Das Mahabharata des Krishna-Dwaipayana Vyasa
Author: Vyasa
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00

Das Mahabharata des Krishna-Dwaipayana Vyasa - Deutsche Gesamtausgabe

Deutsche Komplettübersetzung der Bücher 1-18 von Undine und Jens (2008-2014)

aus den englischen Versionen von Kisari Mohan Ganguli (1883-1896) und Manmatha Nath Dutt (1895-1905) unter Zuhilfenahme der deutschen Übersetzung von Paul Deussen (1906)

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Inhaltsverzeichnis

1. Buch - Adi Parva - Das Buch der Ursprünge
2. Buch - Sabha Parva - Die Versammlungshalle
3. Buch - Vana Parva - Das Buch des Waldes
4. Buch - Virata Parva - Das letzte Jahr im Exil
5. Buch - Udyoga Parva - Das Buch der Bemühungen
6. Buch - Bhishma Parva - Das Buch des Bhishma
7. Buch - Drona Parva - Das Buch des Drona
8. Buch - Karna Parva - Das Buch des Karna
9. Buch - Shalya Parva - Das Buch des Shalya
10. Buch - Sauptika Parva - Der nächtliche Überfall
11. Buch - Stree Parva - Das Buch der Frauen
12. Buch - Shanti Parva - Das Buch des Friedens
13. Buch - Anusasana Parva - Das Buch der Lehren
14. Buch - Ashvameda Parva - Das große Pferdeopfer
15. Buch - Asramavasika Parva - Buch der Einsiedler
16. Buch - Mausala Parva - Die tödliche Keule
17. Buch - Mahaprasthana Parva - Der große Aufbruch
18. Buch - Swargarohana Parva - Aufstieg in den Himmel

1. Buch - Adi Parva - Das Buch der Ursprünge

Erstausgabe: August 2009 / Überarbeitung: August 2023

Inhaltsverzeichnis

Anukramanika Parva - Einleitung
Kapitel 1
Parva Sangraha Parva - Inhaltsübersicht
Kapitel 2
Paushya Parva - Geschichte von Paushya
3. König Janamejaya wird beim Opfer verflucht
Pauloma Parva - Die Geschichte von Pauloma
4. Die Rishis warten auf den Heiligen Saunaka
5. Sauti erzählt weiter
6. Die Geschichte der Geburt von Chyavana
7. Das Wesen des Feuers und der Fluch von Brighu
8. Die Geschichte von Ruru und Pramadvara
9. Pramadvara erhält neues Leben und wird Rurus Frau
10. Ruru tötet alle Schlangen und trifft auf Dundhuba
11. Die Geschichte Dundhubas
12. Dundhuba verschwindet
Astika Parva - Die Geschichte von Astika
13. Die Geschichte von Jaratkaru und wie er seine Ahnen trifft
14. Jaratkaru heiratet die Schwester Vasukis
15. Die Geburt von Astika
16. Die Geschichte von Kadru und Vinata
17. Der Wunsch nach Amrit
18. Das Quirlen des Ozeans
19. Die Geschichte von Rahu und dem Kampf zwischen Göttern und Dämonen
20. Die Wette zwischen Kadru und Vinata, Kadru verflucht alle Schlangen
21. Kadru und Vinata erblicken den Ozean
22. Die Schlangen färben den Schwanz des Pferdes
23. Die Geburt Garudas und die Hymne auf ihn
24. Der Zorn der Sonne und wie Aruna ihr Wagenlenker wurde
25. Die Hymne von Kadru an Indra
26. Indra läßt es regnen und rettet die Schlangen vor der Sonne
27. Garuda fragt nach dem Grund der Sklaverei
28. Garuda sammelt Kraft, um das Amrit zu gewinnen
29. Garuda trifft seinen Vater Kasyapa
30. Garuda sucht und findet einen Ort, der seine Lasten tragen kann
31. Die Schuld Indras
32. Der Kampf Garudas gegen die Götter um Amrit
33. Garuda trägt das Amrit davon
34. Das Ende der Versklavung Vinatas
35. Die Namen der großen Schlangen
36. Die Askese der Schlange Sesha und warum er die Erde trägt
37. Die Schlangen beraten über den Fluch ihrer Mutter
38. Der weise Vorschlag der Schlange Elapatra
39. Brahma weist den Schlangen den Weg
40. König Parikshits Jagd und die Beleidigung des Rishis
41. Der Brahmanensohn Sringin verflucht König Parikshit
42. Wie es nach dem Fluch weiterging
43. Die Vollendung des Fluches
44. Janamejaya wird zum König gekrönt
45. Die Geschichte von Jaratkaru
46. Jaratkaru wünscht sich eine Ehefrau
47. Jaratkaru heiratet die Schwester Vasukis
48. Die Geburt von Astika
49. König Janamejaya befragt seine Minister
50. Die Minister erzählen die Geschichte von König Parikshit
51. König Janamejaya beschließt das Schlangenopfer
52. Der Untergang der Schlangen im Opferfeuer
53. Das große Schlangenopfer
54. Astika begibt sich zum Opfer
55. Astika lobt das Opfer
56. Astika wünscht den Abbruch des Opfers
57. Die Namen der Schlangen, die im Opfer verbrannten
58. Das Ende des Schlangenopfers
Adivansavatarana Parva - Ursprung der Familien
59. Saunaka wünscht das Mahabharata des Vyasa zu hören
60. Wie der Heilige Vyasa zum Schlangenopfer erscheint
61. Die gekürzte Geschichte der Pandava- und Kuru- Prinzen
62. Loblied zum Mahabharata
63. Beginn der Haupterzählung
64. Beginn und Ende des goldenen Zeitalters
Sambhava Parva - Abstammung der Kurus
65. Eine kurze Darstellung des Ursprungs der Götter und aller Wesen auf Erden
66. Die Geburt des Bhrigu und der Ursprung weiterer Wesen
67. Die Geschichte der Inkarnationen auf Erden
68. Die Geschichte von Dushmanta
69. Dushmanta und die Jagd
70. Dushmanta und die Einsiedelei
71. Dushmanta begegnet Shakuntala
72. Shakuntala erzählt die Geschichte ihrer Geburt zu Ende
73. Die Vermählung von Dushmanta und Shakuntala
74. Shakuntala geht mit ihrem Sohn zu Dushmanta
75. Die Abstammung der großen Könige
76. Die Geschichte von Kacha und Sukra
77. Kacha verabschiedet sich von Devajani
78. Der Streit zwischen Devajani und Sarmishta
79. Das Gespräch zwischen Devajani und ihrem Vater Sukra
80. Sarmishta wird die Dienerin von Devajani
81. Yayati und Devajani heiraten
82. Yayati und Sarmishta heiraten heimlich
83. Yayati wird von Sukra verflucht
84. Puru übernimmt das Alter seines Vaters
85. Yayati nimmt sein Alter zurück und Puru wird König
86. Yayatis Aufstieg in den Himmel
87. Das Gespräch zwischen Indra und Yayati
88. Indra wirft Yayati aus dem Himmel
89. Disput zwischen Yayati und Ashtaka
90. Yayati und Ashtaka sprechen über Wiedergeburt
91. Yayati und Ashtaka sprechen über die Ashramas
92. Ashtaka bietet Yayati seinen Verdienst an
93. Yayatis Wiedereintritt in den Himmel
94. Kurzer Abriß des Paurava Geschlechts
95. Noch ein Abriß des Paurava Geschlechts
96. Die Geschichte von Mahabhisha
97. Die Geschichte von Pratipa
98. Die Heirat von Shantanu und Ganga
99. Geschichte von der Inkarnation der Vasus
100. Shantanu
101. Satyavatis Söhne und Chitrangadas Tod
102. Bhishma raubt die Prinzessinnen von Kasi, Tod des Vichitravirya
103. Gespräch zwischen Bhishma und Satyavati zur Thronfolge
104. Die Geschichten von Jamadagni und Dirghatama
105. Satyavati ruft Vyasa herbei
106. Die Geburt von Dhritarashtra, Pandu und Vidura
107. Mandavya wird für einen Dieb gehalten
108. Dharma wird von Mandavya verflucht
109. Dhritarashtra, Pandu und Vidura wachsen heran
110. Vermählung des Dhritarashtra mit Gandhari
111. Die Geschichte der Pritha (Kunti), Geburt von Karna
112. Die Gattenwahl der Kunti
113. Pandu heiratet Madri
114. Pandu zieht sich in den Wald zurück, Heirat des Vidura
115. Gandhari bringt hundert Söhne zur Welt
116. Geburt der Dushala
117. Die Namen der hundert Söhne des Dhritarashtra
118. Pandu tötet einen Rishi in Hirschgestalt und wird verflucht
119. Die Klage des Pandu und seine Abdankung
120. Pandu bittet Kunti um Nachkommen
121. Kunti erzählt die Geschichte von Vyushitaswa
122. Wie Swetaketu die Ehe einführte
123. Die Geburt von Yudhishthira, Bhima und Arjuna
124. Die Geburt der Zwillinge Nakula und Sahadeva
125. Tod des Pandu
126. Yudhishthira und seine Brüder kommen nach Hastinapura
127. Die Begräbnisriten für Pandu
128. Die Kindheit der Prinzen
129. Bhima kehrt aus dem Reich der Nagas zurück
130. Die Geburt von Kripa und Kripi
131. Dronas Geburt und seine Waffen
132. Drupada kündigt Drona die Freundschaft
133. Drona gibt sich den Kurus zu erkennen
134. Drona wird zum Lehrer der Prinzen
135. Arjuna besteht den Test seines Lehrers und erhält von ihm die Waffe Brahmashira
136. Die Prinzen zeigen ihre Künste vor dem Hof
137. Arjunas Künste in der Arena
138. Karna tritt auf
139. Bhima verhöhnt Karna und Duryodhana verteidigt ihn
140. Der Einmarsch der Kauravas in Panchala
141. Yudhishthira wird zum Thronerben ernannt
142. Ratschlag von Kanika
Jatugriha Parva - Das Lackhaus
143. Duryodhana hört des Volkes Stimme
144. Die Intrigen von Duryodhana und seinen Gefährten
145. Die Pandavas werden ins Exil nach Varanavata geschickt
146. Duryodhana berät sich mit Purochana
147. Vidura warnt Yudhishthira beim Abschied
148. Ankunft in Varanavata
149. Der Tunnel wird gegraben
150. Das Lackhaus brennt nieder
151. Die Pandavas fliehen in den Wald
152. Die Bürger von Varanavata informieren Dhritarashtra
153. Bhimas Klage
Hidimbabadha Parva - Tod des Hidimba
154. Hidimba verliebt sich in Bhima
155. Bhima fordert Hidimba zum Kampf
156. Bhima tötet den Rakshasa Hidimba
157. Bhima bekommt mit Hidimba den Sohn Ghatotkacha
158. Die Pandavas treffen Vyasa im Wald
Vaka Badha Parva - Tod des Vaka
159. Die Pandavas leben in Ekachakra
160. Die Rede der Ehefrau
161. Die Rede der Tochter
162. Kunti erfährt den Grund der Trauer ihrer Gastfamilie
163. Kunti beruhigt ihre Gastfamilie
164. Gespräch zwischen Kunti und Yudhishthira
165. Bhima tötet den Rakshasa Vaka
166. Die Bürger von Ekachakra entdecken den toten Vaka
Chaitraratha Parva - Treffen mit Chitraratha
167. Ein Brahmane besucht die Pandavas
168. Die Geschichte von Drona und Drupada
169. Drupada opfert, um Kinder zu bekommen
170. Kunti schlägt vor, nach Panchala zu gehen
171. Treffen mit Vyasa
172. Arjuna kämpft mit dem Gandharva Angaraparna und siegt
173. Die Geschichte von Tapati, ihre Begegnung mit Samvarana
174. Tapati antwortet Samvarana
175. Tapati und Samvarana heiraten
176. Über Vasishta
177. Der Kampf zwischen Vasishta und Vishvamitra um Nandini
178. Shaktri verflucht Kalmashapada
179. Vasishta erlöst König Kalmashapada
180. Geburt und Zorn von Parasara
181. Die Ahnen sprechen zu Aurva
182. Aurva wird von den Ahnen besänftigt
183. Das Rakshasa Opfer des Parasara
184. Warum Vasishta mit König Kalmashapadas Frau einen Sohn zeugte
185. Die Pandavas ernennen Dhaumya zu ihrem Priester
Swayamvara Parva - Die Gattenwahl
186. Auf dem Weg nach Panchala
187. Die Gattenwahl beginnt
188. Verkündung der Namen der versammelten Prinzen
189. Die Prinzen treten zum Wettstreit an
190. Arjuna trifft das Ziel und gewinnt Draupadi
191. Der Zorn der Könige
192. Arjuna und Bhima kämpfen mit Karna und Shalya
193. Verwirrung um Draupadi
194. Dhrishtadyumna belauscht die Pandavas
Vaivahika Parva - Die Hochzeit
195. Drupada schickt einen Priester zu den Pandavas
196. Das Hochzeitsmahl
197. Die Pandavas erklären sich vor Drupada
198. Ankunft von Vyasa
199. Die fünf Indras
200. Die Hochzeit
201. Kunti segnet Draupadi
Viduragamana Parva - Vidura kommt
202. Dhritarashtra erfährt von der Heirat der Pandavas
203. Dhritarashtra und Duryodhana besprechen sich
204. Karnas Rede
205. Bhishmas Rede
206. Dronas Rede
207. Viduras Rede
208. Dhritarashtras Entschluß und Viduras Reise nach Panchala
Rajyalabha Parva - Erhalt des Königreiches
209. Übersiedlung nach Khandavaprastha
210. Narada kommt
211. Sunda und Upasunda erhalten einen Segen
212. Sunda und Upasunda terrorisieren die Erde
213. Tilottama wird geschaffen
214. Tod von Sunda und Upasunda
Arjunabanavasa Parva - Arjunas Aufenthalt im Wald
215. Arjuna hilft einem Brahmanen und verletzt die Regel
216. Arjunas Exil im Wald, seine Heirat mit Ulupi
217. Arjuna heiratet Chitrangada
218. Arjuna erlöst die Apsara Varga von ihrem Fluch
219. Arjuna erlöst auch die vier anderen Apsaras
220. Arjuna trifft Krishna Vasudeva
Subhadra Harana Parva - Die Entführung von Subhadra
221. Arjuna trifft Subhadra beim Festival Vrishnandhaka
222. Raub der Subhadra
Harana Harana Parva - Familiengründungen
223. Ende des Exils und die Rückkehr nach Indraprastha
Khandavadaha Parva - Das Verbrennen des Khandava Waldes
224. Unter der Herrschaft von Yudhishthira
225. Agni kommt in Gestalt eines Brahmanen
226. Arjuna bittet um passende Waffen
227. Varuna übergibt Krishna seinen Diskus und Arjuna den Bogen Gandiva
228. Die Feuersbrunst breitet sich aus
229. Kampf mit den Göttern
230. Rettung von Maya
231. Die Geschichte von Rishi Mandapala
232. Die Klage der Jarita
233. Jarita versucht, ihre Kinder zu überreden
234. Lob an Agni
235. Sorge des Mandapala
236. Segen für Arjuna und Krishna

Anukramanika Parva - Einleitung

Kapitel 1

OM! Sich vor Nara und Narayana verbeugend, diesen Höchsten der männlichen Wesen, und auch vor Sarasvati, der Göttin des Lernens, möge das Wort Jaya (Sieg) erklingen.

Sautis Ankunft im Naimisha Wald

Eines Tages, als die großen Heiligen und Asketen beim zwölfjährigen Opfer des Kulapati Saunaka sich im Wald von Naimisha bequem niedergelassen hatten, trat der Sohn des Rishi Lomaharshana, der in den Veden wohl belesene Ugrashrava, auch Sauti genannt, sich demütig verbeugend zu ihnen. Sogleich begrüßten die Asketen den Ankömmling in ihrer Einsiedelei und wünschten, seine wunderbaren Geschichten zu hören. Nachdem er von den heiligen Rishis mit angemessenem Respekt empfangen worden war, erkundigte sich Sauti bei ihnen allen mit gefalteten Händen nach dem Fortschritt ihrer Buße. Erneut nahmen die Asketen Platz und auch Lomaharshanas Sohn ließ sich demütig auf dem Sitz nieder, der ihm zugewiesen wurde. Als sie sahen, daß er bequem saß und sich nach den Strapazen der Reise etwas erholt hatte, begann einer der Rishis das Gespräch und fragte: „Woher kommst du, oh lotusäugiger Sauti? Wo bist du gewesen? Erzähle es mir, ich bitte dich, in allen Einzelheiten.“

So gebeten gab der redegewandte Sauti inmitten der großen Versammlung von kontemplativen Munis seine vollständige und schickliche Antwort mit Worten, welche mit ihrer Art zu leben im Einklang waren.

Sauti sprach:
Nachdem ich den vielen geheiligten und wunderbaren Geschichten des Mahabharata gelauscht hatte, welche von Vyasa gedichtet und von (seinem Schüler) Vaisampayana beim großen Schlangenopfer des hochbeseelten königlichen Weisen, diesem König der Könige, dem edlen Janamejaya, Sohn des Parikshit, in voller Länge rezitiert wurden, wanderte ich umher. Ich besichtigte viele heilige Schreine und Gewässer und reiste dann nach Samantapanchaka (Kurukshetra), dem von den Zweifachgeborenen geehrten Land, wo in alter Zeit die Söhne von Dhritarashtra und Pandu ihre tödliche Schlacht ausfochten, und an der sich alle Könige der Länder auf dieser oder jener Seite beteiligten. Doch dann war ich begierig, euch alle zu sehen, und trat daher vor euer Angesicht. Oh verehrte Weise, die ihr für mich alle wie Brahma seid. Ihr seid tief gelehrt und höchst gesegnet, ihr erstrahlt mit dem Glanz der Sonne an diesem heiligen Opferplatz. Ihr seid rein durch geheiligte Waschungen, habt tiefe Meditation ausgeführt und vervollkommnet und bewahrt das heilige Feuer. Ihr, die ihr jenseits von Sorgen seid, worüber soll ich zu euch Zweifachgeborenen sprechen? Soll ich euch die heiligen Geschichten der Puranas erzählen, welche von den Geboten der Tugend und des weltlichen Gewinns handeln? Oder soll ich euch die wunderbaren Taten der großen Weisen, Heiligen und Herrscher der Menschheit vortragen?

Die Rishis wünschen, das Mahabharata zu hören

Die Rishis antworteten:
Das Purana, welches zuerst vom berühmten Weisen Dwaipayana erzählt wurde, und dann, nachdem sie es gehört hatten, sowohl von den Himmlischen als auch den Brahmarshis höchst geschätzt wurde, ist wahrlich eine heilige Dichtung. Es ist zweifellos die bedeutendste Erzählung von allen, abwechslungsreich mit all den verschiedenen Themen und Ausdrucksweisen, enthält es subtile Lehren und ist mit der Essenz der Veden angereichert. Es wurde in wunderbarer Sprache gedichtet und vereint die Themen vieler anderer Schriften. Es wird von anderen Shastren erklärt und enthält den tiefen Sinn der vier Veden. Sauti, wir wünschen das Bharata zu hören, diese geheiligte Geschichte vom wunderumwobenen Vyasa, welche alle Furcht vertreibt, wie sie beim großen Schlangenopfer des Königs Janamejaya mit Freude vom Rishi Vaisampayana erzählt wurde, der ein gelehrter Schüler von Vyasa war.

Die Anrufung von Ishana

Da sprach Sauti:
Ich beuge mein Haupt vor dem ersten und ursprünglichsten aller Wesen, Ishana, welcher von allen verehrt wird und dem alle opfern. Er ist der wahre Unveränderliche, der offenbare und nichtoffenbare Brahma, ewig und immerwährend. Er ist beides, das Sein und das Nichtsein. Er ist das Universum und jenseits davon. Er ist der Ursprung von allem Großen und Kleinen. Er ist uralt, groß und unveränderlich. Er ist Vishnu, wohltätig und die Wohltätigkeit selbst, aller Verehrung würdig, rein und sündenlos. Er ist Hari, der Beherrscher aller Fähigkeiten und der Führer aller belebten und unbelebten Geschöpfe. Oh Rishis, ich werde euch die heiligen Gedanken des berühmten Weisen Vyasa erzählen, welcher wegen seinen fabelhaften Taten von euch allen hier gerühmt wird. Viele Sänger haben die Geschichte schon besungen, andere lehren sie gerade, und wieder andere werden sie zweifellos auch künftig auf Erden verbreiten. Die Geschichte ist eine großartige Quelle der Weisheit in den drei Welten. Sie wird von den Zweifachgeborenen sowohl in ausführlichen als auch in kurzgefaßten Formen bewahrt. Sie ist eine Freude für die Gelehrten, denn sie enthält tiefgründige und elegant formulierte Lehren, Gespräche unter Göttern und Menschen und eine Vielzahl von poetischen Versmaßen.

Die Geschichte der Schöpfung

Als dieses Universum ohne Glanz und Licht und alles in völlige Finsternis gehüllt war, da kam ein mächtiges Ei ins Sein, als Ursprung der Schöpfung und als der eine unerschöpfliche Samen von allen erschaffenen Wesen. Es wird Mahadivya genannt und wurde zu Beginn des Yugas erschaffen, in dem - wie uns erzählt wurde - das wahre Licht Brahma war, dieses ewige und wundersame Wesen, welches in allen Orten gleichzeitig präsent ist, die unsichtbare und subtile Quelle und das Wesen der Einheit und Vielfalt. Aus diesem Ei entsprang der Große Vater Brahma, dieser einzige Prajapati, mit Vrihaspati (dem Lehrer der Götter) und Sthanu (Shiva). Dann kamen die einundzwanzig Prajapatis in Erscheinung, nämlich Manu, Vasishta und Parameshti, die zehn Prachetas, Daksha und die sieben Söhne Dakshas. So entfaltete sich das Höchste männliche Wesen von undenkbarer Natur, das alle Rishis erkennen, auch in Form der Viswadevas, Adityas, Vasus, Aswin Zwillinge, Yakshas, Sadhyas, Pisachas, Guhyakas und Pitris. Danach wurden die weisen und höchst heiligen Brahmanen geschaffen und die zahllosen Kshatriyas, die mit allen edlen Qualitäten ausgezeichnet sind. So entstanden auch Wasser, die himmlischen Bereiche, Erde, Himmel und die Himmelsrichtungen sowie die Jahre, Jahreszeiten, Monate, Wochen und die Tage und Nächte in ihrer rechten Abfolge. Alle Dinge wurden so geschaffen, welche der Menschheit bekannt sind. Und am Ende der Welt nach Ablauf der Yugas (Zeitalter) wird alles Geschaffene, alles Belebte und Unbelebte, was im Universum zu sehen ist, wieder verfallen und aufgelöst. Und wenn dann ein neues Yuga beginnt, werden alle Dinge wieder erschaffen, in gleicher Weise wie die verschiedenen Früchte der Erde in ihren rechten Jahreszeiten erscheinen und gedeihen. Dieses mysteriöse Rad, welches die Zerstörung und Erschaffung aller Dinge verursacht, dreht sich auf diese Weise beständig in der Welt, ohne Anfang und Ende.

Kurzgesagt gibt es dreiunddreißigtausend, dreiunddreißighundert und dreiunddreißig göttliche Wesen. So ist auch der Sonnengott ein Sohn des Großen Vaters, die Seele des Auges, der Strahlende, der auch Savita, Surya, Arka, Lichtwesen, Sonne und Hoffnungsquell genannt wird. Von den Söhnen des Sonnengottes war Mahya der Jüngste, und sein Sohn war Devavrata. Jener hatte Suvrata zum Sohne, und welcher - so haben wir es gelernt - wiederum drei Söhne bekam: Dasajyoti, Satajyoti, und Sahasrajyoti, von denen ein jeder viele Nachkommen hatte. Der berühmte Dasajyoti hatte zehntausend Kinder, Satajyoti zehnmal mehr und Sahasrajyoti noch zehnmal so viele. Von diesen stammen die Geschlechter der Kurus, Yadus und Bharata, die Familien von Yayati und Ikshvaku und alle Geschlechter der königlichen Weisen ab. So entstanden noch viele weitere Generationen, zahllose Wesen und ihre Lebensräume. Es entstanden die dreifaltigen Mysterien, die Veden, Yoga und Selbsterkenntnis, sowie der dreifache Pfad von Dharma, Artha und Kama (Tugend, Verdienst und Liebe). Auch die Regeln für das Betragen der Menschen, weiterhin die Geschichten und Lehren der verschiedenen heiligen Schriften. Sie alle wurden vom Rishi Vyasa geschaut und sind hier in angemessener Folge in diesem Buch enthalten.

Vyasa wünscht die Veröffentlichung des Bharatas

Rishi Vyasa gab diese Menge an Wissen sowohl in ausführlicher als auch in essentieller Form wieder. Denn es ist der Wunsch der Gelehrten dieser Welt, beides zu erlangen, die Details und die Essenz. Manche, die das Bharata lesen, beginnen mit dem ersten Mantra, der Anrufung, andere beginnen mit der Geschichte des Astika, wieder andere mit Uparichara und manche studieren das Ganze. Die Studierenden zeigen ihre diversen Kenntnisse der heiligen Schriften, indem sie die Dichtung kommentieren. Manche sind geschickt beim Erklären und andere beim Erinnern des Inhaltes. Nachdem der Sohn von Satyavati (Vyasa) durch Buße und Meditation die ewigwährenden Veden verstanden hatte, verfaßte er diese heilige Geschichte. Und als der gelehrte und höchst gelübdetreue Brahmane Vyasa, der Nachfahre von Parasara, dieses größte aller Gedichte beendet hatte, begann er darüber nachzudenken, wie er es seinen Schülern weitergeben könnte. Da erschien der Lehrer der Welt, Brahma, welcher die sechs göttlichen Attribute besitzt, persönlich vor dem Rishi, um den Heiligen zu segnen und den Menschen Gutes zu tun, denn er wußte um deren Sorgen. Als Vyasa, der von schweigenden Weisen umgeben war, Brahma erblickte, war er überrascht. Er faltete seine Hände, verbeugte sich und schickte nach einem Sitz für ihn. Dann umrundete Vyasa ihn, der auch Hiranyagarbha (goldenes Ei) genannt wird, auf seinem vorzüglichen Sitz und blieb vorerst in seiner Nähe stehen. Erst, als er von Brahma gebeten wurde, setzte er sich neben Brahmas Sitz nieder und lächelte voller Freude und Zuneigung.

Und es sprach der höchst herrliche Vyasa zu Brahma:
Oh göttlicher Brahma, es wurde von mir ein Gedicht geschaffen, welches sehr geachtet wird. Es enthält das Geheimnis der Veden. Und ich erkläre darin noch viel mehr: die verschiedenen Rituale der Upanishaden mit ihren Zweigen und eine Zusammenstellung der Puranas. Die Geschichte wurde von mir formuliert und den drei Zeiteinheiten zugeteilt: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Sie beschreibt die Natur von Verfall, Tod, Furcht, Krankheit, Existenz und Nichtexistenz, enthält eine Schilderung der Weltanschauungen und die Darstellung verschiedener Lebensarten. Auch legt es die Regeln für die vier Kasten fest und ist die Essenz aller Puranas. Es gibt eine Beschreibung des Asketentums, Regeln für religiöse Schüler sowie die Dimensionen von Sonne, Mond, Planeten, Konstellationen und Sternen. Es wird über die Dauer der vier Zeitalter (Yugas) gesprochen, über den Rik-, Saman- und Yajur- Veda und die Höchste Seele sowie über die Wissenschaften, welche Nyaya (Logik, Methodik) genannt werden, die Behandlung von Krankheiten, Wohltätigkeit, Gerechtigkeit sowie göttliche und menschliche Geburten für besondere Berufungen. Weiterhin gibt es eine Schilderung von Pilgerorten und anderen heiligen Plätzen an Flüssen und Bergen, in Wäldern und am Meer. Es werden himmlische Städte beschrieben und Zeitalter, die Kunst des Krieges, die verschiedenen Arten der Nationen und Sprachen, die Natur des Verhaltens der Menschen und des all-durchdringenden Geistes. All dies ist dargestellt. Aber nun wurde noch niemand auf Erden gefunden, welcher dieses Werk aufschreiben könnte.

Brahma sprach:
Ich schätze dich sehr für dein Wissen über die göttlichen Mysterien und unter der ganzen Menge der gefeierten Munis, welche ausgezeichnet sind vor anderen aufgrund der Heiligkeit ihres Lebens. Ich weiß, daß du von der ersten Silbe an das göttliche Wort in der Sprache der Wahrheit enthüllt hast. Du hast deine Arbeit ein Gedicht genannt, und so soll es sein. Es wird in Zukunft keine Poeten in dieser Welt geben, deren Werk dem deinen gleichen wird, wie die drei anderen Lebensweisen (Ashramas) niemals der häuslichen Lebensweise an Verdienst gleichkommen werden. Laß uns an Ganesha denken, oh Muni, damit er das Gedicht aufschreibe.

Ganesha übernimmt das Aufschreiben des Bharatas

Sauti sagte:
Nachdem er so zu Vyasa gesprochen hatte, zog sich Brahma in seine Heimstatt zurück. Da rief Vyasa in seinem Geist nach Ganesha. Und sobald er an den Beseitiger von Hindernissen, welcher immer bereit ist, die Wünsche seiner Verehrer zu erfüllen, gedacht hatte, eilte Ganesha zu dem Ort, an dem sich Vyasa befand. Er wurde begrüßt, nahm Platz und Vyasa sprach zu ihm: „Oh Führer der Ganas, sei du derjenige, der das Bharata aufschreibt. Ich habe es in meinem Geist erdacht und werde es nun aufsagen.“ Ganesha antwortete: „Ich werde dein Werk aufschreiben und meine Feder soll keinen Moment still stehen.“ Und Vyasa sprach zum Göttlichen: „Wenn es etwas gibt, was du nicht verstehst, dann halte ein beim Schreiben.“ Ganesha stimmte mit einem „OM!“ zu, machte sich zum Aufschreiben bereit und Vyasa begann zu diktieren. Auf diesem Weg des Gedankenaustausches knüpfte er die Knoten der Komposition sehr eng. Somit begann sein großes Werk zu entstehen.

Sauti preist das Bharata

Sauti fuhr fort:
Ich kenne achttausend und achthundert Verse, genau wie Suka (der Sohn und Schüler von Vyasa) und vielleicht noch Sanjaya. Oh Muni, niemand ist bis heute in der Lage, diese dicht gewebten Slokas wegen ihrer geheimnisvollen Bedeutung zu durchdringen. Sogar der allwissende Ganesha mußte für einen Moment darüber nachdenken, während Vyasa immer weiter Verse in großer Zahl verfaßte. Die Weisheit dieses Werkes hat, wie der Stab, den man für die Anwendung von Collyrium (Indra stach Vritra ein Auge aus, und dieses wurde zu einem Berg aus Collyrium, ein Mineral, welches in der traditionellen Medizin für Augensalbe benutzt wird.) benötigt, der wißbegierigen Welt die Augen geöffnet, welche von der Dunkelheit der Unwissenheit verschleiert waren. So wie die Sonne die Dunkelheit vertreibt, so zerstreut das Bharata mit seinen Vorträgen über Tugend, Verdienst, Liebe und letztendliche Erlösung die Unwissenheit der Menschheit. So wie der volle Mond mit seinem milden Licht die Knospe der Wasserlilie erblühen läßt, so hat dieses Werk durch das Licht der Veden den menschlichen Verstand geöffnet. Durch das Leuchten dieser Geschichte, welche die Dunkelheit der Unwissenheit zerstört, wurde der ganze Leib der Natur voll und ganz erhellt. Dieses Werk ist ein Baum, und die ersten Kapitel, die den Inhalt beschreiben, sind seine Samen. Die Geschichten von Pauloma und Astika sind die Wurzeln. Das Sambhava Parva über die Abstammung der Kurus ist der Stamm. Das Sabha Parva über den Bau der Versammlungshalle und das Aranya Parva über die Lehren des Waldes sind die auf den Ästen hockenden Vögel. Die folgenden Arani Parvas über die Verbannung im Wald sind die verbindenden Astknoten. Das Buch Virata über das letzte Verbannungsjahr und das Buch Udyoga über die Friedensbemühungen sind das Mark. Das Buch über Bhishma als Feldherr im großen Kampf ist der Hauptast. Das Buch über Drona als Feldherr ist das Laub. Das Buch über Karna als Feldherr sind die schönen Blüten. Das Buch über Shalya als letzter Feldherr sind ihr süßer Duft. Das Buch Sauptika über das nächtliche Massaker und das Buch Stree über die Klage der Frauen sind die kühlenden Schatten. Das Buch Shanti über den Weg zur Befreiung ist die gewaltige Frucht. Das Buch Asvamedha über das Pferdeopfer ist der ewige Saft. Das Buch Asramavasika über das Leben in der Einsiedelei ist der Ort, an dem der Baum wächst, und das Buch Maushala über die irdische Vergänglichkeit ist der Inbegriff der Veden und wird von den tugendhaften Brahmanen höchst geschätzt. Der Baum des Bharata ist für die Menschen so unerschöpflich wie die Wolken und wird eine Quelle der Inspiration für viele ausgezeichnete Poeten sein.

Und Sauti sprach weiter:
Ich werde nun über die unsterblichen Blüten und Früchte sprechen, die dieser Baum hervorbringt. Sie sind rein und schmackhaft und werden sogar von den Unsterblichen genossen. Einst, als ihn seine eigene Mutter und Bhishma, der Sohn der Ganga, darum baten, zeugte der mächtige, geistreiche und tugendhafte Vyasa mit den beiden Ehefrauen von Vichitravirya drei Söhne, die drei Feuern glichen. Und nachdem Dhritarashtra, Pandu und Vidura geboren waren, kehrte er in seine Einsiedelei zurück, um seinen religiösen Übungen nachzugehen. Der große Rishi Vyasa gab das Bharata der Welt der Menschen erst bekannt, nachdem seine drei Söhne geboren und herangewachsen waren und sich auf die höchste Reise begeben hatten (gestorben waren). Als er von Janamejaya und tausend Brahmanen dringend gebeten wurde, lehrte er es seinem Schüler Vaisampayana. Dieser saß neben ihm und rezitierte das Bharata in den Pausen des Opfers und wurde ständig gebeten fortzufahren, falls er einmal schwieg. Vyasa hat die Größe des Kuru Geschlechts voll und ganz beschrieben, und auch die Tugenden der Gandhari, die Weisheit des Vidura und die Beständigkeit der Kunti. Auch erzählte der edle Rishi von der Göttlichkeit Vasudevas (Krishna), der Rechtschaffenheit der Pandu Söhne und den üblen Taten der Söhne und Gefolgsleute des blinden Königs Dhritarashtra.

Vyasa erschuf das Bharata ursprünglich - von den Episoden abgesehen - in vierundzwanzigtausend Versen. Und nur soweit wird es von den Gelehrten Bharata genannt. Später dichtete er eine kurze Zusammenfassung von einhundertundfünfzig Versen, welche eine Einführung und die Liste der Kapitel enthält. Diese Zusammenfassung lehrte er vorerst seinem Sohn Suka, und später auch noch anderen seiner Schüler, die gleich geeignet waren. Danach vollendete er ein weiteres Werk, welches aus sechshunderttausend Versen besteht. Von denen sind dreißig mal hunderttausend in der Welt der Götter bekannt, fünfzehnhunderttausend in der Welt der Ahnen, vierzehnhunderttausend unter den Gandharvas und einhunderttausend in den Bereichen der Menschheit. Narada erzählte sie den Göttern, Devala den Ahnen, Suka machte sie den Gandharvas, Yakshas und Rakshasas bekannt, und in dieser Welt rezitierte sie Vaisampayana, ein Schüler Vyasas, ein Mann mit gerechten Grundsätzen und der Erste von denen, welche mit den Veden vertraut sind. Wisset, daß ich, Sauti, auch schon hunderttausend Verse weitererzählt habe.

Duryodhana ist ein großer Baum aus Leidenschaft. Karna ist sein Stamm, Shakuni die Äste, Dushasana die Früchte und Blüten und der schwache und blinde König Dhritarashtra die Wurzel. Yudhishthira ist dagegen ein weitausladender Baum aus Tugend und Gerechtigkeit. Arjuna ist sein Stamm, Bhimasena die Zweige, die beiden Söhne der Madri seine vollausgewachsenen Früchte und Blüten, und die Wurzeln sind Krishna, Brahma und die Brahmanen.

Nachdem Pandu durch seine Weisheit und Tapferkeit viele Länder erobert hatte, zog er wie ein Jäger in den Wald in ein Heim mit vielen Munis. Dort brachte er schweres Unglück über sich, als er einen Hirsch tötete, der sich gerade mit seiner Gefährtin paarte. Pandus Unglück diente als Warnung für das Betragen aller Prinzen seines Hauses, so lange sie lebten. Gemäß den Geboten der heiligen Schriften, erlaubten die beiden Ehefrauen Pandus (Kunti und Madri) als Ersatz den Göttern Dharma, Vayu, Indra und den Himmlischen Aswin Zwillingen die Umarmung, damit das Geschlecht des Pandu nicht untergehe. Unter der Fürsorge der Mütter und in der Gemeinschaft der heiligen Rishis wuchsen diese fünf Söhne der Götter inmitten geheiligter Haine und Einsiedeleien heran. Dann wurden sie von den Rishis vor Dhritarashtra und dessen Söhne geführt. Sie folgten den heiligen Männern wie Schüler in der Tracht von Brahmacharis mit in Knoten um die Häupter geschlungenem Haar. Die Munis sprachen: „Diese, unsere Schüler sind eure Söhne, Brüder und Freunde. Es sind die Pandavas (die fünf Söhne des Pandu: Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula und Sahadeva).“ Nachdem sie dies gesagt hatten, gingen die Munis fort. Als das Volk der Kurus vernommen hatte, daß diese Knaben als Söhne von Pandu vorgestellt wurden, jubelten die vornehmen Bürger vor Freude. Andere bezweifelten, daß jene die Söhne Pandus wären, und wieder andere, glaubten es. Und manche fragten sich, wie dies die Söhne von Pandu sein konnten, war jener doch schon lange tot. Doch von allen Seiten schallte der Ruf: „Sie mögen willkommen sein! Durch göttliche Vorsehung erblicken wir hier die Familie des Pandu. Laßt ihr Willkommen ausrufen!“ Als die lauten Zurufe des Volkes verstummten, wurde gewaltiger Beifall von unsichtbaren Geistern vernommen, der aus jeder Himmelsrichtung widerhallte. Es fielen Schauer von süß duftenden Blüten herab, und Muschelhörner und Kesselpauken ertönten. Dies waren die Wunder, die bei der Ankunft der jungen Prinzen geschahen. Das freudige Lärmen des Volkes, welches sich über das glückliche Ereignis sehr freute, war so groß, daß es die Himmel erreichte und von dort vermehrt zurückschallte.

Es wohnten nun die Pandavas, welche die ganzen Veden und verschiedene heiligen Schriften studiert hatten, bei Hofe und wurden von allen ohne jegliche Befürchtung respektiert. Die hohen Männer der Stadt waren höchst zufrieden mit der Reinheit von Yudhishthira, der Stärke von Bhima, der Tapferkeit von Arjuna, der unterwürfigen Aufmerksamkeit ihrer Mutter Kunti den Ranghöheren gegenüber und der Demut der Zwillinge Nakula und Sahadeva. Auch alle anderen Menschen erfreuten sich an ihren heldenhaften Tugenden. Nach einigen Jahren gewann Arjuna die Hand der jungfräulichen Draupadi während ihrer Gattenwahl inmitten einer großen Ansammlung von Prinzen und Königen, weil er ein schwieriges Kunststück im Bogenschießen meisterte. Von diesem Tage an wurde er von den Menschen als großer Bogenschütze geachtet. Wie die Sonne erschien er auf dem Schlachtfeld, und seine Feinde ertrugen es kaum, ihn anzusehen. Er besiegte alle benachbarten Könige und wichtigen Stämme und erreichte damit alles, was für seinen ältesten Bruder Yudhishthira, den König, nötig war, damit jener das große Rajasuya Opfer durchführen konnte. Ja, durch den weisen Rat von Vasudeva (Krishna) und den Heldenmut von Bhima und Arjuna, schlug Yudhishthira den Jarasandha, König von Magadha, und den stolzen Sisupala, König der Chedis, und erwarb sich damit das Recht, das große Rajasuya Opfer mit Nahrung im Überfluß, vielen Opfergaben und überragendem Verdienst durchzuführen. Auch Duryodhana kam zu diesem Opfer. Doch als er den gewaltigen Reichtum der Pandavas überall ausgebreitet sah, die Opfergaben, kostbaren Steine, Gold, Juwelen, Elefanten, Pferde, Kühe, die wertvollen Stoffe, Kleider, Schleier, die kostbaren Schals und Felle und Teppiche, welche aus dem Fell von Rankavas (Rotwild) gewebt wurden, da ergriff ihn der Neid und er wurde ärgerlich. Später erblickte er auch die wunderbar elegante und nach dem Hof der Götter von Maya erbaute Versammlungshalle und wurde sehr traurig. Und als ihn einige architektonische Täuschungen im Gebäude verwirrten, wurde er noch von Bhima vor den Augen von Draupadi verhöhnt wie ein Mann von niederer Abstammung. Als der blinde König Dhritarashtra erfuhr, daß sein Sohn ungeachtet dessen, daß er an Lustbarkeiten und kostbaren Dingen Anteil nahm, doch bleich, mager und dürr erschien, gab er ihm aus Zuneigung die Erlaubnis, mit den Pandavas ein Würfelspiel zu veranstalten. Als Krishna später davon erfuhr, war er zwar zornig und unzufrieden damit, doch konnte nichts unternehmen, um den Streit zu vermeiden. Er akzeptierte das fatale Spiel und all die gräßlichen und ungerechten Folgen, die daraus resultierten. Und trotz Vidura, Bhishma, Drona und Kripa, dem Sohn von Saradwat, ließ er es zu, daß sich die Kshatriyas (Krieger) in der großen Schlacht gegenseitig töteten, die später folgte.

Am Ende der Schlacht erfuhr Dhritarashtra die bösen Nachrichten vom Erfolg der Pandavas und erinnerte sich an die Eide, die einst Duryodhana, Karna und Shakuni geleistet hatten. Er dachte eine Weile darüber nach und sprach dann zu Sanjaya (seinem Wagenlenker und Vertrauten) wie folgt:
Höre mich an, oh Sanjaya, höre auf alles, was ich sagen werde. Dann wirst du erkennen, daß es nicht recht ist, mich mit Verachtung zu strafen. Dir sind die heiligen Schriften wohlbekannt, du bist klug und mit Weisheit begabt. Nie war ich dem Kriege zugeneigt, noch erfreue ich mich an der Zerstörung meines Geschlechts. Ich machte nie einen Unterschied zwischen meinen eigenen Kindern und denen von Pandu. Meine Söhne waren eigensinnig und verachteten mich, denn ich bin blind und schwach. Um meines elenden Zustandes willen und aus väterlicher Zuneigung ertrug ich das. Ich war närrisch und gedankenlos, und Duryodhana wurde töricht. Mein Sohn war Zeuge des gewaltigen Reichtums der mächtigen Söhne des Pandu und wurde wegen seiner Ungeschicktheit verhöhnt, als er die Halle betrat. Er war unwillig, dies alles zu ertragen und gleichzeitig nicht in der Lage, die Pandavas im Feld zu beseitigen. So plante er mithilfe von Shakuni, dem König von Gandhara, ein höchst ungerechtes Würfelspiel, anstatt sich wie ein Krieger durch eigene Anstrengung sein Glück zu erkämpfen. Höre alles, oh Sanjaya, was hernach geschah und was ich alles noch erfuhr. Wenn du vernommen hast, was ich sage, und dich an alles Geschehene erinnerst, dann wirst du mich als Mann mit prophetischen Augen erkennen.

Die Klage von König Dhritarashtra

Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich erfuhr, wie Arjuna seinen Bogen spannte, das schwierige Ziel traf, es zu Boden brachte und im Triumph die Jungfrau Draupadi vor der versammelten Menge der Prinzen fortführte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, daß Subhadra vom Geschlecht der Madhus gewaltsam von Arjuna entführt und später in der Stadt Dwaraka mit ihm vermählt wurde, und die beiden Helden der Vrishni Familie (Krishna und Balarama, die Brüder Subhadras) ohne darüber verärgert zu sein, als Freunde in Indraprastha einritten.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich davon vernahm, wie Arjuna Agni (den Gott des Feuers) damit zufriedenstellte, daß er ihm den Wald von Khandava übergab und gleichzeitig mit seinen göttlichen Pfeilen sogar den Sturzregen von Indra, dem König der Himmlischen, fernhielt.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, wie die fünf Pandavas mit ihrer Mutter Kunti aus dem Lackhaus entkamen und wie Vidura ihnen bei ihrer Flucht geholfen hatte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich erfuhr, daß Arjuna mit dem Treffen des Zieles die Hand von Draupadi gewonnen und daß die tapferen Panchalas sich mit den Pandavas vereinigt hatten.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich davon erfuhr, daß Bhima mit bloßen Armen den Besten der Könige von Magadha, den inmitten seiner Kshatriyas strahlenden Jarasandha, getötet hatte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als mir berichtet wurde, daß die Söhne von Pandu in einem großen Feldzug alle großen Könige besiegt und ihren Erfolg mit dem großen Rajasuya Opfer gefeiert hatten.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich sah, wie Draupadi mit tränenerstickter Stimme und gequältem Herzen zur Zeit ihrer Unreinheit mit nur einem Gewand bekleidet zu Hofe gezerrt und dort behandelt wurde, als ob sie keine Beschützer hätte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich Zeuge wurde, wie der niederträchtige Dushasana versuchte, ihr dieses eine Gewand vom Leibe zu ziehen, und dabei einen Berg von Kleidung erhielt, der kein Ende nahm.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, daß Yudhishthira von Shakuni beim Würfeln besiegt wurde und dadurch seine Königreich verlor, und seine mächtigen Brüder ihm doch verbunden blieben.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich vernahm, wie die vier tugendhaften Pandavas klagend ihrem ältesten Bruder in die Wildnis folgten und auf verschiedene Weise versuchten, sein Unbehagen zu mildern.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, daß Snatakas und von Almosen lebende Brahmanen mit edlem Geist dem Yudhishthira in die Wildnis folgten.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als mir erzählt wurde, daß Arjuna im Kampf den Gott der Götter, Tryambaka (der Dreiäugige, Shiva) in Gestalt eines Jägers zufriedengestellt und dafür von ihm die mächtige Waffe Pasupata erhalten hatte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich erfuhr, daß der gerechte und berühmte Arjuna ins Land der Himmlischen gereist war und dort von Indra selbst, dem König der Götter, himmlische Waffen empfangen hatte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich vernahm, wie Arjuna die Kalakeyas und Paulomas vernichtete, die auf ihren Segen von Shiva so stolz waren, der sie selbst für Himmlische unverwundbar machte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich davon erfuhr, wie Arjuna in die Bereiche Indras zog, um die Dämonen zu besiegen, und siegreich von dort zurückkehrte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als mir erzählt wurde, daß Bhima und die anderen Söhne der Kunti zusammen in Kuveras Land angekommen waren, das gewöhnlichen Menschen unzugänglich ist.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich vernahm, wie meine Söhne von den Ratschlägen Karnas geführt auf ihrer Reise zur Inspektion der Kuhherden (bzw. zu den im Wald verbannten Pandavas) von Gandharvas gefangen genommen und von Arjuna wieder befreit wurden.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, daß Dharma (der Gott der Gerechtigkeit) in Gestalt eines Yakshas zu Yudhishthira kam und ihn befragte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich erfuhr, daß meine Söhne unfähig waren, die Pandavas im letzten Jahr ihrer Verbannung zu entdecken, als sie mit Draupadi verkleidet im Königreich von Virata weilten.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich erkannte, daß alle großen Kriegsherren auf meiner Seite von Arjuna in einem einzigen Streitwagen im Reich von Virata besiegt wurden.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als man mir erzählte, daß Virata, der König von Matsya, seine tugendhafte Tochter Uttara mit Arjuna vermählen wollte, der sie aber als Gattin für seinen Sohn Abhimanyu annahm.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, wie Yudishtira, im Würfelspiel unterlegen, seines Reichtums beraubt und im Exil von allen seinen Verwandten und Freunden getrennt, trotzdem eine Armee von sieben Akshauhinis versammeln konnte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich vernahm, daß Krishna aus dem Madhu Stamm, welcher diese ganze Erde mit nur einem Schritt durchmaß, sich herzlich dafür verwendete, den Pandavas Gutes zu tun.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, wie Narada davon sprach, daß Krishna und Arjuna Nara und Narayana seien, und daß er sie zusammen im Himmel gesehen hatte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich erlebte, wie Krishna gern zum Wohle der Menschheit Frieden stiften wollte, sich dafür zu den Kurus begab und sie wieder verließ, ohne seinen Zweck erreicht zu haben.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich davon hörte, wie Karna und Duryodhana sich entschlossen, Krishna gefangenzunehmen, der daraufhin in seinem Innern das ganze Universum aufzeigte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als mir erzählt wurde, wie Kunti sorgenvoll und weinend neben Krishnas Streitwagen stand und von ihm besänftigt wurde.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, daß Krishna und Bhishma, der Sohn von Shantanu, die Berater der Pandavas waren und Drona, der Sohn des Bharadvaja, über ihnen seinen Segen aussprach.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich vernahm, wie Karna zu Bhishma sprach: „Ich werde nicht kämpfen, solange du kämpfst.“ und mit diesen Worten die Armee verließ.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich wußte, daß diese Drei von schrecklicher Energie: Krishna, Arjuna und der unermeßlich mächtige Bogen Gandiva zusammenkamen.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als mir erzählt wurde, wie Krishna dem Arjuna alle Welten in seinem Körper zeigte, weil dieser von Bedenken und Mitleid ergriffen auf seinen Streitwagen zusammengesunken war.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, daß Bhishma, der große Zerstörer seiner Feinde, jeden Tag zehntausend Wagenkrieger auf dem Schlachtfeld tötete, aber nicht einen der heldenhaften Pandavas.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich erkannte, daß der tugendhafte Sohn der Ganga, der große Bhishma, den Pandavas selbst die Mittel nannte, wie sie ihn auf dem Schlachtfeld besiegen könnten, und diese dem Ratschlag folgten.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich vernahm, wie Arjuna Sikhandin vor sich auf seinem Wagen plazierte und so den unbesiegbaren und grenzenlos tapferen Bhishma stürzte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich darum wußte, daß der altehrwürdige Held Bhishma, nachdem er die Somakas auf einige Wenige reduziert hatte, von unzähligen Wunden überwältigt auf einem Bett aus Pfeilen lag.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, daß der nach Wasser verlangende, auf dem Boden liegende Bhishma Arjuna darum bat, und jener die Erde für ihn durchbohrte und seinen Durst stillte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich begriff, daß sich Vayu, Indra und Surya als Verbündete für den Erfolg der Kunti- Söhne vereinigt hatten, und uns sogar die Raubtiere in Schrecken versetzten.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als mir erzählt wurde, daß der wunderbare Krieger Drona viele verschiedene Kampfarten in der Schlacht zeigte, aber doch keinen der großen Anführer der Pandavas tötete.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich erfuhr, daß all die mächtigen Wagenkrieger in unserer Armee, welche dazu bestimmt waren, Arjuna zu besiegen, von ihm selbst getötet wurden.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich erfuhr, daß der tapfere Sohn der Subhadra (Abhimanyu, der Sohn Arjunas) als Einzelner in unsere undurchdringliche Schlachtordnung einbrach, welche vom wohlbewaffneten Drona selbst beschützt wurde.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, daß unsere großen Wagenkrieger, welche nicht in der Lage waren, Arjuna selbst zu vernichten, dann gemeinsam und frohlockend den Jüngling Abhimanyu einschlossen und ihn töteten.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als mir berichtet wurde, wie die Kauravas in blinder Freude über den Tod Abhimanyus laut jubelten, und der zornige Arjuna daraufhin einen feierlichen Eid bezüglich Jayadratha schwor.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich dann vernahm, wie Arjuna, der geschworen hatte, Jayadratha zu töten, dieses Versprechen vor den Augen seiner Feinde erfüllte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, wie Arjunas Pferde erschöpft waren, Krishna sie auf dem Schlachtfeld ausspannte, ihnen Wasser zu trinken gab, und sie wieder mit ganzer Kraft den Wagen ziehen konnten.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich weiterhin hörte, wie Arjuna bei seinem Wagen blieb und alle Angreifer auf Abstand hielt, während seine Pferde getränkt wurden.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich erfuhr, wie Satyaki aus dem Stamm der Vrishni zuerst die Armee Dronas verwirrte, und sich dann, nachdem niemand der Attacke seiner gewaltigen Elefanten widerstehen konnte, zu dem Ort zurückzog, an dem Krishna und Arjuna waren.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich vernahm, wie Karna den Bhima zwar in seine Gewalt brachte, ihn jedoch nur mit der Spitze seines Bogens berührte und mit ein paar verächtlichen Bemerkungen wieder entließ.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, wie es Drona, Kritavarman, Kripa, Karna, Aswatthaman (der Sohn Dronas) und Shalya, der mutige König von Madra, leidend zulassen mußten, daß vor ihren Augen Jayadratha getötet wurde.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich erfuhr, daß durch die Machenschaften Krishnas die himmlische Waffe Sakti gegen den Rakshasa Ghatotkacha mit dem gräßlichen Angesicht gewirbelt wurde. Dabei war sie dem Karna von Indra verliehen und  sollte doch Arjuna töten.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich vernahm, daß Dhrishtadyumna alle Regeln des Krieges verletzte und Drona tötete, als er dem Tode zugeneigt allein und wehrlos auf seinem Streitwagen saß.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als mir berichtet wurde, wie Nakula, der Sohn der Madri, im Zweikampf mit dem Sohn von Drona dessen Wagen in Schleifen um die gesamte Armee trieb und bewies, daß er ihm völlig ebenbürtig war.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, daß wegen des Todes von Drona sein Sohn die Waffe Narayana mißbrauchte und dennoch nicht die Zerstörung der Pandavas herbeiführen konnte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich erfuhr, wie Bhima das Blut seines Vetters Dushasana auf dem Schlachtfeld trank, und niemand ihn davon abhalten konnte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, daß der außerordentlich tapfere und unbesiegbare Karna in diesem Kampf der Brüder, der sogar den Himmlischen rätselhaft war, von Arjuna getötet wurde.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich vernahm, daß der gerechte Yudhishthira den heldenhaften Sohn Dronas, Dushasana und den schrecklichen Kritavarman besiegte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich erfuhr, daß Yudhishthira auch Shalya, den mutigen König der Madras, schlug, welcher immer Krishna in der Schlacht herausgefordert hatte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, daß der trickreiche Shakuni, dieser Mann mit der magischen Kraft und diese Quelle von Spiel und Fehde, von Sahadeva, dem Sohn des Pandu, getötet wurde.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als mir erzählt wurde, wie Duryodhana allein, erschöpft, kraftlos und ohne Wagen zu einem See ging und im Wasser Zuflucht suchte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich erfuhr, wie die Pandavas mit Krishna zu diesem See gingen und meinen Sohn verhöhnten, wo er doch niemals eine Beleidigung ertragen konnte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, daß er dann auf unfaire Weise durch verschiedene Angriffs- und Verteidigungsmanöver mit der Keule geschlagen wurde, weil Krishna dazu geraten hatte.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich vernahm, daß der Sohn Dronas mit seinen Begleitern eine gräßliche und infame Tat beging, als er die Panchalas und die Söhne von Draupadi tötete, während sie in der Nacht schliefen.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, daß der von Bhima verfolgte Aswatthaman diese größte aller Waffen, Aishika, abfeuerte, und davon der Embryo im Leib der Uttara verwundet wurde.
Ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich erfuhr, daß Aswatthaman auch die Brahmashira Waffe abschoß, und diese von Arjuna zurückgeschlagen wurde mit einer anderen Waffe, über welcher er das Wort „Sasti“ ausgesprochen hatte. Danach mußte Aswatthaman das Juwel abgeben, welches er auf seiner Stirn trug.
Und ich hatte keine Hoffnung auf Erfolg, oh Sanjaya, als ich hörte, daß sowohl Vyasa als auch Krishna Aswatthaman verfluchten, weil er den Sohn im Leib von Viratas Tochter mit gewaltiger Macht verwundet hatte.

Ach! Gandhari ist zu bemitleiden! Sie hat alle ihre Kinder verloren, Enkelkinder, Eltern, Brüder und Verwandte. Von den Pandavas wurde eine sehr schwere Tat vollbracht. Sie haben ein Königreich ohne Rivalen gewonnen. Ach! Ich habe gehört, daß der Krieg nur noch zehn Menschen am Leben ließ: drei auf unserer Seite und sieben auf Seiten der Pandavas. Achtzehn Akshauhinis von Kshatriyas wurden in dieser furchtbaren Schlacht getötet! Völlige Dunkelheit ist um mich her, und mich überkommt ein Anfall von Schwäche. Oh Suta, das Bewußtsein verläßt mich, und mein Geist ist außer sich.

Sauti fuhr fort:
Sein Schicksal solcherart beklagend, wurde Dhritarashtra vom größten Elend überwältigt, und es schwanden ihm für eine Weile die Sinne. Wieder auflebend wandte er sich an Sanjaya und sprach: „Nach allem, was geschehen ist, oh Sanjaya, wünsche ich, diesem Leben unverzüglich ein Ende zu setzen. Ich sehe keinen Vorteil mehr darin, es noch länger festzuhalten.“

Sanjayas Trost für König Dhritarashtra

Sauti sprach:
Während er so klagte, wie eine Schlange hart seufzte und ab und an in Ohnmacht fiel, da sprach Sanjaya, der weise Sohn von Gavalgana, zum verstörten Herrn der Erde mit tiefgründigen Worten: „Du hast gehört, oh König, wie Vyasa und der weise Narada von höchst mächtigen Männern erzählten, welche große Taten vollbrachten. Männer, die in großen Königsfamilien geboren waren, Männer voller trefflicher Qualitäten, die hervorragend in der Kunst der Handhabung himmlischer Waffen waren und in ihrer Herrlichkeit Wahrzeichen von Indra. Männer, welche die Welt eroberten durch Gerechtigkeit, Kampf und die Ausübung vieler Opfer mit den passenden Gaben. Sie alle gewannen Ruhm in dieser Welt und erlagen schließlich doch der Herrschaft von Zeit und Tod. So ging es Saivya, dem heldenmütigen Maharatha, dem mutigen Wagenkrieger Srinjaya, dem großen Eroberer Suhotra, Rantideva und Kakshivanta, dem ruhmreichen Valhika, Damana, Saryati, Ajita und Nala, Vishvamitra, dem Feindezerstörer, Ambarisha, dem Starken, Marutta, Manu, Ikshvaku, Gaya und Bharata, Rama, dem Sohn des Dasaratha, Parasurama, Sasabindu und Bhagiratha, Kritavirya, den Glücklichen, auch Janamejaya und Yayati mit den guten Taten. Sie opferten und die Himmlischen selbst halfen ihnen dabei. Von ihren Altären und Opferpfählen ist diese Erde gezeichnet sowohl in den bewohnten als auch unbewohnten Gegenden. Von diesen vierundzwanzig Königen sprach Narada, der göttliche Weise, einst zu Saivya, als er schwer unter dem Verlust seiner Kinder litt. Doch außer diesen gab es noch viele andere Könige, welche große Wagenkrieger und noch viel stärker waren, mit edlem Geist und voller vorzüglicher Eigenschaften. Doch auch sie wurden vom Tod ergriffen. Denke nur an Puru, Kuru, Yadu, Sura und Viswasrawa von großem Glanze, Anuha, Yuvanaswu, Kakutstha, Vikrami und Raghu; Vijaya, Virihorta, Anga, Bhava, Sveta und Vripadguru; Usinara, Sataratha, Kanka, Duliduha und Druma; Dambhodbhava, Para, Vena, Sagara, Sankriti und Nimi; Ajeya, Parasu, Pundra, Sambhu und den heiligen Devavridha; Devahuya, Supratika und Vrihadratha; Mahatsaha, Vinitatma, Sukratu und Nala, den König der Nishadas; Satyavrata, Santabhaya, Sumitra und den Anführer Saubala; Janujangha, Anaranya, Arka, Priyabhritya, Chuchivrata, Balabandhu, Nirmardda, Ketusringa und Brhidbala; Dhristaketu, Brihatketu, Driptaketu und Niramaya; Abikshit, Chapala, Dhurta, Kritbandhu und Dridheshudhi; Mahapuranasambhavya, Pratyanga, Paraha und Sruti. Diese Könige und noch viele hunderte und tausende mehr, die äußerst machtvoll und weise waren, trafen schließlich den Tod und verließen immense Reichtümer und Vergnügungen, genau wie es deinen Söhnen geschah. Auch diese Männer, die über edle Tugenden verfügten und deren himmlische Taten, Großzügigkeit, Großmut, Treue, Wahrhaftigkeit, Reinheit, Bescheidenheit und Barmherzigkeit von den heiligen Barden von großer Gelehrsamkeit in den Puranas besungen werden, gaben ihr Leben auf.

Deine Söhne waren dagegen bösartig, neidisch, habgierig, von leidenschaftlichem Temperament und mit einem Hang zur Brutalität. Du bist wohl bewandert in den heiligen Schriften, klug und weise. Die Menschen, deren Vernunft den Geboten der heiligen Schriften folgt, erliegen nie Trauer oder Unglück. Du kennst, oh König, die Strenge und die Unfehlbarkeit des Schicksals. Du weißt, deine Sorge um das Wohlergehen deiner Söhne ist unpassend. Es ist nicht recht von dir, um etwas zu trauern, was geschehen mußte. Denn wer kann durch seine Klugheit die Beschlüsse des Schicksals abwenden? Niemand kann sich jenseits des Pfades stellen, den die Vorsehung für ihn bestimmt hat. Existenz und Nichtexistenz, Freude und Leiden - sie alle haben ihre Wurzel in der Zeit. Die Zeit erschafft alle Dinge und zerstört sie wieder. Es ist die Zeit, welche die Wesen verbrennt und das Feuer tilgt. Alle Zustände in den drei Welten, ob gut oder böse, werden von der Zeit verursacht. Die Zeit vernichtet alle Dinge und erschafft sie wieder. Die Zeit allein ist wach, wenn alles schläft. Und wahrlich, es ist unmöglich, die Zeit zu besiegen. Ohne Hemmnis geht die Zeit durch alles hindurch. Wie du weißt, sind alle Geschehnisse der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft die Nachkommen der Zeit. Und daher gebührt es dir nicht, dich von deiner Vernunft zu trennen.“

Und Sauti fuhr fort:
So beruhigte Gavalganas Sohn, Sanjaya, den von Kummer um seine Söhne überwältigten König Dhritarashtra und gab seinem Geist den Frieden wieder. Diese Fakten wählte Vyasa zum Thema und dichtete das heilige Bharata, welches in der Welt von den gelehrten und geheiligten Barden verbreitet wird. Das Studium des Bharata ist ein Akt der Frömmigkeit. Wer mit verehrendem Glauben nur eine Zeile liest, kann sich von seinen Sünden vollständig reinigen. Im Bharata wird von Göttern, Heiligen und unbefleckten Brahmanen mit guten Taten gesprochen sowie auch von Yakshas und den großen Nagas (Schlangen). Es wird hier vom ewigen Vasudeva (Krishna) mit den sechs göttlichen Attributen erzählt. Er ist wahrhaft, gerecht, rein und heilig, der ewige Brahma, die höchste Seele, das wahre und beständige Licht, über dessen göttliche Taten die Weisen und Gelehrten erzählen, von dem das nicht-existente und existierend-nicht-existente Universum entsprang auf der Grundlage von Schöpfung und Entwicklung, Geburt, Tod und Wiedergeburt. Es wird berichtet von Ihm, welcher die Höchste Seele genannt wird und der an den Eigenschaften der fünf Elemente teilhat. Es wird auch erzählt, wer der Höchste Geist ist, auf den selbst solche Worte wie „unmanifest“ nicht angewendet werden können. Und auch von Ihm wird gesprochen, den die vom gewöhnlichen Schicksal befreiten und mit der Kraft von Meditation und Tapas begabten Heiligen in ihrem Herzen bewahren wie die Reflektion eines Bildes in einem Spiegel. Der vertrauende Mensch, der immer der Frömmigkeit hingegeben ist und allseits Tugend übt, wird beim Lesen dieses Kapitels von Sünde befreit. Der Gläubige, welcher beständig dieses einleitende Kapitel des Bharata von Anfang an hört, wird in dieser Welt keinen Schwierigkeiten begegnen. Der Mensch, welcher irgendeinen Teil dieses ersten Kapitels während der Dämmerung rezitiert, wird währenddessen von allen seinen Sünden befreit, die er am Tag oder in der Nacht angesammelt hat.

Im Körper des Bharata ist dieses Kapitel Wahrheit und Nektar, wie die Butter unter den Milchprodukten und die Brahmanen unter den Zweibeinern, wie das Aranyaka unter den Veden und der Unsterblichkeitsnektar unter den Heilmitteln. Wie der Ozean hervorragend unter allen Gewässern ist und die Kuh unter allen Vierbeinern, so wird gesagt, ist das Bharata vorzüglich unter allen Geschichten. Derjenige, welcher einen Brahmanen veranlaßt, nur eine Zeile davon während eines Sraddhas zu rezitieren, läßt damit seine Opfergaben an die Ahnen unerschöpflich werden. Mithilfe dieser Geschichte und den Puranas kann man die Veden erkunden. Denn die Veden selbst fürchten sich vor jemandem mit wenig Verständnis, daß sie von ihm verletzt werden könnten.

Der gelehrte Mensch, welcher dieses Bharata des Vyasa anderen vorträgt, gewinnt sich großen Verdienst. Sogar die Sünde des Mordes an einem Embryo wird zweifellos getilgt, wenn man dieses Kapitel mit Verehrung zu jedem Mondwechsel liest. Ich denke, daß ganze Bharata ist gelesen, wenn man dieses Kapitel gelesen hat. Der Mensch, welcher mit Verehrung diesen heiligen Worten täglich lauscht, gewinnt ein langes Leben, Ruhm und geht in den Himmel ein. Vor langer Zeit trafen sich die Himmlischen und legten die vier Veden auf eine Waagschale und das Bharata auf die andere. Und das Bharata wog schwerer. Seit jener Zeit wird es Mahabharata (das große Bharata) genannt. Es wird als den Veden überlegen betrachtet, sowohl in der Größe als auch in der Schwere der Bedeutung. Wer seine wahre Bedeutung erkennt, ist von allen Sünden befreit. Dieser Yoga ist unschuldig, und dieses Studium ist harmlos, wie auch die Gebote der Veden ohne Sünde sind, und das Erlangen von Verdienst durch rechte Anstrengung harmlos ist. Doch wenn sie in ihrer Ausübung mißbraucht werden, dann werden sie eine Quelle des Übels.

Damit endet das Anukramanika Parva im Adi Parva des gesegneten Mahabharata.

Parva Sangraha Parva - Inhaltsübersicht

Kapitel 2

Die Geschichte von Samantapanchaka und von Rama mit der Axt

Die Rishis sagten:
Wir wünschen, oh Sohn eines Suta, alles über den Ort zu erfahren, welcher Samantapanchaka genannt wird.

Sauti antwortete:
Hört, ihr Brahmanen, die heiligen Worte, die ich spreche. Ihr Besten aller Menschen seid würdig, sie zu vernehmen. Am Ende des silbernen Treta und am Beginn des bronzenen Dwapara Yuga zerstörte dieser Größte unter den Waffenträgern, Parasurama (auch Rama, Sohn des Jamadagni) aus Unduldsamkeit gegenüber Ungerechtem immer wieder alle edlen Geschlechter der Kshatriyas auf der Welt. Dieser schreckliche Rama löschte mit seiner Heldenkraft die Kshatriya Stämme aus und schuf aus ihrem Blut fünf Seen bei Samantapanchaka. Wir haben gehört, daß er unsinnig vor Zorn inmitten der tiefroten Wasser dieser Seen stand und seinen Ahnen Blut opferte. Es erschienen daraufhin Richika und viele andere seiner Vorfahren und sprachen: „Oh Rama, gesegneter Rama, Sohn des Bhrigu, wir sind mit der Verehrung, die du deinen Ahnen gezeigt hast, und deinem Heldenmut zufrieden, oh du Mächtiger. Gesegnet seist du. Oh du Ruhmreicher, bitte um den Segen, den du wünschst.“ Rama antwortete: „Wenn ihr Väter mir wohlgeneigt seid, dann bitte ich um den Segen, von der Sünde befreit zu werden, die Kshatriyas im Zorn getötet zu haben. Und mögen die Seen, die ich angelegt habe, als heilige Pilgerorte in der Welt berühmt werden.“ Die Ahnen entgegneten: „So soll es sein. Sei besänftigt!“ Und Rama war besänftigt.

Die Gegend nahe dieser fünf Seen mit dem blutigen Wasser ist seither als heiliges Samantapanchaka bekannt. Die weisen Männer haben erklärt, daß jedes Land mit einem Namen benannt werden soll, der die Umstände aufzeigt, welche dieses Land bekannt gemacht haben. Am Ende des bronzenen Dwapara und am Anfang des eisernen Kali Yugas fand die große Schlacht zwischen den Armeen der Kauravas und Pandavas bei Samantapanchaka (auf Kurukshetra) statt. In dieser heiligen und ebenen Gegend waren achtzehn Akshauhinis an Soldaten versammelt, welche nach Schlacht dürsteten. Und, ihr Brahmanen, sie wurden alle an diesem Ort getötet. So erklärt sich der Name. Ich habe euch nun dieses geheiligte und entzückende Land beschrieben. Ich habe euch alles über den Ort gesagt, ihr Brahmanen, diesen in allen drei Welten berühmten Ort.

Erklärung der Akshauhini Einheit für eine Armee

Da fragten die Rishis:
Wir möchten gern erfahren, oh Suta Sohn, was verstehst du unter dem Begriff Akshauhini, den du erwähnt hast? Erkläre uns genau die Zahl der Pferde und Fußsoldaten, Streitwagen und Elefanten, aus denen sich ein Akshauhini zusammensetzt, denn du bist darin gelehrt.

Und Sauti antwortete:
Ein Wagen, ein Elefant, fünf Fußsoldaten und drei Berittene bilden ein Patti. Drei Pattis bilden ein Senamukha, und drei Senamukhas ein Gulma. Drei Gulmas bilden ein Gana, drei Ganas ein Vahini, und drei Vahinis zusammen ein Pritana. Drei Pritanas sind ein Chamu, drei Chamus ein Anikini, und zehn Anikinis sind das, was die Gebildeten ein Akshauhini nennen. Oh ihr Besten der Brahmanen, die Mathematiker haben errechnet, daß in einem Akshauhini 21.870 Streitwagen sind und dieselbe Anzahl Elefanten. Die Zahl der Fußsoldaten, ihr Reinen, ist 109.350. Und die Zahl der Pferde ist 65.610. So habe ich euch, ihr Brahmanen, ein Akshauhini genau erklärt, wie es von denen gesagt wird, die sich mit Zahlen auskennen. Auf diesem Prinzip waren die achtzehn Akshauhinis der Kaurava und Pandava Armeen aufgebaut. Die Zeit mit ihren wunderbaren Taten versammelte sie alle an diesem Ort. Sie ließ die Kauravas die Ursache sein und zerstörte sie alle. Bhishma mit den auserlesenen Waffen focht für zehn Tage. Drona beschützte die Kaurava Armee für fünf Tage. Der Feindevernichter Karna, kämpfte für zwei Tage und Shalya einen halben Tag. Am nächsten halben Tag fand der Keulenkampf zwischen Duryodhana und Bhima statt. In der darauffolgenden Nacht vernichteten Aswatthaman, Kritavarman und Kripa die Armee von Yudhishthira, als seine Krieger von der Gefahr nichtsahnend schliefen.

Oh Saunaka, diese vorzüglichste Geschichte, genannt Bharata, welche ich bei eurem Opfer hier gerade zu erzählen begonnen habe, wurde vorher beim großen Opfer des Janamejaya von einen klugen Schüler des Vyasa erzählt. In ihr werden ausführlich der Heldenmut und der Ruhm von Königen beschrieben. Es gibt drei Parvas (Kapitel) am Anfang mit Namen Paushya, Pauloma und Astika, welche viele wunderbare Gleichnisse, Beschreibungen und tiefen Sinn enthalten. Auch enthält es viele Sitten und Riten. Es wird von den Weisen angenommen, wie die Entsagung von denen angenommen wird, die letztendliche Erlösung wünschen. Wie das Selbst unter allen Erkenntnissen und das Leben unter allem Wertvollen, so ist diese Geschichte, welche die Mittel bereitstellt, das Brahma zu erkennen, die Erste unter allen heiligen Geschichten. Es gibt derzeit kaum eine Geschichte in der Welt, welche sich nicht auf das Bharata bezieht. Wie der Körper von der Nahrung abhängt, die er zu sich nimmt, und wie ein Diener, der sich Aufstieg wünscht, einem Herrn von edler Abstammung dient, so dienen und ehren alle Poeten dieses Bharata. So wie die Worte die verschiedenen Zweige des Wissens bezüglich der Welt bilden und die Veden sich in heiligen Gesängen zeigen, so entfaltet diese ausgezeichnete Dichtung die höchste Weisheit.

Zusammenfassung des Inhaltes des Mahabharathas

Hört, ihr Asketen, nun den Abriß der Parvas dieser Geschichte der Bharatas, voller subtiler Bedeutung und logischer Verbindungen, mit wundervollen und abwechslungsreichen Abschnitten und Versen, und großem Reichtum an Inhalten aus den Veden. Das erste wird Anukramanika genannt und das zweite Sangraha. Dann kommen Paushya, Pauloma, Astika und Adivansavatarana. Dann folgt Sambhava mit wunderbaren und aufregenden Ereignissen. Es folgen Jatugrihadaha, indem das Lackhaus in Brand gesetzt wird, und Hidimbabadha erzählt vom Tod der Hidimba. Dann kommen Bakabadha über den Tod von Baka, und Chitraratha. Das nächste wird Panchaliswayamvara genannt, die Gattenwahl von Draupadi (Panchali), in dem Arjuna in gerechtem Kampf mittels seiner Kshatriya Tugenden seine Rivalen besiegt und Draupadi zur Gattin gewinnt. Dann kommt die Hochzeit im Vaivahika Parva. Es folgen Viduragamana, die Ankunft Viduras, Rajyalabha, das Erringen des Königreiches, Arjunabanavasa, Exil des Arjuna, und Subhadra Harana, der Raub der Subhadra. Danach kommen Haranaharika, Khandavadaha, das Verbrennen des Khandava Waldes, und Maya Darsana, das Treffen mit Maya, dem Architekten der Dämonen. Weiterhin folgen Sabha (Buch 2, Bau der Versammlungshalle), Mantra, Jarasandha, Digvijaya, der große Feldzug. Danach gibt es Rajasuyaka, Arghyaviharana, die Darbringung von Arghya, und Sisupalabadha, Tod des Sisupala. Danach kommen Dyuta, das Würfelspiel, Anudyuta, das zweite Würfelspiel, Aranyaka (Buch 3, Buch des Waldes) und Krimirabadha, der Tod von Krimira. Das Arjunavigamana Parva, die Reisen des Arjuna, und Kairati, das den Kampf zwischen Arjuna und Mahadeva (Shiva) in Gestalt eines Jägers erzählt. Dann folgen Indralokavigamana, die Reise in die Regionen Indras, eine Quelle von Religion und Tugend, und das höchst mitgefühlerregende Nalopakhyana, die Geschichte von Nala und Damayanti. Danach wird im Tirthayatra die Pilgerreise der weisen Kuru Prinzen erzählt, der Tod von Jatasura und die Schlacht mit den Yakshas. Es folgen die Schlacht mit den Nivatakavachas, das Ajagara und das Treffen mit Markandeya. Dann das Gespräch zwischen Draupadi und Satyabhama, das Ghoshayatra und Mirgaswapna, der Traum von den Hirschen. Weiterhin die Geschichte von Brihadaranyaka und das Aindradrumna, Draupadiharana, die Entführung der Draupadi, und das Jayadrathabimoksana, die Freilassung von Jayadratha. Es folgt die Geschichte der Savitri, welche den großen Verdienst von ehelicher Liebe und Keuschheit darstellt. Danach folgt die Geschichte des Rama. Das nächste Parva wird das Kundalaharana genannt, der Verlust der Ohrringe. Als nächstes kommen Araneya und Virata (Buch 4), das Verbergen der Pandavas (in der Stadt Viratas) und die Erfüllung ihres Versprechens, für ein Jahr unerkannt zu leben. Es folgen der Tod von Kichaka und im Gograhana der Versuch der Kauravas, das Vieh von Virata zu stehlen. Das nächste Parva beschreibt die Heirat Abhimanyus mit der Tochter des Königs Virata. Ihr müßt wissen, daß das nächste, sehr wunderbare Parva Udyoga genannt wird (Buch 5, Buch der Bemühungen). Es kommen Sanjayayana, die Ankunft Sanjayas, Prajagara, die Schlaflosigkeit von Dhritarashtra aufgrund seiner Ängstlichkeit, und Sanatsujata, in dem die Geheimnisse der spirituellen Philosophie stecken. Weiter geht’s mit Yanasaddhi und der Ankunft Krishnas. Dann folgen die Geschichte von Matali, Galava, Savitri, Vamadeva, Vainya, Jamadagni und Shodasarajika. Danach die Ankunft Krishnas bei Hofe und Bidulaputrasasana. Weiter die Sammlung der Truppen und die Geschichte von Shalya. Dann, müßt ihr wissen, kommt der Streit des hochbeseelten Karna und der Marsch beider Heere zum Schlachtfeld. Die nächsten heißen die Zählung der Rathas und Atirathas. Als nächstes wird die Ankunft des Boten Uluka beschrieben, welcher den Zorn der Pandavas anstachelt. Dann kommt, müßt ihr wissen, die Geschichte von Amba. Weiter die bewegende Geschichte, wie Bhishma als Oberbefehlshaber eingesetzt wird. Das nächste (Buch 6) wird die Erschaffung der Inselregion Jambu und Bhumi genannt, und dann kommt ein Bericht über die Erschaffung weiterer Inseln. Es folgt die Bhagavad Gita und der Sieg über Bhishma. Dann (im Buch 7) die Ernennung Dronas, die Zerstörung der Sansaptakas, der Tod Abhimanyus und der Eid Arjunas, Jayadratha zu töten. Es folgen der Tod Jayadrathas und Ghatotkachas. Dann, müßt ihr wissen, kommt die aufwühlende Geschichte vom Tode Dronas. Das nächste Parva wird das Abfeuern der Waffe Narayana genannt. Es folgen das Karna Parva (Buch 8) und das Shalya Parva (Buch 9), das Eintauchen von Duryodhana in den See, der Keulenkampf zwischen Bhima und Duryodhana, das Saraswata und die Beschreibung der heiligen Schreine nebst der Abstammung. Dann kommt das Sauptika (Buch 10), welches die schändlichen Taten der Kauravas beschreibt. Es geht weiter mit der Trauer im Aisika (Buch 11), dem Opfern von Wasser für die Toten im Jalapradana und die Klagen der Frauen im Strivilapa. Als nächstes ist das Sraddha beschrieben, welches von den Begräbnisriten für die getöteten Krieger erzählt. Dann folgt (im Buch 12) die Vernichtung des Rakshasas Charvaka, welcher in Verkleidung eines Brahmanen erscheint, um Yudishtira zu täuschen. Es geht weiter mit der Krönung des weisen Yudhishthira. Dann kommen Grihapravibhaga, Shanti, Rajadharmanusasana, Apaddharma, Mokshadharma, Sukaprasnaabhigamana, Brahmaprasnanusana, die Herkunft von Durvasa, die Dispute mit Maya und das Anusasanika (im Buch 13). Danach steigt Bhima in den Himmel auf. Anschließend wird das Pferdeopfer (im Buch 14) durchgeführt. Wer dieses Kapitel liest, der vernichtet alle seine Sünden. Das nächste Parva ist als Anugita bekannt und enthält Worte spiritueller Lehren. Es folgen Asramvasa (Buch 15), Puttradarshana, das Treffen mit den Geistern der verstorbenen Söhne, und die Ankunft Naradas. Das nächst wird Maushala genannt (Buch 16) und ist voller grausamer und gräßlicher Ereignisse. Dann folgen Mahaprasthanika (Buch 17) und der Aufstieg zum Himmel (Buch 18). Darüber hinaus folgt das Purana Khilvansa (Harivamsa). Darin sind das Vishnuparva, Vishnus Streiche und Heldentaten seiner Kindheit und die Vernichtung von Kansa zu finden. Und zuletzt kommt das Bhavishya Purana mit den Prophezeiungen, welche die Zukunft betreffen.

Dies sind kurzgefaßt die einhundert Bücher, welche der große und edle Vyasa dichtete. Der Sohn des Lomaharshana, Nachfahre von Suta (also Sauti), teilte sie in achtzehn Parvas (Bücher) ein und rezitierte sie im Wald von Naimisha nacheinander wie folgt:

Buch 1: Im Adi Parva sind Paushya, Pauloma, Astika, Adivansavatarana, Sambhava, der Brand im Lackhaus, der Tod von Hidimba, die Vernichtung des Dämonen Baka, Chitraratha, die Gattenwahl der Draupadi, ihre Heirat nach dem gerechten Sieg über die Rivalen im Kampf, die Ankunft Viduras, die Rückgewinnung (des Reiches), Arjunas Exil im Dschungel, die Entführung der Subhadra, Übergabe und Empfang der Mitgift zur Hochzeit, das Niederbrennen des Khandava Waldes und die Begegnung mit dem Dämonen Architekten Maya enthalten. Das Paushya Parva beinhaltet die Größe des Utanka und das Pauloma erzählt über die Söhne des Bhrigu. Das Astika beschreibt die Geburt von Garuda und den Nagas (Schlangen), das Quirlen des Ozeans, die Umstände der Geburt des himmlischen Rosses Uchchaihsrava und letztendlich die Abstammung des Bharata, wie sie auch beim Schlangenopfer von König Janamejaya aufgesagt wurde. Das Sambhava Parva handelt von der Geburt diverser Könige und Helden, vom weisen Vyasa, von den teilweisen Inkarnationen der Götter, von der Entstehung der Danavas und heldenhaften Yakshas, Schlangen, Gandharvas, Vögel und aller Wesen, und zum Schluß vom Leben und den Abenteuern des Königs Bharata, dem Vorfahren der Linie, die bis heute seinen Namen trägt, jener Sohn, der von Shakuntala in der Einsiedelei des Asketen Kanwa geboren wurde. Dieses Parva beschreibt auch die Herrlichkeit der Ganga und die Geburten der Vasus im Hause des Shantanu und ihr erneuter Aufstieg zum Himmel. Es wird auch die Geburt Bhishmas erzählt, der in sich Teile der Energien der anderen Vasus vereint, sein Verzicht auf das Königreich und sein Gelübde zum Brahmacharya Leben, sein Festhalten an seinen Eiden, wie er Chitrangada beschützte und nach dessen Tod, seinen jüngeren Bruder Vichitravirya. Es wird beschrieben wie er den letztgenannten auf den Thron setzte, auch die Geburt von Dharma unter den Menschen, weil er von Animandavya dazu verflucht wurde, die Geburten von Pandu und Dhritarashtra durch die Kraft des Segens von Vyasa und auch die Geburten der fünf Pandavas (und der hundert Kauravas als Söhne von Dhritarashtra). Die Geschichte geht weiter mit den Verschwörungen von Duryodhana, welche die Pandavas nach Varanavata schickten, und die anderen dunklen Pläne der Söhne Dhritarashtras bezüglich der Pandavas, dann den Rat, welchen der weise, den Pandavas immer wohlgesonnene Vidura dem Yudhishthira mit auf den Weg gab und dabei die Mlecha Sprache nutzte, das Graben des unterirdischen Ausgangs, der Brand in Purochana, die Jägersfrau, welche mit ihren fünf Söhnen im Lackhaus schlief, die Begegnung der Pandavas mit Hidimba im schrecklichen Wald und die Vernichtung ihres Bruders durch den heldenhaft starken Bhima. Es folgen die Geburt von Ghatotkacha, das Treffen der Pandavas mit Vyasa und, auf seinen Rat hin, ihr versteckter Aufenthalt im Haus eines Brahmanen in Ekachakra. Auch wird von der Tötung des Dämonen Vaka erzählt und von der Verwunderung des Volkes bei diesem Anblick, von der außergewöhnlichen Geburt Draupadis und Dhrishtadyumnas. Es folgt die gehorsame Abreise der Pandavas gen Panchala, einmal auf Anweisung des Vyasa und auch, weil sie die Neuigkeiten bezüglich der Gattenwahl von den Lippen eines Brahmanen vernommen hatten und sich Draupadi gewinnen wollten. Nach dem Sieg Arjunas über den Gandharva Angaraparna am Ufer der Bhagirathi schloß er Freundschaft mit seinem Gegner und hörte vom Gandharva die Geschichten von Tapati, Vasishta und Aurva. Dann erzählt das Parva die Reise der Pandavas nach Panchala, das Erringen der Draupadi durch Arjuna inmitten aller Könige, nachdem er erfolgreich das Ziel traf, und den Sieg von Bhima und Arjuna über Shalya, Karna und all die anderen gekrönten Häupter im anschließenden Kampf. Rama und Krishna lobten die unvergleichlichen Taten der beiden bei diesem Anblick und erklärten, diese Helden seien die Pandavas. Dann kamen die Brüder in ihre Herberge, das Haus eines Töpfers, und Drupada war sehr niedergeschlagen, als er erfuhr, daß Draupadi mit fünf Gatten vermählt werden sollte. Daraufhin wird die wundersame Geschichte von den fünf Indras erzählt. Es folgt die außergewöhnliche und von den Göttern gewünschte Hochzeit Draupadis. Vidura wird von den Söhnen Dhritarashtras als Bote zu den Pandavas gesandt. Es folgen seine Ankunft, seine Sicht Krishnas, die Einkehr der Pandavas in Indraprastha und ihre Herrschaft über das halbe Königreich. Dann werden von den Söhnen des Pandu die Regeln bezüglich ihres Lebens mit Draupadi festgelegt. Dabei folgen sie den Anweisungen Naradas. In ähnlicher Weise wird dann die Geschichte von Sunda und Upasunda erzählt. Das Parva behandelt noch die Abreise Arjunas in den Wald gemäß seines Eides, denn er hatte Draupadi und Yudhishthira zusammen sitzen gesehen, als er die Kammer betrat, um seine Waffen zu holen um das gestohlene Vieh eines Brahmanen zu retten. Auf seinem Weg trifft Arjuna auf die Nagatochter Ulupi (die seinen Sohn Iravat gebiert), die Pilgerreise an viele heilige Orte und die Geburt von Vabhruvahana (mit Chitrangada). Arjuna errettet fünf himmlische Damen, welche durch den Fluch eines Brahmanen in Alligatoren verwandelt wurden. Er trifft sich mit Krishna im heiligen Prabhasa, raubt Subhadra mit Genehmigung ihres Bruders Krishna in einem wunderbaren Wagen, der nach dem Willen seines Fahrers überall hin fährt auf Erden, im Wasser und durch die Lüfte. Dann empfängt Arjuna die Mitgift von Krishna, kehrt nach Indraprastha zurück und Subhadra empfängt Abhimanyu, dieses Wunder an Heldenmut. Auch die Kinder der Draupadi werden geboren. Später gehen Arjuna und Krishna auf eine Vergnügungsfahrt an die Ufer der Jamuna und empfangen den Diskus und den gefeierten Bogen Gandiva. Es folgt die Verbrennung des Khandava Waldes, die Rettung von Maya durch Arjuna und die Flucht der Schlange. Im Leib eines Vogels, Sarngi genannt, wird der Sohn des Rishis Mandapala geboren. Diesem Parva teilte der große Vyasa zweihundert und siebenundzwanzig Kapitel zu, welche achttausend achthundert und vierundachtzig Slokas enthalten.

Buch 2: Das zweite Buch wird Sabha Parva genannt und ist sehr umfassend und voll tiefster Bedeutung. In ihm wird von den Pandavas die Versammlungshalle erbaut und die Dienerschaft aufgestellt. Narada beschreibt die Höfe von Lokapala, denn er kennt all die himmlischen Regionen. Es folgen die Vorbereitungen für das Rajasuya Opfer, die Vernichtung von Jarasandha, die Befreiung all der Könige, welche von Jarasandha in seiner Stadt gefangengehalten wurden durch Krishna, die Eroberungskampagne der Pandavas, die Ankunft der tributpflichtigen Könige und Anführer beim Rajasuya Opfer, der Tod Sisupalas während des Opfers in Verbindung mit der Darreichung von Arghya, die Empörung und der Neid von Duryodhana beim Anblick all der Herrlichkeiten während des Opfers, Bhimas Spott in der großen Versammlungshalle auf Kosten Duryodhanas, dessen Empörung darüber und die Vorbereitungen für das Würfelspiel, die Niederlage Yudhishthiras beim Würfeln mit dem gerissenen und geschickten Shakuni, die Wiedergutmachung, die Dhritarashtra seiner durch das Würfeln in ein Meer von Kummer gestürzten Schwiegertochter Draupadi gewährte, die Anstrengungen von Duryodhana, Yudhishthira in ein zweites Würfelspiel zu verstricken und die Verbannung der erneut geschlagenen Pandava Brüder. Dies sind die Inhalte in diesem Parva, welches der große Vyasa Sabha nannte. Es ist in siebenundachtzig Kapitel eingeteilt, oh ihr Besten der Brahmanen, und besteht aus zweitausend fünfhundert und sieben Slokas.

Buch 3: Dann kommt das dritte Buch namens Aranya (oder Vana). Es beschreibt die Abreise der Pandavas in den Wald, und wie die Bürger dem weisen Yudhishthira folgen. Um die ihm folgenden Brahmanen mit Nahrung versorgen zu können, verehrt Yudhishthira den Gott des Tages (die Sonne) auf den Rat von Dhaumya hin, und die Gunst der Sonne gewährt die Nahrung. Dann wird Vidura, der allseits ein Fürsprecher seines Herrn war, von Dhritarashtra ausgewiesen, schließt sich den Pandavas an aber kehrt dann zum reuevoll bittenden Dhritarashtra zurück. Es werden die Pläne des hinterhältigen, von Karna aufgehetzten Duryodhana beschrieben, die im Walde wandernden Pandavas zu vernichten. Daraufhin erscheint Vyasa bei ihm und rät ihm von seiner bösen Absicht ab. Weiterhin wird die Geschichte Surabhis erzählt, die Ankunft Maitreyas, und wie er Dhritarashtra von den Plänen informiert, sein Fluch über Duryodhana, wie Bhima den Dämonen Kirmira in der Schlacht tötet, die Ankunft der Panchalas, der Vrishni Prinzen und von Krishna bei Yudhishthira, als sie erfuhren, wie er beim unfairen Würfelspiel von Shakuni besiegt worden war. Krishna besänftigt die vor ihm klagende Draupadi, und auch der Fall von Sauva wurde vom großen Rishi beschrieben. Dann bringt Krishna Subhadra mit ihrem Sohn nach Dwaraka, und Dhrishtadyumna geleitet die Söhne Draupadis nach Panchala. Dann betreten die Söhne Pandus den wunderschönen und romantischen Wald Dwaita, und es kommt zum Gespräch zwischen Bhima, Yudhishthira und Draupadi. Vyasa besucht die Pandavas und stattet Yudhishthira mit der Kraft von Pratismriti aus. Nachdem er wieder abgereist ist, ziehen die Pandavas in den Wald Kamyaka um. Der äußerst heldenhaft starke Arjuna wandert umher auf der Suche nach Waffen, kämpft mit Mahadeva (Shiva) in Gestalt eines Jägers, trifft die Lokapalas und erhält von ihnen Waffen. Dann reist er für Waffen sogar in die Regionen Indras. Dhritarashtra lebt daraufhin in steter Sorge, und Yudhishthira läßt seinen Klagen freien Lauf, als er den großen Weisen Brihadaswa trifft. Das Buch enthält auch die heilige und höchstes Mitgefühl erregende Geschichte von Nala, welche von der immensen Geduld Damayantis und dem Charakter Nalas erzählt. Vom selben großen Weisen empfängt Yudhishthira die Geheimnisse des Würfelspiels, und Rishi Lomasa kommt aus den himmlischen Bereichen zu den Pandavas herab. Die hochbeseelten Waldbewohner empfangen ihn würdig, und er überbringt ihnen die Neuigkeiten von Arjuna, welcher gerade im Himmel weilt. Auf Bitten Arjunas pilgern die Pandavas zu diversen heiligen Orten und gewinnen sich damit großen Verdienst und Tugend. Dann begegnen sich der große Heilige Narada und die hochbeseelten Pandavas am heiligen Ort Putasta. Es wird das herausragende Opfer von Gaya beschrieben. Es folgen die Geschichte von Agastya, wie er den Dämon Vatapi verdaute und seine eheliche Verbindung mit Lopamudra, um Nachkommen zu zeugen. Dann kommt die Geschichte von Rishyasring, der die Brahmacharya Art zu leben von jüngster Kindheit an annahm, danach die Geschichte vom heldenhaften Rama, Sohn des Jamadagni, in welcher der Tod von Kartavirya und den Haihayas erzählt wird, und das Treffen der Pandavas und Vrishnis am heiligen, Prabhasa genannten Ort. Es folgt die Geschichte von Sukanya, in welcher Chyavana, Sohn des Bhrigu, den Aswin Zwillingen zum Opfer des Königs Saryati Somasaft reichte, obwohl die anderen Götter ihnen das eigentlich verwehrt hatten, und in der auch erzählt wird, wie sich Chyavana fortwährende Jugend gewann als Segen der dankbaren Aswins. Danach wird die Sage von König Mandhata erzählt, dann die von Prinz Jantu, und wie König Somaka hundert Söhne erhielt, weil er seinen einzigen Sohn (Jantu) in einem Opfer hergab. Dann kommt die hervorragende Geschichte vom Falken und der Taube, und wie Indra, Agni und Dharma König Sivi prüften. Dann die Geschichte vom Rishi Ashtavakra, in welcher der Disput zwischen besagtem Rishi und dem Ersten der Logiker, Vandi, Sohn des Varuna, beim Opfer des Janak stattfand, die Niederlage des Vandi durch den großen Ashtavakra und dadurch die Befreiung des Vaters des Rishis aus den Tiefen des Ozeans. Es folgen die Geschichten von Yavakrita und vom großen Raivya, die Abreise der Pandavas nach Gandhamadana und ihr Aufenthalt im Asyl, welches Narayana genannt wurde, die Reise Bhimas nach Gandhamadana und die Suche nach der süßduftenden Blume auf Bitten von Draupadi. Dort traf Bhima auf seinem Weg im Bananenhain mit Hanuman zusammen, dem Sohn des heldenmütigen Pavana, dann badete er in der Wasserstelle und zerstörte alle Blumen darin, um die gesuchte, süßduftende Blume zu bekommen. Es wird dann sein entschlossener Kampf mit den mächtigen Rakshasas, starken Yakshas und Maniman beschrieben, die Vernichtung des Dämon Jata durch Bhima, das Treffen der Pandavas mit dem königlichen Weisen Vrishaparva, ihre Weiterreise in die Einsiedelei von Arshtishena und ihr Verweilen dorten. Draupadi wiegelt Bhima gegen die Kurus zur Rache auf. Bhima besteigt den Berg Kailash und es gibt eine schreckliche Schlacht mit den mächtigen Yakshas, welche von Maniman angeführt werden. Die Pandavas begegnen Kuvera und treffen dann Arjuna wieder, nachdem er für Yudhishthira göttliche Waffen errungen hatte. Es folgt die furchterregende Schlacht zwischen Arjuna und dem großen Feind der Himmlischen, die Nivatakavachas, welche in Hiranyaparva lebten, und auch mit den Paulomas und Kalakeyas, welche von Arjunas Hand den Tod finden. Arjuna zeigt vor Yudhishthira die himmlischen Waffen auf, und Narada verhütet ihren Einsatz. Danach reisen die Pandavas aus Gandhamadana ab und Bhima wird im Wald von einer riesigen Schlange gefangen. Die Schlange läßt ihn wieder aus ihrer Umklammerung frei, nachdem Yudhishthira einige Fragen beantwortet. Anschließend kehren die Pandavas in die Kamyaka Wälder zurück. Krishna kommt die mächtigen Söhne des Pandu dort besuchen, und auch Rishi Markandeya, der verschiedene Geschichten erzählt: Nämlich die von Prithu, Sohn von Vena, die von Sarasvati und dem Rishi Tarkhya, die von Matsya und andere alte Geschichten, wie die von Indradyumna und Dhundhumara, die Geschichte der keuschen Ehefrau und die von Angiras. Bei dieser Gelegenheit treffen und unterhalten sich Draupadi und Satyabhama. Dann reisen die Pandavas in den Wald von Dwaita. Es folgt die Inspektion der Kuhherden, Duryodhanas Gefangennahme durch Gandharvas und seine Rettung durch Arjuna. Es folgt Yudhishthiras Traum vom Hirsch, die Rückkehr der Pandavas in den Kamyaka Wald und die lange Geschichte von Vrihidraunika. Es wird die Geschichte von Durvasa erzählt, dann die gewaltsame Entführung der Draupadi durch Jayadratha, die windesschnelle Verfolgung des Räubers durch Bhima und die Rasur seines Hauptes durch Bhimas Hand. Danach kommt die lange Geschichte des Ramayana, in der Rama durch seine heldenhafte Kraft den Dämon Ravana in der Schlacht tötet. Es folgen die Geschichte von Savitri, Karnas Verlust seiner Ohrringe durch Indra und die anschließende Überreichung eines Wurfgeschosses (Sakti) an Karna vom zufriedengestellten Indra, mit dem man eine einzelne Person sicher töten kann, wenn man die Waffe auf sie abfeuert. Weiter geht’s mit der Episode Aranyaka, in welcher Dharma (der Gott der Gerechtigkeit, Yama) seinem Sohn Yudhishthira Ratschläge erteilt und in der auch erzählt wird, wie die Pandavas nach dem Erhalt eines Segens gen Westen ziehen. Dies alles ist im dritten Buch enthalten, welches Aranya (Vana, Buch des Waldes) genannt wird, und aus zweihundert und neunundsechzig Kapiteln besteht. Die Zahl der Slokas ist elftausend, sechshundert und vierundsechzig.

Buch 4: Das umfassende Buch, was als nächstes kommt, wird Virata genannt („Das letzte Jahr im Exil“). Die Pandavas erreichen das Land von Virata, erblicken in einem Friedhof am Stadtrand einen großen Shami Baum und verstecken ihre Waffen in ihm. Es wird ihr Eintritt in die Stadt erzählt und ihr Aufenthalt dort in Verkleidung. Bhima tötet den gemeinen Kichaka, welcher unbeherrscht und lustvoll Draupadi zu nahe tritt. Prinz Duryodhana beruft kluge Spione ein und sendet sie in allen Richtungen aus, um die Pandavas zu entdecken. Doch es gelingt ihnen nicht, die mächtigen Söhne des Pandu zu entlarven. Als nächstes wird das Vieh von Virata zunächst von den Trigartas gestohlen. Es folgt eine gräßliche Schlacht, in der Virata vom Feind gefangen und von Bhima wieder gerettet wird. Auch das Vieh wird wieder befreit. Doch erneut wird Viratas Vieh von den Kurus gestohlen. Und diesmal werden die Kurus von Arjuna ganz allein besiegt und das Vieh zurückgebracht. Virata bietet Arjuna seine Tochter Uttara an, welche jener für seinen Sohn Abhimanyu, den Feindezerstörer, annimmt. Das ist der Inhalt des umfangreichen vierten Buches, dem Virata. Der große Rishi Vyasa dichtete es in siebenundsechzig Kapiteln und in zweitausend und fünfzig Slokas.

Buch 5: Lauscht nun dem Inhalt des fünften Buches, welches als Udyoga bekannt ist („Das Buch der Friedensbemühungen“). Während die siegesdurstigen Pandavas an einem Ort weilten, der Upaplavya genannt wurde, gingen Arjuna und Duryodhana zu Krishna und sprachen beide: „Du solltest uns im Krieg helfen.“ Der hochbeseelte Vasudeva antwortete: „Oh ihr Besten der Männer, in mir findet ihr einen Berater, der nicht kämpfen will. Und ich biete ein Akshauhini Krieger. Welches von den beiden soll ich wem von euch geben?“ Seinem eigenen Vorteil gegenüber blind, bat der törichte Duryodhana um die Truppen, während Arjuna Krishna als nichtkämpfenden Berater wählte. Dann wird beschrieben, wie Shalya, der König der Madras, den Pandavas zu Hilfe eilte, doch Duryodhana ihn auf seinem Weg mit Geschenken und Gastfreundschaft dazu bewegte, ihm einen Wunsch zu gewähren, und wie ihn dann Duryodhana um Unterstützung in der Schlacht bat. Es wird auch erzählt, wie Shalya dem Duryodhana sein Wort gab und dann zu den Pandavas ging, um sie zu trösten, indem er ihnen die Geschichte von Indras Sieg über Vritra erzählte. Dann senden die Pandavas ihren Purohita (Priester) zu den Kauravas. Als der heldenhaft starke König Dhritarashtra die Worte des Purohita der Pandavas und die Geschichte von Indras Sieg vernahm, beschloß er, seinen Purohita auszuschicken. Schließlich ging Sanjaya als Bote zu den Pandavas und bat um Frieden. Dhritarashtra hatte alles von den Pandavas, ihren Freunden, Krishna und allen anderen erfahren, war in großer Sorge darüber und schlaflos. Daher gab Vidura dem weisen König Dhritarashtra viele gute Ratschläge. An dieser Stelle erklärt Sanatsujata für den ängstlichen und besorgten Monarchen hervorragende Wahrheiten aus der spirituellen Philosophie. Am nächsten Morgen spricht Sanjaya am Hofe des Königs über die Identität der beiden Freunde Krishna und Arjuna. Danach begibt sich der ruhmreiche Krishna, von Freundlichkeit und dem Wunsch nach Frieden bewegt, persönlich in die Hauptstadt der Kauravas, Hastinapura, um Frieden zu stiften. Doch Duryodhana lehnt das Angebot von Krishna ab, welches zum Vorteil beider Seiten gereichte. Es wird die Geschichte von Dambhodbhava erzählt, dann von der Suche des hochbeseelten Matali nach einem Ehemann für seine Tochter, die Geschichte vom großen Weisen Galava, und die Geschichte, wie Königin Vidula ihren Sohn motivierte. Nachdem die üblen Vorhaben von Duryodhana, Karna und anderen bekannt wurden, zeigt Krishna seine Yoga Kräfte vor allen Königen, nimmt Karna in seinem Streitwagen mit und bietet ihm vernünftige Ratschläge an. Doch Karna lehnt diese stolz ab. Krishna, dieser Feindebezwinger, kehrt von Hastinapura nach Upaplavya zurück und erzählt alles Geschehene den Pandavas. Nach gründlicher Beratung untereinander rüsten sich nun die Pandavas, diese Vernichter ihrer Feinde, zum Krieg. Es folgt der Marsch von Hastinapura in die Schlacht mit Fußsoldaten, Pferden, Streitwagen und Elefanten. Beide Parteien zählen und besichtigen ihre Truppen. Am Tage vor der Schlacht schickt Duryodhana Uluka als Boten zu den Pandavas. Es folgen die Aufzählung der Wagenlenker aus verschiedenen Klassen und die Geschichte von Amba. Dies alles wird im fünften Buch des Bharata beschrieben, welches Udyoga genannt wird und voller Ereignisse ist, welcher sowohl Krieg als auch Frieden betreffen. Oh ihr Asketen, der große Vyasa dichtete es aus einhundert und sechsundachtzig Kapiteln. Die Zahl der Slokas, welche der große Rishi schuf, ist sechstausend sechshundert und achtundneunzig.

Buch 6: Dann wird das Bhishma Parva erzählt, welches mit wunderbaren Ereignissen angefüllt ist. In ihm tut Sanjaya zunächst den Ursprung der Region namens Jambu kund. Danach wird die große Niedergeschlagenheit der Armee Yudhishthiras beschrieben und der heftige Kampf in zehn aufeinanderfolgenden Tagen. Der hochbeseelte Vasudeva (Krishna) zerstreut die Bedenken Arjunas vor der Schlacht, die das Töten seiner Verwandten betrifft, indem er Gründe nennt, die aus der Philosophie der letztendlichen Erlösung kommen. Es wird auch beschrieben, wie der großmütige Krishna, auf das Wohl Yudhishthiras bedacht und in Sorge um die Verluste der Pandava Heere, flugs vom Wagen springt und mit unerschrockenem Herzen und der Peitsche in der Hand sich daran macht, Bhishma zu töten. Krishna bedenkt Arjuna, den Träger des Bogens Gandiva und den Ersten von allen in der Schlacht, die Waffen tragen, mit scharfen Worten. Und dieser Beste unter den Bogenschützen, Arjuna, stellt schließlich Sikhandin vor sich und durchbohrt mit seinen schärfsten Pfeilen den Bhishma, welcher dadurch vom Streitwagen fällt. Zum Schluß wird beschrieben, wie Bhishma auf einem Bett aus Pfeilen liegt. Dieses Parva ist als das sechste Buch des Bharata bekannt. Es wurde aus einhundert und siebzehn Kapiteln gedichtet, und die Zahl der vom vedenkundigen Vyasa gedichteten Slokas ist achthundert und vierundachtzig.

Buch 7: Es folgt das wundervolle Parva mit Namen Drona mit all seinen wunderbaren Ereignissen. Als erstes kommt die Ernennung von Drona, dem großen Lehrer aller Waffen, zum Oberbefehlshaber der Armee, und der Eid, den dieser große Waffenmeister ablegte. Er schwört zur Zufriedenheit Duryodhanas, den weisen Yudhishthira in der Schlacht zu ergreifen. Arjuna zieht sich von den Sansaptakas zurück, um Bhagadatta, diesen zweiten Indra im Kampfe mit seinem Elefanten Supritika zu besiegen. Der jugendliche Krieger Abhimanyu stirbt allein und ohne Hilfe in der Schlacht durch viele große Wagenkrieger der Maharathas nebst Jayadratha. Nach seinem Tod vernichtet Arjuna sieben Akshauhinis an Kriegern und Jayadratha selbst. Bhima mit den mächtigen Armen und der Erste der Wagenkrieger Satyaki stürmen das Schlachtfeld. Sie brechen in die Reihen der Kaurava Armeen ein, die sogar für die Götter undurchdringlich waren, um auf Befehl Yudhishthiras Arjuna zu suchen. Die Reste der Sanspataka Truppen werden vernichtet. Im Drona Parva wird der Tod von Alambusha, Srutayus, Jalasandha, Somadatta, Virata, dem großen Wagenkrieger Drupada, Ghatotkacha und vielen anderen beschrieben. Über alle Maßen erregt über den Tod seines Vaters Drona in der Schlacht zieht Aswatthaman die schreckliche Waffe Narayana. Dann wird die ruhmvolle Geschichte Rudras erzählt und die Vernichtung der drei Städte. Vyasa gelangt an den Ort des Geschehens und erzählt über die Herrlichkeit von Krishna und Arjuna. Dies sind die Inhalte des großen siebten Buches des Bharata mit all seinen heldenhaften Anführern und Prinzen und ihrem Untergang. Die Zahl der Kapitel beträgt einhundert und siebzig. Die Zahl der vom Rishi Vyasa, dem Sohn des Parasara, diesem Besitzer von wahrem Wissen nach langer Meditation gedichteten Slokas ist achttausend neunhundert und neun.

Buch 8: Als nächstes kommt das wunderbare Buch, welches Karna genannt wird. In diesem wird von der Berufung des weisen Königs von Madra als Karnas Wagenlenker erzählt, die alte Geschichte vom Fall des Dämonen Tripura und der Austausch von schroffen Worten zwischen Karna und Shalya auf ihrem Weg ins Schlachtfeld. Dann kommt die Geschichte vom Schwan und der Krähe als beleidigende Anspielung für Karna. Es folgen der Tod von Pandya durch die Hand des hochbeseelten Aswatthaman, der Tod von Dandasena und Darda, die drohende Gefahr für Yudhishthira, weil er den Zweikampf mit Karna vor allen Kriegern suchte, der gegenseitige Zorn von Arjuna und Yudhishthira und die Besänftigung von Arjuna durch Krishna. In diesem Parva folgt Bhima seinem Schwur, zerreißt Dushasanas Brust im Kampf und trinkt sein Herzblut. Danach schlägt Arjuna den Karna im Zweikampf. Der Dichter des Bharata nannte dieses Buch das achte. Die Zahl der Kapitel beträgt neunundsechzig und die der Slokas viertausend neunhundert und vierundsechzig.

Buch 9: Dann wird das hervorragende Parva mit Namen Shalya erzählt. Nachdem all diese großen Krieger den Tod gefunden hatten, wurde Shalya, der König von Madra, der Befehlshaber der Kaurava Armeen. Nacheinander werden die Kämpfe der Wagenstreiter beschrieben, das Ende der großen Kaurava Anführer, schließlich der Tod des großen Shalya durch die Hand von Yudhishthira, dem Gerechten, und der Tod von Shakuni durch Sahadeva. Nur noch ein kleiner Rest der Truppen lebte noch nach dieser gewaltigen Schlacht. Duryodhana ging zu einem See, schuf sich im Wasser eine Bleibe und blieb dort versteckt liegen. Bhima erfuhr davon von einem Jäger, und Duryodhana, der niemals eine Beleidigung ertragen konnte, kam zornig ob der kränkenden Worte des klugen Yudhishthiras aus dem Wasser. Es folgt der Zweikampf mit den Keulen zwischen Duryodhana und Bhima. Als nächstes wird die Ankunft von Balarama während des Kampfes beschrieben, auch die Heiligkeit der Sarasvati, dann der Fortgang des Kampfes und das Brechen von Duryodhanas Oberschenkeln durch einen gräßlichen Keulenschlag von Bhima. Dies alles wird im wundervollen neunten Buch erzählt. Die Zahl der Kapitel ist neunundfünfzig und die vom großen Vyasa, dem Verbreiter des Ruhmes der Kauravas, gedichteten Slokas sind dreitausend zweihundert und zwanzig.

Buch 10: Ich werde nun den Inhalt des zehnten Buches mit Namen Sauptika („nächtlicher Überfall“) aufzählen, welches voller fürchterlicher Ereignisse ist. Nachdem die Pandavas sich fortbegeben hatten, kamen die mächtigen Wagenkämpfer Kritavarman, Kripa und Aswatthaman, der Sohn Dronas, am Abend zum Schlachtfeld und sahen dort König Duryodhana mit gebrochenen Oberschenkeln und blutbedeckt auf dem Boden liegen. Und der große Wagenkämpfer, der Sohn des Drona sprach in schrecklichem Zorn einen Eid, daß er die Waffen nicht niederlegen würde, ohne alle Panchalas mitsamt Dhrishtadyumna und den Pandavas mit ihren Verbündeten getötet zu haben. Nach diesen Worten verließen die drei Krieger Duryodhana und betraten den großen Wald bei Sonnenuntergang. Während sie in der Dunkelheit unter einem großen Banian Baum saßen, beobachteten sie eine Eule, wie sie im Schutz der Nacht eine Krähe nach der anderen tötete. Bei diesem Anblick erinnerte sich Aswatthaman mit zornigem Herzen an seines Vaters Schicksal und beschloß, die schlafenden Panchalas zu töten. Am Eingang des Lagers traf er einen Dämon mit gräßlichem Gesicht, dessen Kopf bis in die Himmel reichte, und der den Eingang bewachte. Und als er bemerkte, daß dieser Dämon alle seine Waffen blockierte, begann der Sohn Dronas eilig, die dreiäugige Gottheit (Shiva bzw. Rudra) zu verehren und ihn damit zu besänftigen. Dann erschlug er von Kritavarman und Kripa beschützt alle Söhne der Draupadi, alle Panchalas mit Dhrishtadyumna und alle ihre Verwandten, welche ahnungslos in ihren Betten schliefen. Außer den fünf Pandavas und dem großen Krieger Satyaki, welche auf Geheiß Krishnas nicht anwesend waren, starben alle in dieser Nacht. Der Wagenlenker von Dhrishtadyumna überbrachte den Pandavas die Nachricht vom Massaker an den Panchalas durch den Sohn Dronas. Draupadi setzte sich vor Trauer um ihre Söhne, Brüder und den Vater vor ihre Ehemänner auf den Boden und beschloß, fastend zu sterben. Durch ihre Worte und den Wunsch, sie wieder zu beschwichtigen, tief bewegt, machte sich der starke und äußerst wütende Bhima mit seiner Keule an die Verfolgung von Aswatthaman, dem Sohn seines Waffenlehrers. Aus Furcht vor Bhima und vom Schicksal getrieben zog Dronas Sohn eine himmlische Waffe mit den Worten: „Möge die Welt frei von Pandavas sein!“. Doch Krishna neutralisierte Aswatthamans Rede, indem er sagte: „Dies wird nicht geschehen.“ Und Arjuna hielt die Waffe mit einer seiner eigenen Waffen auf. Krishna und der inselgeborene Vyasa verfluchten Aswatthaman wegen seiner bösen Absicht, und wurden selbst von ihm verflucht. Die Pandavas nahmen dem mächtigen Wagenkrieger Aswatthaman sein Kronenjuwel ab, freuten sich darüber sehr und übergaben es als Trost der weinenden Draupadi. Dies ist das zehnte Buch, genannt Sauptika. Der große Vyasa dichtete es in achtzehn Kapiteln und achthundert und siebzig Slokas. Dieser große Erzähler von heiligen Wahrheiten legte im Sauptika die beiden Parvas Sauptika und Aisika zusammen.

Buch 11: Im Anschluß folgt das höchst pathetische Buch mit Namen Stree („Frauen“), welches von Dhritarashtra mit dem prophetischem Blick erzählt, wie er über den Tod seiner Kinder klagt, von Feindschaft gegenüber Bhima bewegt wird und eine harte, eiserne Statue in Stücke zerbricht, die Krishna geschickt anstelle von Bhima vor ihn hinstellte. Vidura beseitigt Dhritarashtras plagende Zuneigung für weltliche Dinge und beruhigt den Monarchen, indem er Gründe anführt, welche zur letztendlichen Erlösung führen. Dann wird der Gang Dhritarashtras nebst den Damen des Hofes zum Schlachtfeld beschrieben. Hier weinen die Ehefrauen mitleidvoll und herzerweichend über ihre gefallenen Helden. Gandhari und Dhritarashtra geraten in Zorn und verlieren ihr Bewußtsein, während die Damen der Kshatriyas ihre nicht mehr zurückkehrenden Söhne, Brüder und Väter tot auf dem Felde liegen sehen. Krishna beruhigt Gandhari, welche in großen Zorn verfällt wegen des Todes ihrer Söhne und Enkelsöhne. Es folgt die Einäscherung der Körper der dahingeschiedenen Helden, welche der weise und tugendhafte Monarch Yudhishthira mit den rechten Riten durchführen läßt. Als das Wasser für die Ahnen der verstorbenen Prinzen geschöpft wird, gesteht Kunti, daß Karna ihr im Geheimen geborener Sohn war. All dies wurde vom großen Rishi Vyasa im äußerst mitgefühlerregenden elften Buch erzählt. Jedes fühlende Herz, welches es liest, wird von Trauer bewegt und läßt sogar die Tränen aus den Augen strömen. Es besteht aus siebenundzwanzig Kapiteln und siebenhundert und fünfundsiebzig Slokas.

Buch 12: Als zwölftes Buch kommt nun das Shanti („Frieden“) genannte Parva, welches die Weisheit vermehrt und über die Verzagtheit Yudhishthiras berichtet, weil er seine Väter, Brüder, Söhne, Onkel mütterlicherseits und alle angeheiratete Verwandtschaft vernichtet hatte. Es wird beschrieben, wie Bhishma auf seinem Lager aus Pfeilen viele Lehren und Gebote der Pflicht erläutert, die es wert sind, von Königen studiert zu werden, die nach Weisheit streben. Dieses Parva erklärt die Pflichten relativ zu den Gefahren und ist voller Lehren bezüglich Zeit und Vernunft. Wenn eine Person diese versteht, gelangt sie zu vollendetem Wissen. Und auch die Mysterien zur endgültigen Erlösung werden im Mokshadharma Parva sorgfältig diskutiert. Dieses, das zwölfte Buch, ist das bevorzugte der Weisen. Es enthält dreihundert und neununddreißig Kapitel. Oh Rishis, der weise Sohn des Parasara dichtete es mit vierzehntausend siebenhundert und zweiunddreißig Slokas.

Buch 13: Als nächstes kommt das hervorragende Buch Anusasana („Tugendlehren“). In ihm wird erzählt, wie Yudhishthira, der König der Kurus, wieder mit sich in Einklang kam, als er der Erklärung der Lebensaufgaben von Bhishma, dem Sohn der Bhagirathi, zuhörte. Dieses Parva behandelt ausführlich die Gebote und Gesetze des Dharma und Artha (Tugend und Gewinn), die Regeln der Wohltätigkeit und deren Verdienst, die Qualitäten des Gebenden und die Höchsten der Gaben. Es spricht auch über die Zeremonien mit den individuellen Pflichten, die Regeln für gutes Betragen und den unvergleichlichen Verdienst der Wahrhaftigkeit. Es beschreibt den großen Verdienst von Brahmanen und Kühen und entwirrt die Geheimnisse der Pflichten in Zeit und Raum. Schließlich berichtet es auch vom Aufstieg Bhishmas in den Himmel. All dies ist im exzellenten und abwechslungsreichen Parva mit Namen Anusasana enthalten. Es ist das dreizehnte Buch, welches akkurat die verschiedenen Lebensaufgaben der Menschen aufzeigt. Die Anzahl der Kapitel ist einhundert und sechsundvierzig, und die der Slokas achttausend.

Buch 14: Es folgt das vierzehnte Buch, genannt Aswamedhika („Pferdeopfer“). Hier gibt es die hervorragende Geschichte von Samvartta und Marutta. Dann wird beschrieben, wie die Pandavas goldene Schätze entdecken. Es folgt die Geburt Parikshits, der von Krishna wiederbelebt wurde, nachdem er von der himmlischen Waffe Aswatthamans verbrannt worden war. Weiter geht es mit den Kämpfen Arjunas, dem Sohn von Pandu, mit diversen Prinzen, welche das freilaufende Opferpferd zornig attackieren. Es wird die große Gefahr aufgezeigt, in welche Arjuna gerät, als er sich mit Vabhruvahana schlägt, dem Sohn von Chitrangada (und Arjuna), der Erbtochter des Anführers von Manipura. Und dann wird noch die Geschichte des Mungos beim Pferdeopfer erzählt. Dieses wunderbarste Buch wird Aswamedhika genannt. Die Zahl der Kapitel beträgt einhundert und drei, die der vom wahrhaft wissenden Vyasa gedichteten Slokas ist dreitausend dreihundert und zwanzig.

Buch 15: Im fünfzehnten Buch, dem Asramvasika, legt Dhritarashtra die Königswürde nieder und geht, von Vidura und Gandhari begleitet in die Wälder. Auch die tugendhafte Kunti, welche immer die Höhergestellten verehrte, verläßt den Hof ihrer Söhne und folgt dem alten Paar. Danach wird von der wunderbaren Begegnung des Königs Dhritarashtra mit den Geistern seiner erschlagenen Kinder, Enkelkinder und anderer Prinzen erzählt, welche durch die Freundlichkeit Vyasas von der anderen Welt kamen. Da verbannte der Monarch seine Trauer und erlangte mit seiner Gemahlin die höchsten Früchte seiner verdienstvollen Taten. Und Vidura erreicht in diesem Parva den höchsten verdienstvollen Status, nachdem er sich ein Leben lang an die Tugend gehalten hatte. Auch der gelehrte Sohn von Gavalgana, Sanjaya, der alle Leidenschaften unter voller Kontrolle hielt, der Beste der Minister, erlangt in diesem Parva einen gesegneten Status. Yudhishthira, der Gerechte, trifft auf Narada und erfährt von ihm die Auslöschung des Geschlechts der Vrishnis. Dieses sehr schöne Buch Asramvasika hat zweiundvierzig Kapitel und eintausend fünfhundert und sechs Slokas, welche von Vyasa gedichtet wurden, der um die Wahrheit weiß.

Buch 16: Und wie ihr wißt, kommt danach das Buch Maushala voller schmerzlicher Ereignisse. In ihm wird erzählt, wie die Vrishni Helden mit den Löwenherzen und vielen Narben an ihren Körpern von so mancher Schlacht durch den Fluch eines Brahmanen am Ufer des Salzozeans vom Weine trunken und ihrer Sinne beraubt wurden, und vom Schicksal getrieben sich mit Eraka Gras, welches in ihren Händen zu tödlichen Donnerblitzen wurde, gegenseitig umbrachten. Es erzählt weiter, wie die Stunde auch für Balarama und Krishna nach der Vernichtung ihres Stammes kam, und sie aufstiegen, sich der Herrschaft der alles vernichtenden Zeit beugend. Danach reist Arjuna, dieser Beste unter den Männern, nach Dwaraka und blickt zutiefst bewegt auf die Stadt ohne die Vrishni Krieger. Voller Trauer wohnt er der Bestattung seines Onkels mütterlicherseits, Vasudeva, bei, diesem Ersten der Yadu Dynastie (Vrishnis). Dann betrachtete er all die toten Helden, wie sie an dem Ort ausgestreckt lagen, an dem sie getrunken hatten. Anschließend führte er die Begräbniszeremonien für die ruhmreichen Brüder Krishna und Balarama und die führenden Mitglieder des Yadu Stammes durch. Als er auf seiner Reise heimwärts all die Frauen und Kinder, die Alten und Schwachen mit sich führte, also die Übriggebliebenen des Yadu Stammes, da traf ihn auf dem Weg eine schwere Misere. Er wurde Zeuge des Versagens seines Bogens Gandiva und des Verschwindens seiner himmlischen Waffen, und war nicht mehr in der Lage, all die Yadu Frauen zu beschützen. Dem Rat Vyasas folgend trat Arjuna vor Yudhishthira hin und bat um die Erlaubnis, wie ein Sannyasin (besitzloser Bettelmönch) zu leben. Dies sind die Inhalte des sechzehnten Buches mit Namen Maushala. Es hat acht Kapitel und dreihundert und zwanzig Slokas, welche der sich der Wahrheit bewußte Vyasa verfaßt hatte.

Buch 17: Das nächste Buch heißt Mahaprasthanika und ist das siebzehnte seiner Art. In diesem danken die Pandavas ab, verlassen mit Draupadi ihr Königreich und begeben sich auf die große Reise namens Mahaprasthana. Sie begegnen Agni, als sie am Ufer des Meeres mit dem roten Wasser anlangen. Von Agni selbst angesprochen verehrt ihn Arjuna gründlich, und es kehrt sein Bogen Gandiva zu ihm zurück. Yudhishthira setzt seine Reise fort und schaut nicht einmal zurück, als seine Brüder einer nach dem anderen und auch Draupadi tot zu Boden fielen. Das siebzehnte Buch wird Mahaprasthanika genannt, besteht aus drei Kapiteln und dreihundert und zwanzig Slokas.

Buch 18: Das folgende Buch, müßt ihr wissen, ist außerordentlich und wird Swarga genannt. Es ist voller himmlischer Ereignisse. In ihm wird erzählt, wie der himmlische Wagen kommt, um Yudhishthira mitzunehmen. Doch von Freundlichkeit zu einem Hund bewegt, welcher ihn auf seiner Reise begleitet hatte, lehnt er es ab, ohne den Hund einzusteigen. Als er die stetige Haltung Yudhishthiras zur Tugend sah, legt Dharma, der Gott der Gerechtigkeit, seine hündische Gestalt ab und zeigt sich dem König. Als Yudhishthira in den Himmel aufsteigt, fühlt er viele Schmerzen. In einem Akt der Täuschung zeigt ihm der Himmelsbote die Hölle, wo er die herzzerreißenden Klagen seiner Brüder hört, welche unter Yamas Herrschaft in dieser Region leiden. So zeigen Dharma (Yama) und Indra dem Yudhishthira die Bereiche für Sünder. Dann legt Yudhishthira seinen menschlichen Körper bei einem Bad in der himmlischen Ganga ab und gelangt in die Bereiche, welche seinen Verdiensten entsprechen. Er beginnt, in Freude zu leben und wird von Indra und allen anderen Göttern geachtet. Dies ist das achtzehnte Buch, wie es vom ruhmreichen Vyasa gesungen wurde. Es gibt darin fünf Kapitel und zweihundert und neun Slokas.

Dies waren also die Inhalte der achtzehn Bücher. Im Anhang (Khita) finden sich das Harivamsa und Bhavishya Purana. Die Anzahl der Slokas im Harivamsa ist zwölftausend. Das sind die Inhalte des ganzen Bharata.

Und Sauti fuhr fort:
Achtzehn Akshauhinis Soldaten kamen zusammen, um zu kämpfen. Die große Schlacht, die folgte, war gräßlich und dauerte achtzehn Tage an. Jener, welcher die vier Veden mit allen Zweigen und Upanishaden kennt, aber nicht diese Geschichte, kann nicht als weise gelten. Der immens kluge Vyasa hat das Mahabharata als Abhandlung über Dharma, Artha und Kama gelehrt (die drei großen Lebensziele: Tugend, Wohlstand und Vergnügen). Wer diese Geschichte einmal gehört hat, wird keine andere Geschichte mehr lieben, genau wie jene, die einmal die liebliche Stimme des männlichen Kokila gehört haben, sich nicht mehr am Mißklang des Gekrächzes einer Krähe erfreuen können. Wie die Bildung der drei Welten aus den fünf Elementen erfolgt, so erheben sich die Inspirationen aller Poeten aus dieser hervorragenden Dichtung. Oh ihr Brahmanen, wie die vier Arten von Lebewesen (lebendgeboren, eigeboren, sproßgeboren und feuchtigkeitsgeboren) vom Raum für ihre Existenz abhängen, so hängen die Puranas von dieser Geschichte ab. Wie alle Sinne in ihren Aktivitäten von den verschiedenen Änderungen des Geistes abhängen, so hängen alle rituellen Taten und moralischen Qualitäten von dieser Abhandlung ab. Wie der Körper von Nahrung abhängt, so gibt es keine Geschichte in der Welt, welche nicht von dieser abhängt. Alle Poeten verehren das Bharata, genau wie Diener, die sich eine gehobene Stellung wünschen, ihrem Herrn von edler Abstammung aufwarten. Und genau wie die gesegnete Lebensweise der Hauswirtschaft niemals von den drei anderen Lebensweisen (Schüler, Waldeinsiedler und Bettelmönch) im Verdienst übertroffen werden kann, so kann kein Dichter dieses Poem übertreffen.

Ihr Asketen, schüttelt alle Trägheit ab! Laßt eure Herzen sich auf die Tugend konzentrieren, denn die Tugend ist der einzige Freund in der kommenden Welt. Selbst die Klügsten können ihren sorgfältig gehegten Reichtum nebst Ehefrauen nicht zu ihrem sicheren Eigentum machen, noch halten diese Leidenschaften ewig an. Das Bharata von den Lippen des inselgeborenen Vyasa ist ohnegleichen. Es ist die Tugend selbst und geheiligt. Es zerstört die Sünde und erschafft Gutes. Wer ihm zuhört, wenn es rezitiert wird, benötigt kein Bad in den heiligen Wassern von Pushkara. Welche Sünden ein Brahmane auch mit seinen Sinnen während des Tages begeht, er wird von ihnen allen befreit, wenn er am Abend das Bharata liest. Und welche Sünden er auch in der Nacht durch Taten, Worte oder Gedanken begehen mag, er wird von allem befreit, wenn er das Bharata im ersten, morgendlichen Zwielicht liest. Wer einem in den Veden belesenen und in allen Zweigen der Wissenschaften gelehrten Brahmanen einhundert Kühe mit vergoldeten Hörnern schenkt, gewinnt sich denselben Verdienst wie einer, der täglich der heiligen Erzählung des Bharata lauscht. Wie der weite Ozean leicht von Menschen in Schiffen überquert werden kann, so kann diese ausführliche Geschichte von größter Vorzüglichkeit und tiefster Bedeutung mit Hilfe dieses einführenden Sangraha Parva verstanden werden.

Damit endet das zweite Kapitel, genannt Parva Sangraha im Adi Parva des gesegneten Mahabharata.

Paushya Parva - Geschichte von Paushya

Kapitel 3 - König Janamejaya wird beim Opfer verflucht

Sauti sprach:
Einst nahm Janamejaya, der Sohn von Parikshit, mit seinen Brüdern an einem langwierigen Opfer in den Ebenen bei Kurukshetra teil. Seine Brüder waren Srutasena, Ugrasena und Bhimasena. Als sie so beim Opfer saßen, da erschien ein Nachfahre von Sarama, der himmlischen Hündin, am selben Ort. Von den Brüdern Janamejayas bedrängt, floh er vor Schmerzen weinend davon und zu seiner Mutter. Als seine Mutter ihn so heftig weinen sah, da fragte sie ihn: „Warum weinst du? Wer hat dich geschlagen?“ Er antwortete ihr: „Ich wurde von den Brüdern des Janamejaya bedrängt.“ Da meinte seine Mutter: „Du hast sicher einen Fehler begangen und wurdest dafür geschlagen.“ Doch er erwiderte: „Ich habe keine Schuld. Ich habe die Opferbutter mit meiner Zunge nicht berührt und sie nicht einmal angesehen.“ Als seine Mutter Sarama dies vernahm, regte sich großer Kummer ob des Leidens ihres Sohnes in ihr, und sie begab sich zu dem Ort, an dem das lang andauernde Opfer des Janamejaya stattfand. Dort richtete sie ihre zornigen Worte an Janamejaya: „Mein Sohn hat nichts Sündiges getan. Er hat weder die Opferbutter angesehen, noch sie mit seiner Zunge berührt. Warum wurde er von euch geschlagen?“ Doch niemand gab ihr Antwort, woraufhin sie sprach: „Weil ihr meinen schuldlosen Sohn geschlagen habt, wird Böses über euch kommen, wenn ihr es am wenigsten erwartet.“

Somasrava soll als Priester den König beschützen

Nach diesen Worten der himmlischen Hündin Sarama war Janamejaya erschüttert und wurde niedergeschlagen. Nach Abschluß des Opfers kehrte er zurück nach Hastinapura und begann mit großer Anstrengung nach einem Purohita (Priester) zu suchen, der ihn von seiner Sünde befreien und den Fluch neutralisieren konnte. Eines Tages entdeckte Janamejaya, der Sohn des Parikshit, auf der Jagd in einem besonderen Teil seines Reiches eine geheiligte Einsiedelei, in welcher der ruhmreiche Rishi Srutasrava wohnte. Dieser hatte einen Sohn namens Somasrava, welcher tief in asketischer Hingabe versunken war. Janamejaya wünschte sich sehr, diesen Sohn des Rishi zu seinem Purohita zu ernennen. Er grüßte den Rishi und sprach ihn an: „Oh du mit den sechs göttlichen Attributen Versehener, laß deinen Sohn mein Purohita sein.“ Der Rishi gab ihm folgende Antwort: „Oh Janamejaya, mein Sohn ist asketischer Frömmigkeit zutiefst zugetan, und er ist tüchtig im Studium der Veden. Er ist mit der ganzen Kraft meiner Askese ausgestattet und wurde im Leib einer Schlange geboren, welche meinen Lebenssamen getrunken hatte. Er ist in der Lage, dich von all deinen Sünden zu befreien, außer denen, die gegen Mahadeva begangen wurden. Aber er hat eine besondere Eigenschaft. Er gewährt jedem Brahmanen jeden Wunsch, was auch immer dieser von ihm erbittet. Wenn du damit einverstanden bist, dann nimm ihn.“ Und Janamejaya erwiderte: „Es sei, wie du sagst.“ Er akzeptierte ihn als seinen Priester und kehrte nach Hastinapura zurück. Dort sprach er zu seinen Brüdern: „Diesen Menschen habe ich zu meinem spirituellen Meister erwählt. Was auch immer er sagt, dem müßt ihr Folge leisten, ohne zu fragen.“ Und seine Brüder gehorchten, wie er es ihnen anwies. Danach marschierte der König nach Takshashila und eroberte dieses Land.

Die Geschichte der Heiligen Dhaumya und Aruni

Ungefähr zur selben Zeit lebte ein Rishi mit Namen Ayoda-Dhaumya. Dieser hatte drei Schüler: Upamanyu, Aruni und Veda. Der Rishi bat seinen Schüler Aruni aus Panchala auf seinem Feld eine Bresche im Wasserzulauf zu verstopfen. Aruni begab sich auf Befehl seines Lehrers dorthin und erkannte, daß es ihm mit gewöhnlichen Mitteln nicht möglich sein würde, die Bresche zu stopfen. Darüber war er sehr beunruhigt, denn das bedeutete, daß er seines Lehrers Bitte nicht erfüllen würde. Doch nach einer Weile kam ihm eine Idee, und er sprach zu sich: „Gut, so werde ich es tun.“ Er stieg in die Bresche hinab und legte sich selbst hinein. So wurde das Wasser eingedämmt. Nach einiger Zeit erkundigte sich der Lehrer Ayoda-Dhaumya bei seinen anderen Schülern, wo Aruni aus Panchala wäre. Sie antworteten ihm: „Herr, er wurde von dir selbst fortgesandt, um den Wasserauslauf im Feld zu stoppen.“ Solchermaßen erinnert sprach Dhaumya zu ihnen: „Laßt uns alle dahin gehen, wo er ist.“ Dort angekommen rief er: „Aruni aus Panchala, wo bist du? Komm her, mein Kind.“ Als Aruni die Stimme seines Lehrers vernahm, erhob er sich aus der Bresche und stand vor seinem Lehrer. Er sprach: „Hier bin ich. Ich war nicht in der Lage, das Wasser anders einzudämmen, also bin ich selbst hinabgestiegen, um es vom Weglaufen abzuhalten. Nur weil ich deine verehrte Stimme gehört habe, habe ich die Bresche verlassen und den Wassern erlaubt, auszulaufen. Nun stehe ich vor dir, Meister, und grüße dich. Sag mir, was ich tun soll.“ Da sprach der Lehrer: „Weil du aus dem Graben gestiegen bist und die Wasser hast frei laufen lassen, sollst du von nun an Uddalaka genannt werden als ein Zeichen meiner Gunst. Und weil du meinen Worten so wahrhaft gefolgt bist, sollst du Glück erfahren. Alle Veden werden in dir scheinen und die Dharma Shastras auch.“ So von seinem Lehrer gesegnet, ging Aruni fort zu einem Land, das nach seinem Herzen war.

Die Geschichte von Upamanyu

Der Name eines anderen Schülers von Ayoda-Dhaumya war Upamanyu. Es kam der Tag, an dem Dhaumya ihm folgendes bestimmte: „Geh, mein Kind, und hüte das Vieh.“ Und Upamanyu gehorchte. Den ganzen Tag hütete er die Kühe, und am Abend kehrte er ins Haus seines Lehrers zurück, stand vor ihm und grüßte ihn respektvoll. Nach einigen Tagen bemerkte sein Lehrer, wie der Junge in bester körperlicher Verfassung vor ihm stand und fragte ihn: „Upamanyu, mein Kind, wovon ernährst du dich? Du bist außerordentlich füllig.“ Die Antwort war: „Herr, ich ernähre mich durch Betteln.“ Da sprach sein Lehrer: „Was dir als Almosen gegeben wird, solltest du nicht für dich allein behalten, ohne es mir anzubieten.“ Nach diesen Worten ging Upamanyu davon. Als er wieder Almosen erhielt, bot er diese seinem Lehrer an. Und der nahm von ihm alles. Nachdem Upamanyu so behandelt worden war, ging er zum Vieh zurück. Wieder hütete er es den ganzen Tag, und stand am Abend respektvoll grüßend vor seinem Lehrer. Dieser bemerkte, daß sein Schüler immer noch bei guter Verfassung war und sprach: „Upamanyu, mein Kind, ich nehme dir alles weg, was du an Almosen erhältst und lasse dir nichts übrig. Wie schaffst du es immer noch, dich zu ernähren?“ Und Upamanyu erklärte: „Herr, nachdem ich dir alle Almosen übergeben hatte, ging ich ein zweites Mal betteln, um selber zu essen.“ Sein Lehrer sprach: „Das ist nicht die Art, wie du den Worten deines Lehrers gehorchen solltest. Auf diese Weise verringerst du die Unterstützung für andere, die vom Betteln leben. Indem du dich auf diese Weise ernährt hast, hast du dich gierig gezeigt.“ Da stimmte Upamanyu allem zu, was sein Lehrer gesagt hatte, und ging fort, sich um die Kühe zu kümmern. Er hütete sie bei Tage, kam am Abend zum Haus seines Lehrers, stand vor ihm und grüßte ihn voller Respekt. Doch immer noch war er mollig und wurde gefragt: „Upamanyu, mein Kind, ich nehme dir alles weg, was du erbittest, und du gehst kein zweites Mal betteln. Doch immer noch bist du gesund und rund. Wie machst du das nur?“ Upamanyu erwiderte: „Ich trinke die Milch der Kühe.“ Doch sein Lehrer sagte ihm: „Es ist nicht recht von dir, von dieser Milch zu trinken, ohne vorher meine Erlaubnis einzuholen.“ Upamanyu stimmte der Richtigkeit dieser Worte zu und ging davon, sich um die Kühe zu kümmern. Als er zu seinem Lehrer zurückkam, ihn zu grüßen, hatte sich nichts verändert. Dhaumya fragte ihn erneut: „Upamanyu, mein Kind, du ißt keine Almosen, gehst kein zweites Mal betteln, trinkst nicht mehr die Milch meiner Kühe und bist immer noch fett. Wovon ernährst du dich nun?“ Die Antwort war: „Herr, ich schlecke nun den Schaum, den die Kälber ausspucken, wenn sie an den Zitzen ihrer Mütter saugen.“ Daraufhin sprach sein Lehrer: „Nun, ich bin sicher, daß diese Kälbchen aus Mitgefühl für dich große Mengen Schaum ausspucken. Möchtest du ihr volles Mahl auf diese Weise weiter stören? Wisse, es ist nicht recht von dir, den Schaum zu trinken.“ Upamanyu stimmte zu und ging davon.

Von seinem Lehrer zurückgehalten aß er keine Almosen, trank weder Milch noch Schaum und hatte gar nichts zu essen. Eines Tages aß er vor lauter Hunger von den Blättern eines Arka Baumes im Wald. Die scharfen, bitteren, rohen und salzigen Eigenschaften der Blätter, welche er gegessen hatte, griffen jedoch seine Augen an, und er wurde blind. Als er so umherirrte, fiel er in einen tiefen Graben und konnte nicht zum Haus des Rishis heimkehren. Als an diesem Tag die Sonne hinter den Gipfeln der Berge im Westen versank, fragte der Lehrer seine anderen Schüler, wo Upamanyu ist. Sie antworteten ihm, daß dieser ausgegangen war, das Vieh zu hüten. Und Dhaumya meinte, er hätte Upamanyu von allem zurückgehalten, und deswegen wäre er wohl bis jetzt noch nicht nach Hause gekommen. „Laßt uns nun alle gehen, um ihn zu suchen“. Gesagt, getan. Dhaumya ging mit seinen Schülern in den Wald und begann zu rufen: „Hey, Upamanyu, wo bist du? Komm her, mein Kind!“ Als Upamanyu die Stimme seines Lehrers vernahm, antwortete er mit lauter Stimme: „Hier bin ich, am Grunde eines Grabens.“ Und sein Lehrer fragte ihn: „Wie bist du da hineingefallen?“ Upamanyu erwiderte: „Ich wurde blind, nachdem ich von den Blättern eines Arka Baumes aß, und so stolperte ich hinein.“ Daraufhin riet ihm sein Lehrer: „Verehre die Aswin Zwillinge, die beiden Ärzte der Götter. Sie werden deine Sicht wiederherstellen.“

Von seinem Lehrer solcherart angewiesen, begann Upamanyu, die Aswin Zwillinge mit den folgenden Worten aus dem Rigveda zu preisen:
Oh ihr Erstgeborenen, ihr existiertet vor der Schöpfung! Ihr offenbart euch im wunderbaren Universum der fünf Elemente. Ich wünsche, euch zu erfahren mithilfe von gehörtem Wissen und Meditation, denn ihr seid grenzenlos. Ihr seid der Lauf der Natur selbst und die weise Seele, welche diesen Zyklus durchdringt. Ihr seid Vögel mit wunderschönen Federn, die sich auf dem Körper niederlassen wie auf einem Baum. Ihr seid von den drei Grundeigenschaften aller Seelen befreit (Güte, Leidenschaft und Trägheit). Ihr seid jenseits aller Vergleiche. Ihr durchdringt das ganze Universum mit dem Geist eines jeden geschaffenen Wesens. Ihr seid goldene Adler! Ihr seid die Essenz, in die alle Dinge verschwinden. Ihr seid frei von Fehlern und kennt kein Verderben. Ihr habt schöngeformte Schnäbel, welche niemals ungerecht zuschlagen und in jedem Kampf siegreich sind. Ihr herrscht ganz sicher über die Zeit. Ihr habt die Sonne geschaffen und webt das wunderbare Kleid des Jahres bei Tag und Nacht aus weißen und schwarzen Fäden. Mit diesem Gewebe habt ihr zwei Wege für die Taten geschaffen, welche zu den Göttern oder zu den Ahnen gehören. Ihr laßt den Vogel des Lebens frei, welcher von der Zeit ergriffen wurde und welcher die Stärke der grenzenlosen Seele symbolisiert, damit er großes Glück beschert. Jene, welche in tiefer Unwissenheit befangen sind, weil ihre Sinne sie täuschen, nehmen an, daß ihr, die ihr unabhängig von den Eigenschaften der Materie seid, eine Form habt. Dreihundert und sechzig Kühe, die ebenso vielen Tagen entsprechen, gebären ein Kalb, und das ist das Jahr. Dieses Kalb ist der Schöpfer und Vernichter von allem. Die Wahrheitssuchenden, auch wenn sie vielen Wegen folgen, schöpfen die Milch der Wahrheit mit seiner Hilfe. Ihr Aswins, ihr seid die Schöpfer dieses Kalbes.
Das Jahr ist die Nabe eines Rades, an dem siebenhundert und zwanzig Speichen angebracht sind. Diese stellen die Tage und Nächte eines Jahres dar. Der Radkranz ist ohne Anfang und Ende und entspricht den zwölf Monaten. Dieses Rad ist voller Täuschungen und kennt kein Vergehen. Es beeinflußt alle Wesen in dieser oder der anderen Welt. Ihr Aswins habt dieses Rad der Zeit in Bewegung versetzt.
Das Rad der Zeit, wie es vom Jahr repräsentiert wird, hat noch eine Nabe, und das sind die sechs Monate. Die Zahl der hierzu gehörenden Speichen ist zwölf, und das sind die Tierkreiszeichen. Dieses Rad der Zeit offenbart die Früchte der Taten aller Wesen. Selbst die führenden Götter der Zeit bleiben in diesem Rad. Gebunden bin auch ich von seinen Banden, oh Aswins, befreit mich von diesem Rad der Zeit. Oh Aswins, ihr seid dieses Universum der fünf Elemente. Ihr seid die Objekte, an denen man sich in dieser und der anderen Welt erfreut. Macht mich unabhängig vom Einfluß der fünf Elemente! Denn obwohl ihr das Höchste Brahman seid, bewegt ihr euch doch über die Erde in verschiedenen Gestalten und genießt die Freuden, welche die Sinne gewähren können.
Am Anfang schuft ihr die zehn Himmelsrichtungen des Universums. Ihr habt die Sonne und den Himmel an ihren Platz gehoben. Die Rishis führen ihre Opferzeremonien anhand des Laufs dieser Sonne durch. Auch Götter und Menschen zelebrieren ihre Opfer wie es ihnen zugewiesen wurde und erfreuen sich an den Früchten dieser Taten. Indem ihr die drei Farben mischtet, erschuft ihr alle sichtbaren Objekte. Aus diesen Objekten entstand das Universum, in dem Götter, Menschen und alle Wesen, die mit Leben gesegnet wurden, mit ihren jeweiligen Aufgaben beschäftigt sind.
Ihr Aswins, ich verehre euch! Ich verehre auch den Himmel, der euer Werk ist. Euch sind die Früchte aller Taten geweiht, von denen auch die Götter nicht frei sind. Doch ihr selbst seid frei von den Früchten eurer Taten. Ihr seid die Eltern von allem. Als Mann und Frau verzehrt ihr die Nahrung, welche sich später in lebensspendenden Saft und Blut verwandelt. Das neugeborene Kind saugt an der Brust der Mutter. Wahrlich, das seid ihr, ihr nehmt die Gestalt dieses Kindes an. Oh Aswins, gewährt mir das Augenlicht, um mein Leben zu beschützen.

Nachdem Upamanyu die Aswins auf diese Weise verehrt hatte, erschienen sie vor ihm und sprachen: „Wir sind mit deiner Hingabe sehr zufrieden. Hier ist ein Keks für dich. Nimm ihn und iß.“ Doch Upamanyu erwiderte: „Eure Worte, oh Aswins, sind niemals unwahr. Doch ich wage es nicht, ihn zu essen, ohne den Keks zuerst meinem Lehrer anzubieten.“ Da sprachen die Aswins: „Dein Lehrer hat uns auch einmal herbeigebeten. Wir gaben ihm einen Keks wie diesen und er aß ihn, ohne ihn vorher seinem Meister anzubieten. Tue, was dein Lehrer damals tat.“ Doch Upamanyu sprach erneut: „Oh Aswins, ich flehe um eure Gnade. Ich kann ihn nicht annehmen, ohne ihn vorher meinem Lehrer anzubieten.“ Da erwiderten die Aswins: „Wir sind zufrieden mit deiner Hingabe zu deinem Lehrer. Die Zähne deines Meisters sind von schwarzem Eisen. Deine sollen golden sein. Dir soll das Augenlicht wiedergegeben werden, und du sollst Glück erfahren.“ Nach diesen Worten der Aswins kehrte ihm das Sehvermögen zurück. Er ging zu seinem Lehrer, grüßte ihn und erzählte ihm alles, was passiert war. Auch sein Lehrer was sehr zufrieden mit ihm und sprach: „Du sollst genau das Glück erfahren, wie es die Aswins erwähnten. Alle Veden sollen in dir scheinen und alle Dharma Shastren.“ Und das war seine Prüfung.

Die Geschichte von Veda

Der andere Schüler von Ayoda-Dhaumya wurde Veda genannt. Eines Tages sprach sein Lehrer zu ihm: „Veda, mein Kind, bleibe eine Weile in meinem Haus und diene mir. Es soll dir von Nutzen sein.“ Veda stimmte zu, blieb für lange Zeit bei der Familie seines Lehrers und war immer darauf bedacht, ihm zu dienen. Wie ein Ochse unter der Last seines Meisters ertrug er Hitze und Kälte, Hunger und Durst zu allen Zeiten und immer ohne zu klagen. So dauerte es nicht lange, bis sein Meister mit ihm zufrieden war. Als Folge dieser Zufriedenheit erlangte Veda Glück und universales Wissen. Dies war die Prüfung für Veda. Nachdem er die Erlaubnis seines Meisters erhalten hatte, beendete Veda das gemeinsame Leben und Studium mit seinem Lehrer, verließ dessen Haus und begann ein häusliches Leben zu führen. Während er in seinem eigenen Haus lebte, hatte auch er drei Schüler. Doch er gebot ihnen niemals, für ihn zu arbeiten oder ihm stillschweigend zu dienen. Denn er hatte selbst viel leiden müssen, als er die Familie seines Lehrers ertragen mußte, und so mochte er seine Schüler nicht mit harter Strenge begegnen. Dann geschah es, daß eines Tages die Könige und Kshatriyas Janamejaya und Paushya in sein Haus kamen und den Brahmanen Veda zu ihrem spirituellen Führer ernannten.

Die Geschichte von Utanka

Und eines Tages, als er sich auf den Weg machte, eine Opferzeremonie zu besuchen, beauftragte er einen seiner Schüler, Utanka, sich um seinen Haushalt zu kümmern. Er sprach: „Utanka, was immer in meinem Haus getan werden muß, laß es von dir getan sein, ohne zu säumen.“ Nach dieser Anordnung für Utanka begab er sich auf die Reise. Eingedenk der ausdrücklichen Anweisung seines Lehrers, zog Utanka ins Haus seines Lehrers ein. Nach einiger Zeit versammelten sich die Frauen in der Familie seines Meisters und sprachen zu ihm: „Die Gattin deines Meisters ist in dem Zustand, in dem eine eheliche Verbindung fruchtbar sein könnte. Der Meister ist abwesend. Nimm du seinen Platz ein und tue, was nötig ist.“ Doch Utanka antwortete den Frauen: „Es ist nicht angemessen für mich, dies auf Bitten der Frauen zu tun. Ich bin nicht von meinem Lehrer ermächtigt worden, irgend etwas Unpassendes zu tun.“ Es verging einige Zeit, und Meister Veda kehrte von seiner Reise zurück. Nachdem er alles, was geschehen war, erfahren hatte, war er sehr zufrieden und sprach zu Utanka: „Utanka, mein Kind, welchen Segen soll ich dir gewähren? Du hast mir rechtens gedient, und daher hat sich unsere Freundschaft vertieft. Ich gestatte dir die Abreise. Geh nur, und laß deine Wünsche in Erfüllung gehen.“ Utanka erwiderte: „Laß mich etwas tun, was du dir wünschst. Denn man sagt, wenn einer Unterricht gibt, ohne dafür ein Dakshina zu erhalten, und der andere ihn annimmt, ohne ein Dakshina zu geben - im Widerspruch zum Brauch -, dann wird einer der beiden sterben und sich bittere Feindschaft zwischen ihnen erheben. Ich erhielt die Erlaubnis zu gehen, daher wünsche ich mir, meinem Lehrer einen angemessenen Dienst zu erweisen.“ Als sein Meister dies hörte, sprach er: „Utanka, mein Kind, gedulde dich etwas.“ Nach einiger Zeit bat Utanka seinen Lehrer Veda erneut: „Befiehl mir das zu tun, was du dir als Dakshina wünschst.“ Diesmal erwiderte sein Lehrer: „Mein lieber Utanka, du hast mich oft gebeten, mir etwas als Anerkennung meiner Lehren geben zu können. Geh also und frage deine Herrin, was du ihr als Dakshina bringen sollst. Und bring heran, was sie wünscht.“ Nach diesen Worten seines Lehrers ging Utanka zur Gattin seines Meisters und fragte: „Verehrte Dame, ich habe von meinem Lehrer die Erlaubnis erhalten, nach Hause zu gehen. Und ich möchte dir etwas bringen, was dir als Dakshina passend für den Unterricht erscheint, den ich von ihm erhalten habe. Denn ich möchte frei sein von der Schuld der Dankbarkeit.“ Die Herrin antwortete ihm: „Geh zum König Paushya und erbitte von ihm die Ohrringe, die seine Königin trägt. Bring sie mir her. In vier Tagen ist ein heiliger Tag, und möchte sie vor den Brahmanen tragen, wenn ich sie bewirte. Tu dies, oh Utanka. Wenn dir das gelingt, wird es dich glücklich machen. Falls nicht, was für gute Dinge kannst du dann erwarten?“

Die Geschichte des Königs Paushya

So machte sich Utanka auf den Weg. Unterwegs begegnete er auf der Straße einem Bullen von außerordentlicher Größe und auf ihm ritt ein Mann von ungewöhnlicher Statur. Der Mann sprach Utanka an: „Oh Utanka, iß vom Dung dieses Bullen.“ Doch das wollte Utanka wirklich nicht. Doch der Mann forderte ihn erneut auf: „Utanka, iß davon ohne zu zögern. Dein Meister aß schon davon.“ So willigte Utanka ein, aß vom Mist und trank vom Urin des Bullen (was als vorzügliche Medizin galt), erhob sich respektvoll, wusch Hände und Mund und wanderte weiter zu König Paushya. Als er im Palast ankam, erblickte er den König auf seinem Thron. Utanka trat vor ihn, grüßte und segnete den Monarchen und sprach: „Ich kam als Bittsteller zu dir.“ König Paushya erwiderte den Gruß und fragte: „Herr, was soll ich für dich tun?“ Die Antwort war: „Ich kam, um dich um ein Paar Ohrringe von der Königin zu bitten als ein Geschenk für meinen Lehrer. Du solltest sie mir geben.“ König Paushya sagte daraufhin: „Geh in die Frauengemächer, Utanka, und bitte die Königin selbst darum.“ Utanka ging los, doch er konnte die Königin nicht finden. Wieder wandte er sich an den König: „Es ist nicht recht von dir, mich zu täuschen. Die Königin ist nicht in den inneren Gemächern, denn ich konnte sie nicht finden.“ Der König sann eine Weile darüber nach und sprach dann: „Überlege sorgfältig, mein Herr, ob du vielleicht im Zustand der Unreinheit bist als Konsequenz einer Berührung mit schlechter Nahrung. Meine Königin ist eine keusche Ehefrau und kann von niemandem gesehen werden, der sich mit einer Mahlzeit verunreinigt hat. Vor jemand Unreinem erscheint sie nicht.“ Nun dachte Utanka für eine Weile nach und sagte: „Ja, so muß es sein. Ich war in Eile und führte meine Waschungen nach der Mahlzeit in stehender Haltung aus.“ Da sprach König Paushya: „Das ist der Verstoß. Die Reinigung ist nicht richtig vorgenommen, wenn man steht oder läuft.“ Utanka stimmte zu, setzte sich nieder, das Gesicht gen Osten gewandt, und wusch gründlich Gesicht, Hände und Füße. Ohne ein Geräusch nippte er dann dreimal vom Wasser, welches klar und ohne Schaum und nicht warm war, gerade genügend, daß es seinen Magen erreichte, und wischte sich zweimal das Gesicht. Dann berührte er seine Nase und Ohren mit Wasser. Nachdem alles ausgeführt war, ging er ein zweites Mal ins Frauengemach. Diesmal erblickt er die Königin. Als sie ihn auch bemerkte, grüßte sie ihn respektvoll und sprach: „Willkommen, Herr, befiehl, was ich tun soll.“ Und Utanka antwortete: „Gib mir deine Ohrringe. Ich bitte um sie als Dakshina für meinen Lehrer.“ Die Königin war über das Betragen Utankas höchst erfreut. Außerdem wollte sie Utanka wohltätig sein und ihn nicht übergehen, und so nahm sie ihre Ohrringe ab und gab sie ihm. Dabei sprach sie: „Diese Ohrringe werden von Takshaka, dem König der Schlangen, begehrt. Daher solltest du sehr gut auf sie achtgeben.“ Und Utanka erwiderte: „Werte Dame, sei nicht besorgt. Takshaka, dieser Anführer der Schlangen, ist nicht in der Lage, mich zu besiegen.“ Er verließ die Königin, trat vor den König hin und sprach: „Großer Paushya, ich bin zufrieden.“

Und Paushya hob an: „Einen guten Menschen, der Wohltätigkeit verdient, trifft man nur selten. Du bist ein Gast mit vielen guten Eigenschaften, und ich wünsche, ein Sraddha (Ahnenopfer) durchzuführen. Sei so freundlich und verweile einige Zeit hier.“ Darauf entgegnete Utanka: „Ja, ich werde bleiben, aber bitte darum, daß mir saubere und gekochte Nahrung gebracht wird.“ Der König war’s zufrieden und unterhielt Utanka auf passende Weise. Dann wurde Essen hereingebracht, aber Utanka sah Haare darin. Auch meinte er, daß das Essen ganz kalt, also unrein war. Und so erwiderte er dem König: „Du gibst mir unreines Essen. Dafür sollst du dein Sehvermögen verlieren.“ Und Paushya gab zurück: „Dafür, daß du reine Nahrung als unrein bezichtigst, sollst du kinderlos bleiben.“ Doch Utanka fuhr fort: „Es ist nicht recht von dir, mir erst unreines Essen anzubieten und mich dann noch zu verfluchen. Sieh es dir selbst an!“ Und Paushya überzeugte sich davon, daß es wirklich unrein war, kalt und mit Haaren, denn eine Frau mit ungebundenem Haar hatte es zubereitet. Da lenkte er ein und suchte den Rishi zu besänftigen: „Herr, das Essen vor dir ist wirklich kalt, mit Haaren vermengt und ohne Sorgfalt zubereitet. Ich bitte dich daher, vergib mir. Laß mich nicht blind werden.“ Doch Utanka meinte: „Was ich ausgesprochen habe, muß geschehen. Doch du wirst, einmal blind geworden, bald wieder sehend werden. Und gewähre mir nun auch, daß dein Fluch mich nicht ereilen wird.“ Doch die Antwort Paushyas war: „Ich bin unfähig, meinen Fluch aufzuheben. Denn mein Zorn ist noch nicht verflogen. Doch einen solchen Zustand kennst du nicht. Denn das Herz eines Brahmanen ist weich wie Butter, auch wenn seine Worte scharf wie Klingen sind. Mit Kshatriyas ist es umgekehrt. Ihre Worte sind weich wie frisch gerührte Butter, doch ihr Herz ist wie ein scharfgeschliffenes Messer. Wegen der Härte meines Herzens bin ich nicht in der Lage, meinen Fluch aufzuheben. Du magst nun deiner Wege gehen.“ Noch einmal nahm Utanka das Wort: „Ich zeigte dir die Unreinheit des Essens, doch nun bin ich wieder besänftigt. Eigentlich verfluchtest du mich, keine Kinder zu bekommen, weil du mir vorwarfst, das Essen fälschlicherweise als unrein zu bezeichnen. Doch das Essen war wirklich unrein und so bin ich überzeugt, daß der Fluch keine Wirkung auf mich hat.“ Sprach's und ging mit den Ohrringen von dannen.

Utanka trifft auf Takshaka

Auf seinem Wege beobachtete er einen nackten Bettler, der ihm müßig entgegenkam. Mal war er zu sehen, mal war er der Sicht entschwunden. Da ging Utanka zu einem Gewässer, um sich zu reinigen, und legte dazu die Ohrringe auf den Boden. Doch sogleich kam der Bettler, ergriff die Ohrringe und rannte davon. Utanka beendete erst seine Waschungen im Wasser, reinigte und verbeugte sich ehrfürchtig vor den Göttern und seinem spirituellen Lehrer. Dann verfolgte er den Dieb so schnell wie möglich. Als er ihn unter großen Schwierigkeiten eingeholt hatte, ergriff er ihn mit Gewalt. Doch in dem Moment ließ das Wesen die Gestalt des Bettlers los, nahm seine wirkliche Form an, die von Takshaka nämlich, und verschwand schnell in einem großen Loch in der Erde. Takshaka trat in die Region der Nagas (der mystischen Schlangen) ein und eilte schnell in sein Heim. Nun erinnerte sich Utanka an die Worte der Königin, und nahm die Verfolgung der Schlange auf. Mit einem Stecken stocherte er in dem Erdloch, doch kam kaum voran. Als Indra seine Anstrengungen sah, schickte er ihm den Blitz zur Hilfe. Indra sprach zum Blitz: „Geh und hilf dem Brahmanen.“, und jener trat in den Stecken ein, um das Loch zu vergrößern. Nun konnte Utanka eintreten. Er erblickte das grenzenlose Land der Nagas mit seinen hunderten Palästen, eleganten Häusern, Türmchen, Kuppeln und Toren und wundervollen Plätzen für Spiel und Unterhaltung. Da begann Utanka die Schlangen mit folgenden Slokas zu verehren:

„Ihr Schlangen, Untertanen des Königs Airavata, ihr seid glanzvoll im Kampfe und laßt Waffen in Schauern auf das Schlachtfeld regnen wie blitzdurchzuckte Wolken, die der Wind vor sich hertreibt. Ihr Kinder des Airavata seid schön, von unterschiedlicher Gestalt und mit vielen farbigen Ohrringen geziert. Ihr scheint wie die Sonne im Firmament. Es gibt viele Heimstätten der Nagas an den nördlichen Ufern der Ganga, und dort verehrte ich stetig die großen Schlangen. Wer außer Airavata würde es sich wünschen, in den brennenden Strahlen der Sonne zu wandern? Wenn Dhritarashtra (der Bruder Airavatas) ausgeht, dann folgen ihm achtundzwanzigtausend und acht Schlangen als seine Diener. Jene, die sich ihm nähern, und jene, welche Abstand zu ihm halten, euch alle verehre ich, denn ihr habt Airavata als euren älteren Bruder. Um meine Ohrringe wiederzubekommen, ehre ich dich, Takshaka, den Nagakönig, welcher einst in Kurukshetra lebte im Walde Khandava. Takshaka und Aswasena, ihr ward beständige Gefährten und lebtet in Kurukshetra am Ufer des Flusses Ikshumati. Ich verehre auch den ruhmreichen Srutasena, den jüngeren Bruder von Takshaka, der im geheiligten Ort Mahadyumna lebte mit der Absicht, König über die Schlangen zu werden.“

Auf diese Weise verehrte der Brahmane Utanka die großen Schlangen, doch er erhielt die Ohrringe nicht zurück. Daraufhin begann er gründlich nachzudenken. Er schaute sich um und erblickte zwei junge Frauen an einem Webstuhl, die mit einem feinen Schiffchen aus weißen und schwarzen Fäden ein Stück Tuch webten. Er sah auch ein Rad mit zwölf Speichen, welches von sechs Jungen gedreht wurde. Und da war noch ein Mann auf einem schönen Pferd. Um ihnen zu gefallen, sprach er folgenden Mantras zu ihnen:

„Das Rad, dessen Umfang in vierundzwanzig Teile geteilt ist, stellt die Mondphasen dar und hat dreihundert Speichen. Es wird von den sechs Jungen, den Jahreszeiten, in Bewegung gehalten. Diese Mädchen repräsentieren die universelle Natur mit schwarzen und weißen Fäden. Damit erschaffen sie die mannigfaltigen Welten und die Wesen, die darin leben. Du Träger des Donners, Beschützer des Universums, Bezwinger von Vritra und Namuchi, du Ruhmreicher, der du schwarze Kleidung trägst, du entscheidest zwischen Recht und Unrecht im Universum. Du hast als Reittier ein Pferd aus den Tiefen des Ozeans, welches nur eine andere Form von Agni ist. Vor dir verbeuge ich mich, du höchster Herr, du Herr der drei Welten, oh Indra.“

Der Mann auf dem Pferd sprach: „Deine Verehrung gefällt mir sehr. Was soll ich dir Gutes tun?“ Utanka erwiderte: „Bring die Schlangen unter meine Kontrolle.“ Der Mann antwortete: „Blas in das Pferd.“ Utanka tat, wie ihm geheißen, und aus allen Körperöffnungen des Pferdes schlugen tausende Feuer mit Rauch und Flammen, welche das Reich der Nagas zu verschlingen drohten. Takshaka war über alle Maßen erstaunt und fürchtete sich vor der Hitze. Er kam aus seinem Heim, hatte die Ohrringe mitgebracht und sprach zu Utanka: „Ich flehe dich an, Herr, nimm die Ohrringe zurück.“

Das tat er und dachte gleichzeitig nach: „Oh, heute ist der heilige Tag, den meine Herrin erwähnte, und ich bin weit entfernt. Wie kann ich ihr meine Achtung bezeugen und ihr rechtzeitig den Schmuck übergeben?“ Als er so meditierte, sprach der Mann: „Steig auf das Pferd, Utanka, und es wird dich in einem Augenblick zu deinem Meister und seiner Familie tragen.“ Utanka stimmte zu, bestieg das Pferd und erreichte sofort das Haus seines Meisters. Dessen Gattin hatte am Morgen gebadet, frisierte gerade ihr Haar und dachte daran, daß sie Utanka verfluchen würde, wenn er nicht rechtzeitig zurückkäme. In diesem Augenblick betrat Utanka das Haus, grüßte die Frau seines Lehrers und überreichte ihr die Ohrringe. „Utanka“, sagte sie, „du bist im rechten Moment am rechten Ort erschienen. Willkommen, mein Kind, du bist unschuldig, und daher werde ich dich nicht verfluchen. Dir ist Glück beschieden. Deine Wünsche sollen mit Erfolg gekrönt sein.“ Danach wartete Utanka auf seinen Lehrer. Auch dieser sprach: „Sei willkommen. Was war der Grund für deine lange Abwesenheit?“

Und Utanka erzählte ihm:
Takshaka, der Schlangenkönig, hinderte mich an der Ausführung meines Auftrages. Ich mußte in das Reich der Nagas gehen. Dort sah ich zwei Damen an einem Webstuhl, welche schwarze und weiße Fäden zu einem Stoff verwebten. Wer mag das sein? Ich sah auch ein Rad mit zwölf Speichen, welches von sechs Jungen unaufhörlich gedreht wurde. Was bedeutet das? Und ich sah einen Mann. Wer war das? Und dieses Pferd von riesiger Größe? Auf der Straße traf ich einen Bullen, auf dem ein Mann ritt, der mich liebevoll drängte, den Dung des Bullen zu essen, weil mein Meister dies auch getan hätte. Ich folgte seinen Worten und aß davon. Wer war das? Von dir erleuchtet möchte ich alles darüber hören.

Sein Lehrer erklärte es ihm:
Die beiden Damen, die du gesehen hast, sind Dhata und Vidhata, und die schwarzen und weißen Fäden bedeuten Tag und Nacht. Das von den Jungen gedrehte Rad mit den zwölf Speichen ist das Jahr, welches sechs Jahreszeiten umfaßt. Der Mann ist Parjanya, der Gott des Regens, und das Pferd ist Agni, der Gott des Feuers. Der Bulle, dem du auf der Straße begegnet bist, ist Airavata, der König der Elefanten, und der Reiter darauf ist Indra. Der Mist des Bullen, den du gegessen hast, ist Amrit. Das war sicherlich der Grund dafür, daß du im Reich der Nagas nicht dem Tod begegnet bist. Indra mit den sechs göttlichen Attributen ist mein Freund. Voller Mitgefühl hat er dir seine Gunst gezeigt, und daher konntest du mit den Ohrringen sicher aus dem Reich der Nagas zurückkehren. Nun, du Freundlicher, gebe ich dir die Erlaubnis zu gehen. Du wirst Glück erfahren.

Doch nachdem Utanka von seinem Meister die Erlaubnis zur Abreise erhalten hatte, ging er mit Zorn über Takshaka im Herzen davon, und war entschlossen, dessen Tat zu rächen. Dieser hervorragende Brahmane begab sich nach Hastinapura, erreichte schon bald die Stadt und trat vor König Janamejaya, welcher erst vor kurzem siegreich aus Takshashila zurückgekehrt war. Utanka erblickte den Monarchen, wie er von seinen Ministern umgeben auf seinem Thron saß. Er brachte die angemessenen Segnungen aus und sprach zum König im rechten Augenblick, mit korrekten Worten und melodischem Klang: „Oh Bester der Monarchen, wie kannst du deine Zeit wie ein Kind vertun, wenn dringendere Dinge deine Aufmerksamkeit erfordern?“

König Janamejaya wird gegen Takshaka aufgebracht

Und Sauti fuhr fort:
So angesprochen grüßte König Janamejaya denn hervorragenden Brahmanen und erwiderte ihm: „Ich übe die Pflichten gemäß meines edlen Kshatriya Geschlechts aus, indem ich mich um meine Untertanen kümmere. Sag, welcher Auftrag soll von mir erledigt werden, und was hat dich hergebracht?“ Und es sprach dieser Erste der Brahmanen, der aufgrund seiner guten Taten über allen stand , zum hervorragenden Monarchen mit dem großen Herzen: „Oh König, es ist deine eigene Angelegenheit, welche deine Aufmerksamkeit erfordert. Widme dich ihr. Oh König der Könige, dein Vater kam wegen Takshaka ums Leben. Räche du deines edlen Vaters Tod an dieser gemeinen Schlange. Die Zeit ist gekommen, denke ich, für einen vom Schicksal beschlossenen Racheakt. Geh, und räche den Tod deines großmütigen Vaters, der ohne Grund von dieser niederträchtigen Schlange gebissen und von ihr in die fünf Elemente verwandelt wurde, wie ein vom Blitz getroffener Baum. Dieser hinterhältige Takshaka, der Gemeinste aus dem Geschlecht der Schlangen, hat von seiner Macht verblendet eine unnötige Tat begangen, als er den König biß, diesen gottgleichen Vater und Beschützer der Familie von königlichen Heiligen. Hinterhältig handelnd hat er sogar Kasyapa (ein Meister der ayurvedischen Medizin) umkehren lassen, als dieser auf dem Weg war, deinen Vater zu heilen. Es ist an dir, diesen gemeinen Wicht im lodernden Feuer eines Schlangenopfers zu verbrennen. Oh König, gib sogleich den Befehl für das Opfer. Denn so kannst du den Tod deines Vaters rächen. Und mir wird dabei auch ein Gefallen getan, oh Prinz, denn dieser arglistige Schuft hat auch eine Angelegenheit von mir behindert, als ich im Auftrag meines Lehrers unterwegs war.“

Sauti fuhr fort:
Nachdem der Monarch diese Worte gehört hatte, war er wütend auf Takshaka. Die Rede Utankas hatte den König entflammt, genau wie geklärte Butter das Opferfeuer auflodern läßt. Doch auch von Trauer bewegt, fragte der König in Anwesenheit Utankas seine Minister nach den genauen Umständen für seines Vaters Reise in die Bereiche der Gesegneten. Und als er alle Umstände über den Tod seines Vaters gehört hatte, wurde er von Schmerz und Trauer übermannt.

Damit endet das dritte Kapitel, genannt Paushya Parva im Adi Parva des gesegneten Mahabharata.

Pauloma Parva – Die Geschichte von Pauloma

Kapitel 4 - Die Rishis warten auf den Heiligen Saunaka

Der in den Puranas wohl belesene Sohn des Lomaharshana, Ugrasrava Sauti, welcher beim zwölfjährigen Opfer des Kulapati Saunaka im Naimisha Wald anwesend war, stand vor den Rishis in Bereitschaft. Er hatte die Puranas mit mühevoller Hingabe studiert und war mit ihnen voll und ganz vertraut. Nun sprach er mit gefalteten Händen zu den Rishis:
Ich habe euch anschaulich die Geschichte von Utanka erzählt, welcher ein Grund für das große Schlangenopfer des Königs Janamejaya war. Was wünscht ihr nun zu hören, verehrte Herren? Was soll ich euch erzählen?

Die heiligen Männer antworteten:
Oh Sohn des Lomaharshana, wir werden dir sagen, was wir gerne hören möchten. Und du wirst uns die Geschichten eine nach der anderen erzählen. Kulapati Saunaka, unsere verehrter Meister, ist im Augenblick im Haus des heiligen Feuers beschäftigt. Er kennt all die göttlichen Fabeln über Götter und Dämonen. Er ist auch mit allem bekannt, was Menschen, Schlangen und Gandharvas betrifft. Und außerdem, oh Sauti, ist dieser gelehrte Brahmane das Oberhaupt dieses Opfers. Er ist fähig, seinen Gelübden treu, weise, ein Meister der heiligen Schriften, er spricht die Wahrheit, ist friedliebend, meidet Fleisch, und beachtet die Buße gemäß den Gesetzen. Er wird von uns allen respektiert. Daher sollten wir auf ihn warten. Und wenn er auf seinem höchst ehrbaren Sitz Platz genommen hat, sollst du darauf antworten, was dieser Beste der Zweifachgeborenen dich fragen wird.

Da sagte Sauti:
So sei es. Wenn dieser hochbeseelte Rishi Platz genommen hat, werde ich, von ihm gefragt, heilige Geschichten mit verschiedenen Inhalten erzählen.

Nach einer Weile hatte Saunaka, der Beste der Brahmanen, alle Pflichten rechtmäßig abgeschlossen. Er hatte die Götter mit Gebeten und die Ahnen mit Gaben von Wasser besänftigt und kam nun zum Opferplatz zurück, wo Sauti vor der Versammlung der Heiligen mit den strengen Gelübden saß. Als auch Saunaka in der Mitte all der bereits entspannt sitzenden Ritwikas und Sadhyas Platz genommen hatte, ergriff er das Wort.

Kapitel 5 – Sauti erzählt weiter

Saunaka sprach:
Dein Vater, mein Kind, las in alter Zeit alle Puranas und das Bharata mit dem inselgeborenen Vyasa. Nun, Sohn des Lomaharshana, hast du dies alles auch studiert? Es gibt in den alten Puranas viele interessante Geschichten und Chroniken der ersten Generationen von weisen Menschen. Wir haben sie alle schon von deinem Vater gehört. Doch zuerst möchte ich die Geschichte des Geschlechts von Bhrigu hören. Erzähl sie uns, und wir werden aufmerksam zuhören.

Sauti antwortete:
Ich habe alles erworben, was einst von den hochbeseelten Brahmanen inklusive Vaisampayana studiert und weitererzählt wurde. Und auch was mein Vater wußte, habe ich erworben. Oh Abkömmling aus dem Geschlecht des Bhrigu, so lausche nun allem, was deine hohe Familie betrifft, die von Indra und allen Göttern, den Stämmen der Rishis und den Maruts geachtet wird. Oh großer Muni, ich werden alles genau über deine Familie erzählen, wie es in den Puranas steht.

Der Stammbaum des Bhargava Geschlechts

Wie erzählt wird, wurde der große und gesegnete Bhrigu vom selbstexistenten Brahma aus dem Opferfeuer des Varuna geschaffen. Bhrigu hatte einen Sohn namens Chyavana, den er zutiefst liebte. Dem Chyavana wurde ein tugendhafter Sohn mit Namen Pramati geboren. Pramati wiederum hatte mit Ghritachi (die himmlische Tänzerin) einen Sohn namens Ruru. Ruru und seiner Frau Pramadvara wurde ein Sohn geschenkt, dessen Name Sunaka war. Er war, oh Saunaka, dein Großvater und von äußerster Tugendhaftigkeit. Er war der Askese zugetan, von gutem Ruf, gelehrt in den heiligen Schriften, gerecht, tugendhaft, wahrhaftig und gezügelt in seiner Ernährung. Er war der Überragende von denen, welche die Veden studiert hatten.

Saunaka sprach:
Oh Sohn eines Suta, ich frage dich, warum wurde der berühmte Sohn Bhrigus Chyavana genannt? Erzähl mir alles darüber.

Die Geschichte von Puloma und dem Rakshasa Pauloma

Sauti antwortete:
Bhrigu hatte eine Gattin namens Puloma, die er sehr liebte, und die ein Kind von ihm erwartete. Eines Tages verließ Bhrigu, der unter den wahrhaft Religiösen ein Großer war, die schwangere, tugendhafte und keusche Puloma und ging, um seine Waschungen durchzuführen. Da geschah es, daß ein Rakshasa namens Pauloma zu Bhrigus Haus kam. Als er das Heim betrat und die untadelige Frau erblickte, ergriff ihn die Wollust, und die Erinnerung überwältigte seinen Verstand. Die schöne Puloma versorgte den angekommenen Gast mit Wurzeln und Früchten des Waldes. Und der Rakshasa, welcher vor Begierde brannte, freute sich sehr an ihrem Anblick und beschloß, die in allen Dingen so Untadelige davonzutragen. Mit diesem Verlangen betrat er den Raum, indem das Opferfeuer brannte und fragte das flammende Element: „Sag mir, oh Agni, wer diese Dame ist. Du bist der Mund der Götter, daher mußt du mir meine Frage beantworten. Ist es diese wunderschöne Frau, die ich einst als Gattin erwählt hatte, und die aber später von ihrem Vater törichterweise dem Brighu übergeben wurde? Sage mir die Wahrheit! Ich habe sie hier allein angetroffen und beschlossen, sie mit Gewalt aus der Einsiedelei wegzutragen. Mein Herz lodert vor Wut, wenn ich daran denke, daß Bhrigu von dieser Frau mit der schlanken Taille Besitz ergriff, die eigentlich mit mir verlobt war.“ So fragte der Rakshasa Pauloma den lodernden Gott des Feuers wieder und wieder, ob die Dame Bhrigus Gattin wäre. Doch der Gott des Feuers fürchtete sich zunächst, ihm zu antworten. „Oh Gott des Feuers,“ sprach Pauloma, „du lebst beständig in jedem Wesen als Zeuge aller Verdienste und Sünden. Oh du Respektierter, beantworte meine Frage wahrheitsgemäß. Ist das diese Dame, die sich Bhrigu angeeignet hat, nachdem ich sie zuvor als meine Ehefrau erwählt hatte? Sage mir genau, wer diese Frau ist. Wenn ich von dir höre, daß sie Bhrigus Ehefrau ist, werde ich sie vor deinen Augen aus der Einsiedelei stehlen. Also antworte mir ehrlich.“

Und Sauti fuhr fort:
Nach diesen Worten des Rakshasa geriet die Gottheit der sieben Flammen in schwere Not, denn er wollte nicht die Unwahrheit sagen und fürchtete gleichzeitig Bhrigus Fluch. Doch endlich gab er seine Antwort in langsamen Worten: „Es ist wahr, oh Rakshasa, das ist Puloma, die von dir zuerst erwählt wurde. Doch sie wurde von dir nicht mit den nötigen heiligen Riten und Gebeten angenommen. Die weitberühmte Dame wurde von ihrem Vater dem Bhrigu als Geschenk übergeben, denn er wünschte sich Nachkommen. Sie wurde nicht dir übergeben, oh Rakshasa. Diese Dame wurde die rechtmäßige Ehefrau von Bhrigu mit allen vedischen Riten in meiner Gegenwart. Ja, sie ist es, ich kenne sie. Und ich wage es nicht, eine Unwahrheit zu sagen. Denn, Bester der Rakshasas, Falschheit wird niemals geachtet in dieser Welt.“

Kapitel 6 - Die Geschichte der Geburt von Chyavana

Sauti sprach:
Nachdem er die Rede des Feuergottes vernommen hatte, nahm der Rakshasa die Gestalt eines Ebers an, ergriff die Dame und trug sie mit der Geschwindigkeit des Windes, ja sogar des Gedankens davon. Doch das ungeborene Kind von Bhrigu geriet über diese Gewalttat so in Aufregung, daß es aus dem Leib seiner Mutter fiel. Daher sein Name Chyavana (der Gefallene). Als der Rakshasa sah, wie das Neugeborene, strahlend wie eine Sonne, den Leib der Mutter verließ, löste sich sein Griff um Puloma, und er selbst fiel zu Boden und wurde (von dieser hellstrahlenden Sonne) sofort zu Asche verbrannt. Völlig außer sich vor Kummer nahm die schöne Puloma ihr Kind Chyavana und lief davon. Der Große Vater aller Wesen, Brahma selbst, sah die makellose Dame weinen und wollte die ihren Sohn zärtlich liebende Mutter beruhigen. Die Tränen aus ihren Augen bildeten einen großen Fluß, welcher den Fußstapfen der Ehefrau des großen Asketen Bhrigu folgte. Der Große Vater Brahma beobachtete, wie der Fluß dem Pfad seiner Schwiegertochter folgte und in Richtung der Einsiedelei des Brighu floß, und gab ihm den Namen Vadhusara („Hellfließende“). Auf diese Weise wurde der große Asket Chyavana geboren, der Sohn des Bhrigu.
Bhrigu sah sein Kind und dessen schöne Mutter und fragte wütend: „Wer hat dich an den Rakshasa verraten, so daß er sich entschloß, dich fortzutragen? Oh du mit dem bezaubernden Lächeln, er konnte nicht wissen, daß du meine Frau bist. Also sage mir, wer erzählte dem Rakshasa von dir, damit ich ihn verfluchen kann.“ Und Puloma erwiderte: „Oh du Besitzer der sechs Eigenschaften, ich wurde von Agni verraten. Und dann trug mich der Rakshasa fort, die ich schrie wie Kurari (das Fischadlerweibchen). Nur durch den feurigen Glanz deines Sohnes wurde ich gerettet, denn als der Rakshasa ihn erblickte, ließ er mich los, fiel zu Boden und wurde zu Asche verbrannt.“

Und Sauti fuhr fort:
Als Bhrigu dies hörte, wurde er noch wütender und mit leidenschaftlichem Zorn verfluchte er Agni: „Du sollst ab heute alles verschlingen!“

Kapitel 7 - Das Wesen des Feuers und der Fluch von Brighu

Sauti sagte:
Aufgebracht über den Fluch des Rishi sprach der Gott des Feuers zu Bhrigu:
Was bedeutet diese Übereiltheit, oh Brahmane, die du mir zeigst? Welche Sünde kannst du mir vorwerfen, da ich mich um Gerechtigkeit bemüht habe und unvoreingenommen die Wahrheit sprach? Als ich gefragt wurde, sagte ich die Wahrheit. Wenn ein Zeuge zu einer ihm bekannten Tatsache befragt wird, und er es anders erzählt, als es ist, ruiniert er sowohl seine Vorfahren als auch seine Nachkommen bis ins siebte Glied. Und wer, obwohl er um alle Details einer Sache weiß, auf eine Frage hin nicht alles enthüllt, was er weiß, wird unzweifelhaft mit Schuld besudelt. Ich könnte dich auch verfluchen, doch ich habe hohen Respekt vor Brahmanen. Und obwohl dir dies alles bekannt ist, werde ich nun davon sprechen, oh Brahmane. Bitte, hör aufmerksam zu. Durch Yoga Kraft vervielfältige ich mich in verschiedene Formen und bin in den Orten des täglichen Homa gegenwärtig, in viele Jahre dauernden Opfern und in allen Orten, wo heilige Riten durchgeführt werden. Mit der Butter, die gemäß den Geboten der Veden in meine Flamme gegossen wird, werden die Götter und Ahnen befriedigt. Die Götter sind Wasser, die Ahnen auch. Die Götter haben die gleichen Rechte an den Opfern zum Neu- und Vollmond wie die Ahnen. Daher sind die Götter wie die Ahnen und die Ahnen wie die Götter. Sie sind identische Wesen und werden sowohl gemeinsam verehrt als auch separat zum Mondwechsel, bei Neumond die Ahnen und bei Vollmond die Götter. Sie alle werden durch meinen Mund genährt und verzehren die geklärte Butter, die in mich gegossen wird. Doch wenn ich ihr Mund bin, wie könnte ich dann der Verschlinger aller Dinge sein (rein und unrein)?

Nachdem er eine Weile darüber nachgedacht hatte, zog sich Agni von allen Plätzen zurück: von den täglichen Feuer-Opfern der Brahmanen, von den langanhaltenden Opfern, von allen Orten mit geheiligten Riten und allen anderen Zeremonien. Ohne ihre OM’s und Vashats, und auch ohne ihre Swadhas und Swahas (die heiligen Mantras während eines Opfers) wurden alle Wesen sehr sorgenvoll durch den Verlust ihres heiligen Feuers.

Die Rishis traten voller Angst vor die Götter und sprachen zu ihnen:
Ihr makellosen Wesen, die drei Welten des Universums sind verdammt ohne ihre Opferzeremonien aufgrund des Ausbleibens des Feuers. Befehlt, was in dieser Sache zu tun ist. Es ist keine Zeit zu verlieren.

Sogleich traten die Rishis und Götter vor Brahma, und erzählten ihm alles über den auf Agni lastenden Fluch und den daraus folgenden Abbruch aller Zeremonien. Sie sprachen:
Oh du Glücklicher, Agni wurde von Bhrigu verflucht. Er ist wahrlich der Mund der Götter, und der Erste, der sich von dem ernährt, was ins Feuer geschüttet wird und auch von der geklärten Butter. Wie kann es sein, daß Agni in den Zustand gelangt, daß er unterschiedslos alle Dinge verschlingen soll?

Nachdem Brahma ihre Worte vernommen hatte, rief er Agni zu sich, den Erschaffer der Welt und ewig wie er selbst, und sprach zu ihm in sanften Worten:
Du bist der Schöpfer der Welten und ihr Zerstörer. Du erhältst die drei Welten und alle Opfer und Riten. Daher verhalte dich so, daß die Riten nicht unterbrochen werden. Und du, der du geklärte Butter ißt, wie kannst du dich so närrisch benehmen, wo du doch der Herr von allem bist? Du allein bist immer rein im Universum, und du bist sein Halt. Du wirst niemals mit deinem ganzen Körper in den Zustand von einem verfallen, der ohne Unterschiede alles verschlingt. Oh Gott der Flammen, nur die Flammen im niederen Teil deines Körpers werden von allem gleichermaßen essen. Nur der Körperteil von dir, welcher Fleisch ist (der Magen der Fleischfresser), soll auch alles ohne Unterschied verschlingen. Und so wie alles rein wird, was die Sonnenstrahlen berühren, so soll alles rein werden, was deine Flammen verbrennen. Oh Agni, du bist die höchste Energie, aus deiner eigenen Macht geboren. Daher, oh Herr, mit dieser Macht von dir laß den Fluch des Rishis wahr werden. Und empfange weiter deinen Anteil und den der Götter, welcher deinem Mund geopfert wird.

Und Sauti erzählte weiter:
Da erwiderte Agni dem Großen Vater: „So sei es.“, und ging davon, den Worten des höchsten Herrn zu gehorchen. Auch die Himmlischen und Rishis kehrten erfreut zu den Orten zurück, von denen sie gekommen waren. Und die Rishis fuhren fort mit ihren Riten und Opferzeremonien, worüber sich die Götter im Himmel und alle Wesen der Welt zutiefst freuten. Auch Agni war entzückt, daß er frei von Sünde war. So wurde in alter Zeit Agni von Bhrigu verflucht, du Besitzer der sechs Eigenschaften. Und dies war die alte Geschichte von der Zerstörung des Rakshasa Pauloma und der Geburt des Chyavana.

Kapitel 8 - Die Geschichte von Ruru und Pramadvara

Sauti sprach:
Oh Brahmane, Chyavana, der Sohn des Bhrigu, bekam mit seiner Frau Sukanya einen Sohn. Dieser Sohn war der berühmte Pramati voll strahlender Energie. Pramati bekam mit Ghritachi Ruru, und Ruru wiederum mit Pramadvara den Sohn Sunaka. Ich werde dir nun ausführlich die Geschichte des überreich energievollen Ruru erzählen, oh Brahmane. Höre all ihre Details. In längst vergangenen Tagen gab es einen großen Rishi, welcher Sthulakesa genannt wurde. Er besaß asketische Kräfte, war gelehrt und allen Wesen freundlich zugetan. Zu dieser Zeit, so wird es erzählt, zeugte Viswavasu, der König der Gandharvas, mit der himmlischen Tänzerin Menaka ein Kind. Als ihre Zeit gekommen war, brachte die Apsara Menaka in der Nähe der Einsiedelei des Sthulakesa ihr Kind zur Welt. Sie legte das Neugeborene am Ufer des Flusses ab und ging ohne Mitgefühl oder Scham davon. Rishi Sthulakesa entdeckte das Kind, wie es verlassen an einem einsamen Platz am Fluß lag. Er sah, daß es ein schönes Mädchen war und so strahlend wie eine Unsterbliche. Voller Mitgefühl nahm dieser große Brahmane, der Beste der Munis, das Kind mit sich und zog es auf. Das liebliche Kind wuchs in der heiligen Einsiedelei des edlen und gesegneten Rishi heran, welcher alle angemessenen Riten für das Mädchen von Geburt an erfolgreich ausführte, wie es die himmlischen Gesetze bestimmen. Sie übertraf alle anderen an weiblicher Schönheit, Güte und jeglicher Qualität, und der Rishi nannte sie Pramadvara (unaufmerksam, sorglos).

Der fromme Ruru erblickte Pramadvara in der Einsiedelei des Sthulakesa, und sein Herz wurde vom Gott der Liebe durchbohrt. Durch seine Gefährten ließ er seinen Vater Pramati von seiner Leidenschaft erfahren, und dieser bat den weithin berühmten Sthulakesa um die Hand des Mädchens für seinen Sohn. Ihr Stiefvater war einverstanden, verlobte die Jungfrau Pramadvara mit Ruru und setzte die Hochzeitsriten für den Tag fest, an dem der Stern Varga Daivata (Purva Phalguni) im Aszendenten stehen würde. Einige Tage vor dem gesetzten Heiratstermin, spielte die schöne Jungfrau mit einigen Gefährtinnen, und trat, denn die vom Schicksal bestimmte Zeit war gekommen, auf eine Schlange, welche sie nicht sah, denn sie hatte sich zusammengerollt. Und auch das Reptil war gezwungen, den Willen des Schicksals zu erfüllen, und hieb seine giftigen Fangzähne in den Körper des achtlosen Mädchens. Pramadvara fiel bewußtlos und erbleichend zu Boden, und verlor all ihre Schönheit. Mit zerzaustem Haar wurde sie ein Anblick des Leidens für ihre Gefährtinnen und Freunde. Der Anblick der einst so wunderschön anzusehenden Maid wurde im Zustand des Sterbens zu schmerzvoll, um ihn zu ertragen. Denn als das schlankhüftige Mädchen vom Gift der Schlange besiegt wie schlafend am Boden lag, schien sie noch viel schöner als im Leben. Ihr Stiefvater und all die anderen heiligen Asketen sahen sie bewegungslos auf der Erde liegen mit dem Glanz des Lotus. Viele berühmte Brahmanen kamen voller Mitgefühl und setzen sich um sie herum. Es kamen Swastyastreya, Mahajana, Kushika, Sankhamekhala, Uddalaka, Katha, und der berühmte Sveta, Bharadvaja, Kaunakutsya, Arshtishena, Gautama, Pramati und Pramatis Sohn Ruru neben vielen anderen Bewohnern des Waldes. Sie alle weinten mitfühlend um das tote, am Boden liegende Mädchen, welches vom Gift der Schlange, die sie gebissen hatte, gestorben war. Mit Schmerzen, die jedes Maß überstiegen, zog sich Ruru nach einer Weile zurück.

Kapitel 9 - Pramadvara erhält neues Leben und wird Rurus Frau

Während die edlen Brahmanen um den toten Körper von Pramadvara saßen, zog sich Ruru zutiefst verstört in einen dunklen Wald zurück und weinte laut. Von Trauer überwältigt ließ er viele mitleidvolle Klagen hören. Ständig an seine geliebte Pramadvara denkend machte er seinem Elend in folgenden Worten Luft: „Weh, die zarte Schöne liegt auf dem nackten Boden, und das erhöht meinen Kummer. Was kann für uns, ihre Freunde, beklagenswerter sein als das? Wenn ich je wohltätig war, meine Bußeübungen ausführte und meine Lehrer ehrte, dann sollen die Verdienste aus diesen Taten meine Geliebte wieder zum Leben erwecken. Wenn ich je meine Leidenschaften von Geburt an beherrschte und meine Gelübde einhielt, dann laßt die schöne Pramadvara sich vom Boden erheben.“ Und während sich Ruru diesen Klagen um den Verlust seiner Braut hingab, kam ein Bote des Himmels zu ihm in den Wald und sprach ihn an: „Deine schmerzvollen Worte, oh Ruru, sind vergebens. Denn wer zu dieser Welt gehört, kann niemals wieder ins Leben zurückkehren, wenn seine Tage vorüber sind. Und die Zeit dieses armen Kindes einer Apsara und eines Gandharva ist abgelaufen. Daher gib dein Herz nicht dem Elend hin, mein Kind. Denn die großen Götter haben im voraus bereits ein Mittel ersonnen, sie dem Leben wiederzugeben. Wenn du einverstanden bist, kannst du deine Pramadvara zurückbekommen.“ Und Ruru entgegnete: „Oh Bote des Himmels, was ist es, was die Götter beschlossen haben? Sag mir alles, damit ich einwilligen kann. Bitte errette mich von diesen Schmerzen.“ Da sprach der himmlische Bote zu Ruru: „Tritt von der Hälfte deines Lebens zurück und gib sie deiner Braut. Dann, oh Ruru aus dem Geschlecht des Bhrigu, wird sich Pramadvara vom Boden erheben.“ Die Antwort war: „Oh bester Himmelsbote, zugunsten meiner Braut gebe ich bereitwillig mein halbes Leben her. Laß meine Geliebte sich erheben in Gewand und Gestalt der Liebe.“ Da begaben sich der König der Gandharvas (Pramadvaras Vater) und der hervorragende Himmelsbote gemeinsam zum Gott Dharma und sprachen zu ihm: „Es sei dein Wille, oh König Dharma, laß die liebenswürdige, doch nun tot darnieder liegende Pramadvara, die Verlobte von Ruru, sich mit der Hälfte von Rurus Leben erheben.“ Und Dharma gab ihnen zur Antwort: „Oh Bote des Himmels, wenn es dein Wunsch ist, dann erhebe sich Pramadvara, die Verlobte von Ruru, mit dem halben Teil von Rurus Leben.“

Und Sauti fuhr fort:
Als Dharma dies ausgesprochen hatte, erhob sich die Maid mit dem überragenden Aussehen wie von einem Schlummer. Nachdem Ruru ihr seine Hälfte des Lebens übergeben und sie gerettet hatte, führte er ein eingeschränktes Leben, wie später noch zu sehen sein wird. Doch vorerst verheirateten die beiden Väter freudig ihre Kinder an einem glücksverheißenden Tag und mit den rechten Riten. Und das Paar verbrachte seine Tage einander sehr zugetan. Ruru hatte sich eine Gattin gewonnen, wie sie schwer zu finden ist, so schön und strahlend wie die Blüten des Lotus. Und er schwor einen Eid, das Geschlecht der Schlangen zu zerstören. Wann immer er eine Schlange sah, wurde er sehr zornig und tötete sie mit einer Waffe. Eines Tages, oh Brahmane, betrat Ruru einen weiten Wald. Dort sah er eine alte Schlange der Dundhuba Gattung auf dem Boden liegen. Wütend hob er seinen Stab, der dem Stabe des Todes glich, um sie zu töten. Doch die Dundhuba sprach zu ihm: „Ich habe dir nichts Böses getan, oh Brahmane. Warum willst du mich im Zorne töten?“

Kapitel 10 - Ruru tötet alle Schlangen und trifft auf Dundhuba

Ruru antwortete auf diese Frage:
Meine Ehefrau, die mir lieber ist als das Leben, wurde von einer Schlange gebissen, und deswegen schwor ich den fürchterlichen Eid, daß ich alle Schlangen töten werde, die mir über den Weg laufen. Also werde ich dich töten, oh Schlange, und du wirst dein Leben verlieren.

Die (harmlose) Dundhuba gab daraufhin zurück:
Oh Brahmane, Schlangen, die Menschen beißen, sind anders. Es steht dir nicht zu, Dundhubas zu töten, denn wir sind nur dem Namen nach Schlangen. Wir sind Opfer desselben Unglücks, doch wir teilen nicht dasselbe Glück. Im Leid sind wir gleich, doch nicht in der Freude, daher solltest du keine Dundhubas aufgrund eines Mißverständnisses töten, zumal du zwischen Falsch und Richtig unterscheiden kannst.

Und Sauti fuhr fort:
Als er die Rede der Schlange hörte und sah, wie ängstlich sie war, verschonte er sie. Tatsächlich beruhigte Ruru, der Besitzer der sechs Eigenschaften, die Schlange und sprach: „Erzähl mir alles darüber, oh Schlange, wer du bist und wie du so verwandelt wurdest?“ Und die Dundhuba hub an zu erzählen: „Oh Ruru, früher war ich ein Rishi namens Sahasrapat. Durch den Fluch eines Brahmanen wurde ich in eine Schlange verwandelt.“ Und Ruru fragte weiter: „Oh du Beste der Schlangen, weshalb wurdest du von einem Brahmanen im Zorn verflucht? Und wie lange wirst du in dieser Gestalt verweilen?“

Kapitel 11 - Die Geschichte Dundhubas

Die Dundhuba sprach:
In längst vergangenen Tagen hatte ich einen Freund, einen Brahmanen namens Khagama. Er war wahrheitsliebend, von impulsiver Rede und besaß spirituelle Kraft aufgrund von Buße. Als er eines Tages mit dem Agnihotra (ein Feueropfer) beschäftigt war, bastelte ich aus jugendlichem Übermut eine Schlange aus Gras und versuchte ihn zu erschrecken. Und er wurde sogar ohnmächtig. Als er wieder zu sich kam, wurde dieser nur die Wahrheit sprechende und seinen Gelübden folgende Asket sehr wütend und erklärte: „Weil du eine machtlose und falsche Schlange schufst, um mich zu erschrecken, sollst du selbst durch meinen Fluch zu einer ungiftigen Schlange werden.“ Oh Rishi, ich wußte wohl um die Macht seiner Askese und flehte ihn mit bewegtem Herzen, gefalteten Händen und tiefer Verbeugung an: „Freund, das war doch nur ein Spaß, um dich zum Lachen zu bringen. Bitte vergib mir und nimm deinen Fluch zurück.“ Mein Leiden bewegte den Asketen, und er erwiderte hart und schwer atmend: „Was ich gesagt habe, muß geschehen. Doch höre auf meine Worte und versenke sie in deinem Herzen, du frommer Mann. Wenn Ruru, der reine Sohn von Pramati, erscheint, dann sollst du sofort von deinem Fluch befreit sein, wenn du ihn erblickst.“ Du bist dieser Ruru, Sohn des Pramati. Laß mich nun meine natürlich Gestalt wieder annehmen, und dann werde ich dir etwas erzählen, was dir nützt.

So verließ dieser ruhmreiche Mann und Beste der Brahmanen seinen Schlangenkörper und nahm seine eigene Gestalt und seinen ursprünglichen Glanz wieder an. Dann sprach er zu Ruru, dem unvergleichlich Starken, folgende Worte:
Oh du Erster der erschaffenen Wesen, es ist wahrlich die höchste Tugend, das Leben anderer zu schonen. Daher sollte ein Brahmane niemals einem Wesen das Leben nehmen. Brahmanen sollten immer mild sein. Das ist die heiligste Anweisung in den Veden. Und ein Brahmane sollte die Veden und Vedangas kennen und alle Wesen in ihrem Vertrauen bestärken. Er sollte zu allen wohlwollend sein, wahrhaft und vergebend. Seine allergrößte Tugend ist es, wenn er die Veden in beständiger Erinnerung hält. Die Pflichten eines Kshatriyas sind nicht dein. Das Strengsein, das Halten eines Zepters und die angemessene Regierung der Untertanen sind die Pflichten eines Kshatriyas. Höre, oh Ruru, die Geschichte von der Zerstörung der Schlangen beim Opfer des Janamejaya in alter Zeit, und die Erlösung der zu Tode geängstigten Reptilien durch diesen Besten der Brahmanen, Astika, der sich in vedischem Recht bestens auskannte und große Macht durch spirituelle Energie hatte.

Kapitel 12 - Dundhuba verschwindet

Ruru fragte:
Oh Bester der Zweifachgeborenen, warum verschrieb sich König Janamejaya der Vernichtung der Schlangen? Und wie ließ er sie sterben? Warum und vor allem wie wurden sie vom weisen Astika gerettet? Ich bin begierig, alle Einzelheiten zu erfahren.

Darauf sprach der Rishi:
Oh Ruru, du wirst die bedeutende Geschichte des Astika von den Lippen eines Brahmanen vernehmen.

Und verschwand. Ruru lief noch eine Weile umher und suchte den verschwundenen Rishi. Doch er konnte ihn in all den Wäldern nicht finden, und so setzte er sich geschwächt nieder. Unaufhörlich dachte er über die Worte des Rishi nach, fühlte sich ganz durcheinander und es schien, als schwänden ihm die Sinne. Doch er erholte sich wieder, kam nach Hause und fragte seinen Vater nach der Geschichte. Und dieser begann sie ihm zu erzählen.

Damit endet das zwölfte Kapitel mit dem Pauloma Parva des Adi Parva des gesegneten Mahabharata.

Astika Parva – Die Geschichte von Astika

Kapitel 13 - Die Geschichte von Jaratkaru und wie er seine Ahnen trifft

Saunaka fragte:
Warum hat dieser Tiger unter den Königen, Janamejaya, beschlossen, die Schlangen durch ein Opfer zu vernichten? Oh Sauti, erzähle uns die ganze Geschichte. Erzähl uns, warum Astika, dieser Beste unter den zweifachgeborenen Asketen, die Schlangen vor dem lodernden Feuer errettete. Wessen Sohn war dieser Monarch, der das Schlangenopfer zelebrierte? Und wessen Sohn war der genannte Zweifachgeborene?

Und Sauti antwortete:
Oh Bester der Redner, die Geschichte von Astika ist lang. Doch ich kann sie euch voll und ganz erzählen, wenn ihr mir zuhören möchtet.

Und Saunaka sprach:
Ja, wir wünschen die bezaubernde Geschichte dieses Rishi, dieses berühmten Brahmanen namens Astika, in voller Länge zu hören.

Und Sauti begann:
Diese Geschichte, die zuerst vom inselgeborenen Vyasa rezitiert wurde, wird von den Brahmanen ein Purana genannt. Mein weiser Vater Lomaharshana hat sie als Schüler von Vyasa früher einmal auf ihre Bitte hin den Zuhörern im Naimisha Wald erzählt. Ich war damals anwesend und, oh Saunaka, da du mich bittest, werde ich die Geschichte Astikas exakt so erzählen, wie ich sie damals hörte. Nun lauscht allen Einzelheiten dieser sündenzerstörenden Erzählung:

Der Vater von Astika war so mächtig wie Prajapati (Brahma). Er war ein Brahmacharin, immer in strenge Aufopferung vertieft, maßvoll beim Essen, ein großer Asket und hatte seine sexuellen Gelüste unter vollständiger Kontrolle. Er war unter dem Namen Jaratkaru bekannt. Dieser Beste unter den Yayavaras, tugendhaft, schwersten Gelübden folgend, höchst gesegnet und mit großer asketischer Kraft ausgestattet, unternahm einst eine Reise durch die Welt. Er besichtigte viele Orte und Schreine, badete in vielen heiligen Wassern und ruhte dort, wo ihn die Nacht überkam. Mit gewaltiger Energie ausgestattet übte er so harte asketische Enthaltsamkeit, welche niemals von Menschen mit ungezügelter Seele praktiziert werden kann. Der Weise lebte nur von Luft und entsagte dem Schlaf für immer. So wanderte er umher wie ein loderndes Feuer. Eines Tages geschah es, daß er seine Ahnen erblickte, wie sie kopfüber in einem großen Loch hingen mit den Füßen nach oben. Als er sie sah, sprach Jaratkaru sie an: „Wer seid ihr, die ihr mit den Füßen nach oben an einem Seil aus Hanf-Fasern hängt, welches ringsherum heimlich von einer Ratte angenagt wird, die hier lebt?“ Die Ahnen antworteten: „Wir sind Rishis von strengen Gelübden, Yayavaras genannt. Wir werden für immer in der Erde versinken mit dem (unerfüllten) Wunsch nach Nachkommen. Wir haben einen Sohn namens Jaratkaru. Weh uns! Dieser Lump widmet sich nur dem Leben der Enthaltsamkeit. Der Narr denkt nicht daran, durch Heirat Kinder zu zeugen. Aus diesem Grund, nämlich aus Furcht vor dem Verschwinden unseres Geschlechts, hängen wir hier in diesem Loch. Mit allen Verdiensten ausgestattet ergeht es uns doch wie jenen unglücklichen Sündern, welche keine Verdienste sammelten. Doch wer bist du, oh Brahmane? Wir möchten auch wissen, warum du mit uns fühlst wie ein Freund.“ Darauf sprach Jaratkaru: „Ihr seid meine Väter und Großväter. Ich bin dieser Jaratkaru. Oh sagt mir, wie ich euch dienen kann.“ Und die Antwort der Väter war: „Gib dein Bestes, oh Kind, einen Sohn zu bekommen, damit er unsere Linie fortführt. Dann hast du eine verdienstvolle Tat vollbracht für uns und auch für dich, oh Bester. Die Früchte aus Tugenden oder die aus wohl angehäufter Askese können sich nicht mit dem Verdienst vergleichen, den ein Vater erntet. Daher, oh Kind, richte auf unsere Bitte hin deinen Geist auf Heirat und Nachkommen. Das wird uns von größtem Nutzen sein.“ Jaratkaru meinte daraufhin: „Ich werde nicht um meinetwillen heiraten, noch werde ich aus Vergnügen nach Reichtum streben. Doch für euer Wohl werde ich es tun. Nur zu diesem Zweck werde ich mir in Übereinstimmung mit den heiligen Geboten eine Frau nehmen. Sonst nicht. Wenn es eine Braut gibt mit dem selben Namen wie ich, deren Freunde sie mir als Geschenk und aus Wohltätigkeit aus freien Stücken übergeben, dann werde ich sie heiraten. Doch wer wird mir Armen seine Tochter als Gattin übergeben? Ich werde mich bemühen, ihr Herren, und wohl jede Tochter als Geschenk annehmen. Ich habe euch mein Wort gegeben und werde nun nicht anders handeln. Mit ihr werde ich Nachkommen für eure Erlösung zeugen, damit ihr Väter in die ewigen Regionen der Glückseligkeit eingehen und euch dort nach Belieben erfreuen könnt.“

Kapitel 14 - Jaratkaru heiratet die Schwester Vasukis

Sauti sprach:
Von nun an wanderte dieser Brahmane mit den strengen Gelübden über die Erde auf der Suche nach einer Ehefrau, doch er fand keine. Eines Tages betrat Jaratkaru einen Wald, erinnerte sich an die Worte seiner Ahnen und bat dreimal mit schwacher Stimme um eine Braut. Da erschien Vasuki (der Schlangenkönig) und bot dem Rishi seine Schwester an. Doch der Rishi zögerte, sie zu akzeptieren, denn er vermutete, sie würde nicht denselben Namen haben wie er. Denn im Innern dachte sich der hochbeseelte Jaratkaru: „Ich werde keine Frau annehmen, die nicht denselben Namen hat wie ich.“ Und der große, weise Rishi der strengsten Enthaltsamkeit fragte Vasuki: „Sage mir aufrichtig, oh Schlange, wie lautet der Name deiner Schwester?“ Und Vasuki antwortete: „Oh Jaratkaru, der Name meiner jüngeren Schwester ist auch Jaratkaru. Ich übergebe sie dir als Geschenk. Nimm die schlankhüftige Dame zu deiner Gemahlin. Oh bester Brahmane, ich habe sie für dich aufgehoben. Also nimm sie.“ Mit diesen Worten bot er seine wunderschöne Schwester dem Jaratkaru an, welcher sich gemäß den vorgeschriebenen Riten mit ihr vermählte.

Kapitel 15 - Die Geburt von Astika

Sauti sprach:
Denn wisse, oh Bester der um Brahma Wissenden, die Mutter der Schlangen hatte vor langer, langer Zeit das Geschlecht der Nagas verflucht: „Er, der den Wind zum Wagenlenker hat (Agni), wird euch alle im Schlangenopfer des Janamejaya verbrennen!“ Und um diesen Fluch aufzuheben, verheiratete der König der Schlangen, Vasuki, seine Schwester mit dem hochbeseelten Rishi mit den hervorragenden Gelübden. Nachdem er sie mit den rechten Riten geheiratet hatte, bekam er mit ihr einen edlen Sohn namens Astika. Dieser war ein ruhmreicher Asket und geübt in den Veden mit allen Zweigen. Er betrachtete alles mit gleichen Augen und zerstreute die Furcht seiner Eltern. Viel später richtete Janamejaya, der Nachfahre der Pandavas, ein großes Schlangenopfer aus. In diesem Opfer, was mit der Vernichtung der Schlangen begann, rettete Astika die Nagas, also seine Brüder und Onkel mütterlicherseits und alle anderen Schlangen vor einem gräßlichen Tod. Und gleichzeitig erlöste er seinen Vater aus der Not, keine Nachfahren zu haben. Durch Buße, viele Gelübde und dem Studium der Veden befreite er sich selbst von allen seinen Schulden. Durch verschiedene Opfer versöhnte er die Götter. Durch das Leben als Brahmacharya gewann er die Gunst der Rishis, und indem er Nachkommen zeugte, stellte er seine Ahnen zufrieden.

So entlud sich der strenge Gelübde einhaltende Jaratkaru der schweren Schuld seinen Ahnen gegenüber, die damit von ihren Banden befreit wurden und zum Himmel aufstiegen. Nach einer langen Reihe von Jahren hatte Jaratkaru großen religiösen Verdienst angesammelt und begab sich in den Himmel, Astika zurücklassend. Dies ist die Geschichte von Astika, wie ich sie dir kurz erzählt habe. Nun sage mir, oh Bester der Munis, was sonst soll ich dir berichten.

Kapitel 16 - Die Geschichte von Kadru und Vinata

Saunaka bat:
Oh Sauti, erzähle uns mehr Einzelheiten über den gelehrten und tugendhaften Astika. Unsere Neugier ist groß. Du Liebenswerter, deine Rede ist süß mit angenehmer Aussprache und Betonung. Es gefällt uns sehr, wie du erzählst. Du sprichst genau wie dein Vater, und auch er war immer bereit, uns zufrieden zu stellen. Erzähl uns nun die Geschichte, wie sie dein Vater erzählte.

Und Sauti hob an:
Oh du mit einem langen Leben Gesegneter, ich werde alles erzählen, wie ich es von meinem Vater einst vernahm. Oh Brahmane, im goldenen Zeitalter hatte Daksha, der Sohn von Brahma, zwei schöne und tugendhafte Töchter. Ihre Namen waren Kadru und Vinata, und sie wurden die Ehefrauen von Kasyapa. Kasyapa, welcher Prajapati (Brahma) selbst glich, hatte große Freude an seinen beiden Gattinnen, und höchst zufrieden gewährte er jeder einen Segen. Als die schönen Damen erfuhren, daß ihr Herr willens war, ihre Wünsche zu erfüllen, freuten sie sich sehr. Kadru wünschte sich tausend Schlangen von gleicher Kraft. Und Vinata wünschte zwei Kinder zu gebären, welche die tausend Söhne der Kadru an Stärke, Energie, Größe und Tapferkeit übertreffen sollten. Und Kasyapa sprach „So sei es!“ zu Vinata, welche äußerst begierig auf Nachkommenschaft war. Und so freute sie sich sehr, als ihr Gebet erhört wurde und betrachtete ihren Wunsch nach zwei überragenden Söhnen als erfüllt. Auch Kadru war zufrieden mit ihren tausend Söhnen mit gleicher Energie. „Tragt eure Kinder mit Sorgfalt.“, sprach Kasyapa und ging in den Wald, seine beiden höchst zufriedenen Ehefrauen mit seinem Segen zurücklassend.

Sauti fuhr fort:
O Bester der Zweifachgeborenen, nach langer Zeit brachte Kadru tausend Eier zur Welt und Vinata zwei. Ihre Dienerinnen legten die Eier einzeln in warme Gefäße und hegten sie für fünfhundert Jahre. Da brachen die tausend Eier der Kadru auf, und ihre Söhne schlüpften aus. Doch die beiden von Vinata rührten sich nicht. Vinata wurde eifersüchtig und brach ein Ei auf. Darinnen fand sie einen Embryo, bei dem die obere Hälfte entwickelt war, die untere jedoch noch nicht. Das Kind war darüber sehr ärgerlich und verfluchte seine Mutter: „Oh Mutter, weil du viel zu früh dieses Ei aufgebrochen hast, und aus Eifersucht meinem Körper nicht erlaubtest, sich voll zu entwickeln, sollst du Kadru als Sklavin dienen. Doch wenn du geduldig weitere fünfhundert Jahre wartest, und das andere Ei nicht zerbrichst, dann wird dich dieses ruhmreiche Kind aus der Sklaverei befreien. Wenn du wirklich einen starken Sohn haben möchtest, dann mußt du das Ei die ganze Zeit mit zärtlicher Sorge pflegen.“ So verfluchte Aruna seine Mutter und erhob sich in den Himmel. Oh Brahmane, Aruna wurde der Wagenlenker von Surya (der Sonne), den man immer in der Morgenstunde erblickt. Nachdem die fünfhundert Jahre vergangen waren, zerbrach das andere Ei und heraus kam Garuda, der Schlangenvertilger. Oh Tiger des Bhrigu Geschlechts, in dem Augenblick, indem er das Licht erblickte, verließ der Sohn seine Mutter Vinata. Dieser König der Vögel verspürte sogleich Hunger und flog davon, auf der Suche nach der ihm vom großen Schöpfer bestimmten Nahrung.

Kapitel 17 - Der Wunsch nach Amrit

Sauti sprach:
Oh asketischer Rishi, es geschah eines Tages, daß die beiden Schwestern Kadru und Vinata das sich nähernde Roß Uchaisrava erblickten. Dieses Juwel unter den Pferden wurde von den Himmlischen verehrt und hatte sich aus den wogenden Fluten des Ozeans erhoben, als er damals für Amrit gequirlt wurde. Es war göttlich, anmutig, beständig jung, ein Meisterwerk der Schöpfung, unwiderstehlich, voller Energie und mit allen glücksverheißenden Zeichen gesegnet.

Da fragte Saunaka:
Warum rührten die Götter den Ozean? Und unter welchen Umständen erschien dieses Beste der Pferde, so kraftvoll und strahlend, wie du es sagst?

Sauti antwortete:
Es gibt diesen Berg Meru von leuchtender Erscheinung und großem Glanz. Die Strahlen der Sonne fallen auf seine goldglänzenden Gipfel und werden von ihnen zerstreut. Er ist mit Gold bedeckt, außerordentlich schön, und ein häufig besuchter Ort der Götter und Gandharvas. Und er ist unerreichbar und unermeßlich für Menschen mit vielfältigen Sünden. Fürchterliche Raubtiere wandern um ihn herum, und er wird beleuchtet von vielen göttlichen und lebensspendenden Kräutern. Mit seiner Höhe küßt er den Himmel, und er ist der Erste der Berge. Selbst mit den Gedanken kann man ihn nicht erfassen. Er wird von vielen Bäumen und Strömen geziert und erklingt von den zauberhaften Gesängen des geflügelten Chors. Er steht seit unerdenklichen Zeiten hoch über allem. Einmal saßen alle Himmlischen auf seinem goldenen Gipfel und berieten sich. Jene, welche Buße geübt und hervorragende Gelübde eingehalten hatten, suchten nun nach Amrit (dem Nektar der Unsterblichkeit). Als Narayana die himmlische Versammlung in besorgter Stimmung sah, sprach er zu Brahma: „Du sollst mit allen Göttern und Dämonen den Ozean quirlen (wörtlich „buttern“, die Milch zu Butter veredeln). Indem ihr das tut, werdet ihr Amrit erhalten und auch jegliche Medizin und alle großen Juwelen. Oh ihr Götter, quirlt den Ozean, und ihr werdet das Amrit entdecken.“

Kapitel 18 - Das Quirlen des Ozeans

Sauti fuhr fort:
Da gibt es einen Berg namens Mandara mit Gipfeln wie Wolken. Er ist der Beste der Berge und ganz und gar mit Schlingpflanzen und Kräutern bedeckt. Zahllose Vögel zwitschern ihre Lieder und Raubtiere ziehen ihre Bahn. Götter, Apsaras und Kinnaras besuchen den Berg oft. Aufwärts erhebt er sich um elftausend Yojanas und abwärts um ebenso viele. Die Götter wollten ihn ausreißen und zum Quirlen benutzen, doch es gelang ihnen nicht, und so gingen sie zu Brahma und Vishnu, die beieinander saßen, und baten: „Ersinnt einen Weg, wie wir Mandara für unsere Zwecke nutzen können, ihr Götter.“ Und Brahma und Vishnu billigten diesen Wunsch, oh Sohn des Bhrigu. Der lotusäugige Vishnu übergab die schwere Aufgabe dem mächtigen Ananta, dem König der großen Schlangen. Von sowohl Brahma als auch Vishnu darum gebeten, entwurzelte der mächtige Ananta den Berg mit allen Wäldern und Waldbewohnern darin. Dann gingen alle Götter mit Ananta zum Ufer des Ozeans und sprachen zu ihm: „Wir sind gekommen, deine Wasser für Amrit aufzuwühlen.“ Und der Ozean erwiderte: „Es sei, wenn ich einen Anteil erhalte. Ich bin wohl in der Lage, das große Quirlen meiner Wasser durch den Berg zu ertragen.“ Alsdann traten die Götter und Dämonen vor den König der Schildkröten und sagten zu ihm: „Oh König der Schildkröten, du wirst den Berg auf deinem Rücken tragen müssen.“ Der König stimmte zu, und Indra brachte es fertig, den Berg auf seinen Rücken zu heben. So machten die Götter und Dämonen aus dem Berg Mandara einen Quirl, und die Schlange Vasuki wurde das Seil, oh Brahmane. Dann begannen alle, die Tiefen aufzuwühlen. Die Dämonen zogen Vasuki an der Haube, und die Götter hielten ihn am Schwanz. Und Ananta, welcher eine Manifestation von Vishnu war, hob und senkte wieder und wieder die Haube der Schlange. Von dem Zug, den Vasuki von den Göttern und Dämonen bekam, schlugen schwarze Dämpfe und Flammen aus seinem Mund. Aus diesen flammenden Dämpfen entstanden Wolken mit Blitzen und ließen erfrischende Regenschauer auf die müden Ziehenden fallen. Auch die Blüten, die aus den Bäumen an den Flanken des wirbelnden Berges fielen, erfrischten sowohl Götter als auch Dämonen. Dann, oh Brahmane, erhob sich ein gewaltiges Gebrüll wie das Donnern der Wolken zur Auflösung des Universums. Viele Meerestiere wurden vom großen Berg zerquetscht und verloren ihr Leben in der salzigen See. Viele Bewohner der unteren Regionen und des Reiches von Varuna wurden getötet. Vom wirbelnden Berg Mandara fielen große Bäume mitsamt Wurzeln und allen nistenden Vögeln ins Wasser. Durch die gegenseitige Reibung dieser Bäume entstand ein Feuer, das den ganzen Berg einhüllte. Der Berg glich damit einer großen Masse dunkler Wolken, welche die Blitze durchzuckten. Oh Brahmane, das Feuer breitete sich aus und verzehrte Löwen, Elefanten und andere Tiere, die auf dem Berge lebten. Da tilgte Indra das Feuer, indem er heftige Regenfälle schickte.

Nach einer Weile des Quirlens begannen sich die milchigen Extrakte der Bäume und Kräuter mit den Wassern des Ozeans zu vermischen. Und die Himmlischen wurden unsterblich, als sie das Wasser tranken, welches sich mit diesen flüssigen Essenzen aus den Pflanzen verbunden hatte und ähnliche Eigenschaften wie Amrit besaß, so als hätte man die kostbare Essenz aus Gold herausgewaschen. Und allmählich wandelte sich, kraft dieser weißen Säfte, das gequirlte milchige Wasser der Tiefe zu geklärter Butter. Doch das Amrit selbst erschien noch nicht. Da traten die Götter von den segenspendenden, auf seinem Sitz ruhenden Brahma und sagten: „Herr, wir sind erschöpft. Wir haben keine Kraft mehr, um weiterzuquirlen. Das Amrit ist noch nicht erschienen, und außer Narayana (Vishnu) haben wir und auch die Dämonen keine Kraft mehr.“ Da sprach Brahma zu Narayana: „Oh Herr, geruhe, den Göttern Stärke zu schenken, damit sie erfrischt weiterrühren können.“ Narayana willigte in die Erfüllung ihrer Gebete ein und sprach: „Ihr Weisen, ich gewähre euch genügend Kraft. Geht, setzt den Berg an seinen Platz und quirlt die Wasser.“ Gesagt, getan. Nach einer Weile des Quirlens tauchte der milde und glänzende Mond (Soma) mit tausend Strahlen aus dem Ozean auf. Danach erhob sich Lakshmi (die Göttin des Wohlstandes), ganz in weiß gekleidet und auf einem Lotus sitzend. Dann erschienen Sura Devi, die Göttin des Weines, und das gedankenschnelle Weiße Pferd Uchaisrava. Als nächstes erhob sich das himmlische Juwel Kaustubha, welches nun Narayanas Brust schmückt. Sie alle traten vor die hohen Götter. Und endlich erschien der göttliche Dhanvantari (Arzt der Götter) selbst mit einem weißen Gefäß voller Amrit in seiner Hand. Die Dämonen erhoben ein lautes Geschrei beim Anblick dieser Erscheinung und riefen: „Ihr habt schon alles genommen, dieser muß nun unser sein!“

Nach einer Weile kam der große Elefant Airavat herauf, mit seinem riesigen Körper und zwei Paaren weißer Stoßzähne. Indra, der Träger des Donners, nahm ihn für sich. Doch das Quirlen ging immer weiter und zum Schluß erschien das tödliche Gift Kalakuta. Es verschlang die Erde und brannte wie Feuer mit Rauch. Durch seinen gräßlichen Geruch waren die drei Welten völlig gelähmt. Auf Bitten Brahmas schluckte Shiva das Gift und rettete die Schöpfung. Der göttliche Maheshvara (Shiva) hielt es in seiner Kehle, und seither wird er auch Nilakantha, der Blaukehlige, genannt. Als sie alle diese wundervollen Dinge sahen, wurden die Dämonen von Verzweiflung geplagt, und zwischen den Dämonen und den Göttern erhob sich große Feindschaft, denn jeder wollte Lakshmi und Amrit besitzen. Doch Narayana rief seine bezaubernde Maya (Illusion) zu Hilfe, welche die Gestalt einer verlockenden Frau annahm und mit den Dämonen liebäugelte. Diese verloren aufgrund ihrer Schönheit und Anmut den Verstand und übergaben der schönen Dame einstimmig das Amrit.

Kapitel 19 - Die Geschichte von Rahu und dem Kampf zwischen Göttern und Dämonen

Sauti sprach:
(Als sie sich dann betrogen fühlten) bewaffneten sich die Dämonen mit den unterschiedlichsten Waffen und griffen die Götter an. Zuvor hatte nämlich der heldenhafte Lord Vishnu in Gestalt einer bezaubernden Frau und von Nara unterstützt die mächtigen Dämonen getäuscht und ihnen das Amrit entwendet. In diesem großen Wirrwarr tranken alle Götter mit Entzücken das Amrit aus der Hand von Vishnu. Doch ein Dämon namens Rahu mischte sich in göttlicher Verkleidung verlangend unter die durstig trinkenden Götter. Als das Amrit seine Kehle erreicht hatte, erkannten ihn Surya und Soma (Sonne und Mond) und verständigten die anderen Götter. Sofort schleuderte Narayana seinen Diskus und schnitt dem unerlaubt Amrit trinkenden Rahu den wohlverzierten Kopf ab. Der riesige, abgetrennte Kopf des Dämonen glich einem Bergesgipfel, als er sich in den Himmel erhob und ein gräßliches Gebrüll aussandte. Und der kopflose Körper fiel rollend zur Erde und ließ sie mit all ihren Bergen, Wäldern und Inseln erbeben. Von diesem Tag an herrschte eine große Feindschaft zwischen Rahus Haupt und Surya und Soma. Bis heute verschluckt Rahu von Zeit zu Zeit die beiden (und verursacht Sonnen- und Mondfinsternisse).

Doch Narayana entsagte nun seiner bezaubernden, fraulichen Gestalt, wirbelte viele schreckliche Waffen auf die Dämonen und ließ sie erzittern. So begann die fürchterliche Schlacht zwischen Göttern und Dämonen am Ufer des salzigen Meeres. Tausende scharfe Speere, Lanzen und viele andere Waffen wurden auf beiden Seiten geschleudert. Vom Diskus zerfleischt, von Pfeilen und Keulen verwundet und von Schwertern zerschnitten lagen viele Dämonen am Boden und erbrachen Blut. Mit scharfen, doppelschneidigen Schwertern fielen unablässig von den Körpern abgetrennte, goldverzierte Köpfe zur Erde. Die großen Dämonen lagen überall tot auf dem Schlachtfeld, und ihre Körper waren in Blut getränkt. Es schien, als ob rot eingefärbte Bergesgipfel zerstreut herumlagen. Selbst als die Sonne sich rötlich färbte, kämpften noch tausende Krieger miteinander. Von allen Seiten ertönten notleidende Schreie von den sterbenden Dämonen. Und das Gebrüll der sich gegenseitig aus der Entfernung mit Geschossen oder im Zweikampf mit den Fäusten niedermetzelnden Krieger erhob sich gen Himmel. Überall hörte man Schreie wie: „Schlag zu! Durchbohre sie! Auf sie! Schleudere sie zu Boden! Vorrücken!“ Als die Schlacht am heftigsten tobte, betraten Nara und Narayana das Schlachtfeld. Narayana blickte auf den himmlischen Bogen in der Hand von Nara und dachte an seine eigene Waffe, den Dämon vernichtenden Diskus. So schnell wie der Gedanke, der ihn rief, kam der feindezerstörende Diskus Sudarsana, so strahlend wie Agni und tödlich in der Schlacht vom Himmel herab. Mit Armen wie Elefantenrüssel schleuderte Narayana mit großer Kraft und schrecklicher Energie die tödliche Waffe mit dem außerordentlichen Glanz, die wie Feuer loderte und in der Lage war, ganze Städte von Feinden zu vernichten. Der Diskus leuchtete wie das Feuer, das am Ende der Yugas alle Dinge vernichtet, und fiel beständig in die Reihen der Dämonen, welche zu Tausenden starben. Manchmal blitzte er wie Feuer auf und verbrannte alles, manchmal tötete er die Feinde, während er sie im Flug verfolgte, und manchmal fiel er auf die Erde und trank ihr Lebensblut wie ein Kobold.

Doch auf ihrer Seite erhoben sich die kraftvollen Dämonen erneut mit tapferen Herzen wie regenlose, weiße Wolken in den Himmel und ließen tausende Berge hinabstürzen, welche die Götter zermürbten. Diese tödlichen und massigen Felsen mit Bäumen bewachsen und flachen Gipfeln stießen beim Fall auf die Erde zusammen und verursachten ein gigantisches Donnern. Ohne Unterbrechung schrien die Krieger im Schlachtfeld, die Berge brachen zusammen und die Erde mit ihren Wäldern erbebte. Da erschien der göttliche Nara im tödlichen Kampf zwischen den Göttern und Dämonen und zermürbte die fallenden Felsen mit seinen goldköpfigen Pfeilen zu Staub, so daß sich der ganze Himmel eintrübte. Von den Göttern aus der Fassung gebracht und im Angesicht dieses fürchterlichen Diskus, der beständig die Bereiche des Himmels durchkämmte wie ein flammendes Feuer, flohen die mächtigen Dämonen schließlich davon, versteckten sich im Inneren der Erde oder tauchten in die Tiefen des salzigen Meeres ein.

Nach ihrem Sieg ehrten die Götter den Berg Mandara und stellten ihn auf seinen Platz zurück. Dann ließen die Amrit tragenden Götter den Himmel mit ihrem Freudengeschrei erklingen, und kehrten in ihre Bereiche zurück. Dort übergaben Indra und die anderen Götter höchst entzückt das Gefäß mit Amrit dem Narayana, damit er es sorgfältig bewahre.

Kapitel 20 - Die Wette zwischen Kadru und Vinata, Kadru verflucht alle Schlangen

Sauti sprach:
Nun habe ich euch die ganze Geschichte erzählt, wie das Amrit aus dem Ozean gequirlt wurde und dabei das Pferd Uchaisrava von größter Schönheit und unvergleichlicher Stärke zum Vorschein kam. Es war dieses Pferd, von dem Kadru zu Vinata sprach: „Sag mir schnell, meine liebenswerte Schwester, welche Farbe hat Uchaisrava?“ Vinata antwortete: „Dieser König der Pferde ist ganz sicher weiß. Was denkst du, Schwester? Sag es mir und laß uns drauf wetten.“ Und Kadru erwiderte: „Oh du mit dem süßen Lächeln, ich denke, daß Pferd hat auch Schwarzes im Schwanz. Oh du Schöne, wette mit mir, daß diejenige, die verliert, der anderen Sklavin wird.“

Und Sauti fuhr fort:
So geschah es. Die beiden wetteten, daß die Verliererin die Sklavin der Gewinnerin werden würde und sprachen: „Morgen sehen wir uns das Pferd an.“ Danach gingen sie nach Hause. Doch Kadru hatte für sich Betrug beschlossen. Sie befahl ihren tausend Söhnen, den Schlangen, sich in schwarze Haare zu verwandeln, und sich in den Schwanz des Pferdes zu hängen, damit sie nicht zur Sklavin würde. Doch ihre Söhne lehnten ihre Bitte ab. Da verfluchte sie ihre Kinder und sprach: „Beim Schlangenopfer des weisen Königs Janamejaya aus der Familie der Pandavas soll euch Agni alle verschlingen!“ Der Große Vater Brahma selbst hörte den außerordentlich grausamen Fluch, zu dem das Schicksal Kadru trieb. Er sah, daß sich die Schlangen zu sehr vermehrt hatten und aus Freundlichkeit den anderen Wesen gegenüber, stimmte er mit den Göttern dem Fluch zu. Tatsächlich waren diese Schlangen mit schnellwirkendem Gift ausgestattet, sehr stark und mutig, und immer bereit, andere Wesen zu beißen, so daß der Fluch ihrer Mutter für die anderen Wesen Gutes bedeutete. Das Schicksal erlegt immer denjenigen die Strafe des Todes auf, welche nach dem Tod anderer trachten. Indem sie dies bedachten, unterstützen und lobten die Götter Kadrus Tat. Brahma rief Kasyapa zu sich und sprach zu ihm: „Oh du Reiner, der alle Feinde besiegt, deine Schlangen mit dem schnellen Gift und den gewaltigen Körpern, die immer andere beißen wollen, wurden von ihrer Mutter verflucht. Nun Sohn, du solltest um ihretwillen nicht trauern. Die Vernichtung der Schlangen im Opfer wurde schon seit langem beschlossen.“ So beruhigte der Himmlische Schöpfer des Universums Kasyapa und eröffnete dem Ruhmreichen das Wissen zur Neutralisierung von Giften.

Kapitel 21 - Kadru und Vinata erblicken den Ozean

Die Nacht war vorüber, die Sonne erhob sich am Morgen, und die Schwestern Kadru und Vinata eilten hastig, neidisch und ungeduldig heran, um das Pferd Uchaisrava von Nahem zu sehen, auf das sie um Sklaverei gewettet hatten. Auf ihrem Weg schauten sie auf den Ozean, dieses weite und tiefe Wasser, welches der Wind bewegte. Die rollenden Wogen brüllten laut. Man sah viele Fische, die groß genug waren, einen Wal zu verschlingen, man sah Makaras (Fabelwesen im Meer, mal halb Delphin, Elefant oder Krokodil, die Reittiere von Ganga und Varuna), Schildkröten, Krokodile und tausende Wesen aller Art. Er war unzugänglich für andere Wesen wegen all der schrecklichen, dunklen, monsterartigen und fruchtbaren Meerestiere. Und er war übervoll mit allen Arten von Edelsteinen, das Reich Varunas und der schönen und hervorragenden Nagas. Er war der Herr aller Flüsse, die Heimat des unterirdischen Feuers, der Freund der Dämonen, der Schrecken aller Wesen, der große Vorrat an Wasser und kannte keine Veränderung. Er war heilig, ein Segen für die Götter, die große Quelle von Amrit, grenzenlos, unfaßbar, dunkel, geheiligt und höchst wunderbar. Das gräßliche Gebrüll der Meerestiere und auch all die tiefen Strudel waren zum Fürchten. Er war ein Gegenstand des Schreckens für alle Wesen. Von den Winden bewegt erhob er sich hoch und unruhig und schien wie mit hocherhobenen Armen mit seinen Wellen zu tanzen. Er war voller sich bäumender Wogen, welche der zu- und abnehmende Mond verursachte. Er war der Ursprung von Krishnas großer Muschel Panchajanya und aller großen Juwelen. Vor langer Zeit wurden seine Wasser aufgewühlt vom höchst mächtigen Herrn Vishnu, als er die Gestalt eines wilden Ebers annahm und die Erde wieder aufrichtete. Der große asketische Rishi Atri konnte seinen Boden selbst nach hunderten Jahren der Anstrengung nicht ergründen, denn er ist tiefer als die niederen Bereiche. Am Ende aller Yugas wird er das Bett von Vishnu mit dem Lotusnabel, wenn die unermeßlich mächtige Gottheit sich dem Yoganidra hingibt, der schweigenden Meditation. Er war das Versteck des Berges Mainaka, als dieser die fallenden Donnerblitze fürchtete. Und er war das Versteck für die von den Göttern besiegten Dämonen. Er opferte in die lodernden Flammen des pferdeköpfigen Rachens sein Wasser wie heilige Butter. Er war bodenlos, ohne Grenzen, weit, unermeßlich und der Herr der Ströme.

Die Schwestern schauten auf die mächtigen Flüsse, die mit stolzem Schwall zu tausenden in ihn mündeten wie liebende Wettstreiter, ein jeder eifrig erpicht, sich mit ihm zu vereinigen und den anderen zuvorzukommen. Sie sahen, daß er immer gefüllt war, und seine Wellen immer tanzten. Und sie sahen, daß er tief und voller schrecklicher Wale und Makaras war. Und immer erklangen die fürchterlichen Stimmen der Meerestiere in diesem weitausgedehnten, unergründlichen und grenzenlosen Raum voller Wasser.

Kapitel 22 - Die Schlangen färben den Schwanz des Pferdes

Sauti sprach:
Die Naga Söhne debattierten untereinander und kamen zu dem Entschluß, daß sie dem Befehl ihrer Mutter folgen sollten. Denn wenn sie ihrem Wunsch nicht nachkamen, würde sie ihrer Liebe entsagen und sie alle verbrennen. Doch wenn sie ihnen wohlwollend zugetan war, dann würde sie vielleicht alles zurücknehmen und sie vom Fluch befreien. So beschlossen sie: „Wir werden zweifellos den Schweif des Pferdes schwarz einfärben.“ Und es wird gesagt, daß sie sich verwandelten und schwarze Haare am Schwanz des Pferdes wurden.

Die beiden Schwestern begaben sich vergnügt ob ihrer Wette durch die Lüfte zum anderen Ufer des Ozeans. Auf ihrem Weg schauten sie auf diese Masse an Wasser herab, die nicht einfach gestört werden konnte, aber vom Wind heftig und plötzlich bewegt wurde. Da war ein schreckliches Getöse und überall sahen sie Fische, die in der Lage waren, Wale zu verschlingen, Makaras, und viele andere Wesen der unterschiedlichsten Formen und Farben. Der Ozean wurde durch all diese gräßlichen Monster ein fürchterlicher Ort. Er war unzugänglich, tief, die Quelle aller Juwelen, das Heim Varunas, die wunderschöne Heimstatt der Nagas, der Herr der Flüsse, der Ort des unterirdischen Feuers, die Zuflucht der Dämonen und der Born allen Wassers. Er war unvergänglich, aromatisch, heilig, die wunderbare Quelle von Amrit für die Himmlischen, unermeßlich und unerfaßbar. Er enthielt heiliges Wasser, wurde bis an den Rand von tausenden großen Flüssen gefüllt und tanzte mit seinen Wellen. Er war so weit wie der Himmel, und sein Körper wurde von den Flammen des unterirdischen Feuers erleuchtet. Er brüllte, und die Schwestern passierten ihn schnell.

Kapitel 23 - Die Geburt Garudas und die Hymne auf ihn

Sauti sprach:
Schon bald, nachdem Kadru und Vinata in schnellem Flug den Ozean überquert hatten, erblickten sie das Pferd. Sie erschauten dieses Beste aller Pferde, wunderbar schnell und sein Körper so weiß wie die Strahlen des Mondes, doch mit schwarzem Haar im Schweif. Aufgrund dieser schwarzen Haare unterwarf Kadru die sehr niedergeschlagene Vinata der Sklaverei, denn sie hatte ihre Wette verloren.

Als seine Zeit gekommen war verließ Garuda ohne die Hilfe seiner Mutter das berstende Ei. Er war strahlend, erleuchtete alle Richtungen des Universums, war mächtig, konnte jede Gestalte nach seinem Belieben annehmen, überall hin gehen und jegliche Stärke zu seiner Hilfe rufen, nach der es ihm verlangte. Er blendete alles wie ein großes, loderndes Feuer, und sein Glanz glich dem Feuer am Ende der Yugas. Seine Augen waren so hell wie Blitze. Gleich nach seiner Geburt wuchs sein Körper zu riesiger Größe heran, und er erhob sich mit lautem Gebrüll in den Himmel wie ein zweites Meeresleuchten. Alle Götter, die ihn erblickten, suchten den Schutz von Agni. Sie verbeugten sich vor der Gottheit in universaler Form und sprachen zu dem auf seinem Thron Sitzenden: „Oh Agni, weite deinen Körper nicht weiter aus. Willst du uns alle verschlingen? Sieh! Diese riesigen feurigen Flammen von dir breiten sich weit aus.“ Und Agni antwortete: „Oh ihr Bekämpfer der Dämonen, es ist nicht, wie ihr denkt. Dies ist Garuda von großer Stärke, mir gleich an Glanz, mit gewaltiger Kraft versehen und geboren, um Vinatas Freude zu sein. Schon der Anblick dieses Glanzes hat euch getäuscht. Er ist der mächtige Sohn Kasyapas und der Vernichter der Schlangen. Ihm ist am Wohl der Götter gelegen. Er ist ein Feind der Dämonen und Rakshasas. Fürchtet euch nicht. Kommt mit und seht selbst.“ So näherten sich die Himmlischen nebst den Rishis Garuda und sprachen ihn aus einiger Entfernung ehrend an.

Die Götter sprachen:
Oh Herr der Vögel, du bist ein Rishi (d.h. aller Mantras bewußt), du bist der, der den größten Anteil am Opfer hat, du bist immer strahlend und eine Gottheit. Du bist der Herr, du bist die Sonne mit ihren heißen Strahlen, du bist Parameshti und Prajapati. Du bist Indra und Hayagriva, die pferdeköpfige Inkarnation Vishnus. Du bist der Pfeil (Vishnu selbst wurde zum selbigen in der Hand Mahadevas als Tripura vernichtet wurde). Du bist der Herr des Universums, der Mund Vishnus, der viergesichtige Brahma und ein Brahmane. Du bist Agni und der Wind. Du bist die Erkenntnis und die Illusion, der alle unterliegen. Du bist der alles durchdringende Geist und der Herr der Götter. Du bist die große Wahrheit, bist furchtlos, unverändert, und die große Herrlichkeit. Du bist die Energie der Sonne und die Kraft des Geistes. Du bist unser großer Beschützer und der Ozean der Heiligkeit. Du bist rein, ohne alle dunklen Eigenschaften, besitzt die sechs göttlichen Attribute und dir kann niemand im Wettstreit widerstehen. Von dir stammen alle Dinge ab, und du wirkst hervorragende Taten. Du bist alles, was nicht gewesen ist und alles, was gewesen ist. Du bist das reine Wissen. Du zeigst dich, wie die Sonne mit ihren Strahlen das belebte und unbelebte Universum zeigt. Du verdunkelst selbst den Glanz der Sonne. Du bist der Zerstörer und der Schöpfer. Du bist alles, was vergeht und alles, was nicht vergeht. Du leuchtest wie Agni und verbrennst alles, wie die Sonne in ihrem Zorn alle Wesen verbrennt. Oh Gottheit, du erhebst dich wie das Feuer, welches zur Zeit der Universalen Auflösung alles zerstört. Oh mächtiger Garuda, der du dich im Himmel bewegst, wir suchen deinen Schutz. Oh Herr der Vögel, deine Energie ist außergewöhnlich, dein Glanz gleicht dem Feuer, dein Leuchten ist so hell wie der Blitz, dem keine Dunkelheit nahe kommt. Du berührst die Wolken, bist sowohl Ursache als auch Wirkung, der Verteiler von Segen und unbesiegbar in deinem Heldenmut. Oh Herr, das ganze Universum erglüht von deinem Glanz, der so hell ist wie der Schein von erhitztem Gold. Beschütze diese hochbeseelten Götter, die von dir überwältigt voller Furcht in ihren Wagen nach allen Richtungen durch die Himmel davonfliehen. Oh Bester aller Vögel, du Herr von allem, du bist der Sohn des mitfühlenden und hochbeseelten Rishi Kasyapa. Sei nicht zornig und hab Erbarmen mit dem Universum. Du bist das Höchste. Oh, besänftige deinen Ärger und bewahre uns. Von deinem Gebrüll wie Donnerschlag erzittern die zehn Richtungen des Universums, der Himmel, die Erde und unsere Herzen. Oh verkleinere deinen Körper, der wie Feuer ist. Unsere Herzen erbeben bei deiner Pracht, die dem zornigen Yama gleicht. Oh Herr der Vögel, sei uns gnädig, denn wir bitten um deine Gunst. Oh du Ruhmreicher, gewähre uns Glück und Freude.“

Wahrlich, als Garuda von den Himmlischen auf diese Weise verehrt wurde, verminderte er seine Energie und seine Pracht.

Kapitel 24 - Der Zorn der Sonne und wie Aruna ihr Wagenlenker wurde

Und Sauti erzählte weiter:
Als Garuda den Göttern zuhörte und nun die Größe seines eigenen Körpers erkannte, verminderte dieser Vogel mit den wunderschönen Federn seine Größe. Dabei sprach er: „Kein Wesen soll vor mir Angst haben. Da sogar ihr bei meinem Anblick in Furcht und Schrecken geratet, werde ich meine Energie zurücknehmen.“ Danach nahm dieser Wanderer der Lüfte, der alle gewünschte Energie zu Hilfe rufen und jede Gestalt annehmen konnte, seinen Bruder Aruna auf den Rücken, verließ seines Vaters Haus und flog zum Heim seiner Mutter am anderen Ufer des großen Meeres. Und er schaffte den strahlenden Aruna nach Osten gerade zu der Zeit, als die Sonne beschlossen hatte, die Erde mit ihren schrecklichen Strahlen zu verbrennen.

Saunaka fragte:
Warum hatte die verehrte Sonne beschlossen, die Welten zu verbrennen? Und welches Übel war ihr von den Göttern angetan worden, das ihren Zorn erregt hatte?

Sauti antwortete:
Oh du Sündenloser, seit damals Sonne und Mond den Amrit trinkenden Rahu entdeckt hatten, als er sich unter die Götter gemischt hatte, hegte er eine tödliche Feindschaft zu den beiden Gottheiten. Daher versuchte Rahu immer wieder, die Sonne zu verschlingen. Der geplagte Sonnengott Surya erzürnte darüber sehr und dachte: „Ach, mein Wunsch, den Göttern zu helfen, hat mir die Feindschaft von Rahu eingebracht. Nun muß ich die gräßlichen Konsequenzen ganz allein ertragen. Wahrlich, ich bekomme keinerlei Hilfe in meiner Not. Vor den Augen der Bewohner des Himmels will mich Rahu verschlingen, und sie bewahren Stillschweigen. Deshalb werde ich versuchen, die Welten zu zerstören.“ Mit diesem Entschluß begab sich Surya zu den Bergen im Westen und begann, sengende Hitze auszusenden, um die Welt zu vernichten. Da traten die großen Rishis vor die Himmlischen hin und sagten: „Es ist Mitternacht, und eine große Hitze versetzt jedes Herz in Angst. Dies wird die drei Welten verbrennen.“ So wandten sich die Götter mit den Rishis an den Großen Vater (Brahma) und fragten: „Welche große und schreckliche Hitze ist das heute? Surya ist noch nicht aufgegangen, doch die Zerstörung der Welt ist jetzt schon offensichtlich. Was soll erst geschehen, oh Herr, wenn die Sonne sich erhebt?“ Der Große Vater erwiderte: „Wahrlich, Surya hat sich heute bereit gemacht, die Welt zu vernichten. Sobald sie erscheint, wird sie alles zu Asche verbrennen. Doch ich habe ein Gegenmittel ersonnen. Der weise Sohn Kasyapas, der aller Welt als Aruna bekannt ist, verfügt über einen riesigen Körper und großen Glanz. Er wird vor der Sonne seinen Platz als Wagenlenker einnehmen und all ihre Energie auffangen (bzw. zügeln). Er wird das Wohl der Welten, der Rishis und aller Himmelsbewohner sichern.“

Sauti fuhr fort:
Auf Befehl des Großen Vaters tat Aruna, wie ihm geheißen. So erhob sich Surya und wurde durch Arunas Wesen verschleiert. Nun habe ich dir erzählt, warum die Sonne in Wut geriet und wie Aruna, Garudas Bruder, dazu bestimmt wurde, ihr Wagenlenker zu werden. Doch höre nun die Antwort auf deine vorherige Frage.

Kapitel 25 - Die Hymne von Kadru an Indra

Und Sauti erzählte:
Der große, starke und nach seinem Willen überall wandernde Garuda begab sich zum anderen Ufer des Ozeans, wo seine Mutter weilte. Vinata lebte in großem Kummer, nachdem sie die Wette verloren hatte und bei Kadru im Status einer Sklavin lebte. Eines Tages rief Kadru die sich vor ihr beugende Vinata zu sich, und sprach zu ihr in Anwesenheit ihres Sohnes Garuda: „Oh sanfte Vinata, trag mich zum schönen und entzückenden Reich der Nagas inmitten des Ozeans.“ So lud sich Vinata, die Mutter des Vogels Garuda, Kadru, die Mutter der Schlangen, auf den Rücken. Und von seiner Mutter gebeten trug Garuda die Schlangen. Doch der Sohn der Vinata stieg auf in die Himmel bis zur Sonne, und von ihren heißen Strahlen wurden die Schlangen versengt und ohnmächtig. Als Kadru ihre Söhne leiden sah, betete sie zu Indra:

„Ich verbeuge mich vor dir, oh Herr der Himmlischen. Ich beuge mich vor dir, du Bezwinger des Namuchi, oh du mit den tausend Augen, du Gemahl von Sachi. Sei du mit deinen Regenschauern der Retter der versengten Schlangen. Oh Bester der Götter, sei unser großer Beschützer. Oh Purandara, du bist fähig, Ströme von Regen zu gewähren. Du bist Vayu (der Wind), die Wolken, Feuer und die Blitze im Himmel. Du treibst die Wolken an und wirst daher auch große Wolke genannt (welche am Ende der Yugas das Universum verdunkelt). Du bist unvergleichlicher Donner und brüllende Wolken. Du bist der Schöpfer der Welten und ihr Zerstörer. Du bist unbesiegt. Du bist das Licht der Wesen, Aditya, Vibhavasu und die wundervollen Elemente. Du bist der Herrscher über die Götter. Du bist Vishnu, hast tausend Augen, höchstes Wissen, und bist unsere letztendliche Zuflucht. Oh Gott, du bist Amrit und der höchst verehrte Soma. Du bist der Moment, die Minute, Stunde und der Tag. Du bist die helle und die dunkle Hälfte des Monats. Du bist das Jahr und die Jahreszeiten mit den Monaten, Tagen und Nächten. Du bist die schöne Erde mit ihren Bergen und Wäldern. Du bist das Firmament und so strahlend wie die Sonne. Du bist der große Ozean mit wogenden Wellen und voller Wale, Walverschlingern (Timingalas), Makaras und vielen Fischen. Du besitzt großen Ruhm und wirst immer von den weisen und großen Rishis verehrt, die ihren Geist in Kontemplation vertieft haben. Zum Wohle aller Wesen trinkst du Somasaft und geklärte Butter in den Opfern mit heiligen Beschwörungen. Du wirst immer von den Brahmanen verehrt, welche sich nach Verdienst sehnen. Oh du unvergleichlich Starker, du wirst in den Veden und Vedangas besungen. Und deswegen studieren gelehrte und opferfreudige Brahmanen die Veden mit großer Sorgfalt.“

Kapitel 26 - Indra läßt es regnen und rettet die Schlangen vor der Sonne

Sauti sprach:
Von Kadru auf diese Weise gebeten, bedeckte Indra, der König der Götter, den Himmel mit großen Massen dunkler Wolken. Und er gebot den Wolken: „Laßt lebensspendende und gesegnete Tropfen sich ergießen.“ Und die blitzdurchzuckten und donnerbrüllenden Wolken ließen reichlich Regen fallen. Von diesen wunderbaren, reichlich Wasser verströmenden und schrecklich brüllenden Wolken sah der Himmel aus, als ob das Ende des Yugas erreicht wäre. Die Sturzbäche aus dem Himmel türmten sich zu Myriaden Wellen auf, der Wind blies gewaltsam, alles war aufgewühlt und der Himmel sah aus, als ob er einen wahnsinnigen Tanz aufführte. Das Himmelsgewölbe verfinsterte sich, und die Strahlen von Sonne und Mond verschwanden hinter den unaufhörlichen Regengüssen.

Durch den Regen, den Indra sandte, erholten sich die Schlangen und freuten sich sehr. Die Erde war überall voller Wasser und zahlloser Wellen. Dieses kühle und klare Wasser floß sogar bis in die niederen Bereiche. So gelangten die Schlangen mit ihrer Mutter frisch und sicher zur Insel, die Ramaniyaka genannt wurde.

Kapitel 27 - Garuda fragt nach dem Grund der Sklaverei

Sauti sprach:
Die vom Regenschauer erfrischten Schlangen waren äußerst entzückt. Vom Vogel mit den schönen Federn getragen erreichten sie schon bald die Insel, welche vom Schöpfer des Universums als Heimat der Makaras bestimmt wurde. Als erstes erblickten sie dort das furchtbare Lavana Samudra (Salzmeer, oder andere Version: Dieses Land wurde einst von dem furchtbaren Dämon Lavana erobert.) Außerdem sahen sie einen schönen Wald, der vom Meerwasser gereinigt war und von der Musik eines beschwingten Chores widerklang. Es gab bezaubernde Bäume dort, die mit vielen Früchten und Blüten beladen waren. Auch sahen sie schöne Lauben, viele Wasserbecken mit Lotusblüten und Seen mit reinem Wasser. Es wehte eine erfrischend süß duftende Brise. Viele der die Insel zierenden Bäume wuchsen sonst nur auf dem Berge Malaya, und mit ihrem hohen Wuchs schienen sie die Himmel zu berühren. Auch die anderen Bäume verstreuten reichlich ihre Blüten und ließen sie von der Brise verwehen. In diesen Blütenschauern konnten sich die Schlangen wie im Regen baden. Der Wald war bezaubernd. Auch die Gandharvas liebten ihn sehr und fanden ihn immer vergnüglich. Er war mit honigtrunkenen Bienen angefüllt und bot einen entzückenden Anblick. Er war wunderschön, heilig, wohltuend und bezaubernd für alle Wesen. Auch Kadrus Söhne fühlten sich wohl im Widerklang der süßen Lieder, welche die Vögel sangen, und verbrachten ihre Zeit voller Freude. Doch nach einer Weile befahlen sie dem kraftvollen Garuda, diesem Herrn aller Vögel: „Bring uns zu einer anderen schönen Insel mit reinem Wasser. Denn, oh Vogel, du mußt viele wundervolle Orte gesehen haben auf deinem Weg durch die Lüfte.“

Garuda dachte einen Moment nach, wandte sich dann an seine Mutter Vinata und fragte sie: „Warum, oh Mutter, muß ich der Bitte dieser Schlangen nachkommen?“ Und Vinata antwortete ihrem Sohn, diesem kraftvollen Wanderer der Lüfte, der mit allen Tugenden und großer Energie gesegnet war: „Ach, du Bester aller Vögel, durch schweres Mißgeschick wurde ich die Sklavin der zweiten Ehefrau meines Mannes. Durch Betrug der Schlangen verlor ich meine Wette und wurde versklavt.“ Nach dieser Antwort seiner Mutter überkam Garuda großer Kummer und niedergeschlagen sprach er zu den Schlangen: „Sagt mir, ihr Schlangen, durch welche darzubringende Gabe, welches zu erringende Wissen oder welch große Heldentat können wir uns von diesem Zustand der Sklaverei befreien?“ Die Schlangen lauschten und antworteten ihm: „Schaff uns durch deine Kraft das Amrit herbei. Dann, oh Vogel, werdet ihr von den Banden der Sklaverei erlöst sein.“

Kapitel 28 - Garuda sammelt Kraft, um das Amrit zu gewinnen

Sauti erzählte weiter:
Nachdem Garuda diese Nachricht von den Schlangen vernommen hatte, sprach er zu seiner Mutter: „Ich werde gehen und das Amrit beschaffen. Doch zuerst möchte ich essen. Sag mir, wo ich etwas finden kann.“

Vinata antwortete:
An einem einsamen Ort inmitten des Ozeans leben die Nishadas. Iß tausend von ihnen und besorge dann das Amrit (als Nishadas wurden nichtvedische oder auch barbarische Völker bezeichnet). Doch trachte mit deinem Herz niemals nach dem Leben eines Brahmanen. Unter allen Wesen darf kein Brahmane getötet werden. Denn er ist wahrlich wie Feuer. Wenn ein Brahmane in Zorn gerät, dann wird er zu Feuer, zur Sonne, zu Gift oder zu einer scharfen Waffe. Und es wird gesagt, daß ein Brahmane der Meister aller Wesen ist. Aus diesem und noch anderen Gründen wird der Brahmane von den Tugendhaften verehrt. Oh Kind, er sollte niemals von dir getötet werden, auch wenn du wütend bist. Unter keinen Umständen ist eine Feindschaft mit einem Brahmanen angemessen. Oh du Sündenloser, selbst Agni oder Surya können wahrlich nicht so viel Schaden anrichten wie ein erzürnter Brahmane der strengen Gelübde. Ja wahrlich, Brahmanen sind die Erstgeborenen unter allen Wesen, die Beste der vier Kasten und Vater und Lehrer von allen.

Garuda fragte:
Oh Mutter, welche Gestalt trägt ein Brahmane? Welches Verhalten zeigt er und welche Kraft? Strahlt er wie Feuer, oder hat er ein friedliches Antlitz? Oh Mutter, erkläre mir Fragendem die besonderen Zeichen, an denen ich einen Brahmanen erkennen kann.

Und Vinata erwiderte:
Nun Sohn, wisse, daß jener Beste ein Brahmane ist, der dich wie ein Fischhaken quält oder wie eine glühende Kohle verbrennt, wenn er in deine Kehle eintritt. Du darfst niemals einen Brahmanen töten, auch wenn du wütend bist.

Und aus Zuneigung für ihren Sohn wiederholte sie noch einmal:
Wenn er in deinem Magen nicht verdaut wird, dann ist es ein guter Brahmane.

Obwohl sie um die unvergleichliche Kraft ihres Sohnes wußte, segnete sie ihn herzlich, und war doch gleichzeitig voller Kummer wegen des Betruges der Schlangen:
Mögen die Maruts (Windgötter) deine Schwingen beschützen, Surya und Soma (Sonne und Mond) deinen Rücken, Agni dein Haupt und die Vasus deinen ganzen Körper! Ich werde hier sitzen und mit Gebeten dein Wohl erflehen. Geh nun, mein Kind, und mögest du sicher an dein Ziel gelangen.

Sauti fuhr fort:
Garuda hörte auf die Worte seiner Mutter, spreizte seine Flügel und erhob sich in den Himmel. Mit großer Stärke, hungrig und wie ein zweiter Yama fiel er bald darauf über die Nishadas her. Mit der Absicht, die Nishadas zu vernichten, wirbelte er riesige Mengen Staub auf, welche stürmisch den Himmel verdeckten. Er sog das Wasser aus dem Ozean mit sich und ließ die Bäume erzittern, welche auf den umliegenden Bergen wuchsen. Er versperrte mit aufgesperrtem Schnabel die großen Straßen der Nishada Stadt und vergrößerte die Öffnung wie er wollte. In großer Hast flohen die Nishadas aus der Stadt. Wie ängstliche Vögel zu tausenden in den Himmel aufsteigen, wenn die Bäume im Wald vom Sturm durchgeschüttelt werden, so rannten die vom aufgewirbelten Staub geblendeten Nishadas in den weit aufgesperrten und bereiten Rachen von Garuda, diesem sich mit größter Schnelligkeit und zielstrebig bewegenden und mit äußerster Kraft ausgestatteten Vernichter seiner Feinde. Dann schloß der hungrige Herr aller Vögel seinen Schnabel und verspeiste unzählige Nishadas, die früher selbst vom Fischfang lebten.

Kapitel 29 - Garuda trifft seinen Vater Kasyapa

Sauti erzählte weiter:
Doch auch ein Brahmane war mit seiner Ehefrau in den Schlund Garudas geraten. Sogleich brannte die Kehle des Vogels wie ein Stück glühende Kohle. Der Wanderer der Lüfte sprach zu ihm: „Oh Bester der Zweifachgeborenen, komm sogleich wieder aus meinem Mund heraus. Ich öffne ihn für dich, denn niemals werde ich einen Brahmanen töten, selbst wenn er sich auf sündige Taten einließe.“ Der Brahmane sprach daraufhin zu Garuda: „Oh, laß meine Nishada Gattin auch mit mir heraus.“ Und Garuda antwortete: „Ja, nimm sie mit dir und komm sofort heraus. Rette dich, ohne zu zögern, denn du wurdest noch nicht von der Hitze meines Magens verdaut.“ Von seiner Nishada Gemahlin begleitet kam der Brahmane heraus, pries Garuda und ging seiner Wege.

Der König der Vögel spreizte seine Flügel und stieg so schnell wie ein Gedanke in den Himmel auf. Dort erblickte der unvergleichlich Tapfere seinen Vater, ward von ihm gegrüßt und antwortete angemessen. Dann fragte ihn der große Rishi Kasyapa: „Nun mein Sohn, ist alles in Ordnung? Bekommst du auch jeden Tag genügend Nahrung? Gibt es für dich reichlich Essen in der Welt der Menschen?“

Garuda sprach:
Meiner Mutter geht es gut, auch meinem Bruder und mir. Doch, oh Vater, ich bekomme nicht immer ausreichend Nahrung, und daher ist mein Frieden unvollkommen. Von den Schlangen wurde ich ausgeschickt, das hervorragende Amrit herbeizubringen, und dies wird nicht einfach sein. Doch ich werde es heute noch vollbringen, um meine Mutter von den Banden der Sklaverei zu befreien. Meine Mutter gebot mir, die Nishadas zu essen. Ich verschlang tausende von ihnen, doch mein Hunger ist noch nicht gestillt. Oh großer Meister, weise mir noch mehr Essen zu, damit ich stark genug werde, das Amrit zu erobern. Zeige mir die Nahrung, mit der ich Hunger und Durst stillen kann.

Die Geschichte vom Elefanten und der Schildkröte

Kasyapa erwiderte:
Dieser See, den du vor dir ausgestreckt liegen siehst, ist heilig und sogar in den himmlischen Regionen bekannt. Hier gibt es einen Elefanten, der mit dem Gesicht nach unten ständig an einer Schildkröte zerrt, seinem älteren Bruder. Ich werde dir ausführlich alles über ihre Feindschaft in ihrem früheren Leben erzählen. Höre gut zu, ich erkläre dir, warum sie hier sind. Vor langer Zeit gab es einen großen Rishi namens Vibhavasu, der eine starke Neigung zum Zorn hatte. Er hatte einen jüngeren Bruder, Supritika. Jener war ein großer Asket und dabei äußerst abgeneigt, seinen Reichtum mit dem seines Bruder zu verbinden. Supritika sprach immer über Teilung.

Nach einiger Zeit meinte Vibhavasu zu Supritika:
Nur aus großer Torheit wünschen sich vom Reichtum geblendete Menschen die Abtrennung ihres Erbteils. Ist erst einmal die Teilung vollzogen, kämpfen und streiten sie vom Reichtum verführt miteinander. Dazu gesellen sich Feinde in der Gestalt von Freunden, welche die Entfremdung der unwissenden und selbstsüchtigen Brüder vorantreiben. Sie bestärken sie in ihren Streitereien, indem sie noch Fehler aufzeigen. So werden sie einer nach dem anderen fallen, und der vollständige Ruin überkommt die zerstrittenen Brüder. Daher sprechen die Weisen niemals zustimmend über die Teilung unter Brüdern, welche, einmal getrennt, die höchst maßgeblichen Shastren mißachten und ein Leben in Furcht voreinander führen. Doch da du, Supritika, dem Wunsch nach Teilung erlegen bist, meinen Rat mißachtest und beständig an dein Eigentum denkst, sollst du ein Elefant werden.

Solcherart verflucht sprach nun Supritika zu seinem Bruder Vibhavasu:
Und du sollst eine Schildkröte werden, die im Wasser lebt.

So verfluchten sich die beiden Narren, Supritika und Vibhavasu, aufgrund ihres Reichtums und leben nun als Elefant und Schildkröte. Wegen ihrer zornigen Natur wurden sie zu niederen Tieren und folgen nun ihrer alten, feindlichen Gesinnung. Und aus Stolz über ihre Stärke und das Gewicht ihrer riesigen Körper kämpfen sie in diesem Teich miteinander. Schau nur, gerade eben nähert sich der schöne Elefant mit dem gewaltigen Leib. Auf sein Gebrüll hin erhebt sich die riesige Schildkröte und wirbelt gewaltsam das Wasser auf. Kaum erblickt der Elefant seinen Bruder, rollt er seinen Rüssel und stürmt ins Wasser. So wirbelt er mit Stoßzähnen, Rüssel, Stirn, Schwanz und Füßen den See mit all seinen Fischen mächtig auf. Mit erhobenem Kopf ist die Schildkröte bereit zum Kampf. Der Elefant ist sechs Yojanas hoch (Ein Yojana sind etwa drei Meilen.) und mißt zweimal so viel im Umfang. Die Schildkröte ist drei Yojanas hoch, und ihr Umfang ist zehn Yojanas. Iß die beiden auf, die wie verrückt miteinander kämpfen und sich umbringen wollen, und verfolge dann dein gewünschtes Ziel. Iß die beiden Schrecklichen auf, die einem großen Berg gleichen oder einer riesigen Wolkenbank, und hol dir das Amrit.

Sauti erzählte weiter:
Nach diesen Worten segnete er Garuda und sprach:
Oh du Eigeborener, möge dir Gutes widerfahren, wenn du in die Schlacht mit den Göttern eintrittst. Mögen dich bis an den Rand gefüllte Wasserkrüge, Brahmanen, Kühe und all die anderen glücksverheißenden Dinge segnen. Mögen dir im Kampf mit den Himmlischen die Riks, die Yayus, die Samas, die heilige Opferbutter und alle Mysterien und Veden Stärke verleihen.

Auf den Rat seines Vaters hin begab sich Garuda ans Ufer des Sees, welcher an seinen reichen und klaren Wassern viele verschiedene Vögel beherbergte. An die Worte seines Vaters denkend packte der Wanderer der Himmel in schnellem Fluge mit jeweils einer Klaue Elefant und Schildkröte und erhob sich hoch in die Lüfte. Er kam an einen heiligen Ort namens Alamva und erblickte viele göttliche Bäume. Vom Wind seiner Schwingen gepackt erzitterten die Bäume mit den goldenen Zweigen ängstlich, denn sie fürchteten zu Bruch zu gehen. Doch der Wanderer der Lüfte erkannte, daß diese wunscherfüllenden Bäume vor Furcht erbebten, und wandte sich anderen Bäumen mit unvergleichlicher Erscheinung zu. Jene gigantischen Bäume waren mit Früchten aus Gold und Silber geschmückt, und ihre Zweige trugen kostbare Juwelen, welche von den Fluten des Ozeans gesäubert worden waren. Unter ihnen war ein großer Banian Baum, der zu riesenhaften Ausmaßen angewachsen war. Dieser sprach zum Herrn der Vögel, der sich mit der Schnelligkeit des Geistes näherte: „Setz dich auf diesen gewaltigen Ast von mir, der sich über hundert Yojanas weit erstreckt, und verspeise in Ruhe Elefant und Schildkröte.“ Doch als sich der Beste der Vögel, der mit großer Schnelligkeit flog und dessen Körper einem Berge glich, auf dem Ast des Banian niederließ, da erbebte dieser für viele tausend beflügelte Wesen belaubte Hort und brach.

Kapitel 30 - Garuda sucht und findet einen Ort, der seine Lasten tragen kann

Sauti sprach:
Sogleich als des gewaltigen Garudas Füße den Ast berührten, brach er ab. Doch bevor er zu Boden stürzte, fing ihn Garuda auf. Er ließ seine Blicke schweifen und entdeckte voller Staunen, daß an dem abgebrochenen Ast kopfüber viele Valakhilya Rishis hingen, die in asketischer Buße vertieft waren. Er überlegte, daß, wenn der Ast hinunterfallen würde, diese Rishis sterben würden, und so hielt er sowohl den Ast in seinem Schnabel, als auch Elefant und Schildkröte fest in seinen Klauen. Er fürchtete den Tod der Rishis und wollte sie retten. So lüftete er seine Schwingen und die großen Rishis wunderten sich sehr bei diesem Anblick. Denn die von Garuda gezeigte Kraft überstieg die der Götter bei weitem. So gaben sie dem mächtigen Vogel einen Namen: „Dieser Wanderer der Himmel erhebt sich mit seinen Flügeln trotz seiner schweren Last. Dieser Beste aller Vögel, die sich von Schlangen ernähren, soll Garuda, der Träger schwerer Lasten, heißen.“ Mit seinen Flügeln ließ Garuda die Berge erzittern und langsam durchmaß er die Himmel. Auf seinem Weg erblickte er viele Länder und suchte nach einem Ort zum Sitzen, damit er die Valakhilyas retten konnte. Schließlich kam er zu diesem Besten der Berge, Gandhamadana genannt. Dort sah er seinen Vater Kasyapa, wie er asketische Hingabe übte. Auch Kasyapa erblickte seinen Sohn, diesen Wanderer der Lüfte in göttlicher Gestalt, von großem Glanz, mit Energie und Stärke ausgestattet, so schnell wie der Wind oder der Gedanke, so riesig wie ein Bergesgipfel, ein allseits Ergreifender, wie der Fluch eines Brahmanen, unvorstellbar, unbeschreiblich, schrecklich für alle Wesen, heldenmütig, furchtbar, so strahlend wie Agni, und unbesiegbar, weder von Göttern und Dämonen, noch von unsichtbaren Rakshasas. Er war fähig, eine Bergesspitze zu spalten, den Ozean selbst auszutrinken oder die drei Welten zu zerstören, so heftig war er und glich Yama selbst. Der ruhmreiche Kasyapa sah seinen Sohn kommen, wußte sogleich um dessen Absichten und sprach zu ihm: „Mein Sohn, begehe keine vorschnelle Tat, denn das wird dir Schmerzen bereiten. Die Valakhilyas ernähren sich von den Strahlen der Sonne und könnten dich, wenn sie ärgerlich werden, einfach fortblasen.“

Sauti fuhr fort:
Als nächstes besänftigte Kasyapa um seines Sohnes willen die äußerst glücklichen, sündenlosen und asketischen Valakhilyas: „Oh ihr Weisen, deren Reichtum Askese ist, die Geburt Garudas gereicht allen Wesen zum Guten. Er müht sich um die Vollbringung einer großen Tat. Gewährt ihm eure Unterstützung.“ Nach diesen Worten des ruhmreichen Kasyapa verließen die Asketen den Ast und begaben sich zu den heiligen Bergen im Himavat (Himalaya), um dort ihre asketische Buße fortzuführen. Nachdem die Rishis fort waren, fragte der Sohn Vinatas seinen Vater Kasyapa mit gepreßter Stimme, wegen des Zweiges in seinem Schnabel: „Oh du Ruhmreicher, wohin soll ich diesen großen Ast werfen? Nenne mir einen Ort, an dem keine Menschen leben.“ Da erzählte ihm Kasyapa von einem menschenleeren Berg mit Höhlen und Schluchten, welcher allseits von Schnee bedeckt war und von gewöhnlichen Wesen nicht einmal in Gedanken erklommen werden konnte. So trug der riesige Vogel Elefant, Schildkröte und den gewaltigen Ast, welcher nicht einmal mit einer Kordel aus hundert Kuhhäuten umschlungen werden konnte, mit großer Schnelligkeit zu diesem Berg. Und in kürzester Zeit flog Garuda, dieser König der Vögel, hundert Yojanas weit. Er folgte dem Weg, dem ihn sein Vater gewiesen hatte, und erreichte in einem Moment den Berg. Dort ließ er den mächtigen Ast mit großem Lärm fallen. Der König der Berge erbebte vom Sturm, den Garudas Flügel verursachten. Seine Bäume ließen Schauer von Blüten fallen, und seine mit Gold und Edelsteinen verzierten Felsengipfel wurden erschüttert und rollten den Berg hinab. Der aufprallende Ast schmetterte zahllose Bäume zu Boden, welche mit ihren goldenen Blüten im dunklen Laub aussahen wie Gewitterwolken mit Blitzen. Die golden schimmernden Bäume fielen zur Erde, welche mit Edelmetallen eingefärbt war, und glänzten, als ob sie in den Strahlen der Sonne badeten. Dann ließ sich dieser Beste der Vögel auf der Bergesspitze nieder und verschlang sowohl Elefant als auch Schildkröte.

Die Götter sehen die bösen Omen und rüsten sich zum Kampf

Danach erhob er sich mit schnellen Flügeln, und viele Omen erschienen den Göttern, welche von kommender Gefahr kündeten. Indras berühmter Donnerblitz loderte ängstlich auf. Flammende und rauchende Meteore stürzten am hellichten Tag aus dem Himmelsgewölbe herab. Die Waffen der Vasus, Rudras, Adityas, Sadhyas, Maruts und anderer Götter begannen ihre Kräfte gegeneinander zu richten. Solche Dinge waren noch nie geschehen, nicht einmal während des Kampfes zwischen Göttern und Dämonen. Die Winde bliesen donnernd, Meteore fielen zu Tausenden und der wolkenlose Himmel brüllte gewaltig. Sogar der Gott der Götter (Mahadeva, bzw. Shiva) vergoß rauschende Blutströme. Die Blumenkränze der Götter welkten dahin, ihr Leuchten verebbte und ihr Heldenmut schwand. Riesige Wolkenberge ließen Blut dicht an dicht regnen, und von den Stürmen aufgewirbelter Staub verdeckte den Glanz der Kronen der Götter. Indra mit den tausend Opfern sprach mit den anderen Göttern verwundert und furchtsam wegen der dunklen Vorzeichen zu Vrihaspati (dem Lehrer der Himmlischen): „Oh Verehrter und Ruhmreicher, warum erscheinen plötzlich diese Störungen? Ich kann keinen Feind erkennen, der uns kämpfend unterdrücken will.“ Vrihaspati antwortete: „Oh König der Götter, du mit den tausend Opfern, deine Fehler und deine Sorglosigkeit sind die Ursachen dafür, daß aufgrund der asketischen Buße der hochbeseelten Valakhilya Rishis der Sohn von Kasyapa und Vinata, dieser äußerst starke Wanderer der Lüfte, welcher jede Gestalt nach Belieben annehmen kann, sich nun nähert, um uns das Amrit wegzunehmen. Und dieser Vogel, der Stärkste der Starken, ist wahrlich in der Lage, dir das Amrit zu rauben. Alles ist in ihm möglich. Ich glaube, er kann sogar das Unerreichbare erreichen.“

Und Sauti fuhr fort:
Da sprach Indra zu den Wächtern des Amrit: „Ein Vogel von großer Kraft und Energie hat in seinem Herzen beschlossen, uns das Amrit zu stehlen. Ich warne euch im voraus, damit ihm sein Plan nicht glücken möge. Vrihaspati hat mir erzählt, daß seine Kräfte unermeßlich wären.“ Verwundert vernahmen dies die Himmlischen und trafen ihre Vorkehrungen. Sie stellten sich um das Amrit herum auf, und der große Indra nahm seinen Donnerblitz in die Hand. Sie alle trugen kostbare und wunderschöne Brustpanzer aus Gold und mit Juwelen besetzt und helle Lederrüstungen von großer Härte. Die mächtigen Götter hielten ihre zahllosen, scharfen und furchtbar geformten Waffen bereit, von denen rauchende Funken stoben. Auch waren sie mit Diskus, eisernen Stachelkeulen, Lanzen, Dreizack, Kriegsbeilen, vielen verschiedenen scharfen Geschossen, polierten Schwertern und Schlagstöcken bewaffnet, welche zu dem jeweiligen Träger paßten. Ihre Furcht hatten sie abgelegt und standen wartend, mit göttlichen Ornamenten geschmückt und strahlend in ihrem Waffenglanze, bereit, Garuda zu empfangen. Die Götter mit der unvergleichlichen Kraft, Energie und Pracht waren fest entschlossen, das Amrit zu beschützen. Sie alle waren in der Lage, ganze Städte der Dämonen zu zermalmen, und zeigten sich so leuchtend wie das Feuer. Und von den vielen Göttern mit ihren hunderten und tausenden Waffen mit eisernen Stacheln erglänzte das Schlachtfeld wie ein zweites Firmament, welches von den Strahlen der Sonne erleuchtet wird.

Kapitel 31 - Die Schuld Indras

Saunaka fragte:
Oh Sohn des Suta, was war Indras Vergehen? Was seine Sorglosigkeit? Wie wurde Garuda aufgrund der asketischen Buße der Valakhilyas geboren? Warum bekam der Brahmane Kasyapa den König der Vögel zum Sohn? Warum war er unbesiegbar für alle Wesen und unzerstörbar? Warum konnte dieser Wanderer der Lüfte zu jedem Ort gelangen und über jedes Maß an Energie verfügen, wie es ihm beliebte? Wenn es in den Puranas beschrieben wird, möchte ich es gerne erfahren.

Sauti antwortete:
Was du mich gefragt hast, wird tatsächlich in den Puranas erzählt. Oh Zweifachgeborener, höre, ich will es dir kurz erklären. Vor langer Zeit, als Kasyapa, der Vater der Lebewesen, mit dem Wunsch nach Söhnen ein Opfer beging, da gewährten ihm alle Rishis, Götter und Gandharvas ihre Hilfe. Indra, die Götter und Rishis und auch all die asketischen Valakhilyas hatten von Kasyapa die Aufgabe bekommen, Holz für das Opfer herbeizubringen. Lord Indra nahm gemäß seiner großen Kraft eine Menge so groß wie ein Berg auf und trug es ohne zu ermüden heran. Auf seinem Weg sah er einige gerade mal daumengroße Rishis, wie sie alle zusammen einen einzigen Halm des Palasa Blattes trugen. Sie waren alle so dünn und schwach in Ermangelung von Nahrung, daß sie fast in sich zusammensanken. Und als sie in eine Vertiefung im Weg fielen, weil sich der Hufabdruck einer Kuh mit Wasser gefüllt hatte, da mühten sie sich sehr. Indra, sehr stolz auf seine Kraft, beobachtete sie mit großer Verwunderung, lachte sie spöttisch aus und ließ sie schnell hinter sich, indem er über ihre Köpfe hinwegschritt und sie damit grob beleidigte. Die Rishis wurden darüber sehr zornig und sorgenvoll. Und sie bereiteten ein großes Opfer vor, welches Indra das Fürchten lehrte. Höre, oh Saunaka, wie diese hervorragenden, weisen, die Gelübde befolgenden und entschlossenen Rishis geklärte Butter ins Opferfeuer gossen und laut folgendes Mantra aussprachen: „Es soll einen anderen Indra (Herrn) der Götter geben. Er wird fähig sein, überall hinzugehen und wird über jedes Maß an Energie verfügen, die er sich wünscht. Er wird den jetzigen König der Götter ängstigen. Durch die Früchte unserer asketischen Buße soll sich einer erheben, so schnell wie der Geist und furchtbar stark.“ Das alarmierte den Herrn der Himmlischen mit den hundert Opfern, als er davon erfuhr, und er suchte Rettung beim gelübdetreuen Kasyapa. Nachdem Kasyapa alles von Indra erfahren hatte, begab er sich zu den Valakhilyas und fragte sie, ob ihr Opfer erfolgreich war. Und die wahrhaften Rishis antworteten ihm: „Es ist, wie du es sagst.“ So besänftige Kasyapa sie: „Durch das Wort Brahmas wurde dieser eine Indra zum Herrn der drei Welten. Doch ihr Asketen versucht, einen anderen Indra zu erschaffen. Ihr Hervorragenden solltet das Wort Brahmas nicht unwahr werden lassen. Doch euer Wunsch soll auch nicht vergeblich sein. Laßt einen Indra (Herrn) der beflügelten Wesen entstehen, der große Kraft besitzt. Und seid gnädig zu Indra, der euch inständig bittet.“ Die Valakhilya Rishis grüßten Kasyapa und sprachen: „Oh Prajapati, unser Opfer erschafft einen Indra. Und tatsächlich war es dafür gedacht, daß dir ein Sohn geboren wird. Laß die Aufgabe nun die deine sein und tue, was du für gut und angemessen hältst.“

Sauti fuhr fort:
Mittlerweile begab sich die ruhmreiche Tochter Dakshas, die liebenswürdige und glückliche Vinata, nach Beendigung ihrer Askese und einem ihre unreine Zeit beendenden Bad zu ihrem Ehemann Kasyapa mit dem Wunsch nach Kindern. Es war die Zeit, da die Vereinigung mit ihrem Gatten fruchtbar sein konnte, und Kasyapa sprach zu ihr: „Oh Geachtete, das von mir begonnene Opfer war erfolgreich. Was von dir gewünscht wurde, wird geschehen. Dir sollen zwei heroische Söhne geboren werden, welche Herren der drei Welten sein werden. Durch die Askese der Valakhilyas und den Wunsch, mit dem ich mein Opfer begann, werden die beiden Söhne ein außerordentlich gutes Schicksal erfahren und in den drei Welten verehrt werden.“ Und weiter sprach er zu ihr: „Trage den vielversprechenden Samen mit großer Sorgfalt. Diese beiden werden die Herren aller Wesen mit Schwingen sein. Diese heldenhaften Wanderer der Himmel werden von allen in den drei Welten geachtet werden und in der Lage sein, jede gewünschte Form anzunehmen.“ Dann wandte sich Kasyapa, der mit allem, was geschehen war, sehr zufrieden war, an Indra: „Du wirst zwei Brüder bekommen von großer Energie und Heldenkraft (Aruna und Garuda). Sie werden dir helfen. Von ihnen wird dir kein Leid zugefügt werden. Laß deine Sorgen vergehen, denn du bleibst der einzige Indra in der Welt. Doch du sollst niemals mehr diejenigen beleidigen, welche den Namen Brahmas aussprechen. Kränke nie mehr jene, deren Worte Donnerblitzen gleichen, wenn sie zornig sind.“ Nach diesen Worten kehrte Indra sorgenfrei in den Himmel zurück. Und auch Vinata war sehr glücklich, da ihr Wunsch erfüllt war. Sie gebar zwei Söhne, Aruna und Garuda. Der körperlich unentwickelte Aruna wurde der Wagenlenker der Sonne. Und Garuda wurde die Herrschaft über die Vögel zuerkannt. Doch nun lausche den gewaltigen Taten Garudas, oh Nachfahre des Bhrigu.

Kapitel 32 - Der Kampf Garudas gegen die Götter um Amrit

Sauti sprach:
Oh du Bester der Zweifachgeborenen, wie bereits erzählt standen die Himmlischen zur Schlacht bereit, und der König der Vögel kam schon bald über sie. Als die Götter den außerordentlich starken Garuda erblickten, begannen sie vor Angst zu zittern, und verwirrt gebrauchten sie all ihre Waffen gegeneinander. Unter denen, die das Amrit bewachten, befand sich auch Visvakarma mit seiner unermeßlichen Macht, so strahlend wie die Sonne und voller Energie. Doch Garuda benötigte nur einen kurzen und schrecklichen Moment des Kampfes mit seinen Klauen, den Flügeln und dem Schnabel, da lag der Architekt der Götter wie tot am Boden. Der große Wanderer der Lüfte verdunkelte die Welten mit all dem Staub, den der Hurrikan seiner Flügel aufwirbelte, und er überwältigte die Himmlischen, welche das Bewußtsein verloren. Die staubblinden Wächter des Amrits konnten Garuda gar nicht mehr sehen, so wühlte Garuda die Regionen der Himmlischen auf und verwundete die Götter mit Flügeln und Schnabel. Da sprach Indra, der Gott der tausend Augen, zu Vayu (dem Wind): „Dies ist deine Aufgabe, oh Maruta. Zerteile schnell den Staubschleier.“ Und der mächtige Vayu tat, wie ihm geheißen. Nachdem die Dunkelheit vergangen war, griffen die Himmlischen Garuda an. Dieser brüllte so laut wie die große Wolke am Ende des Yuga und ängstigte damit jedes Wesen. Dann erhob sich der energiereiche König der Vögel, dieser Zerstörer von feindlichen Helden, mithilfe seiner Flügel über die Köpfe von Indra und all der anderen weisen Götter, die mit doppelschneidigen breiten Schwertern, eisernen Keulen mit spitzen Stacheln, geschliffenen Lanzen, Schlagstöcken, blitzenden Pfeilen und vielen Wurfscheiben in Form der Sonne bewaffnet waren. Er griff sie von allen Seiten an und kämpfte sehr hart ohne zu zagen oder zu ermüden mit seinen Schwingen, der Brust, den Krallen und dem Schnabel. Der strahlende Sohn von Vinata ließ das Blut reichlich von den Körpern der Götter strömen, und er zerstreute sie in alle Winde. Vom König der Vögel besiegt, flohen die Sadhyas mit den Gandharvas gen Osten, die Adityas in den Westen, die Vasus mit den Rudras gen Süden und die Aswin Zwillinge nach Norden. Obwohl sie mit großen Kräften gesegnet waren, flohen sie vor dem Kampf und schauten jeden Moment zu ihrem Feind zurück. Alsbald kämpfte Garuda mit den Yakshas, dem äußerst tapferen Aswakranda, Rainuka, dem mutigen Krathanaka, Tapana, Uluka, Swasanaka, Nimesha, Praruja und Pulina. Der Sohn Vinatas zerfleischte sie mit seinen Klauen und dem Schnabel wie Shiva selbst, dieser Feindezerstörer und rasende Träger von Pinaka am Ende der Zeitalter. Diese gewaltigen und tapferen Yakshas wurden vom Wanderer der Lüfte ganz verstümmelt, und sie glichen bald einer großen, schwarzen Wolkenbank, aus der dichte Schauer von Blut regneten.

Garuda ließ die scheinbar toten Himmlischen zurück und begab sich dahin, wo das Amrit war. Dort sah er, daß es von allen Seiten von Feuer umgeben war. Die gräßlichen Flammen dieses Feuers bedeckten vollständig den Himmel. Von gewaltsamen Winden angefacht schienen sie sogar die Sonne verbrennen zu wollen. Da nahm der ruhmreiche Garuda eine Gestalt mit neunzig mal neunzig Mündern an und trank flugs Wasser aus vielen Flüssen. Er kehrte auf schnellen Schwingen zurück und löschte das Feuer. Nachdem nichts mehr brannte, nahm er eine winzig kleine Gestalt an, um damit den Ort zu betreten, an dem das Amrit war.

Kapitel 33 - Garuda trägt das Amrit davon

Sauti sprach:
Mit goldenem und wie die Strahlen der Sonne glänzendem Körper betrat er mit großer Kraft den Bereich, in dem sich das Amrit befand. Dabei war er so ungestüm wie ein reißender Strom, der in den Ozean stürzt. Neben dem Amrit erblickte er ein sich beständig drehendes Rad mit messerscharfen Kanten. Dieses gräßliche Instrument mit der Pracht der glühenden Sonne und der schrecklichen Form war von den Göttern dazu bestimmt worden, alle Amrit Räuber in Stücke zu schneiden. Der große Vogel hielt inne und entdeckte eine Passage hindurch. Er ließ seinen Körper schrumpfen und schlüpfte in einem Moment durch die Speichen. Innerhalb der Grenzen des Rades befanden sich zwei große, feurig strahlende Schlangen, die Wächter des Amrit. Ihre Zungen waren so hell wie Blitze, sie hatten immense Energie, ihre Münder spuckten Feuer und ihre Augen blitzten. Sie waren giftig, furchtbar, immer in Bewegung und allseits zornig. Ihre Augen waren wutentbrannt und zwinkerten nie. Jeder, der nur von einer der beiden Schlangen erblickt wurde, wurde sofort zu Asche verbrannt. Doch der Vogel mit den schönen Federn bedeckte ihre Augen im Nu mit Staub, blendete sie, und griff sie unerkannt von allen Seiten an. Er verwundete ihre Körper, und ohne jegliches Zögern näherte sich der Sohn der Vinata dem Amrit. Der gewaltige Wanderer der Lüfte packte das Amrit, erhob sich eilends mit seinen Flügeln und brach dabei dieses alles zerschneidende Rad in Stücke, welches das Amrit umgeben hatte. Sofort entkam er dem Ort, doch er trank nicht vom Amrit, welches er trug. Er flog seines Weges ohne jede Erschöpfung und verdunkelte die Pracht der Sonne.

Garuda trifft Vishnu und sie verleihen sich gegenseitigen Segen

Auf diesem Flug durch den Himmel traf der Sohn der Vinata auf Vishnu. Narayana war sehr zufrieden mit ihm aufgrund seiner Selbstbeherrschung. So sprach die unvergängliche Gottheit zum Wanderer der Lüfte: „Ich bin geneigt, dir einen Segen zu gewähren.“ Garuda antwortete daraufhin: „Ich soll über dir stehen.“ Und weiter sprach er zu Narayana: „Ich möchte unsterblich und ohne Krankheiten sein, auch ohne vom Amrit zu trinken.“ Vishnu antwortete: „So sei es.“ Nachdem er die beiden Segen erhalten hatte, sprach nun Garuda zu Vishnu: „Ich werde dir auch einen Segen gewähren. Der Besitzer der sechs göttlichen Attribute möge mich darum bitten.“ Und Vishnu bat den mächtigen Garuda, sein Reittier zu werden. Auch ließ er den gewaltigen Vogel auf dem Flaggenmast seines Streitwagens Platz nehmen und sprach: „So stehst du über mir.“ Und der schnelle Wanderer der Lüfte antwortete: „So sei es.“, eilte geschwind auf seinem Wege weiter und narrte den Wind mit seiner Schnelligkeit.

Das Gespräch von Indra mit Garuda und wie Garuda den Namen Suparna erhielt

Kurz danach wirbelte Indra seinen Donnerblitz auf diesen Besten der Vögel, nachdem jener ihm das Amrit entrissen hatte. Der Amrit tragende Garuda wurde zwar vom Blitz getroffen, doch lachend sprach er in liebevollen Worten zum ärgerlich kämpfenden Indra: „Ich achte den Rishi (Dadhichi), aus dessen Knochen dein Blitz Vajra gemacht wurde. Auch werde ich den Donnerblitz selbst und dich mit den tausend Opfern achten. Oh Indra, so werfe ich nun eine meiner Federn ab, deren Ende auch du niemals erreichen wirst. Doch von deinem Blitz getroffen, fühle ich nicht den geringsten Schmerz.“ Nachdem er dies gesagt hatte, warf er eine Feder ab. Alle Wesen, die seine schöne, abgeworfene Feder erblickten, fühlten großes Entzücken. Und sie sprachen: „Dieser Vogel soll Suparna genannt werden (der mit den schönen Federn).“ Als Indra mit den tausend Augen diesen wunderbaren Vorfall beobachtete, war er sehr überrascht. Er meinte, daß dieser Vogel ein sehr großes Wesen sein müsse und sprach zu ihm: „Oh Bester der Vögel, ich wünsche die Grenzen deiner großen Kraft zu erfahren. Und ich wünsche mir ewige Freundschaft mit dir.“

Kapitel 34 - Das Ende der Versklavung Vinatas

Garuda sprach:
Ja, Indra, laß zwischen uns Freundschaft sein, wie du es wünschst. Wisse, meine Kraft ist groß und schwer zu tragen. Oh du mit den tausend Opfern, die Guten billigen es niemals, lobend von ihren eigenen Stärken oder Verdiensten zu sprechen. Doch nun, da wir Freunde sind und du mich fragtest, werde ich dir antworten, obwohl Selbstlob ohne Grund nicht recht ist. Ich kann auf einer einzigen Feder von mir diese Erde tragen, oh Indra, mit ihren Wäldern, den Bergen und Wassern des Ozeans, und dich noch obenauf gestellt. Wisse, daß ich alle Welten zusammen tragen kann, mit all ihren belebten und unbelebten Geschöpfen, ohne zu ermüden.

Sauti fuhr fort:
Oh Saunaka, als der große Held Garuda so gesprochen hatte, antwortete ihm Indra, König der Götter, Träger der himmlischen Krone, Besitzer von Fülle und der allseits dem Wohl der Welten Zugewandte: „Es ist wahr, was du sagst. In dir ist alles möglich. Nimm nun meine aufrichtige und ewige Freundschaft an. Und wenn du kein Interesse am Amrit hast, dann gib es mir bitte wieder. Jene, denen du es geben möchtest, würden sich uns immer widersetzen.“ Garuda gab zur Antwort: „Es gibt einen Grund, warum ich das Amrit an mich nahm. Doch ich werde es niemanden zu trinken geben. Oh Gott mit den tausend Augen, nachdem ich es abgesetzt habe, kannst du es dir nehmen, oh Herr der Himmel, und es sofort wegtragen.“ Da erwiderte Indra: „Deine Worte stimmen mich sehr zufrieden, oh Bester aller Wanderer der Lüfte. Akzeptiere von mir den Segen, den du begehrst.“ Da dachte Garuda an die Söhne Kadrus (die Schlangen) und die Sklaverei seiner Mutter durch ihre Täuschung und sprach: „Obwohl ich die Macht über alle Wesen habe, werde ich deiner Bitte Folge leisten. Laß, oh Sakra, die giftigen Schlangen meine Nahrung sein.“ Der Vernichter der Danavas antwortete: „So sei es.“, und begab sich zu Hari, dem Gott der Götter, der großen Seele, dem Herrn der Yogis. Und Vishnu stimmte allem zu, was Garuda gesagt hatte. Danach sagte der ruhmreiche Herr der Götter zu Garuda: „Ich werde das Soma sofort wegbringen, nachdem du es abgesetzt hast.“, und verabschiedete sich von ihm.

Wie sich die Zungen der Schlangen spalteten und das Kusha Gras heilig wurde

Nun begab sich Garuda mit großer Eile zu seiner Mutter. Freudig sprach er dort zu allen Schlangen: „Ich habe das Amrit hergebracht. Laßt es mich auf etwas Kusha Gras absetzen. Nun setzt euch nieder, ihr Schlangen, und trinkt davon, nachdem ihr eure Reinigungen und religiösen Riten durchgeführt habt. Und laßt von jetzt an meine Mutter frei, wie ihr es versprochen habt, denn ich habe eure Bitte erfüllt.“ Die Schlangen sprachen zu Garuda: „So sei es.“, und gingen davon, sich zu reinigen. In der Zwischenzeit packte Indra das Amrit und kehrte damit in den Himmel zurück. Nach einer Weile kamen auch die Schlangen zurück. Sie hatten alle Waschungen, die täglichen Opfer und andere heilige Riten vollendet und freuten sich nun auf das Trinken des Amrit. Doch sie sahen nur, daß der Platz mit Kusha Gras, auf dem das Amrit gestanden hatte, leer war. Durch eine List, die sie nun selbst traf, war es wieder verschwunden. Die Schlangen begannen, das Kusha Gras zu lecken, auf dem das Amrit gestanden hatte, und ihre Zungen spalteten sich dabei. Und auch das Kusha Gras wurde von diesem Tage an durch seine Berührung mit dem Amrit geheiligt. So brachte der ruhmreiche Garuda den Schlangen das Amrit aus dem Himmel, und die Zungen der Schlangen spalteten sich durch Garudas Tat. Hoch erfreut lebte der Vogel mit den schönen Federn danach mit seiner Mutter in diesen Wäldern. Der Sohn der Vinata entzückte seine Mutter, indem er, der Vertilger der Schlangen, und von allen Vögeln respektiert wurde und viele große Taten vollbrachte. Derjenige, der dieser Geschichte lauscht, oder sie in einer Versammlung guter Brahmanen laut vorliest, wird sicher in den Himmel eingehen, wegen seiner großen Verdienste durch das Rezitieren der Taten Garudas.

Kapitel 35 - Die Namen der großen Schlangen

Saunaka fragte:
Oh Sohn eines Suta, du hast uns erzählt, warum die Schlangen von ihrer Mutter verflucht wurden, und warum auch Vinata von ihrem Sohn (Aruna) verflucht wurde. Du hast uns von den Segnungen erzählt, die Kadru und Vinata von ihrem Ehemann bekamen, und wir wissen die Namen der beiden Söhne von Vinata. Doch du hast uns noch nicht die Namen der Söhne Kadrus genannt. Wir sind neugierig, die Namen der mächtigsten Schlangen zu erfahren.

Sauti antwortete:
Oh du, dessen Reichtum die Askese ist, da ich fürchte, zu langatmig zu werden, werde ich nicht die Namen aller Schlangen aufzählen. Doch ich nenne euch die Wichtigsten. Hört mir zu. Sesha wurde zuerst geboren, dann Vasuki. Dann kamen Airavata, Takshaka, Karkotaka, Dhananjaya, Kalakeya, die Schlange Mani, Purana, Pinjaraka und Elapatra, Vamana, Nila, Anila, Kalmasha, Savala, Aryaka, Ugra, Kalasapotaka, Suramukha, Dadhimukh, Vimalapindaka, Apta, Karotaka, Samkha, Valisikha, Nisthanaka, Hemaguha, Nahusha, Pingala, Vahyakarna, Hastipada, Mudgarapindaka, Kamvala Aswatara, Kaliyaka, Vritta, Samvartaka, Padma, Mahapadma, Sankhamukha, Kushmandaka, Kshemaka, Pindaraka, Karavira, Pushpadanshtraka, Vilwaka, Vilwapandara, Mushikada, Sankhasiras, Purnabhadra, Haridraka, Aparajita, Jyotika, Srivaha, Kauravya, Dhritarashtra, Sankhapinda, Virajas, Suvahu, Salipinda, Prabhakara, Hastipinda, Pitharaka, Sumuksha, Kaunapashana, Kuthara, Kunjara, Kumuda, Kumudaksha, Tittri, Halika, Kardama, Vahumulaka, Karkara, Akarkara, Kundodara und Mahodara. Nun, dies waren die Namen der wichtigsten Schlangen, oh Zweifachgeborener. Doch ich möchte wirklich nicht langweilig sein und verzichte auf den Rest. Oh du, dessen Reichtum die Askese ist, die Söhne und Enkelsöhne dieser Schlangen waren zahllos. Auch deren Namen werde ich lieber nicht aufzählen. Oh bester Asket, die Zahl der Schlangen in dieser Welt widersetzt sich jeder Zählung; es sind viele Tausende und Millionen.

Kapitel 36 - Die Askese der Schlange Sesha und warum er die Erde trägt

Saunaka sprach:
Oh Kind, du hast uns viele mächtige und unbesiegbare Schlangen aufgezählt. Was taten sie, als sie von dem Fluch erfuhren?

Sauti erwiderte:
Der ruhmreiche und berühmte Sesha verließ seine Mutter, übte schwere Buße, lebte nur von Luft und folgte strengstens seinen Gelübden. Er ging Askese übend nach Gandhamadana, Vadri, Gokarna und den Wäldern von Pushkara und lebte am Fuße des Himalaya. Er verbrachte seine Tage an diesen heiligen Orten, manche waren für ihr geheiligtes Wasser und andere für den gesegneten Boden bekannt, folgte seinen strengen Gelübden ohne jede Hilfe und hatte seine Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle. Und der Große Vater schaute auf diesen Asketen mit dem verfilzten Haar, wie er in Lumpen gekleidet war, und sein Fleisch, die Haut und die Sehnen waren ganz vertrocknet aufgrund seiner harten Buße. Da sprach der Große Vater zu ihm:
Oh Sesha, was machst du da? Laß das Wohl der Welten in deine Gesinnung. Oh du Sündenloser, du bereitest der Welt Schmerz mit deiner harten Askese. Nun Sesha, erzähle mir den Wunsch, der in deiner Brust wohnt.

Und Sesha erwiderte:
Meine Brüder haben alle niederträchtige Herzen. Ich wünsche nicht, unter ihnen zu leben. Gestatte mir dies. Wie Feinde sind sie immer neidisch aufeinander. Daher übe ich mich in asketischer Hingabe. Ich möchte sie nicht einmal sehen. Sie sind niemals freundlich zu Vinata und ihrem Sohn. Nun ja, Garuda kann durch die Lüfte eilen, und doch ist er unser Bruder. Sie beneiden ihn ständig. Durch die Gabe unseres ruhmreichen und edlen Vaters Kasyapa ist er auch viel stärker als wir. Daher versenke ich mich in asketische Buße. Ich möchte meinen Körper abwerfen, so daß ich ihre Gesellschaft nicht teilen muß, auch nicht in einem anderen Leben.

Auf diese Worte Seshas antwortete der Große Vater:
Oh Sesha, ich kenne das Betragen aller deiner Brüder und die große Gefahr, welche aus der Kränkung ihrer Mutter hervorgeht. Daher, oh Schlange, habe ich bereits ein Gegenmittel vorbereitet. Traure nicht um deine Brüder. Frag mich nach dem Segen, den du begehrst. Ich bin mit dir sehr zufrieden und werde dir den Segen heute gewähren. Oh Beste der Schlangen, es ist dein gutes Glück, daß du dein Herz der Tugend widmest. Richte dein Herz mehr und mehr auf die Tugend.

Da sprach Sesha:
Oh göttlicher Großer Vater von allen, dies ist mein größter Wunsch: Mein Herz möge immer an der Tugend Entzücken finden und an gesegneter asketischer Buße.

Brahma sagte dazu:
Oh Sesha, ich bin höchst zufrieden mit deiner Liebe zum Frieden und deiner Selbstaufgabe. Doch befolge meine Worte zum Wohle meiner Schöpfung: Trage du, oh Sesha, sicher und beständig diese unsichere Erde mit all ihren Wäldern und Bergen, Seen, Städten und Ruheplätzen, so daß sie sich beruhige.

Und Sesha gab zur Antwort:
Oh göttlicher Herr aller Wesen, du Segenverleiher, Vater aller erschaffenen Dinge, Herr des Universums, ich werde die Erde ruhig halten, wie du es sagst. Lege sie mir auf das Haupt, oh Prajapati.

Darauf sprach Brahma:
Oh Beste der Schlangen, begib dich unter die Erde. Sie wird sich für dich öffnen und dir von selbst einen Durchgang gewähren. Indem du die Erde trägst, oh Sesha, wirst du etwas tun, was ich außerordentlich schätze.

Und Sauti erzählte weiter:
Da verschwand der ältere Bruder des Königs der Schlangen in einem Loch und ging zur anderen Seite der Erde. Dort trug er die Göttin auf seinem Haupt, die von ihren Gürteln an Meeren umgeben ist. Noch einmal sprach Brahma zu ihm: „Oh Sesha, Beste der Schlangen, du bist Dharma, denn mit deinem riesigen Körper stützt du allein die Erde mit allem, was auf ihr lebt, genau wie ich selbst oder Indra es können.“ So lebt die Schlange Sesha, der mächtige Herr Ananta, auf Befehl Brahmas unter der Erde und stützt sie ganz allein. Und der ruhmreiche Große Vater, dieser Beste der Unsterblichen, bestimmte Ananta den Vogel mit den schönen Federn, den Sohn der Vinata, zum Beistand.

Kapitel 37 - Die Schlangen beraten über den Fluch ihrer Mutter

Sauti fuhr fort:
Als Vasuki, dieser König der Schlangen, vom Fluch seiner Mutter hörte, begann er darüber nachzudenken, wie der Fluch unwirksam gemacht werden könne. Er besprach sich mit all seinen Brüdern, Airavata und den anderen, was das Beste für sie wäre.

Vasuki sprach zu ihnen:
Oh ihr Sündenlosen, euch ist der Fluch wohlbekannt. Wir müssen darum kämpfen, ihn zu neutralisieren. Für jeden Fluch gibt es sicher ein Gegenmittel, doch kein Heilmittel nützt denen, welche die Mutter verfluchte. Mein Herz bebte, als ich vernahm, daß dieser Fluch in Gegenwart des Unveränderlichen, Unendlichen und Wahren ausgesprochen wurde. Unsere Vernichtung wird sicher geschehen, denn warum hat der unveränderliche Herr unsere Mutter nicht zurückgehalten, als sie den Fluch aussprach? So laßt uns denn heute beraten, wie wir die Sicherheit der Schlangen bewahren können. Und laßt uns nicht zaudern. Ihr alle seid weise und scharfsichtig. Wir sollten uns besprechen und Mittel zur Befreiung finden, so wie die Götter es taten, als sich Agni vor langer Zeit in einer Höhle versteckte. Laßt uns beraten, damit das schlangenzerstörende Opfer des Janamejaya nicht stattfinde, und wir nicht unserer Vernichtung begegnen.

Nach diesen Worten sprachen die versammelten Nachkommen Kadrus, allesamt klug im Beraten, einer nach dem anderen seine Meinung aus. Eine Partei meinte: „Wir sollten die Gestalt von hohen Brahmanen annehmen und Janamejaya überzeugen, das geplante Opfer nicht durchzuführen.“ Andere, welche sich für weise hielten, sagten: „Wir sollten alle seine bevorzugten Berater werden. Dann wird er uns sicher in allen Dingen um unseren Rat bitten. Dann werden wir ihn so beraten, daß das Opfer gestört wird. Und der Beste der weisen Männer, der König, wird uns für zuverlässig und gediegen halten und uns auch zum Opfer befragen. Dann werden wir sagen: Tu es nicht. Und wir werden viel ernsthaftes Unglück aufzeigen, in dieser und der nächsten Welt, mit Gründen und Ursachen, so daß das Opfer nicht stattfinden wird. Oder, laß eine der Schlangen die Person beißen und töten, welche zum Wohle des Königs und wohlvertraut mit den Riten des Schlangenopfers zum Opferpriester benannt wird. Durch diesen Tod wird das Opfer nicht beendet werden. Ja, wir werden alle die beißen, welche die Opferriten beherrschen und daher als Opferpriester fungieren, damit wir unser Ziel erreichen.“

Andere, tugendhaftere und freundlichere Schlangen sprachen: „Euer Rat ist nicht gut. Es ist nicht recht, Brahmanen zu töten. Bei Gefahr ist nur das Mittel angemessen, welches mit der Gerechtigkeit im Einklang steht. Ungerechtigkeit zerstört die Welt.“ Andere Schlangen meinten: „Wir werden das lodernde Opferfeuer löschen, indem wir selbst zu leuchtenden Wolken voller Blitze werden und Regenschauer hinabströmen lassen.“ Ein anderer Vorschlag von guten Schlangen war: „Laßt uns des Nachts das Gefäß mit dem Somasaft stehlen. Das wird das Opfer verderben. Oder, laßt hunderte und tausende Schlangen zum Opfer gehen, alle Leute beißen und Angst und Schrecken verbreiten. Oder laßt die Schlangen die reine Nahrung beim Opfer mit ihren Exkrementen verunreinigen.“ Andere sagten: „Laßt uns die Opferpriester des Königs werden und das Opfer verhindern, indem wir gleich zu Anfang sagen: Gib uns unser Dakshina (Honorar fürs Opfer). Der König, der in unserer Gewalt ist, wird tun, was wir verlangen.“ Einige schlugen vor: „Wenn der König sich im Wasser vergnügt, werden wir ihn zu uns nach Hause tragen und fesseln. Dann wird das Opfer nicht stattfinden.“ Wieder andere, die sich für weise hielten, sprachen: „Laßt uns zum König gehen und ihn beißen. Das wird uns helfen. Durch seinen Tod wird die Wurzel alles Bösen herausgerissen. Dies ist unser letzter Vorschlag, oh du, der du mit den Augen hörst. Tue nun, was du für angemessen hältst.“ Dann schauten alle aufmerksam auf Vasuki, diesen Besten der Schlangen. Vasuki dachte eine Weile nach und sagte dann: „Ihr Schlangen, auch der letzte eurer Vorschläge scheint mir nicht würdig der Annahme. Alle eure Ratschläge gefallen mir nicht. Doch was kann ich sagen, was gut für euch ist? Ich denke, die Gunst des ruhmreichen Kasyapa, unseres Vaters, allein kann uns Gutes tun. Ihr Schlangen, mein Herz weiß nicht, welcher eurer Vorschläge angenommen werden soll für das Wohl unseres Geschlechts und auch für mein Wohl. Und das macht mich so besorgt, denn Lob und Tadel der Tat werden ganz allein auf mir (als König) ruhen.“

Kapitel 38 - Der weise Vorschlag der Schlange Elapatra

Sauti sprach:
Elapatra hatte die Vorschläge der Schlangen und auch Vasukis Antwort angehört. Nun ergriff er das Wort:
Dieses Opfer ist keins von denen, die man vermeiden kann. Und auch Janamejaya aus dem Geschlecht der Pandavas, welcher uns Angst bereitet, ist keiner, den man aufhalten könnte. Oh König, wer vom Schicksal heimgesucht wird, dem hilft auch nur die Zuflucht zum Schicksal, und sonst nichts. Ihr Besten der Schlangen, die Wurzel unserer Furcht ist das Schicksal. Und deshalb kann allein das Schicksal unsere Rettung sein. Hört mir zu. Oh ihr Besten der Schlangen, als der Fluch ausgesprochen wurde, lag ich zitternd und zusammengerollt im Schoß unserer Mutter. Oh ihr guten Schlangen, oh König Vasuki, du Schlange von großem Glanze, auf meinem Platz hörte ich die mitfühlenden Worte der Götter, die zum Großen Vater sprachen: „Oh Großer Vater, du Gott der Götter, wer außer Kadru könnte, nachdem sie solch liebe Kinder geboren hat, dieselben verfluchen, und das sogar in deiner Gegenwart? Und du, Großer Vater, stimmtest zu mit: ‚So sei es.’ Wir möchten gern erfahren, warum du sie nicht abgehalten hast?“ Und Brahma erwiderte: „Die Schlangen haben sich übermäßig vermehrt. Sie sind grausam, von schrecklicher Gestalt und äußerst giftig. Ich habe Kadru nicht vom Fluch zurückgehalten, denn ich wünsche das Wohl der Wesen. Die giftigen Schlangen und jene, welche voller Sünde sind und andere ohne Grund beißen, werden mit Sicherheit vernichtet werden. Doch die Tugendhaften und Harmlosen werden verschont. Und hört, wie die Schlangen zur rechten Stunde der gräßlichen Gefahr entkommen können. Im Geschlecht der Yayavaras wird ein großer Rishi geboren werden mit Namen Jaratkaru. Er wird klug sein und seine Leidenschaften kontrollieren. Dieser Jaratkaru wird einen Sohn namens Astika bekommen. Und dieser wird das Opfer vorzeitig beenden, so daß die tugendhaften Schlangen entkommen können.“ Da fragten die Götter: „Oh du um die Wahrheit Wissender, mit wem wird dieser beste Muni Jaratkaru von großer Energie und Askese seinen ruhmreichen Sohn bekommen?“ Brahmas Antwort war: „Dieser beste und energiereiche Brahmane wird mit der Gattin diesen großen Sohn bekommen, welche denselben Namen trägt wie er. Vasuki, der König der Schlangen, hat eine Schwester mit Namen Jaratkaru. Der Sohn, von dem ich spreche, wird von ihr geboren werden und die Schlangen retten.“

Und Elapatra fuhr fort:
Da stimmten die Götter Brahma zu: ‚So sei es.’, und Brahma kehrte in den Himmel zurück. Oh Vasuki, ich sehe vor mir deine Schwester Jaratkaru. Errette uns von unserer Angst und übergib sie dem Rishi Jaratkaru mit den hervorragenden Gelübden als Almosen, wenn er umherwandern und um eine Braut bitten wird. Dieses Mittel unserer Rettung wurde von mir vernommen.

Kapitel 39 - Brahma weist den Schlangen den Weg

Sauti erzählte weiter:
Oh Bester der Zweifachgeborenen, als die Schlangen diese Worte von Elapatra vernommen hatten, da riefen sie alle hoch erfreut aus: „Gut gesprochen! Exzellent!“ Von diesem Tage an, kümmerte sich Vasuki sorgfältig um das Mädchen, seine Schwester Jaratkaru, und hatte große Freude daran, sie aufzuziehen. Und es war nicht viel später, daß sich Götter und Dämonen zusammentaten, um das Reich Varunas aufzuschäumen. Bei dieser Gelegenheit wurde der mächtige Vasuki das Seil, mit dem sie den Ozean quirlten. Direkt, nachdem das Werk getan war, trat der König der Schlangen vor den Großen Vater.

Und die Himmlischen sprachen:
Oh Herr, Vasuki leidet sehr unter der Furcht vor dem Fluch seiner Mutter. Entwurzle diesen Kummer, der sein Herz durchbohrt aus Sorge um das Wohl seines Geschlechts. Der König der Schlangen ist allseits dein Freund und Wohltäter. Oh Herr der Götter, sei ihm gnädig und lindere das Fieber seines Geistes.

Und Brahma antwortete:
Ihr Unsterblichen, ich habe in meinem Geist über eure Worte nachgedacht. Laßt den König der Schlangen den Worten Elapatras folgen. Die Zeit ist reif. Nur die Niederträchtigen werden sterben, und nicht die Tugendhaften. Der Brahmane Jaratkaru ist geboren und widmet sich bereits der harten asketischen Buße. Laßt Vasuki zu rechten Zeit ihm seine Tochter übergeben. Ihr Götter, was Elapatra über das Wohl der Schlangen gesagt hat, ist wahr. Anders ist es nicht.

Sauti fuhr fort:
Danach befahl Vasuki, der mit dem Fluch seiner Mutter geschlagene König, der großen Zahl von allseits pflichtbewußten Schlangen, nach den Rishi Jaratkaru Ausschau zu halten: „Wenn der Herr Jaratkaru nach einer Gattin fragt, kommt sofort zu mir und informiert mich. Das Wohl unseres Geschlechts hängt davon ab.“

Kapitel 40 - König Parikshits Jagd und die Beleidigung des Rishis

Da fragte Saunaka:
Oh Sohn eines Suta, ich wünsche zu erfahren, wie es dazu kam, daß der ruhmreiche Rishi, den du Jaratkaru nennst, auf dieser Erde mit diesem Namen gerufen wurde? Erkläre uns doch die Herkunft des Namens Jaratkaru.

Sauti antwortete:
Man sagt, Jara heiße Verschwendung, und Karu bedeutet riesig. Der Körper des Rishi war einst riesig, doch durch schwere Askese reduzierte er ihn. Und weil er so dünn geworden war, wurde er Jaratkaru genannt. Die Schwester Vasukis wurde aus demselben Grund so gerufen, oh Brahmanen.

Als der tugendhafte Saunaka dies hörte, lächelte er und sprach zu Sauti: „Das ist wahr.“ Dann fuhr er fort: „Ich habe allem gelauscht, was du bisher erzählt hast. Nun wünsche ich zu hören, wie Astika geboren wurde.“

Und Sauti begann zu erzählen, wie es in den Shastras geschrieben steht:
Vasuki wollte seine Schwester dem Rishi Jaratkaru übergeben und gab die dafür nötigen Befehle an die Schlangen. Doch die Jahre vergingen, und der weise Muni mit den enthaltsamen Gelübden war zutiefst an seine asketische Entsagung hingegeben und wünschte keine Ehefrau. Dieser hochbeseelte Rishi widmete sich dem Studium und der harten Askese, hatte seine sexuellen Leidenschaften (seinen Lebenssamen) unter voller Kontrolle und wanderte furchtlos durch die ganze Welt, ohne Verlangen nach einer Gattin.

Nun, oh Brahmane, gab es einmal einen König namens Parikshit, der im Stamm der Kurus geboren war. Er hatte mächtige Waffen wie sein Großvater Pandu, war der beste Bogenschütze in der Schlacht und dem Jagen sehr zugetan. Dieser König der Welt wanderte umher, jagte Hirsche, wilde Eber, Hyänen, Wölfe, Büffel und viele andere wilde Tiere. Eines Tages hatte er einen Hirsch mit einem spitzen Pfeil durchbohrt, sich seinen Bogen auf den Rücken geschwungen und suchte den tiefen Wald nach dem verwundeten Tier ab. Wie Rudra selbst die Himmel einst nach dem Opfer durchsuchte, welches er zuvor mit Bogen und Pfeil durchbohrt hatte, so suchte Parikshit hier und dort nach dem Hirsch. Nie zuvor war je ein Hirsch, den Parikshit getroffen hatte, mit dem Leben davongekommen. Dieser jedoch, obwohl er verwundet war, floh so schnell davon, wie der Aufstieg des Königs in den Himmel nahte. Der getroffene Hirsch war bald seinen Blicken entschwunden, und der Monarch drang tiefer in den Wald ein. Müde und durstig begegnete er einem Rishi, der in einem Kuhstall saß und sich am Schaum satt trank, der von den Mäulern der Kälber tropfte, nachdem ihre Mütter sie gerade gesäugt hatten. Hastig trat der König vor den bußereichen Muni, hob seinen Bogen und sprach: „Oh Brahmane, ich bin König Parikshit, der Sohn Abhimanyus. Ich suche nach einem von mir verwundetem Hirsch. Hast du ihn gesehen?“ Doch der Muni folgte gerade einem Schweigegelübde und erwiderte kein Wort. Ärgerlich legte da der König dem Muni mit dem Ende seines Bogens eine tote Schlange über die Schulter. Ohne ein gutes oder böses Wort zu sprechen, ertrug der Muni dies und hielt ihn nicht davon ab. Als der König seinen Zustand bemerkte, verging sein Ärger, und es tat ihm leid. Er ging in seine Hauptstadt zurück, und der Muni blieb unverändert sitzen. Der vergebende Rishi wußte, daß der König ein Tiger unter den Monarchen war, der seinen Pflichten treu folgte. Und obwohl der König ihn beleidigt hatte, verfluchte er ihn nicht. Denn der König, dieser Beste der Bharatas, hatte in ihm keinen tugendhaften Rishi erkennen können und ihn daher beleidigt.

Dieser Rishi jedoch hatte einen Sohn namens Sringin im jugendlichen Alter, der große Kraft hatte und schwere asketische Buße und strenge Gelübde befolgte. Er war voller Zorn und nicht leicht zu beruhigen. Zu dieser Zeit ehrte er mit großer Aufmerksamkeit und Respekt seinen Lehrer, welcher mit großer Ruhe auf seinem Sitz saß und immer an das Wohl der Wesen dachte. Als sein Lehrer ihn heimschickte, traf Sringin seinen Gefährten Krisa, auch der Sohn eines Rishis. Dieser sprach zu ihm neckend und in spielerischer Laune über seinen Vater. Doch als der zornige Sringin, die dem Gift gleichenden Worte seines Gefährten vernahm, da loderte seine Wut auf. Krisa sagte nämlich zu ihm: „Sei nicht so stolz, oh Sringin, denn dafür, daß du so asketisch und voller Kraft bist, trägt dein Vater eine tote Schlange auf seiner Schulter. Sprich künftig keine solchen Worte mehr zu uns Söhnen der Rishis, welche die Wahrheit kennen, schwere Buße tun und Erfolge errungen haben. Wo ist jetzt deine Männlichkeit und die hohen Worte über deinen Stolz, wenn du deinen Vater ansehen mußt, der eine tote Schlange trägt? Oh Bester aller Munis, dein Vater tat nichts, um sich vor dieser Behandlung zu schützen. Und das finde ich so jämmerlich, als ob ich diese Beleidigung selbst ertragen müßte.“

Kapitel 41 - Der Brahmanensohn Sringin verflucht König Parikshit

Sauti sprach:
Nach diesen Worten und der Nachricht, daß sein Vater eine tote Schlange trug, brannte der Zorn im mächtigen Sringin lichterloh. Er schaute Krisa an und fragte ihn leise: „Sag, warum trägt mein Vater die tote Schlange?“ Und die Antwort lautete: „Nun, mein Lieber, als König Parikshit auf der Jagd den Wald durchstreifte, da legte er deinem Vater eine tote Schlange auf die Schulter.“ Und Sringin fragte weiter: „Und welchen Schaden fügte mein Vater dem niederträchtigen König zu? Sag es mir, oh Krisa, und sei dann Zeuge meiner asketischen Kraft.“ Krisa antwortete: „König Parikshit, der Sohn Abhimanyus, hatte einen schnellen Hirsch mit seinem Pfeil verwundet und folgte ihm anschließend allein in den Wald. Doch im Dickicht verlor er das Tier aus den Augen. Sogleich, als er deinen Vater erblickte, fragte er ihn danach. Doch dein Vater folgte seinem Schweigegelübde. Von Hunger, Durst und Anstrengung gezeichnet, fragte der König deinen Vater wieder und wieder nach dem vermißten Hirsch, doch dein Vater blieb bewegungslos sitzen. Bei Einhaltung seines Schweigegelübdes gab der Weise dem König keine Antwort. Da wurde der König zornig und legte deinem Vater mit dem Ende seines Bogens die Schlange über die Schulter. Oh Sringin, dein Vater blieb in seiner Andacht versunken und befindet sich immer noch in dieser Lage. Und der König kehrte mittlerweile in seine Hauptstadt zurück, die nach dem Elefanten benannt wurde (Hastinapura).“

Sauti fuhr fort:
Nachdem der mächtige Sohn des Rishi alles über die tote Schlange auf der Schulter seines Vaters vernommen hatte, röteten sich seine Augen, und von loderndem Zorn übermannt berührte er Wasser und verfluchte den König: „Dieser sündige Lump von einem König, der eine tote Schlange auf die Schulter meines alten und gebeugten Vaters gelegt hat, dieser Beleidiger eines Brahmanen und Beschmutzer des Ruhmes der Kurus, soll durch die Kraft meiner Worte innerhalb von sieben Nächten durch die Schlange Takshaka, diesen mächtigen König der Schlangen, in die Region Yamas (des Todes) eingehen.“ Nachdem er solcherart im Zorn den König verflucht hatte, ging Sringin zu seinem Vater und sah nun mit eigenen Augen, wie der Weise im Kuhstall saß und die tote Schlange trug. Wieder loderte in ihm der Zorn bei diesem Anblick. Und während er zu seinem Vater sprach, vergoß er kummervolle Tränen:
Vater, als ich von deiner Schande durch die Hand dieses abscheulichen Lumpen, König Parikshit, erfuhr, habe ich ihn wütend verflucht. Denn dieser Schlimmste der Kurus hat meinen kraftvollen Fluch reichlich verdient. In sieben Tagen von heute an wird Takshaka, der Herr der Schlangen, den sündigen König in das gräßliche Reich des Todes schicken.

Da sprach der Vater zu seinem aufgeregten Sohn:
Ach Kind, ich bin nicht einverstanden mit deiner Tat. Asketen sollten nicht so handeln. Wir leben im Reich dieses großen Königs und werden gerecht von ihm beschützt. Dem herrschenden König sollte in allem, was er tut, von unsresgleichen vergeben werden. Wenn du das Dharma zerstörst, wird es dich zerstören. Wenn uns der König nicht ordentlich beschützt, dann wird es uns schlecht ergehen, und wir können unsere religiösen Riten nicht so ausführen, wie wir es wünschen. Doch vom gerechten Herrscher beschützt, erringen wir immensen Verdienst, und solch ein König erhält davon auch seinen Anteil. Daher sollte dem herrschenden König immer vergeben werden. Und wie sein Großvater es tat, so beschützt uns Parikshit, wie ein König seine Untertanen beschützen sollte. Der bußeübende Monarch war müde und hungrig. Er wußte nichts von meinem Schweigegelübde, als er dies tat. Einem Reich ohne König geschieht viel Übles. Der König bestraft die Übeltäter, und die Angst vor Strafe sichert den Frieden. Die Menschen können ihre Pflichten und Riten ungestört ausüben. Der König sichert die Religion (Dharma), und die Religion sichert das Königreich im Himmel. Der König beschützt die Opfer, und die Opfer stimmen die Himmlischen gnädig. Die Götter lassen es regnen, der Regen läßt Korn und Kräuter wachsen, und dies ist den Menschen angenehm. Manu sagte einst: „Der Herrscher über das Schicksal der Menschen gleicht zehn vedenkundigen Brahmanen.“ Erschöpft und von Hunger gequält tat der bußereiche König dies nur, weil er nicht um meinen Eid wußte. Warum hast du voreilig diese ungerechte und kindische Tat begangen? Ach Sohn, der König verdient es niemals, von uns verflucht zu werden.

Kapitel 42 - Wie es nach dem Fluch weiterging

Da sprach Sringin:
Oh Vater, ob nun meine Tat voreilig oder unangemessen war, ob sie dir gefällt oder auch nicht, die von mir ausgesprochenen Worte werden nie vergebens sein. Oh Vater, ich sage dir, anders kann es nicht sein. Denn niemals sprach ich eine Lüge aus, nicht mal zum Scherz.

Die Belehrung von Samika an seinen Sohn Sringin

Samika erwiderte:
Mein Kind, ich weiß, daß du große Macht hast und wahrhaft in der Rede bist. Du hast nie zuvor in deinem Leben eine Lüge erzählt, und so wird auch dein Fluch nicht falsch sein. Doch ein Sohn sollte immer von seinem Vater beraten werden, auch wenn er schon erwachsen ist, damit er mit guten Eigenschaften gekrönt großen Ruhm erringen mag. Und du bist noch ein Kind. Um wieviel mehr benötigst gerade du einen Ratschlag. Du widmest dich beständig der asketischen Buße. Doch mit der Vergrößerung ihrer Macht wächst auch der Zorn von solchen ruhmreichen und hochbeseelten Menschen. Oh du Bester, von denen, die ihre Lehrer verehren, du bist mein Sohn und noch ein Junge. Ich sehe deutlich deine Voreiligkeit und muß dich daher belehren. Mein Sohn, lebe dem Frieden zugewandt von Früchten und Wurzeln des Waldes. Zerstöre deinen Zorn. Doch zerstöre nicht die Früchte deiner Askese mit solchen Taten. Zorn vermindert wahrlich die Tugend, welche sich die Asketen mit großen Schmerzen errungen haben. Und es gibt keine Hoffnung und keinen gesegneten Zustand für jene, die keine Tugend haben. Friedlichkeit liefert den vergebenden Asketen ihren Erfolg. Werde vergebend in deiner Wesensart, besiege deine Leidenschaften und lebe immer so. Durch Vergebung wirst du die Welten erlangen, die sogar jenseits der Reichweite von Brahma liegen.

Ich selbst habe die Friedlichkeit angenommen und hege den Wunsch, Gutes zu tun, soweit es in meiner Macht liegt. Ich muß daher etwas tun. Ich werde dem König einen Boten senden, der ihm sagt: „Oh Monarch, du wurdest durch meinen jugendlichen Sohn verflucht, dessen Weisheit sich noch nicht entwickelt hat. Er tat dies im Zorn, als er deine Respektlosigkeit mir gegenüber entdeckte.“

Ein Schüler Samikas überbringt König Parikshit die Botschaft

Sauti fuhr fort:
So sandte der große, seine Gelübde einhaltende Asket von Freundlichkeit bewegt einen seiner Schüler mit geeigneten Instruktionen zu König Parikshit. Er schickte Gaurmukha, einen jungen Mann von hervorragendem Benehmen und asketischer Hingabe, und instruierte ihn, sich erst nach dem Wohl des Königs zu erkundigen und dann die tatsächliche Botschaft zu überbringen. Der Schüler gelangte bald nach Hastinapura und trat vor den König, das Oberhaupt des Kuru Geschlechts. Erst sandte er die Botschaft seiner Ankunft durch einen wachhabenden Diener am Tor, dann betrat er den Palast des Königs. Der zweifachgeborene Gaurmukha wurde vom König mit allen Ehren begrüßt. Nachdem er sich eine Weile ausgeruht hatte, überbrachte er dem König in Anwesenheit aller Minister die vollständige und schmerzliche Botschaft von Samika, genauso wie er es ihm aufgetragen hatte.

Gaurmukha sprach also:
Oh König der Könige, es lebt ein friedlicher Rishi namens Samika in deinem Reich, welcher eine tugendhafte Seele besitzt, seine Leidenschaften unter Kontrolle hält und sich der strengen asketischen Buße verschrieben hat. Du, oh Tiger unter den Männern, legtest diesem Rishi, der gerade einem Schweigegelübde folgte, mit dem Ende deines Bogens eine tote Schlange auf die Schulter. Er selbst vergab dir diese Tat. Doch sein Sohn konnte dies nicht. Und so wurdest du heute, oh König der Könige, ohne das Wissen seines Vaters vom Sohn verflucht. Takshaka wird innerhalb der nächsten sieben Tage dein Tod sein. Samika bat seinen Sohn wiederholt, dich zu retten, doch niemand kann seinen Fluch aufheben. Und da er nicht in der Lage war, seinen erzürnten Sohn zu beruhigen, wurde ich gesandt, oh König, dir zum Nutzen.

Sauti erzählte weiter:
Der König der Kurus, selbst ein großer Asket, lauschte den schmerzlichen Worten, erinnerte sich an seine sündige Tat und wurde sehr traurig. Als er vernahm, daß dieser Beste der Rishis im Walde einem Schweigegelübde gefolgt war, wurde ihm doppelt bewußt, wie freundlich der Rishi Samika zu ihm und wie sündig seine eigene Tat gewesen war. Schwerer Kummer und große Reue drückten ihn nieder. Der göttergleiche König betrauerte weniger seinen eigenen Tod, als die Kränkung, die er dem Rishi angetan hatte. Er entließ Gaurmukha mit den Worten: „Möge der anbetungswürdige Samika mir gnädig sein.“ Nachdem Gaurmukha gegangen war, beriet sich der höchst besorgte König sofort mit seinen Ministern. Nach der Debatte mit ihnen ließ der weise König ein Häuschen auf einer einzelnen Säule errichten, welche Tag und Nacht von Männern bewacht wurde. Es kamen Ärzte mit ihrer Medizin und um Mantras wissende Brahmanen zu seinem Schutz und versammelten sich rundherum. Der König entband sich von seinen königlichen Pflichten, und wurde von seinen tugendhaften Ministern und von allen Seiten bewacht. Niemand konnte sich dort diesem Besten der Könige nähern. Sogar der Wind wurde vom Eintreten abgehalten.

Das Gespräch zwischen Kasyapa und Takshaka

Als die siebte Nacht nahte, wanderte der gelehrte Kasyapa, dieser beste Brahmane (und Kenner des Ayurveda), zum Palast des Königs. Er wollte den König nach dem Schlangenbiß behandeln, denn er hatte alles Geschehene vernommen, daß also Takshaka, diese Erste der Schlangen, den König zu Yama führen würde. Und er dachte bei sich: „Ich werde den König heilen, nachdem er von der Schlange gebissen wurde. Dadurch werde ich Reichtum erlangen und auch Tugend.“ Doch Takshaka, dieser König der Schlangen, beobachtete den sich nähernden und um die Heilung des Königs bemühten Kasyapa. In Gestalt eines alten Brahmanen erschien er vor Kasyapa und fragte ihn: „Wohin gehst du in aller Eile? Und was ist deine Absicht?“ So angesprochen antwortete Kasyapa: „Heute wird Takshaka mit seinem Gift König Parikshit verbrennen, diesen Bezwinger seiner Feinde aus dem Geschlecht der Kurus. Ich eile, ohne zu säumen, oh Verehrter, um diesen einzigen Repräsentanten der Pandavas, diesen König von unermeßlicher Kraft zu heilen, nachdem ihn Takshaka mit der Energie Agnis gebissen hat.“ Da sprach Takshaka: „Ich bin dieser Takshaka, oh Brahmane, der den Herrn der Erde verbrennen soll. Gib auf, denn du bist nicht in der Lage einen zu heilen, der von mir gebissen wurde.“ Doch Kasyapa erwiderte: „Ich bin mit der Macht des Lernens ausgestattet. Ich bin sicher, daß ich den von dir gebissenen Monarchen heilen kann.“

Kapitel 43 – Die Vollendung des Fluches

Kasyapa zeigt seine Macht, doch Takshaka verhindert die Heilung von König Parikshit

Da schlug Takshaka vor: „Wenn du wirklich jedes Wesen, welches ich gebissen habe, heilen kannst, dann gib diesem Baum das Leben zurück, den ich jetzt beißen werde. Oh Kasyapa, bester Brahmane, ich werde diesen Banian Baum in deiner Gegenwart verbrennen. Versuch dein Bestes, und zeige mir dein Geschick mit den Mantras, von dem du gesprochen hast.“ Kasyapa war einverstanden: „Nun Schlange, wenn du meinst, dann beiß den Baum, oh König der Schlangen. Ich werde ihn trotzdem wiederbeleben.“

Sauti erzählte weiter:
So biß dieser König der Schlangen den Banian Baum. Sofort trat das Gift der ruhmreichen Schlange in den Baum ein, und er verbrannte lodernd. Nachdem er den Baum vernichtet hatte, sprach die Schlange zu Kasyapa: „Nun, Erster der Brahmanen, versuche dein Bestes und gib dem Baum das Leben zurück.“ Tatsächlich war der Baum vom Gift der Schlange völlig zu Asche verbrannt. Doch Kasyapa hob die Asche auf und sprach: „Oh König der Schlangen, werde Zeuge der Macht meines Wissens, welches ich nun an diesem Herrn des Waldes anwende. Unter deinen Augen werde ich ihn wiederbeleben.“ Und dies tat der ruhmreiche und gelehrte Kasyapa mittels seines Wissens (Vidya, das Bewußtsein der Einheit) mit diesem Baum, der zu einem Haufen Asche zerfallen war. Zuerst ließ er den Sproß wachsen, dann gab er diesem zwei Blätter. Dann entstanden der Stamm und die Äste, und nach und nach der vollausgewachsene Baum mit allem Laubwerk. Bei diesem Anblick sprach Takshaka: „Es ist höchst wunderbar, daß du die Wirkung meines Giftes oder das von anderen Schlangen aufheben kannst. Oh du, der du die Askese zum Reichtum hast, welchen Reichtum wünschst du dir, da du zum König gehst? Die Belohnung, die du vom König hoffst zu erhalten, werde ich dir geben, wie schwer es auch sein mag, sie zu gewinnen. So mit Ruhm geschmückt, wie du es bist, wird dein Erfolg beim König umstritten sein, der mit dem Fluch eines Brahmanen belegt und dessen Lebensspanne verkürzt wurde. In diesem Fall würde sich dein strahlender Ruhm, der die drei Welten bereits überspannt, verdunkeln wie die Sonne, wenn die Finsternis sie ihres Glanzes beraubt.“ Kasyapa antwortete: „Ich suche Reichtum. Gib ihn mir, oh Schlange, und ich könnte, dein Gold annehmend, wieder umkehren.“ Und Takshaka: „Oh bester Brahmane, ich gebe dir mehr, als du vom König erwartet hast. Geh nicht dorthin.“

Sauti sprach:
Nach diesen Worten Takshakas setzte sich Kasyapa, dieser beste Brahmane mit großer Kraft und Klugheit, zur Meditation über den König nieder. Und dieser hervorragende Muni erfuhr durch seine Yogakräfte, daß die Lebensspanne des Königs der Pandavas wirklich abgelaufen war. So empfing er von Takshaka so viel Reichtum, wie er begehrte, und kehrte um.

Der Tod des Königs durch den Biß von Takshaka

Takshaka eilte nun selbst nach Hastinapura, und erfuhr auf seinem Weg, daß der König achtsam lebte und von giftneutralisierenden Mantras und Medizin beschützt wurde. Da dachte die Schlange nach: „Der König muß von meiner Kraft der Illusion getäuscht werden. Doch welche Mittel soll ich anwenden?“ Da sandte Takshaka einige Schlangen in Gestalt von Asketen zum König, die Kusha Gras, Wasser und Früchte bei sich trugen. Takshaka sprach zu ihnen: „Tretet ihr alle vor den König. Sagt, daß ihr in einer dringenden Aufgabe unterwegs seid, doch zeigt keinerlei Zeichen der Ungeduld, so als ob ihr dem Monarchen nur die Früchte, das Wasser und die Blumen als Geschenk darbringen wollt.“ Und die Schlangen folgten dem Befehl Takshakas und trugen Kusha Gras, Wasser und Früchte zum Monarchen. Der König, dieser Beste der Könige, akzeptierte ihre Gaben, und als ihre Aufgabe getan war, entließ er sie: „Nun zieht euch zurück.“ Nachdem die als Asketen auftretenden Schlangen gegangen waren, sprach der König zu seinen Ministern und Freunden: „Eßt mit mir diese hervorragend schmeckenden Früchte, welche die Asketen gebracht haben.“ Vom Schicksal und vom Fluch des Rishi getrieben, fühlte der König nebst seinen Ministern den Wunsch, die Früchte zu essen. Der König selbst ergriff die eine Frucht, in welcher Takshaka sich versteckte. Als er sie verzehrte, kroch ein häßliches Insekt heraus, oh Saunaka, von kaum wahrnehmbarer Gestalt, mit kupfernem Leib und schwarzen Augen. Der König hob das Insekt hoch und sprach zu seinen Ministern: „Die Sonne geht unter. Ich habe keine Angst mehr vor Gift. Laßt dieses Insekt Takshaka sein und mich beißen, damit meine sündige Tat gesühnt wird und die Worte des Asketen wahr werden.“ Vom Schicksal getrieben stimmten seine Berater zu. Lächelnd setzte sich der Monarch das Insekt auf den Nacken, und lächelnd verlor er seine Sinne, denn seine Zeit war gekommen. Takshaka, der aus der dem König angebotenen Frucht gekommen war, umschlang flugs den Hals des Monarchen. Er stieß einen gewaltigen Schrei aus und biß den Beschützer der Erde.

Kapitel 44 - Janamejaya wird zum König gekrönt

Sauti sprach:
Als die Berater des Königs sahen, wie der König von Takshaka umschlungen wurde, da erbleichten sie und weinten kummervoll. Als das Gebrüll von Takshaka ihre Ohren erreichte, da flohen sie davon. Im Weglaufen sahen sie die wundervolle Schlange, Takshaka, diesen König der Schlangen, durch den blauen Himmel davonfliegen wie ein lotusfarbenes Band. Er glich dem zinnoberroten Streifen auf dem Scheitel einer Frau, welcher ihre dunkle Haarpracht in der Mitte zerteilte. Der Ort, an dem sich der König aufgehalten hatte, brannte lichterloh von Takshakas Gift. Die Minister flohen davon, und der König fiel zu Boden, als ob ihn der Blitz getroffen hätte.

Nachdem auf diese Weise der König durch das Gift Takshakas gefallen war, da führte der königliche Priester, ein heiliger Brahmane, die letzten Riten für ihn durch. Alle Bürger versammelten sich und setzten den jungen Sohn des verstorbenen Monarchen auf den Thron. Das Volk nannte den neuen König, diesen Zerstörer aller Feinde und Held des Kuru Geschlechts, Janamejaya. Und dieser Beste der Monarchen war, obwohl noch ein Kind, bereits weise im Geist. Mit seinen Beratern und Priestern, regierte der älteste Sohn von Parikshit, dieser Bulle unter den Kurus, das Königreich wie sein heldenhafter Urgroßvater (Yudhishthira). Als die Minister sahen, daß der junge König nun in der Lage war, seine Feinde zu zügeln, begaben sie sich zu Suvarnavarman, dem König von Kasi, und baten ihn um seine Tochter Vapushtama als Braut für Janamejaya. Nach angemessener Prüfung übergab der König von Kasi mit den rechten Riten seine Tochter dem mächtigen Helden der Kurus. Und Janamejaya freute sich sehr über seine Gemahlin. Zu keiner Zeit schenkte er sein Herz einer anderen Frau. Mit großer Energie gesegnet wanderte der Held zu seinem Vergnügen durch Wälder und Blumenwiesen und erfreute sich mit frohem Herzen an so manchem Teich. Dieser Erste der Monarchen verbrachte seine Zeit in Fröhlichkeit wie einst Pururava, als er die himmlische Dame Urvasi empfing. Die Schönste der schönen Damen selbst, Vapushtama, hatte sich einen begehrenswerten Ehemann gewonnen und war ihrem Herrn in Liebe zugetan. Sie wurde für ihre Schönheit gefeiert und erfreute ihn sehr mit ihrer zärtlichen Zuneigung.

Kapitel 45 - Die Geschichte von Jaratkaru

Ungefähr zu dieser Zeit geschah es, daß der große Asket Jaratkaru über die Erde wanderte, und an welchem Ort auch immer die Nacht hereinbrach, da war sein Heim. Mit großer asketischer Kraft gesegnet badete er in verschiedenen geheiligten Gewässern und praktizierte diverse Gelübde, die für unreife Menschen schwer einzuhalten waren. Der Muni lebte von Luft allein und war völlig frei von weltlichen Gelüsten. Mit jedem Tag wurde er dünner und ausgemergelter. Und eines Tages traf er die Geister seiner Vorfahren, wie sie mit den Köpfen nach unten in einem Loch und an einem Strick aus Virana Wurzeln hingen. Dieser bestand nur noch aus einem Faden, denn eine im Loch lebende große Ratte nagte beständig an dem Strick. Die Ahnen im Loch waren ohne Nahrung, ganz abgemagert und mitleiderregend und wünschten sich sehnlichst ihre Erlösung.

Jaratkaru näherte sich ihnen demütig und fragte:
Wer seid ihr, die ihr an dieser Virana Wurzel hängt? Es ist nur noch ein einzelner Faden übriggeblieben, weil die Ratte im Loch dauernd daran nagt. Der dünne Rest dieses letzten Fadens wird bald nachgeben, und ihr werdet ganz sicher kopfüber in das Loch stürzen. Wenn ich euch so sehe, wie ihr mit den Häuptern nach unten in diesem großen Elend gefangen seid, erhebt sich mein Mitgefühl. Was kann ich euch Gutes tun? Sagt mir schnell, ob sich eure Misere durch ein Viertel, ein Drittel oder vielleicht die Hälfte meiner Askese abwenden läßt. Oder erlöst euch mit meiner ganzen Askese, ich stimme dem zu. Tut, wie es euch gefällt.

Die Ahnen antworteten:
Verehrter Brahmacharin, du möchtest uns erretten. Doch, oh Bester der Brahmanen, du kannst mit deiner Askese unser Elend nicht abwenden. Ach Kind, du bester Redner, auch wir verfügen über die Früchte unserer Askese, und doch fallen wir in diese unheilige Hölle hinab, denn wir haben keine Nachfahren. Der Große Vater (Brahma) hat gesagt: „Nachkommen sind großer Verdienst und Dharma.“ Oh Kind, in diesem Loch hängend trübte sich unser Verstand. Daher erkennen wir dich nicht, obwohl deine Größe aller Welt sichtbar sein muß. Du bist ganz sicher ehrwürdig und glücksverheißend, denn aus Freundlichkeit trauerst du um uns, die wir des Mitgefühls würdig und schwer beladen sind. Höre, oh Brahmane, wer wir sind, und um wen du trauerst. Wir sind Yayavara Rishis der strengen Gelübde. Weil wir keine Nachfahren haben, oh Muni, sind wir aus den heiligen Bereichen gefallen. Da wir noch an einem Faden hängen, ist unsere harte Buße noch nicht völlig zerstört. Doch nur ein einziger Faden ist uns noch geblieben, und es macht kaum noch einen Unterschied, ob er da ist oder nicht. Ach, wir sind bedauernswert. Der eine Faden ist als Jaratkaru bekannt. Dieser Bedauernswerte ist in den Veden und ihren Zweigen bewandert und praktiziert doch nichts anderes als Askese. Er ist hochbeseelt, hat seine Sinne unter Kontrolle, lebt gemäß seiner harten Gelübde, ist ein großer Asket und voller Verlangen nach dem Verdienst durch Askese. Durch ihn wurden wir auf diesen erbärmlichen Zustand reduziert. Er hat keine Ehefrau, keinen Sohn und keine Verwandten. Und deshalb hängen wir bewußtlos in diesem Loch, wie jemand, um den sich niemand sorgt. Wenn du ihn triffst, oh sag ihm aus Freundlichkeit zu uns: „Deine Ahnen hängen leidend mit den Gesichtern nach unten in einem Loch. Oh Heiliger, nimm dir eine Frau und zeuge Kinder. Oh du Askesereicher, du Verehrungswürdiger, du bist der einzige verbleibende Faden in der Linie deiner Vorfahren.“

Oh Brahmane, die Virana Wurzel, die du hier siehst und an der wir hängen, ist das Seil, was die Vermehrung unseres Geschlechts repräsentiert. Und die abgefressenen Virana Fäden sind wir selbst, wie wir von der Zeit verschlungen werden. Die Wurzel ist schon halb verschwunden, und wir hängen im Loch an einem einzigen Faden, nämlich dem Asketen Jaratkaru. Die Ratte, welche du siehst, ist die Zeit mit ihrer grenzenlosen Kraft. Und die Zeit schwächt den armen Kerl Jaratkaru nach und nach, der in seine asketische Buße versunken ist und von ihrem Verdienst verführt wurde. Dabei fehlt es ihm an Besonnenheit und Herz. Oh Vorzüglicher, seine Askese kann uns nicht retten. Schau nur, unsere Wurzeln sind ausgerissen, wir wurden aus den höheren Regionen geworfen und von der Zeit unseres Bewußtseins beraubt. Wir gehen unter wie sündige Teufel. Und wenn wir mit all unseren Verwandten von der Zeit verschlungen untergehen, wird auch er mit uns in die Hölle sinken. Oh Kind, ob Askese, Opfer oder andere heilige Taten - sie alle zählen nicht so viel wie ein Sohn. Oh Kind, nachdem du alles gesehen hast, sprich zum Rishi Jaratkaru. Erzähle ihm alles ganz genau. Oh Brahmane, sei freundlich zu uns, werde unser Retter, und sprich zu ihm, damit er sich eine Gattin nimmt und Kinder bekommt. Oh vorzüglicher Mann, wer bist du? Bist du einer seiner Freunde oder aus unserer Familie, weil du dich um uns sorgst wie ein Freund? Wir möchten erfahren, wer hier vor uns steht.

Kapitel 46 - Jaratkaru wünscht sich eine Ehefrau

Sauti sprach:
Nachdem Jaratkaru alles angehört hatte, wurde ihm sehr jämmerlich zumute und mit tränenerstickter Stimme sprach er kummervoll zu den Ahnen: „Ihr seid meine verstorbenen Väter und Großväter. Sagt mir daher, was ich für euer Wohl tun kann. Ich bin dieser unwürdige Sohn von euch, bin Jaratkaru. Bestraft mich für meine sündigen Taten, ich bitte euch.“ Die Ahnen erwiderten: „Oh Sohn, das Glück hat dich auf deinen Wanderungen an diesen Ort geführt. Oh Brahmane, warum hast du dir keine Ehefrau genommen?“ Und Jaratkaru sprach: „Ihr Ahnen, ich hatte immer diesen Wunsch in meinem Herzen, daß ich mit zurückgehaltenem Lebenssamen meinen Körper in die andere Welt tragen werde. Mein Geist war von der Idee besessen, keine Ehefrau zu nehmen. Aber nun habe ich euch Großväter wie Vögel hängen sehen und ziehe meinen Geist von der Lebensweise eines Brahmacharya zurück. Ich werde wahrlich tun, was ihr wünscht. Ich werde gewiß heiraten, wenn ich jemals ein Mädchen mit meinem Namen treffe. Ich werde diejenige akzeptieren, welche sich aus eigenem Entschluß mir übergibt und welche ich als Almosen erhalte, damit ich sie nicht unterhalten muß. Ich werde heiraten, wenn ich dieser Braut begegne, sonst nicht. Oh Großväter, ich spreche die Wahrheit. Das Kind, das ich mit ihr haben werde, soll eure Rettung sein. Und ihr, meine Ahnen, werdet gesegnet und ohne Angst vor dem Fall für immer leben.“

Sauti fuhr fort:
Nachdem der Rishi Jaratkaru solcherart zu seinen Ahnen gesprochen hatte, wanderte er wieder über die Erde. Doch er wurde alt und bekam keine Frau, oh Saunaka. Da er nicht erfolgreich war, wurde er sehr betrübt. Doch wegen der Worte seiner Ahnen setzte er die Suche fort. Einmal ging er in einen Wald und weinte laut. Dieser Weise war vom Wunsch bewegt, seinen Ahnen Gutes zu tun, und sprach zu sich selbst: „Ich bitte um eine Braut.“, und wiederholte deutlich und dreimal diese Worte. Weiter sprach er: „Ihr Wesen alle, ob beweglich, unbeweglich oder sogar unsichtbar, ihr alle, hört meine Worte. Meine trauernden Ahnen haben mich, der ich in die schwerste Buße vertieft war, wegen eines Sohnes angewiesen zu heiraten. Nun wandere ich in Armut und Kummer durch die weite Welt, um eine Braut zu heiraten, die mir als Gabe überreicht wird. Wenn ein Wesen mich hört, welches eine Tochter hat, dann übergib sie dem Wanderer auf der Suche. Oh gib mir eine Tochter, mit demselben Namen wie ich, die mir als Almosen übergeben wird und die ich nicht erhalten muß.“ Als nun die Schlangen, welche Jaratkaru überall auf seinen Spuren gefolgt waren, seine Absichten deutlich vernommen hatten, meldeten sie die Nachricht ihrem König Vasuki. Da begab sich der König der Schlangen sofort mit seiner geschmückten Schwester in den Wald zum Rishi. Und Vasuki, oh Brahmane, bot dem hochbeseelten Rishi das Mädchen als Gabe an. Doch nicht sofort nahm der Rishi sie an, denn er dachte, sie hätte vielleicht nicht denselben Name wie er und auch die Frage des Unterhalts war noch nicht geklärt. Er zögerte eine Weile und dachte nach. Dann, oh Sohn des Bhrigu, fragte er Vasuki nach dem Namen des Mädchens und setzte noch hinzu, daß er sie nicht ernähren könne.

Kapitel 47 - Jaratkaru heiratet die Schwester Vasukis

Sauti sprach:
Da sagte Vasuki folgende Worte zum Rishi Jaratkaru:
Oh bester Brahmane, dieses Mädchen hat denselben Namen wie du. Sie ist meine Schwester und verfügt über asketischen Verdienst. Ich werde deine Gattin versorgen, nimm sie an. Oh Rishi, ich werde sie mit all meinen Fähigkeiten beschützen. Und, Bester der großen Munis, ich habe sie für dich aufgezogen.

Der Rishi antwortete:
Dies soll zwischen uns vereinbart sein: Ich werde sie nicht ernähren, und wenn sie etwas tut, was mich ärgert, werde ich sie verlassen.

Sauti fuhr fort:
Als die Schlange mit „Ich werde meine Schwester ernähren.“ zugestimmt hatte, ging Jaratkaru zum Haus der Schlange. Dort nahm der Mantra kennende, strenge Gelübde einhaltende, tugendhafte und erfahrene Brahmane die ihm angebotene Hand des Mädchens gemäß der Riten in den Shastren. Dann führte der große Rishi seine Braut in das entzückende Haus, welches der Schlangenkönig für ihn vorbereitet hatte. Es gab in diesem Haus ein Bett, welches mit kostbaren Decken ausgestattet war. Dort lebte der vorzügliche Rishi Jaratkaru mit seiner Gattin und vereinbarte mit ihr: „Du solltest nichts sagen oder tun, was mir mißfällt. Denn dann werde ich dich verlassen und nicht länger in deinem Haus bleiben. Behalte diese meine Worte in deinem Gedächtnis.“ Da antwortete die Schwester des Schlangenkönigs in großer Angst und Sorge traurig: „So sei es.“ Von da ab kümmerte sich die ruhmreiche Dame mit dem unbefleckten Ruf mit der Wachsamkeit eines Hundes, der Furchtsamkeit eines Rehs, dem scharfen Instinkt einer Krähe und dem Wissen um Zeichen um ihren Ehemann, denn sie wünschte, Gutes für ihr Geschlecht zu bewirken.

Eines Tages hatte sich die Schwester Vasukis nach ihrer Menstruation im Bad gereinigt und näherte sich ihrem Herrn, dem großen Rishi. Sie empfing, und der Embryo war wie eine Flamme, hatte große Kraft und war so strahlend wie das Feuer selbst. Und er wuchs wie der Mond in der hellen Monatshälfte.

Jaratkaru verläßt seine Ehefrau

Einige Tage später schlief der ruhmreiche Jaratkaru mit dem Haupt im Schoße seiner Gattin und schaute sehr erschöpft aus. Während er schlief, näherte sich die Sonne ihrem Heim in den westlichen Bergen und war kurz davor unterzugehen. Als nun der Tag zu schwinden begann, da wurde die vorzügliche Schwester Vasukis nachdenklich, denn sie fürchtete um die Tugend ihres Gatten. Sie dachte: „Was soll ich nun tun? Soll ich meinen Ehemann aufwecken oder lieber nicht? Er ist so streng und peinlichst genau mit seinen religiösen Pflichten. Was kann ich tun, um ihn nicht zu beleidigen? Die Alternativen sind sein Zorn oder der Verlust der Tugend dieses tugendhaften Mannes. Ich denke, der Verlust von Tugend ist das größere Elend von den beiden. Denn wenn ich ihn aufwecke, wird er wütend sein. Doch wenn das Zwielicht vergeht ohne seine Gebete, dann wird er den Verlust von Tugend ertragen müssen.“ Nachdem sie sich entschlossen hatte, sprach Jaratkaru, die Schwester Vasukis, sanft und mit süßen Worten zum strahlenden Rishi voller asketischer Buße, der so strahlend dalag wie eine lodernde Flamme: „Oh großer Herr, erhebe dich. Die Sonne geht gleich unter. Du Ruhmreicher mit den strengen Gelübden, sprich deine abendlichen Gebete, nachdem du dich mit Wasser gereinigt und den Namen Vishnus ausgesprochen hast. Die Zeit für das abendliche Opfer ist gekommen und diese Augenblicke sind sowohl wunderschön als auch furchtbar, denn das Zwielicht, oh Herr, bedeckt schon sanft den westlichen Himmel.“

Nachdem der ruhmreiche große Asket Jaratkaru von seiner Frau so angeredet worden war, sprach er zu ihr mit vor Zorn zitternder Oberlippe: „Oh du Liebenswerte aus dem Geschlecht der Nagas, damit hast du mich beleidigt. Ich werde nicht länger mit dir leben und dahin zurückkehren, woher ich kam. Oh du mit den schönen Schenkeln, ich glaube tief im Herzen, daß die Sonne nicht die Macht hat, zur üblichen Zeit unterzugehen, solange ich schlafe. Eine gekränkte Person sollte niemals dort verweilen, wo sie gekränkt wurde, nicht zu reden von tugendhaften Personen oder solchen wie mich.“ Nach diesen Worten ihres Ehemannes begann Jaratkarus Herz vor Angst zu beben, und sie sprach zu ihm: „Oh Brahmane, ich habe dich nicht aufgeweckt, weil ich dich beleidigen wollte. Ich habe es getan, damit deine Tugend nicht schwindet.“ Doch Jaratkaru sprach zur Schlange, von Zorn und dem Wunsch besessen, seine Gattin zu verlassen: „Oh du Schöne, noch niemals habe ich ein falsches Wort ausgesprochen. Daher werde ich gehen. Dies war die Vereinbarung mit dir und deinem Bruder. Oh du Liebenswerte, ich habe meine Zeit mir dir glücklich verbracht. So sage deinem Bruder, du Schöne, daß ich dich verlassen habe. Und traure nicht um mich, wenn ich fort bin.“ Da fühlte die schöne Schwester Vasukis mit dem makellosen Gesicht große Angst und mächtigen Kummer. Sie sammelte allen Mut und Geduld, und obwohl ihr Herz bebte, ihre Tränen strömten, und ihr Gesicht ganz bleich war, sprach sie mit gefalteten Händen zum Rishi: „Es gehört sich nicht für dich, mich Schuldlose zu verlassen. Du schreitest auf dem Pfad der Tugend. Auch ich bin auf diesem Pfad, und mein Herz ist dem Wohle meiner Verwandten zugewandt. Oh bester Brahmane, der Zweck, für den ich dir übergeben wurde, ist noch nicht erfüllt. Ich bin so unglücklich! Was wird Vasuki zu mir sagen? Oh Vorzüglicher, der Nachkomme, den meine vom Fluch der Mutter beladenen Verwandten sich ersehnen, ist noch nicht geboren. Das Wohl meines Geschlechts hängt von dem Kind ab, das ich von dir bekomme. Ich wünsche mir sehr, meiner Familie Gutes zu tun. Und damit unsere Verbindung nicht fruchtlos bleibt, flehe ich dich an, nicht zu gehen. Oh ruhmreicher Brahmane, du Hervorragender, so hochbeseelt wie du bist, warum verläßt du mich, die ich keinen Fehler beging? Das verstehe ich nicht.“

Da antwortete der große Muni seiner Gattin mit angemessenen Worten: „Du Glückliche, das Wesen, welches du empfingst, gleicht Agni selbst. Er ist ein Rishi von hochbeseelter Tugend und ein Meister aller Veden und ihrer Zweige.“ Sprach's und ging davon. Der tugendhafte und große Rishi hatte sein Herz fest auf die erneute Ausübung der strengsten Bußübungen gerichtet.

Kapitel 48 - Die Geburt von Astika

Sauti sprach:
Oh Asket, sogleich, nachdem ihr Ehemann sie verlassen hatte, ging Jaratkaru zu ihrem Bruder und erzählte ihm alles, was geschehen war. Der König der Schlangen hörte die verheerenden Neuigkeiten und sprach zu seiner traurigen Schwester, wobei er selbst sich noch viel elender fühlte als sie: „Liebe Schwester, du weißt den Grund, warum du dem Asketen übergeben wurdest. Wenn aus eurer Vereinigung zum Wohle der Schlangen ein Sohn geboren wird, dann wird der höchst Energetische uns alle vor dem Schlangenopfer retten. Dies hat der Große Vater inmitten der Himmlischen vor langer Zeit gesagt. Oh du Glückliche, bist du von diesem Besten der Rishis schwanger geworden? Es ist mein Herzenswunsch, daß deine Heirat mit dem Weisen nicht fruchtlos sein möge. Wahrlich, es ist nicht recht von mir, dir diese Frage zu stellen. Doch die Ernsthaftigkeit der Sache verlangt es. Ich weiß auch um die Hartnäckigkeit deines Ehemannes, der immer in schwere Buße vertieft ist. Daher werde ich ihm nicht folgen, denn er könnte mich verfluchen. Erzähl mir alles im Detail, was dein Herr getan hat, oh Liebenswerte, und zieh den gräßlich schmerzenden Pfeil aus meinem Herzen, der schon so lange dort steckt.“ Da beruhigte Jaratkaru den König der Schlangen, Vasuki: „Als ich ihn nach Kindern fragte, da sagte der hochbeseelte und mächtige Asket: „Es ist.“, und ging davon. Ich kann mich nicht erinnern, daß er jemals zuvor etwas Unwahres ausgesprochen hätte, nicht mal im Spaß. Oh König, warum sollte er dann bei solch einer ernsten Angelegenheit etwas Falsches sagen? Er sagte auch: „Sorge dich nicht um den gewünschten Erfolg unserer Vereinigung, oh Tochter des Schlangengeschlechts. Dir wird ein Sohn geboren werden, der so strahlend ist wie das Feuer.“ Oh Bruder, nachdem er das gesagt hat, ging mein Ehemann mit dem Reichtum an Askese davon. Also, laß den tiefen Kummer in deiner Seele vergehen.“

Sauti fuhr fort:
Zustimmend und freudig antwortete Vasuki, der Erste der Schlangen: „So sei es.“, und pries seine Schwester mit den besten Grüßen, angemessenem Lob und reichen Geschenken. Und der strahlende und kraftvolle Embryo begann sich zu entwickeln wie der Mond im Himmel in der hellen Monatshälfte, oh bester Brahmane. Nach der rechten Zeit gebar die Schwester des Schlangenkönigs einen Sohn, der so strahlend war wie ein Kind des Himmels. Er wurde zum Erlöser seiner Ahnen und Verwandten sowohl mütterlicher- als auch väterlicherseits. Er wuchs im Hause des Königs der Schlangen heran und studierte die Veden mit ihren Zweigen mit dem Asketen Chyavana, dem Sohn des Bhrigu. Er war mit großer Klugheit, vielen tugendhaften Eigenschaften, Wissen, der Freiheit von weltlichen Genüssen und Heiligkeit gesegnet. Er war der Welt unter dem Namen Astika bekannt. Diesen Namen (Astika= wer es auch immer ist) bekam er, weil sein Vater mit den Worten „Es ist.“ in den Wald zurückkehrte, als das Kind noch im Leib seiner Mutter war. Obwohl er noch ein Junge war, verfügte er über Ernst und Klugheit. Er wurde mit großer Sorgfalt im Palast der Schlangen aufgezogen und glich dem ruhmreichen Herrn der Himmlischen, Mahadeva (Shiva) in seiner goldenen Gestalt, dem Träger des Dreizacks. Er wuchs heran, und Tag für Tag war er das Entzücken der Schlangen.

Kapitel 49 - König Janamejaya befragt seine Minister

Saunaka sprach:
Sauti, erzähl mir noch einmal alle Einzelheiten darüber, wie König Janamejaya seine Minister über den Aufstieg seines Vaters in den Himmel befragte.

Sauti antwortete:
Oh Brahmane, höre alles, was der König seine Minister fragte, und alles, was jene über den Tod Parikshits erzählten.

Janamejaya fragte damals:
Ihr wißt alles, was meinem Vater geschah. Wie starb dieser berühmte König? Wenn ich von euch alle Ereignisse und Details über meinen Vater gehört habe, werde ich angemessen und zum Wohle der Welt handeln. Sonst werde ich nichts unternehmen.

Die Minister erwiderten:
Höre, oh Monarch, alles, was du gefragt hast. Höre alles über das Leben deines berühmten Vaters und wie der König diese Welt verließ. Dein Vater war tugendhaft, edel, hochbeseelt und immer ein Beschützer des Volkes. Höre, wie dieser Hochbeseelte sich einst auf Erden verhielt. Wie die Verkörperung von Tugend und Gerechtigkeit selbst beschützte der wahrhafte und der Tugend zugeneigte Monarch die vier Kasten, welche mit der Ausübung ihrer jeweiligen Pflichten beschäftigt waren. Er beschützte die Göttin Erde mit unvergleichlicher Heldenkraft und vom Glück gesegnet. Es gab niemanden, der ihn haßte, und er selbst haßte niemanden. Wie Brahma war er allen Wesen gleichgesinnt. Oh Monarch, er beschützte unvoreingenommen die Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras, und alle folgten zufrieden ihren speziellen Pflichten. Er unterstützte Witwen und Waisen, Verstümmelte und Arme. Er war gutaussehend und allen Wesen wie ein zweiter Soma (Mond). Er schätzte seine Untertanen und gewährte ihre Zufriedenheit, war mit Glück gesegnet, sprach die Wahrheit, hatte gewaltige Kraft, und war ein Schüler von Saradwat in der Kunst der Waffen. Oh Janamejaya, dein Vater wurde von Govinda (Krishna) geliebt. Er war der Liebling aller Menschen und besaß großen Ruhm. Er wurde von Uttara geboren, als das Geschlecht der Kurus beinahe ausgelöscht war. Und daher wurde dieser Sohn des Abhimanyu auch Parikshit genannt (in einer erlöschenden Linie geboren). Er war in den Abhandlungen über die Pflichten eines Königs wohl gelehrt und mit allen edlen Eigenschaften versehen. Er hatte seine Leidenschaften unter völliger Kontrolle, war klug, hatte ein gutes Gedächtnis, praktizierte alle Tugenden, hatte die sechs Leidenschaften des kraftvollen Geistes besiegt, übertraf alle und war vollständig mit der Kunst der Moral und der Politik vertraut. Dein Vater herrschte für sechs Jahre über seine Untertanen. Dann starb er und wurde von allen betrauert. Nach ihm, oh Erster der Menschen, hast du den Thron im tausendjährigen Königreich der Kurus geerbt. Du wurdest als Kind gekrönt, und beschützt nun jedes Wesen.

Janamejaya sprach:
In unserer Dynastie wurde kein König geboren, der nicht nach dem Wohl seiner Untertanen getrachtet hätte und von ihnen nicht geliebt wurde. Erinnert euch nur an das Verhalten meiner Großväter (die Pandavas), die allseits große Taten wirkten. Wie starb mein mit vielen Tugenden gesegneter und edler Vater? Beschreibt mir alles, was geschah. Ich möchte es hören.

Und Sauti erzählte weiter:
Vom Monarchen auf diese Weise aufgefordert, erzählten die Minister, diese allseits dem Wohle ihres Königs zugeneigten Berater, genauestens, was damals passiert war.

Die Minister sprachen:
Oh König, dein Vater, der Beschützer der ganzen Erde, dieser Beste von allen, welche die heiligen Schriften achten, war aber auch der Jagd im Felde so sehr verfallen, wie Pandu mit dem mächtigen Arm, der Erste aller Bogenträger im Kampf. Er übergab uns alle Staatsaffären, von der trivialsten bis zur wichtigsten. Und eines Tages ging er in den Wald und durchbohrte mit einem Pfeil einen Hirsch. Er hatte das Tier verwundet und folgte ihm mit Schwert und Köcher bewaffnet, allein und zu Fuß. Doch er konnte den verlorenen Hirsch nicht finden. Mit seinen sechzig Jahren wurde er schnell müde, hungrig und schwach. Dann entdeckte er einen hochbeseelten Rishi im tiefen Wald. Der König befragte den Rishi, der gerade einem Schweigegelübde folgte, und erhielt keine Antwort. Matt und hungrig wie er war, ärgerte sich der König über den schweigenden Rishi, der bewegungslos dasaß, wie ein Stück Holz. Tatsächlich wußte der König nichts von seinem Schweigegelübde, und so beleidigte der wütende König den Rishi. Oh Hervorragender des Bharata Geschlechts, der König, dein Vater, nahm vom Boden mit der Spitze seines Bogens eine tote Schlange auf und legte sie auf die Schulter des Munis mit der reinen Seele. Der weise Mann sprach kein Wort, weder gut noch schlecht, und wurde nicht zornig. Er blieb sitzen, wie er war, und ertrug die tote Schlange auf seiner Schulter.

Kapitel 50 - Die Minister erzählen die Geschichte von König Parikshit

Die Minister erzählten weiter:
Nun, oh König der Könige, nachdem er die tote Schlange auf die Schulter des Munis gelegt hatte, ging der von Hunger und Anstrengung erschöpfte König in seine Hauptstadt zurück. Der Rishi hatte einen Sohn namens Sringin, den eine Kuh geboren hatte. Er war weithin bekannt für seine große Kraft und Energie, aber auch dafür, daß er schnell erregbar war. Zu dieser Zeit lebte er bei seinem Lehrer und ehrte ihn. Vom Lehrer heimgesandt, hörte Sringin unterwegs von einem Freund von der Beleidigung seines Vaters durch deinen Vater. Er erfuhr, daß sein Vater so bewegungslos wie ein Stück Holz und ohne eigenes Verschulden auf seiner Schulter eine tote Schlange trug. Oh König, der Rishi, den dein Vater kränkte, war ernsthaft in seine Buße versunken, dieser Beste der Munis, kontrollierte seine Leidenschaften, war rein und allseits in wunderbare Taten vertieft. Seine Seele war erleuchtet durch asketische Entsagung, und seine Organe und deren Funktionen waren unter vollständiger Kontrolle. Sowohl seine Praxis und auch seine Rede waren angenehm. Er war zufrieden und ohne Habsucht. Er war ohne Niederträchtigkeit jeglicher Art und ohne Böses. Er war alt und befolgte das Schweigegelübde. Und er war eine Zuflucht für alle Wesen, die ihn in der Not aufsuchten. Solcherart war der Rishi, den dein Vater kränkte.

Doch der Sohn des Rishi verfluchte deinen Vater im Zorn. Obwohl er jung an Jahren war, so verfügte der Mächtige über asketischen Glanz wie ein Alter. Schnell berührte er Wasser und sprach im Zorn, als ob er in spiritueller Energie strahlte, folgende, deinen Vater betreffende Worte: „Schaut die Kraft meiner Askese! Meinen Worten folgend wird die mächtige Schlange Takshaka mit ihrem schnellwirkenden Gift innerhalb von sieben Tagen diesen Lump verbrennen, der eine tote Schlange auf meinen Vater legte.“ Nachdem er dies ausgesprochen hatte, ging er zu seinem Vater und erzählte ihm vom Fluch. Der Tiger unter den Rishis sandte daraufhin einen Schüler namens Gaurmukha mit liebenswertem Betragen und vielen Tugenden zu deinem Vater. Dieser gab die Worte seines Meisters an deinem Vater weiter, nachdem er sich etwas ausgeruht hatte: „Du wurdest, oh König, von meinem Sohn verflucht. Takshaka wird dich in sieben Tagen vergiften. Sei also achtsam, oh König.“ Oh Janamejaya, als dein Vater diese schrecklichen Worte vernommen hatte, traf er jegliche Vorkehrung, um die gewaltige Schlange Takshaka abzuwehren. Am siebten Tag plante der Brahmane Kasyapa zu deinem Vater zu gehen. Doch Takshaka entdeckte Kasyapa, und der Prinz der Schlangen sprach zum Rishi Kasyapa ohne Zeit zu verlieren: „Wohin gehst du so schnell und welches Geschäft planst du?“ Kasyapa antwortete: „Oh Brahmane, ich gehe zum König Parikshit, dem Besten der Kurus. Er soll heute durch das Gift der Schlange Takshaka verbrannt werden. Und ich beeile mich, zu ihm zu kommen, damit ich ihn heilen kann, und er nicht von der Schlange getötet wird.“ Takshaka meinte dazu: „Warum willst du den König wiederbeleben, nachdem ich ihn gebissen habe? Ich bin dieser Takshaka. Oh Brahmane, werde Zeuge von der wunderbaren Kraft meines Giftes. Du bist nicht in der Lage, den Monarchen wiederzubeleben, wenn ich ihn gebissen habe.“ Sprach's und biß den Herrn des Waldes, einen Banian Baum. Sofort verbannte der Baum zu Asche. Aber Kasyapa, oh König, gab ihm das Leben zurück. Doch Takshaka brachte den Rishi von seinem Vorhaben ab, indem er sprach: „Sag mir dein Begehr.“ Kasyapa antwortete: „Ich gehe, weil ich mir Reichtum wünsche.“ Da sprach Takshaka mit sanften Worten zum hochbeseelten Kasyapa: „Oh du Sündenloser, nimm von mir mehr Reichtum, als du vom Monarchen erwartet hast, und kehre um.“ Dies tat Kasyapa. Er nahm sich allen gewünschten Reichtum von Takshaka und kehrte um.

Danach kam Takshaka in Verkleidung zum Palast und vernichtete mit dem Feuer seines Giftes deinen tugendhaften Vater, der alle Vorkehrungen getroffen hatte. Danach wurdest du, oh Tiger unter den Männern, auf den Thron gesetzt. Oh Bester der Monarchen, nun haben wir dir alles erzählt, was wir gehört und gesehen haben, obwohl die Geschichte grausam und gräßlich ist. Du weißt nun alles über das Mißgeschick deines Vaters und die Kränkung des Rishi Utanka. Entscheide nun, was folgen soll.

Da fragte Janamejaya:
Vom wem habt ihr die wunderbare Geschichte vom Banian Baum erfahren, als dieser Herr der Wälder von Takshaka zu Asche verbrannt und dann von Kasyapa wieder zum Leben erweckt wurde? Mein Vater wäre sicher nicht gestorben, denn das Gift wäre von Kasyapas Mantras neutralisiert worden. Diese Schlimmste der Schlangen mit der sündigen Seele, dieser Takshaka dachte bei sich, wenn der Brahmane den von mir gebissenen König wiederbelebt, dann lacht die Welt über mich und sagt: „Takshaka hat kein Gift mehr.“ Sicher hat er das gedacht und den Brahmanen besänftigt. Ich habe jedenfalls schon ein Mittel ersonnen, wie ich ihn bestrafen werde. Doch erst möchte ich hören, wie ihr davon erfahren habt, was in der tiefen Einsamkeit des Waldes geschah, besonders die Worte Takshakas und Kasyapas Rede. Wenn ich das vernommen habe, werde ich Mittel ergreifen, das Geschlecht der Schlangen auszulöschen.

Die Antwort der Minister lautete:
Erfahre von ihm, oh König, der uns von dem Gespräch zwischen dem König der Schlangen und dem König der Brahmanen erzählte. Ein Mann hatte den Baum erklommen, um trockene Zweige für ein heiliges Opferfeuer zu sammeln. Dabei wurde er weder von der Schlange noch vom Brahmanen wahrgenommen. Und oh König, er wurde zugleich mit dem Baum zu Asche verbrannt und durch die Kraft des Brahmanen auch wieder mit dem Baum zum Leben erweckt. Dieser Mann, der Diener eines Brahmanen, kam zu uns und hat uns alles erzählt, was zwischen Takshaka und dem Brahmanen geschah. Nun, oh König, haben wir dir alles erzählt, was wir gesehen und gehört haben. Befiehl, was folgen soll.

Und Sauti erzählte weiter:
Nachdem König Janamejaya den Worten seiner Minister gelauscht hatte, begann er kummervoll zu weinen und seine Hände aneinander zu pressen. Der lotusäugige König atmete lang und schwer, stieß heiße Seufzer aus, vergoß Tränen und schrie laut und entsetzt auf. Von Kummer und Elend geschüttelt, dachte er eine Weile nach, als ob er etwas in seinem Geiste beschloß, berührte Wasser, und sprach dann zornig zu seinen Ministern, während er viele Tränen vergoß.

Janamejaya verkündete:
Ich habe eure Geschichte über den Aufstieg meines Vaters in den Himmel gehört. Erfahrt nun meinen festen Beschluß. Ich denke, es sollte keine Zeit mehr verloren werden, um den Schaden, den Takshaka meinem Vater antat, zu rächen. Er tötete meinen Vater, und Sringin war dabei nur ein Vorwand für ihn. Aus reiner Boshaftigkeit ließ er Kasyapa umkehren. Wenn dieser Brahmane hier angekommen wäre, würde mein Vater noch leben. Welchen Schaden hätte er genommen, wenn der König durch Kasyapas Gunst und die Vorkehrungen der Minister sein Leben wiedergewonnen hätte? Aus Unwissenheit vor den Wirkungen meines Zorns hielt er Kasyapa, den er nicht besiegen konnte, davon ab, zu meinem Vater zu kommen. Die Ungerechtigkeit des niederträchtigen Takshakas ist groß, wenn er dem Brahmanen Kasyapa Reichtum gab, um ihn davon abzuhalten, den König zu retten. Ich muß mich am Feind meines Vaters rächen, mir selbst, Rishi Utanka und euch allen zuliebe.

Kapitel 51 - König Janamejaya beschließt das Schlangenopfer

Sauti sprach:
Nach diesen Worten des ruhmreichen Königs äußerten die Minister ihre Zustimmung. Und der Monarch sprach seinen Entschluß aus, ein Schlangenopfer durchzuführen. Dann rief dieser Herr der Erde, der Tiger des Bharata Geschlechts und Sohn des Parikshit, seine Priester und Ritwijas zu sich. Mit vollendeter Rede erklärte Janamejaya ihnen die große Aufgabe: „Ich muß mich an dem Schuft Takshaka rächen, der meinen Vater tötete. Sagt mir, was zu tun ist. Wißt ihr um eine Möglichkeit, bei der ich die Schlange Takshaka mit allen Freunden und Verwandten ins lodernde Feuer werfen kann? Ich wünsche, diesen Schurken zu verbrennen, genau wie er einst meinen Vater mit seinem Gift verbrannte.“ Die Priester antworteten: „Es gibt, oh König, ein großes Opfer, was sich die Götter selbst für dich ausdachten. Es wird als Schlangenopfer in den Puranas erwähnt. Oh König, du allein und niemand sonst kann es vollbringen. Die in den Puranas bewanderten Männer haben uns von solch einem Opfer erzählt.“

Sauti fuhr fort:
Oh Hervorragender, nach diesen Worten sah der königliche Weise die Schlange Takshaka schon in den lodernden Schlund von Agni, dem Verschlinger der Opferbutter, eintauchen und zu Asche verbrennen. Dann sprach der König zu den Mantra geübten Brahmanen: „Ich werde die Vorbereitungen für das Opfer anweisen. Sagt mir, was alles nötig ist.“ Da wiesen die in den Shastren gelehrten Ritwijas den Schriften folgend ein Stück Land als Opferplatz aus. Der Opferplatz war bald mit friedvollen Brahmanen, wertvollen Waren, kostbaren Dingen und Reis gefüllt. Dem König wurde gemäß der Regeln und seinem Wunsch folgend die Leitung des Opfers übergeben. Doch noch vor Beginn des Schlangenopfers passierte etwas sehr Wichtiges, das eine Störung des Opfers ankündigte. Denn als der Opferplatz eingerichtet wurde, sprach ein sehr kluger, in den Puranas gelehrter Bauarbeiter aus der Kaste der Sutas, der sich hervorragend in der Kunst der Fundamente auskannte: „Das Land, auf dem der Opferplatz errichtet wird und auch die Zeit, als er vermessen wurde, zeigen an, daß das Opfer nicht vollendet werden wird. Ein Brahmane wird der Grund hierfür sein.“ Als der König dies erfahren hatte, gab er den Torwächtern noch vor Beginn des Opfers den Befehl, niemanden ohne seine Erlaubnis einzulassen.

Kapitel 52 - Der Untergang der Schlangen im Opferfeuer

Sauti erzählte:
Dann begann das Schlangenopfer auf rechte Art und Weise. Die Opferpriester waren Experten in ihrer jeweiligen Aufgabe. Mit vom Rauch geröteten Augen und in schwarze Kleidung gehüllt fütterten sie das Opferfeuer mit geklärter Butter (Ghee) und murmelten die passenden Mantras. Und sie ließen die Herzen aller Schlangen vor Furcht erzittern, als sie die geklärte Butter in den Mund von Agni schütteten und dabei die Namen der Schlangen aufzählten. Denn die genannten Schlangen fielen nacheinander betäubt und mitleiderregend nach den anderen rufend ins lodernde Feuer. Aufgebläht und schwer atmend, mit Köpfen und Schwänzen ineinander verschlungen kamen sie in großer Anzahl und stürzten in die lodernde Flamme. Die weißen, schwarzen und blauen, die alten und jungen, die kurzen und die langen - sie alle zog es gleichermaßen mit großer Gewalt in dieses Beste aller Feuer. Hunderte, Tausende und Zehntausende von ihnen hatten die Kontrolle über ihre Körper verloren und vergingen unter lautem Geschrei. Unter denen, die starben, glichen manche Pferden, andere den Rüsseln von Elefanten, manche hatten riesige Körper und waren so stark wie wilde Elefanten. Sie hatten verschiedenen Farben, schnellwirkendes Gift, schauten so gräßlich aus wie Keulen mit eisernen Stacheln, waren enorm stark und immer dem Beißen zugetan. Sie alle fielen unter dem Fluch ihrer Mutter ins Feuer.

Kapitel 53 - Das große Schlangenopfer

Saunaka fragte:
Wer waren die großen Rishis, welche die Opferpriester im Schlangenopfer des weisen König Janamejayas aus der Dynastie der Pandavas wurden? Wer waren die Sadasyas (Beisitzer) in diesem fürchterlichen Opfer, welches so furchtbar und elend für die Schlangen war? Erzähl uns alle Einzelheiten, oh Sohn des Suta, damit wir erfahren, wer mit den Ritualen beim Schlangenopfer betraut war.

Sauti antwortete:
Ich werde euch die Namen der Weisen nennen, welche die Ritwikas und Sadasyas des Monarchen wurden. Der Brahmane Chandabhargava war der Hotri (auch Hota, der Agni dienende Priester) in diesem Opfer. Er hatte einen hervorragenden Ruf, stammte aus dem Geschlecht des Chyavana und war der Beste unter denen, welche die Veden kannten. Der gelehrte und alte Brahmane Kautsa wurde der Udgata, der Sänger der vedischen Hymnen. Jaimini wurde der Brahma, und Sarngarva und Pingala die Adhvaryus (die für den praktischen Teil des Opfers zuständigen Priester). Vyasa mit seinen Söhnen und Schülern, nebst Uddalaka, Pramataka, Swetaketu, Asita, Devala, Narada, Parvata, Atreya, Kundajathara, der Brahmane Kalaghata, Vatsya, der alte und allseits in Japa (das Wiederholen von Mantras) und das Studium der Veden vertiefte Srutasravas, Kohala, Devasarman, Maudgalya, Samasaurava und viele andere Brahmanen, welche die Veden studiert hatten, waren die Sadasyas in diesem Opfer des Sohnes von Parikshit.

Als die Ritwijas begannen, geklärte Butter ins Opferfeuer zu gießen, da stürzten die gräßlichen Schlangen, die sonst allen Wesen Angst einjagten, in die Flammen. Das Fett und das Mark der unaufhörlich verbrennenden Schlangen sammelte sich zu Flüssen. Die Atmosphäre war erfüllt von einem unerträglichen Gestank und den unablässigen und herzzerreißenden Schreien der bereits brennenden oder noch in der Luft über dem Feuer hängenden Schlangen.

Als Takshaka, der Prinz der Schlangen, erfuhr, daß König Janamejaya mit dem Opfer begonnen hatte, begab er sich zum Palast von Indra. Und diese Beste der Schlangen erzählte ihm alles, was geschehen war, und suchte in panischem Schrecken Zuflucht bei Indra, seine eigene Schuld bekennend. Zufrieden sprach Indra zu ihm: „Oh Prinz der Schlangen, Takshaka, du hast hier nichts zu befürchten. Um deinetwillen wurde der Große Vater von mir besänftigt. Habe keine Angst und entlaß die Furcht aus deinem Herzen.“

Und Sauti erzählte weiter:
Solcherart ermutigt verweilte die Beste der Schlangen, Takshaka, freudig und glücklich in Indras Heimstatt. Doch Vasuki war sich wohl bewußt, daß unablässig Schlangen im Feuer verbrannten und daß von seiner Familie nur noch einige wenige übrig waren. Ihn befiel großer Kummer, und das Herz des Königs der Schlangen war kurz davor zu brechen. Er rief seine Schwester zu sich und sprach zu ihr: „Oh liebenswerte Schwester, mein Körper glüht und ich erkenne nicht mehr die Himmelsrichtungen. Ich bin kurz davor, bewußtlos zu Boden zu sinken. Meine Gedanken wirbeln, die Sicht schwindet und mein Herz zittert. Vielleicht falle auch ich noch heute betäubt in dieses lodernde Opferfeuer. Das Opfer des Sohnes von Parikshit hat die Vernichtung unserer Rasse zum Ziel. Es ist offensichtlich, daß ich ins Reich des Königs der Toten gezogen werde. Die Zeit ist gekommen, oh meine Schwester. Dafür übergab ich dich dem Rishi Jaratkaru. Beschütze uns und unsere Verwandten. Oh beste Frau im Geschlecht der Schlangen, Astika soll das laufende Opfer beenden. Der Große Vater selbst verriet mir dies vor langer Zeit. So geh, mein Kind, und bitte deinen lieben Sohn, der die Veden bestens kennt und sogar von den Alten geachtet wird, mich und diejenigen, die von mir abhängen, zu beschützen.“

Kapitel 54 - Astika begibt sich zum Opfer

Sauti sprach:
Da rief die Schlangendame Jaratkaru ihren Sohn herbei und erzählte ihm, was Vasuki, der König der Schlangen, ihr gesagt hatte: „Oh Sohn, die Zeit ist gekommen, den Zweck zu erfüllen, für den ich von meinem Bruder mit deinem Vater verheiratet wurde. Tue also, was nötig ist.“ Daraufhin fragte Astika: „Warum wurdest du von meinem Onkel an meinen Vater übergeben, oh Mutter? Erzähl mir alles wahrheitsgemäß, damit ich tun kann, was angemessen ist.“

Sauti fuhr fort:
Jaratkaru, die Schwester des Schlangenkönigs, war immer bereit, ihrer Familie Gutes zu tun, und vom allgemeinen Kummer bewegt, hob sie an zu sprechen.

Jaratkaru erzählte:
Nun Sohn, es wird gesagt, daß Kadru die Mutter aller Schlangen ist. Höre, warum sie ihre Söhne im Zorn verfluchte. Sie sprach zu den Schlangen: „Da ihr euch weigertet, die Farbe des Königs der Pferde, Uchaisrava, zu verändern, um damit mit unserer Wette Vinata zur Sklavin zu machen, soll der, dessen Wagenlenker Vayu ist (Agni), euch alle im Opfer des Janamejaya verbrennen. In diesem Opfer werdet ihr vergehen und alle in die Bereiche der unerlösten Geister eingehen.“ Der Große Vater stimmte ihrem Fluch zu mit: „So sei es.“ Vasuki hatte sowohl den Fluch als auch die Worte Brahmas vernommen und suchte Hilfe bei den Göttern, nachdem der Ozean gequirlt war, oh Kind. Und die Götter, welche ihr Ziel erreicht und sich das Amrit gewonnen hatten, traten mit ihrem Bruder Vasuki an der Spitze vor den Großen Vater. Alle Götter nebst Vasuki versuchten Ihn, den Lotusgeborenen, gefällig zu stimmen, damit er den Fluch zunichte mache. Die Götter baten: „Oh Herr, Vasuki, der König der Schlangen, fühlt große Sorge um seine Verwandten. Wie kann der Fluch seiner Mutter erfolglos werden?“ Und Brahma antwortete darauf: „Jaratkaru wird sich ein Weib nehmen mit Namen Jaratkaru. Der von ihr geborene Brahmane wird die Schlangen erlösen.“

Nach diesen Worten übergab mich Vasuki, der Erste der Schlangen, deinem hochbeseelten Vater, oh du Göttergleicher, lange bevor das Schlangenopfer begann. Aus dieser Heirat wurdest du geboren. Nun ist die Zeit gekommen. Es ist an dir, uns vor der Gefahr zu bewahren. Es ist an dir, meinen Bruder und mich selbst vor dem Feuer zu retten, so daß unsere Erlösung, für die ich mit deinem weisen Vater verheiratet wurde, nicht unerfüllt bleibe. Was sagst du dazu, mein Sohn?

Sauti fuhr fort:
Da sprach Astika zu seiner Mutter: „Ja, ich werde die Schlangen retten.“ Dann wandte er sich an den trauernden Vasuki und flößte ihm neues Leben ein mit den Worten: „Oh Vasuki, du Beste der Schlangen, du großes Wesen, ich sage wahrlich: Ich werde die Schlangen von diesem Fluch erretten. Sei froh, oh Schlange. Es gibt keine Furcht mehr. Ich werde mich ernsthaft bemühen, damit Gutes geschehe. Niemand kann sagen, daß meine Rede sich je als falsch erwiesen hätte, weder im Scherz, noch bei einer so ernsten Angelegenheit wie dieser. Darum brauche ich nichts weiter zu sagen, oh Onkel. Ich gehe heute noch zum opfernden Monarchen Janamejaya, und werde ihn mit lieben Worten vermischt mit Segnungen erfreuen, damit er das Opfer anhalten möge, oh Hervorragender. Oh Hochbeseelter, oh König der Schlangen, vertraue in alle meine Worte. Glaube mir, mein Entschluß kann nicht unerfüllt bleiben.“ Da sprach Vasuki: „Oh Astika, mein Kopf schwankt und mein Herz bebt. Durch den Fluch meiner Mutter kann ich die Himmelsrichtungen nicht mehr erkennen.“ Und Astika beruhigte ihn nochmals: „Du Beste der Schlangen, gräme dich nicht länger. Ich werde deine Furcht vor dem lodernden Feuer zerstreuen. Ich werde die gräßliche Strafe, die wie das Feuer am Ende des Yuga brennt, zum Erliegen bringen. Nähre deine Angst nicht länger.“

Und Sauti erzählte weiter:
Dann begab sich dieser Beste der Brahmanen, Astika, eilends zum mit allen Verdiensten gesegneten Opfer des Janamejaya, indem er die schreckliche Furcht von Vasukis Herzen nahm und, wie sie war, sich selbst aufbürdete. Als Astika am Opferplatz ankam, beschaute er sich das hervorragende Opfer mit den vielen Sadasyas, deren Glanz der Sonne oder Agni glich. Doch dem Besten dieser Brahmanen wurde der Eintritt vom Torhüter verwehrt. So erfreute der mächtige Asket die Torhüter mit lieben Worten und Segnungen, denn er wünschte einzutreten. Nachdem der Tugendhafteste unter den Tugendhaften in den vorzüglichen Opferplatz eingetreten war, begann er den König der ruhmreichen Taten, die Priester, Beisitzer und auch das heilige Feuer zu verehren.

Kapitel 55 - Astika lobt das Opfer

Astika sprach:
Auch Soma, Varuna und Prajapati führten in alter Zeit ihre Opfer durch. Doch dein Opfer, oh Bester der Bharatas und Sohn des Parikshit, ist keinesfalls minderwertiger als jene. Segen über jene, die uns lieb sind! Indra führte hundert Opfer durch. Doch dein Opfer, oh Bester der Bharatas, gleicht zehntausend Opfern von Indra. Segen über jene, die uns lieb sind! Dein Opfer gleicht dem von Yama, dem von Harimedha oder dem von König Rantideva, oh Bester der Bharatas und Sohn des Parikshit. Segen über jene, die uns lieb sind. Dein Opfer ist wie das von Maya, König Sasabindu oder König Vaishravana. Es gleicht dem Opfer von Nriga, Ajamida, oder dem Sohn von Dasaratha, oh Bester der Bharatas und Sohn des Parikshit. Segen über jene, die uns lieb sind! Dein Opfer ist wie das von König Yudhishthira, dem Göttersohn, der zum Geschlecht von Ajamida gehörte, welches sogar im Himmel bekannt ist, oh Bester der Bharatas und Sohn des Parikshit. Segen über jene, die uns lieb sind. Dein Opfer gleicht dem vom inselgeborenen Vyasa, dem Sohn von Satyavati, in dem er selbst der Oberpriester war, oh Bester der Bharatas und Sohn des Parikshit. Segen über jene, die uns lieb sind. Diese hier sitzenden, gelehrten Männer, die dein Opfer durchführen und es dem von Indra gleichen lassen, strahlen wie die Sonne. Für sie bleibt nichts zu erkennen übrig, und die Gaben, die man ihnen macht, werden unerschöpflich. Es ist meine Überzeugung, daß deinem Priester Vyasa kein anderer Priester auf Erden gleicht. Seine Schüler werden pflichtbewußte Priester werden und über die Erde wandern. Der hochbeseelte Empfänger aller Gaben (Agni) wird auch Vibhavasu und Chitrabhanu genannt. Sein Lebenssamen ist aus Gold, seine Flammen lodern den Gerechten, und sein Pfad ist mit schwarzem Rauch gekennzeichnet. Er trägt deine Gaben aus geklärter Butter zu den Himmlischen. Es gibt keinen anderen Monarchen in der Welt der Menschen, der seine Untertanen so beschützt wie du. Ich freue mich sehr über deine beständige Enthaltsamkeit. Wahrlich, du bist entweder Varuna, Yama oder König Dharma, der Gott der Gerechtigkeit. Wie Indra selbst mit seinem Donnerblitz in der Hand beschützt du in dieser Welt alle Wesen. Es gibt keinen Mann in dieser Welt, der so groß ist wie du, und keinen Monarchen, der solche Opfer zelebriert. Darin gleichst du Khatwanga, Nabhaga und Dilipa. In Heldenkraft gleichst du Yayati und Mandhatri. In Glanz ähnelst du der Sonne, und in deinen hervorragenden Gelübden gleichst du Bhishma. Du bist ein wahrer König. Wie Valmiki verhüllst du deine Macht. Wie Vasishta kontrollierst du deinen Zorn. Deine Herrschaft gleicht der von Indra. Und dein Glanz strahlt wie der von Narayana. Wie Yama sprichst du Recht. Wie Krishna ziert dich jede Tugend. Du bist das Heim für Vermögen und Glück, welches zu den Vasus gehört. Du bist die Quelle aller Opfer. An Stärke gleichst du König Dambhodbhava. Wie Rama, der Sohn von Jamadagni, kennst du die Schriften und Waffen. In Energie gleichst du den Rishis Aurva und Trita. Und wie König Bhagiratha verheißen schon deine Blicke Respekt.

Sauti sprach:
Mit diesen Worten erfreute Astika alle, den König, die Beisitzer, die Opferpriester und das Opferfeuer. König Janamejaya erkannte alle Zeichen und Hinweise, die sich ringsum manifestierten, und sprach zu Astika wie folgt.

Kapitel 56 - Astika wünscht den Abbruch des Opfers

Janamejaya sagte:
Obwohl er nur ein Junge ist, spricht er wie ein weiser alter Mann. Ich denke, er ist gar kein Junge, denn er ist weise und alt. Ich wünsche, ihm einen Segen zu gewähren. Gebt mir die nötige Erlaubnis, ihr Brahmanen.

Die Brahmanen sprachen:
Ein Brahmane verdient den Respekt des Königs, auch wenn es nur ein Junge sein mag, und um so mehr, wenn er gelehrt ist. Dieser Junge verdient die Erfüllung all seiner Wünsche durch dich, doch nicht, bevor Takshaka in schnellem Fluge hier eintrifft.

Sauti erzählte weiter:
Doch der König war geneigt, dem jungen Brahmanen einen Wunsch zu gewähren und sprach: „Frag nach einem Segen.“ Doch der Hotri war darob verstimmt und sagte: „Takshaka ist noch nicht zum Opfer erschienen.“ Janamejaya antwortete ihm: „Versucht euer Bestes, damit mein Opfer zu einem erfolgreichen Ende kommt. Übt eure Macht aus, damit Takshaka bald hierher kommt. Er ist mein Feind.“ Die Priester erwiderten: „Oh König, Takshaka lebt aus Furcht im Heim Indras. Das sagen uns die Schriften und auch das Feuer.“

Und Sauti fuhr fort:
Dies hatte der ruhmreiche Suta Lohitakshya, welcher in den Puranas erfahren war, bereits vorhergesagt. Und vom König aus gegebenem Anlaß erneut befragt, sprach er zum Monarchen: „Herr, was die Brahmanen sagen, ist wahr. Aus den Puranas weiß ich, daß Indra ihm einst einen Segen gewährte, indem er sagte: „Lebe bei mir im Verborgenen, und Agni wird dich nicht verbrennen.““ Nach diesen Worten wurde der opfernde König sehr traurig und drängte den Hotri, seine Pflicht zu tun. Und als der Hotri mit den entsprechenden Mantras geklärte Butter ins Opferfeuer goß, da erschien Indra selbst. Der ruhmreiche Gott kam mit seinem Wagen, verehrt von allen Göttern, die ihn umgaben, und von gewaltigen Wolken, himmlischen Sängern und vielen Scharen himmlischer Tänzerinnen gefolgt. Nur die ängstliche Schlange Takshaka hielt sich in seinen Gewändern versteckt und war nicht zu sehen. Doch der König hatte in seinem zornigen Geist die Vernichtung von Takshaka beschlossen und sprach noch einmal zu seinen Mantra kennenden Brahmanen: „Oh Brahmanen, wenn die Schlange Takshaka im Reiche Indras lebt, dann werft ihn mitsamt Indra ins Feuer.“

Und Sauti fuhr fort:
Von König Janamejaya auf diese Weise gedrängt, goß der Hotri mehr und mehr Göttergaben ins Feuer und nannte Takshakas Namen, welcher daraufhin für einen kurzen Moment bei Indra im Himmel ängstlich und besorgt sichtbar wurde. Und Indra war zutiefst alarmiert, als er dieses mächtige Opfer sah, ließ Takshaka fallen und kehrte eilends in sein eigenes Reich zurück. In Abwesenheit von Indra näherte sich nun Takshaka, dieser Prinz der Schlangen, völlig bewußtlos vor Angst den Flammen des Opferfeuers durch die Kraft der Mantras. Da sprachen die Priester: „Oh König der Könige, das Opfer ist jetzt ausgeführt. Nun kannst du diesem Besten der Brahmanen, Astika, einen Wunsch gewähren, oh Herr.“ Sogleich sprach Janamejaya: „Oh du Unermeßlicher, du mit den kindlichen und hübschen Gesichtszügen, ich möchte dir einen würdigen Wunsch erfüllen. Bitte mich also um das, was du dir in deinem Herzen ersehnst. Ich verspreche dir, daß ich ihn dir erfüllen werde, auch wenn er unerfüllbar erscheint.“ Noch einmal sprachen die Priester: „Schau, oh Monarch, Takshaka kommt unter deine Kontrolle. Seine gräßlichen Schreie und sein lautes Gebrüll sind weithin hörbar. Sicher wurde die Schlange vom Träger des Donners (Indra) verlassen. Sein Körper wurde unkontrollierbar gemacht durch unsere Mantras. Schau, dieser König der Schlangen fällt aus dem Himmel. Er windet sich bewußtlos und atmet laut.“

Doch bevor Takshaka, der König der Schlangen, ins Opferfeuer fallen konnte, sprach Astika flugs: „Oh Janamejaya, wenn du mir einen Segen gewähren willst, dann beende dein Opfer und laß keine Schlangen mehr ins Feuer fallen.“

Sauti sprach:
Oh Brahmane, als Janamejaya, der Sohn von Parikshit, diese Bitte von Astika vernahm, bedauerte er sie sehr und sprach zu Astika: „Oh Ruhmreicher, ich werde dir alles geben: Gold, Silber, Kühe, was immer du begehrst. Doch laß mein Opfer nicht hier enden.“ Standhaft erwiderte Astika: „Ich frage dich nicht nach Gold, Silber oder Kühen, oh Monarch. Laß das Opfer enden und meine Verwandten mütterlicherseits erlöst sein.“ Und immer wieder bat der Sohn von Parikshit den Astika: „Bester Brahmane, oh Gesegneter, bitte um einen anderen Segen.“ Doch jener ließ sich nicht beirren und fragte nicht nach etwas anderem. Daraufhin sprachen alle mit den Veden vertrauten Brahmanen einstimmig zum König: „Gewähre dem Brahmanen seinen gewünschten Segen!“

Kapitel 57 - Die Namen der Schlangen, die im Opfer verbrannten

Saunaka sprach:
Oh Sohn eines Suta, ich wünsche die Namen der Schlangen zu erfahren, welche im Schlangenopfer ins Feuer fielen.

Sauti antwortete:
Viele tausend, zehntausend und millionen Schlangen wurden dem Feuer geopfert. Oh vorzüglicher Brahmane, groß ist ihre Zahl, und ich bin nicht in der Lage, sie alle aufzuzählen. So höre denn die Namen der wichtigsten Schlangen, soweit ich mich an sie erinnere. Lausche zuerst den Namen der großen Schlangen aus Vasukis Familie, die mit den blauen, roten und weißen Körpern, welche mit ihren riesigen Leibern schrecklich anzuschauen waren und über tödliches Gift verfügten. Hilflos, elend und vom Fluch ihrer Mutter verfolgt fielen sie ins Opferfeuer wie geklärte Butter. Aus Vasukis Geschlecht fielen Kotisa, Manasa, Purna, Cala, Pala Halmaka, Pichchala, Kaunapa, Cakra, Kalavega, Prakalana, Hiranyavahu, Carana, Kakshaka und Kaladantaka. Und oh Brahmane, auch aus Takshakas Familie fielen zahllose hochgeborene, gräßlich gestaltete und starke Schlangen dem lodernden Feuer zum Opfer. Hier sind ihre Namen: Puchchandaka, Mandalaka, Pindasektri, Ravenaka, Uchochikha, Carava, Bhangas, Vilwatejas, Virohana, Sili, Salakara, Muka, Sukumara, Pravepana, Mudgara, Sisuroman, Suroman und Mahahanu. Und aus der Familie von Airavata waren es Paravata, Parijata, Pandara, Harina, Krisa, Vihanga, Sarabha, Meda, Pramoda und Sauhatapana. Höre nun die Namen der Schlangen, welche in der Familie von Kauravya geboren wurden: Eraka, Kundala Veni, Veniskandha, Kumaraka, Vahuka, Sringavera, Dhurtaka, Pratara und Astaka. Nun höre die Namen der Schlangen, welche stark und so schnell wie der Wind waren, hochgiftig und aus der Familie von Dhritarashtra: Sankukarna, Pitharaka, Kuthara, Sukhana, und Shechaka, Purnangada, Purnamukha, Prahasa, Shakuni, Dari, Amahatha, Kumathaka, Sushena, Vyaya, Bhairava, Mundavedanga, Pisanga, Udraparaka, Rishabha, Vegavat, Pindaraka, Raktanga, Sarvasaranga, Samriddha, Patha und Vasaka, Varahaka, Viranaka, Suchitra, Chitravegika, Parasara, Tarunaka, Maniskandha und Aruni.

Oh Brahmane, nun habe ich dir die Namen der Schlangenanführer genannt, die weithin bekannt sind für ihre Taten. Doch ich kann nicht alle benennen, denn ihre Zahl ist zu groß. Auch kann ich nicht die Söhne dieser Schlangen, und die Söhne von diesen Söhnen aufzählen, welche im Feuer verbrannten. Es waren so viele! Manche von ihnen hatten drei Köpfe, manche sieben und andere zehn. Viele verfügten über Gift, welches brannte wie das Feuer am Ende des Yuga. Und viele sahen schrecklich aus. Sie alle brannten zu tausenden. Sie hatten gewaltige Körper, waren äußerst flink, so hoch wie Bergesgipfel, und so lang wie ein Yojana oder zwei. Sie konnten ihre Gestalt nach Belieben ändern, konnten jedes Maß an Kraft zu Hilfe rufen, waren hochgiftig und brannten doch im lodernden Feuer des großen Schlangenopfers, denn der Fluch ihrer Mutter lastete auf ihnen.

Kapitel 58 - Das Ende des Schlangenopfers

Sauti sagte:
Doch höre nun einen anderen wunderbaren Vorfall in Verbindung mit Astika. Als König Janamejaya kurz zuvor stand, Astika seinen Wunsch zu erfüllen, da blieb der von Indra verlassene Takshaka in den mittleren Luftschichten hängen, ohne zu fallen. Darüber wunderte sich König Janamejaya sehr, denn der von Angst gelähmte Takshaka fiel nicht ins Feuer, obwohl die Opfergaben auf rechte Weise in seinem Namen ins lichterloh brennende Feuer gegossen wurden.

Da fragte Saunaka:
Oh Suta, waren die Mantras der weisen Brahmanen nicht passend oder stark genug, weil Takshaka nicht ins Feuer stürzte?

Und Sauti antwortete:
Astika hatte zum bewußtlosen und von Indra fallengelassenen Takshaka, dieser Besten der Schlangen, dreimal gesagt: „Bleib! Bleib! Bleib!“ Und daraufhin blieb Takshaka mit gepeinigtem Herzen in der Luft stehen, wie jemand, der zwischen Himmel und Erde hängt.
Von den Sadasyas wieder und wieder bedrängt sprach der König endlich: „Laßt geschehen, was Astika wünscht. Beendet das Opfer, rettet die Schlangen, gewährt Astika Zufriedenheit und laßt die Worte des Suta wahr werden.“ Nachdem Astikas Wunsch nun erfüllt war, erhob sich lautes Jubelgeschrei im Himmel, und das Opfer des Sohnes von Parikshit, dem König des Pandava Geschlechts, kam zum Ende. König Janamejaya war’s zufrieden und übergab den Ritwijas, Sadasyas und allen Anwesenden reiche Schätze. Auch der Suta Lohitakshya, jener, welcher mit dem Bau von Gebäuden und Plattformen vertraut war und zu Beginn des Opfers vorhergesagt hatte, daß ein Brahmane das Opfer unterbrechen würde, bekam vom König viel Vermögen geschenkt. Mit ungewöhnlicher Freundlichkeit übergab ihm der König Nahrung und Kleidung und viele andere Dinge. Dann beendete er das Opfer mit den rechten Riten, behandelte Astika mit großem Respekt und entließ freudig den weisen und höchst zufriedenen Jungen nach Hause, denn er hatte sein Ziel erreicht. Der König entließ ihn mit den Worten: „Du mußt wiederkommen und in meinem großen Pferdeopfer einer meiner Sadasyas sein.“ Astika stimmte zu und kehrte überglücklich nach Hause zurück, denn er hatte den Monarchen freudig gestimmt und sein großes Ziel erlangt. Mit großer Freude kam er nach Hause, berührte die Füße von Onkel und Mutter, und erzählte ihnen alles, was geschehen war. Nachdem die Schlangen alles angehört hatten, herrschte gewaltiger Jubel und alle Ängste waren zerstreut. Alle freuten sich über Astika und wollten ihm einen Wunsch erfüllen. Sie sagten: „Oh Gelehrter, was sollen wir dir Gutes tun? Wir sind so froh, daß du uns gerettet hast. Was sollen wir für dich leisten?“

Und Astika sprach:
Laßt jene Brahmanen und alle Menschen, welche morgens oder abends mit Freude und Aufmerksamkeit diese heilige Geschichte meiner Tat lesen, keine Angst vor euch haben.

Da sprachen die Schlangen freudig: „Oh Neffe, es soll genauso sein, wie du sagst. Wir werden glücklich erfüllen, worum du bittest. Jene, die am Tage oder bei Nacht, an Astika, Artiman und Sunitha denken, werden keine Angst vor Schlangen haben. Jener soll keine Angst vor Schlangen haben, der sagt: „Ich rufe in meinem Geist den berühmten Astika, Sohn von Jaratkaru, den Jaratkaru gebar, den Astika, der die Schlangen erlöste beim großen Schlangenopfer. Bitte, ihr Schlangen mit dem guten Schicksal, beißt mich nicht. Seid gesegnet und geht wieder fort. Ihr giftigen Schlangen, erinnert euch an die Worte Astikas nach dem Schlangenopfer des Janamejaya.“ Wenn eine Schlange die Worte über Astika hört, und nicht vom Beißen abläßt, dann soll sich ihre Haube hundertfach spalten wie die Frucht des Sinsa Baumes.“

Und Sauti fuhr fort:
Nach diesen Worten der versammelten Schlangen war dieser Beste der Brahmanen sehr zufrieden, und der Hochbeseelte setzte sein Herz daran, fortzugehen. Der Retter der Schlangen beim großen Schlangenopfer stieg zu seiner Zeit in den Himmel auf und ließ Söhne und Enkelsöhne zurück. So habe ich dir die Geschichte von Astika erzählt, genau wie sie geschah. Ja, diese Geschichte zerstreut wahrlich alle Angst vor Schlangen. Oh Brahmane, du Bester des Bhrigu Geschlechts, wie dein Vorfahr Pramati sie seinem neugierigen Sohn Ruru einst freudig erzählte und wie ich sie von meinem Vater hörte, so habe ich dir die gesegnete Geschichte vom gelehrten Astika von Anfang bis Ende erzählt. Nun, oh Brahmane, du Bezwinger aller Feinde, du fragtest mich nach dieser heiligen Fabel von Astika, welche die Tugend vermehrt, nachdem du die Geschichte von Dundhuba vernommen hattest. Deine große Wißbegier sei nun gestillt.

Hier endet mit dem 58. Kapitel das Astika Parva des Adi Parva im gesegneten Mahabharata.

Adivansavatarana Parva - Ursprung der Familien

Kapitel 59 - Saunaka wünscht das Mahabharata des Vyasa zu hören

Saunaka sprach:
Oh Kind, du hast uns die ausführliche und große Geschichte von der Nachkommenschaft des Bhrigu von dessen Geburt an erzählt. Oh Sauti, ich bin sehr zufrieden mit dir. Nun bitte ich dich, mir die wundervolle und vielfältige Geschichte zu erzählen, die Vyasa dichtete. Und auch die Dinge möchte ich hören, welche sich die beim Schlangenopfer versammelten, ruhmreichen Sadasyas in den Zwischenzeiten dieses lang andauernden Opfers erzählten. Oh Sohn des Suta, ich möchte von dir den Inhalt dieser Geschichten erfahren, daher rezitiere alles für mich in voller Länge.

Sauti antwortete:
Die Brahmanen sprachen in den Pausen ihrer Pflichterfüllung über viele Dinge aus den Veden, während Vyasa die wunderbare und große Geschichte der Bharatas erzählte.

Saunaka meinte daraufhin:
Dann wünsche ich zuerst die heilige Geschichte namens Mahabharata zu hören. Sie verbreitet den Ruhm der Pandavas, und der inselgeborene Vyasa sorgte auf Wunsch des Königs Janamejaya dafür, daß sie zum Schlangenopfer erzählt wurde. Diese Dichtung entstand im meerestiefen, durch Yoga gereinigten Geist des großen Rishi. Du Bester der guten Männer, erzähle sie mir, oh Sohn des Suta. Mein Durst ist noch nicht gestillt von allem, was du bisher erzählt hast.

Und Sauti sprach:
Ich werde dir von Anfang bis Ende die große und vorzügliche Geschichte, genannt Mahabharata, erzählen, welche Vyasa dichtete. Oh Brahmane, lausche dem Ganzen, wie ich es mit großer Freude verkünde.

Kapitel 60 - Wie der Heilige Vyasa zum Schlangenopfer erscheint

Sauti begann:
Als der weise Vyasa erfahren hatte, daß König Janamejaya das große Schlangenopfer plante, begab er sich zum Opfer. Dieser Großvater der Pandavas wurde einst auf einer Insel im Fluß Yamuna von der Jungfrau Kali (Satyavati) geboren und von Parasara, Saktis Sohn, gezeugt. Sobald er geboren war, entwickelte der Ruhmreiche allein durch seinen Willen seinen Körper selbst und meisterte die Veden mit all ihren Zweigen und allen Geschichten. Er erreichte leicht, was weder durch Askese, Studium der Veden, Fasten, Gelübde oder Abstammung, noch durch Opfer erreichbar ist. Und dieser Beste in der Verwirklichung der Veden teilte als erstes die Veden in vier Teile. Der Rishi wußte um das höchste Brahman, kannte die Vergangenheit mittels Intuition, war heilig, wahrheitsliebend und ein großer Poet. Dieser ruhm- und tatenreiche Rishi zeugte auch Pandu, Dhritarashtra und Vidura, um das Geschlecht des Shantanu fortzuführen.

Als der hochbeseelte Rishi mit seinen in den Veden belesenen Schülern den Opferpavillon des königlichen Weisen betrat, erblickte er den dort thronenden König Janamejaya. Dieser saß entspannt zwischen all seinen Brahmanen und den kompetenten, Brahma gleichenden Priestern und Königen aus verschiedenen Ländern, welche das heilige Bad genommen hatten, gerade wie Lord Indra von den Himmlischen umgeben ist. Als dieser Erste der Bharatas den sich nähernden Rishi erblickte, erhob er sich schnell mit seiner Familie und dem Gefolge und ging dem Rishi freudig entgegen. Mit der Zustimmung seiner Brahmanen bot er dem Rishi einen goldenen Sitz an, wie Indra seinem Lehrer Vrihaspati. Nachdem sich der segengewährende und von den Himmlischen verehrte Rishi niedergelassen hatte, ehrte und grüßte ihn der König gemäß der in den Schriften niedergelegten Regeln. Dann bot der König seinem (Ur-Ur-Ur-) Großvater Vyasa Wasser zum Waschen der Füße und Ausspülen des Mundes an, auch Arghya und Kühe. Vyasa nahm freudig die Angebote des Königs entgegen und gebot, die Kühe nicht zu schlachten. Nach all diesen Ehrungen verneigte sich König Janamejaya vor seinem großen Großvater, setze sich freudig nieder und befragte ihn nach seinem Wohlergehen. Der ruhmreiche Rishi schaute wohlwollend auf den König und erkundigte sich seinerseits nach dessen Wohl. Dann grüßte er die Brahmanen, nachdem er zuvor von ihnen gegrüßt worden war.

Zu guter Letzt faltete Janamejaya mit all seinen Begleitern die Hände und fragte diesen Besten der Brahmanen:
Oh Brahmane, du hast mit deinen eigenen Augen die großen Taten der Kauravas und Pandavas gesehen. Ich möchte, daß du mir ihre Geschichte erzählst. Was war der Grund für die Zwietracht zwischen ihnen? Sie alle waren voller Tatendrang und tugendhaft. Warum kam es zur großen Schlacht zwischen meinen Großvätern, welche zahllosen Männern das Leben kostete? Sicher waren ihre Sinne vom Schicksal umwölkt. Oh hervorragender Brahmane, erzähl mir alles, was geschah, ganz genau.“

Sauti fuhr fort:
Nach diesen Worten des Königs sprach der inselgeborene Vyasa zu seinem neben ihm sitzenden Schüler Vaisampayana: „Erzähle du dem König vom alten Zwist zwischen den Kauravas und den Pandavas, genauso, wie du es von mir gehört hast.“ Und dieser gesegnete Brahmane folgte den Worten seines Meisters und erzählte dem König, den Sadasyas und allen versammelten Anführern die ganze Geschichte. Er berichtete genau von der Feindschaft und der völligen Auslöschung der Kauravas und Pandavas.

Kapitel 61 - Die gekürzte Geschichte der Pandava- und Kuru- Prinzen

Vaisampayana begann:
Zuerst verbeuge ich mich, mit den acht Teilen meines Körpers den Boden berührend, vor meinem Lehrer mit Hingabe und Verehrung. Mit ganzem Herzen grüße ich die hier versammelten Brahmanen und alle Gelehrten. Ich werde in voller Länge berichten, was ich vom hochbeseelten und großen Rishi Vyasa vernahm, diesem klügsten Mann der drei Welten. Oh König, du tust recht daran, die Bharata Dichtung zu hören, wann immer du die Gelegenheit dazu hast. Und mein Herz fühlt keine Furcht, diese gewaltige Aufgabe zu übernehmen, denn mein Lehrer hat mich dazu ermutigt. Höre, oh König, warum die Zwietracht zwischen den Kauravas und Pandavas entstand, und wie es zum Exil im Walde direkt nach dem Würfelspiel aus dem Wunsch nach Herrschaft über das Königreich kam. Und wie in der Schlacht gefochten wurde und alle Kshatriyas untergingen. Ich werde dir alles erzählen, wonach du verlangst, oh Bester der Bharatas.

Nach dem Tode ihres Vaters Pandu in der Waldeinsamkeit kehrten die Pandava Helden in ihre angestammte Heimat zurück. Innerhalb kurzer Zeit wurden sie zu Experten in der Bogenkunst. Die Kauravas beobachteten die Pandavas, wie sie mit körperlicher Stärke, Energie und Geisteskraft ausgestattet waren. Sie waren mit Glück gesegnet und bei den Bürgern sehr beliebt. So wurden die Kauravas sehr neidisch. Der hinterhältige Duryodhana verfolgte mit Hilfe von Karna und Shakuni, dem Sohn des Suvala, die Pandavas und versuchte, sie zu verbannen. Der niederträchtige Duryodhana ersann unter der Anleitung seines Onkels Shakuni, diesem Vorboten der bösen Zeichen, verschiedene Mittel, die Pandavas loszuwerden und die ungeteilte Herrschaft über das Königreich zu erhalten. Dieser Lump von einem Sohn des Dhritarashtra gab Bhima sogar Gift in die Nahrung, doch Bhimas Wolfsmagen verdaute es. Dann fesselte der Lump den schlafenden Bhima am Ufer der Ganga, warf ihn ins Wasser und ging fort. Doch als der Sohn der Kunti, Bhima mit den starken Armen, erwachte, zerriß er die Fesseln, die ihn banden, tauchte auf und alle Schmerzen waren vorüber. Als er im Wasser schlief, bissen ihn schwarze und giftige Wasserschlangen in alle Teile seines Körpers, doch das machte dem Helden gar nichts aus. Bei all den Anschlägen durch ihre Cousins wurde den Pandavas vom hochbeseelten Vidura geholfen, welcher allseits bereit war, die bösen Pläne zu vereiteln und die Verfolgten zu retten. Wie Indra im Himmel das Glück der Welten bewahrt, so beschützte der weise Vidura die Pandavas vorm Bösen. Als Duryodhana verstand, daß er die Pandavas mit all seinen heimlichen und direkten Mitteln nicht vernichten konnte, weil sie vom Schicksal beschützt und für spätere wichtige Taten am Leben erhalten wurden, rief er seine Berater Karna, Dushasana und die anderen zusammen. Mit Wissen von Dhritarashtra ließ er ein Lackhaus bauen. Aus Zuneigung für seine Kinder und von der Versuchung zur Herrschaft verleitet sandte König Dhritarashtra, Sohn der Ambika, die Pandavas taktvoll ins Exil (in diesem Haus). So verließen die Pandavas mit ihrer Mutter Hastinapura. Als sie vor die Stadt traten, warnte sie Vidura vor der drohenden Gefahr und ließ sie wissen, wie sie ihr entkommen könnten. Also begaben sich die Pandavas gemäß der Anordnung von Dhritarashtra mit ihrer Mutter Kunti in die Stadt Varanavata und lebten dort im Lackhaus für ein Jahr, während sie sich achtsam vor Purochana schützten. Auch gruben sie in dieser Zeit einen Ausgang, wie es ihnen Vidura geboten hatte. Dann wurde das Lackhaus in Brand gesetzt. Purochana, dieser Feind der Pandavas und Spion Duryodhanas, verbrannte, und die Bezwinger ihrer Feinde flohen mit ihrer ängstlichen Mutter in den Wald. In den Wäldern des Himalaya nahe einer Quelle trafen sie auf einen gräßlichen Rakshasa namens Hidimba. Den töteten sie und flohen aus Furcht, von den Söhnen Dhritarashtras entdeckt zu werden, noch tiefer in die dunklen Wälder. Dort gewann sich Bhima die Schwester des getöteten Rakshasas, auch Hidimba genannt, zur Frau und bekam mit ihr seinen Sohn Ghatotkacha. Dann gelangten die in den Veden gelehrten Pandavas zu einer Stadt, die Ekachakra genannt wurde, und lebten dort als Brahmacharins (Brahmanenschüler) verkleidet. Beherrscht und enthaltsam lebten diese Stiere unter den Männern für eine Weile im Hause eines Brahmanen. Da geschah es, daß Bhima mit den mächtigen Armen mit einem hungrigen, gewaltigen und menschenfressenden Rakshasa namens Vaka zusammentraf. Sofort tötete Bhima, der Sohn des Pandu und Tiger unter den Männern, diesen Rakshasa mit der Kraft seiner Arme und von da an lebten die Bürger der Stadt sicher und furchtlos. Etwas später erfuhren die Pandavas von der Gattenwahl Draupadis, der Prinzessin von Panchala, welche entschlossen war, sich unter den versammelten Prinzen einen Gatten zu erwählen. So gingen sie nach Panchala und gewannen sich die Maid. Mit Draupadi blieben sie für ein Jahr dort. Doch dann wurden die Bezwinger ihrer Feinde entdeckt und kehrten heim nach Hastinapura. Dort wurde ihnen von König Dhritarashtra und dem Sohn von Shantanu, Bhishma, folgendes erklärt:
Damit, ihr Lieben, sich keine Zwietracht zwischen euch und euren Cousins entwickelt, haben wir beschlossen, daß Khandavaprastha (ein Teil des Kuru-Reiches) eure Heimat sein soll. Daher, werft allen Neid ab und geht nach Khandavaprastha mit seinen vielen Städten und den breiten Straßen, und lebt dort.

Folgsam begaben sich die Pandavas mit ihren Freunden und allem Gefolge dorthin und nahmen sich viele Juwelen und kostbare Steine mit. Die Söhne von Pritha (Kunti) lebten dort für viele Jahre, und durch die Kraft ihrer Waffen brachten sie viele Könige der Umgebung unter ihre Herrschaft. Sie wandten ihre Herzen der Tugend zu, blieben fest bei der Wahrheit, gelassen in all dem Überfluß, friedlich im Verhalten, ruhig im Zorn und besiegten viele Feinde. So nahm ihre Macht stetig zu. Der höchst starke Bhima unterwarf den Osten, der heldenhafte Arjuna den Norden, Nakula den Westen und Sahadeva, dieser Vernichter aller feindlichen Helden, den Süden. Danach spannte sich ihr Reich über die ganze Erde. Jeder glich an Glanz der Sonne, und so schien die Erde sechs Sonnen zu haben. Dann schickte der gerechte, energische und mutige Yudhishthira seinen Bruder Arjuna, welcher den Bogen mit der linken Hand spannen konnte und der ihm lieber war, als sein Leben, in die Wälder. Dieser Beste der Männer, der selbstbeherrschte und tugendhafte Arjuna, lebte im Wald für elf Jahre und zehn Monate. Während dieser Zeit begab sich Arjuna einmal zu Krishna (Vasudeva) nach Dwaravati und gewann sich dort dessen jüngere Schwester, die lotusäugige Subhadra mit der süßen Rede. Glücklich verband sie sich mit Arjuna, dem Sohn von Pandu, wie Sachi mit dem großen Indra, oder wie Shri mit Krishna selbst. Oh Bester der Könige, einiges später stellte Arjuna zusammen mit Krishna Agni zufrieden, indem er ihm den Khandava Wald zum Verbrennen übergab. Keine Aufgabe schien Arjuna zu schwer, solange Krishna ihm dabei half. Denn nichts ist Vishnu mit der gewaltigen Gestaltungskraft zu schwer, wenn er seine Feinde zerstört. Agni übergab dem Sohn der Pritha den vorzüglichen Bogen Gandiva, einen unerschöpflichen Köcher und einen Streitwagen, welcher den Affen im Banner trug. Zuvor hatte Arjuna den großen Dämon Maya gerettet, welcher sich vorm Verbrennen im Feuer fürchtete. Dankbar erbaute Maya den Pandavas einen himmlischen Palast, der mit allen Arten von Juwelen und kostbaren Edelsteinen geschmückt war. Als Duryodhana dieses Gebäude erblickte, erwachte in ihm der Wunsch, es zu besitzen. Er betrug Yudhishthira beim Würfelspiel mit dem Sohn des Suvala, Shakuni, und schickte die Pandavas ins Exil in den Wald für zwölf Jahre. Ein weiteres Jahr sollten sie unentdeckt leben, und somit dreizehn Jahre vervollständigen. Im vierzehnten Jahr, oh König, kehrten die Pandavas heim und forderten ihr Eigentum zurück. Doch es wurde ihnen verweigert. So wurde der Krieg erklärt, indem die Pandavas das ganze Kshatriya Geschlecht vernichteten, dann König Duryodhana töteten und endlich ihr verwüstetes Königreich zurückbekamen. Dies ist die Geschichte der Pandavas, die niemals unter dem Einfluß böser Leidenschaften handelten. Oh Bester der Könige, dies ist der Bericht von der Uneinigkeit, welche in den Verlust des Königreiches bei den Kauravas und in den Sieg der Pandavas gipfelte.

Kapitel 62 - Loblied zum Mahabharata

Janamejaya sprach:
Oh bester Brahmane, du hast mir kurzgefaßt die Geschichte des Mahabharata erzählt mit all den großen Taten der Kurus. Großer Asket, erzähle uns nun die ganze Geschichte ausführlich. Ich bin voller Wißbegierde und möchte sie hören. Erzähle sie mir bitte mit allen Details, denn ich bin nicht befriedigt, sie nur in wenigen Worten zu hören. Es kann nicht nur eine Lappalie gewesen sein, für welche die Tugendhaften jene töteten, die sie nicht hätten töten sollen, und wofür sie von den Menschen jetzt gelobt werden. Warum haben diese Tiger unter den Männern, die Pandavas, die allseits in der Lage waren, sich bei ihren Feinden zu rächen, die Verfolgung der hinterhältigen Kauravas still ertragen, obwohl sie unschuldig waren? Warum, oh bester Brahmane, kontrollierte Bhima mit den mächtigen Armen und der Stärke von zehntausend Elefanten geduldig seinen Zorn, als ihm übel mitgespielt wurde? Warum verbrannte die keusche Draupadi, die Tochter von Drupada, nicht diese Lumpen mit ihren zornigen Augen, obwohl die Söhne Dhritarashtras ihr Unrecht taten und sie dazu in der Lage war? Warum folgten die von den gemeinen Kauravas beleidigten Söhne der Pritha (Arjuna und Bhima) nebst den beiden Söhnen von Madri (Nakula und Sahadeva) dem Yudhishthira, als er sich dem Würfelspiel hingab? Warum mußte Yudhishthira, dieser Beste der Tugendhaften, welcher mit allen Pflichten voll und ganz vertraut und der Sohn von Dharma selbst war, dieses Ausmaß an Elend ertragen? Warum litt Arjuna so sehr, der Krishna selbst zu seinem Wagenlenker hatte und mit seinen Pfeilen ganze Heerscharen von Kriegern in die andere Welt schicken konnte? Oh du mit der reichen Askese, sprich zu mir von allem, was geschah und was diese mächtigen Wagenkrieger unternahmen.

Vaisampayana erwiderte:
Oh Monarch, bestimm die Zeit, in der du es hören willst. Diese von Vyasa geschaffene Dichtung ist sehr ausführlich. Dies war nur der Anfang. Ich werde dir die ganze Geschichte erzählen und alles wiederholen, was der ruhmreiche und große Rishi mit seiner unermeßlichen, geistigen und in aller Welt verehrten Kraft geschaffen hat. Dieses Bharata besteht aus hunderttausend geheiligten Slokas, die der Sohn des Satyavati (Vyasa) mit der unermeßlichen Macht seines Geistes gedichtet hat. Jener, der die Geschichte anderen vorliest, und auch der, welcher zuhört, wird die Region Brahmas erreichen und ein Ebenbild der Götter sein. Die Geschichte gleicht den Veden, ist heilig und vorzüglich, die Würdigste unter allen, denen man lauschen kann, ein Purana und von den Rishis verehrt. Sie enthält viele nützliche Ratschläge zu Artha und Kama (Wohlstand und Vergnügen). Das Herz wünscht sich Erlösung bei dieser heiligen Geschichte. Gelehrte Menschen, welche diese Veda von Vyasa den Großzügigen, Wahrheitsliebenden und Gläubigen vorlesen, gewinnen sich viel Reichtum. Die Sünden, selbst die Vernichtung eines Embryos im Mutterleib, werden von dieser Geschichte ganz sicher aufgelöst. Ein Mensch, wie grausam und sündig er auch sein mag, entkommt allen seinen Sünden, wenn er diese Geschichte hört, wie die Sonne dem Rahu nach einer Finsternis entflieht. Diese Dichtung wird Jaya (Sieg) genannt. Darum sollte sie von allen gehört werden, die sich Sieg wünschen. Ein König kann sie hören und die ganze Welt unter seine Herrschaft bringen und alle Feinde besiegen. Sie ist eine gewaltige Tat der Versöhnung und ein mächtiges Opfer, welches gesegnete Früchte bringt. Sie sollte von jungen Kronprinzen mit ihren Ehefrauen gehört werden, denn dann erhalten sie einen heldenhaften Sohn und eine Tochter, um den Thron zu bekleiden. Die Dichtung ist die hohe und heilige Kunst von Dharma, Artha und Moksha (Gerechtigkeit, Wohlstand und Befreiung). Dies hat auch Vyasa selbst gesagt, dessen Geist unermeßlich ist. Diese Geschichte wird in der heutigen Zeit und auch in der Zukunft erzählt werden. Jene, die sie hören oder lesen, haben folgsame Söhne und Diener. Alle Sünden, die einer mit Körper, Rede oder Gedanken begeht, verlassen ihn sofort, wenn er diese Geschichte hört. Wer die Geschichte von der Geburt der Bharata Prinzen ohne Zweifel hört, hat keine Furcht vor Krankheiten, ganz zu schweigen von der Furcht vor der anderen Welt. Der inselgeborene Vyasa hat diese Dichtung geschaffen, um den Ruhm der hochbeseelten Pandava Prinzen und aller anderen gelehrten, hochgeistigen und bereits für ihre Taten berühmten Kshatriyas zu vermehren. Dabei ließ er sich von dem Wunsch leiten, der Welt Gutes zu tun. Es ist ein großes, heiliges und himmlisches Werk, welches langes Leben und Ruhm gewährt. Wer sich religiösen Verdienst wünscht und dafür sorgt, daß die Geschichte von heiligen Brahmanen gehört wird, erlangt großen Verdienst nebst unerschöpflicher Tugend. Wer die berühmte Geschichte der Kurus erzählt, wird sofort gereinigt, bekommt eine große Familie und wird in der Welt respektiert. Der Brahmane, der das heilige Bharata in den vier Regenmonaten des Jahres regelmäßig liest, ist von allen Sünden gereinigt. Wahrlich, wer das Bharata gelesen hat, kann als ein Vedenkundiger bezeichnet werden.

Das Werk berichtet von Göttern, königlichen Weisen und heiligen zweifachgeborenen Rishis. Es wird über den sündenlosen Kesava (Krishna), den Gott der Götter (Mahadeva) mit seiner Göttin Parvati, die Größe von Brahmanen und Kühen und die Geburt des Kartikeya (der himmlische Heerführer) erzählt, welcher von vielen Müttern aufgezogen wurde. Es ist eine Sammlung aller heiligen Schriften und wahrlich geeignet, von tugendhaften Menschen gehört zu werden. Der Gelehrte, der es den Brahmanen während der heiligen Mondphasen erzählt, wird von allen Sünden gereinigt und gelangt zur Vereinigung mit Brahma, ohne sich um den Himmel zu sorgen. Jener, welcher nur eine einzige Zeile dieses Werkes einem Brahmanen während eines Sraddha zum Hören gibt, macht das Sraddha unerschöpflich und die Ahnen sind allseits zufrieden mit dem ihnen einmal dargebotenen Geschenken. Die Sünden, welche unser Geist oder unsere Sinne bei Tage begehen, ob nun wissentlich oder unwissentlich, werden alle vernichtet, wenn man dem Mahabharata lauscht. Die Geschichte der herausragenden Geburten der Bharata Prinzen wird Mahabharata genannt. Wer die Herkunft ihrer Namen weiß, ist von all seinen Sünden gereinigt. Und weil die Geschichte so wunderbar ist, befreit sie alle Sterblichen von ihren Sünden.

Der weise Vyasa vollendete das Werk in drei Jahren. Täglich erhob er sich, reinigte sich, übte asketische Hingabe und dichtete das Mahabharata. Daher sollten Brahmanen es hören, die einem Gelübde folgen. Jener, welcher die ganze Geschichte von Vyasa für andere erzählt, und auch jene, die ihm lauschen, in welchem Zustand sie auch sein mögen, können niemals mehr bezüglich der guten und schlechten Früchte ihrer Taten verwirrt werden. Der Mensch, der sich Tugend wünscht, sollte es ganz hören. Denn es ist allen Geschichten der Welt gleichgestellt, und der Zuhörer erlangt immer ein reines Herz. Die Befriedigung, die jemand erreicht, wenn er sich den Himmel gewinnt, ist kaum zu vergleichen mit der, die sich beim Hören des ganzen heiligen Werkes einstellt. Der tugendhafte Mann, welcher es mit Verehrung hört oder andere hören läßt, erhält die Früchte eines Rajasuya und eines Pferdeopfers. Es wird gesagt, daß die Dichtung eine Quelle von Juwelen ist, wie der weite Ozean oder der große Berg Meru. Die Dichtung ist heilig und vorzüglich, den Veden gleich, hörenswert, angenehm fürs Ohr, sündenvernichtend und tugendvermehrend. Oh Monarch, jener, welcher eine Abschrift des Mahabharata jemandem gibt, der darum bittet, schenkt wahrlich die ganze Welt mit ihrem Gürtel aus Meeren. Oh Sohn des Parikshit, diese angenehme Erzählung spendet Tugend und Sieg. Ich werde sie dir im Ganzen erzählen. Höre sie.

Der weise Vyasa schuf das wunderbare Mahabharata in drei Jahren. Oh Bulle unter den Bharata Monarchen, was immer darin über Tugend, Wohlstand, Vergnügen und Erlösung (Dharma, Artha, Kama und Moksha) gesagt wurde, mag auch woanders gesagt werden. Doch was hier nicht enthalten ist, wird auch sonst nirgends zu finden sein.

Kapitel 63 - Beginn der Haupterzählung

Vaisampayana sprach:
Es gab einmal einen tugendhaften König namens Uparichara, der dem Jagen sehr zugetan war. Dieser König der Pauravas, der auch Vasu genannt wurde, eroberte auf Befehl Indras das vorzügliche und entzückende Königreich der Chedis. Einige Zeit später gab der König den Gebrauch der Waffen auf, lebte an einem zurückgezogenen Ort und übte schwerste Buße. Und eines Tages traten die Götter mit Indra an ihrer Spitze vor den Monarchen, denn sie glaubten bei seiner harten Askese, er verlangte nach der Herrschaft über die Götter. Als er sie sehen konnte, sprachen sie mit sanften Worten zu ihm und gewannen ihn zurück von seinem Weg der härtesten Entsagung.

Beschreibung des Indraddhaja Festivals

Sie sagten:
Oh Herr der Erde, du solltest darauf achten, daß die Tugend in deinen Händen nicht geringer wird. Denn wenn du sie beschützt, wird die Tugend das ganze Universum beschützen.

Und Indra sprach:
Oh König, bewahre aufmerksam und stetig die Tugend auf Erden. Wenn du fromm bist, wirst du viele heilige Regionen erblicken. Und obwohl ich vom Himmel und du von der Erde bist, bist du mein Freund und mir lieb. Oh König der Menschen, lebe du in der Region auf Erden, welche entzückend ist, reich an Tieren, heilig, voller Korn und Vermögen, wohlbehütet wie der Himmel, mit angenehmem Klima, mit allen Dingen des Vergnügens geschmückt und mit Fruchtbarkeit gesegnet. Oh Monarch, dein Chedi Land ist voller Reichtümer, Juwelen, kostbarer Steine und besitzt außerdem viele Mineralien. Die Städte in deinem Reich sind der Tugend zugetan. Die Menschen sind ehrlich und zufrieden. Sie lügen niemals, auch nicht zum Spaß. Söhne vermindern niemals den Reichtum ihrer Väter und achten stets auf das Wohl ihrer Eltern. Magere Tiere werden niemals vor Pflug oder Wagen gespannt und müssen keine Händler tragen. Doch eigentlich sind alle Tiere wohlgenährt und gemästet. Im Chedi Reich halten sich alle Kasten an ihre Berufungen und Pflichten. Achte sorgsam auf alles, was in den drei Welten geschieht. Ich werde dir einen kristallenen Streitwagen geben, wie ihn die Himmlischen allein besitzen und der dich durch die mittleren Luftbereiche trägt. Du allein, als einziger Sterblicher, sollst wie ein Gott durch die Lüfte fahren in diesem Besten aller Wagen mit deinem sterblichen Körper. Ich gebe dir auch eine siegesbringende Girlande aus nie verwelkenden Lotusblüten. Wenn du sie in der Schlacht trägst, wirst du von Waffen nicht verwundet. Diese gesegnete und unvergleichliche Girlande, oh König, welche überall auf Erden als Indras Blütenkranz bekannt ist, wird dein besonderes Zeichen sein.

Außerdem übergab der Vernichter von Vritra (Indra) mit großer Genugtuung ihm einen Bambusstab, um die Ehrbaren und Friedvollen zu beschützen. Nach Ablauf eines Jahres pflanzte der König diesen Bambusstab in die Erde, um den Geber, Indra, zu ehren. Seit dieser Zeit, oh Monarch, folgen alle Könige Vasus Beispiel und lassen eine Bambusstange in die Erde ein, um Indras Verehrung zu zelebrieren. Nach der Aufstellung der Stange, wurde sie mit goldenen Tüchern, Düften, Girlanden und vielen Ornamenten geschmückt. So wurde Gott Indra auf rechte Weise geehrt. Der Gott kam in Gestalt eines Schwans höchstselbst, um zur Zufriedenheit Vasus die angebotene Ehrung anzunehmen. Über diese Ehrung Vasus war der große Indra sehr erfreut und sprach zum Besten der Monarchen: „Die Männer und Könige, welche mich ehren und freudig dieses Festival für mich wie der König von Chedi ausrichten, werden Ruhm und Sieg für ihre Länder und Königreiche erlangen. Ihre Städte werden wachsen und immer in Freude sein.“ So wurde König Vasu vom freudigen Maghavat gesegnet, dem hochbeseelten König der Götter. Und wahrlich, die Männer, die ein solches Fest zu Ehren Indras ausrichten mit Gaben von Land, Juwelen und kostbaren Edelsteinen wie König Vasu, werden zu den Geachteten in der Welt. Und Vasu, der von Indra gesegnete König von Chedi, fuhr fort, das große Opfer für Indra auszurichten und viele Gaben zu verteilen. Tugendhaft regierte er von Chedi aus die ganze Welt. Er hatte fünf kraftvolle, mutige und strahlende Söhne, die er als Herrscher über verschiedene Königreiche einsetzte. Sein Sohn Vrihadathra, ein ruhmreicher Wagenkrieger, war über Magadh gesetzt und ein großer Maharatha (Wagenkrieger). Seine anderen Söhne hießen Pratyagraha und Kusamva, der auch Manivahana gerufen wurde. Die anderen waren Mavella und Yadu, beide von großem Heldenmut und unbesiegbar in der Schlacht. Die fünf prächtigen Söhne des Vasu gründeten Königreiche und Städte nach ihren Namen und damit separate Dynastien, welche lange andauerten.

Der Ursprung von Girika und ihre Hochzeit mit dem König

Wenn König Vasu in seinem kristallenem Wagen von Indra Platz nahm und durch die Lüfte reiste, begleiteten ihn Apsaras und Gandharvas, die himmlischen Tänzer und Sänger, und ehrten den ruhmreichen Mann. Da er die oberen Bereiche bereiste, wurde er auch Uparichara genannt. Neben seiner Hauptstadt ergoß sich der Fluß Suktimati. Eines Tages wurde der Fluß von einem lebendigen Berg namens Kolahala angegriffen, den lustvolle Begierde übermannt hatte. Vasu sah den üblen Akt, stieß den Berg mit dem Fuß und der Fluß entkam der Umarmung durch die Einkerbung im Berg, die Vasus Fuß hinterlassen hatte. Doch der Fluß gebar Zwillinge, einen Jungen und ein Mädchen. Dankbar ob seiner befreienden Hilfe übergab der Fluß die Kinder König Vasu. Den Sohn machte der König, dieser Beste der königlichen Weisen, Verteiler von Reichtum und Vernichter seiner Feinde, zum Heerführer seiner Streitkräfte. Das Mädchen wurde Girika (die Berggeborene) genannt und wurde Vasus Gemahlin. Als Girika sich eines Tages nach ihrer Menstruation im Bade gereinigt hatte, näherte sie sich ihrem Gatten und erklärte ihm ihren Zustand. Doch am selben Tag kamen auch die Ahnen Vasus zu diesem Besten der Monarchen und Weisesten der Männer und baten ihn, für ihr Sraddha Rehe zu jagen. Der König dachte, daß der Befehl seiner Ahnen nicht mißachtet werden sollte, und ging jagen. Doch er dachte nur an Girika, die mit großer Schönheit gesegnet war und Shri selbst glich. Es war Frühling. Die Wälder, die der König durchwanderte waren entzückend wie die Gärten des Königs der Gandharvas. Es gab Asoka Bäume, Champakas, Chutas und Atimuktas in reicher Fülle, auch Punnagas, Karnikaras, Vakulas, Divya Patalas, Patalas, Narikelas, Chandanas, Arjunas und viele andere wunderschöne Bäume und geheiligte Pflanzen, die mit ihren süßen Früchten und zarten Blüten einen himmlischen Duft verströmten. Durch den Wald schallten die lieblichen Stimmen der Kokilas und mischten sich mit dem Summen lustvoller Bienen. Den König erfüllte Begehren, doch Girika war nicht bei ihm. Voller Begierde wanderte er hin und her, erblickte einen schönen Asoka mit dichtem Laubwerk und Zweigen voller Blüten und ließ sich im Schatten des Baumes nieder. Vom Duft des Frühling, dieser köstlichen Brise und den bezaubernden Gerüchen der Blumen und Blüten ringsumher erregt, konnte der König seine Gedanken nicht von der schönen Girika lösen und der Samen quoll aus seinem Körper. Ein schneller Falke ruhte nicht weit entfernt vom König. An ihn wandte sich nun der mit den subtilen Wahrheiten von Dharma, Kama und Artha vertraute König und sprach: „Oh Verehrter, trage du diesen Samen zu meiner Gattin Girika und gib ihn ihr, denn ihre Zeit ist gekommen.“

Die Geschichte von der Apsara Adrika

Der schnelle Falke nahm den Samen vom König und eilte durch die Lüfte. Doch schon bald entdeckte ihn ein anderer Falke, welcher dachte, daß jener ein Stück Fleisch trug, was er ihm abjagen wollte. Die beiden kämpften im Himmel mit ihren Schnäbeln, und der Samen fiel ins Wasser der Yamuna. In deren Gewässern lebte eine Apsara höheren Ranges namens Adrika, welche durch den Fluch eines Brahmanen in einen Fisch verwandelt war. Gleich nachdem der Samen aus den Klauen des Falken ins Wasser gefallen war, eilte Adrika blitzschnell hinzu und verschluckte ihn. Zehn Monate später wurde der Fisch von einem Fischer gefangen. Aus dem Bauch des Fisches kamen ein Junge und ein Mädchen in menschlicher Gestalt zum Vorschein. Der Fischer wunderte sich sehr, ging zu König Vasu und erzählte ihm alles. Er sagte: „Oh König, diese beiden Menschenkinder habe ich im Körper eines Fisches gefunden.“ Der Junge wurde von König Vasu aufgenommen. Dieses Kind wurde später der tugendhafte und wahrhafte König Matsya (Fisch). Mit der Geburt der Zwillinge war die Apsara von ihrem Fluch befreit. Denn so hatte es ihr der Ruhmreiche in seinem Fluch vorhergesagt, daß sie vom Leben in ihrer Fischgestalt befreit sein würde, wenn sie zwei menschliche Kinder zur Welt bringt. Nachdem sie also vom Fischer getötet worden war und die beiden Kinder geboren waren, verließ sie den Fischkörper und nahm wieder ihre himmlische Gestalt an. Dann erhob sie sich zu dem Pfad, dem die Siddhas, Rishis und Charanas folgen.

Die Geschichte von Satyavati und die Geburt von Vyasa

Die Tochter der Apsara übergab der König dem Fischer und sprach: „Sie soll deine Tochter sein.“ Man nannte sie Satyavati. Sie war mit großer Schönheit und allen Tugenden beschenkt und hatte ein angenehmes Lächeln. Doch durch ihren Kontakt mit den Fischern roch sie selbst für viele Jahre nach Fisch. Da sie ihrem Stiefvater, dem Fischer, behilflich sein wollte, befuhr sie mit einem Boot die Wasser der Yamuna. Dabei erblickte sie eines Tages der große Rishi Parasara auf seiner Wanderung. Sie war hinreißend schön und daher auch für einen Einsiedler begehrenswert. Sobald der weise Asket sie erblickt hatte, verlangte er nach ihr. So sprach dieser Bulle unter den Munis zur Tochter des Vasu mit der himmlischen Schönheit und den runden Schenkeln: „Akzeptiere meine Umarmung, oh Gesegnete.“ Sie antwortete: „Oh Heiliger, sieh nur, die Rishis an beiden Ufern der Yamuna. Wie kann ich vor ihren Blicken deinem Wunsch genügen?“ Da erschuf der Ruhmreiche einen Nebel, welcher den Ort in Dunkelheit hüllte. Der plötzlich vom Rishi erzeugte Nebel verwirrte die hilflose Satyavati sehr und mit keuschem Erröten sprach sie: „Oh Heiliger, wisse, daß ich ein Mädchen unter der Obhut meines Vaters bin. Oh Sündenloser, wenn ich deine Umarmung zulasse, wird meine Jungfräulichkeit verdorben. Oh bester Brahmane, wie kann ich ohne meine Jungfräulichkeit heimkehren? Wahrlich, dann werde ich das Leben nicht ertragen können. Oh Ruhmreicher, bedenke dies alles und entscheide dann, was geschehen soll.“ Erfreut über ihre Worte entgegnete der Rishi: „Du sollst Jungfrau bleiben, auch wenn du meinen Wunsch erfüllst. Oh ängstliches Mädchen, du schöne Maid, bitte um den Segen, den du begehrst. Oh du mit dem bezaubernden Lächeln, meine Gunst war noch nie fruchtlos.“ Da bat das Mädchen, daß ihr Körper einen süßen Duft ausströmen sollte, und der Rishi gewährte ihr den Herzenswunsch. Als sie den Segen erhalten hatte, freute sie sich sehr. Sie akzeptierte die Umarmung des Rishi mit den wunderbaren Taten, gerade als sie fruchtbar war. Seit dieser Zeit war sie auch unter dem Namen Gandhavati (die süß duftende) bekannt. Die Menschen konnten ihren Geruch aus der Entfernung eines Yojana wahrnehmen. Dies brachte ihr noch einen weiteren Namen ein: Yojanagandha, die ihren Duft ein Yojana weit verströmt. Nach alldem wanderte Parasara weiter zu seiner Einsiedelei. Satyavati war über den vorzüglichen Segen ihres süßen Duftes und den Erhalt ihrer Jungfräulichkeit sehr dankbar, obwohl sie Parasaras Umarmung geschehen hatte lassen. Noch am selben Tag brachte sie auf einer Insel der Yamuna ein Kind zur Welt, den mit großer Kraft gesegneten Sohn Parasaras. Mit Erlaubnis seiner Mutter wandte das Kind seinen Geist der Askese zu. Er ging davon und sprach: „Sobald du dich an mich bei entsprechender Gelegenheit erinnerst, werde ich vor dir erscheinen.“

So wurde Dwaipayana (Vyasa) von Satyavati geboren und Parasara gezeugt. Weil er auf einer Insel zur Welt kam, wurde er Dwaipayana genannt (inselgeboren). Der gelehrte Dwaipayana erkannte, daß die Tugend mit jedem Yuga (Zeitalter) auf einem weiteren Bein erlahmen würde (von insgesamt vier). Auch wußte er, daß die Lebensspanne und die Kräfte der Menschen den Yugas folgen. So wollte er die Gunst von Brahman und den Brahmanen gewinnen und ordnete die Veden. Dafür wurde er Vyasa genannt (der Ordner, Zusammensteller). Dieser große Segengewährende lehrte später seinen Schülern Sumanta, Jaimini, Paila, Vaisampayana und seinem eigenen Sohn Suka das Mahabharata als fünften Veda. Durch sie wurde das Bharata in seiner Gesamtheit in der ganzen Welt verkündet.

Dann wurde auch Bhishma geboren. Dieser Kraftvolle mit dem unermeßlichen Glanz entstand aus Teilen der Vasus, wurde vom Körper der Ganga geboren und von König Shantanu gezeugt.

Die Geschichte vom Rishi Animandavya

Einst lebte ein ruhmreicher Rishi namens Animandavya (Mandavya). Er war berühmt, mit den Veden vertraut und mit großer Kraft und immensem Ansehen gesegnet. Obwohl unschuldig, wurde der alte Rishi des Diebstahls bezichtigt und zur Strafe mit einer Shula (lange, spitze Eisenstange) durchbohrt. Da rief der große Rishi Dharma zu sich und sprach zu ihm: „In meiner Kindheit durchbohrte ich eine kleine Fliege mit einem Grashalm, oh Dharma. Ich erinnere mich an diese eine Sünde, doch an keine andere. Seither habe ich tausendfach asketische Buße geübt. Wurde denn diese eine Sünde nicht von meiner Askese gesühnt? Weil das Töten eines Brahmanen viel sündhafter ist, als das Töten irgendeines anderen Lebewesens, bist du, oh Dharma, der Sünde schuldig. Daher sollst du in der Kaste der Shudras auf Erden geboren werden.“

Die Geburt von Vidura, Karna, Vasudeva, Satyaka, Kritavarman, usw.

Wegen dieses Fluches wurde Dharma in der Shudra (Diener) Kaste als Vidura geboren, welcher gelehrt und sündenlos war und einen reinen Körper hatte. Auch der Suta Sanjaya, der einem Rishi glich, wurde von Gavalgana geboren. Der höchst mächtige Karna wurde von Kunti geboren, als sie noch ein Mädchen war, und von Surya (dem Sonnengott) gezeugt. Er kam mit einer natürlichen Rüstung und einem strahlenden Gesicht mit Ohrringen aus dem Leib seiner Mutter.

Zum Wohle der Welt wurde der weithin berühmte und verehrte Vishnu (als Krishna) von Devaki geboren und Vasudeva gezeugt. Er ist ohne Geburt und Tod, von strahlendem Glanz, der Schöpfer des Universums und Herr von allem! Wahrlich, von den Gelehrten wird er die unsichtbare Ursache von allem genannt. Er kennt keine Vergänglichkeit, ist die alles durchdringende Seele, das Zentrum, worum sich alles bewegt, ist die Substanz, der die drei Qualitäten von Sattwa, Rajas und Tamas (Güte, Leidenschaft und Trägheit) zugleich innewohnen, die universale Seele, unveränderlich, der Stoff, aus dem das Universum geschaffen wurde, der Schöpfer selbst, der herrschende Herr und der unsichtbare Bewohner in allem, was existiert. Er ist der Vorfahr des Universums der fünf Elemente, welcher mit den sechs göttlichen Attributen vereint ist. Er ist Pranava (das Summen) oder das OM der Veden. Er ist grenzenlos, und keine Kraft kann ihn bewegen, außer sein eigener Wille. Er ist ruhmreich, die Verkörperung des Lebens, welches Sannyasa (das Leben der Entsagung) genannt wird. Vor der Schöpfung schwebte er über dem Wasser. Aus dieser Quelle entstand seine mächtige Gestalt. Er ist der große Vereiniger, ohne Ursache, die unsichtbare Essenz in allem, der große Unveränderliche und der EINE, frei von all den Eigenschaften, welche die Sinne erfassen können. Er ist das Universum selbst, ohne Anfang, Geburt und Verfall. Dieses männliche Wesen ist erfüllt von unendlichem Reichtum und der Große Vater aller Wesen.

Und er inkarnierte im Stamm der Andhaka Vrishnis, um die Tugend in der Welt zu vergrößern. Satyaki und Kritavarman, beide wohl geübt in mächtigen Waffen und in allen Zweigen des Wissens, nahmen Narayana folgend ihre Geburt durch Satyaka und Hridika. Der Samen des großen und bußereichen Rishi Bharadvaja, welcher in einem Topf aufbewahrt wurde, entfaltete seine Kraft. Aus diesem Samen wurde Drona (der Topfgeborene) geboren. Aus dem Samen des Gautama, welcher auf einen Haufen Heidekraut fiel, wurden die beiden Zwillinge geboren, der heldenhaft starke Kripa und Kripi, die später zur Mutter von Aswatthaman wurde. Der gewaltige Aswatthaman wurde von Drona gezeugt. Dhrishtadyumna entsprang dem Opferfeuer, so strahlend wie Agni selbst. Der mächtige Held kam mit einem Bogen in der Hand zur Welt, um Drona zu töten. Die strahlend schöne und reizende Draupadi wurde ebenfalls auf dem Opferaltar geboren. Dann kamen die Schüler von Prahlada zur Welt, Nagnajit und Suvala. Dem Suvala wurde ein Sohn geboren, Shakuni, der durch einen Fluch der Götter zum Schlächter der Wesen und Feind der Tugend wurde. Auch zeugte Suvala eine Tochter namens Gandhari, die Mutter Duryodhanas. Beide waren gut darin, weltlichen Gewinn zu erlangen. Der inselgeborene Vyasa zeugte mit den Gattinnen von Vichitravirya den Herrn der Menschen, Dhritarashtra und den starken Pandu. In der Shudra Kaste wurde ihm der weise und kluge Vidura geboren, welcher sowohl mit Religion als auch mit dem Weltlichen vertraut und ohne Sünde war. Pandu hatte fünf himmlische Söhne mit seinen beiden Ehefrauen. Der älteste war Yudhishthira, welcher Dharma (Yama, dem Gott der Gerechtigkeit) entsprang. Bhima mit dem Wolfsmagen (Brikodara) stammte von Maruta ab, dem Gott des Windes. Dieser Beste unter den Waffenträgern, der ruhmreiche Arjuna, wurde von Indra gezeugt. Und Nakula und Sahadeva mit den schönen Gesichtszügen entstammten den Aswin Zwillingen. Dem weisen Dhritarashtra wurden einhundert Söhne geboren, Duryodhana und die anderen. Dann gab es noch einen, mit Namen Yuyutsu, der wurde von einer Vaisya Frau geboren. Unter diesen einhundert und eins waren elf Söhne große Wagenkrieger (Maharathas): Dushasana, Duhsaha, Durmarshana, Vikarna, Chitrasena, Vivinsati, Jaya, Satyavrata, Purumitra, und Yuyutsu von der Vaisya Ehefrau. Subhadra, die Schwester Krishnas, bekam mit Arjuna den Abhimanyu, welcher somit der Enkelsohn des ruhmreichen Pandu war. Den fünf Pandavas wurden von Draupadi (nach ihrer Heirat hieß sie auch Panchali) fünf Söhne geboren. Alle diese Prinzen waren gutaussehend und in allen Zweigen des Wissens unterrichtet. Yudhishthira war der Vater von Prativindhya; von Bhima stammte Sutasoma; Arjuna war der Vater von Srutakirti; von Nakula stammte Satanika und Sahadeva zeugte den starken Srutasena. Bhima hatte im Wald mit Hidimba einen Sohn namens Ghatotkacha. Drupada zeugte eine Tochter namens Sikhandin, welche später von einem Yaksha namens Sthuna, der ihr helfen wollte, in einen Jungen transformiert wurde.

In der großen Schlacht der Kurus kamen hunderte und tausende Könige zusammen, um gegeneinander zu kämpfen. Ich wäre nicht einmal in zehntausend Jahren in der Lage, all ihre Namen aufzuzählen. Doch die hauptsächlichen Namen dieser Geschichte, habe ich euch jetzt genannt.

Kapitel 64 - Beginn und Ende des goldenen Zeitalters

Janamejaya sprach:
Oh Brahmane, ich möchte alle Einzelheiten über die erfahren, welche du schon genannt hast und auch über die, welche du noch nicht erwähnt hast. Ich möchte von den tausenden Königen hören. Und, du Glückseliger, bitte erzähle mir alles darüber, warum die Maharathas (großen Wagenkrieger), die den Himmlischen glichen, auf Erden geboren wurden.

Vaisampayana antwortete:
Es wurde von uns vernommen, oh Monarch, daß das, wonach du fragst, selbst den Göttern ein Geheimnis ist. Ich werde es dir jedoch erzählen, nachdem ich mich vor Brahma verneigt habe.

Die Wiederbelebung der Kshatriya-Kaste

Nachdem der Sohn des Jamadagni (Parasurama) einundzwanzigmal die Erde aller Kshatriyas beraubt hatte, begab er sich zu diesem Besten der Berge, Mahendra, und begann seine asketische Buße. Doch die Ehefrauen der Kshatriyas wünschten sich Kinder, und so näherten sie sich mangels ihrer Kshatriya Gatten den Brahmanen. Und die Brahmanen mit den strengen Gelübden verbanden sich mit den Damen, allerdings nur zur fruchtbaren Zeit und niemals aus Lust oder zur Unzeit. Die Kshatriya Damen empfingen zu Tausenden aus dieser Verbindung mit den Brahmanen. Oh Monarch, es wurden viele Kshatriyas mit großer Energie geboren, sowohl Jungen als auch Mädchen, damit das Geschlecht der Kshatriyas gedeihe. Dieses Geschlecht rührte also von Kshatriya Damen mit asketischen und bußvollen Brahmanen her. Die neue Generation war mit langem Leben gesegnet und erblühte in Tugend. Und die vier Kasten mit den Brahmanen an der Spitze waren wieder vollständig. Jeder Gatte vereinte sich nur mit seiner Dame, wenn ihre fruchtbare Zeit war, und niemals aus reiner Lust oder Begierde. Andere Wesen, oh Bulle des Bharata Geschlechts, sogar Vögel, folgten diesem Beispiel. Und so wurden, du Beschützer der Erde, hunderte und tausende Wesen in Tugend geboren, vermehrten sich in Tugend und waren frei von Krankheit und Leid. Und wieder einmal wurde die weite Erde mit ihrem Gürtel aus Ozeanen, den Bergen, Städten und Wäldern von Kshatriyas regiert, oh du mit dem Gang eines Elefanten. Da die Kshatriyas tugendhaft und fromm herrschten, waren die anderen Kasten nebst den führenden Brahmanen voller Freude. Die Könige legten alle aus Begierde und Zorn entsprungene Laster ab, wiesen gerechte Strafen für diejenigen an, welche sie verdienten, und beschützen somit die Erde. Indra mit den tausend Augen, der Gott der hundert Opfer, welcher die Tugendhaftigkeit der Kshatriya Monarchen beobachtete, ließ belebende Regenschauer zur rechten Zeit am rechten Ort fallen und segnete alle Wesen. Oh König, niemand starb jung an Jahren und niemand nahm sich eine Ehefrau, bevor er das richtige Alter erreicht hatte. So füllte sich die Erde von Küste zu Küste mit Menschen, die lange lebten. Die Kshatriyas führten große Opfer durch und verteilten viel Reichtum. Die Brahmanen studierten alle die Veden, Vedangas und Upanishaden. Kein Brahmane, oh König, verkaufte die Veden zu dieser Zeit oder las sie laut in Anwesenheit eines Shudra. Mithilfe von Ochsen pflügten die Vaisyas den Boden, doch niemals wurden Kühe vor den Pflug gespannt. Alle mageren Kühe wurden sorgsam gefüttert. Solange die Kälber nur Milch tranken, wurden die Mutterkühe nicht gemolken. Kein Händler verkaufte in diesen Tagen seine Waren nach unrechtem Maß. Alle Menschen lebten gemäß der Tugend und wandten ihre Augen immer der Frömmigkeit zu. Die Menschen aller Kasten achteten sorgsam auf die Erfüllung ihrer jeweiligen Pflichten. Und so, oh Tiger unter den Männern, litt die Tugend damals keinen Schwund. Sowohl die Frauen als auch die Kühe brachten zur rechten Zeit ihre Nachkommen zur Welt, oh Bulle des Bharata Geschlechts. Die Bäume blühten und trugen Früchte in der rechten Jahreszeit. So begann das Krita Yuga (auch Satya, das goldene Zeitalter), und die ganze Erde war mit zahlreichen Wesen erfüllt.

Die Erde beschwert sich bei Brahma über ihre unerträgliche Last

Doch nicht lange war die irdische Welt der Menschen solcherart gesegnet, oh Bulle der Bharatas, dann begannen die Dämonen wieder ihre Geburt in den königlichen Linien zu nehmen. Die Söhne der Diti (die Daityas bzw. Dämonen) waren von den Söhnen der Aditi (den Göttern) wiederholt im Kampf besiegt und ihrer Souveränität und des Himmels beraubt worden. So begannen sie, auf Erden zu inkarnieren. Diese mächtigen Dämonen, oh König, die nach Souveränität begehrten, nahmen ihre Geburt auf Erden in ganz unterschiedlichen Wesen, wie Kühe, Pferde, Esel, Kamele, Büffel, auch Rakshasas, Elefanten, Hirsche und andere. Und, oh Beschützer der Erde, wegen denen, die bereits geboren waren und jenen, die noch dazukamen, war die Erde bald nicht mehr fähig, sich selbst zu tragen. Unter den aus dem Himmel geworfenen Söhnen von Diti und Danu wurden auch einige als Könige mit großem Stolz und Unverschämtheit geboren. Sie alle hatten immense Energie und bedeckten die Erde in den verschiedensten Gestalten. Sie füllten die Erde bis an ihre Meeresgrenzen und bedrängten ihre Feinde. Mittels ihrer Stärke bedrängten sie die Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas, Shudras und verfolgten auch alle anderen Wesen. Sie versetzten die Wesen in Angst, töteten sie und durchstreiften die Erde zu Hunderten und Tausenden, oh König. Sie waren ohne Tugend und Wahrhaftigkeit, stolz auf ihre Kräfte und von ihrer Frechheit so berauscht, daß sie sogar die großen Rishis in ihren Einsiedeleien belästigten. Oh König, die Erde litt sehr unter den gewaltigen Dämonen mit ihrer Kraft, Energie und der Vielzahl ihrer Mittel, so daß sie daran dachte, sich an Brahma zu wenden. Die vereinten Kräfte der Schlange Sesha, der Schildkröte und der Elefanten, welche alle die Erde stützen, waren nicht ausreichend, der von den Dämonen bevölkerten Erde zu helfen. So ging die unter dem Gewicht der Danavas stöhnende Erde voller Furcht zu Brahma und suchte den Schutz des Herrn aller Wesen. Sie erblickte den göttlichen Brahma, den Schöpfer der Welt, der keine Vergänglichkeit kennt, wie er inmitten der Götter, Brahmanen und ruhmreichen Rishis saß und von den entzückten Gandharvas und Apsaras, die allseits dem Dienst an den Göttern gewidmet waren, verehrt wurde. Mit der Bitte um Schutz erzählte ihm die Erde alles in Gegenwart der Regenten der Welten.

Die Götter werden gebeten, auf Erden zu inkarnieren

Doch, oh König, die Absicht der Erde war dem allwissenden und höchsten Herrn schon längst bekannt. Denn wie könnte der Schöpfer des Universums nicht alles wissen, was im Geist aller Wesen ist, auch der Götter und Dämonen? Oh großer König, dann sprach der Schöpfer der Wesen, auch Isa, Sambhu oder Prajapati genannt, zur Erde: „Oh Vasundhara (Erhalter von Reichtum), um die Aufgabe zu erledigen, wegen der du zu mir kamst, werde ich alle Bewohner des Himmels berufen.“ Dann entließ sie der göttliche Brahma und sprach zu allen Göttern: „Geht ihr alle und nehmt eure Geburt auf Erden. Um die Erde von ihrer Bürde zu befreien, werdet leibhaftig entsprechend eurer speziellen Aufgaben und sucht den Kampf mit den Dämonen.“ Dann sprach Brahma zu den Gandharvas und Apsaras: „Geht und werdet unter den Menschen geboren. Übernehmt eure jeweiligen Aufgaben und wählt die Gestalt, die ihr mögt.“ Alle Götter nebst Indra hatten die Worte des Herrn der Himmlischen vernommen, fanden sie wahrhaft, den Umständen entsprechend und glücksverheißend und akzeptieren sie. Sie alle beschlossen, in ihren jeweiligen Anteilen auf die Erde zu kommen. Doch zuerst gingen sie nach Vaikuntha zu Narayana (Vishnu), dem Vernichter aller Feinde, der den Diskus und die Keule hält, der in gelbe Roben gehüllt ist, höchst strahlend erscheint, der im Nabel den Lotus trägt, welcher die Feinde der Götter schlägt, dessen Augen auf seine breite Brust hinunterschauen (in der Yogahaltung), welcher selbst der Herr von Prajapati (Brahma) ist, der Herrscher über alle Götter, von gewaltiger Stärke, mit dem glücksverheißenden Zeichen des Srivatsa (dem endlosen Knoten) auf seiner Brust, welcher die zentrale Kraft hinter jedermanns Fähigkeiten ist und der von allen Göttern verehrt wird. Zu ihm, diesem Höchsten der Wesen, sprach Indra: „Werde auch du verkörpert.“ Und Hari erwiderte: „So sei es.“

Hier endet mit dem 64.Kapitel das Adivansavatarana Parva des Adi Parva im gesegneten Mahabharata.

Sambhava Parva - Abstammung der Kurus

Kapitel 65 - Eine kurze Darstellung des Ursprungs der Götter und aller Wesen auf Erden

Vaisampayana sprach:
Dann besprach Indra mit Narayana dessen Abstieg und den aller anderen Götter zur Erde gemäß ihrer Aufgaben. Nachdem er alle Bewohner des Himmels darin angewiesen hatte, verließ Indra die Wohnstatt Narayanas. Nach und nach inkarnierten die Bewohner des Himmels auf Erden zur Bekämpfung der Dämonen und zum Wohle der drei Welten. Oh Tiger unter den Königen, die Himmlischen nahmen ihre Geburt in den Familien von Brahmarshis und königlichen Weisen, wie es ihnen beliebte. Sie schlugen die Danavas, Rakshasas, Gandharvas und Schlangen, Menschenfresser und viele andere Wesen. Und, oh Bulle der Bharatas, die Danavas, Rakshasas, Gandharvas und Schlangen konnten die inkarnierten Himmlischen nicht einmal in deren Kindheit besiegen, so stark waren sie.

Da sprach König Janamejaya:
Ich möchte von Anfang an alles über die Geburt der Götter, Danavas, Gandharvas, Apsaras, Menschen, Yakshas und Rakshasas wissen. Erzähle mir ausführlich über die Geburt aller Wesen.

Vaisampayana antwortete:
Ja, ich werde dir mit Verneigung vor Brahma alle Einzelheiten über den Ursprung der Götter und Wesen erzählen. Es ist bekannt, daß Brahma sechs, aus dem Geist geborene Söhne hatte: Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha und Kratu. Marichi hatte einen Sohn namens Kasyapa, und von Kasyapa stammen alle Wesen ab. Dem Prajapati Daksha wurden dreizehn glückselige Töchter geboren: Aditi, Diti, Danu, Kala, Danayu, Sinhika, Krodha, Pradha, Viswa, Vinata, Kapila, Muni und Kadru. Die Söhne und Enkelsöhne dieser höchst energiereichen Töchter sind zahllos. Oh Nachfahre des Bharatas, Aditi gebar die zwölf Adityas, welche die Herren des Universums sind. Ich werde dir ihre Namen nennen: Dhata (der Geschickte), Mitra (der Freund), Aryaman (der Vernichter der Feinde), Indra (der Mächtige), Varuna (der Bindende), Angsa (der Großzügige), Vaga (der Gebende), Vivaswan (der Strahlende), Pushan (der Ernährer), Surya (Sonne), Tashta (der Geschickte) und Vishnu (der Durchdringer). Der Jüngste von ihnen ist allen in Verdienst überlegen. Diti hatte einen Sohn namens Hiranyakashipu. Der ruhmreiche Hiranyakashipu hatte fünf, in der Welt berühmte Söhne. Der älteste wurde Prahlada genannt, der nächste Sanghrada, der dritte war Anuhrada, und nach ihm kamen Sivi und Vashkala. Nun, oh Bharata, es ist überall bekannt, daß Prahlada drei Söhne hatte. Sie waren Virochana, Kumbha und Nikumbha. Virochanas Sohn war der äußerst mächtige Vali, und dessen Sohn war der große Dämon Vana. Der mit gutem Schicksal gesegnete Vana war ein Anhänger Rudras (Shiva) und war demzufolge auch unter dem Namen Mahakala bekannt. Danu hatte vierzig Söhne, oh Bharata. Der älteste von ihnen war der ruhmreiche Viprachitti. Dann kamen Samvara, Namuchi, Pauloman, Asiloman, Kesi, Durjaya; Ayahsiras, Aswasiras, der mächtige Aswasanku; auch Gaganamardhan, Vegavat, dann jener, welcher Ketumat genannt wird, Swarbhanu, Aswa, Aswapati, Vrishaparvan, Ajaka, Aswagriva, Sukshama, der starke Tuhunda, Ekapada, Ekachakra, Virupaksha, Mahodara, Nichandra, Nikumbha, Kupata, dann Kapata; Sarabha, Sulabha, Surya und Chandramas. Diese sind wohlbekannt als die Nachkommen der Danu. Die Himmlischen Surya und Chandramas (Sonne und Mond) jedoch sind andere Wesen und nicht die eben genannten Söhne Danus. Die folgenden zehn, welche mit großem Heldenmut und Stärke gesegnet waren, waren auch Söhne der Danu: Ekaksha, Amritapa mit dem heroischen Mut, Pralamva, Naraka, Vatrapi, Satrutapana, der große Dämon Satha, Gavishtha, Vanayu und der Danava namens Dirghajiva. Deren Söhne und Enkelsöhne, oh König, sind zahllos. Sinhika gebar Rahu, welcher Sonne und Mond verfolgt, und noch drei andere: Suchandra, Chandrahantri und Chandrapramardana. Die zahllosen Nachkommen von Krodha waren so hinterhältig, zornig und gemein wie sie selbst, und verfolgten mit bösen Taten ständig ihre Feinde. Danayu hatte vier Söhne, welche Bullen unter den Dämonen waren. Es waren Vikshara, Vala, Vira, und Vritra, der große Dämon. Die Söhne der Kala waren alle Feindevernichter wie Yama selbst. Sie verfügten über gewaltige Energie und waren mächtige Danavas. Sie hießen Vinasana, Krodha, Krodhahantri und Krodhasatru. Das waren die Söhne der Kala. Doch man sagt, daß sie noch viele andere Söhne hatte. Sukra war der Sohn eines Rishi und der Hauptpriester der Dämonen. Der gefeierte Sukra hatte vier Söhne, welche auch Priester der Dämonen waren, nämlich Tashtadhara und Atri, und noch zwei andere, Raudra und Karmi. Sie glichen der Sonne selbst in ihrer Energie, verehrten Brahma und das Wohlergehen der Welten.

Wie es in den Puranas steht, habe ich dir die Abfolge der Götter und Dämonen erzählt, beide von großer Stärke und Energie. Ich bin jedoch nicht in der Lage, oh König, alle ihre Nachkommen aufzuzählen, denn diese sind zahllos und in ihrem Ruhm weniger bekannt.

Die Söhne der Vinata waren Tarkhya, Arishtanemi, Garuda, Aruna, Aruni und Varuni. Kadrus Söhne waren Sesha oder Ananta, Vasuki, Takshaka, Kumara, Kulika. Dann Bhimasena, Ugrasena, Suparna, Varuna, Gopati, Dhritarashtra, Suryavarchas als der siebte, Satyavachas, Arkaparna, Prayuta, Bhima, der ruhmreiche, wissende und seine Leidenschaften kontrollierende Chitraratha, dann Kalisiras, und, O König, Parjanya als der vierzehnte in der Liste, Kali, der fünfzehnte, und Narada, der sechzehnte. Diese Devas und Gandharvas sind als die Söhne von Muni (die zuvor erwähnte Tochter Dakshas) bekannt. Ich werde dir noch viele weiter nennen, oh Bharata. Anavadya, Manu, Vansa, Asura, Marganapria, Anupa, Subhaga und Vasi sind die Töchter, die Pradha gebar. Weitere Kinder der Pradha waren Siddha, Purna, Varhin, der ruhmreiche Purnayus, Brahmacharin, Ratiguna, Suparna als der siebte, dann Viswavasu, Bhanu, und Suchandra als der zehnte. Sie alle waren himmlische Gandharvas. Es ist auch bekannt, daß Pradha mit ihrem Ehemann, dem himmlischen Rishi Kasyapa, die heiligen Apsaras mit Namen Alamvusha, Misrakesi, Vidyutparna, Tilottama, Aruna, Rakshita, Rambha, Manorama, Kesini, Suvahu, Surata, Suraja, und Supria zur Welt brachten. Dann gab es noch folgende hervorragende Gandharva Söhne der Pradha: Ativahu und die gefeierten Haha, Huhu und Tumburu. Das Amrit, die Brahmanen, Kühe, Gandharvas und Apsaras wurden von Kapila geboren wie es in den Puranas steht.

Nun habe ich dir die Geburt aller Wesen, der Gandharvas, Apsaras, Schlangen, Suparnas, Rudras, Maruts, Kühe und Brahmanen, welche mit großen Glück und heiligen Taten gesegnet waren, erzählt. Die Aufzählung ist heilig, verlängert das Leben, ist allen Lobes würdig und erfreut das Ohr. Sie sollte immer gehört und anderen im rechten Geisteszustand erzählt werden. Wer die Abfolge der Geburt dieser hochbeseelten Wesen in angemessener Form den Göttern und Brahmanen zu Gehör bringt, erhält zahlreiche Nachkommen, viel Glück und Ruhm, und wird später hervorragende Welten erlangen.

Kapitel 66 - Die Geburt des Bhrigu und der Ursprung weiterer Wesen

Vaisampayana sprach weiter:
Ich habe dir vorhin erzählt, daß die spirituellen Söhne Brahmas die sechs großen Rishis waren. Doch es gibt noch einen anderen Sohn namens Sthanu. Die Söhne des mit großer Energie gesegneten Sthanu waren elf an der Zahl: Mrigavayadha, Sarpa, der ruhmreiche Niriti, Ajaikapat, Ahivradhna, Pinaki, der Feindebezwinger, Dahana, Iswara, der strahlende Kapali, Sthanu und der berühmte Bharga. Diese werden die elf Rudras genannt. Es wurde schon gesagt, daß die anderen, geistgeborenen Söhne Brahmas Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha und Kratu hießen. Der Welt ist wohlbekannt, daß Angiras drei Söhne hatte: Vrihaspati, Utathya und Samvarta. Sie alle folgten strengen Gelübden. Es wird auch gesagt, oh König, daß die Söhne Atris zahllos waren. Als große Rishis waren sie alle vertraut mit den Veden, von asketischem Erfolg gekrönt und Seelen von vollkommenem Frieden. Nun, oh Tiger unter den Königen, die Söhne des weisen Pulastya waren Rakshasas, Affen, Kinnaras (halb Mensch, halb Pferd) und Yakshas. Die Söhne von Pulaha, oh König, waren die Salabhas (geflügelte Insekten), Löwen, Kimpurushas (halb Mensch, halb Löwe), Tiger, Bären und Wölfe. Die Söhne von Kratu, der so heilig wie ein Opfer war, waren die Begleiter von Surya (die Valakhilyas), der Welt bekannt und der Wahrheit und Askese zugetan.

Und, oh Beschützer der Erde, der ruhmreiche Rishi Daksha, diese Seele des völligen Friedens und großer Askese, entsprang der rechten Zehe Brahmas. Seiner linken Zehe entstammte die Gattin des hochbeseelten Daksha. Der Muni bekam mit ihr fünfzig Töchter, alle lotusäugig und mit makellosen Gesichtszügen und Gliedern. Da Lord Daksha keinen einzigen Sohn hatte, ernannte er seine Töchter zu seinen Putrikas (damit deren Söhne sowohl zu ihm als auch zu ihren Ehemännern gehörten). Dann übergab Daksha gemäß der heiligen Traditionen zehn seiner Töchter dem Dharma, siebenundzwanzig dem Chandra (Mond) und dreizehn dem Kasyapa. Höre, und ich werde dir die Namen der zehn Ehefrauen von Dharma aufzählen: Kirti, Lakshmi, Dhriti, Medha, Pushti, Sraddha, Kria, Buddhi, Lajja und Mali. Dies sind die Ehefrauen von Dharma, wie es Brahma bestimmte. Jedermann weiß, daß Soma (Mond) siebenundzwanzig Frauen hatte. Sie alle folgten heiligen Gelübden und waren dazu bestimmt, die Zeit aufzuzeigen. Sie waren die Nakshatras (eine Einteilung der Ekliptik in 27 lunare Sterngruppen) und Yogis und halfen dem Kurs der Welten.

Der Große Vater Brahma hatte noch einen Sohn mit Namen Manu. Und dieser hatte Prajapati zum Sohn. Prajapati hatte acht Söhne, welche die Vasus genannt wurden. Ich sage dir alle ihre Namen: Dhara (das Erdelement), Dhruva, Soma (Mond), Aha, Anila (Vayu, Wind), Anala (Agni, Feuer), Pratyusha und Prabhasa. Dies sind die acht Vasus. Dhara und der wahrheitsliebende Dhruva wurden von Dhumra geboren. Chandramas (Soma, der Mond) und Swasana (Anila) wurden von der klugen Swasa geboren. Aha war der Sohn von Rata, Hutasana (Anala) der von Sandilya und Pratyusha und Prabhasa von Prabhata. Dhara wiederum hatte zwei Söhne, Dravina und Hutahavyavaha. Der Sohn Dhruvas ist der berühmte Kala (die Zeit), der Zerstörer der Welten. Und Somas Sohn ist der strahlende Varcha. Varcha bekam mit seiner Gattin Manohara drei Söhne: Shishira, Prana und Ramana. (Dutt: Die Tochter Varchas hieß Varchi und bekam die drei genannten Söhne.) Die Söhne von Aha waren Jyotih, Sama, Santa und Muni.

Agnis (Analas) Sohn war der schöne Kumara (der himmlische Heerführer), welcher im Schilfrohr zur Welt kam. Weil er von Krittika und anderen gestillt wurde, wird er auch Kartikeya genannt. Nach Kartikeya wurden seine drei Brüder geboren: Sakha, Visakha und Naigameya. Die Ehefrau von Anila (Vayu) war Siva und ihre Söhne waren Manojava und Avijnataagati. Pratyushas Sohn, mußt du wissen, war der Rishi namens Devala, und jener wieder hatte zwei Söhne die äußerst mitfühlend waren und große geistige Kraft hatten. Die Schwester von Vrihaspati, diese Erste der Frauen, war in asketische Buße vertieft, sprach die heilige Wahrheit und wanderte über die ganze Erde. Sie wurde die Gattin von Prabhasa, dem achten Vasu. Sie gebar den ruhmreichen Visvakarma, den Begründer aller Künste. Er erfand tausende Künste, war der Baumeister der Unsterblichen, der Schöpfer aller Arten von Ornamenten und der Beste der Künstler. Er erbaute die himmlischen Wagen der Götter, und durch seine Erfindungen war die Menschheit in der Lage zu überleben. Aus diesem Grunde wird er von den Menschen verehrt. Er ist unsterblich und unvergänglich.

Der ruhmreiche Dharma, welcher allen Reichtum verteilt, kam aus der rechten Brust Brahmas und nahm eine menschliche Gestalt an. Ahasta (Dharma) hatte drei hervorragende Söhne, die jedes Wesen verzauberten. Sie waren Sama, Kama und Harsha (Frieden, Liebe und Frohsinn). Mit ihrer Energie erhalten sie die Welten. Die Ehefrau von Kama war Rati, die von Sama war Prapti und die von Harshi war Nanda, und von ihnen wurden die Welten wahrlich abhängig gemacht (für alles, was ihre Bewohner wirken).

Der Sohn von Marichi ist Kasyapa. Von Kasyapa stammen die Götter und Dämonen ab. Daher ist Kasyapa der Vater der Welten. Tashtri in Gestalt einer Stute wurde die Gattin von Savitri (auch Savita, Surya, Sonne) und gebar im Himmel äußerst glücksverheißende Zwillinge, die Aswins. Und, oh König, die Söhne der Aditi sind zwölf an der Zahl mit Indra an ihrer Spitze. Der jüngste von ihnen ist Vishnu, von dem die Welten abhängen. Dies waren die dreiunddreißig Götter (die acht Vasus, die elf Rudras, die zwölf Adityas, Prajapati und Vasatkara).

Nun werde ich dir ihren Ursprung gemäß ihrer Gruppen und Untergruppen erklären. Die Rudras, die Saddhyas, die Maruts, die Vasus, die Bhargavas und die Viswadevas bilden jeweils eine Gruppe. Garuda und der mächtige Aruna, Vinatas Söhne, und der ruhmreiche Vrihaspati werden zu den Adityas gezählt. Die Aswin Zwillinge, alle Heilpflanzen und heiligen Kühe werden zu den Guhyakas gerechnet. Dies sind die Gruppen der göttlichen Wesen, die ich dir aufgezählt habe, oh König. Diese Aufzählung wäscht alle menschlichen Sünden fort.

Der ruhmreiche Bhrigu öffnete die Brust Brahmas und kam heraus. Der wissende Sukra ist Bhrigus Sohn, der Sohn eines Poeten und selbst ein Poet. Auf Befehl Brahmas wurde er zum Planeten (Venus), ließ Regen niederfallen oder hielt ihn zurück, verteilte oder verminderte Leid, und zieht immer noch seine Bahn durch die Himmel, und erhält das Leben aller Wesen in den drei Welten. Der gelehrte Sukra von großer Klugheit und Weisheit, führte mit strengen Gelübden das Leben eines Brahmacharin und teilte sich selbst in zwei Teile durch die Kraft seiner Askese. So wurde er zum spirituellen Lehrer sowohl der Daityas als auch der Götter. Nachdem Sukra solchermaßen von Brahma zum Wohle (der Götter und Dämonen) beschäftigt worden war, bekam Bhrigu einen weiteren hervorragenden Sohn, Chyavana, welcher der strahlenden Sonne glich, eine tugendhafte Seele besaß und großen Ruhm. Oh König, er verließ den Leib seine Mutter aus Ärger und damit erlöste er sie (aus den Händen des Rakshasa). Arushi, die Tochter Manus, wurde des weisen Chyavanas Frau. Sie brachte ihm Aurva mit dem guten Ruf zur Welt. Als er zur Welt kam, riß er Arushis Oberschenkel entzwei. Aurva bekam Richika, welcher schon als Junge sehr große Macht und Energie und alle Tugenden besaß. Und Richika hatte Jamadagni zum Sohn. Der ruhmreiche Jamadagni hatte vier Söhne, deren jüngster Parasurama war. Er war seinen Brüdern in allen Eigenschaften weit überlegen. Er war in den Waffen geübt und wurde zum Vernichter der Kshatriyas. Er hatte seine Leidenschaften unter völliger Kontrolle. Jamadagni war der älteste von den hundert Söhnen Aurvas, welche viele tausend Nachkommen hatten, die sich über die ganze Erde verteilten.

Brahma hatte noch zwei andere Söhne, Dhata und Vidhata mit dem Zeichen des Sieges, welche Manu begleiteten. Ihre Schwester ist die glücksverheißende Lakshmi, die im Lotus wohnt. Die spirituellen Söhne Lakshmis sind die den Himmel durchstürmenden Pferde. Varunas älteste Gattin war Divi, die Tochter Sukras. Sie brachte einen Sohn zur Welt namens Vala und eine Tochter namens Sura (Wein) zur Freude der Götter. Adharma (die Sünde) wurde geboren, als die Wesen begannen, sich gegenseitig zu verschlingen. Adharma zerstört jedes Wesen. Und Adharma hatte Niriti zur Gattin. Daher werden die Rakshasas, welche Niriti geboren hat, Nairitas genannt. Sie hatte drei grausame Söhne, die allseits in sündige Taten verstrickt waren. Dies waren Bhaya (Furcht), Mahabhaya (Terror) und Mrityu (Tod), der immer mit der Vernichtung jedes erschaffenen Wesens beschäftig ist. Und als Alleszerstörender hatte er weder Ehefrau noch Sohn.

Die Abstammung der Tiere

Tamra hatte fünf Töchter, die in der Welt unter den Namen Kaki (Krähe), Syeni (Falke), Phasi (Henne), Dhritarashtri (Gans) und Suki (Papagei) bekannt sind. Kaki brachte die Krähen in die Welt, Syeni die Falken, Phasi die Hähne und Geier, Dhritarashtri alle Enten, Schwäne und Chakravakas und die schöne Suki mit den liebenswerten Eigenschaften und allen glücksverheißenden Zeichen die Papageien.

Krodha gebar neun Töchter, alle mit zorniger Neigung. Ihre Namen waren Mrigi, Mrigamanda, Hari, Bhadramana, Matangi, Sarduli, Sweta, Surabhi und die angenehme Surasa, die mit allen Tugenden gesegnet war. Nun, oh König, die Nachkommen von Mrigi sind alles Tiere aus der Familie der Hirsche. Die Kinder von Mrigamanda sind Bären und jene, die man Srimara (auf weichen Pfoten) nennt. Bhramadana bekam den himmlischen Elefanten Airavat. Die Kinder von Hari waren die agilen Affenartigen und die Pferde. Auch die Golangula (mit Kuhschwänzen) benannten Tiere werden Hari zugeschrieben. Sardula bekam Löwen, Tiger, Leoparden und alle anderen starken Tiere. Die Kinder der Matangi sind alles Elefanten, oh König. Sweta gebar den großen und äußerst schnellen Elefanten namens Sweta. Surabhi brachte zwei Töchter zur Welt, die liebenswerte Rohini und die weithin berühmte Gandharvi. Und, oh Bharata, sie hatte noch zwei Töchter: Vimala und Anala. Alle Kühe wurden von Rohini und alle Pferdeartigen von Gandharvi geboren. Anala brachte die sieben Arten von Bäumen in die Welt, welche fleischige Früchte tragen (Dattel, Palme, Hintala, Tali, kleine Dattel, Nuß, Kokosnuß). Und sie hatte eine Tochter namens Suki. Surasa gebar einen Sohn mit Namen Kanka (ein Vogel mit langen Federn). Syeni, die Gattin Arunas, brachte zwei Söhne mit großer Energie und Stärke zur Welt: Sampati und Jatayu. Surasa gebar noch die Nagas und Kadru die Punnagas. Vinata hatte zwei Söhne, die weithin bekannten Garuda und Aruna. Damit, oh Bester unter den klugen Menschen, habe ich dir die Abfolge aller grundsätzlichen Wesen vollständig beschrieben. Wer dem zuhört, wird von allen Sünden gereinigt, erlangt großes Wissen und erreicht letztendlich die besten Bereiche im nächsten Leben.

Kapitel 67 - Die Geschichte der Inkarnationen auf Erden

Janamejaya sprach:
Oh Verehrter, ich wünsche zu erfahren, welche von den Göttern, Rakshasas, Gandharvas, Löwen, Tigern, Schlangen, Vögeln und anderen Wesen ihre Geburt unter den Menschen nahmen und welche Taten und Errungenschaften ihnen in menschlicher Gestalt gelangen.

Vaisampayana antwortete:
Oh König der Menschen, erst werde ich dir von den Göttern und Dämonen erzählen, die als Menschen geboren wurden. Dieser Beste der Danavas mit dem Namen Viprachitti wurde der Bulle unter den Männern namens Jarasandha. Der Sohn der Diti, der als Hiranyakashipu bekannt ist, ist in der Welt der Menschen als der mächtige König Sisupala bekannt. Der jüngere Bruder von Prahlada, Samhlada, wurde unter den Menschen der berühmte Shalya, dieser Bulle der Valhikas. Der geistvolle Anuhlada, welcher der jüngste Bruder war, wurde der in der Welt bekannte Dhrishtaketu. Und, oh König, der Sohn der Diti, der als Sivi bekannt war, wurde auf Erden der berühmte Monarch Druma. Der große Dämon Vashkala wurde auf der Erde der große Bhagadatta. Die fünf großen, mit gewaltiger Energie und Schnelligkeit beschenkten Dämonen Ayahsira, Aswasira, der geistvolle Aysanku, Gaganamurdhan und Vegavat wurden alle in der Linie des Kekaya geboren und wurden große Monarchen. Der andere mächtige Dämon namens Ketumat wurde der König Amitaujas mit den furchtbaren Taten. Der große und glücksverheißende Dämon Swarbhanu wurde der Monarch Ugrasena. Der große Dämon Aswa wurde auf Erden Monarch Asoka mit der außerordentlichen Energie und unbesiegbar in der Schlacht. Oh König, der jüngere Bruder von Aswa, der Asapati hieß und auch ein Sohn der Diti war, wurde der mächtige Monarch Hardikya. Der große und glücksverheißende Dämon Vrishaparvan wurde auf Erden als König Dirghaprajna bekannt. Der jüngere Bruder von Vrishaparvan war Ajaka und wurde auf der Erde unter dem Namen König Salwa bekannt. Der mächtige und starke Dämon Aswagriva wurde auf Erden als König Rochamana bekannt. Der große und kluge Dämon Sukshma wurde auf Erden als der berühmte König Vrihadatra mit den großen Errungenschaften bekannt. Der große Dämon Tuhunda wurde auf Erden als König Senavindu bekannt. Der starke Dämon Ishupa wurde auf Erden als der ruhmreiche König Nagnajita bekannt. Der Dämon Ekachakra wurde auf Erden als Pritivindhya bekannt. Der große Dämon Virupaksha, der verschiedene Arten des Kampfes beherrschte, wurde auf Erden als König Chitravarman bekannt. Dieser beste Danava, der heroische Hara, der den Stolz aller Feinde demütigte, wurde auf Erden als der berühmte und glückliche König Suvahu bekannt. Der energetische Dämon Suhtra, dieser Zerstörer aller Feinde, wurde auf Erden als glücksverheißender König Munjakesa bekannt. Der kluge Dämon Nikumbha, welcher niemals in der Schlacht besiegt wurde, wurde auf Erden als erster der Könige Devadhipa bekannt. Der Sohn der Diti, mit Namen Sarabha gerufen, wurde auf Erden als König Paurava bekannt. Der energetische Dämon Kupatha wurde auf Erden als ruhmreicher König Suparswa bekannt. Der große Dämon Kratha wurde auf Erden als König Parvateya bekannt mit seiner Gestalt so prächtig wie ein goldener Berg. Der Dämon Salabha wurde auf Erden als König Prahlada im Land der Valhikas bekannt. Dieser Beste unter den Söhnen Ditis, der an Schönheit dem Herrn der Sterne gleichende Chandra, wurde auf Erden als König Chandravarman im Reich der Kambojas bekannt. Der Bulle unter den Danavas namens Arka wurde auf Erden als König Rishika bekannt. Der gute Dämon Mritapa wurde auf Erden als König Pascimanupaka bekannt. Der große Dämon Garishta wurde auf Erden als König Drumasena bekannt. Der gute Dämon Mayura wurde auf Erden als König Viswa bekannt. Der jüngere Bruder von Mayura, Suparna, wurde auf Erden als König Kalakirti bekannt. Der mächtige Dämon Chandrahanti wurde auf Erden als König Sunaka bekannt. Der gute Dämon Chandravinasana wurde auf Erden als König Janaki bekannt. Dieser Bulle unter den Danavas, Dhirghajihva wurde auf Erden als König Kasiraja bekannt. Rahu, den Sinhika gebar und der Sonne und Mond verfolgte, wurde auf Erden als König Kratha bekannt. Der älteste der vier Söhne Danayus, Vikshara, wurde auf Erden als spiritueller König Vasumitra bekannt. Der zweite Bruder von Vikshara, dieser große Dämon, wurde auf Erden als König über das Land Pandya bekannt. Der beste Dämon Valina wurde auf Erden als König Paundramatsyaka bekannt. Der große Dämon Vritra wurde auf Erden als König Manimat bekannt. Der jüngere Bruder von Vritra, der Dämon Krodhahantri, wurde auf Erden als König Danda bekannt. Der andere Dämon namens Krodhahantri wurde auf Erden als König Dandadhara bekannt. Die acht Söhne von Kaleyas wurden auf Erden große Könige mit der Kraft von Tigern. Der älteste wurde König Jayatsena in Magadha. Der zweite glich Indra in Heldenmut und wurde auf Erden Aparajita. Der dritte mit großer Energie und der Macht, Täuschungen hervorzubringen, lebte als heldenhafter König der Nishadas. Der vierte wurde auf Erden als Srenimat bekannt. Der große Dämon, welcher der fünfte Bruder war, wurde König Mahanjas, der Feindevernichter. Der sechste von ihnen, der kluge Dämon, wurde auf Erden König Abhiru. Der siebte von ihnen wurde von der Erdmitte bis zum Ozean als König Samudrasena bekannt, wohl vertraut mit den Wahrheiten in den Schriften. Der achte der Kaleyas, Vrihat, wurde ein tugendhafter König, der sich allseits dem Wohle aller Wesen verschrieb. Der mächtige Danava Kukshi wurde auf Erden als König Parvatiya bekannt, der so strahlend war wie ein Berg aus Gold. Der mächtige, energiereiche Dämon Krathana wurde auf Erden als König Suryaksha bekannt. Der große und gutaussehende Dämon Surya wurde auf Erden als König Darada über die Valhikas bekannt. Aus dem Stamm der Dämonen, welche Krodhavasa genannt werden und von denen ich dir schon erzählt habe, wurden viele weitere heldenhafte Könige auf Erden geboren: Madraka, Karnaveshta, Siddhartha, Kitaka, Suvira, Suvahu, Mahavira, Valhika, Kratha, Vichitra, Suratha, der schöne König Nila, Chiravasa, Bhumipala, Dantavakra, jener, welcher Durjaya genannt wird, der Tiger unter den Königen namens Rukmi, König Janamejaya, Ashada, Vayuvega, Bhuritejas, Ekalavya, Sumitra, Vatadhana, Gomukha, der Stamm von Königen, welche die Karushakas genannt werden, dann Khemadhurti, Srutayu, Udvaha, Vrihatsena, Kshema, Ugratirtha, der König der Kalingas, Matimat und der als König Iswara bekannt ist - diese Besten unter den Königen wurden alle aus der Klasse der Dämonen namens Krodhavasa geboren. Es wurde auch ein mächtiger Dämon auf Erden geboren, welcher unter den Danavas mit dem Namen Kalanemi bekannt war. Er war mit gewaltiger Kraft, großen Taten und einem großen Anteil an Wohlstand gesegnet. Er wurde zum mächtigen Sohn von Ugrasena und war auf Erden unter dem Namen Kansa bekannt. Und der Dämon Devaka, welcher Indra an Glanze glich, wurde auf Erden als bester König der Gandharvas geboren.

Die Inkarnationen der Kauravas

Und wisse, oh König, daß Drona, der Sohn von Bharadvaja, nicht von einer Frau geboren wurde, sondern aus einem Teil des himmlischen Rishi Vrihaspati mit den großen Errungenschaften stammt. Er war der König unter den Bogenschützen, mit allen Waffen vertraut, von mächtigen Taten und großer Energie. Und wisse, er war auch wohl vertraut mit den Veden und der Wissenschaft der Kriegskunst. Er vollbrachte wunderbare Taten und war der Stolz seines Geschlechts. Und, oh König, sein Sohn, der heldenhafte Aswatthaman, hatte Augen wie Lotusblüten, war mit überragender Energie beschenkt, der Terror aller Feinde und der große Vernichter seiner Feinde. Er wurde auf Erden aus Teilen von Mahadeva, Yama, Kama und Krodha (Dutt: Medha) geboren. Wegen des Fluches von Vasishta und auch auf Befehl Indras wurden die acht Vasus von Ganga mit ihrem irdischen Ehemann Shantanu geboren. Der jüngste von ihnen war Bhishma, der alle Furcht der Kurus vertrieb, mit großer Klugheit gesegnet war, mit den Veden vertraut, der Erste der Redner und der Zerstörer der Reihen seiner Feinde. Er hatte gewaltige Energie und war der Beste unter denen, die sich mit Waffen auskannten. Er maß sich selbst mit dem berühmten Rama, dem Sohn von Jamadagni aus dem Geschlecht des Bhrigu. Nun, oh König, dieser brahmanische Weise, der auf Erden unter dem Namen Kripa bekannt war, war die Verkörperung aller Männlichkeit aus dem Geschlecht der Rudras. Der mächtige Wagenkrieger, der auf Erden den Namen Shakuni trug, dieser Zermalmer aller Feinde, war Dwapara selbst (das dritte Yuga). Satyaki mit dem sicheren Ziel, der Aufrechterhalter des Stolzes der Vrishni Sippe, entstammte Anteilen der Götter, welche Maruts genannt werden. Auch der königliche Weise Drupada, der auf Erden ein Monarch war und der Beste unter denen, welche Waffen trugen, stammte von den gleichen Göttern, den Maruts, ab. Wisse, oh König, auch Kritavarman, diese Bulle unter den Kshatriyas, der beste Prinz der Menschen und von niemandem übertroffen, nahm von ihnen seinen Ursprung. Der weise König Virata, dieser Vernichter von Feinden und anderen Königreichen, kam ebenfalls aus Teilen der Maruts. Der Sohn von Arishta, Hansa mit Namen, war ein Monarch der Gandharvas und wurde im Geschlecht der Kurus geboren. Jener, welche aus dem Samen des inselgeborenen Vyasa geboren wurde und unter dem Namen Dhritarashtra bekannt war, war mit langen Armen, großer Energie und prophetischen Augen gesegnet und wurde König. Wegen des Vergehens seiner Mutter und dem Ärger des Rishi (Vyasa) wurde er blind. Sein jüngerer Bruder war stark, leicht erregbar und wirklich ein Großer. Pandu war Tugend, Reinheit und Wahrheit zugetan. Und oh König, du solltest wissen, daß es da noch einen hervorragenden und glücksverheißenden Sohn des Rishi (Vyasa) gab, auf Erden als Vidura und Erster der tugendhaften Menschen bekannt, welcher der Gott der Gerechtigkeit selbst war. Der hinterhältige und gemeine König Duryodhana, dieser Zerstörer des schönen Ruhmes der Kurus, wurde als Teil von Kali auf Erden geboren. Es war er, der die Ursache für den Tod aller Wesen und die verwaiste Erde war. Es war er, der die Flamme der Feindschaft entfachte, welche alles zerstörte. Die Söhne des (Rakshasa) Pulastya wurden auf Erden die Brüder Duryodhanas. Es waren hundert von ihnen, Dushasana, Durmukha und die anderen, alle grenzenlos gemein, und ich werde dir ihre Namen jetzt nicht aufzählen. Sie alle unterstützten Duryodhana in seinen niederen Taten und waren wahrlich die Söhne Pulastyas. Neben diesen hundert hatte Dhritarashtra noch einen Sohn mit Namen Yuyutsu von einer Vaisya Frau.

Janamejaya sprach:
Oh Ruhmreicher, sag mir die Namen der hundert Söhne Dhritarashtras gemäß ihrer Geburt und beginne mit dem Ältesten.

Und Vaisampayana zählte auf:
Oh König, sie sind wie folgt: Duryodhana, Yuyutsu, Dushasana, Duhsaha, Dushala, und Durmukha, Vivinsati, Vikarna, Jalasandha, Sulochna, Vinda Anuvinda, Durdharsha, Suvahu, Dushpradharshana, Durmarshana, Dushkarna, Karna, Chitra Vipachitra, Chitraksha, Charuchitra, Angada, Durmada, hpradharsha, Vivitsu, Vikata, Sama, Urananabha, Padmanabha, Nanda Upanandaka, Sanapati, Sushena, Kundodara, Mahodara, Chitravahu, Chitravarman, Suvarman, Durvirochana, Ayovahu, Mahavahu, Chitrachapa, Sukundala, Bhimavega, Bhimavala, Valaki, Bhimavikrama, Ugrayudha, Bhimaeara, Kanakayu, Dridhayudha, Dridhavarman, Dridhakshatra, Somakirti, Anadara, Jarasandha, Dridhasandha, Satyasandha, Sahasravaeh, Ugrasravas, Ugrasena, Kshemamurti, Aprajita, Panditaka, Visalaksha, Duradhara, Dridhahasta, Suhasta, Vatavega, Suvarchasa, Adityaketu, Vahvasin, Nagadatta, Anuyaina, Nishangi, Kuvachi, Dandi, Dandadhara, Dhanugraha, Ugra, Bhimaratha, Vira, Viravahu, Alolupa, Abhaya, Raudrakarman, Dridharatha, Anadhrishya, Kundaveda, Viravi, Dhirghalochana, Dirghavahu, Mahavahu, Vyudhoru, Kanakangana, Kundaja und Chitraka.

Es gab außerdem eine Tochter namens Dushala und Yuyutsu, der Sohn Dhritarashtras mit einer Vaisya Ehefrau. So habe ich dir, oh König, die Namen der hundertundeins Söhne und der Tochter Dhritarashtras gemäß ihrer Geburt erzählt. Alle waren sie große Helden und Wagenkrieger und geübt in der Kriegskunst. Außerdem waren sie alle in den Veden gelehrt, Experten in der Rede und den Shastren. Sie waren stark in Angriff und Verteidigung und mit Gelehrsamkeit geziert. Und, oh Monarch, sie alle hatten in Anmut und Fähigkeiten angemessene Ehefrauen. Auf Anraten von Shakuni übergab der König der Kurus seine Tochter Dushala dem Jayadratha, König der Sindhus, als sie im heiratsfähigen Alter war.

Wisse, oh König, daß König Yudhishthira ein Teil von Dharma war. Bhima war ein Teil vom Gott des Windes, und Arjuna von Indra, dem Herrn der Himmlischen. Nakula und Sahadeva, die Schönsten unter allen Wesen und unerreicht für ihre Wohlgestalt auf Erden, waren zu gleichen Teilen die Aswin Zwillinge. Und der, der als mächtiger Varchas („Licht“), der Sohn Somas, bekannt ist, wurde Abhimanyu mit den wundervollen Taten, der Sohn Arjunas. Vor Varchas Inkarnation hatte der Mondgott diese Worte zu den Himmlischen gesprochen: „Ich kann mich nicht von meinem Sohn trennen, denn er ist mir lieber als mein Leben. So laßt uns ein Abkommen schließen und es nicht verletzen. Die Zerstörung der Dämonen auf Erden ist die Aufgabe der Götter, also unsere Aufgabe. Laßt Varcha gehen, doch nicht lange dort bleiben. Nara, dessen Gefährte Narayana ist, wird als Indras Sohn geboren und wahrlich als Arjuna, der mächtige Sohn Pandus, bekannt werden. Mein Junge soll sein Sohn sein und schon in seiner Jugendzeit ein mächtiger Wagenkrieger werden. Laßt ihn nur, ihr Besten der Unsterblichen, sechzehn Jahre auf Erden weilen. Wenn er in seinem sechzehnten Jahr ist, soll die Schlacht stattfinden, in der alle eure Inkarnationen zahllose heldenhafte Krieger vernichten werden. Und in jenem Kampf, in dem Nara und Narayana (Arjuna und Krishna) nicht teilnehmen werden, und in dem eure Inkarnationen, ihr Himmlischen, in der Heeresaufstellung Chakravyuha kämpfen werden, soll mein Sohn allein gegen die Feinde stürmen und sie zur Umkehr zwingen. Der Junge mit den gewaltigen Waffen wird in die undurchdringliche Aufstellung eindringen, sich dort furchtlos bewegen und ein Viertel der feindlichen Heeresmacht innerhalb eines halben Tages ins Reich des Königs des Todes senden. Dann, am Ende des Tages, werden viele der Helden und mächtigen Wagenkrieger zum Angriff übergehen und meinen Sohn mit den starken Armen attackieren. Dann wird mein Junge wieder vor mir erscheinen. Und er wird einen heldenhaften Sohn in seiner Linie zeugen, der das fast erloschene Geschlecht der Bharatas fortführen wird.“ Nach diesen Worten Somas antworteten die Himmlischen: „So sei es.“ Sie alle spendeten Beifall und ehrten Soma, den König der Sterne. Damit, oh König, habe ich dir die Einzelheiten der Geburten der Väter deiner Väter erzählt.

Nun höre noch, oh König, daß der mächtige Wagenkrieger Dhrishtadyumna eine Inkarnation Agnis war. Und Sikhandin, welcher zuvor eine Frau war, stammte von einem Rakshasa ab. Die fünf Söhne der Draupadi, diese Bullen unter den Bharata Prinzen, waren die Himmlischen Vasus (Viswas). Ihre Namen waren Prativindhya, Sutasoma, Srutakirti, Satanika, der Sohn Nakulas, und Srutasena mit der gewaltigen Energie.

Sura, dieser Beste der Yadus, war der Vater von Vasudeva. Er hatte eine Tochter namens Pritha, die wegen ihrer Schönheit keine Rivalinnen auf Erden kannte. Sura hatte in Anwesenheit des Feuers geschworen, daß er sein erstgeborenes Kind dem Kuntibhoja übergeben würde, dem Sohn seiner Tante mütterlicherseits. Dieser Monarch hatte keine Kinder, und Sura übergab ihm seine Tochter, auf dessen Gunst hoffend. König Kuntibhoja nahm das Mädchen als seine Tochter an, und sie lebte fortan im Hause ihres Adoptivvaters und kümmerte sich um Brahmanen und Gäste. Einmal bediente sie den schrecklichen, weil schnell erregbaren Asketen Durvasa, welcher harten Gelübden folgte und vollends um die Wahrheit und die Mysterien der Religion wußte. Mit der größtmöglichen Aufmerksamkeit kümmerte sich Pritha um das Wohl des zornigen Rishi, der seine Seele unter voller Kontrolle hatte. Der Heilige war sehr erfreut über die Aufmerksamkeit, die ihm das Mädchen angedeihen ließ, und sprach zu ihr: „Ich bin mit dir zufrieden, oh du Glückliche. Mit dem Mantra, welches ich dich lehren werde, wirst du jeden gewünschten Himmlischen an deine Seite rufen können. Und durch seine Gunst wirst du Kinder empfangen.“ Nach einer Weile wurde das Mädchen neugierig und rief den Sonnengott Surya zu sich. Der Gott des Lichtes ließ sie empfangen und bekam mit ihr einen Sohn, welcher der Erste unter denen war, welche die Waffen beherrschten. Aus Angst vor ihrer Familie brachte sie das Kind heimlich zur Welt, welches schon mit Ohrringen und Rüstung geboren wurde und an Schönheit einem himmlischen Kind glich. Jeder Teil seines Körpers war harmonisch und wohlgeformt, und er glänzte wie die Sonne selbst. Kunti (Pritha) setzte ihn am Fluß aus, doch das Kind wurde vom hervorragenden Ehemann der Radha gefunden, und Adhiratha und Radha adoptierten ihn als ihren Sohn. Das Paar gab ihm den Namen Vasusena, unter dem er schon bald im ganzen Land bekannt war. Als er heranwuchs, wurde er stark und handhabte auf exzellente Weise die Waffen. Erfolgreich meisterte er die Veden und die Wissenschaften. Wenn dieser wahrheitsliebende Mann die Veden las, gab es nichts, was er den Brahmanen versagt hätte. Später besuchte ihn Indra, dieser Schöpfer aller Dinge. Um seinem eigenen Sohn Arjuna Gutes zu tun, erbat er sich in Gestalt eines Brahmanen vom Helden seine Ohrringe und die natürliche Rüstung. Und der Held nahm seine Ohrringe und den Brustharnisch ab und gab sie dem Brahmanen. Überrascht von dieser Freigebigkeit nahm Indra die Gaben an, revanchierte sich mit einem Speer und sprach zu ihm: „Oh du Unbesiegbarer, wenn du diesen Speer auf einen Gott, Dämon, Menschen, Gandharva, Naga oder Rakshasa abfeuerst, wird er sicher sterben.“ Anfangs war der Sohn der Sonne unter dem Namen Vasusena bekannt, doch um seiner Taten willen und weil der große und ruhmreiche Held seine natürliche Rüstung abgenommen hatte, nannte man ihn später Karna. Nun, oh König, der Held war in der Kaste der Sutas aufgewachsen. Und Karna, dieser erste Sohn der Pritha, der Herausragendste der Männer, Waffenträger und Feindezerstörer, dieser beste Teil von Surya, war der Ratgeber und Freund von Duryodhana.

Und er, welcher Krishna genannt wird, der mit dem großen Heldenmut, wurde aus einem Teil des ewigen Narayana, dem Gott der Götter, unter den Menschen geboren. Der außerordentlich starke Balarama (der ältere Bruder von Krishna) war eine Inkarnation der Naga Sesha. Und, oh Monarch, wisse, daß Pradyumna (ein Sohn von Krishna) mit der großen Energie vom Rishi Sanatkumara stammte. Auf diese Weise wurden viele Himmelsbewohner hervorragende Männer im Geschlecht von Krishna und erhöhten dessen Glanz. Die Apsaras, welche ich schon erwähnte, oh König, inkarnierten gemäß Indras Befehl auf Erden als Ehefrauen von Krishna und kamen als sechzehntausend Teile der Göttinnen herab. Ein Teil von Shri (Lakshmi) selbst inkarnierte auf Erden zur Freude Narayanas im Geschlecht des Bhishmaka. Sie war die keusche Rukmini (die Mutter von Pradyumna).

Die Inkarnationen von Kunti, Madri und Draupadi

Die makellose Draupadi mit der Wespentaille wurde als Inkarnation von Sachi (der Gattin von Indra) in der Linie des Drupada geboren. Sie war weder zu groß noch zu klein von Statur. Sie duftete wie der blaue Lotus, hatte Augen so groß wie Lotusblüten, schöne, runde Schenkel und dichtes, lockiges und schwarzes Haar. Sie war mit allen glücksverheißenden Zeichen gesegnet, und ihr Antlitz glich einem Smaragd. So bezauberte sie die Herzen der fünf besten Männer. Die beiden Göttinnen Siddhi und Dhriti waren die Mütter der Fünf (Pandavas), welche auf Erden Kunti und Madri hießen. Die Göttin Mati wurde die Tochter von Suvala (Gandhari, Gattin von Dhritarashtra).

Nun, oh König, habe ich dir alles über die Geburten und Inkarnationen der Götter, Dämonen, Gandharvas, Apsaras und Rakshasas erzählt. Ich habe alle ordentlich aufgezählt, die als unbesiegbare Könige in der Schlacht, als hochbeseelte Helden in der sich weithin erstreckenden Linie der Yadus, als mächtige Monarchen in anderen Linien und als Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas auf Erden geboren wurden. Diese Aufzählung der Inkarnationen der hohen Wesen (Vansabhatarana) ist in der Lage, Reichtum, Ruhm, Kinder, langes Leben und Erfolg zu verleihen. Ihr sollte allzeit in einem angemessenen Geisteszustand gelauscht werden, denn der Hörer wird mit der Schöpfung, Bewahrung und Zerstörung des Universums bekannt gemacht, erlangt Weisheit und wird niemals, auch unter größten Sorgen, bedrückt sein.

Kapitel 68 - Die Geschichte von Dushmanta

Janamejaya sprach:
Oh Brahmane, ich habe von dir die Inkarnationen der Götter, Dämonen, Rakshasas, Gandharvas und Apsaras im Detail vernommen. Nun möchte ich die Abstammung der Könige der Kuru Dynastie von Anfang an hören. Oh Brahmane, sprich davon in Anwesenheit all dieser zweifachgeborenen Rishis.

Vaisampayana erwiderte:
Oh du Bester der Bharata Familie, der Gründer der Paurava Linie war Dushmanta, welcher mit großer Energie gesegnet war. Er war der Beschützer der Erde, die von den vier Meeren eingegrenzt wird. Dieser König herrschte über die vier Himmelsrichtungen dieser Welt. Er war auch der Herr über viele Länder inmitten des Ozeans. Dieser große Feindebezwinger herrschte sogar über die Länder der Mlechas. Während seiner Herrschaft gab es keine Vermischung der Kasten, niemand, der das Land bestellte (weil der Boden von sich aus genügend trug), keinen Arbeiter in den Minen (alles lag an der Oberfläche) und keine Sünder. Alle waren tugendhaft und handelten aus tugendhaften Motiven, oh Tiger unter den Männern. Es gab keine Furcht vor Dieben, Hungersnöten oder Krankheiten, mein Kind. Alle vier Kasten hatten Freude an der Erfüllung ihrer jeweiligen Pflichten und führten niemals religiöse Handlungen aus, um die Früchte ihrer Begierden zu erlangen. Die Untertanen, die vom König abhingen, erfuhren niemals Angst. Indra ließ es zur rechten Zeit regnen, und die Erträge der Felder waren allseits üppig und saftig. Die Erde beherbergte alle Arten von Reichtum und alle Arten von Tieren. Die Brahmanen widmeten sich jederzeit ihren Pflichten und liebten die Wahrheit. Der jugendliche Monarch war mit wunderbarem Heldenmut ausgestattet und einem gestählten Körper wie ein Blitz. Er konnte den Berg Mandara mit seinen Wäldern und Büschen anheben und ihn mit seinen Armen stützen. Der König war wohlgeübt in den vier Arten des Keulenkampfes (sie auf entfernte Feinde werfen, Nahkampf, inmitten vieler die Keule wirbeln und den Feind vor sich hertreiben). Auch war er gewandt im Gebrauch aller Arten von Waffen und im Reiten von Elefanten und Pferden. In Stärke glich er dem Vishnu, in Glanz der Sonne, in Beherrschtheit dem Ozean und in Geduld der Erde. Der Monarch wurde von allen seinen Untertanen geliebt und regierte tugendhaft über sein zufriedenes Volk.

Kapitel 69 - Dushmanta und die Jagd

Janamejaya sagte:
Ich möchte, daß du mir über Geburt und Leben des hochbeseelten Bharata und über die Herkunft von Shakuntala erzählst. Oh Heiliger, ich möchte alles über König Dushmanta erfahren, diesen Löwen unter den Männern, und wie dieser Held die schöne Shakuntala gewann. Bitte erzähl mir alles, du Erster der klugen Männer und Kenner der Wahrheit.

Und Vaisampayana hub an:
Einmal begab sich der starkarmige König Dushmanta mit einer großen Heeresmacht in den Wald. Er wurde von hunderten Pferden und Elefanten und einer vierfachen Armee begleitet (Fußsoldaten, Wagenkrieger, Kavallerie, Elefanten). Die Helden waren bewaffnet mit Schwertern und Pfeilen und trugen Keulen und starke Schlagstöcke in den Händen. Von hunderten Kriegern mit Lanzen und Speeren umgeben, begab sich der Monarch auf seine Reise. Das Löwengebrüll der Krieger, die Klänge von Muschelhörnern und das Gedröhn der Trommeln vermischte sich mit dem Rasseln der Wagenräder, dem Trompeten der riesigen Elefanten, dem Wiehern der Pferde und dem Klirren der vielen Waffen, welche die unterschiedlich gekleideten Gefährten des Königs trugen. Es war ein betäubender Lärm, der den marschierenden König umgab. Schöne Damen beobachteten den ruhmreichen Monarchen auf seinem Auszug von den Terrassen der königlichen Wohnhäuser. Und die Damen sahen, daß der feindezerstörende König Indra glich und hielten ihn für den Träger des Blitzes persönlich. Sie sagten: „Dies ist der Tiger unter den Männern, welcher in der Schlacht den Vasus in Heldenmut gleichkommt, und wegen der Kraft seiner Arme entkommt ihm kein Feind.“ Aus Zuneigung zu ihm ließen die Damen Blüten auf das Haupt des erfreuten Monarchen regnen. Nachdem ihn die besten Brahmanen überall auf dem Wege gesegnet hatten, betrat der Monarch freudig den dichten Wald, denn sein feuriges Herz verlangte nach der Jagd auf Hirsche. Viele Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras folgten dem Monarchen, der wie der König der Himmlischen auf dem Rücken eines stolzen Elefanten thronte. Von allen Seiten riefen sie ihm Segnungen und „Sieg!“ zu. Auch viele Bürger folgten ihm in einiger Entfernung nach, bis er sie wieder zurücksandte. Dann bestieg der König seinen schnellen und goldenen Wagen und erfüllte die ganze Erde und alle Himmel mit dem Rasseln der Wagenräder. Er durchquerte einen Wald wie der himmlische Garten Nandana mit Vilwa, Arka, Khadira (Catechu), Kapittha (Waldapfel) und Dhava Bäumen. Danach wurde der Boden uneben und mit Felsgestein übersät, welches sich aus den umliegenden Hängen gelöst hatte. Nirgends entdeckte der Monarch noch Wasser oder Menschen für viele Yojanas weit. Doch überall waren Hirsche, Löwen und andere jagdbare Tiere des Waldes.

Und König Dushmanta durchstreifte diesen Wald und tötete viele Tiere. Seine Gefolgsleute und Krieger halfen ihm dabei. Dushmanta durchbohrte mit seinen Pfeilen viele Tiger, die sich in Schußweite befanden, und tötete sie. Viele von denen, die weiter entfernt waren, verwundete er, und viele von denen, die sich sehr nahe heranwagten, erlegte er mit dem Schwert. Dieser furchtlose Meister des Bogenschießens und der Keule erjagte viele Tiere im Wald. Mal tötete er die Waldbewohner mit seinem Schwert, mal mit seinen Pfeilen und mal mit schnellen Keulenschlägen.

Nachdem der Wald vom energischen König und seinen jagdbegeisterten Kriegern völlig durchwühlt worden war, flohen die Löwen in Scharen davon. Herden von führerlosen Tieren stießen ängstliche Schreie aus und liefen nach allen Seiten auseinander. Ermüdet vom vielen Rennen und unfähig, in den ausgetrockneten Flußläufen ihren Durst zu löschen, fielen sie zu Boden und wurden die Beute der hungrigen Krieger. Andere wurden von den Kriegern erst zerteilt und über dem Feuer gebraten und so auf angemessene Weise verspeist. Viele starke und wilde Elefanten flohen mit hocherhobenem Rüssel davon, rasend von den ihnen beigebrachten Wunden. Mit den üblichen Zeichen der Angst, wie das Ablassen von Urin und Dung, das Auswürgen des Mageninhalts oder das Erbrechen von großen Mengen Blut, zertrampelten die wilden Elefanten auf ihrer Flucht viele der tapferen Krieger. Der Wald, zuvor voller Tiere, wurde schon bald vom König und seinen bewaffneten Gefolgsleuten verwüstet und war bar jeglicher Löwen, Tiger und anderer Könige der Wildnis.

Kapitel 70 - Dushmanta und die Einsiedelei

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem der König mit seinen Gefolgsleuten tausende Tiere getötet hatte, betrat er einen anderen Wald, um dort die Jagd fortzusetzen. Nur mit einigen einzelnen Begleitern kam er müde, hungrig und durstig an eine Wüste am Saum des Waldes. Er durchquerte diese Ebene ohne jegliche Pflanzen und erreichte einen Wald voller heiliger Einsiedeleien. Hier war alles dem Auge und dem Herzen angenehm, und eine kühle Brise erfrischte den König. Alles war voller blütenbedeckter Bäume. Die Erde war mit dem weichsten und grünsten Gras bewachsen und erstreckte sich viele Meilen weit. Das Echo von süß trillernden Vögeln erklang überall. Die liebliche Stimme des Kokila war zu hören und die schrille des Cicala. Die majestätischen Bäume streckten ihre Äste weit aus und formten ein schattiges Dach. Die Bienen umschwärmten überall die blühenden Pflanzen. Es gab keinen Baum ohne Früchte, und überall sah man schöne Hütten. Nirgends waren Dornen und überall schwärmten die Bienen. Der ganze Wald tönte von den Melodien des gefiederten Chores wider, und Blumen aller Jahreszeiten schmückten ihn. Unter jedem blühenden Baum gab es erfrischenden und kühlen Schatten.

So war der bezaubernde und wunderbare Wald, den der große Bogenschütze erblickte. Die mit blühenden Dolden verzierten Zweige der Bäume wehten sanft in der kühlen Brise und ließen ihre Blüten auf das Haupt des Monarchen regnen. In ihr vielfarbiges Blütengewand gekleidet und voll trillernder Vögeln standen die Bäume in Reihen und berührten mit ihren Köpfen den Himmel selbst. Um die von der schweren Blütenlast gebeugten Zweige summten die Bienen im lieblichen Chor auf der Suche nach Honig. Der starke König erblickte glücklich und bezaubert überall Laubhütten, die mit Bergen von Blüten bedeckt waren. Die Bäume, die ihre blühenden Zweige ineinander verschlungen hatten, sahen wunderschön aus und glichen Regenbögen mit ihren bunten Farben. Es war das Heim der Siddhas, Charanas, ganzer Stämme von Gandharvas und Apsaras, Affen und vor Glück trunkenen Kinnaras. Köstlich kühl und duftend war die Brise, die von den Blumen herüberwehte und sich in alle Richtungen verteilte, als ob sie mit den Bäumen spielen wollte. Der König schaute auf diesen bezaubernden Wald, der mit all diesen Schönheiten gesegnet war. Er befand sich im Delta eines Flusses und glich mit seinen dicht beisammen stehenden, hohen Bäumen einem bunten Mast, der zur Ehre Indras errichtet worden war.

In diesem Wald, welcher der Aufenthaltsort für fröhliche Vögel war, erkannte der König beim näheren Hinsehen eine entzückende und zauberhafte Einsiedelei für Asketen. Sie war von vielen Bäumen umgeben, und das heilige Feuer brannte in ihrer Mitte. Der König ehrte diesen unvergleichlichen Rückzugsort und erblickte in ihm viele Yogis, Valakhilyas und andere Munis. Alles war mit hübschen Nischen geziert, in denen das heilige Feuer brannte. Und die von den Bäumen fallenden Blüten sorgten überall für einen feinen und dichten Teppich. Der Ort sah wunderschön aus mit all den Bäumen und ihren massigen Stämmen. Nahebei floß der geheiligte und klare Malini, in dem sich alle Arten von Wasservögeln tummelten. Der Strom ließ Freude in die Herzen der Asketen fließen, die an seinen Ufern ihre Waschungen vollzogen. Der König beobachtete an seinen Uferhängen viele unschuldig spielende Rehe und erfreute sich an allem, was er erblickte. Dann näherte sich der Monarch, dessen Streitwagen kein Feind aufhalten konnte, dieser himmlischen und wunderschönen Einsiedelei. Der geheiligte Fluß, an dessen Rand die Einsiedelei lag, war wie eine Mutter für alle in der Nähe lebenden Wesen. An seinen Ufern vergnügten sich die Chakravakas in Wogen von milchweißem Schaum. Hier hielten sich häufig Kinnaras, Affen und Bären auf. Die heiligen Asketen lebten hier und widmeten sich dem Studium und der Meditation. Es waren auch Elefanten, Tiger und große Schlangen zu sehen. Am Ufer dieses Stromes stand die hervorragende Einsiedelei des berühmten Sohnes von Kasyapa und bot zahllosen Rishis mit großem asketischen Verdienst ein Heim. Während der König den Fluß mit den vielen Inseln und wunderschönen Uferhängen nebst der Einsiedelei betrachtete - ein Ort, so schön wie die Einsiedelei von Nara und Narayana an den Wassern der Ganga - da beschloß er, die heilige Stätte zu betreten, die von den Rufen der verliebten Pfauen widerhallte und dem Garten des großen Gandharva Chitraratha glich. Dieser Bulle unter den Männern wünschte, den großen Rishi Kanwa, den berühmten Sohn Kasyapas, zu sehen, diesen mit asketischem Reichtum, allen Tugenden und solch einem Glanz gesegneten Mann, daß man ihn nur schwer ansehen konnte. Er ließ seine Armee mit all den Flaggen, der Kavallerie, Infanterie und den Elefanten am Rande des Waldes warten und sprach: „Ich werde gehen und den Asketen aus Kasyapas Familie besuchen, der ohne Dunkelheit ist. Bleibt hier, bis ich wieder da bin.“

Nachdem der König den Wald betreten hatte, spürte er bald weder Hunger noch Durst, doch dafür grenzenlose Freude. Er legte alle Zeichen seiner Königswürde ab und betrat die vorzügliche Einsiedelei nur mit seinem Minister und Priester an seiner Seite. Er wollte den Rishi sehen, der eine unzerstörbare Menge asketischen Verdienstes war. Und der König sah, daß der Ort dem Reich Brahmas glich. Die Bienen summten lieblich, und viele geflügelte Waldbewohner ließen ihre Lieder ertönen. An manchen Stellen hörte dieser Tiger unter den Männern, wie Rigveda Hymnen von erstklassigen Brahmanen mit der rechten Intonation gesungen wurden. Andere Plätze waren mit Brahmanen geschmückt, die sich in den Opferriten, den Angas und den Hymnen des Yajurveda auskannten. Hier erklangen die harmonischen Weisen der Saman Lieder aus den Kehlen von Rishis, welche ihre Gelübde befolgten. Und dort lasen in den Atharvan Veden gelehrte und im Singen der Saman Lieder fähige Brahmanen die Samhitas mit angemessenen Stimmen. Andere Brahmanen, welche mit der Wissenschaft der Orthoepie (Aussprache) vertraut waren, rezitierten ihre Mantren. Der ganze, geheiligte Ort war von diesen heiligen Noten erfüllt wie ein zweiter Brahmahimmel. Es gab viele Brahmanen, die in der Kunst des Errichtens von Opferplätzen nach den Regeln von Krama versiert waren, welche die Logik (Naya), die geistigen Wissenschaften und das vollständige Wissen der Veden beherrschten. Sie alle wußten um die Bedeutung aller Arten des Ausdrucks, manche kannten spezielle Riten, manche folgten dem Moksha Dharma, und andere waren geübt im Aufstellen von Thesen, im Zurückweisen von unhaltbaren Begründungen und dem Ziehen der rechten Schlußfolgerung. Es gab solche, die sich in der Grammatik auskannten, in der Prosodie (Verslehre), in Nirukta, Astrologie, den Eigenschaften der Materie und den Früchten von Opfern. Sie wußten um Ursache und Wirkung, verstanden die Rufe der Vögel und Affen, waren belesen in langen Abhandlungen und bewandert in verschiedensten Wissenschaften (Shastren).

Als der König voranschritt, hörte er ihre Stimmen, welche alles erfüllten und die Herzen der Menschen bezauberten. Auch erblickte der Vernichter von feindlichen Helden überall gelehrte Brahmanen der strengsten Gelübde, welche in Japa (das wiederholte Murmeln der Namen der Götter) und Homa (Feueropfer) vertieft waren. Der König war sehr erstaunt über die schönen Teppiche, welche ihm die Brahmanen respektvoll (als Sitz) anboten. So wähnte sich dieser Beste der Monarchen im Angesicht all der Riten und Götterverehrungen im Lande Brahmas. Je mehr der König von diesem heiligen und glücksverheißenden Rückzugsort von Kanwa erblickte, der von den asketischen Tugenden des Rishis beschützt wurde und mit allen Dingen einer heiligen Einsiedelei angefüllt war, desto mehr wünschte er zu sehen. Ja, er war von seinen ersten Beobachtungen noch nicht befriedigt. So betrat der Feindevernichter letztendlich mit seinem Minister und seinem Priester die bezaubernde und geheiligte Einsiedelei des Sohnes von Kasyapa, die von Rishis mit asketischen Reichtum und hohen Eiden umgeben war.

Kapitel 71 - Dushmanta begegnet Shakuntala

Vaisampayana sprach:
Der König ließ sogar seine beiden Begleiter zurück und betrat allein die Einsiedelei des Kanwa. Doch nirgends konnte er den Rishi Kanwa entdecken und alles war leer. Laut rief er: „Ist hier jemand?“, und das Echo seiner Stimme schallte aus dem Wald wieder zurück. Da trat aus dem Heim des Rishi ein wunderschönes, Shri gleichendes Mädchen heraus in der Kleidung der Asketen. Sogleich, als die schöne, schwarzäugige Maid König Dushmanta entdeckt hatte, hieß sie ihn willkommen und empfing ihn voller Verehrung. Sie bot ihm einen Sitz an, Wasser zum Waschen der Füße und Arghya und erkundigte sich nach der Gesundheit des Monarchen und seinem Frieden. Danach fragte sie ehrfürchtig: „Was soll getan werden, oh König? Ich erwarte deine Befehle.“ Der solcherart geehrte König antwortete der Maid mit dem makellosen Antlitz und der lieblichen Rede: „Ich kam, um den höchst gesegneten Rishi Kanwa zu verehren. Sag mir, du liebenswerte Schöne, wohin ist der Ruhmreiche gegangen?“ Und Shakuntala erwiderte: „Mein ruhmreicher Vater verließ die Einsiedelei, um Früchte zu sammeln. Warte nur eine Weile, und du wirst ihm begegnen, wenn er wiederkommt.“

Vaisampayana fuhr fort:
Als nun der König den Rishi nirgends entdeckte, betrachtete er das außerordentlich schöne Mädchen mit der ebenmäßigen Figur. Sie hatte ein süßes Lächeln, war in der Blüte ihrer Jugend und geschmückt mit der Schönheit ihrer makellosen Glieder, ihrer asketischen Buße und ihrer Demut. Er fragte sie: „Wer bist du? Und wessen Tochter, du Schöne? Warum kamst du in diese Wälder? Oh du Hübsche, du bist mit so viel Schönheit und Tugend gesegnet, woher kamst du? Du Bezaubernde, auf dem ersten Blick hast du mein Herz gestohlen. Ich möchte alles über dich erfahren, erzähl mir nun auch alles.“ Lächelnd erwiderte das Mädchen mit süßen Worten: „Oh König Dushmanta, ich bin die Tochter des tugendhaften, weisen, hochbeseelten und ruhmreichen Kanwa.“ Doch Dushmanta meinte auf ihre Worte: „Der in aller Welt verehrte und hochgesegnete Rishi ist einer von denen, die ihren Samen zurückhalten und ihre sexuellen Leidenschaften vollständig kontrollieren. Vielleicht mag Dharma von seinem Kurs abkommen, doch niemals ein Asket der strengen Gelübde. Oh du mit dem schönsten Gesicht, wie kam es, daß du als seine Tochter geboren wurdest? Zerstreue diesen großen Zweifel in meinem Geist.“

Und Shakuntala sprach:
Höre, oh König, was ich einst über mich erfuhr, was mir einst geschah und wie ich die Tochter des Muni wurde. Einmal kam ein Rishi zu uns und befragte Kanwa nach meiner Geburt. Höre also, oh König, was Kanwa ihm erzählte:
Vor langer Zeit war Vishvamitra in so schwere Buße versunken, daß Indra alarmiert dachte, der mächtige Asket wolle ihn mit lodernder Energie vom himmlischen Thron stoßen. Der Herr der Götter rief Menaka zu sich und sprach zu ihr: „Du, Menaka, bist die Erste der himmlischen Apsaras. Erweise mir daher einen Dienst, du Liebenswerte. Höre, was ich sage. Der große Asket Vishvamitra gleicht der Sonne an Glanz und führt die schwerste Buße aus. Das läßt mein Herz in Angst erzittern. Dies ist wahrlich eine Aufgabe für dich, du mit der schlanken Taille. Du mußt zu Vishvamitra gehen, dessen Seele ganz in Kontemplation und strengste Buße gehüllt ist, und der mich vielleicht von meinem Thron stürzen will. Geh und verführe ihn. Störe seine andauernde Enthaltsamkeit und tue mir Gutes damit. Führe ihn von seine Buße fort und gewinne ihn, du Bezaubernde, mit deiner Schönheit, Jugend, Liebenswürdigkeit, deinen Künsten, deinem Lächeln und deiner Rede.“ Menaka hörte all dies und erwiderte: „Der ruhmreiche Vishvamitra verfügt über große Kräfte und ist ein mächtiger Asket. Auch ist er aufbrausend, wie dir bekannt ist. Seine Energie, Buße und sein Zorn haben sogar dich ängstlich gemacht. Warum sollte ich mich nicht fürchten? Er ist es, der sogar den ruhmreichen Vasishta die Schmerzen über den frühen Tod seiner Söhne spüren ließ. Er ist es, der zwar als Kshatriya geboren, doch später zum Brahmanen wurde durch die Kraft seiner Askese. Er ist es, der für seine Waschungen eine tiefen und heiligen Fluß erschuf, der mit seinen starken Strömungen kaum zu durchwaten und unter dem Namen Kausiki bekannt ist. Es war die Gattin Vishvamitras, welche während einer Hungersnot von Matanga (Trisanku) ernährt wurde, der wiederum, unter einem Fluch leidend, damals als Jäger lebte. Als Vishvamitra nach der Hungersnot in seine Einsiedelei zurückkehrte, änderte er den Namen des Flusses in Para (vorüber) und war Matanga sehr dankbar für seinen Dienst. Er selbst wurde Matangas Opferpriester. Du selbst, der König der Himmlischen, gingest aus Furcht zu diesem Opfer und trankst Soma Saft. Es war Vishvamitra, der aus Zorn eine zweite Welt erschuf mit zahllosen Sternen beginnend bei Sravana. Er ist es, der Trisanku Schutz gewährte, als er unter dem Fluch seines Lehrers litt.

Ich fürchte mich, solch einem Tatenvollen zu begegnen. Sag mir Indra, welche Mittel ich anwenden soll, so daß sein Zorn mich nicht verbrennt. Denn er kann mit seinem Glanz die drei Welten vernichten und die Erde erbeben lassen, wenn er mit dem Fuß aufstampft. Er kann den großen Meru vom Boden abtrennen und ihn weit weg werfen. Er kann in einem Augenblick auf allen zehn Richtungen die Erde umrunden. Wie kann eine Frau wie ich solch einen voller asketischer Tugenden nur berühren, der wie das lodernde Feuer ist und seine Leidenschaften unter vollständiger Kontrolle hat? Sein Mund ist so heiß wie das Feuer. Die Pupillen seiner Augen sind wie Sonne und Mond. Und seine Zunge gleicht Yama. Wie kann ich, oh Herr der Himmlischen, eine Frau, es wagen, ihn zu berühren? Wenn sie nur an seine Macht denken, sind Yama, Soma, die großen Rishis, die Sadhyas, Viswas und Valakhilyas verängstigt. Wie kann eine Frau wie ich ihn ansehen ohne Angst? Nun, auf deinen Befehl hin, oh König der Himmlischen, werde ich dem Rishi wohl entgegentreten. Doch weise du einen Plan an, durch den ich dem Rishi sicher begegnen kann und von dir beschützt werde.

Ich denke, wenn ich mich in der Nähe des Rishi aufhalte, sollte Maruta (der Windgott) anwesend sein und mich meiner Kleider berauben. Und Manmatha (der Gott der Liebe) soll auf deinen Befehl mir helfen. Laß auch Maruta süße Düfte vom Wald herüberwehen und den Rishi damit verführen.“ Nachdem sie dies ausgesprochen und sich davon überzeugt hatte, daß alles wohl vorbereitet war, begab sich Menaka zur Einsiedelei des großen Vishvamitra.

Kapitel 72 - Shakuntala erzählt die Geschichte ihrer Geburt zu Ende

Shakuntala fuhr fort, Kanwas Erzählung wiederzugeben:
Indra bat den überall wehenden Gott des Windes Menaka zu begleiten, wenn sie sich dem Rishi näherte. So betrat die ängstliche und schöne Menaka die Einsiedelei und erblickte Vishvamitra, welcher durch sein Buße alle seine Sünden verbrannt hatte und sich nach wie vor der Askese widmete. Sie grüßte den Rishi und hielt sich in seiner Nähe auf. Da beraubte sie Maruta ihrer Kleider, welche so weiß waren wie der Mond. Als ob sie in größter Verlegenheit und über Maruta ärgerlich wäre, rannte sie vor den Augen des höchst energetischen Vishvamitras ihren Kleidern hinterher und wollte sie wieder einfangen. Und Vishvamitras Blicke ruhten auf der Nackten mit dem makellosen Aussehen. Dieser Beste der Munis erkannte, daß sie außerordentlich hübsch war und ohne jegliche Zeichen des Alters. Er erkannte ihre Schönheit und ihre Fähigkeiten, und in dem Bullen der Rishis erwachte die Wollust, und er machte ein Zeichen, daß er ihre Gesellschaft wünschte. Er lud sie zu sich ein, und die makellos Schöne nahm seine Einladung an. Dann verbachten sie eine lange Zeit zusammen. Sie vergnügten sich miteinander nach Belieben, und verbrachten viele Jahre, als ob es nur ein Tag wäre. Schließlich wurde Menaka vom Rishi schwanger mit einer Tochter namens Shakuntala. Als ihre Schwangerschaft fortgeschritten war, begab sich Menaka ans Ufer des Flusses Malini, welcher sich durch ein Tal im bezaubernden Himavatgebirge schlängelte. Dort brachte sie die Tochter zur Welt, ließ das Neugeborene am Ufer des Flusses zurück und ging ihrer Wege. Einige Geier erblickten das in der menschenleeren Wildnis voller Tiger und Löwen zurückgelassene Kind und umringten es, um es vor Schaden zu beschützen. Kein Rakshasa oder Raubtier war fähig, sein Leben zu nehmen, denn die Geier beschützen Menakas Kind. Ich (Kanwa) ging zum Fluß, um meine Waschungen durchzuführen und entdeckte das Neugeborene in der Einsamkeit der Wildnis von Geiern umgeben. Dann brachte ich sie her und machte sie zu meiner Tochter. Denn ein Vater ist nach den Schriften der, der den Körper zeugt, das Leben beschützt oder die Nahrung gibt. Und weil sie in der Wildnis von Shakuntas (Vögeln) umgeben war, als ich sie fand, nannte ich sie Shakuntala (von Vögeln beschützt). Oh Brahmane, so wurde Shakuntala meine Tochter, und sie betrachtet mich als ihren Vater.

Dies sprach mein Vater Kanwa zu dem Rishi, als der ihn befragte. Oh König der Menschen, so wurde ich die Tochter des Kanwa. Da ich meinem wirklichen Vater nie begegnet bin, betrachte ich Kanwa als meinen Vater. Nun habe ich dir alles über meine Geburt erzählt, oh König.

Kapitel 73 - Die Vermählung von Dushmanta und Shakuntala

Da sagte Dushmanta:
Alles, was du mir erzählt hast, oh gesegnete Prinzessin, war wohlgesprochen. Sei mein Weib, du Schöne! Was soll ich für dich tun? Ich gebe dir noch heute goldene Kränze, Kleidung, goldene Ohrringe, die weißesten und edelsten Perlen aus den verschiedensten Ländern, Edelsteine und feinste Tücher. Laß noch heute mein ganzes Königreich dein sein, du Schöne. Komm zu mir. Vermähle dich mit mir, du Reizende und Zarte, nach Art der Gandharvas. Oh du mit den schwellenden Schenkeln, von allen Arten der Heirat, wird die Gandharva Art als die Beste angesehen.

Shakuntala erwiderte auf seine Worte:
Oh König, mein Vater verließ die Einsiedelei, um Früchte zu sammeln. Warte nur einen Augenblick, und er wird mich dir übergeben.

Doch Dushmanta sagte:
Ach du Schöne und Makellose, ich wünsche mir deine Gesellschaft. Wisse, daß ich für dich lebe und mein Herz in dir schlägt. Und man ist gewiß sein eigener Freund und hängt von sich selbst ab. Daher kannst du dich, gemäß der Tradition, mir selbst übergeben. Es gibt acht Arten der Heirat. Es sind dies Brahma, Daiva, Arsha, Prajapatya, Asura, Gandharva, Rakshasa und Paishacha als die achte. Der Sohn des selbsterschaffenen Brahma, Manu, sprach davon, welche von ihnen für die verschiedenen Kasten passend sind. Also wisse, du Makellose, daß die ersten vier für Brahmanen und die ersten sechs für Kshatriyas geeignet sind. Für Könige ist sogar die Rakshasa Art erlaubt. Die Asura Heirat paßt für Vaisyas und Shudras. Von den ersten fünf sind drei passend und zwei unpassend, denn die Paishacha und die Asura Heirat sollten niemals praktiziert werden. Dies sagen die Gebote der Tugend, und wir sollten ihnen folgen. Die Gandharva und die Rakshasa Heirat sind für Kshatriyas üblich. Und daher sei unbesorgt. Es gibt nicht den geringsten Zweifel darüber, daß wir heiraten dürfen, sei es nun gemäß einer der beiden letztgenannten Heiratsformen oder eine Mischung aus beiden. Oh du mit dem allerschönsten Antlitz, ich bin voller Verlangen, und du bist in ähnlicher Verfassung. Sei meine Frau nach Art der Gandharvas.

Shakuntala hatte aufmerksam gelauscht und antwortete:
Oh du Bester der Pauravas, wenn dies in den religiösen Schriften steht und erlaubt ist, und ich wirklich über mich selbst verfügen kann, dann höre meine Bedingung. Versprich mir aufrichtig, hier an diesen einsamen Ort und nur unter uns beiden, daß du mir geben wirst, wonach ich verlange. Der Sohn, den ich von dir empfangen werde, soll dein Thronerbe sein. Dies ist mein fester Entschluß, oh König. Wenn du mir dies gewährst, oh Dushmanta, dann wird unsere Vereinigung stattfinden.

Vaisampayana fuhr fort:
Ohne weiter zu überlegen antwortet ihr der Monarch sofort: „So sei es. Ich werde dich sogar, oh du mit dem angenehmen Lächeln, in meine Hauptstadt mitnehmen. Ich sage dir die Wahrheit, denn du Schöne, verdienst es.“ Sprach's und vermählte sich mit der schönen Shakuntala mit dem anmutigen Gang. Und auch Shakuntala betrachtete ihn nun als ihren Ehemann. Dann versicherte er ihr seine Absicht wieder und wieder: „Ich werde meine vierfache Armee als deine Eskorte senden. Ja, so werde ich dich in meine Hauptstadt holen, oh du mit dem süßen Lächeln.“ Nun, oh Janamejaya, nach diesen wiederholten Versprechungen ging der König fort. Als er sich auf den Heimweg begab, fiel ihm der Rishi Kanwa ein und er fragte sich: „Was wird der ruhmreiche Asket sagen, wenn er alles erfährt?“ Darüber nachsinnend, kehrte er in seine Hauptstadt zurück.

Kurz nachdem der König gegangen war, kam Kanwa nach Hause. Doch Shakuntala traute sich vor Scham nicht aus dem Haus, ihn zu begrüßen. Der große Asket mit dem spirituellen Wissen wußte jedoch um alles. Seine spirituelle Sicht ließ ihn alles erfahren, und der Ruhmreiche sprach erfreut zu seiner Tochter: „Oh du Liebreizende, was du heute im Geheimen und ohne auf mich zu warten getan hast, diese Vereinigung mit einem Mann, hat deine Tugend nicht zerstört. Tatsächlich wird gesagt, daß die Vereinigung einer bereitwilligen Frau mit einem verlangenden Mann auf Gandharva Art und ohne jegliche Mantras die Beste für einen Kshatriya sei. Dieser Beste der Männer, König Dushmanta, ist außerdem hochbeseelt und tugendhaft. Du, oh Shakuntala, hast ihn als deinen Ehegatten akzeptiert. Der Sohn, dem du das Leben schenken wirst, wird mächtig und ruhmreich in dieser Welt sein. Und er wird seine Herrschaft über die ganze Erde ausdehnen bis zu den sie umgrenzenden Meeren. Die Heereskräfte dieses ruhmreichen Königs der Könige werden für Feinde unwiderstehlich sein.“ Da trat Shakuntala zu ihrem ermatteten Vater und wusch ihm die Füße. Sie nahm ihm seine Bürde ab und legte die Früchte ordentlich hin. Dann sprach sie zu ihm: „Oh Vater, bitte erweise Dushmanta nebst seinen Ministern deine Gunst, denn ich wählte ihn zu meinem Gatten.“ Kanwa erwiderte: „Oh du mit dem schönen Gesicht, um deinetwillen bin ich geneigt, ihn zu segnen. So empfange von mir die Gabe, welche du wünschst, oh Gesegnete.“ Da wünschte sich Shakuntala, ihrem Ehemann Dushmanta Gutes zu tun, und bat darum, daß die Paurava Könige allseits tugendhaft sein mögen und niemals ihren Thron verlieren sollten.

Kapitel 74 - Shakuntala geht mit ihrem Sohn zu Dushmanta

Nachdem Dushmanta mit seinem Versprechen die Einsiedelei verlassen hatte, gebar Shakuntala mit den runden Schenkeln einen höchst kraftvollen Sohn. Nach drei Jahren kam er so strahlend wie das lodernde Feuer zur Welt. Er war schön und großmütig und mit allen Fähigkeiten beschenkt. Der fromme Kanwa ließ an diesem klugen Kind alle religiösen Riten durchführen, und es gedieh Tag für Tag prächtig. Der Junge wuchs in Schönheit und Stärke heran, hatte perlweiße Zähne und glänzende Locken, war schon im zarten Alter in der Lage, Löwen zu erschlagen, verfügte über alle glücksverheißenden Zeichen auf seinen Handflächen und hatte eine breite Stirn. Wie ein himmlisches Kind wuchs er strahlend und schnell heran. Als er sechs Jahre alt war, war er so stark, daß er Bären, Löwen, Elefanten, Büffel und Tiger fing und sie an die Bäume rings um die Einsiedelei band. Auf manchen Tieren ritt er, andere fing er und mit manchen spielte er Jagen. Daraufhin gaben ihm die Bewohner der Einsiedelei den Namen Sarvadamana (der alles fängt), denn sie sagten, wie stark die Tiere auch sein mochten, er bezwang sie doch. So wurde der Prinz wegen seiner unbändigen Kraft, Energie und Macht Sarvadamana genannt. Aufgrund der außergewöhnlichen Taten des Jungen rief der Rishi Shakuntala zu sich und sagte ihr, daß nun die Zeit gekommen wäre, ihn als Thronerben einzusetzen. Dann sprach Kanwa zu seinen Schülern: „Begleitet Shakuntala mit ihrem Sohn aus dieser Einsiedelei hinaus und zum Wohnort ihres Ehemannes, der mit allen glücksverheißenden Zeichen gesegnet ist. Frauen sollten nicht so lange im Hause ihrer Eltern wohnen. Solch Wohnort schadet ihrem Ansehen, ihrem Betragen und ihrer Tugend. Daher säumt nicht lange und bringt sie fort.“ Die Schüler sprachen: „So sei es.“, und begaben sich mit Shakuntala und ihrem Sohn an der Spitze auf den Weg in die Stadt, die nach dem Elefanten benannt ist (Hastinapura). So verließ die Dame mit den geschwungenen Augenbrauen nebst ihrem himmlisch schönen Jungen mit den Augen wie Lotusblüten den Wald, indem sie Dushmanta das erste Mal begegnet war.

Nach einer Vorankündigung trat sie mit ihrem sonnengleichen Sohn vor den König und wurde ihm von den Schülern des Rishi vorgestellt. Dann gingen die Schüler wieder heim. Shakuntala ehrte und grüßte den König und sprach zu ihm: „Dies ist dein Sohn, oh König. Laß ihn als Thronerben einsetzen. Diesen göttergleichen Sohn hast du mit mir gezeugt. Daher, oh du Bester der Männer, erfülle nun das Versprechen, welches du mir gabst. Erinnere dich, oh du mit Glück Gesegneter, an unsere Vereinbarung, bevor wir die Ehe eingingen in der Einsiedelei des Kanwa.“ Der König hörte ihr zu, erinnerte sich an alles und sprach: „Ich erinnere mich an gar nichts. Wer bist du und zu wem gehörst du, oh hinterhältige Frau in Verkleidung einer Asketin? Ich weiß von keiner ehelichen Verbindung mit dir hinsichtlich Dharma, Kama oder Artha (ein Pflicht-, Liebes- oder Geldverhältnis). Geh oder bleib, wie es dir beliebt.“

Nach diesen Worten des Königs errötete die schöne Unschuldige zutiefst. Trauer ließ sie erstarren und für eine Weile stand sie bewegungslos wie ein Holzpfahl. Doch schon bald röteten sich ihre Augen wie Kupfer und ihre geschwungenen Lippen begannen zu zittern. Ab und zu warf sie Blicke auf den König, die ihn zu verbrennen schienen. Doch mit großer Anstrengung bezähmte sie ihren aufsteigenden Zorn und ihr asketisches Feuer. Schnell sammelte sie ihre Gedanken und mit traurigem und zornigem Herzen begann sie zu ihrem Herrn zu sprechen und blickte ihm dabei direkt ins Gesicht.

Shakuntala sprach:
Du erinnerst dich an alles, oh Monarch. Wie kannst du wie ein niederer Mensch behaupten, du weißt von nichts? Dein Herz ist der Zeuge von Wahrheit und Lüge in dieser Sache. Daher sprich die Wahrheit und erniedrige dich nicht. Wer eines ist, und anderen gegenüber behauptet, etwas anderes zu sein, ist ein Dieb und Räuber an sich selbst. Zu welcher Sünde ist so jemand fähig? Du denkst, du allein weißt um deine Tat. Doch weißt du nicht, daß der uralte Allwissende in deinem Herzen wohnt? Er kennt alle deine Sünden, und du sündigst in seiner Anwesenheit. Wer sündigt, denkt, daß niemand ihn sieht. Doch die Götter sehen ihn und auch Er, der in jedem Herzen ist. Sonne und Mond, Luft und Feuer, Erde und Himmel, Wasser, Herz, Yama, Tag und Nacht, beide Dämmerungen und Dharma bezeugen die Taten der Menschen. Yama, der Sohn Suryas, vergibt die Sünden des Menschen, welcher die Gunst Narayanas, des Zeugen aller Taten, erlangt hat. Doch mit wem Narayana nicht zufrieden ist, der wird von Yama für seine Sünden bestraft. Wer sich selbst erniedrigt, indem er sich falsch gibt, auf dem ruht weder der Segen der Götter noch der Segen seiner Seele.

Ich bin eine Ehefrau, die ihrem Gatten zugetan ist. Es ist wahr, ich kam von selbst. Doch mißachte mich nicht deswegen. Ich bin deine Frau und verdiene daher deinen Respekt. Behandelst du mich so, weil ich aus eigenen Stücken herkam? Warum behandelst du mich wie eine gewöhnliche Frau vor allen diesen vielen Menschen? Ich rufe doch nicht in die leere Wildnis. Warum hörst du mich nicht? Doch wenn du dich weigerst, oh Dushmanta, meine demütige Bitte zu erfüllen, wird dein Kopf in tausend Stücke zerspringen. Ein Ehemann dringt in den Körper seiner Frau ein und kommt wieder heraus in Gestalt seines Sohnes. Daher wird die Ehefrau von den in den Veden Gelehrten Jaya (in der man geboren wird) genannt. Ein Sohn rettet die Geister der verstorbenen Ahnen. Und weil der Sohn die Ahnen vor der Hölle Put rettet, wird er vom Selbsterschaffenen Puttra genannt (der Erretter von Put). Durch einen Sohn erobert man die drei Welten. Durch einen Enkelsohn erfreut man sich der Ewigkeit. Und durch den Sohn eines Enkelsohns erfreuen sich Großväter ewiger Glückseligkeit. Eine wahre Ehefrau ist die, welche im Haushalt geschickt und deren Herz ihrem Gatten zugetan ist, die niemanden anderen kennt, als ihn, und die einen Sohn geboren hat. Die Frau ist die Hälfte des Mannes und seine beste Freundin. Die Frau ist die Wurzel von Dharma, Artha und Kama und die Quelle der Erlösung. Wer eine Frau hat, kann religiös handeln und ein häusliches Leben führen. Wer eine Gattin hat, hat die Mittel für ein fröhliches Leben und eine glückliche Zukunft. Lieblich sprechende Ehefrauen sind wie Freunde an einem freudigen Tag, wie Väter bei religiösen Taten und wie Mütter in Stunden von Krankheit und Leid. Selbst in den Tiefen der Wälder ist die Ehefrau für den Reisenden Labsal und Trost. Wer eine Frau hat, dem vertrauen die Menschen. Daher ist die Gattin der wertvollste Schatz. Und wenn der Ehemann diese Welt für die Region Yamas verläßt, dann begleitet ihn seine hingebungsvolle Ehefrau. Ist seine Frau vor ihm gegangen, dann wartet sie auf ihren Gemahl. Doch wenn der Ehemann zuerst geht, dann folgt ihm seine keusche Gattin bald nach. Aus allen diesen Gründen, oh König, gibt es die Heirat. Der Ehemann erfreut sich an der Gesellschaft seiner Frau in dieser und der nächsten Welt. Von den Weisen wird gesagt, daß man selbst in seinem Sohn wiedergeboren wird. Daher betrachtet der Mann seine Gattin, die ihm einen Sohn geboren hat, auch als Mutter. Wenn der Mann in das Gesicht seines Sohnes wie in sein eigenes blickt, dann spürt er das Glück eines Menschen, der den Himmel erreicht hat. Männer fühlen sich bei Trauer oder Schmerz so erfrischt, wenn ihre Frau bei ihnen ist, als ob ein unter der Hitze Leidender ein kühles Bad nimmt. Niemand sollte jemals, nicht einmal im Zorn, seiner Frau etwas Unangenehmes antun, denn er weiß, daß Glück, Freude, Tugend und alles andere von der Frau abhängen. Die Frau ist der heilige Boden, indem der Mann geboren wird. Sogar Rishis können ohne Frauen keine Menschen erschaffen.

Welches Glück ist größer als das, was ein Vater fühlt, wenn sein Sohn zu ihm läuft und seine Glieder berührt, sei er auch staubbedeckt? Warum bist du so gleichgültig diesem Sohn gegenüber, der dir sehnende Blicke zuwirft und deine Knie erklimmen möchte? Sogar Ameisen beschützen ihre Nachkommen und zerstören nicht ihre Eier. Warum willst dann du, tugendhaft wie du bist, dein eigenes Kind nicht annehmen? Die Berührung von weicher Sandelpaste, von schönen Frauen oder kühlem Wasser ist nicht so angenehm wie die Umarmung des eigenen, kleinen Kindes. Wie ein Brahmane der Beste aller Zweibeiner, die Kuh die Erste aller Vierbeiner und der Lehrer der Beste aller Vorgesetzten ist, so ist der Sohn der Beste von allen, die einen angenehm berühren. Laß daher diesen hübschen Sohn dich in einer Umarmung berühren, denn es gibt nichts Schöneres in der Welt. Oh du Feindebezwinger, ich trug dieses Kind für volle drei Jahre in mir und brachte deinen Sohn zur Welt, damit er in der Lage ist, oh Monarch, all deinen Kummer zu zerstreuen. Als ich im Kindbett darniederlag, oh Abkömmling des Puru, da tönten aus dem Himmel die Worte: „Er wird hundert Pferdeopfer durchführen.“ Wenn Männer fern der Heimat sind, dann heben sie sogar die Kinder anderer auf ihren Schoß, schnuppern an ihren Köpfen und sind glücklich. Du weißt, daß die Brahmanen zur Geburtszeremonie eines Kindes folgendes vedische Mantra wiederholt aufsagen:

„Du, mein Sohn, bist aus meinem Körper geboren. Du kommst aus meinem Herzen. Du bist ich in Gestalt meines Sohnes. Lebe für hundert Jahre. Mein Leben und die Fortführung meiner Familie hängen von dir ab. Daher, mein Sohn, lebe glücklich für hundert Jahre.“

Er kommt aus deinem Körper. Er ist dein zweites Wesen. Sieh dich selbst in deinem eigenen Sohn, wie du dein Bild im klaren See erblickst. So wie das Opferfeuer aus dem Feuer des Hauses entfacht wird, so stammt dieser hier von dir. Als ein Körper, hast du dich selbst geteilt.

Als du auf der Jagd warst, da kamst du zu mir, als ich eine Jungfrau in der Einsiedelei meines Vaters war. Urvasi, Purvachitti, Sahajanya, Menaka, Viswachi und Ghritachi, dies sind die ersten sechs Apsaras. Unter ihnen ist Menaka, die gefeierte Brahmageborene, die Beste. Sie stieg vom Himmel herab, vereinte sich mit Vishvamitra und brachte mich in einem Tal des Himalaya zur Welt. Ohne jegliche Zuneigung ließ sie mich zurück, als ob ich irgendeines anderen Kind wäre. Welche Sünde muß ich in einem früheren Leben begangen haben, daß meine Eltern mich als Neugeborene verstießen? Und nun verstößt auch du mich. Ich bin bereit zur Einsiedelei meines Vaters zurückzukehren, wenn du mich verläßt. Doch es ist nicht recht, daß du deinen eigenen Sohn verstößt.

Dushmanta hörte all dies und sprach:
Oh Shakuntala, ich weiß nichts davon, daß ich dieses Kind mit dir zeugte. Frauen sprechen oft die Unwahrheit. Wer soll deinen Worten glauben? Die lüsterne Menaka ist deine Mutter. Weil sie dich nicht liebte, ließ sie dich im Himalaya zurück, wie man die Blumen wegwirft, wenn das Opfer für die Götter vorüber ist. Und dein lustvoller Vater Vishvamitra, der frühere Kshatriya, der geneigt war, ein Brahmane zu werden, hatte auch keine Zuneigung für dich. Du sagst, deine Mutter ist die Erste der Apsaras und dein Vater der Erste der Rishis. Wenn du ihre Tochter bist, warum sprichst du dann wie eine unanständige Frau? Deine Worte verdienen kein Vertrauen. Schämst du dich nicht, so zu sprechen? Und das vor mir? Geh fort, hinterhältige Frau in der Verkleidung einer Asketin. Wo ist jetzt der große Rishi Vishvamitra? Und wo ist die Apsara Menaka? Und wer bist du, so niedrig und vortäuschend, du wärst eine Asketin? Dein Kind ist viel zu groß gewachsen. Du sagst, er ist nur ein Junge. Doch er ist sehr stark. Wie konnte er so schnell wie der Keim eines Salbaumes wachsen? Deine Geburt ist niedrig und du sprichst wie eine unanständige Frau. Lüstern wurdest du von Menaka empfangen. Oh du Frau in der Verkleidung einer Asketin, alles, was du gesagt hast, ist mir unbekannt. Ich kenne dich nicht. Geh, wohin es dir beliebt.

Shakuntala erwiderte:
Du siehst, oh König, die Fehler anderer und seien sie auch noch so klein wie ein Senfsamen. Doch deine eigenen Mängel siehst du nicht, und wären sie auch so groß wie eine Vilwa Frucht. Menaka ist eine Himmlische, ja, sie wird sogar als die Beste der Himmlischen angesehen. Oh Dushmanta, meine Geburt ist viel edler als die deine. Du läufst über die Erde, oh König, doch ich durchwandere die Himmel. Beachte, daß der Unterschied zwischen uns so groß ist wie zwischen einem Senfkorn und dem Berg Meru. Beachte meine Kraft, oh König. Ich kann mich in die Regionen Indras, Kuveras, Yamas und Varunas begeben. Oh du Sündenloser, es gibt ein wahres Sprichwort, welches ich dir jetzt sagen werde. Nicht, weil ich dir Böses will, nur als Beispiel. Daher ist es an dir, mir dieses Wort zu verzeihen, nachdem du es vernommen hast: Eine häßliche Person meint, sie wäre schöner als andere, bis man ihr einen Spiegel vorhält. Erst dann erkennt sie den Unterschied zwischen sich und anderen. Wer wirklich schön ist, verspottet niemals andere. Wer ständig Böses spricht, wird zum Verleumder. Wie das Schwein immer Staub und Schmutz anzieht, auch wenn es inmitten eines Blumengartens ist, so wählen die Gemeinen immer das Böse aus dem Gemisch von Gut und Böse, was andere sprechen. Doch die Weisen hören beides in der Rede der anderen und nähren sich nur vom Guten, wie sich der Hamsa (mystischer Vogel) immer die Milch aussucht, auch wenn sie mit Wasser vermischt ist. So wie die Wahrhaften immer Leid empfinden, wenn sie schlecht über andere sprechen, so erfreuen sich die Gemeinen daran. Die Ehrbaren sind zufrieden, wenn sie Älteren Achtung erweisen können. Doch die Toren verleumden das Gute und empfinden noch Freude dabei. Die Verständigen sind glücklich, wenn sie bei anderen keine Fehler suchen, doch die Narren suchen mit Freuden danach. Die Gemeinen sprechen Böses über die Wahrhaften, doch diese verletzen niemanden, auch wenn sie verletzt wurden. Was kann lächerlicher sein, als daß die Narren die wirklich Wahrhaften Narren nennen? Wenn selbst Ungläubige diejenigen meiden, die vom Pfad der Tugend und Wahrhaftigkeit abgekommen sind und dabei wütenden und giftigen Schlangen gleichen, was soll ich dann noch sagen, die ich in redlichem Vertrauen aufgezogen wurde?

Wenn ein Vater seinen Sohn nicht achtet, der sein Bild ist, dann wird er niemals die Welten erreichen, die er begehrt, denn die Götter zerstören sein Glück und seine Besitztümer. Die Ahnen sagen, daß ein Sohn die Linie fortführt und daher seine Geburt die beste fromme Tat ist. Niemand sollte seinen Sohn verstoßen. Manu sagte, es gibt fünf Arten von Söhnen: die mit der eigenen Ehefrau selbst gezeugten, die einem andere überließen, die man erwarb, die man annahm und aus Liebe großzog und die man mit anderen Frauen zeugte. Söhne stützen die Tugend und die Errungenschaften der Menschen. Sie vermehren das Glück und retten die Ahnen vor der Hölle. Es ist nicht recht von dir, oh Tiger unter den Königen, solch einen Sohn zu verstoßen. Halte dich selbst, die Wahrhaftigkeit und die Tugend in Ehren, indem du deinen Sohn ehrst. Oh Löwe unter den Monarchen, es schickt sich nicht für dich, diesen Betrug zu unterstützen. Die Widmung eines Wasserbeckens schafft mehr Verdienst als die Widmung von hundert Quellen. Ein Opfer ist wiederum viel verdienstvoller als die Schenkung des Wasserbeckens. Ein Sohn bringt viel mehr Verdienst als ein Opfer. Und die Wahrheit ist verdienstvoller als hundert Söhne. Einst wurden hundert Pferdeopfer mit der Wahrhaftigkeit aufgewogen, und die Wahrhaftigkeit wurde für schwerer befunden. Oh König, ich denke, die Wahrhaftigkeit gleicht dem Studium aller Veden samt den Waschungen an allen heiligen Pilgerorten. Keine Tugend gleicht der Wahrhaftigkeit, und nichts ist höher einzuschätzen als Wahrhaftigkeit. Und es gibt nichts Sündhafteres als Falschheit. Oh König, Wahrhaftigkeit ist das Göttliche selbst und das höchste Gelübde. Daher schände nicht dein Versprechen, oh Monarch. Vereine dich mit der Wahrhaftigkeit.

Doch wenn du meinen Worten keine Beachtung schenkst, dann gehe ich aus freien Stücken fort. Denn dann sollte ich deine Gesellschaft meiden. Doch wisse, oh Dushmanta, wenn du gegangen bist, wird dieser Sohn von mir die ganze Erde beherrschen, die von den vier Meeren umgeben und mit dem König der Berge geschmückt ist.

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem Shakuntala ihre Rede beendet hatte, verließ sie den König. Doch sobald sie sich abgewandt hatte, ertönte eine Stimme aus dem Himmel. Ein unsichtbares Wesen wandte sich an den König, wie er von seinen Ritwijas, Purohita, Acharyas und Ministern umgeben war. Die Stimme sprach: „Oh Dushmanta, die Mutter ist nur die fleischliche Hülle. Der Sohn stammt vom Vater ab und ist der Vater selbst. Ehre deinen Sohn, oh Dushmanta, und kränke Shakuntala nicht. Du Bester der Männer, der Sohn, der nur eine Form des eigenen Samens ist, rettet die Ahnen vor den Regionen Yamas. Du bist der Vater dieses Jungen, denn Shakuntala hat die Wahrheit gesprochen. Der Ehemann teilt seinen Körper und wird von seiner Frau als Sohn wiedergeboren. Daher ehre deinen Sohn, oh Dushmanta, den Shakuntala dir geboren hat. Das Leben ist ein großes Elend, wenn man seinen lebenden Sohn verstößt. Ehre deinen hochbeseelten Sohn, den Shakuntala gebar, oh du aus dem Geschlecht des Puru. Und weil dieses Kind von dir auf unser Wort hin geehrt (bhar) werden soll, wird dein Sohn unter dem Namen Bharata (der Geehrte) bekannt sein.“

Höchst erfreut über die Worte des Himmelsbewohners wandte sich Dushmanta an seinen Purohita und die Minister: „Hört ihr die Worte, die der Himmlische spricht? Ich weiß, daß dies mein Sohn ist. Doch wenn ich ihn allein aufgrund von Shakuntalas Worten akzeptiert hätte, wären die Leute mißtrauisch gewesen und hätten meinen Sohn als unrein betrachtet.“ Nun war der Monarch sicher, denn die Reinheit seines Sohnes war vom himmlischen Boten bestätigt worden. Voller Freude nahm er nun seinen Sohn an. Mit glücklichem Herzen führte er an ihm alle Riten durch, die ein Vater für seinen Sohn durchführen sollte. Der König roch an seines Sohnes Haupt und umarmte ihn liebevoll. Die Brahmanen murmelten ihren Segen über ihm, und die Barden sangen sein Lob. Und der Monarch erlebte die große Freude, von seinem Sohn wieder berührt zu werden. Und auch seine Gattin empfing Dushmanta in allen Ehren und mit großer Liebe. Er besänftigte sie zärtlich und sprach zu ihr: „Oh Göttin, meine Vereinigung mit dir fand unter vier Augen statt. Niemand wußte etwas davon. Daher war ich bemüht, deine Reinheit zu beweisen. Meine Leute hätten sonst gemeint, daß wir nur unserer Wollust folgten und nicht Ehemann und Ehefrau sind. Und wenn ich dann diesen Sohn als Thronerben eingesetzt hätte, hätten alle gedacht, er wäre von unreiner Geburt. Oh Liebste, jedes harte Wort, welches du im Ärger ausgesprochen hast, habe ich dir vergeben, du mit den großen Augen. Du bist mein Liebstes.“ Nach diesen Worten bot der königliche Weise Dushmanta seiner geliebten Gemahlin viele Geschenke wie Parfüm, Nahrung und Getränke an. Dann setzte Dushmanta seinen Sohn in aller Form als Thronerben ein und gab dem Kind den Namen Bharata.

Von da an durchkreuzten die berühmten und strahlenden Räder von Bharatas königlichem Streitwagen, so unbesiegbar wie die Götterwagen, jede Gegend und erfüllten die ganze Erde mit ihrem Gerassel (ghar-ghara). Der Sohn von Dushmanta machte alle Könige der Erde zu seinen Untertanen. Er regierte tugendhaft und verdiente sich großen Ruhm. Dieser Monarch mit dem großen Heldenmut trug die Namen Chakravarti und Sarvabhauma. Er vollführte viele Opfer wie Indra, der Herr der Maruts. Kanwa war der Oberpriester bei allen diesen Opfern, bei denen die Brahmanen reich beschenkt wurden. Der gesegnete Monarch vollendete sowohl das Kuh- als auch das Pferdeopfer. Als Opferlohn bekam Kanwa von Bharata tausend Goldmünzen. Und es ist dieser Bharata, von dem so viele Errungenschaften in diese Welt geflossen sind. Von ihm stammt dieses große Geschlecht ab, was nach seinem Namen benannt wurde. Ja, alle Monarchen, die ihm nachfolgten, wurden und werden auch nach ihm benannt. In diesem Geschlecht des Bharata wurden viele göttergleiche Monarchen geboren, die mit großer Energie gesegnet waren und Brahma selbst glichen. Ihre Zahl kann man nicht angeben. Doch, oh du aus dem Geschlecht des Bharata, ich werde dir die wichtigsten Namen aufzählen, die mit großem Glück gesegnet und wie die Götter der Wahrhaftigkeit und Ehrlichkeit zugetan waren.

(Für eine wirklich poetische Übersetzung dieser Episode empfehle ich: Walter Porzig „Die wichtigsten Erzählungen aus dem Mahabharata Band 1, Die Liebesgeschichten Dewajani, Schakuntala und Ardschunas Verbannung“ H. Haessel Verlag Leipzig 1923)

Kapitel 75 - Die Abstammung der großen Könige

Vaisampayana sprach:
Höre nun die heilige, der Tugend, dem Gewinn und dem Vergnügen dienende und von mir aufgezählte Chronik der königlichen Weisen und Stammväter Daksha, Manu Vaivaswata, Bharata, Kuru, Puru und Ajamida. Ich werde dir auch die Abfolge der Yadavas und der Könige aus der Bharata Linie aufzählen, oh Sündenloser. Diese Chroniken sind geheiligt, und ihre Aufzählung ist ein großer Akt der Versöhnung. Sie verleiht Wohlstand, Ruhm und langes Leben. Und, oh Sündenloser, alle genannten Könige strahlten in ihrer Pracht und glichen den großen Rishis an Energie.

Pracheta hatte zehn Söhne, die alle der Askese zugetan waren und alle Tugenden besaßen. In alter Zeit verbrannten sie mit dem Feuer aus ihren Mündern viele giftige Pflanzen und zahllose Bäume, welche die Erde bedeckten, und verursachten den Menschen damit großes Unbehagen. Nach diesen zehn wurde Daksha geboren, und von ihm stammen alle Wesen ab. Aus diesem Grund wird er der Stammvater genannt. Dieser Sohn Prachetas vereinigte sich mit Virini und bekam mit ihr tausend Söhne, die wie er selbst strengen Gelübden folgten. Narada lehrte diese tausend Söhne die hervorragende Lehre von Sankhya, die zur Befreiung führt (und daher nahmen die Tausend wohl davon Abstand, selbst Nachkommen zu zeugen.) Dann, oh Janamejaya, wünschte Daksha mehr Wesen zu schaffen und bekam fünfzig Töchter, die er zu Puttris (Söhnen) ernannte. Zehn von diesen Töchtern übergab er Dharma und dreizehn dem Kasyapa. Siebenundzwanzig übergab er Chandra (dem Mond), welche sich alle um die Zeit (bzw. die Welt) kümmerten.

Kasyapa, der Sohn von Marichi, bekam mit der ältesten von seinen dreizehn Frauen die Adityas, die mit großer Energie ausgestatteten Himmlischen, welche von Indra und Vivaswan (Sonnengott) angeführt werden. Dem Vivaswan wurde Lord Yama geboren und auch ein sehr kluger Sohn namens Manu, welcher große Weisheit besaß und der Tugend zugeneigt war. Er wurde zum Vorfahr aller Menschen, welche demzufolge auch Manavas genannt werden. Alle Menschen, also die Brahmanen, Kshatriyas und allen anderen rühren von Manu her. Später vereinigten sich die Brahmanen mit den Kshatriyas, oh Monarch. Die brahmanischen Söhne Manus widmeten sich dem Studium der Veden. Doch Manu hatte auch zehn andere Kinder: Vena, Dhrishnu, Narishyan, Nabhaga, Ikshvaku, Karusha, Sharyati, die achte ist eine Tochter namens Ila, Prishadhru der neunte, und Nabhagarishta ist der zehnte. Sie alle lebten wie Kshatriyas. Neben diesen hatte Manu noch fünfzig andere Söhne auf Erden. Doch wir haben gehört, daß diese sich alle im Streit gegeneinander vernichteten.

Der gelehrte Pururava wurde von Ila geboren. Es wird auch gesagt, daß Ila ihm sowohl Mutter als auch Vater war. Der große Pururava bewegte sich ungehindert über die dreizehn Inseln (Kontinente) im Ozean. Und obwohl er ein menschliches Wesen war, umgaben ihn immer übermenschliche Gefährten. Doch Pururava stieg seine Macht zu Kopfe, und er begann Streit mit den Brahmanen. Er sorgte sich wenig um ihren Ärger und beraubte sie ihres Reichtums. Sanatkumar beobachtete all dies, stieg aus der Region Brahmas herab und gab ihm gute Ratschläge. Doch Pururava wies sie alle ab. Da erhob sich der Zorn der großen Rishis, und der habgierige und machtbesessene König, der alle Vernunft verloren hatte, wurde schließlich von ihrem Fluch sofort vernichtet. Doch es war Pururava, der als erster die drei Arten des Feuers für Opferzwecke und die Apsara Urvasi aus dem Bereich der Gandharvas holte. Mit ihr bekam er sechs Söhne, die Ayu, Dhiraan, Amavasu, Dhridhayu, Vanayu und Shatayu genannt wurden.

Es wird gesagt, daß Ayu vier Söhne bekam: Nahusha, Vridhasarma, Rajingaya und Anena mit der Tochter von Sharvanu. Von allen Söhnen des Ayu war Nahusha mit der größten Klugheit und Tapferkeit gesegnet. Er regierte sein weites Königreich tugendhaft und gerecht. König Nahusha unterstütze die Ahnen, Himmlischen, Rishis, Brahmanen, Gandharvas, Nagas, Rakshasas, Kshatriyas und Vaisyas gleichermaßen. Er verfolgte alle Räuber mit mächtiger Hand. Später (im Himmel) ließ er sogar die Rishis Tribut zahlen und zwang sie, ihn auf ihrem Rücken zu schleppen, als ob sie Laststiere wären. Er übertraf wahrlich alle Götter in Schönheit, Askese, Heldenmut und Energie und herrschte wie Indra selbst. Nahusha wurden sechs Söhne von lieblicher Rede geboren: Yati, Yayati, Sangyati, Ayati, Ayati und Dhruva. Yati widmete sich der Askese und wurde ein Muni wie Brahma selbst. Yayati wurde ein König von großer Tapferkeit und Tugend. Er regierte die ganze Erde, brachte zahllose Opfer dar, ehrte die Ahnen sehr und achtete immer die Götter. Er brachte die ganze Erde unter seine Herrschaft, zeigte seinen Untertanen großes Wohlwollen und unterlag niemals dem Feind. Die Söhne Yayatis waren alle treffliche Bogenschützen und strahlten in allen Tugenden. Er bekam sie, oh Monarch, mit seinen beiden Ehefrauen Devajani und Sarmishta. Dabei brachte Devajani die Söhne Yadu und Turvasu zur Welt, und Sarmishta gebar Drahyu, Anu und Puru. Nachdem Yayati seine Untertanen für lange Zeit tugendhaft regiert hatte, packte ihn gräßliche Altersschwäche, welche sein schönes Aussehen ruinierte. Alt und häßlich sprach er zu seinen Söhnen: „Liebe Söhne, ich möchte ein junger Mann sein und meinen Appetit mit jungen Frauen stillen. Helft mir dabei.“ Da fragte ihn sein Ältester: „Was forderst du? Möchtest du unsere Jugend haben?“ Und Yayati sprach: „Übernehmt meine Altersschwäche, meine Söhne. Dann kann ich mich an eurer Jugend erfreuen. Während eines großen Opfers wurde ich vom Muni Usanas (Sukra, der Lehrer der Dämonen) verflucht und habe nun alle Kraft verloren, sinnliche Freuden zu genießen. Nun, meine Söhne, ich möchte mich an eurer Jugend erfreuen. Es übernehme einer von euch mein Alter und regiere mit meinem Körper mein Königreich. Dann genieße ich in der Zwischenzeit einen frischen und jungen Körper.“ Doch keiner seiner Söhne stimmte zu. Nur Puru, der jüngste, sprach: „Oh König, erfreue du dich des Lebens und aller Vergnügungen der Jugend mit meinem Körper. Ich akzeptiere dein Alter und regiere auf deinen Befehl hin das Königreich.“ So übergab der königliche Weise durch asketische Macht seine Altersschwäche seinem hochbeseelten jüngsten Sohn. Und mit der Jugend Purus wurde er wieder zum jungen Mann, während Puru sein Königreich regierte. Noch tausend Jahre später war König Yayati so stark und kraftvoll wie ein Tiger. Für lange Zeit erfreute er sich an der zärtlichen Gesellschaft seiner beiden Frauen, und in den Gärten Chittrarathas (des Königs der Gandharvas) vergnügte er sich mit der Apsara Visvachi. Doch immer noch war der Appetit des großen Königs nicht gestillt. Da dachte er über die Wahrheiten in den Puranas nach: „Wahrlich, Verlangen wird nicht durch Vergnügungen gestillt. Im Gegenteil, die Begierde schwelgt erst recht im Genuß, als ob man geklärte Butter ins Feuer schüttet. Selbst wenn man sich an der ganzen Welt mit all ihrem Reichtum labt, an Diamanten und Gold, Tieren und Frauen, ist man doch niemals zufrieden. Nur wenn man im Herzen, in Worten oder Taten keine Sünden an lebenden Wesen begeht, dann erlangt man die Reinheit des Brahman. Wenn man nichts fürchtet und von niemandem gefürchtet wird, wenn man nichts mehr wünscht und niemanden verletzt, dann erlangt man die Reinheit des Brahman.“ Da akzeptierte der weise König, daß Begehren niemals gesättigt werden kann, nahm von seinem Sohn wieder seine Altersschwäche zurück und wandte seinen Geist der Meditation zu. Er gab seinem Sohn Puru die Jugend wieder, obwohl er immer noch Wünsche hatte, setzte ihn auf den Thron und sprach: „Du bist mein wahrer Thronerbe. Du bist mein wahrer Sohn, in dem sich mein Geschlecht fortführen wird. Meine Linie wird in der Welt unter deinem Namen bekannt sein.“

Vaisampayana fuhr fort:
Dann ging dieser Tiger unter den Königen, Yayati, zum Berg Bhrigu und widmete sich der Askese. Nach vielen Jahren und großem asketischen Verdienst erlag er dem unvermeidbaren Einfluß der Zeit. Er verließ seinen menschlichen Körper, nachdem er einem Fastengelübde gefolgt war und ging mit seinen Gattinnen in den Himmel ein.

Kapitel 76 - Die Geschichte von Kacha und Sukra

Janamejaya bat:
Oh du mit dem Reichtum an Askese, erzähl mir, wie unser Vorfahr Yayati, welcher der zehnte von Prajapati aus war, sich die unerreichbare Tochter des Sukra zur Gattin gewann. Ich möchte alle Einzelheiten dazu erfahren. Und erzähle mir auch nacheinander von den Monarchen, welche Dynastien gründeten.

Vaisampayana antwortete:
Der Monarch Yayati strahlte wie Indra selbst. Ich werde dir erzählen, wie ihm sowohl Sukra als auch Vrishaparva ihre Töchter mit den angemessenen Riten übergaben und wie genau die Begegnung mit Devajani verlief.

Zwischen Göttern und Dämonen tobten in alter Zeit beständig Kämpfe um die Vorherrschaft in den drei Welten. Um ihren Sieg zu sichern, beriefen die Himmlischen den Sohn von Angiras, Vrihaspati, zu ihrem führenden Opferpriester, während die Gegenseite der Dämonen den gelehrten Usanas (Sukra) zum selben Zwecke einsetzte. Doch zwischen diesen beiden Brahmanen gab es jede Menge prahlerische Rivalität. Die Dämonen, welche in der Schlacht mit den Göttern starben, wurden alle vom weisen Sukra mittels der Kraft seines Wissens wiederbelebt. Sie kamen ins Leben zurück und kämpften erneut gegen die Götter. Auch die Dämonen töteten viele Götter auf dem Schlachtfeld, doch der gelehrte Vrihaspati konnte sie nicht wiederbeleben, denn er wußte nicht um die Kunst, welche Sanjivani („den Toten Leben geben“) heißt und welche der energetische Sukra so gut beherrschte. Darüber trauerten die Götter sehr. Mit Furcht in ihren Herzen und großer Angst vorm gelehrten Sukra gingen sie zu Kacha, dem ältesten Sohn von Vrihaspati, und baten ihn: „Wir machen dir unsere Aufwartung und bitten um deinen Schutz. Sei uns gnädig und erweise uns einen Dienst, den wir für äußerst bedeutend halten. Mach dir, so schnell du kannst, dieses Wissen zu eigen, welches in Sukra lebt, diesem Brahmanen von außerordentlicher Macht. Dafür wirst du mit uns an allen Opfergaben teilhaben. Du wirst den Brahmanen am Hofe von König Vrishaparva treffen. Er beschützt immer nur die Dämonen und niemals uns, ihre Gegner. Du bist jünger als er und kannst ihm daher verehrend aufwarten. Oder du verehrst Devajani, die Lieblingstochter des hochbeseelten Brahmanen Sukra. Wahrlich, du allein kannst die Gunst der beiden gewinnen durch deine Verehrung. Niemand sonst ist dazu in der Lage. Indem du Devajani durch dein Betragen, deine Großzügigkeit, deine Liebenswürdigkeit und dein allgemeines Verhalten für dich einnimmst, wirst du dieses Wissen sicher gewinnen.“ Auf diese Bitte der Götter erwiderte der Sohn von Vrihaspati: „So sei es.“, und begab sich in die Hauptstadt der Dämonen zu Vrishaparva, ihrem König. Sogleich traf er dort auf Sukra und sprach zu ihm: „Verehrter Herr, nimm mich als deinen Schüler an. Ich bin der Enkel vom Rishi Angiras und Sohn des Vrihaspati. Mein Name ist Kacha. Wenn du mein Lehrer wirst, werde ich für tausend Jahre das Leben eines Brahmacharya führen. Verfüge über mich.“ Sukra antwortete: „Sei willkommen, oh Kacha. Ich akzeptiere deine Worte. Ich werde dich mit Achtung behandeln, denn damit achte ich Vrihaspati.“

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten von Sukra, dem Sohn von Usana (und Bhrigu), sprach Kacha: „So sei es.“, und schwor den Eid, von dem er gesprochen hatte (das Brahmacharya Gelübde als Schüler). Es begann nun Kacha, nachdem er zur rechten Zeit seinem Gelübde folgte, sowohl seinen Lehrer als auch dessen Tochter Devajani zu ehren. So jung wie er war, gewann er schon bald die Gunst der jungen Devajani, indem er Tag für Tag für sie sang, tanzte oder diverse Musikinstrumente spielte. Ja, oh Bharata, Kacha setzte sein ganzes Herz daran, brachte ihr Blumen und Früchte und erwies ihr eifrig jeden Dienst. Und wenn sie allein waren, revanchierte sich Devajani bald schon bei diesem, seinem Gelübde folgenden Jüngling mit Liedern und lieben Gesten. So vergingen fünfhundert Jahre, in denen Kacha nach seinem Eid lebte, als die Dämonen von seiner Absicht erfuhren. Ohne jegliche Bedenken über den Mord an einem Brahmanen hegten sie großen Zorn gegen ihn. Und als sie eines Tages sahen, wie Kacha in einem einsamen Wald das Vieh seines Lehrers hütete, töteten sie ihn aus Haß auf Vrihaspati und weil sie das Wissen um die Wiederbelebung der Toten schützen und für sich behalten wollten. Seinen Leichnam hackten sie in Stücke und verfütterten ihn an hungrige Schakale und Wölfe. Als die Dämmerung kam, kehrte das Vieh ohne seinen Hüter Kacha in den Stall zurück. Als Devajani dies sah, sprach sie zu ihrem Vater: „Dein abendliches Feuer ist angefacht und die Sonne untergegangen, oh Vater. Die Kühe kamen ohne Kacha zurück. Und er ist nirgends zu sehen! Es ist sicher, daß Kacha sich verlaufen hat oder sogar tot ist. Doch ohne ihn, oh Vater, will ich nicht mehr leben.“ Da antwortete ihr Sukra: „Ich werde ihn beleben, indem ich sage: Laß diesen wiederkommen!“ So rief Sukra mittels seines Wissens über die Wiederbelebung der Toten Kacha zu sich. Da erschien Kacha frohen Herzens vor seinem Lehrer und zerriß dabei die Leiber der Wölfe, die ihn verschlungen hatten. Nach seinem Ausbleiben gefragt antwortete er der Tochter seines Lehrers: „Ich war tot. Oh du mit den reinen Sitten, ich war auf dem Weg nach Hause und hatte Kusha Gras und Holz fürs Opferfeuer bei mir. Müde rastete ich unter einem Banian Baum, und auch die Kühe hatten sich im Schatten dieses Baumes versammelt. Da entdeckten mich die Dämonen und fragten mich: „Wer bist du?“ Doch sobald sie meine Antwort hörten: „Ich bin der Sohn von Vrihaspati.“, töteten sie mich, hackten mich in Stücke und warfen diese den Wölfen und Schakalen zum Fraß vor. Dann gingen sie freudigen Herzens nach Hause. Oh Liebenswerte, als dein hochbeseelter Vater (Bhargava) mich zu sich rief, fand ich mich vollständig wiederhergestellt vor dir wieder.“

Bei anderer Gelegenheit ging Kacha in den Wald, um Blumen für Devajani zu pflücken. Wieder sahen ihn die Dämonen, erschlugen und zerstampften ihn und vermischten seine Überreste mit den Wassern des Ozeans. Als die Maid bemerkte, daß er sich verspätete, ging sie wieder zu ihrem Vater und erzählte ihm alles. Und wieder rief der Brahmane sein besonderes Wissen zu Hilfe und Kacha erschien vor seinem Lehrer und dessen Tochter und erzählte ihnen alles, was geschehen war. Und noch ein drittes Mal töteten ihn die Danavas, verbrannten ihn zu Asche und gaben die Asche seinem Lehrer Sukra mit Wein vermischt zu trinken. Auch diesmal sprach Devajani zu ihrem Vater: „Oh Vater, Kacha ging zum Blumenpflücken, doch er kam nicht zurück. Er ist sicher verloren und tot. Doch ich sage dir ehrlich, ohne ihn will ich nicht leben.“ Diesmal antwortete ihr Sukra: „Oh Tochter, der Sohn von Vrihaspati ist in das Reich der Toten eingegangen. Obwohl ich ihn mit meiner Kunst schon mehrfach wiederbelebt habe, wurde er doch gleich wieder getötet. Was soll ich denn tun? Devajani, weine nicht und sei nicht traurig. Eine wie du sollte nicht um einen Sterblichen weinen. Kraft meiner Macht wirst du dreimal am Tag zur rechten Stunde von Brahma, den Brahmanen, Göttern nebst Indra, den Vasus, Aswins, Dämonen und dem ganzen Universum verehrt, oh Tochter. Es ist unmöglich, ihn am Leben zu erhalten, denn wie oft ich ihn auch wiederbelebe, so oft wird er auch wieder getötet.“ Dem entgegnete Devajani: „Warum soll ich, oh Vater, nicht um einen trauern, dessen Großvater der alte Angiras und dessen Vater Vrihaspati ist? Dieser Ozean des Verdienstes ist sowohl der Sohn als auch der Enkelsohn eines großen Rishi. Er selbst folgte seinem Keuschheitsgelübde, war ein Asket, immer achtsam und geschickt in allen Dingen. Oh Vater, ich werde hungern und dem Pfad folgen, den Kacha ging. Denn der schöne Kacha ist mir lieb.“

Vaisampayana erzählte weiter:
Diese Worte seiner Tochter Devajani bewegten Sukra sehr, und er rief ärgerlich aus: „Sicherlich versuchen die Dämonen, mir zu schaden, denn sie töteten meinen Schüler, der bei mir lebt. Diese Nachfolger von Rudra (die Dämonen) wollen mich von meinem Wesen als Brahmane trennen, denn sie lassen mich an ihrem Verbrechen teilhaben. Und dieses Verbrechen nimmt ganz sicher ein schlimmes Ende. Denn das Töten eines Brahmanen kann sogar Indra selbst verbrennen.“ Nachdem er dies gesagt hatte, drängte ihn Devajani, und er rief Kacha zu sich, welcher in den Schlund des Todes eingetreten war. Doch als Kacha gerufen wurde, bedachte er ängstlich die Folgen für seinen Lehrer und rief schwach aus dem Magen Sukras: „Sei mir gnädig, oh Herr. Ich bin es, Kacha, der dich ehrt. Behandle mich wie deinen eigenen lieben Sohn.“ Da fragte Sukra verwundert: „Wie bist du in meinen Magen gekommen, oh Brahmane? Und wie kannst du dort bleiben? Ich verlasse noch in diesem Moment die Dämonen und trete zu den Göttern über.“ Und Kacha antwortete: „Durch deine Gunst hat mich mein Erinnerungsvermögen nicht verlassen. Ja, ich weiß alles, was geschah. Meine asketische Tugend wurde nicht zerstört. Daher kann ich diese unerträglichen Schmerzen aushalten. Oh Sukra, von den Dämonen zu Asche verbannt, wurde ich dir mit deinem Wein zu trinken gegeben. Wenn du gegenwärtig bist, oh Brahmane, dann werden die Künste der Dämonen niemals die Macht der Brahmanen besiegen.“ Nun sprach Sukra zu seiner Tochter: „Nun, mein Kind, was kann ich jetzt für dich tun? Nur mit meinem Tod kann Kacha ins Leben zurückkommen. Oh Devajani, Kacha ist in mir. Es gibt keinen anderen Weg herauszukommen, als mich zu zerreißen.“ Da sprach Devajani: „Beide Übel werden mich wie Feuer verbrennen. Der Tod Kachas und der deine sind gleich schlimm für mich. Der Tod Kachas wird mir das Leben nehmen. Und wenn du stirbst, werde ich das Leben nicht mehr ertragen.“ Da sprach Sukra zu Kacha: „Oh Sohn des Vrihaspati, du bist wahrlich mit Erfolg gekrönt, weil Devajani dich so sehr verehrt. Akzeptiere das Wissen, welches ich dir nun übertrage, denn du bist wahrlich kein Indra in Gestalt von Kacha. Niemand kommt aus meinem Magen mit dem Leben davon. Doch andererseits darf ein Brahmane nicht gemordet werden. Nimm also mein Wissen an, welches ich dir nun vermittle. Beginne dein Leben als mein Sohn. Und wenn du mein Wissen empfangen und von mir wiederbelebt aus meinem Körper getreten bist, dann magst du vollbringen, was dich die Dankbarkeit lehrt.“

Vaisampayana sprach:
So empfing der schöne Brahmane Kacha das Wissen seines Lehrers, zerriß dessen Leib und kam heraus wie der Mond am Abend einer Vollmondnacht. Als er die Überreste seines Lehrers sah, der wir ein Haufen Brahma dalag, gab er ihm das Leben zurück mit dem Wissen, welches er eben erst erhalten hatte. Dann ehrte Kacha seinen Lehrer und sprach zu ihm: „Wer wie du den Nektar des Wissens einem Unwissenden wir mir ins Ohr träufelt, den achte ich wie Vater und Mutter zusammen. Und wenn ich diesen gewaltigen Dienst bedenke, den du mir getan hast, wie kann ich da so undankbar sein und dich verletzen? Wer Wissen erlangt hat und seinen Lehrer kränkt, der allseits der Verehrung würdig ist, immer Wissen austeilt und das Kostbarste auf Erden ist, der wird gehaßt auf Erden und gelangt in die Bereiche der Sündhaften.“ Sukra betrachtete nun seinerseits den schönen Kacha, wie er vor ihm stand, und bedachte die ihm geschehene Täuschung. Unter dem Einfluß von Wein hatte er seine Achtsamkeit völlig verloren, was eine der gräßlichen Folgen des Trinkens ist, und als schreckliches Ergebnis hatte er Kacha mitsamt dem Wein hinuntergeschluckt. Da beschloß der hochbeseelte Sukra eine Veränderung im Verhalten der Brahmanen, erhob sich vom Boden und sprach zornig: „Der gemeine Brahmane, welcher von heute an nicht der Versuchung des Weintrinkens widerstehen kann, soll in Zukunft als all seiner Tugend beraubt angesehen, wie ein sündiger Brahmanenmörder behandelt und in dieser und der nächsten Welt gemieden werden. Ich setze diese Grenze dem Verhalten und der Würde aller Brahmanen überall. Mögen alle aufrechten Menschen und Brahmanen, Götter und alle diejenigen, die ihre Vorgesetzten achten meine aufrechten Worte vernehmen.“ Danach rief der hochbeseelte Asket die Dämonen zu sich, welche durch das Schicksal ihres guten Sinnes beraubt worden waren, und sprach zu ihnen: „Ihr Narren, wisset, daß Kacha sein Ziel erreicht hat. Er wird fortan bei mir leben. Ja, dieser Brahmane hat mit dem Erlangen des Wissens, wie man Tote wiederbelebt, so viel Macht wie Brahma selbst erhalten.“ Nach dieser kurzen Rede von Sukra kehrten die Dämonen sehr überrascht in ihre Häuser zurück. Und Kacha blieb bei seinem Lehrer für die vollen tausend Jahre. Nach Ablauf dieser Zeit bereitete er sich auf seine Heimreise zu den Himmlischen vor, nachdem er die Erlaubnis seines Lehrers erhalten hatte.

Kapitel 77 - Kacha verabschiedet sich von Devajani

Vaisampayana sprach:
Nach Ablauf seines Gelübdes und mit Erlaubnis seines Lehrers machte sich Kacha zur Abreise in das Reich der Himmlischen bereit. Da trat Devajani zu ihm und sprach: „Oh Enkelsohn des Rishi Angiras, in Betragen und Geburt, in Wissen, Askese und Demut scheinst du herrlich. Wie dein gefeierter Großvater Angiras von meinem Vater geehrt wird, so wird auch dein Vater Vrihaspati von mir geehrt und geachtet. Oh du mit dem Reichtum an Askese, höre, was ich dir sage. Erinnere dich an mein Verhalten während deines Keuschheitsgelübdes. Dein Eid ist nun vorüber. Bitte, richte deine Zuneigung auf mich und nimm meine Hand mit den rechten Riten und Mantras.“ Kacha erwiderte: „Du wirst von mir geehrt und geachtet wie dein Vater. Eigentlich, oh du mit dem makellosen Antlitz, verehre ich dich noch mehr. Denn du bist dem hochbeseelten Sukra lieber als sein Leben. Oh du Liebenswerte, als Tochter meines Lehrers bist du immer meiner Verehrung würdig. So wie mein Lehrer Sukra, dein Vater, allseits meine Achtung verdient, so achte ich dich, oh Devajani. Daher ist es nicht recht, daß du so sprichst.“

Devajani antwortet daraufhin: „Du bist auch der Enkelsohn vom Lehrer meines Vaters. Daher, oh Bester der Brahmanen, verdienst auch du meine Achtung und Verehrung. Doch Kacha, erinnere dich an meine Zuneigung zu dir, als du so viele Male von den Dämonen getötet wurdest. Bedenke meine Freundschaft und Liebe für dich, und auch meine hingebungsvolle Achtung, oh Tugendhafter. Daher gehört es sich nicht für dich, mich Makellose abzuweisen, denn ich bin dir aufrecht zugetan.“ Darauf entgegnete Kacha: „Oh du mit den tugendhaften Gelübden, zwinge mich nicht auf diesen sündhaften Pfad. Oh du mit den schönen Augenbrauen, sei mir gnädig. Du Schöne, ich achte dich mehr als meinen Lehrer. Du bist voller tugendhafter Entschlüsse, oh du mit den großen Augen und dem mondgleichen Gesicht. Der Ort, an dem du lebtest, nämlich der Leib Sukras, deines Vaters, war auch mein Heim. Du bist daher meine Schwester. Also sprich nicht so, du mit der schlanken Taille. Ach Liebenswerte, wir haben unsere Tage in Glück zusammen verbracht, und es existiert nun ein vollkommenes und gutes Verständnis zwischen uns. Ich bitte dich, gewähre mir den Abschied. Segne mich, so daß meine Reise sicher verläuft. Wenn du dich an mich erinnerst, dann als einen, der nicht die Grenzen der Tugend überschritt. Diene meinem Lehrer allseits bereitwillig und mit zielstrebigem Herzen.“

Doch Devajani sprach: „Wenn ich dich anflehe und du mich wirklich als deine Ehefrau zurückweist, dann, oh Kacha, soll dein Wissen keine Früchte tragen.“ Da sprach Kacha: „Ich habe deinen Antrag abgewiesen, weil du die Tochter meines Lehrers bist und nicht wegen eines Makels von dir. Auch hat mein Lehrer nichts über die Sache gesagt. Verfluche mich, wenn es dir beliebt. Ich habe dir erklärt, wie das Verhalten eines Rishi sein sollte. Und ich verdiene deinen Fluch nicht, Devajani, denn du hast mich unter dem Einfluß der Leidenschaft verflucht und nicht aus Sinn für die Pflicht. Daher wird dein Wunsch niemals in Erfüllung gehen. Kein Rishi wird jemals deine Hand zur Heirat akzeptieren. Du sagtest, daß mein Wissen keine Früchte tragen wird. So soll es sein. Doch es soll dem nützen, dem ich es übertrage.“

Nach diesen Worten zu Devajani eilte Kacha, dieser Beste der Brahmanen, schnellstens ins Reich der Himmlischen. Dort ehrten ihn die Götter mit Indra an der Spitze, und sie sprachen zu ihm: „Du hast uns wahrlich einen guten Dienst erwiesen. Deine Tat war wunderbar. Dein Ruhm wird niemals vergehen. Und du nimmst mit uns an allen Opfergaben teil.“

Kapitel 78 - Der Streit zwischen Devajani und Sarmishta

Vaisampayana erzählte:
Die Bewohner des Himmels freuten sich sehr über die Ankunft Kachas, der dieses wunderbare Wissen gemeistert hatte. Sogleich übernahmen sie das Wissen von Kacha, oh Bulle der Bharatas, und betrachteten ihre Ziele als erreicht. Sie versammelten sich und sprachen zu Indra mit den hundert Opfern: „Die Zeit ist gekommen, deinen Heldenmut zu zeigen. Vernichte deine Feinde, oh Purandara.“ Mit „So sei es.“ machte sich Indra mitsamt allen Himmlischen auf den Weg. Doch unterwegs entdeckte er einige Damen, die sich in einem Teich in den Gärten des Gandharva Chitraratha vergnügten. Er verwandelte sich in Wind und blies die Kleider der Mädchen durcheinander, welche am Ufer lagen. Nach einer Weile kamen die Mädchen aus dem Wasser und versuchten, ihre durcheinandergewürfelten Kleider zu trennen. Und es geschah, daß Sarmishta, die Tochter von Vrishaparva aus diesem bunten Haufen die Kleider von Devajani an sich nahm, ohne es zu bemerken. Aus diesem Grund bahnte sich ein Streit zwischen den beiden Mädchen an, oh König. Devajani sagte: „Oh Tochter des Dämon Anführers, warum nimmst du dir meine Kleider, wo du doch meine Schülerin bist? Dir wird nichts Gutes geschehen, so ohne jegliche Manieren, wie du bist.“ Sarmishta erwiderte daraufhin flink: „Dein Vater sitzt auf einem tieferen Sitz und verehrt wie ein angeheuerter Sänger von Lobeshymnen mit gesenkten Blicken meinen Vater, ob der nun entspannt thront oder sich zur Ruhe legt. Du bist die Tochter von einem, der bettelt, Almosen akzeptiert und Loblieder auf andere singt. Ich bin die Tochter von einem, der gepriesen wird und der Almosen verteilt, anstelle sie anzunehmen. Du bist eine Bettlerin. Schlag nur deine Brust, sag böse Worte, schwöre mir Feindschaft und nähre deine Wut. Du von Almosen Abhängige, vergebens weinst du wütende Tränen. Du bist völlig harmlos, doch ich könnte dir schaden, wenn ich wollte. Du wünschst Streit. Doch ich betrachte dich nicht als ebenbürtig.“ Nach dieser Rede wurde Devajani so wütend, daß sie an ihren Kleidern zerrte. Doch Sarmishta stieß sie in einen Brunnen und ging fort. Tatsächlich meinte die hinterhältige Sarmishta, daß Devajani tot wäre, und lenkte ihre Schritte heimwärts in wütender Laune.

Nachdem Sarmishta fort war, kam Yayati, der Sohn von Nahusha, an den Ort des Geschehens. Der König war auf der Jagd. Die Pferde, die seinen Wagen zogen, und er selbst waren müde und durstig. Als er den Brunnen erblickte, schaute er hinein und fand ihn trocken. Statt dessen saß ein wie Feuer strahlendes Mädchen darin. Mit lieblichen Worten sprach der König beruhigend zu der himmlisch Schönen: „Wer bist du, oh Schöne mit den Fingernägeln so hell wie poliertes Kupfer und den Ohrringen, die himmlischen Juwelen gleichen? Du scheinst mir sehr ängstlich zu sein. Warum weinst du? Und wie bist du in diesen Brunnen gefallen, der mit Lianen und dichtem Gras bedeckt ist? Sag mir aufrichtig, du schlankhüftige Maid, wessen Tochter bist du?“ Devajani antwortete: „Ich bin die Tochter Sukras, welcher den von den Göttern getöteten Dämonen das Leben wiedergibt. Er weiß nicht, was mir geschehen ist. Hier ist meine rechte Hand, oh König, mit Fingernägeln so leuchtend wie poliertes Kupfer. Du bist von edler Geburt, ich bitte dich, hilf mir heraus. Ich weiß, du verfügst über ausgezeichnetes Betragen, großen Heldenmut und weitverbreiteten Ruhm. Es gehört sich für dich, mich aus dem Brunnen zu heben.“ Als König Yayati nun erfahren hatte, daß sie die Tochter eines Brahmanen war, ergriff er ihre rechte Hand und half ihr sofort aus dem Brunnen. Dann sprach er liebenswerte und höfliche Worte zu der Schönen mit den wohlgeformten Gliedern und kehrte anschließend in seine Hauptstadt zurück. Yayati war gerade fortgegangen, da kam Ghurnika, die Dienerin von Devajani, hinzu und die traurige Devajani mit dem makellosen Gesicht sprach zu ihr: „Oh Ghurnika, eile schnell zu meinem Vater und erzähl ihm alles ohne Zeit zu verlieren. Denn ich betrete nicht die Stadt von Vrishaparva.“

Vaisampayana fuhr fort:
Ghurnika tat, wie ihr geheißen, eilte in den Palast des Dämonen Königs und traf dort auf Sukra. Zu ihm sprach sie mit vor Ärger getrübter Wahrnehmung: „Ich verkünde dir hiermit, großer Brahmane, daß Devajani von Sarmishta, der Tochter von Vrishaparva im Walde übel behandelt wurde!“ Mit schwerem Herzen begab sich Sukra in den Wald zu seiner Tochter. Als er sie fand, streichelte er sie zärtlich und sprach mit kummervoll zitternder Stimme: „Oh Tochter, Wohl oder Wehe der Menschen haben immer ihre Ursachen in den eigenen Fehlern. Darum glaube ich, daß du wohl einen Makel hast, der nun gebüßt werden muß.“ Devajani erwiderte: „Sei es Buße oder nicht, höre mir aufmerksam zu. Höre alles, was Sarmishta, die Tochter Vrishaparvas, zu mir gesagt hat. Sie hat wirklich gesagt, daß du nur ein angeheuerter Lobeshymnensänger des Dämonen Königs bist. Ja, Sarmishta hat mit roten Augen und grausam bohrenden Worten zu mir gesagt: Du bist die Tochter von einem, der für Geld das Lob von anderen singt, der um Almosen bittet und sie akzeptiert. Dagegen bin ich die Tochter von einem, der gelobt wird, der gibt und niemals Geschenke annimmt. Dies waren die Worte der stolzen Sarmishta mit den roten Augen, der Tochter von Vrishaparva, die sie wiederholt mir gegenüber ausgesprochen hat. Wenn ich, oh Vater, wirklich die Tochter von einem bin, der bezahlt wird, die Lobeslieder anderer zu singen und der Geschenke annimmt, dann müßte ich ihr meine Verehrung antragen und darauf hoffen, ihre Gunst zu gewinnen. Und das habe ich ihr so gesagt.“

Da sprach Sukra: „Du, Devajani, bist keine Tochter von einem, der für Geld das Loblied anderer singt, der um Almosen bittet und Geschenke annimmt! Du bist die Tochter von einem, der niemanden preist, sondern von allen gepriesen wird. Vrishaparva und Indra wissen es, und auch König Yayati, daß der unvorstellbare Brahma, dieser unbesiegbare Kopf der Götter meine Stärke ist. Brahma selbst hat mit mir zufrieden gesagt, daß ich wahrlich der Herr von dem bin, was in allen Dingen auf Erden und im Himmel ist. Ich sage dir, ich bin es, der den Regen für den Gott der Schöpfung fallenläßt und der die Pflanzen ernährt, von denen alles Leben abhängt.“ Mit diesen lieblichen Worten von hervorragender Bedeutung versuchte der Vater seine traurige und wütende Tochter zu besänftigen.

Kapitel 79 - Das Gespräch zwischen Devajani und ihrem Vater Sukra

Und Sukra fuhr fort:
Wisse, oh Devajani, daß jener, welcher von gemeinen Worten nicht bedrängt wird, alles besiegt. Die Weisen sagen, daß der ein echter Wagenlenker ist, der ohne nachzulassen die Zügel seiner Pferde straff hält. Daher ist derjenige ein wahrhafter Mensch, der unermüdlich den sich erhebenden Zorn besiegt. Verstehe, oh Devajani, wer mit friedfertiger Ruhe seinen Zorn besiegt, kann alles besiegen. Der Mensch wird geachtet, der sich an Vergebung hält und seinen Ärger abschüttelt wie die Schlange ihre Haut abstreift. Wer seinen Zorn beherrscht, die bösen Reden anderer nicht achtet und nicht wütend wird, auch wenn es scheinbar einen Grund dafür gibt, wird ganz sicher die vier Ziele erlangen, für die wir leben (Gerechtigkeit, Wohlstand, Liebe, Erlösung - Dharma, Artha, Kama, Moksha). Vergleicht man einen, der ohne zu ermüden für hundert Jahre monatlich opfert und einen, der niemals in Zorn gerät, ist der Zornlose höher einzuschätzen. Jungen und Mädchen, die noch nicht zwischen richtig und falsch unterscheiden können, zanken miteinander. Doch die Weisen machen ihnen das niemals nach.

Devajani antwortete ihrem Vater:
Oh Vater, obwohl ich noch ein Mädchen bin, weiß ich, was unsere Pflichten und Tugenden sind. Ich kenne auch den Unterschied zwischen Wut und Vergebung und die Macht von beidem. Doch wenn sich ein Schüler respektlos verhält, sollte ihm der Lehrer niemals vergeben, wenn er sich wirklich wünscht, dem Schüler Gutes zu tun. Daher will ich nicht länger in einem Land leben, wo sich übles Verhalten erhebt. Die weisen Menschen, die nach Gutem streben, sollten nicht unter Sündern leben, die allseits böse über gutes Benehmen und hohe Geburt sprechen. Man sagt, das ist der beste Ort, an dem gutes Betragen und Reinheit der Geburt respektiert werden. Dort sollte man leben. Die grausamen Worte von Vrishaparvas Tochter brennen in meinem Herzen, als ob Menschen, die ein Feuer anfachen wollen, trockenes Holz entzünden. Ich glaube, es gibt nichts Elenderes in den drei Welten, als wenn einer seine mit Glück gesegneten Feinde verehren muß und selbst kein Glück erfährt. Wahrlich, die Gelehrten sagen, daß für solch einen Menschen sogar der Tod besser wäre.

Kapitel 80 - Sarmishta wird die Dienerin von Devajani

Vaisampayana sprach:
Da wurde Sukra, dieser Beste aus dem Geschlecht des Bhrigu, selbst zornig. Er trat vor den Thron von Vrishaparva und begann zu sprechen, ohne seine Worte abzuwägen: „Oh König, sündige Taten bringen im Gegensatz zur Erde ihre Früchte nicht sogleich hervor. Doch stetig und heimlich nagen sie an den Wurzeln der Täter. Solche Früchte sieht man an sich selbst wachsen, an seinen Kindern und sogar Enkelkindern. Sünden müssen Früchte tragen, und können nicht wie eine üppige Mahlzeit verdaut werden. Weil du den Brahmanen Kacha getötet hast, den Enkelsohn von Angiras, der sich tugendhaft den Regeln der Religion verschrieben hatte und seine Pflichten aufmerksam erledigte, während er in meinem Hause lebte, für diese mörderische und unangemessene Tat und die schlechte Behandlung meiner Tochter, welche sie nicht verdient hatte, werde ich dich und deine Familie verlassen, oh Vrishaparva. Ja, König, aus diesen Gründen kann ich nicht länger bei dir bleiben. Glaubst du, oh Dämonen Anführer, daß ich nur ein tobender Lügner bin? Du denkst wenig an dein Vergehen und versuchst nicht, es zu korrigieren.“

Da antwortete Vrishaparva: „Oh Sohn des Bhrigu, niemals habe ich dir Falschheit oder fehlende Tugend zugeschrieben. Tugend und Wahrheit leben in dir! Sei mir gnädig. Oh Bhargava, wenn du uns verläßt, müssen wir in den Tiefen des Ozeans verschwinden. Wenn du fortgehst, gibt es für uns keinen anderen Weg.“ Da sprach Sukra: „Ob ihr Dämonen ins Meer eintaucht oder in alle Richtungen davonfliegt, ist mir gleich. Ich kann nicht den Kummer meiner Tochter ertragen. Sie ist mir ewig lieb. Mein Leben hängt von ihr ab. Versuche, sie zu besänftigen. Dann werde ich mittels meiner asketischen Verdienste immer dein Gutes suchen, wie sich Vrihaspati um das Wohl von Indra sorgt.“ Und Vrishaparva sagte: „Oh Bhargava, du bist der absolute Herr von allem, was die führenden Dämonen in dieser Welt besitzen, ihre Elefanten, Pferde, Kühe und sogar von mir selbst.“ Daraufhin sprach Sukra: „Es ist wahr, oh großer Dämon, daß ich der Herr vom ganzen Vermögen der Dämonen bin. So geh und stelle meine Tochter Devajani zufrieden.“

Vaisampayana fuhr fort:
Danach ging Sukra zu Devajani und erzählte ihr alles. Flugs erwiderte sie: „Oh Vater, wenn du wirklich der Herr des Dämonen Königs und all seines Reichtums bist, dann laß den König selbst zu mir kommen und dies in meiner Gegenwart bestätigen.“ Da trat Vrishaparva vor Devajani und sprach zu ihr: „Oh Devajani mit dem lieblichen Lächeln, was immer du begehrst, ich bin willens, es dir zu geben, auch wenn es schwer zu gewähren ist.“ Da antwortete Devajani: „Ich wünsche, daß Sarmishta und noch tausend andere Mädchen mir aufwarten. Sie muß mir auch in das Haus von dem Mann folgen, dem mich mein Vater übergibt.“ Da befahl Vrishaparva einer Dienerin in seinem Gefolge: „Geh schnell und bring Sarmishta her. Laß alles andere auch ausführen, was sich Devajani wünscht.“ Die Dienerin begab sich zu Sarmishta und sprach zu ihr: „Oh liebenswerte Sarmishta, erhebe dich und folge mir. Handle zum Wohle deiner Familie. Von Devajani gezwungen ist der Brahmane Sukra bereit, seine Schüler, die Dämonen, zu verlassen. Oh du Sündenlose, du mußt tun, was Devajani wünscht.“ Sarmishta erwiderte: „Ich werde freudig tun, was Devajani begehrt. Sowohl Sukra als auch Devajani sollen nicht wegen meines Fehlers die Dämonen verlassen.“

Auf Befehl ihres Vaters verließ Sarmishta schon bald in einer Sänfte und von tausend Mädchen begleitet den vorzüglichen Palast ihres Vaters. Sie trat vor Devajani und sprach: „Mit meinen tausend Mädchen werde ich dir aufwarten. Und ich werde dir folgen, wohin dich dein Vater auch schicken mag.“ Devajani erwiderte: „Ich bin die Tochter von einem, der das Loblied deines Vaters singt, bettelt und Almosen annimmt. Du jedoch bist die Tochter von einem, der gepriesen wird. Wie kannst du meine Dienerin sein?“ Sarmishta antwortete: „Man muß mit allen Mitteln zum Wohle seiner bedrängten Familie beitragen. Daher werde ich dir folgen, wohin dich dein Vater auch verheiraten mag.“ Nach diesem Versprechen von Sarmishta sprach Devajani zu ihrem Vater: „Oh Bester von allen hervorragenden Brahmanen, ich bin zufrieden. Nun werde ich die Stadt der Dämonen wieder betreten. Nun weiß ich, daß deine Kunst und die Macht deines Wissens nicht unbedeutend sind.“ Mit frohem Herzen ging nun auch Sukra, dieser beste Brahmane mit dem großen Ruf, in die Stadt der Dämonen zurück. Und die Dämonen priesen ihn in großer Verehrung.

Kapitel 81 - Yayati und Devajani heiraten

Nach einiger Zeit begab sich die schöngesichtige Devajani wieder in jenen Wald, um sich zu vergnügen. Von Sarmishta und ihren tausend Mädchen begleitet, wanderte sie ungezwungen umher und war sehr glücklich, daß all diese Mädchen ihr aufwarteten. Mit leichtem Herzen tranken sie vom Honig der Blumen, naschten an mancher Frucht und verzehrten viele andere. Und wieder geschah es, daß König Yayati, der Sohn des Nahusha, müde und durstig von der Jagd, an diesen Ort kam. Der König erblickte Devajani, Sarmishta und all die anderen Mädchen mit himmlischen Ornamenten geziert und voll sinnlicher Mattigkeit wegen des süßen Honigs, den sie alle getrunken hatten. Devajani mit dem lieblichen Lächeln und unerreicht in Schönheit und Antlitz lehnte entspannt inmitten der anderen, und Sarmishta massierte sanft ihre Füße. Bei dem Anblick sprach Yayati zu den Mädchen: „Oh liebenswerte Damen, ich möchte euch beide nach euren Namen und Eltern fragen. Es scheint, daß diese tausend Mädchen euch beiden dienen.“ Devajani antwortete dem Monarchen: „Hör auf mich, bester Mann. Wisse, ich bin die Tochter von Sukra, dem spirituellen Führer der Dämonen. Diese Gefährtin ist meine Dienerin. Sie begleitet mich, wohin ich auch gehe. Sie ist Sarmishta, die Tochter des Dämonen Königs Vrishaparva.“ Da fragte Yayati: „Ich bin neugierig zu erfahren, warum deine Gefährtin mit den schönen Augenbrauen und dem reizenden Gesicht, die Tochter des Dämonen Königs, deine Dienerin ist?“ Devajani erwiderte: „Oh bester Mann, alles rührt vom Schicksal her. Wundere dich nicht weiter. Dein Aussehen und dein Auftreten lassen den König vermuten. Deine Rede ist angenehm und gleicht den Worten der Veden. Sag mir deinen Namen, woher du stammst und wessen Sohn du bist.“ Der Monarch sagte: „Während meines Brahmacharya Gelübdes traten die Veden in mein Ohr ein. Ich bin als Yayati bekannt, Sohn eines Königs und selbst König.“ Devajani erkundigte sich weiter: „Oh König, warum kamst du hierher? Willst du Lotusblüten sammeln oder angeln oder jagen?“ Und Yayati sprach: „Oh Liebenswerte, auf der Jagd nach Hirschen wurde ich durstig und suchte nach Wasser. Ich bin auch sehr müde. Ich erwarte nur euren Befehl, diesen Ort wieder zu verlassen.“ Doch Devajani sagte: „Wohl dir! Sei mein Freund und Ehemann! Mit meinen tausend Damen und Sarmishta erwarte ich deine Befehle.“

Als Yayati dies vernahm, meinte er: „Oh du Schöne, ich verdiene dich nicht. Du bist die Tochter von Sukra und stehst weit über mir. Dein Vater kann dich nicht einmal großen Königen übergeben.“ Doch Devajani meinte: „Brahmanen haben sich schon immer mit Kshatriyas und Kshatriyas mit Brahmanen vermischt. Du bist der Sohn eines Rishi und selbst ein Rishi. Daher, oh Sohn des Nahusha, heirate mich.“ Yayati erwiderte jedoch: „Oh du mit den schönen Gesichtszügen, es ist wahr, die vier Kasten stammen aus einem Körper. Doch in Reinheit und Pflichten sind sie nicht gleich. Die Brahmanen sind allen überlegen.“ Und Devajani: „Diese, meine Hand wurde niemals zuvor von einem Mann berührt außer von dir. Daher akzeptiere ich dich als meinen Herrn. Wie kann nur irgendein anderer Mann meine Hand berühren, die zuvor von dir selbst, einem Rishi, berührt wurde?“ Yayati sprach: „Die Weisen wissen, daß ein Brahmane mehr zu meiden ist, als eine wütende Giftschlange oder ein loderndes Feuer mit tanzenden Flammen.“ Da fragte Devajani: „Oh Bulle unter den Männern, warum sagst du, daß man einen Brahmanen meiden sollte, mehr als eine giftige Schlange oder ein brennendes Feuer?“ Der Monarch antwortete: „Die Schlange tötet nur einen. Auch die schärfste Waffe tötet nur einen. Aber ein wütender Brahmane kann ganze Städte und Königreiche vernichten. Deswegen, oh du Zarte, meine ich, daß man einem Brahmane mehr aus dem Weg gehen sollte, als allem anderen. Ich kann dich nicht heiraten, oh Liebenswürdige, es sei denn, dein Vater übergibt dich mir.“ Da sprach Devajani: „Ich habe dich gewählt. Es ist also ausgemacht, oh König, daß du mich akzeptierst, wenn mein Vater mich dir übergibt. Du brauchst keine Angst zu haben, mich Demütige anzunehmen, wenn ich dir übergeben werde. Denn du hast nicht um mich gebeten.“

Vaisampayana erzählte weiter:
Schnell schickte Devajani eine der Dienerinnen zu ihrem Vater, und das Mädchen erzählte ihm alles, was geschehen war. Sogleich begab sich Sukra in den Wald und erblickte Yayati, den Herrn der Erde, der sich tief vor ihm verneigte, den Brahmanen ehrte und mit gefalteten Händen seine Befehle erwartete. Zuerst ergriff Devajani das Wort: „Dies, oh Vater, ist der Sohn des Nahusha. Er nahm meine Hand, als ich in Not war. Ich verbeuge mich vor dir. Übergib mich ihm. Denn ich werde keinen anderen Mann auf dieser Welt heiraten.“ Sukra meinte dazu: „Oh du herrlicher und mutiger König, du wurdest tatsächlich von meiner lieben Tochter als Ehemann akzeptiert. Ich übergebe sie dir. Nimm sie als deine Gattin an, oh Sohn des Nahusha.“ Da sprach Yayati: „Ich flehe um den Segen, oh Brahmane, daß mich die Sünde der Vermischung der Kasten nicht berührt, wenn ich es tue.“ Da versicherte ihm Sukra: „Ich werde dich von dieser Sünde lossprechen. Fürchte nicht, sie zu heiraten. Ich gewähre dir Absolution. Versorge tugendhaft deine Gattin, die schlankhüftige Devajani. Ein Übermaß an Glück sei mit dir in ihrer Gesellschaft. Und diese andere Maid, Vrishaparvas Tochter Sarmishta, soll immer von dir geachtet werden. Doch du darfst sie niemals auf dein Lager rufen.“

Nach diesen Worten Sukras umschritt Yayati den Brahmanen. Dann durchlief der König die besonderen Zeremonien für eine Heirat gemäß den Shastren. Mit der hervorragenden Devajani empfing er von Sukra einen reichen Schatz nebst Sarmishta und zweitausend Dienerinnen. Von Sukra selbst und den Dämonen geehrt, kehrte dieser beste Monarch anschließend mit freudigem Herzen in seine Hauptstadt zurück.

Kapitel 82 - Yayati und Sarmishta heiraten heimlich

Yayati kam in seine Stadt zurück, die der von Indra glich, betrat die inneren Gemächer und setzte seine Braut Devajani ein. Von ihr angewiesen ließ er für Sarmishta ein Wohnhaus in der Nähe des Asoka Hains im Garten des Königs errichten. Der König umgab Sarmishta mit tausend Dienerinnen und ehrte sie, indem er alles arrangierte, was ihr Essen und ihre Kleidung anbelangte. Doch es war Devajani, mit welcher der Sohn von Nahusha viele Jahre in Glück und Freude verbrachte wie ein Himmlischer. Als ihre Zeit gekommen war, empfing die schöne Devajani und brachte als erstes Kind einen hübschen Jungen zur Welt. Doch nach tausend Jahren kam auch Vrishaparvas Tochter Sarmishta ins rechte Alter und begann nachzudenken: „Meine Zeit ist gekommen. Doch ich habe noch keinen Ehemann erwählt. Oh, was wird geschehen? Was soll ich tun? Wie kann ich zur Erfüllung meiner Wünsche gelangen? Devajani wurde bereits Mutter. Und meine Jugend ist dazu bestimmt, vergebens zu verrinnen. Soll ich ihn zum Gatten erwählen, den Devajani erwählte? Ja, das ist mein Entschluß! Der Monarch soll mir einen Sohn schenken. Wird der Tugendhafte mir ein Gespräch unter vier Augen gewähren?“

Vaisampayana fuhr fort:
Während Sarmishta so hin und her überlegte, wanderte der König lustlos im Asoka Hain umher und stand plötzlich schweigend vor Sarmishta. Da erkannte Sarmishta mit dem schönen Lächeln die Gelegenheit, trat vor den König, welcher ohne Begleitung oder Zeugen gekommen war, und sprach mit gefalteten Händen: „Oh Sohn des Nahusha, niemandem ist es erlaubt, die Damen zu sehen, die in den inneren Gemächern von Soma, Indra, Vishnu, Yama, Varuna und dir leben. Du weißt, oh König, daß ich schön und wohlgeboren bin. Ich flehe dich an, oh König. Meine Zeit ist gekommen. Sorge dafür, daß sie nicht fruchtlos vergeht.“ Yayati antwortete: „Ich weiß wohl um die Ehre deiner Geburt, denn du stammst aus der stolzen Familie der Danavas. Und du bist mit Schönheit gesegnet. Ich sehe wahrlich keinen einzigen Makel an deinen Gliedern. Doch Sukra befahl mir während der Heirat mit Devajani, daß die Tochter Vrishaparvas niemals mein Bett teilen sollte.“ Da erwiderte Sarmishta: „Es wird gesagt, oh König, daß eine Lüge nicht sündig ist, wenn man im Scherz spricht, sich an einer Frau erfreuen will, die Gelegenheit zu einer Heirat besteht, der Gefahr des unmittelbaren Todes ausweichen oder das gesamte Wohlergehen einer Person retten kann. In diesen fünf Fällen ist eine Lüge verzeihbar. Oh König, es ist falsch, daß derjenige als gefallen gilt, der nicht immer die Wahrheit sagt, wenn er gefragt wird. (Dutt: Nur die Lüge ist Sünde, die einer schädlichen Sache gilt.) Sowohl Devajani als auch ich wurden als Gefährtinnen hergerufen, um demselben Zweck zu dienen. Wenn du also gesagt haben solltest, daß du dich auf eine von uns beiden beschränkst, war das eine Lüge.“ Yayati sprach: „Ein König sollte in den Augen seines Volkes immer Vorbild sein. Der Monarch, der die Unwahrheit spricht, wird sicher Vernichtung erfahren. Ich selbst wage es nicht, die Unwahrheit zu sprechen, auch wenn mich der größte Verlust bedroht.“ Sarmishta antwortete: „Oh Monarch, man schaut auf den Ehemann einer Freundin wie auf den eigenen. Die Heirat einer Freundin ist wie die eigene. Du wurdest von meiner Freundin zum Gatten erwählt. Daher bist du genauso mein Ehemann.“ Und Yayati erwiderte: „Es ist zweifellos mein Gelübde, daß ich gewähre, worum man mich bittet. Du hast eine Bitte, also sage mir, was ich für dich tun soll.“ Da sprach Sarmishta: „Oh König, rette mich vor Sünde. Beschütze meine Tugend. Laß mich die höchste Tugend in dieser Welt praktizieren, indem ich durch dich Mutter werde. Es wird gesagt, oh König, daß eine Ehefrau, ein Diener und ein Kind niemals Reichtum für sich selbst gewinnen können. Ihr Reichtum gehört immer demjenigen, dem sie angehören. Ich bin die Dienerin von Devajani. Und du bist Devajanis Herr und Meister. Also bist du genauso mein Herr und Meister. Ich flehe dich an, erfülle meine Wünsche.“

Nach diesen Worten war der Monarch überzeugt, daß alles, was sie gesagt hatte, richtig war. Daher ehrte er Sarmishta, indem er ihre Tugend beschützte. So verbrachten sie einige Zeit miteinander, nahmen dann zärtlich Abschied voneinander und gingen wieder ihre eigenen Wege. Und es geschah, daß die lieb lächelnde Sarmishta mit den schön geschwungenen Augenbrauen von dieser Verbindung mit dem König schwanger wurde. Und nach angemessener Zeit brachte die Lotusäugige einen Sohn zur Welt, der so herrlich war wie ein himmlisches Kind mit Augen wie Lotusblüten.

Kapitel 83 - Yayati wird von Sukra verflucht

Vaisampayana sprach:
Nun, oh Bharata, als die lieblich lächelnde Devajani von der Geburt dieses Sohnes erfuhr, wurde sie eifersüchtig, und Sarmishta wurde zum Objekt ihrer unfreundlichen Überlegungen. Devajani ging zu ihr und sprach zu Sarmishta: „Oh du mit den schönen Augenbrauen, welche Sünde hast du begangen indem du dich dem Einfluß der sinnlichen Begierde hingabst?“ Sarmishta erwiderte: „Ein gewisser Rishi mit tugendhafter Seele und völliger Achtung der Veden kam zu mir. Da er in der Lage ist, Segen zu gewähren, bat ich ihn um die Erfüllung meiner Wünsche, die auf tugendhaften Betrachtungen beruhen. Oh du mit dem süßen Lächeln, ich würde niemals die sündige Erfüllung meines Begehrens suchen. Ich sage dir aufrichtig, daß dieses Kind von mir von diesem Rishi ist.“ Da sprach Devajani: „Wenn das so ist, ist es gut und richtig, oh du Sanfte. Doch wenn dir seine Abstammung, sein Name und seine Familie bekannt sind, dann möchte ich sie hören.“ Da antwortete Sarmishta: „Oh du mit dem liebevollen Lächeln, dieser Rishi ist an Askese und Energie so herrlich wie die Sonne. Als ich ihn sah, hatte ich keine Kraft, ihn danach zu fragen.“ Und Devajani meinte dazu: „Wenn das wahr ist, dann hast du dieses Kind wirklich von einem hohen Brahmanen empfangen, und ich, oh Sarmishta, habe keinen Grund für Zorn.“

Und Vaisampayana fuhr fort:
So sprachen und lachten sie miteinander und trennten sich wieder. Devajani kehrte beruhigt, über das, was Sarmishta ihr erzählt hatte, in den Palast zurück. Auf diese Weise, oh König, bekam Yayati mit Devajani zwei Söhne mit Namen Yadu und Turvasu, die wie Indra und Vishnu waren. Und Sarmishta, die Tochter von Vrishaparva, wurde im Laufe der Zeit Mutter von insgesamt drei Söhnen namens Drahyu, Anu und Puru.

Dann geschah es eines Tages, daß Devajani von Yayati begleitet zu einem einsamen Teil des Waldes spazierte und dort drei Kinder von himmlischer Schönheit vertrauensvoll spielen sah. Da sprach Devajani überrascht: „Wessen Kinder sind das, oh König, so hübsch und wie die Kinder der Himmlischen? In Pracht und Schönheit gleichen sie sehr dir, so meine ich.“ Ohne auf die Antwort des Königs zu warten, fragte sie die Kinder selbst: „Woher stammt ihr, Kinder? Wer ist euer Vater? Sagt es mir ehrlich, ich möchte es wissen.“ Da zeigten die Kinder auf den König und meinten, daß Sarmishta ihre Mutter wäre. Dann rannten die Kinder zum König und umfingen seine Knie. Doch der König wagte nicht, sie in Anwesenheit Devajanis zu umarmen. Da weinten die Kinder traurig und zogen sich zu ihrer Mutter zurück. Und der König errötete zutiefst über dieses Verhalten der Jungen. Als Devajani die Zuneigung der Jungen für den König beobachtete, erkannte sie das Geheimnis und sprach zu Sarmishta: „Wie konntest du es wagen, mich so zu kränken, wo du von mir abhängst? Hast du keine Angst, wieder zu deinen dämonischen Gepflogenheiten zurückzukehren?“ Doch Sarmishta entgegnete: „Oh du mit dem angenehmen Lächeln, alles, was ich dir über den Rishi gesagt habe, ist vollkommen wahr. Ich habe richtig gehandelt und bin den Regeln der Tugend gefolgt. Daher fürchte ich dich nicht. Als du dir den König zum Gatten erwählt hast, habe ich das auch getan. Oh du Schöne, der Ehemann einer Freundin ist nach altem Brauch wie der eigene Ehemann. Du bist die Tochter eines Brahmanen und verdienst dafür meine Verehrung und Wertschätzung. Doch weißt du nicht, daß dieser königliche Weise von mir noch höher geschätzt wird?“

Nach diesen Worten erklärte Devajani dem König Yayati: „Du, oh Monarch, hast mir Unrecht getan. Ich werde nicht länger hier bleiben.“ Schnell erhob sie sich mit Tränen in den Augen, um zu ihrem Vater zurückzukehren. Höchst alarmiert und kummervoll folgte Yayati jedem ihrer Schritte und versuchte, ihren Zorn zu mildern. Doch Devajani blieb bei ihrem Entschluß mit zornesroten Augen. Sie sprach kein Wort zum König, ihre Augen flossen vor Tränen über, und schon bald gelangte sie zu ihrem Vater Sukra. Grüßend stand sie vor ihm, und auch Yayati, der ihr dicht auf gefolgt war, grüßte und ehrte den großen Brahmanen. Dann sprach Devajani: „Oh Vater, die Tugend wurde durch das Laster besiegt. Die Niederen haben sich erhoben, und die Hohen sind gefallen. Ich wurde von Sarmishta, der Tochter Vrishaparvas, verletzt. Sie hat mit diesem König Yayati drei Söhne bekommen. Doch ich, Glücklose, habe nur zwei Söhne, oh Vater. Der König ist berühmt für sein Wissen um die Gebote der Tugend. Doch, oh Vater, ich sage dir, er ist vom Pfad der Rechtschaffenheit abgewichen.“ Als Sukra all dies vernommen hatte, sprach er zu Yayati: „Weil du Monarch, das Laster zu deiner geliebten Beschäftigung gemacht hast, obwohl du voll und ganz mit den Geboten der Tugend vertraut bist, soll dich gräßliche Altersschwäche lähmen!“ Yayati sprach daraufhin: „Oh du Verehrenswürdiger, ich wurde von der Tochter des Dämonen Königs gebeten, sie zur rechten Zeit zu befruchten. Ich tat es aus Gründen der Tugend und nicht aus anderen Motiven. Der Mann, der insgeheim von einer sehnenden Frau in ihrer fruchtbaren Phase darum gebeten wird, und ihren Wünschen nicht nachkommt, wird von den Veden Gelehrten als Mörder eines Embryo bezeichnet, oh Brahmane, und verliert an Tugend. Oh Sohn des Bhrigu, aus diesem Grund und weil ich unbedingt Sünde vermeiden wollte, ging ich zu Sarmishta.“ Da erwiderte Sukra: „Du bist von mir abhängig. Du hättest mein Wort abwarten sollen. Da du falsch in der Pflichterfüllung gehandelt hast, oh Sohn des Nahusha, bist du der Sünde des Diebstahls schuldig.“

Durch den Fluch des zornigen Rishi wurde Yayati sogleich seiner Jugend beraubt, und gräßliche Altersschwäche überkam ihn. Da sprach Yayati: „Oh Sohn des Bhrigu, ich habe mich noch nicht gesättigt an meiner Jugend oder an Devajani. Sei mir gnädig, oh Brahmane, und nimm das Alter von mir.“ Doch Sukra sprach: „Ich habe niemals die Unwahrheit gesprochen. Darum wirst du jetzt vom Alter geplagt, oh König. Doch wenn du willst, befähige ich dich, deine Altersschwäche an einen anderen zu übertragen.“ Yayati sagte: „Oh Brahmane, gib dein Einverständnis, daß der Sohn von mir, welcher mir seine Jugend gibt, sich an meinem Königreich erfreuen soll und sowohl Tugend als auch Ruhm erlangen wird.“ Sukra antwortete: „Oh Sohn des Nahusha, wenn du an mich denkst, kannst du dein Alter an jeden Gewünschten übertragen. Der Sohn, der dir seine Jugend gibt, soll dein Nachfolger auf dem Thon werden. Er soll auch ein langes Leben, großen Ruhm und reichlich Nachkommenschaft haben.“

Kapitel 84 - Puru übernimmt das Alter seines Vaters

Vaisampayana erzählte:
So kehrte Yayati alt und gebeugt in seine Hauptstadt zurück, rief seinen ältesten und fähigsten Sohn Yadu zu sich und sprach zu ihm: „Liebes Kind, durch den Fluch von Sukra überkamen mich Altersschwäche, Falten und weißes Haar. Doch ich bin noch nicht gesättigt an den Vergnügungen der Jugend. Übernimm du, Yadu, mein Alter und meine Schwäche. Ich werde mich an deiner Jugend erfreuen, und wenn tausend Jahre vorüber sind, werde ich dir deine Jugend wiedergeben und mein Alter zurücknehmen.“ Doch Yadu erwiderte: „Es gibt so viele Unannehmlichkeiten im Alter besonders beim Essen und Trinken. Ich werde deine Schwäche nicht übernehmen, oh König, das ist mein Entschluß. Weißes Haupthaar, Freudlosigkeit, ein Nachlassen der Nerven, Falten am ganzen Körper, Mißbildungen, Schwäche der Glieder, Abmagerung, Unfähigkeit zur Arbeit, und sogar durch die Hand von Freunden und Gefährten droht die Niederlage - das sind die Konsequenzen von Altersschwäche. Ich möchte die deine nicht übernehmen, oh König. Du hast viele Söhne, welche dir lieber sind. Und du bist vertraut mit den Regeln der Tugend. Frag einen anderen Sohn von dir, dein Alter zu tragen.“ Da sprach Yayati: „Du stammst aus meinem Herzen, oh Sohn, doch du gibst mir nicht deine Jugend. Dafür sollen deine Kinder niemals Könige sein!“ Dann richtete er sich an den nächsten Sohn: „Oh Turvasu, übernimm du meine Schwäche und mein Alter. Mit deiner Jugend, mein Sohn, möchte ich mich an den Vergnügungen des Lebens erfreuen. Und nach tausend Jahren tauschen wir wieder.“ Doch die Antwort von Turvasu lautete: „Ich mag Altersschwäche nicht, oh Vater. Sie zerstört allen Appetit und jede Freude, sowohl Stärke und Schönheit eines Menschen, seine Klugheit und sogar sein Leben.“ Und Yayati antwortete ihm: „Du kamst aus meinem Herzen, oh Sohn, doch du gibst mir nicht deine Jugend. Dafür, Turvasu, soll dein Geschlecht vergehen. Du Lump sollst König sein über die, deren Praxis und Gesetze unrein sind, bei denen Männer von niederem Blut Kinder zeugen mit Frauen von höherem Blut, die von Fleisch leben und gemein sind, die nicht zögern, sich den Frauen ihrer Vorgesetzten zu nähern, die wie Vögel und Tiere leben, sündig sind und gottlos.“ Nachdem Yayati auch seinen zweiten Sohn von Devajani verflucht hatte, wandte er sich an Sarmishtas Sohn Drahyu: „Oh Drahyu, übernimm du für tausend Jahre mein Alter ohne alle Ausstrahlung und Schönheit und gib mir deine Jugend. Danach werde ich sie dir wiedergeben und mein leidiges Alter zurücknehmen.“ Dem antwortete Drahyu: „Oh König, ein alter Mann kann sich niemals an Elefanten und Wagen, Pferden und Frauen erfreuen. Sogar seine Stimme wird heiser und schwach. Daher möchte ich deine Altersschwäche nicht übernehmen.“ Und Yayati sprach zu ihm: „Du stammst aus meinem Herzen, oh Sohn, doch du weigerst dich, mir deine Jugend zu geben. Dafür werden sich deine heißbegehrten Wünsche niemals erfüllen. Du sollst ein König nur dem Namen nach sein in einer Gegend, wo es keine Straßen für Elefanten, Wagen und Pferde, keine Passage für Esel, Ziegen, gute Fahrzeuge, Stiere und Sänften gibt, und wo man nur mit Flößen oder schwimmend vorankommt. An solch einem Ort wirst du mit deinen Freunden leben.“ Als nächstes sprach er zu Anu: „Oh Anu, nimm du Alter und Schwäche von mir. Mit deiner Jugend werde ich die Freuden des Lebens für tausend Jahre genießen.“ Doch auch Anu weigerte sich: „Die Alten ernähren sich wie Kinder und sind immer unrein. Sie können nicht zur rechten Zeit die angemessenen Opfer für Agni darbringen. Nein, ich möchte deine Altersschwäche nicht haben.“ Da sprach Yayati zu ihm: „Du kamst aus meinem Herzen, oh Sohn, und gibst mir nicht deine Jugend. Du findest so viele Fehler am Alter. Dafür soll dich selbst das Alter überkommen. Deine Nachkommen, oh Anu, sollen sterben, bevor sie erwachsen werden. Und du sollst nicht in der Lage sein, Agni zu opfern.“

Zu guter Letzt wandte sich Yayati an seinen jüngsten Sohn Puru und fragte nun auch ihn: „Du, Puru, bist mein jüngstes Kind. Doch du sollst der Erste von allen sein. Altersschwäche, Falten und weißes Haar sind über mich gekommen wegen des Fluches von Sukra. Doch ich bin noch nicht gesättigt an den Freuden der Jugend. Oh Puru, übernimm mein Alter und die Schwäche. Dann genieße ich mit deiner Jugend die Vergnügungen des Lebens. Und wenn tausend Jahre vergangen sind, gebe ich dir deine Jugend zurück und nehme wieder mein Alter an.“ Demütig antwortete Puru: „Ich werde tun, worum du bittest, oh Monarch. Ich werde dir dein Alter und das Leiden abnehmen. Nimm du meine Jugend und erfreue dich an allen Behaglichkeiten dieses Lebens. Ich werde Alter und Schwachheit ertragen, dir meine Jugend geben und weiterleben, wie du es befiehlst.“ Da sprach Yayati: „Oh Puru, ich bin sehr zufrieden mit dir. Voller Freude sage ich dir, daß den Menschen in deinem Königreich all ihre Wünsche erfüllt werden.“ Danach dachte Yayati an den großen Asketen Sukra und übertrug sein Alter auf den Körper des hochbeseelten Puru.

Kapitel 85 - Yayati nimmt sein Alter zurück und Puru wird König

Nachdem der vorzügliche Monarch Yayati, Sohn des Nahusha, Purus Jugend empfangen hatte, wurde er sehr glücklich. Mit vollstem Verlangen und bis an die Grenzen seiner Kräfte stürzte er sich erneut in seine geliebten Beschäftigungen und erfuhr größtes Vergnügen in ihnen. Doch niemals handelte er gegen die Gebote der Tugend, wie es sich für ihn gehörte. Er stellte die Götter mit vielen Opfern zufrieden, führte Sraddhas für die Ahnen durch, erfreute die Armen durch Almosen, erfüllte die Wünsche der Brahmanen und die Bedürfnisse aller Menschen mit Essen und Trinken, wie es die Gastfreundschaft verlangte. Er beschützte die Vaisyas und war freundlich mit den Shudras. Und die Verbrecher behandelte er mit angemessener Bestrafung. So erfreute der König alle seine Untertanen und beschützte sie tugendhaft wie ein zweiter Indra. Der Monarch verfügte über die Kräfte eines Löwen, war jung und besaß alles, was das Herz begehrte. So genoß er grenzenloses Vergnügen, ohne die Grenzen der Tugend zu überschreiten. Nur, wenn er daran dachte, daß die tausend Jahre irgendwann vorüber sein würden, war er bedrückt. Da er mit den Mysterien der Zeit vertraut war, beobachtete er die Tage und Stunden genau, während er sich mit der himmlischen Nymphe Viswachi vergnügte. Mit ihr verbrachte er einige Zeit in Indras wunderschönem Garten, dann in Alaka (der Stadt Kuveras) und auch auf dem Berge Meru. Und als der Monarch wußte, daß die tausend Jahre vorüber waren, rief er seinen Sohn Puru zu sich und sprach zu ihm: „Oh du Feindebezwinger, mit deiner Jugend habe ich die Freuden der Jahreszeiten in vollen Zügen und bis an die Grenzen meiner Kraft genossen, wie ich es begehrte. Doch unsere Wünsche sterben niemals, wenn wir in ihnen schwelgen. Tatsächlich lodern sie im Genuß nur noch höher auf, wie die Flammen, wenn Öl ins Opferfeuer gegossen wird. Selbst wenn ein einziger Mensch alle Dinge auf Erden besäße, allen Reis, alles Korn, Silber, Gold und alle Perlen, alle Tiere und Frauen - er wäre doch nicht zufrieden. Der Durst nach Vergnügen sollte daher aufgegeben werden. Ja, wahre Freude erfahren diejenigen, welche ihren Durst nach den Dingen dieser Erde aufgegeben haben. Dieser Durst ist schwer zu verbannen für die Gemeinen und Sündigen. Er wird nicht schwächer, auch wenn das Leben verrinnt, und ist wahrlich eine verhängnisvolle Krankheit der Menschheit. Diesem Durst zu entkommen, ist wahre Freude. Mein Herz war für volle tausend Jahre den Objekten meiner Begierde zugetan. Doch mein Durst nach ihnen ist nicht abgeklungen und wächst weiter Tag für Tag. Ich werde ihn abwerfen und meinen Geist auf Brahma richten. Ich werde den Rest meiner Tage mit den unschuldigen Rehen im Wald verbringen, friedlich und ohne den weltlichen Dingen anzuhängen. Mit dir, mein Puru, bin ich höchst zufrieden. Glück sei mit dir! Nimm nun wieder deine Jugend in Empfang mitsamt meinem Königreich. Denn du bist wahrlich der Sohn, der mir den größten aller Dienste erwiesen hat.“

Vaisampayana sprach:
So erhielt Yayati, der Sohn von Nahusha, sein Alter und Puru seine Jugend wieder. Dann wollte Yayati seinen jüngsten Sohn Puru auf den Thron setzen, doch die vier Kasten seiner Untertanen mitsamt den Brahmanen sprachen zum Monarchen: „Oh König, wie kannst du dein Königreich dem Puru übergeben und dabei deinen ältesten Sohn Yadu, den von Devajani geborenen Enkelsohn Sukras, übergehen? Yadu ist dein ältester Sohn, nach ihm wurde Turvasu geboren, und von Sarmishta kam zuerst Drahyu, dann Anu und dann erst Puru. Wie kann der jüngste den Thron verdienen, und alle älteren Brüder werden übergangen? Das fragen wir dich. Oh, halte dich an die Gebote der Gerechtigkeit.“

Yayati antwortete:
Hört, meine Untertanen, warum mein Königreich nicht meinem ältesten Sohn übergeben werden sollte. Mein ältester Sohn Yadu befolgte nicht meine Befehle. Die Weisen sagen, daß der kein Sohn ist, der die Worte des Vaters nicht achtet. Der Sohn jedoch, der die Bitten seiner Eltern erfüllt, demütig ist und mit ihnen liebenswürdig umgeht, ist der Beste der Söhne. Ich wurde von Yadu und Turvasu mißachtet, und auch von Drahyu und Anu. Allein Puru ist meinen Worten gefolgt. Nur von ihm wurde ich geachtet. Darum soll der Jüngste mein Thronfolger werden. Er nahm meine Altersschwäche auf sich. Wahrlich, Puru ist mein Freund. Er tat, was ich wünschte. Und außerdem wurde es von Sukra selbst befohlen. Er sagte, daß der Sohn von mir, welcher mir gehorcht, nach mir König sein solle und die ganze Erde unter seine Herrschaft bringen würde. Daher bitte ich euch, laßt mich Puru auf den Thron setzten.

Da sprach das Volk: „Es ist wahr, oh König, daß der fähigste Sohn, der allseits um das Wohl seiner Eltern bemüht ist, das höchste Glück verdient, auch wenn er der jüngste ist. Puru hat dir Gutes getan und verdient daher den Thron. Und da Sukra selbst es so bestimmt hat, haben wir nichts mehr dagegen zu sagen.“ So übergab Yayati seinem Sohn Puru das Königreich. Dann führte er alle Initiationsriten für den Rückzug in den Wald durch und verließ bald darauf seine Hauptstadt, von Asketen und Brahmanen begleitet. Die Söhne Yadus sind als Yadavas bekannt, während die Söhne Turvasus Yavanas genannt werden. Die Söhne von Drahyu sind die Bhojas (bzw. Kambojas) und die von Anu die Mlechas. Die Nachfahren von Puru jedoch, sind die Pauravas, in deren Geschlecht auch du, oh Monarch, geboren wurdest, um mit beherrschten Leidenschaften für tausend Jahre zu regieren.

Kapitel 86 - Yayatis Aufstieg in den Himmel

Vaisampayana erzählte:
Nachdem König Yayati seinem lieben Sohn den Thron übergeben hatte, war er sehr glücklich und lebte das Leben eines Eremiten im Wald. So verbrachte er einige Zeit in Gesellschaft von Brahmanen, folgte vielen strengen Gelübden, ernährte sich von Früchten und Wurzeln, ertrug geduldig alle Arten von Entbehrungen und stieg letztendlich in den Himmel auf. Dort lebte er in Glückseligkeit. Doch schon bald wurde er von Indra wieder hinabgeworfen. Ich habe gehört, oh König, daß Yayati zwar aus dem Himmel fiel, doch er blieb am Firmament hängen, ohne den Boden zu erreichen. Und einige Zeit später stieg er wieder in die Gefilde der Himmlischen auf und wurde von Vasumanas, Ashtaka, Pratardana und Sivi begleitet.

Da sprach Janamejaya:
Ich möchte von dir alle Einzelheiten hören, warum Yayati zuerst die Erlaubnis erhielt, in den Himmel aufzusteigen, dann hinabgestoßen wurde und zuletzt wieder den Eintritt gewährt bekam. Erzähl uns dies alles, oh Brahmane, in Gegenwart all der anderen Rishis hier. Yayati, dieser Herr der Erde, glich wahrlich dem Herrn der Himmlischen. Der Begründer des großen Kuru Geschlechts hatte die Pracht der Sonne. Ich möchte die ganze Geschichte seines Lebens im Himmel und auf Erden hören, denn er war ruhmreich, weithin bekannt und hatte Wunderbares erreicht.

Vaisampayana antwortete:
Ja, ich werde dir die hervorragende Geschichte von Yayatis Großtaten im Himmel und auf Erden erzählen. Die Geschichte ist heilig und vernichtet alle Sünden, wenn man sie hört. Nun, König Yayati hatte also seinem jüngsten Sohn Puru das Königreich überlassen, nachdem er seinen anderen Söhnen ihre Bereiche zugewiesen hatte. Er selbst lebte fortan im Wald das Leben eines Einsiedlers. Mit Geist und Leidenschaften unter völliger Kontrolle stellte er die Götter und Ahnen mit Opfern zufrieden. Er goß geklärte Butter den Riten gemäß ins heilige Feuer und befolgte die Vanaprasta Art des Lebens (als Waldeinsiedler). Der Ruhmreiche versorgte Gäste und Fremde mit den Früchten des Waldes und geklärter Butter, während er für sich selbst nur verstreute Getreidekörner sammelte. Dieses Leben führte der König für volle tausend Jahre. Er folgte einem Schweigegelübde und hatte seinen Geist unter vollständiger Kontrolle. Auch verbrachte er ein ganzes Jahr, indem er nur von Luft lebte und ohne Schlaf auskam. Das nächste Jahr lebte er inmitten von vier Feuern und die Sonne schien über ihm, während er die härteste Buße übte. Nur die Luft war seine Nahrung, während er für sechs Monate aufrecht auf einem Bein stand. Danach stieg der König der heiligen Taten in den Himmel auf und erfüllte sowohl den Himmel als auch die Erde (mit dem Ruhm seiner Taten).

Kapitel 87 - Das Gespräch zwischen Indra und Yayati

Vaisampayana fuhr fort:
Während dieser König der Könige im Himmel, dem Heim der Götter, lebte, wurde er von Göttern, Sadhyas, Maruts und Vasus verehrt. Hin und wieder begab er sich sogar mit vollständig beherrschtem Geist und geheiligten Taten vom Reich der Himmlischen in die Sphäre Brahmas. Ich habe gehört, daß er sehr lange so lebte. Eines Tages ging der Beste der irdischen Könige, Yayati, zu Indra und wurde von ihm gefragt: „Was hast du gesagt, oh König, als dein Sohn Puru deine Altersschwäche übernahm und du ihm dein Königreich übergabst?“

Yayati antwortete:
Ich sagte zu ihm: Das Land zwischen den Flüssen Ganga und Yamuna gehört dir. Dies ist wahrlich der mittlere Bereich der Erde, während die außenliegenden Länder die Herrschaftsgebiete deiner Brüder sind. Ich sagte ihm auch, daß die Zornlosen immer den Zornvollen überlegen sind, wie die der Vergebung Zugeneigten über denen stehen, die keine Vergebung kennen. Der Mensch steht über den niederen Tieren. Unter den Menschen wiederum sind die Wissenden den Unwissenden überlegen. Wenn dir Böses getan wird, räche dich nicht mit Bösem. Wenn der Zorn in dir unbeachtet bleibt, verbrennt er dein Selbst. Doch wenn er achtsam wahrgenommen wird, dann kann er nicht alle Tugend des Zornigen vernichten. Du solltest niemals anderen Schmerzen durch grausame Reden zufügen. Besiege niemals einen Feind durch verabscheuungswürdige Mittel. Und sprich niemals solche bohrenden und sündigen Worte aus, die andere verletzen könnten. Du mußt wissen, wer andere mit den Dornen von harten und grausamen Worten sticht, trägt in seinem Mund einen Rakshasa. Bei dessen Anblick reißen Wohl und Glück sofort aus. Du solltest dir immer die Tugendhaften als Vorbild nehmen. Vergleiche zurückschauend deine Taten mit denen der Tugendhaften, und achte niemals auf die rauhen Worte der Hinterhältigen. Mach das Verhalten der Weisen zu deinem Ziel. Der Mensch, der von den Pfeilen grausamer Rede von anderen Lippen verletzt wurde, weint Tag und Nacht, denn sie stechen ihn mitten ins Herz. Daher streuen die Weisen niemals solche Reden aus. Es gibt nichts in der Welt, mit dem du die Götter besser verehren kannst, als mit Freundlichkeit, Freundschaft, Güte und lieben Worten für alle. Daher solltest du immer Worte aussprechen, die beschwichtigen und keine, die brennen. Achte jene, die deine Achtung verdienen. Gib immer, doch bettle niemals.

Kapitel 88 - Indra wirft Yayati aus dem Himmel

Und noch eine Frage stellte Indra dem Yayati:
Oh König, nachdem du alle deine Pflichten erfüllt hattest, zogst du dich in den Wald zurück. Ich möchte dich fragen, oh Yayati, Sohn des Nahusha, mit wem bist du an asketischer Enthaltsamkeit gleichzusetzen?

Und Yayati antwortete:
Oh Vasava, ich erblicke niemanden unter den Menschen, Himmlischen, Gandharvas oder großen Rishis, der mir an asketischem Verdienst gleicht.

Da sprach Indra:
Weil du, oh Monarch, die Höhergestellten, die Ebenbürtigen und sogar die unter dir Stehenden mißachtest, ohne ihre wirklichen Verdienste zu kennen, sind deine Tugenden eben weniger geworden und du mußt aus dem Himmel fallen.

Und Yayati bat:
Oh König der Himmlischen, wenn meine Tugenden wirklich so gering geworden sind, daß ich deswegen aus dem Himmel falle, dann wünsche ich mir, daß ich zumindest zu den Tugendhaften und Wahrhaften komme.

Und Indra gewährte dies:
Ja, oh König, du sollst zu den Tugendhaften und Weisen kommen und dort wieder viel Ruhm erlangen. Und nach dieser Erfahrung, oh Yayati, wirst du nie mehr die mißachten, die über oder unter dir stehen, oder dir gleichen.

Da fiel Yayati aus den Gefilden der Himmlischen. Während er fiel, wurde er vom Besten der königlichen Weisen, von Ashtaka, dem Beschützer seiner Tugend, beobachtet.

Und Ashtaka fragte den Stürzenden:
Wer bist du, oh Jüngling, dem Indra gleich an Schönheit und dem lodernden Feuer an Glanz, der du aus der Höhe fällst? Bist du dieser beste Himmelskörper, die Sonne, welche aus einer dunklen Wolkenbank heraustritt? Jeder, der dich aus dem Sonnenpfad stürzen sieht, mit deiner unermeßlichen Energie und der Pracht von Feuer und Sonne, wundert sich oder wird ohnmächtig. Wir sehen dich auf dem Pfad der Himmlischen, mit der Energie von Indra, Surya oder Vishnu, und treten vor dich hin, um die Wahrheit herauszufinden. Wenn du uns als Erstes nach unseren Namen gefragt hättest, wären wir nicht der Unhöflichkeit schuldig geworden, dich zuerst zu fragen. Doch nun fragen wir dich: Wer bist du? Und warum kommst du hierher? Hab keine Furcht. Laß Sorgen und Leid verstummen. Du bist nun unter Tugendhaften und Weisen. Sogar Indra, der Vernichter von Vala, kann dir hier nichts tun. Oh du mit der heldenhaften Macht wie der König der Himmlischen, die Weisen und Tugendhaften sind die Zuflucht ihrer kummerbeladenen Brüder. Hier sind nur Weise und Tugendhafte versammelt. Daher bleib bei uns in Frieden. Wie das Feuer allein die Macht hat, Hitze auszusenden, die Erde allein die Macht hat, dem Samen Leben einzuhauchen und die Sonne die Macht hat, alles zu erleuchten, so hat der Gast die Macht, über die Tugendhaften und Weisen zu verfügen.

Kapitel 89 - Disput zwischen Yayati und Ashtaka

Yayati sprach:
Ich bin Yayati, Sohn des Nahusha und Vater von Puru. Weil ich die Wesen mißachtet habe, wurde ich der Gefilde der Himmlischen und erfolgsgekrönten Rishis verwiesen und falle mit geschwundenem Verdienst hinab. An Jahren bin ich älter als ihr. Darum habe ich euch nicht zuerst gegrüßt. Denn die Zweifachgeborenen achten immer den Älteren und den an Wissen und asketischem Verdienst Reicheren.

Ashtaka erwiderte:
Oh König, du sagst, daß der an Jahren Ältere der Achtung würdig ist. Doch es heißt, daß nur der wahrlich der Verehrung würdig ist, der an Wissen und asketischem Verdienst höher steht.

Yayati meinte dazu:
Es wird gesagt, daß Sünde den Verdienst unserer tugendhaften Taten zerstört. Auch die Eitelkeit enthält dieses Element, welches zur Hölle führt. Die Tugendhaften folgen niemals den Sündhaften nach. Sie verhalten sich so, damit ihr religiöser Verdienst immer anwächst. Ich selbst hatte großen religiösen Verdienst. Doch nun ist alles vergangen. Und ich werde ihn nicht gleich wiedererlangen, auch wenn ich mich noch so anstrenge. Wer mein Schicksal betrachtet, wird sicher seiner Eitelkeit entsagen, wenn er wirklich an seinem eigenen Wohl interessiert ist. Wer sich großen Wohlstand errungen hat und verdienstvolle Opfer durchführt, wer demütig bleibt, auch wenn er alle Arten von Wissen erlangt hat, und wer die ganzen Veden studiert und sich der Askese mit einem von allen weltlichen Vergnügungen abgewandten Herzen gewidmet hat, der geht in den Himmel ein. Niemand sollte über seinen Reichtum jubeln. Niemand sollte eitel sein, der alle Veden studiert hat. Die Menschen haben verschiedene Neigungen in der Welt. Das Schicksal ist das Bestimmende. Eigensinnige Anstrengung dagegen ist kraft- und fruchtlos. Die Weisen wissen um die Allmacht des Schicksals, und niemand sollte jubeln oder trauern, was immer sein Anteil sei. Wenn die Wesen wissen, daß sowohl Wohl als auch Wehe vom Schicksal und nicht von ihrer eigensinnigen Kraft oder Anstrengung abhängen, dann würden sie nicht trauern oder frohlocken, sondern sich daran erinnern, daß das Schicksal allmächtig ist. Die Weisen sollten immer zufrieden sein, weder über Leid klagen, noch über Glück jubeln. Wenn das Schicksal das Oberste ist, dann sind Leiden und Frohlocken überflüssig.
Oh Ashtaka, ich leide niemals unter Angst, noch widme ich mich der Trauer, denn ich bin mir sicher, daß ich in der Welt genau das bin, wofür mich die große Seele (der große Ordner) bestimmt hat. Insekten, Würmer, alle eierlegenden Wesen, die Pflanzen, alle Kriechtiere, Ungeziefer, die Fische im Wasser, Steine, Gras, Wälder, faktisch alle geschaffenen Wesen sind mit der Hohen Seele vereint, wenn sie von den Wirkungen ihrer Taten befreit sind. Glück und Leid sind vergänglich. Warum also, oh Ashtaka, sollte ich trauern? Wir können niemals wissen, wie wir handeln sollten, um Elend zu vermeiden. Darum sollte man nicht über Elend weinen.

Erneut bat Ashtaka König Yayati, seinen tugendhaften, noch am Himmel verweilenden Großvater mütterlicherseits, zu ihm zu sprechen:
Oh König der Könige, erzähl mir genau von den Bereichen, die du im Himmel besucht und an denen du dich erfreut hast, und auch wie lange du dort verweiltest. Du sprichst über die Tugend wie ein kluger Meister, der mit den Taten und Worten der großen Wesen vertraut ist.

Und Yayati antwortete:
Ich war ein großer König auf Erden und herrschte über die ganze Welt als mein Königreich. Durch die Kraft tugendhaften Verdienstes gelangte ich nach dem Verlassen der Erde in viele hohe Bereiche. In ihnen lebte ich für volle tausend Jahre, und erreichte dann einen noch höheren Bereich, welcher das Heim von Indra ist. Er mißt hundert Yojanas in alle Richtungen, ist wunderschön und hat tausend Tore. Auch dort lebte ich tausend Jahre und kam dann noch höher. Dies ist der Bereich von vollkommener Schönheit, indem es keinen Verfall gibt. Es ist das Gefilde des Schöpfers und Herrn der Erde, welches so schwer zu erreichen ist. Auch dort lebte ich für tausend Jahre und kam danach in eine viel höhere Region, nämlich die vom Gott der Götter, wo ich in Glückseligkeit verweilte. Ja, ich habe in verschiedenen Bereichen gelebt, wurde von den Himmlischen geehrt, und besaß Macht und Herrlichkeit, welche den Himmlischen glich. Ich konnte jede beliebige Gestalt annehmen und lebte für hunderte Ayutas (1 Ayuta = 10.000) an Jahren im Garten Nandana, vergnügte mich mit den Apsaras und genoß den Anblick zahlloser, wunderschöner Bäume, die in ein Blütenmeer gehüllt waren und köstliche Düfte verbreiteten. Nachdem viele, viele Jahre vergangen waren, und ich immer noch im Genuß vollkommener Schönheit lebte, kam eines Tages ein himmlischer Bote mit grimmigem Gesicht und rief mit lauter und tiefer Stimme dreimal: „Ruiniert! Verarmt! Verdorben!“ Oh du Löwe unter den Königen, soweit ich mich erinnere fiel ich danach aus Nandana heraus, und mein religiöser Verdienst war geschwunden. Im Himmel hörte ich die traurigen Stimmen der Himmlischen: „Weh! Welches Elend! Yayati fällt, denn obwohl er tugendhafte und heilige Taten wirkte, ist sein tugendhafter Verdienst vernichtet.“ Im Fallen fragte ich sie laut: „Wo, ihr Himmlischen, wo sind die Weisen, unter die ich fallen soll?“ Da wiesen sie auf diesen geheiligten Opferplatz, welcher dir gehört. Als ich die Rauchwirbel sah, wie sie die Luft schwärzten, und den Geruch von geklärter Butter wahrnahm, die unablässig ins Feuer gegossen wurde, näherte ich mich von den Himmlischen geleitet deinem Land und bin froh im Herzen, daß ich bei euch bin.

Kapitel 90 - Yayati und Ashtaka sprechen über Wiedergeburt

Ashtaka sagte:
Du hast für viele hunderte Ayutas an Jahren in den Gärten von Nandana gelebt und konntest jede beliebige Gestalt annehmen. Aus welchem Grund, oh du Bester unter denen, die im goldenen Krita Zeitalter gediehen, warst du gezwungen, diese Gefilde zu verlassen und hierher zu kommen?

Yayati antwortete:
So wie Freunde, Verwandte und Familie den verlassen, der in dieser Welt seinen Reichtum verliert, so verlassen in der anderen Welt die Himmlischen mit Indra als ihrem Anführer denjenigen, der seine Tugend und Gerechtigkeit verloren hat.

Ashtaka erneut:
Ich möchte sehr gern erfahren, wie man in der anderen Welt seine Tugend verlieren kann. Sag mir auch, oh König, welche Regionen mit welchen Taten erreichbar sind. Denn ich weiß, du bist erfahren in den Taten und Worten der großen Wesen.

Yayati erwiderte:
Oh du Frommer, die über ihre eigenen Verdienste sprechen sind dazu verdammt, die Schmerzen der Hölle Bhauma (Erde) zu erdulden. Obwohl sie eigentlich leer und substanzlos sind, scheinen sie auf Erden (in Gestalt ihrer Söhne und Enkelsöhne) zu wachsen, nur um am Ende zum Futter für Geier, Hunde und Schakale zu werden. Daher, oh König, sollte dieses höchst tadelnswerte und gemeine Laster vermieden werden. Nun, das ist alles hierzu. Was soll ich noch sagen?

Ashtaka fragte:
Wenn das Leben durch das Alter zerstört wurde, fressen Geier, Krähen, Insekten und Würmer den menschlichen Körper auf. Wo leben dann die Menschen? Wie kommen sie wieder ins Leben zurück? Und ich habe noch nie von einer Hölle namens Bhauma auf Erden gehört.

Yayati antwortete:
Nach der Auflösung des Körpers treten die Menschen gemäß ihrer Taten wieder in den Leib der Mutter und zwar in unbestimmter Form ein. Doch schon bald nehmen sie eine klare und sichtbare Gestalt an, erscheinen wieder in der Welt und wandern über ihre Oberfläche. Das ist die Erdhölle (Bhauma), in die sie fallen. Dort erkennen die Menschen weder die Beendigung ihrer eigensinnigen Existenz, noch streben sie nach Befreiung. Manche leben im Himmel für sechzigtausend Jahre, andere für achtzigtausend Jahre, und dann fallen sie herab. Während ihres Falls werden sie von verschiedenen Rakshasas attackiert, die in der Welt in Gestalt von Söhnen, Enkelsöhnen und Verwandten auftreten, welche ihre Herzen vom Streben nach Befreiung ablenken.

Ashtaka fragte weiter:
Für welche Sünde werden die Wesen, wenn sie vom Himmel fallen, von diesen grimmigen Rakshasas mit den scharfen Zähnen angegriffen? Warum werden sie nicht vernichtet? Wie können sie erneut in den Leib eintreten mit all ihren Sinnen?

Yayati erwiderte:
Nach dem Fall aus dem Himmel werden die Wesen zu einer subtilen Substanz, die im Wasser lebt. Später wird dieses Wasser zu Sperma, welches den Lebenssamen enthält. Tritt dieses in den Leib der Frau ein, wenn sie in ihrer fruchtbaren Phase ist, entwickelt sich der Embryo und sichtbares Leben, wie die Frucht aus einer Blüte. Diese subtile Substanz des Lebens erfüllt Raum, Luft, Wasser und Erde, bringt Leben hervor und wird zu Bäumen, Pflanzen, Vier- oder Zweibeinern. Und dies ist die Quelle aller Wesen, die du sehen kannst.

Ashtaka sagte:
Oh belehre mich, worüber ich dich befrage, denn ich habe meine Zweifel. Tritt ein Wesen, welches die menschliche Gestalt erhielt, in seiner eigenen Form in den Mutterleib ein oder in einer anderen? Wie erhält es seine bestimmte und sichtbare Form, mit Augen, Ohren und Bewußtsein? Oh erkläre mir das, denn du, oh Vater, bist vertraut mit den Taten und Worten der großen Wesen.

Yayati antwortete:
Gemäß der Verdienste der eigenen Taten wird das Wesen, welches in subtiler Form dem Sperma innewohnt und in den Mutterleib gelangt, von atmosphärischen Kräften zum Zwecke der Wiedergeburt angezogen. Dann entwickelt es sich im Laufe der Zeit, wird erst zum Embryo und dann zum sichtbaren, physischen Organismus. Außerhalb des Mutterleibes wird es sich allmählich seiner Existenz als Mensch bewußt. Mit den Ohren erspürt es die Klänge, mit den Augen Form und Farbe, mit der Nase Gerüche, mit der Zunge Geschmack, mit seinem ganzen Körper Berührung und mit seinem Geist Gedanken. So entwickelt sich der grobe und sichtbare Körper aus der subtilen Essenz, oh Ashtaka.

Ashtaka fragte erneut:
Nach dem Tode wird der Körper verbrannt, vergraben oder auf andere Weise zerstört. Nach solcher Auflösung bleibt nichts übrig. Durch welches Prinzip wird er wieder belebt?

Darauf sprach Yayati:
Oh du Löwe unter den Königen, der tote Mensch nimmt eine subtile Form an und bewahrt das Bewußtsein über seine Taten wie in einem Traum. Dann tritt er schneller als der Wind in eine andere Form ein. Die Tugendhaften kommen in eine höhere, die Lasterhaften in eine niedere Form der Existenz, wie Würmer oder Insekten. Dazu ist nicht mehr dazu zu sagen, oh du mit der reinen und großen Seele. Ich habe dir erklärt, wie alle Wesen als Zweifüßler, Vierfüßler, Sechsfüßler und so weiter geboren werden, nachdem sie sich zum Embryo entwickelt haben. Was willst du mich noch fragen?

Ashtaka fragte:
Wie, oh Vater, gelangen die Menschen zu jenen höheren Regionen, von denen es keine Rückkehr zum irdischen Leben mehr gibt? Geschieht dies durch Askese oder Wissen? Wie kann man nach und nach die seligen Regionen erreichen? Erkläre es mir ausführlich.

Yayati entgegnete:
Die Weisen sagen, daß es sieben Tore gibt, durch welche die Erlaubnis für den Eintritt in den Himmel erlangt werden kann: Askese, Gaben, Stille des Geistes, Selbstbeherrschung, Ehrlichkeit, Einfachheit und Freundlichkeit zu allen Wesen. Die Weisen sagen auch, daß man all dies verliert, wenn man eitel ist. Der Mann, der Wissen erlangt hat und sich gelehrt dünkt oder mit seiner Gelehrtheit den Ruf anderer zerstört, gelangt niemals in die Bereiche unzerstörbarer Glückseligkeit. Das Wissen allein befähigt den Besitzer noch nicht, zu Brahma zu gelangen. Aber Studium, Schweigegelübde, Verehrung vor dem Feuer und Opfer vermindern die Angst. Doch wenn diese vier mit Eitelkeit vermischt werden, verursachen sie Angst, anstatt sie zu vernichten. Die Weisen sollten niemals frohlocken, wenn sie Ehren empfangen, oder sich um Beleidigungen bekümmern. Denn nur die Weisen ehren die Weisen, und die Gemeinen handeln niemals wie die Tugendhaften. Ich habe so und so viel weggegeben, so viele Opfer durchgeführt, so viel studiert, so viele Gelübde befolgt - solche Eitelkeit ist die Wurzel von Angst. Daher vertiefe dich nicht in diese Gefühle. Die Gelehrten, die als ihre Hilfe das unveränderliche und unfaßbare Brahma allein annehmen, welches allseits Segen über so Tugendhafte wie dich ausschüttet, erfreuen sich an vollkommenem Frieden hier und später.

Kapitel 91 - Yayati und Ashtaka sprechen über die Ashramas

Ashtaka sagte:
Die Vedenkundigen haben verschiedene Ansichten darüber, wie sich diejenigen verhalten sollten, um Verdienst anzusammeln, die den vier Lebensweisen (Ashramas) folgen (Brahmacharis - spirituelle Schüler, Grihastas - Hausväter, Vanaprashtas - Waldeinsiedler und Bhikshus - besitzlose Wandermönche).

Yayati antwortete:
Dies muß ein Brahmacharin tun: Solange er im Hause seines Lehrers lebt, sollte er nur Lektionen empfangen, wenn ihn sein Lehrer zu solchen ruft. Er sollte seinem Lehrer dienen, ohne daß ihm alles gesagt werden muß. Er sollte sich vom Bett erheben, bevor sein Lehrer aufsteht und nach ihm zu Bett gehen. Er sollte demütig sein und seine Leidenschaften unter Kontrolle halten. Er sollte geduldig sein, wachsam und immer dem Studium zugetan. Nur dann wird er erfolgreich sein.

In der ältesten Upanishad wird gesagt, daß ein Grihasta (Hausvater) seinen Reichtum auf ehrliche Weise erlangen sollte, dann Opfer durchführen, immer Almosen geben, die Riten der Gastfreundschaft für alle, die an seine Tür klopfen, befolgen und niemals etwas für sich selbst nutzen sollte, ohne einen Teil davon an andere zu geben.

Ein Muni (Waldeinsiedler) sollte im Walde von seiner eigenen Energie leben, ohne mühevoll nach Nahrung zu suchen. Er sollte sich von allen lasterhaften Taten fernhalten, Nachsicht walten lassen und niemals einem anderen Wesen Schmerzen zufügen. Nur dann wird er erfolgreich sein.

Nur der ist ein wahrer Bhikshu (besitzloser Wandermönch), der seinen Lebensunterhalt nicht mit körperlicher Arbeit unterhält, der höchste Fähigkeiten besitzt, selbstbeherrscht ist und unabhängig von weltlichen Geschäften, der niemals unter dem Dach eines Familienvaters schläft, keine Ehefrau hat und weite Wege im Lande zurücklegt, indem er jeden Tag eine kleine Strecke wandert.

Eine gelehrter Mann sollte nach Absolvierung der angemessenen Riten die Vanaprasta Art zu leben annehmen, wenn er in der Lage ist, seinen Appetit auf Vergnügungen und das Verlangen nach wertvollem Besitz zu beherrschen. Wenn ein Vanaprashti im Walde stirbt, dann verschmelzen seine Ahnen und Nachfahren in jeweils zehn Generationen und er selbst mit der göttlichen Essenz.

Ashtaka fragte:
Wie viele Arten von Munis (Waldeinsiedlern) gibt es? Und wie viele Wege? Wir möchten dies alles hören.

Yayati meinte:
Der ist wahrlich ein Muni, der alle Dinge besitzt, die zu einem Dorf gehören, obwohl er im Walde lebt, und der alle Dinge des Waldes besitzt, auch wenn er im Dorf lebt.

Und als Ashtaka dies hinterfragte, erklärte Yayati:
Ein Muni, der im Walde lebt, zieht sich von allen weltlichen Dingen zurück. Und obwohl er niemals bestrebt ist, sich mit allen Dingen zu umgeben, die in einem Dorf zu haben sind, kann er sie doch aufgrund seiner asketischen Macht erhalten. Von ihm wird gesagt, daß er im Walde lebt und ein Dorf bei sich hat. Ein weiser Mann wiederum, der sich von allen irdischen Dingen zurückgezogen hat, mag in einem Dorf wohnen und das Leben eines Eremiten führen. Er wird niemals Stolz über seine Familie, Geburt oder sein Wissen zeigen. In die kärglichste Kleidung gehüllt betrachtet er sich als in reichste Roben gekleidet. Er ist zufrieden mit Nahrung, die gerade so sein Leben erhält. Solch ein Mensch lebt im Walde, obwohl er in einem Dorf wohnt.

Der Mensch hat Erfolg, der seine Leidenschaften unter vollkommener Kontrolle hat, einem Schweigegelübde folgt, sich von Handlungen zurückzieht und keine Wünsche hegt. Warum solltest du den Menschen nicht ehren, der von reiner Nahrung lebt und andere nicht verletzt, dessen Herz immer rein ist und der im Glanz der Askese erscheint, der vom bleiernen Gewicht der Begierden befreit ist und der jede Schädigung anderer vermeidet, selbst wenn die Schriften sie erlaubten? Durch Entsagung abgemagert, erobert solch einer nicht nur diese, sondern auch die höchste Welt. Wenn der Muni in Yoga Meditation sitzt, wird er gleichmütig in Glück und Elend, Ehre und Kränkung. Dann verläßt er diese Welt und erfreut sich an der Vereinigung mit dem Brahman. Wenn der Muni sich wie eine Kuh oder ein anderes Tier ernährt, also ohne Vorrat zu beschaffen und ohne jegliche Begierde, dann verschmilzt er wie der alleserhaltende Geist mit dem gesamten Universum und erreicht Erlösung.

Kapitel 92 - Ashtaka bietet Yayati seinen Verdienst an

Ashtaka fragte:
Wer von denen, die sich beständig wie Sonne und Mond bemühen, gelangt zuerst zur Vereinigung mit dem Brahman - die Asketen oder die Erkennenden?

Yayati antwortete:
Die Weisen, die mit Hilfe der Veden und der Erkenntnis erfahren, daß die sichtbare Welt illusorisch ist, erkennen sofort den Höchsten Geist als die einzig existente und unabhängige Essenz. Während jene, die sich der Yoga Meditation widmen, einige Zeit benötigen, um dieselbe Erkenntnis zu erlangen. Denn durch die Praxis allein wenden sich jene von dem Bewußtsein der Dualität ab. Daher gelangen Weise zuerst zur Erlösung. Doch selbst wenn ein Yoga Übender während eines Lebens nicht genügend Zeit aufwendet, um erfolgreich zu sein, weil er von den Attraktionen der Welt abgelenkt wird, profitiert er im nächsten Leben von dem Fortschritt, den er schon aufweisen kann. Mit dringenderem Wunsche gibt er sich nun dem Erreichen des Erfolges hin. Der Mann der Erkenntnis jedoch schaut überall die unzerstörbare Einheit, und sein Herz ist niemals bewegt, auch wenn er in weltliche Vergnügungen eintaucht. Es gibt nichts, was seine Erlösung beeinflussen könnte. Wer jedoch keine Erkenntnis erreichen kann, sollte sich der Frömmigkeit hingeben, welche von Taten abhängt (Opfer etc.). Wenn sich jedoch jemand zu solcher Frömmigkeit entschließt, nur weil er sich Erlösung wünscht, wird er niemals erfolgreich sein. Seine Opfer tragen keine Früchte und haben Anteil an der Natur der Grausamkeit. Nur Frömmigkeit, die nicht aus dem Wunsche nach Gewinn kommt, ist für solche Menschen reines Yoga.

Ashtaka sprach:
Oh König, du siehst wie ein Jüngling aus, bist schön und mit himmlischen Kränzen geziert. Deine Herrlichkeit ist groß. Woher kommst du und wohin gehst du? Wessen Bote bist du? Begibst du dich auf die Erde?

Yayati erwiderte:
Wegen des Verlustes all meines Verdienstes fiel ich aus dem Himmel und bin für die Erdhölle bestimmt. Und dorthin werde ich gehen, wenn meine Unterhaltung mit dir beendet ist. Eben jetzt befehlen mir die Götter der zehn Himmelsrichtungen (die Lokapalas) weiterzureisen. Doch, oh König, Indra gewährte mir den Segen, daß ich auf Erden zu weisen und tugendhaften Menschen kommen werde. Ihr alle seid weise und tugendhaft, die ihr hier versammelt seid.

Ashtaka fragte:
Du weißt alles. Darum frage ich dich, oh König, gibt es irgendeinen Bereich im Himmel oder im Firmament für mich, an dem ich mich erfreuen kann? Falls dem so ist, sollst du nicht fallen.

Yayati meinte:
Oh König, es gibt so viele Welten zu deiner Freude im Himmel, wie es Pferde und Kühe auf Erden gibt mitsamt allen Tieren der Wildnis und der Gebirge.

Da sprach Ashtaka:
Wenn es als Frucht meines Verdienstes Welten für mich im Himmel gibt, an denen ich mich erfreuen kann, oh König, dann gebe ich sie alle dir, damit du nicht fällst. Oh nimm sie gleich an, wo immer sie sein mögen, ob im Himmel oder am Firmament. Laß deine Sorgen enden.

Yayati antwortete:
Oh du Bester aller Könige, ein um Brahman wissender Brahmane allein darf Gaben annehmen, doch nicht Könige wie wir. Oh König, ich habe selbst so viel an Brahmanen gegeben, wie man sollte. Oh Monarch, laß niemals einen Mann, der kein Brahmane ist, oder eine Frau, die keine Gattin eines gelehrten Brahmanen ist, durch das Annehmen von Geschenken in Niedertracht leben. Auf Erden wollte ich immer tugendhafte Taten ausführen. Und niemals zuvor nahm ich etwas an. Wie kann ich da jetzt eine Gabe akzeptieren?

Da ergriff Pratardana aus der versammelten Menge das Wort:
Oh du mit der schönen Gestalt, ich heiße Pratardana. Ich frage dich, gibt es für mich irgendwelche Welten in Himmel oder Firmament, an denen ich mich als den Früchten meines Verdienstes erfreuen kann? Sag es mir, denn du bist mit allem vertraut.

Yayati sprach:
Oh König, zahllose Welten voller Glückseligkeit, so prächtig wie die Sonnenscheibe und ohne Leid erwarten dich. Auch wenn du in jeder nur sieben Tage lebtest, würden sie sich nie erschöpfen.

Und Pratardana meinte dazu:
Dann gebe ich sie dir, damit du nicht fallen mußt. Laß diese, meine Welten dein sein. Ob im Himmel oder am Firmament, nimm sie sogleich an und laß deinen Kummer verstummen.

Yayati erwiderte:
Oh Monarch, kein König von ebenbürtiger Energie sollte jemals danach streben, den aus Yoga Buße stammenden Verdienst eines anderen Königs als Geschenk anzunehmen. Kein König, den das Schicksal mit Elend geschlagen hat, sollte sich so tadelnswert verhalten, wenn er weise ist. Ein König sollte seinen Blick immer auf die Tugend gerichtet haben. Dem Pfad der Tugend folgend erhöht er seinen Ruhm. Eine tugendhafte Person wie ich weiß um ihre Pflichten und sollte niemals so niedrig handeln, wie du es vorschlägst. Wenn andere, die sich Verdienst wünschen, keine Gaben annehmen, wie kann ich tun, was jene meiden?

Doch nach diesen Worten Yayatis meldete sich Vasumanas zu Wort.

Kapitel 93 - Yayatis Wiedereintritt in den Himmel

Vasumanas sprach:
Ich bin Vasumanas, der Sohn von Haryasva. Ich möchte dich fragen, oh König, ob es für mich irgendwelche Welten zur Freude gibt, im Himmel oder am Firmament, als Früchte für meinen tugendhaften Verdienst? Denn du, oh Hochbeseelter, bist mit allen himmlischen Welten vertraut.

Yayati antwortete:
Für dich gibt es so viele Welten im Himmel, an denen du dich erfreuen kannst, wie es Orte am Firmament, auf der Erde und in den zehn Richtungen des Universums gibt, welche die Sonne bescheint.

Da sprach Vasumanas:
Ich gebe sie dir alle. Laß diese Gefilde für mich dein sein, damit du nicht fällst. Wenn es für dich unangemessen ist, sie als Geschenk anzunehmen, oh Monarch, dann kaufe sie mir mit einem Grashalm ab.

Yayati sprach:
Ich kann mich nicht erinnern, daß ich jemals etwas auf unfaire Weise gekauft oder erstanden hätte. Und niemals haben andere König so etwas getan. Wie könnte ich so handeln?

Vasumanas erwiderte:
Wenn es für dich unschicklich ist, sie zu kaufen, dann nimm sie von mir als Geschenk an. Ich sage dir, daß ich niemals zu den Welten gehen werde, die für mich sind. Also, laß sie dein sein.

Dann wandte sich Sivi an den König:
Ich bin Sivi, oh König, der Sohn von Usinara. Oh Vater, sind da irgendwelche Welten in Himmel oder Firmament für mich zur Freude? Du kennst jede Welt, an der man sich als Frucht seines Verdienstes erfreuen kann.

Yayati meinte dazu:
Du hast niemals in Wort oder Gedanken die Wahrhaften und Tugendhaften mißachtet, die dir begegnet sind. Für dich gibt es grenzenlose Welten zur Freude im Himmel, die alle leuchten wie ein Blitz.

Da sagte Sivi:
Wenn du ihren Kauf als unangemessen betrachtest, dann schenke ich sie dir. Nimm sie alle, oh König. Ich werde sie nicht annehmen, diese Welten, in denen die Weisen niemals die geringste Unruhe spüren.

Yayati entgegnete:
Oh Sivi, mit der heldenhaften Kraft Indras ausgestattet hast du dir wahrlich grenzenlose Welten errungen. Doch ich wünsche nicht, mich an Welten zu erfreuen, welche andere mir gaben. Ich nehme dein Geschenk nicht an.

Ashtaka sprach:
Oh König, jeder von uns hat seinen Wunsch ausgedrückt, dir die Welten zu überlassen, die jeder von uns durch tugendhaften Verdienst erhalten hat. Du akzeptierst sie nicht. Doch wir lassen sie für dich und werden in die Erdhölle hinabsteigen.

Yayati antwortete:
Ihr seid alle wahrheitsliebend und weise. Gebt mir, was ich verdiene. Ich bin nicht in der Lage etwas zu tun, was ich nie zuvor tat.

Da fragte Ashtaka:
Wem sind diese fünf goldenen Wagen, die wir plötzlich erblicken? Fahren in ihnen die Menschen, welche zu den ewigwährenden Gefilden der Glückseligkeit reisen?

Yayati antwortete:
Ja, diese fünf goldenen Wagen können euch in aller Herrlichkeit und so strahlend wie Feuer in die glückseligen Welten tragen.

Doch Ashtaka sagte:
Oh König, besteige du diese Wagen und steige in den Himmel auf. Wir können warten und werden dir zur rechten Zeit folgen.

Da sprach Yayati:
Wir können alle zusammen gehen, denn wir alle haben den Himmel erobert. Schaut, der glorreiche Pfad in den Himmel wird sichtbar.

Da bestiegen alle diese hervorragenden Monarchen die himmlischen Wagen, denn sie hatten sich den Zutritt gewonnen, und erleuchteten das ganze Firmament mit dem Glanz ihrer Tugend.

Nach einer Weile brach Ashtaka erneut das Schweigen:
Ich habe immer gedacht, daß Indra mein besonderer Freund ist, und daß ich vor allen anderen den Eingang in den Himmel erlangen würde. Doch nun ist es Usinaras Sohn Sivi, der uns alle hinter sich gelassen hat.

Yayati erwiderte:
Der Sohn Usinaras hat allen Besitz weggegeben, um die Region Brahmans zu erreichen. Daher ist er der Erste unter euch. Außerdem waren Sivis Großzügigkeit, Askese, Wahrhaftigkeit, Tugend, Ehrlichkeit, Geschick, Glück, Vergebung, Liebenswürdigkeit und sein Wunsch, gute Taten zu tun, so herausragend, daß niemand sie messen kann.

Danach wurde Ashtaka recht neugierig und er fragte seinen Indra gleichenden Großvater noch einmal:
Oh König, ich möchte dich fragen, sag mir aufrichtig, woher du kommst, wer du bist und wessen Sohn? Gibt es irgendeinen anderen Kshatriya oder Brahmanen, der tat, was du auf Erden tatest?

Yayati sprach:
Ich sage dir ehrlich, ich bin Yayati, Sohn des Nahusha und Vater von Puru. Ich war Herr über die ganze Erde. Ihr seid meine Verwandten. Ja, ich sage die Wahrheit, ich bin euer Großvater mütterlicherseits. Ich habe die ganze Welt besiegt, gab den Brahmanen Kleidung und hundert schöne Pferde als Opfergaben. Mit solchen tugendhaften Taten werden die Götter einem geneigt. Ich übergab den Brahmanen die ganze Erde mit ihren Pferden, Elefanten, Vieh, Gold und allem Reichtum nebst hunderttausenden vorzüglicher Milchkühe. Sowohl Erde, Firmament als auch alle Feuer, die in der Welt der Menschen brennen, existieren dank meiner Wahrhaftigkeit und Tugend. Niemals war ein von mir gesprochenes Wort unwahr. Aus diesem Grund verehren die Weisen die Wahrheit. Oh Ashtaka, alles, was ich dir, Pratardana und Vasumanas erzählt habe, ist die Wahrheit. Ich weiß genau, daß die Götter, Rishis und alle Gefilde der Gesegneten nur verehrenswert sind, weil Wahrheit sie alle kennzeichnet. Und wahrlich, wer ohne Groll diese Geschichte über unseren Aufstieg in den Himmel den guten Brahmanen vorliest, soll mit uns in dieselben Welten eingehen. (siehe auch MHB ab 5.106)

Vaisampayana schloß:
So wurde der ruhmreiche König Yayati mit den hohen Errungenschaften von seinen Nachfahren gerettet und begleitet, als er wieder in den Himmel aufstieg, die Erde zurückließ und alle drei Welten mit dem Ruhm seiner Taten einhüllte.

Kapitel 94 - Kurzer Abriß des Paurava Geschlechts

Janamejaya sprach:
Oh Verehrter, ich möchte die Abfolge der Könige hören, welche von Puru abstammen. Erzähl mir von jedem, von seinem Heldenmut und seinen Taten. Ich habe gehört, daß es in Purus Nachfolge keinen einzigen König gab, dem es an guten Benehmen oder Heldenmut mangelte, oder der keine Söhne hatte. Oh du mit dem Reichtum an Askese, ich wünsche die Geschichte von jenen berühmten Monarchen, ihrem Wissen und ihren Taten in allen Einzelheiten zu hören.

Vaisampayana sprach:
Auf deinen Wunsch werde ich dir alles über die heroischen Könige des Puru Geschlechts erzählen, welche alle in Heldenmut dem Indra glichen. Sie verfügten über großen Wohlstand und verdienen große Achtung aufgrund all ihrer Taten. Puru hatte mit seiner Frau Paushti drei Söhne: Pravira, Iswara und Raudraswa, welche alle mächtige Wagenkrieger waren. Von ihnen führte Pravira die Linie fort. Mit seiner Frau Shurasheni hatte er einen Sohn namens Manushya. Dieser verfügte über Augen wie Lotusblüten und regierte über die ganze weite Erde bis zu den Grenzen der Meere. Manushya hatte Souviri zur Gattin. Mit ihr zeugte er drei Söhne mit Namen Shakta, Sanhanana und Vagmi. Sie waren Helden in der Schlacht und gewaltige Wagenkrieger. Der kluge und tugendhafte Raudraswa allerdings bekam mit der Apsara Misrakeshi zehn Söhne, die alle treffliche Bogenschützen waren. Sie wuchsen zu großen Helden heran und führten viele Opfer zu Ehren der Götter durch. Sie alle hatten Söhne, waren gelehrt in allen Zweigen des Wissens und der Tugend allseits zugetan. Sie hießen Richeyu, Kaksheyu, der heldenhafte Vrikeyu, Sthandileyu, Vaneyu, der ruhmreiche Jaleyu, der starke und kluge Tejeyu, Satyeyu mit der heldenhaften Kraft Indras, Dharmeyu, und Saunateyu war der zehnte, mit dem Heldenmut der Himmlischen. Von diesen wurde Richeyu der einzige Monarch der ganzen Erde und dabei unter dem Namen Anadhrishti bekannt. An Kraft glich er dem himmlischen Vasava selbst. Anadhrishti hatte einen Sohn namens Matinara, der ein berühmter und tugendhafter König wurde. Er führte sowohl das Rajasuya als auch das Pferdeopfer durch. Matinara hatte fünf heldenhafte Söhne: Tansu, Mahan, Atiratha und Drahyu von unerreichbarem Glanz. Von ihnen führte Tansu, der äußerst Heldenhafte die Linie Purus weiter. Er unterwarf die ganze Erde und erlangte großen Ruhm und Pracht. Tansu bekam einen heroischen Sohn namens Ilina. Er war der Erste unter allen Eroberern und herrschte über die ganze Welt. Ilina bekam mit seiner Gattin Rathantarya fünf Söhne. Dushmanta war der Erste von ihnen, welche wie die fünf Elemente alle gleich mächtig waren. Sie hießen Dushmanta, Shura, Bhima, Pravashu und Vasu. Der Älteste, Dushmanta, wurde König, oh Janamejaya. Ihm wurde von seiner Frau Shakuntala der kluge Bharata geboren, welcher auch König wurde. Es war dieser Bharata, welcher die Linie begründete, die nach ihm benannt wurde. Wegen ihm breitete sich der Ruhm seines Geschlechts überall aus. Bharata bekam mit seinen drei Ehefrauen insgesamt neun Söhne. Doch keiner von ihnen glich seinem Vater, und so war Bharata nicht zufrieden mit ihnen. Darob erbosten sich ihre Mütter und erschlugen alle Söhne. So stand Bharata wieder ohne Kinder da. Da führte er ein großes Opfer durch, und durch die Gunst Bharadvajas wurde ihm noch ein Sohn geboren namens Bhumanyu. Diesmal erachtete sich Bharata, der große Nachkomme Purus, wirklich als Vater eines Sohnes und setzte diesen Sohn als Thronfolger ein, oh du Bester der Bharatas. Bhumanyu bekam mit seiner Frau Pushkarini sechs Söhne mit Namen Suhotra, Suhota, Suhavi, Suyaju und Diviratha. Der älteste von ihnen, Suhotra, erhielt den Thron und führte viele Rajasuya und Pferdeopfer aus. Suhotra brachte die ganze, meerumgürtete Erde unter seine Herrschaft mit all ihren Elefanten, Kühen, Pferden und all ihrem Reichtum an Gold und Juwelen. Doch die Erde litt unter dem Gewicht der zahllosen Menschen, Tiere und Wagen und drohte zu sinken. Denn während Suhotras tugendhafter Herrschaft war die Oberfläche der Erde mit hunderten und tausenden von Opferpfählen übersät. So füllte sich die Erde mit Korn und Menschen. Der Herr der Erde, Suhotra, bekam mit seiner Frau Aikshaki drei Söhne: Ajamida, Sumida und Purumida. Der älteste von ihnen, Ajamida, wurde der Erhalter der königlichen Linie. Er bekam sechs Söhne mit drei Frauen. Riksha wurde von Dhumini geboren, Dushmanta und Parameshti von Nila, und Jahnyu, Jala und Rupina wurden von Keshini zur Welt gebracht. Alle Stämme der Panchalas stammen von Dushmanta und Parameshti her. Die Kushikas waren die Söhne des heldenhaften Jahnyus. Riksha, welcher älter als Jala und Rupina war, wurde König. Dem Riksha wurde der nächste Stammhalter, Samvarana, geboren. Und, oh König, es wird erzählt, daß unter der Herrschaft von Samvarana viele Menschen durch Hungersnöte, Pestseuchen, Trockenheiten und Krankheiten starben. Auch wurde der Bharata Prinz von seinen Feinden geschlagen. Die Panchalas machten sich daran, die ganze Erde mit ihrer vierfachen Armee zu erobern. Mit zehn Akshauhinis an Truppen besiegte der König von Panchala den Bharata Prinzen. Da floh Samvarana mit Frau, Söhnen, Verwandten und Ministern. Voller Angst suchte er Zuflucht am Ufer des Sindhu nahe am Gebirge. Dort lebten die Bharatas für volle tausend Jahre, als eines Tages der ruhmreiche Rishi Vasishta die Exilanten besuchte. Die Bharatas gingen ihm entgegen, grüßten und ehrten den Rishi und reichten ihm Arghya. Sie behandelten ihn mit aufrechter Verehrung und erzählten ihm alles. Nachdem sich der ruhmreiche Rishi niedergelassen hatte, trat der König selbst vor ihn und sprach: „Sei unser Purohita, oh Ruhmreicher. Wie werden uns bemühen, unser Königreich zurückzugewinnen.“ Vasishta sprach „OM.“ und stimmte zu. Dann wird erzählt, daß Vasishta dem Bharata Prinzen die Herrschaft über alle Kshatriyas auf Erden gab, denn mithilfe seiner Mantras machte er den Abkömmling des Puru zu den siegreichen Hörnern des wilden Bullen und den Stoßzähnen des wilden Elefanten. So nahm der König die ihm entrissene Hauptstadt wieder ein und ließ erneut alle Monarchen Tribut zahlen. Und so wurde dem mächtigen Samvarana noch einmal die Herrschaft über die Erde gegeben. Er führte viele Opfer durch, in denen es reiche Gaben an die Brahmanen gab. Samvarana bekam mit seiner Frau Tapati, der Tochter von Sura, einen Sohn namens Kuru. Dieser Kuru war höchst tugendhaft. Dafür wurde er vom Volk auf den Thron gesetzt. Wegen ihm wurde das Feld Kurujangala berühmt in der Welt. Durch seine strenge Buße und Askese wurde das Feld heilig (Kurukshetra). Es wird auch erzählt, daß Kurus äußerst kluge Frau Vahini fünf Söhne zur Welt brachte: Avikshit, Abhishya, Chaittraratha, Muni und der gefeierte Janamejaya. Avikshit bekam Parikshit, den mächtigen Shavalaswa, Adiraja, Viraja, Shalmali von großer Körperkraft, Uchaisrava, Bhangakara und Jitari, als den achten Sohn. In derselben Familie wurden weitere sieben gewaltige Wagenkrieger geboren als Früchte der vielen frommen Taten, mit Janamejaya an der Spitze. Dem Parikshit wurden Söhne geboren, die in der Interpretation der Shastren wohlgeübt waren. Dies waren Kakshasena, Ugrasena, Chittrasena mit der großen Energie, Indrasena, Susena und Bhimasena. Die Söhne Janamejayas waren alle mit großer Stärke ausgestattet und wurden in der ganzen Welt gefeiert. Sie waren Dhritarashtra, der Älteste, Pandu, Valhika, Nishadha mit der großen Energie, der mächtige Jambunada, Kundodara, Padati und der Achte, Vashati. Sie alle waren geschickt in der Interpretation der Shastren und allen Wesen freundlich gesinnt. Dhritarashtra wurde König und hatte acht Söhne: Kundika, Hasti, Vitarka, Kratha, Kundina war der fünfte Sohn, dann Vahishrava, Indrava und der unbesiegbare Bhumanyu. Auch hatte Dhritarashtra viele Enkelsöhne, von denen aber nur drei berühmt waren. Dies waren, oh König, Pratipa, Dharmanetra und Sunetra. Unter diesen dreien wurde Pratipa unvergleichlich auf Erden. Und, oh Bulle unter den Bharatas, Pratipa bekam drei Söhne, nämlich Devapi, Shantanu und den mächtigen Wagenkrieger Valhika. Devapi, der Älteste, wählte ein asketisches Leben, denn er wollte Gutes für seine Brüder tun. So erhielten Shantanu und der gewaltige Wagenlenker Valhika das Königreich. Neben denen, oh Monarch, wurden im Geschlecht des Bharata weitere zahllose hervorragende Monarchen geboren, die über große Energie sowie Tugend und asketische Kraft wie die himmlischen Rishis verfügten. Es wurden im Geschlecht des Manu auch viele gewaltige Wagenkrieger geboren, die den Himmlischen selbst glichen, und die mit ihrer Zahl die Ila Dynastie zu gigantischer Größe anschwellen ließen. (siehe auch Stammbaum zum Mahabharata)

Kapitel 95 - Noch ein Abriß des Paurava Geschlechts

Janamejaya sprach:
Oh Brahmane, ich habe von dir die wundervolle Geschichte meiner Ahnen vernommen, diese hervorragende Abfolge großer Monarchen, welche in dieser Linie geboren wurden. Doch ich bin noch nicht gesättigt, denn diese zauberhafte Erzählung war so kurz. Bitte, oh Brahmane, erzähl es mir noch einmal, mit allen Details und von Manu an beginnend. Wer fühlt sich von dieser heiligen Geschichte nicht entzückt? Der Ruhm dieser Monarchen aufgrund ihrer Weisheit, Tugend, ihren Taten und hohem Charakter hat sich über die drei Welten ausgebreitet. Ich habe von ihrer Großzügigkeit, ihrem Heldenmut, ihren Geistes- und Körperkräften, ihrer Energie und ihrer Ausdauer gehört in deiner Geschichte, die so süß wie Nektar ist, und bin noch nicht gesättigt.

Vaisampayana sprach:
So vernimm denn, oh König, die wohltuende Geschichte deiner Familie in voller Länge, wie ich sie zuvor von Vyasa gehört habe.
Daksha bekam Aditi, und Aditi bekam Vivaswan. Vivaswan bekam Manu, Manu bekam Ila, und Ila bekam Pururava. Pururava bekam Ayu, Ayu bekam Nahusha, und Nahusha bekam Yayati. Yayati hatte zwei Ehefrauen: Devajani, die Tochter von Sukra, und Sarmishta, die Tochter von Vrishaparva. Devajani gebar Yadu und Turvasu. Sarmishta brachte Drahyu, Anu und Puru zur Welt. Die Nachfahren von Yadu sind die Yadavas, und die von Puru die Pauravas. Puru hatte eine Frau namens Kausalya. Mit ihr bekam er einen Sohn namens Janamejaya. Dieser Janamejaya führte drei Pferdeopfer durch und ein Opfer namens Viswajit. Dann ging er in die Wälder. Zuvor hatte er Ananta, die Tochter von Madhava, geheiratet und mit ihr einen Sohn namens Prachinwan bekommen. Dieser wurde so genannt, weil er alle Länder des Ostens bis an die Grenzen der Bereiche eroberte, in denen die Sonne aufgeht. Prachinwan heiratete Ashmaki von den Yadavas und bekam mit ihr einen Sohn namens Sanyati. Sanyati heiratete Varangi, die Tochter von Dhrishadwata, und bekam mit ihr einen Sohn namens Ahanyati. Ahanyati heiratete Bhanumati, die Tochter von Kritavirya, und bekam mit ihr einen Sohn namens Sarvabhauma. Sarvabhauma raubte und heiratete Sunanda, die Tochter des Kekaya Prinzen, und bekam mit ihr einen Sohn namens Jayatsena. Jayatsena heiratete Susrava, Tochter des Vidharba Königs, und bekam mit ihr einen Sohn namens Avachina. Avachina heiratete Maryada, eine andere Prinzessin aus Vidharba, und bekam mit ihr einen Sohn namens Arihas. Arihas heiratete Angi und bekam mit ihr Mahabhauma. Mahabhauma heiratete Suyajna, Tochter von Prasenajit, und bekam mit ihr Ayutanayi. Er wurde so genannt, weil er ein Opfer ausführte, indem das Fett von einem Ayuta (10.000) männlicher Wesen gebraucht wurde. Ayutanayi heiratete Kama, Tochter von Prithusravasa, und bekam mit ihr einen Sohn namens Akrodhana. Akrodhana heiratete Karambha, Tochter des Kalinga Königs, und bekam mit ihr einen Sohn namens Devathiti. Devathiti heiratete Maryada, die Prinzessin von Videha, und bekam mit ihr einen Sohn namens Arihas. Arihas nahm Sudeva zur Frau, die Prinzessin von Anga, und bekam mit ihr einen Sohn namens Riksha. Riksha heiratete Jwala, die Tochter von Takshaka, und bekam mit ihr einen Sohn namens Matinara. Matinara führte an den Ufern der Sarasvati ein äußerst wirksames Opfer durch, welches zwölf Jahre dauerte. Am Ende des Opfers erschien Sarasvati höchstpersönlich vor dem König und erwählte ihn zu ihrem Ehemann. Mit ihr bekam er einen Sohn namens Tangsu. Tangsu nahm sich die Prinzessin von Kalinga zur Frau und bekam mit ihr einen Sohn namens Ilina. Ilina bekam mit seiner Frau Rathantari fünf Söhne, von denen Dushmanta der Älteste war. Dushmanta nahm sich Shakuntala zur Frau, die Tochter von Vishvamitra, und bekam mit ihr seinen Sohn Bharata. Erinnere dich, oh König, der Worte an Dushmanta: „Die Mutter ist nur die fleischliche Hülle, in welcher der Vater einen Sohn zeugt. Daher ist der Vater selbst der Sohn. Also unterstütze deinen Sohn, Dushmanta, und kränke Shakuntala nicht. Oh du Guter unter den Menschen, der Vater selbst wird zum Sohn und rettet sich selbst vor der Hölle. Shakuntala hat wahr gesprochen, du bist der Vater dieses Kindes.“ Aus diesem Grund bekam Shakuntalas Sohn den Namen Bharata (der Unterstütze, Geehrte). Bharata heiratete Sunanda, die Tochter von Sarvasena, dem König von Kasi, und bekam mit ihr einen Sohn namens Bhumanyu. Bhumanyu heiratete Vijaya, die Tochter von Daharha, und bekam mit ihr einen Sohn namens Suhotra. Suhotra heiratete Suvarna, die Tochter von Ikshvaku, und bekam mit ihr einen Sohn namens Hasti, welcher die Stadt Hastinapura gründete. Hasti heiratete Yashodhara, die Prinzessin von Trigarta, und bekam mit ihr einen Sohn namens Vikunthana. Vikunthana nahm sich Sudeva zur Frau, die Prinzessin von Dasharha, welche ihm einen Sohn namens Ajamida gebar. Ajamida hatte vier Frauen namens Kaikeyi, Gandhari, Vishala und Riksha. Er bekam mit ihnen zweitausend und vierhundert Söhne. Von all denen wurde Samvarana der Stammhalter. Samvarana nahm sich Tapati zur Frau, die Tochter von Vivaswan, und sie gebar ihm Kuru. Kuru heiratete Suvangi, die Prinzessin von Dasharha, und bekam mit ihr einen Sohn namens Vidura. Vidura nahm sich Sampria zur Frau, die Tochter von Madhava, und bekam mit ihr einen Sohn namens Anaswa. Anaswa heiratete Amrita, die Tochter von Madhavas, und bekam mit ihr einen Sohn namens Parikshit. Parikshit nahm sich Yasha zur Frau, die Tochter von Vahuda, und bekam mit ihr einen Sohn namens Bhimasena. Bhimasena heiratete Kumari, die Prinzessin von Kekaya, und bekam mit ihr einen Sohn namens Pratisrava. Pratisravas Sohn war Pratipa. Pratipa heiratete Sunanda, die Tochter von Sivi, und bekam mit ihr drei Söhne namens Devapi, Shantanu und Valhika. Als Devapi noch ein Junge war, ging er als Eremit in die Wälder.

Shantanu wurde König. Und weil alte Männer, die von diesem Monarchen berührt wurden, nicht nur unbeschreibliches Entzücken fühlten, sondern auch wieder jung wurden, wurde der König Shantanu (gesund, heilsam) genannt. Shantanu heiratete Ganga, und sie gebar ihm einen Sohn namens Devabrata, welcher später Bhishma genannt wurde. Bhishma wiederum, wünschte seinem Vater Gutes zu tun, verheiratete seinen Vater mit Satyavati, welche auch Gandhakali genannt wurde. In ihrer Jugend hatte sie schon einen Sohn mit dem Rishi Parasara geboren, den inselgeborenen Vyasa. Mit Shantanu bekam sie noch zwei Söhne namens Chitrangada und Vichitravirya. Doch bevor er erwachsen wurde, kam Chitrangada durch Gandharvas zu Tode. So wurde Vichitravirya König. Er heiratete zwei Töchter des Königs von Kasi namens Ambika und Ambalika. Doch Vichitravirya starb kinderlos. Da überlegte Satyavati, wie die Dynastie des Dushmanta weitergeführt werden konnte. Sie erinnerte sich an Rishi Vyasa, und er erschien fragend vor ihr: „Was sind deine Befehle?“ Sie sagte: „Dein Bruder Vichitravirya ging kinderlos in den Himmel ein. Zeuge du tugendhafte Kinder für ihn.“ Der inselgeborenen Vyasa stimmte zu und zeugte drei Söhne, nämlich Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Dhritarashtra bekam mit seiner Frau Gandhari hundert Söhne wegen eines Segens, den ihm Vyasa gewährte. Unter diesen hundert wurden vier berühmt. Dies waren Duryodhana, Dushasana, Vikarna und Chitrasena. Pandu hatte zwei Juwelen zur Frau, nämlich Kunti, auch Pritha genannt, und Madri.

Eines Tages ging Pandu auf die Jagd und entdeckte einen Hirsch, der sich mit seiner Gefährtin paarte. Und Pandu tötete den Hirsch mit seinen Pfeilen, bevor dieser sein Verlangen gestillt hatte. Doch tatsächlich war dies ein Rishi in Gestalt eines Hirsches. Vom Pfeil des Königs getroffen, nahm der Hirsch sofort die Gestalt des Rishis an und sprach zu Pandu: „Oh Pandu, du bist tugendhaft und weißt um das Vergnügen, welches aus erfülltem Verlangen erwächst. Doch bevor mein Verlangen erfüllt war, hast du mich getötet. Daher sollst du in derselben Situation, noch bevor dein Verlangen erfüllt ist, sterben.“ Als Pandu den Fluch vernahm, wurde er bleich, und schlief nicht mehr mit seinen Frauen. Er teilte ihnen mit: „Durch eigenen Fehler wurde ich verflucht. Doch ich habe gehört, daß für die Kinderlosen nach dieser Welt keine anderen folgen.“ So flehte er Kunti um Kinder an und Kunti stimmte zu: „So sei es.“ Von Dharma (dem Gott der Gerechtigkeit) bekam sie Yudhishthira, von Maruta (dem Windgott) Bhima und von Indra (dem Götterkönig) Arjuna. Höchstzufrieden mit ihr sprach Pandu zu Kunti: „Meine zweite Ehefrau ist auch kinderlos. Laß auch sie Kinder bekommen.“ Wieder stimmte Kunti zu: „So sei es.“, und vermittelte Madri das Mantra zur Beschwörung. So gebar Madri von den Aswin Zwillingen die Zwillinge Nakula und Sahadeva. Doch eines Tages erblickte Pandu die geschmückte Madri und sein Verlangen wurde entfacht. Sobald er sie berührt hatte, starb er. Madri bestieg mit ihrem Herrn den Scheiterhaufen und sprach zuvor zu Kunti: „Kümmere dich zärtlich um meine beiden Söhne.“ Nach einiger Zeit wurden die fünf Pandavas von den Asketen des Waldes nach Hastinapura gebracht und dort Bhishma und Vidura vorgestellt. Sofort danach verschwanden die Asketen vor aller Augen, es regnete Blumen vom Himmel und die himmlischen Dundhubis (Trommeln) erklangen hoch droben. So wurden die Pandavas akzeptiert. Sie erzählten vom Tode ihres Vaters und führten die Trauerriten durch. Während sie am Hofe aufgezogen wurden, rührte sich in Duryodhana die Eifersucht. Der sündige Duryodhana handelte wie ein Rakshasa und versuchte, sie mit verschiedenen Mitteln zu vertreiben. Doch was bestimmt ist zu sein, kann niemals vereitelt werden. So waren alle Bemühungen Duryodhanas vergeblich. Durch Täuschung verleitet sandte sie Dhritarashtra schließlich nach Varanavata, und sie gingen bereitwillig dorthin. Dort gab es einen Versuch, sie zu verbrennen, doch der Plan schlug fehl aufgrund der Warnungen und Ratschläge von Vidura. Danach besiegten die Pandavas Hidimba und gingen nach Ekachakra. Auch dort besiegten sie einen Rakshasa namens Vaka und gingen nach Panchala. In dieser Stadt gewannen sie Draupadi zur Gattin und kehrten anschließend nach Hastinapura zurück. Dort lebten sie für eine Weile in Frieden und bekamen Kinder. Yudhishthira zeugte Prativindhya, Bhima bekam Sutasoma, Arjuna den Srutakirti, Nakula den Satanika und Sahadeva den Srutakarma. Außerdem bekam Yudhishthira mit der Tochter von Gavashana, dem König von Saivya, noch einen Sohn namens Yaudheya. Erhalten hatte er seine zweite Frau in einer Gattenwahl (Swayamvara, die Braut wählt sich ihren Gatten unter den versammelten Prinzen). Bhima hatte auch noch eine Frau, für die er seinen Heldenmut als Mitgift anbot. Es war Valadhara, die Tochter des Königs von Kasi, und mit ihr bekam er einen Sohn namens Sarvaga. Als Arjuna nach Dwaravati ging, eroberte er Subhadra, die lieblich sprechende Schwester von Krishna (Vasudeva), und kehrte glücklich nach Hastinapura zurück. Sie gebar ihm seinen Sohn Abhimanyu, der mit allen Fähigkeiten ausgestattet und Krishna selbst lieb war. Nakula gewann sich noch Karenumati, die Prinzessin von Chedi, zur Frau und zeugte mit ihr einen Sohn namens Niramitra. Auch Sahadeva heiratete nach einer Gattenwahl noch Vijaya, die Tochter von Dyutimat, König von Madra, und bekam mit ihr einen Sohn namens Suhotra. Bhimasena bekam noch mit Hidimba einen Sohn namens Ghatotkacha. Dies sind die elf Söhne der Pandavas. Unter ihnen war Abhimanyu der Fortführer der Linie. Er heiratete Uttara, die Tochter von Virata. Sie gebar ein totes Kind, welches Kunti auf Geheiß von Krishna auf ihren Schoß nahm. Und Krishna sprach: „Ich werde dieses Kind von sechs Monaten wiederbeleben.“ Und obwohl das Kind weit vor seiner Zeit geboren, vom Feuer der Waffe Aswatthamans verbrannt und daher ohne alle Stärke und Energie war, wurde es von Krishna wiederbelebt und mit Kraft, Energie und Tapferkeit versehen. Danach sprach Krishna: „Da dieses Kind in einer erloschenen Rasse geboren wurde, soll es Parikshit genannt werden.“ Parikshit heiratete Mahdrahvati, deine Mutter, oh König. Du wurdest von ihr geboren, oh Janamejaya. Du hast auch zwei Söhne mit deiner Gattin Vapushtama, namens Satanika und Shankukarna. Satanika hat auch schon einen Sohn bekommen namens Aswamedhatta, und zwar mit der Prinzessin von Videha. (siehe auch Stammbaum zum Mahabharata)

So habe ich dir nun, oh König, die Abfolge der Nachfahren von Puru und den Pandavas aufgezählt. Diese hervorragende, die Tugend vergrößernde und geheiligte Geschichte sollte immer von Brahmanen angehört werden, welche Gelübden folgen, von Kshatriyas, die den Pflichten ihrer Kaste zugetan und immer bereit sind, ihre Untertanen zu beschützen, von Vaisyas mit Aufmerksamkeit und von Shudras mit Verehrung, deren Hauptaufgabe es ist, den anderen drei Kasten zu dienen. Vedenkundige Brahmanen und andere Menschen, die der heiligen Geschichte mit Aufmerksamkeit und Achtung lauschen, erobern sich die Himmel und gelangen in die Gefilde der Gesegneten. Sie werden auch allseits geachtet und von Göttern, Brahmanen und anderen Menschen geehrt. Diese heilige Geschichte des Bharata wurde vom geheiligten und ruhmreichen Vyasa gedichtet. Vedenkundige Brahmanen und andere Menschen, welche in Verehrung und ohne Groll zuhören, gewinnen großen Verdienst und den Himmel. Selbst wenn sie einmal sündigen, werden sie von niemandem mißachtet. Dieses Bharata gleicht den Veden, es ist heilig und vorzüglich. Es verleiht Wohlstand, Ruhm und Leben. Daher sollten ihm die Menschen mit gespannter Aufmerksamkeit lauschen.

Kapitel 96 - Die Geschichte von Mahabhisha

Vaisampayana sprach:
Es gab einmal einen König aus dem Geschlecht des Ikshvaku mit Namen Mahabhisha. Er war der Herr über die Erde, wahrhaft in seinen Reden und von echtem Heldenmut. Mit tausend Pferdeopfern und hundert Rajasuya Opfern hatte er den Herrn der Himmlischen erfreut und ging letztendlich in den Himmel ein. Eines Tages versammelten sich die Himmlischen, um Brahma zu ehren. Viele königliche Weise nebst König Mahabhisha waren zugegen. Auch Ganga, die Königin der Flüsse, kam, um dem Großen Vater ihre Verehrung zu zollen. Dabei gerieten ihre mondweißen Kleider durch den Wind durcheinander. Als ihr Körper nun unbedeckt zu sehen war, neigten die Himmlischen ihre Häupter. Nur der königliche Weise Mahabhisha starrte unablässig auf die Königin der Flüsse. Für diese grobe Tat verfluchte Brahma den Mahabhisha sogleich und sprach: „Lump, da du dich beim Anblick der Ganga vergessen hast, sollst du auf Erden geboren werden. Danach wirst du hierher zurückkehren. Auch Ganga soll in die Welt der Menschen geboren werden und dir Schmerzen bereiten. Doch wenn dein Zorn provoziert wird, sollst du von meinem Fluch befreit sein.“ Da erinnerte sich Mahabhisha an alle Monarchen und Asketen auf Erden und wünschte sich, als Sohn des heldenhaften Pratipa geboren zu werden. Die Königin der Flüsse beobachtete, wie König Mahabhisha seine Entschlossenheit (ihr gegenüber) verlor, ging davon und dachte sehnend über ihn nach. Auf dem Weg traf sie die Vasus, diese Himmelsbewohner, welche den gleichen Pfad nahmen. In selbiger Zwangslage fragte sie die Vasus: „Warum seht ihr so niedergeschlagen aus? Ihr Himmelsbewohner, ist alles mit euch in Ordnung?“ Die Vasus antworteten: „Oh Königin der Flüsse, für einen verzeihlichen Fehler wurden wir vom ruhmreichen Vasishta im Zorn verflucht. Dieser Beste der Rishis widmete sich seiner Anbetung im Dämmerlicht. Wir konnten den Sitzenden nicht sehen und kreuzten ihn unwissend. Wütend verfluchte er uns und sprach: „Werdet unter Menschen geboren.“ Wir haben nicht die Macht, die Worte dieses Brahma Sprechenden zu vereiteln. Oh Ganga, wenn du eine menschliche Frau wirst, dann mach uns Vasus zu deinen Kindern! Oh Liebenswerte, wir möchten nicht in den Leib irgendeiner anderen Frau eintreten.“ Die Königin der Flüsse sprach: „So sei es.“, und fragte sie: „Wer ist der Auserwählte unter den Männern auf Erden, den ihr zu eurem Vater machen möchtet?“ Die Vasus sprachen: „Dem Pratipa soll der Sohn Shantanu geboren werden, der ein großer König von weltweitem Ruhm werden wird.“ Da sagte Ganga: „Oh ihr Himmlischen, das ist auch mein Wunsch, den ihr gerade ausgesprochen habt. Ja, ich werde Shantanu Gutes tun, und dies ist auch euer Begehr.“ Erneut sprachen die Vasus: „Doch bitte, wirf deine Kinder gleich nach der Geburt wieder ins Wasser, oh du mit den drei Wegen (himmlisch, irdisch, unterirdisch), damit wir sogleich errettet werden, ohne lange auf Erden verweilen zu müssen.“ Ganga antwortete: „Ich werde tun, was ihr wünscht. Doch damit meine Vereinigung mit dem König nicht völlig fruchtlos sei, sorgt dafür, daß zumindest ein Sohn am Leben bleibt.“ Die Vasus sprachen: „Wir werden jeder ein Achtel unserer Energien beitragen. Zusammengenommen wird dies ein Sohn gemäß euren Wünschen sein. Doch dieser Sohn soll keine Kinder auf Erden haben. Dein Sohn wird über große Energie verfügen, doch kinderlos bleiben.“ So war die Vereinbarung zwischen der Ganga und den Vasus beschlossene Sache und ein jeder ging seiner Wege.

Kapitel 97 - Die Geschichte von Pratipa

Da gab es also diesen König namens Pratipa, der allen Wesen freundlich gesinnt war. Er verbrachte viele Jahre in asketischer Enthaltsamkeit am Ufer der Ganga. Eines Tages nahm die geschickte und liebliche Ganga die Gestalt einer wunderschönen Frau an, erhob sich aus den Wassern und näherte sich dem Monarchen. Diese himmlische Maid von atemberaubender Schönheit setzte sich auf den rechten Oberschenkel des Askese übenden Monarchen, der in männlicher Stärke einem Sal Baum glich. Der Monarch sprach zu der auf seinem Schoß Sitzenden: „Oh du Liebliche, was ist dein Begehr? Was soll ich tun?“ Die Dame antwortete: „Ich wünsche dich, oh König, zum Ehemann. Oh du Bester der Kurus, sei mein. Eine Frau zurückzuweisen, welche aus eigenen Stücken kam, wird von den Weisen niemals gelobt.“ Doch Pratipa antwortete: „Oh du mit dem schönsten Gesicht, ich verbinde mich niemals aus Lust mit den Frauen anderer Männer oder mit Frauen aus einer anderen Kaste. Dies ist mein feierliches Gelübde der Tugend.“ Das Mädchen erwiderte: „Ich bin weder unpassend, noch häßlich. Ich bin auf jede Weise würdig, Freude zu spenden. Ich bin eine himmlische Maid von seltener Schönheit. Und ich begehre dich zum Gatten. Weise mich nicht zurück, oh König.“ Und Pratapi: „Oh Dame, ich halte mich von dem Pfad fern, auf den du mich führen willst. Wenn ich meinen Eid breche, wird die Sünde mich überwältigen und vernichten. Oh du mit dem schönen Gesicht, du hast mich umarmt und sitzt auf meinem rechten Bein. Nun wisse, du Zarte, daß dies der Platz für Töchter oder Schwiegertöchter ist. Der linke Oberschenkel ist für die Gattin, und den hast du nicht beachtet. Daher, oh Beste der Damen, kann ich mich nicht an dir als liebevolle Begleiterin erfreuen. Sei meine Schwiegertochter. Ich heiße dich für meinen Sohn willkommen.“ Da sprach die Dame: „Es sei, wie du gesagt hast, du Tugendhafter. Ich werde mit deinem Sohn vereint sein. Aus Respekt für dich, werde ich eine Gattin im gefeierten Geschlecht der Bharatas sein. Ihr seid der Halt für alle Monarchen auf Erden. Nicht in hundert Jahren bin ich in der Lage, alle eure Tugenden aufzuzählen. Größe und Güte vieler gefeierter Monarchen dieses Geschlechts sind grenzenlos. Oh Herr von allen, wisse nur, daß dein Sohn die Richtigkeit meiner Taten niemals beurteilen darf, wenn ich deine Schwiegertochter werde. Ich werde mit deinem Sohn leben, sein Glück vermehren und ihm Gutes tun. Und er wird am Ende in den Himmel kommen, aufgrund der Söhne, die ich ihm gebäre, wegen seiner Tugenden und seines guten Verhaltens.“

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten, oh König, verschwand die himmlische Dame. Und der König wartete auf die Geburt seiner Söhne, um sein Versprechen zu erfüllen. Zu dieser Zeit übte der König, dieser Bulle unter den Bharatas, mit seiner Gattin asketische Buße mit dem Wunsch nach Kindern. Als sie bereits alt geworden waren, wurde ihnen ein Sohn geboren. Und dies war kein anderer als Mahabhisha. Er wurde Shantanu genannt, weil sein Vater bei seiner Geburt seine Leidenschaften mit asketischer Enthaltsamkeit kontrolliert hatte. Shantanu, dieser Beste der Kurus, hatte verstanden, daß die Bereiche von unzerstörbarer Glückseligkeit nur durch eigene Taten erreichbar sind, und wandte sich der Tugend zu. Als Shantanu zum Jüngling herangewachsen war, sprach Pratapi zu ihm: „Vor einiger Zeit, oh Shantanu, kam zu deinem Besten eine himmlische Dame zu mir. Wenn du diese Schöngesichtige im Geheimen triffst, und sie dich um Kinder bittet, akzeptiere sie als deine Ehefrau. Oh du Sündenloser, beurteile niemals, was sie tut, ob es richtig sei oder falsch. Frage nicht, wer sie ist oder woher sie kommt, doch nimm sie auf mein Wort hin zur Gattin.“ Nach diesen Anweisungen an seinen Sohn überließ Pratapi Shantanu den Thron und zog sich in die Wälder zurück. König Shantanu war mit großer Klugheit und einer Pracht ausgestattet, welche Indra glich. Er war dem Jagen äußerst zugetan und verbrachte viel Zeit in den Wäldern. Ständig tötete dieser Beste der Monarchen Hirsche und Büffel. Eines Tages wanderte er am Ufer der Ganga entlang und kam in eine von Siddhas (Asketen) und Charanas oft besuchte Gegend. Dort traf er auf eine reizende Dame von strahlender Schönheit wie eine zweite Shri. Sie hatte makellose und perlweiße Zähne, war mit himmlischen Ornamenten geschmückt, in feine Tücher gehüllt und glänzte wie das Innere einer Lotusblüte. Als der Monarch die Dame erblickte, war er sehr verwirrt und vor Entzücken standen ihm die Haare zu Berge. Mit starrem Blick schien er ihren Zauber zu trinken, doch keiner der Züge konnte seinen Durst stillen. Auch die Dame war beim Anblick des herrlichen Monarchen sehr bewegt und fühlte große Zuneigung für ihn. Sie schaute und schaute und sehnte sich danach, ihn immer weiter anzuschauen. Dann sprach sie der Monarch in sanften Worten an: „Oh du Schlankhüftige, seist du eine Göttin oder die Tochter eines Dämonen, seist du aus dem Geschlecht der Gandharvas oder Apsaras, der Yakshas oder Nagas oder von menschlicher Herkunft - ich flehe dich an, sei meine Gattin, du himmlisch Schöne.“

Kapitel 98 - Die Heirat von Shantanu und Ganga

Nach diesen sanften und süßen Worten des lächelnden Monarchen erinnerte sich das Mädchen an ihr Versprechen an die Vasus und gab dem König Antwort. Und mit ihren makellosen Gliedern rief sie im Herzen des Königs mit jedem ihrer Worte prickelndes Entzücken hervor: „Oh König, ich werde deine Gattin sein und deine Befehle befolgen. Doch, oh Monarch, du darfst dich in nichts einmischen, was ich tue, sei es angenehm für dich oder nicht. Auch darfst du niemals unfreundlich zu mir sprechen. Solange du dich freundlich verhältst, werde ich mit dir leben. Das verspreche ich. Doch ich werde dich ganz sicher in dem Moment verlassen, in dem du dich einmischst oder ein unfreundliches Wort zu mir sprichst.“ Der König erwiderte: „So sei es.“ So hatte die Dame den hervorragenden Monarchen zum Ehemann gewonnen, diesen Besten der Bharatas, und war hoch erfreut. Und König Shantanu genoß ihre Gesellschaft voll und ganz. Seinem Versprechen folgend fragte er sie nichts. Dafür war er ihrem Betragen, ihrer Schönheit, ihrem Großmut und ihrer Aufmerksamkeit für sein Wohlbehagen äußerst zugetan. Und Ganga, die Göttin der drei Wege, die eine menschliche Gestalt von überragender, himmlischer Schönheit angenommen hatte, lebte glücklich als Gattin des Indra an Glanz gleichenden Shantanu, welchen sie sich aufgrund ihrer tugendhaften Taten zum Mann gewonnen hatte. Sie erfreute den König mit ihrer Anhänglichkeit und Liebe, mit Zuneigung und Geschick, mit Musik und Tanz, und fand selbst darin ihre Befriedigung. Der Monarch war so hingerissen von seinem schönen Weib, daß die Monate, Jahreszeiten und Jahre dahinflogen, ohne daß er es bemerkte. Während sich der König an seiner Gattin erfreute, wurden ihm von ihr acht Kinder geboren, welche an Schönheit den Himmlischen glichen. Doch, oh Bharata, sobald ein Kind geboren war, wurden sie von Ganga in die Fluten geworfen mit den Worten: „Das ist für dein Wohl.“ Und die Kinder sanken hinab, um sich nicht mehr zu erheben. Den König dauerte dies sehr. Doch er sprach kein Wort, damit seine Frau ihn nicht verließe. Erst als das achte Kind geboren war, und seine Frau wie zuvor sich daran machte, es lächelnd in den Fluß zu werfen, da konnte der Monarch nicht mehr an sich halten und mit trauriger Miene und dem Wunsch, es zu retten, sprach er zu ihr: „Töte es nicht. Wer bist du und woher kommst du? Warum tötest du deine eigenen Kinder? Als Mörderin deiner Söhne trägst du eine große Sünde mit dir herum.“

Und Ganga sprach:
Oh du, der sich Nachfahren wünscht, du wurdest eben zum Besten, welcher Kinder hat. Ich werde dieses Kind von dir nicht töten. Doch gemäß unserer Abmachung ist mein Verweilen hier bei dir zu Ende. Ich bin Ganga, die Tochter von Jahnu. Ich werde allseits von allen großen Weisen verehrt. Ich lebte mit dir so lange auf Wunsch der Himmlischen. Die acht ruhmreichen Vasus mit großer Energie mußten wegen eines Fluchs von Vasishta menschliche Gestalt annehmen. Hier auf Erden hatte niemand außer dir die Ehre verdient, ihr Erzeuger zu sein. Und es gab keine andere Mutter für sie hier auf Erden, außer mir, eine Himmlische in Menschengestalt. Ich nahm diese menschliche Gestalt an, um sie zu gebären. Und indem du der Vater der acht Vasus wurdest, hast du dir viele Gefilde immerwährenden Glücks gewonnen. Es war ausgemacht zwischen mir und den Vasus, daß ich sie sofort nach ihrer Geburt wieder von ihrer menschlichen Gestalt befreien sollte. Und so errettete ich sie vom Fluch des Rishi Apava (Vasishta). Gesegnet seist du. Ich verlasse dich nun, oh König. Zieh dieses Kind der strengen Gelübde groß und gib ihm den Namen Gangadatta. Daß ich so lange mit dir lebte, entsprach dem Versprechen, welches ich den Vasus gab.

Kapitel 99 - Geschichte von der Inkarnation der Vasus

Da fragte Shantanu:
Welchen Fehler begingen die Vasus und wer war Apava, durch dessen Fluch die Vasus unter Menschen geboren wurden? Was hat dieses Kind, Gangadatta, getan, weil er unter Menschen leben soll? Und warum wurden die Vasus, diese Herren der drei Welten, zum Menschsein verdammt? Oh Tochter des Jahnu, erklär mir alles.

Und Ganga antwortete ihrem Ehemann:
Oh du Bester der Bharatas, der Sohn Varunas wird Vasishta genannt, dieser Muni, der später als Apava bekannt wurde. Er wohnte am Fuße des Meru, des Königs der Berge. Der Ort war heilig, voller Vögel und Tiere, und die Blumen blühten das ganze Jahr hindurch. Dieser Erste unter den tugendhaften Menschen, der Sohn Varunas, praktizierte dort in den Wäldern voller süßer Wurzeln, Früchte und Wasser seine asketische Buße.
Daksha hatte eine Tochter namens Surabhi. Und Surabhi gebar für das Wohl der Welten aus ihrer Vereinigung mit Kasyapa ihre Tochter Nandini in Gestalt einer Kuh. Diese Beste aller Kühe war die Kuh des Wohlstandes, denn sie konnte alle Wünsche erfüllen. Der tugendreiche Sohn Varunas bekam Nandini als seine Homa Kuh. Und die Kuh lebte vom Muni verehrt in dieser Einsiedelei und wanderte furchtlos durch die heiligen und entzückenden Wälder. Eines Tages kamen die Vasus mit Prithu an ihrer Spitze in diesen von den Göttern und himmlischen Rishis geschätzten Wald. Sie streiften mit ihren Gattinnen durch die Wälder und erfreuten sich an Bäumen und Bergen. Und eine der schlankhüftigen Vasu Gattinnen erblickte Nandini, die Kuh des Wohlstandes. Sie sah, daß die Kuh allen Reichtum besaß mit ihren großen Augen, den vollen Eutern, einem hübschen Schwanz, schönen Hufen, viel Milch und allen glücksbringenden Zeichen. Sie zeigte die Kuh ihrem Gatten Dyau. Und auch Dyau begann beim Anblick der Kuh alle ihre vorzüglichen Eigenschaften zu bewundern. Dann sprach er zu seiner Frau: „Oh du Schwarzäugige mit den schönen Schenkeln, diese hervorragende Kuh gehört dem Rishi, der in dieser wunderbaren Einsiedelei lebt. Der Sterbliche, welcher von ihrer süßen Milch trinkt, bleibt unverändert jung für zehntausend Jahre, du mit der schlanken Taille.“ Nun, bester Monarch, die schlankhüftige Göttin mit dem makellosen Angesicht erwiderte daraufhin ihrem strahlenden Herrn: „Es gibt da eine Freundin von mir auf Erden namens Jitavati, welche große Schönheit und Jugend besitzt. Sie ist die Tochter des königlichen Usinara, dieses Gottes unter Menschen, welcher klug und der Wahrheit zugetan ist. Ich möchte diese Kuh mit ihrem Kalb für meine Freundin haben, oh du Ruhmreicher. Bring mir diese Kuh, bester Himmlischer, so daß meine Freundin von der Milch trinken kann und als einzige auf Erden von Krankheit und Alter verschont bleibt. Oh du Ruhmreicher und Tadelloser, bitte gewähre mir diesen Wunsch. Es gibt nichts, was mich mehr erfreuen könnte.“ Dyau wollte seiner Frau ihren Willen erfüllen und stahl mit Prithu und seinen anderen Brüdern die Kuh. Ja, von seiner lotusäugigen Frau gedrängt, tat Dyau, wie sie ihm geheißen, und vergaß in diesem Moment den Rishi mit den hohen asketischen Verdiensten, dem die Kuh gehörte. Auch dachte er nicht einen Augenblick daran, daß er die Sünde des Diebstahls beging.

Am Abend kehrte der Sohn Varunas in seine Einsiedelei zurück mit all den Früchten, die er tagsüber gesammelt hatte. Da er nirgends die Kuh mit ihrem Kalb entdeckte, begann er nach ihnen im Wald zu suchen. Doch die Suche war vergebens, und so entdeckte der große und höchst kluge Asket in einer Vision, daß die Vasus sie gestohlen hatten. Sofort regte sich sein Zorn, und er verfluchte die Vasus: „Weil die Vasus meine Kuh mit der süßen Milch und dem hübschen Schwanz gestohlen haben, sollen sie auf Erden als Menschen geboren werden.“ Nun, so verfluchte der ruhmreiche Rishi die Vasus im Zorn, oh Bulle unter den Bharatas, und widmete sich anschließend wieder seiner asketischen Meditation. Als die Vasus von dem Fluch erfuhren, eilten sie schnell zu Vasishtas Einsiedelei, und versuchten, ihn zu besänftigen. Doch nichts konnte ihn umstimmen, oh du Tiger unter den Männer, und sie gewannen nicht die Gunst des mit allen Regeln der Tugend vertrauten Rishi. Doch der tugendhafte Vasishta sprach: „Ihr Vasus wurdet von mir verflucht. Doch ihr sollt innerhalb eines Jahres nach eurer Geburt auf Erden von meinem Fluch befreit sein. Nur Dyau, für dessen Tat ihr alle von mir verflucht wurdet, soll für lange Zeit auf Erden leben wegen seiner Sünde. Niemals werden meine Worte vergebens sein, auch wenn ich sie im Zorn aussprach. Wenn Dyau auf Erden lebt, wird er keine Kinder zeugen. Doch er wird tugendhaft sein und mit allen Shastren vertraut. Er wird seinem Vater ein gehorsamer Sohn sein, doch niemals die Freude weiblicher Gesellschaft erfahren.“ Danach ging der große Rishi davon, und die Vasus kamen zu mir. Und, oh König, sie baten mich um den Segen, daß ich sie gleich nach ihrer Geburt in den Fluß werfen soll. Ich tat, wie sie es wünschten, um sie von ihrem irdischen Leben zu befreien. Doch wegen des Fluchs des Rishi, oh bester König, muß Dyau allein für einige Zeit auf Erden bleiben.

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten verschwand die Göttin und nahm das Kind mit. Dieses Kind von Shantanu wurde sowohl Gangeya als auch Devabrata genannt und übertraf seinen Vater in allen Fähigkeiten. Nachdem seine Ehefrau verschwunden war, kehrte Shantanu mit traurigem Herzen in seine Hauptstadt zurück. Und nun werde ich dir über die vielen Tugenden und das große Schicksal von König Shantanu aus dem Geschlecht des Bharata erzählen. Denn dies ist die herrliche Geschichte, welche Mahabharata genannt wird.

Kapitel 100 - Shantanu

Vaisampayana erzählte:
Der Monarch Shantanu wurde von den königlichen Weisen und sogar den Göttern verehrt, denn für seine Weisheit, Tugend und wahrhafte Rede war er in allen Welten berühmt. Selbstkontrolle, Großzügigkeit, Großmut, Klugheit, Ehrlichkeit, Geduld und außerordentliche Energie lebten immerwährend in diesem Bullen unter den Männern, Shantanu, dem großen Wesen. Er war mit allen Fähigkeiten ausgestattet und geübt in der Interpretation der Shastren. Er war sowohl der Beschützer des Bharata Geschlechts als auch der aller Menschen. Sein Nacken war mit (drei) Linien wie bei einer Muschel gekennzeichnet, seine Schultern waren breit und er glich einem wilden Elefanten an Kraft. Alle glücksverheißenden Zeichen eines Königs lebten in ihm und betrachteten ihn als den besten Wohnort. Die Menschen erlebten das Verhalten ihres fähigen Monarchen und kamen zu dem Schluß, daß Tugend immer höher steht als Vergnügen und Gewinn. Solcherart waren die Eigenschaften, die in Shantanu lebten, diesem Bullen unter den Männern. Es gab wahrlich keinen König wie ihn. Alle Könige, die dem Tugendhaften begegneten, übergaben ihm den Titel König der Könige. Alle anderen Könige waren während seiner Regentschaft ohne Leid, Angst oder irgendwelche Sorgen. Sie alle schliefen friedvoll und erhoben sich am Morgen von ihrem Lager nach glücklichen Träumen. Wegen dieses prächtigen Monarchen, der an Energie Indra selbst glich, wurden alle Könige auf Erden tugendhaft, großzügig und Opfern und religiösen Taten zugetan. Wenn die Erde von Shantanu und anderen Königen wie ihm regiert wird, vergrößert sich der tugendhafte Verdienst jeder Kaste immens. Die Kshatriyas dienten den Brahmanen. Die Vaisyas warteten den Kshatriyas auf. Und die Shudras verehrten die Brahmanen und Kshatriyas und dienten den Vaisyas. Shantanu residierte in Hastinapura, der entzückenden Hauptstadt der Kurus, und beherrschte die ganze, von den Ozeanen umgürtete Erde. Er war wahrhaft, arglos und wie der König der Himmlischen bekannt mit den Geboten der Tugend. Diese Kombination in ihm aus Großmut, Tugend, Gerechtigkeit und Askese schenkte ihm großes Glück. Er war ohne Ärger oder Groll und gutaussehend wie Soma selbst. In Glanz glich er der Sonne und in ungestümem Heldenmut dem Vayu (Wind). Im Zorn war er wie Yama, und in Geduld glich er der Erde. Während Shantanu die Erde regierte, wurden keine Hirsche, Eber, Vögel oder andere Tiere ohne Grund getötet. In seinem Reich herrschte die große Tugend der Freundlichkeit für alle Wesen. Und der König selbst gewährte gleichen Schutz allen Wesen mit seiner Seele voller Mitgefühl und ohne jegliche Begierde oder Wut. Die Opfer zu Ehren der Götter, Rishis und Ahnen wurden vollbracht, doch keinem Wesen wurde sündhaft das Leben genommen. Shantanu war der König und Vater von allen - auch von den Elenden und Schutzlosen, von Vögeln und Tieren und wirklich jedem Wesen. Während seiner Regentschaft wurde die Rede mit der Wahrheit vereinigt und der Geist der Menschen verband sich mit Großzügigkeit und Tugend. Und nachdem sich Shantanu seines freudvollen Hausstandes für sechsunddreißig Jahre erfreut hatte, zog er sich in die Wälder zurück. Sein Sohn, der von Ganga geborene Vasu namens Devabrata glich seinem Vater in Schönheit, Fertigkeiten, Benehmen und Gelehrtheit. Sein Geschick in allen Zweigen des Wissens, ob weltlich oder spirituell, war sehr groß. Er war außergewöhnlich stark und mächtig und wurde ein herausragender Wagenkämpfer. Denn auch er war ein großes Wesen.

Eines Tages verfolgte König Shantanu einen Hirsch, den er mit seinem Pfeil getroffen hatte. Er lief am Ufer der Ganga entlang und bemerkte, daß der Fluß sehr seicht geworden war. Da begann dieser Beste der Menschen über die seltsame Erscheinung nachzudenken. Warum nur floß dieser Erste der Ströme nicht so schnell wie sonst? Er suchte nach einem Grund und erblickte schon bald einen Jüngling von großer Attraktivität, einen wohlgebauten und liebenswerten jungen Mann, wie Indra selbst, welcher den Fluß des Wassers durch seine heftigen, himmlischen Waffen aufhielt. Mit großem Staunen beobachtete der König diese außergewöhnliche Kontrolle des Jünglings über den Fluß der Ganga. Dieser Jüngling war kein anderer als Shantanus Sohn. Doch da Shantanu seinen Sohn nur für einige Momente nach seiner Geburt gesehen hatte, konnte er den Jüngling nicht erkennen. Der Knabe jedoch erkannte seinen Vater sofort, als er ihn sah. Doch anstatt sich zu offenbaren, umgarnte er die Wahrnehmung des Königs mittels seiner himmlischen Kräfte der Täuschung und verschwand vor seinen Augen. König Shantanu wunderte sich sehr darüber und vermutete wohl, daß dieser Jüngling sein Sohn war. So sprach er zur Ganga: „Zeig mir unser Kind.“ Ganga nahm eine schöne Gestalt an und erschien vor Shantanu mit dem himmlisch geschmückten Kind an ihrer rechten Hand. Shantanu erkannte die schöne Frau in ihrem Schmuck und den feinen Kleidern nicht wieder, obwohl er sie einmal gut gekannt hatte.

Da sprach Ganga:
Oh du Tiger unter den Männern, dies ist der achte Sohn, den du mit mir vor einiger Zeit bekamst. Wisse, daß dieses vorzügliche Kind alle Waffen kennt. Oh Monarch, nimm ihn nun zu dir. Ich habe ihn mit Sorgfalt großgezogen. Geh nach Hause, oh Tiger unter den Menschen, und nimm ihn mit. Er ist mit überragender Klugheit ausgestattet und hat mit Vasishta die ganzen Veden nebst den Zweigen studiert. Er geht trefflich mit allen Waffen um und ist ein großer Bogenschütze wie Indra selbst in der Schlacht. Sowohl die Götter als auch die Dämonen schauen auf ihn mit Wohlwollen, oh Bharata. Welche Arten von Wissen dem Sukra auch bekannt sind, dein Sohn kennt sie vollständig. Er ist ein Meister aller Shastren, welche der Sohn von Angiras beherrscht, Vrihaspati, den die Götter und Dämonen verehren. Und alle Waffen, die dem mächtigen und unbesiegbaren Rama, Sohn des Jamadagni, bekannt sind, kennt auch dein ruhmreicher Sohn mit den mächtigen Armen. Nun, oh König mit dem überragenden Mut, führe deinen heldenhaften Sohn heim, den ich dir jetzt übergebe. Er ist ein gewaltiger Bogenschütze und kennt alle Gebote und Abhandlungen über die Pflichten eines Königs. Oh Held, nimm deinen heldenhaften Sohn von mir an.

Nach diesen Worten der Ganga nahm Shantanu dieses der Sonne an Pracht gleichende Kind mit sich und kehrte in seine Stadt zurück. Zu Hause angekommen betrachtete sich der Monarch der Puru Linie als sehr glücklich. Er rief alle Pauravas zusammen und setzte zum Schutz seines Königreiches seinen Sohn als Thronerben und Mitregenten ein. Schon bald erfreute der Prinz seinen Vater, alle Familienmitglieder und sogar sämtliche Untertanen durch sein tadelloses Betragen. So lebte der König mit der unvergleichlichen Heldenkraft glücklich mit seinem Sohn zusammen. Es waren vier Jahre vergangen, als der König wieder einmal in den Wald und ans Ufer der Yamuna ging. Auf seiner Wanderung nahm er einen unwiderstehlichen süßen Duft wahr, von dem er nicht wußte, woher er kam. Suchend wanderte er umher und erblickte schließlich ein schwarzäugiges Mädchen von himmlischer Schönheit, die Tochter eines Fischers. Der König sprach sie an: „Wer bist du und wessen Tochter? Und was machst du hier, du Zarte?“ Sie antwortete: „Gesegnet seist du. Ich bin die Tochter des Anführers der Fischer. Auf sein Geheiß und für religiösen Verdienst rudere ich Reisende in meinem Boot über den Fluß.“ Shantanu betrachtete die Maid mit der himmlischen Gestalt, lieblichen Schönheit und dem süßen Duft und begehrte sie zur Frau. Er begab sich zu ihrem Vater und bat um seine Zustimmung zu der gewünschten Verbindung. Doch der Fischer sprach zum König: „Oh König, sobald meine Tochter mit der herausragenden Schönheit geboren war, war natürlich beschlossen, daß sie einmal heiraten würde. Doch höre den Wunsch, den ich schon lange im Herzen trage. Oh du Sündenloser, wenn du diese Maid als Gabe von mir begehrst, dann gib mir dein Versprechen. Wenn du dein Wort gibst, werde ich dir wahrlich meine Tochter übergeben, denn einen Ehemann, der dir gleicht, werde ich niemals für sie erhalten.“ Shantanu erwiderte: „Wenn ich von dem Versprechen erfahren habe, welches du begehrst, werde ich dir sagen, ob ich es gewähren kann oder nicht. Wenn es gewährt werden kann, werde ich es sicher tun. Wie könnte ich vorher etwas versprechen?“ Der Fischer sprach: „Oh König, was ich von dir erbitte, ist dies: Der Sohn meiner Tochter soll von dir auf den Thron gesetzt werden und niemand sonst soll dein Nachfolger sein.“

Vaisampayana fuhr fort:
Oh Bharata, als Shantanu dies hörte, fühlte er keine Neigung, dieses Verspechen zu geben, obwohl das Feuer des Verlangens heftig in ihm brannte. Mit liebeskrankem Herzen kehrte er nach Hastinapura heim und dachte die ganze Zeit an die Tochter des Fischers. Zu Hause versank er in trauriges Nachdenken. Eines Tages trat Devabrata vor seinen kummervollen Vater und fragte ihn: „Jeder Wohlstand ist dein, und alle Anführer verehren dich. Warum bist du so traurig? In Gedanken versunken sprichst du kein Wort mit mir. Du reitest nicht mehr aus. Du bist bleich und ausgemergelt und hast alle Munterkeit verloren. Ich möchte die Krankheit erfahren, unter der du leidest, so daß ich mich um ein Heilmittel bemühen kann.“ Shantanu antwortete seinem Sohn: „Ja, ich bin schwermütig. Und ich werde dir sagen, warum. Oh du aus der Linie des Bharata, du bist der einzige Nachfahre unserer großen Dynastie. Du widmest dich der Handhabe von Waffen und der Erlangung von Kraft. Doch ich, mein Sohn, denke immer an die Unsicherheit des menschlichen Lebens. Wenn dich eine Gefahr übermannt, oh Kind der Ganga, dann sind wir ohne Sohn. Daher bist du für mich eine Hundertschaft an Söhnen wert. Denn ich möchte mich nicht wieder verheiraten. Ich wünsche mir nur alles Gute für dich, damit unser Geschlecht weiter währen möge. Die Weisen sagen, wer nur einen Sohn hat, hat keinen Sohn. Opfer vor dem Feuer und Studium der drei Veden hält ewigwährenden Verdienst bereit, das ist wohl wahr. Doch alles das erreicht wohl nicht den sechzehnten Teil vom Verdienst, den man durch die Geburt eines Sohnes bekommt. In dieser Hinsicht gibt es kaum einen Unterschied zwischen Menschen und Tieren. Oh du Weiser, ich habe nicht den Schatten eines Zweifels, daß der Vater eines Sohnes in den Himmel gelangt. Die Veden, welche die Wurzel der Puranas sind und als Autorität sogar von den Göttern geschätzt werden, enthalten zahllose Beweise dafür. Oh du aus dem Geschlecht des Bharata, du bist ein Held von erregbarem Temperament und übst dich ständig in Waffen. Es ist sehr wahrscheinlich, daß du auf dem Schlachtfeld getötet wirst. Doch wenn das geschieht, was passiert dann mit der Bharata Dynastie? Dieser Gedanke macht mich so schwermütig. Nun habe ich dir alles erzählt.“

Vaisampayana erzählte:
Der kluge Devabrata hatte gut zugehört und dachte eine Weile nach. Dann ging er zum alten Minister, dem das Wohle seines Vaters am Herzen lag, und befragte ihn nach dem Grund für den Kummer des Königs. Und der Minister erzählte ihm von der Bedingung, die der Fischer bezüglich seiner Tochter gestellt hatte. Nun begab sich Devabrata in Begleitung vieler Kshatriya Anführer in ehrbarem Alter zum Fischer und bat ihn um seine Tochter für den König. Der Fischer empfing ihn in allen Ehren, und nachdem sich der Prinz gesetzt hatte, sprach der Fischer zu ihm: „Oh du Bulle unter den Bharatas, du bist der erste Waffenträger und der einzige Sohn von Shantanu. Dein Einfluß ist groß, doch ich muß dir etwas sagen. Selbst, wenn Indra der Vater der Braut wäre, würde er es bereuen, einen solch ehrenvollen und wünschenswerten Heiratsantrag abzuschlagen. Der große Mann, von dessen Samen die gefeierte Maid Satyavati geboren wurde, gleicht dir wahrlich an Heldenmut. Er sprach zu mir viele Male von den Tugenden deines Vaters und sagte mir, daß der König allein ein würdiger Gatte für Satyavati wäre. Laß mich dir sagen, daß ich eben den himmlischen Rishi Asita, diesen Besten der Brahmarshis, abgewiesen habe, der schon oft um Satyavatis Hand gebeten hat. Als Vater dieses Mädchens werde ich nur einem mein Wort geben. Der einzige Hinderungsgrund für diese Heirat ist die Rivalität, welche mit einem Sohn der zweiten Ehefrau entsteht. Oh du Feindebezwinger, dieser Sohn hat keine Sicherheit mit dir als Rivalen, selbst wenn er ein Dämon oder Gandharva wäre. Dies ist der einzige Einwand und nichts sonst. Gesegnet seist du! Und dies ist alles, was ich zu dieser Sache sagen kann.“

Da antwortete ihm Devabrata vor allen anwesenden Fürsten und zum Wohle seines Vaters: „Oh bester und ehrlicher Mann, höre den Eid, den ich ausspreche. Es gab und wird wohl keinen anderen Mann geben, der den Mut hat, einen solchen Eid auf sich zu nehmen. Doch ich werde alles erfüllen, was du forderst. Der Sohn, den diese Maid zur Welt bringen wird, soll unser König sein.“ Darauf sprach der Fischer erneut, um die scheinbar unmögliche, alleinige Herrschaft (seines Enkelsohnes) zu erlangen: „Oh du tugendhafte Seele, du kamst hierher für das Wohl deines unermeßlich prachtvollen Vaters Shantanu. Sei auch um mein Wohl besorgt, was die Heirat meiner Tochter angeht. Es gibt noch etwas anderes, du freundlicher Herr, was dich betrifft und worüber du nachdenken mußt. Oh du Feindebezwinger, ich muß dies sagen, denn es gehört zu den Pflichten des Vaters einer Tochter. Oh du Wahrheitsliebender, das Gelübde, welches du in Anwesenheit all der Fürsten zum Wohle von Shantanu auf dich nahmst, ist deiner wahrlich würdig. Oh du mit den mächtigen Armen, ich habe nicht den kleinsten Zweifel, daß du dein Gelübde brechen könntest. Doch was ist mit den Kindern, die du vielleicht zeugen wirst?“ Nun wußte Devabrata von allen Zweifeln des Fischer, und dieser Sohn der Ganga sprach aus Liebe zu seinem Vater: „Bester Fischer, höre genau, was ich in Anwesenheit der versammelten Fürsten spreche. Ich habe bereits auf den Thron verzichtet und werde nun meine Nachfolge regeln. Oh Fischer, von heute an folge ich dem Eid eines Brahmacharya (Studium und Meditation im Zölibat). So werde ich, wenn ich sterbe, auch ohne einen Sohn in die himmlischen Bereiche ewigwährenden Glücks eingehen.“

Nach diesen Worten des Sohnes der Ganga sträubten sich dem Fischer die Haare vor Glück, und er sprach: „Ich übergebe meine Tochter.“ Da ließen die Götter, Rishis und Apsaras Blumen vom Himmel und auf das Haupt Devabratas regnen und riefen: „Dieser ist Bhishma (der Schreckliche, Extreme).“ Danach sprach Bhishma zur ruhmreichen Dame im Dienst für seinen Vater: „Oh Mutter, besteige diesen Wagen und laß uns nach Hause eilen.“ Die schöne Maid folgte seinen Worten und alle kehrten nach Hastinapura zurück, wo Shantanu die ganze Geschichte erfuhr. Alle versammelten Fürsten und Adligen spendeten Bhishma und seiner außerordentlichen Tat ihren Beifall und sprachen: „Er ist wirklich ein Bhishma.“ Shantanu freute sich sehr über seinen Sohn und gewährte ihm den Segen, daß er seinen Tod selbst bestimmen könne. Er sagte: „Der Tod möge nicht zu dir kommen, solange du wünschst zu leben. Ja, der Tod wird nur auf deinen Befehl hin zu dir treten, oh du Sündenloser.“

Kapitel 101 - Satyavatis Söhne und Chitrangadas Tod

Vaisampayana sprach:
Nach der Hochzeit setzte Shantanu seine schöne Braut im Haushalt ein und schon bald wurde ein kluger und heldenhafter Sohn namens Chitrangada geboren. Er war mit großer Energie versehen und wurde der Erste unter den Männern. Dann bekam der heldenmütige Shantanu mit Satyavati noch einen Sohn namens Vichitravirya, welcher ein mächtiger Wagenkämpfer und König nach seinem Vater wurde. Doch bevor dieser Bulle unter den Männern, Vichitravirya, erwachsen wurde, unterlag der weise König Shantanu dem unvermeidbaren Einfluß der Zeit. Nach seinem Aufstieg in den Himmel begab sich Bhishma unter den Befehl von Satyavati und setzte den Feindebezwinger Chitrangada auf den Thron. Schon bald eroberte Chitrangada mit seinem Heldenmut alle Monarchen. Er betrachtete keinen anderen Mann als ebenbürtig. Und als der König der Gandharvas mit gleichem Namen sah, daß Chitrangada fähig war, Männer, Dämonen und sogar Götter zu besiegen, da forderte er ihn zum Kampf. So nahm die schreckliche Schlacht zwischen diesen beiden mächtigen Helden, dem Gandharva und dem Ersten der Kurus, auf dem Felde von Kurukshetra seinen Lauf. Sie dauerte für volle drei Jahre am Ufer der Sarasvati. Dichte Schauer von Waffen fielen, die Feinde setzten sich mächtig zu und letztendlich tötete der Gandharva mit der größeren Macht der Täuschung den Kuru Prinz. Nach dem Tode von Chitrangada, diesem Tiger unter den Männern, stieg der Gandharva wieder zum Himmel auf. Und Bhishma, der Sohn von Shantanu, führte seine Trauerriten durch. Danach setzte er Vichitravirya auf den Thron der Kurus, obwohl der noch ein Knabe war. Vichitravirya gehorchte stets dem Bhishma, regierte das alte Königreich und verehrte Bhishma sehr, denn dieser wußte um alle Regeln der Religion und der Gesetze. Und Bhishma beschützte den Knaben, welcher dem Diktat der Pflicht so gehorsam folgte.

Kapitel 102 - Bhishma raubt die Prinzessinnen von Kasi, Tod des Vichitravirya

Vaisampayana sprach:
Nach dem Tode von Chitrangada folgte ihm Vichitravirya auf dem Throne nach. Und da er anfangs noch ein Kind war, regierte Bhishma das Königreich und stellte sich dabei immer unter Satyavatis Befehle. Nach einiger Zeit stellte Bhishma fest, daß sein Bruder ins Jünglingsalter kam und so beschloß Bhishma, daß er heiraten sollte. Er hatte davon gehört, daß die drei Töchter des Königs von Kasi, welche alle drei wunderschönen Apsaras glichen, in einer Gattenwahl ihre Ehemänner wählen sollten. So begab sich dieser treffliche Wagenkämpfer und Feindebezwinger mit Erlaubnis seiner Mutter mit einem einzigen Streitwagen nach Varanasi. Dort hatten sich zahllose Fürsten und Könige aus allen Ländern versammelt. Bhishma erblickte auch die drei Mädchen, welche sich ihre Gatten wählen sollten. Als die versammelten Könige vorgestellt wurden, beschloß Bhishma, die Mädchen für seinen Bruder zu erwählen. Er trug die Mädchen zu seinem Wagen und sprach mit einer Stimme wie Gewitterdonner zu den anderen Königen.

Bhishma sagte:
Die Weisen sprechen davon, daß eine geschmückte Maid einem Auserwählten übergeben werden kann nebst vielen wertvollen Geschenken in dem Maße, wie es sich der Brautvater leisten kann. Es ist auch möglich, eine Tochter zu übergeben und dafür ein paar Kühe anzunehmen. Oder andere verheiraten ihre Töchter und akzeptieren eine festgesetzte Summe. Und wieder andere erobern sich die Mädchen durch eigene Kraft. So heiraten manche mit dem Einverständnis der Mädchen (z.B. Gattenwahl), andere überreden sie zur Einwilligung, und manche gehen zu den Eltern der Mädchen und gewinnen ihr Einverständnis. Es gibt auch welche, die erhalten Ehefrauen als Geschenk, weil sie bei einem Opfer geholfen haben. Die Gelehrten loben immer diese acht von all den Möglichkeiten der Heirat. Könige sprechen anerkennend über eine Gattenwahl und verheiraten sich gern auf diese Weise. Doch die Weisen sagen, daß die Gattin wahrlich kostbar ist, welche durch eigene Kraft im siegreichen Kampf mit den Gegenspielern der zu einer Gattenwahl eingeladenen Königen und Fürsten heimgeführt wurde. Daher, ihr Monarchen, trage ich diese Mädchen gewaltsam von hier fort. Versucht euer Bestes, mich zu besiegen, oder werdet besiegt! Monarchen, ich stehe hier entschlossen zum Kampf.

So sprach der Kuru Prinz zu den versammelten Königen und dem Monarchen von Kasi und trug die Mädchen zu seinem Wagen. Er setzte sie hinein und trieb den Wagen davon, alle geladenen Könige zur Schlacht fordernd. Jene sprangen auf, schlugen sich auf die Arme und bissen sich wütend auf die Lippen. Und laut war das Getöse, als alle in großer Hast die Ornamente abwarfen und ihre Rüstungen anlegten. Als ihr glitzernder Schmuck davonflog und die Rüstungen blinkten, da schien es, als ob Kometen durch den Himmel zuckten, oh Janamejaya. Mit gerunzelten Stirnen und zornesroten Augen stürmten die Monarchen ungeduldig voran mit lose hängenden Rüstungen und im Takt ihrer schnellen Schritte baumelnden Ornamenten. Die Wagenlenker brachten schnell die schönen Wagen heran und spannten die Pferde vor. Da fuhren die prächtigen Krieger in ihren Wagen los mit allen Arten von erhobenen Waffen und verfolgten den eilenden Kuru Prinzen. Und dann begann eine gräßliche Schlacht zwischen den zahllosen Monarchen auf der einen Seite und dem einzelnen Kuru Krieger auf der anderen. Die Könige schossen zehntausend Pfeile auf einmal auf ihren Feind, doch Bhishma wehrte sie alle schnell ab, bevor sie ihn erreichen konnten. Und seine Pfeile waren so zahllos wie die Haare an einem Körper. Dann umringten ihn die Könige, und es regnete von allen Seiten Pfeile auf ihn, als ob Unmengen von Wolken sich an einem Berg abregnen. Doch Bhishma versperrte mit seinen Geschossen allen gegnerischen Pfeilen den Weg und durchbohrte jeden Monarchen mit drei Pfeilen. Doch diese schossen auf Bhishma jeweils fünf Pfeile ab. Die trafen nicht, denn Bhishma stoppte sie mit seiner heldenhaften Macht und schoß selber auf jeden kämpfenden König zwei weitere Pfeile ab. Die Schlacht wurde so heftig mit diesen dichten Schauern von allen Arten an Geschossen, daß es aussah wie damals, als die Götter mit den Dämonen kämpften und mutige Männer schon beim Anblick mit Furcht geschlagen wurden. Bhishma schnitt mit seinen Pfeilen Bögen, Fahnenstangen, Rüstungen und königliche Häupter zu hunderten und tausenden auf dem Schlachtfeld entzwei. Seine heroische Macht, die Leichtigkeit seiner Hand und sein Geschick, sich selbst zu beschützen, waren so furchterregend und wunderbar, daß die beteiligten Wagenkrieger, obwohl sie gegeneinander kämpften, ihm laut zu applaudieren begannen. So besiegte dieser Beste von allen Waffenträgern im Kampf alle diese Monarchen, und nahm seinen Weg nach Hastinapura wieder auf, die Mädchen mit sich führend.

Doch da, oh König, rief der mächtige Wagenkrieger Shalya, dieser König von unermeßlichem Heldentum, den Bhishma von hinten zum Kampf. Um die Mädchen zu gewinnen stürmte er hinter Bhishma her wie ein gewaltiger Elefantenbulle, der dem Gegner für eine bereite Elefantenkuh mit seinen Stoßzähnen die Seiten aufreißt. Zornig rief Shalya mit den mächtigen Armen zu Bhishma: „Halt an! Halt an!“ Auch in Bhishma, diesem Tiger unter den Männern und Vernichter von feindlichen Heeren, riefen diese Worte hell lodernden Zorn hervor. Nach Kshatriya Brauch hielt er den Wagen an, stand mit dem Bogen in der Hand und der Stirn in Falten bereit und erwartete den Feind. Alle Monarchen, die sahen, wie er den Wagen anhielt, blieben auch stehen, um den kommenden Kampf zwischen ihm und Shalya zu beobachten. Und die beiden begannen ihre Stärke zu zeigen, wie zwei kraftvolle, brüllende Bullen für eine empfängnisbereite Kuh. Dieser Beste der Männer, Shalya, deckte Bhishma, den Sohn von Shantanu, mit hunderten und tausenden schnellgeflügelter Pfeile ein. Als dies die Beobachter sahen, staunten sie sehr und schrien Beifall. Die Menge der Könige sah die Leichtigkeit seiner Hand in der Schlacht, bewunderte ihn sehr und applaudierte dem Shalya heftig. Doch als Bhishma, dieser Vernichter von feindlichen Armeen, diese Jubelschreie der Kshatriyas hörte, wurde er sehr ärgerlich und rief: „Stop! Stop!“ Und dann zornig zu seinem Wagenlenker: „Lenke den Wagen dahin, wo Shalya ist. Ich werde ihn sofort packen wie Garuda eine Schlange.“ Danach legte Bhishma die Varuna Waffe auf seine Bogensehne und tötete mit ihr die vier Pferde von König Shalya. Dann wehrte dieser Kuru Anführer mit seinen Waffen die Geschosse seines Feindes ab und tötete dessen Wagenlenker. Und Bhishma kämpfte weiter um die Damen und tötete mit der Indra Waffe die anderen edlen Pferde seines Gegners. Dann besiegte er diesen Besten der Monarchen, doch ließ ihn am Leben. Nach seiner Niederlage kehrte Shalya in sein Königreich zurück und regierte es weiterhin tugendhaft. Und auch die anderen Könige, die zur Gattenwahl gekommen waren, kehrten nun in ihre Königreiche heim.

Nun fuhr dieser Beste aller Kämpfer nach seinem Sieg über die Monarchen nach Hastinapura zurück, wo der tugendhafte Vichitravirya über die Erde herrschte wie sein Vater Shantanu. Er durchquerte viele Wälder, Flüsse und Berge und erreichte die Kuru Hauptstadt in kürzester Zeit. Fürsorglich brachte der unermeßlich mächtige Schlachtenkrieger die Töchter des Königs von Kasi zu den Kurus, als wären sie seine Töchter, Schwiegertöchter oder jüngeren Schwestern, ohne einen einzigen Kratzer am eigenen Leib, obwohl er zahllose Feinde in der Schlacht getötet hatte. Mit dem Wunsch, seinem Bruder Gutes zu tun, stellte Bhishma mit den mächtigen Armen die schönen Mädchen dem Vichitravirya vor. Nach dieser außerordentlichen Tat nach königlichem Brauch und gemäß dem Gebot der Tugend begann er dann mit den Hochzeitsvorbereitungen für seinen Bruder. In Absprache mit Satyavati war schon alles für die Hochzeit vorbereitet, als die älteste Tochter des Königs von Kasi sich mit einem sanften Lächeln an Bhishma wandte: „Ich hatte in meinem Herzen schon den König von Sauva zum Ehemann gewählt. Und er hatte mich in seinem Herzen als Gattin angenommen. Dem hatte auch unser Vater zugestimmt. In der Gattenwahl wollte ich ihn zu meinem Herrn erwählen. Du bist vertraut mit allen Geboten der Tugend. Du weißt jetzt alles. Tu, wie es dir beliebt.“ Die Maid hatte zu Bhishma in Anwesenheit von Brahmanen gesprochen und der heldenhafte Bhishma dachte darüber nach, was zu tun sei. Der Tugendhafte beriet sich mit den vedenkundigen Brahmanen, und erlaubte Amba, der ältesten Tochter, zu tun, was sie wünschte. Doch mit den angemessenen Riten übergab er die beiden anderen Töchter, Ambika und Ambalika, seinem jüngeren Bruder Vichitravirya.

Und obwohl Vichitravirya tugendhaft und mäßig war, war er doch stolz auf seine Jugend und Schönheit und wurde schon bald nach seine Hochzeit lüstern. Die beiden Mädchen Ambika und Ambalika waren hochgewachsen und hatten eine Haut wie erhitztes Gold. Ihre Häupter waren mit schwarzem, lockigem Haar bedeckt, und ihre Fingernägel waren rot und lang. Ihre Hüften waren rund und schön, ihre Brüste voll und straff. Sie trugen alle glücksverheißenden Zeichen an sich. Und die liebenswerten jungen Damen betrachteten sich als äußerst würdig vermählt. So liebten und achteten sie Vichitravirya sehr. Auch Vichitravirya war mit dem Heldenmut der Himmlischen und der Schönheit der Aswins gesegnet, und konnte das Herz jeder schönen Frau stehlen. So verbrachte der Prinz ganze sieben Jahre ununterbrochen in Gesellschaft seiner beiden Frauen und wurde noch in der Blüte seiner Jugend von der Schwindsucht ergriffen. Freunde und Verwandte versuchten miteinander alles, ihn zu heilen. Doch trotz aller Bemühungen starb der Kuru Prinz wie die untergehende Sonne. Und Bhishma versank in Trauer und Sorge. In Absprache mit Satyavati ließ er die Beerdigungsriten für den Verstorbenen von gelehrten Priestern und vielen Älteren der Kuru Familie durchführen.

Kapitel 103 - Gespräch zwischen Bhishma und Satyavati zur Thronfolge

Vaisampayana sprach:
Die unglückliche Satyavati betrauerte den Tod ihres Sohnes zutiefst. Mit ihren Schwiegertöchtern führte sie die Trauerriten durch und beruhigte, so gut sie konnte ihre weinenden Schwiegertöchter und auch Bhishma, diesen Besten unter allen Waffenträgern. Dann blickten ihre Augen wieder auf Tradition und Fortsetzung von väterlichen und mütterlichen Erbfolgen, und die ruhmreiche Dame wandte sich an Bhishma.

Satyavati sprach:
Der Begräbniskuchen für die Ahnen, die ruhmreichen Taten und die Fortsetzung der Linie des tugendhaften und gefeierten Shantanu aus der Dynastie des Kuru hängen nun von dir ab. Wie der Erhalt des Himmels untrennbar mit guten Taten verbunden ist, und langes Leben mit Wahrheit und Treue, so ist die Tugend von dir nicht zu trennen. Oh du Tugendhafter, du bist in Theorie und Praxis mit den Geboten der Tugend vertraut, mit verschiedenen Srutis und allen Zweigen der Veden. Ich weiß sehr wohl, daß du mit Sukra und Angiras vergleichbar bist, was deine Standhaftigkeit in Tugend, dein Wissen um die Familientraditionen, deine Geistesgegenwart und deinen Einfallsreichtum in schwierigen Situationen anbelangt. Ich vertraue voll und ganz auf dich, du Bester der tugendhaften Männer, und daher weise ich dich auf eine gewisse Sache hin. Hör mich an. Und es gehört sich für dich, meiner Bitte nachzukommen. Oh du Bulle unter den Männern, mein Sohn, dein Bruder, voller Energie und dir lieb, ging ohne Nachkommen in den Himmel ein, als er noch ein Jüngling war. Diese Frauen deines Bruders, die lieblichen Töchter des Königs von Kasi, besitzen Schönheit und Jugend und wünschen sich Kinder. So zeuge Kinder mit ihnen auf mein Wort hin, oh du mit den mächtigen Armen, damit unsere Linie bestehenbleibe. Es ist an dir, die Tugend vor Verlust zu beschützen. Besteige den Thron und herrsche über das Königreich der Bharatas. Heirate eine Frau. Und laß deine Ahnen nicht in die Hölle sinken.

Vaisampayana fuhr fort:
Nicht nur seine Mutter hatte ihn darum gebeten, auch seine Freunde und Verwandten. Und so gab Bhishma, dieser Bezwinger aller Feinde, folgende, tugendhafte Antwort.

Bhishma sprach:
Oh Mutter, was du sagst, wird sicher von der Tradition gebilligt. Doch du kennst meinen Eid bezüglich der Zeugung von Kindern. Du weißt ja alles, was deine Mitgift betraf. Oh Satyavati, ich wiederhole das Versprechen, was ich einst gab. Ich würde den drei Welten entsagen, dem Imperium des Himmels, oder sogar Größerem als dies - doch ich würde niemals der Wahrheit entsagen. Die Erde mag ihren Duft ablegen, das Wasser seine Feuchtigkeit und das Licht seine Sichtbarkeit. Der Wind mag seiner Fühlbarkeit entsagen, die Sonne mag ihre Helligkeit ablegen, der Komet seine Hitze, der Mond seine kühlen Strahlen, der Raum seine Fähigkeit, Klang zu erzeugen, der Vernichter von Vritra (Indra) seinen Heldenmut, der Gott der Gerechtigkeit seine Unvoreingenommenheit - doch ich kann nicht der Wahrhaftigkeit entsagen.

So von ihrem Sohn mit großer Energie angesprochen erwiderte Satyavati dem Bhishma:
Oh du Held, dessen Stärke die Tugend ist, ich weiß um deine Standhaftigkeit hinsichtlich der Tugend. Du kannst mit Hilfe deiner Energie drei neue Welten erschaffen. Ich kenne deinen Eid um meinetwillen. Doch bedenke diesen Notfall und trage die Last der Pflicht, die man seinen Ahnen schuldet. Oh du Feindebezwinger, handle so, daß unsere Linie nicht abbreche und unsere Freunde und Verwandten nicht leiden.

So drängte die elend weinende und ihres Sohnes beraubte Satyavati mit untugendhaften Worten den Bhishma wieder und wieder. Doch Bhishma antwortete ihr:
Oh Königin, wende deine Augen nicht von der Tugend ab. Zerstöre uns nicht. Der Bruch mit der Tugend in einem Kshatriya wird in unseren Schriften über die Tugend niemals gelobt. Ich werde dir, oh Königin, von den bestehenden Kshatriya Traditionen erzählen, zu denen wir Zuflucht nehmen mögen, damit das Geschlecht des Shantanu auf Erden nicht vergehe. Hör mich an, denke nach, und berate dich mit gelehrten Priestern und jenen, die um die Praktiken wissen, welche in Zeiten der Not und Gefahr erlaubt sind, doch auch in solchen Zeiten niemals das angemessene Verhalten zum Wohle der Gesellschaft vergessen.

Kapitel 104 - Die Geschichten von Jamadagni und Dirghatama

Bhishma fuhr fort:
Voller Zorn über den Tod seines Vaters tötete Rama, der Sohn des Jamadagni, vor langer Zeit den König der Haihayas mit seiner Streitaxt. Er trennte Arjuna, dem König der Haihayas, seine tausend Arme ab und vollbrachte damit eine schwierige Tat in der Welt. Doch längst nicht zufrieden, machte er sich mit seinem Streitwagen auf den Weg, die Welt zu erobern. Er nahm seinen Bogen, schleuderte seine mächtigen Waffen und vernichtete die Kshatriyas. Und dieser ruhmreiche Nachfahre des Bhrigu vernichtete die Kshatriya Kaste mit seinen schnellen Pfeilen ganze einundzwanzig Mal. Als die Erde solchermaßen vom großen Rishi jeglicher Kshatriyas beraubt war, bekamen die Kshatriya Damen im ganzen Land Kinder von vedenkundigen Brahmanen. Die Damen wandten sich nicht aus Lust an die Brahmanen, sondern der Tugend wegen. In den Veden wird gesagt, daß ein solcherart gezeugter Sohn zu dem gehört, der einst die Mutter geheiratet hatte. So wurde damals die Kshatriya Kaste gerettet.

In diesem Zusammenhang wird noch eine andere alte Geschichte erzählt, die ich dir berichten möchte. Es gab einmal in alter Zeit einen weisen Rishi namens Utathya. Er hatte eine Gattin namens Mamata, welche er zärtlich liebte. Eines Tages warb Vrihaspati, der mit großer Energie ausgestattete jüngere Bruder von Utathya und Oberpriester der Himmlischen, um Mamata. Doch diese sprach zu dem jüngeren Bruder ihres Gatten, diesem Ersten unter den redegewandten Männern, daß sie bereits aus der Verbindung mit seinem älteren Bruder empfangen habe, und er daher nicht die Erfüllung seines Begehrens suchen sollte. Sie sagte weiterhin: „Oh ruhmreicher Vrihaspati, das Kind, welches ich empfing, hat schon im Mutterleib die Veden mitsamt den sechs Angas studiert. Doch dein Samen ist unfehlbar. Wie kann mein Leib genügend Raum für zwei Kinder gleichzeitig haben? Es ziemt sich daher nicht für dich, zu dieser Zeit die Erfüllung deines Begehrens zu suchen.“ Nach diesen angemessenen Worten von ihr, und obwohl er mit großer Weisheit gesegnet war, gelang es Vrihaspati dennoch nicht, sein Verlangen zu zügeln, und er suchte die Vereinigung. Da sprach das Kind im Leib der Mutter zu ihm: „Oh Onkel, halte ein! Hier ist nicht genug Platz für zwei. Oh du Ruhmreicher, es ist hier sehr eng. Und ich habe den Raum zuerst eingenommen. Dein Samen sollte nicht vergebens ausgeschüttet werden. Und es ist nicht recht von dir, mich zu bedrängen.“ Doch Vrihaspati hörte nicht auf die Worte des Kindes im Mutterleib und suchte die Umarmung mit der schönäugigen Mamata.

(Dutt läßt hier aus, und Ganguli benutzt Latein:
Ille tamen Muni, qui in ventre erat, id punctum temporis quo humor vitalis jam omissum iret providens, viam per quam semen intrare posset pedibus obstruxit. Semen, ita exlusum, excidit et in terram projectum est.
Aus mehreren anderen Quellen: Als Vrihaspati seinen Samen entlassen wollte, versperrte das Kind den Weg mit seinen Füßen und stieß den Samen heraus, so daß er auf die Erde fiel.)

Als dies der ruhmreiche Vrihaspati bemerkte, empörte er sich sehr, machte Utathyas Sohn Vorwürfe und verfluchte ihn: „Weil du auf diese Weise zu mir gesprochen hast, in einem Moment des Vergnügens, welches alle Wesen suchen, soll dich andauernde Dunkelheit überkommen.“ Wegen dieses Fluchs des ruhmreichen Vrihaspatis, kam Utathyas Kind, welches dem Vrihaspati an Energie glich, blind auf die Welt und wurde Dirghatama genannt (in dauernde Dunkelheit gehüllt). So war der weise Dirghatama für die Welt blind, aber besaß das Licht der Veden. Und aufgrund seiner Tugend und Gelehrsamkeit erhielt er eine junge und hübsche Brahmanin namens Pradweshi zur Frau. Er heiratete sie und bekam mit ihr viele Kinder, von denen Gautama der Älteste war. Doch alle seine Kinder waren mit Begierde und Torheit geschlagen. Dagegen besaß der tugendhafte und ruhmreiche Dirghatama die vollständige Meisterschaft über die Veden. Er lernte schon bald von Surabhis Sohn die freizügigen Praktiken von dessen Rasse (der Kühe), und übte sie mit reiner Verehrung und ohne Furcht aus. (Denn Scham ist das Produkt von Sünde und kann niemals leben, wo die Absicht rein ist.) Doch diese besten Munis, die in derselben Einsiedelei lebten, beobachteten mit Empörung, wie er die Grenzen des Anstandes übertrat, und sahen Sünde, wo keine war. Sie sprachen: „Dieser Mann übertritt die Schranken des Anstandes. Er verdient nicht länger einen Platz unter uns. Wir sollten uns dieses sündhaften Lumpens entledigen.“ Und sie sagten noch viele andere Dinge über den Muni Dirghatama. Auch seine Ehefrau und seine Söhne fühlten sich von ihm beleidigt. Da fragte der Ehemann seine Gattin Pradweshi: „Warum bist du mit mir unzufrieden?“ Seine Frau antwortete: „Der Ehemann wird Varta genannt, weil er die Frau unterhält. Er wird auch Pati genannt, weil er sie beschützt. Doch du bist keines von beiden für mich. Oh du mit dem großen asketischen Verdienst, weil du von Geburt an blind bist, mußte ich die ganze Zeit dich und deine Kinder unterhalten. Doch das werde ich in Zukunft nicht mehr tun!“ Nach ihren Worten wurde der Rishi ärgerlich und sprach zu Frau und Kindern: „Führe mich zu den Kshatriyas und du wirst reich sein.“ Doch seine Gattin erwiderte: „Ich wünsche keinen Reichtum, der dir gegeben wird, denn der kann mich niemals glücklich machen. Oh bester Brahmane, lebe, wie es dir beliebt. Aber ich werde dich nicht länger versorgen.“ Nach diesen Worten seiner Frau sprach Dirghatama: „Aufgrund deines Verhaltens möge vom heutigen Tag an die Regel gelten, daß jede Frau ihr ganzes Leben bei einem Ehemann bleiben soll. Ob der Ehemann nun tot oder lebendig sei, es soll nicht rechtens für eine Frau sein, sich mit einem anderen zu verbinden. Und jene, die eine solche Vereinigung haben mag, soll als gefallen gelten. Einer Frau ohne Ehemann soll Sünde anhaften. Und auch wenn sie reich ist, soll sie sich an ihrem Wohlstand nicht wirklich erfreuen können. Verleumdung und üble Rede sollen ihr überall hin folgen.“ Nach diesen Worten wurde Pradweshi wütend, und sie befahl ihren Söhnen: „Werft ihn in die Wasser der Ganga!“ Der hinterhältige Gautama und die anderen Brüder, diese Sklaven von Habgier und Torheit, erklärten sich bereit: „Ja, warum sollen wir diesen blinden und alten Mann versorgen?“ Sie banden ihn an ein Floß und übergaben ihn der Gnade des Stroms. Dann kehrten sie ohne Reue nach Hause zurück. So trieb der Brahmane auf seinem Floß über den Strom durch die Länder verschiedenster Könige. Eines Tages kam der tugendhafte König Vali an die Ganga, um seine Waschungen durchzuführen. Dabei entdeckte er den Rishi auf seinem Floß, wie er auf ihn zutrieb. Als er nahe genug war, ergriff der König den alten Mann. Als er erfuhr, wen er gerade gerettet hatte, bat der wahrheitsliebende und tugendhafte König den Rishi, für ihn Nachkommen zu zeugen. Vali sprach: „Oh du Ruhmreicher, ich bitte dich, mit meiner Gattin einige Söhne zu zeugen, welche tugendhaft und weise sein sollen.“ Der energetische Rishi stimmte zu, und König Vali sandte seine Frau Sudeshna zu ihm. Doch die Königin wußte, daß der Rishi alt und blind war, und ging nicht hin. Statt dessen schickte sie ihre Amme. Mit dieser Shudra Frau bekam der Rishi, welcher seine Leidenschaften unter völliger Kontrolle hatte, elf Söhne, von denen Kakshivan der Älteste war. Eines Tages sah König Vali diese elf Söhne, wie sie die Veden studierten, wie ihr Vater große Macht hatten und Brahma sprachen, und er fragte den Rishi: „Sind das meine Kinder?“ Der Rishi erwiderte: „Nein. Das sind meine. Kakshivan und die anderen zeugte ich mit einer Shudra Frau. Die unglückselige Königin Sudeshna sah mich Blinden und Alten und beleidigte mich, da sie nicht selbst kam, sondern ihre Amme schickte.“ Da besänftigte der König diesen Besten der Rishis und sandte ihm noch einmal seine Königin Sudeshna. Der Rishi berührte sie kaum und sprach dann zu ihr: „Du sollst fünf Söhne haben namens Anga, Banga, Kalinga, Pundra und Sumbha, welche alle dem Surya an Pracht gleichen werden. Und nach ihren Namen sollen viele Länder der Erde benannt werden.“ So kam es, daß die Namen ihrer Königreiche auch Anga, Banga, Kalinga, Pundra und Sumbha wurden.

So wurde das Geschlecht des Vali von einem großen Rishi einst am Leben erhalten. Ja, viele tugendhafte und mächtige Bogenkünstler und große Wagenkämpfer aus der Kshatriya Kaste stammten von Brahmanen ab. Du hast dies alles gehört, oh Mutter, handle nun, wie es in dieser Sache nötig ist.

Kapitel 105 - Satyavati ruft Vyasa herbei

Und Bhishma fuhr fort:
Höre, Mutter, ich weise dir die Mittel, wie die Linie des Bharata fortgesetzt werden kann. Lade einen fähigen Brahmanen ein, biete ihm Reichtum an und laß ihn Nachkommen mit den Ehefrauen von Vichitravirya zeugen.

Da lächelte Satyavati schüchtern und mit stockender Stimme sprach sie zu Bhishma:
Oh Bharata mit den mächtigen Armen, was du sagst, ist wahr. Voller Vertrauen in dich werde ich dir nun eine Lösung unseres Problems aufzeigen. Du wirst nicht in der Lage sein, sie abzulehnen, denn du bist mit den Praktiken vertraut, die in Notlagen erlaubt sind. In unserer Familie bist du die Tugend, die Wahrheit und unsere einzige Zuflucht. Also höre genau zu, was ich dir aufrichtig erzähle und entscheide dann das Richtige:
Mein Vater war ein tugendhafter Mann. Und aus tugendhaften Gründen betrieb er ein Fährboot. Eines Tages, ich war noch sehr jung, ging ich, um mit dem Boot über den Fluß zu setzen. Und es geschah, daß der große und weise Rishi Parasara, dieser vollendet tugendhafte Mann, zu meinem Boot kam, um die Yamuna zu überqueren. Als ich ihn über den Fluß ruderte, regte sich Begehren in dem Rishi, und er sprach verlockende Worte zu mir. Die Furcht vor meinem Vater war übergroß in meinem Geist. Doch die Furcht vor einem Fluch des Rishi war letztendlich größer. Und da ich von ihm eine kostbare Gabe erhielt, konnte ich sein Werben nicht ablehnen. Der Rishi brachte mich mit seiner Energie völlig unter seine Kontrolle. Erst umhüllte er die Gegend mit einem dichten Nebel, und dann stillte er sein Verlangen auf der Stelle. Bevor dies geschah, klebte ein abstoßender Fischgeruch an meinem Körper. Doch der Rishi vertrieb ihn und schenkte mir diesen himmlischen Duft als Gabe. Der Rishi versprach mir auch, daß, wenn ich seinen Sohn auf einer Insel im Fluß zur Welt brächte, ich wieder Jungfrau sein würde. So wurde der von mir in meiner Jugend geborene Sohn von Parasara ein großer Rishi mit großen asketischen Kräften und unter dem Namen Dwaipayana (der Inselgeborene) bekannt. Dieser ruhmreiche Rishi teilte mit seiner asketischen Macht die Veden in vier Teile ein und wird seither auf Erden auch Vyasa genannt. Und wegen seiner dunklen Farbe wird er auch Krishna (der Dunkle) gerufen. Er wahr wahrhaft in der Rede, frei von Begierden und ein mächtiger Asket, der alle Sünden verbrannt hatte, als er mit seinem Vater sofort nach seiner Geburt davonging. Wenn du und ich ihn bitten, wird dieser Rishi mit dem unvergleichlichen Glanz sicher gute Kinder mit den Gattinnen deines Bruders zeugen. Er sagte zu mir, bevor er ging: Mutter, denk an mich, wenn du in Schwierigkeiten bist. Wenn du es wünschst, werde ich mich auf ihn konzentrieren, oh Bhishma mit den mächtigen Armen. Wenn du einverstanden bist, bin ich sicher, daß dieser große Asket anstelle von Vichitravirya Kinder zeugen wird.

Vaisampayana erzählte weiter:
Nachdem der große Rishi erwähnt worden war, sprach Bhishma mit gefalteten Händen: „Dieser Mensch ist wahrlich klug, der seine Blicke wohlüberlegt auf Tugend, Gewinn und Freude richtet. Und der nach geduldigem Nachdenken auf solche Art handelt, daß die Tugend auch zu künftiger Tugend, Reichtum zu künftigem Reichtum und Freude zu künftiger Freude führt. Was du gesagt hast, ist vorteilhaft für uns, in Tugend verankert und sicher der beste Ratschlag. Er hat meine vollste Zustimmung.“ Da dachte Satyavati an den Muni Dwaipayana, welcher in die Interpretation der Veden vertieft war. Als ihm bewußt wurde, daß seine Mutter an ihn dachte, erschien er sofort vor ihr. Die Mutter grüßte ihren Sohn und umarmte ihn mit tränenfeuchten Augen, denn die Tochter des Fischers mußte heftig weinen, als sie ihren Sohn nach so langer Zeit wiedersah. Da erfrischte ihr erster Sohn, der große Vyasa, das Gesicht seiner Mutter mit kühlem Wasser, verbeugte sich vor ihr und sprach: „Nun Mutter, ich bin gekommen, um deine Wünsche zu erfüllen. Gib mir deine Befehle, ohne zu zögern, du Tugendhafte. Ich werde ausführen, was du begehrst.“ Doch erst grüßte und ehrte der Familienpriester den großen Rishi, welcher mit den üblichen Mantras die ihm angebotenen Ehren annahm. Zufrieden nahm Vyasa Platz, und Satyavati holte bei ihm die üblichen Erkundigungen ein, bevor sie zu ihm sagte: „Oh du Gelehrter, Söhne leiten ihre Geburt sowohl von Vater als auch Mutter her. Sie sind also das gemeinsame Eigentum von beiden Eltern. Es kann nicht den geringsten Zweifel geben, daß die Mutter genausoviel Macht über sie hat wie der Vater. Du bist wahrhaftig mein ältester Sohn gemäß der Tradition, oh Brahmarshi, und Vichitravirya war mein jüngster Sohn. Und wie Bhishma Vichitraviryas Bruder von Vaters Seite her ist, so bist du sein Bruder von Mutters Seite her. Ich weiß nicht, mein Sohn, wie du darüber denkst. Doch so denke ich davon. Bhishma, der Sohn des Shantanu, ist der Tugend zugetan und hat um der Wahrhaftigkeit willen weder den Wunsch, Kinder zu zeugen, noch das Königreich zu regieren. Doch aus Zuneigung für deinen Bruder Vichitravirya und für die Fortführung unserer Dynastie, zum Wohle Bhishmas und auf meine Bitte hin, aus Freundlichkeit für alle Wesen, zum Schutze des Volkes und aus der Großmut deines Herzens heraus, bitte ich dich zu tun, was ich nun sage, oh du Sündenloser. Dein jüngerer Bruder ließ zwei Ehefrauen zurück, die den Töchtern der Himmlischen gleichen in ihrer Jugend und großen Schönheit. Aus Gründen der Religion und Tugend wünschen sie sich Kinder. Du bist die beste Person für diese Aufgabe. Zeuge mit ihnen Kinder, die unseres Geschlechts würdig sind und unsere Linie gedeihen lassen.“

Vyasa sprach:
Oh Satyavati, du weißt, was Tugend ist in diesem und im nächsten Leben. Oh du Weise, deine Liebe ist auch in Tugend verankert. Auf deinen Befehl hin, werde ich die Pflicht zu meinem Motiv machen und tun, was du wünschst. Ja, diese Praxis ist mir bekannt, denn sie entspricht der wahrhaften und ewigen Religion. Ich werde meinem Bruder Söhne schenken, die Yama und Varuna gleichen. Laß eine der Damen für ein Jahr einem Gelübde folgen, welches ich anzeige. Dann wird sie gereinigt sein. Denn keine Frau soll bei mir sein, ohne eine strenge Buße ertragen zu haben.

Satyavati sprach:
Oh du Sündenloser, es muß nicht sein, wie du sagst. Unternimm etwas, daß die Dame sogleich empfängt, denn in einem Königreich ohne König vergehen die Menschen vor Sehnsucht nach Schutz. Opfer und andere heilige Taten werden ausgesetzt, die Wolken spenden keinen Regen und die Götter verschwinden. Wie kann ein Königreich beschützt werden, daß keinen König hat, oh Herr? Bitte, laß die Dame empfangen. Bhishma wird über die Kinder wachen, solange sie noch im Mutterleib sind.

Da antwortete Vyasa:
Wenn ich so unzeitgemäß meinem Bruder Kinder schenken soll, dann muß die Dame meine Häßlichkeit ertragen. Das allein wird in ihrem Fall die schwerste aller Bußen sein. Wenn die Prinzessin von Kosal meinen strengen Geruch, mein häßliches und grimmiges Gesicht, mein Gewand und meinen Körper ertragen kann, wird sie einen hervorragenden Sohn empfangen. Also laß die Prinzessin in sauberer Kleidung und mit Ornamenten geschmückt in ihrem Schlafgemach auf mich warten.

Sprach's und verschwand. Da begab sich Satyavati zu ihrer ältesten Schwiegertochter und sprach unter vier Augen zu ihr folgende Worte voller Nutzen und Pflicht: „Oh Prinzessin von Kosal, höre mir genau zu, denn meine Worte dienen der Tugend. Wegen meines Unglücks stirbt die Linie der Bharatas aus. Der weise Bhishma achtet meine Trauer und das Verlöschen seiner väterlichen Linie. Außerdem wünscht auch er eine Fortsetzung unserer Familie, und so machte er einen Vorschlag. Doch die Erfüllung seines Vorschlags hängt von dir ab. Oh folge ihm, Tochter, und rette unsere verlorene Familie. Oh du mit den schönen Hüften, bring ein Kind zur Welt, welches strahlt wie der König der Himmlischen. Er wird die beschwerliche Bürde unseres vererbten Königreiches tragen.“ Nachdem Satyavati mit großer Schwierigkeit, doch erfolgreich die Zustimmung ihrer tugendhaften Schwiegertochter zu dieser nicht untugendhaften Verbindung erhalten hatte, speiste sie die Brahmanen, Rishis und zahllosen Gäste, welche sich bei der Gelegenheit eingefunden hatten

Kapitel 106 - Die Geburt von Dhritarashtra, Pandu und Vidura

Schon bald darauf kam die Prinzessin von Kosal in ihre fruchtbare Phase, und Satyavati reinigte ihre Schwiegertochter mit einem Bad und führte sie in ihr Schlafgemach. Dort ließ sie Ambika sich auf das luxuriöse Bett setzen und sprach zu ihr: „Oh Prinzessin von Kosal, dein Ehemann hat einen älteren Bruder, der heute nacht für ein Kind in dich eindringen wird. Warte auf ihn und schlaf nicht ein.“ Die liebliche Prinzessin legte sich auf ihr Bett und dachte an Bhishma und die anderen Älteren des Kuru Geschlechts. Da betrat der Rishi mit der wahrhaften Rede die Kammer von Ambika, wie er es versprochen hatte, während die Lampe noch brannte. Und die Prinzessin erblickte sein dunkles Gesicht, seine verfilzten, kupferfarbenen Locken, seine glühenden Augen und den strotzenden Bart und schloß aus Angst ihre Augen. Der Rishi wollte den Wunsch seiner Mutter erfüllen und vollzog die Vereinigung. Doch die Prinzessin öffnete starr vor Angst die ganze Zeit kein Auge und blickte ihn nicht ein einziges Mal an. Als Vyasa die Kammer wieder verließ, wartete seine Mutter auf ihn. Sie fragte: „Wird die Prinzessin einen fähigen Sohn haben?“ Seine Antwort war: „Der Sohn, den die Prinzessin auf die Welt bringen wird, wird so stark sein wie tausend Elefanten. Er wird ein ruhmreicher königlicher Weiser sein, großes Wissen besitzen, klug und energetisch sein. Der Hochbeseelte wird einhundert Söhne bekommen. Doch wegen des Fehltritts seiner Mutter wird er blind sein.“ Nach diesen Worten fragte Satyavati ihren Sohn: „Oh du mit dem asketischen Reichtum, wie kann ein Blinder ein würdiger Monarch der Kurus sein? Wie kann jemand, der blind ist, der Beschützer seiner Verwandten sein und die Zierde seines Vaters Geschlecht? Du mußt den Kurus einen anderen König schenken.“ Vyasa sprach: „So sei es.“, und ging davon. Und Ambika, die Prinzessin von Kosal, brachte in angemessener Zeit einen blinden Sohn zur Welt.

Schon bald danach rief Satyavati ihren Sohn Vyasa wieder zu sich, nachdem sie die Zustimmung ihrer zweiten Schwiegertochter erhalten hatte. Vyasa erschien, wie er es versprochen hatte, und vereinigte sich mit der zweiten Ehefrau seine Bruders. Doch als Ambalika den Rishi erblickte, erbleichte sie vor Furcht. Und der Rishi, welcher ihre Angst und ihre bleiche Gesichtsfarbe wohl bemerkt hatte, sprach zu ihr: „Weil du beim Anblick meines grimmigen Gesichts aus Angst blaß geworden bist, soll dein Sohn auch bleich sein. Und der Name deines Kindes, oh du mit dem schönen Gesicht, soll Pandu (der Bleiche) sein.“ Danach verließ er ihre Kammer und traf draußen auf seine Mutter, die ihn nach dem zukünftigen Kind befragte. Der Rishi erzählte ihr, was er auch Ambalika gesagt hatte. Daraufhin flehte ihn Satyavati um ein weiteres Kind an, und der Rishi stimmte zu: „So sei es.“ Ambalika brachte zur rechten Zeit einen blassen Sohn zur Welt. Er war strahlend schön und hatte alle glücksverheißenden Zeichen. Und er war das Kind, welches später der Vater der Pandavas, dieser mächtigen Bogenschützen, wurde.

Etwas später, als die älteste Frau von Vichitravirya wieder ihre fruchtbare Zeit hatte, wurde sie von Satyavati erneut gebeten, sich mit Vyasa zu vereinen. Doch die himmlisch Schöne folgte diesmal nicht der Bitte ihrer Schwiegermutter, denn sie konnte sich noch gut an den üblen Gestank und das grimmige Gesicht des Rishi erinnern. Sie schickte statt dessen eine ihrer Dienstmägde zu ihm, die so schön wie eine Apsara und mit ihren eigenen Ornamenten geschmückt war. Als Vyasa eintrat, erhob sich die Maid und grüßte ihn. Respektvoll wartete sie auf ihn und nahm erst neben ihm Platz, als er sie darum bat. Darob, oh König, war der große Rishi der strengen Gelübde mit ihr sehr zufrieden. Als er sich erhob, um wieder zu gehen, sprach er zu ihr: „Du Liebenswerte, du sollst nicht länger eine Dienerin sein. Dein Kind wird ein höchst glücklicher und tugendhafter Mann und einer der Klügsten auf Erden sein.“ Der Sohn, den das Mädchen von Vyasa gebar, wurde später unter dem Namen Vidura bekannt. Er war der Bruder von Ambikas Sohn Dhritarashtra und von Pandu, dem Ruhmreichen. Vidura war bar aller Begierde und Leidenschaft und mit allen Regeln der Herrschaft vertraut. Er war der erdgeborene Gott der Gerechtigkeit entsprechend dem Fluch des Rishi Mandavya. Als Krishna Dwaipayana seine Mutter wie bereits zuvor beim Verlassen der Kammer traf, informierte er sie von der Täuschung der älteren Prinzessin und von der Zeugung eines Sohnes mit einer Shudra Frau. Dann verschwand der Rishi vor ihren Augen.

So wurden von Vyasa mit den Frauen des Vichitravirya Söhne gezeugt, welche so glanzvoll wie die Himmlischen und die Nachfolger des Kuru Geschlechts waren.

Kapitel 107 - Mandavya wird für einen Dieb gehalten

Janamejaya fragte:
Was tat der Gott der Gerechtigkeit, daß er verflucht wurde? Und wer war der Brahmane, durch dessen Fluch dieser Gott in der Shudra Kaste geboren wurde?

Vaisampayana antwortete:
Es lebte einst ein Brahmane namens Mandavya. Er war mit allen Pflichten vertraut und widmete sich Religion, Wahrheit und Askese. Dieser große Asket saß immer am Eingang seiner Einsiedelei am Fuße eines Baumes, die Arme hoch erhoben und dem Schweigegelübde folgend. Als er dort so saß, jahrein und jahraus, da kamen eines Tages ein paar mit Beute schwer beladene Räuber vorbei, welche dichtauf von den Wachen des Königs verfolgt wurden. Die Diebe betraten die Einsiedelei und versteckten ihre Beute und sich selbst. Kaum waren sie verschwunden, kamen auch schon die Wächter heran. Diese befragten den Rishi unter dem Baum: „Bester Brahmane, welchen Weg nahmen die Diebe? Zeig ihn uns, damit wir ihnen sogleich folgen können.“ Doch der Asket erwiderte ihnen kein Wort, weder für noch wider. Da durchsuchten die Wächter des Königs seine Einsiedelei und fanden sogleich die Diebe nebst der Beute. Und ihr Verdacht fiel auch auf den Muni. So ergriffen sie ihn mitsamt den Dieben und brachten ihn vor den König. Der König verurteilte ihn zur Exekution zusammen mit seinen mutmaßlichen Verbündeten. Unwissend handelten nun auch die Wachen des Königs, führten das Urteil aus und pfählten den gefeierten Rishi mit den anderen. Danach brachten sie die gerettete Beute zum König. Doch der tugendhafte, gepfählte Rishi blieb für lange Zeit am Leben und starb nicht, obwohl er keine Nahrung bekam. Durch seine asketische Macht erhielt er nicht nur sein Leben, sondern er rief andere Rishis herbei. Sie kamen des Nachts in Gestalt von Vögeln. Als sie ihn erblickten, wie er auf dem Pfahl in asketische Meditation versunken war, da überkam sie große Trauer. Sie stellten sich diesem Besten der Brahmanen vor und fragten ihn: „Oh Brahmane, für welche Sünde mußt du die Qualen des Pfählens ertragen?“

Kapitel 108 - Dharma wird von Mandavya verflucht

Vaisampayana fuhr fort:
Dieser Tiger unter den Munis antwortete den askesereichen Rishis: „Wem sollte ich dafür die Schuld geben? Tatsache ist, niemand sonst (als mein eigenes Selbst) hat gegen mich gehandelt.“ Kurz danach bemerkten die Wachen des Königs, daß der Muni immer noch am Leben war und informierten den König. Dieser beriet sich mit seinen Ministern, kam zum Rishi und entschuldigte sich beim Gepfählten. Er sprach: „Oh bester Rishi, in Unwissenheit habe ich gegen dich gehandelt. Ich flehe dich an, vergib mir. Sei bitte nicht ärgerlich mit mir.“ Da war der Muni besänftigt, und der König versuchte, ihn vom Pfahl herunterzuholen. Doch dies gelang ihm nicht, so daß der Pfahl dicht am Körper des Muni abgesägt wurde. Von da ab lebte der Muni mit einem Stück Pfahl in seinem Körper, verrichtete die schwerste Buße und gewann sich zahllose Bereiche, die für andere unerreichbar waren. Weil der Pfahl immer noch in ihm steckte, wurde er auch unter dem Namen Animandavya (Mandavya mit einem Pfahl in sich) bekannt. Eines Tages begab sich dieser Brahmane der höchsten Wahrheit in das Reich des Gottes der Gerechtigkeit. Er sah den Gott auf seinem Thron sitzen und fragte ihn vorwurfsvoll: „Für welche Sünde, die ich unbewußt beging, muß ich diese Strafe ertragen? Sag es schnell und achte die Kraft meiner Askese.“ Der Gott der Gerechtigkeit erwiderte: „Oh Asket, du hast einmal ein kleines Insekt mit einem Grashalm aufgespießt. Und nun trägst du die Konsequenzen dieser Tat. Wie eine noch so kleine Gabe, oh Rishi, sich hinsichtlich ihres tugendhaften Verdienstes vermehrt, so vermehrt sich eine Sünde hinsichtlich des Leidens, welches sie nach sich zieht.“ Da fragte ihn Animandavya: „Oh sage mir, wann habe ich diese Sünde begangen?“ Und der Gott antwortete ihm darauf, daß er noch ein Kind gewesen sei. Da sprach der Rishi: „Was man als Kind bis zu seinem zwölften Lebensjahr getan hat, sollte nicht als Sünde gelten. Die Shastren sollen dies nicht als Sünde anklagen. Die Strafe, die du mir für solch ein verzeihliches Vergehen auferlegt hast, ist unangemessen in ihrer Härte. Das Töten eines Brahmanen ist mit einer Sünde verbunden, die schwerer wiegt als das Töten irgendeines anderen Wesens. Dafür sollst du, oh Gott der Gerechtigkeit, selbst unter Menschen und sogar in der Shudra Kaste geboren werden. Von heute an setze ich diese Grenze hinsichtlich der Handlungen, daß keine Tat als sündig angeklagt werden soll, wenn sie im Alter bis zu vierzehn Jahren begangen wird. Doch wird die Tat begangen, wenn man älter ist, dann soll sie als Sünde gelten.“

Vaisampayana sprach:
Für dieses unmäßige Urteil wurde der Gott der Gerechtigkeit vom ruhmreichen Rishi verflucht und nahm seine Geburt auf Erden als Vidura in der Shudra Kaste. Vidura war ein Meister der Tugendgebote, und auch der Politik und des weltlichen Gewinns. Er war völlig frei von Habsucht und Zorn. Er besaß große Vorhersicht und eine ungestörte Klarheit des Geistes. Und war immer um das Wohl der Kurus bemüht.

Kapitel 109 - Dhritarashtra, Pandu und Vidura wachsen heran

Mit der Geburt der drei Jungen blühten Kurujangala, Kurukshetra und die Kurus auf. Die Erde gab reichliche Ernte und das Getreide bekam einen hervorragenden Geschmack. Die Wolken ließen zur rechten Zeit Regen fallen, und die Bäume trugen schwere Lasten an Früchten und Blüten. Die Zugtiere waren glücklich, und die Vögel und anderen Tiere freuten sich sehr. Die Blumen dufteten, und die Früchte waren wohlschmeckend. Die Städte waren mit Händlern und Künstlern aller Arten angefüllt. Das Volk wurde tapfer, gelehrt, wahrhaft und froh. Es gab keine Räuber, und niemand war sündig. Es schien, als ob das goldene Zeitalter über jeden Teil des Königreiches gekommen war. Die Menschen waren tugendhaften Taten, Opfern und der Wahrheit zugetan, schauten aufeinander mit Zuneigung und Liebe und lebten in Wohlstand. Sie waren frei von Stolz, Zorn und Eifersucht. Und sie erfreuten sich an völlig unschuldigen Spielen. Die Hauptstadt der Kurus, so üppig wie das Meer, strotzte von hunderten Palästen und Häusern. Es gab Tore und Brücken so dunkel wie die Wolken und alles glich einem zweiten Amaravati (Indras Stadt). Die Menschen vergnügten sich ausgiebig an den Flüssen, Teichen und Wasserbecken, in schmucken Hainen und bezaubernden Wäldern in großer Ausgelassenheit. Die Kurus aus dem Süden maßen sich in tugendhaftem Wettkampf mit den Kurus aus dem Norden und erfreuten sich der Begleitung von Charanas und erfolgsgekrönten Rishis. Im ganzen entzückenden Land, dessen Wohlstand die Kurus vermehrt hatten, gab es weder Elend noch Witwen. Alle Brunnen und Teiche waren allseits gefüllt, die Wälder voller Bäume und die Häuser und Wohnorte der Brahmanen voller Reichtum. Im ganzen Land gab es ständig Festlichkeiten. Bhishma regierte tugendhaft, und das Königreich war mit hunderten von Opferpfählen geziert. Das Rad der Tugend war von Bhishma in Gang gesetzt worden. Und das Land wurde herrlich für die Untertanen anderer Königreiche, so daß sie ihre Heimat verließen und zu den Kurus zogen. So vermehrte sich die Bevölkerung. Die Bürger waren mit Hoffnung erfüllt, als sie die Taten und das Betragen der ruhmreichen jungen Prinzen sahen. In jedem Haus hörte man allseits die Worte: „Gib“ und „Iß“. Dhritarashtra, Pandu und der kluge Vidura wurden von Geburt an von Bhishma erzogen, als wären es seine eigenen Kinder. Sie durchliefen die üblichen Riten ihrer Kaste und widmeten sich Gelübden und Studium. Sie wuchsen zu prächtigen Jünglingen heran, die in den Veden gelehrt und in allen athletischen Sportarten geübt waren. Sie gingen hervorragend mit dem Bogen um, konnten reiten, waren sicher im Kampf mit Keule, Schwert und Schild, lenkten Elefanten in der Schlacht und wußten um die Kunst der Moral. Sie waren belesen in Geschichte, den Puranas und allen Zweigen des Wissens. Sie waren vertraut mit der Wahrheit der Veden und Vedangas, und das Wissen, welches sie erlangten, war vielseitig und tief. Pandu mit dem großen Heldenmut übertraf alle in den Künsten des Bogens, während Dhritarashtra der Stärkste an Körperkraft war. Und niemand in den drei Welten konnte sich mit Vidura in Hingabe an die Wahrheit und dem Wissen um die Gebote der Tugend messen. Beim Anblick dieser Wiederbelebung der beinah verloschenen Shantanu Linie wurde folgendes Sprichwort überall bekannt: „Unter den Müttern von Helden sind die Töchter des Königs von Kasi die Ersten. Unter allen Ländern ist Kurujangala das Beste. Unter allen tugendhaften Männern ist Vidura der Höchste. Und unter allen Städten ist Hastinapura die Beste.“

Pandu wurde König, weil Dhritarashtra blind und Vidura von einer Shudra geboren war, und beide daher nicht das Königreich erhielten. Eines Tages sprach Bhishma, dieser Hervorragendste unter denen, die mit Staatsaffären und Moral vertraut sind, folgendes zu Vidura, diesem in Gerechtigkeit und Tugend Ruhenden.

Kapitel 110 - Vermählung des Dhritarashtra mit Gandhari

Bhishma sprach:
Unser gefeiertes Geschlecht strahlt in allen Tugenden und Erfolgen und übte lange die Herrschaft über alle anderen Monarchen der Erde aus. Durch viele tugendhafte und ruhmreiche Monarchen wird seit jeher seine Herrlichkeit erhalten. Und Vyasa, Satyavati und ich haben euch drei aufgezogen, damit die Linie erhalten bleibe. Nun ist es an uns und auch an dir, die nötigen Schritte zu unternehmen, damit sich unsere Dynastie ausweiten möge wie die See. Ich habe von drei Jungfrauen gehört, die sich der Verbindung mit unserer Familie als würdig erwiesen haben. Eine ist die Tochter von Sura aus dem Stamm der Yadavas, eine die Tochter von Suvala und die dritte die Prinzessin von Madra. Alle diese Mädchen, mein Sohn, sind von reiner Geburt. Sie haben Schönheit und reines Blut und eignen sich in hohem Maße für eine Verbindung mit unserer Familie. Oh du Klügster unter den Menschen, ich denke, wir sollten sie für eine Vergrößerung unserer Dynastie erwählen. Sag mir, wie du darüber denkst.

Vidura erwiderte:
Du bist unser Vater und unsere Mutter. Du bist unser geachteter spiritueller Lehrer. Handle, wie es in deinen Augen das Beste für uns ist.

Vaisampayana fuhr fort:
Bald danach erfuhr Bhishma von Brahmanen, daß Gandhari, die liebliche Tochter von Suvala, nach ihrer Verehrung des Shiva von der Gottheit den Segen erhalten hatte, die Mutter von hundert Söhnen zu werden. Da sandte Bhishma Boten zum König von Gandhara mit einem Antrag für eine Hochzeit von Dhritarashtra und Gandhari. König Suvala zögerte erst, weil der Bräutigam blind war. Doch dann bedachte er das edle Blut der Kurus, ihren Ruhm und ihr Verhalten, und gab seine tugendhafte Tochter dem Dhritarashtra. Als die keusche Gandhari erfuhr, daß Dhritarashtra blind war und ihre Eltern beschlossen hatten, sie mit ihm zu verheiraten, verband sie sich aus Liebe und Respekt für ihren zukünftigen Ehemann die Augen mit einem Tuch aus vielen Lagen. Dann brachte Shakuni, der Sohn des Suvala, seine junge und schöne Schwester zu den Kurus, und übergab sie mit den entsprechenden Riten dem Bräutigam. Gandhari wurde mit großer Achtung empfangen, und die Hochzeit wurde mit herrschaftlichem Pomp nach Bhishmas Anweisungen begangen. Nachdem der heldenhafte Shakuni seine Schwester mit vielen kostbaren Kleidern übergeben und Bhishmas Verehrung in Empfang genommen hatte, kehrte er wieder in seine Heimat zurück. Die schöne Gandhari erfreute alle Kurus mit ihrem Verhalten und ihrer respektvollen Aufmerksamkeit. Gandhari war ihrem Ehemann immer zugetan und ehrte die Höhergestellten mit ihrem Betragen. Und rein wie sie war, bezog sie sich niemals, nicht einmal mit Worten, auf einen anderen Mann als ihren Gatten.

Kapitel 111 - Die Geschichte der Pritha (Kunti), Geburt von Karna

Vaisampayana erzählte:
Es gab unter den Yadavas einen Anführer namens Sura. Er war der Vater von Vasudeva (dem Vater von Krishna). Er hatte auch eine Tochter namens Pritha, der niemand auf Erden an Schönheit glich. Der allseits wahrhaft sprechende Sura gab aus Freundschaft seine erstgeborene Tochter seinem kinderlosen Cousin und Freund Kuntibhoja, dem Sohn seiner Tante väterlicherseits, wie er es einst versprochen hatte. So wuchs Pritha im Hause ihres Adoptivvaters auf und kümmerte sich um die Bewirtung von Brahmanen und Gästen. Durch ihre Achtsamkeit gewann sie sich eines Tages die Dankbarkeit eines schrecklichen Brahmanen der strengen Gelübde, welcher unter dem Namen Durvasa bekannt war, und der mit den geheimen Wahrheiten der Tugend wohl vertraut war. Er war mit ihrer ehrenden Aufmerksamkeit so zufrieden, daß der Rishi mit seiner spirituellen Macht kommendes Unglück voraussah und Pritha eine Beschwörungsformel übergab, mit der sie jeden gewünschten Himmlischen herbeirufen konnte, um sich Kinder zu erbitten. Der Rishi sprach: „Die Himmlischen, welche du mit diesem Mantra zu dir rufst, werden sicher kommen und dir Kinder schenken.“ Das liebliche, junge Mädchen wurde sehr neugierig und rief den Sonnengott herbei. Sobald sie das Mantra ausgesprochen hatte, erblickte sie die strahlende Gottheit, welche alles in der Welt schaut und sich ihr nun näherte. Das Mädchen mit den makellosen Gliedern erschrak bei dem außerordentlichen Anblick zutiefst. Der Gott Vivaswan trat vor sie hin und sprach: „Hier bin ich, oh schwarzäugiges Mädchen. Sag mir, was ich für dich tun kann.“ Kunti sprach: „Oh du Feindebezwinger, ein gewisser Brahmane machte mir diese Beschwörungsformel zum Geschenk. Oh Herr, ich habe dich nur gerufen, um zu testen, ob die Formel auch funktioniert. Für diese Beleidigung verbeuge ich mich vor dir und bitte um deine Gnade. Eine Frau verdient immer Vergebung, was sie auch getan hat.“ Surya erwiderte: „Ich weiß, daß Durvasa dir diesen Segen gewährt hat. Doch wirf deine Besorgnis ab, du ängstliche Maid, und gewähre mir die Umarmung. Denn, du Liebliche, mein Kommen darf nicht vergebens sein. Es muß Früchte tragen. Du hast mich gerufen. Falls dies umsonst war, wird es sicher als ein Verstoß für dich gelten.“ So sprach Vivaswan viele Dinge zu dem Mädchen, um ihre Angst zu beschwichtigen. Doch die liebliche Maid stimmte seiner Bitte nicht zu, aus Zurückhaltung und Angst vor ihren Verwandten. Da sprach der Sonnengott zu ihr wieder und wieder: „Oh Prinzessin, um meinetwillen wird es für dich keine Sünde sein, meinem Wunsch zu entsprechen.“ So sprach der Erleuchter des Universums zur Tochter des Kuntibhoja, und gewann ihre Umarmung. Aus dieser Verbindung entstand sofort ein Sohn, der in der ganzen Welt als Karna bekannt wurde. Er war in eine natürliche Rüstung gehüllt, und sein Gesicht wurde von goldenen Ohrringen erhellt. Der heldenhafte Karna war der Beste von denen, die Waffen trugen. Er war mit Glück und der Schönheit eines himmlischen Kindes gesegnet. Nach der Geburt ihres Kindes gewährte der ruhmreiche Sonnengott Pritha wieder ihre Jungfräulichkeit und stieg in den Himmel auf. Mit großer Sorge betrachtete die Prinzessin aus dem Stamm des Vrishni ihren Sohn, und dachte darüber nach, was nun zu tun wäre. Aus Angst vor ihrer Familie beschloß sie, diesen Beweis ihrer Schwäche zu verheimlichen, und setzte ihr starkes Kind am Fluß aus. Dort fand der wohlbekannte Ehemann von Radha das Kind, nahm es mit sich und brachte es seiner Frau. Die beiden Sutas erzogen den Jungen wie ihren eigenen Sohn und nannten ihn Vasusena (mit Reichtum geboren), weil er diese natürliche Rüstung und die Ohrringe trug. Er war mit großer körperlicher Stärke ausgestattet und wuchs in der Handhabung aller Waffen heran. Mit großer Kraft verehrte er die Sonne, bis sein Rücken von ihren Strahlen brannte. Und während der Stunden seiner Anbetung gab es nichts auf Erden, was dieser heldenhafte und kluge Vasusena den Brahmanen nicht gegeben hätte. Als Indra nämlich seinem eigenen Sohn Arjuna helfen wollte, nahm er die Gestalt eines Brahmanen an und erbat von ihm seine natürliche Rüstung. Karna nahm sie ab, faltete seine Hände in Verehrung und übergab sie Indra in seiner Brahmanengestalt. Der König der Himmlischen nahm die Gabe an und war höchst erfreut über Karnas Großmut. Und er schenkte Karna einen vorzüglichen Speer und sprach: „Der eine, und wirklich nur der eine, welchen du unter den Himmlischen, Dämonen, Menschen, Gandharvas, Nagas oder Rakshasas besiegen willst, wird von diesem Speer sicher getötet werden.“ Der Sohn der Sonne war zuvor unter dem Namen Vasusena bekannt. Doch nachdem er sich seine angeborene Rüstung abgeschnitten hatte, nannte man ihn Karna (der Abschneider seiner eigenen Hülle).

Kapitel 112 - Die Gattenwahl der Kunti

Vaisampayana sprach:
Die großäugige Tochter von Kuntibhoja war mit Schönheit und allen Fähigkeiten gesegnet. Sie folgte strengen Gelübden, war der Tugend zugetan und besaß alle guten Eigenschaften. Doch obwohl Kunti schön und jung war, und alle weiblichen Vorzüge besaß, geschah es doch, daß kein König um ihre Hand anhielt. So lud ihr Vater Kuntibhoja die Prinzen und Könige anderer Länder zu einer Gattenwahl ein, und bat seine Tochter, sich unter den Gästen ihren Ehemann zu wählen. Die kluge Kunti betrat die Halle und erblickte Pandu, diesen Besten der Bharatas und Tiger unter den Königen, in der Menge der gekrönten Häupter. Er war so stolz wie ein Löwe, hatte eine breite Brust, die Augen eines Bullen, große Kraft und strahlte über allen anderen Monarchen, so daß er wie ein zweiter Indra schien inmitten der königlichen Versammlung. Als die liebliche Tochter von Kuntibhoja diesen Besten der Männer, Pandu, erblickte, war sie tief bewegt. Sie trat bescheiden vor, zitterte vor Aufregung und legte Pandu den Blumenkranz um den Nacken. Als die anderen Monarchen sahen, daß Kunti Pandu zu ihrem Herrn erwählt hatte, kehrten sie auf ihren Elefanten, Pferden und Wagen wieder in ihre Königreiche zurück. Danach ließ der Vater der Braut die Hochzeitszeremonien durchführen. Der gesegnete Kuru Prinz und die Tochter des Kuntibhoja bildeten ein Paar wie Indra und Sachi. Nach den Hochzeitsriten beschenkte der Brautvater seinen Schwiegersohn mit vielen Reichtümern und sandte ihn heim in seine Hauptstadt. Der Kuru König Pandu wurde von einer großen Heeresmacht mit Bannern und Flaggen und lobpreisenden Brahmanen und großen, segenverkündenden Rishis begleitet, als er seine Stadt erreichte. Dort angekommen, nahm er seine Königin in seine Familie auf.

Kapitel 113 - Pandu heiratet Madri

Einige Zeit später setzte Bhishma, der kluge Sohn des Shantanu, sein Herz daran, Pandu mit einer zweiten Frau zu verheiraten. Von einer vierfachen Armee, betagten Beratern, Brahmanen und großen Rishis begleitet reiste er zur Residenz von Shalya, dem König der Madras. Der König von Madra, dieser Bulle unter den Valhikas, ging Bhishma entgegen, um ihn willkommen zu heißen. Nach respektvoller Begrüßung bat er ihn in seinen Palast, ließ ihn auf einem weißen Teppich Platz nehmen, bot ihm Wasser zum Waschen der Füße an und all die üblichen Gaben, die seine Achtung aufzeigten. Als Bhishma gut versorgt war, fragte der König nach dem Grund seines Besuches. Da sprach Bhishma, dieser Bewahrer der Würde der Kurus, zum König von Madra: „Oh du Feindebezwinger, wisse, daß ich um die Hand einer Maid kam. Wir haben gehört, daß du eine für ihre Schönheit und Tugend gefeierte Schwester namens Madri hast. Ich möchte sie für Pandu erwählen. Du, oh König, bist auf jede Weise würdig, dich mit uns zu vereinen, und wir sind deiner würdig. Denk sorgfältig darüber nach, und akzeptiere den Vorschlag.“ Der Herrscher von Madra erwiderte: „Ich denke, es gibt keinen besseren als jemand aus deiner Familie für eine Verbindung mit uns. Doch in unserer Familie gibt es einen Brauch, dem wir seit Ahnenzeiten her folgen. Sei er nun gut oder schlecht, ich kann ihn nicht mißachten. Er ist, so denke ich, auch dir bekannt. Darum ist es nicht an dir zu sagen: Übergib mir deine Schwester. Ich halte mich an unseren Familienbrauch und folge damit der Tugend. (Dutt: Es ist unser Familienbrauch, Tribut zu empfangen.) Nur darum, oh Feindebezwinger, kann ich dir keine Zusicherung in deiner Bitte gewähren.“ Darauf antwortete Bhishma: „Oh König, dies ist ohne Zweifel Tugend. Brahma selbst hat dies gesagt. Deine Ahnen folgten dem Brauch, und in ihm ist kein Fehler zu finden. Es ist bekannt, oh Shalya, daß dieser Brauch bezüglich der Würde einer Familie von den Weisen und Guten gelobt wird.“ Danach übergab Bhishma dem Shalya viel Gold, sowohl ungemünzt als auch in Münzen, viele tausend kostbare Edelsteine in allen Farben, Elefanten und Pferde, Wagen, Kleidung und Schmuck, Juwelen, Perlen und Korallen. Mit freudigem Herzen akzeptierte Shalya die kostbaren Geschenke und übergab seine geschmückte Schwester diesem Bullen des Kuru Geschlechts. Da freute sich Bhishma, der Sohn der zum Meer strebenden Ganga, über den Erfolg seiner Mission und kehrte mit Madri in die Hauptstadt zurück, welche nach dem Elefanten benannt ist (Hastinapura). Von den Weisen wurde ein glücksverheißender Tag nebst der besten Stunde für die Trauungszeremonie ausgesucht, und Pandu wurde mit Madri nach rechter Sitte verheiratet. Dann übergab der Kuru König seiner schönen Braut elegante Räumlichkeiten und überließ sich der angenehmen Gesellschaft seiner beiden Frauen, wie es ihm beliebte.

Nach dreißig Tagen brach der Kuru König auf, um die Welt zu erobern. Ehrend grüßte und verbeugte er sich vor Bhishma und den Älteren in der Familie nebst Dhritarashtra und bat um den Abschied. Dann begann er seinen großen Feldzug und wurde von einer riesigen Heeresmacht auf Elefanten, Pferden und Streitwagen begleitet und mit vielen Segenswünschen und erfolgsverheißenden Riten verabschiedet. Pandu marschierte mit seinem Heer gegen verschiedene Feinde. Zuerst eroberte der Tiger unter den Männern die räuberischen Stämme der Dasharnas im Osten und vermehrte den Ruhm der Kurus. Als nächstes lenkte er seine Armee gegen Dhirgha, den Herrscher von Maghadha, der voller Stolz auf seine Stärke viele Monarchen beleidigt hatte. Er griff ihn in seiner Hauptstadt an, tötete ihn und nahm sich alle seine Schätze, Fahrzeuge und zahllose Zugtiere. Dann marschierte er gen Mithila und besiegte die Videhas. Als nächstes führte er sein Heer gegen Kasi, Sumbha und Pundra und verbreitete mit seiner Stärke und seinem Heldenmut den Ruhm der Kurus. So verschlang Pandu, dieser Feindebezwinger, wie ein mächtiges Feuer mit seinen Pfeilen und dem Glanz seiner Waffen alle Könige, die sich ihm in den Weg stellten. Von ihm und seinem Heer bezwungen wurden sie Vasallen der Kurus. Alle Könige, die er besiegte, achteten ihn als den einzigen Helden auf Erden, gerade wie die Himmlischen Indra im Himmel achten. Mit gefalteten Händen beugten sich die Könige vor Pandu und warteten ihm auf mit Geschenken an Juwelen, kostbaren Steinen, Perlen und Korallen, viel Gold und Silber, erstklassigen Kühen, edlen Pferden, schönen Wagen und Elefanten, Kamelen, Eseln, Büffeln, auch Ziegen und Schafen, nebst Decken, wunderschönen Pelzen und Teppichen aus dem Haar des Ranku Hirsches. Der König von Hastinapura nahm all dies an und kehrte in seine Stadt zurück zur großen Freude seiner Untertanen. Die Bürger, Könige und Minister sprachen froh: „Der Ruhm der Taten von Shantanu, diesem Tiger unter den Königen, und dem weisen Bharata war fast schon ausgestorben und wurde von Pandu wiederbelebt. Die den Kurus zuvor ihr Land und ihren Reichtum raubten, wurden von Pandu unterworfen und müssen jetzt Tribut zahlen.“ Mit Bhishma an der Spitze kamen alle Bürger dem Pandu entgegen und hießen ihren siegreichen König willkommen. Sie mußten nicht weit laufen, als sie schon die Diener des Königs mit Schätzen beladen erblickten. Und der Zug von reichlich beladenen Fahrzeugen, Elefanten, Pferden, Streitwagen, Kamelen, Kühen und anderen Tieren war so lang, daß sie sein Ende nicht sehen konnten. Dann ehrte Pandu die Füße seines Vaters Bhishma, grüßte die Bürger und alle anderen, wie es Brauch war. Auch Bhishma umarmte den siegreich heimkehrenden Sohn und weinte Freudentränen. Dann ließ Pandu zur Freude seines Volkes Trompeten und Muschelhörner blasen und Kesselpauken schlagen, und zog mit Musik und Tusch in seine Hauptstadt ein.

Kapitel 114 - Pandu zieht sich in den Wald zurück, Heirat des Vidura

Auf Geheiß des Dhritarashtra bot Pandu den heldenhaft errungenen Reichtum Bhishma, Großmutter Satyavati und ihren Müttern, den Prinzessinnen von Kosal, an. Einen Anteil sandte er auch an Vidura. Auch alle anderen Verwandten bekamen von Pandu Geschenke. Sie alle waren höchst erfreut über die Gaben von Pandu. Speziell Ambalika umarmte ihren heldenmütigen Sohn und war so froh, wie Königin Sachi im Himmel sich freut, wenn sie (ihren Sohn) Jayanta umarmt. Mit dem gewonnenen Vermögen führte Dhritarashtra fünf große Opfer durch, welche hundert großen Pferdeopfern gleichkamen, und bei denen hunderten und tausenden Brahmanen reiche Gaben überlassen wurden.

Einige Zeit später zog sich Pandu, welcher damit einen Sieg über Faulheit und Lethargie gewonnen hatte, mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in den Wald zurück. Er verließ seinen prächtigen Palast und sein luxuriöses Bett, lebte beständig im Wald und widmete sich die ganze Zeit der Jagd von Hirschen. Er schlug sein Lager an einem entzückenden, hügligen Ort auf, welcher von riesigen Salbäumen überschattet und am südlichen Ausläufer des Himalaya gelegen war. Dort wanderte er in völliger Freiheit umher. Der schöne Pandu durchstreifte mit seinen beiden Frauen die Wälder wie Airavata inmitten zweier Elefantenkühe. Die Bewohner der Wälder sahen diesen heldenhaften Bharata Prinzen in Gesellschaft seiner Frauen, er selbst mit schöner Rüstung angetan und geübt in allen vorzüglichen Waffenkünsten, und meinten, einen Gott unter Menschen wandern zu sehen. Auf Befehl des Dhritarashtra unterstützen die Bürger den Pandu in seiner Zurückgezogenheit emsig mit allen Dingen des Vergnügens und der Freude.

In der Zwischenzeit erfuhr Bhishma, der Sohn der zum Ozean strömenden Ganga, daß König Devaka eine junge und schöne Tochter besaß, die er mit einer Shudra Gattin bekommen hatte. Bhishma brachte sie herbei und verheiratete sie mit dem weisen Vidura. Und dieser Kuru Prinz Vidura bekam mit ihr viele Kinder, die ihm in allen Fähigkeiten glichen.

Kapitel 115 - Gandhari bringt hundert Söhne zur Welt

Vaisampayana erzählte:
Und es geschah, oh Janamejaya, daß Dhritarashtra mit Gandhari einhundert Söhne bekam, und zusätzlich noch mit einer Vaisya Gattin einen weiteren Sohn. Pandu hatte mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri fünf Söhne, die große Wagenlenker waren und alle von Himmlischen zum Erhalt der Kuru Linie gezeugt wurden.

Da fragte Janamejaya:
Oh bester Brahmane, wie brachte Gandhari diese hundert Söhne zur Welt und wie lange benötigte sie dafür? Welche Lebensspannen waren ihnen bestimmt? Und wie geschah es, daß Dhritarashtra mit einer Vaisya Frau noch einen Sohn bekam? Wie verhielt sich Dhritarashtra zu seiner liebenden, gehorsamen und tugendhaften Gattin Gandhari? Wie wurden die Söhne des Pandu gezeugt, wo doch Pandu selbst vom Fluch eines großen Rishi gebunden war? Oh großer Asket und Gelehrter, erzähl mir alles ganz genau, denn mein Durst, alles über meine Vorfahren zu erfahren, ist noch nicht gestillt.

Und Vaisampayana hub an:
Einmal versorgte Gandhari den großen Vyasa mit respektvoller Aufmerksamkeit, als er durstig und müde in ihr Heim kam. Höchst zufrieden mit ihrer Gastfreundschaft gewährte er ihr den Segen, um den sie bat; nämlich daß sie einhundert Söhne zur Welt bringen würde, und jeder von ihnen würde seinem Vater in Stärke und Geschick in nichts nachstehen. Einige Zeit später empfing sie und trug die Bürde für zwei Jahre in ihrem Leib, ohne zu gebären. Dies machte ihr schwer zu schaffen, erst recht als sie hörte, daß Kunti bereits einem Sohn das Leben geschenkt hatte, der an Pracht der Morgensonne glich. Sie war sehr ängstlich, daß ihre Schwangerschaft so lang war und verlor den Verstand vor Kummer, so daß sie mit Gewalt auf ihren Leib einschlug ohne das Wissen ihres Ehemannes. So kam nach zwei Jahren eine harte Masse Fleisch aus ihrem Körper, die einer Eisenkugel glich. Als sie schon drauf und dran war, die Masse wegzuwerfen, erschien Vyasa vor ihr, welcher dank seiner spirituellen Macht alles erfahren hatte. Er sprach zur Tochter von Suvala: „Was hast du getan?“ Und Gandhari antwortete ihm, ohne ihre Gefühle verbergen zu wollen: „Nachdem ich gehört hatte, daß Kunti einen sonnengleichen Sohn geboren hat, schlug ich voller Trauer auf meinen Leib ein. Oh Rishi, du hast mir den Segen von hundert Söhnen gewährt. Doch dies ist nur ein Fleischball, und kein einziger Sohn!“ Da sprach Vyasa: „Oh Tochter des Suvala, es ist, wie ich sagte, denn mein Wort kann niemals vergebens sein. Ich habe noch nie eine Lüge ausgesprochen, nicht mal im Scherz. Laß einhundert Töpfe mit geklärter Butter füllen, sie sofort herbringen und an einem verborgenen Ort aufstellen. In der Zwischenzeit besprenkle die Kugel mit kühlem Wasser.“

Vaisampayana fuhr fort:
Mit Wasser benetzt teilte sich der Klumpen in viele Teile, jeder ungefähr von der Größe eines Daumens. Die Teile wurden einzeln in die Buttertöpfe gesteckt, an einem geheimen Ort gebracht und sorgfältig bewacht. Der ruhmreiche Vyasa sprach dann zur Tochter von Suvala, daß sie die Deckel in zwei Jahren abnehmen solle. Nachdem er alles geregelt hatte, kehrte der weise Dwaipayana in die Berge des Himalaya zurück und widmete sich dort der Askese.

Zur rechten Zeit wurde so König Duryodhana aus einem der Fleischteile geboren, die in den Töpfen lagerten. Nach der Abfolge der Geburten war Yudhishthira, Kuntis erster Sohn, der Älteste. Der hochmütige Duryodhana wurde am selben Tag wie der starke Bhima, Kuntis zweiter Sohn, geboren. Sogleich wurde die Nachricht von Duryodhanas Geburt zu Bhishma und Vidura getragen. Doch sobald Duryodhana auf der Welt war, begann er wie ein Esel zu schreien und zu brüllen. In dieses Geheul stimmten alle Esel, Geier, Schakale und Krähen mit ein und begannen zu lärmen. Heftige Winde bliesen dazu, und man sah viele Feuer in alle Richtungen auflodern. Mit großer Furcht rief König Dhritarashtra Bhishma und Vidura zu sich, und andere Wohlgesinnte der Familie nebst zahllosen Brahmanen und sprach zu ihnen: „Der älteste Prinz, Yudhishthira, ist der Stammhalter der Dynastie. Mit seiner Geburt hat er das Königreich gewonnen. Mehr ist dazu nicht zu sagen. Doch wird mein Sohn, der nach ihm geboren wurde, auch König werden? Sagt mir ehrlich, was rechtens und unter diesen Umständen richtig ist.“ Sogleich nachdem er diese Worte ausgesprochen hatte, begannen wieder Schakale und andere fleischfressende Tiere unheilvoll zu heulen. Alle bemerkten diese schrecklichen Zeichen, und die versammelten Brahmanen mit Vidura antworteten ihm: „Oh König, du Bulle unter den Männern, wenn diese fürchterlichen Omen bei der Geburt deines ältesten Sohnes auftreten, dann ist erwiesen, daß er der Vernichter deiner Familie sein wird. Das Wohlergehen aller hängt von seiner Verbannung ab. Es wäre eine Katastrophe, ihn zu behalten. Oh König, wenn du ihn aufgibst, bleiben dir immer noch neunundneunzig Söhne. Wenn du das Wohl deiner Familie im Sinn hast, dann gib ihn auf, oh Bharata! Oh König, tue der Welt und deinem Geschlecht Gutes, und verzichte auf dieses eine Kind von dir. Es wird gesagt, daß ein Einzelner dem Wohle der Familie geopfert werden sollte, eine Familie dem Wohle des Dorfes, ein Dorf dem Wohle des ganzen Landes und die Erde selbst dem Wohle der großen Seele.“

Doch Dhritarashtra hatte aus Zuneigung für seinen Sohn nicht das Herz, ihrem Ratschlag zu folgen. Innerhalb eines Monats wurden so dem Dhritarashtra einhundert Söhne und eine Tochter geboren. Doch damals, als Gandhari in einem Zustand von fortgeschrittener Schwangerschaft war, wurde Dhritarashtra von einer Dienerin aus der Vaisya Kaste begleitet. In diesem Jahr zeugte er mit ihr einen Sohn von großer Klugheit, der später Yuyutsu genannt wurde. Und weil er von einem Kshatriya gezeugt und einer Vaisya geboren worden war, wurde er auch Karana genannt.

So wurden dem Dhritarashtra die einhundert Söhne geboren, alles Helden und Wagenkrieger, eine Tochter und noch ein Sohn namens Yuyutsu mit großer Energie und Heldenmacht mit einer Vaisya Frau.

Kapitel 116 - Geburt der Dushala

Janamejaya sprach:
Oh du Sündenloser, du hast mir von Anfang an alles über die Geburt der hundert Söhne des Dhritarashtra erzählt, wie es dem Segen des Rishi entsprach. Doch du hast mir noch keine Einzelheiten über die Geburt der Tochter verraten. Du hast nur erwähnt, daß zusätzlich zu den hundert Söhnen ein Sohn von einer Vaisya Frau geboren wurde und eine Tochter. Doch der große Rishi Vyasa mit der immensen Energie hat zur Tochter des Königs von Gandhara lediglich gesagt, daß sie die Mutter von hundert Söhnen sein würde. Du Ruhmreicher, wie kommt es, daß du nun von einer Tochter neben den hundert Söhnen sprichst? Wenn der Fleischklumpen vom Rishi nur in hundert Stücke geteilt wurde, und wenn Gandhari zu keiner anderen Zeit empfing, wie konnte dann Dushala geboren werden? Erklär mir das, oh Rishi. Meine Neugier ist groß.

Vaisampayana antwortete:
Oh Nachfahre der Pandavas (Söhne des Pandu), deine Frage ist gerecht, und ich werde dir erzählen, wie es geschah. Der ruhmreiche und große Rishi besprühte den Fleischklumpen mit Wasser und begann, ihn in Teile zu zerlegen. Die Amme nahm die Teile und legte sie nacheinander in die Buttertöpfe. Währenddessen fühlte die schöne und keusche Gandhari der strengen Gelübde eine Liebe, wie man sie für eine Tochter empfindet. So begann sie nachzudenken: „Kein Zweifel, ich werde hundert Söhne bekommen. Der Muni hat es gesagt, und anders kann es nicht sein. Doch ich wäre sehr glücklich, wenn mir zusätzlich noch eine jüngere Tochter geboren würde. Dann würden meinem Ehemann auch die Welten verliehen, die man durch die Söhne einer Tochter erreicht. Und die Zuneigung, die Frauen für ihre Schwiegersöhne fühlen, ist groß. Wenn ich also noch eine Tochter hätte, dann würde ich mich zutiefst gesegnet fühlen im Kreise meiner hundert Söhne und den Söhnen meiner Tochter. Wenn ich je asketische Enthaltsamkeit übte, Almosen gab, das Homa ausführte und die Höhergestellten mit respektvoller Achtung zufriedenstellte, dann möge mir eine Tochter geboren werden.“

In diesem Moment hatte der ruhmreiche Rishi Vyasa höchstselbst den Fleischklumpen zerteilt, zählte genau einhundert Teile und sprach zur Tochter von Suvala: „Hier sind deine hundert Söhne. Ich sprach nichts Falsches zu dir. Doch hier ist ein Teil extra, damit du auch einen Sohn durch eine Tochter bekommst. Dieser Teil soll sich zu einer lieblichen und glücklichen Tochter entwickeln, wie du es dir gewünscht hast.“ Dann brachte der Asket noch einen Topf mit geklärter Butter gefüllt herbei und legte den extra Teil hinein. Und so habe ich dir, oh Bharata, alles über die Geburt der Dushala erzählt. Sag mir, oh Sündenloser, was ich dir noch erzählen soll.

Kapitel 117 - Die Namen der hundert Söhne des Dhritarashtra

Janamejaya sprach:
Oh Herr, bitte zähle mir die Namen von Dhritarashtras Söhnen in der Reihenfolge ihrer Geburt auf.

Vaisampayana sprach:
Ihre Namen sind: Duryodhana, Yuyutsu, Dushasana, Duhsaha, Dushala, und Durmukha, Vivinsati, Vikarna, Jalasandha, Sulochna, Vinda Anuvinda, Durdharsha, Suvahu, Dushpradharshana, Durmarshana, Dushkarna, Karna, Chitra Vipachitra, Chitraksha, Charuchitra, Angada, Durmada, hpradharsha, Vivitsu, Vikata, Sama, Urananabha, Padmanabha, Nanda Upanandaka, Sanapati, Sushena, Kundodara, Mahodara, Chitravahu, Chitravarman, Suvarman, Durvirochana, Ayovahu, Mahavahu, Chitrachapa, Sukundala, Bhimavega, Bhimavala, Valaki, Bhimavikrama, Ugrayudha, Bhimaeara, Kanakayu, Dridhayudha, Dridhavarman, Dridhakshatra, Somakirti, Anadara, Jarasandha, Dridhasandha, Satyasandha, Sahasravaeh, Ugrasravas, Ugrasena, Kshemamurti, Aprajita, Panditaka, Visalaksha, Duradhara, Dridhahasta, Suhasta, Vatavega, Suvarchasa, Adityaketu, Vahvasin, Nagadatta, Anuyaina, Nishangi, Kuvachi, Dandi, Dandadhara, Dhanugraha, Ugra, Bhimaratha, Vira, Viravahu, Alolupa, Abhaya, Raudrakarman, Dridharatha, Anadhrishya, Kundaveda, Viravi, Dhirghalochana, Dirghavahu, Mahavahu, Vyudhoru, Kanakangana, Kundaja und Chitraka.

Neben den Söhnen gab es noch Töchterchen Dushala. Die Söhne waren Helden, Atirathas (vorzügliche Krieger) und geübt in der Schlacht. Sie alle studierten die Veden und die verschiedenen Waffengattungen. Und, oh König, für alle wurden von Dhritarashtra nach genauer Prüfung würdige Ehefrauen ausgesucht. Auch wurde Dushala zur rechten Zeit und mit angemessenen Riten dem Jayadratha, König der Sindhus, übergeben.

Kapitel 118 - Pandu tötet einen Rishi in Hirschgestalt und wird verflucht

Janamejaya sprach:
Oh du Brahma Sprechender, du hast alles über die außergewöhnliche Geburt der Söhne Dhritarashtras gemäß dem Segen des Rishi erzählt. Und du hast ihre Namen aufgezählt. Ja, Brahmane, das habe ich alles von dir vernommen. Doch berichte mir nun von den Pandavas. Als du von den Inkarnationen der Götter und Dämonen auf Erden sprachst, hast du erwähnt, daß die Pandavas alle ruhmreich und mit göttlicher Macht versehen waren, und daß sie die Inkarnationen von Himmlischen waren. Ich möchte alles über ihre herausragenden Errungenschaften hören. Oh Vaisampayana, erzähle mir alles von ihrer Geburt an.

Vaisampayana sprach:
Nun König, eines Tages streifte Pandu durch die wildreichen Wälder südlich des Himavat und entdeckte einen stattlichen Hirsch, welcher der Anführer einer großen Herde zu sein schien, wie er sich mit einem Weibchen paarte. Als der Monarch die beiden Tiere entdeckte, durchbohrte er sie mit fünf scharfen und schnellen Pfeilen mit goldenen Federn. Doch es war kein Hirsch, den Pandu zu Boden streckte, sondern der Sohn eines Rishi mit großem asketischen Verdienst, der sich mit seiner Gefährtin in Hirschgestalt verband. Während der Begattung von Pandu durchbohrt, fiel er zu Boden, stieß menschliche Schreie aus und weinte bitterlich.

Dann sprach der Hirsch zu Pandu:
Oh König, sogar Menschen, welche Sklaven ihrer Lust und ihres Zornes sind, die ihre Vernunft verloren haben und immer der Sünde zugetan sind, begehen niemals eine so grausame Tat wie diese. Dein individuelles Urteil kann nicht über die grundlegenden Gesetze siegen, denn die Gesetze stehen über den persönlichen Ansichten. Und die Weisen befürworten niemals eine Handlung, die den Gesetzen wiederspricht. Du bist in einem Geschlecht geboren, oh Bharata, was immer tugendhaft war. Wie konnte es nur geschehen, daß du von Verlangen und Zorn übermannt, deine Vernunft verloren hast?“

Pandu erwiderte:
Oh Hirsch, Könige verhalten sich bei der Jagd von Hirschen genauso wie beim Kampf mit Feinden. Es ist nicht recht von dir, mich dafür zu tadeln. Tiere deiner Spezies werden sowohl offen als auch heimlich getötet. Das ist die Praxis der Könige. Warum rügst du mich? Vor langer Zeit jagte Agastya während eines ausgedehnten Opfers Hirsche und widmete jeden Hirsch und jedes Reh des Waldes den Göttern im allgemeinen. Und er hat das Homa mit dem Fett eines Hirsches für sein besonderes Opfer ausgeführt. Du wurdest getroffen wie in diesem Beispiel. Warum tadelst du mich?

Der Hirsch sprach:
Oh König, Männer lassen ihre Pfeile nicht einmal auf ihre Feinde fliegen, wenn diese unvorbereitet sind. Nur nach Erklärung der Feindschaft ist dies angemessen, und das Töten in dieser Zeit ist nicht tadelnswert.

Pandu erwiderte:
Es ist wohlbekannt, daß Männer Hirsche auf verschiedene, wirksame Weisen töten, ohne zu beachten, ob die Tiere achtsam sind oder nicht. Warum, oh Hirsch, tadelst du mich?

Da sprach der Hirsch:
Oh König, ich gebe dir keine Schuld, einen Hirsch getötet oder mich verletzt zu haben. Doch anstelle so grausam zu handeln, hättest du auf die Beendigung meiner Vereinigung warten müssen. Welcher Mann von Weisheit und Tugend ist in der Lage, ein Wesen zu töten, welches auf diese Weise beschäftigt ist? Die sexuelle Vereinigung ist jedem Wesen geboten und führt zum Wohle aller. Oh König, mit meiner Gefährtin war ich mitten in der Befriedigung meines sexuellen Verlangens. Doch du hast die Erfüllung meiner Bemühungen verhindert. Oh König der Kurus, du bist im Geschlecht der Kurus geboren, welche sich immer um weiße (reine) Taten bemühten, und solche Handlung war nicht angemessen für dich. Oh Bharata, diese Tat muß als äußerst grausam gelten. Sie verdient universelle Ächtung, ist niederträchtig und sündig und führt ganz sicher in die Hölle. Du kennst das Vergnügen der sexuellen Vereinigung. Du kennst die Belehrungen über Moral und die Gebote der Pflicht. Du gleichst einem Himmlischen und daher ist eine Tat, die in die Hölle führt, für dich nicht angemessen. Oh König, es ist wohl deine Pflicht, alle zu bestrafen, die grausam handeln, sich in sündige Taten verstricken und sich von Tugend, Wohlstand und Liebe abwenden. Doch mich hast du getötet, bester Mann, obwohl ich dir kein Leid antat. Ich bin ein Muni, der von Früchten und Wurzeln lebt, auch wenn ich als Hirsch erschien. Ich lebte friedvoll mit allen im Wald zusammen. Doch du hast mich getötet, oh König, und dafür wird dich sicher mein Fluch treffen. Weil du zu einem liebenden Paar grausam warst, soll der Tod dich in dem Moment einholen, wenn du selbst dieser urnatürlichen Begierde nachgeben wirst. Ich bin der Muni Kimindama und verfüge über asketischen Verdienst. Ich folgte meinem sexuellen Begehren mit diesem Reh, weil meine Zurückhaltung mir verbat, diesem Verlangen in menschlicher Gesellschaft nachzugehen. In Gestalt eines Hirsches wanderte ich durch die tiefen Wälder in Gemeinschaft von Rehen. Du hast mich getötet, ohne zu wissen, daß ich ein Brahmane bin. Daher überkommt dich nicht die Sünde, einen Brahmanen getötet zu haben. Doch, unsinniger Mann, weil du mich in diesem Moment getötet hast, soll mein Schicksal auch das deine sein. Wenn du lustvoll deine Ehefrau berührst und dich mit ihr vereinigst, wie ich es tat, dann sollst du wie ich in das Reich der Ahnen eingehen. Und die Gattin von dir, mit der du zum Zeitpunkt deines Todes lustvoll vereint bist, wird dir aus Zuneigung und Respekt in das unvermeidbare Reich des Königs der Toten folgen. Du hast mir Leid gebracht, als ich glücklich war. Daher wird das Leid zu dir kommen, wenn du glücklich bist.“

Mit diesen Worten gab der Hirsch trauernd sein Leben auf, und Pandu versank sogleich in tiefen Kummer.

Kapitel 119 - Die Klage des Pandu und seine Abdankung

Nachdem der Hirsch verstorben war, verfiel König Pandu mit seinen Ehefrauen in tiefes Elend und weinte bitterlich.

Und Pandu klagte:
Die von ihren eigenen Begierden irregeführten Niederträchtigen, auch wenn sie in tugendhafte Familien geboren wurden, werden vom Elend als Frucht ihrer eigenen Taten überwältigt. Ich habe vernommen, daß mein Vater, obwohl er von Shantanu mit der tugendhaften Seele gezeugt wurde, schon in seiner Jugend starb, weil er zum Sklaven der Lust geworden war. Der ruhmreiche Rishi Vyasa mit der wahrhaften Rede zeugte mich mit den Frauen dieses lustvollen Königs. Und obwohl ich ein Sohn dieses hohen Wesens bin, führe ich mit gemeinem Herzen und dem Laster zugetan ein ruheloses Leben und jage im Walde nach Hirschen. Ach, die wahrhaften Götter haben mich verlassen! Ich sollte nun nach Erlösung suchen. Doch die großen Hindernisse auf dem Weg dahin sind die Begierden nach Kindern und anderen weltlichen Dingen. Ich sollte die Brahmacharya Art zu leben annehmen und meinem Vater auf seinem unvergänglichen Wege folgen. Dann werde ich durch strenge Buße gewiß meine Leidenschaften beherrschen lernen. Ich sollte meine Ehefrauen und anderen Verwandten verlassen, mein Haupt scheren und allein über die Erde wandern. Ich werde die Bäume (des Lebens) um den Erhalt meiner Existenz bitten. Ich werde jedem Objekt der Zu- und Abneigung entsagen, meinen Körper mit Staub bedecken, und nur Bäume oder verlassene Häuser sollen mir Unterkunft bieten. Niemals werde ich mich dann dem Einfluß von Leid oder Freude unterwerfen. Und Verleumdung und Lob werden mir im selben Licht erscheinen. Ich werde weder Lob noch Segnungen suchen. Ich werde mit allem zufrieden sein und keiner Geschenke bedürfen. Ich werde niemanden verspotten oder meine Stirn über jemanden runzeln. Dafür werde ich immer heiter sein und dem Wohle aller Wesen zugetan. Ich werde kein Wesen verletzen, sei es mit der Gabe der Bewegung ausgestattet oder nicht. Ich werde alle gleich behandeln, als wären es meine eigenen Kinder. Pro Tag werde ich nur bei fünf bis zehn Familien um Nahrung bitten, und wenn es mir dann nicht gelingt, Almosen zu bekommen, werde ich ohne Essen weitergehen. Lieber schränke ich mich ein, als daß ich jemanden zweimal bitte. Wenn ich keinerlei Nahrung nach einer Runde von sieben bis zehn Häusern bekomme, werde ich meine Runde nicht aus Habsucht vergrößern. Doch ob es mir gelingt, Almosen einzusammeln oder nicht, immer werde ich gleichermaßen unbewegt bleiben, wie ein großer Asket. Ob man mir den einen Arm mit einem Beil abhackt oder den anderen mit Sandelpaste einschmiert, das wird von mir gleich geachtet werden. Ich werde niemandem Wohlstand oder Elend wünschen. Das Leben wird mich nicht erfreuen und der Tod mir nicht mißfallen. Ich werde mir weder wünschen, daß ich lebe, noch daß ich sterbe. Ich werde mein Herz von allen Sünden reinwaschen und all die geheimen Riten verinnerlichen, welche zur Glückseligkeit führen und von Menschen in verheißungsvollen Momenten, Tagen und Zeiten ausgeübt werden. Ich werde mich auch von allen religiösen und gewinnversprechenden Taten fernhalten, sowie von den Handlungen, die zur Befriedigung der Sinne führen. Von allen Sünden und Fallstricken der Welt befreit, werde ich wie der Wind niemandes Untertan sein. Auf dem Pfad der Furchtlosigkeit werde ich wandern und mich erhalten, bis ich schließlich mein Leben niederlege. Die Kraft, Kinder zu zeugen, wurde mir genommen. Und fest an diesen vorgegebenen Pfad gebunden, will ich nicht mehr davon abweichen und nie wieder die gewöhnlichen Wege der Welt betreten, die voller Elend sind. Ob die Welt es wahrhaben will oder nicht, schon wenn jemand einen bettelnden Blick auf andere wirft, verhält er sich nicht besser wie ein Hund.

Vaisampayana fuhr fort:
So weinte und klagte der König, schaute seufzend auf seine beiden Ehefrauen Kunti und Madri und sprach zu ihnen: „Informiert die Prinzessin von Kosal, Vidura, den König und unsere Freunde, die ehrenwerte Satyavati, Bhishma, unseren Familienpriester, die ruhmreichen, somatrinkenden Brahmanen der strengen Gelübde und alle älteren Bürger, die von uns abhängen, daß Pandu sich in die Wälder zurückgezogen hat, um ein Leben in Askese zu führen.“ Da sprachen sowohl Kunti als auch Madri zum festentschlossenen Pandu in angemessenen Worten: „Oh du Bulle unter den Bharatas, es gibt viele Arten zu leben, die du nun annehmen und deine strenge Buße mit uns, deinen dir anvertrauten Gattinnen, ausüben kannst. Und in denen du die Erlösung deines Körpers und den Himmel als Belohnung erreichen, ja sogar Herr des Himmels werden kannst. Wir werden auch in Gesellschaft unseres Herrn und zu seinem Wohl unsere Leidenschaften beherrschen. Wir sagen allem Luxus Lebewohl und werden uns unter die Herrschaft schwerer Buße stellen. Oh König, du Weiser, wenn du uns aufgibst, werden wir noch am selben Tag diese Welt verlassen.“

Pandu antwortete:
Wenn euer Entschluß aus der Tugend kommt, dann werde ich mit euch beiden dem unvergänglichen Pfad meines Vaters folgen. Ich werde dem Luxus der Städte und Paläste entsagen, mich in Bast kleiden, von Früchten und Wurzeln leben und strengster Askese folgend durch die Wälder wandern. Beim Bade am Morgen und am Abend werde ich das Homa ausführen. Ich werde meinen Körper abmagern, indem ich nur sehr wenig esse. Ich werde Lumpen und Felle tragen und verfilzte Locken auf dem Kopf haben. Ich werde mich Hitze und Kälte aussetzen und Hunger und Durst nicht achten. Durch strenge Enthaltsamkeit werde ich abnehmen. In der Einsamkeit werde ich in Kontemplation versunken sein. Ich werde die Früchte reif oder unreif essen, wie ich sie finde. Ich werde den Ahnen und Göttern nur Worte, Wasser und Früchte der Wildnis opfern. Ich werde keinen Bewohner des Waldes verletzen, ja nicht einmal anschauen, ebenso meine Verwandten oder irgendwelche anderen Bewohner der Städte und Dörfer. Bis ich meinen Körper ablege, werde ich der Praxis entsprechend den Vanaprasta Geboten (der Waldeinsiedler) folgen und immer nach Höherem suchen.

Vaisampayana sprach:
Nachdem der Kuru König dies zu seinen Frauen gesprochen hatte, verschenkte er das große Juwel in seinem Diadem an Brahmanen, auch die Halskette aus kostbarem Gold, die Armreifen, die großen Ohrringe, die kostbaren Kleider und allen Schmuck seiner Frauen. Dann rief er seine Diener herbei und befahl ihnen: „Kehrt nach Hastinapura heim und erzählt allen, daß Pandu mit seinen Frauen in die Wälder gegangen ist und allem Wohlstand, Begehren, Glück und sogar dem sexuellen Genuß entsagt hat.“ Da begannen alle Gefolgsleute und Diener des Königs mit viel „Weh!“ und „Ach!“ zu klagen. Als sie den Monarchen verließen, rannen ihnen heiße Tränen über die Wangen. Schnell eilten sie nach Hastinapura und brachten alle Sachen des Königs heim. Als Dhritarashtra von ihnen erfuhr, was geschehen war, weinte er um seinen Bruder. Und er brütete über dessen leidvollem Schicksal, so daß die Behaglichkeit von Betten, Sesseln und Speisen ihm wenig Genuß spenden konnte.

Nachdem Pandu all seine Diener fortgeschickt hatte, begab er sich mit seinen beiden Ehefrauen zum Berg Nagashata und lebte von Früchten und Wurzeln. Danach wanderte Pandu zum Chaitraratha und überquerte Kalakuta. Schließlich überwand er den Himavat und kam in Gandhamadana an. Unter dem Schutz von Mahabhutas, Siddhas und großen Rishis lebte er mal in der Ebene und mal auf einem Bergeshang. Dann reiste er zum See von Indradyumna, überquerte den Berg Hansakuta und wanderte zum Berg mit den hundert Gipfeln und übte dort strenge Buße.

Kapitel 120 - Pandu bittet Kunti um Nachkommen

Vaisampayana erzählte:
Der mit großer Energie gesegnete Pandu widmete sich nun der Askese. In kurzer Zeit schon wurde er zum Liebling aller Siddhas und Charanas, die wie er im Walde lebten. Er gab sich dem Dienst an seinen spirituellen Meistern hin, war frei von Eitelkeit, hatte seinen Geist unter vollendeter Kontrolle und seine Leidenschaften besiegt. So schien der Prinz fähig aus eigener Energie in den Himmel aufzusteigen und gewann sich große asketische Kraft. Manche der Rishis nannten ihn Bruder, manche Freund und andere wiederum schätzten ihn wie einen Sohn. Nach langer Zeit sammelte er großen asketischen Verdienst, und verbunden mit einem Leben ohne Sünde glich Pandu einem Brahmarshi (obwohl er doch von Geburt her ein Kshatriya war).

Eines Tages kamen die großen Rishis der strengen Gelübde bei Neumond zusammen, um Brahma zu schauen. Als sie ihre Reise beginnen wollten, fragte Pandu: „Ihr vorzüglichen Redegewandten, wohin geht ihr?“ Die Rishis antworteten: „Es findet heute im Reich Brahmas eine große Zusammenkunft von Himmlischen, Rishis und Ahnen statt. Wir sehnen uns danach, Brahma zu schauen und werden hingehen.“ Da erhob sich Pandu sogleich und wünschte, auch den Himmel zu schauen mit all seinen großen Rishis. Doch als er mit seinen beiden Frauen den Asketen folgen wollten, sprachen sie zu ihm: „Auf unserem Marsch gen Norden besteigen wir den König der Berge. Auf seiner entzückenden Brust gibt es viele Bereiche, die für normale Sterbliche unerreichbar sind. Es sind die Rückzugsorte der Götter, Gandharvas und Apsaras mit palastartigen Häusern, die sich zu Hunderten aneinanderschmiegen und vom Klang lieblicher Musik widerhallen. Auch der Garten Kuveras liegt dort, auf sowohl ebenem als auch unebenem Boden, an den Ufern gewaltiger Flüsse und in tiefen Höhlen. Es gibt auch viele Gegenden, wo immer Schnee liegt und nirgends Pflanzen oder Tiere gedeihen. Oft sind die Regenschauer so heftig, daß das Land unbegehbar ist für Menschen und niemand dort wohnen kann. Nicht zu reden von anderen Wesen. Nicht einmal Vögel können sie durchqueren. Nur Luft kann dort wandern, und die einzigen Wesen, die es auch können, sind Siddhas und große Rishis. Wie sollen diese Prinzessinnen die Höhen des Königs der Berge ersteigen? Sie sind Schmerz nicht gewöhnt und werden gepeinigt zu Boden sinken. Daher komm nicht mit uns, du Bulle der Bharatas.“

Pandu erwiderte:
Oh ihr Glücklichen, es wird gesagt, daß jemand ohne Sohn keinen Einlaß in den Himmel bekommt. Und ich habe keinen Sohn! Voller Verzweiflung spreche ich zu euch. Euer Reichtum ist die Askese, und ich war nicht in der Lage, meine Schuld an den Ahnen zu begleichen. Es ist gewiß, daß mit der Auflösung meines Körpers auch meine Vorfahren vergehen. Die Menschen werden mit vier Schulden auf Erden geboren: die Schuld an ihren verstorbenen Ahnen, an den Göttern, Rishis und anderen Menschen. Mit Gerechtigkeit muß man sich von ihnen befreien. Die Weisen haben erklärt, daß es für die, welche diese Schulden nicht zur rechten Zeit begleichen, keine Glückseligkeit im Himmel gibt. Die Götter befriedet man durch Opfer, die Rishis durch Studium, Meditation und Askese, die Ahnen durch das Zeugen von Kindern und durch die Opfergabe des Begräbniskuchens, und andere Menschen durch ein freundliches und mitfühlendes Leben. Ich habe meine Verpflichtung an die Rishis, Götter und Menschen rechtens erfüllt. Doch meine Ahnen werden sicher mit der Auflösung meines Körpers vergehen. Ihr Asketen, von dieser Schuld bin ich noch nicht befreit. Die besten Männer werden in diese Welt geboren, um Kinder zu zeugen und diese Schuld zu bezahlen. Ich möchte euch fragen, ob meine Frauen Kinder bekommen sollten, so wie ich selbst durch den überragenden Rishi aus der Vereinigung mit den Frauen meines Vaters entstand?

Die Rishis antworteten:
Oh König mit der tugendhaften Seele, für dich sind sündenlose, mit gutem Schicksal gesegnete und den Göttern gleichende Kinder vorgesehen. Das können wir mit unseren prophetischen Augen sehen. Daher, du Tiger unter den Männer, handle selbst, wie es das Schicksal dir aufzeigt. Kluge Menschen, die achtsam und bedächtig handeln, gewinnen sich immer gute Früchte. Bemühe dich also, oh König. Deine Früchte sind klar sichtbar. Wahrlich, du wirst fähige und angenehme Nachkommenschaft bekommen.

Vaisampayana erzählte weiter:
Nach diesen Worten der Asketen dachte Pandu tiefgründig über den Verlust seiner Zeugungskraft und den Fluch des Hirsches nach. Dann rief er seine Frau Kunti zu sich und sprach mit ihr im Geheimen.

Pandu sagte:
Bemühe du dich um Kinder in dieser Zeit der Not. Die Weisen der ewigen Religion erklären, daß ein Sohn, oh Kunti, der Grund für tugendhaften Ruhm in den drei Welten ist. Es wird gesagt, daß Opfer, Almosen, asketische Buße und eingehaltene Gelübde einem Mann ohne Söhne keinen bleibenden Verdienst übertragen. Oh du mit dem süßen Lächeln, ich weiß das alles und bin mir daher sicher, daß ich ohne Söhne niemals in die Gefilde wahrhafter Glückseligkeit gelange. Oh du Zarte, ich war ein Lump und süchtig nach grausamen Taten. So verdarb ich mein Leben und meine Zeugungsfähigkeit wurde vom Fluch des Hirsches zerstört. Die Religion kennt sechs Arten von Söhnen, welche als Erben und Nachfolger gelten, und weitere sechs, welche das nicht sind. Ich werde dir sie aufzählen, oh Pritha, höre mir zu.

Als erstes gibt es den Sohn, den man mit seiner anvertrauten Ehefrau bekommt (Aurasha). Als zweites gilt der Sohn, wenn eine fähige Person aus Freundlichkeit ihn mit der eigenen Frau zeugt (Pranita). Als drittes gilt der Sohn, den jemand mit der Ehefrau für Geld zeugt (Parikrita). Als viertes gilt der Sohn, den die Gattin nach dem Tode des Gatten bekommt (Paunarvava). Zum fünften gibt es den Sohn, der als unverheiratet geboren wird (Kanin, Putrika-putra). Als sechstes gilt als Sohn, wenn ihn eine unkeusche Frau geboren hat (Dutt: Kunda, wenn die Frau mit vier Personen Verkehr hatte).
Als siebtes gibt es den geschenkten Sohn (Dattya). Als achtes zählt der von anderen gekaufte Sohn (Krita). Als neuntes zählt der Sohn, der zu einem aus Dankbarkeit von selbst kommt (Upakrita). Als zehntes gibt es den Sohn einer schwangeren Braut. Als elftes den Sohn eines Bruders. Und als zwölftes den Sohn, den man mit einer Gattin aus einer niederen Kaste bekommt (Hina Jonidritha). Wenn es nicht gelingt, in der gleichen Kaste einen Sohn zu bekommen, sollte die Mutter ein Kind in der nächsten Kaste suchen. In Zeiten der Not erbitten Männer Kinder von fähigen jüngeren Brüdern. Der selbstgezeugte Manu hat gesagt, wenn es Männern nicht gelingt, eigene Kinder legitim zu zeugen, dann sollten ihre Frauen mit anderen Kindern haben, denn Söhne bewahren den höchsten religiösen Verdienst.

Da ich, oh Kunti, keinen Sohn zeugen kann, bitte ich dich, gute Kinder zu bekommen mit einem Mann, der mir gleicht oder höher steht.

Geschichte der Tochter von Sharadandayana

Oh Kunti, lausche der Geschichte, in der die Tochter von Sharadandayana von ihrem Herrn gebeten wurde, für Kinder zu sorgen. Die Dame des Kriegers badete, als ihre Zeit kam, ging in die Nacht und wartete an einem Ort, an dem sich vier Straßen kreuzten. Sie mußte nicht lange warten, da kam ein mit asketischem Erfolg gekrönter Brahmane vorbei. Die Tochter von Sharadandayana bat ihn um Nachkommen. Dann goß sie geklärte Butter in das Opferfeuer Pungshavana und brachte drei Söhne zur Welt, welche mächtige Wagenkrieger waren. Durjaya war der Älteste, den sie mit dem Brahmanen bekam. Oh du mit dem guten Schicksal, folge dem Beispiel dieser Kriegerdame auf mein Wort hin, und sorge schnell für Nachkommen aus dem Samen eines Brahmanen mit hohem asketischem Verdienst.

Kapitel 121 - Kunti erzählt die Geschichte von Vyushitaswa

Doch Kunti antwortete ihrem Herrn:
Oh Tugendhafter, sprich nicht so zu mir. Ich bin deine dir anvermählte Frau, oh Lotusäugiger, und dir zugetan. Oh Bharata mit den starken Armen, du selbst solltest mit mir Kinder zeugen, denn du bist höchst mächtig. Und dann gehe ich mit dir in den Himmel ein. Oh Kuru Prinz, empfange mich in deiner Umarmung, damit wir Kinder zeugen. Ich werde niemals, nicht einmal in meiner Phantasie, einen anderen Mann außer dir akzeptieren. Denn welch anderer Mann in dieser Welt ist dir überlegen? Du Tugendhafter, lausche der folgenden Geschichte aus den Puranas, die ich einst gehört habe, oh du mit den großen Augen. Ich werde sie dir erzählen.

Es war einmal ein König im Geschlecht des Puru, der unter dem Namen Vyushitaswa bekannt war. Er war der Wahrheit und der Tugend sehr zugetan. Einmal führte der Starkarmige ein Opfer durch, zu dem Indra, die Götter und die großen Rishis kamen. Indra wurde so berauscht vom Somasaft, den er trank, und die Brahmanen wurden so euphorisch über die reichen Geschenke, daß sowohl die Götter als auch die großen Rishis begannen, alles zum Opfer Gehörige selbst auszuführen. Dies ließ Vyushitaswa über alle anderen Menschen erstrahlen, wie die Sonne in doppeltem Glanz erscheint, wenn die frostige Zeit vorüber ist. Der mächtige Vyushitaswa war mit der Kraft von zehn Elefanten gesegnet. Schon bald führte er das Pferdeopfer aus, besiegte alle Könige in Nord, Ost, West und Süd und forderte von ihnen Tribut. Es gibt ein Loblied, oh bester Kuru, das von allen Erzählern der Puranas gesungen wird, und was diesen Ersten der Männer, den ruhmreichen Vyushitaswa betrifft: Nachdem er die ganze Erde bis an die Ufer des Meeres erobert hatte, beschützte Vyushitaswa alle Klassen seiner Untertanen wie ein Vater und schätzte sie wie seine eigenen Söhne. Er hielt viele Opfer ab und verteilte viel Reichtum an die Brahmanen. Er sammelte Juwelen und kostbare Steine ohne Zahl, und arrangierte noch viel größere Opfer. So führte er das Agnistoma und andere vedische Opfer aus, die große Mengen Somasaft hervorbrachten. Und, oh König, Vyushitaswa hatte Vadra, die Tochter von Kakshivana, zu seiner lieben Ehefrau, die auf Erden wegen ihrer Schönheit unvergleichlich war. Es wurde erzählt, daß sich das Paar herzlich liebte. Selten war König Vyushitaswa von seiner Gattin getrennt. Doch übermäßiger, sinnlicher Genuß hatte einen Anfall von Schwindsucht zur Folge, und der König starb innerhalb weniger Tage, wie die Sonne in ihrer ganzen Pracht untergeht. Da versank Vadra, seine schöne Königin, in tiefer Trauer. Sie war ohne Söhne und weinte bitterlich. Höre mir zu, oh König, wie ich dir alles erzähle, was Vadra sprach, während große Tränen ihre Wangen herabtropften. Sie sagte: „Oh Tugendhafter, Frauen verlieren ihren Sinn, wenn der Ehemann tot ist. Wenn eine Frau nach dem Tode ihres Gatten weiterlebt, schleppt sie sich nur in einer elenden Existenz dahin, die kaum noch Leben genannt werden kann. Oh du Bulle unter den Kshatriyas, der Tod ist ein Segen für Frauen ohne Ehemann. Ich möchte dir auf deinem Wege folgen. Sei freundlich, und nimm mich mit! Ohne dich bin ich nicht fähig, das Leben nur für einen Moment zu ertragen. Sei mir lieb, und nimm mich bald von hier fort. Oh Tiger unter den Männer, ich werde dir auf leichtem und auf schwerem Boden folgen. Du bist gegangen, oh Herr, um nicht wiederzukommen. Ich werde dir als dein Schatten folgen, oh König. Ich werde dir gehorchen und immer tun, was dir angenehm ist und zu deinem Wohle gereicht. Oh du mit den Augen wie Lotusblüten, ohne dich werden mich die Qualen des Geistes peinigen und mein Herz auffressen. Oh ich Arme, zweifellos wurde ein liebendes Paar in einem früheren Leben von mir getrennt, weil ich jetzt die Schmerzen der Trennung von dir erleiden muß. Oh König, die arme Frau, die nur für einen Moment von ihrem Mann getrennt ist, lebt voller Gram und erleidet die Qualen der Hölle auf Erden. Oh König, ich werde mich auf ein Lager aus Kusa Gras legen und mich allem Luxus enthalten, denn ich will dich noch einmal wiedersehen. Oh Tiger der Männer, zeig dich mir! Oh König, oh Herr, sprich zu deiner bitterlich weinenden und qualvoll leidenden Gattin!“

Kunti fuhr fort:
So beklagte die wunderschöne Vadra den Tod ihres Herrn, und weinend umarmte sie den Leichnam mit gepeinigtem Herzen. Da ertönte eine Stimme und sprach zu ihr: „Oh Vadra, erhebe dich und verlasse diesen Ort. Oh du mit dem lieblichen Lächeln, ich gewähre dir einen Segen. Ich werde mit dir Nachkommen zeugen. Lege du dich am achten Tag der Mondhälfte mit mir in dein Bett, nachdem du zuvor gebadet hast.“ Die keusche Dame tat, wie ihr die Stimme geheißen. Und so, oh Bulle des Bharata Geschlechts, zeugte der Leichnam ihres Ehemannes mit ihr sieben Kinder, die sie zur Welt brachte, nämlich drei Shalwas und vier Madras. Oh du Bulle unter den Bharatas, zeuge auch du Kinder mit mir wie der ruhmreiche Vyushitaswa, und übe die asketische Macht aus, die du besitzt.

Kapitel 122 - Wie Swetaketu die Ehe einführte

Nach diesen Worten seiner liebenden Frau, gab König Pandu wohl gelehrt in den Regeln der Moral mit tugendhaften Worten folgende Antwort.

Pandu sprach:
Oh Kunti, was du gesagt hast, ist wahr. So handelte Vyushitaswa vor langer Zeit, wie du es erzählt hast. Ja, er war den Himmlischen ebenbürtig. Doch ich erzähle dir nun von den Handlungen ruhmreicher Rishis vor langer Zeit, die voll und ganz mit allen Geboten der Tugend vertraut waren. Oh du mit dem schönen Gesicht und dem lieben Lächeln, früher wurden die Frauen nicht in häusliche Banden eingeschlossen und hingen nicht vom Ehemann oder anderen Verwandten ab. Sie gingen nach Belieben überall hin und vergnügten sich, wie es ihnen gefiel. Oh du mit den hervorragenden Eigenschaften, sie blieben keinem Ehemann treu, hatten ein ausschweifendes Leben und wurden doch nicht als sündig angesehen, denn dies war der übliche Brauch zu jener Zeit, du Schöne. Genauso halten es noch heute manche Vögel und Tiere, ohne dabei irgendwelche Eifersucht zu zeigen. Und diese Praxis wird im Ausnahmefall noch heute von den großen Rishis gelobt. Oh du mit den schwellenden Schenkeln, die Kurus im Norden achten und respektieren sie. Ja, im Altertum wurde dieser freizügige Brauch für Frauen gebilligt. Die Art, wie wir heute leben, wurde erst später eingeführt. Ich werde dir genau erzählen, von wem und warum.

Es wird erzählt, daß es einst einen großen Rishi namens Uddalaka gab, welcher einen asketischen Sohn mit Namen Swetaketu hatte. Oh du mit den Lotusaugen, aus Ärger wurde von Swetaketu die nun heute bei uns übliche Praxis eingeführt. Höre den Grund. Eines Tages kam in Anwesenheit von Swetaketus Vater ein Brahmane, ergriff Swetaketus Mutter bei der Hand und sprach: „Laß uns gehen.“ Als der Sohn sah, wie seine Mutter bei der Hand scheinbar mit Gewalt fortgeführt wurde, war er sehr empört. Uddalaka bemerkte den Zorn seines Sohnes und sprach zu ihm: „Sei nicht wütend, mein Sohn. Das ist die seit alters her übliche Praxis. Die Frauen aller Kasten in dieser Welt sind frei, und mischen sich mit allen Männern wie alle anderen Wesen auch. (Dutt und Ganguli: Und die Männer, mein Sohn, handeln in dieser Sache gemäß ihrer Kaste wie die Kühe.)“ Doch der Sohn des Rishi tadelte diesen Brauch und führte die heute noch geltenden Regeln für Männer und Frauen ein. Und es wird auch gesagt, du Tugendhafte, daß diese Praxis bis heute nur für Menschen gilt und nicht für andere Wesen. Ja, heutzutage ist es für Frauen eine Sünde, nicht bei ihrem Ehemann zu bleiben. Frauen, welche die Grenzen übertreten, die der Rishi aufgestellt hat, werden der Sünde des Tötens eines Embryos für schuldig betrachtet. Und auch Männer, die einer keuschen und liebenden Ehefrau, welche in ihrer Jugend dem Gelübde der Reinheit folgte, Gewalt antun, werden der gleichen Sünde bezichtigt. Und es ergeht der Ehefrau ebenso, welche die Bitte ihres Ehemannes abschlägt, Kinder zu bekommen.

So wurde, oh Zarte, der heutige Brauch von Swetaketu, dem Sohn von Uddalaka, eingeführt. Oh du mit den wohlgeformten Schenkeln, es ist auch bekannt, daß Madayanti, die Gattin von Saudasa, von ihrem Ehemann gebeten wurde, Kinder zu bekommen. Die Schöne ging zu Rishi Vasishta und erhielt von ihm einen Sohn namens Asmaka. Sie tat dies, um ihrem Ehemann Gutes zu erweisen. Oh du mit den Lotusaugen, du weißt, wie wir vom inselgeborenen Vyasa gezeugt wurden, damit die Kuru Linie nicht ausstirbt. Und, du Makellose, überdenke alle diese Beispiele und folge meiner Bitte, die nicht unvereinbar mit der Tugend ist. Oh Prinzessin, die du deinem Gatten zugetan bist, es wird auch gesagt, daß eine Frau in ihrer fruchtbaren Phase immer ihren Ehemann aufsuchen sollte, aber in der anderen Zeit Freiheit verdient. Das wird von den Weisen seit langer Zeit verkündet. Doch sei die Tat sündig oder nicht, die Vedenkundigen betonen immer, daß es die Pflicht der Frauen ist, den Wünschen ihrer Gatten zu folgen. Oh du mit dem makellosen Antlitz, besonders weil ich meiner Zeugungsfähigkeit beraubt bin und mir nun Nachkommen wünsche, verdiene ich umsomehr, daß du mir gehorchst. Oh Liebenswerte, ich falte meine Hände mit den rosigen Fingern, forme mit ihnen eine Schale aus Lotusblättern und halte sie über meinen Kopf, um dich milde zu stimmen. Oh du mit den schönen Locken, bekomme mit einem asketischen Brahmanen Kinder auf mein Wort hin. Denn dann gehe ich dank dir, oh du mit den schönen Hüften, auf dem Weg, der für jene bestimmt ist, die mit Kindern gesegnet sind.

Da sprach die schöne und ihrem Gatten stets ergebene Kunti:
Als ich noch ein Mädchen war, oh Herr, war ich im Hause meines Vaters für die Bewirtung der Gäste zuständig. Ich bediente respektvoll die Brahmanen mit strengen Gelübden und großem asketischen Verdienst. Und eines Tages stellte ich einen Brahmanen, den die Leute Durvasa nannten, der seinen Geist unter völliger Kontrolle hatte und der das Wissen über alle Mysterien der Religion besaß, mit meiner Aufmerksamkeit zufrieden. Er gewährte mir einen Segen in Form eines Mantras, mit dem ich jeden Himmlischen zu mir rufen kann, den ich möchte. Der Rishi sprach zu mir: „Jeder Himmlische, den du mit diesem Mantra herbeirufst, wird kommen, liebes Mädchen, und deinem Willen folgen, ob er es mag oder nicht. Und, oh Prinzessin, durch seine Gnade wirst du Kinder haben.“ Oh Bharata, das sprach der Brahmane damals zu mir, als ich in meines Vaters Hause lebte, und seine Worte können niemals falsch sein. Und nun ist wohl die Zeit gekommen, daß seine Worte Früchte tragen sollen. Wenn du es mir befiehlst, oh königlicher Weiser, dann kann ich mit diesem Mantra einen Gott herbeirufen, und wir können gute Kinder haben. Nun sage mir, du wahrhafter Mann, welchen Himmlischen ich rufen soll. Ich erwarte deine Befehle.

Da sagte Pandu:
Oh du Schöne, tu noch heute alles, um unsere Wünsche zu erfüllen. Du Glückliche, ruf den Gott der Gerechtigkeit zu dir. Er ist der Tugendhafteste in der Welt. Der Gott der Gerechtigkeit und der Tugend wird uns niemals mit Sünde beflecken. Und auch die Welt, du wunderschöne Prinzessin, wird unser Handeln niemals für unheilig halten. Und der Sohn, den wir von ihm bekommen, wird bezüglich der Tugend sicher der Beste unter den Kurus sein. Vom Gott der Tugend und Gerechtigkeit gezeugt, wird dieser Sohn niemals sein Herz etwas Sündigem oder Unheiligem zuwenden. Also, du mit dem süßen Lächeln, halte dir die Pflicht vor Augen, folge deinen heiligen Gelübden und rufe mithilfe von Gebeten und Mantras den Gott Dharma zu dir.

Vaisampayana fuhr fort:
Darauf antwortete Kunti, diese Beste der Frauen, ihrem Herrn: „So sei es“. Sie verbeugte sich vor ihm, umschritt ihn verehrend und beschloß, seiner Bitte nachzukommen.

Kapitel 123 - Die Geburt von Yudhishthira, Bhima und Arjuna

Vaisampayana sprach:
Es war zu der Zeit, als Gandharis Empfängnis genau ein Jahr zurücklag, daß Kunti den ewigen Gott der Gerechtigkeit zu sich rief, um von ihm einen Sohn zu empfangen. Ohne Zeit zu verlieren, opferte sie dem Gott und wiederholte das Mantra, das ihr Durvasa einst übergeben hatte. Von ihrer Anrufung überwältigt erschien der in einem sonnenhellen Wagen fahrende Gott vor ihr. Lächelnd fragte er: „Oh Kunti, was soll ich dir geben?“ Kunti lächelte zurück und antwortete ihm: „Gib mir einen Sohn.“ Da vereinte sich der Gott der Gerechtigkeit in seiner spirituellen Form mit der schönen Kunti, und sie empfing von ihm einen Sohn, der dem Wohle der Wesen zugetan war. Sie brachte das vorzügliche, zum Ruhme geborene Kind im achten Muhurta, genannt Avijit, zur Mittagsstunde am fünften Tag der hellen Monatshälfte zur Welt, also an diesem glücksverheißenden Tag im achten Monat (Kartika), als der Stern Jeshtha in Konjunktion mit dem Mond aszendent war. Sobald das Kind geboren war, hörte man eine Stimme sagen: „Dieses Kind wird der Beste und Tugendhafteste der Männer werden. Mit großem Heldenmut und wahrhafter Rede gesegnet wird er sicher der Herrscher der Erde sein. Dieses erste Kind des Pandu soll den Namen Yudhishthira tragen. Mit heroischer Kraft und der Wahrheit zugeneigt wird er ein berühmter König werden und in allen drei Welten bekannt.“

Nach diesem ersten, tugendhaften Sohn sprach Pandu erneut zu seiner Frau Kunti: „Die Weisen haben gesagt, daß ein Kshatriya mit körperlicher Kraft ausgestattet sein muß. Sonst ist er kein Kshatriya. Bitte um einen Sohn von überragender Stärke.“ Auf diese Worte ihres Mannes hin, rief Kunti Vayu zu sich. Als der mächtige Gott des Windes auf einem Hirsch zu ihr geritten kam, fragte er sie: „Was, oh Kunti, kann ich dir geben? Sag mir, was in deinem Herzen ist.“ Bescheiden lächelnd sagte sie: „Gib mir, oh bester Himmlischer, ein Kind mit großer Kraft und gewaltigen Gliedern, das in der Lage ist, den Stolz eines jeden zu brechen.“ So zeugte der Gott des Windes mit ihr einen Sohn, der später als Bhima mit den mächtigen Armen und der schrecklichen Heldenkraft bekannt wurde. Zur Geburt dieses außerordentlich kräftigen Kindes sprach wieder jene Stimme: „Dieses Kind soll der Erste unter allen Starken sein.“ Und ich muß dir erzählen, oh Bharata, daß nach der Geburt von Bhima noch ein wunderbares Ereignis stattfand. Kunti war damals aus Furcht vor einem Tiger plötzlich aufgesprungen, ohne darauf zu achten, daß das Kind in ihrem Schoß schlief. So fiel er seiner Mutter vom Schoß auf den Boden am Hang des Berges, und durch die Heftigkeit seines Falls zerbrach der Felsen unter ihm in tausend Stücke, doch der Körper des Neugeborenen nahm keinerlei Schaden. Als Pandu den Fall und den zertrümmerten Felsen sah, staunte er sehr. Am selben Tag, als Bhima geboren wurde, kam auch Duryodhana zur Welt, der später der Herrscher der ganzen Erde wurde.

Nach der Geburt von Bhima begann Pandu wieder zu sinnen: „Wie kann ich einen überragenden Sohn bekommen, der weltweiten Ruhm erringen wird? Alles in der Welt hängt von Schicksal und Bemühen ab. Das Schicksal kann ohne rechtzeitige Anstrengung nicht erfüllt werden. Es wird gesagt, daß Indra der Anführer der Götter ist. Er ist wahrlich mit unvergleichlicher Macht, Energie, Heldenmut und Herrlichkeit gesegnet. Wenn ich ihn mit meiner Askese erfreue, werde ich von ihm einen Sohn von großer Stärke bekommen. Ja, sein Sohn muß alles überragend sein und alle Menschen und andere Wesen in der Schlacht besiegen können. Ich werde dafür die härteste Enthaltsamkeit im Herzen, in Taten und Worten üben.“ Danach beriet sich König Pandu mit den großen Rishis und bat Kunti, für ein Jahr einem besonderen Eid zu folgen. Er selbst stand in diesem Jahr auf einem Bein vom Morgen bis zum Abend und übte schwerste Buße mit einem in Meditation versunkenen Geist, um den Herrn der Himmlischen freundlich zu stimmen. Nach langer Zeit erschien Indra zufrieden vor Pandu und sprach zu ihm: „Ich werde dir einen Sohn geben, oh König, der in allen drei Welten berühmt und das Wohl von Brahmanen, Kühen und allen ehrbaren Menschen fördern wird. Der Sohn, den ich dir geben werde, wird der Vernichter der Niedertracht und das Entzücken seiner Freunde und Verwandten sein. Und als Bester der Männer wird er ein unwiderstehlicher Bekämpfer aller Feinde werden.“ Nach reiflicher Überlegung dieser Worte sprach Pandu zu Kunti: „Du Glückliche, dein Gelübde war erfolgreich. Der Herr der Himmlischen ist zufrieden und willig, dir einen Sohn zu geben, wie du es wünschst: mit übermenschlichen Taten und großem Ruhm. Er wird der Bezwinger seiner Feinde sein, eine große Seele besitzen und tiefe Weisheit. Er wird der Sonne an Herrlichkeit gleichen, unbesiegbar in der Schlacht sein und außerordentlich schön. Oh du mit der schönen Taille und dem lieben Lächeln, der Herr der Himmlischen ist dir gewogen. Ruf ihn an und bring einen Jungen zur Welt, der die Heimat aller Kshatriya Tugenden wird.“

Vaisampayana fuhr fort:
So rief die gefeierte Kunti auf Geheiß ihres Herrn Indra zu sich, der sofort erschien und mit ihr einen Sohn zeugte, der Arjuna genannt wurde. Sogleich nach der Geburt des Kindes verkündete eine deutliche Stimme laut und tief und erfüllte dabei das Himmelsgewölbe, so daß es jeder in der Einsiedelei vernahm: „Dieses Kind von dir, oh Kunti, wird Kartavirya (dem tausendarmigen Arjuna) an Energie und Shiva an Heldenmut gleichen. Unbesiegbar wie Indra selbst wird sich sein Ruhm weit verbreiten. Wie Vishnu die Freude seiner Mutter Aditya war, so soll dieses Kind deine Freude sein. Er wird die Madras, Kurus, Somakas, die Völker von Chedi, Kasi und Karusha unterwerfen und den Wohlstand der Kurus sichern. Agni wird große Dankbarkeit durch die Macht seiner Arme erfahren, wenn der Gott den Khandava Wald und alles Leben darin verschlingt. Der mächtige Held wird alle feindlichen Monarchen auf Erden besiegen und mit seinen Brüdern drei mächtige Opfer zelebrieren. In heldenhafter Kraft wird er wie Jamadagnis Sohn oder Vishnu sein. Dieser beste Mann wird großen Ruhm gewinnen. Im Zweikampf wird er Shankara gefallen, diesem Gott der Götter (Mahadeva, Shiva), und wird von ihm eine gewaltige Waffe namens Pashupata erhalten. Auf Befehl von Indra wird dein Sohn mit mächtigem Arm die dämonischen Nivatakavachas vernichten, welche die Feinde der Götter sind. Er wird alle Arten von himmlischen Waffen erhalten und das verlorene Glück seines Geschlechts zurückholen.“

Kunti hörte diese außerordentlichen Worte auf ihrem Lager, die Asketen vernahmen sie auf dem ganzen Berg mit den hundert Gipfeln, und auch Indra und die Götter in ihren Wagen freuten sich darüber sehr. Der Klang von unsichtbaren Trommeln erfüllte das Himmelsgewölbe. Überall hörte man Freudenrufe, und es regnete Blumen, die unsichtbare Hände gerne ausstreuten. Alle Himmlischen versammelten sich und ehrten respektvoll Kuntis Kind. Es kamen die Söhne von Kadru (die Nagas), die Söhne der Vinata, die Gandharvas, die Apsaras, die Herren der Schöpfung, die sieben großen Rishis Bharadvaja, Kasyapa, Gautama, Vishvamitra, Jamadagni, Vasishta und der ruhmreiche Atri, welche einst die Welt erleuchteten, als die Sonne verschwunden war. Auch kamen Marichi, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu und der Stammvater der Schöpfung Daksha. Die vielen verschiedenen Apsaras kamen in himmlische Girlanden gehüllt und mit allen Ornamenten geschmückt. Sie tanzten freudig und sangen das Lob von Arjuna. Die großen Rishis murmelten Segenswünsche. Tumburu begann zauberhafte Melodien zu singen und wurde dabei von den Gandharvas begleitet. Auch Bhimasena, Ugrasena, Urnayu, Anagha, Gopati, Dhritarashtra, Surya, Varcha der achte, Yugapa, Trinapa, Karshni, Nandi, Chitraratha, Shalishira der dreizehnte, Parjanya der vierzehnte, Kali der fünfzehnte, und Narada der sechzehnte in der Liste, Saddha, Vrihaddha, Vrihaka, Karala mit der großen Seele, Brahmachari, Vahuguna, der ruhmreiche Suvarna, Viswavasu, Bhumanyu, Suchandra, Sharu und die gefeierten Haha und Huhu, diese mit wunderbaren Stimmen gesegneten, waren alle da. Von den schönen Apsaras mit den schwarzen Augen tanzten und sangen Anuchana, Anavadya, Gunamukhya, Gunavara, Adrika, Soma, Misrakeshi, Alamvusha, Marichi, Shuchika, Vidyutparna, Tilottama, Amvika, Lakshmana, Kshema, Devi, Rambha, Manorama, Ashita, Suvahu, Supria, Suvapu, Pundarika, Sugandha, Surasa, Pramathini, Kamya und Sharadhvati zusammen. Die himmlischen Sängerinnen mit den großen Augen: Menaka, Sahajanya, Karnika, Punjikasthala, Ritusthala, Ghritachi, Viswachi, Purvachiti, die gefeierte Umlocha, Pramlocha und Urvasi sangen im Chor. Dhata, Aryama, Mitra, Varuna, Angsha, Vaga, Indra, Vivaswan, Pushan, Tashta und Parjanya (Vishnu) - die elf Rudras kamen auch. Es waren die Aswin Zwillinge da, die acht Vasus, die mächtigen Maruts, die Viswadevas und die Sadhyas. Es kamen auch die großen, höchst asketischen Schlangen Karkotaka, Vasuki, Kachchapa, Kunda und der große Takshaka. Weiterhin kamen Tarkshya, Arishtanemi, Garuda, Asitadhaja, Aruna und Aruni aus dem Geschlecht der Vinata.

Doch nur die großen Rishis, welche mit asketischem Erfolg gekrönt waren, konnten all die himmlischen Wesen sehen, wie sie in ihren Wagen saßen und über dem Bergesgipfel schwebten. Und diese besten der Munis staunten bei dem wunderbaren Anblick so sehr, daß sich ihre Liebe und Zuneigung für die Kinder des Pandu noch steigerte.

Der gefeierte Pandu wünschte sich allerdings noch mehr Kinder und fragte seine Frau Kunti erneut danach. Doch diesmal erwiderte Kunti: „Die Weisen erlauben keine vierte Geburt, nicht einmal in Zeiten der Not. Die Frau, welche sich mit vier verschiedenen Männern vereint, wird Swairini (schamlos und lüstern) genannt. Und mit fünf Männern wird sie zur Dirne. Warum, du in den Schriften wohl Gelehrter, fragst du mich gierig nach mehr Kindern und vergißt die Regeln?“

Kapitel 124 - Die Geburt der Zwillinge Nakula und Sahadeva

Vaisampayana sprach:
Nach der Geburt von Kuntis und Gandharis Söhnen wandte sich Madri unter vier Augen an ihren Ehemann Pandu: „Oh du Feindebezwinger, ich möchte nicht klagen, auch wenn du mich benachteiligst. Ich möchte auch nicht klagen, oh du Sündenloser, daß ich zwar per Geburt höher stehe als Kunti, doch tatsächlich an Status niedriger bin. Ich möchte auch nicht trauern, oh du aus dem Geschlecht des Kuru, daß Gandhari hundert Söhne hat. Doch folgendes ist mein großer Kummer. Wenn Kunti und ich ebenbürtig sein sollen, wie kann ich dann kinderlos bleiben, wenn du mit Kunti Söhne hast? Wenn die Tochter von Kuntibhoja dafür sorgen würde, daß ich auch Kinder bekomme, dann würde sie mir wirklich einen großen Gefallen tun und auch dir nützen. Doch sie ist auch meine Konkurrentin, und ich schäme mich, sie um einen Gefallen zu bitten. Wenn du mir geneigt bist, oh König, dann bitte sie, mir meinen Wunsch zu erfüllen.“ Darauf erwiderte Pandu: „Oh Madri, ich habe diese Sache schon oft in meinem Geist herumgewälzt. Doch bis jetzt habe ich gezögert, denn ich wußte nicht, wie du darauf reagieren würdest. Wisse nun, daß ich deine Wünsche kenne und mich um ihre Erfüllung bemühen werde. Ich denke, wenn ich sie bitte, wird sie es mir nicht verweigern.“

Vaisampayana fuhr fort:
Etwas später sprach Pandu zu Kunti allein: „Oh Kunti, gewähre mir noch mehr Nachkommen für die Vergrößerung meiner Familie und tue der Welt Gutes. Oh Gesegnete, sorge dafür, daß ich selbst, meine und auch deine Ahnen immer den Begräbniskuchen dargeboten bekommen. Oh handle zu meinem Wohl, und gewähre mir und der Welt den besten Gewinn. Tu etwas, was dir schwerfallen mag. Handle aus dem Wunsch heraus, unsterblichen Verdienst zu erlangen. Denn schau, sogar Indra, welcher die Herrschaft über die Himmlischen erlangt hat, führt des Verdienstes wegen immer noch Opfer durch. Oh du Hübsche, nur des Verdienstes wegen nähern sich höchst asketische und vedenkundige Brahmanen ihren spirituellen Meistern nach wie vor mit großer Verehrung. Und nur für Verdienst vollbringen all diese königlichen Weisen und Brahmanen die schwersten asketischen Taten. Daher, oh du Tadellose, rette Madri wie mit einem Floß, und gewinne dir unvergänglichen Ruhm, indem du sie zur Mutter von Kindern machst.“

Kunti gab bereitwillig nach und ging zu Madri mit den Worten: „Denk sogleich an einen Himmlischen und du wirst von ihm ein Kind bekommen, welches ihm gleicht.“ Madri überlegte einen Moment und dachte dann an die Aswin Zwillinge. Die beiden Himmlischen kamen flugs herbei und zeugten mit ihr Zwillingssöhne, welche Nakula und Sahadeva genannt wurden und denen niemand auf Erden an Schönheit gleichkam. Bei ihrer Geburt sprach die Stimme: „Diese beiden sollen sogar die Aswin Zwillinge an Energie und Schönheit übertreffen.“ Ja, mit ihrer Energie und ihrem Reichtum an Schönheit erleuchteten sie die ganze Gegend. Die Rishis, welche am Berg mit den hundert Gipfel lebten, sprachen die Segenswünsche, führten liebevoll die ersten Riten nach der Geburt aus und gaben den Neugeborenen ihre Namen. Der Älteste von Kuntis Kindern wurde Yudhishthira, der Zweite Bhimasena und der Dritte Arjuna genannt. Und von Madris Söhnen wurde der Erstgeborene Nakula und der zweite Sohn Sahadeva genannt. Diese Besten der Kurus wurden zwar in Abständen von etwa einem Jahr geboren, doch zusammen waren sie wie eine Verkörperung dieser fünf Jahre. König Pandu erfreute sich sehr an seinen Kindern, die mit himmlischer Schönheit, überreicher Energie, großer Stärke und Tapferkeit und einer großen Seele gesegnet waren. Und die Kinder wurden auch die Lieblinge der dort lebenden Rishis und ihrer Frauen.

Einige Zeit später bat Pandu Kunti noch einmal im Namen von Madri. Doch Kunti antwortete ihrem Ehemann unter vier Augen: „Ich gab ihr die Anrufungsformel nur einmal, doch sie, oh König, brachte es fertig, zwei Söhne zu bekommen. Bin ich nicht von ihr getäuscht worden? Ich fürchte, oh König, daß sie mich an Söhnen übertreffen wird. Oh, dies ist wirklich die Art von hinterhältigen Frauen. Ich war ein Narr. Ich dachte niemals daran, wenn ich die Aswin Zwillinge herbeirufen würde, daß ich dann mit einem Mal zwei Kinder gebären würde. Ich flehe dich an, oh König, befiehl es mir nicht noch einmal. Laß dies der Wunsch sein, den du mir gewährst.“ So wurden dem Pandu fünf himmlische Söhne geboren, die mit großer Stärke gesegnet waren, um den Ruhm der Kurus zu vermehren. Jeder trug alle besonderen Zeichen an seinem Körper, war schön wie Soma, stolz wie ein Löwe, trefflich geübt mit dem Bogen, schritt wie ein Löwe aus und hatte dessen Brust, Herz, Augen, Nacken und Tapferkeit. Als sie heranwuchsen und sich ihre Tugenden mit den Jahren vergrößerten, da staunten die Rishis am schneebedeckten Berg sehr. Denn die fünf Söhne des Pandu und die hundert des Dhritarashtra wuchsen so schnell, wie die Lotusblumen in einem Teich.

Kapitel 125 - Tod des Pandu

Als Pandu seine fünf hübschen Söhne in diesem großen Wald am Fuße des bezaubernden Berges vor sich heranwachsen sah, da spürte er wieder die verlorengeglaubte Kraft seiner Arme. Und eines Tages im Frühling, welcher jedem Wesen die Sinne verwirrt, wanderte er mit seiner Frau Madri durch den Wald, als alle Bäume blühten. Er schaute auf die Blüten der Palasa, Tilaka, Mango, Champaka, Asoka und Kesara Bäume, und wie die schwärmenden, schwarzen Bienen im Sinnenrausch in den Atimuktas und Kuruvakas summten. Dort waren die Blüten des Parijata, in denen der Kokila seine Melodien schmetterte, und jeder Ast gab das Lied auf seine Weise wieder. Hier schaute er auf die vielen Büsche, die sich unter der Last ihrer Blüten und Früchte beugten. Es gab viele entzückende Teiche, in denen hunderte duftende Lotusblüten schwammen. Und Pandu fühlte auf einmal den lieblichen Einfluß von Begehren. Mit leichtem Herzen wanderte er wie ein Gott durch den Wald und war mit seiner Frau Madri ganz allein, welche ein halbdurchsichtiges Gewand trug. Er schaute auf seine jugendliche Madri mit den Augen wie Lotusblüten in diesem Gewand, und sein Verlangen flammte auf wie eine Feuersbrunst. Er war nicht in der Lage, dieses Begehren zu unterdrücken, und ergriff seine unwillige Frau. Madri zitterte vor Furcht und wehrte sich, so gut sie es vermochte. Doch von Wollust übermannt vergaß er völlig seine Lage. Keine Furcht vor dem Fluch des Rishi hielt ihn noch zurück, so trieb ihn das Schicksal. Von Leidenschaft überwältigt zwang er seine Frau in die Umarmung, als ob er seinem Leben ein Ende machen wollte. Vom großen Zerstörer verleitet, verlor er erst seine Vernunft, und dann sogleich sein Leben, als er sich mit seiner Frau vereinigte. So unterlag König Pandu mit der tugendhaften Seele dem unvermeidbaren Einfluß der Zeit.

Madri begann laut zu weinen und umarmte den leblosen Körper ihres Herrn. Das Wehklagen hörten Kunti und alle Söhne, und sie rannten zu dem Platz, an dem der König lag. Da rief Madri mit herzzerreißender Stimme: „Komm allein hierher, Kunti, und laß die Kinder dort.“ So gebot Kunti, den Kindern stehenzubleiben, und rannte allein und wehklagend weiter. Als sie Madri und Pandu auf dem Boden liegen sah, weinte sie bitterlich und zutiefst bewegt und klagte: „Oh Madri, ich habe immer sorgsam auf den selbstbeherrschten Helden aufgepaßt. Wie konnte er den Fluch des Rishi vergessen und dich in entflammter Lust berühren? Oh Madri, dieser beste Mann hätte von dir beschützt werden müssen. Warum hast du ihn in der Einsamkeit in Versuchung gebracht? Er war immer melancholisch beim Gedanken an den Fluch des Rishi. Wie kam es, daß er mit dir ausgelassen war im Wald? Oh Prinzessin von Valhika, du bist viel glücklicher als ich und wirklich beneidenswert, denn du hast unseren Herrn mit glücklichem und frohem Gesicht gesehen!“

Madri antwortete ihr: „Verehrte Schwester, mit Tränen in den Augen wehrte ich mich gegen den König, doch er konnte sich nicht beherrschen, als ob er den Fluch des Rishi wahr werden lassen wollte.“ Und Kunti sprach: „Ich bin die ältere Ehefrau, und der religiöse Hauptverdienst gebührt mir. Halte mich also nicht von dem zurück, oh Madri, was getan werden muß. Ich muß unserem Herrn ins Totenreich folgen. Erhebe dich, oh Madri, und überlaß mir seinen Körper. Zieh du unsere Kinder groß.“ Doch Madri entgegnete: „Ich umarme unseren Herrn immer noch und habe ihm nicht erlaubt zu gehen. Daher werde ich ihm folgen. Mein Appetit ist noch nicht gestillt. Du bist meine ältere Schwester. Oh laß mich deine Zustimmung haben. Dieser Beste der Bharata Prinzen hat mich ergriffen, weil er sich die Vereinigung mit mir wünschte. Auch sein Appetit ist nicht gestillt. Soll ich ihm da nicht in das Reich Yamas folgen, um ihn zu befriedigen? Oh Verehrte, wenn ich dich überlebe, werde ich ganz sicher nicht in der Lage sein, deine Kinder wie die meinigen zu erziehen. Wird mich nicht Sünde deswegen überkommen? Aber du, oh Kunti, bist in der Lage, meine Söhne wie deine aufzuziehen. Lustvoll hat mich der König gesucht und ging in die Bereiche der Geister ein. Daher sollte mein Körper mit seinem verbrannt werden. Oh verehrte Schwester, verwehre nicht deine Zustimmung, die ich mir wünsche. Du wirst unsere Kinder sorgfältig großziehen. Und das wünsche ich mir sehr. Etwas anderes kann ich nicht sagen.“

Nach diesen Worten bestieg die Tochter des Königs von Madra, die angetraute Ehefrau von Pandu, diesem Bullen unter den Männern, den Scheiterhaufen ihres Herrn.

Kapitel 126 - Yudhishthira und seine Brüder kommen nach Hastinapura

Nach dem Tode Pandus berieten sich die gottgleichen und weisen Rishis untereinander. Sie sagten: „Der tugendhafte und berühmte König gab sowohl Herrschaft als auch Königreich auf, um hier Askese und Enthaltsamkeit zu üben und sich unter den Schutz der Bewohner dieses Berges zu stellen. Nun ist er in den Himmel aufgestiegen und ließ seine Frau und seine kleinen Söhne als Pfand in unseren Händen. Es ist nun unsere Pflicht, seinen Körper und seine Ehefrau nebst Kindern in sein Königreich zu geleiten.“

Vaisampayana fuhr fort:
Also beschlossen die göttergleichen Rishis mit den großmütigen Herzen die Reise nach Hastinapura, um dort Pandus Kinder der Obhut von Bhishma und Dhritarashtra zu übergeben. Sofort begannen sie die Reise mit Kunti, den Kindern und den beiden toten Körpern. Und obwohl die liebevolle Kunti in ihrem ganzen Leben noch nie Anstrengung gewöhnt war, so schien ihr die lange Reise sehr kurz. In Kurujangala angekommen, tat die ruhmreiche Kunti am Haupttor ihre Anwesenheit kund, und die Asketen beauftragten die Wächter den König zu informieren. Im Nu trugen die Torwächter die Botschaft an den Hof. Als die Bürger von der Ankunft tausender Charanas und Munis hörten, wunderten sie sich sehr. Gleich nach Sonnenaufgang kamen sie in Mengen mit ihren Familien herbei, um die vielen Asketen zu sehen. Auf allen Arten von Wagen und Fahrzeugen kamen die Kshatriyas in Scharen und auch die Brahmanen mit ihren Familien. In der Menschenmenge trafen sich auch viele Shudras und Vaisyas. Die große Ansammlung war sehr friedvoll, denn alle Herzen waren der Frömmigkeit zugeneigt. Dann kamen Bhishma, der Sohn von Shantanu, heraus, auch Somadatta von Valhika, der königliche und prophetische Dhritarashtra, Vidura persönlich, die ehrenwerte Satyavati, die ruhmreichen Prinzessinnen von Kosal, Gandhari mit den anderen Damen des Hofes und die mit allen Ornamenten geschmückten hundert Söhne von Dhritarashtra.

Die Kauravas wurden von ihrem Purohita begleitet, beugten grüßend ihre Häupter vor den Rishis und nahmen Platz. Auch die Bürger grüßten die Asketen, berührten mit ihren Köpfen den Boden und setzten sich nieder. Als die riesige Menschenmenge völlig still geworden war, ehrte Bhishma die Asketen, bot ihnen Wasser zum Waschen der Füße und das traditionelle Arghya an und sprach zu ihnen über Herrschaft und Königreich. Danach erhob sich der Älteste der Asketen mit verfilzten Locken auf dem Kopf und die Lenden in Tierfelle gehüllt, und sprach im Namen der anderen Asketen: „Ihr wißt alle, daß der Inhaber der Königswürde, Pandu, die Lustbarkeiten der Welt verließ, um am Berg mit den hundert Gipfeln zu leben. Er nahm die Brahmacharya Art zu leben an. Und trotzdem, aus unergründlicher Absicht der Götter, wurde ihm dieser älteste Sohn, Yudhishthira, geboren, von Dharma selbst gezeugt. Dann erhielt der Ruhmreiche von Vayu den zweiten und stärksten Sohn, genannt Bhima. Und der dritte Sohn, den Kunti von Indra gebar, ist Arjuna, dessen Taten alle Bogenkämpfer der Welt demütigen werden. Nun schaut auch hier auf diese Tiger unter den Männern, die beiden trefflichen Bogenkrieger bekam Madri mit den Aswin Zwillingen. In Tugend lebte Pandu das Leben eines Einsiedlers im Walde und sorgte für die Fortführung der Linie seiner Großväter. Ihre Geburt, ihr Heranwachsen und das Studium der Veden dieser Kinder von Pandu wird euch zweifellos große Freude bereiten. Allseits dem Pfad der Tugend und Weisheit folgend ließ Pandu diese Kinder zurück und verstarb vor siebzehn Tagen. Seine Frau Madri erklomm seinen Scheiterhaufen, kurz bevor ihn die Flammen verschlangen, opferte ihr Leben und folgte ihrem Herrn in die Bereiche, die für keusche Ehefrauen bestimmt sind (Pati). Führt ihr nun alle Riten durch, die ihrem Wohle dienen. Hier sind die Reste ihrer Körper. Hier sind Pandus Kinder mit ihrer Mutter. Empfangt sie nun in allen Ehren. Und wenn die ersten Riten zu Ehren der Toten vorüber sind, dann gewährt dem tugendhaften Pandu, der immerzu die Stütze der Würde der Kurus war, im ersten jährlichen Sraddha die formelle Einsetzung unter den Ahnen.“

Als die letzten Worte des Asketen an die Kurus verklungen waren, verschwanden sämtliche Asketen nebst den Guhyakas vor aller Augen. Die Rishis lösten sich auf wie die Städte der Gandharvas (die Luftschlösser im Himmel), und die Bürger kehrten staunend in ihre Häuser zurück.

Kapitel 127 - Die Begräbnisriten für Pandu

Dhritarashtra sprach:
Oh Vidura, sorge für die Begräbnisriten von diesem Löwen unter den Königen und von Madri in königlichem Stil. Verteile Kühe, Kleider, Edelsteine und viel Reichtum an jeden, der darum bittet, zum Wohle ihrer Seelen. Bereite auch für Kunti alles vor, damit sie die letzten Riten für Madri ausführen kann, wie sie es möchte. Und laß Madris Körper so sorgfältig umhüllen, daß weder Sonne noch Wind sie sehen können. Beweint nicht den sündenlosen Pandu. Er war ein würdiger König und hat fünf heldenhafte Söhne hinterlassen, die den Himmlischen gleichen.

Vidura sprach: „So sei es.“, beriet sich mit Bhishma und legte einen heiligen Platz für die Trauerriten fest. Der Familienpriester verließ sogleich die Stadt und trug das heilige Feuer mit sich, welches von geklärter Butter duftete. Dann umwanden Freunde, Verwandte und Anhänger den Körper des Monarchen mit Tüchern, bedeckten ihn mit frischen Blumen und sprühten ihn mit kostbaren Parfümen ein. Auch der Leichenwagen wurde mit Blumengirlanden und reichem Schmuck versehen. Dann legten sie die eingewickelten Leichname von König und Königin auf die stattliche Bahre und trugen sie auf menschlichen Schultern zum Wagen. Der weiße Schirm (das Zeichen des Königs) wurde über den Wagen gehalten, es wurde mit Yak Schwänzen (Chouries, Chamaras) gewedelt, und Musikinstrumente erklangen. Die ganze Szenerie war hell, bunt und großartig. Hunderte Menschen begannen, Juwelen unter der Menge zu verteilen. Dann wurden noch mehr schöne Roben, weiße Schirme und größere Chamaras für den großen Toten gebracht. Die weißgekleideten Priester schritten vor der Prozession und schütteten geklärte Butter ins heilige Feuer, welches in einem verzierten Gefäß loderte. Die Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras folgten dem König zu tausenden und klagten laut: „Oh Prinz, wohin gehst du? Und läßt uns verloren und traurig zurück?“ Auch Bhishma, Vidura und die Pandavas weinten laut. Schließlich gelangten sie zu einem romantischen Wäldchen am Ufer der Ganga. Dort stellten sie den Leichenwagen ab, auf dem der wahrhafte Prinz mit dem Löwenherzen neben seiner Gefährtin lag. Dann schmierten sie den Körper des Prinzen mit vielen duftenden Salben ein, brachten Wasser in goldenen Gefäßen herbei und wuschen alles wieder ab, um dann den Körper erneut mit Sandelpaste einzureiben. Danach kleideten sie ihn in weiß ein. Mit dem neuen Kleid schien der König lebendig zu sein und nur zu schlafen. Als alle anderen, von den Priestern angeordneten Begräbnisriten beendet waren, setzten die Kauravas die toten Körper von König und Königin in Brand und warfen noch Lotusblüten, Sandelpaste und andere duftende Sachen auf den Scheiterhaufen. Als die Körper in Flammen aufgingen, schrie Pandus Mutter (Ambalika) auf: „Mein Sohn, oh mein Sohn!“, und brach ohnmächtig zusammen. Alle treuen Bürger weinten voller Kummer mit ihr. Selbst die Vögel in der Luft und die Tiere im Feld fühlten mitleidvoll die Klagen der Kunti. Auch Bhishma und der weise Vidura waren untröstlich. Weinend führten Bhishma, Vidura, Dhritarashtra, die Pandavas und die Damen die Wasserzeremonie für den König aus. Als alles vorüber war, trösteten die Älteren die ihres Vaters beraubten Söhne Pandus. Dann schliefen alle auf dem Boden, und auch die Brahmanen und Bürger verzichteten auf ihre Betten. Ob jung, ob alt, alle fühlten Mitleid mit den Söhnen von König Pandu und verbrachten die nächsten zwölf Tage mit den klagenden Pandavas.

Kapitel 128 - Die Kindheit der Prinzen

Satyavati zieht sich in den Wald zurück und stirbt

Dann zelebrierten Bhishma, Kunti und alle Freunde das Sraddha für den verstorbenen Monarchen und opferten Pinda (Reiskuchen). Sie verpflegten die Bürger und tausende Brahmanen, denen sie viele Juwelen und reichlich Land überließen. Gesäubert von der Verunreinigung durch das Ableben ihres Vaters, kehrten die Pandavas und alle Bürger mit ihnen in die Stadt zurück. Das Volk beweinte den verstorbenen König, als ob sie ein Familienmitglied verloren hätten.

Nachdem das Sraddha vorüber war, sprach der ehrenwerte Vyasa eines Tages zu seiner Mutter Satyavati: „Mutter, die Tage des Glücks sind vorüber, und die Zeit des Elends beginnt. Die Sünde vermehrt sich Tag für Tag. Die Welt ist alt geworden. Das Imperium der Kauravas wird nicht mehr lange andauern und in Unrecht und Tyrannei verfallen. Begib dich in den Wald und widme dich der Kontemplation und dem Yoga. Ab jetzt werden die Menschen zunehmend von Unwissenheit und Unrecht erfüllt sein. Die guten Werke verschwinden. Sei in deinem Alter nicht mehr der Zeuge des Untergangs deiner Familie.“ Satyavati willigte in Vyasas Vorschlag ein, betrat die inneren Gemächer und sprach zu ihrer Schwiegertochter: „Oh Ambika, ich habe gehört, daß durch die Taten deiner Enkelsöhne die Bharata Dynastie mitsamt ihren Untertanen vernichtet wird. Wenn ihr und Bhishma einverstanden seid, dann laß uns mit der um ihren Sohn trauernden Ambalika in den Wald gehen.“ Auch Bhishma war einverstanden und so zog sich Satyavati mit ihren beiden Schwiegertöchtern in den Wald zurück. Dort versenkten sie sich in tiefgründige Meditation und verließen zur rechten Zeit ihre Körper, um in den Himmel aufzusteigen.

Die Pandavas und Kurus wachsen heran

Nachdem die Söhne von König Pandu alle vedischen Reinigungsriten durchlaufen hatten, wuchsen sie im Palast ihres Vaters mit allem prinzlichen Luxus heran. Mit großer Freude spielten sie mit den Söhnen von Dhritarashtra, doch waren sie allseits überlegen. Besonders Bhima übertraf mit seiner Stärke jeden der Hundert, ob nun an Schnelligkeit, oder beim Treffen von Zielen, beim Essen oder Staubaufwirbeln. Der Sohn des Windgottes zog sie an den Haaren, ließ sie gegeneinander kämpfen und lachte die ganze Zeit. Sie konnten ihn alle zusammen nicht besiegen, als wären die Hundert nur ein Einzelner. Dieser zweite Sohn des Pandu hielt sie an den Haaren fest, warf sie zu Boden und drückte ihre Gesichter in den Staub. Manchem schürfte er das Knie ab, manchem brach er ein Bein, verletzte ihn im Gesicht oder verrenkte ihm die Schulter. Der Junge konnte zehn von ihnen festhalten und unter Wasser drücken. Dann ließ er sie erst los, wenn sie fast tot waren. Wenn die Söhne Dhritarashtras auf Bäume kletterten, um Früchte zu pflücken, dann schüttelte Bhima die Bäume und trat mit dem Fuß gegen die Stämme, bis die Pflücker zusammen mit den Früchten herunterfielen. Weder in Schnelligkeit noch in Stärke konnte es einer mit Bhima aufnehmen, wenn sie streitlustig ihre Kräfte maßen. In kindischer Zurschaustellung seiner Stärke quälte Bhima sie sehr.

Nach einiger Zeit dieser Demonstration von Bhimas überlegener Kraft begann Duryodhana, der älteste Sohn Dhritarashtras, Feindschaft gegen den starken Bhima zu hegen. In Unwissenheit und voller Ehrgeiz plante der hinterhältige und ungerechte Duryodhana einen Akt der Sünde. Er dachte: „Es gibt keinen anderen, der sich mit Bhima, dem zweiten Pandava, in heldenhafter Stärke vergleichen kann. Ich muß ihn mit einem Trick vernichten, denn Bhima wagt ganz allein den Kampf mit uns Hundert. Daher werde ich ihn in die reißende Ganga werfen, wenn er im Garten schläft. Danach sperre ich seinen ältesten Bruder Yudhishthira und den jüngeren Arjuna ein, und werde als alleiniger König ohne weitere Belästigungen herrschen.“ Einmal beschlossen, beobachtete Duryodhana von da an Bhima ganz genau, um seine Schwächen herauszufinden.

Duryodhana vergiftet Bhima und wirft ihn in die Ganga

Schließlich ließ Duryodhana an einem bezaubernden Ort namens Pramankoti am Ufer der Ganga einen Palast bauen mit allem Luxus, damit sich seine Besucher bequem im Wasser vergnügen konnten. Es gab alles, was das Herz begehrte an köstlicher Nahrung und Kurzweil. Und fröhliche Flaggen wehten vom Dach des Hauses, welches man Udakakrirana (Haus der Wasserspiele) nannte. Hervorragende Köche bereiteten alle Arten von Speisen zu, und als alles bereit war, wurde Duryodhana darüber informiert. Dieser Übelgesinnte lud daraufhin die Pandavas ein: „Laßt uns alle an die grünen und blumenübersäten Ufer der Ganga gehen und uns im Wasser vergnügen.“ Yudhishthira stimmte zu und auf riesigen Elefanten und städtegleichen Wagen verließen die Söhne Pandus und Dhritarashtras die Stadt. Am Ziel angekommen entließen die Prinzen ihre Diener, genossen die Schönheit des Gartens und betraten den Palast, wie Löwen ihre Höhle betreten. Sie beschauten die schöne Täfelung der Wände und Decken durch die Architekten und die wunderbaren Farben, mit denen die Maler alles verziert hatten. Die Fenster sahen sehr filigran aus, und die künstlichen Springbrunnen waren prächtig. Hier und dort gab es Wasserstellen mit klarem Wasser, in denen ganze Wälder von Lotusblumen wuchsen. An ihren Rändern blühten viele Blumen, deren Duft die Luft erfüllte. Die Kauravas und Pandavas setzten sich nieder und erfreuten sich an allen, für sie vorbereiteten Dingen. Sie vergnügten sich prächtig und tauschten Happen von allen köstlichen Speisen miteinander aus. Doch der übelgesinnte Duryodhana hatte Kalkuta, ein kräftiges Gift, vorbereitet und mit einiger Nahrung vermischt, um Bhima zu vergiften. Dieser hinterhältige Jüngling mit dem Nektar auf der Zunge und dem Gift in seinem Herzen, erhob sich und fütterte Bhima freundlich mit großen Mengen des vergifteten Essens, während er mit frohem Herzen sich im Innern schon am Ziel seiner Wünsche wähnte. Danach vergnügten sich alle ausgelassen im Wasser. Als alle Spiele beendet waren, hüllten sie sich in weiße Kleider und schmückten sich mit Ornamenten. Am Abend waren die Helden müde von Sport und Spiel und legten sich im Gartenhaus zur Ruhe. Selbst der starke Bhima war sehr erschöpft, weil er mit allen anderen Jünglingen im Wasser gespielt hatte und nun das Gift seine Wirkung tat. Sobald er sich hingelegt hatte, verteilte die kühle Luft das Gift in seinem ganzen Körper, und er wurde bewußtlos. Darauf hatte Duryodhana nur gewartet. Er fesselte ihn mit Stricken aus gedrehten Ruten und warf ihn in den Fluß. Und der bewußtlose Sohn des Pandu sank hinab bis ins Reich der Nagas. Die aufgestörten Nagas bissen ihn zu tausenden mit ihren Giftzähnen überall in seinen Körper, außer in die Brust, denn die Haut dort war so hart, daß ihre Zähne nicht durchdrangen. Doch das Pflanzengift in seinem Körper mischte sich mit dem Gift der Schlangen und wurde von ihm neutralisiert. Der Sohn der Kunti kam wieder zu Bewußtsein, zersprengte seine Fesseln und begann, die Nagas auf dem Boden zu zerquetschen. Wer ihm entkam floh zum König Vasuki und sprach: „Oh König der Schlangen, ein mit Ruten gefesselter Mann versank im Wasser. Bestimmt hat er Gift getrunken, denn als er auf uns fiel, war er ohnmächtig. Doch als wir ihn bissen, kamen ihm die Sinne zurück. Er zersprengte seine Fesseln und fiel über uns her. Möge es eurer Majestät zusagen, sich zu erkundigen, wer er ist.“

Den Bitten seiner Untertanen folgend begab sich Vasuki zu Bhima und wurde dabei von einer Schlange namens Aryaka begleitet, dem Großvater von Kuntis Vater. Dieser erblickte seinen Verwandten Bhima und umarmte ihn. Dann wurde Vasuki alles erklärt, und der Schlangenkönig freute sich sehr über Bhima. Zufrieden sprach Vasuki zu Aryaka: „Wie können wir Bhima erfreuen? Gebt ihm reichlich Geld und Juwelen.“ Doch Aryaka sprach: „Oh König der Schlangen, wenn eure Majestät ihm gewogen sind, dann benötigt er keinen Reichtum. Erlaubt ihm von eurem Rasa (Nektar) zu trinken, um unermeßliche Kraft zu erlangen. Es ist die Stärke von tausend Elefanten in jedem dieser Gefäße. Laßt den Prinzen trinken, soviel er vermag.“ Der König der Schlangen stimmte zu, und die Schlangen begannen mit den nötigen Riten. Bhima reinigte sich sorgfältig, wandte sein Gesicht gen Osten und begann, den Nektar zu trinken. Mit einem Zug leerte er ein volles Gefäß. Und auf diese Weise trank er nacheinander acht Krüge, bis er gesättigt war. Dann bereiteten die Schlangen ein vorzügliches Lager für ihn, auf dem er sich entspannt ausruhen konnte.

Kapitel 129 - Bhima kehrt aus dem Reich der Nagas zurück

In der Zwischenzeit waren die Kauravas und die Pandavas erwacht und kehrten ohne Bhima nach Hastinapura zurück. Einige ritten auf Pferden, andere auf Elefanten und manche bevorzugten Fahrzeuge. Auf ihrem Weg sprachen sie untereinander: „Vielleicht ist Bhima schon voraus gegangen.“ Nur der hinterhältige Duryodhana freute sich über das Fehlen Bhimas und betrat frohen Herzens die Stadt mit seinen Brüdern. Der tugendhafte Yudhishthira, selbst unvertraut mit Laster und Gemeinheit, betrachtete andere immer als so aufrecht wie sich selbst. In brüderlicher Liebe ging der älteste Sohn Kuntis zu seiner Mutter, grüßte gehorsam und fragte sie: „Oh Mutter, ist Bhima heimgekommen? Liebe Mutter, ich kann ihn hier nicht sehen. Wohin kann er nur gegangen sein? Wir suchten ihn lange im Garten und den schönen Wäldern, doch fanden ihn nirgends. Schließlich dachten wir, daß der heldenhafte Bhima uns vorausgeeilt wäre. Oh ruhmreiche Dame, wir sind in großer Besorgnis. Kam er her und wohin ging er? Hast du ihn irgendwohin geschickt? Oh sage mir, denn ich sorge mich um den mächtigen Bhima. Er war mit uns eingeschlafen, und dann war er weg. Ich fürchte, er ist nicht mehr.“ Kunti schrie gellend auf und sprach: „Lieber Sohn, ich habe ihn nicht gesehen. Er kam nicht zu mir. Oh kehre eilends um und such ihn mit deinen Brüdern!“ Nach diesen Worten rief sie besorgt Vidura herbei und sprach zu ihm: „Oh ruhmreicher Khatta, Bhimasena wird vermißt. Wo ist er? Die anderen Brüder sind alle aus dem Garten zurück, nur Bhima mit den mächtigen Armen kam nicht nach Hause. Duryodhana mag ihn nicht. Dieser Kaurava ist verschlagen, arglistig, gemein und unbesonnen. Ganz offen begehrt er den Thron. Ich fürchte, daß er in einem Anfall von Wut meinen Liebling getötet hat. Ich leide zutiefst und mein Herz brennt.“ Vidura sprach: „Gesegnete Dame, sprich nicht so. Beschütze deine anderen Söhne sorgsam. Wenn der hinterhältige Duryodhana beschuldigt wird, dann versucht er vielleicht, auch deine verbliebenen Söhne zu töten. Doch der große Muni hat gesagt, daß deinen Söhnen ein langes Leben gegeben ist. Sicher wird Bhima bald heimkehren und dein Herz beschwichtigen.“ Danach kehrte der weise Vidura in sein Heim zurück, und Kunti verließ voller Furcht mit ihren Söhnen nicht das Haus.

Am achten Tag erwachte Bhima von seinem Schlummer und fühlte sich grenzenlos stark, denn er hatte mittlerweile allen Nektar verdaut. Die Nagas beschwichtigten und erfreuten ihn: „Oh du mit den mächtigen Armen, der kraftverleihende Nektar, den du getrunken hast, gibt dir die Stärke von zehntausend Elefanten. Niemand wird in der Lage sein, dich im Kampf zu besiegen. Oh du Bulle des Kuru Geschlechts, bade in diesem heiligen und glücksverheißenden Wasser und kehre nach Hause zurück. Deine Brüder sind untröstlich wegen deines Ausbleibens.“ Da reinigte sich Bhima im Bade, schmückte sich mit weißen Kleidern und Blumengirlanden und aß vom Paramanna (süßer Reispudding), den die Nagas ihm anboten. Dann erhob sich der Feindebezwinger, von den Schlangen geehrt und gesegnet und mit himmlischen Ornamenten beschenkt, grüßte sie ebenfalls und verließ die niederen Bereiche. Die Nagas trugen den lotusäugigen Pandava hinauf in den selben Garten, in dem sich alle zuvor vergnügt hatten, und lösten sich vor seinen Augen in Luft auf. Nachdem Bhima wieder Boden unter seinen Füßen spürte, rannte er heim zu seiner Mutter. Er verbeugte sich vor ihr und seinem älteren Bruder, roch an den Köpfen seiner jüngeren Brüder und wurde nun selbst von seiner Mutter und den Brüdern umarmt. Liebevoll und erleichtert riefen alle aus: „Welche Freude ist uns heute geschenkt, welche Freude!“ Dann erzählte der kraftvolle Bhima alles über die scheußliche Tat Duryodhanas und die glücklichen und unglücklichen Dinge, die ihm in der Welt der Nagas passiert waren. Anschließend sprach der weise Yudhishthira: „Bruder, bewahre Stillschweigen über diesen Vorfall. Sprich zu niemanden darüber. Von heute an beschützen wir uns gegenseitig mit aller Vorsicht.“ Von diesem Tage an waren die fünf Brüder sehr wachsam. Und damit die Söhne Kuntis nicht nachlässig würden, versorgte sie Vidura beständig mit weisen Ratschlägen.

Einige Zeit später mischte Duryodhana noch einmal das für Bhima bestimmte Essen mit frischem, schnellwirkendem und tödlichem Gift. Doch Yuyutsu, der Sohn Dhritarashtras mit der Shudra Frau, warnte die Pandavas, denn er war ihnen freundlich gesinnt. Und Bhima schluckte das Gift ohne zu zögern und verdaute es völlig. Obwohl das Gift schnellwirksam und tödlich war, konnte es Bhima nichts anhaben. Als das gräßliche Gift auf Bhima keine Wirkung zeigte, gaben Duryodhana und seine Mitverschwörer ihre gemeinen Absichten immer noch nicht auf. Noch einige Male versuchten sie, mit verschiedenen Listen die Pandavas zu töten. Und immer wußten die Pandavas im voraus davon, doch dem Rat Viduras folgend, unterdrückten sie ihre Entrüstung.

Nach einiger Zeit erkannte König Dhritarashtra, daß die Kuru Prinzen ihre Zeit mit Müßiggang verbrachten und ungezogen wurden. Daraufhin bestimmte er Kripa zu ihrem Lehrer und schickte die Prinzen zu ihm, um Belehrungen zu empfangen. Kripa, der in einem Ballen Heidekraut Geborene, war wohl gelehrt in den Veden, und von ihm lernten die Kuru Prinzen auch das Waffenhandwerk.

Kapitel 130 - Die Geburt von Kripa und Kripi

Janamejaya sprach:
Oh Brahmane, du mußt mir von Kripas Geburt erzählen. Wie kam es, daß er einem Haufen Heidekraut entsprang? Und von wem bekam er seine Waffen?

Vaisampayana antwortete:
Oh König, der große Weise Gotama hatte einen Sohn namens Saradwan. Dieser Saradwan wurde mit Pfeilen (in seiner Hand) geboren. Oh du Feindebezwinger, der Sohn von Gotama zeigte eine herausragende Begabung beim Studium der Dhanurveda (Waffenkunst), doch für keine andere Veda. Saradwan erlangte alle Waffen durch jene Enthaltsamkeit, wie sie Brahmanen beim Studium der Veden üben. Und Indra bangte wegen seines Talents mit Waffen und seiner strengen Buße. Da rief der Herr der Götter eine himmlische Dame namens Janapadi zu sich und schickte sie zu Saradwan mit den Worten: „Tu dein Bestes, die Enthaltsamkeit von Saradwan zu stören.“ Die Dame begab sich zur zauberhaften Einsiedelei des Sohnes von Gotama und begann, den mit Bogen und Pfeilen bewaffneten Asketen zu verführen. Als Saradwan die Apsara mit ihrer unvergleichlich schönen Figur, ganz allein im Wald und nur mit einem einzelnen Tuch bekleidet sah, da riß er seine Augen weit auf vor Entzücken. Bogen und Pfeile entglitten seinen Händen, und sein Körper bebte vor Erregung. Doch mit innerer, asketischer Kraft und starker Seele versehen, sammelte der Weise genügend Geduld, um sich gegen die Versuchung zu behaupten. Doch die plötzliche, geistige Erregung hatte einen unbeabsichtigten Samenerguß zur Folge. Saradwan ließ Pfeile, Bogen und Hirschfell liegen, und floh vor der Apsara davon. Sein Samen jedoch fiel auf einen Ballen Heidekraut und, in zwei Teile geteilt, wurden Zwillinge daraus geboren.

Es geschah, daß ein Soldat, welcher König Shantanu auf der Jagd begleitete, die Zwillinge entdeckte. Er sah auch Pfeil, Bogen und Hirschfelle auf dem Boden und dachte, daß dies die Kinder eines Brahmanen waren, welcher der Waffenkunst mächtig war. Er nahm die Kinder nebst Bogen und Pfeil an sich, und zeigte alles dem König. Als der König die Kinder erblickte, regte sich Mitgefühl in ihm und er sprach: „Laßt sie meine Kinder sein.“, und brachte sie in den Palast. Im Palast führte Shantanu an ihnen alle üblichen Riten durch und nannte sie Kripa und Kripi, denn er hatte sie aus Mitgefühl (Kripa) angenommen.

Der Sohn von Gotama hatte mittlerweile seine frühere Einsiedelei verlassen und führte sein Studium der Waffen ernsthaft fort. Durch innere Schau erfuhr er, daß sein Sohn und seine Tochter im Palast von Shantanu waren. Da begab er sich zum Monarchen und erklärte ihre Herkunft. Dann lehrte er Kripa die vier Zweige der Waffenkunst, und noch viel mehr über die Geheimnisse und schwerverständlichen Details anderer Wissenszweige. In kurzer Zeit wurde Kripa zum überragenden Meister aller Waffen. Und die hunderte Söhne von Dhritarashtra, die Pandavas, die Yadavas, die Vrishnis und viele andere Prinzen aus allen Ländern empfingen von ihm Belehrungen in dieser Kunst.

Kapitel 131 - Dronas Geburt und seine Waffen

Vaisampayana sprach:
Um seinen Enkelsöhnen eine hervorragende Ausbildung zu gewährleisten, suchte Bhishma nach einem weiteren Lehrer, welcher über große Energie verfügte und sicher in der Waffenkunst war. Er entschied, daß niemand der Lehrer der Prinzen sein sollte, der nicht große Weisheit besaß, kein vollkommener Meister aller Waffenkünste war und nicht über gottgleiche Macht verfügte. So ernannte der Sohn der Ganga den klugen, in den Veden gelehrten Drona, Sohn von Bharadvaja, als Lehrmeister über die Pandavas und Kauravas. Von dem Empfang begeistert, den ihm der große Bhishma bereitete, akzeptierte der ruhmreiche Drona die Prinzen als seine Schüler. Drona lehrte sie die Künste der Waffen in all ihren Zweigen. Und sowohl die starken Pandavas als auch die mächtigen Kauravas wurden schon nach kurzer Zeit sehr tüchtig im Gebrauch aller Arten von Waffen.

Janamejaya fragte:
Oh Brahmane, wie wurde Drona geboren? Wie und von wem erhielt er seine Waffen? Warum kam er zu den Kurus? Wessen Sohn war dieser mächtige Mann? Und wie wurde sein Sohn Aswatthaman geboren, dieser Beste von allen trefflichen Kriegern? Ich möchte all das erfahren. Bitte, erzähl es mir in allen Einzelheiten.

Und Vaisampayana sprach:
An der Quelle der Ganga lebte einst ein großer Weiser namens Bharadvaja, der unablässig die härtesten Gelübde befolgte. Eines Tages ging der Rishi mit einigen anderen zur Ganga, um erst seine Reinigungen und dann das Agnihotra Opfer durchzuführen. Am Fluß angekommen erblickte der Rishi die junge und schöne Apsara Ghritachi, die kurz vor ihm dort angekommen war. Mit einem Ausdruck von Stolz in ihrem Gesicht, gepaart mit sinnlicher Lässigkeit, erhob sich die Dame aus dem Strom, nachdem ihr Bad beendet war. Geschmeidig trat sie an das Ufer, und ihre Kleider waren lose und durcheinander. Als der Weise sie aufmerksam betrachtete, wurde er von brennendem Verlangen gepackt. Schon im nächsten Moment verließ ihn sein Samen, denn das Gefühl war überwältigend. Der Rishi fing die Flüssigkeit sofort in einem Topf (Drona) auf. Und dort, oh König, wurde Drona geboren, als Sohn des weisen Bharadvaja. Das Kind studierte alle Veden und Vedangas. Zuvor hatte Bharadvaja, der mächtige und Beste unter denen, welche die Waffenkünste beherrschen, dem ruhmreichen Rishi Agnivesha das Wissen um die Agneya Waffe übertragen. Und Agnivesha, der Feuergeborene, übertrug die große Waffe Drona, dem Sohn seines Lehrers.

Es lebte einst ein König namens Prishata, der ein großer Freund von Bharadvaja war. Ungefähr zur selben Zeit wurde dem Prishata ein Sohn mit Namen Drupada geboren. Und Drupada, dieser Bulle unter den Kshatriyas kam jeden Tag in die Einsiedelei des Bharadvaja und spielte und studierte mit Drona. Als Prishata starb, wurde Drupada mit den mächtigen Armen König der nördlichen Panchalas. Und auch der ruhmreiche Bharadvaja stieg ungefähr zu dieser Zeit in den Himmel auf. Drona lebte weiter in der Einsiedelei seines Vaters und führte seine asketische Buße fort. Wohl bewandert in den Veden und Vedangas und alle Sünden durch Askese verbrannt, heiratete der gefeierte Drona Kripi, die Tochter von Saradwan, um den Instruktionen seines Vaters zu folgen und Kinder zu zeugen. Kripi war allseits in tugendhafte Taten, das Agnihotra und schwerste Enthaltsamkeit vertieft und bekam einen Sohn namens Aswatthaman. Sobald Aswatthaman das Licht der Welt erblickte, wieherte er wie das himmlische Roß Uchaisrava. Ein unsichtbares Wesen im Himmel hörte seinen Schrei und sprach: „Die Stimme dieses Kindes ist weithin vernehmbar wie das Wiehern eines Pferdes. Daher soll das Kind den Namen Aswatthaman (Pferdestimme) tragen.“ Drona freute sich sehr über das Kind, und wohnte weiter in der Einsiedelei, seinem Studium der Waffen zugetan.

Später erfuhr Drona, daß der ruhmreiche Sohn des Jamadagni, dieser Vernichter aller Feinde und der allerbeste Krieger, all seinen Reichtum an die Brahmanen verteilen wollte. Er hatte vom Wissen über die Waffenkunst von jenem Rama mit der Axt gehört und von seinen himmlischen Waffen. So setzte Drona sein Herz auf diese Waffenkünste und auch auf sein Wissen um Moral. Von seinen tugendhaften und Gelübde einhaltenden Schülern begleitet begab sich der mächtige und wahrhafte Drona zum Berg Mahendra. Dort angekommen erkannte der askesereiche Drona im Sohn des Bhrigu große Geduld und einen völlig beherrschten Geist. Mit seinen Schülern trat er vor ihn hin und erklärte ihm seinen Namen und seine Abstammung in der Linie des Angiras. Er berührte mit seinem Haupt den Boden und ehrte Ramas Füße. Drona bemerkte, daß der ruhmreiche Sohn des Jamadagni beabsichtigte, sich in die Wälder zurückzuziehen, nachdem er allen seinen Reichtum weggeben hatte, und sprach zu ihm: „Wisse, daß mich Bharadvaja zeugte, doch nicht im Körper einer Frau. Ich bin ein Brahmane von hoher Geburt, Drona mit Namen, und komme zu dir, um dein Vermögen zu gewinnen.“ Der ruhmreiche Vernichter der Kshatriya Rasse antwortete ihm: „Sei willkommen, bester Brahmane. Sag mir, was du begehrst.“ Drona dazu: „Oh du mit den mannigfaltigen Gelübden, ich bin ein Bewerber um deinen ewigen Reichtum.“ Rama erwiderte: „Mein Gold und alles Vermögen gab ich bereits den Brahmanen. Und diese Erde bis an den Meeresrand, mit allen Städten und Dörfern, die wie Blumengirlanden auf ihr liegen, gab ich dem Kasyapa. Es sind nur noch mein Körper und all die wertvollen Waffen übriggeblieben. Ich gebe entweder meinen Körper oder meine Waffen weg. Sag, was du haben möchtest. Ich werde es dir geben. Sag schnell.“ Drona antwortete: „Oh Sohn des Bhrigu, bitte gib mir alle deine Waffen nebst den Geheimnissen, sie abzuschießen und zurückzurufen.“ Parasurama sprach: „So sei es.“, und übertrug dem Drona alle seine Waffen mit sämtlichen Geheimnissen und Regeln der Waffenkunst. Drona, dieser Beste der Brahmanen, nahm sie alle an, betrachtete sich als reichlich belohnt, und begab sich mit freudigem Herzen in die Stadt seines Freundes Drupada.

Kapitel 132 - Drupada kündigt Drona die Freundschaft

Vaisampayana erzählte weiter:
Es trat also der mächtige Sohn von Bharadvaja vor Drupada und sprach zum Monarchen: „Wisse, ich bin dein Freund.“ Der Gruß des Freundes war herzlich gemeint, doch der Herr von Panchala konnte Dronas Worte nicht ertragen. Mit dem Stolz der Wohlhabenden vergiftet, runzelte er zornig seine Stirn und sprach mit geröteten Augen zu Drona: „Oh Brahmane, deine Klugheit ist ganz und gar nicht hoch einzustufen, wenn du aus heiterem Himmel dich als meinen Freund bezeichnest. Du bist wohl schwer von Begriff, denn große Könige können niemals die Freunde von solch erfolglosen und mittellosen Wichten sein, wie du einer bist. Es ist wahr, einst war Freundschaft zwischen uns, als wir unter denselben Umständen lebten. Doch die Zeit verändert alles in ihrem Lauf, auch Freundschaft. In dieser Welt währt Freundschaft niemals für immer in den Herzen. Die Zeit nützt sie ab, und Ärger zerstört sie ganz. Also hafte nicht an dieser erkalteten Freundschaft, und denke nicht länger an sie. Die Freundschaft, die ich einst zu dir hegte, folgte einem speziellen Zweck. Doch zwischen einem reichen und einem armen Mann, zwischen einem der Lesen kann und einem, der es nicht kann oder zwischen einem Helden und einem Feigling kann nie Freundschaft existieren. Warum bestehst du dann auf der Fortdauer unserer früheren Freundschaft? Es mag Freundschaft oder auch Feindschaft zwischen gleich reichen oder gleich mächtigen Männern geben. Doch Mittellose und Wohlhabende können niemals Freunde sein oder sich miteinander messen. Einer von unreiner Geburt kann nie der Freund eines Mannes von reiner Geburt sein. Ein Wagenkrieger kann sich nicht mit einem befreunden, der kein Wagenkrieger ist. Und einer, der kein König ist, hält einen König nicht für seinen Freund. Warum bestehst du also auf unserer früheren Freundschaft?“

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten Drupadas wurde Drona, der mächtige Sohn Bharadvajas, sehr zornig. Er dachte eine Weile nach und beschloß dann, was zu tun sei. Er wollte der Unverschämtheit des Panchala Königs wirksam Einhalt gebieten. Unverzüglich verließ er die Hauptstadt von Panchala und ging nach Hastinapura, der Hauptstadt der Kurus.

Kapitel 133 - Drona gibt sich den Kurus zu erkennen

Vaisampayana erzählte:
In der Stadt, die nach dem Elefanten benannt ist, angekommen, lebte dieser beste Brahmane, Drona, unerkannt im Haus von Kripa. Sein mächtiger Sohn Aswatthaman gab in den Pausen von Kripas Unterricht den Söhnen der Kunti extra Stunden im Gebrauch der Waffen. Doch niemand ahnte etwas von der wirklichen Macht Aswatthamans. Eines Tages, Drona lebte schon eine Weile unerkannt in Kripas Haus, da verließen die heldenhaften Prinzen alle zusammen die Stadt. Sie spielten mit einem Ball und rannten herum mit frohen Herzen. Und es geschah, daß der Ball in einen Brunnen fiel. Da versuchten die Prinzen ihr Bestes, um den Ball aus dem Brunnen zu fischen. Doch alle Anstrengungen waren vergebens, und schüchtern und sorgenvoll sahen sie sich gegenseitig an, denn keiner wußte, wie sie den Ball herausbekommen konnten. Ganz in der Nähe erblickten sie einen Brahmanen von dunkler Hautfarbe, alt und mager. Er hatte gerade seine täglichen Anbetungen beendet und war durch das Agnihotra geheiligt. Die verzweifelten Prinzen umringten ihn sogleich. Drona, denn kein anderer war dieser Brahmane, hatte bemerkt, daß die Prinzen keinen Erfolg mit dem Ball hatten. Sich seiner eigenen Fähigkeiten bewußt, lächelte er ein wenig und sprach zu ihnen: „Schande über eure Kshatriya Macht, und Schande über eure Waffenkunst. Ihr seid im Geschlecht des Bharata geboren! Wie kann es sein, daß ihr den Ball nicht vom Grunde des Brunnens bekommt? Wenn ihr mir ein Mittagessen versprecht, werde ich mit diesen Grashalmen nicht nur euren verlorenen Ball retten, sondern auch den Ring, den ich noch dazu werfe.“ Nach diesen Worten streifte Drona seinen Ring ab und warf ihn in den ausgetrockneten Brunnen. Da sprach Yudhishthira, Sohn der Kunti: „Oh Brahmane, erhalte von uns mit Kripas Erlaubnis etwas, was dir dein Leben lang bleibt (und nicht nur eine solche Kleinigkeit).“ Mit einem Lächeln erwiderte Drona den Bharata Prinzen: „Dieser Handvoll langer Grashalme verleihe ich mit meinen Mantras die Eigenschaften von Waffen. Schaut, diese Halme haben vorzügliche Eigenschaften, die andere Waffen nicht haben. Mit einem der Halme treffe ich den Ball, mit dem nächsten durchbohre ich den ersten Halm und so weiter. Und mit dieser Kette hole ich den Ball heraus.“

Vaisampayana fuhr fort:
Gesagt, getan. Die Prinzen staunten sehr, und ihre Augen waren weit vor Entzücken, als Drona diese außerordentliche Tat vollbrachte. Sie baten: „Oh gelehrter Brahmane, bring auch gleich noch den Ring herauf.“ Da ergriff der ruhmreiche Drona Bogen und Pfeil, durchbohrte den Ring und holte ihn auf einmal herauf. Gleichmütig reichte er den Ring den staunenden Prinzen. Und jene sprachen: „Wir verbeugen uns vor dir, oh Brahmane. Niemand sonst hat solche Fähigkeiten. Wir möchten erfahren, wer du bist und wessen Sohn. Und was können wir für dich tun?“ Da antwortete Drona: „Geht zu Bhishma und beschreibt ihm mein Aussehen und mein Geschick. Der Mächtige wird mich erkennen.“ Die Prinzen sagten: „So sei es.“, und eilten zu Bhishma. Sie erzählten ihm alles, was geschehen und gesprochen worden war. Bhishma verstand sofort, daß dieser Brahmane kein anderer als Drona sein konnte. Er überlegte, daß Drona den allerbesten Lehrer für die Prinzen abgeben würde, und begab sich persönlich zu ihm. Er hieß Drona respektvoll willkommen und geleitete ihn in den Palast. Gewandt befragte Bhishma, dieser Beste von allen Waffengeübten, den Drona über den Grund seiner Reise nach Hastinapura. Und Drona erzählte ihm alles, was geschehen war.

Drona sprach:
Oh Herr, vor einiger Zeit ging ich zum Rishi Agnivesha, um von ihm die Waffenkunst zu erlernen und Waffen zu erhalten. Ich war dem Dienst an meinem Lehrer völlig hingegeben und lebte viele Jahre in demütiger Weise als Brahmachari mit verfilzten Locken auf meinem Haupt. Zu dieser Zeit lebte der Prinz von Panchala, der mächtige Drupada, von denselben Wünschen angetrieben auch dort. Er wurde mein Freund, suchte immer mein Wohl, und auch ich mochte ihn sehr. So lebten wir dort viele Jahre zusammen. Wahrlich, du Nachfahre des Kuru, von frühester Jugend an studierten wir gemeinsam. Er war der Freund meiner Knabenzeit. Immer sprach und tat er angenehme Dinge für mich. Um mich aufzuheitern, erzählte er immer: „Oh Drona, ich bin der Lieblingssohn meines ruhmreichen Vaters. Wenn der König mich zum Monarchen der Panchalas salbt, soll das Königreich dein sein, mein Freund! Dies ist mein aufrechtes Versprechen. Mein Reich, mein Vermögen und mein Glück werden von dir abhängen!“ Nun, es kam die Zeit des Abschieds. Er hatte seine Studien beendet und kehrte in sein Land zurück. Ich wünschte ihm alles Gute und erinnere mich noch heute an seine Worte. Einige Zeit später folgte ich den Anweisungen meines Vaters und, geleitet vom Wunsch nach Kindern, heiratete ich Kripi mit den kurzen Haaren, die mit großer Klugheit gesegnet ist, allzeit strenge Gelübde befolgt und immer in das Agnihotra, viele andere Opfer und harte Enthaltsamkeit versenkt ist. Zur rechten Zeit gebar sie einen Sohn namens Aswatthaman von großer Tapferkeit und sonnengleichem Glanz. Ja, ich freute mich sehr über diesen Sohn, genau wie mein Vater, als er mich bekam.

Eines Tages geschah es, daß der kleine Aswatthaman beobachtete, wie der Sohn eines reichen Mannes Milch trank, und zu weinen begann. Ich war darüber so außer mir, daß ich alle Orientierung verlor. Anstatt jemanden zu bitten, der nur wenige Kühe hatte, damit jener genügend für sich und seine Opfer behält, wollte ich unbedingt eine Kuh von jemandem bekommen, der viele Kühe besaß. Ich wanderte von Land zu Land, doch ohne Erfolg. Ich bekam keine Milchkuh. Als ich mit leeren Händen zurückkam, hatte einer seiner Spielgefährten meinem Sohn Wasser mit gemahlenem Reis vermischt (Pistaudaka) gegeben. Der arme Junge trank, und unerfahren wie er war, glaubte er, Milch zu trinken. Der getäuschte Junge tanzte freudig und rief: „Oh, ich habe Milch getrunken! Ich habe Milch getrunken!“ Als ich sah, wie er tanzte und seine Spielgefährten über seine Einfältigkeit lächelten, war ich zutiefst berührt. Auch drangen höhnische Reden an mein Ohr: „Schande über den mittellosen Drona, der sich nicht um Wohlstand kümmert! Sein Sohn trinkt Wasser vermischt mit Reispulver, und tanzt und freut sich, daß er Milch getrunken hat, weil er es nicht besser kennt.“ Ich war außer mir, oh Sohn der Ganga. Mir Vorwürfe machend beschloß ich dennoch, daß ich für Reichtum niemals irgend jemandes Diener sein würde, denn dies ist hassenswert, auch wenn mich dafür die Brahmanen tadeln und ablehnen würden. Mit diesem Entschluß, oh Bhishma, begab ich mich zu meinem früheren Freund und nahm meine Gattin und mein liebes Kind mit mir. Als ich hörte, daß Drupada als Herrscher über das Land eingesetzt worden war, betrachtete ich mich als unvergleichlich gesegnet. Freudig ging ich zu meinem lieben Freund, der auf dem Thron saß, erinnerte mich unserer früheren Freundschaft und an seine Worte. Nun, du Ruhmreicher, ich trat vor Drupada und begrüßte ihn mit: „Du Tiger unter den Männern, erkenne mich als deinen Freund.“ Voller Vertrauen sprach ich zu ihm, wie es einem Freund geziemt. Doch Drupada lachte spöttisch und wehrte mich wie einen vulgären Mann ab. Er sprach zu mir: „Deine Klugheit scheint nicht sehr groß zu sein, weil du plötzlich zu mir trittst und mich als Freund bezeichnest. Die Zeit, die alles verändert, läßt auch die Freundschaft schwinden. Meine frühere Freundschaft mit dir diente einem besonderen Zweck. Doch jemand von unreiner Geburt kann nicht der Freund eines Reingeborenen sein. Einer, der kein Wagenkrieger ist, kann nicht der Freund eines Kämpfers sein. Freundschaft gibt es nur zwischen Menschen gleichen Ranges, doch nicht zwischen Ungleichen. Und Freundschaft bleibt niemals für immer in den Herzen bestehen. Zeit und Ärger zerstören sie. Halte dich nicht länger an diese erkaltete Freundschaft zwischen uns und vergiß sie. Denn es gibt keine Freundschaft zwischen einem reichen und einem armen Mann, oh bester Brahmane. So wie es keine zwischen einem Gelehrten und einem Ungelehrten, zwischen einem Feigling und einem Helden gibt. Warum begehrst du die Wiederaufnahme unserer früheren Freundschaft? Oh du mit dem geringen Verständnis, große Könige können niemals Freunde von so mittellosen und glücklosen Wichten sein, wie du einer bist. Einer, der kein König ist, kann niemals einen König zum Freund haben. Ich erinnere mich nicht, dir jemals mein Königreich versprochen zu haben. Doch, oh Brahmane, ich kann dir Nahrung und Unterkunft für eine Nacht gewähren.“ Nach diesen Worten von ihm verließ ich schnell mit meiner Frau sein Reich und schwor einen Eid, den ich bald ausführen werde. Seit Drupadas Kränkung erfüllt mich der Zorn. Ich kam zu den Kurus, um kluge und gelehrige Schüler zu bekommen. Ich kam nach Hastinapura, um deine Wünsche zu erfüllen. Nun sage mir, was ich tun soll.

Bhishma antwortet:
Spanne deinen Bogen, oh Brahmane, und mache die Prinzen zu fähigen Kriegern. Von den Kurus verehrt, erfreue dein Herz bis zur Genüge an allem Komfort in ihrem Heim. Du bist der vollkommene Herr, oh Brahmane, über allen Reichtum, den die Kurus haben, über ihre Herrschaft und ihr Königreich. Von heute an sind die Kurus dein. Erachte als erfüllt, was in deinem Herzen sein mag. Du wurdest uns gegeben, oh Brahmane, als Frucht unseres großen Glücks. Wahrlich, die Gunst, die mir deine Ankunft hier gewährt, ist groß.

Kapitel 134 - Drona wird zum Lehrer der Prinzen

So nahm der von Bhishma hochgeehrte Drona sein Quartier in der Stadt der Kurus und lebte dort in ihrer Wertschätzung. Nachdem er sich eine Weile ausgeruht hatte, kam Bhishma mit seinen Enkelsöhnen zu ihm und übergab sie ihm als Schüler nebst vielen wertvollen Geschenken. Mit großer Freude übergab ihm Bhishma auch ein ordentliches und reinliches Haus, welches wohl gefüllt war mit Reis und allen angenehmen Dingen des Lebens. Freudig akzeptierte auch Drona, dieser Beste der Bogenschützen, die Söhne Pandus und Dhritarashtras als seine Schüler. Eines Tages rief Drona seine Schützlinge einzeln zu sich, ließ jeden seine Füße berühren und sprach zu jedem mit schwellendem Herzen: „Ich hege eine spezielle Absicht in meinem Herzen. Versprich mir aufrichtig, du Sündenloser, daß du sie erfüllen wirst, wenn du tüchtig im Gebrauch der Waffen geworden bist.“ Alle Prinzen schwiegen auf seine Worte hin, nur Arjuna schwor, Dronas Plan zu verwirklichen, was immer es auch sei. Da zog er Arjuna glücklich an seine Brust, roch an dessen Haupt und vergoß Tränen der Freude.

Danach begann der mächtige Drona, die Prinzen der Kurus im Gebrauch von sowohl irdischen als auch himmlischen Waffen zu unterrichten. Auch viele andere Prinzen gesellten sich zu diesem besten Brahmanen, um die Waffenkunst zu erlernen. Es kamen die Vrishni und Andhaka Prinzen, auch Karna, dieser vom Suta adoptierte Sohn, und viele andere Prinzen und wurden die Schüler Dronas. Von diesen allen forderte nur der neidische Karna den Arjuna immer wieder heraus, und, von Duryodhana unterstützt, mißachtete er die Pandavas. Doch voller Hingabe an das Erlernen der Waffenkunst blieb Arjuna stets treu an der Seite seines Lehrers und übertraf in Geschick, Stärke der Arme und Ausdauer alle anderen Mitschüler. Obwohl die Anweisungen des Lehrers für alle gleich waren, wurde Arjuna der Beste in Leichtigkeit und Fertigkeit. Und Drona war überzeugt, daß keiner seiner Schüler jemals in der Lage sein würde, dem Sohn des Indra ebenbürtig zu sein.

In dieser Zeit gab Drona allen seinen Schülern einen Krug mit sehr schmaler Öffnung (Kamundala) zum Wasserholen, damit es lange dauerte, bis der Krug gefüllt war. Sein eigener Sohn Aswatthaman jedoch bekam einen Krug mit breiter Öffnung (Kumbha), so daß er schnell wieder zurückkehren konnte. In der so gewonnenen Zeit lehrte Drona seinem Sohn die höheren Methoden des Waffengebrauchs. Arjuna erkannte dies, füllte seinen engen Krug mithilfe der Varuna Waffe, und kam zusammen mit Aswatthaman zum Lehrer zurück. Und so war der kluge Sohn von Kunti dem Sohn seines Lehrers nicht unterlegen. Arjunas Hingabe an den Dienst an seinem Lehrer und auch an die Waffenkunst war groß, und so wurde er bald der Liebling seines Lehrers. Drona beobachtete seine Hingabe und befahl eines Tages dem Koch heimlich: „Gib Arjuna sein Essen im Dunkeln und verrate ihm nicht, daß ich dir das befohlen habe.“ Etwas später erhob sich ein Wind, während Arjuna aß, und blies die brennende Lampe aus. Doch Arjuna aß im Dunkeln weiter, denn seine Hand fand den Weg zu seinem Mund auch so. Da wurde seine Aufmerksamkeit auf die Kraft der Gewohnheit gelenkt, und der starkarmige Sohn des Pandu setzte sein Herz daran, bei Nacht mit dem Bogen zu üben. Als Drona das Sirren seiner Bogensehne des nächtens hörte, ging er zu ihm, umarmte ihn und sprach: „Ich sage dir aufrecht, ich werde alles für dich tun, damit es keinen Bogenschützen in der Welt gibt, der dir gleicht.“

Die Geschichte von Ekalavya

Vaisampayana fuhr fort:
Danach lehrte Drona dem Arjuna die Kunst, auf dem Rücken von Pferden, Elefanten, zu Fuß und auf Streitwagen zu kämpfen. Der mächtige Drona instruierte Arjuna auch, wie man mit Keule, Schwert, Tomara, Prasa und Sakti kämpft (Lanze, Speer, Wurfpfeil). Auch lehrte er Arjuna, mit vielen Waffen gegen viele Gegner zur selben Zeit zu kämpfen. Als andere Prinzen und Könige von seinen Fähigkeiten hörten, strömten sie zu Tausenden zu Drona und wollten auch die Waffenkunst erlernen. Unter ihnen befand sich auch ein Prinz namens Ekalavya. Er war der Sohn von Hiranyadhanu, dem König der Nishadas (ein Volk, welches die vedischen Völker oft als Ausgestoßene betrachten). Der in allen Regeln der Moral gelehrte Drona akzeptierte ihn nicht als Schüler im Bogenschießen, damit er als Nishada nicht seine hochgeborenen Schüler übertraf. Daraufhin berührte der Nishada Prinz Dronas Füße mit gebeugtem Haupt und ging in den Wald. Dort schuf er ein Abbild von Drona aus Lehm, verehrte es respektvoll, als wäre es sein wahrer Lehrer, und übte das Bogenschießen vor ihm mit striktester Regelmäßigkeit. Wegen dieser außergewöhnlichen Verehrung seines Lehrers und der Hingabe an sein Ziel, wurden ihm alle drei Vorgänge des Pfeilauflegens auf die Sehne, Zielen und Pfeilabschießen sehr leicht.

Eines Tages fuhren die Kaurava und Pandava Prinzen mit Erlaubnis ihres Lehrers Drona mit ihren Streitwagen auf die Jagd. Ein Diener folgte den Freizeitjägern mit allen üblichen Gerätschaften und einem Hund. Im Walde angekommen durchstreiften die Prinzen das Dickicht. Und auch der Hund ging seiner Wege und traf auf den Nishada Prinzen. Jener war von dunkler Hautfarbe, den Körper hatte er mit Schlamm beschmiert, er war in Schwarz gekleidet und die Locken auf seinem Haupt waren verfilzt. Der Hund begann laut zu bellen, und der Nishada Prinz nutzte die Gelegenheit, die Leichtigkeit seiner Hand zu zeigen und schoß dem bellenden Hund sieben Pfeile ins geöffnete Maul. Mit den Pfeilen im Maul kam der Hund zu den Pandavas zurückgerannt, und jene staunten sehr. Verschämt über ihr eigenes Geschick lobten sie die Leichtigkeit der Hand und das Vermögen des unbekannten Schützen, nach Gehör zu schießen. Sie begannen, nach dem unbekannten Waldbewohner zu suchen. Schon bald fanden sie ihn, wie er unablässig Pfeile von seinem Bogen entließ. Und sie erkundigten sich bei dem Jüngling mit dem grimmigen Aussehen, der ihnen ein völlig Fremder war: „Wer bist du und wessen Sohn?“ Er antwortete: „Ihr Helden, ich bin der Sohn von Hiranyadhanu, dem König der Nishadas. Erkennt in mir einen Schüler Dronas, der sich um den Erwerb der Waffenkunst bemüht.“ Als die Pandavas alles Nötige erfahren hatten, kehrten sie zu Drona zurück und berichteten ihm von dem wunderbaren Meisterstück an Bogenkunst, von der sie im Walde Zeugen geworden waren. Arjuna mußte immerzu an Ekalavya denken. Und auf die Zuneigung seines Lehrers vertrauend, sprach er unter vier Augen zu Drona: „Du hast mir liebevoll und mich umarmend versprochen, daß keiner deiner Schüler mir gleich sein soll. Warum ist dann dieser Schüler von dir, der mächtige Sohn des Nishada Königs, besser als ich?“ Drona dachte eine Weile nach und kam zu einem Entschluß. Er nahm Arjuna mit sich und begab sich zum Nishada Prinzen. Er betrachtete Ekalavya mit seinem schmutzverschmierten Körper, den verfilzten Locken und dunklen Lumpen, wie er den Bogen in der Hand trug und unablässig Pfeile abschoß. Als Ekalavya sah, wie sich Drona näherte, kam er ihm einige Schritte entgegen und legte sich vor ihm auf den Boden, seine Füße berührend. Der Sohn des Nishada Königs ehrte Drona, benahm sich wie sein Schüler und stand mit gefalteten Händen achtungsvoll vor ihm. Da sprach Drona zu ihm: „Wenn du, oh Held, wirklich mein Schüler bist, dann gib mir jetzt mein Dakshina (Lohn).“ Höchst zufrieden antwortete Ekalavya: „Oh ruhmreicher Lehrer, was soll ich dir geben? Befiehl, denn es gibt nichts, was ich meinem Lehrer nicht geben würde, du Bester von denen, welche die Veden beherrschen.“ Die Antwort Dronas war: „Oh Ekalavya, wenn du wirklich entschlossen bist, mir ein Geschenk zu machen, dann möchte ich den Daumen deiner rechten Hand.“

Und Vaisampayana fuhr fort:
Dies waren grausame Worte von Drona. Doch Ekalavya war immer der Wahrhaftigkeit zugetan und wollte sein Versprechen unbedingt halten. Ohne ein Wort, mit freudigem Gesicht und unbewegtem Herzen schnitt er sich den Damen ab und übergab ihn Drona. Später, als der Nishada Prinz mit den restlichen Fingern seiner Hand wieder Pfeile von seinem Bogen abschoß, bemerkte er, daß er seine frühere Leichtigkeit verloren hatte. Darüber war Arjuna sehr glücklich, und das Fieber (des Neids) verließ ihn.

Zwei von Dronas Schülern taten sich im Keulenkampf hervor. Dies waren Duryodhana und Bhima, die immer neidisch aufeinander waren. Aswatthaman übertraf die anderen in den Mysterien der Waffenkunst. Die Zwillinge Nakula und Sahadeva waren die besten Schwertkämpfer. Yudhishthira übertraf alle im Wagenkampf. Und Arjuna übertraf alle anderen in jeglicher Hinsicht, sowohl in Klugheit, Einfallsreichtum, Stärke und Ausdauer. Er beherrschte alle Waffen und wurde der beste Wagenkrieger. Sein Ruhm verbreitete sich weit über die Erde bis an die Ufer der Meere. Obwohl die Instruktionen für alle gleich waren, übertraf der mächtige Arjuna alle Prinzen in der Leichtigkeit seiner Hand. Er war der Vorzüglichste von ihnen, sowohl in der Handhabung der Waffen als auch in der Hingabe an den Lehrer. Unter allen Prinzen wurde Arjuna allein zum Atiratha (einem Wagenkrieger, der allein und gleichzeitig gegen sechzigtausend Feinde kämpfen kann). Und die gemeinen Söhne von Duryodhana wurden wegen Bhimasenas großer Körperkraft und Arjunas Waffenkünsten immer neidischer.

Drona testet seine Schüler

Eines Tages, nachdem ihre Ausbildung beendet war, wollte Drona die Fähigkeiten seiner Schüler prüfen. Er rief sie alle zusammen, und zeigte ihnen einen künstlichen Vogel als Ziel auf der Spitze eines Baumes. Drona sprach zu ihnen: „Nehmt eure Bögen, stellt euch auf und zielt auf den Vogel. Haltet eure Pfeile auf der Bogensehne bereit, und wenn ich es euch sage, schießt und trennt dem Vogel den Kopf ab. Jeder von euch wird nacheinander an der Reihe sein, meine Kinder.“ Zuerst wandte sich Drona an Yudhishthira und sprach zu ihm: „Oh Unbesiegbarer, ziel mit deinem Pfeil und laß ihn fliegen, sobald ich es dir sage.“ Yudhishthira tat, wie ihm geheißen und stand bereit mit dem Bogen in der Hand. Doch Drona sprach im nächsten Moment weiter und fragte: „Siehst du den Vogel im Baum?“ Der Prinz antwortete: „Ich sehe ihn.“ Und Drona erneut: „Und was siehst du nun? Den Baum, mich oder deine Brüder?“ Und Yudhishthira antwortete: „Ich sehe den Baum, dich, meine Brüder und den Vogel.“ Drona wiederholte die Frage, und bekam dieselbe Antwort. Unzufrieden mit ihm befahl ihm Drona tadelnd: „Tritt beiseite. Es ist nicht an dir, das Ziel zu treffen.“ Dann wiederholte Drona das Experiment mit Duryodhana und den anderen Söhnen Dhritarashtras, einem nach dem anderen, und mit allen seinen anderen Schülern, Bhima und dem Rest inklusive aller anderen Prinzen, welche zu ihm aus anderen Reichen gekommen waren. Doch in allen Fällen glich die Antwort, die er bekam, der von Yudhishthira: „Wir sehen den Baum, dich, die anderen Schüler und den Vogel.“ Jeden tadelte der Lehrer und hieß ihn, beiseite treten.

Kapitel 135 - Arjuna besteht den Test seines Lehrers und erhält von ihm die Waffe Brahmashira

Vaisampayana erzählte:
Zum Schluß sprach Drona lächelnd zu Arjuna: „Du mußt das Ziel treffen. Richte deine Augen darauf. Stell dich auf, mein Sohn, und laß den Pfeil fliegen, sobald ich es sage.“ Arjuna stand mit gespanntem Bogen und zielte auf den Vogel, wie es sein Lehrer wünschte. Auch ihn fragte Drona nun: „Siehst du, Arjuna, den Vogel, den Baum und mich?“ Arjuna erwiderte: „Ich sehe nur den Vogel, nicht den Baum und nicht dich.“ Zufrieden sprach der unbezwingbare Drona noch einmal zum mächtigsten Wagenkrieger unter den Pandavas: „Siehst du den Geier, dann beschreib ihn mir.“ Und Arjuna sagte: „Ich sehe nur den Kopf des Geiers, nicht seinen Körper.“ Nach diesen Worten standen dem Drona vor Entzücken die Haare am Körper zu Berge. Und er sprach: „Nun schieß.“ Sofort ließ Arjuna den spitzen Pfeil von der Sehne und trennte dem Geier den Kopf ab, daß er zu Boden fiel. Sobald die Tat vollendet war, zog Drona den Arjuna an seine Brust und wußte, daß Drupada mit seinen Freunden schon besiegt war.

Etwas später begab sich Drona mit seinen Schülern an das Ufer der Ganga, um im heiligen Strom zu baden. Nachdem Drona in den Strom eingetaucht war, packte ihn ein starker Alligator am Oberschenkel, als ob ihn der Tod selbst gesandt hätte. Obwohl er durchaus selbst dazu in der Lage war, rief Drona in scheinbarer Eile seine Schüler zur Hilfe. Er rief: „Oh tötet das Monster und rettet mich!“ Gleichzeitig mit seinen Worten traf Arjuna den Alligator unter Wasser mit fünf spitzen und auf ihrem Kurs unbeirrbaren Pfeilen, während alle anderen Schüler verwirrt herumstanden. Als Arjuna auf diese Weise seine Achtsamkeit bewiesen hatte, betrachtete ihn Drona als den Besten seiner Schüler und war höchst zufrieden. Und der von den Pfeilen Arjunas in Stücke geschnittene Alligator gab sterbend das Bein des ruhmreichen Drona wieder frei. Da sprach der Sohn von Bharadvaja zum mächtigen Wagenkrieger Arjuna: „Akzeptiere diese außerordentlich überlegene und unbezwingbare Waffe namens Brahmashira nebst dem Wissen, sie zu entlassen und wieder zurückzurufen, oh du mit den mächtigen Armen. Du darfst sie niemals gegen einen menschlichen Feind einsetzen. Denn wenn sie auf einen Gegner mit niedriger Energie gewirbelt wird, kann sie das ganze Universum verbrennen. Es wird gesagt, mein Sohn, daß diese Waffe nichts Ebenbürtiges in den drei Welten kennt. Bewahre sie mit großer Sorgfalt und achte meine Worte. Doch falls jemals ein nichtmenschlicher Feind gegen dich kämpfen sollte, dann wende sie an, um ihm den Tod in der Schlacht zu bringen.“ Arjuna versprach, der Bitte seines Lehrers zu folgen und empfing mit gefalteten Händen die Waffe. Noch einmal sprach sein Lehrer zu ihm: „Niemand in dieser Welt wird je als Bogenschütze über dir stehen. Du wirst nie von einem Feind besiegt werden, und deine Taten werden groß sein.“

Kapitel 136 - Die Prinzen zeigen ihre Künste vor dem Hof

Als Drona die Söhne von Pandu und Dhritarashtra als fähige Krieger einschätzte, sprach er zu König Dhritarashtra in Anwesenheit von Kripa, Somadatta, Valhika, dem weisen Sohn der Ganga (Bhishma), Vyasa und Vidura: „Oh du Bester der Kuru Könige, deine Kinder haben die Ausbildung abgeschlossen. Erteile ihnen nun die Erlaubnis, ihr Können zu zeigen.“ Mit freudigem Herzen antwortete ihm der König: „Oh bester Brahmane, du hast eine große Tat vollbracht. Bestimme du Zeit und Ort, wo, wann und wie die Prinzen ihre Vorführung darbringen sollen. Nun überkommt mich Trauer ob meiner Blindheit, und ich beneide jeden, der mit Augenlicht gesegnet ist und den Heldenmut meiner Kinder sehen kann. Oh Vidura, sorge für alles, was Drona befiehlt. Oh du der Tugend Hingegebener, es gibt nichts, was mir lieber wäre.“ Vidura gab seine Zustimmung und ging hinaus, um alles zu regeln. Der weise Drona vermaß ein Stück Land ohne Bäume und Dickicht, dafür mit Quellen versehen. Dann wählte Drona einen glücksverheißenden Tag aus und opferte den Göttern vor den Augen der dafür zusammengerufenen Bürger. Die Handwerker des Königs bauten eine lange und elegante Bühne gemäß den Schriften, welche mit allen Arten von Waffen versehen wurde. Dann wurde noch eine schöne, erhöhte Halle für die zuschauenden Damen errichtet. Die Bürger bauten sich viele Tribünen, während die Wohlhabenderen unter ihnen geräumige und hohe Zelte errichteten.

Als der Tag der Vorführung kam, begaben sich der König mit seinen Ministern nebst Bhishma und Kripa, diese Besten der Lehrer, zum Vorführplatz von himmlischer Schönheit, der mit reinem Gold, Perlenschnüren und Lapislazuli verziert war. Die mit einem guten Schicksal gesegnete Gandhari, Kunti und die anderen Damen des königlichen Haushalts kamen in prächtigen Gewändern und wurden von ihren Dienerinnen begleitet. Sie bestiegen die Tribünen wie himmlische Damen, welche den Berg Sumeru erklimmen. Alle vier Kasten inklusive der Brahmanen und Kshatriyas verließen eilig die Stadt, denn jeder wollte das Geschick der Prinzen sehen. Alle waren so ungeduldig, das Spektakel nicht zu verpassen, daß sich die riesige Menge in wenigen Augenblicken versammelte. Trompeten wurden geblasen, Trommeln geschlagen, und der Klang vieler Stimmen sorgte dafür, daß die Menschenmenge einem aufgewühlten Ozean glich.

Schließlich betrat Drona mit seinem Sohn den Platz. Er war ganz in Weiß gekleidet, mit weißer heiliger Schnur, weißem Bart, weißen Locken, weißer Blumengirlande und weißer Sandelpaste eingeschmiert. Es war, als ob der Mond selbst vom Planeten Mars begleitet den wolkenlosen Himmel betrat. Bei seinem Eintritt führte er die rechte Anbetung aus und ließ die Brahmanen mit Mantras die glücksverheißenden Riten abhalten. Dann wurden feierliche und lieblich klingende Instrumente als besänftigende Einführung gespielt, und es betraten verschiedene Männer mit diversen Waffen ausgerüstet die Arena. Ihnen folgten die Bharata Prinzen, diese mächtigen Krieger. Sie hatten ihre Lenden gegürtet, den Fingerschutz angelegt und trugen Bogen und Köcher. Nach Alter geordnet zeigten die kräftigen Prinzen ihre Künste, und Yudhishthira führte sie an. Manche der Zuschauer zogen die Köpfe ein, weil sie die herabfallenden Pfeile fürchteten. Doch andere schauten furchtlos und voller Staunen zu. Auf schnell reitenden Pferden, welche sie geschickt meisterten, schossen die Prinzen mit Pfeilen, welche ihren Namen trugen. Als die Zuschauer bewundernd die heldenhafte Kraft der Prinzen sahen, da meinten viele, sie würden Gandharvas betrachten. Immer wieder riefen hunderte, ja tausende der Zuschauer zugleich und mit geweiteten Augen: „Gut gemacht! Hervorragend!“ Nachdem die Krieger viele Male ihre Kraft und ihr Geschick mit Pfeil und Bogen, auf dem Rücken von Pferden und Elefanten und im Lenken von Streitwagen gezeigt hatten, ergriffen sie ihre Schwerter und Schilde, stellten sich in der Arena auf und zeigten viele Arten des Schwertkampfes. Mit Bewunderung sahen die Zuschauer ihre Beweglichkeit, die Harmonie ihrer Körper, ihre Anmut und Ruhe, die Festigkeit ihres Griffs und ihre Art, Schwert und Schild zu führen. Dann betraten Bhima und Duryodhana die Arena mit deutlicher Vorfreude auf den Kampf. Sie glichen zwei Bergen und trugen Keulen in den Händen. Sie hatten ihre Hüften umgürtet, sammelten all ihre Kräfte, brüllten wie zwei wilde Elefanten im Streit um eine Elefantenkuh und begannen zu kämpfen. Makellos wichen sie nach links und rechts aus und durchquerten so die Arena. Und Vidura beschrieb Dhritarashtra, Kunti und Gandhari alle Fähigkeiten der Prinzen.

Kapitel 137 - Arjunas Künste in der Arena

Als der Kuru Prinz Duryodhana und der Stärkste aller Helden, Bhima, die Arena durchquerten, spalteten sich die Zuschauer in zwei Parteien und ihre Zuneigung folgte ihrer Parteilichkeit. Manche riefen: „Schaut auf den heldenhaften Prinzen der Kurus!“, und andere schrien: „Schaut auf Bhima!“ Die Rufe gipfelten schnell in ein lautes Gebrüll. Da die Menge zum aufgewühlten Ozean wurde, sprach der kluge Drona zu seinem Sohn Aswatthaman: „Halte die beiden mächtigen und tüchtigen Krieger zurück. Ihr Kampf soll nicht den Zorn der Menge heraufbeschwören.“

Vaisampayana fuhr fort:
So gebot der Sohn des Lehrers den Prinzen mit den erhobenen Keulen Einhalt, die zwei schwellenden Meeren glichen, welche von den Winden zur Auflösung des Universums aufgepeitscht wurden. Dann betrat Drona selbst den Platz, hieß die Musiker aufhören und sprach mit tiefer, wolkenschwerer Stimme diese Worte: „Schaut nun auf Arjuna, den Sohn Indras, der dem jüngeren Bruder von Indra gleicht (Vishnu), diesem Meister aller Waffen, und der mir lieber ist als mein eigener Sohn.“ Nachdem er alle beruhigenden Riten ausgeführt hatte, betrat der junge Arjuna die Arena. Er trug seinen Fingerschutz, hatte den Bogen in der Hand, den Köcher voller Pfeile, seine goldene Rüstung angelegt und erschien auf dem Platz wie eine abendliche Wolke, welche die Strahlen der sinkenden Sonne reflektiert und dabei von den Farben des Regenbogens und hellen Blitzen erleuchtet wird. Alle Zuschauer waren bei seinem Anblick entzückt. Die Muschelhörner wurden geblasen, und alle Musiker spielten ihre Instrumente. Es erhob sich ein großes Getöse, als die Zuschauer zueinander sprachen: „Dies ist der anmutige Sohn der Kunti. Er ist der mittlere Pandava. Schau, den Sohn des mächtigen Indra. Er ist der Beschützer der Kurus. Er ist der Beste von denen, die sich in Waffen ertüchtigen. Er ist der Erste von denen, welche die Tugend bewahren. Und er ist der Jüngling mit dem besten Betragen. Dies ist der große Bewahrer der guten Manieren!“ Bei diesen Rufen mischten sich die Tränen der Kunti mit der Milch aus ihren Brüsten auf ihrem nassen Busen. Das Geschrei füllte auch die Ohren Dhritarashtras, und er fragte Vidura erfreut: „Oh Vidura, warum erhebt sich plötzlich dieses laute Getöse, das wie die aufgewühlte See klingt und sich bis zum Himmel erhebt?“ Vidura antwortete: „Oh mächtiger Monarch, Arjuna, der Sohn von Pandu und Kunti, hat in seine Rüstung gehüllt die Arena betreten. Deswegen der Jubel.“ Dhritarashtra sprach: „Oh du mit der großen Seele, durch die drei Feuer, welche von Kunti entsprangen, die selbst dem heiligen Öl gleicht, bin ich wahrlich gesegnet, begünstigt und geschützt.“

Nachdem sich die Zuschauer wieder etwas beruhigt hatten, begann Arjuna vor seinem Lehrer seine Leichtigkeit in der Handhabung der Waffen zu zeigen. Mit der Agneya Waffe schuf er Feuer, und mit der Varuna Waffe erzeugte er Wasser. Mit der Vayavya Waffe schuf er Wind und mit der Paryanya Waffe erzeugte er Wolken. Mit der Bhauma Waffe schuf er Land, und mit der Parvatya Waffe kamen Berge ins Sein. Und mit der Antardhana Waffe ließ er all das wieder verschwinden. Einmal erschien der Liebling des Lehrers groß, dann wieder winzig. Eben war er noch auf dem Joch seines Wagens zu sehen, dann auf dem Wagen selbst, und im nächsten Moment stand er auf der Erde. Dann traf der Held mit ausgeprägter Geschicklichkeit mehrere Zielscheiben, einige zart, andere fein und andere von kräftiger Beschaffenheit. Er entließ fünf Pfeile gleichzeitig von der Sehne, welche den Mund eines sich bewegenden Eisenebers trafen, als wäre es nur ein Pfeil. Der Held mit der gewaltigen Energie entließ einundzwanzig Pfeile in die Höhlung eines an einem Seil hin- und herschwingenden Kuhhorns. Auf diese Weise zeigte Arjuna seine umfassenden Fertigkeiten im Gebrauch von Schwert, Bogen und Keule und bewegte sich in Kreisen über die Arena.

Dann, oh Bharata, als das Turnier beinah beendet war, die Aufregung der Zuschauer sich gelegt hatte, und die Musiker fast verstummt waren, hörte man vom Eingang her das Klirren von Waffen als ein Zeichen von Stärke und Kraft, als ob der Donner grollte. Als die versammelte Menge diesen Klang hörte, dachte jeder: „Teilen sich die Berge? Spaltet sich die Erde? Oder hallt der Himmel von Wolkenbergen wider?“ Alle Augen wandten sich dem Eingang zu. Drona stand fest, von den fünf Söhnen der Kunti umgeben, und erschien wie der Mond in Konjunktion mit dem Sternbild Hasta (fünf Sterne). Auch Duryodhana, der Feindebezwinger, erhob sich hastig mit seinen hundert Brüdern und Aswatthaman mit erhobenen Waffen. Er erschien wie Indra in alter Zeit, der von den himmlischen Heerscharen umgeben zur Schlacht mit den Dämonen rüstete.

Kapitel 138 - Karna tritt auf

Da trat der heldenhafte Karna in seiner natürlichen, goldenen Rüstung ein. Sein Gesicht leuchtete mit den goldenen Ohrringen. Er trug Schwert und Bogen und betrat den weiten Platz wie ein wandelnder Berg. Die Menge machte ihm staunend und mit weit aufgerissenen Augen Platz. Dieser berühmte Zerstörer feindlicher Städte mit den großen Augen war von Kunti in ihrer Jugend heimlich geboren worden und ein Teil der heiß glühenden Sonne. Seine Energie und sein Heldenmut glichen dem eines Löwen, eines Stieres, oder eines wilden Elefanten. Er glich der Sonne an Glanz, dem Mond in Lieblichkeit und dem Feuer in Energie. Vom Sonnengott selbst gezeugt, war er hochgewachsen wie eine goldene Palme und verfügte über die Energie der Jugend, so daß er in der Lage war, einen Löwen zu töten. Seine Gesichtszüge waren schön, und er war fähig. Der mächtige Krieger schaute sich in der Arena um und verbeugte sich unbewegt vor Drona und Kripa. Regungslos und mit starrem Blick dachte die ganze Zuschauermenge: „Wer ist das?“ Die Neugier schließlich erregte die Menge. Da sprach der redegewandte Karna, dieser Sohn der Sonne, zu Arjuna, dem ihm unbekannten Bruder, mit tiefer, donnernder Stimme: „Oh Partha, ich werde vor dieser staunenden Menge Kunststücke vollführen, die deine bei weitem übertreffen. Schau sie dir an und staune ebenfalls.“ Kaum hatte dieser mit schöner Rede Gesegnete geendet, da sprangen die Zuschauer alle zugleich auf. In Duryodhana regte sich Entzücken, während Arjuna sich sofort verlegen ärgerte. Mit Erlaubnis Dronas wiederholte der kampfeslustige Karna alles, was Arjuna zuvor gezeigt hatte. Da umarmte Duryodhana den Karna voller Freude und sprach zu ihm: „Willkommen, du Krieger mit den starken Armen! Durch dich kam ein glückliches Schicksal zu mir, du Held. Das Königreich der Kurus und ich stehen ganz zu deiner Verfügung.“ Karna erwiderte: „Erachte deine Worte, als wären sie bereits vollbracht. Doch ich begehre nur deine Freundschaft. Und, oh Herr, mein Wunsch ist ein Einzelkampf mit Arjuna.“ Da sprach Duryodhana: „Erfreue dich mit mir an den angenehmen Dingen des Lebens. Sei der Wohltäter deiner Freunde, und stelle deinen Fuß auf die Häupter deiner Feinde.“

Vaisampayana sprach:
Arjuna wähnte sich unwürdig behandelt und sprach zu Karna, der mitten unter den Kuru Brüdern wie ein Felsen herausragte: „Der Pfad der unwillkommenen Eindringlinge und ungebetenen Sprecher sei dein, oh Karna, den ich schon besiegt habe.“ Karna erwiderte: „Diese Arena ist für alle offen und nicht nur für dich allein, oh Phalguna. Es gibt Könige von höherer Energie und wahrlich, ein Kshatriya achtet allein die Macht. Wozu mit Worten streiten, ist dies doch eine Übung für Schwache. Oh Bharata, sprich mit deinen Pfeilen, bis ich mit meinen Geschossen vor den Augen deines Lehrers deinen Kopf zum Fallen bringe.“ Schnell wurde da Arjuna von seinen Brüdern umarmt und mit Erlaubnis Dronas machte er sich hastig zum Kampf bereit. Auf der anderen Seite wurde Karna von Duryodhana und seinen Brüdern umarmt. Auch er nahm seinen Bogen auf und stand bereit zum Kampf. Da verdunkelte sich das Firmament mit blitzenden Wolken und Indras Bogen (der Regenbogen) überflutete alles mit seinen leuchtenden Strahlen. Weiße Vakas (Kraniche) segelten vorüber und schienen die Wolken zum Lachen zu bringen. Als der Sonnengott sah, wie Indra die Arena aus Zuneigung für seinen Sohn besuchte, da zerteilte er die Wolken über seinem Sohn. Während Arjuna unter dem Mantel der Wolken tief versteckt blieb, war Karna von den Strahlen der Sonne umgeben allen sichtbar. Die Söhne Dhritarashtras standen bei Karna, und Drona, Kripa und Bhishma blieben bei Arjuna. Die ganze Menge und auch die weiblichen Zuschauer teilten sich. Kunti verstand die Situation voll und ganz und wurde ohnmächtig. Ihre Dienerinnen und der pflichtbewußte Vidura erfrischten die Ohnmächtige mit Wasser und Sandelpulver und belebten sie wieder. Und so sah Kunti ihre beiden gerüsteten Söhne voller Furcht, doch sie konnte nichts tun.

Duryodhana verleiht Karna ein Königreich und sie werden Freunde

Als Kripa die beiden Krieger mit gespannten Bogensehnen sich gegenüber stehen sah, sprach er um die Pflichten und Regeln von Duellen wissend zu Karna: „Dieser Pandava ist der jüngste Sohn von Kunti. Er gehört zum Geschlecht der Kurus. Er wird sich mit dir schlagen. Doch auch du, oh Starkarmiger, mußt uns deine Abstammung und die Namen von Vater und Mutter sagen, und die königliche Linie, deren Zierde du bist. Wenn er all dies vernommen hat, wird Arjuna mit dir kämpfen oder auch nicht. Söhne von Königen duellieren sich niemals mit Männern aus unrühmlichen Familien.“ Da erbleichte Karna schamvoll, und sein Gesicht glich einem verwelkten Lotus, der von den reißenden Strömen der Regenzeit zerrissen wurde.

Und Duryodhana sprach: „Oh Lehrer, wahrlich, die Schriften sprechen von drei Arten von Männern, welche die Königswürde fordern können: Männer mit königlichem Blut, Helden und Heeresführer. Wenn Arjuna nicht bereit ist, mit einem zu kämpfen, der kein König ist, so werde ich Karna als König von Anga einsetzen.“ Sogleich wurde der mächtige Krieger Karna von mantragelehrten Brahmanen auf einem goldenen Thron mit geröstetem Reis, Blumen, Wassergefäßen und viel Gold zum König gesalbt. Der königliche Schirm wurde über sein Haupt gehalten und prächtige Wedel umfächelten das Gesicht des unzweifelhaften Helden mit der würdevollen Miene. Nachdem die Jubelgesänge verstummt waren, sprach Karna zu Duryodhana: „Oh Tiger unter den Monarchen, was soll ich dir geben, was sich mit deinem Geschenk eines Königreiches vergleichen kann? Oh König, ich werde alles tun, worum du mich bittest.“ Und Duryodhana antwortete ihm: „Ich wünsche mir dringend deine Freundschaft.“ Karna sprach: „So sei es.“ Die beiden umarmten sich freudig und waren sehr glücklich.

Kapitel 139 - Bhima verhöhnt Karna und Duryodhana verteidigt ihn

Kurz darauf kam Atiratha, Karnas Adoptivvater, in die Arena. Seine Kleidung hing lose, er schwitzte und zitterte und hielt sich mit einem Stabe aufrecht. Als Karna ihn sah, ließ er seinen Bogen los und beugte sein von den Weihetropfen feuchtes Haupt in elterlicher Liebe vor seinem Vater. Schnell bedeckte Atiratha, der Wagenlenker, seine Füße mit dem lose hängenden Tuch und sprach den mit Erfolg gekrönten Karna als seinen Sohn an. Er umarmte Karna und weinte Freudentränen über seinem Haupt, die sich mit den königlichen Weihetropfen mischten. Die Pandavas hatten all das beobachtet und hielten Karna für den Sohn eines Wagenlenkers. Voller Hohn sprach daraufhin Bhimasena: „Du Sohn eines Wagenlenkers, du verdienst nicht den Tod von Arjunas Hand in der Schlacht. Halte dich lieber an die Peitsche, denn dies paßt zu deiner Geburt. Oh du Schlimmster der Sterblichen, du bist es nicht wert, das Königreich von Anga zu beherrschen, wie ein Hund nicht die Butter verdient, die man vor das Opferfeuer stellt.“ Karna seufzte nur tief mit leicht bebenden Lippen und schaute auf den Gott des Tages am Himmel. Doch der mächtige Duryodhana erhob sich zornig inmitten seiner Brüder wie ein aufgestörter Elefant in einem Lotusteich. Er wandte sich an Bhima, diesen Vollbringer von fürchterlichen Taten.

Und Duryodhana sprach:
Oh Vrikodara, es ziemt sich nicht für dich, so zu sprechen! Macht ist die höchste Fähigkeit eines Kshatriya, und auch ein Kshatriya von niederer Geburt verdient den Kampf. Die wahre Herkunft eines Helden ist uns unbekannt wie die Quelle eines herrschaftlichen Stroms. Das Feuer, welches die ganze Welt verschlingen kann, entstammt dem mystischen Wasser. Der Donnerblitz, welcher die Dämonen schlägt, wurde aus den Knochen des Sterblichen Dadhichi gemacht. Die Herkunft der ruhmreichen Gottheit Guha (Kartikeya), welche in sich die Anteile aller anderen Götter vereint, liegt ebenfalls im Geheimnisvollen. Manche nennen ihn den Sohn von Agni, manche von Krittika, Rudra oder Ganga. Es wurde sogar von uns vernommen, daß Männer, die als Kshatriyas geboren, später Brahmanen wurden, denn Vishvamitra und andere haben das ewige Brahma erlangt. Unser Lehrer Drona wurde (auf mystische Weise) in einem Wassertopf geboren und Kripa aus dem Geschlecht von Gotama in einem Häufchen Heidekraut, diese Besten von allen Waffenträgern. Doch eure Geburten, ihr Pandavas, sind mir bestens bekannt. Aber wie könnte eine Hirschkuh einen Tiger wie Karna hervorbringen, der mit dem Glanz der Sonne, mit allen glückverheißenden Zeichen und natürlicher Rüstung nebst Ohrringen gesegnet ist? Dieser Prinz unter den Männern verdient die Herrschaft nicht nur über Anga, sondern über die ganze Welt, wegen der Kraft seiner Arme und meiner Neigung, ihn in allem zu folgen. Wenn es hier irgend jemanden gibt, der nicht ertragen kann, was ich Karna gab, dann möge er seinen Streitwagen besteigen und mithilfe seines Fußes seinen Bogen spannen.“

Vaisampayana fuhr fort:
Da erhob sich undeutliches Gemurmel unter den Zuschauern, welche Duryodhanas Rede billigten. Jedoch die Sonne ging unter, und Duryodhana ergriff Karnas Hand und führte ihn aus der Arena, die nun mit zahllosen Laternen erleuchtet war. Auch die Pandavas, von Drona, Kripa und Bhishma begleitet, kehrten in ihre Häuser zurück. Das Volk strömte in die Stadt, und manche nannten Karna, andere Duryodhana und wieder andere Arjuna den Sieger des Tages. Kunti war auch sehr zufrieden. Sie hatte Karna an seinen besonderen Zeichen als ihren Sohn erkannt und freute sich voller mütterlicher Liebe nun sehr, daß er König von Anga geworden war. Duryodhana, welcher sich Karna zum Freund gewonnen hatte, verbannte seine Ängste, die er vor Arjunas Können im Waffenhandwerk hatte. Der heldenhafte Karna jedoch sprach von nun an immer mit lieber Rede zu Duryodhana, während Yudhishthira sicher war, daß kein Krieger auf Erden Karna glich.

Kapitel 140 - Der Einmarsch der Kauravas in Panchala

Nach einiger Zeit war Drona überzeugt, daß es jetzt angebracht war, von seinen Schützlingen das Dakshina (den Lohn des Lehrers) zu fordern. Er rief alle seine Schüler zu sich, erbat sich seine Entlohnung und sprach: „Ergreift König Drupada, den König von Panchala, in der Schlacht und bringt ihn zu mir. Dies wird mein willkommenster Lohn sein.“ Die Krieger sprachen: „So sei es.“, bestiegen ihre Wagen und marschierten von ihm begleitet los. Auf ihrem Weg schlugen diese Bullen unter den Männern alle Panchalas und belagerten dann die Hauptstadt des großen Drupada. Duryodhana, Karna, der mächtige Yuyutsu, Dushasana, Vikarna, Jalasandha, Sulachana und viele andere hervorragende Kshatriya Prinzen wetteiferten im Angriff miteinander, denn jeder wollte der Beste sein. Sie fuhren auf erstklassigen Streitwagen und hinter ihnen folgte die Kavallerie. So drangen sie in die feindliche Stadt ein und fuhren die Straßen entlang.

In der Zwischenzeit hatte König Drupada die mächtige Armee bemerkt und ihr lautes Getöse vernommen. Er kam wohlgerüstet und von seinen Brüdern begleitet aus seinem Palast heraus. Doch die Armee der Kurus griff ihn mit einem Pfeileschauer an und ließen lautes Kriegsgeschrei vernehmen. Und auch der schwer zu besiegende Drupada schoß viele schreckliche Pfeile von seinem weißen Streitwagen auf die Kurus ab. Noch bevor die Schlacht begann, hatte Arjuna den Stolz der anderen Prinzen auf ihre Heldenkraft bemerkt, und er sprach zu seinem Lehrer Drona: „Wir werden erst eingreifen, wenn die anderen ihren Heldenmut gezeigt haben. Der König von Panchala kann niemals von ihnen auf dem Schlachtfeld ergriffen werden.“ So wartete der sündenlose Sohn der Kunti mit seinen Brüdern etwa eine Meile außerhalb der Stadt. Dort jedoch tobte darweil die Schlacht. König Drupada griff an und entließ schreckliche Pfeileschauer auf die schwer angeschlagenen Reihen der Kurus. Er bewegte sich so leicht auf dem Felde der Schlacht, daß die Kurus in ihrer Panik meinten, ihnen stünden viele Drupadas gegenüber, obwohl er ohne Unterstützung und nur auf einem Wagen kämpfte. Die schrecklichen Pfeile des Monarchen stürzten von allen Seiten auf sie ein, bis schließlich von überall tausende Muschelhörner, Trompeten und Trommeln der Panchalas erklangen, welche die herannahende Armee ankündigten. Vom mächtigen Heer der Panchalas erhob sich ein so schreckliches Gebrüll, wie das eines Löwen, und das Sirren ihrer Bogensehnen schien die Himmel entzwei zu reißen. Da wurden Duryodhana, Vikarna, Suvahu und Dushasana rasend und ließen Schauer von Pfeilen auf den Feind regnen. Doch obwohl der mächtige Bogenkrieger Drupada von vielen Pfeilen getroffen war, griff er die feindlichen Reihen mit noch größerer Entschlossenheit an. Er bewegte sich über das Schlachtfeld wie ein feuriges Rad und traf mit seinen Pfeilen Duryodhana, Vikarna und sogar den mächtigen Karna, nebst vielen anderen heldenhaften Prinzen und zahllosen Kriegern und stillte ihren Durst nach Schlacht. Auch das Heer entließ nun auf die Kurus verschiedenste Geschosse, wie Wolken ihre Regentropfen auf die Erde fallenlassen. Jung und Alt stürmten in die Schlacht, und alle griffen die Kurus energisch an. Doch nun wurde den Kauravas die Schlacht zu fürchterlich. Sie kehrten sich ab und flohen jammernd zu den Pandavas. Als die Pandavas das gräßliche Geheul der geschlagenen Armee hörten, verneigten sie sich ehrfurchtsvoll vor ihrem Lehrer Drona und bestiegen ihre Streitwagen. Arjuna bat Yudhishthira, sich nicht an der Schlacht zu beteiligen, und stürmte hastig voran. Die Söhne der Madri (Nakula und Sahadeva) hieß er die Räder seines Wagens beschützen, während der allseits an der Spitze kämpfende Bhima mit der Keule in der Hand vor ihm war. Inmitten des feindlichen Geschreis griff der sündenlose Arjuna von seinen Brüdern begleitet an und erfüllte die Gegend mit dem Gerassel seiner Wagenräder. Wie eine Makara die Fluten des Ozeans zerteilt, so tauchte der mächtige Bhima mit seiner Keule wie ein zweiter Yama in die Reihen der Panchalas ein. Und er brüllte dabei so fürchterlich wie der sturmgepeitschte Ozean. Bhima griff mit seiner Keule die Elefantenkrieger der feindlichen Armee an, während der kampferprobte Arjuna das Heer mit starkem Arm bedrängte. Wie der große Zerstörer selbst tötete Bhima die Elefanten mit seiner Keule. Diese riesigen Tiere, groß wie Berge, fielen unter Bhimas Keulenschlägen mit zertrümmertem Haupt blutüberströmt zu Boden wie Klippen, welche der Blitz fällt. Der Pandava schickte nicht nur Elefanten zu tausenden zu Boden, sondern auch Pferde, ganze Wagen, die Infanterie und viele Wagenkrieger. Wie ein Hirte in den Wäldern mit seinem Stab seine Herde vor sich her treibt, so trieb Bhima die Streitwagen und Elefanten des feindlichen Heeres vor sich her.

Arjuna hegte den Wunsch, seinem Lehrer Gutes zu tun, und griff Drupada an. Seine Pfeileschauer holten den König von seinem Elefanten herunter. Wie das Feuer am Ende eines Zeitalters kam Arjuna über tausende Pferde, Wagen und Elefanten des Gegners. Doch die Panchalas antworteten dem Pandava mit einem perfekten Geschoßhagel. Sie brüllten laut und kämpften verzweifelt mit Arjuna. Die Schlacht wurde rasend und war schrecklich anzusehen. Das Kriegsgeschrei des Feindes machte den Sohn Indras wütend. Er stürmte heftig voran und deckte das feindliche Heer kraftvoll mit dichten Pfeileschauern ein. Wer den ruhmreichen Arjuna in dieser Phase des Kampfes sah, konnte keine Pause zwischen Pfeilauflegen und Abschießen erkennen. Überall erhob sich Geschrei mit Beifall vermischt. Doch dann griff der König der Panchalas von seinem Heeresführer Satyajit begleitet den Arjuna mit einer Schnelligkeit an, wie der Dämon Samvara einst den Herrn der Himmlischen bestürmte. Arjuna empfing ihn mit einem dichten Schauer an Pfeilen. Und jeder Panchala Krieger brüllte so laut wie ein gewaltiger Löwe, wenn er einen Elefanten anspringt. Satyajit sah, wie Arjuna seinen König angriff, und warf sich mit großem Heldenmut dazwischen. Und die beiden Krieger standen sich wie Indra und der Asura Vali in der Schlacht gegenüber und verwüsteten die Reihen der jeweils anderen Seite. Erst durchbohrte Arjuna Satyajit mit zehn scharfen Pfeilen, über deren Genauigkeit alle Beobachter nur staunen konnten. Doch ohne Zeit zu verlieren schoß Satyajit auf Arjuna hundert Pfeile ab. Mit bemerkenswerter Leichtigkeit in seinen Bewegungen rieb Arjuna an seiner Bogensehne, um seine Pfeile schneller zu machen, und zerschnitt den Bogen seines Gegners. Satyajit nahm schnell einen anderen Bogen zur Hand und traf Arjuna, seinen Wagen, die Pferde und seinen Wagenlenker. Das vergab ihm Arjuna nicht. Nun entschlossen, ihn sofort zu besiegen, durchbohrte er mit seinen Pfeilen die Pferde seines Gegners, seine Flagge, den Bogen nebst geballter Faust des Kämpfers, seinen Wagenlenker und den Helfer in seinem Rücken. Schon wieder ohne Bogen, und nun auch ohne Pferde trat Satyajit vom Kampf zurück.

Als nun Drupada seinen Heeresführer aufgeben sah, begann er selbst den Kampf gegen Arjuna, welcher ihm heftig entgegentrat. Schnell zerschnitt Arjuna den Bogen seines Feindes, ließ seinen Fahnenmast zu Boden stürzen, und mit fünf Pfeilen fielen die Pferde und der Wagenlenker von Drupada. Dann warf Arjuna seinen Bogen beiseite, nahm den Köcher ab, zog den Krummsäbel aus der Scheide und sprang mit lautem Schrei von seinem Wagen auf den von Drupada. Ohne jegliche Furcht ergriff er den König der Panchalas, wie Garuda eine riesige Schlange ergreift, nachdem sie die Wasser der Tiefe aufgewühlt hatte. Bei diesem Anblick flohen die Panchala Truppen nach allen Seiten davon. Nachdem Arjuna vor beiden Heeren die Macht seiner Arme gezeigt hatte, verließ er die Reihen des Feindes mit einem lauten Schrei. Als Bhima ihn mit seinem Gefangenen zurückkehren sah, begann er die Stadt Drupadas zu verwüsten. Doch Arjuna sprach zu ihm: „Dieser beste Monarch ist ein Verwandter der Kuru Helden. Daher töte seine Soldaten nicht länger, oh Bhima. Laß uns nur den Lohn an unseren Lehrer auszahlen.“ Und obwohl der mächtige Bhima noch nicht gesättigt war vom Kampf, folgte er Arjunas Worten und hörte mit dem Schlachten auf. Dann nahmen die Prinzen Drupada mit sich und brachten ihn zu Drona.

Als Drona Drupada betrachtete - gedemütigt und bar allen Reichtums - da erinnerte er sich an dessen frühere Feindseligkeit und sprach: „Dein Königreich und deine Hauptstadt wurden von mir verwüstet. Doch fürchte nicht um dein Leben, auch wenn es jetzt vom Willen deines Feindes abhängt. Wünscht du nun, deine frühere Freundschaft mit mir zu beleben?“ Nach diesen Worten lächelte er ein wenig und fuhr dann fort: „Fürchte nicht um dein Leben, tapferer König. Wir Brahmanen vergeben immer. Und, du Bulle unter den Kshatriyas, meine Zuneigung und Liebe zu dir wuchsen damals in unserer gemeinsam verbrachten Knabenzeit in der Einsiedelei. Darum bitte ich erneut um deine Freundschaft, oh König. Und als ungefragten Segen gewähre ich dir die Hälfte deines Königreiches. Denn du hast mir gesagt, daß einer, der kein König ist, nicht der Freund eines Königs sein kann. Darum gebe ich dir die Hälfte deines Königreiches wieder, oh Drupada. Du wirst der König sein von allen Ländern, die südlich der Bhagirathi liegen, und ich werde König nördlich vom Fluß sein. Und, oh Panchala, wenn du willst, kenne mich von nun an als deinen Freund.“ Drupada antwortete: „Du bist von edler Seele und großem Heldenmut. So bin ich nicht überrascht von deinen Taten, oh Brahmane. Ich freue mich sehr über dich und wünsche mir deine ewige Freundschaft.“

Danach entließ Drona den König von Panchala mit den üblichen Grüßen und übergab ihm die Hälfte des Königreichs. Von da an regierte Drupada traurig in der Stadt Kampilya in der städtereichen Provinz Makandi am Ufer der Ganga. Nach seiner Niederlage herrschte er über die südlichen Panchalas bis zum Fluß Charmanwati. Von diesem Tage an war Drupada zutiefst überzeugt, daß er durch Kshatriya Macht allein niemals Drona besiegen könne, denn die war dessen Brahma Macht deutlich unterlegen. So begann er über die Erde zu wandern und suchte nach Mitteln, einen Sohn zu erhalten (der Drona besiegen würde). Zu dieser Zeit residierte Drona schon in der Gegend von Ahichatra, deren Städte und Dörfer Arjuna mit dem Sieg über Drupada gewonnen und Drona übergeben hatte.

Kapitel 141 - Yudhishthira wird zum Thronerben ernannt

Vaisampayana sprach:
Nach Ablauf eines Jahres ernannte Dhritarashtra aus Güte zum Volk Yudhishthira, den Sohn des Pandu, zum Thronerben über das Königreich, wegen seiner Standhaftigkeit, inneren Stärke, Geduld, Wohltätigkeit, Freimütigkeit und der unerschütterlichen Ehrlichkeit seines Herzens. Schon nach kurzer Zeit überstrahlte der Sohn der Kunti, Yudhishthira, mit seinem guten Verhalten und seiner genauen Hingabe an die Pflichten die Taten seines Vaters. Der zweite Pandava, Bhima, erhielt Unterricht von Sankarshana (Balarama, dem älteren Bruder von Krishna) im Schwert- und Keulenkampf und mit dem Streitwagen. Zum Ende seiner Ausbildung verfügte Bhima über Kraft und Geschick wie Balarama selbst. Er lebte in Harmonie mit seinen Brüdern und wurde immer heldenhafter. Arjuna wurde berühmt für die Festigkeit seines Griffs, die Leichtigkeit seiner Bewegung, die Genauigkeit seines Zielens und seine Fähigkeiten im Gebrauch von Kshura, Naracha, Valla und Vipatha, also allen geraden, gekrümmten oder schweren Waffen. Drona bestätigte, daß niemand in der Welt Arjuna in der Leichtigkeit der Hand und der allgemeinen Trefflichkeit mit Waffen gleichkam.

Eines Tages sprach Drona vor den versammelten Kaurava Prinzen zu Arjuna: „Es gab einmal einen Schüler von Agastya namens Agnivesha. Er war mein Lehrer und ich sein Schüler. Durch asketischen Verdienst erhielt ich von ihm die Waffe Brahmashira, welche niemals erfolglos ist, dem Blitzschlag selbst gleicht und in der Lage ist, die ganze Welt zu verschlingen. Diese Waffe, oh Bharata, ging nun von meiner Hand von Schüler zu Schüler. Als er sie mir übergab, sprach mein Lehrer zu mir: „Oh Sohn des Bharadvaja, niemals darfst du diese Waffe auf einen Menschen richten, und schon gar nicht, wenn seine Energie gering ist.“ Du hast, oh Arjuna, diese himmlische Waffe erhalten, oh Held. Niemand sonst verdient sie. Doch folge den Worten meines Lehrers! Und übergib mir meinen Lohn für deinen Unterricht vor allen deinen Cousins und Verwandten.“ Arjuna gab sein Wort, dem Lehrer zu geben, was er forderte, und Drona sprach: „Oh du Sündenloser, ich möchte, daß du mit mir kämpft, wenn ich mit dir kämpfe.“ Dies versprach dieser Bulle unter den Kurus, berührte die Füße seines Lehrers und entfernte sich in nördlicher Richtung.

Und es erhob sich ein lautes Getöse, welches die ganze, meerumgürtete Erde umgab, denn es gab keinen Bogenkämpfer wie Arjuna. Mit der Keule, dem Schwert, auf dem Wagen und auch mit dem Bogen erlangte Arjuna ein wunderbares Geschick. Sahadeva erhielt die ganze Wissenschaft von Moral und Pflicht vom spirituellen Anführer der Himmlischen und lebte in Hingabe an seine Brüder. Und Nakula, der Liebling seiner Brüder, wurde, von Drona unterrichtet, ein fähiger Krieger und großer Wagenkämpfer. So wurden Arjuna und seine Brüder so mächtig, daß sie in der Schlacht den großen Sauvira besiegten, welcher ein dreijähriges Opfer durchgeführt hatte, ohne sich von den Angriffen der Gandharvas einschüchtern zu lassen. Und auch der König der Yavanas, den der mächtige Pandu nicht unter seine Herrschaft bringen konnte, wurde nun von Arjuna besiegt. Auch Vipula, dieser wahrhaft mächtige König, der den Kurus immer seine Mißachtung gezeigt hatte, spürte durch den klugen Arjuna die Grenzen seiner Macht. Dann besiegte Arjuna dank der Macht seiner Pfeile König Sumitra, der auch unter dem Namen Dattamitra bekannt war, und der entschlossen den Kampf mit ihm gesucht hatte. Dem Dritten der Pandava Prinzen wurde nur von Bhima geholfen, und er unterwarf mit einem einzigen Streitwagen alle Könige des Ostens, welche auf die Hilfe von tausenden Streitwagen zählen konnten. Auf die gleiche Weise eroberten sie den ganzen Süden und übergaben dem Königreich der Kurus eine beträchtliche Beute.

So unterwarfen diese Besten der Männer, die ruhmreichen Pandavas, die Länder anderer Könige und erweiterten die Grenzen ihres Reiches. Doch Dhritarashtras Gefühle für die Pandavas wurden durch die große und heldenhafte Macht dieser mächtigen Bogenkrieger vergiftet. Der Monarch wurde so ängstlich, daß er nicht mehr schlafen konnte.

Kapitel 142 - Ratschlag von Kanika

Voller elender und ängstlicher Gefühle wegen der gewachsenen Macht der Pandavas rief Dhritarashtra Kanika zu sich, diesen Besten der Minister, der sehr gelehrt in Kriegskünsten und ein hervorragender Ratgeber war. Zu ihm sprach er: „Oh bester Brahmane, die Pandavas überschatten täglich die Erde. Ich bin so neidisch auf sie. Sollte ich mit ihnen Frieden halten oder gegen sie kämpfen? Oh Kanika, berate mich gut, denn ich werde tun, was du sagst.“ So antwortete der beste Brahmane in freien Worten, welche vorzüglich den Künsten der Staatsführung folgten.

Kanika sagte:
Höre auf meine Antwort, oh sündenloser König. Und sei nicht ärgerlich mit mir, du Bester der Kuru Könige, wenn du alles gehört hast, was ich dir sagen möchte. Könige sollten immer mit erhobenem Zepter bereitstehen und ihren Heldenmut vergrößern. Eigene Fehler sollten sie sorgfältig vermeiden, doch die Schwachstellen ihrer Feinde immerzu beobachten, um Vorteile daraus zu gewinnen. Wenn der König allseits zum Schlag bereit ist, dann wird er gefürchtet. Daher sollte der König in allen seinen Taten immer zum Zepter greifen. Er sollte sich immer so verhalten, daß sein Feind keine Schwäche an ihm erkennt. Doch wenn er eine Schwäche im Feind sieht, sollte er ihn verfolgen. Kein Mensch möge die hohen Ziele ergründen, die in ihm verborgen sind, wie die Schildkröte ihren Körper verbirgt. Und so soll er auch die eigenen Schwächen vor den Augen anderer verbergen. Wenn er jemals etwas beginnt, sollte er es unter allen Umständen auch beenden. Denn denke daran, wenn ein Dorn nicht vollständig herausgezogen wird, ruft er eine eiternde Wunde hervor. Der Sieg über einen Feind, welcher dir Übles tut, ist immer lobenswert. Besitzt ein Feind große Macht und ist er ein vorzüglicher Krieger, dann sollte man auf die Stunde seiner Schwäche warten und ihn dann ohne Skrupel schlagen. Auch wenn er flieht, oder schwach und verächtlich ist, darf er niemals geschont werden. Denn selbst der kleinste Funke kann einen großen Wald vernichten, wenn er von einem Baum zum anderen springt.

Manchmal dürfen Könige Taub- und Blindheit vortäuschen. Wenn sie nämlich nicht in der Lage sind zu strafen, dann sollten sie vorgeben, Taten, die nach Züchtigung verlangen, nicht zu bemerken. Zu solchen Gelegenheiten heißt es, ihre Bögen seien aus Stroh. Doch immer sollten sie wachsam sein, wie eine schlummernde Herde Rehe im Wald. Wenn der Feind in deiner Gewalt ist, dann schlage ihn mit allen Mitteln, ob offen oder geheim. Zeige ihm kein Mitleid, auch wenn er darum bettelt. Wenn es nötig ist einen Feind oder eine Kränkung zu besiegen, müssen die entsprechenden Mittel angewandt werden. Denn der Sieg über den Feind erleichtert und befreit von Furcht. Du mußt die drei, fünf und sieben Mittel und Auswege deiner Feinde vernichten, das heißt, die Feinde mitsamt ihren Wurzeln auslöschen. So müssen auch ihre Verbündeten und Sympathisanten geschlagen werden. Verbündete und Gefolgsleute können nicht lange überleben, wenn ihre Führer geschlagen sind, denn die Äste und Zweige eines Baumes können niemals weiterleben, wenn die Wurzeln zerstört sind. Achtsam sollst du deine Mittel und Ziele verbergen und immer die Schwächen deines Feindes beobachten. Beständig sollst du dein Königreich regieren, während du sorgsam deine Feinde im Auge behältst. Indem du durch Opfer das ewige Feuer nährst, braune Kleidung und verfilzte Locken trägst und dich auf Tierfelle bettest, sollst du zuerst deinen Feind kennenlernen, um ihn dann wie ein Wolf anzuspringen. Denn es wird gesagt, daß für das Erlangen der rechten Mittel das Kleid der Heiligkeit angelegt werden sollte, wie ein gekrümmter Ast dazu benutzt wird, den Zweig mit den reifen Früchten zu beugen. Diese Methode der Auswahl von reifen Früchten sollte auch bei deinen Feinden angewandt werden. Trage du deinen Feind solange auf deinen Schultern, bis du ihn abwerfend zerbrechen kannst, wie ein tönerner Topf auf Steinboden zerschellt. Vom Feind darf niemals abgelassen werden, auch wenn er dich höchst mitleidvoll anfleht. Niemals darfst du ihm nachgeben. Schlage ihn mit einem Mal. Auch durch die Kunst der Überzeugung und Bestechung kann ein Feind vernichtet werden. Sei es, du säst Uneinigkeit unter seinen Verbündeten oder wendest Gewalt an, mit allen Mitteln müssen Feinde besiegt werden.

Dhritarashtra bat:
Erkläre mir genau, wie man einen Feind durch Versöhnung, Reichtum, Uneinigkeit oder Gewalt besiegen kann.

Kanika erwiderte:
Höre, oh Monarch, die alte Geschichte vom Schakal, der im Walde lebte und mit der Wissenschaft der Kriegsführung vertraut war. Er war ein weiser Schakal, handelte entsprechend seinem Wesen und lebte in Gesellschaft von vier Freunden: einem Tiger, einer Maus, einem Wolf und einem Mungo. Eines Tages trafen sie auf einen starken Hirsch, den Anführer einer Herde, den sie nicht fangen konnten, weil er so schnell und stark war. So berieten sie sich. Der Schakal schlug vor: „Oh Tiger, du hast dich vergebens bemüht, diesen Hirsch zu jagen, denn er ist jung, flink und sehr klug. Wir sollten die Maus schicken, um seine Hufe anzufressen, wenn er schläft. Dann möge der Tiger wieder angreifen und ihn packen. Und wir werden uns vergnügt an ihm laben.“ Sie alle machten sich daran, seinen Worten achtsam zu folgen. Die Maus nagte an seinen Hufen, und der Tiger tötete den Hirsch wie vorhergesagt. Als der Körper der Beute bewegungslos am Boden lag, sprach der Schakal: „Gesegnet seid ihr. Geht und vollführt eure Waschungen. Ich werde solange auf den Hirsch aufpassen.“ Wieder folgten sie seinen Worten und gingen zum Fluß. Der Schakal wartete und dachte darüber nach, was er nun tun solle. Zuerst kam der starke Tiger von seinen Waschungen zurück und sah den Schakal in Gedanken versunken. Er fragte ihn: „Warum so nachdenklich, oh Weiser? Du bist der Klügste. Laß uns froh sein und mit diesem Fleisch ein Festmahl abhalten.“ Der Schakal antwortete: „Höre, oh Mächtiger, was die Maus gerade gesagt hat: „Pfui über die Kraft des Herrn der Tiere! Ich habe den Hirsch erlegt! Durch meine Kraft wird er heute seinen Hunger stillen.“ Seit sie auf diese Weise prahlte, verspüre ich keinen Wunsch mehr, dieses Fleisch zu berühren.“ Der Tiger erwiderte: „Wenn die Maus das wirklich gesagt hat, dann bin ich nun zur Besinnung gekommen. Von nun an werde ich nur noch mit meiner eigenen Kraft die Tiere des Waldes jagen und mich von ihrem Fleisch ernähren.“ Sprach`s und ging davon.

Nachdem der Tiger fort war, kam die Maus zurück. Der Schakal sprach zu ihr: „Gesegnet seist du, oh Maus. Doch höre, was der Mungo eben gesagt hat: „Das Fleisch dieses Hirschs ist giftig. Ich werde es nicht essen. Doch wenn du, Schakal, es mir gestattest, dann töte ich die Maus und esse sie.“ Als die Maus das hörte, rannte sie alarmiert davon und verschwand in einem Loch. Dann kam der Wolf vom Fluß zurück. Der Schakal sprach zu ihm: „Der König der Tiere ist wütend auf dich. Dir wird es sicher übel ergehen, denn er wird mit seiner Gefährtin bald zurückkommen. Doch tue, was du für richtig hältst.“ So wurde der Schakal auch den Wolf los, welcher sich sofort davon machte. Dann kam der Mungo zurück. Als der Schakal ihn erblickte, sprach er: „Die anderen habe ich dank meiner Kraft schon besiegt und in die Flucht geschlagen. Kämpfe mit mir und dann kannst du von diesem Fleisch essen.“ Der Mungo meinte daraufhin: „Wenn der heldenhafte Tiger, der starke Wolf und die kluge Maus von dir wirklich besiegt worden sind, dann mußt du ein noch größerer Held sein. Ich begehre keinen Kampf mit dir.“ Sprach`s und ging verängstigt davon. Und der Schakal freute sich sehr über den Erfolg seiner Strategie und aß ganz allein vom Fleisch.

Wenn Könige mit solchem Wissen handeln, können sie glücklich sein. Die Ängstlichen besiegt man mit Furcht, die Mutigen durch Überredung, die Gierigen durch reiche Gaben und die Untergebenen durch Demonstration von Macht. Doch höre außerdem noch, was ich dir zu sagen habe.

Kanika fuhr fort:
Wenn dein Sohn, Freund, Bruder, Vater oder sogar dein spiritueller Lehrer zum Feind wird, dann vernichte den Feind, ohne zu zögern, wenn du dir Wohlergehen wünschst. Durch Fluch und Zauberformel, durch Bestechung, Gift oder Täuschung kann der Feind geschlagen werden. Man sollte ihn niemals gering schätzen. Wenn beide Parteien ebenbürtig sind und der Erfolg unsicher, dann wird der Fleißige (und Beständige) gedeihen. Wenn der spirituelle Lehrer kein wahrhaftes Wissen davon hat, was getan oder gelassen werden sollte, und wenn er anderen schadet, dann sollte sogar er bekämpft werden. Wenn du ärgerlich bist, dann bezähme dich und sprich mit einem Lächeln auf deinen Lippen. Tadele niemals jemanden mit Anzeichen von Ärger in deiner Rede. Und, oh Bharata, sprich sanfte Worte, bevor du zuschlägst und auch während du strafst. Wenn die Strafe vollzogen ist, dann sei mitfühlend mit dem Opfer, traure um ihn und vergieße Tränen. Beruhige deinen Feind mit Versöhnung, reichen Gaben oder angenehmen Betragen, doch schlage ihn, wenn er nicht das Rechte tut. Gleichermaßen solltest du den übelgesinnten Sünder strafen, der seine Ziele im Mantel der Tugend verhüllt, wie dunkle Wolken einen Berg verdecken. Verbrenne das Haus von einem, den du mit dem Tode bestraft hast. Und gestatte keinem Schmarotzer, Ungläubigen oder Dieb, in deinem Königreich zu leben. Vernichte deine Feinde durch plötzlichen Angriff, offene Schlacht oder aus dem Hinterhalt, mit Gift und Korruption der Verbündeten, durch Bestechung und alle Mittel, die in deiner Macht stehen. Du mußt unerbittlich handeln. Schärfe deine Zähne, damit sie gründlich beißen. Schlage so wirksam zu, daß dein Feind sein Haupt nicht wieder erhebt. Sei allseits wachsam vor denen, die zu fürchten sind und auch vor denen, die nicht zu fürchten sind. Denn wenn die Letztgenannten mächtig werden, vernichten sie dich bis zur Wurzel, wenn du unachtsam bist. Vertraue niemals den Treulosen und den Treuen nicht allzu sehr, denn wenn du dich deinem Feind hingibst, wird er dich sicher vernichten. Um ihre Wahrhaftigkeit zu prüfen, solltest du Spione aussenden, sowohl in deinem als auch in anderen Königreichen. Deine Spione in der Fremde sollten geschickt sein in der Täuschung und einfache Kleidung tragen. Sie sollten in Gärten umherwandern, an Orten des Vergnügens, in Tempeln und anderen heiligen Plätzen, in Wirtshäusern, Plätzen, Straßen, in der Nähe von Brunnen, Bergen, Flüssen, Wäldern, also überall, wo sich Menschen versammeln. Sie sollten alle Menschen kennen, die offizielle Ämter bekleiden (z.B. Minister, Torwächter, Schatzmeister, Gefängniswärter, Waffenmeister etc.). Deine Rede sei immer demütig, doch dein Herz so scharf wie ein Messer. Und auch wenn du eine schmerzliche und schreckliche Handlung vollziehst, so sprich mit einem Lächeln auf den Lippen. Wenn du gedeihen willst, dann mach dir alle Arten zu eigen: Demut, Gelübde, Versöhnung, Verehrung der Füße eines anderen durch Beugen des Hauptes, Hoffnung erwecken und ähnliches. Ein Mann der mit den Regeln der Staatsführung bekannt ist, sollte wie ein Baum erscheinen, der viele Blüten, doch keine eigenen Früchte trägt. Und wenn er Früchte trägt, dann sollten sie in unerreichbar großer Höhe wachsen. Und falls sie reif sind, müssen sie vom Boden aus wie rohe Früchte erscheinen. Verhält er sich so, wird er niemals schwach sein.

Tugend, Wohlstand und Vergnügen (Dharma, Artha, Kama) haben sowohl böse als auch gute Wirkungen, die dicht ineinander verwebt sind. Indem man die guten Wirkungen fördert, vermeidet man die bösen. Wer allzu einseitig nur der Tugend folgt, wird unglücklich, weil er sich zwar Wohlbehagen wünscht, aber das Vergnügen vernachlässigt. Die alleinige Suche nach Wohlstand macht auch unglücklich, wenn man die beiden anderen versäumt. Und wer sich nur dem Vergnügen hingibt, leidet ohne Tugend und Wohlstand. Daher suche alle drei auf solche Weise, damit du nicht leidest. Mit Demut und Achtsamkeit, und ohne jeglichen Neid solltest du dich mit dem Wunsch zur Erreichung deiner Ziele in aller Aufrichtigkeit mit den Brahmanen beraten. Bist du gestürzt, solltest du dich mit allen Mitteln wieder erheben, sanft oder gewaltsam, und dich dann wieder in Tugend üben. Denn wer niemals das Elend erfuhr, weiß nicht, was Wohlergehen ist. Das erkennt man am Leben eines Mannes, der seine Miseren durchgestanden hat. Den Kummergeplagten sollte man besänftigen, indem man ihm die alten Geschichten (z.B. von Nala und Rama) erzählt. Den, dessen Herz vor Leid vergeht, tröstet man mit der Hoffnung auf wiederkehrendes Glück. Den Gebildeten und Klugen beschäftig und beschwichtigt man mit angenehmen Posten, die man ihm sofort übergibt.

Wer sich nach einem Friedensvertrag mit seinem Feind entspannt zur Ruhe legt, als ob nichts mehr zu tun sei, ist wie einer, der erwachend von der Spitze eines Baumes fällt, auf dem er geschlafen hat. Ein König sollte seine hohe Absicht in seiner Brust verschließen, ohne Angst vor Verleumdung. Und während er selbst alles durch die Augen seiner Spione erkennt, sollte er seine eigenen Gefühle immer vor den Augen feindlicher Spione verbergen. Wie ein Fischer reich wird, indem er Fische fängt und tötet, kann ein König niemals gedeihen, ohne die Eingeweide seiner Feinde herauszureißen und ohne gewalttätige Taten. Die Macht deines Feindes, welche sich in seinen bewaffneten Kräften zeigt, sollte immer vollständig zerstört werden, so wie man Unkraut unterpflügt oder herausreißt, oder Krankheit, Hunger und Durst bekämpft. Ein Mann in Not nähert sich niemals (aus Liebe) einem Reichen. Und wenn all seine Wünsche gestillt sind, dann hat er keinen Grund mehr, dem zur Seite zu stehen, der ihm vorher gab. Daher, wenn du gibst, dann gib nicht vollständig, und laß immer ein kleines Begehren beim anderen übrig. Ein Mann, der sich Wohlergehen wünscht, sollte beharrlich Verbündete und Mittel suchen und seine Kriege sorgsam führen. Dabei sollte ihn immer die Besonnenheit leiten. Ein umsichtiger König sollte sich immer so verhalten, daß Freunde und Feinde seine Absichten erst erkennen, wenn er beginnt, sie auszuführen. Laß sie alles wissen, wenn deine Taten begonnen haben oder beendet sind. Solange keine Gefahr droht, solltest du ehrfürchtig handeln. Doch wenn die Gefahr erkannt ist, dann bekämpfe sie mit Tapferkeit. Wer einen Feind duldet, den er nur mit viel Gewalt unter seiner Herrschaft halten kann, der ruft seinen Tod herbei wie eine Mauleselin bei der Empfängnis. Überdenke eine zukünftige Handlung, als ob sie aktuell wäre. Denn wenn es soweit ist, könntest du in der Hast einen wichtigen Punkt übersehen. Klugheit ist immer gefragt, um das rechte Maß in Zeit und Ort zu finden. Habe immer ein Auge auf das Schicksal gerichtet, welches du mit Mantras und Opferriten beeinflussen kannst, und achte auf Tugend, Wohlstand und Vergnügen. Es ist wohlbekannt, daß rechte Zeit und rechter Ort den größten Nutzen bringen. Auch wenn der Feind bedeutungslos scheint, sollte er dennoch nicht verachtet werden. Er könnte schnell wie eine Palme wachsen und seine Wurzeln ausstrecken. Oder er könnte wie ein Funke im Walde aufflammen und sich zu einem großen Brand entwickeln. Wenn ein kleines Feuer sorgsam mit Reisig gefüttert wird, ist es bald in der Lage, große Holzkloben zu verschlingen. Und so kann auch ein Mensch seine Macht vergrößern, indem er Verbündete und Freunde sucht, und damit fähig wird, auch einen gefährlichen Gegner zu besiegen. Die Hoffnung, die du deinem Feind gibst, sollte lange unerfüllt bleiben. Und wenn Erfüllung bevorsteht, finde einen Vorwand, sie immer weiter aufzuschieben. Dann suche für den Vorwand einen tieferen Grund, und laß den Grund in einem noch tieferen wurzeln. Für die Zerstörung ihrer Feinde sollten Könige in allen Dingen wie Rasiermesser sein: so unnachgiebig wie jene scharf sind, die eigenen Absichten verbergend, wie jene in der Lederhülle stecken, zur rechten Gelegenheit handeln, so wie jene angemessen benutzt werden und die Feinde mit allen Verbündeten vernichten, wie jene die Haut rasieren, ohne ein Härchen übrigzulassen.

Oh du Bewahrer der Würde der Kurus, verhalte dich bezüglich der Pandavas, wie es die Gebote des Dharma (der Tugend und Gerechtigkeit) fordern und auf solche Weise, daß du dich in Zukunft nicht grämen mußt. Ich weiß sehr wohl, daß du mit allen Segnungen ausgestattet bist und alle glücklichen Zeichen trägst. Bewahre dich, oh König, vor der Macht der Söhne Pandus. Sie sind stärker als deine Söhne, darum sage ich dir direkt, oh du Feindebezwinger, was du tun sollst. Höre es, oh König, zusammen mit deinen Kindern und wenn du es vernommen hast, dann handle. Oh König, handle auf solche Weise, daß du keine Angst vor den Pandavas hast. Ja, wende solche Mittel an, daß du es in Zukunft nicht bereuen mögest.

Und Vaisampayana sprach:
Nach diesen Worten kehrte Kanika in sein Heim zurück, während der Kuru König Dhritarashtra trübsinnig und melancholisch wurde.

Hier endet mit dem 142.Kapitel das Sambhava Parva des Adi Parva im gesegneten Mahabharata.

Jatugriha Parva - Das Lackhaus

Kapitel 143 - Duryodhana hört des Volkes Stimme

Vaisampayana erzählte weiter:
Als Shakuni, der Sohn von Suvala, Prinz Duryodhana, Dushasana und Karna sich miteinander berieten, beschlossen sie eine teuflische Verschwörung. Mit Zustimmung Dhritarashtras, dem König der Kurus, schmiedeten sie den Plan, Kunti und ihre fünf Söhne zu verbrennen. Doch der weise Vidura war in der Lage, durch äußere Anzeichen in den Herzen anderer zu lesen. So erfuhr er von der Absicht der hinterhältigen Männer, indem er nur ihre Gesichter betrachtete. Viduras Seele war durch wahrhaftes Wissen erleuchtet. Ohne Sünde und dem Wohle der Pandavas zugetan kam er zu dem Schluß, daß Kunti und ihre Kinder vor ihren Feinden fliehen sollten. Er ließ ein Boot bereitstellen mit Segeln und Rudern, welches stark genug war, Wind und Wellen zu widerstehen, und sprach zu Kunti: „Dhritarashtra wurde geboren, um den Ruhm und die Nachkommen der Kurus zu zerstören. Mit niederträchtiger Seele ist er dazu bereit, der ewigen Tugend zu entsagen. Oh Gesegnete, ich habe am Fluß ein Boot bereitstellen lassen, welches Wind und Wellen gewachsen ist. Mit ihm werden du und deine Kinder dem Netz entfliehen, welches der Tod um euch spannte.“ Bei diesen Worten war Kunti untröstlich. Trauernd bestieg sie das Boot mit ihren Söhnen und überquerte die Ganga. Dann folgten sie dem Rat Viduras, nahmen einiges Gold mit sich und tauchten sicher in den dichten Wäldern unter. Das Lackhaus jedoch, welches zu ihrer Vernichtung gebaut worden war, brannte mitsamt einer unschuldigen Nishada Frau und ihren fünf Söhnen nieder. Auch jener schlimmste der Mlechas, der gemeine Purochana, kam in den Flammen ums Leben. So wurden die Söhne Dhritarashtras und ihre Berater getäuscht, und die ruhmreichen Pandavas mit ihrer Mutter durch Viduras Ratschlag gerettet. Das Volk von Varanavata wußte nichts von ihrer Rettung. Die Leute sahen nur das niedergebrannte Lackhaus und trauerten sehr. Sie sandten Boten zu König Dhritarashtra und ließen ihm alles vermelden. Sie sagten dem Monarchen: „Dein großes Ziel ist erreicht. Du hast die Pandavas zu Tode verbrannt. Nun ist dein Wunsch erfüllt, also erfreue dich mit deinen Kindern am Königreich, oh König der Kurus.“ Als sie dies vernahmen, brachten Dhritarashtra und seine Söhne ihren Kummer zum Ausdruck, und führten mit ihren Verwandten nebst Vidura und Bhishma die letzten Riten für die Pandavas durch.

Janamejaya sprach:
Oh bester Brahmane, ich möchte die ganze Geschichte vom Verbrennen des Lackhauses und der Flucht der Pandavas hören. Das war eine grausame Tat, welche einem hinterhältigen Ratschlag folgte. Erzähle mir alle Einzelheiten, die passierten. Ich brenne vor Neugier, alles zu erfahren.

Und Vaisampayana hub an zu erzählen:
Oh du Feindebezwinger, höre mich an, oh Monarch, wie ich dir die Geschichte vom brennenden Lackhaus und der Flucht der Pandavas erzähle.
Der gemeine Duryodhana wurde beim Anblick des an Kraft alle überragenden Bhimasena und in Waffen so fähigen Arjuna traurig und nachdenklich. So strebten Karna, der Sohn der Sonne, und Shakuni, der Sohn von Suvala, mit verschiedenen Mitteln danach, den Tod der Pandavas herbeizuführen. Auf Anraten Viduras vereitelten die Pandavas alle diese Pläne einen nach dem anderen und redeten hinterher kein Wort darüber. Doch die Bürger sprachen auf allen Plätzen in der Öffentlichkeit immer weiter von den Söhnen des Pandu. In den Höfen und Straßen diskutierten die Menschen, wie der älteste Sohn Pandus, Yudhishthira, alle Qualitäten besaß, das Königreich zu regieren. Sie sprachen: „Obwohl Dhritarashtra das wissende Auge besitzt, ist er doch blind geboren und hat das Königreich nicht übergeben bekommen. Wie kann er jetzt der König sein? Und Bhishma, der Sohn von Shantanu, hat bereits auf das Reich verzichtet und würde es jetzt nicht annehmen, denn er ist seinen Gelübden treu und der Wahrheit hingegeben. Wir sollten wirklich den Ältesten der Pandavas mit allen Riten auf dem Thron installieren, denn er ist jung, in Krieg und Veden geschult, wahrheitsliebend und freundlich. Er ehrt Bhishma und Dhritarashtra sehr, und wird sicher die beiden nebst der Familie unterhalten und erfreuen.“

Doch als der hinterhältige Duryodhana von diesem Gerede erfuhr, wurde er sehr betrübt. Zutiefst bewegt konnte der gemeine Prinz solche Worte nicht ertragen. Neidentflammt ging er zu Dhritarashtra, fand ihn allein, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und sprach traurig über die Parteilichkeit der Bürger für Yudhishthira: „Oh Vater, ich vernahm, wie die schwafelnden Bürger böse Zeichen verkündeten. Sie übergehen dich und auch Bhishma und wollen, daß der Sohn Pandus ihr König wird. Bhishma wird dem zustimmen, denn er will nicht das Reich regieren. Und so scheint es mir, daß die Bürger uns eine große Kränkung zufügen wollen. Pandu erhielt damals das Königreich aufgrund seiner Fähigkeiten. Du bekamst dein Reich wegen deiner Blindheit nicht, obwohl du vollkommen geeignet wärest. Wenn jetzt Pandus Sohn das Reich von seinem Vater erbt, dann wird es auch sein Sohn erben und wieder dessen Sohn, und so wird sich nur Pandus Linie fortsetzen. Dann werden wir und unsere Kinder, oh König der Welt, von der königlichen Linie ausgeschlossen und dafür von allen Menschen mißachtet werden. Oh Monarch, unternimm etwas, damit wir nicht ewigen Kummer ertragen müssen, weil wir von anderen abhängen. Oh König, wenn du die Herrschaft erhalten hättest, wären wir sicher erfolgreich, egal wie viele Menschen uns ablehnen würden.“

Kapitel 144 - Die Intrigen von Duryodhana und seinen Gefährten

Als König Dhritarashtra, dessen Wissen sein einziges Auge war, die Worte seines Sohnes vernahm und sich an alles erinnerte, was ihm Kanika gesagt hatte, wurde er sehr betrübt. Sein Geist begann zu schwanken. Und Duryodhana, Karna, Shakuni und Dushasana setzten sich zusammen und berieten. Danach sprach Duryodhana zu Dhritarashtra: „Oh Vater, schicke die Pandavas unter einem klugen Vorwand in die Stadt Varanavata. Dann werden wir keine Furcht mehr vor ihnen haben.“ Dhritarashtra dachte darüber eine Weile nach und entgegnete dann seinem Sohn: „Pandu war allseits der Tugend zugetan und verhielt sich immer pflichtbewußt zu seinen Verwandten und ganz besonders zu mir. Er kümmerte sich nur wenig um die Vergnügungen dieser Welt und gab mir demütig alles, sogar das Königreich. Sein Sohn ist ebenso tugendhaft wie er und verfügt über alle Fähigkeiten. Außerdem ist der Ruhmreiche der Liebling des Volkes. Mit all seinen Verbündeten, wie können wir ihn gewaltsam aus seinem angestammten Königreich verbannen? Die Berater und Soldaten nebst deren Söhnen und Enkelsöhnen wurden alle von Pandu geehrt und erhalten. Werden uns die Bürger nicht aus Dankbarkeit für diese alten Ehren von Pandu zum Wohle Yudhishthiras vernichten?“

Duryodhana erwiderte:
Was du sagst, Vater, ist vollkommen wahr. Doch bedenke das Übel, was auf uns in der Zukunft lauert, und laß uns die Bürger mit reichen Gaben und Ehren versöhnlich stimmen, so daß sie sich auf unsere Seite stellen, wenn sie diese Machtbeweise fühlen. Der Schatz und die Minister sind im Augenblick unter unserer Kontrolle. Verbanne also die Pandavas nach Varanavata mit sanften Mitteln. Und wenn die Herrschaft mir übertragen wurde, oh Bharata, dann mag Kunti mit ihren Kindern zurückkommen.

Dhritarashtra sprach:
Auch ich trage diesen Gedanken in mir, oh Duryodhana. Doch er ist sündhaft und so sprach ich ihn niemals aus. Weder Bhishma, Drona, Vidura noch Kripa werden dem Exil der Pandavas zustimmen. In ihren Augen, mein lieber Sohn, sind wir und die Pandavas gleichgestellt. Diese weisen und tugendhaften Menschen werden keinen Unterschied zwischen uns machen. Wenn wir uns so gegen die Pandavas verhalten, mein Sohn, verdienen wir dann nicht den Tod von der Hand der Kurus, von den Händen dieser ruhmreichen Männer und von der ganzen Welt?

Duryodhana antwortete:
Bhishma zeigt keinen Überschwang an Zuneigung für irgendeine Seite und wird neutral bleiben. Der Sohn Dronas, Aswatthaman, ist auf meiner Seite. Und es gibt keinen Zweifel: wo der Sohn ist, wird auch der Vater sein. Kripa muß auf der Seite sein, wo Drona und Aswatthaman sind. Denn er wird niemals Drona und Aswatthaman, den Sohn seiner Schwester, verbannen. Viduras Lebensunterhalt hängt von uns ab, auch wenn er heimlich für den Gegner ist. Doch wenn er allein auf Seiten der Pandavas ist, kann er uns nicht schaden. Darum schicke ohne Furcht die Pandavas ins Exil nach Varanavata. Und stell es so an, daß sie noch heute gehen müssen. Durch diese Tat, mein Vater, vertreibst du den Kummer, der mich wie ein loderndes Feuer verbrennt, mich des Schlafs beraubt und mein Herz wie mit einem gräßlichen Pfeil durchbohrt.

Kapitel 145 - Die Pandavas werden ins Exil nach Varanavata geschickt

So begannen Prinz Duryodhana und alle seine Brüder nach und nach die Bürger mit reichen Geschenken und Ehren für sich zu gewinnen. Und raffinierte Berater lobten am Hofe auf Anweisung Dhritarashtras die Stadt Varanavata als zauberhaften Ort. Sie sagten: „Das Festival von Pasupati (Shiva) hat in Varanavata begonnen. Viele Menschen strömen dort zusammen, und die Prozession ist die entzückendste von allen auf Erden. Mit all ihrem Schmuck verzaubert sie das Herz eines jeden Besuchers.“ So sprachen die Berater auf Geheiß Dhritarashtras von Varanavata, und die Pandavas fühlten den Wunsch, zu dieser entzückenden Stadt zu reisen. Als Dhritarashtra bemerkte, daß die Neugier der Pandavas erwacht war, sprach er zu ihnen: „Meine Männer sprechen oft von Varanavata als der schönsten Stadt der Welt. Wenn ihr Kinder das Fest ansehen wollt, dann begebt euch nach Varanavata mit Freunden und Gefolge und erfreut euch dort wie die Himmlischen. Und gebt viele Perlen und Juwelen an die Brahmanen und Musiker dort. Vergnügt euch einige Zeit wie die strahlenden Himmlischen, und wenn es euch beliebt, kehrt wieder heim nach Hastinapura.“ Yudhishthira verstand voll und ganz die Absichten Dhritarashtras. Und sich selbst als untergeben und abhängig betrachtend, stimmte er zu: „So sei es.“ Dann wandte er sich an Bhishma, den weisen Vidura, Drona, Valhika, Somadatta, Kripa, Aswatthaman, Bhurisravas und die anderen verehrten Berater, Brahmanen, Asketen, Bürger und an die ruhmreiche Gandhari und sprach langsam und demütig: „Mit unseren Freunden und Gefolgsleuten gehen wir auf Befehl Dhritarashtras in die schöne und dichtbesiedelte Stadt Varanavata. Verleiht uns freundlich euren Segen, damit wir dort Glück erfahren und nicht von Sünde berührt werden.“ Alle folgten freudig seiner Bitte und sprachen Segnungen über den Söhnen Pandus aus: „Mögen euch alle Elemente auf eurem Wege segnen und möge euch nicht das geringste Übel geschehen.“ Dann führten die Pandavas alle besänftigenden Riten zum Erhalt des Königreiches durch, und als alle Vorbereitungen abgeschlossen waren, machten sie sich auf den Weg nach Varanavata.

Kapitel 146 - Duryodhana berät sich mit Purochana

Der hinterhältige Duryodhana war sehr zufrieden, als der König die Pandavas fortgeschickt hatte. Dann rief er insgeheim seinen Berater Purochana zu sich, ergriff seine rechte Hand und sprach: „Oh Purochana, diese Welt voller Reichtümer ist nun mein. Doch ebenso ist sie dein. Darum mußt auch du sie beschützen. Ich habe keinen anderen vertrauenswürdigen Berater außer dir, mit dem ich mich besprechen könnte. Daher, oh Herr, behalte meine Bitte für dich und vernichte meine Feinde mithilfe eines geschickten Plans. Tu, worum ich dich bitte. Die Pandavas wurden durch Dhritarashtra nach Varanavata geschickt. Auf sein Geheiß werden sie sich am Festival erfreuen. Nimm dir einen schnellen, von Eseln gezogenen Wagen und begib dich noch heute nach Varanavata. Laß dort einen viereckigen Palast errichten in der Nähe des Arsenals, welcher mit reichen Materialien und Möbeln ausgestattet sei. Bewach ihn wohl. Und benutze beim Bau des Hauses viel Hanf, Harz und alle möglichen leicht entzündbaren Stoffe, die du bekommen kannst. Mische etwas Erde mit geklärter Butter, Öl, Fett und viel Lack, und verputze damit die Wände. Verteile überall im Haus Hanf, Öl, geklärte Butter, Lack und Holz auf solche Weise, daß die Pandavas und auch sonst niemand es bemerkt, auch bei genauer Prüfung. Sie sollen nicht wissen, daß das Haus schnell entflammbar ist. Wenn das Haus fertig ist, ehre die Pandavas mit Kunti und all ihren Freunden und bitte sie einzuziehen. Statte das Haus mit Möbeln, Sitzen und Betten der besten Handwerkskunst aus, damit Dhritarashtra keinen Grund zur Klage finden möge. Und du mußt es auch schaffen, daß niemand in Varanavata irgend etwas erfährt, bis wir unser geplantes Ziel erreicht haben. Wenn du sicher bist, daß die Pandavas ruhig, vertrauensvoll und furchtlos schlafen, dann lege Feuer und beginne damit am äußeren Tor. So müssen die Pandavas verbrennen, doch die Leute werden sagen, daß sie zufällig zu Tode kamen, während ihr Haus niederbrannte. So kann uns niemand die Schuld geben.“ Purochana sprach: „So sei es.“, und begab sich nach Varanavata in einem Wagen, der von flinken Eseln gezogen wurde. Ohne Zeit zu verlieren, folgte er den Befehlen Duryodhanas und tat alles, was jener ihm geboten hatte.

Kapitel 147 - Vidura warnt Yudhishthira beim Abschied

Bevor die Pandavas ihre mit vorzüglichen und windesschnellen Pferden angespannten Wagen bestiegen, berührten sie bewegt die Füße Bhishmas, Dhritarashtras, Dronas, Kripas, Viduras und aller Älteren in der Kuru Familie. Sie grüßten ehrfurchtsvoll die Älteren, umarmten die Gleichaltrigen und empfingen das Lebewohl der Jüngeren. Dann nahmen sie Abschied von den ehrbaren Damen des Palastes und umschritten sie respektvoll. Zum Schluß verabschiedeten sich die Pandavas von den Bürgern der Stadt, immer achtsam ihren Gelübden folgend, und verließen den Hof. Der höchst weise Vidura und andere Bullen der Kuru Familie nebst vielen Bürgern und Dörflern folgten diesen Tigern unter den Männern tief bewegt ein Stück des Weges. Manche der Bürger waren außer sich vor Kummer, als sie die Pandavas so sorgenvoll sahen, und sprachen laut: „König Dhritarashtra mit der gemeinen Seele sieht die Dinge nicht mit gleichmütigen Augen an. Der Monarch der Kurus achtet die Tugend nicht. Weder der sündenlose Yudhishthira, noch der mächtige Bhima oder Arjuna, der jüngste Sohn der Kunti, werden in irgendeiner Weise (der Rebellion) schuldig sein. Und wenn diese Drei friedvoll sind, wie könnten die ruhmreichen Söhne der Madri irgend etwas unternehmen? Weil sie das Königreich von ihrem Vater erbten, kann Dhritarashtra sie nicht ertragen. Wie kann es sein, daß Bhishma die Verbannung der Pandavas an diesen üblen Ort erträgt und dieser höchst ungerechten Tat zustimmt? Bhishma, der Sohn des Shantanu, und der königliche Weise Pandu vom Geschlecht der Kurus kümmerten sich um uns einst mit väterlicher Fürsorge. Doch nun, nachdem Pandu, dieser Tiger unter den Männern, in den Himmel aufgestiegen ist, kann Dhritarashtra diese Prinzen nicht ertragen. Wir, die wir dieses Exil nicht loben können, sollten mit Yudhishthira gehen und diese vorzügliche Stadt und unsere Häuser verlassen.“

Selbst mit Kummer erfüllt sprach Yudhishthira zu den klagenden Bürgern nach einem Moment des Nachdenkens: „Der König ist unser Vater, unser spiritueller Lehrer, und er steht über uns. Er verdient unsere Achtung. Es ist unsere Pflicht, mit vertrauendem Herzen zu tun, was er uns gebietet. Ihr seid unsere Freunde. Umschreitet uns, macht uns glücklich mit euren Segnungen und kehrt in eure Häuser zurück. Wenn die Zeit für euch gekommen ist, etwas für uns zu tun, dann handelt so, damit es uns zum Wohle gereicht.“ So umschritten die Bürger die Pandavas, segneten sie und gingen heim.

Als die Bürger den Pandavas nicht mehr folgten, wandte sich Vidura an den Ältesten der Brüder, um ihn zu warnen. Der gelehrte Vidura sprach, wohlwissend um alle Gebote der Tugend, mit geheimnisvollen Gleichnissen in der Sprache der Mlechas zu Yudhishthira, welcher allein ihn verstehen konnte: „Wer die Pläne seiner Feinde erkennt, welche diese nach den Regeln der Kriegskunst schmieden, sollte so handeln, daß er sich außer Gefahr begibt. Wer weiß, daß es scharfe Waffen gibt, die den Körper entzwei schneiden können, obwohl sie nicht aus Stahl sind, und die Mittel für ihre Abwehr kennt, der kann von keinem Gegner verletzt werden. Es lebt der Mensch, der sich selbst durch das Wissen beschützt, daß weder der Verschlinger von Stroh und Holz, noch der, welcher den Tau trocknet, die Bewohner von Höhlen des dunklen Waldes verbrennen kann. Die Blinden sehen nicht den Weg und haben keinen Sinn für die Richtung. Die Ungeduldigen erfahren kein Glück. Denke daran und sei dein eigener Wächter. Der Mensch, der in einem feindlichen, leicht brennbaren Haus wohnt, kann dem vernichtenden Feuer entfliehen, wenn er das Haus zum Bau eines Schakals macht (mit mehreren Ausgängen). Beim Wandern kann ein Mann das Wissen um die Wege erlangen. Die Sterne weisen ihm die Richtung. Und wer seine fünf (Sinne) unter Kontrolle behält, kann nie von seinen Feinden besiegt werden.“

Yudhishthira, der Gerechte, antwortete diesem Besten der Gelehrten, Vidura: „Ich habe verstanden.“ Nachdem Vidura die Pandavas beraten hatte, umschritt er sie, bat um den Abschied und kehrte in sein Heim zurück. Als alle, die den Pandavas für eine Weile gefolgt waren, wieder gegangen waren, sprach Kunti zu ihrem Sohn: „Die Worte, die Vidura zu dir inmitten all der Menschen gesprochen hat, haben wir nicht verstanden. Er sprach so undeutlich, als ob er gar nichts sagen würde. Und deine Antwort war seinen Worten und seiner Betonung ganz ähnlich. Wenn es sich geziemt, möchte ich gerne wissen, was ihr gesprochen habt.“ Yudhishthira erwiderte ihr: „Der tugendhafte Vidura hat mir erklärt, daß unser Haus in Varanavata aus leicht entzündbaren Materialien erbaut ist. Weiter sagte er, daß der Pfad zur Flucht mir nicht unbekannt sein würde, und daß diejenigen, welche ihre Sinne beherrschen, die Herrschaft über die ganze Welt erlangen. Ich gab ihm zur Antwort, daß ich verstanden hätte.“

So begannen die Pandavas ihre Reise nach Varanavata (im Frühling) am achten Tag des Monats Phalguna, als der Stern Rohini im Aufstieg begriffen war. Und als sie in Varanavata angekommen waren, beschauten sie sich die Stadt und alles Volk dort.

Kapitel 148 - Ankunft in Varanavata

Als die Bürger von Varanavata gewahr wurden, daß sich die Söhne Pandus näherten, da fuhren sie ihnen rührig und mit großer Freude in ihren Wagen zu tausenden entgegen, und hatten alle glücksverheißenden Artikel dabei, wie es die Shastren lehren, um diese Besten der Männer zu empfangen. Das Volk von Varanavata grüßte und segnete die Söhne der Kunti, umringten den Troß und riefen „Jaya!“. Von der Volkesschar umgeben schaute Yudhishthira, dieser Tiger unter den Männern, so strahlend aus wie jener, der den Donner in seiner Hand trägt (Indra), inmitten der Schar der Himmlischen. Die Sündenlosen wurden vom Volk begrüßt, grüßten ihrerseits das Volk und betraten die dichtbevölkerte und reichgeschmückte Stadt Varanavata. Zuerst begaben sich die Helden zu den Heimstätten der pflichtgetreuen Brahmanen. Dann besuchten sie die Beamten der Stadt, die Sutas (Wagenlenker), Vaisyas und sogar die Shudras.

Nach zehn Nächten und all den Ehrungen sprach Purochana zu ihnen vom „gesegneten Heim“, obwohl es eher verflucht war. Er führte sie letztendlich in den Palast, der für sie gebaut worden war. Und diese Tiger unter den Männern betraten in ihren kostbaren Gewändern den Palast, wie die Guhyakas den Palast Shivas auf dem Kailash betreten. Purochana bewirtete sie mit Essen und Getränken, sorgte für Teppiche und Ruhemöbel, und alles war von der schönsten und besten Art. In kostbare Gewänder gehüllt lebten die Pandavas von nun an dort, und wurden von Purochana bedient und von den Bürgern Varanavatas geehrt. Während einer Inspektion durch das Haus roch der tugendhafte Yudhishthira sofort das Fett und die geklärte Butter nebst dem Lack und sprach zu Bhima: „Oh du Feindebezwinger, dieses Haus ist wirklich aus leicht entzündlichem Material erbaut. Es ist offensichtlich. Mithilfe vertrauter und geschickter Handwerker hat der Feind diesen Palast auf feinste Weise aus Hanf, Harz, Heu, Stroh und Bambus erbaut, und alles wurde in geklärte Butter getränkt. Dieser hinterhältige Schuft Purochana lebt hier auf Geheiß Duryodhanas, um uns zu verbrennen, wenn er mich ahnungslos wähnt. Doch der kluge Vidura wußte um die Gefahr und hat mich zuvor gewarnt. Aus Zuneigung hat unser jüngster Onkel uns erzählt, daß dieses Haus voller Gefahren ist und daß es insgeheim von Lumpen auf Befehl Duryodhanas errichtet wurde.“

Bhima entgegnete:
Wenn du weißt, daß dieses Haus so leicht brennbar ist, dann wäre es doch gut für uns, wieder dahin zurückzukehren, wo wir vorher unser Quartier hatten.

Doch Yudhishthira meinte:
Es scheint mir besser zu sein, in scheinbarem Vertrauen hier zu bleiben. Doch mit höchster Achtsamkeit und weit geöffneten Augen werden wir auf Mittel zur Flucht sinnen. Wenn Purochana aus unseren Gesichtern lesen kann, daß wir seinen Plan durchschaut haben, dann könnte er uns in einer hastigen Tat unvorbereitet verbrennen. Ja, Purochana kümmert sich wenig um Verleumdung oder Sünde. Er handelt auf Befehl Duryodhanas. Ob unser Großvater Bhishma zornig werden wird, wenn wir in den Flammen umkommen? Doch warum sollte er die Kauravas erzürnen, indem er ihnen seinen Ärger zeigt? Vielleicht können unser Großvater Bhishma und die anderen Bullen des Kuru Geschlechts in Anbetracht der öffentlichen Empörung über eine solch sündige Tat etwas dagegen unternehmen. Wie auch immer, wenn wir aus Furcht vor dem Flammentod von hier fliehen, dann wird Duryodhana in seinem Verlangen nach Herrschaft immer weiter unseren Tod durch heimliche und hinterhältige Anschläge suchen. Wir haben weder einen offiziellen Rang noch Macht. Duryodhana dagegen hat beides. Wir haben keine (im Staat einflußreichen) Freunde und Verbündete. Duryodhana hat sie. Während wir über keinerlei Vermögen verfügen, befehligt Duryodhana den Staatsschatz. Wird er nicht versuchen, uns mit allen Mitteln zu vernichten? Laß uns lieber diesen Schuft Purochana und auch Duryodhana täuschen und einige Zeit im Verborgenen leben. Laß uns lieber ein Leben im Walde führen. Wir werden jagen und über die Erde wandern. Wenn wir dem Feind entkommen sind, können wir allen Wegen vertrauen. Und noch heute werden wir damit beginnen, einen geheimen unterirdischen Tunnel aus unserer Kammer zu graben. Wenn wir dieses Werk im unentdeckt vollenden, wird das Feuer uns niemals verschlingen können. Wir werden hier äußerlich ganz normal leben, aber im Verborgenen alles für unsere Sicherheit tun, so daß weder Purochana noch irgendein Bürger in Varanavata etwas davon bemerken wird.

Kapitel 149 - Der Tunnel wird gegraben

Vaisampayana erzählte:
Bald darauf kam ein Freund von Vidura heimlich zu den Pandavas und sprach zu ihnen: „Vidura schickt mich zu euch. Ich bin ein erfahrener Bergmann und möchte euch Pandavas dienen. Sagt mir, was ich für euch tun kann. In vollstem Vertrauen sprach Vidura zu mir: Geh zu den Pandavas und hilf ihnen. - Nun, was soll ich für euch tun? Purochana wird das Tor deines Hauses in der vierzehnten Nacht der dunklen Monatshälfte in Brand setzen. Es ist der Plan des hinterhältigen Sohnes von Dhritarashtra, euch Pandavas und eure Mutter in den Flammen umkommen zu lassen. Oh Sohn des Pandu, Vidura hat zu dir in der geheimen Sprache der Mlechas gesprochen, und du hast ihm auf gleiche Weise geantwortet. Dies sage ich dir, um dir meine Aufrichtigkeit zu beweisen.“

Auf diese Worte erwiderte der wahrhafte Yudhishthira:
Oh Verehrter, ich kenne dich nun als lieben und vertrauten Freund Viduras, aufrecht und allseits hingebungsvoll. Es gibt nichts, was der gelehrte Vidura nicht weiß. Wie du ihm, so bist du uns. Mach keinen Unterschied zwischen ihm und uns. Wir sind ebenso dein, wie wir es für ihn sind. Oh beschütze uns, wie uns der gelehrte Vidura immer beschützt. Ich weiß, daß dieses Haus leicht entzündbar ist, und daß dies Purochana auf Geheiß Duryodhanas für uns erbaut hat. Dieser sündhafte, üble und gemeine Mensch beherrscht alles Vermögen nebst allen Verbündeten und verfolgt uns ohn Unterlaß. Oh rette uns mit deinem Können vor der drohenden Feuersbrunst. Wenn wir hier in den Flammen umkommen, dann erfüllt sich Duryodhanas dringendstes Begehren. Hier ist das vorzüglich ausgestattete Arsenal. Dieses große Haus grenzt an die hohen Mauern des Arsenals und hat keinen sicheren Ausgang. Dieser hinterhältige Plan von Duryodhana war Vidura von Anfang an bekannt, und so hat er uns aufgeklärt. Die Gefahr, welche er voraussah, klopft nun an unsere Tür. Rette uns, ohne daß Purochana von unserer Rettung erfährt.

Vaisampayana fuhr fort:
Der Bergmann sprach: „So sei es.“, und begann sorgfältig mit den Grabungen für einen langen, unterirdischen Tunnel. Die Öffnung des Tunnels lag im Inneren des Hauses zu ebener Erde und war nur mit Planken verschlossen. Jene verdeckten die Öffnung vor den ängstlichen Augen Purochanas, welcher in seiner Unwissenheit beständig das äußere Tor des Hauses beobachtete. Die Pandavas schliefen in ihren Räumen mit griffbereiten Waffen, und während des Tages durchstreiften sie die Wälder auf der Jagd. So lebten sie in dem Haus aus Lack sehr vorsichtig und täuschten Purochana, indem sie Vertrauen und Zufriedenheit vorgaben, obwohl sie in Wahrheit mißtrauisch und unzufrieden waren. Auch die Bürger Varanavatas ahnten nichts von den Plänen der Pandavas. Tatsächlich wußte niemand außer dem guten Bergmann, Viduras Freund, etwas davon.

Kapitel 150 - Das Lackhaus brennt nieder

Nach einem Jahr wähnte sich Purochana sicher und glücklich, denn die Pandavas lebten scheinbar freudig und ohne Argwohn im Lackpalast. Doch als Yudhishthira sah, wie selbstsicher Purochana war, sprach der tugendhafte Sohn der Kunti zu seinen Brüdern: „Der grausame Lump wurde wohl betrogen. Ich denke, daß die Zeit für unsere Flucht gekommen ist. Laßt uns selbst das Haus entzünden und Purochana darin verbrennen. Die toten Körperhüllen sollen hier zurückbleiben, und wir Sechs werden unbemerkt von allen fliehen.“

Die entsprechende Gelegenheit kam, als Kunti eines Nachts die Brahmanen speiste. Es kamen auch viele Damen zu Kunti, aßen und tranken, erfreuten sich, wie es ihnen beliebte, und kehrten von Kunti freundlich verabschiedet wieder in ihre Häuser zurück. Vom Schicksal verführt kam auch eine wandernde Nishada Frau mit ihren fünf Söhnen zu Kuntis Fest, um sich satt zu essen. Doch sowohl die Frau als auch ihre Kinder tranken zuviel Wein und waren zu nichts mehr fähig. Mehr tot als lebendig blieben sie im Haus ohnmächtig liegen. Dann begaben sich alle Insassen des Hauses zur Ruhe, und ein gewaltiger Sturm begann zu blasen. Als Purochana eingeschlafen war, legte Bhima Feuer. Erst setze er das einzige Tor, wo Purochana schlief, in Brand, und dann legte er Feuer an mehreren Stellen überall im Lackpalast. Als alles lichterloh brannte, verließen diese Feindebezwinger mit ihrer Mutter das Haus durch den unterirdischen Tunnel. Die Hitze und das Getöse des Feuers weckten die Leute in der Stadt auf. Mit kummervollen Mienen sprachen sie beim Anblick des lodernden Hauses: „Der hinterhältige (Purochana) baute das Haus auf Befehl Duryodhanas, um die Verwandten seines Herrn zu töten. Nun hat er Feuer gelegt. Oh Schande über Dhritarashtras voreingenommenes Herz! Als ob sie seine Feinde wären, hat er die sündenlosen Nachkommen Pandus in den Flammen umkommen lassen. Und ach, der sündige Purochana mit der gemeinen Seele, welcher die unschuldigen und vertrauensvollen Prinzen getötet hat, ist nun auch selbst im Haus verbrannt, wie es das Schicksal wollte.“

So weinten und klagten die Bürger von Varanavata und harrten die ganze Nacht beim brennenden Palast aus. Die Pandavas jedoch, entkamen unbemerkt mit ihrer Mutter durch den verborgenen Ausgang. Doch aus Müdigkeit und Furcht konnten sie mit ihrer Mutter nicht schnell genug fliehen. So trug Bhima, der überaus mächtige und schnelle Bruder, seine Familie und durchstürmte die Dunkelheit. Seine Mutter nahm er auf die Schultern, die Zwillinge auf seine Hüften und Yudhishthira und Arjuna auf seine Arme und marschierte mit großer Energie und Kraft durch die Nacht. Mit seiner Brust zerbrach er Bäume auf seinen Weg und seine Tritte gruben sich tief in die Erde ein.

Kapitel 151 - Die Pandavas fliehen in den Wald

Zur rechten Zeit hatte der kluge Vidura einen vertrauenswürdigen Mann mit reinem Charakter in den Wald gesandt. Dieser Mann hatte sich zum angezeigten Ort begeben und traf die Pandavas mit ihrer Mutter am Rande des Waldes, wo sie gerade die Tiefe des Flusses erkundeten. Das tödliche Netz, welches der hinterlistige Duryodhana geknüpft hatte, war Vidura durch seine Spione bekannt, und so schickte er diesen erfahrenen Mann zu den Pandavas. Dieser hatte ein Boot an den heiligen Ufern der Ganga vorbereitet, welches mit Flaggen und allem Zubehör von guten Handwerkern erbaut worden war, allem Wind und Wellen trotzte und so schnell wie der Wind oder sogar der Gedanke war. Er führte die Pandavas zu diesem Boot und sprach: „Oh Yudhishthira, höre die Worte, welche der gelehrte Vidura einst zu dir sprach, damit du sicher sein kannst, daß ich von ihm komme: Weder der Vernichter von Stroh und Holz, noch jener, der den Tau trocknet, kann den Bewohner einer Höhle im dunklen Wald verbrennen. Wer dies weiß und sich selbst bewahrt, überwindet den Tod. - Kenne mich nun durch diesen Beweis. Vidura schickt mich und ich bin sein vertrauter Bote. Vidura weiß um alles und läßt dies ausrichten: Oh Sohn der Kunti, du wirst ganz sicher Karna und Duryodhana, seine Brüder und Shakuni im großen Kampf besiegen. Dieses Boot ist bereit. Es wird leicht durch die Wasser gleiten und euch sicher ans andere Ufer tragen.“ So führte er die traurigen und nachdenklichen Pandavas mit ihrer Mutter in das Boot und setzte mit ihnen über die Ganga. Erneut richtete er das Wort an sie: „Vidura hat im Geiste an euren Häuptern gerochen und euch umarmt. Und er ermahnt euch, eure wundervolle Reise fortzusetzen und immer achtsam zu sein.“ So setzten die heldenhaften Prinzen über die Ganga mithilfe von Viduras Bootsmann. Als sie das andere Ufer sicher erreicht hatten, sprach er das Wort „Jaya!“ aus, um ihnen Erfolg zu wünschen und verließ sie, um wieder zurückzukehren. Die ruhmreichen Pandavas gaben dem guten Mann eine Botschaft für Vidura mit und setzten ihre Wanderung eilends und in großer Heimlichkeit fort.

Kapitel 152 - Die Bürger von Varanavata informieren Dhritarashtra

Als die Nacht vorüber war, versammelte sich eine große Menschenmenge um das niedergebrannte Lackhaus, und die Bürger von Varanavata erkannten, daß auch Duryodhanas Beauftragter Purochana in den Flammen umgekommen war. Laut beweinten die Menschen den Tod der Pandavas: „Weh, das hat sich der sündhafte Duryodhana ausgedacht, um die Pandavas zu vernichten. Es gibt keinen Zweifel daran, daß er mit Wissen von Dhritarashtra die Nachkommen Pandus verbrannt hat, sonst wäre der Prinz von seinem Vater zurückgehalten worden. Und wir zweifeln auch nicht daran, daß weder Bhishma noch Drona, Vidura, Kripa oder irgendeiner der anderen Kauravas dem Pfad der Pflicht gefolgt ist. Laßt uns nun Boten zu Dhritarashtra senden, die ihm ausrichten: Du hast dein Ziel erreicht. Die Pandavas sind im Feuer umgekommen.“

Dann untersuchten sie die glühende Asche nach Spuren von den Pandavas und fanden die Überreste der unschuldigen Nishada Frau mit ihren fünf Söhnen. Der Bergmann, den Vidura gesandt hatte, verbarg beim Wegräumen der Hausreste den Eingang des von ihm gegrabenen Tunnels geschickt unter der Asche, so daß niemand ihn erkennen konnte. Dann schickten die Bürger Boten zu Dhritarashtra, um ihn zu informieren, daß die Pandavas nebst Purochana im Feuer umgekommen waren. Als König Dhritarashtra die üblen Neuigkeiten vernahm, brach er kummervoll in Tränen aus. Er sprach: „Wahrlich, mein großer und ruhmreicher Bruder, König Pandu, starb heute, denn seine heldenhaften Söhne verbrannten zusammen mit ihrer Mutter. Ihr Männer, kehrt schnell nach Varanavata zurück und führt die Begräbnisriten für die Helden und für Kunti durch. Heiligt die Knochen der Verstorbenen mit den üblichen Riten, und führt alle großen und wohltätigen Handlungen aus. Auch alle Freunde und Verwandten der in den Flammen Umgekommenen sollen hingehen, und alles, was unter diesen Umständen angemessen ist, soll mit viel Pracht ausgeführt werden.“ Danach opferte der Sohn Ambikas mit seinen Verwandten den Söhnen des Pandu Wasser. Alle weinten laut und voller Gram und riefen: „Oh Yudhishthira, du Prinz der Kurus! Weh Bhima und Arjuna! Ach, die Zwillinge! Oh Kunti!“ So klagten alle und opferten den Pandavas die Gabe des Wassers. Auch die Bürger weinten sehr, nur Vidura klagte kaum, denn er wußte um die Wahrheit.

Zu der Zeit waren die fünf starken Pandavas mit ihrer Mutter schon am Ufer der Ganga vom Bootsmann erkannt und von ihm über den Fluß geführt worden. Sie hatten schnell das andere Ufer erreicht, denn der Bootsmann hatte starke Arme, die Strömung war schnell, und es bliesen günstige Winde. Das Boot zurücklassend gingen sie in südliche Richtung und fanden ihren Weg in der Dunkelheit beim Licht der Sterne. Nach großer Anstrengung erreichten sie endlich einen dichten Wald. Sie waren hungrig und durstig, und der Schlaf wollte ihnen jeden Augenblick die Augen schließen. Da sprach Yudhishthira zum kraftvollen Bhima: „Was könnte schmerzlicher sein als das? Wir sind nun in einem dichten Wald, und können keine Richtung mehr erkennen. Noch haben wir die Kraft, um weiter zu wandern. Auch wissen wir nicht, ob dieser übelgesinnte Purochana mit verbrannt ist oder nicht. Wie können wir unerkannt der Gefahr entkommen? Oh Bharata, heb uns hoch und trage uns wie schon einmal. Du bist der einzige von uns, der so stark und schnell wie der Wind ist.“ Nach diesen Worten seines gerechten Bruders hob Bhima seine Mutter und die Brüder hoch und trug sie mit großer Geschwindigkeit davon.

Kapitel 153 - Bhimas Klage

Vaisampayana fuhr fort:
Als der gewaltige Bhima weiterschritt, schien der ganze Wald mit allen seinen Bäumen und deren Zweigen von der Wucht seiner Brust zu erzittern. Der Wirbel seiner Beine verursachte einen Wind, wie er zur Zeit der Monate Jaishthya und Ashadha bläst (der Sommermonsun). Bei seiner Wanderung schuf Bhima eine Schneise, in der alle Bäume und Pflanzen von ihm niedergetrampelt wurden. Die Bäume und Pflanzen nebst allen Blüten und Früchten, die ihm im Wege standen, mußten dem Druck seines Marsches weichen. So durchbricht der Führer einer Elefantenherde die mächtigen Wälder und zermalmt alles auf seinem Wege, wenn er sechzig Jahre alt, aufgeregt und voller Energie in der Brunftzeit ist, und ihm der Saft an den drei Stellen des Körpers hinabrinnt. Bhima durchmaß das Dickicht so kraftvoll und schnell wie Garuda oder wie Maruta (der Sturm), daß die Pandavas fast das Bewußtsein verloren. Manchmal mußten sie gefährliche Flüsse durchschwimmen. Doch immer verbargen sie sich aus Furcht vor den Söhnen Dhritarashtras. Und immer trug Bhima seine zarte und empfindsame Mutter auf seinen Schultern an den unebenen Böschungen der Flüsse. Gegen Abend erreichte Bhima mit seiner Familie einen einsamen Wald, indem kaum Früchte, Wurzeln oder Wasser vorhanden waren. Von allen Seiten erschallten die schrecklichen Rufe der Vögel und wilden Tiere. Das Zwielicht schwand, die wilden Schreie der Vögel und Tiere wurden bedrohlicher, ein unangenehmer Wind begann zu blasen und schließlich hüllte sich alles in undurchdringliches Dunkel. Der Wind stürmte gegen die Bäume und ließ so manchen mitsamt seiner Last an trockenen Blättern, Kletterpflanzen und Früchten niederstürzen. Die Prinzen mit ihrer Mutter waren müde und durstig, kämpften mit dem Schlaf und waren nicht mehr in der Lage, nur einen Schritt zu tun. So setzten sie sich völlig erschöpft und ohne Nahrung oder Wasser nieder. Kunti war sehr durstig und sprach zu ihren Söhnen: „Ich bin die Mutter der fünf Pandavas und sitze in ihrer Mitte. Und doch brenne ich vor Durst.“ Dies wiederholte sie wieder und wieder. Voller Zuneigung zu seiner Mutter erwärmte sich Bhimas Geist mit Mitgefühl und er beschloß, alle zu tragen und weiterzuwandern wie bisher. Nach einer Weile des Wanderns durch diesen schrecklichen und einsamen Wald, erblickte er einen schönen Banian Baum mit weitausladenden Zweigen. Er setzte Brüder und Mutter unter dem Baum ab und sprach zu ihnen: „Ruht euch hier aus, während ich auf Wassersuche gehe. Ich höre die süßen Rufe von Wasservögeln. Ich denke, es muß ein schöner See in der Nähe sein.“ Sein ältester Bruder sprach: „Geh.“, und Bhima entschwand in die Richtung, aus der er die Vogelrufe hörte. Bald kam er an einen Teich, badete und stillte seinen Durst. Liebevoll schöpfte er mit seiner sich vollsaugenden Kleidung Wasser für seine Familie. Eilig wandte er seine Schritte zurück zu seiner Mutter und durchmaß die vier Meilen im Nu. Als er sie sah, überkam ihn der Kummer, und er zischte wie eine Schlange. Sowohl die Mutter als auch die Brüder waren auf dem blanken Boden eingeschlafen, und Bhima mußte bei diesem Anblick weinen.

Bhima klagte:
Weh, ich Armer. Hier muß ich mit ansehen, wie meine Brüder auf der harten Erde schlafen. Was kann es schmerzlicheres für mich geben? Sie konnten in Varanavata in den weichsten und kostbarsten Betten kaum Schlaf finden, und liegen nun auf dem blanken Boden. Und wie schmerzlich ist es, Kunti hier im Wald schlafen zu sehen, wie sie niemals schlafen sollte; die Schwester von Vasudeva, diesem Vernichter von feindlichen Armeen, die Tochter von Kuntiraja, mit allen glücksverheißenden Zeichen geziert, die Schwiegertochter von Vichitravirya, Ehefrau von Pandu und Mutter von uns fünf Brüdern. Sie ist so strahlend wie die Lotusblüte, zart und feinfühlig und sollte auf kostbaren Lagern ruhen. Sie gebar Dharma, Indra und Maruta Söhne und schlief immer nur in Palästen. Nun liegt sie ermattet auf dem harten Boden. Und wie weh tut es mir, diese Tiger unter den Männern hier liegen zu sehen. Ach, der tugendhafte Yudhishthira verdiente die Herrschaft über die drei Welten und liegt hier wie ein gewöhnlicher Mann schlafend auf der Erde. Und Arjuna mit dem dunklen Teint wie eine himmlische Wolke, dieser Unvergleichliche schläft wie ein armer Kerl auf dem Boden. Was kann schlimmer sein? Und die Zwillinge, die an Schönheit den himmlischen Aswin Zwillingen gleichen, liegen wie gewöhnliche Sterbliche schlafend auf dem Waldboden.

Wer keine eifersüchtigen und heimtückischen Verwandten hat, lebt so glücklich in dieser Welt wie ein einzelner Baum in einem Dorf. Denn wenn dort keine anderen Bäume sind, wird er mit seinem Laub und den Früchten heilig. Er wird hoch verehrt und von allen geachtet. Und wer viele heroische und tugendhafte Verwandte hat, lebt auch ohne jedwede Sorgen in dieser Welt. Er ist mächtig, wächst im Wohlstand und beglückt seine Freunde und Familie, welche alle voneinander abhängend leben, wie hohe Bäume im selben Wald. Doch wir wurden vom hinterhältigen Dhritarashtra mit seinen Söhnen ins Exil gezwungen und konnten nur mit Mühe und bloßem Glück einem gräßlichen Tod entfliehen. Dem Feuer entkommen, ruhen wir nun im Schatten dieses Baumes. Wir haben schon so viel gelitten. Doch wohin werden wir nun gehen? Ihr gemeinen, kurzsichtigen Söhne Dhritarashtras, erfreut euch nur an eurem zeitweiligen Erfolg. Noch sind euch die Götter günstig gestimmt. Doch ihr seid nur noch am Leben, weil Yudhishthira mir nicht den Befehl gibt, eurem Leben ein Ende zu bereiten. Sonst würde ich dich (Duryodhana) nebst deinen Kindern, Freunden, Brüdern, Karna und Shakuni noch heute zu den Regionen Yamas senden, so voller Zorn wie ich bin. Doch was kann ich tun? Der tugendhafte König Yudhishthira, der älteste der Pandavas, hegt noch keinen Zorn für euch sündige Lumpen!“

Vaisampayana erzählte:
Nach diesen Worten rang der mächtige und zornige Bhima seine Hände und seufzte schwer. Noch einmal loderte sein Zorn gewaltig auf, wie ein erlöschendes Feuer sich plötzlich nochmals erhebt, als er seine Brüder betrachtete, die wie arme Männer auf dem Boden schliefen. Dann sprach er zu sich: „Ich glaube, da ist eine Stadt nahe am Wald. Während sie schlafen, will ich wachen. Wenn sie sich erfrischt vom Schlaf erheben, können sie ihren Durst löschen.“ So blieb Bhima sitzen und wachte über den Schlaf von Mutter und Brüdern.

Hier endet mit dem 153.Kapitel das Jatugriha Parva des Adi Parva im gesegneten Mahabharata.

Hidimbabadha Parva - Tod des Hidimba

Kapitel 154 - Hidimba verliebt sich in Bhima

Nicht weit entfernt von dem Ort, an dem die Pandavas ermattet schliefen, lebte ein Rakshasa namens Hidimba in einem Sal Baum. Er verfügte über große Energie und heldenhafte Kraft, gierte nach Menschenfleisch und hatte ein grimmiges Antlitz wegen seiner scharfen und langen Zähne. Er war hungrig, und es verlangte ihn nach Nahrung. Er hatte rote Locken und einen roten Bart, einen großen Bauch und lange Schenkel. Seine Schultern waren breit mit einem baumstarken Nacken, seine Ohren wie Pfeile und seine Züge waren gräßlich. Mit seinen roten Augen blickte er um sich und entdeckte die schlafenden Söhne Pandus. Das großmäulige Monster schüttelte seine wirren und trockenen Locken, kratzte sich mit seinen aufwärts gebogenen Fingern, und starrte unaufhörlich auf die schlafenden Pandavas, während er ab und zu begehrlich gähnte. Er hatte einen riesigen Körper und große Kraft. Seine Haut war so dunkel wie eine Gewitterwolke, und sein Gesicht strahlte einen eigenartigen Glanz aus. Er sog den Duft der Menschen ein und sprach zu seiner Schwester: „Oh Schwester, es ist lange her, daß solch feines Essen vor mir erschien. Mir läuft das Wasser im Mund zusammen, wenn ich mir den kommenden Genuß vorstelle. Nach langer Zeit werde ich meine acht scharfen Zähne, denen nichts widerstehen kann, in dieses köstliche Fleisch schlagen. Ich werde den Menschen die Kehle durchbeißen, ihre Adern öffnen und jede Menge frisches, heißes und schäumendes Blut trinken. Geh und finde heraus, wer dort im Walde schläft. Der starke Geruch nach Mensch kitzelt angenehm in meiner Nase. Schlachte sie und bring sie mir. Sie schlafen in meinem Reich. Fürchte dich nicht vor ihnen. Komm meiner Bitte nur schnell nach, dann werden wir zusammen ihr Fleisch verspeisen und ihre Körper zerfleischen, wie es uns gefällt. Und wenn wir uns an ihnen sattgegessen haben, werden wir zu vielen Liedern tanzen.“

So ging seine Schwester (ihr Name ist auch Hidimba) auf Geheiß ihres Bruders zu dem Ort, an dem die Pandavas mit ihrer Mutter schliefen und der unbesiegbare Bhima Wache hielt. Als Hidimba den unvergleichlich schönen Bhima erblickte, so stark wie ein kraftvoller Sal Baum, verliebte sich die Rakshasi sofort in ihn. Sie dachte bei sich: „Dieser Mann mit einer Haut wie erhitztes Gold und mächtigen Armen, so breiten Schultern wie ein Löwe, mit den drei Linien im Nacken wie bei einer Muschel und den Augen wie Lotusblättern ist so strahlend und wahrlich würdig, mein Ehemann zu sein. Ich werde nicht den grausamen Befehl meines Bruders befolgen. Die Liebe einer Ehefrau zu ihrem Mann ist stärker als die Zuneigung zu ihrem Bruder. Wenn ich ihn töte, wird die Befriedigung für meinen Bruder und mich nur kurze Zeit anhalten. Doch wenn ich ihn nicht töte, kann ich mich mit ihm für immer erfreuen.“ Die Rakshasi nahm eine wunderschöne menschliche Gestalt an und näherte sich dem starkarmigen Bhima mit langsamen Schritten. Sie trat vor ihn mit himmlischen Ornamenten geschmückt, einem Lächeln auf ihren Lippen und bescheidenem Gang und sprach zu Bhima: „Oh du Bulle unter den Männern, woher kamst du und wer bist du? Und wer sind die anderen himmlisch schönen Menschen, die hier schlafen? Und wer, du Sündenloser, ist diese zarte Dame von überragender Schönheit, die so voller Vertrauen in diesem Wald schläft, als ob sie in ihrem eigenen Gemach läge? Weißt du denn nicht, daß dieser Wald die Heimstatt eines Rakshasas ist? Ich sage dir ehrlich, hier lebt ein abscheulicher Dämon namens Hidimba. Ihr himmlisch Schönen, von ihm, meinem Bruder, wurde ich hergesandt mit der grausamen Absicht, euch zu töten und ihm zur Nahrung zu reichen. Doch ich sage dir aufrecht, als ich dich so göttlich Strahlenden erblickte, wollte ich niemand anderen zum Ehemann als dich. Jetzt, da du Tugendhafter dies weißt, tue mit mir, was du für richtig erachtest. Mein Herz und auch mein Körper wurden von Kamas Pfeilen durchbohrt. Oh, mach mich zu deiner Frau, denn ich wünsche mir sehr, dich zu gewinnen. Oh du mit den mächtigen Armen, ich werde dich vor dem Rakshasa erretten, der sich von menschlichem Fleisch ernährt. Oh Sündenloser, sei mein Gatte. Wir werden auf Bergen wandeln, die für gewöhnliche Sterbliche unerreichbar sind. Ich kann nach Belieben durch die Lüfte eilen. Und du wirst dich mit mir in diesen Bereichen großer Glückseligkeit erfreuen.“

Auf diese Worte antwortete Bhima: „Oh Rakshasa Dame, wer kann, wie ein Muni, der alle seine Leidenschaften unter völliger Kontrolle hat, seine schlafende Mutter und all seine älteren und jüngeren Brüder verlassen? Welcher Mann würde seine schlafende Familie einem Rakshasa als Nahrung überlassen und weggehen, um seine Lust zu stillen?“ Hidimba erwiderte: „Oh, wecke sie alle auf, und ich werde tun, was ihr alle gutheißt. Ich werde euch alle vor meinem menschenfressenden Bruder retten.“ Doch Bhima sprach: „Oh Rakshasa Dame, ich werde meine Familie nicht aus Furcht vor deinem bösen Bruder aufwecken, wo sie jetzt gerade so friedlich schlafen. Oh zarte Dame, kein Rakshasa kann die Macht meiner Arme ertragen. Auch nicht Menschen, Gandharvas oder Yakshas, du mit den schönen Augen. Und, du Verehrenswerte mit der zierlichen Figur, geh oder bleibe, wie es dir beliebt, oder schick mir deinen menschenfressenden Bruder, mir ist es gleich.“

Kapitel 155 - Bhima fordert Hidimba zum Kampf

Doch Hidimba, diesem Kämpfer unter den Rakshasas, dauerte es zu lange, bis seine Schwester wiederkam und so stieg er vom Baum hinab und begab sich selbst dahin, wo die Pandavas schliefen. Mit seinen roten Augen, starken Armen, seinem abstehendem Haar, dem großem, weitgeöffneten Mund mit den langen, spitzen Zähnen und seinem dunklen Körper war er schrecklich anzusehen. Seine Schwester Hidimba war sehr beunruhigt, als er näher kam, und sie sprach zu Bhima: „Der gemeine Menschenfresser kommt zornig zu uns. Ich flehe dich an, mit deinen Brüdern meinem Rat zu folgen. Oh du Tapferer, ich verfüge über Rakshasa Kräfte und kann überall hingehen. Setz dich auf meine Hüfte, und ich werde euch alle durch die Lüfte davontragen. So bitte, du Feindebezwinger, weck deine Brüder und deine Mutter auf, die noch ruhig schlafen. Ich werde euch alle tragen und mit euch durch die Himmel reisen.“ Doch Bhima sprach: „Oh du mit den schönen Hüften, fürchte nichts. Ich bin mir sicher. So lang ich hier bin, gibt es keinen Rakshasa, welcher die Schlafenden verletzen kann. Oh du mit der schlanken Taille, ich werde diesen Menschenfresser vor deinen Augen töten. Dieser schlimme Rakshasa ist für mich kein würdiger Gegner, du Zarte. Selbst alle Rakshasas zusammen könnten der Kraft meiner Arme niemals widerstehen. Schau nur auf meine starken Arme. Jeder gleicht dem Rüssel eines Elefanten. Und schau auf meine Oberschenkel, die eisernen Keulen gleichen, und auf meine breite und unnachgiebige Brust. Oh du Schöne, noch heute sollst du Zeuge meiner Indra gleichenden Macht werden. Unterschätze mich nicht, indem du denkst, daß ich nur ein Mensch bin, du mit den schönen Hüften.“ Und Hidimba antwortete ihm: „Oh du Tiger unter den Männern, du himmlisch Schöner, niemals würde ich dich unterschätzen. Doch ich weiß um die Macht, die Rakshasas über Menschen ausüben.“

Vaisampayana fuhr fort:
Der wütende menschenfressende Rakshasa hörte Bhimas Worte und erblickte seine Schwester in menschlicher Form. Ihr Haupt war mit Blumengirlanden geziert, ihr Gesicht wie der volle Mond und Augenbrauen, Nase, Augen und Ringellöckchen von der hübschesten Form. Die Fingernägel und ihre Haut hatten die zarteste Farbtönung. Sie trug alle Arten von Schmuck und war in die feinsten, durchsichtigen Gewänder gehüllt. Als der Menschenfresser sie in dieser verführerischen, menschlichen Gestalt erblickte, ahnte er, daß sie sinnliches Begehren erfüllte, und er empörte sich. Ärgerlich riß er seine Augen auf und sprach zu seiner Schwester: „Welche närrische Kreatur wirft mir Hürden in den Weg, wenn ich hungrig bin? Bist du so unsinnig geworden, oh Hidimba, daß du meinen Zorn nicht fürchtest? Schande über dich, du unkeusche Frau! Sogar jetzt sehnst du dich nach sinnlicher Lust und willst mich beleidigen! Du bist gerade dabei, den guten Namen und alle Ehre deiner Rakshasa Ahnen zu opfern. Doch diejenigen, für deren Wohl du mich kränken willst, werde ich sofort und mit dir zusammen umbringen.“ Mit knirschenden Zähnen und zornesroten Augen rannte Hidimba auf seine Schwester zu, um sie zu töten. Doch Bhima, dieser beste und kraftvolle Kämpfer, hielt ihn tadelnd auf: „Halt ein! Halt ein!“

Lächelnd sprach er zum wütenden Rakshasa:
Oh Hidimba, es ist nicht nötig, die hier so ruhig Schlafenden zu wecken. Oh du gemeiner Menschenfresser, stell dich mir zuerst und verlier keine Zeit. Kämpfe mit mir, denn es ist nicht angebracht, eine Frau zu töten, besonders wenn sie selbst nicht gesündigt hat, sondern zur Sünde getrieben wurde. Dieses Mädchen ist wahrlich nicht verantwortlich für ihren Wunsch, sich mit mir zu vereinen. Sie wurde vom Gott des Begehrens dazu veranlaßt, welcher jedes lebende Wesen durchdringt. Du bist ein hinterhältiger und niederträchtiger Rakshasa. Auf deinen Befehl hin kam deine Schwester hierher. Als sie mich sah, begehrte sie mich. Das zarte Mädchen hat dir nichts getan. Es ist die Schuld des Liebesgottes, und es steht dir nicht zu, sie für seine Tat zu verletzen. Außerdem sollst du gemeiner Schuft keine Frau anrühren, solange ich hier bin. Komm zu mir und kämpfe mit mir allein. Ich allein werde dich ins Reich Yamas senden. Oh Rakshasa, dein Kopf soll durch meine Macht ins Unförmige zermalmt werden, wie durch den Tritt eines gewaltigen Elefanten. Laß Krähen, Falken und Schakale freudig deine Glieder auf dem Boden zerfleischen, nachdem ich dich getötet habe. Noch heute werde ich diesen Wald, der so lange von dir Menschenfresser vergiftete wurde, von Rakshasas befreien. Deine Schwester soll sehen, wie ich dich Bergesgroßen hin und herzerre, so wie sich Elefant und Löwe bekämpfen. Und nachdem ich dich getötet habe, werden die Menschen diesen Wald wieder sicher und ohne Furcht durchwandern.

Darauf entgegnete Hidimba:
Wozu das Rühmen und das Prahlen, du Mensch? Vollbringe erst deine Taten, und dann kannst du dich mit ihnen brüsten. Fang nur an. Du meinst, daß du stark und mächtig bist. So zeige deine Stärke sogleich in einem Zweikampf mit mir. Bis dahin werde ich diese hier nicht töten. Laß sie ruhig schlafen. Denn dich werde ich zuerst töten, du Narr mit der bösen Rede auf der Zunge. Und wenn ich dein Blut getrunken haben, werde ich die anderen töten und zum Schluß meine Schwester, die mich beleidigt hat.

Nach diesen Worten rannte der Menschenfresser mit ausgestreckten Armen zornig auf Bhima zu. Schnell ergriff Bhima mit großer Kraft und wie im Spiel die Arme des angreifenden Rakshasa. Gewaltsam packte er den zappelnden Dämonen und zerrte ihn ganze zweiunddreißig Ellen fort, wie ein Löwe ein kleines Tier davonträgt. Als der Rakshasa Bhimas Stärke so schwer zu spüren bekam, wurde er ärgerlich, schlug auf Bhima ein und sandte ein gräßliches Gebrüll aus. Doch der mächtige Bhima zog ihn immer weiter fort, damit das Geschrei seine schlafenden Brüder nicht wecken würde. Sich gegenseitig schlagend und ziehend begannen Bhima und Hidimba nun ihre Kräfte zu messen. Sie kämpften wie zwei wütende und voll ausgewachsene Elefanten miteinander, zerbrachen Bäume und zerrissen viele ringsum wachsende Kletterpflanzen dabei. Bei dem Kampfeslärm erwachten die Pandavas, diese Tiger unter den Männern, und auch ihre Mutter und erblickten die schöne Hidimba, wie sie vor ihnen saß.

Kapitel 156 - Bhima tötet den Rakshasa Hidimba

Als die Erwachten der außergewöhnlichen Schönheit Hidimbas gewahr wurden, staunten sie sehr. Kunti betrachtete die Schöne und sprach sie mit lieblichen Worten beruhigend an: „Oh du mit dem Glanz einer himmlischen Tochter, wer bist du und zu wem gehörst du? Oh du mit dem reizendsten Gesicht, woher kommst du und warum bist du hier? Bist du eine Göttin dieser Wälder oder eine Apsara? Erzähl mir alles über dich und warum du hier bei uns sitzt.“ Hidimba antwortete: „Dieser weite Wald, den du um dich wie eine große Wolke erblickst, ist das Heim eines Rakshasa namens Hidimba. Und so heiße ich auch. Oh schöne Dame, wisse, ich bin die Schwester dieses Rakshasa. Verehrte Dame, mein Bruder sandte mich her, dich und alle deine Kinder zu töten. Doch auf Befehl meines Bruders hier angekommen, erschaute ich deinen mächtigen Sohn von der Farbe reinen Goldes. Der Liebesgott (Manmatha) brachte mich sogleich unter die Kontrolle deines Sohnes, gesegnete Dame, denn er durchdringt die Natur aller Wesen. Obwohl ich mein Bestes versuchte, diese Leidenschaft zu unterdrücken, gelang es mir nicht. Im Geiste erwählte ich deinen mächtigen Sohn zum Ehemann und versuchte mein Bestes, euch hier fortzubringen. Doch dein Sohn erlaubte es nicht. Als der Menschenfresser meine Verspätung bemerkte, kam er her, um alle hier zu töten. Doch dein mächtiger und kluger Sohn, mein (erwählter) Gatte, zerrte ihn gewaltsam fort. Schaut auf das Paar, ein Mann und ein Dämon! Beide sind stark und mächtig, schleifen sich gegenseitig im Kampf und erfüllen die ganze Gegend mit ihrem Kampfgeschrei.“

Nach diesen Worten erhoben sich Yudhishthira, Arjuna, Nakula und der energiereiche Sahadeva hastig. Sie beobachteten den Kampf zwischen Bhima und dem Rakshasa, wie sie eifrig versuchten, sich wie zwei Löwen gegenseitig zu besiegen und mit großer Kraft rangen und aufeinander einschlugen. Ihre Füße wirbelten Staub auf, so daß man meinen mochte, den Rauch eines Waldbrandes zu sehen. Staubbedeckt glichen ihre beiden gewaltigen Körper zwei hohen, nebelverhangenen Klippen. Als Bhima dem Rakshasa unterlegen schien, sprach Arjuna langsam und mit einem Lächeln auf den Lippen: „Hab keine Furcht, oh Bhima mit den mächtigen Armen, wir haben geschlafen und wußten nichts davon, daß du mit einem schrecklichen Rakshasa kämpfst und müde bist. Doch nun bin ich bereit, dir zu helfen. Laß mich den Rakshasa töten, und Nakula und Sahadeva werden unsere Mutter beschützen.“ Als Bhima dies vernahm, sprach er: „Bleib diesem Kampf fern, oh Bruder. Fürchte nicht um den Ausgang. Kommt er einmal in den Bereich meiner Arme, soll er nicht mit dem Leben davonkommen.“ Doch Arjuna sprach erneut: „Wozu läßt du diesen Rakshasa so lange am Leben, oh Bhima? Oh du Feindebezwinger, wir wollen weiterwandern und nicht länger hier bleiben. Der Osten rötet sich, und die morgendliche Dämmerung kommt herauf. Rakshasas werden stärker im Zwielicht des Tages. Also beeil dich, oh Bhima! Spiel nicht, sondern töte den gräßlichen Rakshasa sogleich! Wenn das Zwielicht kommt, nutzen Rakshasas die Macht der Illusion. Nimm all deine Kraft zusammen.“

Nach dieser Rede Arjunas flammte in Bhima der Zorn auf und er besann sich der Stärke seines Vaters (Vayu) zur Zeit der Auflösung des Universums. Schnell hob er den himmelblauen Körper des Rakshasas vom Boden hoch in die Luft und wirbelte ihn hundertmal herum. Dann sprach er zum Menschenfresser: „Oh Rakshasa, das dir gegebene Denken und deine Sinne waren dir nicht von Nutzen. Vergebens bist du gewachsen und hast dich von unheiliger Nahrung prächtig entwickelt. Du verdienst daher einen unheiligen Tod. Ich werde dich jetzt in Nichts verwandeln und den Wald damit segnen, wie einer, der keine dornigen Pflanzen hat. Du wirst keine Menschen mehr töten und verspeisen!“ In diesem Augenblick sprach Arjuna noch einmal: „Oh Bhima, wenn es dir zu schwer ist, diesen Rakshasa im Kampf zu besiegen, dann laß mich dir helfen. Andererseits töte ihn unverzüglich. Oder laß mich den Rakshasa allein erschlagen. Du bist müde und hast es beinah geschafft. Du hast dir Ruhe wohl verdient.“ Wieder flammte die Wut in Bhima grell auf, und er schleuderte den Rakshasa mit aller Macht zu Boden, als ob er ein Tier wäre. Sterbend schrie der Rakshasa noch einmal gräßlich auf und füllte den ganzen Wald mit dem tiefen Donner einer nassen Trommel. Dann hielt der mächtige Bhima den leblosen Körper in seinen Händen, beugte ihn heftig und zerbrach ihn in der Mitte, sehr zur Zufriedenheit seiner Brüder. Als Hidimba tot war, waren die Brüder sehr glücklich und verloren keine Zeit, Bhima zu dieser großen Tat zu gratulieren. Arjuna ehrte den ruhmreichen Bhima, diesen gewaltigen Feindevernichter, und sprach zu ihm: „Verehrter Held, ich glaube, hier in der Nähe gibt es eine Stadt. Gesegnet seist du, doch laß uns bald von hier fortgehen, damit Duryodhana uns nicht finden möge.“ Alle diese mächtigen Wagenkrieger stimmten zu: „So sei es.“, und machten sich mit ihrer Mutter und von Hidimba gefolgt auf den Weg.

Kapitel 157 - Bhima bekommt mit Hidimba den Sohn Ghatotkacha

Doch Bhima sprach zu Hidimba: „Rakshasas pflegen sich an ihren Feinden zu rächen, indem sie verlockende Täuschungen benutzen, welche kaum durchschaut werden können. So geh du auch den Weg, Hidimba, den dein Bruder ging.“ Doch Yudhishthira hielt seinen wütenden Bruder mit den Worten zurück: „Oh Bhima, du Tiger unter den Männern, töte niemals eine Frau, egal wie wütend du bist. Oh Pandava, das Befolgen der Tugend ist eine viel höhere Pflicht als der Schutz des Lebens. Der Rakshasa, welcher mit der Absicht zu uns kam, uns zu töten, wurde bereits von dir erschlagen. Diese Frau ist nur seine Schwester. Was kann sie uns schon tun, selbst wenn sie ärgerlich wäre?“ Da wandte sich Hidimba mit ehrvollem Gruß an Kunti und ihren Sohn Yudhishthira und sprach mit gefalteten Händen: „Verehrte Dame, du kennst die Schmerzen, welche Frauen durch die Hand des Liebesgottes fühlen. Gesegnete Dame, diese durch Bhima verursachten Schmerzen peinigen mich. Bis jetzt ertrug ich diese gräßliche Qual und wartete meine Zeit ab. Doch nun hoffe ich auf glückliche Linderung. Ich trennte mich von meinen Freunden und Verwandten und den Gebräuchen meines Geschlechts, und erwählte deinen Sohn, diesen Tiger unter den Männern, zum Ehemann. Ich sage dir aufrichtig, oh ruhmreiche Dame, wenn mich der Held oder auch du verstößt, werde ich mein Leben nicht länger ertragen. So bitte ich um deine Gnade, du mit dem schönen Gesicht. Betrachte mich entweder als völlig töricht oder als deine hingegebene Sklavin. Oh ruhmreiche Dame, vereine mich mit deinem Sohn und meinem Ehemann. Gestatte, daß ich ihn mit der himmlischen Gestalt mit mir nehme und nach Belieben wandere. Vertrau mir, gesegnete Dame, denn ich werde ihn dir wiederbringen. Wenn du an mich denkst, werde ich sofort kommen und dich überall hinbringen, wie du es wünschst. Ich werde dich vor allen Gefahren erretten und über unwegsames Gelände tragen. Ich werde dich auf meinem Rücken tragen, wenn du wünschst, schnell zu reisen. Oh sei mir gnädig und mach, daß Bhima mich annimmt. Es wird gesagt, daß man in Zeiten der Not das Leben mit allen Mitteln beschützen soll. Wer dieser Pflicht nachkommen will, sollte keine Mittel scheuen. Aber wer in Zeiten der Not auch seine Tugend bewahrt, ist der Beste unter den Menschen. Ja, die Not ist die größte Gefahr für Tugend und tugendhafte Menschen. Doch gerade die Tugend beschützt das Leben, und wird daher der Lebensspender genannt. Und so können die Mittel, mit denen man seine Tugend sichert und damit seine Pflicht erfüllt, nie getadelt werden.“

Nun ergriff Yudhishthira das Wort: „Es ist genau so, Hidimba, wie du sagst. Darüber gibt es keinen Zweifel. Oh du Schlankhüftige, du solltest genauso handeln, wie du es versprochen hast. Bhima wird sich waschen, seine Gebete aufsagen, die üblichen Riten in der Dämmerung durchführen und dir dann seine Aufmerksamkeit widmen bis die Sonne untergeht. Vergnüge du dich mit ihm nach Blieben während des Tages. Doch jeden Abend sollst du, mit der Schnelligkeit des Geistes Gesegnete, Bhima zurückbringen.“ Auch Bhima sprach nun zu Hidimba: „Höre mich an, oh Rakshasa Frau. Aufrichtig willige ich in folgende Vereinbarung ein: Ich werde bei dir bleiben, oh du Schlankhüftige, bis du einen Sohn empfängst.“ Hidimba stimmte zu: „So sei es.“, hob Bhima auf und eilte mit ihm durch die Lüfte davon. Auf den Göttern heiligen Bergesgipfeln und in den malerischsten Gegenden mit vielen Tieren, welche von den Liedern der Vögel widerhallten, vergnügte sie sich mit Bhima. Sie trug die schönste Gestalt, war mit allen Ornamenten geschmückt und sang liebliche Melodien, um den Pandava glücklich zu machen. Sie brachte ihn in unerreichbare Gegenden des Waldes, zu blumenüberwachsenen Bergeshöhn oder an Teiche, die vor Lotusblüten und Lilien überflossen. Inseln im Fluß und ihre Kieselstrände, oder Bäche im Wald mit wunderschönen Böschungen waren ihre Heimat. Sie erfreuten sich an Gebirgsbächen mit kristallklarem Wasser, malerischen Hainen mit blühenden Bäumen und Kletterpflanzen, schattigen Plätzchen im Himalaya, vielen Höhlen, klaren Wasserbecken mit Lotusblumen, die zu lächeln schienen, Meeresufern mit Gold und Perlen und schönen Städten und auserlesenen Gärten. Sie vergnügten sich in den hügligen Gegenden und heiligen Wäldern der Guhyakas und Asketen und am Ufer des Manasa Sees, welches reich an Früchten und Blumen jeglicher Jahreszeit war. Nach einiger Zeit empfing sie und brachte einen mächtigen Sohn zur Welt. Er hatte schreckliche Augen, einen großen Mund, gerade, pfeilartige Ohren und war fürchterlich anzuschauen. Seine Lippen waren so braun wie Kupfer, die Zähne spitz und seine Stimme ein lautes Brüllen. Er hatte mächtige Arme, große Kraft und übermäßigen Heldenmut. Das Kind wurde ein gewaltiger Bogenkrieger. Er hatte eine lange Nase und breite Brust, schwellende Waden und bewegte sich sehr schnell. In seinem Gesicht war nichts menschliches, obwohl sein Vater ein Mensch war. Er übertraf (in Kraft und Heldenmut) alle Pisachas, Rakshasas und ähnliche Wesen. Und er wuchs als Neugeborener innerhalb einer Stunde zu einem Jüngling heran. Schon bald erreichte der mächtige Held großes Geschick in allen Waffenarten. Rakshasa Frauen gebären ihre Kinder am selben Tag, an dem sie sie empfangen. Und da sie in der Lage sind, ihre Gestalt zu ändern, tun sie dies auch ständig. Schon bald nach der Geburt verneigte sich das häßliche Kind vor Mutter und Vater und berührte deren Füße. Dann gaben sie ihm einen Namen. Seine Mutter meinte, daß sein Kopf einem Ghata (Wassertopf) ähnelte, und so verliehen sie ihm den Namen Ghatotkacha (der Topfhäuptige). Ghatotkacha war den Pandavas sehr zugetan, und auch er wurde ihr Liebling und beinahe einer von ihnen.

Doch Hidimba wußte, daß die Zeit mit ihrem Ehemann nun zu Ende ging. Sie grüßte die Pandavas, erneuerte ihr Versprechen und ging ihrer Wege. Auch Ghatotkacha versprach seinem Vater, daß er zur Stelle sein würde, wenn er ihn brauchte, grüßte alle und ging in nördliche Richtung davon. Tatsächlich war es der ruhmreiche Indra, welcher den mächtigen Wagenkrieger Ghatotkacha als geeigneten Gegenspieler für den unvergleichlich energiereichen Karna und sein Geschoß erschuf, welches Indra dem Karna noch übergeben wird.

Kapitel 158 - Die Pandavas treffen Vyasa im Wald

So wanderten die mächtigen Wagenkrieger, die heldenhaften Pandavas, von Wald zu Wald und jagten viele Hirsche und andere Tiere (um sich zu ernähren). Im Laufe ihrer Wanderungen durchquerten sie die Länder der Matsyas, Trigartas, Panchalas und auch der Kichakas mit vielen schönen Wäldern und Seen. Sie alle trugen verfilzte Locken auf ihren Häuptern und hüllten sich in die Rinde der Bäume und die Felle von Tieren. Mit Kunti an ihrer Seite wanderten die ruhmreichen Helden in der Kleidung der Asketen. Manchmal wanderten sie zügig und trugen ihre Mutter, manchmal verweilten sie unerkannt und liefen erst nach einiger Zeit wieder weiter. Sie studierten die Veden und Vedangas nebst den Wissenschaften von Moral und Politik. Im Laufe ihrer Wanderung trafen sie ihren Großvater Vyasa. Sie grüßten den ruhmreichen Inselgeborenen und standen dann mit gefalteten Händen vor ihm.

Und Vyasa sprach zu ihnen:
Ihr Prinzen, ich sah eure Bedrängnis in meinem Geist, schon bevor ihr von den Söhnen Dhritarashtras so ungerecht verbannt wurdet. Deswegen kam ich her, um euch zu helfen. Betrauert nicht, was euch geschehen ist. Denn wisset, es geschieht für euer Wohl. Ohne Zweifel seid ihr in meinen Augen als Söhne des Pandu mit den Söhnen von Dhritarashtra gleichwertig. Doch die Menschen nehmen immer Anteil an den Unglücklicheren oder Jüngeren. Daher ist meine Zuneigung für euch im Augenblick größer, und ich möchte euch Gutes tun. Hört mich an. Nicht weit von hier gibt es eine entzückende Stadt, wo ihr sicher seid. Lebt dort unerkannt und verkleidet und wartet auf meine Rückkehr.

So besänftigte Vyasa, der Sohn von Satyavati, die Pandavas und führte sie in die Stadt Ekachakra. Auch Kunti beruhigte er und sprach zu ihr:
Lebe, oh Tochter! Dein Sohn Yudhishthira, dieser allseits der Wahrheit zugetane und ruhmreiche Bulle unter den Männern, wird durch seine Gerechtigkeit die ganze Welt besiegen und über alle anderen Monarchen auf Erden herrschen. Es gibt kaum einen Zweifel, daß er mittels des Heldenmuts von Bhima und Arjuna die ganze Erde mit ihrem Gürtel aus Ozeanen erobern und sich an seiner Souveränität erfreuen wird. Deine Söhne und die Madris, diese mächtigen Wagenkrieger, werden vergnügt in ihrem Reich leben, wie es ihnen gefällt. Und diese Tiger unter den Männern werden noch viele Opfer durchführen, wie das Rajasuya und das Pferdeopfer, dem viele reich beschenkte Brahmanen beiwohnen werden. Dein Sohn wird das Reich seiner Ahnen regieren und seine Verwandten und Freunde mit allem Luxus, Wohlstand und Glück versorgen.

Vaisampayana fuhr fort:
Mit diesen Worten führte Vyasa die Pandavas mit ihrer Mutter in das Heim eines Brahmanen. Dann sprach der inselgeborene Rishi zum Ältesten der Brüder: „Wartet hier auf mich. Ich werde zu euch zurückkommen. Macht euch den Ort und die Situation zu eigen, und ihr werdet glücklich sein.“ Die Pandavas sprachen zum Rishi mit gefalteten Händen: „So sei es.“. Dann ging der ruhmreiche Meister wieder seiner Wege.

Hier endet mit dem 158.Kapitel das Hidimba Badha Parva des Adi Parva im gesegneten Mahabharata.

Vaka Badha Parva - Tod des Vaka

Kapitel 159 - Die Pandavas leben in Ekachakra

Janamejaya fragte:
Oh du Erster der Brahmanen, was taten die Pandavas, diese mächtigen Wagenkrieger und Söhne Kuntis, nach ihrer Ankunft in Ekachakra?

Vaisampayana antwortete:
Für einige Zeit lebten die Pandavas im Haus eines Brahmanen. Sie ernährten sich von Almosen, wanderten umher und wurden von den Menschen der Stadt wegen ihrer guten Eigenschaften sehr gemocht. Am Abend zeigten sie Kunti alles, was sie auf ihren Almosengängen erhalten hatten. Und Kunti teilte jedem seinen Anteil zu. Dabei nahmen Kunti und ihre Söhne die Hälfte des Ganzen, während Bhima die andere Hälfte allein aß. So lebten die Pandavas für einige Zeit.

Eines Tages waren die Brüder wieder auf Almosengang, und nur Bhima war bei seiner Mutter geblieben. An diesem Tag hörte Kunti ein lautes und herzzerreißendes Weinen, welches aus dem Innern der Gemächer ihres Wirtes kam. Die Bewohner des Hauses klagten und versanken in solch mitleidvolles Gejammer, daß Kunti mit ihrem guten Herzen und voller Mitgefühl das Weinen nicht gleichmütig ertragen konnte. Kummervoll sprach sie zu Bhima: „Wir leben ohne Leid glücklich im Haus dieses Brahmanen, von ihm geachtet und unentdeckt von Dhritarashtras Söhnen. Ach Sohn, schon lange denke ich, was ich diesem Brahmanen Gutes tun könnte, so wie es diejenigen tun sollten, die frohen Herzens im Hause eines anderen leben. Oh Kind, nur der ist ein wahrhafter Mensch, an den eine Gunst niemals verschwendet wird. Denn er zahlt anderen mehr zurück, als er aus ihren Händen erhalten hat. Es gibt keinen Zweifel, irgendein Kummer plagt diesen Brahmanen. Wenn wir ihm nur helfen könnten, um ihm seinen Dienst zu vergelten.“ Daraufhin sprach Bhima zu seiner Mutter: „Bring den Grund und die Art seiner Qual in Erfahrung. Wenn ich alles darüber weiß, dann werde ich ihn davon erlösen, wie schwierig es auch sein mag.“

Während Mutter und Sohn miteinander sprachen, vernahmen sie weiteres, lautes Wehklagen vom Brahmanen und seiner Frau. Eilig betrat Kunti die inneren Gemächer des ruhmreichen Brahmanen, als ob eine Kuh zu ihrem angebundenen Kalb eilt. Dort erblickte sie den Brahmanen, seine Gattin, Tochter und Sohn mit kummervollen Gesichtern.

Die Rede des Brahmanen

Und Kunti hörte den Brahmanen sagen:
Oh Schande über dieses irdische Leben, welches so hohl wie Schilf und letztendlich ohne Früchte ist, welches sich auf Leid gründet, keine Freiheit hat und nur ein Los kennt: Elend. Das Leben ist Kummer und Krankheit und wahrlich eine Geschichte von Qualen. Die Seele ist einzig, doch sie muß Tugend, Wohlstand und Vergnügen verfolgen. Und wenn diese zur gleichen Zeit angestrebt werden, dann gibt es sehr häufig Uneinigkeit, und dies ist die Quelle von so viel Gram. Manche sagen, daß Erlösung das höchste Ziel unserer Wünsche ist. Doch ich glaube, sie kann nie erreicht werden. Und das Erlangen von Reichtum ist die Hölle, denn schon das Streben danach ist mit Elend verbunden. Und die, welche bereits Reichtum erlangt haben, leiden noch viel mehr Elend. Denn wer seinen Besitz liebt, muß um so mehr Kummer ertragen, wenn er ihn verliert.
Ich kann kein Mittel sehen, mit dem ich der Gefahr entgehen oder wie ich mit meiner Familie in gefahrlose Bereiche gelangen kann. Oh erinnere dich, Gattin, daß ich einst bemüht war, zu einem anderen Ort auszuwandern, wo wir glücklich wären. Doch du wolltest nicht auf mich hören. Obwohl ich dich oft bat, hast du einfältige Frau mir gesagt: Ich bin hier geboren und alt geworden. Dies ist meine angestammte Heimat! - Deine verehrten Eltern, oh Frau, stiegen vor langer Zeit in den Himmel auf. Auch all deine Verwandten sind tot. Warum wolltest du trotzdem hier leben? Aus Zuneigung für deine Familie hörtest du nicht auf meine Worte. Doch nun ist die Zeit gekommen, daß du dem Tod eines Verwandten zusehen mußt. Oh wie traurig ist der Anblick für mich! Vielleicht ist der Augenblick meines eigenen Todes gekommen, denn ich kann niemals einen der Meinen grausam aufgeben, solange ich am Leben bin.
Du warst immer mein Gehilfe bei allen guten Taten, hast dich selbst eingeschränkt und warst mir immer zugetan wie eine Mutter. Die Götter gaben dich mir als einen wahren Freund, und du warst immer mein größter Halt. Durch meine Eltern wurdest du zum Teilhaber an allen Dingen meines Haushaltes. Du bist von reiner Abstammung, guten Absichten, Mutter von Kindern, mir immer zugetan und unschuldig. Ich habe dich erwählt und mit allen angemessenen Riten geheiratet. Ich kann dich, meine gelübdetreue Gattin, nicht verstoßen, um mein eigenes Leben zu retten. Und wie könnte ich in der Lage sein, meinen Sohn zu opfern? Dieses Kind im zarten Alter und noch ohne alle Zeichen der Männlichkeit? Wie könnte ich meine Tochter opfern? Die ich selbst zeugte und die mir vom ruhmreichen Schöpfer als Pfand übergeben wurde, damit ich sie einem Ehemann übergebe, durch den ich mich mit meinen Ahnen an den Bereichen erfreuen kann, die für diejenigen bestimmt sind, welche Söhne von einer Tochter haben? Manche Menschen denken, daß die Zuneigung eines Vaters für seinen Sohn größer ist. Und andere meinen, die Tochter wird mehr geliebt. Meine Liebe für euch ist gleich. Wie kann ich nur daran denken, meine unschuldigen Kinder zu verstoßen, von denen die seligen Bereiche, meine eigene Linie und ewige Glückseligkeit abhängen? Doch wenn ich mich selbst opfere und in die andere Welt übergehe, dann werde ich auch keinen Frieden finden. Denn es ist sicher, daß die von mir Verlassenen nicht in der Lage sein werden, ihr Leben zu fristen. Das Opfern eines Mitglieds meiner Familie wäre grausam und tadelnswert. Doch wenn ich mich opfere, werden alle anderen ohne mich vergehen. Ich bin in große Not geraten. Und ich weiß keinen Weg heraus. Weh, welchen Kurs soll ich einschlagen? Ich sollte wohl gemeinsam mit allen meinen Lieben sterben, denn so kann ich nicht länger leben.

Kapitel 160 - Die Rede der Ehefrau

Danach ergriff die Ehefrau des Brahmanen das Wort:
Oh Brahmane, du solltest nicht wie ein gewöhnlicher Mensch trauern. Es ist auch nicht die Zeit für Klagen. Denn du bist gelehrt. Du weißt, daß alle Menschen sicher sterben müssen. Niemand sollte um etwas trauern, was unvermeidbar ist. Ehefrau, Tochter, Sohn - all diese sind um dein Selbst bemüht. Du hast hervorragendes Wissen, also wirf dein Leid von dir. Ich selbst werde gehen. Denn dies ist die ewige und höchste Pflicht für Ehefrauen, daß sie ihr Leben opfern, um dem Ehemann Gutes zu tun. Meine Tat wird dich glücklich machen, und mir Ruhm in dieser Welt und ewige Seligkeit in der nächsten bringen. Das ist wahrlich die höchste Tugend, glaube mir. Dadurch wirst du sowohl Tugend als auch Glück erlangen. Die Absicht, wofür man sich eine Ehefrau wünscht, hast du schon durch mich erreicht. Ich habe dir eine Tochter und einen Sohn geboren, und bin nun befreit von meiner Schuld dir gegenüber. Du bist sehr wohl in der Lage, deine Kinder zu lieben und zu unterhalten. Ich könnte sie nie versorgen und lieben, wie du es kannst. Du bist mein Leben, mein Wohlstand und mein Herr. Wie sollen ich und diese Kinder ohne dich nur leben? Verwitwet und ohne Meister, mit zwei kleinen Kindern, die von mir abhängen - wie soll ich die beiden am Leben erhalten ohne dich und dabei ein ehrbares Leben führen? Wenn unehrenhafte und unwürdige Menschen, die eine Verbindung mit dir nicht verdienen, um deine Tochter werben, wie könnte ich das Mädchen beschützen? Wie Vögel gierig nach Fleischfetzen suchen, die auf den Boden geworfen wurden, so bedrängen Männer eine Frau, die ihren Ehemann verloren hat. Doch wenn mich hinterhältige Männer umwerben, oh bester Brahmane, dann schwanke ich vielleicht und bin nicht in der Lage, auf dem von allen ehrbaren Menschen begehrten und tugendhaften Pfad weiterzugehen. Und wie soll ich dann in der Lage sein, die einzige Tochter deines Hauses, dieses unschuldige Mädchen, auf den tugendhaften Pfad ihrer Ahnen zu bringen? Und wie soll ich deinem Sohn alle wünschenswerten Fähigkeiten beibringen, damit er so tugendhaft wird wie du, wenn ich ohne Meister alles entbehre? Ohne Herrn werden mich unwürdige Menschen überwältigen und die Hand deiner Tochter fordern, wie Shudras die Veden hören möchten. Und wenn ich ihnen das Mädchen von deinem Blut und deinen guten Eigenschaften nicht übergebe, dann rauben sie vielleicht gewaltsam deine Tochter, wie Krähen die Opferbutter stehlen. Doch wenn dein Sohn dir nicht ähnlich wird, und deine Tochter unter die Kontrolle von unwürdigen Menschen gerät, dann wird mich die Welt verachten. Ich werde mich nicht mehr kennen und sicher sterben. Und ohne Vater und Mutter werden diese Kinder vergehen wie Fische auf dem Trockenen. Ja, ohne dich werden wir alle drei sterben.

Also, opfere mich! Oh Brahmane, es wird gesagt, daß es für Frauen, die ihren Männern Kinder geboren haben, der höchste Verdienst ist, vor ihrem Herrn zu sterben. Ich bin bereit, diesen Sohn und diese Tochter zu verlassen, meine Kinder und mein Leben für dich zu opfern. Für Frauen ist es die höhere Pflicht, ihrem Herrn angenehme Dienste zu leisten; viel höher als Opfer, Askese, Gelübde und alle Arten von Almosen. Mein Entschluß ist daher von höchster Tugend, für dein Wohl und das deines Geschlechts. Die Weisen sagen, daß man an Kindern, Verwandten, Ehefrauen und allen liebgewonnenen Dingen nur festhält, um sich vor Gefahr und Kummer zu beschützen. Man muß seinen Wohlstand bewahren, um sich in der Gefahr zu retten. Und mit Wohlstand ehrt und beschützt man seine Gattin. Doch sich selbst muß der Mann beschützen mittels seiner Frau und seines Wohlstandes. Die Gelehrten haben die Wahrheit formuliert, daß Gattin, Sohn, Wohlstand und Haus mit der Absicht erworben werden, um für vorhersehbare und unvorhersehbare Unfälle Vorsorge zu treffen. Sie haben auch gesagt, daß alle Verwandten nicht so viel wiegen wie man selbst. Also, verehrter Herr, beschütze dich, indem du mich verbannst. Oh gewähre mir die Erlaubnis, damit ich mich opfern kann. Denke an meine Kinder. Die in den Regeln der Moral Gelehrten haben in ihren Ausführungen gesagt, daß eine Frau niemals getötet werden soll und daß Rakshasas die Regeln der Moral kennen. Es ist wohl sicher, daß ein Rakshasa einen Mann tötet. Doch es ist ungewiß, ob er eine Frau tötet. Es ziemt sich für dich, in den Regeln der Moral Gelehrten, mich vor den Rakshasa zu stellen.

Ich habe viel Glück und Angenehmes erfahren und großen religiösen Verdienst erworben. Ich habe von dir Kinder bekommen, die mir so lieb sind. Es dauert mich nicht zu sterben. Ich habe Kindern das Leben geschenkt und bin alt geworden. Und ich wünsche mir, dir Gutes zu tun. All dies zusammen führt mich zu meinem Entschluß. Oh verehrter Herr, verbanne mich und nimm dir eine andere Frau. Durch sie wirst du erneut religiösen Verdienst gewinnen. Es ist keine Sünde darin. Wenn ein Mann mehrere Frauen hat, ist dies eine verdienstvolle Tat. Nur für Frauen ist es Sünde, einen zweiten Ehemann nach dem ersten anzunehmen. Überlege dir alles und denke daran, daß du als Opfer tadelnswert bist. Oh befreie dich sogleich, dein Geschlecht und deine Kinder!

Vaisampayana fuhr fort:
Der Brahmane umarmte seine Frau und beide weinten leise und kummervoll.

Kapitel 161 - Die Rede der Tochter

Doch nun konnte die Tochter die Trauer ihrer Eltern nicht länger ertragen, und so sprach sie:
Warum seid ihr so außer euch und weint, als ob ihr niemanden hättet, der für euch sorgt? Oh hört mich an und entscheidet dann, was recht ist. Es gibt keinen Zweifel daran, daß die Pflicht euch gebietet, mich sogleich zu verstoßen, denn ich bin die einzige, die zu verstoßen ist. Opfert mich ganz allein, und rettet euch alle auf einen Schlag. Die Menschen wünschen sich Kinder, weil sie sich von ihnen Rettung erhoffen. Oh überquert den Strom eurer Plagen mit mir als Floß. Ein Kind rettet die Eltern in dieser und der kommenden Welt, und wird deshalb von den Gelehrten Puttra (Retter) genannt. Die Ahnen wünschen sich Söhne von mir als Tochter. Doch ich werde sie retten, indem ich das Leben meines Vaters beschütze. Mein Bruder ist noch in solch zartem Alter. Ganz sicher wird er sterben, wenn du jetzt von uns gehst. Und wenn du, mein Vater, stirbst und mein Bruder dir folgt, wird den Ahnen kein Begräbniskuchen dargebracht, und das wird ihnen großes Übel bereiten. Doch wenn mich alle verlassen, Vater, Bruder und (sicher auch) Mutter, dann falle ich tiefer und tiefer ins Leid und werde ganz bestimmt in großer Trauer vergehen. Doch wenn du, mit meiner Mutter und meinem kleinen Bruder, der Gefahr entgehst, dann wird dein Geschlecht und der Kuchen für die Ahnen fortgeführt. Der Sohn ist wie das eigene Selbst. Die Gattin ist der Freund. Doch eine Tochter ist immer die Quelle von Problemen. Rette dich, und opfere diese Quelle von Problemen, und hilf mir dabei auf den Pfad der Tugend. Als Mädchen bin ich ohne dich, Vater, hilflos und elend, und muß irgendwohin gehen. Oh, ich bin fest entschlossen, die Familie meines Vaters zu retten, und den Anteil am Verdienst zu erhalten, der dieser schwierigen Tat zusteht. Oh bester Brahmane, wenn du gehst und mich hier zurückläßt, wird mir das große Schmerzen bereiten. Sei mir lieb, Vater, bester Mann, rette dich für dein Wohl, für die Tugend und für deine Familie, indem du mich weggibst, denn eines Tages bist du sowieso gezwungen, mich zu wegzugeben. Warum das verzögern, oh Vater, was unvermeidlich ist? Was kann schmerzvoller sein, wenn du in den Himmel aufgestiegen bist, und wir herumziehen und um Nahrung betteln müssen wie Hunde von Fremden? Doch wenn du und deine Anverwandten aus dieser Pein errettet sind, werde ich glücklich in den himmlischen Bereichen leben. Es wird gesagt, daß nach der Übergabe deine Tochter auf diese Weise, die Götter und Himmlischen dir günstig sein werden, wenn du ihnen opferst.

Vaisampayana fuhr fort:
Als der Brahmane und seine Frau die Klagen ihrer Tochter vernahmen, wurden sie noch trauriger als zuvor, und es weinten nun alle drei zusammen. Da lispelte ihr junger Sohn mit süßer Stimme und weit aufgerissenen Augen: „Ach weint doch nicht, Vater, Mutter und Schwester.“ Lächelnd und kindlich streichelte er jeden von ihnen, nahm dann einen Grashalm in die Hand und sagte fröhlich: „Damit werde ich den Rakshasa töten, der Menschenfleisch ißt!“ Und obwohl sie alle voller Elend waren, mußten sie über die niedlich gelispelten Worte des Kindes lächeln. Da erachtete Kunti den rechten Augenblick für gekommen, trat vor die Gruppe hin und sprach zu ihnen. Und ihre Worte gaben ihnen das Leben zurück, wie Nektar einen Toten wiedererweckt.

Kapitel 162 - Kunti erfährt den Grund der Trauer ihrer Gastfamilie

Kunti sprach:
Ich möchte den Grund eurer Verzweiflung erfahren, denn ich möchte euch helfen, wenn ich es vermag.

Der Brahmane antwortete:
Oh du mit dem Reichtum an Askese, deine Worte sind wahrlich deiner würdig. Doch dieses Elend ist nicht durch Menschen abwendbar. Nicht weit von dieser Stadt entfernt lebt ein Rakshasa namens Vaka. Der Menschenfresser ist der Gebieter dieses Landes und der Stadt. Er ernährt sich von menschlichem Fleisch und herrscht mit großer Kraft über sein Reich. Er ist ein Anführer der Rakshasas. Stadt und Land werden von seiner Macht beschützt. Dafür brauchen wir vor den Machenschaften keines anderen Feindes, ja vor keiner lebenden Seele Angst zu haben. Doch der festgesetzte Lohn für diesen Rakshasa besteht aus einer Wagenladung Reis, zwei Büffeln und einem Menschen, der ihm die Nahrung bringt. Ein Hausvater nach dem anderen ist an der Reihe, ihm sein Essen zu bringen. Obwohl es schwer zu akzeptieren ist, kommt die Aufgabe im Laufe der Jahre auf jede Familie zu. Wenn jemand versucht, dem auszuweichen, tötet ihn der Rakshasa mitsamt seinen Kindern und Ehefrauen und verschlingt sie alle. Es gibt in diesem Land auch eine Stadt namens Vetrakiya. Dort lebt der König dieser Territorien, doch er weiß nichts von den Künsten der Staatsführung. Er verfügt über wenig Klugheit und sorglos unternimmt er nichts, um diesen Teil seines Reiches für kommende Zeiten zu sichern. Doch sicherlich verdienen wir dies alles, zumal wir im Reich dieses gemeinen und schwachen Monarchen in stetiger Sorge leben. Brahmanen sollten eigentlich nicht dauerhaft im selben Reich leben, denn sie hängen von niemandem ab. Sie sollten lieber wie Vögel leben und alle Reiche friedvoll durchwandern. Es wird gesagt, daß man sich einen (guten) König, Ehefrau und Wohlstand sichern soll. Hat man alle drei erreicht, kann man dadurch seine Verwandten und Söhne retten. Doch ich habe anders gehandelt. Und nun tauche ich in einen See von Kummer ein und leide sehr. Die tödliche Reihe ist an mir. Ich muß dem Rakshasa seine Nahrung bringen: Reis, Büffel und einen Menschen. Ich bin nicht reich genug, um einen Mann zu kaufen, und in keinster Weise kann ich mich von einem aus meiner Familie trennen. Ich sehe kein Mittel, dem Rakshasa zu entfliehen. Und so versinke ich im Ozean des Leidens, aus dem es kein Entkommen gibt. Ich werde zum Rakshasa gehen, und meine ganze Familie wird mich begleiten, so daß der Schuft uns alle verschlingen möge.

Kapitel 163 - Kunti beruhigt ihre Gastfamilie

Da sprach Kunti:
Weine nicht, oh Brahmane, und fürchte nicht länger die Gefahr. Ich sehe einen Weg, dich vor dem Rakshasa zu retten. Du hast nur einen Sohn, der auch noch sehr jung ist. Und du hast nur eine Tochter, auch sie ist jung und hilflos. Ich möchte nicht, daß einer der beiden, deine Frau oder du selbst zum Rakshasa gehen muß. Ich habe fünf Söhne, oh Brahmane. Laß einen von ihnen an deiner statt den Tribut zum Rakshasa tragen.

Der Brahmane erwiderte:
Niemals werde ich dies auf mich nehmen, um mein eigenes Leben zu retten. Ich werde niemals das Leben eines Brahmanen oder eines Gastes opfern, um mich selbst zu retten. Selbst Menschen von niederer Herkunft oder Sünder lehnen so etwas ab. Man sagt, daß man sich selbst und seine Kinder für einen Brahmanen opfern sollte. Ich erachte diesen Rat als hervorragend und folge ihm gern. Wenn ich zwischen dem Tod eines Brahmanen und meinem eigenen Tod wählen müßte, würde ich meinen eigenen vorziehen. Das Töten eines Brahmanen ist die höchste Sünde. Dafür gibt es keine Sühne. Ich denke, es ist besser, widerwillig sich selbst, als widerwillig einen Brahmanen zu opfern. Oh gesegnete Dame, wenn ich mich selbst opfere, werde ich nicht der Selbstzerstörung schuldig. Keine Sünde kann an mir haften, wenn ein anderer mein Leben nimmt. Doch wenn ich bewußt dem Tod eines Brahmanen zustimme, wäre dies eine grausame und sündige Tat, deren Konsequenzen ich niemals entkommen könnte. Die Gelehrten haben gesagt, daß das Verstoßen eines Menschen, der zu deinem Haus kam und deinen Schutz suchte, und das Töten eines Menschen, der den Tod durch deine Hand suchte, grausam und sündhaft sind. Und die Ruhmreichen unter jenen, die sich mit den erlaubten Mitteln in Notsituationen auskennen, haben gesagt, daß man unter keinen Umständen eine grausame und verurteilenswerte Handlung begehen sollte. Es ist wohl gut, daß ich bald mit meinem Weib sterben werde. Niemals würde ich den Tod eines Brahmanen gutheißen.

Kunti sprach:
Auch ich bin der festen Überzeugung, daß Brahmanen immer beschützt werden müssen. Und auch für mich gilt: Und wenn ich hundert Söhne hätte, wäre mir keiner lieber als meine fünf. Doch dieser Rakshasa wird nicht in der Lage sein, meinen Sohn zu töten. Denn dieser Sohn von mir verfügt über große Macht und Energie, und er ist geübt in Mantras. Er wird dem Rakshasa treulich die Nahrung bringen, und sich selbst retten. Das weiß ich sicher. Ich habe meinen heldenhaften Sohn schon mit gewaltigen Rakshasas mit riesigen Leibern kämpfen sehen, und immer wurden sie von ihm getötet. Doch, oh Brahmane, erzähle dies niemanden. Denn wenn seine Macht bekannt wird, werden die Menschen meine Söhne aus Gier nach dieser Macht ständig verfolgen. Aber die Weisen haben gesagt, wenn mein Sohn ohne Erlaubnis seines Lehrers dieses Wissen an irgend jemanden weitergibt, dann wird er nicht länger davon Gebrauch machen können.

Vaisampayana erzählte weiter:
Nach diesen Worten wurden der Brahmane und seine Frau wieder fröhlich, und erleichtert stimmten sie Kuntis nektargleichem Vorschlag zu. Dann begab sich Kunti mit dem Brahmanen zu Bhima, dem Sohn von Vayu, und baten ihn, die schwere Tat zu vollbringen. Und Bhima antwortete: „So sei es.“

Kapitel 164 - Gespräch zwischen Kunti und Yudhishthira

Nachdem Bhima versprochen hatte, die Tat zu vollbringen, kehrten die übrigen Pandavas mit den Almosen heim, welche sie im Laufe des Tages erhalten hatten. Schon von Bhimas Gesichtsausdruck ahnte Yudhishthira, wozu sich Bhima entschlossen hatte. Vertraulich saß er an der Seite seiner Mutter und fragte sie: „Was möchte Bhima mit dem schrecklichen Heldenmut vollbringen? Handelt er auf dein Wort hin oder aus eigenem Willen?“ Kunti erwiderte: „Auf mein Geheiß wird Bhima, der Bezwinger aller Feinde, die große Tat vollbringen, dem Brahmanen Gutes tun und die Stadt befreien.“

Da sprach Yudhishthira:
Welch raschen Entschluß hast du getan, oh Mutter? Diese Tat ist schwer zu vollbringen und grenzt schon fast an Selbstmord. Die Gelehrten loben niemals das Verstoßen eines eigenen Kindes. Warum, oh Mutter, wünschst du für das Wohl eines anderen dein eigenes Kind zu opfern? Mit dieser Tat handelst du nicht nur gegen menschliche Gewohnheit, sondern auch gegen alle Lehren in den Veden. Auf Bhimas Arme vertrauend schlafen wir jede Nacht friedlich und hoffen, das Königreich wiederzuerhalten, aus dem wir vom gierigen Sohn Dhritarashtras vertrieben wurden. Wegen des Helden Bhima mit der unermeßlichen Stärke schließen Duryodhana und Shakuni keinen Augenblick in der Nacht ihre Augen. Durch seine heldenhafte Macht wurden wir aus dem Lackhaus und vor vielen anderen Gefahren gerettet. Dieser Bhima verursachte den Tod Purochanas. Auf seine Kraft vertrauend erachten wir uns als Sieger über die Söhne Dhritarashtras und als Herrscher über die Erde mit all ihrem Reichtum. Aus welchen Überlegungen heraus hast du seine Verbannung beschlossen? Warst du deines Verstandes beraubt? Wurde dein Verständnis von all dem Elend umwölkt, das du durchmachen mußtest?

Kunti antwortete:
Oh Yudhishthira, du brauchst nicht ängstlich zu sein wegen Bhima. Auch kam ich nicht aus Unbesonnenheit zu diesem Entschluß. Von ihm geehrt, ohne Wissen der Söhne Dhritarashtras und ohne Sorgen haben wir im Haus dieses Brahmanen gelebt. Und um dem guten Brahmanen dies zu vergelten, habe ich es beschlossen, mein Sohn. An ihm sind gute Taten nie verschwendet. Und das Maß der Vergeltung ist immer größer als der erhaltene Dienst. Nachdem ich Bhimas Macht gesehen habe, als wir aus dem Lackhaus entflohen sind und nach dem Kampf mit Hidimba, ist mein Vertrauen in ihn groß. Sein Arm kann es an Kraft mit tausend Elefanten aufnehmen. Deswegen konnte er euch alle aus Varanavata tragen, wo jeder von euch so schwer wie ein Elefant ist. Niemand auf Erden ist Bhima an Stärke ebenbürtig. Er mag sogar diesen Besten der Krieger, den Träger des Donners, besiegen. Gleich nach seiner Geburt fiel er mir vom Schoß auf einen Felsen. Durch die Härte seines Körpers zerbrach der Felsen unter ihm in Stücke. Auch daher weiß ich um Bhimas Macht, oh Sohn des Pandu. Und deshalb entschloß ich mich, ihn gegen den Feind des Brahmanen ins Feld zu schicken. Meine Motive waren weder Torheit, noch Unwissen oder Gewinn. Bedächtig entschloß ich mich zur dieser tugendhaften Tat. Und es werden dabei zwei Ziele erreicht, oh Yudhishthira: einmal die Vergeltung der guten Dienste des Brahmanen und außerdem der Gewinn von hohem religiösen Verdienst. Denn ich bin davon überzeugt, daß ein Kshatriya, der in allen Dingen einem Brahmanen hilft, in die glückseligen Bereiche kommt. Auch erntet ein Kshatriya, der einem anderen Kshatriya das Leben rettet, in dieser und der nächsten Welt großen Ruhm. Hilft ein Kshatriya einem Vaisya, wird er in dieser Welt berühmt. Und ein König sollte sogar die Shudras beschützen, wenn sie ihn um Hilfe bitten. Wenn er das tut, wird er auch im nächsten Leben seine Geburt in einer königlichen Familie nehmen, über Wohlstand gebieten und von anderen Königen respektiert werden. Oh Sohn im Geschlecht des Puru, der ruhmreiche Vyasa, der seine Weisheit durch harte asketische Anstrengung gewann, erklärte mir dies vor langer Zeit. Und deshalb habe ich diese Tat beschlossen.

Kapitel 165 - Bhima tötet den Rakshasa Vaka

Da sprach Yudhishthira zu seiner Mutter:
Was du aus Mitgefühl für den leidenden Brahmanen wohl überlegt getan hast, ist hervorragend, oh Mutter. Bhima wird sicher lebend zurückkommen, nachdem er den Menschenfresser getötet hat, schon weil du, oh Mutter, immer Anteil an den Brahmanen nimmst. Doch sprich mit dem Brahmanen und sorge dafür, daß die Bewohner der Stadt nichts erfahren. Laß ihn das versprechen.

Vaisampayana fuhr fort:
Die Nacht verging, und Bhima verließ die Stadt. Er hatte das Essen für den Rakshasa dabei und begab sich an dessen Wohnort. Der mächtige Sohn des Pandu kam zu dem besagten Wald, aß dort alle Nahrung selbst auf, und rief laut den Namen des Rakshasa. Ärgerlich erhob sich da der Rakshasa und trat hervor. Er war riesig und stark, hatte rote Augen, einen roten Bart und rotes Haar. Er war schrecklich anzusehen. Er hinterließ tiefe Fußabdrücke im Boden und öffnete seinen Mund, der von einem Ohr zum anderen reichte. Seine Ohren waren so gerade und spitz wie Pfeile. Und die Stirn seines grimmigen Gesichts zeigte drei tiefe Linien. Als er sah, wie Bhima sein Essen aß, kam er näher, biß sich auf die Unterlippe und riß die Augen zornig auf. Er sprach zu Bhima: „Wer ist der Narr, der sich voller Verlangen ins Reich Yamas wünscht, weil er vor meinen Augen das für mich gedachte Essen verspeist?“ Bhima lächelte daraufhin spöttisch, beachtete den Rakshasa gar nicht und aß mit abgewandtem Gesicht weiter. Da schrie der Rakshasa gellend auf, hob beide Arme hoch und stürmte auf Bhima zu, um ihn zu töten. Doch immer noch rührte sich Bhima nicht. Er warf nur einen einzigen Blick auf den Rakshasa und aß weiter. Da schlug der Rakshasa außer sich vor Wut Bhima von hinten auf den Rücken. Doch obwohl der Schlag heftig und mit beiden Armen ausgeführt war, schaute Bhima nicht auf und verschlang weiter wie bisher die Nahrung des Rakshasa. Da riß der wütende Rakshasa einen Baum aus und stürmte erneut gegen Bhima, den Feindebezwinger, an. Dieser hatte seine Mahlzeit mittlerweile in aller Muße beendet und die ganze Nahrung aufgegessen. Dann wusch er sich und stand freudig auf, bereit zum Kampf. Spöttisch lächelnd fing er mit der linken Hand den wütend gewirbelten Baum auf. Doch der Rakshasa riß weitere Bäume aus und warf sie auf Bhima, welcher sich ebenso revanchierte. Der Kampf zwischen den beiden tobte so heftig, daß schon nach kurzer Zeit keine Bäume mehr in der Nähe standen. Da erklärte der Rakshasa, daß er der mächtige Vaka wäre, sprang auf Bhima und ergriff ihn mit seinen ungeheuer starken Armen. Auch Bhima, der gewaltige Held, strengte sich nun richtig an, rang mit dem Rakshasa und zerrte gewaltsam an ihm. So zog einer am anderen und wurde selbst gezogen. Doch schon bald ermüdete der Menschenfresser. Die Erde erzitterte durch den Kampf der beiden Starken, und große Bäume standen zersplittert. Als Bhima erkannte, daß die Kräfte des Rakshasa nachließen, rang er ihn zu Boden, hielt ihn mit den Knien fest und schlug mit großer Kraft auf ihn ein. Dann setzte er ein Knie auf den mittleren Rücken seines Gegners, packte dessen Genick mit der rechten und seine Hüfte mit der linken Hand und brach ihn mitten durch. Der Rakshasa brüllte ein letztes Mal, erbrach Blut und starb auf Bhimas Knie.

Kapitel 166 - Die Bürger von Ekachakra entdecken den toten Vaka

Vom gräßlichen Todesschrei Vakas angelockt, kam die Familie des Rakshasa mitsamt ihren Dienern heraus. Und Bhima sprach zu den Geängstigten und Verwirrten: „Tötet niemals wieder Menschen. Wenn ihr das tut, werdet ihr wie Vaka sterben.“ Die Rakshasa versprachen es willig: „So sei es.“ Doch die Familie des toten Vaka fürchtete sie sich sehr vor der Macht Bhimas, und sie rannten in alle Richtungen davon. Seit jenem Tag waren die Rakshasas sehr friedlich mit den Menschen von Ekachakra. Dann legte Bhima den leblosen Körper des Menschenfressers am Stadttor ab und kehrte unbeobachtet heim.

Nachdem Bhima heimgekehrt war, berichtete er Yudhishthira in allen Einzelheiten, was vorgefallen war. Als die Bürger von Ekachakra später den toten, blutbedeckten Körper von Vaka am Boden liegen sahen, standen ihnen beim Anblick des bergesgroßen, schrecklichen und völlig verdrehten Menschenfressers die Haare zu Berge. Schon bald verbreitete sich die Neuigkeit in der Stadt. Zu Tausenden kamen sie heraus, jung und alt, mit ihren Ehefrauen und Kindern und betrachteten sich den Toten. Sie alle staunten sehr über diese übermenschliche Tat und beteten sofort zu den Göttern. Dann rechneten sie sich aus, wer an der Reihe gewesen war, dem Rakshasa seinen Tribut zu zahlen, begaben sich zum Brahmanen und fragten ihn aus. Wieder und wieder von den Bürgern befragt, antwortete der Brahmane mit der Absicht, die Pandavas geheim zu halten: „Ein gewisser hochbeseelter und in den Mantras gelehrter Brahmane sah mich und meine Familie weinen, nachdem ich ausgewählt worden war, den Tribut zu leisten. Er fragte mich nach dem Grund, erfuhr somit von der Not der Stadt und versicherte mir mit einem Lächeln: Fürchte dich nicht. Ich werde morgen dem Rakshasa seine Nahrung bringen. - Und so trug er das Essen für Vaka in den Wald. Die Tat, die uns so wohl tut, muß von ihm vollbracht worden sein.“ Da kehrten die Bürger in ihre Häuser zurück, und auch die Pandavas lebten weiter in Ekachakra.

Und es staunten die Brahmanen und Kshatriyas in der Stadt sehr. Die Vaisyas und Shudras wurden überaus fröhlich. Sogleich wurde ein Festival ausgerichtet, in dem alle Brahmanen geehrt wurden.

Hier endet mit dem 166.Kapitel das Vaka Badha Parva des Adi Parva im gesegneten Mahabharata.

Chaitraratha Parva - Treffen mit Chitraratha

Kapitel 167 - Ein Brahmane besucht die Pandavas

Janamejaya fragte:
Oh Brahmane, was taten diese Tiger unter den Männern, die Pandavas, nachdem Bhima den Rakshasa Vaka getötet hatte?

Vaisampayana sprach:
Die Pandavas lebten weiter im Hause des Brahmanen und studierten die Veden. Nach einigen Tagen kam ein Brahmane der strengen Gelübde ins Haus ihres Wirtes, um dort sein Quartier aufzuschlagen. Ihr Wirt war immer gastfreundlich zu allen Ankömmlingen, grüßte und ehrte den neuen Brahmanen und ließ ihn bei sich wohnen. Und Kunti und ihre Söhne baten den Neuankömmling, von seinen interessanten Erlebnissen zu erzählen. So sprach der Brahmane zu ihnen von verschiedenen Ländern, Schreinen und heiligen Flüssen, von Königen und vielen wunderbaren Provinzen und Städten. So erzählte der Brahmane auch von der (geplanten) hervorragenden Gattenwahl der Tochter des Königs von Panchala, und vom großen Opfer des Drupada, bei dem Dhrishtadyumna, Sikhandi und Draupadi (auch Krishna oder Jajnaseni = Tochter des Jajnasena/Jagmasena, ein anderer Name Drupadas) ohne eine Frau geboren wurden. Als die Pandavas diese Neuigkeiten vom ruhmreichen König Drupada hörten, wollten sie mehr erfahren und ihre Neugier stillen. So fragten sie den Brahmanen: „Wie, oh Brahmane, geschah die Geburt von Dhrishtadyumna, dem Sohn des Drupada aus dem Opferfeuer? Und wie konnte inmitten des Opferplatzes die außergewöhnliche Geburt von Draupadi stattfinden? Und wie erlernte Drupadas Sohn alle Waffenkünste vom großen Bogenkrieger Drona? Und wie und warum zerbrach die Freundschaft zwischen Drona und Drupada?“

Solchermaßen befragt hob der Brahmane an, alle Einzelheiten über die Geburt von Draupadi zu erzählen.

Kapitel 168 - Die Geschichte von Drona und Drupada

Der Brahmane erzählte:
In der Gegend, in der die Ganga sich in die weite Ebene ergießt, lebte ein großer Rishi, der sich härtester Buße zugewandt hatte. Er folgte strengen Gelübden, hatte große Weisheit und hieß Bharadvaja. Eines Tages, als der Rishi zur Ganga kam, um seine Waschungen zu vollführen, erblickte er die Apsara Ghritachi, welche vor ihm ihre Waschungen vollendet hatte. In dem Augenblick erhob sich ein Wind und trug die Kleider der Apsara fort. Als der Rishi sie nackt sah, fühlte er den Einfluß des Begehrens. Seit seiner Jugend war er dem Keuschheitsgelübde gefolgt, und sogleich, als er das Begehren spürte, floß sein Samen aus ihm heraus. Der Rishi fing ihn mit einem Wassertopf auf, indem ihm ein Sohn namens Drona (der Topfgeborene) geboren wurde. Drona studierte die Veden und all ihre Zweige. Sein Vater Bharadvaja hatte einen Freund namens Prishata. Er war der König von Panchala. Ungefähr zu der Zeit, als Drona geboren wurde, kam auch der Sohn des Königs namens Drupada zur Welt. Drupada kam jeden Tag zur Einsiedelei des Bharadvaja und spielte und studierte mit Drona. Nach Prishatas Tod folgte ihm Drupada auf den Thron. Zu dieser Zeit hörte Drona, daß Rama (mit der Axt) sich in die Wälder zurückziehen wollte und entschlossen war, all seinen Reichtum wegzugeben. So begab sich der Sohn Bharadvajas zu Rama und sprach zu ihm: „Oh bester Brahmane, ich bin Drona und gekommen, von dir Wohlstand zu erhalten.“ Rama erwiderte: „Ich habe alles weggegeben. Du kannst nur noch um meinen Körper oder meine Waffen bitten.“ Da sprach Drona: „Bitte gib mir all deine Waffen zusammen mit dem Wissen, wie man sie gebraucht und zurückholt.“ Rama, dieser Nachfahre des Bhrigu, stimmte zu: „So sei es.“, und übergab Drona all seine Waffen. Danach betrachtete sich Drona als mit Erfolg gekrönt und war sehr glücklich, denn er erhielt von Rama diese höchste Waffe namens Brahma, welche ihn entschieden über andere Menschen erhob. Danach ging der mächtige Drona zu Drupada, diesem Tiger unter den Monarchen, und sprach: „Ich bin dein Freund.“ Doch Drupada entgegnete: „Einer von niederer Geburt kann nicht der Freund von jemandem sein, dessen Linie rein ist. Wer kein Wagenkrieger ist, kann nicht einen Wagenkrieger zum Freund haben. So kann ein König niemanden zum Freund haben, der kein König ist. Warum verlangst du nach unsere einstigen Freundschaft?“

Schwer gekränkt beschloß der kluge Drona einen Plan, den König der Panchalas zu demütigen, und begab sich in die Hauptstadt der Kurus, die nach dem Elefanten benannt ist. Bhishma übergab dem weisen Sohn des Bharadvaja seine Enkelsöhne als Schüler und viel Vermögen. Und Drona rief seine Schüler zusammen und sprach zu ihnen: „Ihr Sündenlosen, es schickt sich für euch, mir nach Beendigung eurer Ausbildung an den Waffen meinen herzlich ersehnten Tribut zu zahlen.“ Da antworteten Arjuna und die anderen: „So sei es.“ Nach einiger Zeit, als die Pandavas fähige und zielsichere Krieger geworden waren und Drona sie für fähig hielt, verlangte er seine Bezahlung und sprach zu ihnen: „Drupada ist der Sohn des Prishata und König von Chatravati. Nehmt ihm sein Königreich und übergebt es mir.“ Da besiegten die Pandavas den Drupada in der Schlacht, nahmen ihn mitsamt seinen Ministern gefangen und übergaben ihn Drona. Als Drona den besiegten Monarchen vor sich sah, sprach er: „Oh König, ich bitte erneut um deine Freundschaft. Und weil einer, der kein König ist, auch keinen König zum Freund verdient, habe ich beschlossen, oh Jajnasena, dein Königreich unter uns aufzuteilen. Du wirst der König der Gebiete südlich der Ganga, und ich regiere den Norden.“ Der König von Panchala antwortete dem weisen Sohn des Bharadvaja, diesem besten Brahmanen und Ersten aller Waffenträger: „Oh du Hochbeseelter, gesegnet bist du. Laß es so geschehen und zwischen uns ewige Freundschaft sein, wie du es wünschst.“ So sprachen sie und beschlossen das andauernde Band zwischen sich. Danach trennten sich ihre Wege. Doch der Gedanke an die Demütigung verließ die Erinnerung des Königs Drupada für keinen Moment. Mit trauerndem Herzen wurde der König immer schwächer.

Kapitel 169 - Drupada opfert, um Kinder zu bekommen

Der Brahmane erzählte weiter:
Mit schwerem Herzen wanderte König Drupada durch viele Einsiedeleien auf der Suche nach außergewöhnlichen Brahmanen mit besonderem Wissen in Opferriten. Überwältigt von Kummer, mutlos und sich sehnlichst Kinder wünschend sprach er wieder und wieder: „Ach, ich habe keinen Sohn, der alle übertrifft. Und Schande über die Kinder und Verwandten, die ich habe.“ Immer mußte er über Rache an Drona nachdenken und seufzte beständig. Auch nach reiflicher Überlegung sah dieser Beste der Monarchen keinen Weg, mittels seiner eigenen Kshatriya Kraft die Macht und Disziplin, das Training und die Fähigkeiten Dronas zu übertreffen. So wanderte er an den Ufern der Yamuna und der Ganga und gelangte eines Tages zu einer heiligen Einsiedelei. In dieser Herberge gab es keinen Brahmanen, der kein Snataka (einer, der seine Studien beendet hatte) war, strengen Gelübden folgte oder nicht in höchstem Maße tugendhaft war. Hier traf der König auf zwei Brahmanen namens Yaja und Upayaja. Beide folgten härtesten Gelübden, hatten ihre Seelen unter völliger Kontrolle und gehörten dem höchsten Rang an. Sie widmeten sich ernsthaft ihren Studien der alten Bräuche und stammten von Kasyapa ab. Diese Besten der Brahmanen waren sehr wohl in der Lage, dem König bei der Erfüllung seiner Wünsche zu helfen. Mit großem Eifer und höchst konzentriert bemühte sich der König um das hervorragende Paar. Da er die größeren Fähigkeiten des Jüngeren der beiden erkannte, bemühter er sich im Vertrauen vor allem um Upayaja mit den strengen Gelübden, indem er ihm alles Wünschenswerte versprach. Er ehrte die Füße von Upayaja, sprach immer liebe Worte zu ihm und bot ihm jedes Ding an, was ein Mensch nur begehren konnte. So sprach Drupada eines Tages zu ihm: „Oh Upayaja, wenn du die Opferriten durchführst, die mir einen Sohn verschaffen, welcher Drona besiegt, dann gebe ich dir zehntausend Kühe. Oder was immer du möchtest, ich bin bereit, es dir zu geben, oh Erster der Brahmanen.“ Upayaja antwortete ihm: „Ich kann nicht.“ Doch Drupada akzeptierte dies nicht als endgültige Antwort und diente ihm und verehrte ihn weiter.

Dann, nach Ablauf eines Jahres, sprach Upayaja, dieser Erste der Brahmanen, zu Drupada mit freundlicher Stimme: „Mein älterer Bruder Yaja wanderte eines Tages durch den tiefen Wald und hob eine Frucht vom Boden auf, die heruntergefallen war. Er kümmerte sich nicht um die Reinheit (bzw. Verdorbenheit) der Frucht. Ich war ihm gefolgt und hatte seine unwürdige Tat gesehen. Ja, er unterhält keine Skrupel, unreine Dinge anzunehmen. Als er diese Frucht aufnahm, sah er keinerlei Verdorbenheit einer sündigen Natur. Und wer einmal keine Reinheit erkannte, wird sie wohl auch andernfalls nicht erkennen. Als er im Hause seines Lehrers lebte, um die Bräuche zu studieren, aß er immer ohne Scheu die Reste der Mahlzeiten anderer Leute auf. Er spricht ständig lobend über das Essen und scheut sich vor nichts. Aus diesem Grund glaube ich, daß sich mein Bruder irdische Errungenschaften wünscht. Geh zu ihm, oh König. Er wird dir seine spirituellen Dienste angedeihen lassen.“ Obwohl König Drupada nicht allzuviel von Yaja hielt, ging er zu dessen Haus. Er ehrte den Ehrwürdigen und sprach zu ihm: „Oh Meister, gewähre mir einen spirituellen Dienst. Ich gebe dir achtzigtausend Kühe. Die Feindschaft zu Drona verbrennt mein Herz! Bitte kühle es für mich. Drona ist vorzüglich gelehrt in den Veden und besitzt die Brahma Waffe. Deswegen besiegte er mich im Kampf, der sich aus (verletzter) Freundschaft erhob. Mit großer Klugheit gesegnet ist der Sohn Bharadvajas nun der erste Lehrer der Kurus. Es gibt keinen Kshatriya in dieser Welt, der ihm überlegen ist. Sein Bogen ist sechs halbe Armlängen hoch und schaut großartig aus. Seine Pfeile sind in der Lage, jedes lebende Wesen zu töten. Dieser große Bogenschütze, der hochbeseelte Sohn des Bharadvaja, erscheint wie ein Brahmane und zerstört jede Kshatriya Macht auf Erden. Er ist wie ein zweiter Sohn des Jamadagni (Rama mit der Axt), der die Vernichtung der Kshatriya Rasse plant. Es gibt keinen Mann auf Erden, der die schreckliche Macht seiner Waffen besiegen könnte. Drona besitzt die Macht Brahmas und vereint mit seiner Kshatriya Macht verschlingt sie jeden Gegner im Kampf, wie das lodernde Feuer, welches mit geklärter Butter gespeist wird. Doch (deine) Brahma Kraft ist größer als die Brahma- und Kshatriya Macht (von Drona). Und da ich ihm unterlegen bin, weil ich nur Kshatriya Kräfte besitze, erflehe ich von dir deine Brahma Kraft und dein Brahma Wissen, welches dich über Drona erhebt. Oh Yaja, führe ein Opfer durch, welches mir einen in der Schlacht unbesiegbaren Sohn gibt, der in der Lage ist, Drona zu vernichten. Ich bin bereit, dir zehn Kotis Kühe zu geben.“ Yaja antwortete: „So sei es.“, und begann, sich an alle verschiedenen Zeremonien zu erinnern, die zum Opfer gehörten. Und da er wußte, daß die Unternehmung schwer sein würde, bat er seinen Bruder Upayaja, welcher nichts begehrte, um seine Hilfe. Danach versprach Yaja, ein Opfer zur Vernichtung Dronas durchzuführen. Der große Asket Upayaja erklärte König Drupada alles, was für das große Opfer nötig wäre, damit er Kinder erhalten würde. Und er sprach: „Oh König, dir wird ein Kind geboren werden, mit großem Heldenmut ausgestattet, Energie und Stärke, wie du es wünschst.“

Der Brahmane fuhr fort:
Vom Wunsch nach seinem Drona vernichtenden Sohn beseelt und begierig auf Erfolg sorgte König Drupada für die nötigen Vorbereitungen. (Als alles komplett war,) goß Yaja geklärte Butter ins Opferfeuer und gebot Drupadas Königin: „Komm hierher, Königin, oh Schwiegertochter von Prishata. Sohn und Tochter sind für dich angekommen.“ Doch die Königin bat: „Oh Brahmane, mein Mund ist noch mit Safran und anderen aromatischen Dingen gefüllt. Auch haften an meinem Körper noch viele süße Düfte. So ist es für mich nicht schicklich, die geklärte Butter für Kinder in Empfang zu nehmen. Warte nur ein bißchen auf mich, oh Yaja. Warte auf die glückliche Vollendung.“ Doch Yaja erwiderte: „Oh Dame, ob du nun herkommst oder wartest, warum sollte das Ziel dieses Opfers nicht sofort erreicht werden, nachdem die Opfergabe schon von mir vorbereitet und von Upayajas Anrufungen gesegnet wurde?“ Sprach`s und goß die geheiligte Gabe ins Feuer. Da erhob sich aus den Flammen ein himmlischer Knabe. Er glänzte wie das Feuer selbst und konnte kaum angesehen werden. Er hatte eine Krone auf seinem Haupt, sein Körper war in einen vorzüglichen Harnisch gehüllt, er trug das Schwert in der Hand und Bogen und Pfeile. Ab und an brüllte er gewaltig. Sogleich nach seiner Geburt bestieg er einen vorzüglichen Streitwagen und fuhr in ihm herum. Da schrien die Panchalas in großer Freude: „Exzellent! Exzellent!“ Der ausgelassene Jubel der Panchalas war so groß, daß die Erde nicht in der Lage schien, die Erschütterung zu ertragen. Und dann, oh welch Wunder!, sprach die Stimme eines unsichtbaren Wesens im Himmel: „Dieser Prinz wurde für die Vernichtung Dronas geboren. Er wird alle Ängste der Panchalas zerstreuen und ihren Ruhm vergrößern. Er wird auch die Sorgen des Königs zerstreuen.“ Und dann erhob sich von der Mitte des Opferaltars eine Tochter, auch Panchali genannt. Sie war äußerst schön und mit Glück gesegnet. Ihre Augen waren schwarz und groß wie Lotusblüten, ihre Haut war dunkel und ihre Haare schwarzblau und lockig. Ihre Fingernägel waren fein geschnitten und so glänzend wie Kupfer, ihre Augenbrauen schön geschwungen, ihre Schenkel rundlich und ihr Busen tief und schwellend. Ja, sie glich einer wahren Himmelstochter, die unter Menschen geboren wurde. Ihr Körper verströmte einen Duft wie der blaue Lotus und das ganze zwei Meilen weit. Ihre Schönheit kannte nichts Ebenbürtiges auf Erden. Sie selbst glich so sehr einer Himmlischen, daß ein Himmlischer, Danava oder Yaksha sie freien könnte. Als dieses Mädchen mit den schönen Hüften geboren war, ertönte die körperlose Stimme erneut: „Dieses dunkelhäutige Mädchen wird die Erste aller Frauen sein. Sie ist der Grund für die Vernichtung vieler Kshatriyas, und damit wird die Schlankhüftige den Willen der Götter erfüllen. Wegen ihr werden die Kurus viele Gefahren bestehen müssen.“ Nach diesen Worten stießen die Panchalas ein lautes Löwengebrüll aus. Wieder war die Erde kaum in der Lage, den wilden Jubel der fröhlichen Menge zu ertragen. Dann betrachtete die Königin Drupadas die beiden Kinder, trat vor Yaja hin und sprach zu ihm: „Mögen die beiden Kinder niemand anderen als mich als ihre Mutter anerkennen.“ Yaja wollte dem König Gutes tun und antwortete: „So sei es.“ Dann übergaben die zufriedenen Brahmanen dem neugeborenen Paar ihre Namen. Sie sagten: „Der Sohn des Königs von Drupada möge Dhrishtadyumna heißen, wegen seiner außergewöhnlichen Kühnheit und weil er wie Dyumna mit natürlicher Rüstung und Waffen zur Welt kam. Und weil das Mädchen so dunkelhäutig ist, soll sie auch Krishna (die Dunkle) heißen.“

Und der Brahmane fuhr fort:
So wurden die Zwillinge Dhrishtadyumna und Draupadi im großen Opfer des Drupada geboren. Der große Drona nahm den Panchala Prinz in seinem Haus auf und lehrte ihn alle Waffenkünste als Vergeltung für das halbe Königreich, welches er zuvor Drupada weggenommen hatte. Der hochbeseelte Sohn von Bharadvaja (Drona) erachtete das Schicksal als unvermeidlich und tat damit alles zur Fortführung seiner großen Taten.

Kapitel 170 - Kunti schlägt vor, nach Panchala zu gehen

Vaisampayana sprach:
Nach dieser Erzählung des Brahmanen schienen die Söhne von Kunti wie von Pfeilen durchbohrt, und die mächtigen Helden verloren ihren Geistesfrieden. Kunti bemerkte sogleich, daß alle ihre Söhne lustlos und unaufmerksam waren, und so wandte sie sich an Yudhishthira.

Kunti sprach:
Wir haben nun für viele Nächte im Hause des Brahmanen gelebt. Die Zeit in dieser Stadt war angenehm, und viele ehrbare und ruhmvolle Menschen gaben uns Almosen. Doch wir haben die schönen Wälder und Gärten in diesem Teil des Landes so oft gesehen, daß es uns kein Vergnügen mehr ist. Und auch Almosen sind nicht mehr so einfach zu sammeln wie zuvor, oh heldenhafter Nachkomme des Kuru Geschlechts. Wenn du es wünschst, würde es uns gut tun, nach Panchala zu gehen. Dieses Land kennen wir noch nicht. Es wird uns bestimmt gefallen, oh Held. Ich habe auch gehört, du Feindebezwinger, daß im Lande Panchala Almosen einfach zu erhalten sind, denn König Drupada ist Brahmanen zugetan. Ich denke, daß es nicht gut ist, wenn wir lange an einem Ort leben. Wenn du magst, mein Sohn, dann laß uns gehen.

Yudhishthira antwortete:
Es ist unsere Pflicht, deinen Worten zu folgen, die auch noch unserem Wohl dienen. Doch ich weiß nicht, ob meine jüngeren Brüder auch gehen möchten.

Vaisampayana fuhr fort:
Da sprach Kunti mit Bhimasena, Arjuna und den Zwillingen über die Reise nach Panchala und alle sagten: „So sei es.“ So verabschiedete sich Kunti grüßend vom Brahmanen, und sie machten sich auf die Reise zur schönen Stadt des ruhmreichen Drupada.

Kapitel 171 - Treffen mit Vyasa

Kurz vor ihrer Abreise, als die Pandavas noch unerkannt im Hause des Brahmanen lebten, kam Vyasa, der Sohn von Satyavati, zu Besuch. Sofort erhoben sich die Pandavas und traten ihm entgegen, um ihn zu empfangen. Sie grüßten und ehrten ihn respektvoll und standen schweigend mit gefalteten Händen. Der so willkommen geheißene Muni war zufrieden, hieß sie sich setzen und sprach zu ihnen: „Oh ihr Feindebezwinger, lebt ihr auf dem Pfad der Tugend gemäß den heiligen Geboten? Ehrt ihr die Brahmanen? Ich hoffe, ihr versäumt nicht, denen eure Achtung zu zollen, die sie verdienen.“ So sprach der ruhmreiche Rishi viele Worte von tugendhafter Bedeutung, unterhielt sich über viele, interessante Themen mit ihnen und begann dann, folgende Geschichte zu erzählen.

Vyasa sprach:
Einst lebte ein ruhmreicher Rishi mit seiner Tochter im Wald. Die Tochter hatte eine schlanke Taille, schöne Hüften, feine Augenbrauen und besaß alle Tugenden. Doch wegen ihrer (früheren) Taten war die schöne Maid sehr unglücklich. Denn obwohl sie hübsch und keusch war, bekam sie keinen Ehemann. Mit kummervollem Herzen begann sie, asketische Buße zu üben mit dem Ziel, einen Gatten zu erhalten. Schon bald erfreute sie mit ihrer strengen Buße den Gott Shankara (Mahadeva, Shiva). Dieser Besitzer der sechs göttlichen Attribute war ihr gnädig und sprach zur ruhmreichen Dame: „Bitte um den Segen, den du ersehnst. Sei gesegnet. Ich bin Shankara und bereit, dir zu geben, was du erbittest.“ Um sich Gutes zu tun, sprach das Mädchen wieder und wieder zum Höchsten Gott: „Oh, gib mir einen fähigen Ehemann.“ Da antwortete ihr Ishana, dieser Beste unter allen Rednern: „Oh Gesegnete, du sollst fünf Ehemänner unter den Bharata Prinzen erhalten.“ Doch die Maid sprach zu diesem Segen: „Oh Herr, ich wünsche mir durch deine Gnade nur einen Ehemann!“ Doch der Gott erwiderte mit hervorragenden Worten: „Nun Mädchen, du hast fünfmal gesagt: Gib mir einen Ehemann. Daher sollst du in einem anderen Leben fünf Ehemänner haben.“

Nun, ihr Prinzen der Bharata Linie, diese himmlisch schöne Dame nahm ihre Geburt im Geschlecht des Drupada. Die makellose Draupadi in Prishatas Familie wurde zur Gattin für euch alle berufen. Geht also, ihr Mächtigen, in die Hauptstadt von Panchala und lebt dort. Es gibt keinen Zweifel, daß ihr sie als Gattin erhalten und mit ihr sehr glücklich sein werdet.

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten verabschiedete sich ihr ruhmreicher und gesegneter Großvater von den Pandavas und ging seiner Wege.

Kapitel 172 - Arjuna kämpft mit dem Gandharva Angaraparna und siegt

Nachdem der ruhmreiche Vyasa gegangen war, verabschiedeten sich diese Bullen unter den Männern, die Pandavas, vom Brahmanen und reisten mit freudigen Herzen nach Panchala, wobei ihre Mutter voranschritt. Sie gingen Tag und Nacht in nördliche Richtung, bis sie den Schrein Shoriia-sraydyanam (der Schrein Shivas mit dem Halbmond auf der Stirn) erreicht hatten. Dann gelangten die Söhne Pandus an das Ufer der Ganga. Hier schritt Arjuna, dieser mächtige Wagenkämpfer, voran mit einer Fackel in der Hand, um den anderen den Weg zu weisen und wilde Tiere abzuschrecken. Doch zu dieser Zeit vergnügte sich der stolze König der Gandharvas mit seiner Ehefrau in den erfrischenden und einsamen Wassern der Ganga. Der Gandharva König hörte die Schritte der näherkommenden Pandavas und wurde ärgerlich. Als er die Pandavas mit ihrer Mutter sah, hob er seinen schrecklichen Bogen hoch und sprach: „Es ist weithin bekannt, daß außer den ersten Momenten das graue Dämmerlicht und die Nacht den Wanderungen der Yakshas, Gandharvas und Rakshasas gehören, die nach Belieben überall erscheinen können. Die restliche Zeit gehört den Menschen, damit sie ihre Arbeit verrichten können. Wenn Menschen aus Habsucht in dieser Zeit näher kommen, töten wir und die Rakshasas diese Narren. Menschen, welche die Veden kennen, wissen das und loben solche Menschen nicht, ja nicht einmal Könige an der Spitze ihrer Truppen, wenn sie sich zu dieser Zeit irgendeinem Wasser nähern. Bleibt, wo ihr seid. Kommt nicht näher. Wißt ihr nicht, daß ich hier in den Wassern der Baghirati (Ganga) bade. Ich bin der Gandharva Angaraparna, der seiner eigenen Kraft stets vertraut. Ich bin stolz und hochmütig und ein Freund Kuveras. Dies ist mein Wald an den Ufern der Ganga, wo ich mich vergnüge, um meine Sinne zu erfreuen. Er wird nach mir Angaraparna genannt. Weder Götter, noch Gandharvas oder Yakshas kommen hierher. Ihr scheint mir Menschen zu sein. Wie könnt ihr es wagen, mir nahe zu kommen, wo ich das strahlendste Juwel in Kuveras Diadem bin?“

Arjuna antwortete:
Oh du Dummkopf, wer könnte andere vom Ozean, den Hängen des Himalaya und diesem Fluß fernhalten? Oh du Wanderer der Himmel, sei der Magen leer oder voll, sei es Tag oder Nacht - es gibt keine besondere Zeit für irgend jemanden, sich der Ganga, diesem Vorzüglichsten aller Ströme, zu nähern. Wir sind auch mächtig und kümmern uns nicht darum, ob wir dich stören oder nicht. Du gemeines Wesen, nur Schwächlinge verehren dich als Kämpfer. Diese Ganga entspringt den goldenen Gipfeln des Himavat und, in sieben Ströme zerteilt, ergießt sie sich in die Wasser des Ozeans. Wer Wasser aus diesen sieben Strömen trinkt, also aus Ganga, Yamuna, Sarasvati, Vithastha, Sarju, Gomati und Gandaki, wird von allen Sünden gereinigt. Oh Gandharva, wenn die Ganga durch die himmlischen Regionen fließt, wird sie Alakananda genannt. In den Bereichen der Ahnen wird sie zur Vaitarani, und ist für Sünder nur schwer zu überqueren. Selbst der inselgeborene Vyasa sagte dies. Dieser besondere und göttliche Fluß ist frei von allen Gefahren und fähig, in den Himmel zu führen. Warum versperrst du uns den Weg dahin? Deine Tat ist nicht vereinbar mit ewiger Tugend. Warum sollten wir die gefahrlosen Wasser der geheiligten Bhagirathi nicht berühren, von denen uns niemand abhalten kann? Wir werden deine Worte nicht beachten.

Vaisampayana erzählte:
Da entflammte der Zorn des Gandharva, er spannte seinen Bogen, bis er kreisrund war, und schoß Pfeile auf die Pandavas ab, die giftigen Schlagen glichen. Doch Arjuna, der Sohn des Pandu, wehrte alle Pfeile mit seinem guten Schild und der Fackel in der Hand ab.

Dann sprach Arjuna:
Oh Gandharva, suche nicht jene zu ängstigen, die in Waffen geübt sind. Denn in ihren Händen vergehen feindliche Waffen wie Schaum. Ich glaube schon, daß du Menschen an Heldenkraft überlegen bist. Daher werde ich mit dir mittels himmlischer Waffen kämpfen und nicht auf irdische Weise. Die feurige Waffe, die ich auf dich schleudern werde, übergab Vrihaspati, der verehrte Lehrer von Indra, dem Bharadvaja. Bharadvaja gab sie Agnivesha und dieser meinem Lehrer. Und Drona, dieser Beste der Brahmanen, gab sie mir.

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten entließ Arjuna zornig die lodernde Waffe aus Feuer auf den Gandharva und verbrannte seinen Wagen im Nu. Der mächtige Gandharva wurde von der Macht der Waffe ohnmächtig und fiel mit dem Kopf nach unten vom Wagen. Sogleich ergriff ihn Arjuna beim Schopf, welcher mit Blumengirlanden geschmückt war, und zog dem bewußtlosen Angaraparna zu seinen Brüdern. Doch Kumbhinasi, die Gattin des Gandharva, wollte ihrem Ehemann helfen, rannte zu Yudhishthira und suchte seinen Schutz. Sie sprach: „Oh du Trefflicher, weite deinen Schutz über mich aus. Oh, laß meinen Gatten frei. Werter Herr, ich bin Kumbhinasi, die Ehefrau dieses Gandharva, die deine Hilfe erfleht.“ Als Yudhishthira die weinende Frau sah, sprach er zu Arjuna: „Oh du Feindebezwinger, mein Kind, warum solltest du einen Feind töten, den du im Kampf bereits besiegt hast? Der von dir seines Ruhmes beraubt wurde, den seine Ehefrau beschützen muß und der keine Heldenmacht mehr hat?“ Da sprach Arjuna: „Nimm dein Leben zurück, oh Gandharva. Zieh deines Wegs und trauere nicht. Yudhishthira, der König der Kurus, befahl mir, Erbarmen walten zu lassen.“

Der Gandharva erwiderte:
Ich wurde von dir besiegt. Ich werde nun meinen Namen Angaraparna ablegen. Mit diesem Namen werde ich mich nicht mehr brüsten, da mein Stolz auf meine Stärke vernichtet wurde. Gesegnet bin ich, da ich dir, Arjuna, dem Träger von himmlischen Waffen, begegnete. Ich möchte dir die Macht der Illusion übertragen, die nur Gandharvas beherrschen. Mein vorzüglicher und farbenfroher Wagen wurde von deiner Feuerwaffe verbrannt. Früher hieß ich nach meinem vortrefflichen Wagen (Chitraratha), nun werde ich mich nach meinem verbrannten Wagen nennen (Dagdharatha). Die Macht über die Illusion erwarb ich mir durch asketische Buße. Ich werde sie nun dir, dem edlen Erhalter meines Lebens übertragen. Denn jener verdient jede glückliche Gunst, der nach dem Sieg über einen Feind mittels seiner Macht, dem Bittenden sein Leben zurückgibt.

Die Kunst wird Chakshusi genannt. Sie wurde von Manu auf Soma, von Soma auf Viswavasu und letztendlich von ihm auf mich übertragen. Einst erhielt ich sie von meinem Lehrer, doch nun, da ich keine Energie mehr habe, ist sie nutzlos geworden. Ich habe dir ihren Ursprung und ihre Abfolge erklärt. Höre nun, was sie vermag. Mit ihrer Hilfe kann man sehen, was immer man möchte, und dessen Wesen. Eigentlich kann man diese Kunst nur erlangen, wenn man für sechs Monate auf einem Bein steht. Doch ich werde sie dir verraten, ohne daß du dich strengen Gelübden verschreiben mußt. Oh König, aufgrund dieses Wissens sind wir den Menschen überlegen. Und weil wir diese spirituelle, innere Sicht haben, sind wir den Göttern gleich. Oh Bester der Menschen, weiterhin gebe ich dir und jedem deiner Brüder gerne einhundert Pferde, die im Reich der Gandharvas geboren wurden. Sie haben einen himmlischen Duft und tragen die Götter und Gandharvas mit der Schnelligkeit des Geistes. Sie mögen dir mager erscheinen, doch sie ermüden nie und werden nie langsamer. Vor langer Zeit wurde der Donner für Indra erschaffen, damit er den Dämonen Vritra damit bezwinge. Als er auf Vritras Kopf geschleudert wurde, zersprang er in tausend Stücke. Die Himmlischen verehren mit Respekt diese Fragmente des Donners. Was in der Welt als Ruhm bekannt ist, ist ein Teil davon. Die Hand eines Brahmanen, welche die Gaben ins Opferfeuer gießt, der Streitwagen des Kshatriya, die Wohltätigkeit der Vaisyas und die Dienstbarkeit der Shudras für die anderen drei Kasten sind alles Teile dieses Donners. Es wird gesagt, daß diese Pferde einen Teil des Streitwagens und somit des Donners bilden und daher unschlagbar sind. Die Pferde vor dem Streitwagen sind die Nachfahren des Vadava-Feuers. Solche Pferde, die im Land der Gandharvas geboren wurden, können jeden Farbton annehmen, überall hingehen und das so schnell, wie es ihr Eigentümer wünscht. Die Pferde, die ich euch geben möchte, werden immer eure Wünsche erfüllen.

Arjuna sprach:
Oh Gandharva, wenn du mir deine Kunst und die Pferde gibst, weil du dich über ein Leben freust, welches du aus meinen Händen in einer bedrohlichen Situation erhieltest, werde ich deine Gaben nicht annehmen.

Der Gandharva entgegnete:
Die Begegnung mit einer ruhmreichen Person ist immer eine Quelle von Verdienst. Außerdem hast du mir mein Leben geschenkt. Weil ich mit dir zufrieden bin, möchte ich dir meine Kunst geben. Und damit die Verpflichtung nicht nur auf einer Seite sei, werde ich von dir, oh Arjuna, du Bulle unter den Bharatas, deine hervorragende und ewigwährende Feuerwaffe annehmen.

Arjuna sprach:
Ich akzeptiere deine Pferde im Austausch für meine Waffe. Laß unsere Freundschaft für immer währen. Lieber Freund, erklär uns, warum wir Menschen die Gandharvas fürchten müssen. Wir sind Feindebezwinger, tugendhaft und mit den Veden vertraut. Sag uns, oh Gandharva, warum du uns für unsere nächtliche Wanderung getadelt hast.

Der Gandharva antwortete:
Ihr seid ohne Ehefrauen und folgt keiner dementsprechenden Lebensart (obwohl ihr den Schülerstand bereits verlassen habt). Und ihr habt keinen Brahmanen, der euch führt. Aus diesem Grund habe ich euch getadelt, ihr Söhne des Pandu. Die Yakshas, Rakshasas, Gandharvas, Pisachas, Nagas und Dämonen verfügen über Weisheit und Intelligenz und sind mit der Geschichte des Kuru Geschlechts bestens vertraut. Auch ich habe von Narada und anderen himmlischen Rishis die guten Taten eurer weisen Ahnen vernommen. Und ich habe auf meinen Wanderungen über die weite Erde mit ihrem Gürtel aus Meeren höchstselbst den Heldenmut eurer großen Linie mit angesehen. Oh Arjuna, ich kenne deinen Lehrer persönlich, den ruhmreichen Sohn des Bharadvaja, der in allen drei Welten für sein Wissen über Veden und Waffen bekannt ist. Oh du Tiger der Kurus und Sohn der Kunti, ich kenne auch Dharma, Vayu, Indra, die Aswin Zwillinge und Pandu, diese sechs Erhalter des Kuru Geschlechts und eure vorzüglichen himmlischen und menschlichen Vorfahren. Ich weiß, daß ihr fünf Brüder gelehrt und hochbeseelt seid, waffenkundig, tapfer, tugendhaft und daß ihr euren Gelübden folgt. Und obwohl ich weiß, daß euer Verständnis und eure Herzen trefflich sind und euer Benehmen tadellos, habe ich euch doch angegriffen. Denn, ihr Abkömmlinge des Kuru, es schickt sich für keinen Mann mit Kraft in den Armen, eine üble Behandlung vor den Augen seiner Gattin mit Geduld zu ertragen. Besonders, da sich unsere Macht mit der Dunkelheit vergrößert, packte mich vor meiner Frau der Zorn. Und doch wurde ich von dir, dem Besten der Gelübde einhaltenden Männer, in der Schlacht besiegt. Höre den Grund, der zu meiner Niederlage führte. Die Brahmacharya Art (Keuschheit und Studium) ist die höchste Art zu leben, und ihr folgt ihr gerade. Deswegen, oh Arjuna, wurde ich von dir in der Schlacht besiegt. Wenn sonst ein von Begierde getriebener Kshatriya mit uns des nächtens kämpft, kommt er niemals mit dem Leben davon. Doch, oh Arjuna, ein seiner Bestimmung folgender Kshatriya, der mit Brahma gesegnet ist und bei der Sorge um seinen Staat auf die geistige Führung vertraut, kann alle Wanderer der Nacht besiegen. Oh Kind der Tapati, die Menschen sollten daher immer gelehrte und selbstbeherrschte Priester für alles Gute beschäftigen, was sie begehren. Und der Brahmane ist würdig, eines Königs Priester zu sein, der in den Veden und allen ihren sechs Zweigen Vervollkommnung erlangt hat, der rein und wahrhaft ist, der eine tugendhafte Seele und Selbstkontrolle besitzt. Solch ein Monarch wird immer siegreich sein und sich letztendlich den Himmel gewinnen, der einen reinen und angenehmen Brahmanen zum Priester hat, der mit den Geboten der Tugend vertraut und ein Meister des Wortes ist. Ein König sollte immer einen fähigen Priester wählen, mit dem er Neues gewinnt und Altes beschützt. Wem sein eigenes Wohl am Herzen liegt, sollte sich immer von einem Priester führen lassen, denn dann kann er sich die ganze Erde mitsamt den Weltmeeren gewinnen. Oh Sohn von Tapati, ein König ohne einen Brahmanen kann durch seine Tapferkeit oder seine edle Geburt allein niemals irgendein Reich erobern. Wisse also, du Halter der Kuru Linie, daß das Königreich für immer währt, in dem die Brahmanen Macht haben.

Kapitel 173 - Die Geschichte von Tapati, ihre Begegnung mit Samvarana

Arjuna sprach:
Du hast mich als Nachfahre der Tapati angesprochen. Ich möchte den Grund dafür wissen. Oh tugendhafter Gandharva, wir sind Söhne der Kunti, doch wer ist Tapati?

Da begann der Gandharva folgende, in den drei Welten geheiligte Geschichte zu erzählen:
Oh Sohn der Kunti, ich werde dir die ganze bezaubernde Geschichte erzählen, du Kluger. Höre mir aufmerksam zu, und du wirst erfahren, warum ich dich als Sohn von Tapati angesprochen habe. Dieser eine im Himmel, der mit seinem Licht das ganze Firmament erfüllt, hatte eine strahlende Tochter namens Tapati. Diese Tochter des Sonnengottes Surya war die jüngere Schwester von Savitri. Sie wurde in allen drei Welten geehrt und gab sich asketischer Buße hin. Keine Frau unter den Göttern, Dämonen, Yakshas, Rakshasas, Apsaras und Gandharvas war ihr an Schönheit ebenbürtig. Sie hatte vollkommen symmetrische und makellose Glieder und Gesichtszüge, große, schwarze Augen und schöne Kleider. Das Mädchen war keusch und benahm sich äußerst angenehm. Ihr Vater, der Sonnengott Surya meinte, daß niemand in den drei Welten sie als Ehefrau verdiente, wegen ihrer Schönheit, ihren Fähigkeiten, dem guten Betragen und ihrer Gelehrtheit. Als sie nun ins heiratsfähige Alter kam und würdig war, einem Ehemann übergeben zu werden, da verlor ihr Vater allen Frieden seines Geistes, denn er dachte ständig darüber nach, welchen Gatten er wählen sollte. Zu dieser Zeit ehrte König Samvarana, der Sohn Rikshas, den strahlenden Sonnengott mit Arghya, Blumengirlanden und Düften, mit Gelübden, Fasten und asketischer Enthaltsamkeit verschiedenster Art, und mit aller Hingabe, Demut und Frömmigkeit. Überzeugt, daß Samvarana mit allen Regeln der Tugend vertraut war und jeden auf Erden an Schönheit übertraf, kam der Sonnengott zu dem Entschluß, daß er ein guter Ehemann für seine Tochter wäre und wollte sie diesem Besten aller Könige mit dem weltweitem Ruhm übergeben. Wie der Sonnengott selbst das Firmament mit seinem Glanz erleuchtete, so erfüllte König Samvarana die Erde mit dem Glanz seiner guten Errungenschaften. Und wie die um Brahma Wissenden die Sonne in all ihrem Glanz verehren, so verehrten alle weltlichen Menschen König Samvarana. Mit Glück gesegnet übertraf Samvarana sogar den Mond Soma in der Beruhigung der Herzen seiner Freunde, und die Sonne im Verbrennen der Herzen seiner Feinde. So beschloß der Sonnengott, der auch Tapana genannt wird, ganz allein, seine Tochter Tapati diesem tugendhaften und fähigen König Samvarana zu übergeben.

Eines Tages begab sich der schöne und mächtige König Samvarana auf die Jagd in die Bergwälder. Als er nun auf langem Wege die Hirsche durch die Berge verfolgte, starb sein hervorragendes Pferd an Hunger, Durst und Erschöpfung. So ließ der König sein Pferd zurück und wanderte zu Fuß über den Kamm des Berges weiter. Nach einer Weile erblickte er eine unvergleichlich schöne Maid mit großen Augen. Und er, der ohne Begleiter unterwegs war, konnte nicht anders, als dieses einsame Mädchen bewegungslos anzustarren. Für eine Weile glaubte er, die Göttin Shri selbst vor sich zu sehen, so schön war die Maid. Dann meinte er, sie wäre die Verkörperung der Sonnenstrahlen. Ihr Körper glühte wie eine feurige Flamme, doch in ihrer Güte und Lieblichkeit glich sie eher der makellosen Erscheinung des Mondes. Die dunkeläugige Maid stand auf dem Kamm des Berges wie eine Statue aus Gold, und schien mit ihrer Schönheit und kostbaren Kleidung den ganzen Berg mit allen Pflanzen und Felsen in einen goldenen Glanz zu tauchen. Der Anblick dieser Wunderbaren erfüllte den Monarchen mit Geringschätzung für alle Frauen, die er je zuvor erblickt hatte. Und er erachtete seine Augen als gesegnet, denn nichts vergleichbar Schönes hatten sie seit seiner Geburt je erblickt. Herz und Augen des Königs waren Gefangene der Dame, und wie mit Seilen gefesselt stand er verwurzelt und bar aller Vernunft an diesem Ort. Er dachte: „Der Schöpfer muß diese große Schönheit geschaffen haben, indem er die Essenz aus der ganzen Welt mit allen Göttern, Dämonen und Menschen extrahiert (gebuttert) hat.“ So jagten ihm die Gedanken durch den Kopf, während er das Mädchen für ihren Reichtum an Schönheit für unerreichbar in allen drei Welten hielt.

Und so trafen den Monarchen mit der reinen Herkunft die Pfeile des Liebesgottes, und er verlor den Frieden seines Geistes. In der starken Flamme des Begehrens brennend wandte sich der König an die bezaubernde Maid, die zwar erwachsen, doch völlig unschuldig war.

Samvarana sprach:
Oh du mit den lieblichen Schenkeln, wer bist du und wessen Tochter? Wie kamst du hierher? Oh du mit dem süßen Lächeln, warum wanderst du allein durch die einsamen Wälder? Mit vollkommener Makellosigkeit und allen Ornamenten geschmückt, scheinst du mir das begehrteste Juwel von allen zu sein. Du bist wohl weder eine Göttin, Dämonin, Yaksha, Rakshasa, Naga noch Gandharva und auch nicht menschlichen Ursprungs? Oh treffliche Dame, die schönste Frau die ich je erblickte, oder von der ich je hörte, kann sich nicht mit dir in Schönheit messen. Oh höchst Entzückende, beim Anblick deines Gesichts, das lieblicher als der Mond ist und Augen hat, die Lotusblüten gleichen, erdrückt mich der Gott der Liebe!

Und der Gandharva erzählte weiter:
Doch die Dame sprach kein Wort zum Monarchen, der vor Leidenschaft brannte und sie wieder und wieder bedrängte. Statt dessen verschwand die großäugige Maid so schnell wie der Blitz vor den sehnenden Augen des Monarchen. Da irrte der König durch den ganzen Wald wie einer, der seinen Verstand verloren hat, auf der Suche nach dem Mädchen mit den Lotusaugen. Als er sie nirgends fand, versank er in mitleiderregendes Wehklagen und stand lange Zeit starr vor Kummer.

Kapitel 174 - Tapati antwortet Samvarana

Irgendwann fiel dieser Vernichter der feindlichen Reihen kraftlos und ohnmächtig zu Boden. Sogleich erschien das Mädchen mit dem lieblichen Lächeln und den runden, schwellenden Hüften wieder vor ihm und sprach mit honigsüßen Worten zum Monarchen: „Erhebe dich, du Feindebezwinger. Sei gesegnet. Es schickt sich nicht für dich, du Tiger unter den Männern, deinen Verstand zu verlieren, gefeiert und weltberühmt, wie du bist.“ Nach diesen zauberhaften Worten öffnete der König seine Augen und erblickte die Dame mit den verführerischen Hüften. Brennend vor Verlangen und mit schwacher, gefühlsverwirrter Stimme sprach er zu der schwarzäugigen Dame: „Sei gesegnet, du vorzügliche Frau mit den dunklen Augen. Ich brenne vor Verlangen und mache dir den Hof. Oh bitte, nimm mich an. Mein Leben verläßt mich. Oh du mit den glänzenden Augen, um deinetwillen durchbohrt mich Kama unaufhörlich mit seinen scharfen Pfeilen, oh du Lotusblüte. Oh liebenswertes und freundliches Mädchen, ich wurde von Kama wie von einer giftigen Schlange gebissen. Sei mir gnädig, du Hübsche mit den makellosen Gliedern. Mein Leben hängt von dir ab, du mit dem Lotusgesicht wie der volle Mond und mit der süßen Stimme wie singende Kinnaras. Ohne dich, du Zarte, werde ich nicht länger leben, denn Kama durchbohrt mich ohn Unterlaß. Gewähr mir deine Gunst, du mit den dunklen Augen. Du darfst mich nicht verstoßen, du Schöne. Du mußt mich von meinem Leiden befreien, indem du mir deine Liebe gewährst. Auf den ersten Blick hast du mein Herz gefangen, und nun irrt mein Geist umher. Nachdem ich dich gesehen habe, mag ich keinen Blick mehr auf andere Frauen verschwenden. Sei mir gnädig, ich bin dein gehorsamer Sklave, dein Verehrer, oh nimm mich! Seit deinem Anblick hat der Gott des Begehrens mein Herz unter seiner Gewalt, oh du mit den großen Augen, und seine Flamme verbrennt mich. Ach, lösche diese Flamme mit dem Wasser deiner Liebe! Oh schöne Dame, werde mein und besänftige den unbesiegbaren Gott des Verlangens, der hier mit tödlichem Bogen und Pfeil erschien und mich durchbohrt. Oh du mit dem schönen Gesicht, heirate mich nach Art der Gandharvas, denn dies ist die beste Heirat, so wird es gesagt.“

Tapati antwortete:
Oh König, ich bin nicht die Herrin meiner selbst. Wisse, daß ich eine Maid bin, die unter der Kontrolle ihres Vaters lebt. Wenn du wirklich Zuneigung für mich empfindest, dann bitte meinen Vater um mich. Du sagst, oh König, daß ich dein Herz stahl. Doch auch du hast mit dem ersten Blick mein Herz geraubt. Ich bin nicht die Herrin meines Körpers, und daher, oh König, bleibe ich dir fern. Frauen sind niemals unabhängig. Welches Mädchen in den drei Welten würde dich nicht als Ehemann begehren? So freundlich wie du zu allen bist, die von dir abhängen, und so rein geboren? So bitte meinen göttlichen Vater um meine Hand, wenn die Gelegenheit sich bietet. Bitte ihn mit Ehrerbietung, asketischer Enthaltsamkeit und Gelübden. Wenn mein Vater mich dir übergibt, werde ich dir ewig eine gehorsame Gattin sein. Mein Name ist Tapati, oh König. Ich bin die jüngere Schwester von Savitri und die Tochter vom Sonnengott Surya, dem Erleuchter der Welt.

Kapitel 175 - Tapati und Samvarana heiraten

Der Gandharva sprach:
Kaum hatte sie geendet, stieg sie zum Himmel auf. Und der Monarch fiel erneut zu Boden. Seine Minister und Gefolgsleute hatten ihn schon überall im Wald gesucht und fanden ihn schließlich an diesem einsamen Ort. Beim Anblick des vorzüglichen Königs, diesem gewaltigen Bogenschützen, wie er verlassen dalag, als ob ein prächtiger Opferpfahl für Indra umgefallen wäre, da brannte es in seinem ältesten Minister wie eine Flamme. Hastig eilte er zu ihm und hob den vor Verlangen Bewußtlosen voller Zuneigung und Respekt auf, wie ein Vater seinen gefallenen Sohn aufrichtet. Dann beruhigte sich der sowohl an Weisheit als auch an Jahren reiche Minister, welcher in Errungenschaften und Politik erfahren war, und sprach mit süßen Worten zum König, um ihm Gutes zu tun: „Gesegnet seist du, oh Sündenloser. Fürchte nichts, oh du Tiger unter den Königen.“ Denn der Minister dachte, daß der Monarch, dieser Bedränger seiner Feinde, vor Hunger, Durst und Erschöpfung so auf dem Boden lag und schmachtete. So besprühte der alte Mann das kronenlose Haupt des Königs mit kühlem Wasser, welches nach Lotusblüten duftete. Langsam kam der Monarch wieder zu Bewußtsein und sandte, bis auf seinen alten Minister, alle seine Diener fort. Als jene sich zurückgezogen hatten, setzte sich der König auf, reinigte sich, saß auf den Rücken des Berges mit aufwärts gerichtetem Gesicht und erhobenen Armen und betete die Sonne an. Auch dachte König Samvarana, dieser Feindebezwinger, an seinen Familienpriester Vasishta, diesen Besten der Rishis. Nachdem der König betend und verehrend, Tag und Nacht, ohne Pause an diesem Ort verbracht hatte, kam Vasishta am zwölften Tag zu ihm. Der große Rishi mit der Seele unter vollständiger Kontrolle wußte kraft seiner asketischen Macht sofort, daß dem König die Sinne wegen Tapati verwirrt waren. So beruhigte er den gelübdebefolgenden Monarchen, und stieg strahlend wie die Sonne selbst sogleich vor dessen Augen in den Himmel auf, um mit Surya zu reden.

Der Brahmane trat mit gefalteten Händen vor den Gott der tausend Strahlen und stellte sich freudig vor: „Ich bin Vasishta.“ Und der Sonnengott mit der großen Energie antwortete: „Sei willkommen, großer Rishi. Sag mir, was du begehrst. Oh du Glücklicher, was immer du von mir forderst, ich werde es dir Redegewandtem geben, möge es auch schwierig sein.“ So verbeugte sich der Rishi mit dem großen asketischen Verdienst vor der Sonne und sprach zum Gott: „Oh Vivaswan, ich bitte dich für Samvarana um deine Tochter Tapati, die jüngere Schwester von Savitri. Der Monarch hat Gewaltiges erreicht, ist mit der Tugend vertraut und hat eine hohe Seele. Oh du Wanderer des Firmaments, Samvarana wird ein würdiger Ehemann für deine Tochter sein.“ Der Sonnengott hatte schon längst beschlossen, seine Tochter mit Samvarana zu vermählen. Er grüßte den Rishi und sprach: „Oh Muni, Samvarana ist der Beste der Monarchen, du bist der Beste der Rishis und Tapati die Beste der Frauen. Was sonst wäre richtig, als sie Samvarana zu übergeben?“ So übergab der Gott selbst seine makellos schöne Tochter dem ruhmreichen Vasishta, damit er sie mit Samvarana vermähle. Der Rishi nahm das Mädchen an, verabschiedete sich vom Sonnengott und kehrte zu dem Ort zurück, an dem der gefeierte Bulle unter den Kurus die Sonne verehrte. Als der mit ganzem Herzen verliebte König Samvarana die himmlische Maid mit dem lieblichen Lächeln, von Vasishta geführt, erblickte, wurde er sehr froh. Tapati mit den schönen Augenbrauen stieg aus dem Himmel herab wie ein alles blendender Blitz aus den Wolken. So trat am Abend des zwölften Tages des königlichen Gelübdes der ruhmreiche Rishi Vasishta mit der reinen Seele vor den Monarchen. Mit allen Riten ergriff Samvarana, dieser Bulle unter den Männern, die Hand Tapatis auf diesem Berg, auf dem sich die Himmlischen und Gandharvas gerne zurückziehen. So gewann sich der König mittels asketischer Buße den gütig gestimmten Gott der Sonne und mit Vasishtas asketischer Macht eine Ehefrau.

Der königliche Weise wünschte nun, mit seiner Gattin auf diesem Berg zu bleiben. Vasishta stimmte zu, und so schickte der König seinen Minister zurück, damit er Stadt, Königreich und alle Wälder und Gärten regierte. Auch Vasishta verabschiedete sich und ging seiner Wege. Daraufhin vergnügte sich Samvarana mit seiner Frau in den Wäldern dieses Berges wie ein Himmlischer für ganze zwölf Jahre. Aber in dieser Zeit (ohne regierenden König) sandte Indra, der Gott der tausend Augen, keinen Regen übers Land. Als die Trockenzeit an und andauerte, starben viele Menschen, Bäume und Tiere im Königreich. Nicht einmal ein Tropfen Tau näßte die Erde während dieser gräßlichen Dürre, und kein Körnchen Getreide konnte wachsen. Verzweifelt und hungrig verließen viele das Land und flohen in alle Richtungen davon. Die ausgehungerten Menschen in Stadt und Land verstießen ihre Frauen und Kinder und wurden rücksichtslos untereinander. Darbend und ohne ein Krümel zu essen glichen die Menschen Skeletten, und die Hauptstadt erschien wie eine Stadt des Totengottes, die nur mit Geistern angefüllt ist. Als der ruhmreiche und beste Rishi Vasishta dieses Elend sah, beschloß er, der Not ein Ende zu machen. Er brachte den Tiger unter den Königen, Samvarana, mit seiner Frau zurück in die Stadt, nachdem dieser so lange einsam und abgeschieden gelebt hatte. Sofort nachdem der König seine Hauptstadt betreten hatte, wurden die Dinge wie zuvor. Der Gott der tausend Augen ließ reichlich Regen niedergehen und Korn wachsen. Wiederbelebt vom vorzüglichen Monarchen mit der tugendhaften Seele wurden Stadt und Land fröhlich und glücklich. Für weitere zwölf Jahre führten der Monarch und seine Frau Tapati viele Opfer durch, wie Gott Indra mit seiner Frau Sachi.

Der Gandharva fuhr fort:
Dies, oh Partha, ist die alte Geschichte von Tapati, der Tochter des Sonnengottes. König Samvarana bekam mit ihr einen Sohn namens Kuru, welcher ein hervorragender Asket war. Du bist im Geschlecht des Kuru geboren, also ein Nachfahre der Tapati, und daher habe ich dich Sohn der Tapati genannt.

Kapitel 176 - Über Vasishta

Vaisampayana fuhr fort:
Nach dieser Erzählung des Gandharva fühlte Arjuna, dieser Bulle unter den Bharatas, ein Gefühl der tiefen Hingabe, und er strahlte vor Freude wie der volle Mond. Doch alles, was er eben von Vasishtas asketischer Macht gehört hatte, erregte seine Neugier auf höchste. So wandte er sich an den Gandharva.

Arjuna fragte:
Ich möchte mehr vom Rishi hören, den du eben Vasishta genannt hast. Oh erzähle mir alles über ihn. Du Anführer der Gandharvas, erkläre mir, wer dieser ruhmreiche Rishi war, den meine Vorfahren zum Priester hatten.

Der Gandharva erwiderte:
Vasishta ist Brahmas geistgeborener Sohn und der Ehemann von Arundhati. Begehren und Zorn, welche selbst die Unsterblichen kaum besiegen können, hatte er durch seine asketische Enthaltsamkeit bezwungen und wuschen ihm die Füße. Und obwohl Vishvamitras Angriff seinen Groll erregt hatte, löschte der Edelmütige nicht dessen ganzes Geschlecht aus. Unter dem Tod seiner Söhne litt er sehr, als ob er machtlos wäre, doch er beging keine grausame Tat an Vishvamitra. In der Lage war er dazu voll und ganz. Wie der Ozean niemals seine Grenzen übertritt, so achtete Vasishta die Gesetze Yamas und brachte seine verlorenen Kinder nicht aus dem Reich des Todes zurück. Indem sie diesen Ruhmreichen für sich gewannen, der sein Selbst besiegt hatte, gelang es Ikshvaku und anderen großen Monarchen, die ganze Erde zu erobern. Oh Prinz der Kurus, weil sie Vasishta, diesen Besten der Rishis, zum Priester bekamen, konnten sie viele große Opfer durchführen. Er half ihnen bei ihren Opferriten, wie Vrihaspati den Unsterblichen behilflich ist. Daher solltet auch ihr nach einem fähigen Brahmanen suchen, in dessen Herz die Tugend Vorrang hat und der die Veden kennt, und ihn zu eurem Priester wählen. Ein Kshatriya aus guter Familie, der sein Territorium auszudehnen wünscht, sollte zuerst einen Priester ernennen, oh Arjuna. Denn wer die Erde erobern will, sollte einen Brahmanen vor sich hergehen lassen. Also sucht euch einen fähigen und gelehrten Brahmanen als Priester, der seine Sinne unter Kontrolle hat und mit Dharma, Artha und Kama vertraut ist.

Kapitel 177 - Der Kampf zwischen Vasishta und Vishvamitra um Nandini

Arjuna fragte weiter:
Oh Gandharva, warum erhob sich ein Zwist zwischen Vasishta und Vishvamitra, obwohl doch beide in himmlischen Einsiedeleien lebten? Oh, erzähl uns alles darüber.

Der Gandharva antwortete:
Oh Partha, die Geschichte von Vasishta wird in den drei Welten als Purana bezeichnet. Hör mir zu, ich erzähle sie dir in allen Einzelheiten.
Es gab einst in Kanyakuvya einen großen und gefeierten König namens Gadhi, Sohn des Kushika. Der tugendhafte Gadhi hatte einen Sohn mit einer großen Armee, vielen Reittieren und Streitwagen. Das war Vishvamitra, der Zermalmer aller seiner Feinde. Vishvamitra pflegte mit seinen Ministern und dem Heer durch tiefe Wälder und malerische Marschen zu streifen, um Hirsche und wilde Eber zu jagen. Einmal, als er auf der Hirschjagd war, wurde er müde und durstig, und kam darbend in die Einsiedelei des Vasishta. Der gesegnete und ruhmreiche Rishi hieß den Besten der Könige mit allen Ehren willkommen, grüßte ihn, bot Wasser zum Waschen von Gesicht und Füßen an, auch Arghya, wilde Früchte und geklärte Butter. Denn der ruhmreiche Rishi hatte eine Kuh, die ihm alles gab, was er wünschte (eine Kamadhenu). Wenn man sie bat: „Bitte gib.“, dann gab sie alles Gewünschte. Sie gab Früchte und Korn, sowohl wild gewachsen als auch in Gärten oder Feldern gezogen, Milch und andere nahrhafte Getränke, die sechs verschiedenen Säfte, die wie Nektar waren, und viele andere erfreuliche Dinge von ambrosischem Geschmack zum Essen oder Trinken, zum Lutschen oder Schlecken, auch kostbare Edelsteine und Kleidung aller Art. Mit all diesen begehrenswerten Gaben wurde der König reichlich beschenkt und geehrt, so daß er und sein Gefolge höchst entzückt waren. Der Monarch staunte sehr über die Kuh mit den sechs erhabenen Gliedern, wunderschönen Flanken und Hüften, einem feinen und ausladenden Körperbau, großen und glänzenden Augen wie ein Frosch, einem hohen und makellosen Wuchs, runden Eutern, schönem Schwanz, geraden und aufgerichteten Ohren, hübschen Hörnern und wohlgeformtem Hals und Nacken. Der Sohn des Gadhi fand die Kuh namens Nandini außerordentlich, lobte sie sehr und sprach zum Rishi: „Oh Brahmane, großer Muni, gib mir deine Nandini im Tausch gegen zehntausend Kühe oder mein Königreich. Ja, erfreu dich an meinem Reich.“

Vasishta sprach:
Oh du Sündenloser, ich hüte diese Kuh zum Wohle der Götter, Gäste und Ahnen und für meine Opfer. Ich kann dir Nandini nicht geben, nicht einmal für dein Königreich.

Vishvamitra sagte daraufhin:
Ich bin ein Kshatriya, und du ein Brahmane, der sich Studium und Askese hingibt. Wie kann es Widerstand in Brahmanen geben, die immer friedlich sind und ihre Seelen unter vollkommener Kontrolle haben? Wenn du mir die Gewünschte nicht einmal im Austausch für zehntausend Kühe geben willst, dann werde ich meine Art nicht verleugnen. Ich werde dir die Kuh mit Gewalt nehmen.

Da sprach Vasishta:
Du bist ein Kshatriya mit gewaltigen Waffen und der machthabende König. Tue schnell, was du begehrst und denke nicht erst über Anstand nach.

Der Gandharva fuhr fort:
Gewaltsam fing da Vishvamitra die wünscheerfüllende Kuh ein, die wie ein Schwan so weiße Nandini, versuchte sie fortzuführen, zerrte sie hin und her und schlug die Unwillige sogar mit einem Stecken. Mitleidvoll begann da die unschuldige und gesegnete Nandini zu muhen, oh Partha, und rannte zurück zu Vasishta mit erhobenem Kopf. Obwohl sie dafür grausam geschlagen wurde, wollte sie die Einsiedelei des Rishi nicht verlassen. Als Vasishta ihr Elend mit ansah, sprach er zu ihr: „Oh Liebenswerte, du muhst ganz herzzerreißend, und ich höre deine Schreie. Doch Nandini, Vishvamitra nimmt dich mit Gewalt von hier fort. Was kann ich tun? Ich bin ein vergebender Brahmane.“ Voller Angst vor Vishvamitra und seinem Heer drängte sich Nandini noch dichter an den Rishi.

Dann sprach Nandini zu ihm:
Oh du Ruhmreicher, warum bin ich Arme und von den grausamen Truppen Vishvamitras Geschlagene dir so gleichgültig? Warum muß ich mitleidvoll schreien, als ob ich keinen Meister hätte?

Vasishta hörte die Worte der weinenden und geschlagenen Nandini, doch er verlor weder seine Geduld noch verletzte er sein Gelübde der Vergebung. Er antwortete ihr:
Die Macht des Kshatriya liegt in seiner persönlichen Stärke. Die Macht des Brahmanen ist Vergebung. Und weil ich der Vergebung nicht entsagen möchte, entscheide dich, Nandini, wie du möchtest.

Nandini erwiderte:
Oh ruhmreicher Rishi, hast du mich verstoßen, weil du das sagst? Wenn du mich nicht verstößt, oh Brahmane, kann ich von keiner Gewalt weggetrieben werden.

Vasishta sprach:
Ich verstoße dich nicht, du Liebe. Bleib, wenn du kannst. Oh, sieh dein Kalb dort drüben, mit einem dicken Strick gebunden wurde es ganz schwach.

Der Gandharva fuhr fort:
Als die Kuh von Vasishta das Wort: „Bleib.“ vernommen hatte, richtete sie Kopf und Hals hoch auf und wurde schrecklich anzuschauen. Ihre Augen röteten sich vor Zorn, sie muhte unaufhörlich und griff Vishvamitras Truppen von allen Seiten an. Als jene durcheinander liefen und sie mit Stöcken schlugen, vergrößerte das nur ihren Zorn. Sie wurde so furchtbar, wie die Sonne am Mittag. Mit ihrem Schwanz schleuderte sie glühende Kohlen nach allen Seiten. Gleich danach entließ sie eine Armee von Palhavas von ihrem Schwanz. Ihr Euter brachte Dravidas und Shakas hervor. Ihrem Leib entsprangen Yavanas, ihrem Dung Shavaras, ihrem Urin Kanchis und von ihren Flanken noch mehr Sharavanas. Dem Schaum von ihrem Maul entsprangen ganze Armeen von Paundras, Kiratas, Yavanas und Singhalas, ebenso wie die Kriegerstämme der Khasas, Chivukas, Pulindas, Chins, Huns, Keralas und zahllose andere Mlechas. Dieses große Heer war mit Rüstungen und ungezählten Waffen angetan. Sobald es vor den Augen Vishvamitras ins Leben kam, attackierte es die Soldaten des Monarchen. Die kriegerischen Mlechas waren so zahlreich, daß jeder königliche Soldat von Vishvamitra von fünf bis sieben Feinden angegriffen wurde. Von dieser gewaltigen Welle überrollt, brachen Vishvamitras Reihen und die Truppen flohen von Panik getrieben in alle Richtungen davon. Dies alles geschah vor den Augen Vishvamitras. Doch so zornig die Truppen von Nandini und Vasishta auch waren, sie töteten keinen königlichen Soldaten. Nandini sorgte einfach dafür, daß die Armee des Monarchen in die Flucht geschlagen wurde. Ganze siebenundzwanzig Meilen wurden die Soldaten des Königs von der Einsiedelei fortgejagt, welche panisch schrien und keinen Beschützer mehr erkannten. Als Vishvamitra diese wunderliche Tat beobachtete, die aus der Kraft des Brahmanen kam, war er bitter enttäuscht von seiner Macht und sprach: „Oh Schande über Kshatriya Kraft! Nur die Macht eines Brahmanen ist wahre Macht. Wenn ich Stärke und Schwäche gegeneinander abwäge, sehe ich, daß nur Askese wahre Stärke bedeutet.“ Nach diesen Worten entsagte der Monarch seinem großen Reich, wandte allem Glanz und Vergnügen den Rücken, und widmete sich der Askese. Als diese von Erfolg gekrönt war, erfüllte er die drei Welten mit der Hitze seiner Askese, bedrängte (auf seinem Weg) viele Wesen und wurde schließlich zum Brahmanen. Zu guter Letzt trank der Sohn von Kushika sogar mit Indra den Soma Saft.

Kapitel 178 - Shaktri verflucht Kalmashapada

Der Gandharva erzählte weiter:
Es gab einmal einen König, der Kalmashapada genannt wurde. Er entstammte dem Geschlecht der Ikshvakus und kannte keinen Ebenbürtigen in Heldenmacht auf Erden. Manche Tage verließ der König seine Stadt, um in den Wäldern zu jagen. Mit seinen Pfeilen durchbohrte er viele Hirsche und wilde Eber. Auch erlegte er in den dichten Wäldern zahllose Nashörner. Nach langer Zeit der Vergnügung wurde er müde, gab das endlose Jagen auf und wollte sich ausruhen.

In jener Zeit wünschte sich der große und energische Vishvamitra den König zum Schüler (um ihm eine geistige Führung zu geben). Als der König nun müde und durstig durch die Wälder wanderte, begegnete er dem ruhmreichen, ältesten Sohn von Vasishta, diesem großen Rishi namens Shaktri, der ihm auf selbem Wege entgegen kam. Als der König ihn sah, sprach er zu ihm: „Geh uns aus dem Weg.“ Versöhnlich antwortete ihm der Rishi mit milder Stimme: „Oh König, dies ist mein Weg. Es ist die ewige Regel der Moral, die in allen Schriften über Pflicht und Religion steht: Der König sollte immer den Brahmanen vorangehen lassen.“ Und so ging es hin und her, ein jeder bestand auf seinem Recht mit „Tritt beiseite! Tritt beiseite!“. So sprachen sie beide zueinander. Weder gab der Rishi nach, der sich im Recht glaubte, noch der König, der dem Muni den Vorrang aus Stolz und Ärger nicht gewährte. Nicht lange ging dies so, da regte sich im König der Jähzorn über den nicht nachgebenden Rishi, und wie ein Rakshasa schlug er den Muni mit seiner Peitsche. Nun verlor auch der gepeitschte Sohn des Vasishta seine Beherrschung, und voller Zorn verfluchte er den König: „Oh du Schlimmster aller Könige, da du wie ein Rakshasa einen Asketen verletzt, sollst du von heute an ein kannibalischer Rakshasa sein. Geh fort, du übler König! Du sollst über die Erde wandern und von menschlichem Fleisch leben.“ So verfluchte der mächtige Rishi Shaktri den König Kalmashapada.

In diesem Moment näherte sich Vishvamitra dem Ort, wo der Monarch und Vasishtas Sohn miteinander stritten, denn auch zwischen ihm und Vasishta gab es unterschiedliche Ansichten über die geistige Führung des Monarchen. Nachdem der Fluch ausgesprochen war, erkannte Vishvamitra, daß Vasishtas Söhne ihrem Vater an geistiger Energie gleichkamen. Doch weil er eigene Absichten verfolgte, blieb er den beiden verborgen, indem er sich unsichtbar machte. Der verfluchte König war mittlerweile zur Besinnung gekommen und machte Shaktri demütig den Hof, um ihn wieder milde zu stimmen. Doch als Vishvamitra die Absicht des Königs erkannte, befahl er einem Rakshasa, in den Körper des Königs einzutreten. Der Rakshasa Kinkara folgte gehorsam Shaktris Fluch und Vishvamitras Befehl, nahm vom König Besitz, und Vishvamitra verließ wieder den Ort des Geschehens.

Kalmashapada wird ein zweites Mal verflucht

Kurz darauf, oh Partha, verlor der Monarch durch den gräßlichen Einfluß des Rakshasa den Verstand. Und es begab sich, daß ihm im selben Wald ein Brahmane begegnete, welcher den König hungrig um etwas Fleisch zu essen bat. Der König Kalmashapada antwortete dem Brahmanen: „Warte du nur einen Augenblick, oh Brahmane. Ich komme bald zurück und werde dir die Nahrung bringen, die du begehrst.“ Sprach`s und ging davon. Und der Brahmane wartete. Der hochbeseelte König jedoch wanderte noch eine Weile vergnüglich herum und ging dann zurück in seinen Palast. Um Mitternacht erwachte er in seinen inneren Gemächern, erinnerte sich an das gegebene Versprechen, rief seinen Koch zu sich und erzählte ihm von dem wartenden Brahmanen. Er sprach zu ihm: „Geh in den Wald zu dem Brahmanen, der auf mich wartet und auf Essen hofft. Geh und versorge ihn mit Fleisch und anderer Nahrung.“

Der Gandharva fuhr fort:
Auf Befehl des Königs ging der Koch davon, um Fleisch zu besorgen. Doch er konnte keins finden und informierte besorgt den König von dem Notstand. Da befahl ihm der vom Rakshasa besessene König ohne alle Skrupel: „Dann gib ihm eben Menschenfleisch.“, und bestand mehrfach darauf. Endlich sprach der Koch: „So sei es.“, ging zum Exekutionsplatz, nahm sich ein Stück Menschenfleisch, wusch und kochte es und bot es dem hungrigen Brahmanen mit gekochtem Reis an. Dieser beste, der Askese zugetane Brahmane wußte sofort, daß dieses Fleisch unheilig und nicht würdig war, gegessen zu werden und sprach mit zornesroten Augen: „Weil dieser Schlimmste aller Könige mir unheiliges und ungenießbares Fleisch anbietet, soll der Lump selbst eine Neigung zu dieser Art der Nahrung haben. Schon von Shaktri verflucht soll er über die Erde wandern, nach Menschenfleisch gieren und alle Wesen belästigen.“ So wurde der Fluch über den König ein zweites Mal ausgesprochen und damit immer stärker. Und der König verlor jegliche Vernunft und wurde vollständig vom Rakshasa kontrolliert.

Tod der Söhne Vasishtas und seine Trauer

Einige Zeit später begegnete der vom Rakshasa aller Vernunft beraubte König dem Brahmanen Shaktri, der ihn verflucht hatte. Er sprach zu ihm: „Weil du mich mit diesem außergewöhnlichen Fluch belegt hast, werde ich mein Leben als Menschenfresser beginnen, indem ich dich verschlinge.“ Sogleich erschlug der König Shaktri und aß ihn auf wie ein Tiger seine bevorzugte Nahrung verschlingt. Als Vishvamitra vom Tod des Shaktri erfuhr, lenkte er den Rakshasa im Monarchen auch auf die anderen Söhnen Vasishtas. Und wie ein wütender Löwe kleine Tiere verschlingt, so verzehrte der Rakshasa bald darauf die anderen Söhne des ruhmreichen Vasishta, welche jünger als Shaktri waren. Vasishta erfuhr natürlich, daß alle seine Söhne von Vishvamitra getötet worden waren, und ertrug geduldig seine Trauer, wie der Große Berg die Erde trägt. Dieser Beste und Klügste der Munis wollte lieber sein eigenes Leben als Opfer aufgeben, um zu verhindern, daß sein Zorn das Geschlecht des Kausika auslöschte. So warf sich der ruhmreiche Rishi vom Gipfel des Berges Meru, doch er landete auf dem steinigen Boden wie auf einem Berg aus Watte. Als er durch den Fall keinen Tod fand, entzündete er ein riesiges Feuer im Wald und übergab sich bereitwillig den Flammen. Doch das hell lodernde Feuer verschlang ihn nicht, sondern schien ihn kühl zu umfächeln. Voller Trauer begab sich der große Muni an das Meer, band sich einen schweren Stein um den Hals und warf sich in die Fluten. Doch die Wellen trugen ihn an den Strand zurück. Schließlich, als es dem Muni der strengen Gelübde mit allen Mitteln nicht gelang, sich selbst zu töten, kehrte er mit schwerem Herzen in seine Einsiedelei zurück.

Kapitel 179 - Vasishta erlöst König Kalmashapada

Der Gandharva erzählte:
Doch die verlassene Einsiedelei konnte der Muni ohne seine Kinder nicht lange ertragen und voller Gram verließ er sie wieder. Auf seinen Wanderungen kam er an einen Fluß, der von den Fluten der Regenzeit überquoll und viele Bäume und Pflanzen fortspülte, die an seinen Ufern wuchsen. Und wieder überkam den leidenden Muni bei diesem Anblick der Gedanke, daß auch er sicher ertrinken würde, wenn er in diese Fluten eintauchte. So fesselte er sich selbst mit festen Stricken und warf sich gramerfüllt in die gewaltige Strömung. Doch der Strom zerschnitt mit großer Kraft seine Fesseln und spülte den Rishi sanft ans Land. Dieser erhob sich befreit und nannte den Strom Vipasha (den Seile Zerschneider). Doch von dieser Zeit an, trieb den Rishi der Kummer von Ort zu Ort. Unablässig wanderte er über die Berge und an Flüssen und Seen entlang. Und als er an den Strom namens Haimavati (vom Himavat fließend) kam, der einen gefährlichen Anblick bot und voller gräßlicher Krokodile und anderer Monster war, da sprang er erneut hinein. Doch der Fluß hielt den Rishi für ein Feuer und floh in hundert Richtungen davon. Seither ist er auch unter dem Namen Shatadru bekannt (der Fluß der hundert Wege). Wieder fand sich der Rishi auf trockenem Land wieder und klagte: „Der Tod nimmt dieses Opfer durch meine eigene Hand nicht an!“ So kehrte er in seine Einsiedelei zurück.

Vasishta erfährt von seinem Enkelsohn

Auf seinem Heimweg durch viele Länder und über so manchen Berg, da bemerkte er kurz vor dem Ziel jemandem, der ihm folgte. Es war seine Schwiegertochter Adhrishyanti. Als sie sich ihm näherte, hörte der Rishi, wie jemand die Veden auf höchst kluge Weise und mit den sechs Juwelen der Redekunst aufsagte. Da fragte der Rishi: „Wer folgt mir?“ Seine Schwiegertochter antwortete ihm: „Ich bin Adhrishyanti, die Gattin von Shaktri. Ich bin ohne Schutz, obwohl ich mich der Askese verschrieben habe.“ Da fragte Vasishta: „Oh Tochter, wessen Stimme ist das, welche die Veden nebst den Angas aufsagt, und mich an die Stimme von Shaktri erinnert?“ Adhrishyanti sprach: „Ich trage ein Kind in mir von deinem Sohn Shaktri, schon für volle zwölf Jahre. Es ist seine Stimme, die du die Veden aufsagen hörst.“ Da freute sich der ruhmreiche Vasishta sehr und sprach: „Oh, es gibt ein Kind!“, und nahm davon Abstand, sich selbst auszulöschen. So kehrte der Sündenlose mit seiner Schwiegertochter in seine Einsiedelei zurück.

Vasishta vertreibt den Rakshasa aus Kalmashapada

Eines Tages erblickte der Rishi Kalmashapada in den einsamen Wäldern. Als der vom gräßlichen Rakshasa besessene König den Rishi bemerkte, erhob er sich jähzornig und wollte auch den Rishi verschlingen. Als Adhrishyanti den Rakshasa der grausamen Taten sah, wurde sie sehr ängstlich und sprach furchtsam zu Vasishta: „Oh Ruhmreicher, der grausame Rakshasa kommt dem Tode gleich mit einer hölzernen Keule auf uns zu. Es gibt niemanden auf Erden außer dir, oh du Ruhmreicher und Bester der Vedenkenner, der ihn hier und jetzt zurückhalten könnte. Oh, beschütze mich vor diesem gräßlichen Mann mit dem furchterregenden Gesicht. Ach, er kommt hierher, um uns zu verschlingen!“ Vasishta beruhigte sie: „Fürchte dich nicht, oh Tochter, hab keine Angst vor irgendeinem Rakshasa, auch nicht vor dieser scheinbar drohenden Gefahr. Das ist König Kalmashapada, der große Energie hat und dafür auf Erden gefeiert wird. Der Furchterregende lebt hier in den Wäldern.“ Dann hielt er den Heranstürmenden mit der Silbe Hum auf, besprenkelte ihn mit Mantra geheiligtem Wasser und befreite den Monarchen von seinem furchtbaren Fluch. Für zwölf Jahre war der Monarch durch die überwältigende Kraft von Vasishtas Sohn befangen gewesen, wie die Sonne von Rahu zur Zeit einer Finsternis überwältigt wird. Vom Rakshasa befreit erleuchtete der Monarch mit seinem Glanz den großen Wald, wie die Sonne die Wolken am abendlichen Himmel erleuchtet. Die Vernunft kam ihm zurück, er verbeugte sich vor dem besten Rishi mit gefalteten Händen und sprach zu ihm: „Oh Ruhmreicher, ich bin der Sohn von Sudasa und werde jetzt dein Schüler sein, oh Muni. Sag mir, was du begehrst und ich für dich tun soll.“ Vasishta erwiderte: „Mein Wunsch ist damit bereits erfüllt, wie es die Zeit forderte. Kehre nun in dein Königreich zurück und regiere deine Untertanen. Und, oh du Anführer der Menschen, beleidige niemals mehr einen Brahmanen.“ Der Monarch versprach: „Oh Ruhmreicher, niemals mehr werde ich einen Brahmanen zurückweisen. Ich werde deiner Führung folgen und sie allseits verehren. Doch ich bitte dich, gewähre mir etwas, was mich von meiner Schuld gegenüber meinem Geschlecht befreit. Gib mir, du Bester der Menschen, die mit den Veden vertraut sind, einen wünschenswerten Sohn mit Schönheit, Geschick und gutem Betragen, damit auch mein Geschlecht der Ikshvakus fortbestehen kann, du Bester der Brahmanen.“ Und der wahrhafte Vasishta antwortete dem mächtigen Bogenkämpfer: „Ich werde geben.“

Kurze Zeit danach gingen Vasishta und der Monarch gemeinsam in die auf Erden weitberühmte Stadt Ayodhya. Die Bürger kamen in großer Freude heraus, um die Sündenlosen und Ruhmreichen wie die aufgehende Sonne zu begrüßen, so wie die Bewohner des Himmels zusammenströmen, um ihren Anführer willkommen zu heißen. Nach langer Zeit betrat der Monarch nun also in Begleitung von Vasishta seine Hauptstadt, und überstrahlte alle in der Stadt mit seiner Schönheit, wie der Vollmond das ganze Firmament erglänzen läßt. Die Straßen der Stadt waren gewässert und gefegt, überall wehten Reihen von Bannern und Flaggen, und verschönerten alles ringsum, was den Monarchen sehr beglückte. Die Stadt war mit freudigen und gesunden Menschen angefüllt und schaute im Angesicht ihres Monarchen so bunt aus wie Amaravati, wenn Indra anwesend ist. Nachdem der königliche Weise in seine Stadt zurückgekehrt war, begab sich die Königin auf Geheiß ihres Königs zu Vasishta. Dann vereinbarte der große Rishi mit ihr die Vereinigung gemäß der höchsten Ordnung. Als die Königin schon bald empfangen hatte, empfing der Beste der Rishis die verehrenden Grüße des Königs und kehrte in seine Einsiedelei zurück. Die Königin trug das Kind für so lange Zeit, daß sie nicht mehr an eine Geburt glaubte. So öffnete sie ihren Leib gewaltsam mit einem Stück Stein, und nach zwölf Jahren kam Asmaka zur Welt, der königliche Weise, welcher später die Stadt Paudanya gründete.

Kapitel 180 - Geburt und Zorn von Parasara

Der Gandharva sprach:
Auch Adhrishyanti brachte in der Einsiedelei des Vasishta einen Sohn zur Welt, der Shaktris Linie fortführte und in allen Dingen ein zweiter Shaktri war. Vasishta selbst führte alle üblichen Riten für seinen neugeborenen Enkelsohn aus. Und weil Vasishta davon abließ, seinem Leben ein Ende zu bereiten, als er von diesem Enkelsohn erfuhr, wurde er Parasara genannt (das Tote belebt). Vom Tage seiner Geburt meinte der tugendhafte Parasara, daß Vasishta sein Vater wäre und benahm sich ihm gegenüber so. Und eines Tages nannte das Kind in Anwesenheit seiner Mutter den Ersten der Brahmanen, Vasishta, auch „Vater“. Als seine Mutter das liebe Wort von ihrem Sohn vernahm, da sprach sie mit tränenfeuchten Augen zu ihm: „Ach Kind, sag doch nicht Vater zu deinem Großvater. Dein Vater, mein Sohn, wurde fern ab von hier von einem Rakshasa verschlungen. Oh Unschuldiger, du denkst, er ist dein Vater, aber das ist er nicht. Der Verehrte hier ist der Vater deines gefeierten Vaters.“ Da wurde ihr Sohn, dieser wahrhafte Rishi, zuerst sehr traurig und flammte dann entschlossen auf, um die ganze Schöpfung zu vernichten. Da wandte sich der ruhmreiche und große Asket Vasishta, Sohn des Mitra Varuna, dieser Beste von allen Brahma Wissenden, der mit heilsamer Wahrheit angefüllte Rishi, an seinen Enkelsohn, der sein Herz daran gesetzt hatte, die Welt zu zerstören. Höre, oh Arjuna, mit welchen Argumenten es Vasishta schaffte, den zerstörerischen Entschluß aus dem Geist seines Enkels zu vertreiben.

Die Geschichte von Kritaviryas Söhnen

Vasishta sprach:
Einst lebte ein gefeierter König namens Kritavirya. Dieser Bulle unter den Königen der Erde war ein Schüler der vedenkundigen Bhrigus. Und nach Durchführung des Soma Opfers, erfreute dieser König die Brahmanen mit vielen reichen Gaben und Reis. Nachdem der Monarch in den Himmel aufgestiegen war, begehrten seine Nachfahren mit der Zeit immer mehr Reichtum. Und weil sie wußten, daß die Bhrigus reich waren, gingen sie als Bettler zu diesen Besten der Brahmanen. Doch einige Bhrigus verbargen ihren unzerstörbaren Reichtum, und andere gaben ihn an andere Brahmanen weiter, zum Schutz vor den Kshatriyas. Darüber hinaus gaben sie den Kshatriyas, was immer diese begehrten. Es geschah nun, daß einige Kshatriyas am Haus eines gewissen Bhargava gruben und dort einen großen Schatz fanden. Dies zeigten sie allen anderen anwesenden Kshatriyas, die über das vermeintlich betrügerische Verhalten dieses Bhrigu sehr zornig wurden und ihn beschimpften. Obwohl sie um Gnade angefleht wurden, töteten sie alle Bhrigus mit ihren spitzen Pfeilen. Doch nicht genug mit dem Gemetzel. Die wütenden Bogenkämpfer wanderten über die Erde und mordeten alles und jeden im Geschlecht der Bhrigus, sogar die Nichtgeborenen in den Leibern der Mütter. Während solcherart das Geschlecht der Bhrigus ausgelöscht wurde, flohen die Frauen voller Angst in die unzugänglichen Berge des Himavat. Eine unter ihnen versteckte ihr energetisches Neugeborenes in einem ihrer runden Schenkeln, um die Linie ihres Ehemanns fortzuführen. Doch eine andere Brahmanengattin erfuhr davon, und aus Angst vor den Kshatriyas erzählte sie den Kriegern davon. Diese machten sich auf den Weg, den Embryo zu töten. Dort angekommen, sahen sie die werdende Mutter im Glanz ihrer angeborenen Energie. Dann wurden sie Zeugen, wie das Kind den Oberschenkel seiner Mutter aufriß, herauskam und die Augen der Kshatriyas blendete, wie die Mittagssonne. Ohne ihr Augenlicht irrten nun die Kshatriyas durch die steilen Bergesschluchten. Die Prinzen litten sehr unter ihrer Blindheit und beschlossen, zu dieser makellosen Dame zurückzukehren und bei ihr Zuflucht zu suchen. Mit furchtsamen Herzen und voller Kummer, wie ausgelöschte Feuer, sprachen sie zur ruhmreichen Dame: „Wir bitten um deine Gnade, oh Dame, wir möchten wieder sehen können. Wir werden sofort in unsere Häuser zurückkehren und für immer von unseren sündhaften Taten Abstand nehmen. Oh du Schöne, gewähre uns mit deinem Kind deine Gunst. Bitte sei wohlwollend zu uns Königen und gib uns unser Augenlicht wieder.“

Kapitel 181 - Die Ahnen sprechen zu Aurva

Die Brahmanendame antwortete:
Weder habe ich euch das Augenlicht genommen, noch bin ich zornig auf euch. Doch dieses Kind aus dem Geschlecht der Bhrigus war wütend über euch. Es gibt keinen Zweifel, daß dieses ruhmreiche Kind euch geblendet hat, weil ihr mit dem Gemetzel an seiner Familie seinen Zorn erregt habt. Ach ihr Kinder, während ihr sogar die Ungeborenen der Bhrigus gemordet habt, hielt ich dieses Kind für hundert Jahre in meinem Oberschenkel verborgen. Und damit das Wohlergehen der Bhrigu Linie erhalten bleibt, kamen alle Veden nebst ihren sechs Zweigen auf dieses Kind, als es noch im Mutterleib war. Es ist verständlich, daß dieser Nachfahre der Bhrigus euch besiegen möchte, denn ihr seid die Mörder seiner Väter. Durch seine göttliche Energie wurden eure Augen geblendet. Daher, Kinder, betet zu meinem hervorragenden Kind, welches aus meinem Schenkel geboren wurde. Von eurer Verehrung besänftigt, mag er euch eure Sicht wiedergeben.

Vasishta fuhr fort:
So wandten sich die Prinzen an das schenkelgeborene Kind namens Aurva (schenkelgeboren). Mit dem Wunsch „Sei uns gnädig!“, erflehten sie sich die Gunst des Kindes und erhielten sofort ihr Augenlicht wieder. Dann kehrten sie - wie versprochen - heim.

Doch wegen der Vernichtung der Brighu Rasse neigte sich das Herz des hochbeseelten Rishi Aurva zur Zerstörung aller Kreaturen der Welt. Auf diese Weise wollte der Nachfahre der Bhrigus seine gemordeten Ahnen ehren, und er begann dafür mit der härtesten Buße. Es war sein Ziel, seine Vorfahren zufriedenzustellen, doch mit seiner strengen Enthaltsamkeit quälte der Rishi die drei Welten mit allen Göttern, Dämonen und Menschen. Da verließen die Ahnen, welche um die Absicht ihres Nachfahren wußten, ihre Bereiche und sprachen zu ihm. Die Ahnen sagten:
Oh Aurva, Sohn, du bist furchtbar in deiner Askese. Wir haben deine Macht gesehen. Nun sei den drei Welten gnädig, und beherrsche deinen Zorn. Oh Kind, nicht aus Unvermögen ließen die Bhrigus mit den kontrollierten Seelen ihre Zerstörung durch die Hand der gewalttätigen Kshatriyas zu. Oh Kind, wir wurden der langen, uns zugewiesenen Lebenszyklen müde, und sehnten uns deshalb nach Untergang. Die Schätze, welche die Bhrigus unter jenem Haus vergruben, wurden nur dort versteckt, damit sie auf die Begierde der Kshatriyas treffen und der Kampf beginnen sollte. Oh bester Brahmane, wir sehnten uns nach dem Himmel und hatten keine Verwendung für irdische Reichtümer. Denn der Schatzmeister des Himmels bewahrt einen viel größeren Schatz für uns. Als wir herausfanden, daß uns der Tod auf keine Weise nahe treten wollte, oh Kind, da erachteten wir diesen Weg als den besten. Denn wer Selbstmord begeht, gelangt niemals in gesegnete Bereiche. Daher sahen wir von der Zerstörung durch eigene Hand ab. Und daher sind wir auch mit deiner Absicht nicht einverstanden. Ziehe deinen Geist von den sündigen Gedanken der Zerstörung der Welt zurück. Oh Kind, vernichte weder die Kshatriyas noch die sieben Welten. Vernichte den Zorn, der deine asketische Macht befleckt.

Kapitel 182 - Aurva wird von den Ahnen besänftigt

Doch Aurva entgegnete den Ahnen:
Das Gelübde, welches ich aus Zorn beschloß, darf nicht vergebens sein. Ich kann nicht zustimmen, einer von denen zu sein, dessen Zorn und Eide fruchtlos sind. Dieser Zorn wird mich sicher verschlingen, wie Feuer trockenes Holz verzehrt, wenn ich meinem Eid zur Vernichtung der Welten nicht folge. Der Mensch, der trotz eines gerechten Grundes seinen Zorn unterdrückt, kann niemals die drei Ziele im Leben erreichen (Tugend, Wohlstand, Vergnügen). Der Zorn, den Könige zeigen, welche alle Welten erobern möchten, ist nie ohne Nutzen. Denn er dient zur Bestrafung der Unwissenden und dem Schutz der Wissenden. Während ich ungeboren im Oberschenkel meiner Mutter verweilte, hörte ich die traurigen Schreie aller Frauen, als das Bhrigu Geschlecht mitsamt allem ungeborenen Leben von den Kshatriyas ausgelöscht wurde. Ihr Ahnen, das war die Zeit, als sich meine Seele mit Zorn füllte. Mein Vater, meine Mutter und all die anderen, schwangeren Frauen fanden in ihrem panischen Schrecken keinen einzigen Beschützer in der ganzen Welt! Und weil es keinen Beschützer gab, hielt mich meine gute Mutter in ihrem Schenkel verborgen. Gäbe es einen Scharfrichter für jedes Unrecht in der Welt, niemand würde es wagen, ein Verbrechen zu begehen. Wenn Sünde keine Strafe findet, dann wird sie groß. Wenn ein Mann die Macht hat, eine Sünde zu verhindern oder zu bestrafen, und dies nicht tut, obwohl er weiß, daß eine Schandtat begangen wurde, wird er von eben dieser Sünde befleckt. Da die mächtigen Könige meine Väter nicht beschützten, obwohl sie dazu in der Lage waren, und ihre Pflicht lieber für ein Vergnügen aufschoben, habe ich allen Grund, mit ihnen zornig zu sein. Ich bin es selbst, der Herr der Schöpfung, der fähig ist, ihre Ungerechtigkeiten zu bestrafen. So fühle ich mich nicht in der Lage, euren Befehl zu befolgen. Denn ich habe die Kraft dieses Verbrechen zu bestrafen. Wenn ich es nicht tue, werden die Menschen wieder und wieder ähnliche Verfolgungen erleiden. Das Feuer meines Zorns, mit dem ich bereit bin, die Welten zu zerstören, wird mit seiner Energie ganz sicher mich selbst verbrennen, wenn es unterdrückt wird. Ihr Meister, ich weiß, daß ihr allseits um das Wohl der Welten bemüht seid. So sagt mir, was für die Welten und mich gut und nützlich ist.

Die Ahnen antworteten:
Wirf das Feuer, welches dein Zorn gebar und die Welten vernichten will, zurück ins Wasser. Das wird dir gut tun. Denn die Welten hängen alle vom Wasser ab. Jede Substanz enthält Wasser. Das ganze Universum wurde aus dem Wasser geschaffen. So wirf das Feuer deines Zorns wieder ins Wasser, oh bester Brahmane. Und wenn du es wünschst, dann laß dein Feuer im großen Ozean (im Meer der Ursachen) leben und dessen Wasser verschlingen. Auf diese Weise, du Sündenloser, wird sich dein Wort erfüllen, und die Welten mit den Göttern werden nicht zerstört.

Vasishta fuhr fort.
So warf Aurva das Feuer seines Zorns ins Reich Varunas. Dort wurde es zu einem großen Pferdekopf, der aus seinem Maul Feuer speit und die Wasser des gewaltigen Ozeans verschlingt. Die Vedenkundigen nennen es Vadavamukha. Sei gesegnet! Es ist nicht deine Aufgabe, die Welten zu vernichten, oh Parasara, denn du bist vertraut mit den höheren Bereichen, du weisester der Menschen.

Kapitel 183 - Das Rakshasa Opfer des Parasara

Der Gandharva sprach:
Nach diesen Worten des ruhmreichen Vasishta beherrschte der brahmanische Weise Parasara seinen zerstörerischen Zorn. Doch dieser höchst energetische Sohn von Shaktri führte ein großes Rakshasa Opfer durch. In Erinnerung an den Mord an seinem Vater begann der große Muni in diesem Opfer alle Arten von Rakshasas, jung und alt, zu verbrennen. Vasishta hielt ihn von diesem Schlachten nicht zurück, denn er wollte den zweiten Eid seines Enkelsohnes nicht verhindern. Der große Muni Parasara saß vor drei lodernden Opferfeuern, und er selbst glich in diesem Opfer einem vierten. Er erleuchtete in diesem makellosen Opfer das ganze Firmament, wie die Sonne die Wolken erhellt, und goß viel geklärte Butter ins Feuer. Vasishta und die anderen Munis betrachteten den in seiner eigenen Energie Strahlenden wie eine zweite Sonne. Dann kam der große Rishi Atri mit der großmütigen Seele zum Opferplatz, denn er wollte dieses, für andere schwer durchführbare Opfer beenden. Auch Pulastya, Pulaha und Kratu kamen, diese Vollbringer von großen Opfern, und wünschten sehr, die Rakshasas zu retten. Als Pulastya erkannte, wie viele Rakshasas schon vernichtet waren, da sprach er zum Bezwinger aller Feinde, zu Parasara folgende Worte.

Pulastya sprach:
Nun, mein Sohn, ich hoffe, es gibt keine Störungen in deinem Opferritual. Erfreust du dich an der Vernichtung all dieser unschuldigen Rakshasas, die nichts vom Tod deines Vaters wissen? Es steht dir nicht zu, meine Wesen so zu zerstören. Denn dies ist nicht die Aufgabe von asketischen Brahmanen, mein Kind. Frieden ist die höchste Tugend. So übe Frieden, oh Parasara. Wie konntest du Hoher dich in solch eine sündige Tat verstricken? Du solltest nicht gegen Shaktri selbst handeln, der mit allen Geboten der Tugend wohl vertraut war. Und du solltest nicht meine Wesen vernichten. Oh Nachfahre des Vasishta, was deinem Vater geschah, war die Folge seines eigenen Fluchs. Es war Shaktris eigene Schuld, daß er von hier in den Himmel ging. Oh Rishi, kein Rakshasa wäre in der Lage gewesen, Shaktri zu verschlingen. Er selbst führte seinen eigenen Tod herbei. Und, oh Parasara, Vishvamitra war nur ein schicksalhaftes Werkzeug in dieser Sache. Sowohl Shaktri als auch König Kalmashapada sind nun in den Himmel aufgestiegen und erfreuen sich großer Glückseligkeit. Auch die anderen Söhne Vasishtas vergnügen sich mit den Himmlischen. Und auch du, Enkel von Vasishta, bist in diesem Opfer nur ein Instrument zur Vernichtung unschuldiger Rakshasas. Gesegnet seist du! Und gib dein Opfer auf. Laß es enden.

Der Gandharva fuhr fort:
Auch Vasishta stimmte den Worten von Pulastya zu und der mächtige Muni, der Sohn des Shaktri, beendete sein Opfer. Der Rishi warf sein Feuer, welches er für das Rakshasa Opfer entzündet hatte, in die tiefen Wälder des nördlichen Himavat. Bis heute kann man dieses Feuer sehen, wie es von Zeit zu Zeit Rakshasas, Bäume und Steine verschlingt.

Kapitel 184 - Warum Vasishta mit König Kalmashapadas Frau einen Sohn zeugte

Arjuna fragte:
Aus welchem Grund, oh Gandharva, befahl König Kalmashapada seiner Königin zu seinem Lehrer Vasishta zu gehen, diesem Besten unter allen Vedenkennern? Und warum ging der ruhmreiche und große Rishi Vasishta höchstselbst zu einer Frau, die er nicht hätte berühren dürfen, wo er doch alle Gebote der Tugend kannte? Oh Freund, war dies eine sündige Tat von Vasishta? Bitte zerstreue meine Zweifel in der Sache, die ich dir zur Lösung übergebe.

Der Gandharva erzählte:
Oh unbezwingbarer Dhananjaya, höre, und ich werde dir deine Fragen zu Vasishta und König Kalmashapada beantworten. Nun, du Bester der Bharatas, ich habe dir schon alles darüber erzählt, wie König Kalmashapada von Shaktri, dem ruhmreichen Sohn Vasishtas, verflucht wurde. Unter dem Einfluß des Fluchs verließ der König mit wütend rollenden Augen die Stadt, während ihn seine Gattin begleitete. Die beiden begaben sich in einsame Wälder und wanderten umher. Eines Tages kam der verfluchte König in einen Wald, in dem viele Hirsche und andere Tiere des Waldes lebten, eine reiche Vielfalt an Pflanzen, Bäumen, Büschen, Kletterpflanzen wuchsen, und viele laute Rufe von Vögeln erschallten. Der Hunger plagte ihn sehr und so suchte der Monarch nach Nahrung. Rasend vor Hunger sah er endlich in einem einsamen Teil des Waldes einen Brahmanen, der gerade mit seiner Frau schlief. Erschrocken rannte das Paar beim Anblick des Monarchen davon, beide mit unbefriedigtem Begehren. Der König verfolgte das Paar und ergriff gewaltsam den Brahmanen. Da bat die Gattin des Brahmanen: „Höre mich an, oh Monarch der vorzüglichen Gelübde! Es ist in der ganzen Welt bekannt, daß du im Sonnengeschlecht geboren wurdest, und daß du immer achtsam der Moral verpflichtet warst und dich dem Dienst an Höherem widmest. Oh du Unbezwingbarer, du darfst keine Sünde begehen, auch wenn du deines Verstandes beraubt wurdest. Ich bin in meiner fruchtbaren Phase, und sehnsüchtig vereinte ich mich mit meinem Ehemann. Doch ich wurde noch nicht befriedigt. Sei uns gnädig, oh bester König. Gib meinen Gatten frei.“ Doch der Monarch hörte nicht auf ihr Flehen und verschlang ihren Ehemann wie ein Tiger seine Beute. Als sie dies mit ansehen mußte, vergoß die Frau vor Zorn heiße Tränen, welche sich vor ihr in ein loderndes Feuer verwandelten. Voller Kummer über das Elend ihres Gatten, verfluchte die Brahmanin zornig den königlichen Weisen Kalmashapada: „Weil du heute vor meinen Augen meinen geliebten und ruhmreichen Ehemann verschlungen hast, bevor unser Begehren gestillt war, wirst auch du durch meinen Fluch in jenem Moment den Tod finden, in dem du dich mit deiner Frau in ihrer fruchtbaren Phase vereinst. Deine Gattin soll nur einen Sohn gebären, wenn sie sich mit Vasishta vereinigt, dessen Söhne du verschlungen hast. Und nur dieser Sohn, du Schlimmster aller Könige, wird der Fortführer deiner Linie sein.“ Nach diesem Fluch ging die Dame mit allen besonderen Zeichen vor den Augen des Monarchen in das lodernde Feuer ein.

Durch seine asketische Macht und spirituelle innere Sicht wußte der ruhmreiche und hohe Vasishta sofort alles, was geschehen war. Lange Zeit später, als der König vom Fluch befreit war, ging Kalmashapada zu seiner Gattin Madayanti, als sie bereit war. Unter dem Einfluß der Lust hatte er den Fluch vergessen. Doch Madayanti hielt ihn sanft von seinem Vorhaben ab, und dem Besten der Könige kam nun die schreckliche Erinnerung wieder. Bitterlich bereute er, was er getan hatte. Und aus diesem Grund, oh Bester der Männer, bat der mit dem Fluch der Brahmanin beladene Monarch Vasishta um einen Sohn mit seiner Königin.

Kapitel 185 - Die Pandavas ernennen Dhaumya zu ihrem Priester

Arjuna fragte:
Oh Gandharva, du weißt alles! Sag uns also, welcher vedenkundige Brahmane würdig ist, als unser Priester ernannt zu werden.

Der Gandharva antwortete:
In diesem Wald gibt es einen heiligen Ort namens Utkochaka. Dort findet ihr Dhaumya, den jüngeren Bruder von Devala, in asketische Enthaltsamkeit versunken. Wenn ihr wollt, nehmt ihn zum Priester.

Vaisampayana fuhr fort:
Da übergab Arjuna höchst zufrieden mit allem, was geschehen war, dem Gandharva seine Feuerwaffe mit den angemessenen Riten. Dann sprach er zu ihm: „Oh bester Gandharva, laß die Pferde, die du uns übergeben willst, noch bei dir weilen. Zur rechten Gelegenheit werden wir sie von dir holen. Sei gesegnet!“ Dann grüßten sich die Pandavas und der Gandharva voller Respekt, verließen das malerische Ufer der Bhagirathi und gingen ihrer Wege. Die Pandavas begaben sich zum heiligen Asyl Utkochaka und ernannten Dhaumya zu ihrem Priester. Der vedenkundige Dhaumya bewirtete sie mit wilden Früchten und Wurzeln und war einverstanden, ihr Priester zu werden. So erhielten die Pandavas mit ihrer Mutter als sechste im Bunde diesen Brahmanen als Priester, betrachteten ihre Herrschaft und das Königreich als wiedergewonnen und auch die Tochter des Königs von Panchala in der Gattenwahl als bereits errungen. Mit Dhaumya als ihrem Priester fühlten sich diese Bullen des Bharata Geschlechts unter die Obhut eines mächtigen Beschützers gestellt. Der hochbeseelte Dhaumya war mit den wahren Bedeutungen der Veden und allen Geboten der Tugend wohlvertraut und wurde zum spirituellen Lehrer der tugendhaften Pandavas. Die Helden wurden seine Yajamanas (spirituellen Schüler). Und Dhaumya bemerkte ihre himmlische Klugheit, Stärke und Ausdauer, und auch er war sich sicher, daß sie aufgrund ihrer eigenen Fähigkeiten sich sowohl Königreich als auch Herrschaft gewinnen würden. Mit dem Segen des Brahmanen begaben sich die Pandavas in seiner Begleitung zur Gattenwahl der Prinzessin von Panchala.

Hier endet mit dem 185.Kapitel das Chaitraratha Parva des Adi Parva im gesegneten Mahabharata.

Swayamvara Parva - Die Gattenwahl

Kapitel 186 - Auf dem Weg nach Panchala

Vaisampayana erzählte:
So machten sich die Pandavas auf den Weg nach Panchala, um sich das Land, Draupadi und die Festlichkeiten anzusehen. Auf dem Weg trafen die alleinreisenden Tiger unter den Männern mit ihrer Mutter auf viele Brahmanen, die in großen Gruppen gemeinsam wanderten. Als die Brahmacharis die Pandavas bemerkten, sprachen sie zu ihnen: „Wohin geht ihr? Und woher kommt ihr?“ Yudhishthira antwortete ihnen: „Ihr Bullen unter den Brahmanen, wisset, wir sind Brüder und wandern mit unserer Mutter. Wir kommen gerade von Ekachakra.“

Da sprachen die Brahmanen:
Geht doch zum Palast von Drupada in Panchala. Dort findet bald eine große Gattenwahl (Swayamvara) statt, bei der viel Reichtum verteilt wird. Wir gehen auch dorthin. Laßt uns gemeinsam wandern. Es wird ein hervorragendes, göttliches Fest geben. Der ruhmreiche Drupada hat eine Tochter, die sich mitten aus dem Opferaltar erhob. Sie hat Augen wie Lotusblätter, ihre Züge sind makellos, sie ist jung und klug und sehr, sehr schön. Die schlankhüftige Draupadi mit der wunderbaren Figur duftet weithin wie der blaue Lotus. Sie ist die liebliche Schwester des starkarmigen und majestätischen Dhrishtadyumna, der in Zukunft Drona vernichten wird. Er wurde mit einer natürlichen Rüstung, Schwert, Bogen und Pfeilen aus dem lodernden Feuer geboren und gleicht einem zweiten Feuer. Die Tochter von Drupada wird sich einen Ehemann unter den eingeladenen Prinzen erwählen. Wir gehen hin, um sie zu sehen und mitzufeiern. Zur Gattenwahl werden viele Könige und Prinzen aus verschiedenen Ländern erwartet, die große Opfer vollführt und die Brahmanen reich beschenkt haben, die dem Studium zugetan, heilig, ruhmreich und von strengen Gelübden sind. Sie alle sind jung und schön, mächtige Wagenkämpfer und geschickte Krieger. Um die Maid zu gewinnen, werden sie alle viel Reichtum, Kühe, Nahrung und andere wünschenswerte Dinge verschenken. Wir werden annehmen, was sie geben, die Gattenwahl und alle Feste besuchen und dann weiterwandern. Es werden auch viele Schauspieler, Heralde, mächtige Athleten und Tänzer aus fernen Ländern kommen. Die Barden singen die Loblieder der Könige, und die Erzähler rezitieren die Puranas. Seht euch all das Schöne an, nehmt von den Geschenken, ihr Ruhmreichen, und dann könnt ihr mit uns zurückkehren. Ihr seid alle gutaussehend wie die Himmlischen. Wenn sie euch sieht, wird Draupadi vielleicht einen von euch erwählen. Oder vielleicht gewinnt dein hübscher Bruder hier, der mit den starken Armen, in sportlichen Wettkämpfen viel Reichtum.

Nach diesen Worten der Brahmanen erwiderte Yudhishthira: „Ja, wir werden mit euch gehen, um die Gattenwahl des Mädchens und alle Feste anzuschauen.“

Kapitel 187 - Die Gattenwahl beginnt

Vaisampayana fuhr fort:
Auf ihrer Reise ins südliche Panchala zu König Drupada trafen die heldenhaften Pandavas den ruhmreichen Vyasa Dwaipayana, diesen Muni mit der reinen Seele und vollkommen ohne Sünde. Sie grüßten ihn und wurden wieder gegrüßt, unterhielten sich mit ihm und reisten weiter zu ihrem Ziel, von ihm noch einmal bekräftigt. Diese mächtigen Wagenkrieger wanderten langsam Etappe für Etappe, und pausierten hin und wieder in einem bezaubernden Wäldchen oder an einem klaren Teich am Wege. Ihren Studien treu, rein in ihren Handlungen, freundlich und mit liebevoller Rede begabt kamen sie endlich in Drupadas Stadt an. Sie besahen sich die Stadt und auch das Fort und nahmen Quartier im Hause eines Töpfers. Sie verhielten sich wie Brahmanen und lebten von Almosen. Und kein Mensch erkannte die Helden während dieser Zeit.

Drupada hatte schon immer den Wunsch in seinem Herzen gehegt, seine Tochter an Arjuna, den Sohn des Pandu, zu übergeben. Doch er sprach niemals von diesem Wunsch zu irgend jemandem. Doch mit seinen Gedanken bei Arjuna ließ der König von Panchala einen sehr straffen Bogen bauen, den wohl nur Arjuna spannen konnte. Dann ließ er einen hohen Turm errichten, an dessen Spitze hoch im Himmel ein Ziel hing. Dann sprach Drupada: „Wer diesen Bogen spannen kann, und mit diesen schön verzierten Pfeilen das Ziel über dem Turm trifft, der soll meine Tochter erhalten.“

Mit diesen Worten verkündete König Drupada die Gattenwahl. Und viele Könige erfuhren davon und kamen in seine Hauptstadt nebst vielen ruhmreichen Rishis, welche die Gattenwahl anschauen wollten. Auch Duryodhana und die Kurus kamen, von Karna begleitet. Alle hohen Gäste wurden ehrfürchtig vom ruhmreichen Drupada empfangen. Auch die Bürger der Stadt wollten das Spektakel erleben, und füllten mit lautem Getöse die Ränge im großen Amphitheater. Der Monarch betrat das Theater durch den nordöstlichen Eingang, welches selbst im Nordosten der Stadt auf einer ebenen Fläche errichtet worden war. Es war von schönen Häusern umgeben, an allen Seiten von hohen Mauern und einem Graben eingeschlossen, und alle Tore waren bogenförmig. Das weite Areal des Theaters wurde durch bunte Sonnenschirme beschattet. Tausend Trompeten erklangen, der Duft von schwarzer Aloe schwebte durch das Rund, alles war mit Wasser und Sandelpaste besprenkelt worden, und Blumengirlanden schmückten jeden Sitz. Die umgebenden Mauern waren vollkommen weiß und glichen dem Gipfel des Kailash, welcher die Wolken küßt. Die Fenster der Häuser ringsum waren mit goldenen Schnitzereien geziert und ihre Wände mit Diamanten und kostbaren Steinen besetzt. Die Treppen schwangen sich sanft hinan, und die Flure waren mit exzellenten Teppichen und Stoffen bedeckt. Lieblich duftende Blumengirlanden und Kränze schmückten alle Häuser. Sie waren weiß und fleckenlos wie der Hals eines Schwans. Ihr Duft reichte meilenweit. Sie waren reich möbliert und konnten ganze Scharen von Menschen aufnehmen. Es gab kostbare Sitze und Teppiche, alles war mit schönen Metallen verziert, so daß sie den Gipfeln des Himavat glichen. In diesen siebenstöckigen Häusern saßen die von Drupada eingeladenen Könige und Prinzen, die selbst alle mit den schönsten Ornamenten geschmückt waren und sich gegenseitig übertreffen wollten. Die Bürger von Stadt und Land beschauten sich von ihren Plätzen diese mit schwarzer Aloe gezierten Löwen unter den Königen, welche alle über die Energie großer Seelen verfügten. Sie waren großzügig, Brahma zugeneigt und beschützten ihre Reiche gegen alle Feinde. Die ganze Welt liebte diese Könige wegen ihrer guten Taten.

Auch die Pandavas betraten das Amphitheater, setzten sich zu den Brahmanen und betrachteten den unvergleichlichen Wohlstand des Königs von Panchala. Das ganze Publikum, Prinzen, Brahmanen und Bürger, freuten sich an den Vorstellungen der Schauspieler und Tänzer. Im Laufe der Zeit wurden mehr und mehr Geschenke aller Arten von schönen Dingen gemacht, und die Menge wurde immer größer. So vergingen einige Tage. Dann, am sechzehnten Tag, betrat die gereinigte Tochter Drupadas die Arena, reich geschmückt mit allen Ornamenten. In ihrer Hand hielt sie ein goldenes Gefäß zum Opfern und eine Blumengirlande. Der Priester der Monddynastie, ein geheiligter Brahmane gelehrt in allen Mantras, entzündete das heilige Feuer und nährte es mit geklärter Butter und den rechten Riten. Als Agni zufriedengestellt war und alle Brahmanen die glücksverheißenden Formeln gemurmelt hatten, hörten die Musiker auf zu spielen. Im ganzen, weiten Rund wurde es vollkommen still. Dhrishtadyumna ergriff die Hand seiner Schwester, stand in der Mitte der Arena und verkündete mit tiefer und donnernder Stimme folgende zauberhafte und bedeutende Worte: „Hört, ihr versammelten Könige. Dies ist der Bogen, dort das Ziel, und hier die Pfeile. Schießt fünf spitze Pfeile durch die Öffnung im Turm. Und ich verspreche euch wahrhaftig: Wer von edler Abstammung, schön und stark ist und die große Tat vollbringt, wird meine Schwester Draupadi zur Gattin erhalten.“ Danach wandte sich der Sohn Drupadas an seine Schwester und zählte ihr die Namen, Abstammungen und großen Taten der versammelten Könige auf.

Kapitel 188 - Verkündung der Namen der versammelten Prinzen

Dhrishtadyumna sprach:
Duryodhana, Durvisaha, Durmukha, Dushpradharshana, Vivinsati, Vikarna, Saha, Dushasana, Yuyutsu, Vayuvega, Bhimavegrava, Urgrayudha, Valaki, Kankayu, Virochana, Sukundala, Chitrasena, Suvarcha, Kanakadhaja, Nandaka, Vahusali, Tuhunda und Vikata - diese, oh Schwester, und viele andere mächtige Söhne von Dhritarashtra kamen in Begleitung von Karna, um deine Hand zu gewinnen. Auch zahlreiche andere Monarchen sind wegen dir gekommen, alles Bullen unter den Kshatriyas. Shakuni, Sauvala, Vrishaka und Vrihadvala - dies sind die Söhne des Königs von Gandhara. Die Besten unter allen Waffenkundigen, der ruhmreiche Aswatthaman und Bhoja, kamen mit allen Ornamenten geschmückt wegen dir. Vrihanta, Manimana, Dandadhara, Sahadeva, Jayatsena, Meghasandhi, Virata mit seinen beiden Söhnen Sankha und Uttara, Vardhakshemi, Susharma, Senavindu, Suketu mit seinen zwei Söhnen Sunama und Suvarcha, Suchitra, Sukumara, Vrika, Satyadhriti, Suryadhaja, Rochamana, Nila, Chitrayudha, Angsumana, Chekitana, der mächtige Srenimana, Chandrasena, der gewaltige Sohn von Samudrasena, Jalasandha, Vidanda und Danda, Vater und Sohn, Paundraka, Vasudeva, Bhagadatta mit der großen Enenrgie, Kalinga, Tamralipta, der König von Pattana, der mächtige Wagenkrieger Shalya, König von Madra mit seinem Sohn, dem heldenhaften Rukmangada, Rukmaratha, Somadatta von den Kurus mit seinen drei Söhnen, alles mächtige Kämpfer und Helden, Bhuri, Bhurisrava und Shala, Sudhakshina, Kamboja, Dhridadhanva von den Purus, Vrihadvala, Sushena, Sivi, der Sohn von Usinara, Patacharanihanta, der König von Karusha, Sankarshana (Balarama), Vasudeva (Krishna), der mächtige Sohn von Rukmini (Pradyumna), Samba, Charudeshna, der Sohn von Pradyumna mit Gada, Akrura, Satyaki, der hochbeseelte Uddhava, Kritavarman, der Sohn von Hridika, Prithu, Viprithu, Viduratha, Kanka, Sankha mit Gaveshana, Asavaha, Aniruddha, Samika, Sarimejaya, der heldenhafte Vatapati, Jhilli, Pindaraka, der mächtige Usinara,—sie alle vom Geschlecht der Vrishni, Bhagiratha, Vrihatkshatra, Jayadratha, der König der Sindhu, Vrihadratha, Valhika, der gewaltige Wagenkämpfer Srutayus, Uluka, Kaitava, Chitrangada und Suvangada, der kluge Vatsaraja, der König von Kosal, Sisupala und der starke Jarasandha - diese und viele andere große Könige und gefeierten Kshatriyas sind wegen dir gekommen, oh Gesegnete. Sie alle werden mit großem Heldenmut auf das Ziel schießen. Und du sollst unter denen einen Ehemann erwählen, die das Ziel getroffen haben.

Kapitel 189 - Die Prinzen treten zum Wettstreit an

Da erhoben sich all die schmucken und jugendlichen Prinzen, welche sich als fähig und stark erachteten, und wetteifernd schwenkten sie ihre Waffen. Voller Stolz ob ihrer Schönheit, Macht, Abstammung, Jugend und ihres Wohlstandes glichen sie den aufgeregten Himalaya Elefanten in der Zeit der Brunft. Vom Gott der Leidenschaft besessen betrachtete jeder den anderen mit Eifersucht und erklärte: „Draupadi wird mein!“ Und die im Amphitheater versammelten Kshatriyas glichen in ihrem Begehren, Draupadi zu gewinnen, den Himmlischen von einst, als sie sich um Uma, die Tochter des Bergkönigs, scharten. Von den Pfeilen des Gottes mit dem blumigen Bogen getroffen und Draupadi von ganzem Herzen anbetend stiegen die Prinzen in die Arena hinab, um sich die Panchala Maid zu gewinnen. Aus Eifersucht kannten sie sogar ihre besten Freunde nicht mehr.

Auch die Himmlischen kamen in ihren Wagen herbei, nebst den Rudras, Adityas, Vasus, Aswins, Sadhyas, Maruts und Kuvera mit Yama an der Spitze. Die Daityas, Suparnas, die großen Nagas und himmlischen Rishis, die Guhyakas, Charanas, Viswavasu, Narada und Parvata, die Gandharvas und die Apsaras, sie alle kamen herabgestiegen.

Krishna erkennt die Pandavas

Auch Halayuda (Balarama, Rama mit dem Pflug) und Janarddana (Krishna) und die Anführer der Vrishni, Andhaka und Yadava Stämme, welche der Herrschaft von Krishna gehorchten, waren gekommen, um sich das Schauspiel anzusehen. Als Krishna diese fünf brünstigen Elefanten, die fünf Pandavas, in der Menge erblickte, die von Draupadi angezogen wurden wie ein Elefant von einem lotusüberwachsenen Teich, da begann Krishna, dieser Erste der Yadu Helden, nachzudenken. Er sprach zu seinem Bruder Balarama: „Das sind Yudhishthira, Bhima, Arjuna und die heldenhaften Zwillinge.“ Als nun auch Balarama die Brüder nach und nach entdeckte, warf er Krishna einen freudigen Blick zu.

Die anderen Helden kauten aufgeregt auf ihren Unterlippen und sahen die Pandavas nicht, denn mit weit aufgerissenen Augen, all ihren Gedanken und dem verliebten Herzen waren sie nur bei Draupadi. Auch die starkarmigen Söhne von Kunti und die ruhmreichen Zwillinge waren beim Anblick von Draupadi von den Pfeilen Kamas getroffen und überwältigt worden. Der Ort war mit göttlichen Rishis, Gandharvas, Nagas und Dämonen dicht gefüllt. Himmlische Düfte wehten, und göttliche Blumen lagen dicht verstreut. Alles hallte von den Klängen der Kesselpauken wider. Das tiefe „Hum“ von grenzenlosen Stimmen erschallte und mischte sich mit den sanfteren Klängen von Flöte, Vina und Trommel. Und die Wagen der Himmlischen hatten Mühe, sich eine Passage am Firmament zu bahnen.

Dann begannen Duryodhana, Salwa, Aswatthaman, Kratha, Sunitha, Vakra, der Herrscher von Kalinga, Banga, Pandya, Paundra, der Herrscher von Videha, der Anführer der Vavanas und viele andere Söhne und Enkelsöhne von Königen mit Augen wie Lotusblüten einer nach dem anderen seine Stärke zu zeigen. Sie trugen Kronen, Girlanden, Armreifen und andere Ornamente, hatten mächtige Arme, Heldenmut und Energie und brannten lichterloh - doch keiner der Prinzen konnte nicht einmal in Gedanken diesen außerordentlich straffen Bogen spannen.

Karna spannt den Bogen und wird von Draupadi abgewiesen

Einige der Könige mühten sich mit schwellenden Lippen den Bogen zu spannen, je nach Kraft und Bildung, Geschick und Energie, doch sie wurden auf den Boden geschleudert und blieben für einige Zeit bewegungslos liegen. Mit schwindender Kraft, losen Kronen und zerrissenen Blumengirlanden rangen sie nach Luft, und ihr Ehrgeiz, die schöne Maid zu gewinnen, war verschwunden. Vom steifen Bogen abgeworfen und mit zerwühltem Schmuck klagten sie ihr Leid. Die ganze Schar von Monarchen hatte die Hoffnung, Draupadi zu gewinnen, verloren und sah traurig und elend aus.

Als Karna die Not der Monarchen sah, trat dieser Beste aller Bogenschützen an den Bogen heran, hob ihn auf, spannte flugs die Sehne und legte einen Pfeil auf. Als die Söhne von Pandu sahen, wie der Sohn der Sonne, Karna aus der Kaste der Sutas, wie Feuer oder die Sonne selbst sich entschlossen hatte zu schießen, da meinten sie das Ziel als bereits getroffen und zu Boden gebracht. Doch in dem Augenblick war Draupadi laut und deutlich zu vernehmen: „Ich werde keinen Suta als meinen Ehemann erwählen.“ Da lachte Karna gequält auf, blickte kurz in die Sonne und warf den bereits zu einem Kreis gespannten Bogen fort.

Als alle Kshatriyas schon aufgegeben hatten, versuchte der heldenhafte König der Chedis, so mächtig wie Yama selbst, der ruhmreiche und entschlossene Sisupala, den Bogen zu spannen. Doch selbst er fiel auf die Knie. Dann näherte sich der sehr starke und mächtige König Jarasandha dem Bogen und verweilte gesammelt und bewegungslos wie ein Berg für kurze Zeit. Doch auch er wurde vom Bogen weggeschleudert und fiel auf die Knie. Dann erhob er sich und verließ die Arena, um in sein Königreich zurückzukehren. Zum Schluß mühte sich der große und starke Held Shalya, König von Madra, mit dem Bogen ab und fiel ebenfalls auf die Knie.

Als nun in dieser Versammlung von hoch verehrten Leuten alle Monarchen zum Ziel von höhnischen Reden geworden waren, begehrte der Beste der Helden, Arjuna, Sohn der Kunti, den Bogen zu spannen und den Pfeil auf die Sehne zu legen.

Kapitel 190 - Arjuna trifft das Ziel und gewinnt Draupadi

So erhob sich der hochbeseelte Arjuna aus der Mitte der Brahmanen und strebte in die Arena zum Bogen. Als die hohen Brahmanen den wie Indras Regenbogen Strahlenden sahen, schüttelten sie ihre Hirschfelle und lautes Getöse erhob sich. Einigen mißfiel Arjunas Gang, andere lobten ihn. Und einige, obwohl sie mit Weisheit und Weitblick ausgestattet waren, sprachen untereinander: „Wie kann dieser Grünschnabel von einem Brahmanen, schwach und ungeübt in Waffen, den Bogen spannen wollen, den solch gefeierte Kshatriyas wie Shalya nicht beherrschen konnten, obwohl sie mit großer Macht und aller Erfahrung in Waffen ausgestattet sind? Wenn er keinen Erfolg hat in seinem jugendlichen Eifer, wird die ganze Menge der hier versammelten Brahmanen in den Augen der Kshatriyas lächerlich werden. Ihr solltet es diesem Brahmanen verbieten, den Bogen zu probieren, denn er will es aus Eitelkeit, kindischem Übermut oder einfach nur aus Ruhelosigkeit tun.“

Doch andere meinten: „Wir werden nicht lächerlich gemacht, noch werden wir die Mißachtung anderer auf uns laden oder die Abneigung der Herrscher.“ Einige bemerkten: „Dieser gutaussehende Jüngling ist wie der Rüssel eines mächtigen Elefanten. Seine Schultern, Arme und Schenkel sind wohlgebaut. Er strahlt Standhaftigkeit aus wie der Himavat; sein Gang ist der eines Löwen, und seine Macht scheint der eines brünstigen Elefanten gleich zu sein. Er ist entschlossen und wird sicher sein Ziel erreichen. Er hat Stärke und ist gesammelt. Wenn er nichts davon besäße, würde er nicht aus eigenen Stücken gehen. Und außerdem gibt es nichts in den drei Welten, was Brahmanen unter den sterblichen Menschen nicht erreichen könnten. Auch wenn sie alle Nahrung verweigern, nur von Luft oder Früchten leben, ihren Gelübden folgen oder schwach und ausgemergelt sind, so sind sie immer stark in ihrer eigentlichen Energie. Man sollte niemals einen Brahmanen mißachten, und ihn für unfähig halten, eine große oder kleine Tat zu vollbringen, unabhängig davon, ob seine Taten recht oder unrecht, mit Glückseligkeit oder Leid beladen sind. Rama, der Sohn von Jamadagni, besiegte alle Kshatriyas in der Schlacht. Agastya trank mittels seiner Brahma Energie den unergründlichen Ozean leer. Daher sagen wir: Laßt den Jüngling nur den Bogen spannen!“ Dem stimmten viele zu: „So sei es.“

So sprachen die Brahmanen zueinander, während Arjuna zum Bogen trat und fest stand wie ein Berg. Er umrundete den Bogen, beugte sein Haupt vor dem Gewährer von Segen, dem Herrn Ishana, dachte auch an Krishna, und nahm den Bogen auf. Und dieser Bogen, den vor ihm all die geübten, erfahrenen und sich redlich mühenden Könige wie Rukma, Sunitha, Vakra, Duryodhana und Shalya nicht spannen konnten, wurde von Arjuna, dem Sohn des Indra, im Handumdrehen gespannt. Und dieser Beste aller Menschen, der mit Energie wie der jüngere Bruder von Indra (Vishnu) ausgestattet war, legte die fünf Pfeile auf die Sehne, schoß auf das Ziel und ließ es von der Spitze des Turms zu Boden fallen. Da erhob sich ein lautes Gebrüll im Himmel, und auch das Amphitheater erdröhnte vom Jubel der Menge. Die Götter ließen himmlische Blumen auf Arjunas Haupt regnen, und tausende Brahmanen schwenkten ihre Oberkleider vor Freude. Nur die gescheiterten Monarchen wehklagten verzweifelt. Die Musiker spielten im Konzert, und Barden und Heralde sangen süße Lobeshymnen. Drupada, dieser Feindebezwinger, freute sich sehr, als er Arjuna betrachtete und beschloß, ihm mit seinen Truppen zu Hilfe zu kommen, falls dies nötig wäre. Der tugendhafte Yudhishthira erhob sich auf dem Höhepunkt der Euphorie und verließ mit den Zwillingen die Arena, um ins Quartier zurückzukehren. Und Draupadi, die genau beobachtet hatte, wie Partha, einem zweiten Indra gleich, das Ziel getroffen hatte, trat freudig erregt zu Arjuna mit einer weißen Blumengirlande. So hatte Arjuna, der Vollbringer von unvorstellbaren Taten, mit seinem Erfolg im Amphitheater Draupadi gewonnen. Die Brahmanen grüßten ihn mit Respekt, und schon bald verließ er die Arena, dicht gefolgt von ihr, die gerade seine Ehefrau geworden war.

Kapitel 191 - Der Zorn der Könige

Vaisampayana sprach:
Als nun König Drupada seinen Willen bekundete, dem Brahmanen, welcher das Ziel getroffen hatte, seine Tochter zu übergeben, da schauten sich die eingeladenen Monarchen gegenseitig an und Zorn erhob sich in ihnen.

Die Könige sagten:
Er will uns Monarchen übergehen, wie Stroh behandeln und seine Tochter, diese Erste unter den Frauen, mit einem Brahmanen verheiraten. Erst pflanzt er den Baum, und dann fällt er ihn wieder, bevor er Früchte tragen konnte. Dieser Lump achtet uns gering. Dafür soll er sterben. Er verdient unseren Respekt nicht, und auch nicht die Ehre, die dem Alter gebührt. Wegen seines Charakters sollten wir ihn töten, denn er beleidigt alle Könige mit ihren Söhnen. Erst läd er uns ein und versorgt uns mit hervorragendem Essen, dann kränkt er uns. Sieht er nicht in dieser Versammlung von strahlenden Königen einen einzigen Monarchen, der ihm gleicht? Die Veden sagen eindeutig, daß eine Gattenwahl für Kshatriyas ist. Brahmanen haben kein Anrecht darauf, sich zur Wahl als Ehemann für eine Kshatriya Dame zu stellen. Oder, ihr Könige, wenn diese Dame keinen von uns zum Herrn haben möchte, dann laßt sie uns ins Feuer werfen und zu unseren Königreichen heimkehren. Und was diesen Brahmanen betrifft: Auch wenn er aus Habsucht oder Übereifer uns Monarchen beleidigt hat, sollte er nicht getötet werden. Denn unsere Königreiche, Leben, Schätze, Söhne, Enkelsöhne und aller Reichtum existieren für die Brahmanen. Doch etwas muß geschehen, damit aus Furcht vor Schande und aus dem Wunsch heraus, das Angemessene für jede Kaste zu bewahren, in Zukunft keine Gattenwahl mehr so endet.

So beschlossen, nahmen diese Tiger unter den Monarchen ihre eisengespickten Waffen auf und stürmten zornentbrannt gegen Drupada, um ihn zu töten. Doch Drupada nahm furchtsam Zuflucht bei den Brahmanen, während Arjuna und Bhima, diese mächtigen Krieger, sich aufstellten, um den übereilt heranstürmenden Monarchen Widerstand zu leisten. So richtete sich der mordlüsterne Zorn der wie rasende Elefanten angreifenden Monarchen mit ihren lederumhüllten Fingern und hocherhobenen Waffen gegen die beiden Kuru Prinzen. Der mächtige Bhima riß mit der Kraft des Donners einen Baum aus der Erde und entlaubte ihn. Dann stand der starkarmige Sohn der Kunti mit seinem Baum wie der keulentragende König der Toten neben Arjuna. Selbst der außerordentlich kluge Arjuna staunte sehr über seinen Bruder. Mit dem Bogen stand er wie ein zweiter Indra, ließ alle Furcht fallen und war bereit, die Angreifer zu empfangen. Als Krishna mit der übermenschlichen Weisheit und den unfaßbaren Eigenschaften die beiden Brüder so entschlossen stehen sah, da sprach er zu seinem Bruder Balarama mit der furchtbaren Energie: „Oh Sankarshana, der Held mit dem Gang eines stattlichen Löwen dort, der mit dem langen, gespannten Bogen in seiner Hand, ist wahrlich Arjuna. Daran gibt es keinen Zweifel, so wie ich der Sohn von Vasudeva bin. Und der andere Held, der eben einen Baum entwurzelte und sich so schnell entschloß, die Monarchen zu vertreiben, ist wahrlich Bhima. Denn niemand außer ihm könnte Vergleichbares in der Schlacht vollbringen. Und, oh Achyuta, der andere, hochgewachsene Jüngling mit den Lotusaugen, dem Gang eines stattlichen Löwen, der demütig und schön ist, mit markanter und gebogener Nase, und der vor einer kleinen Weile das Theater verlassen hat, war Dharmas Sohn Yudhishthira. Die beiden anderen Jünglinge, beide so schön wie Kartikeya, waren ganz sicher die Söhne der Aswins. Ich hörte bereits davon, daß die Söhne Pandus mit ihrer Mutter Kunti dem Brand im Lackhaus entkommen sind.“ Und Balarama mit der Hautfarbe einer regenschweren Wolke antwortete seinem jüngeren Bruder Krishna mit großer Freude: „Oh, ich bin so glücklich zu hören, daß Kunti, die Schwester unseres Vaters, und die Pandava Prinzen alle mit großem Glück der tödlichen Gefahr entronnen sind.“

Kapitel 192 - Arjuna und Bhima kämpfen mit Karna und Shalya

Vaisampayana fuhr fort:
Auch die Brahmanen wedelten mit ihren Hirschfellen und klapperten mit den Wasserschüsseln aus Kokosnußschalen und riefen: „Fürchtet euch nicht! Wir werden mit dem Feind kämpfen!“ Doch Arjuna sprach lächelnd zu ihnen: „Tretet nur beiseite und schaut zu. Mit hundert gradspitzigen Pfeilen werde ich die wütenden Monarchen aufhalten, wie man Schlangen mit Mantras ablenkt.“ Dann hielt er seinen Bogen fest und stand mit seinem Bruder so bewegungslos wie ein Berg. Und als die wutentbrannten Monarchen mit Karna an der Spitze heranstürmten, griffen die beiden heldenhaften Brüder furchtlos an, wie zwei Elefanten gegen eine ganze Herde anrennen. Die nach Schlacht dürstenden Monarchen erklärten grimmig: „Das Töten eines Brahmanen, der sich den Kampf wünscht, ist erlaubt!“ und griffen an. Karna stellte sich als erster dem Arjuna. Und Shalya, der mächtige König der Madras, suchte mit Bhima das Gefecht, wie zwei Elefanten miteinander ringen, die um eine Partnerin kämpfen. Und Duryodhana und die anderen plänkelten halbherzig ein wenig mit den Brahmanen herum.

Der ruhmreiche Arjuna spannte seinen schweren Bogen und traf Karna, den Sohn der Sonne, mit scharfen Pfeilen. Der heftige Aufprall der scharfen Geschosse betäubte Karna. Doch schon bald setzte er zum Gegenangriff an, und diesmal mit mehr Vorsicht. So begann der unerbittliche Zweikampf zwischen den beiden siegreichen Kriegern. Beide zeigten eine solche Leichtigkeit der Hand, daß sie beide unter all den Pfeileschauern für die Beobachter verschwanden. „Nimm dich vor der Kraft meiner Arme in Acht!“ - „Schau, wie ich dich gekontert habe!“ So flogen die nur für die beiden Helden verständlichen Worte hin und her. Erbost über die ungewöhnliche Kraft und Energie von Arjunas Armen focht Karna mit immer größerer Anstrengung. Als er all die heftigen Pfeile von Arjuna pariert hatte, brüllte Karna laut und wurde von den anderen Kriegern angefeuert. Dann sprach er zu seinem Gegner: „Bester Brahmane, ich achte sehr die Kraft deiner Arme, die keine Müdigkeit in der Schlacht kennen, und deine Waffen, welche würdig sind, den Sieg zu erringen. Bist du die Verkörperung der Waffenkunst, bist du Rama mit der Axt, Indra selbst, oder Indras jüngerer Bruder Vishnu, der auch Achyuta genannt wird, wenn er sich als Brahmane gibt, daß du so hart mit mir kämpfst? Niemand außer Indra selbst, der Gemahl von Sachi, oder Arjuna, der Sohn des Pandu, ist in der Lage, mir standzuhalten, wenn ich zornig das Schlachtfeld betrete.“ Darauf antwortete Arjuna: „Oh Karna, ich bin weder die körperlich gewordenen Waffenkunst, noch Rama mit der übermenschlichen Macht. Ich bin nur ein Brahmane, der das Kriegshandwerk beherrscht. Durch die Gunst meines Lehrers erreichte ich dieses Geschick in den Brahma und Purandara (Indra) Waffen. Ich bin hier, um dich zu besiegen. Du wirst es sogleich erleben, oh Held.“ Als Karna, der von Radha adoptierte Sohn, dies vernahm, trat er vom Kampf zurück, denn er erachtete die Brahma Energie als unbesiegbar.

In der Zwischenzeit rangen in einem anderen Teil der Arena die mächtigen Helden Shalya und Bhima miteinander. Beide waren erfahren im Kampf, mit großer Kraft und trefflichem Können versehen, und gaben sich in nichts nach, wie zwei brünstige Elefanten. Sie schlugen aufeinander ein mit geballten Fäusten und hieben sich mit den Knien. Manchmal schoben sie voran, manchmal zogen sie den anderen zu sich. Mal wurde einer mit dem Gesicht zu Boden geworfen oder auf die Seite, doch keiner gab auf, und sie schlugen immerfort aufeinander ein. Ihre Hiebe waren so hart, als ob zwei Steine aufeinanderprallten, und die Reihen hallten wider vom Geräusch ihrer Schläge. Dann hob Bhima, dieser Erste der Kuru Helden, Shalya auf und wirbelte ihn durch die Luft. Diese Leistung ließ die anderen sehr staunen, obwohl sie Shalya kaum verletzte. Doch als Shalya auf dem Boden landete, und Karna vom Kampf zurücktrat, waren die anderen Monarchen in großer Sorge. Eilig umringten sie Bhima und riefen: „Wahrlich, diese Bullen unter den Brahmanen sind vorzügliche Krieger! Bringt in Erfahrung, aus welcher Familie sie stammen und wo sie leben. Wer kann im Kampf mit Karna bestehen, außer Parasurama, Drona oder Arjuna? Wer könnte sich mit Duryodhana messen außer Krishna, dem Sohn der Devaki, und Kripa? Und wer könnte Shalya im Kampf beikommen, außer den Helden Balarama, Bhima oder Duryodhana? Laßt uns daher vom Kampf mit diesen Brahmanen zurücktreten. Denn wahrlich, Brahmanen sollten immer beschützt werden, egal, wie beleidigend sie sich verhalten. Doch laßt uns herausbekommen, wer diese beiden sind, denn vielleicht kämpfen wir nachher mit Freuden mit ihnen.“

Vaisampayana fuhr fort:
Krishna war nach den beiden Kämpfen zutiefst überzeugt, daß die beiden Kämpfer Kuntis Söhne waren, und sprach mit sanften Worten zu den versammelten Monarchen: „Die Maid wurde rechtens errungen.“ So bewegte er sie, mit dem Kämpfen aufzuhören. Und staunend kehrten die Monarchen in ihre Heimatreiche zurück. Im Davongehen sprachen sie: „Das Fest endete mit einem Sieg der Brahmanen. Die Prinzessin von Panchala wird die Frau eines Brahmanen.“ Bhima und Arjuna hatten es mittlerweile schwer, aus der dichtgedrängten Menge der Brahmanen mit ihren Hirsch- und anderen Tierfellen herauszukommen. Doch auch nach ihrem schweren Kampf mit ihren Gegnern und dem Bad in der Menge, glichen sie dem vollen Mond oder der Sonne, die gerade aus den Wolken auftaucht. Und Draupadi folgte ihnen dicht auf.

Doch Kunti, die schon lange auf ihre Söhne wartete, daß sie von ihrer Almosenrunde zurückkämen, war daheim sehr besorgt. Sie dachte bereits an viele schlimme Dinge, die ihren Söhnen passiert sein könnten. Einmal meinte sie, daß die Söhne Dhritarashtras ihre Kinder vielleicht erkannt und getötet hätten. Dann fürchtete sie sich vor einem grausamen und starken Rakshasa, der mit der Kraft der Täuschung ihre Lieblinge vernichtet hätte. Und sie fragte sich die ganze Zeit: „Wurde der ruhmreiche Vyasa etwa von Irrglauben verwirrt, (daß er uns nach Panchala führte)?“ So ängstigte sich Kunti aus Liebe um ihre Söhne. Dann, in der Stille des späten Nachmittags, trat Arjuna ins Haus des Töpfers ein, wie die wolkenverhangene Sonne endlich hinter den Wolken hervorbricht.

Kapitel 193 - Verwirrung um Draupadi

Als die ruhmreichen Söhne der Kunti ins Haus des Töpfers zu ihrer Mutter heimkehrten, stellten sie Draupadi als ihr heute erhaltenes „Almosen“ vor. Und Kunti antwortete von drinnen, noch bevor sie ihre Söhne tatsächlich erblickte: „Genießt es gemeinsam!“ Einen Augenblick später sah sie Draupadi und rief erschrocken: „Oh, was habe ich gesagt?!“ Voller Angst vor Sünde, und nachdenklich, wie alle aus der Situation wieder herauskommen könnten, nahm sie die glückliche Draupadi bei der Hand und trat zu Yudhishthira mit den Worten: „Als diese Tochter von Drupada mir von deinem jüngeren Bruder als gewonnenes Almosen vorgestellt wurde, oh König, da sprach ich aus Unwissenheit, was für Almosen passend war: Genießt ihr alle, was ihr erhalten habt. Oh Bulle des Kuru Geschlechts, sag mir, wie meine Worte nicht unwahr werden, wie die Tochter des Königs von Panchala nicht von Sünde berührt und auch nicht unglücklich wird.“

Vaisampayana sprach:
Der kluge Yudhishthira dachte eine Weile nach, beruhigte Kunti und sprach dann zu Arjuna: „Durch dich, oh Phalguna, wurde Draupadi gewonnen. Daher ist es angemessen, daß du sie heiratest. Oh du Feindebezwinger, entzünde das heilige Feuer und nimm ihre Hand mit den rechten Riten.“ Doch Arjuna erwiderte: „Oh König, übergib mich nicht der Sünde. Dein Wort geht nicht mit Tugend einher. Diesem Pfad folgen die Sündhaften. Du hast das erste Anrecht sie zu heiraten, dann der starkarmige Bhima, dann ich, Nakula und zuletzt der rührige Sahadeva. Wir Brüder und auch die Maid, oh Monarch, erwarten deinen Befehl. Überlege und beschließe das Rechte nach Lage der Dinge, damit es Tugend und Ruhm dienlich und dem König von Panchala zuträglich sei. Wir alle gehorchen dir, oh befiehl, wie du es wünschst.“

Nach diesen Worten voller Respekt und Liebe sahen alle die Prinzessin von Panchala an. Und auch die Prinzessin schaute sie alle nacheinander an. Dann blickten sich die Prinzen untereinander in die Augen, setzen sich nieder, und konnten nur noch an Draupadi denken. Denn nach diesen tiefen Blicken hatte der Gott der Liebe ihre Herzen eingenommen und begann, ihre Sinne zu verschleiern. Die atemberaubende Schönheit von Panchali war vom Schöpfer selbst gestaltet worden. Sie übertraf die aller anderen Frauen auf Erden und konnte das Herz eines jeden Wesens gefangennehmen. Als Yudhishthira seine jüngeren Brüder betrachtete, verstand er, was sie in ihrem Geist geschah und sorgte sich, daß die Brüder uneins werden könnten. Plötzlich erinnerte er sich an die Worte des inselgeborenen Vyasa und sprach zu ihnen allen: „Die glücksverheißende Draupadi soll die gemeinsame Gattin von uns allen sein.“

Vaisampayana fuhr fort:
Mit großer Freude drehten und wendeten die Pandavas die Worte ihres ältesten Bruders in ihrem Geist. Da trat Krishna, dieser Held der Vrishnis, mit seinem Bruder Balarama, dem Sohn der Rohini, ins Haus des Töpfers und erblickte den sitzenden Yudhishthira von schöner Gestalt und mit seinen langen Armen, wie er von seinen feurig glänzenden Brüdern umgeben war. Vasudeva trat vor den tugendhaften Yudhishthira, berührte seine Füße und sprach: „Ich bin Krishna.“ Und sein Bruder Balarama tat es ihm nach. Und auch Kunti, die Schwester ihres Vaters, wurde von ihnen solcherart begrüßt. Da freuten sich die Pandavas sehr, erkundigten sich nach Krishnas Wohlergehen und fragten ihn: „Wie konntest du uns finden, oh Vasudeva, wo wir uns doch verkleidet haben?“ Lächelnd antwortete Krishna: „Oh König, wenn das Feuer auch verborgen ist, so erkennt man es dennoch. Wer, außer den Pandavas, könnte solche Stärke zeigen? Ihr Söhne des Pandu, durch ein gutes Schicksal seid ihr dem Brand im Lackhaus entkommen. Und dasselbe gute Schicksal konnte die Pläne der hinterhältigen Söhne Dhritarashtras und ihrer Berater vereiteln. Seid gesegnet! Möge euer Vermögen wachsen, wie ein Feuer im Verborgenen langsam größer wird, um sich dann überall auszubreiten. Doch bevor irgendeiner der Monarchen euch erkennt, laßt uns gehen und zu unserem Nachtlager zurückkehren.“ So nahmen sie Abschied, und Krishna, dessen Frieden keinen Verfall kannte, und sein Bruder verließen schnell das Haus des Töpfers.

Kapitel 194 - Dhrishtadyumna belauscht die Pandavas

Vaisampayana sprach:
Als die beiden Kuru Prinzen die Arena verließen und zum Haus des Töpfers gingen, folgte ihnen Dhrishtadyumna, der Prinz der Panchalas. Er schickte alle seine Gefolgsleute fort und versteckte sich, unbemerkt von den Pandavas, in einem Winkel des Hauses. Bhima, Arjuna und die Zwillinge gingen noch einmal auf Almosenrunde, und als sie am Abend heimkamen, übergaben sie alle gesammelte Nahrung ihrem Bruder Yudhishthira. Die freundliche Kunti sprach zur Tochter von Drupada: „Oh Liebenswerte, nimm einen Teil davon, widme ihn den Göttern und gib ihn an die Brahmanen. Speise die Hungrigen und bewirte unsere Gäste. Den Rest teile in zwei Hälften. Gib eine davon dem Bhima, diesem elefantengleichen, starken und schönen Jüngling, denn der Held ißt immer soviel. Und teile die andere Hälfte in sechs Teile für die anderen Jünglinge, mich und dich.“ Die Prinzessin folgte freudig den Worten ihrer Schwiegermutter, und alle genossen ihr Nachtmahl aus Draupadis Hand. Dann streute Sahadeva, der Sohn von Madri, auf dem Boden ein Bett aus Kusha Gras aus, die Helden legten ihre Hirschfelle darauf und begaben sich zur Ruhe. Die Brüder lagen mit den Köpfen nach Süden, Kunti legte sich entlang ihrer Häupter und Draupadi zu ihren Füßen nieder. Und obwohl die schöne Draupadi nun auf dem Boden wie ein Fußkissen lag, so war in ihrem Herzen weder Kummer noch Mißachtung. Dann begannen die Helden eine interessante Unterhaltung über himmlische Waffen, Streitwagen, Elefanten, Schwerter, Pfeile und Streitäxte, wobei jeder der Helden sich als fähig erwies, eine Armee zu führen. Und Dhrishtadyumna hörte alles von seinem Versteck aus und sah seine Schwester demütig und glücklich.

Am frühen Morgen verließ Dhrishtadyumna sein Versteck und eilte hastig zum Palast zurück, um seinem Vater Drupada in allen Einzelheiten zu erzählen, was im Haus des Töpfers geschehen war. Der König von Panchala war bedrückt, weil er nicht wußte, wer seine Tochter mitgenommen hatte. So fragte der ruhmreiche Monarch den Prinzen bei seiner Ankunft: „Oh, wo ist Draupadi? Wer hat sie mitgenommen? Hat ein Shudra, einer von niederer Abstammung oder ein tributpflichtiger Vaisya seinen schmutzigen, linken Fuß auf mein Haupt gestellt? Oder wurde der Kranz aus Blumen auf einem Friedhof weggeworfen, mein Sohn? Hat ein Kshatriya von hoher Geburt oder ein hochgestellter Brahmane meine Tochter erhalten? Ach mein Sohn, ich würde mich sehr freuen und nicht mehr traurig sein, wenn meine Tochter mit Arjuna, diesem Besten der Männer, vereint wäre. Oh du Guter, sag mir aufrichtig, wer meine Tochter bekam. Ach, sind die Söhne von jenem Besten der Kurus, Pandu, am Leben? War es vielleicht Arjuna, der den Bogen aufnahm und das Ziel traf?“

Hier endet mit dem 194.Kapitel das Swayamvara Parva des Adi Parva des gesegneten Mahabharata.

Vaivahika Parva - Die Hochzeit

Kapitel 195 - Drupada schickt einen Priester zu den Pandavas

Vaisampayana sprach:
Freudig erzählte da Dhrishtadyumna, dieser beste Prinz aus dem Mondgeschlecht, seinem Vater alles, was geschehen war und wer Draupadi errungen hatte.

Dhrishtadyumna sprach:
Mit großen, roten Augen, in Hirschfelle gehüllt und einem Himmlischen in Schönheit gleichend war der Jüngling, welcher den Bogen gespannt und das hohe Ziel zu Boden gebracht hatte, sogleich von den vorzüglichsten Brahmanen umgeben gewesen, die ihm Ehre und Achtung für seine vollbrachte Tat zollten. Er wollte nicht den Anblick einer Herausforderung ertragen, und mit großem Eifer hatte er sein Geschick gezeigt. Inmitten der Brahmanen schien er dem donnertragenden Indra zu gleichen, welcher von Göttern und Rishis umgeben ist. Und wie eine Elefantendame dem Führer der Herde folgt, so folgte Draupadi freudig dem Jüngling, indem sie sich an seinem Gewand festhielt. Und als die erregten Monarchen diesen Anblick nicht ertragen konnten und sich zornig zum Kampf rüsteten, da erschien ein anderer Held, riß einen großen Baum heraus und stürmte gegen den Troß der angreifenden Monarchen. Er streckte sie links und rechts seines Weges nieder, wie Yama die lebenden Wesen fällt. Die versammelten Könige standen bewegungslos und starrten auf das Heldenpaar, während die beiden, Sonne und Mond gleichend, Draupadi mit sich nahmen, das Amphitheater verließen und zum Haus eines Töpfers am Rande der Stadt gingen. Dort im Haus saß eine Dame, so leuchtend wie eine Flamme, von der ich glaube, daß sie ihre Mutter ist. Sie war von drei ebenso strahlenden jungen Männern umgeben. Als das Heldenpaar vor die anderen trat, ehrten sie deren Füße und baten Draupadi, dies auch zu tun. Dann gingen sie auf Almosentour und kehrten einige Zeit später zurück. Draupadi nahm einen Teil der Almosen und widmete ihn den Göttern und gab einen anderen Teil an die Brahmanen. Dann gab sie einen Teil der ehrbaren Dame und verteilte den Rest unter den fünf vorzüglichen Jünglingen. Zum Schluß aß sie selbst davon. Dann, oh Monarch, legten sich alle zur Ruhe nieder, und Draupadi lag zu ihren Füßen wie ein Kissen. Sie alle lagen auf einem Bett aus Kusha Gras mit Hirschfellen bedeckt. Und bevor sie einschliefen, unterhielten sich die Männer mit tiefen, grollenden Stimmen über verschiedene Themen. Und das war ein Gespräch unter Helden. Kein Vaisya, Shudra oder Brahmane würde so reden. Ohne Zweifel, oh König, sind dies alles treffliche Kshatriyas, denn sie sprachen über militärische Dinge. Es scheint, oh Vater, daß unsere Hoffnung sich erfüllt hat, denn wir haben gehört, daß die Söhne Kuntis dem Brand im Lackhaus entkommen sind. Von der Art, wie der Jüngling das Ziel traf, mit welcher Kraft er den Bogen spannte und auf welche Weise die Männer miteinander sprachen ist es gewiß, daß dies die Söhne Kuntis sind, die in Verkleidung reisen.

Nach diesen Worten seines Sohnes fühlte sich König Drupada froh und erleichtert und schickte einen Priester ins Haus des Töpfers, um nun sicher festzustellen, ob dies die Söhne des ruhmreichen Pandu wären. So tat der Priester des Königs, lobte die Pandavas sehr und überlieferte die Botschaft des Königs mit den Worten: „Ihr seid der Verehrung in allem würdig. Der Wünsche gewährende König Drupada möchte erfahren, wer ihr seid. Als er den Jüngling sah, welcher das Ziel traf, da kannte seine Freude keine Grenzen. Laßt uns alle Einzelheiten eurer Abstammung wissen, setzt eure Füße auf die Häupter eurer Feinde und beruhigt das Herz des Königs von Panchala, seiner Leute und das meine. König Pandu war ein lieber Freund von Drupada und wurde von ihm geachtet wie sein zweites Selbst. Drupada hatte schon immer den Wunsch, daß seine Tochter die Schwiegertochter des Pandu würde. Ihr Helden mit den makellosen Gesichtszügen, Drupada hatte immer den Wunsch in seinem Herzen, daß Arjuna mit den langen und starken Armen seine Tochter heiraten würde. Wenn dies nun gelingen würde, wäre nichts besser, wohltuender, ruhmreicher und tugendhafter, sofern es Drupada beträfe.“ Dann schwieg der Priester still und wartete demütig auf eine Antwort. Doch erst befahl Yudhishthira seinem Bruder Bhima: „Bring Wasser zum Waschen der Füße und Arghya für diesen Brahmanen. Er ist der Priester von König Drupada und verdient unseren höchsten Respekt. Wir sollten ihn noch besser bewirten als einen gewöhnlichen Gast.“ Bhima folgte seinen Worten, und der Priester nahm mit frohem Herzen alle angebotenen Gaben an. Dann, als der Brahmane bequem und gelassen saß, ergriff Yudhishthira erneut das Wort.

Yudhishthira sprach:
Der König von Panchala hat einen Preis ausgesetzt und seine Tochter nach angemessenem Brauch und nicht unentgeltlich weggegeben. Dieser Held hat seine Forderung erfüllt und die Prinzessin gewonnen. König Drupada darf daher nicht nach Geschlecht, Familie oder Neigung von dem fragen, der die Aufgabe erfüllte. Denn alle Fragen wurden mit dem Spannen des Bogens und dem Treffen des Ziels beantwortet. Weil der Held alles erfüllte, was König Drupada forderte, nahm er Draupadi vor allen anderen Monarchen mit sich. Unter diesen Umständen sollte der König des Mondgeschlechts nicht in Reue schwelgen, die ihn nur unglücklich macht. Drupadas Sehnen ist sicher erfüllt worden, denn diese schöne Prinzessin trägt alle glücksverheißenden Zeichen, so meine ich. Kein Schwacher konnte den Bogen spannen. Und kein Unedler oder in Waffen Unerfahrener das Ziel treffen. Der König von Panchala braucht sich nicht um seine Tochter zu sorgen. Niemand auf Erden kann das Abschießen des Ziels ungeschehen machen. Und es ziemt sich nicht für den König, um das zu trauern, was seinen Lauf nimmt.

In diesem Moment trat eine zweiter Bote des Königs von Panchala hastig ein und verkündete: „Das Hochzeitsmahl ist bereitet.“

Kapitel 196 - Das Hochzeitsmahl

Der Bote sprach:
König Drupada hat für die Hochzeit seiner Tochter ein Festmahl bereiten lassen. Kommt und eßt, nachdem ihr eure täglichen Riten vollführt habt. Kommt, ohne zu weilen, denn Draupadis Heirat wird dort gefeiert. Diese mit goldenem Lotus geschmückten Streitwagen werden von vorzüglichen Pferden gezogen und sind Königen würdig. Besteigt sie und kommt in den Palast des Königs von Panchala.

Vaisampayana erzählte weiter:
Da verabschiedeten sich die Bullen unter den Kurus vom Priester und ließen Kunti und Draupadi zusammen in einem der Wagen fahren. Und sie selbst fuhren in den anderen glänzenden Wagen zum Palast Drupadas. Drupada hatte mittlerweile vom Priester die Antwort von Yudhishthira, dem Gerechten, erfahren und alles nach Brauch und Tradition für die Heirat vorbereiten lassen. Für alle Klassen war etwas herangetragen worden. Es gab Früchte, gesegnete Blumengirlanden, Harnische und Schilder, Teppiche, Samen, Kühe, landwirtschaftliche Geräte, auch Sport- und Jagdartikel, viele feine Dolche und erstklassige Pferde, Schwerter und schöne Bögen und viele goldverzierte Geschosse. Auch hielt Drupada diverse Pfeile, Katapulte, Streitäxte und viel Kriegsgerät bereit. In der Sammlung waren auch Betten, Kleidung und feine Stoffe zu sehen. Als die Pandavas in Drupadas Palast eintrafen, betrat Kunti mit der tugendhaften Draupadi die inneren Gemächer des Königs. Die Damen des Hofes ehrten mit frohen Herzen die Königin der Kurus. Und der König mit seinen Ministern, sein Sohn und alle im Gefolge waren freudig erleichtert, als sie die fünf Brüder sahen mit ihrem lebhaften Gang wie Löwen, den Hirschfellen als Oberbekleidung, Augen wie mächtige Bullen, breiten Schultern und langen Armen, die den Körpern gewaltiger Schlangen glichen. Ohne zu zögern oder unbeholfen zu sein, nahmen die Helden auf den exquisiten Sesseln mit ihren Fußschemeln Platz. Sie setzten sich in vollkommener Furchtlosigkeit auf diese kostbaren Sitze, einer nach dem anderen gemäß ihres Alters. Nachdem die Helden saßen, kamen schön gekleidete Diener und Dienerinnen mit vorzüglichen Köchen und brachten ausgefallene Speisen und auserlesene Getränke auf goldenen und silbernen Tellern herein. Die Gäste aßen und tranken und waren sehr zufrieden. Nach dem Essen ignorierten die Helden alle anderen bereitgestellten Artikel und besahen sich mit großem Interesse ausschließlich das Kriegsgerät, was Drupada vorbereitet hatte. Und als Drupada und seine Minister dies alles beobachteten, waren sie sicher, daß dies die königlichen Söhne von Kunti waren und freuten sich sehr.

Kapitel 197 - Die Pandavas erklären sich vor Drupada

Vaisampayana sprach:
Dann wandte sich der ruhmreiche König der Panchalas frohen Herzens an Prinz Yudhishthira wie an einen Brahmanen.

Drupada fragte:
Nun, sollen wir euch als Kshatriyas, Brahmanen, fähige Vaisyas oder Shudras ansehen? Oder sollten wir euch als Himmlische erkennen, welche sich als Brahmanen verkleidet haben und über die Erde schreiten, um die Hand Draupadis zu erhalten? Oh sagt es aufrecht, denn wir haben große Zweifel. Werden wir glücklich sein, wenn unsere Zweifel zerstreut sind? Oh ihr Feindebezwinger, war uns das Schicksal gnädig? Sagt es frei heraus! Die Wahrheit bekommt Monarchen besser als Opfer und die Widmung von Wasserstellen. Sagt uns daher nichts Unwahres, oh ihr himmlisch Schönen. Wenn ich eure Antwort vernommen habe, ihr Feindebezwinger, dann werde ich die Hochzeit meiner Tochter gemäß der Kaste durchführen, zu der ihr gehört.

Yudhishthira antwortete:
Sei unbesorgt, oh König, und laß Freude in dein Herz, denn dein langgehegter Wunsch ist in Erfüllung gegangen. Wir sind Kshatriyas, oh König, und die Söhne des ruhmreichen Pandu. Wisse, ich bin der älteste Sohn der Kunti, dies sind Bhima und Arjuna. Von ihm wurde deine Tochter unter den versammelten Königen gewonnen. Die Zwillinge Nakula und Sahadeva und Kunti sind bei Draupadi. Oh du Bulle unter den Männern, hege keine Sorge mehr in deinem Herzen, denn wir sind Kshatriyas. Deine Tochter wurde wie ein Lotus nur von einem Teich zum nächsten geschafft. Oh König, du bist unser verehrter Vater und die höchste Zuflucht. Nun habe ich dir die volle Wahrheit gesagt.

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten rollten Drupadas Augen in Ekstase und vor lauter Euphorie konnte der König einen Moment lang nicht sprechen. Dann antwortete der tugendhafte Monarch freudestrahlend in angemessenen Worten und erkundigte sich, wie die Pandavas aus der Stadt Varanavata entkommen konnten. Und der Sohn des Pandu erzählte Drupada von ihrer Flucht aus dem Lackhaus in allen Einzelheiten. Als König Drupada alles vernommen hatte, tadelte er Dhritarashtra, den Herrscher der Menschen, und sicherte Yudhishthira alle Hilfe zu. Und außerdem schwor dieser Beste unter den redegewandten Männern, den väterlichen Thron für Yudhishthira zurückzugewinnen. Dann nahmen Kunti, Draupadi und die Brüder auf des Königs Wort ihr Quartier im Palast und lebten fortan bei König Drupada, welcher sie mit dem höchsten Respekt behandelte. Kurz darauf trat König Drupada, welcher nun mit allem Geschehenen zufrieden war, zusammen mit seinem Sohn vor Yudhishthira.

Drupada sprach:
Oh du Starkarmiger, laß nun den Kuru Prinzen Arjuna am heutigen glücksverheißenden Tag die Hand meiner Tochter nach Brauch und Sitte ergreifen und ihn mit den vorbereitenden Riten für die Hochzeit beginnen.

Yudhishthira antwortete:
Oh großer König, ich werde auch heiraten müssen.

Drupada erwiderte:
Wenn es dir beliebt, dann nimm du die Hand meiner Tochter mit den rechten Riten. Oder gib Draupadi an den Bruder, den du bestimmst.

Da sprach Yudhishthira:
Deine Tochter, oh König, soll unser aller gemeinsame Königin sein. So wurde es von unserer Mutter bestimmt, oh Monarch. Ich bin noch unverheiratet und auch Bhima. Dieses Juwel, deine Tochter, wurde von Arjuna gewonnen. Und dies ist unsere Regel: Daß wir uns gleichermaßen aller Juwelen erfreuen, die wir erhalten mögen. Oh bester Monarch, diese Verhaltensmaßregel können wir nicht brechen. Daher soll Draupadi unsere gemeinsame Gattin werden. Laß uns alle nacheinander ihre Hand vor dem Feuer ergreifen.

Drupada antwortete:
Oh Nachfahre der Kurus, es ist üblich, daß ein Mann viele Ehefrauen haben kann. Doch es wurde noch nie von uns vernommen, daß eine Frau viele Ehemänner haben darf. Oh Sohn der Kunti, du bist rein und mit den Regeln der Moral vertraut. Es ziemt sich nicht für dich, eine sündige Tat zu begehen, die im Widerspruch zu Brauch und Veden steht. Warum hast du dich zu so etwas entschlossen?

Yudhishthira sprach daraufhin:
Oh Monarch, die Moral ist subtil. Wir kennen nicht ihren Lauf. So laßt uns den Pfaden folgen, die von den Ruhmreichen in vergangenen Zeiten beschritten wurden. Meine Zunge hat noch niemals eine Lüge ausgesprochen, und mein Herz hat sich noch nie der Sünde zugewandt. Meine Mutter hat es so geboten, und mein Herz ist einverstanden. Und deswegen, oh König, ist es vereinbar mit der Tugend. So handle ohne Scheu und hab keine Furcht, oh König.

Da meinte Drupada:
Oh Sohn der Kunti, deine Mutter, mein Sohn und auch du sollten die Sache untereinander bereden. Verkündet mir dann das Resultat eures Gesprächs, und ich werde entscheiden, was angemessen ist.

Vaisampayana sprach:
So debattierten nun Kunti, Yudhishthira und Dhrishtadyumna über die Sache. Zur gleichen Zeit kam der inselgeborene Vyasa im Laufe seiner Wanderung an jenen Ort und trat zu ihnen.

Kapitel 198 - Ankunft von Vyasa

Die Pandavas, der ruhmreiche König von Panchala und alle anderen Anwesenden standen sofort auf und grüßten den ruhmreichen Rishi mit Respekt. Auch er grüßte umgehend, erkundigte sich nach eines jeden Wohlergehen und setzte sich auf eine goldene Matte nieder. Auf sein Wort hin nahm nun auch die ganze Gesellschaft auf kostbaren Ruhemöbeln wieder Platz. Dann fragte der Sohn von Prishata mit lieben Worten den ruhmreichen Rishi Vyasa um Rat bezüglich der Heirat seiner Tochter.

Drupada sprach:
Oh Ruhmreicher, wie kann eine Frau die Gattin vieler Männer sein, ohne von Sünde befleckt zu werden? Oh erkläre mir alles dazu.

Vyasa erwiderte:
Zu dieser alten Praxis, welche scheinbar gegen Brauch und Veden verstößt, möchte ich zuerst eure persönlichen Meinungen hören.

Drupada sprach als Erster:
Ich denke, die Praxis ist sündhaft, und stimmt weder mit der Tradition noch mit den Veden überein. Oh bester Brahmane, noch nie und nirgends sah ich viele Männer mit nur einer Frau. Auch die berühmten Männer in alten Zeiten folgten nicht diesem Brauch. Weise Menschen sollten niemals eine Sünde begehen. Ich kann mich daher nicht entschließen, so zu handeln. Es scheint mir von zweifelhafter Moral zu sein.

Dann sprach Dhrishtadyumna:
Oh Bulle unter den Brahmanen mit dem Reichtum an Askese, wie kann ein älterer Bruder, wenn er von guter Neigung ist, die Frau seines jüngeren Bruders berühren? Die Wege der Moral sind wahrlich subtil, und wir kennen sie nicht. So können wir nicht (mit Sicherheit) bestimmen, was der Moral entspricht und was nicht. Daher sollten wir nicht mit ruhigem Gewissen dieser Tat zustimmen. Ja, oh Brahmane, so kann auch ich nicht sagen: „Laßt Draupadi die gemeinsame Gemahlin der fünf Brüder werden.“

Als nächster sprach Yudhishthira:
Meine Zunge hat niemals eine Lüge ausgesprochen, und mein Herz neigte sich nie zum Unheilsamen. Wenn mein Herz damit einverstanden ist, kann es keine Sünde sein. Ich habe von den Puranas gehört, daß eine Dame namens Jatila, die Erste aller tugendhaften Frauen aus dem Geschlecht von Gotama, sieben Rishis geheiratet hat. Auch eine asketische Tochter, welche von einem Baum geboren wurde, vereinte sich in alter Zeit durch Heirat mit zehn Brüdern, die alle den Namen Pracheta trugen und deren Seelen durch Askese vorzüglich waren. Oh du Bester unter denen, welche um die Regeln der Moral wissen, es wird gesagt, daß Gehorsam zu Höhergestellten immer verdienstvoll ist. Unter allen Höhergestellten ist die Mutter die Erste, wie wir alle wissen. Sie hat uns gesagt, daß wir uns an Draupadi erfreuen sollten, als ob wir Almosen erhalten hätten. Daher, oh bester Brahmane, erachte ich den Vorschlag als tugendhaft.

Da sprach Kunti:
Es ist genauso, wie der tugendhafte Yudhishthira gesagt hat. Ich fürchte mich sehr, oh Brahmane, wenn meine Worte unwahr werden. Wie kann ich vor der Lüge gerettet werden?

Nachdem alle geendet hatten, ergriff Vyasa wieder das Wort:
Oh Liebenswerte, du sollst vor den Folgen des Lügens bewahrt bleiben, denn dies ist ewige Tugend. Ich werde nicht vor allen darüber reden, oh König von Panchala. Du allein sollst mir zuhören, wenn ich dir erzähle, wie diese Praxis eingeführt wurde und warum sie als ehrwürdig und ewigwährend gilt. Es gibt keinen Zweifel daran, daß Yudhishthiras Worte tugendhaft sind.

Danach erhob sich der ruhmreiche Vyasa, ergriff Drupadas Hand und führte ihn zu einem privaten Gemach. Die anderen blieben sitzen und warteten auf die Rückkehr der beiden. Und Vyasa begann seine Unterredung mit dem Monarchen.

Kapitel 199 - Die fünf Indras

Vyasa sprach:
Vor langer, langer Zeit führten die Himmlischen im Naimisha Wald ein großes Opfer durch. Dabei war Yama, der Sohn vom Sonnengott Vivaswan, dazu bestimmt, die gewidmeten Opfertiere zu schlachten. So war er mit dem Opfern beschäftigt und holte in dieser Zeit keinen einzigen Menschen. Doch ohne den Tod in der Welt vermehrte sich die Zahl der Menschen enorm. Besorgt über dieses Übermaß an Menschen begaben sich Soma, Indra, Varuna, Kuvera, die Sadhyas, Rudras, Vasus, Aswins und andere Götter zu Brahma, dem Schöpfer des Universums, und sprachen zu ihm: „Wir sind alarmiert, oh Herr, wie viele Menschen mittlerweile auf Erden leben und bitten dich um Abhilfe. Ja, wir flehen um deinen Schutz.“ Der Große Vater antwortete ihnen: „Nun, ihr müßt euch keine Sorgen darum machen. Ihr seid alle unsterblich und braucht euch nicht vor den Menschen zu fürchten.“ Die Himmlischen erwiderten: „Doch auch die Sterblichen sind unsterblich geworden. Wir sehen keinen Unterschied mehr zwischen ihnen und uns. Weil dieser Unterschied verschwand, sorgen wir uns und kommen zu dir, damit du uns von ihnen abhebst.“ Da sprach der Schöpfer: „Der Sohn von Vivaswan ist im großen Opfer beschäftigt. Deswegen sterben die Menschen nicht. Doch wenn Yama das Opfer beendet hat, werden die Menschen wieder sterben wie zuvor. Mit eurer göttlichen Energie gekräftigt, wird Yama zur rechten Zeit die Bewohner der Erde zu Tausenden mit sich reißen, welche selbst kaum noch Kraft haben werden.“

Vyasa fuhr fort:
Nach diesen Worten kehrten die Himmlischen zum großen Opfer zurück. Als die Mächtigen neben der Bhagirathi (Ganga) saßen, erblickten sie einen goldenen Lotus den Strom hinabtreiben. Darüber wunderten sie sich sehr. Indra, der Erste unter den Himmlischen, wanderte langsam zur Quelle des Stroms und wollte erkunden, woher der Lotus gekommen war. Und als er zu dem Ort kam, an dem die Göttin Ganga ewigwährend entspringt, entdeckte Indra eine Frau mit dem Glanz des Feuers. Die Frau war gekommen, um Wasser zu schöpfen, wusch sich im Strom und weinte dabei. Und jede Träne, die ins Wasser der Ganga fiel, wurde zu einer goldenen Lotusblüte, welche davontrieb. Staunend sprach da der Herrscher von Blitz und Donner zur Frau: „Wer bist du, liebenswerte Dame? Warum weinst du? Ich möchte die Wahrheit erfahren, oh erzähle mir alles.“ Die Dame antwortete: „Oh Indra, du wirst erfahren, wer ich bin und warum ich unglücklich weine. Oh Herr der Himmlischen, komm mit mir, ich zeige dir den Weg, und du wirst erfahren, worum ich traure.“

So folgte ihr Indra und erblickte schon bald einen hübschen Jüngling mit einer jungen Dame, die beide auf einem Thron auf einem Gipfel des Himavat saßen und Würfel spielten. Indra stellte sich dem Jüngling vor: „Wisse, kluger Jüngling, dieses Universum befindet sich unter meiner Herrschaft.“ Doch der junge Mann war ins Würfelspiel vertieft und nahm keine Notiz von Indras Worten. Das verärgerte den Gott, und er wiederholte: „Ich bin der Herr dieses Universums!“ Aber der Jüngling war niemand anders als der Gott Mahadeva selbst (Shiva). Er lächelte den zornigen Indra nur kurz an, und dieser blieb gelähmt stehen, so starr wie ein Pfahl. Als das Würfelspiel beendet war, sprach Shiva (Ishana) zur weinenden Frau: „Bring nun Indra her, denn ich möchte ihn belehren, damit niemals mehr Stolz in sein Herz eintreten kann.“ Sobald Indra mit den starren Gliedern von der Frau berührt wurde, sank er zu Boden. Und der ruhmreiche Shiva mit der schrecklichen Energie sprach zu ihm: „Tue dies niemals wieder, oh Indra. Heb diesen riesigen Felsen hoch, denn deine Kraft und Energie sind unermeßlich, schlüpf in das sich öffnende Loch und warte dort mit den anderen, die wie du mit dem Glanz der Sonne gesegnet sind.“ Indra entfernte den Stein und erblickte eine Höhle in diesem König der Berge, in der vier andere waren, die Indra selbst glichen. Als Indra ihre Not sah, da wurde er traurig und klagte: „Soll ich ihr Schicksal teilen?“ Da schaute ihn der Gott Shiva (Girisha) mit weit aufgerissenen Augen voll ins Gesicht und sprach ärgerlich: „Oh du mit den hundert Opfern, geh sofort in diese Höhle, denn du hast mich töricht und direkt vor meinen Augen beleidigt.“ Diese schreckliche Verwünschung schmerzte Indra sehr, und mit vor Angst schwachen Gliedern zitterte er wie das windgepeitschte Laub einer Feige im Himalaya. Unerwartet traf ihn der Fluch des Gottes, der den Stier zum Reittier hat, und mit gefalteten Händen sprach er bebend zum fürchterlichen Gott der mannigfaltigen Manifestationen: „Du bist der Erste des grenzenlosen Universums, oh Bhava!“ Da lächelte der Gott der schrecklichen Energie und sprach: „Wesen mit deiner Neigung gewinnen niemals mein Wohlwollen. Die anderen in der Höhle waren einst wie du. Geh in die Höhle, liege dort für einige Zeit und teile ihr Schicksal. Dann sollt ihr alle eure Geburt in der Welt der Menschen nehmen. Dort werdet ihr viele entbehrungsreiche Taten vollbringen müssen, mit den Menschen kämpfen und unzählige werden ihren Tod finden. Durch die Verdienste eurer eigenen Handlungen könnt ihr die geschätzte Region Indras wieder zurückgewinnen. Ihr werdet all dies, was ich gesprochen habe, und noch viel mehr erreichen.“ Und die vier, nun glanzlosen Indras sprachen: „Wir werden die himmlischen Bereiche verlassen und in die Welt der Menschen gehen, wo Erlösung schwer zu erlangen ist. Doch laß die Götter Dharma, Vayu, Maghavan (der aktuelle Indra) und die Aswin Zwillinge unsere Väter sein. Dann werden wir mit himmlischen und menschlichen Waffen kämpfen und wieder in die Region Indras zurückkehren.“

Vyasa fuhr fort:
Nach diesen Worten der früheren Indras sprach der Hüter von Donner und Blitz noch einmal zum Ersten der Götter: „Ich werde, anstatt selbst zu gehen, mit einem Teil meiner Energie aus mir selbst einen Menschen erschaffen, welcher alles vollbringen wird, was du ihm anzeigst, als fünfter im Bunde.“ Vishwabhuk, Bhutadhaman, Shivi mit der großen Energie, Shanti der vierte und Tejaswin - dies sind die fünf Indras von einst, so wird es erzählt. Aus Freundlichkeit gewährte der ruhmreiche Gott mit dem vorzüglichen Bogen den fünf Indras den Wunsch, den sie hegten. Und er bestimmte die außerordentlich schöne Frau, die niemand andere als Lakshmi selbst war, als ihre gemeinsame Gemahlin in der Welt der Menschen. Dann begab sich der Gott Ishana mit den fünf Indras zu Narayana von unermeßlicher Energie - dem Grenzenlosen, Körperlosen, Ungeschöpften, Alten, Ewigwährenden und Geist dieses grenzenlosen Universums. Und auch Narayana stimmte allem zu.

So nahmen die fünf Indras ihre Geburt in der Welt der Menschen. Und Hari (Narayana) nahm zwei Haare seines Körpers, eins weiß und eins schwarz, und jene beiden traten in den Schoß von zwei Damen der Yadu Familie ein, in Devaki und Rohini. Das weiße Haar wurde zu Balarama (dem älteren Bruder von Krishna), und das schwarze Haar wurde zu Kesava, Krishna selbst. Die fünf Indras von einst, welche in die Höhle gesperrt waren, sind niemand anderes als die Söhne des Pandu mit der großen Energie. Und Arjuna, der auch Savyasachi (beide Hände mit gleicher Geschicklichkeit benutzend) genannt wird, ist der Teil von Indra. Die göttliche Lakshmi, welche als die Gemahlin der Pandavas bestimmt war, ist die wunderbar schöne Draupadi. Wie könnte diese wie Sonne und Mond Strahlende und weithin Duftende ihre Geburt auch nicht auf ungewöhnliche Weise nehmen, nämlich aus dem Altar inmitten von Opferriten? Ich gewähre dir nun, oh König, freudig einen großen Segen. Du sollst mit spiritueller Sicht gesegnet die Söhne von Kunti in ihren ursprünglichen, heiligen und himmlischen Körpern sehen.

Vaisampayana fuhr fort:
So gewährte der heilige und großmütige Brahmane Vyasa dem König mittels seiner asketischen Macht die himmlische Sicht. Und König Drupada schaute die Pandavas in ihren einstigen, himmlischen Körpern mit goldenen Kronen, und jeder von ihnen glich Indra mit einem strahlenden Angesicht. Sie waren schön und jung, trugen alle Ornamente, hatten eine breite Brust und hohe Gestalt. Sie besaßen alle Fähigkeiten, trugen himmlisch schöne Kleidung und duftende Girlanden, und erschienen dem König wie all die anderen Götter, der dreiäugige Mahadeva, die Vasus, Rudras oder Adityas. Über diesen Anblick freute sich König Drupada zutiefst. Auch wunderte er sich sehr, wie tief versteckt diese Manifestation himmlischer Macht war. Der König schaute nun auf seine Tochter wie auf eine himmlische Dame, diese beste Frau mit dem größten Liebreiz und dem Glanz von Sonne und Mond, und erachtete sie als eine würdige Ehefrau für die fünf himmlischen Wesen. So berührte der Monarch die Füße von Satyavatis Sohn (Vyasa) und erklärte: „Oh großer Rishi, in dir gibt es keinen Irrtum!“

Und der Rishi erzählte freudig weiter:
Einst lebte in einer Einsiedelei die Tochter eines Rishi, welche keinen Gatten erhielt, obwohl sie schön und rein war. Durch schwere Enthaltsamkeit stellte sie den Gott Shankara (Shiva) zufrieden, welcher zu ihr sprach: „Bitte um den Segen, den du ersehnst.“ Das Mädchen antwortete wieder und wieder zum Wünsche gewährenden Höchsten Gott: „Ich möchte einen vollendeten Ehemann.“ Und Shankara antwortete ihr friedvoll: „Du sollst fünf Ehemänner haben, du Liebliche.“ Doch das Mädchen erwiderte verwirrt: „Oh Shankara, ich möchte von dir nur einen Ehemann.“ Und der Gott der Götter sprach zufrieden mit ihr: „Du hast es fünfmal wiederholt: Gib mir einen Ehemann. Und so, wie du es erbeten hast, soll es sein, oh Liebreizende. Sei gesegnet. Es wird in einem zukünftigen Leben geschehen.“

Oh Drupada, deine Tochter von himmlischer Schönheit ist dieses Mädchen. Ja, die makellose Draupadi aus dem Geschlecht der Prishatas wurde dazu bestimmt, die gemeinsame Gattin von fünf Männern zu sein. Nach schwerer Buße nahm die himmlische Lakshmi zum Wohle der Pandavas ihre Geburt als deine Tochter im großen Opfer. Die schöne Göttin, der alle Himmlischen aufwarten, wird aufgrund ihrer eigenen Taten die Frau von fünf Ehemännern. Dafür hat sie der Schöpfer geschaffen. Nun hast du alles vernommen, König Drupada. Handle nun, wie es dir beliebt.

Kapitel 200 - Die Hochzeit

Nachdem Drupada alles vernommen hatte, meinte er:
Oh großer Rishi, vor deiner Erzählung wollte ich so handeln, wie ich es dir vor allen erzählt habe. Nun, da ich all jenes weiß, kann ich nicht gleichgültig gegenüber dem Willen der Götter sein. Ich bin nun entschlossen, deinen Worten zu folgen. Der Knoten des Schicksals kann nicht gelöst werden. Nichts in dieser Welt geschieht nur aufgrund unserer eigenen Handlungen. Was von uns angestrebt wurde, um einen Bräutigam zu bekommen, wird nun zu einer Gunst für viele. Als Draupadi (in einem früheren Leben) mehrfach sagte: „Gib mir einen Ehemann.“, da gewährte ihr der Große Gott selbst ihre Bitte. Nur der Gott weiß, ob dies recht oder unrecht ist. Und was mich betrifft, wenn Shankara selbst es so bestimmt hat, dann trifft mich keine Schuld. Laß also die Fünf mit fröhlichen Herzen und den üblichen Riten die Hand Draupadis ergreifen, weil es so bestimmt ward.

Vaisampayana fuhr fort:
Da sprach der ruhmreiche Vyasa zum gerechten Yudhishthira: „Heute ist ein günstiger Tag, oh Sohn des Pandu, denn der Mond tritt in die Konstellation Paushya ein. Ergreife noch heute die Hand von Draupadi als erster von deinen Brüdern.“ Nach diesen Worten kümmerte sich König Drupada mit seinem Sohn um die Hochzeitsvorbereitungen. Er ließ viele kostbare Dinge als Heiratsgeschenke herbeischaffen, und Draupadi erschien nach ihrem Bad mit zahllosen Juwelen und Perlen geschmückt. Dann kamen viele Freunde und Verwandte des Königs, um der Heirat beizuwohnen, auch die Staatsminister, viele Brahmanen und Bürger. Sie alle nahmen gemäß ihrem Rang und Namen Platz. Und Drupadas Palast glich dem mit glänzenden Sternen übersäten Firmament mit all seinen Diamanten und kostbaren Steinen, den Reihen von festlichen Truppen, dem mit Lotusblüten und Lilien ausgestreuten Innenhof und dem großen Gefolge von hohen Würdenträgern. Auch die jugendlichen Prinzen der Kuru Familie hatten gebadet und sich in kostbare Kleider, duftende Sandelpaste und Schmuck gehüllt und führten, von ihrem Priester Dhaumya begleitet, die üblichen religiösen Riten (z.B. Aviseka) durch. Strahlend und mit frohen Herzen schritten sie in die Hochzeitshalle, einer nach dem anderen in der rechten Reihenfolge, wie mächtige Bullen das Feld betreten. Dann entzündete der mit den Veden vertraute Dhaumya das heilige Feuer und goß geklärte Butter mit den rechten Mantras in das lodernde Element. Dann rief er Yudhishthira zu sich und vereinte ihn mit Draupadi. Der Bräutigam ergriff die Hand der Braut und beide umschritten das Feuer. Als ihre Vereinigung vollendet war, verließ Dhaumya dieses Juwel der Schlacht, Yudhishthira, und den Palast. Und so ging es Tag für Tag weiter, bis alle mächtigen Wagenkrieger in ihren zauberhaften Roben die Hand dieser besten Frau ergriffen hatten. Und der himmlische Rishi erzählte mir eine sehr wunderbare und außergewöhnliche Erscheinung bezüglich dieser Heirat. Denn die ruhmreiche Prinzessin mit der schlanken Taille erhielt Tag für Tag, nach jeder vorangegangenen Hochzeit ihre Jungfräulichkeit wieder.

Nachdem die Zeremonien vorüber waren, verteilte König Drupada viel Reichtum an die mächtigen Wagenkrieger. Er gab ihnen hundert Streitwagen mit goldenen Fahnenmasten, ein jeder von vier Pferden mit goldenem Zaumzeug gezogen. Dann verschenkte er hundert Elefanten mit allen glücksverheißenden Zeichen an Schläfen und im Gesicht, die hundert goldenen Bergen glichen. Dann übergab er hundert Dienerinnen im zarten Alter, welche mit kostbaren Kleidern, Ornamenten und Blumen geschmückt waren. Jeder himmlisch schöne Prinz bekam vom Monarchen des Mondgeschlechts viele Münzen, elegante Kleider und glänzenden Schmuck vor dem Feuer als Zeugen. Und die starken Söhne des Pandu freuten sich sehr über ihre Heirat mit Draupadi, die einer zweiten Shri glich, und über ihren Reichtum, und verbrachten ihre Tage, wie die fünf Indras selbst, in Freude und Glückseligkeit in der Stadt des Königs von Panchala.

Kapitel 201 - Kunti segnet Draupadi

Vaisampayana sprach:
Nach seinem Bund mit den Pandavas spürte König Drupada keine Ängste mehr, ja nicht einmal vor den Göttern. Die Damen seines Hofes stellten sich Kunti vor, nannten ihre Namen und ehrten Kuntis Füße, indem sie mit ihren Häuptern den Boden berührten. Auch Draupadi grüßte ihre Schwiegermutter respektvoll und stand, in rote Seidenkleider gehüllt und die besondere Schnur um ihr Handgelenk, mit gefalteten Händen demütig vor ihr. Vor lauter Zuneigung sprach da Kunti einen Segen über ihrer Schwiegertochter aus, die so schön und besonders war, eine liebreizende Art und einen guten Charakter hatte.

Kunti sprach:
Sei du deinen Ehemännern, was Sachi dem Indra, Swaha dem Vibhavasu (Feuer), Rohini dem Soma (Mond), Damayanti dem Nala, Vadra dem Vaishravana, Arundhati dem Vasishta und Lakshmi dem Narayana ist. Oh du Liebliche, mögest du die Mutter von langlebigen Helden werden und alles besitzen, was dich glücklich machen kann. Mögen Glück und Wohlstand dir aufwarten. Und sei immer deinen Gatten bei der Ausübung großer Opfer behilflich. Mögen deine Tage mit dem ehrbaren Bewirten von Gästen und Fremden, Frommen und Alten, Kindern und Höhergestellten angefüllt sein. Mögest du Königin des Reiches mit deinem Ehemann Yudhishthira werden. Und, oh Tochter, mögest du die ganze, durch den Heldenmut deiner starken Ehemänner gewonnene Erde im Pferdeopfer wieder an die Brahmanen weggeben. Oh du Vollkommene, mögest du alle Juwelen dieser Erde an hoher Tugend besitzen und für hundert Jahre glücklich sein. Liebe Schwiegertochter, so wie ich mich heute freue, dich in rote Seide gehüllt zu sehen, so werde ich mich wieder freuen, wenn du Mutter eines Sohnes wirst.

Und Vaisampayana erzählte weiter:
Nachdem die Söhne des Pandu geheiratet hatten, sandte ihnen Hari (Krishna Vasudeva) große Mengen an Geschenken, wie Goldschmuck mit Perlen und schwarzen Edelsteinen besetzt. Auch schickte ihnen Madhava kostbare Roben aus vielen Ländern, weiche und schöne Decken, Felle von unschätzbarem Wert, edle Möbel, Teppiche und Fuhrwerke. Er schickte zahllose mit Perlen und Diamanten gefüllte Gefäße, tausend schöne, junge und wohlgeschmückte Dienerinnen aus verschiedenen Ländern, wohltrainierte Elefanten aus Madras, vorzügliche Pferde in teurem Geschirr und Streitwagen, welche von Pferden mit hervorragender Färbung und langen Zähnen gezogen wurden. Auch sandte ihnen der Vernichter von Madhu mit der unermeßlichen Seele Berge von Münzen aus reinem Gold. Und Yudhishthira, welcher Govinda erfreuen wollte, nahm alle Geschenke mit großer Freude an.

Hier endet mit dem 201.Kapitel das Vaivahika Parva des Adi Parva des gesegneten Mahabharata.

Viduragamana Parva - Vidura kommt

Kapitel 202 - Dhritarashtra erfährt von der Heirat der Pandavas

Vaisampayana sprach:
Die Neuigkeit der Hochzeit der hübschen Draupadi mit den Söhnen des Pandu wurde von treuen Boten durch alle Länder getragen, und die Monarchen der Erde erfuhren davon. Sie erfuhren auch, daß der ruhmreiche Held, welcher den Bogen spannte und das Ziel abschoß, kein anderer als Arjuna war, dieser Beste der Krieger und Bogenschützen. Es wurde auch bekannt, daß der mächtige Krieger, welcher Shalya, den König der Madras, zu Boden schmetterte, und der zuvor mit seinem Zorn, seinem festen und furchtlosen Stand vor allen Feinden und der Entwurzlung des Baumes allen versammelten Monarchen gewaltige Angst eingejagt hatte, Bhima war, dieser Zerstörer aller feindlichen Reihen, dessen bloße Berührung ausreichend war, das Leben seiner Feinde zu nehmen. Alle Monarchen wunderten sich sehr, daß die Pandavas sich als friedvolle Brahmanen verkleidet hatten, denn sie hatten zuvor gehört, daß Kunti mit allen ihren Söhnen beim Brand im Lackhaus umgekommen war. Nun betrachteten sie die Pandavas als Menschen, welche nach dem Tod wieder ins Leben zurückgekommen waren. Über den grausamen Plan Purochanas sinnend, sprachen sie: „Oh Schande über Bhishma, und Schande über Dhritarashtra aus dem Geschlecht der Kurus!“

Als Duryodhana erfuhr, daß Draupadi Arjuna als ihren Herrn erwählt hatte, wurde er sehr betrübt. Mit schwerem Herzen kam er von seinen Brüdern, Aswatthaman, seinem Onkel Shakuni, Karna und Kripa begleitet in seine Hauptstadt zurück. Dushasana wisperte schandvoll errötend und sanft zu seinem Bruder: „Wenn sich Arjuna nicht als Brahmane verkleidet hätte, hätte er niemals Draupadi gewonnen. Nur wegen dieser Verkleidung, oh Prinz, erkannte ihn niemand als Dhananjaya. Das Schicksal ist unvermeidlich, so denke ich. Anstrengung ist fruchtlos, oh Bruder. Ja, Schande über unsere Mühen, denn die Pandavas sind immer noch am Leben!“ So sprachen sie zueinander, gaben Purochana die Schuld und betraten die Stadt Hastinapura mit freudlosen und elenden Herzen. Sie dachten beständig daran, daß die mächtigen Söhne der Kunti aus dem brennenden Lackhaus entkommen waren und sich mit Drupada verbündet hatten. Drupada hatte mächtige und kriegserfahrene Söhne wie Dhrishtadyumna und Sikhandin, und Duryodhana und seine Brüder waren ängstlich und verzweifelt.

Als Vidura erfuhr, daß Draupadi von den Söhnen Pandus gewonnen wurde und die Söhne Dhritarashtras in Schande und mit gedemütigtem Stolz heimgekehrt waren, freute er sich sehr. Er begab sich zu Dhritarashtra und sprach: „Die Kurus erfreuen sich eines glücklichen Schicksals.“ Und Dhritarashtra staunte über die Worte seines Bruders und rief freudig: „Welch gutes Schicksal, oh Vidura! Welch Glück!“ Denn der blinde Monarch wußte von nichts und dachte, daß sein ältester Sohn Duryodhana von Drupadas Tochter als Ehemann erwählt worden war. Sofort befahl der König, daß für Draupadi Schmuck angefertigt und daß sein Sohn und die Braut mit großem Pomp nach Hastinapura geleitet werden sollten. Doch da erzählte ihm Vidura, daß Draupadi die fünf Pandavas zu ihren Herrn erwählt hatte, und daß die Helden alle am Leben und gesund waren und Drupada sie mit großem Respekt empfangen hatte. Er erzählte dem König auch, daß sich die Pandavas mit vielen anderen Monarchen, welche zur Gattenwahl gekommen waren, und mit vielen Freunden und Verwandten Drupadas verbündet hatten, von denen jeder eine große Armee besaß. Da sprach Dhritarashtra zu Vidura: „Diese Kinder, oh Vidura, sind mir so lieb, wie sie Pandu waren. Nein, sie sind mir sogar lieber. Und höre, warum meine Zuneigung zu ihnen noch größer geworden ist. Die heldenhaften Söhne Pandus sind friedlich und gut. Sie haben sich viele Freunde gewonnen, welche alle sehr kraftvoll sind. Denn wer, oh Vidura, unter den Monarchen würde sich nicht Drupada mit seiner Familie zum Verbündeten wünschen, sowohl im Glück als auch in der Not?“

Vaisampayana fuhr fort:
Da antwortete ihm Vidura: „Oh König, laß dieses Verständnis von dir für hundert Jahre unvermindert andauern.“, und kehrte in sein Haus zurück. Danach kam Duryodhana nebst Karna zu Dhritarashtra und sprach zum Monarchen: „Wir können nicht über Sünde reden, wenn Vidura dabei ist, oh König. Nun bist du allein, und wir können alles sagen, was wir wollen. Was möchtest du nun tun, oh Monarch? Betrachtest du, oh Erster der Menschen, das Glück deiner Feinde als dein eigenes, weil du vor Vidura die Pandavas gelobt hast? Oh du Sündenloser, du handelst nicht, wie du solltest, oh König. Ach Vater, wir sollten alles dafür tun, daß jeden Tag die Stärke der Pandavas geschwächt wird. Es ist Zeit, daß wir uns beraten, oh Vater, damit die Pandavas uns nicht mit all unseren Kindern, Streitkräften, Freunden und Verwandten verschlingen.“

Kapitel 203 - Dhritarashtra und Duryodhana besprechen sich

Dhritarashtra erwiderte:
Ich möchte genau das tun, was du vorschlägst. Doch ich möchte nicht, daß Vidura auch nur das Zucken eines Muskels davon erfährt. Deswegen habe ich die Söhne Pandus vor Vidura gelobt, damit er nichts davon erfährt, was in meinem Geist ist. Nun, Vidura ist gegangen. Sage mir, oh Duryodhana, was du und Karna vorhabt.

Duryodhana sprach:
Laß uns mithilfe von treuen, erfahrenen und geschickten Brahmanen einen großen Zwist zwischen den Söhnen von Kunti und den Söhnen von Madri erzeugen. Oder versuche König Drupada, seine Söhne und Minister mit riesigen Mengen an Geschenken zu beeinflussen, so daß er sich von Yudhishthira abwendet. Oder unsere Spione sollen den Pandavas die Unannehmlichkeiten von Hastinapura so genau beschreiben, daß sie dazu bewegt werden, sich im Königreich von Drupada niederzulassen und für immer von uns getrennt dort bleiben. Oder kluge Spione sollen Eifersucht zwischen die Brüder streuen. Oder laß sie Draupadi gegen ihre Ehemänner aufhetzen, denn das wird bei den vielen Herren, die sie hat, nicht schwer sein. Oder suche jemanden, der in den Pandavas Unzufriedenheit gegen Draupadi erregt, und das wird wiederum Draupadi erzürnen. Oder sende einige geschickte Spione zu ihnen, welche Bhimas aus dem Hinterhalt töten. Bhima ist der Stärkste von ihnen. Auf ihn allein vertrauend, mißachteten sie uns einst. Bhima ist furchteinflößend, tapfer und die einzige Zuflucht der Pandavas. Wenn er geschlagen ist, haben die anderen keine Kraft und Energie mehr. Ohne Bhima werden sie nicht länger versuchen, ihr Königreich wiederzubekommen. Arjuna ist nur unbesiegbar in der Schlacht, wenn Bhima ihn von hinten beschützt. Ohne Bhima ist Arjuna nicht einmal ein Viertel von Karna wert. Ja, ich bin mir sicher: Ohne Bhima werden sich die Pandavas ihrer eigenen Schwäche und unserer Stärke bewußt und es nicht wagen, sich das Königreich zu gewinnen. Oder, wenn sie zurückkommen und sich uns gefügig und gehorsam zeigen, dann unterdrücken wir sie mit politischen Mitteln. Vielleicht bringen wir sie mit verführerischen Mädchen in Versuchung, und das wird die Prinzessin von Panchala gegen sie aufbringen. Oder Karna, laß Boten aussenden, welche sie herlocken, damit wir sie hier mittels treuer Gefolgsleute unterwegs töten können. Oh wende einen dieser Pläne an, Vater, welcher dir am besten erscheint. Die Zeit vergeht. Bis ihr Vertrauen in König Drupada, diesen Bullen unter den Königen, wohl gegründet ist, können wir noch erfolgreich angreifen, oh Monarch. Doch wenn ihr Vertrauen in Drupada tief und fest geworden ist, könnten wir fehlen. Das, oh Vater, sind meine Pläne bezüglich der Vernichtung der Pandavas. Erwäge nun, ob sie gut oder schlecht sind. Und, Karna, was denkst du?

Kapitel 204 - Karnas Rede

Karna sprach:
Mir scheint, oh Duryodhana, deine Argumente sind nicht gut gegründet. Oh du Fortführer der Kuru Linie, keine dieser Methoden wird etwas gegen die Pandavas ausrichten können. Tapferer Prinz, du hast schon oft auf verworrene Art versucht, deine Wünsche zu erfüllen. Doch immer war es dir verwehrt, deine Feinde zu schlagen. Immer waren sie nah bei dir, oh König. Schon als sie noch nicht flügge waren und ganz jung, konntest du sie nicht mit Tricks verletzen. Und jetzt sind sie erwachsen und leben in der Ferne. Die Söhne von Kunti, oh du mit den festen Entschlüssen, können nicht durch deine hinterlistigen Finten verletzt werden. Das ist meine Meinung. Sie werden vom Schicksal geführt und sind willens, ihr angestammtes Königreich zurückzugewinnen. Wir werden sie nicht mit diesen, uns zur Verfügung stehenden Tricks vernichten können. Es ist unmöglich, Uneinigkeit zwischen ihnen zu säen. Man kann sie nicht spalten, wenn sie eine gemeinsame Ehefrau haben. Durch keinen unserer Spione können wir Draupadi von ihnen abwenden. Sie hat sie zu ihren Herren erwählt, als sie in Not waren. Wird sie sich jetzt von ihnen abwenden, wenn sie in Wohlstand leben? Außerdem gefällt es Frauen, wenn sie mehrere Ehemänner haben. Draupadi hat ihren Wunsch erfüllt bekommen. Wir können sie niemals den Pandavas entfremden. Der König von Panchala ist wahrhaft und tugendreich. Er ist nicht habgierig. Selbst, wenn wir ihm unser ganzes Königreich anbieten, wird er die Pandavas nicht verstoßen. Drupadas Sohn ist edel und den Pandavas verbunden. Ich glaube nicht, daß man die Pandavas mit den subtilen Mitteln, welche in deiner Macht liegen, vernichten kann.

Doch es gibt etwas, oh du Bulle unter den Männern, was gut und ratsam für uns ist. Nämlich mit den Pandavas zu kämpfen, bis sie besiegt sind, oh König! Dies ist der Weg, der sich dir selbst empfiehlt. Solange wir stark und der König von Panchala noch schwach ist, solange greife sie an und kämpfe ohne Skrupel. Oh Sohn der Gandhari, solange ihre zahllosen Streitwagen, Reittiere, Freunde und Lehnsmänner noch nicht versammelt sind, zeige du deinen Heldenmut. Solange der König von Panchala mit seinen heldenhaften Söhnen sich noch nicht zum Kampf mit uns entschlossen hat, zeige deine Heldenkraft. Greif an, bevor Krishna vom Geschlecht der Vrishni mit seinem Yadava Heer in die Stadt von Drupada kommt, um den Pandavas ihr väterliches Königreich wiederzugeben. Reichtum, alle vergnüglichen Dinge, selbst sein Königreich - es gibt nichts, was Krishna Vasudeva für die Pandavas nicht opfern würde. Der ruhmreiche Bharata eroberte die ganze Erde durch seinen Heldenmut allein. Indra hat die Herrschaft über die drei Welten nur durch seinen Heldenmut errungen. Oh König, Heldenmut wird in einem Kshatriya immer gelobt. Heldenmut, oh Bulle unter den Kshatriyas, ist die Kardinaltugend der Tapferen. Laß uns daher mit unserer vierfachen Armee Drupada sofort angreifen und zermalmen, um die Pandavas herzubringen. Denn die Pandavas sind wirklich nicht mit Versöhnung, Bestechung oder Entzweiung zu besiegen. Besiege sie durch deinen Heldenmut und herrsche dann über die ganze, weite Erde! Oh Monarch, ich sehe keinen anderen Weg, unser Ziel zu erreichen.

Vaisampayana fuhr fort:
Der starke Dhritarashtra lobte die Worte Karnas sehr. Und er sprach zu ihm: „Oh du Sohn eines Suta, du bist mit großer Weisheit und Kriegserfahrung gerüstet. Diese Rede, welche den Geist des Helden atmet, ist deiner würdig. Doch laßt auch Bhishma, Drona und Vidura ihre Meinung dazu sagen und uns den Weg einschlagen, welcher zu unserem Wohle führt.“ Und sogleich rief Dhritarashtra seine berühmten Berater zu sich.

Kapitel 205 - Bhishmas Rede

Bhishma meinte dazu:
Oh Dhritarashtra, einem Streit mit den Pandavas kann ich niemals zustimmen. Du bist mir ebenso lieb, wie es Pandu war. Und so verhält es sich auch mit euren Söhnen. Ich werde die Söhne von Kunti genauso beschützen wie deine Söhne, oh Dhritarashtra, und alle anderen Kurus. Unter diesen Umständen werde ich einen Streit niemals befürworten.

Schließe einen Vertrag mit den Helden und gib ihnen die Hälfte des Landes. Denn ihnen steht ohne Zweifel ihr väterliches Königreich zu. Und wie du, oh Duryodhana, auf dieses Reich als dein väterliches Erbe schaust, so tun dies auch die Pandavas. Wenn die ruhmreichen Söhne Pandus das Reich nicht erhalten, wie kann es dann dir gehören oder irgendeinem anderen Nachfahren des Bharata? Wenn du dich als rechtmäßiger Besitzer des Königreiches betrachtest, dann ist ihr Recht sogar älter als das deine, so meine ich. Gib ihnen das halbe Königreich in Frieden. Und dies, oh du Tiger unter den Menschen, ist für uns alle von Vorteil. Wenn du anders handelst, wird es uns allen übel ergehen, und du wirst von Schande heimgesucht. Oh Duryodhana, unternimm alles, um deinen guten Namen zu erhalten. Denn ein guter Name ist die Quelle der eigenen Stärke. Man sagt, daß derjenige vergebens lebt, dessen guter Ruf vergangen ist. Und, oh Kaurava, ein Mann stirbt solange nicht, wie sein Ruhm anhält. Folge der Praxis, die dem Geschlecht der Kurus würdig ist, oh Sohn der Gandhari, und handle wie deine Vorfahren, oh du mit den mächtigen Armen. Wir haben großes Glück, daß die Pandavas nicht starben und Kunti lebt. Wir haben großes Glück, daß der hinterhältige Purochana verging, bevor er sein Ziel erreichen konnte. Als ich damals hörte, daß die Söhne von Kunti im Feuer verbrannten, konnte ich keinem lebenden Wesen mehr in die Augen schauen, oh Sohn der Gandhari. Und die Welt erachtet Purochana als weniger schuldig wie dich, oh Tiger unter den Männern. Daß die Pandavas und ihre Mutter ihr Leben retten konnten und nun wieder aufgetaucht sind, könnte deinen üblen Ruf wieder beseitigen. Und wisse, oh Sohn des Kuru Geschlechts, solange die Helden leben, kann nicht einmal der Hüter des Donners sie von ihrem Anteil am angestammten Königreich vertreiben. Die Pandavas sind in Tugend vereint. Sie werden ungerechterweise von ihrem Anteil am Reich ferngehalten. Wenn du gerecht handeln und mich erfreuen willst, und wenn du das Wohl aller suchst, dann gib ihnen die Hälfte des Königreiches.

Kapitel 206 - Dronas Rede

Dann sprach Drona:
Oh König Dhritarashtra, es wird gesagt, daß Freunde, die zur Beratung zusammengerufen wurden, immer das sprechen sollten, was recht, wahr und ruhmreich ist. Nun, oh Herr, ich teile Bhishmas Meinung. Gib den Pandavas ihren Anteil am Königreich. Dies dient der ewigen Tugend. Schick sofort einen angenehm sprechenden Boten zu König Drupada, der einen großen Schatz für die Pandavas mit sich trägt. Der Mann soll auch König Drupada kostbare Geschenke überreichen, sowie der Braut und den Bräutigams. Und laß den Boten zum Monarchen über deine vergrößerte Macht und vermehrte Würde sprechen, die aus der neuen Verbindung mit ihm herrührt. Laß den Boten wieder und wieder ausrichten, daß du und Duryodhana sehr glücklich über alles seid, was geschehen ist. Laß ihn das neue Bündnis loben als angemessen, zufriedenstellend und würdig. Und laß ihn die Söhne von Kunti und Madri mit den rechten Worten versöhnen. Auf deinen Befehl hin sollte Draupadi viel glitzernder Goldschmuck überreicht werden. Und auch die Söhne Drupadas sollten viele Geschenke erhalten. Und dann soll der Bote die Rückkehr der Pandavas nach Hastinapura vorschlagen. Und wenn die Helden von Drupada entlassen hier eintreffen, laß Dushasana und Vikarna ihnen mit einem schönen Gefolge entgegengehen und sie würdig empfangen. Empfange sie in Hastinapura mit Zuneigung und übergib ihnen ihren väterlichen Thron, was den Wünschen des Volkes entspricht. Das, oh Monarch, erachte ich als rechtes Betragen gegenüber den Pandavas, die für dich wie deine eigenen Söhne sind.

Karnas Antwort

Als Drona schwieg, sprach Karna erneut:
Sowohl Bhishma als auch Drona wurden von deinem Reichtum und deiner Gunst verwöhnt. Du hast sie immer für treue Freunde gehalten. Was kann amüsanter sein, als daß sie dir Ratschläge geben, die dir nicht zum Wohle gereichen? Wie kann ein Weiser den Rat loben, der von einer hinterhältigen Person als gut dargestellt wird, damit die Hinterhältigkeit seines Herzens verborgen bleibt? In einer Zeit der Not können Freunde weder nützen noch schaden. Glück oder Unglück eines jeden hängen vom Schicksal ab. Ob Weiser oder Narr, ob jung oder alt, ob allein oder mit Verbündeten - sie alle sind mal glücklich und mal unglücklich.

Uns wurde vom König Ambuvicha erzählt. Er war der König der Magadhas und lebte in seiner Hauptstadt Rajagriha. Niemals kümmerte er sich um seine Aufgaben. Alles, was er tat, war die Luft ein- und ausatmen. Und seine Minister kümmerten sich um seine Pflichten. So wurde ein Minister mit Namen Mahakarni die höchste Autorität im Staate. Schon bald wähnte er sich allmächtig und mißachtete den König. Der Lump eignete sich alles an, was dem König gehörte: seine Königinnen, die Schätze und die Herrschaft. Doch der Besitz von all dem befriedete seine Habgier nicht, sondern diente nur dazu, nach mehr zu verlangen. Als nächstes begehrte er den Thron. Doch es wurde uns erzählt, daß er mit aller Mühe versuchen konnte, was er wollte. Das Königreich erlangte er nicht, obwohl sein Herr und Meister, der Monarch, allen Geschäften gegenüber sorglos und völlig zufrieden damit war, die Luft ein- und auszuatmen. Nun, die Herrschaft des Monarchen war ganz sicher vom Schicksal abhängig. Wenn daher, oh König, dieses Königreich dir durch das Schicksal übergeben wurde, dann wird es bei dir bleiben, auch wenn die ganze Welt dein Feind wird. Doch wenn es das Schicksal anders bestimmt hat, kannst du dich bemühen, wie du willst; es wird dir nicht bleiben. Oh du Wissender, bedenke all dies und unterscheide zwischen den wahrhaften und falschen deiner Berater. Und erkenne, wer von ihnen hinterhältig ist, und wer weise und wohl gesprochen hat.

Darauf erwiderte Drona:
Unbeherrscht wie du bist, ist es wohl offensichtlich, daß deine Absichten nicht gerecht sind. Nur, weil du die Pandavas vernichten willst, findest du Falschheit in uns. Doch wisse, Karna, was ich gesagt habe, dient dem Wohl und Glück der ganzen Kuru Familie. Wenn du dies als übel betrachtest, dann erkläre, was du für gut erachtest. Ich denke, wenn meinem gutgemeinten Ratschlag nicht gefolgt wird, dann werden die Kurus in kürzester Zeit vernichtet werden.

Kapitel 207 - Viduras Rede

Nun ergriff Vidura das Wort:
Oh Monarch, deine Freunde raten dir ohne Zweifel, was gut für dich ist. Doch du bist unwillig, ihnen zuzuhören, und so finden ihre Worte keinen Platz in deinem Herzen. Was dieser Beste unter den Kurus, Bhishma, der Sohn von Shantanu, gesagt hat, ist hervorragend und zu deinem Wohle. Doch du hörst nicht auf ihn. Dein Lehrer Drona spricht nur Gutes, doch Karna achtet es nicht. Doch, oh König, so angestrengt ich auch sinne, ich finde keine besseren Freunde für dich, als diese beiden Löwen unter den Menschen, Bhishma und Drona, und niemand übertrifft sie an Weisheit. Diese beiden hochbejahrten Weisen sehen auf dich, oh König, und die Söhne des Pandu mit gleichen Augen. Zweifellos sind sie in Tugend und Wahrhaftigkeit dem Rama, Sohn des Dasaratha, und auch Gaya nicht unterlegen. Niemals zuvor gaben sie dir einen schlechten Rat oder haben dich gekränkt, oh Monarch. Warum sollten dann diese Tiger unter den Männern, die immer aufrecht waren, dir Übles raten, wo auch du ihnen niemals geschadet hast? Diese weisen und vorzüglichen Männer dieser Welt halten niemals hinterhältige Reden, oh König. Es ist meine feste Überzeugung, oh Nachfahre der Kurus, daß die beiden niemals von Reichtum versucht wurden und irgendein täuschendes Wort der Parteilichkeit ausgesprochen haben, denn sie sind mit allen Regeln der Moral vertraut. Was sie gesagt haben, oh Bharata, erachte ich als höchst günstig für dich. Die Söhne von Pandu sind ebenso deine Söhne wie Duryodhana und seine Brüder. Und die Berater, welche dir eine üble Behandlung der Pandavas vorschlagen, suchen nicht wirklich deine Interessen. Wenn du in deinem Herzen deine Söhne bevorzugst, oh König, dann tun diejenigen dir nichts Gutes, die mit ihren Ratschlägen deine Parteilichkeit noch verstärken wollen. Und deswegen denke ich, daß die beiden Ruhmreichen in ihrem Glanze nichts gesagt haben, was zum Bösen führt. Doch du erkennst das nicht.

Was diese Bullen unter den Männern über die Unbesiegbarkeit der Pandavas gesagt haben, ist vollkommen wahr. Oh glaube nichts anderes, du Tiger unter den Männern, und sei gesegnet! Kann der schöne Arjuna, welcher gleiches Geschick in beiden Händen vereint, von Maghavan (Indra) selbst in der Schlacht besiegt werden? Kann der große Bhima mit den starken Armen und der Kraft von tausend Elefanten von den Unsterblichen im Kampf besiegt werden? Wer unter denen, die sich Leben wünschen, kann die Zwillinge bezwingen, die den Söhnen Yamas gleichen und außerordentlich trefflich fechten? Wer könnte den Ältesten der Pandavas besiegen, in dem Geduld, Gnade, Vergebung, Wahrhaftigkeit und daher Macht beständig präsent sind? Wer könnte den besiegen, der Balarama zum Verbündeten, Krishna zum Berater und Satyaki zum Mitstreiter hat? Wer Drupada zum Schwiegervater, seinen heldenhaften Sohn Dhrishtadyumna zum Schwager und diese ganze Familie zum Freund hat, ist unbesiegbar. Bedenke dies wohl, oh Monarch, und gestehe, daß ihre Forderung an das Königreich vor deiner Vorrang hat. So behandle sie tugendhaft. Der Makel der Verleumdung hängt an dir wegen Purochanas übler Tat, oh Monarch. Wasch ihn ab, indem du die Pandavas freundlich behandelst. Und dein liebenswürdiges Betragen ihnen gegenüber wird uns großen Nutzen bringen, denn es wird das Leben der Kuru Dynastie beschützen und das ganze Kshatriya Geschlecht wachsen lassen. Früher führten wir schon einmal Krieg mit Drupada. Wenn wir ihn jetzt als Verbündeten gewinnen, wird uns das stärken. Die Dasharhas sind zahlreich und stark, oh König und stehen an Krishna Vasudevas Seite. Wo Krishna ist, ist der Sieg. Und, oh König, wer ist so von den Himmlischen verflucht, daß er mit den Mitteln des Krieges versuchen würde, was er auch mit Versöhnung erreichen kann? Als das Volk und die Untertanen erfuhren, daß die Söhne von Kunti leben, waren sie überaus glücklich und wollen sie nun unbedingt sehen. Also handle im Sinne deines Volkes, oh Monarch. Duryodhana, Karna und Shakuni, der Sohn von Suvala, sind sündhaft, unerfahren und noch sehr jung. Höre nicht auf sie. Du kennst alle Tugenden. Und ich habe dich schon vor langer Zeit gewarnt, daß das ganze Volk dieses Königreiches wegen Duryodhanas Fehlern ausgelöscht werden könnte.

Kapitel 208 - Dhritarashtras Entschluß und Viduras Reise nach Panchala

Dhritarashtra hatte alle Reden angehört und sprach:
Der gelehrte Bhishma, der ruhmreiche Drona und du, oh Vidura, ihr habt wahrhaft gesprochen und geraten, was für mich günstig ist. Ja, diese mächtigen und heldenhaften Wagenkrieger sind zweifellos die Söhne Pandus und ebenso auch meine Kinder. So wie meine Söhne ein Recht auf das Königreich haben, so haben es auch die Söhne Pandus. So eile dich, Vidura, und bring die Pandavas mit ihrer Mutter her. Behandle sie mit liebevoller Rücksichtnahme. Bring auch die himmlisch schöne Draupadi her. Wegen eines guten Schicksals sind Kunti und ihre Söhne am Leben. Wegen dieses glücklichen Schicksals haben sie Draupadi gewonnen. Nur aufgrund von gutem Schicksal hat sich unsere Kraft vermehrt, und Purochana ist vernichtet. Und wegen dieses glücklichen Schicksals, oh du Strahlender, ist mein großer Kummer verschwunden.

Vaisampayana fuhr fort:
Gerne reiste Vidura auf Geheiß seines Bruders zu Drupada und den Pandavas. Er nahm viele Juwelen und kostbare Geschenke für Draupadi, die Pandavas und auch Drupada mit. Mit angemessenen Worten begrüßte der in den Regeln der Moral und allen Künsten zutiefst gelehrte Vidura König Drupada und schwieg dann höflich. Auch Drupada empfing Vidura wohlwollend, und gegenseitig erkundigten sie sich nach ihrem Befinden. Als Vidura die Pandavas und auch Krishna Vasudeva traf, da umarmte er sie liebevoll und sprach mit ihnen voller Zuneigung. Auch die Pandavas und Krishna grüßten den äußerst klugen Vidura voller Respekt. Dann erkundigte sich Vidura im Namen von Dhritarashtra wieder und wieder nach ihrem Wohlergehen und überreichte all die Reichtümer, die er von den Kurus mitgebracht hatte. Dann wandte sich der kluge Vidura mit aufrechten Worten vor den Pandavas und Krishna an Drupada.

Vidura sprach:
Höre, oh Monarch, mit all deinen Ministern und Söhnen, was ich zu sagen habe. König Dhritarashtra, seine Berater, Söhne und Freunde haben sich wiederholt und mit freudigem Herzen nach eurem Wohlergehen erkundigt. Er ist zutiefst zufrieden über das Bündnis mit dir. Auch der weise Bhishma mit allen Kurus, spricht mit höchstem Respekt von dir, und Drona, dein lieber Freund, umarmt dich in Gedanken. Oh König der Panchalas, Dhritarashtra und das ganze Geschlecht der Kurus erachten sich wegen der Verbindung mit dir als höchst gesegnet. Das Bündnis mit dir macht uns glücklicher als das Erlangen eines neuen Königreiches. Nun, da du all dies weißt, gestatte den Pandavas die Rückkehr in das Königreich ihrer Vorfahren. Die Kurus möchten die Söhne Pandus so gern wiedersehen, denn die Helden und ihre Mutter waren lange fort und sehnen sich gewiß nach der Heimat. Auch die Kuru Damen, alle Bürger und Diener möchten so gern Draupadi, die Prinzessin von Panchala, kennenlernen. Und ich meine, du solltest den Söhnen Pandus und ihrer Frau ohne zu Zögern den Abschied gestatten. Wenn du einverstanden bist, sende ich Dhritarashtra sogleich die Neuigkeit mit schnellen Boten. Und dann können die Pandavas mit Kunti und Draupadi heimkehren.

Hier endet mit dem 208.Kapitel das Viduragamana Parva des Adi Parva im gesegneten Mahabharata.

Rajyalabha Parva - Erhalt des Königreiches

Kapitel 209 - Übersiedlung nach Khandavaprastha

Drupadas Antwort

Da sprach Drupada zu Vidura:
Es ist so, wie du Weiser sagst. Oh Verehrter, auch ich bin sehr glücklich über das Bündnis. Und es ist äußerst angemessen, daß diese Ruhmreichen in ihr väterliches Königreich zurückkehren sollten. Doch es ist nicht an mir, dies anzuordnen. Wenn die mutigen Söhne von Kunti, Yudhishthira, Bhima, Arjuna und die Zwillinge es selbst wünschen, und wenn Balarama und Krishna derselben Meinung sind, dann laß die Pandavas ziehen. Denn Balarama und Krishna, diese in den Geboten der Tugend gelehrten Tiger unter den Menschen, sind immer dem Wohle der Pandavas zugeneigt.

Höflich sprach da Yudhishthira:
Mit all meinen jüngeren Brüdern bin ich hier und jetzt von dir abhängig, oh Monarch. Wir werden freudig tun, was du befiehlst.

Und Krishna meinte:
Ich bin der Meinung, die Pandavas sollten gehen, wenn König Drupada zustimmt, der alle Regeln von Moral und Tugend kennt.

Und Drupada sprach:
In Anbetracht aller Umstände stimme ich ganz und gar mit diesem Besten der Menschen, dem heldenhaften Krishna mit den starken Armen überein. Denn die ruhmreichen Söhne Pandus sind nun für mich, was sie zweifellos für Krishna Vasudeva sind. Nicht einmal Yudhishthira sucht das Wohl seiner Brüder so ernsthaft, wie es Krishna tut.

Zurück nach Hastinapura

Vaisampayana fuhr fort:
So reisten die Pandavas mit Draupadi und ihrer berühmten Mutter Kunti mit Erlaubnis des ruhmreichen Drupada in die Stadt, welche nach dem Elefanten benannt ist. Auf ihrer Reise hielten sie oft Rast an schönen und vergnüglichen Orten auf dem Wege. Als König Dhritarashtra vom Nahen der Helden hörte, schickte er ihnen ein großes Gefolge entgegen, um sie zu empfangen. Er schickte Vikarna mit dem großen Bogen, Chitrasena und Drona, den besten Krieger, und Kripa aus der Familie des Gautama. Von diesen Ehrbaren umgeben strahlten die mächtigen Helden beim Einmarsch in Hastinapura um so mehr. Die ganze Stadt glänzte mit all den fröhlichen Scharen von neugierigen Schaulustigen. Und in alle Herzen zog Freude ein, als sie die Pandavas erblickten. So hörten die Pandavas bei ihrem langsamen Einmarsch so manchen lauten Jubelruf von ihren Wohlgesinnten. Da hörte man: „Hier kehren die Tiger unter den Männern heim, die der Gerechtigkeit verpflichtet sind und uns immer beschützen, als ob wir ihre nächsten Verwandten wären.“ Andere riefen: „Uns scheint, unser geliebter König Pandu kommt aus dem Walde zurück, um uns Gutes zu tun.“ Und manche jubelten: „Was kann uns Besseres geschehen, als daß die heldenhaften Söhne Kuntis in unsere Stadt zurückkommen? Wenn wir je Almosen gaben, geklärte Butter dem Feuer geopfert haben oder irgendwelchen asketischen Verdienst besitzen, dann laß die Pandavas hier bei uns für hundert Jahre bleiben.“

Endlich erreichten die Pandavas den Palast, ehrten die Füße Dhritarashtras und Bhishmas, und eines jeden, dem diese Ehre gebührte. Dann erkundigten sie sich nach dem Befinden aller anwesenden Bürger und betraten schließlich die Gemächer, die ihnen Dhritarashtra angewiesen hatte. Dort ruhten sie sich eine Weile aus und wurden dann wieder zu König Dhritarashtra und Bhishma gerufen.

Erhalt einer Hälfte des Königreiches

Und Dhritarashtra sprach zu Yudhishthira:
Höre, oh Sohn der Kunti mit deinen Brüdern, was ich sage. Begebt euch nach Khandavaprastha, so daß sich kein erneuter Zwist erhebe. Wenn ihr euch dort niederlaßt, dann wird euch niemand zu nahe treten. Herrscht ihr, von Arjuna beschützt, wie die Himmlischen vom Träger des Donners, über das halbe Königreich.

Vaisampayana sprach:
Die Brüder waren mit den Worten Dhritarashtras einverstanden, ehrten den König und verließen Hastinapura. Sie waren mit der Hälfte des Reiches zufrieden und reisten nach Khandavaprastha, welches noch eine unerschlossene Wüstenei war. Als die Helden mit dem unvergänglichen Glanze dort von Krishna Vasudeva angeführt ankamen, verwandelten sie das Land und schufen einen zweiten Himmel.

Khandavaprastha

Mit Hilfe des inselgeborenen Vyasa wählten die mächtigen Wagenkrieger einen heiligen und glücksverheißenden Platz, führten dort versöhnende Riten durch und maßen ein Stück Land aus für ihre Stadt. Die Stadt erhob sich schon bald so weiß wie Wattewolken, mit einem Graben soweit wie das Meer und einer Mauer so hoch wie der Himmel. So leuchtend wie die Strahlen des Mondes glich diese vorzügliche Stadt der Hauptstadt der Nagas im unteren Königreich. Die Stadt schmückten palastartige Häuser und zahlreiche Tore, von denen jedes künstlerisch mit den ausgebreiteten Schwingen Garudas verziert war. Und sie wurde durch Eingangstore beschützt, die so hoch wie der Mandara Berg und so massig wie Wolkenberge waren. Alles war mit zahllosen Waffen ausgestattet, so daß die Geschosse der Feinde ihnen nicht die kleinste Schramme versetzen konnten. Es gab ausreichend Pfeile und andere Geschosse wie doppelzüngige Schlangen. Die Gefechtstürme entlang der Stadtmauer waren mit trainierten und bewaffneten Männern gefüllt. Und die Mauern wurden auf ganzer Länge beständig von zahllosen Kriegern bewacht. Es gab tausende von scharfen Haken und Shatagnis (Waffen, die hundert Krieger töten konnten) und viel anderes Kriegsgerät mit großen, eisernen Rädern, welche die Stadt zierten.

Die Straßen waren breit und vorzüglich angelegt, so daß keine Angst vor Unfällen herrschte. Die Häuser waren schön und zahlreich, so daß die Stadt Amaravati glich und Indraprastha (wie Indras Stadt) genannt wurde. An einem entzückenden und glücksverheißenden Ort der Stadt erhob sich der Palast der Pandavas, welcher mit allen Arten von Reichtum angefüllt war wie der Palast des himmlischen Schatzmeisters (Kuvera). Er glich einer strahlend weißen Wolke.

Nachdem die Stadt errichtet war, kamen viele Brahmanen, welche die Veden und alle Sprachen kannten, und wünschten, dort zu wohnen. Auch kamen die Händler aus allen Richtungen in der Hoffnung auf Gewinn und Wohlstand, ebenso wie Künstler und geschickte Handwerker. Um die Stadt wurden viele bezaubernde Gärten angelegt mit blühenden und früchtetragenden Bäumen. Es gab Amras und Amratakas, Kadamvas und Asokas, Champakas und Punnagas, Nagas und Lakuchas, Panasas und Salas, Talas und Tamalas, Vakulas und Ketakas mit ihrer duftenden Last und den schönen Blüten. Die Äste der großen Amalakas bogen sich unter dem Gewicht der Früchte. Lodhras und blühende Ankolas, Jambus und Patalas, Kunjakas und Atimuktas, Karaviras und Parijatas mischten sich mit geflügelten Wesen aller Art. Die grünen Oasen hallten immer vom Klang der liebestrunkenen Pfauen und Kokilas wider. Es gab viele Lauben zum Verweilen, so hell und rein wie Spiegel, so manche Laubhütte auf bezaubernden und künstlich angelegten Hügeln, Teiche, die bis zum Rand mit kristallklarem Wasser gefüllt waren und liebreizende Wasserstellen mit duftenden Lotuspflanzen, Lilien, weißen Schwänen, farbenfrohen Enten und Chakravakas. Ja, es gab viele kühle Wasserstellen, welche von feinen Wasserpflanzen überwachsen waren und schöne, große Teiche.

So wurde die Freude der Pandavas von Tag zu Tag größer, als sie ihre Stadt mit frommen Menschen wachsen sahen. Nachdem sich Bhishma und König Dhritarashtra ihnen gegenüber höchst tugendhaft verhalten hatten, richteten sich die Pandavas in Khandavaprastha ihren Wohnsitz ein. Mit diesen fünf mächtigen Helden, welche alle Indra glichen, war die Stadt wahrlich himmlisch geschmückt. Nachdem sich die Pandavas eingelebt hatten, verließ sie der heldenhafte Krishna mit seinem Bruder Balarama und kehrte zurück nach Dwaravati.

Kapitel 210 - Narada kommt

Janamejaya fragte:
Oh du an Askese Reicher, was taten diese großen Seelen, meine Großväter, die ruhmreichen Pandavas, nachdem sie ihr Königreich Indraprastha erhalten hatten? Wie lebten sie mit ihrer Gemahlin Draupadi zusammen? Wie kam es, daß sich kein Streit zwischen den ruhmreichen Herrschern erhob, wo sie doch alle derselben Frau verbunden waren? Ich möchte alles erfahren, oh du mit dem Reichtum an Askese, und alle Details von dem gemeinsamen Leben dieser Könige mit Draupadi.

Vaisampayana sprach:
In Glück und Freude verbachten die Pandavas ihre Tage mit Draupadi in ihrem neu gewonnenen Königreich in Khandavaprastha. Der wahrhafte Yudhishthira mit der großen Energie hatte die Herrschaft übertragen bekommen und regierte tugendhaft das Land mit seinen Brüdern. Die weisen, tugendhaften und wahrhaften Söhne Pandus hatten alle Feinde besiegt und lebten glücklich und zufrieden. Sie hatten auf kostbaren, königlichen Sitzen Platz genommen und kamen allen Pflichten des Regierens nach. Eines Tages kam der himmlische Rishi Narada zu den königlich Thronenden. Als Yudhishthira ihn erblickte, bot er ihm sogleich seinen eigenen, schönen Sitz an. Der Rishi nahm Platz und Yudhishthira brachte ihm das Arghya höchstpersönlich dar. Dann informierte der König den Rishi über den Zustand seines Landes, und der Rishi nahm alle dargebotenen Ehren zufrieden an. Unter den Segnungen und der Bitte des Rishi nahm nun auch Yudhishthira wieder Platz und sandte nach Draupadi, welche in den inneren Gemächern war. Sofort als die Dame von der Ankunft des Rishi erfuhr, reinigte sie sich und kam in respektvoller Haltung zum Rishi. Die tugendhafte und angemessen verschleierte Prinzessin von Panchala ehrte dessen Füße und blieb dann mit gefalteten Händen vor ihm stehen. Auch sie wurde von Narada gesegnet und dann gebeten, sich wieder zurückzuziehen. Draupadi gehorchte sofort, und Narada wandte sich nun an die fünf Pandavas allein.

Narada sprach:
Die berühmte Prinzessin von Panchala ist eure gemeinsame Ehefrau. Legt nun eine Regel fest, damit sich unter euch kein Streit erhebt. Es gab in alter Zeit zwei, in allen drei Welten gefeierte Brüder namens Sunda und Upasunda. Sie lebten zusammen und niemand war in der Lage, sie zu töten, außer sie sich gegenseitig. Sie regierten dasselbe Königreich, lebten im selben Haus, schliefen im selben Bett, saßen gemeinsam auf dem Thron und aßen vom selben Teller. Und doch töteten sie sich eines Tages wegen der schönen Tilottama. Daher, oh Yudhishthira, erhaltet eure brüderliche Liebe und Freundschaft und handelt so, daß keine Uneinigkeit zwischen euch entsteht.

Da fragte Yudhishthira:
Oh großer Muni, wessen Söhne waren die beiden Dämonen Sunda und Upasunda? Wie erhob sich ihr Zwist, und warum töteten sie sich gegenseitig? Wessen Tochter war Tilottama, um deren Liebe die beiden verwirrten Brüder sich umbrachten? War sie eine Apsara oder die Tochter eines Himmlischen? Oh du an Askese Reicher, wir möchten alle Einzelheiten darüber erfahren, oh Brahmane, denn unsere Neugier ist groß.

Kapitel 211 - Sunda und Upasunda erhalten einen Segen

Narada antwortete:
Oh Sohn der Kunti, höre mit deinen Brüder die alte Geschichte. Ich werde sie euch genauso erzählen, wie es damals geschah. Vor langer Zeit wurde ein mächtiger Daitya namens Nikumbha im Geschlecht des großen Hiranyakashipu geboren. Diesem energetischen und starken Dämonen wurden zwei Söhne geboren, Sunda und Upasunda. Beide waren gewaltig und Dämonen von schrecklichem Heldenmut. Die Brüder waren grimmig und hatten unaufrichtige Herzen. Sie faßten den gemeinsamen Beschluß, daß sie alle Aufgaben zusammen bewältigen wollten. Immer teilten sie des anderen Leid und Glück. Allseits sprachen sie, was dem anderen gefiel. Niemals aß einer ohne den anderen oder ging alleine fort. Sie hatten genau dieselben Neigungen und Gewohnheiten und schienen ein Wesen zu sein, was in zwei gleiche Teile geteilt worden war. So wuchsen sie heran in großer Kraft und gemeinsamer Entschlossenheit. Ihr Ziel war die Eroberung der drei Welten, und so begaben sie sich nach angemessener Einweihung zum Berge Vindhya. Dort nahmen sie harte Entsagungen auf sich. Für lange Zeit ertrugen sie Hunger und Durst, hatten verfilzte Locken auf dem Haupt und trugen Bastkleidung und sammelten damit genügend asketischen Verdienst. Sie beschmierten sich mit Asche von Kopf bis Fuß, lebten von Luft allein, standen auf ihren Zehen und opferten Stücke ihres eigenen Fleisches dem Feuer. Mit hocherhobenen Armen und starren Augen folgten sie sehr lange Zeit ihren Gelübden. Und während ihrer Buße passierte ein wunderbarer Zwischenfall: Der Berg Vindhya, welcher von der Macht ihrer asketischen Enthaltsamkeit lange Jahre aufgeheizt worden war, stieß aus allen Teilen seines Körpers Dampf aus.

Als die Himmlischen die Härte ihrer Enthaltsamkeit beobachteten, wurden sie unruhig. So warfen die Götter den beiden Brüdern viele Hindernisse in den Weg, um das Anwachsen ihrer Askese zu vermeiden. Sie versuchten, sie wiederholt mit Juwelen, kostbaren Dingen und den schönsten Mädchen zu verführen. Doch standhaft folgten die Brüder ihren Gelübden und brachen keinen Eid. Dann zeigten die Götter ihre illusorische Macht vor den Brüdern. Plötzlich schienen deren Schwestern, Mutter, Ehefrauen und andere Verwandte mit zerzaustem Haar und zerrissener Garderobe in Panik auf sie zuzurennen und wurden von einem Rakshasa mit einer Lanze niedergestreckt. Die Frauen schienen um die Hilfe der beiden Brüder zu flehen und kreischten: „Oh, rettet uns!“. Doch alles war vergebens, die Brüder brachen ihre Gelübde nicht. Als die Götter erkennen mußten, daß all dies nicht den geringsten Eindruck bei den Brüdern hervorrief, verschwanden sowohl die Frauen als auch der Rakshasa vor ihren Augen. Schließlich kam der Große Vater selbst, der Höchste Herr, welcher immer dem Wohl aller Wesen zugeneigt ist, zu den großen Dämonen und fragte sie nach ihrem Begehren. Da erhoben sich Sunda und Upasunda von ihrem Lager und standen mit gefalteten Händen vorm Großen Gott.

Die Brüder sprachen:
Oh Großer Vater, wenn du mit unserer asketischen Enthaltsamkeit zufrieden und uns gnädig gesinnt bist, dann, oh Herr, übergib uns das Wissen um alle Waffen und die Macht der Täuschung. Wir möchten große Kraft besitzen und jede Gestalt nach Belieben annehmen können. Und schließlich, laß uns unsterblich sein.

Zu diesen Worten meinte Brahma:
Außer der Unsterblichkeit gewähre ich euch alles, worum ihr bittet. Doch wählt euch eine Form des Todes, mit der ihr den Göttern gleichen mögt. Denn ihr habt diese harte Enthaltsamkeit auf euch genommen, um eines bestimmten Zweckes wegen, und so kann ich euch die Unsterblichkeit nicht gewähren. Ja, ihr wünscht euch die Unterwerfung der drei Welten. Und daher, ihr mächtigen Daityas, übergebe ich euch nicht alle Segen, die ihr euch wünscht.

Sunda und Upasunda antworteten:
Oh Großer Herr, dann laß uns keinerlei Furcht vor den vielfältigen belebten und unbelebten Geschöpfen in den drei Welten haben, außer vor uns selbst.

Brahma sprach:
Diese Art des Todes gewähre ich euch, wenn ihr sie begehrt.

Narada fuhr fort:
So hielt sie Brahma von weiterer Askese ab, indem er ihre Wünsche erfüllte, und kehrte dann in seine eigenen Bereiche zurück. Nun konnte die Brüder niemand im Universum töten. Sie kehrten in ihre Heimat zurück, und alle ihre Freunde und Verwandten waren sehr froh, die beiden mit Erfolg gekrönt wieder zu sehen. Sunda und Upasunda schnitten sich die verfilzten Locken ab und trugen von nun an Kronen auf dem Haupte. Mit ihren schönen Kleidern und all dem Schmuck sahen sie sehr prächtig aus. Sie ließen den Mond jede Nacht über ihrer Stadt aufgehen, auch wenn nicht die Zeit dafür war. Ihre Freunde und Verwandten widmeten sich mit frohen Herzen dem Vergnügen. In jedem Haus hörte man: „Iß! Trink! Gib! Sei lustig! Sing!“. Überall erscholl lauter und ausgelassener Jubel mit Händeklatschen, welches die ganze euphorische Stadt erfüllte. Und die beiden Brüder, welche jede Gestalt annehmen konnten, stürzten sich in jedes amüsante Vergnügen und bemerkten kaum, wie die Zeit verflog. Ihnen erschien ein ganzes Jahr wie nur ein einziger Tag.

Kapitel 212 - Sunda und Upasunda terrorisieren die Erde

Doch sobald die Feste zum Erliegen kamen, berieten sich die Brüder Sunda und Upasunda, und mit dem Wunsch, die Herrschaft über die Welten zu erlangen, riefen sie ihre Truppen zusammen. Mit Erlaubnis ihrer Freunde und Verwandten, der Älteren des Daitya Geschlechts und der Staatsminister hielten sie die vorbereitenden Riten für die Abreise ab und brachen in der Nacht auf, als die Konstellation Magha im Aszendenten war. Mit einer großen Streitmacht machten sie sich auf den Weg, alle in ihren Harnisch gehüllt und mit Keulen, Äxten, Lanzen und Schwertern wohl gerüstet. Mit freudigen Herzen marschierten die Helden los, und die Charanas sangen glücksverheißende Hymnen auf ihre zu erwartenden Siege. Kampfbegierig erhoben sich die Daitya Brüder, welche nach Belieben überall wandern konnten, in die Himmel bis zur Region der Götter. Doch die Himmlischen wußten um das Kommen der Brüder und den Segen, den ihnen die Höchste Gottheit gewährt hatte, und verließen den Himmel, um Zuflucht bei Brahma zu suchen. Mit schrecklichem Heldenmut unterwarfen die Daitya Helden daraufhin den Bereich Indras, besiegten die Völker der Yakshas und Rakshas und alle anderen Wesen des Himmels. Als nächstes eroberten die mächtigen Wagenkrieger die unteren Bereiche der Nagas, die Bewohner des Ozeans und alle Mlecha Stämme. Danach wünschten die beiden unerbittlichen Helden, die ganze Erde zu unterwerfen, riefen ihre Soldaten zusammen und gaben den grausamen Befehl: „Brahmanen und königliche Weise kräftigen die Himmlischen mit ihren Opfergaben auf Erden. Damit sind sie Feinde der Dämonen. Also sollten wir uns alle zusammentun und sie vom Antlitz der Erde fegen.“ Nach diesem Befehl am östlichen Ufer des großen Ozeans begaben sich die Dämonen Brüder in alle Teile der Welt. Wenn sie Opfernde sahen oder Brahmanen, die beim Opfer halfen, dann töteten die mächtigen Brüder sie sofort. Wenn alle ermordet waren, gingen sie weiter. In den Einsiedeleien der Munis, welche ihre Seelen unter vollkommener Kontrolle hatten, warfen die Soldaten das Opferfeuer ins Wasser. Doch die mit Zorn ausgestoßenen Flüche der ruhmreichen Rishis waren wegen des von Brahma gewähren Segens wirkungslos und berührten die Dämonen Brüder nicht. Und als die Brahmanen erkannten, daß ihre Flüche nicht den geringsten Effekt hatten, als ob Pfeile auf Steine abgeschossen werden, da gaben sie ihre Riten und Gelübde auf und verstreuten sich in alle Richtungen. Wie Schlangen, wenn sich Garuda nähert, flohen sogar die asketisch reichen Rishis mit kontrollierten Leidenschaften und allseits in göttliche Meditation versunken aus Angst vor den Dämonen Brüdern davon. Die heiligen Klausen waren alle verwüstet und verlassen. Die Opfergefäße waren zerbrochen und ihr heiliger Inhalt auf dem Boden verstreut. Die Welt wurde immer leerer, als ob die Wesen während der großen Auflösung ihr Ende gefunden hätten.

Als die Rishis geflohen waren oder sich unsichtbar gemacht hatten, nahmen die beiden großen Dämonen verschiedene Gestalten an, um auch wirklich alle Rishis zu zerstören. Sie wurden zu tobenden Elefanten mit triefenden Schläfen, stöberten die Rishis auf, die sich an schwer zugänglichen Orten versteckt hatten, und sandten sie in die Region von Yama. Dann wurde das grausame Paar zu Löwen oder Tigern, verschwand hier und tauchte da wieder auf. Mit allen Mitteln töteten sie jeden Rishi, den sie erblickten. So kamen Opfer und Studium zum Erliegen, und alle Könige und Brahmanen wurden vernichtet. Die Erde kannte keine Opfer und Feste mehr. Die Menschen wehklagten, und aller Handel hörte auf. Es gab keine religiösen Riten mehr, keine geheiligten Zeremonien und keine Hochzeiten. Die Landwirtschaft wurde vernachlässigt und das Vieh nicht mehr gepflegt. Städte und Einsiedeleien verödeten, und die mit Knochen und Skeletten übersäte Erde sah furchtbar aus. Auch die Riten zu Ehren der Ahnen hörten auf, der heilige Klang Vashat verstummte und das Rad der glücksverheißenden Handlungen kam zum Stehen. Die Erde war in schrecklicher Verfassung. Sonne und Mond, die Planeten und Sterne und alle Bewohner des Himmels sahen die Taten von Sunda und Upasunda und trauerten sehr. Nachdem sie alle Himmelsrichtungen mit solch grausamer Absicht unterworfen hatten, ließen sich die Dämonen Brüder ohne einen einzigen Rivalen in Kurukshetra nieder.

Kapitel 213 - Tilottama wird geschaffen

Narada erzählte weiter:
Aufgrund des Schlachtens auf Erden waren die himmlischen Rishis, Siddhas und all die Hochbeseelten, welche die Eigenschaften von Shama und Dama (Kontrolle von Geist und Sinnen) besaßen, voller Sorge. Vom Mitgefühl für die Wesen der Welt bewegt, begaben sie sich mit beherrschten Leidenschaften, Sinnen und Seelen zum Großen Herrn. Dort angekommen erblickten sie den Großen Vater auf seinem Thron, alle Siddhas und Brahmarshis um ihn, auch der Gott der Götter, Mahadeva (Shiva), nebst Agni und Vayu, Sonne und Mond, Indra und die dem Brahma hingegebenen Rishis, die Vaikhanasas, Valakhilyas, Vanaprasthas (Waldeinsiedler), Marichipas, Ajas, Avimudas (mit Buitenen: Unzerstreute, Strahlentrinker, Ungeborene, Feuerkörper) und all die anderen großen Asketen. Mit sorgenvollen Herzen erzählten die Herantretenden Brahma alle Einzelheiten über die Taten von Sunda und Upasunda. Dann überlegte der Große Vater und beschloß, was zu tun sei. Er entschied die Vernichtung der Dämonen Brüder und rief dazu Visvakarma herbei (der himmlische Künstler). Mit seinem alles überragenden asketischen Verdienst bat Brahma den vor ihm wartenden Visvakarma: „Erschaffe eine Dame, die alle Herzen gefangen nimmt.“ Visvakarma verbeugte sich vor Brahma, empfing ehrfürchtig dessen Bitte und erschuf mit sorgsamer Aufmerksamkeit eine himmlische Maid. Zuerst sammelte er alle schönen Wesen, ob belebt oder unbelebt, die in den drei Welten zu finden waren. Dann überhäufte er den Körper der entstehenden Dame mit Juwelen, damit sie selbst zum Juwel würde. So wurde diese sorgsam geschaffene Maid die Schönste in allen Welten. Jeder winzige Teil ihres Körpers zog mit seinem Reichtum an Schönheit den Blick des Betrachters auf sich. Diese schöne Dame fesselte wie die Verkörperung von Shri selbst die Augen und Herzen aller Wesen. Und weil sie aus jedem Juwel mit den rechten Maßen geschaffen worden war, nannte sie der Große Vater Tilottama. Sie begann ihr Leben mit einer Verbeugung vor Brahma, und mit gefalteten Händen fragte sie: „Oh Herr aller erschaffenen Wesen, was soll ich tun und für welche Aufgabe wurde ich geschaffen?“ Der Große Vater antwortete ihr: „Geh zu den Dämonen Sunda und Upasunda, oh Tilottama. Verführe sie mit deiner berauschenden Schönheit, du Liebreizende. Handle auf solche Weise, daß die Brüder bei deinem Anblick miteinander anfangen zu streiten.“ Sie verbeugte sich vor dem Großen Vater, sprach: „So sei es.“, und umschritt in Verehrung die Menge der versammelten Götter.

Der ruhmreiche Brahma und Mahadeva saßen mit dem Gesicht nach Osten. Die Götter blickten nach Norden, und die Rishis saßen in alle Richtungen. Während Tilottama die Schar umrundete, waren nur Indra und der ruhmreiche Sthanu (Shiva, Mahadeva) in der Lage, einen friedlichen Geist zu bewahren. Doch als die Dame an der südlichen Seite von Mahadeva anlangte, erschien ihm ein neues Gesicht auf dieser Seite wie ein aufblühender Lotus. Und als sie in seinem Rücken war, erschien ihm noch ein Gesicht im Westen, und noch eins, als sie im Norden von ihm anlangte. Und aus demselben Grund entfaltete Mahendra (Indra) viele, viele Augen auf allen Seiten seines Körper, welche groß und gerötet waren, bis sie tausend zählten. Und so kam es, daß Shtanu, der große Gott, vier Gesichter und Indra, der Vernichter von Vala, tausend Augen bekam. Alle anderen Rishis und Götter verdrehten sich die Köpfe nach der schönen Tilottama, als sie die Menge umrundete. Alle Blicke hafteten an Tilottamas Körper, außer die von Brahma, dem Großen Herrn selbst. Als Tilottama sich dann zu den Dämonen begab, waren sich alle Himmlischen einig, daß sie mit ihrer Schönheit die Aufgabe sicher bewältigen würde. Und Brahma, diese erste Ursache im Universum, entließ alle Götter und Rishis.

Kapitel 214 - Tod von Sunda und Upasunda

Narada fuhr fort:
Die Dämonen Brüder hatten alle Strapazen der vollständigen Eroberung der drei Welten hinter sich gebracht und meinten nun, es gäbe nichts mehr für sie zu tun. Sie sammelten alle Schätze der Gandharvas, Yakshas, Nagas, Rakshasas und irdischen Könige ein und verbrachten ihre Tage in Frohsinn und Glückseligkeit. Nirgends konnten sie einen Rivalen mehr erkennen und so gaben sie alle Anstrengung auf und widmeten sich Vergnügen, Spiel und Spaß wie die Himmlischen. Im Müßiggang gaben sie sich schönen Frauen, duftenden Parfümen, blühendem Schmuck, gutem Essen, berauschenden Getränken und allem Angenehmen reichlich hin. Wie die Unsterblichen amüsierten sie sich in Palästen und Wäldern, Gärten und Hügeln, wo immer es ihnen beliebte. Eines Tages suchten sie Zerstreuung in einer Hochebene der Vindhya Kette, welche vollkommen flach, steinig und voller blühender Bäume war. Alle begehrlichen Dinge waren ihnen gebracht worden, und die Brüder ruhten mit frohen Herzen und schönen Frauen auf bequemen Lagern. Die Damen wünschten die Brüder zu unterhalten und begannen, zur Musik zu tanzen und süße Loblieder auf das mächtige Paar zu singen.

Da näherte sich Tilottama. Sie pflückte wilde Blumen und war in ein einziges Tuch roter Seide gekleidet, welches all ihren Zauber entblößte. Langsam kam sie heran und sammelte dabei Karnikaras, welche auf den Bäumen am Flußufer wuchsen. Die mächtigen Dämonen Brüder hatten bereits große Mengen getrunken und waren wie versteinert beim Anblick der überragend schönen Maid. Dann sprangen sie von ihren Sitzen und rannten zur betörenden Dame. Begierig wollte jeder die Maid für sich selbst. Sunda ergriff ihre rechte und Upasunda ihre linke Hand. Vergiftet von dem erhaltenen Segen, ihrer körperlichen Kraft, ihrem Reichtum, all den Juwelen, die sie aus allen Himmelsrichtungen zusammengetragen hatten, dem vielen Wein, und verrückt vor Lust begannen sie sich gegenseitig mit gerunzelten Stirnen anzuschreien: „Sie ist mein und steht höher als du.“, rief Sunda. „Sie ist mein und Schwägerin für dich.“, erwiderte Upasunda. Und immer wieder stritten sie: „Sie ist mein und nicht dein!“ Sogleich übermannte sie die Wut. Und von der Schönheit der Dame verführt, vergaßen sie alle Liebe und Zuneigung füreinander. Vor lauter Begierde verloren sie alle Vernunft und griffen zu den Waffen. Sich gegenseitig anschreiend: „Ich war der Erste! Ich war der Erste!“, schlugen sie aufeinander ein. Und beide fielen durch die Keule des anderen. Ihre Körper sanken blutüberströmt zu Boden und glichen zwei Sonnen, die aus dem Firmament gefallen waren. Alle Dämonen und die anderen Frauen flohen kummervoll zitternd und sich fürchtend davon, um in den niederen Bereichen Schutz zu finden.

Dann kam der Große Vater mit der reinen Seele höchstselbst und wurde von allen Göttern und großen Rishis begleitet. Er lobte Tilottama und versprach, ihr einen Wunsch zu erfüllen. Doch noch bevor Tilottama diesen Wunsch in Worte fassen konnte, sprach die ruhmreiche, höchste Gottheit zum Wohle aller Wesen zu ihr: „Oh schöne Dame, du sollst im Land der Adityas wandern (im Reich der Sonne). Und dein Glanz soll so überragend sein, daß dich niemand mehr anschauen kann.“ Dies war der Segen, den ihr der Große Vater gewährte. Dann gab er Indra die drei Welten zurück und begab sich wieder in seinen Bereich.

Narada sprach:
So kam es, daß die beiden sich immer zugeneigten und allseits dieselben Ziele verfolgenden Dämonen Brüder sich im Zorn wegen Tilottama gegenseitig umbrachten. Wenn ihr wünscht, mir etwas Gutes zu tun, dann stellt eine Regel auf, damit ihr euch nicht um Draupadi streitet. Ich rate euch dies aus Zuneigung, ihr Besten der Bharatas.

Die Pandavas schwören einen Eid bezüglich Draupadi

Vaisampayana sprach:
Da berieten sich die ruhmreichen Pandavas und schworen in Anwesenheit des himmlischen Rishi mit der unermeßlichen Energie folgenden Eid: Wenn einer von ihnen mit Draupadi allein ist, und ein anderer die beiden dabei erblickt, dann soll dieser sich für zwölf Jahre in den Wald zurückziehen und als Brahmacharin leben. Nachdem sie diese Regel aufgestellt hatten, ging der große Muni Narada höchst zufrieden davon. Und weil die Pandavas von Narada gedrängt diese Regel aufstellten und befolgten, erhob sich niemals Uneinigkeit zwischen ihnen.

Hier endet mit dem 214.Kapitel das Rajyalabha Parva des Adi Parva im gesegneten Mahabharata.

Arjunabanavasa Parva - Arjunas Aufenthalt im Wald

Kapitel 215 - Arjuna hilft einem Brahmanen und verletzt die Regel

Vaisampayana erzählte:
So lebten die Pandavas in Eintracht in ihrem Reich und brachten viele Könige unter ihre Herrschaft. Draupadi lebte hingebungsvoll für ihre fünf Ehemänner, diese Löwen unter den Männern von unermeßlicher Energie. Und wie den Fluß Sarasvati viele Elefanten aufsuchen, und die Elefanten sich am Strom erfreuen, so erfreute sich Draupadi ihrer fünf Gatten, und diese freuten sich an Draupadi. Und weil die ruhmreichen Pandavas äußerst tugendhaft waren, wuchs das ganze Geschlecht der Kurus ohne Sünde, glücklich und in Wohlstand.

Doch wie es das Schicksal wollte, geschah es eines Tages, oh König, daß Diebe das Vieh eines Brahmanen stahlen. Während die Diebe die Beute davon trieben, rannte der ärgerliche Brahmane nach Khandavaprastha und beschwerte sich bei den Pandavas.

Der Brahmane klagte:
Ihr Pandavas, meine Kühe wurden in eurem Reich von verabscheuungswürdigen und gemeinen Lumpen geraubt. Ihr müßt die Diebe verfolgen! Weh, die heilige Butter eines friedlichen Brahmanen wurde von Krähen gestohlen. Weh, der hinterhältige Schakal schleicht sich in die verlassene Höhle des Löwen. Ein König, der sich den sechsten Teil der Ernte nimmt, und seine Untertanen nicht beschützt, wird von den Weisen als die sündigste Person in aller Welt bezeichnet. Das Vermögen eines Brahmanen wurde von Dieben gestohlen. Die Tugend nimmt ab. Nehmt mich an die Hand, ihr Pandavas, denn ich versinke in dieser Not.

Arjuna hörte die bitteren Klagen des Brahmanen und besänftigte ihn sofort: „Keine Angst!“ Doch in dem Raum, in dem die Pandavas ihre Waffen aufbewahrten, war gerade Yudhishthira mit Draupadi allein. So zögerte Arjuna, in die Kammer einzutreten. Auch wollte er nicht ohne Waffen dem Brahmanen folgen. Doch der Brahmane weinte und drängte ihn unaufhörlich. Und so überlegte Arjuna eine Weile mit besorgtem Herzen.

Arjuna sprach zu sich:
Nun, das Vermögen eines unschuldigen Brahmanen wurde geraubt. Ich sollte wirklich seine Tränen trocknen. Er kam an unser Tor und weint immer noch. Wenn ich ihn nicht beschütze, dann wird der König von Sünde berührt wegen meiner Gleichgültigkeit. Unsere Ungerechtigkeit wird sich im Lande ausbreiten, und wir bringen damit noch größere Sünde hervor. Wenn ich den König mißachte und die Kammer betrete, bin ich diesem feindlosen Monarchen allerdings untreu. Und außerdem lade ich die Strafe des Exils im Walde auf mich. Doch ich sollte das Ganze im Auge behalten. Dann habe ich keine Furcht, diese Sünde zu tragen, wenn ich (in diesem Fall) den König mißachten muß. Ich habe auch keine Furcht, wenn ich in die Wälder muß und dort vielleicht sterbe. Tugend ist wichtiger als der eigene Körper und währt auch nach dem Tode des Körpers noch lange an.

So kam Arjuna zu seinem Entschluß. Er betrat die Kammer, erklärte sich Yudhishthira, kam mit seinem Bogen wieder und sprach freudig zum Brahmanen: „Geh schnell voran, oh Brahmane, damit die hinterhältigen Räuber keinen so großen Vorsprung gewinnen. Ich werde dich begleiten und dir dein Vermögen zurückholen, welches in die Hände von Dieben gefallen ist.“ Dann fuhr Arjuna mit seinem beflaggten Streitwagen, mit Harnisch und Bogen gerüstet davon, verfolgte die Diebe, durchbohrte sie mit seinen Pfeilen und jagte ihnen die Beute wieder ab. Anschließend übergab er dem Brahmanen sein Vieh. Und ruhmreich kehrte der Held in die Stadt zurück. Erst verbeugte er sich vor allen Älteren und wurde von ihnen beglückwünscht. Dann trat er vor Yudhishthira.

Arjuna sprach:
Gewähre mir den Abschied, oh Herr, damit ich dem Eid folgen kann, den ich schwor. Als ich dich mit Draupadi allein erblickte, verletzte ich unsere Regel. Und nun werde ich in den Wald gehen, denn das haben wir beschlossen.

Als Yudhishthira diese schmerzlichen Worte hörte, rief er mit bewegter Stimme und von Trauer übermannt aus: „Warum?“ Und nach einer Weile sprach der König kummervoll zu seinem Bruder Arjuna mit dem lockigen Haar (Gudakesha), der niemals ein Gelübde brach.

Yudhishthira sprach:
Oh du Sündenloser, wenn ich eine Autorität bin, die es würdig ist, beachtet zu werden, dann höre mir zu, oh Held. Ich weiß ganz genau, warum du die Kammer betreten hast. Und ich weiß, warum du so handeltest, auch wenn du glaubst, mich damit mißachtet zu haben. Doch in meinem Geist ist keinerlei Ärger. Der jüngere Bruder sollte immer die Kammer betreten können, in welcher der ältere Bruder mit seiner Frau ist. Daran ist kein Makel. Nur der ältere Bruder handelt gegen die Regeln des Anstandes, wenn er mit seinem jüngeren Bruder und dessen Frau so verfährt. Oh bitte, trete von deinem Entschluß zurück. Tu, was ich sage. Deine Tugend ist nicht verringert worden. Du hast mich nicht mißachtet.

Arjuna erwiderte:
Gerade von dir habe ich gelernt, daß es in der Pflichterfüllung keine Ausflüchte gibt. Ich kann mich nicht von der Wahrhaftigkeit abwenden, denn die Wahrhaftigkeit ist meine Waffe.

So erhielt er die Erlaubnis des Königs und bereitete sich auf ein Leben im Walde für zwölf Jahre vor.

Kapitel 216 - Arjunas Exil im Wald, seine Heirat mit Ulupi

Vaisampayana sprach:
Als der starkarmige Arjuna, dieser Verbreiter des Ruhmes der Kurus, in den Wald zog, da folgten dem ruhmreichen Helden vedenkundige Brahmanen in einiger Entfernung. Darunter waren alle Arten von Brahmanen - jene, welche die Veden und die Vedangas kannten, die der Anbetung des Höchsten Geistes folgten, musisch Begabte, Erzähler von Puranas und anderen heiligen Geschichten, Asketen, Schüler, die dem Zölibat folgten, Waldeinsiedler, Brahmanen, welche liebenswürdig die himmlischen Geschichten darbrachten und noch viele andere angenehm sprechende Menschen. So reiste Arjuna wie Indra, dem die Maruts folgen. Auf seinem Weg erblickte der Held viele entzückende Landschaften, malerische Wälder, Teiche, Flüsse und Seen wie auch heilige Pilgerorte (Tirthas). Als er schließlich an der Quelle der Ganga angekommen war, dachte der mächtige Held daran, sich hier niederzulassen.

Höre nun, oh Janamejaya, welch wunderbare Tat dieser Beste der hochbeseelten Söhne Pandus hier vollbrachte. Als sich Arjuna und auch die ihm folgenden Brahmanen eingerichtet hatten, da führten die ruhmreichen Brahmanen viele Agnihotra Opfer durch. Täglich nahmen die gelehrten, ihren Gelübden treuen und niemals vom rechten Pfad abweichenden Brahmanen ihr reinigendes Bad im heiligen Strom, opferten dem Feuer geklärte Butter und Blumen und ehrten es mit vielen Mantras. So wurde die Gegend, in der die Ganga in die Ebene strömt, wunderschön. Eines Tages begab sich Arjuna wie üblich zum Fluß, um seine Reinigungen durchzuführen. Danach opferte er den Ahnen Wasser. Als er den Fluß wieder verlassen wollte, um nun seine Opferriten vor dem Feuer durchzuführen, wurde der langarmige Held von der sehnsuchtsvollen Ulupi, der Tochter des Naga Königs, unter Wasser gezogen. Sie trug den Sohn des Pandu in den schönen Palast ihres Vaters Kauravya. Auch dort brannte ein Opferfeuer, und der Sohn der Kunti beendete seine Riten mit Hingabe. Agni war sehr zufrieden, wie furchtlos Arjuna die Opfergaben in seine manifeste Form goß. Als Arjuna alle seine Riten beendet hatte, wandte er sich an die Tochter des Naga Königs und sprach lächelnd zu ihr: „Oh schönes Mädchen, welch voreilige Tat hast du begangen, du Zarte? Wem gehört dieses schöne Land? Wer bist du und wessen Tochter?“

Ulupi antwortete:
Es gibt einen Naga namens Kauravya, welcher der Airavata Linie entstammt. Ich bin, oh Prinz, seine Tochter, und mein Name ist Ulupi. Als ich dich, oh du Tiger unter den Männern, in den Strom gleiten sah, als du deine Waschungen vollführtest, da stahl mir der Gott der Liebe die Vernunft. Oh du Sündenloser, ich bin noch unverheiratet. Wegen dir bedrängt mich der Gott des Begehrens, oh Nachkomme der Kurus. Gewähre mir Befriedigung und gib dich mir hin.

Arjuna antwortete:
Ich stehe unter dem Befehl von Yudhishthira, dem Gerechten, und folge dem Gelübde des Brahmacharin für zwölf Jahre. Ich bin nicht frei zu handeln, wie es mir beliebt. Doch, du Wasserjungfer, wenn ich könnte, würde ich dir gern Vergnügen schenken. Niemals habe ich die Unwahrheit gesprochen. Sag mir daher, oh Naga Maid, wie ich mich verhalten mag, so daß ich deinen Wunsch erfüllen kann und mich nicht der Lüge oder Pflichtverletzung schuldig mache.

Ulupi sprach:
Ich weiß, oh Sohn des Pandu, warum du über die Erde wanderst und auf Geheiß deines Bruders ein Leben als Brahmacharin führst. Dies war die Vereinbarung, die ihr Brüder geschworen habt: Wer unter euch Ehemännern von Draupadi aus Unachtsamkeit den Raum betritt, in dem einer von euch mit ihr allein ist, muß für zwölf Jahre ein Leben als Brahmacharin in den Wäldern führen. Das Exil, das ihr geschworen habt, gilt deshalb nur Draupadi gegenüber. Du folgst der Pflicht, welche mit diesem speziellen Eid verbunden ist. Deine Tugend kann keine Minderung erfahren. Außerdem ist es eine Pflicht, oh du mit den großen Augen, daß man den Geplagten hilft. Deine Tugend wird nicht verringert, wenn du mich erlöst. Und selbst, wenn deine Tugend ein wenig abnimmt, oh Arjuna, gewinnst du großen Verdienst, indem du mich rettest. Wisse, ich bin deine Verehrerin, oh Partha. Gib dich mir hin, denn dies ist die Meinung der Weisen. Wenn du mich nicht annimmst, werde ich mich selbst vernichten. Gewinne dir großen Verdienst, oh Langarmiger, indem du mein Leben rettest. Ich suche bei dir Zuflucht, bester Mann. Du beschützt immer die Leidenden und Herrenlosen, oh Sohn der Kunti. Und ich suche deine Hilfe mit kummervollen Tränen. Ich werbe um dich und brenne vor Verlangen. Tu, was mir Erlösung bringt. Es gehört sich für dich, meinen Wunsch zu erfüllen und dich mir hinzugeben.

Vaisampayana sprach:
Nach diesen Worten der Naga Prinzessin folgte der Sohn der Kunti ihrem Wunsch, und seine Motivation war Tugend. So verbrachte der mächtige Arjuna die Nacht im Hause der Nagas und erhob sich mit der Sonne am nächsten Morgen. Von Ulupi begleitet kehrte er aus dem Palast von Kauravya in die Region zurück, wo die Ganga in die Ebene eintritt. Die bescheidene Ulupi nahm dort Abschied von ihm, und kehrte in ihr Reich zurück. Doch zuvor gewährte sie ihm den Segen, daß er im Wasser unbesiegbar sein würde: „Jedes amphibische Wesen soll von dir besiegt werden.“

Kapitel 217 - Arjuna heiratet Chitrangada

Nachdem Indras Sohn den bei ihm wohnenden Brahmanen alles erzählt hatte, machte er sich auf den Weg zur Flanke des Himavat. Erst gelangte er zu dem Ort, welcher Agastya Vata (Buitenen: der Banian Baum von Agastya) genannt wird, dann zu Vasishtas Berg, und schließlich zum Gipfel des Bhrigu. Er reinigte sich mit Waschungen und verschiedenen Riten und übergab den Brahmanen viele tausend Kühe und Städte. Von dort reiste Arjuna zur geheiligten Einsiedelei namens Hiranyavindu (Buitenen: die Furt des goldenen Tropfens). Auch dort reinigte er sich und besuchte viele heilige Orte. Dann stieg er von den Brahmanen begleitet von der Höhe herab und wandte sich nach Osten, um die dortigen Länder kennenzulernen. Dieser Beste der Kurus besuchte ein heiliges Gewässer nach dem anderen. Er schaute den Wald von Naimisha, den entzückenden Fluß Utpalini (voller Lotus), Nanda und Apara Nanda, die berühmte Kausika, die mächtigen Ströme Gaya und Ganga, und in allen Orten mit heiligem Wasser reinigte er sich und übergab den Brahmanen viel Vieh. Arjuna begab sich zu allen heiligen Wasserstellen und Einsiedeleien in den Königreichen Vanga, Kalinga und Anga. Alle Brahmanen, welche ihm bis dahin gefolgt waren, blieben an der Grenze zum Königreich Kalinga zurück und verabschiedeten sich. Nur von einigen Dienern begleitet reiste der tapfere Arjuna nun weiter Richtung Ozean. Er durchquerte das Reich Kalinga, welches voller heiliger Orte und schöner Häuser war. Auf seinem Weg sah er den Berg Mahendra, den viele Asketen schmückten. Dann wanderte er langsam am Meeresufer entlang nach Manipura. Zu guter Letzt führte ihn sein Weg entlang heiliger Pilgerstätten zum tugendhaften König Chitravahana, dem Herrscher von Manipura.

Der König von Manipura hatte eine schöne Tochter namens Chitrangada. Es geschah, daß Arjuna ihr im Palast ihres Vaters begegnete, als sie spazieren ging. Als er die Schöne erblickte, begehrte er sie, ging zu ihrem Vater und erklärte ihm seinen Wunsch. Er sprach zum König: „Gib mir deine Tochter, oh König. Ich bin der Sohn eines ruhmreichen Kshatriya.“ Der König fragte ihn: „Wessen Sohn bist du?“ Und Arjuna erwiderte: „Ich bin Dhananjaya, der Sohn von Pandu und Kunti.“ Da sprach der König mit liebevollen Worten zu ihm: „Es gab in unserem Geschlecht einen König namens Prabhanjana. Er war kinderlos und lud sich schwere Buße auf, um ein Kind zu bekommen. So stellte er den Gott der Götter zufrieden, Mahadeva, den Gatten von Uma, den höchsten Herrn mit dem mächtigen Bogen Pinaka. Der ruhmreiche Gott gewährte ihm den Segen, daß jeder kommende Nachfahre seiner Linie immer nur ein Kind haben würde. Seit dieser Zeit wird jedem unserer Nachkommen auch nur ein Kind geboren. Alle meine Vorfahren hatten Söhne. Ich jedoch bekam eine Tochter, um meine Familie zu erhalten. Doch ich schaue auf sie wie auf einen Sohn, oh du Bulle unter den Bharatas, und habe sie zum Putrika (Thronerben) gemacht. Wenn sie von dir einen Sohn bekommt, wird dieser mein Geschlecht fortführen. Und dieser Sohn ist die Mitgift, für die ich meine Tochter weggebe. Oh Sohn des Pandu, wenn du diese Bedingung annimmst, kannst du sie haben.“ Arjuna stimmte zu: „So sei es.“, nahm die schöne Tochter Chitravahanas zu seiner Frau und lebte mit ihr für drei Jahre zusammen. Als Chitrangada einen Sohn zur Welt brachte, umarmte Arjuna sie liebevoll, nahm Abschied und setzte seine Wanderungen fort.

Kapitel 218 - Arjuna erlöst die Apsara Varga von ihrem Fluch

Dann begab sich der Bulle der Bharatas zu den heiligen Stränden am südlichen Meer, wo viele Asketen lebten. Dort gab es fünf heilige Teiche, an denen viele Einsiedler wohnten, die aber niemals in jene Gewässer eintauchten. Die Seen wurden wie folgt genannt: Agastya, Subhadra, Pauloma von großer Heiligkeit, Karandhama, welcher die Früchte eines Pferdeopfers für den Badenden bereithielt, und der Sünden abwaschende Bharadwaja. Doch als Arjuna die fünf heiligen Gewässer besuchte, und sah, daß sie unbewohnt waren und von allen gemieden wurden, da fragte er die frommen Männer mit gefalteten Händen: „Warum, oh ihr Asketen, werden diese fünf heiligen Wasser von den Verehrern Brahmas nicht besucht?“ Darauf antworteten sie: „Hier leben fünf große Krokodile, welche die badenden Asketen forttragen. Deshalb meiden wir die Seen.“

Vaisampayana fuhr fort:
Als Arjuna mit den mächtigen Armen dies hörte, ging er zum See, obwohl ihn alle warnten. Ohne zu zögern sprang der Feindebezwinger in das heilige Gewässer, welches nach dem großen Rishi Subhadra benannt war. Sogleich erschien ein großes Krokodil, welches ihn am Bein packte. Doch Dhananjaya, dieser Tiger unter den Männern, packte den zappelnden Wanderer des Wassers und zerrte ihn gewaltsam an den Strand. Im selben Moment, als das Krokodil Land berührte, verwandelte es sich vor den Augen des ruhmreichen Arjuna in eine schöne Dame, die mit allen Ornamenten geziert war. Die zauberhafte Dame von himmlischer Gestalt strahlte vor Schönheit. Trotz des seltsamen Anblicks fragte der Sohn der Kunti die Dame mit ruhigem Herzen: „Wer bist du Schöne? Warum lebtest du im Wasser? Warum begingst du eine so gräßliche Sünde?“

Varga antwortete:
Ich bin eine Apsara, welche einst in den himmlischen Wäldern wanderte. Mein Name ist Varga, und ich bin dem himmlischen Schatzmeister (Kuvera) lieb und teuer. Ich hatte noch vier Begleiterinnen, alle schön und in der Lage, dahin zu gehen, wohin es uns beliebt. Eines Tages gingen wir zusammen zur Heimstatt des Wächters der Welt. Auf dem Wege sahen wir einen Brahmanen der strengen Gelübde, welcher sehr schön war und die Veden in der Einsamkeit studierte. Der ganze Hain, in dem er saß, schien von seinem asketischen Glanze zu strahlen, als ob die Sonne ihn erleuchtete. Als wir seine asketische Hingabe sahen und seine atemberaubende Schönheit, ließen wir uns nieder, um seine Meditation zu stören. Wir alle fünf, Sauraveyi, Samichi, Vudvuda, Lata und ich, näherten uns zugleich dem Brahmanen. Wir tanzten und sangen, lächelten ihn an und taten alles, um den Weisen zu verführen. Doch an keine von uns verschenkte der Brahmane sein Herz. Der Geist dieses Jünglings war rein und auf die Meditation gerichtet, und sein Herz wankte nicht. Nur einen kurzen Blick des Zorns warf er auf uns, oh Bulle unter den Kshatriyas. Und er sprach: „Werdet Krokodile und lebt im Wasser für hundert Jahre.“

Kapitel 219 - Arjuna erlöst auch die vier anderen Apsaras

Varga fuhr fort:
Ob des Fluches waren wir zutiefst verstört und versuchten, den Brahmanen mit dem asketischen Reichtum, welcher niemals von seinen Gelübden abwich, zu besänftigen. Wir flehten ihn an: „Stolzgeschwellt wegen unserer Schönheit und Jugend und vom Gott des Verlangens bedrängt haben wir äußerst unangemessen gehandelt. Oh bitte vergib uns, Brahmane. Schon, daß wir zu dir kamen und versuchten, dich von deinen strengen Gelübden abzuhalten, war der Tod für uns. Doch die Tugendhaften haben gesagt, daß Frauen niemals getötet werden sollten. Oh, übe dich in Tugend und töte uns nicht. Es wird gesagt, daß Brahmanen die Freunde aller Wesen sind, und du kennst die Tugend. Oh du Glückseliger, laß die Worte der Weisen wahr werden. Die Überragenden beschützen immer diejenigen, die ihre Hilfe erflehen. Wie bitten um deinen Schutz. Es ziemt sich für dich, uns zu vergeben.“ Nach diesen Worten war der Brahmane mit der tugendhaften Seele, den guten Taten und dem Sonne und Mond ebenbürtigen Glanze besänftigt. Er sprach: „Die Worte „tausend“ und „hunderttausend“ weisen oft auf die Ewigkeit hin. Doch ich habe das Wort „hundert“ im Sinne eines begrenzten Zeitraumes benutzt, und nicht im Sinne von „endlos“. Ihr werdet also für diese Zeit zu Krokodilen werden und Menschen hinabziehen. Am Ende dieser Zeit wird euch ein hervorragender Mann aus dem Wasser ans Land ziehen. Dann erhaltet ihr eure jetzigen Gestalten wieder. Niemals habe ich zuvor eine Unwahrheit gesprochen, auch nicht im Scherz. Daher müssen meine Worte wahr werden. Und die heiligen Gewässer werden nach eurer Befreiung unter dem Namen Nari Thirtas (Heilige Wasser der Frauen) in allen Welten bekannt werden. Sie werden in den Augen der Tugendhaften und Weisen heilend und reinigend sein.“

Varga erzählte weiter:
So grüßten wir den Brahmanen und umschritten ihn ehrfurchtsvoll. Mit schweren Herzen verließen wir die Gegend und ein Gedanke formte sich in uns: „Wo werden wir den Mann treffen, der uns bald unsere eigenen Körper wiedergeben wird?“ Fast im selben Moment erblickten wir den hohen Rishi Narada. Dieser Anblick gab uns unsere Freude zurück. Wir grüßten ihn ehrfürchtig und standen mit schamroten Gesichtern vor ihm. Er fragte uns nach dem Grund, und wir erzählten ihm alles. Da sprach er zu uns: „In den tiefen Ebenen, die sich an das südliche Meeresufer anschließen, gibt es fünf heilige Gewässer. Sie sind entzückend und äußerst geheiligt. Begebt euch sogleich dorthin. Und der Sohn des Pandu, Arjuna, dieser Tiger unter den Männern, wird euch bald von eurem traurigen Schicksal erlösen.“ Nun, oh Held, wir folgten den Worten Naradas und kamen hierher. Und nun ist es wahr geworden, denn ich wurde von dir Sündlosem errettet. Doch meine vier Freundinnen sind immer noch im Wasser. Oh Held, tue eine gute Tat und erlöse auch sie.

Vaisampayana sprach:
Freudig erlöste dieser Beste der Pandavas die anderen Apsaras von ihrem Fluch. Aus dem Wasser erhoben bekamen alle ihre schöne Gestalt zurück. Nachdem Arjuna die heiligen Seen befreit und sich von den Apsaras verabschiedet hatte, wollte er noch einmal (seine Frau) Chitrangada sehen. So reiste er zurück nach Manipura und erblickte dort auch seinen Sohn auf dem Thron, welcher den Namen Vabhruvahana trug. Nachdem er Chitrangada und sein Kind gesehen hatte, machte er sich auf den Weg nach Gokarna.

Kapitel 220 - Arjuna trifft Krishna Vasudeva

Vaisampayana sprach:
Danach besuchte der unermeßlich mächtige Arjuna alle heiligen Wasserplätze und Pilgerstätten am Ufer des westlichen Ozeans, bis er den Ort Prabhasa erreichte. Dies erfuhr Krishna, der Vernichter von Madhu, und eilte zugegen, um seinen Freund zu sehen. Als sich die beiden begegneten, umarmten sie sich herzlich und fragten einander nach ihrem Wohlergehen. Dann setzten sich die beiden alten Freunde nieder, die niemand anders waren als die Rishis Nara und Narayana, und Krishna befragte Arjuna über dessen Reisen: „Warum, oh Pandava, wanderst du um die Welt und besuchst all die heiligen Pilgerorte?“ So erzählte ihm Arjuna alles, was geschehen war. Und Krishnas Antwort war: „Es ist, wie es sein sollte.“ Dann verbrachten die beiden eine vergnügte Zeit in Prabhasa und erklommen auch den Berg Raivataka. Dieser war zuvor auf Befehl von Krishna von Künstlern verschönert worden. Es gab Unmengen von Nahrung, und Arjuna ließ sich gern nieder und erfreute sich mit Krishna an den Vorstellungen der Tänzer und Sänger. Dann entließ der hochbeseelte Pandava respektvoll alles Gefolge und legte sich in einem schönen und bequemen Bett nieder. Und der starkarmige Held beschrieb Krishna alle heiligen Gewässer, Seen, Berge, Wälder und Flüsse, die er gesehen hatte. Und noch während er sprach und auf diesem himmlischen Lager ausgestreckt lag, überkam ihn der Schlaf. Am Morgen erhob er sich, von süßen Liedern, dem melodischen Klang der Vina und Lobgesängen und Segnungen der Barden geweckt. Nachdem er alle nötigen Riten durchgeführt hatte, unterhielt er sich liebevoll mit seinem Freund aus dem Geschlecht der Vrishnis. Auf einem goldenen Wagen machten sie sich auf den Weg nach Dwaraka, der Hauptstadt der Yadavas. Um den Sohn der Kunti zu ehren, war die Stadt Dwaraka mit all ihren Gärten und Häusern fein geschmückt. Die Bürger drängten sich zu tausenden eifrig in den Straßen und Plätzen, denn alle wollten Arjuna sehen. Die Menge schwoll gewaltig an mit all den Frauen und Männer der Bhojas, Vrishnis und Andhakas. Arjuna wurde mit allem Respekt willkommen geheißen und mit Segnungen überschüttet. Mit besonders herzlichem Gruß empfingen ihn die jungen Männer des Yadava Stammes. Er selbst umarmte alle, die in seinem Alter waren, und begab sich anschließend in das entzückende Haus von Krishna, welches mit Juwelen und allem Vergnüglichen reichlich gefüllt war. Dort lebte er mit Krishna für viele Tage.

Hier endet mit dem 220.Kapitel das Arjunabanavasa Parva des Adi Parva im gesegneten Mahabharata.

Subhadra Harana Parva - Die Entführung von Subhadra

Kapitel 221 - Arjuna trifft Subhadra beim Festival Vrishnandhaka

Einige Tage später fand ein großes Festival der Vrishnis, Bhojas und Andhakas auf dem Berge Raivataka statt, bei dem die Helden aller Stämme viel Reichtum an die Brahmanen übergaben. Die Gegend um den Berg war mit vielen kostbaren Häusern übersät, welche wünscheerfüllenden Bäumen (Kalpabrikshas) glichen. Die Musiker gaben Konzerte, die Tänzer tanzten, und die Sänger sangen dazu. Die energischen Jünglinge aus dem Vrishni Geschlecht schauten mit all ihrem Schmuck und den goldverzierten Wagen atemberaubend schön aus. Die Bürger kamen zu Fuß oder in allen Arten von Wagen, und zählten mit ihren Frauen und Gefolgsleuten schon bald Hunderttausend. Es kam auch der edle Balarama mit seiner Gattin Revati und erfreute sich am Wein und den vielen Musikern, die ihm folgten. Man sah Ugrasena, den majestätischen König der Vrishnis, den seine tausend Ehefrauen begleiteten und viele liebliche Sängerinnen. Auch Pradyumna und Samba, diese beiden schlachterprobten Söhne von Krishna, spazierten weinselig herum, trugen Blumenkränze von großer Schönheit und kostbare Roben und amüsierten sich wie zwei Himmlische. Ebenso Akrura und Sarana, Gada und Vabhru, Nishatha und Charudeshna, Prithu und Viprithu, Satyaka und Satyaki, Vangakara und Maharava, Hardikya, Udhava - und viele mehr, deren Namen wir hier nicht nennen, kamen mit ihren Gemahlinnen und verschönten mit vielen Musikern das Fest auf dem Berge. Auch Krishna und Arjuna kamen zum großen Festival und schauten sich fröhlich um. Und während sie herumstreiften, erblickte Arjuna die schöne und reich geschmückte Tochter Vasudevas inmitten ihrer Dienerinnen. Sobald Arjuna sie sah, nahm ihn der Gott des Begehrens gefangen. Als Krishna bemerkte, wie Arjuna in ihren Anblick versunken war, da lächelte er.

Und Krishna sprach:
Wie kann das sein? Wie kann das Herz eines Wanderers der Wälder vom Gott des Verlangens so aufgewühlt werden? Dies ist meine Schwester Subhadra, die leibliche Schwester von Sarana und meines Vaters liebste Tochter. Gesegnet seist du. Sag mir, wenn dein Herz sie begehrt, dann spreche ich mit meinem Vater.

Arjuna antwortete:
Sie ist Vasudevas Tochter, deine Schwester, und sie ist so schön. Wen würde sie nicht bezaubern? Wenn deine Schwester meine Frau würde, dann gewänne ich wahrlich Glückseligkeit in allen Dingen. Sag mir, oh Janarddana, wie kann ich sie erlangen? Ich werde alles Menschenmögliche tun, um sie zu bekommen.

Krishna sprach:
Oh du Bulle unter den Männern, zwar wurde die Gattenwahl als angemessene Hochzeit für Kshatriyas bestimmt, doch wir kennen weder des Mädchens Neigung noch ihre Gemütsart, und daher ist der Ausgang einer Gattenwahl höchst zweifelhaft. Wenn der Kshatriya mutig ist, wird die Entführung zum Zwecke der Heirat von den Gelehrten gelobt. Du solltest meine schöne Schwester rauben, oh Arjuna. Denn wer weiß, wie sie sich bei einer Gattenwahl verhält?

Vaisampayana fuhr fort:
So beschlossen Krishna und Arjuna den Plan und schickten schnelle Boten nach Indraprastha zu Yudhishthira, die ihn davon in Kenntnis setzten. Sobald der starkarmige Yudhishthira alles gehört hatte, gab er sein Einverständnis.

Kapitel 222 - Raub der Subhadra

So hatte Arjuna die Zustimmung seines älteren Bruders nebst der von Krishna. Dann beobachtete er, wie die junge Maid zum Raivataka Berge ging, und begab sich zu einem wohlgeformten Wagen mit goldenem Zierrat und kleinen Glöckchen. Der Wagen war mit allen Arten von Waffen ausgerüstet. Das Rattern seiner Räder glich dem Brüllen der Wolken, sein Glanz leuchtete weit wie das Feuer, und er ließ alle feindlichen Herzen vor Angst erbeben. Angespannt waren die Pferde Saivya und Sugriva. Arjuna selbst trug Rüstung, Schwert und ledernen Fingerschutz, und es schien, er wolle zur Jagd. In der Zwischenzeit hatte Subhadra dem Herrn der Berge, Raivataka, und den Göttern ihre Verehrung dargebracht, die Brahmanen um Segen gebeten und den Berg umschritten. Sie war eben auf dem Weg zurück nach Dwaraka, als plötzlich der von den Pfeilen des Liebesgottes gequälte Arjuna erschien, das makellose Yadava Mädchen ergriff und auf seinen goldenen Wagen hob. Dann stob der Tiger unter den Männern in Richtung Indraprastha davon. Doch die bewaffneten Wächter von Subhadra bemerkten die Entführung und rannten schreiend nach Dwaraka. Dort meldeten sie am Hofe die kühne Tat von Arjuna. Sogleich wurden laut die goldverzierten Trompeten geblasen, welche zu den Waffen riefen. Von diesem Klang aufgeschreckt, strömten die Bhojas, Vrishnis und Andhakas aus allen Richtungen zusammen. Die gerade aßen oder tranken, ließen alles stehen und liegen und eilten zu tausenden zu ihren Plätzen bei Hofe. Die großen Krieger nahmen ihre goldverzierten Sitze ein, welche mit den weichsten Teppichen belegt und mit allen kostbaren Kristallen, Perlen und Juwelen geschmückt waren und glichen damit dem Feuer selbst, wenn es Reisigbündel verschlingt, um seinen eigenen Glanz zu erhöhen. Als alle Platz genommen hatten, informierte sie der oberste Wächter am Hofe (Savapala) von Arjunas Verhalten.

Der Zorn der Vrishni Helden

Mit roten Augen vom Wein sprangen da die stolzen Helden von ihren Sitzen und waren nicht in der Lage, Arjunas Tat zu ertragen. Einige riefen laut nach ihren Wagenlenkern: „Spannt die Pferde vor die Wagen!“, andere: „Her mit den Waffen!“ und wieder andere riefen: „Bringt mir meinen kostbaren Bogen und meinen trefflichen Harnisch!“. Manche fingen schon ungeduldig an, die Pferde vor ihre eigenen Wagen zu spannen, und alles wirbelte laut durcheinander, als Waffen und Rüstungen und Flaggen unter stolzem Kriegsgeschrei der Vrishni Helden herbeigeschafft wurden. Dann ergriff Balarama, so weiß und hoch wie der Kailash, mit blauer Kleidung und Blumenschmuck aus wilden Blüten, energisch und angeregt vom Wein, das Wort.

Balarama sprach:
Ihr Unsinnigen, was tut ihr, während Janarddana (Krishna) hier ruhig und still sitzen bleibt? Ohne zu wissen, was in seinem Geist ist, brüllt ihr vergeblich im Zorn. Laßt den hochbeseelten Krishna aufzeigen, was seine Absicht ist. Und vollbringt eifrig, was er wünscht.

Alle Fürsten lobten diese würdigen Worte, setzten sich nieder und verstummten. Danach wandte sich Balarama direkt an Krishna.

Balarama sprach:
Warum, oh Janarddana, sitzt du und schaust und sprichst kein Wort? Oh Achyuta, um deinetwillen hießen wir den Sohn der Kunti willkommen und ehrten ihn. Doch nun scheint es, als ob der gemeine Kerl unsere Huldigungen nicht verdiente. Welcher Mann aus einer respektablen Familie zerbricht den Teller, von dem er aß? Wenn er sich Glück und den Fortbestand unseres Bündnisses wünscht, wie konnte er nur, sich aller erhaltenen Dienste bewußt, solch unbedachte Tat vollbringen? Dieser Pandava hat uns und auch dich mißachtet, als er Subhadra stahl. Damit hat er seinen Tod beschlossen, denn er stellte seinen Fuß auf mein Haupt. Oh Govinda, wie könnte ich dies ertragen? Und mich nicht wie eine getretene Schlange ereifern? Nur ich allein werde noch heute die Erde von allen Kurus befreien. Niemals werde ich diesen Verstoß Arjunas ertragen.

Da stimmten ihm alle Bhojas, Vrishnis und Andhakas mit lautem und tiefem Gebrüll zu, und die Halle erbebte wie von Donnerschlägen.

Hier endet mit dem 222.Kapitel das Subhadra Harana Parva des Adi Parva im gesegneten Mahabharata.

Harana Harana Parva - Familiengründungen

Kapitel 223 - Ende des Exils und die Rückkehr nach Indraprastha

Krishna überzeugt die Fürsten

Nachdem die Helden der Vrishnis auf solche Weise ihre Meinung kundtaten, sprach Krishna folgende Worte tiefer Bedeutung und wahrhafter Moral.

Krishna sprach:
Arjuna hat mit seiner Tat unsere Familie nicht beleidigt. Tatsächlich hat er unseren Ruhm vergrößert. Arjuna weiß, daß wir Satwatas nicht käuflich sind oder nach Reichtum gieren und daß eine Gattenwahl ungewiß ausgeht. Und wer würde die Annahme einer Braut loben, wenn sie ihm wie ein Haustier geschenkt wird? Wiederum, welcher Mann auf Erden würde seine Kinder verkaufen? Ich denke, Arjuna sah die Makel aller anderen Arten der Hochzeit, und raubte das Mädchen gemäß der Tradition. Und diese Verbindung ist höchst angemessen. Subhadra ist ein ruhmreiches Mädchen, ebenso ruhmvoll ist Arjuna. Bestimmt hat er dies beachtet, als er das Mädchen entführte. Und wer würde Arjuna nicht als Freund begehren, der im Geschlecht des berühmten Bharata, des Shantanu, und als Sohn der Tochter von Kuntibhoja geboren wurde? Ich sehe in der Welt der Rudras und in der von Indra kein Wesen, welches Arjuna mit Gewalt in der Schlacht besiegen könnte, außer vielleicht den dreiäugigen Gott Mahadeva selbst. Sein Wagen ist wohlbekannt und meine Pferde sind ihm vorgespannt. Ihr kennt Arjuna als Krieger und die Leichtigkeit seiner Hand. Wer ist ihm ebenbürtig? Und dies ist mein Ratschlag: Geht ihr voller Freude zu Arjuna, besänftig ihn und bringt ihn zurück. Wenn Arjuna uns erst besiegt und dann in seine Stadt heimkehrt, ist unser Ruhm vernichtet. Doch in einer Versöhnung liegt keine Schande.

Sie hörten seine Worte und taten, was er sagte. Von ihnen zur Umkehr bewegt, fuhr Arjuna zurück nach Dwaraka und wurde mit Subhadra verheiratet. Von den Söhnen der Vrishnis geehrt, verbrachte er ein ganzes Jahr in der Stadt und vergnügte sich dort, wie es ihm beliebte. Dann verbachte er die letzten Jahre seines Exils in der heiligen Region von Pushkara.

Rückkehr nach Indraprastha

Nachdem die zwölf Jahre vorüber waren, kehrte Arjuna nach Khandavaprastha zurück, trat zuerst vor den König und ehrte dann die Brahmanen. Dann ging er zu Draupadi, welche ihn eifersüchtig empfing: „Was machst du hier, Sohn der Kunti? Geh dorthin, wo Subhadra ist. Ein zweiter Knoten löst immer den ersten um ein Bündel, mag er auch noch so fest gewesen sein.“ Auf diese Weise beschwerte sich Draupadi immerfort. Doch Arjuna beruhigte sie und bat voller Respekt um Vergebung. Dann ging er zu Subhadra, welche in rote Seide gekleidet war, und schickte sie in dem einfachen Gewand einer Hirtin in die inneren Gemächer zu den Frauen des Palastes. In diesem einfachen Kleid sah Subhadra noch viel hübscher aus. Erst ehrte Subhadra mit den großen und leicht geröteten Augen Kunti. Diese gewann sie sofort lieb, schnupperte am Haupt der Maid mit den makellosen Gliedern und überhäufte sie mit vielen Segnungen. Dann eilte das Mädchen mit dem Gesicht wie der volle Mond zu Draupadi und ehrte sie mit den Worten: „Ich bin deine Dienerin.“ Da erhob sich Draupadi, umarmte liebevoll die Schwester von Krishna und sprach: „Möge dein Ehemann ohne Feinde sein.“ Und Subhadra stimmte mit frohem Herzen zu: „So sei es.“ Damit lebten die großen Krieger, die Pandavas, weiterhin glücklich mit ihrer Mutter zusammen.

Die Hochzeitsgeschenke der Yadavas

Vaisampayana erzählte weiter:
Als der große Bezwinger aller Feinde, Kesava (Krishna) mit der reinen Seele und den Augen wie Lotusblüten, erfuhr, daß Arjuna wieder zu Hause in Indraprastha war, da reiste er nebst seinem Bruder Balarama dorthin und viele hervorragende Krieger begleiteten ihn. Sauri kam, von einer großen Armee begleitet, die Krishna beschützte. Mit Sauri kam der großzügige, kluge und ruhmreiche Akrura, der Oberbefehlshaber des tapferen Vrishni Heeres. Es kamen der mächtige Anadhrishti, der kluge und ruhmreiche Uddhava mit der großen Seele und ein Schüler von Vrihaspati selbst. Auch kamen Satyaka, Satyaki, Kritavarman, Satwata, Pradyumna, Nishatha, Shankara, Charudeshna, der edle Jhilli, Viprithu, Sarana und Gada mit den mächtigen Armen und der Erste unter den gelehrten Männern. Sie alle und noch viel mehr Helden der Bhojas, Vrishnis und Andhakas kamen nach Indraprastha und brachten viele Hochzeitsgeschenke. Als König Yudhishthira erfuhr, daß Madhava (Krishna) angekommen war, sandte er ihm die Zwillinge entgegen, ihn zu empfangen und in die schön geschmückte Stadt zu führen. Die Straßen waren sauber gefegt, gewässert und mit Blumenkränzen und Zweigen geschmückt. Alles war mit Sandelwasser besprenkelt worden, welches angenehm duftete und kühlte. Überall verbrannte süß duftende Aloe. Die Stadt war voller freundlicher und gesunder Menschen und schmückte sich mit vielen Händlern. Die Bürger und Brahmanen der Stadt grüßten und ehrten Kesava, seinen Bruder Balarama und all die anderen Helden zu tausenden. Schließlich betrat Krishna den Palast des Königs, welcher der Wohnstatt Indras glich. Yudhishthira empfing seine Gäste mit den angemessenen Riten, zuerst Balarama, dann roch er an Krishnas Haupt und umarmte ihn herzlich. Höchst zufrieden über den Empfang grüßte nun auch Krishna demütig den König und seine Brüder. Dann empfing Yudhishthira alle Gefolgsleute von Krishna. Manche ehrte er als Höhergestellte, manche als Ebenbürtige, andere empfing er freundschaftlich, und immer wurde er respektvoll wieder gegrüßt. Dann übergab Hrishikesha (Krishna) der Familie des Bräutigams viele kostbare Reichtümer, und Subhadra bekam die Hochzeitsgeschenke von ihren Verwandten. Da wechselten tausend goldene Streitwagen die Seiten, mit klingenden Glöckchen und vier gut abgerichteten Pferden vorgespannt, tausend Kühe aus dem Land Mathura mit viel Milch und schöner Farbe, tausend Stuten mit goldenem Geschirr und mondweißem Fell, und tausend Maultiere, so schnell wie der Wind und wohl abgerichtet, mit weißem Fell und schwarzen Mähnen. Auch überreichte Krishna tausend erfahrene Dienerinnen, die beim Baden, Frisieren und Servieren zur Hand gingen, zarte Jungfrauen, schön gekleidet, mit strahlender Haut und viel Goldschmuck.

Subhadra bekam von Krishna zehn Wagenladungen reinstes Gold mit dem Glanz des Feuers als Mitgift. Balarama mit dem Pflug schenkte Arjuna tausend temperamentvolle Elefanten, jeder so groß wie ein Berg, unbezähmbar in der Schlacht, und mit allseits klingenden Glöckchen, Decken, goldenen Ornamenten und vorzüglichen Thronen ausgestattet. Diese große Meereswelle an Reichtum und Juwelen, welche die Yadavas überreichten, mit all den Kleidern und Decken als Meeresschaum, den Elefanten als Alligatoren und Haien und den Bannern als Schwimmpflanzen, vermischte sich mit dem Ozean der Pandavas und füllte ihn zum Leidwesen aller Feinde bis zum Rand.

Yudhishthira nahm alle Geschenke an und ehrte sämtliche großen Krieger, die bei ihm zu Gast waren. So verbrachten die Helden beider Geschlechter ihre Tage vergnüglich und fröhlich wie tugendhafte Menschen in den himmlischen Regionen. Mit frohen Herzen amüsierten sie sich, sangen, klatschten in die Hände, feierten und jubelten laut. So vergingen viele festliche Tage in Vergnügen und Spaß, bis die Helden der Vrishnis von den Kurus hochgeehrt wieder nach Dwaraka heimkehrten. Mit Balarama an der Spitze reisten sie heim und nahmen viele funkelnde Edelsteine mit sich, welche ihnen die Kurus übergeben hatten. Der hochbeseelte Krishna allerdings blieb bei Arjuna in der entzückenden Stadt Indraprastha. Der Ruhmreiche durchstreifte mit Arjuna die Ufer der Yamuna auf der Jagd nach Hirschen und wilden Ebern.

Die Söhne der Pandavas werden geboren

Nach einiger Zeit brachte Subhadra, die geliebte Schwester von Krishna, einen ruhmreichen Sohn zur Welt, wie Pulomas Tochter (Sachi) Jayanta (Indras Sohn) gebar. Dieser Sohn von Subhadra hatte lange Arme, eine breite Brust und große Augen wie ein Bulle. Der Held und Feindebezwinger wurde Abhimanyu genannt, denn der Sohn Arjunas war furchtlos und feurig. Der große Krieger wurde von Arjuna gezeugt und von der Tochter der Satwatas geboren, wie ein Opferfeuer aus Sami Holz mittels Reibung entzündet wird. Nach der Geburt dieses Sohnes gab Yudhishthira den Brahmanen tausende Kühe und ebenso viele goldene Münzen. Von Anfang an wurde dieses Kind der Liebling von Krishna Vasudeva und seiner Familie, wie der Mond allen Menschen lieb ist. So führte auch Krishna alle üblichen Riten zur Geburt des Kindes durch. Und Abhimanyu wuchs heran, wie der Mond in der hellen Monatshälfte. Schon bald wurde dieser Feindebezwinger mit den Veden bekannt und erhielt von seinem Vater das Wissen um sowohl himmlische als auch menschliche Waffen übertragen. Abhimanyu verfügte über große Stärke und erlernte die Kunst der Abwehr von Waffen, die Leichtigkeit der Hand und die Schnelligkeit in der Bewegung in allen Richtungen. Wie sein Vater wußte er um die heiligen Schriften und Riten der Religion. Wenn Arjuna seinen Sohn betrachtete, füllte sich seine Brust mit Freude. Abhimanyu hatte die Macht, jeden Feind zu bezwingen, und er trug alle glücksverheißenden Zeichen an seinem Körper. Im Kampf war er unbezwingbar. Sein Gesicht war so breit wie die Haube einer Schlange, und er war so stolz wie ein Löwe. Er trug einen großen Bogen, und seine Kraft war die eines brünstigen Elefanten. Sein Antlitz war so schön wie der volle Mond, seine Stimme so tief wie eine Kesselpauke, und er glich Krishna in Tapferkeit und Energie, Schönheit und Ebenmaß.

Auch die glückliche Draupadi bekam von ihren fünf Ehemännern fünf Söhne, die alle erstklassige Helden waren und unverrückbar in der Schlacht wie Berge. Prativindhya wurde dem Yudhishthira geboren, Sutasoma dem Bhima, Srutakarma dem Arjuna, Satanika dem Nakula und Srutasena dem Sahadeva - dies waren die fünf Helden, welche Draupadi gebar wie Aditi die Adityas. Mit ihrer Hellsicht erklärten die Brahmanen dem Yudhishthira, daß sein Sohn die Waffen der Feinde ertragen könne wie der Vindhya Berg, und so wurde er Prativindhya genannt. Da Bhimas Sohn geboren wurde, nachdem Bhima tausend Soma Opfer vollendet hatte, wurde er Sutasoma genannt. Weil Arjunas Sohn zur Welt kam, nachdem dieser aus dem Exil zurückgekehrt war und dort viele hervorragende Dinge vollbracht hatte, wurde er Srutakarma genannt. Nakula benannte seinen Sohn nach einem ruhmreichen königlichen Weisen der Kuru Dynastie. Und weil Sahadevas Sohn unter der Sternenkonstellation Vahnidaivata (Kirtika) geboren wurde, nannte man ihn nach dem Hauptmann der himmlischen Streitkräfte Srutasena (Kartikeya). Die Söhne Draupadis kamen im Abstand von einem Jahr zur Welt. Sie alle wurden ruhmreich und waren einander sehr zugetan. Bei ihnen führte Dhaumya, der Priester der Pandavas, alle nötigen Riten zur Geburt und Kindheit durch, wie Chudakarana und Upanayana (Scheren des Haupthaares bis auf eine Locke und die Verleihung der heiligen Schnur). Sie alle verfügten über hervorragendes Benehmen, Gelübde und das Wissen um die Veden. Und auch ihnen brachte Arjuna das Wissen um himmlische und menschliche Waffen bei. Alle Pandavas freuten sich sehr über ihre Söhne, die mit ihrer breiten Brust himmlischen Kindern glichen und große Krieger wurden.

Hier endet mit dem 223.Kapitel das Harana Harana Parva des Adi Parva im gesegneten Mahabharata.

Khandavadaha Parva - Das Verbrennen des Khandava Waldes

Kapitel 224 - Unter der Herrschaft von Yudhishthira

Vaisampayana sprach:
In Indraprastha hatten die Pandavas auf Befehl von Dhritarashtra und Bhishma ihr Heim eingerichtet und begannen nun von hier aus, andere Könige unter ihrer Herrschaft zu vereinen. Die Bewohner des Reiches lebten glücklich und zufrieden in Abhängigkeit von Yudhishthira, dem Gerechten, wie eine Seele glücklich in Abhängigkeit vom Körper lebt, welcher mit glücksverheißenden Zeichen und frommen Taten gesegnet ist. Yudhishthira zollte Tugend, Vergnügen und Gewinn alle Ehre, und zwar in ausgewogenem Maße, als ob jeder ein lieber Freund von ihm selbst wäre. Und es schien, als ob die drei Lebensziele, Tugend, Vergnügen und Gewinn, auf Erden in Persona erschienen und mit dem strahlenden König eine Vierheit bildeten. Das Volk bekam mit König Yudhishthira auch einen hingebungsvollen Studierenden des Veda, einen große Opfer Durchführenden und einen Beschützer aller guten Menschen. Wegen des heilsamen Einflusses von Yudhishthira wurde das gute Schicksal aller Könige auf Erden beständig, ihre Herzen widmeten sich der Meditation des Höchsten Geistes, und die Tugend selbst wuchs allerorten. Inmitten seiner vier Brüder, die ihm allseits helfend zur Seite standen, glich der strahlende König einem großen Opfer, das von den vier Veden begleitet wird. Viele gelehrte Brahmanen, alle dem Vrihaspati gleich, warteten mit Dhaumya an der Spitze dem König auf, und das Bild glich den Himmlischen, welche den Herrn der Schöpfung umgaben. Voller aufrechter Zuneigung und Entzücken weilten die Herzen und Blicke der Menschen auf Yudhishthira, der dem makellosen, vollen Mond glich. Er behandelte seine Untertanen immer zu ihrer vollen Zufriedenheit, und so liebten sie ihn nicht nur, weil er der König war, sondern mit vollem Vertrauen. Der lieblich sprechende Yudhishthira äußerte niemals ein Wort, was unangemessen, unwahr, unerträglich oder unvereinbar gewesen wäre. Dieser beste Monarch verfügte über große Energie und verbachte seine Tage damit, allen Gutes zu bringen, als ob sie zu seiner Familie gehörten. Seine Brüder brachten mit ihrer Energie andere Könige unter seine Herrschaft, und lebten glücklich und ohne Feinde, welche ihren Frieden stören konnten.

Krishna und Arjuna machen eine Lustfahrt

Eines Tages sprach Arjuna zu Krishna: „Die heißen Tage des Sommers sind gekommen, oh Krishna. Laß uns ans Ufer der Yamuna gehen mit all unseren Freunden und uns dort bis zum Abend vergnügen.“ Krishna stimmte zu: „Ja, das ist auch mein Wunsch. Es ist schön, sich vergnüglich im Wasser zu tummeln mit allen Freunden.“ So baten die beiden um Yudhishthiras Erlaubnis und reisten mit allem Gefolge an die Ufer der Yamuna. An einem lieblichen Ort mit großen Bäumen waren schöne Zelte errichtet worden, die wie die himmlischen Städte mit allen kostbaren und köstlichen Dingen ausgestattet waren: Nahrung und Getränke, Blumengirlanden und Parfüme und viel anderer Luxus. Krishna und Arjuna betraten mit Freude die perlenübersäten Räumlichkeiten und verbachten die Zeit auf höchst entzückende Weise. Mit Zustimmung von Krishna und Arjuna begannen auch die Frauen sich zu verlustieren. Sie alle hatten volle, runde Hüften, schwellende Brüste, große, strahlende Augen und manche schwankten schon vom Wein. Einige spazierten im Wald herum, andere planschten im Wasser und manche blieben in den Zelten, zur Freude von Arjuna und Krishna. Draupadi und Subhadra verteilten vom Wein beschwingt schöne Kleider und kostbaren Schmuck an die spielenden Frauen. Manche von ihnen tanzten euphorisch, andere sangen, scherzten und lachten, und viele tranken vorzüglichen Wein. Manche neckten sich untereinander, andere plauderten und wieder andere wisperten sich Geheimnisse ins Ohr. Und die Lichtung mit der zauberhaften Musik von Flöten, Gitarren und Trommeln glich dem blühenden Wohlstand selbst.

Nach einer Weile setzten sich Arjuna und Krishna von den anderen etwas ab, ließen sich auf kostbaren Sitzen nieder und unterhielten sich über längst vergangene Heldentaten und andere amüsante Dinge. Und als die beiden dort so glücklich wie die Aswin Zwillinge saßen, trat plötzlich ein Brahmane zu ihnen, so hochgewachsen wie ein Sal Baum. Seine Hautfarbe glich geschmolzenem Gold, und sein Bart war hellgelb mit grünen Sprenkeln. Seine Glieder waren ebenmäßig gewachsen. Er trug verfilzte Locken und war in Lumpen gehüllt, doch in Glanz glich er der Morgensonne. Seine braunen Augen waren wie Lotusblätter, und er strahlte wie Feuer. Als sie ihn entdeckten, erhoben sich Arjuna und Krishna hastig und standen mit gefalteten Händen wartend vor ihm.

Kapitel 225 - Agni kommt in Gestalt eines Brahmanen

Der Brahmane sprach:
Ihr, die ihr jetzt so nahe am Khandava Wald weilt, seid die größten Helden auf Erden. Ich bin ein unersättlicher Brahmane, der immer viel ißt. Oh du vom Stamme der Vrishnis und auch du, Arjuna, ich flehe euch um ausreichend Nahrung an.

Krishna und Arjuna antworteten:
Oh sage uns, welche Nahrung dich sättigen kann, und wir werden uns bemühen, sie dir zu beschaffen.

Daraufhin sprach der ruhmreiche Brahmane:
Ich wünsche keine gewöhnliche Nahrung. Wisset, ich bin Agni. Gebt mir angemessene Nahrung. Dieser Wald namens Khandava wird immer von Indra beschützt, und ich schaffe es nie, ihn zu verschlingen. Hier lebt der Naga Takshaka mit Familie und Gefolge, und er ist ein Freund Indras. Wegen ihm beschützt der Träger des Donnerblitzes den Wald, und mit dem Wald auch viele andere Wesen. Trotz aller Anstrengung war ich aufgrund Indras Macht nie in der Lage, den Wald zu verschlingen. Wenn er sieht, wie ich lodere, dann schüttet er Regenwasser aus allen Wolken. Doch ich brauche den Khandava Wald als Nahrung. Also komme ich nun zu euch, denn ihr beherrscht das Waffenhandwerk. Wenn ihr mir helft, werde ich den Wald bekommen, denn dies ist die Nahrung, die ich mir wünsche. Da ihr mit Waffen umgehen könnt, bitte ich euch, die Regengüsse vom Löschen abzuhalten und auch alle Geschöpfe von der Flucht, wenn ich den Wald verschlinge.

Da fragte Janamejaya:
Warum wollte der ruhmreiche Agni den Khandava Wald verschlingen, der mit so vielen lebenden Wesen angefüllt war und vom Herrn der Himmlischen beschützt wurde? Wenn Agni den Wald im Zorn verbrennen wollte, dann gab es sicher einen schwerwiegenden Grund dafür. Oh Brahmane, ich möchte all dies von dir ausführlich erfahren. Erzähle mir, oh Muni, warum der Wald damals verbrennen mußte.

Die Geschichte von Swetaki

Vaisampayana sprach:
Oh Anführer der Menschen, ich werde dir alles erzählen, wie ich es von den Rishis aus den Puranas erfuhr. Dort hörten wir von einem gefeierten König namens Swetaki, der Stärke und Macht wie Indra besaß. Niemand auf Erden konnte sich mit ihm in Opfern, Nächstenliebe und Klugheit messen. Er führte die fünf großen Opfer und noch viele andere durch, bei denen er die Brahmanen reich beschenkte. Das Herz dieses Monarchen war immer auf Opfer, religiöse Riten und Gaben aller Art gerichtet. Der kluge König Swetaki führte mit seinen Ritwijas Opfer für viele, lange Jahre durch, bis all die Opferpriester vom ständigen Rauch so geschwächt waren, daß sie ihn verließen und ihm nicht weiter bei seinen Opfern halfen. Er bat und flehte, doch sie blieben mit schmerzenden Augen seinen Opfern fern. So lud der König auf Anraten seiner Ritwijas andere Priester ein und beendete mit ihnen sein Opfer. Doch nur wenige Tage vergingen, da wollte König Swetaki das nächste Opfer beginnen, und dieses sollte hundert Jahre andauern. Diesmal gewann der gefeierte König nicht einen Opferpriester, der ihm dabei helfen wollte. Alle Trägheit abwerfend hofierten der König und seine Freunde und Verwandten die Priester, verbeugten sich wieder und wieder vor ihnen, sprachen gewinnende Worte und boten viel Reichtum an. Doch alle lehnten die Mitarbeit an diesem Vorhaben des unermeßlich energetischen Königs ab. Da wurde der König ärgerlich und sprach folgende Worte zu den Brahmanen in ihren Klausen.

Swetaki sprach:
Oh ihr Brahmanen, wenn ich eine gefallene Person wäre oder nach persönlicher Ehre gierte, und dafür euren Dienst wünschte, dann verdiente ich eure Ablehnung ohne alle Skrupel und die von allen anderen Brahmanen auch. Doch ich bin weder niedrig noch wünsche ich mir persönliche Ehre. So steht es euch nicht zu, die Durchführung des von mir geplanten Opfers ohne angemessenen Grund zu verhindern und mich zurückzustoßen. Ich flehe um eure Hilfe, ihr Brahmanen. Es ist eure Pflicht, mir gnädig zu sein. Doch wenn ihr besten Brahmanen mir aus Feindschaft oder ohne guten Grund nicht beisteht, dann werde ich andere Priester um ihre Hilfe bitten. Mit lieben Worten und viele Geschenken werde ich sie überzeugen, und ihnen die gewünschte Aufgabe übertragen, damit sie das Opfer vollbringen.

Danach verstummte der Monarch. Die Priester jedoch, welche wußten, daß sie dem König nicht helfen konnten, zeigten ihm ihre Mißbilligung.

Die Brahmanen antworteten:
Oh bester König, dein Opfern übersteigt jedes Maß. Immer haben wir dir geholfen, doch nun sind wir erschöpft. Nach all dieser schweren Arbeit und bei unserer Müdigkeit wäre es angemessen von dir, uns eine Pause zu gönnen. Doch du Sündenloser kannst das nicht verstehen, bedrängst uns schon wieder und willst nicht warten. Geh zu Rudra (Shiva). Er wird dir in deinem Opfer helfen.

Nach diesen scharfen und tadelnden Worten begab sich der König trotzig zum Berge Kailash und widmete sich der Askese. Er verehrte Mahadeva mit steter Achtsamkeit, folgte den schwersten Gelübden und fastete für lange Zeit. Nur manchmal in der zwölften oder sechzehnten Stunde des Tages nahm er einige Früchte oder Wurzeln zu sich und stand mit gespannter Aufmerksamkeit für sechs Monate mit erhobenen Armen und starren Augen aufgerichtet da, wie ein Baumstamm oder eine Säule. Schließlich zeigte sich Shankara (Shiva) dem so schwere Buße übenden König. Der Gott sprach mit ruhiger und ernster Stimme zum Monarchen: „Oh Tiger unter den Männern, du Feindebezwinger, ich bin zufrieden mit dir und deiner Askese. Sei gesegnet. Und bitte nun um den Segen, den du dir wünschst.“

Sich tief verbeugend antwortete der König der hochbeseelten Gottheit:
Oh du Ruhmreicher, du in den drei Welten Geehrter, wenn du mit mir zufrieden bist, du Gott der Götter, dann hilf mir bei meinem Opfer.

Lächelnd erwiderte da der Gott:
Unsereiner führt selbst keine Opfer durch. Doch da du schwerste Enthaltsamkeit um dieses Segen willens erduldet hast, oh König, werde ich dir unter einer Bedingung helfen. Wenn du selbst, oh König der Könige, für zwölf Jahre ohn Unterlaß die geklärte Butter ins Opferfeuer schüttest und dabei mit steter Aufmerksamkeit das Leben eines Brahmacharin führst, dann bekommst du von mir, worum du gebeten hast.

Und König Swetaki tat alles, was der Halter des Dreizacks geboten hatte. Nach zwölf Jahren kam er wieder zu Maheshvara, welcher ihn freudig begrüßte.

Maheshvara sagte zum König:
Ich bin sehr zufrieden mit dir und deinen Taten, bester König. Doch, du Feindebezwinger, die Pflicht, bei einem Opfer zu helfen, steht den Brahmanen zu. Daher werde ich dir heute nicht persönlich bei deinem Opfer helfen. Aber es gibt auf Erden einen hohen Brahmanen namens Durvasa, welcher ein Teil meiner selbst ist. Er wird dir bei deinem Opfer zur Seite stehen. Laß nur alles für dein Opfer vorbereiten.

Der König kehrte in seine Stadt zurück und begann, alles Nötige zu sammeln. Nachdem dies getan war, trat er erneut vor Rudra.

Swetaki sprach:
Durch deine Gunst, oh Gott der Götter, ist alles Nötige bereit. Laß mich morgen mit dem Opfer beginnen.

Daraufhin rief der ruhmreiche Gott Durvasa herbei und sprach zu ihm:
Dies, oh Durvasa, ist der Beste der Monarchen mit Namen Swetaki. Hilf ihm bei seinem Opfer, oh Bester der Brahmanen.

Der Rishi stimmte zu und das Opfer fand zur rechten Zeit und mit den rechten Riten statt. Große Gaben wurden dabei an die Brahmanen verteilt. Und als alles beendet war, nahmen alle Brahmanen nebst Durvasa wieder ihren Abschied, und auch alle beim Opfer eingesetzten, hoch energetischen Sadasyas gingen heim. Der hohe Monarch kehrte hochgeehrt von den vedenkundigen Brahmanen und unter dem Beifall des Volkes und den Lobgesängen der Barden in seinen Palast zurück. Dies war die Geschichte vom königlichen Weisen Swetaki, welcher zu seiner Zeit in den Himmel aufstieg, sich großen Ruhm auf Erden gewann, und von den hilfreichen Ritwijas (Opferpriestern) und Sadyasas (Beisitzern) dabei begleitet wurde.

Agnis erste Versuche, den Khandava Wald zu verschlingen

Vaisampayana fuhr fort:
In diesem Opfer des Swetaki trank Agni viele Jahre lang geklärte Butter. In unablässigem Strom wurde sie in seinen Schlund geschüttet. Dann war er übersättigt und wollte keine Butter mehr von niemandem in irgendeinem Opfer annehmen. So wurde Agni bleich und verlor Farbe und Glanz. Ohne seinen Appetit schwand ihm die Energie, und Schwäche überkam ihn. So ging er zum heiligen Reich Brahmas, welcher von allen verehrt wird.

Dort sprach Agni zur thronenden Gottheit:
Oh du Hoher, Swetaki hat mich bis zum Übermaß in seinem Opfer gesättigt. Ich leide und kann diese Fülle nicht verdauen. So verlassen mich mein Glanz und meine Stärke, oh Herr des Universums. Durch deine Gunst wünsche ich mir meine ursprüngliche Natur zurück.

Lächelnd antwortete der ruhmreiche Schöpfer aller Dinge:
Oh du Edler, viele Jahre lang ergoß sich ein Strom von geklärter Butter in deinen Mund, den du verschlungen hast. Deswegen bist du krank. Doch sorge dich nicht, oh Agni. Schon bald wirst du deine eigentliche Natur zurückerhalten. Ich werde deine Übersättigung beseitigen. Die Zeit dafür ist gekommen, oh Vivatsu. Der dunkle Khandava Wald, der einst die Heimat der Feinde der Götter war und den du auf göttliche Bitte damals in Asche verwandelt hast, ist nun wieder zum Aufenthaltsort für viele Kreaturen geworden. Wenn du das Fett (die Substanz) dieser Geschöpfe verzehrt und verdaut hast, wirst du deine ursprüngliche Natur wiederfinden. Eile dorthin und verzehre den Wald mit all seinen Bewohnern. Dann wirst du von deinem Übel geheilt sein.

Als Agni diese Worte von den Lippen der Höchsten Gottheit tröpfeln hörte, begab er sich sofort und voller Eifer zum Khandava Wald. Dort angekommen, loderte er mächtig mit Hilfe von Vayu. Doch die Tiere des Waldes versuchten mit großer Anstrengung, das Feuer zu löschen. Hunderte Elefanten brachten Wasser in ihren Rüsseln und schütteten es über die Flammen. Auch die tausenden Schlangen nutzten ihre Hauben, um das Feuer mit geschöpftem Wasser zu löschen. Und alle Tiere halfen kräftig mit, so daß das Feuer schon bald erlosch. Sieben mal versuchte Agni, mit lodernden Flammen den Wald zu verschlingen. Und genauso oft löschten die Bewohner des Waldes das verzehrende Feuer wieder aus.

Kapitel 226 - Arjuna bittet um passende Waffen

So schleppte sich Agni immer noch krank zum Großen Vater und erzählte ihm alles, was geschehen war. Die ruhmreiche Gottheit dachte eine Weile nach.

Dann sprach Brahma:
Oh Sündenloser, ich sehe einen Weg, wie du noch heute den Wald verzehren kannst, und sogar unter Indras Blicken. Oh Agni, die alten Gottheiten Nara und Narayana inkarnierten in der Welt der Menschen, um die Aufgaben der Himmlischen zu meistern. Auf Erden werden sie Arjuna und Krishna genannt. In diesem Moment halten sie sich in der Nähe des Khandava Waldes auf. Bitte sie um Hilfe, dann wirst du den Wald verschlingen können, als ob du unter dem Schutz von Himmlischen stündest. Sicher werden sie die Flucht der Waldbewohner und Indras Hilfe verhindern. Daran habe ich keinen Zweifel.

Deshalb eilte Agni zu Krishna und Arjuna. Was er zu dem ruhmreichen Paar gesprochen hat, oh König, habe ich dir bereits erzählt. Als Agni seinen Wunsch kundgetan hatte, den Khandava Wald gegen Indras Willen zu verbrennen, sprach Arjuna zu Agni mit wohlüberlegten Worten.

Arjuna sagte:
Ich verfüge über zahlreiche hervorragende, himmlische Waffen, mit denen ich sogar mehrere Indras bekämpfen könnte. Doch, oh du Hoher, ich habe keinen Bogen, welcher der Kraft meiner Arme in der Schlacht standhält. Durch die Leichtigkeit meiner Hand bräuchte ich auch Pfeile, die sich niemals erschöpfen. Denn auch mein Streitwagen kann kaum die Last der Pfeile tragen, die ich gerne bei mir hätte. Auch brauche ich himmlische Pferde, welche so schnell wie der Wind und rein weiß sind, und einen Wagen vom Glanz der Sonne, dessen Räder so laut rasseln, wie Gewitterwolken brüllen. Außerdem hat Krishna keine Waffe, welche zu seiner Energie passen würde und mit der er Nagas und Pisachas schlagen könnte. Oh du Hoher, bitte gib uns die Mittel, mit denen wie erfolgreich Indra davon abhalten können, seine Regenschauer über dem weiten Wald auszuschütten. Oh Pavaka, wir sind bereit, alles zu tun, was Heldenmut und Männlichkeit gebieten. Doch statte uns mit den angemessenen Mitteln dafür aus.

Kapitel 227 - Varuna übergibt Krishna seinen Diskus und Arjuna den Bogen Gandiva

Vaisampayana fuhr fort:
Da konzentrierte sich Agni auf Varuna, den Sohn der Aditi, welcher eine der Himmelsrichtungen beschützt und das Wasser beherrscht, welches seine Heimat ist. Varuna wußte sogleich, daß Pavaka (Agni) an ihn dachte und erschien vor der Gottheit. Voller Ehrfurcht grüßte der rauchgekrönte Gott den Herrn des Wassers, diesen vierten Lokapala.

Dann sprach Agni zu ihm:
Gib mir ohne zu Zögern Bogen und Köcher und auch den Streitwagen mit dem Affen im Banner, welche du einst von König Soma erhieltest. Arjuna wird mit Gandiva eine vorzügliche Heldentat vollbringen, und auch Krishna mit dem Diskus. Gib mir bitte beides.

Varuna sprach „Ich gebe!“, und überreichte Arjuna dieses wunderbare Juwel eines Bogens mit der großen Energie. Dieser Bogen vermehrte Ruhm und Heldentum und konnte von keiner anderen Waffen zerstört werden. Er war der König aller Waffen und ihr Vernichter. Er zerschmetterte alle feindlichen Heere und ersetzte ganz allein hunderttausend Bögen. Er vergrößerte Königreiche und trug wunderbare Farben. Er war schön verziert, wunderbar anzusehen, makellos und kannte keine Abnutzung. Er wird für immer von den Göttern und auch den Gandharvas verehrt. Varuna legte noch zwei unerschöpfliche Köcher dazu. Arjuna erhielt auch jenen Wagen, dessen Banner einen großen Affen zeigte. Vor diesen Wagen waren silberweiße, goldbezäumte Pferde gespannt, wie ziehende Wolken, welche im Bereich der Gandharvas geboren und so schnell wie der Gedanke waren. Der Wagen war mit allem nötigen Kriegsgerät und himmlischen Waffen versehen, und konnte selbst von Göttern oder Dämonen nicht bezwungen werden. Sein Glanz war übergroß, kaum konnte man ihn anschauen, und seine Räder ratterten gewaltig. Er erfreute das Herz eines jeden Betrachters, denn er wurde einst von Prajapati Visvakarma nach tiefer, asketischer Meditation erbaut, diesem Architekten des Universums und Herrn der Schöpfung. Auf diesem Wagen fuhr einst Lord Soma und vernichtete die Dämonen. Seine Schönheit war strahlend. Er glich einer abendlichen Wolke, auf der sich die untergehende Sonne spiegelt. Er trug einen hervorragenden Fahnenmast, welcher golden und sehr schön war. Auf dem Mast thronte hoch oben ein himmlischer Affe mit furchteinflößender Gestalt wie der eines Tigers oder Löwen. Dieser Affe schien geneigt, alles mit seinen Blicken zu verbrennen. Die anderen Fahnen zeigten weitere, große Wesen, deren Gebrüll bereits die feindlichen Soldaten ohnmächtig machte.

Arjuna, gerüstet, mit dem Schwert gegürtet und die Finger in Leder gehüllt, umrundete den vorzüglichen, bannergeschmückten Wagen, verbeugte sich vor den Göttern, und bestieg ihn, wie ein tugendhafter Mann den himmlischen Wagen besteigt, der ihn zu den Göttern trägt. Als er den himmlischen und ersten aller Bögen aufnahm, den Brahma einst erschuf und der Gandiva genannt wurde, spürte Arjuna große Freude. Dann verbeugte sich der Held vor Agni, packte den Bogen fest und spannte ihn kraftvoll. Alle, die das sirrende Geräusch hörten, als der energetische Arjuna den mächtigen Bogen spannte, zitterten vor Furcht. Nun, nachdem er Gandiva, die beiden unerschöpflichen Köcher und den Wagen erhalten hatte, war der Sohn der Kunti sehr froh und sich sicher, die Tat vollbringen zu können.

Dann übergab Agni an Krishna einen Diskus mit einem Blitz in der Mitte (oder ein eiserner Stab in einem Loch in der Mitte). Dies war ein schreckliches Kriegsgerät und wurde Krishnas bevorzugte Waffe. Nun war auch Krishna für die Aufgabe gerüstet.

Und Agni sprach zu Krishna:
Damit, oh Madhu Vernichter, wirst du ohne Zweifel in der Schlacht auch nichtmenschliche Gegner bezwingen. Du wirst Menschen, Göttern, Rakshasas, Pisachas, Dämonen und Nagas überlegen sein, und sie alle vernichten können. Und, oh Madhava, wenn du diese unbezwingbare Waffe im Kampf auf einen Feind schleuderst, wird sie ihn töten und danach zu dir zurückkommen.

Des weiteren verlieh Lord Varuna dem Krishna noch eine Keule namens Kaumadaki, die jeden Dämonen vernichten konnte und beim Schwingen ein Geräusch machte, als ob der Donner grollt.

Dann sprachen Arjuna und Krishna freudig zu Agni:
Oh du Edler, jetzt sind wir mit Waffen ausgerüstet und kennen ihren Gebrauch, haben unsere Wagen mit Mast und Flagge bestiegen und können es nun mit allen Göttern, Dämonen und auch mit dem Träger des Donners aufnehmen, wenn er seinen Freund Takshaka kämpfend beschützen will.

Und Arjuna ergänzte:
Oh Agni, wenn Krishna mit der unbändigen Energie das Schlachtfeld mit diesem Diskus in der Hand betritt, dann gibt es nichts in den drei Welten, was dieser Mächtige nicht bezwingen könnte. Auch ich bin bereit, mit Gandiva und den beiden unerschöpflichen Köchern die drei Welten im Kampf zu besiegen. Nun, oh Herr, lodere auf, wie es dir beliebt, und umschlinge den Wald von allen Seiten. Wir sind in der Lage, dir zu helfen.

Vaisampayana fuhr fort:
So zeigte der Gott seine energetischste Form und begann, den Wald zu verbrennen. Er umringte ihn von allen Seiten mit seinen sieben Flammen und erschien so schrecklich und alles verschlingend wie am Ende der Zeitalter. Die Flammen prasselten so laut wie Gewitterwolken, und alle Bewohner des Waldes zitterten. Der Wald strahlte so hell wie Meru, der König der Berge, auf den die Sonnenstrahlen fallen.

Kapitel 228 - Die Feuersbrunst breitet sich aus

Nun begaben sich Krishna und Arjuna auf ihren Streitwagen zu zwei gegenüberliegenden Seiten des Waldes und begannen ein großes Gemetzel unter den Kreaturen im Khandava Wald. An jedem Ort, an dem die Tiere des Waldes die Flucht versuchten, hinderten sie die beiden mächtigen Helden auf ihren schnellen Wagen, mit denen sie so geschwind von einem Ort zum anderen fuhren, daß die Waldbewohner keine Lücke fanden. Wahrlich, die beiden vorzüglichen Wagen schienen wie einer zu sein, und ebenso die beiden Krieger. Und tausende Wesen des Waldes rannten angstvoll brüllend im brennenden Wald umher. Bei manchen fingen einzelne Glieder Feuer, andere dörrte die große Hitze aus und viele verendeten in den Flammen. Bei vielen traten die Augen aus den Höhlen, und andere stürzten panisch umher. Manche umarmten ihre Kinder, Eltern und Geschwister und starben friedlich, denn aus übergroßer Zuneigung waren sie nicht in der Lage, ihre Lieben zu verlassen. Manche bissen sich auf die Unterlippe und sprangen himmelwärts, um dann doch in das lodernde Element zurück zu stürzen. Manche wiederum rollten sich auf dem Boden mit verbannten Flügeln, Augen oder Füßen, und starben bald darauf. Die Teiche und Seen des Waldes begannen von der Hitze zu kochen, und so verendeten auch die Fische und Schildkröten. Das Feuer schien mit den brennenden Leibern der vielen Tiere selbst verschiedene Formen anzunehmen. Die Vögel, die sich auf ihre Flügel verließen, um dem Feuer zu entkommen, wurden von Arjuna mit seinen Pfeilen durchbohrt, so daß sie laut schreiend und verstümmelt ins brennende Element zurückfielen. Das gräßliche Gebrüll der sterbenden Geschöpfe war so laut, daß es dem mächtigen Geräusch des Ozeans glich, als er vor langer Zeit gequirlt wurde. Die gewaltigen Flammen schlugen bis zum Firmament und ängstigten sogar die Himmlischen. So begaben sich die ruhmreichen Bewohner des Himmels alle zusammen zu ihrem Anführer, dem Gott der hundert Opfer und tausend Augen.

Die Götter sprachen zu Indra:
Warum, oh Herr der Unsterblichen, verbrennt Agni diese Kreaturen dort drunten? Ist die Zeit für die Zerstörung der Welten gekommen?

Vaisampayana erzählte weiter:
Nach diesen Worten der Götter betrachtete sich Indra Agnis Wüten und rüstete sich zum Schutz der Geschöpfe im Khandava Wald. Sogleich bedeckte er den Himmel mit Wolken aller Art und ließ es auf den brennenden Wald regnen. Von Indra befehligt entließen die aber und aber tausenden Wolken ihre Wasser in dichten Schauern auf Khandava. Doch alle Ströme, auch die so dick wie Fahnenmasten waren, verdunsteten durch die übergroße Hitze schon im Himmel und gelangten gar nicht bis zu den Flammen. Da wurde Indra zornig mit Agni, sammelte noch mehr Wolkenberge und ließ sie heftige Platzregen abwerfen. Diesmal kämpften die Flammen mit den gewaltigen Wassermassen, und mit den dunklen Wolken über sich und all dem Rauch und den Blitzen schaute der Wald furchterregend aus.

Kapitel 229 - Kampf mit den Göttern

Aswasena entkommt dem Feuer

Da wehrte der Sohn von Pandu mithilfe eines Schauers seiner vorzüglichen Waffen die Regenschauer von Indra ab. Arjuna mit der unermeßlichen Seele umhüllte den Khandava Wald mit zahllosen Pfeilen, wie der Mond die Atmosphäre mit dichtem Nebel erfüllt. Diese undurchdringliche Mauer aus Pfeilen war auch für die Kreaturen des Waldes unbezwingbar. Nun war zwar Takshaka, der Anführer der Nagas in diesem Wald, zufällig nicht zu Hause, denn er war zum Feld von Kurukshetra gegangen. Aber sein Sohn Aswasena war im brennenden Wald und gab sich große Mühe, den Flammen zu entkommen. Doch von Arjunas Pfeilen eingesperrt, fand er keine Möglichkeit. So beschloß seine Mutter, auch die Tochter einer Schlange, ihn zu retten, indem sie ihn verschluckte. Dabei verschluckte sie ihn (listigerweise) mit dem Kopf zuerst bis zum Schwanz und erhob sich mit dem Wunsch, ihren Sohn zu retten, in die Lüfte. Arjuna erkannte sofort ihren Fluchtversuch und trennte mit einem scharfen und spitzen Geschoß ihren Kopf ab. Dies beobachtete Indra und wollte den Sohn seines Freundes retten. Er schickte eine gewaltige Sturmböe, welche Arjuna für einen kurzen Moment die Achtsamkeit raubte. Der winzige Augenblick genügte, und Aswasena konnte entkommen. Doch Arjuna erkannte die Macht der Illusion, und ärgerte sich sehr, daß ihn die Schlange getäuscht hatte. Von nun an zertrennte er alle Kreaturen, welche in den Himmel fliehen wollten, in zwei, drei oder sogar mehrere Teile. Außerdem verfluchten Arjuna, Agni und auch Krishna die Schlange, die sich so betrügerisch gerettet hatte: „Niemals sollst du ruhmreich sein.“

Kampf mit Indra

Vor lauter Ärger über die Täuschung schickte nun Arjuna seine Pfeile gen Himmel und suchte den Kampf mit dem Anführer der Himmlischen. Und als Indra Arjuna wütend sah, kämpfte er mit ihm und schleuderte ihm seine schrecklichen, den Himmel bedeckenden Waffen entgegen. Da tobten die Stürme mit lautem Brüllen und ließen die Meere wüten. Die Wolkenberge am Himmel jagten mit den Regenströmen um die Wette, und aus ihnen stießen Donner und gräßliche Blitze hinab. Doch Arjuna, welcher das Wissen um die rechten Mittel besaß, wirbelte die vorzügliche Waffe namens Vayavya (Wind Waffe) mit den richtigen Mantras gen Himmel, um die Wolken zu zerstreuen. Und durch die Kraft der Waffe wurden Energie und Wirkung von Indras Donnerblitz nebst der Macht der Wolken neutralisiert. In einem Moment waren die Regenströme getrocknet und die Blitze verschwunden. Der Himmel wurde blau und klar, von Staub und Dunkelheit gereinigt, eine kühle Brise wehte und die Sonnenscheibe zeigte all ihre Pracht.

Da freute sich Agni sehr, denn niemand störte ihn nun. Er nahm alle möglichen Gestalten an, und mit dem Fett der verbrennenden Kreaturen übergossen, loderte er mit all seinen Flammen und erfüllte das Universum mit seinem Gebrüll.

Kampf mit den Himmlischen

Doch nun stiegen viele, schön gefiederte Wesen aus dem Geschlecht Garudas aus den höheren Bereichen herab, denn voller Stolz wollten sie mit ihren donnernden Schwingen, Schnäbeln und Klauen die beiden Helden besiegen. Auch zahllose feuerspeiende Nagas stiegen hinab und spieen unablässig tödliche Gifte auf Arjuna. Doch Arjuna schnitt sie in viele Teile mit Pfeilen, welche in das Feuer seines Zorns getaucht waren. Und so stürzten auch diese Vögel und Schlangen leblos ins brennende Element. Danach näherten sich Dämonen, Gandharvas, Yakshas und Rakshasas mit lautem Kriegsgebrüll. Sie schleuderten aus den Kehlen ihrer Katapulte eiserne Kugeln und Geschosse, auch Felsen und feurige Blitze, und stellten sich Arjuna und Krishna mit wütender Kraft entgegen. Und obwohl sie einen perfekten Geschoßhagel niedergehen ließen, rief Arjuna ihnen vorwurfsvolle Worte zu und köpfte sie mit seinen spitzen Pfeilen. Krishna mähte viele Daitya und Danava Heere mit seinem Diskus nieder, und mächtige Dämonen wurden von seinen Pfeilen durchbohrt und der Energie seines Diskus hingestreckt, so daß sie besinnungslos umhertrieben, wie zertrümmertes Strandgut in der Gewalt der Wellen am Ufer des Meeres.

Als nächstes ritt Indra auf seinem weißen Elefanten gegen die Helden an und ergriff seinen donnernden Blitz, der niemals fehlte. Er schwenkte den Donner mit großer Kraft und beruhigte die Götter mit den Worten: „Die beiden sind schon besiegt.“ Die Götter griffen daraufhin auch zu ihren Waffen. Yama nahm seinen todbringenden Stab, Kuvera seine Stachelkeule, Varuna seine Schlinge und die schönen Geschosse, und Skanda (Kartikeya) ergriff seine lange Lanze und stand bewegungslos wie der Berg Meru. Die Aswin Zwillinge hielten ihre strahlenden Pflanzen bereit, Dhata hatte den Bogen in der Hand, Jaya die dicke Keule, und der starke Tashta griff zornig nach einem riesigen Berg. Surya stand mit dem glänzenden Shakti, Mrityu mit einer Streitaxt, Aryaman schwang seinen gräßlichen, dornengespickten Knüppel, und Mitra hatte seinen rasiermesserscharfen Diskus in der Hand. Und Pushan, Bhaga und Savita griffen mit Bogen und Dolchen wütend Krishna und Arjuna an. Auch die in ihrer eigenen Energie strahlenden Rudras, Vasus, mächtigen Maruts, Viswadevas und Sadhyas stürmten gewappnet auf Krishna und Arjuna los, um sie niederzustrecken.

Plötzlich erschienen in diesem gewaltigen Konflikt wunderbare Omen ringsherum, die jedem Wesen die Sinne raubten und den Zeichen zur Auflösung des Universums glichen. Krishna und Arjuna beobachteten furchtlos und erfahren in der Schlacht, wie sich Indra und die anderen Götter nahten, und standen ruhig wartend mit ihren Waffen in der Hand. Im rechten Moment griffen sie zornig die himmlischen Heere mit ihren donnergleichen Waffen an. Wieder und wieder schlugen Krishna und Arjuna die Himmlischen in die Flucht, bis diese mutlos das Schlachtfeld verließen und Zuflucht bei Indra suchten. Die Munis, welche im Himmel den Kampf beobachteten, staunten darüber sehr. Auch Indra beobachtete den Heldenmut der beiden Krieger, und griff höchst zufrieden noch einmal an. Um die Macht Arjunas zu prüfen, welcher beide Hände mit gleichem Geschick benutzte, sandte Indra einen heftigen Schauer von Felsgestein hinab. Doch Arjuna zerstreute zornig den dichten Hagelschauer mit seinen Pfeilen. Noch einmal schickte Indra Felsen und Steine in Massen hinunter, und wieder wehrte Arjuna mit seinen flinken Pfeilen alles ab. Doch nun wollte Indra den Sieg erringen, ergriff mit seinen Händen einen großen Gipfel vom Mandara Gebirge mit hohen Bäumen drauf und wirbelte ihn gegen Arjuna. Doch unter Arjunas windesschnellen und spitzfeurigen Pfeilen zerbarst der Felsen in tausend Stücke. Als die Fragmente dieses Brockens durch die Himmel fielen, sah es aus, als ob Sonne, Mond und alle Planeten ihren Platz verloren hätten und zur Erde hinabfielen. Und als die riesige Gesteinsmasse auf den Khandava Wald fiel, zermalmten sie weitere, zahlreiche Geschöpfe darin.

Kapitel 230 - Rettung von Maya

Die Götter ziehen sich von der Schlacht zurück

All die Bewohner des Waldes, die Dämonen, Rakshasas, Nagas, Wölfe, Bären, Elefanten mit aufgerissenen Schläfen, Löwen mit wilden Mähnen, Hirsche, Büffel zu Hunderten, Vögel und all die wilden Tiere rannten panisch hin und her, um den Flammen, Krishnas und Arjunas Waffen oder fallenden Felsen zu entkommen. Ihr angstvolles Geschrei war weithin vernehmbar, vermischte sich mit dem Toben der Flammen und ließ den Himmel erzittern. Irgendwann verloren die Wesen die Kraft zum Laufen. Krishna mit der dunklen Hautfarbe und den mächtigen Armen beschloß ihre Vernichtung und wirbelte seinen Diskus auf sie. In Stücke zertrennt fielen die Waldbewohner nebst den Danavas und Rakshasas in Agnis Mund, und die vom Diskus zerfleischten, blut- und fettüberströmten Dämonen glichen den Wolken beim Untergang der Sonne. Krishna wütete wie der unvermeidliche Tod selbst, tötete Pisachas, Vögel, Nagas und tausend andere Geschöpfe. Immer, wenn der Diskus zahllose Kreaturen getötet hatte, kehrte er in Krishnas Hand zurück. Gesicht und Gestalt von Krishna, dieser Seele aller erschaffenen Wesen, waren schrecklich anzusehen, als er in dieses Gemetzel eintauchte. Keiner der Himmlischen, welche angetreten waren, konnten Krishna und Arjuna in der Schlacht besiegen. Und als die Götter dies erkannten, daß sie weder den Brand eindämmen, noch die beiden Helden zurückhalten oder den Khandava Wald beschützten konnten, zogen sie sich zurück. Als Indra mit den hundert Opfern sah, wie sich die Unsterblichen zurückzogen, erfüllte ihn Freude und er lobte Krishna und Arjuna. Außerdem ertönte eine tiefe und laute Stimme.

Die Stimme sprach zu Indra:
Dein Freund Takshaka ist nicht in Gefahr. Bevor der Brand ausbrach, ging er nach Kurukshetra. Und nun erkenne, oh Vasava, daß Krishna und Arjuna von niemandem im Kampf besiegt werden können. Sie sind Nara und Narayana, diese Urgottheiten des Himmels. Du kennst ihre Energie und Macht. Die beiden Rishis sind unbezwingbar, von nichts und niemandem in allen Welten. Sie verdienen die höchste Ehrerbietung von allen Göttern, Dämonen, Yakshas, Rakshasas, Gandharvas, Menschen, Kinnaras und Nagas. Es ist daher angemessen, oh Indra, daß du dich mit den Himmlischen zurückziehst. Die Vernichtung des Khandava Waldes wurde vom Schicksal beschlossen.

Da erkannte der Anführer der Unsterblichen die Wahrheit in diesen Worten, warf Zorn und Empörung ab und kehrte in den Himmel zurück. Auch alle himmlischen Heerscharen folgten ihm und verließen das Schlachtfeld. Bei diesem Rückzug ließen Arjuna und Krishna das Löwengebrüll der Sieger ertönen und fuhren fort, dem Feuer im Khandava Wald zu helfen.

Arjuna, der die Himmlischen zerstreut hatte wie der Windgott die Wolken, tötete mit seinen Pfeilen zahllose Kreaturen im Wald, damit sie nicht entfliehen konnten. Keiner wagte den Kampf mit ihm, nicht einmal die stärksten Geschöpfe konnten einen Blick auf ihn werfen, denn seine Waffen fehlten niemals. Manchmal durchbohrte er Hunderte mit einem Geschoß, manchmal Einen mit hundert Pfeilen. So fielen die Waldbewohner in Agnis Mund, als ob der Tod selbst sie hingestreckt hätte. Nirgends fanden sie Zuflucht, nicht an Flußufern, in hügligem Gelände oder auf heiligen Plätzen, denn überall wütete die Hitze. Ganze Scharen von Elefanten, Wölfen oder Rehen brüllten vor Schmerz, so daß sich selbst die Fische in der Ganga und im Meer, und die Vidyadharas im Wald fürchteten. Hari tötete mit seinem Diskus ganze Truppen von riesigen Rakshasas, Dämonen und Nagas, die gegen ihn anstürmten. Ihre gewaltigen Köpfe und Rümpfe wurden von dem schnell sausenden Diskus entzweigeschnitten und fielen leblos ins lodernde Feuer. Die verzehrenden Flammen wurden mit all dem Fleisch, Blut und Fett befriedigt und erhoben sich zu großen Höhen ohne das kleinste Rauchkringelchen. Freudig loderte Agni mit strahlenden, kupferfarbenen Augen, flammender Zunge, großem Mund und einer Haarkrone aus Feuer und trank, trank, trank zufrieden diesen nektargleichen Strom.

Maya bittet Arjuna um Schutz

Da geschah es, daß Agni einen Dämon namens Maya entdeckte, der aus Takshakas Heim entfloh. Agni nahm einen Körper mit verfilzten Locken an, brüllte laut und verfolgte mit seinem Wagenlenker Vayu den fliehenden Dämon, um ihn zu verschlingen. Auch Krishna sah den Dämon und stand mit seiner Waffe bereit, ihn zu töten. Als Maya den erhobenen Diskus sah und Agni ihn von hinten verbrennen wollte, da flehte er: „Oh Arjuna, komm schnell und beschütze mich.“ Die ängstliche Stimme vernehmend antwortete Arjuna: „Fürchte dich nicht!“. Schon Arjunas Stimme schien Maya, dem Bruder von Namuchi, das Leben wiederzugeben. Als der mitfühlende Sohn der Kunti Maya versicherte hatte, daß nichts zu befürchten sei, wollte ihn Krishna auch nicht töten und Agni verschonte ihn ebenfalls.

Mithilfe von Krishna und Arjuna vor Indra beschützt, brannte der kluge Agni im Wald für fünfzehn Tage. Während dieser Zeit entkamen nur sechs Waldbewohner den Flammen: Aswasena, Maya und vier Vögel namens Sarngakas.

Kapitel 231 - Die Geschichte von Rishi Mandapala

Janamejaya fragte:
Oh Brahmane, erkläre mir, warum Agni die Vögel namens Sarngakas beim Brand nicht verschlang. Wir wissen nur, warum Aswasena und der Danava Maya verschont wurden. Doch was ist der Grund, daß die Sarngakas davonkamen? Dies scheint mir ein großes Wunder, oh Brahmane. Erzähl uns, warum gerade sie im Feuer nicht umkamen.

Und Vaisampayana hub an:
Oh du Feindebezwinger, ich werde dir alles darüber erzählen. Einst gab es einen großen Rishi, der unter dem Namen Mandapala bekannt war. Er wußte um alle Shastren, übte strenge Gelübde, war der Askese hingegeben und eine höchst tugendhafte Person. Er folgte dem Pfad der Rishis, welche ihre Lebenssäfte zurückhielten und widmete sich mit kontrollierten Sinnen dem Studium und der Tugend. Nachdem er das ferne Ufer der Askese erreicht hatte, verließ er seine menschliche Form und kam ins Reich der Ahnen. Doch dort angekommen, bekam er nicht die (erwarteten) Früchte seiner Taten. Da fragte er die Himmlischen, welche um den König der Toten saßen, nach dem Grund für seine Behandlung.

Mandapala fragte:
Warum sind diese Regionen für mich unerreichbar, von denen ich glaubte, daß ich sie mir durch asketische Hingabe gewonnen hätte? Habe ich nicht alles für diese Regionen getan? Ihr Bewohner des Himmels, erklärt mir, warum diese Bereiche für mich verschlossen bleiben. Ich werde dann das tun, was mir die Früchte der asketischen Enthaltsamkeit gibt.

Die Himmlischen antworteten:
Höre, oh Brahmane, bezüglich welcher Taten und Angelegenheiten Menschen als Schuldner geboren werden. Sie sind Schuldner in Hinsicht auf tugendhaften Verdienst, der vedischen Erkenntnis und ihrer Nachkommenschaft. Durch Opfer, Askese und Kinder werden diese Schulden beglichen. Du bist ein Asket und hast Opfer durchgeführt, doch keine Kinder hinterlassen. Diese Bereiche sind dir daher verschlossen. Zeuge also Kinder. Und dann wirst du dich an den Bereichen vielfacher Glückseligkeit erfreuen können. Die Veden haben erklärt, daß der Sohn den Vater vor der Hölle namens Put errettet. Also, bemühe dich um Nachkommen, bester Brahmane.

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem Mandapala diese Worte der Himmlischen vernommen hatte, überlegte er, wie er am besten in kürzester Zeit viele Nachkommen erhalten könne. Nach einer Weile kam er zu dem Schluß, daß unter allen Wesen die Vögel allein mit vorzüglicher Fortpflanzungsfähigkeit gesegnet wären. So nahm der Rishi die Gestalt eines Sarngaka an, und verband sich mit einer Henne gleicher Art namens Jarita. Er zeugte mit ihr vier Söhne, welche alle die Veden rezitierten. Danach ließ er Jarita und alle seine Söhne im Wald zurück, als sie noch in ihren Eiern waren, und ging zu (einer anderen Frau namens) Lapita. Jarita wurde daraufhin sehr nachdenklich, spürte sie doch eine große Zuneigung zu ihren Kindern. Und obwohl sie ihr Vater im Khandava Wald verlassen hatte, so konnte ihre Mutter ihnen doch nicht dasselbe antun, diesen ungeborenen Rishis in ihren Eiern. So sorgte sie für ihren Nachwuchs, wie es ihrer Spezies geziemte. Einige Zeit später, als der Rishi in Begleitung mit Lapita durch den Wald streifte, sah er Agni kommen, um den Wald zu verschlingen. Mandapala erkannte sofort die Absicht Agnis und erinnerte sich besorgt an seine jungen Kinder. Sogleich besänftige der energetische Rishi den Gott des brennenden Elementes, diesen Hüter der Welten, und legte ein Wort für seine noch nicht flüggen Kinder ein.

Mandapala sprach zu Agni:
Oh Agni, du bist der Mund der ganzen Welt. Du trägst die heilige Opferbutter. Du reinigst (von aller Sünde) und bewegst dich unsichtbar innerhalb der Hülle eines jeden Wesens. Die Gelehrten sagen, du bist das Eine und verfügst über die dreifache Natur. Vor dir führen die Weisen ihre Opfer durch und sehen dich achtfach. Die großen Rishis sagen, daß das Universum von dir erschaffen wurde. Du ernährst dich von der Opferbutter, und ohne dich, würde dieses Universum an einem Tage untergehen. Sich vor dir verbeugend, gehen die Brahmanen mit ihren Ehefrauen und Kindern in die ewigen Bereiche ein, welche sie sich mit ihren Taten gewonnen haben. Oh Agni, die Gelehrten sehen dich in den blitzdurchzuckten Wolken. Deine Flammen verzehren jedes Wesen. Oh du Strahlender, das Universum wurde von dir geschaffen. Die Veden sind deine Worte. Alle Wesen hängen von dir ab. Wasser hängt vor allem von dir ab. Alle Opfergaben an geklärter Butter und Nahrung für die Ahnen sind in dir gegründet. Und, oh Gott, du bist der Verschlinger, der Schöpfer und Vrihaspati selbst. Du bist die Aswin Zwillinge, Surya, Soma und Vayu.

Vaisampayana fuhr fort:
Agni war mit dem Lob des unermeßlich energetischen Rishi Mandapala sehr zufrieden und erwiderte frohen Herzens: „Was kann ich für dich tun?“ Da bat Mandapala mit gefalteten Händen: „Wenn du den Wald von Khandava verbrennst, verschone meine Kinder.“ Agni stimmte zu: „So sei es.“ Und deshalb, oh Monarch, wurden die Kinder von Mandapala von Agni nicht in diesem Feuer im Khandava Wald verbrannt.

Kapitel 232 - Die Klage der Jarita

Als das Feuer im Khandava Wald nun heftig loderte, da litten die Sarngakas sehr. Sie sahen keinen Weg zu entfliehen und große Angst erfüllte sie. Ihre Mutter, die hilflose Jarita, wußte, daß ihre Kleinen zu jung waren, um zu entkommen, und weinte laut und sorgenvoll.

Jarita klagte:
Oh, welch gräßliche Feuersbrunst. Sie durchstrahlt das ganze Universum, vernichtet den Wald und kommt immer näher. Welche Qual! Ich sorge mich um diese Kleinen, ohne Federn und Erfahrung sind sie die einzige Zuflucht unserer verstorbenen Ahnen. Weh, dieses heranrückende Feuer verbreitet überall Angst und schleckt mit seiner Zunge selbst an den höchsten Bäumen. Doch meine Kinder können noch nicht fliegen und entkommen. Und ich kann auch nicht wegfliegen und sie alle mit mir nehmen. Doch verlassen kann ich sie schon gar nicht, denn ihnen gehört mein Herz. Welchen meiner Söhne soll ich zurücklassen, und wen mit mir nehmen? Welche Tat kann ich vollbringen, die der Tugend folgt? Und was denkt ihr, meine kleinen Jungen? Ich sehe nirgends einen Ausweg. Ich werde euch mit meinen Flügeln zudecken und mit euch sterben. Euer Vater verließ uns vor einiger Zeit auf grausame Weise mit den Worten: „Auf ihm, Jaritari dem Ältesten, ruht mein Geschlecht. Mein zweiter Sohn, Sarisrikka, wird viele Nachkommen zeugen und meine Familie vergrößern. Mein dritter, Stamvamitra, wird sich der Askese hingeben, und der jüngste, Drona, wird der beste Kenner der Veden werden.“ Doch nun sind wir alle in großer Gefahr. Wen soll ich forttragen? Ich kann nicht verurteilen. Doch wie kann ich tugendhaft handeln? Ich sehe keinen Ausweg!

Die Kinder sprachen zu ihrer weinenden Mutter:
Oh Mutter, vergiß deine Liebe für uns und rette dich an einen Ort, wo kein Feuer ist. Falls wir hier getötet werden, kannst du immer noch andere Kinder haben. Doch wenn du stirbst, wird es keine Kinder in unserem Stamm geben. Überdenke die beiden Nöte, und tu, was für unsere Familie günstig ist. Die Zeit dafür ist gekommen. Laß dich nicht von deiner Zuneigung für deine Kinder beeinflussen, denn sie verspricht, uns alle zu töten, uns und dich. Wenn du dich selbst rettest, dann mag unser Vater, der sich die glückseligen Bereiche wünscht, zufrieden sein.

Jarita antwortete:
Es gibt hier ein Mauseloch in der Erde, gleich bei diesem Baum. Schnell, versteckt euch in diesem Loch. Dann braucht ihr keine Furcht vor dem Feuer zu haben. Wenn ihr drin seid, Kinder, bedecke ich die Öffnung mit Erde. Das ist die einzige Rettung vor dem lodernden Feuer, die ich sehe. Wenn das Feuer erloschen ist, komme ich zurück und entferne die Erde. So folgt meinem Rat, wenn ihr nicht verbrennen wollt.

Die Kinder antworteten:
Ohne Federn sind wir nur Fleischbälle. Wenn wir in diesem Loch verschwinden, wird uns sicher die räuberische Maus auffressen. Davor fürchten wir uns sehr und werden nicht in das Loch schlüpfen. Nein, wir kennen kein Mittel, welches uns vor den Flammen oder der Maus rettet. Wir sehen auch keinen Weg, wie unseres Vaters Zeugung am Leben bleiben und unsere Mutter gerettet werden könnte. Wenn wir im Loch verschwinden, frißt uns die Maus. Bleiben wir hier, verschlingt uns das himmelsstürmende Feuer. Wenn wir darüber nachdenken, ist der Flammentod die bessere Wahl. Von der Maus verdaut zu werden, ist sicher unedel, doch die Auflösung des Körpers im Feuer wird von den Weisen gelobt.

Kapitel 233 - Jarita versucht, ihre Kinder zu überreden

Doch Jarita ließ nicht locker:
Die kleine Maus kam aus ihrem Loch und wurde vom Falken mit seinen Klauen ergriffen und fortgetragen. Ihr könnt furchtlos in ihre Höhle eintreten.

Die Jungen antworteten:
Wir können ganz und gar nicht sicher sein, ob der Falke die Maus geholt hat. Vielleicht leben noch andere Mäuse in dem Bau, und vor denen fürchten wir uns genauso. Auch ist es nicht sicher, ob das Feuer überall hinkommt. Vielleicht bläst der Wind die Flammen von hier fort. Wenn wir uns in der Erde verkriechen, ist uns der Tod von den dort lebenden Wesen gewiß. Doch wenn wir hier oben bleiben, sterben wir vielleicht nicht. Ach Mutter, es ist besser, hier zu bleiben. Und deine Pflicht ist es, dich in Sicherheit zu bringen, denn wenn du lebst, wirst du andere Kinder bekommen, die so gut sind wie du selbst.

Jarita sprach:
Ach meine Kinder, ich selbst sah den Falken niederstoßen, diesen Besten der Vögel, und mit der Maus aus dem Loch davonfliegen. Ich folgte ihm sogar nach und segnete ihn. Ich sagte zu ihm: „Oh König der Falken, weil du mit unserem Feind in deinen Klauen davonfliegst, sollst du im Himmel ohne jegliche Feinde und in einem goldenen Körper leben.“ Nachdem er die Maus verschlungen hatte, verabschiedete er sich von mir und ich kehrte zurück. Ihr könnt also ganz beruhigt in das Loch eintreten. Habt Vertrauen und keine Angst. Die Maus, die dort lebte, wurde wirklich vor meinen Augen vom ruhmreichen Falken erjagt.

Ihr Söhne erwiderten:
Wir haben nicht gesehen, wie der Falke die Maus ergriff und können nicht in das Loch im Boden, bevor wir uns ganz sicher sind.

Ihre Mutter versprach:
Ich bin mir ganz sicher. Habt keine Angst, meine Kinder, und tut, was ich sage.

Die Jungen sprachen:
Wir sagen nicht, oh Mutter, daß du unsere Ängste mit einer unwahren Geschichte zerstreuen willst. Denn wenn die Vernunft eines Wesens erst einmal verwirrt ist, kann man kaum noch davon sprechen, daß seine Taten besonnen sind. Wir waren dir nie von Nutzen, noch weißt du, wer wir sind. Warum versuchst du mit solch hohem Preis, uns zu retten? Wer sind wir für dich? Du bist jung und schön und kannst nach deinem Ehemann suchen. Geh zu deinem Gatten. Du solltest wieder gute Kinder kriegen. Und laß uns ins Feuer eintreten und damit in die Bereiche der Glückseligkeit. Und wenn uns das Feuer nicht verschlingt, dann magst du zurückkommen und uns wieder haben.

Vaisampayana sprach:
Nach diesen Worten ihrer Söhne verließ die Mutter den Khandava Wald und eilte hastig zu einem sicheren Ort ohne Feuer. Agni allerdings breitete sich eilends aus, und die heißen Flammen näherten sich den Söhnen von Mandapala, was die jungen Sarngakas wohl bemerkten. Da begann Jaritari, der Älteste von ihnen, in Hörweite von Agni zu sprechen.

Kapitel 234 - Lob an Agni

Jaritari sagte:
Der Weise bleibt wachsam im Angesicht des Todes. Und daher fühlt er keine Schmerzen, wenn die Stunde des Todes naht. Doch der Mensch mit verwirrter Seele, welcher in der Stunde des Todes nicht wachsam bleibt, wird von den Qualen fortgetragen und erreicht keine Erlösung.

Sarisrikka, der zweite Bruder, sprach:
Ihr seid geduldig und klug. Die Zeit ist gekommen, wo unser Leben bedroht ist. Zweifellos ist es nur einer von vielen, der weise und tapfer wird.

Der dritte Bruder, Stamvamitra, sagte:
Der älteste Bruder wird Beschützer genannt. Er rettet die jüngeren Brüder vor Gefahr. Wenn der Älteste aber keinen Rat weiß, was können die anderen tun?

Dann sprach der jüngste Bruder, Drona:
Der drängende Gott des Feuers kommt mit sieben Zungen und sieben Mündern immer näher. Er strahlt im Glanze und verschlingt alles auf seinem Pfad.

Vaisampayana fuhr fort:
Da sangen die Söhne von Mandapala eine zutiefst innige Hymne auf Agni. Hör genau zu, oh Monarch, wie ich sie dir nun singe.

Jaritari sprach:
Du bist die Seele des Windes, oh Feuer. Du bist der Körper aller Vegetation auf Erden. Oh Lichtwesen, Wasser ist deine Quelle, und du bist die Quelle von Wasser. Oh du mit der großen Energie, wie die Strahlen der Sonne breitest du dich nach allen Seiten aus.

Sarisrikka sprach:
Oh rauchgekrönter Gott, unsere Mutter ist nicht mehr da, und unseren Vater kennen wir nicht. Unsere Federn sind noch nicht gewachsen. Wir haben niemanden, der uns beschützt, außer dir. Oh Agni, beschütze uns notleidende Kinder in deiner glücksverheißenden Form mit den sieben Flammen. Wir flehen um deinen Schutz. Du allein, oh Agni, bist der Erzeuger von Wärme. Oh Herr, du bist es, der den Sonnenstrahlen ihre Hitze verleiht. Oh rette uns, denn wir sind jung und Rishis. Und, oh Träger der Opfergaben, sei besänftigt und nimm einen anderen Weg.

Stamvamitra sprach:
Oh Agni, du allein bist alles. Das ganze Universum ist in dir gegründet. Du erhältst jedes Wesen und bewahrst alle Welten. Du trägst die Opferbutter und bist die höchste Opfergabe. Die Weisen kennen dich als Einheit und Vielfalt. Du hast die drei Welten geschaffen, oh Träger der Opfergaben, und zerstörst sie schwellend wieder, wenn die Zeit gekommen ist. Du bist die schöpferische Ursache des ganzen Universums und die Essenz, in die sich alle Welten wieder auflösen.

Drona sprach:
Oh Herr des Universums, du kräftigst, verweilst im Körper und verdaust die Nahrung für die Wesen. Darum ist alles in dir gegründet. Oh Lichtwesen, aus deinem Mund entsprangen die Veden, du nimmst die Gestalt der Sonne an, saugst alles Wasser der Erde auf, gibst es rechtzeitig als Regen zurück und läßt alles wachsen. Von dir stammen alle Pflanzen und Büsche mit grünem Laub. Von dir stammen all die Teiche, Wasserstellen und der große Ozean, der allseits gesegnet ist. Oh du mit den sengenden Strahlen, unser Körper ist auch die Zuflucht von Varuna, dem Gott des Wassers. So können wir deine Hitze nicht ertragen. Sei bitte unser glückseliger Beschützer, und vernichte uns nicht. Oh du mit den kupferfarbenen Augen, dem roten Nacken und dem schwarzen Pfad, rette uns, indem du einen anderen Weg nimmst, so wie der Ozean ein Haus an seinem Ufer verschont.

Höchst zufrieden mit dem, was er gehört hatte, erinnerte sich Agni an das Versprechen, welches er Mandapala gegeben hatte.

Dann sprach Agni zu Drona:
Du bist wahrlich ein Rishi, oh Drona, denn was du gesagt hast, entspringt der vedischen Wahrheit und ist Brahman. Fürchtet euch nicht, ich werde euch Gutes tun. Mandapala hat mir schon von euch erzählt, und ich gewährte ihm, seine Söhne zu verschonen, während ich den Wald verschlinge. Seine Worte und auch deine Rede haben mich sehr beeindruckt. Sagt, was ich für euch tun kann. Oh beste Brahmanen, ich bin sehr zufrieden mit eurer Hymne. Seid gesegnet.

Drona sprach:
Oh Lichtwesen, diese Katzen quälen uns jeden Tag. Oh Feuer, verschlinge sie mit all ihren bedrohlichen Freunden und Verwandten.

Und Vaisampayana fuhr fort:
Da tat Agni, worum die Sarngakas ihn gebeten hatten, und in seiner Kraft wachsend, loderte er weiter im Khandava Wald.

Kapitel 235 - Sorge des Mandapala

Doch während des langen Brandes überkam Mandapala doch die Sorge um seine Kinder, obwohl er mit dem Gott der brennenden Strahlen gesprochen hatte. Wahrlich, sein Geist war nicht im Frieden. Bekümmert ob seiner Söhne, wandte er sich an seine Gefährtin Lapita.

Mandapala sprach:
Oh Lapita, wie wird es meinen Kindern gehen, die noch nicht fliegen können? Wenn das Feuer an Stärke gewinnt und die Winde gewaltsam blasen, werden sie nicht in der Lage sein, sich zu retten. Und wie soll ihre Mutter das schaffen? Die unschuldige Frau wird vor Sorge außer sich sein, wenn sie erkennt, daß sie ihre Kinder nicht beschützen kann. Ach, sie wird klagen und weinen und schwanken, weil meine Kinder noch nicht ihre Flügel entfalten und in die Lüfte entschweben können. Weh, wie geht es meinem Sohn Jaritari, und wie Sarisrikka, Stamvamitra und Drona nebst ihrer hilflosen Mutter?

Lapita antwortete voller Eifersucht dem jammernden Rishi:
Du ängstigst dich doch gar nicht um deine Kinder, von denen du mir ständig versichert hast, welch energetische und machtvolle Rishis sie sind. Sie können das Feuer gar nicht fürchten. Hast du nicht in meiner Anwesenheit zu Agni gesprochen und um Schonung gebeten? Hat nicht die ruhmreiche Gottheit versprochen, sie zu retten? Ein Weltenhüter wie Agni würde niemals seine Worte Lügen strafen. Du hast keine Angst, auch ist dein Herz nicht der Gunst deiner Freunde gewidmet. Du denkst nur an sie, meine Rivalin, und wegen ihr bist du so außer dir. Deine Liebe für mich ist wohl deiner ersten Liebe zu ihr nicht ebenbürtig. Wer zwei Parteien verbunden ist, kann recht gelassen zuschauen, wenn eine von ihnen leiden muß. Doch er sollte nicht die Partei mißachten, die seinem Herzen nahe ist. Geh du nur zu Jarita, um die dein Herz trauert. Ich werde von nun an allein weiterwandern, denn dies ist die rechte Belohnung für mich, weil ich mich einem gemeinen Mann zuwandte.

Mandapala erwiderte:
Mit solchen Absichten, wie du sie in mir siehst, wandere ich nicht über die Erde. Ich bin nur wegen Nachkommenschaft hier. Und die wenigen Kinder, die ich habe, sind nun in Gefahr. Wer sich von dem abwendet, was er hat, um einer Sache willen, die er vielleicht bekommen könnte, ist ein gemeiner Mensch. Die Welt mißachtet und demütigt ihn. (Deshalb muß ich gehen.) Du bist frei, zu tun, was dir beliebt. Die an den Bäumen hinauflodernden Flammen erregen Sorge in meinem empfindlichen Herzen und lassen mich Unheil ahnen.

Vaisampayana fuhr fort:
In der Zwischenzeit war das Feuer am Nest der Sarngakas vorbeigezogen, und Jarita kam eilends zurück, um nach ihren geliebten Kindern zu sehen. Sie fand sie wohlauf und vom Feuer verschont, und alle weinten vor Aufregung, als sie sich wiedersahen. Mit Tränen in den Augen umarmten sie sich gegenseitig, nun sicher und gerettet. In diesem Moment kam auch Rishi Mandapala, doch keiner der Söhne freute sich, ihn wiederzusehen. Der Rishi sprach zu seinen Söhnen und auch zu Jarita wieder und wieder, doch sie gaben ihm keine Antwort.

Da sprach Mandapala:
Wer von euch ist der Ältestgeborene, und wer folgt ihm nach? Wer ist der Dritte und wer der Jüngste? Ich spreche voller Kummer zu euch, warum antwortet ihr mir nicht? Ich verließ euch, das ist wahr. Doch ich war nicht zum Vergnügen fort.

Jarita sagte:
Was hast du mit dem Ältesten, den Mittleren und dem Jüngsten zu schaffen? Geh zur jungen Lapita mit dem süßen Lächeln, wie schon einmal, als du mich ungenügend fandest.

Mandapala antwortete:
Was Frauen anbelangt, gibt es nichts Schlimmeres für ihr Wohlbefinden in dieser oder der nächsten Welt, als eine Nebenfrau oder einen heimlichen Liebhaber. Nichts entzündet das Feuer der Feindschaft mehr und verursacht soviel Beklemmung als diese beiden. Sogar die edle und wohlbeherrschte Arundhati, die von allen Wesen Gepriesene, wurde eifersüchtig auf ihren ruhmreichen und vollkommen reinen Gatten Vasishta, der immer nur das Beste für seine Gattin wünschte. Sie beleidigte diesen einen der sieben himmlischen Rishis sogar. Für ihre hinterhältigen Gedanken wurde sie zu einem kleinen Stern, der aussieht, als ob sich Feuer mit Rauch vermischt. Manchmal ist sie sichtbar, manchmal nicht, wie ein schlechtes Omen (innerhalb der sieben hellen Sterne, welche die sieben Rishis darstellen). Ich nahm dich um der Nachkommenschaft willen. Und ich habe dir nie Unrecht getan, wie auch Vasishta niemals seiner Gattin ein Unrecht tat. Doch du hast dich aus Eifersucht mir gegenüber verhalten, wie Arundhati damals zu Vasishta. Männer sollten niemals Frauen vertrauen, auch wenn es ihre Ehefrauen sind. Denn wenn Frauen Mütter sind, kümmern sie sich nicht mehr um ihre Ehemänner.

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten kamen seine Söhne zu ihm und grüßten und ehrten ihn. Und auch er sprach freundlich und besänftigend zu ihnen.

Kapitel 236 - Segen für Arjuna und Krishna

Mandapala sprach zu seinen Kindern:
Ich bat Agni um eure Sicherheit. Und die ruhmreiche Gottheit hat mir versichert, meinen Wunsch zu erfüllen. Wegen dieser Worte von Agni, aufgrund der tugendhaften Veranlagung eurer Mutter und wegen eurer großen Energie kam ich nicht früher hierher. Nun, meine Söhne, hegt keinen Groll in euren Herzen gegen mich. Ihr seid alle Rishis und mit den Veden vertraut. Selbst Agni kennt euch gut.

Vaisampayana erzählte:
Nach diesen Worten zu seinen Söhnen, nahm der Brahmane Mandapala Frau und Kinder mit sich und verließ die Gegend, um sich woanders niederzulassen.

So verschlang der ruhmreiche Gott des Feuers mithilfe von Krishna und Arjuna den Khandava Wald, um der Welt zu nützen. Nachdem Agni ausreichend Ströme von Fett und Mark getrunken hatte, war er höchst befriedigt und erschien vor Arjuna. Auch Indra stieg von den Maruts begleitet vom Himmel herab, und sprach zu Arjuna und Krishna: „Ihr habt eine hohe Tat vollbracht, wie es nicht einmal die Himmlischen vermochten. Bittet jeder um einen Segen, den Menschen nicht leicht empfangen. Ich bin mit euch zufrieden.“

Da bat Arjuna Indra um alle seine Waffen. Und der strahlende Indra setzte die Zeit dafür fest: „Wenn der ruhmreiche Mahadeva (Shiva) dir geneigt ist, dann, oh Sohn des Pandu, werde ich dir alle meine Waffen geben. Ich werde wissen, wann die Zeit gekommen ist. Für deine strenge Buße werde ich dir dann alle meine Feuer- und Windwaffen geben, und du wirst sie alle von mir akzeptieren.“

Und der weise Krishna wünschte sich, daß seine Freundschaft mit Arjuna ewig sein möge. Auch diesen Segen gewährte der Anführer der Götter. Danach stieg der Herr der Maruts mit seinen himmlischen Begleitern wieder zum Himmel auf, nachdem er auch zu Agni gesprochen hatte. Dieser war nach fünfzehn Tagen Feuersbrunst im Khandava Wald mit all seinen Tieren und Pflanzen gesättigt, und erlosch von selbst. Nach all den Strömen von Blut und Fett war er wieder geheilt und sprach zu Krishna und Arjuna: „Ich bin mit euch beiden Tigern unter den Männern zufrieden. Ihr beiden Helden könnt nun gehen, wohin es euch beliebt.“ Nach diesen Worten wanderten Arjuna, Krishna und der Danava Maya eine kleine Weile umher, und setzten sich dann am entzückenden Ufer des Flusses nieder. OM

Hier enden mit dem 236.Kapitel das Khandavadaha Parva und das Adi Parva im gesegneten Mahabharata.

2. Buch - Sabha Parva - Die Versammlungshalle

Erstausgabe: Januar 2010 / Überarbeitung: August 2023

Inhaltsverzeichnis

Sabha Kriya Parva - Der Bau der Versammlungshalle
1. Maya bietet seine Dienste an
2. Krishna verabschiedet sich von den Pandavas
3. Maya baut den Palast
4. Yudhishthira zieht in die Palasthalle ein
Lokapala Sabha Khyana Parva - Die Hallen der Wächter der Welten
5. Ankunft von Narada
6. Yudhishthiras Antwort
7. Die Versammlungshalle von Indra
8. Die Versammlungshalle von Yama
9. Die Versammlungshalle von Varuna
10. Die Versammlungshalle von Kuvera
11. Die Versammlungshalle von Brahma
12. Narada schlägt ein Rajasuya Opfer vor
Rajasuya Rambha Parva - Die Beratung zum Rajasuya Opfer
13. Yudhishthiras Reich vor dem Opfer
14. Krishna erzählt von Jarasandha
15. Das Gespräch über Jarasandha geht weiter
16. Arjunas Meinung
17. Die wundersame Geburt Jarasandhas
18. Antwort der Rakshasi Jara
19. Segen für Jarasandha
Jarasandha Badha Parva - Tod des Jarasandha
20. Wie Jarasandha zu besiegen wäre
21. Ankunft in Maghadha
22. Krishna erklärt seine Absicht
23. Der Kampf von Bhima und Jarasandha
24. Tod des Jarasandha
Digvijaya Parva - Die Eroberung der Welt
25. Arjuna, Bhima, Sahadeva und Nakula brechen in die vier Himmelsrichtungen auf, um die Welt zu erobern
26. Arjunas Feldzug
27. Arjunas Feldzug geht weiter
28. Arjunas Feldzug geht zu Ende
29. Bhimas Feldzug
30. Bhimas Feldzug geht weiter
31. Sahadevas Feldzug
32. Nakulas Feldzug
Rajasuyika Parva - Die Königsweihe
33. Krishna kommt mit vielen Geschenken nach Indraprastha
34. Die Kshatriyas kommen zum Opfer
35. Die Verteilung der Aufgaben
Arghyaharana Parva - Das Gastgeschenk
36. Die Darbringung von Arghya am Ende des Opfers
37. Sisupalas Rüge
38. Yudhishthiras und Bhishmas Antwort
39. Sahadeva beendet die Zeremonie
Sisupala Badha Parva - Tod von Sisupala
40. Bhishmas Einschätzung der Situation
41. Sisupala beleidigt Bhishma
42. Bhishma hält den erzürnten Bhima zurück
43. Bhishma erzählt von der Geburt Sisupalas
44. Der Streit eskaliert
45. Tod des Sisupala
Dyuta Parva - Das Würfelspiel
46. Vyasa kommt und spricht über die Zukunft
47. Duryodhanas Mißgeschicke und sein Neid
48. Shakuni schlägt das Spiel vor
49. Duryodhana klagt Dhritarashtra sein Leid
50. Gespräch zwischen Dhritarashtra und Duryodhana
51. Duryodhana beschreibt den Reichtum der Pandavas
52. Duryodhana erzählt von den Völkern und ihrem Tribut beim Opfer
53. Duryodhana erzählt vom Opfer
54. Dhritarashtras Antwort
55. Duryodhanas Widerrede
56. Dhritarashtra wehrt sich nicht länger gegen das Würfelspiel
57. Vidura widerspricht noch einmal
58. Vidura holt die Pandavas nach Hastinapura
59. Gespräch zwischen Yudhishthira und Shakuni
60. Das Spiel beginnt
61. Yudhishthira verliert unentwegt
62. Vidura spricht auf Dhritarashtra ein
63. Vidura beschwört Dhritarashtra
64. Duryodhanas Antwort
65. Yudhishthira verliert seine letzte Habe
66. Vidura protestiert
67. Draupadi wird geholt
68. Der Disput geht weiter
69. Draupadi befragt noch einmal die Versammlung
70. Duryodhana drängt Yudhishthira zu einer Antwort
71. Dhritarashtra gewährt Draupadi Segen
72. Yudhishthira beruhigt Bhima
73. Rückkehr nach Indraprastha
Anadyuta Parva - Das zweite Würfelspiel
74. Ein zweites Spiel wird beschlossen
75. Gandharis Rede
76. Das zweite Spiel
77. Die Schwüre der Pandavas
78. Abschied vom Hofe
79. Die Klage der Kunti
80. Die Pandavas verlassen Hastinapura
81. Dhritarashtras Bedauern

Sabha Kriya Parva – Der Bau der Versammlungshalle

Kapitel 1 – Maya bietet seine Dienste an

OM. Sich vor Nara und Narayana verbeugend, diesen Höchsten der männlichen Wesen, und auch vor Sarasvati, der Göttin des Lernens, möge das Wort Jaya (Sieg) erklingen.

Vaisampayana sprach:
Dann ehrte der Danava Maya Arjuna und sprach wieder und wieder mit gefalteten Händen und liebenswerten Worten zu ihm in Anwesenheit von Krishna: „Oh Sohn der Kunti, von dir wurde ich vor dem Zorn Krishnas und vor dem Feuer gerettet, welches mich verschlingen wollte. Sag mir, was ich für dich tun kann.“

Arjuna erwiderte:
Oh großer Asura, es wurde bereits alles von dir getan. Sei gesegnet. Geh, wohin es dir beliebt. Und bleib uns freundlich gesinnt, so wie wir es dir sind.

Maya sprach:
Oh Bulle unter den Männern, deine Worte sind deiner würdig, du Hoher. Doch, oh Bharata, ich wünsche dir aus ganzem Herzen etwas Gutes zu tun. Ich bin ein großer Künstler, sogar der Visvakarma der Danavas, und möchte mit meinem Talent etwas für dich tun.

Arjuna sprach:
Oh du Sündenloser, du meinst, ich hätte dich vorm plötzlichen Tod gerettet. Wenn dies so wäre, kann ich dir nicht auftragen, etwas für mich zu tun. Doch ich möchte auch deine Absichten nicht durchkreuzen. Tu etwas für Krishna, das ist ausreichende Vergeltung für meinen Dienst an dir.

Von Maya gedrängt, überlegte der Herr des Universums und Schöpfer aller Dinge einen Moment, was er Maya auftragen könnte.

Dann sprach Krishna:
Laß eine palastartige Halle errichten, oh Sohn der Diti und Bester aller Architekten, wie sie dir gefällt und widme sie Yudhishthira, dem Gerechten. Ja, erbaue einen Palast, den kein Mensch nachahmen kann, und möge er noch so lange darin verweilen und ihn staunend untersuchen. Errichte ein Gebäude, indem sich göttliche, asurische und menschliche Muster vereinen.

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten wurde Maya sehr glücklich und stimmte zu, einen besonderen Palast für den Sohn des Pandu zu bauen, welcher dem Palast eines Himmlischen selbst glich. Krishna und Arjuna erzählten Yudhishthira alles und stellten ihm Maya vor, welcher vom König mit Respekt und allen Ehren empfangen wurde. Maya empfing diese Ehre und erwiderte sie mit hohen Gedanken. Dann erzählte der große Sohn der Diti den Söhnen des Pandu die alte Geschichte vom Danava Vrishaparva. Und nach einer Ruhepause und viel Überlegens begann er mit dem Bau des Palastes. Den Wünschen von Krishna und den Söhnen Pandus folgend, führte er die Anfangsriten an einem glücksverheißenden Tage durch, stellte tausend Brahmanen mit süßer Milch, Reis und vielen kostbaren Geschenken zufrieden, und vermaß ein Stück Land, welches fünftausend Ellen im Quadrat groß, entzückend und bestens geeignet für ein in allen Jahreszeiten angenehmes Gebäude war.

Kapitel 2 – Krishna verabschiedet sich von den Pandavas

Vaisampayana erzählte:
Krishna Vasudeva, welcher die Verehrung aller verdient, lebte so für einige Zeit glücklich in Khandavaprastha, und erfreute sich immer und überall der Liebe und Zuneigung der Söhne von Pritha. Doch eines Tages sehnte er sich danach, seinen Vater zu sehen. So verabschiedete sich Vasudeva mit den großen Augen von Yudhishthira und Pritha und verneigte sich mit seinem Haupt bis zu den Füßen von Kunti, der Schwester seines Vaters. Pritha roch an seinem Kopf und umarmte ihn liebevoll. Dann begab sich der ruhmreiche Krishna zu seiner Schwester. Er trat freundlich und mit Tränen in den Augen vor sie hin und sprach zur liebenwerten Subhadra knappe, und doch sanfte Worte voller Bedeutung und Wahrhaftigkeit, welche angemessen und gut waren und keiner Antwort bedurften. Subhadra grüßte ihn wieder, beugte mehrfach ehrfürchtig ihr Haupt und bat ihn, ihren Verwandten dies und das auszurichten. Dann sagte er ihr Lebewohl, segnete sie und ging als nächstes zu Dhaumya und Draupadi. Vor Dhaumya verbeugte er sich ehrend und besänftigte abschiednehmend Draupadi. Danach begab sich der gelehrte und mächtige Krishna von Arjuna begleitet zu seinen Cousins, und in der Mitte der fünf Brüder strahlte er wie Indra inmitten der Himmlischen. Vor Beginn der Reise wünschte der Bulle der Yadus, der Garuda im Banner trägt, die angemessenen Riten auszuführen, reinigte sich mit einem Bad und schmückte sich mit Ornamenten. Dann ehrte er die Götter und Brahmanen mit Blumenkränzen, Mantras, Verbeugungen und hervorragenden Düften. Nach Beendigung aller Riten verließ der standhafte und tugendhafte Anführer der Yadus die inneren Gemächer. Zum Start seiner Reise übergab er den ehrbaren Brahmanen Schüsseln voller Quark, Früchte und gebratenem Getreide, wofür sie ihn segneten. Ihnen noch mehr Geschenke überreichend, umschritt Krishna die Schar. Dann bestieg er seinen vorzüglichen, schnellen und goldenen Wagen, welcher im Banner Garuda zeigte und der mit Keule, Diskus, Schwert, seinem Bogen Sharnga und vielen anderen Waffen ausgestattet war. Angespannt waren seine Pferde Saivya und Sugriva, und Krishna mit den Augen wie Lotusblüten begann die Fahrt in einer hervorragenden Mondphase und unter einer glücksverheißenden Sternenkonstellation.

Yudhishthira, der König der Kurus, bestieg aus Zuneigung den Wagen Krishnas, ließ dessen hervorragenden Wagenlenker Daruka beiseite treten und ergriff höchstselbst die Zügel. Arjuna mit den langen Armen sprang auch auf, umschritt Krishna und umfächerte ihn mit einem weißen Chamara mit goldenem Griff. Der mächtige Bhima, die Zwillinge, Priester und Bürger folgten Krishna dichtauf. So strahlte Krishna in Begleitung der Brüder wie ein Lehrer, dem seine Lieblingsschüler folgen. Nach einer Weile sprach Govinda (Krishna) zu Arjuna und umarmte ihn innig, dann ehrte er Yudhishthira und Bhima und umarmte auch die Zwillinge. Und umgekehrt umarmten ihn die drei älteren Pandavas, während ihn die Zwillinge grüßten. Nach ungefähr einem halben Yojana sprach Krishna, dieser Zerstörer feindlicher Reihen, voller Achtung zu Yudhishthira und bat ihn, ihn nicht weiter zu begleiten. Dabei grüßte er Yudhishthira ehrerbietig und berührte seine Füße. Doch Yudhishthira hob den Lotusäugigen sogleich auf, roch an seinem Kopf und gewährte ihm den Abschied: „Gute Reise!“ Krishna vereinbarte noch den nächsten Besuch, und konnte nur mit Mühe die Pandavas davon abhalten, ihm noch zu Fuß weiter zu folgen. Dann reiste er fröhlich zu seiner Stadt, wie Indra nach Amaravati reist. Aus Liebe und Freundschaft schauten ihm die Pandavas noch lange nach, und ihre Gedanken folgten ihm auch, als er schon außer Sicht war. Schnell entschwand seine angenehme Gestalt ihren Blicken, obwohl sie von seinem Anblick noch nicht gesättigt waren. Unwillig kehrten da die Pandavas in ihre Stadt zurück. Und Krishna gelangte mit seinem Wagenlenker Daruka so schnell wie Garuda in Dwaraka an, vom Helden Satyaki gefolgt.

Auch König Yudhishthira mit der unvergänglichen Herrlichkeit sowie seine Brüder und Freunde kehrten in ihre vorzügliche Hauptstadt zurück. Dann entließ der Tiger unter den Männern seine Brüder nebst Gefolge und suchte die Gesellschaft Draupadis auf. Auch Krishna betrat mit freudigem Herzen seine Stadt, von allen Anführern der Yadavas geehrt, begrüßte seinen alten Vater, seine ruhmreiche Mutter und seinen Bruder Balarama, umarmte Pradyumna, Samba, Nishatha, Charudeshna, Gada, Aniruddha und Bhanu, und, nachdem er von den Älteren entlassen worden war, betrat Krishna die Gemächer von seiner Frau Rukmini.

Kapitel 3 – Maya baut den Palast

Vaisampayana sprach:
Eines Tages sprach Maya zu Arjuna, diesem erfolgreichen Krieger:
Ich werde nun mit deiner Erlaubnis gehen, doch schon bald wiederkommen. Nördlich vom Kailash Gipfel, nahe am Berg Mainaka sammelte ich damals, als die Danavas mit einem Opfer beschäftigt waren, viel schönes und seltenes Baumaterial, welches mit Juwelen und Edelsteinen angereichert ist. Es liegt jetzt im Hause vom wahrheitsliebenden Vrishaparva. Ich werde es holen, oh Bharata, und hierher bringen. Und dann werde ich mit dem Bau eines malerischen Palastes für die Pandavas beginnen, der mit allem Schönen geziert ist, was in der Welt gefeiert wird.

Dann weiß ich noch von einer schrecklichen Keule, welche der König (der Danavas) im See Vindu (Bindu) versenkt hat, nachdem er mit ihr alle seine Feinde in der Schlacht geschlagen hat. Sie ist sehr schwer und stark und hat goldene Spitzen. Mit ihrem Gewicht schlägt sie alle Feinde und ist hunderttausend Keulen ebenbürtig. Dies ist eine angemessene Waffe für Bhima, so wie Gandiva zu dir paßt. Im selben See liegt auch eine große Muschel namens Devadatta mit volltönendem Klang. Sie stammt von Varuna. Die werde ich dir mitbringen.

Nach diesen Worten zu Arjuna ging der Asura in nordöstliche Richtung davon. Er begab sich zu diesem Ort im Norden vom Kailash, gleich am Berg Mainaka, wo es einen riesigen Berg mit Juwelen und Edelsteinen namens Hiranyasringa gibt. Nahebei liegt der See Vindu, an dessen Ufer König Bhagiratha für viele Jahre lebte, um die Göttin Ganga zu sehen, die seitdem auch Bhagirathi genannt wird. Am selben Ufer führte der ruhmreiche Herr aller Geschöpfe, der tausendäugige Herr von Sachi erfolgreich hundert große Opfer durch. Nur um der Schönheit willen, und nicht gemäß der Tradition, wurden dort diamantene Opferpfähle und goldene Altäre aufgestellt. Auch der furchtbare Mahadeva, der ewige Herr aller Wesen, nahm dort seinen Wohnsitz, nachdem er die Welten geschaffen hatte, und wurde von tausenden Geistern verehrt. Nara und Narayana, Brahma, Yama und Shtanu als fünfter im Bunde führen dort nach tausend Zeitaltern (yugas) ihre weltbewegenden Opfer durch. Um Tugend und Religion zu entfalten, hatte Vasudeva hier mit frommer Hingabe jahrelange Opfer abgehalten. Von ihm wurden tausend und zehntausend Opferpfähle mit goldenen Kränzen und strahlenden Altären aufgestellt.

An diesen Ort begab sich Maya, und holte die Keule, das Muschelhorn und all die kristallenen Kostbarkeiten, die bei König Vrishaparva lagen. Damit nahm der große Asura Maya den ganzen Schatz mit sich, welcher zuvor von Yakshas und Rakshas bewacht worden war, und baute eine makellose Palasthalle. Das wunderschöne Haus war von himmlischer Machart, bestand vollständig aus Juwelen und kostbaren Steinen und wurde in allen drei Welten gerühmt. Bhima bekam die Beste der Keulen und Arjuna das hervorragende Muschelhorn, bei dessem Klang alle Geschöpfe furchtsam erzitterten. Der Palast, den Maya erbaute, hatte goldene Säulen und maß fünftausend Ellen im Quadrat. Wie die hoheitsvollen Paläste von Agni, Surya oder Soma hatte er eine atemberaubend schöne Form, strahlte in überragendem Glanz und ließ mit seinem Funkeln die hellen Strahlen der Sonne dunkel erscheinen. Die Halle strahlte eine Mischung von himmlischem und irdischem Licht aus und schien in Flammen zu stehen, so hell war sie. Wie eine weiße Monsunwolke füllte sie das Himmelsgewölbe aus und zog alle Blicke auf sich. Wahrlich, diese Palasthalle, welcher der kluge Maya baute, war so weiträumig, entzückend, erfrischend, aus hervorragenden Materialien erbaut, mit goldenen Mauern, Torbögen und vielen Bildern verziert, so reich und harmonisch gestaltet, daß sie bei weitem schöner war als der Sudharma Palast der Dasarhas (Krishnas Volk) oder sogar die Halle von Brahma selbst. Achttausend gewaffnete Rakshasas, welche Kinkaras hießen und durch die Lüfte eilen konnten, von stattlicher Statur und gewaltiger Stärke, mit rot glühenden Augen und spitzen Ohren bewachten und beschützten den Palast auf Mayas Geheiß.

Innerhalb des Gebäudes erschuf Maya eine makellose Wasserstelle, in welcher Lotuspflanzen mit Blättern aus dunklen Edelsteinen und Stengeln aus glänzenden Juwelen neben vielen anderen Wasserpflanzen mit Blättern aus Gold standen. Selbst Vögel vielerlei Art vergnügten sich im Wasser, auch Schildkröten von schimmernder Farbe und bunte Fische tummelten sich zwischen Lilien. Das Wasser war klar und der Grund ohne Schlamm. Es gab eine geschwungene Treppe aus Kristall, welche vom Ufer bis ans Wasser reichte. Eine sanfte Brise wehte über den Teich und spielte mit den Blumen am Ufer. Die Ränder der Wasserstelle waren mit kostbarem Marmor ausgelegt, welcher mit Perlen übersät war. Und weil der kristallklare Teich ringsum mit so vielen Juwelen und kostbaren Steinen besetzt war, hielten viele Könige, die zu Besuch kamen, den Teich für festen Boden und fielen mit offenen Augen ins Wasser. Rings um den Palast wurden große Bäume aller Art gepflanzt. Das grüne Laubwerk gab kühlen Schatten, und die Blüten erfreuten den Betrachter. Der künstlich angelegte Hain entließ allseits köstliche Düfte, und außerhalb der Halle gab es noch viele Teiche mit Schwänen, Karandavas und Chakravakas. Die Düfte vom blühenden Lotus im Wasser und die der blühenden Pflanzen an Land umfächelten die Pandavas zu allen Zeiten. Diese festliche Palasthalle hatte Maya in nur vierzehn Monaten erschaffen und übergab sie nun Yudhishthira.

Kapitel 4 – Yudhishthira zieht in die Palasthalle ein

Vaisampayana erzählte weiter:
So zog der Anführer der Menschen, König Yudhishthira, in die Palasthalle ein, nachdem er zuerst tausend Brahmanen mit Gerichten aus Milch, Reis, geklärter Butter, Honig, Früchten und Wurzeln, Schweinefleisch und Wildbret gespeist hatte. Das Essen wurde für die hohen Brahmanen aus vielen verschiedenen Ländern mit Sesam gewürzt, es gab Gemüse namens Jibanti, viele verschiedene Gerichte aus Fleisch und Reis und leckere Getränke. Es wurden neue Kleider und Tücher verteilt und viele Blumenkränze. Außerdem übergab der König jedem Brahmanen tausend Kühe. Die zufriedenen Brahmanen sprachen: „Oh, was für ein glücksverheißender Tag!“, und ihre jubelnden Rufe erhoben sich gen Himmel. Als der König der Kurus den Palast betrat, ehrte er die Götter mit Musik und angenehmen Düften. Die Athleten, Schauspieler und Preisboxer, Sänger, Musiker und Lobredner gaben ihr Bestes, um dem ruhmreichen Sohn von Dharma zu gefallen und feierten seinen Einzug in die Palasthalle auf bestmögliche Weise. Sogleich fühlten sich Yudhishthira und seine Brüder im Palast so wohl wie Shakra selbst.

Auf den königlichen Sitzen nahmen nicht nur die Pandavas, sondern auch viele Rishis und Könige aus aller Herren Länder Platz. Da waren Asita und Devala, Satya, Sarpamali, Mahashira; Arvavasu, Sumitra, Maitreya, Sunaka und Vali, Vaka, Dalvya, Sthulashira, Krishna Dwaipayana und Suka, Sumanta, Jaimini, Paila, die Schüler von Vyasa, Tittiri, Yajnavalkya, Lomaharshana mit seinem Sohn, Apsuhomya, Dhaumja, Animandavya und Kaushika ; Damoshnisha, Traivali, Parnada und Varajanuka, Maunjayana, Vayuvaksha, Parasarya und Sarika, Valivaka, Silivaka, Satyapala und Kritasrama, Jatukarna und Shikhavat, Alamva, Parijataka; der edle Parvata, der große Muni Markandeya; Pavitrapani, Savarna, Valuki, Galava, Janghabandhu, Raivya, Kopavega und Bhrigu, Harivabhru, Kaundinya, Vabhrumali, Sanatana, Kashivat, Aushija, Nachiketa, und Gautama, Painga, Varaha, Sunaka, Shandilya mit dem großen asketischen Verdienst, Kukkura, Venujangha, Kalapa und Katha – diese tugendhaften und gelehrten Munis mit allen Sinnen unter Kontrolle und viele andere, in den Veden wohlgeübte Brahmanen, welche moralisch, rein und makellos waren, warteten dem ruhmreichen Yudhishthira auf und beglückten ihn mit ihren heiligen Debatten.

Auch zahllose herrschaftliche Kshatriyas warteten Yudhishthira auf, so wie der ruhmreiche und tugendhafte Munjaketu, Vivarddhana, Sangramjit, Durmukha, der mächtige Ugrasena, Kakshasena, der Herr der Erde, Kshemaka, der Unbezwingbare, Kamatha, der König der Kamvoja, und der starke Kampana, dessen Name allein schon die Yavanas erzittern ließ, wie der Gott, welcher den Blitz schleudert, der die Asuras Kalakeyas erbeben läßt. Da waren noch Jatasura, der König der Madrakas, Kunti, Pulinda, der König der Kiratas, die Könige von Anga und Vanga, Pundaka, Pandrya, der König von Udhra, Audhraka, Sumitra, Saivya, dieser Feindevernichter, Sumanas, der König der Kiratas, Chanur, der König der Yavanas, Devarata, Bhoja, Bhimaratha, Srutayudha, der König von Kalinga, Jayasena, der König von Magadha, Sukarman, Chekitana und Puru, der Feindbezwinger, Ketumat, Vasudana, Vaideha und Kritakshana, Sudharman, Anirudha, der starke Srutayu, der unbezwingbare Anuparaja, der schöne Kramajit, Shishupala mit seinem Sohn, der König von Karusha; die unbezwingbaren Jünglinge des Vrishni Geschlechts, welche in Schönheit alle den Himmlischen glichen, nämlich Ahuka, Viprithu, Gada, Sarana, Akrura, Kritavarman, Satyaka, der Sohn des Shini, Bhismaka, Ankriti, der mächtige Dyumatsena, dieser Anführer der Bogenschützen der Kaikeyas, und auch Yajnasena aus dem Mondgeschlecht – all diese mächtigen, wohl bewaffneten und reichen Kshatriyas und viele andere fand man bei Yudhishthira, dem Sohn der Kunti, in dieser Halle, welche Freude spendete. Die starken Prinzen kleideten sich in Hirschfelle und erlernten unter Arjuna die Kunst des Waffenhandwerks. Auch die Prinzen des Vrishni Geschlechts, wie Pradyumna, der Sohn von Rukmini, Samba, Yuyudhana und Sudharman, die Söhne von Satyaka, Anirudha und der edle Shaivya beherrschten das Waffenhandwerk mit Hilfe von Arjuna. Auch Tumvuru, der Freund Arjunas, nebst dem Gandharva Chitrasena mit seinen Beratern, und viele andere musische Gandharvas, Kinnaras und Apsaras erfreuten Yudhishthira mit ihren bezaubernden Stimmen und ihren Künsten in Gesang, Rhythmus, Tanz und im Musizieren himmlischer Gesänge. All diese Bullen unter den Männern saßen in der prächtigen Versammlungshalle (sabha), strengen Gelübden folgend und der Wahrheit zugetan, und umgaben Yudhishthira wie die Götter im Himmel Brahma umgeben.

Hier endet mit dem 4.Kapitel das Sabha Kriya Parva des Sabha Parva im gesegneten Mahabharata.

Lokapala Sabha Khyana Parva – Die Hallen der Wächter der Welten

Kapitel 5 – Ankunft von Narada

Eines Tages kam der himmlische Rishi Narada zu den ruhmreichen Pandavas, wie sie gemeinsam mit den herrschaftlichen Gandharvas in ihrer Halle saßen. Er war mit den Veden und Upanishaden wohl vertraut, wurde von den Himmlischen zutiefst geehrt, kannte alle Geschichten und Puranas, wußte um alles, was in alten Kalpas geschehen war, war ein Meister von Naya und den Wahrheiten der moralischen Wissenschaften, hatte ein vollständiges Wissen der sechs Angas, verstand vollkommen die tiefgründigen Texte und wußte, wie man allgemeine Prinzipien auf spezielle Situationen anwendet. Er war redegewandt, entschlossen, klug, hatte ein mächtiges Erinnerungsvermögen, wußte um die Künste von Moral und Politik, war gelehrt, konnte zwischen Klein und Groß unterscheiden und aus Beweisen Rückschlüsse ziehen. Er war kompetent zu richten und in der Lage, mit Vrihaspati selbst zu disputieren, aufgrund seiner tiefgründigen Schlußfolgerungen zu Dharma, Artha, Kama und Moksha (die vier Lebensziele: Gerechtigkeit, Gewinn, Liebe und Erlösung). Er hatte eine große Seele und sah das ganze Universum, oberhalb, unterhalb und ringsum, als ob alles vor seinen Augen läge. Er war ein Meister der philosophischen Systeme Sankhya und Yoga, und war stets bestrebt, Götter und Asuras an Bescheidenheit zu erinnern, indem er sie miteinander konfrontierte.Er kannte das Geheimnis von Krieg und Frieden, konnte die Neigungen anderer herausfinden, ohne in ihrer Nähe zu sein, und hatte das sechsfache Wissen über Kampf, Verhandlung, Kundgebung und Belagerung des Feindes, wie auch über die Strategien von Täuschung und Zurückhaltung. Er war ein Meister aller Zweige des Lernens, liebte Kampf und Musik und konnte von keiner Nachricht und keinem Handlungsverlauf zurückgeschlagen werden. Der strahlende Rishi mit den vielen Fähigkeiten war durch viele Welten gewandert und kam nun in die Versammlungshalle der Pandavas. Ihn begleiteten Parijata, der kluge Raivata, Saumya und Sumukha. Mit der Schnelligkeit des Geistes kam Narada daher und freute sich nun, die Pandavas zu sehen. Er ehrte Yudhishthira, sprach Segnungen über ihm aus und wünschte ihm Sieg. Sofort sprangen die Pandava Brüder auf, denn sie wußten um die Regeln der Pflicht, beugten sich tief und demütig vor dem himmlischen Rishi, grüßten ihn freudig und boten ihm einen Sitz an. Auch offerierte ihm der König von ganzem Herzen Kühe, Arghya mit Honig, Edelsteine und Juwelen. Zufrieden nahm der Rishi diese Ehrungen an.

Dann sprach Narada, dieser vollkommene Meister der Veden, zu Yudhishthira:
Wird der Reichtum, den du erhältst, auch für angemessene Dinge ausgegeben? Erfreut sich dein Geist an Tugend? Genießt du die Vergnüglichkeiten des Lebens? Und versinkt dein Geist auch nicht unter ihrer Last? Oh Anführer der Menschen, bist du beständig in deinem edlen Verhalten zu allen deinen Untertanen, wie es deine Vorfahren gemäß Gerechtigkeit und Gewinn waren? Verletzt du die Gerechtigkeit um des Gewinns willen, oder den Gewinn um der Gerechtigkeit willen? Oder vernachlässigst du sowohl Gewinn als auch Gerechtigkeit um des Vergnügens willen, welches einen leicht verführen kann? Oh du Siegreicher, der du allseits dem Wohle aller hingegeben bist, du bist vertraut damit, daß es für alles einen rechten Augenblick gibt. Teilst du auch die Zeiten, in denen du Gerechtigkeit, Gewinn und Vergnügen folgst, gerecht auf? Oh Sündenloser mit den sechs Attributen eines Königs (Gewandtheit der Rede, Freigebigkeit, Klugheit im Umgang mit dem Feind, Erinnerungsvermögen und Vertrautheit mit Moral und Politik), wendest du auch die sieben Mittel an (Diplomatie, Strafe, Besänftigung, Geschenke, Anrufung, Medizin und Magie)? Und kennst du auch die vierzehn Besitztümer deiner Feinde (Land, Befestigung, Wagen, Elefanten, Kavallerie, Fußsoldaten, Staatsbeamte, Frauengemächer, Nahrungsversorgung, Größe von Armee und Einkommen, Kraft ihrer Tugenden, Reserven, Handel und Geheimnisse), nachdem du deine eigenen Stärken und Schwächen kennengelernt hast? Unterstützt du die acht Berufe (Landwirtschaft, Handel etc.)? Und, nachdem du deine und des Feindes Mittel abgeschätzt hast, hast du Frieden mit deinem Feind geschlossen? Oh Bulle der Bharatas, ich hoffe, daß deine sieben Staatsbeamten (Kommandeur der Festung, Heerführer, Staatsanwalt, Hauptpriester, kommandierender General, Leibarzt und Hofastronom) nicht unter den Einfluß deiner Feinde gekommen oder faul geworden sind, aufgrund ihres Reichtums. Sind sie dir zugetan? Werden deine Befehle auch nicht von deinen Boten, deinen Ministern oder dir selbst ausgeplaudert? Ich hoffe, du bist unterrichtet, was deine Freunde, Feinde und auch Fremde tun? Bringst du Frieden und Krieg zur rechten Zeit? Bewahrst du Neutralität zu Fremden und Menschen, die auch zu dir neutral sind? Hast du dir gleichgesinnte Menschen, alterfahrene, reine, verständige, wohlgeborene und dir zugetane Männer zu deinen Ministern gemacht? Oh Bharata, der Sieg eines Königs fußt auf Beratung! Oh Kind, wird dein Königreich von in den Shastren gelehrten Ministern beschützt, welche verschwiegen sind? Plagen dich keine Feinde? Bist du auch kein Sklave des Schlafs? Erwachst du zur angemessenen Zeit? Denkst du in den frühen Morgenstunden an das, was am kommenden Tag getan oder auch gelassen werden sollte? Beschließt du auch nichts im Alleingang und berätst dich immer mit vielen? Und wird das Beratschlagte auch nicht im ganzen Königreich herum erzählt? Und handelst du schnell, wenn großer Nutzen leicht zu erreichen ist? Und werden solche Taten auch nicht gestört? Behältst du die Landwirtschaft im Auge? Fürchten sich die Menschen auch nicht, sich dir zu nähern? Läßt du deine Befehle von treuen Gefolgsleuten ausführen, welche ehrlich und gewissenhaft sind?

Oh tapferer König, ich hoffe, dein Volk erfährt nur von den Beschlüssen, welche bereits erledigt sind oder gerade erledigt werden, und nicht von denen, die noch in Planung sind und nicht begonnen wurden. Wurden erfahrene und kluge Lehrer, die in der Lage sind, alles begründet zu erklären, für den Unterricht der Prinzen und Heeresführer eingesetzt? Hörst du lieber auf einen einzelnen, weisen Mann als auf tausend Unwissende? Ein weiser Mensch bedeutet größten Nutzen in Zeiten der Not. Ist deine Festung allseits mit Schätzen, Nahrung, Waffen, Wasser, allen nötigen Geräten und Einrichtungen sowie mit Handwerkern und Bogenschützen gefüllt? Nur ein einziger Minister, welcher klug, mutig, selbstbeherrscht, weise und gerecht ist, kann einem König oder Königssohn höchstes Glück verleihen. Darum frage ich dich, umgibst du dich mit solchen Ministern? Suchst du alles über die achtzehn Thirthas (heilige Orte) deines Feindes und die eigenen fünfzehn herauszufinden mithilfe von Spionen in Dreiergruppen, welche nichts voneinander wissen? Oh du Feindebezwinger, beobachtest du deine Feinde sorgfältig und aufmerksam, ohne daß sie es bemerken? Ist der Priester, den du ehrst, demütig, rein geboren, ruhmreich und ohne Eifersucht oder Engstirnigkeit? Wurde ein kluger Brahmane mit gutem Betragen und ohne Arglist von dir für die Durchführung der täglichen Riten vor dem heiligen Feuer benannt, der dich zur rechten Zeit an das Homa Opfer erinnert? Ist dein Astrologe wohl geübt, in der Physiognomie zu lesen? Kann er Omen deuten und störende Effekte neutralisieren? Hast du gesellschaftsfähige Diener, welche die für sie passenden Tätigkeiten ausführen? Hast du Minister ohne List und Tücke in hohe Posten berufen, welche seit Generationen edel leben und über der Menge des Volkes stehen? Plagst du dein Volk auch nicht mit grausamen und strengen Strafen? Regieren deine Minister dein Königreich, nach deinen Befehlen? Haben dich deine Minister je erniedrigt, wie Opferpriester unwürdige Menschen oder Ehefrauen ihre überheblichen und zügellosen Ehemänner? Hat dein Heeresführer genügend Selbstvertrauen, Mut, Tüchtigkeit, Klugheit und Geduld? Verfügt er über gutes Betragen, eine edle Geburt, und ist er dir zugetan? Behandelst du die Anführer deiner Kompanien mit Achtung und Rücksicht, wenn sie in jeglichem Kriegshandwerk geübt, strebsam, angenehm und mutig sind? Gibst du deinen Truppen zur rechten Zeit den ausgemachten Lohn? Quälst du sie auch nicht, indem du ihre Rationen zurückhältst? Du weißt doch, daß rückständiger Lohn und Unregelmäßigkeiten bei der Verteilung der Rationen zu Meuterei führen, und dieses Elend wird von den Gelehrten als höchstes Unglück bezeichnet. Sind alle Anführer hochgeboren, dir ergeben und willens, in der Schlacht freudig ihr Leben für dich zu geben? Ich hoffe, keinem einzigen unkontrollierten Mann wird von dir erlaubt, die Geschäfte der Armee so zu leiten, wie es ihm gefallen würde.

Gibt es Diener bei dir, die einen bestimmten Auftrag mit besonderem Aufwand gut gemeistert haben, und nun enttäuscht sind, weil sie nicht mehr Aufmerksamkeit oder Belohnung von dir als sonst erhalten haben? Sicher ehrst und belohnst du kluge, geschickte und demütige Menschen mit reichen Gaben gemäß ihrer Befähigung. Unterstützt du, oh Bulle des Bharata Geschlechts, auch alle Frauen und Kinder, deren Ehemänner und Väter ihr Leben für dich gegeben haben, und die nun wegen dir leiden? Und betrachtest du, oh Sohn der Pritha, auch alle Feinde mit väterlicher Fürsorge, die aus Angst zu dir kamen und die schwach und besiegt bei dir Zuflucht suchten? Oh Herr der Erde, bist du allen Menschen gleichgesinnt? Kann dich jeder ohne Angst aufsuchen, als ob du Vater oder Mutter für ihn wärst?

Marschierst du, ohne Zeit zu verlieren, gegen den Feind, nachdem du erkannt hast, daß er geschwächt ist, und du über die drei Arten der Streitkräfte bestens nachgesonnen hast? Oh Feindebezwinger, beginnst du deinen Feldzug zur rechten Zeit, beachtest du alle Omen und bist du überzeugt, daß dein Entschluß und die Vereitelung der Ausführung von den zwölf Mandalas abhängen (wie z.B. Reserven)? Zahlst du die Truppen im voraus? Bestichst du heimlich die Offiziere deines Feindes mit Juwelen und Perlen, wie es ihrem Rang entspricht? Oh Sohn der Pritha, versuchst du, deine zürnenden Feinde, welche Sklaven ihrer Leidenschaften sind, zu besiegen, indem du zuvor deine eigene Seele und deine Sinne gemeistert hast? Bevor du gegen deinen Feind ins Feld ziehst, hast du da erst die vier Künste Verhandlung, Geschenke, Uneinigkeit säen und Stärke demonstrieren angewandt? Oh Monarch, stärkst du zuerst dein Königreich, bevor du gegen den Feind marschierst? Und wenn du einmal auf dem Feldzug bist, versuchst du dann dein Äußerstes, den Sieg zu erringen? Beschützt du deine Gegner auch achtsam, nachdem du sie besiegt hast? Bestehen deine Armeen (Chamus) aus den vier Arten von Streitkräften, nämlich den regulären Truppen, den Verbündeten, den Söldnern und den irregulären Kräften wie Streitwagen, Elefanten, Infanterie, das Gefolge im Zeltlager und Spione, welche Land und Leute kennen? Und sind sie auch alle von hohen Offizieren gut ausgebildet worden? Oh König, ich hoffe, du schlägst mutig deine Feinde, ohne auf Gewinn oder Verlust zu achten.

Nun, ich hoffe auch, daß die Untertanen deines Königreiches und in den Reichen deiner Lehnsherren ihren Pflichten folgen und sich gegenseitig achten und helfen. Ich nehme an, daß sich getreue Diener um dein Essen, deine Kleidung und deine Parfüme kümmern. Sicher sind es ergebene und treue Diener, die deinen Schatz, deine Ställe, Waffenarsenale und Frauengemächer bewachen. Wahrst du den Abstand zu deinen Dienern, und den deiner Diener zu anderen Verwandten und untereinander? Sprechen deine Diener am anderen Tag über deine ausschweifenden Ausgaben an Getränken, Vergnügungen und Frauen? Werden deine Ausgaben von einem Viertel, Drittel oder der Hälfte deines Einkommens gedeckt? Erfreust du auch immer deine Verwandten, die Älteren, Lehrer, Notleidende und andere Schützlinge mit reichlicher Nahrung und anderen Gaben? Informieren dich deine Schriftführer und Geldverwalter auch jeden Tag über dein Einkommen und deine Ausgaben? Entläßt du ohne Grund geschickte, ergebene und beliebte Diener? Und, oh Bharata, beschäftigst du auch alle Arten von Dienern nach sorgfältiger Prüfung und ihren Fähigkeiten? Hast du Diener, welche diebisch, feindselig, gemein oder offen für Versuchungen sind? Schadest du deinem Königreich, indem du dich diebischer, gieriger oder gemeiner Männer oder sogar Frauen bedienst? Sind die Bauern in deinem Land zufrieden? Gibt es überall große Wasserstellen und Teiche im rechten Abstand, damit die Landwirtschaft nicht ausschließlich vom Regen abhängt? Brauchen die Bauern deines Reiches Nahrung oder Samen? Läßt du ihnen auch genügend Saat, indem du nur ein Viertel der Ernte einbehältst? Oh Sohn, werden die vier Berufe, nämlich Landwirtschaft, Handel, Viehzucht und Geldverleih mit Zinsen auch von ehrbaren Menschen betrieben? Denn von diesen hängt das Glück deines Volkes ab, oh Monarch! Bilden die fünf tapferen und weisen Männer, welche die Stadt, die Festung, den Handel und die Landwirtschaft beschützen und die Verbrecher bestrafen, zum Wohle deines Königreiches auch eine Einheit und arbeiten zusammen? Wurden die Dörfer wie Städte gebaut und die Weiler wie Dörfer, um die Stadt zu beschützen? Ist alles vollkommen unter deiner Herrschaft und Aufsicht? Werden die Diebe und Räuber, welche deine Städte plündern wollen, von deiner Polizei in allen Teilen des Landes verfolgt? Beruhigst du die Frauen und leben sie sicher in deinem Reich? Ich hoffe, du verrätst keiner von ihnen ein Geheimnis und vertraust ihnen nicht allzusehr.

Oh Monarch, wenn du von einer Gefahr gehört und darüber nachgedacht hast, liegst du dann in deinen inneren Gemächern und erfreust dich an allem Schönen dort? Schläfst du im zweiten und dritten Teil der Nacht und denkst du erwachend im vierten Teil an Religion und Verdienst? Oh Sohn des Pandu, erhebst du dich zur rechten Zeit von deinem Nachtlager und zeigst dich wohlgekleidet zusammen mit deinen Ministern deinem Volk? Oh Feindebezwinger, hast du rotgekleidete, geschmückte und mit dem Schwert bewaffnete Männer an deiner Seite zu deinem Schutz? Oh Monarch, benimmst du dich wie der Gott der Gerechtigkeit zu denen, die Strafe verdienen, und auch zu denen, welchen Ehre gebührt, zu denen, die dir lieb sind, und zu denen, welche du nicht leiden magst? Kurierst du die körperlichen Gebrechen mit Medizin und Fasten und die geistigen Krankheiten mit dem Rat der Älteren? Ich hoffe, deine Ärzte sind mit den acht Arten der Behandlung wohl vertraut und dir treu ergeben. Ist es je passiert, oh Monarch, daß du aus Gier, Torheit oder Stolz nicht zwischen Kläger und Beklagtem unterscheiden konntest? Beraubst du aus Begierde oder Narrheit deine Schutzbefohlenen der Wohnstatt, die zuvor mit Vertrauen oder Liebe deine Hilfe suchten? Wurden deine Untertanen vom Feind beeinflußt und versuchen nun vereint, mit dir zu streiten? Werden deine schwachen Feinde von deinen Truppen kontrolliert und deine starken Feinde durch Diplomatie? Sind alle deine Oberbefehlshaber dir treu ergeben? Sind sie bereit, für dich ihr Leben zu wagen, wenn du es ihnen befiehlst? Ehrst du die Brahmanen und weisen Männern wegen ihres Verdienstes und ihrer Gelehrsamkeit? Ich sage dir, solche Verehrung ist dir ohne Zweifel von hohem Nutzen. Vertraust du der Religion, welche auf den drei Veden fußt und von Menschen praktiziert wurde, die vor dir gingen? Folgst du sorgfältig der Praxis, welcher jene folgten? Werden fähige Brahmanen in deinem Hause und in deiner Anwesenheit mit ausgezeichneter und sättigender Nahrung versorgt? Und erhalten sie nach dem Essen auch Geschenke von dir? Strebst du mit kontrollierten Leidenschaften und zielstrebigem Geist danach, das Vajapeya und das Pundarika Opfer mit allen Riten durchzuführen? Verbeugst du dich vor deinen Verwandten und Lehrern, den Alten, den Göttern und Asketen, den Brahmanen und hohen (Banian) Bäumen in den Dörfern, welche den Menschen so viel Nutzen bringen?

Oh du Sündenloser, erregst du Kummer oder Ärger in anderen? Stehen dir allseits Priester zur Seite, welche in der Lage sind, glücksverheißende Früchte zu gewähren? Dienen deine Neigungen und Handlungen der Verlängerung deines Lebens, der Vergrößerung deines Ruhmes und der Stärkung der Ursachen für Dharma, Artha und Kama? Wer sich so verhält, wie ich es beschrieben habe, wird sein Königreich niemals geplagt oder notleidend finden. Solch ein Monarch erfreut sich höchster Glückseligkeit und erobert die ganze Erde.

Oh König, ich hoffe, daß niemals einem edel gesinnten, reinen und geachteten Menschen Schaden angetan oder das Leben genommen wird, weil deine unwissenden und in Versuchung geratenen Minister ihn fälschlicherweise als einen Dieb verurteilen. Ich hoffe auch, oh du Bulle unter den Männern, daß deine Minister niemals aus Gier einen Dieb freilassen, wohl wissend, daß er einer ist, weil sie mit ihm die Beute ergriffen. Oh Bharata, ich hoffe, daß deine Minister niemals der Bestechung verfallen sind und im Streit zwischen Armen und Reichen falsch entscheiden. Hältst du dich von den vierzehn Lastern eines Königs fern, nämlich Gottlosigkeit, Unwahrhaftigkeit, Zorn, Unachtsamkeit, Zaudern, die Weisen nicht befragen, Faulheit, Unruhe des Geistes, sich nur mit einem Menschen beraten, Beratung mit Menschen, die kein Wissen über die Wohlfart eines Landes haben, Verwerfung eines einmal gefaßten Planes, Verbreitung von Ratschlägen, Unvollendung von wohltätigen Dingen und Handeln, ohne nachzudenken? Denn durch diese werden sogar sicher thronende Monarchen ruiniert, oh König! Haben dein Studium der Veden, dein Vermögen, die Kenntnis der Shastren und deine Heirat Früchte getragen?

Nachdem der Rishi geendet hatte, fragte ihn Yudhishthira:
Wie, oh Rishi, tragen Studium der Veden, Vermögen, Kenntnis der Shastren und Ehefrau Früchte?

Der Rishi antwortete:
Es wird gesagt, daß die Veden für den Studierenden dann Früchte tragen, wenn er das Agnihotra und andere Opfer ausführt. Das Vermögen trägt Früchte, wenn derjenige, der sich am Reichtum erfreut, ihn als Almosen verschenkt. Eine Ehefrau trägt Früchte, wenn sie Freude schenkt und Kinder zur Welt bringt. Und es wird gesagt, daß die Kenntnis der Shastren Früchte trägt, wenn sie zu Demut und gutem Verhalten führt.

Und wieder fragte der Asket Narada den gerechten Herrscher:
Nehmen sich die Beamten deiner Regierung, welche von den Steuern bezahlt werden, die in deinem Reich erhoben werden, auch nur den ihnen zustehenden Teil von den reisenden Händlern aus fernen Ländern, die nach Gewinn streben? Werden die Händler in deiner Hauptstadt und dem restlichen Land mit Rücksicht behandelt, damit sie ihre Waren herbringen können, ohne betrogen zu werden? Hörst du auch immer auf die religiösen und erfahrenen Worte der Alten? Wird den Brahmanen Honig und geklärte Butter geschenkt, damit sich die Ernte, das Vieh, die Früchte, Blumen und auch die Tugend vermehren können? Und gibst du den Handwerkern und Künstlern, die für dich arbeiten, auch ihr Arbeitsmaterial und den Lohn nicht länger als vier Monate im voraus? Kontrollierst du ihre Arbeit? Lobst du sie vor guten Menschen und zeigst ihnen allen Respekt? Oh Bulle des Bharata Geschlechts, folgst du auch den dir bekannten Lebensweisheiten in allen Dingen, auch wenn es sich um Elefanten, Pferde und Streitwagen handelt? Werden die überlieferten Erfahrungen bezüglich der Kunst der Waffen und des Waffenhandwerks an deinem Hofe studiert, denn sie sind so nützlich für Städte und Festungen? Oh Sündenloser, bist du mit allen Waffen, mystischen Anrufungen und den Geheimnissen der Gifte vertraut, welche den Feind vernichten können? Beschützt du dein Königreich vor der Angst vor Feuer, Schlangen und anderen gefährlichen Tieren, vor Krankheiten und Rakshasas? Du bist mit allen Pflichten vertraut, so ehrst du auch die Blinden, Tauben, Lahmen, Verkrüppelten, Einsamen und heimatlosen Asketen wie einen Vater? Hast du die sechs Übel verbannt, nämlich Schlaf, Müßiggang, Angst, Zorn, Geistesschwäche und Unentschlossenheit?

Vaisampayana sprach:
Nach diesen Worten verbeugte sich der Bulle unter den Kurus vor dem Besten der Brahmanen und ehrte seine Füße. Die Rede Naradas schätzend sprach der Monarch freudig zum Rishi mit der himmlischen Gestalt: „Ich werde alles tun, wie du es empfohlen hast, denn mein Wissen hat sich mit deinem Rat vergrößert.“ Von da an handelte der König gemäß Naradas Worten und gewann sich im Lauf der Zeit die ganze Erde, welche vom Gürtel der Ozeane umgrenzt wird. Und Narada sprach erneut: „Der König, welcher sich auf diese Weise dem Schutze der vier Kasten widmet, verbringt seine Tage hier glücklich und gewinnt sich nachher den Bereich von Shakra.“

Kapitel 6 – Yudhishthiras Antwort

Nachdem Narada seine Rede geendet hatte, ehrte ihn Yudhishthira und mit Erlaubnis des Rishi beantwortete er kurz dessen Fragen.

Yudhishthira sprach:
Oh Heiliger, die Wahrheiten in Religion und Moral, welche du nacheinander aufgezeigt hast, sind gerecht und angemessen. Für meinen Teil folge ich aufrecht der Tradition, so gut ich es vermag. Zweifellos sind die wahrhaften Handlungen der Monarchen von früher würdig, als äußerst fruchtbar geachtet zu werden, denn sie wurden aus guten Gründen und für gebührende Ziele begangen. Oh Meister, wir möchten gern dem tugendhaften Pfad dieser Monarchen folgen. Doch es wird uns schwerlich gelingen, denn diese Herrscher hatten ihre Seelen unter vollkommener Kontrolle.

Vaisampayana sprach:
Nach dieser Antwort überlegte Yudhishthira, der Sohn des Pandu, eine Weile. Dann hielt er den Moment für angemessen und fragte Narada, der ja in jede Welt gehen konnte, wie es ihm beliebte, und der gerade entspannt inmitten der Versammlung der Könige saß: „Du verfügst über die Schnelligkeit des Geistes und wanderst durch viele verschiedene Welten, welche vor langer Zeit von Brahma geschaffen wurden. Du hast alles gesehen! Erzähl mir, oh Brahmane, hast du je zuvor eine Versammlungshalle gesehen, die meiner gleicht oder sogar vorzüglicher ist?“

Lächelnd antwortete da Narada:
Oh König, mein Sohn, im Bereich der Menschen sah ich nirgends eine Halle wie diese mit so kostbaren Steinen und Juwelen, noch hörte ich von einer solchen. Doch ich werde dir die Hallen von Yama, dem klugen Varuna, Indra und Kuvera auf dem Kailash beschreiben. Ich werde dir auch von der göttlichen Sabha von Brahma erzählen, die alle Arten von Unbehagen vertreibt. Alle diese Hallen vereinen göttliche und menschliche Muster in ihrer Struktur und verfügen über alle Formen, welche im Universum existieren. Sie werden allzeit von den Göttern, Pitris, Sadhyas, Ganas, von selbstbeherrschten Asketen und friedlichen Munis geehrt, welche ohn Unterlaß in vedische Opfer mit vielen Gaben an die Brahmanen vertieft sind. Wenn du mir zuhören willst, werde ich dir all dies beschreiben.

Da falteten Yudhishthira, der Gerechte, seine Brüder und all die ringsum sitzenden Brahmanen bittend ihre Hände. Und der Monarch sprach zu Narada: „Bitte, erzähl uns alles über die Versammlungshallen. Wir möchten es gerne hören. Oh Brahmane, welche Materialien wurden benutzt? Wie groß ist jede Halle? Wer wartet dem Herrn der jeweiligen Halle auf? Oh Rishi, erzähl uns alles. Wir werden dir aufmerksam lauschen, denn unsere Neugier ist groß.“ Und Narada sprach: „Nun denn, oh König, so höre alles über die Hallen, einer nach der anderen.“

Kapitel 7 – Die Versammlungshalle von Indra

Narada erzählte:
Die himmlische Versammlungshalle von Shakra ist voller Glanz. Er erhielt sie als Frucht seiner Taten. Er selbst erbaute sie mit dem Glanz der Sonne. Sie ist frei beweglich, einhundertfünfzig Yojanas lang, hundert Yojanas breit und fünf Yojanas hoch. Sie löst Kummer, Müdigkeit, Angst und die Mattigkeit des Alters auf, ist glücksverheißend und gewährt ein gutes Schicksal. Sie ist mit Gemächern und Möbeln ausgestattet, mit himmlischen Bäumen geziert und höchst angenehm. Hier sitzt der Herr der Himmlischen mit seiner Gattin Sachi auf einem vorzüglichen Thron und verkörpert Schönheit und Reichtum. Er nimmt eine so vage Gestalt an, daß sie nicht beschreibbar ist, trägt eine Krone auf dem Haupt, breite Armreifen an den Oberarmen, rein weiße Kleider und bunte Blumenkränze. So thront er, und Schönheit, Ruhm und Herrlichkeit sind an seiner Seite.

Der ruhmreichen Gottheit der hundert Opfer warten täglich alle Maruts auf und alle, die das Leben eines Hausvaters im Schoße ihrer Familien führen. Auch die Siddhas, himmlischen Rishis, Sadhyas und alle Götter mit ihren glänzenden Gesichtern und goldenen Kränzen, der himmlischen Gestalt und den schönen Ornamenten warten dem ruhmreichen Anführer der Unsterblichen auf, diesem mächtigen Feindebezwinger. Die Rishis mit der reinen Seele, alle Sünden vollkommen abgewaschen, so strahlend wie Feuer und voller Energie, ohne irgendeinen Kummer und befreit vom Fieber der Besorgtheit – sie alle führen Soma Opfer durch und verehren Indra. Da sind auch Parashara und Parvata, Savarni und Galava, Sankha, Likhita, der Muni Gaurshiras, Durvasa, Krodhana, Swena, der Muni Dhirghatamas, Pavitrapani, Savarni, Yajnavalkya, Bhaluki, Uddalaka, Swetaketu, Tandya, auch Bhandayani, Havishmat, Garishta, König Harishchandra, Hridya, Udarashandilya, Parasharya, Krishivala, Vatashkandha, Vishakha, Vidhatas, Kala, Karaladanta, Tashtri, Visvakarma, Tumvuru und viele andere Rishis, manche von Frauen geboren, andere nicht. Einige leben von Luft, andere von Feuer, und sie allen ehren den Träger des Donners, den Herrn der Welten. Dort sitzen Sahadeva und Sunitha, Valmiki mit dem großen asketischen Verdienst, Shamika mit der wahrhaften Rede, Prachetas, welcher allseits seine Versprechen hält, Medhatithi, Vamadeva, Pulastya, Pulaha und Kratu, Marutta und Marichi, Sthanu mit dem großen asketischen Verdienst, Kakshivat, Gautama, Tarkhya, der Muni Vaishwanara, Muni Kalakavrikhiya, Asravya, Hiranmaya, Samvartta, Dehahavya, Viswaksena mit der großen Energie, Kanwa, Katyaana, Gargya und Kaushika – sie alle nebst den himmlischen Gewässern und Pflanzen, auch die Treue, die Klugheit, die Göttin des Lernens, der Gewinn, die Religion und das Vergnügen, die Blitze und die regenverhangenen Wolken, die Winde, alle lauttönenden Kräfte des Himmels, der östliche Horizont, die siebenundzwanzig Feuer, welche geklärte Butter befördern, Agni und Soma, die Feuer von Indra, Mitra und Savitri, Aryaman, Bhaga, die Viswas, der Lehrer Vrihaspati, Sukra, Vishwavasu, Chitrasena, Sumanas, auch Taruna, die Opfer, die Gaben an die Brahmanen, die Planeten und Sterne, und alle Mantras, welche in den Opfern gemurmelt werden sind anwesend. Viele bezaubernde Apsaras und Gandharvas singen, tanzen und musizieren mit verschiedenen Instrumenten und erfreuen mit ihren Künsten den Herrn der Himmlischen, diesen ruhmreichen Vernichter von Bala und Vritra. Dann kommen und gehen viele Brahmanen und königliche Rishis, alle strahlend wie Feuer, mit Blumenkränzen und Ornamenten geschmückt, und fahren in ihren himmlischen Wagen. Vrihaspati und Sukra sind immer gegenwärtig. Viele Asketen mit den strengen Gelübden, auch Bhrigu und die sieben Rishis, die Brahma selbst gleichen, kommen gelegentlich in diese schöne Versammlungshalle, und fahren in Wagen welche so schön sind, wie der von Soma. Dabei strahlen sie so hell wie Soma selbst. Diese Versammlungshalle des Gottes der hundert Opfer, oh starkarmiger Monarch, wird Pushkara Malini (die Lotus Umkränzte) genannt, und ich habe sie gesehen. Höre nun über die Halle von Yama.

Kapitel 8 – Die Versammlungshalle von Yama

Narada fuhr fort:
Oh Yudhishthira, ich werde dir nun von der Versammlungshalle des Yama, Sohn von Vivasvat, erzählen, welche Visvakarma erbaute. Höre genau zu. So glänzend wie poliertes Gold erstreckt sich die Halle über weit mehr als hundert Yojanas. Sie strahlt wie die Sonne und enthält alles, was man sich nur wünschen mag. Weder ist es dort zu kühl, noch zu heiß, und immer erfreut sie das Herz. Es gibt dort keinen Kummer und keine Altersschwäche, weder Hunger noch Durst. Nichts Unangenehmes findet dort Platz, auch kein Elend und keine Not. Müdigkeit oder irgendwelche unguten Gefühle sind unbekannt. Man findet in der Halle jede gewünschte, himmlische oder menschliche Sache. Es gibt alle Arten von leckerer Nahrung, ob nun süß oder saftig, immer köstlich zum Lutschen, Schlecken oder Trinken, oh Feindebezwinger. Die Blumengebinde in dieser Halle duften äußerst wunderbar, und die dort wachsenden Bäume tragen alle Arten von begehrenswerten Früchten. Es gibt sowohl kaltes als auch heißes Wasser, und immer ist es süß und angenehm.

In dieser Halle warten viele königliche Weise von großer Heiligkeit und brahmanische Weise von großer Reinheit Yama auf und ehren ihn. Da sind allseits Yayati, Nahushu, Puru, Mandhatri, Somaka, Nriga, der königliche Weise Trasadasyu, Kritavirya, Srutasravas, Arishtanemi, Siddha, Kritavega, Kriti, Nimi, Pratarddana, Shivi, Matsya, Prithulaksha, Vrihadratha, Vartta, Marutta, Kushika, Sankasya, Sankriti, Dhruva, Chaturaswa, Sadaswormi, König Kartyavirya, Bharata und Suratha, Sunitha, Nishatha, Nala, Divodasa, Sumanas, Amvarisha, Bhagiratha, Vyaswa, Sadaswa, Vadhraswa, Prithuvega, Prithusravas, Prishadaswa, Vasumanas, Kshupa, Sumahavala, Vrishadgu, Vrishasena, Purukutsa, Dhajin und Rathin, Arshtisena, Dwilipa, der hochbeseelte Usinara, Ausinari, Pundarika, Sharyati, Sharava, Shuchi, Anga, Rishta, Vena, Dushmanta, Srinjaya, Jaya, Bhangasuri, Sunitha, Nishada, Vahinara, Karandhama, Valhika, Sudyumna, der mächtige Madhu, Aila, der starke König der Erde Marutta, Kapotaroman, Trinaka, Sahadeva, und auch Arjuna, Saswa, Krishaswa, König Shashavindu, Rama, der Sohn des Dasaratha, nebst Lakshmana, Alarka, Kakshasena, Gaya, Gauraswa, Rama, Sohn des Jamadagni, Nabhaga, Sagara, Bhuridyumna, Mahashwa, Prithashwa, auch Janak, König Vainya, Varishena, Purujit, Janamejaya, Brahmadatta, Trigarta, König Uparichara, Indradyumna, Bhimajanu, Gauraprishtha, Padma, Muchukunda, Prasenajit, Arishtanemi, Sudyumna, Prithulashwa, Ashtaka auch; dann hundert Könige aus dem Geschlecht der Matsya, Hundert von den Nipa und Hundert vom Haya Geschlecht, hundert Könige mit Namen Dhritarashtra, achtzig Könige namens Janamejaya; hundert Monarchen, die Brahmadatta genannt werden, neben hundert weiteren, die Iri heißen, mehr als zweihundert Bhishmas, auch hundert Bhimas, dann hundert Prativindhyas, hundert Nagas, hundert Pulashas, hundert namens Kasha und Kusha, der König der Könige Shantanu, dein Vater Pandu, Usangava, Shataratha, Devaraja, Jayadratha, der kluge königliche Weise Vrishadharva mit seinen Ministern, tausend andere Könige mit Namen Shashavindu, und zweihundert weitere, die während eines großen Pferdeopfers starben, bei dem viel Reichtum an die Brahmanen verteilt wurde.

All diese heiligen königlichen Weisen mit den großen Errungenschaften und dem immensen Wissen der Shastren umgeben Yama, den Sohn von Vivasvat, und ehren ihn in seiner Versammlungshalle. Auch Agastya, Matanga, Kala und Mrityu (Tod), sind dort, diese Opfer Ausübenden, dann die Siddhas und viele Yogis, auch die Pitris, welche zu den Agniswattas, Fenapa, Ushmapa, Swadhavat und Varhishada gehören, auch solche, welche Formen haben, dann das Rad der Zeit, der ruhmreiche Beförderer der Opferbutter (Agni), alle Sünder unter den menschlichen Wesen nebst denen, die während des Wintersonnenwende gestorben sind, die Bediensteten Yamas, deren Aufgabe es ist, die zugewiesenen Tage für alles und jedermann zu zählen, die Bäume und Pflanzen wie Shingshapa, Palasha, Kasha und Kusha in ihren Verkörperungen – sie alle warten dem Gott der Gerechtigkeit auf und verehren ihn in seiner Halle. Diese und viele andere sind anwesend in der Halle des Königs der Pitris. Es sind so viele, daß ich dir nicht ihre Namen oder Taten aufzählen kann. Oh Sohn der Pritha, diese entzückende Versammlungshalle kann sich nach dem Willen ihres Eigentümers überall hin bewegen und ist sehr weiträumig. Nach langer Askese erbaute sie Visvakarma, und sie erstrahlt nun in unermeßlichem Glanz und aller Schönheit. Sanyashins (mit einem Yogi-Körper) von strenger Askese, vorzüglichen Gelübden und wahrhafter Rede kommen friedlich, rein und durch vollkommene Taten geheiligt, mit strahlenden Körpern und makelloser Kleidung, Armreifen, goldenen Ohrringen und bunten Blumengirlanden und den Zeichen ihrer Rangfolge auf ihren Körpern regelmäßig in die Halle. Viele ruhmreiche Gandharvas und schöne Apsaras bevölkern jeden Teil dieser Sabha und erfüllen ihn mit Musik, Gesang, Fröhlichkeit und Tanz. Überall duftet kostbares Parfüm, ertönen liebliche Klänge und hängen himmlische Blumenkränze, was alles dazu beiträgt, daß die Halle höchst gesegnet ist. Hunderte und tausende tugendhafte Wesen von himmlischer Schönheit und großer Weisheit warten auf den ruhmreichen Herrn der erschaffenen Wesen und verehren ihn in seiner Versammlungshalle. So ist die Sabha von Yama, oh Monarch. Doch höre nun von der Versammlungshalle Varunas, welche auch Pushkara Malini genannt wird.

Kapitel 9 – Die Versammlungshalle von Varuna

Narada erzählte weiter:
Oh Yudhishthira, die himmlische Sabha von Varuna ist von unvergleichlichem Glanze. Ihre Abmessungen ähneln der von Yama, und ihre Mauern und Torbögen sind blendend weiß. Auch dieses Gebäude wurde von Visvakarma erbaut, und zwar inmitten von Wasser. Es ist von allen Seiten von vielen himmlischen Bäumen aus Edelsteinen und Perlen umgeben, welche malerische Früchte und Blüten tragen. Viele Pflanzen gibt es dort, die sich unter dem Gewicht ihrer blauen und gelben, schwarzen und dunklen, weißen und roten Blüten beugen, und damit vorzügliche Laubhütten formen. In diesen schattigen Höhlungen flattern hunderte und tausende schöne Vögel aller Arten herum und zwitschern ihre Melodien. Das Gebäude ist wunderbar angenehm, weder kalt noch heiß. Das rein weiße Versammlungshaus Varunas hat viele Gemächer mit üppigem Mobiliar. Und Varuna thront dort mit seiner Königin in himmlische Gewänder und Ornamente gehüllt.

Mit himmlischen Blumengirlanden und köstlich duftend warten die Adityas Varuna auf und verehren ihn, den Herrn der Gewässer. Ihn umgeben Takshaka und Vasuki, die Nagas mit Namen Airavana, Krishna, Lohita, Padma und Chitra mit der großen Energie, die Nagas Kamvala, Aswatara, Dhritarashtra, Valahaka, auch Matimat, Kundadhara, Karkotaka, Dhananjaya, nebst Panimat und dem mächtigen Kundaka, diesem Herrn der Erde, Prahlada, Mushikada und Janamejaya. Sie alle haben glücksverheißende Zeichen an ihren Körpern, Mandalas und ausgebreitete Hauben. Diese und viele andere Schlangen warten unermüdlich dem ruhmreichen Varuna auf und ehren ihn. Vali, der Sohn von Virochana, Naraka, dieser Eroberer der ganzen Erde, Sanghrada, Viprachitti, dann jene Danavas, welche Kalakhanja genannt werden, Suhanu, Durmukha, Shankha, Sumanas, auch Sumati, Ghatodara, Mahaparsha, Krathana, Pithara, Viswarupa, Swarupa, Virupa, Mahasiras, Dashagriva, Meghavasas, Dashavara, Tittiva, Vitabhuta, Sanghrada, Indratapana – all diese Daityas und Danavas sind dort, mit Ohrringen, Diademen und Blumenkränzen geziert, in göttliche Roben gehüllt, gesegnet, tapfer, unsterblich, mit angenehmen Betragen und vorzüglichen Gelübden und umgeben ehrfurchtsvoll den ruhmreichen Varuna, die Gottheit mit der Schlinge als Waffe. Auch die vier Ozeane sind da, neben Bhagirathi (Ganga), Kalindi, Vidisha, Venwa, Narmada, der schnelle Strom, Vipasha, Satadru, Chandrabhaga, Sarasvati, Iravati, Vitasta, Sindhu, Devanadi, Godavari, Krishnavenwa, auch die Königin der Flüsse Caveri, Kimpuna, Vishalya, der Fluß Vaitarani, Tritiya, Jeshthila, der große Shone (Soane), Charmanwati, der große Strom Parnasha, Sarayu, Varavatya, die Flußkönigin Langali, Karatoya, Atreyi, die rote Mahanada, Laghanti, Gomati, Sandhya und auch die Trisrotasi – diese und andere heiligen Flüsse und ruhmreichen Ströme, alles Orte für Pilgerreisen, und auch große und kleine Wasserstellen, Teiche und Seen warten ehrend in ihrer personifizierten Form Varuna auf. Die Himmelsrichtungen, die Erde, alle Berge und alle Arten von Wasserwesen verehren Varuna an diesem Ort. Auch die verschiedenen Stämme von Gandharvas und Apsaras musizieren und singen Lobeshymnen auf ihn. Die Berge, welche alle als sowohl entzückend als auch reich an Juwelen gelten, sitzen in Varunas Sabha und unterhalten sich auf die liebenwerteste Weise. Sunabha, der erste Minister Varunas, ist von seinen Söhnen und Enkelsöhnen umgeben und wartet darauf, seinem Herrn zu dienen, genau wie das heilige Wasser namens Go (Dutt: Pushkara Thirta Go). Sie alle ehren die Gottheit. Oh Bulle der Bharatas, diese Versammlungshalle von Varuna habe ich auf meinen Wanderungen gesehen. Doch höre nun meine Beschreibung von der Halle Kuveras.

Kapitel 10 – Die Versammlungshalle von Kuvera

Das Versammlungshaus von Vaishravana (Kuvera) ist voller Glanz, hundert Yojanas lang und siebzig Yojanas breit. Er selbst erbaute die Halle mittels seiner asketischen Kräfte. Das Gebäude strahlt wie der Gipfel des Kailash und verdunkelt sogar den Glanz des Mondes. Guhyakas stützen die Halle, und so scheint sie am Firmament zu schweben. Sie ist wunderschön, von himmlischer Machart und mit hohen, goldenen Kammern. Überall duftet es überirdisch, und die verschiedensten Juwelen lassen alles malerisch erstrahlen. Wie ein Berg weißer Wolken scheint die Halle in der Luft ihre Bahn zu ziehen. Und durch die himmlisch goldenen Farben überall sieht sie lichtdurchflutet aus. König Vaishravana von angenehmen Wesen sitzt in seiner Halle auf einem vorzüglich glänzenden Thron mit schöner Fußbank und kostbarer Decke. Er trägt brillante Ornamente und Ohrringe und hervorragende Kleidung und ist von seinen tausend Ehefrauen umgeben. Köstliche und kühle Brisen durchwehen Wälder mit hohen Mandara Bäumen und tragen den Duft von weiten Jasminfeldern und Lotus, welcher am Ufer des Flusses Alaka und in den Gärten von Nandana wächst, zum Wohlergehen des Königs der Yakshas in die Halle. Dort singen die Götter mit den Gandharvas und Apsaras im Chor mit himmlisch süßen Stimmen. Misrakeshi, Rambha, Chitrasena, Suchismita, Charunetra, Ghritachi, Menaka, Punjikasthala, Visvachi, Sahajanya, Pramlocha, Urvasi, Ira, Varga, Sauraveyi, Samichi, Vudvuda und Lata – diese und andere tausend Apsaras und Gandharvas erfreuen den Herrn des Reichtums mit ihren Ehren, ihrem Tanz und ihrer Musikalität. Die Halle ist stets mit Musik und Gesang erfüllt, und man sieht immer entzückende Apsaras und Gandharvas elegant und bezaubernd tanzen.

Da sieht man Gandharvas, welche zu den Kinnaras und Naras gehören, zu den Manibhadra, Dhanada, Swetabhadra, Guhyaka, Kasheraka, Gandakandu, die mächtigen Pradyota, Kustumvuru, Pishacha, Gajakarna, Vishalaka, Varahakarna, Tamraushtha, Falakaksha, Falodaka, Hansachura, Sikhavarta, Vibhishana, Pushpanana, Pingalika, Shonitoda und Pravalaka, auch Vrikshavashpaniketa, und Chiravasas – diese und zahllose andere Yakshas warten Kuvera auf. Die Göttin Lakshmi ist immer da, auch Kuveras Sohn Nalakuvara. Ich selbst und viele Gleichgesinnte gehen oft zu Kuveras Halle. Auch viele brahmanische und himmlische Rishis tun dies. Auch viele Rakshasas ehren den ruhmreichen Gott der Reichtümer in seiner Halle und warten ihm auf. Immer ist der ruhmreiche Gatte von Uma, der Herr aller erschaffenen Wesen, der dreiäugige Mahadeva (Shiva), der Träger des Dreizack, der Vernichter des Asuras Bhaganetra und der mächtige Gott des schrecklichen Bogens bei seinem Freund Kuvera. Ihn, Shiva, umgeben Unmengen von Geistern, manche sind zwergenhaft von Statur, andere bucklig. Manche haben ein grimmiges Antlitz, andere ernähren sich von Fett und Fleisch, manche haben blutrote Augen, andere schreien furchtbar. Manche sind gräßlich anzusehen, und alle sind mit vielfältigen Waffen gerüstet und so schnell wie der Wind. Auch die allseits freundliche Göttin (Parvati), welche keine Ermüdung kennt, wartet dem Herrn der Schätze auf. All die freudigen und stattlich gekleideten Gandharvas, wie Viswavasu, Haha und Huhu, Tumvuru, Parvata, Shailusha, der musikalische Chitrasena und auch Chitraratha ehren den Herrn der Reichtümer. Hunderte Kinnaras sind da, neben zahllosen Königen mit Bhagadatta als ihrem Anführer, dann Druma, der Anführer der Kimpurushas, Mahendra, der Anführer der Rakshasas, und Gandhamadana, welchen auch viele Yakshas, Gandharvas und Rakshasas begleiten, warten Kuvera in seiner Halle auf und ehren ihn. Der tugendhafte Vibhishan verehrt dort seinen älteren Bruder. Die Berge Himavat, Paripatra, Vindhya, Kailash, Mandara, Malaya, Durdura, Mahendra, Gandhamadana, Indrakila, Sunava, all die westlichen und östlichen Gebirgsketten und viele andere Berge in ihren personifizierten Formen stehen mit Meru an der Spitze vor Kuvera und ehren den ruhmreichen Herrn. Der ruhmreiche Nandiswara, Mahakala und viele Geister mit spitzen Ohren und Mündern, dann Kaksha, Kuthimuka, Danti, der asketische Vijaya und der mächtige, tief brüllende, weiße Bulle von Shiva nebst vielen Pishachas sind in der Halle und ehren Kuvera.

Einst ehrte Kuvera, der Sohn Pulastyas, auf alle Arten und Weisen und mit jeglicher Erlaubnis den Gott der Götter, Shiva, den Erschaffer der drei Welten. Und eines Tages schloß der hohe Bhava Freundschaft mit Kuvera. Seit dieser Zeit hält sich Mahadeva immer im Hause seines Freundes Kuvera, dem Herrn der Reichtümer, auf. Auch diese Besten aller Juwelen, diese Prinzen aller Prachtstücke der drei Welten, Sanka und Padma in ihrer personifizierten Gestalt werden von allen Juwelen der Erde begleitet und warten Kuvera ehrend auf.

So sieht die wunderschöne Versammlungshalle von Kuvera aus, oh König. Ich habe sie gesehen, wie sie am Firmament schwebt und sich darin bewegt. Doch höre nun über die Sabha des Großen Herrn, wie ich sie dir beschreibe.

Kapitel 11 – Die Versammlungshalle von Brahma

Narada erzählte:
Nun höre, mein Sohn, was ich dir von der Versammlungshalle von Brahma erzähle. Von diesem Gebäude kann niemand sagen: „So ist es.“

Vor langer, langer Zeit im Krita Zeitalter stieg die hoheitsvolle Gottheit Aditya vom Himmel in die Welt der Menschen zur Erde herab. Zuvor hatte Aditya die Sabha vom Selbsterschaffenen gesehen, und wanderte nun freudig in menschlicher Gestalt auf Erden, um sich alles anzusehen. Damals begegnete ich dem Gott des Tages, oh Sohn des Pandu, und bei der Gelegenheit erzählte er mir von der himmlischen Halle des Großen Herrn, welche unermeßlich, nicht gegenständlich und unbeschreiblich in Form und Gestalt ist. Die Halle kann das Herz eines jeden Wesen mit ihrem Glanz erfüllen. Als ich von den Verdiensten dieser Halle hörte, oh Prinz, sehnte ich mich danach, sie zu besuchen. So fragte ich Aditya: „Oh Hoher, ich möchte die heilige Sabha vom Großen Vater sehen. Oh Herr des Lichts, sag mir, durch welche asketische Buße oder Taten, durch welchen Zauber oder welche Riten werde ich in der Lage sein, diese vorzügliche, sündenauflösende Sabha zu sehen?“ Auf meine Worte antwortete die Gottheit der tausend Strahlen: „Folge du mit gesammeltem Geist und in Meditation versunken dem Brahma Gelübde für tausend Jahre.“ So begab ich mich an die Flanke des Himavat, befolgte den großen Eid, und danach nahm mich die hohe, nie ermüdende und sündenlose Gottheit Surya mit der großen Energie mit in die Halle des Großen Herrn. Oh König, es ist unmöglich zu sagen, wie sie ist. Denn jeden Augenblick verändert sie ihre Gestalt, so daß die Sprache kein Bild von ihr zeichnen kann. Oh Bharata, es ist nicht möglich, ihre Form oder Größe zu erkennen. Ich habe niemals zuvor so etwas erfahren. Sie spendet allen Wesen in ihr Freude und ist weder heiß noch kalt. Hunger, Durst und jegliches Ungemach verschwinden, sobald man sie erreicht hat. Die Halle scheint von funkelnden Juwelen zu sein, doch nirgends habe ich Säulen gesehen, die sie stützen. Sie kennt keinen Verfall und ist ewig. Diese von selbst strahlende Halle übertrifft mit ihrer Göttlichkeit Mond, Sonne und Feuer. Die Höchste Gottheit thront in dieser Halle, der Große Herr aller Wesen, welcher ganz allein mit seiner schöpferischen Maya alles erschuf.

Daksha, Prachetas, Pulaha, Marichi, der Meister Kasyapa, Bhrigu, Atri, Vasishta und Gautama, auch Angiras, Pulastya, Kratu, Prahlada und Kardama – diese Prajapatis nebst Angirasa von der Atharvan Veda, die Valakhilyas, die Marichipas, die Klugheit, Raum, Wissen, Luft, Hitze, Wasser, Erde, Klang, Berührung, Form, Geschmack, Geruch, Natur und ihre Erscheinungen und die elementaren und wichtigsten Ursachen in der Welt sind alle in dieser Halle versammelt. Der mächtige Agastya ist da, der asketische Markandeya, Jamadagni, Bharadvaja, Samvarta, Chyavana, der ruhmreiche Durvasa, der tugendhafte Rishyasring, der berühmte Sanatkumar von großem asketischen Verdienst und Lehrer des Yoga, Asita, Devala, Jaigishavya, welcher der Wahrheit verbunden ist, Rishava, Ajitashatru, der energetische Mani, und auch die Kunst des Heilens mit ihren acht Zweigen in ihren jeweiligen personifizierten Formen. Der Mond mit allen Sternen und Konstellationen, Aditya mit allen Strahlen, die Winde, die Opfer, die Opferziele, die Lebensprinzipien – alle diese gelübdefolgenden und ruhmreichen Wesen nebst unaufzählbar vielen anderen warten Brahma in dieser Halle auf.

Es versammeln sich in Brahmas Palast Gewinn, Gerechtigkeit und Liebe, Freude und Leid, Askese und Stille. Die zwanzig Stämme der Gandharvas und die sieben der Apsaras sind da, auch die Lokapalas, Sukra, Vrihaspati, Vudha, Angaraka (Mangala), Shani, Rahu und die anderen Planeten, die Mantras (der Sama Veda), die besonderen Mantras, die Riten von Harimat und Vasumat, die Adityas mit Indra, die beiden Agnis mit Namen Agnisoma und Indragni, die Maruts, Visvakarma, die Vasus, alle Arten von Opfergaben, die vier Veden Rig, Sama, Yajus und Atharvan, alle Wissenschaften mit allen Zweigen des Wissens, die Geschichte, die Opfer, das Soma, die Götter, Savitri (Gayatri), die sieben Arten der Rede, das Verständnis, Geduld, Erinnerung, Weisheit, Klugheit, Ruhm, Vergebung, die Hymnen der Sama Veda, die Kunst des Lobliedes im allgemeinen, die verschiedenen Arten von Versen und Liedern, die Kommentare mit ihren Argumenten, Dramen, Gedichte, Geschichten und Erzählungen – sie alle warten in ihren personifizierten Formen dem Höchsten Gott in seiner Sabha auf. Auch Kshanas, Lavas, Muhurtyas, der Tag, die Nacht, die Mondhälfte, die sechs Jahreszeiten, die Jahre, Yugas, die vier Arten von Tag und Nacht (welche Menschen, Pitris, Götter und Brahma erfahren) und dieses vorzügliche, ewige, unzerstörbare und unermüdliche Rad der Zeit sowie das Rad der Tugend sind da, oh Yudhishthira.

Von den Göttinnen warten Aditi, Diti, Danu, Surasa, Vinata, Ira, Kalika, Surabhi Devi, Sarama, Gautami, Pradha, Kadru, diese Mütter der Himmlischen, Rudrani, Sri, Lakshmi, Bhadra, Shashthi, Ganga, Hri, Swaha, Kirti, Sura, Sachi, Pushti, Arundhati, Saravritti, Asha, Niyati, Srishti, Rati nebst vielen andere Göttinnen dem Schöpfer auf. Auch die Vasus, Rudras, Maruts, Aswin Zwillinge, die Viswedevas, Sadhyas, und die Pitris, welche alle mit der Schnelligkeit des Geistes gesegnet sind, versammeln sich verehrend um den Großen Herrn. Wisse, oh du Bulle unter den Kshatriyas, daß es sieben Klassen von Pitris gibt, von denen vier eine verkörperte Form annehmen und drei ohne diese sind. Es ist wohl bekannt, daß die drei ruhmreichen Klassen Vairajas, Agniswattas und Garhapattyas der Pitris im Himmel wohnen. Und die Klassen der Pitris, welche Somapas, Ekasringas, Chaturvedas und Kalas genannt werden, werden immer von den vier Kasten der Menschen verehrt. Erst werden sie mit Somasaft geehrt und dann ehren sie den Soma. Alle diese Klassen von Pitris warten dem unermeßlich energetischen Herrn der Schöpfung auf und ehren ihn freudvoll. Alle ehren den Großen Herrn: Rakshasas, Pishachas, Danavas, Guhyakas, Nagas, Vögel und alle Tiere, alle beweglichen und unbeweglichen großen Wesen. Purandara, der Anführer der Götter, Varuna, Kuvera, Yama und Mahadeva von Uma begleitet kommen stets in diese Halle. Auch Mahasena (Kartikeya), Narayana selbst, die himmlischen Rishis, alle geborenen Wesen, ob von Müttern oder nicht, und was immer in den drei Welten zu finden ist – sie alle habe ich dort gesehen, oh König. Ich sah achtzigtausend Rishis, welche ihren Lebenssaft anhielten, und fünfzigtausend, welche Söhne hatten. Alle Himmelsbewohner kamen, um die höchste Gottheit zu sehen und ihn mit gebeugten Häuptern zu ehren, bevor sie wieder zurückkehrten. Sie alle wurden vom Großen Herrn aller erschaffenen Wesen, von der Seele des Universums, dem selbsterschaffenen Brahma in seiner unermeßlichen Klugheit und Herrlichkeit auf angemessene Weise und freundlich mit allen Wesen geehrt, mit lieblicher Stimme besänftigt und mit Gaben von Reichtum und schönen Dingen erfreut. Alle Götter, Daityas, Nagas, Brahmanen, Yakshas, Vögel, Kaleyas, Gandharvas, Apsaras und andere hohe Wesen sind seine Gäste. Diese köstliche Sabha, mein Kind, ist immer mit Wesen gefüllt, die kommen und gehen. Sie ist erfüllt von allen Arten der Energie. Geehrt von den Brahmarshis erstrahlt diese himmlische Halle von den herrlichen Besitztümern Brahmas und ist außerordentlich schön. So wie deine Sabha, oh Tiger unter den Königen, keinen Vergleich in der Welt der Menschen kennt, so ist die Sabha Brahmas, wie ich sie gesehen habe, ohne Vergleich in allen Welten. Ich habe alle Sabhas in den Regionen der Himmlischen geschaut. Und deine Sabha, oh Bharata, ist die Beste in der Welt der Menschen.

Kapitel 12 – Narada schlägt ein Rajasuya Opfer vor

Yudhishthira sprach:
Oh du Erster unter den redegewandten Männern, du hast uns die verschiedenen Sabhas beschrieben, und mir scheint, daß fast alle irdischen Könige in der Halle Yamas zu finden sind. All die Nagas, hohen Daityas, Flüsse und Meere sind in der Halle Varunas. Und die Yakshas, Guhyakas, Rakshasas, Gandharvas, Apsaras und die Gottheit, welche auf dem Bullen reitet sind in der Halle Kuveras, des Herrn der Schätze. Und du hast gesagt, daß alle großen Rishis, die Götter und alle Zweige des Lernens in der Halle des großen Herrn Brahma zu sehen sind. Was die Halle Shakras betrifft, hast du alle Götter, Gandharvas und viele Rishis erwähnt, oh großer Muni. Doch du hast nur einen König, nämlich den königlichen Rishi Harishchandra in der Halle des ruhmreichen Königs der Götter erwähnt. Welche Tat beging dieser gefeierte König oder welche asketische Buße mit standhaften Gelübden, daß er nun Indra selbst gleicht? Hast du auch meinen Vater getroffen, oh Brahmane, den hohen Pandu, welcher nun ein Gast im Bereich der Pitris ist? Oh du mit den ausgezeichneten Gelübden, hat er dir etwas gesagt? Oh erzähl mir alles. Ich bin so neugierig, dies von dir zu erfahren.

Die Geschichte von Harishchandra

Narada antwortete:
Oh König der Könige, ich werde dir alles über den großen Harishchandra und seine hohen Vorzüge erzählen, da du fragst. Er war ein mächtiger König, in Fakt, der Herrscher über alle Könige der Erde. Ja, alle Könige gehorchten seiner Herrschaft. Nur mit einem siegreichen, goldenen Streitwagen brachte dieser König dank seiner Waffen ganz allein die ganze Erde unter seine Herrschaft nebst den sieben Inseln. Und nachdem er die Erde mit ihren Bergen, Wäldern und Feldern beherrschte, bereitete er das große Rajasuya Opfer vor. Auf sein Wort hin brachten alle Könige der Erde große Reichtümer zu diesem Opfer herbei. Sie alle waren einverstanden, bei diesem Opfer Nahrung und Gaben an die Brahmanen zu verteilen. In diesem Opfer beschenkte König Harishchandra alle, die darum baten, und gab ihnen fünfmal soviel, wie sie erflehten. Am Ende des Opfers befriedigte der König die Brahmanen, welche aus allen Ländern gekommen waren, mit großen Geschenken an allen Arten von Reichtümern. Die mit Nahrung und Schätzen überhäuften Brahmanen waren höchst zufrieden und sprachen: „König Harishchandra ist der Erste unter allen Königen an Energie und Ruhm.“ Und wisse, oh Monarch, aus diesem Grund strahlte König Harishchandra heller als tausend andere Könige. Nach Beendigung seines Opfers saß der mächtige Harishchandra als strahlender Herrscher der Erde auf seinem Thron.

Und, oh Bulle der Bharatas, alle Monarchen, welche das große Rajasuya Opfer durchführen, gelangen in den Bereich Indras und erfreuen sich an seiner Gesellschaft. Und, oh Monarch, auch jene Könige, welche ihr Leben auf dem Schlachtfeld geben ohne dem Kampfgetümmel den Rücken zu kehren, erreichen Indras Halle und leben mit ihm in Frohgemut. Dies geschieht auch jenen, welche ihre Körper nach strenger Askese verlassen. Sie strahlen hell für viele Zeitalter.

Gespräch von Narada und Pandu

Oh König der Kurus, Sohn der Kunti, dein Vater Pandu wunderte sich sehr, als er vom guten Schicksal König Harishchandras erfuhr, und er läßt dir etwas sagen. Er wußte, daß ich in die Welt der Menschen reisen würde, verbeugte sich vor mir und sprach: „Bitte, oh Rishi, sag Yudhishthira, daß er die ganze Welt erobern kann, solange seine Brüder ihm ergeben sind. Und wenn er dies getan hat, laß ihn das große Opfer namens Rajasuya durchführen. Er ist mein Sohn. Wenn er das Opfer ausführt, kann auch ich vielleicht in die Halle Indras eingehen, wie König Harishchandra, und in seiner Sabha zahllose Jahre in beständiger Freude verbringen.“ Ich gab ihm folgende Antwort: „Wenn ich in die Welt der Menschen reise, werde ich deinem Sohn all dies ausrichten.“ Dies habe ich nun getan.

Oh Tiger unter den Männern, Sohn des Pandu, vollbringe die Absichten deines Vaters. Wenn du das Opfer durchführst, wirst du mit deinen verstorbenen Ahnen in der Lage sein, in die Bereiche einzugehen, welche der König der Unsterblichen bewohnt. Es wird gesagt, daß dieses große Opfer von vielen Hindernissen begleitet wird. Eine gewisse Art von Rakshasas, Brahma Rakshasas genannt, suchen immer nach Schwachstellen in einem großen Opfer, wenn es erst begonnen hat. Denn es ist ihre Aufgabe, alle Opfer zu stören. Bei einem so großen Opfer kann es sogar zum Krieg kommen, indem viele Kshatriyas ihr Ende finden und sich die Gelegenheit ergibt, die ganze Erde zu vernichten. Eine kleine Störung kann die Erde in den Ruin treiben. Bedenke dies alles, oh König der Könige, und handle zu deinem Wohle. Sei immer wachsam und bereit, die vier Arten deiner Untertanen zu beschützen. Wachse in Wohlstand und erfreu dich deines Glückes. Und stell die Brahmanen zufrieden mit vielen reichen Gaben. So habe ich dir nun alle deine Fragen genau beantwortet. Mit deiner Erlaubnis werde ich nun weiterreisen.

Vaisampayana sprach:
Oh Janamejaya, nach diesen Worten verließ Narada mit seinen Begleitern die Söhne der Pritha. Und Yudhishthira begann mit seinen Brüdern über das Beste aller Opfer, das Rajasuya, nachzudenken.

Hier endet mit dem 12.Kapitel das Lokapala Sabha Khyana Parva des Sabha Parva im gesegneten Mahabharata.

Rajasuya Rambha Parva – Die Beratung zum Rajasuya Opfer

Kapitel 13 – Yudhishthiras Reich vor dem Opfer

Nach Naradas Worten begann Yudhishthira tief zu seufzen. Seine Gedanken hingen an dem Rajasuya Opfer, und sein Geist fand keinen Frieden. Er dachte an die Pracht der einstigen, ruhmreichen Monarchen, daß Opfernde in die Regionen höchster Glückseligkeit kommen wegen ihrer heiligen Taten und auch speziell an den königlichen Weisen Harishchandra und sein großes Opfer, und wünschte sich, mit den Vorbereitungen zum Rajasuya Opfer zu beginnen. So wandte er sich grüßend an seine Berater und Gäste in seiner Sabha, wurde von ihnen zurückgegrüßt und diskutierte mit ihnen über das Opfer. Nach vielem Nachdenken beugte sich der Geist dieses Königs der Könige immer mehr dem Opfer zu. Doch auch Gedanken über Tugend und Gerechtigkeit gingen dem Prinzen mit der wunderbaren Energie und dem großen Heldenmut durch den Kopf, und so wollte er herausbekommen, was das Beste für sein ganzes Volk wäre.

Denn der tugendhafte Yudhishthira war immer freundlich zu seinen Untertanen und handelte immer für das Wohl aller, ohne Unterschiede zu machen. Ohne Ärger oder Hochmut sprach Yudhishthira immer: „Gib jedem, was zu geben ist.“ Und immer hörte man: „Gesegnet sei Dharma, gesegnet Yudhishthira.“ Immer sicherte er allen seine väterliche Unterstützung zu, und niemand im Königreich hegte irgendwelche feindlichen Gefühle gegen ihn. So wurde er auch Ajatashatra (der keinen zum Feind hat) genannt. Der König schätzte jeden, als ob er zu seiner Familie gehören würde. Bhima regierte gerecht. Arjuna benützte beide Arme mit gleichem Geschick, um das Volk vor Feinden zu schützen. Der weise Sahadeva half ohne Vorbehalte. Und Nakula zeigte allen Demut, was seiner Natur entsprach. So gab es im Königreich weder Streit noch Angst. Alle Bürger achteten ihre jeweiligen Beschäftigungen. Der Regen fiel so reichlich, daß niemand sich mehr davon wünschte. Und das Königreich gedieh prächtig. Aufgrund der Tugenden des Königs lebten die Geldverleiher, Bauern, Viehzüchter, Händler und die Menschen, welche vom Verkauf von Opferutensilien lebten, in Wohlstand. Während Yudhishthiras Herrschaft, welcher immer der Wahrhaftigkeit ergeben war, gab es im Königreich keinen Wucher, keine Schuldner in großem Zahlungsverzug, keine Angst vor Seuchen, Feuer oder Tod durch Vergiften und Zaubersprüche. Niemand hörte in jener Zeit von Dieben oder Betrügern, oder daß sich die Günstlinge des Hofes unangemessen zu König oder Volk verhielten. Die tributpflichtigen Könige zollten Yudhishthira ihre aufrichtige und verehrende Aufwartung, so wie alle Arten von Händlern ihm immer den Zoll auf ihre Waren entrichteten. Dieser Wohlstand des Reiches wurde noch vergrößert von sinnlichen und wohlgerundeten Menschen, die sich gern und ausgiebig den luxuriösen Dingen des Lebens widmeten. König Yudhishthira regierte über alle mit Geschick und Geduld. Welches Land der gefeierte und ruhmreiche Monarch auch besiegte, vom Brahmanen bis zum Knecht liebten ihn die Menschen mehr als Vater oder Mutter.

Seine Minister raten ihm zu

Vaisampayana fuhr fort:
So rief Yudhishthira alle seine Berater und Brüder zusammen und befragte sie wieder und wieder zum Rajasuya Opfer. Seine Minister waren alle einer Meinung und gaben ihre Antwort von tiefer Bedeutung.

Die Minister sprachen:
Wer bereits ein Königreich besitzt wünscht sich mit diesem Opfer alle Attribute eines überragenden Herrschers, denn das Opfer fördert in einem König die Eigenschaften Varunas. Oh Prinz des Kuru Geschlechts, deine Freunde denken, daß du der Würde eines kaiserlichen Herrschers würdig bist, und die Zeit für dich gekommen ist, ein Rajasuya Opfer durchzuführen. Denn deine Kshatriya Leidenschaften führen dich zu diesem Opfer, in dem die Rishis mit den strengen Gelübden sechs Feuer mit Mantras der Sama Veda entzünden. Wenn das Opfer beendet ist und der Opfernde als Herrscher über sein Imperium eingesetzt wurde, wird er mit den Früchten aller Opfer belohnt inklusive dem Agnihotra. Und darum wird er dann der Eroberer von allem genannt. Du bist sehr gut in der Lage, oh Starkarmiger, dieses Opfer auszuführen. Wir alle sind dir gehorsam. Und bald wird es soweit sein. So setze deinen Entschluß recht schnell und ohne weitere Diskussionen in die Tat um.

So sprachen alle Freunde und Berater zu Yudhishthira, sowohl einzeln als auch gemeinsam. Yudhishthira, der Bezwinger aller Feinde, akzeptierte ihre tugendhaften, mutigen, angenehmen und gewichtigen Worte in seinem Geist und bedachte die ganze Sache immer weiter, seiner eigenen Stärke bewußt. Noch einmal beriet er sich mit seinen Brüdern und den ruhmreichen Ritwijas, mit Dhaumya und Vyasa Dwaipayana.

Yudhishthira fragte:
Wie kann dieser von mir gehegte Wunsch, das eines kaiserlichen Herrschers würdige Rajasuya Opfer durchzuführen, nur aufgrund meines Vertrauens und meiner Worte Nutzen bringen?

Die Rishis erwiderten:
Du kennst die Regeln der Moral und bist würdig, das große Rajasuya Opfer durchzuführen.

Alle Minister und auch Yudhishthiras Brüder lobten die Worte der Rishis an den König. Doch jener weise und kontrollierte König wollte unbedingt der Welt Gutes tun und sann weiter über seine Stärke und Mittel, die Umstände von Zeit und Ort, seine Einkünfte und Ausgaben nach. Denn er wußte, daß Weise niemals in Bedrängnis geraten, wenn sie nach reiflicher Überlegung handeln.

Krishna Vasudeva wird gerufen

Achtsam spürte Yudhishthira das Gewicht der Angelegenheit auf seinen Schultern und war der Meinung, daß das Opfer nicht begonnen werden sollte aufgrund seines eigenen Beschlusses allein, und so dachte er an Krishna Janarddana, diesen Verfolger aller Sünden und die beste Person, die Sache zu entscheiden, denn er kannte ihn als vorzüglich, energisch, stark, ohne Geburt und aus eigenem Willen unter den Menschen erschienen. Der Sohn des Pandu dachte an Krishnas göttergleiche Eigenschaften und war sicher, daß Krishna nichts verborgen, nichts unerreichbar und nichts unerträglich war. So sandte Yudhishthira fest entschlossen einen Boten zum Meister aller Dinge, übersandte ihm Grüße und Segnungen, so wie ein Älterer zum Jüngeren sprechen würde. Der Bote bestieg einen schnellen Wagen, gelangte bald zu den Yadavas und trat vor Krishna hin, welcher zu dieser Zeit in Dwaravati residierte. Als Achyuta vernahm, daß der Sohn des Pandu ihn sprechen wollte, begehrte er, seinen Cousin zu sehen. So reiste er schnell ab, durchquerte mit seinen schnellen Pferden so manche Gegend und gelangte in Begleitung von Indrasena nach Indraprastha. Ohne Zeit zu verlieren, ging Krishna zu Yudhishthira, und wurde von ihm und Bhima mit väterlicher Zuneigung liebevoll empfangen. Dann ging Janarddana mit freudigem Herzen zu Kunti, der Schwester seines Vaters. Die Zwillinge grüßten ihn ehrfurchtsvoll, und dann unterhielt er sich mit seinem Freund Arjuna, welcher sich über sein Kommen herzlich freute. Nachdem er sich in einem schönen Raum für eine Weile ausgeruht und erfrischt hatte, besuchte ihn Yudhishthira und informierte ihn über alles.

Yudhishthira sprach:
Ich wünsche, das Rajasuya Opfer durchzuführen. Doch dieses Opfer kann nicht durch den Wunsch eines Einzelnen vollbracht werden. Du kennst alle Mittel, oh Krishna, derer man sich für dieses Opfer bedienen muß. Nur der kann dieses Opfer vollbringen, in dem alles möglich ist, welcher überall verehrt wird und über alles herrscht. Meine Berater und Freunde raten mir zu. Doch deine Worte, oh Krishna, sollen mich in dieser Sache führen. Aus Freundschaft bedenken manche Berater vielleicht nicht die Schwierigkeiten des Unterfangens. Andere sagen selbstsüchtig, was angenehm ist. Und manche raten anderen, was sie selbst gern für sich möchten. Das ist nun einmal menschlich. Doch du bist jenseits solcher Motivationen und hast sowohl Begierde als auch Zorn besiegt. Sag mir bitte, was der Welt dienlich ist.

Kapitel 14 – Krishna erzählt von Jarasandha

Krishna sprach:
Oh großer König, mit all deinen Qualitäten bist du des Rajasuya Opfers würdig. Obwohl du alles weißt, oh Bharata, laß mich dir noch etwas sagen. Jene Männer, welche heute Kshatriyas genannt werden, sind den Kshatriyas, welche damals Rama, der Sohn von Jamadagni, schlug weit unterlegen. Oh Herr der Erde, du kennst die seit jener Generationen weitergereichten Regeln für Kshatriyas, welche sich bis heute erhalten haben. All die zahllosen königlichen Linien stellen sich als die Nachfahren von Aila und Ikshvaku dar. Und beide Linien haben sich in hunderte Dynastien unterteilt. Die Nachfahren von Yayati und den Bhojas sind zahlreich und mächtig. Sie alle sind über die ganze Erde verstreut und achten auf den Wohlstand ihrer Monarchen. Doch es gibt einen König namens Jarasandha, welcher den Wohlstand der ganzen Kaste übertrifft. Mit seiner Energie hat er alle überwältigt und sich über die Köpfe der anderen Könige gesetzt. Jarasandha erfreut sich an der Herrschaft über den mittleren Bereich der Erde (Mathura) und sät Uneinigkeit zwischen uns. Wahrlich, oh Bharata, dieser König ist der Beste unter den Königen. In ihm wurzelt die Herrschaft über das Universum, und er verdient es, kaiserlicher Herrscher genannt zu werden. Der mächtige König Sisupala stellte sich unter seinen Schutz und wurde Oberbefehlshaber seiner Truppen. Der gewaltige Vakra, der große König der Karushas, welcher in der Lage ist, mit der Macht der Illusion zu kämpfen, wartet König Jarasandha als sein Schüler auf. Die beiden Hansa und Dimvaka mit der besonderen Energie und der großen Seele haben Zuflucht beim mächtigen Jarasandha gesucht. Auch die anderen, Dantavakra, Karava und Meghavahana warten Jarasandha auf.

Bhagadatta trägt auf seinem Haupt das Juwel, welches als das wunderbarste auf Erden bekannt ist. Dieser König der Yavanas hat Muru und Naraka gezüchtigt, deren Macht unbegrenzt ist, und regiert den Westen wie Varuna. Doch auch Bhagadatta, dieser alte Freund deines Vaters, hat vor Jarasandha das Haupt gebeugt in Worten und in Taten. Im Herzen jedoch ist er durch seine Zuneigung an dich gebunden und betrachtet dich wie ein Vater sein Kind. Nur Purujit, dieser Feindebezwinger und tapfere Fortführer der Linie der Kunti, welcher Reiche in West und Süd beherrscht und dein Onkel mütterlicherseits ist, er allein achtet dich aus Zuneigung und ist an deiner Seite. Selbst jener, welchen ich einst verschonte, dieser hinterhältige Tor unter den Chedis, der sich in der Welt als göttliches Wesen ausgibt und nun als solches bekannt ist, der aus Narrheit meine Zeichen trägt, dieser starke König der Vanga, Pundra und Kiratas, auf Erden unter den Namen Paundraka Vasudeva bekannt - auch er schlug sich an die Seite Jarasandhas. Dann Bhismaka, dieser mächtige König der Bhojas, er regiert ein Viertel dieser Erde, ist ein Freund Indras, ein Vernichter feindlicher Helden und eroberte durch sein Wissen Pandyas und Kratha-Kaushikas, dessen tapferer Bruder Akriti dem Rama, Sohn von Jamadagni, ähnlich war. Auch er wurde zum Diener des Königs von Magadha. Und wir sind seine Verwandten, und daher tun wir täglich, was ihm dient. Doch obwohl wir ihn sehr respektieren, mißachtet er uns und handelt übel an uns. Denn ohne seine Stärke und die Würde seiner eigenen Familie zu erkennen, hat er sich unter Jarasandha Schutz gestellt in Anbetracht dessen strahlenden Ruhmes. Die achtzehn Stämme der Bhojas sind alle aus Furcht vor Jarasandha gen Westen geflohen. Dies taten auch die Shurasenas, Bhadrakaras, Vodhas, Shalyas, Patachcharas, Susthulas, Mukuttas, Kulindas und die Kuntis. Die Könige des Shalwayana Geschlechts, die südlichen Panchalas und die Kosalas aus dem Osten flohen mit all ihren Brüdern, Verwandten und Gefolge in das Land der Kuntis. Auch die Matsyas und die Sannyastapadas wurden von Angst überwältigt, verließen ihre Heimat im Norden und zogen gen Süden.

Einige Zeit zuvor hatte der törichte Kansa zwei Töchter des Jarasandha geheiratet und die Yadavas angegriffen. Die beiden Töchter heißen Asti und Prapti und sind die Schwestern von Sahadeva. Der Narr fühlte sich durch dieses Bündnis so stark, daß er seine Verwandten angriff und Überlegenheit gewann. Doch mit diesem Verhalten handelte er sich üble Nachrede ein. Der törichte Kansa unterdrückte auch die alten Könige der Bhojas, doch diese suchten Schutz bei uns vor dem Übergriff ihrer Verwandten. Ich übergab Akrura die schöne Tochter von Ahuka mit Namen Satarinka, und erwies somit meinen Verwandten einen Dienst. Außerdem töteten Balarama und ich Kansa und (seinen Bruder) Sunaman. Doch nachdem mit dem Tode Kansas vorerst die Quelle der Furcht versiegt war, griff Jarasandha, Kansas Schwiegervater, zu den Waffen. Wir, die Jüngeren der achtzehn Yadava Stämme, kamen nach reiflicher Überlegung zu dem Schluß, daß wir nicht in dreihundert Jahren in der Lage wären, ihm, Jarasandha, gefährlich zu werden, auch wenn wir mit unseren tödlichen Waffen beständig die Feinde schlügen. Er hatte nämliche zwei Freunde, welche den Unsterblichen glichen, und die keinen Ebenbürtigen an Stärke und Macht kannten. Dies waren Hansa und Dimvaka. Beide konnten nicht mit Waffen getötet werden. Vereint mit ihnen könnte der mächtige Jarasandha wohl nicht einmal von den drei Welten besiegt werden, so meinte ich damals. Und dies, oh du Klügster unter den Menschen, war nicht nur meine Meinung, sondern auch die der anderen Könige.

König Hansa wurde dann von Balarama in einer Schlacht von achtzehn Tagen hart bedrängt. Dimvaka hörte und glaubte so manches Gerücht über Hansas Tod und meinte, er könne ohne Hansa nicht mehr leben. Da sprang er in die Wasser der Yamuna und tötete sich selbst. Und als wiederum Hansa vom Tode Dimvakas erfuhr, ertränkte auch er sich in den Fluten der Yamuna. Daraufhin kehrte König Jarasandha traurig in sein Königreich zurück. Und wir freuten uns sehr und lebten weiter in Mathura. Doch die Witwe von Hansa, die schöne Tochter von Jarasandha, war untröstlich über den Tod ihres Ehemannes. Sie drängte ihren Vater wieder und wieder, den Mörder ihres Gatten zu töten. Da erneuerte sich unsere Furcht vor Jarasandha, und wir verließen schwermütig Mathura. Wir teilten unsere Reichtümer in kleine, transportable Lasten und gingen mit unseren Verwandten nach Westen in die entzückende Stadt Kushasthali (Dwaraka) am malerischen Raivata Gebirge. Hier ließen wir uns nieder. Wir erneuerten die Festungsanlagen und machten sie stark, so daß selbst die Unsterblichen nicht eindringen können. Sogar Frauen wären in der Lage, von drinnen mit dem Feind zu kämpfen, nicht zu reden von den starken Yadava Helden. Ohne Furcht leben wir nun in dieser Stadt, denn wir meinen, daß der Berg unüberwindbar ist. So haben wir keine Angst mehr vor Jarasandha und leben glücklich.

Ja, oh König, obwohl wir Stärke und Energie besaßen, waren wir doch genötigt, unter dem Druck von Jarasandha in die Berge von Gomanta zu gehen, welche drei Yojanas lang sind. Innerhalb eines Yojanas wurden einundzwanzig Posten mit bewaffneten Männern aufgestellt und einhundert Tore errichtet, deren Bögen mit mutigen Helden bestückt sind. Zahllose, unerschütterliche Kshatriyas verteidigen und beschützen all die Bauwerke. Es gibt in unserem Geschlecht achtzehntausend Brüder und Cousins. Ahuka hat hundert Söhne, von denen jeder einem Gott in Heldenmut gleicht. Charudeshna und sein Bruder Pradyumna, Chakradeva, Satyaki, ich selbst, Balarama, der Sohn der Rohini, und mein Sohn Samba – wir sieben sind Atirathas (die gleichzeitig mit Tausenden kämpfen können). Und ich werde dir noch mehr Namen von gewaltigen Kriegern nennen: Kritavarman, Anadhrishti, Shamika, Samitinjaya, Kanka, Shanku und Kunti sind Maharathas. Dann gibt es noch die beiden Söhne von Andhakabhoja und der alte König selbst. Sie haben große Energie und sind Helden vom Schlage des Donners. All diese Maharathas wählten das mittlere Land und leben nun unter den Vrishnis.

Oh Bester der Bharatas, du allein bist würdig, ein kaiserlicher Herrscher zu sein. Dir gebührt es, dein Reich über alle Kshatriyas auszubreiten. Doch dies ist meine Meinung: Du wirst nicht in der Lage sein, das Rajasuya erfolgreich zum Ende zu bringen, solange der mächtige Jarasandha lebt. In seiner Felsenfestung werden viele Könige festgehalten, wie ein Löwe die toten Körper von Elefanten in seiner Bergeshöhle sammelt. Oh Feindebezwinger, mithilfe dieser gefangenen Monarchen möchte König Jarasandha ein Opfer durchführen. Auch verehrte er mit schrecklicher Askese den ruhmreichen Gott der Götter, Shiva, den Gatten Umas. Deswegen konnte er all die Könige der Erde besiegen und sein Gelübde bezüglich des Opfers erfüllen. Er besiegte die Könige mit ihren Truppen, brachte sie alle als Gefangene in seine Festung und ließ die Menge gewaltig anschwellen. Ja, oh König, aus Angst vor Jarasandha verließen wir Mathura und flohen nach Dwaravati. Wenn du, oh großer König, das Rajasuya Opfer durchzuführen wünschst, dann kämpfe darum, die von Jarasandha gefangenen Könige zu befreien und ihn zu töten. Oh Sohn des Kuru Geschlechts, anders ist dein Vorhaben nicht durchführbar. Oh du Klügster unter den Menschen, es gibt keinen anderen Weg. Das ist meine Meinung, du Sündenloser. Nun handle, wie du es für richtig befindest. Und wenn du alle Umstände bedacht hast, dann laß uns wissen, wie du darüber denkst, oh König.

Kapitel 15 – Das Gespräch über Jarasandha geht weiter

Yudhishthira sprach:
In deiner Weisheit hast du ausgesprochen, wozu sonst niemand fähig ist. Keiner sonst auf Erden hat alle Zweifel überwunden. Schau, es gibt so viele Könige in allen Ländern, die sich selbst nützen wollen. Doch keiner unter ihnen konnte die kaiserliche Würde erlangen. Ja, der Titel des überragenden Herrschers ist schwer zu erreichen. Wer die Stärken und den Mut der anderen kennt, lobt sich nicht selbst. Und derjenige, welcher sich sogar im Kampf mit seinem Feind aufrecht verhält, verdient alle Ehren. Oh du, der du die Würde deines Geschlechts bewahrst, die Sehnsüchte und Neigungen der Menschen sind so zahlreich und unterschiedlich, wie die Erde mit allen Arten von Juwelen geschmückt ist. Wie Erfahrung durch ferne Reisen gewonnen werden kann, so wird Erlösung erlangt, indem man hohen Prinzipien folgt jenseits unserer Wünsche und Neigungen. Ich betrachte den Frieden des Geistes als höchstes Gut, denn davon wird sich mein Wohlergehen ableiten. Ich glaube, wenn ich das Rajasuya feiere, werde ich niemals den höchsten Lohn erlangen. Oh Janarddana, die Klugen und Energiereichen in unserem Geschlecht denken, daß einer unter uns zur rechten Zeit der Erste der Kshatriyas sein wird. Doch auch uns lähmte die Angst vor Jarasandha, und wir fürchteten seine Absichten. Oh du Unbesiegbarer in der Schlacht, die Macht deines Arms ist meine Zuflucht. Und wenn du dich schon vor Jarasandhas Macht fürchtest, wie kann ich mich als stark genug für ihn betrachten? Oh Madhava, mich quält unablässig die Sorge, ob Jarasandha besiegbar ist und wer ihn schlagen könnte: du, Rama, Bhima oder Arjuna? Doch was soll ich sagen, oh Kesava? Du bist meine höchste Autorität in allen Dingen.

Daraufhin ergriff der redegewandte Bhima das Wort:
Ein König, welcher sich nicht bemüht, vergeht wie ein Ameisenhügel. Dies geschieht auch einem schwachen König, welcher sich ohne Verstärkung in Feindschaft mit einem starken Gegner stürzt. Doch andererseits ist es gut möglich, daß ein schwacher König mit Achtsamkeit und Diplomatie einen starken Gegner besiegt und seine Wünsche erfüllt werden. In Krishna ist Diplomatie, in mir Stärke und in Arjuna Sieg. Wie die drei Feuer ein Opfer bilden, so werden wir den Tod von König Jarasandha vollbringen.

Und Krishna sprach:
Wer nur wenig Verständnis hat, sucht die Erfüllung seiner Wünsche, ohne an die Zukunft zu denken. Niemand vergibt daher einem Feind, welcher unklug nur seine eigenen Interessen verfolgt. Wir alle haben vernommen, wie im Krita Yuga Yauvanaswin durch die Einführung der Steuern, Bhagiratha durch die freundliche Behandlung seiner Untergebenen, Kartavirya durch die Energie seiner Askese, Bharata durch seine Kraft und seinen Heldenmut und Marutta durch seinen Wohlstand jedermann unter seine Regentschaft brachte und alle fünf überragende Herrscher wurden. Doch du, Yudhishthira, der du die herrschaftliche Würde begehrst, verdienst sie nicht aufgrund einer dieser Eigenschaften, sondern aufgrund aller dieser Eigenschaften. Du hast Sieg, Tugend, Wohlstand, Diplomatie und beschützt dein Volk. Doch wisse, oh Bulle des Kuru Geschlechts, daß Jarasandha, der Sohn von Vrihadratha, auch solch ein Kandidat für die herrschaftliche Würde ist. Hundert Familien von Königen waren nicht in der Lage, Jarasandha die Stirn zu bieten. Dafür könnte man ihn für einen Herrscher aufgrund seiner Stärke halten. Juwelentragende Könige ehren Jarasandha. Doch da er von Kindheit an verdorben ist, stimmen ihn solche Ehren nicht gnädig. Obwohl er schon der Erste ist, bedrängt er gewaltsam immer mehr gekrönte Häupter. Es gibt weit und breit keinen König, der ihm keinen Tribut leistet. So brachte er nahezu hundert Könige unter seine Herrschaft.

Wie kann sich ihm da irgendein schwacher König mit feindseligen Absichten nähern? Und, oh Sohn der Pritha, müssen nicht die im Tempel Shivas gefangenen Könige das schmerzlichste Elend erleiden, wenn sie dem Gott wie so viele andere Tiere geopfert werden sollen? Nur ein Kshatriya, der in der Schlacht stirbt, wird immer mit Respekt bedacht. Also warum sollten wir uns nicht vereinen und Jarasandha zum Kampf fordern? Er hat schon sechsundachtzig Könige gefangen. Nur noch vierzehn fehlen an der Hundert. Sobald er die vierzehn hat, wird er seine grausame Tat begehen. Wer diese Tat verhindern kann, wird mit Sicherheit strahlenden Ruhm ernten. Und wer Jarasandha besiegen kann, wird mit Sicherheit der kaiserliche Herrscher aller Kshatriyas sein.

Kapitel 16 – Arjunas Meinung

Yudhishthira sprach:
Wie kann ich euch, oh Krishna, gegen Jarasandha schicken, wenn ich die herrschaftliche Würde nur aus selbstsüchtigen Motiven begehre und mich auf Mut allein verlasse? Bhima und Arjuna sind meine Augen, und du, oh Janarddana, bist mein Geist. Wie soll ich ohne Augen und Geist leben? Yama selbst kann das gewaltige Heer von Jarasandha nicht in der Schlacht besiegen, und er verfügt über schrecklichen Heldenmut. Was können wir dem entgegensetzen? Solches Handeln wird uns in die Vernichtung und ins Elend führen. Es ist daher meine Meinung, daß wir nicht deinem Vorschlag folgen. Höre, oh Krishna, was ich denke: Es scheint mir günstig, davon abzulassen. Mein Herz ist aufgewühlt. Das Rajasuya scheint mir zu schwierig, um es auszuführen.

Nun sprach Arjuna, welcher diese vorzüglichen, unerschöpflichen Köcher, den herausragenden Bogen Gandiva, den Wagen mit dem Affen im Banner und auch diese Versammlungshalle erhalten hatte:
Ich habe, oh König, Bogen, Waffen, Pfeile, Energie, Verbündete, Reich, Ruhm und Stärke. Dies ist immer schwer zu erlangen, wie sehr man es sich auch wünschen mag. Angesehene Gelehrte preisen die edle Abstammung in guter Gesellschaft. Doch nichts davon ist der Macht ebenbürtig. Ja, Monarch, nichts steht für mich höher als Heldenmut. Wer in einem Geschlecht geboren ist, welches für Heldenmut bekannt ist, und nicht tapfer handelt, verdient keine Achtung. Und umgekehrt, wer in ein schwaches Geschlecht geboren und dafür heldenhaft ist, steht weit über dem nicht heroisch Handelnden. Oh König, nur der ist ein Kshatriya, welcher seinen Ruhm und seine Besitztümer vermehrt, indem er Feinde bekämpft. Denn wer Heldenmut besitzt, wird seine Feinde besiegen, auch wenn ihm alle anderen Verdienste fehlen. Wer alles hat außer Heldenmut, wird kaum etwas vollbringen. Alle anderen Verdienste scheinen klein an der Seite von Heldenmut. Konzentrierte Achtsamkeit, Anstrengung und Schicksal sind die drei wesentlichen Ursachen für Sieg. Denn der Heldenhafte verdient keinen Erfolg, wenn er unachtsam handelt. Deshalb kann es geschehen, daß selbst ein Starker durch die Hand seines Gegners den Tod findet. Und wie die Gehässigkeit den Schwachen einholt, so holt auch die Nachlässigkeit den Starken ein. Ein König, welcher sich Sieg wünscht, sollte diese beiden vernichtenden Ursachen verbannen.

Wenn wir Jarasandha angreifen, weil wir das Opfer wünschen und die Befreiung der Könige, die für einen grausigen Zweck gefangen wurden, dann gibt es keine höhere Tat, für die wir uns einsetzen könnten. Denn wenn wir stillhalten, wird uns die Welt als unfähig betrachten. Dabei sind wir ganz sicher dazu fähig, oh König. Warum denkst du anders darüber? Wer ein Muni wird, weil er sich den Geistesfrieden wünscht, trägt seine rote Kleidung mit Leichtigkeit. Wenn wir den Feind besiegen, wird die herrschaftliche Würde für uns ein Leichtes sein. Laßt uns kämpfen.

Kapitel 17 – Die wundersame Geburt Jarasandhas

Krishna sprach:
Arjuna zeigt die Haltung eines Kshatriya, welcher im Geschlecht der Bharatas und ganz besonders als Sohn Kuntis geboren wurde. Wir wissen nicht, wann der Tod zu uns kommt, ob bei Tag oder Nacht. Und nie haben wir vernommen, daß jemand Unsterblichkeit erlangt hätte, der vorm Kampf zurückschreckte. Es ist die Pflicht des Menschen, mit all seinen Feinden gemäß den traditionellen Mitteln zu kämpfen. Damit erlangt das Herz Befriedigung. Ein Unternehmen wird von Erfolg gekrönt, wenn es von guter Taktik geleitet und nicht vom Schicksal vereitelt wird. Folgt eine Seite einer ungünstigen Taktik ohne die bekannten Künste zu achten, dann endet für sie die Schlacht in Niederlage oder Vernichtung. Wenn beide Parteien gleiche Wege einschlagen, dann ist das Ergebnis unsicher. Eine Seite muß die Oberhand erlangen, denn beide können nicht gewinnen oder verlieren. Also warum sollten wir uns nicht von guten Plänen leiten lassen, den Feind aufsuchen und ihn vernichten, wie ein reißender Strom die Bäume am Ufer entwurzelt? Wir umgehen unsere eigenen Schwächen und machen uns die seinen zunutze. Warum sollten wir auf diese Weise nicht erfolgreich sein? Dies ist die Taktik aller klugen Menschen, daß niemand mit einem Feind kämpfen sollte, der mächtiger ist und an der Spitze seines geordneten Heeres bereit steht. Das ist auch meine Meinung. Doch wenn wir heimlich das Haus unseres Feindes betreten und ihn angreifen, werden wir keinen Mißerfolg haben. Dieser Bulle unter den Männern, Jarasandha, erfreut sich ganz allein unsterblicher Herrlichkeit wie er, welcher die innere Seele aller geschaffenen Wesen ist. Doch ich sehe seinen Untergang bereits vor mir! Mit dem Wunsch, unsere Familien zu beschützen, werden wir ihn entweder im Kampf töten oder von ihm besiegt in den Himmel eingehen.

Yudhishthira sprach:
Oh Krishna, wer ist dieser Jarasandha? Woher stammt seine Energie? Welcherart ist sein Heldenmut, daß er nicht verbrannt wurde wie eine Motte, als er dich, das Feuer selbst, berührte?

Krishna antwortete:
Höre, oh Monarch, wer Jarasandha ist, woher seine Energie und seine heldenhaften Kräfte stammen, und warum wir ihn bisher verschont haben, obwohl er uns wiederholt beleidigt hat.

Es gab einmal einen mächtigen König namens Vrihadratha, der Herr der Maghadhas. Er hatte drei Akshauhinis an Truppen und war stolz in der Schlacht. Er glich einem zweiten Indra, denn er war schön, energisch, wohlhabend und unvergleichlich mächtig. Er trug alle Zeichen an seinem schlanken Körper, die auf durchgeführte Opfer und Fasten hinwiesen. In Herrlichkeit glich er Surya (der Sonne), in Vergebung der Erde, im Zorn dem Zerstörer Yama und im Wohlstand dem Kuvera. Die ganze Erde war in seine guten Eigenschaften eingehüllt, oh Erster der Bharatas, welche von einer langen Linie an Ahnen zu ihm reichten wie die Strahlen der Sonne. Dieser mächtige Monarch heiratete die beiden Zwillingstöchter des Königs von Kasi, die beide wunderschön waren. Heimlich vereinbarte der Monarch mit seinen beiden Frauen, daß er sie beide gleich lieben und niemals eine bevorzugen würde. So verbrachte der Herr der Erde mit seinen hervorragend zu ihm passenden und von ihm geliebten Frauen seine Tage in Freude, wie ein mächtiger Elefant in Begleitung zweier Elefantenkühe, oder wie der Ozean zwischen Ganga und Yamuna. Doch die Jugend des Monarchen ging vorüber, ohne daß seine leidenschaftlichen Freuden ihm einen Sohn geboren hätten, welcher seine Linie fortführen konnte. Auch durch glücksverheißende Riten, Homas oder diverse Opfer ward ihm kein Sohn gegeben. Eines Tages hörte der König, daß der hochbeseelte Chandakaushika, der Sohn von Kakshivan aus dem ruhmreichen Gautama Geschlecht, von seiner asketischen Enthaltsamkeit pausierte und über die Erde wanderte. So ging der König mit seinen beiden Frauen zu dem Muni, welcher im Schatten eines Baumes saß, ehrte ihn mit Juwelen und kostbaren Geschenken und erfreute ihn sehr. Dann sprach der Muni mit der wahrhaften Rede zum König: „Oh König der Könige, ich bin mit dir zufrieden. Bitte um einen Segen, oh du mit den vorzüglichen Gelübden.“ Da verbeugten sich der König und seine beiden Ehefrauen tief vorm Muni, und der König sprach mit verzweifelten Seufzern und Tränen in den Augen: „Oh Heiliger, ich bin kurz davor mein Königreich zu verlassen und in die Wälder zu gehen, um heilige Enthaltsamkeit zu üben. Doch ich bin so unglücklich, denn ich habe keinen Sohn! Was soll ich noch mit meinem Reich oder einem Segen?“

Und Krishna fuhr fort:
Nach diesen Worten des Königs zügelte der Muni seine äußeren Sinne und, immer noch unter dem Mangobaum im Schatten sitzend, trat er in die Yoga Meditation ein. Da fiel dem Muni eine saftige und von Vögeln unberührte Mangofrucht in den Schoß. Der Muni nahm sie in die Hand, sprach im Geist einige Mantras über ihr aus und gab sie dem König, damit er mit ihr unvergleichliche Kinder erhalten könne. Mit großer Weisheit sprach der Muni zum Monarchen: „Kehre in deine Stadt zurück, oh König. Dein Wunsch ist erfüllt, so laß ab davon, in den Wald zu gehen.“ Da ehrte der Monarch die Füße des weisen Muni und ging nach Hause zurück. Gemäß seines Versprechens an seine beiden Frauen gab er ihnen die Frucht. Und seine beiden schönen Königinnen teilten sich die Frucht und aßen sie auf. Und die Worte des Munis wurden wahr. Beide Königinnen empfingen nach dem Mahl. Als der König von ihrer Schwangerschaft erfuhr, wurde er sehr glücklich. Einige Zeit später brachten die beiden Frauen jeweils einen halben Säugling zur Welt. Jedes Kind hatte nur ein Auge, einen Arm, ein Bein, ein halbes Gesicht, einen halben Bauch und einen halben Rücken. Bei diesem Anblick zitterten die Mütter sehr. So berieten sich die hilflosen Schwestern ängstlich und beschlossen, die lebendigen Körperteile zu verstoßen. Ihre beiden Ammen hüllten also die halben Neugeborenen sorgfältig ein, schafften sie durch die Hintertür aus den inneren Gemächern, warfen die Körper hastig fort und kehrten schnell wieder heim.

Etwas später kam eine Rakshasa Frau namens Jara vorbei, welche von Fleisch und Blut lebte. Sie fand die an einer Kreuzung liegenden halben Säuglinge und nahm sie mit. Und das Schicksal wollte es, daß die Dämonin die beiden Teile vereinte, damit sie sich leichter tragen lassen. Sogleich formte sich ein stämmiges und quicklebendiges Kind. Mit vor Staunen geweiteten Augen konnte die Rakshasi plötzlich das Kind mit dem festen Körper und der Kraft des donnernden Blitzes nicht mehr weitertragen. Das Kind jedoch schob sich die kupferrote Faust in den Mund und begann so gräßlich zu brüllen, als ob sich Donner aus regenschweren Wolken entlädt. Von diesem Klang alarmiert kamen die Bewohner des Palastes mit ihrem König herbei gelaufen. Auch die bereuenden Königinnen mit ihren Brüsten voller Milch kamen, um ihre Kinder wiederzufinden. Als die Rakshasi die Königinnen in diesem Zustand sah, dann den König, welcher sich so sehnsüchtig einen Sohn wünschte, und auch das überaus starke Kind, da überlegte sie sich: „Ich lebe im Reich eines Königs, welcher sich Nachkommen wünscht. Es steht mir daher nicht zu, das neugeborene Kind eines so ruhmreichen und tugendhaften Monarchen zu töten.“ Da nahm die Rakshasi einen menschliche Form an und, das Kind in ihren Armen haltend, sprach sie zum König: „Oh Vrihadratha, dies ist dein Kind. Nimm es, wie ich es dir übergebe. Es wurde auf Geheiß des großen Brahmanen von deinen Frauen geboren. Von den Ammen weggeworfen, habe ich es beschützt.“

Krishna erzählte weiter:
Oh du Bester der Bharatas, als die beiden Töchter des Königs von Kasi das Kind wiederhatten, nährten sie es reichlich mit Strömen von Muttermilch. Als der König dies sah, war er überglücklich und sprach zu der Dämonin in ihrer menschlichen Gestalt und ihrem goldglänzenden Gesicht: „Oh du mit dem Antlitz der Lotusblüte, wer bist du, daß du mir mein Kind zurück gibst? Oh du Glückspendende, du scheinst mir eine Göttin zu sein, die hier nach Belieben waltet.“

Kapitel 18 – Antwort der Rakshasi Jara

Die Rakshasi antwortete dem König:
Sei gesegnet, oh König der Könige. Ich bin eine Rakshasi namens Jara, welche ihre Gestalt nach Belieben ändern kann. Ich lebe glücklich in deinem Reich und werde von allen verehrt. Jeden Tag wandere ich von einem Haus zum nächsten. Vor langer Zeit schuf mich der Selbsterschaffene und gab mir den Namen Grihadevi (die Göttin des Haushalts). Mit himmlischer Schönheit gesegnet wurde mir mein Platz in der Welt zugewiesen, um die Danavas zu vernichten. Wer mit Hingabe mein jugendliches Bild mit vielen Kindern an die Wände seines Hauses malt, wird sicher Wohlstand in seinem Hause haben. Wenn nicht, wird den Haushalt Verfall und Zerstörung heimsuchen. Oh Herr, in deinem Haus wurde ich an die Wände gemalt, von vielen Kindern umgeben. Täglich wurde ich hier mit Düften, Essen, schönen Dingen und Blumen geehrt. So habe ich schon lange daran gedacht, dir etwas Gutes zu tun. Heute nun entdeckte ich die beiden Körperhälften deines Sohnes. Als ich sie zusammenfügte, bildete sich aus ihnen ein lebendiges Kind. Oh großer König, dies verdankst du einzig deinem guten Schicksal. Ich war nur das Instrument. Ich bin zwar in der Lage, den Berg Meru zu verschlingen, und erst recht so ein kleines Kind wie deinen Sohn. Doch ich war mit dir und meiner Verehrung in deinem Hause recht zufrieden. Und so übergab ich dir dein Kind, oh König.

Krishna fuhr fort:
Nach diesen Worten verschwand Jara. Der König nahm seinen Sohn und kehrte in den Palast zurück. Dort ließ er alle Riten für das Neugeborene durchführen und ordnete ein Volksfest zu Ehren der Rakshasi Jara an. Dann wählte der Monarch einen Namen für seinen Sohn. Weil das Kind von Jara zusammengefügt worden war, wurde es Jarasandha (von Jara vereint) genannt. So wuchs der energetische Sohn des Königs von Maghadha stark, groß und stämmig heran wie ein Feuer, in welches man geklärte Butter gießt. Täglich nahm er zu wie der Mond in der hellen Monatshälfte zur großen Freude seiner Eltern.

Kapitel 19 – Segen für Jarasandha

Einige Zeit später kam der große und hohe Asket Chandakaushika erneut in das Land des Königs von Maghadha. König Vrihadratha freute sich über seine Ankunft sehr und ging ihm mit seinen Ministern, den Priestern, Ehefrauen und seinem Sohn entgegen, um ihn ehrfurchtsvoll zu begrüßen. Er reichte dem Rishi Wasser zum Waschen von Gesicht und Füßen und das Arghya. Auch bot er ihm sein ganzes Königreich nebst seinem Sohn an. Der verehrungswürdige Rishi akzeptierte die Ehren und wandte sich dann mit freudigem Herzen an den König.

Der Rishi sprach:
Oh König, ich habe alles, was dir geschah, durch meine spirituelle Sicht erfahren. Doch höre, oh König der Könige, wie dein Sohn sein wird. Höre über seine Schönheit, Vorzüglichkeit, Stärke und seinen Heldenmut. Zweifellos wird dein Sohn in Wohlstand heranwachsen und mit Tatkraft sich all dies erhalten. Wie die Vögel niemals Garudas Schnelligkeit erreichen können, werden andere Könige der Erde deinem Sohn nicht an Energie gleichen. Alle, die sich ihm in den Weg stellen, werden sicher vernichtet werden. Wie die Kraft des Regens nicht einmal den kleinsten Eindruck auf der felsigen Brust des Berges hinterläßt, so werden selbst göttliche Waffen ihm keinen Schmerz bereiten. Er wird über allen strahlen, die Kronen auf ihren Häuptern tragen. Wie die Sonne alle glänzenden Körper fade erscheinen läßt, so wird dein Sohn andere Monarchen ihres Glanzes berauben. Selbst mächtige Könige mit großen Armeen und zahllosen Streitwagen und Reittieren werden wie Motten in der Flamme verglühen, wenn sie deinen Sohn angreifen. Dieses Kind wird den wachsenden Wohlstand aller Könige aufsaugen, wie der Ozean alle Flüsse empfängt, die in der Regenzeit viel Wasser führen. Wie die riesige Erde alle Arten von Kreaturen trägt, sowohl gute als auch bösartige, so wird dein starkes Kind alle vier Kasten der Menschen erhalten. Alle Könige werden den Befehlen deines Kindes gehorsam folgen, wie jedes körperliche Wesen von Vayu abhängt, welcher als das Selbst der Freund aller Wesen ist. Dieser Prinz von Maghadha, der mächtigste Mann auf Erden, wird mit seinen eigenen Augen den Gott der Götter erblicken: Rudra, Hara, den Vernichter von Tripura.

Dann schwieg der Rishi und entließ den König. Jener kehrte in seine Hauptstadt zurück, rief alle Minister, Freunde und Verwandte zusammen und setzte Jarasandha auf den Thron des Reiches. Danach ließ König Vrihadratha alle weltlichen Vergnügungen hinter sich, und begab sich in Begleitung seiner beiden Ehefrauen in die Einsamkeit der Wälder, wo die Asketen leben. Nachdem sich seine Eltern in die Wälder zurückgezogen hatten, brachte König Jarasandha zahllose Monarchen unter seine Herrschaft.

Vaisampayana fuhr fort:
Nach langer Zeit der enthaltsamen Askese in den Wäldern ging König Vrihadratha mit seinen beiden Ehefrauen in den Himmel ein. König Jarasandha regierte das Königreich seines Vaters, reich beschenkt von vielen Segnungen, wie Kausika es vorhergesagt hatte. Als Krishna den König von Kansa schlug, erhob sich Feindschaft zwischen Jarasandha und Krishna. Zornig wirbelte der mächtige Jarasandha neunundneunzig mal seine Keule und schleuderte sie von Girivraja, seiner Stadt in Maghadha, nach Mathura, wo Krishna mit den wunderbaren Taten residierte. Die schöne Keule schlug neunundneunzig Yojanas entfernt nahe Mathura ein, und die Bürger informierten Krishna darüber. Der Ort, an dem die Keule niederging, wird seither Gadavasan genannt. Ich habe dir ja schon berichtet, welch mächtiges Paar Jarasandha als Begleiter hatte, nämlich Hansa und Dimvaka, welche nicht von Waffen getötet werden konnten. Sie waren wohl unterrichtet in den Künsten von Politik und Moral und die besten und klügsten Menschen auf Erden. Die beiden und Jarasandha hatten keinen Ebenbürtigen in den drei Welten. Nun, oh tapferer König, dies war der Mann, gegen den die mächtigen Kukkura, Andhaka und Vrishni Stämme aus Gründen der Vorsicht und Diplomatie nicht kämpften.

Hier endet mit dem 19.Kapitel das Rajasuya Rambha Parva des Sabha Parva im gesegneten Mahabharata.

Jarasandha Badha Parva – Tod des Jarasandha

Kapitel 20 – Wie Jarasandha zu besiegen wäre

Krishna erzählte weiter:
Hansa und Dimvaka sind tot. Kansa und seine Gefolgsleute sind vernichtet. Dies ist die Gelegenheit, Jarasandha zu besiegen. Da er im Gefecht von keinem Himmlischen oder Asura mittels Waffen getötet werden kann, denke ich, wir sollten ihn in einem Einzelkampf mit bloßen Armen besiegen. Ich habe Erfahrung, Bhima hat Kraft, und Arjuna wird uns beiden Rückendeckung geben. So werden wir sicherlich die Vernichtung des Königs von Maghadha bewirken, so wie drei Feuer ein Opfer vollkommnen machen. Wenn wir drei uns ohne Aufsehen dem Monarchen nähern, wird er bestimmt mit einem von uns kämpfen. Und sicher wird er Bhima fordern, denn er ist stolz auf seine Stärke, übermütig und fürchtet die Schande. Doch der langarmige und mächtige Bhima wird ihn schlagen, wie der Tod selbst jeden übermütig stolzen Mann schlägt. Wenn du mein Herz kennst und Vertrauen in mich hast, dann übergib mir Bhima und Arjuna ohne zu zögern als Pfand.

So blickte Yudhishthira auf seine erwartungsvollen und freudigen Brüder, Bhima und Arjuna, und antwortete dem Hohen:
Oh Achyuta, du Vernichter aller Feinde, sprich nicht so. Du bist der Herr der Pandavas. Wir hängen von dir ab. Deine Worte, oh Govinda, sind voller weiser Ratschläge. Du führst niemanden an, dem Lakshmi den Rücken zugekehrt hat. Ich stehe unter deinem Befehl und erachte Jarasandha als bereits geschlagen, die von ihm gefangenen Monarchen befreit und das Rajasuya von mir vervollkommnet. Oh Herr des Universums, du bester aller Menschen, handle sorgsam und führe die Tat zu einem erfolgreichen Ende. Ohne dich, wage ich nicht zu leben, und bin wie ein kranker, geplagter und beklagenswerter Mensch ohne Moral, Vergnügen und Wohlstand. Auch Arjuna kann nicht ohne dich leben, und du nicht ohne ihn. Es gibt nichts in den drei Welten, was Arjuna und Krishna nicht bezwingen könnten. Der schöne Bhima ist der mächtigste Mann auf Erden. Er ist heldenhaft; was könnte er nicht vollbringen, wenn er an eurer Seite steht? Wenn Truppen richtig angeführt werden, leisten sie vorzügliche Dienste. Eine Truppe ohne Führer wird von den Weisen als unfähig angesehen. Daher sollten Heerscharen immer von erfahrenen Männern angeführt werden, wie die Weisen das Wasser in tiefergelegene Becken strömen lassen und auch wieder ableiten. Wir werden also unseren Zweck erfüllen und uns der Führung von Govinda anvertrauen, denn er ist mit der Kunst von Politik und Diplomatie vertraut, und sein Ruhm hat sich über die ganze Erde ausgebreitet. Für die erfolgreiche Durchführung seiner Absichten sollte man immer Krishna an die Spitze stellen, diesen Besten der Menschen, denn er ist weise und kennt sowohl Wege als auch Mittel. So laßt Arjuna dem Krishna folgen und Bhima dem Arjuna. Geschick, gutes Schicksal und Kraft mögen euch den Erfolg bringen in einer Sache, die Heldenmut erfordert.

Vaisampayana fuhr fort:
So machten sich Krishna, Arjuna und Bhima auf den Weg nach Maghadha. Sie kleideten sich wie Snataka Brahmanen und wurden von Verwandten und Freunden mit freundlichen Worten gesegnet. Ihre Körper waren strahlend und energetisch wie die von Sonne, Mond und Feuer, und ihr gerechter Zorn für den Kampf ließ sie noch mehr strahlen. Und alle Leute, welche dieses unbesiegbare Paar von Krishna und Arjuna sahen, wie sie zusammen mit dem starken Bhima ein gemeinsames Ziel hatten, betrachteten Jarasandha als bereits besiegt. Denn die ruhmreichen Beiden (Krishna und Arjuna) waren die Meister aller Taten bezüglich Gerechtigkeit, Wohlstand und Freude eines jeden Wesens. Sie verließen das Land der Kuru, durchquerten Kurujangala und gelangten zum Lotussee Padmasara. Dann ließen sie die Berge von Kalakuta hinter sich und überquerten Gandaki, Sadanira, Sharkavarta und all die Flüsse, die aus denselbigen Bergen entspringen. Als sie die entzückende Sarju überquert hatten, erblickten sie das östliche Kosal. Sie durchwanderten das Land, kamen nach Mithila und gingen weiter nach Mala und Charmanwati. Dann überquerten die drei Helden Ganga und Sona und reisten weiter nach Osten. Schließlich gelangten die Helden mit dem unvergänglichen Ruhm nach Maghadha, das Herz des Kusamva Landes. Vom Berge Goratha schauten sie auf die Stadt Maghadha, welche immer mit Vieh und Korn, Wasser und Reichtümern angefüllt und mit all ihren prachtvollen Bäumen schön anzusehen war.

Kapitel 21 – Ankunft in Maghadha

Vasudeva sprach:
Schau, oh Partha, wie die große Hauptstadt von Maghadha in all ihrer Schönheit dasteht. Sie ist mit Herden von Vieh gefüllt, und ihre Vorräte an Wasser erschöpfen sich nie. Feine Häuser zieren ihr Antlitz und sind vorzüglich angeordnet. Hier gibt es kein Elend. Die fünf hohen Berge Vaihara, Varaha, Vriahava, Rishigiri, und der bezaubernde Chaitya sind mit stattlichen Bäumen bewachsen, welche kühlen Schatten spenden, und scheinen die Stadt in Eintracht zu beschützen. Die Bergesflanken bedecken blühende und duftende Lodhra Wälder. Hier zeugte der ruhmreiche Gautama mit den strengen Gelübden mit der Sudra Frau Ausinari, der Tochter des Usinara, den Kakshivat und andere gefeierte Söhne. Daß dieses sich von Gautama ableitende Geschlecht noch heute unter der Herrschaft menschlicher Könige lebt, verdankt es nur der Freundlichkeit Gautamas. Und, oh Arjuna, in alter Zeit kamen die mächtigen Monarchen von Anga, Vanga und vielen anderen Ländern hierher, um Gautama zu verehren. Hier verbrachten sie viel Zeit in Frohsinn und Glück. Schau nur, oh Partha, diese Haine mit entzückenden Pippalas und schönen Lodhras nahe Gautamas Einsiedelei. Vor langer Zeit lebten hier die Nagas Arvuda und Shakravapin, diese Verfolger all ihrer Feinde, nebst der Naga Swastika und der hervorragenden Naga Mani. Manu selbst weihte das Land der Maghadhas, daß es keine Dürre kennen sollte. Auch Kausika und Manimat bevorzugten das Land. Trotzdem er in einer solch schönen und verheißungsvollen Stadt lebt, verfolgt Jarasandha die Vollendung seiner Absichten nicht wie andere Monarchen. Indem wir ihn schlagen, sollten wir noch heute seinen Stolz demütigen.

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten näherten sich die Drei energisch der Stadt, in der die wohlgenährten Bürger das ganze Jahr hindurch freudige Feste feierten. Am Stadttor angekommen, zertrümmerten die Brüder nebst Krishna das Herz des hohen Chaityaka Berges, das die Bürger der Stadt und das Geschlecht der Vrihadratha verehrten und liebten. Dort schlug Vrihadratha einst einen Kannibalen namens Rishava. Nachdem das Monster tot war, wurden drei Trommeln aus seiner Haut gemacht. Wenn auf diese Trommeln nur einmal eingeschlagen wurde, tönte der Klang einen vollen Monat lang nach. Die Brüder verwüsteten diese Stätte auf dem Chaityaka Berg, die alle in Maghadha liebten, genau an dem Ort, an dem der beständige Klang der blumengeschmückten Trommeln zum ersten Mal ertönt war. Ihre Absicht war, Jarasandha zu töten, und mit dieser Tat stellten sie ihren Fuß auf den Kopf des Feindes. Mit ihren mächtigen Armen schlugen sie auf die alte, unbewegliche, hohe und gefeierte Stätte ein, bis sie den mit Düften und Blumenkränzen verehrten Schrein verwüstet hatten. Dann betraten die Helden mit freudigen Herzen die Stadt.

Die gelehrten Brahmanen in der Stadt sahen in diesem Augenblick viele böse Omen und erzählten Jarasandha davon. Seine Priester ließen den König sogleich einen Elefanten besteigen, und wirbelten mit brennenden Fackeln um ihn herum. Und da der mächtige König Jarasandha auch die bösen Omen erkannte, begann er ein Opfer mit den rechten Gelübden und Fasten. In der Zwischenzeit schritten Krishna und die Brüder ohne jegliche Waffen außer ihren bloßen Armen durch die Stadt, immer noch als Snataka Brahmanen gekleidet. Sie beschauten sich die wunderschönen Läden voller reicher Waren, Blumen und Nahrung im Überfluß, was immer das Herz begehren mochte. Sie schritten die belebten Straßen entlang und griffen sich gewaltsam die schönen Blumenkränze, die dort zum Verkauf hingen. So betraten die Helden in bunte Kleidung gehüllt und mit schönen Blumen und Ohrringen geschmückt den Palast des klugen Jarasandha, wie Himalaya Löwen den Rinderpferch. Die Arme der Helden waren mit Sandelpaste und Aloe bestrichen und glichen den Stämmen von Salbäumen. Die Bürger der Stadt wunderten sich beim Anblick der starken Helden mit dem kraftvollen Nacken und der breiten Brust sehr.

Erstes Treffen mit Jarasandha

So durchschritten diese Bullen unter den Männern das bevölkerte Palasttor und traten stolz und vergnügt vor den König. Jarasandha erhob sich hastig und empfing die Besucher mit allen Ehren – Wasser zum Waschen der Füße, Honig und allen Zutaten des Arghya, auch Kühe bot er ihnen respektvoll an. Der große König sprach zu ihnen: „Seid willkommen!“. Doch Partha und Bhima blieben stumm. Nur Krishna allein antwortete dem Monarchen. Er sprach: „Oh König der Könige, diese beiden folgen einem Gelübde, deswegen sprechen sie nicht. Bis Mitternacht werden sie schweigen. In der Stunde danach werden sie sich dir mitteilen.“ So bot der König seinen Gästen ein Quartier an und zog sich in seine privaten Gemächer zurück.

Nach Mitternacht begab sich der König zu seinen Gästen. Denn der allseits siegreiche Monarch folgte dem bekannten Gelübde, daß er zu allen Zeiten, Tag oder Nacht, ankommenden Snataka Brahmanen entgegenkommen und ihnen eine Audienz gewähren würde. Der Anblick seiner Gäste ließ Erstaunen in ihm aufsteigen, doch er wartete ihnen voller Achtung auf. Auf der anderen Seite standen diese Bullen unter den Männern und sprachen zum König: „Möge dir ohne Mühe Erlösung widerfahren, oh König.“ Dann standen sie sich gegenüber und beäugten sich. Nach einer Weile ergriff Jarasandha das Wort: „Nehmt Platz.“ Und die drei setzten sich nieder und strahlten so schön wie die drei Feuer eines großen Opfers.

Wieder sprach der aufrechte Jarasandha zu seinen verkleideten Gästen:
Es ist mir wohlbekannt, daß Brahmanen, welche dem Snataka Gelübde folgen, sich niemals mit Blumen und duftender Paste schmücken. Wer seid ihr? Eure Hände tragen die Zeichen der Bogensehne. Ihr gebt euch als Brahmanen aus, doch ihr tragt bunte Kleider und Blumenkränze und habt die Energie der Kshatriyas in euch. Sagt mir aufrecht, wer ihr seid. Denn Aufrichtigkeit schmückt sogar Könige. Warum habt ihr den Gipfel des Chaityaka verwüstet und verkleidet die Stadt auf unschicklichen Pfaden betreten, ohne die königliche Kränkung zu fürchten? Die Kraft eines Brahmanen zeigt sich in seinen Worten. So passen eure Taten nicht zu eurem Aussehen. Was habt ihr vor? Unschicklich seid ihr eingetreten und nehmt meine angebotene Verehrung nicht an. Warum seid ihr hier?

Krishna erwiderte redegewandt und mit ruhiger und tiefer Stimme dem Monarchen:
Oh König, kenne uns als Snataka Brahmanen. Diesem Gelübde können alle folgen – Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas. Und es gibt viele verschiedene Regeln für diesen Eid. Wenn ein Kshatriya seinem Eid nach gewissen Regeln folgt, wird er immer Verdienst erlangen. Auch Personen, welche mit Blumen geschmückt sind, erlangen Verdienst. Und deshalb zierten wir uns mit Blumenkränzen. Kshatriyas zeigen ihre Kräfte mit Taten und nicht mit Worten. Ihre Rede ist niemals verwegen. Ja, der Schöpfer hat seine eigene Energie in die Arme der Kshatriyas gesteckt. Wenn du sie sehen willst, wird es noch heute geschehen. Es gibt die Tradition, daß das Haus eines Feindes immer durch das falsche Tor und das Haus eines Freundes auf dem rechten Wege betreten werden sollte. So wisse, oh Monarch, wir folgen auch der ewigen Regel, daß wir im Hause eines Feindes niemals die Ehren annehmen, die uns angeboten werden.

Kapitel 22 – Krishna erklärt seine Absicht

Jarasandha sprach:
Ich kann mich nicht erinnern, je Feindschaft gegen euch gehegt zu haben. Auch wenn ich es sorgfältig bedenke, fällt mir keine Verletzung an euch ein. Doch wenn ich euch nie beleidigte, warum, ihr Brahmanen, betrachtet ihr mich Unschuldigen als euren Feind? Antwortet mir wahrhaft, denn dies ziemt sich für Aufrechte. Der Geist muß leiden, wenn man Freude und Moral verletzt. Der Kshatriya, der einem Unschuldigen Freude und Moral verdarb, wird sicher das Schicksal eines Sünders erleiden und Verdienst verlieren, mag er auch ein großer Krieger und in allen Regeln der Moral bewandert sein. Die Lebensweise der Kshatriyas ist die Beste für die Ehrlichen dieser drei Welten. Ja, wer mit Tugend und Moral vertraut ist, lobt die Praxis der Kshatriyas. Mit standhafter Seele füge ich mich der Praxis meiner Kaste und verletzte niemals meine Untergebenen. Ihr scheint euch zu irren, wenn ihr mich solcherart beschuldigt.

Krishna sprach:
Oh du mit den mächtigen Armen, auf Geheiß einer gewissen Person an der Spitze einer königlichen Linie, welche die Würde ihres Geschlechts vertritt, haben wir uns erhoben und treten dir entgegen. Du, oh König, hast viele Kshatriyas als Gefangene in deine Stadt gebracht. Wie kannst du dich nach solch einem üblen Unrecht als unschuldig bezeichnen? Oh bester Monarch, wie kann einer, der selbst König ist, grausam zu anderen tugendhaften Königen sein? Doch du behandelst andere Könige mit Grausamkeit und willst sie dem Gott Rudra opfern. Oh Sohn von Vrihadratha, deine Sünde berührt uns, denn tugendhafte Menschen sind in der Lage, die Tugend zu beschützen. Niemals wurden den Göttern Menschen geopfert. Wie kannst du nur die Absicht haben, menschliche Wesen für den Gott Rudra zu töten? Damit betrachtest du Menschen, die zu deiner Kaste gehören, als (Opfer-) Tiere. Wie kannst du dich so töricht verhalten, oh Jarasandha? Jeder erhält die Früchte seiner Taten, unter welchen Umständen sie auch begangen wurden. Wir möchten allen geplagten Wesen helfen und sind gekommen, dich, den Mörder unserer Verwandten, für das Wohl unseres Geschlechts zu schlagen. Du glaubst, daß es keinen richtigen Mann unter den Kshatriyas gibt. Du irrst dich. Denn welcher Kshatriya, der über eine große Seele verfügt und an die Würde seines Geschlechts denkt, würde nicht nach einem offenen Kampf in den ewigen, unvergleichlichen Himmel aufsteigen? Wisse, oh Bulle unter den Männern, genau wie Opfernde haben kämpfende Kshatriyas den Himmel vor Augen und besiegen damit die ganze Welt. Sowohl das Studium der Veden, als auch großer Ruhm, asketische Enthaltsamkeit und der Tod in der Schlacht können einen in den Himmel führen. Doch nur mit dem Tod in der Schlacht ist der Himmel gewiß. Er ist der sichere Grund für Triumph und mit vielen Verdiensten geziert. Nur dadurch wurde der Gott mit den hundert Opfern (Indra) zu dem, was er ist. Er besiegte die Asuras und regiert das Universum. Die Feindschaft mit dir führt sicher in den Himmel, denn du bist stolz auf die übermäßige Stärke deiner Heerscharen und mißachtest andere, oh König. Heldenmut lebt in jedem Mann, und es gibt viele Männer, deren Heldenmut sich mit deinem messen kann. Und nur solange dies keiner tut, wirst du für deinen Heldenmut gelobt. Wir können es mit dir aufnehmen, oh König von Maghadha, und deshalb spreche ich es vor dir aus. Oh König, wirf deinen Stolz und deine Überheblichkeit in Anwesenheit von Ebenbürtigen ab. Und geh nicht mit all deinen Kindern, Ministern und deiner Armee in die Regionen von Yama ein. Damvodbhava, Kartavirya, Uttara und Vrihadratha waren Könige, welche mit all ihren Heeren der Vernichtung anheim fielen, weil sie die Höhergestellten mißachteten. Wisse, wir sind entschlossen, die gefangenen Monarchen zu befreien, und ganz sicher keine Brahmanen. Ich bin Hrishikesha, auch Shauri genannt, und diese beiden Helden sind die Söhne Pandus. Oh König von Maghadha, wir fordern dich. Stell dich uns und kämpfe. Laß entweder die Monarchen frei oder geh in das Reich von Yama ein.

Jarasandha antwortete:
Niemals habe ich einen König gefangen genommen, ohne ihn vorher zu besiegen. Hier gibt es keine Gefangenen, die nicht in der Schlacht zuvor besiegt wurden. Und dies, oh Krishna, ist die Pflicht eines Kshatriya, nämlich seinen Heldenmut zu beweisen und andere zu unterwerfen. Ich habe die Monarchen mit der Absicht hergebracht, sie in einem Opfer dem Gott zu übergeben. Soll ich sie heute frei lassen, aus Angst und in Anbetracht meiner Pflichten als Kshatriya? Ob mit Truppen gegen Truppen in Schlachtordnung, ob Mann gegen Mann, ob gegen zwei oder drei von euch, nacheinander oder gleichzeitig – ich bin bereit für den Kampf.

Vaisampayana sprach:
Nach diesen Worten und seinem Entschluß zum Kampf mit den schrecklichen Helden ließ König Jarasandha seinen Sohn Sahadeva auf den Thron setzen. Kurz vor dem Kampf dachte er an seine beiden Generäle Kausika und Chitrasena, welche früher in der Welt der Menschen Hansa und Dimvaka genannt wurden. Und der allseits in Wahrheit lebende Krishna, der Vernichter von Madhu, jüngere Bruder von Balarama, dieser Vorzüglichste unter den Menschen, welche ihre Sinne vollständig beherrschen, erinnerte sich, daß Brahma Bhima dazu bestimmt hatte, den Herrscher von Maghadha im Kampf zu besiegen. So begehrte er selbst nicht danach, König Jarasandha zu schlagen, diesen Tiger unter den Helden und Krieger mit der fürchterlichen Heldenkraft.

Kapitel 23 – Der Kampf von Bhima und Jarasandha

Vaisampayana fuhr fort:
So sprach Krishna, der Beste aller Redner, zum kampfentschlossenen Jarasandha: „Oh König, mit wem von uns Dreien möchtest du kämpfen? Wer von uns soll sich zum Kampf bereit machen?“ Des strahlenden Jarasandhas Wahl fiel auf Bhima. Daraufhin holte sein Priester gelbe Farbe von der Kuh, Blumengirlanden und andere Glücksbringer, auch vorzügliche Medizin gegen Schmerzen und zur Kräftigung und trat an Jarasandhas Seite, welcher begierig den Kampf erwartete. Ein ruhmreicher Brahmane hatte alle Segnungen und beschwichtigenden Zeremonien durchgeführt. Und Jarasandha rüstete sich zum Kampf, die Gedanken bei den Pflichten eines Kshatriya. Er nahm seine Krone ab, band sich das Haar und erhob sich wie ein Ozean, der gegen die Kontinente anstürmt. Der Monarch mit der fürchterlichen Kraft sprach zu Bhima: „Oh Bhima, ich werde jetzt mit dir kämpfen. Es ist gut, von einem Stärkeren besiegt zu werden.“ Nach diesen Worten stürmte er gegen Bhima, wie der Asura Bala einst den Herrn der Götter angriff. Der mächtige Bhima hatte sich zuvor mit Krishna beraten, und jener hatte die Götter um seinetwillen angerufen. Entschlossen trat Bhima nun Jarasandha entgegen.

Mit ihren bloßen Armen begannen die gewaltigen Helden miteinander zu ringen, ein jeder zum Sieg entschlossen. Sie packten sich an den Armen oder verdrehten sich die Beine. Sie schlugen aufeinander ein, und schon beim Klang ihrer Schläge erbebten die Zuschauer. Manchmal erwischten sie sich am Nacken und zogen und stießen sich gewaltsam herum. Sie preßten ihre Körper aufeinander, und die Hiebe fielen auf beiden Seiten heftig und schnell. Dann zogen sie sich an den Armen, um gleich wieder fest geneinander zu drücken. Sie hoben sich gegenseitig empor und warfen sich auf die Erde. Sie rammten ihre Köpfe zusammen, so daß beim Zusammenprall gräßliche Funken stoben. Sie packten sich auf viele Arten, schlugen sich mit den Fäusten auf die Brust und traten mit den Füßen heftig zu, um die innersten Nerven zu verletzen. Die einzigen Waffen waren ihre nackten Arme, und sie kämpften mit ihnen, wie zwei wilde Elefanten mit ihren Rüsseln. Erzürnt über die erhaltenen Schläge schauten sie sich wie zwei rasende Löwen an. Abwechselnd umschlangen sie die Hüfte des anderen und wirbelten ihren Gegner herum. Sie beide waren große Ringer und zeigten all ihr Können mit gewaltiger Kraft. So zeigten sie diese höchste Kunst des Ringers, Prishta-bhanga genannt, welche darin besteht, den Gegner mit dem Gesicht nach unten auf den Boden zu drücken und ihn so lange wie möglich festzuhalten. Mit ihren Armen führten sie Sampurna-murchcha und Purna-kumbha aus. Sie verdrehten des anderen Glieder, als ob es Palmfasern wären, die zu Seilen gedreht würden. Sie täuschten Fausthiebe auf einen bestimmten Körperteil an und landeten den Schlag ganz woanders. So kämpften sie lange Zeit miteinander.

Die Bürger der Stadt, viele Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas, Shudras und sogar Frauen und Alte kamen herbei und beobachteten das Duell. Die Menge wurde so groß, daß sie wie eine feste Masse an menschlichen Leibern wurde, weil kein Platz mehr zwischen den Körpern blieb. Der Lärm, den die Ringer mit ihren Armen und Tritten verursachten, war so laut wie das Krachen einer Felslawine oder der Donner beim Gewitter. Sie beide waren hervorragende Krieger und fanden großes Vergnügen am Kampf. Und sie waren achtsam und wollten unbedingt siegen, so daß sie bei jedem noch so kleinen Fehler des anderen versuchten, sich einen Vorteil zu verschaffen. Die mächtigen Helden Bhima und Jarasandha kämpften schrecklich miteinander, und sie trieben die Menge hin und her schon durch die Bewegung ihrer Hände, wie einst Vritra und Vasava. Das war ein Schlagen, Pressen, Ziehen und Schleudern, vor und zurück, mit dem Gesicht nach unten oder zur Seite gedreht, so daß die Helden gräßlich mitgenommen waren. Sie kickten sich mit den Knien und beschimpften sich laut. Wenn ihre Fäuste trafen, dann klang es, als ob Felsen aufeinanderprallten. Und ihre breiten Schultern und langen Arme schienen aus Eisen zu sein.

Der Kampf fand am ersten Tag des Monats Kartikka statt und dauerte ohne Unterbrechung, Tag und Nacht, bis zum dreizehnten Tage an. In der Nacht des vierzehnten Tages zog sich der Monarch von Maghadha vom Kampf zurück, denn er war müde geworden. Da sprach Krishna aufmunternd zu Bhima, als ob er ihn belehren wollte: „Oh Sohn der Kunti, ein müder Feind sollte nicht zu hart bekämpft werden, sonst könnte er sterben. Deshalb, oh Bhima, gehe nicht so hart mit dem König um. Kämpfe nur auf solche Weise mit deinem Gegner, oh Bulle der Bharatas, daß er mithalten kann.“ Bhima erkannte nun, in welcher Notlage Jarasandha war, und beschloß, ihn zu töten. So sammelte der Stärkste aller Männer seine Kräfte und nahm all seinen Mut zusammen, um den bis dato unbesiegten Jarasandha zu besiegen.

Kapitel 24 – Tod des Jarasandha

Vaisampayana erzählte:
Nach diesen Worten war Bhima fest entschlossen, Jarasandha zu schlagen, und er antwortete Krishna: „Oh, du Tiger aus dem Yadu Geschlecht, oh Krishna, ich sollte diesen Übelgesinnten nicht schonen, welcher noch mit genügend Kraft und zum Kampf gerüstet vor mir steht.“ Und Krishna bestärkte Bhima, um den Tod Jarasandhas nicht weiter hinauszuzögern: „Oh Bhima, beweise heute an Jarasandha die gewaltige Kraft und Macht, die dir von deinem Vater gegeben wurde, dem Gott Maruta.“ Da hob Bhima den kräftigen Jarasandha hoch und wirbelte ihn hundert mal herum. Dann drückte er ihm das Knie in den Rücken und zerbrach seine Wirbelsäule. Dabei stieß Vrikodara ein gräßliches Gebrüll aus. Und zusammen mit dem Todesschrei Jarasandhas erhob sich ein fürchterliches Gebrüll, daß jedes Wesen bis ins Mark aus Angst erzitterte. Die Bürger Maghadhas waren betäubt vor Furcht, und viele Frauen kamen vorzeitig nieder. Alle meinten, der Himavat stürze auf sie nieder oder die Erde tue sich auf. Die Bezwinger aller Feinde ließen den leblosen Körper des Königs am Palasttor liegen, als ob er nur schliefe, und verließen den Ort.

Krishna ließ den schönen Wagen Jarasandhas mit seinem vorzüglichen Fahnenmast anspannen, die beiden Brüder Bhima und Arjuna aufsteigen, und befreite seine gefangenen Verwandten. Die vor einem schrecklichen Schicksal geretteten Könige übergaben Krishna dafür viele kostbare Juwelen und Edelsteine. So kam Krishna reich beschenkt, unverwundet, mit Waffen geziert, auf dem himmlischen Wagen Jarasandhas thronend und von den befreiten Königen umgeben aus der Stadt. Arjuna und Bhima fuhren den Wagen, beide schön, stark, unbesiegbar und schlachterfahren. Und auch der Wagen erstrahlte in Schönheit mit den siegreichen Helden, die auf ihm fuhren. Ja, es war dieser Streitwagen, indem Indra und Vishnu vor langer Zeit mit den Asuras kämpften, in jener Schlacht, in der Taraka, die Gattin von Vrihaspati, die Ursache für ein großes Gemetzel wurde. Der Wagen verließ mit Krishna die Festung so strahlend wie Gold, mit Reihen klingender Glöckchen und Rädern, deren Geratter so laut wie das Gebrüll von Gewitterwolken war. Er war immer siegreich in der Schlacht und bezwang stets den Feind, gegen den er anfuhr, denn Indra hatte in ihm einst neunundneunzig Asuras geschlagen. Über den Gewinn dieses Wagens waren die drei Helden sehr glücklich. Und die Bürger Maghadhas staunten sehr beim Anblick des langarmigen Krishnas und der beiden Brüder im schönen Wagen von Jarasandha, vor den windesschnelle, himmlische Pferde gespannt waren. Die Fahnenstange schwebte über dem Wagen und war auf göttliche Weise, für Menschen unsichtbar dem Wagen verbunden. Die Regenbogenfarben der Flagge waren ein Yojana weit zu sehen.

Als Krishna die Stadt verließ, dachte er an Garuda. Jener vernahm den Ruf seines Meisters und erschien sofort. Mit seinem schweren und gewaltigen Körper, der sich von Schlangen allein ernährte, ließ er sich auf dem vorzüglichen Wagen nieder neben all den zahllosen gräßlich brüllenden Wesen mit weit geöffneten Mäulern, die den Fahnenmast bildeten. Mit seinem Erscheinen wurde der Wagen noch glänzender und blendete wie die Sonne mit ihren tausend Strahlen am Mittag. Dieser Fahnenmast von göttlicher Machart blieb nie in den Ästen von Bäumen hängen und konnte von keiner Waffe zerstört werden, selbst wenn er sich dem Menschen zeigte. Einst erhielt König Vasu diesen himmlischen Streitwagen von Vasava. Vasu gab ihn an Vrihadratha weiter und dann bekam ihn König Jarasandha.

Auf ihrer Fahrt hielten die drei langarmigen und lotusäugigen Helden kurz auf einer Ebene vor der Stadt. Sofort hasteten die Bürger und Brahmanen von Maghadha heraus, um sie mit angemessenen Riten zu ehren. Auch die befreiten Könige ehrten den Vernichter von Madhu und sprachen preisend zu ihm: „Oh du mit den langen Armen, du hast uns heute aus dem tiefen Sumpf des Leidens gerettet, in den wir durch Jarasandhas Hand gesunken waren. Deine tugendhafte Tat, bei der dir Bhimas und Arjunas Macht geholfen hat, ist außergewöhnlich. Durch ein glückliches Schicksal hast du uns Schmachtende aus der schrecklichen Festung von Jarasandha gerettet, oh Sohn aus dem Geschlecht der Yadus, und dir einen bemerkenswerten Ruf gewonnen. Oh Tiger unter den Männern, wir verneigen uns vor dir. Verfüge ganz über uns. Was immer du uns befiehlst, oh Herr, wie schwer es auch sein mag, wir werden es sofort vollbringen.“ Freundlich sprach da der hochherzige Hrishikesha zu ihnen: „Yudhishthira möchte das Rajasuya Opfer durchführen. Dieser allseits von Tugend geleitete Monarch sehnt sich danach, die imperiale Würde zu erlangen. Da ihr es nun von mir erfahren habt, helft ihm bei seinem hohen Unterfangen.“ Mit frohen Herzen stimmten alle Monarchen Krishnas Worten zu und sprachen: „So sei es.“ Wieder boten diese Herren der Erde ihm ihre Juwelen an. Und Govinda akzeptierte aus Gefälligkeit einen Teil ihrer Gaben.

Da näherte sich der Sohn Jarasandhas, der hochbeseelte Sahadeva, von seiner Familie, den höchsten staatlichen Würdenträgern und seinem Priester umgeben dem Ort. Der Prinz beugte sich tief, machte reiche Geschenke an Juwelen und kostbaren Edelsteinen und ehrte Vasudeva, diesen Gott unter den Menschen. Auch ihm, dem ängstlich Zitternden, versicherte Krishna seine freundliche Gesinnung und nahm alle kostbaren Geschenke an. Freudig übergab er dem Prinzen die Herrschaft über Maghadha. So gewann sich der starkarmige und ruhmreiche Sohn Jarasandhas die Freundschaft Krishnas und den Thron, wurde von den zwei Söhnen der Pritha mit Respekt und Güte behandelt und kehrte in die Stadt seines Vaters zurück. So verließen die mit gutem Schicksal gesegneten Brüder und Krishna die Stadt, mit reichen Schätzen beladen. Sie kehrten nach Indraprastha zurück, traten vor Yudhishthira und sprachen freudig zum Monarchen: „Oh bester König, ein gutes Schicksal ließ Bhima den mächtigen Jarasandha besiegen, und die gefangenen Könige sind alle frei. Es ist ein gutes Schicksal, daß Bhima und Arjuna wohlauf sind und unverwundet heimkamen.“ Da ehrte Yudhishthira Krishna und umarmte glücklich seine Brüder. Durch sie hatte er den Sieg über Jarasandha errungen, und verbrachte die Zeit mit all seinen Brüdern in Freude und Zufriedenheit. Auch entließ er alle Könige, die mit nach Indraprastha gekommen waren, wieder in ihre Heimat, nachdem er sie willkommen geheißen, geehrt und bewirtet hatte. Mit freudigen Herzen kehrten die Könige auf Geheiß Yudhishthiras unverzüglich in ihren ausgezeichneten Fahrzeugen heim.

So, oh König, ließ der kluge Krishna seinen Feind Jarasandha durch die Pandavas besiegen. Dann nahm er seinen Abschied von Yudhishthira und Pritha, Draupadi und Subhadra, Bhimasena und Arjuna, den Zwillingen Nakula und Sahadeva. Yudhishthira hatte ihm diesen besten Wagen himmlischer Machart mit den gedankenschnellen Pferden und den dröhnend ratternden Rädern übergeben, und so fuhr er in seine Stadt Dwaraka zurück. Bevor sich Krishna, dieser Tiger unter den Männern, welcher niemals müde wurde, auf den Weg machte, umschritten ihn die Pandavas mit Yudhishthira an der Spitze. So war der große Sieg errungen, Krishna auf dem Heimweg und alle Furcht der Könige zerstreut. Die herausragende Tat ließ den Ruhm der Pandavas anschwellen. So verbachten die Brüder ihre Tage in Glück und Frohsinn und erfreuten Draupadis Herz. Zu dieser Zeit handelte Yudhishthira immer so, daß es mit Tugend, Freude und Wohlstand übereinstimmte, und er schützte auf rechte Art sein Volk.

Hier endet mit dem 24.Kapitel das Jarasandha Badha Parva des Sabha Parva im gesegneten Mahabharata.

Digvijaya Parva – Die Eroberung der Welt

Kapitel 25 – Arjuna, Bhima, Sahadeva und Nakula brechen in die vier Himmelsrichtungen auf, um die Welt zu erobern

Vaisampayana fuhr fort:
Eines Tages sprach Arjuna, welcher den Besten der Bögen, das Paar unerschöpfliche Köcher, einen vorzüglichen Streitwagen mit Fahnenmast und auch die Versammlungshalle gewonnen hatte, zu Yudhishthira: „Oh König, obwohl all diese Dinge schwer zu erringen sind, habe ich doch Bogen, Waffen, große Energie, Verbündete, ein Reich, Ruhm und ein Heer erlangt. Ich meine daher, daß es nun an der Zeit ist, unseren Schatz zu vermehren. Ich möchte, oh bester Monarch, die Könige der Erde dazu bringen, uns Tribut zu zahlen. Ich wünsche, in einem heiligen Moment, an einem glücksverheißenden Tag und unter einer günstigen Sternenkonstellation loszumarschieren, und die Richtung zu erobern, welcher vom Herrn der Schätze regiert wird (der Norden).“ König Yudhishthira antwortete ihm mit ernster und gefaßter Stimme: „Oh Bulle der Bharatas, mach dich auf den Weg, nachdem die heiligen Brahmanen Segnungen für dich ausgesprochen haben. Bereite deinen Feinden Kummer und deinen Freunden Freude. Mag der Sieg dein sein, oh Sohn der Pritha, und sich alle deine Wünsche erfüllen.“

So fuhr Arjuna auf seinem himmlischen Wagen davon, welchen er von Agni bekommen hatte, und ein großes Heer begleitete ihn. Auch Bhimasena und die Zwillinge wurden von Yudhishthira voller Liebe verabschiedet und machten sich auf den Weg, jeder an der Spitze einer großen Armee. Arjuna eroberte den Norden, welcher unter der Herrschaft des Herrn der Schätze steht. Bhimasena eroberte den Osten, Sahadeva den Süden und Nakula den Westen. Während seine Brüder auf dem Feldzug waren, blieb Yudhishthira in Indraprastha und regierte prunkvoll zur Freude seiner Freunde und Verwandten.

Kapitel 26 – Arjunas Feldzug

Janamejaya bat:
Oh Brahmane, erzähl mir ausführlich die Geschichte der Eroberungszüge in alle vier Himmelsrichtungen. Ich kann nicht aufhören, die große Geschichte meiner Vorfahren anzuhören.

Vaisampayana sprach:
Die Brüder zogen zur gleichen Zeit los, um die Erde zu unterwerfen. Ich werde dir zuerst von den Taten Arjunas erzählen.

Zu Beginn besiegte der langarmige Arjuna mit dem größten Mut die Könige von Kulindas. Nachdem Arjuna die Kulindas, Anarttas und Kalkutas unter seine Herrschaft gebracht hatte, besiegte er König Sumandala mit seinen Truppen. Anschließend eroberte der Feindebezwinger, welcher den Bogen mit beiden Händen und gleichem Geschick handhaben konnte, mit Hilfe von Sumandala die Insel Shakala mit ihren Königen, unter denen sich König Pritivindhya befand. Die Schlacht mit diesen Inselkönigen und ihren Truppen war heftig. Doch Arjuna besiegte all diese großen Bogenkämpfer, und mit ihnen vereint griff er das Königreich Pragyotisha an. Dort regierte der große Monarch Bhagadatta. Der Kampf zwischen ihm und Arjuna war schrecklich, denn der König von Pragyotisha wurde von einem Heer aus Kiratas, Chins und anderen Kriegern unterstützt, welche am Meeresufer lebten. König Bhagadatta kämpfte für acht Tage ununterbrochen mit Arjuna. Und als er jenen immer noch unermüdlich fand, sprach er lächelnd: „Oh du langarmiger Sohn aus dem Geschlecht der Kurus, die Energie, welche du zeigst, ist deiner wahrlich würdig, denn du bist der Sohn des Bezwingers von Paka (Indra) und ein Juwel in der Schlacht. Ich bin wahrlich ein Freund Indras und ihm beinahe ebenbürtig im Kampf. Doch dir, mein Sohn, kann ich nicht länger widerstehen. Sag mir, was du begehrst, oh Sohn des Pandu. Ich werde dem folgen, mein Sohn mit den starken Armen.“ Arjuna antwortete: „König Yudhishthira, der Sohn Dharmas und Bulle unter den Kurus, ist mit den Regeln der Moral vertraut, der Wahrheit ergeben und führt große Opfer aus, in denen die Brahmanen reich beschenkt werden. Ich möchte, daß er die imperiale Würde erlangt. Leiste ihm Tribut. Du bist der Freund meines Vaters und mit mir zufrieden. Ich kann dir nicht befehlen. Leiste du daher deinen Tribut freudig und aus freien Stücken.“ Bhagadatta sprach daraufhin: „Oh du, der du Kunti zur Mutter hast, wie du mir bist, so ist mir Yudhishthira. Ich werde es tun. Sag mir, was ich sonst für dich tun kann.“

Kapitel 27 – Arjunas Feldzug geht weiter

Vaisampayana fuhr fort:
Da sprach Arjuna zu Bhagadatta: „Wenn du mir dies Versprechen gibst, hast du alles erfüllt, was ich ersehne.“ Nach diesem Sieg marschierte der Sohn der Kunti weiter gen Norden, in die Richtung, die vom Herrn der Schätze regiert wird. Er bezwang die inneren Berge, die äußeren Berge und die oberen Berge und alle Könige, die dort lebten, und ließ sie Tribut zahlen. Auch gewann er die Zuneigung dieser Könige und verband sich mit ihnen. Als nächstes marschierte er gegen Vrihanta, den König von Uluka, und die Erde erzitterte unter den Klang seiner Trommeln, dem Gerassel seiner Wagenräder und dem Gebrüll der Elefanten aus seinem Heer. Vrihanta jedoch kam schnell aus seiner Stadt heraus, brachte seine vierfache Armee mit und bot Arjuna die Stirn. Der Zusammenprall der beiden Heere war schrecklich, und Vrihanta konnte der heldenhaften Kraft Arjunas nicht beikommen. So akzeptierte der unbesiegbare König der Berge, daß der Sohn der Kunti nicht von ihm bezwungen werden konnte, und bot ihm all seine Schätze an. Arjuna ergriff nicht das Königreich von Vrihanta, sondern schloß Frieden mit ihm und marschierte mit ihm gegen Senavindu an, den er schon bald aus seinem Königreich vertrieb. Danach besiegte er Modapura, Vamadeva, Sudaman, Susankula, die nördlichen Ulukas und die Könige dieser Länder und Völker, ohne selbst die Stadt von Senavindu zu verlassen. Auf Geheiß Yudhishthiras sandte er nur seine Armee in den Kampf. Dann nahm er mit seiner Armee Quartier in Devaprastha, der Stadt von Senavindu.

Von den Königen und Kriegern umgeben, welche er bereits besiegt hatte, marschierte er anschließend gegen Viswagasa an, den Bullen des Puru Geschlechts. Doch auch der Puru König, seine mutigen Bergvölker und die räuberischen Bergstämme wurden alle von Arjuna im Kampf unterworfen, obwohl sie alle tapfere Krieger aus den sieben Stämmen Utsava Sauketa waren. Danach besiegte Arjuna die braven Kshatriyas von Kasmira, den König Lohita mit seinen zehn Generälen, die Trigartas, Darvas, Kokonadas und viele andere Kriegervölker. Die schöne Stadt von Avisara wurde ebenso erobert wie Rochmana, in welcher Uraga herrschte. Unermüdlich zeigte der Sohn Indras seine Macht und stürmte die gut bewaffnete Stadt von Singhapura. Danach bedrängte der Sohn des Pandu an der Spitze seiner Truppen die Gegenden Suhma und Sumala. Auch die schwer zu besiegenden Valhikas wurden mit großer Kraft zermürbt, erobert und beherrscht. Mit einer ausgewählten Truppe besiegte Phalguna die Daradas und Kambojas. Auch die Räuberstämme an der Grenze im Nordosten und in den Wäldern besiegte der ruhmreiche Sohn von Indra. Ebenso unterwarf er die verbündeten Stämme der Lohas, die östlichen Kambojas und die nördlichen Rishikas. Dabei war die Schlacht mit den Rishikas sehr, sehr schwer und glich der Schlacht zwischen Göttern und Dämonen, in welcher Taraka, die Gattin von Vrihaspati, der Grund für ein großes Gemetzel war. Von den Rishiskas nahm Arjuna Pferde als Tribut, die wie die Brust eines Papageien gefärbt waren, und auch Pferde in den Farben des Pfaus, welche in einem anderen Klima im Norden geboren waren und sich flink bewegten. Zum Schluß, nachdem er alles im Himalaya und in den Nishkuta Bergen besiegt hatte, gelangte der Held an den Weißen Bergen an und nahm dort sein Quartier.

Kapitel 28 – Arjunas Feldzug geht zu Ende

Vaisampayana erzählte weiter:
Dann überquerte dieser heldenhafte und beste Pandava die Weißen Berge und brachte nach einer großen Schlacht das Land der Kimpurushas, welches von Drumaputra regierte wurde, unter seine Herrschaft. Mit gesammeltem Geist marschierte der Sohn Indras weiter nach Hataka, wo die Guhyakas lebten. Dieses Land gewann er durch Verhandlung und besuchte den wunderschönen See Manasa und viele andere Teiche und Wasserstellen, die den Rishis heilig sind. Am See Manasa eroberte der Held die Region der Gandharvas, welche an das Territorium von Hataka angrenzte. Als Tribut nahm der Held zahllose vorzügliche Pferde namens Tittiri, Kalmasha und Manduka. Schließlich erreichte der Sohn Indras das nördliche Harivasha, welches er auch besiegen wollte. Doch ihm traten starke Wächter mit Riesenkörpern entgegen und sprachen zu ihm mit freundlichen Herzen: „Oh Sohn der Pritha, dieses Land kann niemals von dir eingenommen werden. Wenn du dein Wohl suchst, kehre um. Wer menschlich ist und diese Gegend betritt, wird sicher vergehen. Wir sind mit dir zufrieden, oh Held. Deine Eroberungen sind nun zu Ende, denn nichts ist mehr übrig, was du besiegen könntest, oh Arjuna. Die nördlichen Kurus leben hier, und so kann es keinen Krieg geben. Auch wenn du eintrittst, wirst du nichts erblicken, denn mit menschlicher Sichtweise ist hier nichts zu erspähen. Doch wenn noch Wünsche in dir sind, dann sag sie uns, oh Tiger unter den Männern, damit wir deinen Bitten entsprechen können.“

Arjuna antwortete lächelnd:
Ich wünsche mir die herrschaftliche Würde für den klugen und gerechten Yudhishthira. Wenn euer Land für Menschen nicht gemacht ist, werde ich nicht eintreten. Doch entrichtet etwas als Tribut für Yudhishthira.

Da gaben sie ihm viele Kleider, seidene Tücher, Felle und Ornamente von himmlischer Art. So eroberte der Tiger unter den Männern die Länder im Norden, nachdem er zahllose Schlachten mit sowohl Kshatriyas als auch Räubern ausgefochten hatte. Mit dem Sieg über die vielen Monarchen brachte er sie unter seine Kontrolle und erhielt viel Reichtum von ihnen, wie Juwelen, Perlen, Schmuck und schnelle, selten gefärbte Pferde. Von einer großen Armee umgeben kam der Held zurück in seine schöne Stadt und bot alle Schätze und Tiere Yudhishthira, dem Gerechten, an. Dann zog er sich auf dessen Geheiß in die Palastgemächer zur Ruhe zurück.

Kapitel 29 – Bhimas Feldzug

In der Zwischenzeit war Bhima mit Erlaubnis Yudhishthiras mit großer Tatkraft nach Osten marschiert. Auch dieser Tiger unter den Bharatas mit dem großem Heldenmut war immer bereit, die Sorgen seiner Feinde zu mehren, und wurde dabei von einem mächtigen Heer mit der ganzen Ausstattung an Elefanten, Pferden, Streitwagen und Waffen begleitet, so daß er in der Lage war, alle feindlichen Königreiche zu erobern. Zuerst begab sich der Sohn des Pandu in das große Land der Panchalas und begann, sich auf viele Arten mit dem dortigen Volk zu versöhnen. Danach besiegte er in kürzester Zeit die Gandakas, Videhas und Dasarnas. Deren ruhmreicher König Sudharman rang mit seinen bloßen Armen heftig mit Bhimasena, so daß ihn Bhima aufgrund seiner Stärke zum Oberkommandeur seiner Streitkräfte ernannte. Anschließend marschierte der kühne Bhima weiter gen Osten, und die Erde erzitterte unter den Tritten seiner gewaltigen Armee. Als nächstes besiegte der starke Held Rochmana, den König von Aswamedha, vor den Augen seines ganzen Heeres. So eroberte er mit außerordentlicher Kraft und großem Geschick die östliche Region. Weiter ging es in das Land Pulinda im Süden. Dort brachte er König Sumitra unter seiner Herrschaft. Danach stellte er sich dem energetischen Sisupala. Als der König der Chedi von Bhimas Eroberungsabsichten erfuhr, kam er aus seiner Stadt heraus und empfing den Sohn der Pritha mit Respekt. So trafen sich die beiden Bullen unter den Männer mit freundlichen Worten, und der König von Chedi bot Bhima lächelnd sein Königreich an mit den Worten: „Oh Sündenloser, was ist dein Begehr?“ Daraufhin erzählte ihm Bhima von Yudhishthiras Absichten und verbrachte einige Zeit bei König Sisupala als wohl geschätzter Gast. Danach marschierte Bhima mit seinen Truppen und Fahrzeugen weiter.

Kapitel 30 – Bhimas Feldzug geht weiter

Als nächstes besiegte dieser Bezwinger aller Feinde König Srenimat im Land Kumara und Vrihadvala, den König von Kosal. Mit Unerschrockenheit kämpfte er alsdann siegreich mit dem tugendhaften und mächtigen König Dhirgayagna von Ayodhya. Danach überrannte der Ruhmreiche das Land von Gopalakaksha, die nördlichen Kosalas und auch den König von Mallas. Einmal in der feuchten Gegend des Himalaya angekommen, brachte der Mächtige schon bald das ganze Land unter seine Herrschaft. Mit großer Energie und Stärke besiegte der Sohn des Pandu sodann das Land der Bhallatas und stürmte den naheliegenden Berg von Shuktimanta. Im Kampf besiegte der langarmige und heldenhafte Bhima den niemals zurückweichenden Suvahu, König von Kasi, und brachte ihn vollständig unter seine Kontrolle. Mit schierer Kraft eroberte er dann den großen König Kratha, welcher über die Region in der Nähe von Suparsha herrschte. Auch die Matsyas, die mächtigen Maladas und das Land Pashubhumi, welches ohne jegliche Furcht vor irgendeinem Angriff lebte, wurden vom großen Held mit Tatkraft erobert. Dieses Land verlassend lenkte er seine Schritte nach Madadhara, Mahidhara und auch Shomadeya und besiegte alle Länder. Weiter im Norden eroberte der mächtige Sohn der Kunti mit blanker Muskelkraft den König von Bhargas, den Herrscher von Nishada, Manimat und zahllose andere Könige und das Land Vatsabhumi. Ohne zu ermüden zog er sofort weiter und besiegte die südlichen Mallas und die Bhagavanta Berge. Mit Diplomatie gewann er daraufhin die Sharmakas und Varmakas. Verhältnismäßig leicht war der Sieg über Janaka, den König der Videhas. Mit List eroberte er die Shakas und die barbarischen Stämme, welche im selben Teil des Landes lebten. Von Videha aus ging er auf Exkursion und besiegte die sieben Könige der Kiratas, welche um den Berg Indra lebten. Mit unerschöpflicher Energie brachte er auch die Suhmas und Prasuhmas unter seine Herrschaft, gewann sie für seine Zwecke und marschierte mit ihnen gegen Magadha. Auf dem Weg dorthin unterwarf er die Monarchen namens Danda und Dandadhara. Von ihnen begleitet begab er sich zu Girivraja. Mit dem Sohn von Jarasandha schloß er ein Abkommen und ließ ihn Tribut zahlen. Dann marschierte der Held zu Karna. Seine vierfache Armee ließ die Erde unter ihren Tritten erbeben, und Karna ward ebenso besiegt, wie die mächtigen Könige der Berge. In schrecklicher Schlacht rang er Kraft seiner Arme den mächtigen König nieder, welcher in Modagiri lebte. Danach schlug er den heldenhaften und mächtigen König Vasudeva, König von Pundra, und auch König Mahaujas, der Kaushikachcha regierte. Nach dem Sieg über diese beiden griff der Sohn der Pritha König Vanga an. Er überwand Samudrasena, König Chandrasena, Tamralipta, den König von Karvatas, den Herrscher der Suhmas, all die Könige, welche am Meeresufer lebten und die Mlecha Stämme. Nachdem der mächtige Sohn des Windgottes von all diesen Länder Tribut gefordert hatte, wandte er sich gegen Lohitya. Auch die Mlecha Könige, welche im Sumpfland an der Meeresküste lebten, ließ er Tribut entrichten und sammelte Reichtümer wie Sandelholz, Aloe, Gewänder, Perlen, Stoffe, Edelsteine, Gold, Silber und kostbare Korallen ein. Die Mlechas überschütteten den ruhmreichen Sohn der Kunti mit großen Mengen an Münzen und Juwelen. Schließlich kehrte Bhima nach Indraprastha zurück und übergab alle Schätze König Yudhishthira, dem Gerechten.

Kapitel 31 – Sahadevas Feldzug

Auch Sahadeva zog mit einer streitbaren Armee los, und zwar gen Süden und nachdem ihn Yudhishthira liebevoll entlassen hatte. Gleich an der Grenze besiegte der starke Prinz die Shurasenas und brachte deren König Matsya unter seine Herrschaft. Dann unterwarf er Dantavakra, den mächtigen König der Adhirajas, ließ ihn Tribut entrichten und gab ihm dann seinen Thron zurück. Als nächstes brachte er die Könige Sukumara und Sumitra unter seine Kontrolle, besiegte daraufhin die anderen Matsyas und sogleich die Patacharas. Mit großer Klugheit eroberte der Kuru Krieger das Land der Nishadas, den hohen Berg Gosringa und den Herrn der Erde namens Srenimat. Anschließend unterwarf er das Land Navarashtra und stellte sich Kuntibhoja. König Kuntibhoja akzeptierte mit größter Bereitwilligkeit die Herrschaft des siegreichen Helden. Von dort aus begab er sich ans Ufer der Charmanwati und traf auf den Sohn von König Jamvaka, welcher zuvor aus alter Feindseligkeit von Vasudeva besiegt worden war. Dieser stellte sich Sahadeva in der Schlacht, und wurde von ihm geschlagen. Dann marschierte Sahadeva weiter gen Süden, eroberte die Sekas und forderte reichen Tribut von ihnen. Dann verband er sich mit den besiegten Stämmen und wandte sich dem Land zu, welches am Ufer der Narmada lag. Dort schlug er die beiden heldenhaften Könige von Avanti namens Vinda und Anuvinda in der Schlacht, obwohl sie mächtigen Heeren vorstanden, und ließ sie reichlich Tribut entrichten. Als nächstes zog der Held zur Stadt von Bhojakata, wo eine heftige Schlacht zwischen ihm und dem König für zwei ganze Tage stattfand. Doch der Sohn der Madri besiegte den unbezwingbaren Bhismaka, wie auch Kautarakas, den König von Koshala, die Könige des östlichen Koshalas und den Herrscher, welcher über das Land am Ufer der Venwa regierte. Mit großer Stärke unterwarf er danach sowohl die Natakeyas als auch die Heramwakas in der Schlacht, unterwarf das Land von Marudha und setzte Munjagrama herab. Der mächtige Sohn des Pandu besiegte die großen Monarchen der Nachinas und Arvukas und auch die Könige, die in den dortigen Wäldern herrschten. Mit großer Tatkraft brachte er als nächstes König Vatadhipa in die Abhängigkeit. Nachdem die Pulindas im Kampf gefallen waren, marschierte der Held gegen König Pandrya, focht einen ganzen Tag mit ihm und schlug ihn. Weiter im Süden besuchte er die gefeierten Höhlen von Kishkindha und kämpfte für sieben Tage mit den Affenkönigen Mainda und Dwivida. Ohne jegliche Ermüdung kämpften die ruhmreichen Könige mit dem langarmigen Helden und sprachen dann freudig und zufrieden zu Sahadeva: „Oh Tiger unter den Söhnen des Pandu, zieh weiter. Nimm allen Tribut von uns und sorge dafür, daß der Plan des gerechten und klugen Yudhishthiras ohne Hindernisse ausgeführt wird.“ So nahm der Held von ihnen Juwelen und Perlen an und marschierte weiter zur Stadt von Mahismati. Dort schlug sich der Held mit König Nila. Es war eine heftige und schreckliche Schlacht zwischen den beiden. Es floß viel Blut und das Leben von Sahadeva war in höchster Gefahr, denn Gott Agni selbst half König Nila in der Schlacht. Alle Streitwagen, Pferde, Elefanten und Soldaten in ihren Rüstungen schienen in Flammen zu stehen. Als der Prinz der Kurus dies sah, wurde er sehr ängstlich und wußte nicht, was zu tun war.

Agni als Liebhaber der Tochter von König Nila

Da fragte Janamejaya:
Oh Verehrter, warum war Agni dem Sahadeva feindlich gesinnt in diesem Kampf, den er doch nur für die Durchführung eines Opfers begonnen hatte?

Vaisampayana antwortete:
Es wird gesagt, oh Janamejaya, daß Agni in den Ruf eines Liebhabers kam, als er in Mahismati lebte. König Nila hatte eine schöne Tochter, die immer in der Nähe des Opferfeuers ihres Vaters stand, und es so kräftig zum Lodern brachte. Wenn König Nila das Feuer fächelte, wollte der Gott nicht lodern, bis der sanfte Atem von den schönen Lippen des Mädchens ihn berührte. So sprachen schon alle im Palast und in den Bürgerhäusern davon, daß Agni das schöne Mädchen als Braut begehrte. Auch das Mädchen akzeptierte ihn. So nahm die Gottheit eines Tages die Gestalt eines Brahmanen an und erfreute sich an der Gesellschaft der Schönen, bis der König die beiden entdeckte. Nila befahl, den Brahmanen gemäß der Gesetze zu bestrafen, doch da entflammte die ruhmreiche Gottheit im Zorn. Der König staunte daraufhin sehr, beugte sein Haupt tief und lang und übergab dem Gott in Brahmanengestalt seine Tochter. Agni nahm Nilas Tochter mit den schönen Augen an und war dem König wieder wohlgesonnen. Auch bot dieser ruhmreiche Gewährer aller Wünsche dem König einen Segen an. Und König Nila bat darum, daß seine Truppen niemals in der Schlacht von Panik überwältigt würden. Seit dieser Zeit wurden alle Könige, welche dies nicht wußten und König Nilas Stadt angriffen, um ihn zu unterwerfen, von Agni verschlungen. Zu gleicher Zeit wurden die Mädchen und Frauen von Mahismati für andere unannehmbar. So gewährte ihnen Agni die sexuelle Unabhängigkeit als Segen, so daß die Frauen dieser Stadt sich frei bewegen, wie es ihnen gefällt, und nicht auf einen bestimmten Ehemann beschränkt sind. Und andere Monarchen mieden die Stadt seither aus Furcht vor dem Feuer.

Vaisampayana fuhr fort:
Als der tugendhafte Sahadeva seine Truppen von Flammen umgeben und Angst überwältigt erblickte, da bebte er zunächst wie ein Berg. Dann berührte er Wasser, reinigte sich und betete zum Gott, welcher alles heiligt.

Sahadeva sprach:
Ich verneige mich vor dir, oh du, dessen Spuren immer von Rauch begleitet sind. Alle meine Bemühungen gelten dir. Du heiligst alles, bist der Mund der Götter und das Opfer selbst. Du wirst Pavaka genannt, weil du alles heiligst. Du trägst den Namen Havya-vahana, denn du überbringst die geklärte Butter, welche in dich geopfert wird. Die Veden entstanden, um dir zu helfen, daher nennt man dich auch Jatavedas. Du bist der Oberste der Götter, wirst Chittrabhanu, Anala, Vibhavasu, Hutasha, Jvalana, Shikhi, Vaishwanara, Pingesha, Plavanga und Bhuritejas genannt. Du stammst dorther, wo auch Kumara (Kartikeya) seinen Ursprung nimmt. Du bist heilig, wirst Rudragarva und Hiranyakrit genannt. Gewähre mir Kraft, oh Agni, und laß Vayu mir das Leben bewahren. Laß die Erde mir Nahrung und Energie gewähren und das Wasser mir Wohlergehen. Oh Agni, du bist der wahre Ursprung des Wassers, vollkommen rein. Dir dienen die Veden, du bist die oberste Gottheit und ihr Mund. Oh reinige mich durch deine Wahrheit. Dafür gießen die Rishis, Brahmanen, Götter und Asuras jeden Tag geklärte Butter ins Opfer. Laß die Strahlen der Wahrheit aus dir heraustreten, wie du dich in jedem Opfer zeigst und reinige auch mich. Rauchbekränzt bist du, verfügst über Flammen, bist der große Reiniger von allen Sünden, von Vayu geboren und immer anwesend in allen Wesen. Oh reinige mich mit den Strahlen deiner Wahrheit. Ich säuberte mich freudig, oh Hoher, und bete nun zu dir. Oh Agni, gewähre mir Zufriedenheit und Wohlstand, Wissen und Freude.

Vaisampayana bemerkte:
Wer dieses Mantra rezitiert, während er geklärte Butter ins Opferfeuer gießt, wird immer mit Glück gesegnet sein, seine Seele unter Kontrolle behalten und von allen Sünden gereinigt sein.

Dann sprach Sahadeva noch zu Agni: „Oh du Überbringer der geklärten Butter, bitte nimm dieses Opfer an.“ Dann streute er Kusha Gras auf die Erde und setzte sich vor seinen ängstlichen und verwirrten Truppen nieder, das näherkommende Feuer ruhig erwartend. Doch Agni kam nicht über sein Haupt, wie der Ozean niemals die Kontinente verletzt. Tatsächlich trat er leise vor Sahadeva und sprach beruhigend zum Kuru Prinzen: „Erhebe dich und gib diese Pose auf. Ich habe dich nur auf die Probe gestellt. Ich kenne deine Absichten und auch die von Yudhishthira, dem Sohn des Dharma. Und wisse, oh Bester der Bharatas, solange es einen Nachfolger von König Nila gibt, werde ich diese Stadt beschützen. Doch ich werde auch den Wunsch deines Herzens erfüllen.“ Da erhob sich der Sohn der Madri mit frohem Herzen, faltete seine Hände, beugte sein Haupt und ehrte Agni, diesen Heiliger aller Wesen. Agni verschwand, und Nila kam auf Geheiß der Gottheit. Er ehrte Sahadeva, diesen Tiger unter den Männern und Meister in der Schlacht, mit angemessenen Riten. Sahadeva nahm die Ehren an und bat ihn um Tribut. So brachte er auch König Nila unter seine Herrschaft und zog weiter gen Süden.

Als nächstes besiegte der langarmige und siegreiche Held den höchst energetischen König von Tripura, brachte dann seine Truppen im Paurava Königreich in Stellung und schlug alle Monarchen dort. Mit großer Anstrengung besiegte er Akriti, den König von Saurashtra und den Lehrer der Kaushikas. In diesem Land sandte der tugendhafte Prinz einen Botschafter zu König Rukmini von Bhishmaka im Reich von Bhojakata, der reich an Besitz und Klugheit ein Freund Indras war. Der Monarch und sein Sohn dachten an ihre Verwandtschaft mit Krishna und nahmen freudig die Herrschaft des Sohnes von Pandu an. Nachdem der Meister der Schlacht von Rukmini viele Juwelen und Schätze erhalten hatte, zog er weiter. Mit großer Energie und Stärke besiegte der Held Surparaka, Talakata und die Dandakas. Anschließend unterwarf er die vielen Könige der Mlecha Stämme, die am Meeresufer und auf Inseln lebten, die Nishadas, die Kannibalen, sogar die Karnapravaranas (die sich mit den Ohren zudecken), dann die Kalamukhas (die Schwarzgesichtigen), welche halb Menschen, halb Rakshasas waren, die ganze Killa Bergkette, Surabhipattna, die Kupferinsel und den Berg Ramaka. Der ruhmreiche Krieger besiegte König Timingila und den wilden Stamm der einbeinigen Kerakas. Er nahm die Stadt Sanjayanti ein und die Länder der Pashandas und Karahataka, indem er lediglich Boten sandte. Sie alle zahlten ihm Tribut. Auch die Pandyas, Dravidas, Udrakeralas, Andhas, Talavanas, Kalingas, Ushtrakarnikas, die schöne Stadt der Atavi und die der Yavanas entrichteten ihren Anteil. Am Meeresufer angekommen entsandte der tugendhafte und kluge Sohn der Madri mit großer Zuversicht Boten zum ruhmreichen Vibhishan, dem Enkelsohn von Pulastya. Der Monarch akzeptierte willig die Herrschaft des Sohnes von Pandu, denn der kluge und hohe König wußte um die Taten der Zeit. Er schickte dem Sohn des Pandu schöne Juwelen und Edelsteine, Sandel- und Aloeholz, himmlischen Schmuck, kostbare Roben und Berge von Perlen.

So besiegte der Feindebezwinger durch Versöhnung und Krieg viele Könige, ließ sie Tribut entrichten und kehrte in seine Stadt zurück. Den ganzen Reichtum übergab er König Yudhishthira, dem Gerechten, wähnte sich mit Erfolg gekrönt und lebte glücklich im Palast.

Kapitel 32 – Nakulas Feldzug

Vaisampayana fuhr fort:
Ich werde dir nun von den Taten und Siegen Nakulas berichten, und wie dieser Hohe den Bereich eroberte, den einst Vasudeva unterwarf. Der kluge Nakula begab sich mit einer großen Armee auf den Marsch gen Westen und ließ die Erde vom Kriegsgeschrei seiner Krieger und dem lauten Getöse der Wagenräder erzittern. Zuerst griff der Held das Land namens Rohitaka an, welches Kartikeya lieb und mit entzückenden Reichtümern, wogenden Feldern und Kühen angefüllt war. Der Kampf mit den Mattamayurakas dort war heftig und schlimm. Danach eroberte der ruhmreiche Nakula das ganze Wüstenland und die Regionen voller Überfluß, welche als Sairishaka und Mahetta bekannt sind. Dort hatte der Held einen schrecklichen Kampf mit dem königlichen Weisen Akrisha (Akrosa). Doch der Sohn des Pandu verließ das Land und hatte die Dasarnas, Sivis, Trigartas, Amvashtas, Malavas, die fünf Stämme der Karnatas, die Zweifachgeborenen namens Madhyamakeyas und die Vatadhanas besiegt. Im weiten Bogen marschierte der Bulle unter den Männern und unterwarf auf seinem Weg die Utsava-sanketas. Danach brachte der Held die mächtigen Gramaniyas unter seine Kontrolle, welche am Ufer des Meeres lebten, auch die Sudras und Abhiras am Ufer der Sarasvati, alle Fischerstämme dorten, die Bergvölker und das ganze Land, welches nach den fünf Flüssen benannt war. Er eroberte das Gebirge Amara, das Land Uttara-yotisha, die Stadt Divyakuta und die Stämme namens Dwarapala. Mit großer Kraft unterwarf der Sohn des Pandu die Ramathas, die Harahunas und die vielen Könige des Westens. Unterwegs sandte der Held Boten zu Vasudeva, und auch er und alle Yadavas akzeptierten seinen Anspruch. Von dort begab sich der mächtige Held nach Sakala, der Hauptstadt der Madras, und gewann seinen liebenden Onkel Shalya für die Herrschaft der Pandavas. Auch genoß er die wohl verdiente Gastfreundschaft und Zuneigung seines Onkels, nahm von ihm große Mengen an Juwelen und Perlen, und zog weiter. Anschließend unterwarf er die sich heftig wehrenden Mlecha Stämme an der Meeresküste, wie auch die wilden Stämme der Palhavas, Kiratas, Yavanas und Shakas. Nachdem er viele Monarchen unterworfen und ihnen Tribut abverlangt hatte, wandte der Beste der Kurus reich beladen seine Schritte heimwärts. Der Schatz, den Nakula errungen hatte, war so groß, daß zehntausend Kamele nur mit Mühe die Lasten auf ihrem Rücken schleppen konnten. In Indraprastha angekommen, präsentierte der heldenhafte und glückliche Sohn der Madri alle Reichtümer dem Yudhishthira.

So, oh König, eroberte Nakula die Länder des Westens, den Bereich, über den der Gott Varuna herrscht und die zuvor von Vasudeva selbst erobert worden waren.

Hier endet mit dem 32.Kapitel das Digvijaya Parva des Sabha Parva im gesegneten Mahabharata.

Rajasuyika Parva – Die Königsweihe

Kapitel 33 – Krishna kommt mit vielen Geschenken nach Indraprastha

Vaisampayana erzählte:
Alle Untertanen Yudhishthiras erfüllten getreu ihre Pflichten, denn der tugendhafte Monarch beschützte sie gerecht, folgte in seinem Verhalten immer der Wahrhaftigkeit und hielt alle Feinde in Schach. Wegen der gerecht verteilten Steuern und der hervorragenden Rolle, die der König spielte, schütteten die Wolken genausoviel Regen aus, wie die Menschen es wünschten, und Stadt und Land wurden wohlhabend. Aufgrund der Taten des Monarchen gediehen alle Staatsgeschäfte und insbesondere Viehzucht, Landwirtschaft und Handel aufs Angenehmste. In jenen Tagen sprachen selbst Räuber und Betrüger untereinander keine Lügen aus, nicht zu reden von den Getreuen des Königs. Es gab weder Dürre noch Überschwemmung, keine Seuchen, Feuersbrünste oder vorzeitigen Todesfälle in der Zeit, in der Yudhishthira der Tugend hingegeben war. Andere Monarchen suchten Yudhishthira nur auf, um ihm gern Dienste zu leisten, ihn zu ehren oder ihm Tribut anzubieten, welcher sie nicht verarmen ließ. Die große Schatzkammer des Königs füllte sich zum Bersten mit Bergen von tugendhaft erworbenen Schätzen, daß sie nicht in hundert Jahren verbraucht werden konnten. Als der Sohn der Kunti die Größe seines Schatzes begutachtete, fühlte er die Zeit für das große Opfer gekommen. Alle seine Freunde und Beamte traten zu ihm und versicherten: „Die Zeit für dein Opfer ist gekommen, oh du Hoher. Beginne mit den Vorbereitungen und warte nicht länger.“

Zu dieser Zeit kam Krishna zu Besuch. Und dieser Allwissende und Uralte, diese Seele der Veden, dieser Unsichtbare, der von Wissenden beschrieben wurde, dieser Beste unter allen bleibenden Existenzen des Universums, der Ursprung aller Dinge und derjenige, in den sich alles wieder auflöst, der Herr von Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart, mit Namen Kesava, Vernichter von Keshi, das Bollwerk aller Vrishnis, der Zerstreuer aller Ängste in Zeiten der Not, der Vernichter aller Feinde kam mit einer großen Armee zu Yudhishthira und brachte Berge von Schätzen mit. Er erreichte die schöne Stadt der Pandavas und erfüllte die Luft mit dem Geratter seiner Wagenräder. Was er mit sich führte, vergrößerte den grenzenlosen Schatz der Pandavas, diesen unerschöpflichen Ozean an Juwelen, und vergrößerte damit das Leiden der Feinde der Pandavas. Die ganze Stadt freute sich über seine Anwesenheit, wie ein dunkler Ort über die Sonne oder ein windstiller Platz über eine kühle Brise. Yudhishthira trat ihm freudig und mit allem Respekt entgegen, hieß ihn willkommen und erkundigte sich nach seinem Wohlergehen. Dann ließ sich Krishna entspannt nieder und der Sohn des Pandu wandte sich mit Dhaumya, Dwaipayana und den anderen Priestern, mit Bhima, Arjuna und den Zwillingen an Krishna.

Yudhishthira sprach:
Oh Krishna, für dich halte ich die ganze Erde unter meiner Herrschaft. Deine Gnade ließ mich großen Reichtum erringen. Oh Madhava, ich wünsche, all diesen Reichtum den Traditionen gemäß den hohen Brahmanen zu widmen und dem Überbringer der Opfergaben. Oh Sohn von Devaki mit den mächtigen Armen, gewähre mir die Erlaubnis, ein großes Opfer mit dir und meinen jüngeren Brüdern durchzuführen. Oh Govinda, eröffne du selbst das Opfer, denn wenn du das Opfer anführst, werde ich von allen Sünden gereinigt. Oder gewähre es mir, das Opfer mit meinen Brüdern anzuführen, du Hoher. Denn wenn du es gestattest, oh Krishna, werde ich in der Lage sein, die vorzüglichen Früchte des Opfers zu genießen.

Und Krishna antwortete voller Tugend:
Oh du Tiger unter den Männern, du verdienst die herrschaftliche Würde. Das Opfer solltest du anführen. Denn wenn du das Opfer durchführst und seine Früchte erntest, werden wir uns alle als von Erfolg gekrönt betrachten. Ich wünsche dir immer alles Gute. So führe das von dir gewünschte Opfer. Übergib mir eine Aufgabe gegen Ende des Opfers. Ich werde all deinen Befehlen folgen.

Yudhishthira sagte:
Oh Krishna, mein Entschluß ist bereits fruchtbar und der Erfolg sicher, wenn du, oh Hrishikesha, meinem Wunsch gemäß hier angekommen bist.

Das Opfer wird vorbereitet

Vaisampayana fuhr fort:
So begannen die Söhne des Pandu sich um alles zu kümmern, was für das Rajasuya Opfer benötigt wurde. Und es sprach der feindebezwingende Sohn des Pandu zu Sahadeva und seinen Ministern: „Wählt Personen aus, die sogleich alle Artikel einsammeln, welche die Brahmanen für das Opfer als nötig erachten. Was Dhaumya anordnet, soll in der richtigen Reihenfolge bereitgestellt werden. Wenn Indrasena, Vishoka und Puru mir dienen möchten, sollen sie mit Arjuna als Wagenlenker reichlich Nahrung beschaffen, welche mit köstlichem Geschmack und Geruch die Brahmanen erfreut.

Noch während Yudhishthira seine Worte sprach, machte sich Sahadeva daran, den Auftrag zu vollenden. Dwaipayana ernannte hohe Brahmanen als Opferpriester, welche den Veden in verkörperter Form entsprachen. Der Sohn Satyavatis selbst (Vyasa Dwaipayana) wurde der Brahma des Opfers. Susaman wurde der Sänger der vedischen Hymnen. Der Brahma hingegebene Yajnavalkya wurde der Adhyaryu, Paila und die Söhne von Vasu und Dhaumya wurden die Hotris, und deren vedenkundigen Söhne und Schüler übten die Ämter der Hotragas aus. Sie alle vereinten sich, segneten das Opfer, sprachen über seinen Zweck, und ehrten gemäß der Tradition den Opferplatz. Von den Brahmanen geleitet errichteten Handwerker und Künstler verschiedene Unterkünfte, welche weiträumig waren und so wunderbar dufteten, wie die Tempel der Götter. Als alle nötigen Gebäude fertig waren, sprach Yudhishthira zu Sahadeva: „Entsende nun sogleich schnelle Boten und lade alle zum Opfer ein.“ Sahadeva gab den Befehl an die Boten weiter: „Ruft alle Brahmanen des Königreichs zum Opfer, ladet auch alle Kshatriyas, Vaisyas und Shudras ein, und bringt sie her.“

Vaisampayana sprach:
Unverzüglich machten sich die flinken Boten auf den Weg, luden alle ein und brachten viele Menschen mit, sowohl Freunde als auch Fremde. Zur rechten Zeit wurde dann Yudhishthira von den Brahmanen zum großen Rajasuya Opfer geweiht. Nachdem diese Zeremonie vorüber war, betrat Yudhishthira, dieser tugendhafte und gerechte König, wie Gott Dharma selbst den Opferplatz, von tausenden Brahmanen, seinen Brüdern, Verwandten, Freunden, Beratern, Ministern und zahllosen Kshatriyas aus aller Herren Länder umgeben. Scharen von Brahmanen bevölkerten den Ort. Sie kamen aus allen Richtungen herzu und waren wohl gelehrt in den Veden und all ihren Zweigen. Für diese hohen Gäste und ihre Begleiter wurden auf Befehl von Yudhishthira von den Handwerkern extra Gebäude errichtet, welche mit feinen Kleidern, Nahrung, Früchten und Blumen aller Jahreszeiten angefüllt waren. Vom Monarchen angemessen willkommen geheißen ließen sich die Brahmanen nieder, verbrachten ihre Zeit mit Gesprächen und genossen die Darbietungen der Schauspieler, Tänzer und Sänger. Ohn Unterlaß war der freudige Lärm der essenden und sich unterhaltenden Brahmanen zu hören. Überall und zu jeder Zeit vernahm man die freundlichen Worte: „Gib.“ und „Iß!“ Yudhishthira der Gerechte übergab jedem Brahmanen tausend Kühe, Goldmünzen, Bettdecken und Frauen. So nahm das Opfer des unvergleichlichen Helden, des Sohnes von Pandu, auf Erden seinen Lauf, wie ein Opfer von Sakra im Himmel. Nun sandte Yudhishthira seinen Bruder Nakula nach Hastinapura, damit er Bhishma, Drona, Dhritarashtra, Vidura, Kripa und alle seine Cousins einlud, die ihm wohlgesinnt waren.

Kapitel 34 – Die Kshatriyas kommen zum Opfer

Der allseits siegreiche Nakula begab sich also nach Hastinapura und lud Bhishma und Dhritarashtra in aller Form ein. Gerne kamen da die Älteren der Kurus zum Opfer und ließen Brahmanen vorangehen. Hunderte anderer Kshatriyas kamen auch, nachdem sie vom Opfer des Yudhishthira erfahren hatten, denn sie wußten um das Wesen des Opfers und wünschten, Yudhishthira in seinem Opferhaus zu sehen und ihm viele kostbare Juwelen darzubringen.

Es kamen Dhritarashtra, Bhishma, der überaus kluge Vidura, alle Kaurava Brüder mit Duryodhana an der Spitze, Suvala, der König der Gandhara, der starke Shakuni, Achala, Vrishaka, Karna, dieser Beste aller Wagenkrieger, der mächtige und starke Shalya, Valhika, Somadatta, Bhuri von den Kurus, Bhurisravas und Shala, Aswatthaman, Kripa, Drona, Jayadratha, der Herrscher der Sindhu, Yajnasena mit seinen Söhnen, Shalva, der Herr der Erde, der große Wagenkämpfer Bhagadatta, welcher von den Herrschern der Mlecha Stämmen begleitet wurde, welche die sumpfigen Gebiete am Meeresufer bewohnen, viele Könige aus den Bergen, König Vrihadvala, Vasudeva, der König der Paundryas, die Könige von Vanga und Kalinga, Akarsha und Kuntala, Malavas, Andhrakas, Dravidas und Singhalas, dann der König von Kashmira, der höchst tatkräftige König Kuntibhoja, König Gaurvahana, die heldenhaften Könige der Valhikas, Virata mit seinen beiden Söhnen, der mächtige Mavella, der unbesiegbare und energiereiche König Sisupala mit seinem Sohn, Rama, Aniruddha, Kanka, Sarana, Gada, Pradyumna, Samba, der energiereiche Charudeshna, Ulmuka, Nishatha, der tapfere Angavaha und zahllose andere Könige aus vielen Ländern.

Auf Geheiß von Yudhishthira bekamen alle Monarchen eine Unterkunft zugewiesen, welche reichlich mit Essen ausgestattet war, schönen Wasserstellen und großen Bäumen. Auch ehrte und grüßte der Sohn von Dharma alle ankommenden Monarchen gemäß ihres Ranges. Vom König geehrt zogen sich die Gäste in ihre Häuser zurück und genossen die weißen und hohen Räume, die dem Gipfel des Kailash glichen, wunderschön anzuschauen waren und mit allen Annehmlichkeiten an Möbeln ausgestattet waren. Die Wände waren edel erbaut und hell, die Fenster mit goldenem Netzwerk geziert, und innen glänzte alles mit funkelnden Perlen. Die Treppen waren leicht zu ersteigen und die Flure mit kostbaren Teppichen belegt. Überall hingen Blumengirlanden, und es duftete nach vorzüglicher Aloe. Schon von weitem glänzten die schneeweißen Gebäude und sahen so schön wie Schwäne aus. Die Eingänge und Türen waren gleichmäßig angeordnet und weit genug, um auch eine große Menge Menschen durchzulassen. Sie waren mit vielen kostbaren Dingen ausgestattet, und mit ihrem metallisch glänzenden Schmuck glichen sie den Gipfeln des Himavat. Die Monarchen ruhten sich nach ihrer Anreise in den schönen Unterkünften eine Weile aus, und gingen dann, König Yudhishthira zu schauen, wie er von zahllosen Opferpriestern umgeben war, das Opfer durchführte und immer große Geschenke an die Brahmanen gab. So glich der Opferplatz mit den schönen Häusern und den vielen Königen, Brahmanen und großen Rishis dem mit Göttern angefüllten Himmel selbst.

Kapitel 35 – Die Verteilung der Aufgaben

Nachdem Yudhishthira seinen Großvater und seine Lehrer begrüßt und geehrt hatte, sprach er zu Bhishma, Drona, Kripa, dessen Sohn und Duryodhana: „Bitte gewährt mir euer Wohlwollen bei diesem Opfer. Dieser große Schatz hier ist euer. Beratet euch und leitet mich nach eurem Gutdünken an.“ Dann übergab der älteste Sohn des Pandu einem jeden eine passende Aufgabe. Dushasana bekam die Oberaufsicht über die Nahrungsbeschaffung. Aswatthaman wurde gebeten, den Brahmanen zur Seite zu stehen. Sanjaya wurde übertragen, alle geladenen Könige zu grüßen und ihnen Ehren zu erweisen. Die klugen Bhishma und Drona wachten darüber, was bereits erledigt und noch zu tun sei. Kripa hatte die Aufsicht über die Diamanten, das Gold, die Perlen und Juwelen und die Gaben an die Brahmanen. Und noch viele andere edle Kshatriyas übernahmen ähnliche Aufgaben bei diesem Opfer. Valhika, Dhritarashtra, Somadatta und Jayadratha erfreuten sich unter der Führung von Nakula daran, Meister des Opfers zu sein. Der tugendhafte Vidura war ebenfalls für die Verteilung von Reichtum zuständig. Duryodhana nahm den Tribut in Empfang, welchen die Könige brachten. Krishna, welcher das Zentrum der Welten war und um den sich alle Wesen bewegten, wusch aus eigenem Willen die Füße der Brahmanen, um sich hervorragenden Verdienst zu gewinnen.

Jeder königliche Gast wollte die Sabha (Versammlungshalle) und den gerechten Yudhishthira sehen, und keiner gab weniger als tausend Münzen oder Kühe. Jeder ehrte König Yudhishthira mit großen Mengen an Juwelen. Die Könige wetteiferten sogar miteinander, damit Yudhishthira auch ja mit ihren Reichtümern das Opfer vollenden könne. Der Opferplatz sah wunderschön aus mit den Wachen und Kriegern, den Unterkünften für die Brahmanen, den Scharen von Königen, die vor Schönheit und Reichtum nur so strotzten, und all den herrschaftlichen Häusern, die so gebaut waren, als ob sie ewig halten sollten, und sich so hoch reckten, daß ihre Spitzen die Wagen der Götter streiften, welche gekommen waren, das Opfer zu schauen. Yudhishthira, welcher sich mit Varuna in Prunk zu messen schien, ließ das Opfer mit sechs Feuern und reichen Gaben an die Brahmanen beginnen. Der König stellte jeden zufrieden mit allen Arten von Geschenken, die man sich nur wünschen konnte. Es gab Berge von Reis und alle Arten von Essen, so daß die riesige Menschenmenge übersatt war. Die Götter waren sehr erfreut über Ida, geklärte Butter, Mantras, Zaubersprüche und Homa in diesem Opfer, welche die großen Rishis darbrachten. Und wie die Götter, so waren auch die Brahmanen und das Volk mit den Opfergaben, dem Essen und dem großen Reichtum höchst zufrieden.

Hier endet mit dem 35.Kapitel das Rajasuyika Parva des Sabha Parva im gesegneten Mahabharata.

Arghyaharana Parva – Das Gastgeschenk

Kapitel 36 – Die Darbringung von Arghya am Ende des Opfers

Am letzten Tag des Opfers, als der König mit dem heiligem Wasser besprenkelt werden sollte, begaben sich die großen, respektgebietenden Brahmanen und die eingeladenen Könige zum inneren Bereich des Opferplatzes. Die ruhmreichen Brahmanen mit Narada an der Spitze und all die königlichen Weisen saßen entspannt in der Runde und gaben ein Bild ab, als ob die Götter nebst den himmlischen Rishis in Brahmas Wohnstatt beisammen saßen. Schon bald entspannen sich überall Gespräche, und man hörte: „Dies ist so!“, „Dies ist nicht so.“, „Das ist genau so.“ oder „Das kann nicht anders sein.“ Bei einigen unter den Diskutierenden wurden die schwächeren Standpunkte mit wohlgewählten Argumenten plötzlich in die bessere Position gebracht und umgekehrt. Und manchmal stürzten sich kluge Redner auf die Meinung anderer wie Falken auf in die Luft geworfenes Fleisch. Wieder andere, die in der Interpretation von religiösen Regeln bewandert waren, mit jedwedem Kommentar vertraut oder strengen Gelübden folgten, ergingen sich in angenehmen Geschichten. Oh König, der Platz mit all den Göttern, Brahmanen und großen Rishis war wunderschön anzusehen wie ein weites Stück Himmel mit funkelnden Sternen. Kein Gemeiner war in der Nähe und keiner, der ohne Gelübde lebte.

Als Narada den Wohlstand des gesegneten Yudhishthira betrachtete, welcher aus dem Opfer erwachsen war, war er sehr zufrieden. Dann beschaute er sich die große Menge an Kshatriyas und wurde nachdenklich. Er erinnerte sich an die Worte über die Inkarnationen von Göttern auf Erden, die er einst in Brahmas Haus hörte. Und wissend, daß diese Menge eine Ansammlung von Göttern war, konzentrierte er sich auf Hari mit den Lotusaugen. Der Schöpfer selbst, dieser Höchste aller Götter, Narayana, hatte einst gesagt: „Nehmt eure Geburt auf Erden, vernichtet euch gegenseitig und findet zurück in den Himmel.“ Dann kam dieser Bezwinger aller Feinde selbst herab, um seine eigenen Worte zu erfüllen, und nahm seine Geburt im Geschlecht der Kshatriyas. Narada wußte, daß der hohe und heilige Narayana, auch Shambhu genannt, der Herr des Universums, im Geschlecht der Yadu geboren worden war, in der Linie der Andhaka Vrishnis. Und daß er leuchtete wie der Mond unter den Sternen und mit einem glücklichen Schicksal gesegnet war. Die Stärke seiner Arme wurde immer von den Göttern und Indra selbst gepriesen. Hari, dieser Zermalmer aller Feinde, lebte nun in Gestalt eines Menschen. Und der allwissende Narada dachte: „Oh, der Selbsterschaffene ist gekommen, um diese große Menge von starken Kshatriyas von der Erde zu entfernen.“, denn er erkannte Hari als den Höchsten Gott, den jeder in seinen Opfern ehrte. So saß der kluge und tugendhafte Narada inmitten der fröhlichen Menge beim Opfer des weisen Yudhishthira und war mit ehrfürchtigen Gefühlen erfüllt.

Dann sprach Bhishma zu König Yudhishthira, dem Gerechten:
Oh Bharata, laß jedem König das Arghya (Gastgeschenk) bringen, wie es ihm gebührt. Denn wisse, oh Yudhishthira, dem Lehrer, dem Opferpriester, den Verwandten, Snatakas, Freunden und dem König gebührt das Arghya. Die Weisen sagen, wenn einer dieser sechs für ein Jahr mit einem zusammenlebt, dann verdient er die Ehrung mit Arghya. Mit diesen Königen sind wir nun schon lange zusammen. Biete ihnen daher das Arghya an. Und biete es dem zuerst an, welcher der Vorzüglichste unter ihnen ist.

Yudhishthira fragte ihn daraufhin:
Oh Großvater, wen hältst du für den Besten unter ihnen und wem sollen wir also zuerst das Arghya anbieten? Bitte sag es mir.

Der in seiner Klugheit ruhende Bhishma, Sohn des Shantanu, hielt Krishna für den Besten auf Erden. So antwortete Bhishma:
Wie die Sonne unter allen leuchtenden Objekten, so scheint dieser wie die Sonne unter allen aufgrund seiner Energie, seiner Stärke und seines Heldenmutes. Unser Opferplatz wird von ihm erleuchtet wie eine dunkle Region von der Sonne, oder wie ein stickiger Ort durch eine kühle Brise erfrischt wird.

Diesen Worten Bhishmas folgend präsentierte der majestätische Sahadeva das Arghya mit den vorzüglichen Zutaten zuerst Krishna aus dem Geschlecht der Vrishni. Und Krishna nahm es entsprechend der Tradition an. Doch Sisupala konnte diese Ehre für Vasudeva nicht ertragen. Inmitten der Versammlung tadelte der mächtige König der Chedi sowohl Bhishma als auch Yudhishthira und beleidigte anschließend Krishna.

Kapitel 37 – Sisupalas Rüge

Sisupala ereiferte sich:
Oh du aus dem Geschlecht der Kurus, inmitten all dieser ruhmreichen Monarchen verdient dieser aus dem Geschlecht der Vrishnis am wenigsten die Würden eines Königs. Oh Sohn des Pandu, dein mutwilliges Verehren dieses Lotusäugigen ist eines heroischen Pandavas nicht würdig. Ihr Söhne des Pandu seid wie Kinder! Ihr wißt nicht, was Moral bedeutet, denn sie ist sehr subtil. Selbst der unverständige Sohn der Ganga hat die Grenzen der Moral mit diesem Ratschlag übertreten. Oh Bhishma, wenn ein Tugendhafter und Gerechter wie du aus eigenwilligen Motiven handelt, dann müssen ihn die Weisen und Tugendhaften tadeln. Wie kann dieser aus dem Geschlecht der Dasarha, der selbst kein König ist, die Ehren eines Königs verdienen, daß ihr ihn solchermaßen erhebt?

Oh Bulle der Kurus, du kannst Krishna nicht als den Ältesten an Jahren erachten, denn hier ist sein Vater Vasudeva. Und wie kannst du ihn für deinen Wohltäter und Unterstützer halten, wenn Drupada hier ist? Erachtest du Krishna als deinen Lehrer? Wie kannst du ihn dann zuerst ehren, wenn Drona anwesend ist? Ist er für dich ein Opferpriester? Doch wie kann er der Erste sein, wenn der altehrwürdige Dwaipayana hier ist? Der alte Bhishma, Sohn des Shantanu, ist hier, welcher nur sterben kann, wenn er es wünscht. Wie kannst du Krishna vor ihm ehren? Wenn der tapfere Aswatthaman anwesend ist, welcher in allen Zweigen des Wissens vorzüglich ist, wie kannst du Krishna als Ersten ehren? Wenn dieser König der Könige, Duryodhana, hier ist, und Kripa, der Lehrer der Bharata Prinzen, wie konnte Krishna von dir als erstes gehrt werden? Oh Sohn des Pandu, du übergingst Druma, den Lehrer der Kimpurushas, und ehrtest Krishna. Hier sind der unbesiegbare Bhishmaka, der mit glücksverheißenden Zeichen gesegnete König Pandya, Rukmi, Ekalavya und Shalya, der König der Madras. Warum hast du Krishna das Arghya zuerst angeboten? Hier ist der vor Kraft strotzende Karna, der Lieblingsschüler des Sohnes vom Brahmanen Jamadagni, der mächtige Held, welcher im Kampf alle Monarchen nur mit seiner Stärke besiegt hat. Wie konntest du ihn übergehen und Krishna die erste Gabe anbieten?

Der Töter von Madhu ist weder Opferpriester, Lehrer noch König. Daß du ihn zuerst geehrt hast, kann nur dem Motiv des Gewinns entspringen, oh Anführer der Kurus. Warum hast du die andere Monarchen hergebeten? Um sie so zu beleidigen? Wir haben dem ruhmreichen Sohn der Kunti nicht aus Angst oder Gewinnsucht Tribut gezahlt, noch weil wir dazu überredet wurden oder ihm schmeicheln wollten. Wir haben ihm Tribut gezollt, weil er aus tugendhaften Motiven nach der imperialen Würde verlangte. Doch nun hält er uns für gering. Denn warum sonst, ihr Könige, sollte er Krishna als erstes ehren, als uns damit zu beleidigen? Er trägt nicht die Zeichen der Königswürde und bekam doch das Arghya inmitten der versammelten Monarchen. Den Ruf, gerecht zu sein, bekam Yudhishthira ohne Grund, denn wer würde solch unwürdige Ehre einem Untugendhaften anbieten? Dieser aus dem Geschlecht der Vrishnis tötete den ruhmreichen Jarasandha mit unfairen Mitteln. Die Gerechtigkeit hat heute Yudhishthira verlassen, und sein gemeines Wesen kam zum Vorschein, weil er Krishna das Arghya angeboten hat.

Oh Krishna, wenn die ängstlich verwirrten Söhne der Kunti sich dem Niederen zuwenden, dann solltest du sie erleuchten und nicht noch bestärken. Warum hast du die Ehre angenommen, derer du unwürdig bist und welche dir von diesen niedrig gesinnten Prinzen angeboten wurde? Du hältst wohl viel von dieser unwerten Ehre, wie ein Hund, der sich geklärte Butter geschnappt hat und sie nun abseits verschlingt. Oh Krishna, nicht nur die Könige wurden beleidigt, sondern auch du. Wahrlich, oh Vernichter von Madhu, diese königliche Ehre ist für dich, der du kein König bist, was eine Gattin für einen impotenten Mann oder ein wunderbarer Anblick für einen Blinden ist. Wer Yudhishthira ist, wurde sichtbar. Wer Bhishma ist, wurde klar. Und auch wer Vasudeva ist, liegt nun auf der Hand. Sie alle haben sich enthüllt.

Vaisampayana erzählte weiter:
Nach diesen Worten erhob sich Sisupala von seinem exzellenten Sitz und verließ mit einigen anderen Königen die Versammlung.

Kapitel 38 – Yudhishthiras und Bhishmas Antwort

Hastig eilte da Yudhishthira Sisupala hinterher und sprach mit sanfter Stimme versöhnlich auf ihn ein:
Oh Herr der Erde, was du gesagt hast, paßt so gar nicht zu dir. Oh König, deine Worte waren höchst sündhaft und unnötig grausam. Beleidige nicht Bhishma, oh König, indem du behauptest, er kenne die Tugend nicht. Schau, all die vielen Könige, sie sind viel älter als du und loben die Ehre, welche Krishna angeboten wurde. Es ziemt sich für dich, es wie sie geduldig zu ertragen. Oh Herrscher der Chedi, Bhishma kennt Krishna wahrhaftig. Du kennst ihn nicht so gut wie Bhishma aus dem Geschlecht der Kurus.

Dann ergriff Bhishma erneut das Wort:
Wer die Ehren für Krishna, diesen Ältesten im Universum, ablehnt, verdient weder sanfte Worte noch Versöhnung. Der Kshatriya Anführer, welcher einen anderen Krieger in der Schlacht besiegt und unterworfen hat, und ihn dann freigibt, wird zum Guru für den Besiegten. Ich sehe keinen König in dieser Runde, welcher nicht von Krishnas Herrlichkeit besiegt wurde. Dieser Eine hier von unbefleckter Herrlichkeit verdient nicht nur unsere Ehren. Der Starkarmige verdient die Würdigung durch die drei Welten. Zahllose Bullen unter den Kshatriyas wurden von Krishna in der Schlacht besiegt. In ihm begründet sich das ganze, grenzenlose Universum. Daher ehren wir Krishna unter allen Besten und Alten, und keinen anderen.

Oh Sisupala, sprich nicht so. Laß deinen Verstand nicht diesen Weg gehen. Ich habe, oh König, vielen alten Menschen gedient. Alle diese weisen Männer haben über zahlreiche hochgeschätzte Eigenschaften des vollkommenen Krishna gesprochen. Von den Menschen habe ich immer wieder all die Taten vernommen, die der kluge Krishna seit seiner Geburt vollbracht hat. Wir ehren ihn nicht, oh König der Chedi, aus Launenhaftigkeit, wegen der Verwandtschaft mit ihm oder wegen der Aussicht auf Gewinn, den er uns bringen könnte. Janarddana wird von den Guten auf Erden geehrt und ist die Quelle allen Glücks für alle Wesen. Wir haben ihm die Gabe zuerst angeboten wegen seines Ruhmes, seiner Heldenhaftigkeit und seiner Erfolge. Wir haben alle bedacht, auch die Jungen. Und wir haben so manchen übergangen, die vorzügliche Tugenden besitzen. Und doch haben wir Hari für die erste Ehre ausgewählt. Unter den Brahmanen wird der Weiseste geehrt, unter Kshatriyas der Stärkste, unter Vaisyas der mit dem meisten Reichtum und größten Wohlstand, und unter Shudras der Älteste. Daß wir Govinda als ersten ehrten, hat zwei Gründe: er kennt die Veden und ihre Zweige und besitzt ein Übermaß an Macht. Wer sonst in der Welt der Menschen ist so außergewöhnlich wie er? Großmut, Geschick, Wissen um die Veden, Tapferkeit, Ehrlichkeit, Erfolge, außerordentliche Klugheit, Demut, Schönheit, Standhaftigkeit, Zufriedenheit und Wohlstand leben für immer in Achyuta. Daher, ihr Könige, ziemt es sich für euch, die Wahl von Krishna gutzuheißen. Er ist vervollkommnet. Er ist Lehrer, Vater und Guru. Er ist des Arghya und aller Ehren würdig. Er ist Opferpriester, als Schwiegersohn immer würdig, Snataka, König und Freund. Deswegen haben wir ihn geehrt. Krishna ist der Ursprung des Universums und in ihn löst es sich wieder auf. Alle beweglichen und unbeweglichen Wesen kommen nur aus ihm in die Existenz. Er ist die unmanifeste und ursprüngliche Substanz (Avyakta Prakriti), der Schöpfer, ewig und jenseits aller Wesen. Er mit der unvergänglichen Herrlichkeit verdient unsere höchste Achtung. Der Intellekt, die Sensibilität, die ursprünglichen Elemente, Luft, Feuer, Wasser, Raum, Erde und die vier Arten der Lebewesen (eierlegend, lebend gebärend, Pflanzen und aus Schlamm geboren) gründen sich alle auf Krishna. Sonne, Mond, Sternenkonstellationen, Planeten und die Himmelsrichtungen sind alle in Krishna begründet. Solange das Agnihotra die beste vedische Zeremonie ist, das Gayatri das beste Mantra, der König der beste Mann, der Ozean das beste Gewässer, der Mond der beste Himmelskörper in der Nacht, die Sonne der beste Leuchtkörper, Meru der beste Berg, Garuda der beste Vogel und solange es im Universum die aufsteigende, abfallende und mittlere Strömung gibt, ist Kesava der Beste in allen Welten mitsamt den Bereichen der Himmlischen.

Sisupala ist noch ein Junge und kann nicht erkennen, daß Krishna immer und überall ist. Deswegen spricht er so von ihm. Der Herrscher der Chedi wird niemals die Tugend in dem Licht sehen, wie sie jenem erscheint, der auf dem verdienstvollen Pfad wandelt. Wer unter den Alten, Jungen und Ruhmreichen hier achtet Krishna nicht als aller Ehren würdig und ehrt ihn nicht? Doch wenn Sisupala diese Würde als unverdient bezeichnet, dann mag er handeln, wie es ihm richtig dünkt.

Kapitel 39 – Sahadeva beendet die Zeremonie

Vaisampayana sprach:
Der mächtige Bhishma verstummte, und Sahadeva sprach zu Sisupala folgende schwerwiegende Worte:
Wenn es unter euch Königen einen gibt, welcher es nicht ertragen kann, daß ich dem dunklen Krishna mit der unermeßlichen Energie diese Ehre erweise, dann fühle dieser Mächtige meinen Fuß auf seinem Haupt. Auf meine Worte mag er sogleich die angemessene Antwort geben. Die klugen Könige werden die Ehren für Krishna loben, denn er ist Lehrer, Vater und Guru. Und er ist des Arghya und aller Ehren würdig.

Als Sahadeva auf seinen Fuß zeigte, sprach keiner der klugen, weisen, stolzen und mächtigen Monarchen auch nur ein Wort. Da fielen Blumenschauer auf Sahadevas Haupt, und eine körperlose Stimme rief: „Exzellent! Exzellent!“.

Als nächstes sprach Narada in seinem schwarzen Hirschfell klare und verständige Worte, mit vollem Wissen über die drei Welten und über Vergangenheit und Zukunft, um die Zweifel zahlloser Wesen zu zersteuen:
Jene Menschen, welche Krishna mit den Lotusaugen nicht ehren wollen, sollten als tot betrachtet werden, auch wenn sie sich äußerlich bewegen, und niemand sollte sie um einen Rat fragen.

Danach beendete Sahadeva, dieser Gott unter den Menschen, die Zeremonie, wohl wissend um den Unterschied zwischen Brahmanen und Kshatriyas. Dabei ehrte er alle, denen Ehre gebührte. Doch Sisupala konnte die erste Ehre für Krishna nicht verwinden und sprach mit zornesroten Augen zu den Königen: „Was denkt ihr darüber, wenn ich mich an eure Spitze stelle? Laßt uns geordnet zur Schlacht gegen die versammelten Vrishnis und Pandavas schreiten!“ So hetzte der König der Chedi die anderen Könige auf und diskutierte mit ihnen, wie er die Beendigung des Opfers verhindern könnte. Die eingeladenen Könige, welche auf Seiten Sisupalas standen, schauten wütend und bleich aus. Sie stachelten sich gegenseitig an: „Wir müssen etwas tun, damit keiner denken mag, daß die Schlußzeremonie von Yudhishthira und die Würdigung Krishnas unseren Beifall findet.“ Ihr sicherer Glaube an ihre Macht und ihre Rage ließen sie diese unsinnigen Worte sprechen. Immer wieder bestätigten sie sich, beleidigt worden zu sein, und waren sich ihrer Ansicht sehr sicher. Und obwohl ihre Freunde sie zu beruhigen suchten, glühten ihre Gesichter vor Wut, wie bei brüllenden Löwen, die von ihrer Beute vertrieben wurden. Bei diesem Anblick wußte Krishna, daß der weite Ozean der Monarchen mit seinen zahllosen Wellen an Truppen sich zu einem schrecklichen Ansturm vorbereitete.

Hier endet mit dem 39.Kapitel das Arghyaharana Parva des Sabha Parva im gesegneten Mahabharata.

Sisupala Badha Parva – Tod von Sisupala

Kapitel 40 – Bhishmas Einschätzung der Situation

Auch Yudhishthira bemerkte die aufgewühlte Schar der Könige, wie die von heftigen Winden aufgepeitschte See, und wandte sich an den erfahrenen Bhishma, diesen klugen Mann und Großvater der Kurus. Gerade wie Indra mit großer Tatkraft zu Vrihaspati spricht, so befragte Yudhishthira den Bhishma:
Viele der eingeladenen Könige sind von Zorn bewegt. Sag mir, oh Großvater, was soll ich tun? Und rate mir auch, was ich unternehmen kann, damit dieses Opfer nicht gestört wird und es meine Untertanen nicht büßen müssen.

Bhishma antwortete ihm:
Sei unbesorgt, oh Tiger der Kurus. Schon lange vorher habe ich einen Weg erwählt, der sowohl nützlich als auch angenehm ist. Kann ein Hund einen Löwen besiegen? Diese Könige gleichen einer Hundemeute, die sich bellend dem schlafenden Löwen nähert. Wahrlich, wie wütende Hunde kläffen diese Monarchen vor dem schlafenden Löwen aus dem Geschlecht der Vrishnis. Doch der Löwe hat sich noch nicht erhoben. Und nur bis dahin macht der König der Chedis die anderen Könige glauben, sie seien die Löwen.

Ach mein Sohn, Sisupala ist nicht besonders klug, denn er legt sich mit der Seele des Universums an und will all die anderen Könige mit ins Reich Yamas ziehen. Oh Bharata, sicher möchte Vishnu seinen Anteil an Energie, der in Sisupala lebt, wieder zurücknehmen. Denn die Absichten des Königs der Chedi und auch der anderen Könige haben sich ins Widernatürliche verkehrt. Wer widernatürliche Gedanken hegt, wird von diesem Tiger unter den Menschen wieder in sich aufgenommen. Oh Yudhishthira, Krishna ist der Stammvater aller geschaffenen Wesen dieser drei Welten und ihr Vernichter.

Doch Sisupala hatte Bhishmas Worte gehört und gab ihm folgende rüde und harte Antwort.

Kapitel 41 – Sisupala beleidigt Bhishma

Sisupala sprach:
Alter und niederträchtiger Narr deines Geschlechts, schämst du dich nicht, all diese Monarchen mit falschen Ängsten zu schrecken? Du bist der Erste der Kurus und lebst im dritten Stadium (im Zölibat) – da ist es nur angemessen, daß du Ratschläge weit abseits jeglicher Moral gibst! Wie ein driftendes Boot an ein anderes gekettet oder ein Blinder einem Blinden folgt, so ergeht es den Kurus, die dir als Führer folgen. Du hast nur erneut unsere Herzen gepeinigt, indem du in allen Einzelheiten die Erfolge von Krishna aufgezählt hast. Arrogant und ignorant wie du bist, willst du immer nur Krishna loben. Warum spaltet sich deine Zunge nicht in hundert Teile? Du Hochgepriesener an Klugheit singst das Loblied auf diesen Kuhhirten, dessen zweifelhaften Ruf sogar Menschen mit niedriger Intelligenz schmähen. Als Krishna in seiner Kindheit einen Geier erschlug, was ist daran bemerkenswert? Oder als er Ashwa und Vrishaya besiegte, die beide unerfahren waren in der Schlacht? Wenn dieser mit einem Stoß ein totes Stück Holz, nämlich einen Wagen, zerschmetterte, was, oh Bhishma, ist daran so wunderbar? Was ist das Besondere daran, für eine volle Woche den Berg Govardhana zu stützen, der so groß wie ein Ameisenhügel ist? Manche mögen sich sehr gewundert haben, als sie von dir die Worte vernahmen: „Als er sich auf dem Gipfel des Berges vergnügte, verschlang er eine Menge an Nahrung.“ Doch, du in Moral Gegründeter, ist es nicht sehr absonderlich, daß dieser große Mensch Kansa, welcher Krishna die viele Nahrung gab, dann von ihm getötet wurde? Ach du Niederträchtiger, du kennst die Regeln der Moral gar nicht. Du hast niemals von den Weisen vernommen, was ich dir jetzt sagen werde. Die Tugendhaften und Weisen belehren die Aufrechten, daß Waffen niemals auf Frauen, Kühe, Brahmanen und jene gerichtet werden dürfen, deren Nahrung und Unterkunft man annahm. Es scheint, oh Bhishma, daß all diese Lehren auf dich nur verschwendet waren. Du bist so begierig, Krishna zu loben, daß du ihn vor mir als überragend, wissend und altehrwürdig beschreibst, als ob ich nichts wüßte. Wenn auf dein Wort einer geehrt wird, oh Bhishma, der Frauen und Kühe (Anspielung auf die Dämonin Putana und den Dämon Arista) getötet hätte, was wäre die Folge solcher Lektion? Wie könnte der Lob verdienen?

„Er ist der weiseste Mensch. Er ist der Herr des Universums.“ Wenn Janarddana deinen Worten lauscht, glaubt er noch, sie seien wahr. Doch das stimmt nicht. Die Verse, die ein Barde singt, machen den Besungenen nicht besser, auch wenn er sie wieder und wieder singt. Jedes Wesen handelt nach seiner Veranlagung, wie der Vogel Bhulinga. Deine Veranlagung ist zweifellos niedrig und gemein. Und auch die Söhne Pandus scheinen mir von Natur aus sündig zu sein, denn sie achten Krishna als einen, der Ehre verdient, und folgen dir nach. Obwohl du das Wissen um die Tugend besitzt, bist du vom Pfad der Weisen abgefallen. Und so bist du sündhaft. Denn wenn du tugendhaft und vorzüglich wärst, würdest du nie so handeln. Du kennst nicht die Wege der Moral. Dein Geist folgt nicht der Weisheit. Denn sonst hättest du die tugendhafte Maid Amba nicht entführt, die ihr Herz einem anderen geschenkt hatte. Dein Bruder Vichitravirya wußte um Wahrheit und Tugend. Denn er heiratete das Mädchen nicht, als er erfuhr, wie es um sie stand, obwohl du sie für ihn herbeigeschafft hattest. Du prahlst zwar mit deiner Tugend, doch vor deinen Augen zeugte ein anderer auf ehrbare Weise Nachkommen mit den Witwen deines Bruders. Wo ist deine Tugend nur, oh Bhishma? Dein Zölibat, dem du aus Unwissenheit oder Impotenz folgst, ist fruchtlos. Und ich sehe keinen Wohlstand an dir. Niemals scheinst du den Alten gedient zu haben. Denn sie sagen, Verehrung, Geschenke, Studium, Opfer und reiche Gaben an die Brahmanen bringen nur den sechzehnten Teil an Verdienst im Vergleich zu einem Sohn. Der Verdienst, oh Bhishma, der aus zahllosen Gelübden und Fasten kommt, wird fruchtlos, wenn man kinderlos bleibt. Du hast keine Kinder, bist alt und zeigst die falsche Moral.

Wie der Schwan in der Geschichte wirst du durch die Hand deiner Verwandten sterben. Das haben die Gelehrten schon vor langer Zeit erklärt, und ich werde dir die Geschichte nun in voller Länge erzählen.

Einst lebte am Ufer des Meeres ein Schwan, der immerzu dem Federvolk Moral predigte. Alle Vögel hörten ihn unermüdlich sprechen: „Praktiziert Tugend und verbannt Sünde!“, oh Bhishma. Um der Tugend willen brachten die Meeresvögel ihm Nahrung. Auch ließen sie ihre Eier bei ihm zurück, während sie die Wogen der See auf der Suche nach Essen zerpflügten. Doch der sündige, alte Schwan fraß eigensinnig die Eier der Vögeln auf, die ihm törichterweise vertrauten. Als nach einer Weile immer mehr Eier fehlten, erhob sich in einem der weisen Vögel ein Verdacht. Eines Tages beobachtete er die Sache sogar. So sprach der weise Vogel zu den anderen und erzählte ihnen traurig von der sündigen Tat des Schwans. Und als die anderen sich mit ihren eigenen Augen auch davon überzeugt hatten, töteten sie den alten Schwan mit dem falschen Betragen.

Du verhältst dich wie der alte Schwan, oh Bhishma. Und die Herren der Erde könnten dich aus Zorn dafür schlagen, wie das Federvolk den Schwan. Menschen, welche die Puranas kennen, zitieren ein Sprichwort, welches diesen Vorfall beschreibt. Höre es, oh Bharata: „Oh du mit den Schwingen, obwohl dein Herz (von Leidenschaften) beeinflußt ist, predigst du (Tugend). Doch deine sündige Tat des Eierverschlingens verstößt gegen alle deine Worte.“

Kapitel 42 – Bhishma hält den erzürnten Bhima zurück

Sisupala fuhr fort:
Der mächtige König Jarasandha sprach: „Er ist ein Sklave.“, und lehnte es ab, mit Krishna zu kämpfen. Ihm gilt meine ganze Hochachtung. Wer preist schon Kesava, Bhima und Arjuna und ihren Mord an Jarasandha? Als Brahmanen verkleidet traten sie durch ein unangemessenes Tor herein und kundschafteten so die Stärke von Jarasandha aus. Als der Monarch ihnen erst Wasser zum Waschen der Füße und dann Essen anbot, lehnten sie es aus scheinbar tugendhaften Motiven ab. Wenn dieser der Herr des Universums ist, wie dieser Narr uns glauben machen will, warum betrachtet er sich dann nicht als Brahmanen? Doch was mich am meisten überrascht, ist, daß du, oh Bhishma, die Pandavas vom Pfad der Weisen wegführst, und sie dich trotzdem als wahrhaft erachten. Doch das ist wohl ganz normal für Menschen, die dich zum Berater in allen Dingen haben, wo du so weibisch und altersgebeugt bist.

Vaisampayana sprach:
Nach diesen barschen Worten von Sisupala, die auch noch schroff gesprochen waren, wurde der starke und tatkräftige Bhima sehr zornig. Er riß seine bereits großen Lotusaugen noch weiter auf, und sie färbten sich in seiner Erregung so rot wie Kupfer. Alle versammelten Monarchen sahen auf seiner Stirn drei Falten entstehen, als ob sich die stürmische Ganga am Berg mit den drei Gipfeln teilt. Seine Zähne knirschten, und sein Gesicht schien dem des Todes am Ende des Yuga zu gleichen, wenn er bereit ist, alle Wesen zu verschlingen. Der Held mit der enormen, geistigen Energie war drauf und dran, heftig von seinem Sitz aufzuspringen, als Bhishma mit den mächtigen Armen ihn abfing wie Mahadeva einst den Mahasena ergriff. Schon bald beruhigte sich Bhimas Zorn unter den sanften Worten seines Großvaters. Denn der Feindebezwinger konnte nicht die Ratschläge Bhishmas mißachten, wie der Ozean niemals die Ufer der Kontinente übertritt, auch wenn die Regenzeit ihn anschwellen läßt. Doch obwohl Bhima eben sehr wütend geworden war, erzitterte der mannhafte Sisupala nicht vor Furcht. Bhima konnte immer noch jeden Moment aufspringen, doch Sisupala war dies keinen einzigen Gedanken wert, wie ein Löwe eine wütend aufspringende Beute ignoriert. Lachend sprach der König der Chedi beim Anblick des erregten Bhima: „Laß ihn nur los, Bhishma! Die anderen Monarchen sollen sehen, wie mein Heldentum ihn verbrennt wie die Flamme ein Insekt.“ Doch Bhishma, dieser Beste der Kurus und klugen Männer, sprach beruhigend auf Bhimasena ein.

Kapitel 43 – Bhishma erzählt von der Geburt Sisupalas

Bhishma erzählte:
Sisupala wurde im Geschlecht der Chedi mit drei Augen und vier Händen geboren. Doch gleich nach seiner Geburt schrie er gellend wie ein Esel. Vater, Mutter und alle Verwandten fürchteten sich vor diesem Geschrei sehr. Wegen der außergewöhnlichen Omen beschlossen seine Eltern, ihn zu verstoßen. Doch eine körperlose Stimme sprach zu all denen, deren Herzen vor Angst gelähmt waren, nämlich zum König, seiner Gattin, allen Ministern und Priestern: „Dein Sohn, oh König, der eben geboren wurde, wird ein gutes Schicksal erfahren und große Stärke besitzen. Hab keine Furcht und sorge für ihn. Du bist nicht sein Tod, denn seine Zeit ist noch nicht gekommen. Doch derjenige, der ihn mit seinen Waffen schlagen wird, ist bereits geboren.“ In Sorge um ihren Sohn und aus Liebe zu ihm sprach die Mutter zum unsichtbaren Wesen: „Ich verbeuge mich mit gefalteten Händen vor dem, der diese Worte über meinen Sohn gesprochen hat. Ob hohe Gottheit oder ein anderes Wesen, sag mir noch etwas über meinen Sohn. Wer wird der Vernichter meines Sohnes sein?“ Das unsichtbare Wesen antwortete: „Wer deinen Sohn auf seinen Schoß nimmt, so daß seine überflüssigen Arme abfallen wie zwei fünfköpfige Schlangen und bei dessem Anblick sein drittes Auge auf der Stirn verschwindet, der wird auch sein Vernichter sein.“ Als diese Geschichte in der Welt bekannt wurde, kamen viele Könige zu Chedi, um das Kind zu betrachten. Der König hieß sie alle willkommen und setzte sein Kind in den Schoß eines jeden Gastes. Doch auch nach tausend Königen war noch nicht geschehen, was das unsichtbare Wesen verkündet hatte.

Eines Tages kamen die mächtigen Yadava Helden Sankarshana und Janarddana (Krishna und sein Bruder Baladeva) in die Hauptstadt der Chedi, um die Schwester ihres Vaters, die Königin von Chedi, zu besuchen. Sie grüßten und ehrten einen jeden nach seinem Rang, erkundigten sich nach dem allgemeinen Wohlbefinden und nahmen Platz. Mit großer Freude setzte die Königin ihren Sohn selbst auf den Schoß von Krishna, und sogleich fielen die beiden überflüssigen Arme ab und das dritte Auge auf der Stirn verschwand. Voller Entsetzen erbat da die Königin von Krishna einen Segen. Sie flehte: „Oh starkarmiger Krishna, ich bin in höchster Sorge, gewähre mir eine Bitte. Denn du bist es, der die Ängste aller zerstreuen kann.“ Krishna antwortete: „Fürchte dich nicht, Göttin. Du kennst die Moral und hast keine Angst vor mir. Welchen Segen soll ich dir geben? Was soll ich für dich tun, liebe Tante? Ich werde selbst Unmögliches für dich vollbringen.“ Die Königin erwiderte: „Oh du mit der großen Stärke, du mögest um meinetwillen die Beleidigungen meines Sohnes Sisupala verzeihen, oh Tiger der Yadus. Wisse, dies ist der Segen, um den ich dich bitte, oh Herr.“ Da sprach Krishna: „Nun Tante, auch wenn er den Tod verdienen würde, ich will ihm hundert Kränkungen vergeben. Traure nicht.“

Und Bhishma fuhr fort:
Aus diesem Grund ist dieser Tor von Chedi König mit dem unwissenden Herzen so stolz auf den Segen, den ihm Krishna gewährte, und fordert dich zum Zweikampf.

Kapitel 44 – Der Streit eskaliert

Bhishma fuhr fort:
Sein Wunsch nach einem Kampf mit dir, dessen Stärke keine Grenzen kennt, kann kaum sein eigener Wille sein. Sicher ist es Krishnas Absicht, dieses Herrn des Universums. Oh Bhima, welcher König auf Erden würde es sonst wagen, mich so zu beschimpfen wie dieser Narr, der schon dem Tod verfallen ist? Dieser Starkarmige ist ganz gewiß ein Teil von Haris Energie, und der Herr nimmt sich nun seinen Anteil zurück. Daher brüllt dieser König der Chedi mit dem gemeinen Herzen so laut wie ein Tiger. Doch dies soll uns wenig kümmern.

Die letzten Worte konnte Sisupala nicht mehr ertragen. Er antwortete Bhishma wütend:
Mögen unsere Feinde so viel heldenhafte Tatkraft besitzen, wie dieser Kesava, dessen Lob du nicht müde wirst zu singen, und für den du dich wieder und wieder von deinem Sitz erhebst. Wenn sich dein Geist daran ergötzt, andere zu preisen, dann besinge diese Könige hier ohne Krishna. Lobe den hervorragenden König Darada, den Herrscher von Vahlika, welcher die Erde auseinanderriß bei seiner Geburt. Besinge Karna, den Herrscher über Anga und Vanga, der an Stärke dem Tausendäugigen gleicht, mit seinen mächtigen Armen den großen Bogen spannt und diese himmlischen Ohrringe trägt. Er wurde mit einer sonnengleichen Rüstung geboren und besiegte im Ringen den unvergleichlichen Jarasandha, der Vasava glich. Oh Bhishma, preise Drona und Aswatthaman, denn Vater und Sohn sind große Krieger, vorzügliche Brahmanen und allen Lobes würdig. Wenn einer der beiden erzürnt ist, kann er die ganze Erde vernichten mit allen Wesen, davon bin ich überzeugt. Ich sehe keinen Krieger hier, der Drona oder Aswatthaman im Kampfe ebenbürtig wäre, oh Bhishma. Warum lobst du nicht diese beiden? Du übergehst Duryodhana, diesen gewaltigen König der Könige, der keinen Rivalen kennt auf dieser meeresumgürteten Erde. Auch Druma beachtest du nicht, den Lehrer der Kimpurushas, der auf der ganzen Welt für seinen Heldenmut gerühmt wird. Was ist mit dem ehrwürdigen Kripa, Sharadwatas Sohn und Lehrer der Bharatas, der große Energie hat? Warum lobst du nur Krishna? Du übergehst diesen hervorragenden Bogenschützen, König Rukmi. Du erwähnst den tatgewaltigen Bhishmaka nicht, oder König Dantavakra, oder Bhagadatta, welcher für seine zahllosen Opferpfähle bekannt ist. Was ist mit Jayatsena, dem König der Magadha, Virata und Drupada, Shakuni und Vrihadvala, Vinda und Anuvinda von Avanti, Pandya, Shweta, Uttama, dem wohlhabenden Shankha, dem stolzen Vrishasena, dem kräftigen Ekalavya und dem großen Wagenkrieger Kalinga? Warum nur Krishna allein? Ach Bhishma, wenn dein Geist sich nach dem Loblied über andere drängt, warum besingst du nicht Shalya und all die anderen Könige dieser Erde?

Doch was kann ich tun, wenn es scheint, daß du keine Lehren von den tugendhaften und altehrwürdigen Männern angenommen hast? Hast du denn noch nie vernommen, oh Bhishma, daß Tadel und Verherrlichung von sich und anderen nicht die Mittel der Geachteten sind? Niemandem hier gefällt dein unermüdliches und hingebungsvolles Lob des unwürdigen Krishna, denn du lobst aus Unwissenheit. Wie kannst du nur aus einem Wunsch heraus das ganze Universum in diesem Diener und Kuhhirten gegründet sehen? Vielleicht stimmt diese Neigung von dir ja gar nicht mir deiner wahren Natur überein, wie beim Vogel Bhulinga? Dieser Vogel lebt auf der anderen Seite des Himalaya und spricht immer kluge Worte zu anderen: „Seid vorsichtig! Übereilt nichts!“Dabei versteht er nicht, daß er selbst immer unvorsichtig und begierig handelt. Mit wenig Klugheit pickt dieser Vogel die Fleischreste zwischen den Zähnen des Löwen heraus, während dieser selber frißt. Der Vogel lebt vom guten Willen des Löwen. Oh sündiger Narr, du sprichst wie dieser Vogel und lebst im guten Willen dieser Könige. Niemand sonst außer dir verliert sich so in eine Meinung, die niemand teilt.

Nach diesen rauhen Worten von Sisupala sprach Bhishma hörbar laut:
Es ist wahr, ich lebe im guten Willen dieser Könige. Doch ich denke, sie gleichen trockenem Stroh.

Vaisampayana erzählte weiter:
Sobald diese Worte ausgesprochen waren, entflammten die Könige im Zorn. Manchen standen die Haare zu Berge, und andere tadelten Bhishma für seine Rede. Die Träger von großen Bögen riefen laut:
Bhishma ist alt, närrisch und viel zu prahlerisch. Er verdient keine Gnade. Wir sind zornig erregt und entschlossen, ihn wie ein Tier zu töten. Oder laßt uns gemeinsam handeln und ihn selbst wie Stroh verbrennen!

Doch der kluge Bhishma sprach zu den Herren der Erde:
Ich sehe kein Ende dieser Reden, denn auf Worte folgen nur Worte. Hört, ihr Herren der Erde, was ich sage. Ob ihr mich nun wie ein Tier schlachten oder wie Stroh verbrennen wollt, ich setze ganz klar meinen Fuß auf die Häupter von euch allen. Hier ist Govinda, welcher keine Vernichtung kennt. Ihn habe ich verehrt. Wer sich einen schnellen Tod wünscht, soll den dunkelhäutigen Madhava zum Kampf fordern, diesen Träger von Diskus und Keule, soll in die Gottheit eintreten und sich fallend mit seinem Körper verbinden.

Kapitel 45 – Tod des Sisupala

Auch diese Worte hörte der außerordentlich mächtige Herrscher von Chedi. Und in ihm erhob sich der Wunsch, mit Vasudeva zu kämpfen.

So sprach Sisupala laut:
Ich fordere dich, oh Janarddana! Komm und kämpfe mit mir. Ich werde heute noch dich und alle Pandavas besiegen. Denn die Söhne des Pandu haben all diese Könige hier übergangen und dich zuerst geehrt, der du kein König bist. So verdienen sie mit dir gemeinsam die Niederlage durch mich. Denn dies ist mein Entschluß, oh Krishna: Wer dich kindisch ehrt, als ob du es verdienen würdest, obwohl du ein Sklave und Lump und kein König bist, der verdient den Tod durch mich.

So stand dieser Tiger unter den Königen auf und ließ sein zorniges Schlachtgebrüll ertönen. Nachdem Sisupala zu Ende gebrüllt hatte, ergriff Krishna mit sanfter Stimme das Wort und wandte sich an alle Könige.

Krishna sprach:
Ihr Könige, dieser Übelgesinnte ist der Sohn einer Tochter der Satwatas, doch er ist ein großer Feind von uns Satwatas. Niemals taten wir ihm ein Leid an, doch immer sucht er uns zu schaden. Er ist ein Narr der grausamen Taten, ihr Könige, denn als er hörte, daß wir in die Stadt Pragjyotisha gezogen waren, kam er und verbrannte Dwaraka. Und das als Sohn der Schwester meines Vaters! Während König Bhoja sich in den Bergen aufhielt, überfiel dieser hier seine Diener, tötete viele und führte andere in Ketten davon. Seine Absichten sind voller Sünde. Um das Pferdeopfer meines Vaters zu stören, entführte er gewaltsam das freilaufende Pferd, welches von bewaffneten Männern bewacht wurde. Von Sünde verführt vergewaltigte er die sich wehrende Gattin des unschuldigen Vabhru (Akrura) auf ihrem Weg von Dwaraka ins Land der Sauviras. Dann demütigte er seinen Onkel mütterlicherseits. Er verkleidete sich als König Karusha und legte Hand an die unschuldige Bhadra, Prinzessin von Vishala, die Verlobte von König Karusha. Geduldig habe ich all dieses Leid geschehen lassen, um der Schwester meines Vaters willen. Doch das dies alles hier in Anwesenheit der vielen Könige geschah, ist sehr schicksalhaft. Denn ihr könnt alle sehen, welche Feindschaft Sisupala gegen mich hegt. Und wißt auch, daß er all dies hinter meinem Rücken getan hat. Für sein Übermaß an stolzem Hochmut, den er hier vor allen Monarchen gezeigt hat, hat er den Tod durch meine Hand verdient. Heute werde ich nicht die Beleidigungen vergeben, die jener mir antat. Er begehrte sogar Rukmini und mit ihr einen schnellen Tod. Doch er bekam sie nicht, wie ein Shudra nicht die Veden hören kann.

Vaisampayana fuhr fort:
Nach dieser Rede rügten die versammelten Monarchen den Herrscher von Chedi sehr. Doch Sisupala lachte nur und sprach:
Oh Krishna, du schämst dich nicht, hier vor allen zu erzählen, daß Rukmini für mich bestimmt war? Oh Vernichter von Madhu, wer sonst außer dir würde es in einer Runde von geachteten Männern herausposaunen, daß seine Gattin für einen anderen gedacht war, und sich dabei als Mann fühlen? Oh Krishna, vergib mir, wenn du willst, oder laß es sein. Ob nun wütend oder freundlich gesinnt, was kannst du mir schon tun?

Während Sisupala noch sprach, dachte Krishna an seinen Diskus, welcher schon den Hochmut der Asuras gedemütigt hatte. Sofort erschien der Diskus in seiner Hand und der in der Rede geübte Krishna sprach laut:
Höret, ihr Herren der Erde, warum ich diesem bis jetzt vergeben habe. Seine Mutter flehte mich an, und so versprach ich, ihm hundert Beleidigungen zu verzeihen. Dies war der Segen, um den sie bat, und ich gewährte es ihr. Doch nun ist das Maß voll, ihr Könige, und ich werde ihn vor euren Augen töten.

Zornig erhob sich der Anführer der Yadus, schleuderte seinen Diskus und trennte dem Herrscher der Chedi im gleichen Moment den Kopf vom Rumpf. Und der starkarmige Held fiel wie ein Fels zu Boden, den der Blitz getroffen hatte. Alle Monarchen sahen ein gleißendes Licht, welches aus dem Körper von Sisupala entwich, sich dann vor dem lotusäugigen Krishna verneigte und in seinen Körper eintrat. Der Anblick erfüllte alle Könige mit wunderbarem Staunen. Als Krishna den König der Chedi getötet hatte, fiel Regen aus dem wolkenlosen Himmel, Windböen stürmten heran und die Erde erbebte. Viele der Könige starrten in diesem unaussprechlichen Moment nur auf Krishna und blieben stumm sitzen. Andere rieben aufgeregt ihre Handflächen mit den Fingerspitzen oder bissen sich auf die Lippen. Manche der Vrishnis lobten Krishna im Stillen. Manche wurden wütend und andere fielen in Meditation. Die großen Rishis lobten Krishna mit freudigen Herzen und gingen davon. Auch die hochbeseelten Brahmanen und einige der mächtigen Könige wurden froh im Herzen beim Anblick von Krishnas Macht und priesen ihn.

Dann befahl Yudhishthira seinen Brüdern, mit allem Respekt und ohne zu zögern die Begräbnisriten für Sisupala durchzuführen. Die Brüder folgten gehorsam seinen Worten, und außerdem setzte Yudhishthira zusammen mit den anderen Königen Sisupalas Sohn auf den Thron des Herrschers von Chedi.

Das Opfer wird beendet

Danach ging das Opfer des energetischen Königs der Kurus mit aller Pracht weiter und wurde schön und angenehm für alle jungen Menschen. Alle Hindernisse waren beseitigt, die Zeichen standen auf Glück und alles war mit Reichtum und Nahrung reichlich ausgestattet. Über allem wachte Krishna, und so konnte Yudhishthira zur rechten Zeit sein großes Opfer beenden. Denn der starkarmige Krishna rief seinen Bogen Sarnga, seinen Diskus und die Keule zu sich und beschützte das Opfer bis zum Schluß. Nach der letzten Opferzeremonie traten alle Monarchen vor den gereinigten Yudhishthira und sprachen:
Durch ein gutes Schicksal bist du Tugendhafter gewachsen. Du hast die imperiale Würde erlangt. Durch dich hat sich der Ruhm deines Geschlechts verbreitet. Durch deine Tat, oh König der Könige, hat sich auch dein religiöser Verdienst vermehrt. Wir wurden von dir zu unserer vollsten Zufriedenheit geehrt. Doch nun wünschen wir, in unsere Königreiche heimzukehren. Bitte gib uns die Erlaubnis zur Abreise.

König Yudhishthira, der Gerechte, ehrte alle Monarchen ihrem Rang gemäß und sprach zu seinen Brüdern:
Diese Monarchen kamen zu uns aus eigenem Willen. Doch nun möchten die Feindebezwinger heimkehren und nehmen Abschied von uns. Seid gesegnet und begleitet unsere hohen Gäste bis an die Grenzen unseres Reiches.

Dem folgten alle tugendhaften Pandava Prinzen. Der mächtige Dhrishtadyumna geleitete sogleich König Virata ein Stück des Wegs. Arjuna begleitete den ruhmreichen und mächtigen Wagenkrieger Yajnasena. Der mächtige Bhima ging mit Bhishma und Dhritarashtra. Sahadeva, dieser Meister der Schlacht, folgte dem tapferen Drona und seinem Sohn. Und Nakula begleitete Suvala und seinen Sohn. Die Söhne der Draupadi und Abhimanyu, Sohn von Subhadra, geleiteten all die mächtigen Bergkönige. So zogen prächtige Kshatriyas mit anderen herrlichen Kshatriyas ihrer Wege, wie auch die hochgeehrten Brahmanen zu tausenden den Ort wieder verließen.

Nachdem alle Brahmanen und Könige wieder gegangen waren, sprach auch der mächtige Krishna Vasudeva zu Yudhishthira:
Oh Sohn aus dem Geschlecht der Kurus, mit deiner Erlaubnis möchte auch ich nach Dwaraka abreisen. Durch ein gutes Schicksal hast du das Beste aller Opfer, das Rajasuya, zum Abschluß gebracht.

Und Yudhishthira antwortete:
Das Opfer wurde durch deine Gunst vollbracht. Es ist deinem Wohlwollen geschuldet, daß all diese mächtigen Könige dieser Erde meine Herrschaft anerkannten, zu mir kamen und wertvollen Tribut leisteten. Oh Held, ohne dich fühlt mein Herz kein Entzücken. Wie kann ich dich Sündenlosen ziehen lassen? Doch du mußt nach Dwaraka gehen.

Nach diesen Worten gingen die beiden zu Kunti und Krishna sprach freudig:
Oh Tante, deine Söhne haben nun die königliche Würde erlangt. Sie errangen sich Wohlstand und Erfolg. Sei zufrieden mit allem und gewähre mir den Abschied, denn ich möchte nach Dwaraka reisen.

Anschließend verabschiedete sich Krishna von Draupadi und Subhadra, und sie verließen die inneren Gemächer. Von Yudhishthira begleitet führte er seine Waschungen aus, absolvierte die täglichen Riten der Verehrung und bat die Brahmanen um ihren Segen. Dann kam der starkarmige Daruka mit dem vorzüglich gestalteten Wagen, welcher einer Wolke glich. Der hochbeseelte Krishna umschritt den Wagen, welcher Garuda im Banner trug, bestieg ihn respektvoll und setzte sich gen Dwaraka in Bewegung. Der mit Wohlstand gesegnete König Yudhishthira und seine Brüder folgten zu Fuß dem mächtigen Vasudeva für eine Weile. Dann hielt Krishna mit den Lotusaugen seinen hervorragenden Wagen an, und sprach zu Yudhishthira, dem Sohn der Kunti:
Oh König der Könige, kümmere dich um deine Untertanen mit unermüdlicher Wachsamkeit und Geduld. Sei du die Zuflucht deiner Verwandten, wie die Wolken allen Wesen helfen, wie der große Baum seine Zweige für die Vögel ausbreitet und der Tausendäugige sich um die Unsterblichen bemüht.

Dann nahmen sie voneinander Abschied und gingen ihrer Wege. Nachdem Krishna fort war, weilten nur noch Duryodhana und Shakuni, der Sohn von König Suvala, diese beiden Bullen unter den Männern, in Yudhishthiras himmlischem Palast.

Hier endet mit dem 45.Kapitel das Sisupala Badha Parva des Sabha Parva im gesegneten Mahabharata.

Dyuta Parva – Das Würfelspiel

Kapitel 46 – Vyasa kommt und spricht über die Zukunft

Vaisampayana sprach:
Als das so schwierig durchzuführende Rajasuya Opfer beendet war, erschien Vyasa mit seinen Schülern vor Yudhishthira. Sofort erhob sich Yudhishthira von seinem Sitz, ehrte mit seinen Brüdern den großen Rishi, seinen Großvater, und bot ihm einen Sitz und Wasser zum Waschen der Füße an. Nachdem der ruhmreiche Rishi auf einem kostbaren Teppich mit goldenem Muster Platz genommen hatte, sprach er zu Yudhishthira, dem Gerechten: „Nehmt eure Plätze wieder ein.“ Als alle saßen, ergriff der redegeübte Vyasa erneut das Wort.

Vyasa sprach:
Oh Sohn der Kunti, du wächst mit deinem guten Schicksal. Du hast die schwer erreichbare, imperiale Würde erlangt. Dies war auch ein Gewinn für alle Kauravas, du Erhalter deiner Linie. Oh Herrscher, du hast mich angemessen geehrt. Doch nun möchte ich mit deiner Erlaubnis weiterziehen.

Demütig seine Füße berührend antwortete Yudhishthira dem dunkelhäutigen Rishi:
Oh Großvater, du Höchster aller Menschen, ein schwer zu zerstreuender Zweifel hat sich in mir erhoben. Oh du Bulle unter den Zweifachgeborenen, es gibt niemanden außer dir, der mich dieses Zweifels entledigen könnte. Der ruhmreiche Rishi Narada hat gesagt, daß drei Arten von Omen nach einem Rajasuya geschehen, nämlich himmlische, atmosphärische und irdische. Wurden diese Omen gestört durch den Fall von Sisupala?

Der inselgeborene Vyasa, Sohn des Parasara, antwortete ihm:
Für dreizehn Jahre, oh König, werden diese Omen gewaltige Früchte tragen bis zur Vernichtung aller Kshatriyas. Im Laufe der Zeit wirst du zum Grund dafür werden, daß durch die Sünden von Duryodhana alle versammelten Kshatriyas dieser Erde mittels der Kraft von Arjuna und Bhima vergehen werden. Am Ende der kommenden Nacht wirst du in deinem Traum den blaukehligen Bhava (Shiva) sehen, den Vernichter von Tripura, wie er allseits in Meditation versunken aus einem menschlichen Schädel trinkt. Er hat den Bullen in seinem Zeichen, ist fürchterlich und schrecklich anzusehen, mit Dreizack und seinem Bogen Pinaka bewaffnet und trägt Tierfelle. Er ist der Gott der Götter, der Herr aller Wesen, Gatte der Uma, und wird auch Hari, Vrisha und Sharva genannt. Du wirst ihn erblicken, so hoch und weiß wie der Gipfel des Kailash, wie er auf seinem Stier sitzt und ununterbrochen gen Süden starrt, wo der König der Pitris (Yama) residiert. Das wirst du heute träumen, oh König. Doch traure nicht wegen solcher Träume. Niemand kann sich über den Einfluß der Zeit erheben. Sei gesegnet. Ich werde nun zum Kailash reisen. Herrsche du über die Erde mit Achtsamkeit und Standhaftigkeit und ertrage geduldig alle Entbehrungen.

Nach diesen Worten ging der dunkelhäutige Vyasa mit seinen Schülern wieder fort, und König Yudhishthira dachte unablässig und bekümmert über seine Worte nach. Er dachte: „Wahrlich, was der Rishi gesagt hat, wird geschehen. Denn wer könnte das Schicksal nur mit Anstrengung allein abwehren?“ Nach einer Weile sprach er zu seinen Brüdern:
Ihr Tiger unter den Männern, ihr habt gehört, was der inselgeborene Rishi zu mir gesagt hat. Aufgrund seiner Worte wächst in mir eine feste Entschlossenheit: Wenn ich dazu bestimmt bin, die Ursache für die Vernichtung der Kshatriyas zu sein, dann sollte ich sterben. Ach meine Brüder, wenn dies die Zeit beschlossen hat, welchen Grund gäbe es für mich, dieses Leben zu erhalten?

Arjuna erwiderte ihm:
Oh König, gib dich nicht solch dunklen Gedanken hin, welche aller Vernunft entbehren. Sammle deine innere Stärke und handle, wie es nützlich ist.

Yudhishthiras Gelübde

Darüber dachte der wahrhafte Yudhishthira nach, und immer noch an Vyasas Worten hängend, sprach er zu seinen Brüdern:
Seid gesegnet! Hört meinen Schwur. Von heute an habe ich kein anderes Ziel im Leben, als zu meinen Brüdern oder jedem König auf Erden nur sanfte Worte zu sprechen. Ich werde unserer Familie dienen, Tugend üben und meine Gelübde leben. Wenn ich so lebe und keinen Unterschied zwischen meinen eigenen Kindern und denen anderer mache, wird sich kein Streit erheben. Denn Streit ist die Ursache für Krieg in der Welt. So halte ich Krieg fern, und tue immer, was anderen angenehm ist. Das wird mir keinen bösen Ruf in der Welt einbringen, ihr Bullen unter den Männern.

Da lobten die Pandava Brüder die Worte ihres Ältesten, denn auch sie wünschten, der Welt nur Gutes zu tun. Nach diesem öffentlichen Schwur inmitten der Versammlung, stellte Yudhishthira auch alle Priester und Götter mit den rechen Zeremonien zufrieden. So lebten die Pandavas in ihrem Palast mit Duryodhana und Shakuni als ihren Gästen.

Kapitel 47 – Duryodhanas Mißgeschicke und sein Neid

Vaisampayana erzählte:
Während seines Aufenthaltes in der Versammlungshalle der Pandavas erkundeten Duryodhana und Shakuni nach und nach alle Gemächer der Palastanlage. Duryodhana bestaunte viel himmlischen Schmuck, den er zuvor nie in Hastinapura erblickt hatte. Eines Tages kam er an eine kristallene Oberfläche und dachte, dies wäre Wasser. Ahnungslos hob er seine Kleider an, bis er die Täuschung bemerkte und sich über sein Ungeschick ärgerte. Etwas später hielt er einen kristallklaren Teich mit glitzernden Lotusblättern für eine feste Fläche und fiel mitsamt seinen Kleidern hinein. Bhima sah es mit an und lachte laut. Auch Arjuna, die Zwillinge und so manche von der Dienerschaft stimmten in das Gelächter ein. Sogleich brachten sie ihm zwar auf Befehl von König Yudhishthira trockene und schöne Kleidung, doch Duryodhana, welcher niemals eine Kränkung ertrug, konnte das Gelächter nicht hinnehmen. Zwar verschloß er seine Gefühle, doch er gönnte ihnen keinen einzigen Blick. Als Duryodhana dann noch einmal ein glattes und trockenes Stück Fußboden mit Wasser verwechselte und seine Kleider anhob, lachten sofort alle los. Auch geschah es ihm, daß er eine durchsichtige, doch geschlossene Tür für offen hielt, und als er durchgehen wollte, sich heftig dem Kopf stieß. Umgekehrt irrte er sich auch. Vorsichtig näherte er sich einer vermeintlich geschlossenen Tür, die allerdings offen war. Und als er mit ausgestreckten Armen nach der Tür tastete, verlor er das Gleichgewicht und stolperte. Beim nächsten Mal versuchte er erst gar nicht, eine offene Tür zu öffnen, hielt sie für geschlossen und ging gleich weiter. So wurde König Duryodhana zum Opfer vieler Irrtümer im Palast der Pandavas und sah ständig die vielen Reichtümer vor sich, die im Rajasuya Opfer verteilt worden waren. Schließlich nahm er seinen Abschied und kehrte nach Hastinapura zurück.

Nun wandte sich König Duryodhanas Herz der Sünde zu, als er immer und immer wieder den Wohlstand der Pandavas und seine leidvollen Mißgeschicke dort bedachte. Er hatte gesehen, wie glücklich die Pandavas waren, wie gehorsam alle Könige der Erde ihnen folgten, und wie Jung und Alt ihnen allen nur Gutes wünschten. Er dachte an die herrliche Pracht und den prunkvollen Reichtum der ruhmreichen Söhne Pandus und wurde ganz bleich. Mit schwerem Herzen betrat er Hastinapura und konnte an nichts anderes denken, als an die unvergleichliche Versammlungshalle und die unerreichten Schätze Yudhishthiras. In Gedanken versunken sprach er nicht ein Wort zu Shakuni, auch als dieser ihn wieder und wieder ansprach.

Kapitel 48 – Shakuni schlägt das Spiel vor

Shakuni sprach:
Oh Duryodhana, sei doch nicht so neidisch auf Yudhishthira. Die Söhne des Pandu erfreuen sich nun mal an dem, was sie aufgrund ihres guten Schicksals verdienen. Oh du Feindebezwinger und großer König, du konntest sie nicht vernichten, obwohl du es mit vielen Plänen und wiederholten Taten versucht hast. Es war mit Hilfe ihres guten Schicksals, daß diese Tiger unter den Männern jedesmal entkommen konnten. Sie gewannen sich Draupadi als Ehefrau und Drupada mit seinen Söhnen nebst dem ruhmreichen Vasudeva als Verbündete, mit denen sie die ganze Erde beherrschen können. Sie wurden nicht des Königreichs beraubt, bekamen ihren väterlichen Anteil und wuchsen aus ihrer Energie heraus. Warum leidest du deswegen? Arjuna bekam den Bogen Gandiva, unerschöpfliche Köcher mit Pfeilen und viele himmlische Waffen, weil er Agni zu Diensten war. Durch die Kraft seiner Arme und wegen dieses vorzüglichen Bogens unterwarf er all die vielen Könige der Welt. Warum darüber klagen? Nachdem er den Asura Maya mit Kraft und Geschick vor der Feuersbrunst gerettet hatte, erbaute er ihnen diese Versammlungshalle. Auf Befehl eben dieses Maya stützen nun die grimmigen Rakshasas namens Kinkars das Haus. Warum grämst du dich deswegen?

Du hast gesagt, oh König, du hättest keine Verbündeten. Doch das ist nicht wahr, oh Bharata. Deine Brüder folgen dir gehorsam. Der heldenhafte Drona, welcher den großen Bogen hält, sein Sohn, Karna, der große Krieger Kripa, ich selbst mit meinen Brüdern und König Saumadatti sind deine Verbündeten. Verbinde dich mit ihnen und erobere die ganze Welt.

Duryodhana antwortete:
Oh König, mit dir und den anderen werde ich die Pandavas unterwerfen, wenn ihr es so wollt. Wenn ich sie bezwingen kann, wird die Welt mein sein! Und auch all die Monarchen und diese Versammlungshalle, die so überreich mit Schätzen angefüllt ist.

Shakuni sprach:
Arjuna und Vasudeva, Bhima und Yudhishthira, Nakula und Sahadeva, Drupada und seine Söhne – die können nicht im offenen Kampf besiegt werden. Nicht einmal die Himmlischen könnten das, denn sie sind alles treffliche Krieger, handhaben die größten Bögen, sind Meister aller Waffen und erfreuen sich am Kampf. Doch, oh König, ich kenne einen Weg, wie sogar Yudhishthira besiegt werden kann. Höre mir zu und folge meinem Rat.

Und Duryodhana bat:
Oh erklär mir, Onkel, wie ich ihn ohne Gefahr für unsere Freunde besiegen kann.

Shakuni sprach:
Der Sohn der Kunti wird ein Spiel nicht ablehnen, obwohl er nicht weiß, wie man würfelt. Wenn man ihn bittet, wird König Yudhishthira nicht in der Lage sein, sich zu weigern. Ich bin geschickt mit den Würfeln. Mir ist darin keiner ebenbürtig, nicht auf Erden und nicht in den drei Welten. So bitte ihn um ein Würfelspiel. Ich werde sein Königreich und seinen glänzenden Reichtum für dich gewinnen, oh Bulle unter den Männern. Doch Duryodhana, frage vorher König Dhritarashtra. Mit seiner Erlaubnis werde ich Yudhishthira ohne Zweifel all sein Vermögen abnehmen.

Da sprach Duryodhana:
Oh Sohn des Suvala, erkläre du das meinem Vater Dhritarashtra, dem Anführer der Kurus. Ich werde nicht in der Lage sein, alles richtig zu erzählen.

Kapitel 49 – Duryodhana klagt Dhritarashtra sein Leid

Vaisampayana fuhr fort:
So traten die beiden, Shakuni und Duryodhana, vor Dhritarashtra hin. Gandharis Sohn war noch ganz erfüllt vom großen Rajasuya Opfer König Yudhishthiras. Und Shakuni, welcher nun die Absichten Duryodhanas kannte und ihm wohl tun wollte, wandte sich an den thronenden Monarchen, dessen Auge seine Klugheit war.

Shakuni sprach:
Wisse, oh großer König, daß Duryodhana, dieser Bulle der Bharatas, seine Gesichtsfarbe verloren hat, bleich, ausgemergelt und ein Opfer von Depression und Kummer ist. Warum fragst du deinen ältesten Sohn nicht nach der Quelle seiner Qualen und welches Leid ihm der Feind im Herzen verursacht?

Da fragte Dhritarashtra seinen Sohn:
Duryodhana, was ist der Grund für deine Sorgen, oh Sohn der Kurus? Wenn es angemessen ist, daß ich davon erfahre, so sprich. Shakuni sagt, du bist bleich und traurig. Doch ich weiß nicht, warum. Meine großen Schätze gehören dir. Deine Brüder und alle unsere Verwandten tun nie etwas, was dir mißfällt. Du trägst die besten Kleider und genießt köstliche und reiche Nahrung. Die vorzüglichsten Pferde tragen dich. Was hat dich bleich und schwach gemacht? Kostbare Möbel, schöne Damen, herrliche Paläste mit allem Zierrat und die entzückendsten Vergnügungen warten nur auf dein Wort, wie es bei Göttern selbst der Fall ist. Warum also, oh du Stolzer, sorgst du dich, als ob du arm wärst?

Duryodhana antwortete:
Ich esse, kleide mich und verbringe meine Zeit wie ein armer Wicht, denn ich bin ein Opfer von schneidendem Neid geworden. Nur der ist ein Mann, der den Stolz seines Feindes nicht erträgt und seine Untertanen kämpfend von der Tyrannei dieses Feindes erlöst. Genügsamkeit und Überheblichkeit gehen nicht mit Wohlstand Hand in Hand, oh Bharata. Und wer unter den Einfluß von Mitleid und Angst gerät, erreicht niemals etwas Hohes. Seit ich Yudhishthiras Wohlstand geschaut habe, stellt mich nichts mehr zufrieden. Der strahlende Glanz seiner Schätze läßt mich erbleichen. Auch wenn ich den Überfluß des Feindes gar nicht vor Augen habe, so sehe ich ihn doch in meiner Armut. Deswegen bin ich blaß, melancholisch und abgezehrt. Yudhishthira bewirtete achtundachtzigtausend Snataka Brahmanen, welche ein häusliches Leben führen, und gab jedem von ihnen dreißig Dienerinnen. Außerdem essen täglich tausende Brahmanen in seinem Palast die köstlichsten Speisen von goldenen Tellern. Der König von Kamboja sandte ihm zahllose Felle in schwarz, dunkelbraun und rot vom Kadali Hirsch und Berge von hervorragenden Decken. Abertausende Elefanten- und Kamelkühe wandern innerhalb der Palasthöfe umher, denn die Könige der Erde brachten sie alle als Tribut in die Hauptstadt der Pandavas. Und, oh Herr der Erde, die Könige schenkten dem Sohn der Kunti zu seinem Opfer auch Berge von Juwelen, Edelsteinen und Perlen. Niemals zuvor ward solch enormer Reichtum gesehen, wie er dem klugen Sohn des Pandu in diesem Opfer zuteil wurde. Nachdem ich diese Ansammlung von Schätzen gesehen habe, finde ich keinen Frieden mehr in meinem Geist, oh König. Hunderte Brahmanen, welche Yudhishthira mit Land und Kühen reich gemacht hatte, warteten mit ihren unzählbaren Gaben am Palasttor und konnten von den Wächtern nicht eingelassen werden. Auch als sie geklärte Butter in hübschen, goldenen Kamandalus brachten, wurde ihnen der Eintritt in den Palast verwehrt. Der Ozean selbst brachte ihm Krüge aus weißem Kupfer mit dem Nektar, der in seinen Wassern zu finden und so viel kostbarer ist, als der Saft, den die Blumen und Kräuter für Shakra geben.

Am Ende des Opfers brachte Vasudeva eine makellose Muschel, und badete Yudhishthira in Meereswasser, welches in tausenden, juwelenverzierten Goldkrügen herangeschafft worden war. Als ich das sah, fieberte ich vor Neid. Diese Gefäße waren am östlichen und südlichen Meeresufer gefüllt worden. Auch vom Ufer im Westen waren sie von starken Männerschultern herbeigetragen worden. Und niemand, oh Vater, außer den Vögeln kann in den Norden vordringen, doch Arjuna war dort und brachte reiche Beute heim. So höre denn, wie ich dir noch etwas Wunderbares berichte. Es war vereinbart, daß ein Chor von Muschelhörnern geblasen wird, wenn wieder hunderttausend Brahmanen bewirtet wurden. Doch ich habe die Muschelhörner jeden Tag ununterbrochen gehört! Bei diesem Klang standen mir die Haare zu Berge. Die Palastanlage sah mit all den Monarchen als Zuschauern außerordentlich schön aus wie der wolkenlose Nachthimmel mit seinen strahlenden Sternen. Die Könige, die zum Opfer mit all ihren Geschenken gekommen waren, kümmerten sich wie Vaisyas um die Bewirtung der Brahmanen. Den prunkvollen Überfluß, den ich bei Yudhishthira sah, den findet man nicht beim Anführer der Himmlischen, noch bei Yama oder Varuna oder dem Gott des Reichtums. Seitdem brennt mein Herz, und ich kann mich keines Friedens erfreuen.

Shakuni meinte dazu:
Oh höre, Duryodhana, wie du dir diesen unvergleichlichen Reichtum, den du bei Yudhishthira geschaut hast, zu eigen machen kannst. Oh du, welcher die Wahrheit als Kraft besitzest, ich bin ein Meister im Würfeln und darin allen auf Erden überlegen. Ich weiß, wann ein Wurf erfolgreich ist oder auch nicht, und wann man setzen kann und wann nicht, denn ich habe besondere Kenntnisse in diesem Spiel. Der Sohn der Kunti hat darin wenig Erfahrung. Und wenn man ihn bittet, ob zum Spiel oder zur Schlacht, wird er sicher vortreten. Dann werde ich ihn besiegen und bei jedem Wurf täuschen. Ich verspreche, all seinen Reichtum zu gewinnen, und du, Duryodhana, mögest dich am selbigen erfreuen.

Ohne einen Augenblick verstreichen zu lassen sprach Duryodhana zu seinem Vater Dhritarashtra:
Shakuni ist wahrlich ein Experte im Würfelspiel und bereit, die Reichtümer der Pandavas zu gewinnen. Oh König, gewähre ihm die Erlaubnis, es zu tun.

Doch Dhritarashtra entgegnete:
Ich folge immer den Ratschlägen meines weisen Beraters Vidura. Ich werde mich mit ihm beraten und dich dann wissen lassen, wie ich mich entschieden habe. Er ist mit weiser Voraussicht gesegnet, hat immer die Moral vor Augen und wird raten, was gut und angemessen für beide Seiten ist und was in dieser Angelegenheit getan werden sollte.

Da widersprach Duryodhana heftig:
Wenn du dich mit Vidura berätst, wird er dich davon abbringen. Doch wenn du mir meine Wünsche verwehrst, oh König, werde ich mich sicher töten. Und wenn ich tot bin, dann sei glücklich mit Vidura. Dann kannst du dich an der ganzen Erde erfreuen. Welche Verwendung hast du schon für mich?

Dhritarashtra hörte die bewegenden Worte seines Sohnes mit gemischten Gefühlen, und entschloß sich dann, ihm Genüge zu tun. Er befahl seinen Dienern:
Laßt sogleich von Handwerkern und Künstlern eine schöne, angenehme und weiträumige Halle erbauen mit hundert Eingängen und tausend Säulen. Schafft Zimmerleute und Schreiner herbei, und laßt sie die Wände mit kostbaren Steinen bedecken. Macht alles schön und einfach für den Gebrauch. Und berichtet mir, wenn alles fertig ist.

Bereits entschlossen, Duryodhana zu Genüge zu tun, sandte der König dennoch Boten zu Vidura und ließ ihn rufen. Denn niemals wollte er eine Entscheidung treffen, ohne Vidura zu befragen. Obwohl er von den bösen Seiten des Würfelspiels wußte, lag es doch auf der Hand, daß er von dem Plan angezogen war. Als der kluge Vidura von allem erfuhr, wußte er sofort, daß die Ankunft Kalis bevorstand. Er sah, wie sich die Pforte der Zerstörung zu öffnen begann, und eilte unverzüglich zu Dhritarashtra. Er trat vor seinen älteren Bruder, verneigte sich zu dessen Füßen und sprach folgende Worte:
Hoher König, ich billige keinesfalls den Entschluß, den du bereits geformt hast. Für dich, oh König, ziemt es sich so zu handeln, daß sich zwischen deinen Kindern kein Streit erhebt wegen eines Würfelspiels.

Dhritarashtra antwortete:
Oh Khatta, wenn uns die Götter gewogen sind, wird sich niemals Streit unter meinen Söhnen erheben. Daher, ob nun glücksverheißend, wohltuend oder auch nicht, laß die freundschaftliche Herausforderung zum Würfeln zu. Denn das Schicksal hat es uns ohne Zweifel so bestimmt. Außerdem, wenn ich in der Nähe bin, nebst Drona, Bhishma und du, wird nichts Böses geschehen, auch wenn es uns das Schicksal zugedacht hätte. Laß die windesschnellen Pferde anspannen, besteige deinen Wagen, eile noch heute nach Indraprastha und bring Yudhishthira her. Ja, Vidura, das ist mein Entschluß. Sag nichts dazu. Ich erachte das Schicksal als Höchstes, welches uns dies alles bringt.

Vidura lauschte den Worten des Königs, war nun sicher, daß der Untergang seines Geschlechts bevorstand und begab sich traurig zum weisen Bhishma.

Kapitel 50 – Gespräch zwischen Dhritarashtra und Duryodhana

Janamejaya sprach:
Oh du Erster unter denen, die mit den Veden vertraut sind, was geschah bei diesem Würfelspiel, welches mit so viel Übel beladen war und meine Großeltern, die Söhne des Pandu, so leiden ließ? Welche Könige waren damals anwesend? Wer von ihnen billigte das Spiel, und wer war dagegen? Oh du Sündenloser und verehrter Zweifachgeborener, ich möchte alle Einzelheiten darüber erfahren, denn dies war der Anlaß für die Vernichtung der Welt.

Und Sauti fuhr fort:
Nach diesen Worten des Königs erzählte der energetische Schüler von Vyasa die ganze Geschichte.

Vaisampayana sprach:
Oh Bester der Bharatas, großer König, da du es zu hören wünschst, so lausche denn, wie ich dir alles genauestens erzähle.

Nachdem Dhritarashtra die Meinung Viduras gehört hatte, rief er nochmals Duryodhana zu sich und sprach vertraulich zu ihm:
Oh Sohn der Gandhari, du solltest vom Würfelspiel ablassen. Vidura spricht nicht gut darüber. Er ist wahrlich weise und würde mir niemals etwas raten, das schlecht für mich ist. Und ich erachte Viduras Meinung als außerordentlich nützlich für mich. Sei folgsam, mein Sohn, denn ich bin überzeugt, daß es auch für dich gut ist. Vidura kennt alle Mysterien und Künste, welche der ruhmreiche und weise Vrihaspati, dieser himmlische Rishi und spirituelle Führer von Indra, seinem Schüler entfaltet hat. Ich akzeptiere immer, was Vidura rät, mein Sohn. Der kluge Vidura wird unter den Kurus geachtet wie der weise Udhava unter den Vrishnis. Daher mein Sohn, laß ab vom Würfelspiel. Jeder weiß, daß die Würfel Streit bringen. Und Uneinigkeit ist der Untergang eines Königreichs. Laß ab von der Idee mit dem Spiel, mein Sohn. Du hast alles erhalten, was für dich bestimmt wurde und Mutter und Vater ihrem Sohn geben können, nämlich Rang und Habe. Du hast studiert, wurdest klug in allen Zweigen des Wissens, und deine Eltern haben dich in Liebe erzogen. Du wurdest als Ältester unter deinen vielen Brüdern in diesem Königreich geboren und erachtest dich als unglücklich? Oh du mit den mächtigen Armen, du bekommst Nahrung und Kleidung der allerbesten Sorte, welche gewöhnlichen Menschen versagt bleibt. Warum bist du betrübt, mein Sohn? Oh du Starkarmiger, täglich regierst du das Reich, welches von Menschen und Reichtümern überquillt. Du strahlst wie der Anführer der Himmlischen und du bist klug. Erklär mir, was der Grund für deinen Kummer und die Quelle deiner Melancholie sein kann.

Duryodhana antwortete:
Solange ich esse und trinke und den Wohlstand meines Feindes betrachte, bin ich ein sündiger Narr, oh König. Denn es wird gesagt, daß der Mann ein Narr ist, der ohne Ärger das Wohlergehen seines Feindes betrachten kann. Oh du Hoher, der gewöhnliche Prunk, den ich besitze, der befriedigt mich nicht mehr. Seit ich die strahlende Pracht des Sohnes von Kunti bestaunte, fühle ich Schmerzen. Ich sage dir, ich muß eine starke Natur haben, denn ich lebe noch, obwohl die ganze Erde der Herrschaft Yudhishthiras folgt. Die Nipas, Chittrakas, Kukkuras, Karaksaras und Lauhajanghas gehen im Palast Yudhishthiras ein und aus wie gute Freunde. Der Himavat, der Ozean, die Regionen der Meeresufer und zahllose andere Länder, welche Juwelen und Edelsteine hervorbringen, dünken sich arm im Vergleich zu Yudhishthiras Haus. Und oh Monarch, du meinst, ich wäre der älteste Bruder und verdiente Respekt. Nun, Yudhishthira empfing mich respektvoll und gab mir dann die Aufgabe, all die geschenkten Perlen und edlen Steine in Empfang zu nehmen. Ach Bharata, ich habe niemals zuvor solch wertvolle und auserlesene Schätze gesehen. Meine Hände waren schnell müde im Empfangen. Und als ich mich ausruhte, da warteten die Gäste geduldig, bis ich wieder in der Lage war, meine Aufgabe zu erfüllen.

Als der Asura Architekt Maya den Palast für die Pandavas erbaute, schuf er eine makellose, wassergleiche Fläche aus Kristall und brachte dazu Perlen aus dem See Vindu (Bindu) herbei. Als ich die künstlichen Lotusblüten darin sah, dachte ich, sie wären echt und meinte fälschlicherweise, hier wäre Wasser. Doch als ich meine Kleider hob, damit sie trocken blieben, lachte mich Bhima aus, weil er meinte, ich Armer würde keine Juwelen erkennen können und wäre verwirrt beim Anblick des Überflusses meines Feindes. Wenn ich nur könnte, würde ich Bhima dafür sofort töten. Doch, oh König, wenn wir versuchen würden, Bhima zu schlagen, wäre uns Sisupalas Schicksal gewiß. Oh Bharata, diese Demütigung durch den Feind brennt in mir.

Als ich etwas später einen ähnlichen Teich, der wirklich mit Wasser gefüllt war, für Kristall hielt, fiel ich hinein. Diesmal lachten nicht nur Bhima und Arjuna aus vollen Kehlen, auch Draupadi und die anderen Frauen fielen in das Gelächter mit ein. Die Pein zerriß mir das Herz! Auf Befehl des Königs brachten mir die Diener zwar trockene Kleidung, doch ich kann den Schmerz nicht vergessen. Ach König, höre noch von einem anderen Mißgeschick, was mir dort widerfuhr. Als ich durch eine Tür gehen wollte, die wie eine offene Tür aussah, stieß ich mir die Stirn und verletzte mich, denn es war nur geformter Stein. Die Zwillinge sahen mein Unglück aus der Ferne, kamen sogleich herbei, mich in ihren Armen zu stützen und waren sehr besorgt um mich. Sahadeva sagte immer wieder zu mir und schien dabei zu lächeln: „Dies, oh König, ist die Tür. Geh dort entlang.“ Bhima lachte gleich laut auf und rief: „Ach, Sohn des Dhritarashtra, die Tür ist hier!“

Oh König, von den Juwelen in diesem Haus kenne ich nicht einmal die Namen! Aus all diesen Gründen brennt mein Herz so sehr.

Kapitel 51 – Duryodhana beschreibt den Reichtum der Pandavas

Duryodhana fuhr fort:
Höre nun, oh Bharata, von all den kostbaren Geschenken, welche die König der Erde den Söhnen des Pandu brachten. Als ich diese Pracht sah, verlor ich den Verstand und kannte mich kaum selbst wieder. Es gab dort alles zu sehen, was Handwerker erschaffen und auch Bauern erwirtschaften können. Der König von Kamboja gab unzählige Felle der besten Sorte und wollene Decken aus dem weichen Haar von Mäusen und anderen Tieren, die unter der Erde leben, auch aus dem Haar von Katzen und alle waren mit Goldfäden durchwirkt. Auch gab er dreihundert Tittiri und Kalmasha Pferde, deren Nasen wie Papageienschnäbel geformt waren. Dann gab er noch dreihundert Kamele und genauso viele Eselinnen, die mit Pilusha und Oliven fett gefüttert waren. Viele Brahmanen waren mit Viehhüten oder anderen niedrigen Arbeiten dem gerechten und ruhmreichen Yudhishthira gefällig. Auch warteten viele von ihnen vergeblich am Palasttor, um Berge von Geschenken zu bringen. Hunderte über Hunderte Brahmanen, welche von den Kühen und dem Land lebten, welches ihnen Yudhishthira gegeben hatten, kamen mit goldenen Kamandalus randvoll mit geklärter Butter, und konnten trotz dieser kostbaren Gaben nicht in den Palast eingelassen werden. Die Sudra Könige aus den Ländern am Meeresufer übergaben hundert tausend Karpasika Dienerinnen mit schönen Gesichtern, zarten Taillen, glänzendem Haar und mit Gold geschmückt. Außerdem brachten sie als Tribut für König Yudhishthira unzählige Felle vom Ranku Hirsch, die eines jeden Brahmanen würdig waren. Die Vairamas, Paradas, Tungas, Kitavas und all die anderen Stämme, welche in den Gegenden der Meeresstrände geboren waren, in den Wäldern oder in Ländern von der anderen Seite des Ozeans, ob sie nun von Getreide lebten, welches vom Regen aus dem Wolken oder von Flußwasser getränkt wurde – sie alle warteten am Palasttor vergeblich auf Einlaß, obwohl sie Ziegen und Kühe, Esel und Kamele, Honig und Decken, Juwelen und edle Steine als Geschenke bei sich trugen.

Der große Kriegerkönig Bhagadatta, der tapfere Herrscher von Pragjyotisha und der gewaltige Souverän der Mlechas warteten an der Spitze einer riesigen Anzahl von Yavanas am Tor und kamen nicht herein mit ihrem prächtigen Tribut von windesschnellen Pferden der besten Zucht. Schließlich konnte König Bhagadatta nicht länger auf den Einlaß warten. Er ging wieder fort und hinterließ prachtvolle Schwerter mit Griffen aus reinstem Elfenbein und den schönsten Diamanten geziert. Alle Völker waren dort am Palasttor versammelt, um Tribut zu zahlen, und vielen wurde der Eintritt verwehrt. Da waren Menschen mit zwei oder auch drei Augen, manche hatten ihre Augen auf der Stirn und manche der Wartenden hatten nur ein Bein, oh König. Da waren Aushnikas, Nishadas, Romakas und auch Kannibalen. Deren Herrscher führten als Tribut zehntausend schöngefärbte Esel mit sich mit schwarzen Nacken und riesigen Körpern, die alle an der Küste von Vankhu geboren waren. Allerorten lobte man sie für ihre Schnelligkeit und Fügsamkeit. Die meisten Könige gaben Yudhishthira Gold und Silber, doch nur manche von ihnen erhielten Einlaß in den Palast. Die einbeinigen Völker brachten Yudhishthira wilde Pferde. Manche von ihnen waren so rot wie Marienkäfer, andere trugen alle Farben des Regenbogens und andere glichen Abendwolken. Sie alle waren so schnell wie der Gedanke und trugen das beste Gold zu Yudhishthira. Ich sah auch zahllose Chins, Shakas, Uddras und Barbarenvölker aus den Wäldern, sowie Vrishnis, Harahunas und die düsteren Leute vom Himavat neben vielen Nipas am Palasttor warten. Die Menschen von Valhika gaben dem König zehntausend Esel, welche am Tag zweihundert Meilen schafften. Sie waren von vorzüglicher Gestalt, wohltrainiert und überall gut angesehen, wegen ihrer ebenmäßigen Proportionen, ihren schönen Färbungen und dem weichen Fell, welches sich sehr angenehm anfühlte. Die Valhikas gaben auch noch Berge von wollenen Decken, welche in Chin gefertigt worden waren, Ranku Hirschfelle und Kleider aus Jute und Seide. Viele der weichen Kleider waren aus anderen Fasern als Baumwolle gefertigt und waren so schön gefärbt, wie der Lotus. Auch gaben sie warme Schaffelle zu tausenden, scharfe und lange Schwerter, Dolche, Krummsäbel und scharfkantige Streitäxte, die in den westlichen Ländern gefertigt worden waren. Mit all ihrem Parfüm, den Juwelen und Diamanten warteten sie am Tor des Palastes, und konnten doch nicht eingelassen werden. Die Shakas, Tukharas, Kankas, Romakas und Männer mit Hörnern brachten als Tribut große Elefanten, zehntausend Pferde, Millionen Goldmünzen und warteten wie alle anderen auf Einlaß. Die Könige der östlichen Länder präsentierten kostbare Teppiche, Wagen, Betten und Rüstungen, alles mit Gold, Elfenbein und Juwelen in allen Farben verziert, und auch Waffen und Streitwagen verschiedenster Formen und Größen und von der schönsten Handwerkskunst, wohltrainierte Pferde, die mit Tigerfellen bedeckt waren, reiche und bunte Decken für Elefanten, Perlen, Gold und Edelsteine, und sie erhielten die Erlaubnis, in den Palast der ruhmreichen Pandavas einzutreten.

Kapitel 52 – Duryodhana erzählt von den Völkern und ihrem Tribut beim Opfer

Duryodhana fuhr fort:
Oh Sündenloser, höre mir zu, wie ich dir die Mengen von Reichtum beschreibe, wie sie die verschiedensten Könige der Erde Yudhishthira als Tribut mitbrachten. Die Khashas, Ekasanas, Arhas, Pradaras, Dirghvenus, Paradas, Kulindas, und all die Tanganas, welche in der Nähe des Flusses Shailoda leben, wie er zwischen der Bergen Meru und Mandara fließt, und welche sich am erfrischenden Schatten der Kichaka Bambushaine erfreuen, brachten Berge von Gold in ganzen Krügen herbei. Dieses Gold war von Ameisen aus der Erde gewonnen worden und trägt auch ihren Namen. Die kraftvollen Stämme der Berge brachten zahllose weiche Chamaras, manche schwarz und andere so weiß wie die Strahlen des Mondes, weiterhin süßen Honig von den Blumen des Himavat und von Mechelia Champaka, Blumenkränze aus der nördlichen Kuru Region, und Kräuter aus dem Norden, sogar vom Kailash. Sie warteten mit geneigten Köpfen am Palasteingang und erhielten keinen Eintritt. Ich sah auch viele waffenstrotzende Anführer der Kiratas, welche immer zu heftigen Taten neigen, Früchte und Wurzeln essen, in Felle gehüllt sind und an den nördlichen Hängen des Himavat leben, am Fuße des Berges, hinter dem die Sonne aufgeht, in der Region um Karusha am Meeresufer und an beiden Flanken des Lohita Gebirges. Sie hatten Wagenladungen von Sandel, schwarzer Aloe, kostbare Felle, Gold und Parfüme mitgebracht, weiterhin zehntausend Dienerinnen aus ihren eigenen Reihen, viele schöne Tiere und Vögel aus fernen Ländern. Auch sie warteten am Tor, ohne Einlaß zu erhalten. Die Kairatas, Daradas, Darvas, Shuras, Vaiamakas, Audumvaras, Durvibhagas, die Paradas mitsamt den Vahlikas, die Kashmiras, Kumaras, Ghorakas, Hansakayanas, Shivis, Trigartas, Yaudheyas, die Herrscher der Madras und Kaikeyas, die Amvashtas, Kaukuras, Tarkshyas, die Vastrapas und auch die Palhavas, die Vashatayas, Mauleyas, Kshudrakas, Malavas, Paundryas, Kukkuras, Shakas, Angas, Vangas, Pundras, Shanavatyas und die Gayas – all diese edlen und wohlgeborenen Kshatriyas, welche wohlgeordneten Klans angehören und im Waffengebrauch geübt sind, brachten König Yudhishthira Berge von Tribut.

All die Vangas, Kalingas, Magadhas, Tamraliptas, Supundrakas, Dauvalikas, Sagarakas, Patrornas, Shaishavas, und viele, viele Karnapravaranas präsentierten sich am Palasttor. Ihnen wurde auf Geheiß Yudhishthiras von den Wächtern gesagt, daß ihnen der Einlaß gewährt würde, wenn sie warten könnten und guten Tribut mit sich führten. So schenkten die Monarchen jener Völker tausend lotusgleiche Elefanten mit Stoßzähnen wie Pflugscharen, Gurten aus Gold und feinen Decken geschmückt. Sie waren alle dunkel und stark wie Felsen, allseits brünstig, kamen aus der Gegend des Kamyaka Sees und waren ringsum gepanzert. Sie waren sehr geduldig und von feinster Zucht. Mit diesem Tribut erhielten die Könige die Erlaubnis zum Eintritt in den Palast. Chitraratha, der König der Gandharvas und Freund Indras, gab vierhundert windesschnelle Pferde. Der Gandharva Tumburu gab freudig hundert Pferde von der Farbe der Mangoblätter und mit Gold verziert. Und, oh du aus dem Geschlecht der Kurus, die gefeierten Könige der Mlechas, Shukaras genannt, gaben hundert vorzügliche Elefanten. Virata, der König der Matsya, gab zweitausend vor Kraft und Saft strotzende Elefanten mit goldenem Geschirr. König Vasudana aus dem Königreich der Panshu bot dem Sohn des Pandu sechsundzwanzig Elefanten nebst zweitausend Pferden, alle mit Gold geschmückt, schnell, stark und in der Blüte ihrer Jugend, und viel anderen Reichtum an. Yajnasena schenkte dem Sohn des Pandu vierzehntausend Mädchen als Dienerinnen, auch zehntausend Diener mit ihren Ehefrauen, viele hundert hervorragende Elefanten, sechsundzwanzig Streitwagen und sein ganzes Königreich.

Vasudeva aus dem Geschlecht der Vrishnis gab vierzehntausend vorzügliche Elefanten, um Arjunas Würde zu vergrößern. Wahrlich, Krishna ist die Seele Arjunas, und Arjuna ist die Seele Krishnas. Was auch immer Arjuna aussprechen mag, Krishna wird es sicher vollbringen. Krishna würde für Arjunas Wohl dem Himmel selbst entsagen, und Arjuna für Krishna sein Leben opfern.

Die Könige von Chola und Pandya brachten zahllose goldene Gefäße mit duftender Sandelpaste aus dem Malaya Bergen, Aloe von den Dardduras Hügeln, viele große Brillianten von strahlender Schönheit und treffliche, golddurchwirkte Kleidung, und doch wurde ihnen der Einlaß verwehrt. Der König von Singhalas gab den besten meerschaumgeborenen Lapislazuli, Berge von Perlen und hundert Elefantendecken. Viele dunkelhäutige Männer mit kupferroten Augenwinkeln standen in juwelendurchwirkter Kleidung mit ihren Geschenken am Tor, neben Scharen von Brahmanen, besiegten Kshatriyas, auch Vaisyas und dienenden Shudras, welche voller Liebe zu Yudhishthira mit Geschenken auf ihn warteten. Auch all die Mlechas führte Liebe und Respekt an den Hof von Yudhishthira. So machten all diese verschiedenen Klassen und Rassen von Menschen, gute, niedere, mittelmäßige und aus unterschiedlichsten Ländern den Hof Yudhishthiras zum Inbegriff der Welt.

Als ich Tag für Tag mit ansah, wie die Könige der Erde meinem Feind all diese kostbaren Geschenke brachten, da wünschte ich mir vor Kummer den Tod. Doch laß mich nun von den Dienern der Pandavas erzählen und den Menschen, für die Yudhishthira alle Arten von Essen zubereiten ließ. Es hatten sich hundert tausend Millionen von Elenfanten mit ihren Führern versammelt, Kavallerie und hundert Millionen Wagen nebst unzählbaren Fußsoldaten. An manchen Orten wurde rohes Essen vorbereitet, an anderen gekochtes und wieder an anderen Orten alles ausgegeben und verteilt. Der Klang des Festes war überall zu hören. Unter allen Menschen aller Kasten sah ich im Hause Yudhishthiras nirgends einen einzigen, welcher nicht ausreichend Essen, Trinken und Ornamente zur Verfügung gehabt hätte. Achtundachtzig Snataka Brahmanen, welche dank Yudhishthira ein bequemes Hausleben mit jeweils dreißig Dienerinnen führen, sind mit dem König vollauf zufrieden und beten ununterbrochen für die Vernichtung seiner Feinde. Zehntausend asketische Brahmanen mit beherrschtem Lebenssaft essen täglich von goldenen Tellern in Yudhishthiras Palast. Bevor sie selbst Nahrung zu sich nimmt, sorgt Yajnaseni (Draupadi) täglich dafür, daß alle genügend zu essen haben, auch die Verunstalteten und Zwerge. Nur zwei Parteien leisteten dem Sohn der Kunti keinen Tribut, oh Bharata. Einmal die Panchalas wegen ihrer Verbindung durch Heirat und dann die Andhakas und Vrishnis wegen ihrer Freundschaft.

Kapitel 53 – Duryodhana erzählt vom Opfer

Und Duryodhana sprach weiter:
All die Könige, welche in der Welt verehrt werden, die der Wahrheit hingegeben sind und die Einhaltung strenger Gelübde gelobt haben, die großes Wissen besitzen und Redegewandtheit, welche die Veden und all ihre Zweige kennen, welche opfern, fromm und ehrbar sind, deren Seelen die Tugend in sich tragen, die ruhmreich sind und die großen Krönungsriten durchgeführt haben – sie alle warten König Yudhishthira auf und ehren ihn. Ach, oh König, ich sah dort viel wilde Kühe mit ebenso vielen hellen Kupferkrügen, um sie zu melken. Auch dies waren Opfergeschenke der Könige, welche Yudhishthira sogleich an die Brahmanen weitergab. Als König Yudhishthira am Ende des Opfers sein Bad nehmen sollte, brachten viele Könige mit größtem Eifer und im Zustand schönster Reinheit höchstselbst die schönen Wasserkrüge herbei. König Valhika brachte mit eigener Hand einen mit Gold überzogenen Wagen heran. König Sudakshina spannte selbst vier weiße Kamboja Zuchtpferde davor. Der mächtige Sunitha richtete freudig den unteren Mast und der Herrscher der Chedi brachte die Fahne an. Der König des südlichen Landes stand schon bereit mit einer Rüstung. Der Herrscher von Magadha hielt die Blumengirlanden und den Kopfschmuck in seinen Händen. Der große Krieger Vasudana brachte einen sechzig Jahre alten Elefanten herzu. Der König von Matsya brachte die goldenen Seitenteile des Wagens an. König Ekalavya hielt die Schuhe bereit. Der König von Avanti trug das restliche Badewasser herbei. König Chekitana hielt die Köcher und der König von Kasi den Bogen. Und Shalya hatte das Schwert in der Hand, dessen Heft und Griff mit Gold verziert waren.

Dann kamen Dhaumya und Vyasa mit dem großen asketischen Verdienst mit Narada und Asitas Sohn Devala vor sich und führten die Weihe aus, bei der dem König heiliges Wasser übers Haupt gesprenkelt wird. Die großen Rishis saßen mit frohen Herzen dabei und betrachteten die Zeremonie. Die ruhmreichen Rishis, welche die Veden verinnerlicht haben, traten mit dem Sohn von Jamadagni vor den reichlich Opfergaben verteilenden Yudhishthira hin und murmelten beständig Mantras, als ob die sieben Rishis vor den großen Indra im Himmel hintreten würden. Satyaki mit dem ungeminderten Heldenmut hielt den Schirm über dem Haupt des Königs. Arjuna und Bhima fächelten ihm Luft zu, während die Zwillinge noch mehr Chamaras (Wedel) bereithielten. Der Ozean selbst brachte die große Muschel Varunas in einer Schlinge heran, die der himmlische Künstler Visvakarma aus tausend Nishkas Gold erschaffen hatte und die Prajapati in einem früheren Kalpa (Zeitalter) dem Indra übergeben hatte. Mit eben dieser Muschel badete Krishna den Yudhishthira am Ende des Opfers, und als ich dies sah, schwanden mir die Sinne.

Die Menschen reisen über das östliche, westliche und auch südliche Meer. Doch niemand außer den Vögel kann das nördliche Meer überqueren. Doch die Pandavas haben sich sogar dort ausgebreitet, denn ich hörte, daß ihnen hundert Muscheln von dort gebracht wurden, welche nur in besonders glücksverheißenden Momenten beim Opfer geblasen wurden. Als diese Muscheln alle gleichzeitig ertönten, standen mir die Haare zu Berge. Manche der nicht so starken Könige sanken sogar zu Boden. Als sie mich in dieser Lage und die bewußtlosen Könige sahen, lachten Dhrishtadyumna, Satyaki, Kesava und die Söhne des Pandu, diese acht starken, heldenmütigen und schönen Männer laut auf. Arjuna gab danach mit leichtem Herzen fünfhundert Ochsen mit vergoldeten Hörnern an die führenden Brahmanen.

Nach diesem Opfer, oh Bharata, hat König Yudhishthira so viel Wohlstand wie der hohe Harishchandra erlangt, und weder Rantideva, Nabhaga, Jauvanashwa, Manu, Prithu, der Sohn von Vena, Bhagiratha, Yayati noch Nahusha könnten sich mit ihm messen. Seitdem ich diesen Überfluß gesehen habe, oh du Hoher, sehe ich nicht den geringsten in meinem Leben. Oh Herrscher der Menschen, das Joch, welches ein Blinder an einem Ochsen festzurrt, wird nicht halten. Das ist bei uns der Fall. Die Jüngeren wachsen, während die Älteren vergehen. Ich kann keinen Frieden mehr finden, auch nicht durch Nachdenken. Deshalb, oh Vater, bin ich im Gram versunken, bleich und ausgemergelt.

Kapitel 54 – Dhritarashtras Antwort

Dhritarashtra sprach:
Du bist mein ältester Sohn, den meine älteste Ehefrau gebar. Sei nicht neidisch auf die Pandavas, mein Sohn. Wer neidisch ist, ist unglücklich und leidet Todesqualen. Oh Bulle der Bharatas, Yudhishthira kennt keine Arglist, ist ebenso reich wie du, seine Freunde sind auch die deinen, und er ist nicht eifersüchtig auf dich. Warum bist du es? Was Freunde und Verbündete betrifft, bist du Yudhishthira ebenbürtig. Warum solltest du töricht die Habe deine Bruders begehren? Laß ab davon. Hör auf, neidisch zu sein und gräme dich nicht. Und falls du die Würde begehrst, die aus der Durchführung des Opfers entstand, dann laß die Priester für dich das große Opfer Saptatantu vorbereiten. Mit großem Respekt und voller Freude werden die Könige der Erde dann auch dir so viel Reichtum, Juwelen und Ornamente bringen. Ach Kind, eines anderen Güter zu begehren ist niedrig und gemein. Nur wer mit sich zufrieden ist und sich den Pflichten seiner Kaste widmet, erfreut sich des Glücks. Niemals den Reichtum anderer zu begehren, sich seiner eigenen Habe zu widmen und das Gewonnene zu schützen, dies sind die Zeichen wahrer Größe. Wer im Elend unbewegt bleibt, in den eigenen Tätigkeiten geschickt ist, sich immer bemüht, wachsam und demütig ist, der erfährt Wohlstand. Die Söhne von Pandu sind wie deine eigenen Arme. Hack dir deine Arme nicht ab. Versinke nicht in inneren Zwistigkeiten wegen des Wohlstandes deiner Brüder. Sei nicht eifersüchtig auf die Söhne Pandus, oh König. Dein Reichtum ist dem ihren vollkommen gleich. Es ist eine große Sünde, sich mit Freunden zu entzweien. Denn ihr habt dieselben Großeltern! Gib reiche Almosen bei großen Opfern, erfreue dich an allen dir teuren und ersehnten Dingen, vergnüge dich freizügig in der Gesellschaft mit Frauen und erfreue dich am Frieden.

Kapitel 55 – Duryodhanas Widerrede

Duryodhana antwortete:
Wer keine Intelligenz besitzt und nur lediglich von den Dingen hört, kann nicht die wahre Bedeutung der Schriften verstehen, wie ein Löffel keine Ahnung vom Geschmack der Suppe hat, in der er schwimmt. Du weißt alles, und verurteilst mich doch! Wie zwei Boote miteinander vertäut sind, so sind wir beide miteinander verbunden. Zollst du deinen eigenen Interessen keine Achtung? Oder hegst du feindliche Gefühle gegen mich? Deine Söhne und Verbündete sind dem Untergang geweiht, weil du als ihr Herrscher die Dinge, die jetzt getan werden müssen, in der Zukunft wähnst. Es strauchelt der, dessen Führer nur nach dem Willen anderer läuft. Und wie kann man dem Pfad folgen, den ein Mißgeleiteter vorgibt? Oh König, du verfügst über gereifte Weisheit, ehrst die Alten und beherrschst deine Sinne. Es ist nicht recht von dir, uns zu verdammen, denn wir suchen unsere eigenen Interessen zu schützen. Vrihaspati hat gesagt, daß die Gepflogenheiten von Königen sich von denen anderer Menschen unterscheiden. Könige sollten immer mit Eifer ihre Interessen verfolgen. Das Verhalten eines Kshatriya wird vom Erfolg bestimmt. Ob es nun tugend- oder lasterhaft ist, welches Zögern kann es geben, den Pflichten der eigenen Kaste zu folgen? Wer nach dem strahlenden Reichtum seines Feindes greifen will, sollte alle Himmelsrichtungen unter seine Herrschaft bringen, wie der Wagenlenker die Pferde mit der Peitsche zähmt. Oh Bulle unter den Bharatas, die sich mit Waffen auskennen sagen, daß alle Mittel zur Bezwingung eines Feindes, ob nun offen oder verborgen, als Waffen gelten, und nicht nur das Schwert. Wer als Freund oder Feind zu zählen ist, hängt nicht von Gestalt oder Rang ab. Wer anderen Schmerzen bereitet, ist ein Feind, oh König. Unzufriedenheit ist die Wurzel von Reichtum. Und daher wünsche ich, oh König, unzufrieden zu sein. Nur wer nach Wohlstand strebt, ist ein Mann von Welt.

Dabei sollte niemand seine Zuneigung an Reichtum und Einfluß hängen, denn gehortete Schätze können schnell wieder von Königen geplündert werden. Es war in einer Zeit des Friedens als Shakra trotz seines Versprechens Namuchi den Kopf abschlug. Er hatte sich entschlossen, der ewigen Gewohnheit gegenüber dem Feind zu folgen. Wie eine Schlange Frösche und andere kleine Tiere in Erdlöchern verschlingt, so verschlingt die Erde Könige und Brahmanen, die friedlich in ihren Häusern verweilen. Niemand ist von Natur aus der Feind eines anderen. Nur der wird zum Feind, der den anderen auf irgendeine Weise verfolgt. Und wer aus Torheit einen wachsenden Feind ignoriert, verliert bald seine Lebensgeister wie bei einer unbehandelten Krankheit. So unbedeutend ein Feind auch scheinen mag, läßt man ihn wachsen, wird er einen verschlingen, wie die weißen Ameisen an der Wurzel eines Baumes sich schließlich ins Innere fressen. Oh Bharata, oh Ajamida, akzeptiere niemals den Wohlstand deines Feindes. Diese Taktik sollten die Weisen immer wie eine Habe mit sich tragen. Nur wer sich die Vergrößerung seines Wohlstandes wünscht, wächst inmitten seiner Familie wie der Körper sich von Geburt an natürlich entwickelt. Heldenmut verleiht schnelles Wachstum. Obwohl ich mich nach den Schätzen der Pandavas sehne, sind sie noch nicht mein. Und deswegen zweifle ich an meinen eigenen Fähigkeiten. Doch diesen Zweifel muß ich zerstreuen. Entweder bekomme ich ihre Güter oder vergehe in der Schlacht. Oh König, wenn mein Geist in diesem Zustand ist, sorge ich mich nicht um mein Leben, denn ich sehe nur noch, wie die Pandavas täglich reicher werden, während wir verarmen.

Kapitel 56 – Dhritarashtra wehrt sich nicht länger gegen das Würfelspiel

Nun ergriff Shakuni das Wort:
Oh du Bester unter den siegreichen Männern, ich werde für dich dem Yudhishthira seine Schätze entreißen, nach denen sich dein Herz verzehrt. Ruf dazu, oh König, den Sohn Kuntis zu dir. Ein erfahrener Mann kann, ohne selbst Schaden zu nehmen, einen unerfahrenen Mann durch das Werfen der Würfel besiegen. Wisse, oh Bharata, das Spiel ist mein Bogen, die Würfel meine Pfeile, die Zeichen auf ihnen meine Bogensehne und das Würfelbrett mein Streitwagen.

Duryodhana sprach:
Der im Würfeln geschickte Shakuni ist bereit, den Reichtum von Yudhishthira in einem Spiel zu gewinnen. Gib ihm bitte die Erlaubnis dazu.

Dhritarashtra antwortete:
Ich folge immer den Ratschlägen meines ruhmreichen Bruders Vidura. Ich werde mich mit ihm beraten und dann entscheiden, was in der Sache zu tun sei.

Duryodhana widersprach:
Vidura handelt immer zum Wohle der Söhne Pandus. Doch seine Gefühle uns gegenüber sind ganz anders, oh Kaurava. Ohne Zweifel wird er dir von unserem Vorschlag abraten. Niemand sollte seine Taten von der Meinung anderer abhängig machen, denn die Gedanken zweier Menschen stimmen selten in irgend etwas überein. Der Narr, der jedes Risiko meiden will, verschwendet sich wie ein Insekt in der Regenzeit. Weder Krankheit noch Yama warten, bis man im Wohlstand angelangt ist. Solange man lebt und gesund ist, sollte man seine Pläne verwirklichen.

Dhritarashtra sprach:
Ach Sohn, deine Feindschaft gegenüber den Starken kann ich niemals loben. Feindschaft verändert die Gefühle und ist eine gefährliche Waffe, auch wenn sie nicht aus Eisen ist. Du betrachtest etwas als Segen, was großes Unheil in sich trägt und die gräßlichen Konsequenzen von Krieg im Schlepptau führt. Wenn es einmal beginnt, dann wird es scharfe Schwerter und spitze Pfeile hervorbringen.

Duryodhana erwiderte:
Die Menschen erfanden das Würfelspiel in längst vergangenen Tagen. Darin ist weder Zerstörung noch Waffengeklirr. Nimm die Worte Shakunis an und gib unverzüglich Befehl, eine Halle zu errichten. Die Tür zum Himmel und zum Glück wird sich uns durch die Würfel öffnen. Wahrlich, wer sich dem Spiel hingibt, verdient ein gutes Schicksal. Die Pandavas werden dir damit nicht mehr überlegen sein. So spiel mit ihnen.

Dhritarashtra sprach:
Deine Worte empfehlen sich mir nicht. Doch tu, was dir beliebt, oh Herrscher der Menschen. Aber du wirst deine Taten bereuen, welche diesen Worten folgen, denn sie sind so unmoralisch, daß sie niemals Wohlstand bringen können. Das hat Vidura vorausgesehen, denn er schreitet immer auf dem Pfad von Weisheit und Wahrhaftigkeit. So komme also das große Elend, welche das Leben der Kshatriyas fordert, wie es das Schicksal wünscht.

Vaisampayana fuhr fort:
Mit diesen Worten erachtete der wankelmütige Dhritarashtra das Schicksal als übermächtig und unvermeidlich. Vom selbigen des Verstandes beraubt, gehorchte er den Worten seines Sohnes und befahl seinen Leuten mit lauter Stimme, eine schöne Versammlungshalle namens Kristallgewölbe zu errichten mit der prachtvollsten Ausstattung, tausend Säulen, Gold und Lapislazuli, hundert Torbögen, volle zwei Meilen lang und ebenso breit. Tausend kluge Handwerker und begabte Künstler folgten unverzüglich seinem Befehl und errichteten mit dem größten Eifer einen Palast mit allem Erdenklichen darinnen. Schon bald konnten sie dem König freudig melden, daß der Palast fertig, schön und entzückend war und mit Gold, Juwelen und bunten Teppichen geschmückt. So rief der gelehrte König Dhritarashtra seinen Bruder Vidura zu sich, den Obersten seiner Minister, und sprach: „Geh nach Indraprastha und bring unverzüglich Prinz Yudhishthira her. Er soll mit seinen Brüdern kommen, die kostbare Halle mit all ihren erlesenen Edelsteinen, prachtvollen Teppichen und edlen Möbeln betrachten und an einem freundschaftlichen Würfelspiel teilnehmen.“

Kapitel 57 – Vidura widerspricht noch einmal

König Dhritarashtra sprach so, nachdem er die Neigung seines Sohnes verstanden hatte und weil er wußte, daß das Schicksal unvermeidlich ist. Doch der kluge Vidura billigte nicht die Worte seines Bruders.

Vidura sprach:
Ich bin nicht mit deinem Befehl einverstanden, oh König. Tu dies nicht! Ich fürchte, das dies die Vernichtung unseres Geschlechts zur Folge hat. Wenn deine Söhne die Einheit verlieren, wird sich Zwist erheben. Und genau dies befürchte ich bei diesem Würfelspiel.

Dhritarashtra sprach:
Wenn das Schicksal uns nicht feindlich gesonnen ist, dann sorge ich mich nicht um dieses Spiel. Das ganze Universum bewegt sich nach dem Willen des Schöpfers unter dem kontrollierenden Einfluß des Schicksals. Es ist nicht frei. So geh, Vidura, und bring auf mein Geheiß Yudhishthira her, den unbesiegbaren Sohn der Kunti.

Kapitel 58 – Vidura holt die Pandavas nach Hastinapura

Vaisampayana fuhr fort:
So folgte Vidura gegen seinen Willen dem Befehl des Königs. Er nahm sich willige Pferde von großer Kraft und Schnelligkeit, welche ebenso geduldig wie ausgeglichen waren, und reiste zur Heimstatt der Söhne Pandus. Er kam in die Stadt und begab sich unter den Ehrerbietungen zahlloser Brahmanen zum Palast. Sogleich trat der kluge und tugendhafte Vidura in diesem wundervollen Haus, welches der Heimstatt Kuveras glich, vor Yudhishthira hin. Der ruhmreiche, wahrhafte und feindlose Ajamida grüßte Vidura ehrfürchtig und erkundigte sich sogleich nach König Dhritarashtra und seinen Söhnen.

Yudhishthira sprach:
Oh Khatta, dein Geist scheint mir freudlos zu sein. Kommst du in Frieden und Glück zu uns? Ich hoffe, die Söhne Dhritarashtras sind ihrem alten Vater gehorsam? Und das Volk folgt gern der Herrschaft des Königs?

Daraufhin übermittelte Vidura seine Botschaft:
Dem ruhmreichen König nebst seinen Söhnen geht es wohl, und von seinen Verwandten umgeben regiert er wie Indra selbst. Der König ist glücklich mit seinen folgsamen Söhnen, kennt keine Sorgen und widmet sich der Vergrößerung seines eigenen Ruhmes. Er befahl mir, dich zu grüßen und mich nach deinem Wohlergehen zu erkundigen, und bittet dich, nach Hastinapura zu kommen, um König Dhritarashtras neu erbauten Palast zu besichtigen. Gern möchte er wissen, ob er dem deinen gleicht. So begib dich mit deinen Brüdern dorthin, erfreu dich an dem Haus und nimm an einem freundschaftlichen Würfelspiel teil. Wir werden froh sein, wenn du kommst, denn alle Kurus sind schon da. Auch all die Spieler und Wetteifrigen hat der ruhmreiche König schon bestellt, du wirst die Mogler alle treffen. Deswegen kam ich her, oh König. Stimme nun dem Befehl des Königs zu.

Yudhishthira gab zu bedenken:
Aber Khatta, wenn wir uns zu einem Würfelspiel niedersetzen, kann es zum Streit kommen. Welcher kluge Mann würde daher einem Spiel zustimmen? Was denkst du, was das Beste für uns ist? Wir folgen deinem Rat.

Vidura sprach:
Ich weiß, daß Wetten und Spielen die Wurzel von Desaster ist, und habe wirklich versucht, den König davon abzubringen. Und doch schickt er mich zu dir. Nun weißt du alles, oh Kluger. Tu, was richtig ist.

Yudhishthira erkundigte sich:
Welche unehrlichen Spieler sind außer den Söhnen Dhritarashtras noch zum Spiel versammelt? Sag uns, Vidura, wer es ist, gegen den wir unsere Schätze setzen müssen.

Vidura antwortete:
Oh Monarch, es sind Shakuni, der König von Gandhara und ein Meister im Würfeln, mit großem Geschick in der Hand und unerbittlich im Einsatz, dann noch Vivingshati, König Chitrasena, Satyavrata, Purumitra und Jaya.

Yudhishthira sprach:
Es scheint, daß sich dort die verzweifeltsten und härtesten Spieler versammelt haben, welche immer auf Betrug bauen. Nun, das ganze Universum gehorcht dem Willen des Schöpfers und der Kontrolle des Schicksals. Es ist nicht frei, oh Gelehrter. Ich wünsche wahrlich nicht zu spielen, auch nicht auf Geheiß von König Dhritarashtra. Doch der Vater möchte immer das Nützliche für den Sohn. Du bist unser Meister, oh Vidura. Sag, was wäre gut für uns? Ich möchte nicht spielen und werde es nicht tun, solange mich der hinterhältige Shakuni in der Sabha nicht fordert. Doch wenn er mich fordert, werde ich nicht entfliehen. Das habe ich auf ewig geschworen.

(Buitenen:
Höchst gefährliche Spieler wurden zusammengesucht, die ganz sicher mit Hexentricks spielen. Doch diese Welt folgt dem Plan des Schöpfers – so weigere ich mich nicht, mit ihnen zu spielen. Wenn es König Dhritarashtras Befehl ist, werde ich das Spiel nicht ablehnen, denn der Sohn respektiert immer den Vater. Ich werde tun, wie du es mir sagst, oh Vidura. Ich bin nicht grundsätzlich gegen das Spiel mit Shakuni, denn nicht umsonst wird er mich rücksichtslos in der Sabha fordern. Und einmal gefordert, werde ich nicht ausweichen, denn das habe ich auf ewig geschworen.)

Vaisampayana erzählte weiter:
Nach diesen Worten befahl Yudhishthira, unverzüglich mit den Vorbereitungen für die Reise zu beginnen. Und am nächsten Tag begab sich der König mit seinen Brüdern, Dienern und allen Frauen des Haushaltes mit Draupadi in ihrer Mitte in die Hauptstadt der Kurus. Mit den Worten: „Wie ein greller Strahl unsere Augen blendet, so entzieht uns das Schicksal die Vernunft. Und der Mensch fügt sich in die Herrschaft der Vorsehung, als ob er mit einem Seil gebunden wäre.“, begann König Yudhishthira, dieser Bezwinger seiner Feinde, mit Vidura die Reise, ohne über die Vorladung Dhritarashtras weiter nachzusinnen. Der Sohn von Pandu und Pritha war in königliche Roben gehüllt und bestieg den Wagen, welchen er vom König von Valhika als Geschenk erhalten hatte. So begann er mit seinen Brüdern den von der Zeit befohlenen Marsch, strahlend im königlichen Glanze und mit vielen Brahmanen, die ihm vorangingen. In Hastinapura angekommen, betrat er den Palast Dhritarashtras, um sich vor dem König zu beugen. Danach grüßte er Bhishma, Drona, Karna, Kripa und den Sohn Dronas, umarmte alle und wurde von allen umarmt. Als nächstes trat der Starkarmige mit dem großen Heldenmut vor Somadatta, Duryodhana, Shalya, den Sohn von Suvala und all die anderen Könige, die sich bereits versammelt hatten. Danach grüßte der König den tapferen Dushasana und all die anderen Brüder, Jayadratha und einen Kuru nach dem anderen. Schließlich trat der Starkarmige mit seinen Brüdern in die inneren Gemächer des weisen Dhritarashtra ein, und traf dort die allseits ihrem Herrn folgsame Gandhari mit ihren Schwiegertöchtern, als ob Rohini von vielen Sternen umgeben wäre. Er grüßte Gandhari und wurde von ihr gesegnet. Danach begab er sich nochmals zum bejahrten Dhritarashtra, dem ruhmreichen Monarchen, dessen Weisheit sein Auge war. Dhritarashtra roch an den Köpfen der Söhne Pandus, und alle, welche die schönen Söhne Pandus, diese Tiger unter den Männern, betrachteten, waren höchst erfreut.

Vom König entlassen zogen sich die Pandavas in die ihnen zugewiesenen Gemächer zurück, die alle kostbar ausgestattet waren. Hier wurden sie von den Damen in Dhritarashtras Haus mit Dushala (die Schwester Duryodhanas) an der Spitze besucht. Doch als die Schwiegertöchter Dhritarashtras die blendende Schönheit Draupadis sahen, wurden sie traurig und neidisch. Nachdem die Pandavas mit den Damen gesprochen hatten, widmeten sie sich ihren täglichen Körperübungen und den religiösen Riten. Mit Abschluß ihrer täglichen Gebete schmückten sie ihre Körper mit duftender Sandelpaste und verschenkten Gaben an die Brahmanen, damit jene Segen aussprachen, um Glück und Wohlstand zu erhalten. Nach einem köstlichen Mahl zogen sich alle in ihre Gemächer für die Nacht zurück. Von hübschen Frauen in den Schlaf gesungen, erfreuten sie sich mit frohen Herzen an Liebe und Schlaf in dieser köstlichen Nacht. Die Barden weckten sie mit lieblicher Musik am frühen Morgen. Die Helden erhoben sich, gingen durch die üblichen Morgenriten, betraten die Versammlungshalle und wurden von allen gegrüßt, die sich dort zum Spiel versammelt hatten.

Kapitel 59 – Gespräch zwischen Yudhishthira und Shakuni

Vaisampayana sprach:
Die Söhne Prithas mit Yudhishthira an ihrer Spitze traten in die Halle und näherten sich allen Königen, die anwesend waren. Sie ehrten und grüßten sie, wie es sich nach Alter und Rang ziemte, und ließen sich dann auf frischen Sitzen mit kostbaren Teppichen nieder. Nachdem sich alle gesetzt hatten, wandte sich Shakuni, der Sohn Suvalas, an Yudhishthira.

Shakuni sprach:
Oh König, die Halle ist gefüllt. Alle haben auf dich gewartet. Laß uns die Würfel holen und die Regeln festlegen, oh Yudhishthira.

Yudhishthira antwortete:
Warum, oh König, lobst du das Würfeln? Unehrenhaftes Spiel ist Sünde, und es ist keine Kshatriya Heldentat darin. Ganz sicher ist es unmoralisch. Die Weisen halten sich vom Stolz der Spieler fern, der bei betrügerischem Spiel aufkommt. Oh Shakuni, tritt nicht wie ein Lump mit Betrug gegen uns an.

Shakuni sprach:
Der hochbeseelte Spieler kennt das Geheimnis von Gewinn und Verlust. Er ist geschickt im Vereiteln der betrügerischen Tricks seiner Gegner und kennt alle Spielarten. Er weiß wahrlich, wie man spielt, und erträgt alles, was während des Spiels geschieht. Oh Sohn der Pritha, es ist nur der Einsatz beim Würfeln, der uns Leiden bringen kann, wenn er verloren oder gewonnen wird. Deswegen wird das Würfeln als Makel betrachtet. Doch laß uns nun das Spiel beginnen, oh König. Sorge dich nicht. Laß den Einsatz festsetzen und zögere nicht länger.

Yudhishthira sprach:
Devala, dieser beste Muni, Sohn von Asita, hat uns immer gelehrt, welche Taten in den Himmel, die Hölle oder andere Bereiche führen. Er hat gesagt, das es Sünde ist, einen Spieler zu betrügen. Der Sieg in der Schlacht, ohne Gerissenheit und Hinterlist, ist das beste Spiel. Doch wetten und um Einsätze spielen ist nicht gut. Ehrenhafte Menschen benutzen nicht die Sprache der Mlechas oder hinterhältige Tricks. Aufrechte Männer pflegen einen gerechten Kampf. Mach dir nicht auf verzweifelte Art und Weise den Reichtum zu eigen, den wir gemäß unserer Fähigkeiten für das Wohl der Brahmanen erstreben, oh Shakuni. Nicht einmal Feinde sollten mit übertriebenen Einsätzen im verlogenen Spiel besiegt werden. Ich begehre weder Erfolg noch Reichtum mittels Hinterlist. Das Verhalten von Spielern, auch wenn es ohne Tricks zugeht, sollte nicht angenommen werden.

Shakuni erwiderte:
Oh Yudhishthira, mit dem Wunsch nach Sieg, welcher nicht allzu ehrbar ist, treffen sich Hochgeborene zum Wettstreit und Gelehrte zum Disput. Und doch gilt dies nicht als unehrlich. Und mit ebendiesem Wunsch nach Sieg spielt ein erfahrener Würfelspieler mit einem nicht so erfahrenen, oder spricht einer, der in den Künsten der Wissenschaften gelehrt ist, mit einem, der es nicht ist. Und auch hier gilt es nicht als verwerflich. Ein trefflicher Krieger kämpft auch mit einem in Waffen ungeübten Mann, und die Starken nähern sich den Schwachen. Das ist üblich in einem Wettstreit. Das Motiv ist Sieg, oh Yudhishthira. Wenn du mir also hier gegenübersitzt und meinst, meine Motive seinen unehrenhaft, und dich ängstigst, dann tritt vom Spiel zurück.

Da sprach Yudhishthira:
Wenn man mich fordert, dann trete ich niemals zurück. Dies habe ich auf ewig geschworen. Denn, oh König, das Schicksal ist allmächtig. Wir alle sind unter seiner Kontrolle. Mit wem hier in dieser Versammlung soll ich spielen? Wer kann mir ebenbürtige Einsätze wagen? Laßt das Spiel beginnen.

Duryodhana sprach:
Oh Monarch, ich werde Juwelen, Perlen und Schätze aller Art zur Verfügung stellen. Und mein Onkel Shakuni wird für mich spielen.

Yudhishthira antwortete:
Für sich selbst einen anderen spielen lassen scheint mir gegen die Regel zu sein. Doch wenn die Gelehrten es hier erlauben und still bleiben, dann laßt uns spielen.

Kapitel 60 – Das Spiel beginnt

Nun kamen auch die Könige mit Dhritarashtra an der Spitze herzu und nahmen in der Halle Platz. Hinter dem Monarchen saßen Bhishma, Drona, Kripa und der hochbeseelte Vidura mit traurigen Herzen. All die Könige saßen einzeln oder zu zweit auf erhöhten Sitzen von schönster Machart und edler Färbung. Die Halle mit den versammelten Königen glich einer Konklave der Himmlischen mit glücklichem Schicksal. Sie alle hatten die Veden studiert, waren tapfer und hatten leuchtende Gesichter. Und das freundschaftliche Würfelspiel konnte beginnen.

Yudhishthira sagte:
Oh König, diese bezaubernde Perlenkette wurde gewonnen, als einst der Ozean gequirlt wurde. Sie ist sehr alt und in reines Gold gefaßt. Sie ist mein erster Einsatz. Und was setzt du dagegen, großer König? Worum möchtest du spielen?

Duryodhana antwortete:
Ich habe hier viele Juwelen und edle Steine, doch ich bin nicht so stolz darauf. Nun, gewinn dir diesen Einsatz.

Vaisampayana sprach:
Dann ergriff der erfahrene Shakuni die Würfel, warf und sprach zu Yudhishthira:
Siehe, ich habe gewonnen.

Kapitel 61 – Yudhishthira verliert unentwegt

Yudhishthira protestierte:
Du hast meinen Einsatz mit unfairen Mitteln gewonnen! Sei nicht so selbstsicher, oh Shakuni. Laß uns nun tausend um tausend setzen. Ich habe viele schöne Krüge, und in jedem schlummern tausend Nishkas Gold, Silber und andere edle Metalle. Dies ist mein Schatz und den setze ich nun, oh König.

Doch Shakuni sprach zum Erhalter des Kuru Geschlechts, dem ältesten Sohn Pandus, dem herrlichen strahlenden König Yudhishthira:
Siehe, ich habe gewonnen.

Yudhishthira sprach:
Hier ist mein heiliger, siegreicher und königlicher Streitwagen, der unsere Herzen erfreute, als er uns hertrug. Er ist tausend andere Wagen wert, hat harmonische Proportionen, ist mit Tigerfellen ausgekleidet, hat vorzügliche Räder und einen prächtigen Fahnenmast, ist schön und mit Ketten kleiner Glöckchen behängt. Sein Rattern ähnelt dem Grollen von Gewitterwolken und dem Brüllen des Ozeans. Er wird von acht edlen Rossen gezogen, die im ganzen Reich bekannt sind und so weiß wie die Strahlen des Mondes. Ihren Hufen kann kein irdisches Wesen entkommen. Diesen Schatz, oh König, setze ich als nächstes.

Doch schnell hatte Shakuni die Würfel mit unfairem Trick geworfen und sprach:
Siehe, ich habe gewonnen.

Yudhishthira sprach:
Ich habe hunderttausend junge Dienerinnen mit goldenen Ketten und Ringen um Handgelenk und Oberarm, mit Nishkas und anderen Ornamenten um den Hals geschwungen, mit kostbaren Girlanden und Kleidern und mit Sandelpaste, Juwelen und Perlen verschönt. Sie alle sind wohlgeübt in den vierundsechzig eleganten Künsten, ganz besonders singen und tanzen sie schön, und sie warten auf mein Geheiß den Himmlischen, Snataka Brahmanen und Königen auf. Mit diesem Schatz, oh König, fordere ich dich.

Shakuni hatte die betrügerischen Würfel schon bereit und: „Siehe, ich habe gewonnen.“, waren seine Worte.

Yudhishthira sprach:
Dann setze ich tausend Diener, welche die Gäste bedienen. Sie tragen seidene Kleidung, sind weise und geduldig, haben ihre Sinne unter Kontrolle, obwohl sie noch jung sind, tragen Ohrringe und bewirten die Gäste Tag und Nacht mit gefüllten Tellern und Platten. Dies sei mein Einsatz, oh König.

Shakuni würfelte mit unfairen Mitteln und sprach:
Siehe, ich habe gewonnen.

Yudhishthira sprach:
Nun, Sohn des Suvala, eintausend Elefanten in Saft und Kraft mit goldenen Riemen, Schmuck, Girlanden und den Zeichen des Lotus auf Schläfen, Nacken und anderen Körperteilen, mit feinen, langen und kräftigen Stoßzähnen wie Pflüge und mächtigen Leibern setze ich nun. Sie sind würdig, Könige auf ihrem Rücken zu tragen, können in der Schlacht die Wälle von feindlichen Städten niederbrechen und allen Lärm ertragen. Sie haben die Farbe von neugebildeten Wolken, und zu jedem Bullen gehören acht Kühe. Dies sei mein Einsatz, oh König.

Lachend erwiderte da Shakuni, der Sohn des Suvala:
Siehe, ich habe gewonnen.

Yudhishthira sprach:
Ich habe so viele Wagen wie Elefanten, mit goldenen Deichseln und Fahnenmasten, wohltrainierte Pferden und Wagenkämpfern, die hervorragend kämpfen können. Ein jeder erhält tausend Münzen Lohn jeden Monat, unabhängig davon, ob er kämpft oder nicht. Diesen Schatz, oh König, setze ich.

Auch nach diesen Worten erwiderte der hinterhältige Shakuni, welcher Feindschaft geschworen hatte:
Siehe, ich habe gewonnen.

Yudhishthira sprach:
Ich habe Pferde aus der Tittiri, Kalmasha und Gandharva Zucht. Chitraratha gab sie mit Ornamenten geschmückt freudig Arjuna, dem Träger des Bogens Gandiva, nachdem dieser ihn in der Schlacht besiegt hatte. Diesen Schatz, oh König, setze ich nun.

Bereit war Shakuni, betrügerisch fielen die Würfel, und er sprach:
Sieh nur, ich habe gewonnen.

Yudhishthira sprach:
Ich habe zehntausend Fuhrwerke mit rassigen Zugtieren angespannt. Ich habe sechzigtausend Krieger, von jeder Größe tausend Auserwählte, die alle mutig und heldenhaft sind. Sie trinken Milch und essen guten Reis und haben breite Schultern. Diesen Schatz, oh König, setze ich.

Und wieder nutzte Shakuni unfaire Mittel und sprach:
Siehe, ich habe gewonnen.

Yudhishthira sprach:
Ich habe vierhundert Nidis (besonders wertvolle Juwelen), die alle in Blätter von Kupfer und Eisen eingehüllt sind. Ein jedes ist fünf Draunikas des kostbarsten und reinsten Blattgoldes der Jatarupa Art wert. Die setze ich nun, oh König.

Shakuni war bereit, betrog und sprach:
Siehe, ich habe gewonnen.

Kapitel 62 – Vidura spricht auf Dhritarashtra ein

Und so ging das Spiel immer weiter fort, und es war sicher, daß es Yudhishthira völlig ruinieren würde. Schließlich wandte sich Vidura, dieser Zerstreuer allen Zweifels, an Dhritarashtra.

Vidura sprach:
Oh großer König aus dem Geschlecht der Bharatas, höre aufmerksam zu, was ich dir sage. Auch wenn meine Worte nicht angenehm für dich sein mögen, so sind sie doch wie Medizin für einen, der krank ist und kurz vor seinem letzen Atemzug steht. Als Duryodhana mit dem sündigen Geist sofort nach seiner Geburt mißtönend wie ein Schakal schrie, war es dir wohlbekannt, daß er dazu bestimmt war, den Ruin des Bharata Geschlechts zu bewirken. Erkenne, oh König, daß er uns allen den Tod bringen wird. Ein Schakal lebt in deinem Haus in Gestalt von Duryodhana. Doch du willst das aus Torheit nicht wahrhaben. Höre die Worte von Kavya (Shukra), wie ich sie dir zitieren möchte: „Wer Honig sammelt und immer nur bekommt, was er sucht, merkt nicht, daß er gleich fallen wird. Er erklimmt gefährliche Höhen, um an den Honig zu gelangen, fällt und trifft auf Vernichtung.“ Duryodhana ist wie der Honigsammler völlig seinem Begehren verfallen und ganz verrückt nach diesem Würfelspiel. Er erkennt nicht die Konsequenzen. Er macht sich diese großen Krieger zum Feind und sieht nicht den Fall, der ihm bevorsteht. Du weißt sehr wohl, oh du Weiser, daß die Bhojas zum Wohle ihres Volkes einen unwürdigen Sohn verbannen. Und so haben sich die Andhakas, die Yadavas und die Bhojas zusammengetan und Kansas verbannt. Und als später, auf Geheiß der vereinten Stämme, Krishna denselben Kansas schlug, da waren alle für die nächsten hundert Jahre froh und erleichtert.

Gib Arjuna den Befehl, Suyodhana (Duryodhana) zu schlagen, so daß die Kurus glücklich sind und ihre Tage in Frohsinn verbringen können. Im Austausch für eine Krähe bekommst du Pfauen, die Pandavas. Und im Austausch für diesen Schakal gewinnst du dir Tiger. Versinke nicht in ein Meer des Grams. Zum Wohle einer Familie kann ein Mitglied geopfert werden, zum Wohle eines Dorfes eine Familie, zum Wohle eines Landes ein Dorf und zum Wohle der eigenen Seele die ganze Erde. Dies sprach der allwissende Kavya selbst, der die Gedanken aller Wesen kennt und der Terror aller Feinde ist, einst zu den großen Asuras, um sie dazu zu bringen, Jambha gleich nach der Geburt zu verbannen.

Es wird erzählt, daß ein gewisser König erst eine Schar wilder Vögel, welche Gold ausspuckten, in sein Haus einlud und dann der Versuchung nicht widerstehen konnte und sie tötete. Oh Feindebezwinger, von Versuchung und Vergnügungssucht verblendet hat sich der König um des bißchen Goldes willen mit einem Schlag Gegenwart und Zukunft zerstört. Darum verfolge nicht die Pandavas aus Profitgier, oh König, wie der König in der Geschichte. Denn wenn du jetzt töricht verblendet handelst, wirst du es später bitterlichst bereuen, wie der König, der die Goldvögel tötete. Pflücke lieber nach und nach die Blüten von den Pandavas, wie ein Blumenverkäufer Tag für Tag viele Blumen aus Gärten sammelt, die er beständig und freudig pflegt. Oh Bharata, verbrenne sie nicht bis zu ihren Wurzeln, wie ein vom Wind angefachtes Feuer alles zu dunkler Kohle macht. Geh nicht mit all deinen Söhnen, Ministern und Truppen zu Yama ein, denn wer könnte sich in der Schlacht mit den gemeinsam kämpfenden Söhnen der Pritha messen, was nicht einmal der Anführer der Himmlischen mit allen Göttern wagt?

Kapitel 63 – Vidura beschwört Dhritarashtra

Vidura fuhr fort:
Um Geld spielen ist die Wurzel von Streit, und der bringt Uneinigkeit hervor, deren Konsequenzen schrecklich sind. Weil er hierin Zuflucht nimmt, erschafft dein Sohn Duryodhana gräßliche Feindschaft. Wegen seiner Sünde werden die Nachfahren von Pratipa und Shantanu mit all ihren kämpferischen Truppen und Verbündeten, den Valhikas, untergehen. Mit seiner Vergiftung treibt Duryodhana gewaltsam Glück und Wohlstand aus diesem Königreich fort, gerade wie ein rasender Bulle sich selbst die Hörner abbricht.

Wer entschlossen ist und Weisheit hat, aber seiner Einsicht nicht folgt, weil er sich dem Willen eines anderen verpflichtet, der sinkt, oh König, in grausames Leid und gleicht einem Mann, der in ein Boot steigt, was ein Kind segelt. Duryodhana spielt mit dem Sohn des Pandu, und du bist ganz verzückt, daß er gewinnt. Doch dieser Gewinn bringt den Krieg, und der wird Menschen vernichten. Diese Faszination am Würfelspiel, die du gern erlaubt hast, wird gräßliche Folgen haben. Mit deiner Zustimmung hast du deinem Herzen geradewegs großen Kummer gebracht. Du lobst sogar den Streit mit dem dir so nah verwandten Yudhishthira, als ob du ihn nicht ersehen könntest.

Hört ihr Söhne des Shantanu und ihr Nachfahren von Pratipa inmitten der versammelten Kurus auf meine weisen Worte! Tretet nicht in dieses schrecklich lodernde Feuer ein und folgt nicht diesem Übeltäter. Wenn Yudhishthira von den Würfeln vergiftet seinem Zorn nachgibt, und Bhima, Arjuna und die Zwillinge ihm folgen, wer wird euch dann in der Stunde der Verwirrung noch Zuflucht gewähren?

Oh großer König, du bist doch selbst eine Mine von Reichtum. Du kannst auf andere Weise mehr Wohlstand gewinnen als durchs Würfeln. Warum denkst du, daß du gewinnst, wenn du den Pandavas etwas wegnimmst? Gewinne dir die Pandavas, und sie werden dir mehr Reichtum sein, als sie besitzen. Wir alle wissen, wie Shakuni spielt. Dieser König der Berge kennt viele ruchlose Würfeltricks. Laß ihn dahin gehen, woher er kam. Und bekriege nicht die Pandavas, oh Bharata!

Kapitel 64 – Duryodhanas Antwort

Duryodhana entgegnete:
Oh Khatta, du lobst immer den Ruhm unserer Gegner und setzt dabei die Söhne Dhritarashtras herab. Wir wissen schon, wen du wirklich magst, oh Vidura. Denn uns achtest du gering wie Kinder. Nur der Mann ist ernst zu nehmen, der seinen Lieben Erfolg und den Ungeliebten Niederlage wünscht. Lob und Tadel verteilt er entsprechend. Doch deine Zunge verrät deinen Geist und dein Herz. Ja, die Feindschaft in deinen Worten ist sogar noch größer, als die in deinem Herzen. Wir haben dich wie eine Schlange in unserem Schoß gehegt, und wie eine Katze kratzt du nun denjenigen, der dich liebevoll behandelt. Die Weisen sagen, daß es kein schwereres Übel gibt, als den eigenen Beschützer zu kränken. Wie kommt es, oh Khatta, daß du diese Sünde nicht fürchtest? Wenn wir unsere Gegner besiegen, gibt uns das große Vorteile. So halte deine harten Worte uns gegenüber zurück. Du willst immer nur Frieden mit dem Feind schließen und haßt uns dafür. Ein Mann wird zum Feind, wenn er unverzeihliche Worte spricht. Und wenn der Feind gelobt wird, sollten keinesfalls die Geheimnisse der eigenen Seite ausgeplaudert werden. (Doch du mißachtetst diese Regel.) Warum, oh du Parasit, bedrängst du uns so? Du sagst nur, was du dir selbst wünschst. Kränke uns nicht mehr. Wir kennen deinen Geist. Geh, und lerne, zu Füßen der Alten zu sitzen. Rette den Ruf, den du dir einst gewonnen hast. Und misch dich nicht in die Angelegenheiten anderer. Bilde dir nicht ein, du wärst unser Anführer. Und sprich keine harten Worte zu uns, oh Vidura. Wir fragen dich nicht, was gut für uns ist. Sei still, und verwirre uns nicht noch mehr, wo wir schon durch deine Hand genug gelitten haben.

Es gibt nur einen Herrscher, und nicht zwei. Und der eine beherrscht sogar das Kind im Mutterleib. Auch ich werde von ihm beherrscht. Wie Wasser immer abwärts fließt, so handle ich genau nach seinem Willen. Wer sich den Kopf an einer Steinmauer stößt oder eine Schlange nährt, wird in seinen Handlungen vom eigenen Intellekt geleitet. (Und so auch ich.) Doch wer den anderen mit Gewalt kontrollieren möchte, wird zum Feind. Wenn Ratschlag mit freundlicher Absicht angeboten wird, wird der Schüler ihn geduldig annehmen. Doch wer etwas so leicht Brennbares wie Kampfer in Flammen setzt, wird dessen Asche nicht mehr erleben, wenn er nicht eilig löscht. Niemand sollte dem Freund eines Feindes Zuflucht gewähren, oder einem Neidischen oder Bösartigen. Daher, oh Vidura, geh lieber fort. Eine unkeusche Frau, auch wenn sie gut behandelt wird, verrät ihren Ehemann doch.

Vidura sprach noch einmal zu Dhritarashtra:
Oh Monarch, sag uns als unvoreingenommener Zeuge, was du von dem Betragen derjenigen hältst, die ihre Dienenden beschimpfen, weil sie ihnen Ratschläge geben. Ja, die Herzen von Königen sind launenhaft. Zuerst sichern sie Schutz zu, und dann schlagen sie doch mit Keulen los. Oh Prinz Duryodhana, du erachtest dich als reif an Intellekt und mich als Kind. Doch bedenke in deinem schlechten Herzen, daß jener ein Kind ist, der einen erst als Freund haben will und später nur noch Fehler in ihm findet. Ein Mensch mit einen verdorbenen Herzen kann niemals auf den Pfad der Rechtschaffenheit geführt werden, gerade wie eine unzüchtige Ehefrau im Haus eines Wohlgeborenen. Deswegen ist dir, du Bulle der Bharatas, Belehrung unangenehm, wie ein sechzigjähriger Ehemann einer jungen Gattin unangenehm ist. Doch wenn du nur angenehme Worte über sowohl gute als auch üble Taten hören möchtest, oh König, dann frag (hoffnungslos verliebte) Frauen, Idioten oder (geistige) Krüppel. Es gab schon viele sündige Menschen in dieser Welt, die immer angenehme Worte sprachen. Doch die Menschen, die unangenehme und doch heilende Worte sprechen oder anhören, sind sehr selten. Nur der ist ein wahrer Verbündeter des Königs, der nicht darauf achtet, ob etwas angenehm oder unangenehm für seinen Meister klingt, sich selbst tugendhaft beträgt und immer das ausspricht, was heilsam für den König ist, auch wenn es unangenehm scheinen mag. Oh großer König, trink das, was die Wahrhaften trinken und die Unaufrechten meiden. Die Ehrbaren trinken Demut, auch wenn sie wie Medizin bitter, scharf und brennend, unangenehm, abscheulich und nicht berauschend ist. Trink davon und gewinne dir deine Besonnenheit wieder, oh König. Ich wünsche Dhritarashtra und seinen Söhnen allseits Reichtum und Ruhm im Überfluß. Möge nun geschehen, was geschehen mag. Ich verbeuge mich vor dir und ziehe mich zurück. Mögen die Brahmanen mir wohlgesonnen sein. Oh Sohn des Kuru, denn folgende Lektion habe ich gründlich verinnerlicht: Daß die Weisen niemals die Nattern erzürnen sollten, die schon mit ihren Blicken Gift versprühen.

Kapitel 65 – Yudhishthira verliert seine letzte Habe

Shakuni sprach:
Nun, Yudhishthira, vom Reichtum der Pandavas ist nicht mehr viel übrig. Wenn du irgend etwas noch nicht verloren hast, dann sag uns, was es ist.

Yudhishthira sprach:
Oh Sohn des Suvala, ich weiß, daß mein Reichtum ungezählt ist. Doch warum fragst du nach dem meinen? Setz du nur tausend und Millionen, zehntausend Millionen, hundert Millionen, zehn, hundert und tausend Milliarden, Trilliarden und Quadrillionen dazu. Ich habe soviel. Darum, oh König, werde ich mit dir spielen.

Shakuni war bereit, die Würfel fielen trickreich und unfair, und Shakuni sprach:
Sieh, Yudhishthira, ich habe gewonnen.

Yudhishthira sprach:
Ich habe ungezählte Herden an Pferden, Milchkühen mit Kälbern, Ziegen und Schafe im Land, welches sich von Parnasha bis zum östlichen Ufer der Sindhu erstreckt. Um diesen Reichtum werde ich mit dir spielen.

Shakuni warf und sprach:
Sieh, ich habe gewonnen.

Yudhishthira sprach:
Ich habe immer noch meine Stadt, die Ländereien, Felder und all die Habe der Bürger, die dort wohnen, und die Menschen selbst, außer den Brahmanen und ihrer Güter. Um diesen Reichtum spiele ich mit dir, oh König.

Shakuni würfelte unfair und sprach:
Siehe nur, ich habe es gewonnen.

Yudhishthira verwettet seine Brüder

Yudhishthira sprach:
Diese Prinzen hier, die in ihren Ornamenten, Ohrringen, Nishkas und all dem königlichen Schmuck an ihren Körpern strahlen, sind nun mein Reichtum. Sie setze ich, oh König.

Doch Shakuni war bereit, die Würfel fielen trickreich, und er rief:
Siehe, ich habe sie gewonnen.

Yudhishthira sprach:
Schau auf den jungen Nakula mit den starken Armen, den roten Augen und dem breiten Nacken. Er ist mein Einsatz.

Shakuni erwiderte:
Prinz Nakula ist dir lieb, oh König Yudhishthira, und eigentlich haben wir ihn schon gewonnen. Mit wem als Einsatz kannst du noch spielen?

Noch einmal warf Shakuni die Würfel und sprach:
Siehe, ich habe ihn sicher für uns gewonnen.

Yudhishthira sprach:
Schau auf Sahadeva, welcher für Rechtschaffenheit steht. Er hat sich auch einen guten Ruf in der Welt aufgrund seiner Gelehrtheit errungen. Er verdient es nicht, gesetzt zu werden, und doch werde ich um ihn spielen, denn er ist mir lieb und teuer. Ich setze ihn, als ob er mir gar nicht lieb wäre.

Shakuni fuhr fort und sprach:
Sieh nur, ich habe gewonnen, Yudhishthira. Nun, oh König, die Söhne der Madri sind nun unser. Ich denke, daß du nun wohl auch Bhima und Arjuna als Einsatz in Erwägung ziehen wirst.

Yudhishthira antwortete:
Oh du Lump, du handelst sündhaft und mißachtest die Moral, wenn du versuchst, Zwist unter denen auszusäen, die einen Herzens sind.

Shakuni sprach:
Wer einmal vergiftet ist, sinkt wie gelähmt immer tiefer hinab und kann sich nicht befreien. Du bist älter als wir, oh König, und verfügst über die höchste Vervollkommnung. Oh Bulle der Bharatas, ich bitte um Vergebung und verbeuge mich vor dir. Du weißt doch, oh Yudhishthira, daß Spieler in der Hitze des Spiels solche Redensarten benutzen, die sie sonst niemals aussprechen würden, weder wach noch träumend.

Yudhishthira sprach:
Er trägt uns wie ein Boot zum anderen Ufer in der Schlacht. Er ist immer siegreich über die Feinde. Er, der in dieser Welt den einen Helden verkörpert und über größte Tatkraft verfügt. Wie unverdient es auch sei, um ihn, um Arjuna als meinen Einsatz, spiele ich nun mit dir.

Shakuni hielt schon die betrügerischen Würfel bereit und rief:
Siehe, ich habe gewonnen! Dieser Beste aller Bogenschützen, der beide Hände mit gleichem Geschick benutzt, wurde von mir gewonnen. Oh König, spiele nun um den Schatz, der dir noch bleibt. Spiele um Bhima, deinen lieben Bruder als Einsatz.

Yudhishthira sprach:
Auch er hat es nicht verdient, beim Spielen gesetzt zu werden. Doch ich setze ihn, Bhima, den Prinzen, der unser Führer ist, der beste Ringer und wie Indra Feind der Danavas, dieser Hochbeseelte mit dem Löwennacken, den geschwungenen Augenbrauen und den schräg blickenden Augen. Er kann keine Kränkung ertragen, hat keinen Ebenbürtigen in dieser Welt, ist der beste Keulenkämpfer und zermalmt alle Feinde.

Shakuni hörte, warf mit faulen Tricks die Würfel und sprach:
Siehe, ich habe ihn gewonnen. Nun Sohn der Kunti, hast du allen Reichtum verloren, Pferde, Elefanten und sogar deine Brüder. Sag, gibt es etwas, was du noch nicht verspielt hast?

Yudhishthira antwortete:
Ich allein, der älteste der Brüder und von ihnen geliebt, bin noch übrig. Wenn du mich gewinnst, werde ich tun, was einer zu tun hat, der gewonnen wurde.

Und wieder fielen die Würfel auf unfaire Weise und Shakuni sprach:
Siehe, ich habe gewonnen. Du hast dich selbst zum Gewinnen frei gegeben. Das ist eine große Sünde. Doch dir bleibt immer noch Reichtum übrig, oh König. Und daß du dich selbst verspielt hast, ist daher äußerst sündhaft.

Yudhishthira setzt Draupadi

Dann informierte Shakuni alle anwesenden Könige, daß er nacheinander alle Pandavas und sogar Yudhishthira selbst gewonnen hatte. Danach wandte er sich erneut an Yudhishthira und sprach:
Nun König, es gibt noch einen Einsatz, der dir lieb ist und den ich noch nicht gewonnen habe. Setze du Draupadi, die Prinzessin von Panchala. Und gewinn dich durch sie selbst zurück.

Yudhishthira sprach:
Mit Draupadi als Einsatz, die weder kurz noch lang, weder dünn noch korpulent ist und dunkle Locken hat, werde ich nun mit dir spielen. Sie hat Augen wie die Blätter des Herbstlotus und duftet wie eben jener, und gleicht Lakshmi in Schönheit, Harmonie der Gestalt und Anmut. Damit ist sie die Frau, die jeder Mann zur Gattin begehrt, denn sie hat ein sanftes Herz, überreiche Tugenden und makellose Schönheit. Sie besitzt alle Fähigkeiten, ist mitfühlend und von lieblicher Rede und für jeden Mann sehr angenehm. Sie geht als letzte zu Bett, steht früh als erste auf und kümmert sich um alle bis zu den Kuhhirten und Schäfern. Wenn ihr Gesicht mit Schweiß bedeckt ist, ähnelt es noch mehr dem Lotus oder dem Jasmin. Sie hat eine schlanke Taille wie die Wespe, lange, fließende Locken, rote Lippen und einen wohlgestalteten Körper. Oh König, ich mache die Prinzessin von Panchala, die schlankhüftige Draupadi zu meinem Einsatz und werde um sie spielen.

Als dies der kluge Yudhishthira ausgesprochen hatte, da riefen die Alten und Erfahrenen laut: „Schande! Oh Schande!“. Die ganze Menge war aufgeregt und alle Könige traurig. Bhishma, Drona und Kripa waren schweißbedeckt. Vidura hielt den Kopf in den Händen und saß da, als ob er seinen Verstand verloren hätte. Sein Gesicht war nach unten gekehrt, und sinnend zischte er wie eine Schlange vor sich hin. Doch Dhritarashtra fragte freudig erregt immer wieder: „Hat er den Einsatz gewonnen?“, und konnte seine Gefühle nicht verbergen. Karna, Dushasana und andere lachten laut, während andere in der Menge bittere Tränen weinten. Stolz auf sein Können und seinen Erfolg und vor Aufregung bebend ergriff Shakuni die Würfel und rief:
Dies ist der Einsatz, der dir lieb ist und siehe, ich habe gewonnen!

Dann nahm er die Würfel an sich, die ihren Dienst getan hatten.

Kapitel 66 – Vidura protestiert

Duryodhana rief:
Komm, Vidura, und bring Draupadi her, die liebe und geliebte Ehefrau der Pandavas. Zwing sie dazu, die Kammern zu fegen. Die Unglückliche soll dort wohnen, wo die Zofen sind.

Vidura antwortete:
Weißt du denn nicht, du Übelgesinnter, daß du mit solch unverschämten Worten dich selbst mit Stricken bindest? Erkennst du denn immer noch nicht, daß du an der Kante eines Abgrunds hängst? Siehst du denn nicht, daß du als Hirsch viele Löwen reizt? Rasende und tödliche Giftschlangen winden sich um dein Haupt. Reize sie nicht noch mehr, du Unwissender, denn sonst triffst du bald auf Yama.

Draupadi kann meiner Meinung nach nicht zur Sklavin gezwungen werden, denn sie wurde vom König gesetzt, nachdem er sich selbst verloren hatte und nicht mehr sein eigener Herr war. Wie der Bambus, der seine Früchte nur kurz vor seinem Tod trägt, gewinnt sich der Sohn von Dhritarashtra die Schätze dieses Spiels. Er ist völlig vergiftet und begreift nicht einmal in seinen letzten Momenten, daß dieses Würfelspiel Feindschaft und gräßliche Gewalt hervorbringt. Niemand sollte grobe Worte fallen lassen, welche die Herzen anderer durchbohren. Niemand sollte seine Feinde durchs Würfelspiel oder andere faule Tricks besiegen. Niemand sollte Worte aussprechen, die von den Veden getadelt werden und zur Hölle führen, weil sie andere kränken. Denn wenn einmal den Lippen solche grausamen Worte entschlüpft sind, dann brennen sie im anderen Tag und Nacht. Solche Worte durchbohren das Herz, und deswegen sollten die Gelehrten niemals solche Worte auf andere richten.

Einmal verschluckte eine Ziege einen Haken und verletzte sich damit. Der Jäger mußte den Kopf des Tieres auf den Boden legen und gewaltsam an seiner Kehle reißen, um den Haken herausziehen zu können. Schlucke niemals den Reichtum der Pandavas, oh Duryodhana. Mach sie nicht zu deinen Feinden. Die Söhne von Pritha sagen nie solche Worte. Nur niedere Menschen, die Hunden gleichen, schleudern allen Arten von Menschen unverschämte Worte entgegen, egal ob sie in Wäldern oder Siedlungen leben und asketisch oder gelehrt sind. Schande, der Sohn Dhritarashtras weiß nicht, daß Unehrlichkeit eine der Türen zur Hölle ist. Weh, viele der Kurus und unter ihnen Dushasana folgen ihm auf diesem unehrlichen Pfad des Würfelspiels. Und wenn auch Kürbisse und Boote im Wasser versinken und Steine schwimmen lernen würden, dieser törichte Sohn von Dhritarashtra hört nicht auf meine Worte, die ihm Heilung sein können. Zweifellos will er die Vernichtung der Kurus. Wenn weise und heilende Worte von Freunden nicht erhört werden, dafür aber die Maßlosigkeit regiert, wird es sicher zu einer gräßlichen und umfassenden Vernichtung kommen, die alle Kurus betrifft.

Kapitel 67 – Draupadi wird geholt

Vom Hochmut vergiftet sprach der Sohn von Dhritarashtra:
Schande über Vidura!

Dann blickte Duryodhana den Pratikamin (Saaldiener) an und befahl ihm:
Geh, Pratikamin, und bring Draupadi her. Hab keine Angst vor den Söhnen des Pandu. Nur Vidura wettert ängstlich daher, weil er uns den Wohlstand nicht gönnt.

Gehorsam und eilends begab sich der Suta zur Wohnstatt der Pandavas und trat wie ein Hund, der sich der Höhle des Löwen nähert, vor Königin Draupadi. Er sprach:
Yudhishthira wurde von den Würfeln übermannt, und Duryodhana hat dich, oh Königin, gewonnen. Folge mir also in das Haus Dhritarashtras. Ich werde dich hinführen und dir niedere Arbeit geben, oh Draupadi.

Draupadi erwiderte:
Warum sagst du das, oh Pratikamin? Welcher Prinz würde seine Frau verspielen? Der König war sicher von den Würfeln vergiftet. Konnte er denn keinen anderen Einsatz finden?

Pratikamin antwortete:
Er hat dich erst verspielt, als er nichts anderes mehr besaß. Erst hat er seine Brüder riskiert, dann sich selbst und schließlich dich, oh Prinzessin, und alles verloren.

Da sprach Draupadi:
Oh Sohn eines Suta, geh und frag den Spieler in der Versammlung, wen er zuerst verloren hat: sich selbst oder mich. Finde das heraus und komm wieder zurück. Dann magst du mich abholen.

Der Bote kehrte in die Halle zurück und richtete alles aus, was Draupadi gesprochen hatte. Er wandte sich an Yudhishthira, welcher inmitten der Könige saß:
Draupadi fragt dich: Wessen Herr warst du, als du mich im Spiel verlorst? Hast du zuerst dich oder mich verloren?

Doch Yudhishthira saß wie betäubt und ohne Verstand und gab dem Suta keine Antwort. Da sprach Duryodhana:
Die Prinzessin von Panchala soll herkommen und ihre Frage selbst stellen. Jeder hier in der Versammlung soll die Worte hören, die zwischen ihr und Yudhishthira gesprochen werden.

Gehorsam ging der Bote noch einmal zum Palast und sprach bekümmert zu Draupadi:
Oh Prinzessin, die Versammlung ruft dich zu sich. Es scheint, das Ende der Kauravas steht bevor, denn wenn Duryodhana dich vor die Versammlung bestellt, dann wird dieser verrückte König seinen Wohlstand nicht länger beschützen können.

Draupadi antwortete:
Der große Bestimmer dieser Welt hat es wohl so angeordnet. Sowohl Glück als auch Elend halten bei weisen und unweisen Menschen gleichermaßen Hof. Und es wird gesagt, daß Moral die höchste Tugend ist. Wenn diese geehrt wird, spendet uns dies sicherlich Segen. Möge die Moral die Kauravas nicht verlassen. So geh nun zurück in diese Halle und wiederhole diese tugendhaften und moralischen Worte. Ich bin bereit zu tun, was die Älteren, Tugendhaften und mit Moral Vertrauten mir ausrichten lassen.

Dies tat der Suta, doch alle saßen nur mit gesenkten Häuptern und sprachen kein Wort, denn sie wußten um die begierige Entschlossenheit von Dhritarashtras Sohn. Mittlerweile schickte Yudhishthira einen vertrauten Boten zu Draupadi, der ihr folgendes ausrichten sollte:
Panchali soll in die Sabha kommen und vor ihren Schwiegervater treten, auch wenn sie bitterlich weint und wegen ihrer Periode nur ein Kleid mit entblößtem Nabel trägt.

Während der kluge Bote die Nachricht zu Draupadi trug, konnten die Pandavas in ihrer verzweifelten Not und durch ihr Wort gebunden nicht entscheiden, was sie tun sollten. König Duryodhana schaute lange in ihre Gesichter und befahl dann mit freudigem Herzen dem Suta:
Geh, Pratikamin, bring sie her. Die Kauravas sollen ihr die Frage direkt beantworten.

Diesmal fürchtete der Suta Draupadis Zorn. Er verleugnete seine Klugheit und fragte:
Was soll ich Krishna diesmal sagen?

Als Duryodhana dies vernahm, sprach er zu Dushasana:
Ach Dushasana, geh du und bring die Tochter von Drupada eben mit Gewalt her. Dieser nicht allzu kluge Sohn eines Suta fürchtet Bhima. Doch unsere anwesenden Feinde hängen im Augenblick von unserem Willen ab. Was könnten sie dir schon tun?

Mit blutroten Augen folgte Dushasana den Worten seines Bruders, betrat das Haus der großen Krieger und sprach zur Prinzessin:
Komm, komm, oh Krishna, Prinzessin von Panchala, wir haben dich gewonnen. Gib deine Zurückhaltung auf und tritt vor Duryodhana. Oh du mit den großen Augen wie Lotusblätter, akzeptiere die Kauravas als deine Herren. Du wurdest rechtens gewonnen, nun komm schon, und begleite mich in die Halle.

In größter Not sprang da Draupadi auf, bedeckte ihr bleiches Gesicht mit den Händen und floh aufgelöst zu den Räumen, in denen sich die Damen von Dhritarashtras Haushalt aufhielten. Ärgerlich brüllend folgte Dushasana ihr und ergriff die Königin an ihren langen, dunklen und glänzenden Locken. Weh, diese Locken, die einst mit Wasser besprüht wurden, welches im großen Rajasuya Opfer mit Mantras geweiht worden war, ergriff nun der Sohn Dhritarashtras mit Gewalt und mißachtete die Macht der Pandavas. Er zerrte die Dame an ihren langen, langen Locken vor die Versammlung, als ob sie hilflos wäre und keine mächtigen Beschützer hätte, und machte sie zittern wie eine Bananenstaude im Sturm. Mit gekrümmtem Körper wimmerte die so gewaltsam Gezogene:
Lump! Grober Schuft! Es wird dir schlecht bekommen, daß du mich vor die Versammlung nötigst. Ich bin in meiner unreinen Zeit und trage nur ein Kleidungsstück.

Doch unbeeindruckt zerrte Dushasana sie weiter und sprach grob zu ihr, die mitleiderregend zu Krishna und Jishnu (Nara und Narayana) betete:
Ob du deine Tage hast oder nicht, ob du nur ein Kleid trägst oder völlig nackt bist, du wurdest beim Würfelspiel gewonnen und bist nun unsere Sklavin. Du gehörst jetzt zu unseren Dienerinnen.

Mit zerzaustem Haar und nur noch halbbekleidet wurde die scheue Draupadi von ihrem Peiniger in die Versammlung gezerrt und sprach niedergeschlagen und schwach vor Wut:
In dieser Menge sind vielseitig gelehrte Männer versammelt, welche alle Opfer und Riten kennen und Indra in Heldenmut gleichen. Einige sind meine Gurus und andere schätze ich gleichermaßen. In diesem Zustand kann ich nicht vor sie treten. Du Lump, du grausamer Mann, entblöße mich nicht und zerr nicht so an mir. Die Prinzen werden es dir nie verzeihen, selbst wenn die Götter selbst deine Verbündeten wären. Der hochbeseelte Sohn von Dharma, Yudhishthira, ist durch Forderungen der Moral gebunden, und die Wege von Dharma sind subtil. Nur, wer große Klarheit der Sicht hat, kann sie erkennen. Ich bin nicht geneigt, auch nur einen winzigen Makel an meinem Ehemann zuzugeben, wenn ich seine Tugenden bedenke. Es ist ein äußerst unwürdiger Akt, mich so vor die versammelten Kuru Helden zu zerren, während ich meine Periode habe. Doch niemand tadelt dich hier. Sie sind wohl alle deiner Meinung.

Oh Schande! Wenn alle Kurus in dieser Halle schweigend diese Tat dulden, die alle Grenzen der Kuru Moral übertritt, dann ist die Tugend der Bharatas zerstört, und die Bräuche der Kshatriyas sind vernichtet. Drona, Bhishma, Vidura und König Dhritarashtra haben ihre Größe verloren, denn warum sonst könnten die Alten und Weisen des Kuru Geschlechts diesem Verbrechen stillschweigend zuschauen?

So weinte die schlankhüftige Draupadi elendig in der Sabha und warf verzweifelte Blicke auf ihre bereits wütend entflammten Ehemänner, die dadurch noch wütender wurden. Der Verlust all ihrer kostbaren Güter und ihres Reiches hatte sie nicht so erregt, wie der scheue und gleichzeitig zornige Blick ihrer Gattin. Doch die Pandavas waren hilflos, und Dushasana zog immerfort gewaltsam an Draupadi, während er laut lachend „Sklavin! Sklavin!“ rief. Karna stimmte freudig in das Gelächter ein und auch Shakuni lobte Dushasana. Doch alle anderen, außer Duryodhana, erfüllte die Behandlung Draupadis mit tiefer Trauer.

Da ergriff Bhishma das Wort:
Oh gesegnete Dame, die Moral ist subtil. Ich bin nicht in der Lage, deine Frage zu beantworten, ob einer, der keine Habe mehr hat, die Habe anderer setzen kann. Denn Frauen sind auch immer unter der Kontrolle ihrer Ehemänner. Yudhishthira kann der ganzen Welt mit all ihren Schätze entsagen, doch er wird niemals die Moral opfern. So hat der Sohn des Pandu zugegeben: „Ich wurde gewonnen.“ Und daher kann ich die Sache nicht entscheiden. Es gibt keinen Ebenbürtigen für Shakuni im Würfelspiel. Yudhishthira hat freiwillig mit ihm gewürfelt und nicht gegen das betrügerische Spiel protestiert. Ich kann die Sache nicht entscheiden.

Draupadi sprach:
König Yudhishthira wurde in diese Versammlung und zu diesem Würfelspiel mit erfahrenen, geschickten, unnachgiebigen und hinterhältigen Spielern berufen, obwohl er kein Geschick im Spiel hat. Wie kannst du sagen, daß er freiwillig gesetzt hat? Der Anführer der Pandavas wurde von diesen zusammen agierenden Lumpen mit trickreichem Betragen und unheiligen Instinkten erst getäuscht und dann besiegt. Er konnte ihre Manöver gar nicht verstehen, doch nun ist es geschehen. Es sind hier in dieser Halle Kurus versammelt, welche sowohl die Herren ihrer Söhne als auch ihrer Schwiegertöchter sind. Überdenkt alle gründlich meine Worte und entscheidet sorgfältig.

So weinte und klagte Draupadi und warf mitleiderregende Blicke auf ihre hilflosen Gatten, während Dushasana viele unflätige und grobe Worte sprach. Bhima konnte den Anblick von Draupadi nicht länger ertragen, wie sie in ihrer Periode gestoßen und gezogen wurde mit halb losem Kleid und dies alles nur wenig verdiente. Unerträglich erregt faßte Bhima seinen Bruder Yudhishthira ins Auge und gab seinem Zorn mit Worten freien Lauf.

Kapitel 68 – Der Disput geht weiter

Bhima sprach:
Oh Yudhishthira, Spieler haben in ihrem Haus viele Frauen mit losem Charakter, doch sie setzen sie nicht, denn sie sind ihren Frauen freundlich gesinnt. Der König von Kasi gab soviel Reichtum aller Art, Juwelen, Tiere, Rüstungen, Waffen und vieles mehr, was auch die anderen Könige der Erde gaben. Nun hat der Feind all dies, unser Königreich, dich selbst und uns auch gewonnen. Doch all dies hat meinen Zorn nicht erregt, denn du bist unser Herr. Doch daß du Draupadi gesetzt hast, das erachte ich als höchst unanständige Tat. Das unschuldige Mädchen verdient diese Behandlung nicht von uns als ihren Ehemännern. Nur wegen dir wird sie nun von den gemeinen, verabscheuungswürdigen, grausamen und niederträchtigen Kauravas geschunden. Wegen ihr fällt mein Zorn auf dich. Ich sollte deine Hände verbrennen. Sahadeva, bring mir Feuer.

Doch Arjuna sprach:
Bhima, niemals zuvor hast du so etwas gesagt. Deine hohe Moral muß von diesen grausamen Feinden zerstört worden sein. Erfülle nicht die Wünsche des Feindes. Übe hohe Moral. Wem steht es zu, den tugendhaften älteren Bruder zu verletzen? Der König wurde vom Feind gerufen, und er folgte der Kshatriya Moral, indem er seinen Willen bezwang und dieses Spiel ertrug. Dies ist sicherlich unserem großen Ruhm förderlich.

Bhima antwortete:
Ich war mir nicht bewußt, oh Arjuna, daß der König den Gebräuchen der Kshatriyas folgte, sonst hätte ich schon mit ganzer Kraft seine Hände gepackt und sie im lodernden Feuer verbrannt.

Als nächstes meldete sich Vikarna, der Sohn Dhritarashtras, zu Wort, als er die erregten Pandavas und die weinende Draupadi sah:
Ihr Könige, beantwortet die Frage, die Draupadi gestellt hat. Wenn wir ein an uns herangetragenes Problem nicht entscheiden, gehen wir sicherlich alle zusammen in die Hölle ein. Wie kann es sein, daß die Älteren des Kuru Geschlechts, wie Dhritarashtra oder der hochbeseelte Vidura, nichts dazu sagen? Drona und Kripa, unsere Lehrer, sind hier. Warum beantworten diese Besten der Zweifachgeborenen nicht die Frage? Laßt die Könige einer nach dem anderen ihre Meinung dazu sagen und dabei alle gewinnsüchtigen oder verärgerten Motive beiseite lassen. Ihr Könige, antwortet der gesegneten Draupadi auf ihre Frage und sprecht nach reiflicher Überlegung aus, auf welcher Seite ihr steht.

So drang Vikarna immer und immer wieder in all die versammelten Könige. Doch kein Wort, weder böse noch gut, wurde ihm zur Antwort gegeben. Schließlich rieb der Prinz seine Hände aneinander, zischte wie eine Schlange und sprach:
Könige der Erde, Kauravas, ob ihr mir nun antworten wollt oder nicht, ich werde aussprechen, was ich für gerecht und angemessen halte. Ihr vorzüglichen Männer wißt, was gesagt wird. Daß nämlich Jagen, Trinken, Spielen und übermäßiger Genuß von Frauen die vier Laster von Königen sind. Ein Mann, der nach diesen vier süchtig ist, lebt ohne Tugend. Und die Menschen respektieren nicht die Taten eines Mannes, der in untugendhafte Handlungen verstrickt ist. Der Sohn des Pandu war zutiefst ins üble Spiel verstrickt, zu dem ihn betrügerische Spieler gedrängt hatten, als er Draupadi setzte. Doch die unschuldige Draupadi ist die gemeinsame Gattin aller fünf Brüder. Zuerst verlor der König sich selbst, und dann erst setzte er seine Frau. Außerdem hat ihn der wettbegierige Sohn von Suvala hartnäckig dazu gedrängt. Wenn ich auf diese Weise alle Umstände bedenke, erachte ich Draupadi nicht als gewonnen.

Nach diesen Worten erhob sich ein lauter Tumult in der Halle und alle Könige lobten Vikarna, während sie Shakuni tadelten. Doch Karna, der Sohn von Radha, wurde durch das zustimmende Getöse höchst ärgerlich. Er schwenkte seine wohlgeformten Arme und rief:
Oh Vikarna, viele gegnerische und widersprüchliche Einflüsse sind in dieser Versammlung zu vernehmen. Wie ein Holzbündel erst das Feuer nährt und dann von ihm verschlungen wird, so wird dich dein Zorn verschlingen. Es gibt hier viele Männer, die kein Wort gesprochen haben, obwohl Draupadi sie drängte. Sie alle finden, daß die Tochter von Drupada rechtens gewonnen wurde. Du allein brichst in Zorn aus und sprichst hier wie ein Alter, obwohl du noch ein unreifer Junge bist. Oh jüngerer Bruder von Duryodhana, du weißt nicht, was Moral ist, wenn du behauptest, daß Draupadi nicht gewonnen wurde, wo doch alles rechtens war. Oh Sohn des Dhritarashtra, wie kannst du dies sagen, wo doch der Älteste der Pandavas vor dieser Versammlung all seinen Besitz gesetzt hat? Und Draupadi gehört zu diesem Besitz von Yudhishthira. Warum meinst du nun, Krishna wäre nicht gewonnen? Draupadi wurde als Einsatz vorgeschlagen und die Pandavas haben zugestimmt. Aus welchem Grund bist du anderer Meinung? Wenn du denkst, daß es eine unangemessene Handlung war, sie hierher zu bringen in nur einem Kleid, dann höre meine guten Gründe an. Oh Sohn der Kurus, die Götter haben für eine Frau nur einen Ehemann bestimmt. Doch Draupadi hat mehrere Gatten. Daher ist sie bestimmt eine unzüchtige Frau. So sollte ihr Anblick in nur einem Kleid oder sogar unbedeckt niemanden verwundern. All der Reichtum der Pandavas, sie selbst und Draupadi wurden rechtens durch Shakuni gewonnen. Oh Dushasana, die scheinbar weisen Worte von Vikarna sind nur die eines Jungen. Zieh den Pandavas und auch Draupadi ihre Kleider aus!

Dushasana versucht, Draupadi zu entkleiden

Nach diesen Worten legten die Pandavas ihre Oberkleider ab und warfen sie vor allen Königen zu Boden. Und Dushasana ergriff mit Gewalt Draupadis Kleid und wollte es ihr vor aller Augen vom Körper reißen. Doch jene schrie vor Entsetzen auf, dachte an Hari und flehte laut:
Oh Govinda, oh du, der du in Dwaraka lebst, oh Krishna, der du die Hirtinnen magst, oh Kesava, siehst du nicht, daß die Kauravas mich erniedrigen? Oh Herr, Gatte der Lakshmi, Herr von Vraja, Vernichter aller Leiden, oh Janarddana, rette mich, bevor ich im Ozean der Kauravas versinke! Oh Krishna, oh Krishna, du großer Yogi, du Seele des Universums, du Schöpfer aller Dinge, oh Govinda, errette mich Bedrängte, die inmitten der Kauravas ihre Sinne verliert!

Dann bedeckte die strahlend schöne Dame zitternd ihr Gesicht, schrie laut auf und dachte an Krishna, Hari, den Herrn der drei Welten. Krishna vernahm tief bewegt die Worte von Draupadi. Der Wohltätige verließ seinen Sitz und kam zu Fuß herbei. Und während Draupadi laut nach Krishna um Schutz rief, bedeckte dieser Unsichtbare, auch Vishnu, Hari, Nara oder der ruhmreiche Dharma genannt, die um Hilfeflehende mit wunderschönen Kleidern in allen Farben. Und als Dushasana das eine Kleid von Draupadi abgerissen hatte, kam ein anderes zum Vorschein, welches sie bedeckte. So ging es immer fort, sobald ihr ein Kleid entrissen wurde, wurde das nächste sichtbar, bis viele, viele Kleider zum Vorschein kamen. Der Schutz von Dharma gewährte hundert über hunderte farbige Kleider für Draupadi. Da erhob sich ein tiefes Dröhnen von vielen Stimmen in der Halle. Die Könige erkannten den außergewöhnlich wundersamen Anblick und klatschten Draupadi Beifall, während sie gleichzeitig den Sohn Dhritarashtras verurteilten.

Und Bhima quetschte seine Hände zusammen und schwor laut und mit zornig zitternden Lippen vor allen Königen einen schrecklichen Eid.

Bhima sprach:
Hört meine Worte, ihr Kshatriyas dieser Erde. Hört die Worte, die niemals zuvor von einem Mann ausgesprochen wurden oder jemals in Zukunft erklingen werden. Ihr Herren der Erde, wenn ich diesen Schwur nicht erfüllen werde, dann möge ich niemals den Pfad meiner Ahnen wandern. In der Schlacht werde ich mit schierer Kraft die Brust dieses Lumpen zerreißen und das Blut dieses Niedrigsten aller Schurken der Bharatas trinken.

Die schrecklichen Worte Bhimas ließen den Königen in der Versammlung die Haare zu Berge stehen. Dushasana versuchte noch eine Weile, Draupadi die Kleider vom Leib zu reißen, doch nach ganzen Bergen von Kleidern wurde er müde und ließ beschämt von ihr ab. Alle Zuschauer beschimpften ihn, und die vereinten Rufe „Schande!“ wurden so laut, daß sie zum Fürchten waren. Die ehrbaren Männer in der Versammlung sprachen zueinander: „Weh, die Kauravas beantworten nicht die Frage von Draupadi!“, und der Aufruhr gegen Dhritarashtra wurde immer lauter. Endlich schwenkte Vidura, dieser Meister in der Kunst der Moral, seine Arme, und als Stille eingetreten war, begann er zu sprechen.

Vidura sagte:
Seht alle, wie Draupadi hilflos weint. Sie hat euch eine Frage gestellt, und ihr antwortet nicht. Durch solches Verhalten schwinden Tugend und Moral. Wenn eine bedrängte Person die Versammlung guter Menschen aufsucht, dann gleicht sie einer, die vom Feuer verbrannt wird. Löscht dieses Feuer und kühlt die Hilflose durch Wahrhaftigkeit und Moral. Die Hilfesuchende verlangt nach ihren Rechten. Und unbewegt von eigenen Interessen und Zorn sollte die Versammlung ihre Frage beantworten. Nun ihr Könige, Vikarna hat seine Meinung gesagt wie es seinem Wissen und seiner Urteilskraft entsprach. Jetzt solltet ihr sagen, was eurer Meinung nach angemessen ist. Ihr kennt die Regeln der Moral und kamt in diese Versammlung. Wer hier die Frage nicht beantwortet, bekommt die halbe Schuld einer Lüge aufgeladen. Und wer falsch antwortet, begeht die Sünde einer Lüge. Die Gelehrten zitieren in diesem Zusammenhang die alte Geschichte von Prahlada und dem Sohn von Angiras.

Die Geschichte von Prahlada und den streitenden Bräutigams

Es war vor langer Zeit, daß der Anführer der Daityas, Prahlada, einen Sohn namens Virochana besaß, und jener mit Sudhanwan, dem Sohn von Angiras, um eine Braut stritt. Es wird berichtet, daß die beiden sich unablässig gegenseitig zu übertrumpfen suchten, und jeder der beiden ständig behauptete: „Ich bin besser!“, „Nein, ich bin besser!“, weil jeder die Braut haben wollte. Nach einer Weile machten die beiden Prahlada zum Schiedsrichter in ihrem Streit. Er sollte entscheiden, und so sprachen sie zu ihm: „Wer von uns beiden ist besser? Beantworte uns die Frage und sprich nichts Falsches!“ Prahlada fürchtete den Streit und blickte auf Sudhanwan. Doch Sudhanwan brannte im Zorn und sprach wie der Stab Yamas zu ihm: „Wenn du falsch oder gar nicht antwortest, wird dein Kopf vom Blitz Indras getroffen in hundert Teile zerspringen.“ Zitternd wie das Blatt eines Feigenbaumes ging da Prahlada zum energetischen Kasyapa, um sich mit ihm zu beraten. Prahlada sprach zu ihm: „Du Ruhmreicher und Hoher bist voll und ganz mit den Regeln der Moral vertraut, welche sowohl Asuras als auch Götter und Brahmanen leiten sollte. Ich bin in einer schwierigen Situation und an die Pflicht gebunden. Sag mir, welche Regionen erlangt der, der auf eine Frage gar nicht oder falsch antwortet?“

Kasyapa sprach: „Wer weiß und eine Frage aus Zuneigung, Ärger oder Furcht nicht beantwortet, lädt tausend Pashas (Waffen, Schlingen) von Varuna auf sich. Ebenso geschieht es dem, der als Augen- oder Ohrenzeuge befragt wird und sorglos antwortet. Es dauert ein ganzes Jahr, bis sich ein Pasha erschöpft hat. Deshalb sollte der Wissende die Wahrheit sprechen und nichts verheimlichen. Wenn die Tugend von Sünde durchbohrt eine Versammlung um Hilfe bittet, dann ist es die Pflicht eines jeden in der Versammlung, den Pfeil zu entfernen. Sonst wird er vom selben Pfeil durchbohrt. Wenn in einer Gemeinschaft eine wahrlich tadelnswerte Handlung nicht gerügt wird, dann legt sich die halbe Sünde auf die Anführer der Gemeinschaft, ein Viertel auf die übel handelnden Personen und ein Viertel auf alle anderen Anwesenden. Doch wenn der Übeltäter getadelt wird, dann bleiben alle in der Versammlung ohne Sünde und nur der Übeltäter ist verantwortlich für seine Tat. Oh Prahlada, wer eine Frage über Moral falsch beantwortet, vernichtet die verdienstvollen Taten von sieben Generationen vor und nach ihm. Der Kummer von einem, der allen Wohlstand oder einen Sohn verloren hat, das Leid eines Schuldners oder von einem, der von seinen Gefährten getrennt ist, die Not einer Ehefrau, die ihren Gatten verloren hat, oder von einem, der auf Befehl des Königs nichts mehr hat, die Pein einer unfruchtbaren Frau, die Schmerzen von einem, der gerade von einem Tiger zerfleischt wird, das Leiden einer Nebenfrau oder von einem, der seinen Besitz durch falsche Zeugen verliert – diese sind von gleicher Art, sagen die Götter. Und all diese verschiedenen Qualen erleidet der, welcher falsch spricht. Ein Mensch wird durch Sehen, Hören und Verstehen zum Zeugen. Und ein Zeuge sollte immer die Wahrheit sprechen. Dann verliert er niemals seine religiösen Verdienste und irdischen Besitztümer.“

Nach diesen Worten Kasyapas sprach Prahlada zu seinem Sohn: „Sudhanwan ist besser als du, denn sein Vater Angiras ist höher gestellt als ich. Auch Sudhanwans Mutter ist höher gestellt als deine Mutter. Erkenne, oh Virochana, daß Sudhanwan der Herr deines Lebens ist.“ Zu dieser Antwort Prahladas sprach Sudhanwan: „Weil du unbeeinflußt durch die Liebe zu deinem Kind der Tugend gefolgt bist, befehle ich, daß dein Sohn hundert Jahre leben möge.“

Und Vidura schloß:
Nun sollen alle Anwesenden hier über die Antwort zu Draupadis Frage nachdenken, nachdem sie diese höchste Wahrheit über Moral vernommen haben.

Doch die Könige sprachen kein Wort. Nur Karna wandte sich an Dushasana und sagte zu ihm:
Bring die Dienerin Draupadi in die inneren Gemächer zurück.

Und wieder legte Dushasana vor allen Zuschauern Hand an die hilflose und sittsame Draupadi, welche zitternd und mitleidvoll ihre Gatten um Hilfe rief.

Kapitel 69 – Draupadi befragt noch einmal die Versammlung

Draupadi sprach:
Warte einen Moment, du grober Mann, du übelgesinnter Dushasana. Ich habe eine hohe Pflicht, welcher ich noch nicht folgen konnte. Wenn mir auch durch des Lumpen starke Arme meine Sinne vergehen, grüße ich nun doch die Altehrwürdigen in dieser Versammlung der Kurus. Es ist nicht meine Schuld, daß ich es nicht eher tat.

Dann fiel die von Dushasana gezogene, hilflose und bebende Draupadi zu Boden und weinte vor aller Augen:
Weh! Nur einmal wurde ich von der Versammlung der Könige gesehen, und das war bei meiner Gattenwahl im Amphitheater. Nicht einmal Wind oder Sonne erblickten mich im Palast, und nun bin ich den starren Blicken der Menge preisgegeben. Weh! Die Söhne des Pandu konnten es zuvor nicht leiden, wenn der Wind mich berührte. Doch nun müssen sie mit ansehen, wie dieser Grobian mich gewaltsam ergreift. Weh! Die Kauravas leiden bei diesem Anblick auch um ihre zitternde Tochter und Schwiegertochter, welche diese Behandlung nicht verdient. Es scheint, die Zeit ist aus den Fugen. Was könnte schlimmer für eine keusche und hochgeborene Dame sein, als vor aller Augen zu Hofe gezwungen zu werden? Wo ist die Tugend, für die all diese Könige bekannt sind? Es ist bekannt, daß in alter Zeit die Könige niemals ihre Ehefrauen vor den Königshof brachten. Weh! Der alte Brauch ist den Kauravas verloren gegangen. Denn wie sonst könnte es geschehen, daß die züchtige Ehefrau der Pandavas und die Schwester von Prishatas Sohn, dem Freund von Vasudeva, hier vor alle Augen gebracht wird? Ihr Kauravas, ich bin die rechtmäßige Gattin von König Yudhishthira, dem Gerechten, und von selbem Rang wie der König. Sagt mir, ob ich wirklich eine Dienerin bin, und ich werde freudig eure Antwort akzeptieren. Doch dieser grausame Lump, der Vernichter des Ruhmes der Kurus, bedrängt mich hart. Ich kann dies nicht länger ertragen. Gebt mir eure Antwort, ob ich gewonnen wurde oder nicht. Ich werde eure Antwort akzeptieren, egal wie sie lauten möge.

Da sprach Bhishma erneut:
Ich habe schon gesagt, oh gesegnete Dame, daß die Wege der Moral subtil sind. Sogar die berühmten Weisen verfehlen sie manchmal in dieser Welt. Was ein Starker als Moral beschreibt, wird von anderen geachtet, wie es auch immer sein möge. Doch wenn ein Schwacher über Moral spricht, wird dies kaum beachtet. Deine Frage betrifft eine Sache, die bedeutend, aber verworren und subtil ist. Ich bin nicht in der Lage, sie mit Sicherheit zu beantworten. Sicher ist nur, daß alle Kurus die Sklaven von Habsucht und Torheit geworden sind und die Vernichtung unseres Geschlechts bevorsteht. Doch die Familie, oh Gesegnete, in welcher du Schwiegertochter geworden bist, weicht niemals vom Pfad der Tugend ab, auch wenn sie von größtem Elend angegriffen wird. Und dein Verhalten, oh Prinzessin von Panchala, ist deiner äußerst würdig, denn selbst in größter Not richtest du deinen Blick auf Tugend und Moral. Die Älteren hier, wie Drona und die anderen, sitzen mit gesenkten Häuptern und leblosen Körpern. Doch mir scheint, daß Yudhishthira die Frage beantworten sollte, ob du gewonnen wurdest oder nicht.

Kapitel 70 – Duryodhana drängt Yudhishthira zu einer Antwort

Die anderen Könige in der Versammlung sagten aus Furcht vor Duryodhana kein Wort. Weder Zustimmung noch Ablehnung war von ihnen zu vernehmen, als Draupadi bitterlich weinend sie wieder und wieder um Antwort anflehte. Duryodhana betrachtete leicht lächelnd die schweigende Menge, all die Könige mit ihren Söhnen und Enkelsöhnen, und wandte sich dann an Draupadi.

Duryodhana sprach:
Oh Tochter des Königs von Panchala, deine Frage hängt von deinen Ehemännern ab: vom starken Bhima, von Arjuna, Nakula und Sahadeva. Sie sollen deine Frage beantworten. Oh Panchali, sie sollen zu deinem Wohle inmitten dieser Versammlung von ehrbaren Männern erklären, daß Yudhishthira nicht ihr Herr ist und ihn damit zum Lügner machen. Das wird dich vom Status der Sklaverei befreien. Und auch der ruhmreiche Sohn von Dharma, der sich immer an die Tugend hält und Indra selbst gleicht, soll sich äußern, ob er dein Herr ist oder nicht. Auf sein Wort hin entscheide dich dann, ob du die Pandavas oder uns akzeptierst. Ja, alle Kauravas hier schwimmen im Ozean deiner Besorgnis. In ihrem Großmut sind sie nicht in der Lage, deine Frage zu beantworten, solange sie deine unglücklichen Ehemänner ansehen.

Bei diesen Worten erscholl lauter Beifall von der Menge, und alle machten sich aufgeregte Zeichen mit den Händen oder Augen, um ihre Zustimmung zu bekunden. Manche riefen bewegt: „Ach!“ und „Weh!“, doch die meisten freuten sich und fühlten sich bei Duryodhanas Worte sehr erleichtert. So richteten sich alle Blicke auf Yudhishthira, und jeder war neugierig, was er antworten würde. Auch auf die Worte von Bhima, dem noch nie besiegten Arjuna und auf die Antwort der Zwillinge wartete alles mit Spannung. Als das geschäftige Summen der vielen Stimmen zum Erliegen kam, erhob Bhima seine starken und wohlgeformten Arme, welche mit Sandelpaste eingeschmiert waren.

Bhima sprach:
Wenn nicht Yudhishthira, der Gerechte, unser ältester Bruder, unser Herr und Meister wäre, hätten wir dies dem Geschlecht der Kurus niemals erlaubt. Er ist der Herr all unseres religiösen und asketischen Verdienstes und sogar Herr über unser Leben. Wenn er sich als gewonnen erachtet, sind wir alle gewonnen. Denn wer unter den sterblichen Wesen, deren Füße die Erde berühren, könnte sonst mit seinem Leben davonkommen, nachdem er die Locken der Prinzessin von Panchala berührt hat? Schaut auf meine mächtigen und wohlgeformten Arme, die eisernen Keulen gleichen. Wer einmal in ihre Reichweite kommt, kann niemals entfliehen, auch wenn es Indra mit den hundert Opfern wäre. Doch die Bande der Tugend und die Verehrung für meinen älteren Bruder halten mich zurück. Ebenso bittet mich Arjuna immer wieder, still zu bleiben, und so tue ich nichts Schreckliches. Doch wenn König Yudhishthira nur ein Wort spricht, töte ich sofort die gemeinen Söhne Dhritarashtras. Und unter meinen Schlägen werden sie wie unter Schwertstreichen fallen, als ob ein Löwe eine Menge kleiner Tiere tötet.

Da meinten Bhishma, Drona und Vidura zu Bhima:
Übe Nachsicht, oh Bhima, in dir ist alles möglich.

Kapitel 71 – Dhritarashtra gewährt Draupadi Segen

Nun sprach Karna noch einmal:
Von allen Anwesenden hier scheinen nur Bhishma, Drona und Vidura unabhängig zu sein, denn die drei sprechen übel von ihrem Meister, kritisieren ihn und wünschen ihm niemals Wohlstand. Doch, du Vorzügliche, Sklaven, Söhne und Ehefrauen sind immer abhängig. Sie können sich keine Güter gewinnen, denn alles gehört ihrem Herrn. Du bist die Gattin eines Sklaven, der nichts Nennenswertes mehr besitzt. Zieh dich nun in die inneren Gemächer von Dhritarashtra zurück und diene der Familie des Königs. Wir bestimmen, daß dies deine angemessene Aufgabe sei. Und, oh Prinzessin, alle Söhne Dhritarashtras sind nun deine Meister, und nicht die Söhne Prithas. Nun, du Schöne, wähle dir einen besseren Ehemann, einen, der dich nicht verspielt und zur Sklavin macht. Es ist allgemein üblich, daß Sklavinnen nicht getadelt werden, wenn sie sich aus freien Stücken einen Gatten wählen. Also handle danach. Denn Nakula wurde gewonnen, ebenso Bhimasena, Yudhishthira, Sahadeva und Arjuna auch. Du bist nun eine Sklavin, oh Draupadi. Und deine versklavten Ehemänner können nicht länger deine Herren sein. Und bedenke dies: Betrachtet der Sohn der Pritha das Leben nicht als unnütz und mißachtet Heldenmut und Männlichkeit, wenn er die Tochter des Königs von Drupada hier vor aller Augen als Wetteinsatz anbot?

Nach diesen Worten atmete der aufgebrachte Bhima schwer und bot ein Bild des Jammers. Doch gehorsam zu König, Tugend und Pflicht sprach er nur mit zornig brennenden Augen:
Oh König, ich darf mich über die Worte dieses Sohnes eines Suta nicht aufregen, denn wir befinden uns wahrlich selbst im Status von Dienern. Aber oh König, hätten unsere Feinde dies zu mir sagen dürfen, wenn du nicht die Prinzessin verwettet hättest?

Duryodhana entblößt seinen Oberschenkel, Bhimas Eid

Nun wandte sich Duryodhana an den schweigenden und fast besinnungslos scheinenden Yudhishthira:
Nun König, sowohl Bhima, Arjuna als auch die Zwillinge sind unter deiner Herrschaft. Beantworte nun Draupadis Frage. Sprich, ob du sie als gewonnen betrachtest oder nicht.

Und nachdem er diese Worte gesprochen hatte, wollte er Karna ermutigen und Bhima demütigen. So entblößte er kurz seinen linken Oberschenkel, der dem Stamm einer Platane oder dem Rüssel eines Elefanten glich, welcher mit allen glücksverheißenden Zeichen gesegnet war und die Stärke des Donners besaß, und zeigte ihn Draupadi. Da riß Bhima seine wutroten Augen auf und sprach inmitten all der Könige zu Duryodhana die wie Pfeile bohrenden Worte:
Möge ich, Bhima, niemals die Bereiche erlangen, welche meine Vorfahren errungen haben, bis ich in der großen Schlacht diesen Oberschenkel von dir zertrümmert habe.

Dabei flogen Funken von Bhimas zornerfülltem Körper als ob ein feurig lodernder Holzstamm sie versprühen würde.

Nun sprach Vidura zu allen Anwesenden:
Ihr Könige aus dem Geschlecht von Pratipa, seht nur die große Gefahr, die sich durch Bhima erhebt. Seid gewiß, daß das Schicksal den Bharatas mit einer großen Katastrophe droht. Die Söhne Dhritarashtras haben gespielt und dabei wirklich alle angemessenen Grenzen überschritten. Und jetzt diskutieren sie in aller Öffentlichkeit über eine königliche Dame. Der Wohlstand unseres Königreichs neigt sich dem Ende zu! Weh, die Kauravas verlieren sich in immer sündigere Reden. Hört mich, ihr Kauravas, und nehmt euch folgende hohe Regel zu Herzen: Wenn die Tugend verstoßen wird, wird die ganze Versammlung verunreinigt. Wenn Yudhishthira sie gesetzt hätte, bevor er selbst gewonnen wurde, hätte jeder gemeint, er wäre ihr Meister. Doch wenn einer spielt und setzt, ohne etwas besitzen zu können, dann ist Gewinn nur ein Traum. Hört nicht auf die Worte des Königs von Gandhara und fallt nicht von der Wahrheit ab.

Noch einmal drängte Duryodhana:
Ich bin willens, den Worten von Bhima, Arjuna und den Zwillingen zu folgen. Wenn sie bestätigen, daß Yudhishthira nicht ihr Meister ist, dann wird Draupadi von der Sklaverei befreit sein.

Daraufhin sprach Arjuna:
Der ruhmreiche Sohn der Kunti, König Yudhishthira der Gerechte, war sicherlich unser Meister, bevor er anfing zu spielen. Da er sich nun im Spiel verloren hat, müssen die Kauravas selbst entscheiden, wessen Meister er nach alldem noch sein könnte.

Böse Omen zeigen sich

Doch da begann ein Schakal in der Opferhalle von König Dhritarashtras Palast laut zu bellen. Ihm schlossen sich die Esel mit Gebrüll an, und viele gräßlich schreiende Vögel vermehrten aus allen Richtungen das mißtönende Gedröhn. Sowohl Vidura als auch die Tochter von Suvala (Gandhari) verstanden die Bedeutung des schrecklichen Lärms. Bhishma, Kripa und Drona riefen laut: „Swasti! Swasti!“ (Frieden), und Vidura und Gandhari erklärten König Dhritarashtra in großer Aufregung, was alles geschehen war und was es bedeutete.

Daraufhin sprach Dhritarashtra:
Oh Duryodhana, du Übelgesinnter, wenn du in solch kränkenden Worten zu Draupadi, der Gattin dieser Bullen aus dem Kuru Geschlecht, sprichst, dann hat dich die Vernichtung schon übermannt.

Dann überlegte der weise König eine Weile, besann sich auf sein Wissen und beruhigte die Prinzessin von Panchala, denn er wünschte seiner Familie und seinen Freunden Frieden.

So sprach der Monarch zu Draupadi:
Erbitte einen Segen von mir, oh Prinzessin von Panchala, was immer du begehrst. So keusch und tugendhaft wie du bist, bist du die Erste aller meiner Schwiegertöchter.

Draupadi antwortete:
Oh Bulle der Bharatas, wenn du mir einen Wunsch erfüllen möchtest, dann bitte ich darum, daß der gutaussehende und allseits pflichtbewußte Yudhishthira von der Sklaverei befreit wird. Laß keine unbesonnenen Kinder meinen Sohn, den geistvollen Prativindhya, einen Sklavensohn nennen. Er wurde als Prinz geboren und als solcher von Königen aufgezogen, damit er über anderen stehe. Er sollte nicht Kind eines Sklaven gerufen werden.

Dhritarashtra sagte:
Es soll geschehen, wie du bittest, oh du Glücksverheißende. Frag nach einem weiteren Segen, ich werde ihn dir geben. Denn mein Herz verlangt danach, dir mehr Wünsche zu erfüllen, du Vorzügliche. Du verdienst mehr als einen Segen.

Draupadi sprach:
Dann bitte ich darum, oh König, daß auch Bhima, Arjuna und die Zwillinge mit all ihren Wagen und Bögen von den Ketten befreit werden und Freiheit erlangen.

Dhritarashtra antwortete:
Oh gesegnete Tochter, es soll sein, wie du sagst. Bitte um einen dritten Segen, denn du wurdest mit den beiden noch nicht genügend geehrt. Tugend ist in deinem Betragen, du Erste aller meiner Schwiegertöchter.

Draupadi bat:
Oh bester König, du ruhmreicher Mann, Habgier tötet die Tugend. Ich verdiene keinen dritten Segen und wage nicht, noch mehr zu erbitten. Oh König der Könige, es wird gesagt, daß ein Vaisya um einen Wunsch bitten darf, eine Kshatriya Dame um zwei, ein Kshatriya Held um drei und ein Brahmane um hundert. Oh König, meine Ehemänner sind dem elenden Status des Gebundenseins entkommen und nun in der Lage, durch ihre eigenen tugendhaften Taten wieder zu Wohlstand zu gelangen.

Kapitel 72 – Yudhishthira beruhigt Bhima

Da sprach Karna:
Noch nie haben wir von solcher Tat einer Frau gehört, die auf Erden für ihre Schönheit bekannt ist. Als die Söhne Pandus und Dhritarashtras sich zornig erregten, da schuf Draupadi die Rettung für beide Seiten. Wahrlich, die Prinzessin von Panchala wurde zum Boot für die im Ozean des Leidens versinkenden Pandavas und brachte sie sicher zurück ans Ufer.

Als Bhima diese Worte Karnas vernahm, nämlich daß die Söhne Pandus von ihrer Ehefrau gerettet wurden, da wandte er sich wütend und tief bewegt an Arjuna:
Oh Dhananjaya, Devala hat einst gesagt, daß in jedem Menschen drei Lichter leben, nämlich Nachkommen, Taten und Wissen, denn von jenen rührt die Schöpfung her. Wenn das Leben erlischt, der Körper unrein und von den Verwandten vernichtet wird, dann dienen diese drei jedem Wesen. Doch dieses Licht ist nun getrübt in uns, indem unsere Frau so erniedrigt wurde. Wie, oh Arjuna, könnte ein Sohn, der von dieser gedemütigten Frau geboren wurde, uns zum Guten dienen?

Arjuna erwiderte:
Hohe Wesen, oh Bharata, klagen niemals über harte Worte, die niedere Menschen aussprechen oder denken. Menschen, die sich Achtung vor ihrem eigenen Selbst gewonnen haben, erinnern sich nicht rachsüchtig an die Übel, die ihnen ihre Feinde angetan haben, auch wenn sie Vergeltung üben könnten. Sie bewahren jederzeit ihre guten Taten.

Da fragte Bhima:
Oh König der Könige, soll ich unverzüglich all unsere hier versammelten Feinde töten, oder soll ich sie außerhalb des Palastes bis zur Wurzel ausrotten? Oh Bharata, ich brauche keine Befehle. Ich werde sie gleich hier vernichten. Dann regiere du diese Erde ohne einen Rivalen.

So sprach der löwenhafte Bhima inmitten seiner jüngeren Brüder und warf mit wütenden Blicken um sich. Arjuna mit den reinen Taten suchte ihn mit bittenden Blicken zu besänftigen. Doch der starkarmige Held mit dem großen Heldenmut brannte im Feuer seines Zorns. Rauch trat aus seinen Augen, Ohren, Mund und Nase aus, die Funken flogen und Flammen stoben aus seinem Körper. Sein Gesicht war schrecklich anzusehen mit der gefurchten Stirn, wie das Gesicht Yamas zur Zeit der universalen Auflösung. Da beruhigte Yudhishthira den mächtigen Helden, nahm ihn in die Arme und sprach: „Sei nicht so. Bleib ruhig und in Frieden.“ Und nachdem er seinen starkarmigen Bruder mit den zornesroten Augen besänftigt hatte, trat der König vor seinen Vater Dhritarashtra mit bittend gefalteten Händen.

Kapitel 73 – Rückkehr nach Indraprastha

Yudhishthira sprach:
Du bist unser Meister. Befiehl, was wir tun sollen. Oh Bharata, wir wünschen, dir immer untertänig zu sein.

Dhritarashtra antwortete:
Gesegnet seist du, oh Ajatashatru. Geh in Frieden und Sicherheit. Geh und herrsche auf mein Wort mit deinem Reichtum über dein Königreich. Und nimm dir den Rat eines alten Mannes zu Herzen, mein Kind, der eine heilsame und gute Lebensweise ist. Oh Yudhishthira, du kennst den subtilen Pfad der Moral. Du bist weise und demütig und dienst den Alten. Wo Klugheit ist, da ist Vergebung. So folge den Ratschlägen für Frieden, oh Bharata. Die Axt fällt auf Holz und nicht auf Stein. (Du bist für Ratschläge offen, Duryodhana nicht.) Dies sind die besten Männer, die sich nicht an die üblen Taten ihrer Feinde klammern. Sie betrachten immer die Verdienste und nicht die Fehler ihrer Feinde, und lassen sich niemals selbst auf Feindschaft ein. Die Guten denken an die guten Taten ihrer Feinde und nicht an deren Missetaten. Und die Guten tun anderen Gutes, ohne Gutes dafür als Gegenleistung zu erwarten. Oh Yudhishthira, nur die schlimmsten Menschen streiten mit groben Worten, die Mittelmäßigen antworten grob, wenn sie grob angesprochen werden, doch die Guten und Weisen denken nicht einmal an eine gleichartige Antwort, wenn sie grob angesprochen werden, und sorgen sich wenig darum, ob diese Worte von ihren Feinden oder von anderen kamen. Die Guten achten auf ihre Gefühle und können so die Gefühle anderer verstehen. Und auf diese Weise erinnern sie sich an die guten und nicht an die üblen Taten ihrer Feinde.

Du hast dich als ein guter Mann mit einem sanften Wesen bewiesen, der nicht die Grenzen von Wohlstand, Vergnügen und Tugend übertritt. Oh Kind, bewahre nicht die Grobheiten von Duryodhana in deinem Herzen. Schau auf deine Mutter Gandhari und mich selbst, wenn du an Gutes denken möchtest. Oh Bharata, schau auf mich, deinen Vater, der alt, blind und noch am Leben ist. Ich wollte unsere Freunde beobachten und die Stärken und Schwächen meiner Kinder untersuchen. Also habe ich aus Diplomatie dieses Würfelspiel leidend geschehen lassen. Oh König, die Kurus, deren Herrscher du bist mit dem klugen Vidura als Beistand, haben nichts zu befürchten. In dir ist Tugend, in Arjuna Geduld, in Bhimasena Heldenkraft und in den Zwillingen, diesen Besten der Menschen, die reine Verehrung für Höhere. Gesegnet bist du, Ajatashatru. Kehre nun nach Indraprastha heim und laß brüderliche Liebe zwischen dir und meinen Söhnen sein. Und hefte dein Herz immer an Tugend.

Vaisampayana fuhr fort:
So durchschritt König Yudhishthira, der Gerechte, auf Geheiß seines Onkels alle höflichen Zeremonien und kehrte mit seinen Brüdern nach Indraprastha zurück. Mit Draupadi bestiegen sie ihre wolkengleichen Wagen und reisten mit fröhlichen Herzen heim.

Hier endet mit dem 73.Kapitel das Dyuta Parva des Sabha Parva im gesegneten Mahabharata.

Anadyuta Parva – Das zweite Würfelspiel

Kapitel 74 – Ein zweites Spiel wird beschlossen

Hier fragte Janamejaya:
Wie fühlten sich die Söhne Dhritarashtras, als die Pandavas auf Geheiß von Dhritarashtra mit Draupadi und all ihrem Reichtum Hastinapura verließen?

Vaisampayana antwortete:
Oh König, Dushasana begab sich sogleich zu Duryodhana und seinen Freunden und sprach traurig zu seinem Bruder:
Ach ihr Kämpfer, was wir mit soviel Mühe gewonnen haben, hat der alte Mann wieder weggeworfen. Wisset, er hat all den Reichtum dem Feind zurückgegeben.

So beeilten sich Duryodhana, Karna, Shakuni und alle, welche von der Selbstsucht geleitet wurden, und baten um ein privates Treffen mit dem weisen König Dhritarashtra. Zu ihm, dem Sohn von Vichitravirya, sprachen sie nun erneut mit schmeichelnden und kunstvollen Worten.

Duryodhana sagte:
Oh Vater, hast du nicht vernommen, was der gelehrte Vrihaspati, dieser Guru der Himmlischen, zu Indra während seiner Belehrungen in Moral und Diplomatie gesagt hat? Dies waren seine Worte, oh Geißel deiner Feinde: „Die Feinde, die allseits mit Gewalt oder Hinterlist Schaden anrichten, müssen mit allen Mitteln geschlagen werden.“ Wenn wir also mit den Schätzen der Pandavas die Könige der Erde für uns gewinnen und anschließend mit den Pandavas kämpfen, welche Kehrseite der Medaille kann es dabei geben? Wer einmal wütende und giftige Schlangen um den Hals und auf dem Rücken trägt, welche die Absicht haben, ihn zu vernichten, wie könnte er sie wieder loswerden? Die wütenden Söhne Pandus mit ihren Waffen und Streitwagen sind wie zornige und giftige Schlangen und werden uns sicher zerstören. In diesem Augenblick, oh Vater, legt Arjuna seine Rüstung an, greift zu Gandiva und Köcher, wirft zornige Blicke um sich und atmet schwer. Wir haben auch gehört, daß Vrikodara (Bhima) eilends Befehl gegeben hat, daß sein Streitwagen bereit gemacht wird. Er hat seine schwere Keule in der Hand und ist bereit, aufzusteigen. Nakula hat sein Schwert und das halbkreisförmige Schild in der Hand und ist schon auf dem Weg. Sahadeva und König Yudhishthira haben ebenfalls klar gezeigt, was ihre Absichten sind. Sie haben ihre Wagen bestiegen, die vor Waffen nur so strotzen, führen die Peitsche gegen ihre Pferde und haben ihre Streitkräfte versammelt. Sie können uns niemals unsere Demütigungen verzeihen! Denn welcher Mann könnte diese Kränkung Draupadis vergeben?

Sei gesegnet! Wir wollen noch einmal mit den Söhnen Pandus spielen, mit dem Ziel, sie ins Exil zu zwingen. Oh Bulle unter den Männern, wir sind in der Lage, sie unter unsere Kontrolle zu bringen. Entweder wir oder sie sollen als Verlierer beim Würfelspiel für zwölf Jahre in Hirschfelle gekleidet durch die Wälder ziehen. Das dreizehnte Jahr soll unerkannt in einer bewohnten Gegend verbracht werden. Wer in diesem Jahr entdeckt wird, muß für weitere zwölf Jahre in die Verbannung. Entweder sie oder wir sollen so leben. Das Spiel muß beginnen! Oh, laß die Söhne des Pandu noch einmal die Würfel werfen und spielen. Oh König, du Bulle unter den Bharatas, dies ist unsere höchste Pflicht. Shakuni kennt die ganze Kunst der Würfel. Und wenn die Pandavas auch die Regeln für diese dreizehn Jahre einhalten können, so werden wir in der Zwischenzeit im Königreich Fuß fassen, Verbündete gewinnen und ein großes und zufriedenes Heer bilden, so daß wir die Pandavas nach ihrer Rückkehr besiegen können. Oh stimme unserem Plan zu, du Feindebezwinger.

Dhritarashtra antwortete:
So bringt die Pandavas wieder zurück, auch wenn sie schon ein weites Stück des Weges gegangen sind. Laßt sie herkommen und noch einmal die Würfel werfen.

Da protestierten Drona, Somadatta, Valhika, Gautama, Vidura, der Sohn von Drona, Bhishma und der gewaltige Krieger Vikarna, und alle sprachen: „Nein, laß das Spiel nicht noch einmal beginnen. Laß Frieden sein.“ Doch Dhritarashtra mißachtete alle Ratschläge seiner weisen Freunde und Verwandten und rief aus Schwäche für seine Söhne die Pandavas zu sich an den Hof.

Kapitel 75 – Gandharis Rede

Da erhob die tugendhafte Gandhari ihre Stimme. Sie war traurig, denn sie liebte ihre Söhne sehr, und doch sprach sie zu König Dhritarashtra:
Als Duryodhana geboren wurde, da sprach der weise Vidura: „Es ist besser, wenn diese Schande für unser Geschlecht in die andere Welt geschickt wird. Er schreit unaufhörlich mißtönend wie ein Schakal, und wird ganz sicher den Untergang unserer Rasse bewirken.“ Nimm dir dies zu Herzen, oh König der Kurus, und versinke nicht aus eigenem Unvermögen in ein Meer der Katastrophen. Oh Herr, folge nicht freudig den Ratschlägen der hinterhältigen und unreifen Jugend. Und werde damit nicht zur Ursache für die schreckliche Zerstörung unseres Geschlechts. Wer würde einen Damm einreißen, der gerade fertig gestellt oder eine Feuersbrunst wieder anfachen, die eben gelöscht wurde? Oh Bulle der Bharatas, wer würde die friedvollen Söhne der Pritha provozieren? Du erinnerst dich an alles, oh Ajamida, doch ich will es noch einmal in deine Achtsamkeit rufen. Die heiligen Schriften können niemals die Übelgesinnten führen, sei es im Glück oder im Elend. Und ein unreifer Jüngling handelt nie wie ein erfahrener Mann. Deine Söhne sollten dir als ihrem Führer gehorchen und nicht ihre eigenen Wege gehen. Oh König, verbanne diesen Lumpen aus unserer Familie. Aus väterlicher Liebe konntest du es bis heute nicht tun, oh König. Doch nun ist die Zeit gekommen, daß er unsere Dynastie vernichtet. Irre dich nicht, oh König. Laß deinen Geist von Frieden, Tugend und Wahrhaftigkeit leiten, was natürlich für ihn ist. Der Wohlstand, den üble Taten bringen, hält nicht lang. Doch der durch milde Güte gewonnene Reichtum bekommt Wurzeln und geht von einer Generation auf die nächste über.

Da antwortete Dhritarashtra seiner tugendhaft sprechenden Gattin:
Wenn die Vernichtung unserer Geschlechts kommen soll, dann laß es geschehen. Ich kann es nicht verhindern. Es soll geschehen, was meine Söhne begehren. Die Pandavas sollen umkehren und herkommen. Und meine Söhne mögen noch einmal mit ihnen spielen.

Kapitel 76 – Das zweite Spiel

So machten sich die dienstbeflissenen Boten von König Dhritarashtra auf den Weg und holten Yudhishthira ein, als jener schon ein gutes Stück des Weges gereist war. Und sie richteten dem Sohn der Pritha folgendes aus: „Dies sind die Worte deines Vaters an dich, oh Bharata: Die Versammlung ist bereit. Oh Sohn des Pandu, König Yudhishthira, komm und spiel die Würfel.“

Da sprach Yudhishthira:
Die Wesen erfahren Gutes und Schlechtes gemäß der Fügung des Großen Schöpfers. Diese Früchte sind unvermeidbar, ob ich nun spiele oder nicht. Es ist der Ruf zum Spiel und der Befehl des alten Königs. Und obwohl ich weiß, daß es mich vernichten wird, so kann ich doch nicht ablehnen.

Vaisampayana fuhr fort:
Obwohl ein lebendes Wesen aus Gold undenkbar ist, erlaubte sich Rama dennoch, dem goldenen Hirsch zu folgen, was ihm viel Leid brachte. Ja, der Geist von Männern, über denen die Katastrophe schwebt, gerät aus den Fugen. So kehrte Yudhishthira mit seinen Brüdern um und lenkte seine Schritte zurück nach Hastinapura. Und obwohl er voll und ganz um den Betrug durch Shakuni wußte, kam der Sohn der Pritha zurück und setzte sich mit ihm nieder, um erneut zu würfeln. Dies erregte die Herzen aller Freunde. Doch die mächtigen Krieger betraten leichten Schrittes die Halle und setzten sich vom Schicksal geführt zum Spiele nieder.

Shakuni sprach:
Der alte König hat euch allen Reichtum zurückgegeben. Das ist gut. Doch höre mir zu, oh Bharata, hier ist ein Einsatz von großem Wert. Wenn ihr uns im Würfeln besiegt, dann werden wir in Hirschfelle gekleidet in den großen Wald gehen und zwölf Jahre dort leben. Das dreizehnte Jahr werden wir unerkannt in einer bewohnten Gegend verbringen. Doch wenn wir erkannt werden, gehen wir für weitere zwölf Jahre ins Exil. Aber wenn wir euch besiegen, dann geht ihr mit Draupadi für zwölf Jahre in den Wald und müßt das dreizehnte Jahr unerkannt in einer Stadt leben. Erkennen wir euch, sind weitere zwölf Jahre Exil die Konsequenz. Nach Ablauf des dreizehnten Jahres bekommen die Exilanten ihr Königreich wieder. Oh Yudhishthira, spiel mit uns um diesen Einsatz und wirf die Würfel.

Bei diesen Worten warfen die Anwesenden ihre Arme hoch in die Luft und riefen besorgt und von tiefen Gefühlen bewegt: „Oh Schande über die Freunde Duryodhanas, daß sie ihn nicht von dieser großen Gefahr unterrichten. Ob es nun dieser Bulle unter den Bharatas aus eigener Vernunft versteht oder nicht, es ist ihre Pflicht, ihn aufrichtig zu warnen.“

König Yudhishthira hörte diese Rufe. Bescheiden und der Tugend folgend saß er bereit. Klug und um die Folgen wissend begann er zu spielen, als ob er wußte, daß die Vernichtung der Kurus auf der Hand lag. Und er sprach:
Wie kann ich, oh Shakuni, ein König, welcher immer den Pflichten seiner Kaste gehorcht, ablehnen, wenn man mich zum Spiel ruft? Nun, ich werde mit dir spielen.

Shakuni antwortete:
Wir haben viel Vieh, Pferde, Milchkühe, Ziegen und Schafe, auch Elefanten, Schätze, Gold und Sklaven beiderlei Geschlechts. Das haben wir alles schon einmal gesetzt. Doch nun wollen wir um diesen Einsatz spielen, diesen einen Einsatz, das Exil im Wald. Wenn ihr entschlossen seid, ihr Bullen unter den Männern, dann laßt uns spielen.

Nur einmal wurde der Einsatz besprochen. Yudhishthira akzeptierte, Shakuni ergriff die Würfel, warf und rief:
Siehe, ich habe gewonnen.

Kapitel 77 – Die Schwüre der Pandavas

So kleideten sich die besiegten Söhne der Pritha in Hirschfell und Uttaria (ein Obergewand), um sich für das Exil bereit zu machen. Bei diesem Anblick sprach Dushasana:
Nun beginnt für Duryodhana, den Sohn des hochbeseelten Königs Dhritarashtra, die absolute Herrschaft. Die Pandavas sind besiegt und versinken im Ozean des Elends. Die Götter sind uns gewogen, denn heute sind wir unseren Feinden in allem überlegen, sei es nun auf dem schmalen Pfad (der Sünde) geschehen oder auch nicht. Die Söhne Prithas sind nun in die ewige Hölle hinabgestiegen. Für lange Tage sind sie ihres Glücks und ihres Königreichs beraubt. Im Übermaß ihres Reichtums lachten sie stolz über den Sohn Dhritarashtras. Doch nun müssen sie arm und besiegt in den Wald. Ja, laß sie ihre vielfältigen Rüstungen und ihre himmlisch schönen Kleider ablegen. Sie sollen Hirschfelle tragen, denn sie alle haben den Einsatz von Shakuni akzeptiert. Immer haben sie sich gerühmt, keinen Ebenbürtigen in allen Welten zu haben. Nun werden sie sich in ihrem Elend wie taube Sesamkörner fühlen. Sie mögen auch in diesem Aufzug weise und kraftvoll erscheinen, als ob sie an einem Opfer beteiligt sind, doch betrachtet sie nun als Menschen, die kein Recht dazu haben, Opfer durchzuführen. Als der höchst weise Drupada seine Tochter mit den Pandavas vermählte, hat er nicht weise gehandelt. Denn nun sind die Gatten von Draupadi ohnmächtig und kraftlos. Oh Draupadi, welche Freude kannst du noch empfinden, wenn du deine Ehemänner im Wald in Felle und Lumpen gekleidet siehst? Wähle dir besser einen anderen Ehemann aus den hier Anwesenden. All die Kurus hier sind versöhnlich, selbstbeherrscht und immens reich. Wähle einen neuen Gatten, damit dich dieses Übel nicht mit sich zieht. Die Pandavas gleichen nun tauben Getreidekörnern oder Spielzeugtierchen in Fellchen gehüllt. Warum dienst du noch den gefallenen Söhnen des Pandu? Es ist vergebene Mühe, taube Getreidekörner auspressen zu wollen.

So unflätig und grausam sprach Dushasana in Hörweite der Pandavas. Bhima konnte dies nicht ertragen und erhob laut und heftig seine Stimme, wie ein Himalaya Löwe einen Schakal in die Schranken weist. Voller Zorn tadelte er Dushasana mit folgenden Worten.

Bhima sprach:
Oh du hinterhältiger Lump, du wütest in Worten, die nur die Sündigen gebrauchen. Im Schatten der dunklen Künste von Shakuni wagst du es, inmitten der Könige zu prahlen. Und wie du unsere Herzen jetzt mit deinen scharfen Worten durchbohrst, werde ich dein Herz in der Schlacht durchbohren und dich dabei an all dies erinnern. Ich werde dich mit all deinen Nachkommen und Verwandten ins Reich Yamas senden, die heute aus Habgier oder Wut hinter dir gehen und dich beschützen.

Da ließ Dushasana allen Sinn für Scham fahren, tanzte inmitten der Kurus wild umher und rief laut: „Du Kuh! Du Kuh!“ Doch Bhima konnte nicht vom Pfad der Tugend weichen. Er unternahm nichts und wütete nur zornig.

Bhima sprach:
Du Schuft, du wagst es, freche Worte zu rufen? Oh Dushasana, wer sollte sich auf diese Weise rühmen, nachdem er auf faule Weise reich geworden ist? Ich sage dir, wenn ich, Vrikodara, der Sohn der Pritha, nicht in der Schlacht aus deiner offenen Brust dein Lebensblut trinke, dann soll ich nicht in die seligen Bereiche gelangen. Ich verspreche dir aufrecht, indem ich die Söhne Dhritarashtras in der Schlacht vor den Augen aller Krieger ohne zu zögern töte, werde ich meinen Zorn stillen.

Als die Pandavas bereit waren, die Sabha zu verlassen, machte der hinterhältige Duryodhana aus freudigem Übermut den löwenhaften Gang Bhimas nach. Bhima wandte sich nur halb zu ihm um und sprach:
Oh du Narr, glaube nur ja nicht, daß du damit irgendeinen Vorteil mir gegenüber gewinnst. Meine Antwort wird bald erfolgen, indem ich dich und deine Anhänger töten werde, dich an all dies dabei erinnernd.

Und während er die in ihm aufsteigende Wut unterdrückte, folgte der stolze und mächtige Bhima seinem Bruder Yudhishthira aus der Halle hinaus. Dabei sprach er:
Ich werde Duryodhana töten, Arjuna wird Karna töten, und Sahadeva wird Shakuni, den Würfelspieler, töten. Ich wiederhole diese stolzen Worte vor jeder Versammlung, welche die Götter sicher gutheißen werden, sobald es zur Schlacht mit den Kurus kommt. Ich werde den gemeinen Duryodhana mit meiner Keule im Kampf besiegen. Und wenn er am Boden liegt, werde ich meinen Fuß auf seinen Kopf setzen. Und was den anderen Lumpen betrifft, diesen Dushasana mit der hochmütigen Rede, wie ein Löwe werde ich sein Blut trinken.

Da sprach Arjuna zu ihm:
Oh Bhima, die Beschlüsse von hohen Wesen sind nicht nur als Worte faßbar. In vierzehn Jahren werden sie erfahren, was geschieht.

Bhima antwortete:
Die Erde soll das Blut der Viere trinken: Duryodhana, Karna, Shakuni und Dushasana.

Und Arjuna stimmte zu:
Ja Bhima, ich werde Karna in der Schlacht töten, wie du es sagst. Denn er ist böswillig, neidisch, grob und eitel. Um dir zu helfen, schwöre ich, daß ich Karna und seine Gefolgsleute mit meinen Pfeilen schlagen werde. Und ich werde auch alle Könige zu Yama senden, die aus Narrheit gegen mich kämpfen. Die Berge des Himavat mögen weggetragen werden, der Herr des Tages seine Strahlen verlieren und der Mond seine Kühle, wenn ich meinen Eid nicht erfülle. All das wird mit Sicherheit geschehen, wenn uns Duryodhana in vierzehn Jahren nicht mit angemessenem Respekt unser Königreich wiedergibt.

Da sprach auch Sahadeva, der schöne und energetische Sohn der Madri, indem er heftig schnaufte, seine mächtigen Arme schwenkte und sich seine Augen röteten:
Du Schande eines Gandharva Königs, du denkst, es sind Würfel. Doch es sind scharfe Pfeile, mit deren Wunden du zur Schlacht gerufen hast. Ich werde tun, was Bhima über dich und deine Gefolgsleute gesagt hat. Wenn du noch etwas zu erledigen hast, so tu es, bevor dieser Tag kommt. Ich werde dich töten, oh Shakuni, wenn du dich als Kshatriya dem Kampf stellst.

Nakula, der Schönste der Männer, hörte die Worte seines Bruders und sprach:
Ganz gewiß werde ich all die gemeinen Söhne von Dhritarashtra ins Reich Yamas senden, welche vom Schicksal getrieben sich den Tod wünschen und um Duryodhana zu gefallen, zu Draupadi grobe und demütigende Worte sprachen. Auf Befehl Yudhishthiras werde ich die Erde von den Söhnen Dhritarashtras befreien und mich dabei an all das hier geschehene Unrecht erinnern.

Und Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem sie ihre Eide geschworen hatten, traten diese Tiger unter den Männern vor Dhritarashtra.

Kapitel 78 – Abschied vom Hofe

Yudhishthira sprach:
Ich verabschiede mich von allen Bharatas, von meinem alten Großvater Bhishma, König Somadatta, König Valhika, Drona, Kripa, von all euch anderen Königen, Aswatthaman, Vidura, Dhritarashtra, euch Söhnen des Dhritarashtra, Yuyutsu, Sanjaya und euch anderen Gefolgsleuten. Lebt wohl bis wir uns wiedersehen.

Voller Scham konnte niemand Yudhishthira antworten, doch in ihren Herzen baten alle um das Wohl des klugen Prinzen.

Dann sprach Vidura:
Die ehrwürdige Pritha ist eine Prinzessin von Geburt. Es ist nicht statthaft für sie, in die Wälder zu gehen. Sie ist empfindlich, alt und an Behaglichkeit gewöhnt. Die Gesegnete wird von mir geachtet in meinem Hause leben. Wisset dies, ihr Söhne des Pandu. Und seid allseits beschützt und sicher.

Da antworteten ihm die Pandavas:
Es sei, wie du sagst, oh du Sündenloser. Du bist unser Onkel, und für uns wie ein Vater. Wir gehorchen dir. Du bist unser höchst verehrter Herr, oh Gelehrter. Wir werden immer deinem Gebot folgen. Sage uns, oh du Hochbeseelter, was sonst für uns zu tun bleibt.

Vidura erwiderte:
Oh Yudhishthira, du Bulle unter den Bharatas, wisse, dies ist meine Meinung. Wer mit unlauteren Mitteln besiegt wurde, braucht sich darum nicht zu grämen. Du kennst jede Regel der Moral, Arjuna ist immer siegreich in der Schlacht, Bhima ist die Geißel aller Feinde, Nakula sammelt Reichtum an, und Sahadeva hat viele Talente. Dhaumya kennt die Veden vorzüglich und die sittsame Draupadi weiß um Tugend und Sparsamkeit. Ihr seid einander zugetan und seid gern zusammen. Feinde können euch nicht spalten, und ihr seid zufrieden. Wer würde euch nicht beneiden? Oh Bharata, dieser duldsame Rückzug von den Leidenschaften der Welt wird euch von großem Nutzen sein. Kein Feind kann dies ertragen, und sei er Shakra selbst ebenbürtig. Du wurdest einst von Meru Savarni im Himavat belehrt, von Krishna Dwaipayana in der Stadt Varanavata, von Rama am Felsen des Bhrigu und von Shambu selbst am Ufer des Dhrishadwati. Auch hast du Belehrungen des großen Rishi Asita am Berge Anjana gehört, und du wurdest ein Schüler des Bhrigu am Ufer des Kalmashi. Nun werden Narada und dein Priester Dhaumya deine Lehrer sein. Um der kommenden Welt willen, vergiß die Belehrungen nicht, welche du von den Rishis erhalten hast. Oh Sohn des Pandu, in Klugheit übertriffst du sogar Pururavas, den Sohn von Ila. In Stärke übertriffst du alle anderen Monarchen und in Tugend sogar die Rishis. Daher entschließe dich ernsthaft, Sieg zu erringen, welcher Indra angehört, deinen Zorn zu beherrschen, welcher Yama angehört, Almosen zu geben, welche Kuvera angehören und all deine Leidenschaften zu beherrschen, welche zu Varuna gehören. Erringe die Macht des Mondes zu beschwichtigen, oh Bharata, die Macht des Wassers, alles zu ertragen, die Vergebung von der Erde, die Energie von der vollen Sonnenscheibe, die Stärke des Windes und die Fülle von allen anderen Elementen. Möge es dir wohl ergehen, und seist du gefeit vor Leiden. Ich hoffe auf deine Wiederkehr. Oh Yudhishthira, handle immer angemessen und gerecht in guten wie in schwierigen Zeiten. Oh Sohn der Kunti, gehe nun mit unserer Erlaubnis. Sei gesegnet, oh Bharata. Niemand kann sagen, daß du jemals sündig gehandelt hast. Und so hoffen wir, daß du sicher und erfolgreich heimkehren wirst.

Da sprach der unverändert heldenmütige Yudhishthira: „So sei es.“, verbeugte sich tief vor Drona und Bhishma und ging davon.

Kapitel 79 – Die Klage der Kunti

Bevor Draupadi sich auf die Reise machte, ging sie zur ruhmreichen Kunti und bat um Abschied. Auch von den anderen, zutiefst traurigen Damen des Haushalts verabschiedete sie sich. Sie grüßte und umarmte eine jede nach ihrem Stand, und war entschlossen, fortzugehen. Da erhob sich in den inneren Gemächern des Palastes ein lautes Wehklagen. Kunti schaute völlig aufgewühlt auf die zur Abreise bereite Draupadi und stammelte mit kummervoll erstickter Stimme:
Oh Kind, trauere nicht über die Misere, die euch überkam. Du kennst die Pflichten des weiblichen Geschlechts, und dein Betragen ist genauso, wie es sein sollte. Ich brauche dich wirklich nicht über deine ehelichen Pflichten zu belehren, oh du mit dem lieblichen Lächeln. Du bist züchtig und geschickt, deine guten Eigenschaften zieren gleichermaßen die Familie deiner Geburt als auch die Familie deiner Ehemänner. Glücklich können sich die Kauravas heißen, daß sie nicht durch deinen Zorn verbrannt wurden! Oh Kind, sei beschützt und geh mit all meinen Segnungen. Edle Frauen hegen über Unvermeidliches keine Trauer in ihren Herzen. Du wirst vom Höchsten, von der Tugend beschützt, und so wirst du bald ein gutes Schicksal erfahren. Doch habe ein Auge auf mein Kind Sahadeva, während ihr in den Wäldern lebt. Schau, daß sein Herz nicht in diesem großen Elend versinkt.

Draupadi antwortete mit tränenvollen Augen: „So sei es.“, und mit nur einen blutbefleckten Kleid und verwirrtem Haar verließ sie ihre Schwiegermutter. Als sie weinend davonging, folgte ihr Pritha in großer Sorge. Schon nach ein paar Schritten erblickte sie ihre Söhne ohne allen Schmuck, in Hirschfelle gehüllt und mit schamvoll gebeugten Häuptern. Sie waren von jubelnden Feinden und sorgenvollen Freunden umgeben. Voller Mutterliebe trat Kunti zu ihren Söhnen, umarmte sie alle und sprach mit trauriger Stimme:
Ihr seid tugendhaft und von gutem Benehmen, verfügt über alle guten Eigenschaften und Respekt. Ihr seid von hohem Geist und dient immer den Älteren. Ihr seid den Göttern ergeben und der Durchführung von Opfern. Warum mußte euch diese Katastrophe überkommen? Warum dieses Unglück? Ich kann nicht sehen, durch wessen Übeltat euch diese Sünde zuteil wurde. Weh, ich habe euch aufgezogen. Es muß an meinem bösen Schicksal liegen, daß euch diese Pein überkam, denn ihr seid voller hervorragender Tugenden. Ihr seid nicht arm an Energie, Stärke, Standhaftigkeit und Macht. Aber wie wollt ihr nun ohne all euren Reichtum und eure Besitztümer ärmlich im weglosen Dschungel wohnen? Wenn ich gewußt hätte, daß euch ein Leben in den Wäldern bestimmt sein würde, hätte ich nach Pandus Tod nicht die Berge von Satasringa verlassen, um nach Hastinapura zu kommen. Nun erachte ich euren Vater als glücklich, denn er erntete die Früchte seiner Askese und war mit Voraussicht beschenkt, als er dem Wunsch nach dem himmlischen Aufstieg nachgab, denn nun muß er wegen seiner Söhne keine Schmerzen leiden. Und glücklich war die gesegnete Madri, wie ich es heute sehe, denn auch sie hatte wohl eine Ahnung und entschied sich für den hohen Pfad der Loslösung und allen Segen, der damit verbunden ist. Ach, Madri wünschte mein Bleiben, und ihr Geist und ihre Zuneigung waren immer bei mir. Schande über meinen Wunsch zu leben, dem ich nun all dies Leiden verdanke.

Meine Kinder, ihr seid alle hervorragend und mir lieb. Ich bekam euch nach vielen Qualen und kann euch nicht verlassen. Ich will mit euch gehen! Weh Draupadi, warum verläßt du mich? Jedes Leben ist sicher dazu bestimmt zu vergehen. Hat Dhatri vergessen, meinen Tod zu beschließen? Vielleicht verläßt mich deshalb das Leben nicht. Oh Krishna in Dwaraka, jüngerer Bruder von Sankarsana, wo bist du? Warum befreist du nicht mich und diese besten Männer von dieser Pein? Man sagt, du seist ohne Anfang und Ende und befreist diejenigen, die an dich denken. Warum werden diese Worte nicht wahr? Meine Söhne hingen immer an Tugend, Edelmut, gutem Ruhm und Heldentat. Sie verdienen solch Misere nicht. Oh, sei ihnen gnädig!

Weh, wenn es solche Erfahrenen in unserem Geschlecht gibt wie Bhishma, Drona und Kripa, die alle Moral und Künste in weltlichen Belangen beherrschen, wie kann uns dann solches Elend überkommen? Oh Pandu, mein König, wo bist du? Warum erduldest du, daß deine guten Kinder auf solche Weise durch ein Würfelspiel ins Exil geschickt werden? Oh Sahadeva, geh nicht! Du bist mein Liebling und mir lieber als mein eigener Körper, du Sohn der Madri. Verlaß mich nicht! Du solltest mir freundlich sein. Wenn deine Brüder die Bande der Pflicht spüren, dann laß sie gehen. Doch gewinne dir die Tugend, die aus deinem Dienst an mir erwächst.

Vaisampayana fuhr fort:
So besänftigten die Pandavas ihre weinende Mutter mit schweren Herzen wegen ihrer Reise in die Wälder. Und Vidura, selbst zutiefst betrübt, führte die klagende Kunti sanft und langsam in sein Haus. Die königlichen Damen aus dem Hause Dhritarashtras weinten heftig und empörten sich laut über das Exil der Pandavas und die demütigende Behandlung Draupadis. Dann saßen sie lange Zeit stumm und bedeckten ihre lotusgleichen Gesichter mit ihren schönen Händen. Auch König Dhritarashtra bedachte die drohenden Gefahren für seine Söhne, wurde ein Opfer der Angst und fand keinen Frieden. Besorgt meditierte er über alles Geschehene, und mit aus dem Gleichgewicht geratenen Geist sandte er einen Boten zu Vidura mit den Worten: „Khatta soll sofort zu mir kommen.“ Vidura folgte schnellstens dem Ruf seines Bruders und begab sich zum Monarchen, welcher ihn sorgenvoll befragte.

Kapitel 80 – Die Pandavas verlassen Hastinapura

Und Dhritarashtra, der Sohn der Ambika, fragte ängstlich den großen Seher Vidura:
Wie schreitet Yudhishthira, der Sohn von Dharma, voran? Wie Bhimasena und wie Arjuna? Wie gehen die Zwillinge der Madri auf die Reise? Was macht Dhaumya, oh Khatta, und was die ruhmreiche Draupadi? Ich möchte alles hören, oh Khatta. Erzähle mir, was sie tun.

Vidura antwortete:
Yudhishthira, der Sohn der Kunti, geht voran und hat das Gesicht mit seinen Kleidern bedeckt. Bhima schaut beim Gehen auf seine mächtigen Arme, oh König. Arjuna folgt dem König und streut Sandkörner aus. Sahadeva, der Sohn der Madri, schreitet vom Hof und beschmiert sich sein Gesicht. Nakula, dieser Schönste der Männer, bedeckt sich mit Staub, und sein Herz ist in großer Aufregung. Die schöne Draupadi mit den großen Augen beschirmt das Gesicht mit ihrem zersausten Haar, folgt dem König auf Schritt und Tritt und weint viele Tränen. Dhaumya trägt Kusha Gras in seinen Händen und zitiert die schrecklichen Mantras der Sama Veda, welche Yama betreffen.

Dhritarashtra fragte:
Sag mir, oh Vidura, warum die Pandavas auf so verschiedene Weise Hastinapura verlassen.

Vidura sprach:
Obwohl er durch deine Söhne verfolgt und seines Königreichs und aller Habe beraubt wurde, hat sich der Geist des weisen Königs Yudhishthira nicht vom Pfad der Tugend getrennt. Yudhishthira ist deinen Kindern freundlich gesinnt, oh Bharata. Und obwohl er mit faulen Tricks betrogen wurde und ihn Zorn erfüllt, öffnet er nicht seine Augen. Er denkt: „Ich darf die Menschen nicht verbrennen, indem ich sie mit zornigen Augen ansehe.“. Und deshalb bedeckt der königliche Sohn des Pandu sein Gesicht.
Nun höre, oh Bulle der Bharatas, warum Bhima im Voranschreiten seine gewaltigen Arme ausstreckt. Er denkt: „Niemand hat so starke Arme wie ich.“, und er stellt sie stolz zur Schau und wünscht sich, mit ihnen an seinen Feinden Würdiges zu vollbringen.
Arjuna, der mit beiden Armen gleichermaßen geschickt Gandiva halten kann, folgt den Fußstapfen Yudhishthiras und streut Sandkörner umher als Gleichnis für die vielen Pfeile, die er gern in der Schlacht abschießen würde. Und er möchte zeigen, oh Bharata, daß er die Pfeile ebenso leicht auf die Feinde im Kampf regnen lassen wird, wie er jetzt die Sandkörner verstreut.
Sahadeva mit dem beschmierten Gesicht denkt: „Niemand soll mich an diesem elenden Tag erkennen.“ Und der sich mit Staub eindeckende Nakula denkt: „Ich könnte sonst die Herzen der Damen brechen, die auf mich schauen.“

Draupadi geht in ein beflecktes Kleid gehüllt und mit zerzaustem Haar. Sie weint und gibt folgendes zu erkennen: „Die Ehefrauen der Männer, wegen derer ich in solches Elend geriet, werden in vierzehn Jahren Hastinapura betreten in nur einem blutbeschmierten Kleid, mit unordentlichem Haar und alle in ihrer Periode, nachdem sie Wasser für ihre verstorbenen Gatten, Söhne und geliebten Verwandten geopfert haben.“
Der gelehrte und selbstbeherrschte Dhaumya zeigt mit dem Kusha Gras Richtung Südwest. Er schreitet voran und singt die Yama Mantras aus der Sama Veda. Damit zeigt der Brahmane: „Wenn die Bharatas in der Schlacht besiegt wurden, werden die Priester und Lehrer der Kurus dieses Mantra zum Wohle der Verstorbenen singen.“

Die Bürger rufen traurig: „Weh und Ach! Schaut, unsere Meister gehen fort. Pfui über die Alten der Kurus, daß sie sich wie närrische Kinder verhalten und die Nachkommen des Pandu aus reiner Habgier verbannen. Ohne die Söhne des Pandu sind wir herrenlos. Welche Liebe können wir für die hinterhältigen und habsüchtigen Kurus empfinden?“

So verlassen diese vortrefflichen Menschen die Stadt und zeigen durch ihre Mienen und Gesten, was in ihren Herzen ist. Und es gibt Blitze im Himmel, obwohl gar keine Wolken da sind. Die Erde erbebt. Rahu kommt, um die Sonne zu verschlingen, doch es ist nicht der rechte Tag für eine Zusammenkunft. Meteore fallen vom Himmel und lassen die Stadt zur Rechten liegen. Schakale, Geier, Raben und viele Raubtiere schreien und brüllen von den Tempeln der Götter, den Gipfeln heiliger Bäume und auch von Mauern und Häuserdächern herab. Diese äußerst katastrophalen Zeichen sind zu sehen und zu hören, oh König, und verkünden die Vernichtung der Bharatas aufgrund deines üblen Entschlusses.

Vaisampayana fuhr fort:
Nun, oh Monarch, während König Dhritarashtra und Vidura sich unterhielten, erschien in der Sabha der Kauravas vor aller Augen der himmlische Rishi Narada in Begleitung der großen Rishis. Er erschien allen versammelten Königen und sprach folgende schreckliche Worte: „In vierzehn Jahren werden wegen der Verfehlung von Dhritarashtra alle Kauravas durch Bhimas und Arjunas Macht vernichtet werden.“ Danach verschwand dieser Große mit dem alles überragenden vedischen Glanze wieder in die Himmel. Da boten Duryodhana, Karna und Shakuni dem Drona das Königreich an, denn sie erachteten ihn als ihre einzige Zuflucht. Und Dronas Antwort an die neidischen und zornvollen Bharatas, wie Duryodhana, Dushasana und Karna, war folgende.

Dronas Rede

Drona sprach:
Die Brahmanen haben gesagt, daß die Pandavas himmlischen Ursprungs und unbesiegbar sind. Doch die Söhne Dhritarashtras nebst allen Königen baten mich aus ganzem Herzen und mit Respekt um Hilfe. Ich werde ihnen zur Seite stehen, so gut ich kann. Das Schicksal ist das Höchste. Ich kann sie nicht abweisen. Die Söhne Pandus gehen vom Würfelspiel besiegt ins Exil, um ihren Einsatz einzulösen. Sie werden für zwölf Jahre nach Brahmacharya Art in den Wäldern leben, energiegeladen heimkehren und zu unserem größten Kummer die schrecklichste Rache am Feind nehmen. Ich nahm einst Drupada sein Königreich in bester Absicht und im freundschaftlichen Gespräch. Seines Reiches beraubt, führte er ein Opfer durch, um einen mächtigen Sohn zu erlangen. Vom asketischen Feuer Yajas und Upayajas geführt, entsprangen der Opferstelle ein Sohn namens Dhrishtadyumna und die makellose Tochter Draupadi. Dhrishtadyumna ist nun der Schwager der Pandavas und ihnen in Liebe verbunden. Vor ihm muß ich mich fürchten, denn er ist himmlischen Ursprungs, so glänzend wie das Feuer und kam mit Bogen, Pfeilen und Rüstung zur Welt. Ich bin ein sterbliches Wesen und fürchte ihn. Und weil er auf Seiten der Pandavas steht, werde ich in der Schlacht mein Leben verlieren, wenn wir uns gegenüber stehen. Was könnte schlimmer für mich sein, ihr Kauravas? Dhrishtadyumna ist der Vernichter Dronas – diese Worte glaubt jeder. Es ist mir bekannt, daß er geboren wurde, um mich zu töten, und alle Welt weiß das. Um deinetwillen, oh Duryodhana, steht diese gräßliche Schlacht vor der Tür. Handle, um dein Wohl zu sichern. Denk nicht, daß mit dem Exil der Pandavas alles gewonnen ist. Dein jetziges Glück wird nur einen Moment lang dauern, wie der Schatten einer Palme im Winter an ihrem Fuße nur für eine Weile rastet. Führe Opfer durch, gib Almosen und erfreu dich des Lebens. Doch in vierzehn Jahren wird dich das große Übel überwältigen.

Da sprach Dhritarashtra:
Oh Khatta, Drona hat die Wahrheit gesagt. Schnell geh und bring die Pandavas zurück. Wenn sie nicht zurückkommen, dann sollen sie wenigstens mit Respekt und Zuneigung verabschiedet werden. Und sie sollen ihre Waffen und Wagen nebst Infanterie zur Verfügung haben und sich an allen schönen Dingen erfreuen.

Kapitel 81 – Dhritarashtras Bedauern

Vaisampayana sprach:
Doch Dhritarashtras Sorgen und Ängste ließen nicht nach. Er saß ruhelos und seufzte kummervoll, als Sanjaya vor ihn trat und fragte:
Warum, oh Herr der Erde, trauerst du so? Du hast nun die ganze Welt mit all ihrem Reichtum gewonnen und die Pandavas sind im Exil.

Dhritarashtra antwortete:
Wer könnte sich nicht sorgen, der in der Schlacht sich diesen Bullen unter den Kriegern stellen muß? Die Söhne des Pandu kämpfen auf großen Wagen und haben mächtige Verbündete.

Sanjaya sprach:
Ja, diese unvermeidliche und große Feindschaft, die ganz sicher die Vernichtung der Welt hervorbringen wird, ist wahrlich eine würdige Herausforderung für dich, oh König. Trotz des Tadels von Bhishma, Drona und Vidura hat dein gemeiner und schamloser Sohn Duryodhana nach der geliebten und tugendhaften Gattin der Pandavas gesandt, damit sie bei Hofe erscheine. Zuerst nehmen die Götter einem Menschen die Vernunft, dann senden sie ihm Niederlage und Schande. Deshalb sieht solch ein Mensch die Dinge in einem sehr seltsamen Licht. Bevor die Vernichtung kommt, erscheint seinem Verstand das Böse als gut. Er ist von Sünde vergiftet und hängt fest daran. Das Unangemessene erscheint als angemessen und umgekehrt, und er liebt das Üble und Unheilsame. Dies sind die Zeichen, denn die Zeit der Vernichtung erscheint nicht gleich als erhobene Keule, welche einem das Haupt zertrümmert. Indem die Übelgesinnten die hilflose Prinzessin von Panchala in die Halle schleppten, brachten sie diese gräßliche, allumfassende und schreckliche Vernichtung über sich. Nur der falsch spielende Duryodhana konnte dies Draupadi antun, welche schön und klug ist, mit Moral und Pflicht vertraut und welche keinem Frauenleib, sondern dem heiligen Feuer entsprang. Als die schöne Krishna in ihrem einen Kleid und in ihrer unreinen Zeit in die Halle gezwungen wurde, warf sie nur einen Blick auf ihre Gatten. Die waren all ihres Reichtums beraubt, ihre Reiches, sogar ihrer Kleidung und Zierde, ohne jeglichen Luxus und gebunden. Ja, die Bande der Tugend verboten ihnen, ihre Heldenkräfte zu zeigen. Und vor allen Königen sprachen Duryodhana und Karna grausame und unflätige Worte zur aufgeregten und gepeinigten Draupadi, welche solche Behandlung nicht verdiente. Oh Monarch, das sind für mich die Omen für furchtbare Konsequenzen.

Dhritarashtra sprach:
Oh Sanjaya, die Blicke der gepeinigten Tochter von Drupada könnten diese ganze Welt verbrennen. Doch kann es sein, daß wenigstens einer meiner Söhne leben wird? Als die Frauen der Bharatas zusammen mit Gandhari erfuhren, wie die tugendhafte, junge und schöne Gattin der Pandavas bei Hofe behandelt wurde, da schrien sie erschrocken auf. Mit all meinen Dienern weinen und klagen sie bis heute. Die Brahmanen erregte die schlechte Behandlung von Draupadi so sehr, daß sie alle zusammen kein abendliches Agnihotra mehr ausführen. Die Winde bliesen so heftig wie zur Zeit der allumfassenden Auflösung. Wir hatten ein schweres Gewitter. Meteore fielen vom Himmel, und Rahu wollte zur Unzeit die Sonne verschlingen. Das hat das Volk heftigst erregt. Unsere Streitwagen fingen plötzlich Feuer, und alle Fahnenmasten fielen zu Boden, das kommende Übel der Bharatas verkündend. Schakale jaulten gräßlich aus der Kammer, in der Duryodhana das heilige Feuer hütet. Und Esel fielen von allen Seiten in das Gebrüll ein. Bhishma, Drona, Kripa, Somadatta und der hochbeseelte Valhika verließen die Versammlung. Da folgte ich Viduras Rat und sprach zu Draupadi: „Ich gewähre dir Segen oh Krishna, worum du auch bitten magst.“ So flehte sie um die Befreiung der Pandavas, welcher ich aus eigenem Willen zustimmte. Ich ließ sie mit all ihren Wagen, Bögen und Pfeilen heimkehren.

Doch Vidura meinte, daß die Behandlung Draupadis der Untergang der Bharatas sein würde, denn sie ist die makellose Shri selbst. Er sprach: „Sie ist himmlischen Ursprungs und die vermählte Gattin der Pandavas. Sie werden niemals die Demütigung ihrer Gattin vergeben. Auch die mächtigen Bogenkrieger des Vrishni Geschlechts und die gewaltigen Kämpfer der Panchalas werden dies nie stillschweigend ertragen. Arjuna wird sicherlich zurückkehren, mit dem ewig heldenhaften Vasudeva an seiner Seite, und vom Panchala Heer umgeben. Der starke Bhima wird kommen und wie Yama selbst die Keule schwingen. Unsere Könige werden kaum der Macht von Bhimas Keule widerstehen können. Und so scheint mir ewiger Frieden mit den Pandavas das Beste zu sein, und keinesfalls Feindschaft. Die Söhne Pandus sind stets stärker als die Kurus. Du weißt, oh Dhritarashtra, wie Bhima mit seinen bloßen Armen den gewaltigen und ruhmvollen König Jarasandha bezwang. Du solltest Frieden mit den Söhnen Pandus schließen. Habe keine Bedenken und vereine beide Parteien, oh König. Wenn du dies tust, wird dir ein gutes Schicksal geschehen.“ So sprach Vidura zu mir in tugendhaften und guten Worten. Doch ich stimmte seinen Ratschlägen nicht zu, denn mich bewegt die Zuneigung für meinen Sohn.

Hier enden mit dem 81.Kapitel das Anadyuta Parva und das Sabha Parva im gesegneten Mahabharata.

3. Buch - Vana Parva - Das Buch des Waldes

Erstausgabe: Juni 2011 / Überarbeitung: August 2023

Inhaltsverzeichnis

Aranyaka Parva - Die Lehren des Waldes
1. Das Exil beginnt
2. Saunakas Belehrung
3. Lob der Sonne
4. Vidura spricht mit Dhritarashtra
5. Vidura verläßt den Hof und reist zu den Pandavas
6. Dhritarashtra bereut sein Verhalten und holt Vidura zurück
7. Duryodhana beschließt, die Pandavas anzugreifen
8. Vyasa informiert Dhritarashtra
9. Dhritarashtras Antwort
10. Maitreya verflucht Duryodhana
Kirmira Badha Parva - Tod von Kirmira
11. Vidura erzählt von Kirmira
Arjuna Bhigamana Parva
12. Die Pandavas bekommen Besuch
13. Krishna bedauert das Würfelspiel
14. Krishna erzählt vom Angriff auf Dwaraka
15. Wie Dwaraka befestigt war
16. Die Zweikämpfe von Samba und Charudeshna
17. Der Kampf zwischen Pradyumna und Salwa
18. Pradyumnas Rede an seinen Wagenlenker
19. Pradyumna kämpft weiter
20. Krishna kämpft mit den Danavas und Salwa
21. Der Kampf mit Salwa geht weiter
22. Salwas Tod
23. Abschied von den Bürgern
24. Die Pandavas gehen nach Dwaitavana
25. Besuch von Markandeya
26. Die Brahmanen preisen Yudhishthira
27. Draupadi klagt Yudhishthira ihr Leid
28. Die Belehrung von Prahlada
29. Yudhishthiras Antwort über Vergebung
30. Draupadis Zweifel
31. Yudhishthiras Antwort
32. Draupadis Antwort
33. Bhimas Rede
34. Yudhishthiras Antwort
35. Bhimas Antwort
36. Das Gespräch wird von Yudhishthira beendet
37. Arjuna verläßt seine Brüder, um Askese zu üben
Kairata Parva
38. Arjunas Askese im Himavat
39. Arjuna begegnet dem Mann aus den Bergen
40. Mahadevas Segen
41. Segen der Götter
Indralokagamana Parva
42. Arjuna wird in den Himmel geleitet
43. Arjuna tritt vor Indra
44. Arjuna erhält Indras Waffen und erlernt Musik und Tanz
45. Indra schickt die Apsara Urvasi zu Arjuna
46. Urvasi tritt vor Arjuna, wird abgewiesen und verflucht ihn
47. Rishi Lomasa kommt zu Indra
48. Dhritarashtras Angst vor Arjuna
49. Sanjayas und Dhritarashtras Gespräch
50. Das Leben der Pandavas im Wald ohne Arjuna
51. Gespräch zwischen Dhritarashtra und Sanjaya
Nalopakhyana Parva - Die Geschichte von Nala und Damayanti
52. Bhimas und Yudhishthiras Klagen
53. Die Geschichte von Nala und Damayanti beginnt
54. Die Gäste zur Gattenwahl von Damayanti
55. Nala wird zum Boten der Götter
56. Damayantis Entschluß
57. Damayantis Gattenwahl
58. Kali hat Damayantis Gattenwahl verpaßt
59. Das Würfelspiel
60. Damayanti trifft Vorkehrungen
61. Nala und Damayanti verlassen verarmt die Stadt
62. Nala verläßt Damayanti
63. Damayanti erwacht
64. Damayanti durchsucht den Dschungel nach Nala
65. Das Ende der Karawane und Ankunft am Hofe Suvahus
66. Nala und die Naga
67. Nala tritt in den Dienst von Rituparna
68. König Bhima läßt nach Nala und Damayanti suchen
69. Damayanti kehrt nach Vidharba zurück
70. Nala wird aufgespürt
71. Rituparna und Nala eilen nach Vidharba
72. Halt am Vibhitaka Baum
73. Ankunft in Vidharba
74. Der erste Erkundungsgang der Dienerin
75. Nala wird auf die Probe gestellt
76. Nala und Damayanti begegnen sich
77. Rituparna kehrt heim
78. Nala gewinnt sein Königreich zurück
79. Ende der Geschichte von Nala und Damayanti
Tirthayatra Parva - Die Pilgerreise
80. Sehnsucht nach Arjuna
81. Besuch von Narada
82. Über den Verdienst von Pilgerreisen
83. Weitere Pilgerreisen und ihr Verdienst
84. Noch mehr Pilgerorte und ihr Verdienst
85. Weit mehr Pilgerorte und ihr Verdienst
86. Yudhishthira spricht zu Dhaumya über Arjuna
87. Dhaumya erzählt von den Tirthas im Osten
88. Die Tirthas im Süden
89. Die Tirthas im Westen
90. Die Tirthas im Norden
91. Ankunft von Rishi Lomasa
92. Yudhishthira schickt sein Gefolge in die Stadt zurück
93. Die Bitte der Brahmanen
94. Yudhishthiras Frage an Lomasa
95. Die Pilgerreise beginnt
96. Ilwalas Zorn
97. Lopamudra und Agastya
98. Agastya bittet die Könige um Reichtümer
99. Agastya verdaut Vatapi
100. Dadhichi und die Waffe Vajra
101. Tod des Vritra
102. Die Vernichtung der Asketen
103. Die Götter suchen Zuflucht bei Vishnu
104. Die Götter suchen Zuflucht bei Agastya
105. Agastya trinkt das Meer aus
106. Die Geschichte von Sagara und seinen Söhnen
107. Sagaras Pferdeopfer
108. Bhagiratha übt Askese
109. Die Niederkunft der Ganga
110. Die Pilgerreise geht weiter
111. Rishyasring wird verführt
112. Rishyasring erzählt seinem Vater über den Besucher
113. Rishyasring wird aus dem Wald gelockt
114. Am Ufer des Meeres
115. Geburt des Jamadagni
116. Das Schicksal des Jamadagni
117. Das Schicksal der Kshatriyas
118. Besuch der Pilgerorte im Süden
119. Balaramas Klage
120. Satyakis und Krishnas Antworten
121. An den Flüssen Payoshni und Narmada
122. Wie Chyavana seine Gattin Sukanya gewann
123. Sukanya und die Aswin Zwillinge
124. Chyavana widersetzt sich Indra
125. Chyavana besänftigt
126. Mandhata
127. Somaka und sein vorerst einziger Sohn
128. Somaka opfert seinen einzigen Sohn
129. Yudhishthira schaut Arjuna
130. Tirthas auf dem Wege
131. Usinaras Opfer
132. Ashtavakra wird geboren
133. Ashtavakra vor Janak und dem Wächter
134. Ashtavakra und Vandin
135. Yavakri erhält seinen Segen
136. Yavakris Tod
137. Bharadvaja betrauert seinen Sohn und geht ins Feuer
138. Beim Opfer des Vrihadyumna
139. Am Kailash
140. Gespräch unter Brüdern
141. Yudhishthiras Sehnsucht nach Arjuna
142. Auf himmlischen Pfaden
143. Ein Gewitter
144. Draupadi bewußtlos
145. Ghatotkacha und andere Rakshasas tragen die Pilger
146. Bhimas Ausflug
147. Belehrung durch Hanuman
148. Hanuman erzählt
149. Hanuman erklärt die Zeitalter
150. Hanuman zeigt sich Bhima
151. Abschied von Hanuman
152. Bhima findet die Blumen
153. Bhima trifft auf die Wächter des Sees
154. Bhima mißachtet die Wächter und kämpft mit ihnen
155. Yudhishthira sucht Bhima
156. Yudhishthiras Wunsch und Rückkehr zum Jujube
Jatasura Badha Parva - Tod des Jatasura
157. Raub der Pandavas durch Jatasura
Yaksha Yudha Parva - Die Schlacht mit den Yakshas
158. Aufbruch zum Sweta
159. Gespräch mit Arshtishena
160. Bhima besteigt den Gipfel
161. Kuvera erscheint den Pandavas
162. Belehrung durch Kuvera
163. Dhaumya über himmlische Bereiche und Astronomie
164. Sehnsucht nach Arjuna
Nivata Kavacha Yudha Parva - Die Schlacht mit den Nivata Kavachas
165. Wiedervereint mit Arjuna
166. Segen von Indra
167. Arjuna beginnt zu erzählen
168. Arjuna erzählt von seinem Aufenthalt im Himmel
169. Arjuna erzählt vom Kampf mit den Danavas
170. Kampf mit den Danavas
171. Kampf mit den Danavas
172. Sieg über die Nivata Kavachas
173. Kampf mit den Paulomas und Kalakhanjas
174. Lob von Yudhishthira
175. Arjuna ruft die himmlischen Waffen und wird von den Göttern zurückgehalten
Ajagara Parva - Die Schlange
176. Abstieg von Kuveras Reich
177. Zurück auf Erden und die Pilgerreise zum Dwaitavana See
178. Bhima wird von der Schlange gepackt
179. Die Geschichte der Schlange
180. Die Fragen der Schlange und Yudhishthiras Antworten
181. Die Belehrung der Schlange
Markandeya Samasya Parva - Begegnung mit Markandeya
182. Regenzeit und Herbst
183. Krishna und Markandeya kommen zu Besuch
184. Brahmanen und der Tod
185. Atri und Gautama über die Größe des Königs
186. Belehrung durch Sarasvati
187. Die Geschichte von Manu und der Sündflut
188. Über die Ursachen der Dinge
189. Die Gottheit spricht zu Markandeya
190. Markandeya über das Kali Yuga
191. Markandeya über Kalki und das neue Krita Yuga
192. Markandeya erzählt von Parikshit und seinen Söhnen
193. Markandeya erzählt von Rishi Vaka
194. Die Begegnung zwischen Suhotra und Sivi
195. Yayati über das Schenken
196. Vrishadarbha und Seduka
197. Sivi, der Falke und die Taube
198. Sivi und seine Brüder
199. Indradyumna
200. Über die Wohltätigkeit
201. Die Geschichte von Dhundhumara
202. Utanka bittet Vrihadashwa um Hilfe
203. Vrihadashwa schickt seinen Sohn Kuvalaswa
204. Der Kampf zwischen Kuvalaswa und Dhundhu
205. Über Eltern, Kinder und die Tugenden von Frauen
206. Kausika und die hingebungsvolle Ehefrau
207. Kausika wird vom Vogelfänger über Tugend belehrt
208. Der Vogelfänger über das Töten
209. Der Vogelfänger über Karma
210. Der Vogelfänger über die Sinne
211. Der Vogelfänger über die Elemente
212. Der Vogelfänger über die drei Gunas
213. Der Vogelfänger über Prana
214. Kausika trifft die Eltern des Vogelfängers
215. Wie der Vogelfänger einst verflucht wurde
216. Abschied vom Vogelfänger
217. Agni und Angiras
218. Die Kinder von Angira
219. Vrihaspatis und die Geburt der Feuer
220. Erschaffung diverser Götter
221. Noch mehr Feuer
222. Noch viel mehr Feuer
223. Indra kämpft mit Kesin
224. Der Feuergott verliebt sich in die Frauen der sieben Rishis
225. Geburt von Skanda
226. Vishvamitra, die Mütter und Agni versorgen Skanda
227. Begegnung von Indra und Skanda
228. Die Kinder Skandas
229. Skandas Ernennung und Heirat
230. Mütter für Skanda
231. Shiva und Skanda
Draupadi Satyabhama Sambhava Parva - Gespräch zwischen Draupadi und Satyabhama
232. Draupadi über sich als vorbildliche Gattin
233. Draupadis Ratschläge für Satyabhama
234. Abschied von Satyabhama und Krishna
Ghosha Yatra Parva - Die Inspektion der Viehherden
235. Dhritarashtras Kummer
236. Shakuni schlägt einen Besuch bei den Pandavas vor
237. Der Plan für die Reise
238. Dhritarashtra stimmt zu
239. Inspektion des Viehs und Begegnung mit den Gandharvas
240. Kampf mit den Gandharvas
241. Duryodhana wird gefangengenommen
242. Yudhishthira überzeugt seine Brüder
243. Der Kampf mit den Gandharvas beginnt
244. Kampf mit den Gandharvas
245. Duryodhana wieder befreit
246. Karna kehrt zu Duryodhana zurück
247. Duryodhana erzählt Karna, was geschehen ist
248. Duryodhana wird von Trauer überwältigt
249. Karna versucht, Duryodhana aufzumuntern
250. Shakunis Worte an Duryodhana
251. Duryodhana bei den Danavas
252. Bhimas Rüge und Karnas Vorschlag
253. Karnas Eroberungsfeldzug
254. Duryodhana wünscht ein Opfer
255. Duryodhanas Vaishnava Opfer
256. Karnas Schwur
257. Der Traum von den Rehen
258. Vyasa kommt zu Besuch
259. Die Geschichte von Mudgala
260. Über die Himmel
Draupadi Harana Parva - Die Entführung von Draupadi
261. Duryodhana bittet Durvasa um einen Segen
262. Durvasa kommt zu Yudhishthira
263. Jayadratha erblickt Draupadi
264. Draupadi werden Jayadratha und sein Zug vorgestellt
265. Draupadi lädt die Reisenden zum Bleiben ein
266. Jayadratha bietet Draupadi die Ehe an
267. Draupadi lehnt ab und wird entführt
268. Die Pandavas nehmen die Verfolgung auf
269. Draupadi beschreibt ihre Ehemänner
270. Jayadratha gefangen
Jayadratha Vimokshana Parva - Jayadrathas Segnung
271. Jayadratha begnadigt
Ramopakshyana Parva - Die Geschichte Ramas
272. Yudhishthiras klagende Frage
273. Herkunft von Rama, Sita und Kuvera
274. Ravanas Segen
275. Die Himmlischen werden auf Erden geboren
276. Rama verbannt und im Exil
277. Raub der Sita
278. Auf der Suche nach Sita
279. Freundschaft mit Sugriva und Trost für Sita
280. Ravanas Werben um Sita
281. Suche nach Sita
282. Marsch gen Lanka
283. Die Schlacht beginnt
284. Die Zweikämpfe beginnen
285. Erste Opfer unter den Anführern
286. Tod von Kumbhakarna
287. Indrajit trifft auf Rama und Lakshmana
288. Tod von Indrajit
289. Ravana kämpft und stirbt
290. Ende des Ramayana
291. Trost für Yudhishthira
Pativrata Mahatmya Parva - Savitri
292. Savitris Geburt und Kindheit
293. Savitris Wahl
294. Savitris Heirat und ihr Leben im Wald
295. Ein Jahr vergangen
296. Begegnung mit dem Tod
297. Heimkehr in die Einsiedelei
298. Die restlichen Segen Yamas
Kundalaharana Parva - Verlust der Ohrringe
299. Surya warnt Karna
300. Surya versucht, Karna zu überreden
301. Karna bleibt standhaft
302. Der Auftrag an die junge Kunti
303. Kuntis Antwort und ihr Dienst
304. Kuntis Segen
305. Kunti probiert das Mantra
306. Kunti und Surya
307. Kunti bringt Karna zur Welt und setzt ihn aus
308. Karna wird von Sutas adoptiert
309. Indra und Karna
Araneya Parva - Der Wald der Prüfungen
310. Die vergebliche Jagd auf den Hirsch
311. Tod am See
312. Die Fragen an Yudhishthira
313. Der Yaksha gibt sich zu erkennen
314. Abschied von den Brahmanen

Aranyaka Parva – Die Lehren des Waldes

Kapitel 1 – Das Exil beginnt

OM. Sich vor Nara und Narayana verbeugend, diesen Höchsten der männlichen Wesen, und auch vor Sarasvati, der Göttin des Lernens, möge das Wort Jaya (Sieg) erklingen.

Janamejaya sprach:
Oh du Bester der Zweifachgeborenen, was taten die Söhne der Pritha, diese Kuru Prinzen und meine Vorfahren, nachdem sie von den Söhnen Dhritarashtras und ihren Ratgebern so hinterhältig betrogen worden waren? Sie wurden von diesen Übeltätern erzürnt, und dies mußte eine gräßliche Feindschaft heraufbeschwören, zumal solch grausame Worte fielen. Wie verbrachten die heldenhaften Söhne der Pritha ohne allen Reichtum und von Gram überwältigt ihre Zeit im Wald? Wer folgte den Spuren dieser vom Elend verfolgten? Wie verhielten sich die Hochbeseelten, wovon lebten und wo wohnten sie? Oh du ruhmreicher Asket und vorzüglichster Brahmane, wie vergingen diese zwölf Jahre des Exils für die feindebezwingenden Krieger? Wie erging es dieser Besten aller Frauen im Walde, der unverdient leidenden Prinzessin, die immer ihren Gatten ergeben, tugendhaft und wahrheitsliebend war? Oh, sprich mir von allen Einzelheiten, du an Askese reicher Brahmane, denn ich möchte hören, wie du die Geschichte dieser mächtigen und glanzvollen Helden erzählst. Meine Neugier ist wahrlich groß.

Und Vaisampayana erzählte:
Die Pandavas trugen ihre Waffen und wurden von Draupadi begleitet, als sie in nördliche Richtung durch das Vardhamana Stadttor davonzogen. Indrasena (der Wagenlenker von Yudhishthira) und vierzehn andere Diener folgten ihnen mit ihren Ehefrauen in schnellen Wagen. Als die Bürger erfuhren, daß die Pandavas abgereist waren, wurden sie von Trauer überwältigt und begannen, Bhishma, Drona, Vidura und Gautama zu tadeln. Sie kamen zusammen und sprachen furchtlos zueinander:
Weh! Unsere Familien, wir selbst und unsere Heimat sind verloren, wenn der gemeine Duryodhana nach dem Königreich trachtet und dabei von Shakuni, Karna und Dushasana unterstützt wird. Ach, all unsere alten Traditionen, unsere Tugend und unser Wohlstand sind verdammt, wenn sich dieser sündige Übeltäter mit all den anderen ebenso sündigen Übeltätern an das Reich heranmacht. Wie kann es ohne die Pandavas Glück geben? Duryodhana trägt die Abneigung zu allem Höheren in sich. Er hat sich von gutem Betragen losgesagt und streitet mit denen, die ihm nahe Blutsverwandte sind. Er ist habgierig, niedrig, gemein und von grausamer Natur. Die Erde ist verdammt, wenn er ihr Herrscher wird. Oh, laßt uns lieber mit denen gehen, die voller Mitgefühl sind, die ihre Leidenschaften beherrschen und hochbeseelt sind, die den Feind an Tugend überstrahlen und bescheiden, ruhmreich und fromm sind. Laßt uns mit den Söhnen des Pandu gehen.

Mit diesen Worten folgten nun auch die Bürger den Pandavas, holten sie ein und sprachen zu ihnen mit gefalteten Händen:
Seid gesegnet! Wohin geht ihr und laßt uns kummervoll zurück? Wir werden euch überallhin folgen. Wir waren über alle Maßen traurig, als wir vernahmen, wie ihr von unnachgiebigen Gegnern so betrügerisch besiegt worden seid. Und nun ziemt es sich nicht für euch, uns liebende Untertanen und teuren Freunde zu verlassen, die wir immer euer Wohlergehen gesucht und euch angenehme Dienste geleistet haben. Wir möchten nicht von sicherer Vernichtung heimgesucht werden, wenn wir im Reich des Kurus Königs bleiben. Ihr Bullen unter den Männern, vernehmt, wie wir die Vor- und Nachteile aufzählen, welche entstehen, wenn man sich selbst mit Gutem oder Ungutem verbindet. So wie der Boden, das Wasser, Sesamsamen und Kleider den Duft von Blumen annehmen, so sind alle Erscheinungen ein Ergebnis ihrer Verbindungen. Wer sich deshalb mit Narren umgibt, versinkt in Illusion, welche den Geist verstrickt. Die tägliche Verbindung mit Guten und Weisen führt jedoch zur Ausübung von Tugend. Wer sich also nach Befreiung sehnt, sollte sich mit Weisen, Erfahrenen, Wahrhaften und Reinen verbinden, denn sie besitzen asketischen Verdienst. Man sollte denen dienen, welche über reines, dreifaches Gut verfügen, nämlich Wissen, edle Herkunft und gute Taten. Die Verbindung mit solch reinen Menschen ist sogar dem Studium der Schriften vorzuziehen. Ohne eigenen, religiösen Verdienst ernten wir denselben, wenn wir uns mit Gerechten verbinden; so wie wir uns mit Sünde beladen, wenn wir den Sündhaften dienen. Schon Anblick und Berührung von Unehrenhaftigkeit, so wie der Austausch und das Leben mit Sündigen verringern die Tugend, und kein Mensch gelangt so zur Reinheit der Seele. Der Umgang mit Unedlem beeinträchtigt die Vernunft. Der Umgang mit Mittelmäßigkeit macht mittelmäßig. Doch die Verbindung mit dem Guten erhöht die Vernunft. Alle Eigenschaften dieser Welt, welche die Menschen achten, die Veden betonen, die Aufrechten loben und von denen gesagt wird, daß sie die Quelle von religiösem Verdienst, weltlichem Wohlstand und Liebe sind, leben in euch, sowohl einzeln als auch vereint. Und so sehnen wir uns nach Wohlstand und möchten mit euch leben, denn ihr seid gut und edel.

Yudhishthira antwortete:
Gesegnet sind wir, wenn das Volk unter Führung der Brahmanen uns aus Zuneigung und Mitgefühl Verdienste zuschreibt, welche wir gar nicht besitzen. Doch ich nebst meinen Brüdern möchte euch um Eines bitten. Wenn ihr wirklich Liebe und Mitgefühl für uns empfindet, dann solltet ihr unserer Bitte Folge leisten.
Unser Großvater Bhishma, König Dhritarashtra, Vidura, unsere Mutter und fast all unsere guten Freunde, die uns Gutes wünschen, sind in Hastinapura geblieben. Wenn ihr wohl an uns handeln wollt, dann versorgt ihr alle zusammen jene, die von Gram und Kummer überwältigt zurückgeblieben sind. Aus Trauer um unsere Abreise seid ihr weit mit uns gegangen. Doch nun geht wieder zurück, und richtet eure Herzen mit zärtlicher Sorge auf unsere Verwandten, die ich euch hiermit anvertraue. Das ist die einzige Wohltat, nach der mein Herz verlangt. Wenn ihr meiner Bitte folgt, dient ihr mir am besten und macht mir große Freude.

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem Yudhishthira, der Gerechte, die Menge solcherart ermahnt hatte, stöhnten alle gleichzeitig laut auf und klagten: „Weh, unser König!“. Zutiefst erregt und traurig, doch mit Wissen um die Tugenden von Prithas Sohn nahmen die Bürger unwillig, doch folgsam Abschied von den Pandavas und lenkten ihre Schritte zurück in die Stadt. Nachdem die Menschen den Söhnen Pandus nicht länger folgten, bestiegen jene ihre Wagen und machten sich auf den Weg zum großen Banian Baum namens Pramana am Ufer der Ganga. Noch vor Anbruch der Nacht kamen sie an der rechten Stelle an, reinigten sich, indem sie das heilige Wasser berührten und verbrachten die Nacht unter dem Baum. Vor lauter Trauer nahmen sie die erste Nacht nur Wasser zu sich. Dabei leisteten ihnen einige Brahmanen Gesellschaft, welche beiden Klassen angehörten (die das heilige Feuer hüten oder auch nicht) und mit ihren Schülern und Familien den Pandavas gefolgt und liebevoll ergeben waren. Inmitten jener, welche Brahma sprachen, erstrahlte der König hell und glänzend. In dieser Nacht, welche zugleich schön und schrecklich war, entzündeten die Brahmanen ihre Feuer, sangen einvernehmlich und mit süßen Stimmen wie Schwanengesang die Veden und besänftigten damit diesen Besten der Kurus, König Yudhishthira.

Kapitel 2 – Saunakas Belehrung

Vaisampayana sprach:
Die Nacht war vorüber, der Morgen brach an. Die Brahmanen, welche sonst von Almosen lebten, standen vor den Pandavas, welche bereit waren, in den Wald einzutreten. Da sprach König Yudhishthira zu ihnen:
Wir wurden unseres Reiches und unserer Reichtümer beraubt und sind nun bereit, im einsamen Wald zu leben. Wir hängen nun von Früchten, Wurzeln und der Jagd ab. Außerdem ist der Wald voller Gefahren und wimmelt nur so von Raubtieren und Reptilien. Mir scheint, ihr werdet hier viele Entbehrungen und Schmerzen erleiden müssen. Doch wenn Brahmanen leiden, können sogar die Götter überwältigt werden. Ich jedenfalls werde es nicht ertragen können. So bitte, ihr Brahmanen, kehrt lieber wieder um!

Die Brahmanen erwiderten:
Oh König, unser Weg ist genau der, den ihr jetzt beschreiten werdet. Es frommt dir nicht, uns wegzuschicken, denn wir sind deine ergebenen Bewunderer und üben wahrhaftige Religion. Die Götter zeigen ihren Verehrern Mitgefühl, und besonders den Brahmanen, welche ein beherrschtes Leben führen.

Yudhishthira sprach:
Ihr Zweifachgeborenen, ich habe stets großen Respekt vor den Brahmanen. Doch die Verzweiflung hat mich mit Verwirrung erfüllt. Auch meine Brüder, welche Früchte und Wurzeln sammeln sollen und Hirsche jagen, sind von Trauer ganz verwirrt und erregt wegen der bekümmerten Draupadi und dem Verlust unseres Königreiches. Ach, so verwirrt, wie sie sind, kann ich sie nicht mit so schwerwiegenden Aufgaben betrauen.

Die Brahmanen sagten:
Oh König, laß keine Sorge wegen unseres Lebensunterhaltes in dein Herz. Wir werden uns selbst versorgen, dir folgen und mit Meditationen und Gebeten dein Wohlergehen fördern. Mit angenehmer Unterhaltung werden wir dich und uns selbst erfreuen.

Da sagte Yudhishthira:
Nun, es muß zweifellos sein, wie ihr es sagt, denn in Begleitung von Zweifachgeborenen bin ich immer zufrieden. Doch mein gefallener Status macht, daß ich mich als Ziel von Rüge und Tadel betrachte. Wie kann ich mit ansehen, wie ihr euch aus Liebe zu mir mühsam ernährt, durch eurer eigenen Hände anstrengende Arbeit? Wo ihr es doch nicht verdient, irgendwelche Schwierigkeiten zu ertragen? Oh, Schande über die üblen Söhne Dhritarashtras!

Vaisampayana fuhr fort:
Mit diesen Worten setzte sich der König weinend auf die Erde nieder. Da sprach ein gelehrter Brahmane namens Saunaka zu ihm, denn er war mit der Philosophie der Seele, mit Sankhya und Yoga vertraut.

Saunaka sprach:
Täglich tausende Gründe für Kummer und hunderte für Angst überwältigen nur den Unwissenden und nicht den Weisen. Sicher, vernünftige Menschen wie du lassen sich niemals von Taten verleiten, welche wahrem Wissen entgegenhandeln, mit Übel belastet sind und der Erlösung im Wege stehen, oh König. In dir lebt dieses Verstehen, welches mit den acht Attributen behaftet ist, aus dem Studium der Schriften kommt und von dem gesagt wird, daß es in der Lage ist, vor Übel zu bewahren. Männer wie du lassen sich nicht lähmen durch Armut, Krankheit, Sorgen oder bekümmerte Freunde. Höre! Ich werde dir die Zeilen zitieren, die einst der ruhmreiche Janaka über die Beherrschung der Seele sang. Diese Welt leidet nun einmal unter körperlichen und geistigen Gebrechen. Höre, wie man sie mildern kann:.

Krankheit, Berührung mit schmerzhaften Dingen, mühevolle Plage und Sehnsucht nach verheißungsvollen Dingen – dies sind die vier Ursachen für Leiden. Krankheiten kann man mit Medizin lindern. Geistige Leiden versucht man, mit Yoga Meditation zu heilen (wortwörtlich: zu vergessen). Kluge Ärzte kümmern sich daher immer zuerst um die geistigen Leiden ihrer Patienten, indem sie freundlich mit ihnen sprechen und ihnen angenehme Dinge anbieten. Wie ein heißes Eisen in einem Wasserglas das Wasser erwärmt, so bringt mentales Leiden immer auch körperliche Schmerzen hervor. Und wie Wasser Feuer löscht, so heilt wahrhafte Erkenntnis die geistige Unruhe. Wenn dann der Geist Frieden findet, findet auch der Körper Entspannung. Es scheint, daß Begierde die Ursache für alle geistigen Sorgen ist. Es ist das Begehren, welches die Kreaturen auf alle Arten leiden läßt und sie elend macht.

Wahrlich, Begehren ist die Quelle für alles Elend, alle Ängste, alle Freuden, jeden Kummer und alle Arten von Schmerz. Aus dem Begehren kommen alle Ziele (Absichten) und auch die Neigung zu weltlichen Gütern. Beides sind unheilsame Quellen, wobei das Begehren übler ist als die beiden Letzten.

Wie nur ein kleiner Funke in der Krone eines Baumes schließlich den ganzen Baum bis zur Wurzel verbrennt, so vernichtet das kleinste Begehren sowohl Tugend als auch Verdienst (Gewinn), Dharma und Artha. Nicht derjenige, welcher sich von weltlichem Besitz zurückgezogen hat, gilt als einer, der der Welt entsagt hat. Doch wer in beständigem Kontakt mit der Welt lebt und sich ihrer Makel bewußt ist, der ist wahrlich als einer zu bezeichnen, welcher der Welt entsagt hat. Seine Seele hängt von nichts ab, und er ist frei von allen (üblen) Leidenschaften. Deshalb sollte niemand seine Neigungen auf Freunde oder Besitz richten. Und die begehrende Zuneigung zu sich selbst sollte durch Wissen zum Erlöschen kommen. Wie die Lotusblüte nicht vom trüben Wasser verunreinigt wird, so werden die Seelen von Menschen, welche zwischen vergänglich und ewigwährend unterscheiden können, welche dem Ewigen hingegeben folgen, mit den heiligen Schriften vertraut sind und durch Weisheit gereinigt wurden, niemals vom begehrenden Verlangen bewegt. Der Mensch, den Neigung bewegt, wird durch endlose Wünsche gepeinigt. Diese Wünsche in seinem Herzen nähren den Durst nach weltlichen Gütern immer mehr. Ja, dieser Durst ist sündhaft und wird als Quelle für alle Sorgen und Ängste angesehen. Es ist dieser schreckliche Durst, der mit Sünde beladen ist und uns zu ungerechten Taten verleitet.

Glücklich ist, wer diesem Durst entsagen kann. Die Niedriggesinnten können ihm niemals entsagen, und er vergeht nicht mit ihrem Körper. Dieser Durst ist wahrlich (wie) eine gefährliche Krankheit. Er kennt keinen Anfang und kein Ende.

Lebt er im Herzen, dann vernichtet er die Kreaturen wie ein Feuer aus geistiger Tiefe. Und wie das Holz vom Feuer verzehrt wird, welches es nährt, so werden die Menschen mit unreiner Seele verbrannt, die im Herzen die Habgier hegen. Die mit Leben gesegneten Kreaturen haben immer Angst vorm Tod. Die Reichen leben immer in Sorge vor König und Dieben, vor Überflutung und Brand und sogar vor ihren eigenen Verwandten. Und wie ein Klümpchen Fleisch in die Luft geworfen, von Vögeln verschlungen werden kann, am Boden von Raubtieren gefressen wird und im Wasser von den Fischen, so ist ein reicher Mann überall diesen gefährlichen Sorgen ausgesetzt. Für viele Menschen ist ihr Reichtum auch ihr Verhängnis. Wer im Reichtum sein Glück sucht, hängt zu sehr daran und erfährt kein wahres Glück. Die Anschaffung von Reichtümern vergrößert sogar die Narrheit und Habgier immer mehr. Ja, Reichtum kann die Ursache für Geiz, Hochmut, Prahlerei, Angst und Sorge sein. Diese Übel der Menschheit sehen die Weisen in Reichtümern. Denn Menschen nehmen grenzenloses Elend auf sich, nur um Reichtümer zu erlangen und zu horten. Auch das Bewahren dieser Schätze ist immer mit Sorgen beladen. Manchmal wird sogar das Leben geopfert, um an Reichtum zu gelangen. Das Verlieren von Reichtümern ist ebenfalls schmerzlich. Und sogar geliebte Menschen werden für ebendiesen Reichtum zu Feinden. Doch wenn schon der Besitz von Reichtum mit soviel Elend verbunden ist, sollte man seinen Verlust nicht beklagen.

Nur die Unwissenden sind unzufrieden. Die Weisen sind immer im Frieden. Der Durst nach Schätzen kann niemals gestillt werden. Zufriedenheit ist höchstes Glück. Und so sagen die Weisen, daß Zufriedenheit das Höchste ist, was man erstreben kann. Die Weisen wissen um die Vergänglichkeit von Jugend und Schönheit, dem Leben und gehorteten Schätzen, von Wohlstand und der Gesellschaft von geliebten Menschen. Sie begehren all dies nicht. Daher sollte man davon ablassen, Reichtümer zu erstreben und sich den damit verbundenen Schmerz aufzuladen. Kein Reicher ist von Sorgen frei. Deshalb loben die Tugendhaften denjenigen nicht, der sich nach Reichtum sehnt. Und was diejenigen betrifft, die aus tugendhaften Gründen nach Reichtümern streben, kann man sagen, es ist besser, davon abzulassen. Denn es ist immer empfehlenswert, den Schlamm gar nicht erst zu berühren, als ihn sich hinterher abwaschen zu müssen, nachdem man sich beschmutzt hat. Nun Yudhishthira, es frommt dir nicht zu begehren. Wenn du Tugend hast, dann befreie dich von der Sehnsucht nach weltlichem Besitz.

Yudhishthira antwortete:
Oh Brahmane, ich wünsche mir keinen Reichtum, um mich nachher daran zu erfreuen. Nur für den Unterhalt der Brahmanen wünsche ich mir Besitz. Dabei treibt mich keine Habgier. Denn für welch anderen Zweck führen wir ein häusliches Leben, als diejenigen gut zu versorgen und zu beschützen, welche mit uns sind? Von allen Wesen sieht man, daß sie ihre Nahrung untereinander teilen. Und deshalb sollte ein Hausvater einen Teil seiner Nahrung an die Yatis und Brahmacharins abgeben, welche den Hausstand aufgegeben haben. Im Hause der Guten sollte es niemals an Gras (für einen Sitz), Platz (zum Ausruhen), Wasser (zum Löschen des Durstes und Waschen der Füße) und lieben Worten mangeln. Den Müden sollte ein Bett oder einen Sitz, den Durstigen Wasser und den Hungrigen Nahrung angeboten werden. Dem Gast gebühren aufmerksame Blicke, ein fröhliches Herz und liebe Worte. Der Gastgeber sollte sich erheben, seinem Gast entgegen gehen, ihn grüßen und ihm einen Sitz anbieten. Das ist ewiges Dharma. Wer kein Agnihotra durchführt, sich nicht um die Kühe kümmert, oder seine Familie, Gäste, Freunde, Söhne, Ehefrauen und Diener versorgt, wird für seine Unterlassung von Sünde verzehrt. Niemand sollte nur für sich allein kochen. Niemand sollte ein Tier töten, ohne es den Göttern, Ahnen und Gästen zu widmen. Niemand sollte Nahrung zu sich nehmen, die nicht den Göttern und Ahnen geweiht ist. Indem man morgens und abends etwas Essen auf den Boden streut für die Hunde, Chandalas und Vögel, sollte man das Vaiswadeva Opfer durchführen. Was übrigbleibt, nachdem man den Göttern und Ahnen geopfert hat, ist wie Ambrosia. Und was übrigbleibt, nachdem man die Gäste gespeist hat, wird Vighasa genannt und gleicht ebenfalls Ambrosia. Einen Gast zu bewirten kommt einem Opfer gleich. Und die freundlichen Blicke für den Gast, die Aufmerksamkeit, die man ihm widmet, die lieben Worte für ihn, den Respekt, den man ihm zollt und Essen und Trinken für ihn sind die fünf Gaben (Dakshina) in diesem Opfer. Wer einem fremden, erschöpften Reisenden unverzüglich Essen bringt, gewinnt sich großen Verdienst. So folgen die häuslich Lebenden dieser Praxis, denn der so gewonnene religiöse Verdienst ist immens. Nun, oh Brahmane, was sagst du dazu?

Saunaka sprach:
Wohlan, diese Welt ist voller Widersprüche! Was die Guten beschämt, erquickt die Übelgesinnten. Von Unwissenheit und Leidenschaft getrieben werden Narren zu Sklaven ihrer eigenen Sinne und vollführen viele scheinbar verdienstvolle Taten, um ihre selbstsüchtigen Begierden zu stillen. Mit halbgeöffneten Augen werden sie von ihren verführerischen Sinnen irregeleitet, so wie ein ungeschickter Wagenlenker von nervösen und hintertriebenen Pferden. Wenn einer der sechs Sinne sein spezielles Objekt entdeckt, dann erhebt sich Begehren im Herzen, sich an diesem Objekt zu erfreuen. Stellt sich die Freude an diesem Sinnesobjekt ein, entsteht ein Wunsch und der gebiert als nächstes einen Entschluß. Und wie ein Insekt sich in die Flamme stürzt, weil es das Licht liebt, so fällt der Mensch in das Feuer der Versuchung und wird von den Pfeilen der Sinnesobjekte durchbohrt, die der Wunsch aussendet, welcher den Samen des Entschlusses bildet. So wird er vom unaufhaltsam gesuchten, sinnlichen Vergnügen geblendet, ist in tiefe Unwissenheit und Torheit gehüllt, hält dies irrtümlich für den Zustand von Glück und kennt sich selbst nicht! So fallen die Wesen dieser Welt aus Unwissenheit, Tatendrang und Verlangen von einem Zustand in den anderen, wie ein sich unablässig drehendes Wagenrad. Sie wandern von einer Geburt zur anderen und durchlaufen den ganzen Kreis der Existenzen von Brahma zum Grashalm, im Wasser, auf der Erde und im Himmel.

Das ist der Werdegang der Unwissenden. Doch höre nun den Weg der Weisen, die sich bedingungslos der Tugend widmen und Befreiung suchen. Die Veden sagen es deutlich: Handle, doch verzichte auf die Frucht der Handlung. So solltest du ohne Abhimana handeln.(lit. ohne das Motiv, sich dabei zu verbessern, oder sogar ohne jegliches Motiv). Opfern, Studium, Almosen, Buße, Wahrhaftigkeit in Rede und Tat, Kontrolle der Sinne und Verzicht auf Begierde – dies sind die erklärten acht Haupttugenden, welche den wahrhaften Pfad ausmachen. Die ersten vier pflastern den Weg zu den Ahnen. Ihnen sollte man ohne Abhimana folgen. Die vier letzten werden von den Frommen geübt, damit sie den Himmel der Götter erlangen. Die Reinen im Geiste folgen immer allen acht Pflichten. Wer zum Zwecke der Erlösung die Welt überwinden will, sollte bei jeder Handlung jegliches Verlangen beiseite lassen. Damit beherrscht er wirksam die Sinne, ist standhaft in seinen Gelübden, dient hingebungsvoll dem Lehrer, schränkt ernsthaft seine Nahrung ein, studiert gewissenhaft die Veden, entsagt der Handlung als (fruchtbringendes) Mittel und zügelt sein Herz. Indem die Götter sowohl Begehren als Abneigung bezwangen, gewannen sie Wohlstand. Durch ihren Reichtum an Yoga (und das Handeln ohne Verlangen) regieren die Rudras, Sadhyas, Adityas, Vasus und Aswin Zwillinge die Kreaturen. So handle wie sie, oh Sohn der Kunti, ohne jegliches Verlangen. Strebe mit schwerer Buße nach Erfolg im Yoga, oh Bharata. Du hast schon erfolgreich die Schulden für deine Ahnen getilgt und Verdienst aus Taten und Opfern angesammelt. Doch nun bemühe dich um Buße und diene den Zweifachgeborenen. Wer mit asketischem Verdienst gekrönt ist, kann tun, was ihm beliebt. So strebe nach Askese, um deine hehren Ziele zu verwirklichen.

Kapitel 3 – Lob der Sonne

Vaisampayana erzählte weiter:
Nach diesen Worten trat Yudhishthira, der Sohn der Kunti, mit seinen Brüdern vor seinen Priester und bat ihn:
Die vedenkundigen Brahmanen folgen mir in den Wald. Von vielen Sorgen bewegt kann ich sie nicht unterstützen. Weder bin ich in der Lage, ihnen Nahrung anzubieten, noch kann ich sie wegschicken. Sag mir, du Heiliger, was ich nun tun soll.

Dhaumya überlegte eine Weile, wie er mittels seiner Yoga Kräfte den rechten Weg weisen könne, und antwortete dann:
Vor langer Zeit plagte alle geschaffenen Wesen der Hunger. Wie der große Vater zeigte Savitri (die Sonne) Mitgefühl, und begab sich zuerst nach auf den nördlichen Kreis, um mit ihren Strahlen Wasser aufzusaugen. Dann kam sie auf den südlichen zurück, und nahm mit aller Hitze ihre zentrale Position über der Erde ein. Später wandelte der Mond, der Herr der Pflanzenwelt, die Sonnenglut in Wolken, und ließ das Wasser in Form von Regen auf die Erde fallen, damit die Pflanzen wachsen. Die Sonne nahm also durch den Einfluß des Mondes Einfluß auf die keimenden Samen und wurde zu den heiligen Pflanzen mit den sechs unterschiedlichen Geschmacksrichtungen. Diese sind die Nahrung für alle Kreaturen der Erde. Die Nahrung, welche alles Leben erhält, ist mit Sonnenenergie durchtränkt, und der Sonnengott ist damit der Vater aller Kreaturen. Suche Zuflucht bei ihm, Yudhishthira. Es ist bekannt, daß alle Monarchen reiner Herkunft und Taten ihr Volk durch hohe Askese befreit haben. Der große Kartavirya, Vainya und Nahusha haben alle mittels hoher Gelübde und asketischer Meditation ihr Volk von schweren Sorgen befreit. Du Tugendhafter bist schon durch deine Taten gereinigt. So tritt ein in ein Leben der Enthaltsamkeit, oh Bharata, und erhalte durch deine Tugend die Zweifachgeborenen.

Da fragte Janamejaya:
Wie verehrte dieser Bulle unter den Kurus, König Yudhishthira, die wunderbar erscheinende Sonne zum Wohle der Brahmanen?

Vaisampayana antwortete:
Höre aufmerksam zu, mein König, reinige dich und ziehe deinen Geist von allem anderen ab. Und wähle die passende Zeit, oh König der Könige. Ich werde dir alles genau erzählen. Höre also die einhundert und acht Namen der Sonne, wie sie damals dem hochbeseelten Sohn der Pritha von Dhaumya verkündet wurden.

Dhaumya sprach:
Surya, Aryaman, Bhaga, Twastri, Pusha, Arka, Savitri, Ravi, Gabhastimat, Aja, Kala, Mrityu, Dhatri, Prabhakara, Prithibi, Apa, Teja, Kha, Vayu, Parayana (die einzige Zuflucht), Soma, Vrihaspati, Sukra, Budha, Angaraka, Indra, Vivaswat, Diptanshu, Suchi, Sauri, Sanaischara, Brahma, Vishnu, Rudra, Skanda, Vaisravana, Yama, Vaidyutagni, Jatharagni, Aindhana, Tejasam-pati, Dharmadhdhwaja, Veda-karttri, Vedanga, Veda-vahana, Krita, Treta, Dwapara, Kali, Sarvamarasraya, Kala, Kastha, Muhurtta, Kshapa, Kshana, Samvatsara-kara, Aswattha, Kalachakra, Bibhavasu, Purusha, Saswata, Yogin, Vyaktavyakta, Sanatana, Kaladhyaksha, Prajadhyaksha, Vishwakarman, Tamonuda, Varuna, Sagara, Ansu und Jimuta, Jivana, Arihan, Bhutasraya, Bhutapati, Srastri, Samvartaka, Vanhi, Sarvadi, Alolupa, Ananta, Kapila, Bhanu, Kamada, Sarvatomukha, Jaya, Vicsla, Varada, Manas, Suparna, Bhutadi, Sighraga, Pranadharana, Dhanwantari, Dhumaketu, Adideva, Aditisuta, Dwadasatman, Aravindaksha, Pitri, Matri, Pitamaha, Swarga-dwara, Prajadwara, Mokshadwara, Tripistapa, Dehakartri, Prasantatman, Viswatman, Viswatomukha, Characharatman, Sukhsmatman und der mitfühlende Maitreya.

Dies sind die hundertacht Namen der unermeßlich energiereichen Sonne, wie sie der Schöpfer Brahma genannt hat. Um Wohlstand zu erlangen, verbeuge ich mich vor dir, oh Bhaskara (Sonnengott), der du hell wie Feuer oder Gold loderst. Dich ehren die Götter, Pitris und Yakshas, die Dämonen, Nisacharas und Siddhas. Wer mit konzentrierter Achtsamkeit diese Hymne zu Sonnenaufgang rezitiert, erhält Ehefrau und Söhne, Reichtum und die Erinnerung an seine früheren Existenzen. Wer diese Hymne singt, bekommt Geduld und ein gutes Gedächtnis. Ein Mensch sollte mit konzentriertem Geist diese Hymne aufsagen. Tut er dies, ist er vor Kummer, Waldbränden und dem Ozean sicher und erhält alles Gewünschte.

Vaisampayana fuhr fort:
Yudhishthira, der Gerechte, hörte Dhaumyas angemessenen Worten aufmerksam zu, konzentrierte sich und reinigte sein Herz, vertiefte sich in ernsthafte, asketische Meditation und widmete sich dem Wunsch, die Brahmanen zu versorgen. Er ehrte die Sonne mit Blumen und führte seine Waschungen durch. Mit dem Gesicht zur Sonne gewandt, stand er im Fluß. Er berührte die Wasser der Ganga, kontrollierte seine Sinne, nahm nur Luft zu sich, enthielt sich der Rede und übte mit achtsamer Seele Pranayama. Dann begann der König gereinigt die Sonne zu preisen.

Yudhishthira sprach:
Du bist, oh Sonne, das Auge des Universums. Du bist die Seele aller körperlichen Existenzen. Du bist der Ursprung aller Dinge. Du bist die Verkörperung aller religiöser Taten der Menschen. Du bist die Zuflucht aller Menschen, die sich der Sankhya Philosophie (den Mysterien der Seele) widmen, und aller Yogis. Du bist eine Tür ohne Riegel. An dich wenden sich die Erlösung Suchenden. Du erhältst und heiligst die Welt, reinigst sie und hilfst aus reinstem Mitgefühl. Die vedenkundigen Brahmanen erscheinen vor dir, ehren dich zur rechten Zeit und singen alle Arten von Lobeshymnen. Dich preisen die Rishis. All die Siddhas, Charanas, Gandharvas, Yakshas, Guhakas und Nagas folgen deinem Wagen durch den Himmel, denn sie ersehnen sich die Erfüllung ihrer Wünsche. Die dreiunddreißig Götter (die acht Vasus, elf Rudras, 12 Adityas, Prajapati und Vashatkara) mit Upendra (Vishnu) und Mahendra (Indra), alle aus der Klasse der himmlischen Vaimanikas, gewannen sich Erfolg, weil sie dich verehren. Als die besten Vidyadharas dir Girlanden aus himmlisch duftenden Mandaras opferten, wurden alle ihre Wünsche erfüllt. Die Guhyas und sieben Klassen der Pitris erhielten ihre Größe, weil sie dich allein verehrten. Ihre Vorzüglichkeit bekamen die Vasus, Marutas, Rudras und Siddhas, indem sie sich vor dir verbeugten. Ich kenne nichts in allen sieben Welten (Lokas) und der von Brahma, was jenseits von dir ist. Es gibt wahrlich große Wesen mit viel Energie, doch niemand hat deinen Glanz und deine Kraft. In dir ist alles Licht, denn du bist wahrlich der Herr des Lichtes. In dir sind die Elemente und die Weisheit, das Wissen und die Askese mit allen asketischen Eigenschaften (wie Anima, Laghima usw.). Der Diskus mit der schönen Nabe, mit dem der Träger des Sarnga (Vishnus Bogen) den Stolz der Dämonen zerschlug, wurde von Visvakarma aus deiner Energie erschaffen. Im Sommer sammelst du mit deinen Strahlen alle Feuchtigkeit von den flüssigen Substanzen, Pflanzen und Körpern auf, um sie dann in der Regenzeit wieder auszuteilen. Deine Strahlen wärmen und trocken. Als Wolken werden sie zu Donnern, Blitzen und Platzregen in der rechten Jahreszeit. Weder Feuer, Häuser noch wollene Kleider wärmen den Zitternden bei klirrender Kälte so gut wie deine Strahlen. Du erleuchtest mit deinen Strahlen die ganze Erde mit ihren dreizehn Inseln. Du allein widmest dich dem Wohlergehen der drei Welten. Wenn du dich nicht erhebst, erblindet das Universum, und die Wissenden können sich nicht in Dharma, Artha und Kama üben. Durch deine Gnade können die Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas ihre Pflichten und Opfer ausführen. Wer sich in die Zeitenlehre vertieft, sagt, daß du der Anfang und das Ende eines Brahma Tages bist, welcher aus tausend Yugas besteht. Du bist der Herr der Manus, ihrer Söhne, des Universums, der Menschen, der Manwantaras und ihrer Herren. Wenn die Zeit der universalen Auflösung kommt, verbrennt aus deinem Zorn heraus das Feuer Samvartaka die drei Welten und existiert allein weiter. Die stattfindenden Überschwemmungen werden aus vielfarbigen Wolken (dem Regenbogen) deiner Strahlen zusammen mit dem Elefanten Airavat und dem Donner hervorgehen. Du wirst dich in zwölf Sonnen teilen und den Ozean austrocknen. Du wirst Indra genannt, bist Vishnu, Brahma und Prajapati. Du bist Feuer und subtiler Geist. Du bist Herr und ewiges Brahma. Du bist Hansa, Savitri, Bhanu, Ansumalin, Vrishakapi, Vivasawan, Mihira, Pusha, Mitra, und Dharma! Du bist tausendstrahlig, bist Aditya, Tapana und der Herr der Strahlen! Du bist Martanda, Arka, Ravi, Surya und Saranija. Du machst den Tag, bist Divakara, Saptasapti, Dhumakeshin und Virochana. Von dir wird gesagt, daß du schnell bist, gelbe Rosse besitzt und die Dunkelheit vernichtest. Wer dich am sechsten oder siebenten Mondtag mit Demut und ruhigem Geist verehrt, gewinnt die Gunst von Lakshmi. Wer dich mit ungeteilter Aufmerksamkeit ehrt und achtet, wird von allen Gefahren, Ängsten und Sorgen befreit. Und wer in sich trägt, daß du überall bist, lebt lang und ohne Sünde und ist von allen Krankheiten befreit. Oh Herr aller Nahrung, bitte gewähre mir reichlich Essen, damit ich meine Gäste in allen Ehren versorgen kann. Ich verbeuge mich auch vor allen, welche dir folgen und zu deinen Füßen Zuflucht nahmen – Mathara, Aruna, Danda, Asani und viele andere. Ich verbeuge mich vor den himmlischen Müttern aller Kreaturen, vor Kshuva, Maitri und all den anderen. Oh mögen sie mir ihre Nahrung geben.

So verehrte Yudhishthira die weltenreinigende Sonne. Die Hymne gefiel der aus sich selbst leuchtenden Sonne so sehr, daß sie sich dem Sohn von Pandu zeigte.

Und Vivaswan (der Sonnengott) sprach:
Du wirst alles erhalten, was du wünschst. Ich werde für die nächsten zwölf Jahre für deine Nahrung sorgen. So nimm diesen Kupferkessel an, den ich dir gebe. Solange Draupadi diesen Kessel in ihren Händen hält, oh du mit den vorzüglichen Gelübden, ohne nur allein daraus zu essen, wird er unablässig Früchte, Wurzeln, Fleisch und Gemüse für deine Küche liefern. So sollen dir diese vier Arten der Nahrung ab jetzt reichlich gegeben sein. Und in vierzehn Jahren wirst du auch dein Königreich zurückbekommen.

Vaisampayana erzählte weiter:
Nach diesen Worten verschwand der Gott wieder. Wer die Hymne Yudhishthiras mit konzentriertem Geist, einem Wunsch in seinem Herzen und mit asketischer Abstraktion rezitiert, erhält von der Sonne, was er sich wünscht, sei es auch schwierig zu erlangen. Und wer diese Hymne täglich hört oder singt, und sich einen Sohn wünscht, wird ihn bekommen. Wer sich Reichtümer wünscht, wird sie erhalten. Und wer sich Gelehrtheit ersehnt, wird sie finden. Wenn Mann oder Frau diese Hymne jeden Tag zur Morgen- und Abenddämmerung rezitieren, werden sie von Gefahr und jeglicher Bedrängnis befreit. Brahma selbst hatte einst dieses Loblied dem ruhmreichen Shakra gesungen. Von Shakra ging es auf Narada über, und von Narada auf Dhaumya. Dhaumya hatte es dem Yudhishthira übergeben, und diesem wurde nun sein Wunsch erfüllt. Durch die Kraft dieser Hymne mag man sich immer Sieg in der Schlacht gewinnen und immense Schätze. Sie führt den Preisenden von allen Sünden (Dunkelheiten) fort in die Bereiche der Sonne.

So erhob sich der tugendhafte Sohn der Kunti aus dem Wasser der Ganga, berührte Dhaumyas Füße und umarmte seine Brüder. Mit Draupadi ging er in die Küche, und von ihr verehrt, begann er zu kochen. Die reine Nahrung, wie gering die Menge auch sein mochte, welche aus den vier Arten in diesem Topf zubereitet wurde, wuchs und wurde reichlich für alle. So ernährte Yudhishthira erst die Brahmanen und nach ihnen seine jüngeren Brüder. Dann nahm er selbst vom Vighasa genannten Rest. Und zum Schluß aß Draupadi, die Tochter von Prishata. Wenn sie gegessen hatte, erschöpfte sich die Nahrung für diesen Tag.

So unterhielt der wie ein Himmlischer strahlende Yudhishthira mit dem Segen der Sonne die Brahmanen auf angenehmste Weise und zu ihrer Zufriedenheit. Die Söhne der Pritha gehorchten ihrem Priester und führten an glücksverheißenden Tagen und zu besonderen Sternenkonstellationen die traditionellen Opfer gemäß der Schriften und Mantras durch. Nach all den Opferzeremonien reisten die gesegneten Söhne Pandus mit Dhaumya und all den Brahmanen in die Wälder von Kamyaka.

Kapitel 4 – Vidura spricht mit Dhritarashtra

Nachdem die Pandavas in die Wälder abgereist waren, wurde Dhritarashtra, der Sohn von Ambika, dessen einziges Auge sein Wissen war (Prajnachakshu: der mit dem prophetischen Auge), sehr schwermütig. Bequem sitzend sprach der König eines Tages zum klugen und tugendhaften Vidura:
Dein Verständnis ist so klar wie das von Bhargava (Sukra, der Lehrer der Dämonen). Du weißt um alle Feinheiten der Moral und schaust auf alle Kauravas mit gleichem Auge. Oh sag mir, was für mich und uns das Beste ist. Oh Vidura, die Dinge nahmen ihren Lauf. Doch was sollen wir jetzt tun? Wie kann ich das Wohlwollen der Bürger sichern, damit wir nicht bis zur Wurzel zerstört werden? Oh rate mir, denn du bist mit allem vertraut, was heilsam ist.

Vidura antwortete:
Die Weisen sagen: Die drei Lebensziele (Gewinn, Liebe, Erlösung) gründen sich auf Tugend, wie auch ein Königreich sich auf Tugend gründen sollte. Daher, oh König, halte deine Söhne und die Söhne Pandus mit all deiner Kraft und Tugend in allen Ehren. Die Tugend wurde von hinterhältigen Seelen unter Führung von Suvalas Sohn (Shakuni) vertrieben, als deine Söhne den gerechten Yudhishthira zum Würfelspiel luden und ihn besiegten. Oh König, für diese totale Schändlichkeit sehe ich nur eine Buße, mit der dein Sohn sich von dieser Sünde befreien und sich seine Stellung unter guten Menschen zurückgewinnen kann. Oh Anführer der Kurus, laß den Sohn des Pandu genießen, was du ihm bereits gabst. Denn dies ist die höchste Moral eines Königs, daß er zufrieden ist und nicht neidisch die Besitztümer anderer begehrt. Dann würde dein guter Ruf nicht leiden, und es gäbe keinen Streit in der Familie und keine Ungerechtigkeit. Dies ist jetzt deine erste Pflicht: ehre die Pandavas und bestrafe Shakuni. Wenn du deinen Söhnen ihr verlorenes Glück wiedergeben willst, mußt du eilends handeln. Wenn du untätig bleibst, werden die Kurus ihrer Vernichtung begegnen, denn weder Arjuna noch Bhima werden im Zorn nur einen einzigen Gegner verschonen. Und was wäre in dieser Welt unerreichbar für jene, die zu ihren Kriegern den kampferfahrenen Savyasachi (Arjuna) mit der mächtigsten aller Waffen, dem Bogen Gandiva, und den starken Bhima zählen? Vor vielen Jahren, als dein Sohn geboren wurde, sagte ich zu dir: Verbanne diesen unglückbringenden Sohn, und tue deinem Geschlecht damit Gutes. Doch du folgtest nicht meinem Rat. Heute habe ich dir wieder den Weg zu deinem Wohlergehen aufgezeigt. Wenn du tust, wie ich dir sage, wirst du es später nicht bereuen müssen. Wenn dein Sohn zustimmt, gemeinsam und friedlich mit den Söhnen Pandus zu regieren, wirst du deine Tage in Freude verbringen und nicht bereuen müssen. Kann dein Sohn dem nicht zustimmen, sag dich los von ihm um deines eigenen Glückes willen. Laß Duryodhana beiseite und übergib dem Sohn des Pandu die Herrschaft, damit er frei von Begierde die Erde tugendhaft regieren möge. Dann werden unverzüglich alle Könige der Erde uns wie Vaisyas alle Ehren erweisen. Dann werden Duryodhana, Shakuni und Karna den Pandavas dienen. Dushasana muß Bhima und die Tochter von Drupada vor dem ganzen Hof um Vergebung bitten. Und du wirst Yudhishthira besänftigen, indem du ihn mit allen Zeichen der Verehrung auf den Thron setzt. Du hast mich gefragt, mehr kann ich dir nicht raten. Wenn du meinen Worten folgst, oh Monarch, handelst du angemessen.

Doch Dhritarashtra sprach:
Deine Worte vor dieser Versammlung hier, oh Vidura, sind nur den Pandavas von Nutzen und nicht uns. Mein Geist kann sie nicht loben. Wie konnte sich das alles in deinem Geist formen? Was du über die Pandavas gesagt hast, führt mich zu der Erkenntnis, daß du mir nicht freundlich gesinnt bist. Wie kann ich zum Wohle der Söhne Pandus mich von meinen eigenen Kindern lossagen? Die Pandavas gehören zweifellos zu meiner Familie, doch Duryodhana ist mein eigen Fleisch und Blut. Welcher Unvoreingenommene kann von mir verlangen, meinem eigenen Fleisch und Blut für das Wohl anderer zu entsagen? Oh Vidura, was du gesagt hast, klingt mir krumm, obwohl ich dich sonst hoch achte. Bleib oder geh! Tu, was dir beliebt. Eine untreue Ehefrau wird ihren Gatten bald verlassen, auch wenn sie gut behandelt wird.

Vaisampayana sprach:
Abrupt erhob sich Dhritarashtra bei diesen Worten und ging in die inneren Gemächer. Vidura seufzte: „Dieses Geschlecht ist verdammt!“, und verließ den Palast, um zu den Pandavas zu reisen.

Kapitel 5 – Vidura verläßt den Hof und reist zu den Pandavas

Vaisampayana fuhr fort:
Die Pandavas verließen mittlerweile mit ihrem Gefolge die Ufer der Ganga, reisten nach Kurukshetra, und führten ihre Waschungen in der Sarasvati, Drisadvati und Yamuna durch. In westlicher Richtung wanderten sie von einem Wald zum nächsten. Nach einer Weile gelangten sie zum Walde Kamyaka, den die Munis gern besuchen und der auf einer wilden Ebene am Ufer der Sarasvati lag. In diesem an Vögeln und Hirschen reichen Wald richteten sich die Helden ein und wurden von den Munis freundlich umsorgt. Vidura, welcher sich nach den Pandavas sehnte, erfuhr dies, nahm sich einen Wagen und fuhr in den Kamyaka Wald. Mit seinem von schnellen Pferden gezogenen Wagen kam er bald an sein Ziel, und fand den gerechten Yudhishthira, wie er mit Draupadi an einem zurückgezogenen Ort saß, von seinen Brüdern und den Brahmanen umringt. Als der tugendhafte König den herbeieilenden Vidura sah, wandte er sich an seinen Bruder Bhima.

Yudhishthira sprach:
Mit welcher Botschaft kommt Vidura zu uns? Schickt ihn Shakuni, damit er uns wieder zu einem Würfelspiel einlade? Will der kleingeistige Shakuni wieder unsere Waffen gewinnen? Oh Bhimasena, wenn mich jemand herausfordert, kann ich nicht ablehnen. Doch wenn unser Besitz des Gandiva Bogens gefährdet ist, was wird dann aus unserem Königreich?

Dann erhoben sich die Pandavas und begrüßten Vidura, welcher sich in ihre Mitte setzte und die üblichen Erkundigungen einholte. Und nachdem sich Vidura etwas erholt hatte, fragten die Brüder nach dem Grund seines Kommens. So erzählte Vidura alles, was zwischen ihm und Dhritarashtra gesprochen worden war.

Vidura sagte:
Oh Yudhishthira, Dhritarashtra rief mich als seinen Untertan zu sich, grüßte mich ehrfurchtsvoll und fragte: Es ist viel geschehen. Sag mir, was sowohl für die Pandavas als auch für mich gut ist. Dies tat ich, doch meine Worte fanden nicht seinen Beifall, und ich konnte ihm nichts anderes raten. Was ich ihm riet, war äußerst nützlich, oh Pandavas, doch der Sohn der Ambika achtete mich nicht. So wie sich Medizin dem Kranken nicht empfiehlt, so stellten meine Worte den König nicht zufrieden. Wie eine unkeusche Ehefrau in der Familie eines Mannes von reiner Abstammung nicht auf den Pfad der Tugend zurückgebracht werden kann, oh Feindeloser, so gelang es mir nicht, Dhritarashtra zurückzubringen. So wie ein junges Mädchen keinen alten Ehemann leiden mag, so verabscheute Dhritarashtra meine Worte. Oh, das Geschlecht der Kurus wird ganz sicher von Vernichtung heimgesucht werden, und Dhritarashtra wird niemals ein gutes Schicksal haben. Meine Ratschläge perlten an ihm ab wie der Wassertropfen vom Lotusblatt. Der erzürnte König sagte zu mir: Geh wohin es dir beliebt! Ich werde niemals mehr deine Hilfe bei der Regierung meiner Stadt oder meines Reiches suchen. Nun, bester Monarch, von Dhritarashtra fortgeschickt, komme ich zu dir, um dir guten Rat anzubieten. Was ich bei Hofe sprach, werde ich nun für dich wiederholen. Höre und beherzige meine Worte:
Es regiert der Weise die ganze Erde, welcher alle groben Beleidigungen seiner Feinde geduldig erträgt bis die Zeit kommt, daß er seine Kräfte vervielfacht hat. Es wächst das Feuer Stück für Stück. Wer in guten Zeiten alles mit seinen Anhängern teilt, hat sie auch in schlechten Zeiten an seiner Seite. So sichert man sich in der Not und gewinnt sich die Herrschaft über die Welten. Nun, oh Pandava, teile deinen Wohlstand mit deinen Anhängern, verhalte dich zu ihnen aufrecht und sprich freundlich mit ihnen. Teile sogar dein Essen mit ihnen. Brüste dich niemals in ihrem Beisein. Solches Verhalten sichert dem König Wohlergehen.

Yudhishthira sprach:
Ich werde tun, was du sagst, denn du bist höchst weise und wirst von den Leidenschaften nicht mehr verwirrt. Ich werde all deine Ratschläge sorgfältig befolgen.

Kapitel 6 – Dhritarashtra bereut sein Verhalten und holt Vidura zurück

Vaisampayana sprach:
Nun König, nachdem Vidura zu den Pandavas gereist war, bereute der weise Dhritarashtra seine Verhalten. Er bedachte die Klugheit Viduras in Sachen Krieg und Frieden und die zukünftige Herrlichkeit der Pandavas, und die Erinnerung an Vidura schmerzte ihn sehr. Als er eines Morgens das Tor zur großen Staatshalle erreicht hatte, fiel er vor allen Königen, die auf ihn warteten, bewußtlos zu Boden. Als er sein Bewußtsein wiedererlangt hatte, erhob er sich und rief Sanjaya zu: „Mein Bruder und Freund ist wie der Gott der Gerechtigkeit selbst! Als ich heute an ihn dachte, brannte mein Herz vor Sehnsucht. Geh und bring mir sofort meinen tugendhaften Bruder zurück!“ Dann weinte der Monarch bittere und reuevolle Tränen, und sprach aus brüderlicher Liebe nach einer Weile erneut zu Sanjaya: „Oh Sanjaya, geh und finde heraus, ob mein Bruder noch lebt, nachdem mein gemeines Selbst ihn aus Wut vertrieben hat. Mein weiser und gelehrter Bruder hat sich niemals der kleinsten Sünde schuldig gemacht, doch ich habe ihm schlimmes Unrecht angetan. Such ihn, oh du Trefflicher, und bring ihn zu mir zurück. Sonst lege ich mein Leben nieder, oh Sanjaya!“

Sanjaya folgte den Worten seines Königs, sprach: „So sei es.“, und begab sich zum Kamyaka Wald. Ohne Verzögerung erreichte er den Wald, wo die Söhne Pandus lebten, und erblickte Yudhishthira in Hirschfelle gehüllt neben Vidura und tausenden Brahmanen, die alle von Yudhishthiras Brüdern bewacht wurden, gerade wie Purandara inmitten der Himmlischen. Sanjaya trat vor Yudhishthira hin, ehrte und grüßte ihn, und wurde auch von Bhima, Arjuna und den Zwillingen mit allem Respekt empfangen. Yudhishthira holte die üblichen Erkundigungen nach seinem Wohlergehen ein, und als er bequem saß, eröffnete er den Grund seines Kommens.

Sanjaya sprach:
Oh Vidura, König Dhritarashtra sehnt sich trauernd nach dir. Kehre unverzüglich zu ihm zurück und gib ihm sein Leben wieder, wenn es diese Kuru Prinzen gestatten, oh Bester der Männer!

Vaisampayana fuhr fort:
Sogleich verabschiedete sich da Vidura von Yudhishthira und begab sich voller Liebe zu seiner Familie nach Hastinapura zurück, der Stadt, die nach dem Elefanten benannt ist. Er ging zum König, und der energievolle Dhritarashtra sprach freudig zu ihm: „Es ist ein großes Glück für mich, oh Vidura, daß du Sündenloser und mit jeglicher Moral Vertrauter wieder bei mir bist und an mich denkst. Als du fort warst, fand ich keinen Schlaf, weder am Tag noch in der Nacht, und fühlte mich wie ein Verlorener auf Erden!“ Dann zog er Vidura auf seinen Schoß, roch an seinem Haupt und sprach: „Vergib mir die Worte, die ich zu dir sprach, oh du Sündenloser.“

Und Vidura antwortete:
Oh König, ich habe dir längst vergeben. Du stehst über mir und verdienst meine höchste Verehrung. Hier bin ich, wieder zurück und freue mich sehr, dich zu sehen. Alle tugendhaften Menschen fühlen mit den Sorgenvollen, oh Tiger unter den Männern, und dies bedarf keiner weiteren Überlegung. Ach Bharata, deine Söhne sind mir ebenso lieb wie die Söhne Pandus. Doch die Pandavas sind jetzt voller Sorgen, und mein Herz fühlt mit ihnen.

Dann sprachen die Brüder noch so manches liebe und entschuldigende Wort zueinander und waren überglücklich.

Kapitel 7 – Duryodhana beschließt, die Pandavas anzugreifen

Vaisampayana erzählte:
Als der übelgesinnte Sohn Dhritarashtras hörte, daß Vidura zurückgekommen war und sich die Brüder versöhnt hatten, loderte in ihm Gram auf. Sein Verständnis war von Unwissenheit umwölkt, und er rief Shakuni, Karna und Dushasana zu sich.

Dann sprach Duryodhana zu ihnen:
Der gelehrte Vidura, der Minister des weisen Dhritarashtra ist zurückgekehrt. Der Freund der Pandavas wirkt immer zu ihrem Wohle. Doch bevor es Vidura gelingt, den König davon zu überzeugen, die Pandavas zurückzuholen, überlegt, was nun günstig für mich wäre. Wenn ich mit ansehen muß, wie die Söhne Prithas wieder in die Stadt einziehen, werde ich mich erneut härmen und nicht mehr essen und trinken, auch wenn kein anderes Hindernis meinen Weg kreuzte. Dann nehme ich entweder Gift oder häng mich auf, besteige den Scheiterhaufen oder töte mich mit meinen eigenen Waffen. Doch niemals werde ich mit ansehen, wie die Söhne Pandus im Wohlstand wachsen.

Shakuni sagte:
Oh König, Herr der Erde, welche Torheit hat von dir Besitz ergriffen? Die Pandavas haben ihr Versprechen gegeben und sind nun im Wald. Was du befürchtest, wird niemals geschehen. Oh Bulle des Bharata Geschlechts, die Pandavas halten sich immer an die Wahrhaftigkeit. Sie werden niemals einen solchen Vorschlag deines Vaters akzeptieren. Und falls sie doch dem Befehl des Königs folgen sollten und damit ihren Schwur brechen, dann sollten wir besonders Neutralität im Verhalten bewahren, in offensichtlichem Gehorsam zum Monarchen sie sorgfältig beschatten und uns dann beraten.

Dushasana sprach:
Oh kluger Onkel, es ist, wie du sagst. Die weisen Worte von deinen Lippen sprechen immer für sich selbst.

Karna schlug vor:
Oh Duryodhana, wir alle streben immer danach, deine Wünsche zu erfüllen. Und ich sehe, daß wir uns diesmal einig sind. Die Pandavas haben ihre Leidenschaften unter Kontrolle und werden niemals zurückkehren, bevor sie die geschworene Zeit im Walde verbracht haben. Und falls sie doch aus Unvernunft heimkehren sollten, kannst du sie jederzeit wieder beim Würfelspiel besiegen.

Doch König Duryodhana wandte mit kummervollem Herzen das Gesicht von seinen Beratern ab. Dies brachte Karna in große Erregung. Er riß seine schönen Augen auf, gestikulierte ärgerlich und heftig und rief hochmütig zu den anderen:
Ihr Prinzen, hört meine Meinung. Wir sind alle Diener unseres Königs Duryodhana und warten auf seine Befehle mit gefalteten Händen. Und wir sollten immer tun, was ihm gefällt. Doch manchmal streben wir nicht prompt und voller Tatendrang nach seinem Wohlergehen. So laßt uns unverzüglich unsere Rüstungen anlegen, zu den Waffen greifen und auf die Streitwagen springen, um in den Wald zu ziehen und die Pandavas zu schlagen. Nur wenn die Pandavas still sind und sich auf die unbekannte Reise begeben haben, werden wir und alle Söhne Dhritarashtras Frieden finden. So lange sie Kummer und Trauer in sich fühlen und keine Verbündeten haben, sind wir ihnen überlegen. Das ist meine Meinung!

Da riefen alle laut: „Sehr gut!“ und applaudierten begeistert. Sie gaben Befehl, die Wagen anzuspannen, und waren voller Zuversicht, die Pandavas zu besiegen. Doch sie waren noch nicht weit gekommen, da erfuhr Krishna Dwaipayana (Vyasa) mit der reinen Seele mittels seiner spirituellen Sicht von ihrer Absicht. Der Heilige und von allen Welten Verehrte befahl ihnen, zurückzukehren und erschien im selben Moment mit ihnen vor dem thronenden König, dessen Klugheit den Zweck seiner Augen erfüllen mußte. Und der Heilige sprach zum Monarchen wie folgt.

Kapitel 8 – Vyasa informiert Dhritarashtra

Vyasa sprach:
Oh Dhritarashtra, höre meine Worte. Ich werde dir sagen, was allen Kauravas von großem Nutzen ist. Oh du mit den mächtigen Armen, es gefiel mir nicht, daß die Pandavas in den Wald gehen mußten, weil sie auf unehrliche Weise von Duryodhana und seinen Freunden beim Würfeln besiegt wurden. Oh Bharata, in vierzehn Jahren könnten sie sich all ihrer Qualen besinnen und todbringende Waffen in Schauern auf die Kauravas niederregnen lassen wie das stärkste Gift. Warum versucht nun dein sündiger und allseits zornentbrannter Sohn mit dem hinterhältigen Herzen die Söhne Pandus wegen ihres Königreiches zu töten? Laß den Narren zurückrufen. Laß deinen Sohn stille sein. Wenn er versucht, die Pandavas im Exil zu töten, wird er nur sein eigenes Leben verlieren. Du bist so weise und ehrlich wie Vidura, Bhishma, Kripa, Drona und ich selbst. Oh du höchst Weiser, Uneinigkeit zwischen Verwandten ist unheilsam, sündig und verwerflich. Es ziemt sich daher für dich, dies nicht zuzulassen. Denn, oh Bharata, Duryodhana schaut mit solchem Neid auf die Pandavas, daß sich große Gefahr daraus ergeben wird, wenn du nicht einschreitest. Laß lieber deinen hinterhältigen Sohn allein und ohne Gefolge mit den Pandavas im Walde leben. Und wenn dann die Pandavas während dieser Verbindung Mitgefühl für Duryodhana empfinden, wird dir ein gutes Schicksal sein, oh König der Könige. Doch ach, (dies wird wohl nicht geschehen, denn) es wird gesagt, daß einen seine eigene Natur bis zum Tode nicht verläßt. Doch was denken Bhishma, Drona und Vidura? Und was denkst du darüber? Das Nützliche sollte getan werden, solange Zeit dafür ist. Sonst wirst du nie erfolgreich sein!

Kapitel 9 – Dhritarashtras Antwort

Der König sprach:
Oh Heiliger, ich mochte dieses Würfelspiel nicht, doch ich wurde zur Zustimmung vom Schicksal gezwungen, oh Muni. Weder Bhishma, Drona, Vidura noch Gandhari lobten das Spiel. Es geschah zweifelsohne im Wahn. Ach, du Ruhmreicher, der du freudvoll deinen Gelübden folgst, du weißt alles und somit auch, daß ich aus väterlicher Liebe nicht in der Lage bin, meinen unsinnigen Sohn Duryodhana fallenzulassen.

Vyasa sprach:
Oh König, Sohn von Vichitravirya, was du sagst, ist wahr. Wir alle wissen, daß ein Sohn das Beste ist und ihm nichts gleicht (eine andere Möglichkeit der Übersetzung ist: ...daß ein Sohn das Beste, aber auch das Schlimmste sein kann).

Die Geschichte von Indra und Surabhi

Selbst Indra lernte durch Surabhis Tränen (die himmlische Kuh), daß ein Sohn alle kostbaren Besitztümer an Wert übertrifft. Ich werde dir, oh Monarch, die vorzügliche Geschichte erzählen. Vor langer Zeit sah Indra, wie Surabhi, die Mütter aller Kühe, in den himmlischen Regionen weinte. Voller Mitgefühl fragte er sie: „Oh Glückselige, warum weinst du? Ist alles gut mit den Himmlischen? Hat ein noch so kleines Unglück die Welt der Menschen oder Nagas befallen?“ Surabhi erwiderte: „Ich sehe kein Übel, was dich betrifft. Ich traure um meinen Sohn, oh Kausika. Um ihn weine ich. Sieh nur, oh Herr der Himmlischen, in der Ferne den grausamen Bauern, wie er meinen schwachen Sohn mit dem Holzstock antreibt und ihn den quälend schweren Pflug ziehen läßt. Mein Kind ringt mit dem Tode und sinkt zu Boden. Dieser Anblick, oh Herr der Himmlischen, erregt mein Mitleid, und mein Geist ist nicht mehr ruhig. Der andere vorm Pflug ist stärker und trägt die größere Last mit Leichtigkeit. Doch jener ist mager und schwach, man sieht schon alle Adern und Knochen unter der Haut. Er trägt die Last nur mit Mühe. Um ihn weine ich. Sieh nur, oh Vasava, wie der Bauer ihn mit der Peitsche zermürbt und schwer verwundet. So kann er die Last nicht tragen. Und ich weine aus Mitleid, mein Herz ist schwer, und die Tränen rinnen aus meinen Augen.“ Da fragte Indra: „Oh du Schöne, jeden Tag werden tausende deiner Söhne gequält. Warum weinst du um einen von ihnen?“ Surabhi antwortete: „Auch wenn ich tausend Kinder habe, gilt doch allen meine Zuneigung gleichermaßen. Doch Indra, das größere Mitgefühl ist doch immer bei den Schwachen und Unschuldigen.“

Vyasa fuhr fort:
Über diese Worte staunte Indra sehr, und er erkannte, daß ein Sohn einem lieber ist als das eigene Leben. Und so ließ der ruhmreiche Indra urplötzlich einen dichten Regenschauer fallen und unterband damit die Arbeit des Bauern. Ja, oh König, wie Surabhi sagte, fließt deine Zuneigung zu all deinen Söhnen. Doch laß sie den Bedrängten mehr angedeihen als den Starken. Mein Sohn Pandu ist mir ebenso lieb wie du, mein Sohn, und der weise Vidura. Aus Liebe spreche ich zu dir. Du, oh Bharata, hast hundertundeins Söhne. Doch Pandu hat nur fünf. Sie sind in schlechter Verfassung und verbringen ihre Tage im Kummer. Ich denke ständig an sie: Wie können sie ihr Leben retten? Wie mag es ihnen ergehen? Solche Gedanken bewegen meine Seele. Oh König der Erde, wenn du möchtest, daß alle Kauravas leben, dann laß deinen Sohn Duryodhana Frieden schließen mit den Pandavas.

Kapitel 10 – Maitreya verflucht Duryodhana

Dhritarashtra sprach:
Oh weiser Muni, es ist gerade so, wie du sagst. Ich weiß es ebenso wie all diese Könige hier. Was du als nützlich und gut für die Kauravas benennst, haben auch schon Vidura, Bhishma und Drona aufgezeigt. Und wenn ich deine Gunst verdiene und du den Kurus freundlich gesinnt bist, dann ermahne du meinen üblen Sohn Duryodhana.

Vyasa sprach:
Oh König, sieh nur, der heilige Rishi Maitreya kommt zu uns, nachdem er die Pandava Brüder im Wald besucht hat. Der mächtige Rishi wird deinen Sohn warnen zum Wohle dieses Geschlechts. Dem Weisen sollte ohne zu zweifeln gehorcht werden, andernfalls wird sich dein Sohn mit einem Fluch beladen.

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten ging Vyasa davon, und Maitreya erschien vor dem König. Der König und sein Sohn empfingen den vom Wandern müden Rishi mit allem Respekt und boten ihm Arghya und alle anderen Riten an. Ehrfürchtig sprach dann König Dhritarashtra zum Weisen: „Oh Heiliger, war deine Reise aus Kurujangala angenehm? Leben die fünf Pandava Helden ohne Sorgen? Beabsichtigen sie, ihren Eid einzuhalten? Und wird die Bruderliebe unter den Kauravas je beeinträchtigt werden?“

Maitreya sprach:
Auf meiner Pilgerreise zu verschiedenen heiligen Orten kam ich nach Kurujangala und erblickte unerwartet Yudhishthira, den Gerechten, in den Wäldern von Kamyaka. Und, oh du Hoher, viele Munis waren gekommen, um ihn zu sehen, wie er im asketischen Asyl lebt mit verfilzten Locken und Kleidern aus Hirschfell. Dort erfuhr ich vom gräßlichen Fehler, den deine Söhne begingen und von der Katastrophe und der schrecklichen Gefahr, welche sie wegen des Würfelspiels nun bedroht. Deswegen kam ich zu dir, denn meine Zuneigung zu dir ist groß, und ich freue mich an dir und dem Wohle der Kauravas. Oh König, es ist nicht angebracht, daß deine Söhne untereinander streiten, zumal du und Bhishma leben. Du bist, oh König, das Joch, welches die Bullen führen sollte. Du bist kompetent zu belohnen und zu strafen. Warum übersiehst du dieses große Übel, welches uns alle überkommen wird? Oh du Nachfahre der Kurus, wegen dieser gräßlichen Taten, die an deinem Hofe begangen wurden, als ob hier gemeine Verbrecher leben, denken die Asketen nicht gut von dir.

Dann wandte sich Maitreya an den zornvollen Prinzen Duryodhana und sprach liebevoll zu ihm:
Oh Duryodhana mit den starken Armen, du bester, redegewandter Mann, du Ruhmreicher, beachte meine Worte, die ich zu deinem Wohle spreche. Oh König, suche keinen Streit mit den Söhnen Pandus. Du Bulle unter den Männern, strebe nach dem, was für dich, die Pandavas, die Kauravas und auch für die ganze Welt gut ist. All diese Tiger unter den Männern sind heldenhafte Krieger in der Schlacht, haben die Kraft von tausend Elefanten, Körper so hart wie der Donner, halten fest an ihren Versprechen und sind stolz auf ihre Männlichkeit. Sie haben die Feinde der Himmlischen geschlagen, und solche Rakshasas wie Hidimba und Kirmira, die jede Gestalt nach Belieben annehmen können. Als diese Hochbeseelten von hier fortgingen, versperrte dieser Rakshasa mit der furchtbaren Seele ihren nächtlichen Pfad wie ein unbeweglicher Berg. Doch der starke Bhima tötete kampfesfreudig das Monster, wie ein Tiger leicht ein schlankes Reh reißt. Erinnere dich daran, oh Prinz, wie Bhima auf ihrem Eroberungsfeldzug Jarasandha im Zweikampf schlug, welcher an Kraft zehntausend Elefanten glich. Sie sind mit Vasudeva verwandt und haben den Sohn von König Drupada zum Schwager. Wer es wagt, sich mit ihnen in der Schlacht zu messen, wird zum Ziel von Krankheit, Schwäche und Tod. Oh Bulle des Bharata Geschlechts, es möge Frieden zwischen dir und den Pandavas sein. Folge meinem Rat und übergib dich nicht der Gefahr.

Doch nach dieser Ermahnung von Maitreya schlug sich Duryodhana auf seinen prächtigen Oberschenkel und scharrte lächelnd mit dem Fuß auf dem Boden. Er sprach kein Wort und ließ den Kopf hängen. Diese Beleidigung, nämlich stumm auf dem Boden herumzuscharren, machte Maitreya zornig. Und wie vom Schicksal beauftragt, beschloß dieser Beste der Munis, Duryodhana zu verfluchen. Mit roten Augen berührte der Muni Wasser und sprach zum übelgesinnten Sohn von Dhritarashtra:
Indem du dich kränkend weigerst, meinen Worten zu folgen, sollst du bald die Früchte deiner Unverschämtheit ernten. In der großen Schlacht, die deinen Schandtaten folgt, wird der mächtige Bhima diesen deinen Oberschenkel mit seiner Keule zerschmettern.

Sogleich besänftigte Dhritarashtra den Weisen und bat ihn, das Gesagte ungeschehen zu machen. Doch Maitreya sprach:
Oh König, wenn dein Sohn mit den Pandavas Frieden schließt, wird mein Fluch keine Wirkung haben. Ansonsten wird geschehen, was ich sprach.

Doch nun wünschte Dhritarashtra zu erfahren, wie stark denn Bhima wirklich sei, und erkundigte sich bei Maitreya:
Wie wurde Kirmira von Bhima getötet?

Und Maitreya antwortete:
Ich werde nicht länger zu dir sprechen, oh König, denn dein Sohn achtet meine Worte nicht. Ich gehe, und Vidura wird dir alles erzählen.

Sprach’s und verließ den Palast. Und auch Duryodhana verließ mißstimmig die Halle, nachdem er von Kirmiras Tod durch Bhimas Hand vernommen hatte.

Hier endet mit dem 10.Kapitel das Aranyaka Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Kirmira Badha Parva – Tod von Kirmira

Kapitel 11 – Vidura erzählt von Kirmira

Dhritarashtra fragte:
Oh Vidura, ich möchte von der Vernichtung des Kirmira hören. Erzähl mir vom Kampf zwischen Kirmira und Bhima.

Vidura sprach:
So höre denn die Geschichte von Bhimas übermenschlicher Tat. Ich habe sie oft vernommen, als ich bei den Pandavas war.
Nun, du Bester der Könige, nachdem die Pandavas hier abgereist waren, reisten sie drei Tage und Nächte, bis sie den Wald Kamyaka erreicht hatten. Zur mitternächtlichen Stunde, wenn alles schläft und menschenfressende Rakshasas ihre Wanderungen beginnen, mieden die Asketen, Kuhhirten und andere Waldbewohner den Kamyaka Wald und hielten gehörigen Abstand aus Angst vor den Menschenfressern. Doch die Pandavas betraten zu jener dunklen Stunde den Wald und prompt trat ein gräßlicher Rakshasa mit flammenden Augen vor sie hin. Er hielt eine brennende Fackel in der Hand versperrte ihnen den Weg. Die Arme hatte er ausgestreckt, und sein Gesicht war furchtbar, als er sich diesen Kuru Helden entgegenstellte. Acht Zähne lugten hervor, die Augen waren kupferfarben, seine Haare standen leuchtend vom Kopf ab, und er glich einer großen, von Blitzen durchzuckten Wolke, welche die Strahlen der Sonne reflektiert und unter der die Kraniche ihre Schwingen leuchten lassen. Er brüllte laut und gräßlich wie eine Gewitterwolke und verbreitete Sinnestäuschungen um ihn her, wie es für seine Art üblich war. Die Vögel und viele Tiere fielen angstvoll schreiend zu Boden, als sie sein Gebrüll vernahmen. Die Büffel, Hirsche, Leoparden und Bären flohen in alle Richtungen davon, und es schien, als ob der ganze Wald in Bewegung war. Der Wind, den die Beine des Rakshasas machten, ließ noch weit entfernte Kletterpflanzen schwingen und die Bäume mit ihren kupferfarbenen Blättern und Ranken umarmen. Ein gewaltsamer Sturm erhob sich, und Staub wurde bis zum Himmel aufgewirbelt. Wie die Trauer als der größte Feind der fünf Sinne erscheint, gerade so erschien dieser unbekannte Feind vor den Pandavas so groß wie der Berg Mainaka. Die lotusäugige Draupadi begann bei diesem für sie völlig ungewohnten Anblick zu zittern, und aus Angst schloß sie die Augen. Sie, deren Haar von Dushasanas Hand zerwühlte worden war, stand inmitten der fünf Pandavas und glich einem aufgewühlten Strom zwischen fünf Bergen. Doch ihre Gatten stützten die von Angst Überwältigte, wie die fünf durch Leidenschaft bewegten Sinne sich an ihre weltlichen Objekte halten. Dhaumya löste mit seiner großen asketischen Kraft die furchtbaren Täuschungen auf, welche der Rakshasa um sich verbreitet hatte. Auch sprach er viele Mantras zur Abwehr des Rakshasas. Zornig riß da der gewaltige Dämon der krummen Wege seine Augen auf und glich dem Tode selbst. Doch der weise König Yudhishthira sprach ihn furchtlos an.

Yudhishthira fragte:
Wer bist du und wessen Sohn? Sag uns, was wir für dich tun können.

Der Rakshasa antwortete ihm:
Ich bin der gefeierte Kirmira, der Bruder von Vaka. Ich lebe bequem in dieser einsamen Wildnis von Kamyaka und versorge mich täglich mit Nahrung, indem ich Menschen im Kampf besiege. Wer seid ihr, daß ihr mir nahe kommt in Gestalt meiner Nahrung? Ich werde euch alle im Kampf töten und mit Lust auffressen.

Yudhishthira antwortete ihm:
Ich bin König Yudhishthira, der Gerechte, und Sohn des Pandu, von dem du gehört haben magst. Nachdem ich mein Reich verlor, ging ich mit meinen Brüdern auf Wanderschaft und kam in diesen gräßlichen Wald, der dein Reich ist, weil ich meine Zeit des Exils hier verbringen möchte.

Da sprach Kirmira:
Ein gutes Schicksal gewährt mir heute die Erfüllung eines langersehnten Wunsches. Mit erhobenen Waffen durchsuche ich schon lange die gesamte Erde, weil ich Bhima, deinen Bruder, töten will. Doch bisher konnte ich ihn nicht finden. Welch Glück, daß der langgesuchte Mörder meines Bruders heute vor mir steht. Als Brahmane verkleidet schlug Bhima mit Geschick allein meinen lieben Bruder Vaka im Vetrakiya Wald. Es war auch nicht die Kraft seiner Arme, die ihn meinen lieben Freund Hidimba töten und seine Schwester rauben ließ. Und nun kommt der Narr in meinen dunklen Wald zur Stunde der Mitternacht, wenn ich umherwandere. Heute nehme ich langersehnte Rache an diesem alten Feind von mir und erfreue die Ahnen meines Bruders zur Genüge mit seinem Blut. Indem ich diesen Feind der Rakshasas töte, werde ich von meiner Schuld an Freund und Bruder befreit und erlange großen Frieden. Wenn Bhimasena damals Vakas Händen auch entschlüpfte, werde ich ihn heute vor deinen Augen, oh Yudhishthira, verschlingen, wie Agastya einst den mächtigen Dämon Vatapi verschlang und verdaute.

Vidura fuhr fort:
Da tadelte der standhafte Yudhishthira den Rakshasa; „Das wird niemals geschehen!“. Der starkarmige Bhima entwurzelte eilends einen Baum, welcher zehn Vyamas lang war (ein Vyama sind ca. zwei Armlängen) und entlaubte ihn völlig. Und der siegreiche Arjuna hatte in einem Augenblick seinen donnergleichen Bogen Gandiva gespannt. Doch Bhima bat Arjuna zurückzutreten und stellte sich vor den brüllenden Rakshasa mit den Worten: „Stell dich!“ Er schnürte seine Kleidung fest um seine Hüfte, rieb sich die Hände, biß sich auf die Unterlippe, ergriff den Baum und stürmte gegen den Menschenfresser. Er wirbelte den Baum wie Maghavat seinen Blitz handhabt und schmetterte ihn kraftvoll seinem Gegner an den Kopf. Doch der Rakshasa blieb unbewegt bei diesem Schlag und wich nicht, sondern schleuderte seine brennende Fackel blitzesschnell auf Bhima. Bhima wehrte das Geschoß mit seinem linken Fuß ab und warf die Fackel zurück auf seinen Feind. Nun entwurzelte der schreckliche Kirmira einen Baum und schleuderte ihn wie Yama seine Keule. Dieser Kampf, der so verheerend für die Bäume war, glich der heftigen Schlacht, welche einst zwischen den Brüdern Bali und Sugriva stattfand. Wenn ein Baum auf den Kopf der Kämpfer krachte, zersplitterte er in viele kleine Stücke, wie Lotusstengel um die Schläfen von tobenden Elefanten geschlagen werden. Unzählige Bäume lagen schon nach kurzer Zeit zerschmettert umher. Dann ergriff der gewaltige Rakshasa einen Felsen und schleuderte ihn auf den vor ihm stehenden Bhima, welcher aber nicht schwankte. Als nächstes raste der wütende Rakshasa mit ausgestreckten Armen auf Bhima zu, wie Rahu mit weitausladenden Armen die Sonne und ihre Strahlen verschlingen will. So begannen sie zu ringen, sich zu ziehen und auf alle Arten zu quetschen, daß sie zwei wütenden Bullen glichen, die miteinander kämpften. Der Zweikampf wurde immer heftiger und härter, als ob sich zwei Tiger mit Klauen und Zähnen gegenseitig bearbeiteten. Doch Bhima erinnerte sich an all die Demütigungen durch Duryodhana, wußte um die Kraft seiner Arme und um Draupadi, die ihn beobachtete, und ihm wuchsen übermäßige Kräfte. Vom Zorn angefeuert umschlang Bhima den Rakshasa mit seinen Armen wie ein Elefant in der Brunft. Der versuchte zwar, Bhima ebenso zu ergreifen, doch es gelang dem starken Bhima, seinen Gegner gewaltsam auf den Boden zu schleudern. Dabei machten die beiden einen furchterregenden Lärm, als ob Bambus splitterte. Dann ergriff Bhima seinen am Boden liegenden Feind an der Hüfte und wirbelte ihn herum, als ob ein tobender Hurrikan die Bäume durchschüttelt. Bei diesem Griff wurde der Rakshasa langsam müde, und es schwanden ihm die Sinne. Er zitterte, doch Bhimas Griff war unerbittlich. Er wand seine Arme um den Dämon, wie man einen Gegner mit dem Seil bindet, bis der Rakshasa gräßlich brüllte. Immer weiter schleuderte Bhima den Rakshasa umher, bis jener bewußtlos schien und nur noch krampfhaft zuckte. Um ihn zu töten, drückte der Sohn des Pandu dem Rakshasa das Knie in die Hüfte und preßte seinen Hals mit den Händen. Er zerrte den blutenden und sterbenden Rakshasa über die Erde und rief mit Zorn im Herzen: „Du sündiger Lump, du wirst nie mehr Tränen um Hidimba und Vaka vergießen, denn du gehst jetzt gleich in das Reich Yamas ein!“ So starb der Rakshasa Kirmira unter bewußtlosen Zuckungen und bar aller Ornamente und Kleider. Da priesen die Brüder Bhima für seine vielen nützlichen Eigenschaften, ließen Draupadi vorangehen und wanderten weiter in die Dwaita Wälder.

Und Vidura schloß:
So tötete Bhima auf Geheiß des gerechten Yudhishthiras den Rakshasa Kirmira. Und so wurde der nun friedliche Wald ohne alle Gefahren zu ihrer Heimat. Diese Bullen unter den Männern beruhigten und beschützten Draupadi und rühmten Bhima mit frohen Herzen. Ich selbst wanderte durch den großen Wald und sah den toten Körper des furchtbaren Rakshasas, den Bhima besiegt hatte, und hörte die Geschichte, welche die Brahmanen in der Umgebung der Pandavas erzählten.

Vaisampayana fuhr fort:
Als König Dhritarashtra von der Schlacht und dem Tod des gewaltigen Krimira gehört hatte, seufzte er traurig und versank ins Grübeln.

Hier endet mit dem 11.Kapitel das Kirmira Badha Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Arjuna Bhigamana Parva

Kapitel 12 – Die Pandavas bekommen Besuch

Vaisampayana erzählte:
Als die Bhojas, Vrishnis und Andhakas von der Verbannung der Pandavas erfuhren, besuchten sie die nun kummervoll im großen Walde lebenden Helden. Alle Blutsverwandten des Königs von Panchala, sowie Dhrishtadyumna, der König der Chedis, und die gefeierten und mächtigen Brüder Kaikeyas kamen mit zornig lodernden Herzen, um die Söhne der Pritha zu sehen. Sie fragten: „Was können wir tun?“, und ließen sich mit Krishna Vasudeva als ihrem Anführer rings um den gerechten Yudhishthira nieder. Nachdem sie alle respektvoll gegrüßt hatten, ergriff Krishna das Wort.

Krishna sprach traurig:
Die Erde wird das Blut von Duryodhana, Karna, Dushasana und dem hinterhältigen Shakuni trinken. Wir werden sie in der Schlacht schlagen, ihre Anhänger und königlichen Verbündeten besiegen und Yudhishthira, den Gerechten, auf den Thron setzen. Die Hinterlistigen verdienen es, geschlagen zu werden, denn dies entspricht der ewigen Moral.

Vaisampayana fuhr fort:
So wurde Janarddana (Krishna) ärgerlich über all das den Pandavas angetane Unrecht, und schien in eine Leidenschaft zu verfallen, die alle geschaffenen Dinge verbrennen konnte. Doch Arjuna bemühte sich sogleich, ihn zu besänftigen. Er begann, dem zürnenden Kesava all seine wunderbaren Taten zu erzählen, die jener in früheren Leben als die Seele aller Dinge vollbracht hatte, er, der Unermeßliche, der Ewige, von ursprünglicher Energie, der Herr von Prajapati selbst, der oberste Herrscher der Welten, Vishnu voll tiefster Weisheit.

Arjuna sprach:
Oh Krishna, vor langer Zeit wandertest du für zehntausend Jahre durch die Gandhamadana Berge als Muni, der dort zu Hause war, wo ihn die Nacht überraschte. Auch lebtest du nur von Wasser für elftausend Jahre am See Pushkara. Oh Vernichter von Madhu, hundert Jahre standest du mit erhobenen Armen und auf einem Bein auf dem Berg Vadari und lebtest nur von Luft. Du entledigtest dich deiner Oberbekleidung, dein Körper war abgemagert und bestand nur noch aus einem Bündel Venen, als du am Ufer der Sarasvati ein Opfer für zwölf Jahre durchführtest. Oh mächtiger und energetischer Krishna, du folgtest deinem Eid und standest für tausend himmlische Jahre auf einem Bein in der Ebene von Prabhasa, welche die Tugendhaften noch heute besuchen. Vyasa lehrte mich, daß du die Ursache der Schöpfung und ihr Erhalter bist. Oh Kesava, Herr von Kshetra (dem Feld der Handlungen: Bewußtsein, Intellekt, das Unmanifeste, die zehn Sinne, die fünf Sinnesobjekte usw.), du bewegst den Geist aller, bist Anfang und Ende aller Dinge. Auf dir beruht alle Askese. Du bist die Verkörperung aller Opfer und ewig. Du besiegtest den Dämon Naraka, diesen ersten Nachkommen der Erde, führtest mit ihm (als Opfertier) das erste Pferdeopfer durch und bekamst seine Ohrringe. Oh Bulle aller Welten, nach dieser Tat warst du allseits siegreich. Du schlugst die Daityas und Danavas in der Schlacht, übergabst dem Herrn von Sachi (Indra) die Herrschaft über das Universum, und nahmst deine Geburt unter Menschen, du Starkarmiger. Oh Bezwinger aller Feinde, du glittest über die Urwasser und wurdest Hari (der fruchtbare Samen, der sich ins ganze weite Universum ausbreitet), Brahma, Surya, Dharma, Dhatri, Yama, Anala, Vayu, Vaishravana, Rudra und Kala, das Firmament, die Erde und die zehn Himmelsrichtungen. Du selbst bist unerschaffen. Du bist der Herr aller beweglichen und unbeweglichen Dinge und der Schöpfer von allem, oh Beste aller Existenzen. Im Walde Chaitraratha erfreutest du mit deinem Opfer den Gott der Götter, den Höchsten der Hohen, oh du Töter von Madhu mit der unermeßlichen Energie. In jedem deiner Opfer gabst du, oh Janarddana, Gold über Gold. Wir kennen dich als Sohn der Aditi und als jüngeren Bruder von Indra (Vishnu), du Edler mit den höchsten Eigenschaften. Oh Krishna, schon als Kind fülltest du mit nur drei Schritten Himmel, Firmament und Erde mit deiner Energie aus. Als du, oh alldurchdringende Seele, Himmel und Firmament bedecktest, wohntest du im Körper der Sonne und bedrängtest sie mit deinem eigenen Glanz. In deinen Inkarnationen schlugst du bei tausenden Gelegenheiten die sündigen Horden der Dämonen. Du zerschnittest die Schlingen des Dämon Mura, vernichtetest Nisunda und Naraka und sichertest damit den Weg nach Pragjyotisha. Du hast Ahvriti in Jaruthi getötet, auch Kratha und Sisupala mit ihren Gefolgsleuten, nebst Jarasandha, Saivya und Satadhanwan. Mit deinem donnernden und sonnengleichen Wagen gewannst du dir (deine Ehefrau Rukmini,) die Tochter des Bhoja Königs (Bhishmaka), indem du ihren Bruder Rukmi in der Schlacht besiegtest. In deinem Zorn schlugst du Indradyumna und den Yavana namens Kaseruman (wahrscheinlich König Kalayavana). Du bekämpftest Salwa, den Herrn von Saubha, und zerstörtest seine Stadt. Sie alle wurden von dir in der Schlacht besiegt. Und noch mehr Namen nenne ich dir nun, höre sie: In Iravati schlugst du die beiden Bhojas Gopati und Talaketu, die Kartavirya (dem Kriegsgott) in der Schlacht glichen. Du hast die heilige Stadt Dwaraka eingenommen. Mit all ihren Reichtümern ist sie sogar den Rishis angenehm, oh Janarddana. Doch am Ende wirst du sie im Ozean versenken. Oh Madhu Vernichter, in dir gibt es keine Hinterhältigkeit, denn du bist ohne Ärger, Neid, Unwahrheit und Grausamkeit. Du kennst keine Vergänglichkeit und so kommen die Rishis zu dir, wie du in deiner Herrlichkeit auf heiligem Boden sitzt, um bei dir Zuflucht zu suchen. Du stehst am Ende des Yuga, ziehst alles zusammen und nimmst das Universum in dich zurück, du Vernichter aller Feinde. Und zu Beginn des Yuga entsprang deinem Lotusnabel Brahma, der Herr aller belebten und unbelebten Dinge, welcher das gesamte Universum ist. Als die furchtbaren Danavas Kaitava und Madhu den Entschluß faßten, Brahma zu töten, da gerietest du über ihre respektlose Absicht in Zorn und aus deiner Stirn, oh Hari, kam Sambhu (Shiva) mit dem Dreizack. Aus deinem Körper kamen diese beiden höchsten Götter, um deine Absichten zu vollbringen. Das hat mir Narada selbst gesagt. Oh Narayana, im Chaitraratha Wald zelebriertest du ein großes Opfer mit vielfachen Riten und reichlichen Gaben. Oh du Gott mit den Lotusaugen, deine Taten als Knabe kommen aus deiner Macht, und was du mithilfe deines Bruders Balarama vollbrachtest, wurde nie zuvor von anderen getan, und wird auch in Zukunft nie von anderen getan werden können. Du lebtest sogar in Begleitung von Brahmanen auf dem Kailash!

Nach diesen Worten antwortete Krishna dem Sohn der Pritha, und seine Worte ließen Arjuna, welcher die Seele Krishnas war, sprachlos werden:
Du bist mein und ich bin dein. Alles, was mein ist, ist auch dein. Wer dich haßt, haßt auch mich. Wer dir folgt, folgt auch mir. Oh du Unbezähmbarer, du bist Nara und ich bin Narayana. Wir sind die beiden Rishis, welche für einen bestimmten Zweck in die Welt der Menschen kamen. Oh Partha, du kommst aus mir und ich aus dir. Und niemand kann den Unterschied zwischen uns verstehen.

Draupadis Klage

Nach diesen Worten des ruhmreichen Kesava inmitten all der tapferen und zornig erregten Könige trat Draupadi mit ihrem Bruder Dhristadyumna an den Lotusäugigen heran. Sie sehnte sich nach Trost und wandte sich mit erregter Stimme an Krishna, dieser Zuflucht von allen.

Draupadi sprach:
Asita und Devala haben gesagt, daß die Weisen dich als einzigen Prajapati und Schöpfer aller Welten kennen. Oh du Unbezähmbarer, Jamadagni sagte, daß du Vishnu bist, (die Verkörperung) der Opfergabe, des Opfernden und der Empfänger aller Opfer. Oh bester Mensch, die Rishis nennen dich Vergebung und Wahrheit. Kasyapa sagte, daß du das Opfer bist, welches aus der Wahrhaftigkeit kommt. Oh du Hoher, Narada nennt dich den Gott der Sadhyas und Shivas, den Schöpfer und Herren aller Dinge. Oh du Tiger unter den Menschen, immer wieder vergnügst du dich mit den Göttern wie Brahma, Shankara und Shakra, gerade wie Kinder freudig mit ihren Spielzeugen spielen. Das Firmament wird von deinem Haupt bedeckt und die Erde von deinen Füßen. Die Welten sind dein Leib, und du bist ewig. Mit den Rishis, welche durch die vedische Tradition und Askese geheiligt sind, die ihre Seelen mit Buße gereinigt haben und die durch Selbsterkenntnis zufrieden sind, gehörst du zu den Besten aller Wesen. Oh du vorzüglicher Mann, du bist die Zuflucht aller königlichen Weisen, die tugendhaft handeln, niemals dem Kampf den Rücken kehren und fähig sind. Du bist der Herr, bist allgegenwärtig, die Seele aller Dinge und die aktive, erhaltende Kraft von allem. In dir sind die Herrscher der sieben Welten, die Welten selbst, die Sternenkonstellationen, die Himmelsrichtungen, das Firmament, der Mond und die Sonne gegründet. Auch die Sterblichkeit der Geschöpfe und die Unsterblichkeit des Universums sind in dir, oh Starkarmiger, gegründet. Du bist der Höchste Herr aller himmlischen und irdischen Wesen. Und weil du für mich Mitgefühl empfindest, werde ich dir meine Sorgen erzählen.

Oh Krishna, wie konnte eine wie ich, die Ehefrau der Pandavas, die Schwester von Dhrishtadyumna und dir lieb, gewaltsam in die Versammlungshalle gezogen werden? Während meiner Periode, mit Blut verunreinigt, mit nur einem Kleidungsstück bedeckt, am ganzen Körper zitternd und weinend schleifte man mich zum Hofe der Kurus. Und dort, vor allen Königen, lachten die gemeinen Söhne Dhritarashtras über mich. Obwohl die Söhne Pandus, der Panchalas und Vrishnis noch am Leben sind, wagten sie es, mich zu ihrer Sklavin machen zu wollen. Oh Krishna, ich bin nach der Tradition sowohl die Schwiegertochter von Dhritarashtra als auch von Bhishma. Und doch wollten sie mich in die Sklaverei zwingen. Ich schreibe die Schuld hierfür den Pandavas zu, denn sie sind mächtige und vorzügliche Krieger und schauten unbewegt zu, als ihre eigene, weithin berühmte Gattin so grausam behandelt wurde. Oh Schande über den mächtigen Bhima und über Arjuna mit seinem Gandiva, denn sie beide litten es, daß ich von gemeinen Männern geschändet wurde. Oh Janarddana, der auch noch so schwache Ehemann muß seine angetraute Gattin beschützen – dies ist die ewige Pflicht, welcher die Tugendhaften folgen. Denn wenn man seine Ehefrau beschützt, beschützt man seine Kinder. Und wer seine Kinder beschützt, beschützt sich selbst. Die Kinder bringt die Gattin zu Welt und wird dafür Jaya genannt. Auch die Frau sollte ihren Herrn beschützen, denn sie weiß, daß er seine Geburt in ihrem Leib nehmen wird. Die Pandavas stoßen niemals jemanden zurück, wenn sie um Schutz gebeten werden. Doch mir halfen sie nicht, als ich flehte. Ich habe meinen fünf Ehemännern fünf außerordentlich energetische Söhne geboren: Prativindhya von Yudhishthira, Sutasoma von Vrikodara, Srutakirti von Arjuna, Satanika von Nakula und Srutakarma vom Jüngsten. Schon um ihretwillen war es nötig, mich zu beschützen. Niemand kann die Energie meiner Gatten anzweifeln. Sie sind alle mächtige Krieger, oh Krishna, wie auch dein Sohn Pradyumna. Sie sind hervorragende Bogenschützen und unbesiegbar in der Schlacht. Warum ertrugen sie das Unrecht, welches mir die verachtenswert schwachen Söhne Dhritarashtras antaten? Die Pandavas wurden im Spiel getäuscht, verloren ihr Königreich und wurden zu Dienern, während ich in die Halle gezerrt wurde mit nur einem Kleid und während meiner Periode. Pfui auf Gandiva, den niemand außer Arjuna, Bhima und dir, oh Vernichter von Madhu, spannen kann. Pfui auf die Stärke Bhimas und den Heldenmut Arjunas, denn Duryodhana atmet immer noch.

Er hat schon einmal die arglosen Pandavas mit ihrer Mutter aus dem Reich getrieben, als sie noch Jünglinge waren und sich Studium und Gelübden widmeten. Es ist gräßlich, darüber zu reden. Doch es war dieser sündhafte Lump, der Bhima eine volle Dosis Gift unters Essen mischte. Nur, oh Janarddana, Bhima verdaute das Gift ohne einen Schaden davonzutragen und seine Tage waren nicht geendet. Und, oh Krishna, es war Duryodhana, welcher am Banian Baum Pramana in der Nähe des Hauses stand und den ahnungslos schlafenden Bhima fesselte und ihn in die Ganga warf. Dann ließ er ihn untergehen und ging in die Stadt zurück. Doch der starke Bhima erwachte, zerriß mit seinen mächtigen Armen die Stricke und erhob sich aus dem Wasser. Duryodhana ließ giftige schwarze Kobras auf Bhima los, doch jener starb nicht. Erwachend zerquetschte er die Schlangen und tötete mit seiner linken Hand den geliebten Wagenlenker von Duryodhana. Er ließ Feuer legen in dem Haus in Varanavata, wo die Mutter mit ihren Kindern schlafend lag, weil er sie töten wollte. Wer ist nur in der Lage, so etwas zu tun? Als diese Katastrophe geschah, schrie Kunti inmitten der Flammen panisch auf und rief zu ihren Kindern: „Weh, ich bin verloren! Wie kann ich diesem Feuer entkommen? Weh, meine Kinder und ich werden sterben!“ Da beruhigte Bhima mit den starken Armen und dem stürmischen Mut wie der Wind seine ruhmreiche Mutter und auch seine Brüder. Er sagte: „Ich werde mich wie Garuda, der König der Vögel, in die Lüfte erheben. Habt keine Angst vor dem Feuer.“ Und er nahm seine Mutter auf seine linke Hüfte, den König auf die rechte, die Zwillinge auf die Schultern und Vivatsu auf den Rücken und entkam mit einem Sprung den Flammen. So rettete der mächtige Vrikodara sie alle aus der Gefahr und trug sie in den Wald von Hidimba. Als alle ermattet schliefen, kam eine Rakshasa Frau zu ihnen, die Bhima als ihren Herrn begehrte. Sie nahm seine Füße in ihren Schoß und massierte sie sanft mir ihren weichen Händen. Da erwachte der unermeßlich starke Bhima und fragte sie: „Oh du mit den makellosen Gesichtszügen, was ist dein Begehr?“ Die Rakshasa Dame, welche übrigens ihre Gestalt nach Belieben ändern konnte, antwortete ihm: „Ihr müßt diesen Ort schnell fliehen. Mein starker Bruder wird kommen und euch alle töten. So zaudert nicht und eilt schnell davon.“ Doch Bhima sprach stolz und selbstsicher: „Ich fürchte ihn nicht. Wenn er kommt, werde ich ihn töten.“ Dieses Gespräch hörte der nahende Kannibale, welcher zu den scheußlichsten seiner Art zählte. Er hatte eine gräßlich Gestalt und brüllte laut: „Oh Hidimba, mit wem sprichst du dort? Bring ihn sofort her, damit ich ihn essen kann.“ Doch die liebende Rakshasa Dame mit dem schönen Gesicht und dem reinen Herzen antwortete ihrem Bruder nicht. Da stürmte das menschenfressende Monster mit heftiger Gewalt und schrecklichem Gebrüll gegen Bhima an. Wütend ergriff er Bhimas Hand, ballte die Faust und ließ sie, so hart wie der Donner und so schnell wie der Blitz von Indra, auf Bhima niedersausen. Doch dies erzürnte Bhima nur, und es begann ein heftiger Zweikampf zwischen den beiden erfahrenen Kämpfern, welcher dem Kampf von Vasava und Vritra glich. Oh du Sündenloser, nach langem, spielerischem Ringen tötete der mächtige Bhima den Kannibalen, als jener schwach und müde geworden war. Bhima zeugte mit Hidimba seinen Sohn Ghatotkacha, und sie reisten weiter nach Ekachakra in Begleitung vieler Brahmanen. Zu dieser Reise hatte ihnen der wohlwollende Vyasa geraten. In Ekachakra schlugen die Pandavas mit ihren strengen Gelübden noch einen mächtigen Menschenfresser namens Vaka, der genauso schrecklich wie Hidimba war. Und dann gingen sie in die Stadt von Drupada. Oh Krishna, wie du Rukmini gewannst, die Tochter von Bhishmaka, so gewann mich Arjuna bei der Gattenwahl, nachdem er eine herausragende Tat vollbracht und mit all den Königen dort gekämpft hatte.

Nun, oh Krishna, lebe ich voller Sorgen und kummervoll wie die anderen unter der Führung von Dhaumya, doch ich vermisse die Gesellschaft der verehrten Kunti. Warum sitzen hier all die starken und heldenhaften Löwen gleichgültig herum und schauen zu, wie mich verabscheuungswürdige Feinde bedrängen? Warum muß ich so lange leiden, nachdem mir Unrecht geschah von schwachen, üblen und hinterhältigen Feinden? Ich wurde in einem edlen Geschlecht geboren und kam auf außergewöhnliche Weise in die Welt. Ich bin die geliebte Ehefrau der Pandavas und Schwiegertochter des ruhmreichen Pandu. Ich bin eine vorbildliche Gattin und meinen Ehemännern zutiefst ergeben. Wie konnte es geschehen, daß man mich an meinen Haaren ergriff, oh Krishna, und das vor den Augen der Pandavas, von denen jeder einem Indra gleicht?

Nach diesen Worten verhüllte die mild sprechende Draupadi traurig das Gesicht mit ihren sanften Lotushänden und weinte bittere Tränen, welche ihren tiefen, runden, anmutigen und glücksverheißenden Busen benetzten. Sie rieb ihre Augen, seufzte tief und sprach ärgerlich mit stockender Stimme weiter:
Ich habe keine Gatten, Söhne, Freunde, Brüder oder Vater. Nicht einmal dich habe ich, oh Vernichter von Madhu, denn du sitzt unbewegt und schaust zu, wie mich niedere Gegner grausam quälen. Die Demütigung durch Karnas Spott ist für mich unerträglich und nicht zu lindern. Dabei verdiene ich es auf vierfache Weise, von dir beschützt zu werden: wegen unserer Verwandtschaft, aus Respekt und Freundschaft und wegen deiner Herrschaft.

Da sprach Vasudeva inmitten aller versammelten Helden zur weinenden Draupadi:
Oh schöne Dame, die Ehefrauen derer, wegen denen du zürnst, werden bald ebenso weinen, wenn sie ihre Gatten tot und blutüberströmt auffinden, mit den Pfeilen von Arjuna gespickt. Weine nicht, Dame, denn ich werde alles tun für die Söhne des Pandu. Ich verspreche dir, du wirst wieder die Königin von Königen sein. Die Himmel mögen fallen, der Himavat sich spalten, die Erde sich teilen oder der Ozean austrocknen, doch meine Worte werden niemals vergebens sein.

Da schaute Draupadi matt auf ihren dritten Ehemann, Arjuna, und jener sprach zu ihr:
Oh du mit den schönen, dunklen Augen, sei nicht traurig. Du Ruhmreiche, es wird geschehen, wie Krishna es sagt. Es kann niemals anders sein, du Schöne.

Und Dhrishtadyumna sprach:
Ich werde Drona töten, und Sikhandin deinen Großvater. Bhimasena wird Duryodhana töten, und Dhananjaya Karna. Oh Schwester, Rama und Krishna werden uns helfen, und so werden wir unbesiegbar sein in der Schlacht. Wer sind die Söhne Dhritarashtras?

Nach diesen Worten blickten alle Helden auf Vasudeva, welcher nun das Wort an sie alle richtete.

Kapitel 13 – Krishna bedauert das Würfelspiel

Vasudeva sprach:
Ihr Herren der Erde, wenn ich in Dwaraka gewesen wäre, hätte euch dieses Übel nie befallen. Ich wäre auch uneingeladen zum Würfelspiel gekommen und hätte es verhindert. Mit Hilfe von Bhishma, Drona, Kripa oder Valhika hätte ich alles Böse aufgezeigt, was damit verbunden ist. Oh ihr Hohen, ich hätte zu Dhritarashtra gesagt: „Du bester Monarch, halte deine Söhne vom Würfeln fern!“ Doch nun überkam dich all dies Elend, wie auch der Sohn von Virasena (Nala) einst sein Königreich verlor. Ja, die Würfel bringen den Menschen viel unerwartet Böses. Ich hätte davon gesprochen, wie ein Mann, der einmal dem Würfelspiel verfällt, nicht mehr damit aufhört. Frauen, Würfeln, Jagd und Trinken sind die vier Übel, die den Mann vom Wohlstand fernhalten, denn er wird süchtig nach diesen Versuchungen. Die in den Shastren Gelehrten sind überzeugt, daß von den vieren alles Unheilsame herrührt. Wer dem Würfelspiel verfallen ist, wird seine unheilsamen Folgen erfahren. Ich wäre vor den Sohn der Ambika getreten und hätte ihm erklärt, daß die Würfel einem Mann alle Besitztümer an einem Tag nehmen können, daß er der Sorge verfällt, all seinen Reichtum verschwendet und grausame Worte sprechen wird. Oh Erhalter des Kuru Geschlechts, dies hätte ich ihm alles aufgezeigt und noch viel mehr damit verbundene Übel. Hätte er meine Worte akzeptiert, wäre das Wohl der Kurus und die Tugend gerettet gewesen. Doch wenn er meine lieben Ratschläge, wie Medizin dargereicht, abgelehnt hätte, dann hätte ich ihn gewaltsam gezwungen. Auch, wenn seine Gefolgsleute ihn unterstützt hätten, gemeinsam mit ihren vermeintlichen Freunden, die doch in Wahrheit seine Feinde gewesen wären, hätte ich sie alle geschlagen mitsamt den anwesenden Spielern. Oh Kaurava, weil ich nicht anwesend war, versankest du in diese Trauer wegen des Würfelspiels. Oh Sohn des Pandu, bester Kuru, als ich wieder nach Dwaraka kam, erfuhr ich von Yuyudhana die Katastrophe. Und gleich, nachdem ich alles vernommen hatte, oh bester König, kam ich mit kummervollem Herzen zu dir geeilt. Ach, ihr Bullen des Bharata Geschlechts seid nun in einer schlimmen Notlage, und ich sehe euch an, wie ihr im Unglück versunken seid.

Kapitel 14 – Krishna erzählt vom Angriff auf Dwaraka

Yudhishthira fragte:
Oh Krishna, warum warst du nicht in Dwaraka? Wo warst du, und was hast du außerhalb deines Königreiches gemacht?

Krishna antwortete:
Oh Bulle der Bharatas, ich zog aus, um die in der Luft schwebende Stadt von Salwa zu zerstören. So höre auch die Gründe, warum ich mich dazu entschloß. Wie du ja weißt, wurde der heldenhafte Sohn von Damaghosa, der weithin bekannte König Sisupala mit den mächtigen Armen und der großen Energie, von mir bei deinem Rajasuya Opfer getötet, weil dieser Niedriggesinnte vor Ärger nicht die Ehren ertragen konnte, dir mir angeboten wurden. Als dies Salwa vernahm, kam er wutentbrannt nach Dwaraka, als ich nicht da war. Er kam auf einem prächtigen Wagen gefahren, der aus kostbaren Metallen und Edelsteinen gemacht war und deshalb den Namen Sauva trug (auch Salwas Stadt im Himmel trägt den Namen Sauva), und focht gnadenlos mit den jungen Prinzen des Vrishni Geschlechts. Er schlug sich mit vielen von den Jünglingen, die großen Heldenmut zeigten, und verwüstete die Gärten der Stadt. Dabei rief er: „Wo ist dieser Lump der Vrishnis, dieser übelgesinnte Sohn von Vasudeva? Ich werde in der Schlacht seinen Stolz demütigen, da er so eifrig nach Kampf begehrt! Sagt mir, wo er ist. Ich werde ihn aufsuchen. Und nachdem ich den Vernichter von Kansa und Kesi getötet habe, komme ich hierher zurück. Ich schwöre es bei meinen Waffen, ich werde nicht zurückkehren, ohne ihn getötet zu haben!“ So schrie er beständig: „Wo ist er? Wo ist er?“, und rauschte von einem Ort zum anderen, um mich zum Kampf zu fordern. Auch sagte Salwa: „Mich treibt der Zorn über den Tod von Sisupala. Noch heute werde ich diesen erbärmlichen Betrüger mit dem gemeinen Geist in die Wohnstatt von Yama senden. Er hat meinen Bruder Sisupala getötet, der nur ein zarter Jüngling war und nicht mal im offenen Kampf, sondern völlig unvorbereitet geschlagen wurde.“

So wütete er, großer König, beschimpfte mich und erhob sich mit seinem kostbaren, geistgelenkten Wagen wieder in den Himmel. Als ich nach Dwaraka zurückgekehrt war, erfuhr ich alle seine Reden, und Zorn bewegte mich. Er hatte die Bürger von Dwaraka gequält, mich beleidigt und übermäßigen Hochmut gezeigt. Ich überlegte alles gründlich und kam zu dem Entschluß, diesen übelgesinnten und hinterhältigen König von Martika zu schlagen. So brach ich auf und suchte ihn überall, bis ich ihn auf einer Insel inmitten des Ozeans fand. Da blies ich mein Muschelhorn Panchajanya, welches dem Meer entstammt, und forderte Salwa zum Kampf, oh König. Ich war bereit und war sofort in eine Schlacht mit zahlreichen Danavas verwickelt, die ich besiegte und zu Boden streckte. Deshalb konnte ich nicht zu dir eilen, oh Starkarmiger. Sobald ich von diesem unfairen Spiel in Hastinapura vernahm, kam ich zu dir, denn ich wollte bei dir sein, so unglücklich, wie du jetzt bist.

Kapitel 15 – Wie Dwaraka befestigt war

Yudhishthira fragte weiter:
Oh ruhmreicher Vasudeva mit den mächtigen Waffen, erzähl mir alle Einzelheiten vom Tode Salwas. Meine Neugier ist von deiner kurzen Geschichte noch nicht gestillt.

Und Vasudeva erzählte:
Nun, starkarmiger König, nachdem Salwa zu Ohren gekommen war, daß ich Sisupala erschlagen hatte, zog er gen Dwaraka. Der hinterhältige König ließ seine Truppen rings um die Stadt Aufstellung nehmen. Er selbst begab sich in die höheren Regionen und begann den Kampf mit einem dichten Schauer von Geschossen nach allen Seiten. Nun, mein König, die Stadt war gut gerüstet und befestigt mit Gefechtstürmen, Wachen, Mauern, alle Arten von Waffen und Maschinerie, Gewölben, Barrikaden aus spitzem Holzgeflecht, reichlich gefüllten Vorratskammern, befestigten Bögen und Brücken, Waffen für Angriff und Verteidigung, wie Maschinen, die brennende Fackeln schleudern konnten, genügend wassergefüllte Fässer zum Löschen, Trompeten, Trommeln, Lanzen und Gabeln, Sataghnis und Pflugscharen, Felsbrocken und Steinkugeln, Streitäxten und eiserne Schilde und Schleudern für verschiedene, schwere Geschosse und heiße Flüssigkeiten. Die Stadt wurde auch von zahlreichen Streitwagen beschützt, sowie von Kuru, Gada, Samba und anderen, schlachterfahrenen Kriegern aus edlem Hause. So waren sie wohl in der Lage, den Feind wirksam zu schlagen. Sie alle hatten den Befehl über verschiedene Stellungen übernommen und wurden von Kavallerie und Standartenträgern bei der Verteidigung der Stadt unterstützt.

Ugrasena und Uddhava ließen überall verkünden, daß niemand trinken sollte, damit keine Unachtsamkeit aufkäme. Und alle Vrishnis und Andhakas wußten sehr wohl, daß Salwa sie töten würde, wenn sie unaufmerksam handelten, und blieben achtsam und nüchtern. Die Wächter vertrieben sogleich alle Schauspieler, Tänzer und Sänger aus der Stadt, die Brücken über die Flüsse wurden zerstört, den Booten das Übersetzen verboten und der Stadtgraben wurde mit spitzen Pfählen versetzt. Die ganze Fläche rings um die Stadt wurde für volle zwei Meilen unzugänglich gemacht mit Löchern und Gräben, und leicht brennbare Materialen wurden unter der Oberfläche versteckt. Unsere Festung, oh du Sündenloser, ist von sich aus stark, und wurde nun von allen Arten von Waffen noch verstärkt. Ja, unsere Stadt war mehr als bereit, dem Feind zu begegnen und glich in diesem Zustand der Stadt Indras. Unmittelbar vor dem Angriff Salwas konnte niemand die Stadt ohne die vereinbarte Losung verlassen oder betreten. Alle Straßen und offenen Plätze waren mit Elefanten und Pferden angefüllt. Die Krieger waren mit Lohn und Vergünstigungen, ihren Rationen, Waffen und Kleidern höchst zufrieden, denn es gab nicht einen unter ihnen, der nicht mit Gold bezahlt worden wäre. Keinen gab es, der nichts erhalten hatte oder irgendwie gezwungen worden wäre. Sie alle waren erfahren und mutig. Und so stellte sich die gut gerüstete Stadt Dwaraka unter Führung von Ugrasena dem Angriff des Feindes.

Kapitel 16 – Die Zweikämpfe von Samba und Charudeshna

Vasudeva fuhr fort:
Oh König der Könige, Salwa kam zu unserer Stadt mit einem immensen Heer mit Infanterie, Kavallerie und Elefanten. Seine vierfachen Truppen benötigten viel Platz mit ausreichend Wasser. Nur die Verbrennungsplätze, die den Göttern geweihten Tempel, die heiligen Bäume und Ameisenhügel wurden von ihnen nicht besetzt, sonst waren sie überall. Alle Straßen und auch die geheimen Eingänge nach Dwaraka wurden von Salwas Armee blockiert. Wie Garuda, der König der Vögel, stieß Salwa auf Dwaraka herab, und wurde dabei von seiner in Waffen erfahrenen Armee begleitet. Seine Truppen hatten eine dichte Aufstellung an Wagen, Elefanten, Kavallerie genommen, und über allem wehten zahllose Banner. Seine Krieger waren wohl genährt und gut bezahlt, waren überaus stark und zeigten alle Zeichen von Heldentum. Sie trugen wunderbare Bögen und hatten die besten Streitwagen zur Verfügung. Die jungen Vrishni Prinzen waren entschlossen, dem Angriff von Salwa entgegenzutreten. Charudeshna, Samba und der mächtige Krieger Pradyumna rüsteten sich, trugen stolz ihre Ornamente, bestiegen die Wagen und marschierten unter wehenden Bannern aus der Stadt. Samba nahm seinen Bogen und griff Kshemavriddhi an, den Kommandeur von Salwas Truppen und sein oberster Berater. Der Sohn von Jambavati ließ einen lang andauernden Schauer von Pfeilen auf den Gegner regnen, wie Indra Regen schickt. Doch Kshemavriddhi ertrug den Pfeilestrom so unbeweglich wie der Himavat und schickte im Gegenzug einen noch viel kraftvolleren Hagel an Geschossen zurück, welcher von der Kraft der Illusion begleitet wurde. Samba zerschlug mit entsprechender Gegentäuschung diesen Pfeilehagel und sandte auf den Streitwagen seines Gegners tausend Pfeile. Überwältigt und durchbohrt verließ da Kshemavriddhi mithilfe seiner schnellen Pferde das Schlachtfeld. Doch sogleich, nachdem der übelgesinnte Anführer von Salwas Heer das Feld verlassen hatte, griff ein mächtiger Daitya namens Vegavat meinen Sohn an. Doch mein heldenhafter Samba, dieser Erhalter der Vrishni Linie, ertrug die Attacke und wich nicht von seinem Posten. Mit unerschöpflichem Heldenmut wirbelte mein Sohn eine schnelle Keule auf Vegavat. Und dieser fiel von der Keule getroffen krachend zu Boden wie ein verwitterter und hohler Herr des Waldes mit schwachen Wurzeln. Als dieser gewaltig starke Dämon gefallen war, drang mein Sohn in das mächtige Heer ein und kämpfte mit allen.
Charudeshna kämpfte in der Zwischenzeit mit einem weithin berühmten Danava Krieger namens Vivindhya, welcher einen großen und gewaltigen Bogen trug. Ihr Zweikampf war so heftig wie einst der Kampf zwischen Vritra und Vasava vor langer, langer Zeit. Sie durchbohrten sich gegenseitig mit ihren Pfeilen und brüllten wütend und laut wie mächtige Löwen. Da beschwor der Sohn von Rukmini eine Waffe mit Zauberformeln und legte die wie Feuer Glänzende auf seine Bogensehne. Diese Waffe war in der Lage, alle Feinde zu vernichten. Zornig entließ er sie auf seinen Gegner Vivindhya und dieser fiel als lebloser Körper zu Boden. Da schwankte das ganze Heer Salwas, und es war Zeit, daß dieser seinen wunderbaren Wagen bestieg, welcher ihn überall hin tragen konnte. Bei diesem Anblick jedoch erzitterten die Truppen von Dwaraka vor lauter Furcht. Doch nun, oh König mit den mächtigen Armen, marschierte Pradyumna auf und ermunterte die eigenen Leute mit folgenden Worten: „Schwankt und zaudert nicht! Steht und schaut auf mich, wie ich kämpfe. Ich werde mit schierer Kraft den Wagen nebst Salwa zurückschlagen. Ihr Yadavas, mit eigener Hand und starkem Bogen werde ich meine schlangengleichen Waffen absenden und das Heer von König Salwa zerstreuen. Seid guten Mutes, ihr alle! Fürchtet euch nicht! Noch heute wird Salwa fallen. Er wird Vernichtung erfahren, wenn ich ihn und seinen Wagen angreife.“ Oh Sohn des Pandu, diese Worte sprach Pradyumna mit freudigem Herzen, und das Heer der Yadavas blieb auf dem Schlachtfeld und kämpfte tapfer weiter.

Kapitel 17 – Der Kampf zwischen Pradyumna und Salwa

Vasudeva erzählte weiter:
Oh Bulle des Bharata Geschlechts, so bestieg Pradyumna, der Sohn von Rukmini, seinen goldenen Streitwagen, welcher von vorzüglichen und in Rüstungen gehüllten Rossen gezogen wurde. Über ihm wehte eine Flagge, welche die Gestalt einer Makara mit aufgerissenem Maul und so furchtbar wie Yama zeigte. Seine Pferde berührten kaum den Boden und nahezu fliegend näherte er sich dem Feind. Der Held trug Schwert und Köcher, und seine Finger waren in Leder gehüllt. Er ließ seinen grell leuchtenden Bogen mit großer Kraft erklingen, warf ihn fast verächtlich von einer Hand zur anderen und stiftete so Verwirrung unter den Danavas und anderen Kriegern von Salwa. Gelassen saß er auf seinem Wagen und schlug unablässig die Danavas in der Schlacht, so daß niemand auch nur die kleinste Unterbrechung zwischen seinen erfolgreichen Pfeilen bemerken konnte. Weder veränderte sich die Farbe seines Gesichts, noch zitterten seine Glieder. Die Krieger hörten nur seinen lauten und löwenartigen Schlachtruf, der von seiner wunderbaren Heldenkraft zeugte. Und das Fische verschlingende Meeresungeheuer auf dem Banner dieses hervorragenden goldenen Streitwagens erzeugte mit seinem weit aufgerissenem Maul große Angst in den Herzen der Salwa Krieger. So mähte Pradyumna seine Feinde nieder und eilte schnell gegen Salwa selbst, um ihm die Stirn zu bieten. Dieser fühlte sich durch den heldenhaften Pradyumna herausgefordert und ärgerlich stieg er mit seinem schönen und nicht zu bremsenden Wagen hinab, um sich Pradyumna zu stellen. So sahen die Krieger einen Kampf, der dem Zweikampf von Indra und Vali glich. Oh Held, der ruhmreiche und mächtige Salwa entließ sogleich viele Pfeile auf Pradyumna, welche jener mit starken Armen und einem ebenso dichten Pfeileschauer beantwortete. Salwa ließ nicht ab und schickte Pfeile auf meinen Sohn, die brannten wie Feuer. Doch der mächtige Pradyumna parierte sie geschickt und kraftvoll. Salwa schickte noch mehr glänzende Waffen gegen meinen Sohn, doch dieser entließ ohne zu zögern einen Pfeil, welcher in der Lage war, die Eingeweide des Gegners zu durchbohren. Der Pfeil meines Sohnes durchdrang die Rüstung von Salwa, verletzte sein Herz und Salwa wurde ohnmächtig. Bei diesem Fall flohen die führenden Danavas vom Schlachtfeld und zerwühlten dabei mit ihren Füßen den Boden. Mit viel Wehklagen sahen sie ihren König bewußtlos zu Boden sinken. Doch dem mächtigen Salwa kamen bald die Sinne wieder, er erhob sich und kämpfte plötzlich weiter gegen Pradyumna. Schwer wurde da auch Pradyumna von den Pfeilen seines Gegners am Hals durchbohrt, und ihn verließen die Kräfte. Das ließ Salwa triumphierend aufschreien, so daß sein Gebrüll die Erde erfüllte. Ohne einen Moment zu verlieren schoß Salwa immer mehr hart zu ertragende Pfeile auf meinen Sohn, so daß jener bewußtlos niedersank und sich nicht mehr bewegte.

Kapitel 18 – Pradyumnas Rede an seinen Wagenlenker

Vasudeva sprach:
Oh König, als sie die Ohnmacht von Pradyumna bemerkten, wurden die Vrishni Krieger mutlos und traurig. Alles brach in Wehklagen aus, während die Feinde sich freuten. Der geübte Wagenlenker von Pradyumna wendete den Streitwagen, als sich Pradyumna nicht mehr bewegte und trug ihn mit seinen flinken Pferden außer Reichweite der furchtbaren Pfeile von Salwa. Doch der Wagen war noch nicht weit gekommen, als diesem besten Krieger die Sinne wiederkamen, er seinen Bogen ergriff und zum Wagenlenker sprach: „Oh Sohn eines Suta, was hast du getan? Warum verläßt du das Schlachtfeld? Dies ist nicht Kampfesbrauch bei den Vrishni Helden. Oh Sohn eines Suta, verwirrte dich der Anblick von Salwa in dieser heftigen Schlacht? Oder beschlich dich etwa die Furcht? Oh sag mir, was du dir dabei dachtest!“

Der Wagenlenker antwortete:
Oh Sohn von Janarddana, weder Verwirrung noch Angst haben von mir Besitz ergriffen. Doch ich meine, daß es schwierig für dich ist, Salwa zu besiegen. Daher habe ich mich langsam vom Feld zurückgezogen. Dieser Gegner ist stärker als du. Und es ziemt sich für einen Wagenlenker, den bewußtlosen Krieger auf dem Wagen zu beschützen, mag er auch noch so tapfer sein. Oh du, dem ein langes Leben gegeben ist, du solltest immer von mir beschützt werden, so wie du mich beschützen solltest. Deshalb habe ich den Wagen umgelenkt. Außerdem bist du allein, du mit den mächtigen Waffen, doch der Danavas gibt es viele. Ich sah, oh Sohn der Rukmini, daß du diesem Kampf nicht gewachsen warst, und deshalb fuhr ich davon.

Doch Pradyumna mit der Makara in seinem Banner sprach zu seinem Wagenlenker:
Wende den Wagen, und tu dies nie wieder, oh Sohn von Daruka. Wende dich niemals vom Kampf ab, solange ich am Leben bin, oh Sohn eines Suta. Wer vom Schlachtfeld flieht, ist kein Vrishni. Und auch nicht, wer einen bittenden Feind zu seinen Füßen tötet, oder Frau, Kinder, alte Menschen oder Krieger, die weder Wagen noch taugliche Waffen haben. Du bist im Geschlecht der Wagenlenker geboren und in dieser Aufgabe ausgebildet. Du bist mit den Gebräuchen der Vrishnis in der Schlacht vertraut. Darum kehre niemals wieder um, wie du es eben getan hast. Was würde der unbezähmbare Madhava zu mir sagen, wenn er erführe, daß ich mich vor lauter Verwirrung vorm Kampf gedrückt habe? Oder daß man mich im Rücken traf, weil ich floh? Was würde der ältere Bruder von Kesava dazu sagen, der starkarmige und vom Weine trunkene Balarama mit dem blauen Gewand? Was würde Satyaka, dieser Tiger unter den Männern, zu mir sagen, wenn er hörte, ich hätte den Kampf verweigert? Oder der allseits siegreiche Samva, der unbezähmbare Charudeshna, Gada, Sarana und Akrura mit den starken Armen? Und was würden wohl die Damen der Vrishni Helden untereinander erzählen, die mich bisher als tapfer, wohlerzogen, ehrbar und männlich stolz betrachteten? Sie werden sagen: Oh, dieser Pradyumna ist ein Feigling, der sich von der großen Schlacht davonschleicht. Schande über ihn! Niemals werden sie mich loben. Denn einem solchen gebührt Schande und Spott, oh Suta, und Spott ist für mich und Menschen wie mich schlimmer als der Tod. Kehre dich also nie mehr von der Schlacht ab. Hari ging zum großen Opfer von Yudhishthira und übergab mir die Verantwortung. So kann ich nicht stillhalten. Oh Suta, als der mutige Kritavarman sich daranmachte, mit Salwa zu kämpfen, hielt ich ihn ab und sprach: Ich werde Salwa aufhalten! Bleib du hier! Und um mich zu ehren, hielt sich Kritavarman zurück. Wenn ich mich nun vom Schlachtfeld abkehre, was soll ich diesem mächtigen Krieger sagen? Und was soll ich diesem Unbezähmbaren mit den gewaltigen Waffen und den Lotusaugen sagen, dem Träger von Muschel, Diskus und Keule, wenn er wiederkommt? Satyaki und Balarama, und alle Vrishni und Andhaka Krieger lobten mich immer. Wie soll ich ihnen begegnen? Oh Suta, ich könnte niemals mit Wunden von Pfeilen in meinen Rücken weiterleben, weil du mich forttrugst. So wende schnell den Wagen und tu dies nie wieder, auch nicht bei größter Gefahr. Für einen Feigling mit Wunden im Rücken ist das Leben nichts wert. Hast du mich denn jemals furchtsam fliehen sehen, oh Sohn eines Suta? Es frommt dir nicht, die Schlacht zu beenden, wenn ich noch nicht mit kämpfen aufgehört habe. So führe mich zurück zum Kampf!

Kapitel 19 – Pradyumna kämpft weiter

Vasudeva fuhr fort:
Nach diesen Worten eilte sich der Sohn eines Suta, dem starken Pradyumna mit lieber Rede zu begegnen:
Oh Sohn von Rukmini, ich fürchte mich nicht, die Pferde in die Schlacht zu führen, und ich kenne die Gebräuche der Vrishnis sehr wohl. Es ist, wie du sagst. Doch uns Wagenlenker wird gelehrt, daß der Krieger auf dem Wagen mit allen Mitteln zu beschützen ist. Du warst bewußtlos, in die Enge getrieben und schwer verwundet durch Salwas Pfeile, oh Held! Deswegen zog ich mich zurück. Doch nun, du Erster der Satwatas, hast du schnell deine Sinne wiedergewonnen. Nun sieh, wie ich die Pferde geschickt im Kampfe lenke. Ich wurde von Daruka gezeugt und bestens ausgebildet. Ohne Angst werde ich nun in die berühmte Aufstellung von Salwa eindringen.

So zog der Wagenlenker die Zügel straff und führte die Pferde in vollem Galopp zurück in die Schlacht. Durch die Peitsche angetrieben und die Zügel geführt schienen diese vorzüglichen Pferde durch die Luft zu fliegen. Sie bewegten sich wunderbar und folgten allen schönen Kreisen und Linien, die ihnen vorgegeben wurden. Sie verstanden sehr wohl die Absichten des leichthändigen Wagenlenkers und brannten vor Energie, als ihre Hufe kaum den Boden berührten. So umrundeten sie Salwas Armee so leicht, daß alle, die es sahen, sich nur wundern konnten. Doch in Salwa erregte dieses Manöver Zorn. Sogleich schoß er drei Pfeile auf den Wagenlenker seines Gegners, doch dieser nahm von der Gewalt, mit der die Pfeile ankamen, keine Notiz und fuhr unverdrossen weiter. Da entließ Salwa auf meinen Sohn mit Rukmini einen Schauer der verschiedensten Geschosse. Pradyumna zeigte lächelnd die Leichtigkeit seiner Hand und zerschnitt alle Geschosse, bevor sie ihn erreichen konnten. So nahm Salwa Zuflucht zur gräßlichen Illusion, welche der Natur der Dämonen entspricht, und sandte weitere Waffen in dichten Schauern. Auch diese mächtigen Daitya Waffen zerstückelte mein Sohn in viele Teile mithilfe seiner Brahma- Waffe. Außerdem sandte Pradyumna andere geflügelte und bluttrinkenden Pfeile ab, welche Salwas Waffen parierten und auch noch seinen Kopf, sein Gesicht und die Brust durchbohrten. Von diesen Wunden fiel Salwa ohnmächtig zu Boden. Auf den fallenden Salwa mit dem gemeinen Geist zielte mein Sohn nun mit einem weiteren Pfeil, welcher in der Lage war, jeden Feind zu schlagen. Dieser Pfeil wurde von allen Dasarhas zutiefst verehrt. Er flammte wie Feuer und war so gefährlich wie eine giftige Schlange. Schon als er auf die Bogesehne gelegt wurde, füllte sich das Firmament mit Wehklagen. Die Götter mit Indra und Kuvera an der Spitze sandten schleunigst Narada und den Gott des Windes hinab, beide so schnell wie der Gedanke. Sie traten vor Pradyumna hin und überbrachten ihm die Botschaft der Himmlischen: „Oh Held, es ist nicht deine Aufgabe, Salwa zu töten. Zieh den Pfeil zurück, denn Salwa kann von dir im Kampfe nicht getötet werden. Kein atmendes Wesen wird von diesem Pfeil verschont. Oh du mit den mächtigen Waffen, der Schöpfer hat seinen Tod durch Krishnas Hand bestimmt. Laß diese Fügung geschehen.“ Da nahm Pradyumna mit heiterem Herzen den Pfeil von seinem vorzüglichen Bogen und legte ihn in seinen Köcher zurück. Und der mächtige Salwa erhob sich entmutigt und schwer verwundet von Pradyumnas Pfeilen und eilte von dannen. Auf seinem kostbaren Wagen verließ er Dwaraka und eilte durch die Lüfte.

Kapitel 20 – Krishna kämpft mit den Danavas und Salwa

Vasudeva sprach:
Nur wenig nach dem Rückzug Salwas kehrte ich nach Abschluß deines großen Opfers, oh König, nach Dwaraka zurück. Bei meiner Ankunft fand ich Dwaraka glanzlos und nirgends war der Klang von vedischen Gesängen zu hören oder Opferriten zu sehen. Die edlen Damen hatten ihren Schmuck abgelegt, und den Gärten fehlte alle Schönheit. Beunruhigt fragte ich da den Sohn von Hridika: „Warum sind die Männer und Frauen in unserer Stadt so schwermütig, oh Tiger unter den Männern?“ Und Kritavarman erzählte mir in allen Einzelheiten die Invasion von Salwa und seinen Rückzug. Als ich alles vernommen hatte, oh Bester der Bharatas, entschloß ich mich, Salwa zu schlagen. Ich ermutigte die Bürger und sprach heitere Worte zu König Ahuka, König Anakdundhuvin (Vasudeva, Krishnas Vater) und den anderen Vrishni Helden, wie: „Bleibt in der Stadt, ihr Bullen der Yadavas, und sorgt euch um alle Belange hier. Wißt, daß ich ausziehe, um Salwa zu besiegen. Ich kehre nicht eher zurück, bis ich ihn geschlagen habe. Wenn ich zu euch zurückkehre, sind Salwa, sein kostbarer Wagen aus edlen Metallen und seine Stadt vernichtet. Laßt den Dreiklang der Kesselpauke (Dundhubi) ertönen, welcher allseits Furcht in die Herzen der Feinde senkt.“

Da antworteten die Helden freudig: „Geh und vernichte die Feinde!“ Unter dem Segen der Krieger und den glücksverheißenden Worten der Brahmanen verbeugte ich mich vor diesen Besten der Zweifachgeborenen und auch vor Shiva, und marschierte los. Vor meinen Wagen waren die Pferde Saivya und Sugriva gespannt, die Wagenräder erfüllten mit ihrem Gerassel alle Himmelsrichtungen, und ich blies in mein Muschelhorn Panchajanya. Meine starke, vierfache Armee begleitete mich und war wie ich fest entschlossen zur Schlacht. Wir durchquerten viele Länder, sahen viele baumgekrönte Berge, Teiche und Flüsse, und kamen schließlich im Land von Martikavarta an. Dort hörte ich, oh du Tiger unter den Männern, daß Salwa mit seinem kostbaren, metallenen Wagen nahe des Ozeans gesehen worden war. Ich nahm die Verfolgung auf und erblickte Salwa in seinem Wagen inmitten des tiefwogenden Ozeans. Von Ferne forderte mich dieser Übelgesinnte immer wieder zum Kampfe. Doch die vielen, schnellen Pfeile von meinem Bogen erreichten nicht seinen Wagen, was mich sehr erzürnte. Auch Salwa mit dem sündhaften Wesen schoß mit unerschöpflicher Energie tausend Pfeile auf mich ab. Sie regneten in Strömen auf meine Krieger, meinen Wagenlenker und meine Pferde herab. Doch wir achteten nicht auf seine Pfeile und kämpften weiter. Nun griffen mich die Krieger, welche dem Daitya Sohn Salwa folgten, mit tausenden Waffen direkt an. Diese Dämonen schossen auf meine Pferde, den Wagen und Daruka mit Pfeilen, die sehr wohl in der Lage waren, die inneren Organe zu durchbohren. Mein ganzes Heer und ich wurden von einer Wolke von Waffen eingehüllt. Doch mit übermenschlichem Geschick ließ ich zehntausend Pfeile von meinen Bogen fliegen, die ich zuvor mit Mantras erweckt hatte. Doch der wunderbare, metallene Wagen war volle zwei Meilen im Himmel entfernt, und meine Truppen konnten ihn nicht sehen. Es blieb ihnen nur übrig, die Stellung zu halten und mich, wie Zuschauer in der Arena, mit Händeklatschen und lautem, löwenhaftem Gebrüll anzufeuern. Die gefärbten Pfeile, die ich mit meinen Fingern abschoß, bissen sich in die Körper der Danavas wie blutgierige Insekten. Da erhob sich Geschrei von den Getroffenen im metallenen Wagen, die sterbend ins Meer stürzten. Ohne Arme und Beine fielen die Danavas laut brüllend wie Kavandas (kopflose Rümpfe, die übers Schlachtfeld kriechen und wie niedere Geister betrachtet werden) herab und wurden von den Geschöpfen des Meeres verschlungen. Mächtig blies ich da mein Muschelhorn Panchajanya, das aus dem Meer stammt und so anmutig wie eine Lotusblüte ist und so weiß wie Milch, der Mond, Silber oder Jasmin (Kunda). Als Salwa seine Krieger fallen sah, begann der Besitzer des kostbaren, metallenen Wagens mittels Illusion zu kämpfen. Er schleuderte unablässig Keulen, Eisenstangen, geflügelte Wurfpfeile, Speere, Streitäxte, Schwerter, lodernde Pfeile, Blitze, Schlingen, Säbel, Kanonenkugeln, Wurfäxte und explodierende Geschosse auf mich. Doch ich verwehrte ihnen den Weg und zerstörte sie alle mit der entsprechenden Gegenillusion. Nun begann er mit Bergesgipfeln zu kämpfen. Außerdem war es abwechselnd hell, dann wieder dunkel, strahlend klar und gleich wieder trüb, mal heiß und sofort wieder kalt. Es kam auch ein vollkommen dichter Schauer von Erzbrocken, Asche und Felsen. Mit solchen Täuschungen focht der Feind wider mich. Doch sobald ich die Illusion erkannte, vernichtete ich sie mit ihrem Gegenmittel, und verbreitete meine Pfeile in alle Richtungen. Mit einem Mal erglänzte die Himmelswölbung wie hundert Sonnen, hundert Monde und zehntausend Sterne, oh Sohn der Kunti. Niemand konnte mehr sagen, ob es Tag oder Nacht war. Und die Himmelsrichtungen waren nicht mehr zu unterscheiden. Um die Verwirrung zu enden, legte ich da die Waffe der inneren Sicht (Prajnastra) auf meine Bogensehne. Die Waffe flog davon und verteilte sich wie reine Baumwollflöckchen im Wind. Sogleich hatte ich mir das Licht zurückgewonnen, oh bester Monarch, und kämpfte weiter mit dem Feind. Und allen standen die Haare zu Berge bei diesem großen Kampf.

Kapitel 21 – Der Kampf mit Salwa geht weiter

Vasudeva sprach:
Nach dieser Gegenwehr von mir erhob sich mein großer Feind, König Salwa, wieder in den Himmel und mit dem Wunsch, mich zu besiegen, schleuderte er Sataghnis auf mich herab, auch riesige Keulen, flammende Lanzen, schwere Schlaghölzer und sirrende Schwerter. Doch bevor die Waffen mich erreichten, zerschnitt ich sie mit meinen schnellen Pfeilen in mehrere Stücke und wehrte alles ab. Da erhob sich gewaltiger Lärm im Himmelsgewölbe, und Salwa bedeckte Daruka, meinen Wagenlenker, meine Pferde und meinen Wagen mit hunderten und tausenden gerader Pfeile.

Da seufzte Daruka fast ohnmächtig auf:
Ich bleibe auf meinem Posten, denn es ist meine Pflicht. Doch Salwas Pfeile haben mich schwer getroffen, und viel länger kann ich nicht widerstehen, denn mein Körper wird schwach.

Und ja, die mitleiderregenden Worte meines Wagenlenkers waren wahr. Es gab keine Stelle auf Brust, Haupt, Armen und Körper, die ohne Pfeile war. Das Blut floß reichlich von den gerissenen Wunden, und er glich einem roten Kreidefelsen nach einem Regenschauer. Doch noch immer hielt er die Zügel in der Hand und so ermunterte ich ihn.

In diesem Moment erschien ein schnell herbeieilender Bote aus Dwaraka, sprach mich wie einen Freund an und überbrachte eine Nachricht von Ahuka. Er schien mir einer seiner Gefolgsleute zu sein. Er war traurig und seine Stimme war in Seufzern ertränkt, als er sprach:
Oh Krieger, Ahuka, dein Freund und Herr von Dwaraka, spricht diese Worte zu dir: Oh Sohn der Vrishnis, du Unermüdlicher, während du abwesend warst, kam Salwa und tötete mit schierer Gewalt deinen Vater Vasudeva. Die Schlacht ist nun unnötig geworden. Hör auf, oh Janarddana. Komm nach Dwaraka zurück und beschütze die Stadt. Dies ist deine oberste Pflicht.

Nach diesen Worten wurde mir das Herz schwer, und ich wußte nicht, was ich tun sollte. In Gedanken tadelte ich Satyaki, Balarama und den mächtigen Pradyumna ob des großen Unglücks. Ich hatte ihnen die Verantwortung über Dwaraka und Vasudeva übertragen, als ich ausging, Salwas Stadt zu zerstören. Mit kummervollem Herzen fragte ich mich selbst: Lebt dieser Feindebezwinger, der starkarmige Balarama noch? Leben Satyaki, Pradyumna, der heldenmütige Charudeshna und all die anderen? Denn wenn diese leben, du Tiger unter den Männern, könnte nicht einmal der Träger des Donners Vasudeva vernichten. Und ich dachte: Es ist wohl klar, daß Vasudeva tot ist und auch all die anderen mit Balarama an ihrer Spitze. Ja, dies war meine sichere Überzeugung, und sie überwältigte mich mit Trauer. In diesem Geisteszustand griff ich Salwa erneut an. Doch was sah ich plötzlich? Da fiel Vasudeva selbst vom Wagen mit den kostbaren Metallen! Oh Krieger, bei diesem Anblick schwanden mir die Sinne. Mein Herr und Vater erschien mir wie Yayati, der aus dem Himmel fiel, nachdem er all seinen Verdienst verloren hatte. Ich sah meinen Vater wie einen fallenden Stern mit schmutziger Kopfbedeckung, wirrem Haar und loser Kleidung. Mit dem Gesicht nach unten und ausgestreckten Armen fiel er und sah wie ein herabstürzender Vogel aus. Da entglitt der Bogen Sarnga meiner Hand, und mir sanken die Lebensgeister. Ich setzte mich neben meinem Wagen nieder und war wie tot. Sofort klagte meine ganze Armee „Weh! Oh! Ach!“ Die feindlichen Krieger nutzten die Gelegenheit und griffen uns mit ihren Streitäxten und Lanzen schrecklich an. Dies ließ mein Herz erbeben, und ich gewann sogleich meine Achtsamkeit zurück. Auch konnte ich in diesem mächtigen Kampf weder Salwas Wagen, noch Salwa selbst oder meinen alten Vater entdecken. So erkannte ich, daß dies alles Täuschung gewesen war und entließ meine Pfeile zu Tausenden.

Kapitel 22 – Salwas Tod

Vasudeva fuhr fort:
Fest hielt ich meinen schönen Bogen in den Händen und trennte mit meinen Pfeilen den Feinden der Himmlischen die Köpfe von den Rümpfen hoch droben in Salwas Wagen. Ich entließ schöne, schlangenartige Pfeile, die hoch fliegen konnte und über große Energie verfügten. Dann verschwand der kostbare Wagen vor meinen verwunderten Augen, denn Salwa bediente sich wieder magischer Illusion. Während ich wartete, war vom Heer der Danavas mit den furchterregenden Gesichtern und gräßlichen Haar ein lautes Gebrüll zu vernehmen. Da legte ich die Waffe auf die Bogensehne, die den Feind trifft, wenn nur dessen Geräusche zu vernehmen sind. Von diesen wunderbar sonnengleich strahlenden Geschossen wurden all die getroffen, welche laut gebrüllt hatten, und das Geschrei erstarb. Doch an anderer Stelle fing es wieder an, so daß ich in alle Himmelsrichtungen meine vielfältig geformten Pfeile und himmlischen Waffen mit ihren Mantras schickte und alle Dämonen schlug, auch wenn sie unsichtbar waren. Und plötzlich erschien der aus kostbaren Metallen geformte Wagen in Pragjyotisha und verwirrte damit meine Augen. Als nächstes ging ein Schauer aus Felsgestein auf mich nieder, mit dem mich gräßlich gestaltete Danavas überschwemmten, bis sich um mich ein Gebirge mit Klippen, Bergen und Tälern bildete, und mein arg geschundener Wagen, die Pferde, der Fahnenmast und ich selbst ganz darin verschwanden.

Bei dem Anblick wurde die Armee der Vrishni Helden von Panik ergriffen, und sie flohen in alle Richtungen davon. Im Himmel, auf Erden und im Firmament war lautes Wehklagen zu hören, als ich in dieser Notlage war. Meine Freunde weinten und klagten um mich mit schweren Herzen, während die Herzen der Feinde mit Freude erfüllt wurden. Doch dies erfuhr ich erst nach der Schlacht, nachdem ich den Feind besiegt hatte, oh du, der du niemals schwankst. Ich jedenfalls schleuderte den Donnerblitz, die Lieblingswaffe von Indra, und zerstäubte das drückende Felsgestein. Meine Freunde schöpften wieder Hoffnung und freuten sich sehr, wie Menschen sich freuen, wenn die Sonne durch die Wolken bricht. Doch meine Pferde waren von der Last der Steine fast erdrückt worden und zitterten am ganzen Leib, dem Tode nah.

Da sprach mein Wagenlenker in angemessenen Worten zu mir:
Oh du aus dem Geschlecht der Vrishnis, siehst du Salwa, den Eigentümer des kostbaren metallischen Wagens dort drüben? Achte die Gelegenheit und mach deine Konzentration geltend. Wirf alle Milde und Rücksicht für Salwa ab. Töte ihn, oh du mit den mächtigen Waffen. Laß ihn nicht länger leben, denn ein Feind sollte mit aller Anstrengung vernichtet werden, oh Held. Selbst ein schwacher Feind unter dem Fuß eines starken Mannes sollte nicht gering geschätzt werden. Was soll ich da noch große Worte machen über einen, der es wagte, uns zum Kampf zu fordern? So streng dich bis zum Äußersten an, oh du Tiger unter den Männern, und vernichte Salwa. Zögere nicht länger. Dieser hier kann nicht mit sanften Mitteln besiegt werden. Und ich meine, er kann auch nicht dein Freund sein, denn er bekämpft dich und verwüstete Dwaraka.

Ich wußte, daß seine Worte richtig waren, und richtete meine volle Aufmerksamkeit auf Salwa und seinen Wagen mit der Absicht, beide zu vernichten. Zu Daruka sprach ich: „Halte den Wagen für einen Moment an.“, und ergriff meine Lieblingswaffe, die wie Feuer loderte, himmlischen Ursprungs war, unwiderstehliche Kraft besaß, niemals abgewehrt werden konnte, vor Energie nur so strotzte und mit großem Glanz in alles eindringen konnte. Ich sprach zu ihr: „Vernichte den Wagen aus kostbaren Metallen zugleich mit allen Feinden, die darin sind.“, und schoß die Waffe mit der Kraft meiner Arme, Mantras und großem Zorn ab. Der mächtige Diskus Sudarsana hatte in der Schlacht schon viele Danavas, Yakshas und Rakshasas getötet, auch viele Könige aus feindlichen Stämmen, war so scharfkantig wie ein Messer, voller Reinheit, wie der Zerstörer Yama, unvergleichlich und allseits feindevernichtend. Er erhob sich wie eine zweite Sonne in den Himmel und leuchtete so grell wie am Ende des Yuga. Er näherte sich der Stadt Saubha, die allen Glanz verloren hatte, und zerschnitt sie, wie eine Säge einen großen Baum. Von der Energie meines Sudarsana in zwei Teile zerteilt, fiel die Stadt, wie einst die Stadt von Tripura durch Maheshvaras Pfeile fiel. Der Diskus kam wieder in meine Hand zurück, und ich schleuderte ihn kraftvoll ein zweites Mal mit den Worten: „Geh nun zu Salwa!“ Und Salwa, der gerade eine schwere Keule wirbelte, wurde vom Diskus gleichermaßen gespalten, und seine Energie ließ den Feind auflodern. Nachdem dieser tapfere Krieger gefallen war, erhob sich bei den entmutigten Danavas ein großes Wehklagen. Sie verließen angstvoll ihre prächtige Stadt mit den nun flammenden Palästen und zerstörten Torbögen, die einst so hoch wie der Berg Meru waren. Ich führte meinen Wagen direkt vor die Stadt Saubha und ließ fröhlich mein Muschelhorn ertönen, was die Herzen meiner Freunde mit großer Erleichterung und Freude erfüllte.

So vernichtete ich die Stadt Saubha, tötete Salwa und kehrte anschließend wieder nach Dwaraka und zu meinen Freunden zurück. Das war der Grund, warum ich nicht nach Hastinapura kam, oh Feindebezwinger. Wenn ich da gewesen wäre, hätte das Würfelspiel nicht stattgefunden oder Duryodhana sein Leben verloren. Doch was kann ich jetzt tun? Es ist schwer, die Wasser zu lenken, nachdem der Damm gebrochen ist.

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem dieser Beste aller männlichen Wesen, der Vernichter von Madhu, der in seiner Herrlichkeit strahlte, seine Geschichte erzählt hatte, grüßte er die Pandavas und machte sich für die Abreise bereit. Der starkarmige Held ehrte Yudhishthira, den Gerechten, welcher den Gruß erwiderte, und roch an Bhimas Haupt. Arjuna umarmte ihn, und die Zwillinge grüßten ehrfurchtsvoll. Dhaumya zeigte seinen Respekt, und Draupadi nahm mit Tränen Abschied. Er nahm Subhadra und Abhimanyu (Ehefrau und Sohn von Arjuna) mit sich und bestieg nach ihnen seinen goldenen Wagen, von den Pandavas hoch verehrt. Und nachdem er Yudhishthira getröstet hatte, machte sich Krishna auf den Weg nach Dwaraka. Sein Wagen glänzte so hell wie die Sonne und wurde von den Rossen Saivya und Sugriva gezogen. Nachdem Krishna abgereist war, verließ auch Dhrishtadyumna den Wald und nahm die fünf Söhne von Draupadi mit sich in seine Stadt. Dhristaketu, der König von Chedi, nahm seine Schwester (Karenumati, die Ehefrau von Nakula) bei sich auf, sagte den Pandavas Lebewohl und reiste in seine schöne Stadt Suktimati. Auch die energetischen Kaikeyis reisten nun ab, nachdem sie die Söhne der Kunti geehrt und gegrüßt hatten. Doch die Brahmanen und Vaisyas verließen die Pandavas nicht, obwohl sie wiederholt darum gebeten wurden. So umgab die hochbeseelten Pandavas im Wald eine außergewöhnliche Schar, oh Bulle der Bharatas. Und nachdem Yudhishthira die hochgeistigen Brahmanen angemessen geehrt und befragt hatte, sprach er zur rechten Zeit zu seinen Gefolgsleuten: „Macht die Wagen bereit.“

Kapitel 23 – Abschied von den Bürgern

Vaisampayana sprach:
So reisten der heldenhafte Yudhishthira, Bhima, Arjuna und die Zwillinge, auch Draupadi und ihr Priester in den Wald. Wie Shiva fuhren sie auf kostbaren Wagen mit hervorragenden Pferden und verteilten Berge von Gold, viele Kleider und Kühe an die Brahmanen, welche in Ciksha, Akshara (vedische Aussprache und Orthographie) und Mantras gelehrt waren. Zwanzig Diener folgten ihnen, welche die Bögen und deren Zubehör, glänzende Waffen, Geschosse, Pfeile und anderes Kriegsgerät trugen. Die Dienerinnen und Ammen sorgten für Draupadis Kleider und Schmuck. Und Indrasena folgte den Prinzen auf einem Wagen. Die hochbeseelten Bürger umschritten die Kurus, die hohen Brahmanen grüßten sie heiter und wurden wiedergegrüßt. Der ruhmreiche König hielt ein wenig inne und betrachtete die große Schar der Einwohne von Kurujangala. Er fühlte für sie wie ein Vater für seine Söhne, und sie liebten ihn wie einen Vater.

Sie umringten ihn schüchtern und mit Tränen in den Augen klagten sie:
Weh, unser Herr! Ach, oh Dharma! Du bist ein Führer der Kurus und König deiner Untertanen. Wohin gehst du, oh gerechter Monarch? Warum verläßt du deine Bürger und Untertanen, was ein Vater seinen Söhnen nie antun würde? Oh Schande über den Sohn Dhritarashtras mit dem grausamen Herzen! Pfui über den bösartigen Sohn von Suvala! Schande über Karna! Denn diese Übeltäter wünschen dir Tugendhaftem nur Böses. Du hast dich im unvergleichlichen Indraprastha eingerichtet, das wie der Kailash strahlt, doch wohin gehst du nun und verläßt die Stadt, du ruhmreicher und gerechter König und Vollbringer von außergewöhnlichen Taten? Du verläßt den makellosen Palast, den Maya einst baute, der an Anmut den himmlischen Palästen, ja sogar einer himmlischen Illusion gleicht und immer von den Göttern beschützt wird. Doch wohin gehst du nun, oh Sohn des Dharma?

Da antwortete ihnen Arjuna, welcher um die Wege von Tugend, Vergnügen und Wohlstand wußte, mit lauter Stimme:
Indem er im Walde leben wird, hat der König die Absicht, den guten Ruf seiner Feinde zu schwächen. Folgt ihr den Zweifachgeborenen, die um Tugend und Gewinn wissen, tretet vor die Asketen hin, erbittet Gnade von ihnen und auch, was für uns gut sein mag.

Nach diesen Worten umschritten die Brahmanen und alle anderen Bürger die tugendhaften Männer, grüßten sie freundlich, verabschiedeten die Söhne der Pritha und kehrten mit schweren Herzen in ihre Häuser zurück.

Kapitel 24 – Die Pandavas gehen nach Dwaitavana

Vaisampayana fuhr fort:
Nun sprach der fest entschlossene Yudhishthira zu seinen Brüdern:
Wir werden nun für zwölf Jahre im einsamen Wald leben. Sucht ihr uns einen Ort in diesem mächtigen Wald, der reich an Vögeln und Hirschen, Blumen und Früchten, schön anzusehen, glücksverheißend und reich an tugendhaften Menschen ist, und wo wir all die Jahre angenehm verbringen können.

Arjuna antwortete verehrend seinem Bruder, als ob dieser sein spiritueller Lehrer sei:
Du hast voller Respekt den großen und alten Rishis gedient. Dir ist nichts unbekannt in der Welt der Menschen. Oh Bulle der Bharatas, mit Ehrfurcht hast du den Brahmanen wie Dwaipayana und dem höchst asketischen Narada gedient, welcher mit kontrollierten Sinnen durch die Tore der Welten schreitet und so zwischen der Welt der Götter und der von Brahma, und auch zwischen den Welten der Gandharvas und Apsaras hin- und herwandert. Du kennst mit Sicherheit die Auffassungen der Brahmanen und ihre Kräfte, oh König. Du weißt, oh Monarch, was uns Gutes bestimmt wurde. Wir werden leben, wo es dir gefällt, großer König. Hier gibt es einen See voller heiligen Wassers, der Dwaitavana genannt wird. Es gibt dort viele Blumen und verschiedenste Vögel, und er ist wunderbar anzuschauen. Wenn es dir beliebt, oh König, können wir die zwölf Jahre dort verbringen. Was denkst du darüber?

Yudhishthira antwortete:
Oh Partha, was du sprichst, empfiehlt sich mir. Laßt uns zum gefeierten, heiligen und großen See Dwaitavana gehen.

So taten sie. Yudhishthira war von zahlreichen Brahmanen umgeben, welche mit dem heiligen Feuer umgingen oder auch nicht. Manche waren dem Studium der Veden hingegeben, andere lebten von Almosen oder gehörten zu den Vanaprasthas (Waldbewohnern). Den König umgaben viele Mahatmas (große Seelen), die asketischer Erfolg krönte und strenge Gelübde. So reisten die Söhne des Pandu mit all diesen zahlreichen Brahmanen zum Walde Dwaita und erblickten den mächtigen Wald am Ende des Sommers mit all seinen vielen Bäumen wie Sal, Palmen, Mango, Madhuka, Nipa, Kadamba, Sarja, Arjuna und Karnikaras und fast alle waren übervoll mit Blüten bedeckt. Ganze Schwärme von Pfauen, Datyuhas, Chakaras, Varhinas und Kokilas bevölkerten die stattlichen Bäume und ließen ihre melodischen Gesänge ertönen. Es gab große Herden mit hochgewachsenen Elefantenbullen, denen der Saft von den Schläfen tropfte, und Elefantenkühe so groß wie Berge. Als sie sich dem schönen Fluß Bhogavati (Sarasvati) näherten, erblickte der König viele Asketen mit heiligen Seelen in ihren Behausungen, die sich in Kleidung aus Bast gehüllt hatten und verfilzte Locken auf dem Haupt trugen. Der König und seine Brüder nebst Gefolge stiegen von ihren Wagen ab und betraten den majestätischen Wald wie Indra mit unermeßlicher Energie in den Himmel eintritt. Ganze Scharen von Charanas und Siddhas wollten den der Wahrhaftigkeit hingegebenen Monarchen sehen und strömten in seine Nähe. So umringten die Waldbewohner diesen Löwen unter den Königen, welcher all die Siddhas grüßte und von ihnen wie ein König oder Gott wiedergegrüßt wurde. So betrat Yudhishthira mit gefalteten Händen den Wald und all die Zweifachgeborenen folgten ihm. Dann ließ sich der ruhmreiche, kluge und tugendhafte König am Fuße eines mächtigen und blühenden Baumes inmitten der Brahmanen nieder wie sein Vater Pandu vor vielen Jahren. Erschöpft von der Reise folgten ihm seine Brüder, Draupadi und die Diener. Und der schöne Baum mit seinen bis zum Boden reichenden, üppig blühenden Zweigen sah mit den fünf ruhmreichen und unter ihm ruhenden Bogenschützen aus wie ein Berg, an dessen Flanken fünf gewaltige Elefanten ruhen.

Kapitel 25 – Besuch von Markandeya

So fühlten sich die Indra gleichenden Prinzen an diesem angenehmen Ort bald wohl und begannen sich in den von der Sarasvati umspülten Sal Wäldern zu vergnügen. Der ruhmreiche König machte es sich zur Aufgabe, all die Yatis, Munis und würdigsten Brahmanen mit Früchten und Wurzeln zu versorgen. Und Dhaumya, ihr väterlicher Priester mit der großen Energie, führte für sie die Opferriten von Ishti und Paitreya durch. Eines Tages kam ein Gast zur Heimstätte der heimatlosen Prinzen. Es war der alte Rishi Markandeya mit der intensiven und außerordentlich weitreichenden Energie. Der hochbeseelte, kraftvolle und edelmütige Yudhishthira zollte dem von den Göttern, Rishis und Menschen geehrten großen Muni, welcher den Glanz des lodernden Feuers in sich trug, alle Ehren. Der allwissende Markandeya betrachtete Draupadi, Yudhishthira, Bhima und Arjuna inmitten der vielen Asketen, erinnerte sich an Rama und lächelte. Das Lächeln des großen Muni verwunderte Yudhishthira, und niedergeschlagen fragte er ihn: „Alle Asketen hier sind traurig, wenn sie mich im Walde sehen. Warum bist du der Einzigste unter ihnen, der scheinbar glücklich lächelt?“

Markandeya erwiderte:
Nun mein Kind, auch ich fühle Sorge und lächle nicht glücklich über dein Schicksal. Noch erfüllt freudiger Stolz mein Herz. Ich sehe dich heute im Elend und denke an Rama, den Sohn von Dasaratha, der immer der Wahrhaftigkeit hingegeben war. Auch dieser Rama lebte auf Geheiß seines Vaters mit Lakshmana im Walde. Ich sah ihn damals, wie er mit seinem Bogen auf dem Gipfel des Rishyamuka Berges wanderte. Der ruhmreiche Rama war wie Indra selbst, wie der Herr von Yama und der Vernichter von Namuchi. Ja, dieser Sündenlose mußte auch in den Wald, weil sein Vater es ihm befahl, und er akzeptierte es als seine Pflicht. Der gefeierte Rama glich Shakra in Heldenmut und war unbesiegbar in der Schlacht. Und doch mußte er im Wald leben und allen Vergnügungen entsagen. Denn niemand sollte ungerecht handeln und sprechen: „Ich bin mächtig!“ Könige wie Nabhaga und Bhagiratha haben diese meeresumgürtete Welt durch Wahrhaftigkeit erobert und sich dadurch die Welten hernach gewonnen. Niemand sollte ungerecht handeln, indem er sagt: „Ich bin mächtig!“ Der tugendhafte und wahrhafte König von Kasi und Karusha wurde verrückter Hund gerufen, weil er seine Ländereien und Reichtümer weggab. Wirklich niemand sollte ungerecht handeln und sagen: „Ich bin mächtig!“ Oh bester Mann, Sohn der Pritha, die sieben Rishis glänzen am Firmament, weil sie die Traditionen beachten, welche der Schöpfer selbst in den Veden beschreibt. Niemand sollte ungerecht handeln, indem er sagt: „Ich bin mächtig!“ Schau, hoher König, die gewaltigen Elefanten mit ihren Stoßzähnen so groß wie Felsenspitzen. Sie mißachten niemals die Gesetze des Schöpfers. Niemand sollte ungerecht handeln und sagen: „Die Macht ist mein!“ Sieh nur, du Bester der Monarchen, wie jede Kreatur gemäß ihrer Art nach den Gesetzen handelt, die der Schöpfer einst bestimmte. Deshalb sollte niemand ungerecht handeln und sagen: „Mein ist die Macht!“ Oh Sohn der Pritha, in Wahrhaftigkeit, Tugend, angemessenem Verhalten und Bescheidenheit übertriffst du alle Kreaturen. Dein Ruhm und deine Energie strahlen so hell wie das Feuer oder die Sonne. Wenn du getreu deinem Versprechen die schmerzlichen Jahre des Exils im Walde überstehst, wirst du Ruhmreicher von den Kauravas deinen strahlenden Wohlstand ganz aus eigener Energie wiederbekommen.

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten zu Yudhishthira inmitten all der Asketen und Freunde grüßte der große Rishi Dhaumya und die Pandavas und machte sich auf den Weg nach Norden.

Kapitel 26 – Die Brahmanen preisen Yudhishthira

Im Laufe der Zeit füllte sich der Dwaita Wald mit Brahmanen, so daß der See von vedischen Rezitationen widerhallte und so heilig wurde wie eine zweite Brahma Region. Es war wunderbar, all den Yayus, Rick und Samas Klängen zu lauschen, welche die Brahmanen sangen. Die vedischen Rezitationen vermischten sich mit dem Surren der Bogensehnen der Pritha Söhne, und die Bräuche der Brahmanen und Kshatriyas bildeten eine harmonische Einheit. Eines Abends wandte sich der Rishi Vaka aus der Dalvya Familie an Yudhishthira, welcher wie so oft inmitten all der anderen Rishis saß.

Vaka sprach:
Sieh, oh Anführer der Kurus, die Zeit fürs Homa ist gekommen, dem all diese Brahmanen folgen, die asketische Buße üben. Es ist die Zeit, in der alle heiligen Feuer entzündet sind. All diese von dir beschützen Asketen führen an diesem heiligen Ort ihre religiösen Riten aus. Die Nachfahren von Bhrigu und Angiras, von Vasishta und Kasyapa, die Söhne der ruhmreichen Söhne Agastyas und Atris mit den exzellenten Gelübden, wahrlich, alle führenden Brahmanen aus der ganzen Welt sind nun mit dir vereint. Höre, oh Sohn der Pritha gemeinsam mit deinen Brüdern auf meine Worte.

Wie das vom Wind angefachte Feuer den Wald verschlingt, so verschlingt Brahma Energie vermischt mit Kshatriya Energie alle Feinde. Alles ist möglich, wenn Brahmanen und Kshatriyas ihre Kräfte vereinen. Wer diese und die andere Welt besiegen will, darf niemals ohne Brahmanen sein, mein Sohn. Könige schlagen ihre Feinde, wenn sie einen Brahmanen an ihrer Seite haben, der sich in Religion und weltlichen Dingen auskennt, und gleichzeitig frei ist von Leidenschaft und Unwissenheit. König Bali erfreute seine Untertanen, weil er den Pflichten folgte, die zur Erlösung führen, und den Ratschlägen der Brahmanen folgte. Deshalb wurden dem Dämon Bali, Virochanas Sohn, alle Wünsche erfüllt, und sein Reichtum war unerschöpflich. Er gewann sich die ganze Welt mithilfe der Brahmanen; doch er verlor alles, als er ihnen Leid zufügte. Diese Erde mit ihrem Reichtum schätzt keinen Kshatriya als ihren Herrn, der ohne einen Brahmanen an seiner Seite ist. Doch sie verbeugt sich tief vor dem, der von einem Brahmanen geführt wird, welcher ihm seine Pflichten lehrt. Wie ein Elefant ohne Führer in der Schlacht, so verliert ein Kshatriya ohne Brahmanen seine Stärke. Die Sicht eines Brahmanen ist unvergleichlich und ebenfalls die Macht eines Kshatriya. Wenn sich diese beiden vereinen, beugt sich die ganze Erde freudig dieser Einheit. Das Feuer wird mächtiger, wenn der Wind es unterstützt. So besiegen Könige vereint mit Brahmanen alle Feinde. Ein kluger Kshatriya holt den Rat eines Brahmanen ein, um Ersehntes zu erlangen. Daher, oh Sohn der Kunti, um das zu bekommen, woran es dir mangelt, und um das zu vermehren, was du schon hast, umgib dich mit Brahmanen, die einen guten Ruf haben, die Veden kennen und über Weisheit und Erfahrung verfügen. Oh Yudhishthira, du hast schon immer die Brahmanen hoch geschätzt. Deshalb strahlt dein Ruhm groß und hell in den drei Welten.

Vaisampayana fuhr fort:
Da ehrten alle anwesenden Brahmanen nebst Yudhishthira Vaka und freuten sich sehr über seine Worte. Und Dwaipayana, Narada, Jamadagnya, Prithushravas, Indradyumna, Bhalluki, Kritachetas, Sahasrapat, Karnashravas, Munja, Lavanashwa, Kasyapa, Harita, Sthulakarna, Agniveshya, Saunaka, Kritavak, Suvak, Vrihadaswa, Vibhavasu, Urdharetas, Vrishamitra, Suhotra, Hotravahana und viele andere Brahmanen der strengen Gelübde priesen Yudhishthira wie die himmlischen Rishis Indra preisen.

Kapitel 27 – Draupadi klagt Yudhishthira ihr Leid

Vaisampayana sprach:
Des Abends saßen die prinzlichen Exilanten mit ihrer Gattin Draupadi beieinander und unterhielten sich traurig und kummervoll. Und eines Tages wandte sich die schöne und wohl unterrichtete Draupadi, welche ihren Gatten lieb und hingegeben war, an Yudhishthira.

Draupadi sprach:
Die sündigen, grausamen und hinterhältigen Söhne Dhritarashtras haben bestimmt kein Mitgefühl für uns. Ich glaube nicht, daß die Hartherzigen Reue empfinden, nachdem sie dich und mich in Hirschfelle gehüllt und in den Wald gejagt haben. Das Herz von Duryodhana der bösen Taten muß aus Eisen sein, weil er dich, seinen tugendhaften älteren Bruder, mit solch harschen Worten bedachte. Und nun, nachdem er dich in solches Elend gestürzt hat, wo du doch alles Glück und niemals Kummer verdienst, freut er sich mit seinen Freunden darüber. Oh Bharata, als du in Hirschfelle gekleidet die Stadt verließest, haben nur vier Menschen keine Tränen vergossen, und das waren Duryodhana, Karna, der gemeine Shakuni und Dushasana, dieser schlimme und gräßliche Bruder von Duryodhana. Alle anderen Kurus waren in Tränen aufgelöst. Wenn ich deine Schlafstatt hier betrachte und daran denke, wie du zuvor in allem erdenklichen Luxus lebtest, den du voll und ganz verdienst, dann bin ich traurig, oh König. Ich denke an den Thron aus Elfenbein und Juwelen in deinem Palast, vergleiche ihn mit diesem Sitz hier aus Kusha Gras und bin von Kummer überwältigt. Ich sah dich an deinem Hofe von all den anderen Königen umgeben, oh König. Wie kann mein Herz ohne diesen Anblick Frieden finden? Ich denke an deinen sonnengleichen Körper der mit Sandelpaste bedeckt war, und nun ist es Schlamm und Schmutz. Der Gram darüber vernebelt mir die Sinne. War früher die reinste, weiße Seide deine Kleidung, so sind es nun Lumpen. Früher trug man die beste und reinste Nahrung aller Art auf goldenen Tellern aus deinem Haus zu tausenden Brahmanen und Asketen mit und ohne festen Wohnsitz. Du erfülltest den Brahmanen alle Wünsche und ehrtest sie damit. Wie kann mein Herz bei diesem Anblick hier nun Frieden finden?

Ach, großer König, deine jugendlichen Brüder mit all ihrem Schmuck wurden sonst von den besten Köchen mit der süßesten Nahrung bedacht. Doch jetzt leben sie nur von dem, was der Wald ihnen bietet, und verdienen dieses Leid nicht. Mein Herz kennt keinen Frieden hier. Wenn du an Bhimasena denkst, wie er kummervoll seine Zeit im Walde verbringt, regt sich da kein Zorn in dir? Der ruhmreiche Bhima hat immer alles ohne fremde Hilfe getan und verdiente alles Glück der Welt. Doch nun leidet er. Warum erhebt sich darob kein Zorn in dir? Ihn umgaben alle Arten von Fahrzeugen, kostbaren Dingen und edlen Kleidern. Und du spürst keinen Zorn? Dieser würdevolle Mann ist bereit, alle Kurus im Kampf zu schlagen. Er erträgt das Elend hier nur, weil er die Einhaltung deines Versprechens abwartet.
Schau auf Arjuna, der mit beiden Händen den Bogen gleichermaßen geschickt bedienen kann, so daß er Kartavirya mit den tausend Armen gleicht. Seinen Feinden erscheint er wie Yama am Ende des Yuga. Durch die Kraft seiner Waffen warteten alle Könige der Erde bei deinem Opfer den Brahmanen auf. Wenn du auf den nun besorgten Arjuna schaust, diesen Tiger unter den Männern, der von Göttern, Danavas und Menschen gleichermaßen verehrt wird, fühlst du da keine Entrüstung? Ich bin so traurig darüber, oh König, daß beim Anblick von Arjuna im Exil sich dein Zorn nicht erhebt, denn dieser Prinz wurde in allem Luxus erzogen und verdient es nicht, Elend ertragen zu müssen. Auf nur einem Streitwagen besiegte Arjuna Himmlische, Menschen und Nagas. Und dein Zorn erhebt sich nicht, wenn du ihn hier im Exil siehst? Er erkämpfte die Schätze der Könige der Erde. Er ist die Geißel aller Feinde. Ihm wurden Wagen, Sänften, Elefanten und Pferde in allen Ehren angeboten. Er kann fünfhundert Pfeile auf ein Mal abschießen. Und dein Zorn lodert nicht auf, wenn du ihn hier so siehst?
Warum erhebt sich nicht dein Zorn, wenn du Nakula erblickst, diesen schönen, jungen, kräftigen und besten Schwertkämpfer? Warum vergibst du dem Feind beim Anblick des schönen und tapferen Sahadeva im Exil? Beide sind von Kummer überwältigt, verdienen keine Qualen, und du schaust nur zu?
Und warum vergibst du dem Feind, wenn du mich hier im Exil siehst, die ich im Geschlecht Drupadas geboren, die Schwester von Dhrishtadyumna und die Schwiegertochter des ruhmreichen Pandu bin? Ich bin die ergebene Ehefrau von Helden, doch du, oh Bester der Bharatas, spürst keinen Ärger in dir. Denn warum sonst bleibt dein Geist unbewegt beim Anblick deiner Brüder und von mir in dieser Not? Es wird gesagt, daß es in der Welt keinen Kshatriya ohne Zorn gibt. Doch in dir wird dieses Sprichwort widerlegt. Oh Sohn der Pritha, wenn ein Kshatriya bei passender Gelegenheit seine Energie nicht entfaltet, wird er von allen Wesen mißachtet. Daher solltest du deine Vergebung nicht über dem Feind ausbreiten, denn mit deiner Energie kannst du sie zweifellos alle schlagen. Denn nur wenn ein Kshatriya nicht besänftigt ist, wenn die Zeit für Vergebung kommt, dann meiden ihn die Wesen, und er trifft auf Vernichtung in dieser und der anderen Welt.

Kapitel 28 – Die Belehrung von Prahlada

Draupadi fuhr fort:
Zu diesem Thema wird die alte Geschichte vom Gespräch zwischen Prahlada und Bali, dem Sohn von Virochana, als Beispiel erzählt. Eines Tages fragte Bali seinen Großvater Prahlada, den weisen und pflichtbewußten Anführer der Daityas und Danavas: „Oh Vater, ist Vergebung verdienstvoller als Machtausübung? Ich bin neugierig, bitte, oh Vater, erleuchte mich. Du kennst alle Pflichten, sag mir aufrichtig, welches von den zweien ist verdienstvoll? Ich werde strikt deinen Worten folgen.“ Da antwortete dem Zweifelnden sein weiser Großvater Prahlada: „Wisse, mein Kind, daß diese doppelte Wahrheit gewiß ist: Weder Machtausübung noch Vergebung ist ausschließlich verdienstvoll.

Wer immer nur vergibt, muß viel Unheil erleiden. Diener, Fremde und Feinde mißachten ihn andauernd. Kein Wesen verneigt sich vor ihm. Deswegen loben die Gelehrten nicht das beständige Vergeben. Die Diener eines Mannes, der nur vergibt, mißachten ihn, begehen zahlreiche Verfehlungen und stehlen ihm seinen Reichtum. Sind die Diener niederträchtig, fahren sie in seinem Wagen, tragen seine Kleidung und seinen Schmuck, liegen in seinem Bett, sitzen auf seinem Stuhl, essen sein Essen und trinken seinen Trank. Sie folgen nicht dem Befehl ihres Meisters und geben nicht die Dinge an andere, wie er es ihnen gebot. Sie ehren ihren Meister nicht mit dem Respekt, der ihm gebührt. Und Mißachtung ist in dieser Welt schlimmer als der Tod. Mein Kind, zu dem allseits vergebenden Mann sprechen Diener, Fremde, Gefolgsleute und sogar seine Söhne freche Worte. Wer solch einen Ehemann nicht achtet, begehrt sogar seine Gattin. Und die Gattin verfällt der Ignoranz und tut, was ihr beliebt. Wenn Diener, die sich immer dem Vergnügen zuneigen, von ihrem Herrn nicht die kleinste Bestrafung erhalten, dann begehen sie viele Schandtaten und schaden ihrem Herrn. Dieses und anderes Leid haftet dem an, der ständig vergibt.
Doch höre nun, mein Sohn, die Verwerflichkeiten von denen, die niemals vergeben. Wer voller Zorn ist, den umgibt Dunkelheit, und immer unzufrieden bestraft er aus eigener Energie heraus ständig andere Menschen, ob sie es nun verdienen oder nicht. Diese Energie jedoch trennt ihn von seinen Freunden, und er wird sowohl von Freunden als auch von Fremden gehaßt. Weil er ständig andere verletzt, verliert er Wohlstand und langes Leben und erntet Mißachtung, Leid, Hass und Verwirrung. Auch hat er ständig Feinde. Wenn er aus Wut heraus bestraft, erhält er nur rauhe Worte zurück. Und wenn er immerfort seine strafende Energie auf Wohltäter und Feinde gleichermaßen ausdehnt, wird er zur Gefahr für die Welt, wie eine Schlange zur Gefahr für die Menschen wird, in deren Haus sie sich einnistet. Doch wer kann sich irgendeines Glücks erfreuen, wenn er eine Gefahr für die Welt ist? Die Menschen meiden und kränken ihn, wann immer sie Gelegenheit dazu finden. Daher sollten die Menschen niemals ihre Macht übermäßig gebrauchen. Auch sollten sie nicht zu allen Gelegenheiten vergeben. Macht und Vergebung sollten angemessen angewandt werden. Wer im rechten Augenblick vergibt oder auch seine Macht in aller Strenge ausüben kann, wird Glückseligkeit erfahren in dieser und der anderen Welt.

Nun werde ich dir die Gelegenheiten für Vergebung darlegen, wie sie die Gelehrten beschreiben und denen alle Folge leisten sollten. Höre genau zu, was ich dir erzähle. Wenn dir jemand einen Dienst erwiesen hat, aber dich später schwer beleidigt, dann solltest du dich an seine frühere Hilfe erinnern und ihm die Kränkung vergeben. Es sollte auch denen verziehen werden, die aus Unwissenheit oder Narrheit beleidigend wurden, denn Wissen und Weisheit sind für Menschen nicht immer einfach zu erlangen. Wer dir wissentlich schadet und dann Unwissenheit vortäuscht, sollte allerdings immer bestraft werden, auch wenn der Schaden trivial war. Denn solch hinterhältige Absicht sollte niemals vergeben werden. Die erste Kränkung eines jeden Wesens sollte verziehen werden. Die zweite Kränkung sollte bestraft werden, auch wenn sie nur gering war. Wenn jemand einen Schaden ohne Absicht beging, sollte seiner Bitte um Gnade nach sorgfältigen und umsichtigen Erkundigungen nachgegeben werden. Vergebung kann Gewalt und Schwachheit besiegen. Es gibt nichts, was Vergebung nicht erreichen kann. So erkenne, daß Vergebung viel kraftvoller ist (als sie scheint). Immer sollte mit Achtung vor Ort und Zeit gehandelt und die eigene Stärke oder Schwäche bedacht werden. Nichts trägt Erfolg in sich, wenn Ort und Zeit nicht geachtet werden. Bedenke immer Ort und Zeit, mein Kind. Manchmal wird einem Kränkenden vergeben, weil man das Volk fürchtet. Dies sind die Zeiten für Vergebung. Und es wird auch gesagt, daß in allen anderen Fällen dem Kränkenden mit Macht begegnet werden sollte.

Draupadi fuhr fort:
So meine ich, oh König, daß die Zeit für dich gekommen ist, machtvoll zu handeln. Es ist nicht angemessen, an den habgierigen Söhnen Dhritarashtras Vergebung zu üben, wenn sie uns immer wieder schaden und kränken. Es ziemt sich für dich, deine Macht auszuüben. Denn der Demütige, der nur Vergebung übt, wird mit der Zeit mißachtet, während der stets Grimmige die Menschen immer gewalttätiger verfolgt. Nur der ist wahrlich ein König, der zur rechten Zeit sowohl strafend als auch vergebend ist.

Kapitel 29 – Yudhishthiras Antwort über Vergebung

Yudhishthira antwortete:
Ärger kann Geißel und auch Wohltäter der Menschen sein. Wisse, oh du Weise, daß Ärger die Wurzel allen Wohlstandes, aber auch all seiner Gegenteile ist. Denn, oh du Schöne, wer seinen Ärger beherrscht, erntet Wohlstand, und wer vom Ärger beherrscht wird, das Gegenteil. Man sieht überall, daß Zorn die Ursache für jegliche Vernichtung in dieser Welt ist. Wie kann einer wie ich sich dem Ärger verschreiben, der so zerstörend in der Welt wirkt? Der zornige Mensch begeht Sünden und tötet sogar seinen Lehrer. Der zornige Mensch beleidigt Höhergestellte mit harschen Worten, denn er kann nicht mehr unterscheiden, was gesagt werden sollte und was nicht. Es gibt keine Tat, die ein wütender Mensch nicht tut, und kein Wort, was er unausgesprochen läßt. Aus Wut kann ein Mensch einen anderen töten, obwohl er es nicht verdient hat. Aus Wut kann einer verehrt werden, der eigentlich den Tod verdient. Der zornige Mensch kann sogar seine eigene Seele in die Regionen Yamas senden. All dies Unheilsame bedenkend, kontrollieren die Weisen ihren Ärger, denn sie wünschen sich großen Wohlstand in dieser und der anderen Welt. Ja, deswegen haben die mit den friedlichen und klaren Seelen ihre Rage verbannt. Wie kann einer wie ich sich in Zorn verlieren? Oh Tochter von Drupada, indem ich all dies bedenke, erhebt sich in mir kein Zorn.

Wer sich einem wütenden Menschen nicht entgegenstellt, rettet sich und andere vor großer Gefahr. Er wird sogar als Heilung für sich und den ärgerlichen Menschen angesehen. Wenn ein schwacher Mensch, der von anderen gepeinigt wird, wütend auf die stärkeren Peiniger wird, dann wird er törichterweise zur Ursache seiner eigenen Vernichtung. Und für den, der bewußt seine Vernichtung herbeiführt, gibt es keine (seligen) Regionen nachher zu gewinnen. Deshalb wird gesagt, oh Tochter von Drupada, daß ein abhängiger Mensch seine Wut kontrollieren sollte. Und wer weise ist, wird kein Leiden erfahren, wenn er seinen Zorn beherrscht, auch wenn er gepeinigt wird. Denn er gewinnt sich Freude in der anderen Welt, weil er seinen Peiniger mit Gleichmut besiegt hat. So wird gesagt, daß der weise Mensch, ob nun schwach oder stark, immer seinem Peiniger vergeben und dessen Zwangslage nicht ausnutzen sollte. Ja, die Tugendhaften, oh Draupadi, loben den, der seine Wut besiegt hat. Nur der Aufrechte und Vergebende ist immer siegreich, denn Edelmut ist nützlicher als Unaufrichtigkeit und Sanftheit besser als grausames Benehmen. Wie kann also einer wie ich Zorn entfalten, auch wenn es darum ginge, Duryodhana zu schlagen, wenn Zorn so viele Makel hat, daß die Tugendhaften ihn aus ihrer Seele verbannen? Wer von den tiefschauenden Weisen als wahrhaft starker Charakter angesehen wird, zeigt sich nur äußerlich zornvoll und kontrolliert tatsächlich seine sich erhebende Wut. Oh du mit den schönen Hüften, wütende Menschen sehen die Dinge nicht in ihrem wahren Licht. Sie erkennen nicht den Weg und mißachten andere Menschen, ja töten sogar Unschuldige oder Lehrer. Wer also einen starken Charakter hat, verbannt die Wut in sichere Entfernung. Wer vom Zorn beherrscht wird, erlangt nur schwer Großzügigkeit, Würde, Mut, Geschick und all die anderen Eigenschaften, die zu einem wahrhaft starken Charakter gehören. Wer seiner Wut entsagt, erlangt die rechte Energie zur rechten Zeit, und dies gelingt einem zornigen Menschen nur sehr schwer und selten, du Weise.

Unwissende halten ihren Ärger für positive Energie. Doch der Ärger wurde den Menschen gegeben, um die Welt zu zerstören. Wer sich nun angemessen verhalten will, muß den Ärger loslassen. Wer den Ärger nicht loslassen kann, verliert mit der Zeit alle vorzüglichen Tugenden seiner Kaste. Mögen verblendete Narren jeden Respekt außer Acht lassen, doch ich, oh makellose Dame, kann es nicht. Gäbe es unter den Menschen nicht einige, die der Erde in Vergebung gleichen, gäbe es keinen Frieden unter den Menschen, sondern nur aus Wut geborenen Streit. Wer von seinem Herrn gezüchtigt wird und dann Gleiches mit Gleichem vergilt, oder wem Gewalt angetan wird und sich mit Gewalt rächt verursacht die Vernichtung aller Kreaturen, denn dann regiert die Sünde in der Welt. Wenn grobe Worte mit groben Worten vergolten werden, wenn der Vater den Sohn schlägt und der Sohn den Vater, wenn Ehemänner ihre Frauen züchtigen und die Frauen sich gleichermaßen rächen, wie könnte dann noch etwas gedeihen, oh Draupadi, wenn der Ärger alles beherrscht? Das Werden der Wesen kommt aus dem Frieden, oh du mit dem schönen Gesicht. Wenn der König sich im Zorn verliert, oh Draupadi, treffen seine Untertanen schon bald auf Vernichtung. Denn Zorn hat Zerstörung und Elend der Völker zur Folge. Nur Vergebung wie die Erde gewährt Geburt, Leben und Wohlstand. Oh du Schöne, man sollte unter allen Umständen vergeben, denn das sichert den Fortbestand der Menschheit. Nur der ist weise und würdig, der seinen Zorn besiegt und Vergebung zeigt, auch wenn er von Starken verletzt, beleidigt und gekränkt wird. Der Mächtige, der seinen Zorn mäßigt, gewinnt sich ewigwährende Regionen der Freude, während der Zornige töricht genannt wird und in dieser und der andere Welt Vernichtung erfährt. Oh Draupadi, der ruhmreiche und edle Kasyapa hat zu diesem Thema folgende Verse zu Ehren vergebender Menschen gesungen:

Vergebung ist Tugend. Vergebung ist Opfer. Vergebung sind die Veden. Vergebung ist Sruti (heilsames Hören). Wer das weiß, ist in der Lage, alles zu vergeben. Vergebung ist Brahma, Wahrheit, asketischer Verdienst und dessen Bewahrung, Askese, Heiligkeit und der Zusammenhalt des Universums. Menschen mit Vergebung erreichen die Regionen, die von Menschen mit vielen, verdienstvollen Opfern, Vedenkundigen und Menschen mit reichem asketischen Verdienst gewonnen werden. Wer vedische Opfer und all die verdienstvollen Riten der Religion ausführt, kommt in andere Bereiche. Doch wer Vergebung übt, gelangt in die hochverehrte Welt von Brahma. Vergebung ist die wahre Macht der Mächtigen. Vergebung ist Opfer. Vergebung ist Stille des Geistes.

Wie könnte jemand wie ich, oh Draupadi, die Vergebung nicht üben, in der Brahma, Wahrheit und Weisheit gegründet ist? Der weise Mensch sollte immer vergeben, denn wer alles vergeben kann, kommt zu Brahma. Sowohl diese als auch die andere Welt gehört denen, die vergeben können. In dieser Welt erlangen die Vergebenden Ehre und in der anderen Welt Seligkeit. Wer mit Vergebung seinen Zorn besiegt, gelangt in höhere Bereiche. Und deshalb wird Vergebung als die höchste Tugend angesehen. Ja, diese Verse sang Kasyapa über die Vergebung. So zügele dich, oh Draupadi, nachdem du dies alles vernommen hast. Gib deinem Zorn keine Macht. Unser Großvater Bhishma, der Sohn von Shantanu, wird den Frieden ehren. Krishna, der Sohn von Devaki, wird den Frieden ehren. Unser Lehrer Drona und auch Vidura werden von Frieden sprechen. Kripa und Sanjaya werden ebenfalls Frieden predigen. Und Somadatta, Yuyutsu, Dronas Sohn Aswatthaman und unser Großvater Vyasa sprechen immerzu von Frieden. Von ihnen zum Frieden überredet wird König Dhritarashtra uns unser Königreich wiedergeben. Nur wenn er sich der Versuchung anheimgibt, wird er auf Vernichtung treffen. Oh Dame, die Bharatas sind im Laufe ihrer Geschichte in eine Krise geraten, die großes Elend bringen wird. Dies spüre ich seit geraumer Zeit. Duryodhana verdient das Reich nicht, weil er nicht zur Vergebung fähig ist. So wäre auch ich ohne Vergebung dieses Reiches unwürdig. Vergebung und Sanftheit sind die Eigenschaften der Selbstbeherrschten. Sie stellen ewige Tugend dar. Deshalb sollte ich diese Eigenschaft bewahren.

Kapitel 30 – Draupadis Zweifel

Draupadi erwiderte:
Ich verneige mich vor Dhatri und Vidhatri (Gott und die Verkörperung der Taten), die unsere Sinne umwölken. Du bewertest die Last, die du trägst, ganz anders als deine Väter und Großväter. Taten bewirken, daß Menschen in die verschiedensten Situationen im Leben geraten. Taten bewirken unvermeidliche Wirkungen; und man wünscht sich Befreiung von reiner Narrheit. Es scheint, daß Menschen in dieser Welt niemals Wohlstand erlangen durch Tugend, Sanftmut, Vergebung, Geradlinigkeit und Tadellosigkeit. Denn wenn es so wäre, oh Bharata, wäre diese unerträgliche Katastrophe niemals über dich und deine energetischen Brüder gekommen, denn ihr verdient dieses Elend nicht. Sowohl in guten als auch in schlechten Tagen war dir niemals etwas lieber als die Tugend. Du hast sie immer höher geschätzt als dein Leben. Und alle Brahmanen, Höhergestellten und Himmlischen wissen, daß dein Königreich und dein Leben der Tugend gehören. Ich denke, du kannst Bhima und Arjuna verlassen, auch die Zwillinge und mich. Doch du kannst niemals die Tugend verbannen. Ich habe gehört, daß ein König die Tugend beschützt und die Tugend wiederum den König. Doch dich beschützt die Tugend ganz und gar nicht! Wie der Schatten einen Menschen verfolgt, so sucht dein Herz einzig und allein die Tugend, oh Tiger unter den Männern. Du hast niemals Ebenbürtige, Untertanen oder Höhergestellte mißachtet. Du hast die ganze Welt erobert, doch dein Stolz ist nicht größer geworden. Du ehrst die Brahmanen, Götter und Pitris mit Swahas und Swadhas und vielem mehr. Oh Sohn der Pritha, du hast den Brahmanen jeden Wunsch erfüllt und sie immer zufriedengestellt. Yatis, Sannyasins (Asketen) und andere Bittsteller mit einem häuslichen Leben sind in deinem Haus von goldenen Tellern bedient worden. Ich selbst habe ihnen ihr Essen gereicht. Den Vanaprasthas hast du immer Gold und Essen gegeben. Es gibt nichts in deinem Haus, was du den Brahmanen vorenthalten würdest.

Für deinen Frieden wurde das Viswadeva Opfer durchgeführt, und alle geweihten Dinge wurden erst den Gästen und allen anderen Wesen angeboten, während du immer nur von den Resten lebtest. In deinem Haus wurden ständig die wünscherfüllenden Ishti und Pashubandha Riten abgehalten, alle regulären Riten eines guten Haushalts, das Paka Opfer und viele mehr. Selbst hier im Exil, in diesem großen und einsamen Wald voller Räuber, und ohne dein Königreich hat deine Tugend nicht abgenommen. Du hast selbst die großen Opfer durchgeführt, wie das Asvamedha (Pferdeopfer), das Rajasuya, das Pundrika (Elefantenopfer) und das Gosava (Kuhopfer), die immense Mengen an Opfergaben erfordern. Doch ein eigenartiger Sinn überkam dich in dieser gräßlichen Stunde des Würfelspiels, als du gesetzt und alles verloren hast: dein Reich, deine Schätze, deine Waffen, deine Brüder und sogar mich. Du bist geradlinig, sanft, aufgeschlossen, ehrlich und wahrhaftig. Wie konnte es geschehen, daß sich dein Geist zu den Übeln des Würfelspiels hingezogen fühlte? Ich verliere fast den Verstand, und mein Herz ist voller Trauer, wenn ich dich in diesem Elend sehe.

Viele alte Geschichten werden erzählt, um die Wahrheit zu verdeutlichen, daß der Mensch dem Willen Gottes unterworfen ist, und nicht sein eigener Herr ist. Der hohe Gott und Lenker bestimmt alles Wohl und Wehe dieser Welt. Noch vor ihrer Geburt, wird alles Glück und Leid der Wesen gemäß ihrer Taten bestimmt. Die Taten sind dann wie Samen (aus denen der Baum des Lebens sprießt). Oh heldenhafter Mann, wie eine hölzerne Puppe mit Fäden an ihren Gliedern bewegt wird, so bewegt der allumfassende Herr die Wesen. Gott durchdringt alle Wesen wie der Raum ein jedes Objekt, und bestimmt ihr Wohl und Wehe. Und wie ein Vogel an der Leine, so hängt jede Kreatur von Gott ab. Jedes Wesen ist ein Diener Gottes und von niemandem sonst. Niemand kann sich selbst lenken. Wie ein Perle auf der Schnur, wie ein Bulle durch den Nasenring oder wie ein Baumstamm, der in der Mitte eines Stroms schwimmt, so folgen wir den Befehlen des Schöpfers, sind erfüllt von Seinem Geist und in Ihm gegründet. Der Mensch hängt von der Universalen Seele ab und kann nicht einen Moment unabhängig sein. In Dunkelheit gehüllt sind die Wesen nicht Meister ihres Glücks oder Leids. Sie gehen zur Hölle oder in den Himmel ein, wie Gott sie eben führt. Wie ein Strohhalm dem starken Wind ausgeliefert ist, so hängen alle Wesen an Gott. Und Gott selbst, der alles durchdringt und alle Arten von Taten vollführt, bewegt sich durchs Universum auf eine Weise, daß niemand sagen kann: „Das ist Gott.“

Dieser Körper mit seinen Eigenschaften ist nur dazu da, daß der Höchste Herr die Wesen die Früchte ihrer Taten ernten lassen kann, seien sie angenehm oder schmerzhaft. Erkenne die Macht der Illusion, die Gott verbreitet, und welche die in ihr gefangenen Wesen sogar ihre Kameraden töten läßt. Nur die in Wahrheit gegründeten Munis erkennen es anders. Ihnen erscheinen die Dinge in einem wahrhaften Licht. Gewöhnliche Menschen sehen die irdischen Dinge nicht wie sie. Gott bestimmt, welches Wesen welchen Weg während Schöpfung und Auflösung nimmt. Und, oh Yudhishthira, der Allmächtige verbreitet Illusion und vernichtet die Kreaturen, indem er sie als Werkzeuge benutzt, so wie man Holz mit Holz bearbeiten kann, Stein mit Stein oder Metall mit Metall. Wie es ihm beliebt, verfährt der Höchste Gott mit seinen Kreaturen. Er erschafft oder vernichtet sie wie ein Kind mit Spielzeug spielt. Mir scheint es, oh König, daß sich Gott manchmal liebvoll wie Mutter oder Vater zu seinen Kreaturen verhält, und manchmal scheint er ihnen mit Zorn zu begegnen wie eine grausame Person. Wenn ich sehe, wie edle und aufrechte Menschen leiden müssen, während die Sünder fröhlich sind, bin ich völlig verstört. Im Angesicht deines Leidens und Duryodhanas Freude, kann ich nicht mehr hoch vom Großen Lenker sprechen, der solche Mißverhältnisse zuläßt. Oh Herr, welche Früchte erntet der Große Lenker, indem er Duryodhana Wohlstand gewährt, wo jener die Gesetze übertritt, betrügerisch und habgierig ist, und Tugend und Religion verletzt. Wenn eine Tat dem Täter anhaftet und niemandem sonst, dann wäre Gott selbst befleckt mit der Sünde jeder Tat. Doch wenn ihm die Sünde einer Tat nicht anhaftet, dann wäre die Macht (des Individuums und nicht Gottes) die wahre Ursache von Taten, und so traure ich um jene, die ihre Macht nicht ausüben.

Kapitel 31 – Yudhishthiras Antwort

Yudhishthira sprach:
Deine Rede, oh Draupadi, ist flüssig, gewandt und voller vorzüglicher Redewendungen. Wir haben dir aufmerksam zugehört. Doch du sprichst die Sprache der Gottlosen! Oh Prinzessin, wenn ich handle bin ich niemals um die Früchte meiner Taten besorgt. Ich gebe, weil es meine Aufgabe ist zu geben. Ich opfere, weil es meine Aufgabe ist zu opfern. Oh du dunkle Schöne, ich führe alles so gut wie möglich aus, was zum Leben eines häuslich Lebenden eben gehört, und bekümmere mich nicht darum, ob meine Taten Früchte tragen oder nicht. Oh du mit den schönen Hüften, wenn ich tugendhaft handle, dann nicht, weil ich die Früchte der Tugend ernten will, sondern weil ich den Geboten der Veda und dem Verhalten der Guten und Weisen folgen will. Natürlich ist mein Herz der Tugend zugeneigt, oh Draupadi. Doch der Mensch, der sich um die Früchte der Tugend sorgt, wird zum Händler der Tugend. Seine Natur ist niedrig und sollte niemals zu den Tugendhaften gezählt werden. Außerdem bleiben ihm die Früchte der Tugend verwehrt, wie auch dem mit sündigem Herzen, welcher das Gute tugendhafter Handlungen anzweifeln. Ich spreche zu dir im Namen der Veda, welche den höchsten Beweis in dieser Sache bildet: Niemals sollte die Tugend angezweifelt werden. Wer dies tut, ist dazu bestimmt, als Scheusal wiedergeboren zu werden. Wer mit niederer Motivation Religion, Tugend oder die Worte der Rishis anzweifelt, wird von den Regionen der Unsterblichkeit und Glückseligkeit ausgeschlossen, wie die Shudras (Dienerkaste) von den Veden. Oh du Kluge, wenn ein edel geborenes Kind die Veden studiert und nach Tugend strebt, wird es von den königlichen Weisen wie ein würdiger Weiser angesehen. Doch der zweifelnde Sünder, der Religion und Schriften nicht achtet, gilt sogar niedriger als ein Räuber. Du hast mit deinen eigenen Augen den großen Asketen Markandeya mit der unermeßlichen Seele gesehen, als er zu uns kam. Nur durch Tugend hat er die Unsterblichkeit im Fleische erlangt. Vyasa, Vasishta, Maitreya, Narada, Lomasa, Shuka und all die anderen Rishis reinigten ihre Seelen nur mit Tugend. Du hast mit eigenen Augen gesehen, wie sie mit himmlischer Askese in der Lage sind, wirksam Fluch oder Segen auszuteilen und sogar den Göttern überlegen sind. Oh du Sündenlose, diese himmlischen Rishis leben, was in den Veden geschrieben steht, und betrachten die Tugend als höchstes Gebot. Es ziemt sich daher nicht für dich, du liebenswürdige Königin, mit törichtem Herzen an Gott oder seinen Taten zu zweifeln oder ihn zu rügen.

Wer hochmütig auf seiner eigenen Meinung beharrt, und damit törichterweise Religion und Tugend anzweifelt, der mißachtet auch andere Meinungen und schimpft die hellsichtigen Rishis Verrückte. Der unwissende Narr denkt, daß nur die äußere Welt in der Lage ist, seine Sinne zu befriedigen, und ist allem anderen gegenüber blind. Wer die Religion anzweifelt, kennt keine Sühne für seine Vergehen, ist erfüllt von allen Arten von Ängsten und erreicht nie die glückseligen Regionen hiernach. Wer Offensichtliches leugnet, die Veden verleumdet und aus Lust und Habgier sündigt, geht in die Hölle ein. Das ist gewiß. Doch wer der Religion mit Vertrauen folgt, du Liebenswerte, gewinnt ewige Glückseligkeit in der anderen Welt. Für einen, der die Worte der Rishis oder das Verhalten der Tugendhaften mißachtet, existiert weder diese noch die andere Welt. So zweifle nicht an der alten Religion, oh Draupadi, die von den Guten praktiziert und von den Rishis geformt wird, welche universelles Wissen haben und alles sehen können. Oh Tochter von Drupada, die Religion ist das einzige Floß für diejenigen, die in den Himmel wollen. Sie ist für die Reisenden wie ein Schiff über den Ozean. Oh du Makellose, wenn die Handlungen der Tugendhaften keine Früchte trügen, dann wäre das Universum in schlimmste Dunkelheit gehüllt. Niemand würde Erlösung suchen, niemand nach Wissen oder Wohlstand streben, und die Menschen würden wie Tiere leben. Wenn Askese, Enthaltsamkeit und Zölibat, Opfer, Studium der Veden, Wohltätigkeit und Ehrlichkeit keine Früchte trügen, dann würden die Menschen nicht seit vielen Generationen diese Tugenden üben. Wenn alle Taten fruchtlos wären, gäbe es nur gräßliche Verwirrung. Und weshalb üben die Götter, Rishis, Gandharvas und Rakshasas Tugend in der Welt, wo sie doch alle unabhängig von menschlichen Begrenzungen sind? Sie sehen vollkommen klar, daß Gott alle Früchte bezüglich der Tugend gibt. Nur deshalb üben sie Tugend in dieser Welt. Dies, oh Schöne, ist die ewige Quelle von Wohlstand! Tugend und Übel können nicht ohne Wirkung sein, denn wir sehen die Früchte von Wissen und Askese. Erinnere dich an die Umstände deiner eigenen Geburt, oh Schöne, wie sie dir berichtet wurden, und auch wie der heldenhafte Dhrishtadyumna geboren wurde, dein Bruder. Das ist der beste Beweis, oh du mit dem lieblichen Lächeln. Wer seinen Geist unter Kontrolle hat, erntet die Früchte seiner Taten und ist mit Wenigem zufrieden. Unwissende Narren sind nie zufrieden, egal, wieviel sie bekommen, denn sie kennen keine Seligkeit, welche in der kommenden Welt aus der Tugend entsteht. Die Fruchtbarkeit von tugendhaften und sündhaften Taten jedoch, sowie das Entstehen und Vergehen von Taten sind sogar den Göttern ein Mysterium, oh du Wunderschöne. Niemandem ist dies bekannt, und schon gar nicht gewöhnlichen Menschen. Die Götter bewahren dieses Mysterium, und deshalb bleibt ihr Verhalten unergründlich. Nur die Zweifachgeborenen, die alles Bemühen und alle Wünsche aufgelöst, alle Sünden verbrannt und einen Geist entwickelt haben, in dem Ruhe, Frieden und Heiligkeit leben, verstehen alles.

Oh Draupadi, wenn du auch jetzt die Früchte der Tugend nicht sehen kannst, so solltest du doch niemals an der Religion oder an Gott zweifeln. Opfere willig und übe Wohltätigkeit, ohne überheblich zu sein. Die Taten in dieser Welt haben ihre Wirkungen (Früchte), und Tugend ist ewigwährend. Brahma selbst lehrte dies seine spirituellen Söhne, wie es Kasyapa bestätigt. So laß deinen Zweifel sich wie Nebel auflösen, oh Schöne. Denk nach, und vertausche Skepsis mit Vertrauen. Verleumde Gott nicht, denn er ist der Herr aller Kreaturen. Lerne, wie du ihm nahe sein kannst (wie du ihn erkennen kannst). Verbeuge dich vor ihm. Ändere deinen Geist. Und mißachte niemals dieses höchste Wesen, durch dessen Gnade die Sterblichen durch Mitgefühl unsterblich werden können.

Kapitel 32 – Draupadis Antwort

Draupadi sprach:
Ich mißachte oder verleumde die Religion nicht, oh Sohn der Pritha. Warum sollte ich Gott nicht respektieren, den Herrn aller Wesen? Wisse, oh Bharata, daß ich außer mir bin vor Kummer und nicht aufhören kann zu klagen. Höre mir nur aufmerksam zu, oh Bezwinger aller Feinde. Jedes bewußte Wesen in dieser Welt sollte handeln. Nur die Unbewußten leben, ohne zu handeln. Sofort nach seiner Geburt saugt das Kalb an den Zitzen der Mutter. Menschen fühlen Schmerzen, wenn über ihren Abbildern Zauberformeln ausgesprochen werden. Ja es scheint so, Yudhishthira, daß sich die Lebensweise der Kreaturen aus den Taten ihrer früheren Leben herleitet. Menschen unterscheiden sich von anderen Wesen dahingehend, daß sie danach trachten, ihren Lebenswandel mittels ihrer Taten in dieser und der kommenden Welt zu beeinflussen. Tatsächlich leben alle Wesen gemäß dem Einfluß ihrer ehemaligen Leben, selbst der Schöpfer und Lenker des Weltalls, wie ein Kranich immer wieder am Wasser lebt (obwohl es ihm niemand gelehrt hat). Ohne Taten ist der Lebensweg für eine Kreatur unmöglich. Für eine Kreatur muß es Taten geben, ohne geht es nicht. Deswegen solltest du handeln, oh König, und keinen Tadel auf dich laden, indem du das Handeln ablehnst. Hülle dich in Taten wie in Waffen und Rüstung. Es mag vielleicht nur einen unter Tausenden geben, der den Nutzen von Taten oder Arbeit wahrhaft erkennt. Und doch muß man handeln, um sich zu schützen und seinen Wohlstand zu mehren. Denn wenn man nicht nach Gewinn strebt, und seinen Reichtum nur verteilt, dann ist er bald erschöpft, und sei es auch ein so riesiger Berg wie der Himavat. Ohne Handlungen wären alle Wesen der Welt bald verschwunden. Und wenn Taten keine Früchte trügen, hätten sich die Wesen nie vermehrt. Manchmal sieht es so aus, als würden einige Wesen Taten vollbringen, die keine Früchte haben, aber ohne Taten (und Früchte) gäbe es gar keinen Lebensweg. Die Menschen, welche nur an vorbestimmtes Schicksal glauben sind genauso tadelnswert wie jene, die nur unbestimmten Zufall sehen. Nur die sind zu loben, welche an die Wirksamkeit von Taten glauben. Wer schlaff und tatenlos liegen bleibt, weil er sich einzig und allein dem Schicksal ergibt, wird bald auf Vernichtung treffen wie ein ungebrannter, irdischer Krug im Regen. Und auch, wer nur an Zufall glaubt, und deshalb inaktiv bleibt, obwohl er handeln könnte, lebt nicht lang, denn sein Leben vergeht in Schwäche und Hilflosigkeit. Gelangt ein Mensch unverhofft zu Reichtum, sagt man, es war der Zufall, der ihn reicht machte, denn niemand schien sich darum bemüht zu haben. Und, oh Pritha Sohn, alles Glück, was jemand durch religiöse Riten gewinnt, wird Schicksal genannt. Doch wenn jemand etwas erlangt, was als die direkte Konsequenz seiner Taten zu erkennen ist, dann nennt man dies persönliche Fähigkeit. Oh Bester der Menschen, wisse auch, daß der spontan und ohne erkennbare Ursache erhaltene Reichtum 'spontaner Erwerb' genannt wird (wenn man zum Beispiel auf der Suche nach einer verlorenen Münze ein kostbares Juwel findet). Doch wie auch immer man es nennt: Zufall, persönliche Fähigkeit, spontaner Erwerb oder Schicksal - es ist immer das Resultat von Taten aus einem früheren Leben. Und Gott, der Lenker dieses Universums, richtet und verteilt die Anteile an die Menschen dieser Welt gemäß ihrer früheren Taten. So sind auch die heilsamen oder unheilsamen Taten eines Menschen die Ergebnisse von früheren Taten gemäß der göttlichen Gesetze. Dieser Körper ist nur ein Instrument in der Hand Gottes und handelt, wie es die Taten erfordern. Er ist eigentlich inaktiv, und handelt nur, wie Gott es wünscht. Oh Sohn der Kunti, es ist der Höchste Herr, welcher alle Kreaturen handeln läßt, wie sie handeln. Denn die Kreaturen selbst sind träge.

Oh Held, die Menschen fühlen zuerst ein Ziel in ihrem Geist, dann vollbringen sie die Tat und handeln dabei gemäß ihrer Intelligenz. Deshalb sagt man gewöhnlich, der Mensch ist die Ursache seiner Taten. Oh Bulle der Bharatas, es ist unmöglich, all die Handlungen aufzuzählen, die Menschen vollbringen können. Schau nur all die Häuser und Städte, welche die Resultate von menschlicher Arbeit sind. Kluge Menschen wissen, daß Öl von Sesam gewonnnen wird, Quark aus Milch, und daß man Essen über brennendem Öl kochen kann. Sie kennen auch die Mittel und Werkzeuge dafür. Und mit angemessener Handhabung von Wissen und Mitteln vollbringen sie ihre Taten. Die Kreaturen erhalten ihr Leben durch Taten. Übt ein geschickter Arbeiter sein Handwerk aus, dann ist es gut getan. Ungeschickte Hände vollbringen dagegen schlechtere Arbeit. Denn wenn der Mensch nicht die Ursache seiner Taten wäre, dann würden Opfer keine Früchte bringen und niemand wäre Schüler oder Meister. Nur weil er der Grund für seine Taten ist, wird der Mensch gelobt oder getadelt, je nach Erfolg oder Mißerfolg seiner Handlung. Ja, wenn der Mensch nicht die Ursache für seine Taten wäre, wie könnte man all dies rechtfertigen?

Manche sagen, daß alles das Resultat von Zufall ist. Andere meinen, es ist alles glückliche Fügung. Doch alles, was wir Schicksal oder Zufall nennen, ist das Ergebnis unserer guten oder schlechten Taten in früheren Leben. Es ist offensichtlich, daß Besitztümer sowohl in Schicksal als auch in Zufall wurzeln, und manchmal auch mittels Anstrengung errungen werden. Es gibt keine vierte Ursache für Menschen, die Ziele verfolgen. Da sind sich die Menschen einig, die Weisheit und Wissen besitzen. Wenn es nicht Gott selbst wäre, der heilsame und unheilsame Früchte verteilt, dann gäbe es kein Elend unter den Geschöpfen. Wären die Wirkungen früherer Taten nur ein Mythos, dann wären alle Menschen im Verfolgen ihrer Zwecke immer erfolgreich. Deshalb sind jene, die nur Schicksal, Zufall und eigene Mühe als die alleinigen Türen zu Erfolg und Mißerfolg in der Welt betrachten (ohne die früheren Taten zu bedenken) ebenso träge und dumpf (in ihrem Denken) wie ein toter Körper.

Wegen all dieser Umstände, sollte der Mensch handeln. Das ist die Erkenntnis von Manu selbst. Wer nicht handelt, unterliegt. Oh Yudhishthira, der Mann der Tat trifft gewöhnlich in dieser Welt auf Erfolg. Nur die Müßigen sind niemals erfolgreich. Falls Erfolg unmöglich erscheint, sollte der Mensch die Hindernisse beseitigen, die seinem Erfolg im Wege stehen. Wenn ein Mensch hart arbeitet, oh König, dann ist seine Schuld (den Göttern gegenüber) abgegolten. Wer faul und müßig herumlungert, wird vom Elend heimgesucht. Nur der Aktive und Geschickte wird sicher Erfolg ernten und sich am Wohlstand erfreuen. Kluge Menschen handeln mit Vertrauen in sich selbst, und betrachten die Schüchternen als erfolgslose Zweifler. Und umgekehrt betrachten die Zweifler die Selbstsicheren mit Vertrauen als erfolgreich. Wir leben im Augenblick im Elend. Doch wenn du dich zum Handeln entschlössest, wird das Elend uns ganz sicher verlassen. Und selbst wenn du nicht erfolgreich wärest, bekämen du und deine Brüder doch immerhin einen sicheren Beweis. Doch überall sieht man, daß die Taten anderer von Erfolg gekrönt sind. Es ist wahrscheinlich, daß es uns auch so geht. Wie kann man vorher wissen, was die Ergebnisse sein werden? Wenn du dich bemüht hast, wirst du sehen, welche Früchte auf deine Anstrengung folgen. Der Bauer durchpflügt mit dem Pflug die Erde und sät den Samen. Dann sitzt er still, und wartet auf den Regen, welcher den Samen wachsen läßt. Falls die Wolken ihn verschmähen, ist der Bauer aber nicht schuld. Er kann zu sich selbst sagen: Ich habe getan, was alle tun. Trifft mich dennoch Mißerfolg, kann mir niemand die Schuld geben. – So bewahrt er sich und versinkt nicht in Selbstvorwürfen.

Oh Bharata, niemand sollte verzweifeln und sagen: Ich handle, doch Erfolg ist mir nicht beschieden. – Ob nun Erfolg oder Mißerfolg, Verzweiflung ist niemals am Platze, denn der Erfolg von Taten hängt von vielen zusammenwirkenden Umständen ab. Fehlt ein wichtiges Element, ist der Erfolg nicht ausreichend oder stellt sich gar nicht ein. Doch wenn erst gar keine Anstrengung unternommen wird, kann es überhaupt keinen Erfolg geben. Nichts ist da zu loben, wenn niemand sich bemüht. Die Klugen bringen Ort, Zeit, Mittel und glücksverheißende Riten mit aller Kraft zusammen, um Wohlstand zu erlangen. Mit Eifer und Sorgfalt sollte man sich zur Arbeit entschließen, und sich zum Anführer die eigene Entschlossenheit erwählen. Denn in der Verbindung aller nötigen Qualitäten sollte Entschlossenheit die erste sein. Erkennt der kluge Mann einen ihm in vielen Eigenschaften überlegenen Feind, sollte er alle Arten von angemessenen Mitteln erproben. Er sollte seinem Feind sogar Böses wünschen nebst seiner Verbannung. Auch wenn sein Feind der Ozean oder die Berge wären, sollte er diesen Motiven folgen, nicht zu reden von sterblichen Menschen. Wer die Angriffspunkte bei seinem Feind sucht, entledigt sich der eigenen Schuld und der vor seinen Freunden. Kein Mensch sollte sich jemals herabsetzen, denn das vertreibt den Wohlstand. Oh Bharata, man kann in dieser Welt Erfolg gewinnen. Er hängt vom Handeln zur rechten Zeit und unter den rechten Umständen ab. Mein Vater hatte einen gelehrten Brahmanen in seinem Haus, welcher ihm all dies lehrte. Und diese Instruktionen nebst ihren Pflichten wurden meinen Brüdern als erstes gelehrt, oh Bulle unter den Bharatas. Damals vernahm ich sie in meinem Vaterhaus. Ich saß auf meines Vaters Schoß und hörte dem gelehrten Brahmanen zu, als er diese Wahrheiten aussprach und mich damit lieblich berührte.

Kapitel 33 – Bhimas Rede

Während Bhima den Worten Draupadis aufmerksam zugehört hatte, spürte er Zorn in sich. Er seufzte schwer und wandte sich an den König.

Bhima sprach:
Begib dich auf den Pfad, oh Monarch, den gute Männer wegen ihrer Königreiche schon vor dir gegangen sind. Was gewinnen wir schon, wenn wir hier im Asyl der Asketen leben, getrennt von Dharma, Artha und Kama? Nicht mit Tugend, Ehrlichkeit oder Macht hat Duryodhana uns unser Königreich weggeschnappt, sondern durch unfaire Würfel. Wie ein schwacher Schakal, der sich die Innereien aus den Mahlzeiten der gewaltigen Löwen stiehlt, kam er zu unserem Reich! Warum, oh Monarch, verzichtest du um des unwichtigen Verdienstes aus der Einhaltung eines Versprechens willen auf Reichtum, welcher die Quelle für Tugend und Vergnügen ist? Du leidest so sehr darunter, diesem Verspechen gehorsam zu folgen. Wegen deiner Unachtsamkeit, oh König, wurde uns das Königreich vor unser aller Augen weggenommen, obwohl der Träger von Gandiva es beschützte und nicht einmal Indra es ihm aus der Hand hätte reißen können. Wegen dir wurde uns das Reich gestohlen, obwohl wir am Leben sind, wie einem Armlosen die Früchte und einem Beinlosen das Vieh gestohlen werden kann. Du bist dem Ansammeln von Tugend treu ergeben. Nur um dich zu erfreuen, oh Bharata, ließen wir die Wellen der Katastrophe über uns zusammenschlagen. Oh Bulle des Bharata Geschlechts, nur weil wir Diener unter deiner Kontrolle sind, zerreißen wir die Herzen der uns Wohlgesinnten und erfreuen unsere Feinde. Nur aus Gehorsam zu dir, ließen wir davon ab, die Söhne Dhritarashtras zu töten, und diese närrische Unterlassung ärgert mich zutiefst. Deine Behausung hier in den Wäldern, wie die von einem wilden Tier, ist ein Ort, den nur schwache Männer erdulden. Ich bin mir sicher, kein Mann von Macht würde jemals solch ein Leben führen. Dein Lebensweg wird weder von Draupadi, Arjuna, Abhimanyu, den Srinjayas, von mir noch von den Söhnen der Madri gelobt. Von deinen Gelübden geplagt rufst du nach Religion!
Religion! Hat dich das Elend deiner Männlichkeit beraubt? Nur Feiglinge, die sich ihren Reichtum nicht zurückerobern können, loben die Verzweiflung, doch sie ist fruchtlos und zerstörerisch. Du hast Vollkommenheit und Augen. Du siehst, daß in uns Heldentum lebt. Nur, weil du ein Leben in Frieden angenommen hast, fühlst du nicht dieses Leid. Die Söhne von Dhritarashtra denken, daß wir völlig unfähig sind, weil wir vergeben. Und das, mein König, bekümmert mich mehr als der Tod in der Schlacht. Und wenn wir alle im gerechten Kampf stürben, ohne dem Feind den Rücken zuzukehren, wäre das um Vieles besser als dieses Exil, denn im Kampf gewinnen wir uns in der anderen Welt die glückseligen Bereiche. Außerdem wäre es den Versuch wert, sie alle zu schlagen und anschließend im Wohlstand über die ganze Erde zu herrschen. Wer an den Bräuchen unserer Kaste hängt, sich große Taten wünscht und Beleidigungen rächen möchte, fühlt sich an diese Pflicht gebunden. Wem das Königreich geraubt wurde, sollte sich in die Schlacht stürzen, denn solche Tat wird in der Welt bekannt und bringt Ruhm und nicht Verleumdung.

Oh König, die Tugend, welche einen selbst und Freunde und Familie quält, ist in Wahrheit keine Tugend. Sie ist eher ein Laster, welches noch mehr Leid bringt. Tugend ist manchmal auch die Schwäche eines Menschen. So kann er sich manchmal noch so sehr in der Tugend üben, doch wahre Tugend und Wohlstand bleiben aus, wie Freude und Leid einen Toten nicht heimsuchen. Wer Tugend um der Tugend willen übt, leidet und kann wahrlich nicht weise genannt werden, denn den eigentlichen Sinn von Tugend kennt er nicht, wie ein Blinder das Sonnenlicht nicht sieht, oder wie jemand den Sinn des Reichtums nicht kennt, wenn er der Meinung ist, daß Reichtum nur für ihn allein existiert. Er gleicht einem Diener, der im Wald Kühe hütet. Wer dem Reichtum (Artha) zu sehr verfallen ist, ohne an Tugend (Dharma) und Freude (Kama) zu denken, der verdient Tadel und Züchtigung von allen Menschen. Wer allerdings nur der Freude und nicht auch Tugend und Wohlstand folgt, der verliert seine Freunde ebenso wie Tugend und Wohlstand. Dieser Mensch wird am Ende seines Schwelgens auf sichere Vernichtung treffen wie ein Fisch auf dem Trockenen. Deshalb achten die Weisen sorgfältig auf sowohl Tugend als auch Reichtum, denn nur die Verbindung der beiden ist die nötige Grundlage für Freude, wie das Öl die Grundlage für Feuer ist. Freude hat immer Tugend zur Wurzel, und die Tugend verbindet sich mit der Freude. Wisse, oh Monarch, die beiden hängen voneinander ab wie der Ozean und die Wolken. Denn der Ozean bildet die Wolken, und die Wolken füllen den Ozean. Das Glück, das man spürt, wenn man etwas berührt oder besitzt, wird Freude (Kama) genannt. Sie existiert im Geist und hat keine körperliche Existenz, die man vielleicht sehen könnte. Wer sich Reichtum wünscht, sucht auch nach großer Tugend, um seinen Wunsch mit Erfolg zu krönen. Wer sich Freude wünscht, sucht auch nach Reichtum (um seinen Wunsch zu erfüllen). Doch Freude liefert nichts weiter. Eine Freude kann nicht zur nächsten führen und Früchte tragen, wie man zwar Asche aus Holz gewinnt, doch nichts weiter aus Asche. Oh König, wie ein Jäger die Vögel, so tötete die Sünde die Kreaturen der Welt. Wer also von der Begierde nach Freude verleitet nicht das Wesen der Tugend erkennt, verdient es, von allen geschlagen zu werden und wird zum Lumpen in dieser und der nächsten Welt. Es ist offensichtlich, oh König, daß du weißt, daß die Freude aus dem Besitz vieler schöner Dingen kommen kann. Du kennst auch ihre gewöhnlichen Erscheinungen so wie die großen Veränderungen, denen sie unterliegen. Ihr Verlust oder ihr Zerfall mit dem Alter oder dem Tod verursacht das, was Leiden genannt wird. Solches Leid hat uns nun übermannt, oh König. Das Glück, das aus den fünf Sinnen, dem Herzen und dem Intellekt kommt, wird Freude (Kama) genannt. Und diese Freude, oh König, ist eine der besten Früchte unserer Taten (als Menschen), so meine ich.

In dieser Reihenfolge sollte man auf Tugend, Wohlstand und Freude (Dharma, Artha, Kama) achten, oh Monarch. Man sollte sich nicht einzig und allein der Tugend widmen, noch Reichtum als höchstes Gut erachten oder das Vergnügen. Alle drei sind zu verfolgen. Die Schriften sagen, man sollte Tugend am Morgen üben, Reichtum am Mittag und Vergnügen am Abend. Sie sagen auch, daß man das Vergnügen im ersten Teil des Lebens suchen sollte, den Wohlstand im zweiten Teil und die Tugend zuletzt. Deshalb teilen die Weisen ihre Zeit überlegt zwischen den Dreien auf, oh du bester Redner. Überlege es sorgfältig, oh Sohn des Kuru Geschlechts, ob nun der Verzicht von den Dreien oder das Streben nach allen Dreien besser ist, um glücklich zu sein. Und wenn du es entschieden hast, dann handle ohne zu zögern: Erringe oder verbanne die Drei, oh König. Denn wer sich zwischen den beiden Möglichkeiten nicht entscheiden kann und hin- und herschwankt, führt ein elendes Leben. Es ist allseits bekannt, daß dein Betragen immer von der Tugend gelenkt wird. Wir, deine Freunde, wissen das und raten dir zur Tat. Gaben, Opfer, Respekt für die Weisen, Studium der Veden und Ehrlichkeit sind die höchsten Tugenden und wirken heilsam in dieser und der nächsten Welt. Doch, oh Tiger unter den Männern, sie können nicht von einem angewandt werden, der keinen Reichtum hat, mag er auch viele andere Fähigkeiten haben. Das ganze Universum hängt von Tugend ab. Nichts ist höher. Doch Tugend, oh König, wird nur von einem erlangt, der genügend Wohlstand hat. Und Wohlstand kann nicht gewonnen werden, indem man das Leben eines Bettlers oder ein Leben der Schwäche führt. Wohlstand erlangt man, wenn Tugend die Intelligenz anführt. In deinem Fall, mein König, ist Betteln nicht angebracht, denn dies führt nur für Brahmanen zum Erfolg.

Drum strebe nach dem Gewinn von Wohlstand, indem du Macht und Energie beweist. Weder ein Leben als Bettelmönch noch als Shudra ist geeignet für dich. Macht und Energie machen die Tugend für Kshatriyas aus. So folge der Tugend deiner Kaste und schlage deine Feinde. Vernichte die Macht von Dhritarashtras Sohn mit meiner und Arjunas Hilfe, oh Sohn der Pritha. Die Weisen bestätigen es: Souveränität ist Tugend. Erwirb Souveränität, denn es ziemt sich nicht für dich, ein niederes Leben zu leben. Erwache, mein König, und erkenne die ewigen Tugenden. Per Geburt gehörst du zu einer Klasse, deren Taten gewaltsam und für Menschen eine Quelle von Schmerz sind. Beschütze damit deine Untertanen und ernte die Früchte dafür. Dies kann niemals getadelt werden. Es ist die Pflicht, welche Gott der Kaste zuteilte, der du angehörst. Wenn du davon abfällst, wirst du dich lächerlich machen. Das Abweichen von den Pflichten der eigenen Kaste wird niemals gelobt. So halte dein Herz im Einklang mit der Klasse, zu der du gehörst, wie es sein sollte. Wirf diese Schwäche ab, sammle deine Energien und trage deine Last wie ein Mann. Kein König kann die Herrschaft über die Erde, Wohlstand oder Reichtum nur durch Tugend erreichen, oh Monarch. Wie ein Vogelfänger seine Nahrung fängt, indem er leckere und leichte Bissen verteilt, um ganze Schwärme einzufangen, so gewinnt sich ein kluger König schwache und habgierige Feinde mit Bestechung. Erinnere dich, oh Bulle unter den Königen, wie die älteren, reicheren und mächtigeren Dämonen von den Göttern durch Taktik besiegt wurden. Alles, oh König, gehört den Mächtigen. So töte deine Feinde, du Starkarmiger, und nutze die Taktik. Niemand gleicht Arjuna im Bogenkampf, und schwingt die Keule so wie ich. Starke Männer vertrauen auf ihre Macht im Kampf und nicht so sehr auf die Kraft der Zahlen oder die Informationen der Spione über die Pläne des Feindes. So übe deine Macht aus, oh Sohn des Pandu. Macht ist die Wurzel von Reichtum, und nichts sonst, egal was andere darüber sagen. Wie der Schatten eines Baumes im Winter nichts nützt, so wird alles fruchtlos ohne Macht. Wünscht man sich mehr Reichtum, sollte man ihn verwenden, wie man Samen auf die fruchtbare Erde streut. Zweifle nicht daran, oh Sohn der Kunti. Und wo man ihn nicht mehr vermehren kann, sollte man ihn nicht verwenden. Denn Reichtum zu verschleudern ist wie sich am Hinterteil kratzen: angenehm zu Beginn, doch später schmerzhaft. So werden auch die als weise angesehen, die ein wenig ihrer Tugend wie Samen ausstreuen, um ihre Tugend damit zu vermehren.

Es ist zweifellos, wie ich sage, oh König der Menschen. Weise Menschen entfremden die Freunde ihres Feindes, bis sie ihn verlassen, und geschwächt bringen sie ihn dann unter ihre Herrschaft. Die Starken vertrauen auf ihren Mut in der Schlacht. Ohne Mut können auch ständige Bemühungen oder alle Künste der Versöhnung nicht zuverlässig ein Königreich unterwerfen. Manchmal vereinen sich die Schwachen und können in der Menge einen starken Feind schlagen, so wie Bienenschwärme den Honigdieb vertreiben. Oh König, nimm die Natur der Sonne an, die mit ihren Strahlen die Kreaturen sowohl erhält als auch vernichtet. Das Königreich und sein Volk zu beschützen, wie es unsere Ahnen taten, ist auch eine Art der Askese. Durch andere Askese kann ein Kshatriya nicht die Regionen der Glückseligkeit erlangen, wie durch fairen Kampf, ob er nun in Sieg oder Niederlage endet. Im Angesicht deines Leids, oh König, kam die Welt zu der Schlußfolgerung, daß das Licht die Sonne und die Anmut den Mond verlassen könnte, (aber niemals du deine Tugend). Die guten Menschen, ob in Versammlung oder allein, loben dich und tadeln die anderen (Duryodhana usw.). Und noch viel mehr sprechen die Kurus und die Brahmanen freudig über deine Beständigkeit in der Wahrheit, denn du hast niemals aus Unwissenheit, Gemeinheit, Habsucht oder Angst ein unwahres Wort gesprochen. Wenn ein König eine Sünde beging während er sein Reich ausbaute, so wird diese Sünde später in großen Opfern mit reichen Almosen gesühnt. Wie der Mond die Wolken hinter sich läßt, so wird ein König von allen Sünden gereinigt, wenn er den Brahmanen Häuser und Kühe schenkt. Nahezu alle Bürger des Landes, ob jung oder alt, preisen dich, oh Yudhishthira. Sie sagen zueinander, daß die Herrschaft in Duryodhana wie die Milch in einer Hundehaut, wie die Veden in einem Shudra, wie die Aufrichtigkeit in einem Räuber oder die Stärke in einer Frau sei. Sogar die Kinder und Frauen wiederholen dies ständig, als ob es eine Lektion sei, die sie in Erinnerung behalten möchten.

Oh du Feindebezwinger, du fielst mit uns in diesen Status herab. Mit dir sind auch wir in diesem Elend verloren. So besteige deinen wohlausgestatteten Wagen, laß die Brahmanen dich segnen und marschiere noch heute nach Hastinapura, damit du den Brahmanen die Schätze deines Sieges übergeben kannst. Deine Brüder sind heldenhaft, in allen Waffen geübt und so tödlich wie giftige Schlangen. Sie stehen an deiner Seite. So marschiere los wie der Vernichter von Vritra mit seinen Maruts. Oh Sohn der Kunti, du bist mächtig. So zermürbe den schwachen Feind wie Indra die Dämonen, und hol dir von Duryodhana die Schätze wieder, an denen er sich jetzt erfreut. Kein Sterblicher kann die Berührung der Pfeile ertragen, die mit Geierfedern geschmückt sind, dem Gift der Schlagen gleichen und von Gandiva abgeschossen wurden. Es gibt keinen Krieger, keinen Elefanten und kein Pferd, was den Schwung meiner Keule ertragen könnte, wenn ich in der Schlacht erzürne. Warum, oh Sohn der Kunti, sollen wir nicht mithilfe der Srinjayas, Kaikeyas und Vrishni Helden unser Königreich vom Feind zurückgewinnen? Warum sollten wir nicht siegreich sein, uns die Herrschaft über die Erde wiederzuholen, die nun in den Händen des Feindes ist, wenn wir es nur versuchen?

Kapitel 34 – Yudhishthiras Antwort

Nach diesen Worten Bhimas meisterte der hochbeseelte König Ajatacatru (einer ohne Feinde, Yudhishthira) seine Geduld und blieb fest in der Wahrheit verwurzelt. Nach einigen Augenblicken sprach er zu Bhima:
Kein Zweifel, oh Bharata, all dies ist wahr. Ich kann dich nicht rügen, weil du mich mit scharfen Worten quälst. Denn nur wegen meiner Torheit ist dieses Leid über dich gekommen. Ich warf die Würfel, um Dhritarashtras Sohn sein Königreich nebst Herrschaft wegzunehmen. Deswegen hatte ich auch den gerissenen Shakuni im Auftrag von Suyodhana („dur“ impliziert böse oder schlecht, Yudhishthira nennt Duryodhana oft Suyodhana, d.h. ein fair kämpfender Krieger) als Gegenspieler. Shakuni kommt aus den Bergen und ist äußerst trickreich. Vor allen versammelten Königen besiegte er mich in jeglicher List Unerfahrenen auf ganzer Linie. Und so überkam uns diese Misere, oh Bhimasena. Ich konnte meinen Geist kontrollieren, als ich sah, wie die Würfel in geraden und ungeraden Zahlen den Wünschen von Shakuni folgten. Denn Ärger treibt die Geduld davon. Oh Bruder, der Geist kann nicht unter Kontrolle gehalten werden, wenn er von Arroganz, Eitelkeit oder Hochmut beeinflußt wird. Ich tadele dich nicht für deine Worte, oh Bhima. Ich denke lediglich, daß vorbestimmt war, was uns geschieht. Als König Duryodhana unser Reich begehrte, uns ins Elend stürzte und sogar in die Sklaverei, da rettete uns Draupadi aus der Not. Doch erneut wurden wir in die Versammlung berufen, und du weißt genausogut wie Arjuna, was Duryodhana vor allen Bharatas zu mir sagte.

Seine Worte waren:
Prinz Ajatacatru, wenn du verlierst, wirst du mit all deinen Brüdern für zwölf Jahre im Dschungel leben, wo es dir beliebt und allen Menschen bekannt. Das dreizehnte Jahr wirst du verborgen leben. Wenn dich im letzten Jahr die Spione der Bharatas entdecken, wirst du noch einmal zwölf Jahre öffentlich im Walde und ein Jahr heimlich verbringen. Überleg es dir erst, und dann versprich es einzuhalten. Dafür verspreche ich in dieser Versammlung aufrecht, daß wenn du unerkannt von meinen Spionen die Zeit verbringen kannst, dann ist dieses Königreich der fünf Flüsse wieder dein. Wenn wir verlieren, werden wir unseren Reichtum aufgeben und unter denselben Bedingungen ins Exil gehen.

Und ich antwortete ihm vor allen Kurus: „So sei es.“ Und das elende Spiel nahm seinen Lauf. Wir wurden besiegt und ins Exil geschickt. Nun wandern wir kummervoll und verdrießlich von einem Wald zum andern. Doch Duryodhana ist keine Zufriedenheit beschieden. Er gibt sich dem Ärger hin und drängt seine Gefolgsleute, ihre Freude über unser Leid auszudrücken. Doch wer einen Eid inmitten guter Menschen auf sich nahm, kann es nicht wagen, diesen für ein Königreich auf Erden zu brechen. Für einen ehrbaren Menschen ist wohl der Tod einfacher, als sich die Herrschaft mittels eines Verstoßes zu sichern. Während des Spiels wolltest du meine Hände verbrennen. Arjuna hielt dich zurück, und du riebst nur deine Hände aneinander. Wenn du damals deinem Wunsch gefolgt wärst, hätte uns diese Misere dann befallen können? Du warst dir immer deines Heldenmutes bewußt, oh Bhima. Warum hast du nicht vor der Vereinbarung so gesprochen wie eben? Wir tragen nun die Konsequenzen unseres Versprechens. Wozu jetzt, nach so langer Zeit, die groben Worte?

Ach Bhima, mein großer Kummer ist, daß wir nichts tun konnten, als Draupadi so bedrängt wurde. Mein Herz brennt, als ob ich Gift getrunken hätte. Doch ich habe mein Versprechen gegeben und kann es jetzt nicht brechen. Warte auf die Rückkehr besserer Tage, oh Bhima, wie der Drescher auf die Getreideernte. Wer beleidigt wurde und es schafft, an seinem Feind Rache zu nehmen, wenn dessen Feindschaft Blüten und Früchte trägt, dann hat er eine große Tat vollbracht und gewinnt sich unsterblichen Ruhm. Auch erhält er großen Wohlstand, so sagt man. Seine Feinde verbeugen sich vor ihm. Und seine Freunde scharen sich um ihn, wie die Himmlischen um Indra zu seinem Schutze. Doch wisse, oh Bhima, mein Versprechen kann niemals unwahr werden. Ich erachte die Tugend höher als das Leben selbst und als einen gesegneten Zustand himmlischer Existenz. Königreiche, Söhne, Ruhm und Reichtum - sie alle kommen nicht an den sechzehnten Teil der Wahrhaftigkeit heran.

Kapitel 35 – Bhimas Antwort

Bhima erwiderte:
Oh König, wir sind ohne Substanz wie Schaum, instabil wie fallende (reife) Früchte, abhängig von der Zeit und sterblich. Du gingst eine Vereinbarung ein, die sich auf die Zeit bezieht, welche unendlich und unermeßlich ist, schnell vorüberzieht wie ein Pfeil, alles vor sich her treibt und dem Tode gleicht. Wie kannst du meinen, sie sei für dich greifbar? Wie kann einer warten, oh Sohn der Kunti, dessen Leben jeden Moment kürzer wird, wie ein Berg Sand, von dem Krümel für Krümel schwindet? Nur der kann auf den rechten Moment warten, dessen Lebensspanne unbegrenzt ist, oder der sicher um die Länge seiner Jahre und die Zukunft weiß. Wenn wir die dreizehn Jahre warten, oh König, verkürzt dies unsere Lebensspanne und bringt uns näher an den Tod heran. Der Tod ist jedem Wesen mit einer körperlichen Existenz sicher. Wir sollten um den Besitz unseres Königreichs kämpfen, bevor wir sterben. Wer keinen Ruhm erlangt, weil er nicht den Feind verfolgt, ist wie ein unreines Wesen. Er belastet sinnlos die Erde und vergeht glanzlos. Der Mensch, der aus Schwäche und Feigheit seinen Feind verschont, lebt vergebens. Ich erachte so jemanden für unedel. Deine Hände können Gold regnen lassen. Dein Ruhm hat sich über die ganze Erde verbreitet. Oh vernichte deine Feinde in der Schlacht und erfreue dich am Reichtum, den die Kraft deiner Arme dir bietet. Wird ein Verbrecher aus Strafe getötet, dann wird ihm die Hölle, in die er eingehen müßte, zum Himmel.

Oh Feindebedränger, der Schmerz, den einer fühlt, wenn er seinen Zorn unterdrücken muß, brennt heißer als Feuer. Ich brenne so sehr, daß ich weder am Tag noch in der Nacht Schlaf finden kann. Dieser Sohn der Pritha, Arjuna, ist der Beste im Spannen der Bogensehne. Auch er brennt sicherlich vor Kummer, denn er lebt hier wie ein Löwe im Käfig. Er sehnt sich danach, ganz ohne die Hilfe anderer Bogenschützen die Feinde zu schlagen, und der Zorn, den er in seiner Brust unterdrückt, erhebt sich wie ein mächtiger Elefant. Nakula, Sahadeva und die gealterte Kunti, diese Mutter von Helden – sie sind alle ganz benommen, weil sie dich glücklich sehen möchten. Auch alle unsere Freunde möchten dir helfen. Nur ich allein und Draupadi sprechen zu dir, weil wir vor Kummer brennen. All meine Worte sind den anderen angenehm, denn sie alle wünschen sich die Schlacht, tief in Leid versunken, wie sie sind. Oh älterer Bruder, oh Monarch, was kann uns Schlimmeres und Dümmeres passieren, als daß schwache und verächtliche Feinde uns das Königreich wegnehmen und sich daran erfreuen? Deine Neigung zur Vergebung läßt dich Scham über einen gebrochenen Eid fühlen. Doch niemand applaudiert dir für die Schmerzen, die dein freundliches Auftreten bringt. Will dein Verstand nicht die Wahrheit sehen, wie jene unwissenden und törichten Hochgeborenen, denen zwar die Worte der Veden im Gedächtnis weilen, doch ohne deren Sinn zu erkennen? Du bist so sanft wie ein Brahmane. Wie konntest du nur in die Kshatriya Kaste geboren werden? Wer als Kshatriya geboren wird, hat meistens ein betrügerisches Herz. Du hast die Pflichten von Königen gehört, wie sie Manu einst verbreitete. Sie sind voller Trug, Ungerechtigkeit und Regeln, welche Frieden und Tugend entgegenstehen. Warum vergibst du den hinterhältigen Söhnen von Dhritarashtra? Du bist klug, heldenhaft, gelehrt und edel. Warum, oh Tiger unter den Männern, handelst du nicht nach deinen Pflichten, sondern ruhst wie eine große, träge und unbewegliche Schlange?

Wer uns verbergen will, möchte die Berge des Himavat mit einer Handvoll Gras verdecken. Oh Sohn der Pritha, wisse, du bist über alle Grenzen hinaus bekannt. Du wirst niemals unerkannt bleiben, wie die Sonne den Menschen nicht verborgen bleibt auf ihrem Weg durch den Himmel. Und wie sollte Arjuna unerkannt bleiben? Gleicht er doch einem großen Baum in gutem Boden mit weit ausladenden Zweigen, Blüten und Blättern. Er ist so groß wie Indras Elefant! Wie sollten diese Jünglinge, die Brüder Nakula und Sahadeva, die sich gleichen wie zwei junge Löwen, jemals im Geheimen leben? Wie soll dies mit der schönen Draupadi gelingen, dieser Prinzessin und Mutter von Helden, die überall in der Welt bekannt ist? Und ich, mein König, jeder kennt mich, seit meiner Kindheit an. Ich sehe nicht, wie ich mich verbergen könnte. Genausogut könnte man den Berg Meru verstecken wollen. Viele Könige wurden von uns aus ihrem Königreich vertrieben. All diese Könige und Prinzen werden dem üblen Duryodhana folgen, denn beraubt und ins Exil verbannt hegen sie keine freundlichen Gefühle für uns. Sie werden uns verletzen und Dhritarashtra gefallen wollen. Ich bin mir sicher, daß sie viele verkleidete Spione auf uns hetzen werden. Wenn die uns entdecken und ihre Nachricht verbreiten können, droht uns große Gefahr (im dreizehnten Jahr).

Wir haben nun schon für volle dreizehn Monate im Wald gelebt. Betrachte doch einfach die Monate für Jahre, mein König. Selbst die Weisen sagen, daß man einen Monat wie ein Jahr zählen kann, so wie man Putika (ein kräftigendes Gemüse) als Ersatz für Soma nehmen kann. Selbst (wenn du deinen Eid brechen solltest), kannst du dich von dieser Sünde reinigen, indem du einem sanften Bullen, der heilige Lasten trägt, reiche Kost anbietest. So entschließe dich, oh König, deine Feinde zu schlagen. Es gibt keine höhere Tugend für einen Kshatriya als die Schlacht.

Kapitel 36 – Das Gespräch wird von Yudhishthira beendet

Nach diesen Worten Bhimas begann Yudhishthira, dieser Tiger unter den Männern und Bezwinger aller Feinde tief zu seufzen und still nachzudenken.

Er dachte bei sich:
Ich habe den Pflichten von Königen und den Wahrheiten über die Pflichten von anderen aufmerksam zugehört. Es wird gesagt, daß jener den Pflichten wahrhaft folgt, der sie sich so weitsichtig vor Augen hält, daß er sein Verhalten in Gegenwart und Zukunft lenken kann. Ich weiß um den wahrhaften Weg der Tugend, welcher so schwer zu erkennen ist. Wie könnte ich da die Tugend mit Füßen zertreten, als würde man den Berg Meru zermalmen wollen?

So sann er eine Weile nach, beschloß dann, was zu tun sei, und wandte sich an Bhima, ohne jenem noch ein Wort zu erlauben:
Oh Starkarmiger, es ist, wie du sagst. Doch, du bester Redner, höre noch ein anderes Wort von mir. Wer irgendeine sündige Tat versucht, nur weil er sich auf seinen Mut verläßt, oh Bhima, dem wird die Tat zur Quelle von gräßlichem Schmerz. Doch was mit Überlegung, maßvollem Heldenmut, allen nötigen Mitteln und viel Vorbereitung unternommen wird, führt sicher zum Erfolg. Die Götter selbst verlassen sich auf diesen Weg. Höre von mir über das eitle Wagnis, das du, oh Bhima, uns aus Stolz auf deine Kraft und voller Ungeduld vorschlägst. Bhurisravas, Shalya, der mächtige Jarasandha, Bhishma, Drona, Karna, Dronas mächtiger Sohn, Duryodhana und seine Brüder und viele, viele andere schwer zu besiegende Krieger sind kampferfahren und allseits zur Schlacht mit uns bereit. Und die von uns besiegten Könige und Anführer dieser Erde haben sich längst auf Seiten der Kauravas geschlagen und sind ihnen in Freundschaft verbunden. Oh Bharata, sie mühen sich um Duryodhanas Wohlergehen und nicht um unseres. Mit vollen Schatzkammern und großen Heereskräften werden sie ihr Bestes in der Schlacht geben. Alle Offiziere der Kuru Armee nebst ihren Söhnen und Verwandten wurden in der Zwischenzeit von Duryodhana mit Schätzen und allem Luxus geehrt. Auch werden diese Helden von Duryodhana hoch geachtet. Ich bin mir absolut sicher, daß sie für Duryodhana ihr Leben opfern werden in der Schlacht. Und obwohl das Verhalten von Bhishma, Drona und dem ruhmreichen Kripa uns und Dhritarashtras Söhnen gegenüber vollkommen gleich ist, bin ich mir sicher, daß sie ihr Leben geben werden im Austausch für die königliche Gunst, derer sie sich erfreuen. Sie alle sind Meister der himmlischen Waffen und praktizieren hingebungsvoll Tugend. Ich meine, daß sie unbesiegbar sind, selbst wenn die Götter selbst mit Vasava an der Spitze kämpfen würden. Und denke auch an diesen mächtigen Krieger unter ihnen, Karna, ungestüm, immer zornig, Meister aller Waffen, unbesiegbar und in seine undurchdringliche Rüstung gehüllt. Wie willst du, oh Vrikodara, ohne Hilfe all diese vorzüglichen Männer besiegen und dann noch Duryodhana töten? Oh Bhima, ich kann nicht schlafen, wenn ich an die Leichtigkeit von Karnas Hand denke, den ich für den besten Bogenschützen halte.

Als der ungestüme Bhima diese Worte seines Bruders vernahm, wurde er höchst beunruhigt und sprach kein Wort mehr. Noch während dieses Gesprächs der Pandavas kam der große Asket Vyasa zu ihnen, der Sohn der Satyavati. Wie er sich näherte, ehrten und grüßten ihn die Söhne Pandus, und Vyasa wandte sich sogleich an Yudhishthira.

Vyasa berät Yudhishthira

Vyasa sprach:
Oh Yudhishthira, durch spirituelle Sicht erfuhr ich, was in deinem Herzen ist und kam zu dir, oh Bulle unter den Männern. Die Furcht in deinem Herzen vor Bhishma, Drona, Kripa, Karna, Dronas Sohn, Prinz Duryodhana und Dushasana werde ich zerstreuen, indem ich dir eine Handlung weise, die von den Höchsten gelobt wird. Höre sie von mir, führe sie geduldig aus und kühle mit ihrer Vollbringung dein Fieber, mein Sohn.

Dann führte er Yudhishthira abseits und sprach zu ihm allein folgende bedeutenden Worte:
Oh du Bester der Bharatas, die Zeit für deinen Wohlstand kommt, wenn dein Bruder Dhananjaya alle deine Feinde in der Schlacht schlägt. Nimm meine Worte wie den Erfolg in personifizierter Form an. Nimm das Wissen namens Pratismriti (Göttersicht) von mir in Empfang, denn ich weiß, du bist in der Lage, es zu empfangen. Nimmst du es an, wird Arjuna in der Lage sein, seine Wünsche zu erfüllen. Dann sende Arjuna zu Mahendra, Rudra, Varuna, Kuvera und Yama, damit er von ihnen Waffen empfange. Er ist fähig, diese Götter zu erkennen, denn er hat Askese und Heldenkraft. Er ist wie ein Rishi mit großer Energie, der Freund Narayanas, uralt, ewig, selbst ein Gott, unbesiegbar, immer erfolgreich und kennt keinen Verfall. Mit seinen starken Armen wird er große Taten vollbringen, wenn er die Waffen von Indra, Rudra und den Lokapalas empfangen hat. Und oh König, denke auch daran, einen anderen Hain aufzusuchen, der sich besser für eine Wohnstatt eignet. Immer nur an einem Ort zu leben ist selten angenehm. Und in deinem Falle, könnte es auch die Asketen beunruhigen. Denn du unterhältst viele vedenkundige Brahmanen. Ein allzu langer Aufenthalt hier könnte das Wild in den Wäldern erschöpfen und auf die Pflanzen des Waldes zerstörerisch wirken.

Vaisampayana fuhr fort:
So übergab der ruhmreiche und hohe Vyasa, welcher mit allen Mysterien der Welt vertraut war, dem willigen Yudhishthira, der sich zuvor gereinigt hatte, das hohe Wissen. Danach verabschiedete er sich vom Sohn der Kunti und verschwand im Nu. Der tugendhafte und kluge Yudhishthira bewahrte es sorgfältig in seinem Geist und erinnerte sich immer bei passender Gelegenheit daran. Den Ratschlag des weisen Vyasa befolgte er freudig und verließ das Ufer des Sees Dwaita und reiste zum Wald Kamyaka am Ufer der Sarasvati. Und all die gelehrten Asketen folgten ihm, wie die himmlischen Rishis dem Anführer der Götter folgen. In Kamyaka angekommen, schlugen sie ihr Lager mit all ihren Begleitern und Freunden auf. Die energiereichen Helden blieben dort für eine Weile, widmeten sich dem Training an den Waffen und lauschten dem Gesang der Veden. Jeden Tag durchstreiften sie die Wälder, um mit unvergifteten Pfeilen Hirsche und Rehe zu jagen. Auch folgten sie beständig allen Riten zu Ehren der Pitris, Himmlischen und Brahmanen.

Kapitel 37 – Arjuna verläßt seine Brüder, um Askese zu üben

Vaisampayana erzählte:
Nach einiger Zeit erinnerte sich Yudhishthira, der Gerechte, an Vyasa Worte und rief Arjuna, diesen weisen und mächtigen Krieger, zu sich. Unter vier Augen ergriff er Arjunas Hände, lächelte seinen Bruder an und sprach sanft nach einiger Überlegung zu ihm:
Oh Bharata, die komplette Kunst der Waffen lebt in Bhishma, Drona, Kripa, Karna und Dronas Sohn. Sie kennen alle Arten von Brahma- und Vayavya- Waffen, die menschlichen und himmlischen, nebst ihrem Gebrauch und der nötigen Abwehr. Sie alle leben beschenkt, geehrt und befreundet mit Duryodhana, der sich zu ihnen verhält wie zu einem geachteten Lehrer. Alle seine Krieger schätzt Duryodhana sehr. Er ehrt und achtet alle Heeresführer, und sie streben im Gegenzug für sein Wohl, so daß sie nicht zögern werden, ihre Kraft und Macht für ihn zu benutzen. Auch ist die ganze Erde nun unter Duryodhanas Herrschaft mit all ihren Dörfern und Städten, den Seen, Wäldern und Minen.

Du allein bist unsere Zuflucht. Auf dir ruht eine große Bürde. Deshalb werde ich dir jetzt sagen, oh Feindebezwinger, was du tun sollst. Ich erhielt ein spezielles Wissen von Krishna Dwaipayana. Wenn du es nutzt, wird sich dir das ganze Universum zeigen. Mein Kind, empfange aufmerksam dieses Wissen von mir, und erringe dir mit seiner Hilfe die Gunst der Himmlischen. Widme dich der schwersten Askese, du Bulle des Bharata Geschlechts. Nimm Bogen und Schwert, hülle dich in deine Rüstung und unterwirf dich harter Buße und guten Gelübden. Nimm deinen Weg gen Norden, mein jüngerer Bruder, und gib niemandem nach. Oh Dhananjaya, alle himmlischen Waffen sind mit Indra. Aus Angst vor Vritra übergaben die Himmlischen damals ihre Mächte dem Indra. Du wirst diese Waffen bekommen, die alle zusammen an einem Ort sind. Geh zu Shakra, er wird sie dir geben. Nimm dieses Gelübde auf dich und mach dich noch heute auf den Weg, um Indra zu finden.

Segen für Arjuna

Vaisampayana fuhr fort:
So übergab der überragende Yudhishthira seinem Bruder mit kontrollierter Rede, beherrschtem Körper und Geist das Wissen mit den rechten Riten und bat ihn, seine Reise zu beginnen. Der starkarmige Arjuna legte Rüstung und Fingerschutz an, ergriff seinen Bogen Gandiva und die unerschöpflichen Köcher, opferte dem Feuer und bat die Brahmanen um ihren Segen. Dann verließ der Held den Ort mit der festen Absicht, Indra zu begegnen. Er seufzte tief und warf einen Blick zum Himmel, während er sich den Tod von Dhritarashtras Söhnen wünschte. Alle Brahmanen, Siddhas und unsichtbaren Geister sprachen zum bewaffneten Helden: „Oh Sohn der Kunti, gewinne dir bald, was du ersehnst. Dein sei der Sieg.“

Auch Draupadi sprach zum abreisenden Helden mit den kräftigen Oberschenkeln wie Stämme des Salbaums, welcher die Herzen aller Zurückbleibenden mit sich nahm:
Oh du Starkarmiger, möge alles geschehen, was sich Kunti zu deiner Geburt wünschte, und was du selbst ersehnst, oh Dhananjaya. Auf daß niemand von uns wieder in der Kshatriya Kaste geboren wird. Ich verbeuge mich immer vor den Brahmanen, deren Lebensweise auf Almosen beruht. Es war mein größter Kummer, daß mich der Lump Duryodhana vor der Versammlung der Prinzen spöttische eine Freude für viele nannte, neben vielen anderen beleidigenden Dingen. Doch dieser Kummer ist klein im Vergleich zu deinem Abschied. Deine Brüder werden in der ganzen Zeit von deinen heldenhaften Taten erzählen. Solange du nicht bei uns bist, werden wir kein Vergnügen an Reichtum, Spiel und Spaß haben, und das Leben wird uns öde sein. Oh Sohn der Pritha, unser Wohl und Wehe, Leben und Tod, Königreich und Wohlstand – alles hängt von dir ab. Oh Bharata, ich segne dich. Möge dir Erfolg beschieden sein. Oh du Sündenloser, du wirst selbst gegen mächtige Feinde bestehen. Eile, oh du mit den starken Armen, und sei siegreich. Mögen dir keine Gefahren begegnen. Ich verbeuge mich vor Dhatri und Vidhatri, segne dich und wünsche dir alles Gute. Mögen dich Hri, Sri, Kirti, Dhriti, Pushti, Uma, Lakshmi und Sarasvati auf deinem Weg beschützen, denn du ehrtest immer deinen älteren Bruder und gehorchtest seinen Befehlen. Für dein Wohl verbeuge ich mich vor den Vasus, Rudras, Adityas, Maruts, Vishwadevas und Sadhyas. Mögen dich die Unglücksgeister in Himmel, Erde und Wasser meiden.

Dann schwieg Draupadi. Arjuna umschritt seine Brüder und Dhaumya, nahm seinen schönen Bogen und marschierte los.

Arjuna beginnt seine Reise und begegnet Indra

Und alle Wesen machten den Pfad frei, den der energetische und heldenhafte Arjuna mit dem festen Entschluß betrat, Indra zu finden. Der Feindebezwinger überwand viele Berge, die von Asketen bewohnt waren, und erreichte schon nach einem Tag den heiligen Himavat, die Heimstatt der Himmlischen, denn wie der Wind war er aufgrund seiner asketischen Enthaltsamkeit mit der Schnelligkeit des Geistes gesegnet. Er überquerte Himavat und auch Gandhamadana, überwand viele unebene und gefährliche Stellen und ging Tag und Nacht weiter, ohne zu ermüden. Als er Indrakila erreichte, hielt Dhananjaya für einen Moment inne, denn er vernahm eine himmlische Stimme, die sagte: „Halt!“. So blickte er sich um und entdeckte einen Asketen im Schatten eines Baumes, der im Brahma Glanz strahlte, dunkle Haut hatte, verfilzte Locken trug und äußerst dünn war.

Der mächtige Asket fragte den still stehenden Arjuna:
Wer bist du, mein Kind, daß du mit Bogen und Pfeil an diesen Ort gelangt bist, Harnisch und Fingerschutz trägst, und offensichtlich den Kshatriya Bräuchen folgst? Hier brauchst du keine Waffen. Dies ist die Heimat der friedlichen Brahmanen, die sich ohne Ärger oder Euphorie asketischer Buße widmen. Hier nutzt dir dein Bogen nichts, denn es gibt nirgendwo Streit. So wirf ihn weg, mein Kind. Du bist in einen reinen Lebensstatus eingetreten, indem du hierher gekommen bist. Oh Held, es gibt wahrlich keinen Mann der dir an Energie und Heldenmut gleicht.

So sprach der Brahmane lächelnd wieder und wieder zu Arjuna. Doch er konnte Arjuna nicht von seinem festen Entschluß abbringen. So sprach der Zweifachgeborene mit frohem Herzen noch einmal lächelnd zu Arjuna:
Oh Feindebezwinger, sei gesegnet. Ich bin Shakra. So bitte um den Segen, den du begehrst.

Da beugte der heldenhafte Dhananjaya sein Haupt, faltete die Hände und sprach zum Tausendäugigen:
Ja, es ist mein Wunsch, daß du mir einen Segen gewährst. Oh du Ruhmreicher, ich möchte von dir alle Waffen erlernen.

Wieder freudig lächelnd antwortete ihm der Anführer der Himmlischen:
Oh Dhananjaya, du hast bereits die Regionen erreicht, in denen keine Waffen mehr benötigt werden. Du bist bereits in einem reinen Stadium des Lebens. Wünsche dir eine glückselige Region.

Doch Arjuna erwiderte:
Ich wünsche weder glückselige Bereiche, noch lustvolle Dinge oder den Status der Himmlischen. Warum sprichst du von Glückseligkeit? Oh Anführer der Götter, ich begehre nicht den Wohlstand der Götter. Ich ließ meine Brüder im Dschungel zurück, ohne den Feind besiegt zu haben. Soll ich für alle Zeit die Schmähung der ganzen Welt auf mich laden?

Da besänftigte ihn der in allen Welten verehrte Vernichter von Vritra mit freundlichen Worten und sprach zum Sohn des Pandu:
Wenn du es schaffst, den dreiäugigen Shiva zu erkennen, welcher den Dreizack trägt und der Herr aller Geschöpfe ist, dann werde ich dir alle himmlischen Waffen geben, mein Kind. So mühe dich um die Sicht dieses Höchsten der Götter, denn nur wenn du ihn erkannt hast, oh Sohn der Kunti, wirst du deine Wünsche erfüllt bekommen.

Nach diesen Worten verschwand Shakra, und Arjuna blieb an diesem Ort, um sich strengster Askese zu unterwerfen.

Hier endet mit dem 37.Kapitel das Arjuna Bhigamana Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Kairata Parva

Kapitel 38 – Arjunas Askese im Himavat

Janamejaya sprach:
Oh du Ruhmreicher, ich möchte in allen Einzelheiten die Geschichte hören, wie Arjuna mit reinen Taten sich himmlische Waffen errang. Oh erzähl mir, wie Arjuna mit großer Energie und furchtlos im einsamen Wald lebte. Was tat er alles, als er dort war? Wie gewann er sich das Wohlwollen des ruhmreichen Mahadeva (Shiva) und des Anführers der Götter (Indra)? Oh du Bester der Zweifachgeborenen, durch deine Gunst möchte ich alles erfahren. Du bist allwissend und kennst die Menschen und die Götter. Oh Brahmane, die Schlacht, die damals zwischen dem nie besiegten Arjuna und Shiva stattfand, war höchst außergewöhnlich und ohnegleichen. Jedem, der davon hört, stehen die Haare zu Berge. Selbst diese Tiger unter den Männern, die anderen tapferen Söhne der Pritha, erbebten vor lauter Staunen, freudiger Erregung und dem Gefühl der eigenen Mangelhaftigkeit. Oh sage mir alles, was Arjuna tat. Ich sehe nicht das Geringste in Arjuna, was tadelnswert wäre. Erzähle mir alles von diesem Helden.

Vaisampayana sprach:
Oh Tiger der Kurus, ich werde dir alles bezüglich dieses Helden berichten, denn es ist hervorragend, tiefgründig und unvergleichlich. Oh du Sündenloser, so höre alle Details über die Begegnung von Arjuna mit dem dreiäugigen Gott.

Auf Geheiß Yudhishthiras verließ der unermeßlich mächtige Dhananjaya den Kamyaka Wald mit dem Ziel, Shakra, den Anführer der Himmlischen, und Shiva, den Gott der Götter zu finden. Der starkarmige Held reiste bewaffnet mit seinem himmlischen Bogen und einem Schwert mit goldenem Griff gen Norden in Richtung der Gipfel des Himavat. Und dieser beste Krieger, der Sohn Indras, blieb beständig in seinem Entschluß und widmete sich mit ruhigem Geist und ohne zu zögern asketischer Buße. Ganz allein betrat er den schrecklichen Wald voller dorniger Pflanzen, Bäume, Blumen und Früchten aller Art, welcher von vielen verschiedenen Vögeln und allen Arten von Tieren bewohnt wurde. Auch schwärmten dort Siddhas und Charanas. Nur gewöhnliche Menschen lebten dort nicht. Als Arjuna in diesen Wald kam, hörte man den Klang von Muschelhörnern und Trommeln aus dem Himmel. Ein dichter Blütenschauer fiel auf die Erde hinab, und dichte Wolken sammelten sich am Firmament, um die Erde angenehm zu beschatten. Arjuna durchquerte die waldigen und gefährlichen Regionen am Fuße der großen Berge und gelangte bald zum Kamm des Himavat. Dort blieb er für eine Weile und begann in Herrlichkeit zu strahlen. Ihn umgaben Bäume in stattlich grüner Pracht, die von den melodischen Gesängen der Singvögel widerhallten. Ihn umströmten Flüsse von der Farbe reinsten Lapislazulis, mit tiefen Wirbeln hier und dort, und voller Wohlklang durch die Rufe von Schwänen, Enten und Kranichen. An den Ufern der Ströme vernahm man die harmonischen Lieder der männlichen Kokila und Pfauen.

Arjuna erfreute sich an den reinen, heiligen und köstlichen Gewässern und ihren bezaubernden Ufern sehr. Hocherfreut widmete sich der Krieger mit der schrecklichen Energie und der hohen Seele strengster Askese an diesem schönen und entzückenden Ort. Er kleidete sich in Lumpen aus Gras, trug schwarzes Hirschfell und einen Stab und begann, sich nur von herabgefallenem Laub zu ernähren. Im ersten Monat aß er alle drei Nächte ein paar Früchte, im zweiten Monat alle sechs Nächte und im dritten Monat nur alle vierzehn Tage. Im vierten Monat lebte der starkarmige Sohn des Pandu nur noch von Luft allein. Er hatte die Arme hoch erhoben, stand frei und ohne sich anzulehnen auf den Zehenspitzen und setzte so seine harte Askese fort. Durch das häufige Baden nahmen die Locken des ruhmreichen Helden die Farbe des weißen Lotus an. Da gingen alle großen Rishis zum Gott, der den Bogen Pinaka trug (Shiva), und erzählten ihm von der schrecklichen Buße des Sohnes der Pritha. Sie beugten ihre Häupter vor dem Gott der Götter, und sprachen: „Der energiereiche Sohn der Pritha lebt unter härtester Enthaltsamkeit an der Flanke des Himavat. Von seiner Askese heizt sich die Erde so auf, daß es rings um ihn qualmt. Oh Gott der Götter, wir wissen nicht, mit welchem Ziel er so enthaltsam lebt. Doch er verursacht uns Furcht. Du solltest ihn zurückhalten.“

Der Herr aller Wesen und Gatte der Uma antwortete den Munis mit den vollkommen beherrschten Seelen: „Bekümmert euch nicht wegen Arjunas Askese. Kehrt unbesorgt und unverzüglich in die Bereiche zurück, von denen ihr aufgestört wurdet. Ich weiß, welcher Wunsch in Arjunas Herzen ist. Er begehrt weder Himmel, noch Reichtum oder langes Leben. Ich werde ihm noch heute gewähren, was er wünscht.“

Die Worte Mahadevas erfreuten die wahrhaft sprechenden Rishis, und sie kehrten erleichtert heim.

Kapitel 39 – Arjuna begegnet dem Mann aus den Bergen

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem all die ruhmreichen Rishis gegangen waren, nahm der Erlöser von allen Sünden, der berühmte Hara, die Gestalt eines baumlangen und sonnengleich strahlenden Kiratas (ein Jäger der Wälder; Die Kiratas bildeten eine spezielle Kaste, welche in der damaligen Hindu- Gesellschaft fast als Ausgestoßene galten.) an, ergriff einen schönen Bogen und eine Vielzahl an Pfeilen, die giftigen Schlangen glichen, und wie die Verkörperung des Feuers stieg er schnell hinab zur Flanke des Himavat. Der wohlgestalte Gott der Götter wurde von Uma in Gestalt einer Kirata Frau begleitet, von einem Schwarm fröhlicher Geister in allen Formen und Erscheinungen und von tausenden Apsaras, die sich alle als Kirata Frauen gaben. So erstrahlte die Gegend plötzlich in glänzender Schönheit, als der Gott der Götter in dieser Begleitung zur Erde herabkam. Sogleich legte sich eine feierliche Stille über den Ort. Die gewöhnlichen Geräusche des Frühlings, der Wasserläufe und Vögel verschwanden. Und als der Gott der Götter sich Arjuna näherte, offenbarte sich diesem ein außergewöhnlicher Anblick. Doch im gleichen Moment stürzte sich der Danava Muka in Gestalt eines rasenden Keilers auf Arjuna. Und Arjuna griff sofort nach seinem Bogen Gandiva und einer Handvoll schlangengleicher Pfeile, spannte den Bogen und erfüllte die Luft mit dem Sirren seiner Bogensehne.

Arjuna rief dem Keiler zu:
Ich kam hierher und tat dir kein Leid an. Wenn du nun versuchst, mich zu töten, werde ich dich zu Yama senden.

In dem Augenblick erschien Mahadeva, der Gott der Götter, als Kirata, und gebot Arjuna Einhalt:
Auf diesen Keiler, der so groß und dunkel wie der Berg von Indrakila ist, habe ich zuerst gezielt.

Doch Arjuna ignorierte seine Mahnung und schoß auf den Keiler. Auch der feurig strahlende Kirata entließ auf dasselbe Ziel einen donnergleichen und flammenden Pfeil. Beide Pfeile trafen im selben Moment den riesigen und eisenharten Körper von Muka, und erzeugten dabei ein Geräusch, als ob mit lautem Knall Blitz und Donner zugleich in einen Berg einschlügen. Die beiden Pfeile vervielfachten sich in zahllose Schlangen mit feurigem Schlund, und Muka gab sein Leben auf, während er ein letztes Mal seine gräßliche Rakshasa Gestalt zeigte. Danach gewahrte Arjuna vor sich diesen golden strahlenden Mann, der wie ein Kirata gekleidet war, in Begleitung vieler Frauen.

Mit heiterem Herzen und lächelnd sprach Arjuna zu ihm:
Wer bist du, der du in diesen einsamen Wäldern wanderst mit so vielen Frauen an deiner Seite? Oh du mit dem Glanze von Gold, fürchtest du diesen gräßlichen Wald denn nicht? Und warum hast du auf den Keiler geschossen, obwohl ich zuerst auf ihn angelegt hatte? Dieser Rakshasa kam aus irgendeinem Grund hierher, wohl um mich zu töten, und ich zielte als Erster auf ihn. Deshalb sollst du mir nicht lebendig davonkommen. Dein Verhalten mir gegenüber widerspricht den Traditionen der Jagd, und das wirst du, oh Mann aus den Bergen, mit deinem Leben bezahlen.

Doch der Kirata lächelte ebenfalls und antwortete Arjuna sanft:
Oh Held, sei nicht besorgt wegen mir. Dieser Wald ist mir vertraut, denn wir leben immer hier. Doch ich möchte fragen, warum du dir hier deine Heimstatt aufschlugst inmitten so vieler Gefahren. Wir sind es gewohnt, mit vielen Tieren im Wald zu leben, oh Asket. Doch warum lebst du hier in dieser einsamen Gegend, der du so zärtlich und in Luxus aufgezogen wurdest und dem strahlenden Feuer gleichst?

Arjuna sprach:
Zusammen mit Gandiva und seinen feuergleichen Pfeile lebe ich in diesem großen Wald wie ein zweiter Pavaki (der Sohn von Pavaka, Gott Kartikeya). Du hast gesehen, wie dieser furchtbare Rakshasa als tierisches Monster mich angriff und von mir getötet wurde.

Der Kirata erwiderte:
Der Rakshasa wurde zuerst von meinem Pfeil getroffen. Ich habe ihn getötet und zu Yama gesandt. Mein Schuß hat ihm das Leben genommen. Es ist nicht angemessen, daß du aus Stolz auf deine Kraft deine Mangelhaftigkeit anderen unterstellst. Oh, du Falscher, du wirst mir wohl nicht mit dem Leben davonkommen. Stell dich! Ich werde Pfeile wie Donnerschläge auf dich senden. Kämpfe und wehre dich mit den mächtigsten Pfeilen, die du hast!

Kampf mit Mahadeva

Nach diesen Worten des Kirata erhob sich in Arjuna der Zorn, und er eröffnete den Kampf. Mit frohem Herzen empfing der Kirata alle Pfeile und wiederholte dabei immer wieder: „Du Lump, schieß nur deine besten Pfeile ab! Durchbohre nur die innersten Organe, wenn du kannst!“ So ließ Arjuna viele Pfeile auf den Kirata regnen, und eine schreckliche Schlacht begann, welche in beiden die Kampfeswut entfachte. Arjuna entließ einen perfekten Pfeileschauer mit Geschossen, so gefährlich wie giftige Schlangen. Doch Shiva ertrug diesen bohrenden Regen mit freudigem Herzen, und stand unverwundet und unbeweglich wie ein Berg.

Dies verwunderte Dhananjaya sehr, und er rief entzückt:
Vorzüglich! Hervorragend! Dieser Jäger aus den Bergen mit den schöngeformten Gliedern erträgt die Pfeile von Gandiva ohne zu beben. Wer ist er? Ist dies ein Gott, Yaksha, Dämon oder Shiva selbst? Manchmal steigen die Götter auf die Höhen des Himavat herab. Doch nur der Gott, welcher den Bogen Pinaka trägt, könnte den Sturm der tausend Pfeile, die ich mit Gandiva abschieße, ertragen. Doch wer es auch ist, jeden außer Shiva, werde ich zu Yama senden.

So dachte Arjuna bei sich und schoß mit leichtem Herzen hunderte, sonnengleich strahlende Pfeile ab. Auch diesen glänzenden Sturm ertrug der Schöpfer der Welten, dieser Träger des Dreizacks mit frohem Herzen, wie ein Berg eine Felslawine erträgt. Doch dann erschöpften sich plötzlich Arjunas Pfeile, und das alarmierte Arjuna sehr. Er erinnerte sich an den ruhmreichen Gott Agni, der ihm nach dem Brand im Khandava Wald zwei unerschöpfliche Köcher gegeben hatte.

So dachte er:
Weh, meine Pfeile sind ausgegangen. Womit soll ich jetzt meinen Bogen bestücken? Wer ist dieses Wesen, der meine Pfeile schluckt? Ich werde ihn mit der Spitze meines Bogens schlagen, wie man einen Elefanten mit der Lanze tötet, und ihn so in die Bereiche des keulentragenden Yamas senden.

So stürmte Arjuna mit dem Bogen gegen Kirata, würgte ihn mit der Bogensehne und landete furchtbare Schläge, die wie Blitze einschlugen. Doch im nächsten Moment schlug ihm der Mann aus den Bergen den himmlischen Bogen aus der Hand. Da nahm Arjuna sein Schwert und griff erneut an, um den Zweikampf für sich zu entscheiden. Mit der ganzen Kraft seines Armes schwang er die scharfe Klinge, der sonst nicht einmal festes Gestein widerstehen konnte, und traf den Feind am Kopf. Doch bei der kleinsten Berührung mit dem Haupt des Kirata zerbrach dieses Beste aller Schwerter in viele Teile. So griff sich Arjuna Felsen und Bäume, und führte den Kampf fort. Doch auch diesen Geschoßhagel ertrug der ruhmreiche Gott in Gestalt eines hochgewachsenen Kirata mit Geduld. Mit vor Zorn rauchendem Atem ging Arjuna zum Zweikampf mit der Faust über. Er landete schreckliche Treffer, doch der Gott schlug mit geballter Faust nicht minder heftig zurück. Der Ort des Kampfes hallte wider von den gräßlichen Geräuschen der zuschlagenden Fäuste. Doch nur für einem Moment dauerte dieser Faustkampf an, der dem alten Kampf zwischen Vritra und Vasava glich. Dann umschlang der starke Arjuna die Brust des Kirata und quetschte ihn gewaltig. Doch auch der mächtige Kirata preßte den Sohn des Pandu mit Brust und Armen, bis aus beiden Körpern schwarzer Rauch aufstieg. Dann schlug der große Gott den bereits geschlagenen Sohn des Pandu mit ganzer Macht, so daß jenem die Sinne schwanden. Seine Glieder waren verletzt und erschlafft, und er konnte sich nicht mehr bewegen. Vom großen Gott umschlungen und fast zerdrückt stockte ihm der Atem, er fiel bewußtlos zur Erde und sah wie tot aus.

Doch im gleichen Moment erwachte er wieder, erhob sich blutüberströmt, und wurde von großer Verzweiflung erfüllt. So verbeugte er sich im Geiste vor dem gnädigen Gott der Götter, formte eine Lehmfigur der Gottheit und ehrte sie mit Blumenkränzen. Doch dann sah er vor seinem geistigen Auge, daß der Blumenkranz für die Lehmgottheit das Haupt des Kirata bedeckte. Dies erfüllte Arjuna wieder mit großer Freude, und er war erleichtert. Diesmal verbeugte er sich vor den Füßen Shivas, und der Gott war sehr zufrieden mit ihm. Und Hara sprach zum staunenden Arjuna, dessen Körper von der Askese ganz ausgemergelt war, mit tiefer, dröhnender Stimme:
Oh Arjuna, ich bin mit deinen unvergleichlichen Taten höchst zufrieden. Es gibt keinen Kshatriya, der dir in Mut und Geduld gleicht. Oh Sündenloser, deine Stärke und dein Heldenmut sind dem meinen fast ebenbürtig. Oh Starkarmiger, ich bin wahrlich zufrieden mit dir. So schaue mich, oh Bulle der Bharatas! Oh Großäugiger, ich werde dich mit dem Auge segnen (um mein wahres Wesen zu erkennen). Du warst einst ein mächtiger Rishi! Du wirst alle deine Feinde besiegen, selbst die Bewohner des Himmels. Und weil ich mit dir zufrieden bin, werde ich dir unwiderstehliche Waffen gewähren. Schon bald wirst du sogar meine Waffe beherrschen.

Vaisampayana fuhr fort:
Und da erblickte Arjuna Mahadeva, den strahlenden Gott, den Träger von Pinaka, der seine Heimstatt auf dem Berg Kailash hat, mit Uma an seiner Seite. Arjuna beugte Knie und Haupt, ehrte Hara und bat ihn um Gnade.

Arjuna ehrt Mahadeva

Arjuna sprach:
Oh Kapardin, Herr über alle Götter, Zerstörer der Augen von Bhaga, Gott der Götter, oh Mahadeva, du mit der blauen Kehle und den verfilzten Locken, ich kenne dich als die Ursache aller Ursachen, du mit den drei Augen und Herr über alles. Du bist die Zuflucht aller Götter. Aus dir kam das Universum. Du kannst niemals von den drei Welten, den Himmlischen, Dämonen oder Menschen besiegt werden. Du bist Shiva in Gestalt Vishnus und Vishnu in Gestalt Shivas. Du hast vor langer Zeit das große Opfer des Daksha zerstört. Oh Hari, oh Rudra, ich verneige mich vor dir. Du hast ein Auge auf deiner Stirn. Oh Sharva, du läßt die Erfüllung von Wünschen regnen, du Träger von Dreizack und Pinaka. Oh Surya mit dem reinen Körper, du Schöpfer von allem, ich verbeuge mich vor dir. Du Herr aller geschaffenen Dinge, ich verehre dich, um dein Wohlwollen zu gewinnen. Du bist der Herr der Ganas, die Quelle allen universalen Segens und die Ursache der Ursachen im Universum. Du bist sogar jenseits des Höchsten aller männlichen Wesen. Du bist das Größte und das Kleinste. Oh Hara, oh ruhmreicher Shankara, bitte gewähre mir Vergebung für meinen Fehler. Um dich zu schauen, kam ich zu diesem großen Berg, der dir lieb und den Asketen eine vorzügliche Bleibe ist. Du wirst von allen Welten verehrt. Oh Herr, auch ich ehre dich und bitte um deine Gnade. Erachte mein vorschnelles Handeln nicht als Makel, als ich mich aus Unwissenheit in diesen Kampf mit dir stürzte. Oh Shankara, ich flehe um deinen Schutz. Vergib mir alles, was ich getan habe.

Da nahm der große und mächtige Gott, dessen Zeichen der Bulle ist, Arjunas Hand in seine eigene schöne Hand und sprach lächelnd:
Ich habe dir vergeben.

Dann umarmte er Arjuna voller Freude und besänftigte ihn mit weiteren Worten.

Kapitel 40 – Mahadevas Segen

Mahadeva sprach:
Du warst in einem früheren Leben Nara, der Freund von Narayana. In Vadari unterjochtest du dich der strengsten Buße für viele tausend Jahre. In dir lebt wie in Vishnu, diesem ersten männlichen Wesen, große Macht. Ihr beide erhaltet mit eurer Macht das Universum. Oh Herr, du nahmst damals deinen schrecklichen Bogen auf, dessen Klang dem tiefen Donnergrollen entspricht, und geißeltest mit Krishna die Danavas zur Krönung von Indra. Gandiva ist der rechte Bogen für dich, oh Sohn der Pritha. Ich nahm ihn dir mithilfe von Illusion, oh Bester der männlichen Wesen. Aber nun sollen diese beiden Köcher, die dir angemessen sind, wieder unerschöpflich sein. Auch dein Körper wird wieder frei von Schmerz und Krankheit sein, oh Sohn aus dem Kuru Geschlecht. Dein Heldenmut ist wahrlich unerschütterlich. Ich bin mit dir zufrieden. Nun bitte um den Segen, den du ersehnst. Oh Feindebedränger, nicht einmal im Himmel gibt es ein männliches Wesen, welches dir gleicht, oh Respektvoller, noch einen Kshatriya, der dir überlegen ist.

Arjuna sprach:
Oh ruhmreicher Gott mit dem Bullen als Zeichen, wenn du mir einen Wunsch erfüllen möchtest, dann bitte ich dich um diese schreckliche himmlische Waffe namens Brahmashira, die du trägst oh Herr, und die am Ende des Yuga das ganze Universum vernichtet. Mit ihrer Hilfe und deiner Gnade, oh Gott der Götter, möge ich in diesem fürchterlichen Kampf, der zwischen mir und Karna, Bhishma, Drona, Kripa und den anderen stattfinden wird, siegreich sein. Mit dieser Waffe kann ich in der Schlacht Danavas, Rakshasas, böse Geister, Pisachas, Gandharvas und Nagas verbrennen. Sie kann, mit den rechten Mantras geworfen, tausende Geschosse, gräßliche Keulen und Pfeile wie giftige Schlangen erzeugen. Und mit ihr kann ich gegen Bhishma, Drona, Kripa und den immer schimpfenden Karna in der Schlacht bestehen. Oh ruhmreicher Zerstörer der Augen von Bhaga, dies ist mein höchster Wunsch, daß ich mit ihnen siegreich kämpfen kann.

Und Shiva erwiderte:
Oh du Mächtiger, ich werde dir meine Lieblingswaffe geben, die auch Pashupata genannt wird. Oh Sohn des Pandu, du wirst fähig sein, sie zu halten, zu schleudern und auch zurückzuholen. Weder der Anführer der Götter, noch Varuna, Yama, der König der Yakshas noch Vayu können das. Und gewöhnliche Menschen kennen diese Waffe gar nicht. Doch, oh Sohn des Pandu, diese Waffe darf niemals ohne angemessenen Grund gebraucht werden. Denn wenn sie auf einen schwachen Feind trifft, kann sie das ganze Universum vernichten. Es gibt in allen drei Welten keine Kreatur, welche diese Waffe nicht töten kann. Und sie kann mittels Geist, Auge, Wort oder mit dem Bogen geschleudert werden.

Vaisampayana fuhr fort:
Arjuna hatte aufmerksam zugehört. Dann reinigte er sich, trat vor den Herrn des Universums mit gespannter Aufmerksamkeit und bat: „Unterweise mich.“ Und Mahadeva übertrug diesem Besten der Pandusöhne das Wissen über die Waffe, die der Verkörperung Yamas glich, nebst allen Mysterien, wie man sie schleudern und zurückziehen konnte. Danach diente die Waffe Arjuna, wie sie auch Shiva, dem Gatten der Uma, dient. Arjuna nahm sie freudig an, und in diesem Moment erbebte die Erde mitsamt ihren Bergen, Wäldern, Seen, Dörfern und Städten. Der Klang tausender Muschelhörner, Trompeten und Trommeln war weithin zu hören. Wilde Winde bliesen und Wirbelstürme tobten über die Erde hinweg. Alle Götter und Danavas sahen, wie die Waffe in ihrer verkörperten Form neben dem energetischen Arjuna stand. Jeder Makel, der sich in Arjunas Körper befunden hatte, war durch die Berührung der dreiäugigen Gottheit verschwunden. Dann sprach der Gott zu Arjuna: „Und nun begib dich in den Himmel!“.

Arjuna ehrte mit gefalteten Händen und gebeugtem Haupt die Gottheit und dankte ihm. Dann gab ihm der Herr aller Himmlischen, der strahlende Gatte von Uma, welcher an diesem Berg seine Wohnstatt hatte, der Gott der vollkommen kontrollierten Leidenschaften und Quelle allen Segens, den großen Bogen Gandiva zurück, welcher geschaffen worden war, Danavas und Pisachas zu besiegen. Dann sah Arjuna, der Bester der Männer, wie der Gott der Götter die gesegnete Gegend mit ihren schneebedeckten Ebenen, Tälern und Höhlen, welche der geliebte Rückzugsort der großen Rishis ist, wieder verließ und mit Uma an seiner Seite gen Himmel aufstieg.

Kapitel 41 – Segen der Götter

Vaisampayana sprach:
Nachdem Mahadeva wie die untergehende Sonne vor den gebannten Augen Arjunas verschwunden war, staunte der Sohn des Pandu und sprach zu sich:
Ich habe den großen Gott der Götter geschaut. Wahrlich, ein glückliches Schicksal ist mir beschieden, denn meine Augen haben ihn gesehen und meine Hand hat den dreiäugigen Hara in seiner segenspendenden Gestalt berührt. Ich werde Erfolg haben. Ich bin wahrlich gesegnet, meine Feinde sind bereits von mir besiegt, und mein Ziel ist erreicht.

Als Arjuna noch sann, kam Varuna, der Gott der Gewässer, an jenen Ort. Er war schön und so glänzend wie Lapislazuli, wurde von allen Arten von Meeresgetier begleitet und erfüllte die Himmelsrichtungen mit seinem leuchtenden Glanz. Mit ihm kamen alle Flüsse, die Nagas, Daityas und Sadhyas. Auch Kuvera kam mit seinem goldglänzenden Körper. Er saß in seinem grell strahlenden Wagen und wurde von zahllosen Yakshas begleitet. Der Herr der Schätze war wunderschön und erleuchtete das Firmament, als er kam, um sich Arjuna zu zeigen. Es kam sogar der schöne Yama, dieser mächtige Vernichter aller Welten, und mit ihm kamen die Herren der Schöpfung, die Pitris, in körperlicher und geistiger Form. Der Gott der Gerechtigkeit mit der unfaßbaren Seele, der Sohn von Surya, dieser Vernichter aller Kreaturen, kam mit seiner Keule in der Hand auf seinem Wagen gefahren, ließ die drei Welten erglänzen nebst den Bereichen der Guhyakas, Gandharvas und Nagas wie eine zweite Sonne, wie sie sich am Ende des Yuga erhebt. Sie alle kamen, um Arjuna zu sehen, der asketische Enthaltsamkeit übte. Und im gleichen Moment kam auch Indra mit seiner Königin auf dem Rücken seines Elefanten Airavat und von allen anderen Gottheiten umgeben. Wegen des weißen Schirms über seinem Haupt glich er dem Mond inmitten fließender Wolken. Unter den Lobgesängen der Gandharvas und Rishis ließ er sich auf einem der Gipfel des Gebirges herab wie eine zweite Sonne.

Dann sprach der kluge und tugendhafte Yama, welcher sich auf einem der südlichen Gipfel niedergelassen hatte, mit tiefer, grollender Stimme folgende verheißungsvollen Worte:
Schau Arjuna, wie die Beschützer der Welten hierherkamen. Wir gewähren dir die Sicht, denn du bist würdig, uns zu schauen. Du warst früher der mächtige Rishi Nara mit der unermeßlichen Seele. Auf Geheiß Brahmas wurdest du als Mensch geboren, mein Sohn. Oh du Sündenloser, durch dich wird der höchst tugendhafte und energiereiche Großvater der Kurus, der Vasu Geborene Bhishma, in der Schlacht besiegt werden. Du wirst auch alle Kshatriyas besiegen, die in der Schlacht unter dem Kommando des Sohnes von Bharadvaja stehen. Du wirst die Danavas besiegen, welche unter Menschen geboren wurden, und auch jene Danavas, die als Nivatakavachas bekannt sind. Und, oh Sohn der Kunti, du wirst auch den heftigen Karna schlagen, der ein Teil meines Vaters Surya ist und wegen seiner Energie in den Welten gefeiert wird. Oh Feindebezwinger, du wirst alle Himmlischen, Danavas und Rakshasas besiegen, die sich auf Erden inkarniert haben. Von dir getötet werden sie in die Bereiche eintreten, die ihren Taten entsprechen. Oh Phalguna, der Ruhm deiner Taten wird auf ewig in der Welt verweilen, denn du hast sogar Mahadeva im Kampf erfreut. Gemeinsam mit Vishnu wirst du die Erde von ihrer Bürde befreien. Oh, nimm diese Waffe von mir an, den Stab, welcher kein Körper abwehren kann. Mit dieser Waffe wirst du große Taten vollbringen.

So empfing der Sohn der Pritha die Waffe von Yama mit allen Mantras, Riten und Mysterien des Gebrauchs. Als nächstes sprach Varuna, der Herr aller Meerestiere zu ihm. Er war so blau wie die Wolken und hatte einen Gipfel im Westen eingenommen, als er sich an Arjuna wandte:
Oh Sohn der Pritha, du bist der beste Kshatriya und folgst den Kshatriya Gebräuchen. Oh du mit den großen und glänzenden Augen, sieh mich an. Ich bin Varuna, der Herr aller Gewässer. Wenn ich diese Schlinge werfe, kann niemand widerstehen. Nimm sie von mir an, oh Sohn der Kunti, mit all ihren Geheimnissen, wie man sie entläßt und wieder zurückzieht. Mit ihr wurden einst in der Schlacht um Taraka (der Gattin Vrihaspatis) tausende Daityas gefangen und gefesselt. Nimm sie von mir an. Selbst wenn Yama dir im Kampf gegenüberstehen sollte, mit dieser Schlinge in deiner Hand wird er nicht in der Lage sein, dir zu entkommen. Wenn du mit dieser Waffe über das Schlachtfeld fegst, wird zweifellos jedes Land seiner Kshatriyas beraubt werden.

So übergab auch Varuna seine himmlische Waffe dem Arjuna. Nun meldete sich der Herr der Schätze, welcher sein Heim auf dem Berge Kailash hat, und sprach zu Arjuna:
Oh Sohn des Pandu, du mit der großen Macht und Weisheit, auch ich bin mit dir zufrieden. Dich zu sehen, bereitet mir eben soviel Freude, wie Krishna zu schauen. Oh du, der du den Bogen mit der linken Hand bedienen kannst, du mit den starken Armen, du warst ewig und ein Gott. In längst vergangenen Kalpas gingest du jeden Tag mit uns durch strengste asketische Enthaltsamkeit. Ich gewähre dir himmlische Sicht, du Bester aller Männer. Damit wirst du sogar unsichtbare Daityas und Danavas besiegen. Und nimm auch ohne zu zögern eine hervorragende Waffe von mir an, mit der du ganze Reihen der Armee von Dhritarashtra besiegen kannst. Hier ist meine Lieblingswaffe, Antardhana genannt. Mit Energie, großer Kraft und Glanz ist sie in der Lage, jeden Feind einschlafen zu lassen. Als der ruhmreiche Shiva (die dreifache, von Maya erbaute Stadt) Tripura schlug, war genau dies die Waffe, welche er abschoß, und mit der auch viele mächtige Dämonen geschlagen wurden. Oh du mit dem unbesiegbaren Heldenmut, ich nehme sie auf und übergebe sie dir. Du bist so würdig wie der Meru und in der Lage, sie zu bewahren.

In aller Form übernahm der mächtige Arjuna die himmlische Waffe von Kuvera. Danach sprach Indra, der Anführer der Himmlischen zu ihm in lieblichen Worten und tiefer, dröhnender Stimme:
Oh starkarmiger Sohn der Kunti, du bist ein uralter Gott. Du hast dir (als Mensch) höchsten Erfolg errungen und bereits göttlichen Status erreicht. Doch du mußt, oh Feindevernichter, noch die Aufgaben der Götter erfüllen. Steige dazu in den Himmel auf. Sei bereit, oh strahlender Held. Mein Wagen wird mit Matali als Wagenlenker schon bald herabkommen und dich abholen. Im Himmel werde ich dir alle meine himmlischen Waffen gewähren.

Während Dhananjaya all diese Beschützer der Welten auf den Höhen des Himavat versammelt sah, war er sehr erstaunt. Er ehrte die versammelten Lokapalas mit Worten, Wasser und Früchten. Die Himmlischen gaben die Ehren zurück und verschwanden sogleich (vor den Augen Arjunas). So schnell wie der Gedanke kehrten sie in ihre eigenen Bereiche zurück. Und Arjuna war hoch erfreut über all die Waffen, die er erhalten hatte. Er erachtete alle seine Wünsche als erfüllt und sich selbst mit Erfolg gekrönt.

Hier endet mit dem 41.Kapitel das Kairata Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Indralokagamana Parva

Kapitel 42 – Arjuna wird in den Himmel geleitet

Vaisampayana sprach:
Nachdem die Lokapalas gegangen waren, dachte Arjuna an Indras Wagen und sogleich kam das strahlende Gefährt von Matali gelenkt in Sicht. Es zerteilte die Wolken, erleuchtete das Firmament und erfüllte das Himmelsgewölbe mit dem Rattern seiner Wagenräder, als ob riesige Gewitterwolken dröhnten. Schwerter und Geschosse der furchtbarsten Art, Keulen, deren Beschreibung schon schrecklich war, geflügelte Pfeile von himmlischem Glanze, Tutagudas mit Rädern, atmosphärischer Reichweite und lautem Knall, grellste Blitze und Donnerschläge begleiteten den Wagen. Auch furchtbare und riesige Nagas mit glühenden Mäulern waren auf dem Wagen sowie Berge von rein weißen Steinen. Der Wagen wurde von zehtausend goldfarbenen Pferden gezogen, die so schnell wie der Wind waren. Ausgestattet mit der Kraft der Illusion bewegte sich der Wagen so schnell, daß das Auge kaum seine Bewegung verfolgen konnte. Und Arjuna erkannte auf diesem Wagen den glänzenden Flaggenmast namens Vaijayanta, der so gerade wie der Bambus, dunkel wie ein Smaragd und mit goldenen Ornamenten verziert war. Der Wagenlenker war mit Gold geschmückt, und Arjuna wähnte ihn sogleich himmlischen Ursprungs. Und während Arjuna noch staunend den Wagen betrachtete und an nichts anderes denken konnte, stieg Matali schon vom Wagen ab, verbeugte sich vor ihm und sprach:
Oh glücklicher Sohn von Shakra, dein Vater wünscht dich zu sehen. Besteige unverzüglich den Wagen, den er dir sandte. Der Anführer der Unsterblichen, dein Vater, der Gott der hundert Opfer befahl mir: „Bring den Sohn der Kunti her. Die Götter sollen ihn schauen.“ – Shakra wartet bereits mit all den Rishis, Gandharvas und Apsaras auf dich. So steig ein, folge dem Geheiß Indras und komm mit mir in die Regionen der Himmlischen. Nachdem du Waffen errungen hast, wirst du zurückkehren.

Arjuna antwortete:
Oh Matali, besteige du zuerst diesen vorzüglichen Wagen, den man nicht mit hunderten von Rajasuya- und Pferdeopfern erlangen kann. Selbst wirklich reiche Könige, die große Opfer mit immensen Gaben an die Brahmanen durchgeführt haben, oder manche Götter und Danavas sind nicht fähig, auf diesem Wagen zu fahren. Wer keinen asketischen Verdienst hat, ist nicht in der Lage, den Wagen zu sehen oder zu berühren, geschweige denn, auf ihm zu fahren. Oh Gesegneter, nachdem du den Wagen bestiegen hast und die Pferde sich beruhigt haben, werde auch ich ihn erklimmen, wie ein tugendhafter Mensch den hohen Pfad der Ehrlichkeit betritt.

So bestieg Matali, der Wagenlenker Shakras, den Wagen und beruhigte die Pferde. Dann reinigte sich Arjuna frohen Herzens mit einem Bad in der Ganga und wiederholte beständig die üblichen Gebete in seinem Geist. Er befriedigte die Ahnen mit Gaben von Wasser und rief zuletzt noch Mandara (den Berg, mit dem Götter und Dämonen den Ozean gequirlt hatten) an, diesen König der Berge:
Oh Berg, du bist die Zuflucht der heiligen und himmelssuchenden Munis von tugendhaftem Benehmen. Durch deine Gnade, oh Berg, gelangen Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas ohne alle Ängste in den Himmel, um sich dort mit den Himmlischen zu vergnügen. Oh König der Berge, du bist Wohnstatt für die Munis und trägst auf deiner Brust viele geheiligte Schreine. Glücklich lebte ich auf deinen Höhen. Doch nun scheide ich von dir und nehme Abschied. Oft schaute ich auf deine Ebenen und Laubenhaine, deine Quellen und Bäche und die heiligen Schreine auf deinem Rücken. Ich aß von den schmackhaften Früchten, die auf dir wachsen, und habe meinen Durst an duftendem Wasser gestillt, welches aus deinem Körper quillt. Das Wasser aus deinen Quellen ist so süß wie Amrit. Oh Berg, wie ein Kind selig auf dem Schoß seines Vaters schläft, so lebte ich vergnügt an deiner Brust, welche von den süßtönenden Stimmen der Apsaras und den vedischen Gesängen erfüllt ist. Oh du Hoher, ich habe jeden Tag auf deinen Ebenen glücklich verbracht.

So verabschiedete sich Arjuna vom Berg und bestieg hell strahlend wie die Sonne den himmlischen Wagen. Mit frohem Herzen durcheilte der mit großer Klugheit gesegnete Kuru Prinz die Lüfte in diesem strahlenden und außergewöhnlichen Gefährt. Nachdem er für Sterbliche unsichtbar geworden war, erblickte er tausend wunderschöne andere Wagen. In diesem Bereich gab es weder Sonne noch Mond, welche Licht hätten geben können. Die ganze Region erstrahlte in ihrem eigenen Licht, welches aus Tugend und asketischem Verdienst kam. Diese funkelnden Regionen sieht man von der Erde aus als Sterne. Sie scheinen klein, weil sie so weit weg sind, und sind doch riesengroß. Arjuna sah diese glitzernden Welten alle an ihrem Platz, hell leuchtend, voller Schönheit und in sich selbst strahlend. Er sah viele, viele königliche Weise, die mit asketischem Verdienst gekrönt waren, Helden, die ihr Leben in der Schlacht gegeben hatten, und solche, die sich den Himmel mit asketischer Enthaltsamkeit errungen hatten. Er sah auch abertausende Gandharvas mit sonnengleich strahlenden Körpern, Guhyakas, Rishis, und verschiedenste Apsaras. Staunend betrachtete Arjuna diese von selbst strahlenden Welten, und begann, Matali danach zu befragen. Und Matali antwortete ihm freudig:
Oh Sohn der Pritha, du siehst hier tugendhafte Wesen an ihrem angemessenen Ort. Von der Erde aus hast du sie als Sterne wahrgenommen.

Dann erblickte Arjuna den schönen und allseits siegreichen Elefanten Airavat, am Tor zu Indras Bereich wachend. Er hatte vier Stoßzähne und war so groß wie der Berg Kailash. Wie er dem Pfad der Siddhas folgte, glich der Sohn des Pandu mit seinen Lotusaugen in Schönheit diesem besten der Könige Mandhata, und durchquerte die Region, welche für tugendhafte Könige geschaffen ist. Und schließlich, nachdem der gefeierte Arjuna viele glückselige Himmelsbereiche durchfahren hatte, erblickte er auch Amaravati, die Stadt Indras.

Kapitel 43 – Arjuna tritt vor Indra

Vaisampayana erzählte:
Die Stadt Indras, welche Arjuna nun erblickte, war entzückend und die malerische Heimstatt von Siddhas und Charanas. Überall sah man Blumen jeglicher Jahreszeit und heilige Bäume. Arjuna sah auch die himmlischen Gärten Nandana, den Lieblingsort der Apsaras. Eine duftende Brise fächelte sein Gesicht, welche mit dem feinen Blütenstaub süß riechender Blumen beladen war. Die Bäume mit ihrer reichen Last an himmlischen Blüten schienen ihn willkommen zu heißen. Dieser Anblick ist keinem vergönnt, der niemals durch asketische Enthaltsamkeit gegangen war oder dem Feuer geopfert hatte. Es war der Bereich der Tugendhaften und jener, die niemals einer Schlacht den Rücken kehren. Nur diejenigen können ihn erblicken, die Opfer durchführen oder strenge Gelübde einhalten, die Veden erfahren, in heiligen Gewässern baden oder sich im Geben hervortun. Niemand, der die Opfer stört, unedel ist, berauschende Getränke oder das Bett seines Lehrers mißbraucht, unreines Fleisch ißt oder sich hinterhältig beträgt, kann dies erblicken.

Nachdem Arjuna den berauschenden himmlischen Garten gesehen und die göttliche Musik darin vernommen hatte, betrat der starkarmige Held die Stadt Indras. Dort sah er viele tausende himmlische Wagen, die mit dem Willen gelenkt werden konnten. Manche standen am rechten Ort, manche fuhren in alle Richtungen hin und her. Die Apsaras und Gandharvas priesen den Sohn des Pandu, während die angenehme Brise ihn streichelte. Und die Götter, Siddhas und großen Rishis hießen Prithas Sohn der reinen Taten freudig willkommen. Man schüttete Segen über ihm aus, und himmlische Musik erklang dazu. Von allen Seiten hörte Arjuna den Klang von Muschelhörnern und Trommeln. Auf Geheiß Indras begab sich dann der Sohn der Pritha zu dieser langen und breiten Treppe namens Suravithi. Dort traf er die Sadhyas, Vishwas, Maruts, die Aswin-Zwillinge, die Adityas, Vasus, Rudras, die strahlenden Brahmarshis, zahllose königliche Weise mit Dilipa an der Spitze, Tumburu, Narada und die beiden Gandharvas Haha und Huhu. Sie alle grüßte er ehrfurchtsvoll und erblickte schließlich den Anführer der Himmlischen, den Gott der hundert Opfer. Der starkarmige Held stieg vom Wagen ab und trat vor den Herrn der Götter hin, seinen Vater. Ein wunderschöner weißer Schirm mit goldenem Stab wurde über sein Haupt gehalten. Er wurde mit himmlisch duftenden Chamaras gefächelt, und viele Gandharvas mit Viswavasu, sowie Barden und Sänger sangen sein Loblied. Die besten Brahmanen rezitierten die Hymnen aus Rig- und Yajurveda. Arjuna grüßte Indra und beugte sein Haupt bis zum Boden. Doch Indra umarmte ihn mit seinen runden und wohlgeformten Armen. Er nahm seine Hand und ließ ihn neben sich Platz nehmen auf diesem heiligen Sitz, den Götter und Rishis verehren. Der Herr der Himmlischen roch an Arjunas demütig gebeugtem Haupt und zog ihn auf seinen Schoß. Dort erstrahlte Arjuna wie ein zweiter Indra. Voller Zuneigung streichelte Indra die schöne Wange seines Sohnes und besänftigte ihn mit seiner duftenden Hand, welche die Zeichen des Donners trug. Auch streichelte er sanft und beruhigend Arjunas schöne und lange Arme, die goldenen Säulen glichen und wegen des steten Spannen des Bogens ganz hart waren. Und der Vernichter von Vritra schaute lächelnd und mit vor Entzücken weit geöffneten Augen auf seinen Sohn, und schien sich nicht satt an ihm sehen zu können. Je länger er ihn anschaute, desto mehr gefiel ihm der Anblick.

So saßen Vater und Sohn beieinander, und vermehrten die Schönheit die Versammlung, wie Sonne und Mond gemeinsam das Firmament am vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte verschönern. Die Gandharvas sangen liebtönende Verse, und die Apsaras Ghritachi, Menaka, Rambha, Purvachitti, Swayamprabha, Urvasi, Misrakesi, Dandagauri, Varuthini, Gopali, Sahajanya, Kumbhayoni, Prajagara, Chitrasena, Chitralekha, Saha, Madhuraswana und viele tausend andere, die mit ihren Lotusaugen dazu bestimmt waren, die Herzen von strengen Asketen zu verzaubern, tanzten dazu. Sie ließen ihre schlanken Taillen, wohlgeformten Hüften und runden Brüste kreisen, warfen verheißungsvolle Blicke in die Runde, und vollführten so manche, anziehende Geste, von denen jede einzelne in der Lage war, sowohl Herz, Gedanken als auch Entschlossenheit der Zuschauer zu stehlen.

Kapitel 44 – Arjuna erhält Indras Waffen und erlernt Musik und Tanz

Vaisampayana fuhr fort:
Die Götter und Gandharvas wußten wohl um die Wünsche Indras und erzeugten unverzüglich ein vorzügliches Arghya für den geehrten Sohn der Pritha. Sie reichten ihm Wasser, um Gesicht und Füße zu waschen, und führten ihn in Indras Palast ein. So lebte Arjuna hochgeehrt von nun an im Palast seines Vaters. Beständig erhielt er himmlische Waffen und übte sich in deren Gebrauch und Einhalt. Von der Hand Shakras bekam er dessen Lieblingswaffe überreicht, den unwiderstehlich mächtigen Donner. Auch all die anderen Waffen Indras wurden ihm übergeben, nämlich den Blitz und das laute Donnerkrachen, welche mit den schweren Gewitterwolken und dem Tanz der Pfauen einhergehen. Nachdem Arjuna all die hervorragenden Waffen erhalten hatte, dachte er an seine Brüder. Doch auf Geheiß Indras blieb er für volle fünf Jahre im Himmel inmitten von allem Komfort und Luxus.

Nach einiger Zeit sprach Indra zu seinem Sohn:
Oh Sohn der Kunti, erlerne von Chitrasena die Kunst der Musik und des Tanzes. Lerne die himmlische Musik, welche wir hier hören, und die in der Welt der Menschen nicht existiert. Dies wird dir zum Vorteil gereichen.

So übergab Purandara seinen Sohn an Chitrasena als Freund, und Arjuna lebte bei ihm voller Freude. Chitrasena lehrte Arjuna das Singen, Musizieren und Tanzen. Doch der lebhafte Arjuna gewann damit keinen Frieden im Geiste, denn beständig mußte er an das ungerechte Würfelspiel mit Shakuni denken, und voller Zorn wünschte er Dushasanas Tod. Und doch trug die Freundschaft mit Chitrasena bald Früchte, und er wurde zum Meister von Gesang und Tanz der Gandharvas. Er beherrschte verschiedene Tänze und Musikrichtungen, welche bei den Gandharvas üblich waren, und dachte alle Zeit an seine Brüder und seine Mutter Kunti.

Kapitel 45 – Indra schickt die Apsara Urvasi zu Arjuna

Eines Tages bemerkte Indra, wie Arjuna die Nymphe Urvasi anblickte und rief Chitrasena zu sich, um mit ihm unter vier Augen zu sprechen.

Indra sprach:
Oh König der Gandharvas, ich bin zufrieden mit dir. Geh du als mein Bote zur schönen Apsara Urvasi und richte ihr aus, daß sie Arjuna, diesem Tiger unter den Männern, gefällig sein soll. Übermittle ihr folgende Worte von mir: Durch mich erlernte Arjuna alle Waffen- und anderen Künste. Und nun möchte ich, daß du von allen Geehrte ihn in die Künste einweihst, die man in weiblicher Gesellschaft benötigt.

Folgsam begab sich Chitrasena zur schönen Urvasi, welche ihn sogleich erkannte und begrüßte, und ihn in ihrer Weise höchst erfreute. Als er sich entspannt niedergelassen hatte, sprach er lächelnd zur ebenfalls ruhenden Urvasi:
Wisse, oh du mit den schönen Hüften, daß ich im Auftrag dieses einen Herrn des Himmels hier bin, der dich um einen Gefallen bittet. Es gibt einen, der unter Göttern und Menschen für seine vielen angeborenen Tugenden bekannt ist, für seine Anmut und sein Betragen, für die Schönheit seiner Person, für Gelübde, Selbstbeherrschung, Macht und Heldenmut, Schlagfertigkeit, Achtung, Genius und strahlende Energie. Er hat ein vergebendes Gemüt und ist ohne jegliche Boshaftigkeit. Er hat die Veden mit allen ihren Zweigen studiert, ebenso die Upanishaden und die Puranas, ist seinem Lehrer in Demut ergeben und besitzt den Intellekt der acht Eigenschaften (1. Anima - sich klein machen können, 2. Laghima – ein Höchstmaß an Leichtigkeit erreichen können, 3. Prapti – überall hin gehen können, 4. Prakamyam – die Früchte jedes Begehrens erlangen können, 5. Mahima – die Gestalt ändern können, 6. Ishitwa – Herrschaft, 7. jeden besiegen können, 8. Kamavasaiyita – jeden Wunsch realisieren können). Durch seine Abstinenz, seine Fähigkeiten, seine Abstammung und sein Alter kann er ganz allein die himmlischen Regionen beschützen, ganz wie Maghavat (Indra) es kann. Niemals prahlt er und zeigt allen angemessenen Respekt. Er erkennt die kleinsten und feinsten Dinge so klar wie die groben und großen und spricht nur Liebenswürdiges. Er beschenkt seine Freunde und Untertanen mit Nahrung, ist wahrheitsliebend, redegewandt, hübsch, ohne Arroganz, freundlich zu seinen Untergebenen, alles in allem angenehm und lieb, standhaft in seinen Versprechen und gleicht Mahendra und Varuna in allen begehrten Eigenschaften. Nun, du kennst Arjuna. Oh Urvasi, dieser Held ist dazu bestimmt, die Freuden des Himmels zu kosten. Laß ihn noch heute auf Geheiß Indras zu deinen Füßen liegen, denn Arjuna ist dir zugeneigt.

Da lächelte die Schöne mit den makellosen Gliedern, empfing die Worte des Gandharvas mit höchster Achtung und antwortete ihm aufrichtig:
Für diese Tugenden, die du aufgezählt hast und die einen Menschen zieren sollten, würde ich jeden begünstigen, der sie besitzt. Warum sollte ich Arjuna also nicht als Liebhaber erwählen? Auf Indras Wunsch hin, wegen meiner Freundschaft mit dir und aufgrund der vielen Tugenden Arjunas fühle ich schon den Einfluß des Liebesgottes. Geh nur, wohin es dir beliebt. Ich werde mich voller Freude zu Arjuna begeben.

Kapitel 46 – Urvasi tritt vor Arjuna, wird abgewiesen und verflucht ihn

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem sie den in seiner Mission erfolgreichen Gandharva entlassen hatte, folgte die Nymphe Urvasi mit dem leuchtenden Lächeln ihrem Wunsch, sich mit Arjuna zu vereinen und nahm ein Bad. Dann führte sie ihre Waschungen durch und schmückte sich mit zauberhaften Ornamenten und strahlenden Blumengirlanden mit betörendem Duft. Der Gott der Liebe hatte sie in Flammen gesetzt. Ihr Herz war durchbohrt von den Pfeilen Manmathas, und beständig dachte sie an Arjunas Schönheit. Ihre Phantasie schwelgte voll und ganz in der Vorstellung, wie sie sich mit Arjuna in einem weiten und kostbaren Bett voller himmlischer Kissen und Tücher vergnügen würde. Und nachdem die Dämmerung gewichen und der Mond aufgegangen war, begab sich die Apsara mit den vollen Hüften zum Hause Arjunas. In dieser Stimmung und mit ihren langen, weichen und krausen Zöpfen voller Blumen sah sie wunderschön aus. Mit sinnlicher Weiblichkeit und Grazie, zauberhaft sich bewegenden Augenbrauen, sanfter Stimme und mondgleichem Gesicht schritt sie aus und schien den Mond selbst herauszufordern. Ihr tiefer, wohlgeformter Busen war mit goldenen Ketten, himmlischen Salben und duftender Sandelpaste verschönert und bebte beim Laufen. Durch seine Schwere war sie bei jedem Schritt gezwungen, sich ein wenig vorzubeugen, und dabei bewegte sie ihre Hüften ganz verführerisch. Ihre makellos geformten Lenden waren eine edle Heimstatt der Liebe. Die Hüften waren rund und schön, mit nur ganz dünnem Tuch bedeckt und in der Lage, die Heiligkeit von Einsiedlern zu erschüttern. Über ihren Füßen thronten schöne, schlanke Knöchel, die Sohlen waren flach, die Zehen gerade und von der Farbe polierten Kupfers. Der Fußrücken wölbte sich hoch wie der Rücken einer Schildkröte und war mit kleinen Glöckchen hübsch geziert. Sie hatte ein wenig Wein getrunken und war etwas außer Atem, außerdem von lustvoller Erwartung erregt, so daß ihr ganze Körper ihre Vorfreude ausstrahlte. Dies ließ sie noch begehrlicher als sonst erscheinen. Und obwohl der Himmel voller wunderbarer Dinge ist, so meinten alle Siddhas und Gandharvas, die sie auf ihrem Weg erblickten, daß es an diesem Abend nichts Schöneres als Urvasi gab. Ihr Oberkörper war in feinste Stoffe der schönsten Farbe gehüllt und strahlte wie ein Teil des Mondes, wenn er durch die Wolken lugt. So leicht wie der Geist erreichte sie mit ihrem bezauberndsten Lächeln die Wohnstatt Arjunas. Sie meldete sich beim Diener am Tor und betrat kurz darauf den funkelnden und zauberhaften Palast. Doch als Arjuna ihr in dieser Nacht entgegentrat, um sie respektvoll zu begrüßen, da packte große Furcht sein Herz. Zurückhaltend schloß er sogleich seine Augen, nachdem er nur einen kurzen Blick auf sie geworfen hatte. Dann grüßte er sie wie eine weit über ihm stehende Person und sprach:
Oh Beste der besten Apsaras, ich ehre dich, indem ich mein Haupt tief vor dir neige. Laß mich deine Befehle wissen, denn ich bin dein Diener.

Urvasi verlor fast die Sinne bei diesen Worten. Doch dann erzählte sie Arjuna von ihrem Gespräch mit Chitrasena. Sie sprach:
Oh bester Mann, ich werde dir sagen, warum ich herkam. Zu Ehren deiner Ankunft hier hatte Mahendra (Indra) einen großen und zauberhaften Empfang einberufen, zu dem die Rudras, Adityas, Aswins und Vasus geladen waren. Es waren auch viele große Rishis und königliche Weise da, Siddhas und Charanas, Yakshas und die großen Nagas. Nachdem die strahlenden Gäste ihre Sitze nach Rang und Namen eingenommen hatte, spielten die Gandharvas die Vinas, sangen bezaubernde, himmlisch melodiöse Lieder, und wir Apsaras tanzten dazu. Und du, bester und schönster Mann, schautest mit starren Blicken nur auf mich. Nachdem Indra die Versammlung wieder aufgelöst hatte, kehrte jeder in seine Wohnstatt zurück. Doch schon bald darauf kam Chitrasena auf Geheiß von Shakra zu mir, oh du mit den Lotusaugen, und sprach: Oh du mit dem schönen Gesicht, mich schickt der Anführer der Himmlischen. Tue Indra einen Gefallen, mir selbst und auch dir. Erfreue Arjuna, du mit den sinnlichen Hüften, welcher tapfer in der Schlacht und voller Großmut ist. – Nun, oh Sohn der Pritha, das waren seine Worte. Den Worten Chitrasenas und Mahendras folgsam kam ich her, um dir zu dienen, oh Bezwinger aller Feinde. Mein Herz ist erfüllt von deinen Tugenden, und ich bin schon unter dem Einfluß des Gottes der Liebe. Es ist mein sehnlichster Wunsch, oh Held, und ich bin freudig erregt.

Arjuna wurde bei ihren Worten ganz schüchtern und bleich. Er verschloß seine Ohren mit den Händen und sprach:
Oh gesegnete Dame, Schande über meinen Gehörsinn, während du so zu mir sprichst. Denn du mit dem schönen Gesicht bist in meiner Wertschätzung der Gattin eines Höhergestellten ebenbürtig. Du bist mir wie meine Mutter Kunti oder Sachi, die Königin von Indra. Oh du Glücksverheißende, daran gibt es keinen Zweifel. Es ist wahr, ich habe dich manchmal angestarrt, oh Gesegnete. Doch höre den aufrichtigen Grund von mir, oh du mit dem strahlenden Lächeln. Als ich dich mit entzückt aufgerissenen Augen anstarrte, dachte ich die ganze Zeit: Dies ist die Mutter des Paurava Geschlechts. Oh gesegnete Apsara, es ziemt sich nicht für dich, andere Gefühle für mich zu hegen, denn du bist als Mutter meiner Rasse höher als meine Höhergestellten.

Urvasi antwortete:
Oh Sohn des Anführers der Himmlischen, wir Apsaras sind frei und können uneingeschränkt wählen, wen wir wollen. Es ist unangebracht, mich als Höhergestellte zu betrachten. Die asketisch verdienstvollen Söhne und Enkelsöhne vom Geschlecht des Puru kommen alle in den Himmel und vergnügen sich mit uns, ohne eine Sünde zu begehen. Gib nach, oh Held, denn es ist nicht an dir, mich abzuweisen. Ich brenne vor Verlangen und bin dir zugetan. Nimm mich an, oh Respektvoller.

Doch Arjuna erwiderte:
Oh schöne Dame mit den vollkommenen Zügen, höre, was ich dir aufrichtig sage. Mögen es auch die vier Himmelsrichtungen mit ihren Zwischenrichtungen hören. Oh du Sündenlose, für mich bist du wie Kunti, Madri oder Sachi, nämlich die zu verehrende Mutter meines Geschlechts. Oh verlaß mich wieder, du mit dem schönen Gesicht. Ich beuge mich vor dir und lege mich respektvoll ehrend zu deinen Füßen.

Da erhob sich Zorn in Urvasi. Sie zitterte vor Wut, zog ihre Augenbrauen zusammen und verfluchte Arjuna:
Weil du eine Frau mißachtest, die zu dir kommt auf Geheiß deines Vaters und aus eigenem Antrieb, und die außerdem von Kamas Liebespfeilen durchbohrt ist, sollst du deine Männlichkeit verlieren und unbeachtet von den Frauen deine Zeit als Sänger, Tänzer und verachteter Eunuch verbringen.

Mit zornvoll zitternden Lippen und schwer atmend kehrte Urvasi in ihre Wohnstatt zurück. Arjuna eilte ebenso bebend zu Chitrasena und erzählte ihm aufgeregt alles, was geschehen war und auch vom Fluch. Chitrasena berichtete wiederum alles Indra, welcher daraufhin seinen Sohn zu sich rufen ließ und ihn unter vier Augen besänftigte.

Lächelnd sprach Shakra mit lieben Worten zu Arjuna:
Oh bestes Wesen, heute wurde Pritha zur wahrlich gesegneten Mutter, weil sie dich gebar. Du hast gerade sogar Rishis in Geduld und Selbstbeherrschung übertroffen, mein Sohn. Doch der Fluch, den Urvasi über dir ausgesprochen hat, wird dir von Nutzen sein, du Starkarmiger. Denn, du Sündenloser, auf Erden mußt du das dreizehnte Jahr eures Exils unerkannt bleiben. Nur in diesem Jahr wirst unter dem Fluch der Urvasi leiden. Und wenn du als Tänzer ohne Männlichkeit das Jahr durchlebt hast, wirst du mit Ablauf der Frist auch deine Kraft wiederbekommen.

Da freute sich Arjuna sehr und hörte erleichtert auf, an den Fluch zu denken. Für den Rest seiner Jahre im Himmel verlebte er eine vergnügte Zeit mit dem berühmten Chitrasena.

Vaisampayana fuhr fort:
Die Leidenschaften des Mannes, der diese Geschichte vom Sohn des Pandu hört, werden nicht mehr endlos ihrer lustvollen Erfüllung nachjagen. Wer dem unglaublich reinen Betragen von Arjuna lauscht, verliert Hochmut, Zorn und andere unheilsame Eigenschaften, geht in den Himmel ein und lebt dort in Glückseligkeit.

Kapitel 47 – Rishi Lomasa kommt zu Indra

Vaisampayana sprach:
Eines Tages begab sich der große Rishi Lomasa auf seinen Wanderungen zur Heimstatt Indras, denn er wollte den Herrn der Himmlischen schauen. Der große Muni trat vor den Gott und verbeugte sich tief und respektvoll. Nachdem ihn auch die großen Rishis begrüßt hatten, bekam er einen vorzüglichen Sitz von Indra angeboten. Dann sah er den Sohn des Pandu, wie er neben Indra auf einer Hälfte des Thrones saß, und er fing an, darüber nachzudenken, wie ein Kshatriya es schaffen konnte, auf den Thron von Indra zu gelangen. Welche Taten mit welchem Verdienst hatte er wohl vollbracht? Und welche Regionen hatte er mit Askese erobert, daß er jetzt auf einem von Göttern verehrten Sitz saß? Die Gedanken des Rishi blieben Shakra nicht verborgen, und er sprach lächelnd zu Lomasa:
Höre, oh Brahmarshi, die Antwort zu dem, was in deinem Geist geschieht. Dieser hier ist kein Sterblicher, auch wenn er seine Geburt unter Menschen nahm. Oh großer Rishi, der starkarmige Held ist mein Sohn, den Kunti gebar. Er kam hierher, um sich Waffen zu erringen. Ja, erkennst du denn nicht den uralten Rishi mit dem höchsten Verdienst? Höre, oh Brahmane, ich sage dir, wer er ist, und warum er zu mir kam. Diese alten und vorzüglichen Rishis mit Namen Nara und Narayana sind niemand anderes als Krishna Vasudeva und Arjuna. Für einen ganz bestimmten Zweck wurden die beiden in allen Welten Gefeierten unter Menschen geboren, in dieser Region, in der man Tugend erlangen kann. Die Heimstatt von Vishnu und Jishnu ist die heilige Einsiedelei namens Vadari an der Quelle der hochverehrten Ganga. Sogar Götter und ruhmreiche Rishis können sie nicht schauen. Auf meinen Wunsch wurden die beiden Strahlenden auf Erden geboren, oh Brahmarshi, denn mit ihrer gewaltigen Energie werden sie der Erde ihre Bürde erleichtern. Außerdem gibt es da einige Dämonen namens Nivatakavachas, die aus Hochmut über den ihnen gewährten Segen nur Schaden stiften. Sie prahlen mit ihrer Stärke und planen die Vernichtung der Götter, denn nachdem sie ihren Segen erhalten hatten, achten sie die Götter nicht mehr. Diese schrecklichen und mächtigen Danavas leben in den niederen Regionen. Alle Himmlischen zusammen können sie nicht bekämpfen. Der gesegnete Vishnu ist auf Erden auch als Kapila bekannt. Sein Blick allein hat die ruhmreichen Söhne Sagaras verbrannt, als sie ihm in den Eingeweiden der Erde mit lautem Krach entgegentraten. Nur dieser ruhmreiche und unbesiegbare Hari ist in der Lage, uns diesen großen Dienst zu erweisen. Entweder er oder Arjuna oder beide gemeinsam werden zweifellos das Werk verrichten. Schließlich hat der ruhmreiche Hari die Nagas im großen See geschlagen. Er ist in der Lage, mit nur einem Blick die Nivatakavachas Dämonen mitsamt ihrem Gefolge zu vernichten. Doch der Vernichter von Madhu sollte niemals bei einer unbedeutenden Sache gerufen werden, denn er ist eine gewaltige Energie. Wenn er sich in seiner Erscheinung vergrößert, kann er das gesamte Universum verbrennen. Und Arjuna ist ebenfalls fähig, all die Dämonen zu schlagen. Wenn der Held mit ihnen siegreich gekämpft hat, wird er in die Welt der Menschen zurückkehren.

Oh Lomasa, bitte begib du dich zur Erde und besuche den tugendhaften Yudhishthira im Walde Kamyaka. Richte diesem tapferen und heldenhaften Mann von mir aus, daß er sich um Arjuna keine Sorgen machen muß. Der Held wird als Meister aller Waffen zur Erde zurückkehren. Denn ohne heiligen Heldenmut und besonderes Geschick wird er niemals Bhishma und Drona besiegen können. Erzähle auch, daß der starkarmige Gudakesha (Arjuna) nach all den Waffen auch himmlischen Tanz und Gesang gemeistert hat. Und weise Yudhishthira und seine Brüdern an, die heiligen Schreine zu besuchen. Denn das Baden in diversen heiligen Gewässern wird ihn von Sünden reinwaschen und das Fieber seines Herzens mindern. Später kann er sich an seinem Königreich erfreuen, denn er weiß, daß alle seine Sünden abgewaschen sind. Oh bester Brahmane, beschütze Yudhishthira während seiner Wanderungen über die Erde. In Bergesschluchten und rauhen Gegenden leben meist gräßliche Rakshasas. Beschütze den König vor diesen Menschenfressern.

Nachdem Mahendra diese Worte an Lomasa gerichtet hatte, bat auch Arjuna ehrfürchtig:
Ja, bester Mann und großer Rishi, beschütze den Sohn des Pandu und begleite den König zu den heiligen Pilgerstätten, wo den Brahmanen reichlich gegeben wird.

Der mächtige Asket Lomasa sprach: „So sei es.“, und machte sich auf den Weg zur Erde, um nach Kamyaka zu gehen. Schon bald erblickte er dort König Yudhishthira, den Gerechten, mit seinen jüngeren Brüdern und vielen Asketen.

Kapitel 48 – Dhritarashtras Angst vor Arjuna

Janamejaya sprach:
Die Fähigkeiten von Arjuna waren sicher ganz fabelhaft. Oh Brahmane, was sagte der weise Dhritarashtra, als er davon erfuhr?

Vaisampayana antwortete:
König Dhritarashtra erfuhr von Arjunas Aufenthalt in Indras Wohnstatt von Vyasa Dwaipayana. Und zu seinem Wagenlenker Sanjaya sprach er:
Oh Wagenlenker, hast du auch Wissen von all den Details der Taten des klugen Arjuna? Ich habe schon alles von Anfang an gehört. Und mein übelgesinnter und sündiger Sohn widmet sich gerade äußerst vulgärer Politik. Mit seiner hinterhältigen Seele wird er sicher noch die Erde entvölkern. Doch wer nur aufrechte Worte spricht und für Dhananjaya kämpft, der wird sich sicher die drei Welten gewinnen. Wer, der sogar jenseits des Einflusses von Tod und Verfall wäre, könnte vor Arjuna bestehen, wenn er mit seinen geschliffenen, stachligen und spitzen Pfeilen angreift? Oh, wenn meine hinterhältigen Söhne mit den Pandavas kämpfen müssen, sind sie alle zum Scheitern verurteilt. Ich grüble Tag und Nacht darüber nach und sehe doch keinen Krieger unter uns, der sich mit dem Träger von Gandiva messen könnte. Und wenn Drona, Karna oder Bhishma sich in der Schlacht gegen ihn stellen, dann wird die Erde eine große Katastrophe überkommen. Doch auch dann sehe ich keinen Weg, wie wir Erfolg haben könnten. Karna ist leidenschaftlich und unwissend. Drona ist alt und der Lehrer von Arjuna. Dagegen ist Arjuna voller Zorn, stark und herausragend, standhaft und stets heldenmütig. Sie alle sind unbesiegbare Krieger, waffenerfahren und haben einen guten Ruf. Wenn die Helden kämpfen, wird es schrecklich werden. Sie alle begehren die Herrschaft über die Welt und ertragen keine Niederlage. Frieden wird es nur geben, wenn Arjuna oder meine Söhne tot sind. Doch es existiert niemand, der Arjuna töten oder besiegen könnte. Oh wie könnte man seinen Zorn besänftigen, der ja eigentlich mir gilt? Dem Anführer der Himmlischen ist er ebenbürtig. Agni hat er im Khandava Wald erfreut und alle Monarchen der Erde für das große Rajasuya besiegt. Oh Sanjaya, wenn der Blitz auf einen Berg trifft, dann läßt er immer noch einen Teil unbeschädigt zurück. Doch die Pfeile von Arjuna lassen kein Bröckchen übrig. Wie die Strahlen der Sonne alle Dinge im Universum erhitzen, so werden die Pfeile von Arjunas Hand meine Söhne verbrennen. Die Truppen der Bharatas werden schon vom Lärm der Wagenräder Arjunas erschrecken und sich in alle Winde zerstreuen. Vidhatri hat Arjuna als allesverschlingenden Zerstörer erschaffen. Er steht in der Schlacht als unser Feind und wird Schwärme von Pfeilen verströmen. Wo ist er, der ihn besiegen könnte?

Kapitel 49 – Sanjayas und Dhritarashtras Gespräch

Sanjaya antwortete:
Was du über Arjuna sagst, oh König, ist alles wahr. Keine Unwahrheit kam über deine Lippen, oh Herr der Erde. Die Pandavas mit ihrer unermeßlichen Energie wurden beim Anblick von Draupadi mit Zorn erfüllt, als ihre reine Gattin in die Versammlung gezwungen wurde. Wegen der grausamen Worte von Dushasana und Karna waren sie zutiefst erbost, oh König, und ich denke, sie werden dies niemals vergeben. Auch ich habe vernommen, wie Arjuna mit seinem Bogen den Gott der Götter im Kampfe erfreute, diesen Unbesiegbaren mit den elf Formen. Shiva wollte Arjuna testen und forderte ihn in Gestalt eines Kirata zum Kampf. Danach zeigten sich dem mutigen Helden die Lokapalas, um ihm ihre Waffen zu übergeben. Welcher andere Mann hat schon all diese Götter in ihrer eigenen Gestalt sehen können? Ja, wer könnte Arjuna im Kampfe schwächen, wenn dies kaum Maheshvara gelang, dem Gott der acht Formen? Als deine Söhne Draupadi gewaltsam berührten und damit die Söhne Pandus erzürnten, haben sie eine gräßliche und furchtbare Katastrophe über sich selbst gebracht. Und als Duryodhana Draupadi seinen Oberschenkel zeigte, sprach Bhima mit bebenden Lippen: In dreizehn Jahren werde ich dir diesen Schenkel mit meiner unerbittlich zuschlagenden Keule zerschmettern, weil du dir Erfolg durch unfaires Spiel ersehnst!

Alle Söhne des Pandu sind hervorragende Krieger, verfügen über unermeßliche Energie und sind wohl geübt in jeder Art des Waffengebrauchs. Sie können nicht einmal von den Göttern besiegt werden. Ja, ich meine, sie werden aus Zorn über die Demütigung ihrer Gattin alle deine Söhne in der Schlacht vernichten.

Dhritarashtra sprach:
Oh Wagenlenker, welches Unheil hat Karna nur erzeugt, als er diese grausamen Worte zu den Söhnen des Pandu sprach! War es nicht schon feindlich genug, Draupadi in die Versammlungshalle zu zerren? Wie können meine Söhne leben, wenn ihr ältester Bruder, der ihr Vorbild sein sollte, nicht auf dem Pfade der Rechtschaffenheit wandelt? Mein übelgesinnter Sohn sieht mich als einen der blind ist und unfähig zum Handeln. So denkt er, ich sei ein Narr und hört nicht auf meine Worte. Und seine Berater und Freunde wie Karna und Suvala sind ebensolche übelgesinnten Männer. Sie unterstützen seine Laster und so kann er nicht verstehen, was gerecht ist. Schon wenn Arjuna seine Pfeile mit leichter Hand entläßt, können sie alle meine Söhne vernichten. Was nur, wenn er aus Zorn zum Bogen greift? Wenn er mit mächtigen Armen seinen großen Bogen spannt, die Pfeile mit Mantras inspiriert und sie damit in himmlische Waffen verwandelt, dann mag er sogar die Himmlischen bedrängen. Und wer als Berater, Beschützer und Freund diesen Herrn der drei Welten hat, nämlich Hari selbst, kann alles und jeden erobern. Es ist so wunderbar, oh Sanjaya, daß Arjuna von Mahadeva umarmt wurde. Und weißt du noch, wie er damals mit Damodara (Krishna Vasudeva) zusammen Agni half, als dieser den Wald von Khandava verbrannte? Die ganze Welt ist dafür Zeuge. Wenn sich in Bhima, Arjuna und Vasudeva der Zorn erhebt, dann kämpfen meine Söhne mit all ihren Freunden einen ungleichen Kampf gegen sie.

Kapitel 50 – Das Leben der Pandavas im Wald ohne Arjuna

Janamejaya sagte:
Oh Muni, ich meine, daß diese Klagen von Dhritarashtra gänzlich nutzlos waren, nachdem er die heldenhaften Söhne des Pandu nun einmal ins Exil geschickt hatte. Warum nur hatte der König seinem närrischen Sohn diese schwere Grobheit an den mächtigen Kriegern erlaubt? Doch erzähle uns nun, oh Brahmane, wie die Söhne Pandus im Walde lebten. Wovon ernährten sie sich? Stammte ihre Nahrung aus der Wildnis oder aus kultivierter Landwirtschaft?

Vaisampayana antwortete:
Die Bullen unter den Männern sammelten die Früchte der Wildnis und jagten Hirsche mit reinen Pfeilen. Dann widmeten sie einen Teil der Nahrung den Brahmanen und aßen selbst den Rest. Denn die Helden mit den großen Bögen waren immer von einer Vielzahl von Brahmanen umgeben, welche mit und ohne Feuer opferten. Zehntausend ruhmreiche Snataka Brahmanen, die um die Wege zur Erlösung wußten, wurden von Yudhishthira in der Wildnis unterhalten. Die Brüder jagten Rurus (eine Rehart), schwarze Hirsche und andere reine Tiere des Dschungels und übergaben sie den Brahmanen. Niemand, der Yudhishthira folgte, sah bleich oder krank aus, war mager oder schwach, melancholisch oder ängstlich. Der tugendhafte Yudhishthira sorgte für seine Brüder, als wären es seine Söhne, und für allen anderen, als wären es seine Brüder. Draupadi mit dem unbefleckten Ruhm bediente ihre Ehemänner und die Brahmanen, als wäre sie ihre Mutter, und nahm ganz zuletzt ihre Speise ein. Der König ging jeden Tag gen Osten, Bhima nach Süden, die Zwillinge nach West und Nord und jagten die Rehe des Waldes um ihres Fleisches willen. So lebten die Pandavas für fünf Jahre im Kamyaka Wald, immer in Sorge, weil Arjuna nicht bei ihnen war, und widmeten sich täglich Studium, Gebet und Opfer.

Kapitel 51 – Gespräch zwischen Dhritarashtra und Sanjaya

Vaisampayana erzählte:
Als Dhritarashtra von diesem wunderbaren Leben der Söhne Pandus hörte, weit ab von gewöhnlichen Menschen, da überkam ihn Sorge und Kummer. Die Melancholie überwältigte ihn, er seufzte tief und heiß und sprach zu seinem Wagenlenker Sanjaya:
Oh Wagenlenker, kein Moment des Friedens ist mir vergönnt, denn Tag und Nacht muß ich an das gräßliche und schlechte Benehmen meiner Söhne beim Würfelspiel damals denken, und gleichzeitig an den Heroismus, die Geduld, die große Klugheit, die unerträgliche Heldenkraft und außergewöhnliche Liebe der Söhne Pandus zueinander. Die ruhmreichen Zwillinge Nakula und Sahadeva sind von himmlischer Herkunft, gleichen dem Anführer der Götter in Glanz und sind unbesiegbar in der Schlacht. Sie halten ihre Waffen fest in der Hand, können auf große Distanz treffen, sind kampfentschlossen, zeigen eine bemerkenswerte Leichtigkeit bei der Handhabung ihrer Waffen, sind zornvoll zum Kampf entschlossen und davon nicht einfach abzubringen, standhaft und tätig. Sie sind so mutig wie Löwen und überwältigend wie die Aswin Zwillinge. Wenn sie zum Schlachtfeld kommen mit Bhima und Arjuna als Führung, dann sehe ich, wie meine Soldaten alle geschlagen werden, ohne daß auch nur einer übrigbleiben wird. Diese gewaltigen Krieger von himmlischer Abstammung erfüllt die Erinnerung an Draupadis Demütigung mit Zorn, und unbesiegbar im Kampf werden sie keine Schonung zeigen. Und darüber hinaus werden die mächtigen Vrishni Krieger ebenso wie die energetischen Panchalas von Vasudeva mit der ungeminderten Heldenkraft angeführt. Gemeinsam mit den Söhnen der Pritha werden sie sicherlich meine Legionen sprengen. Oh Sanjaya, alle Krieger zusammen, die auf meiner Seite kämpfen, sind nicht in der Lage, den Ansturm nur der Vrishnis zu ertragen, wenn sie von Balarama und Krishna angeführt werden. Unter ihnen wird sich Bhima austoben, der mit seiner eisernen Keule und furchtbarer Kraft jeden Helden schlagen kann. Und hoch über dem ganzen Getöse wird das Sirren von Gandiva ertönen, und zwar so laut wie himmlischer Donner. Dem Aufprall von Bhimas Keule und dem lauten Geräusch von Gandiva kann kein König auf meiner Seite die Stirn bieten. Dann werde ich mich an die Ratschläge der Freunde erinnern, die ich zurückwies, weil ich Duryodhanas Ruf gehorsam war, oh Sanjaya. Ratschläge, denen ich zur rechten Zeit hätte folgen sollen.

Sanjaya sagte:
Ja, mein König, das war dein großer Fehler, daß aus Zuneigung zu deinem Sohn ihn nicht von seinen üblen Taten abgehalten hast, obwohl du gekonnt hättest. Als Krishna Vasudeva, dieser Held von niemals verblassender Herrlichkeit, erfahren hatte, daß die Pandavas im Würfelspiel besiegt worden waren, ging er sofort in den Kamyaka Wald und tröstete sie. Draupadis Söhne, Dhristadyumna, Virata, Dhristaketu und die mächtigen Kekaya Krieger waren auch dort. Durch unsere Spione weiß ich alles, was dort gesprochen wurde. Und ich habe dir alles erzählt, oh König. So weißt du, daß die Pandavas Krishna baten, in der Schlacht ihr Wagenlenker zu werden. Und Hari antwortete ihnen: „So sei es.“

Selbst Krishna wurde zornig, als er die Pandavas dort im Walde und in Hirschfelle gehüllt erblickte, und er sprach zu Yudhishthira:
Ich habe den Reichtum der Söhne Prithas in Indraprastha beim großen Rajasuya Opfer gesehen, wie ihn kein anderer König sich gewinnen kann. Ich sah alle Könige dort, die Vangas und Angas, Paundras und Odras, Cholas, Dravidas und Andhakas, die Herrscher vieler Inseln und Länder am Meeresufer, die Herrscher der Grenzstaaten nebst den Herrschern der Sinhalas, die barbarischen Mlechas, die Ureinwohner von Lanka, alle Könige des Westens zu Hunderten, die Könige Pahlavas, Daradas, Kiratas, Yavanas, Shakas, Harahunas, Chinas, Tukharas, Saindhavas, Jagudas, Ramathas, Mundas, und die Einwohner des Königreichs der Frauen, die Tanganas, Kaikeyas, Malavas und die Bewohner von Kashmira. Sie alle fürchteten die Kraft deiner Waffen, waren gehorsam deiner Einladung gefolgt und dienten dir auf vielfältigste Weise. Diesen Wohlstand, oh König, der deinem Feind nicht für lange gegeben ist, werde ich dir zurückgeben, indem ich deinen Feind töte. Oh Anführer der Kurus, ich werde mithilfe von Balarama, Bhima und Arjuna, den Zwillingen, Akrura, Gada, Samba, Pradyumna, Ahuka, dem heldenhaften Dhrishtadyumna und dem Sohn von Sisupala im Verlaufe eines Tages Duryodhana, Karna, Dushasana, Suvalas Sohn und all die anderen auf dem Schlachtfeld vernichten, die gegen uns antreten mögen. So wirst du mit deinen Brüdern wieder in Hastinapura leben, der Sippschaft von Dhritarashtra ihren jetzigen Reichtum abnehmen und in Wohlstand und Freude diese Erde regieren.

Dies waren die Worte Krishnas, oh König. Und Yudhishthira antwortete ihm in dieser Versammlung der Helden, und jeder konnte es hören:
Oh Janarddana, ich nehme deine Worte als Wahrheit an. Oh du mit den mächtigen Armen, töte alle meine Feine und ihre Gefolgsleute, wenn die dreizehn Jahre vorüber sind. Oh Kesava, versprich mir das. Denn ich habe vor dem König gelobt, im Wald zu leben, wie ich es nun tue.

Dhrishtadyumna und die anderen stimmten seinen Worten zu und beruhigten den erregten Krishna mit lieben und angemessenen Worten. Auch zur reinen Draupadi sprachen sie vor Vasudeva selbst und allen vernehmlich:
Oh Dame, wegen deines Zorns soll Duryodhana sein Leben niederlegen. Das versprechen wir dir, oh du mit dem reizenden Gesicht. So traure nicht länger. Oh Draupadi, wer dich verspottete, als du beim Würfelspiel gewonnen wurdest, wird sicher die Früchte seiner Taten ernten. Raubtiere und Aasfresser sollen ihr Fleisch verschlingen und sie damit verspotten. Schakale und Geier werden ihr Blut trinken. Und du, Draupadi, wirst die Leichname der Schurken auf dem Boden liegen sehen, die dich am Haar zogen, und diesmal werden Aasvögel an ihnen zerren. Alle, welche dir Schmerz und Mißachtung zufügten, sollen ohne Köpfe auf der Erde liegen, und die Erde selbst wird ihr Blut trinken.

Solche und andere Reden wurden da gehört, oh König. Und alle diese Bullen der Bharatas sind von großer Tapferkeit, Energie und tragen die Zeichen der Schlacht. In dreizehn Jahren werden die großen Krieger, von Yudhishthira erwählt und Vasudeva angeführt, zum Schlachtfeld schreiten. Rama und Krishna, Dhananjaya und Pradyumna, Samba und Yuyudhana, Bhima und die Söhne der Madri, die Kaikeya- und Panchala- Prinzen vom König der Matsyas begleitet – sie alle werden kommen, diese gefeierten und unbesiegbaren Helden mit ihren Truppen und Gefolgsleuten. Wer, der sich wünscht zu leben, würde sich mit ihnen schlagen, wo sie doch zornigen Löwen mit wehenden Mähnen gleichen?

Und Dhritarashtra stimmte dem zu:
Was Vidura damals beim Würfelspiel zu mir sprach, nämlich: „Wenn du versuchst, die Pandavas mit Würfeln zu vernichten, dann wird sich ein gräßliches Blutvergießen ereignen, was mit der Vernichtung der Kurus enden wird.“, dies, oh Wagenlenker, wird bald geschehen. Ja, zweifellos wird diese Schlacht stattfinden, wenn die versprochenen dreizehn Jahre der Pandavas vorüber sind, wie Vidura es voraussah.

Hier endet mit dem 51.Kapitel das Indralokagamana Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Nalopakhyana Parva – Die Geschichte von Nala und Damayanti

Kapitel 52 – Bhimas und Yudhishthiras Klagen

Janamejaya fragte:
Nachdem der hochbeseelte Arjuna zur Region Indras gegangen war, was taten da Yudhishthira und die anderen Söhne des Pandu?

Vaisampayana antwortete:
Nun, die Brüder lebten mit Draupadi im Wald und bekümmerten sich sehr über ihre Trennung von Arjuna. Eines Tages saßen sie auf einer sauberen und einsamen Wiese und weinten sorgenvoll um Dhananjaya.

Mit vor Seufzern stockender Stimme sprach Bhima zu Yudhishthira:
Auf dein Geheiß ging Arjuna fort, dieser Bulle der Bharatas, von dem unser Leben abhängt. Wenn er stirbt, dann sind auch die Panchalas, unsere Söhne, Satyaki und Vasudeva zum Tode verurteilt. Was kann nun trauriger sein für uns, als nach seinem Weggang an seine vielen Sorgen zu denken? Wir wähnten unsere Feinde als bereits geschlagen und die ganze Erde gewonnen, wenn wir uns seiner Stärke überließen. Wegen ihm verzichtete ich damals in der Versammlung darauf, all die Söhne Dhritarashtras und Shakuni in die andere Welt zu schicken. Obwohl wir starke Arme und Vasudeva als unsere Zuflucht haben, müssen wir wegen dir diesen Zorn unterdrücken, der sich in uns erhob. Dabei wären wir wohl in der Lage, mit Krishnas Hilfe alle unsere Feinde mit Karna an ihrer Spitze zu schlagen und die gesamte Erde zu erobern. Wir haben Entschlossenheit und sind trotzdem vom Elend überwältigt, weil du lasterhaft spieltest und die Söhne Dhritarashtras mit unserem Tribut noch reicher machtest.

Oh mächtiger Monarch, es ziemt sich für dich, die Pflichten der Kshatriyas im Auge zu behalten. Und es ist wahrlich nicht die Pflicht eines Kshatriya, im Walde zu leben. Die Weisen sagen, daß die Regentschaft die oberste Aufgabe eines Kshatriya ist. Oh König, du kennst das alles, darum verlasse nicht den Pfad der Pflicht. Laß uns dem Wald den Rücken kehren, Arjuna und Krishna zu uns rufen und die Söhne Dhritarashtras noch vor Ablauf des Exils besiegen. Oh ruhmreicher Monarch, du König der Könige, auch wenn die Söhne Dhritarashtras von dichten Reihen Soldaten umringt sind, ich schicke sie alle mit meiner Macht allein in die andere Welt. Ich werde alle töten, die Söhne Dhritarashtras, Shakuni, Karna und jeden anderen, der sich mir stellt. Und wenn ich alle getötet habe, magst du in die Wälder zurückkehren. Wenn du so handelst, begehst du keinen Fehler, oh König. Und mit vielen reinigenden Opfern gehen wir in einen vorzüglichen Himmel ein, oh Herr. Dies wird geschehen, wenn unser König nicht unweise oder zögerlich handelt. Du bist tugendhaft. Die Betrügerischen können durch Betrug vernichtet werden, dies wird nicht als Sünde angesehen. Die in Moral Gelehrten sagen außerdem, daß ein Tag und eine Nacht einem ganzen Jahr gleichen. Auch in Veda Texten, oh du Hoher, wird gesagt, daß ein Tag einem ganzen Jahr entspricht, wenn schwierigen Gelübden gefolgt wird. Oh du von niemals schwindender Herrlichkeit, wenn die Veden eine Autorität für dich sind, dann erachte dreizehn Tage für dreizehn Jahre. Es ist an der Zeit, oh Feindebedränger, Duryodhana mit seinen Anhängern zu schlagen. Sonst wird er die ganze Erde seinem Willen unterwerfen. Oh bester Monarch, und das alles kam nur, weil du dem Würfelspiel folgtest. Wir befinden uns schon am Rand der Vernichtung, weil du versprochen hast, daß wie ein Jahr unentdeckt leben werden. Ich kann mir kein Land vorstellen, indem Duryodhanas Spione uns nicht entdecken könnten. Und wenn wir von ihm entdeckt werden, wird der betrügerische Lump uns sofort wieder ins Exil schicken. Selbst wenn wir nach der abgemachten Zeit wieder auftauchen und alle Versprechen erfüllt sind, wird er dich erneut zum Würfelspiel einladen, großer König, und das alte Spiel beginnt von neuem. Denn du wirst dem Ruf folgen und dich wieder auslöschen, denn du kennst die Würfel nicht und wirst deine Sinne erneut verlieren. Deshalb, oh Monarch, wirst du wieder im Wald leben müssen. Doch es ziemt sich nicht für dich, oh mächtiger König, uns das Leben zu vergällen. Folge du den Traditionen der Veden, und beachte, daß Betrüger wahrlich mit Betrug zu schlagen sind. Wenn du mir nur den Befehl geben würdest, ginge ich sofort nach Hastinapura und fiele über Duryodhana her wie ein Feuer über einen Heuhaufen. Meine größte Macht ließe ich frei. So bitte ich dich um deine Erlaubnis.

Da roch König Yudhishthira, der Gerechte, an Bhimas Haupt und sprach besänftigend auf ihn ein:
Oh du Starkarmiger, ohne Zweifel wirst du mithilfe von Arjuna, dem Träger von Gandiva, Duryodhana nach Ablauf des dreizehnten Jahres schlagen. Doch bezüglich deiner Behauptung, daß die Zeit des Exils bereits vorbei sei, muß ich dir antworten, daß ich das nicht wagen kann, denn in mir ist keine Unwahrheit. Oh Sohn der Kunti, du wirst ganz ohne die Hilfe von Betrug den übelgesinnten und unbezähmbaren Duryodhana mitsamt seinen Verbündeten besiegen.

In diesem Augenblick erschien der große und berühmte Rishi Vrihadashwa vor ihnen. Sogleich ehrte und grüßte ihn der gerechte König und bot ihm Maduparka (gewöhnlicherweise Honig, Quark, geklärte Butter, Zucker und Milch in einer kleinen Metalltasse) an. Nachdem sich der Asket gesetzt und erfrischt hatte, setzte sich der starkarmige Yudhishthira zu ihm und sprach ihn mit äußerst mitleiderregenden Worten an:
Oh Heiliger, ich wurde von betrügerischen und erfahrenen Spielern zu den Würfeln gerufen und verlor mein Königreich und all meine Reichtümer. Ich bin kein Schüler des Spiels und kenne keinen Betrug. So unterlag ich sündigen Männern, die unfair spielten. Sie brachten sogar meine Gattin in die öffentliche Versammlung, die mir lieber ist als mein Leben. Auch ein zweites Mal schlugen sie mich und sandten mich in ein kummerbeladenes Exil in diesem großen Wald, wo wir alle nun Hirschfelle tragen. Ich führe hier ein sorgenvolles Leben, und mein Herz schmerzt. All die groben und demütigenden Worte, die sie mir beim Spiel gaben, und auch alle Worte meiner trauernden Freunde und Untertanen erfüllen gänzlich meine Erinnerung. Sie mir immer und immer wieder aufsagend, verbringe ich meine Nächte in schlafloser Sorge. Und ohne meinen Bruder Arjuna, diesem ruhmvollen Träger des Gandiva, von dem unser aller Leben abhängt, fühle ich kaum noch Leben in mir. Ach, wann werde ich den lieblich sprechenden und großherzigen Arjuna wiedersehen, der so voller Freundlichkeit und Tatkraft ist? Wann wird er zu uns zurückkehren und alle Waffen mitbringen? Gibt es einen König auf Erden, der mehr leidet als ich? Hast du je von einem Unglücklichen wie mir zuvor gehört? Ich denke oft, daß es keinen Elenderen gibt als mich.

Vrihadashwa antwortete:
Oh großer König, Sohn des Pandu, du sagst, es gäbe keinen Elenderen als dich. Oh du Sündenloser, wenn du es hören möchtest, werde ich dir die Geschichte eines Königs erzählen, dem es noch schlimmer erging als dir.

Da sprach der König:
Oh Ruhmreicher, erzähl sie mir, ich möchte die Geschichte von diesem König hören und wie er in diese Notlage kam.

Vrihadashwa sprach:
Oh König, der du niemals (von der Tugend) abfällst, so lausche mir aufmerksam und auch deine Brüder. Ich werde dir alles erzählen. Es lebte einst der gefeierte König der Nishadas namens Virasena. Er hatte einen Sohn namens Nala, der um Tugend und Wohlstand wußte. Es wird erzählt, daß er von Pushkara betrogen und besiegt wurde, in tiefes Elend stürzte und mit seiner Gemahlin in die Wälder ging. Dort hatte er weder Diener noch Fuhrwerke, keine Brüder und Freunde. Dagegen bist du, oh Yudhishthira, von deinen heldenhaften Brüdern umgeben, die den Himmlischen gleichen, und lebst unter vorzüglichen Brahmanen, alle dem Brahma gleich. Daher ist es nicht schicklich für dich, so zu trauern.

Yudhishthira sprach:
Ich bin neugierig, alle Details der Geschichte von Nala zu erfahren, oh Bester der redegewandten Männer. Bitte erzähle sie mir ausführlich.

Kapitel 53 – Die Geschichte von Nala und Damayanti beginnt

Vrihadashwa sprach:
Da lebte einst ein König namens Nala, der Sohn von Virasena. Er war stark und schön, beherrschte die Kunst der Pferdeführung und besaß alle wünschenswerten Eigenschaften. Er überragte andere Könige wie der Indra die Himmlischen, und strahlte herrlich wie die Sonne. Er war der König der Nishadas und immer um das Wohl der Brahmanen besorgt. Er war belesen in den Veden und heldenhaft. Er sprach die Wahrheit, spielte gern mit Würfeln und stand einer mächtigen Armee als Herrscher vor. Sowohl Männer als auch Frauen liebten ihn, denn er hatte eine große Seele und seine Leidenschaften besiegt. Er beschützte sein Volk, war ein großer Bogenschütze und glich Manu selbst.

Zu jener Zeit lebte auch ein König der Vidharbhas namens Bhima, der heldenmütig, mächtig, seinen Untertanen zugetan und tugendhaft war. Doch er hatte keine Kinder, und versuchte mit standhaftem Geist sein Bestes für Nachkommenschaft. Eines Tages kam ein Brahmarshi namens Damana zu ihm, und Bhima und seine Königin taten alles, um diesen ruhmreichen Rishi zufriedenzustellen, denn sie wünschten sich so sehr Kinder. Vom respektvollen Empfang angetan gewährte Damana dem König und seiner Gefährtin einen Segen in Gestalt eines Juwels von einer Tochter und dreier Söhne mit erhabener Seele und großem Ruhm. Die Kinder wurden Damayanti, Dama, Danta und Damana genannt. Die drei Söhne verfügten über alle hervorragenden Eigenschaften, männliche Gesichter und furchterregenden Heldenmut. Und die schlankhüftige Damayanti wurde in aller Welt gefeiert für ihre Schönheit, ihr Strahlen, ihren guten Ruf, Anmut und Glück. Als sie heranwuchs, gingen ihr hunderte von Dienerinnen zur Hand, und auch geschmückte Sklavinnen warteten ihr auf wie Sachi (Indras Gattin) höchstpersönlich. Die großäugige Dame war so schön wie Lakshmi. Weder unter den Himmlischen, noch unter Yakshas oder Menschen wurde je von solcher Schönheit oder Grazie gehört. Die schöne Maid erfüllte sogar die Herzen der Götter mit Freude.

Auch Nala, dieser Tiger unter den Männern, hatte keinen Ebenbürtigen in den drei Welten. Auch er war die verkörperte Schönheit wie Kandarpa (der Gott der Liebe) selbst. So priesen die Sänger vor lauter Zuneigung wieder und wieder Nalas Schönheit und gute Eigenschaften vor Damayanti und im Gegenzug auch Damayantis Vorzüge vor Nala, dem Herrscher von Nishada. So hörten die beiden von des anderen Tugenden und empfingen eine Zuneigung füreinander, ohne sich je gesehen zu haben. Und diese Zuneigung wuchs mit der Zeit und wurde stark, oh Sohn der Kunti. Nala war schon bald nicht mehr in der Lage, die Liebe in seiner Brust zu kontrollieren, und er begann, viel Zeit in der Einsamkeit der Gärten zu verbringen, die sich an die inneren Gemächer des Palastes schmiegten. Dort beobachtete er eines Tages eine Schar Schwäne mit goldenen Schwingen, die sich vergnüglich tummelten. Er fing einen von ihnen mit der Hand, und plötzlich sprach der Wanderer des Himmels zu ihm:
Oh König, ich verdiene es nicht, von dir getötet zu werden, denn ich möchte dir einen Dienst erweisen. Oh König der Nishadas, ich werde Damayanti von dir auf solche Art und Weise erzählen, daß sie niemals jemanden anderen zum Gatten begehrt als dich.

Da entließ der König den Schwan, und die Schar erhob sich sogleich in die Lüfte und flog zum Land der Vidharbas. In der Hauptstadt angekommen landeten die Vögel vor Damayanti. Diese hielt sich inmitten ihrer Mägde auf und bewunderte die schönen Vögel von außergewöhnlichster Erscheinung. Fröhlich versuchte sie, die Wanderer der Lüfte zu fangen, doch die Schwäne stoben vor ihren schönen Jägerinnen in alle Richtungen auseinander. So zerstreuten sich Mädchen und Schwäne, eine jede Maid rannte nach einem Schwan. Der Schwan, welchem Damayanti folgte, lockte sie zu einem abgelegenen Ort und sprach dort mit menschlicher Stimme zu ihr:
Oh Damayanti, es gibt da einen König der Nishadas namens Nala. Er ist den Aswin Zwillingen in Schönheit ebenbürtig. Kein Mann auf Erden kann sich ihm vergleichen. Denn er ist so attraktiv wie Kandarpa in seiner verkörperten Form. Oh du mit dem schönen Gesicht und der schmalen Taille, wenn du seine Gattin wirst, dann bekommt deine Geburt und deine Schönheit einen Sinn. Wir haben schon Götter gesehen und Gandharvas, auch Rakshasas und viele Menschen, doch niemals haben wir zuvor jemanden wie Nala erblickt. Du bist ein Juwel deines Geschlechts, und Nala ist der Beste unter den Männern. Eine Verbindung der Besten mit dem Besten ist höchst glückselig.

So sprach der Schwan zu Damayanti und jene antwortete:
Sprich zu Nala ebenso von mir.

Der schöne Vogel stimmte zu: „So sei es.“, kehrte in das Land der Nishadas zurück und berichtete Nala alles.

Kapitel 54 – Die Gäste zur Gattenwahl von Damayanti

Vrihadashwa fuhr fort:
Nun, nach diesen Worten des Schwans verlor Damayanti allen Frieden ihres Geistes wegen Nala. Sie seufzte oft, war melancholisch und kummervoll, wurde bleich und mager. Ihr Herz wurde vom Gott der Liebe in Besitz genommen, und mit zum Himmel gerichteten, starren Blicken und ihrer Zerstreutheit erschien sie fast wie eine Verrückte, die alle Farbe verloren hatte. Sie hatte kein Interesse mehr an schönen Dingen und bequemen Möbeln. Sie legte sich weder bei Tag noch bei Nacht nieder und stöhnte beständig „Weh!“ und „Ach!“. Ihre Dienerinnen beobachteten die Unruhige und verkündeten vorsichtig dem König die Veränderung an seiner Tochter. König Bhima nahm die versteckten Hinweise über seine Tochter ernst und fragte sich: „Warum scheint meine Tochter plötzlich wie krank zu sein?“ Nach einiger Überlegung kam er zu dem Schluß, daß seine Tochter nun in die Pubertät gekommen war und eine Gattenwahl für sie stattfinden sollte. So lud der Monarch alle Herrscher der Erde ein und ließ sie von der bevorstehenden Gattenwahl der Damayanti wissen. Erfreut und voller Erwartung folgten die Könige dem Ruf Bhimas und erfüllten die Erde mit dem Rattern ihrer Wagenräder, dem Brüllen ihrer Elefanten, dem Wiehern ihrer Pferde und reisten an, von fein gekleideten Bataillonen mit Ornamenten und anmutigen Girlanden begleitet. Der starkarmige Bhima begrüßte die ruhmreichen Monarchen respektvoll und ehrte sie mit schönen Quartieren.

Zu dieser Zeit wanderten die himmlischen und strahlenden Rishis Narada und Parvata, diese weisen und wahrhaften Männer, durch die Regionen Indras, und besuchten den Herrn der Unsterblichen in seinem Haus, wo sie angemessene Ehren empfingen. Indra begrüßte die Beiden und erkundigte sich nach ihrem ungestörten Frieden und Wohl, worauf er von Narada die Antwort bekam:
Oh Herr, oh Himmlischer, in allen Dingen ist der Frieden mit uns. Und auch die Könige der Erde, oh Maghavat, erfahren Frieden.

Da sprach Indra zu Narada:
Diesen gerechten Herrschern der Erde, welche im Kampf sogar ihrem Leben entsagen, nie dem Schlachtfeld entfliehen und wenn ihre Zeit gekommen ist, auf den Tod durch Waffen treffen, gehört diese Region, die ewig ist und ihnen alle Wünsche gewährt, wie mir. Doch wo sind diese Kshatriya Helden? Keiner von meinen Lieblingsgästen kommt wie sonst zu mir.

Narada antwortete ihm:
Höre, oh Indra, warum die Herrscher der Erde dich nicht besuchen. Der König von Vidharba hat eine Tochter, die gefeierte Damayanti. Sie übertrifft alle Frauen dieser Erde an Schönheit. Und schon bald wird ihre Gattenwahl stattfinden. So begaben sich alle Könige und Prinzen der Erde dorthin, denn sie alle wünschen sich sehnlichst, diese Perle zu gewinnen.

Während die beiden so sprachen, kamen die Lokapalas mit Agni und traten vor den Herrn der Unsterblichen. Sie alle hörten Naradas Worte und riefen hingerissen:
Wir werden auch gehen!

So bestiegen sie ihre Wagen und wurden von ihren treuen Gefolgsleuten nach Vidharba begleitet, wo schon viele Könige warteten. Auch Nala hatte von der Reise der Könige vernommen und hatte sich mit freudigem Herzen und in tiefer Liebe zu Damayanti auf den Weg gemacht. Und es geschah, daß die Götter Nala erblickten, als er seinen Weg auf Erden nahm. Seine wunderschöne Gestalt war eines Liebesgottes würdig, und die Lokapalas staunten über seinen sonnengleichen Glanz. Sie ließen bei seinem Anblick von ihrem Vorhaben ab, stiegen von ihren Wagen im Himmel und begaben sich zur Erde hinab, um den Herrscher von Nishada anzusprechen:
Oh vorzüglicher Herrscher von Nishada, lieber Nala, du bist der Wahrhaftigkeit zugetan. Hilf uns, oh bester Mann, und sei unser Bote.

Kapitel 55 – Nala wird zum Boten der Götter

Nala gab den Himmlischen sein Wort und sprach: „Ich werde es tun.“ Dann beugte er sich mit gefalteten Händen vor den Göttern und fragte:
Wer seid ihr? Warum möchtet ihr mich als Boten haben? Und was soll ich für euch tun? Oh sagt mir die Wahrheit.

Und Indra antwortete dem König der Nishadas:
Wisse, wir sind Himmlische, die wegen Damayanti kamen. Ich bin Indra, dies ist Agni, dies Varuna, der Herr der Gewässer und dies Yama, der Vernichter der menschlichen Körper. Informiere du Damayanti über unsere Ankunft und sprich zu ihr: Die Wächter der Welt werden zu deiner Gattenwahl kommen. Wir Götter möchten dich gewinnen. So wähle einen von uns als deinen Herrn.

Da sprach Nala mit gefalteten Händen:
Ich kam mit derselben Absicht hierher. Oh bitte, schickt mich nicht zu ihr. Wie kann ein Mensch unter dem Einfluß der Liebe bei seiner geliebten Dame für andere werben? Oh bitte verschont mich, ihr Götter.

Doch die Götter erwiderten:
Oh Herrscher von Nishada, du hast zuvor versprochen, unser Bote zu sein. Und jetzt willst du nicht danach handeln? Sag uns sofort, warum.

Da antwortete ihnen Nala:
Der Palast ist wohl bewacht. Wie kann ich hoffen, hineinzugelangen?

Da versicherte ihm Indra:
Du wirst eintreten können.

So stimmte Nala zu und begab sich zum Palast von Damayanti. Dort erblickte er die Tochter des Vidharba Königs inmitten ihrer Mägde, und sie strahlte vor Schönheit in ihrer vorzüglich harmonischen Gestalt, mit zarten Gliedern, schmaler Taille und schönen Augen. Sie schien das Licht des Mondes zu tadeln mit ihrem eigenen Glanz. Als Nala die lieblich lächelnde Dame betrachtete, da wurde seine Liebe zu ihr noch größer. Doch auch der Wahrhaftigkeit wollte er treu bleiben, und so unterdrückte er seine Leidenschaft. Als die Damen um Damayanti ihn entdeckten, da sprangen sie staunend von ihren Sitzen auf und priesen Nala mit frohen Herzen, doch blieben stumm und dachten:
Oh, welche Schönheit! Wie attraktiv! Und wie angenehm der Hochbeseelte uns ist! Wer ist er? Ist er ein Yaksha oder Gandharva?

Völlig schüchtern und verstört von Nalas Glanz konnten die Damen ihn nicht fragen. Nur Damayanti fand Worte, obwohl sie selbst auch ganz verwundert war. Lächelnd fragte sie den kämpferischen Nala, der sie ebenso zart anlächelte:
Wer bist du, oh du mit den makellosen Gesichtszügen, daß du hierher kommst, meine Liebe zu wecken? Oh du Sündenloser, du Held mit der himmlischen Gestalt, ich bin neugierig zu erfahren, wie du hereinkamst. Und warum bist du gekommen? Wie konnte es geschehen, daß niemand dich entdeckte, denn meine Gemächer sind gut bewacht und die Befehle des Königs streng.

Nala erwiderte:
Oh bezaubernde Dame, wisse, mein Name ist Nala. Ich komme als Bote der Himmlischen. Die Götter Indra, Agni, Varuna und Yama begehren dich als Gattin. Oh schöne Dame, erwähle einen von ihnen zum Herrn. Dank ihrer Macht konnte ich unentdeckt hier eintreten, und niemand sah mich oder versperrte mir den Weg. Oh du Liebliche, aus diesem Grunde sandten mich die Besten der Himmlischen zu dir. Und nun, du Glückliche, nachdem du die Nachricht vernommen hast, tu, was dir beliebt.

Kapitel 56 – Damayantis Entschluß

Vrihadashwa fuhr fort:
Damayanti verbeugte sich vor den Göttern und sprach mit einem Lächeln zu Nala:
Oh König, liebe mich mit Achtung und befiehl mir, was ich für dich tun soll. Ich selbst und all meine Schätze sind dein. Gewähre mir deine Liebe in vollstem Vertrauen, oh du Hoher. Ach König, die Worte des Schwans brennen in mir. Wegen dir kommen die Könige hier zusammen. Oh gewähre den angemessenen Respekt und stoße mich nicht zurück, denn ich verehre dich. Für dich nähme ich Zuflucht zu Gift, Feuer, Wasser oder dem Strick.

Nala antwortete ihr:
Die Lokapalas sind hier und du erwählst dir einen Menschen? Kehre dein Herz den hochbeseelten Schöpfern der Welt zu. Ich bin nicht einmal dem Staub unter ihren Füßen ebenbürtig. Wenn ein Sterblicher die Götter mißachtet, wird ihm Tod begegnen. Oh rette mich, du mit den makellosen Gliedern! Erwähle die alles übersteigenden Himmlischen! Wenn du einen Himmlischen erwählst, kannst du dich an makellosen Kleidern, himmlischen Girlanden der schönsten Farben und vorzüglichem Schmuck erfreuen. Welche Frau würde nicht den tugendhaften und hochbeseelten Indra, den Anführer der Himmlischen, zum Gatten erwählen, diese Geißel der Daityas und Danavas? Und welche Frau würde nicht Agni als ihren Ehemann wählen, der die Erde durchdringend sie auch verschlingen kann? Welche Frau würde nicht Yama zum Herrn erwählen, dessen drohender Stab alle Wesen auf den Pfad der Tugend führt? Oder wenn du in deinem Herzen Varuna unter den Lokapalas erwählen kannst, so zögere nicht. Oh, nimm diesen freundlichen Rat an.

Doch Damayantis Augen füllten sich mit Tränen nach diesen Worte des Nishada Fürsten, und sie sprach traurig zu Nala:
Oh Herr der Erde, mich vor allen Göttern beugend, wähle ich dich zum Herrn. Dies sage ich dir in aller Aufrichtigkeit.

Da erwiderte der König, der als Bote der Götter gekommen war, der zitternden Damayanti mit gefalteten Händen:
Oh du Liebenswerte, handle nach deinem Gutdünken. Doch ich gab den Göttern mein Wort, du Gesegnete. Ich kam in ihrem Auftrag und kann es nun nicht wagen, meine eigenen Interessen zu vertreten. Wenn es möglich ist, mein Ziel in Tugend zu verfolgen, dann werde ich es tun. So solltest du es auch halten, du bezaubernd Schöne.

Langsam sprach da Damayanti mit holdem Lächeln und noch manchem Seufzer:
Oh Herr der Menschen, ich sehe einen Weg ohne jede Schande, bei dem dich keine Sünde berühren wird. Oh König, du bester Mann, komm mit den Göttern zur Gattenwahl. Und dort, in Anwesenheit der Lokapalas, werde ich dich, du Tiger unter den Männern, erwählen. So kannst du keinen Tadel auf dich laden.

Nach diesen Worten der Tochter des Vidharba Königs kehrte Nala zu dem Ort zurück, an dem die Götter auf ihn warteten. Als er sich näherte, erkundigten sich die Lokapalas eifrig nach allem, was geschehen war, und fragten:
Hast du, oh König, Damayanti mit dem lieblichen Lächeln gesehen? Was läßt sie uns allen ausrichten? Oh sündenloser Monarch, berichte uns alles.

Und Nala gab zur Antwort:
Auf euren Befehl hin betrat ich Damayantis Palast durch hohe Pforten, die von erfahrenen Wächtern mit Lanzen beschützt werden. Durch eure Macht bemerkte niemand mein Eindringen außer der Prinzessin und ihren getreuen Dienerinnen. Sie alle erfüllte Staunen, als sie mich entdeckten, oh ihr hohen Götter. Ich sprach zur schönen Maid von euch, doch ihr Wille ist fest auf mich gerichtet, und sie möchte mich erwählen, ihr Besten der Götter. Sie sprach: Die Götter mögen mit dir zu meiner Gattenwahl erscheinen, oh Tiger unter den Männern. In ihrer Gegenwart werde ich dich erwählen. So wird dich keine Schande berühren, oh du Starkarmiger. – Dies ist alles, was geschah, ihr Götter. Nun ruht alles in euch, ihr Besten der Himmlischen.

Kapitel 57 – Damayantis Gattenwahl

Vrihadashwa fuhr fort:
So rief König Bhima die Könige zur Gattenwahl zusammen, als die heilige Stunde des lunaren Tages der glücksverheißenden Jahreszeit gekommen war. All die verliebten Herren der Erde folgten eilig seinem Ruf, denn ein jeder wollte Damayanti für sich gewinnen. Sie kamen ins Amphitheater mit seinen goldenen Säulen und hohen, gebogenen Portalen, wie stolze Löwen durch die wilde Bergwelt schreiten. Sie waren mit duftenden Blumengirlanden geschmückt, schillernden Ohrringen und funkelnden Juwelen, als sie sich niederließen. Das strahlende Rund mit seinen illustren Gästen glich der reichen Welt der Nagas (Bhogavati, auch Patala genannt) oder einer Höhle mit edlen Tigern. Ihre Arme waren robust, hart wie eiserne Keulen, wohlgeformt, anmutig und glichen fünfköpfigen Schlangen. Sie alle zierten schöne Locken, feine Nasen, Augen und Augenbrauen, und ihre Gesichter strahlten wie die Sterne des Firmaments. Zur rechten Stunde kam Damayanti mit dem zauberhaften Antlitz. Sie stahl sofort alle Herzen und zog die Blicke der Prinzen auf sich durch ihren strahlenden Glanz. Die Blicke der ruhmreichen Könige blieben an jenem Körperteil Damayantis haften, auf den sie zufällig zuerst gefallen waren, und wanderten wegen der verlockenden Reize der Dame nicht weiter. Doch während die Namen der anwesenden Könige ausgerufen wurden, erblickte die Tochter Bhimas fünf Personen unter den Freiern, die sich vollkommen glichen. Sie saßen nebeneinander, und Damayanti konnte keinen Unterschied zwischen ihnen ausmachen, so daß Zweifel sie erfüllte, ob sie König Nala erkennen würde. Auf wen der fünf ihr Blick auch fiel, sie alle schienen ihr der König der Nishadas zu sein. Sorgenvoll dachte sie da bei sich: „Oh, wie soll ich nur den königlichen Nala von den Himmlischen unterscheiden?“ Kummer erfüllt ihr Herz, doch dann erinnerte sie sich an die Zeichen der Götter, und sie bemerkte: „Die Eigenschaften der Himmlischen, wie ich sie einst von den Alten vernommen haben, kann ich bei den Götter hier auf Erden gar nicht finden!“ Nach einigem Nachdenken besann sie sich und suchte Zuflucht bei den Göttern selbst. Sie verbeugte sich vor ihnen, faltete ihre Hände und sprach zitternd und im Geiste:

Nachdem ich die Worte des Schwans vernommen hatte, wählte ich den König der Nishadas als meinen Herrn. Um der Wahrhaftigkeit willen mögen mir die Götter den Nala zu erkennen geben. Weder in Gedanken noch in Worten wich ich von ihm ab. So ihr Götter, bedenkt diese Wahrheit und zeigt ihn mir. Da die Götter selbst mir den Herrscher von Nishada zum Gatten bestimmten, so mögen sie dieser Wahrheit folgen und ihn mir offenbaren. Um Nala zu ehren, schwor ich einen Eid. Oh ihr Götter, laßt diesen wahrhaftig bleiben und zeigt mir den Nala. Oh mögen die hohen Wächter der Welten ihre eigene, edle Gestalt annehmen, damit ich den rechten König erkenne.

Als die Götter diese mitleiderregenden Worte hörten, ihren festen Entschluß erkannten, ihre glühende Liebe für Nala, die Reinheit ihres Herzens, und ihre Zuneigung, ihren Respekt und ihre Gefühle für den König der Nishadas, da gaben sie vor, der Beschwörung Folge zu leisten und ließen die Dame ihre göttlichen Attribute sehen, so gut Damayanti sie wahrnehmen konnte. So erblickte Damayanti die Himmlischen ohne jeglichen Schweiß oder Staub auf Körpern und Kleidern, ihre Augen blinzelten nicht, die Blumengirlanden welkten nicht, und sie berührten nicht den Boden. Und Nala wurde sichtbar durch seinen Schatten und die welkenden Blumen. Er schwitzte und war mit Staub bedeckt, stand fest auf der Erde und zwinkerte mit den Augen. Und ihrem Versprechen treu wählte die Tochter von Bhima den tugendhaften Nala, sobald sie Götter und Mensch erkennen konnte. Schüchtern errötend faßte die Dame mit den großen Augen den Saum seines Gewandes und legte ihm anmutig die Blumenkette um den Nacken. Da jubelten die Anwesenden laut, und alle Götter und Rishis lobten freudig: „Hervorragend! Exzellent!“

Nala sprach sanft und mit frohem Herzen zur wunderschönen Damayanti:
Weil du, oh Gesegnete, mich Sterblichen den Göttern vorgezogen hast, werde ich dein allseits folgsamer Ehemann sein. Oh du mit dem süßen Lächeln, ich verspreche dir aufrecht, daß ich dein und dein allein bleiben werde, solange Leben in meinem Körper ist.

Und Damayanti ehrte mit gefalteten Händen den erwählten Gatten und erwiderte bedeutende Worte mit gleich großem Respekt. Das glückliche Paar blickte auf Agni und die anderen Götter und bat im Geiste um ihre Zuflucht. Die strahlenden Götter wiederum gewährten dem Nala höchst zufrieden acht Segen. Shakra übergab ihm den Segen, bei Opfern die Gottheit erblicken zu können und später in gesegnete Regionen zu gelangen. Agni gewährte ihm ebensolche leuchtenden Bereiche und seine eigene Anwesenheit, wenn immer Nala sie wünschte. Yama gab ihm einen feinen Geschmack bei Nahrung und herausragende Tugend. Und der Herr der Gewässer gewährte ihm seine eigene Präsenz, wenn Nala sie begehrte und eine himmlisch duftende Blumengirlande. So gewährte jeder Lokapala dem Nala zwei Segen und kehrte in den Himmel zurück. Auch die Könige, welche staunende Zeugen der Gattenwahl Damayantis geworden waren, reisten entzückt in ihre Heimatstädte heim. Anschließend feierte der hochbeseelte Bhima zutiefst erfreut die Hochzeit von Nala und Damayanti. Und nachdem das Paar eine Weile bei ihm gelebt hatte, kehrte Nala mit seiner Braut unter dem Segen Bhimas in seine Heimat Nishada zurück.

Mit dieser Perle einer Frau an seiner Seite verbrachte der tugendhafte Nala viele Tage in schwelgendem Frohsinn wie Indra in Begleitung von Sachi. Nala strahlte so hell wie die Sonne und regierte seine Untertanen voller Freude und gerecht zur vollsten Zufriedenheit seines Volkes. Wie Yayati, der Sohn von Nahusha, zelebrierte der kluge Monarch das Pferdeopfer und viele andere Opfer mit reichlichen Gaben an die Brahmanen. Wie ein Gott vergnügte sich Nala mit seiner Damayanti in romantischen Wäldern und Gärten, und schon bald schenkte sie ihm einen Sohn namens Indrasen und eine Tochter namens Indrasena. So führte der König Opfer durch, folgte auch dem Vergnügen mit seiner Gattin und regierte die an Schätzen reiche Erde.

Kapitel 58 – Kali hat Damayantis Gattenwahl verpaßt

Vrihadashwa sprach:
Nachdem die strahlenden Wächter der Welten nach der Gattenwahl Damayantis auf ihrem Heimweg waren, trafen sie Dwapara und Kali.

Und Shakra fragte Kali:
Wohin gehst du mit Dwapara?

Kali antwortete:
Ich gehe zur Gattenwahl der Damayanti, und möchte sie als Gemahlin gewinnen, denn mein Herz ist von dieser Dame ganz erfüllt.

Da antwortete Indra mit einem Lächeln:
Die Gattenwahl ist längst vorüber. In unserem Beisein hat die schöne Dame den Nala zum Gatten erwählt.

Diese Worte erfüllten Kali, die abschreckendste der Gottheiten, sofort mit Zorn. Und er sprach zu allen Göttern:
Weil sie in Anwesenheit von Göttern einen Sterblichen erwählte, ist es nur richtig, daß sie ein schweres Verhängnis überkommen soll.

Die Himmlischen antworteten ihm daraufhin:
Es war mit unserer Erlaubnis, daß Damayanti sich den Nala erwählte. Denn welche Dame würde den tugendhaften König Nala nicht gewinnen wollen? Er kennt alle Pflichten, verhält sich immer rechtschaffen und hat die vier Veden nebst den Puranas studiert, die ja als fünfte Veda gelten. Er hält Frieden mit allen Wesen, sagt stets die Wahrheit, folgt standhaft seinen Gelübden, und in seinem Haus werden die Götter alle Zeit durch traditionelle Opfer erfreut. In diesem Tiger unter den Männern ist Wahrhaftigkeit, Vergebung, Wissen, Askese, Reinheit, Selbstkontrolle und vollkommener Frieden der Seele. Damit gleicht der König einem Lokapala. Oh Kali, wer Nala zu verfluchen sucht, der einen solchen Charakter hat, der verflucht und vernichtet sich selbst durch diese Tat.

Danach begaben sich die Götter in den Himmel. Doch Kali sprach nach ihrem Weggehen zu Dwapara:
Ich kann meinen Zorn nicht unterdrücken, oh Dwapara. Ich werde von Nala Besitz ergreifen und ihn seines Königreiches berauben. Er soll sich nicht mehr mit der Tochter Bhimas vergnügen. Tritt du in die Würfel ein und hilf mir. (Kali und Dwapara stehen auch für die zwei dunklen Weltzeitalter, oder beim Würfelspiel für die Würfelseiten Eins und Zwei.)

Kapitel 59 – Das Würfelspiel

Vrihadashwa fuhr fort:
Nach dieser Vereinbarung mit Dwapara begab sich Kali in Nalas Nähe und wartete auf eine Gelegenheit. Lange lebte er im Land der Nishadas und erst nach zwölf Jahren entdeckte er eine Lücke zum Hindurchschlüpfen. Denn eines Tages berührte Nala Wasser, nachdem er dem Ruf der Natur gefolgt war, sagte seine Gebete zur Dämmerung und vergaß, sich vorher die Füße zu waschen. Sofort trat Kali in Nalas Wesen ein. Und nachdem er von Nala Besitz ergriffen hatte, trat er vor Pushkara hin und sprach zu ihm: „Komm und spiel die Würfel mit Nala. Mit meiner Hilfe wirst du ganz sicher gewinnen. Du wirst ihn besiegen, sein Königreich bekommen und über die Nishadas regieren.“ Da ließ sich Pushkara nicht zweimal bitten und begab sich zu Nala. Auch Dwapara war bereit und wurde zum Wesen der Würfel namens Vrisha. Pushkara trat vor den kriegerischen Nala hin und bat ihn wieder und wieder: „Ach, laß uns würfeln und spielen.“ Da er auch in Gegenwart von Damayanti gefordert wurde, konnte der hochgeistige König nicht ablehnen. So ward eine Zeit für das Würfelspiel ausgemacht und die Vorbereitungen getroffen. Sogleich, nachdem das Spiel begonnen hatte, verlor Nala jeden Wurf. Doch von Kali besessen setzte und verlor er immer weiter Gold und Silber, Wagen mit aller Ausstattung und kostbare Kleider. Die Würfel hatten ihn ganz verrückt gemacht, und keiner seiner Freunde konnte ihn vom Spielen abhalten. So ging das Spiel immer weiter, und Nala verlor und verlor. Sogar die Bürger der Stadt und die Berater des Königs kamen zum geplagten Monarchen und wollten ihn vom Spielen abhalten. Dazu rat der Wagenlenker des Königs vor Damayanti und informierte sie: „Oh Dame, die Bürger und Minister der Stadt stehen alle zusammen am Tor und warten. Bitte sag du dem König, daß seine Untertanen gekommen sind, weil sie das Elend des Königs nicht länger ertragen können, der doch sonst so tugendhaft war und sich mit Reichtum auskannte.“ Daraufhin sprach die Tochter Bhimas höchst besorgt und mit vielen Seufzern zu Nala: „Oh König, die Bürger und Berater stehen voller Loyalität zu dir am Tor und möchten dich sprechen. Es ist deine Pflicht, ihnen eine Audienz zu gewähren.“ Doch der von Kali besessene König erwiderte kein Wort zur Königin mit den anmutigen Blicken, die ihm ihr Leid klagte. Da kehrten die Bürger und Minister beschämt und traurig in ihre Häuser zurück und sprachen: „Er lebt nicht mehr.“ So spielten Nala und Pushkara für viele Monate zusammen, oh Yudhishthira, und dem tugendhaften Nala erging es immer schlimmer.

Kapitel 60 – Damayanti trifft Vorkehrungen

Vrihadashwa sprach:
Als Damayanti erkannte, daß der gerechte König beim Würfelspiel völlig den Verstand verloren hatte, war sie höchst besorgt, aber bewahrte dennoch einen kühlen Kopf. Sie wußte, daß die Sache äußerst ernst war. Dem König drohte schwere Gefahr, denn er hatte bereits fast alles verloren. Trotzdem strebte sie nach seinem Wohl und sprach sie zu ihrer Dienerin Vrihatsena, welche auch die Amme ihrer Kinder war, sehr ruhmreich, ihr wohlgesonnen, geschickt in allen Pflichten und immer lieblich sprechend: „Oh Vrihatsena, geh und ruf die Berater im Namen des Königs zusammen und erzähl ihnen auch, was bereits verloren und was noch übriggeblieben ist.“ Die Berater freuten sich über den Ruf Nalas und gingen zum König. Und als sie ein zweites Mal auf ihren König warteten, ging Damayanti wieder zu ihrem Gemahl und informierte ihn. Doch Nala beachtete sie nicht. Beschämt kehrte da Damayanti in ihre Gemächer zurück. Und da die Würfel nach wie vor gegen Nala spielten, sprach sie noch einmal zu ihrer Dienerin: „Oh Vrihatsena, hol mir in Nalas Namen den Wagenlenker Varshneya her, oh Gesegnete. Die Sache ist sehr ernst.“ Vrihatsena gehorchte den Worten Damayantis und rief Varshneya herbei.

Zu ihm sprach die tadellose Tochter Bhimas mit Anstand und Würde:
Du weißt, wie der König sich immer zu dir verhalten hat. Nun ist er in Schwierigkeiten, und du kannst ihm helfen. Je mehr der König an Pushkara verliert, desto größer wird seine Besessenheit für das Spiel. Doch die Würfel gehorchen Pushkara und nicht Nala in diesem Spiel. Ihn hat das Spiel gefangen genommen. Er hört nicht auf die Worte von Freunden und Verwandten. Und weil er nicht einmal auf mich hört, glaube ich, daß der hochbeseelte Nishada Herr keine Schuld an diesem Spiel hat. Oh Wagenlenker, ich bitte dich um deine Hilfe. Folge meinen Worten, denn ich ahne Böses. Der König könnte ins Elend stürzen. Spanne die besten und gedankenschnellsten Pferde Nalas an, besteige mit meinen beiden Kindern den Wagen und eile nach Kundina. Laß die Kinder dort bei meiner Familie, auch den Wagen und die Pferde und geh dann deinen Weg. Bleib dort, wenn du willst oder, begib dich an einen anderen Ort, wie es dir beliebt.

Varshneya, der Wagenlenker Nalas, berichtete daraufhin alles den obersten Ministern des Königs, und beschloß mit ihnen gemeinsam, Damayantis Worten zu folgen. Dann machte sich der Wagenlenker mit den Kindern auf den Weg. Mit traurigem Herzen und bekümmert um Nala ließ er den Jungen Indrasen und die Tochter Indrasena nebst Wagen und Pferden bei Bhima. Dann nahm er Abschied, wanderte eine Weile umher und kam schließlich in die Stadt Ayodhya. Dort trat er mit schwerem Herzen vor König Rituparna und wurde dessen Wagenlenker.

Kapitel 61 – Nala und Damayanti verlassen verarmt die Stadt

Vrihadashwa sprach:
Nachdem Varshneya gegangen war, gewann Pushkara das ganze Königreich des gerechten Nala und all seine verbliebenen Habe. Lachend sprach da Pushkara zum mittellosen König:
Komm Nala, laß uns weiter spielen. Welchen Einsatz hast du noch? Ich habe alles von dir gewonnen. Es bleibt wohl nur noch Damayanti übrig. Nun, wenn du es wünschst, laß uns um Damayanti würfeln!

Als der tugendhafte König diese Worte Pushkaras hörte, da war ihm, als ob sein Herz vor Zorn zerspringen müßte, doch er verlor kein Wort. Gequält starrte er Pushkara an und riß sich alle seine Ornamente vom Leibe. Nur ein Kleidungsstück behielt er an, ließ den größten Teil seines Körpers unbedeckt, entsagte aller Pracht und verließ die Stadt zum großen Kummer seiner Freunde. Damayanti tat es ihm gleich. Auch sie trug nur ein Kleidungsstück und folgte ihm getreu auf seinem Wege. Sie blieben für drei Tage am Rande der Stadt. Doch Pushkara, der neue König, ließ verkünden, daß derjenige, der Nala helfen würde, bereits zum Tode verurteilt wäre. Da fürchteten die Bürger die Strafe und erkannten die Boshaftigkeit von Pushkara dem Nala gegenüber. Keiner der Bürger durfte Nala nun noch Gastlichkeit und Achtung zeigen, und niemand ihm helfen. So blieb Nala noch für drei Tage, lebte nur von Wasser und ertrug die Mißachtung. Doch dann plagte ihn der Hunger, und er machte sich auf den Weg, um im Wald Früchte und Wurzeln zu suchen. Damayanti blieb dicht hinter ihm. Schwach vor nagendem Hunger erblickte Nala nach einigen Tagen eine Schar goldbefiederter Vögel. Da dachte der mächtige Herr der Nishadas bei sich: „Die werden heute abend mein Festessen sein und mir Reichtum spenden.“ Er nahm sein einzigstes Kleidungsstück und warf es über die Vögel. Doch die erhoben sich mitsamt dem Stoff in die Lüfte und ließen Nala nackt und bloß, traurig und mit gesenktem Haupt zurück. Vom Himmel herab riefen die Wanderer der Lüfte ihm zu:
Oh du mit der geringen Vernunft, wir sind die Würfel. Wir kamen her, um dir das letzte Kleid zu entreißen, denn wir konnten es nicht ertragen, daß dir noch etwas geblieben war.

Dann flogen sie davon, und Nala sprach zu Damayanti:
Oh du Makellose, siehst du die Zornigen dort? Sie nahmen mir das Königreich, und ihr Einfluß läßt uns nun Hunger und Pein erleiden, so daß ich zu schwach bin, um uns Nahrung zu beschaffen. Wegen ihnen bieten uns die Nishadas keine Gastfreundschaft mehr an. Und nun, oh du Zarte, verwandelten sie sich in Vögel und trugen mein Kleid fort. Dieses gräßliche Desaster raubt mir den Verstand, und qualvoller Kummer überwältigt mich. Ich bin dein Herr und Gemahl, so höre die Worte, die ich nun zu deinem Besten spreche. Diese Straßen hier führen alle nach Avanti und in die Rikshavat Berge. Dort ist der mächtige Vindhya Berg, und da fließt der Fluß Payoshi meerwärts. Dort gibt es viele Einsiedeleien von Asketen, wo Früchte und Wurzeln wachsen. Diese andere Straße hier führt ins Land der Vidharbas und ins Land Kosal. Und hinter jenen Straßen gen Süden führt der Weg ins südliche Land...

So sprach der leidende Nala wieder und wieder zu seiner Gattin, bis sie ihm mit tränenerstickter Stimme folgende Antwort in mitleiderregenden Worten gab:
Oh König, wenn ich an deine Absicht denke, dann zittert mein Herz, und mir versagen die Glieder. Wie kann ich gehen und dich im einsamen Wald zurücklassen, ohne dein Reich, deinen Reichtum, ohne Kleid und schwach vor Hunger und Anstrengung? Wenn du jetzt hungernd in der Wildnis an dein früheres Glück denkst, dann werde ich deine Erschöpfung lindern, oh großer Monarch. Die Ärzte sagen, daß es keine bessere Medizin im Kummer gibt, als eine Gemahlin. Du weißt, oh Nala, daß ich die Wahrheit spreche.

Darauf antwortete ihr Nala:
Oh schlankhüftige Damayanti, es ist, wie du sagst. Für einen Mann in Not gibt es keinen Freund und keine Medizin, die einer Gattin ebenbürtig ist. Doch ich denke nicht daran, dir zu entsagen. Warum, oh Ängstliche, fürchtest du dies? Oh du Makellose, ich könnte vielleicht mir entsagen, doch niemals dir.

Da fragte Damayanti:
Wenn dies nicht deine Absicht ist, oh mächtiger König, warum zeigst du mir den Weg ins Land Vidharba? Ich weiß, oh König, du ließest mich niemals allein. Doch ich weiß auch, daß dein Geist beunruhigt ist, oh Herr der Erde. Oh bester Mann, du vermehrst meinen Kummer, wenn du mir wieder und wieder die Wege in die Ferne weist. Wenn du es wünschst, oh Göttergleicher, daß ich bei meinen Verwandten lebe, dann laß uns gemeinsam nach Vidharba gehen. Der König von Vidharba wird uns mit Respekt empfangen, du Ehrenspendender, und du wirst geachtet und froh in unserem Hause leben.

Kapitel 62 – Nala verläßt Damayanti

Nala sprach:
Oh sicher ist deines Vaters Reich wie mein eigenes. Doch ich möchte um keinen Preis dorthin gehen in dieser extremen Lage. Als ich einst dort erschien, da kam ich in aller Pracht und zu deiner Freude. Wie kann ich jetzt, im Elend hingehen, und damit nur deinen Kummer mehren?

So sprach Nala zu Damayanti, beruhigte und besänftige seine gesegnete Gattin und hüllte sich in die Hälfte ihres Kleides. So wanderten sie weiter, müde, hungrig, durstig und beide sich in ein Stück Stoff teilend. Schließlich erreichten sie eine kleine Hütte zum Schutze für Wanderer und setzten sich auf die blanke Erde nieder. Schon bald schliefen der König der Nishadas und die Prinzessin von Vidharba vor Erschöpfung ein, schmutzig, abgehärmt, staubig und mit nur einem Kleid bedeckt, wie sie waren. Die unschuldige und zarte Damayanti mit allen Zeichen eines frohen Schicksals gesegnet hüllte ein tiefer und schwerer Schlaf ein, während Nala nur unruhig schlummerte, denn Herz und Gedanken konnten keinen Frieden finden. Ununterbrochen plagten ihn die Gedanken an sein verlorenes Königreich, die Trennung von seinen Freunden und das leidvolle Leben in den Wäldern.

Und er sann:
Welchen Nutze hat es, wenn ich so handle? Was geschieht, wenn ich anders handle? Wäre jetzt der Tod das Beste für mich? Oder sollte ich mein Weib verlassen? Sie ist mir treu ergeben und leidet wegen mir Höllenqualen. Wenn sie von mir getrennt wäre, könnte sie es schaffen, zu ihrer Familie zu wandern. Bleibt sie hingebungsvoll an meiner Seite wird sie nur Qualen erdulden müssen. Doch ohne mich hätte sie die Chance auf ein besseres Leben. Vielleicht könnte sie sogar ein wenig glücklich sein.

So wälzte er die Gedanken in seinem Kopf wieder und wieder hin und her, und es formte sich mit der Zeit sein Entschluß, daß es das Beste wäre, Damayanti zu verlassen. Auch dachte er:
Ihr ist hoher Ruhm und ein glücksverheißendes Schicksal bestimmt. Auch ist sie mir, ihrem Gatten, treu ergeben, und aufgrund dieser reinen Energie wird niemand in der Lage sein, sie zu verletzen.

So wirkte der Einfluß vom hinterhältigen Kali in seinem Geiste, und der Entschluß ward gefaßt. Da er sich bedecken mußte, überlegte er, wie er eine Hälfte von Damayantis Gewand abtrennen könne. Doch wie würde sie dies nicht bemerken? Sinnend schritt der königliche Nala auf und ab und fand ein schönes Schwert, welches blank und ohne Scheide gleich neben der Hütte lag. So schnitt er von Damayantis Kleid die Hälfte ab, warf das Schwert fort und ging davon, die tief schlafende Tochter des Königs von Vidharba zurücklassend. Doch sein Herz wurde schnell schwach und ließ ihn zur Hütte zurückkehren. Als er seine wie bewußtlos schlafende Gemahlin sah, brach er in Tränen aus und sprach zu sich:
Weh, meine geliebte Schöne, welche zuvor weder Wind- noch Sonnengott erblickten, sie schläft nun wie eine Verlassene auf dem nackten Boden. In nur einen Fetzen Stoff gehüllt liegt sie verhärmt und fast unsittlich auf der Erde. Was wird die Schöne mit dem strahlenden Lächeln tun, wenn sie erwacht? Wie wird die Treue einsam und ohne ihren Gatten durch die tiefen Wälder voller Raubtiere und Schlangen irren? Oh Gesegnete, mögen die Adityas und Vasus, die Aswin Zwillinge und Marutas dich beschützen, denn deine Tugend ist dein bester Wächter.

So sprach Nala zu seiner geliebten, unvergleichlichen Gattin auf dem Boden und versuchte, von Kali getrieben, sie zu verlassen. Wieder und wieder trieb ihn Kali davon, wieder und wieder zog ihn die Liebe zurück zur Hütte. Und es schien, daß das Herz des geplagten Königs gespalten war, denn wie eine Schaukel trieb es ihn aus der Hütte und wieder hinein für viele, viele Male. Schließlich, nachdem er lang und mitleiderregend geweint und geklagt hatte, waren die Sinne taub und benommen, die Vernunft gänzlich von Kali gestohlen, und König Nala verließ seine schlafende Gemahlin. Gequält von Kalis Einfluß und erdrückt von den Gedanken über sein Verhalten ging er davon. So ließ er voller Kummer seine Ehefrau im einsamen Wald allein.

Kapitel 63 – Damayanti erwacht

Vrihadashwa erzählte weiter:
Nun König, nachdem Nala fortgegangen war, erwachte die wunderschöne Damayanti erfrischt und auch ängstlich im einsamen Dschungel. Als sie Nala nicht entdecken konnte, schrie sie laut und gellend auf und rief voller Gram und Elend:
Oh Herr! Mächtiger Monarch! Mein Gemahl! Hast du mich verlassen? Weh, ich bin verloren und fürchte mich schrecklich an diesem einsamen Ort! Oh ruhmreicher Prinz, du bist doch wahrhaft in deinen Worten und kennst die Moral. Wie konntest du mich verlassen, als ich schlief, wo du mir doch dein Wort gabst? Oh, warum verstießest du dein tüchtiges Weib, welche dir immer ergeben ist? Warum tatest du mir das an, wo nicht ich, sondern andere dir dies Leid zufügten? Oh König der Menschen, du mußt doch immer deinen Worten getreu handeln, zumal du sie zu mir sprachest in Anwesenheit der Wächter der Welten. Ach du Bulle unter den Männern, daß deine Frau auch nur noch einen Moment weiterlebt, nachdem du sie verlassen hast, geschieht wohl nur, weil uns Sterblichen der Tod zur gewissen Stunde bestimmt ist.

Ach Bulle unter den Männern, genug des Scherzes! Ich habe gräßlich Angst, du Unbezähmbarer! Zeig dich mir, oh Herr! Ich sehe dich, mein König! Ich sehe dich schon, oh Naishadha. Du versteckst dich hinter diesen Büschen dort! Doch warum antwortest du mir nicht? Es ist grausam von dir, oh großer König, wenn du siehst, wie ich leide und weine, daß du nicht kommst und mich beruhigst. Ich weine doch nicht um mich oder irgendwelche Sachen. Ich gräme mich allerdings schrecklich, wenn ich mir vorstelle, wie du deine Tage ganz allein verbringst, oh König. Wenn du dich am Abend hungrig, durstig und müde unter den Bäumen zur Ruhe legst, wie wird es dir ergehen, wenn ich nicht bei dir bin?

So weinte Damayanti schmerzlich und klagte immer fort, während sie suchend hin und her lief. Mal sprang die hilflose Prinzessin auf, mal sank sie benommen nieder. Mal erbebte sie vor Grauen und immer weinte sie laut und heftig. So brannte die ihrem Gatten hingegebene Tochter Bhimas in ihrer Qual, verlor ab und an das Bewußtsein, stöhnte immerzu, weinte und rief dann entschlossen:
Das Wesen, durch dessen Fluch der leidende Nala solche Pein erleidet, soll Schmerzen ertragen, die noch viel größer sind als die unseren! Möge dieses Wesen, welches meinen Nala mit dem sündenlosen Herzen in diese Lage gebracht hat, ein viel elenderes Leben mit noch größeren Leiden ertragen!

Die Schlange und der Jäger

Klagend macht sich dann die gekrönte Gefährtin des ruhmreichen Königs auf die Suche nach ihrem Herrn. Sie durchstreifte den Wald, indem es von Raubtieren nur so wimmelte, wie eine Wahnsinnige kreuz und quer und schrie bitterlich weinend nach ihrem Gatten. Ihre Stimme scholl so weit wie die eines Straußes, und mit lauten Klagen und mitleiderregenden Tränen kam sie einer riesigen Schlange zu nahe. Die Schlange verspürte Hunger und umschlang blitzschnell die weinende Damayanti, welche immer weiter weinte, doch nicht um sich, sondern nach wie vor um ihren Gatten. So rief die schöne Dame inmitten der Schlangenspirale:
Oh Herr, warum stürmst du nicht heran, wo ich in Gefahr und ohne Schutz bin, da mich in dieser Wildnis die Schlange ergriff? Oh mein Herr, wie wird es dir ergehen, wenn du an mich denkst? Ach, warum hast du mich in dieser Einsamkeit verlassen? Wenn der Fluch vorüber ist, dir Vernunft und Sinne wiederkommen, und auch der Wohlstand wieder dein ist, wie wird es dir ergehen, wenn du dann an mich denkst? Ach mein Gemahl, wer wird dich trösten, wenn du Hunger, Durst und Erschöpfung erleiden mußt?

So weinte sie immer fort, während ein Jäger ihre Klagen hörte und schnell näher eilte. Er entdeckte die Schöne mit den großen Augen, wie die Schlange sie gefangen hielt, stürmte heran und schnitt der Schlange mit scharfer Klinge den Kopf ab. Dann befreite er die Dame aus dem toten Reptil, besprühte sie mit Wasser, gab ihr zu essen und sprach beruhigend auf sie ein:
Oh du mit den Augen einer jungen Gazelle, wer bist du? Warum kamst du in diese einsamen, wilden Wälder? Sprich, du Schöne, wie kam es, daß du in solch schreckliche Gefahr gerietst?

So erzählte ihm Damayanti alles, was geschehen war. Doch während sie sprach, hatte der Jäger Muße, die Schöne zu betrachten, ihren tiefen Busen und die runden Hüften in nur einem halben Kleid, die zarten und makellosen Glieder, das schöne Gesicht, so ebenmäßig wie der volle Mond, die reizvoll geschwungenen Augenbrauen über langen, gebogenen Wimpern, und dazu ihre honigsüße Rede. Da entflammte in ihm die Wollust, und vom Gott der Liebe ergriffen begann der Jägersmann mit sanfter Stimme und gewinnenden Worten, um die Schöne zu werben. Doch sofort, als die keusche Damayanti seine Absicht verstand, loderte brennender Zorn in ihr auf. Doch der ungehobelte Mann brannte vor Begierde, wurde ärgerlich und versuchte, sie mit Gewalt zu beugen. Doch Damayanti war so unbesiegbar wie eine hell lodernde Flamme. Bereits außer sich vor Kummer wegen des Verlustes von Ehemann und Königreich verfluchte sie den Mann zornvoll in dieser jammervollen Stunde jenseits aller Worte:
Da ich niemals an einen anderen als Nala gedacht habe, möge dieser gemeine Lump, der von der Jagd lebt, leblos zu Boden sinken.

Als sie das letzte Wort von ihren Lippen entlassen hatte, fiel der Jäger leblos zu Boden wie ein vom Feuer verschlungener Baum.

Kapitel 64 – Damayanti durchsucht den Dschungel nach Nala

Vrihadashwa fuhr fort:
Nach dem Tod des Jägers wilder Tiere wanderte Damayanti mit den Lotusaugen weiter. Der gefährliche und einsame Wald um sie herum hallte vom Zirpen der Grillen wider. Es gab Löwen, Leoparden und Rurus, Tiger, Büffel, Bären und viele Rehe. Überall schwärmten die bunten Vögel. Allerorten hielten sich Diebe versteckt und lebten diverse Mlecha Stämme. Es wuchsen Sal Bäume, Bambus, Dhavas, Ashwathwas, Tindukas, Ingudas, Kinshukas, Arjunas, Nimvas, Tinishas, Salmalas, Jamvus, Mango Bäume, Lodhras, Catechu, Zuckerrohr, Padmakas, Amalakas, Plakskas, Kadamvas, Udumvaras, Vadaris, und Vilwas, Banian, Piyalas, Palmen, Datteln, Haritakas und Vibhitakas. Die Prinzessin sah auch viele Berge, die reiches Erz enthielten, bezaubernde Haine tönend von Vogelgesang, manches wunderbar anzuschauende Tal, auch Flüsse, Seen und Teiche, an denen sich die Tiere des Waldes tummelten. Sie erblickte zahllose Schlangen und Zwerge, grimmig dreinblickende Rakshasas, Hügel und Wasserstellen, Quellen und Bäche von zauberhaftem Aussehen. Auch zogen Herden von Büffeln an ihr vorbei, Eber und viele andere wilde Tiere. Doch Damayanti war sicher in ihrer Tugend, Geduld und Herrlichkeit, und mit glücklichem Geschick wanderte sie ganz allein, den Nala suchend. Der wilde Wald mit all seinen Gefahren schreckte sie nicht, nur die Trennung von ihrem Gatten bekümmerte sie sehr.

So klagte sie beim Wandern unablässig:
Oh König der Nishadas, du mit der breiten Brust und den starken Armen, wohin bist du gegangen, nachdem du mich im Wald allein zurückließest? Oh Held, du hast große Opfer durchgeführt wie das Ashvameda, mit reichen Geschenken an die Brahmanen. Warum nur spieltest du mit mir ein falsches Spiel, oh Tiger unter den Männern? Oh du strahlender, bester Mann, du mußt dich daran erinnern, was du mir versprochen hast. Und denke auch daran, was die himmelswandernden Schwäne uns voneinander erzählt haben, oh Bulle unter den Männern. Oh Monarch, eine einzige Wahrhaftigkeit kann sich mit dem Studium aller vier Veden nebst den Angas und Upangas messen. Deshalb mußt du einhalten, was du mir einst erklärt hast, oh Herr der Menschen. Weh, mein Herr! Ach Nala, du prächtiger Krieger! Du Sündenloser, deine Geliebte ist am Vergehen! Dieser furchtbare Wald ist voller grimmiger Visagen und klaffender Mäuler, die vor Hunger schäumen, und alles jagt mir Angst ein. Warum antwortest du mir nicht? Warum rettest du mich nicht? Du hast einst gesagt: „Es gibt niemanden außer dir, die mir so lieb ist.“ Oh Gesegneter, mein König, erfülle nun die sanften Worte, die du mir so oft schon gabst! Oh Nala, warum kommt von dir keine Antwort an deine geliebte Gattin, welche klagt und weint und fast den Verstand verliert. Du liebst sie doch und wirst von ihr geliebt. Oh geachteter Herr der Erde, du Feindebezwinger mit den großen Augen, warum beachtest du mich nicht, so verhärmt, elend, bleich, einsam, bitterlich weinend und um dich klagend, wie ein von der Herde getrenntes Reh, und nur halb angezogen, wie ich bin? Oh ruhmreicher Herrscher, ich bin es, deine dir treu ergebene Damayanti, die im einsamen Wald ganz allein nach dir ruft! Warum antwortest du mir nicht? Weh, ich sehe dich nicht an diesem Berg hier, du bester Mann von edler Geburt und Charakter, mit deinen anmutigen Gliedern. Was machst du im Augenblick? Meine gepeinigte Seele verlangt zu wissen, ob du liegst oder sitzt. Wen soll ich in dieser Wildnis fragen, ob du stehst oder gehst? Wer hat dich hier in diesem von Löwen und Tigern heimgesuchten Wald gesehen, oh schöner Feindebezwinger mit der hohen Seele? Von wem werde ich heute diese süßen Worte hören: „Der königliche Nala mit den Lotusaugen, den du so sehnlichst suchst, ist hier.“

Schon kommt der anmutige Tiger, dieser König des Waldes, mit scharfen Zähnen und großen Pranken. Ihn werde ich furchtlos fragen:
Du bist der Herr aller Tiere und der König dieses Waldes. Wisse, ich bin Damayanti, die Tochter des Königs von Vidharba und die Ehefrau von Nala, dem König der Nishadas. Ich suche einsam und verzweifelt nach meinem Gatten in diesem dichten Dschungel. Kannst du, oh König der Tiere, mich beruhigen und mir sagen, ob du ihn gesehen hast? Doch wenn du nicht von Nala zu mir sprechen kannst, oh Herr des Dschungels, dann verschlinge mich, oh bester Räuber, und befreie mich von meinem Elend.

Ach weh mir, dieses edle Tier hört mein klägliches Flehen und schreitet zum kristallenen Fluß, welcher dem Meer zueilt, ohne mich zu beachten. So werde ich nun diesen König der Berge befragen, ob er Nachricht von meinem König hat. Er ist ein heiliger und hoher Berg, mit zahlreichen schönen und vielfarbigen Gipfeln, welche den Himmel küssen, mit schillerndem Erz und vielen Juwelen. Er erhebt sich wie ein breites Banner über den Wald, und ihn bewohnen Löwen und Tiger, Elefanten und Wildschweine, Bären und Hirsche. Die Gesänge seiner gefiederten Bewohner hallen von allen Seiten wider, und auf ihm wachsen Kinsukas und Asokas, Vakulas und Punnagas, blühende Karnikaras, Dhavas und Plakshas. An ihm strömen Bäche hinab, die von allen Arten von Wasservögeln besucht werden.
Oh Heiliger, bester Berg von wunderbarem Erscheinen, du gefeierter Gipfel, Zuflucht der Geplagten, du höchst Verehrenswerter und Glücksverheißender! Ich verbeuge mich vor dir, du Stütze der Erde. Ich trete vor dich hin und beuge mich zu deinen Füßen. Wisse, ich bin die Schwiegertochter, Tochter und Gemahlin von Königen. Damayanti ist mein Name. Der prächtige Herrscher der Vidharbas, der mächtige Krieger Bhima, welcher die vier Kasten beschützt, ist mein Vater. Er feierte das Rajasuya und Ashvameda Opfer mit kostbaren Geschenken an die Brahmanen. Er hat große und wunderschöne Augen, ist bekannt für seine Ergebenheit in die Veden, hat einen makellosen Charakter, spricht die Wahrheit, kennt weder Lug noch Trug, ist sanft und heldenhaft, Herr über immensen Reichtum, tugendhaft und rein, hat alle seine Feinde bezwungen und beschützt wirksam die Bewohner von Vidharba. Wisse, oh Heiliger, ich bin seine Tochter, die zu dir kam. Und der gefeierte und höchst ruhmreiche Herrscher der Nishadas mit Namen Virasena war mein Schwiegervater. Der Sohn dieses Königs ist heroisch und schön, verfügt über unbezwingbare Energie und regierte das Reich, welches er von seinem Vater übernahm, ganz vortrefflich. Sein Name ist Nala. Und von diesem Bezwinger aller Feinde, der auch Punyasloka genannt wird, ein goldenes Antlitz hat, den Brahmanen zugetan, in den Veden versiert und mit Redegewandtheit gesegnet ist, von diesem gerechten, somatrinkenden und das heilige Feuer verehrenden König bin ich die unschuldige Gattin. Er ist großzügig und feierte viele Opfer. Er ist kämpferisch und strafte die Verbrecher angemessen. Ich bin seine Königin, die nun vor dir steht. Mich verließen Ehemann und Wohlstand. Ohne Beschützer und von Gefahren bedrängt kam ich her, denn ich suche meinen Ehemann, oh bester Berg. Hast du, oh edler Berg mit den hundert Gipfeln, meinen Nala in diesem schrecklichen Wald gesehen? Hast du meinen Gatten, den Herrscher von Nishada, den ruhmreichen Nala mit dem Gang eines würdevollen Elefanten gesehen? Sahst du den klugen, langarmigen, heldenhaft starken, geduldigen, mutigen und höchst ruhmreichen Nala? Sieh nur, ich beweine ihn in meiner Einsamkeit, und der Kummer überwältigt mich. Warum tröstest du mich nicht, oh bester Berg, wie deine eigene, traurige Tochter?

Oh Held, oh kraftvoller Krieger, du in den Pflichten bewanderter Herr der Erde, du Wahrheitsliebender, wenn du in diesem Walde bist, dann zeig dich mir, oh König! Ach, wann werde ich wieder die liebe Stimme meines Nala hören, die so tief und weich klingt, so süß wie Amrit ist und deutlich „Vidharbas Tochter“ zu mir sagt? Diese süße Stimme des ruhmreichen Königs, die so heilig und musikalisch ist, als ob jemand die Veden rezitiert, und die so reich ist und alle meine Sorgen stillt. Oh König, ich fürchte mich. Komm, du Tugendhafter, und tröste mich.

Damayanti kommt in eine Einsiedelei

Schließlich wandte sich Damayanti in nördliche Richtung und wanderte für drei Tage und Nächte immer fort, bis sie einen zauberhaften Hain mit Asketen erblickte, der einem himmlischen Wäldchen glich. An diesem traumhaft schönen Ort lebten Asketen, die wie Vasishta, Bhrigu und Atri strikt ihren Gelübden folgten, ihren Eigennutz besiegt hatten, die Gedanken unter Kontrolle hielten und heilig waren. Manche ernährten sich nur von Wasser oder Luft, und andere von zu Boden gefallenem Laub. Sie hielten die Leidenschaften im Zaum, suchten den Weg zum Himmel, waren in Bast und Hirschfelle gekleidet, höchst gesegnet und zügelten ihre Sinne. Damayanti erfreute der Anblick der Asketen und all der Herden von Rehen und Affen in ihrer Umgebung. So betrat die unschuldige und gesegnete Dame mit den geschwungenen Augenbrauen, den langen Zöpfen, den lieblichen Hüften, dem tiefen Busen, dem Gesicht, welches feine, weiße Zähne schmückten, und mit den zarten, großen und schwarzen Augen strahlend und herrlich die Einsiedelei. Demütig grüßte sie die in Buße alt gewordenen Asketen, welche harte Enthaltsamkeit übten, und wartete geduldig auf Antwort. Die Asketen sprachen: „Willkommen“, ehrten sie und baten sie, sich niederzusetzen und zu erzählen, wie sie helfen könnten.

So erkundigte sich Damayanti:
Ihr sündenlosen und überragend gesegneten Asketen, wie geht es euch? Ist alles wohl mit Askese, Opferfeuer, Religion und den Pflichten eurer Kaste? Und wie geht es den Tieren und Vögeln dieser Einsiedelei?

Die Antwort war:
Oh schöne und ruhmreiche Dame, in jeder Hinsicht geht es uns wohl. Doch sage uns, du mit den makellosen Gliedern, wer bist du und was suchst du hier? Deine schöne und anziehende Gestalt und dein helles Strahlen erfüllen uns mit Staunen. Fasse Mut und verzweifle nicht! Sag uns, oh Makellose, bist du die herrschende Göttin dieses Waldes, oder des Berges, oder jenes Flusses dort?

Damayanti erwiderte:
Ich bin keine Göttin der Wälder, Flüsse oder Berge, oh ihr askesereichen Brahmanen. Wisset, ich bin ein menschliches Wesen. Ich werde euch meine Geschichte in allen Einzelheiten erzählen. Hört mich an. Es gibt einen König namens Bhima, welcher der Herrscher von Vidharba ist. Ich bin seine Tochter, ihr besten der Zweifachgeborenen. Und der weise Herrscher von Nishada, Nala ist sein Name, der heldenhaft und gefeiert ist, immer siegreich in der Schlacht und gelehrt, ist mein Ehemann. Mein Gemahl ruht allseits in der Verehrung der Götter und dient den Zweifachgeborenen, er hat Energie und Kraft, ist wahrheitsliebend und pflichtbewußt, weise und standhaft in seinen Versprechen, ein Bezwinger aller Feinde, fromm und herzlich, anmutig und der Vorzüglichste unter den Königen. Er hat große Augen und sein Gesicht strahlt wie der volle Mond. An Herrlichkeit gleicht mein Ehemann dem Herrn der Himmlischen. Und dieser Feindevernichter führte große Opfer durch, ist gelehrt in den Veden und ihren Zweigen, und strahlt wie Sonne und Mond. Doch dieser, der Tugend und Religion hingegebene König wurde von Menschen mit gemeinem Geist, dunkler Seele und hinterhältigen Plänen zum Würfelspiel aufgefordert. Sie waren erfahren im Spiel und im Wetten, und mein Gemahl verlor alle Reichtümer und sein Königreich. Und nun suche ich besorgt nach meinem Gemahl, ich, seine treue Gattin, welche allerorten als Damayanti bekannt ist. Mit trauerndem Herzen wandere ich durch Wälder und über Berge, und suche an Teichen und Flüssen nach ihm, meinem Nala, diesem hochbeseelten, in der Schlacht und in Waffen geübten König. Oh sagt mir, kam König Nala in diese entzückende und heilige Einsiedelei von euch? Wegen ihm laufe ich durch den gräßlichen Dschungel voller Gefahren und wilder Tiere, oh Brahmanen. Doch wenn ich Nala nicht bald wiedersehe, dann werde ich mein Wohl darin suchen, diesem Körper zu entsagen. Denn welchen Nutzen hat mein Leben ohne diesen Bullen unter den Männern? Wie soll ich mit diesem Kummer um meinen Ehegemahl nur leben?

Da sprachen die wahrheitsliebenden Asketen zur klagenden und einsamen Tochter Bhimas:
Oh Gesegnete und Schöne, wir sehen mit unserer asketischen Kraft, daß die Zukunft dir Glück bringen wird. Du wirst schon bald den Herrn der Nishadas wiedersehen. Und wenn du den tugendhaften Nala wiedersiehst, oh Tochter des Bhima, dann hören alle Sorgen auf. Dein Gemahl wird von allen Sünden befreit sein, wieder alle Arten von Juwelen tragen, seine Stadt regieren, die Feinde in die Flucht schlagen, in den Herzen seiner Feinde Angst verbreiten, seine Freunde erfreuen und mit allen Segnungen gekrönt sein.

Nach diesen Worten verschwanden die Asketen samt heiligen Feuern und Einsiedelei vor den Augen der Prinzessin, welche das große Wunder staunend betrachtete. Und die schöne Damayanti mit den makellosen Gliedern fragte sich:
War das ein Traum, den ich sah? Was geschah hier? Wo sind all diese Asketen? Und die Einsiedelei? Wo ist der bezaubernde Fluß mit seinem heiligen Wasser und all den schönen Wasservögeln? Und wo sind die blühenden und früchtetragenden Bäume hin?

Die Suche geht weiter

So sann sie eine Weile, doch schon bald verlor ihr Gesicht wieder alle Farbe, und der Kummer um ihren Herrn kehrte zurück. Sie wanderte melancholisch weiter und kam in einen anderen Teil des Waldes, wo ein großer Asoka Baum wuchs. Sie trat vor den blühenden und gründenden König des Waldes hin, und sprach in das Vogelgezwitscher hinein mit Tränen in den Augen und vielen Seufzern:
Oh, dieser prächtige Baum im Herzen des Waldes sieht mit seinen Blüten wunderschön aus, wie der zauberhafte König der Berge. Oh schöner Asoka, befreie mich schnell von meinem Kummer (ein Wortspiel im Sanskrit: Oh Asoka, mach mich visoka!, visoka = von Elend befreit). Hast du König Nala gesehen, den Feindevernichter und geliebten Gatten von Damayanti, frei von Furcht, Trauer und Hindernissen? Hast du meinen lieben Ehemann gesehen in nur einem halben Kleid und mit zarter Haut? Der Held trat sorgenvoll in die Wildnis ein. Oh Asoka, befrei mich vom Leid. Oh Asoka, bestätige deinen Namen, denn Asoka heißt: Vernichter von Kummer.

Damayanti trifft auf Reisende

Dann umschritt diese vorzügliche Dame den Baum dreimal, und ging mit schwerem Herzen weiter in einen noch dunkleren Teil des Waldes. Auf der Suche nach ihrem Herrn erblickte sie viele Bäume und Flüsse, schöne Berge, Tiere und Vögel, auch Höhlen, Abgründe und anmutige Bächlein. Doch plötzlich erreichte sie eine breite Straße, wo sie überraschend auf eine Gruppe reisender Händler stieß. Die waren mit ihren Pferden und Elefanten gerade am Ufer eines Flusses mit klarem und kühlen Wasser angelangt, welches lieblich anzuschauen war mit seinem weit ausgedehntem Buschwerk, viel Schilf und den Rufen von Kranichen, Chakravakas und Straußen, vielen Schildkröten, Krokodilen, Fischen und niedlichen Inselchen. Ohne Scheu und voller Kummer rannte die einst schöne und gefeierte Damayanti sogleich zur Karawane, obwohl sie nur ein halbes Stück Stoff am Leibe trug, ganz dünn, bleich und schmutzig, und ihr Haar mit Staub bedeckt war. Und wie sie in die Mitte der Menge trat, da zogen sich manche angstvoll zurück, andere machten sich Sorgen oder schrien laut auf, und wieder andere lachten sie aus oder mieden sie haßerfüllt. Doch einige hatten Mitgefühl und fragten:
Oh Gesegnete, wer bist du und zu wem gehörst du? Was machst du hier im Wald? Bei deinem Anblick erfüllt uns der Schrecken. Bist du ein Mensch? Sag uns aufrichtig, bist du die Göttin dieses Waldes, des Berges oder einer der Himmelsrichtungen? Wir suchen Zuflucht bei dir. Bist du eine Yaksha, oder eine Rakshasa oder eine Himmlische? Deine Gesichtszüge sind makellos, oh segne und beschütze uns. Und handle so, daß diese Karawane schon bald glücklich weiterziehen kann und uns allen Gutes widerfährt.

Damayanti antwortete:
Oh Karawanenführer, ihr Händler, Jungen, Alten und Kinder, wisset, ich bin ein menschliches Wesen. Ich bin die Tochter, Schwiegertochter und Gattin von Königen und unentwegt auf der Suche nach meinem Herrn. Der Herrscher von Vidharba ist mein Vater, und der Herr der Nishadas namens Nala ist mein Ehemann. Und ihn, diesen Gesegneten und Unbesiegten, suche ich. Habt ihr zufällig meinen geliebten König Nala gesehen? Oh, sagt es mir schnell.

Da erwiderte der Karawanenführer namens Shuchi:
Oh Gesegnete, höre auf meine Worte. Ich bin ein Händler und führe diese Gruppe an, oh liebliche Lächelnde. Ich habe niemanden namens Nala gesehen, oh ruhmreiche Dame. In diesem weit ausgedehnten, menschenleeren Wald leben nur Elefanten, Leoparden, Büffel, Tiger, Bären und andere wilde Tiere. Außer dir habe ich weder Mann noch Frau gesehen, so wahr uns Manibhadra, der Anführer der Yakshas, helfe (die Schutzgottheit von Reisenden und Karawanen).

Da fragte Damayanti:
Bitte sage mir, wohin euch eure Reise führt.

Und die Antwort war:
Oh Tochter eines großen Königs, um Gewinn zu erhandeln reisen wir auf direktem Wege in die Stadt von Suvahu, dem wahrhaften Herrscher der Chedis.

Kapitel 65 – Das Ende der Karawane und Ankunft am Hofe Suvahus

Vrihadashwa fuhr fort:
Nach diesen Worten des Anführers der Karawane schloß sich Damayanti dem Zug an, immer auf der Suche nach ihrem Herrn. Nach einigen Tagen kam der Troß an einen großen See mit schönen Lotusblüten inmitten des dichten und wilden Waldes. Es war ein sehr schöner Ort mit grünem Gras an den Ufern, Holz für die Feuer, Früchte zum Essen und herrlichen Blumen. Viele Wasservögel lebten dort, und das Wasser selbst war rein, herzerfrischend und köstlich. Müde beschloß der Troß, hier zu halten und das Lager für die Nacht aufzuschlagen. Mit Erlaubnis des Karawanenführers verteilten sich die Händler im Gelände, und zur mitternächtlichen Stunde war alles ruhig und still. Die ermatteten Reisenden schliefen tief und fest, als sich eine Herde wilder und brünstiger Elefanten dem See näherte, um ihren Durst zu stillen. Doch als die wilden Tiere ihre gezähmten Artgenossen bei der Karawane entdeckten, wurden sie gereizt, und griffen wütend die zahmen Tiere an. Die Gewalt, welche diese heranstürmende, wilde Herde mitbrachte, war kaum zu ertragen, wie die Heftigkeit herabfallender Steinlawinen an einem Bergabhang. All die Menschen, welche schlafend rings um den Lotussee verteilt lagen, waren den wilden Elefanten im Wege und so trampelten sie alles und jeden in ihrer wilden Gereiztheit nieder. Da begann ein großes Geschrei unter den Menschen, welche aus dem Schlaf gerissen wurden und panisch und noch fast blind die Flucht ins Unterholz ergriffen, um der Gefahr zu entgehen. Manche fielen den schwingenden Rüsseln der Tiere zum Opfer, manchen wurden die Stoßzähne zum Verhängnis und viele wurden in der Dunkelheit niedergetrampelt. Auch die Kamele und Pferde der Karawane starben beim Angriff der wilden Elefanten, und Scharen von Menschen erdrückten sich gegenseitig bei ihrer panischen Flucht. Mit lautem Geschrei stolperten viele auf unebenem Gelände und fielen zu Boden, während andere voller Furcht auf die Bäume kletterten. So mußte die große Karawane durch den plötzlichen Angriff der wilden Elefantenherde großes Leid erfahren.

Verwirrt und laut schrien die Menschen durcheinander, daß es die drei Welten erschütterte:
Weh! Rettet uns! Ein großes Unheil ist ausgebrochen! Lauft schnell weg! Wohin flieht ihr? Sammelt die Juwelen auf, die überall herumliegen! Weh, aller Welten Reichtum ist nichts wert! Ich spreche nichts Falsches. Denkt an meine Worte, ihr Elenden!

Mit solchen Rufen liefen sie erschreckt hin und her. Auch Damayanti war voller Angst und Schrecken erwacht, als ringsum das gräßliche Unheil tobte. Atemlos und panisch sprang die Dame mit den Lotusaugen von ihrem Lager auf, und blickte auf das große Sterben, welches so unerwartet kam und die Furcht aller Welten erwecken konnte. Und jene aus dem Troß, welche die Gefahr unverletzt überstanden hatten, rotteten sich zusammen und begannen zu klagen:
Was haben wir getan, daß wir solche Konsequenzen ertragen müssen? Haben wir den ruhmreichen Manibhadra und auch den hohen und herrlichen Vaishravana (Kuvera), den König der Yakshas, nicht genügend geehrt? Vielleicht haben wir den Gottheiten, welche Gefahren hervorbringen nicht die erste Ehre erwiesen oder ganz vergessen, ihnen zu opfern. Oder kam das Unheil von seltsamen Vögeln, die wir erblickten? Die Sterne sind uns doch nicht ungünstig! Warum kam diese Katastrophe über uns?

Und einige, die alles verloren hatten, sowohl Familienmitglieder als auch ihren Reichtum, kamen auf die Idee:
Diese seltsame Frau, die plötzlich zu unserer Karawane kam, hat bestimmt diesen grausamen Wahnsinn heraufbeschworen, so fremd und fast unmenschlich, wie ihr Erscheinen bei uns war. Sie ist gewiß eine schreckliche Dämonin, eine Yaksha oder Pisasha Frau (fleischfressende Dämonen). All das Böse ist sicher ihr Werk, wer hat daran noch Zweifel? Wenn sie uns noch einmal vor Augen kommt, werden wir diese hinterhältige Unheilbringende mit Steinen und Dreck, Holz und Gras bewerfen und böse schlagen für die vielen Toten unter uns.

Als Damayanti diese scheußlichen Worte hörte, versteckte sie sich ängstlich, beschämt und aufgeregt vor der Gefahr im Dickicht. Dabei tadelte sie sich selbst:
Weh, brennend und groß ist der Zorn Gottes über mich gekommen, denn meinen Schritten folgt kein Frieden. Oh, welche Schandtat ging dem voraus? Ich kann mich nicht erinnern, daß ich irgend jemandem auch nur ein kleines Übel angetan hätte, weder in Gedanken, noch in Worten oder Taten. Welche Tat war wohl die Ursache hierfür? Bestimmt beging ich große Sünden in einem früheren Leben, weil solches Elend heute über mich kam. Erst der Verlust des Königreichs meines Gatten, dann die Niederlage durch seine eigene Familie, die Trennung von meinem Herrn, meinem Sohn und meiner Tochter, mein jetziger ungeschützter Zustand und meine Flucht in diese wilden Wälder hier.

Am nächsten Morgen beklagten die Überlebenden der Katastrophe ihre toten Brüder, Väter, Söhne und Freunde und die große Vernichtung. Dann verließen sie den Ort, und auch die Prinzessin von Vidharba begann zu klagen:
Ach, welche Missetat beging ich wohl? Daß die vielen Menschen, die ich in diesem einsamen Walde traf, von der Herde Elefanten getötet wurden, liegt bestimmt an meinem unglücklichen Schicksal. Oh, zweifellos werde ich für lange Zeit große Qualen ertragen müssen. Von den Alten habe ich gehört, daß kein Mensch vor seiner Zeit stirbt, und nur deshalb wurde ich Elende wohl heute nacht nicht von den Elefanten totgetrampelt. Alles, was den Menschen geschieht, beruht auf Schicksal. Denn nicht einmal in meiner Kindheit beging ich eine solche Sünde, von der diese Katastrophe herrühren könnte. Vielleicht geschieht mir diese qualvolle Trennung von meinem Ehemann, weil ich die himmlischen Lokapalas bei meiner Gattenwahl mißachtete und Nala ihnen vorzog?

In der Stadt der Chedi

So klagte die hervorragende und treue Dame, schloß sich trauernd und bleich einigen vedenkundigen Brahmanen an, welche ebenfalls die unheilvolle Nacht überlebt hatten, und wanderte mit ihnen zügig in die mächtige Stadt des wahrhaftig sprechenden Suvahu, König der Chedi. Dort trat sie in die Stadt ein, furchtsam, in nur ein halbes Kleid gehüllt, mager und melancholisch, das Haar zerwühlt und mit Staub bedeckt, und die Bürger dachten bei ihrem Anblick, sie wäre ganz verstört. Die Jungen in der Stadt rannten neugierig hinter ihr her, und inmitten der Knabenschar gelangte sie zum Palast des Königs. Doch dort wurde sie von der Königinmutter entdeckt, die von einer Terrasse herabblickte.

Und die Königin sprach zu ihrer Amme:
Geh, und bring diese Frau zu mir. Sie wirkt verlassen und hilflos in der Menge. Sie geriet wohl in eine Notlage und braucht nun Beistand. Ich denke, daß ihre Schönheit mein Haus erleuchten wird. Die Schöne scheint zwar verstört, aber gleicht mit ihren großen Augen der göttlichen Shri.

So ging die Amme hinaus, vertrieb die Knabenschar und brachte Damayanti zur Königin auf die schöne Terrasse. Dann fragte die staunende Amme Damayanti:
Obwohl du offensichtlich bitter leidest, bist du doch wunderschön! Du strahlst wie ein Blitz inmitten dunkler Wolken. Sag mir, wer du bist und zu wem du gehörst. Oh du mit dem himmlischen Glanz, deine Schönheit ist übermenschlich, selbst ohne jeglichen Schmuck. Und obwohl du ganz allein und hilflos bist, scheinst du doch unbewegt von der lärmenden Menschenmenge zu sein.

Die Tochter von Bhima antwortete der Amme:
Wisse, ich bin eine Frau, die ihrem Gatten treulich hingegeben ist. Ich bin eine Dienerin aus gutem Hause. Ich lebe, wo es mir gefällt, ernähre mich von Früchten und Wurzeln, und übernachte ohne einen Gefährten dort, wo mich die Nacht überrascht. Mein Ehemann verfügt über zahllose Tugenden und war mir immer zugetan. Und ich bin ebenfalls zutiefst mit ihm verbunden und folgte ihm immer wie ein Schatten. Doch eines Tages geschah es, daß er sich in das Würfelspiel verlor, alles verlor und in die Wälder ging. Ich allein begleitete und tröstete den Helden, der nur in ein Gewand gehüllt und von Pein und Qual ganz überwältigt war. Und dann geschah es, daß der hungernde und dürstende Held noch sein letzten Kleid verlor. Doch ich blieb bei ihm, umhüllte ihn mit meinem Gewand, und schlief für viele Nächte nicht. Doch als mich dann endlich der Schlaf übermannte, schnitt er die Hälfte meines Gewandes ab und verließ mich, obwohl ich ihm kein Leid angetan hatte. Nun suche ich meinen lotusäugigen Gatten, doch ich kann ihn nirgends finden. Und solange ich ihn, das Entzücken meines Herzens, diesen geliebten Herrn, dessen Antlitz einem Himmlischen gleicht, nicht erblicke, brenne ich Tag und Nacht im Kummer.

Die Königinmutter selbst antwortete der in Tränen aufgelösten und ständig seufzenden Damayanti:
Oh gesegnete Dame, bleib hier bei mir. Ich habe meine Freude an dir. Meine Männer sollen nach deinem Gatten suchen, oh du Schöne, oder vielleicht kommt er auf seinen Wanderungen von selbst in unsere Stadt. Oh schöne Dame, bleib hier und du wirst schon bald deinen Ehemann wiedersehen.

Damayanti erwiderte daraufhin:
Oh Mutter von Helden, nur unter gewissen Bedingungen kann ich bei dir bleiben: Ich werde nicht die Reste einer Mahlzeit essen, noch irgend jemandes Füße waschen. Auch darf mich niemand dazu zwingen, mit anderen Männern zu reden. Und wenn irgend jemand mich zur Gattin oder Geliebten begehrt, muß er der Strafe deiner Hand unterworfen sein. Wenn ein Mann nicht aufhört, um mich zu werben und mich zu drängen, dann soll er mit dem Tode bestraft werden. Dies ist der Eid, den ich schwor. Nur mit den Brahmanen werde ich mich unterhalten, die du auf die Suche nach meinem Gatten schicken magst. Wenn du dies alles für mich tun willst, dann werde ich bei dir leben. Andernfalls kann mein Herz sich nicht dazu entschließen, an deiner Seite zu sein.

Da antwortete die Königinmutter mit frohem Herzen:
Ich werde alles tun, was du verlangst, denn du hast wohl getan, ein solches Gelübde anzunehmen.

Danach sprach die Königinmutter zu ihrer Tochter Sunanda:
Oh Sunanda, betrachte diese göttliche Dame als deine Sairindhri. (Eine Sairindhri ist mehr eine ebenbürtige Gefährtin, als eine Dienerin. Sie hatte keine niederen Arbeiten zu verrichten, sondern kümmerte sich um die Blumenkränze, die Sandelpaste, das Frisieren und die allgemeine Toilette der Königin oder ihrer Tochter.) Sie möge deine Freundin sein, denn ihr seid gleich alt. Und so freut euch aneinander ohne Sorgen.

Freudig nahm Sunanda Damayanti bei sich auf und führte sie mit ihren anderen Gefährtinnen in ihre eigenen Gemächer. Dort wurde Damayanti mit Achtung behandelt, fühlte sich wohl und blieb im Palast, ohne irgendwelche Ängste erdulden zu müssen, denn alle ihre Wünsche wurden erfüllt.

Kapitel 66 – Nala und die Naga

Vrihadashwa erzählte weiter:
Nachdem König Nala seine Damayanti verlassen hatte, erblickte er eine Feuersbrunst im dunklen Wald. Aus den Flammen erscholl eine Stimme, die wieder und wieder laut rief: „Oh gerechter Nala, komm her!“ Er antwortete: „Fürchte dich nicht!“, trat in die Flammen ein und erblickte inmitten des Feuers eine mächtige Schlange, die sich zusammengerollt hatte. Die Schlange sprach zitternd und mit gefalteten Händen zu Nala:
Oh König, wisse, ich bin eine Naga mit Namen Kartokata. Einst betrog ich den großen, askesereichen Rishi Narada und wurde von ihm im Zorn verflucht. Er sprach: „Du sollst unbeweglich hier bleiben, bis Nala dich fortträgt. Und an dem Ort, zu dem er dich trägt, sollst du von deinem Fluch erlöst sein.“ Wegen des Fluches kann ich mich nicht einen Schritt fortbewegen. Doch ich werde dir sagen, wie du mir Gutes tun kannst. Bitte befreie mich. Ich werde mich als dein Freund erweisen. Es gibt keine Schlange, die mir gleicht. In deinen Händen werde ich ganz leicht sein. So nimm mich in deine Hände, und trage mich fort von hier.

Nach diesen Worten wurde der Prinz der Nagas so klein wie ein Daumen, so daß Nala ihn aufheben und aus dem Feuer tragen konnte. Als sie einen flammenfreien Platz erreicht hatte, wollte Nala die Schlange absetzen, doch Kartokata sprach zu ihm:
Oh König der Nishadas, trage mich noch einige Schritte, und ich werde dir bei jedem Schritt Gutes tun, oh Starkarmiger.

Nala folgte den Worten, und beim zehnten Schritt biß ihn die Schlange (das Wort für zehn in Sanskrit heißt auch beißen). Und sofort nach dem Biß veränderte sich Nalas Gestalt. Verwundert blickte da Nala an sich herab, doch der Prinz der Nagas beruhigte ihn und nahm dabei auch wieder seine eigene Gestalt an:
Oh Nala, ich nahm dir deine Schönheit, damit dich die Leute nicht erkennen. Und derjenige, welcher in dir lebt, dich betrog und ins Elend stürzte, der wird nun von meinem Gift gepeinigt. Solange er dich nicht verläßt, oh Monarch, muß er die Schmerzen meines Gifts in allen seinen Gliedern ertragen. So habe ich dich vor dem gerettet, welcher dich aus Wut und Haß betrog, obwohl du unschuldig bist und dieses Übel nicht verdienst. Von nun an, oh Tiger unter den Männern, wirst du durch meine Gnade keine Angst mehr vor Raubtieren, Feinden oder den Flüchen vedenkundiger Brahmanen haben. Auch wirst du keine Schmerzen wegen meines Giftes erleiden müssen. Du wirst immer siegreich sein im Kampf, oh König. Begib dich noch heute in die entzückende Stadt Ayodhya und tritt vor den im Würfelspiel geübten Rituparna. Sprich zu ihm: „Ich bin ein Wagenlenker namens Vahuka.“ Dann wird dir der König sein Wissen um die Würfel im Austausch für dein Wissen um die Pferde übertragen. Er stammt aus der Linie des Ikshvaku und lebt im Wohlstand. Er wird dein Freund sein. Und nachdem du ein Meister im Würfelspiel geworden bist, wirst auch du wieder Wohlstand erfahren. Dann wirst du auch deine Frau und deine Kindern wiederfinden und dein Königreich erneut regieren. Das sage ich dir aufrecht. So möge dein Geist nicht länger von Trauer übermannt sein. Und wenn du, oh Herr der Menschen, deine wahre Gestalt wieder annehmen möchtest, erinnere dich an mich und trage dieses Kleid. Sobald du es trägst, wirst du wieder dein wahres Aussehen erhalten.

Mit diesen Worten übergab ihm die Naga zwei himmlische Kleidungsstücke und verschwand vor seinen Augen.

Kapitel 67 – Nala tritt in den Dienst von Rituparna

Vrihadashwa sprach:
Nachdem die Schlange verschwunden war, machte sich Nala auf den Weg und erreichte am zehnten Tag die Stadt von Rituparna. Er trat vor den König und sprach:
Mein Name ist Vahuka. In dieser Welt gleicht mir keiner im Umgang mit den Pferden. Man kann mich auch in schwierigen Situationen und solchen, die Geschick erfordern um Rat befragen. Ich übertreffe andere in der Kunst des Kochens und bemühe mich in allen schwierigen Dingen um Erfolg. Oh Rituparna, nimm mich in deinen Dienst.

Rituparna sprach:
Oh Vahuka, bleibe bei mir. Möge dir Gutes geschehen. Du wirst mir in all diesen Dingen nützlich sein. Ich habe mir immer gewünscht, schnell gefahren zu werden. So ergreife alle Maßnahmen, damit meine Rosse flinker werden. Ich ernenne dich zum Oberaufseher meiner Ställe, und werde dir Zehntausend bezahlen. Sowohl Varshneya und auch Jivala sollen deinen Anweisungen folgen. Du wirst in ihrer Gesellschaft angenehm leben. Ja, oh Vahuka, bleibe bei mir.

So begann Nala mit Varshneya und Jivala in der Stadt von Rituparna zu leben, und er wurde von allen respektvoll behandelt. Doch jeden Abend sprach Nala folgenden Vers, denn er dachte beständig an die Prinzessin von Vidharba:
Wo liegt die Hilflose, Müde, Durstige und Hungrige? Was denkt sie von dem Schuft? Wem wird sie jetzt aufwarten?

Als Nala dies wieder einmal vor sich hin sagte, da fragte ihn Jivala:
Oh Vahuka, wen beklagst du jeden Abend? Ich bin neugierig, oh du mit langen Tagen Gesegneter. Wessen Gemahlin beklagst du so?

Und Nala antwortete ihm:
Eine gewisse törichte Person hatte einst eine wohlbekannte Gemahlin. Doch der Schuft brach sein Versprechen, und das Schicksal trennte sie. Nun wandert er einsam weinend und vor Kummer brennend umher, und findet weder am Tag noch in der Nacht Ruhe. In der Nacht denkt er an sie und singt diesen Vers. Nachdem er über die ganze Erde gewandert ist, hat er schließlich eine Bleibe gefunden, und unschuldig an dem Elend, daß ihn überkommen ist, verbringt er dort seine Tage und erinnert sich so an seine Gemahlin. Als ihn das Unglück überkam, folgte ihm seine Gattin in den Wald. Doch jetzt, ohne den wenig tugendhaften Gemahl ist ihr Leben in Gefahr. Sie ist nun allein, kennt weder waldige Pfade noch Plage, und leidet an Hunger und Durst. Das Mädchen kann sich schwerlich selbst beschützen. Und wurde doch von diesem unglücklichen, törichten Mann im weiten und schrecklichen Dschungel verlassen, der voller Raubtiere ist.

So dachte Nala alle Zeit an Damayanti, während er unerkannt im Hause des Monarchen von Ayodhya lebte.

Kapitel 68 – König Bhima läßt nach Nala und Damayanti suchen

Vrihadashwa fuhr fort:
Nachdem Nala ohne sein Königreich nun in den Dienst von Rituparna eingetreten war, schickte König Bhima viele Brahmanen auf die Suche nach den beiden Verschwundenen. Er übergab den Brahmanen üppige Schätze und sprach zu ihnen:
Sucht nach Nala und meiner Tochter Damayanti! Wer die Aufgabe erfüllt und herausfindet, wo der Herrscher der Nishadas ist, der bringe ihn und meine Tochter her. Ich werde ihn mit tausend Kühen belohnen, mit Feldern und einem großen Dorf. Und auch, wer keinen der beiden zu mir bringen kann, aber Nachricht über ihren Aufenthalt, wird von mir gleichen Lohn erhalten.

So schritten die Brahmanen freudig in alle Richtungen davon, und durchsuchten die Städte und Provinzen nach Nala und Damayanti. Doch niemand fand die beiden. Bis schließlich eines Tages ein Brahmane namens Sudeva die schöne Stadt der Chedi durchkämmte, während der König seine Gebete abhielt. Da erblickte er die Prinzessin von Vidharba im Palast des Königs, wie sie neben Prinzessin Sunanda saß. Ihre außergewöhnliche Schönheit war kaum wahrnehmbar, wie die Helligkeit des Feuers von dichten Wolken verhüllt wird. Als der Brahmane die Dame mit den großen Augen sah, mager und bleich, erkannte er sie doch.

Und Sudeva dachte bei sich:
Diese Dame gleicht Damayanti, wie ich sie in Erinnerung habe. Oh, ich bin gesegnet, daß meine Augen die Schöne erblicken, die so entzückend ist wie Shri in allen Welten. Sie gleicht dem ewig jungen Vollmond mit ihren wohl gerundeten Brüsten, und läßt alle Himmelsrichtungen erstrahlen mit ihren großen und schönen Lotusaugen. Sie ist wie Rati, die Gattin Kamas, das Entzücken der Welten und gleicht den glänzenden Strahlen des Mondes. Sie ist wie eine Lotusblume, die durch ein widriges Geschick vom Teich in Vidharba verpflanzt und dabei mit Schlamm beschmutzt wurde. Sie leidet wegen ihres Ehemannes, ist melancholisch, und gleicht nun eher der dunklen Nacht, wenn Rahu den leuchtenden Vollmond verschlungen hat, oder einem ausgetrockneten Strom. Ihre Lage gleicht einem aufgewühlten Teich, dessen Lotuspflanzen von Elefantenrüsseln ausgerissenen wurden, und dessen Vögel und Fische ängstlich vor dem heftigen Ansturm fliehen. Wahrlich, dieses Mädchen mit den zarten Gliedern und der lieblichen Gestalt verdient es eher, in einem juwelengeschmückten Haus zu wohnen, und lebt doch im Augenblick wie der ausgerissene Lotus, den die Sonne ausdörrt. Sie besitzt Schönheit und eine freigebige Natur. Ohne ihre wohlverdienten Ornamente sieht sie wie der junge Mond am Himmel aus, den schwarze Wolken verdecken. Sie verzichtet auf Komfort und Luxus, ist von ihren Lieben getrennt, leidet darunter sehr und pflegt fortdauernd die Hoffnung, ihren Gatten wiederzusehen. Ja, der Gatte ist wahrlich das beste Ornament für eine Frau, wie schmucklos sie äußerlich auch erscheinen mag. Ohne ihren Ehemann kann diese schöne Dame nicht strahlen. Es muß schwer für Nala sein, dem Gram nicht zu erliegen, solange er von solch einer Gefährtin getrennt ist. Sogar mein Herz schmerzt beim Anblick der leidenden Dame mit dem schwarzen Haar und den sinnlichen Augen, die doch alles Glück verdienen würde. Weh, wann wird dies treue Mädchen mit den glücksverheißenden Zeichen diesen Ozean der Qualen überqueren und wieder mit ihrem Gatten vereint sein, wie Rohini mit dem Mond? Beim Wiedersehen mit ihr wird der König der Nishadas solches Entzücken spüren, wie ein König der sein verlorenes Königreich zurückbekommt. Die beiden sind einander würdig, so ähnlich in Natur, Alter und Herkunft wie sie sind. Ich werde die Königin dieses Helden mit dem unermeßlichen Heldenmut, der übergroßen Energie und Macht trösten, denn sie sehnt sich unermeßlich nach ihrem Herrn. Ich werde das leidende Mädchen mit dem mondgleichen Antlitz besänftigen, die nie zuvor solches Leid erfahren hat und nun immerfort an ihren Herrn denkt.

So überlegte der Brahmane Sudeva eine Weile alle Umstände, trat dann an Damayanti heran und sprach zu ihr:
Oh Prinzessin von Vidharba, ich bin Sudeva, der liebe Freund deines Bruders. Auf der Suche nach dir kam ich her, dem Wunsch König Bhimas folgend. Deinem Vater geht es gut, auch deiner Mutter und deinen Brüdern. Auch dein Sohn und deine Tochter leben in Frieden, gesegnet seien sie mit vielen Tagen. Doch deine Verwandten fürchten sich fast zu Tode wegen dir, und hunderte Brahmanen durchwandern die Erde auf der Suche nach dir.

Damayanti erkannte Sudeva sogleich und befragte ihn flehend nach weiteren Einzelheiten über ihre Familie. Doch dann überkam sie der Schmerz, und sie weinte bitterlich beim unerwarteten Anblick von Sudeva, diesem besten Brahmanen. Sunanda bemerkte die Tränen von Damayanti, wie sie abseits mit Sudeva sprach, ging betrübt zu ihrer Mutter, und sprach zu ihr:
Sairindhri unterhält sich mit einem Brahmanen und weint heftig dabei. Sieh selbst, wenn es dir beliebt.

Da verließ die Königinmutter der Chedi sogleich die inneren Gemächer und trat zu Damayanti und dem Brahmanen. Dann rief sie Sudeva zu sich und sprach zu ihm:
Wessen Gattin ist die Schöne, und wessen Tochter? Wie kam es, daß die schönäugige Dame von ihrer Familie und ihrem Ehemann getrennt wurde? Und woher weißt du, wie die Dame in Not geriet? Ich möchte alle Einzelheiten von dir erfahren. Erzähl mir aufrecht alles über diese Dame von himmlischer Schönheit.

Da ließ sich Sudeva entspannt nieder und erzählte der Königinmutter die ganze Geschichte von Damayanti.

Kapitel 69 – Damayanti kehrt nach Vidharba zurück

Sudeva sprach:
Du kennst den tugendhaften und ruhmreichen Herrscher der Vidharba, Bhima mit Namen. Diese gesegnete Dame hier ist seine Tochter, weithin bekannt unter dem Namen Damayanti. Und der König, welcher die Nishadas regiert, heißt Nala, Sohn des Virasena. Damayanti ist die Ehefrau dieses gerechten und weisen Monarchen. Sein Bruder besiegte ihn beim Würfelspiel, und so verlor König Nala sein Reich und ging, von Damayanti begleitet, davon. Niemand wußte, wohin. Wir wanderten über die ganze Erde und suchten nach Damayanti. Und schließlich wurde sie im Hause deines Sohnes gefunden. Es gibt keine Frau, die eine Rivalin in Schönheit für sie wäre. Zwischen den Augenbrauen der immer jugendlichen Dame ist seit ihrer Geburt ein lotusgleiches Mal. Ich sah es früher, doch nun schien es verschwunden, denn ihre Stirn hält sie bedeckt, wie der Mond sich hinter Wolken verhüllt. Der Schöpfer gab ihr das Zeichen, welches für Wohlstand und Reichtum steht. Nur ein wenig war es zu sehen, wie sich die Mondsichel am ersten Tag der hellen Monatshälfte zaghaft zeigt. Und obwohl sie verhärmt ist und ihr Äußeres vernachlässigt, hat ihre Schönheit nicht gelitten und strahlt fest und golden. So erkannte ich das gottähnliche Mädchen an ihrer Gestalt und dem Mal, wie ein verstecktes Feuer an der Hitze erkennbar ist.

Da entblößte Sunanda das Mal auf Damayantis Stirn, und es wurde allen deutlich sichtbar. Die Königinmutter und auch Sunanda begannen stumm zu weinen und umarmtem Damayanti eine Weile. Dann sprach die Königinmutter sanft und immer noch unter Tränen:
Ja, ich erkenne das Mal der Tochter meiner Schwester. Oh schönes Mädchen, deine Mutter und ich sind Töchter des hochbeseelten Sudaman, dem Herrscher der Dasharnas. Sie wurde König Bhima vermählt und ich dem Viravahu. Ich war bei deiner Geburt im Palast unseres Vaters in Dasharna zugegen, und so ist mein Haus für dich wie dein Haus. Und dieser Reichtum hier ist ebenso dein wie mein, oh du Schöne.

Da verbeugte sich Damayanti vor der Schwester ihrer Mutter mit freudigem Herzen und sprach zu ihr:
Auch unerkannt habe ich bei dir glücklich gelebt. Alle meine Wünsche wurden erfüllt, und du sorgtest dich um mich. Dies kann jetzt nur noch glücklicher werden. Doch, oh Mutter, lange genug lebte ich wie im Exil. So gewähre mir nun den Abschied. Mein Sohn und meine Tochter leben in meines Vaters Palast. Sie müssen ihre Tage recht traurig verbringen, so ganz ohne Vater und Mutter. Wenn du mein Wohl wünschst, dann gib mir ein Gefährt und laß mich unverzüglich nach Vidharba reisen.

Die frohe Antwort war:
So sei es.

Und Damayanti wurde mit Erlaubnis der Königinmutter und ihres Sohnes in einer schönen Sänfte von starken Männern nach Vidharba getragen. Eine stattliche Eskorte beschützte die Dame, und es gab genug vorzügliche Speisen und beste Kleidung für die Reise. Schon bald erreichten sie das Land von Vidharba, und alle Verwandten empfingen Damayanti mit Respekt. Als die Schöne ihre Kinder, Eltern, Verwandten und Dienerinnen gesund und wohl fand, da dankte sie den Göttern und ehrte die Brahmanen aufs Höchste. Und der über alle Maßen frohe König gab Sudeva tausend Kühe, viele Schätze und ein ganzes Dorf.

Die Suche nach Nala beginnt

Nur eine Nacht verbrachte Damayanti im Hause ihres Vaters, erholte sich von der Reise und sprach am nächsten Morgen sofort zu ihrer Mutter:
Oh Mutter, wenn du möchtest, daß ich am Leben bleibe, dann sage ich dir ehrlich: Tue alles, damit Nala, dieser Held unter den Männern, gefunden und hergebracht wird.

Diese Worte ihrer Tochter erfüllten die ehrwürdige Königin mit Besorgnis und Trauer. In Tränen gebadet konnte sie zuerst nicht antworten. Auch verfielen die Bewohner der inneren Gemächer bei diesem Anblick ebenso in tränenreiches Wehklagen. Doch dann sprach die Königin zum mächtigen Monarchen Bhima:
Deine Tochter Damayanti betrauert ihren Ehemann so sehr, daß sie alle Scheu beiseite ließ und mir offen ihre Gedanken enthüllte. Laß deine Leute nach dem gerechten Nala suchen, oh König.

Sogleich sandte der König viele Brahmanen in alle Richtungen aus und bat sie, nach Nala zu suchen. Bevor diese sich auf den Weg machten, traten sie vor Damayanti und informierten sie über die Reise, die sie vorhatten. Und Bhimas Tochter instruierte sie alle wie folgt:
Sprecht in allen Orten und Versammlungen auf dem Weg folgende Worte: „Oh geliebter Spieler, wohin gingst du, nachdem du die Hälfte deines Kleides abgeschnitten und deine liebe und hingebungsvolle Gattin schlafend im Wald allein gelassen hast? Das Mädchen wartet auf dich in ihrem halben Kleid und brennt im Kummer. Oh König, oh Held, gib nach und sprich zu ihr, die unablässig weint.“ Dies und mehr sollt ihr sagen, damit sich sein Mitgefühl mir zuneige. Denn vom Wind angefacht, kann ein Feuer einen ganzen Wald verschlingen. Dann sprecht weiter: „Die Gemahlin sollte immer vom Mann beschützt und unterhalten werden. Du bist so gut und kennst alle Pflichten. Warum hast du diese beiden Pflichten vernachlässigt? Du hast Ruhm und Weisheit, eine edle Abstammung und ein liebenswertes Gemüt. Warum warst du unfreundlich? Ich fürchte, ich habe alles Glück verloren. So flehe ich dich an, oh Tiger unter den Männern, habe Mitleid mit mir. Denn ich hörte von dir, daß Freundlichkeit die höchste Tugend ist.“ Und wenn euch jemand auf diese Worte Antwort gibt, dann bekommt unter allen Umständen heraus, wer dieser Mensch ist und wo er lebt. Oh ihr Vorzüglichsten unter den Zweifachgeborenen, bitte tragt mir dann die Worte zu, die dieser Mensch euch zur Antwort auf eure Rede gibt. Doch seid achtsam, damit niemand herausfindet, daß ihr diese Worte in meinem Auftrag sprecht oder zu mir zurückkehrt. Und bitte, findet alles über diesen Mann heraus, der euch antwortet, sei er arm oder reich oder machtlos.

Folgsam machten sich die Brahmanen auf den Weg und suchten überall nach dem unglücklichen Nala. Sie durchstreiften die Dörfer und Städte in vielen Königreichen, die Einsiedeleien der Asketen und die Orte, an denen die Kuhhirten sich aufhielten. Und überall rezitierten sie Damayantis Worte, wie sie es ihnen aufgetragen hatte.

Kapitel 70 – Nala wird aufgespürt

Nach langer Zeit kehrte ein Brahmane namens Parnada zurück und sprach zur Tochter Bhimas:
Oh Damayanti, während meiner Suche nach Nala kam ich in die Stadt Ayodhya und trat vor Bhangasuri. Dort wiederholte ich deine Worte in Anwesenheit des gesegneten Rituparna. Doch weder der Herrscher der Menschen noch seine Höflinge antworteten darauf, obwohl ich sie mehrmals sprach. Später entließ mich der Monarch, und ein Mann im Dienste Rituparnas mit Namen Vahuka sprach mich an. Vahuka ist der Wagenlenker des Königs, von unansehnlicher Gestalt und mit kurzen Armen. Dafür ist er sehr geschickt im schnellen Fahren und beherrscht die Kunst des Kochens. Er seufzte unablässig, weinte immerzu, erkundigte sich nach meinem Wohlergehen und sprach dann diese Worte: „Edle und keusche Frauen beschützen sich selbst, auch wenn sie in Not sind, und sichern sich damit den Himmel. Auch wenn sie von ihrem Gatten getrennt sind, werden sie deswegen nicht zornig, denn noble und züchtige Damen hüllen sich in die Rüstung ihres tugendhaften Betragens. Es ziemt sich für sie nicht, ärgerlich zu sein, denn der sie verließ war vom Elend übermannt und ohne alle Freude. Eine schöne und tugendhafte Frau sollte nicht mit einem Elenden wütend sein, der von Vögeln seiner Kleidung beraubt wurde, während er für Nahrung sorgen wollte. Ob nun gut oder schlecht behandelt, solch eine Gattin sollte niemals im Zorn versinken, wenn sie ihren Ehemann in dieser Notlage sieht – ohne Königreich, ohne Wohlstand, und von Hunger und Elend geplagt.“ Als ich diese Worte vernahm, kam ich schnell zu dir zurück. Nun weißt du alles. Handle, wie es dir beliebt und laß es den König wissen.

Mit tränenfeuchten Augen lief da Damayanti zu ihrer Mutter und sprach unter vier Augen zu ihr:
Oh Mutter, König Bhima darf unter keinen Umständen von meinem Plan erfahren. Vor deinen Augen möchte ich diesem Besten der Brahmanen, Sudeva, einen besonderen Auftrag geben. Wenn du mir Gutes wünschst, dann soll mein Plan vor König Bhima geheim bleiben. Laß Sudeva sogleich nach Ayodhya reisen, damit er Nala herbringe, so wie er mich nach glücksverheißenden Riten hierherbrachte.

In der Zwischenzeit hatte sich Parnada etwas erholt. Die Prinzessin von Vidharba ehrte ihn mit reichen Geschenken und sprach:
Wenn Nala wieder hier ist, oh Brahmane, werde ich dir noch viel mehr Reichtum geben. Du hast mir einen vorzüglichen Dienst erwiesen wie es niemand sonst tat, denn mit deiner Hilfe, oh bester Zweifachgeborener, werde ich meinen Gatten wiederfinden.

Der hochbeseelte Brahmane beruhigte sie mit segnenden Worten tiefster Bedeutung und ging nach Hause, denn seine Mission erachtete er als erfolgreich. Nachdem er gegangen war, rief die aufgeregte und besorgte Damayanti Sudeva zu sich und sprach zu ihm in Gegenwart ihrer Mutter:
Oh Sudeva, geh nach Ayodhya und fliege dabei so schnell wie ein Vogel. Sprich zum dort lebenden König Rituparna: Bhimas Tochter, Damayanti, wird eine weitere Gattenwahl abhalten. Alle Könige und Prinzen sind schon unterwegs. Doch die Zeremonie wird bereits morgen stattfinden. Oh Feindebezwinger, für dich ist es möglich, rechtzeitig anzukommen, wenn du sofort startest. Morgen nach Sonnenaufgang wird sie einen zweiten Ehemann wählen, denn sie weiß nicht, ob ihr heldenhafter Nala noch lebt.

So begab sich Sudeva auf den Weg, und richtete Rituparna alles aus, was Damayanti ihm auf den Weg gegeben hatte.

Kapitel 71 – Rituparna und Nala eilen nach Vidharba

Vrihadashwa erzählte weiter:
Nachdem König Rituparna die Worte Sudevas vernommen hatte, sprach er bittend zu Vahuka mit sanften Worten:
Oh Vahuka, du bist erfahren im Führen von Pferden. Ich möchte in einem Tag bei Damayantis Gattenwahl sein, und bitte dich um den Gefallen.

Da spürte Nala sein Herz vor Trauer und Gram brechen. Und er dachte bei sich:
Vielleicht tut sie das, weil der Kummer sie blind gemacht hat. Oder vielleicht wurde sie wegen mir in eine große Intrige verwickelt. Ach, äußerst grausam trifft mich die Absicht dieser unschuldigen Prinzessin, die von mir Sündigem und Vernunftlosem unedel betrogen wurde. Oh, hier sieht die Welt, wie unbeständig die Natur des Weiblichen ist. Aber auch meine Kränkung war groß. Vielleicht handelt sie so, weil sie keine Liebe mehr für mich empfindet nach der langen Trennung. Aber dieses Mädchen mit der schlanken Taille würde auch aus Kummer und Verzweiflung wegen mir nie so handeln, wo sie doch die Mutter unserer Kinder ist. Nun, ob es nun wahr oder falsch ist, ich werde es nur herausfinden, wenn ich dorthin gehe. So werde ich Rituparnas und auch meinem Wunsche dienen.

Nach diesem Entschluß sprach Vahuka mit schmerzendem Herzen zu König Rituparna mit gefalteten Händen:
Oh Monarch, ich beuge mich deinem Befehl, du Tiger unter den Männern. Ich werde dich an einem einzigen Tag in die Stadt der Vidharbas bringen.

So begab sich Vahuka in die königlichen Ställe und musterte die Pferde. Rituparna drängte ihn, sich zu eilen, doch Vahuka wählte sorgfältig und erst nach langer Prüfung einige Pferde aus, die mager im Fleisch und doch stark waren, und mit Energie und Kraft lange laufen konnten. Sie waren von edler Zucht, fügsam, hatten keine unglückseligen Zeichen, die vollkommenen zehn Locken, weite Nüstern und schwellende Wangen, waren so schnell wie der Wind und im Lande der Sindhu geboren. Als der König seine Wahl sah, sprach er ärgerlich:
Was planst du zu tun? Du solltest nicht mit mir spaßen. Wie können diese an Kraft und Atem schwachen Pferde uns ziehen? Wie sollen die den langen Weg aushalten?

Vahuka erwiderte:
Jedes dieser Pferde trägt eine Locke auf der Stirn, zwei an den Schläfen, vier an den Seiten, vier auf der Brust und eine auf dem Rücken. Ich habe keine Zweifel, diese Pferde können bis ins Land der Vidharbas laufen. Wenn du andere Pferde wählen möchtest, oh König, zeige sie mir, und ich spanne sie an.

Doch Rituparna gab nach:
Oh Vahuka, du bist der Meister in der Pferdekunst und im Kutschieren. Spanne nur schnell die Pferde an, von denen du denkst, sie sind fähig.

Dies tat Nala geschickt, und die vier vorzüglichen, edlen, fügsamen und schnellen Pferde waren alsbald vor den Wagen gespannt. Sofort bestieg der König den Wagen, und die vier guten Pferde gingen alle zusammen in die Knie. Doch der gesegnete Nala besänftigte die starken und energetischen Pferde, ließ sie mit den Zügeln sich wieder erheben, hieß auch den Wagenlenker Varshneya, auf dem Wagen Platz zu nehmen, und machte sich bereit, mit großer Geschwindigkeit loszufahren. Da stürmten die von Nala angetriebenen Pferde davon, erhoben sich in den Himmel und ließen die Insassen des Wagens durcheinander purzeln. Zutiefst staunend beobachtete der gesegnete König von Ayodhya, wie seine windesschnellen Pferde den Wagen zogen. Auch Varshneya bemerkte das Rattern der Wagenräder und wie die Pferde geführt wurden und dachte verwundert bei sich:
Ist dies Matali, der Wagenlenker der Himmlischen? All seine herausragenden Fähigkeiten sehe ich auch bei dem heldenhaften Vahuka. Oder hat der Pferdekenner Salihotra eine menschliche Gestalt angenommen? Oder ist es König Nala, dieser Bedränger feindlicher Städte, der zu uns kam? Vielleicht beherrscht dieser Vahuka die Kunst, die auch Nala kennt, denn wie die beiden die Pferde führen, ist sich ganz ähnlich. Außerdem sind Vahuka und Nala ungefähr gleich alt. Wenn dieser hier auch nicht wie der heldenmütige Nala aussieht, so hat er doch das gleiche Wissen. Es geschieht immer wieder, daß ruhmreiche Menschen durch Unglück oder auch in Übereinstimmung mit den heiligen Traditionen in Verkleidung über die Erde wandern. Daß dieser Mensch ein unansehnliches Äußeres hat, muß meine Meinung nicht ändern, denn Nala könnte sein persönliches Aussehen verloren haben. Auch im Alter gleicht er dem Nala. Er trägt wohl nur eine andere Gestalt. Denn dieser Vahuka verfügt wahrlich über alle Fähigkeiten, und so denke ich, daß es Nala ist.

So sann Varshneya, der einstige Wagenlenker Nalas, lange hin und her und war ganz in seine Gedanken vertieft. Auch Rituparna entging die Meisterschaft von Vahuka nicht. Er freute sich ebenso sehr wie Varshneya über Vahukas Eifer und wie er die Zügel beherrschte.

Kapitel 72 – Halt am Vibhitaka Baum

Vrihadashwa sprach:
Wie ein Vogel durch die Lüfte eilt, so mühelos überwand Nala Flüsse, Berge, Wälder und Teiche. Und während der Wagen so schnell dahinflog, verlor der königliche Sohn von Bhangasura sein oberstes Gewand, und es fiel vom Wagen. Sofort sprach der hochbeseelte Monarch zu Nala:
Ich möchte meine Kleidung wiederhaben. Zügle die schnellen Pferde, du Kluger, bis Varshneya mir mein Gewand wiedergebracht hat.

Doch Nala erwiderte:
Dein Kleid fiel weit entfernt zu Boden. Wir sind in der Zwischenzeit schon ein Yojana (mehrere Meilen, die Angaben schwanken zwischen 3 und 9 Meilen) weit gefahren. Es ist unmöglich, es jetzt noch aufzulesen.

Etwas später gelangten sie zu einem großen Vibhitaka Baum mit vielen Früchten am Wegesrand. Schnell sprach da der König zu Vahuka:
Oh Wagenlenker, schau mein großes Können im Rechnen. Jeder Mensch kann etwas. Doch niemand beherrscht jede Kunst. Gelehrtheit in ganzer Vollkommenheit kann man nicht in einem einzigen Menschen finden. So wisse, die Blätter und Früchte dieses Baumes, die auf dem Boden liegen, überschreiten in ihrer Anzahl die Blätter und Früchte am Baum um einhundert und eins. Die zwei Äste des Baumes tragen fünfzig Millionen Blätter und zweitausend und fünfundneunzig Früchte. Untersuch nur die beiden Äste mit all ihren Zweigen!

Da hielt Vahuka den Wagen an und sprach zum König:
Oh Feindevernichter, du lobst dich in einer Sache, die jenseits meiner Wahrnehmung liegt. Doch ich werde den direkten Beweis antreten, indem ich den Vibhitaka Baum fälle. Wenn ich die Früchte gezählt habe, ist es für mich nicht länger eine Sache der Spekulation, oh König. Also werde ich vor deinen Augen den Baum fällen, denn ich weiß ja sonst nicht, ob es stimmt, wie du sagst. Vor deinen Augen will ich die Früchte und Blätter zählen. Laß inzwischen Varshneya die Zügel halten.

Der König wandte ein:
Aber wir haben keine Zeit zu verlieren!

Doch Vahuka antwortete demütig:
Warte nur eine kleine Weile, oh König. Oder wenn du in Eile bist, dann fahre weiter und mache Varshneya zu deinem Wagenlenker. Die Straße liegt eben und gerade vor dir.

Da sprach Rituparna sanft zu Vahuka:
Oh Vahuka, du bist der Meister im Wagenlenken. Oh du, der du mit Pferden umgehst wie kein anderer in der Welt, mit deiner Hilfe hoffe ich, rechtzeitig bei den Vidharbas anzukommen. Ich begab mich in deine Hände. So ziemt es sich nicht für dich, mir Hindernisse aufzuhäufen. Wenn du mich noch vor Sonnenuntergang ins Land Vidharba führst, gewähre ich dir jeden Wunsch.

Vahuka antwortete:
Nachdem ich die Früchte und Blätter des Vibhitaka gezählt habe, fahre ich dich nach Vidharba. Stimme nur meinen Worten zu.

Nun sprach der König widerwillig:
So zähle! Zähle die Blätter und Früchte dieses Astes, und du wirst die Wahrheit meiner Behauptung erkennen.

Da sprang Vahuka schnell vom Wagen und fällte den Baum. Er zählte und rechnete und stellte staunend fest, daß der König recht gehabt hatte. Und er sprach zum König:
Oh Monarch, diese Macht von dir ist wunderbar. Ich möchte die Kunst erfahren, mit der du dies herausgefunden hast, oh Prinz.

Schnell sprach da der König zu Vahuka, denn er wollte weiterfahren:
Ich bin erfahren im Würfeln und kenne mich mit Zahlen aus.

Vahuka daraufhin:
Übertrage mir dieses Wissen, und nimm dafür mein Wissen über Pferde an, oh Bulle unter den Männern.

Der König wußte um die Wichtigkeit von Vahukas gutem Willen, wenn er Vidharba noch erreichen wollte. Auch war er dem Wissen seines Wagenlenkers bezüglich der Pferde zugeneigt. So sprach er:
So sei es! Empfange mein Wissen um die Kunst des Würfelspiels, welches du dir wünschst, oh Vahuka. Doch das Wissen um die Pferde lasse ich noch vertrauensvoll eine Weile in dir ruhen.

Der König übertrug Nala die Kunst der Würfel, und sofort, als Nala mit ihr vertraut war, verließ Kali seinen Körper, wobei er aus seinem Mund ständig Karkotakas starkes Gift ausspie. Damayantis Fluch hatte Kali sehr geplagt, und als er Nalas Körper endlich verlassen hatte, verließ ihn auch das Feuer dieses Fluches. Für lange Zeit wurde Nala von Kali gepeinigt, als ob er eine dunkle Seele hätte. Doch vom Gift befreit, nahm Kali wieder seine ursprüngliche Gestalt an. Als Nala, der Herrscher der Nishada, ihn erkannte, war er zuerst zornig geneigt, Kali zu verfluchen. Doch Kali bat ihn ängstlich zitternd und mit gefalteten Händen:
Beherrsche deinen Zorn, oh König. Ich werde dich berühmt machen. Indrasenas Mutter, deine Gattin Damayanti, verfluchte mich einst im Zorn, als du dich von ihr trenntest. Seit dieser Zeit litt ich schwere Pein, während ich in dir lebte, oh mächtiger Monarch, du Unbesiegter. Außerdem brannte ich Elender Tag und Nacht durch das Gift des Schlangenprinzen. Nun flehe ich um deinen Schutz. Wenn du mich Ängstlichen und Schutzsuchenden nicht verfluchst, dann werden alle Menschen, die deiner Geschichte aufmerksam lauschen, vor mir keine Angst mehr haben.

Da beherrschte Nala seinen Zorn, und Kali versteckte sich schnell im Vibhitaka Baum. Seit dieser Stunde hat der Vibhitaka durch Kalis Berührung einen schlechten Ruf. (Die Nüsse des Vibhitaka Baums wurden einst zum Würfeln benutzt.). Doch außer Nala hatte niemand Kali sehen können. So bestieg der von seinem Leiden befreite Nala den Wagen, verspürte große Freude und Energie und trieb die schnellen Pferde mit großer Kraft voran. Sie flogen durch die Lüfte wie beflügelte Wesen und näherten sich flugs Vidharba. Zwar war er nun frohen Herzens, denn von Kali befreit, war er sein Elend los. Doch seine ursprüngliche Gestalt nahm er noch nicht wieder an. Und nachdem Nala sich weit entfernt hatte, kehrte auch (der Gott) Kali in seine Heimstatt zurück.

Kapitel 73 – Ankunft in Vidharba

Vrihadashwa fuhr fort:
Als am Abend Rituparna mit dem unermüdlichen Heldenmut in die Stadt der Vidharbas einfuhr, da brachten die Menschen ihrem König Bhima die Nachricht seiner Ankunft. Auf Bhimas Einladung erfüllte der König von Ayodhya die Stadt Kundina mit dem in alle Himmelsrichtungen erschallenden Rattern seiner Wagenräder. Als die Pferde Nalas im Stall Bhimas das Geräusch von Ferne hörten, da freuten sie sich als ob Nala selbst bei ihnen wäre. Auch Damayanti hörte den tiefen Klang des Wagens und wurde ganz aufgeregt. Sowohl Damayanti als auch die Pferde erinnerten sich gut an das Geräusch aus jenen Tagen, als Nala höchstselbst den Wagen mit seinen eigenen Pferden führte. Auch die Pfauen auf der Terrasse und die Elefanten in den Stallungen hörten das Rattern von Rituparnas Wagen, und schrien bei dem tiefen Klang, der dem Donnern von Regenwolken glich, freudig auf. Sie wandten sich in die Richtung des lauten Grollens und erwarteten sehnlichst den Regen.

Und Damayanti sprach:
Weil dieses alle Richtungen erfüllende Geräusch des Wagens mein Herz so sehr erfreut, muß es König Nala sein, der da kommt. Doch ich sehe nicht sein Gesicht, so hell wie der Mond. Wo ist der Held mit den zahllosen Tugenden? Wenn ich nicht heute noch das herrliche Prickeln seiner Umarmung spüre, muß ich sterben. Wenn mein Nala mit der tiefen Stimme nicht heute noch zu mir kommt, dann besteige ich den goldschimmernden Scheiterhaufen. Wenn dieser beste König mit der Kraft eines wütenden Elefanten und dem Mut eines Löwen nicht bald vor mich tritt, dann werde ich mein Leben aufgeben. Ich kann mich an keine einzige Unwahrheit in ihm erinnern oder an ein Unrecht, welches er anderen antat. Niemals hat er eine Lüge ausgesprochen, nicht mal im Scherz. Oh, mein Nala ist wunderbar und vergebend, heldenhaft und freigebig, und allen anderen Königen weit überlegen. Er ist seinem Ehegelübde treu und für andere Frauen wie ein Eunuch. Tag und Nacht sinne ich über seine Vollkommenheit nach, und mein Herz will durch die lange Trennung von ihm fast zerspringen!

So aufgewühlt klagend bestieg sie die Dachterrasse ihres Hauses und ließ ihre Blicke nach Nala schweifen. Doch was sie im königlichen Palasthof erblickte, war König Rituparna auf seinem Wagen mit Vahuka und Varshneya. Die beiden Wagenlenker sprangen vom Wagen herab, spannten die Pferde aus und stellten den Wagen ab. Und König Rituparna ging zu König Bhima, um den Heldenhaften angemessen zu begrüßen. Bhima empfing ihn voller Respekt, denn ohne Grund erscheint kein so Großer als Gast. Doch der von Bhima geehrte Rituparna schaute sich befremdet wieder und wieder um und konnte keine Anzeichen für eine Gattenwahl erkennen.

König Bhima trat Rituparna entgegen und sprach:
Willkommen! Was ist der Grund deines Besuches?

Er fragte dies, denn er war ja ahnungslos, daß Rituparna gekommen war, die Hand seiner Tochter zu gewinnen. Doch der kluge und beherrschte Rituparna hatte sehr wohl bemerkt, daß keine anderen Könige und Prinzen anwesend waren. Niemand sprach von einer Gattenwahl, und nirgends waren die Scharen von Brahmanen zu entdecken.

So überlegte Rituparna eine kleine Weile und antwortete dann:
Ich kam, um dir meine Hochachtung zu versichern.

Dies überraschte Bhima sehr, denn Rituparna hatte einige hundert Yojanas zu ihm zurückgelegt. Er überlegte:
Dieser hier hat zahlreiche andere Herrscher und Länder hinter sich gelassen, und kommt nur her, um mir seine Aufwartung zu machen? Dies kann kaum der wahre Grund für sein Kommen sein. Doch ich werde es schon noch erfahren.

So entließ König Bhima seinen Gast nicht sogleich, sondern bat ihn, sich erst von der langen Reise zu erholen. Diese Ehre erfreute Rituparna sehr, und so ging er zufrieden und mit leichtem Herzen in das ihm zugewiesene Quartier, zu dem ihm zahlreiche Diener des königlichen Haushalts folgten.

Mittlerweile hatte Vahuka sich um Wagen und Pferde gekümmert und neben dem Wagen niedergesetzt. Die erregte und sorgenvolle Damayanti hatte König Rituparna, den Suta Varshneya und Vahuka beobachtet, und nun fragte sie sich:
Woher kam das Rattern des Wagens? Es klang wie das von Nala, doch ihn kann ich nirgends entdecken. Bestimmt hat Varshneya von Nala diese Kunst erlernt, und er fuhr den Wagen, der mich so an Nala erinnerte. Oder ist auch Rituparna ein ebensolcher Meister, wodurch das Wagengeräusch so ähnlich erklang?

So überlegte die gesegnete und schöne Dame hin und her, und sandte eine Dienerin aus, um nach Nala zu suchen.

Kapitel 74 – Der erste Erkundungsgang der Dienerin

Damayanti sprach:
Oh Kesini, geh und bring in Erfahrung, wer der unansehnliche Wagenlenker mit den kurzen Armen ist, der da beim Wagen sitzt. Oh Gesegnete und Makellose, tritt an ihn heran, sei achtsam und sprich sanfte Worte. Erkundige dich höflich nach den üblichen Dingen und präge dir alle Einzelheiten ein. Wenn ich die Zufriedenheit in meinem Geist und das Entzücken meines Herzens beachte, dann meine ich, dieser dort ist König Nala selbst. Und, du Makellose, wenn du ihn nach seinem Wohlergehen fragst, dann benutze die Worte (des Brahmanen) Parnada. Und merke dir gut, was er dir darauf antwortet, du Schöne.

So ging die Dienerin los, um den Auftrag Damayantis zuverlässig zu erledigen, während die gesegnete Damayanti von ihrer Terrasse aus alles beobachtete.

So sprach die Dienerin zu Vahuka:
Oh bester Mann, sei willkommen. Ich wünsche dir Glück! Doch höre nun die Worte Damayantis, oh Bulle unter den Männern. Wann seid ihr gestartet und warum kamt ihr her? Sag mir die Wahrheit, denn die Prinzessin von Vidharba möchte es wissen.

Vahuka antwortete ihr:
Der ruhmreiche König von Kosal hat von einem Brahmanen erfahren, daß eine zweite Gattenwahl für Damayanti stattfinden würde. Als er das gehört hatte, kam er her mit Rossen, die so schnell wie der Wind sind und in der Lage, einhundert Yojanas weit zu laufen. Ich bin sein Wagenlenker.

Kesini fragte weiter:
Wer ist der dritte Mann, der mit euch kam? Und wessen Sohn bist du? Wie kam es, daß du diese Arbeit übernahmst?

Darauf sprach Vahuka:
Nun, der, nachdem du dich erkundigt hast, war der Wagenlenker von König Nala, den alle unter dem Namen Varshneya kennen. Nachdem Nala sein Königreich verlassen hat, oh du Schöne, ging er zu Rituparna. Auch ich bin mit Pferden wohlvertraut und wurde daher zum Wagenlenker ernannt. Tatsächlich hat mich Rituparna selbst als sein Wagenlenker und Koch erwählt.

Da freute sich Kesini und sprach:
Vielleicht weiß Varshneya, wohin Nala gegangen ist und hat dir davon erzählt, oh Vahuka.

Doch Vahuka antwortete ihr:
Nachdem Varshneya die Kinder Nalas hergebracht hatte, ging er seiner eigenen Wege. Er weiß nicht, wo König Nala ist. Niemand weiß, oh Ruhmreiche, wo Nala sich aufhält, denn der König wandert ohne seine natürliche Schönheit unerkannt umher. Nur Nala selbst kennt Nala, und sie, die seine zweite Hälfte ist. Er enthüllt niemandem die Zeichen seiner Identität.

Nun antwortete Kesini:
Der Brahmane, der damals nach Ayodhya ging, sprach wiederholt diese Worte, die den Lippen einer gewissen Frau entstammen: „Oh geliebter Spieler, wohin bist du gegangen, nachdem du mir das halbe Kleid abschnittest und mich verließest, als deine geliebte und dir hingegebene Gemahlin im Walde schlief? Als ob er es ihr befohlen hätte, wartet sie auf ihn in ihrem halben Kleid und brennt Tag und Nacht im Kummer. Oh König, oh Held, gib ihr nach, denn sie beweint unablässig ihr Elend. So antworte ihr, oh du Ruhmreicher. Sprich liebe Worte zu ihr, denn die Schuldlose sehnt sich danach, sie zu hören.“ – Als du damals dem Brahmanen zuhörtest, gabst du ihm Antwort. Die Prinzessin von Vidharba wünscht, deine Worte von damals noch einmal zu hören.

Da schmerzte Nalas Herz erneut und seine Augen füllten sich mit Tränen. Doch er unterdrückte seine Qual und gab ihr die gewünschte Antwort mit tränenerstickter Stimme und im Innern brennend vor Kummer:
Edle Damen beschützen sich selbst in der größten Not und sichern sich damit den Himmel. Auch wenn edle Damen von ihren Ehemännern getrennt sind, werden sie niemals ärgerlich, sondern leben weiter in die Rüstung ihrer Tugend gehüllt. Sie sollte nicht zürnen, denn sie verließ ein Elender ohne Vernunft und Glück. Eine tugendhafte Dame sollte nicht wütend sein auf einen, der im Elend brennt und den die Vögel seines letzten Kleides beraubten, als er nach Nahrung suchte. Ob nun schlecht oder gut behandelt, wenn eine Dame ihren Ehemann in dieser Notlage sieht, ohne Königreich, ohne Wohlstand, von Hunger gequält und Kummer übermannt, dann sollte sie ihm vergeben.

Doch als er diese letzten Worte sprach, konnte König Nala seine Tränen nicht länger zurückhalten und begann, heftig zu weinen. Kesini eilte schnell zurück zu Damayanti und berichtete alles Gesprochene und auch, wie Vahuka in Tränen ausgebrochen war.

Kapitel 75 – Nala wird auf die Probe gestellt

Damayanti ahnte wohl, daß dies Nala war, doch noch unsicher in ihrer Vermutung sprach sie zu Kesini:
Oh Kesini, geh noch einmal zu ihm und prüfe Vahuka. Halte dich still in seiner Nähe und beobachte jedes Zeichen. Wann immer er etwas besonders Geschicktes tut, oh Schöne, dann schau genau auf seine Taten. Und wenn er nach Feuer oder Wasser fragt, dann eile dich nicht, es ihm zu geben, sondern hindere ihn eher. Und wenn er dann irgend etwas Menschliches oder auch Übermenschliches vollbringt, dann erzähle es mir mit allem anderen, was er tut und wie er sich verhält.

So ging Kesini davon, beobachtet Vahuka genau und kam zurück, Damayanti folgendes zu berichten:
Oh Damayanti, einen Menschen, der solche Kontrolle über die Elemente hat, hab ich niemals zuvor gesehen noch von ihm gehört. Wenn er in einen niedrigen Gang eintritt, dann bückt er sich niemals, sondern die Decke wölbt sich nach oben, so daß er ihn aufrechten Ganges bequem durcheilen kann. Wenn er sich nähert, öffnen sich viel zu enge Löcher weit genug und lassen ihn durch. König Bhima sandte Rituparna diverse Fleischarten zum Essen, und es gab viele Gefäße, um das Fleisch darin zu waschen. Vahuka brauchte nur in sie hineinzublicken, da füllten sie sich schon mit Wasser. Dann wusch er das Fleisch und hockte sich nieder, um es zu kochen. Er nahm eine Handvoll Gras, hielt es in die Sonne, und es loderte plötzlich in Flammen auf! Als ich dieses Wunder sah, kam ich sogleich staunend zu dir. Doch ich sah noch ein anderes großes Wunder an ihm. Oh Schöne, er berührte das Feuer, doch er verbrannte sich nicht. Auf seinen Wunsch strömte das Wasser! Doch noch mehr sah ich. Er nahm eine Blume auf und drückte sie langsam mit der Hand. Dabei verlor die Blume aber nicht ihre schöne Form. Im Gegenteil, sie wurde bunter und duftete viel mehr als zuvor. Als ich all dies sah, kam ich schnell und ganz aufgeregt zu dir gelaufen.

Nach diesen Worten erkannte Damayanti das ihr vertraute Verhalten ihres Nala und war sich nahezu sicher, ihn entdeckt zu haben. Alle Zeichen sprachen dafür, daß Vahuka ihr Ehemann Nala war. Mit Tränen in den Augen sprach sie sanft zu Kesini:
Oh Kesini, du Schöne, geh noch einmal, und bring aus der Küche ein wenig Fleisch, was Vahuka gekocht und gewürzt hat. Doch achte darauf, daß er es nicht bemerkt.

Die gefügige Kesini tat sogleich, wie ihr geheißen und nahm ein wenig heißes Fleisch aus der Küche von Vahuka an sich. Sie trug es zu Damayanti, welche zuvor schon oft das von Nala zubereitete Fleisch gegessen hatte. Sie kostete und wußte nun sicher, daß Vahuka ihr Nala war. Ihr schmerzendes Herz ließ sie laut aufweinen, doch schon bald wusch sie ihr Gesicht und sandte ihre beiden Kinder mit Kesini zu Nala. Jener erkannte Tochter und Sohn sofort, sprang auf, rannte ihnen entgegen und umarmte liebevoll seine Kinder. Er nahm sie auf den Schoß und weinte mit volltönender Stimme, denn sein Herz war ganz durcheinander. Deutlich verriet er seine Erregung, doch dann ließ er plötzlich seine Kinder wieder los und sprach zu Kesini:
Oh schöne Dame, diese Zwillinge gleichen meinen eigenen Kindern so sehr. Als ich sie unerwartet erblickte, mußte ich weinen. Doch wenn du noch öfter zu mir kommst, könnten die Leute Böses denken, denn wir sind Gäste aus einem anderen Land. So bitte geh nun, oh gesegnete Dame.

Kapitel 76 – Nala und Damayanti begegnen sich

Dies tat Kesini und ging zu Damayanti zurück, um ihr alles zu berichten. Doch nun wollte Damayanti endlich ihren Gatten selbst sehen, und sie sandte Kesini zu ihrer Mutter, um ihr auszurichten:
Ich vermutete, daß Vahuka Nala sei und prüfte ihn auf verschiedenste Art und Weise. Alles scheint nun daraufhin zu deuten, daß er es ist. Doch nun möchte ich ihn selbst prüfen. Oh Mutter, laß ihn den Palast betreten oder gib mir die Erlaubnis, zu ihm zu gehen. Möge Vater davon erfahren, wenn du es wünschst.

So erzählte ihre Mutter König Bhima von Damayantis Absichten, und der König war einverstanden. So ließ Damayanti mit Erlaubnis ihrer Eltern den Nala in ihre Gemächer rufen. Als Nala seine Gattin so plötzlich vor sich sah, übermannte ihn der Kummer und er brach sogleich in Tränen aus. Auch Damayanti mußte beim Anblick seiner Trauer weinen. Sie trug ein rotes Kleid und verfilzte Locken, war abgemagert und sprach schließlich zu Vahuka:
Oh Vahuka, hast du jemals einen Menschen getroffen, der pflichtbewußt ist und doch seine teure und ergebene Gattin schlafend im Wald allein zurückließ? Wer außer dem tugendhaften Nala könnte dies getan haben? Welcher Kränkung war ich in den Augen des Monarchen schuldig geworden, daß er mich Schlafende verließ? Warum sollte er, den sie einst im Beisein der Götter wählte, seine allseits treue und liebende Gattin verstoßen, die ihm auch zwei Kinder schenkte? Er nahm vor Feuer und Göttern meine Hand und schwor: Ich werde dein sein! Doch wo war dieser Eid, als er mich verstieß?

Als Damayanti diese Worte sprach, flossen ganze Ströme von Tränen ihre Wangen herab. Und als Nala diese Tränen aus ihren nachtschwarzen Augen rinnen sah, da sprach er:
Oh Zarte, weder der Verlust meines Königreichs noch deine Verbannung waren die Taten meiner Hand. Für beides war Kali der Grund. Oh du Tugendhafteste der Frauen, als du Tag und Nacht in diesen Wäldern um mich klagtest, da verfluchtest du Kali. Er lebte in meinem Körper und brannte durch deinen Fluch wie im Feuer. Ja, er lebte in mir wie Feuer im Feuer. Oh Gesegnete, unsere Leiden mögen nun enden, denn ich habe ihn durch meine Enthaltsamkeit und meine Gelübde besiegt. Der sündige Kali hat mich schon verlassen, und deswegen kam ich her. Ich bin um deinetwillen gekommen, schöne Dame. Kein anderes Ziel verfolge ich. Doch oh Zarte, wie kann eine Gattin wie du ihren liebenden und treuen Ehemann verstoßen und sich einen zweiten Herrn wählen? Auf Befehl des Königs durchwandern Boten die Erde und sagen: Bhimas Tochter wählt sich aus eigenem Antrieb einen zweiten Ehemann, der ihrer würdig ist. Als er dies hörte, kam Rituparna sofort hierher.

Auf diese Klagen Nalas antwortete Damayanti furchtsam bebend und mit gefalteten Händen:
Es ziemt sich nicht, oh Gesegneter, in mir irgendeinen Makel zu vermuten. Oh Herrscher der Nishadas, ich überging die Himmlischen und wählte dich zu meinem Herrn. Nur, um dich herzubringen, gingen all die Brahmanen in alle Richtungen davon, um meine Worte als Ballade zu singen, bis ein gelehrter Brahmane namens Parnada dich in Kosal im Palast Rituparnas fand. Als du ihm die passende Antwort auf meine Worte gabst, da entschloß ich mich zu diesem Plan, der dich entdeckte. Denn es gibt außer dir niemanden in der ganzen Welt, oh König, der an einem Tag hundert Yojanas weit mit Pferden reisen könnte. Oh Monarch, ich berühre deine Füße und schwöre dir aufrecht, daß ich niemals eine Sünde beging, nicht einmal in Gedanken. Möge die alles bezeugende Luft, welche durch diese Welt strömt, mein Leben nehmen, wenn ich diese Sünde beging. Möge die den Himmel durcheilende Sonne mein Leben nehmen, wenn ich diese Sünde beging. Möge der Mond, der in jedem Wesen als Zeuge lebt, mir mein Leben nehmen, wenn ich diese Sünde beging. Mögen die drei Götter, welche die dreifachen Welten in ihrer Einheit bewahren, es wahrhaft bezeugen oder mich sofort verstoßen!

Da sprach der Windgott aus dem Himmel:
Oh Nala, ich sage dir die Wahrheit. Sie tat nichts Unrechtes. Damayanti hat die Ehre deiner Familie bestens bewahrt und sie damit vergrößert. Oh König, wir sind ihre Zeugen, denn wir haben sie in den drei Jahren beschützt. Nur um deinetwillen hat sie diesen unvergleichlichen Plan ersonnen, denn sie erwartete dich, der als einziger an einem Tag hundert Yojanas schaffen kann. Oh Monarch, du gewannst Bhimas Tochter und sie dich. So unterhalte keine Zweifel und vereine dich wieder mit ihr.

Nach diesen Worten des Windgottes fielen Blumen vom Himmel, die himmlischen Kesselpauken dröhnten und eine glücksverheißende Brise wehte sanft und kühl. Nala erkannte all die Zeichen und warf allen Zweifel bezüglich Damayanti über Bord. Er erinnerte sich an den König der Schlangen, legte das reine Kleid an und bekam seine ursprüngliche Gestalt zurück. Als Bhimas Tochter ihren Gatten in seiner bekannten Gestalt wiedersah, da umarmte sie ihn und begann laut zu weinen. Auch Nala umarmte seine liebende Gattin und seine Kinder wie ehedem in größtem Entzücken. Damayanti vergrub ihr Gesicht an seiner Brust und seufzte tief, als sie an all ihr Leiden dachte. So standen die beiden eine Weile ganz überwältigt von ihren Gefühlen in gegenseitiger Umarmung. Die Königinmutter teilte ihrem Gatten freudig die gute Nachricht mit, und der mächtige Monarch antwortete:
Möge Nala diesen Tag in Ruhe verbringen. Morgen, nach seinem Bad und den Gebeten, werde ich ihn mit Damayanti an seiner Seite begrüßen.

So verbrachten die Liebenden die Nacht auf angenehme Weise und erzählten sich gegenseitig, was ihnen im Walde geschehen war. Mit freudigen Herzen lebten sie nun für einige Zeit im Palast Bhimas, und waren nur füreinander da. Es war das vierte Jahr, nachdem Nala sein Königreich verloren hatte, daß die beiden wieder vereint waren, und wunschlos glücklich miteinander lebten. Damayanti war außer sich vor Freude, gerade wie zarte Pflanzen sich über einen sanften Regen freuen. Vereint mit ihrem Gatten erstrahlte ihre Schönheit wie zuvor, die Blässe war verschwunden, die Ängste überstanden. Sie glühte vor Freude wie die Nacht, die von der hellen Mondscheibe aufs Schönste geschmückt wird.

Kapitel 77 – Rituparna kehrt heim

Vrihadashwa sprach:
Am nächsten Morgen trat Nala mit Ornamenten geschmückt und mit Damayanti an seiner Seite zur angemessenen Zeit vor König Bhima. Er grüßte seinen Schwiegervater mit schicklicher Demut, und nach ihm zollte Damayanti ihrem Vater ihren Respekt. Mit großer Freude wurde er von König Bhima als sein Sohn empfangen, nebst seiner ergebenen Gattin geehrt und mit ruhigen Worten besänftigt. Dann bot Nala seinem Schwiegervater alle Dienste an, die sich ziemten. Auch die Bürger freuten sich sehr, als sie erfuhren, daß König Nala wieder da war, und es erhob sich ein lautes und frohes Lärmen in der Stadt. Die Menschen schmückten die Häuser mit Fahnen, Bannern und Blumenkränzen. Die Straßen wurden gewässert und geschmückt, und an den Toren, Schreinen und Tempeln häuften sich die Blumen zu großen Bergen, weil jeder zum Schmuck der Stadt beitragen wollte. Auch Rituparna hatte gehört, daß Nala wieder mit Damayanti vereint war, und er freute sich sehr darüber. Er traf sich mit König Nala und bat ihn um Vergebung. Doch auch Nala bat aus verschiedenen Gründen klug um Vergebung. So ehrten sich die beiden wahrhaft Sprechenden gegenseitig, als König Rituparna mit staunendem Gesicht fragte:
Oh welch glückliches Schicksal hat dich wieder mit deiner Gattin vereint und froh gemacht. Oh Herrscher von Nishada, ich hoffe, ich habe dich nicht auf irgendeine Weise gekränkt, während du in meinem Hause lebtest. Oh Herr der Erde, wenn ich dir willentlich oder auch unbewußt Unrecht tat, dann vergib mir bitte.

Nala erwiderte:
Oh Monarch, du hast mir nicht die kleinste Kränkung angetan. Und selbst wenn, nichts hat meinen Zorn erregt, denn wahrlich, ich sollte dir immer vergeben. Du warst mein Freund, oh Herrscher, und wir sind verwandt. Von heute an bin ich noch viel lieber mit dir zusammen. Ich habe in deinem Hause gelebt, und alle meine Wünsche wurden erfüllt. Ich war oft glücklicher bei dir als in meinem eigenen Haus. Und ich bewahre die Kunst der Pferdeführung für dich wie versprochen. Wenn du es wünschst, oh König, übertrage ich sie dir jetzt.

Mit diesen Worten übergab Nala dem Rituparna sein Wissen, und dieser empfing es mit den traditionellen Riten. So hatten die beiden ihre Künste ausgetauscht, und der Herrscher von Ayodhya kehrte in seine Heimat zurück, wo er neue Wagenlenker in seine Dienste nahm. Nachdem Rituparna gegangen war, blieb Nala nicht mehr lange in der Stadt Kundina.

Kapitel 78 – Nala gewinnt sein Königreich zurück

Vrihadashwa fuhr fort:
Nach einem Monat in der Stadt Bhimas machte sich Nala mit Erlaubnis des Königs auf die Reise nach Nishada und wurde nur von einigen Gefolgsleuten begleitet. Er hatte einen einzigen, strahlend weißen Wagen dabei, sechzehn Elefanten, fünfzig Pferde und sechshundert Infanteristen, welche auf ihrem Weg mit dem ruhmreichen König die Erde erbeben ließen. Entschlossen und ohne zu zögern betrat Nala mit seinen Mannen das Land seiner Väter. Er trat vor seinen Bruder Pushkara hin und sprach zu ihm:
Laß uns noch einmal spielen, denn ich habe wieder große Reichtümer zur Verfügung. Ich setze Damayanti und alles andere, was ich habe. Und dein Einsatz möge dein Königreich sein. Möge das Spiel beginnen, ich bin fest entschlossen. Sei gesegnet! Und laß uns alles setzen, was wir haben mitsamt unserem Leben. Wer eines anderen Reichtum oder sein Reich gewonnen hat, der hat die hohe Pflicht, es wieder zu setzen, wenn der alte Eigentümer es wünscht. Doch wenn du das Spiel mit den Würfeln nicht schätzt, dann laß uns das Spiel mit den Waffen beginnen. Oh König, gewähre dir oder mir Frieden in einem einzigen Wettbewerb. Denn ein ererbtes Königreich sollte unter allen Umständen und mit allen Mitteln erhalten werden, das haben die Heiligen in den Schriften niedergelegt. Also, Pushkara, wähle zwischen den beiden Möglichkeiten: das Spiel mit den Würfeln oder der Bogen in der Schlacht.

Pushkara war sich seines Erfolges sicher, als er lachend antwortete:
Oh Nala, durch ein günstiges Schicksal ward dir wieder Reichtum gegeben, den du nun als Einsatz bieten kannst. Es ist ein Glück, daß Damayantis Pech nun ein Ende findet. Und es ist ein gutes Schicksal, daß du mit deiner Frau noch am Leben bist, oh du mit den starken Armen. Es ist ganz sicher, daß die mit deinem Reichtum geschmückte Damayanti mir aufwarten wird wie eine Apsara dem Indra im Himmel. Oh Nala, ich habe täglich an dich gedacht und auf dich gewartet, denn das Würfelspiel mit denen, die nicht mit mir blutsverwandt sind, macht keinen Spaß. Wenn ich heute die schöne Damayanti mit ihrer makellosen Figur gewinne, werde ich mich als höchst glücklich schätzen, denn sie lebte schon immer in meinem Herzen.

Als Nala die Worte des maßlosen Prahlers hörte, wollte er am liebsten zum Schwert greifen und ihm den Kopf abschlagen. Doch obwohl seine Augen rot vor Zorn waren, antwortete er lächelnd:
Dann laß uns spielen. Wozu das Gerede? Wenn du mich besiegt hast, kannst du alles sagen, was du möchtest.

Das Spiel zwischen Nala und Pushkar begann, und mit einem einzigen Wurf gewann Nala seinen Reichtum und seine Schätze zurück mitsamt dem Leben seines Bruders, welches ja auch gesetzt worden war. Da sprach König Nala lächelnd zu seinem Bruder:
Das ganze Königreich ist nun unbestreitbar mein. Und jetzt, du Schlimmster aller Könige, sei dir nicht einmal ein Blick auf die Prinzessin von Vidharba gestattet. Mit deiner ganzen Familie wurdest du zum Sklaven, du Narr. Aber meine einstige Niederlage durch deine Hand war im Grunde gar nicht deine Tat. Du wußtest nicht, oh Tor, daß alles Kali geschuldet war. So wäre es unrecht, dir die Schuld anderer zuzuschreiben. Lebe nun glücklich, wie du es vermagst, denn ich schenke dir dein Leben und einen Teil des Reichs mit allem Nötigen dazu. Und, oh Held, sei versichert, daß meine Zuneigung zu dir dieselbe ist wie ehedem. Meine brüderliche Liebe wird nichts schmälern können. Oh Pushkara, du bleibst mein Bruder. Mögest du hundert Jahre leben!

So besänftigte der heldenmütige Nala seinen Bruder, umarmte ihn wieder und wieder und gab ihm die Erlaubnis, in seine eigene Stadt heimzukehren. Und Pushkara ehrte seinen gerechten Bruder und sprach zu ihm mit gefalteten Händen:
Möge dein Ruhm ewig währen! Mögest du glücklich zehntausend Jahre leben, denn du gabst mir beides, sowohl Leben als auch Zuflucht, oh König.

So lebte Pushkara noch einen Monat mit dem König zusammen und kehrte dann freudig in seine Stadt zurück mit seiner Familie, einer großen Armee und einem Heer an gehorsamen Dienern. Und Nala, dieser Bulle unter den Männern, strahlte in Schönheit wie eine zweite Sonne, als er Pushkara wieder etablierte, ihn reich machte und von allen Sorgen befreite. Er richtete sich wieder im schönen Palast ein und beruhigte die Bürger und Diener, denen vor Freude Schauer über den Rücken liefen. Mit gefalteten Händen sprachen seine Gefolgsleute zu ihm:
Oh König, die ganze Stadt und alle ringsum sind heute so froh. Wir haben dich wieder als unseren Herrscher, wie die Götter ihren Anführer mit den hundert Opfern.

Kapitel 79 – Ende der Geschichte von Nala und Damayanti

Und Vrihadashwa schloß:
Nachdem die fröhlichen Feste in der Stadt ohne jegliche Angst begonnen hatten, ließ Nala Damayanti und die beiden Kinder mit einem großen Heer anreisen. Ihr Vater, der heldenhafte Bhima mit der großen Seele, entließ seine Tochter hochgeehrt. Bei ihrer Ankunft freute sich Nala wie der Herr der Himmlischen in den Gärten von Nandana. So gewann sich der König sein Reich zurück und wurde ruhmreich unter den Monarchen Indiens. Er regierte sein Volk gerecht und führte viele Opfer mit reichen Gaben an die Brahmanen durch.

Und auch du, oh großer König Yudhishthira, wirst mit deiner Familie bald wieder im Glanz erstrahlen. Durch das Würfelspiel stürzte Nala mit seiner Gattin in großes Elend. Einsam litt er große Qualen und gewann sich dennoch seinen Wohlstand wieder. Während du, oh Sohn des Pandu, mit einem der Tugend ergebenen Herzen hier mit deinen Brüdern und deiner Gattin vergnüglich im Walde lebst. Du verbringst täglich viel Zeit mit gesegneten und gelehrten Brahmanen und hast wahrlich wenig Grund zur Sorge.

Diese Geschichte von Damayanti, Nala, der Schlange Karkotaka und dem königlichen Weisen Rituparna vertreibt das Böse und ist in der Lage, den zerstörerischen Einfluß Kalis zu mildern und die Menschen zu beruhigen, wenn sie ihr lauschen. Bedenke die Ungewißheit von menschlicher Mühe und hör auf, dich über Wohlstand zu freuen und über Elend zu trauern. Sei besänftigt, oh König, nachdem du die Geschichte vernommen hast, und überlaß dich nicht dem Kummer. Denn einem großen König steht es nicht an, in der Misere zu jammern. Menschen mit Selbstbeherrschung, die über die Launen des Schicksals und die Fruchtlosigkeit eigener Anstrengung (gegen das Schicksal) nachdenken, geben sich keinen Depressionen hin. Wer wiederholt die alte, edle und hervorragende Geschichte von Nala erzählt oder hört, wird niemals von Not überwältigt. Ihm ist zweifellos Erfolg beschert, Ruhm, Söhne und Enkelsöhne, ein reicher Haushalt, eine hohe Stellung unter den Menschen, Gesundheit und Freude. Und auch diese Furcht in dir, oh König, daß jemand dich erneut zum Würfelspiel fordern könnte, werde ich zerstreuen. Denn wisse, oh unbesiegbarer Held, ich beherrsche diese Kunst der Würfel in ihrer Ganzheit. Ich bin zufrieden mit dir, so nimm dies Wissen an, was ich dir übertragen werde, oh Sohn der Kunti.

Da antwortete Yudhishthira mit frohlockendem Herzen:
Oh Ruhmreicher, ich möchte die Würfelkunst von dir erlernen.

So gab der Rishi dem hochbeseelten Sohn des Pandu sein Wissen und begab sich zu den heiligen Wassern der Ashawshira zum Bade.

Und nachdem Vrihadashwa gegangen war, erfuhr der seinem Gelübde treue Yudhishthira von umherwandernden Brahmanen und Asketen, daß der kluge Arjuna, welcher den Bogen auch mit der linken Hand spannen konnte, immer noch strenge asketische Buße übte und mittlerweile nur noch von Luft lebte. Er hörte auch, wie die Brahmanen sagten, daß niemand zuvor je so harte Buße geübt hätte. Auch vernahm Yudhishthira, daß sein Bruder Arjuna mit standhaftem und konzentriertem Geist dem Schweigegelübde folgte und wie der Gott der Gerechtigkeit in seiner verkörperten Form strahlte. Als Yudhishthira dies von allen Seiten hörte, da sorgte er sich um seinen geliebten Bruder. Und mit kummervoll brennendem Herzen beriet er sich mit den gelehrten Brahmanen, die bei ihm lebten.

Hier endet mit dem 79.Kapitel das Nalopakhyana Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Tirthayatra Parva – Die Pilgerreise

Kapitel 80 – Sehnsucht nach Arjuna

Janamejaya fragte:
Oh Heiliger, was taten die Söhne des Pandu, nachdem mein Urgroßvater Arjuna sie in den Wäldern von Kamyaka zurückließ? Mir scheint, daß der mächtige Bogenkämpfer und Vernichter feindlicher Armeen ihre Zuflucht war, wie Vishnu die Zuflucht der Himmlischen ist. Wie verbrachten meine heldenhaften Großväter ihre Zeit im Walde ohne den Helden, der Indra an Heldenmut glich und niemals einer Schlacht den Rücken kehrte?

Vaisampayana erzählte:
Nachdem der unerschrockene Arjuna die Wälder Kamyakas verlassen hatte, überkam seine Brüder Kummer und Trauer. Mit freudlosen Herzen glichen sie Perlen, die man von einer Kette abgestreift hatte. Sie waren wie Vögel ohne Flügel. Selbst der Wald schien ohne den Helden mit den reinen Taten so trüb zu sein, wie die Chaitraratha Wälder ohne Kuvera. So lebten die Söhne Pandus ohne Arjuna vollkommen niedergeschlagen dahin und erlegten als mächtige Krieger mit reinen (unvergifteten) Pfeilen viele wilde Tiere des Waldes als Opfertiere für die Brahmanen.

Eines Tages mußte die Prinzessin von Panchala ganz besonders an ihren dritten Ehemann denken und sprach besorgt zu Yudhishthira:
Ohne unseren Arjuna, der mit seinen beiden Händen dem tausendarmigen Arjuna von einst Konkurrenz machen kann, ist der Wald in meinen Augen nicht mehr so schön wie zuvor. Wohin ich auch meine Blicke richte, ohne ihn scheint mir die Erde verlassen zu sein. All die blühenden Bäume und wunderbaren Orte scheinen mir ohne Arjuna jeglicher Freude beraubt. Ich kann mich am Kamyaka Wald nicht mehr erfreuen, ohne ihn, der blauen Wolken gleicht, einen würdevollen Gang wie ein Elefant und Augen wie Lotusblüten hat. Wenn ich an den Helden denke, der mit der linken Hand seine Bogensehne spannen kann, die dann wie Donner klingt, empfinde ich kein Glück mehr, oh König.

Als Bhima diesen Strom von Klagen hörte, sprach er zu Draupadi:
Oh gesegnete Dame mit der schlanken Taille, ich stimme deinen Worten voll und ganz zu, und sie erfreuen mein Herz, als ob ich Nektar schlürfte. Ohne ihn, dessen Arme lang, ebenmäßig, stark, rund, wie Eisenkeulen oder fünfköpfige Schlangen und von den Narben der Bogensehne gezeichnet sind, den Bogen, Schwert und andere Waffen schmücken, ebenso wie goldene Armreifen, ohne diesen Tiger unter den Männern scheint mir selbst der Himmel in diesem Wald ohne Sonne zu sein. Auf ihn vertrauen die Panchalas und Kauravas und fürchten nicht einmal die eisern kämpfenden Reihen der Himmlischen. Ohne den ruhmreichen Helden, mit dessen Armkraft wir alle sicher sind und alle Feinde als bereits besiegt erachten, ach, ohne Phalguna, der bereits die Erde gewonnen hat, kann ich keinen Frieden in den Wäldern von Kamyaka finden. Alle Himmelsrichtungen erscheinen mir leer und in dichte Düsternis gehüllt. Wo meine Blicke auch weilen, die Erde ist mir öde.

Und mit tränenerstickter Stimme schloß sich Nakula an:
Welche Freude können wir ohne diesen vorzüglichen Recken mit den außergewöhnlichen Taten auf dem Schlachtfeld haben, über die sich sogar die Götter unterhalten? Er hat im Norden hunderte Gandharva Anführer besiegt und gewann uns damit zahllose, windesschnelle und bildschöne Tittiri und Kalmasha Pferde, die während des großen Rajasuya Opfers unserem König angeboten wurden. Ohne diesen lieben und ruhmreichen Bruder, diesen nach Bhima geborenen, schrecklichen Kämpfer, ohne den göttergleichen Helden möchte ich nicht länger in den Kamyaka Wäldern leben.

In Nakulas Klagen stimmte auch Sahadeva ein:
Er hat in der Schlacht mächtige Krieger besiegt, Schätze und Jungfrauen zum großen Rajasuya des Königs heimgebracht, mit nur einer Hand die versammelten Yadavas in der Schlacht gedemütigt, Subhadra mit Erlaubnis von Krishnas geraubt und das Reich von Drupada als Lohn für unseren Lehrer Drona gewonnen. Oh König, wenn ich hier in unserer Einsiedelei auf das leere Graslager von Arjuna blicke, verweigert mein Herz jeglichen Trost. Ich denke, es wäre gut, aus diesem Wald fortzugehen, oh Feindebezwinger, denn ohne den Helden kann uns dieser Wald nicht mehr erfreuen.

Kapitel 81 – Besuch von Narada

Vaisampayana sprach:
Nach diesen sorgenvollen Worten seiner Brüder und denen von Draupadi wurde Yudhishthira, der Gerechte, melancholisch und erblickte im gleichen Moment den himmlischen Rishi Narada vor sich, der Brahma Harmonie ausstrahlte wie die Flamme nach einer Opfergabe. Yudhishthira und seine Brüder sprangen auf und grüßten den ruhmreichen Rishi respektvoll. Dabei strahlte der gutaussehende Anführer der Kurus mit seinen Brüdern wie der Gott der hundert Opfer mit den Himmlischen. Auch Draupadi erhob sich, die den Regeln der Moral folgte und standhaft an der Seite der Pritha Söhne blieb, wie Savitri mit den Veden verbunden ist und die Strahlen der Sonne mit dem Gipfel des Meru. Der ruhmreiche Rishi Narada nahm die Ehren an, und sprach sanft zum Sohn von Dharma, dem hochbeseelten König Yudhishthira:
Sag mir, oh du Bester unter den tugendhaften Menschen, was suchst du und was kann ich für dich tun?

Da verbeugte sich der königliche Sohn von Dharma nebst seinen Brüdern und sprach mit gefalteten Händen:
Oh, du bist höchst gesegnet und in allen Welten geehrt! Wenn du mit mir zufrieden bist, dann erachte ich alle meine Wünsche aufgrund deiner Gnade als erfüllt, oh du mit den exzellenten Gelübden. Und wenn ich und meine Brüder deine Gunst verdienen, oh du Sündenloser, dann zerstreue diesen Zweifel in meinem Geist, oh bester Muni. Erkläre mir bitte in allen Einzelheiten, welchen Verdienst erlangt einer, der um die Welt wandert und die heiligen Wasser und Schreine sehen möchte?

Narada antwortete:
So höre aufmerksam, oh König, was der kluge Bhishma einst von Pulastya vernahm. Vor einiger Zeit lebte der tugendhafte Bhishma zusammen mit Munis in einer entzückenden und heiligen Gegend nahe der Quelle der Ganga, welche auch gern von himmlischen Rishis, Gandharvas und Göttern selbst besucht wird, und folgte dem Pitrya Gelübde (ausdauerndes Fasten und tägliches Opfern zu Ehren der verstorbenen Ahnen). Während er dort lebte, erfreute der Strahlende mit seinen Opfergaben die Pitris, Götter und Rishis, denn er folgte den Riten aus den heiligen Schriften. Eines Tages, als Bhishma mit seinen stillen Rezitationen beschäftigt war, sah er Pulastya, den Besten der Rishis in seiner wunderbaren Erscheinung. Als er den ernsthaften Asketen mit dem wunderschönen Strahlen erblickte, erfüllte Bhishma großes Entzücken und höchstes Erstaunen. Dann ehrte der tugendhafte Bhishma den gesegneten Rishi, reinigte sich und trat mit Arghya in der Hand und voll konzentrierter Achtsamkeit vor den Brahmarshi. Er rezitierte laut dessen Namen und sprach:
Oh du mit den vorzüglichen Gelübden, gesegnet seist du. Ich bin Bhishma, dein Sklave. Bei deinem Anblick werde ich von allen Sünden gereinigt.

Dann schwieg Bhishma und stand still wartend mit gefalteten Händen. Als der Muni Bhishma betrachtete, wie er mager und ausgemergelt vor ihm stand, seine Gelübde einhielt und die Veden studierte, da erfüllte ihn große Freude.

Kapitel 82 – Über den Verdienst von Pilgerreisen

Pulastya sprach:
Oh du mit den hervorragenden Gelübden, ich bin höchst zufrieden mit deiner Demut, deiner Selbstbeherrschung und deiner Wahrhaftigkeit. Du bist in Moral gegründet. Oh Sündenloser, diese Tugenden gewannest du dir mit der Achtung deiner Ahnen. Ich freue mich über dich, und so ward dir mein Anblick gewährt, mein Sohn. Oh Bhishma, meine Blicke können alles durchdringen. Sag mir, was ich für dich tun kann, du Bester des Kuru Geschlechts. Ich werde dir gewähren, wonach du mich auch bitten magst.

Bhishma antwortete:
Oh höchst Gesegneter, wenn du, den die drei Welten verehren, mit mir zufrieden bist, und ich deshalb mit deinem überragenden Anblick gesegnet wurde, dann erachte ich mich bereits mit Erfolg gekrönt. Und wenn ich deine Gunst verdiene, du höchst Tugendhafter, dann werde ich dir meine Zweifel beschreiben und dich bitten, sie zu zerstreuen. Oh Heiliger, ich habe einige religiöse Zweifel bezüglich der Pilgerorte. Belehre mich ausführlich darüber, ich höre dir zu! Oh du Himmlischer, du zweifachgeborener Rishi, was ist der Verdienst eines Menschen, der um die ganze Welt zieht (und heilige Schreine besucht)? Oh überzeuge mich!

Pulastya sprach:
Mein Sohn, höre aufmerksam zu, ich werde dir den Verdienst erläutern, der mit Tirthas (Pilgerorten, heilige Wasser) verbunden und die Zuflucht der Rishis ist. Dessen Hände und Füße, Wissen und Gedanken, Askese und Taten unter nützlicher Kontrolle sind, der erfreut sich an den Früchten von Tirthas. Wer keine Geschenke mehr erwartet, zufrieden ist und ohne Hochmut, der erfreut sich an den Früchten von Tirthas. Wer ohne Sünde ist, nicht mit Absicht handelt, sich leicht ernährt, wer seine Sinne unter Kontrolle hat und frei von Schuld ist, der erfreut sich an den Früchten von Tirthas. Wer sich vom Zorn befreit und an die Wahrheit bindet, seine Gelübde standhaft befolgt und alle Wesen als sein Selbst erachtet, der erfreut sich an den Früchten von Tirthas. Die Rishis haben in den Veden die Opfer in rechter Reihenfolge und deren Früchte für jetzt und später beschrieben. Oh Herr der Erde, stattliche Opfer können nicht von einem Armen ausgeführt werden, denn man benötigt dafür zahllose Materialien und reiche Ressourcen. Nur wohlhabende Könige und vor allem Reiche können dies tun. Doch ich werde dir nun, oh bester Krieger, den Ritus beschreiben, dessen Früchte denen der Opfer vollkommen gleichen, und zu dem jeder Mensch in der Lage ist, sei er ohne Besitz, Freunde, Ehefrau und Kinder oder überhaupt ohne jegliche Mittel. Reise zu den Tirthas, denn sie sind verdienstvoll und bewahren ein großes Geheimnis der Rishis. Sie sind sogar höher einzuschätzen als Opferzeremonien. Nur der ist ein wirklich armer Mensch, der nie zu einer Tirtha pilgerte, nie für drei Nächte gefastet hat, oder nie Gold und Kühe verschenkt hat. Tatsächlich erreicht man mit einem Agnistoma und anderen, großzügigen Opfern längst nicht soviel Verdienst, wie mit einer Pilgerreise. In der Welt der Menschen gibt es eine Tirtha des Gottes der Götter, die in allen drei Welten unter dem Namen Pushkara gefeiert wird. Wer dorthin pilgert, wird der Gottheit ebenbürtig. Oh hochbeseelter Sohn des Kuru Geschlechts, während des Zwielichts und zu Mittag erscheinen in Pushkara hundert tausend Millionen Tirthas. Die Adityas, Vasus, Rudras, Sadhyas, Maruts, Gandharvas und Apsaras sind immer in Pushkara anwesend. Dort haben die Götter, Daityas und Brahmarshis asketische Hingabe geübt, großen Verdienst angesammelt und sind schließlich göttlich geworden.

Menschen mit Selbstbeherrschung werden schon von ihren Sünden gereinigt und als im Himmel lebend angesehen, wenn sie nur an Pushkara denken. Oh Bhishma, der ruhmreiche Große Vater, der den Lotus als Thron hat, lebte mit großem Vergnügen in dieser Tirtha. Ja, es war in Pushkara, wo die Götter und Rishis einst ihren großen Verdienst und damit höchsten Erfolg erworben haben. Die Weisen sagen, daß ein Mensch, der hingegeben an die Verehrung von Göttern und Ahnen in dieser Tirtha badet, sich Verdienst gewinnt, der zehnmal so groß ist wie bei einem Pferdeopfer. Wer in den Pushkara Wäldern nur einen einzigen Brahmanen sättigt, der wird hier und nachher glücklich für diese Tat. Wer sich vegetarisch von Früchten und Wurzeln ernährt, mag mit frommer Achtung und Respekt eben solche Nahrung einem Brahmanen anbieten. Mit solcher Gabe erwirbt der Weise sich den Verdienst eines Pferdeopfers. Wahrlich ruhmreich ist der Kshatriya, Brahmane, Vaisya oder auch Shudra, der in Pushkara badet und sich damit vom Zwang der Wiedergeburt befreit. Und wer bei Vollmond im Monat Kartika nach Pushkara pilgert, gewinnt sich die ewigwährenden Regionen im Bereich Brahmas. Wer mit gefalteten Händen des Morgens und Abends an Pushkara denkt, gleicht dem Badenden in jeder Tirtha. Ob Mann oder Frau, welche Sünden der Mensch auch seit seiner Geburt beging, sie werden alle aufgelöst beim Bad in Pushkara. Wie der Vernichter von Madhu (Indra) der Höchste unter den Himmlischen ist, so ist Pushkara die Beste unter den Tirthas. Wer für zwölf Jahre rein und mit geordneten Gelübden in Pushkara lebt, erlangt den Verdienst aller Opfer dieser Welt und geht in den Bereich Brahmas ein. Wer hundert Jahre das Agnihotra Opfer durchführt, erlangt denselben Verdienst, als wenn er den Monat Kartika in Pushkara verlebt. Es gibt drei weiße Berge und drei Quellen, die seit ferner Vergangenheit unter dem Namen Pushkara bekannt sind. Nun, wir wissen nicht, warum. Doch es ist schwierig, nach Pushkara zu gelangen, schwierig, in Pushkara asketische Enthaltsamkeit zu üben, schwierig, in Pushkara Gaben zu verteilen und schwierig, überhaupt in Pushkara zu leben.

Wer zwölf Nächte in Pushkara mit regelmäßigen Diäten und Gelübden verbracht hat, der umschreite den Ort und begebe sich dann nach Jamvumarga. Wer sich an diesen, von Himmlischen, Rishis und Pitris oft besuchten Ort begibt, erlangt den Verdienst eines Pferdeopfers und die Früchte all seiner Wünsche. Wer in Jamvumarga für fünf Nächte lebt, dessen Seele wird von allen Sünden gereinigt und er gewinnt sich hohen Erfolg. Niemals kann solch einer in die Hölle absinken. Danach sollte man nach Tandulikashrama gehen. Von da an gibt es kein zurück, sondern man steigt in die Bereiche Brahmas auf. Wer zum See des Agastya geht, sich dort der Verehrung der Pitris und Himmlischen widmet und für drei Nächte fastet, erlangt die Früchte eines Agnistoma. Lebt man dort vegetarisch von Früchten, dann erreicht man den Kaumara Status. Als nächstes sollte man die schöne Einsiedelei des Kanwa besuchen, die in der ganzen Welt verehrt wird. Diesen heiligen Wald gibt es schon sehr, sehr lange, oh Bulle des Bharata Geschlechts. Sobald man ihn betritt, wird man von allen Sünden befreit. Wer dort fastend und enthaltsam die Pitris und Götter ehrt, gewinnt sich den Segen eines Opfers, welcher alle Wünsche erfüllen kann. Dann sollte man die Einsiedelei umschreiten und zu dem Ort gehen, an dem Yayati herabfiel. Wer dorthin anlangt, gewinnt den Verdienst eines Pferdopfers. Danach sollte man mit beherrschten Sinnen und enthaltsamer Nahrung nach Mahakala gehen. Badet man in der Tirtha namens Koti, erhält man den Verdienst eines Pferdeopfers. Ein tugendhafter Mensch sollte als nächstes zur Tirtha des Sthanu (Shiva) pilgern, dem Gatten der Uma, die in allen drei Welten unter dem Namen Bhadravata bekannt ist. Diese Besten unter den Menschen, die dorthin gelangen, schauen Ishana (Shiva) und gewinnen sich denselben Verdienst, als ob sie tausend Kühe verschenkt hätten. Durch Mahadevas Gnade erlangen sie den Status Ganapatya (ein Ergebener Shivas), der mit Wohlstand, Frieden und Barmherzigkeit gesegnet ist. Dann gehe man nach Narmada, diesem berühmten Fluß, und opfere den Pitris und Göttern sein heiliges Wasser. Auch damit gewinnt man den Verdienst eines Pferdopfers. Wer am südlichen Ozean dem Brahmacharya Gelübde folgt und seine Sinne zügelt, erhält die Früchte eines Agnistoma Opfers und steigt in den Himmel auf. Dann begebe man sich mit achtsamen Sinnen und enthaltsamer Nahrung nach Charmawati. Auf Geheiß von Rantideva erhält man dort den Verdienst eines Agnistoma.

Dann muß man nach Arvuda reisen, diesem Sohn des Himavat, oh tugendhafter Krieger, wo einst vor langer Zeit ein Loch durch die Erde ging. Dort gibt es eine weltberühmte Einsiedelei des Vasishta. Bleibt man dort für eine Nacht, erhält man den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Wer nach Brahmacharya Art lebt und in der Tirtha Pinga badet, gewinnt sich denselben Verdienst, als ob er hundert Kapila Rinder (ein Kuh mit glücksverheißenden Zeichen, die immer Milch gibt, wenn es nötig ist) verschenkt hätte. Als nächstes muß man zur vorzüglichen Tirtha namens Prabhasa pilgern. Hier ist Hutashana (Agni) immer in seiner eigenen Gestalt anwesend. Dieser Freund von Pavana (Vayu, Gott des Windes), oh Held, ist der Mund der Götter. Wer mit gezügelter und geheiligter Seele in dieser Tirtha badet, erhält mehr Verdienst, als jedes Agnistoma oder Atiratra Opfer je geben kann. Als nächstes reise man zu dem Ort, wo die Sarasvati in den Ozean mündet. Hier erhält man den Verdienst der Gabe von tausend Kühen und den Himmel und, oh Bulle der Bharatas, man strahlt in alle Zeit wie Agni selbst. Wer in diesen königlichen Gewässern mit beherrschter Seele badet, den Pitris und Göttern opfert und drei Nächte dort bleibt, der erstrahlt wie der Mond und erhält auch die Früchte eines Pferdeopfers. Danach sollte man zur Tirtha Varadana pilgern, wo der Rishi Durvasa dem Vishnu seinen Segen gewährte. Auch hier gewährt ein Bad solchen Verdienst, als ob man tausend Kühe verschenkt hätte. Die Reise sollte einen dann mit gezügelten Sinnen und geregelter Diät nach Dwaravati führen. Dort bade man in Pindaraka und gewinne sich die Frucht des Verschenkens von viel Gold. Oh Gesegneter, es ist wunderbar zu erzählen, daß in dieser Tirtha bis heute Münzen mit dem Zeichen des Lotus und dem Zeichen des Dreizacks zu sehen sind, denn Mahadeva ist an diesem Ort. Und wenn man dann zu dem Ort geht, an dem sich Sindhu mit dem Meer vermischt, dann sollte man mit beherrschter Seele in der Tirtha des Varuna baden und den Pitris, Rishis und Göttern das Wasseropfer darbringen. Dann erstrahlt man in eigenem Glanze und gewinnt sich die Bereiche Varunas. Die weisen Menschen sagen, daß man den zehnfachen Verdienst wie bei einem Pferdopfer erlangt, wenn man den Gott mit dem Namen Shankukarneshwara ehrt. Oh Bulle des Bharata Geschlechts, dann umschreite man diese Tirtha und pilgere zur in allen drei Welten gefeierten Tirtha namens Drimi (oder Dami). Diese Tirtha reinigt von jeder Sünde. Dort ehrten die Götter und Brahma den Maheshvara. Nach dem Bade und der Verehrung von Rudra und den anderen Göttern wird man von allen Sünden seit seiner Geburt gereinigt und gewinnt sich die Früchte eines Pferdeopfers. Denn alle Götter ehren die Tirtha Drimi, oh bester Mann. Nachdem Vishnu, der Schöpfer des Universums, die Daityas und Danavas geschlagen hatte, kam er hierher, um sich zu reinigen. Als nächstes pilgere man zur geehrten Vasudhara. Mit nur einer Reise zu dieser Tirtha erhält man die Früchte eines Pferdeopfers. Wer dort mit gezügelter Seele und Achtsamkeit badet und den Göttern und Pitris Wasser opfert, der steigt in die Region Vishnus auf und wird dort verehrt. In dieser Tirtha befindet sich der heilige See der Vasus. Wer darin badet und sein Wasser trinkt, wird von den Vasus geachtet. Dann gibt es noch die gefeierte Tirtha namens Sindhuttama, die jede Sünde zerstört. Oh bester Mann, wer dort badet, erhält dieselben Früchte, als ob er große Mengen an Gold verschenkt hätte.

Wer alsdann mit geheiligter Seele und reinem Betragen in Bhadratunga anlangt, gewinnt sich die Bereiche Brahmas und einen hohen gesegneten Status. Dann gibt es noch die Tirtha Kumarikas von Indra, die viel von den Siddhas besucht wird. Wer dort badet, kommt in die Bereiche Indras. In Kumarika gibt es noch eine andere Tirtha, Renuka genannt, die auch von den Siddhas heimgesucht wird. Wenn ein Brahmane darin badet, wird er so hell wie der Mond. Pilgere dann mit gezügelten Sinnen und gemäßigter Diät zur Tirtha Panchanada. Dort gewinnt man sich die Früchte von den fünf Opfern, die nacheinander in den Schriften beschrieben werden. Dann, oh Bhishma, sollte man zur vorzüglichen Region des Bhima reisen und dort in der Tirtha namens Yoni baden. Ein Mensch wird dadurch zum Kind einer Göttin. Er wird Perlenohrringe tragen und den Verdienst erlangen, den man für das Verschenken von tausend Kühen erhält. Als nächstes pilgere man zur in allen drei Welten gefeierten Tirtha Srikunda und ehre den Großen Herrn. Dadurch erlangt man die Frucht des Verschenkens von tausend Kühen. Oh Tugendhafter, danach reise man zur vorzüglichen Tirtha namens Vimala, wo man bis heute goldene und silberne Fische entdecken kann. Wer dort badet, erreicht die Regionen Vasavas (Indras). Seine Seele wird von allen Sünden gereinigt und er gelangt in einen höchst gesegneten Zustand. Weiter reise man nach Vitatsa und gebe den Pitris und Göttern das Wasseropfer. So gewinnt man sich den Verdienst eines Vajapeya Opferrituals. Diese sündenauflösende Tirtha befindet sich im Lande der Kashmiras und ist die Heimstatt der Naga Takshaka. Wer in ihr badet, gelangt zu höchster Seligkeit. Dann sollte man zur überall gefeierten Vadava pilgern. Man bade dort nach allen Regeln am Abend und opfere der Gottheit der sieben Flammen in Butter und Milch gekochten Reis, soweit man es vermag. Die Weisen sagen, daß eine Gabe an die Pitris an diesem Ort unerschöpflich wird. Die Rishis, Pitris, Götter, Gandharvas, alle Stämme der Apsaras, die Guhyakas, Kinnaras, Yakshas, Siddhas, Vidyadharas, Menschen, Rakshasas, Daityas, Rudras und Brahma selbst opferten dort nach tausend Jahren Buße mit beherrschten Sinnen in Milch und Butter gekochten Reis, um Vishnus Gnade zu gewinnen. Sie offerierten ihm die Gabe und ein jeder gab die sieben Richs (ein Mantra aus dem Rigveda) dazu. Zufrieden überreichte ihnen Kesava die achtfachen Attribute namens Aishwaryya und andere Dinge, welche sie begehrten. Danach verschwand der Gott vor ihren Augen, wie ein Blitz in den Wolken. Dadurch wurde die Tirtha unter dem Namen Saptacharu (sapta = sieben, charu – in Milch und Butter gekochter Reis) bekannt. Wer dorten der siebenflammigen Gottheit Charu opfert, erhält Verdienst, der die Gabe von tausend Kühen übersteigt, hundert Rajasuya Opfer und auch hundert Pferdeopfer.

Dann verlasse man Vadava, oh Bhishma, und reise nach Raudrapada. Wer dort Mahadeva erblickt, erhält den Verdienst eines Pferdeopfers. Dann pilgere man mit beherrschter Seele und der Art des Brahmacharya folgend nach Manimat, bleibe dort für eine Nacht und gewinne damit den Verdienst eines Agnistoma Opfers. Dann sollte man zur gefeierten Tirtha Devika reisen. Wir haben vernommen, daß dort zum ersten Mal die Brahmanen ins Dasein kamen. Es ist auch der weithin bekannte Bereich dessen, der den Dreizack trägt. Hat man in Devika gebadet und Maheshvara nach seinen Möglichkeiten in Milch und Butter gekochten Reis geopfert, erlangt man den Verdienst eines alle Wünsche erfüllenden Opfers. Es gibt noch eine Tirtha des Rudra, die Kamakhya genannt wird, zu der sich oft die Götter begeben. Wer dort badet, erlangt schnellen Erfolg. Und wer die Wasser von Yajana, Yaijana, Brahmavaluka und Pushpamva berührt, der wird von allen Sorgen nach diesem Leben befreit. Die Gelehrten haben gesagt, daß die geheiligte Tirtha Devika die Zuflucht der Götter und Rishis und fünf Yojanas lang und ein halbes Yojana breit ist. Danach sollte man der Tradition gemäß nach Dirghasatra gehen. Dort führen die Götter mit Brahma an ihrer Spitze ihre langen Opferriten aus mit regelmäßigen Gelübden, Rezitationen und der Befolgung des vorhergehenden Gebots. Wenn man nur nach Dirghasatra ginge, oh Bhishma, hätte man schon Verdienst gewonnen, der sowohl das Rajasuya als auch das Pferdeopfer übersteigt. Als nächstes pilgere man mit gezügelten Sinnen und geregelter Diät nach Vinasana, wo Sarasvati an Merus Brust verschwand und in Chamasa, Shivodveda (Sivodbheda) und Nagodveda (Nagodbheda) wieder erschien. Wer in Chamodveda (Chamasobheda) badet, erhält den Verdienst eines Agnistoma Opfers. Wer in Shivodveda badet, den des Schenkens von tausend Kühen. Und wer in Nagodveda badet, gelangt in die Regionen der Nagas. Danach sollte man zur unzugänglichen Tirtha von Shashayana reisen, wo die Kraniche in Gestalt von Shashas (= Mondflecken oder Hasen) verschwinden, jedes Jahr im Monat Kartika wiederkommen und in der Sarasvati baden, oh Bharata. Wer dort sein Bad nimmt, der erstrahlt wie der Mond und erhält den Verdienst der Gabe von tausend Kühen. Dann reise man mit beherrschten Sinnen nach Kumarakoti und ehre dort badend die Götter und Pitris. Der Verdienst des Schenkens von zehntausend Kühen ist der Lohn, und die Ahnen werden in höhere Bereiche erhoben.

Als nächstes pilgere man, oh du Tugendhafter, mit gezügelter Seele nach Rudrakoti, wo sich in alten Tagen zehn Millionen Munis versammelten. Mit großem Eifer sehnten sie sich danach, Mahadeva zu schauen, und ein jeder von ihnen rief: „Ich werde den Gott zuerst sehen! Ich werde den Gott als Erster sehen!“ Um jeglichen Disput zwischen den Rishis mit den beherrschten Seelen zu vermeiden, vervielfachte sich der Herr des Yoga dank seiner Yoga Kraft zehn Millionen mal und erschien vor jedem von ihnen. Da sprach jeder Rishi: „Ich habe ihn zuerst gesehen.“ Zutiefst zufrieden über ihre Hingabe gewährte Mahadeva den Munis einen Segen. Er sprach: „Von heute an soll eure Rechtschaffenheit anwachsen.“ Nun, oh Tiger unter den Männern, wer mit reinem Geist in Rudrakoti badet, gewinnt sich den Verdienst eines Pferdeopfers und erlöst seine Ahnen. Danach sollte man zur höchst gefeierten und heiligen Region pilgern, wo sich Sarasvati mit dem Meer vermischt. Dorthin gehen die Götter mit Brahma und alle asketisch reichen Rishis, um Kesava am vierzehnten Tag der hellen Monatshälfte Chaitra zu verehren. Badend gewinnt man sich dort denselben Verdienst, als ob man viel Gold verschenkt hätte. Die Seele wird von allen Sünden gereinigt, und man steigt in die Region Brahmas auf. Dort haben die Rishis viele Opfer vollendet. Eine Reise an diesen Ort gewährt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen.

Kapitel 83 – Weitere Pilgerreisen und ihr Verdienst

Pulastya fuhr fort:
Nun sollte man zum verehrten Kurukshetra pilgern, bei dessen Anblick alle Kreaturen von ihren Sünden befreit werden. Wer beständig spricht: „Ich werde in Kurukshetra leben!“ wird von allen Sünden erlöst. Schon der Staub, den der Wind über Kurukshetra aufwirbelt, führt einen sündigen Menschen zu einem gesegneten Leben. Kurukshetra liegt südlich der Sarasvati und nördlich von Drisadvati, und es wird gesagt, wer in Kurukshetra lebt, lebt im Himmel. Oh Held, dort sollte man für einen Monat bleiben, du bester Krieger. Die Götter, Brahma, Rishis, Siddhas, Charanas, Gandharvas, Apsaras, Yakshas und Nagas begeben sich oft ins höchst heilige Brahmakshetra. Schon beim dem Wunsch, nach Kurukshetra zu reisen, werden Sünden bereinigt und man geht schließlich in die Region Brahmas ein. Wer nach Kurukshetra mit frommem Geisteszustand reist, erhält die Früchte eines Rajasuya und Pferdeopfers. Wer dann den Yaksha Mankanaka grüßt, diesen mächtigen Torhüter (von Kuvera) erhält dieselbe Frucht, als ob er tausend Kühe weggegeben hätte. Oh Tugendhafter, danach sollte man zur vorzüglichen Region Vishnus reisen, wo Hari allseits anwesend ist. Badend und sich vor Hari verbeugend, dem Schöpfer der drei Welten, erhält man den Verdienst eines Pferdeopfers und gelangt zur Heimstatt von Vishnu. Nun sollte man nach Pariplava pilgern, dieser in allen drei Welten gefeierten Tirtha. Wer dort badet, erhält mehr Verdienst, als Agnistoma und Atiratra Opfer zusammen einbringen. Danach gehe man zur Tirtha Prithivi und gewinne sich den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Ein Pilgernder sollte als nächstes nach Shalukini reisen, in Dashashwamedha baden und den Verdienst von zehn Pferdeopfern erlangen. Dann begebe man sich nach Sarpadi, dieser vorzüglichen Tirtha der Nagas, gewinne sich den Verdienst eines Agnistoma Opfers und die Region der Nagas. Oh Tugendhafter, als nächstes reise man zu Tarantuka, dem Torhüter, und bleibe dort für eine Nacht, damit man den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen erhalte. Mit gezügelten Sinnen und mäßiger Nahrung pilgere man sodann nach Panchanada und bade in der Tirtha namens Koti mit dem Verdienst eines Pferdeopfers. Wer als nächstes zur Tirtha der Aswin Zwillinge reist, erhält körperliche Schönheit. Oh Tugendhafter, dann begebe man sich zur vorzüglichen Tirtha mit dem Namen Varaha, wo einst Vishnu in Gestalt eines Ebers erschien. Wer dort badet erhält den Verdienst eines Pferdopfers. Beim Bad in der Tirtha Soma in Jayanti erhält man den Verdienst eines Rajasuya Opfers, in Ekahansa den des Schenkens von tausend Kühen.

Wer zu den Tirthas in Kritashaucha pilgert, gewinnt die lotusäugige Gottheit (Vishnu) und eine vollkommen reine Seele. Munjavata ist ein dem ruhmreichen Shtanu heiliger Ort. Wer dort eine Nacht ohne Nahrung bleibt, gelangt in den Status Ganapatya. Dort befindet sich die wunderbare Tirtha Yakshini, in der man die Erfüllung aller Wünsche erlangen kann. Oh Bulle der Bharatas, diese Tirtha wird als das Tor zu Kurukshetra erachtet. Ein Pilger sollte sie mit konzentrierter Aufmerksamkeit umwandern. Genau wie Pushkara wurde sie einst vom hochbeseelten Rama, dem Sohn des Jamadagni, geschaffen. Wer dort badet und Göttern und Ahnen opfert, erhält den Verdienst eines Pferdopfers und wird in allen Dingen erfolgreich. Die Pilgerreise gehe sodann mit konzentrierter Seele nach Ramahrdas, wo eben dieser heldenhafte Rama mit der strahlenden Energie die Kshatriyas mit seiner Macht vernichtete, fünf Seen ausgrub und sie mit dem Blut seiner Opfer füllte. Es wird erzählt, daß Rama dann seinen verstorbenen Vätern und Großvätern das Blut der Kshatriyas opferte. Zufrieden sprachen da die Rishis zu ihm: Oh Rama, Rama, du mit dem glücklichen Schicksal, wir sind zufrieden mit dir, oh du aus dem Geschlecht des Bhrigu, wegen deiner Achtung vor den Ahnen und wegen deines Heldenmutes, du Ruhmreicher. Gesegnet seist du, und bitte um den Segen, den du begehrst. Was wünschst du, höchst Strahlender? – Und der kriegerische Rama antwortete den Pitris am Sternenhimmel mit gefalteten Händen: Wenn ihr mit mir zufrieden seid und ich eure Gunst verdiene, dann bitte ich darum, daß ich Freude an asketischer Enthaltsamkeit finden möge. Laßt mich auch durch eure Macht von der Sünde befreit sein, daß ich aus Zorn das Geschlecht der Kshatriyas auslöschte. Und mögen meine Seen aus Blut zu gefeierten Tirthas werden. – Höchst erfreut über diese gesegneten Worte Ramas antworteten ihm die Pitris: Möge deine Askese aus Achtung vor den Ahnen anwachsen. Du hast zwar aus Zorn die Kshatriyas vernichtet, doch von dieser Sünde bist du längst befreit, denn sie vergingen wegen ihrer eigenen Übeltaten. Ohne Zweifel werden diese Seen zu Tirthas werden. Wer in ihnen badet und ihr Wasser den Ahnen opfert, dem werden die Ahnen seine Wünsche gewähren wie den ewigen Himmel, auch wenn die Wünsche in der Welt schwierig zu erfüllen sind. – Dann grüßten die Pitris voller Freude den Rama und verschwanden. So wurden die Seen des ruhmreichen Rama aus dem Geschlecht des Bhrigu zu heiligen Orten. Wie ein Brahmacharya Art sollte man leben und heiligen Gelübden folgen, wenn man in diesen Teichen badet und Rama ehrt. Denn dann erhält man den Verdienst des Schenkens von viel, viel Gold.

Nun pilgere man nach Vanshamulaka, bade dort und erhebe sein eigenes Geschlecht. Als nächstes reise der Pilger zur Tirtha Kayshodhana, um nach dem Bade mit reinem Körper in gesegnete Regionen von unvergleichlicher Herrlichkeit einzugehen. Danach sollte man zur berühmten Tirtha Lokodhava wandern, wo einst der ruhmreiche Vishnu die Welten erschuf. Wer zu dieser in allen Welten hochgeehrten Tirtha gelangt, gewinnt sich im Bade zahllose Welten. Nun sollte man mit beherrschter Seele zur Tirtha namens Shri pilgern, welche großen Wohlstand gewährt, wenn man in ihr badet und die Pitris und Götter ehrt. Der Brahmacharya Art folgend und mit konzentrierter Seele reise man als nächstes nach Kapila, und gewinne sich dort die Früchte des Schenkens von tausend Kapila Kühen, während man badend die Götter und Pitris ehrt. So sollte man weiterreisen zur Tirtha namens Surya, baden, fasten und mit gezügelter Seele die Ahnen und Götter ehren. Dies gewährt die Früchte eines Agnistoma Opfers und schließlich die Region der Sonne. Reist der Pilger nach Gobhavana und nimmt dort ein Bad, erlangt er den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. In Shankini gibt das Bad in der Devi Tirtha großen Heldenmut. Die Tirtha Tarandaka in der Nähe der Sarasvati gehört dem ruhmreichen Anführer der Yakshas an, der ein Torhüter (von Kuvera) ist. Sie gibt den Verdienst eines Agnistoma Opfers. Brahmavarta gibt den Zugang zum Reich Brahmas. In Sutirtha sind alle Götter und Pitris anwesend. Wer sie badend ehrt, erlangt den Verdienst eines Pferdopfers und erreicht die Regionen der Pitris. Und deshalb wird diese Tirtha in Amvumati als besonders vorzüglich bezeichnet.

Ein Bad in Kashishwara (ein Name Shivas; Der Ort wird auch Beneras oder Kashi genannt, und die nachfolgenden vier Tirthas existieren bis heute. ) befreit von allen Krankheiten, und man wird im Hause Brahmas verehrt. Die nächste Tirtha dort wird Matri genannt. Sie ist äußerst kraftvoll und gewährt großen Wohlstand. Die nächste Tirtha namens Shitavana gewährt etwas, was kaum eine andere kann, denn sie gibt dem Pilger große Heiligkeit, wenn er seinem Haar entsagt. Die nächste Tirtha heißt Shwavillomapaha, in der gelehrte Brahmanen mit dem Eintauchen in ihre Wasser große Zufriedenheit erlangen. Gute Brahmanen erreichen dort mittels Pranayama (Atemkontrolle) Heiligkeit und mit dem Scheren ihrer Haare einen hohen Status. Es gibt dort noch eine andere Tirtha namens Dashashwamedhika. Wer dort badet, wird erhöht. Dann kommt Manusha, wo einst eine von den Pfeilen des Jägers gepeinigte Herde schwarzer Antilopen ins Wasser eintauchte und in menschliche Wesen verwandelt wurde. Wer hier als Brahmacharya mit gezügelten Sinnen badet, wird von allen Sünden befreit und im Himmel geehrt. Im Abstand eines Crosha östlich von Manusha fließt der Strom Apaga, welchen die Siddhas gerne aufsuchen. Wer hier zu Ehren der Götter und Pitris Shyamaka Körner opfert, erlangt großen religiösen Verdienst. Und wer hier nur einen Brahmanen sättigt, macht sich verdient, als ob er zehn Millionen Brahmanen ernährt. Man bleibe für eine Nacht, bade und ehre die Ahnen und Götter. Dann erhält man den Verdienst eines Agnistoma Opfers. Als nächstes pilgere man zu dieser herrlichen Region Brahmas, die auf Erden unter dem Namen Brahmodumvara bekannt ist. Dann tauche in die Wasserstelle der sieben Rishis mit reinem Geist und beherrschter Seele ein und dann in die Tirtha des hochbeseelten Kapila namens Kedara. Wer dort Brahma schaut, geht mit von allen Sünden gereinigter Seele in die Heimstatt Brahmas ein. Danach begebe man sich zur schwer erreichbaren Tirtha des Kapishtala und verbrenne seine Sünden mit asketischer Buße, um die Kraft zu erlangen, nach Belieben verschwinden zu können. Wer nach Saraka pilgert und Mahadeva am vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte schaut, bekommt all seine Wünsche erfüllt und geht in den Himmel ein. In Saraka und auch in Rudrakoti, sowohl in den Quellen und Teichen dort gibt es dreißig Millionen Tirthas. Wer in die Tirtha Ilaspada eintaucht und die Götter und Pitris ehrt, sinkt niemals in eine Hölle hinab und gewinnt sich die Früchte eines Vajapeya Opfers. Kindana und Kinjapa gewähren den Verdienst des Schenkens von Bergen von Reichtümern und des unermüdlichen Rezitierens von Gebeten. Ein hingebungsvolles und achtsames Bad in Kalashi gibt die Frucht eines Agnistoma Opfers.

Östlich von Saraka existiert die glücksverheißende Tirtha Ambajanma des hochbeseelten Narada. Wer darin badet erhält nach dem Tod auf Geheiß Naradas viele unvergleichliche Regionen. Am zehnten Tag der hellen Monatshälfte sollte man nach Pundarika pilgern, denn sie gewährt den Verdienst eines Pundarika Opfers. In der weithin berühmten Tirtha Tripistata fließt der heilige und sündenauflösende Fluß Vaitarani. Man bade und ehre dort den Gott, der als Zeichen den Stier hat und den Dreizack in der Hand trägt. Und wenn dann die Seele von allen Sünden gereinigt ist, erreicht man den höchsten Status. In Falakivana waren die Götter lange anwesend, denn dort haben sie für viele tausend Jahre asketische Buße geübt. Drisadvati gewährt mehr Verdienst, als Agnistoma und Atiratra Opfer zusammen. Sarvadeva gibt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Panikatha gibt Verdienst jenseits von Agnistoma, Atiratha und Rajasuya Opfer und die Region der Rishis. Uns wurde auch erzählt, daß in der Tirtha Mishraka der hochbeseelte Vyasa zum Wohle der Brahmanen alle Tirthas vermischt hat. Wer also in Mishraka badet, taucht in alle Tirthas ein. Weiter geht es zur Tirtha Vyasavana und zu Manojaya, welches den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen gewährt. In der Devi Tirtha in Madhuvati erhält man auf Geheiß der Göttin den gleichen Verdienst, als wenn man mit gezügelten Sinnen und gemäßigter Diät den Göttern und Ahnen opfert. Wer im Zusammenfluß von Kausiki und Drishadwati badet, wird von allen Sünden gereinigt. In Vyasastali trauerte der kluge Vyasa um seinen Sohn, beschloß, seinen Körper aufzugeben, und wurde von den Göttern wieder getröstet. Wer dorthin pilgert, erhält den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Wer in die Quelle Kindatta einige Hände voll Sesam wirft, wird von allen Schulden befreit und gewinnt sich großen Erfolg. Das Bad in Vedi gibt großen Verdienst und das in Ahas und Sudina gibt die Reise in die Region der Sonne. Mrigadhumna und die Verehrung von Mahadeva gibt den Verdienst eines Pferdeopfers. Wer auch die Devi Tirtha ehrt, erhält noch den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Vamanaka wird in allen Welten gefeiert. Wer dort in Vishnupada eintaucht und Vamana (den Zwerg, Vishnu) ehrt, geht mit gereinigter Seele in den Bereich von Vishnu ein. Kulampuna heiligt das eigene Geschlecht. Dann reise man nach Pavanahrada (Teich des Pavana/ Windgottes), dieser vorzüglichen Tirtha der Maruts. Wer dort badet, wird in der Region des Windgottes geachtet. Wer in Amarahrada (himmlischer Teich) eintaucht und mit Hingabe den Anführer der Götter ehrt, wird im Himmel verehrt und reist in Begleitung der Unsterblichen in einem wunderbaren Wagen. Shalisurya in Shalihotra gibt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen und Srikunja in der Sarasvati den eines Agnistoma. Als nächstes pilgere man nach Naimishakunja. Dort schworen die asketisch enthaltsamen Rishis im Naimisha Wald einst ihren Pilgereid und begaben sich nach Kurukshetra. Dort errichteten sie einen kleinen hölzernen Schrein, damit er ihnen auch als Ruheort diene und sie erfreue. Wer an diesem Platz in der Sarasvati badet, gewinnt sich den Verdienst eines Agnistoma Opfers. Kanya gibt den Verdienst des Verschenkens von tausend Kühen. Und wer von den drei niederen Kasten in Brahma eintaucht, erhält den Status eines Brahmanen. Badet ein Brahmane in Brahma, wird seine Seele von jeder Sünde gereinigt und er erlangt den höchsten Status. Wer in Soma eintaucht, gelangt in die Bereiche Somas.

In Sapta-Saraswat erlangte der gefeierte Rishi Mankanaka asketischen Erfolg. Wir haben vernommen, daß er sich damals mit einem scharfen Kusha Grashalm in die Hand schnitt. Doch aus der Wunde floß kein Blut, sondern Pflanzensaft. Daraufhin tanzte der Rishi mit staunend weit aufgerissenen Augen, und alle Kreaturen wurden von seiner Macht überwältigt und tanzten mit ihm. Die Götter und asketisch reichen Rishis nebst Brahma sahen dies besorgt mit an und baten Mahadeva: „Oh Gott, es ziemt sich für dich so zu handeln, daß der Rishi aufhört zu tanzen.“ Mit freudigem Herzen und zum Wohle der Götter trat da Mahadeva vor den tanzenden Rishi und sprach zu ihm: „Oh großer Rishi, warum tanzt du? Was ist der Grund für deine überquellende Freude?“ Der Rishi antwortete: „Oh bester Brahmane, ich bin ein Asket auf dem Pfade der Tugend. Siehst du nicht, daß aus meiner Wunde an der Hand Pflanzensaft strömt? Dies erfüllt mich mit großer Verwunderung und auch Freude, und deswegen tanze ich!“ Da lachte der Gott beim Anblick des Rishi, den seine Gefühle blind gemacht hatten und er sprach: „Oh Brahmane, das verwundert mich nicht. Schau mich an!“ Und Mahadeva drückte mit seiner Fingerspitze auf seinen Daumen, und aus der Wunde schoß Asche so weiß wie Schnee. Da schämte sich der Muni und fiel zu Füßen des Gottes nieder. Er erkannte, daß niemand besser und größer war als Gott Rudra und verehrte ihn mit diesen Worten:
Oh Träger des Dreizacks, du bist die Zuflucht der Götter und Dämonen und tatsächlich des ganzen Universums. Du erschufest die drei Welten mit all ihren beweglichen und unbeweglichen Wesen darin. Und am Ende des Yuga saugst du wieder alles in dich ein. Nicht einmal die Götter können dich erfassen, von mir ganz zu schweigen. Oh du Sündenloser, in dir zeigen sich die Götter mit Brahma an ihrer Spitze. Du bist alles, Schöpfer und Lenker der Welten. Durch deine Gnade leben die Götter ohne alle Sorge und Furcht.
Und weiter sprach der Rishi: „Oh Gott der Götter, gewähre mir deine Gnade, so daß meine Askese sich nicht verringere.“ Da antwortete Mahadeva mit der freudvollen Seele: „Durch meine Gunst vertausendfache sich deine Askese, oh großer Muni. Von nun an werde ich hier mit dir in deiner Einsiedelei leben. Wer in Sapta-Saraswat badet und mich ehrt, wird hier und nachher überall hingelangen können. Und zweifellos wird derjenige schließlich in den Bereich der Sarasvati kommen.“ Danach verschwand Mahadeva.

Als nächstes sollte man nach Ansanasa (von Usanas, einer der vielen Namen des Sukracharya, dem spirituellen Lehrer der Dämonen) pilgern, welches in allen drei Welten berühmt ist. Dort waren die Götter mit Brahma an ihrer Spitze, die an Askese reichen Rishis und der ruhmreiche Kartikeya immerwährend der Dämmerungen und zu Mittag anwesend, als sie Bhargava (Usanas) Gutes tun wollten. Es gibt da noch eine andere Tirtha namens Kapalamochana, welche von jeder Sünde befreit. Die Tirtha Agni bringt einen in die Region Agnis und erhebt die eigene Familie. Dann gibt es noch eine Tirtha, welche zu Vishvamitra gehört. Wer in ihr badet, erlangt den Status eines Brahmanen. Mit reinem Körper und beherrschter Seele reise man danach zu Brahmayona, erlange badend die Regionen Brahmas und heilige sein Geschlecht sieben Generationen in jede Richtung. Die gefeierte Tirtha Prithudaka gehört zu Kartikeya. In sie sollte man eintauchen und Götter und Ahnen ehren. Denn welch üble Tat man aus menschlichen Motiven auch beging, ob wissend oder unwissend, ob Frau oder Mann, hier wird alles aufgelöst mit einem Bad in dieser Tirtha. Und man gewinnt auch den Verdienst eines Pferdeopfers nebst dem Himmel.

Die Gelehrten sagen: Kurukshetra ist heilig. Heiliger ist die Sarasvati. Und heiliger als die Sarasvati sind alle Tirthas zusammen. Doch noch heiliger als dies ist Prithudaka. Wer hier, in dieser Besten aller Tirthas, Gebete sprechend seinen Körper losläßt, wird unsterblich. Sanatkumara und der hochbeseelte Vyasa besangen es, und auch die Veden sagen, daß man mit gezügelter Seele nach Prithudaka pilgern soll. Keine Tirtha ist besser als sie, denn sie ist reinigend, heilig und Sünden auflösend. Jeder Sünder geht hier mit einem Bad in den Himmel ein. Das sagen die Wissenden. Es gibt dort noch eine Tirtha mit Namen Madhusrava. Sie gibt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Die Tirtha am Zusammenfluß von Sarasvati und Aruna ist ebenfalls heilig und berühmt. Wer hier badet und für drei Nächte fastet, wird von der Sünde des Brahmanenmordes gereinigt und erhält Verdienst, der höher als der eines Agnistoma oder Atiratra Opfers ist. Außerdem rettet man seine Familie bis in die siebte Generation in beide Richtungen. Es gibt dort noch eine Tirtha, die Ardhakila genannt wird. Darbhi schuf vor langer Zeit diese Tirtha aus Mitgefühl mit den Brahmanen. Wer hier Gelübden folgt, die heilige Schnur anlegt, fastet, die rechten Riten ausführt und Mantras rezitiert, wird ein Brahmane. Es wurde auch schon beobachtet, daß einst Gelehrte ohne alle Riten und Mantras, nur durch ein Bad in dieser Tirtha gelehrt wurden und den Verdienst von eingehaltenen Gelübden erhielten. Darbhi brachte damals auch die vier Ozeane an diesem Ort zusammen. Wer hier badet, fällt später nie mehr ins Unglück und bekommt den Verdienst des Schenkens von viertausend Kühen. Danach sollte man zur Tirtha Shatasahasraka reisen und zur Tirtha Sahasraka. Beide sind berühmt, und wer in ihnen badet erlangt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Fasten und Gaben vermehren ihren Verdienst hier tausendfach. Renuka reinigt von jeder Sünde und gibt den Verdienst eines Agnistoma Opfers, wenn man badend Götter und Pitris ehrt. Wer mit kontrollierten Sinnen und Leidenschaften in Vimochana eintaucht, wird von allen Sünden gereinigt, die aus der Annahme von Geschenken kommen. Als Brahmacharya und mit gezügelten Sinnen sollte man sich Panchavati nähern. Denn eine Reise dorthin gibt viel Tugend und die Achtung der Tugendhaften. Als nächstes pilgere man zur Tirtha des Varuna namens Taijasa, die aus sich heraus strahlt. In dieser Tirtha ist der Herr des Yoga anwesend, Shtanu selbst, der den Stier als sein Reittier hat. Wer hier den Gott der Götter ehrt, erfährt Erfolg. Und es war hier, wo die Götter nebst Brahma und die askesereichen Rishis Guha als Oberbefehlshaber der Himmlischen einsetzten.

Im Osten liegt eine andere Tirtha mit Namen Kuru. Wer hier badet und die Sinne zügelt wird von allen Sünden gereinigt und gelangt in die Bereiche Brahmas. Danach sollte man maßvoll in Essen und Lebensweise nach Sargadwara (=Tor zum Himmel) pilgern, denn dort erlangt man den Verdienst eines Agnistoma Opfers und die Heimstatt Brahmas. Die Pilgerreise sollte dann nach Anaraka führen. Wer hier badet, wird niemals wieder Unglück erfahren. Dort sind Brahma, die Götter und Narayana immer anwesend, oh Tiger unter den Männern. Auch die Gattin von Rudra ist immer da. Wer die Göttin erblickt, erfährt kein Leid mehr. Und auch Vishweshara (Shiva) ist hier, der Gemahl von Uma. Wer ihn, den Gott der Götter, schaut, ist von allen Sünden gereinigt. Und wer Narayana schaut, dessen Nabel der Lotus entsprang, der erstrahlt und geht in die Regionen Vishnus ein. Wer in dieser Tirtha der Götter badet, ist von allem Leid befreit und erstrahlt wie der Mond. Danach sollte der Pilger nach Swastipura wandern und den Ort umrunden, damit er sich den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen gewinnt. Pavana gibt den Verdienst eines Agnistoma, wenn man Göttern und Pitris Opfer anbietet. Kupa in der Nähe von Gangahrada enthält dreißig Millionen Tirthas. Wer dort badet, gewinnt sich den Himmel. Wer in Gangahrada badet und Maheshvara ehrt, erlangt den Status eines Ganpatya und rettet sein Geschlecht. Sthanuvata gibt den Himmel. Vadaripachna ist die Einsiedelei von Vasishta. Dort sollte man für drei Nächte fasten und dann Datteln essen. Ob man für zwölf Jahre von Datteln lebt oder drei Nächte an dieser Tirtha fastet, ist gleich, was den gewonnenen Verdienst anbelangt. Wer in Indramarga für drei Tage und Nächte fastet, wird in der Heimstatt Indras verehrt. Erreicht der Pilger Ekaratra und folgt für eine Nacht seinen Gelübden und bleibt bei der Wahrheit, dann wird er in der Heimstatt Brahmans verehrt. Danach sollte der Pilger in die Einsiedelei von Aditya (Sonne) gehen, dieses ruhmreichen und gewaltig strahlenden Gottes. Wer beim Bade den Gott des Lichtes ehrt, geht in die Bereiche Adityas ein und rettet seine eigene Familie.

Als nächstes pilgere man zur höchst heiligen und weltbekannten Tirtha des ruhmreichen Dadhicha. Hier wurde Angiras aus dem Geschlecht Saraswata geboren, dieser Ozean an asketischer Enthaltsamkeit. Wer hier badet, gewinnt den Verdienst eines Pferdeopfers und zweifellos eine Heimstatt in den Bereichen der Sarasvati. Ein Bad in der Sarasvati während einer Sonnenfinsternis gibt den Verdienst von hundert Pferdopfern und jedes Opfer, welches man dann ausführt, verleiht ewigen Verdienst. Mit gezügelten Sinnen und als Brahmacharya nähere man sich dann Kanyashrama. Achtsam und enthaltsam bleibe der Pilger für drei Nächte und gewinne sich hundert himmlische Damen und die Bereiche Brahmas. In Sannihati verleihen die Götter mit Brahma und den asketisch reichen Rishis viel Tugend. Alle Tirthas auf Erden oder im Firmament, alle Flüsse, Bächlein, Quellen, große oder kleine Wasserstellen und heiligen Orte sind gewissen Gottheiten heilig, und vermischen sich Monat für Monat mit Sannihati. Daher kommt ihr Name (Sannihati = Vereinigung von Vielem). Wer in ihr badet und ihr Wasser trinkt, wird im Himmel geehrt. Höre nun, oh Bhishma, welchen Verdienst ein Sterblicher erlangt, wenn er das Sraddha hier am Tag des Neumondes während einer Sonnenfinsternis ausführt. Es ist der Verdienst von tausend ordentlich ausgeführten Pferdopfern. Jede Sünde, die Mann oder Frau begehen können, wird durch ein Bad in dieser Tirtha ausgelöscht, und man steigt in einem Lotuswagen in die Wohnstatt Brahmas auf. Als nächstes bade man in Koti- Tirtha, nachdem man den Yaksha Torhüter Machakruka verehrt hat, und erhalte den Verdienst, viel Gold verschenkt zu haben.

Die Tirtha Naimisha wirkt Gutes auf Erden, Pushkara im Firmament und Kurukshetra in allen drei Welten. Das heilige Kurukshetra wird von den Brahmarshis als Altar für die Götter geehrt. Die Sterblichen, welche dort leben, haben nichts zu leiden zu keiner Zeit. Das Gebiet, welches zwischen Tarantuka und Arantuka und den Seen von Rama und Machakruka liegt, heißt Kurukshetra. Es wird auch Samantapanchaka oder der nördliche Altar des Großen Vaters genannt.

Kapitel 84 – Noch mehr Pilgerorte und ihr Verdienst

Pulastya fuhr fort:
Nun sollte man zur hervorragenden Tirtha von Dharma pilgern, an welcher der ruhmreiche Gott der Gerechtigkeit einst höchst verdienstvolle Askese übte. Damit machte er den Ort zu einer heiligen Tirtha und verlieh ihr seinen Namen. Ein tugendhafter Mensch mit konzentrierter Seele heiligt seine Familie mit einem Bad bis ins siebte Glied. Danach gehe man nach Jnanapavana, gewinne sich den Verdienst eines Agnistoma Opfers und die Region der Munis. In Saugandhikavana leben die Himmlischen mit Brahma, die askesereichen Rishis, Siddhas, Charanas, Gandharvas, Kinnaras und die großen Schlangen. Wer in diese Wälder eintritt, ist sogleich von allen seinen Sünden gereinigt. Dann sollte man zur heiligen Göttin Sarasvati reisen, dort als Göttin Plaksha bekannt, dieser beste Strom und vorzüglichste Fluß. Hier sollte man aus einem Ameisenhügel heraus ins Wasser gleiten, Götter und Pitris ehren und damit den Verdienst eines Pferdeopfers erlangen. Es gibt dort eine seltene Tirtha namens Isanadhyushita, die fünf shamya Würfe entfernt (ein Holzstab, dem man in Opferzeremonien benutzt) vom Ameisenhügel liegt. Wie man in den Puranas sehen kann, erwirbt sich ein Mensch mit dem Bad in dieser Tirtha den Verdienst des Schenkens von tausend Kapila Rindern und den eines Pferdeopfers. Die Reise nach Sugandha, Satakumbha und Panchasyaka gibt Verehrung im Himmel. Trishulakhata gewährt den Status eines Ganapatya nach dem Tod. Danach sollte man zu dem Ort der Göttin pilgern, die in allen drei Welten unter dem Namen Sakamvari gefeiert wird. Denn einst lebte die ihren Gelübden treue Dame für tausend himmlische Jahre, Monat für Monat, nur von Kräutern. Aus Verehrung für die Göttin zog es viele askesereiche Rishis zu diesem Ort, und sie alle wurden von ihr mit Kräutern gespeist. Daher gaben sie ihr den Namen Sakamvari. Wer hier ankommt, mit gespannter Achtsamkeit und als Brahmacharya drei Nächte in Reinheit verbringt und sich nur von Kräutern ernährt, erhält nach dem Wunsch der Göttin denselben Verdienst, als ob er für zwölf Jahre nur von Kräutern gelebt hätte. Als nächstes besuche man die weltberühmte Tirtha Suvarna, wo Vishnu einst dem Rudra seine Verehrung zollte und dafür viele Segen gewährt bekam, die sogar für Götter schwer zu erlangen sind. Denn wohlwollend und zufrieden sprach damals der Vernichter von Tripura: „Oh Krishna, du wirst zweifellos der Beste im Universum sein und viel geliebt.“ Wer dorthin pilgert und die Gottheit mit dem Bullen als Zeichen ehrt, erhält den Verdienst eines Pferdeopfers und den Status eines Ganapatya. In Dhumavati faste man für drei Nächte und bekommt alle ersehnten Wünsche erfüllt. Südlich davon liegt Rathavarta, welchem man sich mit hingebungsvollem Herzen und kontrollierten Sinnen nähern sollte. Dann erlangt man durch die Gunst Mahadevas einen höheren Status. Nachdem man den Ort umrundet hat, pilgere man nach Dhara, welches alle Sünden abwäscht. Ein Bad befreit einen von allen Sorgen. So verneige man sich vor dem Großen Berg (Himavat), und weiter geht die Reise zur Quelle der Ganga, die ohne Zweifel ein Tor zum Himmel ist. Mit konzentrierter Seele bade man in Koti, gewinne den Verdienst eines Pundarika Opferrituals und errette sein Geschlecht. Wer dort für eine Nacht bleibt, erlangt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Wer in Saptaganga, Triganga und Shakravarta den Ahnen und Göttern Wasser opfert, wird in den Bereichen der Tugendhaften verehrt. Dann bade man in Kanakhala und faste dort für drei Nächte. Damit bekommt man den Verdienst eines Pferdopfers und geht in den Himmel ein.

Als nächstes wandere der Pilger nach Kapilavata, der gefeierten und ruhmreichen Tirtha von Kapila, dem König der Nagas. Nagatirtha gibt den Verdienst des Schenkens von tausend Kapila Rindern, Lalitika, die Tirtha von Santanu, läßt einen niemals ins Unglück absinken und der Zusammenfluß von Ganga und Yamuna gibt den Verdienst von zehn Pferdeopfern und die Rettung des eigenen Geschlechts. Sugandha reinigt von jeder Sünde und gewährt einem Achtung in der Region Brahmas. Ein Bad in Rudravarta läßt einen in den Himmel aufsteigen. Wer in den Zusammenfluß von Ganga und Sarasvati eintaucht, gewinnt den Verdienst eines Pferdopfers und geht auch in den Himmel ein. Bhadrakarneshvara und die aufrechte Verehrung der Götter läßt einen niemals in Leiden versinken, und man wird im Himmel geehrt. Kuvjamraka gibt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen und den Himmel. Nach Arundhativata sollte der Pilger mit konzentrierter Seele und gemäß den Brahmacharya Gelübden wandern. Wer in der Samudraka badet und für drei Nächte fastet, erhält den Verdienst eines Pferdeopfers, des Schenkens von tausend Kühen und die Rettung seiner Familie. Gleichsam gezügelt geht die Pilgerreise weiter nach Brahmavarta, was den Verdienst eines Pferdeopfers und die Region Somas gibt. Ein Bad in der Quelle der Yamuna sowie die Ankunft in Darvisankramana gewähren Verehrung im Himmel und den Verdienst eines Pferdeopfers. Danach sollte man zur Quelle des Indus pilgern, die von den Siddhas und Gandharvas verehrt wird. Wer dort für fünf Nächte bleibt, erhält den Verdienst des Verschenkens von viel, viel Gold. Die schwer zugängliche Tirtha Vedi gibt den Verdienst eines Pferdeopfers und den Aufstieg in den Himmel.

Die Reise führe einen als nächstes zu Rishikulya und Vasishta. Letztere gewährt allen Kasten die Brahmanenschaft. In ersterer sollte man für einen Monat bleiben, baden, Götter und Ahnen ehren und sich nur von Kräutern ernähren. Dann wird man von allen Sünden gereinigt und gelangt in die Bereiche der Rishis. Bhrigutunga gibt den Verdienst eines Pferdopfers, Virapramoksha befreit von jeder Sünde und Krittika und Magha geben Verdienst, der den von Agnistoma und Atiratra Opfer übersteigt. Wer am Abend in der hervorragenden Tirtha Vidya badet, gewinnt sich verläßliche Tüchtigkeit in allen Arten von Wissen. Bleibt man für eine Nacht mit nur einem Mahl in Mahashrama, welche in der Lage ist, jede Sünde zu zerstreuen, gewinnt man sich viele glücksverheißende Bereiche und errettet zehn vergangene und auch zukünftige Generationen seines Geschlechts. Danach lebe man für einen Monat in Mahalya und faste dort für drei Tage und Nächte. Dies befreit von allen Sünden und gibt Verdienst, als ob man Berge von Gold verschenkt hätte. Vetasika wird vom Großen Vater höchst geschätzt und gewährt den Verdienst eines Pferdeopfers und den Status eines Ushanas. Dann pilgere man nach Sundarika, welches die Siddhas verehren, und gewinne sich Schönheit der Person, wie es die Alten bezeugen können. Wer nach Brahmani pilgert, reist in einem lotusfarbenen Wagen gen in Himmel. In der heiligen Naimisha lebte Brahma für lange Zeit mit den Göttern. Die Tirtha wird von Siddhas gern besucht, und wer sich nur wünscht, dorthin zu pilgern, bekommt bereits die Hälfte seiner Sünden erlassen. Wer in ihr badet, wird von allen Sünden rein gewaschen. Der beherrschte Pilger wollte für einen Monat hier bleiben, denn Naimisha vereint alle Tirthas der Erde in sich. Ein Bad mit gezügelten Sinnen und einfacher Nahrung gibt den Verdienst eines Kuhopfers und heiligt das eigene Geschlecht bis ins siebte Glied. Wer in Naimisha mit Fasten seinem Leben entsagt, erfreut sich der höchsten Glückseligkeit in den himmlischen Regionen, so sagen die Weisen. Naimisha ist ewigwährend heilig.

Danach sollte der Pilger nach Gangodveda gehen, für drei Nächte fasten und den Verdienst eines Vajapeya Opfers erhalten. Damit wird er zu Brahma selbst. Die Sarasvati gewährt Glückseligkeit in den Regionen namens Saraswata. In Vahuda sollte man wie ein Brahmacharya leben und seine Seele zügeln. Eine Nacht an diesem Ort gewährt Verehrung im Himmel und den Verdienst eines Devasatra Opfers. Danach pilgere man zur heiligen Kshiravati, welche von höchst geheiligten Menschen aufgesucht wird. Das Ehren der Pitris und Götter gibt an diesem Ort den Verdienst eines Vajapeya Opfers. Mit beherrschter Seele und dem Brahmacharya Gelübde folgend wandere man als nächstes nach Vimalashoka, bleibe für eine Nacht und gewinne sich Verehrung im Himmel. Dann pilgere man zur vorzüglichen Gopratara am Ufer der Sarja, wo einst Rama mit all seinen Gefolgsleuten und Haustieren seinen Körper verließ und einzig aufgrund der Wirksamkeit der Tirtha in den Himmel aufstieg. Durch Ramas Wohlwollen und durch die Tugend der eigenen Taten wird man bei einem Bad an diesem Ort von allen Sünden gereinigt und im Himmel geachtet und verehrt. Die Rama Tirtha am Ufer der Gomati gibt den Verdienst eines Pferdeopfers und heiligt das eigene Geschlecht. Mit geregelter Nahrung und gezügelten Sinnen gibt Satasahasrika den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen, während die unvergleichliche Bharthristhana den Verdienst eines Pferdeopfers gewährt. Dann reise man nach Varanasi und ehre bei einem Bad in Kapilahadra den Gott, der den Bullen zum Zeichen hat. Dann bekommt man den Verdienst eines Rajasuya Opfers. Wer in Avimukta den Gott der Götter schaut ist sogleich und vom Anblick allein sogar von der Sünde des Brahmanenmordes gereinigt. Wer dort sein Leben ablegt, ist erlöst. Die schwer zugängliche Tirtha namens Markandeya ist in aller Welt berühmt und befindet sich an der Mündung der Ganga. Sie gibt den Verdienst eines Agnistoma Opfers und erlöst die Familie. Mit beherrschten Sinnen und als Brahmacharya pilgere man dann nach Gaya, erhalte den Verdienst eines Pferdeopfers und errette sein Geschlecht. Dort in dieser Tirtha wächst der in allen drei Welten gerühmte Akshayavata (ewiger Banian). Was unter ihm den Pitris geopfert wird, wird unerschöpflich. Ein Bad in der Mahanadi und ein Opfer an Götter und Pitris gibt die ewigen Bereiche und die Rettung der Familie.

Im Walde Dharma liegt Brahmasara. Eine Nacht dorten gewährt den Bereich Brahmas. Im Teich errichtete Brahma einst eine heilige Säule. Wer diese Säule umrundet, gewinnt sich den Verdienst eines Vajapeya Opfers. In Dhenuka bleibe man für eine Nacht, verschenke Sesam und Kühe und reinige seine Seele von jeder Sünde, damit man sicher in die Region Somas eingehe. In den dortigen Bergen wanderte einst die Kuh namens Kapila mit ihrem Kalb, und ihre Hufabdrücke sind heute noch zu sehen. Wer in einem der Abdrücke badet, ist von jeder Sünde gereinigt, die er begangen haben mag. Gridhravata ist dem dreizacktragenden Gott heilig. Man sollte vor die Gottheit mit dem Stier treten und seinen Körper mit Asche einreiben. Ein Brahmane erlangt damit den Verdienst eines zwölfjährigen Gelübdes, und jeder andere wird von allen Sünden reingewaschen. Der Berg Udyanta hallt von melodischem Gesang wider. Dort kann man den Fußabdruck von Savitri sehen. Der gelübdetreue Brahmane, welcher hier morgens, mittags und abends seine Gebete aufsagt, gewinnt denselben Verdienst, als ob er diesen Dienst für zwölf Jahre ausgeführt hätte. Dann gibt es noch den berühmten Yonidwara, oh Bharata. Wer dorthin gelangt, wird vom Leid der Wiedergeburt befreit. Ja, es ist gut, für einen ganzen Monat in Gaya zu bleiben, denn damit heiligt man sein eigenes Geschlecht bis in die siebte Generation. Man wünsche sich viele Söhne und dies ist ebenso verdienstvoll in Gaya, wie ein Pferde- oder Stieropfer.

Dann pilgere man nach Falgu und gewinne sich großen Erfolg und den Verdienst eines Pferdeopfers. In Dharmapristha lebte Dharma vor langer Zeit. Ein Trunk aus der Quelle, ein reinigendes Bad und ein Opfer für Götter und Ahnen wäscht alle Sünden ab und gewährt den Aufstieg in den Himmel. Dort gibt es auch die Tirtha des großen Rishi Matanga, der seine Seele unter vollkommener Kontrolle hatte. Wer in seine schöne Einsiedelei eintritt, die alle Müdigkeit und Sorgen stillen kann, der gewinnt sich den Verdienst eines Gavayana Opfers. Wer Dharma berührt, gewinnt die Früchte eines Pferdeopfers. In Brahmasthana ist Brahma anwesend, dieser Beste aller männlichen Wesen. Wer vor ihn tritt, bekommt den Verdienst von Rajasuya und Pferdeopfer zusammen. Wer in Rajagriha eintaucht lebt so glücklich wie Kakshivat. Nachdem man sich selbst gereinigt hat, sollte man von den täglichen Opfergaben für Yakshini nehmen, denn Yakshinis Gunst befreit sogar von der Sünde des Brahmanenmordes. Maninaga gibt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Und wer etwas von dem ißt, was an der Tirtha Maninaga wächst, der erliegt keinem Schlangengift, wenn er gebissen wird. Und wer noch drei Nächte bleibt, wird von allen Sünden gereinigt. Sodann pilgere man zum Lieblingswald des Brahmarshi Gautama. Wer im See Ahalya badet, erreicht einen hohen Status. Dann schaue man das Bild von Sri und erhalte großen Wohlstand. Es gibt dort eine weltbekannte Quelle. Wer in ihr badet, erhält den Verdienst eines Pferdeopfers. Und es gibt noch die Quelle des Rishi Janak, welche ihm heilig ist und von den Göttern geehrt wird. Ein Bad in ihr läßt einen in den Bereich Vishnus aufsteigen. Vinasana vernichtet alle Sünden, gewährt den Verdienst eines Vajapeya Opfers und den Aufstieg in die Region Somas. Gandaki füllt sich mit dem Wasser aller Tirthas und gewährt den Verdienst eines Vajapeya Opfers nebst den Sonnenbereichen. Der gefeierte Fluß Visala gibt den Verdienst eines Agnistoma Opfers und den Himmel. Der waldige Sitz der Asketen mit Namen Adhivanga gewährt großes Glück inmitten der Guhyakas. Der von den Siddhas besuchte Fluß Kampana gibt den Verdienst eines Pundirika Opfers und den Aufstieg in den Himmel. Der Strom Maheshvari gewährt den Verdienst eines Pferdeopfers und die Errettung des eigenen Geschlechts. Wer die Reise zur Wasserstelle der Himmlischen schafft, erntet Immunität gegen Unglück und den Verdienst eines Pferdeopfers. Mit beherrschter Seele und als Brahmacharya sollte man sich danach Somapada nähern. Ein Bad in Maheshvarapada gewährt den Verdienst eines Pferdeopfers, denn in dieser Tirtha versammeln sich zehn Millionen Tirthas. Ein hinterhältiger Dämon in Gestalt einer Schildkröte trug sie einst davon, und der mächtige Vishnu holte sie von ihm zurück. Hier sollte man seine Waschungen vornehmen und sich damit den Verdienst eines Pundirika Opfers und den Aufstieg in den Bereich Vishnus sichern.

Dann pilgere man zu dem Ort, wo Narayana immer anwesend ist. Hier verehren die Götter, Brahma, askesereichen Rishis, Adityas, Vasus und Rudras Janarddana. In dieser Tirtha wurde Vishnu mit den wunderbaren Taten als Salagrama bekannt. Wer vor den ewigen Vishnu hintritt, diesen Herrn der drei Welten und Gewährer allen Segens, erhält den Verdienst eines Pferdeopfers und geht in seinen Bereich ein. Es gibt hier auch eine Quelle, die in der Lage ist, alle Sünden zu zerstreuen. Die vier Ozeane sind in dieser Quelle immer anwesend. Wer in ihr badet, der wird kein Unglück erfahren. Wer den segenspendenden, ewigen und auch furchtbaren Mahadeva schaut, strahlt wie der Mond, der hinter den Wolken hervortritt. Wer mit reinem Geist und gezügelten Sinnen in Jatismara eintaucht, erlangt die Erinnerungen an sein früheres Leben. In Maheshvarapura ehre man den Gott mit den Bullen an seiner Seite, faste eine Weile und erhalte die Früchte all seiner Wünsche. Vamana vernichtet jede Sünde, und wer dorten Hari schaut, erfährt kein Elend mehr. Die Einsiedelei des Kushika kann von jeder Sünde befreien. Der Fluß Kausiki reinigt auch von großen Sünden, und ein Bad in ihm bringt den Verdienst eines Rajasuya Opfers. Dann reise man zum wunderbaren Wald von Champaka. Eine dort verbachte Nacht gibt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Auch Jyeshthila, eine Tirtha von seltenem Wert, kann dies vollbringen. Wer dort den strahlenden Vishveshara mit seiner göttlichen Gemahlin schaut, erreicht die Region von Mitravaruna. Drei gefastete Nächte bringen den Verdienst eines Agnistoma Opfers. Ein Besuch in Kanyasamvedya mit gezügelten Sinnen und einfacher Nahrung gewährt die Region des Manu, dieses Herrn der Schöpfung. Die Rishis mit den strengen Gelübden haben gesagt, daß für einen, der in Kanya Reis oder irgendeine andere Gabe weggibt, diese Gabe ewig währt.

Die in allen drei Welten gefeierte Tirtha Nishira gibt den Verdienst eines Pferdeopfers und die Bereiche von Vishnu. Und wer an der Mündung der Nishira gibt, erlangt die gesegnete Region Brahmas. Dort befindet sich auch die Einsiedelei vom weithin berühmten Vasishta, welche den Verdienst eines Vajapeya Opfers schenkt. Devakuta wird von den himmlischen Rishis aufgesucht und gewährt die Frucht eines Pferdopfers und die Rettung der eigenen Familie. Dann sollte man zum See des Muni Kausika pilgern, wo sich Kausikas Sohn, Vishvamitra, hohen Erfolg gewann. Ein Bad im See gewährt den Verdienst eines Vajapeya Opfers, und wer einen Monat bleibt gewinnt sich den Verdienst eines Pferdeopfers. Wer nach Mahahrada kommt, erfreut sich an der Unempfänglichkeit für Leiden und am Verdienst des Schenkens von Bergen von Gold. Dann sollte man Kartikeya schauen, wie er in Virashrama lebt, und den Verdienst eines Pferdeopfers ernten. In Agnidhara kann man nach einem Bad den ewigen und segenspendenden Vishnu schauen, diesen Gott der Götter, und den Verdienst eines Agnistoma bekommen. Das Bad in der Wasserstelle des Großen Vaters in der Nähe des Monarchen der Berge gibt den Verdienst eines Agnistoma Opfers. Von dieser Wasserstelle fällt der die Welt heiligende Strom Kumara Dhara herab, der in allen drei Welten geehrt wird. Wer in ihn eintaucht, erachtet alle seine Wünsche als erfüllt. Ein dreitägiges Fasten befreit von allen Sünden sogar von der des Brahmanenmordes. Danach sollte der Pilger zum Gipfel der großen Göttin Gauri aufsteigen, die in allen Welten berühmt ist. Dort sollte man an Stanakunda herantreten, seine Wasser berühren und sich den Verdienst eines Vajapeya Opfers gewinnen. Ein Bad und das Ehren von Göttern und Pitris gibt den Verdienst eines Pferdeopfers und den Aufstieg in die Bereiche Indras. Als nächstes wandere man zur Quelle Tamraruna, die häufig von den Göttern besucht wird. In ihr erhalte man den Verdienst, der an die Opfer der Menschen gebunden ist. Ein Bad im Zusammenfluß von Kirtika, Kausiki und Aruna und ein Fasten für drei Nächte befreit einen Gelehrten von allen seinen Sünden.

Dann pilgere der Weise nach Urvasi, Somashrama und Kumbhakarnashrama und erlange Achtung in der Welt. Unsere Vorfahren wußten, daß eine Berührung der Wasser der Kokamukha unter standhafter Einhaltung der Gelübde und als Brahmacharya die Erinnerungen an frühere Leben belebt. Der Fluß Nanda befreit zügig wandernde Zweifachgeborene von ihren Sünden und läßt sie mit kontrollierter Seele in Indras Regionen aufsteigen. Die Ankunft in der von Kranichen gemiedenen Insel Rishava und das Bad in Sarasvati läßt das Individuum im Himmel erstrahlen. Auddalaka wird von den Munis oft besucht und befreit von allen Sünden. Die heilige Tirtha Dharma wird von den Brahmarshis besucht und gewährt den Verdienst eines Vajapeya Opfers und Respekt im Himmel. Danach pilgere man nach Champa und bade in der Bhagirathi. Dann wandere man nach Dandaparna und gewinne den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Als nächstes reise man zur heiligen Lalitika, die mit der Anwesenheit der Tugendhaften geschmückt ist. Sie gibt den Verdienst eines Rajasuya Opfers und Achtung im Himmel.

Kapitel 85 – Weit mehr Pilgerorte und ihr Verdienst

Und Pulastya fuhr fort:
Am Abend gelangt man zur vorzüglichen Tirtha namens Samvedya, welche Wissen gewährt, wenn man ihr Wasser berührt. Durch Ramas Energie wurde vor langer Zeit die Tirtha Lohittya geschaffen, und sie gibt den Verdienst des Schenkens von viel Gold. Am Fluß Karotoya sollte der Pilger für drei Nächte fasten und sich damit den Verdienst eines Pferdeopfers gewinnen. Und höre nun das Gebot des Schöpfers selbst, wie es die Weisen berichten: Wer an den Ort reist, wo sich die Ganga ins Meer ergießt, dort ein Bad nimmt und für drei Nächte fastet, wird von allen Sünden gereinigt. Auch Vaitarani ist in der Lage, alle Sünden zu vernichten. Wer in Viraja anlangt, strahlt wie der Mond, heiligt und rettet sein Geschlecht und reinigt sich von allen Sünden. Außerdem gibt ein Bad in Viraja den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Wer in reinem Zustand am Zusammenfluß von Sona und Jyotirathi den Göttern und Pitris das Wasseropfer darbringt, erlangt den Verdienst eines Agnistoma Opfers. Der Verdienst eines Pferdeopfers ist dem gewiß, der das Wasser von Vansagulma berührt, welches die Quelle für sowohl Sona als auch Narmada ist. An der Tirtha Rishava in Kosal sollte man für drei Nächte fasten, sich den Verdienst eines Vajaypeya Opfers gewinnen und sein Geschlecht erlösen. Kala liegt auch in Kosal und gibt den Verdienst, den man erlangt, wenn man elf Stiere verschenkt. Ein Bad in Pushpavati und ein Fasten für drei Nächte heiligt die Familie und gibt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Vadarika gewährt ein langes Leben und den Himmel. Ein Bad in der Baghirati nahe Champa und die Schau von Danda gibt ebenfalls den tausend- Kühe- Verdienst. Die heilige Tirtha Lapetika ist mit der Anwesenheit der Frommen geziert. Sie gibt den Verdienst eines Vajapeya Opfers und die Achtung der Götter.

Der Berg Mahendra wurde einst von Jamadagni bewohnt. Wer in die dortige Tirtha des Rama eintaucht, erlangt den Verdienst eines Pferdeopfers. Matangas Tirtha wird Kedara genannt und gewährt den Verdienst des Verschenkens von tausend Kühen. Am Berge Sri sollte der Pilger die Wasser des dortigen Stromes berühren und den Gott verehren, der den Bullen zum Zeichen hat. Das gibt den Verdienst eines Pferdeopfers. Hier lebte der strahlende Mahadeva glücklich mit der Göttin, so auch Brahma und andere Götter. Wer im See Deva mit reinem und gezügeltem Geist ein Bad nimmt, gewinnt sich hohen Erfolg und die Frucht eines Pferdeopfers. Der Berg Rishabha in Pandya wird von den Göttern geehrt und gibt den Verdienst eines Vajapeya Opfers und Freude im Himmel. Der von Apsaras besuchte Fluß Kaveri gibt den tausend- Kühe- Verdienst. Kanya am Ufer des Meeres reinigt von allen Sünden. Die höchst verehrte Tirtha Gokarna befindet sich inmitten der Tiefe, wo einst die Götter mit Brahma an ihrer Spitze, die askesereichen Rishis, die Geister, Yakshas, Pisachas, Kinnaras, die großen Nagas, Siddhas, Charanas, Gandharvas, Menschen, Pannagas, Flüsse, Teiche und Berge den Herrn der Uma verehrten. Dort sollte man Ishana ehren und für drei Nächte fasten. Dies gibt den Verdienst eines Pferdeopfers und den Status eines Ganapatya. Wer zwölf Nächte bleibt, dessen Seele wird von allen Sünden befreit. Dann pilgere man nach der überall bekannten Gayatri, bleibe für drei Nächte und erlange sich den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Man kann dort Wunderliches bezüglich der Brahmanen entdecken, oh Herr der Menschen. Wenn nämlich ein Brahmane, ob nun von einer Brahmanin oder einer anderen Frau geboren, an diesem Ort das Gayatri rezitiert, wird der Gesang rhythmisch und harmonisch, während eine Person, die keine Brahmane ist, das Mantra gar nicht angemessen singen kann.

Als nächste begebe man sich zur schwer erreichbaren Wasserstelle des Brahmanen Rishi Samvarta, welche Schönheit und Wohlstand bringt. Das Wasseropfer für Götter und Pitris in Vena gewährt einen Wagen, welcher von Pfauen und Kranichen gezogen wird. Das von den Siddhas besuchte Godavari gibt den Verdienst eines Kuhopfers und die vorzüglichen Bereiche Vasukis (oder Vayu, des Windgottes). Wer in der Mündung der Venna badet, erhält den Verdienst eines Vajapeya Opfers, und ein Bad in der Mündung der Varada gibt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. In Brahmasthana sollte man für drei Nächte bleiben, damit man den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen und den Aufstieg in den Himmel erhält. Kushaplavana nähere sich der Pilger mit beherrschter Seele und als Brahmacharya, bleibe für drei Nächte und bade für den Verdienst des Pferdeopfers. Wer dann in der romantischen Devahrada, welche von den Wassern der Krishna- Venna gespeist wird, und als nächstes in der Jatismarahrada badet, erhält die Erinnerungen an frühere Leben. Hier zelebrierte der Herr der Himmlischen seine hundert Opfer und stieg in den Himmel auf. Wer den Ort nur betrachtet, erhält schon den Verdienst eines Agnistoma Opfers. Sarvadevahrada gibt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen, genau wie ein Wasseropfer an Götter und Pitris an der höchst heiligen Wasserstelle Payoshini. Auch im heiligen Dandaka Wald sollte der Pilger in den dortigen Gewässern baden, denn er gewinnt sich damit selbigen Verdienst. In der Einsiedelei von Sarabhanga und Suka erlangt man Unberührtheit von Elend und die Rettung des eigenen Geschlechts. Dann sollte man nach Surparaka pilgern, wo einst der Sohn des Jamadagni lebte. Ein Bad in Ramas Tirtha gibt den Verdienst des Schenkens von viel, viel Gold. Sich diätisch ernährend und mit gezügelten Sinnen reise man als nächstes nach Saptagodavara und erhalte großen Verdienst und die Bereiche der Himmlischen. Dengleichen Gelübden folgend pilgere man nach Devahadra, welche den Verdienst eines Devasatra Opfers gibt. Weiter geht es nach Tungaka, wo in alten Tagen der Muni Saraswata den Asketen die Veden lehrte. Später gingen die Veden verloren, und Angirasas Sohn sprach klar und betont das Wort OM, als er entspannt auf den Oberkleidern von Munis saß. So erinnerten sich die Munis wieder an das, was sie einst erlernt hatten. Hier ernannten auch die Rishis, die Götter Varuna, Agni, Prajapati, Narayana, welcher auch Hari genannt wird, Mahadeva und der ruhmreiche Große Vater mit dem großen Glanze den strahlenden Bhrigu als Aufseher über das Opfer. Erst erfreute der ruhmreiche Bhrigu Agni mit Gaben von geklärter Butter gemäß der Tradition, dann führte er für die Rishis das Agnyadhana Opfer noch einmal aus, so daß die Rishis und Götter zufrieden in ihre Bereiche zurückkehrten.

Wer in den Tungaka Wald eintritt, wird von jeder Sünde gereinigt. In dieser Tirtha sollte man einen Monat bleiben, seine Sinne zügeln und die Nahrung bescheiden. Denn dann geht man in die Region Brahmas ein und errettet seine Familie. Medhavaka und ein dortiges Wasseropfer an Ahnen und Götter gibt den Verdienst eines Agnistoma Opfers, Erinnerungsvermögen und Klugheit. Es gibt in dieser Tirtha einen Berg, der in allen Welten als Kalanjara bekannt ist. An seinem Fuße liegt ein himmlischer Teich. Wer darin badet, gewinnt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Und ein Wasseropfer für Pitris und Götter am Fuße des Kalanjara Berges schenkt zweifellos Achtung im Himmel. Der Fluß Mandakini kann jede Sünde vernichten und fließt am Besten der Berge, Chitrakuta. Ein Bad und das übliche Wasseropfer gibt den Verdienst eines Pferdeopfers und führt zu einem hohen Status. In der wunderbaren Tirtha Bhartristhana lebt allzeit das Oberhaupt der himmlischen Armeen, Kartikeya. Schon die Reise an diesen Ort gewährt großen Erfolg. Taucht man als nächstes in Koti ein, gibt das den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Nachdem man Koti umrundet hat, pilgere man weiter nach Jyeshthasthana. Wer dorten Mahadeva schaut, erstrahlt wie der helle Mond. Es gibt noch eine gefeierte Quelle an diesem Ort, in welcher sich die vier Meere sammeln. Wer in dieser Quelle badet, die Pitris und Götter mit beherrschter Seele ehrt, wird von allen Sünden gereinigt und gelangt in einen hohen Status. So sollte man weiterreisen zur großen Sringaverapura, wo einst Rama, Dasarathas Sohn, die Ganga überquerte. Ein Bad an dieser Stelle reinigt von allen Sünden. Und überhaupt, wer in die Ganga eintauchend seine Sinne zügelt und wie ein Brahmacharya lebt, wird von seinen Sünden gereinigt und erhält den Verdienst eines Vajapeya Opfers. Mayuravata ist dem äußerst klugen Mahadeva gewidmet. Man verbeuge sich vor dem Gott, umschreite den Ort, gelange in den Ganapatya Status und reinige sich in der Ganga badend von allen Sünden. Prayaga wird von den Rishis lobend besungen. Die Götter nebst Brahma leben hier, die Himmelsrichtungen, Lokapalas, Siddhas und die in der Welt geehrten Pitris, auch die großen Rishis wie Sanatkumara, die makellosen Brahmarshis wie Angiras, die Nagas, Suparnas, Flüsse, Ozeane, Gandharvas, Apsaras und der Herr Hari mit Prajapati. Es gibt hier gefährliche Stromschnellen, zwischen denen die Ganga, diese Beste aller Tirthas, schnell und heftig strömt. In dieser Gegend vereint sich die weltenreinigende Tochter der Sonne, Yamuna, mit der gefeierten Ganga. Das Land zwischen Ganga und Yamuna wird als der Venushügel der Welt erachtet und Prayaga als der vorzüglichste Ort in diesem Gebiet.

Die Tirthas Prayaga, Pratisthana, Kamvala, Ashwatara und Bhagabat sind die Opferplattformen des Schöpfers. Hier verehren die Veden und Opfer in ihrer verkörperten Form und auch die an Askese reichen Rishis Brahma, wie auch die Götter und Herrscher der Territorien ihre Opfer zelebrieren. Die Gelehrten sagen, daß von all diesen Tirthas Prayaga die heiligste und sogar die vorzüglichste in den drei Welten ist. Wer zu ihr pilgert, ihr Loblied singt oder ein wenig Erde von ihr aufnimmt wird von jeder Sünde gereinigt. Und wer in dieser gefeierten Mündung ein Bad nimmt, erlangt den Verdienst von Rajasuya und Pferdeopfer zugleich. Diesen Opferplatz ehren die Götter besonders, so daß eine geringe Gabe an diesem Ort sich tausendfach vergrößert. Oh Kind, mögen weder theoretische Schriften noch die Meinungen der Menschen deinen Geist vom Wunsche abbringen, in Prayaga sterben zu wollen. Man sagt, daß sechshundert Millionen und zehntausend Tirthas in Prayaga existieren. Wer im Zusammenfluß von Ganga und Yamuna badet, erhält den Verdienst, der am vierfachen Wissen und an der Wahrheit hängt. In Prayaga gibt es die hervorragende Tirtha von Vasuki namens Bhogabati, die den Verdienst eines Pferdeopfers schenkt. Ramaprapatana in der Ganga gewährt den Verdienst von zehn Pferdeopfern. Wer auch immer in die Ganga eintaucht, der gewinnt denselben Verdienst, als ob er nach Kurukshetra pilgern würde. Zugunsten Kanakhala jedoch gibt es eine Ausnahme, wobei der Verdienst bezüglich Prayaga der Größte ist. Wer hundert Sünden begangen hat, verbrennt alle seine Sünden mit einem Bad in der Ganga, wie ölgetränkte Baumwolle vom Feuer verbrannt wird.

Man sagt, daß im Satya Yuga alle Tirthas heilig waren, während im Treta Yuga Pushkara allein geheiligt war, im Dwapara Yuga Kurukshetra und im Kali Yuga einzig allein die Ganga. In Pushkara sollte man Enthaltsamkeit üben, und in Mahalya sollte man geben. In den Malaya Bergen sollte man den Scheiterhaufen besteigen und in Bhrigutunga seinem Körper entsagen, in dem man die Nahrung aufgibt. Ein Bad in Pushkara, Kurukshetra, Ganga und dem Zusammenfluß (von Ganga und Yamuna) heiligt das eigene Geschlecht bis ins siebte Glied in beide Richtungen. Wer den Namen der Ganga rezitiert, wird gereinigt. Wer sie betrachtet, erhält Wohlstand. Wer in ihr badet und ihr Wasser trinkt, heiligt seine Familie für sieben Generationen. So lang die eigenen Knochen in Verbindung mit der Ganga bleiben, so lange verweilt man im Himmel, genauso wie man im Himmel weilt, wenn man sich durch fromme Pilgerreisen zu heiligen Orten Verdienst gewonnen hat. Keine Tirtha gleicht der Ganga. Kein Gott gleicht Kesava. Und niemand ist höher gestellt als die Brahmanen. Dies hat sogar der Große Vater gesagt. Das Gebiet, durch welches die Ganga fließt, sollte als fromme Einsiedelei betrachtet werden, und jeder Flecken an ihrem Ufer kann der Erlangung asketischen Erfolgs dienen.

Diese wahrhafte Beschreibung (der Tirthas) sollte man nur den Zweifachgeborenen, den Frommen, seinen Söhnen, Freunden, Schülern und Untertanen erzählen. Die Aufzählung ist heilig, gesegnet und ohnegleichen und führt in den Himmel. Sie reinigt und gibt Verdienst und hohen Wert. Sie ist ein Geheimnis, welches vor Sünde schützt und von den großen Rishis sorgfältig bewahrt wird. Wer sie inmitten von Brahmanen aufsagt, wird von allen Sünden gereinigt und steigt in den Himmel auf. Die Beschreibung der Tirthas ist glücksverheißend und bezwingt die Feinde. Sie ist die Beste aller Beschreibungen, denn sie schärft den Intellekt. Wenn der Sohnlose sie liest, bekommt er einen Sohn, der Arme gelangt zu Reichtum, der Edle aus königlichem Hause erobert die ganze Erde, der Vaisya wird wohlhabend, der Shudra erlangt die Erfüllung all seiner Wünsche, und der Brahmane überquert den Ozean (der Welten). Wer täglich den Verdiensten der verschiedenen Tirthas lauscht, nachdem er sich gereinigt hat, der erinnert sich schließlich an viele frühere Geburten und erfreut sich am Himmel. Von den Tirthas, die ich dir aufgezählt habe, sind manche einfach und andere schwer zu erreichen. Doch wen der Wunsch inspiriert, alle Tirthas zu sehen, der sollte in Gedanken reisen. Die Vasus, Siddhas, Adityas, Maruts, Aswins und die himmlischen Rishis haben alle in diesen Tirthas gebadet, um sich Verdienst zu gewinnen. Und so folge auch du den Traditionen, wie ich sie dir beschrieben habe, und pilgere mit gezähmten Sinnen zu diesen Tirthas, um deinen Verdienst zu vergrößern, oh du mit den hervorragenden Gelübden. Fromme und gelehrte Menschen sind in der Lage, die Tirthas zu sehen, denn sie haben ihre Sinne gereinigt, glauben an die Gottheit und sind mit den Veden vertraut. Wer keinen Gelübden folgt, seine Seele nicht unter Kontrolle hat, unrein oder ein Dieb ist und einen hinterhältigen Geist hat badet nicht in Tirthas. Doch du, oh Kaurava, achtest die Tugend und hast einen reinen Charakter. Mit deiner Tugend hast du schon Vater, Großvater und Urgroßvater erfreut, sowie die Götter und Rishis mit Brahma an ihrer Spitze. Du gleichst Vasava, wirst ewigen Ruhm auf Erden gewinnen und in die Bereiche der Vasus eingehen.

Narada fuhr fort:
So sprach der ruhmreiche Rishi Pulastya voller Freude zu Bhishma, verabschiedete sich dann höchst zufrieden und verschwand. Und Bhishma, dieser Tiger unter den Männern, verstand sehr wohl die wahre Bedeutung der Shastren und pilgerte über die Erde, den Worten Pulastyas folgend. In der Tirtha Prayaga, welche alle Sünden vernichten kann, beendete er seine höchst verdienstvolle Pilgerreise. Der Mensch, der nach diesen Anweisungen die Erde durchwandert, erhält die besten Früchte von hundert Pferdeopfern und hernach Erlösung. Auch du, oh Sohn der Pritha, wirst dir damit achtfachen Verdienst gewinnen, gerade wie Bhishma ihn einst gewann. Und wenn du diese Asketen zu den Tirthas führst, wird dein Verdienst sogar noch größer sein. Denn in den Tirthas wimmelt es von Rakshasas und niemand außer dir kann dorthin pilgern.

Wer sich zeitig erhebt und die heilige Aufzählung des himmlischen Pulastya rezitiert, wird von allen Sünden befreit. Die besten Rishis wie Valmiki, Kasyapa, Atreya, Kundajathara, Vishvamitra, Gautama, Asita, Devala, Markandeya, Galava, Bharadvaja und Vasishta, auch Uddalaka, Saunaka und sein Sohn, Vyasa, Durvasa und der enthaltsame Javali erwarten dich. Begegne ihnen, oh mächtiger König, indem du Tirthas besuchst. Ein großer Rishi mit unermeßlicher Energie, Lomasa mit Namen, wird zu dir kommen. Folge ihm und mir, und besuche eine Tirtha nach der anderen, oh Tugendhafter. Damit wirst du wie König Mahabhisha großen Ruhm gewinnen. Du wirst wie der tugendhafte Yayati und König Pururavas in Reinheit erstrahlen. Unter den Königen wirst du sonnengleich glänzen wie Bhagirathi und der ruhmreiche Rama. Und du wirst in der Welt berühmt sein, oh großer König, wie Manu, Ikshvaku, der berühmte Puru und Vainya. Und wie der Vernichter von Vritra vor langer, langer Zeit alle seine Feinde schlug und nun die drei Welten mit sorglosem Geist regiert, so wirst du über deine Untertanen herrschen, nachdem du all deine Feinde besiegt hast. Denn wenn du die Erde gemäß den Bräuchen deiner Kaste beherrschst, oh Lotusäugiger, wirst du aufgrund deiner Tugend Ruhm ernten wie Karttaviryaryuna.

Und Vaisampayana fuhr fort:
Oh großer König, so beruhigte der ruhmreiche Rishi Narada den Monarchen, bat um seinen Abschied und ging wieder seiner Wege. Yudhishthira dachte über das Thema sorgfältig nach und berichtete den ihn begleitenden Asketen vom Verdienst, der an Tirthas gebunden ist.

Kapitel 86 – Yudhishthira spricht zu Dhaumya über Arjuna

Vaisampayana fuhr fort:
Yudhishthira wußte nun um die Meinung des klugen Narada, befragte auch seine Brüder und wandte sich dann an Dhaumya, der dem Großen Vater selbst glich:
Um Waffen zu erlangen, habe ich Jishnu, diesen Tiger unter den Männern fortgesandt, denn sein Heldenmut kann niemals erschüttert werden, er hat lange Arme und verfügt über unermeßliche Intelligenz. Oh du mit dem Reichtum an Askese, der Held ist mir zugetan, ergeben, äußerst fähig und waffengeübt, wie der hohe Vasudeva selbst. Ich kenne beide, Krishna und Arjuna, diese Vernichter von Feinden mit ihrer heldenhaften Kraft, genau wie der mächtige Vyasa sie kennt. Ich weiß, daß Vasudeva und Dhananjaya niemand anders sind, als Vishnu selbst. Auch Narada weiß es und hat es mir gesagt. Ich erkenne sie als die Rishis Nara und Narayana. Und weil ich um dies und seine Fähigkeiten weiß, habe ich meinen Bruder auf diese Mission gesandt. Er ist Indra nicht unterlegen und völlig geeignet. Deshalb habe ich den Sohn eines Gottes ausgeschickt, um vor den Herrn der Himmlischen zu treten und ihn um Waffen zu bitten. Bhishma und Drona sind Atirathas (in der Lage, auf ihrem Streitwagen sehr viele andere Krieger gleichzeitige zu besiegen), Kripa und Dronas Sohn sind unbesiegbar, und sie werden Duryodhanas Heere kommandieren. Sie sind auch gelehrt in den Veden, heldenhaft und wissen um jede Waffe. Sie sind stark und werden mit Arjuna kämpfen wollen. Auch Karna aus der Suta Kaste ist ein gewaltiger Krieger, der himmlische Waffen leichthin handhabt. Seine Waffen sind durchschlagend, und er hat die Kraft des Windgottes. Er gleicht der feurigen Flamme und seine Pfeile sind der Schärfe seiner Zunge ebenbürtig. Wenn er mit der linken, lederbewehrten Hand zuschlägt kommt ein Geräusch zustande wie das Krachen des Holzes im Feuer. Der Staub auf dem Schlachtfeld ist für ihn wie Rauch. Wenn die Söhne Dhritarashtras ihn anfeuern, wie der Wind das Feuer anfacht, dann wird Karna wie das vom Tod gesandte, alles vernichtende Feuer am Ende des Yuga meine Truppen verschlingen wie eine Flamme trockenes Stroh. Nur die große Wolke Arjuna mit dem helfenden Krishna als mächtigem Sturm kann mit himmlischen Waffen wie mit schrecklichen Blitzen die lodernde Flamme Karna löschen, mit seinen weißen Pferden, als segelnde Kraniche im Wind, dem unerträglichen Gandiva als Regenbogen und seinen Pfeilen als Regenschauer, die er mit unermüdlicher Standhaftigkeit entlassen wird. Mein Bruder Arjuna, wird ganz gewiß erfolgreich sein und von Indra alle himmlischen Waffen voller Leben und Größe erlangen. Nur er ist dazu in der Lage, so meine ich. Sonst wird es für uns unmöglich, alle unsere Feinde zu schlagen, welche in all ihren Plänen so erfolgreich waren. Wir werden Arjuna wieder sehen, und er wird all die himmlischen Waffen tragen, und nach Vollendung seiner Aufgabe nicht unter ihrem Gewicht schwanken. Doch ohne diesen Helden, diesen Besten der Männer, können weder wir Brüder noch Draupadi ruhig in Kamyaka verweilen. Oh nenne uns einen anderen Wald, der heilig und angenehm ist, der viele Früchte und Nahrung bietet und von frommen Menschen bewohnt wird. Dort mögen wir einige Zeit verbringen und auf den kriegerischen und heldenhaften Arjuna warten, wie ein Chataka auf die Regenwolken wartet (ein Vogel, der mit aufgerichtetem Schnabel fallende Regentropfen trinkt, und dessen Ruf den Worten „ein klarer Wassertropfen“ auf Sanskrit ähnelt). Oh erzähle uns von Einsiedeleien der Zweifachgeborenen, und von Teichen und Strömen und schönen Bergen. Oh Brahmane, ohne Arjuna mag niemand von uns hierbleiben. Wir möchten woanders hingehen.

Kapitel 87 – Dhaumya erzählt von den Tirthas im Osten

Vaisampayana fuhr fort:
Da sprach Dhaumya beruhigend auf die von Sorgen geplagten und niedergeschlagenen Pandavas ein:
Oh Bullen des Bharata Geschlechts, hört mir zu, und ich erzähle euch von einigen heiligen Einsiedeleien, Rückzugsorten, Tirthas und Bergen, welche die Brahmanen loben. Höre oh König, höre auch du, Tochter von Drupada, und ihr Brüder, denn es wird euch von eurem Kummer befreien. Schon wenn ihr von diesen Orten hört, wird es euch Verdienst bringen. Und wenn ihr sie besucht, gewinnt ihr euch hundertfachen Verdienst, oh bester Mann. So laß mich zuerst vom schönen Osten des Landes erzählen, sofern ich mich erinnere, denn diese Gegend wird von den königlichen Rishis höchst geachtet. Dort liegt ein Ort namens Naimisha, von den Himmlischen geliebt. Es gibt in dieser Gegend viele heilige Tirthas, die zu verschiedenen Göttern gehören. Dort fließt auch die geheiligte und schöne Gomati, die von den himmlischen Rishis verehrt wird. Man findet dort den Opferplatz der Götter und den Opferpfahl von Surya. In dieser Gegend befindet sich auch dieser Beste aller Berge, der heilige und hochgeachtete Gaya. Auf ihm befindet sich der glücksverheißende See Brahmasara, den die himmlischen Rishis ehren. Die Alten sagen, man möge viele Söhne bekommen, so daß wenigstens einer unter ihnen Gaya besuchen kann, ein Pferdeopfer feiern oder einen Nila Bullen verschenken, denn damit errettet man seine Familie für zehn Generationen in Vergangenheit und Zukunft. Es gibt auch diesen großen Fluß und einen Ort namens Gayashira, wo ein Banian Baum wächst, den die Brahmanen ewig heißen. Denn wer hier seinen Ahnen Nahrung opfert, versorgt sie in Ewigkeit mit Nahrung. In der Nähe fließt der große Strom Phalgu, dessen Wasser höchst heilig sind. Dort findet man auch die Kausiki, deren Wasserstellen mit reichen Früchten und Wurzeln gesegnet sind, und wo der askesereiche Vishvamitra die Brahmanenschaft erlangte. Weiter östlich strömt die heilige Ganga, an deren Ufer Bhagiratha viele Opfer mit reichen Geschenken zelebrierte. Es wird gesagt, daß es im Land der Panchala einen Wald namens Utpala gibt, wo Vishvamitra aus dem Geschlecht des Kushika mit seinen Söhnen viele Opfer durchführte. Und als Rama, der Sohn des Jamadagni, die Relikte von Vishvamitras übermenschlichen Kräften sah, rezitierte er die Lobgesänge seiner Ahnen. In Kamyaka trank Kushikas Sohn mit Indra Soma Saft. Danach verließ er die Kaste der Kshatriyas und sprach: „Ich bin ein Brahmane.“

In dieser Himmelsrichtung, oh Held, liegt auch der geheiligte Zusammenfluß von Ganga und Yamuna, der in aller Welt gefeiert wird. Diese Tirtha ist heilig und vernichtet Sünden, so daß die Rishis sie sehr achten. Hier richtete die Seele aller Dinge, der Große Vater, vor langer, langer Zeit seine Opfer aus, und seither wird der Ort Prayaga (Opferplatz) genannt. In dieser Richtung liegt auch die wunderbare Einsiedelei Agastyas und der von vielen Asketen bewohnte Wald Tapasa. Hier liegen die große Tirtha Hiranyavinda auf den Kalanjara Bergen und der nach Agastya benannte schöne, glücksverheißende und heilige Berg. Der Berg Mahendra befindet sich ebenfalls hier, der dem ruhmreichen Rama aus dem Geschlecht des Bhrigu heilig ist. Der Große Vater führte in dieser Gegend einst viele Opfer durch. Die heilige Bhagirathi fließt in den See (Manikarnika) und auch der heilige Fluß mit dem Namen des segenspendenden Brahmashala, an dessen Ufern Menschen leben, die ihre Sünden abgewaschen haben, und deren Anblick allein schon Verdienst spendet. Weiter in diese Richtung liegt die vorzügliche Einsiedelei des hochbeseelten Matanga, welche Kedara genannt wird, und die heilig, glücksverheißend und in der Welt gefeiert wird. Auch der Berg Kundoda ist hier zu finden, der so entzückend ist und reich an Früchten, Wurzeln und reinem Wasser. Hier löschte einst Nala, der König der Nishadas seinen Durst und ruhte sich für eine Weile aus. In dieser Gegend befindet sich der malerische Devavana, welcher mit Asketen geziert ist. Die Flüsse Vahuda und Nanda strömen an der Flanke des Berges. So habe ich dir alle Tirthas und heiligen Orte des Ostens genannt, oh mächtiger König. Höre nun die heiligen Tirthas, Flüsse, Berge und geheiligten Orte in den anderen drei Himmelsrichtungen.

Kapitel 88 – Die Tirthas im Süden

Dhaumya fuhr fort:
So laß mich dir nun von den mir bekannten, heiligen Tirthas im Süden berichten. In dieser Richtung liegt der geheiligte und glücksverheißende Fluß Godavari, der reich an Wasser, Hainen und Asketen ist. Die Flüsse Vena und Bhimarathi sind beide in der Lage, sowohl Ängste als auch Sünden zu zerstreuen. Ihre Umgebung ist voller Vögel und Rehe und mit den Heimstätten von Asketen geschmückt. Die entzückende und wasserreiche Tirtha des königlichen Asketen Nriga liegt am Strom Payoshni und wird oft von Brahmanen besucht. Hier sang der ruhmreiche Markandeya mit dem großen asketischen Verdienst das Loblied von König Nrigas Geschlecht in schönen Versen. Wir haben vernommen, daß das Opfer des Königs Nigra tatsächlich stattfand und zwar in der wunderschönen Tirtha Varahana am Ufer der Payoshni. In diesem Opfer trank Indra soviel Soma Saft, daß er ganz benommen war, und die Brahmanen waren ebenso trunken von den vielen Reichtümern, die sie geschenkt bekamen. Das Wasser der Payoshni kann einen Menschen von jeder Sünde reinigen, die er bis zu seinem Tode begehen mag, sei es, man schöpft das Wasser, es fließt über den Boden oder es wird vom Wind zerstäubt. Es gibt hier ein Bild von Mahadeva, welches rein und höher als der Himmel selbst ist, und vom Träger des Dreizacks erschaffen und übergeben wurde. Der Sterbliche, der dieses Bild schaut, geht in die Bereiche Shivas ein. Würde man die Ganga und alle anderen Flüsse und ihre Wasser auf einer Skala miteinander vergleichen, dann steht für mich die Payoshni bezüglich ihres Verdienstes über allen anderen. Auf dem Berg Varunasrotasa gibt es den heiligen und glücksbringenden Wald von Mathara, der neben vielen Früchten und Wurzeln auch einen Opferpfahl birgt. Es wird gesagt, daß es in der Gegend nördlich von Praveni und nahe der heiligen Einsiedelei des Kanwa viele Laubhütten von Asketen gibt. An der Tirtha Surparaka gibt es zwei Opfertribünen des ruhmreichen Jamadagni, welche Pashana und Punaschandra heißen. Die Tirtha Ashoka ist voller Laubhütten nebst ihrer asketischen Bewohner. Die Tirthas Agastya und Varuna liegen im Land der Pandyas. Dort gibt es auch die Tirtha namens Kumaris. Und nun erzähle ich dir, oh Sohn der Kunti, von Tamraparni. In dieser Einsiedelei unterwarfen sich die Götter schwerer Buße, denn sie strebten nach Erlösung. Der segenspendende See Gokarna ist in allen drei Welten berühmt, heilig, voll kühlen Wassers und äußerst glücksverheißend. Doch für Menschen mit unreinen Seelen ist er extrem schwer zugänglich. Nahebei ist die heilige Einsiedelei eines Schülers von Agastya am Berge Devasabha, der voller Bäume und Gras, Früchte und Wurzeln ist. Dort ist auch der Vaidurya Berg, der malerisch und reich an Edelsteinen ist und großen Verdienst verleihen kann. Auf ihm befindet sich die mit viel Nahrung ausgestattete Einsiedelei von Agastya selbst. Nun höre von den heiligen Plätzen, Einsiedeleien, Flüssen und Seen im Surashtra Lande, oh Herr der Menschen. Die Brahmanen sagen, daß Chamasodvedana und Prabhasa am Ufer des Ozeans liegen und von den Göttern sehr geachtet werden. Pindaraka wird von den Asketen gern besucht und kann viel Verdienst verleihen. Der gewaltige Berg Ujjayanta führt zu schnellem Erfolg, und dazu hat der himmlische Rishi Narada mit großer Klugheit einst einen alten Vers gesungen. Höre ihn, oh Yudhishthira: Wer inmitten der vielen Tiere auf dem heiligen Berge Ujjayanta in Surashtra Buße übt, wird im Himmel geachtet. Dwaravati kann viel Verdienst gewähren, denn hier lebt der Vernichter des Madhu, der Uralte in verkörperter Form, die ewige Tugend. Die in den Veden gelehrten Brahmanen und alle Menschen, die in Philosophie bewandert sind, sagen, daß der ruhmreiche Krishna die ewige Tugend ist. Von Govinda wird gesagt, daß er das reinste aller reinen Dinge ist, der Gerechteste unter den Gerechten und der Glücksverheißende unter allen Glücksbringern. Er ist in allen drei Welten. Dieser Lotusäugige ist der Gott der Götter. Er ist ewig und die reine Seele. Er ist das aktive Prinzip des Lebens. Er ist das Höchste Brahma und der Herr von allem. Hier lebt der Vernichter von Madhu, Hari mit der unbeschreibbaren Seele.

Kapitel 89 – Die Tirthas im Westen

Dhaumya fuhr fort:
Nun werde ich dir von den heiligen Orten im Westen, im Lande Anarttas (oder Avantis) erzählen, die in der Lage sind, Verdienst zu schaffen. Oh Bharata, gen Westen fließt der geheiligte Fluß Narmada, den Priyangu und Mango Bäume zieren und der von dichtem Schilf umkränzt wird. Alle Tirthas und heiligen Plätze, Flüsse, Wälder und Berge in den drei Welten, alle Götter mit dem Großen Vater, die Siddhas, Rishis und Charanas kommen immer zu den heiligen Wassern der Narmada, um hier zu baden. Es wurde von uns vernommen, daß die wunderbare Einsiedelei des Muni Vishrava einst hier war und daß der Herr der Schätze, Kuvera, hier geboren wurde, der heute Menschen als seine Fahrzeuge hat. Der Beste der Berge, der heilige und glücksverheißende Vaiduryya ist voller grüner Bäume, die immer Früchte und Blüten tragen. Auf seinem Gipfel gibt es eine besondere Wasserstelle, die mit voll entfalteten Lotusblüten geschmückt ist und von den Göttern und Gandharvas gern besucht wird. Viele Wunder kann man hier sehen, oh mächtiger Monarch, auf diesem heiligen Berg, der dem Himmel gleicht und von den himmlischen Rishis besucht wird. Der heilige Fluß namens Vishvamitra ist mit dem königlichen Weisen selben Namens verbunden und verfügt über viele wunderbare Tirthas. Am Ufer dieses Flusses fiel Yayati, der Sohn von Nahusha, vom Himmel unter die Tugendhaften und gewann sich noch einmal die ewigen Bereiche der Gerechten. Der wohlbekannte See Punya, der Mainaka Berg und der Asita genannte Gipfel sind voller Früchte und Wurzeln. Die geheiligte Einsiedelei von Kashasena und die von Chyavana sind in allen Ländern berühmt, oh Sohn des Pandu. Hier gelangen Menschen zu außergewöhnlichem asketischen Erfolg ganz ohne schwere Enthaltsamkeit. Das Land Jamvumarga ist von Vögeln und Rehen bevölkert und der beliebte Rückzugsort der Asketen, die ihre Seele unter Kontrolle haben und ihre Sinne gezügelt. Gleich daneben liegen Ketumala und Medhya, die immer voller Asketen und höchst heilig sind. Auch in Gangadwara und dem wohlbekannten Wald Saindhaba leben die Zweifachgeborenen auf heiligem Land. Die gefeierte Wasserstelle des Großen Vaters, Pushkara genannt, ist die geliebte Heimstatt der Vaikhanasas (jene Asketen, welche in reine Betrachtung eingetreten sind und allen Handlungen oder Riten entsagt haben), Siddhas und Rishis. Mit dem tiefen Wunsch, sie zu beschützen, sang der große Vater diesen Vers über Pushkara: Wenn ein Mensch mit reiner Seele auch nur die Reise nach Pushkara in seinem Geiste plant, wird er von allen Sünden gereinigt und erfreut sich am Himmel.

Kapitel 90 – Die Tirthas im Norden

Und Dhaumya sprach weiter:
Oh Tiger unter den Männern, höre nun aufmerksam auf die heiligen Tirthas des Nordens, denn das achtsame Zuhören gewährt einen ehrfurchtsvollen Zustand des Geistes, der zu viel Gutem führt. Im Norden fließt die höchst heilige Sarasvati mit ihren sanft abfallenden Ufern und vielen Tirthas. Die Yamuna eilt ungestüm dem Ozean entgegen, und die Tirtha Plakshavatarana ergießt großen Verdienst und Wohlstand. Dort badeten einst die Zweifachgeborenen, nachdem sie das Sarasvata Opferritual durchgeführt hatten. Die wohlbekannte, himmlische Tirtha Agnishiras verleiht großen Verdienst, denn hier führte einst König Sahadeva ein Opfer durch, wofür er den Opferplatz mit dem Wurf eines Camya ausmaß. Dafür lobte ihn Indra in gesungenen Versen, welche immer noch in dieser Welt von den Zweifachgeborenen rezitiert werden: An der Yamuna ehrte Sahadeva das Opferfeuer mit hunderttausend Gaben an die Brahmanen. Hier führte der ruhmreiche Bharata, dieser außergewöhnliche König, fünfunddreißig Pferdeopfer durch.

Oh Kind, wir haben auch vernommen, daß Swarabhanga damals die Wünsche der Brahmanen vollends befriedigte. In dieser Gegend befindet sich auch seine segenspendende Einsiedelei. Am verehrten Ufer der Yamuna führten die Valakhilyas vor langer Zeit ihre Opfer durch. Der Fluß Drishadwati gibt großen Verdienst, und die heiligen und gefeierten Einsiedeleien Nagrodhakhya, Panchalya, Punyakhya, Dalbhyaghosha und Dalbhya gehören zum ruhmreichen Anandayashas, welcher vorzüglichen Gelübden folgte und große Energie besaß. In dieser Gegend übten sich die ruhmreichen Etavarna und Avavarna in den Veden, in vedischen Traditionen und Riten und verdienstvollen Opfern. Auch kamen die Götter mit Varuna und Indra einst nach Vishakhayupa, um asketische Enthaltsamkeit zu praktizieren, so daß der Ort noch heute äußerst heilig ist. In Palashaka führte der große, ruhmreiche und gesegnete Rishi Jamadagni seine Opfer durch. Und dazu versammelten sich alle großen Flüsse in ihren Verkörperungen um den weisen Rishi und brachten ihm ihr Wasser dar. Als Vibhavasu (Agni) die Weihe des Hochbeseelten sah, da sprach er folgenden Sloka: Die Flüsse kommen zum ruhmreichen Jamadagni, während er den Göttern opfert und die Brahmanen mit Gaben von Honig erfreut.

Oh Yudhishthira, der Ort, an dem die Ganga vorübereilend diesen Besten der Berge zerteilt, an dem die Gandharvas, Yakshas, Rakshasas und Apsaras oft verweilen und den die Jäger und Kinnaras bewohnen, der wird Gangadwara genannt. Sanatkumar erachtete den von Brahmarshis besuchten Ort und auch die nahe Tirtha Kanakhala als heilig. Auf dem Berge Puru leben die großen Rishis. Hier wurde Pururavas geboren, und Bhrigu praktizierte asketische Buße. Deshalb wurde dieser Rückzugsort auf dem hohen Gipfel auch unter dem Namen Bhrigutunga bekannt. Nahebei ist die heilige und weitläufige Tirtha Vadari, eine höchst segenspendende Einsiedelei, die in allen drei Welten bekannt ist und zu ihm gehört, der Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft ist, der Narayana genannt wird, Herr Vishnu, der Ewige und Beste aller männlichen Wesen und überragend Ruhmreiche. Nicht weit von Vadari waren die kühlen Fluten der Ganga einst warm, und ihre Ufer waren mit goldenem Sand bedeckt. Hier treten die Götter und Rishis mit dem hohen Glück und dem großen Glanze vor den göttlichen Herrn Narayana hin und ehren ihn alle Zeit.

Das ganze Universum und alle heiligen Orte sind da, wo der göttliche und ewige Narayana lebt, diese Höchste Seele. Denn er ist Verdienst, er ist das höchste Brahma, er ist Tirtha, er ist der asketische Zufluchtsort, er ist der Erste und Beste der Götter und der Herr aller Kreaturen. Er ist ewigwährend und der große Schöpfer. Er ist die höchste Seligkeit. Gelehrte Menschen, welche die Schriften kennen, gelangen zu größter Glückseligkeit, wenn sie ihn erkennen. Wo der Vernichter von Madhu lebt, diese erste Gottheit, der mächtige Yogi, sind die himmlischen Rishis, die Siddhas und wahrlich alle anderen Wesen. Möge kein Zweifel in dein Herz eintreten, daß dieser Ort der heiligste ist. Nun, oh Herr der Erde, habe ich dir die Tirthas und heiligen Orte auf Erden beschrieben. Sie werden beständig von den Vasus, Saddhyas, Adityas, Maruts, Aswins und ruhmreichen Rishis besucht, welche den Himmlischen selbst gleichen. Wenn du mit deinen gesegneten Brüdern, den Brahmanen und Asketen, die hier mit dir leben, zu diesen Orten pilgerst, oh Sohn der Kunti, wirst du von deinen Sorgen und Nöten befreit.

Kapitel 91 – Ankunft von Rishi Lomasa

Vaisampayana sprach:
Noch während Dhaumya sprach, gesellte sich Rishi Lomasa mit der großen Energie zu den Versammelten. König Yudhishthira mit seinen Brüdern, Gefolgsleuten und Brahmanen setzte sich rund um den Gerechten nieder, wie die Himmlischen rings um Shakra Platz nehmen. Dann begrüßte er den Gast und erkundigte sich nach dem Grund seinen Kommens und seinen Wanderungen. Zufrieden antwortete da der ruhmreiche Asket mit lieben Worten, welche die Pandavas erfreuten:
Ich wandere nach Belieben in allen Bereichen umher, oh König. Und als ich in Shakras (Indras) Heimstatt kam, da sah ich den Herrn der Himmlischen mit deinem heldenhaften Bruder, welcher den Bogen auch mit der linken Hand bedienen kann. Er saß auf dem selben Thron wie Shakra, was mich sehr verwunderte, oh Tiger unter den Männern. Da sprach der Herr der Himmlischen zu mir: „Geh zu den Söhnen des Pandu.“ Auf sein Geheiß und auch auf Bitten des hochbeseelten Arjuna kam ich eilends her, um dich und deine jüngeren Brüder zu treffen. Und nun, mein Sohn, werde ich euch etwas erzählen, was euch sehr erfreuen wird. Hört mir zu, auch du Draupadi und ihr Brahmanen. Oh du Bulle des Bharata Geschlechts, Arjuna erhielt von Rudra die unvergleichliche Waffe, für die du ihn in den Himmel gesandt hast. Es ist die schreckliche Waffe mit Namen Brahmashira, welche sich nach dem Amrit aus dem Ozean erhob und die Rudra durch seine asketische Buße erhielt. Arjuna kennt sie nun zusammen mit allen nötigen Mantras, um sie zu schleudern und auch wieder zurückzuholen nebst den Riten ihrer Auslöschung und Wiederbelebung. Doch Arjuna hat noch viel mehr erhalten: die Waffen Vajras und Dandas und andere himmlische Waffen von Yama, Kuvera, Indra und Varuna. Auch hat er gründlich Musik, Gesang und Tanz und die angemessene Rezitation der Sama Veda von Vishwavasus Sohn erlernt. So lebt dein Bruder Arjuna glücklich im Himmel und ist Meister der Waffen und der Gandharva Veda. Doch höre nun die Botschaft von Indra. Er hat mir befohlen:
Begib dich in die Welt der Menschen und richte Yudhishthira meine Worte aus: „Schon bald wird dein Bruder Arjuna wieder bei dir sein, nachdem er die Waffen bekommen und eine große Aufgabe für die Himmlischen gemeistert hat, welche sie selbst nicht ausführen können. Widme du dich in der Zwischenzeit mit deinen Brüdern der asketischen Enthaltsamkeit. Es gibt nichts Besseres als Askese, denn durch Askese erlangt der Mensch große Erfolge. Wir wissen sehr wohl, oh Bulle des Bharata Geschlechts, daß in Karna großer Eifer, Energie, Stärke und Heldenmut leben, welche nicht vereitelt werden können. Wir wissen sehr wohl, daß er jedem schrecklichen Konflikt gewachsen ist und keinen Ebenbürtigen in der Schlacht hat. Der Held ist ein mächtiger Bogenschütze. Er kann furchtbare Waffen beherrschen und trägt die Beste aller Rüstungen. Wir wissen sehr wohl, daß dieser überragende Sohn des Aditya (Sonnengott) dem Sohn des Maheshvara selbst gleicht. Doch wir wissen auch um den höchst natürlichen Heldenmut des breitschultrigen Arjuna. Im Kampf kommt Karna nicht an den sechzehnten Teil von Arjuna heran. Die Furcht vor Karna in deinem Herzen, oh Feindebezwinger, werde ich auflösen, wenn Savyasachi (Arjuna) den Himmel wieder verläßt. Doch was deine Absichten anbelangt, oh Held, auf eine Pilgerreise zu gehen: Der große Rishi Lomasa wird dazu zu dir sprechen. Und was dieser Zweifachgeborene dir über Tirthas und den Verdienst der Askese erzählen wird, dem solltest du mit Respekt zuhören.“

Kapitel 92 – Yudhishthira schickt sein Gefolge in die Stadt zurück

Und Lomasa sprach weiter:
Höre nun, oh Yudhishthira, was Dhananjaya zu mir gesagt hat: „Führe meinen Bruder Yudhishthira zur Tugend und damit zu Glückseligkeit. Du bist reich an Askese, kennst die höchste Moral und alle Arten von asketischer Enthaltsamkeit, auch die ewigen Pflichten eines mit Wohlstand gesegneten Königs und den hohen und heiligenden Verdienst, den Menschen aus Tirthas erlangen können. Beschwöre die Pandavas, nach dem Verdienst zu streben, der mit Tirthas verbunden ist. Überzeuge mit ganzer Seele den König, auf Pilgerreise zu gehen und viele Gaben darzubringen.“ Das hat Arjuna zu mir gesagt. Und weiter hat er gesagt: „Möge er von dir beschützt zu allen Tirthas reisen. Du wirst ihn vor Rakshasas bewahren und sicher durch gefährliche Gegenden und rauhe Bergesschluchten führen. Wie Dadhicha den Indra und Angiras die Sonne beschützt hat, so beschütze du die Söhne der Kunti vor all den vielen, bergesgroßen Rakshasas, du bester Zweifachgeborener. Wenn du bei ihnen bist, werden die Rakshasas die Söhne der Kunti nicht berühren können.“ So kam ich auf Geheiß Indras und Bitten Arjunas her, um euch vor Gefahren zu bewahren. Ich werde mit euch gehen. Wisse, oh Sohn der Kunti, ich war schon zweimal auf Pilgerreise zuvor. So werde ich mit euch ein drittes Mal pilgern. Oh Yudhishthira, bedenke, daß auch Manu und andere königliche Rishis voller verdienstvoller Taten auf Pilgerreisen gingen. So eine Wanderung von Tirtha zu Tirtha kann allen Ängste zerstreuen, oh König. Wer hinterhältig und unbeherrscht ist, verdorben und faul, taucht niemals in Tirthas ein. Doch du hast immer eine tugendhafte Haltung gezeigt, bist in der Moral bewandert und beständig in deinen Versprechen. Du wirst sicher in der Lage sein, dich von der Welt zu befreien. Denn du gleichst König Bhagiratha, Gaya oder sogar Yayati und jedem, der ihnen ebenbürtig ist.

Yudhishthira antwortete:
Ich bin so von Freude überwältigt, oh Brahmane, daß ich keine Antwort für dich finde. Wer kann von besserem Schicksal sprechen, als einer, an den sich der Herr der Himmlischen erinnert? Wer kann glücklicher sein als einer, der mit deiner Gesellschaft gesegnet ist, Arjuna zum Bruder hat und dem Vasavas Gedanken gelten? Und was deine Worte zu dieser Pilgerreise betrifft, oh Ruhmreicher, so war mein Entschluß bereits durch Dhaumyas Erzählung gereift. Oh Brahmane, ich werde zu jeder Stunde lospilgern, die du benennst. Ja, ich bin fest entschlossen.

Da sprach Lomasa:
Oh mächtiger König, sei genügsam, was dein Gefolge betrifft, denn so kannst du dich leichter bewegen.

Da sprach Yudhishthira:
Mögen die Diener, Yogis und Brahmanen zurückbleiben, die keinen Hunger und Durst, weder Müdigkeit und die Entbehrungen der Reise noch die Härten des Winters ertragen können. Mögen auch die Brahmanen sich von uns trennen, die von Fleisch und süßen und gekochten Speisen leben und somit von Köchen abhängen. Mögen die Bürger, die mir aus Loyalität folgten und die ich bis jetzt großzügig unterhielt, zu König Dhritarashtra zurückkehren. Er wird sie angemessen unterstützen, und wenn nicht, dann wird der König der Panchalas dies für uns tun.

Vaisampayana fuhr fort:
So verließen alle Bürger und die meisten Brahmanen und Yogis traurig den Wald und machten sich auf den Weg nach Hastinapura. Aus Zuneigung zu Yudhishthira empfing sie König Dhritarashtra angemessen und erfreute sie mit seiner Unterstützung. Und ermuntert von Lomasa blieb Yudhishthira mit einer kleinen Zahl von Brahmanen nur noch für drei Nächte in Kamyaka.

Kapitel 93 – Die Bitte der Brahmanen

Vaisampayana sprach:
Die restlichen, verbliebenen Brahmanen traten nun vor den reisefertigen Yudhishthira hin und sprachen:
Du bist bereit, mit deinen Brüdern und dem ruhmreichen Rishi Lomasa auf eine Pilgerreise zu heiligen Tirthas zu gehen. Oh König, bitte nimm uns mit. Ohne dich sind wir nie in der Lage, eine solche Reise zu unternehmen, denn der Weg ist gefährlich und schwierig, und Tirthas sind immer von Raubtieren umlagert. Viele Tirthas können von kleinen Gruppen niemals besucht werden. Oh du vorzüglicher Bogenschütze, du und deine Brüder sind immer tapfer. Wenn ihr uns beschützt, können auch wir die Tirthas besuchen. So gestatte uns, oh Herr der Erde, durch deine Gnade die gesegneten Früchte von Tirthas zu erlangen. Durch deine Energie beschützt, werden wir durch ein Bad in den heiligen Gewässern von allen unseren Sünden befreit. Und so wirst auch du bestimmt in die schwierig zu erlangenden Bereiche kommen, die nur Kartavirya, Ashtaka, der königliche Weise Lomapada und der herrschaftliche und heldenhafte Bharata errungen haben. In deiner Gesellschaft möchten wir Prabhasa und die anderen Tirthas sehen, auch Mahendra und die anderen Berge, die Ganga nebst den vielen anderen Strömen, und Plaksha und die vielen anderen gigantischen Bäume. Oh Herr der Menschen, wenn du nur ein wenig Achtung für Brahmanen empfindest, dann gewähre uns diese Bitte. Du wirst sicher Gutes davon haben. Ja, Tirthas sind auch immer von Rakshasa befallen, welche Buße und Enthaltsamkeit stören. Es ziemt sich für dich, uns zu beschützen. Unter Lomasas Schutz und in unserer Gesellschaft wirst du zu all den Tirthas pilgern, von denen Dhaumya, Narada und der himmlische Rishi Lomasa mit dem großen asketischen Reichtum gesprochen haben, oh du mit den starken Armen. Und dies wird dich von all deinen Sünden reinigen.

Nach diesen respektvollen Worten antwortete der König, welcher von seinen heldenhaften Brüdern, allen voran Bhima, umgeben war, mit Freudentränen in den Augen:
So sei es.

Dann ward mit Erlaubnis von Lomasa und Dhaumya der Beschluß gefaßt, wann die Brüder und Drupadas Tochter mit den makellosen Gesichtszügen losmarschieren würden. Genau zu dieser Zeit erschienen die höchst weisen Vyasa, Parvata und Narada im Kamyaka Wald, um den Söhnen Pandus das Geleit zu geben. Yudhishthira grüßte und ehrte sie angemessen, und die Gesegneten sprachen zu ihm:
Oh Yudhishthira, Bhima und ihr Zwillinge, verbannt alle unheilsamen Gedanken aus eurem Geist. Reinigt erst eure Herzen und beginnt dann eure Pilgerreise. Die Brahmanen bezeichnen die Enthaltsamkeit des Körpers als irdisches Gelübde und die Anstrengungen, die das Herz von unheilsamen Gedanken reinigen, als spirituelles Gelübde. Oh König, ein Geist ohne unheilsame Gedanken ist wahrlich rein. So reinigt euch und pflegt freundliche Gefühle für alle Wesen, bevor ihr euch auf den Weg zu den Tirthas macht. Befolgt irdische Gelübde für euren Körper, und reinigt euren Geist mit spirituellen Gelübden. Dann werdet ihr die Früchte ernten, welche euch vom Pilgern erzählt wurden.

Zustimmend befolgten da die Pandavas mit Draupadi die üblichen, von den himmlischen und irdischen Rishis ausgeführten, glücksverheißenden Riten, ehrten die Füße der Rishis und machten sich mit Dhaumya, Lomasa und den verbliebenen Asketen noch am selben Tag auf den Weg. Sie folgten dem Vollmond Agrahayana, in dem die Pushya Konstellation aufsteigend war. Zwar waren die Helden in Bast und Felle gehüllt und trugen verfilzte Locken auf dem Haupt, doch gleichzeitig waren sie von undurchdringlichen Rüstungen beschützt und mit Schwertern bewaffnet. Köcher, Pfeile und Bögen hielten sie in ihren Händen, auch Dolche und andere Waffen lagen griffbereit. Und so reisten die heldenhaften Pandusöhne mit Indrasena, einigen Gefolgsleuten und wenigen Köchen und Dienern auf fünfzehn Wagen los, die Gesichter nach Osten gewandt.

Kapitel 94 – Yudhishthiras Frage an Lomasa

Yudhishthira fragte:
Oh bester himmlischer Rishi, ich denke nicht, daß ich ganz ohne Verdienst bin. Und doch plagt mich so großer Kummer, daß ich mir nicht vorstellen kann, daß es jemals einen König wie mich gab. Ich sehe, wie es meinen Feinden an guten Eigenschaften und an Moral mangelt. Doch warum, oh Lomasa, gedeihen sie in der Welt voller Wohlstand?

Lomasa antwortete:
Bekümmere dich nicht, oh König, wenn sündige Menschen erst einmal Wohlstand finden, nachdem sie mit sündigen Taten danach gestrebt haben. Es kann schon geschehen, daß Sünden Glück und Gutes bringen und sogar die Feinde bezwingen. Doch die Vernichtung überkommt einen solchen Menschen bis zur Wurzel. Oh König, ich habe viele Daityas und Danavas gesehen, wie sie durch ihre Sünden zu Wohlstand gelangten. Und ich habe auch ihre Vernichtung gesehen, damals im längst vergangenen Zeitalter. Die Götter folgten der Tugend, während die Dämonen sie verdammten. Die Götter besuchten die Tirthas, während die Dämonen ihnen fernblieben. Zuerst überkam die sündigen Dämonen der Hochmut. Aus dem Hochmut kam Eitelkeit, und Eitelkeit gebiert Wut. Aus Wut jedoch erhebt sich jegliche bösartige Neigung, und die gipfelt in Schamlosigkeit. So verschwand das gute Benehmen unter den Dämonen. Doch als einmal Schamlosigkeit, schlechtes Betragen und untugendhafte Neigungen ohne alle heilsamen Gelübde herrschten, da wurden die Dämonen sofort von Vergebung, Wohlstand und Moral verlassen. Der Wohlstand suchte die Götter auf, während das Unglück zu den Dämonen strebte. Und Kali beherrschte die stolzen, unvernünftigen und unglücklichen Danavas und Daityas. So überkam sie bald die Vernichtung, denn sie hatten keine Riten und Opfer mehr, nur Unvernunft, Hochmut und elende Herzen. In Niedertracht gehüllt, gingen sie unter. Die Götter jedoch übten Tugend, pilgerten zum Meer, den Flüssen, Seen und heiligen Orten und reinigten sich von allen Sünden. Mit Askese, Opfer, Buße, Gaben und Segnungen gewannen sie Wohlstand. Und ihr Schicksal wurde außerordentlich günstig, denn sie führten immer Opfer und heilige Taten durch, ließen von allen unheilsamen Handlungen ab und besuchten die Tirthas. Laß dich davon führen, oh König. Bade auch du mit deinen Brüdern in Tirthas, denn das wird dir den Wohlstand zurückbringen. Dies ist der ewige Pfad. Wie die Könige Nriga, Sivi, Aushinara, Bhagiratha, Vasumanas, Gaya, Puru und Pururavas, die sich mit asketischer Buße, Pilgern, dem Berühren von heiligem Wasser und dem Besuch von ruhmreichen Asketen Ruhm, Heiligkeit, Verdienst und Reichtum gewannen, so wirst auch du zu großem Wohlstand gelangen. Wie Ikshvaku mit seinen Söhnen, wie Muchukunda, Mandharti und König Marutta, wie die Götter durch die Kraft der Askese und die himmlischen Rishis alle Ruhm erlangten, so wirst auch du diesen großen Ruhm finden. Die Söhne Dhritarashtras jedoch, welche Sklaven der Sünde und Unwissenheit sind, werden ohne Zweifel bald wie die Daityas vernichtet werden.

Kapitel 95 – Die Pilgerreise beginnt

Vaisampayana sprach:
So wanderten die heldenhaften Söhne des Pandu von Ort zu Ort, bis sie schließlich in Naimisha ankamen. Sie badeten im Strom der Gomati, dieser heiligen Tirtha, führten ihre Waschungen aus und verschenkten Kühe und Reichtümer. Wiederholt führten sie das Wasseropfer für die Götter, Ahnen und Brahmanen in den Tirthas Kanya, Ashwa und Go durch. Dann verbrachten sie einige Zeit in den Kalakoti und Vishaprastha Bergen, pilgerten dann nach Vahuda und reinigten sich im Strom. Dann reisten sie nach Prayaga, zum Opferplatz der Götter, tauchten in den Zusammenfluß von Ganga und Yamuna ein und übten asketische Buße von großem Verdienst. So wuschen sich die Pandavas der wahrhaften Versprechen in dieser Tirtha ihre Sünden ab. Von Brahmanen begleitet gingen sie dann nach Vedi, welche dem Schöpfer heilig ist und von den Asketen verehrt wird. Sie blieben für einige Zeit und erfreuten die Brahmanen mit Früchten und Wurzeln aus der Wildnis und geklärter Butter. Auch hier übten die Helden asketische Enthaltsamkeit mit großem Verdienst. Ihr nächstes Ziel war Mahidhara, welche dem tugendhaften königlichen Weisen Gaya von unvergleichlichem Glanze gewidmet ist. In der Nähe sind der Berg Gayasira und der malerische Fluß Mahanadi mit schönen, schilfbewachsenen Ufern. Auf dem himmlischen Gipfel ist eine wunderbare Tirtha namens Brahmasara, die von den Asketen sehr verehrt wird. Am Ufer des Sees lebte einst der ewige Gott der Gerechtigkeit, und der ruhmreiche Rishi Agastya begab sich an den See, um die Gottheit zu schauen. Von diesem See nehmen alle Flüsse ihren Lauf, und hier ist Mahadeva, der Träger von Pinaka, immer anwesend. Als die heldenhaften Pandavas dort anlangten, lebten sie nach dem Gelübde Chaturmasya, wie es in den Traditionen und Riten des großen Rishiyajna Opfers beschrieben wird. Hier steht auch der ewige Banian Baum. Jedes Opfer, was hier durchgeführt wird, schafft ewigen Verdienst. Und auf diesem Opferplatz der Götter, welcher ewigen Verdienst geben kann, begannen die Pandavas mit konzentrierten Seelen zu fasten. Da gesellten sich zu ihnen hunderte, askesereiche Brahmanen, welche alle das Chaturmasya Opfer nach den rechten Riten durchführten. Während des Opfers sprachen die erfahrenen, vedenkundigen und alten Brahmanen, welche nun den Hofstaat der Pandavas bildeten, von vielen Dingen in tiefer Weisheit. Eines Tages sprach auch Shamatha, ein gelehrter, gelübdetreuer und heiliger Brahmane, welcher ein Leben im Zölibat führte, zu ihnen über Gaya, den Sohn des Amurttaraya.

Die Opfer von Gaya

Shamatha sprach:
Gaya, der Sohn von Amurttaraya, war ein vorzüglicher, königlicher Weiser. Hört, ihr Bharatas, wie ich von seinen verdienstvollen Taten erzähle. Hier an diesem Ort zelebrierte Gaya viele Opfer, die sich durch enormen Reichtum an verschenkter Nahrung und viele andere Gaben an die Brahmanen auszeichneten. Es gab Berge von gekochtem Reis, Seen voller geklärter Butter, Flüsse von Milch und Ströme von reichlich gewürztem Curry. Tag für Tag wurde das Essen gekocht und an alle Ankömmlinge verteilt. Die Brahmanen bekamen dabei reines Essen vor allen anderen. Nach jedem Opfer wurden kostbare Geschenke an die Brahmanen verteilt, und ihre vedischen Gesänge erhoben sich bis in den Himmel. So laut waren die Mantra Gesänge, daß sie alle anderen Geräusche übertönten. Die heiligen Klänge erfüllten die Erde, alle Himmelsrichtungen, das Firmament und die Himmel selbst. Alle Anwesenden fanden dies wunderbar. Die Menschen waren so glücklich über die vorzügliche und köstliche Nahrung, die der ruhmreiche Gaya ihnen anbot, daß sie diese Verse sangen:

Wer würde heute noch hungrig sein in Gayas großem Opfer? Es wurden fünfundzwanzig Berge Nahrung aufgegessen. Was der königliche Weise Gaya mit dem unermeßlichen Glanze in diesem Opfer gewann, wurde niemals zuvor von einem Menschen erlangt, noch wird es in Zukunft geschehen. Die Götter wurden von Gaya mit geklärter Butter so übersättigt, daß sie von keinem anderen noch Opfergaben annehmen konnten. Niemand kann die Sandkörner auf Erden zählen, die Sterne im Himmel oder die Regentropfen aus den Wolken. Und so können auch nicht die Gaben in Gayas Opfer gezählt werden.

Oh König, viele Male hat König Gaya solche Opfer durchgeführt, hier am Ufer der Brahmasara.

Kapitel 96 – Ilwalas Zorn

Vaisampayana sprach:
Später pilgerte der königliche Sohn der Kunti, welcher sich immer mit großzügigen Gaben an die Brahmanen hervortat, zur Einsiedelei des Agastya und ließ sich in Durjaya nieder. Und es geschah, daß dieser Beste unter den Rednern, König Yudhishthira, Lomasa fragte, warum Agastya hier Vatapi tötete. Auch erkundigte sich der König nach dem Ausmaß an Heldenkraft, über welche der menschenfressende Daitya verfügte, und nach dem Grund, welcher den Zorn des ruhmreichen Agastya gegen den Dämon erregte.

Und Lomasa antwortete:
Oh Sohn des Kuru Geschlechts, in alter Zeit lebte ein Daitya namens Ilwala in der Stadt Manimata, dessen jüngerer Bruder Vatapi war. Eines Tages bat dieser Sohn der Diti einen Brahmanen mit asketischem Verdienst: „Oh Heiliger, gewähre mir einen Sohn, der Indra ebenbürtig ist.“ Doch der Brahmane verweigerte ihm diesen Segen. Und der Dämon Ilwala entflammte im Zorn und wurde von diesem Tage an ein Feind der Brahmanen. Mit der Kraft der Illusion verwandelte der ärgerliche Dämon seinen Bruder Vatapi, der ihm zu Diensten war und jede beliebige Gestalt annehmen konnte, in ein Schaf. Das Fleisch des Schafes wurde köstlich und sauber zubereitet und den Brahmanen als Nahrung angeboten. Doch sobald sie davon gegessen hatten, wurde es ihnen zum Verhängnis. Denn wen immer Ilwala mit seiner Stimme zu sich rief, der kam zu ihm zurück, auch wenn es aus dem Bereich Yamas war. Derjenige nahm dann seine ursprüngliche Gestalt wieder an und erschien vor Ilwala. So rief Ilwala seinen Bruder Vatapi, nachdem die Brahmanen vom Fleisch gegessen hatten. Und Vatapi, selbst ein mächtiger Dämon mit magischen Kräften, hörte die laute Stimme seines Bruders, nahm seine alte Gestalt wieder an, zerriß dabei die Brahmanen und kehrte lachend zu seinem Bruder zurück. Auf diese Weise tötete der hartherzige Ilwala viele Brahmanen.

Doch eines Tages schaute der ruhmreiche Agastya seine verstorbenen Vorfahren, wie sie kopfüber in einer Grube hingen. Und er fragte sie: „Was ist mit euch geschehen?“ Ihre Antwort war: „Wegen fehlender Nachkommen hängen wir in diesem Loch mit den Köpfen nach unten. Wir sind deine Ahnen und in dieser Grube gefangen. Wenn du uns einen guten Sohn zeugst, oh Agastya, dann werden wir von dieser Hölle errettet, und du gelangst in den gesegneten Zustand eines Vaters.“ Agastya verfügte über große Energie, Wahrheit und Moral, und so sprach er: „Ihr Pitris, ich werde euer Begehr stillen. Fürchtet euch nicht länger.“ Dann begann der ruhmreiche Rishi darüber nachzudenken, wie er sein Geschlecht fortführen könne. Doch er sah nirgends eine würdige Ehefrau für ihn, in welcher er seine Geburt in Form eines Sohnes nehmen konnte. So nahm der Rishi von allen Wesen den Teil, der als wunderschön galt, und schuf sich eine hervorragende Frau. Dieses für ihn geschaffene Mädchen gab der Asket mit dem großen asketischen Verdienst zum König von Vidharba, der zu dieser Zeit harte Entsagung übte, um Kinder zu bekommen. Das gesegnete Mädchen mit dem lieblichen Gesicht nahm seine Geburt (in der königlichen Linie des Vidharba) und wuchs von Tag zu Tag schöner und strahlender heran. Der Herrscher von Vidharba freute sich außerordentlich über ihre Geburt und erzählte den Brahmanen davon, welche das Mädchen segneten und ihr den Namen Lopamudra gaben. Sie wuchs schnell und in großer Schönheit und glich sowohl dem Lotus im Wasser wie auch der strahlenden Flamme. Als das Mädchen in die Pubertät kam, warteten ihr hundert zauberhaft geschmückte Jungfrauen und hundert gehorsame Dienerinnen auf. In ihrer Mitte strahlte sie, wie Rohini am Firmament unter all den vielen kleineren Sternen hervorglänzt. Sie war so schön, hatte so gute Manieren und ein vorzügliches Benehmen, daß niemand es wagte, um ihre Hand anzuhalten, aus Furcht vor ihrem Vater, dem König von Vidharba. Dieser und alle Verwandten erfreuten sich sehr an Lopamudra, welche lieb und der Wahrhaftigkeit zugetan war und sogar die Apsaras an Schönheit übertraf. Doch der Vater erkannte sehr wohl, daß sie im heiratsfähigen Alter war, und begann zu überlegen, wem er seine Tochter zur Frau geben sollte.

Kapitel 97 – Lopamudra und Agastya

Lomasa fuhr fort:
Als Agastya das Mädchen für fähig hielt, die Pflichten der Häuslichkeit auszuüben, trat er vor den Herrscher von Vidharba und sprach:
Ich bitte dich, oh König, übergib mir deine Tochter Lopamudra.

Nach diesen Worten schwanden dem König erst mal die Sinne. Und obwohl er dem Muni seine Tochter nicht geben wollte, so wagte er es doch nicht, sein Gesuch abzulehnen. Er ging zu seiner Königin und sprach:
Der Rishi verfügt über große Energie. Wenn er wütend wird, kann er mich mit dem Feuer seines Fluches vernichten. Oh du mit dem süßen Gesicht, was ist dein Vorschlag?

Doch die Königin konnte kein Wort der Antwort sagen. Lopamudra bemerkte die Sorgen ihrer Eltern wohl, trat zur rechten Zeit an sie heran und sprach:
Oh Monarch, es ziemt sich nicht für dich, um mich zu trauern. Vermähle mich mit Agastya, und rette dich, indem du mich fortgibst.

So übergab der König seine Tochter dem ruhmreichen Agastya mit allen Riten. Und der Muni sprach sodann zu seiner Gattin:
Trenne dich nun von deinen kostbaren Roben und Ornamenten.

Dies tat die großäugige Dame mit den wohlgerundeten Schenkeln unverzüglich. Sie kleidete sich in Lumpen, Bast und Hirschfell und nahm die Lebensweise, Taten und Gelübde ihres Gatten an. Dann verließen sie den Königshof und wanderten nach Gangadwara, wo sich der ruhmreiche Rishi der härtesten Askese widmete, die hilfsbereite Gattin immer an seiner Seite. Lopamudra begann wohlgemut ihrem Herrn zu dienen, denn sie spürte großen Respekt für ihren Ehemann. Und auch in Agastya wuchs eine große Liebe zu seiner Gemahlin.

Nach einiger Zeit, oh König, erblickte der ruhmreiche Rishi seine Lopamudra asketisch strahlend nach ihrem reinigenden Bad zum Abschluß ihrer Periode. Höchst zufrieden mit ihren Diensten, ihrer Reinheit und Selbstkontrolle, und auch mit ihrer Anmut und Schönheit rief er sie zu sich, um sich mit ihr in Liebe zu vereinen. Doch das Mädchen errötete schamvoll, faltete die Hände und sprach liebevoll:
Ohne Zweifel heiratet der Mann seine Frau um der Kinder willen. Doch ich bitte dich, oh Rishi, mir so viel Liebe zu zeigen, wie ich für dich empfinde. So bitte liebe mich in einem Bett, wie ich es im Palast meines Vaters hatte. Ich wünsche mir auch, daß wir beide für diese besondere Gelegenheit mit Blumengirlanden und Ornamenten geschmückt sind. Denn ich kann mich nicht zu dir legen in diesen rotgefärbten Lumpen. Es ist auch keine Sünde, oh Zweifachgeborener, für die Vereinigung von Liebenden Schmuck zu tragen.

Agastya erwiderte:
Oh gesegnetes Mädchen mit der schlanken Taille, ich besitze keinen Reichtum, wie ihn dein Vater hat.

Sie sprach:
Wenn du über einen Schatz an Askese verfügst, dann bist du kraft deiner asketischen Energie sicher in der Lage, alles hierher zu bringen, was in der Welt der Menschen existiert.

Und Agastya antwortete ihr:
Dies ist schon so, wie du sagst. Nur würde ich damit all meinen Verdienst verschwenden. Oh bitte mich um etwas, was meinen asketischen Verdienst nicht verringert.

Und Lopamudra sprach:
Oh du mit dem Reichtum an Askese, meine fruchtbare Zeit wird nicht lange anhalten. Aber auf andere Weise möchte ich nicht zu dir kommen, noch will ich deinen Verdienst vermindern. So finde einen Weg, mir meinen Wunsch zu erfüllen, ohne deine Tugend zu verletzen.

Da sprach Agastya:
Nun gesegnetes Mädchen, wenn es der feste Entschluß deines Herzens ist, dann werde ich auf die Suche nach Reichtum gehen. Warte du hier, wie es dir beliebt.

Kapitel 98 – Agastya bittet die Könige um Reichtümer

Und Lomasa erzählte weiter:
So begab sich Agastya zu König Srutarvan, welcher als wohlhabender als die anderen Könige erachtet wurde, um ihn um Reichtum zu bitten. Als der König von den Grenzwächtern seines Landes erfuhr, daß der topfgeborene Rishi auf dem Wege zu ihm war, ging er ihm mit seinen Ministern entgegen und empfing den heiligen Mann respektvoll. Er bot dem Gast zuerst Arghya an und erkundigte sich dann unterwürfig und mit gefalteten Händen nach dem Grund seines Kommens.

Agastya antwortete ihm:

Oh Herr der Erde, wisse, ich kam zu dir, weil ich Schätze suche. Gib mir den Anteil, der deinen Möglichkeiten entspricht und ohne anderen weh zu tun.

Da präsentierte ihm der König das Gleichgewicht von seinem Einkommen und seinen Ausgaben und sprach:
Oh Gelehrter, nimm von meinen Besitztümern, was dir gefällt.

Doch der Rishi, der immer beide Seiten mit gleichen Augen betrachtete, bedachte die Ausgewogenheit der Gelder und kam zu dem Schluß, daß er jemandem schaden würde, wenn er unter diesen Umständen etwas annähme. So wanderte Agastya weiter zu König Vradhnashwa und nahm König Srutarvan mit auf die Reise. Auch dieser König empfing ihn voller Achtung, bot ihm Arghya an und Wasser zum Waschen der Füße. Als er sich nach dem Grund des Besuchs erkundigt hatte, gab ihm Agastya dieselbe Antwort:
Oh Herr der Erde, wir sind hier, weil wir Reichtum wünschen. Gib uns, was du kannst, ohne andere zu verletzen.

Auch dieser Monarch war mit seinem Einkommen und seinen Ausgaben im Gleichgewicht, und bot dem Rishi trotzdem an, sich zu nehmen, was er begehrt. Doch auch hier nahm Agastya Abstand davon, etwas anzunehmen und ging mit den Königen Vradhnashwa und Srutarvan weiter zum enorm reichen Trasadasyu, dem Sohn von Purukutsa. Nun, auch der hochbeseelte Purukutsa ging den Ankömmlingen respektvoll entgegen, empfing sie mit allen Würden und erfragte ihr Begehr. Die Antwort war:
Oh Herr der Erde, wisse, wir kamen zu dir, weil wir uns Reichtum wünschen. Gib, was du kannst und ohne anderen zu schaden.

Doch auch dieser Monarch war in derselben Situation wie die beiden zuvor, und Agastya lehnte die angebotenen Schätze ab. Da schauten sich die Könige untereinander an und sprachen zum Rishi:
Oh Brahmane, es gibt da einen Danava namens Ilwala, der unter allen Wesen der Erde über gewaltigen Reichtum verfügt. Laßt uns zu ihm gehen und ihn um Reichtümer bitten.

Der Vorschlag wurde für gut befunden und alle zusammen machten sich auf den Weg zu Ilwala.

Kapitel 99 – Agastya verdaut Vatapi

Lomasa sprach:
Als Ilwala von der Ankunft der Könige mit dem großen Rishi erfuhr, ging er ihnen mit seinen Ministern entgegen und begrüßte sie ehrend, hieß sie gastfreundlich willkommen und bot ihnen fein gekochtes und gewürztes Fleisch an, nämlich seinen Bruder, der sich zuvor in einen Widder verwandelt hatte. Doch die königlichen Weisen wußten um das Fleisch des Dämons und wurden traurig, betrübt und ganz verzweifelt.

Da sprach Agastya zu ihnen:
Seid nicht bekümmert, ich werde den großen Dämon ganz allein aufessen.

Er setzte sich auf einem vorzüglichen Platz nieder, und der Dämonen-Prinz Ilwala servierte ihnen lächelnd das Essen. Agastya aß das ganze Fleisch auf, und als das Essen vorüber war, rief Ilwala seinen Bruder zu sich. Doch nur Luft kam aus dem Magen des ruhmreichen Rishi, begleitet von einem Geräusch, das so laut wie Donnergrollen war.

Doch Ilwala gab nicht auf und rief immer wieder:
Komm heraus, oh Vatapi, komm zu mir!

Daraufhin brach Agastya in lautes Gelächter aus und rief:
Wie kann er herauskommen? Ich hab ihn längst verdaut!

Nun war es an Ilwala, traurig und verzweifelt zu sein. Er und seine Minister falteten die Hände, und er sprach zum Rishi und seinen Begleitern:
Warum kamt ihr zu mir, und was kann ich für euch tun?

Lächelnd antwortete Agastya:
Wir wissen, oh Dämon, daß du über große Macht und ebenso großen Reichtum verfügst. Diese Könige sind nicht wohlhabend, und auch ich benötige dringend Reichtum. Gib uns, was du kannst, ohne anderen zu schaden.

Da grüßte Ilwala den Rishi und sprach:
Wenn du weißt, was ich euch in Gedanken geben könnte, dann sei es euer.

Agastya antwortete:
Oh großer Dämon, du beabsichtigst, jedem dieser Könige zehntausend Kühe und ebenso viele goldene Münzen zu geben. Für mich hast du zweimal so viel geplant, und außerdem einen goldenen Wagen und ein Paar gedankenschnelle Pferde. Und wenn du nun nachfragst, wirst du erfahren, daß der Wagen wirklich aus Gold ist.

So erkundigte sich Ilwala, fand alles, wie es Agastya gesagt hatte, und gab mit traurigem Herzen alles her: die Kühe, die Münzen, den goldenen Wagen und die Rosse namens Virava und Surava. Diese Rosse brachten die Könige nebst Agastya in einem Augenzwinkern zur Einsiedelei des Rishis. Dann verabschiedeten sich die Könige und kehrten in ihre Städte zurück. Und Agastya konnte mit diesen Schätzen seiner Ehefrau all ihre Wünsche erfüllen.

Da sprach Lopamudra zu ihm:
Oh Ruhmreicher, du hast alles erfüllt, was ich begehrte. Zeuge nun ein Kind mit mir, welches große Energie besitzen soll.

Und Agastya sprach milde zu ihr:
Oh gesegnete Schöne, ich bin sehr zufrieden mit deinem Betragen. Nun höre meinen Vorschlag bezüglich deiner Nachkommenschaft. Möchtest du tausend Söhne haben? Oder hundert Söhne, wobei ein jeder zehn Söhnen gleicht? Oder zehn Söhne, die hundert ebenbürtig sind? Oder nur einen Sohn, der tausend besiegen kann?

Lopamudra antwortete:
Laß mich einen Sohn haben, der tausend ebenbürtig ist, oh du Askesereicher. Ein guter und gelehrter Sohn ist besser als viele schlechte Söhne.

Der fromme Muni sprach: „So sei es.“, wohl wissend, daß seine hingebungsvolle Gattin von gleicher Neigung war. Nachdem sie empfangen hatte, zog sich Agastya in die Wälder zurück, und der Fötus wuchs sieben Jahre in ihrem Leib. Nach dieser langen Zeit gebar sie den höchst gelehrten und strahlenden Dridasyu. Es war ein großer Brahmane und ruhmreicher Asket, der mit gewaltiger Energie seine Geburt als Sohn des Rishi Agastya nahm. Und bei seiner Geburt war es, als ob die Veden nebst den Upanishaden und den Angas ihre Verkörperung gefunden hätten. Schon als Kind trug er große Mengen an Brennstoff für die Opferfeuer in die Einsiedelei seines Vaters, und wurde daher Idhmavaha (Träger von heiligem Holz) genannt. Und wenn Agastya seinen tugendhaften Sohn betrachtete, war er sehr glücklich.

Nun, oh König, so bekam Agastya einen hervorragenden Sohn, und seine Ahnen gelangten daraufhin in die gewünschten Bereiche. Seit dieser Zeit ist dieser wunderschöne Ort als die Einsiedelei des Agastya bekannt. Die heilige und von Göttern und Gandharvas verehrte Bhagirathi fließt angenehm vorüber, wie eine sich sanft im Wind wiegende Flagge. Ein Stück weiter stürzt sie über schroffe Felsen tiefer hinab und ähnelt einer ängstlichen Schlange, die sich an bergige Hänge drückt. Einmal aus den verfilzten Locken Mahadevas ausgetreten bewässert sie den Süden und ernährt ihn wie eine Mutter, bis sie sich schließlich mit dem Ozean vereinigt, als wäre sie seine geliebte Braut. Taucht ihr in den heiligen Strom ein, wie ihr es wünscht, oh Söhne des Pandu. Und schaut dort die Tirtha des Bhrigu, die in allen drei Welten und von allen Rishis verehrt wird. Als Rama (mit der Axt, Sohn des Jamadagni, aus dem Geschlecht des Bhrigu) hier badete, da gewann er seine Stärke wieder, die ihm Rama (der Sohn des Dasaratha) genommen hatte. Badet hier, ihr Brüder und auch Draupadi, und ihr werdet eure Energie wiederbekommen, die euch Duryodhana nahm.

Vaisampayana sprach:
Nach diesen Worten von Lomasa tauchten die Pandavas und ihre Gattin in den heiligen Strom ein und brachten den Göttern und Ahnen das Wasseropfer dar. Nach dem Bade strahlte Yudhishthiras Körper viel glanzvoller, und er wurde unüberwindlich für alle Feinde.

Später fragte Yudhishthira den Lomasa:
Oh Ruhmreicher, warum wurde Ramas Energie gemindert? Und wie gewann er sie zurück? Oh du Hoher, ich möchte es erfahren, bitte erzähl.

Die Begegnung von Rama mit der Axt und Rama, Sohn des Dasaratha

Und Lomasa begann:
So lausche der Geschichte von den beiden klugen Ramas. Für die Vernichtung Ravanas nahm Vishnu seine Geburt im Sohn des ruhmreichen Dasaratha, welcher in Ayodhya in die Welt kam. Davon hörte Rama aus der Linie des Bhrigu und ging neugierig nach Ayodhya. Er nahm den himmlischen Bogen mit, der den Kshatriyas so viel Verderben brachte, um den Heldenmut von Dasarathas Sohn zu erkunden. Als Dasaratha vom Nahen des Helden hörte, sandte er seinen Sohn Rama aus, um ihn gebührend zu empfangen. Rama trat dem Ankömmling mit bereiten Waffen entgegen, als Rama mit der Axt lächelnd sprach:
Oh hoher Prinz, spanne mit aller Kraft diesen Bogen, wenn du kannst. In meiner Hand war er das Werkzeug, um die Kaste der Kshatriyas auszulöschen.

Und Dasarathas Sohn antwortete:
Oh Ruhmreicher, es ziemt sich nicht für dich, mich so zu demütigen. Weder bin ich in den Tugenden der Kshatriyas ungenügend, noch prahlen die Nachkommen von Ikshvaku jemals mit ihrer Waffenkunst.

Doch Rama aus der Linie des Bhrigu sprach:
Mögen die schlauen Worte nun Waffenstillstand halten. Nimm den Bogen!

So nahm Dasarathas Sohn ärgerlich den tödlichen Bogen aus der Hand des anderen, spannte ihn lächelnd ohne alle Mühe, und die Sehne machte ein so lautes Geräusch wie Donnergrollen, daß alle Wesen sich fürchteten.

Dann sprach der mächtige Held:
Sieh, ich habe den Bogen gespannt. Was, oh Brahmane, soll ich sonst für dich tun?

Da gab ihm der Sohn des Jamadagni einen himmlischen Pfeil und sprach:
Hier, leg den auf die Sehne und spanne sie bis zum Ohr.

Da loderte in Dasarathas Sohn der Zorn auf, und er sprach:
Ich habe sehr wohl vernommen, was du gesagt hast, und dir verziehen. Oh Sohn aus dem Geschlechte des Bhrigu, du bist voller Eitelkeit! Durch die Gunst deines Großvaters hast du Energie, welche die von Kshatriyas übersteigt. Und deswegen beleidigst du mich. Schau mich nun in meiner ursprünglichen Gestalt! Ich gewähre dir die Sicht!

Da erblickte Rama mit der Axt im Körper des Helden die Adityas mit den Vasus, die Rudras, Sadhyas und Maruts, die Pitris, Hutashana, die Sternenkonstellationen und Planeten, die Gandharvas, Rakshasas, Yakshas, Flüsse und Tirthas, die mit Brahma vereinten ewigen Rishis, die Valakhilyas, die himmlischen Rishis, die Meere und Berge, die Veden, Upanishaden, die Vashats und Opfer, die Samas in ihren lebendigen Gestalten, die Kunst der Waffen und die Wolken mit Regen und Blitz. Dann schoß der ruhmreiche Vishnu den Pfeil ab, und die Erde wurde vom Geräusch des Donners erfüllt, brennende Meteore fielen herab, und Blitze zuckten durch den Himmel. Es fielen Staub- und Regenschauer auf die Erde, Wirbelwinde und gräßliche Klänge ließen alles erbeben und die Erde schüttelte sich. Die Energie des Pfeils verwirrte den Sohn Jamadagnis und kaum abgeschossen, kehrte der Pfeil grell leuchtend in die Hand des Schützen zurück. Da kehrten dem Rama mit der Axt langsam Sinne und Bewußtsein wieder, und er verbeugte sich vor Rama, dieser Manifestation von Vishnus Macht. Auf Vishnus Geheiß begab er sich in die Berge von Mahendra und lebte von da an in Angst und Schande. Nach einem Jahr kamen die Pitris und sahen den einst großen Asketen ohne alle Energie, ohne jeden Stolz und tief in Kummer versunken.

Da sprachen die Pitris zu Rama:
Ach Sohn, als du vor Vishnu tratst, war dein Benehmen ihm gegenüber nicht angemessen. Er verdient für alle Zeit Ehre und Respekt in den drei Welten. Nun geh zum heiligen Fluß mit dem Namen Vadhusara. Bade in allen Tirthas dieses Stroms, und du wirst deine Energie zurückerhalten. Es gibt in diesem Fluß die Tirtha Diptoda, wo dein Großvater Bhrigu im himmlischen Zeitalter asketische Buße von großem Verdienst übte.

Rama tat, wie ihm geheißen, und bekam in dieser Tirtha seine verlorene Energie zurück. Dies geschah damals, als Rama mit den makellosen Taten auf Vishnu (in Gestalt von Dasarathas Sohn) traf.

Kapitel 100 – Dadhichi und die Waffe Vajra

Eines Tages sprach Yudhishthira zu Lomasa:
Oh bester Zweifachgeborener, ich möchte noch mehr über die Taten von Agastya hören, diesem ruhmreichen Rishi mit der großen Intelligenz.

Lomasa sprach:
So höre noch eine wunderbare und außergewöhnliche Geschichte über den Rishi und über seine unermeßliche Energie. Im Krita Zeitalter gab es einige schreckliche Danava Stämme, welche unbesiegbar in der Schlacht waren. Sie waren unter dem Namen Kalakeyas bekannt und verfügten über gräßliche, heldenhafte Stärke. Sie folgten Vritra, bewaffneten sich gründlich und griffen die Himmlischen mit Indra von allen Seiten an. Also beschlossen die Götter gemeinsam mit Indra die Vernichtung von Vritra und begaben sich zu Brahma. Als sie mit gefalteten Händen vor ihm standen, sprach Parameshti zu ihnen:
Ich weiß um alles, was ihr sucht, oh Götter. Und so werde ich euch die Mittel zeigen, wie ihr Vritra schlagen könnt. Es gibt da einen hochbeseelten und großen Rishi namens Dadhichi. Geht zu ihm und bittet ihn um einen Segen. Wenn ihr den Sieg begehrt, so geht alle zusammen zu ihm und sprecht: „Gewähre uns einen Segen für das Wohl der drei Welten!“ – Er wird seinem Körper entsagen und euch seine Knochen geben. Aus diesen werdet ihr die gräßliche und machtvolle Waffe Vajra formen, welche sechs Seiten hat, einen furchtbaren Klang und die Macht, sogar den gewaltigsten Feind zu vernichten. Mit dieser Waffe wird Indra mit den hundert Opfern Vritra schlagen. Nun habe ich euch alles gesagt. Eilt euch, die Tat zu vollbringen.

Die Götter verließen den Großen Vater und begaben sich mit Narayana an ihrer Spitze zur Einsiedelei von Dadhichi. Diese war am anderen Ufer der Sarasvati gelegen und prunkte mit vielen Bäumen und Kletterpflanzen. Es summten die Lieder der Bienen, als ob jemand Samas rezitierte. Die klangvollen Rufe von Kokila und Chakora erschallten schon von weitem, und Büffel, Rehe, Chamaras und Eber wanderten ohne alle Furcht vor Tigern umher. Brünstige Elefantenbullen mit feuchten und aufgerissenen Schläfen warfen sich in den Strom und vergnügten sich mit den Kühen, daß die ganze Gegend von ihrem Gebrüll widerhallte. Auch Löwen und Tiger waren von Ferne zu hören, und hier und da zeigte sich einer der schrecklichen Herrscher des Waldes, wie er lang hingestreckt in Höhlen oder Schluchten ruhte und alles mit seiner Anwesenheit verschönerte. Es glich die Einsiedelei des Dadhichi dem Himmel selbst, in welche die Götter nun eintraten. Sie erblickten den wie die Sonne strahlenden Rishi und bewunderten seine Anmut wie die des Großen Vaters selbst. Die Himmlischen ehrten die Füße des Rishi, verbeugten sich vor ihm und baten ihn um den Segen, wie es ihnen der Große Vater gesagt hatte. Sehr zufrieden sprach da Dadhichi zu den Himmlischen:
Ihr Götter, ich werde tun, was gut für euch ist. Ich werde für euch meinen Körper aufgeben.

Und sofort nach diesen Worten gab dieser Beste unter den Menschen mit kontrollierter Seele sein Leben auf. Wie angewiesen nahmen die Götter die Knochen des verstorbenen Rishi, gingen mit frohen Herzen zu Twashtri, dem himmlischen Architekten, und erzählten ihm den Plan zum Sieg. Twashtri war höchst erfreut bei ihren Worten, und er erbaute mit großer Sorgfalt und Achtsamkeit die Vajra Waffe aus den Knochen des Rishi. Die fertige Waffe übergab er voller Freude an Indra und sprach:
Oh Hoher, verbrenne die schrecklichen Feinde der Götter mit dieser Waffe zu Asche. Und wenn du den Feind geschlagen hast, dann herrsche glücklich über die ganze himmlische Domäne mit denen, welche dir folgen, oh Anführer der Himmlischen.

Voller Freude und mit angemessenem Respekt nahm da Purandara die Vajra Waffe aus Twashtris Händen entgegen.

Kapitel 101 – Tod des Vritra

Lomasa erzählte:
Mit dem Donnerkeil (Vajra) bewaffnet und von allen Himmlischen unterstützt griff Indra den Vritra an, welcher zu der Zeit die gesamte Erde und den Himmel eingenommen hatte. Ihm standen riesige Kalakeyas mit erhobenen Waffen zur Seite, die gigantischen Bergen mit turmhohen Gipfeln glichen. Die folgende Schlacht zwischen den Göttern und Danavas dauerte nur kurz, doch sie war extrem fürchterlich und belastete die drei Welten bis zum Äußersten. Mit lautem Knall prallten die erhobenen Dolche und Schwerter aufeinander, die von heroischen Händen geführt wurden. Es fielen die abgeschlagenen Köpfe vom Himmel zur Erde wie Palmyra Früchte auf den Boden rollen, wenn sie vom Baum herabfallen. Die Kalakeyas waren mit eisenbewehrten Schlagstöcken bewaffnet und trugen goldene Rüstungen, als sie gegen die Götter anstürmten. Dem Aufprall dieser stolzen und ungestümen Armee konnten die Götter nicht standhalten. Ihre Reihen brachen, und sie flohen angstvoll davon. Vritra war stolz auf seine Heere und Indra mit den tausend Augen niedergeschlagen. Auch ihn ergriff die Furcht vor den Kalakeyas, und so suchte er ohne einen Moment zu verlieren Zuflucht bei Narayana. Der ewige Vishnu erkannte, wie bedrückt Indra war, und vermehrte seine Kraft, indem er ihm einen Teil seiner Energie übertrug. Auch die makellosen Brahmarshis, die Götter und höchst gesegneten Rishis übertrugen ihre Kräfte auf Indra. Durch ihre Gunst wurde der Anführer der Götter mächtiger als je zuvor. Vritra blieb dies nicht verborgen, und er sandte mächtige Schreie aus, welche die Erde, die Himmelsrichtungen, das Firmament, die Himmel und Berge erbeben ließen. Auch Indra wurde von dem Gebrüll zutiefst erschüttert, und sorgenvoll wollte er den Dämon so bald wie möglich schlagen. Gewaltig warf er den mächtigen Vajra, und der große Dämon in der goldenen Rüstung und dem feinen Schmuck fiel der Länge nach getroffen zu Boden, wie einst der große Berg Mahendra, als ihn Vishnus Hand davonschleuderte. Und obwohl der König der Daityas besiegt war, rannte Shakra panisch vom Schlachtfeld, um sich in einem Teich zu verstecken, denn er meinte, daß die Vajra Waffe nicht von seiner Hand entwichen und Vritra immer noch am Leben war.

Die Götter und großen Rishis jedoch erfüllte große Freude, und sie priesen Indra auf vielfältige Art und Weise. Dann rauften sie sich wieder zusammen und griffen die Danavas an, welche durch den Tod ihres Anführers allen Mut verloren hatten. Schon beim Anblick des himmlischen Heeres rannten sie panisch in die Tiefen des Ozeans davon. Dort, in der schaumlosen, von Fischen und Krokodilen wimmelnden Tiefe sammelten sie sich wieder und begannen mit neuem Hochmut die Vernichtung der drei Welten zu planen. Die Klugen und Erfahrenen rieten dies und das, ein jeder nach seiner Weise. Doch dann wurde der gräßliche Entschluß gefaßt, daß zuerst die Personen vernichtet werden müßten, die Wissen und asketische Tugenden besaßen. Denn die Welten werden von Askese gestützt, und so kamen die verschworenen Söhne der Diti zu dem Schluß: „Verliert keine Zeit und vernichtet die Askese. Tötet alle Menschen auf Erden, welche asketische Tugend haben, um Pflicht und Moral wissen und über Brahma- Wissen verfügen. Denn wenn sie vernichtet sind, dann wird das ganze Universum zerstört.“

Nach diesem Beschluß waren alle Danavas wieder glücklich, und sie machten den Ozean mit seinen riesigen Wogen, das Reich Varunas, zu ihrem Fort, von dem aus sie ihre Streifzüge unternahmen.

Kapitel 102 – Die Vernichtung der Asketen

Lomasa fuhr fort:
Nun begannen die Kalakeyas ihre Steifzüge aus dem großen Wasserreich, welches die Heimstatt Varunas ist. In der Dunkelheit der Nacht verschlangen die wütigen Daityas die Munis in den Wäldern und an heiligen Orten. In der Einsiedelei des Vasishta fielen ihnen einhundert und acht Brahmanen zum Opfer und neun Asketen. In der Einsiedelei des Chyavana verschlangen sie hundert Brahmanen, die nur von Früchten und Wurzeln lebten. Am Tage versteckten sie sich in den Tiefen des Meeres, und bei Nacht töteten sie Brahmanen. Auch in der Einsiedelei des Bharadvaja erschlugen sie jede Menge Brahmanen, die ihre Seele gezügelt hatten, auf die Brahmacharya Art und nur von Luft und Wasser lebten. Der Stolz auf ihre Waffen und ihr Niedergang ließen sie in der Dunkelheit der Nacht nach und nach viele Rishis in ihren Einsiedeleien töten. Die Menschen entdeckten zwar am Morgen die mageren, toten Körper der Munis am Boden liegend, konnten die Danavas aber nicht entdecken. Viele der Leichname waren ohne Blut und Fleisch, ohne Fett und Organe und mit verstreuten Gliedern. Hier und da fanden sie Haufen von Knochen wie ausgebleichte Muschelschalen am Meeresstrand. Der Fußboden war übersät mit den Scherben der Opfergeräte, mit denen die Asketen zuvor sorgfältig das heilige Feuer bewahrt hatten. So litt das Universum durch den Terror der Kalakeyas schrecklich, denn ohne das Studium der Veden und Vashats, ohne heilige Feste und religiöse Riten wurde alles freudlos. Die Menschen litten Furcht. Manche der Überlebenden der Massaker rannten aus Angst um ihr Leben davon. Sie versteckten sich in Höhlen und hinter Wasserfällen. Und manche starben sogar aus Furcht, ihr Leben zu verlieren. Andere wiederum bewaffneten sich und zogen tapfer und als mächtige Bogenschützen aus, um mit großen Mühen die Spuren der Dämonen auszumachen. Doch sie fanden sie nicht, denn sie hatten sich in den Tiefen des Meeres versteckt. So brachen die Mutigen ihre Suche ab und kehrten wieder nach Hause zurück.

So litt das Universum, denn die Opferfeste und religiösen Riten hatten aufgehört, was die Götter zutiefst quälte. Diese versammelten sich um Indra und berieten sorgenvoll die Lage. Dann traten sie vor den hohen und unerschaffenen Narayana, diesen unbesiegten Gott in Vaikuntha (der höchsten Wohnstatt), und baten um seinen Schutz. Sie verbeugten sich vor dem Vernichter des Madhu und sprachen zu ihm:
Oh Herr, du bist der Schöpfer, Beschützer und Vernichter von uns und dem gesamten Universum. Du hast alle Kreaturen geschaffen. Du mit den Lotusaugen hast vor langer Zeit zum Wohle der Wesen die Gestalt eines Ebers angenommen und die versunkene Erde wieder aus dem Ozean gehoben. Oh Bester der männlichen Wesen, als Löwenmensch schlugst du einst den mächtigen Daitya Hiranyakashipu. Auch der große Dämon Vali konnte von keinem anderen besiegt werden. Du nahmst die Gestalt eines Zwerges an, und verstießest ihn aus den drei Welten. Oh Herr, durch dich wurde der mächtige Bogenschütze und hinterhältige Dämon Jambha geschlagen, welcher ständig die Opfer störte. Zahllose dieser Heldentaten sind durch dich geschehen. Oh Vernichter des Madhu, uns beherrscht die Angst, und du bist unsere Zuflucht. Daher kommen wir zu dir und erzählen dir unsere Sorgen. Beschütze die Welten, die Götter und auch Shakra vor dieser schrecklichen Angst.

Kapitel 103 – Die Götter suchen Zuflucht bei Vishnu

Die Götter sprachen:
Durch deine Gunst wachsen und vermehren sich alle geborenen Wesen der vier Arten. Einmal geboren, beglücken sie die Bewohner der Himmel mit Opfergaben für die Götter und Ahnen. Auf diese Weise können die Menschen, von dir beschützt und von Angst befreit, in gegenseitiger Abhängigkeit leben und wachsen. Doch nun droht ihnen Gefahr. Wir wissen nicht, wer die Brahmanen des Nächtens tötet. Doch wenn die Brahmanen vernichtet sind, dann wird die Erde selbst auf ihren Untergang treffen. Und wenn die Erde nicht mehr ist, wird auch der Himmel aufhören zu sein. Oh du mit den mächtigen Armen, oh Herr des Universums. Wir flehen dich an. Handle und beschütze, wenn es dir beliebt, damit die Welten nicht ihr Ende erfahren.

Vishnu antwortete:
Oh ihr Götter, ich kenne den Grund für die Vernichtung der geborenen Wesen. Ich werde es euch sagen, hört mir zu mit einem Geist ohne jegliche Angst. Es existiert eine gräßliche Armee der Kalakeyas. Unter dem Befehl Vritras verwüsteten sie das ganze Universum. Doch als der kluge Indra mit den tausend Augen Vritra schlug, traten sie in den Ozean ein, um ihr Leben zu retten. Von dort aus töten sie jede Nacht die Heiligen, um die Menschheit zu vernichten. Doch sie können nicht geschlagen werden, solange sie Zuflucht in der Tiefe des Wassers suchen. Ihr solltet über ein Mittel nachsinnen, den Ozean auszutrocknen, denn anders können die Dämonen nicht bekämpft werden. Ich denke, nur Agastya ist in der Lage, das riesige Meer trocken zu legen.

So baten die Götter um die Erlaubnis Brahmas und begaben sich in die Einsiedelei von Agastya, dem Sohn des Varuna, wo sie den Hochbeseelten mit dem strahlenden Angesicht trafen, wie ihm Heilige dienten, ganz wie die Götter dem Brahma. Sie traten vor den Sohn von Mitra und Varuna hin, und huldigten dem Großmütigen, Unerschütterlichen, und fromme Taten Übenden.

Die Götter sprachen:
Du warst schon einmal die Zuflucht der Götter, als sie von Nahusha bedrängt wurden. Er war ein Dorn in der Welt und wurde aus den himmlischen Bereichen und vom Thron gestoßen. Und als Vindhya, dieser Beste unter den Bergen, sich plötzlich immer höher erhob, weil er sich in einen wütenden Wettkampf mit der Sonne gestürzt hatte, da hörte er nur damit auf, weil er deine Befehle nicht mißachten konnte. Und als die Dunkelheit die Welt einhüllte, und die geborenen Wesen vom Tod zermürbt wurden, da bekamen sie dich als Beschützer und waren wieder sicher. Wann immer uns Gefahr droht, ist die Verehrung von dir unsere Zuflucht. So bitten wir dich auch heute um deinen Segen, denn du gewährst immer, worum du gebeten wirst.

Kapitel 104 – Die Götter suchen Zuflucht bei Agastya

Da bat Yudhishthira:
Oh großer Heiliger, ich möchte im Detail erfahren, warum Vindhya zornvoll und daher unvernünftig seinen Gipfel so unvermutet anwachsen ließ.

Der Wettstreit zwischen Vindhya und Sonne

Und Lomasa erzählte:
Zwischen Aufgang und Untergang drehte sich die Sonne immer fort um den Monarchen der Berge, den großen Meru von goldenem Glanze. (Der Berg) Vindhya beobachtete dies wieder und wieder und sprach eines Tages zu Surya:
Jeden Tag drehst du dich um den Berg Meru und ehrst ihn durch diese Umrundung. Tu dies auch bei mir, oh du Lichtgewaltiger.

Doch die Sonne erwiderte:
Nicht aus eigenem Willen ehre ich den Berg durch meine Umrundung. Jene, die das Universum schufen, gaben mir diesen Weg vor.

Diese Worte erregten den Zorn von Vindhya, und er begann, ganz schrecklich zu wachsen, denn er wollte Sonne und Mond den Weg versperren. Alle Götter kamen zu ihm und versuchten, ihn von seinem Vorhaben abzubringen. Doch er achtete nicht auf ihre Worte. Da begaben sich die Götter zu Agastya in seine Einsiedelei, und erzähltem dem tugendhaften und mächtigen Asketen, was geschehen war.

Die Götter sprachen:
Vindhya, der König der Berge, gab sich dem Zorn hin und will nun Sonne, Mond und sogar den Sternen den Weg versperren. Oh bester Brahmane, du Großzügiger. Niemand außer dir kann ihn davon abhalten. Oh bitte, laß ihn damit aufhören.

So wanderte Agastya mit seiner Gattin zum Berg Vindhya, trat vor ihn hin und sprach:
Oh bester Berg, ich möchte, daß du mir den Weg freigibst, denn ich möchte nach Süden reisen. Und warte bitte auf mich, bis ich wiederkomme. Wenn ich wieder da bin, kannst du deinen Gipfel weiter anwachsen lassen, wie es dir beliebt.

So kamen die beiden überein, doch bis zum heutigen Tag kehrte Agastya nicht aus den südlichen Bereichen zurück. Dies ist die Geschichte, wie Vindhya durch Agastyas Macht davon abgehalten wurde, sich immer weiter auszudehnen. Doch nun höre weiter, oh König, wie die Götter die Kalakeyas besiegten, nachdem sie Agastya um Hilfe baten.

Nachdem Agastya die Worte der Götter vernommen hatte, sprach der Sohn von Mitra und Varuna zu ihnen:
Warum seid ihr gekommen? Welche Gunst erbittet ihr von mir?

Die Gottheiten antworteten dem Heiligen:
Um folgende Tat bitten wir dich: Leere den Ozean, oh Großer. Dann werden wir in der Lage sein, unsere Feinde zu schlagen, die Kalakeyas mit all ihren Gefolgsleuten.

Der Heilige sprach:
So sei es. Ich werde tun, was ihr verlangt, denn das wird der Menschheit großes Glück bringen.

So gingen Agastya, die Götter und noch viele Weise, die reif an asketischer Buße waren, zum Ozean, dem Herrn der Flüsse. Viele Menschen und Schlangen, himmlische Sänger, Yakshas und Kinnaras folgten dem großen Heiligen, denn sie wollten das wunderbare Ereignis mit ansehen. Der Zug kam bald zum Meer, welches laut tobte und brüllte, die Wogen vom Wind angetrieben. Lachend tanzte der Schaum am Ufer und brach sich in den Höhlen. In seinen Wassern tummelten sich Haie und viele andere Arten von Fischen, und über der riesigen Wasserwüste segelten Scharen von Meeresvögeln.

Kapitel 105 – Agastya trinkt das Meer aus

Lomasa fuhr fort:
Nun sprach der Sohn des Varuna zu den versammelten Göttern und Heiligen:
Ich werde nun den Ozean austrinken, die Heimat des Herrn der Wasser. Dann beeilt euch, euren Teil zu vollbringen.

Nur diese wenigen Worte kamen über seine Lippen, und fest entschlossen begann er das Meer auszutrinken, während die ganze Welt ihm dabei zuschaute. Völlig verwundert beobachteten ihn auch die Götter und begannen ihn zu preisen:
Du bist unser Beschützer, die Vorsehung für die Menschen, und sogar der Schöpfer der Welten. Durch deine Gunst kann das Universum nebst den Göttern vor der Katastrophe bewahrt werden.

Die Götter lobten ihn, die himmlischen Musiker spielten, die Himmelschöre sangen, und es regnete Blumen für ihn vom Himmel. Und der Große trocknete den weiten Ozean völlig aus. Die himmlischen Heerscharen freuten sich darüber sehr, nahmen ihre auserlesenen Waffen auf und stürmten mit mutigen Herzen zum Angriff auf die Dämonen. Mit großer Stärke, lautem Gebrüll, schnell und unwiderstehlich erfolgte der Angriff der großen Götter. Grölend und heftig versuchten die Dämonen einen wilden Kampf, doch sie waren bereits (vor diesem Kampf) von der Kraft der Buße der Heiligen verbrannt, die sich selbst besiegt hatten. Deshalb fielen die Dämonen schließlich unter den Schlägen der Götter, obwohl sie sich bis zum Äußersten verteidigten. Und ihre mit Broschen, Armreifen und Ohrringen aus purem Gold geschmückten Körper sahen noch im Tode so wunderschön aus wie ein blühender Palasa Baum. Nur wenige der Kalakeyas überlebten die Schlacht. Sie rissen die Göttin Erde entzwei und flohen in den tiefsten Grund der niederen Bereiche. Nach ihrem Sieg verherrlichten die Götter den mächtigen Weisen Agastya und lobten:
Oh du Mächtiger, durch dein Wohlwollen erhielten die Menschen einen großen Segen, und deine Macht besiegte die unbarmherzigen Kalakeyas. Oh Schöpfer der Wesen, fülle nun wieder das Meer, du Mächtiger. Gib das Wasser wieder frei, welches du getrunken hast.

Doch Agastya antwortete:
Ich habe das Wasser bereits verdaut. Wenn ihr den Ozean wieder füllen wollt, müßt ihr ein anderes Mittel bedenken.

Nach diesen Worten des mächtigen Heiligen mit der reifen Seele überkam die Götter sowohl Erstaunen als auch Traurigkeit. Sie verabschiedeten sich voneinander, verbeugten sich vor dem mächtigen Heiligen, und auch alle geborenen Wesen gingen ihrer Wege. Die Götter nebst Vishnu begaben sich zu Brahma und berieten sich mit gefalteten Händen, wie das Meer wieder aufgefüllt werden könne.

Kapitel 106 – Die Geschichte von Sagara und seinen Söhnen

Lomasa sprach:
Schließlich sprach Brahma, der Große Vater der Menschheit, zu den versammelten Göttern:
Geht nur, wohin euch das Vergnügen oder eure Wünsche führen mögen, ihr Götter. Die Zeit wird einen langen Weg gehen müssen, bis der Ozean wieder den gewünschten Zustand annehmen wird. Die Gelegenheit dazu werden die männlichen Vorfahren des großen Königs Bhagiratha liefern.

So gingen die Götter ihrer Wege und warteten.

Da fragte Yudhishthira:
Was war der Anlaß, oh großer Heiliger? Wie kamen die Vorfahren des Bhagiratha dazu? Und wie wurde der Ozean wieder mit Wasser gefüllt? Oh Heiliger, der du deine religiöse Praxis als deinen einzigen Schatz ansiehst, oh du aus der Priesterkaste, ich wünsche alle Einzelheiten der Errungenschaften des Königs Bhagiratha hören, wie du sie mir erzählst.

So begann Lomasa die Geschichte der Taten des hochbeseelten Königs Sagara zu erzählen und sprach:
In der Familie des Ikshvaku ward einst ein irdischer Herrscher namens Sagar geboren, den bezaubernde Schönheit und große Kraft auszeichneten. Er verwüstete die Ländereien der Haihayas und Talajanghas, brachte deren ganze militärische Kaste unter seine Herrschaft und regierte sein eigenes Königreich vorzüglich. Er hatte zwei Ehefrauen, die mit stolzer Schönheit und Jugend gesegnet waren: eine Prinzessin aus dem Vidharba Geschlecht und eine aus der königlichen Linie des Sivi. Dennoch hatte der König dieses ehrfurchtgebietenden Geschlechts noch keine Söhne, oh Nachfahre des Bharata. So begab er sich mit seinen beiden Gemahlinnen zum Berge Kailash, du höchst Lobenswerter aus der Familie des Bharata, und widmete sich äußerst harter asketischer Buße, weil er Söhne haben wollte. Er war strikt enthaltsam und versenkte sich in kontemplativen Yoga. So schaute er bald den großzügigen Gott mit den drei Augen, diesen Vernichter des Dämonen Tripura, den segenspendenden Gott, den ewig Existenten, den Herrschenden, den Träger des Pinaka Bogens und des Dreizacks, die Ruhestätte des ewigen Friedens, den Herrscher alles Furchtbaren, welcher jede Gestalt annehmen konnte und den Herrn der Göttin Uma. Als König Sagara den Wünsche gewährenden Gott schaute, fiel er ihm nebst seinen beiden Gattinnen zu Füßen und sprach ein Gebet für einen Sohn.

Und Shiva sprach zufrieden zu den gerechten Dreien:
Oh Herrscher der Menschen, die Stunde bedenkend, in der du mich um Söhne batest, gewähre ich dir sechzigtausend starke, überaus stolze und mutige Söhne, welche eine deiner beiden Ehefrauen zur Welt bringen wird. Doch sie alle werden zusammen vergehen. Deine andere Gemahlin wird einen einzigen kämpferischen Sohn gebären, der dein Geschlecht fortführen wird.

Dann verschwand Gott Rudra, und König Sagara kehrte fröhlichen Herzens in seine Heimatstatt zurück. Und schon bald wurden seinen beiden Ehefrauen schwanger. Die Prinzessin von Vidarbha brachte nach angemessener Zeit eine Art Kürbis zur Welt. Und die Prinzessin von Sivi gebar einen göttlich schönen Knaben. Als der Herrscher der Erde den Kürbis wegwerfen wollte, vernahm er eine Stimme aus dem Himmel, welche ernst und feierlich verkündete:
Oh König, mach dich keiner vorschnellen Tat schuldig und gib deine Söhne nicht auf. Nimm die Samen aus dem Kürbis und leg sie in dampfende Töpfchen, die mit geklärter Butter gefüllt sind. Schon bald wirst du sechzigtausend Söhne bekommen, wie es der große Gott bestimmt hat. Wende daher deinen Geist nicht von ihnen ab.

Kapitel 107 – Sagaras Pferdeopfer

Lomasa fuhr fort:
Da vertraute Sagar der Stimme aus dem Himmel und tat alles wie geheißen. Jeden Samen legte er in ein extra Gefäß mit geklärter Butter und stellte für jeden Sohn eine Amme an. Nach langer Zeit erhoben sich durch Rudras Gnade sechzigtausend überaus kräftige Söhne für den heiligen König Sagar. Sie waren fürchterlich und ihre Taten unbarmherzig. Sie konnten sich in den Himmel erheben und dort umherwandern. Ihre große Anzahl und Stärke ließ sie alles verachten, sogar die Götter. Immer waren sie zum Kampf aufgelegt und jagten in ihrem Stolz die Götter, Gandharvas, Rakshasas und all die anderen geborenen Wesen umher. Die von Sagaras Söhnen schwer geplagten Menschen vereinten sich mit den Göttern und suchten bei Brahma Zuflucht.

Zu ihnen sprach der Große Vater:
Geht nur alle eurer Wege, denn in nicht allzu langer Zeit wird Sagaras Söhne die große und höchst schreckliche Vernichtung treffen, welche sie durch ihre Taten herbeiführen.

Nach einiger Zeit nahm König Sagar die Weihe an, um die Riten in einem Pferdeopfer durchzuführen. Das Pferd wanderte frei umher und wurde von seinen Söhnen bewacht. Doch als das Pferd zum Ozean kam, der so ohne Wasser gräßlich anzusehen war, verschwand es plötzlich, obwohl alle sorgsam aufgepaßt hatten. So nahmen die Söhne Sagaras an, daß jemand es gestohlen hatte, kehrten zu ihrem Vater heim und berichteten von dem Diebstahl und Verschwinden des Pferdes. Und ihr Vater befahl ihnen:
So geht und sucht das Pferd in allen Himmelsrichtungen.

Was seine Söhne gründlich taten. Kein Fleckchen der Erdoberfläche blieb unbesehen, doch alle sechzigtausend Söhne konnten gemeinsam weder Pferd noch Dieb ausfindig machen. Mit gefalteten Händen kamen sie wieder heim und sprachen zu ihrem Vater:
Oh Beschützer der Menschen, Herrscher der Erde, oh König, auf dein Geheiß durchsuchten wir die ganze Erde mit ihren Bergen und Wäldern, Seen und Inseln, Flüssen, Bächen und Höhlen. Doch nirgends konnten wir das Pferd oder den finden, der es gestohlen hat.

Da wurde König Sagar sehr wütend und vom Schicksal getrieben sprach er:
Geht fort! Möget ihr nicht noch einmal (erfolglos) heimkehren! Sucht erneut nach dem Pferd. Und kommt mir ohne es nicht zurück!

Seine Söhne gehorchten, und die Suche begann erneut. Diesmal entdeckten die Helden einen Riß in der Erdoberfläche, in dem sie gruben. Mit Spaten und Spitzhacke höhlten sie die Spalte immer weiter aus und gruben sich mit größter Anstrengung unter dem Meeresboden entlang. Doch das Graben und Wühlen, Reißen und Scharren von allen Seiten quälte das Reich Varunas sehr. Die Rakshasas, Dämonen, Schlangen und anderen Tiere schrien vor Schmerz, als die vereinten Söhne Sagaras viele von ihnen beim Graben töteten. Überall sah man hunderte und tausende von toten Tierkörpern, abgetrennten Köpfen oder Rümpfen, zerrissenen Fellen oder gebrochenen Knochen. Lange gruben die zornvollen Söhne Sagaras sich in die Tiefe vor, doch das Pferd konnten sie nicht finden. Doch dann, in nordöstlicher Richtung des Ozeans, als die Söhne Sagaras die niederen Welten erreicht hatten, erblickten sie endlich das Pferd frei laufend auf einer weiten Ebene. Auch erblickten sie den großen und strahlenden Kapila, der so hell wie ein großes Feuer glänzte. Der Anblick der Pferdes erregte sie freudig, doch ihr angeborener Zorn ließ sie den strahlenden Kapila mißachten. Vom Schicksal getrieben rannten sie an ihm vorbei, um das Pferd einzufangen. Da richtete der gerechte Kapila, den die großen Weisen auch Vasudeva nennen, nur einen zornigen Blick auf die Söhne des Sagar und verbrannte die stumpfe Schar in einer einzigen Flamme. Der große Asket Narada schaute die übriggebliebene Asche, ging zu König Sagar und erzählte ihm, was geschehen war. Die furchtbare Nachricht ließ den König sehr traurig werden, und er erinnerte sich an die Worte Shivas. Dann schickte er nach seinem Enkelsohn Ansuman, den Sohn von Asamanjas, und sprach zu ihm:
Meine sechzigtausend unermeßlich starken Söhne forderten Kapilas Zorn heraus und trafen wegen mir auf ihren Tod. Oh mein Junge mit dem makellosen Charakter, deinen Vater mußte ich verbannen, um meine Pflichten als König zu erfüllen und weil ich meinen Untertanen helfen wollte.

Da fragte Yudhishthira:
Oh Heiliger, dessen einziger Reichtum in der religiösen Praxis besteht, erklär mir, aus welchem Grund hat der heldenhafte Sagar seinen eigenen Sohn verbannt, wo diese Tat so schwer ist?

Lomasa antwortete:
Die Prinzessin von Sivi hatte einen Sohn zur Welt gebracht, der Asamanjas genannt wurde. Ihm gefiel es, die kleinen und schwachen Kinder der Bürger an der Kehle zu packen und die gellend Schreienden in den Fluß zu werfen. Von Angst und Grauen gepackt versammelten sich die Bürger und flehten mit gefalteten Händen König Sagar an:
Oh großer König, du bist unser Schutz vor allen drohenden Gefahren aus feindlichen Attacken. Darum ist es angemessen, dich um die Abwendung der gräßlichen Gefahr zu bitten, die von deinem Sohn Asamanjas kommt.

Lange sann da König Sagar traurig nach und sprach dann zu seinen Ministern:
Mein Sohn Asamanjas soll von heute aus der Stadt verbannt sein. Wenn ihr meinen Wünschen Folge leisten wollt, dann führt diesen Befehl schnell aus.

Und die Minister handelten zügig nach den Worten des Königs. Dies war der Grund, warum König Sagar seinen eigenen Sohn fortschickte. Er wünschte das Wohl seiner Bürger. Doch höre nun, was Sagar noch zu seinem Enkel sprach.

Er sagte:
Oh mein Junge, mein Herz ist wund, weil ich deinen Vater verbannen mußte, meine anderen Söhne tot sind und niemand Erfolg hatte, das Opferpferd wiederzubringen. Oh mein Enkelsohn, mich verfolgen Trauer und Verdammnis, weil die Ausführung meiner religiösen Riten verhindert ist. Mögest du das Pferd zurückbringen und mich von dieser Hölle befreien.

So ritt Ansuman mit schwerem Herzen zu dem ausgehöhlten Spalt in der Erde und begab sich durch die Passage in die Tiefe des Meeres. Dort schaute er den ruhmreichen Kapila und das Pferd. Er beugte sein Haupt vor dem gerechten und strahlenden Heiligen bis zum Boden und erzählte ihm den Grund seines Besuchs. Dies Betragen freute Kapila sehr, und der Heilige mit der tugendhaften Seele bot dem Jüngling seine Gunst an. Dieser bat als erstes um das Pferd, damit sein Vater das Opfer weiterführen konnte. Und als zweites bat er um die Reinigung seiner Väter (eigtl. Onkel, die verstorbenen sechzigtausend Söhne Sagaras). Da sprach der mächtige Heilige Kapila zu ihm:
Ich werde dir alles gewähren, was du wünschst, oh Makelloser. Möge dir Gutes geschehen. In dir sind Nachsicht, Wahrhaftigkeit und Gerechtigkeit fest verankert. Durch dich werden Sagaras Wünsche erfüllt, und so bist du deinem Vater ein wahrhafter Sohn. Durch dich werden die Söhne Sagaras (gereinigt) in den Himmel eingehen. Dazu wird der Sohn deines Sohnes die Gunst des Gottes Shiva gewinnen und die Ganga, welche in drei Strömen fließt, zur Erde herabbringen. Möge ein gutes Schicksal dein sein. Nimm nun das Opferpferd mit dir, mein Junge, und beende die Opferriten des großen Sagar.

Ansuman tat, wie ihm geheißen, und erreichte schon bald den Opferplatz des hochbeseelten Sagar. Dort fiel er seinem Großvater zu Füßen und erzählte ihm alles, was geschehen war, während sein Großvater liebkosend über seinem Scheitel atmete. Als jener vernahm, daß das Opferpferd wieder da war, hörte er auf zu trauern und lobte und ehrte seinen Enkelsohn. Dann beendete er das Opfer, wurde ehrend von allen Göttern gegrüßt und nahm das Meer, das Reich Varunas, an Sohnes statt an. Nachdem der lotusäugige Sagar sein Reich lange regiert hatte, setzte er seinen Enkelsohn mit aller Verantwortung auf den Thron und stieg in den Himmel auf. Ansuman mit der tugendhaften Seele folgte den Fußspuren seines Großvaters und herrschte über das Reich bis zum Ufer des Meeres. Sein Sohn war der tugendhafte Dilipa, und nachdem Ansuman ihm alle Pflichten eines Herrschers übergeben hatte, verließ auch Ansuman sein Leben. Dilipa wußte natürlich um das Schicksal seiner Vorfahren und war darob zutiefst bekümmert. Beständig dachte er darüber nach, wie er die Söhne Sagaras in den Himmel aufsteigen lassen konnte, und unternahm viele Mühen, die Ganga herabzubringen. Doch obwohl er alles ihm Mögliche versuchte, gelang ihm nicht, was er so sehnlich erwünschte. Ihm wurde ein Sohn mit Namen Bhagiratha geboren, der schön war, einem tugendhaften Leben zugetan, wahrhaft und frei von allen bösartigen Gefühlen. Dilipa ernannte ihn zum König und widmete sich einem Leben im Walde. Er folgte dem verdienstvollen Pfad der Enthaltsamkeit und ging am Ende seiner Zeit in den Himmel ein.

Kapitel 108 – Bhagiratha übt Askese

Lomasa fuhr fort:
Bhagiratha wurde ein mächtiger König. Mit seinem kraftvollen Bogen und dem gewaltigen Streitwagen stand er an der Spitze der ihm nachfolgenden Könige und wurde zum Entzücken von Augen und Seele der Welten. Doch als der Starkarmige davon erfuhr, daß es seinen Vorfahren nicht gegönnt war, in die göttlichen Regionen aufzusteigen, da übergab er mit betrübtem Herzen alle königlichen Pflichten an seine Minister und ging zur schneebedeckten Flanke des Himalaya, um Buße zu üben. Er war entschlossen, durch ein enthaltsames Leben seine Sünden auszulöschen und damit das Wohlwollen der Göttin Ganga zu gewinnen. Der Himalaya zeigte sich ihm in voller Pracht mit seinen mineralreichen Gipfeln, die von allen Seiten mit den Tupfern der Wolken verschönert waren, die sich an seinen Flanken in der Brise wiegten, mit schönen Flüssen und Hainen, malerischen Felsvorsprüngen, die wie die Paläste einer Stadt herausragten, mit Löwen und Tigern, die sich in Höhlen und Senken verbargen, und bunten, singenden Vögeln wie den Bhringarajas, Gänsen, Datyuhas, Enten und Pfauen. Auch Vögel mit hundert Federn wohnten hier, wie die Jivanjivakas, Amseln, Chakoras mit schwarzen Augenwinkeln und die Vögel, die ihre Jungen liebten. Bhagiratha erblickte in den Bergen große Ansammlungen von Lotuspflanzen, die in zauberhaften Wasserstellen wuchsen. Die Kraniche verschönten die Szene mit ihrem Gesang, und die Kinnaras und himmlischen Nymphen saßen auf Felsenplatten. Die Elefanten aus allen Himmelsrichtungen hatten ihre Stoßzähne überall an den Bäumen gescheuert, und die Halbgötter der Vydyadharas spazierten über die Berge. Überall sah man Edelsteine und Juwelen blitzen, und giftige Schlangen mit feurigen Zungen huschten über den Boden. Es gab Stellen, da glänzte der Berg wie Gold. Woanders meinte man, auf Silber zu laufen oder auf schwarzem Kollyrium. So sah der schneebedeckte Himalaya aus, den der König nun erblickte. Und es widmete sich der lobenswerte Mann einem schweren und enthaltsamen Leben. Für tausend Jahre lebte er nur von Wasser, Früchten und Wurzeln. Nach dieser langen Zeit manifestierte die im Himmel fließende große Ganga ihr göttliches Selbst, und zeigte sich dem König in körperlicher Gestalt.

Und Ganga sprach:
Oh großer König, was begehrst du von mir? Welchen Segen soll ich dir geben? Sag es mir, du lobenswerter Mensch. Ich werde tun, worum du mich bittest.

Da antwortete der König der Tochter des Himalaya:
Oh du Segenspendende, du großer Fluß, meine Vorfahren wurden von Kapila ins Reich des Todesgottes gesandt, als sie nach dem Opferpferd suchten. Als diese mächtigen sechzigtausend Söhne des Sagar auf den majestätischen Kapila trafen, vergingen sie in nur einem Augenblick. Doch nun gibt es keinen Platz für sie im Himmel. Denn solange du, große Göttin, nicht ihre Asche mit deinem Wasser benetzt, gibt es keine Erlösung für Sagaras Söhne. Oh gesegneter Strom, trage du meine Vorfahren in die himmlischen Bereiche. Für sie flehe ich um deine Gunst, oh Göttin.

Die in allen Welten geehrte Ganga freute sich über die Worte des Königs und sprach:
Oh Bhagiratha, ich bin bereit zu tun, worum du mich bittest. Daran gibt es keinen Zweifel. Doch wenn ich vom Himmel auf die Erde herabkomme, wird die Macht meines Aufpralls schwer zu ertragen sein. Nun, oh Beschützer der Menschen, in allen drei Welten gibt es niemanden außer Shiva, diesen höchst lobenswerten Gott mit der dunkelblauen Kehle, der diesen Aufprall ertragen könnte. Oh König mit den starken Armen, gewinne mit deiner Enthaltsamkeit die Gunst des segengewährenden Shiva. Er wird meinen Fall mit seinem Haupt lindern und dir den Wunsch erfüllen, deinen Vorfahren zu dienen.

So begab sich der große König zum Berge Kailash und unterwarf sich weiterer schwerer Buße. Nach langer Zeit zeigte sich Shiva gnädig und gewährte ihm den segensvollen Wunsch, mit seinem Haupt die Herabkunft der Ganga aufzufangen.

Kapitel 109 – Die Niederkunft der Ganga

Lomasa erzählte weiter:
Der gesegnete Gott hörte die Bitte Bhagirathas, und mit dem Wunsch, den Himmlischen Gutes zu tun, antwortete er:
So sei es. Oh gerechter Beschützer der Menschen, du starkarmiger König, ich werde den Fluß der Götter auffangen, wenn sich die Reine, Gesegnete und Göttliche vom Himmel herabläßt.

Shiva erschien vor dem schneebedeckten Berg mit all seinen Gefolgsleuten, die ernste Mienen trugen und ihre Waffen allseits bereit hielten. Dann sprach er erneut zu Bhagiratha:
Nun, mächtiger Prinz, bitte jetzt die lobenswerte Tochter des Königs der Berge. Ich werde ihre Herabkunft abfangen, wenn sie vom Himmel, dem dritten Bereich der Welt, hinabfällt.

Nach diesen Worten Shivas fühlte Bhagiratha eine Innigkeit im Herzen, mit der er seine tiefste Verehrung zum Ausdruck brachte und sich in Gedanken an die Ganga wandte. Da sah die entzückende Ganga, wie der große Shiva bereitstand, und kam ganz plötzlich herabgestürzt. Sogleich versammelten sich die Götter, mächtigen Weisen, Gandharvas, Schlangen und Yakshas und beobachteten das Ereignis. Die Strudel der Ganga wüteten heftig, und ihre Wasser schäumten vor wimmelnden Fischen, Krokodilen und Haien. Und Shiva empfing sie mit seinem Haupt. Eben noch glich sie einem Gürtel im Himmel, und nun schäumten ihre Wasser wie eine Perlenkette auf seiner breiten Stirn. Dann nahm sie ihren Kurs zum Meer und teilte sie sich in drei Ströme (für Himmel, Erde und Unterwelt). Ihre Wasser waren mit hohem Schaum bedeckt, so daß es schien, im Himmel zogen Reihen von weißen Gänsen dahin. Manchmal bewegte sich ihr Körper gewunden und krumm, und ihre Wasser stolperten und schäumten, als trüge eine betrunkene Frau ein weißes Kleid. An anderer Stelle donnerten die Wasser und ließen ihr lautes Gebrüll weithin hören. Sie nahm viele verschiedene Gestalten an, als sie aus dem Himmel stürzte und erreichte schließlich die Oberfläche der Erde. Dort sprach sie zu Bhagiratha:
Nun, oh großer König, zeige mir den Weg, den ich nehmen soll. Oh Herr der Erde, um deinetwillen stieg ich zur Erde herab.

So zeigte ihr Bhagiratha den Weg zum Meer, wo die Asche der mächtigen Söhne Sagaras lag, so daß die heiligen Wasser diese benetzen konnten. Der von den Menschen geehrte Shiva hatte seinen Teil der Aufgabe beendet und begab sich mit den Himmlischen zum vorzüglichen Berge Kailash zurück. Und Bhagiratha gelangte mit der Ganga zum Ozean, dem Reich Varunas, welcher nun schnell wieder gefüllt wurde. Der König nahm die Ganga als Tochter an, und brachte mit zufriedenem Herzen seinen Ahnen das Wasseropfer dar. Endlich war sein Wunsch erfüllt worden.

Nun, oh Yudhishthira, habe ich dir die Geschichte der dreiarmigen Ganga erzählt, wie sie zur Erde herabgebracht wurde, um den Ozean aufzufüllen, den Agastya ausgetrunken hatte, um den Göttern zu helfen. Und ich habe dir auch erzählt, wie Vatapi, der Brahmanenmörder, vom mächtigen Weisen Agastya vernichtet wurde.

Kapitel 110 – Die Pilgerreise geht weiter

Am Berg Hemakuta

Vaisampayana sprach:
Nun begab sich der Sohn der Kunti langsamen Schrittes zu den beiden Flüssen Nanda und Aparananda, welche über die Tugend verfügten, die Angst vor Sünde zu vernichten. Als der Beschützer der Menschen den heilsamen Berg Hemakuta erreichte, bemerkte er dort eine Anzahl seltsamer und unfaßbarer Dinge. Ein ausgesprochenes Wort verursachte das Zusammenballen der Wolken und Steinhagel. Wenn Menschen den Berg anschauten, wurden sie traurig und konnte ihn nicht besteigen. Die Winde bliesen dauernd, der Himmel schüttete ständig Regen aus, und überall war das Rezitieren von heiligen Geboten zu hören, doch kein Körper war zu sehen. Abends und morgens zeigte sich das gesegnete Feuer, welches die Opfergaben zu den Göttern trug. Doch Fliegen bissen beständig und unterbrachen damit die Ausübung der Buße. Eine tiefe Traurigkeit überkam die Seele nach einer Weile, und die Menschen wurden krank. Da befragte der Sohn des Pandu Lomasa nach diesen seltsamen Vorfällen.

Und Lomasa antwortete ihm:
Oh Feindebezwinger, ich werde dir erzählen, was ich dazu vernommen habe. Lausche mit aufmerksamem Geist. Einst lebte auf diesem Gipfel des Rishava ein Heiliger, der auch diesen Namen trug. Sein Leben dauerte viele hundert Jahre lang, in dem er sich ganz und gar der Enthaltsamkeit widmete, aber gleichzeitig schnell erzürnbar war. Und wohl aus dem Grund, daß andere hier an diesem Ort unerwünscht zu ihm gesprochen hatten, wandte er sich zornig an der Berg und befahl ihm:
Wer auch immer hier ein Wort ausspricht, auf den sollst du Steine werfen. Und du sollst die Winde rufen, damit sie ihn davon abhalten, irgendein Geräusch zu machen.

Das waren die Worte, die der Heilige sprach. Und deswegen wird hier jedes Wort vom Brüllen der Wolken übertönt. Doch noch mehr Dinge verbot der Heilige aus Zorn. Die Überlieferung sagt, daß einst, als die Götter nach Nanda kamen, urplötzlich auch Menschen hier erschienen, welche die Götter schauen wollten. Doch die Götter mit Indra wollten nicht gesehen werden, und so machten sie den Ort schwer erreichbar mit Hindernissen in Form von Bergen. Seit dieser Zeit, oh Sohn der Kunti, können hier die Menschen nichts ansehen, was Bergen ähnelt, geschweige denn, sie erklimmen. Dieser große Berg kann von niemandem gesehen oder bestiegen werden, der kein enthaltsames Leben führt. So beherrsche deine Zunge, oh Sohn der Kunti. Die Götter führten hier große Opferriten durch, deren Zeichen bis heute zu sehen sind. So gleicht dieses Gras hier dem heiligen Kusha Gras, und der Boden scheint damit übersät zu sein. Viele Bäume sehen wie Opferpfähle aus, an denen die Opfertiere angepflockt waren. Die Götter und Heiligen leben immer noch hier. Ihre Opferfeuer kann man morgens und abends sehen. Wer hier badet, dessen Sünden sind unverzüglich vernichtet. So führe mit deinen Brüdern deine Waschungen durch, oh Bester des Kuru Geschlechts. Wenn du dich in Nanda gewaschen hast, dann gehen wir zum Fluß Kausiki, den Ort, an dem Vishvamitra die schwerste und beste Form der Askese übte.

So reinigten der König und seine Begleiter ihre Körper im Wasser der Nanda, und wanderten weiter zum Fluß Kausiki mit seinem reinen, angenehmen und kühlen Wasser.

Die Geburt von Rishyasring und der Beginn der Dürre im Lande Anga

Hier sprach Lomasa:
Dies ist die reine und göttliche Kausiki, oh Anführer des Bharata Stammes. Und dort ist die entzückende Einsiedelei des Vishvamitra deutlich sichtbar. Dies ist die heilige Einsiedelei des Kasyapa mit der großen Seele, dessen Enkel Rishyasring der Buße hingegeben war und seine Leidenschaften unter Kontrolle hatte. Durch die Kraft seine Buße ließ er Indra Regen spenden. Ja, dieser göttliche Vernichter der Dämonen Bala und Vritra respektierte ihn sehr und schickte Regen nach langer Dürre. Dies war ein großes Wunder im Land des Lomapad. Und als das Getreide wieder wuchs, gab König Lomapad dem Rishyasring seine Tochter Santa zur Ehefrau, wie der Sonnengott seine Tochter Savitri verheiratete.

Yudhishthira fragte:
Wie kam es, daß Rishyasring, der Enkelsohn Kasyapas, von einer Hirschkuh geboren wurde? Und warum war er heilig, obwohl er das Ergebnis einer tadelnswerten sexuellen Verbindung war? Wieso respektierte Indra den scharfsinnigen Jungen, und schüttete Regen über einem trockenen Land aus? War die reine Prinzessin Santa wirklich so schön, daß sie das Herz dessen bezaubern konnte, der von einer Hirschkuh geboren wurde? Es wird auch gesagt, daß König Lomapad ein tugendhafter Weiser war. Aus welchem Grund hielt Indra den Regen in seinem Land zurück? Oh Heiliger, bitte erklär mir all das ganz genau, denn ich möchte alles über die Taten von Rishyasring erfahren.

Lomasa antwortete:
So vernimm denn, wie Rishyasring mit dem gefürchteten Namen dem Vibhandaka als Sohn geboren wurde, der ein Heiliger in der Brahmanenkaste war, seine Seele mittels Enthaltsamkeit gezügelt hatte, dessen Samen niemals fehlte, seine Familie fortzuführen und der gelehrt und strahlend war wie der Herr der Wesen. Sein Vater war hochgeehrt, und der Sohn verfügte ebenfalls über einen mächtigen Geist. Bereits als Jüngling gewann er die Achtung der Altehrwürdigen. Eines Tages wanderte Vibhandaka, der Sohn Kasyapas, zu einem See und übte dort Buße. Für lange Zeit plagte sich der Göttergleiche. Als er einmal seinen Mund im See ausspülte, da erblickte er die himmlische Nymphe Urvasi, und sein Samen schoß aus ihm heraus ins Wasser. Eine Hirschkuh, die auch zum See gekommen war, trank durstig das Wasser mitsamt dem Samen und wurde schwanger. Sie war einst eine Tochter der Götter, und vor langer, langer Zeit hatte Brahma zu ihr gesprochen:
Du wirst eine Hirschkuh sein und in dieser Gestalt einen Heiligen gebären. Dies wird dich befreien.

Und weil es das Schicksal so fügte, und das Wort des Schöpfers niemals unwahr ist, gebar die Hirschkuh dem Vibhandaka einen heiligen Sohn. Dieser Rishyasring war immer der Buße zugetan und verbrachte seine Tage im Wald. Er trug ein Horn auf seiner Stirn und bekam daher den Namen Rishyasring. Außer seinem Vater bekam ihn in dieser Wildnis niemand zu Gesicht, und so war sein Geist vollkommen den Pflichten eines keuschen und enthaltsamen Lebens zugetan.

Zu dieser Zeit lebte im Lande Anga ein Herrscher namens Lomapad, der ein Freund Dasarathas war. Doch aus Anhänglichkeit zum Vergnügen war er einst unaufrichtig zu einem Brahmanen gewesen, und so mied ihn die ganze Priesterkaste. So hatte er auch keinen Priester im Palast, und Indra nahm davon Abstand, seinem Land Regen zu senden. Das Volk litt sehr unter der Dürre und König Lomapad befragte viele enthaltsame, fähige und gelehrte Brahmanen, wie der Himmel wieder Regen gewähren könnte.

Und einer von ihnen, der Beste, sagte:
Oh König, die Brahmanen zürnen mit dir. Tue etwas, um sie zu besänftigen. Und dann hole Rishyasring zu dir, den Sohn eines Heiligen, der im Walde lebt. Er weiß nichts von weiblicher Erotik und Lust und hat stets die Heiterkeit der Einfalt. Wenn er, der in der Übung der Enthaltsamkeit aufgewachsen ist, dein Land betritt, werden die Himmel wieder Regen gewähren. Daran besteht kein Zweifel.

So entschuldigte sich der König für seine Sünden und besänftigte die Brahmanen. Er ging zu ihnen, und kam erst zurück, als sie besänftigt waren. So war auch sein Volk wieder glücklich, als er nach Hause kam. Dann beriet er sich mit seinen Ministern, doch es war äußerst schwer, einen geeigneten Plan zu ersinnen, Rishyasring zu sich zu bringen. Doch schließlich wurde mit den gelehrten und erfahrenen Ministern beschlossen, eine Schar gerissener Freudenmädchen zu rufen.

Als jene vor dem König erschienen, sprach der Herrscher zu ihnen:
Ihr lieblichen Mädchen und Frauen, ihr müßt einen Weg finden, Rishyasring, den Sohn eines Heiligen zu verzaubern und sein Vertrauen zu gewinnen. Dann mögt ihr ihn zu mir bringen.

Doch die Mädchen ließen traurig und verloren die Köpfe hängen, denn sie fürchteten sowohl den gräßlichen Fluch des asketischen Vaters von Rishyasring als auch den Zorn des Königs. Fast alle lehnten den Auftrag ab, weil dessen Ausführung nicht in ihrer Macht stünde.

Nur eine alte und ergraute Dame sprach zum König:
Ich werde versuchen, den einen, dessen ganzer Reichtum einzig und allein in Askese besteht, zu dir zu bringen. Doch du mußt mir einiges dafür zur Verfügung stellen, denn ich habe einen Plan. Wenn du das tust, mag ich erfolgreich sein.

So gab der König den Befehl, daß ihr alles, gebracht werden sollte, wonach sie bat. Auch gab er ihr Reichtum und Juwelen vielerlei Art. Und die Alte nahm eine Schar junger und schöner Mädchen mit sich und begab sich ohne Verzögerungen in den Wald.

Kapitel 111 – Rishyasring wird verführt

Lomasa erzählte weiter:
Zuvor ließ sie mit Zustimmung des Königs eine schwimmende Einsiedelei bauen, welche mit künstlichen Bäume, vielen Blumen und Früchten ausgestattet war. Auch Kletterpflanzen und Büsche schmiegten sich in das entzückende Bild, und alles war hübsch und zauberhaft. Auf dem Fluß trieben sie zur Einsiedelei von Kasyapas Sohn und vertäuten unweit davon das Boot. Dann sandte die Alte Boten aus, die Ort und Zeit erkunden sollten, wann der Vater regelmäßig ausging. Bald ergab sich eine Gelegenheit, welche ihrem Plan entsprach und sie sandte ihre Tochter aus, welche eine Kurtisane war und klugen Sinnes. Das schlaue Töchterchen umschritt die Einsiedelei der Asketen, bis sie den Sohn des Heiligen entdeckte.

Und die Kurtisane sprach zu ihm:
Ich hoffe, oh Asket, daß mit den religiösen Anhängern alles in Ordnung ist. Ich hoffe auch, du hast genügend Früchte und Wurzeln und erfreust dich an deiner Wohnstätte. Ich kam nur vorbei, um dir einen Besuch abzustatten. Entfaltet sich auch die Praxis der Buße unter den Asketen in vermehrendem Maße? Ich hoffe auch, der Geist deines Vaters ist kraftvoll und zufrieden mit dir. Oh Rishyasring aus der Priesterkaste, verfolgst du auch deine Studien in angemessener Weise?

Rishyasring antwortete:
Du strahlst in einem Glanz, als ob du reines Licht wärst. Ich erachte dich der Gehorsamkeit für würdig. Ich werde dir Wasser bringen zum Waschen der Füße, und leckere Früchte, die du bestimmt gern magst, denn dies hat mich meine Religion gelehrt. Bitte setz dich nieder und fühl dich wohl auf dieser Matte aus heiligem Gras, die mit schwarzem Hirschfell bedeckt und daher bequem ist. Wo ist deine Einsiedelei? Oh Brahmane, dein Gesicht gleicht einem Gott. Wie heißt das spezielle religiöse Gelübde, dem du gerade zu folgen scheinst?

Die Kurtisane antwortete:
Oh Enkelsohn des Kasyapa, auf der anderen Seite des Hügels in etwa drei Yojanas Entfernung liegt meine Einsiedelei. Es ist ein malerischer Ort. Und auf jede Ehre zu verzichten, ist das Gelübde, das mir das Schicksal dort gegeben hat. So werde ich auch dies Wasser zum Waschen meiner Füße nicht berühren. Denn ich bin der Verehrung von Menschen wie dir nicht würdig. Oh Brahmane, meine religiösen Gelübde verlangen nur eins, nämlich daß ich dich umarmen muß.

Doch Rishyasring erwiderte:
Oh laß mich dir süße und reife Früchte bringen, wie Gallnüsse, Kirschpflaumen, Karushas, Ingudas aus sandiger Erde und Feigen. Mögen sie dir schmecken.

Doch sie lehnte alles Eßbare ab, und gab ihm ihrerseits Nahrung, die für einen Asketen zwar ungeeignet war, doch für Rishyasring wunderschön ausschaute und ihm gefiel. Auch reichte sie ihm schwer und süß duftende Blumenkränze, schöne und schimmernde Kleidung und vorzüglichen Trunk. Dann lachte und spielte sie vor ihm voller Vergnügen und biegsam wie eine Gerte mit einem Ball. Manchmal berührte sie ihn und nahm ihn in die Arme. Oder sie zog die Zweige von blühenden Bäumen zu sich herab, brach sie und überreichte ihm die Sal-, Asoka- und Tilaka- Blüten. Auch tat sie schüchtern und versuchte alles, um den Sohn des großen Asketen zu verführen. Als sie bemerkte, daß sie das Herz des Jungen berührt hatte, schmiegte sie ihren Körper an den seinen, warf ihm berauschte Blicke zu und zog sich dann langsam zurück unter dem Vorwand, daß sie nun dem Feuer opfern müsse. Nach ihrem Weggang wurde Rishyasring von Liebe überwältigt, und er war wie betäubt. Die Gedanken flogen ständig zu ihr, und er fühlte sich ganz leer. Er begann zu seufzen und sah sehr traurig aus, als sein Vater Vibhandaka heimkam. Dieser hatte dunkle Augen wie ein Löwe. Sein Körper war mit Haar bis zu den Fingerspitzen bedeckt. Immer war er mit den seiner Kaste angemessenen Studien beschäftigt, und sein Leben war rein und der religiösen Meditation gewidmet. Nun sah er seinen Sohn einsam sitzend, trübsinnig und traurig. Mit aufgewühltem Geist und nach oben gewandtem Blick seufzte er ein ums andere Mal.

So sprach der Vater zum Sohn:
Mein Junge, warum hast du heute nicht das Holz fürs Feuer gehackt? Ich hoffe, du hast die Gaben im Opferfeuer verbrannt, all die Opferkellen und Löffel poliert und das Kalb zur Mutter gebracht, deren Milch uns mit Opfergaben versorgt. Du bist heute gar nicht wie sonst. Warum bist du so traurig? Du bist nachdenklich und hast deinen Eifer verloren. Also frag ich dich, wer war heute hier?

Kapitel 112 – Rishyasring erzählt seinem Vater über den Besucher

Rishyasring antwortete:
Ein religiöser Schüler kam hierher mit viel prächtigem Haar auf seinem Haupt. Weder war er zu lang noch zu kurz, hatte ein goldenes Angesicht, ein beherzte Weise, große, schwarze Augen wie Lotusblüten, und er glänzte und war anmutig wie ein Gott. Seine volle Schönheit strahlte wie die Sonne. Das Haar trug er sauber, geflochten und lang, es duftete und war mit goldenen Schnüren gebunden. Ein wunderschönes Ornament schmückte seinen Hals, welches glänzte wie ein Blitz am Himmel. Unterhalb der Kehle wuchsen ihm zwei zauberhaft geformte Bälle auf der Brust, an denen kein einziges Haar zu sehen war. Seine Taille war äußerst schlank, der Nabel hübsch und rein und ganz weich der Bauch. Unter seiner Kleidung schimmert ein goldener Faden durch, fast genau wie meine Hüftschnur. Um seine wohlgeformten Knöchel war etwas gebunden, das gab ein entzückendes Klingeln von sich. Um die Handgelenke trug er ähnlich klangvollen Schmuck, der fast so aussah wie der Rosenkranz hier. Wenn er ging und sich bewegte, dann gaben seine Ornamente einen zarten Klang von sich wie freudig erregte Ganter auf dem Wasser. Auf seinem Körper trug er Kleider von wunderbarer Machart. Meine Kleider sind ganz und gar nicht so schön wie seine. Sein Antlitz war wunderbar anzusehen, seine Stimme war dazu bestimmt, das Herz zu erfreuen, und seine Rede war zauberhaft wie der Gesang der Amsel. Während ich ihm zuhörte, wurde meine Seele im Innersten bewegt. Wie ein Wald im Frühjahr besonders reizend aussieht, wenn ihn die sanfte Brise streift, so sieht jener reine und duftende Schüler besonders schön aus, wenn der Wind seine Kleider bewegt. Sein volles Haar ist ganz ordentlich und hoch auf Kopf und Stirn geflochten und dabei in zwei gleiche Teile geteilt. Seine beiden Augen scheinen mit zarten und eleganten Chakravaka Federn bedeckt zu sein. In seiner rechten Hand hielt er eine runde Frucht, die, wenn sie den Boden berührt hat, gleich wieder auf seltsame Art und Weise in die Höhe schnellte. Und er wiegt sich und dreht sich um sich selbst, wie ein Baum, der im Wind schaukelt.

Ach Vater, wenn ich ihn ansah, dann schien er mir der Sohn eines Himmlischen zu sein. Meine Freude war außerordentlich und mein Vergnügen grenzenlos. Er streichelte meinen Körper, hielt meine verfilzten Locken, zog meine Lippen an seine, daß sie sich berührten, und machte dabei Geräusche, die mir sehr gut gefielen. Er wollte kein Wasser zum Waschen der Füße, auch nicht die Früchte, die ich ihm anbot. Er sagte mir, daß dies seine religiöse Praxis wäre. Er gab mir andere Früchte zu essen, die ich kostete. Sie waren ganz anders, als diese hier. Sie hatten gar keine Schale oder einen Kern. Dann gab mir der Edelgestaltete Wasser zu trinken, das einen feinen Geschmack hatte. Und nach dessen Genuß, fühlte ich mich großartig. Der Boden schien unter meinen Füßen zu tanzen. Diese schönen und duftenden Girlanden und der zarte Schal sind von ihm. Und nachdem der glühend Fromme einige Blumen verstreut hatte, ging er zu seiner Einsiedelei zurück. Doch sein Weggehen hat mein Herz betrübt, und mein Körper scheint zu brennen. Ich sehne mich danach, so schnell ich kann, zu ihm zu gehen, denn ich möchte bei ihm sein. Oh Vater, laß mich zu ihm gehen. Und sag, was ist diese religiöse Praxis, die er ausübt? Wenn dieser edle Fromme Buße übt, dann möchte ich dasselbe Leben führen wie er. Mein Herz verzehrt sich nach solcher Buße. Und meine Seele quält sich, wenn ich ihn nicht sehe.

Kapitel 113 – Rishyasring wird aus dem Wald gelockt

Vibhandaka sprach:
Das, mein Sohn, war eine Rakshasa. Sie schreiten in wunderschönen Gestalten umher, ihre Anziehungskraft ist unvergleichlich und ihr Zauber groß. Doch ihr Geist ist auf das Stören der Enthaltsamkeit gerichtet. Mein Junge, sie nehmen schöne Körper an und versuchen, dich mit allen Mitteln zu verführen. Diese schrecklichen Wesen haben schon viele Asketen im Walde von ihren gesegneten Regionen herabgewirbelt. So hat der Heilige, der seine Seele kontrolliert und sich die Regionen ersehnt, in denen die Gerechten wohnen, nichts mit ihnen zu tun. Ihre Taten sind gemein, und ihr Vergnügen stört diejenigen, die asketische Buße üben. Ein frommer Mann sollte sie nicht einmal ansehen. Ach Sohn, ihre Getränke waren es nicht wert, getrunken zu werden, denn es war Alkohol, den untugendhafte Menschen konsumieren. Auch diese bunten und duftenden Girlanden passen nicht zu Asketen.

So verbot der Vater seinem Sohn die hinterhältigen Dämonen und ging aus, die Frau zu suchen. Drei Tage suchte er, aber konnte sie nicht finden. So kehrte er heim in seine Einsiedelei. Doch als er wieder in den Wald ging, um Früchte zu sammeln, kam die Kurtisane erneut zu Rishyasring, um ihn weiter in Versuchung zu führen. Sobald Rishyasring sie erblickte, eilte er ihr froh entgegen und sprach:
Laß uns gleich zu deiner Einsiedelei gehen, bevor mein Vater wiederkommt.

So hatte es die Kurtisane trickreich geschafft, den einzigen Sohn Vibhandakas auf ihr schwimmendes Floß zu locken. Sie lösten die Anker und trieben sanft dahin, während sich alle rührend um Rishyasring bemühten. Nach einer Weile gelangten sie heim zum König der Angas. Dort wurde das schöne Floß mit dem strahlend weißen Zelt aus dem Wasser genommen und am Ufer in der Nähe einer Einsiedelei aufgestellt. Mit schönen Pflanzen ausgestattet wurde es ein bezaubernder Ort, der „Schwimmende Einsiedelei“ genannt wurde. Dann wurde Rishyasring in die Frauengemächer von König Lomapad gebracht. Und sogleich begann der Himmel, Regen auszuschütten und die Erde mit Wasser zu überfluten. Höchst glücklich darüber, übergab Lomapad dem Rishyasring seine Tochter Santa als Gattin. Und um den Zorn des asketischen Vaters zu mildern, ließ der König überall an dem Weg, den Vibhandaka nehmen würde, um seinen Sohn zu suchen, Kühe grasen und Bauern die Felder pflügen. Die Hirten und Bauern instruierte er wie folgt:
Wenn der große Heilige Vibhandaka sich bei euch nach seinem Sohn erkundigt, dann sollt ihr eure Hände falten und ihm sagen, das dieses Vieh und diese gepflügten Felder seinem Sohn gehören, daß ihr seine Sklaven seid und all seine Wünsche befolgen werdet.

Und ja, als der Heilige, dessen Zorn gefürchtet war, mit seinen gesammelten Früchten und Wurzeln nach Hause kam und seinen Sohn nicht vorfand, suchte er ihn überall. Doch vergebens, und sein Zorn erhob sich heftig. Sein Ärger quälte ihn und ließ ihn vermuten, daß alles Geschehene dem König zuzuschreiben war. So nahm er seinen Weg in die Stadt, um sowohl den König, als auch Stadt und Land zu verbrennen. Doch die Reise machte ihn müde und hungrig, und endlich kam er zu einem Dorf mit Hirten und vielen Kühen. Dort verbachte er die Nacht und wurde so gastfreundlich behandelt wie ein König. Da fragte er die Leute:
Zu wem gehört ihr, Hirten?

Und die einhellige Antwort war:
Aller Reichtum hier wurde uns von deinem Sohn gegeben.

An allen Orten seiner Wanderung wurde er gleichermaßen geehrt und hörte ähnliche, angenehme Worte, so daß sein Zorn verrauchte. Als er die Stadt erreichte und vor den König trat, wurde er hoch geehrt und sah seinen Sohn wie Gott Indra im Himmel. Auch sah er seine Schwiegertochter Santa, die einem Leuchten inmitten von Wolken glich. Und nachdem er all die Dörfer mit ihren Kuhherden und Bewohnern gesehen hatte, die seinem Sohn dankbar waren, und dann noch seine Schwiegertochter Santa erblickte, da spürte er keine Entrüstung mehr. Er war zufrieden mit dem Herrscher Lomapad und ließ seinen Sohn bei ihm mit folgenden Worten:
Sobald dir ein Sohn geboren ist, und du alles ausgeführt hast, was der König von dir wünscht, dann komme ohne zu säumen in den Wald zurück.

Rishyasring tat genau, was sein Vater ihm gesagt hatte, und kehrte nach einiger Zeit zu ihm in den Wald zurück. Santa blieb folgsam bei ihm, um ihm zu dienen, wie es Rohini im Firmament an der Seite des Mondes tut, oder wie die glückliche Arundhati dem Vasishta aufwartet und Lopamudra dem Agastya. Wie Damayanti ihrem Nala treu war, oder Sachi dem Gott mit dem Donnerkeil, oder Indrasena, die Tochter Narayanas, dem Mudgala folgt, so blieb Santa liebevoll bei Rishyasring, solange er in den Wäldern lebte. Und dies hier ist die heilige Einsiedelei, die ihm gehört. Mit ihrem heiligen Ruhm verschönert sie den See. Führe hier deine Waschungen aus und erfülle deine Wünsche. Und wenn du dich gereinigt hast, dann laß uns weiter zu anderen, heiligen Orten pilgern.

Kapitel 114 – Am Ufer des Meeres

Vaisampayana sprach:
So pilgerte der Sohn des Pandu vom Fluß Kausiki immer weiter und besuchte nacheinander verschiedene heilige Schreine. Er kam auch ans Meer, wo die Ganga sich ins salzige Wasser ergießt und führte im Zentrum der hundert Flüsse das heilige Bad durch. Am Ufer des Meeres ging die Reise weiter bis zum Land der Kalinga Stämme.

An diesem Ort sprach Lomasa zu Kuntis Sohn:
Dies ist das Land der Kalingas, durch das der Fluß Vaitarani strömt. An seinem Ufer führte der Gott der Tugend religiöse Riten aus, nachdem er sich unter den Schutz der Himmlischen gestellt hatte. Dies hier ist das nördliche Ufer, an dem viele Heilige leben. Siehst du im Hintergrund den schönen Hügel? Hier ist alles angenehm für die Ausübung der Religion, und daher kommen viele Zweifachgeborene her. Der Ort gleicht dem Pfad, auf dem tugendhafte Menschen in den Himmel aufsteigen, wenn sie dazu bereit sind. Schon seit langer Zeit verehren hier die Asketen die Götter. Genau hier ergriff der Gott Rudra das Opfertier und erklärte: Dies ist mein Anteil! Doch als Shiva das Tier davontrug, sprachen die Götter zu ihm: „Wirf keine begehrlichen Blicke auf das Eigentum anderer, alle gerechten Regeln mißachtend.“ Dann priesen sie Rudra und lobten ihn, boten ihm ein Opfer an und zollten ihm angemessene Ehre. So gab er das Tier wieder frei und ging den Pfad, den die Götter beschreiten. So lerne aus dem, was Rudra geschah, oh Yudhishthira. Aus Respekt vor Rudra legen die Götter seitdem den besten und frischen Teil von allen Opfergaben beiseite. Wer hier seine Waschungen ausführt und dabei die alte Geschichte erzählt, der schaut mit seinen sterblichen Augen den Pfad, der zur Region der Götter führt.

So stiegen alle Söhne Pandus mit der Tochter Drupadas zum Fluß hinab und opferten den Ahnen, denn sie alle waren vom Schicksal begünstigt. Dann wandte sich Yudhishthira an Lomasa:
Oh Lomasa, groß muß die Kraft einer frommen Tat sein! Denn nachdem ich mein Bad der Tradition gemäß an diesem Ort genommen habe, scheine ich die Bereiche der sterblichen Menschen nicht mehr zu berühren. Oh Heiliger mit dem tugendhaften Leben, ich sehe alle Bereiche vor mir, und höre den Klang der großartigen Bewohner des Waldes, die ihre lobenswerten Gebete sprechen. (M.N.Dutt: Dies ist der Klang (der Veden) von hochbeseelten Rishis.)

Lomasa sprach:
Oh Yudhishthira, der Klang, der deine Ohren berührt, stammt aus einer Entfernung von dreihunderttausend Yojanas. Oh Herr der Menschen, ruhe nun still und sprich kein Wort mehr. Dies ist der göttliche Wald des Selbstexistenten (Brahma), der nun in unsere Sicht kommt. Hier, oh König, führte Visvakarma mit dem gefürchteten Namen seine religiösen Riten durch. In diesem kraftvollen Opfer gab der Selbstexistente einst die ganze Erde mitsamt den Bergen und Wäldern als Lohn (Dakshina) dem Kasyapa, weil er ihm als Opferpriester geholfen hatte. Doch als die Göttin Erde weggegeben war, wurde sie traurig und sprach zornig zum großen Herrn, dem Herrscher der Welten:
Oh mächtiger Gott, es ist deiner unwürdig, mich an einen gewöhnlichen Sterblichen zu übergeben. Deine Gabe wird nichts wert sein, denn ich lasse mich auf den Grund der niederen Welten sinken.

Doch Kasyapa wußte, wie verzagt und traurig die göttliche Erde war, und besänftigte sie, um ihren Zorn zu zerstreuen. Der Erde gefiel seine fromme Tat, und sie erhob sich wieder aus den Gewässern und zeigte sich in Gestalt eines Opferaltars. Hier ist der Ort, oh König, an dem sich die Form des Altars deutlich zeigt. Ersteige ihn, oh großer Monarch, und du wirst Stärke und Tapferkeit gewinnen. Dieser Altar reicht so weit wie der Ozean und ruht auf seinem eigenen Grund. Möge dir Gutes geschehen! Besteige ihn und überquere das Meer. Während du ihn besteigst, werde ich hier die Zeremonie ausführen, welche alles Übel von dir fern hält, denn sobald ein Sterblicher diesen Altar berührt, muß er in diesem Meer untergehen: Ehre und Gruß dem Gott, welcher die Welten beschützt! Ehre und Gruß dem, der jenseits aller Welten ist! Oh Herr der Götter, gewähre deine Anwesenheit in diesem Meer!“

Jetzt, oh Sohn des Pandu, rezitiere die folgenden wahrhaften Worte und erklimme dabei zügig den Altar:

Der Gott des Feuers, die Sonne, das Zeugungsorgan, das Wasser, die Göttin, der Samen von Vishnu und der Nabel des Nektars: (Oh Ozean!) Der Gott des Feuers ist das Organ, welches dich zeugte. Die Erde ist dein Körper. Vishnus Samen gab dir das Sein. Und du bist der Nabel des Nektars.

Dies, oh Sohn des Pandu, sind die Worte der Wahrheit. Sie müssen deutlich ausgesprochen werden, wenn man in den Herrn der Flüsse eintaucht. Denn ohne dies, oh lobenswerter Sohn der Kunti, sollte der Herr der Gewässer von göttlicher Geburt, dieses große Reservoir an Wasser, nicht einmal mit der Spitze eines Kusha Grashalms berührt werden.

Nachdem die Zeremonie zur Vertreibung allen Übels ausgeführt war, tauchte Yudhishthira ins Meer ein, tat alles, was ihm der Heilige gesagt hatte, und ging dann zum Fuße des Mahendra Berges, um dort eine Nacht zu verbringen.

Kapitel 115 – Geburt des Jamadagni

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem der Beschützer der Erde eine Nacht am Mahendra verbracht hatte, zollten er und seine Brüder dem Weisen höchste Ehren. So ließ ihn Lomasa alle Namen der Bhrigus, Angiras, Vasishtas und Kasyapas wissen. Yudhishthira erblickte sie alle und ehrte sie mit gefalteten Händen. Und Akritavrana, einen Gefährten Parasuramas, fragte er:
Wann wird sich der verehrte Parasurama (Rama mit der Axt) den religiösen Menschen hier zeigen? Ich möchte bei dieser Gelegenheit sehr gern einen Blick auf ihn gewinnen, diesen Nachfahren des Bhrigu.

Akritavrana antwortete:
Rama weiß bereits um deine Reise zu diesem Ort, denn seine Seele weiß spontan alles. Er ist mit dir in allen Dingen sehr zufrieden und wird sich dir bald zeigen. Den Heiligen, die hier ihre Askese üben, ist es gestattet, ihn am vierzehnten und achten Tag des Mondzyklus zu sehen. Am Ende dieser Nacht ist es soweit, du wirst die Sicht auf ihn erhalten, wie er in ein dunkles Hirschfell gekleidet ist und sein Haar als verfilzte Masse trägt.

Yudhishthira sprach:
Du bist einer, der Rama, dem Sohn des Jamadagni, überall hin gefolgt bist. So mußt du ein Augenzeuge aller seiner einstigen Taten sein. Ich bitte dich, erzähle mir, wie die Angehörigen der Kriegerkaste von ihm auf dem Schlachtfeld vernichtet wurden und was der ursprüngliche Grund für den Konflikt war.

Akritavrana sprach:
Mit Freuden werde ich dir diese vorzügliche Geschichte erzählen, oh Nachfahre des Bharata, die Geschichte der gottgleichen Taten Ramas, Sohn des Jamadagni, welcher seinen Ursprung auf Bhrigus Geschlecht zurückführt. Ich werde dir auch die Errungenschaften des mächtigen Herrschers der Haihayas erzählen. Dieser mächtige Herrscher, Arjuna mit Namen, wurde von Rama getötet, obwohl er tausend Arme und durch die Gunst Dattatreyas einen himmlischen Streitwagen ganz aus Gold hatte. Seine Herrschaft erstreckte sich über die ganze belebte Welt auf der Erde. Der Streitwagen dieses Königs konnte überall hin reisen und wurde niemals aufgehalten. Durch einen gewährten Segen war er unbezwingbar geworden, und so bestieg er seinen Wagen, und peinigte um sich herum die Götter, Yakshas und Heiligen. Bald verfolgte und quälte er alle geborenen Wesen, und nirgends waren sie vor ihm sicher. So versammelten sich die Götter und tugendhaften Weisen und wandten sich an Vishnu, den Gott der Götter und Dämonenvernichter mit dem unvergänglichen Heldenmut.

Die Götter baten ihn:
Oh gesegneter und verehrter Herr, damit die geborenen Wesen überleben, ist es nötig, daß du Arjuna tötest. Er hat sogar Indra beleidigt, als sich jener mit seiner Gattin Sachi, der göttlichen Königin, vergnügte.

So beriet sich der gesegnete und verehrte Herr mit Indra, wie Kritaviryas Sohn zu schlagen wäre. Der Herr der Himmlischen sprach bei dieser Gelegenheit alles Nötige zum Wohle der geschaffenen Welt. Dann begab sich der gesegnete und von allen Welten verehrte Gott zum entzückenden Vadari Wald, seinen selbsterwählten Rückzugsort, um Askese zu üben, damit all das geschehe, was notwendig sei.

Zu jener Zeit lebte auf Erden ein mächtiger Monarch namens Gadhi im Land der Kanyakuvja. Er verfügte über ein stattliches Heer und war berühmt in der Welt. Doch er wählte ein Leben im Walde, wo ihm eine wunderschöne Tochter geboren wurde, die sich mit einer himmlischen Nymphe vergleichen konnte. Richika, der Sohn von Bhrigu, warb um die Schöne.

Und Gadhi sprach zu dem Brahmanen, der strengen Gelübden folgte:
Es gibt eine Tradition in unserer Familie, die meine Vorfahren vor langer Zeit einführten. Oh Vorzüglicher der Priesterkaste, wisse, daß der Bräutigam eine Mitgift von tausend schnellen Pferden anbieten muß, die braun sind und ein schwarzes Ohr haben. Doch ein ehrwürdiger Heiliger wie du, oh Sohn des Bhrigu, sollte nicht um solche Mitgift gebeten werden. Auch könnte ich niemals einem hohen Brahmanen wie dir meine Tochter verwehren.

Da sprach Richika:
Ich werde dir die tausend schnellen Rosse geben. Bereite deine Tochter zur Vermählung vor.

Nachdem Richika sein Wort gegeben hatte, begab er sich zu Varuna und bat ihn um die Mitgift. Und Varuna gab sie ihm gern. Die Pferde entsprangen feurig der Ganga, und der Ort trägt seither seinen entsprechenden Namen. In der Hauptstadt von Kanyakuvja wurde dann die Tochter Gadhis, Satyavati mit Namen, mit Richika vermählt, und selbst die Götter waren bei der Heirat anwesend. Der vorzügliche Brahmane Richika, der die tausend Pferde herbeigebracht hatte, erblickte die Bewohner des Himmels, und gewann sich eine famose Gemahlin. Mit dem schlankhüftigen Mädchen genoß er großes Vergnügen und erfüllte sich alle Wünsche und jedwedes Begehren mit ihr. Nach einer Weile kam sein Vater Bhrigu zu Besuch, und war glücklich, seinen lobenswerten Sohn mit seiner Gattin zu sehen. Beide bemühten sich nach Kräften, dem von den Göttern geschätzten Bhrigu ehrend zu dienen. Und als er eines Tages entspannt saß, während sein Sohn und dessen Gattin mit gefalteten Händen vor ihm standen und auf seine Befehle warteten, da sprach Bhrigu mit frohem Herzen zu seiner Schwiegertochter:
Oh liebliche Tochter, bitte um einen Segen. Ich bin bereit, dir alles zu gewähren, was du wünschst.

Und Satyavati bat um die Gunst, daß ihr und ihrer Mutter ein Sohn geboren würde. Bhrigu antwortete ihr:
Du und deine Mutter, ihr beide müßt während eurer fruchtbaren Phase erst ein Bad nehmen mit der Zeremonie für die Geburt eines männlichen Kindes. Dann müßt ihr beiden getrennt voneinander zwei verschiedene Bäume umarmen: deine Mutter einen Pepulbaum und du einen Feigenbaum. Sieh her, du pflichtbewußtes Mädchen, ich habe mit größter Sorgfalt zwei Töpfe mit Reis und Milch vorbereitet. Ich habe das ganze Universum durchstöbert, um alle Kräuter zu finden, die hier mit vermischt wurden. Dies sollt ihr mit größter Achtsamkeit essen.

Sprach’s und verschwand vor aller Augen. Die beiden Damen vertauschten jedoch sowohl die Töpfe als auch die Bäume. Nach einigen Wochen kam der verehrte Weise noch einmal zu Besuch, denn er wußte durch seine göttliche Sicht, was geschehen war.

Und Bhrigu sprach zu Satyavati:
Oh gesegnetes Mädchen, meine Tochter mit den schönen Augenbrauen, du hast aus dem falschen Topf gegessen und den falschen Baum umarmt. Deine Mutter hat dich getäuscht. Nun wirst du einen Sohn zur Welt bringen, der zwar der Brahmanenkaste angehört, doch den Charakter eines Kriegers hat. Während deine Mutter einen Sohn zur Welt bringen wird, der per Geburt zur Kshatriya Kaste gehört, doch ein Leben als Brahmane und Priester führen wird. Seine Macht wird groß sein, und er wird den Pfad beschreiten, den gerechte Menschen gehen.

Da bat Satyavati ihren Schwiegervater wieder und wieder:
Laß nicht meinen Sohn einen solchen Charakter haben, sondern erst meinen Enkelsohn.

Und Bhrigu antwortete ihr:
So sei es.

Und war zufrieden, ihre Bitte zu erfüllen. So gebar Satyavati am rechten Tag ihren Sohn namens Jamadagni. Er hatte Anmut, Würde und Glanz, wuchs mit den Jahren an Kraft und Stärke und übertraf alle anderen Heiligen in seinem vedischen Können. Und eines Tages kam zu ihm, dem sonnengleich Strahlenden, spontan und ohne jegliche Belehrung das gesamte Wissen um die militärischen Künste und alle Geschosse und Waffen.

Kapitel 116 – Das Schicksal des Jamadagni

Akritavrana fuhr fort:
Jamadagni gab sich dem Studium des Veda und der Praxis geheiliger Buße hin und wurde berühmt für seine außerordentliche Enthaltsamkeit. Er folgte einem methodischen Studium und wurde ein Meister über den gesamten Veda. Später besuchte er Presenajit und warb um die Hand Renukas. Der König gab seinem Gesuch statt, und Jamadagni, die Freude des Bhrigu Geschlechts, heiratete sie und ließ sich mit ihr in einer Einsiedelei nieder, wo er sein asketisches Leben mit ihr an seiner Seite fortführte. Sie gebar ihm vier Söhne, und Rama war der fünfte. Und obwohl Rama der Jüngste war, so übertraf er doch alle an Verdienst.

Rama tötet seine Mutter

Eines Tages, als ihre Söhne ausgegangen waren, um Früchte zu sammeln, begab sich die reine und enthaltsame Renuka zum Bade. Auf ihrem Rückweg geschah es, daß sie dem König von Marttikavata begegnete, der mit seinen Ehefrauen im Wasser spielte. Er trug auf seiner Brust einen Lotuskranz und hatte einen großartigen Körperbau. Renuka sah ihn, und Begehren erfüllte sie, welches sie nicht beherrschen konnte. Dieses unrechte Gefühl vergiftete sie noch im Wasser stehend, und mit ängstlichem Herzen kehrte sie heim. Ihr Gatte erkannte sofort ihren Zustand, und sein Geist erhob sich mächtig, kraftvoll und zornig. Er schleuderte der Leichtsinnigen, welche der Glanz der Keuschheit verlassen hatte, ein tadelndes „Schande!“ entgegen. In diesem Moment kehrten die ersten vier Söhne heim, erst der Älteste, Rumanvan, dann Shushena, Vasu und auch Viswavasu. Der mächtige Heilige befahl ihnen allen, dem Leben ihrer Mutter ein Ende zu bereiten. Doch sie verzweifelten, verloren allen Mut und konnten nicht einmal ein Wort murmeln. So verfluchte er wütend seine vier Söhne, welche dadurch ihren Verstand verloren und ganz dumpf und starr wurden, ähnlich den Tieren. Da kam als letzter Rama heim, und auch ihm befahl der starkarmige und askesereiche Jamadagni:
Töte ohne alle Bedenken deine unwürdige Mutter, mein Sohn!

Sofort nahm Rama eine Axt und trennte seiner Mutter den Kopf ab. In dem Augenblick war der Zorn von Jamadagni mit der mächtigen Seele gestillt, und er sprach friedvoll:
Du hast auf mein Wort hin eine schwierige Tat vollbracht, mein Sohn, denn du bist voller Tugend. Welche Wünsche auch immer in deinem Herzen weilen mögen, ich gewähre sie dir alle. Bitte mich nur.

So bat Rama darum, daß seine Mutter wieder zum Leben erweckt werden sollte, daß er nicht von der Erinnerung an die gräßliche Tat verfolgt und von keiner Sünde befleckt würde, daß seine Brüder wieder in ihren ursprünglichen Zustand kommen sollten und er keinen Ebenbürtigen auf dem Schlachtfeld kennen und ein langes Leben haben würde. Jamadagni, dessen Buße immer äußerst streng gewesen war, erfüllte alle Bitten seines Sohnes.

Tod des Jamadagni

Doch eines Tages, als wieder einmal alle Söhne ausgegangen waren, kam der tatendurstige Sohn von Kritavirya, der tausendarmige Arjuna, aus seinem Land unweit vom Meer zur Einsiedelei und wurde von der Gattin des Heiligen gastfreundlich empfangen. Doch der starke und deswegen übermütige Krieger bezeichnete den Empfang als unzureichend und schleppte mit Gewalt das Kalb aus der Einsiedelei weg, welches die Milch für die heilige Opferbutter lieferte, und mißachtete auch das gequälte Muhen der Kuh. Dann verwüstete er noch absichtlich die Einsiedelei und fällte die großen Bäume, bevor er ging. Als Rama heimkehrte, erzählte ihm sein Vater alles, was geschehen war. Und in Ramas Herzen erhob sich Ärger, als er das traurige Muhen der Kuh um ihr Kalb vernahm. Er rüstete sich zum Kampf gegen Arjuna, dessen Ende nahte. Mit heldenhaftem Mut auf dem Schlachtfeld schoß Rama scharfe Pfeile von einem schönen Bogen und trennte Arjunas tausend Arme ab, die so gewaltig waren wie massive Holzbalken zum Versperren von Torbögen. So besiegte Rama seinen Feind, der bereits in der Hand des Todes war. Doch die Brüder und Gefährten von Arjuna packte die Wut gegen Rama, und sie stürmten zur Rache gegen Jamadagni in seiner Einsiedelei, als Rama nicht da war. Zwar waren seine Kräfte übergroß, doch er hatte sich der Enthaltsamkeit verschrieben, und so kämpfte er nicht. Nur Ramas Namen rief er laut und immer wieder, solange ihn die Krieger angriffen. Doch die Söhne Kartyaviryas hatten kein Mitgefühl und erschossen den Weisen mit ihren Pfeilen. Als Rama mit Holz für das Opferfeuer heimkam, hatte sein Vater bereits seinen letzten Atemzug getan, und die Krieger waren längst fort. Da beweinte der heldenhafte Rama den unwürdigen Tod seines Vaters, und sein Kummer wurde übermächtig.

Kapitel 117 – Das Schicksal der Kshatriyas

Rama klagte:
Die Schuld liegt bei mir, oh Vater, daß du wie ein Stück Holz von Pfeilen durchbohrt tot am Boden liegst. Oh diese hinterhältigen und feigen Lumpen, diese unwissenden Söhne des Kartavirya. Ach Vater, wie konnte es geschehen, daß das Schicksal einen solchen Tod für dich erlaubte, wo du doch immer tugendhaft warst, niemals vom Pfade der Gerechtigkeit wichest und zu allen lebenden Wesen harmlos warst? Oh, welch gräßliche Sünde haben diese Krieger begangen, als sie dich mit hunderten scharfer Pfeile töteten, dich, einen alten Mann, in Buße vertieft und nicht geneigt, mit ihnen zu kämpfen! Mit welcher Miene werden sie von ihrer schamlosen Tat ihren Freunden und Dienern berichten, daß sie einen einzelnen, tugendhaften Mann töteten, welcher keinen Widerstand leistete?

So beklagte der Sohn seinen großen asketischen Vater auf mitleiderregende Weise und führte dann die Riten für den Verstorbenen durch. Er verbrannte ihn auf dem Scheiterhaufen und gelobte dabei die Vernichtung der ganzen Kshatriya Kaste. Mit außergewöhnlicher Kraft und heldenhaftem Mut glich er auf dem Schlachtfeld dem Gott des Todes. Er nahm seine Waffen in zornigem Feuer auf und vernichtete ganz allein die Söhne Kartaviryas. Dreimal schlug er alle Kshatriyas, die den Kartaviryas beistanden, denn er war der Beste von denen, die feindliche Heere vernichten konnten. Siebenmal löschte der mächtige Rama sämtliche militärischen Stämme auf Erden aus. Im Lande Samantapanchaka füllte er fünf Seen mit ihrem Blut und opferte dann seinen Ahnen. Richika erschien dem mächtigsten Nachfahren des Bhrigu in einer sichtbaren Gestalt und gab ihm weise Worte. Da führte der Sohn des Jamadagni mit dem gefürchteten Namen ein großes Opfer durch, erfreute damit den Herrn der Himmlischen und übergab die Erde seinem Opferpriester. Er errichtete einen Altar aus Gold, welcher zehn Vyamas (ein Vyama sind ungefähr 2 yards, also nicht ganz 2 Meter) breit und neun hoch war, und übergab dem großen Kasyapa die ganze Erde als Geschenk (Dakshina). Auf Bitten Kasyapas teilten die Brahmanen den Altar in viele Anteile, und seither heißen sie Khandavayanas (welche die Anteile annehmen). Danach widmete sich der Vernichter der militärischen Kaste der strengsten Buße. Er lebt nun auf dem Mahendra, dem Herrn der Berge. Oh Yudhishthira, so erhob sich damals die Feindschaft zwischen ihm und den Kriegern. Und so eroberte Rama mit immenser Kraft die ganze Welt.

Vaisampayana fuhr fort:
Am vierzehnten Tag des Monats zeigte sich Rama mit der mächtigen Seele zur rechten Stunde den anwesenden Brahmanen, dem tugendhaften Yudhishthira und seinen jüngeren Brüdern. Sie alle ehrten den großen Herrn, welcher auch den Brahmanen die höchsten Ehren erwies. Sie lauschten seinen lobenden Worten und folgten seinen Anweisungen. Dann verbrachten sie die Nacht auf dem Berge Mahendra und pilgerten am nächsten Morgen weiter gen Süden.

Kapitel 118 – Besuch der Pilgerorte im Süden

Vaisampayana erzählte:
So führte die Pilgerreise des großen Monarchen an diverse Orte am Meeresstrand, wo die Pilger in heilige, schöne und von Brahmanen häufig besuchte Tirthas in der angemessenen Art und Weise eintauchten. Dann ging die Reise zum heiligsten aller Flüsse. Auch hier tauchte Yudhishthira mit seinen Brüdern in die Fluten, opferte seinen Vorvätern und den Göttern und verteile Gaben an die führenden Zweifachgeborenen. Dann reiste er zur Godavari, diesem Fluß, der direkt ins Meer fließt, und wurde von seinen Sünden befreit. Als er das Land Dravira erreichte, besuchte er den heiligen Ort mit dem Namen Agastyas, der außerordentlich geheiligt und rein war. Auch sah der mutige König die Nari Tirtha, wo er der Geschichte von Arjunas Heldentaten lauschte, die jenseits menschlicher Macht lagen. Auch priesen ihn die höchsten Priester, was den Sohn des Pandu aufs Äußerste entzückte. Angenehm verbachte Yudhishthira seine Zeit hier, wenn er mit Draupadi zum Bade schritt und sich lobenswert über Arjunas Heldenmut unterhielt. Er verschenkte tausend Kühe am Meeresufer, als er sich mit seinen Brüdern froh an Arjunas Gabe von Kühen erinnerte. So pilgerten sie von Ort zu Ort, alle heilig und am Ufer des Meeres, und erfüllten sich ihre Herzenswünsche, bis sie zur heiligsten aller Tirthas kamen, Surparaka. In einem weltberühmten Wald, in dem die Gottheiten und auch viele tugendhafte, irdische Herrscher in früheren Zeiten Askese geübt und Opfer ausgeführt hatten, sahen sie den Altar von Richikas Enkelsohn (Parasurama), welcher der Beste unter den Bogenschützen war. Der Altar war von Scharen von Asketen umgeben und jeglicher Verehrung durch Menschen würdig, die ein tugendhaftes Leben führen. Hier sahen die Pilger alle heiligen Schreine der Vasus, der Heere des Windes, der beiden himmlischen Ärzte, von Yama, Surya, dem Herrn der Reichtümer, von Indra, Vishnu, dem Herrn der Schöpfung, von Shiva, dem Mond, dem Schöpfer eines jeden Tages, vom Herrn der Gewässer, dem Heer der Sadhyas, von Brahma und den Ahnen, der Göttin des Lernens, dem Heer der Siddhas und vielen anderen unsterblichen Gottheiten. Hier fastete König Yudhishthira des öfteren und verschenkte große Mengen an Juwelen. Er tauchte seinen Körper in die heiligen Wasser und kehrte nach Surparaka zurück. Er ging eine Strecke des Weges, wie er auch schon gekommen war, und wandte sich dann gen Prabhasa, dessen Ruhm mächtige Brahmanen in der ganzen Welt verbreitet hatten. Hier wuschen sich die Reisenden und brachten den Ahnen und himmlischen Heerscharen ihre Opfer dar. Dann vertiefte sich Yudhishthira mit den großen, roten Augen in Askese. Für zwölf Tage lebte er nur von Luft und Wasser. Tag und Nacht führte er seine Waschungen durch und umgab sich mit glühenden Feuern von allen Seiten.

Krishna Vasudeva besucht die Pandavas

Von dieser äußerst strengen Askese des Königs erfuhren auch Krishna Vasudeva und Balarama, und die beiden Führer der Vrishni kamen mit ihren Truppen und Gefolge nach Prabhasa. Als sie die Söhne Pandus am Boden liegen sahen, die Körper mit Schmutz beschmiert, und wie traurig ihre Gattin Draupadi war, da konnten sie nicht anders und brachen in lautes Wehklagen aus. Doch König Yudhishthira, dessen Mut ihn niemals verzweifeln ließ, begrüßte Rama und Krishna herzlich, und auch Samba, Krishnas Sohn, den Enkelsohn von Sini und all die anderen Vrishnis und ehrte sie in angemessener Form. Da fingen sich die Besucher und grüßten die Pilger mit allen Ehren. Sie setzten sich um Yudhishthira nieder, wie sich die Himmlischen rings um Indra niederlassen. Friedvoll unterhielten sie sich über die Machenschaften ihrer Gegner, das Leben im Walde und die Reise Arjunas in die Heimstatt Indras, wo er alles über himmlische Waffen gelernt hatte. Yudhishthira erzählte mit heiterem Herzen, und die Vrishnis freuten sich sehr darüber, alle Neuigkeiten von ihm zu erfahren. Doch der Anblick der abgemagerten Pandavas ließ die majestätischen und großzügigen Vrishnis immer wieder qualvolle und plötzliche Tränen vergießen.

Kapitel 119 – Balaramas Klage

Janamejaya fragte:
Oh du Askesereicher, was taten die Vrishnis im heiligen Prabhasa? Worüber unterhielten sie sich mit ihren Freunden, den Pandavas, alles kluge Männer mit großen Seelen?

Vaisampayana antwortete:
Nachdem die Vrishnis am heiligen Ufer des Meeres angekommen waren, umringten sie die Söhne Pandus und warteten ihnen auf. Balarama, dessen Angesicht so edel schimmerte, wie die Milch einer Kuh, die Kunda Blume, der silberne Mond oder die Lotuswurzel, und der einen Kranz aus wilden Blumen trug und den Pflug zur Waffe erkoren hatte, wandte sich kurz nach der Ankunft an seinen lotusäugigen Bruder.

Balarama sprach:
Oh Krishna, ich kann kaum noch erkennen, wie die Ausübung von Tugend zu irgend etwas Gutem führt, oder ungerechte Taten Strafe hervorbringen, wenn der große Yudhishthira in diesem elenden Zustand lebt, mit verfilzten Haaren als Einsiedler des Dschungels und nur mit kratziger Borke bekleidet. Dagegen erfreut sich Duryodhana gerade an der Herrschaft über die Erde, doch diese verschlingt ihn nicht. Ein Mensch mit begrenztem Verstand würde daraus schlußfolgern, daß ein hinterhältiger Kurs im Leben einem tugendhaften vorzuziehen wäre. Wenn Duryodhana aufblüht und Yudhishthira des Thrones beraubt leidet, was sollen die Menschen unter diesen Umständen denken? Dieser Zweifel beschäftigt alle im Volk. Hier ist der Herr der Menschen, vom Gott der Tugend gezeugt, standhaft den gerechten Weg wandelnd. Dieser Sohn der Pritha hat sein Königreich und allen Komfort aufgegeben, um niemals den gerechten Pfad zu verlassen und dadurch zu gedeihen. Wie kann es sein, daß Bhishma, Kripa, der Brahmane Drona, der alte König und alle erfahrenen Mitglieder der Familie nach der Verbannung der Pandavas glücklich weiterleben? Schande über die niederträchtigen Führer des Bharata Geschlechts! Was wird dieser Sünder, der Herr der Erde, seinen verstorbenen Vorvätern sagen, wenn er ihnen in der nächsten Welt gegenübersteht? Er hat seine friedliebenden Söhne vom Thron gestoßen. Wie will er irgend jemandem erklären, er hätte sie tadellos behandelt? Er sieht nicht mehr mit dem Auge seines Geistes, wenn er unter allen Königen der Erde so blind geworden ist, daß er die Söhne Kuntis aus seinem Reich verbannte. Ich habe keinen Zweifel daran, daß er bei dieser unmenschlichen Tat, die er mit seinen Söhnen beging, an einem Ort, an dem tote Körper verbrannt werden, golden blühende Bäume sah (ein Symbol des nahenden Todes). Er muß sie gefragt haben, als seine Söhne mit hochgezogenen Schultern und großen, roten und starrenden Augen vor ihm standen. Er muß auf ihren bösartigen Rat gehört haben, denn er schickte bedenkenlos Yudhishthira mit all seinen Waffen und in Gesellschaft seiner jüngeren Brüder in den Wald.

Unser Bhima hier, mit dem unersättlichen Appetit wie ein Wolf, könnte mit bloßer Armeskraft und ohne die Hilfe jeglicher Waffen alle majestätischen Heeresreihen zerstören. Bei seinem Kampfschrei verlieren die Kämpfer ihre Männlichkeit. Doch nun leidet der Starke unter Hunger und Durst, und ist durch die mühsame Reise ganz abgezehrt. Wenn er dann in der Schlacht seine Waffen ergreift und dem Feind gegenübersteht, wird er sich an die Qualen des peinvollen Lebens im Walde erinnern, und seine Feinde bis auf den letzten Mann töten. Das sehe ich gewiß voraus. Es gibt auf Erden keine einzige Seele, die sich wie er mit Stärke und Macht rühmen könnte. Doch schau, sein Körper ist ausgemergelt von Kälte, Hitze und den Winden. Wenn er sich zur Schlacht erhebt, wird er nicht einen einzigen Mann im feindlichen Heer übrig lassen. Der gewaltige Held und große Krieger kehrte damals mit seinem Gefolge sicher und unverletzt aus allen Schlachten zurück, als er einhändig seinen Streitwagen führte und alle Könige des Ostens besiegte. Jetzt ist derselbe Bhima mit dem Appetit eines Wolfs in erbärmliche Lumpen gehüllt und führt ein einfaches Leben im Wald. Und Sahadeva besiegte alle Könige des Südens, diese Anführer der Meeresküste. Doch schau nur, wie er heute das Kleid des Einsiedlers trägt. Auch Nakula war so mutig in der Schlacht. Mit nur einer Hand besiegte er die Könige im Westen, und wandert nun in der Einöde umher, ernährt sich dürftig von Früchten und Wurzeln, sein Körper mit Staub bedeckt und das Haar verfilzt. Und diese Tochter eines Königs und großen Wagenkriegers erhob sich vom Altar während der pompösen Riten eines festlichen Opfers. Sie war immer nur ein Leben in Glück und Luxus gewohnt, und nun leidet sie unter den Unannehmlichkeiten des Waldes. Ach, der Sohn der Tugend (Dharma), welche an der Spitze aller Lebensziele steht, der Sohn des Windgottes, der Sohn des Götterherrn und die beiden Söhne der himmlischen Ärzte - sie sind alles Söhne von großen Göttern. Sie waren immer an ein glückliches Leben gewöhnt. Warum müssen sie jetzt im Walde leben, jeglicher Bequemlichkeiten beraubt? Als der Sohn der Tugend im Spiel auf seine Niederlage traf, und mit Gattin und Brüdern fortgejagt wurden, da blühte Duryodhana auf. Warum geht nur die Erde mit all ihren Bergen nicht unter?

Kapitel 120 – Satyakis und Krishnas Antworten

Da sprach Satyaki:
Oh Rama, dies ist nicht die rechte Zeit für Klagen. Laß uns angemessen und nützlich handeln, auch wenn Yudhishthira kein Wort dazu spricht. Wer jemanden hat, der sich um sein Wohl kümmert, unternimmt nichts selbst. Denn es ist an anderen, die Arbeit zu erledigen, so wie Saivya für Yayati handelte. Wer ausgezeichnete Diener hat, die ihre Arbeit aus eigener Verantwortung erledigen, ist ein guter Anführer. Von solchen Dienern wird gesagt, daß sie unter einer guten Schirmherrschaft stehen, denn sie treffen nicht wie hilflose Wesen auf Schwierigkeiten. Die Söhne der Pritha haben diese beiden Männer als ihre Schirmherren, Rama und Krishna, sowie auch Pradyumna und Samba, mich und andere. Wir alle sind in der Lage, die drei Welten zu beschützen. Wie kann es da sein, daß die Söhne Prithas im Walde leben? Es wäre angemessen, daß die Armee der Dasarha noch heute bewaffnet und gerüstet losmarschiert. Mögen die Söhne Dhritarashtras von den Heereskräften der Vrishnis überwältigt mit ihren Freunden ins Reich des Todesgottes eingehen. Schon wenn du, oh Krishna, mit deinem Bogen aus Horn dich erhebst, kannst du das ganze Erdenrund umspannen. Ich bitte dich, Dhritarashtras Söhne mit all ihren Helfern zu vernichten, wie der große Indra, der Anführer der Götter, Vritra tötete. Arjuna ist mir ein Bruder und Freund, sowie ein Lehrer und ein zweiter Krishna. Für diesen Zweck wünschen sich Männer würdige Söhne und Lehrer gefügige Schüler. Denn es ist an der Zeit, die herausragende Aufgabe zu wagen, welche die beste aller Aufgaben ist und am schwierigsten auszuführen. Alle Salven, die Duryodhana mit seinen Waffen abschießen mag, will ich mit meinen vorzüglichen Waffen zunichte machen. Ich werde alle in der Schlacht besiegen. Mein Zorn wird Köpfe rollen lassen, und meine Geschosse werden so gefährlich sein wie Schlangen, Gift und Feuer. Mit der scharfen Schneide meines Schwerts werde ich Duryodhanas Haupt vom Körper trennen, seine Gefolgsleute töten, sowie alle aus dem Kuru Geschlecht. Oh Balarama, Sohn der Rohini, mögen die Freunde Bhimas mit Stolz und Freude in ihren Herzen auf mich schauen, wenn ich die Waffen aufnehme und das Schlachtfeld betrete, um die besten Kämpfer auf Seiten der Kurus zu schlagen, wie das Feuer am Ende der Zeit alles verschlingt. Kripa, Drona, Vikarna und Karna sind nicht in der Lage, die scharfen Pfeile von Pradyumna zu ertragen. Auch kenne ich die Macht von Arjunas Sohn, er verhält sich gerade wie Samba, der Sohn Krishnas, in der Schlacht. Laßt nur Samba mit der Kraft seiner Arme Dushasana züchtigen, seinen Wagenlenker außer Gefecht setzen und seinen Streitwagen veröden. Wenn dieser Sohn von Jambavati sich in den Kampf vertieft, dann kann seinem Angriff nichts und niemand widerstehen. Weißt du noch, wie er schon als kleiner Junge die Armee des Dämonen Samvara flugs entwurzelte? Ashvachakra fiel durch seine Hand im Kampf, und der hatte wohl starke, runde Schenkel und muskulöse, lange Arme. Wer würde gegen den Streitwagen Sambas angehen, dieses großen Kriegers? Wie ein Sterblicher nicht entfliehen kann, wenn er in die Klauen des Todes gerät, so kann sich keiner aus dem Griff Sambas befreien und mit dem Leben davonkommen. Mit seinen Köchern voller gräßlicher Pfeile wird der Sohn von Vasudeva die feindlichen Truppen verbrennen, nebst diesen gewaltigen Kriegern Bhishma, Drona und Somadatta mit all seinen Söhnen. Und wen in allen Welten einschließlich der himmlischen könnte Krishna auf dem Kampffeld nicht besiegen, wenn er seine Waffen aufnimmt, in seiner Hand seine unfehlbaren Pfeile hält, den Diskus bereit hat und damit unvergleichlich in der Schlacht wird? Oh, laß Aniruddha, den Sohn von Pradyumna, Faustschild und Schwert ergreifen und die Erde mit den Söhnen Dhritarashtras bedecken, ihre Häupter vom Rumpf getrennt und die Körper leblos, wie der Opferaltar mit heiligen Gras bedeckt wird. Oh sende Gada, Ulmuka, Vahuka, Bhanu, Nitha, den jungen, kampfesmutigen Nishatha, Sarana und den unbesiegten Charudeshna die Taten vollführen, welche ihrem Rang angemessen sind. Mögen sich die Heere der Satwatas und Suras vereinen und gemeinsam mit den besten Kriegern der Vrishnis, Bhojas und Andhakas die Söhne Dhritarashtras bekämpfen, damit sich ihr Ruhm in der ganzen Welt verbreite und vermehre. Möge Abhimanyu die Erde regieren, solange der tugendhafte Yudhishthira seinem Gelübde folgt, welches er nach dem Würfelspiel akzeptierte und seither folgsam erfüllt. Danach wird er als tugendhafter König die Erde beschützen, seine Feinde längst durch uns besiegt. Kein Sohn des Dhritarashtra wird auf Erden übrigbleiben, und auch nicht Karna, der Sohn des Wagenlenkers. Dies ist unsere bedeutende Aufgabe, die uns ganz sicher zum Ruhm führt.

Doch Krishna sagte dazu:
Oh Nachfahre des Madhu, ich zweifle nicht daran, daß alles, was du sagst, wahr ist. Wir akzeptieren deine Worte, oh Mutiger. Doch dieser Bulle des Kuru Geschlechts hier, Yudhishthira, würde niemals die Herrschaft über die Erde akzeptieren, wenn sie nicht durch die Kraft seiner Arme gewonnen wird. Weder aus leidenschaftlichem Vergnügen, noch aus Furcht oder Habgier würde Yudhishthira die Regeln seiner Kaste vernachlässigen. Und dies gilt auch für die beiden mächtigen Wagenkrieger Bhima und Arjuna, für die Zwillingsbrüder und Draupadi. Bhima mit dem Appetit eines Wolfes und Arjuna, der soviel Reichtum gewann, sind unvergleichliche Kämpfer in dieser Welt. Und warum sollte dieser König nicht die Erde regieren, wo er doch die Söhne der Madri zu Brüdern hat, die alle seine Pläne unterstützen? Wenn der hochbeseelte König der Panchalas, der Kekaya König und wir mit vereinten Kräften handeln, dann sind die Feinde Yudhishthiras vernichtet.

Und Yudhishthira sprach:
Oh Nachfahre des Madhu, es ist nicht ungewöhnlich, daß du so sprichst. Doch für mich erscheint Wahrhaftigkeit wichtiger als meine herrschaftliche Macht. Denn nur Krishna allein weiß genau, wer Ich bin, und nur dieses Ich allein weiß genau, wer Krishna ist. Oh Tapferer aus dem Madhu Geschlecht! Sobald Krishna weiß, daß die Zeit für heldenhafte Taten gekommen ist, oh ihr Mutigsten aus dem Sini Stamm, wird auch Krishna mit dem schönen Haar Duryodhana besiegen (ein mystisches Wortspiel mit „Krishna“ als Name für sowohl Vasudeva, Arjuna als auch Draupadi). Laß die tapferen Helden aus dem Dasarha Stamm noch heute zurückkehren. Diese Erhabensten unter den menschlichen Wesen sind meine Schutzherrn. Heute haben sie mich besucht. Oh ihr überaus Starken, weicht niemals vom Pfad der Tugend ab. Bald werde ich euch wiedersehen, wenn wir wieder glücklich vereint sind.

Dann verabschiedeten sich alle voneinander. Man ehrte die Älteren und umarmte die Jüngeren. Und die großen Krieger des Yadu Stamms verließen wieder die Söhne des Pandu. Die Yadavas kehrten heim, und die Pandavas setzten ihre Pilgerreise fort. Yudhishthira reiste mit seinen Brüdern und Dienern, mit Draupadi und Lomasa zum heiligen Fluß Payoshni. Seine großartige Uferbefestigung ward einst vom König der Vidharba erbaut. Und Yudhishthira blieb eine Weile an dem schönen Ort, wo sich die Wasser der Payoshni mit konzentriertem Soma Saft vermischen, und wo ihn vorzügliche und führende Brahmanen freundlich und lobend begrüßten.

Kapitel 121 – An den Flüssen Payoshni und Narmada

Lomasa sprach:
Oh König, als König Nriga hier ein Opfer durchführte, da erfreute er Indra, den großen Vernichter feindlicher Städte, mit Soma Saft, welcher Indra erfrischte und zufriedenstellte. Auch die Götter brachten hier viele Opfer dar und beschenkten die Opferpriester in reichstem Maße. König Amurttarayasa bot Indra Soma Saft an, nachdem der König sieben Pferdeopfer ausgeführt hatte. All die nötigen Dinge, die sonst in einem Opfer aus einfachem Holz oder Lehm hergestellt werden, waren in diesen sieben Pferdopfern aus Gold gemacht. Es wird erzählt, daß er bei allen Riten die sieben Sätze an Pfählen, die Ringe für die Opferpfähle, alle Töpfe, Schöpflöffel, Kellen und Utensilien selbst hergestellt hat. An jedem Opferpfahl waren sieben Ringe an der Spitze angebracht. Und Yudhishthira, weißt du auch, daß die goldschimmernden Opferpfähle von den Göttern selbst aufgestellt wurden? Gaya, dieser Beschützer der Erde, war derjenige, der die großen Opfer in die Wege leitete, bei denen sich Indra am Soma Saft entzückte und die helfenden Brahmanen an seiner Dankbarkeit und den vielen Reichtümern erfreuten. Diese Reichtümer konnten nicht gezählt werden, denn könnte jemand die Sandkörner der Erde, die Sterne am Himmel oder die herabrieselnden Regentropfen zählen? Ja, unerreicht große Mengen an Schätzen wurden bei den sieben Opfern an die Brahmanen verschenkt, oh großer König. Es gab goldene Bilder der Göttin der Sprache, welche der Bildhauer der Götter geschaffen hatte. Und Gaya gab sie alle den Priestern, die aus allen Himmelsrichtungen zusammengeströmt waren. Die Opferberge, welche der hochbeseelte Gaya errichten ließ, waren so zahlreich und dicht, daß kaum noch Platz auf dem Boden der Erde blieb. Durch diese heiligen Handlungen gewann er die Regionen Indras. Und wer im Fluß Payoshni eintaucht, geht in die Bereiche von Gaya ein. So bade auch du, oh Herr der Könige, mit deinen Brüdern in diesem Strom, denn er befreit dich von allen Sünden, oh standhafter Prinz.

So vollführten Yudhishthira und seine Brüder ihre Waschungen im heiligen Strom und pilgerten weiter zum Saphir Hügel und dem großen Fluß Narmada. Der gesegnete Heilige Lomasa erzählte ihnen von allen entzückenden und heiligen Orten und den geheiligten Schreinen der Himmlischen. Und sie besuchten diese Plätze, wie es ihnen beliebte und nützlich war. An vielen Orten beschenkten sie die Brahmanen zu tausenden.

Dann sprach Lomasa:
Oh Sohn der Kunti, wer den Saphir Hügel schaut und seinen Leib in den Narmada Fluß taucht, erlangt die Regionen der Götter und himmlischen Könige. Oh Lobenswerter, dies ist der Übergang (im Laufe eurer Pilgerreise) vom Kali zum Treta Yuga. Es ist die Zeit, wo ein Mensch sich seiner Sünden entledigt. Hier führte Saryati Opferriten aus, in denen Indra in einer sichtbaren Gestalt erschien und mit den beiden himmlischen Ärzten (den Aswin Zwillingen) Soma Saft trank. Bhrigus Sohn mit der strengen Buße hatte sich über den großen Indra zuvor sehr geärgert, und der mächtige Chyavana hatte Indra gelähmt und als Gattin die Prinzessin Sukanya gewonnen.

Da fragte Yudhishthira:
Wie kam es, daß die Geißel des Dämons Paka, der Gott mit den sechs Attributen, der große Indra, von Chyavana gelähmt wurde? Warum war der mächtige Weise zornig auf Indra? Und wie erhob er die himmlischen Ärzte in den Rang der Soma Trinker? Oh bitte erzähl mir alles, verehrter Heiliger, wie es damals geschah.

Kapitel 122 – Wie Chyavana seine Gattin Sukanya gewann

Und Lomasa erzählte:
Dem großen Heiligen Bhrigu ward einst ein Sohn namens Chyavana geboren. Dieser Strahlende mit der großen Energie begann am Ufer dieses Sees hier Askese zu üben. Er nahm die Vira Haltung an und stand für lange, lange Zeit so still und ruhig am selben Ort wie ein Holzpfahl. Mit der Zeit bildete sich um ihn ein Ameisenhügel, den luftige Kletterpflanzen umrankten. Auch Scharen von Ameisen umhüllten ihn, so daß der scharfsinnige Weise bereits wie ein Erdhügel aussah. Doch er übte weiter seine Buße und harrte aus. So begab es sich, daß eines Tages König Saryati an den See kam, denn er wollte sich an dem angenehmen und malerischen Ort amüsieren. Mit ihm kamen seine viertausend Gemahlinnen und seine einzige Tochter, Sukanya mit den schönen Augen. Sie war mit Juwelen geschmückt, die einer Himmlischen würdig waren, und spazierte mit ihren Mägden umher, bis sie an den vermeintlichen Ameisenhügel kam. Hier betrachtete das Mädchen frohen Sinnes die schöne Landschaft und die hohen Bäume. Sie war sehr sinnlich und verlockend, jung und lieblich und immer zu ausgelassenem Spiel aufgelegt. Zierlich brach sie blühende Äste aus dem Gebüsch, und ohne ihre Mägde wanderte sie nur mit leichter Kleidung einher. Bhrigus strahlender Sohn beobachtete die Reizende, die wie ein heller Lichtstrahl durch den einsamen Wald gaukelte, und sein Begehren war geweckt. Mit tiefer Stimme rief der asketische Rishi die Glücksverheißende, doch sie hörte ihn nicht. Sie entdeckte allerdings seine glühenden Augen in dem Ameisenhügel, und aus Neugier und Übermut rief sie: „Was ist das?“, und stocherte mit einem Stöckchen in die Augen des Asketen. Chyavana fühlte großen Schmerz und wurde zornig. Im ersten Zorn versagte er den Soldaten des Königs jeglichen Ruf der Natur. Und die Männer im Heer, welche sich nicht mehr entleeren konnten, litten große Qualen.

Dem König blieb das nicht verborgen, und er fragte seine Männer:
Oh, jemand muß den ruhmreichen Sohn des Bhrigu beleidigt haben. Er ist schon alt, hat ein zornvolles Gemüt und ist immer in Askese vertieften. Sagt mir schnell, wenn ihr etwas darüber wißt.

Doch die Soldaten antworteten:
Wir wissen nicht, ob jemand dem Rishi Übel getan hat. Wenn es dir beliebt, untersuche die Angelegenheit woanders.

Da fragte der kluge König seine Freunde, doch aus sie wußten von nichts. Doch Sukanya bemerkte den Kummer ihres Vaters und auch die Leiden der Armee, und sie sprach zu ihrem Vater:
Als ich im Walde umherstreifte, da blinkte in einem Ameisenhügel etwas Glänzendes auf. Ich dachte, es wäre ein Glühwürmchen und bohrte mit einem Stöckchen danach.

Sofort begab sich da der König zum Ameisenhügel und sah Bhrigus Sohn, der sowohl reich an Jahren als auch an Askese war. Mit gefalteten Händen beugte sich der König vor dem Rishi und flehte:
Oh bitte vergib, was meine Tochter aus Unwissenheit und Unerfahrenheit dir antat.

Chyavana erwiderte dem Monarchen:
Übermütig hat sie mich mißachtet und meine Augen verletzt. Die Unwissenheit hat sie zur Unvernunft verführt, und doch begehre ich die Schöne, deine Tochter, zur Braut. Ich sage dir aufrecht, nur unter dieser Bedingung werde ich vergeben.

Da übergab der Monarch unverzüglich seine Tochter dem hochbeseelten Chyavana. Und als er ihre Hand in der seinen hielt, war der Asket besänftigt. Der König kehrte mit Gefolge und Heer in die Stadt zurück, und die makellose Sukanya versorgte ihren asketischen Ehemann, übte Buße und ehrte die Traditionen. Aufrichtig verehrte die Schöngesichtige ihren Gatten und kümmerte sich hervorragend um die Gäste und das heilige Feuer.

Kapitel 123 – Sukanya und die Aswin Zwillinge

Lomasa fuhr fort:
Eines Tages geschah es, daß die himmlischen Aswin Zwillinge Sukanya gewahr wurden, als sie gerade unbekleidet badete. Beim Anblick dieser vorzüglichen Glieder, welche auch der Tochter des Herrn der Himmlischen gehören konnten, näherten sich die nüstergeborenen Aswins (Ihre Mutter hatte die Gestalt eines Pferdes angenommen, und die Zwillinge entsprangen ihren Nüstern.) und sprachen sie an:
Oh du mit den runden Schenkeln, wessen Tochter bist du? Was machst du hier in den Wäldern? Oh du Glücksverheißende mit der zauberhaften Grazie, wir wünschen all dies zu erfahren, so sag es uns.

Sie antwortete errötend:
Wisset, ich bin Saryatis Tochter und Chyavanas Ehefrau.

Da sprachen die Aswins lächelnd auf sie ein:
Warum, oh Glückliche, hat dich dein Vater einem Mann gegeben, der dem Tode nahe ist? Du strahlst in diesem Wald wie ein Lichtstrahl. Nicht einmal in den Bereichen der Himmlischen haben unsere Augen ein Mädchen wie dich erblickt. Oh schönes Fräulein, du bist schon ohne Schmuck und bunte Kleider so schön, daß der Wald um dich herum erglänzt. Jetzt lebst du in Schmutz und Schlamm, du mit den makellosen Gliedern, doch du wärst noch viel schöner, wenn du mit allen Ornamenten geschmückt wärst und traumhafte Kleider trügest. Das stünde dir wohl. Doch warum, oh du liebliches Mädchen, dienst du auf so elende Weise einem altersschwachen Ehemann, der schon längst vergessen hat, was Vergnügen bedeutet und der kaum in der Lage ist, dich zu unterhalten, oh du mit dem leuchtenden Lächeln? Oh göttlich schöne Dame, verlaß deinen Gatten Chyavana und erwähle uns als deinen Gemahle. Es ziemt sich nicht für dich, deine Jugend fruchtlos zu verschwenden.

Da erwiderte Sukanya den Himmlischen:
Ich bin meinem Gatten zugetan. Hegt daran nur ja keinen Zweifel.

Doch die beiden warben weiter um sie:
Wir sind die himmlischen Ärzte und bedeutend. Wir werden deinen Gatten jung und anmutig machen. Dann wähle zwischen uns und ihm. Versprich uns, oh du Glücksverheißende, daß du deinen Gatten zu uns bringst.

Sie stimmte zu, eilte zu Bhrigus Sohn und erzählte ihm alles. Chyavana war einverstanden, und sie gingen zum See und den Himmlischen zurück. Dort sprachen die Aswins zur Tochter des Königs:
Möge dein Ehemann ins Wasser tauchen.

Mit dem Gedanken an Schönheit tat Chyavana dies, und auch die Aswins versanken im See. Im nächsten Moment tauchten sie alle drei wieder auf und sahen vollkommen gleich aus. Sie waren jung, hatten angenehme Gesichtszüge und schöne Körper und trugen glänzende Ohrringe. Alle drei sprachen zu Sukanya:
Nun wähle unter uns deinen Gefährten, oh Glückliche. An wem findest du Gefallen?

Das Mädchen sann eine Weile nach, denn sie alle sahen sich so ähnlich. Doch dann erkannte sie ihren Ehemann Chyavana und wählte ihn.

Nachdem Chyavana nun beneidenswerte Schönheit besaß und seine Gattin ihn wieder erwählt hatte, war er höchst erfreut und sprach mit großer Energie zu den nüstergeborenen Himmlischen:
Da ich alter Mann durch eure Hand Jugend, Schönheit und dieses vorzügliche Mädchen gewann, werde ich euch in Anwesenheit des Herrn der Himmlischen Soma Saft zu trinken geben. Ich sage euch die Wahrheit.

Höchst entzückt stiegen die Aswins in den Himmel auf, und Chyavana und Sukanya verbachten ihre Tage so glücklich wie die Himmlischen selbst.

Kapitel 124 – Chyavana widersetzt sich Indra

Die Neuigkeit bezüglich Chyavanas Jugend verbreitete sich geschwind und erreichte auch König Saryati, welcher sich erfreut mit seinen Truppen auf den Weg in die Einsiedelei des Sohnes von Bhrigu machte. Dort sah er seine Tochter und ihren Gatten wie zwei himmlische Kinder, und seine Freude kannte keine Grenzen, als ob ein König die ganze Welt erobert hätte. Der Herrscher wurde vom Weisen mit allen Ehren empfangen, der König setzte sich neben den Asketen und begann ein angenehmes Gespräch von glücksverheißender Art.

Der Sohn des Bhrigu sprach zum König in sanften Worten:
Ich möchte eine religiöse Zeremonie leiten, welche nur du, oh König, durchführen kannst. Oh laß alles Nötige dazu bereitstellen.

Saryati war entzückt und einverstanden. Und so gebot Saryati an einem glücksverheißenden Tag die Errichtung eines Opferschreins von hervorragender Art, welcher vorzüglich mit allen gewünschten Dingen ausgestattet war. Chyavana fungierte dabei als Opferpriester für den König. Und nun geschahen wunderbare Dinge an diesem Ort. Chyavana nahm etwas Soma Saft in der Absicht, ihn den Aswin Zwillingen anzubieten. Doch im gleichen Augenblick sprach Indra sein Verbot aus.

Indra sprach:
Beide Aswins haben meiner Meinung nach kein Recht auf ein Opfer an Soma Saft. Sie sind die Ärzte der Götter im Himmel, und diese Berufung verbietet ihnen den Rang von Soma Trinkern.

Doch Chyavana erwiderte:
Die beiden vollbringen große Taten, sie haben großartige Seelen und verfügen über ungewöhnliche Schönheit und Anmut. Oh Indra, sie haben mich in einen langlebigen Jüngling verwandelt, der einem Himmlischen gleicht. Warum sollten nur du und die anderen Himmlischen das Recht haben, den gewonnen Soma Saft zu trinken? Warum nicht die Aswins? Oh Herr der Götter, du großer Vernichter von Feinden, wisse, daß die Aswins dem Rang nach ebenfalls Götter sind.

Doch Indra war nicht einverstanden:
Diese beiden üben die heilende Kunst aus. Das macht sie zu Dienern. Sie nehmen Gestalten an, wie es ihnen beliebt, und verbringen viel Zeit unter den Sterblichen. Wie können sie auf gerechte Art Soma Saft fordern?

So ging es hin und her zwischen Chyavana und Indra, bis der Sohn des Bhrigu einfach sein Opfer weiterführte, ohne die Worte Indras anzunehmen. Doch als er den Soma Saft nahm, um ihn den Aswins anzubieten, sprach Indra drohend:
Wenn du deine Absicht in die Tat umsetzen willst, werde ich meinen schrecklichen Donnerkeil auf dich schleudern, der allen existierenden Waffen überlegen ist.

Der Sohn des Bhrigu warf nur einen lächelnden Blick auf Indra, und fuhr mit dem Opfer fort. Da streckte Indra seinen Arm aus, um den Donner in gräßlicher Form zu schleudern, doch Chyavana lähmte ihn. Ungerührt sang Chyavana seine heiligen Hymnen, opferte dem Feuer und gab den Aswins Soma Saft. Doch aus seiner asketischen Energie kam ein zorniger Geist ins Dasein, ein riesiger Dämon namens Mada, der außerordentliche Stärke und Ausmaße besaß. Sein Körper konnte weder von Göttern noch Dämonen ermessen werden. Sein Maul war gräßlich, gähnend und mit scharfkantigen Zähnen. Ein Kiefer ruhte auf der Erde, der andere streckte sich gen Himmel. Er hatte vier Reißzähne, ein jeder hundert Yojanas lang. Die anderen Zähne waren zehn Yojanas lang, so stabil wie die Türme eines Palastes und so spitz wie das Ende eines Speeres. Seine beiden Arme waren massig wie Berge und tausend Yojanas lang. Die Augen glichen Sonne und Mond, und sein Antlitz sprach von der großen Feuersbrunst zur universalen Auflösung. Mit der Zunge leckte er sich beständig sein Maul, und kannte wie der Blitz keine Ruhe. Er sperrte das Maul auf, seine Blicke waren furchterregend, und es schien, als wolle er gewaltsam die ganze Welt verschlingen. Doch der Dämon lenkte seine Schritte zu Indra mit den hundert Opfern, denn gerade ihn wollte er verschlucken. Und die Welt hallte von dem lauten und schrecklichen Gebrüll des Dämonen wider.

Kapitel 125 – Chyavana besänftigt

Lomasa erzählte:
Indra schaute auf den angreifenden Dämon wie auf den Tod selbst. Sein Arm war immer noch gelähmt, und er leckte sich aus Furcht die Mundwinkel. Dann wandte er sich ängstlich und gequält an Chyavana.

Der Herr der Himmlischen bat:
Oh Bhrigus Sohn, oh Brahmane, ich versichere dir wie die Wahrheit selbst, daß von heute an die beiden Aswins berechtigt sind, Soma Saft zu trinken. Sei mir gnädig! Deine Handlungen können niemals im Nichts vergehen. Möge dies die höchste Regel sein, oh Weiser der Priesterkaste. Die Aswins haben ein Recht auf Soma, weil du es ihnen verliehen hast. Ich habe nur so gehandelt, um deinen Ruhm zu vergrößern, oh Sohn des Bhrigu. Es war meine Absicht, dir eine Gelegenheit zu geben, deine Macht zu zeigen. Auch der Ruhm von Sukanyas Vater soll sich weit verbreiten. So bitte sei mir gnädig, denn es sei, wie du es wünschst.

Schnell verflog da Chyavanas Zorn, und er ließ Indra frei. Mada jedoch (lit. Vergiftung), den er gerade hervorgebracht hatte, wurde von ihm Stück für Stück auf die Welt verteilt, und zwar in berauschende Getränke, Frauen, Spiele, Wetten und die Jagd. So zwang der Weise den Dämonen nieder, erfreute Indra mit Soma Saft, half König Saryati dabei, alle Götter nebst den Aswins zu ehren, und verbreitete seinen Ruhm in allen Welten. Dann verbrachte er seine Zeit glücklich mit seiner liebenden Gemahlin Sukanya im Wald.

Tirthas in der Umgebung

Dies ist der glänzende See, oh König, um den die Rufe der Vögel schallen. Opfere mit deinen Brüdern sein Wasser den Ahnen und Göttern. Und wenn wir dann auch Sikataksha besucht haben, sollten wir weiter zum Saindhava Wald pilgern. Dort gibt es eine Vielzahl künstlicher Wasserkanäle. Berühre die Wasser aller heiligen Seen, oh Bharata, rezitiere die Hymnen des Gottes Sthanu (Shiva) und sei erfolgreich in all deinen Unternehmungen. Denn dies, oh Lobenswerter aller Menschen, ist der Übergang zwischen den zwei Zeitaltern Dwapara und Treta (im Laufe der Pilgerreise), und damit die Zeit, die von allen Sünden befreien kann. Führe deine Waschungen aus, denn hier können die Sünden eines Individuums bereinigt werden. Dort drüben ist der Archika Berg, ein Wohnort für Menschen mit kultiviertem Geist. Hier wachsen die Früchte aller Jahreszeiten und die Ströme reißen nicht ab. Es ist ein hervorragender Ort, wie für Himmlische gemacht. Dort sind die heiligen Steinhügel in unterschiedlichen Formen, welche die Himmlischen auftürmten. Oh Yudhishthira, hier ist auch der Badeplatz des Mondes. Die Heiligen sind hier allseits dienstbereit. Es sind die vielen Waldbewohner, Valakhilyas und Pavakas, die nur von Luft leben. Hier gibt es drei Gipfel und drei Quellen. Umschreite sie eine nach der anderen, und bade mit Vergnügen. An diesem Ort haben Shantanu und Sunaka, diese menschlichen Herrscher, so wie Nara und Narayana ihre ewigwährenden Bereiche erlangt. Hier streckten sich die Götter auf dem Boden aus, auch die Ahnen und die mächtigen Weisen. Hier ertrugen sie alle asketische Entbehrungen. Hier kochten und aßen die Weisen Milch und Reis. Opfere ihnen, oh Yudhishthira!

Und dort ist die Yamuna mit ihrer unerschöpflichen Quelle, an der Krishna Buße übte. Deine Zwillingsbrüder, Bhimasena, Draupadi und wir allen werden dich dorthin begleiten, oh du, der du die toten Körper deiner Feinde trägst. Das ist die heilige Quelle, welche Indra gehört. Hier erhoben sich die schöpfende und die zerstörende Gottheit wie auch Varuna. Hier lebten sie und übten Vergebung mit höchstem Vertrauen. Dieser vorzügliche und vorteilhafte Berg paßt gut zu Menschen mit einer freundlichen, aufrechten und offenherzigen Gesinnung. Schau die gefeierte Yamuna, oh König, wie sie von Scharen mächtiger Heiliger aufgesucht wird. Die Szene zeigt alle möglichen religiösen Riten, ist heilig und vernichtet Angst und Sünde. Hier opferte Mandhata mit dem mächtigen Bogen den Göttern. Auch Somaka tat dies, welcher der Sohn Sahadevas war und ein großzügiger Wohltäter.

Kapitel 126 – Mandhata

Yudhishthira fragte:
Oh großer Brahmane, wie wurde dieser Tiger unter den Königen, Mandhata, Sohn von Yuvanasva, geboren, dieser beste und in allen drei Welten gefeierte Monarch? Wie gelangte der unermeßlich Strahlende auf den Gipfel seiner Macht, so daß alle drei Welten ebenso unter seiner Herrschaft waren wie unter der von Vishnu mit der mächtigen Seele? Oh erzähl mir alles über das Leben und die Errungenschaften dieses scharfsinnigen Monarchen. Woher stammt der Name Mandhata? Er übertraf Indra an Glanz und kannte keinen Ebenbürtigen an Kraft. Oh erzähl mir alles, denn du bist geübt in der Kunst des Erzählens.

Lomasa antwortete:
Höre aufmerksam zu, oh König, wie der Name Mandhata, der diesem mächtigen Monarchen mit der großen Seele gehörte, in den drei Welten zu Ruhm gelangte. Yuvanasva (Saudyumni) aus dem Geschlecht des Ikshvaku regierte die Erde. Er führte viele Opfer durch, die durch große Gaben gekennzeichnet waren. Tausendmal führte er das Pferdeopfer durch und zahllose andere Opfer von höchstem Range, und immer gab es reiche Gaben. Und doch hatte der Monarch keinen Sohn. So übergab der König mit der mächtigen Seele und den strengen Gelübden seinen Ministern die Staatsgeschäfte und wurde zum beständigen Bewohner des Waldes. Mit gezügelter Seele beschäftigte er sich von nun an mit den heiligen Geboten. Und es geschah einmal, als der Beschützer der Menschen gerade fastete, daß er, die Gedärme schmerzend von Hunger und bis ins Innerste ausgedörrt vom Durst, die Einsiedelei des Sohnes von Bhrigu betrat.

Doch in der Nacht zuvor hatte der große Heilige in der Einsiedelei eine religiöse Zeremonie begonnen, welche einen Sohn für den König zum Ziel hatte. Es stand dafür ein großer Krug mit Wasser bereit, welches mit heiligen Hymnen geweiht worden war. Das Wasser trug die Kraft in sich, daß, wenn die Königin es trank, sie einen göttergleichen Sohn zur Welt bringen würde. Die mächtigen Weisen der Einsiedelei hatten den Krug auf den Altar gestellt und waren schlafen gegangen, denn die Nachtwache hatte sie ermüdet. Yuvanasva kam nun dort an, den Mund trocken und vor Durst ganz schwach. Ihn dürstete so sehr, er war kraftlos und mit leiser Stimme bat er um Wasser. Doch seine ausgedörrte Stimme klang nur wie das Piepsen eines kleinen Vogels und niemand hörte ihn. Da bemerkte der König den Krug mit Wasser. Schnell griff er zu und trank ihn mit einem Zug aus. Das Wasser war angenehm kühl, und endlich konnte er seinen Durst stillen. Dann stellte er den Krug wieder zurück, und nach einer Weile erwachten die asketisch reichen Weisen. Sofort wurde entdeckt, daß der Krug leer war, und alle fragten sich, wer das wohl getan haben konnte. Der aufrechte Yuvanasva jedoch gab sogleich alles zu.

Und der verehrte Sohn des Bhrigu sprach zu ihm:
Das war nicht gut. Das Wasser hatte eine verborgene Kraft in sich und wurde hier abgestellt, damit du einen Sohn bekommst. Nach strenger Enthaltsamkeit übergab ich die Früchte meiner religiösen Taten diesem Wasser, damit dir ein Sohn geboren werde. Oh heiliger König mit dem großen Heldenmut und der körperlichen Kraft, dieser Sohn wird außerordentliche Kraft und Tapferkeit besitzen und durch Buße noch gestärkt sogar Indra in das Reich des Todesgottes senden können. Auf diese Weise habe ich das Wasser vorbereitet, oh König. Doch nun hast du es getrunken, und nicht deine Gattin. Das war nicht recht. Und es ist für uns unmöglich, das Geschehene abzuändern. Es war wohl vom Schicksal so gewollt! Doch weil du, oh König, dürstend das Wasser getrunken hast, was voller heiliger Hymnen und religiöser Arbeit war, mußt du diesen Sohn selbst zur Welt bringen. Dafür werden wir für dich ein Opfer mit wundervoller Wirkung durchführen, damit du Tapferer einen Sohn gebären kannst, der dem Indra gleicht. So wirst du auch keine Schmerzen bei der Geburt verspüren.

Und als hundert Jahre vergangen waren, durchbrach ein sonnengleich strahlender und wahrlich starker Sohn die linke Seite des mächtigen Königs. Yuvanasva starb nicht dabei, und das war ein außergewöhnliches Wunder.

Indra kam kurz darauf zu Besuch und erkundigte sich beim Monarchen:
Woran wird der Junge saugen?

Und Indra steckte dem Baby seinen Zeigefinger in den Mund und sprach:
Er wird an mir saugen.

Da tauften die Bewohner des Himmels den Jungen Mandhata (lit. mich wird er saugen). Sogleich nachdem der Junge am Finger Indras getrunken hatte, wuchs er dreizehn Ellen und wurde immens stark. Der meisterhafte Junge erhielt alles heilige Wissen und die Kunst der Waffen ohne jegliche Hilfe, allein durch die reine Kraft seiner Gedanken. Am selben Tag kamen der Bogen Ajagava und eine Anzahl Pfeile aus Horn zu ihm, zusammen mit einer undurchdringlichen Rüstung. Indra selbst setzte ihn auf den Thron, und er besiegte die drei Welten auf rechtschaffene Art und Weise. Das Wagenrad dieses Königs beirrte nichts auf seinem Kurs. Die schönsten Juwelen kamen von selbst zu diesem heiligen König. Und auf diesem reichen Stück Land hier lebte er einst. Er führte eine Vielzahl an Opferriten durch mit kostbaren Gaben an die Priester. Mit gewaltiger Kraft und unermeßlichem Glanz errichtete er heilige Säulen. Seine frommen Taten ließen ihn sogar an Indras Seite sitzen. Durch seine Tugend allein eroberte der kluge König Erde, Meer und alle Städte. Überall auf Erden fand man seine Opferstätten. Es gab keinen einzigen Platz, der nicht von ihm gezeichnet war. Es wird gesagt, daß der mächtige König zehntausend Padmas (ein Padma sind einhundert mal zehn Millionen.) Vieh an die Brahmanen verschenkte. Als es einmal eine Dürre von zwölf Jahren gab, da ließ der König es regnen, damit das Korn auf den Feldern wieder wuchs. Dabei schenkte er Indra keine Beachtung, welcher nur still zusah. Mit seinen Pfeilen verwundete und schlug Mandhata den gewaltigen Herrscher des Gandhara Landes, welcher in der Monddynastie geboren und so schrecklich wie eine tobende Gewitterwolke war. Er beschütze die vier Kasten der Menschen, und die Welten bewahrte er kraft seines enthaltsamen und wahrhaften Lebens vor Schaden. Hier an dieser Stelle opferte der Glanzvolle den Göttern. Und schau hier, inmitten des Kuru Landes ist die heiligste Stelle. Nun habe ich dir alles von Mandhatas großem Leben und seiner ungewöhnlichen Geburt erzählt, oh König.

Vaisampayana fuhr fort:
Oh Nachkomme der Bharatas! Nach diesen Worten des großen Heiligen Lomasa hatte Yudhishthira schon neue Fragen an den Weisen bereit.

Kapitel 127 – Somaka und sein vorerst einziger Sohn

Yudhishthira sprach:
Oh bester Redner, wie stark und wie mächtig war König Somaka? Ich möchte alles über seine Taten erfahren.

Lomasa erzählte:
Oh Yudhishthira, Somaka war ein tugendhafter König. Er hatte einhundert Ehefrauen, die alle gut zu ihm paßten. Aber trotz aller Bemühungen hatte er für lange Zeit keinen Erfolg, auch nur einen Sohn mit ihnen zu bekommen. Doch dann, als er schon alt war, geschah es plötzlich, daß eine seiner Gattinnen einen Sohn gebar. Sein Name war Jantu. Hocherfreut saßen von da an alle Mütter um den Jungen herum und erfüllten ihm jeden nur möglichen Wunsch. Eines Tages geschah es dann, daß der Knabe von einer Ameise in die Hüfte gezwickt wurde und der Junge laut zu jammern begann. Alle Frauen des Königs waren sogleich so besorgt und aufgeregt, daß sie alle mit ihm weinten und klagten, bis sich ein Riesentumult erhob. Die Schmerzensschreie erreichten sogar die Ohren des Monarchen, als er inmitten seiner Minister saß, mit dem Familienpriester an seiner Seite. So sandte der König nach dem Grund für das Geschrei und erfuhr bald darauf von einem hohen Diener, was eigentlich geschehen war. Da sprang Somaka auf, hastete in die Frauengemächer und beruhigte seinen Sohn. Dies war schnell geschehen, und der König kehrte zu seinen Ministern und Priestern zurück.

Dort sprach Somaka:
Oh welche Schande, wenn man nur einen einzigen Sohn hat. Ich wäre besser dran ohne Sohn. Wenn ich bedenke, wie alle geborenen Wesen ständig anfällig für Krankheiten sind, ist es ein Wagnis, nur einen Sohn zu haben. Ich habe diese Hundertschaft an Frauen geprüft, für geeignet empfunden und geheiratet, weil ich viele Söhne von ihnen haben wollte. Alles habe ich versucht und keine Mühen gescheut, doch nur einen Sohn konnten sie mir gebären. Gibt es einen größeren Kummer? Oh ihr Vorzüglichsten der zweifachgeborenen Kaste, ich bin nun alt geworden und meine Frauen auch. Und dieser einzelne Sohn ist wie der Atem für uns. Gibt es denn keine Zeremonie, mit der ich hundert Söhne bekommen könnte? Oh sagt es mir, sei es auch pompös oder schlicht, leicht oder schwierig durchzuführen.

Der Familienpriester antwortete ihm:
Ja, es gibt ein Ritual, durch das man hundert Söhne bekommen kann. Wenn du bereit bist, werde ich es dir erklären.

Somaka sprach:
Möge diese Zeremonie eine gute oder auch ungute Tat verlangen, erachte sie als bereits ausgeführt. Möge dein gesegnetes Selbst sie mir erläutern.

Da sprach der Priester:
So laß mich ein Ritual in die Wege leiten, in dem du deinen Sohn Jantu opfern mußt. Das wird dir schon bald eine Hundertschaft an schönen Söhnen bescheren. Wenn Jantus Fett sich als Opfer für die Götter ins Feuer ergießt, und deine Ehefrauen den Geruch des Rauchs in sich aufsaugen, werden sie viele tapfere und starke Söhne zur Welt bringen. Und Jantu wird noch einmal geboren werden, nur diesmal mit einem goldenen Zeichen auf dem Rücken.

Kapitel 128 – Somaka opfert seinen einzigen Sohn

Somaka antwortete sogleich:
Oh Brahmane, tue alles, was nötig ist. Ich sehne mich nach vielen Söhnen und werde alles tun, was du gesagt hast.

So begann der Priester das Ritual, in dem Jantu als Opfer dargebracht werden sollte. Die Mütter ergriffen voller Mitleid den Sohn und hielten ihn weinend fest. Sie fühlten quälendes Leid und schrien und jammerten. Doch der Opferpriester zog Jantu an der Hand, trug ihn fort und tötete ihn, obwohl die Frauen wie Pfaue in Todesangst kreischten. Dann wurde Jantus Fett auf traditionelle Weise im Opferfeuer verbrannt, und die verzweifelten Ehefrauen von Somaka atmeten dessen Geruch ein. Im nächsten Moment sanken sie alle ohnmächtig zu Boden und wurden schwanger. Nach zehn Monaten brachten die lieblichen Gemahlinnen ihrem Gatten Somaka hundert Söhne zur Welt. Jantu wurde der Älteste und von seiner früheren Mutter geboren. Und er blieb allen der Liebste, trotz der nun eigenen Söhne. Auf seinem Rücken trug er das Zeichen aus Gold, und den anderen Söhnen war er in Verdienst überlegen.

Als nach einiger Zeit der Familienpriester starb, folgte ihm kurz darauf Somaka nach. Und Somaka erkannte, daß sein Priester in einer gräßlichen Hölle schmorte. So fragte er ihn:
Warum, oh Brahmane, mußt du in dieser Hölle solche Qualen erleiden?

Der Priester antwortete ihm unter großen Schmerzen:
Das ist die Folge davon, daß ich dein Opfer abhielt.

Da wandte sich der heilige König an den Gott, welcher die Strafen für die verstorbenen Seelen bestimmt und sprach zu ihm:
Ich sollte in dieses Feuer eintreten. Laß meinen Opferpriester frei, denn der Verehrte wird nur wegen mir gegrillt.

Dharmaraja sprach:
Man kann nicht wegen der Taten anderer Freude oder Leid zugeteilt bekommen, oh du mit der guten Absicht. Sieh hier, das sind die Früchte deiner Taten.

Doch Somaka wehrte ab:
Ohne diesen Brahmanen hier wünsche ich nicht, in die gesegneten Bereiche einzugehen. Ich möchte diesem Mann hier Gesellschaft leisten, ob nun im Himmel oder in der Hölle. Meine Taten sind mit den seinen identisch, und so müssen auch die Früchte für uns beide gleich sein, seien sie nun tugendhaft oder nicht.

Da sprach Dharmaraja:
Nun König, wenn es dein Wunsch ist, dann koste mit ihm die Frucht dieser Tat für dieselbe Zeitspanne, wie es ihm bestimmt ist. Danach sollt ihr in die gesegneten Bereiche eingehen.

Lomasa fuhr fort:
Und so geschah es. Als alle Sünden abgearbeitet waren, war der lotusäugige König mitsamt seinem Priester frei. Er war seinem Priester zugetan, teilte alles mit ihm und gewann sich dadurch alle Segnungen dieser verdienstvollen Tat. Dies ist die Einsiedelei, die unseren Augen zauberhaft erscheint. Jeder kann die gesegneten Regionen erlangen, wenn er hier sechs Tage mit gezügelten Leidenschaften verbringt. Oh König der Könige, Führer der Kurus, laß uns diese sechs Tage hier bleiben und selbstbeherrscht und ohne Aufregung sein. Sei bereit dafür.

Kapitel 129 – Yudhishthira schaut Arjuna

Später sprach Lomasa:
Hier führte der Herr der Geschöpfe (Prajapati) vor langer Zeit höchstselbst ein Opfer durch, welches Ishtikrita genannt wird und tausend Jahre in Anspruch nahm. Ambarisha, der Sohn von Nabhaga, opferte nahe der Yamuna und gab zehn Padmas (an Goldmünzen) an die helfenden Brahmanen. Durch seine Opfer und seine Enthaltsamkeit gewann er sich höchsten Erfolg. Dies, oh Sohn der Kunti, ist der Platz, an dem Yayati, dieser unermeßlich starke Herrscher über die Erde und Sohn von Nahusha, sein heiliges Leben lebte und seine Opfer darbrachte. Dabei wetteiferte er sogar mit Indra. Sieh nur, der Boden ist mit allen Arten von heiligen Feuerstellen übersät, und die Erde scheint sich immer noch unter dem Druck Yayatis frommer Taten zu beugen. Dies ist der Sami Baum, der nur ein einziges Blatt trägt. Und schau die vorzüglichen Seen von Parasurama nebst der Einsiedelei des Narayana. Oh Beschützer der Erde, diesem Pfad folgte Richikas Sohn mit unermeßlicher Energie, als er über die Erde wanderte und Yoga Riten im Fluß Raupya praktizierte. Höre, was damals eine Pisasha Frau (ein Kobold), welche Mörserkeulen als ihren Schmuck trug, zu einer Brahmanin sagte, als ich hier war und die Liste der Abstammung rezitierte.

Sie sagte:
Iß Quark in Yugandhara, verweile in Achyutasthala, bade in Bhutilaya und dann lebe und pilgere mit deinen Kindern. Wenn du hier nur eine einzige Nacht verbracht hast, wirst du die Ereignisse aller weiteren Tage und Nächte ganz anders wahrnehmen.

Oh gerechter Nachfahre des Bharata, laß uns die Nacht hier bleiben. Hier ist die Schwelle zu Kurukshetra. Hier opferte König Yayati und verschenkte viele Juwelen, was Indra sehr erfreute. Es ist ein hervorragender Badeplatz im Fluß Yamuna, der als Plakshavatarana (Herabkunft des Banian Baumes) bekannt ist. Menschen mit kultiviertem Geist nennen ihn das Tor zum Himmel. Hier führen die höchsten Weisen ihr heiliges Bad durch, nachdem sie alle heiligen Saraswata Opferriten durchgeführt und den Opferpfahl als Mörserkeule benutzt haben. Auch König Bharata opferte hier. Er ließ hier das Pferd für das berühmte Pferdeopfer frei. Dieser Monarch hat die Herrschaft über die Erde durch Gerechtigkeit gewonnen. Die Pferde, welche er wiederholt freiließ, waren schwarz gescheckt. Oh Löwe unter den Männern, Marutta war hier, beschützt vom großen Heiligen Samvartta, in seinem exzellenten Opfer erfolgreich. Wer hier badet, kann alle Welten schauen und von allen Sünden befreit werden. Oh tauche unter, Yudhishthira.

So nahmen die lobenswerten Söhne des Pandu ihr Bad, während die mächtigen Heiligen lobende Worte fanden.

Dann sprach Yudhishthira zu Lomasa:
Oh du Wahrhafter, dank dieser frommen Handlung sehe ich alle Welten. Ich kann von hier aus den Besten der Pandu Söhne sehen, Arjuna, den Reiter des weißen Rosses.

Lomasa antwortete:
So ist es, du Starkarmiger. So schauen die höchsten Heiligen alle Regionen. Und sieh die heilige Sarasvati, die voller Menschen ist, welche diese Göttin als einzige Zuflucht betrachten. Bade du auch hier, dann wirst du von allen Sünden gereinigt. Hier führten die himmlischen Heiligen die Saraswata Riten aus, und ihnen folgten die Brahmanen und Könige. Hier ist der Altar des Herrn der Geschöpfe. Er mißt fünf Yojanas an allen Seiten. Und hier beginnt das Feld (bzw. Reich) der großmütigen Kurus, deren Gewohnheit es war, Opfer auszuführen.

Kapitel 130 – Tirthas auf dem Wege

Lomasa fuhr fort:
Oh Sohn aus dem Bharata Geschlecht, wenn Sterbliche ihren letzten Atemzug an diesem Ort vollbringen, dann gehen sie in den Himmel ein. Tausende Menschen kommen zum Sterben hierher. Dieser Segen wurde von Daksha ausgesprochen, als er hier opferte.

Er sprach:
Die Menschen, die an diesem Ort sterben, gewinnen einen Platz im Himmel.

Hier ist der wasserreiche, schöne und geheiligte Strom Sarasvati, und hier der Ort Vinasana, wo die Sarasvati verschwindet. Es ist das Tor zum Königreich der Nishadas. Aus Haß tritt die Sarasvati hier in die Erde ein, damit die Nishadas sie nicht erblicken mögen. Dort befindet sich dann die heilige Region Chamashodbheda, wo die Sarasvati sich den Menschen wieder zeigt. Dann vereint sie sich mit anderen heiligen Strömen und eilt zum Meer. Hier ist der geheiligte Ort mit dem Namen Sindhu, wo Lopamudra den großen Weisen Agastya als Gatten akzeptierte. Sieh, du sonnengleich Strahlender, die Tirtha Prabhasa, den bevorzugten Platz Indras, welcher alle Sünden bereinigt. Dort drüben ist die Gegend von Vishnupada sichtbar. Und hier fließt der entzückende und heilige Strom Vipasa. In ihn warf sich der große Weise Vasishta mit gebundenen Gliedern, weil er um seine toten Söhne trauerte. Doch ungebunden erhob er sich wieder aus dem Strom. Schaut, ihr Brüder, die Region Kaschmir ist voller heiliger Weiser. Hier fand einst eine Zusammenkunft zwischen Agni, dem Weisen Kasyapa, Nahushas Sohn und den Weisen des Nordens statt. Dort ist das Tor zum Manasarovara (Manasa See). Inmitten des Gebirges gibt es eine Lücke, die Rama schuf. Und hier, heldenmütiger Prinz, ist die weithin bekannte Region Vatikhanda, die nördlich an das Tor von Videha angrenzt. Es gibt noch eine bemerkenswerte Sache, die mit diesem Ort zusammenhängt. Am Ende eines Yuga kann hier der Gott Shiva mit Uma und seinem Gefolge geschaut werden. In dem See dort drüben stimmen im Monat Chaitra die Menschen den Träger von Pinaka mit Opfern gnädig, welche ihren Familien Gutes tun möchten. Hingebungsvolle Menschen mit gezügelten Leidenschaften vollführen in diesem See ihre Waschungen, werden frei von Sünde und gehen zweifellos in heilige Bereiche ein. Siehst du die heilige Tirtha Ujjanaka, wo der weise Vasishta mit seiner Gattin Arundhati und auch der Weise Yavakri Frieden fanden? Und dort kommt der Teich Kausava, wo die Kausesaya genannten Lotuspflanzen wachsen. Nahebei liegt die heilige Einsiedelei der Rukmini, wo sie die unheilsame Leidenschaft des Ärgers, überwand und Frieden fand. Ich meine auch, mein Prinz, du hast schon einiges über diesen großen Ort der Meditation, den Berg Bhrigutunga (Bhrigu Parvat) vernommen. Vor dir erscheint gerade sein hoher Gipfel. Dort ist auch Vitasta, der heilige Strom, der alle Menschen von Sünde losspricht. Seine Wasser sind äußerst kühl und klar, und viele große Weise findest du hier. Und dort, die geheiligten Flüsse Jala und Upajala, die beidseitig der Yamuna fließen.

Usinara, die Taube und der Falke

Hier führte König Usinara ein wahrlich mächtiges Opfer aus und übertraf damit sogar Indra an Größe. Denn einst wünschten Indra und Agni, Usinaras Verdienst zu testen und ihm Segen zu spenden. So erschienen sie vor ihm auf diesem Opferplatz. Indra nahm die Gestalt eines Falken an und Agni die einer Taube. Aus Furcht vor dem Falken landete die Taube auf dem Oberschenkel des Königs und bat um seinen Schutz (den sie auch gewährt bekam).

Kapitel 131 – Usinaras Opfer

Der Falke sprach daraufhin:
Alle Könige der Erde sprechen über dich als einen frommen Herrscher. Warum läßt du dich jetzt herab, eine Tat zu begehen, die nicht dem Dharma entspricht? Ich bin vom Hunger schwer geplagt. So verweigere mir nicht aus angeblich tugendhaften Gründen die Nahrung, welche mir die Gottheit zugewiesen hat. Denn in Wahrheit verneinst du gerade die Tugend.

Der König antwortete ihm:
Oh Bester der befiederten Art, aus Angst vor dir und um deinen Fängen zu entkommen, kam die Taube wie ein Wirbelwind zu mir und flehte um ihr Leben. Wenn sie in dieser Weise meine Hilfe erbat, kannst du dann nicht erkennen, daß es für mich den höchsten Verdienst bedeutet, sie dir nicht zu übergeben? Sie zittert vor Furcht, ist völlig außer sich und erfleht von mir ihr Leben. Oh es wäre äußerst schändlich, sie im Stich zu lassen. Wer einen Brahmanen mordet, eine Kuh schlachtet, diese Mutter aller Welten, und wer jemanden im Stich läßt, der seine Hilfe erfleht ist gleichermaßen sündhaft.

Der Falke erwiderte:
Nun Herr der Erde, es ist die Nahrung, die allen Wesen ihr Leben gibt, sie hegt und erhält. Ein Mensch kann lange überleben, wenn er allem entsagt, was ihm lieb ist. Doch ohne Nahrung wird er nicht lange überleben. Ohne zu essen, oh Herrscher der Erde, wird das Leben schon bald meinen Körper verlassen und in Bereiche aufsteigen, in denen solches Ungemach unbekannt ist. Doch mit meinem Tod werden auch meine Gattin und meine Kinder vergehen. Wenn du diese eine Taube beschützt, geraten viele Leben in Gefahr. Deine Tugend steht einer anderen im Wege, und daher kann sie keine Tugend sein, sondern ist in Wahrheit eine ungerechte Tat. Doch wessen Entschlossenheit in Wahrheit gründet, dessen Tugend ist nicht widersprüchlich und trägt ihren Namen zu recht. Man sollte immer die Tugenden gegeneinander abwägen und dann die wählen, welche nicht im Widerspruch zu anderen steht, oh großer Prinz. So bedenke und suche nach einer Balance der Tugenden, oh König, und nimm die beste an.

Dazu meinte der König:
Oh bester Vogel, du sprichst Worte, in denen viel Gutes steckt. Ich meine wohl, du bist Suparna, der König der Vögel. Ich zögere nicht im Geringsten auszusprechen, daß du voll und ganz die Wege der Tugend kennst. Du sprichst viele Wunder über die Tugend aus, so weiß ich, es gibt nichts über die Tugend, was du nicht kennst. Doch wie kannst du dann die Zurückweisung eines Hilfesuchenden als tugendhaft betrachten? Deine Mühe galt der Nahrungssuche, oh Wanderer der Lüfte. So kannst du deinen Hunger auch mit etwas anderem stillen, etwas sättigenderem. Ich werde dir jede Art der Nahrung beschaffen, welche dir behagt: einen Ochsen, einen Eber, einen Hirsch oder einen Büffel.

Doch der Falke meinte:
Oh großer König, nach Eber, Ochse oder anderen Tieren gelüstet es mich nicht. Was soll ich mit anderem Fleisch? O Kshatriya, überlaß mir die Taube, denn sie hat mir der Himmel als Nahrung bestimmt. Es ist die ewige Bestimmung, daß Falken Tauben essen, Herrscher der Erde. So umarme nicht länger stützend einen Baum, ohne zu wissen, daß er aus eigener Kraft stehen kann.

So bat der König:
Oh Wanderer der Lüfte, ich werde dir das reiche Land meiner Vorfahren übergeben oder irgend etwas anderes, was du begehrst. Die einzige Ausnahme bildet diese Taube, die mich um Schutz anflehend aufsuchte. Alles andere werde ich dir gern geben, was es auch sei. Laß mich wissen, was ich tun kann, um diese Taube zu retten. Denn ich kann sie dir unter keinen Umständen ausliefern.

Der Falke sprach:
Nun, großer Herrscher der Menschen, da du nun einmal eine Zuneigung für diese Taube empfindest, so schneide dir einen Teil deines eigenen Fleisches ab, der so schwer ist, wie diese Taube. Wenn du findest, daß beides in Balance ist, dann gib mir dein Fleisch, und ich werde zufrieden sein.

Da schnitt der König ein Stück seines eigenen Fleisches ab, wog es gegen die Taube, doch die Taube war viel schwerer. So schnitt er mehr ab und gab es dazu. Doch wieder war die Taube schwerer, egal, wieviel er auch abschnitt. Und als er kein Fleisch mehr auf den Knochen hatte, so stieg er selbst auf die Waage.

Da sprach der Falke:
Oh tugendhafter König, ich bin Indra, und die Taube ist Agni, der Träger der geklärten Opferbutter. Wir kamen zu deinem Opferplatz, um deinen Verdienst zu prüfen. Weil du alles Fleisch von deinem Körper geopfert hast, wird dein Ruhm herrlich sein und alle anderen in der Welt überstrahlen. So lange die Menschen von dir erzählen, wird dein Glanz anhalten, und du wirst in den heiligen Bereichen wohnen.

Nach diesen Worten kehrte Indra in den Himmel zurück. Und auch König Usinara stieg in strahlender Gestalt zum Himmel auf, nachdem er Himmel und Erde mit dem Verdienst seiner frommen Taten erfüllt hatte. Schau, oh Yudhishthira, die Wohnstatt des Monarchen mit dem edlen Herzen. Hier trifft man die heiligen Weisen und Götter zusammen mit den tugendhaften und hochbeseelten Brahmanen.

Kapitel 132 – Ashtavakra wird geboren

Lomasa erzählte weiter:
Schau hier, du Herr der Menschen, den heiligen Rückzugsort von Swetaketu, Sohn des Uddalaka, dessen Ruhm als Kenner heiliger Mantras sich weit über die Erde verbreitete. Diese Einsiedelei ist mit vielen Kokosnußbäumen gesegnet. Swetaketu schaute hier die Göttin Sarasvati in ihrer menschlichen Gestalt, und er sprach zu ihr:
Möge ich mit der Gabe der Rede gesegnet sein.

Und so waren in diesem Yuga Swetaketu und sein (Groß-) Neffe Ashtavakra, der Sohn des Kahoda, die besten Redner ihrer Zeit. Diese beiden miteinander verwandten Brahmanen verfügten über unvergleichliche Energie. Einst begaben sie sich zum Opferplatz von König Janak und besiegten Vandin in einer Debatte. Oh Söhne der Kunti, ehrt die heilige Einsiedelei von dem großen Mann, der Ashtavakra zum Enkelsohn hatte, welcher schon als Junge erreichte, daß Vandin ins Wasser ging, nachdem er ihn (in der Debatte) übertroffen hatte.

Yudhishthira fragte:
Oh erzähle mir von der Macht dieses Jungen, der Vandin besiegte. Warum war er als Ashtavakra (krumm an acht Körperteilen) geboren?

Lomasa sprach:
Der Weise Uddalaka hatte einen Schüler namens Kahoda, der mit beherrschten Leidenschaften seinem Lehrer hingebungsvoll diente und seine Studien ausgiebig betrieb. Nach diesem langen Dienst gab der Lehrer seinem Schüler seine Tochter Sujata zur Frau nebst der Meisterschaft über die Shastren. Schon bald wurde die junge Frau schwanger mit einem Kind so strahlend wie das Feuer.

Doch einmal sprach der Embryo zu seinem rezitierenden Vater:
Oh Vater, du rezitierst nun schon die ganze Nacht, doch ich meine, du machst es nicht richtig. Durch deine Gunst weiß auch ich um die Shastren und Veden mit ihren Zweigen, obwohl ich noch nicht geboren bin. Und ich sage, oh Vater, was von deinen Lippen kommt, ist nicht korrekt.

So beleidigt und noch vor seinen Schülern erhob sich im Vater der Zorn, und er verfluchte das Kind im Mutterleib:
Du sollst für diese Worte an acht Teilen deines Körpers krumm sein!

So wurde das Kind später ganz verkrümmt geboren und unter dem Namen Ashtavakra bekannt. Sein (Groß-) Onkel war Swetaketu und im selben Alter. Doch zuvor, noch während der Schwangerschaft, sprach Sujata, die vom wachsenden Embryo gequält wurde und sich Reichtum wünschte, sanft und unter vier Augen zu ihrem Ehemann:
Was soll ich tun, oh großer Weiser? Der letzte Monat meiner Schwangerschaft ist gekommen. Du hast keine Rücklagen, von denen ich nach der Geburt leben und das Kind ernähren könnte.

So wanderte Kahoda zu König Janak, um ihn um Reichtum zu bitten. Doch an seinem Hofe wurde er in einer Debatte von Vandin besiegt, welcher geübter im Argumentieren war, und als Konsequenz hiervon ins Wasser geschickt. Als Uddalaka von der Niederlage seines Schwiegersohnes und seinem Versenken im Wasser erfuhr, sprach er zu seiner Tochter:
Dies solltest du vor Ashtavakra geheimhalten.

Was Sujata tat, und so wurde Ashtavakra geboren, ohne etwas vom Schicksal seines Vaters zu erfahren. Er erachtete Uddalaka als seinen Vater und Swetaketu als seinen Bruder. Doch als Ashtavakra zwölf Jahre alt war, sah ihn Swetaketu auf Uddalakas Schoß sitzen. Er zog ihn plötzlich an der Hand, und als Ashtavakra sich weinend wehrte, rief er:
Das ist doch gar nicht der Schoß deines Vaters!

Die grausamen Worte senkten sich tief in Ashtavakras Herz, und schmerzlich verletzt eilte er sogleich zu seiner Mutter, um sie zu fragen:
Wo ist mein Vater?

Sujata war sehr verwirrt, doch da sie einen Fluch befürchtete, erzählte sie ihrem Sohn alles. Noch in derselben Nacht sprach der Brahmane Ashtavakra zu Swetaketu:
Laß uns zum Opfer des Königs Janak gehen, wo man viele wunderbare Dinge sehen kann. Dort werden wir uns die Debatten der Brahmanen anhören und vorzügliche Speisen essen. Wir werden unser Wissen vermehren, und außerdem ist es voller Segen, die heiligen Veden gesungen zu hören.

So gingen die beiden zum glänzenden Opferfest des Königs Janak, wo sie jedoch (vom Wächter des Opfers) nicht hereingelassen wurden. Da sprach Ashtavakra zum König die folgenden Worte.

Kapitel 133 – Ashtavakra vor Janak und dem Wächter

Ashtavakra sagte:
Wenn kein Brahmane zugegen ist, gehört der Weg den Blinden und Tauben, den Frauen und Lastenträgern und natürlich dem König. Doch wenn ein Brahmane auf dem Wege angetroffen wird, gehört der Weg ihm allein.

Da sprach der König:
Ich gewähre dir den Vorzug einzutreten. Tritt ein, auf welchem Wege es dir beliebt. Man darf kein Feuer kränken, sei es noch so winzig. Sogar Indra verbeugt sich vor den Brahmanen.

Ihm antwortete Ashtavakra:
Wir sind gekommen, oh Herrscher der Menschen, deine Opferzeremonie zu sehen. Unsere Neugier ist groß, oh König. Wir kamen als deine Gäste, um dich zu sehen und mit dir zu sprechen. So bitten wir auch um die Erlaubnis deines Wächters, hier einzutreten, oh Sohn des Indradyumna. Denn dein Wächter verwehrte uns den Eintritt, und so brennt der Ärger wie Fieber in uns.

Der Wächter verteidigte sich:
Wir führen nur die Anweisungen von Vandin aus. Höre auf seine Worte: Knaben wird kein Einlaß gewährt, nur gelehrte und alte Brahmanen haben Zutritt.

Da sprach Ashtavakra:
Nun Wächter, wenn die Bedingung für eine offene Tür nur das Alter ist, dann dürfen wir herein. Denn wir sind alt, haben heilige Gelübde genommen und besitzen die Energie aus vedischer Tradition. Wir haben den Höheren gedient und unsere Leidenschaften beherrscht. Außerdem haben wir Wissen gewonnen. Es wird auch gesagt, daß selbst Knaben nicht beleidigt werden sollten, denn auch ein kleines Feuer brennt, wenn man es berührt.

Der Wächter erwiderte:
Oh junger Brahmane, bedenke deine Jugend! Rezitiere doch die Verse, welche die Existenz des Höchsten Wesens begründen und von den himmlischen Weisen verehrt werden. Und die, auch wenn sie nur aus einem Buchstaben zusammengesetzt, doch mannigfaltig sind. Prahle hier nicht vergebens, denn gelehrte Menschen sind wahrlich selten.

Ashtavakra sprach:
Wahres Wachstum kann nicht von der bloßen Entwicklung des Körpers geschlußfolgert werden, so wie die Größe der Knoten des Salmali Baumes nicht sein Alter verraten. Es wird der Baum als voll ausgewachsen erachtet, der Früchte trägt, sei er auch schlank und klein. Wer keine Früchte trägt, ist nicht erwachsen.

Der Wächter sprach:
Die Jungen erhalten Belehrung von den Alten und werden mit der Zeit reifer. Wissen kann ganz sicher nicht in kurzer Zeit erlangt werden. Wie kann es sein, daß du Jüngling wie ein Alter sprichst?

Ashtavakra antwortete:
Man ist nicht alt, wenn man graues Haar hat. Nur wer Wissen besitzt, den halten die Götter für alt, auch wenn er jung an Jahren ist. Kein Weiser hat je gesagt, daß Verdienst aus Jahren besteht, grauen Haaren, Reichtum oder Freunden. Für uns ist der groß, welcher in den Veden bewandert ist. Ich kam, oh Wächter, um Vandin am Hofe zu sehen. Bitte geh, und informiere den lotusbekränzten Vandin, daß ich hier bin. Dann wirst du noch heute Zeuge davon werden, wie ich mit dem gelehrten Mann einen Disput beginne und Vandin im Wortstreit besiege. Mögen andere schweigen, doch die reifen Brahmanen nebst dem König mit seinen obersten Priestern sollen erfahren, ob meine Kenntnisse über- oder unterlegen sind.

Der Wächter meinte dazu:
Wie kannst du in deinem zarten Alter von zehn Jahren hoffen, das Opfer zu betreten, wo doch nur erfahrene und gelehrte Männer zugelassen sind? Doch ich werde mein Bestes versuchen. Gib auch du dein Bestes!

Da sprach Ashtavakra:
Oh König, du Bester aus dem Geschlecht des Janak, du bist der oberste Herrscher und alle Macht ruht in dir. Vor langer Zeit war es an König Yayati, große Opfer zu begehen. Heute ist es an dir. Wir haben vernommen, daß der gelehrte Vandin die von ihm im Wortstreit besiegten Brahmanen von deinen getreuen Dienern im Wasser ertränken läßt. So kam ich her, um vor allen Brahmanen das Wesen der höchsten Einheit zu erläutern. Wo ist dieser Vandin? Sag es mir, damit ich vor ihn hintreten mag und ihn besiegen, wie die Sonne die Sterne überstrahlt.

Der König gab zur Antwort:
Du hoffst, oh Brahmane, den großen Vandin zu besiegen? Du kennst wohl nicht die Macht seiner Rede? Keiner, der ihn kennt, spricht so wie du. Viele vedenkundige Brahmanen verblichen vor ihm wie die Sterne vor der Sonne. Viele kamen und wollten ihn im Stolz auf ihr Wissen besiegen. Doch sie verloren allen Glanz vor ihm und zogen sich zurück, ohne überhaupt ein Wort zur Versammlung zu wagen.

Ashtavakra erwiderte:
Vandin begann noch nie eine Diskussion mit einem wie mir. Deswegen sieht er sich als Löwe und brüllt laut. Doch wenn er mir begegnet, wird er besiegt niedersinken wie ein Wagen auf der Straße mit zerbrochenen Rädern.

Der König sprach:
Nur, wer die Bedeutung dessen versteht, was dreißig Abteilungen, zwölf Teile, vierundzwanzig Gelenke und dreihundert und sechzig Speichen hat, ist wahrhaft gelehrt.

Ashtavakra antwortete:
Möge das immerwährend sich drehende Rad (der Zeit) mit seinen vierundzwanzig Gelenken, sechs Naben, zwölf Rändern und dreihundert und sechzig Speichen dich allseits beschützen.

Der König fragte:
Wer unter den Himmlischen gebiert diese beiden, die zusammen gehen wie zwei Stuten (die an einen Wagen angespannt sind) und hinabjagen wie zwei Falken? Und was gebären sie wiederum?

Ashtavakras Antwort war:
Möge Gott dein Haus vor diesen Beiden behüten, ja sogar das Haus deines Feindes (vor Donner und Blitz, bzw. Begierde und Haß). Der mit dem Wind als Wagenlenker erscheint (Agni, der als Banner den Rauch trägt, bzw. die Gedanken), gebiert sie, und sie gebären ihn.

Der König fragte weiter:
Was schließt niemals seine Augen, auch wenn es schläft? Was bewegt sich nicht, auch wenn es geboren wurde? Was hat kein Herz? Und was vergrößert sich im eigenen Fließen?

Ashtavakra antwortete:
Ein Fisch schließt niemals seine Augenlider, wenn er schläft (das immer bewußte, männliche Wesen). Ein Ei bewegt sich nicht nach der Geburt (das Weltenei). Ein Stein hat kein Herz (die Seele, welche überaus fest am Körper anhaftet), und ein Fluß vergrößert sich im eigenen Fließen (das Herz eines Yogis).

Da meinte der König:
Es scheint, oh Besitzer von göttlicher Energie, daß du kein menschliches Wesen bist. Ich sehe in dir nicht den Jungen, sondern einen reifen Mann, mit dem sich kein anderer in der Kunst der Rede messen kann. Ich erlaube dir einzutreten, wo Vandin ist.

Kapitel 134 – Ashtavakra und Vandin

Ashtavakra rief:
Oh König, du Befehlshaber über furchteinflößende Legionen, in dieser Versammlung von unvergleichlich mächtigen Monarchen kann ich nirgends Vandin entdecken, diesen großen Wortverfechter. Doch ich suche nach ihm, wie ein Schwan nach einem großen See. Oh Vandin, du meinst, du wärst der beste Redekünstler, doch wenn du dich mit mir mißt, wirst du nicht weiterfließen wie die Wasser eines Stromes. Ich bin voll feuriger Flammen.

Da erwiderte Vandin:
Besser sei still vor mir und erwecke nicht den schlafenden Tiger. Denn du wirst nicht unverletzt davonkommen, nachdem du mit deinem Fuß auf eine Giftschlange getreten bist, welche sich schon die Mundwinkel leckt. Wenn ein schwacher Mann aus Hochmut einen Berg schlägt, wird er sich nur die eigene Hand verletzen und dem Berg keine Wunde zufügen.

Und Ashtavakra erwiderte:
So wie alle Berge niedriger stehen als Mainaka und Kälbchen den Ochsen unterlegen sind, so sind alle anderen Könige der Erde dem Herrscher von Mithila (Janak) unterlegen. Indra ist der Erste der Götter und Ganga die Beste der Flüsse. Und du, oh König, bist der größte Monarch. Gib Anweisung, daß Vandin mir gegenüber tritt.

Mit diesen Worten donnerte Ashtavakra in die Versammlung und bestürmte Vandin:
Beantworte du meine Fragen, und ich werde deine beantworten!

Und Vandin begann:
Nur ein Feuer flammt in vielen Gestalten auf. Nur eine Sonne erleuchtet die ganze Welt. Nur ein Held vernichtet die Feinde wie Indra, der Herr der Himmlischen. Und nur ein Yama ist der alleinige Herrscher über die Pitris.

Ashtavakra antwortete:
Die beiden Freunde, Indra und Agni, wandern immer als Paar. So auch die beiden himmlischen Weisen Nara und Narayana. Die Aswins sind Zwillinge. Zwei Räder hat der Karren. Ehemann und Ehefrau bilden ein Paar und leben zusammen, wie es die Gottheit bestimmt hat. (Es gibt eine vedische Erzählung von zwei Vögeln, die auf einem Baum leben. Einer ißt die Früchte, der andere schaut ihm zu. Auch ein Symbol dafür, daß es zwei gegensätzliche Führer der Sinne gibt. Es gibt eine zweite Instanz neben dem Intellekt..., die bewußte Achtsamkeit...)

Vandin:
Drei Arten von geborenen Wesen entstehen durch Handlungen. Die drei Veden formen zusammen das Opfer Vajapeya. Zu drei unterschiedlichen Zeiten beginnen die Adhwaryus (Opferpriester) die Riten. Drei ist die Zahl der Welten und der Himmelslichter (Sonne, Mond und Sterne).

Ashtavakra:
Es gibt vier Ashrams (Lebensweisen) für Brahmanen. Es sind vier Kasten, welche opfern. Vier ist die Zahl der großen Himmelsrichtungen, der heiligen Schriften und, wie überall bekannt, der Beine einer Kuh. (Vier ist die Zahl der Vollkommenheit.)

Vandin:
Es gibt fünf Arten von Feuer. Fünf Füße bilden ein Maß namens Punkti. Es gibt fünf Opfer. Die Veden sagen, daß die Apsaras fünf Haarsträhnen auf ihrem Haupt haben. Und fünf heilige Flüsse kennt diese Welt.

Ashtavakra:
Man sagt, daß sechs Kühe als Zuwendung für das Entzünden des heiligen Feuers gezahlt werden. Sechs Jahreszeiten gehören zum Rad der Zeit. (Mit dem Denken) ist sechs die Zahl der Sinne. Sechs Sterne bilden das Sternbild Kirtika (Plejaden). Und sechs, wie man in allen Veden finden kann, ist die Zahl der Sadyaska Opferriten.

Vandin:
Es gibt sieben Haustiere und sieben wilde Tierarten. Sieben Maße gehören zu einem vollständigen Opfer. Es gibt sieben heilige Rishis und sieben Arten der Ehrerbietung. Und jeder weiß, sieben Saiten hat die Vina.

Ashtavakra:
Acht Gefäße sind es, die das Hundertfache enthalten. Acht Beine hat ein löwenjagender Sarabha. Wir haben gehört, es gibt acht Vasus unter den Himmlischen. Und acht Ecken hat ein Yupa Pfahl in allen Opferriten.

Vandin:
Es gibt neun Mantras, die das Opferfeuer für die Pitris schüren. Neun Funktionen sind es, die den Schöpfungsprozeß kennzeichnen. Neun Silben bilden den Fuß des Versmaßes Vrihati. Und neun Ziffern nutzt man zum Zählen.

Ashtavakra:
Man spricht von zehn Richtungen (des Raumes), welche der Mensch in dieser Welt erkennen kann. Zehn mal hundert macht ein Tausend. Es sind zehn Monate, in denen Frauen schwanger sind. Es gibt zehn Lehrer mit wahrhaftem Wissen, zehn, welche das Wissen hassen, und zehn, die zum Lernen fähig sind.

Vandin:
Es gibt elf Dinge des Vergnügens für die Wesen. Elf ist die Zahl der Yupas (Opferpfähle, oder auch Gefühle). Wer Leben hat, geht durch elf Verwandlungen. Es gibt elf Rudras unter den Göttern im Himmel (Rudras sind auch gefürchtete Sturmgötter.).

Ashtavakra:
Zwölf Monate bilden das Jahr. Zwölf Buchstaben bilden den Fuß des Versmaßes Jagati. Die kleineren Opfer sind zwölf an der Zahl. Und nach Meinung der Gelehrten gibt es zwölf Adityas.

Vandin:
Der dreizehnte Tag des Monats wird als der glücksverheißendste angesehen. (Buitenen: .. ist zum Fürchten.) Und es gibt dreizehn Inseln auf Erden...

Doch da verstummte Vandin. Und Ashtavakra vollendete das Sloka.

Ashtavakra:
Keshi wacht über dreizehn Opfer. Und dreizehn werden vom Versmaß Atichhandas in den Veden umschlungen (jene, die Unwissenheit überwunden haben).

Bei diesen Worten Ashtavakras ließ Vandin nachdenklich den Kopf hängen und schwieg. Die Versammlung brach in ein lautes Getöse aus, und mitten im Tumult während des glänzenden Opfers Janaks traten die Brahmanen mit gefalteten Händen vor Ashtavakra und priesen ihn.

Dann ergriff Ashtavakra noch einmal das Wort:
Bis jetzt hat dieser Mann die von ihm im Wortgefecht besiegten Brahmanen ins Wasser geschickt. Er möge heute auf dasselbe Schicksal treffen. Ergreift und ertränkt ihn.

Und Vandin sprach:
Oh König Janak, höre meine Worte: Ich bin der Sohn von König Varuna. Zu gleicher Zeit mit deinem Opfer gab es im Meer ein anderes Opfer für zwölf Jahre. Für dessen Zeremonien habe ich die großen Brahmanen ins Wasser geschickt. Sie gingen, um Varunas Opfer zu sehen, und kehren bald zurück. Ich zolle dem ehrenwerten Ashtavakra meine Hochachtung, denn durch seine Gunst verbinde ich mich nun wieder mit dem, der mich zeugte.

Ashtavakra sprach:
Vandin hat die Brahmanen mit scharfsinnigen Worten besiegt und sie ins Meer werfen lassen. Kraft meines Wissens habe ich sie heute gerettet. Mögen nun unvoreingenommene Männer richten. Wie Agni, welcher den Charakter der Guten und Bösen gleichermaßen kennt und mit seiner Hitze die Körper jener verschont, die aufrechte Gedanken haben, so mögen nun gute Menschen über die Behauptungen von Knaben richten und ihnen gnädig gestimmt sein, wenn sie noch nicht über die Macht der Rede (bzw. Justiz) verfügen. Oh Janak, du hörtest zwar meine Worte, doch scheinst betäubt zu sein, als ob du die Früchte des Sleshmataki Baumes gegessen hast. Oder haben dich Schmeicheleien deiner Vernunft beraubt, daß du durchbohrt von meinen Worten sie dennoch nicht achtest?

Janak antwortete:
Ich höre deine Worte und halte sie für hervorragend und übermenschlich, wie auch deine Gestalt. Weil du heute Vandin im Wortstreit besiegt hast, mögest du über ihn verfügen.

Ashtavakra sprach:
Oh König, wenn Vandin am Leben bleibt, dient das keinem meiner Ziele. Wenn sein Vater wirklich Varuna ist, dann soll er im Meer ertränkt werden.

Und Vandin bestätigte:
Ich bin der Sohn von König Varuna. Ich fürchte kein Ertränken im Meer. Unverzüglich wird Ashtavakra seinen lang vermißten Vater Kahoda wiedersehen.

Da erhoben sich all die verloren geglaubten Brahmanen vor Janak aus dem Meer, nachdem sie vom ehrenwerten Varuna herrlich verabschiedet worden waren. Unter ihnen war Kahoda, welcher sprach:
Dies ist der Grund, oh Janak, warum Männer mit verdienstvollen Taten um Söhne bitten. Worin ich gefehlt habe, hat mein Sohn gesiegt. Mögen schwache Menschen starke Söhne haben, Dummköpfe weise Söhne und Ungebildete gelehrte Söhne.

Vandin sagte:
Oh Monarch, mit deiner scharfen Axt trennt Yama die Köpfe deiner Feinde ab. Mögest du immer wohlhabend sein! In diesem Opfer des Janak wurden die großen Hymnen zu den Uktha Riten gesungen und Soma Saft getrunken. Die Götter selbst nahmen mit frohen Herzen ihren heiligen Anteil entgegen.

Dann nahm Vandin, der Sohn des Suta (su = hervorragend, uta = Opfer, also der Vollbringer hervorragender Opfer) vom König Abschied und ging mit dessen Erlaubnis ins Meer. Ashtavakra grüßte ehrend seinen Vater, und wurde selbst von den Brahmanen geehrt. Dann kehrte Ashtavakra mit Vater und Onkel nach Hause in die Einsiedelei zurück, wo sein Vater vor seiner Mutter zu ihm sprach:
Mein Sohn, tauche du eilends in diesen Fluß ein.

Ashtavakra folgte dem Wort seines Vaters, und sobald er im Wasser eingetaucht war, wurden alle seine krummen Glieder wieder gerade. Von diesem Tage an nannte man den Fluß auch Samanga, und er wurde dafür bekannt, daß er Sünden bereinigen kann. So geht zu diesem Fluß, ihr Pandava Brüder mit Draupadi, und führt eure Waschungen aus. Hier, oh Yudhishthira, wirst du fröhlich und glücklich mit deiner Familie und den Brahmanen leben und mit mir gute und verdienstvolle Handlungen ausführen, welche zu deinem Wohl gereichen.

Kapitel 135 – Yavakri erhält seinen Segen

Lomasa sprach:
Hier, oh König, fließt die Samanga für alle sichtbar. Ihr Name war früher auch Madhuvila. Dort drüben ist der Badeplatz von Bharata, Kardamila genannt. Als der Gatte von Sachi (Indra) ins Elend stürzte, weil er Vritra getötet hatte, wurde er durch seine Waschungen in der Samanga von seinen Sünden befreit. An jenem Ort sank der Berg Mainaka ins Innerste der Erde und wird daher Vinasana genannt. Einst kochte hier Aditi ganz besondere Nahrung, um Söhne zu bekommen. Oh ihr Bullen unter den Männern, besteigt den hohen Gipfel und beendet euer ruhmloses Leiden, welches kaum eines Wortes würdig ist. Vor euch streckt sich das Kanakhala Gebiet aus, indem die Weisen besonders gern leben. Dort drüben strömt die mächtige Ganga. Und hier erwarb sich einst, vor langer, langer Zeit, der heilige Weise Sanatkumar höchsten asketischen Erfolg. Vollführe hier deine Waschungen, oh Yudhishthira, und du wirst von allen deinen Sünden befreit. Und berühre auch mit deinen Begleiter das Wasser des Punya Sees, den Berg Bhrigutunga und die Wasser der beiden Flüsse Tushniganga. Schau, dort zeigt sich die Einsiedelei des Weisen Shtulashiras unseren Blicken. Wirf hier all deinen Ärger ab und deinen Sinn für Eigendünkel. Dort sieht man die schöne Zuflucht von Raivya, wo der vedenkundige Yavakri umkam, Bharadvajas Sohn.

Yudhishthira fragte:
Wie erlangte der mächtige Weise Yavakri sein tiefes Wissen über die Veden? Und wie starb er? Ich bin begierig zu erfahren, wie alles geschah. Es bereitet mir immer großes Entzücken, den Geschichten über die Taten von gottgleichen Menschen zu lauschen.

Lomasa erzählte:
Bharadvaja und Raivya waren zwei Freunde, die hier zusammen lebten und sich mit dem größten Vergnügen Gesellschaft leisteten. Raivya hatte zwei Söhne namens Arvavasu und Paravasu, und Bharadvaja hatte einen Sohn namens Yavakri. Raivya und seine Söhne studierten die Veden, während Bharadvaja Askese übte. Und doch war ihre Freundschaft von klein auf ohnegleichen.

Als Knabe fand der hochbeseelte Yavakri, daß sein askeseübender Vater von anderen Brahmanen oft gekränkt wurde, während Raivya mit seinen Söhnen höchst angesehen war. Trauer und Leid überwältigte ihn deswegen, und er begann strengste Buße, um auch das Wissen der Veden zu erlangen. Er überließ seinen Körper den Flammen des Feuers, war höchst enthaltsam und zog damit die Sorge Indras auf sich.

So erschien Indra dem jungen Yavakri und sprach zu ihm:
Wozu, oh Weiser, übst du solch harte Buße?

Yavakri antwortete:
Oh Verehrter der himmlischen Heerscharen, ich versenke mich in Askese, weil ich möchte, daß sich solches Wissen der Veden in mir manifestiert, welches nie zuvor ein Brahmane erlangte. Oh Sieger über Paka, für die vedische Tradition tue ich dies. Ich möchte alle Arten von Wissen haben. Sonst dauert es sehr lange, das vedische Wissen durch Lehrer zu gewinnen. Doch ich möchte schnell wissend werden und strenge mich deswegen so an.

Da erwiderte Indra:
Oh heiliger Brahmane, der Weg, den du nimmst, ist nicht angemessen. Warum willst du dich selbst vernichten? Laß ab und lerne von den Lippen eines Lehrers.

Sprach’s und verschwand. Doch Yavakri fuhr fort und strengte sich noch mehr an. Seine harte Buße beunruhigte Indra erneut, und so erschien der Gott noch einmal vor ihm und sprach:
Du bemühst dich darum, daß das vedische Wissen in dir und deinem Vater manifest wird. Doch deine Anstrengung kann niemals erfolgreich sein, und deine Taten sind nicht wohlberaten.

Yavakrita sprach:
Oh Herr der Himmlischen, wenn du mir nicht hilfst, werde ich noch härteren Gelübden folgen und viel enthaltsamer sein. Wenn du, oh Gott, mir mein Begehren nicht erfüllst, werde ich meine Glieder abschneiden und als Opfer ins lodernde Feuer werfen.

Nachdem Indra nun die feste Entschlossenheit des hochbeseelten Brahmanen geprüft hatte, sann er über ein Mittel nach, ihn von seinem Ziel abzubringen. Er nahm die Gestalt eines hundert Jahre alten, asketischen Brahmanen an, der ganz schwach und ausgezehrt war. Dann begann er, einen Damm aus Sand aufzuschütten, ganz in der Nähe, wo Yavakri in der Ganga seine Waschungen zu vollziehen pflegte, wohl wissend, daß Yavakri seine Worte völlig mißachtete. So schüttete er ernsthaft Sandkorn um Sandkorn auf, bis Yavakri ihn bemerkte.

Dieser brach in schallendes Gelächter aus und sprach:
Was machst du nur, oh Brahmane? Und was ist dein Ziel? Warum mühst du dich so gewaltig für nichts?

Indra antwortete:
Nun, mein Sohn, ich schütte einen Damm in der Ganga auf, damit ein breiter Weg entsteht. Die Menschen müssen viele Schwierigkeiten erdulden, wenn sie die Ganga im Boot überqueren.

Yavakri sprach:
Oh Askesereicher, du kannst diesen mächtigen Strom nicht stauen. Hör auf mit dieser unmöglichen Arbeit und richte deinen Sinn auf etwas Machbares.

Indra entgegnete:
Oh Weiser, ich habe mich dieser schweren Aufgabe gewidmet, genau wie du mit deiner fruchtlosen Askese zum Erlangen des vedischen Wissens.

Da erkannte Yavakri den Gott und sprach:
Wenn meine Bemühungen so fruchtlos wie die deinen sind, oh Herr der Himmlischen, dann sei so gut, und gewähre mir etwas Machbares. Erfülle mir Wünsche, damit ich anderen Menschen überlegen bin.

Dies tat Indra. Er sprach:
Mögen auf deinen Wunsch hin die Veden in dir und in deinem Vater manifest sein. Auch deine anderen Wünsche mögen sich erfüllen. Kehre nun heim, Yavakrita!

Mit erfülltem Sehnen kehrte Yavakrita zu seinem Vater zurück und sprach zu ihm:
Oh Vater, die Veden werden in uns beiden offenbar sein, und ich habe den Segen bekommen, daß wir alle Menschen übertreffen.

Doch Bharadvaja antwortete seinem Sohn:
Oh mein Sohn, dein Begehren wurde erfüllt, und nun wirst du stolz werden. Der Stolz wird dich hochmütig anschwellen lassen. Dann wird bald dein Mitgefühl schwinden und Vernichtung über dich kommen.

Valadhi und sein beinahe unsterblicher Sohn

Es gibt da eine alte Geschichte, mein Sohn, welche die Götter erzählen. In alter Zeit lebte ein Weiser namens Valadhi, der große Energie besaß. Aus Kummer um den Tod eines Kindes übte er grausigste Buße, um ein Kind zu bekommen, welches unsterblich sein sollte. Er bekam, was er begehrte. Doch weil die Götter ihm wohlgesonnen waren, machten sie seinen Sohn nicht auf die Weise unsterblich, wie sie selbst es waren.

Sie sprachen:
Unter keinen Umständen kann ein Sterblicher unsterblich werden. Das Leben deines Sohnes muß an etwas gebunden sein.

Da antwortete Valadhi:
Oh ihr Götter, diese Berge existieren schon seit ewigen Zeiten und sind unzerstörbar. Das Leben meines Sohnes soll von ihnen abhängen.

So wurde dem Weisen ein Sohn namens Medhavi geboren. Er war von reizbarem Temperament, und als er von den Umständen seiner Geburt erfuhr, wurde er bald überheblich und begann, sogar die Weisen zu demütigen. So wanderte er über die Erde und war eine Plage für die Munis. Eines Tages begegnete er dem gelehrten und energiereichen Dhanushaksha, welchen er ebenfalls quälte.

So verfluchte ihn jener und sprach:
Du sollst zu Asche verbrennen.

Doch Medhavi verbrannte nicht zu Asche. Doch dies verstand Dhanushaksha und ließ die Berge von Büffeln zu Boden trampeln. So verging der Junge zusammen mit den Bergen, an welchen sein Leben hing. Und seinem Vater blieb nichts weiter übrig, als seinen toten Jungen zu umarmen und sein Schicksal zu beweinen. Als die vedenkundigen Weisen Valadhi um sein Kind klagen hörten, sangen sie folgenden Vers:
Ein Sterblicher kann unter keinen Umständen vermeiden, was das Schicksal ihm bestimmt hat. Dhanushaksha konnte dafür sogar mit Büffeln die Berge zermalmen.

Ja, der junge Asket wurde ganz aufgeblasen vor Hochmut, weil ihm ein Segen gewährt worden war. Und in kürzester Zeit verging er. Sei nicht wie er. Raivya und seine Söhne verfügen über große Energie. Sei vorsichtig und komm ihnen nicht zu nahe. Auch hat der große Asket Raivya ein reizbares Temperament. Wenn er wütend wird, kann er dir Unheil bringen.

Yavakrita antwortete:
Ich werde deiner Bitte folgen, mach dir deswegen keine Sorgen, oh Vater. Raivya verdient denselben Respekt von mir wie du.

Doch trotz dieser süßen Worte zu seinem Vater, begann Yavakri bald mit voller Absicht und großem Entzücken andere Munis zu kränken, und hatte vor nichts und niemanden mehr Respekt.

Kapitel 136 – Yavakris Tod

Lomasa fuhr fort:
Eines Tages im Monat Chaitra kam der furchtlos wandernde Yavakri in die Einsiedelei von Raivya. An diesem wunderschönen Ort mit seinen blühenden Bäumen erblickte er die liebliche Schwiegertochter Raivyas, umherschlendernd wie eine Kinnara Frau. Da raubte ihm seine Leidenschaft jegliche Vernunft und er sprach dreist und unverschämt zu der errötenden jungen Frau:
Verbinde dich mit mir!

Sie wußte um seine Natur und fürchtete seinen Fluch. Doch gleichzeitig vertraute sie auf die Macht Raivyas. So antwortete sie:
So sei es!

Dann ging sie mit ihm an einen versteckten Ort und ließ ihn dort warten. Als Raivya in die Einsiedelei heimkehrte, fand er die Gattin seines Sohnes Paravasu in Tränen aufgelöst. Erst beruhigte er sie mit sanften Worten, und dann erkundigte er sich nach den Grund ihre Kummers. So erzählte ihm die schöne Dame von Yavakris Handlung und auch von ihrer Antwort. Da flammte der Zorn im Geist des Weisen hoch lodernd auf, als er von dieser groben Ungezogenheit Yavakris erfuhr. Von leidenschaftlicher Wut beherrscht riß sich der Asket eine seiner verfilzten Locken vom Kopf und opferte sie mit reinen Mantras dem heiligen Feuer. Da entsprang dem Feuer ein Mädchen, welches seiner Schwiegertochter aufs Haar glich. Noch eine Locke wurde dem Feuer dargebracht, und es kam ein schrecklich ausschauender Dämon mit gräßlichen Augen heraus.

Die beiden sprachen zu Raivya:
Was sollen wir tun?

Und der wütende Weise gab ihnen zur Antwort:
Geht und tötet Yavakri.

Die beiden sprachen gehorsam:
Wir werden tun, was du verlangst.

Und gingen davon. Dann verzauberte ihn die Schöne, welche dem großen Herzen von Raivya entsprungen war, und raubte ihm mit ihrem Charme seinen heiligen Wassertopf. So konnte sich Yavakri nicht reinigen, und der Dämon stürmte mit hocherhobenem Speer auf ihn zu. Als er den Angriff erkannte, rannte Yavakri schnell davon und floh zu einer Wasserstelle. Doch sie war trocken und ohne Wasser. Da rannte er weiter zum Fluß, doch auch der führte kein Wasser. Weiter hetzte er zum Bach, See, Teich und nächsten Fluß, doch alle waren ausgetrocknet. Ständig wurde ihm das Wasser verwehrt, und der schreckliche Dämon folgte ihm mit seinem tödlichen Speer. Verzweifelt versuchte Yavakri schließlich, den Agnihotra Raum seines Vaters zu betreten. Doch ein blinder Shudra Wächter ergriff ihn und hielt ihn an der Tür zurück. Da warf der Dämon seinen Speer, und Yavakri fiel mit durchbohrtem Herzen leblos zu Boden. Nachdem er seinen Auftrag ausgeführt hatte, kehrte der Dämon zu Raivya zurück, und mit Erlaubnis des Weisen lebte er von da an mit der erschaffenen Schönen.

Kapitel 137 – Bharadvaja betrauert seinen Sohn und geht ins Feuer

Lomasa erzählte:
Nachdem Bharadvaja genügend Feuerholz gesammelt und seine rituellen, täglichen Pflichten erledigt hatte, kam er in seine Einsiedelei zurück. Doch das heilige Agnihotra Feuer, welches ihm sonst freudig grüßend entgegenkam, schwieg still. Dies bemerkte der Asket und fragte seinen blinden Wächter:
Warum, oh Shudra, freut sich das Feuer heute nicht bei meinem Anblick? Auch du freust dich nicht wie sonst. Ist alles in Ordnung mit der Einsiedelei? Ich hoffe nur, daß mein unvernünftiger Sohn nicht zum Weisen Raivya gegangen ist. Oh gib Antwort auf meine Fragen, denn mein Geist zweifelt bereits.

Der Shudra sprach:
Dein unvernünftiger Sohn ging wirklich zu Raivya und liegt nun hingestreckt am Boden, geschlagen von einem mächtigen Dämon. Der Rakshasa verfolgte ihn mit einem Speer, und Yavakri wollte mit Gewalt seinen Einlaß hier erzwingen. So hielt ich ihn mit meinen Armen davon ab. Denn er war unrein und fand kein Wasser. Ratlos stand er da, als ihn der Rakshasa mit voller Wucht mit dem Speer durchbohrte.

Da wurde Bharadvaja zutiefst traurig. Weinend umarmte er seinen toten Sohn und begann zu klagen:
Weh mein Sohn, zum Wohle der Brahmanen übtest du Buße, damit dir die Veden offenbar würden, die vorher kein Brahmane studierte. Dein Verhalten zu den Brahmanen war damals gut, und du warst unschuldig zu allen Wesen. Doch weh, du verfielst der groben Frechheit. Ich verbot dir, die Einsiedelei des Raivya zu betreten, weil sie für dich so zerstörerisch wie Yama war. Und trotzdem gingst du hin. Oh, ungnädig ist dieser Mann, der seinem Zorn freien Lauf ließ, obwohl er wußte, daß ich ein alter Mann bin und nur einen Sohn habe. Wegen Raivya muß ich nun den Verlust meines einzigen Sohnes erdulden. Doch ohne dich, mein Kind, werde ich mein Leben aufgeben, das Kostbarste in der ganzen Welt. Und weil ich wegen der Trauer um meinen Sohn dieses Leben aufgeben muß, soll auch Raivya bald von seinem ältesten Sohn getötet werden, obwohl er unschuldig ist. Gesegnet sind jene, denen niemals Kinder geboren werden, denn sie führen ein unbeschwertes Leben ohne Trauer. Und wie elend sind jene, die aus Zuneigung und besinnungslos vor Kummer um ihr totes Kind sogar ihren liebsten Freund verfluchen. Ich fand mein Kind tot, und habe meinen geliebten Freund verflucht. Oh weh! Welch anderer Mensch in dieser Welt mußte jemals solche Qual erleiden.

So beklagte Bharadvaja seinen Sohn. Dann verbrannte er ihn und trat selbst in die lodernden Flammen ein.

Kapitel 138 – Beim Opfer des Vrihadyumna

Lomasa erzählte weiter:
Zur gleichen Zeit begann König Vrihadyumna ein Opfer. Er war von hohem Ansinnen und so bat er die beiden Söhne von Raivya, Arvavasu und Paravasu, bei der Durchführung aller nötigen Zeremonien zu helfen. Dazu bekamen sie die Zustimmung ihres Vaters und machten sich auf den Weg zum Opfer, während Raivya mit seiner Schwiegertochter in der Einsiedelei zurückblieb. Das Opfer dauerte eine Weile und es geschah, daß Paravasu sich nach seiner Gattin sehnte und allein heimkehrte. Mitten in der Nacht traf er da seinen Vater im Wald, der sich in ein schwarzes Antilopenfell gehüllt hatte. Es war schon sehr spät. Paravasu war schläfrig und beinahe blind in dem dichten Dschungel. Und so verwechselte er seinen Vater mit einem stampfenden Hirsch. Er erschrak, fürchtete um sein Leben und tötete seinen Vater. Dann führte er die Begräbnisriten durch und ging zurück zum Opferfest des Königs.

Dort sprach er zu seinem Bruder:
Oh Arvavasu, ich habe aus Versehen unseren Vater getötet. Nun müßtest du allein dieses Amt bewältigen, was du aber nicht kannst. Nur ich, Oh Bruder, kann die Opferriten auch ohne andere Hilfe ausführen. So nimm du für mich das Gelübde auf dich, welches im Falle des Brahmanenmordes beschrieben wird.

Und Arvavasu stimmte zu:
Dann führe du den Vorsitz beim Opfer des vielseitig begabten Königs Vrihadyumna. Und ich werde für dich meine Sinne zügeln und das Gelübde befolgen.

Dies tat Arvavasu und kehrte nach Vollendung seines Eides zum Opfer zurück. Doch als Paravasu seinen Bruder wiedersah, sprach er mit bebender Stimme zu Vrihadyumna:
Oh König, sieh diesen Brahmanenmörder dort. Er darf nicht an deinem Opfer teilnehmen. Besser, du schaust ihn nicht einmal an, denn schon ein Blick kann dir Böses tun.

Daraufhin ließ der König sofort Arvavasu von seinen Dienern vertreiben, welche ihn beständig „Brahmanenmörder“ schimpften. Arvavasu beteuerte immer wieder: „Ich habe doch gar keinen Brahmanen getötet!“. Zwar sprach er um seiner selbst willen nicht von dem absolvierten Gelübde, doch er erklärte allen, daß sein Bruder die Sünde begangen hatte und er ihn davon gereinigt hätte. Doch alle ärgerliche Verteidigung war vergebens, die Diener glaubten ihm nicht und trieben ihn schimpfend davon. Da zog sich der Weise mit der strengen Buße wieder schweigend in den Wald zurück, nahm dort harte Buße auf sich und suchte Zuflucht bei der Sonne. Das offenbarende Mantra der Sonne wurde ihm bewußt, und die ewige Gottheit erschien vor ihm in ihrer verkörperten Form.

Die Gottheit war äußerst zufrieden mit Arvavasus Taten und so bat er darum, daß er wieder als Hauptpriester bei Vrihadyumnas Opferfest eingesetzt würde, während man seinen Bruder Paravasu entließ. Auch wurden Arvavasu verschiedene Segen gewährt, und er bat darum, daß sein Vater wieder zum Leben erweckt würde, daß sein Bruder von der Sünde befreit, Bharadvaja und sein Sohn Yavakrita wieder leben und die Offenbarung der Sonne auf Erden ein Fest würde.

Die Gottheit sprach:
So sei es.

Und gewährte ihm noch manchen Segen mehr. So geschah es, oh Yudhishthira, daß alle wieder ins Leben kamen.

Und Yavakrita fragte sogleich die Gottheit:
Ich erhielt das Wissen aller Veden und übte auch Enthaltsamkeit. Wie kam es, oh Bester der Himmlischen, daß Raivya mich auf diese Weise überwältigen konnte?

Die Antwort war:
Oh Yavakrita, handle niemals wieder so, wie du es getan hast. Und was deine Frage anbetrifft: Du hast die Veden ohne Mühe und ohne Hilfe eines Lehrers geschenkt bekommen. Doch Raivya hat sich um ihretwegen lange bemüht, hat seinem Lehrer mühevoll gedient, ihn mit seinem Betragen erfreut und von ihm endlich nach langer Zeit und großer Anstrengung die Veden erhalten.

Sprach’s und stieg zum Himmel auf. Hier, oh Yudhishthira, ist die Einsiedelei des Weisen mit ihren blühenden Bäumen und Früchten aller Jahreszeiten. Wenn du hier verweilst, oh Tiger unter den Königen, wirst du von allen Sünden befreit.

Kapitel 139 – Am Kailash

Lomasa sprach:
Sieh, oh König, wir haben nun die Berge Usiravija, Mainaka, Sweta und auch Kala hinter uns gelassen. Vor uns ergießen sich die sieben Gangas. Dieser Ort ist rein und heilig. Agni lodert hier ohne Unterbrechung. Kein gewöhnlicher Sohn des Manu ist in der Lage, dieses Wunder zu sehen. Deshalb konzentriert euch, ihr Söhne Pandus, damit ihr vielleicht die Tirthas doch schauen könnt. Siehst du hier, oh König, den Spielplatz der Götter, mit ihren Fußabdrücken übersät. Laß uns nun den weißen Felsen Mandara erklimmen, auf dem der Yaksha Manibhadra und auch Kuvera, der König der Yakshas, wohnen. Hier warten achtzigtausend flinke Gandharvas, viermal so viele Kimpurushas und Yakshas in allen Gestalten und Formen und mit verschiedensten Waffen dem Manibhadra auf. In diesen Regionen ist ihre Macht besonders groß, und sie sind so schnell wie der Wind. Sie könnten ohne Zweifel sogar den Herrn der Himmlischen von seinem Thron stoßen. Und so sind die Berge hier unerreichbar, denn Yakshas und Rakshasas beschützen sie. Also, Sohn der Pritha, konzentriere deinen Geist. Außerdem werden wir die furchtbaren Anführer und Minister von Kuvera und seinem Rakshasa Gefolge treffen. Sammle deine Energien für diese Begegnung. Der Berg Kailash ist sechs Yojanas hoch. Auf ihm wächst ein gigantischer Jujube Baum. Zahllose Götter, Yakshas, Rakshasas, Kinnaras, Nagas, Suparnas und Gandharvas überqueren diesen Pfad auf ihrem Weg zu Kuveras Palast. Du wirst dich heute unter sie mischen, von mir, Bhimas Kräften und deiner eigenen Askese und Selbstbeherrschung beschützt. Mögen König Varuna, der in Kämpfen immer siegreiche Yama, die Ganga und Yamuna, dieser Berg, die Maruts und Aswin Zwillinge und alle Flüsse und Seen für deine Sicherheit sorgen. Mögest du Strahlender sicher sein vor den Himmlischen, den Dämonen und den Vasus. Oh Göttin Ganga, ich höre dein Getöse vom goldenen Berg, der Indra so heilig ist. Oh Göttin des hohen Schicksals, beschütze in diesen Bergen den König, den alle aus dem Geschlecht der Ajamida ehren. Oh Tochter des Bergkönigs, der König möchte diese bergige Region betreten. Gewähre ihm deinen Schutz.

Dann bat Lomasa Yudhishthira noch einmal, achtsam zu sein. Dies alarmierte Yudhishthira, und er sprach zu seinen Brüdern:
Lomasa war nie zuvor so besorgt. Seid alle achtsam und beschützt Draupadi. Lomasa kennt den Ort. Sicher ist das Wandern hier sehr schwierig. Also praktiziert die höchste Reinheit.

Speziell zu Bhima sprach er:
Oh Bhimasena, wache du besonders sorgfältig über Draupadi. Ob Arjuna nun nah oder fern sei, in Zeiten der Gefahr wird sie immer bei dir allein Schutz suchen.

Dann ging der hochbeseelte Monarch zu den Zwillingen Nakula und Sahadeva, schnupperte an ihren Häuptern, umarmte sie liebevoll und sprach mit Tränen in den Augen:
Fürchtet nichts, aber bewegt euch stets achtsam!

Kapitel 140 – Gespräch unter Brüdern

Dann überlegte Yudhishthira und sprach:
Oh Bhima, hier gibt es mächtige und unsichtbare Geister. Doch wegen des Verdienstes aus unserer Askese und des Agnihotra Opfers werden wir die Gegend durchqueren können. So bezähme Hunger und Durst und sammle deine Energien. Besinn dich deiner Stärke und Klugheit. Du hast gehört, was der Weise Lomasa über den Berg Kailash gesagt hat. Denk nach, wie Draupadi den Berg besteigen soll. Es wäre auch möglich, oh mächtiger Bhima mit den großen Augen, daß du hier umkehrst, Sahadeva, Draupadi, alle Wagenlenker, Köche, Diener, Pferde und Wagen nebst den ermüdeten Brahmanen mit dir nimmst, und, alle sorgsam beschützend, an der Quelle der Ganga auf mich wartest. Und ich werde mit Nakula und dem asketischen Lomasa mit der leichtesten Nahrung und den strengsten Gelübden aufsteigen.

Doch Bhima antwortete:
Oh Nachfahre des Bharata, obwohl die gesegnete Prinzessin unter Anstrengung und Kummer schwer leidet, so wandert sie doch leicht dahin in der Hoffnung, bald Arjuna wiederzusehen. Auch du bist ganz niedergeschlagen aus Sehnsucht nach unserem hochbeseelten, unerschrockenen Bruder. So ist es ganz und gar überflüssig zu erwähnen, daß die Trennung von Sahadeva oder Draupadi deine Bekümmertheit ganz sicher noch vergrößern würde. Die Brahmanen mögen mit Wagen und Dienern umkehren, unter welchem Kommando auch immer. Doch ich werde dich in dieser rauhen, schroffen, von Rakshasas bewohnten und kaum bezwingbaren Gegend niemals verlassen. Und, oh Tiger unter den Männern, auch diese Prinzessin mit dem edlen Schicksal würde niemals wünschen, ohne dich umzukehren, ihren Gatten hingegeben, wie sie ist. Auch Sahadeva folgt dir immerzu ergeben und wird seine Schritte niemals von den deinen scheiden. Ich kenne ihn gut. Wir alle sind begierig, oh König, Arjuna zu sehen. Und so werden wir alle zusammen gehen. Wenn wir nicht mit unseren Wagen über den steilen Berg kommen, dann gehen wir eben zu Fuß. So sorge dich nicht, oh König. Ich werde die Panchala Tochter tragen, wenn sie nicht mehr laufen kann. Dazu bin ich fest entschlossen. So erlaube deinem Geist keine Unruhe. Und wenn es nötig ist, dann trage ich auch die Zwillinge, diese Helden mit den schlanken Körpern über die schwierigen Stellen.

Yudhishthira sprach:
Möge sich deine Kraft noch erhöhen, oh Bhima, weil du so hingebungsvoll bereit bist, Draupadi und die Zwillinge zu tragen. Gesegnet seist du! Solche Entschlossenheit lebt in keinem anderen. Möge deine Stärke, dein Ruhm, dein Verdienst und dein Ruf weiter anwachsen! Oh Langarmiger, wegen deines Angebotes, die Ermüdeten zu tragen, mögest du niemals selbst ermüden oder Niederlagen erleiden.

Dann sprach die bezaubernde Draupadi mit einem Lächeln:
Oh Yudhishthira, ich werde selber laufen können. Mach dir wegen mir keine Sorgen.

Nun ergriff Lomasa das Wort:
Nur durch die Kraft der Askese erlangt man Zugang zum Berg Gandhamadana. Deswegen sollten wir Enthaltsamkeit üben, oh Sohn der Kunti, damit Nakula, Sahadeva, Bhima, du und ich deinen Bruder mit den weißen Rossen erblicken (Arjuna).

Nach all diesen Gesprächen sahen sie mit Entzücken das weite Reich von König Suvahu im Himalaya vor sich. Hier gab es viele Pferde und Elefanten, die Kiratas und Tanganas wohnten dicht beieinander, die Himmlischen waren oft zu Gast und überall waren Wunder zu entdecken. König Suvahu, der Herr der Pulindas, empfing sie freudig an der Grenze seines Reiches und zollte ihnen angemessenen Respekt. Sie lebten eine Weile mit allem Komfort bei ihm und begannen ihre Reise in den Himalaya an einem klaren und sonnigen Tag. All ihre Diener, Indrasena und die anderen, die Köche und Kellner nebst Draupadis Ausstattung, überließen sie vertrauensvoll der Obhut König Suvahus. Mit großer Achtsamkeit verließen die heldenhaften Wagenkrieger gemeinsam mit Draupadi das Land, und alle waren freudiger Hoffnung, Arjuna zu sehen.

Kapitel 141 – Yudhishthiras Sehnsucht nach Arjuna

Yudhishthira sprach:
Oh Bhima, Panchali und ihr Zwillinge, hört auf meine Worte. Die Handlungen, die eine Person in einem früheren Leben beging, verschwinden nicht. Schaut, wir wurden zu Wanderern in der Wildnis. Um Arjuna zu sehen, schleppen wir uns müde und kummervoll durch kaum passierbare Gegenden und stützen uns gegenseitig. Das brennt in mir wie ein Haufen trockener Baumwolle im Feuer lodert. Ach, ich sehe nirgends Arjuna an meiner Seite. Mit meinen anderen Brüdern lebe ich im Wald und sehne mich nach ihm. Diese Sehnsucht und die Erinnerung an die schwere Demütigung von Draupadi verzehren mich. Ach Bhima, wo ist unser unbesiegbarer Partha mit seinem starken Bogen und der unvergleichlichen Energie? Wo ist der ältere Bruder der Zwillinge? Ich fühle mich so elend. Um diesen standhaften Helden wiederzusehen, wandere ich seit fünf Jahren von Tirtha zu Tirtha, durch wunderschöne Wälder und an traumhaften Teichen entlang, und nirgends kann ich ihn sehen. Ach, elend bin ich! Wo ist der langarmige Gudakesha von dunkler Tönung und löwenhaft edlem Gang? Wo ist der geschickte Krieger und unvergleichliche Bogenschütze? Wo ist Dhananjaya, der unter dem Stern Phalguni geboren wurde und unter den Feinden sich frei bewegt wie Yama zur Zeit der universalen Auflösung? Er hat den Heldenmut eines Elefanten, dem zur Brunftzeit der Saft die Schläfen entlang rinnt. Er hat die Schultern eines Löwen. Er ist Shakra an Macht und Energie nicht unterlegen, der unvergleichliche und unbesiegbare Held mit den weißen Rossen. Ach, Bhima, ich bin elend!

Er ist immer versöhnlich gesinnt, selbst wenn ihn das gemeinste Individuum zu beleidigen sucht. Er gewährt den Gerechten Gewinn und Schutz. Doch wenn eine hinterhältige Person voller Tücke zu ihm kommt, dann wird er zu Gift für ihn, auch wenn es Shakra selbst wäre. Der mächtige Vibhatsu mit der großen Seele und der immensen Kraft zeigt sogar einem gefallenen Feind Mitgefühl und gewährt ihm Schutz. Er ist unser aller Zuflucht, denn er zermalmt die Feinde im Kampf. Er hat die Macht, jeden Schatz zu sammeln. Und er kümmert sich um unser Glück. Durch seine Tatkraft besaß ich einst zahllose Juwelen. Nun hat sie Duryodhana in Besitz genommen. Durch seine Macht besaß ich einen weiten, strahlenden Palast, der weithin berühmt war. In Heldenmut gleicht Arjuna dem Krishna Vasudeva. Im Kampf ist er unbesiegbar wie Kartavirya. Weh, Bhima, ich sehe ihn nicht! Dieser Vernichter aller Feinde folgt Balarama und Vasudeva nach, was unbezwingbare Macht anbelangt. Was die Stärke seiner Arme und seinen Geist betrifft, gleicht er Indra. Er ist so schnell wie der Wind und so anmutig wie der Mond. Und wenn er zürnt, gleicht er dem Tod. Oh mächtiger Bhima, um den kriegerischen Tiger unter den Männern endlich zu sehen, reisen wir zum Gandhamadana Gipfel, wo die Einsiedelei von Nara und Narayana ist und der gefeierte Jujube Baum steht, den viele Yakshas bevölkern. Wir werden diesen Besten der Berge sehen, und strenge Askese übend zu Fuß zu Kuveras malerischem See wandern, den Rakshasas bewachen. Diesen Ort kann kein Wagen erreichen, und auch kein grausamer, habgieriger oder jähzorniger Mensch. Wir pilgern in Gesellschaft von gelübdefolgenden Brahmanen, gürten unsere Schwerter und halten die Bögen bereit, um Arjuna zu sehen. Nur die Unreinen werden von Fliegen, Bremsen, Moskitos, Tigern, Löwen und Reptilien gequält. Die Reinen gehen durch sie hindurch. So laßt uns unsere Nahrung beschränken, die Sinne üben und endlich Arjuna auf dem Gandhamadana wiedersehen.

Kapitel 142 – Auf himmlischen Pfaden

Dann sprach Lomasa:
Ihr Söhne des Pandu, ihr habt viele Berge und Flüsse, Städte und Wälder gesehen, viele schöne Tirthas besucht und mit euren Händen heilige Wasser berührt. Dieser Weg hier führt zum himmlischen Berg Mandara. Seid also achtsam und gesammelt. Ihr werdet nun zur Heimstatt der Himmlischen und göttlichen Weisen mit den verdienstvollen Taten aufsteigen. Seht ihr den mächtigen und schönen Strom (Alakanda) fließen, dessen heiliges Wasser von Heerscharen Himmlischer verehrt wird und welcher seine Quelle unter dem Jujube Baum hat? Immerzu wird er von den hochbeseelten Vaihayasas, Valakhilyas und Gandharvas besucht und verehrt. Die Weisen Marichi, Pulaha, Bhrigu und Angiras, welche das Singen der Sama Hymnen gewohnt sind, rezitieren sie stets an diesem Ort. Hier spricht der Herr der Himmlischen mit den Maruts seine täglichen Gebete, und die Aswins und Sadhyas begleiten ihn dabei. Sonne, Mond, Planeten und alle leuchtenden Sterne ziehen sich abwechselnd bei Tag oder Nacht ruhend hierher zurück. Oh höchst glücklicher Monarch, erinnere dich, hier ist die Quelle der Ganga, deren herabstürzende Wasser der Weltenbeschützer Mahadeva mit dem Bullen als Zeichen auf seinem Haupt empfing. Nun ihr Kinder, tretet vor die Göttin mit den sechs Eigenschaften hin und verbeugt euch vor ihr mit konzentriertem Geist.

Die Söhne des Pandu folgten den Worten des hochbeseelten Lomasa und verbeugten sich ehrend vor der durch das Firmament fließenden Ganga. Dann setzten sie ihre fromme Reise fort.

Tod des Naraka durch Vishnu

Nach einer Weile erblickten die Männer in der Ferne ein weißes Objekt, welches sich wie der Berg Meru in riesigen Ausmaßen in alle Richtungen erstreckte. Lomasa wußte genau, daß die Söhne des Pandu ihn dazu befragen wollten und so kam er ihnen zuvor und sprach:
Hört mir zu, ihr Besten der Menschen. Was ihr vor euch seht, so groß wie ein Berg und so hell wie der Gipfel des Kailash, ist der vom mächtigen Daitya Naraka übriggebliebene Haufen Knochen. Auf dem Gipfel des Berges liegend, sieht er selbst wie ein Berg aus. Der Daitya wurde von Vishnu, der Höchsten Seele, zum Wohle der Himmlischen geschlagen. Der Dämon mit dem großen Geist strebte nach Indras Platz, übte Enthaltsamkeit nach vedischen Geboten und strengste Buße für zehntausend Jahre. Durch seine Askese und auch die Stärke seiner Arme war er unbezwingbar geworden und verfolgte Indra ständig. Indra wußte um die Macht seines Gegenspielers und wurde bedrückt und verzweifelt. So dachte er an die ewige Gottheit Vishnu, und sogleich manifestierte sich der würdevolle und allem innewohnende Herr des Universums vor ihm. Alle Weisen und Götter stimmten in bittende Gebeten an Vishnu ein. Er war so strahlend, daß in seiner Gegenwart sogar der leuchtend schöne Agni blaß erschien. Der donnertragende Indra beugte vor Vishnu sein Haupt und erzählte ihm von seiner Furcht.

Und Vishnu antwortete:
Ich weiß um die Ursache deiner Furcht, oh Shakra. Es ist Naraka, der Herr der Daityas. Mit der Kraft seiner erfolgreichen Askese zielt er auf deine Position. Um dich zu besänftigen, werde ich seine Seele von seinem Körper trennen, auch wenn er so asketisch ist. Gedulde dich nur einen Moment, oh Herr der Himmlischen.

Dann streckte Vishnu seine Hand aus und Naraka verlor das Bewußtsein durch die Berührung. Er fiel zur Erde, als ob ihn der Blitz getroffen hätte. So starb er wie durch ein Wunder, und seine Knochen liegen allesamt noch an diesem Ort.

Hier manifestierte sich noch eine andere Tat Vishnus: Einst sank die Erde verloren in die niederen Bereiche ab, doch Vishnu hob sie wieder hoch in Gestalt eines Ebers mit nur einem Stoßzahn.

Wie Vishnu als Eber die Erde aus den Tiefen zog

Yudhishthira bat:
Oh Verehrter, bitte erzähl uns in allen Einzelheiten, wie Vishnu, der Herr der Himmlischen, die hundert Yojanas in die Tiefe gesunkene Erde wieder anhob. Wie wurde die Göttin Erde wieder stabilisiert, die mit hohem Schicksal behaftete Zuflucht aller geschaffenen Wesen, die alle Sorten von Getreide hervorbringt und damit Segen spendet? Durch wessen Macht sank sie so tief? Und unter welchen Umständen zeigte das Höchste Wesen seine größte Leistung? Oh Vorzüglichster der Zweifachgeborenen, ich möchte all dies erfahren, wie es damals geschah. Dir ist es sicher bekannt.

Lomasa sprach:
Nun, Yudhishthira, dann höre in voller Länge die Geschichte, die du zu hören wünschst.

In längst vergangener Zeit, mein Kind, gab es eine schreckliche Periode im Krita Yuga, in der die ewige und ursprüngliche Gottheit die Pflichten von Yama nahm. Während der Gott der Götter dies tat, starb keine einzige Kreatur, doch die Geburten gingen weiter wie bisher. Da vermehrten sich die Vögel, wilden Tiere, Kühe, Schafe, Hirsche und Raubtiere gewaltig, oh Standhafter. Auch die Menschen vervielfachten sich bald um das Tausend- und Zehntausendfache und waren überall zu finden wie Wasser. Diese gewaltige Last war fürchterlich und die Erde sank bedrückt für hundert Yojanas in die Tiefe. Die Göttin fühlte Schmerzen in allen Gliedern, und ihre Sinne schwanden unter der Bürde dahin, als sie verzweifelt den Schutz Narayanas suchte, dieses Vorzüglichsten der Götter.

Die Erde sprach:
Durch deine Gunst, oh Besitzer der sechs Eigenschaften, konnte ich solange in meiner Position ausharren. Doch nun erdrückt mich diese Last, und ich kann sie nicht länger ertragen. Bitte, oh Verehrungswürdiger, befreie mich von diesem Gewicht. Ich flehe um deine Hilfe, oh Herr, so bitte, gewähre mir deine Gunst.

Deutlich und vollkommen sicher sprach da Vishnu:
Fürchte nichts, oh geplagte Erde, du Träger aller Schätze. Ich werde handeln und dich erleichtern.

So entließ er die mit Bergen als Ohrringen geschmückte Erde und verwandelte sich plötzlich in einen strahlenden Eber mit nur einem Stoßzahn. Sein rotglühendes Auge verbreitete Angst und Schrecken, und seine glänzenden Nüstern dampften. Dann begann er anzuschwellen und den Raum auszufüllen. Er, der die Veden durchdringt, hielt die Erde mit seinem leuchtenden Stoßzahn und zog sie die hundert Yojanas wieder in die Höhe. Dabei entstand ein gewaltiges Beben, welches sogar die Himmlischen und asketischen Weisen erschütterte. Überall im Himmel, am Firmament und auf der Erde erscholl ein lautes Wehklagen, und weder Götter noch Menschen fanden Ruhe und Frieden. So eilten die Himmlischen und Weisen zum strahlenden Brahma auf seinem Thron. Sie traten vor den Herrn der Himmlischen und Zeugen aller Taten der Wesen, falteten ihre Hände und sprachen:
Oh Herr, alle geschaffenen Wesen werden bedrängt und finden keine Ruhe, sogar die Ozeane leiden. Die ganze Erde ist versunken. Warum? Und durch wessen Einfluß ist das ganze Universum in Aufruhr? Wenn es dir genehm ist, dann erkläre uns alles, denn wir sind höchst verwirrt.

Brahma antwortete:
Oh ihr Unsterblichen, nährt nicht die Angst der Dämonen vor allen möglichen Erscheinungen in euch. Hört auf den Grund dieser Erregung. Der Tumult im Himmel wurde durch den Einfluß des ruhmreichen Wesens hervorgebracht, dieser alldurchdringenden, ewigwährenden und nie vergehenden Seele. Vishnu, die Höchste Seele, hebt die Erde aus den Tiefen, in die sie zuvor hundert Yojanas gesunken war, und alles ist deswegen in Aufruhr. Erkennt es nun und zerstreut eure Zweifel.

Die Himmlischen fragten:
Wo ist das Wesen, welches mit Leichtigkeit die Erde anhebt? Oh Besitzer der sechs Eigenschaften, nenne uns den Ort. Wir werden dorthin gehen.

Brahma sprach:
Geht nur. Und möge euch Gutes widerfahren. Ihr werdet ihn in den Gärten von Nandana ruhen sehen. Dort ist auch der glorreiche und ehrenwerte Suparna (Garuda) sichtbar. Das Höchste Wesen, in dem sich die Welten manifestieren, hat die Erde angehoben und loderte dabei in Gestalt eines Ebers, wie das alles verzehrende Feuer zur universalen Auflösung. Auf seiner Brust kann man wahrlich das Juwel Srivatsa erkennen. Geht nur und schaut das Wesen, welches keinen Verfall kennt.

So gingen die Himmlischen mit dem Großen Vater an ihrer Spitze zu dieser unendlichen Seele, lauschten den Lobpreisungen, verehrten es und kehrten wieder in ihre Bereiche zurück.

Vaisampayana sprach:
Nach dieser Geschichte setzten die Pandavas sogleich mit neuem Mut ihre Reise fort und schritten auf dem Pfad aus, den ihnen Lomasa wies.

Kapitel 143 – Ein Gewitter

Vaisampayana erzählte:
Die vorzüglichen und mächtigen Bogenschützen reisten mit Panchali und einigen Brahmanen in voller Rüstung. Ihre Bögen waren gespannt, die Köcher mit Pfeilen wohlgefüllt, sie trugen alle ihren Fingerschutz aus Guanaleder, und die Schwerter waren gegürtet. Auf ihrer Wanderung kamen sie an mehreren Seen und Flüssen vorbei. Die Blicke schweiften über Bergeshänge und Wälder, Bäume mit weitausladenden Kronen auf felsigen Gipfeln und schönen Blumen und Früchten aller Jahreszeiten. Die Gegend wurde oft von Göttern und Weisen besucht. So zügelten die Reisenden ihre innersten Sinne, lebten karg asketisch von Früchten und Wurzeln, und bewältigten so manches schwierige und zerklüftete Gelände. Auch erblickten sie viele wilde Tiere und gelangten allmählich in die Bereiche, in denen die Weisen, Siddhas, Himmlischen, Kinnaras, Gandharvas und Apsaras gerne leben. Als die Helden den Berg Gandhamadana bestiegen, blies ein heftiger Wind und schwere Regenschauer kamen herab. Große Wolken trugen nicht nur Wasser, sondern auch Staub und trockene Blätter heran und erfüllten Erde, Luft und Firmament. Als der Himmel vollkommen bedeckt war, konnten die Pandavas nichts mehr erkennen und kein Wort mehr miteinander wechseln. Ihre Augen waren von Dunkelheit verhüllt, und der Wind peitschte sie mit kleinen Steinen. Von den Bäumen kam ein lautes Dröhnen. Viele von ihnen fielen splitternd und krachend dem Sturm zum Opfer. Ordentlich durchgeschüttelt von den böigen Winden dachten die Menschen:
Fallen die Himmel auf uns herab? Oder zerbirst die Erde mit all ihren Bergen?

Furchtsam und vorsichtig tasteten sie sich mit den Händen voran, und nahmen Zuflucht hinter den Bäumen am Weg, hinter großen Ameisenhügeln oder in Höhlen. Bhima stand mit seinem Bogen fest hinter einem Baum und beschützte Draupadi. Yudhishthira kroch mit Dhaumya ins Dickicht eines Gebüschs. Sahadeva, welcher das heilige Feuer trug, fand Zuflucht hinter einem Felsen. Und Nakula, Lomasa und die anderen asketischen Brahmanen standen jeder furchtsam hinter einem Baum. Nach einer Weile klangen die Sturmböen ab, und der Staub legte sich. Doch nun stürzten die Wassermassen in Strömen herab. Der Donner grollte, und die Blitze zuckten anmutig spielend durch die Wolken. Ein stetiger Wind half, den unablässigen Regen in alle Himmelsrichtungen zu verteilen. So begannen schon bald neue Bäche und Flüsse die Berge hinabzuströmen, manche mit Schaum bedeckt, andere voll aufgewühlten Schlammes. Sie schäumten und spritzten über die Felsenklippen und entwurzelten in ihrer Gewalt die alten Bäume, bis sich alles wieder beruhigte. Das Donnern ließ nach, die Luft wurde sanft, die Wasser versickerten, und die Sonne ließ sich wieder blicken. Einer nach dem anderen kam aus seinem Unterschlupf, und sie versammelten sich erneut. Dann bestiegen die Helden den Berg.

Kapitel 144 – Draupadi bewußtlos

Nach ungefähr zwei Meilen sank die zarte Draupadi erschöpft zu Boden, denn sie war es nicht gewohnt, zu Fuß zu gehen. Der Hagelsturm hatte sie noch extra geschwächt, und so hockte sich erst zitternd auf ihrem wohlgeformten Oberschenkel und stützte sich mit den rundlichen Armen vom Boden ab, um ein wenig auszuruhen. Doch dann sank sie auf einmal ganz zu Boden und wurde ohnmächtig. Nakula fing sie schnell auf und rief seinen Brüdern zu:
Draupadi mit den schwarzen Augen ist gefallen. Tröstet und versorgt sie. Sie ist mit ihrem langsamen Gang die Anstrengung nicht gewohnt und verdient kein solches Elend. Die Reise hat sie völlig erschöpft, so kommt, und tröstet sie.

Yudhishthira, Bhima und Sahadeva eilten zutiefst besorgt zu ihrer Gattin und fanden sie bleich und zitternd vor Schwäche. Da nahm der fromme König sie auf seinen Schoß und begann traurig zu klagen:
Du verdientest Leichtigkeit und süßen Schlaf in behaglichen Räumen, ein weiches Bett mit feinen Tüchern! Doch hier mußt du Schöne auf dem harten Boden liegen. Weh, wegen mir wurden deine zarten Füße ganz rauh und dunkel, wo du Lotusgesichtige doch allen Luxus haben könntest. Oh, was habe ich getan? Ich Narr gab mich dem Würfelspiele hin und wandere nun mit Draupadi durch Wälder voller wilder Tiere. Ihr Vater, der König der Drupadas, übergab seine großäugige Tochter den Pandavas in der Hoffnung, daß das gesegnete Mädchen glücklich sein würde. Nur wegen mir liegt sie hier müde, kummervoll und elend auf der Erde und hat keine Hoffnung mehr.

Während Yudhishthira noch jammerte, kamen Dhaumya und die anderen Brahmanen herzu. Sie trösteten ihn und ehrten ihn mit Segnungen. Dann zitierten sie das Mantra, welches Rakshasas vertreiben kann, und führten den entsprechenden Ritus dazu aus. Die Pandavas streichelten Draupadi währenddessen, fächelten ihre kühle Luft zu und besprenkelten sie mit Wasser. Bald tat dies alles seine Wirkung, und Draupadi kehrte langsam das Bewußtsein zurück. Yudhishthira ließ die schöne Dame auf einem Hirschfell Platz nehmen und ausruhen. Die Zwillinge massierten sanft ihre schönen Füße mit Händen, die ganz schwielig waren vom Spannen der Bogensehne.

Und wie Yudhishthira immer sanft und tröstend zu Draupadi sprach, so wandte er sich jetzt an Bhima:
Oh Bhima, vor uns liegen noch viele zerklüftete Berge voller Schnee und Eis. Wie wird Draupadi dies bewältigen, oh Langarmiger?

Und Bhima antwortete:
Oh König, ich werde sie tragen, und die Zwillinge werden mir helfen. Überlaß also deinen Geist nicht dem Zweifel, oh König der Könige. Ich kann auch auf dein Wort hin Ghatotkacha rufen, der Sohn von mir und Hidimba. Dieser Wanderer der Lüfte ist ebenso stark wie ich und kann uns alle tragen, oh du Sündenloser.

Yudhishthira war einverstanden, und so dachte Bhima an Ghatotkacha, seinen Rakshasa Sohn, welcher im selben Moment erschien. Fromm grüßte der Starkarmige die Pandavas und Brahmanen und stand dann wartend mit gefalteten Händen. Und alle umarmten ihn glücklich ob des Wiedersehens.

Dann sprach Ghatotkacha zu seinem Vater:
Du hast an mich gedacht, oh Vater, und ich kam schnell herbei, dir zu dienen. Befiehl mir nun, oh Langarmiger. Ich werde bestimmt in der Lage sein, deine Wünsche zu erfüllen.

Als Bhima dies hörte, zog er den Rakshasa liebevoll an seine Brust.

Kapitel 145 – Ghatotkacha und andere Rakshasas tragen die Pilger

Yudhishthira sprach:
Oh Bhima, möge dieser wahrhafte, mächtige und heldenhafte Rakshasa, dein legitimer, tugendhafter und uns ergebener Sohn, seine Mutter Draupadi tragen. Und auf die Kraft deiner Arme vertrauend, mögen wir anderen unverletzt den Gandhamadana zusammen mit ihr erreichen.

So gebot Bhimasena seinem Sohn:
Oh unbesiegbarer Sohn von Hidimba, deine Mutter Draupadi ist völlig ermattet. Du dagegen bist stark und kannst überall hingehen, wie es dir beliebt. Bitte trage sie, du Wanderer der Lüfte. Möge dir Glück bereitet sein. Nimm sie auf deine Schultern und nimm einen Weg, der nahe bei uns ist, damit sie sich nicht sorge.

Da antwortete Ghatotkacha:
Zwar kann ich mit nur einer Hand Yudhishthira, Dhaumya, Draupadi und die Zwillinge tragen. Doch warum sollte ich dieses Wunder allein bewerkstelligen, wenn ich andere zur Hilfe haben kann? Oh Sündenloser, hundert andere heldenhafte Rakshasas, die durch die Lüfte eilen und jede Gestalt annehmen können, werden euch alle und die Brahmanen tragen.

Und so geschah es. Ghatotkacha schulterte Draupadi inmitten der anderen Rakshasas, welche die Pandavas und die Brahmanen trugen. Nur Lomasa bewegte sich mit seiner natürlichen Energie wie eine zweite Sonne auf dem Pfad der Siddhas. Gemeinsam reisten sie nun und sahen unterwegs so manchen romantischen Wald auf ihrem Weg zum Jujube Baum. Schnell kamen sie voran, denn die Rakshasas hatten einen schnellen Schritt, so daß sie viel Boden gutmachen konnten. Sie sahen viele Mlechas, wie sie Juwelen aus dem Gebirge bargen, und Berge, die vor edlen Mineralien nur so strotzen und auf denen sich Vidyadharas, Vanars, Kinnaras, Kimpurushas und Gandharvas tummelten. Auch Pfauen sahen sie, Chamaras, Affen, Rurus, Bären, Gavayas und Büffel, die sich in einem Netzwerk von Bächlein bewegten mit Wasservögeln, Elefanten, Bäumen und vor Freude trunkenen Singvögeln. So passierten sie viele Länder wie auch Uttarakuru, und erspähten den Besten der Berge, den Kailash, der so viele Wunder birgt.

Ankunft am Jujube Baum

An seiner Flanke erkannten sie die Einsiedelei von Nara und Narayana mit ihren himmlischen Bäumen voller Blüten und Früchten aller Jahreszeiten. Und dann sahen sie endlich den schönen Jujube mit seinem runden Stamm. Er war frisch und spendete tiefen Schatten, war außerordentlich schön und dick. Sein Laubwerk war weich und anschmiegsam, er verkündete Heilung und hatte gigantische Zweige. Seine Krone breitete sich weit aus und glänzte unvergleichlich. Und er trug voll ausgewachsene, köstliche und heilige Früchte, von denen Honig tropfte. Der himmlische Baum wurde von Scharen mächtiger Weiser besucht und ständig von vielen Vögeln bewohnt, welche vom Geist berauscht waren. Wo er stand, gab es keine Moskitos und Fliegen. Überall war klares Wasser, köstliche Früchte und Wurzeln, grünes Gras und himmlische Wesen. Der Boden war weich und heilsam, schön und kühl und fühlte sich entzückend an. Am schönen Jujube angekommen, stiegen die hochbeseelten Wanderer mit den Brahmanen vorsichtig von den Schultern der Rakshasas und betrachteten gemeinsam die bezaubernde Einsiedelei von Nara und Narayana. Hier gab es keine Düsternis. Alles war heilig und unberührt von brennenden Sonnenstrahlen. Nirgends war Hunger oder Durst, glühende Hitze oder schneidende Kälte, und die Sorgen verflogen schnell. Alle hier versammelten mächtigen Weisen waren mit der Anmut geziert, welche von den Saman, Rig und Yayus Veden herrührt. Menschen ohne Glauben kamen nicht an diesen Ort. Alles war mit Opfergaben und Homas verschönert, sauber und gepflegt und mit leuchtenden himmlischen Blumen bedeckt. Viele Altare hüteten das Opferfeuer, heilige Kellen und Töpfe, große Wasserkrüge und Körbe. Dies war die Zuflucht aller Wesen, die vom Gesang der Veden durchdrungen waren, so daß sie keine Müdigkeit verspürten, sich heilig und würdig fühlten, strahlend und verdienstvoll, ja majestätisch mit göttlichen Eigenschaften. Die Weisen in der Einsiedelei lebten von Früchten und Wurzeln, hatten ihre Sinne unter vollkommener Kontrolle, trugen schwarze Hirschfelle, strahlten wie Agni oder die Sonne, hatten große Seelen durch ihre umfangreiche Askese, suchten die Befreiung, folgten der Vanaprasta Art zu leben, waren mit der Höchsten Seele eins, von edlem Schicksal und sangen die vedischen Hymnen.

So reinigte sich der Sohn des Dharma, der kluge und energetische Yudhishthira, zügelte seine Sinne und näherte sich mit seinen Brüdern den Weisen. Mit ihrem übernatürlichen Wissen wußten sie um ihn und begrüßten den Besucher freudig. Sie segneten ihn und hießen ihn als Gast willkommen. Sie gaben ihm reines Wasser, Blumen, Früchte und Wurzeln, welche Yudhishthira, der Gerechte, respektvoll und froh annahm. Dann fügten sich die Brüder mit Draupadi und ihren brahmanischen Begleitern in die Gemeinschaft der weisen Heiligen ein und blieben für eine Weile in der himmlisch duftenden, verzückend schönen und heiligen Einsiedelei. Mit großer Glückseligkeit lebten sie mit den Brahmarshis und den honigtropfenden Früchten an der Bhagirathi (Ganga) und am See Vinda. Ihre Blicke ruhten vergnügt auf dem goldenen Gipfel von Mainaka mit seinen schönen Vögeln und genossen die Gemeinschaft der Großen. Sie spazierten durch bezaubernde Haine mit allen Arten von Blumen und Bäumen, die sich vom Gewicht ihrer Früchte bis zum Boden neigten. Das Laub glitzerte, die Kokilas sangen, und der Schatten unter den Bäumen war angenehm. Die Teiche führten klares und kühles Wasser und schmückten sich mit Lotuspflanzen und Lilien. Die linde Brise berührte mit reinem Duft ihre Herzen und gab ihnen Frieden. Gleich neben dem Jujube floß die Baghirati sanft dahin. Treppen aus Rubinen und Korallen führten durch frische Lotusblüten ins kühle Wasser, welches von schönen Bäumen gesäumt wurde. Überall lagen himmlische Blüten verstreut und erfreuten den Geist. Vom heiligen Wasser der Ganga opferten sie an diesem schönen Ort den Pitris, Rishis und Göttern. Sie meditierten mit den Brahmanen und führten ihre Waschungen aus. Und diese Tiger unter den Männern freuten sich, wie Draupadi sich erholte und amüsierte.

Kapitel 146 – Bhimas Ausflug

Vaisampayana fuhr fort:
Auf ihre Reinheit achtend lebten so die Pandavas für sechs Tage und warteten darauf, Arjuna zu schauen. Doch plötzlich blies ein Wind aus Nordost und brachte tausende himmlisch strahlende Lotusblüten. Panchali beobachtete die reinen und zauberhaften Lotusblüten, bemerkte ihren überirdischen Duft und sah zu, wie einige von ihnen zu Boden sanken. Dies erfüllte sie mit außerordentlichem Glück, und sie sprach zu Bhima:
Schau, Bhima, diese wunderschönen Blüten. Ihnen entströmt ein wahrlich außergewöhnlicher Duft. Mein Herz ist so leicht und froh. Diese hier werde ich gleich zu Yudhishthira bringen. Oh sammle mir mehr von ihnen, damit ich sie anderen in der Einsiedelei schenken kann. Wenn du mich wirklich liebst, dann bringe mir große Mengen davon.

Nach diesen Worten ging die tadellose und schöne Dame mit der Blume zu Yudhishthira. Und Bhima eilte schnell in die Richtung, aus welcher der Wind die Blumen hergeweht hatte, um den Wunsch seiner geliebten Königin zu erfüllen. Mit dem Gesicht gegen den Wind nahm er seinen auf der Rückseite mit Gold verzierten Bogen und Pfeile wie zischende Schlangen und rannte entschlossen los wie ein zorniger Löwe oder ein brünstiger Elefant. Alle starrten ihn, seinen mächtigen Bogen und die Pfeile verwundert an. Doch der Sohn des Windes rannte immer fort und kannte weder Erschöpfung, Mattigkeit, Verwirrung noch Furcht. So stürmte er auf den Gipfel und verließ sich ganz auf die Kraft seiner Arme. Dort durchsuchte er Bäume, Büsche und schwarze Felsen, die von Kinnaras oft besucht wurden und voller Mineralien und Tiere waren. Die Gegend glich dabei einem aufgerichteten Arm der Erde, welche im vollen Ornat ihres Schmucks erschien. Seinen Blick fest auf den Hang des Gandhamadana und seine Schönheiten gerichtet, kreisten viele Gedanken in Bhimas Kopf herum. Die süßen Gesänge des Kokila und das sanfte Summen der schwarzen Bienen betörten sein Ohr. Und wie ein erregter Elefant in der Brunft saugte er den Duft der Blumen gierig ein. Die frische Brise fächelte ihm Kühlung zu, als ob sein Vater ihn sanft berührte. Weit von jeder Müdigkeit entfernt standen ihm die Haare am ganzen Körper zu Berge. Auf seiner Suche strichen ihm die Blätter des Saptachchhada Baumes über die Seiten, und von diversen Mineralien schwarz, rot und weiß eingefärbt sah er aus, als ob ihm sanfte Finger mit heiligen Pasten viele Linien auf den Körper gemalt hätten. Die Wolken strichen an den Flanken des Berges vorbei, und Bhima meinte, der Berg würde mit ausgebreiteten Schwingen tanzen. Die an ihm herabrinnenden Bächlein waren wie Perlenketten, und auch seine Höhlen, Haine und Kaskaden waren romantisch anzusehen. Bunte Pfauen tanzten zum Klang der Fußschellen schöner Apsaras. Felsige Oberflächen waren glatt abgetragen von den Stoßzähnen der Elefanten, die über die Himmelsrichtungen wachen. Und die herabstürzenden Wasserfälle gaukelten Bhima vor, der Berg würde seine Kleider abstreifen. Spielerisch und euphorisch wanderte der anmutige Sohn des Windgottes immer weiter, und riß alle verschlungenen Kletterpflanzen kraftvoll aus, die ihm im Wege waren. Die Hirsche rannten nicht vor ihm davon, sondern starrten ihm mit Gras im Maul neugierig hinterher, denn sie hatten niemals zuvor Furcht erfahren. Die Ehefrauen von Yakshas und Gandharvas saßen ihren Gatten unsichtbar zur Seite und konnten ihren Blick kaum von Bhima wenden, wobei ihre Gesichter nicht unbewegt blieben. Doch dieser goldig schimmernde Jüngling mit dem starken, löwenhaften Körper und dem Gang eines brünstigen Elefanten saugte mit seinen kupferfarbenen Augen gierig alles Schöne und Romantische in dieser Natur auf, und war ganz und gar mit dem Gedanken erfüllt, den Wunsch seiner Geliebten zu erfüllen, welche in die Wälder verbannt war. Dabei erinnerte er sich an all die vielen Demütigungen von Duryodhana.

Und er dachte:
Nun, da Arjuna in den Himmel reiste, und auch ich weit entfernt bin, was wird unser Bruder Yudhishthira im Augenblick denken? Er wird hoffentlich nicht an meiner Heldenkraft zweifeln und Nakula und Sahadeva, die er so sehr liebt, auf die Suche nach mir schicken. Ich sollte besser schnell die Blumen für Draupadi finden.

So schritt er noch eiliger aus. Die Erde bebte unter seinen kraftvollen Schritten, die schönen Szenen, die sich seinen Blicken boten, flogen nur so vorbei und mit den Worten Draupadis im Sinn war er wie ein Orkan im Herbst. So erschreckte er die Elefantenherden, und Löwen, Tiger und Hirsche sprangen durch seinen Tritt verletzt beiseite. Große Bäume sanken entwurzelt zu Boden und Blumen und Büsche flogen gewaltsam durch die Luft. Wie ein Elefant brüllend kletterte er höher und höher zum Gipfel des Berges, eine Spur der Vernichtung hinter sich lassend. Sein berauschtes Brüllen trieb die ruhenden Raubtiere aus ihren Höhlen, und alle Bewohner des Waldes versteckten sich zitternd vor ihm. Die Vögel flatterten in dichten Scharen entsetzt davon, Herden von Rehen hetzten durch das Dickicht und Bären verließen ihre Ruhebäume und rannten davon. Büffel starrten; Hyänen, Schakale und Gavayas begannen, laut und angstvoll zu schreien. Rote Gänse, Teichhühner, Enten (Karandavas und Plavas), Papageien, Kokilas und Reiher flatterten verwirrt durcheinander. Manche der großen Elefanten und wütenden Löwen wollten stolz ihre Gefährten beschützen und näherten sich Bhima. Doch bald verließ sie der Mut, und Urin und Dung ablassend zogen sie kreischend und mit weit geöffneten Mäulern wieder ab. Da begann der mächtige Sohn des Windgottes, der ruhmreiche und anmutige Pandava, mit großer Überzeugung in die Kraft seiner Arme einen Elefanten nach dem anderen zu schlachten, einen Löwen mit einem anderen Löwen zu töten, und manch anderem Tier mit Schlägen das Leben zu nehmen. Unter seinen Hieben sonderten Leoparden und Tiger angstvoll brüllend Urin und Dung ab, bis er von ihnen abließ. Dann betrat der schöne Sohn des Pandu einen Wald und ließ die Bäume von seinem Gebrüll erbeben. Schon bald erblickte er dort einen schönen Bananenbaum, der seine Krone über mehrere Yojanas weit erstreckte. Und wie ein berauschter Löwe rannte der Starke schnell zu ihm und trampelte alle Pflanzen auf seinem Wege nieder. Er entwurzelte Bananenbäume so groß wie Palmen und warf sie nach allen Seiten herum. Trunken vor Hochmut erscholl sein Gebrüll und zahllos waren die wilden Tiere, mit denen er rang. Nichts war vor ihm sicher: Affen, Hirsche, Löwen, Büffel und sogar große Tiere im Wasser. Deren Todesschreie mischten sich mit Bhimas Kampfgebrüll, und so wurden selbst weit entfernte Tiere scheu und furchtsam. In der Ferne erhob sich wegen des Lärms mit einem Mal ein Schwarm von Wasservögeln und lenkte Bhimas Aufmerksamkeit auf einen großen und malerischen See. Still war sein Wasser, ganz ohne Schaum. Die goldenen Bäume an seinem Ufer wiegten sich sanft in der Brise. Sogleich stürzte sich Bhima in den mit Lotus und Lilien bewachsenen See und tobte wie ein wilder Elefant ausgelassen im Wasser. Lange blieb er im Wasser, doch seine unermeßliche Energie war immer noch nicht erschöpft. So begab er sich wieder in den Wald und blies mit voller Kraft in sein laut tönendes Muschelhorn. Er klatschte in die Hände, und alle Himmelsrichtungen schienen widerzuhallen. Der Klang des Muschelhorns, das Händeklatschen und sein Gebrüll ließen sogar die Höhlen der Berge erbeben. Immer wieder erschreckte er die Tiere damit, und sie antworteten ihm mit lautem Geheul.

Hanuman und Bhima

Und noch jemand hörte den Tumult, einer, der sich als Bruder von Bhima betrachtete. Der große Affe Hanuman, dieser Anführer aller mächtiger Affen, kam und versperrte Bhima den Weg in den Himmel, denn er meinte es gut mit ihm. Hanuman wußte, daß Bhima diesen Weg nicht weitergehen sollte, und legte sich mit seinem riesigen Körper dem Jüngling in den Weg inmitten eines Hains von Bananenbäumen. Hanuman wollte nicht, daß Bhima einen Fluch oder Schaden abbekam, und gab vor, schläfrig und verträumt herumzuliegen. Er gähnte, peitschte mit seinem langen Schwanz erst den Boden, streckte ihn dann langsam in die Luft wie einen Opferpfahl für Indra, und machte sich laut wie der Donner bemerkbar. Die Öffnungen der Höhlen rings um ihn gaben sein lautes Gähnen wieder, als ob eine Kuh muhen würde. Das Peitschen seines Schwanzes ließ den Berg schwanken und kleine Felsen rieselten herab. So übertönte er das wehe Brüllen der Elefanten und erfüllte die Bergesflanke mit seiner Ankündigung.

Auch Bhima vernahm die Töne und bekam Gänsehaut am ganzen Körper. Sofort suchte er nach der Ursache dieser Geräusche und erblickte schon bald den Anführer der Affen, wie er auf einem erhöhten Felsen lag. Es war schwer, ihn anzublicken, als ob man in einen Blitz schaute. Alles war grell an ihm: seine kupferfarbene Tönung, die durchdringende Stimme, die schnellen Bewegungen. Sein Hals war kurz und fleischig auf den Schultern, die so breit waren, daß die Hüfte schmal wirkte. Sein Schwanz war mit langem Fell bedeckt, am Ende ein wenig geschweift und hoch aufgereckt wie ein Banner. Er hatte schmale Lippen, Gesicht und Zunge waren kupferrot, die Ohren hellrot und die Augen lebhaft. Seine Schneidezähne waren rein weiß und messerscharf. Sein Kopf war wie der leuchtende Mond und mit einer zotteligen Mähne, die einem Strauß Asoka Blumen glich. Unter den goldenen Bäumen lag der Strahlende mit seinem leuchtenden Körper wie ein loderndes Feuer. Bhima, der Vernichter aller Feinde, warf ihm aus roten, trunkenen Augen starre Blicke zu und erkannte sofort, daß jener ihm wie der Himalaya den Weg in den Himmel versperrte. Unerschrocken näherte sich Bhima mit entschlossenem Schritt und lautem Schrei dem einsam Liegenden. Alle Tiere ringsum waren von diesem Schrei höchst gewarnt. Doch der mächtige Hanuman öffnete nur langsam ein Auge und blickte Bhima gelangweilt an.

Dann sprach Hanuman lächelnd zu Bhima:
Krank wie ich bin, habe ich tief geschlafen. Warum weckst du mich auf? Du hast Verstand und solltest daher allen Kreaturen Freundlichkeit zeigen. Wir sind nur Tiere und kennen keine Tugend. Doch Menschen sind den Wesen freundlich gesinnt, denn sie haben Vernunft. Warum nur gibt es vernunftbegabte Menschen wie dich, die mit ihren Taten sowohl Körper, als auch Rede, Herz und Tugend gleichermaßen vergiften? Du weißt wohl nicht, was Tugend ist, und hast auch keinen Rat bei Weisen geholt? Und so vernichtest du aus närrischem Übermut und Ignoranz schwächere Tiere. Sag, wer bist du? Und warum kamst du in diesen menschenleeren Wald ohne Menschlichkeit? Und erklär mir auch, du vorzüglicher Mensch, wohin wirst du heute noch gehen? Von hier aus ist es nicht möglich, weiter zu gehen. Die Berge dort sind unbezwingbar. Außer der Passage, oh Held, die der Praxis von Askese vorbehalten ist, gibt es keinen Weg zu diesem Ort. Sterbliche können hier nicht passieren, dies ist der Weg der Götter. Aus Freundlichkeit rate ich dir ab, mein Held, höre auf meine Worte. Du kannst hier nicht weitergehen. Laß ab, oh Herr. Heute bist du an diesem Ort auf jede Art willkommen. Und wenn du es für angemessen findest, meinen Worten Achtung zu schenken, oh bester Mann, dann ruh dich eine Weile hier aus und iß von den Früchten, die so süß wie Ambrosia sind. Und höre endlich auf, dich selbst so sinnlos zu zerstören.

Kapitel 147 – Belehrung durch Hanuman

Bhima hörte die Worte des klugen Affen und antwortete:
Und wer bist du? Warum hast du die Gestalt eines Affen angenommen? Es ist ein Kshatriya, der dich das fragt, aus einer Kaste nahe der brahmanischen. Er gehört zum Geschlecht der Kurus und der Monddynastie, wurde leibhaftig von Kunti geboren, ist einer der Söhne des Pandus, der Nachfahre des Windgottes, und bekannt unter dem Namen Bhimasena.

Gelassen lächelnd antwortete Hanuman, der Sohn des Windgottes:
Ich bin nur ein Affe und werde dir den gewünschten Weg versperren. Laß lieber ab und kehre um. Sonst triffst du auf Vernichtung.

Doch Bhima sprach:
Ob Zerstörung oder was anderes, ich frage dich nicht, Affe. Erhebe dich und gib mir den Weg frei. Sonst erfahre den Schmerz durch meine Hand.

Hanuman erneut:
Ich habe keine Kraft, mich zu erheben, denn ich bin krank. Wenn du vorbei möchtest, mußt du über mich hinwegspringen.

Und Bhima:
Wenn man mich nicht gelehrt hätte, daß man nichts und niemanden überspringen sollte, weil in jeder Kreatur das Höchste Selbst wohnt, dann hätte ich dich und diese hohen Berge hier schon längst springend hinter mir gelassen, wie einst Hanuman, als er den Ozean übersprang.

Da fragte Hanuman:
Sag, wer ist dieser Hanuman, der das Meer übersprang? Erzähl es mir, bester Mann, wenn du kannst.

Bhima erwiderte:
Er ist mein Bruder und in allen Dingen vollkommen, klug und stark an Körper und Geist. Er ist der ruhmreiche Anführer der Affen, der aus dem Ramayana bekannt ist. Für Ramas Königin überwand er mit einem Satz den weiten Ozean von hundert Yojanas Breite. Ich bin meinem Bruder an Kraft, Energie, Kampfeskunst und Tatendrang ebenbürtig. Und deswegen bin ich in der Lage, dich zu strafen. So erhebe dich. Gib den Weg frei oder werde Zeuge meiner Heldenkraft. Wenn du nicht tust, was ich sage, schicke ich dich sofort ins Reich Yamas.

Hanuman wußte um Bhimas hochmütigen Stolz, was die Kraft seiner Arme anbelangte, und daß er zu berauscht von seiner Macht war. So beleidigte er ihn bis ins Herz und sprach:
Gib nach, du Sündenloser, ich bin alt und kann mich nicht erheben. So sei mitfühlend und schiebe nur meinen Schwanz ein wenig beiseite. Dann kannst du vorbeigehen.

Sorglos meinte Bhima, der Affe vor ihm wäre schwach und feige, und dachte bei sich:
Ich werde ihn am Schwanz packen und wirbelnd ins Reich Yamas senden.

So ergriff er lächelnd und spielerisch mit der linken Hand den Schwanz des Affen, doch er konnte ihn nicht einmal anheben. Dann zog er mit beiden Armen und ganzer Kraft an dem Schwanz, der dem Pfahl glich, dem man zu Ehren Indras errichtet. Doch der Schwanz bewegte sich kein Stückchen. Bhimas Augenbrauen waren schon ganz zusammengezogen, seine Augen rollten in den Höhlen, sein Gesicht bestand nur noch aus Falten, der ganze Körper war mit Schweiß bedeckt, und doch, er konnte ihn nicht hochheben. Nach aller Anstrengung mußte Bhima aufgeben. Er trat an die Seite des Affen und blieb voller Scham stehen.

Er verbeugte sich demütig mit gefalteten Händen und sprach:
Oh verzeih mir, du Bester der Affen, und vergib mir meine groben Worte. Bist du ein Siddha, ein Gott, Gandharva oder Guhyaka? Ich frage dich aus Neugier. Bitte sag mir, wer du bist, wenn es kein Geheimnis ist und ich es hören darf. Ich frage dich als dein Schüler und nehme Zuflucht zu dir Sündelosem.

Da sagte Hanuman:
Nun, du Feindebezwinger, ich werde dir alles erzählen, was du wissen möchtest. Höre mich an, oh Sohn des Pandu. Auch ich wurde vom Windgott, der Triebkraft der Welt, gezeugt und von der Ehefrau von Kesari geboren. Ich bin ein Affe, und mein Name ist Hanuman, oh Lotusäugiger. Alle mächtigen Affenkönige und ihre Anführer dienten einst Sugriva, dem Sohn des Sonnengottes, und seinem Bruder Bali, dem Sohn von Shakra. Sugriva und mich verband eine tiefe Freundschaft, wie die zwischen Wind und Feuer. Da Sugriva von seinem Bruder vertrieben wurde, lebte er mit mir für lange Zeit auf dem Berg Hrishyamuka. Dort geschah es, daß der heroische Rama, der mächtige Sohn von Dasaratha als Verkörperung von Vishnu in menschlicher Gestalt seine Geburt in dieser Welt nahm. In Begleitung seiner Königin und seines Bruders Lakshmana ergriff Rama seinen Bogen und lebte zum Wohle seines Vaters im Dandaka Wald. Doch der mächtige Rakshasa Monarch Ravana raubte mittels Tücke und Gewalt Ramas Königin. Dabei täuschte er Rama mit Hilfe des Rakshasa Maricha, welcher die Gestalt eines goldenen Hirsches mit funkelnden, edelsteingleichen Tupfen im Fell annahm.

Kapitel 148 – Hanuman erzählt

Hanuman fuhr fort:
Nachdem seine Gattin geraubt war, suchte Rama mit seinem Bruder überall nach ihr und traf sich dabei mit Sugriva auf dem Gipfel eines Berges. Die beiden schlossen Freundschaft, Rama besiegte Bali und setzte Sugriva auf den Thron. Von da aus sandte Sugriva viele tausend Affen in alle Himmelsrichtungen davon, um nach Sita zu suchen. Auch ich machte mich mit vielen anderen auf die Suche nach Süden, oh du mit den starken Armen. Ein großer Geier mit Namen Sampati erzählte uns, daß Sita im Palast Ravanas lebte. Um Rama zu helfen, sprang ich über das Meer, welches sich hundert Yojanas weit erstreckte. Durch eigene Anstrengung überquerte ich die von Krokodilen und Haien wimmelnde Tiefe, und fand in Ravanas Residenz die Tochter des Königs Janak, Sita, die einer himmlischen Tochter glich. Ich sprach mit der Geliebten von Rama, brannte die Türme, Wälle und Tore von Lanka nieder, verkündete meinen Namen und kehrte zurück. Nachdem Rama alles von mir vernommen hatte, handelte er sofort. Es wurde eine große Brücke über den Ozean errichtet, auf dem die Armee aus Myriaden von Affen die Tiefe überwand, und Rama tötete Ravana in der Schlacht, diesen Bedränger der Welten, nebst seinem Gefolge. Dann setzte Rama dessen Bruder Vibhishana auf den Thron von Lanka, welcher fromm, ehrenvoll und voller Freundlichkeit zu hingebungsvollen Anhängern war. Und auch seine Gattin bekam Rama wieder wie eine verlorene vedische Offenbarung. Rama kehrte mit seiner treuen Gattin und seinem Bruder nach Ayodhya zurück, lebte in dieser Stadt und wurde König. Dort bat ich den lotusäugigen Rama um einen Segen und sprach:
Oh Rama, Vernichter aller Feinde, möge ich solange leben, wie die Geschichte deiner Taten auf Erden verweilt.

Und er sprach:
So sei es.

Nun Bhima, auch durch Sitas Gnade waren mir alle vergnüglichen Dinge des Lebens im Palast Ramas zugänglich. Rama regierte zehntausend und zehnhundert Jahre. Dann stieg er in seine Heimstatt auf. Seit dieser Zeit erfreuen mich die Apsaras und Gandharvas, wie sie über die Taten des Helden singen.

Nun, Sohn der Kurus, dieser Pfad ist für Sterbliche nicht zugänglich. Deswegen und auch, weil ich nicht wollte, daß dich jemand verflucht oder besiegt, habe ich dir den Weg versperrt, den nur Unsterbliche gehen. Es ist einer der Wege zum Himmel für die Himmlischen, doch Sterbliche können ihn nicht bewältigen. Doch der See, den du suchst, liegt in dieser Richtung.

Kapitel 149 – Hanuman erklärt die Zeitalter

Nach diesen Worten verbeugte sich der starke Bhima freudig und voller Zuneigung vor seinem Bruder Hanuman und sprach mit sanfter Stimme:
Niemand ist glücklicher als ich es bin, da ich meinen älteren Bruder geschaut habe. Mir wurde eine große Gunst erwiesen, und ich freue mich sehr über dein Erscheinen. Oh bitte, erfülle einen Wunsch von mir. Ich möchte diese unvergleichliche Gestalt von dir schauen, mit der du damals über den Ozean sprangest. Dies wird mich befriedigen, und ich werde deinen Worten vertrauen.

Lächelnd sprach da Hanuman:
Diese Gestalt von damals kannst weder du noch irgend jemand anders heute noch schauen. Zu jener Zeit waren die Erscheinungen der Dinge anders als heute. Im Krita Zeitalter hatten sie eine besondere Form, im Treta eine andere und im Dwapara wieder eine andere. Und im jetzigen Zeitalter nimmt alles ab, und auch ich habe diese Form von damals nicht mehr. Der Boden, die Flüsse, die Pflanzen und Felsen, die Siddhas, Götter und himmlischen Weisen sind stets im Einklang mit der Zeit und in Harmonie mit den Erscheinungen des jeweiligen Zeitalters. So begehre nicht, meine Gestalt von damals zu schauen. Auch ich stimme mit der Tendenz der Zeitalter überein. Denn wahrlich, die Zeit ist alles bestimmend.

Bhima sprach:
Oh erzähle mir von der Dauer der verschiedenen Zeitalter, ihren Sitten und Gebräuchen, von ihren Tugenden, Freuden und Verdiensten (Dharma, Kama, Artha), sowohl von den Handlungen, Energien, dem Leben und dem Tod darin.

Da antwortete Hanuman:
Nun, mein Kind, die Zeit, in der die eine und ewige Religion bestand, wird Krita Zeitalter genannt. In diesem Besten der Zeitalter besaß jeder religiöse Vollkommenheit, und es gab keine Notwendigkeit für religiöse Zeremonien. Die Tugend kannte keine Verminderung, und die Menschen keinen Verfall. Daher wird die Zeit damals Krita (vollkommen) genannt. (andere Version: Krita ist das Zeitalter, indem die Dinge getan waren (von Wurzel kr = getan).) Doch mit der Zeit wurde diese Periode als unbefriedigend angesehen. Es gab damals keine Götter, Dämonen, Gandharvas, Yakshas, Rakshasas oder Nagas. Es gab kein Kaufen oder Verkaufen. Die Sama, Rig und Yayus Veden existierten nicht. Es gab keine schwere Handarbeit, denn die Notwendigkeiten des Lebens kamen zu einem, wenn man daran dachte. Der einzige Verdienst bestand darin, der Welt zu entsagen. Es gab keine Krankheiten und kein Nachlassen der Sinne. Weder existierten Böswilligkeit, noch Hochmut, Heuchelei, Zwietracht, Groll, Hinterhältigkeit, Furcht, Elend, Feindschaft oder Habgier. Daher war die höchste Zuflucht der Brahmanen, das Höchste Brahma, noch allen zugänglich. Narayana erschien vollkommen weiß und war die Seele aller Wesen. Im Krita Zeitalter waren die Unterschiede zwischen Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras noch ganz natürlich, und alle blieben bei ihren entsprechenden Pflichten. Brahma war ihre einzige Zuflucht. Alle Bräuche und Gewohnheiten waren Brahma gewidmet. Das Ziel allen Wissens war einzig Brahma und alle Handlungen dienten nur Ihm. So gewannen alle Kasten Verdienst. Das Ziel all ihrer Meditation war die Eine Seele. Es gab nur ein Mantra (OM), und nur ein höchstes Gesetz. Und obwohl die Menschen unterschiedlich waren, folgten sie alle dem einen Veda und hatten eine Religion. Gemäß ihrem Alter folgten sie den vier Lebensarten (Kindheit, Studium, Hausstand, Einsiedlertum) ohne besondere Absicht und gewannen sich alle Befreiung. Die Religion des Krita Zeitalters bestand darin, sich selbst mit Brahma in Einklang zu bringen. Und so war der Verdienst der vier Kasten auch vollkommen und jenseits der drei Qualitäten (Sattwa, Rajas und Tamas).

Nun höre von mir über das Treta Zeitalter. In dieser Periode wurden Opferzeremonien eingeführt, und der Verdienst verminderte sich um ein Viertel. Narayana nahm eine rote Farbe an. Die Menschen übten sich in Wahrhaftigkeit und führten hingebungsvoll religiöse Riten durch. So kam auch die Einhaltung von Gelübden in die Welt. Im Treta Zeitalter begannen die Menschen, sich Mittel und Wege auszudenken, um an ihre Ziele zu gelangen. Und so wurden Gedanken und Handlungen absichtlich. Doch niemals ließen sie von der Tugend ab. Sie widmeten sich der Askese und der Wohltätigkeit. Die vier Kasten führten ihre entsprechenden Pflichten und verschiedenen Riten aus.

Im Dwapara Zeitalter vermindert sich die Tugend noch einmal um ein Viertel. Narayana erscheint nun gelb, und die Veden werden in vier Teile gespalten. Manche Menschen erhalten die vier Veden, manche drei oder nur einen, und manche kennen nicht einmal den Rig Veda. Auch die Shastren wurden nun geteilt, und die (religiösen) Handlungen vervielfachen sich. Die Menschen widmen sich immer noch Askese und Gaben, doch nun sind sie vielfach von Leidenschaften beeinflußt. Da niemand mehr in der Lage ist, den vollkommenen Veda zu erfahren, wird er in viele Teile geteilt. Der Intellekt hat sich vermindert, und nur wenige sind noch in Wahrheit gegründet. Da die Menschen von der Wahrhaftigkeit abfallen, verbreiten sich Krankheit und Wollust, und aus denen folgen Plagen. Weil sie unter diesen leiden, üben die Menschen Buße. Manche opfern, weil sie sich die guten Dinge des Lebens wünschen, und andere, um den Himmel zu gewinnen. Während des Dwapara entarten die Menschen zusehends, weil ihre Frömmigkeit nachläßt.

Nun, oh Sohn der Kunti, im Kali Zeitalter bleibt nur noch ein Viertel der Tugend übrig. Dies ist das eiserne Zeitalter, und Narayana ist schwarz (dunkel). Veden, Tugend, Opfer und Gelübde verarmen. Die Itis regieren (sechs Dinge, die ungünstig für Getreide sind: Regen, Dürre, Ratten, Heuschrecken, Vögel und feindliche Nachbarkönige im Übermaß), neben Krankheiten und Mattigkeit, Zorn und anderen Mißbildungen, Naturkatastrophen, Qual und Angst vor Knappheit. So wie die Zeitalter vergehen, so vergeht auch die Tugend. Und wenn die Tugend vergeht, entarten die Kreaturen. Ihre Erscheinung verändert sich. Die Opferriten kehren sich im Laufe der Zeitalter ins Gegenteil um. Auch diejenigen, die über mehrere Zeitalter leben, gehen mit den Veränderungen konform. Und was deine Neugier anbelangt, mich zu sehen, so frage ich dich: Warum sollte ein weiser Mensch etwas Vergängliches begehren? Nun, oh du mit den langen Armen, habe ich dir über die Zeitalter erzählt, weil du mich gefragt hast. Möge dir Gutes geschehen. Kehre nun um.

Kapitel 150 – Hanuman zeigt sich Bhima

Doch Bhimasena sprach:
Ich gehe nicht davon, ohne deine einstige Gestalt zu sehen. Wenn ich dein Wohlwollen habe, dann zeig sie mir.

Lächelnd gab Hanuman nach und nahm für seinen Bruder die riesige Gestalt an, mit der er damals über den Ozean sprang. Sein Körper wurde in Länge und Breite gigantisch und sein inneres Strahlen unermeßlich. Er blickte auf die Platanen Wälder und die hohen Bäume hinab und erreichte an Höhe sogar die Vindhya Berge. Erhaben stand der Affe wie ein zweiter Berg, mit seinen kupferroten Augen, den scharfen Zähnen, das Gesicht mit Runzeln bedeckt, die ganze Gegend erfüllend und mit dem Schwanz den Boden peitschend. Als Bhima den riesigen Körper seines Bruders schaute, standen ihm die Haare am ganzen Körper zu Berge. Er erschien ihm wie die strahlende Sonne, der goldene Berg oder das leuchtende Firmament, und Bhima mußte seine Augen schließen.

Sanft sprach da Hanuman zu ihm:
Oh du Sündenloser, bis zu diesem Ausmaß kannst du meine Größe noch ertragen. Doch ich kann noch viel größer werden, wenn ich es nur wünsche. Und unter Feinden vergrößere ich mich noch viel mehr durch meine eigene Energie, oh Bhima.

Beim Anblick des schrecklichen und gleichzeitig wunderbaren Körpers von Hanuman, wurde Bhima ganz verwirrt. Mit gefalteten Händen sprach Bhima mit edlem Geist:
Oh Herr, ich habe deine gewaltigen Ausmaße gesehen. So bitte, mach dich wieder kleiner, denn ich kann dich nicht länger ertragen, so unermeßlich und unbezähmbar ist deine Macht wie die der Sonne oder des Berges Mainaka. Doch nun, oh Held, ist mein Herz höchst verwundert, daß Rama mit Ravana selbst kämpfen mußte, wo du doch an seiner Seite warst. Mit der Kraft deiner Arme konntest du bestimmt ganz allein ganz Lanka mit allen Kriegern, Pferden, Elefanten und Streitwagen besiegen. Es gibt sicher nichts, oh Sohn des Windgottes, was du nicht erreichen kannst. Und Ravana mit all seinen Kämpfern war dir doch niemals in der Schlacht gewachsen, selbst wenn du einhändig gekämpft hättest.

Voller Zuneigung und mit feierlichen Worten antwortete Hanuman:
Oh Starkarmiger, es ist, wie du sagst. Ja, Bhima, dieser Schlimmste unter den Rakshasas war mir nicht ebenbürtig. Doch wenn ich Ravana, diesen Stachel im Fleisch der Welten, getötet hätte, wäre die Herrlichkeit von Rama vermindert worden. Und daher habe ich Ravana verschont. Denn durch seinen Sieg über den Herrn der Rakshasas und seine Rückkehr mit Sita in seine Stadt wurde sein Ruhm unter den Menschen fest gegründet.

Doch nun, du höchst Weiser, denke an das Wohl deiner Brüder und folge, vom Windgott beschützt, deinem glücksverheißenden Pfad. Dieser Weg hier führt zum Saugandhika Wald. Dort wirst du die von Yakshas und Rakshas bewachten Gärten von Kuvera sehen. Doch pflücke keine Blumen mit eigener Hand, denn die Götter verdienen den Respekt der Sterblichen. Sie gewähren den Menschen ihre Gunst, wenn sie durch Opfer, Homas, Gebete, Mantras und Verehrung milde gestimmt werden. So handle nicht voreilig, mein Kind, und schweife nicht von den Pflichten deiner Kaste ab. Sei deiner Pflicht treu, bedenke und folge verständnisvoll der höchsten Tugend. Denn ohne das Wissen um die eigenen Pflichten und ohne den Dienst an den Älteren, könnte nicht einmal Vrihaspati (der Lehrer der Götter) Pflicht und Verdienst (Dharma und Artha) verstehen.

Die Pflichten der Menschen

Sorgfältig sollte man die Fälle prüfen, in denen das Übel im Namen der Tugend und die Tugend im Namen von Übel einhergeht. Menschen ohne Vernunft sind dabei immer sehr verwirrt. Die Beachtung der religiösen Ordnung bringt Verdienst hervor. Und in diesem Verdienst sind die Veden gegründet. Von den Veden rühren die Opfer her. Und durch Opfer etablieren sich die Götter. So erhalten die Opfer sowohl die Götter als auch die religiöse Ordnung. Die Menschen erhalten sich, indem sie den Geboten von Vrihaspati (Lehrer der Götter) und Usanas (Lehrer der Dämonen) und all den anderen Beschäftigungen folgen, welche die Welt erhalten, wie Lohnarbeit, Steuern, Handel, Landwirtschaft und Viehzucht. Die Welt lebt von Berufungen. Das Studium der drei Veden, Landwirtschaft, Handel und Regierung sind die Berufe der Zweifachgeborenen (Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas), so haben es die Weisen bestimmt. Jede Kaste erhält sich, indem sie ihren Berufen folgt. Wenn diese Gebote eingehalten werden, existiert die Welt mit Leichtigkeit. Doch wenn die Menschen ein unrechtes Leben führen, dann verliert die Welt ihre Gesetze, und vedischer Verdienst und gerechte Regierung erleiden Mangel. So vergehen die Menschen, wenn sie nicht ihren vorbestimmten Berufungen folgen. Nur durch Einhaltung der drei Berufe kann die Religion wachsen. Und die Religion der Zweifachgeborenen besteht darin, das Selbst zu erkennen. Das Wesen dieser Ordnung ist überall gleich. Das Durchführen von Opfern, das Studium und die Wohltätigkeit sind die drei wohlbekannten Pflichten für alle. Die Pflichten eines Brahmanen sind das Anleiten von Opfern, das Lehren und die Annahme von Gaben. Die Pflicht eines Kshatriya ist das Regieren. Die Pflicht eines Vaisya ist es, das Vieh zu hüten. Und die Shudras dienen pflichtgemäß den Zweifachgeborenen. Shudras sollten keine Almosen erbitten, Homas durchführen oder Gelübde befolgen. Sie sollten in der Wohnstatt ihrer Herren leben.

Deine Aufgabe, oh Sohn der Kunti, ist die eines Kshatriya, nämlich das Beschützen der Untertanen. Erfülle deine Pflichten in einem demütigen Geist und zügle deine Sinne. Nur der König kann regieren, der sich mit erfahrenen Menschen berät und dem aufrechte, kluge und gelehrte Minister helfen. Doch ein König, der dem Würfelspiel verfallen ist, trifft auf Niederlage. Nur dann ist die Ordnung in der Welt gesichert, wenn der König sowohl maßvoll bestraft als auch belobigt. Dazu benötigt man Spione, welche den Zustand feindlicher Länder auskundschaften, ihre Befestigungen und verbündeten Heere, ihren Wohlstand und Verfall, und die Art und Weise, wie sie ihre Verbündeten an sich binden. Spione sind wichtige Helfer des Königs, ebenso wie Takt und Diplomatie, Heldenmacht und Strafe, Gunstbeweise und List. Sie alle führen im rechten Moment zum Erfolg, ebenso Versöhnung, Geschenke, Uneinigkeit säen, Bestrafung und Kränkung, einzeln oder gemeinsam angewandt. Nun, oh Führer der Bharatas, ein Staat hat als Wurzel die Diplomatie, und Diplomatie ist auch die Hauptqualifikation für Spione. Wenn der Staat wohlberaten wird, ist er erfolgreich. Daher sollte man immer die Ratschläge von Brahmanen einholen und keine Klatschweiber, Säufer, Knaben, Irren, gierigen oder hinterhältigen Menschen befragen. Nur weise Menschen sollten befragt und fähige Menschen mit der Ausführung von Aufgaben betraut werden. Politik sollte von freundlichen Menschen betrieben werden. Dummköpfe sollten von allen Staatsaffären ausgeschlossen werden. Um religiöse Dinge sollten sich weise Menschen kümmern, um die Bewachung der Frauengemächer Eunuchen und um verworrene Dinge listige Menschen. Immer sollte man wissen, ob die Entschlossenheit des Feindes echt oder unecht ist. Die Stärken und Schwächen des Feindes erkunde man mit eigenen und fremden Spionen. Gunst erweise man aufrechten Menschen, welche besonnen um Hilfe und Schutz bitten. Doch gesetzlose und ungehorsame Individuen gehören bestraft. Wenn der König auf rechte Weise straft und Gunst gewährt, dann wird die Würde des Gesetzes bewahrt. Oh Sohn der Pritha, so habe ich dir die schwierigen Pflichten eines Königs erklärt, die nicht einfach zu verstehen sind. Befolge sie mit Gleichmut, wie es deiner Kaste ansteht. Die Brahmanen erlangen den Himmel durch Verdienst, Zügelung der Sinne und Opfer. Die Vaisyas kommen in einen hervorragenden Status durch Gaben, Gastfreundschaft und religiöse Handlungen. Und die Kshatriyas erlangen die himmlischen Bereiche durch das Beschützen ihrer Untertanen und deren gerechte Bestrafung, ohne von Wollust, Groll, Habsucht und Zorn beeinflußt zu sein. Wenn Könige angemessen strafen, dann gehen sie dorthin, wohin verdienstvolle Menschen gehen.

Kapitel 151 – Abschied von Hanuman

Vaisampayana fuhr fort:
Dann ließ Hanuman seinen riesigen Körper wieder schrumpfen und umarmte Bhima herzlich. Als dieser von seinem Bruder berührt wurde, schwand die Mattigkeit, und sein Körper wurde wieder stark. Und sogleich kam Bhima wieder der alte Gedanke, daß ihm niemand an körperlicher Kraft ebenbürtig sei.

Mit Tränen in den Augen und erstickter Stimme sprach da Hanuman noch einmal liebevoll zu ihm:
Oh Held, kehre in deine eigene Heimstatt zurück. Mögest du dich gelegentlich an mich erinnern, wenn du sprichst. Oh Bester der Kurus, verrate niemandem, daß ich hier lebe. Oh Kraftvoller, die vorzüglichen Ehefrauen der Götter und Gandharvas kommen an diesen Ort, um zu ruhen, und ihre Ankunft kündigt sich schon bald an. Meine Augen wurden gesegnet, da sie dich erblickten. Als ich fühlte, daß du, ein menschliches Wesen, sich nahte, da spürte ich wieder die Gegenwart Vishnus unter dem Namen Ramas, welcher das Herz der Welt erfreute, und der die Sonne für das Lotusgesicht Sitas und die Dunkelheit für Ravana war. So möge unser Gespräch nicht fruchtlos für dich sein, oh heldenhafter Sohn der Kunti. Bitte mich aus brüderlicher Liebe um einen Segen, oh Bharata. Wenn du es wünschst, gehe ich sogleich nach Hastinapura und zermalme die unbedeutenden Söhne Dhritarashtras. Oder ich lasse Steine auf die Stadt regnen, damit sie dem Erdboden gleich gemacht wird. Ich kann auch Duryodhana binden und ihn vor dich bringen, wenn du es begehrst.

Mit frohem Herzen antwortete Bhima:
Oh bester Affe, all dies erachte ich bereits als von dir getan, oh Mächtiger. Möge dir Gutes geschehen. Ich bitte dich darum, daß du mit mir zufrieden bist. Denn wenn du unser Beschützer bist, dann verfügen die Pandavas über eine echte Hilfe. Durch deine Macht besiegen wir dann alle unsere Feinde.

Hanuman sprach:
Aus brüderlicher Liebe und Zuneigung werde ich dir Gutes tun, indem ich in die Armee deiner Feinde eintauche, die reichlich mit Pfeilen und Speeren ausgerüstet sind. Mein Löwengebrüll wird das deinige verstärken, oh Held. Ich werde auf Arjunas Banner ausharren, und so gräßliche Schreie ausstoßen, daß die Energie deiner Feinde gedämpft wird. Und dann sind sie leicht zu schlagen.

Nach diesen Worten wies ihm Hanuman noch einmal den Weg und verschwand.

Kapitel 152 – Bhima findet die Blumen

Nachdem der Beste der Affen fort war, machte sich der starke Bhima auf den Weg durch Gandhamadana. Er marschierte und dachte dabei an Hanumans riesigen Leib und seinen unvergleichlichen Glanz auf Erden, und auch an die Herrlichkeit und Würde von Dasarathas Sohn (Rama). Auf der Suche nach den schönen Lotusblüten durchschritt er romantische Wälder und Haine, Teiche mit blühenden Bäumen umkränzt und saftiges Grasland mit vielen Blumen. Er sah Herden von kraftstrotzenden Elefanten, so groß wie Gewitterwolken, die sich mit Schlamm bespritzt hatten. Zügig wanderte der anmutige Bhima voran und beobachtete das Dickicht, in dem sich scheu blickende Rehe tummelten und Gras fraßen. Furchtlos und kraftvoll schritt er aus, als ob ihn die von lauen Lüften geschüttelten Büsche einluden, den Duft ihrer Blüten zu genießen, sowie ihre schönen, rötlichen Zweige, und all die Büffel, Bären und Leoparden zu beobachten, die sich zwischen ihnen tummelten. Er sah lotusbedeckte Teiche, summend von emsigen Bienen, sanfte Hänge und moosbewachsene Hügel, und schöne Blumen, die vor ihm die Hände zu falten schienen. Immer noch den Worten Draupadis folgend waren sein Geist und seine Augen auf die blühenden Hänge des Berges gerichtet. Nachdem die Sonne ihren Zenit überschritten hatte, kam er in einen Wald voller Wild und mit einem Fluß, der mit frischen, goldenen Lotusblüten übersät war. Überall waren Schwäne und Karandavas, und bezaubernde Chakravakas zierten den Strom, so daß er einer bunten Girlande aus glänzenden Lotusblüten glich, die sich um den Berg wand. Hier fand der starke Bhima die großen Mengen an Saugandhika Lotusblüten, nach denen Draupadi verlangt hatte, so glänzend wie die aufgehende Sonne und entzückend anzusehen. Er sah sein Ziel erreicht und widmete in Gedanken die schönen Blumen seiner Geliebten, die im Exil so viel zu leiden hatte.

Kapitel 153 – Bhima trifft auf die Wächter des Sees

Vaisampayana fuhr fort:
In der Nähe des Gipfels des Kailash strömte der Fluß in lieblichen Kaskaden in einen bezaubernden See, den malerische Wälder umgaben, die von Rakshasas bewacht wurden, denn Kuveras Wohnstatt war nahe. Es war wunderschön hier mit den schattenspendenden Bäumen und Kletterpflanzen und all den grünen Lilien. Dieser überirdisch schöne See war mit goldenem Lotus gefüllt und von edlen Wasservögeln besucht. Seine Ufer waren harmonisch und ohne Schlamm. Der See war auf einer felsigen Höhe gelegen und bot kristallklares Wasser. Ein Wunder war dieser See, so lieblich, romantisch und heilsam. Das Wasser hatte einen himmlisch süßen Geschmack, war kühl, klar und frisch, und Bhima löschte sogleich seinen großen Durst. Sofort nachdem Bhima einen ersten Blick auf den See geworfen hatte, wurde ihm leicht und wohl ums Herz. Der himmlische Saugandhika Lotus, welcher die Wasseroberfläche bedeckte, duftete hervorragend und hatte anmutige Stengel von der Farbe des Lapislazuli. Wenn die graziösen Schwäne oder Karandavas durch die goldenen Pflanzen pflügten, verstreuten sie frischen Blütenstaub. Dieser See war einer der Orte, an denen sich der hochbeseelte Kuvera gern vergnügte. Auch die Gandharvas, Apsaras und anderen Himmlischen achteten den See sehr. Die himmlischen Weisen, Yakshas, Kimpurushas, Rakshasas und Kinnaras kamen oft hierher, und so wurde der Ort von Kuvera wohl beschützt. Dem Befehl ihres Herrn gerne folgend bewachten hunderte Rakshasas den See. Sie trugen schöne Uniformen und Waffen, und erblickten schon bald den heldenhaften Bhima, wie er sich mit seinem Hirschfell, den goldenen Armreifen, Bogen und Schwert furchtlos nahte, um den Lotus zu sammeln.

Laut riefen sie einander zu:
Wir müssen herausbekommen, aus welchem Grund dieser Mensch in Hirschfell gekleidet und gleichzeitig mit Waffen gerüstet herkam.

So traten die Rakshasas vor den strahlenden Bhima mit den starken Armen hin und fragten:
Wer bist du? Antworte uns. Wir sehen dich in der Kleidung eines Asketen, doch du trägst Waffen. Oh du Kluger, erkläre uns die Absicht deines Kommens.

Kapitel 154 – Bhima mißachtet die Wächter und kämpft mit ihnen

Bhima antwortete:
Ich bin ein Sohn des Pandu, der jüngere Bruder von Yudhishthira, und mein Name ist Bhima. Ich kam mit meinen Brüdern zum Jujube Baum Visala, oh Rakshasas. Dort entdeckte Panchali den schönen Saugandhika Lotus, der vom Wind ihr zugetrieben wurde. Und nun wünscht sie sich mehr von diesen schönen Blumen. Wisset, ich bin hier, um den Wunsch meiner geliebten und makellos schönen Gattin zu erfüllen und ihr die Blumen zu pflücken.

Die Rakshasas sprachen:
Oh bester Mann, dieser Ort ist Kuvera lieb. Er kommt oft zum Vergnügen her. Menschen, welche dem Tod unterliegen, können hier nicht beliebig weilen. Oh Vrikodara, die himmlischen Weisen, Yakshas und Götter holen sich erst die Erlaubnis von Kuvera, dem Herrn der Yakshas, bevor sie in diesem See trinken oder baden. Auch Gandharvas und Apsaras suchen hier Zerstreuung, oh Pandava. Wer den Herrn der Reichtümer nicht achtet, und ohne Erlaubnis versucht, hier zu tun, was ihm beliebt, wird auf Vernichtung treffen. Du mißachtest ihn und versuchst, durch pure Gewalt und ohne Recht den Lotus zu pflücken. Warum behauptest du dann, du wärest der Bruder von Yudhishthira, dem Gerechten? Hol dir erst die Erlaubnis von Kuvera, dann trink und nimm die Blumen. Wenn du dich weigerst, wirst du nicht in der Lage sein, noch einen Blick auf die Blumen zu richten.

Doch Bhima rief:
Ihr Rakshasas, ich sehe den Herrn der Reichtümer nirgends hier. Und selbst wenn, würde ich den mächtigen König nicht anflehen, denn Kshatriyas betteln niemals um etwas. Dies ist ewige Moral für Kshatriyas, und ich folge ihr unbedingt. Außerdem entsteht der Lotussee aus den Wasserfällen der Berge. Er wurde nicht in der Heimstatt Kuveras angelegt. So gehört er allen Wesen gleichermaßen. Wozu dann jemanden fragen?

Nach diesen Worten sprang der starke und unnachsichtige Bhima in den Lotussee. Noch einmal sprachen die Rakshasas mahnend:
Tu dies nicht!

Doch dann beschimpften sie ihn wütend von allen Seiten. Bhima achtete gar nicht darauf und setzte sein vergnügliches Bad fort. So bereiteten sich die Rakshasas auf einen Angriff vor und sprachen mit rollenden Augen und erhobenen Armen zueinander:
Ergreift ihn! Bindet ihn! Hackt ihn in Stücke!

Nun stellte sich auch Bhima auf, nahm seine schwere und mit Gold bestückte Keule, die dem Stab Yamas glich, und forderte sie heraus:
Stellt euch!

Da griffen die schrecklichen Rakshasa entschlossen und heftig mit all ihren Lanzen, Äxten und anderen Waffen an, und umzingelten Bhima, um ihn zu töten. Doch Bhima war stark, energiereich und heldenhaft, von Vayu gezeugt und Kunti geboren, immer Tugend und Wahrheit zugetan und daher von Feinden nicht besiegbar. So parierte er alle Manöver des Feindes, brach Arme und tötete dort am schönen Ufer des Sees hunderte Angreifer, mit den besten Anführern beginnend. Da flohen die restlichen Rakshasas davon, denn seine Macht und Stärke, die Wucht seines Angriffs und seine Geübtheit in der Waffenkunst konnten sie nicht ertragen. Sie suchten verletzt, geschlagen und verwirrt den Gipfel des Kailash auf und retteten sich schnell in den Himmel. Nach seinem Sieg über die Wächter des Sees, gerade als ob Shakra die Armeen der Daityas besiegt hatte, tauchte Bhima noch einmal in den See und sammelte die Lotusblüten ein. Dabei trank er vom nektargleichen Wasser und bekam neue Kraft und Energie. Inzwischen hatten die vertriebenen Rakshasas den Vorfall dem Herrn der Reichtümer berichtet und beschrieben ängstlich und ausführlich Bhimas Kraft und Heldenmut.

Da lächelte Kuvera und sprach:
Laßt Bhima für Draupadi so viel Lotus sammeln, wie er möchte. Es war mir bereits bekannt.

Mit der Erlaubnis des Herrn der Reichtümer zerstob der Ärger der Rakshasas, und sie kehrten zum Lotussee zurück, indem sich Bhima entzückt tummelte.

Kapitel 155 – Yudhishthira sucht Bhima

Vaisampayana erzählte:
Als Bhima die seltenen, überirdischen, bunt gemischten und frischen Blüten in großen Mengen sammelte, da erhob sich ein scharfer und stürmischer Wind, der eiskalt war und Hagel brachte. Gräßliche Meteore fielen donnernd herab und verkündeten Schlacht. Die Strahlen der Sonne wurden verdunkelt, und ihr Leuchten verblaßte. Und als Bhima seinen Heldenmut im Kampfe zeigte, da drangen schreckliche Donner wie Explosionen durch den Himmel. Die Erde bebte, und Staub schwebte in dunklen Schwaden heran. Tiere und Vögel kreischten schrill, und alle wurde von Dunkelheit umhüllt, so daß kaum etwas erkennbar war.

Yudhishthira bemerkte all die seltsamen und unheilverkündenden Omen und sprach besorgt:
Wer wird über uns kommen? Ihr kampferprobten Pandavas, möge euch Gutes widerfahren. Rüstet euch und seid bereit. Denn was ich sehe, verkündet mir, daß es bald nötig ist, euren Heldenmut zu zeigen.

Dann sah sich der König um und konnte nirgends den tatkräftigen Bhima entdecken. So fragte er Draupadi und die Zwillinge nach dessem Verbleib:
Oh Panchali, war der wagemutige Bhima entschlossen, eine große Tat zu vollbringen, oder hat er bereits eine vollbracht? Diese Omen überall verkünden große Gefahr und weisen auf eine schreckliche Schlacht hin.

Da antwortete seine geliebte Königin mit dem zauberhaften Lächeln und versuchte dabei, seine Besorgnis zu zerstreuen:
Oh König, voller Liebe zeigte ich Bhima heute die schönen Saugandhika Lotusblüten, welche der Wind gebracht hatte. Und ich sprach auch zu dem Helden: Wenn du noch mehr davon finden kannst, so sammle sie ein und bring sie schnell her. Nun, oh Yudhishthira, der Starkarmige ging wohl in Richtung Nordost davon, um mein Verlangen zu erfüllen.

Nachdem er diese Worte vernommen hatte, sprach der König zu den Zwillingen:
Laßt uns gemeinsam Bhimas Spuren folgen. Mögen die Rakshasas die schwachen und müden Brahmanen tragen, und der himmlische Ghatotkacha trage Draupadi. Es ist offensichtlich, und ich bin mir völlig sicher: Bhima ist in den Wald eingedrungen, denn es ist schon lange her, daß er eilig davonging. Er ist so schnell wie der Wind und kann so leicht vorankommen wie Vinatas Sohn (Garuda). Wenn er es will, kann er sogar in den Himmel springen. Oh Rakshasas, wir sollten ihm durch eure Macht folgen, so daß er den vedenkundigen Siddhas kein Leid antut.

Ghatotkacha und seine Begleiter stimmten zu und starteten freudig mit Lomasa und all den anderen zum Lotussee von Kuvera, von dem sie genau wußten, wo er sich befand. Schnell erreichten sie den romantischen Ort mit all den Lotusblüten und schönen Bäumen ringsum. Auch den hochbeseelten und heftigen Bhima sahen sie sogleich, und all die getöteten Yakshas mit den großen Augen und zermalmten Gliedern. Bhima stand noch mit erhobener Keule, fest entschlossen, mit zusammengekniffenen Lippen und starrem Blick, wie Yama zur Zeit der universalen Auflösung.

Yudhishthira umarmte ihn wieder und wieder und sprach sanft auf ihn ein:
Oh Bhimasena, was hast du getan? Möge dir Gutes geschehen. Wenn du mir nützen willst, so handle niemals wieder so unüberlegt und vorschnell. Es ist nicht gut, die Götter zu beleidigen.

So besänftigte er seinen Bruder und nahm von ihm die Lotusblüten entgegen. Dann erfreuten sich alle an dem schönen Ort. Im gleichen Moment erschienen auch die riesigen, mit Felsen bewaffneten, Wächter des Sees. Sie erblickten den gerechten Yudhishthira, den großen Weisen Lomasa, Nakula, Sahadeva und all die anderen Brahmanen und verbeugten sich tief und demütig. Yudhishthira sprach auch zu ihnen sanfte Worte, und die Rakshasas waren’s zufrieden. Mit Erlaubnis Kuveras blieben die Besten der Kurus eine geraume Weile am See und verbrachten eine schöne Zeit an den Hängen des Gandhamadana, immer noch auf Arjuna wartend.

Kapitel 156 – Yudhishthiras Wunsch und Rückkehr zum Jujube

Eines Tages sprach dort am schönen See Yudhishthira zu Draupadi, seinen Brüdern und den Brahmanen:
Achtsam und aufmerksam haben wir all die heiligen und glücksverheißenden Tirthas besucht. Die schönen Wälder, in denen einst die Himmlischen und hochbeseelten Weisen lebten und welche von den Brahmanen verehrt werden, waren unsere Heimat. In vielen geheiligten Einsiedeleien haben wir mit den Brahmanen unsere Waschungen vollzogen und von ihnen vom Leben und den Taten vieler Heiliger und königlicher Weiser und andere angenehme Geschichten gehört. Mit Blumen und Wasser haben wir die Götter geehrt. Mit Opfergaben von Früchten und Wurzeln, wie sie an jedem Ort zu bekommen waren, die Pitris zufriedengestellt. Wir haben mit den Hochbeseelten in den heiligen und schönen Bergen und Seen geopfert und sogar am höchst heiligen Ozean. Mit den Brahmanen badeten wir in der Ila, Sarasvati, Sindhu, Yamuna, Narmada und anderen romantischen Tirthas. Wir haben die Quelle der Ganga besucht und anschließend so manchen lieblichen Hügel überquert, auch den von vielen Vögeln bewohnten Himalaya und sind am Jujube Baum Visala angelangt, der die Einsiedelei von Nara und Narayana ist. Schließlich sind wir nun an diesem überirdischen See angekommen, den die Siddhas, Götter und Weisen in großer Verehrung halten. Wahrlich, mit dem hochbeseelten Lomasa haben wir achtsam nacheinander alle gefeierten und heiligen Orte besucht. Doch wie, oh Bhima, könnten wir nun zur heiligen Wohnstatt von Vaishravana (Kuvera) gelangen, wo die Siddhas leben? Denk nach, wie wir das erreichen könnten.

Als der König diese Worte ausgesprochen hatte, antwortete ihm eine Stimme aus der Luft:
Du kannst nicht zu diesem für dich unerreichbaren Ort gelangen. Kehre noch heute auf dem Weg zurück, auf dem du gekommen bist, und verlaß den Bereich Kuveras. Geh zurück zur Einsiedelei von Nara und Narayana, die unter dem Namen Vadari bekannt ist. Von dort wandere zur Einsiedelei von Vrishaparva, die mit Blumen und Früchten angefüllt von Siddhas und Charanas besucht wird. Danach pilgere zur Einsiedelei von Arshnisena, und dort wirst du das Reich Kuveras schauen.

Im gleichen Moment frischte der Wind auf. Die Luft wurde kühl, himmlisch duftend und angenehm, und es regnete Blüten, welche glücklich machten. Alle staunten sehr, als sie die himmlische Stimme hörten, sogar die irdischen Rishis und Brahmanen.

Als Dhaumya das Wunder aus dem Himmel vernahm, sprach er:
Dem kann nicht widersprochen werden. Möge es geschehen, oh Bharata.

König Yudhishthira gehorchte, und alle kehrten zur Einsiedelei von Nara und Narayana zurück, um dort noch eine angenehme Zeit zu verbringen.

Hier endet mit dem 156.Kapitel das Tirthayatra Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Jatasura Badha Parva – Tod des Jatasura

Kapitel 157 – Raub der Pandavas durch Jatasura

Vaisampayana sprach:
Vertrauensvoll lebten die Pandavas auf dem Besten der Berge mit den Brahmanen zusammen, und nach einer Weile gingen all die Rakshasas mit Ghatotkacha, Bhimas Sohn, wieder ihrer Wege. Als eines Tages Bhima unterwegs war, raubte ganz plötzlich und aus heiterem Himmel ein Rakshasa Yudhishthira, die Zwillinge und Draupadi. In Verkleidung eines Brahmanen hatte er die ganze Zeit in Gesellschaft der Pandavas verbracht und behauptet, ein hochklassiger Brahmane zu sein, der in den Shastren geübt, gute Ratschläge geben konnte. Doch in Wirklichkeit hatte er auf eine Gelegenheit gewartet, die Bögen, Köcher und all das Kriegsgerät der Pandavas an sich zu bringen, und außerdem begehrte er Draupadi. Der Name dieses Hinterhältigen war Jatasura. König Yudhishthira hatte ihn die ganze Zeit unterhalten und beschützt, doch den Übelgesinnten hatte er nicht erkannt wie ein unter Asche verborgenes Feuer.

Als nun Ghatotkacha und seine Begleiter sich in alle Winde zerstreut hatten, Bhima auf der Jagd war, und all die gelübdefolgenden Rishis mit Lomasa entweder baden oder Blumen sammeln waren, da nahm er eine riesige Gestalt an, monströs und voller Schrecken, griff sich die Waffen, Draupadi und die drei Brüder und floh davon. Doch Sahadeva gelang es mit großer Anstrengung, sich und das Schwert Kausika aus dem Griff des Riesen zu befreien. Und laut nach Bhima rufend folgte er dem Trupp.

Während er fortgetragen wurde, sprach Yudhishthira zum Rakshasa:
Oh du Unwissender, du verminderst gerade deinen Verdienst. Schenkst du denn der bestehenden Ordnung der Natur keine Aufmerksamkeit? Ob nun Mensch oder nicht, alle achten die Tugend. So sollten es auch die Rakshasas tun. Denn die Tugend nahm ihren Anfang in den Rakshasas. Als Erste erfuhren die Rakshasas (durch ihr Leiden), was Tugend bedeutet. Bedenke dies und folge der Tugend. Die Götter, Pitris, Siddhas, Rishis, Gandharvas, das Vieh und sogar die Würmer und Ameisen sind mit ihrem Leben dicht mit der Menschheit verbunden. Auch du lebst in Abhängigkeit von diesem Zusammenspiel. Wenn die Menschen im Wohlstand leben, dann geht es auch deinem Geschlecht gut. Leiden die Menschen Not, dann leiden sogar die Himmlischen. Denn die Götter gedeihen durch Opfer. Oh Rakshasa, wir sind die Wächter, Führer und Beschützer von Königreichen. Doch wenn die Königreiche unbeschützt sind, woher sollen da Glück und Wohlstand kommen? Ohne eine Beleidigung oder Kränkung sollte ein Rakshasa keinem König Gewalt antun. Oh Menschenfresser, wir haben dir kein Leid zugefügt, nicht die geringste Kränkung. Wir leben von Vighasa (Überresten des Opfers) und dienen den Göttern und anderen, so gut wir es vermögen. Immer beugen wir uns vor Höhergestellten und Brahmanen. Außerdem sollte man einen Freund oder Vertrauten und jemanden, der einem Nahrung gab oder Zuflucht bot niemals verletzen. Du hast sorglos mit uns gelebt und wurdest angemessen geehrt. Oh Niederträchtiger, wie kannst du uns nur forttragen, wo du an unserem Essen teilgehabt hast? Wenn deine Handlungen ungerecht sind und du alt geworden bist, ohne jeglichen Verdienst zu erlangen, und wenn deine Absichten böse sind, dann hast du nutzlos gelebt und verdienst noch heute nutzlos zu sterben. Wenn du auch bösartig und ohne jegliche Tugend bist, so gib uns wenigstens unsere Waffen zurück und gewinne Draupadi im Kampf. Denn wenn du aufgrund deiner Torheit auf dieser Tat bestehst, wirst du in der Welt nur Schande und Strafe ernten. Oh Rakshasa, als du dieser Frau aus dem Menschengeschlecht Gewalt angetan hast, trankst du das Gift, welches du dir im Krug selbst angerührt hast.

Dann machte sich Yudhishthira schwer, und der Rakshasa kam, vom Gewicht niedergedrückt, nur noch langsam voran.

Und Yudhishthira beruhigte die anderen und sprach:
Habt keine Angst vor dem Rakshasa, ich habe seine Geschwindigkeit gehemmt. Der starkarmige Sohn des Windgottes ist nicht weit. Und wenn Bhima auftaucht, wird er nicht länger leben.

Doch Sahadeva starrte den unsinnigen Rakshasa schon lange grimmig an und antwortete:
Was kann es verdienstvolleres für einen Kshatriya geben, als den Feind zu besiegen oder in der Schlacht zu sterben? Oh Feindebezwinger, laß uns kämpfen. Entweder dieser hier tötet uns oder wir ihn. Es ist der rechte Ort und die rechte Zeit, oh König. Laß uns unsere Kshatriya Tugenden zeigen, oh Heldenhafter. Es ziemt sich für uns, den Himmel zu gewinnen, indem wir kämpfend siegen oder sterben. Wenn die Sonne heute untergeht und dieser Rakshasa immer noch lebt, werde ich mich nie wieder Kshatriya nennen. Hey Rakshasa, stell dich! Ich bin Pandus Sohn Sahadeva. Entweder trage diese Dame fort, nachdem du mich getötet hast, oder stirb selbst.

Noch während Madris Sohn diese Worte sprach, kam Bhima zum Vorschein, die Keule in der Hand, wie Vasava den Donnerkeil. Er sah seine beiden Brüder und Draupadi im Griff des Rakshasa, und Sahadeva, wie er fest auf dem Boden stand und entschlossen den vom Schicksal betäubten und verwirrt hin und her taumelnden Rakshasa herausforderte.

Als der mächtige Bhima den Raub erkannte, loderte sein Zorn auf, und er sprach zum Rakshasa:
Ich dachte mir schon früher, daß du ein übler Kerl bist, weil du ständig unsere Waffen gemustert hast. Doch ich verstand noch nicht, und so habe ich dich nicht getötet, denn du trugst die Gestalt eines Brahmanen und sprachst nie ein grobes Wort zu uns. Du erfreutest dich sogar daran, uns Gutes zu tun und hast uns nie geschadet. Außerdem warst du unser Gast. Wie konnte ich dich da töten, dich freundlichen Brahmanen? Wer einen tötet, der niemals einer Kränkung schuldig wurde, geht in die Hölle ein, auch wenn das Opfer ein Rakshasa ist. Niemand kann vor seiner Zeit sterben. Doch du hast diesen Zeitpunkt nun erreicht, weil dein Geist durch das wunderliche Schicksal dazu getrieben wurde, Draupadi fortzutragen. Indem du sie berührt hast, hast du den Haken geschluckt, der an der Rute des Schicksals hängt. Und wie der Fisch am Haken kannst du nun nicht weiterleben. Du wirst nirgends mehr hingehen, auch wenn deine Gedanken ein Ziel haben, außer an den Ort, wo schon Vaka und Hidimba sind.

Gewarnt setzte der Rakshasa sofort seine Gefangenen ab und stellte sich zum Kampf. Mit vor Wut zitternden Lippen antwortete er Bhima:
Du Lump, ich bin nicht verwirrt, sondern habe nur auf dich gewartet. Heute werde ich dein Blut all den Rakshasas opfern, die durch dich den Tod fanden.

Bei diesen Worten schien Bhima vor Zorn zu explodieren, und er stand bereit zum Kampf, sich die Mundwinkel leckend, den Blick finster und starr auf den Feind gerichtet und die eigenen Arme mit den Fäusten bearbeitend. Auch der Rakshasa war bereit und so zornig wie Bali gegen den Träger des Donners kämpfte. Auch er leckte sich die Mundwinkel und schnaufte laut. Da begann ein gräßlicher Ringkampf zwischen den beiden, und auch die Söhne der Madri hielt es nicht mehr, und sie wollten zornentbrannt angreifen.

Doch Bhima hielt sie zurück und sprach lächelnd:
Schaut, ich bin dem Rakshasa mehr als überlegen. Ich schwöre bei mir, meinen Brüdern, meinem Verdienst, meinen guten Taten und meinen Opfern, daß ich diesen Rakshasa töten werde.

So begann der Kampf, und die beiden Giganten packten sich an den Armen. Unversöhnlich war das Ringen vom wütenden Bhima mit dem Rakshasa, als ob ein zürnender Gott auf einen heftigen Dämonen trifft. Ein Baum nach dem anderen wurde ausgerissen, und die beiden Mächtigen hieben unablässig brüllend aufeinander ein. Auf den Oberschenkeln der Athleten brachen immer mehr gigantische Bäume. Beide waren fest entschlossen, den anderen zu töten. Und ihr Zweikampf war so heftig, wie der zwischen den beiden Brüdern Bali und Sugriva, als sie dieselbe Frau begehrten. Als alle umstehenden Bäume unter ihrer Macht gefallen und in Stücke gerissen waren, ergriffen die erbitterten Kämpfer schwere Felsen und machten damit weiter. Keiner der beiden gab auch nur einen Fußbreit nach, als sie sich gegenseitig mit den Felsenspitzen trafen, die einschlugen wie Donner. Schließlich packten sie sich mit ihren unbeschreiblichen Kräften, und ein heftiger Ringkampf begann. Fürchterliche Schläge teilten beide aus, als ob Elefanten miteinander kämpften. Ihre Zähne knirschten laut, als plötzlich Bhima mit geballter Faust, die einer fünfköpfigen Schlange glich, einen gewaltigen Hieb auf dem Hals des Rakshasa landete. Dieser verlor das Bewußtsein, und Bhima hielt den Ermüdeten fest im Griff. Dann hob der göttergleich starke Bhima seinen Gegner mit beiden Armen hoch und schmetterte ihn so hart auf den Boden, daß alle seine Knochen brachen. Ein Schlag mit dem Ellenbogen trennte den Kopf des Rakshasa mit seinen rollenden Augen und den zerbissenen Lippen vom Rumpf wie eine Frucht vom Stengel. Blutüberströmt rollte das Haupt von Jatasura über den Boden, und der siegreiche Bhima trat vor Yudhishthira hin, und nahm das Lob seiner Brüder und der Brahmanen entgegen, gerade wie Vasava die Lobpreisungen der Maruts.

Hier endet mit dem 157.Kapitel das Jatasura Badha Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Yaksha Yudha Parva – Die Schlacht mit den Yakshas

Kapitel 158 – Aufbruch zum Sweta

Vaisampayana fuhr fort:
Nach dem Tod des Rakshasa kehrten alle in die Einsiedelei zurück und setzen ihr beschauliches Leben dort fort. Eines Tages, als er wieder einmal an seinen Bruder Jaya (Arjuna) denken mußte, rief Yudhishthira seine Brüder und Draupadi zu sich und sprach zu ihnen:
Die letzten vier Jahre wanderten wir friedlich durch die Wälder. Ihr wißt, es wurde uns aufgezeigt, daß Arjuna im fünften Jahr zum Monarchen der Berge kommen würde, dem vorzüglichen Sweta Gipfel, der immer im Rausch blühender Pflanzen lebt, brünstiger Kokilas, schwarzer Bienen, Pfauen und Chatakas, edler Tiger, Büffel, Eber, Gavayas und zierlicher Rehe. Dieser Gipfel ist heilig, mit tausenden blühender Lotusblüten und -knospen und bunten Lilien geziert und der beständige Aufenthaltsort von Göttern und Dämonen. Wir sehnen uns so sehr danach, Arjuna wiederzusehen, daß wir uns schon längst entschlossen haben, dorthin zu pilgern. Partha sprach damals zu mir: Ich werde für fünf Jahre fort sein und die Waffenkunst erlernen. - Wir sollten uns nun auf den Weg machen, um den Träger des Gandiva endlich zu treffen, nachdem er die himmlischen Waffen erlangt hat.

So riefen sie die Brahmanen zusammen und erzählten allen enthaltsamen Rishis über ihre geplante Abreise. Die Brahmanen waren einverstanden und sprachen:
Eure Reise wird von Wohlstand und Glück begleitet sein. All eure Mühen werden in Frohsinn enden. Oh Yudhishthira, du Frommer, du wirst die Erde mit deiner Kshatriya Tugend erobern und sie regieren.

So machte sich der ganze Zug der Pandavas, Brahmanen und Rakshasas, wieder auf den Weg, von Lomasa beschützt. Yudhishthira und seine Brüder gingen oft zu Fuß, während die anderen von Rakshasas getragen wurden. So wandten sie sich gen Norden in eine wildreiche Gegend, und achteten auf alle möglichen Gefahren. Unterwegs sahen sie (in der Ferne) den Berg Mainaka, die Basis des Gandhamadan, den felsigen Sweta und viele kristallklare Bächlein in den oberen Regionen der Berge. Am siebzehnten Tag erreichten sie die heiligen Hänge des Himalaya. In einiger Entfernung entdeckten sie die heilige Einsiedelei von Vrishaparva, die von Bäumen, schönen Blumen und glitzernden Wasserfällen umgeben war. Nachdem sich die Brüder ein wenig ausgeruht hatten, gingen sie, den frommen Vrishaparva zu grüßen. Und der königliche Heilige empfing sie so herzlich, als ob sie seine Söhne wären. So lebten sie sieben Tage bei ihm und wurden liebevoll und geachtet umsorgt. Am achten Tag verabschiedeten sie sich vom gefeierten Weisen. Sie stellten ihm alle Brahmanen vor, die unter seiner freundlichen Obhut zurück blieben und ließen auch alles Gepäck nebst ihren Ornamenten und Opfergerätschaften bei ihm. Der weise, fromme, um Vergangenheit und Zukunft wissende und pflichtbewußte Weise gab den Pandavas gute und liebe Ratschläge, und begleitete den Troß noch eine Weile Richtung Norden. Dann übergab er die Pandavas der Obhut der mit ihnen reisenden Brahmanen, segnete sie und beschrieb ihnen ihre Route, bevor er in seine Einsiedelei zurückkehrte.

Die Reise ging zu Fuß weiter über die mit wilden Tieren bevölkerten Hänge und einsamen Bergpfade. Am vierten Tag erreichten sie den massigen Sweta, an dem viele Ströme entlang glitten und der voller Gold und Juwelen war. Der Route folgend, die ihnen Vrishaparva beschrieben hatte, gelangten sie nacheinander an alle markanten Orte. Sie überwanden mit Leichtigkeit große Felsen und dunkle Höhlen und niemand ermüdete dabei. So bestiegen sie den schönen und heiligen Berg mit seinen Bäumen und dichten Kletterpflanzen, den vielen Affen und romantischen Lotusteichen, seinen Sümpfen und Blumen. Aufgeregt schauten sie auf den Berg Gandhamadan, diese Heimat der Kimpurushas, und traten nach und nach in seine Wälder ein, die voller himmlischer Wesen und stolzer, wilder Tiere waren. Der Wald war ihnen so angenehm wie die Gärten von Nandana und erfreute Herz und Geist mit seinen schönen Hainen. Die Vögel sangen besonders lieblich hier. Der Klang ihrer Stimmen drang sanft in aller Ohren, und wurde nur ab und zu von anderen Tierlauten unterbrochen. Die Bäume bogen sich unter der Last reifer und leckerer Früchte und trugen gleichzeitig reichen Blütenschmuck. So waren da Mangobäume, süße Pflaumen, Bhavyas und Granatapfel, Zitronen und Bananen, Lakuchas und Platanen, Schilfrohr und Paravatas, Champakas und süße Kadamvas, Bilvas, Holz- und Rosenapfel, Kashmaris und Jujube, verschiedene Feigen und Aswathas, Khirikas und Bhallatakas, Amlakas und Bhibhitakas, Ingudas und Karamardas, Tindukas mit den großen Früchten und viele andere süße und saftige Früchten wuchsen an den Hängen des Gandhamadana. Außerdem wuchsen dort Asoka Bäume, Ketakas, Vakulas, Punnagas, Saptaparnas, Karnikaras, Patalas, schöne Kutajas, Mandaras, Lotus, Parijatas, Kovidaras, Devadarus, Salas, Palmyra Palmen, Tamalas, Pippalas, Salmalis, Kinshukas, Singsapas und Saralas. In ihnen tummelten sich alle Arten von Federvieh, wie Chakoras, Buntspechte und Chatakas. Auf den kristallklaren Seen schwammen farbenfrohe Enten und pralle Gänse, Möwen und Fischadler kreisten über dem Wasser, und alles war mit Kumudas, Pundarikas, Kokanadas, Utpalas, Kalharas und Kamalas, Karandavas, Schwänen, Kranichen und Scharben (Kormorane) bevölkert. Die Seen waren mit Massen von Lotuspflanzen bewachsen, in denen die Bienen sanft und benommen vom süßen Honig und roten Blütenstaub summten. Zwischen den Bäumen entdeckten die Wanderer Pfauenhähne mit ihren Hennen, die sich mit schäkernden Rufen beglückten und leidenschaftliche Tänze ausführten, bei denen sie ihre prächtigen Schwanzfedern ausbreiteten. Manche von ihnen saßen auf den Zweigen der Kutaja Bäume und schmückten diese wie Kronen ein Haupt. Die graziösen Sindhuvaras sahen auf den Lichtungen wie die Pfeile Amors aus. Die Karnikaras trugen goldene Blüten und waren wie bezaubernde Ohrringe. Die blühenden Kuruvakas konnten einen zu leidenschaftlichen Neckereien verführen. Und die Tilakas glichen den gemalten Schönheitszeichen auf der Stirn des Waldes. Alle blühenden Bäume wie der Mango hatten Amors Einfluß und leuchteten in alle Farben über flammend gelb, grün wie Lapislazuli oder samtig dunkel bis rot. Die Sala Bäume, Tamalas, Patalas und Vakula wanden sich wie Girlanden um den Berg.

Und als sie wieder an einen kristallklaren, malerischen See mit schneeweißen Vögeln, köstlichen Früchten und bunten Lilien kamen, dessen Wasser sich frisch und angenehm anfühlte und der von den Rufen der Kraniche widerhallte, da weiteten sich die Augen der Wanderer vor staunendem Entzücken. Die duftende Brise fächelte ihnen angenehme Kühle zu, und Yudhishthira sprach zu Bhima:
Ach Bhima, wunderschön ist der Wald des Gandhamadan. Hier sieht man viele himmlische Blumen, außergewöhnliche Pflanzen mit glänzendem Laub und süßen Früchten. Es ist so romantisch hier mit den Rufen des Kokila. Es gibt hier kein Dornengestrüpp oder Bäume, die keine Blüten tragen. Alles ist samtig und frisch. Oh schau nur den Lotusteich, an dem sich fröhliche Elefanten tummeln. Der Teich mit seinen wunderschönen Lilien scheint mir eine Verkörperung der Göttin Sri mit ihren Blumengirlanden zu sein. Der Wald duftet berauschend und summt mit seinen vielen Bienen. Schau nur, dies ist wahrlich ein vergnüglicher Ort für Götter. Indem wir hierher gelangten, sind wir gesegnet mit einem übermenschlichen Zustand. Die grünen Bäume werden von den bunt blühenden Schlingpflanzen liebevoll umarmt, und alles sieht zauberhaft aus. Höre nur die Gesänge der Pfauen, wie sie um ihre Liebsten werben. Die glitzernden Vögel in den Bäumen machen alles noch viel lieblicher. Die orange, gelb und scharlachrot gefärbten Jivajivakas sitzen in Myriaden auf den Zweigen und schauen sich an. Und dort, wo das Gras von grün bis rötlich leuchtet, stehen Kraniche und Reiher neben dem Wasserfall. Das Zwitschern der Bhringarajas und Upachakras klingt jedem Wesen angenehm in den Ohren. Die Elefanten, welche das blaue Wasser des Sees aufwühlen, haben vier strahlend weiße Stoßzähne. Der Wasserfall ist so hoch wie eine Palmyra Palme, und seine Wasser rauschen in mehreren Kaskaden schäumend über die Klippen. Überall glitzern silbrige Minerale in der Sonne und verschönern den gewaltigen Berg. An manchen Stellen glänzt es wie Kollyrium, an anderen wie Gold oder Zinnoberrot. In den Höhlen dort sieht es wie goldgelbe Arsenblende und dunkelrote Kreide aus. Auch weiße und dunkelbraun glänzende Töne verschönern den Felsen. Oh Bhima, wie es Vrishaparva erzählt hat, sind die Gandharvas und Kimpurushas mit ihren geliebten Gefährtinnen überall auf dem Gipfel zu sehen. Hörst du die Lieder mit ihrem angenehmen Versmaß und die vedischen Hymnen, die allen Wesen angenehm sind? Und siehst du auch den heiligen und anmutig himmlischen Strom der Mahaganga mit den vielen Schwänen, die von den Heiligen und Kinnaras verehrt werden? Oh Sohn der Kunti, sieh nur diesen König der Berge, mit den Mineralien, Bächen, schönen Wäldern, wilden Tieren, vielen Arten von Schlangen, sowie Nagas mit hunderten Köpfen, Kinnaras und Apsaras.

So beschauten sich die Wanderer mit entzückten Herzen den Berg und konnten sich an all seinen Schönheiten nicht satt sehen. Dann kamen sie an die malerische Einsiedelei des königlichen Weisen Arshtishena, welcher in allen Pflichten wohl bewandert war, strenge Enthaltsamkeit übte und mit seinem sehnigen Körper fast schon einem Skelett glich.

Kapitel 159 – Gespräch mit Arshtishena

So traten die Pandavas mit Lomasa, Dhaumya und den Brahmanen vor den Asketen, welcher mit Buße alle seine Sünden verbrannt hatte, stellten sich vor, beugten das Haupt und grüßten ihn innig. Der tugendhafte Muni hatte mit seinem prophetischen Auge ihre Herkunft bereits geschaut und sprach zu ihnen:
Nehmt Platz.

Und nachdem alle gegrüßt und willkommen geheißen waren und bequem rings um den Muni saßen, da erkundigte sich der Muni bei Yudhishthira nach seinem Wohl:
Neigst du dich auch zur Wahrheit? Strebst du immer nach Tugend? Ist deine Aufmerksamkeit für deine Eltern unvermindert stark? Ehrst du die Höhergestellten, Älteren und Vedengelehrten? Hängst du auch nicht an sündigen Taten, oh Sohn der Pritha? Weißt du auch sicher, wie du verdienstvolle Taten ausübst und böse Handlungen vermeidest? Dienst du achtungsvoll den frommen Menschen? Und auch wenn du in den Wäldern lebst, folgst du der Tugend allein? Leidet Dhaumya auch nicht unter deinem Verhalten? Folgst du den Gebräuchen deiner Ahnen in Wohltätigkeit, religiöser Pflicht, Askese, Reinheit, Offenheit und Vergebung? Schreitest du auf dem Pfad der königlichen Weisen? Denn wenn ein Sohn geboren wird, dann lachen oder weinen die Pitris (Ahnen) seiner Linie und fragen: Werden die sündigen Taten unseres Sohnes uns schaden oder seine verdienstvollen Taten uns nützen? – Wer Vater und Mutter, Lehrer, Agni und als fünftes die Seele ehrt, besiegt beide Welten.

Yudhishthira antwortete:
Oh Ehrbarer, die Pflichten, die du aufgezählt hast, sind vorzüglich. Ich achte und befolge sie nach besten Kräften.

Arshtishena sprach:
Während der Parvas (bestimmte Tage im Monat) kommen all die Munis zu diesem Berg durch die Lüfte gewandert, die sich nur von Luft und Wasser ernähren. Auf dem Gipfel siehst du innig verliebte Kimpurushas mit ihren Liebsten, Gandharvas und Apsaras in weiße Seide gehüllt, lieblich ausschauende Vidyadharas mit Blumengirlanden, mächtige Nagas, Suparnas, Uragas und andere himmlische Wesen. In diesen Tagen hört man den Klang von Kesselpauken, Trommeln, Muschelhörnern und Mridangas vom Gipfel. Selbst hier kannst du es hören, oh Bester der Bharatas. Doch gehe auf keinen Fall dorthin. Weiter als hier ist es unmöglich zu gehen. Dieser Ort dient den Himmlischen zum Vergnügen. Sterbliche haben keinen Zutritt. Alle Wesen hier empfinden Abneigung gegen einen Menschen, der noch die kleinste Aggression in sich trägt, und die Rakshasas strafen ihn. Hinter dem Gipfel des Kailash verläuft der Pfad der himmlischen Weisen. Wenn irgend jemand aus Unverschämtheit dorthin geht, töten ihn die Rakshasas mit eisernen Wurfgeschossen und anderen Waffen. Während der Parvas sieht man hier Kuvera, welcher auf den Schultern der Menschen reitet, in Pomp und Pracht und von Apsaras umgeben. Wenn dieser Herr der Rakshasas auf dem Gipfel thront, schauen ihn alle Kreaturen wie die aufgehende Sonne. Dort vergnügen sich auch die Himmlischen, Danavas und Siddhas. Und wie Tumburu (der Beste unter den Gandharva Sängern) diesen Herrn der Schätze unterhält, hört man seinen süßen Gesang in ganz Gandhamadana. Oh Kind, während dieser Tage sieht man hier viele Wunder. Bleib hier, bis du Arjuna wiedersiehst, und lebe von den reinen Früchten wie ein Muni. Doch begehe keine Unverschämtheit, solange du hier bist. Verbringe die Zeit hier nach deinem Belieben, und bald schon wirst du die Erde regieren, nachdem du sie mit der Kraft deiner Arme erobert hast.

Kapitel 160 – Bhima besteigt den Gipfel

Janamejaya fragte:
Wie lange verweilten meine unvergleichlich tapferen Urgroßväter auf dem Berge Gandhamadan? Was taten die entschlossenen Männer dort? Wovon lebten sie? Oh du Lobenswerter, erzähl mir all dies. Beschreibe mir die heldenhafte Kraft von Bhima, und was der Starkarmige alles im Himalaya tat. Sicher hat er nicht noch einmal mit den Yakshas gekämpft. Und trafen sie auf Kuvera? Denn der Herr der Reichtümer kam doch bestimmt dorthin, so wie es Arshtishena vorausgesagt hat. Oh du Askesereicher, ich möchte alle Einzelheiten hören. Denn ich bin nie gesättigt, den Taten der Pandavas zu lauschen.

Und Vaisampayana erzählte weiter:
Diese Besten der Bharatas lebten gemäß den gutgemeinten Ratschlägen vom energiereichen Arshtishena. Sie aßen von den Früchten der Munis, sowie reinen Honig und Wildbret, welches sie mit unvergifteten Pfeilen erlegten. Und indem sie den Geschichten von Lomasa lauschten, verbrachten sie das fünfte Jahr an diesem schönen Ort. Ghatotkacha war mit seinen Gefährten schon längst wieder mit den Worten gegangen: „Ich werde da sein, wenn die Gelegenheit es erfordert.“ – Im Laufe der Monate erlebten die Hochbeseelten viele Wunder und trafen auf viele zufriedene Munis und Charanas mit reinen Seelen, welche mit hohem Schicksal gesegnet ihren Gelübden folgten. Mit ihnen sprachen sie über himmlische Dinge. Eines Tages sahen sie, wie Suparna (Garuda) eine riesige und starke Naga davontrug, die in einem großen See lebte. Dabei bebte der Berg und viele gigantische Bäume fielen. Die Pandavas und all die Bewohner bestaunten dieses Wunder. Kurz danach trug der Wind vom Gipfel dieses vorzüglichen Berges himmlisch duftende und wunderschöne fünffarbige Blüten vor die Pandavas.

Und Draupadi sprach zum bequem sitzenden Bhima:
Oh Bester, sieh nur wie diese fünffarbigen Blüten vor den Augen aller vom Sturm der Schwingen Garudas mit Kraft herabgetrieben werden und schnell in den Fluß Aswaratha fallen. Damals hat dein hochbeseelter Bruder im Khandava Wald Gandharvas, Nagas und selbst Indra mit seinem Heldenmut beeindruckt und dadurch den Bogen Gandiva erhalten. Du bist auch von heldenhafter Gesinnung, und stark sind deine Arme. Du bist so unbesiegbar wie Indra. Oh Bhimasena, die Angst vor der Stärke deiner Arme sollte die hier lebenden Rakshasas vom Berg in alle Himmelsrichtungen fliehen lassen. Dann wären alle deine Freunde von Furcht und Sorge befreit und könnten mit eigenen Augen den glücksverheißenden Gipfel mit seinen bunten Blumen sehen. Ach Bhima, schon lange hege ich diesen Wunsch in meinem Geist, daß ich von der Kraft deiner Arme beschützt den Gipfel schauen kann.

Da fühlte sich Bhima wie ein feuriger Stier, den man geschlagen hatte. Er meinte, Draupadi hätte ihn getadelt, und konnte dies nicht ertragen. So nahm der Pandava mit dem wiegenden Gang eines Löwen seinen goldverzierten Bogen auf, ergriff die Keule und gürtete das Schwert. Er war prächtig und großzügig, glänzte wie Gold, war klug, stark, stolz, sensibel und heldenhaft, hatte rote Augen, breite Schultern, die Kraft eines wilden Elefanten, weiße Zähne und einen starken Nacken. Alle seine Glieder waren anmutig und kräftig, und im Nacken trug er das Zeichen der Muschel. Nichts weiter beachtend, stürmte er wie ein Löwe die Felsen empor und spürte keinerlei Scheu. Alle sahen ihn, wie er bewaffnet und wild entschlossen vordrang, um Draupadi zu gefallen. Weder Erschöpfung, Schlaffheit, Faulheit oder böse Absicht bedrängten den Sohn von Pritha und dem Windgott. Mit Leichtigkeit bezwang er den rauhen Pfad, wo nur ein Einzelner durchkam, sowie einen gefährlichen Felsengipfel so hoch wie mehrere Palmyra Palmen. Die Kinnaras, Munis, großen Nagas, Gandharvas und Rakshasas erfreute der Anblick des Unerschrockenen und Starken. Und so erblickte dieser Beste aus dem Geschlecht der Bharatas die Wohnstatt von Vaishravana (Kuvera), die mit goldenen und kristallenen Palästen geschmückt und ringsum mit goldenen Mauern umgeben war, welche den Glanz von Juwelen hatten. Sie war höher als ein Bergesgipfel, hatte schöne Gärten, Türme, Zinnen, Tore und ganze Reihen von wehenden Wimpeln. Überall schlenderten schöne Damen verlockend umher und bewegten sich so tänzerisch wie die Fahnen im Wind. Bhima hatte sich mit den Armen auf seinen Bogen gestützt und starrte neugierig und sehnsuchtsvoll die Stadt Kuveras an. Eine sanfte Brise brachte Balsamduft und erfreute alle Wesen. Die schönen und wundervollen Bäume verschiedenster Farbtönungen ließen sich von ihr streicheln und gaben wohlklingende Flötentöne von sich. An dem Platz, an dem Bhima starrend stehengeblieben war, häuften sich Juwelen und Edelsteine zu Bergen, die von allerliebsten Blumengirlanden geschmückt waren. Bewegungslos stand Bhima eine Weile mit seinen Waffen da, und vergaß alle Sorge um sein Leben. Dann blies er in sein Muschelhorn, ließ die Bogensehne erklingen und pochte sich laut auf die Oberarme, so daß allen Gegnern vor Angst die Haare zu Berge standen. Doch die Yakshas und Rakshasas stürmten entschlossen dem Klang entgegen und hielten flammende Keulen, Schlagstöcke, Schwerter, Speere, Lanzen und Streitäxte in den starken Händen. Aber Bhima zerschlug die Wurfgeschosse der Rakshasas mit seinen Pfeilen, auch wenn sie über große magische Kräfte verfügten. Mit großer Durchschlagkraft bohrten sich seine Pfeile in die Leiber der brüllenden Rakshasas, griffen sie nun auf Erden oder vom Himmel aus an. Bhima wurde im Kampf ganz überflutet von dem blutroten Regen, er von allen Seiten aus den Körpern der Rakshasas auf ihn niederkam. Die Kraft seiner Waffen ließ Köpfe und Glieder der angreifenden Yakshas und Rakshasas rollen, und die Wesen erblickten den herrlichen Pandava inmitten der dichten Angreifer wie die Sonne inmitten von Wolken. Und wie die Sonne alles in ihre Strahlen einhüllt, so bedeckte der starke Bhima seine Gegner mit seinen alles vernichtenden Pfeilen. Und obwohl die Rakshasas drohende, laute Kampfschreie ausstießen, brachten sie Bhima nicht im mindesten in Verlegenheit. So zogen sie sich verletzt und furchtsam zurück und warfen laut heulend ihre Waffen zu Boden.

Sieg über Maniman

Nur einer blieb stehen: Maniman, der starkarmige Freund Kuveras mit der breiten Brust. Er hielt seine Pfeile und Keulen fest in der Hand und zeigte Meisterschaft und Männlichkeit. Als er seine Kameraden aus dem Kampf fliehen sah, sprach er lächelnd zu ihnen:
Wie wollt ihr es dem Herrn der Schätze sagen, daß ein einzelner Sterblicher so viele von uns geschlagen hat?

Nach diesen Worten packte der Rakshas seine Waffen fester und griff Bhima an. Doch dieser durchbohrte die Seiten des wie ein wilder Elefant Heranstürmenden mit drei ausgesuchten Pfeilen. Daraufhin schwenkte und wirbelte der mächtige Maniman zornig seine gewaltige Keule gegen Bhima. Und Bhima schickte der Keule unzählige scharfe, an Steinen gewetzte Pfeile entgegen. Doch obwohl dieser Meister im Keulenkampf seine Pfeile mit großer Kraft in den Himmel gesandt hatte, fielen sie wirkungslos von der Keule ab und konnten ihren schnellen Flug nicht stoppen. So nahm der mächtige Bhima wieder Zuflucht zu seiner Erfahrung im Keulenkampf, um diesen Angreifer abzuwehren. Feurige Flammen vor sich her spuckend und lautes Getöse verbreitend schlug die Keule hart gegen Bhimas rechten Arm und fiel dann zu Boden. Schwer verwundet und mit zornig rollenden Augen nahm Bhima seine eigene furchtverbreitende und allseits siegreiche Eisenkeule auf und stürmte mit großer Geschwindigkeit gegen den bedrohlich brüllenden Maniman. Da entließ Maniman mit großer Gewalt einen riesigen und feurigen Wurfpfeil und stieß dabei laute Schreie aus. Doch Bhima zerbrach das Geschoß mit dem Ende seiner Keule und stürmte wie Garuda auf seinen Gegner zu, um ihn zu töten. Mit einem Satz sprang Bhima, der meisterhafte Keulenkämpfer, hoch in die Luft und holte zum Schlag aus. Und wie der Blitzschlag von Indra, so kam die tödliche Keule so schnell wie der Wind über den Rakshasa und schmetterte ihn zu Boden. Alle sahen den von Bhima hingestreckten Rakshasa liegen, wie einen vom Löwen gerissenen Bullen. Und die noch verbliebenen Rakshasas rannten beim Anblick des Hingestreckten schreiend gen Osten davon.

Kapitel 161 – Kuvera erscheint den Pandavas

Als sie das Kampfgeschrei und Waffengeklirr vernahmen, welches in den Höhlen des Berges widerhallte, und nirgends Bhima entdecken konnten, machten sich alle Zurückgebliebenen große Sorgen. So überließen sie Draupadi der Fürsorge von Arshtishena, ergriffen ihre Waffen und erklommen den Berg. Auf dem Gipfel angekommen sahen die mächtigen Bogenkämpfer Bhima und den von ihm hingestreckten, gewaltigen Rakshasa, wie er ohnmächtig und blutüberströmt am Boden lag. Bhima schaute mit Keule, Schwert und Bogen wie Maghavan (Indra) aus, nachdem er die Heere der Danavas besiegt hatte. So umarmten die Pandavas ihren siegreichen Bruder und setzten sich nieder, so daß der Gipfel mit diesen prächtigen Wagenkämpfern dem Himmel voll himmlischer Lokapalas glich. Und nachdem der König sich die schöne Stadt Kuveras und den hingestreckten Rakshasa betrachtet hatte, sprach er zu seinen Bruder:
Ach Bhima, war es voreilige Unüberlegtheit oder Ignoranz, daß du diese sündige Tat begingest? Oh Held, du führst das Leben eines Einsiedlers, und dieses Schlachten ohne jeglichen Grunde ist unwürdig für dich. Jeder, der die Pflichten kennt, weiß, daß Taten, die einem König mißfallen müssen, nicht begangen werden sollten. Doch du hast sogar die Götter beleidigt. Wer Pflicht und Gewinn (Dharma & Artha) mißachtet, richtet seine Gedanken auf Sünde und muß die Früchte seiner sündigen Taten ernten, oh Bhima. Wenn du mein Wohl im Sinn hast, dann tu dies niemals wieder.

Nach diesen Worten zu Bhima, überlegte der standhafte und energiereiche Yudhishthira eine Weile. In der Zwischenzeit waren die vor Bhima geflohenen Rakshasas bei Kuvera angekommen, und mit lautem und furchtsamen Wehgeschrei, blutverschmierten Rüstungen, zerzaustem Haar, müde und ohne Waffen traten sie vor ihren Herrn und sprachen zu Kuvera:
Oh Herr, alle deine vorzüglichen Rakshasa Wächter sind mit all ihren Keulen, Wurfpfeilen, Lanzen, Speeren und Stachelkeulen geschlagen. Oh Herr der Schätze, ein Sterblicher drang bis zum Gipfel vor und hat ganz allein die ganze Rakshasa Truppe geschlagen. Die besten Yakshas und Rakshas sind tot, dein Freund Maniman liegt geschlagen am Boden, und wir wurden nur von seiner Gunst verschont. All das hat ein Sterblicher vollbracht! Handle nun angemessen, oh Herr des Reichtums.

Als Kuvera von dieser zweiten, aggressiven Tat Bhimas hörte, erhob er sich zürnend und mit roten Augen, rief: „Was?!“, und befahl dann: „Anspannen!“

So wurden die edlen Rosse vor den großen, dunklen Wagen gespannt, welche mit goldenen Girlanden geschmückt waren. Die Pferde wieherten siegessicher. Sie waren stark, energiereich, schnell wie der Wind, trugen Juwelen im Fell und zeigten alle zehn glücksverheißenden Locken. Der göttliche und strahlende König der Yakshas fuhr unter dem Lobgesang der Himmlischen und Gandharvas los und wurde von tausend goldschimmernden Yakshas mit roten Augen, athletischen Körpern, großer Stärke und allen Arten von Waffen begleitet. Die Pferde zogen den Wagen durch das Firmament und erreichten Gandhamadan so schnell, als ob sie den Himmel zu sich heranzögen. Den Pandavas standen die Haare zu Berge, als sie die mächtige Prozession und den strahlenden Kuvera auf sich zukommen sahen. Sich ihres Verstoßes bewußt, erwarteten sie den Gott mit gefalteten Händen und gebeugten Häuptern. Kuvera freute der Anblick der starken Helden, wie sie mit ihren Schwertern und Bögen bewaffnet vor ihm standen, und mit frohem Herzen war er sich der Pflichten der Himmlischen bewußt. So leicht und schnell wie Vögel ließen sich die Yaksha Heere mit Kuvera an der Spitze auf dem Gipfel nieder und traten vor die Pandavas. Ohne alle Regung standen die Yakshas neben ihrem Herrn, war er doch zufrieden mit den Pandavas. Die Apsaras und Gandharvas umringten Kuvera auf dem eleganten Pushpak, diesem farbenfrohen Wagen, den Visvakarma selbst gestaltet hatte, wie die Himmlischen sich um Indra, den Gott der hundert Opfer, scharen. Bhima stand und starrte den Herrn der Schätze unverwandt an, wie er eine wunderschöne, goldene Girlande um den Hals und Schlinge, Schwert und Bogen in seinen Händen hielt. Dabei fühlte Bhima keinerlei Niedergeschlagenheit, weder aufgrund seiner schmerzlichen Verwundung noch durch die Ankunft des Gottes.

Kuvera, welcher auf den Schultern der Menschen wandelt, schaute auf den kampfentschlossenen und standhaften Bhima und sagte zu Dharmas Sohn:
Oh Yudhishthira, alle Kreaturen kennen dich, wie du zu ihrem Wohle wirkst. Lebe ohne Furcht mit deinen Brüdern auf dem Gipfel dieses Berges. Und sei nicht böse mit Bhimasena, denn diese Yakshas und Rakshasas schlug das Schicksal. Dein Bruder war nur das Instrument. Es ist nicht nötig, wegen dieser begangenen Unverschämtheit Scham zu hegen. Die Vernichtung der Rakshasas haben die Götter bereits vorausgesehen. Ich bin nicht wütend mit Bhimasena. Ich bin sogar zufrieden mit ihm, und heiße seine Tat gut.

Dann wandte sich Kuvera an Bhima:
Oh Kind, es ist schon gut. Um Draupadi zu erfreuen hast du die Götter und mich mißachtet und im Vertrauen auf deine starken Arme diesen übereilten Kampf geführt. Ich bin dennoch mit dir zufrieden. Oh Vrikodara, heute wurde ich von einem gräßlichen Fluch befreit. Der große Rishi Agastya hat mich wegen einer Beleidigung im Zorn verflucht. Mit deiner Tat hast du mich von seinem Fluch erlöst, denn meine Mißachtung war schon vor langer Zeit vom Schicksal beschlossen. So wird an dir, oh Sohn des Pandu, diese Schuld in keinster Weise anhaften.

Da fragte Yudhishthira:
Oh Göttlicher, warum wurdest du vom hochbeseelten Agastya verflucht? Ich bin neugierig, großer Gott, und möchte den Grund erfahren. Und ich staune, daß der Zorn des Weisen dich, dein Gefolge und deine Heere nicht im selben Moment verbrannt hat.

Der Herr der Schätze antwortete:
Zu Kushasthali gab es einst eine Versammlung der Götter. Auch ich ging dorthin und wurde von dreihundert Mahapadmas in Waffen, alles Yakshas mit grimmigen Gesichtern, begleitet. Unterwegs begegneten wir dem Weisen Agastya, wie er in strenge Askese vertieft am schönen Ufer der Yamuna saß. Als mein anmutiger Freund Maniman diese strahlende Menge an Energie entdeckte, so flammend und glänzend wie das Feuer, die Arme hocherhoben und das Gesicht der Sonne zugewandt, da überkamen ihn Torheit, Idiotie, Hochmut und Unsinn, und er pinkelte dem Maharshi aufs Haupt. Im Zorn aufflammend sprach da der Asket zu mir:
Weil vor deinen Augen dein Freund mich mißachtet und beleidigt hat, werden er und deine Armee durch die Hand eines Sterblichen auf Vernichtung treffen. Und wenn du Niedriggesinnter wegen deiner gefallenen Soldaten bitter leidest, wird dich der Anblick dieses Sterblichen von deiner Sünde befreien. Doch die Söhne und Enkelsöhne deiner Krieger soll der Fluch nicht berühren, wenn sie deinen Befehlen gehorsam folgen. – So empfing ich den Fluch des großen Rishi, und wurde nun von deinem Bruder Bhima wieder davon befreit.

Kapitel 162 – Belehrung durch Kuvera

Und Kuvera fuhr fort:
Oh Yudhishthira, Geduld, Fähigkeit, die angemessene Zeit, der rechte Ort und Entschlossenheit – diese fünf führen in der Menschenwelt zum Erfolg. Im Krita Yuga (goldenen Zeitalter) waren die Menschen geduldig, in ihren entsprechenden Aufgaben erfolgreich, und wußten, wann Anstrengung nötig ist. So erkenne, Oh Yudhishthira, daß ein geduldiger Kshatriya, der um Ort und Gelegenheit weiß und in den moralischen Regeln geübt ist, die Welt für sehr lange Zeit souverän regieren kann. Wahrlich, wer sich so in allen Affären verhält, oh Held, erlangt sich Ruhm in dieser und einen hervorragenden Status in der nächsten Welt. Weil Indra zur rechten Zeit und am rechten Ort seinen Heldenmut zeigte, gewann er sich mit den Vasus seinen himmlischen Bereich. Doch wer aus Zorn seinen eigenen Fall nicht erkennt, und wer, im Inneren hinterhältig und gemein, auch noch dem Übel folgt, kann die Richtigkeit seiner Handlungen nicht einschätzen, und trifft auf Vernichtung in dieser und der nächsten Welt. Die Anstrengungen einer solch dummen Person, die nicht um die Nützlichkeit von Zeit und Ort weiß, sind erfolglos, und sie trifft in dieser und der nächsten Welt auf Zerstörung.

Bedenke auch, wer auf brutale Art nach Außergewöhnlichkeit strebt, begeht dabei übereilte Taten. Oh Bester der Männer, dieser Bhima ist furchtlos, leichtfertig, stolz, unachtsam und arglos wie ein Kind. Es ist an dir, ihm Einhalt zu gebieten. So begebt euch nun zurück in die Einsiedelei des frommen Arshtishena, und verbringt die dunkle Monatshälfte dort ohne jegliche Furcht oder Sorge. An meiner statt werden alle Gandharvas von Alaka und diesem Berg dich, oh Herr der Menschen, und die Brahmanen an deiner Seite beschützen. Oh du tugendhafter Mensch, nun, da du weißt, daß Bhima aus Unüberlegtheit herkam, halte ihn zurück. Von nun an werden die Wesen des Waldes dir begegnen, dir aufwarten und euch alle beschützen, oh Monarch. Und meine Diener werden euch mit köstlichem Fleisch und allen Arten von Getränken versorgen. So wie Arjuna als Nachfahre einer spirituellen Verbindung unter dem Schutz von Mahendra (Indra) steht, so steht ihr anderen Brüder unter meinem Schutz, ihr Nachkommen von Windgott, Dharma und den Aswins. Oh Yudhishthira, dem in Moral und Gewinn gelehrten Arjuna, diesem nächst jüngeren Bruder von Bhima, geht es gut im Himmel. Alle Vollkommenheiten, die in der Welt als zum Himmel führend gelten, stehen ihm seit seiner Geburt zur Verfügung. In ihm leben Selbstbeherrschung, Wohltätigkeit, innere und äußere Stärke, Klugheit, Bescheidenheit und hervorragende Energie. Der Majestätische hat eine große Seele. Niemals begeht er eine schandbare Tat aus Mangel an Geist. Niemand in der Welt kann sagen, daß er jemals ein unwahres Wort aussprach. Und so lernt er im Reich Shakras die Waffenkunst, von den Göttern, Pitris und Gandharvas geehrt, um den Ruhm der Kurus zu vergrößern. Auch Shantanu, der Großvater seines Vaters, der auf Erden alle Anführer mit Gerechtigkeit unter seine Herrschaft brachte und höchst mächtig war, ist mit dem Verhalten von Arjuna im Himmel sehr zufrieden. Der ebenfalls bei Shakra lebende Shantanu, welcher an den Ufern der Yamuna die Götter, Pitris und Brahmanen mit sieben großen Pferdeopfern ehrte, hat sich nach deinem Wohlbefinden erkundigt.

Über diese Worte des Herrn und Verteilers von Reichtum freuten sich die Pandavas sehr. Yudhishthira ließ seine Waffen sinken und beugte das Haupt vor dem Gott. Als Kuvera seine Demut sah, sprach er:
Sei du der Vernichter des Stolzes deiner Feinde und der Bringer von Freude für deine Freunde. Lebe freudig in unserem romantischen Land. Die Yakshas werden eure Wünsche nicht durchkreuzen. Und wenn Gudakesha (Arjuna) die Meisterschaft in den Waffen erlangt hat, wird er bald zurückkommen. Indra höchstselbst wird ihn verabschieden, und Dhananjaya wird sich wieder euch anschließen.

Nach diesen Worten verschwand der Gott mit seinen zahlreichen Begleitern in den schönen Wagen mit den gemusterten Kissen und vielen Juwelen. Von den durch die Lüfte eilenden Pferden kam ein Geräusch, als ob ein Vogelschwarm vorüberfliegen würde. Und wieder flogen die Rosse des Herrn der Schätze durch den Himmel, als ob sie das Firmament an sich heranziehen und die Luft verschlingen würden.

Auf Geheiß des Gottes wurden die toten Körper der Rakshasas vom Gipfel entfernt, welche nun mit ihrem Tod in der Schlacht auch vom Fluch Agastyas befreit waren. Und die Pandavas waren heiter und lebten auf dem Berg von den Rakshasas geehrt.

Kapitel 163 – Dhaumya über himmlische Bereiche und Astronomie

Eines Tages, nachdem er seine täglichen Gebete gesprochen hatte, ging Dhaumya mit Arshtishena zu den Pandavas. Jene beugten sich bis zu den Füßen der beiden und ehrten mit gefalteten Händen die Brahmanen. Dann ergriff Dhaumya Yudhishthiras rechte Hand, schaute gen Osten (zur aufgehenden Sonne) und sprach:
Oh mächtiger Monarch, in weiter Ferne liegt dort Mandara, der König der Berge und trennt die Erde vom Ozean. Die Gelehrten sagen, mein Sohn, daß dort Indra und Vaishravana (Kuvera) wohnen und über diesen Ort regieren, der mit vielen Gipfeln und Wäldern geziert ist. Die Zweifachgeborenen, die erfahrenen Heiligen, die Siddhas und Sadhyas und sogar die Himmlischen verehren die Sonne, wenn sie sich von diesem Ort aus (im Osten) erhebt. Im Süden regiert Yama, der Herr aller Lebewesen, die Region, wohin die Geister der Verstorbenen gehen. Diese Heimstatt des Herrn der Toten heißt Sanyamana, ist heilig, mit bestem Wohlstand gekrönt und wundervoll anzusehen. Und diesen König der Berge, den die Sonne auf ihrem wahrhaften Lauf (im Westen) erreicht, nennen die Gelehrten Asta. König Varuna beschützt alle Wesen dieses Berges, wie auch der Meerestiefen.

Oh Glücklicher, in Richtung Norden erleuchte die Sonne jene Region, wo der mächtige Meru liegt. Er ist glücksverheißend und die Zuflucht aller Brahmakundigen, denn dort ist die Wohnstätte Brahmas. So verweilen sie dort, wo Prajapati, diese höchste Seele aller Geschöpfe, alles Bewegliche und Unbewegliche erschafft. Der Mahameru ist auch der angenehme Aufenthaltsort der sieben geistgeborenen Söhne Brahmas, von denen Daksha der Jüngste ist. Hier erheben sich die sieben himmlischen Rishis mit Vasishta an ihrer Spitze und ziehen sich auch wieder zurück. Oh König, schau den funkelnden und hellen Gipfel des Meru, wo der Große Vater Brahma mit den Himmlischen ruht, selig im Wissen um das Selbst. Gleich neben dieser Wohnstatt Brahmas ist die Region dessen, der als Urgrund für die Schöpfung aller Kreaturen gilt, der hohe Herr, der göttliche Narayana, welcher weder Anfang noch Ende kennt. Diesen glücksverheißenden Ort, der alle Energien vereint, können nicht einmal die Himmlischen schauen. Denn dieser Bereich Vishnus strahlt aus eigener Natur so hell wie Sonne und Feuer und kann weder durch die Götter noch durch die Danavas erblickt werden. Der Bereich von Narayana liegt östlich auf dem Meru, wo dieser Herr aller Geschöpfe, der selbsterschaffene Urgrund des Universums, der alle Wesen manifestiert, in seiner unübertrefflichen Anmut erstrahlt. Oh Kind, nicht einmal die Brahmarshis, und ganz zu schweigen von den Maharshis, haben Zutritt zu diesem Ort. Nur die Yatis können ihn erreichen. Kein Stern kann dort leuchten, denn der Herr allein mit der unfaßbaren Seele überstrahlt in diesem Bereich alles. Wenn die Yatis von der Tugend frommer Praxis durchdrungen ihn ehren und strenge Buße üben, dann erreichen sie Narayana Hari. Der Hochbeseelte, welcher dorthin reist und die universale Seele erlangt, diesen selbstgeschaffenen und ewigen Gott der Götter, hat Erfolg im Yoga, ist befreit von Unwissenheit und Stolz, und muß nicht in diese Welt zurückkehren. Oh Yudhishthira mit dem hohen Schicksal, dieser Bereich hat weder Anfang noch Verfall noch ein Ende, denn er ist die Essenz der Gottheit.

Oh Sohn der Kurus, Sonne und Mond umkreisen täglich auf entgegengesetzten Bahnen den Meru, wie auch alle anderen Himmelskörper. Wenn die ehrbare Sonne ihn umschreitet, vertreibt sie die Dunkelheit und überstrahlt dabei die anderen Leuchtkörper am Himmel. Am Abend geht sie unter und nimmt während der Nacht einen nördlichen Kurs. Dann geht sie am Morgen im Osten wieder auf, denn sie wünscht allen Wesen immer Gutes, und nähert sich erneut dem Meru. Auch Mond und Sterne umschreiten diesen König der Berge und teilen den Monat in verschiedene Abschnitte, indem der Mond in die Parvas eintritt. Unfehlbar ist sein Kurs um den mächtigen Meru, bei dem er alle Kreaturen nährt. Dann begibt er sich wieder zum Mandara. So bewegen sich die göttlichen Zerstörer der Dunkelheit, Sonne und Mond, auf ihren festgelegten Bahnen, um die Welt zu beleben. Wenn die Sonne mit dem Wunsch nach Nebel und Tau nach Süden wandert, dann wird Winter für die Kreaturen. Und kommt sie zurück, entzieht sie mit ihren Strahlen allen Kreaturen Energie. Die Menschen schwitzen, werden müde, schläfrig und matt. Ja, alle lebenden Wesen fühlen sich viel schläfriger als sonst. Durch unbekannte Regionen reist die Himmlische und Strahlende durch das Firmament und läßt es regnen, um die Wesen wieder zu erfrischen und alles zu beleben. Und nachdem sie die Geschöpfe durch das Wohl von Regen, Wind und Wärme erfreut hat, beginnt diese kraftvolle Sonne ihren Lauf aufs Neue. Oh Yudhishthira, unfehlbar dreht die Sonne so im Rad der Zeit und beeinflußt alles Geschaffene. Ihr Kurs ist unerschöpflich, denn sie ruht nie. Sie nimmt und gibt den Wesen ihre Energie. Sie teilt die Zeit in Tag und Nacht, in Kalas und Kashthas (Zeiteinheiten), und gibt Leben und Bewegung allen geschaffenen Wesen.

Kapitel 164 – Sehnsucht nach Arjuna

Vaisampayana erzählte weiter:
So lebten die hochbeseelten Pandavas gern an diesem zauberhaften Ort, folgten vorzüglichen Gelübden und verbrachten ihre Zeit mit dem innigen Wunsch, endlich Arjuna wiederzusehen. Scharen von Gandharvas und Maharshis besuchten freudig die höchst Energiereichen, welche tapfer und bescheiden waren, wahrhaft und innerlich stark. Der Anblick der blütengeschmückten Hänge und Gipfel ringsumher gab ihnen ein Hochgefühl, welches im Gesang der Pfauen und Kraniche mitschwang. Traumhafte Lotusteiche mit Drachen, Karandavas und Schwänen wurden ihnen zum gewohnt freudigen Anblick. Denn all die überaus schönen Gegenden mit ihren Blumen und Juwelen waren wohl in der Lage, sogar den König der Reichtümer, Kuvera, in ihren Bann zu ziehen. Und obwohl die asketischen Pandavas täglich durch die Welt des Gottes wanderten, konnten sie dennoch nie den höchsten Gipfel hinter den mächtigen Bäumen und den tiefhängenden Wolken erkennen. Denn aufgrund seiner eigenen Strahlkraft und der glänzenden Blütenpracht gibt es dort keinen Unterschied zwischen Tag und Nacht. Und so verweilten diese Helden und Besten der Männer weiter in den Bergen, wo die kraftvolle Sonne die Geschöpfe ernährt, und beobachteten ihren Auf- und Untergang. Und während sie den Lauf der Sonne und das Spiel der Schatten in den Bergen genau betrachteten, begannen sie in Erwartung der Ankunft des mächtigen und wahrhaften Wagenkämpfers Arjuna, die Veden zu rezitieren, sich den täglichen Ritualen und religiösen Pflichten zu widmen, ihre Gelübde zu heiligen und sich um Wahrheit zu bemühen.

So praktizierten die hochbeseelten Pandavas ihren Yoga und dachten doch immer „Mögen wir hier Entzücken finden, indem wir bald wieder mit Arjuna, dem Meister aller Waffen, vereint werden!“. Damit erschien ihnen hier, trotz der romantischen Wälder in ihrer Umgebung, jeder Tag wie ein Jahr, weil sie unablässig an Kiriti (Arjuna) dachten. Denn damals, als der hochbeseelte Arjuna sie mit verfilztem Haar und Dhaumyas Erlaubnis verlassen hatte, war ihnen alle Freude vergangen. Wie hätten sie nun glücklich sein können mit diesen Gedanken? Trauer war ihr ständiger Begleiter, seit Arjuna mit dem wiegenden Gang eines wilden Elefanten sie auf Geheiß Yudhishthiras im Kamyaka Wald verlassen hatte. Nur schwer verging da ein Monat für die Nachfahren der Bharatas auf dem wunderschönen Berg, da sie sehnsuchtsvoll nur an ihn mit den weißen Rossen dachten, der sich zur Heimstatt Indras begeben hatte, um die Waffenkunst zu lernen. So verbeugte sich Arjuna dort nach fünf Jahren vor seinem göttlichen Vater, nachdem er alle himmlischen Waffen von Agni, Varuna, Soma, Vayu, Vishnu, Indra, Pasupati, Brahma, Parameshti, Prajapati, Yama, Dhata, Savita, Tashta und Vaishravana erhalten hatte, umschritt den Gott und begab sich mit dessen Erlaubnis freudig zum Berg Gandhamadan.

Hier endet mit dem 164.Kapitel das Yaksha Yudha Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Nivata Kavacha Yudha Parva – Die Schlacht mit den Nivata Kavachas

Kapitel 165 – Wiedervereint mit Arjuna

So geschah es eines Tages, die Pandavas dachten gerade wieder an Arjuna, daß am Himmel urplötzlich der strahlende Wagen Mahendras (Indras) mit seinen edlen Pferden erschien. Matali lenkte das gleißende Gefährt, welches den Himmel erhellte, als ob ein rauchloses Feuer seine züngelnden Flammen weit in die Höhe schickte oder ein großer Meteor mit einem Schweif seine Bahn zog. Im Wagen saß Arjuna und strahlte voller Schönheit. Das Entzücken der am Boden Wartenden kannte keine Grenzen. Arjuna sprang mit Krone und Diadem geschmückt vom Wagen, verbeugte sich zuerst vor Dhaumya und dann vor Yudhishthira und Bhima, deren Füße ehrend. Dann verbeugten sich die Zwillinge vor ihm, und er ging zu Draupadi, um sie herzlich zu begrüßen. Dann stand er in demütiger Haltung vor seinem ältesten Bruder und erwartete dessen Worte. Alle freuten sich sehr und fanden nur lobende Worte für ihn und den König. Als nächstes umschritten die großen Wagenkrieger den Wagen, in dem der Vernichter von Namuchi sieben Phalangen von Ditis Kindern vernichtend geschlagen hatte. In ihrer großen Freude ehrten sie Matali so überschwenglich, als ob er der Herr der Himmlischen selbst wäre. Yudhishthira erkundigte sich bei ihm nach dem Wohl aller Götter und wurde von Matali angemessen wiedergegrüßt. Matali richtete herzliche Worte an die Pandavas, wie ein Vater an seine Söhne, bestieg dann wieder Indras Wagen und kehrte zu seinem Herrn zurück.

Nachdem Matali verschwunden war, überreichte Arjuna der geliebten Mutter seines Sohnes Sutasoma prächtige Juwelen und glänzendes Geschmeide, welches er von Indra erhalten hatte. Er setzte sich inmitten der Kurus und Brahmanen nieder und berichtete so strahlend wie das Feuer, was ihm alles geschehen war.

Seine kurze Erzählung endete mit den Worten:
Und so lernte ich all die Waffen von Shakra, Vayu und Shiva. Dabei waren die Himmlischen und Indra mit mir zufrieden, denn ich zeigte gute Konzentration und ein angemessenes Betragen.

Nach dem ersten kurzen Bericht über seine Reise in den Himmel, legten sich alle schlafen, und Arjuna mit den makellosen Taten verbrachte die Nacht angenehm bei den zwei Söhnen der Madri.

Kapitel 166 – Segen von Indra

Am nächsten Morgen grüßte Arjuna mit seinen Brüdern Yudhishthira, den Gerechten, und im selben Moment erhob sich aus dem Himmel ein mächtiges und lautes Musizieren, das Rattern von himmlischen Wagenrädern und das Läuten von Glocken. Dem antworteten die wilden Tiere mit ebenso lauten Rufen, bis sich von allen Seiten sonnenhelle Wagen näherten, die von Scharen von Gandharvas und Apsaras begleitet wurden, welche dem Herrn der Himmlischen folgten. Strahlend schön hatte Indra seinen mit edlen Rossen angespannten und goldenen Wagen bestiegen und sich mit lautem Getöse auf den Weg zu den Pandavas gemacht. Sogleich nach seinem Erscheinen stieg der Tausendäugige majestätisch vom Wagen ab, und Yudhishthira und seine Brüder traten ehrend vor ihn hin, um diese unermeßliche Seele gemäß ihrer Würde zu grüßen. Auch Arjuna beugte sich vor Indra und blieb wie ein demütiger Diener vor dem Herrn der Himmlischen stehen. Als Yudhishthira seinen heldenhaften, sündenlosen, asketischen und siegreichen Bruder mit dem verfilzten Haar in solch demütiger Haltung vor dem Gott sah, da roch er liebevoll und höchst erfreut an dessen Haupt.

Dann sprach der weise Indra, der Herr der Himmlischen, zum wohlwollenden und höchst glücklichen Yudhishthira:
Oh König, gesegnet seist du! Du wirst die Erde regieren, oh Pandava! Doch nun, oh Kunti Sohn, kehre in den Kamyaka Wald zurück. Oh Yudhishthira, Arjuna hat von mir all die Waffen erhalten und mich mit seinen Taten zufriedengestellt. Deshalb wird ihn keiner in den drei Welten besiegen können.

Nach diesen Worten und der Verehrung durch die großen Rishis, begab sich der Tausendäugige voller Freude wieder zurück in den Himmel.

Der Gelehrte, der für ein Jahr das Brahmacharya beachtet, seine Leidenschaften zügelt, seine Gelübde bewahrt, und dieses Treffen zwischen Indra und den Pandavas, die im Reich des Königs aller Reichtümer wohnten, achtsam studiert, der wird hundert Jahre in Ruhe leben und bald Seligkeit finden.

Kapitel 167 – Arjuna beginnt zu erzählen

Nachdem Indra wieder gegangen war, sprach Yudhishthira mit vor Freude bebender Stimme zu seinem Bruder:
Oh Arjuna, wie hast du deine Zeit im Himmel verbracht? Wie die Waffen erlangt? Wie den Herrn der Himmlischen zufriedengestellt? Und hast du die Waffen auch ausreichend gesichert? Haben dir die Himmlischen nebst Rudra ihre Waffen freudig überlassen? Und wie hast du den göttlichen Hüter des Pinaka (Shiva) geschaut? Wie hast du die Waffen geehrt, bevor du sie erhalten hast? Welche Dienste hast du dem verehrten Gott der hundert Opfer geleistet, damit er mit dir zufrieden war? Oh, ich möchte all dies genau erfahren, du Strahlender. Und vor allem, wie du Sündenloser Mahadeva erfreutest, den König der Himmlischen. Bitte erzähl uns alle Details, oh Dhananjaya.

So sprach Arjuna:
Oh mächtiger Monarch, höre, wie ich den Gott der hundert Opfer und auch den göttlichen Shankara (Shiva) schaute. Oh König, um die Kunst der Waffen zu erlernen, um die du mich gebeten hattest, ging ich von Kamyaka nach Bhrigutunga (Bhrigu Parvat) und übte Enthaltsamkeit und Buße. Dort traf ich schon am nächsten Tag einen Brahmanen, der mich fragte, wohin ich gehen würde. Ich erzählte ihm alles, und er lobte mich zufrieden. Dann sprach er:
Ja, übe asketische Buße, oh Bharata. In kurzer Zeit wirst du den Herrn der Himmlischen sehen.

Kampf mit Shiva

Seinem Ratschlag folgend bestieg ich diesen Gipfel des Himalaya und übte Enthaltsamkeit, indem ich den ersten Monat nur von Früchten und Wurzeln lebte. Den zweiten Monat trank ich nur Wasser, und den dritten blieb ich ohne Nahrung. Im vierten Monat stand ich mit erhobenen Armen, doch welch Wunder! Ich verlor keine Kraft dabei. Am ersten Tag des fünften Monats erschien vor mir ein Wesen in Gestalt eines Ebers. Es pflügte die Erde um mit seiner Schnauze, stampfte den Boden, wälzte sich im Schlamm und wurde plötzlich von einem Augenblick auf den anderen gefährlich. Ihm folgte ein hochgewachsener Jäger auf dem Fuße, der Bogen, Pfeile und Schwert trug und viele Frauen bei sich hatte. Schnell nahm ich ebenfalls Bogen und Köcher zur Hand und durchbohrte den gefährlich angreifenden Keiler. Zur gleichen Zeit spannte auch der Jäger seinen starken Bogen und traf das Tier so heftig, daß es meinen Geist erschütterte. Dann sprach er vorwurfsvoll zu mir:
Warum hast du die Regeln der Jagd verletzt und auf das Tier geschossen, welches ich schon getroffen hatte? Ich werde mit diesen spitzen Pfeilen deinen Hochmut schon zerstören. Stell dich!

Dann nahm der Hochgewachsene seinen Bogen und griff an. Er hüllte mich vollkommen mit gewaltigen Geschossen ein, wie eine Wolke den Berg mit Regenschauern. Auch ich entließ ganze Scharen von stabilen Pfeilen mit flammenden Spitzen auf ihn, die ich mit Mantras auslöste und die ihn trafen, als ob Indra einen Berg mit seinem Blitz zerreißt. Da erschien er mir in hundertfacher Gestalt, doch ich bohrte Pfeile in alle hundert Körper. Er floß wieder in eine Gestalt zusammen, und auch die griff ich an. Dann wurde sein Körper ganz schmal mit einem riesigen Kopf, als nächstes umgekehrt. Doch kaum hatte er seine frühere Gestalt wieder angenommen, griff er mich an. Meine Pfeile hatten ihn nicht überwältigen können, und so rief ich die mächtige Waffe des Windgottes. Doch ich konnte ihn damit nicht treffen, und dies war sehr verwunderlich. Ich staunte sehr, daß die Waffe keine Wirkung auf ihn hatte, doch ich strengte mich noch mehr an und hüllte dieses Wesen mit einer dichten Masse an Geschossen ein. Dann nahm ich die Sthunakarna Waffe, die Varuna-, Salava- und Asmavarasha- Waffe und wirbelte sie alle auf ihn. Doch er verschluckte einfach alle meine Waffen. Als nächstes zog ich die Brahma Waffe, und lodernde Pfeile häuften sich da um das Wesen, welches sich gewaltig vergrößerte. Die ganze Welt wurde von der Energie der Waffe bedrängt, das Firmament und alle Himmelsrichtungen loderten auf. Doch auch diese Waffe wurde von ihm einfach vereitelt und konnte ihm nichts anhaben. Da ergriff mich gräßliche Furcht, oh Monarch. Daraufhin nahm ich sofort meinen Bogen und die unerschöpflichen Köcher und zielte auf ihn, aber dieses Wesen verschlang auch diese beiden. Und nachdem alle Waffen erschöpft waren, rangen wir beide miteinander. Wir schlugen mit Fäusten und Handkanten. Doch ich konnte das Wesen nicht besiegen und fiel betäubt zu Boden. Lachend verschwand da der wunderliche Jäger mit seinen Frauen vor meinen Augen und nahm eine göttliche, überirdische Gestalt in nie gesehener Kleidung an. So manifestierte sich plötzlich der große Gott, mit Uma an seiner Seite, den Bullen als Zeichen, Pinaka in der Hand und vielen Schlangen, die sich um seinen Körper wanden. Er kam auch mich, der ich mich wieder bereit zum Kampf aufgestellt hatte, zu und sprach:
Ich bin mir dir sehr zufrieden.

Dann hielt dieser Göttliche meinen Bogen und das Paar unerschöpflicher Köcher hoch, gab sie mir zurück und sprach:
Bitte mich um einen Segen, oh Sohn der Kunti. Ich bin sehr zufrieden mit dir. Sag mir, was ich dir geben soll. Erkläre den Wunsch, der dir im Herzen ist, außer den nach Unsterblichkeit.

So verbeugte ich mich im tiefsten Innern vor Shiva und sprach fest entschlossen:
Oh Göttlicher, wenn du mir gnädig gestimmt bist, dann möchte ich alle Waffen erlangen, die mit deiner Gottheit verbunden sind.

Der Gott Tramvaka antwortete:
Ich werde geben. Meine eigene Waffe Raudra wird dir zur Verfügung stehen.

So gab mir der zufriedene Mahadeva seine mächtige und ewige Waffe Pashupata. Dann sagte er zu mir:
Diese Waffe darf niemals auf Sterbliche gerichtet werden, denn wenn sie auf eine Person von wenig Energie fällt, würde sie das ganze Universum vernichten. Solltest du irgendwann in schwere Bedrängnis geraten und sollten sich alle deine anderen Waffen als völlig wirkungslos erweisen, dann magst du sie nutzen.

Da manifestierte sich die himmlische Waffe neben mir, diese Unwiderstehliche, die alle anderen Waffen aufheben kann, die Feinde zerstört und unvergleichlich ist, und die selbst Himmlische, Dämonen und Rakshasas nur schwer erhalten können. Auf Befehl des Gottes setze ich mich nieder, und die Gottheit verschwand vor meinen Augen.

Kapitel 168 – Arjuna erzählt von seinem Aufenthalt im Himmel

Arjuna fuhr fort:
Mit dem Wohlwollen des Gottes der Götter, dieser Höchsten Seele Tramvaka, verbrachte ich die Nacht am selben Ort. Nachdem ich meine morgendlichen Rituale beendet hatte, kam wieder dieser Brahmane vorbei, und ich erzählte ihm, daß ich Mahadeva getroffen hatte und auch noch alles andere, was geschehen war.

Zufrieden waren daraufhin seine Worte zu mir:
Da du den großen Gott geschaut hast, den niemand sonst so schauen kann, wirst du auch bald Vaivaswata und die anderen Lokapalas treffen. Und Indra, der Herr der Himmlischen, wird dir ebenfalls Waffen gewähren.

Die Lokapalas übergeben Arjuna ihre Waffen

Wieder und wieder umarmte mich der Strahlende nach diesen Worten, und ging schließlich seiner Wege. Am Abend desselben Tages wehte auf einmal eine erfrischende und reine Brise. Und dort, am Fuße des Himalaya, ganz in meiner Nähe, begannen plötzlich frische, duftende und schöne Blumen zu blühen. Von allen Seiten hörte ich zauberhafte und melodische Gesänge zu Ehren Indras, denn singende und musizierende Apsaras und Gandharvas schritten vor dem Herrn der Himmlischen her. Und auf ihren himmlischen Wagen kamen die Maruts, und das Gefolge von Mahendra, und all die Bewohner des Himmels. Zum Schluß erschienen Indra und Sachi auf einem Wagen mit sehr edlen und elegant geschmückten Pferden. Im selben Moment zeigte sich mir auch der außerordentlich prächtige Kuvera, welcher auf den Schultern der Menschen getragen wird. Ich sah Yama im Süden thronend, auch Varuna und die anderen Lokapalas in ihren entsprechenden Bereichen. Sie grüßten mich freundlich und sprachen dann zu mir:
Schau uns thronende Lokapalas, oh Arjuna. Um die Aufgaben der Götter zu erfüllen, hast du die Sicht auf Shiva erhalten. Empfange nun auch Waffen von uns.

Ich verbeugte mich vor diesen Besten der Himmlischen, und nahm mit großem Respekt ihre gewaltigen Waffen entgegen. Danach bezeichneten sie mich als einen der Ihren. Dann kehrten die Götter wieder in ihre Bereiche zurück. Und als der Herr der Himmlischen, der göttliche Maghavan, seinen herrlichen Wagen bestieg, sagte er zu mir:
Oh Phalguna, du wirst in die himmlischen Bereiche reisen. Ich wußte schon vor deiner Ankunft, daß du hierher kommen würdest. So habe ich mich dir nun gezeigt. Und weil du schon früher deine Reinigung in so vielen Tirthas durchgeführt hast und hier so strenge Enthaltsamkeit übtest, bist du wahrlich in der Lage, in die himmlischen Regionen aufzusteigen. Doch du mußt noch mehr harte Askese für deine sichere Reise in den Himmel üben. Matali wird dich auf meinen Befehl hin abholen, wenn du bereit bist. Doch heute haben dich die Götter und die himmlischen Weisen mit den großen Seelen schon anerkannt.

Da sprach ich zu Indra:
Oh Göttlicher, sei mir gnädig. Zum Erlernen der Waffenkunst flehe ich dich an, mein Lehrer zu werden.

Und Indra antwortete:
Nun mein Sohn, hast du einmal die Waffen erlernt, wirst du schreckliche Taten vollbringen. Dies ist deine Absicht. Und du wirst sie erhalten, wie du es begehrst.

Ich erklärte ihm:
Oh Feindebezwinger, niemals würde ich eine himmlische Waffe auf einen Sterblichen richten, außer, daß sich alle meine anderen Waffen als wirkungslos erweisen. Bitte, Herr der Himmlischen, gewähre mir Waffen, damit ich mir nachher die Region für Krieger gewinnen kann.

Und Indra erwiderte mir:
Oh Dhananjaya, um dich zu testen sprach ich diese Worte. Deine Rede ist deiner und damit meinem Nachfahren würdig. So reise in meine Wohnstatt und lerne alle Waffen von Vayu, Agni, Varuna, den Maruts, Siddhas, von Brahma, den Gandharvas, Uragas und Rakshasas, von Vishnu, den Vasus und Nairitas nebst allen Waffen, die bei mir sind.

Aufstieg in den Himmel

Nach diesen Worten entschwand Indra meiner Sicht, und bald erblickte ich den wunderbaren, heiligen und himmlischen Wagen, den Matali mit edlen Rossen lenkte. Matali sprach zu mir:
Oh du mit dem großen Glanze, der Herr der Himmlischen wünscht dich bei sich. So gewinne dir Erfahrung, oh Starkarmiger, damit du deine Aufgaben erfüllen kannst. Komm und schau die Regionen, die man durch Verdienst erreicht, und vollbringe dies in deiner jetzigen Gestalt. Oh Bharata, der Gott mit den tausend Augen wünscht, dich zu sehen.

So nahm ich Abschied vom Himalaya, umrundete den vorzüglichen Wagen und stieg auf. Der in ewiger Kunst geübte und großzügige Matali lenkte die gedankenschnellen Pferde virtuos, der Wagen fuhr los und Matali sah verwundert in mein Gesicht, weil ich so unbewegt saß. Dann sprach der Wagenlenker:
Das wundert mich heute aber sehr und ist noch nie dagewesen, daß du beim Anfahren des Wagens nicht im Mindesten zusammengezuckt bist. Sogar der Herr der Himmlischen ruckt ein wenig, wenn die Pferde das erste Mal anziehen, oh Bharata. Doch seit der Wagen in Bewegung ist, sitzt du ganz unerschütterlich da. Das scheint mir sogar die Kraft von Indra zu übersteigen.

So stieg Matali in den Himmel auf und zeigte mir die Bereiche der Himmlischen und ihre Paläste. Wie die Pferde aufwärts zogen, priesen die Himmlischen und Weisen den Wagen. Und ich sah die Bereiche sich beliebig bewegen und den Glanz der höchst energetischen Gandharvas, Apsaras und himmlischen Weisen. Matali zeigte mir Nandana und die anderen schönen Gärten und Haine der Himmlischen. Dann erblickte ich Indras Heimstatt, die mit Juwelen, Bäumen und Früchten aller Begehr gefüllt war. Die Sonne verbreitet dort keine Hitze, und auch Kälte oder Müdigkeit haben keinen Einfluß. Die Himmlischen fühlen keine Sorge, oder Armut im Geiste. Sie kennen keine Schwäche oder Mattigkeit, oh König. Niemals spüren sie Ärger oder Habgier. In den Wohnstätten der Himmlischen sind die Wesen immer zufrieden. Die Bäume tragen immer grünes Laub, Früchte und Blüten, und in allen Seen und Teichen wächst duftender Lotus. Die Brise ist immer angenehm erfrischend und köstlich, duftend, rein und inspirierend. Auf dem Boden findet man alle Arten von Juwelen und Blumen. Ich habe zahlreiche, schön gestaltete Tiere gesehen und elegante Wanderer der Lüfte. Auch sah ich die Vasus und die Rudras, die Sadhyas mit den Maruts, die Adityas und die beiden Aswins, und ich ehrte sie alle. So segneten sie mich und gewährten mir Stärke und Entschlossenheit, Ruhm, Geschick und Sieg in der Schlacht. Dann betrat ich die romantische Stadt und stand mit gefalteten Händen vor dem tausendäugigen Herrn der Himmlischen. Liebevoll bot mir der Segensreiche die Hälfte seines Sitzes an und umarmte mich herzlich. Nun lebte ich also im Himmel mit den Göttern und Gandharvas und hatte immer im Sinn, alle Waffen zu erlangen und zu beherrschen. Chitrasena, der Sohn von Viswavasu (ein bekannter Gandharva), wurde mein Freund, und er übertrug mir die vollständige Waffenkunst der Gandharvas. Glücklich war mein Leben in Shakras Heimstatt, denn ich wurde wohlversorgt, alle meine Wünsche wurden erfüllt, ich studierte die Waffen, lauschte den himmlischen Liedern und schaute den vorzüglichen Apsaras beim Tanze zu. Zwar erlernte ich auch die schönen Künste, doch mein besonderes Interesse galt den Waffen. Damit war der Herr der Himmlischen sehr zufrieden, und ich verbrachte meine Zeit dort sehr angenehm.

Indras Auftrag an Arjuna

Und als ich ausreichend in den neuen Waffen geübt war und Indras Vertrauen gewonnen hatte, nahm der Gott, dessen Reittier Uchaisrava ist, meinen Kopf in seine Hände und sprach zu mir:
Nun können dich nicht einmal die Himmlischen mehr besiegen, kaum zu reden von unvollkommenen Sterblichen auf Erden. Du wurdest unvergleichlich in Stärke und unfaßbar im Kampf.

Und eifrig fuhr er fort:
Oh Held, im Kampf mit den Waffen gibt es nun keinen Ebenbürtigen für dich. Du bist achtsam, gewandt, wahrhaft, beherrscht, kriegerisch, meisterhaft und ein Beschützer der Brahmanen. Mit dem fünffachen Wissen des Gebrauchs der Waffen hast du fünfzehn Waffen erlangt. Das macht dich einzigartig. Dein Wissen über das mehrfache Auslösen und Zurückziehen dieser Waffen ist vollkommen, ebenso dein Wissen über Prayaschitta (die Macht, friedfertige Wesen wiederzubeleben, welche von Waffen getroffen wurden) und deren Regeneration, falls sie abgewehrt wurden. Nun ist die Zeit gekommen, deinen Lehrern ihren Lohn zu zahlen. Versprich, deine Schuld bei ihnen einzulösen. Dann werde ich dir enthüllen, was du zu tun hast.

Daraufhin sprach ich zum Herrn der Götter:
Wenn die Aufgabe in meiner Macht liegt, dann erachte sie als bereits vollbracht.

Mit einem Lächeln sprach da Indra folgenden Worte zu mir:
Es gibt nichts in den drei Welten, was außerhalb deiner Macht läge. Meine Feinde, die Danavas namens Nivata Kavachas, leben im Leib des Ozeans. Sie sind dreißig Millionen an der Zahl. Sie sind berüchtigt, haben alle dieselbe Gestalt und Stärke und denselben Glanz. Töte sie, oh Sohn der Kunti. Das ist der Lohn für deine Lehrer.

Dann übergab er mir seinen himmlisch strahlenden Wagen, welchen Matali lenkte, und der mit Pfauenfedern geschmückt war. Auf mein Haupt setzte er dieses vorzügliche Diadem. Auch gab er mir Ornamente für meinen Körper, die den seinen glichen. Dann gewährte er mir eine undurchdringliche Rüstung, welche sich dennoch ganz weich anfühlte, und befestigte an Gandiva diese langlebige Sehne. Dann begab ich mich auf diesem strahlenden Wagen in den Kampf, wie einst der Herr der Götter, als er Vali schlug, den Sohn von Virochana. Durch das Rattern der Wagenräder aufgestört, fragten mich die Himmlischen:
Oh Phalguna, du bist es! Was hast du vor?

Ich erzählte es ihnen, wie es sich ergeben hatte:
Ich ziehe in die Schlacht. Wisset, ihr höchst Glücklichen, daß ich mich auf den Weg mache, die Nivata Kavachas zu schlagen. Oh ihr Sündenlosen, segnet mich.

Da lobten sie mich, wie sie sonst den Gott Indra loben und sprachen:
Auf diesem Wagen hat Maghavan Samvara im Kampf besiegt, und Namuchi und Vali, Vritra, Prahlada und Naraka, und außerdem tausende und Millionen Daityas. Durch deinen Heldenmut wirst auch du auf diesem Wagen die Nivata Kavachas besiegen, wie es damals der selbstbeherrschte Maghavan vollbrachte. Hier ist diese Beste aller Muscheln, mit ihrer Hilfe wirst du siegen. Mit ihr hat der hochbeseelte Shakra die Welten unterworfen.

Mit diesen Worten übergaben mir die Götter das Muschelhorn Devadatta aus den Tiefen des Meeres. Um des Sieges willen nahm ich es an, und die Götter priesen mich. So begab ich mich in die schreckliche Heimstatt der Danavas, ausgerüstet mit Muschelhorn, Rüstung, Pfeilen und meinem Bogen.

Kapitel 169 – Arjuna erzählt vom Kampf mit den Danavas

Arjuna fuhr fort:
Ich passierte auf meiner Reise viele Orte, welche die Maharshis loben, und gelangte endlich ans Meer, diesem unerschöpflichen Herrn des Wassers. Die Wogen rollten hin und her und ließen die Klippen sich wiegen. Überall schimmerten Sandbänke voller Perlen, und die Timingilas, Schildkröten, Timitimingilas (mystische Seeungeheuer) und Makaras tauchten wie Felsen ins Wasser ein. Muscheln bevölkerten zu tausenden das klare Naß und glänzten wie Sterne am leicht verschleierten Nachthimmel. Glänzende Fischschwärme schwebten umher, und ein heftiger Wind ließ die Wasser strudeln. Das war ein herrlicher Anblick. Nicht weit vom Ufer erblickte ich dann die Stadt der Dämonen. Gleich darauf führte der geschickte Matali den Wagen unter die Oberfläche, saß unbewegt und trieb den Wagen mit großer Energie voran. Das laute Rattern der Wagenräder ängstigte die Dämonen in der Stadt, meinten sie doch, der Herr der Himmlischen würde sich nahen. So standen sie alle bereit, furchtsam und aufgeregt zwar, doch auch mit Bögen, Pfeilen, Schwertern, Speeren, Streitäxten, Keulen und Schlagstöcken in den Händen. Alarmiert machten sie sich zur Verteidigung fertig und schlossen schnell die Tore der Stadt, so daß ich nichts mehr beobachten konnte. Ich nahm meine Muschel Devadatta zur Hand und blies mit großer Freude laut und lang darauf, so daß das Firmament mit mächtigem Schall widerhallte. Die riesigen Wesen des Meeres versteckten sich vor Angst. Doch die Nivata Kavachas kamen mit einem Mal zu Tausenden herausgesprungen, alle in Rüstungen gehüllt und mit Waffen ausgestattet, wie eiserne Speere, Stachelkeulen und Beile, Säbel und Wurfscheiben, Sataghnis und Bhushundis und vielfach gestaltete und verzierte Schwerter. Wohlüberlegt lenkte Matali die Pferde und den Wagen auf ein ebenes Stück, doch sie waren so schnell, daß ich gar nichts erkennen konnte. Das war sehr seltsam. Doch ich hörte, wie die Danavas mit seltsamen und mißtönenden Instrumenten laute Musik machten. Die Fische flohen mit verwirrten Sinnen in ganzen Schwärmen bei diesem häßlichen Klang davon. Und die Danavas griffen mich heftig an und wirbelten ihre geschärften Waffen zu Tausenden auf mich. So begann der gräßliche Kampf zwischen den Dämonen und mir, welcher dazu bestimmt war, die Nivata Kavachas auszulöschen. Die Devarshis, Danavarshis, Brahmarshis und Siddhas kamen herbei, um die Schlacht zu beobachten. Sich meinen Sieg wünschend sangen die Munis Lobeshymnen mit ebenso süßen Worten, wie sie Indra im Kampf zum Wohl Taras hörte.

Kapitel 170 – Kampf mit den Danavas

Arjuna erzählte:
Die Dämonen griffen mich entschlossen und alle auf einmal mit ihren Waffen an. Sie versperrten dem Wagen den Weg, brüllten laut, hemmten mich von allen Seiten und deckten mich mit allen Arten von Pfeilen ein. Auch Speere und Wurfäxte flogen auf mich zu und trafen den ganzen Wagen. Gräßliche Dämonen mit grimmigen Gesichtern versuchten mich im Zweikampf zu stellen. Doch Gandiva sirrte beständig und entließ alle Arten von schnellen Pfeilen geradewegs in alle Richtungen. Ich durchbohrte jeden Dämonen mit zehn Pfeilen, so daß ich alle Angreifer mit meinen an feuchten Steinen geschärften Pfeilen zurücktrieb. Und Matali trieb die Pferde in kühnen Manövern so schnell wie der Wind herum, so daß schon die Pferde die Söhne der Diti zertrampelten. Obwohl es hunderte Pferde waren, welche den mächtigen Wagen zogen, so wurden sie von Matali so geschickt gelenkt, daß sie wie ein Pferd agierten. Durch ihre Hufe, den gewaltigen Wagen und meine Scharen von Pfeilen fielen die Danavas zu hunderten. Andere lagen auf ihren Wagen, die Bögen noch bei sich führend und doch leblos und wurden ohne Wagenlenker von ihren Pferden hin- und hergetragen. Doch die zweite Angriffswelle mit entschlossenen und gewandten Danava Kämpfern rollte heran, und dies ließ meinen Geist erbeben. Doch im selben Moment sah ich auch, mit welch fabelhaftem Heldenmut Matali die feurigen Pferde leicht und doch entschlossen führte. So sandte ich weiter Pfeile aus und durchbohrte hunderte und tausende Danavas in Waffen. Und als der heldenhafte Wagenlenker von Shakra meine unablässigen Bemühungen auf dem Schlachtfeld sah, war er sehr zufrieden mit mir. Von den Pferden und dem Wagen hart bedrängt, ließen viele Dämonen ihr Leben oder flohen verletzt davon. Andere forderten den Kampf, wurden von meinen Pfeilen verfolgt und gaben ebenfalls mächtige Schauer als Antwort zurück. So besprach ich meine verschiedenen flinken Waffen mit Brahma Mantras und begann, die Heerscharen zu verbrennen. Dies ließ den Zorn der mächtigen Dämonen hell auflodern, und sie rotteten sich zum Angriff mit Keulen, Wurfpfeilen und Schwertern zusammen. So griff ich zur Lieblingswaffe von Indra, dem Herrn der Himmlischen, mit ihrer ursprünglichen und schrecklichen Energie. Die Kraft dieser Waffe zerschnitt alle gewirbelten Tomaras, Schwerter und Dreizacke in tausende Stücke. Und als sie ohne Waffen waren, durchbohrte ich zürnend jeden Angreifer mit zehn Pfeilen. Die Pfeile, welche Gandiva entließ, waren wie zornig brummende Schwärme von schwarzen Bienen, was Matali lobte. Und alle Pfeile, welche auf mich zuflogen, zerschnitt ich mit meinen Pfeilen. So neutralisierte ich ihre Angriffe mit Schnelligkeit und flammenden Waffen, und durchbohrte im Anschluß tausende Körper. Von den verstümmelten Gestalten floß das Blut in Strömen, als ob schnelle Bäche in der Regenzeit die Berge hinabrinnen. Die Verletzungen, die meine Pfeile mit der Kraft von Indras Donnerwaffe bei ihnen verursacht hatten, ließen die Feinde schwer erzittern, und ihre Waffenkünste erschöpften sich. So nahmen die Nivata Kavachas Zuflucht zum Kampf mit Illusion und Täuschung.

Kapitel 171 – Kampf mit den Danavas

Arjuna erzählte weiter:
Als nächstes ging ein Felsenschauer auf mich nieder, der mir das Äußerste abverlangte. Doch mit schnellen Pfeilen von Mahendras donnernder Waffe zermalmte ich die Brocken zu Staub. Dabei entstand große Hitze, welche den staubigen Dunst entzündete. Nach dem ich diesen Angriff abgewehrt hatte, kam ein noch gewaltigerer Schauer an Wasser herunter, dessen Strahlen so stark wie Wagenachsen waren. Alles war mit Wasser angefüllt, das gesamte Himmelsgewölbe, alle Kardinalpunkte und Himmelsrichtungen. Wegen der dichten Wassermassen zwischen Himmel und Erde, dem heftigen Wind und dem Gebrüll der Daityas konnte ich nichts mehr erkennen und dies verwirrte mich. So zückte ich die himmlische Waffe, welche ich von Indra erlernt hatte, die fürchterliche und flammende Vishoshana, welche die Wasser austrocknete. Danach streuten die Danavas Illusionen aus Feuer und Wind. Mit Wasserwaffen löschte ich die Flammen, und mit einer mächtigen Felsenwaffe stoppte ich die Wildheit des Sturmes. Als auch diese Täuschung vergangen war, versuchten die zum Kampf entschlossenen Danavas mehrere Illusionen gleichzeitig. Plötzlich gab es eine Felsenlawine, die einem die Haare zu Berges stehen ließ, nebst gräßlichen Feuer- und Sturmwaffen. Das machte mir schwer zu schaffen. Von allen Seiten drang schwärzeste Dunkelheit auf mich ein. Als uns die undurchdringliche Nacht erreichte, scheuten die Pferde, Matali fiel vom Wagen und aus seiner Hand glitt die goldene Peitsche zu Boden. Ängstlich schrie er wieder und wieder: Wo bist du? Wo bist du? – Seine Verwirrtheit lähmte mich gräßlich, und ich hatte furchtbare Angst. Da hörte ich seine Worte:
Damals, oh Partha, beim Kampf der Dämonen und Götter um den Nektar, war auch ich bei dieser gewaltigen und tödlichen Schlacht dabei. Samvara wurde in dieser Schlacht besiegt, und ich war immer als Wagenlenker des Herrn der Himmlischen tätig. Auch als Vritra geschlagen wurde, habe ich die Pferde geführt. Ebenso beim Kampf mit Virochanas Sohn, Vala, Prahlada und vielen anderen. Immer war ich aufmerksam und wachsam, in allen noch so heftigen Schlachten. Noch nie zuvor verlor ich die Orientierung. Sicher hat der Große Vater die Vernichtung aller Kreaturen beschlossen, denn welch anderen Zweck kann dieser Kampf haben, als die Vernichtung des Universums?

Nach diesen Worten von ihm, beruhigte ich mich mühsam und sprach zum geängstigten Matali:
Ich werde diese gewaltige illusorische Energie der Danavas abwenden. Schau die Kraft meiner Arme, die Macht meiner Waffen und meines Bogens Gandiva. Auch ich werde nun Illusion anwenden und die trübe und fürchterliche Dunkelheit vertreiben. Fürchte dich nicht, Wagenlenker, und sei besänftigt.

Entschlossen schuf ich da zum Wohle der Himmlischen eine Illusion mit Waffen, die alle Wesen verwirren konnte. Das vertrieb die Dunkelheit, doch die Besten der kriegerischen Dämonen kämpften mit unvergleichlichem Heldenmut weiter und schufen immer mehr Täuschungen. Einmal war die Welt sichtbar, im nächsten Moment von der Dunkelheit verschlungen. Dann enthüllte sie sich wieder, um gleich darauf ins Wasser einzutauchen. Als sich alles wieder erhellt hatte, war Matali zu seinem Platz im Wagen zurückgekehrt und hatte die Zügel der Pferde erneut fest im Griff. Als die Pferde sich wieder flugs auf dem schrecklichen Schlachtfeld bewegten, griffen die Nivata Kavachas an. Dies gab mir die Gelegenheit, viele ins Reich Yamas zu senden, bis ich sie auf einmal nicht mehr sehen konnte, denn erneut waren sie durch Illusion verhüllt.

Kapitel 172 – Sieg über die Nivata Kavachas

Arjuna fuhr fort:
Unsichtbar kämpften die Dämonen gegen mich, und auch ich nahm Zuflucht zur Energie unsichtbarer Waffen. Die Pfeile, die von Gandivas Bogensehne schnellten, trennten ihnen unbarmherzig die Köpfe von den Rümpfen. Da ließen die Nivata Kavachas alle Illusion fallen und zogen sich in ihre Stadt zurück. Nach ihrer Flucht wurde alles wieder sichtbar, und ich entdeckte hunderte und tausende Tote. Überall lagen Berge von noch vibrierenden Waffen herum, auch schimmernde Ornamente, Körperteile und Rüstungen. Die Pferde fanden keinen freien Flecken mehr auf dem Boden, um ihre Hufe aufzusetzen. So gingen sie in die Lüfte und zogen dort ihre Bahn. Sogleich versperrten die Dämonen das Himmelsgewölbe mit Massen von scharfkantigen Felsen. Andere näherten sich von unten und zogen schwer an den Beinen der Pferde und den Wagenrädern. Hart setzten uns die Felsen zu, während ich weiterkämpfte, und mich inmitten all der fallenden Felsen schon fast in einer Höhle wähnte. Schwer lastete der Druck auf mir, und meine ängstliche Sorge wurde wieder von Matali bemerkt.

Er rief mir zu:
Arjuna, oh Arjuna, sei nicht ängstlich. Nimm den Donnerkeil.

Ich folgte seinen Worten und entlud die geliebte Waffe des Königs der Himmlischen, den gräßlichen Donnerkeil. Gandiva besprach ich mit Mantras, zielte auf die Felsen und schoß eiserne Pfeile mit der Kraft des Blitzes. Die harten Geschosse traten in die Illusion und mitten in die Dämonen ein. Von der Kraft der Waffe getroffen, rollten und fielen die Dämonen wie eine alles mit sich reißende Felsenlawine zur Erde. Dann trafen die Pfeile diejenigen Dämonen, welche die Pferde des Wagens ins Innere der Erde gezogen hatten, und sandten sie ins Reich Yamas. So war alles ringsum vollkommen bedeckt mit getöteten oder besiegten Danavas, welche so groß wie Berge waren und nun verstreut herumlagen. Doch weder Pferde, noch der Wagen, Matali oder ich schienen verletzt oder beschädigt zu sein, und das schien mir sehr seltsam.

Lächelnd sprach da Matali zu mir:
In keinem Himmlischen ist solcher Heldenmut zu sehen, wie in dir, oh Arjuna.

Nachdem die Heere der Danavas vollkommen vernichtet waren, fingen die Frauen in der Stadt an, die Toten zu beweinen. Laut waren ihre Stimmen, wie die Kraniche im Herbst. Mit Matali fuhr ich in die Stadt, und das laute Rattern der Wagenräder sandte Furcht in die Herzen der Frauen. Beim Anblick der vielen, bunten Pferde und des sonnengleichen Wagens flohen sie in Panik davon und schrien dabei ebenso gellend wie ihr Schmuck laut klimperte. Letztendlich versteckten sie sich in ihren goldenen Palästen mit den schönen Juwelen.

Während ich die schöne Stadt betrachtete, die noch viel anmutiger war als die Städte der Götter, fragte ich Matali:
Warum leben nicht die Himmlischen an solch einem malerischen Ort? Hier ist es noch schöner als in Indras Stadt.

Matali antwortete:
Vor langer, langer Zeit lebte tatsächlich der Herr der Himmlischen hier. Doch die Nivata Kavachas vertrieben die Götter. Sie hatten allerstrengste Buße geübt und den Großen Vater damit zufriedengestellt. So gewährte er ihnen den Segen, hier ohne jegliche Gefahr vor einem Krieg mit den Göttern zu leben. Daraufhin bat Shakra den selbstgeschaffenen Gott: Oh Herr, tu, was angemessen für unser Wohl ist. – Und der Herr sprach zu Indra: Oh Feindebezwinger, du selbst wirst der Vernichter der Dämonen sein, und zwar in einem anderen Körper. – Für diesen Kampf übergab dir Shakra seine Waffen. Den Göttern war es verwehrt, gegen die Dämonen zu kämpfen. Und so war es deine Aufgabe. Zur rechten Zeit kamst du hierher, um sie zu vernichten. Und du hast sie vernichtet. Oh bester Mann, mit dem Ziel, die Dämonen zu besiegen, übertrug dir Indra die große Energie seiner Waffen.

Nach dem Sieg über die Danavas und nach der Einnahme ihrer Stadt kehrte ich mit Matali zu den Himmlischen zurück.

Kapitel 173 – Kampf mit den Paulomas und Kalakhanjas

Arjuna sprach weiter:
Auf unserer Rückreise nahm ich plötzlich eine unirdische Stadt wahr, die sich nach Belieben bewegte und den Glanz der Sonne ausstrahlte. In der Stadt standen Bäume aus Edelsteinen, und süß klingende Vögel bevölkerten sie. Die Uneinnehmbare hatte vier Tore, Rampen und Türme und wurde von den Paulomas und Kalakhanjas bewohnt. Sie schillerte in allen Farben ihrer Juwelen und war wunderbar anzusehen. Die Bäume trugen reiche Früchte und Blüten. Die Vögel waren überirdisch schön. Und überall schwärmten frohe Dämonen mit Blumenkränzen und vielerlei schönen Waffen in den Händen.

Als ich diese wunderbare Stadt eine Weile betrachtet hatte, fragte ich Matali:
Was ist das, was so zauberhaft aussieht?

Matali antwortete:
Einstmals praktizierten die Daitya Tochter Puloma und die mächtige Dämonin Kalaka strenge Enthaltsamkeit für tausend himmlische Jahre. Nach dieser Buße segnete sie der Selbsterschaffene. Und sie bekamen ihren Wunsch erfüllt, nämlich, daß ihre Nachkommen niemals unter Elend leiden müßten, daß sie durch Götter, Rakshasas und Nagas keine Vernichtung erfahren würden und daß sie in einer strahlenden und alles überragend schönen Stadt in der Luft leben würden, die über alle Arten von Juwelen verfügte und von Göttern, Maharshis, Yakshas, Gandharvas, Nagas, Dämonen und Rakshasas nicht eingenommen werden könnte. Nun Arjuna, dies ist die von Brahma geschaffene, traumhafte und durch die Lüfte schwebende Stadt der Kalakeyas und Paulomas. Hier hat man alles Begehrenswerte und kennt weder Kummer noch Krankheit. Die Stadt wird unter dem Namen Hiranyapura gefeiert, und wird von mächtigen Dämonen bewohnt und beschützt. Ihnen können Götter nichts anhaben, so leben sie freudig und ohne Sorgen und Nöte, alle ihre Wünsche erfüllt. Doch vor langer Zeit beschloß Brahma bereits ihre Vernichtung durch die Hand eines Sterblichen. So kämpfe mit dem Donnerkeil, oh Partha, und verfüge mit dieser Waffe die Vernichtung der Paulomas und Kalakhanjas.

Als ich erfuhr, daß diese Dämonen von den Himmlischen nicht besiegt werden konnten, sprach ich freudig entschlossen zu Matali:
Oh laß uns unverzüglich in die Stadt eindringen. Ich werde Vernichtung über diese Feinde des Herrn der Himmlischen mit meinen Waffen bringen. Denn wahrlich, alle Feinde der Götter sind auch meine Feinde.

So brachte mich Matali auf dem himmlischen Wagen mit den vielen Rossen nach Hiranyapura. Sobald mich die geschmückten und gerüsteten Söhne der Diti entdeckten, stürmten sie heftig gegen mich an. Zornig und mit tapferer Entschlossenheit kämpften sie mit Pfeilen, Spießen, Keulen, zweischneidigen Schwertern und Lanzen. Ich ruhte in der Kraft des Gerechten und widerstand dem mächtigen Waffenhagel mit meinen Pfeilen. Außerdem verwirrte ich ihre Reihen durch die schnellen Bewegungen meines Wagens. In diesem Chaos behinderten sich die Danavas gegenseitig, stießen sich zu Boden und schlugen sogar aufeinander ein. Mit flammenden Pfeilen ließ ich ihre Köpfe zu Hunderten rollen. So hart von mir bedrängt, zogen sich die Nachkommen der Diti in ihre Stadt zurück, erhoben sich mit ihr in den Himmel und suchten Zuflucht zu dämonischer Illusion. Doch mit einem mächtigen Pfeileschauer versperrte ich ihnen den Weg. Nur durch den einstigen Segen Brahmas fanden die Daityas noch Schutz in ihrer durch den Himmel reisenden, strahlenden Stadt, die sich bewegen konnte, wie es ihr beliebte. Mal tauchte die Stadt in die Erde ein, mal floh sie aufwärts. Als nächstes schlug sie Haken, dann verschwand sie wieder im Wasser. Doch ich verfolgte die große, Amaravati gleichende Stadt, wie sie hin- und her stürmte und griff sie und ihre Bewohner unablässig mit himmlischen Waffen an, bis die von meinen starken Eisenpfeilen schwer beschädigte Stadt geschwächt zu Boden sank und ihre Krieger vom Schicksal getrieben durcheinander wimmelten. Matali stieß mit dem sonnengleichen Wagen herab wie ein Habicht, und ich war sogleich von sechzigtausend Wagen grimmig entschlossener Kämpfer umgeben. Doch meine scharfen, geierbefiederten Pfeile zerstörten alle Wagen. Aber die Dämonen wähnten sich sicher, daß kein Sterblicher ihre Heere vernichten konnte, und so warfen sie sich in den Kampf wie wogende Wellen im Meer. Ich legte nacheinander himmlische Waffen auf meine Bogensehne, denen die wunderbar kämpfenden Dämonen dichte Hagel anderer Waffen entgegensetzten. Im Schlachtfeld fochten abertausende mächtige Dämonen in ihren Wagen oder zu Fuß und versuchten die verschiedensten Manöver. Und mit ihren blitzenden Rüstungen, wehenden Bannern und glitzernden Ornamenten begannen die heldenhaft Kämpfenden meinen Geist zu fesseln.

Shivas Waffe Raudra

So konnten ihnen meine Geschosse plötzlich nichts mehr anhaben, und ihre Pfeile machten mir zu schaffen. Das schmerzte sehr, und ich spürte eine gräßliche Furcht. So sammelte ich alle meine Energie, verbeugte mich vor Rudra, dem Gott der Götter, und bat: „Möge allen Wesen Wohl geschehen.“ Und dann legte ich die gewaltige Waffe auf die Bogensehne, welche unter dem Namen Raudra alle Feinde besiegt. In diesem Augenblick entdeckte ich einen Dämon mit drei Köpfen, klaren Augen, drei Gesichtern und sechs Armen. Sein Haar war feuerrot, und anstelle von Kleidung trug er große, züngelnde Schlangen. Mit dem Blick auf diesen fürchterlichen Danava gerichtet, spannte ich Gandiva mit der tödlichen und ewigen Waffe Raudra, verbeugte mich innerlich vor dem dreiäugigen Shiva, und entließ ohne Angst diese unermeßliche Energie, um diesen Anführer der Danavas zu vernichten. Sobald die Waffe meine Bogensehne verlassen hatte, erschienen tausende Formen von Hirschen, Löwen, Tigern, Bären, Büffel, Schlangen, Kühen, Sarabhas, Elefanten, Scharen von Affen, Stieren, Ebern, Katzen, Hunden, Gespenstern, Bhurundas, Geiern, Garudas, Chamaras, Leoparden, Bergen, Seen, Himmlischen, Weisen, Gandharvas, Geistern mit Yakshas, den götterverachtenden Dämonen, Guhyakas, Nairitas, Haien mit Elefantenrüsseln, Eulen, Wesen in Fisch- oder Pferdeform, Wesen, die Schwertern oder anderen Waffen ähnelten und Rakshasas, welche Keulen und Schlaghölzer schwenkten. Die Waffe füllte das ganze Universum mit diesen und vielen anderen Wesen aller Gestalt und Form. Und all diese verschiedenartigen Wesen griffen die Danavas an, verwundeten die dreiköpfigen, vierrüssligen, viermündigen oder vierarmigen Dämonen, bis sie alle mit Blut, Fett, Knochen und Mark bedeckt ihr Ende fanden. Im nächsten Augenblick sandte ich Scharen von Pfeilen hinterher, welche die Quintessenz von Steinen und loderndem Feuer und die Kraft des Blitzes in sich trugen. Als ich alle Danavas von Gandiva hingestreckt und leblos fand, verbeugte ich mich erneut vor dem großen Gott, dem Vernichter von Tripura.

Matali freute sich sehr beim Anblick der mit himmlischen Ornamenten geschmückten und von Raudra zermalmten Danavas. Nachdem er diese unvergleichlich große Tat miterlebt hatte, deren Vervollkommnung selbst den Himmlischen verwehrt war, ehrte er mich höchst zufrieden mit gefalteten Händen und sprach:
Du, oh Held, hast ein Meisterstück vollbracht, wie es selbst der Herr der Himmlischen nicht vermochte. Die durch den Himmel schwebende Stadt, die für Götter und Dämonen uneinnehmbar war, hast du durch deinen Heldenmut und deine asketische Energie bezwungen.

Schon bald darauf kamen die Ehefrauen der getöteten Danavas mit zerzaustem Haar und laut weinend wie die Kurari Vögel aus der Stadt. Sie beklagten ihre Söhne, Väter, Brüder und Gatten und fielen mit gellen Verzweiflungsschreien zu Boden. Sie schlugen sich so hart auf die Brust, daß ihre Girlanden und Ornament abfielen. Und so füllte sich die schöne Stadt mit Wehgeschrei, Trauer und Kummer, so daß sie all ihre Anmut verlor wie ein Teich ohne Elefanten, oder ein Wald ohne Bäume. Ohne ihre Herren war sie nicht länger herrlich und löste sich auf wie eine Wolke am Sommerhimmel.

So fuhr mich Matali mit frohem Sinn nach vollbrachter Heldentat zur Stadt des Herrn der Himmlischen zurück. Als ich wieder vor Indra trat, hatte ich die mächtigen Dämonen geschlagen, Hiranyapura zerstört und auch die Nivata Kavachas ausgelöscht. Und Matali erzählte seinem Herrn Indra alle Einzelheiten des Geschehens und alle meine Errungenschaften. Höchst zufrieden über die Auflösung der Illusionen rief der göttliche Purandara nebst den Maruts: „Bravo! Bravo!“

Und mit weiteren lieblichen Worten erfreuten mich dann die Himmlischen:
Deine Großtat war Göttern und Dämonen verwehrt. Indem du die mächtigen Feinde schlugst, hast du deinem Lehrer seinen Lohn gezahlt. Von nun an, oh Dhananjaya, sollst du in der Schlacht immer ruhig und besonnen deine unfehlbaren Waffen benutzen. Weder Himmlische, noch Danavas, Rakshasas, Yakshas, Dämonen, Gandharvas, Vögel oder Schlangen sollen dir im Kampfe widerstehen können. Und dein Bruder Yudhishthira wird die Erde regieren, welche durch die Kraft deiner Arme erobert wird.

Kapitel 174 – Lob von Yudhishthira

Arjuna erzählte weiter:
Voller Vertrauen sprach da Indra zu mir, der ich durch viele Geschosse verwundet war, wie zu seinesgleichen:
Alle himmlischen Waffen sind mit dir, so wird dich kein Mensch auf Erden auf irgendeine Weise überwältigen können. Im Schlachtfeld zählen Bhishma, Drona, Kripa, Karna, Shakuni und all die anderen Kshatriyas nicht ein Sechzehntel von dir.

Dann übergab mir der Herr Maghavan diesen goldenen Kranz, die gewaltig dröhnende Muschel Devadatta und diese undurchdringliche, himmlische Rüstung, die jeden Körper beschützen kann. Dann setzte er mir mit eigenen Händen dieses Diadem aufs Haupt und schenkte mir elegante und seltene Schmuckstücke von unirdischer Machart. Hochgeehrt und vergnügt lebte ich auf diese Weise in Indras heiliger Heimstatt mit den Kindern der Gandharvas. Nach einer Weile sprach Indra mit lieben Worten zu mir:
Oh Arjuna, nun ist die Zeit deines Abschieds gekommen. Deine Brüder denken an dich.

Da kamen all die Erinnerungen an das Würfelspiel wieder zu mir. Fünf Jahre hatte ich bei Indra gelebt, doch nun kehrte ich zurück und sah dich, oh König, von deinen Brüdern umgeben auf diesem Gipfel der niederen Bergkette des Gandhamadana.

Yudhishthira sprach:
Oh Dhananjaya, durch gutes Schicksal wurden die Waffen von dir erlangt, und der Meister der Unsterblichen wurde von dir verehrt. Ein gutes Schicksal hat dir den göttlichen Shtanu (Shiva) und seine Göttin enthüllt. Er war zufrieden mit dir im Kampf, oh Sündenloser, und gutes Schicksal ließ dich auf die Lokapalas treffen. Oh bester der Bharatas, das Schicksal ist uns wohlgesonnen, denn du kehrtest zurück und wir gediehen. Für mich ist heute die ganze Welt mit ihrem Kranz an schönen Städten schon erobert und die Söhne Dhritarashtras besiegt. Doch nun bin ich begierig, oh Partha, die himmlischen Waffen zu schauen, mit denen du die mächtigen Nivata Kavachas geschlagen hast.

Arjuna antwortete:
Morgen früh wirst du alle himmlischen Waffen sehen, die ich in der Schlacht mit den Danavas benutzte.

Bei dieser Erzählung Arjunas war es Abend geworden, und die Brüder verbrachten die Nacht in trauter Gemeinschaft.

Kapitel 175 – Arjuna ruft die himmlischen Waffen und wird von den Göttern zurückgehalten

Vaisampayana sprach:
Die Nacht war vorüber, Yudhishthira, der Gerechte, und seine Brüder erhoben sich und führten die morgendlichen Pflichten aus. Dann sprach Yudhishthira zu Arjuna, dem Entzücken seiner Mutter:
Oh Sohn der Kunti, nun zeige mir die Waffen, mit denen du die Danavas besiegt hast.

Daraufhin reinigte sich der mächtige Dhananjaya und ließ die himmlischen Waffen erscheinen, welche ihm gegeben waren. Arjuna saß dazu auf seinem Streitwagen, welcher als Bergesgipfel den Fahnenmast hatte, als Vorgebirge die Wagenachse und die ebenmäßig gewachsenen Bambuswälder als Verankerung der Zugstange. In seiner himmlischen Rüstung von großem Glanz und seinen langen Armen sah er strahlend und stattlich aus. Er griff nach Gandiva und dem Muschelhorn der Götter, und begann die himmlischen Waffen nach ihrer Ordnung aufzustellen. Doch als die ersten Waffen erschienen, da bebte plötzlich die ganze Erde mit ihren Bäumen unter ihrem Tritt. Die Flüsse und der Ozean schäumten, die Felsen bröckelten und der Wind verstummte. Die Sonne hörte auf zu scheinen, und das Feuer erlosch. Die Zweifachgeborenen waren beim besten Willen nicht mehr imstande, die Veden leuchten zu lassen. Die Kreaturen, welche das Innere der Erde rings um die Pandavas bevölkerten, erhoben sich gepeinigt, und zitterten mit gefalteten Händen und verzerrten Gesichtern. Denn die Waffen verbrannten sie, und sie flehten bei Arjuna um ihr Leben. Die Brahmarshis, Siddhas, Maharshis und alle lebenden Wesen erschienen im nächsten Moment. Die vorzüglichen Devarshis, die Himmlischen, Yakshas, Rakshas, Gandharvas und alle gefiederten und lüftedurcheilenden Vertreter ihrer Art zeigten sich. Der Große Vater, alle Lokapalas und der himmlische Mahadeva kamen mit ihrem Gefolge. Vayu, der Windgott, trug himmlische Blumen heran und streute sie über den Pandavas aus. Auf Geheiß der Götter sangen die Gandharvas ihre Lieder, und Scharen von Apsaras tanzten.

Dann erschien Narada und sprach zu Partha mit besänftigenden Worten:
Oh Arjuna, Arjuna, rufe die himmlischen Waffen nicht. Sie sollten niemals benutzt werden, wenn es kein Ziel gibt. Und selbst mit einem Ziel, sollten sie nur abgeschossen werden, wenn es keinen anderen Ausweg gibt und du schwer bedrängt bist. Denn das Entladen der Waffen ohne Grund ist mit großem Übel verbunden. Oh Dhananjaya, bewahre sie, wie du es gelehrt bekommen hast, und dann werden die mächtigen Waffen deiner Stärke und deinem Glück förderlich sein. Doch wenn du sie nicht angemessen bewahrst, oh Pandava, dann werden sie die drei Welten zerstören. Tue dies niemals wieder! Und du, oh Yudhishthira, wirst die Waffen zu sehen bekommen, wenn Arjuna sie ruft, um deine Feinde in der Schlacht zu zermalmen.

So hielten die Unsterblichen Arjuna zurück, und machten sich daraufhin wieder auf den Weg in ihre Bereiche. Und nachdem alle wieder verschwunden waren, lebten die Pandavas mit Draupadi ruhig im Wald.

Hier endet mit dem 175.Kapitel das Nivata Kavacha Yudha Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Ajagara Parva – Die Schlange

Kapitel 176 – Abstieg von Kuveras Reich

Janamejaya fragte:
Nachdem dieser Beste aller waffenkundigen Helden aus der Heimstatt Indras zurückgekehrt war, was taten die Söhne der Pritha nebst Draupadi als nächstes?

Und Vaisampayana erzählte weiter:
Wiedervereint mit ihrem heldenhaften Bruder lebten die Pandavas vergnügt und unbesorgt in den romantischen Wäldern des Herrn der Reichtümer. Sie erfreuten sich an den unvergleichlich schönen Hainen, die mit wunderbaren Bäumen und anmutigem Wild gefüllt waren. Arjuna wanderte weit umher mit seinem Bogen in der Hand. Die Gunst Kuveras ließ sie an diesem schöne Ort verweilen, und keiner von den Königssöhnen sorgte sich um menschlichen Wohlstand. Die nächsten vier Jahre waren friedvoll und verflogen ihnen in Gemeinschaft mit Kiriti (Arjuna) so schnell wie eine Nacht. So glitten die Jahre sanft dahin, erst die sechs Jahre zuvor, nun diese vier, zusammen also zehn Jahre in den Wäldern.

Eines Tages saßen die Brüder vor dem König: der stürmische Sohn des Windgottes, Arjuna und die heldenhaften Zwillinge, wie die Himmlischen vor ihrem König und Bhima sprach zu ihm in ernsthaften, nutzbringenden und angenehmen Worten:
Nur, damit dein Versprechen und deine Interessen erfüllt werden, verlassen wir nicht den Wald und schonen Duryodhana mit all seinen Gefolgsleuten. Wir entsagen, obwohl wir alles Glück dieser Welt verdienten. Dies ist das elfte Jahr unseres Exils im Walde. Bald werden wir den Hinterhältigen täuschen und ganz leicht die Zeit überstehen, in der wir verborgen leben sollen. Auf deren Geheiß lebten wir sorglos in den Wäldern und haben auf alle Ehren verzichtet. Von all der Zeit getäuscht, in der wir in ihrer Nähe lebten, werden sie nicht glauben, wenn wir in die Ferne reisen. Dann noch das eine Jahr, indem wir unentdeckt leben werden, und es ist Zeit für Rache. Leicht wird es uns fallen, den Gemeinsten der Menschen, Duryodhana, zu entwurzeln, ihn zu schlagen und unser Königreich zurückzubekommen. So bitten wir dich, Dharmaraja (Yudhishthira), laß uns zur Erde hinab steigen. Denn wenn wir noch länger in dieser himmlischen Gegend verweilen, werden wir unsere Sorgen noch ganz vergessen. Und in diesem Fall wird dein Ruhm in dieser Welt, oh Bharata, so schnell vergehen wie der Duft einer Blume. Wenn du das Reich der Kuru Anführer zurückgewinnst, wirst du große Opfer durchführen können und immense Herrlichkeit erlangen. Dann wirst du alle Zeit genießen, was dir hier von Kuvera gegeben wurde. So wende nun deinen Geist der Strafe und Vernichtung der Feinde zu, welche unrechte Taten begingen. Oh König, der Hüter des Donnerkeils ist nicht in der Lage, deinem Heldenmut zu begegnen. Und um deines Wohles willen spüren Krishna, welcher Suparna als Zeichen hat, die Yadavas und Satyaki, der Enkel von Sini, niemals Schmerz, selbst wenn sie gegen die Götter kämpfen würden. Arjuna und ich kennen keinen Ebenbürtigen an Stärke, und auch die heroischen Zwillinge sind äußerst kampferfahren. Wir möchten, daß du in Reichtum und Wohlstand lebst, und werden die Feinde bekämpfen und vernichten.

Nachdem der große und hervorragende Sohn von Dharma erfahren hatte, was die Absichten seiner Brüder waren, umschritt der in Religion und Gewinn Gelehrte die Wohnstatt von Kuvera, und nahm Abschied von den schönen Palästen, Flüssen, Teichen und Rakshasas. Dann schaute der Hochbeseelte und Reingeistige lange auf den Berg und bat ihn:
Oh Bester der Berge, möge ich mit meinen Lieben dich wiedersehen, nachdem ich meine Aufgaben erfüllt, die Feinde geschlagen und mein Königreich wiedererlangt habe, um hier bei dir Enthaltsamkeit mit beherrschter Seele zu üben.

Dies war sein Entschluß. Dann reiste er mit seinen Brüdern und den Brahmanen den Weg zurück, den sie kamen. Ghatotkacha und seine Begleiter trugen sie über die Bergesschluchten und Wasserfälle. Lomasa verabschiedete sich von ihnen, sprach mit frohem Herzen liebe Worte wie ein Vater zum Sohn, und kehrte in die himmlischen Bereiche zurück. Auch Arshtishena gab ihnen gute Ratschläge mit auf den Weg und ihnen folgend, suchten sie romantische Tirthas, Einsiedeleien und große Seen auf.

Kapitel 177 – Zurück auf Erden und die Pilgerreise zum Dwaitavana See

Mit dem Verlassen des glücklichen Heimes am schönen Berg mit all seinen Wasserkaskaden, schillernden Vögeln, stolzen Elefanten und den übernatürlichen Dienern Kuveras entsagten die Pandavas erneut allem Komfort. Doch wenn sie den schönen Gipfel des Kailash aus der Ferne betrachteten, diesen wolkengleichen und geliebten Berg Kuveras, da fühlten die Helden große und stärkende Freude. Sie reisten mit ihren Dolchen, Bögen und anderen Waffen und passierten viele Anhöhen und Sümpfe, Löwenhöhlen, felsige Höhenpfade, unzählige Wasserfälle und Tiefebenen und große Wälder voller Rehe, Vögel und Elefanten. Sie durchquerten malerisches Buschland, anmutige Flüsse und Seen, tiefe Höhlen und Bergesschluchten und blieben gelegentlich an diesem oder jenem schönen Ort für eine Weile. Sie passierten den Kailash und nach langer Wanderung erreichten sie die schöne Einsiedelei von Vrishaparva. Der königliche Heilige empfing sie freundlich, und als sie ihm alle Einzelheiten ihrer Reise erzählt hatten, fühlten sie sich wohl und leicht. Sie blieben eine Nacht an diesem zauberhaften Ort, der von Göttern und Maharshis gern besucht wird, und machten sich dann gemächlich auf die Reise zum Jujube Baum namens Visala, wo sie ihr Lager aufschlugen. Die großen Helden lebten gern am Ort Narayanas und schauten täglich auf den von Kuvera geliebten See. Sie lebten sorglos und glücklich inmitten der Götter und Siddhas, und fühlten sich wie makellose Brahmanen, die allen Kummer abgestreift in den Nandana Gärten leben. Nach einem Monat in Vadari pilgerten sie in Richtung des Kirata Reiches von König Suvahu und folgten dabei dem Pfad, auf dem sie einst gekommen waren. Sie durchquerten die schwierige Himalaya Region, auch die Länder China, Tukhara (Dutt: Turaska), Darada und alle reichen Landstriche von Kulinda, und kamen schließlich in der Hauptstadt von König Suvahu an. Als Suvahu erfuhr, daß diese großen Königssöhne sich näherten, erhob er sich freudig, ihnen entgegenzutreten. Auch die Pandavas grüßten ihn herzlich, und wurden wieder vereint mit ihren Wagenlenkern, denen Visoka vorstand, ihren Dienern, Indrasena, den Köchen und all dem anderen Gefolge, welches sie früher zurückgelassen hatten. Sie verbrachten eine Nacht äußerst angenehm, entließen Ghatotkacha und seine Freunde, und reisten mit ihrem Gefolge und den Wagen weiter zum Monarchen der Berge in der Nähe der Yamuna. Der Berg war wunderschön mit seinen Wasserfällen, den grauen und orangefarbenen Berghängen, den schneebedeckten Gipfeln. Im großen Wald Visakhayupa schlugen sie ihr Lager auf, denn er war voller jagdbarer Tiere, und lebten friedlich für ein Jahr. Und dort geschah es, daß Bhima auf der Jagd in einer großen Höhle in die Fänge einer riesigen, hungrigen und tödlich starken Schlange geriet und große Verzweiflung erfuhr. In dieser Gefahr wurde der kraftvolle Yudhishthira zu Bhimas Retter und befreite seinen vollständig vom Schlangenkörper umwundenen Bruder. Das zwölfte Jahr ihres Dschungel Exils war nun erreicht, und die in Askese strahlenden Nachfahren des Kuru blieben den Bogenkünsten treu und pilgerten als nächstes zum Rand der Wüste, denn sie wollten für eine Weile in der Nähe der Sarasvati leben. Die Reise ging weiter zum See Dwaitavana, wo sie von den Anwohnern des Sees willkommen geheißen wurden. Die dortigen Asketen lebten selbstbeherrscht von Nahrung, die mit Steinen zermahlen wurde, und empfingen die Reisenden mit Grasmatten und Wassergefäßen. Dort wuchsen so schöne Pflanzen wie die heilige Feige, Rudraksha, Rohitaka, Schilfrohr, Jujube, Catechu, Sirisa, Bel und Inguda, Karira, Pilu und Sami. So wanderten sie zufrieden in der Nähe der Sarasvati umher und lebten glücklich in der oft besuchten Heimstatt der Himmlischen, Yakshas, Gandharvas und Maharshis.

Kapitel 178 – Bhima wird von der Schlange gepackt

Da fragte Janamejaya:
Oh bester Weiser, wie konnte es geschehen, daß der überaus tapfere Bhima mit der Kraft von zehntausend Elefanten bei der Begegnung mit der Schlange von Panik gelähmt war? Du hast ihn beschrieben, wie er erschrocken und furchtsam im Griff der Schlange gefangen war, wo er doch zuvor im stolzen Kampf die Yakshas und Rakshas am Lotusteich von Kuvera vernichtend geschlagen hatte. Oh, groß ist meine Neugier, dies zu erfahren.

Und Vaisampayana erzählte:
Nun König, auf seinen Wanderungen betrachtete sich Bhima immer all die schönen Dinge im Wald. Mit Bogen und Schwert in der Hand durchstreifte er die lieblichen Flecken des Himalaya Gebirges, die von Devarshis und Siddhas gern besucht werden, in denen immer Scharen von Apsaras sich vergnügten, und die vom Trillern vieler Vögel wie den Chakora, Chakravaka, Jibajika, Kuckucks und Bhringaraja widerhallten. Er erfrischte sich im Schatten der Bäume, während seine Augen über den weichen Schnee der Gipfel streiften. Die Bäume trugen immerwährend Blüten und Früchte, und das Wasser der Bergbäche glitzerte wie Lapislazuli. Zehntausend schneeweiße Enten und Schwäne schienen mit ganzen Wäldern von Deodar Bäumen ganze Netze von Wolken zu formen. Die Tunga und Kaliyaka Haine waren mit gelben Sandelbäumen gesprenkelt. So begab sich der Starke gern auf die Jagd und durchwanderte auch ebene und wüste Hänge, um mit seinen unvergifteten Pfeilen das Wild zu durchbohren. Viele große und wilde Eber, auch Elefanten, Antilopen und Büffel tötete der löwenartige Bhima in seiner unerschöpflichen Energie, mit dem fürchterlichen Heldenmut, den langen Armen und der riesigen Kraft. Ab und zu riß er große Bäume mit der Wurzel aus und zerschmetterte sie mit wilder Gewalt, so daß alles ringsum vom Lärm widerhallte. Er brüllte und stampfte die Erde, schlug seine Hände zusammen und entließ seinen Kampfschrei in die Welt, unermüdlich, stolz und ohne jegliche Furcht. Die großen Tiere des Waldes flohen vor seinem Gebrüll immer furchtsam davon. So tobte er sich wieder und wieder im Wald aus, erlegte viele Tiere und jagte allen Wesen des Waldes schreckliche Angst ein. Auch die Schlangen versteckten sich vor ihm in Höhlen und Spalten, doch er verfolgte sie beharrlich und ließ nicht von ihnen ab. Eines Tages entdeckte der mächtige Bhima eine Schlange von kolossalen Ausmaßen. Sie lag in einer weiten Höhle und füllte diese sogar ganz aus, so daß einem die Haare zu Berge standen. Der Leib der Schlange glich einem Hügel, sie war stark und gesprenkelt und so gelb wie Kurkuma. Ihr Rachen war dunkel, tief und kupferfarben, und ihre vier scharfen Zähne blitzten. Ihre Augen starrten glasig, und beständig leckte sie sich die Mundwinkel mit ihrer flinken Zunge. Allen Wesen jagte sie Angst ein und sah wie der Zerstörer Yama selbst aus. Das laute Zischen ihres Atems schien alles zu tadeln. Als Bhima ihr zu nahe kam, regte sich die Ziegenverschlingende schnell und zornig und packte Bhima in fester Umschlingung. Schon bei der kleinsten Berührung wurde Bhima gelähmt, denn dies war der Segen, den die Schlange einst erhalten hatte. Und obwohl die Stärke seiner Arme unvergleichlich war und der von zehntausend Elefanten glich, wurde er von der Schlange überwältigt, zitterte nur schwach und konnte sich nicht befreien. Seine löwenartigen Schultern hatten alle Kraft verloren. Die Gewalt der Schlange und ihr Segen hatten ihn besiegt. Heftig versuchte er sich herauszuwinden, doch er konnte in keinster Weise der Schlange beikommen.

Kapitel 179 – Die Geschichte der Schlange

So sprach der hilflose Bhima zur Schlange:
Sei mir gewogen, oh Schlange, und sag mir, wer du bist und was du mit mir vorhast. Ich bin Bhimasena, der Sohn des Pandu und jüngere Bruder von Yudhishthira, dem Gerechten. Oh bestes Reptil, ich habe sonst die Kraft von tausend Elefanten, wie kann es sein, daß du mich so einfach überwältigst? Ich habe schon unzählige mähnenbewehrte Löwen, Tiger, Büffel und Elefanten erlegt. Mächtige Rakshasas, Nagas und Pisachas können der Kraft meiner Arme nicht widerstehen. Verfügst du über irgendeine Magie? Oder hast du einen Segen empfangen? Ich kann mich auf Äußerste anstrengen und bin doch in deiner Gewalt. Oh, nun glaube ich, daß die Kraft der Menschen untauglich und fehlbar ist, denn du, oh Schlange, hast meine große Stärke einfach vereitelt.

Bei diesen Worten des heldenhaften Bhima mit den edlen Taten hatte ihn die Schlange mit ihrem gewaltigen Körper gänzlich umwunden und nur seine beiden, muskulösen Arme freigelassen. Dann gab sie zur Antwort:
Welch gutes Schicksal ist mein, denn nach langer Zeit des Hungerns haben mir die Götter dich heute zur Nahrung bestimmt. Ja, den verkörperten Wesen ist ihr Leben lieb. Doch ich sollte dir erzählen, wie ich zu diesem Schlangenkörper kam. Höre, du Frommer, ich kam in diese Notlage durch den Zorn der Maharshis. Und ich will ihren Fluch loswerden, deshalb erzähle ich dir auch alle Einzelheiten. Du hast sicher vom königlichen Weisen Nahusha gehört. Er war der Sohn von Ayu und hat deine Ahnenlinie fortgeführt. Wisse, ich bin dieser Nahusha. Ich habe die Brahmanen beleidigt, und die Kraft von Agastyas Verwünschung brachte mich in diese Lage. Du bist mit mir verwandt. Gern ruhen meine Augen auf dir. Zwar sollte ich dich deswegen nicht töten, und doch werde ich dich noch heute verschlingen müssen. Denn dies ist die Fügung des Schicksals. Keiner, sei es Büffel oder Elefant, der am sechsten Teil des Tages in meine Reichweite kommt, kann mir entkommen. Dies ist der Segen, den ich erhielt. So wisse, bester Mann, daß du nicht unter die Gewalt eines niedrigen, sondern eines starken Tieres kamst. Als ich schnell und abrupt von Indras Thron und aus seinem Palast fiel, da flehte ich den ehrbaren Weisen Agastya an, mich von diesem Fluch zu befreien. Voller Mitgefühl sagte da der Energiereiche:
Oh König, nach einiger Zeit wirst du befreit sein.

Als Schlange fiel ich zur Erde und behielt meine Erinnerung. Und obwohl es so lange her ist, weiß ich noch alles, was der Weise zu mir sagte:
Die Person, welche um die Beziehung zwischen der Seele und dem Höchsten Wesen weiß, und damit deine Fragen beantworten kann, wird dich erlösen. Und außerdem werden alle starken und dir überlegenen Wesen sofort ihre Kraft verlieren, wenn du sie berührst.

Das waren die Worte des Mitfühlenden, der sich mir geneigt zeigte, bevor er verschwand. So wurde ich zur Schlange, oh Strahlender, vollbringe sündige Taten, lebe in unreiner Hölle und warte auf den Moment der Erlösung.

Da sprach der starkarmige Bhima zur Schlange:
Weder ärgere ich mich, oh mächtige Schlange, noch gebe ich mir die Schuld. Was Glück oder Elend anbelangt, haben die Menschen nur manchmal die Macht, diese beiden zu erlangen oder zu vermeiden, doch meistens nicht. Daran sollte man sich nicht aufreiben. Wer könnte das Schicksal durch eigene Anstrengung vereiteln? Ich erachte das Schicksal als Höchstes und eigenes Wollen als wenig nützlich. Denn das Schicksal gab mir diesen Schlag, ich verlor die Kraft meiner Arme und kam in diese Situation ohne ersichtlichen Grund. Nun, ich traure nicht so sehr um meinen Tod, eher um meine Brüder, weil sie ohne Königreich im Exil des Waldes leben. Dieser Himalaya ist unwirtlich und voller Yakshas und Rakshas. Wenn sie mich suchen, werden sie außer sich sein. Wenn sie erfahren, daß ich tot bin, werden sie alle Mühen fahrenlassen, denn bis jetzt haben meine rauhen Worte sie angestachelt, daß Königreich wiederzugewinnen. Vielleicht wird nur der kluge und in jeder Tradition gelehrte Arjuna nicht von Trauer überwältigt, denn ihn können weder Götter noch Rakshasas besiegen. Dieser Starke und Tapfere ist mit nur einer Hand in der Lage, sogar den König der Himmlischen von seinem Thron zu werfen. Was sollte ich da über den betrügerischen Sohn Dhritarashtras sagen, den alle guten Menschen meiden und den Unwissenheit und Niedertracht erfüllen? Ach, ich traure um meine arme Mutter, die ihre Söhne so sehr liebt, und sich um unseren Ruhm mehr sorgt, als all unsere Feinde. Ach Schlange, sollen denn all die Wünsche unserer verlorenen Mutter durch meinen Tod unerfüllt bleiben? Und die heldenhaften Zwillinge Nakula und Sahadeva, die immer mir, ihrem älteren Bruder, folgten, der sie mit der Kraft seiner Arme beschützte, sie werden ganz depressiv werden, wenn ich nicht mehr bin, all ihre heldenhafte Entschlossenheit verlieren und im Kummer versinken. Ja, so meine ich.

Auf diese Weise klagte Vrikodara lang und laut, doch die Schlange hielt ihn fest umschlungen, und er kam nicht frei.

Yudhishthira geht Bhima suchen

In der Zwischenzeit bemerkte Yudhishthira gräßlich Omen und wurde beunruhigt. Er beobachtete das Auflodern der Horizonte, das Auftauchen der Schakale auf der rechten Seite der Einsiedelei und ihre angstvollen und unheilverkündenden Rufe. Häßliche Vatikas mit nur einem Flügel, einem Auge und einem Bein spieen Blut und blickten zur Sonne. Der Wind blies trocken und gewaltsam und wirbelte Staub auf. Mit einem Mal schrien alle Tiere und Vögel des Waldes. Die schwarze Krähe krächzte von hinten: „Geh! Geh!“ Und Yudhishthiras rechter Arm begann zu zwicken, seine Brust und das linke Bein zuckten. Sein linkes Auge krampfte sich zusammen und kündete von Übel. So befürchtete der Kluge große Gefahr und fragte Draupadi:
Wo ist Bhima?

Jene antwortete ihm, Bhima wäre ausgegangen, und so machte sich der starkarmige Yudhishthira mit Dhaumya auf den Weg, ihn zu suchen. Arjuna gab er den Auftrag, Draupadi zu beschützen, und die Zwillinge hieß er, über die Brahmanen zu wachen. So folgten die beiden Bhimas Spuren und suchten ihn im weiten Wald. Im Osten fanden sie große, erschlagene Elefanten, und die Erde zeigte Bhimas Fußspuren. Als nächstes entdeckten sie ganze Herden von toten Rehen und zermalmten Löwen, und wußten um Bhimas Kurs. Sie folgten den ausgerissenen Bäumen, die der Wind von Bhimas Oberschenkeln entwurzelt hatte, als er die Tiere verfolgte. Und als sie an einen Ort kamen, der von heftigen Winden ausgedörrt war, voller stachliger Pflanzen, brackig, ohne klares Wasser, mit Schottersteinen bedeckt, Baumstümpfen und trockenen Büschen, uneben und gefährlich zu begehen, da entdeckten sie in einer Höhle des Berges Bhima, wie er bewegungslos in den Windungen der stattlichen Schlange hing.

Kapitel 180 – Die Fragen der Schlange und Yudhishthiras Antworten

Erstaunt fragte da Yudhishthira seinen Bruder:
Oh Sohn der Kunti, wie kamst du in diese Notlage? Und wer ist diese vorzügliche Schlange mit dem Leib wie ein Berg?

Bhima antwortete:
Oh Ehrenwerter, dieses mächtige Wesen hat mich gefangen, um mich zu essen. Er ist der königliche Weise Nahusha, der nun in einem Schlangenkörper lebt.

Nun wandte sich Yudhishthira an die Schlange:
Oh du mit dem langen Leben, gib meinen tapferen Bruder frei. Wir werden dir andere Nahrung beschaffen, um deinen Hunger zu stillen.

Die Schlange meinte jedoch:
Nein, dieser Sohn eines Königs kam von selbst zu mir, und ihn werde ich essen. Geh du fort. Du solltest nicht hier bleiben, denn dann wirst du mein Essen für morgen. Dies wurde nun einmal für mich bestimmt: Wer in meine Reichweite kommt, wird meine Nahrung. Und auch du bist schon in meiner Reichweite. Nach langer Zeit des Hungerns kam dein jüngerer Bruder zu mir. Ich werde ihn nicht gehenlassen und mag keine andere Nahrung.

Doch Yudhishthira sprach:
Oh Schlange, ob du nun ein Gott bist, ein Dämon oder eine Naga, ich bitte dich, sag mir die Wahrheit! Es ist Yudhishthira, der dich fragt. Warum hast du Bhima ergriffen? Durch welche Gabe könntest du wirklich zufriedengestellt werden? Welche Nahrung soll ich dir lieber geben? Unter welcher Bedingung kannst du ihn frei geben?

Die Schlange antwortete:
Oh Sündenloser, ich war dein Vorfahr, der Sohn von Ayu, fünfter Abkömmling des Mondes. Als König Nahusha wurde ich gefeiert. Durch Opfer, Askese, Studium der Veden, Entschlossenheit und Selbstzügelung erreichte ich einen Wohnsitz über den drei Welten. Doch als ich dies erlangt hatte, ergriff mich der Hochmut. Tausend Brahmanen trugen meinen Thron, und vergiftet von meiner Macht demütigte ich sie. So schickte mich Agastya in diese Lage. Doch meine Erinnerung hat mich nicht verlassen, oh Pandava. Durch die Gunst desselben, hochbeseelten Agastya wurde mir als Nahrung bestimmt, was zum sechsten Teil des Tages zu mir kommt. Und dies war heute dein jüngerer Bruder. Weder gebe ich ihn frei, noch wünsche ich andere Nahrung. Nur wenn du mir jetzt meine Fragen beantwortest, dann werden ich und dein Bruder Bhima erlöst sein.

Und Yudhishthira:
Oh Schlange, frag, was du willst. Wenn ich es vermag, werde ich deine Fragen beantworten, denn ich möchte dich zufriedenstellen. Du weißt zweifellos alles, was ein Brahmane wissen sollte. So höre ich dich an und werde antworten.

Die Schlange fragte:
Oh Yudhishthira, wer ist eine Brahmane, und was sollte man erkennen? Deine Rede verrät dich als sehr Klugen.

Yudhishthira:
Nun, beste Schlange, die Weisen sagen, daß derjenige, in welchem Wahrhaftigkeit, Güte, Vergebung, gutes Betragen, Wohlwollen, Beachtung der Riten und Mitgefühl zu sehen sind, ein Brahmane ist. Und was man erkennen sollte, oh Schlange, ist das höchste Brahma, in dem weder Glück noch Elend sind. Wird es erreicht, werden die Wesen nicht mehr vom Leiden bedrängt. Was ist deine Meinung dazu?

Die Schlange:
Oh Yudhishthira, Wahrhaftigkeit, Güte, Vergebung, Wohlwollen, Milde, Freundlichkeit und die Veden, welche zum Nutzen der vier Kasten, wahrhaftig und die Autorität in Sachen Religion sind, findet man auch in einem Shudra (Diener). Und was du als wissenswert erachtest und von dem du behauptest, daß es ohne Glück und Elend sei – nun, ich sehe nichts, was ohne Glück und Elend wäre.

Yudhishthira:
Ein Shudra, in dem diese Qualitäten sind, ist kein Shudra, sondern ein Brahmane. Und ein Brahmane, in dem diese Tugenden fehlen, ist kein Brahmane, sondern ein Shudra. Denn nur diese Qualitäten unterscheiden zwischen Shudra und Brahmane (und nicht die Geburt). Du sagst, oh Schlange, daß es so etwas wie Brahma nicht gibt, weil es nichts gibt, was ohne Glück und Elend ist. Doch wenn Kälte durch die Abwesenheit von Hitze und Hitze durch die Abwesenheit von Kälte erscheint, kann es da nicht auch die Abwesenheit beider geben? Was meinst du?

Schlange:
Oh König, wenn du den als Brahmanen erachtest, in dem sich diese Merkmale entfalten, dann ist die Unterscheidung zwischen den Kasten nutzlos, bis sich das jeweilige Verhalten offenbart, oh Langlebiger.

Yudhishthira:
Ich denke, in der menschlichen Gesellschaft ist es wirklich schwierig, die Kaste eines Menschen genau zu bestimmen, oh kluge und mächtige Schlange, denn es gibt und gab vielfältige Vermischungen der vier Kasten. Männer aller Kasten haben mit Frauen aller Kasten Nachkommen gezeugt, denn Geburt und Tod, sexuelle Vereinigung und Sprache ist für alle gleich. Deswegen beginnen die Rishis ihre Opfer mit solchen Ausdrücken wie „von welcher Kaste wir auch immer sein mögen, wir zelebrieren nun das Opfer“. So sagen die Weisen, daß der Charakter am wichtigsten ist. Denn die Geburtszeremonie wird noch vorm Durchtrennen der Nabelschnur durchgeführt. Dabei handelt die Mutter wie Savitri und der Vater wie ein Priester. Und bis man die Initiation in die Veden erhalten hat, wird jeder als Shudra betrachtet. Zu den Zweifeln bezüglich dieses Punktes hat Svayambhuva Manu folgendes gesagt: „Wenn die ersten drei Kasten nach ihren Reinigungszeremonien nicht den Regeln der Tugend (dem Dharma) folgen, sind sogar die vermischten Kasten als besser zu betrachten.“ Daher erachte ich den als Brahmanen, der den Regeln des reinen und tugendhaften Verhaltens folgt, oh große Schlange.

Schlange:
Oh Yudhishthira, du bist mit allem Wissenswerten vertraut. Und nun, nachdem ich deinen Worten gelauscht habe, wie könnte ich dann noch deinen Bruder Vrikodara aufessen?

Kapitel 181 – Die Belehrung der Schlange

Yudhishthira:
Du bist in dieser Welt so gelehrt in den Veden und Vedangas, sage mir, oh Schlange, was sollte man tun, um Erlösung zu erlangen?

Schlange:
Oh Nachfahre aus dem Geschlecht des Bharata, ich glaube, daß der Mensch, welcher Almosen an die Richtigen gibt, freundliche Worte spricht, die Wahrheit sagt und davon abläßt, andere zu verletzen, in den Himmel eingeht.

Yudhishthira:
Was ist lobenswerter: Ehrlichkeit oder Almosen geben? Sag mir auch, oh Schlange, was wichtiger ist: Freundschaft oder Friedfertigkeit.

Schlange:
Dies alles bringt relativen Verdienst, welcher vom objektiven Nutzen abhängt. Manchmal ist die Wahrheit lobenswerter als Taten der Nächstenliebe, manchmal sind Almosen empfehlenswerter als die wahrhafte Rede. So ist es auch mit der Enthaltung, anderen Leides anzutun, und mit freundlicher Rede, oh mächtiger König der Erde. Mal ist dieses wichtiger, mal das andere. Das kommt auf die Wirkung an. Hast du noch mehr Fragen? Sprich sie alle aus, ich werde dich belehren.

Yudhishthira:
Sag mir, oh Schlange, wie kann man den Aufstieg der unkörperlichen Wesen in den Himmel begreifen, ihre sinnliche Wahrnehmung und ihre Freuden an den zwangsläufigen Früchten ihrer Taten?

Schlange:
Durch eigene Taten erlangen die Menschen die Bedingungen für die drei möglichen Geburten als menschliche Existenz, als himmlisches Leben oder als Existenz in einem niederen, tierischen Bereich. Die Menschen, welche nicht faul sind, niemanden verletzen, milde Güte und andere Tugenden üben, gehen, nachdem sie die Welt der Menschen verlassen haben, in den Himmel ein. Handeln sie jedoch dem entgegen, werden sie erneut als Menschen oder Tiere wiedergeboren. Speziell betont wird, daß der Mensch, welcher der Wut und der Lust frönt und sich der Habgier und Böswilligkeit hingibt, von seinem menschlichen Status abfällt und als Tier wiedergeboren wird. Und die Tiere sind bestimmt, irgendwann wieder in den menschlichen Status zu gelangen, wobei Kühe, Pferde und noch einige andere Tiere sogar in den göttlichen Status kommen können. Nun mein Sohn, so erntet das fühlende Wesen die Früchte seiner Taten und wandert (als Seele) durch diese Zustände. Die Zweifachgeborenen und Weisen jedoch lassen ihre Seele im ewigwährenden Höchsten Geist ruhen. Wogegen der Geist, der am Körperlichen haftet eine Geburt nach der anderen durchwandert, die Früchte seiner eigenen Taten erntet und in den Ketten des Schicksals verstrickt ist. Doch wer den eigenen Taten nicht mehr anhängt, ist sich des unveränderlichen Schicksals aller geborenen Wesen bewußt.

Yudhishthira:
Oh Schlange, sag mir aufrichtig und ohne mich zu verwirren, wie der (vom Körper getrennte) Geist Kenntnis von Klang, Berührung, Form, Geruch und Geschmack erlangt? Oh du mit dem großen Geist, empfängst du sie nicht gleichzeitig mit den Sinnen? Oh antworte mir.

Schlange:
Oh Langlebiger, das, was Atman genannt wird, bedient sich des Körpers als Wohnsitz, manifestiert sich in den Sinnesorganen und hat Kenntnis von den wahrnehmbaren Objekten. Wisse, oh Prinz aus dem Geschlecht des Bharata, daß die Sinne, das Denken und der Intellekt (bzw. die Vernunft) der Seele bei der Wahrnehmung der Objekte behilflich sind, welche Karanas genannt werden. Der ewige Geist verläßt seine (reine) Sphäre und mithilfe des Denkens handelt er durch die Sinne, diese Tore aller Wahrnehmungen, und empfängt dadurch Klang, Form, Geschmack und Geruch. Das Denken der lebenden Wesen ist die Ursache für alle Wahrnehmung und kann daher nicht mehr als eine Sache gleichzeitig wahrnehmen. Nur wenn sich die Seele im Raum zwischen den Augenbrauen sammelt, kann sie verschiedene Objekte (gleichzeitig) mit dem niederen und dem höheren Intellekt umschließen. Und was die Yogis jenseits der Wirkung dieses intelligenten Prinzips erkennen, das ist es, was alle Handlungen der Seele manifestiert..

Yudhishthira:
Erkläre mir die Unterschiede zwischen Geist und Denken, denn diese Erkenntnis wird als entscheidend für jene angesehen, die über den Höchsten Geist meditieren.

Schlange:
Aufgrund von Illusion wird die Seele zum Sklaven des Denkens. Obwohl das Denken eigentlich der Seele dienen sollte, wird es doch zum Herrscher über sie. Das Denken kommt durch die Handlungen der Wahrnehmung ins Spiel. Der Geist ist selbstexistent und nicht die Ursache von Freude und Leid. Das Denken ist deren Ursache. Dies, mein Sohn, ist der Unterschied zwischen Geist und Denken. Auch du bist gelehrt in dieser Sache. Was meinst du dazu?

Yudhishthira:
Oh du Kluger, dein Verstand ist scharf, und du weißt alles, was man wissen sollte. Warum befragtest du mich? Du wußtest doch alles, hast wunderbare Taten vollbracht und lebtest im Himmel. Wie konnte dich die Illusion überwältigen? Das läßt mich zutiefst zweifeln.

Schlange:
Der Wohlstand vergiftet sogar weise und entschlossene Menschen. Wer im Luxus lebt, verliert schon bald seine Vernunft. So wurde auch ich von der törichten Seite des Wohlstandes überwältigt und fiel von meinem hohen Wohnsitz herab. Doch nun, nachdem ich meine Bewußtheit wiedererlangt habe, kann ich dich belehren, oh Yudhishthira. Nun, siegreicher König, du hast mir Gutes getan. Durch die Unterhaltung mit dir Frommem, hat sich mein schmerzhafter Fluch erschöpft. Damals, als ich in einem himmlischen Wagen durch die göttlichen Bereiche reiste und dabei in Hochmut schwelgte, dachte ich an nichts anderes. Ich forderte den Tribut der himmlischen Wesen und aller anderen Bewohner der drei Welten. Auf meinen Augen lag ein Bann, so daß ich allen Wesen, die ich nur anschaute, die Kraft nahm. Tausende Brahmarshis zogen meinen Wagen, und diese Schandtat war die Ursache meines tiefen Falls. Unter denen, die mich zogen, war Agastya, und ich berührte ihn mit meinem Fuß. Da verfluchte er mich im Zorn und sprach: „Ruin ergreife dich! Werde zur Schlange!“ So verlor ich alle Pracht und fiel von Wagen und Status mit dem Kopf voran als Schlange hinab. Ich flehte den Brahmanen an: „Oh Verehrungswürdiger, möge der Fluch enden. Vergib mir törichtem Narr!“ Und freundlich versicherte er mir, daß der tugendhafte König Yudhishthira mich vom Fluch befreien, damit die gräßliche Sünde des Hochmuts ausgelöscht, und ich wieder erlöst sein würde. Voller Staunen erkannte ich seine Macht der großen Tugenden und fragte dich daher nach den Eigenschaften vom Höchsten Geist und der Brahmanen. Wahrhaftigkeit, Güte, Selbstkontrolle, Enthaltsamkeit, Friedfertigkeit und in all diesen Tugenden beständig sein – dies sind die Mittel, mit denen man nach Erlösung strebt, und nicht die Abstammung oder familiäre Beziehungen. Möge dieser starke Bruder von dir, Bhimasena, auf ein gutes Schicksal treffen! Möge in dir immer das Glück leben! Ich muß nun wieder in den Himmel gehen.

Nach diesen Worten verließ König Nahusha seine Schlangengestalt, und stieg in himmlischer Form in die göttlichen Bereiche auf. Der fromme Yudhishthira kehrte mit Dhaumya und Bhima in die Einsiedelei zurück, und erzählte den dort versammelten Brahmanen ausführlich, was geschehen war. Auch seine drei anderen Brüder und Draupadi hörten zu und schämten sich sehr. Die Brahmanen rügten Bhima wegen seiner Verwegenheit und ermahnten ihn, so etwas nie wieder zu tun, denn sie waren um das Wohl der Pandavas besorgt. Doch gleichzeitig waren die Pandavas froh, daß Bhima außer Gefahr war, und lebten schon bald ungestört weiter im schönen Wald.

Hier endet mit dem 181.Kapitel das Ajagara Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Markandeya Samasya Parva – Begegnung mit Markandeya

Kapitel 182 – Regenzeit und Herbst

Vaisampayana erzählte:
Bald schon setzte die Regenzeit ein, diese Jahreszeit, die der Hitze ein Ende macht und allen lebenden Wesen angenehm ist. Schwarze Wolken bedeckten laut rumpelnd den Himmel in alle Richtungen, und es regnete unaufhörlich Tag und Nacht. Die Wolken türmten sich wie Kuppeln zu tausenden in den Himmel und verdeckten den Glanz der Sonne. Ihren Platz hatten grelle Blitze eingenommen. Dafür wurde die in Regen getauchte Erde prachtvoll, denn überall grünte das Gras, die Insekten und Reptilien frohlockten, und es herrschte Frieden. Die Flüsse, Berge und Bäume waren regenverschleiert, und man konnte kaum unterscheiden, ob der Boden unter den Füßen eben war oder nicht. Die übervoll und wild schäumenden Flüsse gaben den Wäldern eine außerordentliche Schönheit. Sie selbst glichen zischenden Schlangen mit ihren schnell fließenden Wassern. Die Tiere des Waldes waren weithin hörbar und außer sich vor Freude mit all dem Regen auf ihren Körpern. So verging die glückliche Regenzeit mit ihren besonderen Zeichen, während die Pandavas in Wüsten und sandigen Ebenen umherstreiften. Dann kam der Herbst mit all seinen Scharen von aufgeregten Gänsen und Kranichen. Das Gras war dicht und grün, das Wasser der Flüsse und Teiche wurde wieder klar, und das Firmament erstrahlte erneut im Glanz der Sterne. Es war eine reiche und angenehme Zeit für die großen Söhne des Pandu, denn der Wald war voller Wild. Es gab kühle und klare Nächte ohne jeglichen Nebel, in denen die Myriaden von Sternen, die Planeten und der Mond aufs Schönste strahlten. Die Flüsse und Teiche schmückten sich mit frischen Lilien und weißem Lotus, und ihr Wasser war wieder köstlich und kühl. Die Ufer der Sarasvati glichen an Pracht dem Nachthimmel mit dem vielen Schilf, was abgeschiedene Badeplätze schuf und den Pandavas große Freude bereitete. Die bis zum Rand gefüllte, malerische Sarasvati war der Lieblingsplatz für die bogentragenden, mächtigen Helden. Und so verbrachten sie die heiligste Nacht bei Vollmond im herbstlichen Monat Kartika genau an diesem Ort. In diesem glücksverheißenden Moment waren die gerechten, enthaltsamen und hohen Heiligen bei ihnen. Und gleich danach, als die dunkle Monatshälfte begann, begaben sich die Söhne des Pandu zum Wald Kamyaka und wurden von ihren Wagenlenkern und Köchen begleitet.

Kapitel 183 – Krishna und Markandeya kommen zu Besuch

Vaisampayana fuhr fort:
Im Walde Kamyaka angekommen, wurden Yudhishthira und die anderen von den dort lebenden Heiligen gastfreundlich empfangen. Abgeschieden lebten die Pandavas nur für eine Weile, dann kamen viele Brahmanen zu ihnen, um ihnen behilflich zu sein.

Einer dieser Brahmanen sprach eines Tages:
Der liebe Freund von Arjuna, Krishna mit den starken Armen und der großen Selbstbeherrschung, der Nachfahre von Sura mit dem erhabenen Intellekt wird bald kommen, denn er weiß, daß ihr hier seid. Krishna wünscht immer euer Wohlergehen und sehnt sich nach eurem Anblick. Und Markandeya, der viele Jahre härtester Enthaltsamkeit widmete, und sich Studium und Buße hingab, wird mit ihm kommen und euch treffen.

Im selben Moment, indem die Worte ausgesprochen waren, kam Krishna in Sicht auf seinem Wagen, den die Pferde Saivya und Sugriva zogen. Diesen Besten unter denen, die auf Wagen reisen, begleitete Satyabhama, wie Sachi, die Tochter von Puloma, immer Indra begleitet. Krishna, der Sohn Devakis, kam eilends herbei, um die gerechten Nachfahren der Kurus zu sehen. Er stieg vom Wagen ab, und verbeugte sich mir frohem Herzen und großer Höflichkeit vor Yudhishthira, dem tugendhaften König, und vor Bhima, dem Stärksten der Männer. Dann grüßte er Dhaumya, während die Zwillinge sich vor ihm beugten. Arjuna mit dem lockigen Haar wurde herzlich umarmt, und für Draupadi fand er tröstende Worte. Nach der langen Zeit konnte Krishna kaum von seinem lieben Freund Arjuna lassen. Wieder und wieder umarmte er ihn, wie auch seine geliebte Gattin Satyabhama die Tochter Drupadas und geliebte Gattin der Pandavas immer wieder an ihr Herz zog. Dann zollten die Söhne Pandus nebst Draupadi und den Priestern Krishna Respekt und umringten ihn von allen Seiten. Als Krishna wieder mit Arjuna vereint war, diesem Gewinner von großem Reichtum und dem Terror der Dämonen, da strahlte er in Schönheit wie Shiva, der große Herr aller geschaffenen Wesen, wenn er mit Kartikeya, seinem Sohn, vereint ist. Und der diademgekrönte Arjuna erzählte, was ihm alles im Wald geschehen war und erkundigte sich anschließend nach seiner Gattin Subhadra und seinem Sohn Abhimanyu.

Dann setzten sich alle nieder und Krishna sprach lobende Worte zu Yudhishthira:
Oh König, die Tugend ist dem Erobern von Königreichen vorzuziehen, denn wer Tugend übt, übt Enthaltsamkeit. Du hast mit Wahrhaftigkeit und Unvoreingenommenheit alles befolgt, was dir die Pflicht gebot, und damit hast du dir diese und die nächste Welt gewonnen. Zuerst hast du studiert und deine religiösen Pflichten ausgeführt, hast die Kunst der Waffen erlernt und dir Reichtum gewonnen, indem du den Methoden der Kriegerkaste gefolgt bist, und hast allzeit hochgeehrte Opferriten gefeiert. Du strebst nicht nach sinnlichen Vergnügungen und handelst nicht aus eigennützigen Motiven. Auch weichst du nicht aus Gier nach Reichtum vom Pfad der Tugend ab. Du wirst zu Recht ein tugendhafter König genannt, oh Sohn der Pritha. Du hattest schon Königreiche und Schätze und alle Möglichkeiten des Vergnügens, und doch waren Nächstenliebe, Wahrhaftigkeit und Enthaltsamkeit, auch Vertrauen, Meditation, Vergebung und Geduld dein größtes Entzücken. Als die Bewohner von Kurujangala Draupadi ganz außer sich in der Versammlungshalle erblickten, da konnte keiner außer dir dieses der Tugend und Moral so widerwärtige Verhalten ertragen. Kein Zweifel, du wirst schon bald in lobenswertester Weise über die Menschen herrschen, und alle deine Wünsch werden erfüllt sein. Wir sind bereit, die Kurus zu züchtigen, sobald du deine Seite der Vereinbarung erfüllt hast.

Als nächstes wandte sich Krishna an Dhaumya, die Brüder Yudhishthiras und Draupadi:
Wie wunderbar ist es, daß durch euren Segen Arjuna gekrönt wiederkam und alle Waffen von ihm errungen wurden.

Dann setzte er noch an Draupadi gewandt hinzu:
Und wie schön ist es, daß du wieder sicher mit Arjuna vereint bist, diesem Gewinner von Schätzen. Deine Söhne, oh Tochter von Yajnasena, studieren fleißig die Waffenkunst, sind wohlerzogen und benehmen sich ganz so hervorragend wie ihre gerechten Freunde. Dein Vater und deine Brüder boten ihnen ganze Königreiche an, doch die Knaben fanden daran keine Freude im Hause Drupadas oder bei ihren Onkeln. Sie reisten lieber ins Land der Anartas, um dort mit großer Begeisterung die Kunst der Waffen zu erlernen. Als sie die Stadt der Vrishnis betraten, gefiel es ihnen sofort. Und genau wie du oder die ehrenwerte Kunti sie erziehen würde, so leitet sie Subhadra in achtsamer Weise an. Vielleicht ist sie sogar noch sorgfältiger mit ihnen. Und wie mein Bruder Balarama der Lehrer von Aniruddha, Sunitha, Bhanu und Abhimanyu ist, so ist er auch der Lehrer und die Zuflucht deiner Söhne. Als guter Lehrer gibt er deinen tapferen Söhnen unablässig Lektionen im Gebrauch von Keule, allen Wurfgeschossen, Schwert und Faustschild, und lehrt sie, den Wagen zu lenken und auf Pferden zu reiten. Ja, er gab ihnen ein sehr gutes Training und ist mit deinen Söhnen und Abhimanyu sehr zufrieden. Und wenn deine Söhne ausgehen, um ihre Übungen zu machen oder sich zu vergnügen, dann folgen ihnen viele Pferde, Wagen und Elefanten.

Dann sprach Krishna noch einmal zu Yudhishthira:
Die kampferprobten Männer der Stämme Dasarha, Kukura und Andhaka stellen sich unter dein Kommando, oh König. Befiehl ihnen, was du willst. Die Armee der Madhus ist so unwiderstehlich wie der Sturm. Ihr Anführer ist Balarama, dessen Waffe der Pflug ist. Sie halten ihre Bögen bereit, auch die Pferde, Streitwagen und Elefanten, und alle Reiter und Fußsoldaten warten nur auf deinen Befehl. Treibe Duryodhana, diesen Gemeinsten unter den sündigen Menschen, und seine Gefolgsleute und Freunde auf den Pfad, den der Herr von Saubha nahm, dieser Sohn der Erde (Saubha ist die lüftedurcheilende Stadt von König Salwa, den Krishna schlug). Es ist gut, oh Herrscher der Erde, daß du die Vereinbarung erfüllst, welche damals in der Versammlungshalle beschlossen wurde. Doch möge die Stadt Hastinapura sich für dich bereitmachen, nachdem alle feindlichen Truppen von uns geschlagen wurden. Erfreue dich noch eine Weile an all den schönen Orten, welche du kennenlernen möchtest, und kehre dann befreit von allen Sünden und Sorgen nach Hastinapura zurück, dieser wohlbekannten Stadt inmitten eines großartigen Reiches.

So hatte Krishna seinen Standpunkt klar gelegt, und Yudhishthira überlegte eine Weile und sprach dann lobend und mit gefalteten Händen zu Krishna:
Oh Kesava, du bist zweifellos die Zuflucht für die Söhne des Pandu. Wir haben in dir einen wahren Beschützer. Ich zweifle nicht daran, daß du alles tun wirst, was du eben erwähnt hast, und sogar mehr, wenn die Zeit gekommen ist. Wie versprochen werden wir die zwölf Jahre im einsamen Wald verbringen und die ausgemachte Zeit von einem Jahr unerkannt leben. Dann werden wir Zuflucht zu dir nehmen. Denn dies sollte die Absicht aller sein, die sich mit dir verbinden, oh Krishna. Wir werden nicht vom Pfad der Tugend weichen, denn die Söhne der Pritha mit ihrer Wohltätigkeit, ihrer Frömmigkeit, ihrem Volk, ihren Ehefrauen und Verwandten haben dich als Beschützer.

Während dieses Gesprächs zwischen Krishna und Yudhishthira erschien der Heilige Markandeya, welcher im Verlaufe seiner langen Buße grau geworden war. Er hatte schon viele tausend Lebensjahre gesehen, hatte eine fromme Seele und war großer Enthaltsamkeit zugetan. Weiter trug er keine Zeichen des Alters, so todlos wie er war. Ihn zierten Schönheit, ein junges Antlitz, Großmut und viele andere gute Eigenschaften. Als er erschien, ehrten ihn alle Brahmanen und auch Krishna nebst den Söhnen Pandus. Freundlich nahm der Geehrte Platz, und Krishna sprach ihn im Namen aller Anwesenden an:
Oh Markandeya, hier sind die Söhne des Pandu, viele Brahmanen, die Tochter Drupadas, Satyabhama und ich versammelt, und wir alle sind begierig, deine vorzüglichen Worte zu vernehmen. Entfalte für uns die heiligen Geschichten und Geschehnisse aus längst vergangenen Zeiten und die ewigen Regeln des rechten Betragens, von denen sich Könige, Frauen und Heilige leiten lassen sollten.

Als dann alle Platz nahmen, da stellten sich auch Narada und die himmlischen Heiligen mit den reinen Seelen ein, um dem Geschehen beizuwohnen. Alle Anwesenden ehrten Narada mit der großen Seele, indem sie ihm Wasser anboten, um seine Füße zu waschen und die wohlbekannte Opfergabe namens Arghya. Der göttergleiche Narada erkannte sofort, daß alle den Worten Markandeyas lauschen wollten, und gab seine Zustimmung lächelnd und angemessen:
Oh Heiliger der Brahmanenkaste, sprich aus, was du den Söhnen des Pandu eben sagen wolltest.

Über die Früchte von Taten

Und der enthaltsame Markandeya sprach:
Wartet einen Moment. Dann wird Großes erzählt werden.

So warteten alle Anwesenden und schauten den wie die Mittagssonne Strahlenden an. Dann erkannte Yudhishthira, daß der große Heilige bereit war zu sprechen, und schlug ihm einige Themen vor, indem er ihn fragte:
Du bist schon alt an Jahren und weißt um die Taten von Göttern und Dämonen, ruhmreichen Heiligen und Königen. Wir erachten dich als äußerst würdig, um geehrt und geachtet zu werden, und lange schon sehnten wir uns nach deiner Gesellschaft. Hier ist der Sohn Devakis, Krishna, der uns besuchen kam. Wenn ich uns ansehe, wie wir vom Glück abfielen, und wenn ich über die böswilligen Söhne Dhritarashtras nachdenke, wie sie in allen Dingen gedeihen, dann erhebt sich ein Gedanke in meinem Geist. Es ist der Mensch, der gute oder böse Taten vollbringt, und sich an den Früchten seiner Taten erfreut. Wie kann Gott der Wirkende sein? Oh Bester von denen, die um das Göttliche wissen, wie folgen die Taten den Menschen? Geschieht dies in dieser Welt? Oder in einer späteren Existenz? Und, oh gerechter Zweifachgeborener, auf welche Weise wird ein körperhaftes und lebendes Wesen mit seinen ihm nachfolgenden guten und schlechten Taten vereint? Passiert das nach dem Tod oder noch in dieser Welt? Ist das, was uns in dieser Welt geschieht, ein Resultat unserer Taten in dieser Welt? Oder werden unsere Taten erst in kommenden Welten Früchte tragen? Und wo verweilen die Taten eines lebenden Wesens, wenn es gestorben ist?

Markandeya antwortete:
Oh Bester von denen, die Worte benutzen, diese Fragen sind dir angemessen und genau das, was sein soll. Du weißt alles, was es zu wissen gibt. Und doch stellst du diese Fragen, um der Form willen. Und ich werde dir antworten. So lausche mit aufmerksamem Geist, wie der Mensch in dieser und der kommenden Welt Glück und Elend erfährt. Der Herr aller geborenen Wesen kam als Erstes und schuf für die körperlichen Wesen reine, makellose und tugendhaften Impulsen folgende Körper, du weiser Nachfahre des Kuru. Die Menschen damals hatten alle Wünsche erfüllt, gaben sich lobenswerten Lebensweisen hin, sprachen die Wahrheit, und waren gut und rein. Sie waren den Göttern gleich und konnten nach Belieben in den Himmel aufsteigen und wieder herabkommen, was sie auch taten. Sie hatten sowohl Leben als auch Tod unter Kontrolle, litten nur wenige und leichte Qualen und kannten weder Angst noch Sorge, nur erfüllte Wünsche. Sie besuchten die Götter und großen Weisen, wußten im Herzen alle rechten Gesetze, waren beherrscht und ohne jeglichen Neid. So lebten sie viele tausend Jahre und hatten viele tausend Nachkommen. Doch dann, im Laufe der Zeit, wurden sie eingeschränkter und konnten nur noch auf Erden wandeln, denn sie überkam Lust und Wut, Gier und Achtlosigkeit, und sie hingen an Falschheit und Tricks. Wegen ihrer ungerechten und ungesegneten Taten kamen sie, nachdem sie ihren irdischen Körper verlassen mußten, auf verschlungenen Wegen in die Hölle. Dort wurden sie wieder und wieder gegrillt und trugen ihre elende Existenz auch immer wieder in diese wunderbare Welt. Ihre Begehren blieben unerfüllt, ihre Absichten unvollkommen, und ihr Wissen wurde vergeblich. Ihre Sinne waren verwirrt, und alles machte ihnen Sorge. So wurden sie auch zur Ursache von Leiden für andere Wesen. Hinterhältige Taten markierten ihren Pfad. Sie wurden in unehrliche Familien geboren. Und sie plagten Krankheiten und die Angst vor dem Terror der anderen. Ihre Lebensspanne wurde immer kürzer, ihr Leben immer sündiger, und sie ernteten damit die Früchte für ihre gräßlichen Taten. Sie begehrten alles und wurden gottlos und rücksichtslos im Geist, oh Sohn der Kunti.

Das Schicksal jeder Kreatur nach dem Tod wird von ihren Taten in dieser Welt bestimmt. Du hast mich gefragt, wo dieser Schatz von Taten von sowohl Weisen als auch Unwissenden verbleibt und wie sie die Früchte ihrer guten und bösen Taten ernten. So höre die Regeln dafür. Die Menschen mit ihrem subtilen, von Gott geschaffenen Körper häufen einen großen Vorrat an Tugend und Laster an. Nach dem Tod geben sie ihren schwachen (irdischen) Körper auf und werden sofort in einer anderen Ordnung von Wesen geboren. Niemals gibt es einen Moment, in dem ein Mensch nicht existiert. In seinem neuen Leben folgen ihm seine Taten als sein Schatten unveränderlich nach, und ihre Früchte machen sein Schicksal entsprechend elend oder glücklich. Die Weisen erkennen durch innere Schau, daß alle Kreaturen durch den Vernichter an ein unveränderliches Schicksal gebunden und nicht in der Lage sind, den Früchten ihrer Taten und damit einem guten oder bösen Schicksal zu entgehen. Dies, oh Yudhishthira, ist das Verhängnis aller Kreaturen, die tief in spirituelle Unwissenheit getaucht sind.

Doch höre nun von der Vollkommenheit, die Menschen mit hohem spirituellem Bewußtsein erlangen. Solche Menschen sind von großer asketischer Tugend, kennen alle weltlichen und heiligen Gesetze, sind beständig in der Ausübung ihrer religiösen Verpflichtungen und der Wahrhaftigkeit ergeben. Sie ehren angemessen ihre Lehrer und Höhergestellten, üben Yoga, sind vergebend, zufrieden, energetisch, edel und im allgemeinen mit allen Tugenden versehen. Durch Zügelung ihrer Leidenschaften haben sie einen kontrollierten Geist. Das Yoga bewahrt sie vor Krankheiten. Und weil sie keine Ängste und Sorgen hegen, ist ihr Geist nicht aufgewühlt. Ob während der Geburt, als Kinder, reife Menschen oder im Mutterleib verborgen, unter allen Umständen erkennen sie mit ihrem spirituellen Auge die Verbindung zwischen ihrer Seele und dem Höchsten Geist. Diese Rishis mit dem großen Geist gehen mit konkretem oder auch intuitivem Wissen durch die Arena der Taten und kehren dann in die Wohnstatt der Himmlischen zurück. Die Menschen bekommen alles, was sie haben, durch die Gunst der Götter, das Schicksal und ihre eigenen Taten. Zweifle nicht daran, oh Yudhishthira. Ich erachte es als höchstes Gut, wenn man das in dieser Welt erkennt. Manche erlangen Glück in dieser, aber nicht in der nächsten Welt. Andere sind hier unglücklich, doch in der nächsten Welt glücklich. Und wieder anderen geschieht Glück oder auch Unglück in beiden Welten. Wer über großen Reichtum verfügt, glänzt jeden Tag unter schön geschmückten Leuten. Doch wer in sinnliche Genüsse vernarrt ist, wird sich nur in dieser Welt daran erfreuen, und nicht in der nächsten. Wer sich aber spiritueller Meditation und dem Studium der Veden widmet, wer fleißig Askese übt und die Energie seines Körpers für die Ausübung seiner Pflichten einsetzt, wer seine Leidenschaften zügelt und davon absieht, fühlende Wesen zu töten, wird in der nächsten Welt Glück erfahren, aber nicht in dieser. Und wer zuerst ein frommes Leben führt, sich Wohlstand auf tugendhafte Weise gewinnt, dann heiratet und Opfer ausführt, wird Glückseligkeit hier und später erlangen. Doch diese Narren, welche weder nach Wissen streben, Askese üben, Nachkommen zeugen, noch zum Wohle der Welt beitragen, werden weder in dieser noch in der nächsten Welt Glückseligkeit erlangen.

Ihr seid alle wissend, habt Macht, Stärke und himmlische Entschlossenheit. Um Übel zu vernichten und die Zwecke der Götter zu erfüllen, kamt ihr aus der anderen Welt und nahmt eure Geburt in dieser. Ihr seid so mutig, ausdauernd und asketisch, übt Selbstkontrolle und folgt den religiösen Traditionen, daß ihr nach Vollbringung großer Taten die Götter, Ahnen und Rishis zufriedenstellt, und daß ihr euch durch eure eigenen Taten zur rechten Zeit den Bereich des Höchsten erringen werdet, diese Heimat aller tugendhaften Menschen. Oh du Zierde des Kuru Geschlechts, mögen wegen deiner Leiden niemals Zweifel deinen Geist durchkreuzen, denn sie sind zu deinem Wohle!

Kapitel 184 – Brahmanen und der Tod

Da baten die Söhne Pandus den hochbeseelten Markandeya:
Wir möchten von der Größe der Brahmanen hören. Sprich davon zu uns.

Und der hochgeehrte, zutiefst tugendhafte, höchst spirituelle, gelehrte und energiereiche Weise sprach:
Einst ging ein gutaussehender und mit kräftigen Gliedern gesegneter Prinz aus dem Geschlecht der Haihayas auf die Jagd. Er durchstreifte die Wildnis mit ihren großen Bäumen und dichtem Gras bis er unweit von sich einen Muni entdeckte, welcher in das Fell einer schwarzen Antilope gehüllt war. Er meinte, einen Hirsch zu sehen und tötete ihn. Als er die Verwechslung entdeckte, durchzuckte ihn peinigender Schmerz, und völlig gelähmt vor Kummer ging er zu den hohen Führern seines Stammes. Der Lotusäugige erzählte den Erfahrenen alles, was geschehen war, und sie waren zutiefst bewegt im Geist, als sie die Botschaft vernahmen und den Körper des Munis sahen, der sich zuvor nur von Früchten und Wurzeln ernährt hatte. Und alle mühten sich herauszufinden, wessen Sohn der Muni gewesen sein mochte. Auf ihrer Reise gelangten sie zur Einsiedelei des Arishtanemi, einem Sohn des Kasyapa. Sie grüßten den allseits enthaltsamen großen Muni und blieben demütig stehen, während der Ruhmreiche geschäftig war, seine Gäste zu empfangen.

Doch sie wehrten seine Bemühungen ab und sprachen zu ihm:
Durch eine Laune des Schicksals verdienen wir nicht dein Willkommen, denn wir haben einen Brahmanen getötet.

Da fragte der ehrenwerte Rishi:
Wie geschah es, daß ein Brahmane durch euch getötet wurde? Und sagt, wer mag er sein? Dann werdet ihr die Kraft meiner asketischen Buße erfahren.

So erzählten sie ihm alles, und gingen an den Ort, an dem sie den Leichnam zurückgelassen hatten. Doch nirgends fanden sie den Körper des toten Rishi. Nach langer, vergeblicher Suche kehrten sie schließlich um. Beschämt waren sie und verwirrt, wie manchmal nach einen Traum. Da begegneten sie dem Muni Tarkshya, der sie ansprach:
Ihr Prinzen, kann dies der Brahmane sein, den ihr getötet hattet? Er ist mein Sohn und voller geheimnisvoller Gaben aus spirituellen Übungen.

Als sie den Rishi erblickten, riefen sie zutiefst erstaunt:
Welch Wunder! Wie kann es sein, daß ein Toter wieder zum Leben erweckt wird? Schöpft er die Kraft aus tiefster Tugend, durch die er wiederbelebt wurde? Oh, wir möchten es hören, wenn es enthüllt werden darf.

Und die Antwort war:
Der Tod, ihr Herren der Menschen, hat keine Macht über uns. Ich werde euch den Grund kurz und verständlich erklären. Wir führen unsere eigenen geheimen Pflichten aus, und daher ist der Tod kein Terror für uns. Wir bewirten unsere Gäste fürstlich mit Essen und Trinken und unsere Familien und Freunde mit reichlicher Kost. Wie selbst essen nur von dem, was übrigbleibt. Deswegen fürchten wir uns nicht vor dem Tod. Wir sind friedlich, enthaltsam, freigebig, vergebend und besuchen gern heilige Schreine. Wir leben an heiligen Orten zusammen mit Menschen, welche große spirituelle Kraft haben. So ist der Tod nichts Schlimmes für uns. Nun habe ich euch alles in Kürze gesagt. Kehrt nun wieder heim, und seid geheilt von all der weltlichen Eitelkeit und Sünde.

So grüßten die Männer den großen Muni, sprachen „Amen“ (So sei es!) und kehrten frohen Herzens in ihre Stadt zurück.

Kapitel 185 – Atri und Gautama über die Größe des Königs

Markandeya sprach:
Nun hört noch eine Geschichte von der Herrlichkeit der Brahmanen. Es wird erzählt, daß einst, als der königliche Weise Vainya mitten in der Ausübung eines Pferdeopfers war, Atri beschloß, ihn um Almosen zu bitten. Doch schon wenig später gab Atri den Wunsch nach Besitz wieder auf, denn ihm kamen religiöse Bedenken. Lange dachte der höchst Machtvolle nach, entschied sich dann, im Wald zu leben und rief Ehefrau und Söhne zu sich, um ihnen folgendes zu sagen:
Mögen wir die höchst sorgenfreien und vollkommenen Früchte unserer Wünsche erlangen. Und möge es euch daher angenehm sein, mit mir in den Wald zu gehen, denn ein solches Leben bringt großen Verdienst.

Doch seine Frau antwortete voller Tugend:
Eile zum ruhmreichen König Vainya und bitte ihn um reichliche Güter. Wenn du ihn bittest, wird der ins Opfer vertiefte königliche Weise dir Reichtum gewähren. Und wenn du stattliche Schätze empfangen hast, oh zweifachgeborener Rishi, so verteile sie unter deinen Söhnen und Dienern. Dann kannst du gehen, wohin es dir beliebt. Dies ist die höchste Tugend, wie sie in Religion gegründete Menschen üben.

Atri erwiderte:
Oh Tugendhafte, der hochbeseelte Gautama hat mich informiert, daß Vainya ein frommer König ist, welcher der Sache der Wahrhaftigkeit hingegeben ist. Gautama hat mir aber auch erzählt, daß den König Brahmanen umgeben, welche mir nicht wohlgesinnt sind. Daher wollte ich nicht wagen, zu ihm zu gehen. Denn wenn ich dort jemandem raten müßte, was gut und fromm ist und seine Wünsche erfüllen kann, dann könnte man mir mit Worten widersprechen, welche dem Guten nicht nützen. Doch ich stimme deinem Rat zu und werde gehen. Vainya wird mir Kühe und Berge von Reichtümern geben.

Sprach’s und eilte zum Opfer des Vainya. Er trat vor den Opferaltar, ehrte grüßend den König und lobte ihn mit wohlgemeinten Worten:
Gesegnet seist du, oh König. Du bist der Beste aller Herrscher über die Erde! Die Munis preisen dich, und neben dir ist niemand so gelehrt in religiösen Traditionen.

Empört sprach da der Rishi Gautama von großem asketischen Verdienst zu ihm:
Atri, sprich doch nicht schon wieder solchen Unsinn. Mir scheint, du bist nicht ganz bei Trost. In dieser, unseren Welt ist Mahendra, der Herr aller geschaffenen Wesen, allein der Beste aller Herrscher.

Atri antwortete ihm:
So wie Indra, der Herr aller Kreaturen, über unsere Schicksale herrscht, so herrscht auch dieser König hier. Du irrst dich. Und du bist derjenige, welcher nicht ganz bei Trost ist, denn dir fehlt die spirituelle Sicht.

Und Gautama gab zurück:
Ich weiß, daß ich nicht irre. Du bist in dieser Sache in einem Mißverständnis befangen. Um dir die Zuneigung des Königs zu sichern, schmeichelst du ihm vor allen Leuten. Du weißt nicht, was höchste Tugend ist, und fühlst auch kein Verlangen danach. Du bist wie ein Kind in Unwissenheit getaucht. Wofür wurdest du nur so alt an Jahren?

Während die beiden so stritten, fragten sich die mit dem Opfer beschäftigten Munis:
Worüber zanken diese Weiber dort? Wer gewährte ihnen Zugang zum Hof des Königs? Was ist nur los mit ihnen, daß sie so lautstark streiten?

So trat der gelehrte und fromme Kasyapa zu den beiden und fragte nach dem Grund ihres Disputs. Gautama wandte sich sogleich an die Versammlung der großen Munis:
Hört den Grund unseres Streites, ihr großartigen Brahmanen. Atri hat gesagt, daß Vainya der Herrscher über unsere Schicksale ist, und das bezweifle ich sehr.

Da begab sich die ganze Schar der Munis sofort zum gelehrten Sanatkumar, um diesen Zweifel aus dem Weg zu räumen. Jener hörte sich die Sache an und sprach folgende bedeutsame Worte:
So wie Feuer mit der Hilfe des Windes einen Wald niederbrennt, so vernichtet die Energie eines Brahmanen gemeinsam mit der Energie eines Kshatriya alle Feinde. Der Herrscher ist der vorzügliche Spender aller Gesetze und der Beschützer seiner Untertanen. Er ist (ein Beschützer der Kreaturen) wie Indra, (ein Verfechter der Moral) wie Sukra, (ein Berater) wie Vrihaspati und somit auch ein Herrscher über das Schicksal der Menschen. Wer würde es nicht für angemessen halten, einen zu loben, auf den solche Ausdrücke wie Beschützer der Geschöpfe, königlich, Herrscher, Kshatriya (oder Retter der Erde), Herr der Erde und Herrscher der Menschen zutreffen? Zum König sagt man auch wichtigstes Glied der sozialen Ordnung, Verkünder des Gesetzes, Sieger in der Schlacht (und damit Bewahrer von Frieden), Wächter, der Glücklicher, Herr, Führer zur Erlösung, der einfach Siegreiche, der Vishnu Ebenbürtige, der wirksam Zornige, der Gewinner von Kämpfen und der Bewahrer der wahrhaften Religion. Die Rishis haben aus Furcht vor Sünde die (zeitweilige) Macht den Kshatriyas übergeben. Und wie unter den Göttern im Himmel die Sonne die Dunkelheit mit ihrem Glanz vertreibt, so entwurzelt der König gründlich die Sünde auf Erden. Die Größe des Königs ist auf die heiligen Bücher zurückzuführen, und wir sind an die Seite gebunden, welche zum Wohle des Königs spricht.

Nach diesen Worten sprach der ruhmreiche König hocherfreut zu Atri, welcher ihn zuvor gepriesen hatte:
Verehrter Rishi, du hast mich hier zum größten und besten Mann gemacht und mit den Göttern verglichen. Dafür werde ich dir vielfache Schätze gewähren. Ich meine, du bist allwissend. Und so gebe ich dir, oh Wohlgekleideter und schön Geschmückter, hundert Millionen Goldmünzen und zehn Bharas Gold.

Und Atri mit der großen Tugend und der spirituellen Macht nahm die Gaben des Königs mit höchstem Anstand an und kehrte nach Hause zurück. Dort gab er alles seinen Söhnen, zügelte sein Selbst und begab sich freudig in den Wald mit der Absicht, Buße zu üben.

Kapitel 186 – Belehrung durch Sarasvati

Markandeya fuhr fort:
Auch Sarasvati, oh du Bezwinger feindlicher Städte, sprach bedeutende Worte, als sie vom klugen Muni Tarkshya wie folgt befragt wurde:
Vorzügliche Dame, was ist das Beste, was ein Mensch hier unten tun kann? Wie muß man handeln, damit man nicht vom Pfad der Tugend abweicht? Erkläre mir all dies, oh schöne Dame, so daß ich, von dir belehrt, nicht von der Tugend abfallen möge. Wie und wann sollte man dem heiligen Feuer opfern? Und was sollte man verehren, damit die Tugend nicht leide? Oh sprich davon zu mir, du hervorragende Dame, damit ich ohne Leidenschaften, Sehnsüchte oder Begehren in dieser Welt leben kann.

Sarasvati antwortete dem freundlichen Muni, der so klug und doch begierig war zu lernen, mit frommen und nützlichen Worten:
Wer sich in das Studium der Veden vertieft und mit Gleichmut und hohem Sinn die Höchste Gottheit in ihrer Sphäre erkennt, der steigt in himmlische Bereiche auf und gewinnt höchste Seligkeit mit den Unsterblichen. Dort gibt es viele große, schöne, kristallklare und heilige Teiche, die voller Fische, Blumen und goldener Lilien sind. Sie sind wie Schreine, und ihr bloßer Anblick vertreibt jeden Kummer. Fromme Menschen leben zufrieden am Ufer dieser Seen, und werden von tugendhaften, schön geschmückten und goldig schimmernden Apsaras verehrt. Wer Brahmanen Kühe gibt, erlangt die höchsten Regionen. Wer Ochsen gibt, kommt in die Region der Sonne. Wer Kleidung gibt, erreicht die Welt des Mondes und wer Gold verschenkt, wird unsterblich. Wer eine schöne Kuh mit einem gesunden Kalb gibt, die sich leicht melken läßt und nicht wegläuft, dem sind so viele Jahre in den himmlischen Regionen bestimmt, wie die Kuh Haare hat. Wer einen stattlichen, starken und jungen Ochsen gibt, der geduldig den Pflug zieht und Lasten trägt, kommt in die Regionen von denen, die Kühe verschenken. Wird eine gutmütige Kapili Kuh verschenkt, mit einem bronzenen Melkeimer und Geld, dann wird die Kuh durch die ihr gegebenen Eigenschaften zur Erfüllerin aller Wünsche und stellt sich damit an die Seite des Menschen, der sie weggab. Wer Kühe schenkt, erntet so viele Früchte für diese Tat, welche der Anzahl der Haare auf den Tieren entspricht, und er bewahrt seine Ahnen, Söhne und Enkelsöhne bis zur siebten Generation vor Unheil. Wer einem Brahmanen Sesam in Form einer Kuh mit goldenen Hörnern anbietet, nebst Geld und einem bronzenen Milchkübel gelangt leichter Dinge in die Region der Vasus. In die dunklen und niederen Bereiche kommt ein Mensch durch Taten, die vom bösen Geist seiner Leidenschaften infiziert sind, die ihn hin- und her werfen wie ein Schiff auf stürmischer See. Doch gibt er Kühe an Brahmanen, rettet ihn das in der nächsten Welt. Wer seine Tochter nach Brahma Art verheiratet oder wer Brahmanen Land und andere aufrichtige Geschenke gibt, der kommt in die Bereiche Indras. Oh Tarkshya, der tugendhafte Mensch, der die heilige Flamme für sieben Jahre beständig mit Opfergaben nährt, der heiligt damit sieben Generationen in beide Richtungen.

Tarkshya sprach:
Oh schöne Dame, erkläre mir Fragendem auch die Regeln für das Bewahren des heiligen Feuers, wie sie in den Veden beschrieben werden. So werde ich von dir diese in allen Zeiten geehrten Traditionen (des Agnihotra) lernen.

(Fehlendes Ende des Kapitels von Buitenen ergänzt:)

Sarasvati sprach:
Ein unreiner Mensch mit schmutzigen Händen, welcher die Veden nicht kennt noch weise ist, sollte nicht opfern. Denn wenn die Götter nach Speise hungern, fordern sie es vom Reinen und nehmen nichts vom Ungläubigen an. Ein Srotriya Priester soll die Riten ausführen, denn jeder andere wirft die Opfergabe nur fort. Ja, oh Tarkshya, ich meine, nur ein fähiger Srotriya möge das Agnihotra vollbringen. Wer mit Vertrauen dem Feuer opfert und fromm nur die Reste verspeist, wird in die duftende Welt der Kühe eingehen und die höchste und wahre Gottheit sehen.

Tarkshya sprach:
Du bist meine Zuflucht in himmlischen Dingen, denn du bist bestechend weise und kennst die Wirkungen der Riten wie eine einsichtsvolle Göttin. Und so frage ich dich, oh schöne Dame, wer bist du?

Sarasvati antwortete:
Ich habe mich aus dem Agnihotra erhoben, um die Zweifel unter den Priestern zu zerstreuen. Auf deine Fragen hin spürte ich eine freundliche Neigung, und so sprach ich zu dir aufrecht und genau.

Tarkshya sprach:
Keine Frau ist wie du, denn du strahlst so hell wie die Göttin Shri. Dein himmlischer Körper ist überaus lieblich, und du zeigst die Weisheit der Götter, oh schöne Dame.

Sarasvati:
Ich wuchs aus den frommsten Gaben, du überragender Weiser, welche die Opfernden dem Feuer mit allen Riten darbrachten. Sie erfüllten mich und machten mich schön, oh Priester. Denn wisse, was auch immer als Opfergabe dienen mag, sei es aus Holz, Eisen oder Lehm, es taucht einen Menschen sowohl in himmlische Schönheit als auch in Weisheit.

Tarkshya:
So mühen sich die Einsiedler voller Vertrauen, denn dies erachten sie als das größte Gut. Eröffne mir die höchste Glückseligkeit der letztendlichen Erlösung, welche die Weisen erlangen.

Und Sarasvati sprach:
Die in den Veden Gelehrten sind dem ruhmreichen, uralten Geist ergeben, welcher über allem steht. Und so finden die Asketen den Frieden jenseits allen Kummers durch Studium, Gaben, Gelübde und heilsames Yoga. Inmitten von all dem wächst der duftende Baum (des Lebens) mit tausenden Zweigen, rein und strahlend. Aus seiner Wurzel entströmen Flüsse mit lieblichem und honigsüßem Wasser. Seine mächtigen Lebensströme tröpfeln von Zweig zu Zweig wie rieselnder Sand, diese Ströme von Korn und Kuchen, Fleisch und Kräutern, Milch und Reis. Im Ritual werden die Götter mit Indra und den Maruts mit den schönsten Taten geehrt. Ihr Mund ist das Feuer. Dies, oh Einsiedler, ist das Höchste.

Kapitel 187 – Die Geschichte von Manu und der Sündflut

Als nächstes bat Yudhishthira den Brahmanen Markandeya:
Erzähle uns die Geschichte von Vaivaswata Manu.

Und Markandeya hub an:
Oh König und Bester unter den Männern, einst lebte ein mächtiger und großer Rishi namens Vaivaswata Manu. Er war der Sohn von Vivaswan und strahlte wie Brahma. Sowohl an Kraft, als auch an Macht, hohem Schicksal und religiöser Enthaltsamkeit übertraf er seinen Vater und Großvater bei weitem. Er stand mit erhobener Hand und nur auf einem Bein im Jujube Wald namens Visala und tat so strenge Buße. Für zehntausend Jahre verweilte er mit dem Kopf nach unten und ruhigem Auge. Eines Tages, er trug nasse Kleider und verfilzte Locken und übte Enthaltsamkeit am Ufer der Chirini, kam ein Fisch zu ihm und sprach ihn an:
Ehrbarer Herr, ich bin ein hilfloser, kleiner Fisch und fürchte mich vor den Großen. Bitte, du großer Anhänger, überdenke es, und es mag der Mühe wert sein, mich vor ihnen zu beschützen. Denn es ist gesetzter Brauch bei uns, daß die großen, starken Fische die kleinen jagen. So errette mich vor diesem Ozean des Grauens. Ich werde dir deine guten Dienste auch vergelten.

Nach diesen Worten überkam Vaivaswata Manu großes Mitgefühl. Mit eigener Hand hob er den mondgleich glitzernden Fisch aus dem Wasser und gab ihn in ein irdenes Wassergefäß. Dort fütterte er ihn und sorgte für ihn wie für ein Kind, so daß der Fisch schnell an Größe gewann. Nach einer Weile war er zu groß für das irdene Gefäß, und er sprach zu Manu:
Ehrenwerter Herr, suche eine andere, bessere Bleibe für mich.

So trug ihn Manu zu einer großen Wasserstelle und sorgte weiter für ihn. Viele lange Jahre wuchs der Fisch an diesen Ort und wurde auch hier zu groß, obwohl die Wasserstelle zwei Yojanas lang und ein Yojana breit war. Als er sich kaum noch bewegen konnte, sprach er zu Manu:
Oh frommer und verehrter Vater, wenn es dir beliebt, dann trage mich zur Ganga, der Lieblingsgefährtin des Ozeans, damit ich dort schwimmen kann. Durch deine Gunst wuchs ich zu dieser gewaltigen Größe heran, oh Sündenloser, und ich werde auch dein Bitten freudig erfüllen.

Der aufrichtige und genügsame Manu folgte der Bitte und trug den Fisch höchstselbst zum Fluß. Dort wuchs der Fisch noch eine Weile, und als er Manu eines Tages wiedersah, sprach er zu ihm:
Oh Herr, schon wieder kann ich mich kaum noch in der Ganga bewegen, denn mein Körper ist riesengroß geworden. Bitte, ehrenwerter Herr, trag mich schnell zum Meer.

Und Manu übergab den Fisch gern dem großen Ozean. Obwohl er so riesig war, konnte Manu ihn ohne Mühe tragen, ja selbst die Berührung und der Geruch des Fisches waren ihm angenehm. Als der Fisch ins Meer eingetaucht war, sprach er mit einem Lächeln zu Manu:
Oh Verehrter, du hast mich mit besonderer Sorgfalt beschützt. Nun hör mir zu, was du in nächster Zeit tun sollst. Oh glücklicher und ehrenwerter Herr, die Auflösung der belebten und unbelebten Welt steht bevor. Die Zeit ist reif, diese Welt zu säubern. Und ich erkläre dir nun, was gut für dich ist. Der Untergang der Schöpfung ist gekommen und betrifft alle Wesen, mögen sie die Macht zur Fortbewegung haben oder auch nicht. Baue du eine starke und massive Arche mit einem langen Seil. Besteige sie mit den sieben Rishis, oh großer Muni, und nimm all die verschiedenen Samen mit, welche einst die zweifachgeborenen Brahmanen aufgezählt haben. Bewahre sie sorgfältig und getrennt voneinander in deinem Schiff. Warte dann auf mich, geliebter Muni. Ich werde dir als gehörntes Wesen erscheinen. Daran wirst du mich erkennen. Ich nehme nun Abschied, oh Asket. Handle du nach meinen Instruktionen, denn ohne meine Hilfe wirst du dich vor der gräßlichen Flut nicht retten können.

Und Manu antwortete ihm:
Ich zweifle nicht an deinen Worten, du Großer, und werde alles tun, was du gesagt hast.

So verabredeten sie sich und gingen ihrer Wege. Manu sammelte alle Samen ein, wie es ihm der Fisch geheißen hatte, und setzte an seinem hervorragenden Boot alle Segel, um die wogende See zu durchkreuzen. Dann dachte er an den Fisch, oh Herr der Erde, und im selben Moment erschien dieser mit Hörnern auf den Kopf, denn er wußte um Manus Gedanken. Manu erkannte den gehörnten Fisch, der wie ein Berg aus den tosenden Wassern aufragte, und ließ das Seil in einer Schlinge herab und vertäute es am Kopf des Fisches, welcher dann mit großer Kraft das Schiff durch die salzige See zog. Sicher führte er das Schiff durch die brüllenden Wogen, welches vom sturmgepeitschten Ozean hin- und hergeschleudert wurde wie eine betrunkene Dirne. Weder Land noch die vier Himmelsrichtungen konnten ausgemacht werden, denn überall war Wasser. Selbst Firmament und Himmel waren mit Wasser bedeckt. In dieser überfluteten Welt waren nur noch Manu, die sieben Rishis und der Fisch zu sehen. Unermüdlich zog der Fisch das Boot durch die rauhe See für viele, lange Jahre. Dann zog er das Boot zum höchsten Gipfel des Himavat, oh Juwel des Bharata Geschlechts, und gebot den Insassen, es hier fest zu vertäuen. Was jene sofort taten. Seit dieser Zeit, oh Sohn der Kunti, wird dieser Gipfel Naubandhana (Hafen) genannt.

Und der Fisch sprach zu den Rishis:
Ich bin Brahma, der Herr der Schöpfung. Es gibt nichts Größeres als mich. Ich nahm die Gestalt eines Fisches an, um euch vor der Katastrophe zu bewahren. Manu wird alle Wesen wieder erschaffen, Götter, Dämonen, Menschen und all die Geschöpfe, welche die Kraft der Bewegung haben oder auch nicht. Er wird durch strenge Buße die Macht dazu erlangen. Und durch meinen Segen wird die Illusion keine Macht über ihn haben.

Im selben Augenblick verschwand der Fisch. Und Vaivaswata Manu war willens, die Welt neu zu erschaffen. Damit ihn während dieser Arbeit keine Täuschung überkam, übte er schwere Askese und vollbrachte mit diesem Verdienst die Schöpfung in genauer und angemessener Weise. Diese Geschichte wird als die Legende vom Fisch gefeiert und vernichtet alle Sünden. Der Mensch, welcher der alten Saga von Manu täglich lauscht, erlangt Glück, seine Wünsche werden erfüllt, und er geht in den Himmel ein.

Kapitel 188 – Über die Ursachen der Dinge

Demütig sprach da der tugendhafte König Yudhishthira zum ruhmreichen Markandeya:
Oh großer Muni, du hast viele tausend Zeitalter vorüberziehen sehen. In dieser Welt gibt es keinen, der so alt ist wie du. Oh Bester von denen, die Kenntnis vom Höchsten Geist erlangt haben, niemand kann sich an Jahren mit dir messen, außer dem großgeistigen Brahma an seinem hohen Ort. Du hast Brahma schon zur Zeit der großen Auflösung des Universums verehrt, oh Brahmane, als diese Welt ohne Himmel und ohne Götter und Danavas war. Nachdem die verheerende Katastrophe vorüber war, und der Große Vater erwachte, da hast du allein Brahma geschaut, wie er die vier Arten der Wesen schuf, nachdem der Himmel mit Luft gefüllt und die Wasser wieder an ihrem rechten Ort waren. Du, oh großer Brahmane, du hast in seiner Anwesenheit den großen Herrn und Vater aller Kreaturen geehrt, indem deine Seele in Meditation versunken, und von Ihm vollkommen aufgesogen war. Viele Male hast du mit eigenen Augen die ursprünglichen Handlungen der Schöpfung beobachtet, und in strengste Askese vertieft, hast du die Himmlischen selbst übertroffen. Von dir wird gesagt, daß du Narayana in der nächsten Welt nahe bist. Schon in längst vergangenen Tagen hast du viele Male den Höchsten Schöpfer des Universums mit dem Auge der spirituellen Einsicht durch Entsagung geschaut, nachdem du dein reines und lotusgleiches Herz geöffnet hattest – diesem einzigen Ort, an dem der vielgestaltige Vishnu mit dem universalen Wissen zu erkennen ist. Deswegen, oh du wissender Rishi, und durch die Gunst der Götter haben weder der alles vernichtende Tod noch die Altersschwachheit, welche den Körper verfallen läßt, Macht über dich. Wenn weder Sonne, Mond, Feuer, Erde, Luft oder Himmel bestehen können, und die ganze Welt zerstört im Ozean versinkt, wenn die Götter, Dämonen und großen Nagas vernichtet sind, und Brahma mit dem großen Geist, dieser Herr aller Wesen, seinen Lotussitz einnimmt und schläft, dann bist du der Einzige, der bleibt und ihn ehrt. Oh bester Brahmane, du hast mit eigenen Augen alles Geschehene gesehen. Du allein warst Zeuge mit all deinen Sinnen, so daß nichts in der Welt dir unbekannt ist. Und so möchte ich deine Belehrung über die Ursache der Dinge hören.

Markandeya antwortete:
Ja, ich werde dir alles erklären. Doch mögen wir uns erst vor dem selbstexistenten, ursprünglichen, männlichen Wesen verbeugen, welches ewigwährend, unvergänglich und nicht erkennbar ist, und welches gleichzeitig sowohl mit als auch ohne Eigenschaften existiert. Oh Tiger unter den Männern, dieser Janarddana in seinen gelben Kleidern ist die große Triebkraft und der Schöpfer von allem, die Seele und der Gestalter von allen Dingen und der Herr von allem. Er wird auch der Erhabene genannt, der Unfaßbare, der Wunderbare und der Makellose. Er ist ohne Anfang und Ende, erhält die Welt, ist unveränderlich und unvergänglich. Er ist der Schöpfer, doch selbst unerschaffen. Er ist die Ursache aller Kräfte. Sein Wissen ist größer als das von allen Göttern zusammengenommen.

Oh bester König und überragender Mann, nach der Auflösung des Universums lebt die ganze wunderbare Schöpfung wieder auf. Man sagt, daß das Krita Yuga viertausend Jahre lang besteht. Seine Morgen- und Abenddämmerung umfaßt jeweils vierhundert Jahre. Das Treta Yuga dauert dreitausend Jahre, und dessen Beginn und Ende sind dreihundert Jahre lang. Das nächste Yuga wird Dwapara genannt, dauert zweitausend Jahre mit einem Anfang und Ende von zweihundert Jahren. Und dann kommt das tausendjährige Kali Yuga mit jeweils einhundert Jahren Beginn und Ende. Wisse, oh König, Morgen- und Abenddämmerung eines Yugas sind immer gleich lang. Und wenn das Kali Yuga vorüber ist, kommt wieder das Krita Yuga. Ein solcher Zyklus der Yugas geht also über zwölftausend Jahre. Und tausend solche Zyklen machen einen Brahma Tag aus. Wenn das Universum (am Abend des Brahmatages) wieder zurückgezogen wird und versteckt in seiner Heimat, nämlich im Schöpfer, ruht, oh Tiger unter den Männern, dann wird dieses Verschwinden aller Dinge von den Gelehrten die universale Vernichtung genannt.

Am Ende des Yuga Zyklus

Gegen Ende dieser tausend Jahre (des Kali Yugas), wenn sich ein Zyklus seiner Vervollkommnung naht, verlieren sich die Menschen immer mehr in ihren Lügen. Dann werden Opfer, Gaben und Gelübde nicht mehr tiefsinnig, sondern nur noch dem Namen nach durchgeführt. Brahmanen handeln wie Shudras, die Shudras widmen sich dem Anhäufen von Reichtum, und die Kshatriyas praktizieren religiöse Riten. Im Kali Yuga halten sich die Brahmanen vom Opfer und dem Studium der Veden fern, tragen weder Stab noch Hirschfell und essen alles. Auch widmen sie sich nicht mehr den Gebeten und der Meditation, während die Shudras beten und meditieren. Der Gang der Welt scheint umgekehrt, und dies sind die Vorboten der universellen Auflösung. Unzählige gottlose Könige herrschen dann über die Erde, welche sich der Sünde und falschen Rede hingegeben haben und damit ihre Untertanen nach unheilsamen Prinzipien regieren. Dies, oh Tiger unter den Männern, ist der Status der Welt in der Abenddämmerung des Kali Yugas. Nicht ein einziger Brahmane hält sich noch an die Pflichten seiner Kaste. Kshatriyas und Vaisyas folgen Praktiken, die den angemessenen Handlungen ihrer Ordnung völlig entgegengesetzt sind. Die Menschen werden immer kurzlebiger, und ihre Kraft, Macht und Energie nimmt ständig ab. Ihre Körper werden schwächlich, und ihre Rede kennt kaum noch Wahrhaftigkeit. In großen Gebieten schwinden die Völker dahin, und die wilden Raubtiere vermehren sich in großer Zahl auf Erden. Wer in dieser Zeit noch Brahma anruft, tut dies vergebens. Die Shudras rufen nach den Brahmanen „Hey“, während die Brahmanen die Shudras mit „verehrter Herr“ ansprechen. Alles Tierische nimmt zu. Düfte und Parfüme sind dem Geruchssinn nicht mehr angenehm, und der Geschmack leidet. Mütter bringen viele Nachkommen zur Welt, die kleinwüchsig sind und keine guten Manieren kennen. Ihre Münder benutzen sie als Fortpflanzungsorgan, Hungersnöte verwüsten die Städte und Dörfer, und überall sind Frauen von üblem Ruf. Ganz allgemein sind in dieser Zeit die Frauen den Männern feindlich gesinnt und kennen keine Zurückhaltung. Die Kühe geben wenig Milch. Die Bäume sind mit Scharen von Krähen bedeckt und schaffen es nicht mehr, viele Blüten und Früchte wachsen zu lassen. Die Zweifachgeborenen befleckt die Sünde des Brahmanenmordes, und sie nehmen Geschenke von verlogenen Monarchen an. Sie gehen mit den äußeren Zeichen der Religion auf wohltätige Märsche, doch sie tragen im Innern Habsucht und Unwissenheit, und so plagen sie die Menschen auf Erden. Die Menschen, die ein häusliches Leben führen, erdrückt die Last der Steuern, und so werden sie zu Betrügern. Und Brahmanen tragen fälschlicherweise das Kleid der Asketen, ohne sich Haare und Nägel zu schneiden, während sie mit Handel reich werden. Viele unter den Zweifachgeborenen werden aus Habgier zu religiösen Bettlern der Brahmacharya Ordnung.

Ja, die Menschen verhalten sich ganz entgegengesetzt zu ihren ursprünglichen Lebensweisen. Sie sind süchtig nach berauschenden Getränken. Sie sind in der Lage, das Bett ihres Lehrers zu entweihen. Ihre Begehren sind nur noch von dieser Welt, und alles dreht sich um Fleisch und Blut. Oh Tiger unter den Männern, die Einsiedeleien der Asketen füllen sich mit sündigen und dreisten Lumpen, die ein Leben in Unselbständigkeit loben. Der ruhmreiche Indra schickt keinen Regen mehr zur rechten Jahreszeit. Die auf die Erde ausgestreuten Samen keimen kaum noch. Die Menschen in ihren unheiligen Taten und Gedanken finden Vergnügen an Bosheit und Neid, und die Erde füllt sich mit Sünde und Unmoral. Wer in dieser Zeit tugendhaft ist, lebt nicht lang. Wahrlich, der Erde mangelt es an allen Arten von Tugend. Die Händler und Verkäufer sind voller Arglist und veräußern riesige Mengen aller Arten von Artikeln mit falschen Maßen und Gewichten. Die Tugendhaften gedeihen nicht, während die Untugendhaften großen Einfluß haben. Die Tugend verliert ihre Kraft, und die Sünde wird übermächtig. Wer sich der Tugend verschreibt, wird arm, im Gegensatz zu denen, die der Untugend folgen. Zu solchen Zeiten verhalten sich die Menschen sogar sündig in aller Öffentlichkeit. Und sie suchen immer mit sündhaften Mitteln ihre Ziele zu erreichen. Schon beim kleinsten, angehäuften Vermögen werden sie hochmütig ob ihrer Schätze. Sie rauben den Reichtum, der ihnen anvertraut wurde, und erklären noch laut und schamlos: „Mir wurde nichts übergeben.“ Raubtiere und andere wilde Tiere und Vögel lassen sich in aller Ruhe auf öffentlichen Plätzen in Städten und Dörfern nieder und auch in heiligen Gebäuden. Mädchen von sieben oder acht Jahren empfangen, während Knaben von zehn oder zwölf Jahren schon Kinder zeugen. Schon mit sechzehn Jahren überkommt die Menschen Altersschwäche und Verfall, und ihr Leben dauert nicht mehr lang. So benehmen sich schon die Jungen wie die Alten, und an den Alten beobachtet man die Zeichen der Jungen. Die Frauen überkommen unschickliches Verhalten und üble Manieren. Sie betrügen sogar die besten Ehemänner und vergessen sich mit Dienern, Sklaven und sogar Tieren. Frauen, welche die Gemahlinnen von Helden sind, suchen noch zu Lebzeiten ihrer Gatten die Gesellschaft von anderen Männern und vergessen sich dabei.

Die universale Vernichtung

Außerdem, oh König, gibt es eine Dürrekatastrophe von vielen Jahren, wenn sich die tausend Zyklen aus vier Yugas dem Ende entgegenneigen. Dann sterben tausende von den schwachen Menschen und Tieren an Hunger. Sieben lodernde Sonnen erscheinen am Firmament und saugen alles Wasser der Flüsse und Meere auf. Alles, was die Natur von Holz und Gras hat, egal, ob zuvor trocken oder feucht, trocknet völlig aus und wird zu Asche verbrannt. Die Winde fachen dann das Feuer namens Samvartaka auf der bereits verbrannten Erde an. Und dieses Feuer dringt bis in die niederen Bereiche vor und läßt sogar die Herzen der Götter, Danavas und Yakshas vor Angst erbeben. Diese Flammen verschlingen alles, was auf Erden oder in den unteren Bereichen ist, in nur einem Moment und die Vernichtung erstreckt sich über einen Bereich von hunderten und tausenden Yojanas. Sogleich lodert dieser Herr aller Dinge strahlend weiter und verbrennt auch das ganze Universum mit allen Göttern, Dämonen, Gandharvas, Yakshas, Schlangen und Rakshasas. Als nächstes sammeln sich schwere Wolken, so massig wie riesige Elefantenherden, die sich mit Kränzen aus Blitzen schmücken und grausigschön anzusehen sind. Manche Wolken haben die Farbe des blauen Lotus oder der Wasserlilie, manche sind dunkelviolett und andere wie das Innere des Lotus. Manche sind so gelb wie Kurkuma, zinnoberrot, so hell wie die Blütenblätter des Lotus, und andere wiederum sind wie das Ei der Krähe gefärbt. Es gibt Wolken in Gestalt von stattlichen Städten, Elefantenherden, Eidechsen, Krokodilen und Haien. Diese sich sammelnden Wolken sehen drohend und fruchtbar aus, und sie donnern laut und senden ständig Blitze aus. In Windeseile haben die regenschweren Massen auf Geheiß des Höchsten Herrn das ganze Firmament eingenommen und fluten die Erde mitsamt ihren Bergen, Wäldern und Zechen. Alles wird im Wasser ertränkt, auch das gräßliche und alles vernichtende Feuer Samvartaka. Zwölf Jahre schütten die schweren Wolken unablässig ihre Wassermassen auf die Erde, bis der Ozean die Kontinente überschwemmt, die Berge bröckelnd untergehen und die Erde vollständig im Wasser versinkt. Dann, urplötzlich, erhebt sich ein Sturm und treibt die Wolken davon. Dies ist der Moment, wenn der selbstgeschaffene Herr, die erste Ursache aller Dinge, die schrecklichen Winde in sich aufsaugt, sein Ruhelager im Lotus einnimmt und schlafen geht, oh Bharata.

Markandeya und der Junge

Und wenn das ganze Universum eine unvorstellbare Ausdehnung von Wasser geworden ist, alle Kreaturen vernichtet sind, die Götter und Dämonen aufgehört haben zu existieren, die Yakshas und Rakshas nicht mehr sind, nirgends mehr Menschen, die Bäume und Tiere verschwunden und selbst das Firmament nicht mehr ist, dann bin ich es, oh Herr der Erde, der ganz allein und betrübt umherwandert. Beim Anblick der großen Wasserwüste leidet mein Herz, denn nirgends sind irgendwelche Wesen zu sehen. Ohne Pause wandere ich durch die Flut, bin müde, doch nirgends bietet sich ein Ruheplatz. Nach langer Wanderung erblicke ich dann inmitten des Wassers einen großen, weitausladenden Banian Baum, oh Herr der Erde. Auf einem seiner weit nach außen gestreckten Äste sitzt, oh Bharata, ein Junge auf einem Bett mit himmlischen Decken. Sein Gesicht ist so schön wie der Lotus und so klar wie der Mond, und seine großen Augen gleichen den ebenmäßigen Blütenblättern des vollerblühten Lotus. Bei seinem Anblick füllt sich mein Herz mit Staunen. Und ich frage mich: „Wie kann es sein, daß dieser Junge hier ganz allein sitzt, wo doch die ganze Welt vernichtet ist?“ Und obwohl ich das vollkommene Wissen über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft habe, oh König, kann ich mich noch so anstrengen, und auch asketische Meditation verrät mir nichts über den Jungen. Er verfügt über den Glanz der hellblauen Atasi Blume und trägt das zierende Zeichen Srivatsa (der Endlosknoten, ein Zeichen Vishnus: die Haarlocke auf der Brust). So erscheint mir der Junge wie die Heimstatt von Lakshmi selbst.

Und plötzlich spricht der hell Strahlende mit lieblichen Worten zu mir:
Oh Herr, ich weiß, daß du müde bist und dich nach Ruhe sehnst. Oh Markandeya aus dem Geschlecht des Bhrigu, ruh dich hier aus, solange du möchtest. Bester Muni, tritt in meinen Körper ein und ruhe. Dies ist die Heimstatt, die ich dir bestimmt habe. Denn ich bin mit dir zufrieden.

Nach diesen Worten des Knaben erhob sich ein Gefühl der völligen Mißachtung in mir aufgrund meines langen Lebens und meiner Männlichkeit. Doch der Junge öffnete seinen Mund, und auf Wunsch des Schicksals verlor ich alle Macht zur Bewegung und trat in seinen Mund ein. Im Bauch des Jungen sah ich die ganze Erde mit all ihren wimmelnden Städten und Königreichen. Durch seinen Bauch wandernd sah ich die Ganga, Satadru, Sita, Yamuna und Kausiki, Charmanwati, Vetravati, Chandrabhaga, Sarasvati, Sindhu, Vipasa, Godavari, Vaswokasara, Nalini, Narmada, Tamra und auch die Venna mit ihrem entzückenden Strom und den heiligen Wassern, sowie die Suvenna, Krishnaveni, Irama, Mahanadi, Vitasta, den großen Fluß Kavery, auch die Sona, Vishalya und die Kimpuna auch. Ich sah all diese und viele andere irdischen Flüsse, oh Tiger unter den Männern. Ich sah auch den Ozean mit seinen Alligatoren und Haien, diese Mine aller Juwelen und vorzügliche Heimstatt der Gewässer. Ich sah das Firmament mit all seinen Sternen, Sonne und Mond, alles strahlend und schön. Die Erde trug ihre Wälder, die Brahmanen führten Opfer durch, die Kshatriyas taten allen anderen Kasten Gutes, die Vaisyas widmeten sich der Landwirtschaft und die Shudras dienten gehorsam den zweifachgeborenen Kasten. So sah ich im Bauch dieses Hochbeseelten den Himavat und das Gebirge Hemakuta, auch Nishadha und die silberreichen Berge des Sweta. Dort standen Gandhamadan und Mandara sowie die riesigen Berge des Nila. Da sah ich den goldenen Meru, Mahendra, die vorzügliche Gebirgskette Vindhya, auch Malaya und Paripatra. Diese und viele andere juwelenbedeckte Berge der Erde sah ich in seinem Bauch. Und überall waren Löwen, Tiger, Eber und all die anderen Tiere. Und auf meinen Wanderungen in seinem Bauch sah ich all die Götter mit Shakra, die Sadhyas, Rudras, Adityas, Guhyakas, Pitris, Schlangen und Nagas, die mit Federn Geschmückten, und die Vasus, Aswins, Gandharvas, Apsaras, Yakshas, Rishis, die Stämme der Daityas und Danavas, all die Söhne von Singhika nebst all den anderen Feinden der Götter, ja alle beweglichen und unbeweglichen Kreaturen der Erde sah ich im Bauch dieses Hochbeseelten.

So lebte ich viele Jahre von Früchten und wanderte in seinem Körper durch das ganze Universum. Niemals erblickte ich die Grenzen seines Körpers, obwohl ich unablässig wanderte, was mich mit Furcht erfüllte. So bat ich in Gedanken und Taten um den Schutz der segenspendenden und überragenden Gottheit, wobei ich zutiefst ihre Überlegenheit anerkannte. Plötzlich wirbelte mich eine Windböe aus seinem Mund wieder heraus, und ich sah wieder dasselbe Wesen von unermeßlicher Energie in Gestalt eines Knaben mit dem Srivatsa Zeichen auf dem Ast des Banian Baumes sitzen.

Der strahlende Junge, welcher das ganze Universum verschluckt hatte und gelbe Kleider trug, war zufrieden mit mir und sprach lächelnd:
Oh Markandeya, bester Muni, du hast lange Zeit in meinem Körper gelebt und bist nun erschöpft. Und doch werde ich zu dir sprechen.

Als er diese Worte sprach, erlangte ich im selben Moment eine neue Sicht. Ich erkannte mich als Besitzer wahren Wissens und befreit von den Täuschungen der Welt. Und als Zeuge der unerschöpflichen Macht dieses Wesens von unermeßlicher Energie, ehrte ich seine wohlgeformten Füße mit den hellen, kupferroten Sohlen und den geschmückten Zehen von sanfter, rosa Tönung und stellte sie vorsichtig auf meinen Kopf. Ich faltete meine Hände in Demut und verbeugte mich ehrfürchtig vor dem Göttlichen Wesen, welcher die Seele von Allem ist und dessen Augen den Blütenblättern des Lotus gleichen.

Dann sprach ich zu ihm:
Ich wünsche, dich zu erkennen, oh Göttliches Wesen, und auch diese wunderbare und hohe Illusion von dir. Oh Ruhmreicher, als ich durch deinen Mund in deinen Körper eintrat, sah ich das ganze Universum in deinem Bauch. Alles habe ich geschaut: die Götter, Danavas, Rakshasas, Yakshas, Gandharvas und Nagas, ja das ganze Universum mit allem Belebtem und Unbelebtem ist in deinem Körper. Und obwohl ich schnellen Schrittes durch deinen Körper streifte, hat mich durch deine Gnade meine Erinnerung nicht verlassen, oh Gottheit. Und auf deinen Wunsch hin, nicht auf meinen, trat ich wieder aus deinem Körper aus, großer Herr. Oh du mit den Lotusaugen, ich wünsche dich zu erkennen, denn du bist ohne jeglichen Makel. Warum sitzt du hier in Gestalt eines Knaben, nachdem du das ganze Universum verschlungen hast? Oh bitte erklär es mir. Warum, oh Sündenloser, ist das Universum in deinem Körper? Wie lange wirst du hier bleiben, oh Feindebezwinger? Mich treibt ein Wissensdurst, der eines Brahmanen nicht unwürdig ist, und so möchte ich all dies von dir vernehmen, oh Herr aller Götter. Erklär es mir mit allen Einzelheiten und genau so, wie es geschieht, oh Herr, denn alles, was ich sah, ist wunderbar und unvorstellbar.

Da besänftigte mich die Gottheit mit dem strahlenden Glanz und der großen Schönheit, und sprach als bester Redner zu mir folgende Worte.

Kapitel 189 – Die Gottheit spricht zu Markandeya

Die Gottheit sprach:
Oh Brahmane, nicht einmal die Götter können mich vollends erkennen. Doch ich bin mit dir zufrieden, und so werde ich dir erzählen, wie ich das Universum erschuf. Oh Rishi, du bist deinen Ahnen ergeben und hast bei mir Zuflucht gesucht. Du hast mich mit deinen Augen geschaut, denn dein asketischer Verdienst ist immens. In uralten Zeiten gab ich dem Wasser den Namen Nara. Und da das Wasser mein Heim, mein Ayana ist, so werde ich Narayana (der im Wasser Heimische) genannt. Oh bester Zweifachgeborener, ich bin Narayana, die Ursache aller Dinge, der Ewige und Unveränderliche. Ich bin der Schöpfer aller Dinge und ebenso ihr Vernichter. Ich bin Vishnu, Brahma und Shakra, der Herr aller Götter. Ich bin König Vaishravana (Kuvera), Yama, der Herr aller Verstorbenen, bin Shiva, Soma und Kasyapa, der Herr aller erschaffenen Dinge. Ich werde Dhatri genannt, und auch Vidhatri. Ich bin das verkörperte Opfer. Das Feuer ist mein Mund, meine Füße sind die Erde. Sonne und Mond sind meine Augen. Der Himmel ist meine Stirn, das Firmament und die Himmelsrichtungen meine Ohren, und die Gewässer entstammen meinem Schweiß. Der Raum ist mein Körper. Die Luft ist mein Geist. Ich habe zahllose Opfer ausgeführt mit reichlichen Gaben. Ich bin immer anwesend in den Opfern von Göttern und denen, welchen die Veden bewußt sind. Sie alle ehren mich in ihren Zeremonien, denn die über Menschen regierenden Kshatriyas möchten sich in ihren Opfern den Himmel gewinnen, und auch die Vaisyas verlangt es nach glückseligen Bereichen. Ich bin es, der die Gestalt von Sesha annimmt und die von den vier Meeren umgebene Erde stützt mitsamt den Bergen Meru und Mandara. Ich bin es, der vor langer, langer Zeit die Gestalt eines Ebers annahm und die ins Wasser gesunkene Erde wieder hervorhob. Ich bin es, bester Brahmane, welcher als Feuer aus dem Rachen des Pferdeköpfigen austritt, alle Gewässer austrinkt und sie wieder neu erschafft. Aufgrund meiner großen Energie entspringen dann nacheinander aus meinem Mund, meinen Armen, Beinen und Füßen die Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras. Aus mir kommen Rig, Sama, Yajur und Atharvan Veda. Und in mich tritt wieder alles ein, wenn die Zeit reif ist. Mit tiefer Meditation ehren mich die der Askese hingegebenen Brahmanen, die den Frieden als höchste Eigenschaft schätzen, die ihre Seelen unter vollendeter Kontrolle haben, die von Wollust, Zorn und Neid befreit sind, die an irdischen Dingen nicht anhaften, die ihre Sünden vollständig abgewaschen haben, die Sanftheit und Tugend besitzen, keinen Stolz und das vollkommene Wissen über die Seele haben. Ich bin die als Samvartaka bekannten Flammen. Ich bin Wind, Feuer und Sonne mit gleichem Namen. Bester Brahmane, was im Himmel als Sterne sichtbar ist, das sind die Poren meiner Haut. Die auf Juwelen gegründeten Ozeane und die vier Himmelsrichtungen sind meine Kleider, mein Bett und mein Haus. Alles wurde von mir verteilt, damit es den Göttern diene. Und wisse auch, bester Mann, daß Lust, Zorn, Euphorie, Angst und der alles überschattende Intellekt verschiedene Formen meiner selbst sind. Was auch immer sich die Menschen durch Wahrhaftigkeit, freigebige Güte, asketische Enthaltsamkeit, Frieden, Harmlosigkeit zu allen Kreaturen und andere heilsame Taten gewinnen, das gewinnen sie durch meine Gestaltung. Von meinen Gesetzen geleitet wandern die Menschen in meinem Körper, und ihre Sinne sind von mir überwältigt. Sie sind von mir gelenkt und nicht gemäß ihres Wollens unterwegs. So erhalten wiedergeborene Brahmanen, welche ganz und gar die Veden studiert, Gelassenheit im Geist erlangt und ihren Zorn gezügelt haben, hohen Lohn durch ihre vielen Opfer. Dieser Lohn ist jedoch unerreichbar für Menschen, die hinterhältig handeln und von Habgier überwältigt, gemein und verrufen sind mit unreinen und ungesegneten Seelen. Deshalb, oh Brahmane, sollst du erkennen, daß dieser Lohn, den beherrschte Menschen nur durch Askese erlangen, und der Unwissenden und Närrischen versagt bleibt, hohen Verdienst schafft.

In den Zeiten, wo Tugend und Moral ab- und Sünde und Unmoral zunehmen, verkörpere ich mich selbst in neuen Formen. Wenn schreckliche und böse Dämonen und Rakshasa auf Erden erscheinen, welche selbst die Götter nicht besiegen können, dann nehme ich meine Geburt in tugendhaften Familien und eine menschliche Gestalt an, um den Frieden zu sichern und das Böse zu vernichten. Von meiner eigenen Maya bewegt, schaffe ich Götter und Menschen, Gandharvas, Rakshasa und alle anderen Kreaturen, um sie auch wieder zu vernichten. So nehme ich auch menschliche Gestalt an, um Rechtschaffenheit und Moral zu bewahren. Immer, wenn Taten notwendig sind, nehme ich Gestaltung an, die unfaßbar ist. Im Krita bin ich weiß, im Treta gelb, im Dwapara rot und im Kali Yuga dunkel. Im Zeitalter von Kali nimmt die Unsittlichkeit drei Viertel ein. Und am Ende dieses Zeitalters nehme ich die Gestalt des Todes an und vernichte ganz allein die drei Welten mit allen belebten und unbelebten Existenzen darin. Mit drei Schritten durchschreite ich das ganze Universum. Ich bin die Seele des Universums, die Quelle aller Freude und der Demütiger allen Hochmuts. Ich bin allgegenwärtig, unendlich und der Herr aller Sinne. Meine Macht ist groß. Oh Brahmane, ich allein setze das Rad der Zeit in Schwung. Ich bin formlos, der Vernichter aller Wesen und die Ursache aller Anstrengung der Wesen. Oh bester Muni, meine Seele durchdringt alle Kreaturen, und doch erkennt mich niemand. Mich ehren die Frommen und Hingebungsvollen in allen Welten.

Und wisse, oh du Sündenloser, daß alle Schmerzen, die du in meinem Bauch littest, deinem Glück und guten Schicksal dienten. Alle belebten und unbelebten Dinge, die du in der Welt gesehen hast, wurden von meiner Seele geweiht, welche die Quelle aller Existenz ist. Der Große Vater aller Wesen ist mein halber Körper. Ich werde Narayana genannt. Ich trage die Muschel, den Diskus und die Keule. Am Ende der tausend Zyklen von vier Yugas schlafe ich, die Universale Seele, und überwältige alle Kreaturen mit Bewußtlosigkeit. Und hier bleibe ich, obwohl ich sehr alt bin, in Gestalt eines kleinen Jungen, bis Brahma wieder erwacht. Oh bester Brahmane, der du von den Rishis geehrt wirst, zufrieden mit dir habe ich, der ich Brahma bin, dir immer wieder Segen gewährt. Als du das weite Wasser sahst und erkanntest, daß alle Kreaturen vernichtet sind, erfüllte dich Melancholie. Darum habe ich dir das Universum im meinem Bauch gezeigt, was dich mit Staunen und zunehmender Verwirrung erfüllte. So entließ ich dich schnell wieder aus meinem Mund und habe dir nun alles über diese Seele erzählt, welche weder von den Göttern noch von den Dämonen verstanden werden kann. Solange der große Asket Brahma nicht erwacht, kannst du glücklich und vertrauensvoll hier leben. Erwacht der Große Vater, werde ich allein alle körperhaften Wesen, das Firmament, die Erde, das Licht, die Atmosphäre, die Gewässer und alle belebten und unbelebten Kreaturen wieder erschaffen.

Markandeya fuhr fort:
Nach diesen Worten verschwand die wunderbare Gottheit meinen Blicken. Und ich wurde Zeuge, wie die vielfältige und bewunderungswürdige Schöpfung wieder ins Leben kam. Ja, oh tugendhafter König, dies alles habe ich gesehen am Ende der Yugas. Die Gottheit mit den Lotusaugen, die ich damals erblickte, ist dieser Tiger unter den Menschen, Krishna, welcher dein Verwandter wurde. Er gewährte mir den Segen, daß mich die Erinnerung nicht verläßt, daß meine Lebensspanne so lang währt und ich selbst den Tod kontrollieren kann, oh Sohn der Kunti. Es ist der uralte und hohe Herr Hari mit der unfaßbaren Seele, der seine Geburt als Krishna im Geschlecht der Vrishnis nahm, und der mit starken Armen in dieser Welt vergnüglich zu spielen scheint. Er ist Dhatri und Vidhatri, der Vernichter, der Ewige, der das Srivatsa Zeichen auf der Brust trägt, der Herr über alle Wesen, der Höchste der Höchsten, den man auch Govinda nennt. Als ich diesen Anführer der Vrishnis sah, kam mir die Erinnerung zurück, wie ich damals die siegreiche und in gelbe Kleider gehüllte Gottheit schaute. Dieser Madhava ist Mutter und Vater aller Kreaturen. Oh ihr Bullen des Kuru Geschlechts, sucht Zuflucht bei eurem Beschützer.

Da beugten sich alle Söhne des Pandu nebst Draupadi vor dem ehrenwerten Krishna, welcher sie daraufhin mit den liebevollsten Worten bedachte.

Kapitel 190 – Markandeya über das Kali Yuga

Später befragte Yudhishthira den großen Muni Markandeya noch einmal über den zukünftigen Lauf der Welt:
Oh du Bester aller Erzähler, oh Muni aus dem Geschlecht des Bhrigu, was wir von dir über die Vernichtung am Ende der Yugas und die Wiedergeburt der Welt gehört haben, ist wahrlich voller Wunder. Nun erfüllt mich Neugier, was im Kali Yuga alles geschehen wird. Wenn Moral und Tugend vergehen, was bleibt dann noch? Wie wird es um die Heldentaten der Menschen stehen? Was wird ihre Nahrung sein? Und wie ihr Vergnügen? Welche Lebensspanne können die Menschen am Ende des Yuga erwarten? Und was ist die Grenze, an der das Krita Yuga erneut beginnt? Oh erzähl mir alles ganz genau, denn alles, was du erzählst, ist abwechslungsreich und erhebend.

Zur Freude Krishnas und aller Söhne Pandus begann Markandeya zu erzählen:
Höre alles, oh Monarch, was ich erlebt und vernommen habe, und was durch Intuition zu mir kam durch die Gunst des Gottes der Götter. Lausche aufmerksam, du Bulle der Bharatas, wie ich dir die Zukunft der Welt während des sündigen Zeitalters beschreibe. Im Krita Zeitalter war alles ohne Betrug, Arglist, Habsucht und Geiz. Die Moral war unter den Menschen so stark wie ein Stier und hatte auch vier Beine. Im Treta Yuga nahm die Sünde ein Bein weg, so daß der Moral nur noch drei Beine blieben. Im Dwapara halten sich Sünde und Moral die Waage, so kann man auch sagen, die Moral hat noch zwei Beine. Und im dunklen Kali Yuga lebt die Moral mit drei Teilen Sünde an der Seite der Menschen. Man sagt auch, die Moral dient den Menschen mit nur noch einem Viertel ihrer selbst. Wisse, oh Yudhishthira, mit jedem Yuga verringern sich Lebensspanne, Energie, Intellekt und körperliche Stärke der Menschen. Im Kali Yuga üben Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras Moral und Tugend nur noch auf selbstsüchtige Weise. Sie werfen ihr Netz der Tugend, um andere zu betrügen. Menschen, die fälschlicherweise für gelehrt gehalten werden, sorgen mit ihren Taten dafür, daß sich die Wahrheit klein macht und verbirgt. Doch wenn die Wahrhaftigkeit verlorengeht, wird die Lebensspanne der Menschen sehr kurz, und sie können nur wenig Wissen und damit auch Weisheit erwerben. Ohne Weisheit werden sie jedoch von Habgier und Lüsternheit überwältigt. Und weil sie mit Habsucht, Zorn, Ignoranz und Wollust vermählt sind, hegen sie Feindschaft untereinander und streben danach, anderen das Leben zu rauben. Ohne Askese und Wahrheit verfügen die Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas über gleich wenig Tugend wie die Shudras. Die niederen Ordnungen erheben sich in den Mittelstand, und die mittleren sinken auf den niederen Status herab. Ja, oh Yudhishthira, so wird es am Ende des Yuga sein. Kleidung aus Leinen wird hochgeschätzt, und als Getreide lobt man irgendwelches Gras. In dieser Zeit erachten die Männer ihre Ehefrauen als einzige Freunde. Die Menschen leben von Fisch, Ziegen und Schafen, denn die Kühe sind ausgestorben. Selbst diejenigen, welche Gelübden folgen, sind gierig. Alles ablehnend suchen die Menschen im Anderen nach Leben, und ohne Yapa (Rezitation von Mantras) werden sie zu Gottlosen und Dieben. Sie werden mit ihren Spaten sogar die Flußbetten aufgraben, um Korn anzubauen, doch selbst das wird sich für sie als unfruchtbarer Ort erweisen. Alle sind von Habgier erfüllt, eignen sich das Eigentum anderer an und erfreuen sich daran, selbst wenn sie sich den Riten zu Ehren der Ahnen und Götter hingeben. Der Vater erfreut sich an dem, was dem Sohn gehört, und der Sohn an der Habe des Vaters. Die Menschen finden Vergnügen an dem, was die heiligen Schriften verbieten. Die Brahmanen sprechen ohne Achtung von den Veden. Sie folgen keinen Gelübden mehr, und ihre Vernunft ist umwölkt von der Wissenschaft der streitbaren Diskussion. So führen sie keine heiligen Opfer und kein Homa mehr aus. Von falschen Künsten des Verstandes getäuscht, richten sie ihre Herzen auf alles, was gemein und niedrig ist. Die Menschen pflügen groben Boden und lassen dazu Kühe mit ihren nur ein Jahr alten Kälbern den Pflug ziehen oder schwere Lasten tragen. Söhne morden ihre Väter, und Väter ihre Söhne, und niemand empfindet dabei Schmach. Immer wieder wollen sie sich durch solche Taten von ihrer Angst befreien und fühlen sogar noch Stolz dabei. Die ganze Welt ist dann mit gottlosem Verhalten und respektlosen Vorstellungen erfüllt, und die heiligen Opfer und Zeremonien hören auf. Wahre Heiterkeit gibt es nicht mehr, und gemeinsames Glück verschwindet ganz. Hilflose Menschen, Witwen und schwache Menschen ohne Beschützer werden skrupellos ausgeraubt. Mit Freude werden Geschenke von hinterhältigen Personen angenommen, welche sich angenehmer Worte bedienen. Die Könige der Erde verfolgen sich unerbittlich bis zum Tod mit sündigen Herzen, ohne Wissen und immer der Prahlerei ihrer Weisheit ergeben. Die Kshatriyas werden in dieser Zeit zur Geißel der Erde. Sie sind dann mit Habsucht erfüllt und ganz angeschwollen vor Hochmut und Eitelkeit. Sie sind nicht mehr willens oder in der Lage, ihr Volk zu beschützen, und genießen es, eigenmächtig zu strafen. Sie attackieren wiederholt die Aufrechten und Guten und hegen kein Mitgefühl mehr. Selbst wenn ihre Opfer in Schmerz und Kummer aufschreien, werden sie von den Kshatriyas ihrer Ehefrauen und Schätze beraubt. Mit allen Mitteln und aller Macht nehmen sich die Könige der Erde alles von ihren Untertanen, denn ihre Seelen sind in Unwissenheit getaucht und sie sind immer unzufrieden mit dem, was sie haben. Niemand bittet mehr um eine Braut, und niemand übergibt die Mädchen zur Heirat. Denn die Mädchen suchen sich selbst ihre Gatten, wenn das Ende des Yugas naht. Ja, die ganze Welt wird gottlos sein. Die rechte Hand betrügt die linke und umgekehrt. Unweise Menschen mit dem Ruf der Gelehrtheit werden die Wahrheit schmälern. Alte Menschen betrügen die unerfahrenen Jungen, und die Jungen werden die Altersschwachen täuschen. Feiglinge stehen im Ruf, mutig zu sein, und die Tapferen werden hoffnungslos wie Feiglinge sein. Die Menschen vertrauen sich nicht mehr, und ihre Nahrung wird öde und einseitig. Die Sünde blüht und gedeiht, während die Tugend fade wird und vergeht. Die Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas sterben ohne Nachkommen in ihrer Kaste, und so wird es nur noch eine gemeinsame Kaste geben ohne Unterschied zwischen den Menschen. Herren und Väter vergeben ihren Söhnen nicht mehr, und auch die Söhne sind ihren Vätern unversöhnlich gestimmt. Ehefrauen dienen und warten ihren Gatten nicht mehr auf. Die Menschen suchen Länder auf, wo Weizen und Gerste die Hauptnahrungsmittel sind. Sowohl Männer als auch Frauen achten keine Grenzen im Benehmen mehr, aber schimpfen ständig über die Handlungen anderer. Ja, oh Yudhishthira, die Welt wird gottlos sein. Die Menschen stellen die Götter nicht mehr zufrieden, indem sie das Sraddha opfern. Niemand achtet die Worte anderer, und niemand wird als Lehrer anerkannt. Dunkelheit im Denken hüllt die ganze Erde ein.

Die Lebensspanne der Menschen ist nur noch sechzehn Jahre, und dann sind sie schon so gut wie tot. Mädchen von fünf oder sechs Jahren bringen Kinder zur Welt, und Knaben von sieben oder acht Jahren werden Vater. Weder sind Ehefrauen mit ihren Ehemännern zufrieden, noch die Ehemänner mit ihren Ehefrauen. Wenig Wohlstand wird es geben, und die Menschen tragen die Zeichen der Religion nur oberflächlich mit sich herum. Eifersucht und Groll erfüllen die Welt. Niemand gibt und schenkt anderen etwas. In den bewohnten Gegenden herrschen Mangel und Hungersnot. Und die Straßen sind mit lüsternen Männern und Frauen von üblem Ruf gefüllt. Frauen hegen Abneigung zu ihren Gatten, und die Menschen verhalten sich gottlos. Sie essen alles ohne Unterschied und werden grausam in ihren Taten. Bei jedem Kauf und Verkauf ist Betrug im Spiel. Die Zeremonien und Riten werden zwar ausgeführt, doch niemand kennt mehr den Grund, und jeder verhält sich, wie es ihm beliebt. Die Neigung der Menschen am Ende des Yuga läßt sie grausam handeln und böse voneinander sprechen. Bedenkenlos werden Bäume und Gärten vernichtet. Immer sind die Menschen in Sorge, auch die rechten Mittel zum Überleben zu haben. Aus Habsucht werden Brahmanen getötet, ihr Eigentum wird sich selbst angeeignet und genossen. Von den Shudras bedrängt, seufzen die Zweifachgeborenen „Weh!“ und „Ach!“, und wandern über die Erde ohne einen Schutz. Die Menschen töten einander und verlieren auch jeden Respekt vor den Tieren. Selbst die Besten der Wiedergeborenen fliehen wie Krähen vor Räubern ängstlich und pfeilschnell davon, und suchen Zuflucht in schwer zugänglichen Gegenden an Flüssen und Bergen. Von üblen Herrschern durch unmäßige Steuern niedergedrückt, verlieren auch die Besten der Zweifachgeborenen jegliche Geduld, und widmen sich unangemessenen Taten, indem sie sogar Diener der Shudras werden. Dann hören die Shudras auf, den Brahmanen zu dienen, sondern erläutern die Schriften. Und die Brahmanen dienen ihnen und warten ihnen auf, und sehen es als ihre Pflicht, die Interpretationen ihrer Herren zu akzeptieren. Die Niederen stehen hoch, und der Lauf der Dinge scheint sich umzukehren. Die Götter verachtend, beten die Menschen Knochen und Reliquien an, die in Mauern eingeschlossen sind. In den Einsiedeleien der großen Rishis, in den Schulen und Universitäten der Brahmanen, an heiligen Wasserstellen, an Lieblingsplätzen der Götter und Opferstellen wird die Erde mit Gräbern und Reliquienmauern verschandelt sein, und nirgends stehen mehr schmückende Tempel für die Götter. Ja, das sind die Zeichen, wenn ein Yuga zu Ende geht. Wenn die Menschen böse, unmoralisch, übermäßige Fleischesser und Trinker von berauschenden Getränken werden, dann nähert sich ein Yuga dem Ende. Wenn Blumen aus Blumen und Früchte aus Früchten hervorgehen, dann ist das Ende des Yuga nah. Die Wolken schütten den Regen zur Unzeit aus, die Riten geraten durcheinander, und die Shudras streiten mit den Brahmanen. Die Erde füllt sich mit Gottlosen, und die Brahmanen fliehen aus Angst vor der Last der Steuern in alle Richtungen davon. Was Benehmen und Anstand betrifft, verschwinden alle Unterschiede zwischen den Menschen. Von Ehrenämtern und unbezahlten Arbeiten schwer geplagt, fliehen sie in die Wälder, um dort von Früchten und Wurzeln ihr Leben zu fristen. Nirgends zeigt sich mehr Redlichkeit im Betragen. Die Schüler folgen nicht den Anweisungen ihrer Lehrer und versuchen sogar, sie zu kränken. Und die Lehrer verarmen für Reichtum und werden von den Menschen mißachtet. Freunde und Verwandte sorgen nur noch freundlich füreinander, wenn Reichtum zu gewinnen ist. Jeder benötigt ständig irgend etwas. Der Horizont wird auflodern, während die Sterne und Sternzeichen verblassen und alle Planetenkonjunktionen ungünstig stehen. Der Wind bläst wirr und stürmisch, und zahllose Meteore zischen unheilverkündend durch den Himmel. Die Sonne wird mit sechs anderen Sonnen erscheinen. Alles ist laut und dröhnend, und überall lodern Feuersbrünste. Von der Stunde ihres Aufgangs bis zum Untergang ist die Sonne von Rahu umwölkt. Die Gottheit mit den tausend Augen (Indra) läßt es zur Unzeit regnen, und das Korn wächst nicht mehr reichlich. Die Frauen führen rauhe Reden, sind unbarmherzig und weinen oft. Niemals folgen sie den Worten ihrer Ehemänner. Söhne quälen Väter und Mütter, und unbeherrschte Frauen ihre Gatten und Söhne. Rahu verschluckt die Sonne nicht zur angemessenen Stunde. Überall lodern Feuer. Reisende bitten vergebens um Nahrung und Unterkunft und legen sich verzweifelt am Weg nieder, ohne weiter zu Bitten. Krähen, Schlangen, Geier und Drachen stoßen furchtbare und mißtönende Schreie aus. Die Menschen stoßen ihre Freunde und Verwandten von sich. Und von bevölkerten Ländern und Städten wandern sie fort und suchen sich ständig neue Beschäftigungen. Doch auf ihren Wanderungen wehklagen sie laut und furchtbar „Oh Vater, ach Sohn!“.

Doch wenn diese schrecklichen Zeiten vorüber sind, beginnt die Schöpfung aufs Neue. Die Menschen erheben sich wieder und werden in die vier Ordnungen eingeteilt, beginnend mit den Brahmanen. Und damit die Menschen wachsen können, gefällt es der göttlichen Energie, günstig zu sein. Sonne, Mond und Vrihaspati (Jupiter) treten mit der Konstellation Pushya in dasselbe Zeichen ein, und das Krita Zeitalter beginnt erneut. Die Wolken schütten ihren Regen zur rechten Jahreszeit aus, und alle Sterne, Planeten und Zeichen stehen günstig. Überall ist Wohlstand, Reichtum, Gesundheit und Frieden. Von der Zeit beauftragt wird ein Brahmane namens Kalki seine Geburt nehmen. Er wird Vishnu preisen und große Energie, Klugheit und Macht besitzen. Er wird in der Stadt Sambhala in eine vielversprechende Brahmanenfamilie geboren, und alle Fahrzeuge, Waffen, Krieger und Rüstungen stehen zu seiner Verfügung, wenn er nur an sie denkt. Er wird der König aller Könige und kraft seiner Tugend immer siegreich sein. Er stellt die Ordnung und den Frieden auf Erden wieder her mit der Fülle all ihrer Kreaturen. Der strahlende Brahmane mit dem großen Intellekt wird mit seinem Erscheinen alle Dinge reinigen, und ein neues Zeitalter beginnt. Inmitten vieler Brahmanen wird dieser Brahmane alles Gottlose und Hinterhältige vernichten, wo immer es sich auch versteckt haben mag.

Kapitel 191 – Markandeya über Kalki und das neue Krita Yuga

Markandeya fuhr fort:
Nachdem er alle Räuber und Diebe vernichtet hat, wird Kalki ein großes Pferdeopfer durchführen und die Erde dabei den Brahmanen übergeben. Und wenn dann das gesegnete Gesetz des Selbstgeschaffenen wieder aufgerichtet wurde, wird Kalki mit den heiligen Taten und dem großen Ruhm schließlich in die herrliche Waldeinsamkeit ziehen. Die Menschen auf Erden werden seinem Verhalten folgen. Und wenn die Brahmanen Raub und Lüge vernichtet haben, dann wird überall wieder Wohlstand sein. In diesem Opfer wird Kalki, dieser Tiger unter den Brahmanen, verehrt von den Besten der Brahmanen, mit Hirschfell, Schwert und Dreizack über die Erde wandern, ein Land nach dem anderen besiegen, und überall Lügner und Räuber bekämpfen. So wird unter herzzerreißendem Geschrei die Sünde auf Erden entwurzelt, und die Tugend erblüht im Krita Zeitalter erneut. Die Menschen widmen sich wieder religiösen Riten, und überall entstehen schön bepflanzte Gärten, Opferplätze, große Wasserstellen, Schulen und Plätze für die Kultivierung der brahmanischen Traditionen, Teiche und Tempel. Alle heiligen Zeremonien und Opferriten beginnen aufs Neue. Die Brahmanen sind gut und aufrecht, widmen sich asketischer Enthaltsamkeit und werden Munis. Die Einsiedeleien der Asketen, welche zuvor von gemeinen Lumpen bewohnt wurden, werden wieder zur Heimat von wahrheitsliebenden Menschen. Alle Menschen schätzen wieder die Wahrhaftigkeit und folgen ihr. Die auf Erden ausgebrachten Samen wachsen prächtig, und zu jeder Jahreszeit reifen die schönsten Arten von Getreide heran. Die Menschen pflegen hingebungsvoll Nächstenliebe und halten ihre Gelübde ein. Die Brahmanen vertiefen sich in Meditation und Opfer und haben tugendhafte und fröhliche Seelen. Die Herrscher der Erde regieren ihre Länder tugendhaft. Die Vaisyas folgen den Praktiken ihrer Kaste, die Brahmanen ihren sechsfachen Pflichten (Studium, Lehre, Opfer in eigener Sache, Opferritendienst für andere, Nächstenliebe und Annahme von Gaben), die Kshatriyas den Geboten der Tapferkeit und die Shudras dem Dienst an allen.

Dies ist der Lauf, oh Yudhishthira, den Krita, Treta, Dwapara und Kali Yuga nehmen. Jetzt habe ich dir alles erzählt, auch über die Zeiten, welche von den Yugas umschlossen werden. Du hast alles über Vergangenheit und Zukunft gehört, wie es Vayu im Purana erzählt und wie es die Rishis schätzen. Unsterblich wie ich bin, habe ich viele Male den Lauf der Welt betrachtet und erfahren. Was ich dabei sah und fühlte, habe ich dir nun erzählt. Oh ewig Herrlicher, höre nun mit deinen Brüdern noch etwas anderes, was ich dir erzählen möchte, um deine Zweifel bezüglich der Religion auszuräumen. Du tugendhafter Mann solltest deine Seele immer auf die Tugend richten, denn ein Tugendhafter erfährt hier und dort Glückseligkeit. Lausche den glücksverheißenden Worten, die ich nun zu dir sprechen werde, oh Sündenloser: Demütige niemals einen Brahmanen, denn ein zorniger Brahmane kann mit seinen Gelübden die drei Welten vernichten!

Vaisampayana erzählte weiter:
Das königliche Haupt der Kurus hatte Markandeyas Worten aufmerksam gelauscht, und dann fragte der Strahlende und Kluge voller Weisheit:
Wenn es an mir ist, meine Untertanen zu schützen, welche Art von Betragen sollte ich annehmen? Wie kann ich mich verhalten, um niemals von den Pflichten meiner Kaste abzufallen?

Markandeya antwortete:
Sei mitfühlend mit allen Wesen und ihrem Wohle zugetan. Liebe alle Kreaturen und verachte nichts. Sei wahrhaft in der Rede, demütig, zügele deine Leidenschaften und widme dich immer dem Schutz deines Volkes. Übe Tugend und entsage der Sünde. Ehre die Ahnen und Götter. Was immer du aus Ignoranz oder Achtlosigkeit getan haben magst, wasche es ab und sühne es mit Wohltaten. Laß ab von Hochmut und Eitelkeit, erfülle dich ganz mit Demut und gutem Betragen. Und wenn du die ganze Erde erobert hast, dann freue dich und laß das Glück bei dir wohnen. Dies ist der Pfad, der im Einklang mit der Tugend steht. Ich habe dir alles erzählt, was als Tugend erachtet wurde und immer werden wird. Nichts ist dir bezüglich Vergangenheit und Zukunft unbekannt. Und nun, mein Sohn, nimm dir dein jetziges Übel nicht weiter zu Herzen. Die Weisen werden niemals von den Wirkungen der Zeit überwältigt. Oh du mit den starken Armen, auch die Bewohner des Himmels können sich nicht über die Zeit erheben. Die Zeit sucht alle Kreaturen heim. So laß keinen Zweifel deinen Geist durchkreuzen, oh Sündenloser, über die Wahrheit, welche ich dir verkündet habe. Denn wenn sich Zweifel in dein Herz schleicht, dann schwindet deine Tugend dahin. Oh Bulle des Bharata Geschlechts, du wurdest in die ruhmreiche Familie der Kurus geboren. Praktiziere alles, was ich dir gesagt habe, in Gedanken, Worten und Taten.

Und Yudhishthira sprach:
Oh du Erster unter den Zweifachgeborenen, ich werde all deinen Worten und Anweisungen Folge leisten, denn sie sind dem Ohr süß und lieb. Oh bester Brahmane, weder Habgier, Wollust, Furcht, Hochmut noch Eitelkeit mögen in mir sein. Daher werde ich alles tun, was du gesagt hast, oh Herr.

Nach dieser Erzählung des klugen Markandeya spürten die Söhne des Pandu, Krishna, die Brahmanen und alle anderen Anwesenden große Freude, und ihre Herzen füllten sich mit Staunen über all die gesegneten und weisen Worte aus alten Zeiten.

Kapitel 192 – Markandeya erzählt von Parikshit und seinen Söhnen

Da bat Janamejaya:
Oh bitte erzähl mir in aller Ausführlichkeit über die Größe der Brahmanen, wie es der mächtige Asket Markandeya den Söhnen Pandus damals entfaltete.

Vaisampayana sprach:
Der älteste Sohn des Pandu hatte Markandeya genau dasselbe gefragt, und jener hatte geantwortet:
So höre, oh König, über das Betragen der Brahmanen in längst vergangenen Tagen.

Die Geschichte von Parikshit

Einst lebte ein König namens Parikshit in Ayodhya. Er gehörte zum Geschlecht des Ikshvaku. Eines Tages ritt der König ganz allein auf die Jagd und verfolgte einen Hirsch, der ihn weit in die einsame Wildnis führte. Müde vom langen Ritt und von Hunger und Durst geplagt kam er in einen dunklen und dichten Wald. Dort entdeckte er eine schöne Wasserstelle, in der sowohl Reiter als auch Pferd ein erfrischendes Bad nahmen. Dann legte der König seinem Pferd einige Lotusstengel und -blätter vor, und ruhte sich aus. Als er eine Weile neben der Wasserstelle lag, hörte er von Ferne lieblichen Gesang. Und er überlegte: „Ich sehe nirgends Fußspuren von Menschen. Wer singt hier nur so schön?“ Schon bald erblickte er ein blumenpflückendes Mädchen von großer Schönheit, die süße Lieder sang. Als sie in seiner Nähe kam, fragte sie der König:
Sei gesegnet! Wer bist du und wessen Tochter?

Die Antwort war:
Ich bin ein Mädchen.

Und der König:
Ich bitte dich, mein zu sein.

Das Mädchen antwortete:
Gib mir ein Pfand, denn sonst kann ich nicht dein sein.

So fragte sie der König, welches Pfand sie meine. Und das Mädchen sprach:
Du darfst nie von mir verlangen, meine Blicke auf gewöhnliches Wasser zu richten.

Der König sprach:
So sei es.

Und heiratete sie. Nach der Trauung vergnügte er sich mit ihr in höchstem Entzücken und saß dann schweigend und ermattet neben seiner Braut. Nach einiger Zeit kamen die Truppen des Königs nach und stellten sich um ihren König herum auf. Freudig bestieg der König mit seiner neuen Gattin ein schönes Gefährt und kehrte in die Hauptstadt zurück. Dort angekommen, verbrachte er all seine Zeit mit seiner reizenden Gemahlin, tief verborgen in den inneren Gemächern. Alle Menschen, die ihm sonst lieb und nahe waren, wurden nicht mehr vorgelassen und konnten nicht mit ihm sprechen. Da erkundigte sich sein oberster Minister bei den Dienerinnen des Königs:
Was ist los?

Sie antworteten:
Wir sahen eine Frau von unvergleichlicher Schönheit. Der König vergnügt sich mit ihr, seit er sie geheiratet hat mit dem Versprechen, ihr niemals Wasser zu zeigen.

Da ließ der Minister einen künstlichen Wald erschaffen mit vielen blühenden und Früchte tragenden Bäumen. In diesem schönen Flecken ließ er ganz abgelegen eine Wasserstelle ausheben, die mit klarem und Amrit- süßem Wasser gefüllt und vollständig von einem Netz aus Perlen bedeckt war. Dann schaffte er es eines Tages, vor den König zu treten, und sprach zu ihm:
Dies ist ein schöner Wald ohne Wasser. Vergnüge dich hier mit großer Lust.

Was der König mit seiner angebeteten Gemahlin tat. Lange Zeit verbachten sie an diesem bezaubernden Ort ganz allein, doch dann meldeten sich Hunger, Durst und Müdigkeit. Und als der König eine hübsche Laube aus weiß blühendem und betörend duftendem Madhavi entdeckte, ließ er sich mit seiner Liebsten in dieser Laube nieder. Von dort aus schaute er auf die klare, perlenbedeckte Wasserstelle mit dem verführerischen Wasser wie Nektar und sprach zu seiner allerliebsten Gemahlin:
Tauche nur lustvoll in dieses herrliche Wasser ein.

Sie gehorchte ihrem Herrn, tauchte im Wasser unter und kam nicht mehr an die Oberfläche zurück. Da suchte der König nach ihr, doch vergebens. Nirgends fand er eine Spur von ihr. Schließlich befahl er, das Wasserbecken auszuschöpfen. Doch zutage kam nur ein Frosch, der quakend im Loche saß. Dies erzürnte den König so sehr, daß er folgende Anordnung verkündete:
Überall in meinem Reich sollen die Frösche sterben. Wer mit mir sprechen möchte, muß mir erst einen Tribut von toten Fröschen bringen.

So begann ein gräßliches Fröscheschlachten im ganzen Land, und alle Frösche spürten große Angst im Herzen. Sie gingen zu ihrem König und erzählten ihm von ihrer Pein. Dieser nahm die Gestalt eines Asketen an und trat mit folgenden Worten vor den König:
Oh König, übergib dich nicht dem Zorn. Neige dich der Barmherzigkeit zu. Es frommt dir nicht, unschuldige Frösche zu morden. Oh du mit dem unvergänglichen Ruhm, töte keine Frösche mehr. Besänftige deine Wut. Wohlstand und asketischer Verdienst schwinden bei denen dahin, die ihre Seelen tief in Unwissenheit tauchen. Versprich, deinen Ärger auf die Frösche zu dämpfen. Zu welchem Zweck begingst du so eine große Sünde? Und welchen Sinn soll es haben, Frösche zu töten?

Doch der König, dessen Seele voller Traurigkeit war ob des Verlustes seiner Angebeteten, antwortete dem Anführer der Frösche:
Ich kann den Fröschen nicht vergeben. Ich muß sie vernichten. Sie haben meine Geliebte verschlungen und verdienen den Tod durch meine Hand. Oh Gelehrter, setze dich nicht für sie ein.

Schmerzlich an Geist und Sinnen berührt sprach da der König der Frösche:
Oh König, laß Gnade walten. Ich bin Ayu, der König der Frösche. Deine Gemahlin war meine Tochter mit Namen Susobhana. Oh, dies verdanken wir ihrem schlechten Betragen. Schon viele Könige hat sie wie dich zuvor betrogen.

Nun sprach der König:
Ich wünsche sie an meiner Seite. Übergib sie mir.

Dies tat der König der Frösche, indem er zu seiner Tochter sprach:
Warte dem König auf und diene ihm.

Und weiter sprach er zornvoll zu ihr:
Weil du schon so viele Könige getäuscht und damit unaufrichtiges Betragen gezeigt hast, werden deine Kinder Brahmanen mißachten.

Nun hatte der König seine Angebetete wieder und versank erneut in tiefste Leidenschaft zu ihr, denn sie war so außerordentlich gesellig. Er fühlte sich als Herrscher der drei Welten, verbeugte sich vor dem König der Frösche, ehrte ihn in aller Form und sprach mit vor Freudentränen erstickter Stimme:
Wahrlich, alles ist zu meinen Gunsten.

Der König der Frösche verabschiedete sich von seiner Tochter und kehrte in sein Reich zurück. Einige Zeit später wurden dem König drei Söhne geboren. Ihre Namen waren Sala, Dala und Vala. Zur angemessenen Zeit übergab der Vater seinem ältesten Sohn das Königreich, kehrte sein Herz der Askese zu und zog sich in den Wald zurück.

Über die Söhne Sala und Dala, Vamadeva und seine Vami Pferde

Eines Tages ging Sala auf die Jagd und verfolgte auf seinem Wagen einen Hirsch. Seinen Wagenlenker trieb er an: „Schneller! Schneller!“, doch jener erwiderte dem König:
Dies ist ein unsinniger Plan. Diesen Hirsch kannst du nicht erreichen. Nur mit Vami Pferden vor deinem Wagen könntest du ihn erlegen.

Barsch befahl da der König seinem Wagenlenker:
Erzähl mir alles über die Vami Pferde, oder ich töte dich!

Dies brachte den Wagenlenker in tödliche Panik. Er fürchtete den König ebenso wie Vamadevas Fluch und schwieg verwirrt. Doch der König zog drohend seinen Dolch und sprach:
Sag mir sogleich, was ich hören will, sonst werde ich dich töten!

So überwog die Angst vorm König, und der Wagenlenker sprach:
Die Vami Pferde gehören Vamadeva. Sie sind so schnell wie der Gedanke.

Sofort befahl der König:
Fahr mich zur Einsiedelei von Vamadeva.

Dort angekommen sprach der König zum Rishi:
Oh Heiliger, ein Hirsch floh angeschossen vor mir davon. Es ziemt sich für dich, mir die erfolgreiche Jagd zu gewähren, indem du mir dein Paar Vami Pferde gibst.

Der Rishi gab zurück:
Ich überlasse dir mein Paar Vami Pferde für diese Jagd. Doch wenn du dein Ziel erreicht hast, dann gib sie mir wieder.

Freudig spannte der König die Pferde vor seinen Wagen, verabschiedete sich vom Rishi und verfolgte den Hirsch. Doch bereits nachdem er die Einsiedelei verlassen hatte, sprach er zum Wagenlenker:
Brahmanen verdienen es nicht, solche Juwelen von Rossen zu besitzen. Wir geben sie Vamadeva nicht zurück.

So erlegte er den Hirsch, kehrte in seine Stadt zurück und nahm die Pferde in die inneren Gemächer des Palastes mit.

In der Zwischenzeit überlegte der Rishi:
Der Prinz ist jung. Die vorzüglichen Pferde gefallen ihm zu sehr, und er gibt sie mir nicht zurück. Das ist schade!

Nach einem Monat sprach er zu seinem Schüler:
Geh Atreya, und sag dem König, wenn er mit den Vami Pferden fertig ist, soll er sie deinem Lehrer wiedergeben.

Dies tat Atreya folgsam, doch der König erwiderte:
Dieses Paar Pferde sollte ein König besitzen. Brahmanen verdienen es nicht, solche wertvollen Schätze zu besitzen. Was haben Brahmanen mit Pferden zu tun? Geh zufrieden wieder heim.

Atreya wanderte zu seinem Lehrer zurück und berichtete ihm alles. Als Vamadeva die traurige Botschaft vernahm, füllte sich sein Herz mit Zorn. Diesmal ging er selbst zum König und fragte ihn nach den Pferden. Wieder weigerte sich der König, seiner Bitte nachzukommen.

Vamadeva sprach zu ihm:
Oh Herr der Erde, gib mir meine Pferde zurück. Du hast mit ihnen ein Ziel erreicht, was für dich eigentlich unerreichbar war. Nun überschreite nicht alle Gewohnheiten von Brahmanen und Kshatriyas, und übergib dich nicht dem Tod durch die gräßliche Schlinge Varunas, oh König.

Doch der König gab zurück:
Oh Vamadeva, ein Paar hervorragende, wohl ausgebildete und fügsame Bullen sind angemessene Tiere für Brahmanen. Nimm diese, großer Rishi, und geh, wohin es dir beliebt. Denn du gehörst zu denen, welche von den Veden getragen werden.

Vamadeva antwortete:
Wahrlich, oh König, die Veden tragen Menschen wie uns, doch dies ist nur in der kommenden Welt so. In dieser Welt werden wir von Tieren getragen wie alle anderen auch, oh König.

Nun machte der König folgenden Vorschlag:
Dann laß dich von vier Eseln tragen, oder von vier Mulis der besten Zucht, meinetwegen auch von vier windesschnellen Pferde. Geh mit diesen deiner Wege. Doch diese beiden Vami Pferde sind einem Kshatriya würdig und sollten von ihm besessen werden. Erkenne, sie sind nicht dein.

Da sprach Vamadeva:
Oh König, Brahmanen sind schwerste Gelübde auferlegt. Und weil ich sie alle befolgte, mögen vier schreckliche und mächtige Rakshasas mit gräßlichen Gesichtern und eisernen Körpern dich verfolgen. Von mir geschickt, sollen sie deinen Tod bewirken, dich auf ihren scharfen Lanzen aufspießen und deinen Körper in vier Teile reißen.

Schnell befahl da der König:
Mögen alle, die nun wissen, daß du als Brahmane in Gedanken, Worten und Taten anderen ihr Leben rauben willst, auf meinen Befehl hin ihre blitzenden Schwerter und Lanzen ergreifen und dich und deinen Schüler vor mir niederstrecken!

Daraufhin sprach Vamadeva:
Oh König, nachdem du meine Vami Pferde erhalten hattest, hast du versprochen: „Ich werde sie dir wiedergeben.“ Jetzt gib sie mir zurück. Nur so bist du in der Lage, dein Leben zu schützen.

Daraufhin der König:
Die Jagd auf Wild ist für Brahmanen nicht bestimmt. Doch ich will dir die Strafe für deine Unaufrichtigkeit erlassen. Von heute an will ich auch all deine Befehle befolgen, oh Brahmane, und dadurch in die Regionen der Glückseligkeit eingehen.

Doch Vamadeva erwiderte:
Einen Brahmanen kann man nicht mit Worten, Taten oder Gedanken strafen. Nur der kluge Mensch, der mit asketischer Enthaltsamkeit einen Brahmanen auf diese Weise erkennt, wird in der Welt ruhmreich sein.

Nach diesen Worten Vamadevas erhoben sich vier gräßliche Rakshasas mit fürchterlichen Mienen und Lanzen in der Hand. Sie griffen den König an, welcher laut aufschrie:
Da alle Abkömmlinge der Ikshvakus, mein Bruder Dala und alle meine Untertanen meine Herrschaft anerkennen, werde ich niemals die Vami Pferde dem Vamadeva überlassen, denn solche Menschen können nicht tugendhaft sein.

Noch während die Worte durch den Raum klangen, starb er durch die Rakshasas und sank niedergestreckt zu Boden. Die Ikshvakus setzten daraufhin Dala auf den Thron. Schon bald trat Vamadeva vor den neuen König hin und sprach zu ihm:
Oh König, in allen heiligen Büchern wird erklärt, daß die Menschen Brahmanen beschenken sollen. Wenn du die Sünde fürchtest, oh König, dann gib mir jetzt meine Vami Pferde, ohne zu zaudern.

Zornig befahl da der König seinem Wagenlenker:
Bring mir einen dieser wohlbewahrten Pfeile, die so schön anzuschauen sind und voller Gift, damit ich damit Vamadeva durchbohre und er sich in Schmerzen auf dem Boden wälze, während ihn die Hunde zerfleischen.

Doch Vamadeva antwortete ihm:
Ich weiß, oh König, daß du einen Sohn namens Senajita von zehn Jahren hast, den deine Königin gebar. Möge durch mein Wort dein gräßlicher Pfeil sofort deinen geliebten Jungen töten.

Der Monarch schoß den Pfeil mit der schrecklichen Energie ab, und in den inneren Gemächern des Palastes starb der junge Prinz. Als Dala davon erfuhr, sprach er:
Ihr Menschen des Ikshvaku Geschlechts, ich möchte euch Gutes tun. Ich werde diesen Brahmanen mit grimmiger Gewalt vernichten. Bringt mir einen anderen, mächtigen Pfeil, und schaut meinen Heldenmut, ihr Herren der Erde.

Nach diesen Worten Dalas entgegnete Vamadeva:
Du greifst nach einem Pfeil von furchtbarer Gestalt und äußerst wirksamem Gift, oh Herrscher der Erde, doch du wirst nicht in der Lage sein, ihn auf mich zu richten oder sogar abzuschießen.

Schließlich mußte der König zugeben:
Seht, ihr Männer des Ikshvaku Geschlechts, wie ich den bereits aufgenommenen Pfeil nicht abschießen kann. Ich kann den Tod dieses Brahmanen nicht vollbringen. Möge Vamadeva mit einem langen Leben gesegnet sein.

Und Vamadeva:
Berühre mit eben diesem Pfeil deine Königin, und du magst dich von dieser Sünde (des versuchten Brahmanenmordes) befreien.

Was König Dala folgsam tat. Danach wandte sich die Königin an den Muni:
Oh Vamadeva, laß mich in der Lage sein, meinen törichten Ehemann von Tag zu Tag aufs Beste zu unterweisen. Möge ich ihm heilsame Worte vermitteln und immer den Brahmanen dienen können, damit mich diese Anstrengung in die heiligen Regionen bringe.

Zu ihr sprach Vamadeva:
Oh du mit den schönen Augen, du hast diese königliche Familie gerettet. Bitte um einen unvergleichlichen Segen. Ich werde ihn dir erfüllen, was immer du erbitten magst. Oh Makellose, erhebe dein Volk und das große Königreich der Ikshvakus, oh Prinzessin.

Die Prinzessin erwiderte:
Dies ist der Segen, den ich erflehe, oh Heiliger, daß mein Ehemann von seiner Sünde befreit sein mag, und daß du zum Wohl seiner Söhne und Untertanen wirken mögest. Das ist mein Wunsch, oh bester Brahmane.

Der Muni antwortete:
So sei es.

Und Markandeya schloß:
König Dala fühlte wieder höchstes Glück und gab dem Muni mit einer tiefen und ehrfurchtsvollen Verbeugung seine Vami Pferde wieder.

Kapitel 193 – Markandeya erzählt von Rishi Vaka

Als nächstes fragten die Rishis, Brahmanen und Yudhishthira den Markandeya:
Wie kam es, daß Rishi Vaka so ein langes Leben bekam?

Markandeya gab zur Antwort:
Der königliche Weise Vaka ist ein großer Asket und mit langem Leben gesegnet. Ihr braucht nicht nach dem Grund zu fragen.

Doch Yudhishthira und seine Brüder gaben nicht so leicht auf:
Wir haben gehört, daß sowohl Vaka als auch Dalvya mit einer großen Seele und Unsterblichkeit gesegnet wurden. Und daß die beiden Rishis in universaler Hochachtung gehalten werden und die Freunde des Königs der Götter sind. Oh Heiliger, wir möchten die Geschichte von der Begegnung zwischen Vaka und Indra hören, die so voller Freude und gleichzeitig Kummer ist. Erzähl sie uns wenigstens in Kürze.

Und Markandeya ließ sich nicht länger bitten:
Nachdem der horrende Kampf zwischen Dämonen und Göttern vorüber war, wurde Indra der Herrscher über die drei Welten. Die Wolken schütteten reichlich Regen aus, die Bewohner der Erde freuten sich über üppige Ernten und alle folgten ihren hervorragenden Neigungen. Sie waren der Tugend zugetan, übten sich in Moral und schwelgten im Frieden. Alle Menschen folgten hingebungsvoll den Pflichten ihrer Kasten und waren glücklich und voller Frohsinn. Und der Vernichter von Vala erfreute sich ebenso am Anblick all der glücklichen Wesen auf Erden. Auf dem Rücken seines Elefanten Airavata betrachtete Indra mit den hundert Opfern zufrieden seine fröhlichen Untertanen. Seine Blicke wanderten über entzückende Einsiedeleien voller Rishis, glücksverheißende Flüsse, wohlhabende Städte und Dörfer und viele üppige Gegenden. Er beobachtete auch Könige, welche der Tugend folgten und wohlgeübt ihre Untertanen regierten. Er sah Wasserstellen, Quellen, Teiche und üppige Seen, welche von den besten Brahmanen mit ihren Riten und hervorragenden Gelübden geehrt wurden. So stieg der Gott der hundert Opfer auf die Erde herab und begab sich zu einer Einsiedelei mit lieblichen Tieren, Vögeln und reichem Pflanzenwuchs, die am Ufer des Meeres gelegen war im angenehmen und glücksverheißenden Osten. In dieser Einsiedelei lebte Vaka, welcher beim Anblick des Herrschers der Unsterblichen höchst beglückt war. Er ehrte Indra mit Wasser zum Waschen der Füße, mit einem Teppich zum Niedersetzen und den üblichen Gaben des Arghya nebst Früchten und Wurzeln. Als der segenspendende Vernichter von Vala, dieser göttliche Herrscher, welcher kein Alter kennt, entspannt Platz genommen hatte, stellte er Vaka folgende Frage:
Oh sündenloser Muni, du lebst nun schon einhunderttausend Jahre. Erzähl mir von den Sorgen der Unsterblichen.

Vaka antwortete:
Das Zusammenleben mit unangenehmen und hinterhältigen Menschen, Trennung von den Angenehmen und Geliebten – das sind die üblen Seiten, welche Unsterbliche zu ertragen haben. Der Tod von Söhnen und Gemahlinnen, Verwandten und Freunden und der Schmerz, von anderen abhängig zu sein – das sind die größten Qualen dabei. Es gibt für mich nichts Mitleiderregenderes in der Welt, als mit anzusehen, wie arme Menschen von anderen gedemütigt werden. Wenn einer Familie Würde zugeschrieben wird, die keine hat, oder wenn eine würdige Familie mißachtet wird, ebenso wie Vereinigung und Trennung – all das wird von einem wahrgenommen, der ein todloses Leben lebt. Wie diejenigen, welche keine Würde haben aber trotzdem Reichtum erhaschen und dann gewinnen, was ihnen nicht zusteht – all dies, oh Gott der hundert Opfer, liegt vor deinen Augen. Was ist mitleiderregender, als all das Elend mit seinen Kehrseiten, welches Götter, Dämonen, Gandharvas, Menschen, Nagas und Rakshasas aushalten müssen? Menschen aus edlen Familien leiden unter der Unterdrückung durch Niedergeborene, und die Armen werden von den Reichen gekränkt. Was ist schlimmer als dies? Zahllose Beispiele für solch gegensätzliche Fügungen findest du in der Welt. Die Törichten und Unwissenden sind fröhlich, während die Gelehrten und Weisen sich grämen. Soviel Elend und Leid ist in der Welt der Menschen. (Und wer von den Unsterblichen es sieht, der leidet darunter.)

Nun erkundigte sich Indra:
Oh du mit dem guten Schicksal, dann sprich mir auch von den Freuden derjenigen, die ein todloses Leben führen und von den Göttern und Rishis gelobt werden.

Vaka antwortete:
Es gibt nichts froheres, als am achten oder zwölften Teil des Tages sich im eigenen Haus ein bescheidenes Mahl aus Gemüse zu kochen, ohne dabei mit hinterhältigen Freunden verbunden zu sein. Wem die Tage solcherart vergehen, der wird auch nicht unersättlich geheißen. Oh Maghavan, ja, das Glück lebt in einem Haus, in dem karge Nahrung gekocht wird. Respekt verdient, wer aus eigener Anstrengung und ohne von anderen abhängig zu sein im eigenen Haus karges Essen zu sich nimmt. Wer in eines anderen Haus Nahrung zu sich nimmt, die ihm nur mit Mißachtung gereicht wird, der tut etwas Verabscheuungswürdiges, sei es auch köstlich süßes Essen. Es ist die Ansicht der Weisen, daß Schande auf dem Essen liegt, welches der Gemeine wie ein Hund oder Rakshasa im Haus eines anderen ißt. Ein guter Brahmane ißt, was übrigbleibt, nachdem Gäste und Diener bewirtet und den Ahnen und Göttern geopfert wurde. Nichts ist heilsamer als das. Nichts ist süßer und heiliger, oh du mit den hundert Opfern, als die Nahrung, die man zu sich nimmt, nachdem die Gäste die erste Portion erhalten haben. Jede Mundvoll Reis, die man zu sich nimmt, nachdem die Gäste bewirtet wurden, schafft ebenso viel Verdienst wie das Schenken von tausend Kühen. Selbst die Sünden der Jugend werden zum großen Teil damit abgewaschen. Und wer seinen brahmanischen Gast nach dem Essen noch mit Geschenken ehrt und ihm Wasser reicht, der wird mit dem ersten Spritzer Wasser von allen Sünden gereinigt.

So sprachen Indra und Vaka über dies und das bis schließlich der Herr der Götter wieder in den Himmel zurückkehrte.

Kapitel 194 – Die Begegnung zwischen Suhotra und Sivi

Noch einmal baten die Söhne des Pandu den großen Markandeya:
Du hast uns von großen Brahmanen erzählt, nun sprich uns auch von der Größe königlicher Kshatriyas.

So erzählte der Rishi:
Hört mir zu. Einst ging ein König namens Suhotra aus dem Geschlecht der Kurus zu großen Rishis. Nach dem Besuch bei ihnen traf er auf König Sivi, den Sohn Usinaras, wie er auf seinem Wagen saß. Die beiden grüßten einander wie es ihr Alter gebot, doch da sie sich als völlig ebenbürtig erachteten, wollte keiner dem anderen Platz machen. In diesem Augenblick erschien der himmlische Rishi Narada und fragte die beiden:
Wie kommt es, daß ihr beide euch gegenseitig den Weg versperrt?

Beide antworteten ihm:
Oh Heiliger, sprich nicht so. Die Weisen aus alten Zeiten haben erklärt, daß der Weg für einen Älteren oder Fähigeren freizumachen ist. Doch wir stehen uns gegenüber, denn wir sind einander in allen Dingen ebenbürtig. Angemessen beurteilt, ist zwischen uns weder Überlegenheit noch Unterlegenheit.

Da rezitierte Narada drei Slokas:
Oh Suhotra, ein Hinterhältiger verhält sich auch hinterhältig zu einem Demütigen, und ein Demütiger verhält sich aufrecht und demütig auch zu einem Hinterhältigen. Der Ehrliche ist auch ehrlich zum Lügner. Warum auch sollte er dies nicht tun? Der Aufrechte achtet den Dienst an ihm hundertmal mehr, als er tatsächlich ist. Ist dies nicht sogar unter Göttern üblich? Ganz sicher ist der königliche Sohn von Usinara dir an Güte überlegen. Man sollte die Gemeinen durch Nächstenliebe besiegen, die Lügner durch Wahrheit, die Hinterhältigen durch Vergebung und die Unaufrichtigen durch Wahrhaftigkeit. Ihr beide habt große Herzen. Möge einer von euch nachgeben gemäß dieser drei Slokas.

Dann schwieg Narada. Und Suhotra aus dem Geschlecht der Kurus umschritt Sivi, lobte seine Errungenschaften und machte ihm Platz. Dann ging jeder wieder seiner Wege. So beschrieb Narada selbst die Größe der hoch gesegneten königlichen Kshatriyas.

Kapitel 195 – Yayati über das Schenken

Markandeya sprach:
Höret nun eine andere Geschichte. Eines Tages, als König Yayati, der Sohn von Nahusha, von seinem Gefolge umgeben auf seinem Thron saß, da kam ein Brahmane zu ihm mit der Absicht, um Reichtum für seinen Lehrer zu bitten. Er trat vor den König und sprach:
Oh König, ich bitte dich um Reichtum für meinen Lehrer gemäß meiner Verpflichtung.

Und der König erkundigte sich:
Oh Heiliger, erklär mir deine Verpflichtung.

Die Antwort des Brahmanen war:
Oh König, in dieser Welt spüren die Menschen oft Verachtung für den, der sie um Almosen bittet. Darum frage ich dich, oh König, mit welchen Gefühlen gibst du mir, wenn ich dich bitte, und was mag in meinem Herzen sein?

Yayati antwortete:
Wenn ich etwas fortgegeben habe, prahle ich niemals damit. Auch erhöre ich keine Bitten, die unerfüllbar sind. Doch ich höre immer auf Bitten, die erfüllt werden können, und wenn ich dann das Gewünschte geben kann, bin ich glücklich. Ich werde dir tausend Kühe geben. Der Brahmane, der mich um Gaben bittet, ist mir immer lieb. Ich bin niemals mit einem Bittenden ärgerlich und fühle niemals Kummer, wenn ich etwas verschenkt habe.

So nahm der Brahmane die tausend Kühe vom König an und ging seiner Wege.

Kapitel 196 – Vrishadarbha und Seduka

Erneut baten die Söhne des Pandu:
Sprich weiter zu uns vom hohen Schicksal der königlichen Kshatriyas.

Markandeya erzählte:
Es gab einmal zwei König mit Namen Vrishadarbha und Seduka. Beide waren mit Moral gesegnet und kannten alle Waffen von Angriff und Verteidigung. Seduka wußte, daß Vrishadarbha von Kindheit an einem unausgesprochenen Gelübde folgte, nämlich daß er kein anderes Metall an Brahmanen geben würde außer Gold und Silber. Eines Tages kam ein Brahmane zu Seduka, welcher eben bei seinem Lehrer seine Studien der Veden abgeschlossen hatte, murmelte einen Segen für den König und bat um Reichtum für seinen Lehrer, indem er sprach:
Gib mir tausend Rosse.

Doch Seduka lehnte ab:
Es ist mir nicht möglich, dir dies für deinen Lehrer zu geben. Geh zu König Vrishadarbha, oh Brahmane, er ist ein höchst tugendhafter König. Bitte ihn um Schätze. Er wird dir deine Bitte gewähren. Denn dies ist sein unausgesprochenes Gelübde.

So begab sich der Brahmane zu Vrishadarbha und bat ihn um tausend Pferde. Doch der König schlug den Brahmanen mit seiner Peitsche. Da fragte der Brahmane:
Warum greifst du mich Unschuldigen an?

Schon wollte er den König verfluchen, als jener fragte:
Oh Brahmane, verfluchst du den, der dir nicht gibt, was du erbittest? Ist dieses Verhalten für einen Brahmanen angemessen?

Der Brahmane antwortete ihm:
Oh König der Könige, Seduka hat mich zu dir geschickt. Ich kam zu dir wegen Almosen. Er hat es mir geraten, dich darum zu bitten.

Da sprach der König:
Ich werde dir den Tribut geben, der bis morgen früh zu mir kommt. Denn wie könnte ich einen Mann mit leeren Händen wegschicken, den ich mit der Peitsche schlug?

Seinem Wort treu gab der König dem Brahmanen die gesamten Einnahmen des Tages. Und das war viel mehr wert, als tausend Pferde.

Kapitel 197 – Sivi, der Falke und die Taube

Markandeya fuhr fort:
Eines Tages beschlossen Indra und Agni, König Sivi, den Sohn von Usinara, zu testen und stiegen zur Erde hinab. Sie sprachen zueinander: „Nun wohl.“, Agni nahm die Gestalt einer Taube an und flog vor Indra davon, welcher ihn als Falke verfolgte. Die Taube flog dem herrschaftlich thronenden König Sivi in den Schoß, und sein Priester sagte daraufhin:
Diese Taube fürchtet sich vor dem Falken und kam schutzsuchend zu dir, um ihr Leben zu retten. Die Gelehrten sagen, daß wenn jemandem eine Taube in den Schoß fliegt, ist dies ein Zeichen von großer Gefahr. Möge der König, welcher Omen versteht, viel Reichtum verschenken, damit er sich vor der angezeigten Gefahr bewahre.

Und die Taube sprach zum König:
Ich flehe dich um deinen Schutz an, denn mich graust es vor dem Falken, der mir nach dem Leben trachtet. Ich bin ein Muni. In Gestalt der Taube komme ich zu dir als Schutzsuchender. Ich ersuche dich um mein Leben. Wisse, daß ich in der vedischen Tradition verankert bin, der Brahmacharya Art zu leben folge und Selbstkontrolle und asketische Tugenden besitze. Wisse auch, daß ich niemals Unangenehmes zu meinem Lehrer sprach, jede Tugend mein ist, und ich ohne Sünde bin. Ich kann die Veden rezitieren, kenne ihr Versmaß und habe sie Buchstabe für Buchstabe studiert. Ich bin keine bloße Taube. Oh, überlaß mich nicht dem Falken! Das Ausliefern eines gelehrten und reinen Brahmanen kann niemals eine gute Tat sein.

Daraufhin wandte sich der Falke an den König:
Die Geschöpfe kommen nicht immer in der gleichen Ordnung in die Welt. Während der Gestaltung der Schöpfung kann es sein, daß du in einer früheren Geburt von dieser Taube gezeugt wurdest. (Und auch, wenn es dein Vater wäre,) ziemt es sich nicht für dich, oh König, mir meine Nahrung zu verweigern, indem du diese Taube beschützt.

Nach diesen Worten wunderte sich der König:
Hat jemals jemand einen Vogel solch reine Worte wie ein Mensch sprechen hören? Wir haben beider Rede gehört, doch wie können wir nun tugendhaft handeln? Wer eine ängstliche und schutzsuchende Kreatur ihrem Feind übergibt, wird keine Hilfe bekommen, wenn er selbst in Not ist. Für ihn schütten die Wolken keinen Regen aus, und die ausgebrachten Samen keimen und wachsen ihm nicht. Wer ein gepeinigtes Wesen seinem Feind überläßt, muß seine Kinder einen frühen Tod sterben sehen. Die Ahnen eines solchen Menschen finden keinen Frieden im Himmel, und die Götter selbst verweigern die ihnen dargebrachten Opfergaben an geklärter und ins Feuer geschütteter Butter. Die Götter mit Indra an ihrer Spitze schleudern ihm den donnernden Blitz aufs Haupt, die Nahrung, die er zu sich nimmt, ist nicht geheiligt und mit niederer Seele fällt er schon bald aus jedem Himmel. Oh Falke, nimm vom Volk des Sivi Stammes einen fetten Ochsen mit gekochtem Reis an, den wir dir anstelle der Taube gerne vorsetzen werden. Und mögen wir dir immerzu und frohgemut Berge von Fleisch zu dem Ort tragen, an dem du lebst.

Der Falke antwortete:
Oh König, ich bitte nicht um einen Ochsen oder anderes Fleisch. Die Taube wurde mir von den Göttern übergeben. Dieses Wesen ist für heute meine Nahrung, und daher wurde ihr Tod bereits beschlossen. So übergib sie mir, oh König.

Doch der König gab noch nicht auf:
Oh laß meine Leute dir einen sorgfältig ausgewählten Ochsen bringen mit vollkommenen Gliedern. Und laß den Ochsen das Lösegeld für dieses angstvolle Wesen sein. Vor meinen Augen soll der Ochse zu dir getragen werden. Oh, töte die Taube nicht. Und wenn ich mein Leben geben müßte, ich kann die Taube nicht aufgeben. Siehst du denn nicht, oh Falke, das diese Kreatur dem Opfer mit Soma Saft gleicht? Oh Gesegneter, hör auf, soviel Wesens um die Sache zu machen. Ich kann dir auf gar keinen Fall die Taube überlassen. Oder wenn dir etwas anderes zusagt, was ich oder mein Volk für dich tun können, so daß alle Leute mich freudig loben und es dir gut gefällt, dann befiehl mir solches. Ich verspreche dir, ich werde tun, worum du mich bittest.

Auf dieses flehende Gesuch des Königs erwiderte der Falke:
Oh König, wenn du aus deinem rechten Oberschenkel so viel Fleisch schneidest, das die Taube aufgewogen wird, dann kannst du die Taube wahrlich retten. Ich wäre zufrieden, und dein Volk spräche lobend von dir.

Der König stimmte zu, schnitt ein Stück aus seinem Oberschenkel und wog es gegen die Taube ab. Doch die Taube war schwerer. So schnitt der König noch ein Stück aus seinem Leibe, doch immer noch war die Taube schwerer. Überall schnitt sich nun der König Fleisch aus allen Gliedern und warf sie in die Waagschale. Doch immer noch wog die Taube schwerer. Schließlich stieg der König selbst auf die Waage und fühlte keinen Gram dabei. Da sprach der Falke: „Gerettet!“, und verschwand vor aller Augen.

Nun bat der König die Taube:
Oh Taube, laß das Volk der Sivi wissen, wer der Falke war. Ich meine, nur der Herr des Universums würde so handeln. Bitte, du Heilige, kläre mir diese Frage.

Und die Taube sprach:
Ich bin der rauchgeschmückte Agni, der auch Vaishvanara genannt wird. Der Falke ist kein anderer als Indra mit dem Donnerblitz. Oh Sohn von Suratha, du bist wahrlich ein Bulle unter den Männern. Wir kamen, dich auf die Probe zu stellen. All die Stücke, die du mit dem Schwert aus deinem Körper schnittest, verursachten klaffende Wunden. Ich werde sie in schöne und glücksverheißende Zeichen verwandeln. Sie werden golden sein und einen süßen Duft verströmen. Du hast großen Ruhm bei den Göttern und Rishis erlangt und sollst lange über deine Untertanen regieren. Ein Sohn wird deiner Flanke entspringen namens Kapataroman, ja, er wird aus deinem Körper entstehen. Und du wirst mit ansehen, wie er der Erste unter den Saurathas wird, strahlend vor Ruhm, Kühnheit und großer Schönheit.

Kapitel 198 – Sivi und seine Brüder

Unermüdlich baten die Söhne des Pandu:
Oh Markandeya, erzähle uns noch mehr von dem großen Schicksal von Königen.

Markandeya sprach:
Zum Pferdeopfer von König Ashtaka aus dem Geschlecht des Vishvamitra kamen viele Könige. Auch die drei Brüder (Stiefbrüder, gemeinsame Mutter Madhavi, siehe ab MHB 5.114) des Königs, nämlich Pratardana, Vasumanas und Sivi, Sohn von Usinara, waren dabei. Nach dem Opfer reiste Ashtaka mit seinen Brüdern in seinem Wagen und begegnete Narada. Sie grüßten den himmlischen Rishi und luden ihn ein:
Fahre mit uns in diesem Wagen.

Narada stimmte zu und erklomm das Gefährt. Sogleich ehrte einer der Drei den Rishi und bat ihn:
Oh Heiliger, ich möchte dich etwas fragen.

Der Rishi:
Frag nur.

Und solchermaßen ermutigt kam die Frage:
Wir alle vier sind mit einem langen Leben und allen Tugenden gesegnet. So sollte es uns erlaubt sein, in einen bestimmten Himmelsbereich aufzusteigen und dort lange zu bleiben. Doch wer unter uns, oh Rishi, wird zuerst wieder herabfallen?

Narada antwortete:
Ashtaka wird als Erster hinabfallen.

Der Fragende:
Aus welchem Grund?

Narada:
Ich lebte für einige Tage im Hause von Ashtaka. Einmal nahm er mich auf seinem Wagen mit, und wir verließen die Stadt. Da erblickte ich tausend unterschiedlich gefärbte Kühe und fragte Ashtaka, wem sie wohl gehörten. Er antwortete mir: „Diese Kühe habe ich verschenkt.“ Mit dieser Antwort lobte er sich selbst. Und genau wegen dieser Antwort, muß er den Himmel wieder verlassen.

Fragender:
Und wer wird von den drei Verbleibenden als nächster hinabfallen?

Narada:
Pratardana.

Fragender:
Aus welchem Grund?

Narada:
Auch bei Pratardana verbrachte ich einige Zeit, und auch er nahm mich auf seinem Wagen mit. Als wir unterwegs waren, bat ihn ein Brahmane: „Gib mir ein Pferd.“ Worauf Pratardana erwiderte: „Sobald ich heimgekehrt bin, werde ich es dir geben.“ Doch der Brahmane mahnte ihn: „Gib es mir gleich.“ Und erst nach diesen Worten des Brahmanen spannte Pratardana das Pferd aus, welches vor dem rechten Wagenrad stand, und gab es ihm. Kurz darauf kam zu ihm ein anderer Brahmane und wünschte sich ebenfalls ein Pferd. Erst sprach Pratardana zu ihm in selber Weise, und dann gab er ihm das Pferd, was vor dem linken Wagenrad angespannt gewesen war. Dann ging die Reise weiter, bis wieder ein Brahmane vor den König trat, welcher ein Pferd besitzen wollte. Sogleich spannte der König das Pferd aus, welches links vorn gezogen hatte, und gab es dem Brahmanen. Wieder unterwegs zeigte sich noch ein Brahmane, der um ein Pferd bat. Der König sprach zu ihm: „Zu Hause angekommen, gebe ich dir ein Pferd.“ Doch der Brahmane drängte: „Gib es schnell.“ So gab ihm der König das letzte Pferd, und spannte sich schließlich selbst vor das Joch. Den Wagen ziehend sprach er: „Nun ist nichts mehr da für die Brahmanen.“ Nun, der König hat gegeben, das ist wahr. Doch er tat es herablassend und zögernd. Und für seine Worte wird er aus dem Himmel fallen.

Fragender:
Und wer von uns beiden Verbliebenen wird als nächstes hinabfallen?

Narada:
Vasumanas.

Fragender:
Aus welchem Grund?

Narada:
Auf meinen Wanderungen kam ich einmal zur Heimstatt Vasumanas, als gerade die Brahmanen die Zeremonie Swasti Vachana für einen Blumenwagen durchführten. Ich trat vor den König hin, und nachdem die Brahmanen die Zeremonie vollendet hatten, wurde der Blumenwagen sichtbar. Ich lobte den Wagen, und der König sprach zu mir: „Oh Heiliger, von dir wurde der Wagen gelobt. Möge er darum dein sein.“ Später ging ich noch einmal zu Vasumanas, weil ich einen Blumenwagen benötigte. Wieder bewunderte ich den Wagen, und er sprach: „Er ist dein.“ Ein drittes Mal tat ich so, und lobte wieder den Wagen. Doch diesmal, als der Wagen für die Brahmanen sichtbar geworden war, blickte mich der König an und sprach: „Oh Heiliger, du hast den Blumenwagen ausreichend gelobt.“ Nur diese Worte sprach er, ohne mir den Wagen als Gabe zu überreichen. Dafür wird er aus dem Himmel fallen.

Fragender:
Von denen, die mit dir gehen, wer wird fallen und wer weitergehen?

Narada:
Sivi wird weitergehen, und ich werde fallen.

Fragender:
Aus welchem Grund?

Narada:
Ich bin Sivi nicht ebenbürtig. Eines Tages kam ein Brahmane zu Sivi und bat ihn: „Oh Sivi, ich komme zu dir wegen Nahrung.“ Sivi fragte ihn: „Was soll ich tun? Gib mir deine Befehle.“ Und der Brahmane sagte: „Dein Sohn Vrihadgarbha soll geschlachtet und für mich gekocht werden.“ Als ich dies hörte, wartete ich, was folgen würde. Sivi tötete seinen Sohn, kochte ihn, legte das Essen in einen Topf, welchen er auf seinen Kopf stellte, und machte sich auf die Suche nach dem Brahmanen. Während er ihn suchte, sagte jemand zu ihm: „Der Brahmane, den du suchst, legt gerade Feuer in deinem Haus. Vor Zorn setzt er alles in Brand, deine Schatz- und Waffenkammer, die Frauengemächer und die Ställe für die Pferde und Elefanten.“ Sivi hörte dies alles, ohne die Gesichtsfarbe zu wechseln. Er kehrte zu seinem Haus zurück und sprach zum Brahmanen: „Oh Heiliger, dein Essen ist fertig.“ Völlig überrascht sprach der Brahmane kein Wort und stand nur da mit hängendem Kopf. Sivi wollte dem Brahmanen Gutes tun und bat ihn: „Oh Heiliger, iß dich nur satt.“ Für einen Moment blickte der Brahmane Sivi an und sprach dann: „Iß es selbst.“ Sivi stimmte zu: „So sei es.“, nahm den Topf herunter und langte hinein. Da hielt der Brahmane Sivis Hand fest und sprach: „Du hast wahrlich den Zorn überwunden. Es gibt nichts, was du einem Brahmanen nicht geben könntest.“ Mit diesen Worten ehrte der Brahmane Sivi, und als dieser wieder aufblickte, stand sein Sohn vor ihm wie ein Kind der Götter in herrliche Ornamente gehüllt und einen angenehmen Duft verströmend. Der Brahmane hatte alles vollbracht und machte sich unsichtbar. Es war Vidhatri (Brahman) selbst, der verkleidet gekommen war, den König auf die Probe zu stellen. Nachdem Vidhatri verschwunden war, fragte ein Berater den König: „Du weißt alles. Warum hast du all dies getan?“ Und Sivi antwortete: „Weder für Ruhm, Vergnügungssucht noch für Reichtum habe ich es getan. Der Pfad der Tugendhaften wird gelobt. Und mein Herz ist immer diesem Pfad zugeneigt.“ Ich weiß um dieses Beispiel von Sivis hoher Seligkeit und habe es euch wahrheitsgetreu erzählt.

Kapitel 199 – Indradyumna

Nun fragten die Söhne Pandus und alle anderen Rishis:
Gibt es irgend jemanden, der mit einem längeren Leben als du gesegnet ist?

Markandeya antwortete:
Da gab es diesen königlichen Weisen namens Indradyumna. Als seine Tugenden aufgebraucht waren, und er aus dem Himmel fiel, da schrie er:
Meine Verdienste sind verloren!

Später kam er zu mir und fragte mich:
Kennst du mich?

Ich sprach zu ihm:
Aus unserer Sorge heraus, religiösen Verdienst anzusammeln, beschränken wir uns nicht auf ein Heim. Wir verbringen nur eine Nacht im selben Dorf oder in einer Stadt. Jemand wie wir kann schwerlich deine Beschäftigung kennen. Das Fasten und die Gelübde, welche wir befolgen, machen uns körperlich schwach, und wir sind nicht in der Lage, weltlichen Dingen nachzujagen. So einer von uns kann dich schwerlich kennen.

Dann fragte er mich:
Verfügt irgend jemand über ein längeres Leben als du?

Und ich antwortete ihm:
Im Himavat lebt ein Eule namens Pravarakarna. Sie ist älter als ich. Sie könnte dich kennen. Der Teil des Himavat, in dem sie lebt, ist allerdings weit von hier entfernt.

Daraufhin wurde Indradyumna zu einem Pferd und trug mich zu dem Ort, an dem die Eule lebte. Der König fragte die Eule:
Kennst du mich?

Die Eule schien für einen Moment zu überlegen, und dann antwortete sie:
Ich kenne dich nicht.

Und der königliche Weise Indradyumna fragte sie:
Gibt es jemanden, der länger lebt als du?

Die Eule meinte:
Es gibt da einen See mit Namen Indradyumna. An ihm lebt ein Kranich namens Nadijangha. Er ist älter als ich. Frag ihn.

So nahm der König Indradyumna sowohl mich als auch die Eule mit und begab sich zum See Indradyumna. Dort fragte er den Kranich:
Kennst du mich?

Nachdenklich erwiderte der Kranich:
Ich kenne keinen König Indradyumna.

Nun fragten wir alle den Kranich:
Kennst du jemanden, der länger lebt als du?

Die Antwort war:
Hier im See lebt die Schildkröte Akupara. Sie ist älter als ich. Vielleicht weiß sie etwas über diesen König. Frage du Akupara.

Sogleich kündigte der Kranich der Schildkröte an:
Wir möchten dich etwas fragen. Bitte, komm herauf.

Die Schildkröte hörte seine Worte und tauchte am Ufer vor uns auf. Wir fragten sie:
Kennst du diesen König namens Indradyumna?

Die Schildkröte überlegte einen Moment. Ihre Augen füllten sich mit Tränen, und ihr Herz schien bewegt. Sie begann zu zittern und verlor beinah ihr Bewußtsein. Dann sprach sie mit gefalteten Händen:
Wie könnte ich ihn nicht kennen? Er hat tausendmal den Opferpfahl aufgestellt, während das Opferfeuer entzündet wurde. Dieser See wurde von den Hufen der Kühe aufgescharrt, die er am Ende seiner Opfer den Brahmanen übergab. Seitdem lebe ich hier.

Nach diesen Worten der Schildkröte kam ein himmlischer Wagen herab. Eine Stimme aus dem Äther sprach zu Indradyumna:
Komm und nimm den Platz im Himmel ein, dessen du würdig bist. Deine Errungenschaften sind großartig. Komm mit frohem Sinn in den Himmel.

Und hier noch einige Slokas:
Wird über tugendhafte Taten gesprochen, verbreitet sich das über die Erde und steigt in den Himmel auf. Und so lange man darüber spricht, lebt der Handelnde im Himmel. Der Mensch, über dessen üble Taten gegrübelt wird, fällt hinab und lebt in den niederen Regionen, so lange darüber gesprochen wird. So sollte man tugendhaft in seinen Taten sein, wenn man den Himmel begehrt. Man sollte in der Tugend Zuflucht suchen und ein sündiges Herz aufgeben.

Nach diesen Worten sprach der König Indradyumna:
Möge der himmlische Wagen auf mich hier warten, bis ich die beiden Alten wieder in ihre Heimat zurückgebracht habe.

So trug uns Indradyumna wieder zurück, ging davon, stieg in den Wagen ein und begab sich zu dem Ort, der angemessen für ihn war. Da ich schon lange lebe, war ich Zeuge dessen.

Nach dieser Geschichte sprachen die Söhne des Pandu zu Markandeya:
Gesegnet seist du! Du hast gut daran getan, dem gefallenen König Indradyumna dabei zu helfen, zu seiner Sphäre zurückzukehren. Devakis Sohn Krishna hat auch den königlichen Weisen Nriga erhoben, welcher in die Hölle hinabgesunken war und nun wieder im Himmel ist.

Kapitel 200 – Über die Wohltätigkeit

Als nächstes fragte König Yudhishthira:
Oh großer Muni, erklär mir, unter welchen Umständen man Wohltätigkeit üben sollte, damit man zu den Bereichen Indras Einlaß erlangt? Sollte man Wohltätigkeit üben, wenn man ein häusliches Leben führt, oder im Knabenalter, als Jüngling oder alter Mann? Oh erzähl mir von den entsprechenden Verdiensten, welche man in den unterschiedlichen Lebensphasen aufgrund von Wohltätigkeit erntet.

Markandeya antwortete:
Es gibt vier Arten von fruchtlosem Leben und sechzehn Arten von unnützer Wohltätigkeit. Wer keinen Sohn hat oder ohne jeglichen Schimmer von Tugend ist, dessen Leben ist vergebens. Ebenso, wer von der Nahrung anderer lebt und für sich selbst kocht, ohne den Pitris, Göttern und Gästen davon abzugeben und als erster ißt. Die wohltätige Gabe an einen, der von tugendhaften Gelübden abgefallen ist oder auch die Gabe, die auf unaufrichtige Weise errungen wurde, sind beide vergebens. Die Gabe an einen gefallenen Brahmanen, Dieb oder falschen Lehrer ist auch vergebens. Ebenso die Gabe an einen unehrlichen oder sündigen Menschen, an einen Undankbaren, an einen, der Opferdienste für allen Klassen von Menschen in einem Dorf anbietet, an einen, der die Veden verkauft, an einen Brahmanen, der für Shudras kocht, und an einen als Brahmane Geborenen, welcher aber den Beschäftigungen seiner Kaste nicht nachkommt. Auch die Gabe an einen, der ein Mädchen vor der Pubertät heiratet, an Frauen, an solche, die sich mit Schlangen vergnügen oder in niederen Diensten stehen, ist vergebens. Diese sechzehn Arten der wohltätigen Gabe sind ohne allen Verdienst. - Wer aus Angst oder Furcht mit verdunkeltem Geist schenkt, wird sich höchstens im Mutterleib am Verdienst solcher Gaben erfreuen. Der Mensch aber, welcher (freimütig und heiter) Brahmanen beschenkt, der wird sich an dessen Früchten noch als alter Mann erbauen. Wer sich also den Himmel gewinnen möchte, sollte unter allen Umständen Brahmanen mit allem beschenken, was er nur weggeben kann.

Yudhishthira fragte:
Auf welche Weisen retten Brahmanen sich und andere, wenn sie Gaben von allen vier Kasten annehmen?

Markandeya antwortete:
Durch Japa (das stille Rezitieren von z.B. Mantras oder Gottesnamen), Mantras, Homa und das Studium der Veden bauen sich Brahmanen ein vedisches Boot, mit dem sie sich und andere retten. Die Götter selbst sind mit dem zufrieden, der Brahmanen erfreut. Tatsächlich kann ein Mensch in den Himmel kommen, wenn ein Brahmane es wünscht. Du, oh König, wirst mit Sicherheit in die ewigwährenden Regionen der Glückseligkeit gelangen, denn du verehrst die Ahnen, Götter und Brahmanen, obwohl dein Körper mit Schwermut erfüllt und außerdem noch träge und unbeweglich ist. Wer sich Tugend und Himmel ersehnt, sollte Brahmanen verehren. Brahmanen sollten zu Zeiten des Sraddha sorgsam gespeist, doch die gefallenen oder verfluchten unter ihnen sollten ausgeschlossen werden. Auch die außerordentlich Schönen oder Dunklen sollten nicht bewirtet werden, nebst denen mit verformten Nägeln, den Aussätzigen und Betrügern, den von Witwen oder verheirateten Frauen mit noch lebenden Ehegatten unehelich Geborenen und denen, die sich mithilfe von Waffen selbst ernähren. Ein tadelnswertes Sraddha verschlingt den Opfernden wie ein Feuer das Öl verschlingt. Werden Taube, Blinde oder Stumme in einem Sraddha beschäftigt, dann sollten ihnen vedenkundige Brahmane zur Seite gestellt werden.

Oh Yudhishthira, höre nun, wem du Almosen geben solltest:
Wer all die Veden kennt, sollte nur dem fähigen Brahmanen geben, der in der Lage ist, sowohl den Gebenden als auch den Beschenkten zu retten. Nicht einmal die Freude am heiligen Feuer, oh Sohn der Pritha, in welches geklärte Butter, Blumen, Sandel und andere edel duftende Pasten geopfert werden, kann sich nicht mit der Freude messen, die aus der Bewirtung von Gästen kommt. Behandle deine Gäste immer bestens, oh Sohn des Pandu. Wer seinen Gästen Wasser zum Waschen der Füße, Öl zum Einreiben der Gliedmaßen, Licht in den dunklen Stunden, Essen und Zuflucht gewährt, muß nicht vor Yama treten. Das Wegräumen der Blumen und Essensreste der Brahmanen nach dem Opfer, das Aufwarten mit duftenden Salben und das Säubern der Glieder eines Brahmanen gibt jedes einzeln für sich mehr Verdienst, als das Schenken von Kühen. Sich selbst rettet man, in dem man eine mit Ornamenten geschmückte Kapila Kuh an einen Brahmanen verschenkt. Nun, oh Nachkomme des Bharata, man sollte Menschen edler Abstammung geben, auch Vedenkundigen, Armen, häuslich Lebenden mit der Last von Frau und Kindern, denen, die das heilige Feuer täglich verehren und denen, die dir dienen. All denen sollst du geben, doch nicht, wenn sie bereits im Reichtum schwimmen. Denn welchen Verdienst bringt es, wenn man einem Reichen gibt? Eine Kuh paßt für einen Brahmanen, aber nicht für mehrere. Denn wenn die Kuh, die man an mehrere Brahmanen gibt, dann verkauft wird, ist die Familie des Gebenden für drei Generationen verloren. Solch eine Gabe rettet weder den Gebenden noch den Brahmanen, der sie annimmt. Wer achtzig Ratis reinsten Goldes verschenkt, gewinnt für immer den Verdienst des Gebens von hundert Goldstücken. Wer einen starken Ochsen verschenkt, der auch den Pflug ziehen kann, der ist ganz sicher von allen Schwierigkeiten errettet und geht in den Himmel ein. Wer einem gelehrten Brahmanen Land gibt, hat sich alle seine Wünsche erfüllt. Wenn der müde, schmutzbeschmierte Wanderer nach einem Namen fragt, der ihm Essen geben kann, dann wird der Weise, der ihm diesen Namen sagt als ebenbürtig im Verdienst angesehen wie der, welcher tatsächlich das Essen gibt. Also, laß alle anderen Geschenke sein und gib Nahrung. Kein Verdienst ist größer als der, der aus dem Geben von Nahrung kommt. Wer nach seinem Vermögen einem Brahmanen gut gekochtes und reines Essen gibt, erlangt die Gesellschaft von Prajapati (Brahma). Nichts ist höher als Nahrung. Sie wird als die beste und erste Gabe erachtet. Man sagt sogar, Nahrung ist Prajapati selbst. Denn Prajapati wird als das Jahr betrachtet, das Jahr als das Opfer, und im Opfer gründet sich alles, denn aus dem Opfer kommen alle Kreaturen. Deswegen ist Nahrung das Beste. Wer Seen, Teiche, Wasserstellen, Quellen, Unterkunft, Essen und liebe Worte an alle verschenkt, wird nicht den Schuldspruch Yamas hören müssen. Wer mit seiner Arbeit Reichtümer gewinnt und Reis und Schätze an einen Brahmanen mit gutem Betragen gibt, mit dem ist die Erde zufrieden. Über ihm schüttet sie noch mehr Schätze aus. Der Geber von Nahrung schreitet voran, nach ihm der Sprecher von Wahrheit und dann derjenige, der sogar Menschen gibt, die nicht bitten. Doch alle Drei gehen zum selben Ort.

Über Yamas Bereich

Neugierig fragte da Yudhishthira:
Oh hochbeseelter Muni, wie weit liegt Yamas Region von der der Menschen entfernt? Wie ist ihre Ausdehnung? Wie gelangen die Menschen hinüber? Und mit welchen Mitteln? Oh, erklär mir all dies.

Markandeya erwiderte:
Oh König, du Tugendhaftester unter den Menschen, deine Frage ist Teil eines großen Mysteriums, welches heilig ist und von den Rishis sehr gelobt wird. Doch da es auch zur Tugend gehört, werde ich dir davon erzählen. Die Entfernung zwischen Yamas Reich und dem der Menschen beträgt sechsundachtzigtausend Yojanas. Der Weg führt durch einen Raum ohne Wasser und ist gräßlich anzusehen. Nirgends ist eine Straße oder der Schatten eines Baumes. Es gibt keinen Ruheplatz für den erschöpften Wanderer weit und breit. Männer und Frauen, ja alles, was auf Erden Leben hat, wird von den Boten Yamas, diesen Wesen, welche die Befehle des strengen Königs befolgen, gewaltsam auf diesem Weg getrieben. Wer zuvor Brahmanen gute Fuhrwerke oder Pferde geschenkt hat, der reist den Weg auf ebendiesen Reittieren oder Wagen. Wer Sonnenschirme gegeben hat, kann sich nun mit Schirmen vor den brennenden Sonnenstrahlen schützen. Wer Nahrung und Trank verschenkt hat, reist ohne zu hungern oder zu dürsten. Wer Kleidung weggegeben hat, wandert in Roben, wer nicht, muß nackt gehen. Wer Gold verschenkt hat, reist frohen Sinnes und mit Ornamenten geschmückt. Wer Land gegeben hat, geht den Weg mit allen seinen Wünschen vollkommen erfüllt. Wer Licht verschenkt hat, wandert leichten Herzens auf beleuchtetem Weg. Wer Kühe gegeben hat, reist fröhlich und aller Sünde bar. Wer für einen Monat gefastet hat, fährt in von Schwänen gezogenen Wagen. Wer für sechs Nächte gefastet hat, wird in seinem Wagen von Pfauen gezogen. Selbst wer nur für drei Nächte gefastet hat, indem er nur eine Mahlzeit pro Nacht zu sich nahm, der geht in eine Region ohne alle Krankheit und Angst ein, oh Sohn des Pandu. Wasser hat die vorzügliche Eigenschaft, daß es Frohsinn hervorbringt in Yamas Reich. Wer je Wasser gegeben hat, findet für sich in Yamas Reich einen Fluß namens Pushpodaka und trinkt kühles Ambrosia aus diesem Strom. Doch wer nur üble Taten vollbrachte, für den ist Eiter vorgesehen. So dient der Fluß allen Zwecken, oh großer König.

Drum ehre du die Brahmanen an deiner Seite. Wer mit matten Gliedern und staubbedeckt nach langem Weg um einen Namen bittet, der ihm Essen geben mag, der geht dann mit großer Hoffnung zu dem ihm benannten Haus. Ehre ihn mit Aufmerksamkeit, denn er ist Gast und Brahmane. Die Götter mit Indra an ihrer Spitze folgen ihm auf seiner Wanderung. Wird er geehrt, sind die Götter zufrieden. Wird er mißachtet, werden die Himmlischen trübsinnig. Drum ehre die Brahmanen, oh bester König. Ich habe nun schon über hundert Dinge zu dir gesprochen. Was möchtest du noch hören?

Yudhishthira sprach:
Oh Meister, du bist versiert in Tugend und Moral, ich möchte dir nur immer wieder zuhören, wenn du von heiligen Dingen erzählst.

Verdienst für dies und das

Markandeya sprach:
Oh König, dann erzähle ich dir etwas ewig Heiliges, was in der Lage ist, alle Sünden abzuwaschen. Höre mir gespannt zu, oh Bester der Bharatas. Es gibt gleichen Verdienst, wenn man eine Kapila Kuh verschenkt oder einem Brahmane in der Tirtha Jeshtha- Pushkara die Füße wäscht. Solange es auf der Erde Wasser gibt, welches Brahmanen mit ihren Füßen berühren, solange trinken die Ahnen Wasser aus Lotus- Bechern. Wird der Gast willkommen geheißen, freut das die Gottheit des Feuers. Bietet man ihm einen Sitz an, ist der Gott der hundert Opfer zufrieden. Wäscht man seine Füße, sind die Pitris entzückt, und wenn man ihn speist, freut sich Prajapati. Eine Kuh sollte mit gesammeltem Geist gewidmet werden, wenn während ihrer Wehen vom Kalb Kopf und Füße zu sehen sind. Rutscht das Kälbchen gerade aus der Gebärmutter und berührt noch nicht die Erde, dann ist die Kuh der Erde ebenbürtig. (Wer in diesem Moment, wenn also die Geburt noch nicht abgeschlossen ist, die Kuh widmet, gewinnt sich daher den Verdienst des Schenkens von Land.) Wer die Kuh auf diese Weise verschenkt, wird im Himmel für so viele tausend Yugas verehrt, wie sowohl Kuh als auch Kalb Haare am Körper haben. Wer eben etwas geschenkt bekommen hat, und es gleich weitergibt an einen Tugendhaften und Aufrechten, der erntet so großen Verdienst, als ob er die ganze Erde weggegeben hat mit allen Ozeanen, Teichen, Höhlen, Bergen, Wäldern und Feldern. Der Brahmane, welcher still, mit den Händen zwischen seinen Knien und von einem Teller ißt, wird andere retten können. Auch die Brahmanen können anderen helfen, welche sich vom Trinken fernhalten, denen keinerlei Fehler nachgesagt werden und die täglich die Samhitas lesen. Opfergaben von geklärter Butter und Speisen sollten vedengelehrten Brahmanen immer angeboten werden. So wie das Opfern von geklärter Butter ins Feuer niemals vergebens ist, so sind Gaben an tugendhafte und vedengelehrte Brahmanen niemals vergebens. Brahmanen meiden Waffen und kämpfen niemals mit Eisen oder Stein. Sie schlagen ihre Feinde mit ihrem Zorn wie Indra die Dämonen mit seinem Donner. Nun, dies sei genug über Tugend und Moral. Als (einst) die Munis des Naimisha Waldes diese Belehrung hörten, waren sie höchst entzückt. Die Asketen waren von Kummer, Angst und Ärger befreit, als sie diesen Worten lauschten. Sie wurden auch alle ihre Sünden los. Und die menschlichen Wesen, oh König, welche diesen Worten aufmerksam lauschen, werden vom Zwang der Wiedergeburt befreit.

Yudhishthira fragte:
Oh du Weiser, welcherart Reinigung gibt es für einen Brahmanen, damit er sich selbst immer reinhalten kann? Das möchte ich von dir tugendhaftem Mann hören.

Über Gayatri und die Reinheit

Markandeya antwortete:
Es gibt drei Arten der Reinheit, nämlich Reinheit der Rede, der Taten und durch Gebrauch von Wasser. Wer sich an diese drei Arten hält, gewinnt sich zweifellos den Himmel. Der Brahmane, welcher morgens und abends die Göttin Sandhya (die Dämmerung, welche Tag und Nacht verbindet) verehrt und die Göttin Gayatri, die Mutter der Veden, meditativ rezitiert (lit.: Om, Erde, Firmament und Himmel. Ich meditiere über das verehrungswürdige Licht der Gottheit, die das alles erschuf und unsere Vernunft leitet.), wird von Gayatri geheiligt und von allen Sünden gereinigt. Selbst wenn er dann die ganze Erde nebst den Meeren als Geschenk annehmen würde, überkäme ihn kein Unglück. Und wenn die Planeten, Sterne und die Sonne ihm Ungunst verheißen würden, so würden sie doch gleich wieder Glück und Gunst spenden bei solchem Betragen. Schreckliche Rakshasas mit furchtbaren Gesichtern und gigantischen Körpern, die sich von tierischem Fleisch ernähren, sind nicht in der Lage, über einen Brahmanen zu herrschen, welcher solche Reinigung praktiziert. Solch ein Brahmane ist wie loderndes Feuer. Er verletzt nicht, wenn er lehrt, opfert oder von anderen Gaben annimmt.

Doch egal, ob Brahmanen die Veden kennen oder nicht, ob sie rein sind oder nicht – niemals sollten sie gekränkt werden, denn sie gleichen einer Flamme. Und die Flamme, welche zur Einäscherung der Toten lodert, wird auch nicht als unrein bezeichnet, wie eben auch ein wissender oder unwissender Brahmane. Er ist ein Gott und sogar ein hoher Gott. Städte mit Wällen und Zinnen, Palästen und Toren verlieren alle Schönheit ohne Brahmanen. Ja, mit vedenkundigen Brahmanen, welche die Pflichten ihrer Kaste ausüben und asketischen Verdienst besitzen, wird jeder Ort zur Stadt, sei es auch Wald oder Weide. Wo ein kundiger Brahmane wohnt, wird der Ort zur Tirtha. Wer vor einen Schutz anbietenden König tritt oder einen asketischen Brahmanen und beiden Respekt zollt, der kann sogleich von seinen Sünden reingewaschen werden. Die Gelehrten sagen, daß rituelle Waschungen in heiligen Tirthas, Rezitationen der Namen von Heiligen und der Umgang mit Guten und Tugendhaften alles lobenswerte Handlungen sind. Die Tugendhaften und Aufrechten erachten sich immer als geheiligt durch die heilige Gesellschaft von ihresgleichen und das reinigende Wasser der heilsamen Belehrung. Das Tragen das dreifachen Stabes (symbolisch für die Kontrolle von Gedanken, Worten und Taten), das Schweigegelübde, verfilztes Haar auf dem Haupt, der geschorene Scheitel, den Körper mit Hirschfell und Bast bedeckt, rituelle Waschungen, die Verehrung des Feuers, das Leben in den Wäldern und das Martern des Körpers – dies alles ist nutzlos, wenn das Herz (die Motivation) nicht rein ist. Denn leicht verlieren sich die Sinne, wenn im freudvollen Schwelgen nicht das Reine gesucht wird. Ohne die Reinheit in den Dingen der Freude ist jede Enthaltsamkeit schwierig und kaum erreichbar.

Unter den sechs Sinnen, oh König, ist das unkontrolliert umherspringende Denken am gefährlichsten. Die hochbeseelten Menschen, welche keine Sünde in Worten, Taten, Gedanken und im Herzen begehen, sind wahrlich asketisch enthaltsam. Und nicht unbedingt die, welche ihren Körper mit Fasten und Buße martern. Wer für seine Mitmenschen keine freundlichen Gefühle hegt, kann nicht von Sünde frei sein, auch wenn sein Körper rein wäre. Ein hartes Herz ist der Feind jeglicher Askese. Doch Askese ist nicht einfach das Weglassen aller Vergnügungen in dieser Welt. Wer rein ist, sich mit Tugend schmückt und sein ganzes Leben Freundlichkeit übt, der ist ein Muni, auch wenn er ein häusliches Leben führt. Solch einer ist von allen Sünden frei. Fasten und Buße allein können keine Sünde vernichten, so sehr sie auch den Körper aus Fleisch und Blut schwächen oder austrocknen mögen. Wessen Herz nicht rein ist, der leidet nur Qualen, wenn er Buße tut, ohne ihre eigentliche Bedeutung zu kennen. Er wird dabei niemals von Sünden befreit. Das Feuer, welches er ehrt, verschlingt seine Sünden nicht. Nur durch Heiligkeit und Tugend kommen Menschen in gesegnete Bereiche, und dann werden auch Fasten und Gelübde wirksam. Das Leben von Früchten und Wurzeln, das Gelübde zu schweigen, das Leben von Luft allein, das Scheren des Kopfes, der Verzicht auf ein festes Heim, das Tragen verfilzter Locken, das Schlafen unterm Himmelszelt, tägliches Fasten, das Ehren des Feuers, das Eintauchen in Wasser und das Schlafen auf dem blanken Boden – dies allein kann nicht ein solches Resultat erzielen. Nur die Heiligen haben Erfolg, und mit ihrem Wissen und ihren Taten besiegen sie Krankheiten, Altersschwäche und Tod und erlangen einen hohen Status. Wie die vom Feuer verbrannten Samen nicht mehr keimen, so können auch die von der Erkenntnis verbrannten Schmerzen die Seele nicht mehr angreifen. Dieser träge Körper, der ohne Seele nur wie ein Klotz ist, ist so vergänglich wie der Schaum am Meeresufer. Wer aber die Sicht auf diese Seele, die in jedem Körper lebt, mit Hilfe von einem oder einem halben Vers (aus den Veden) erreicht, der hat alles erreicht und benötigt nicht mehr. Manche finden diese Erkenntnis der Einheit mit der Großen Seele bereits nach zwei Buchstaben, andere nach hunderttausend Zeilen. Doch dieses Wissen um die Einheit ist ein sicheres Zeichen für Erlösung. Die alten Weisen haben gesagt, daß weder diese Welt, noch die nächste, noch Glückseligkeit dem gehören können, der von Zweifeln geplagt ist. Solche ein Mensch erschreckt vor einem vedischen Ritual, als ob er einen Waldbrand sieht. Doch wer die wahre Bedeutung der Veden kennt, versteht auch ihren rechten Gebrauch. Gib trockene Dispute auf, nimm Zuflucht zu den Shrutis und Smritis (heilsamen Texten), und suche mit Vernunft die Erkenntnis des unvergänglich Einen, der ohne ein Zweites ist. Ohne Bedeutung allerdings, wird die Suche nach dieser Erkenntnis vergeblich. So halte dich an die Veden, denn sie sind die Höchste Seele, Sein Körper und die Wahrheit. Die Seele, die durch einen tierischen Organismus gebunden ist, kann Ihn nicht erkennen, in dem alle Veden verschmelzen. Denn nur eine klare, reine Vernunft kann die Höchste Seele erkennen. Die Anwesenheit der Götter, die Wirksamkeit von Taten und die Fähigkeit zu Taten von körperlichen Wesen ist in jedem Yuga zu sehen. Durch die Reinheit der Sinne sucht man nach Unabhängigkeit von ihnen und nach ihrer Auflösung. Deshalb ist die Zügelung der Sinne das wahre Fasten. Man kann durch (körperliches) Fasten in den Himmel kommen, man kann sich schöne Dinge gewinnen, indem man Wohltätigkeit übt, und man kann seine Sünden in Tirthas abwaschen. Doch vollkommene Befreiung kann nur durch Erkenntnis erreicht werden.

Über die Wohltätigkeit

Da sprach der höchst ruhmvolle Yudhishthira:
Oh Heiliger, ich möchte die Regeln für Wohltätigkeit von dir hören, welche zu Verdienst führt.

Markandeya sprach:
Nun großer König, oh Yudhishthira, diese Regeln zur rechten Wohltätigkeit, welche du von mir hören möchtest, halte ich in hohen Ehren. Vernimm also die Mysterien des Schenkens, wie sie in den Shrutis und Smritis ausgeführt werden. Wer das Sradda zur Konstellation Gajacchaya an einem Ort ausführt, der von den Blättern des Aswattha Baumes befächelt wird, erfreut sich an dessen Früchten für hunderttausend Kalpas. Wer einen fast Verhungerten speist oder ein wohltätiges Heim gründet, wo sich jemand um alle Ankömmlinge kümmert, wird mit dem Verdienst aller Opfer gekrönt. Wer ein Pferd an einer Tirtha weggibt, wo die Strömung an diesem Ort entgegengesetzt zur sonstigen Fließrichtung ist, der erntet unerschöpflichen Verdienst. Der Gast, der wegen Nahrung in dein Haus kommt, ist niemand anderer als Indra selbst. Wird er mit Essen versorgt, dann übergibt Indra dem Gastgeben unermeßlichen Verdienst. Wie Menschen in Booten das Meer überqueren, so wird der Geber von allen Sünden errettet. Was Brahmanen gegeben wird, bringt wie das Schenken von Quark unerschöpflichen Verdienst. Die Gabe an speziellen Monatshälften bringt zweimal soviel Verdienst und in besonderen Jahren hundertmal mehr Verdienst als sonst. Und die Gabe am letzten Tag des Jahres bringt unerschöpflichen Verdienst. Eine Gabe zur Sonnenwende ist äußerst verdienstvoll, auch wenn die Sonne den letzten Tag durch Waage, Widder, Zwillinge, Jungfrau und Fische geht oder während einer Mond- oder Sonnenfinsternis. Die Gelehrten sagen auch, daß Gaben während einer Jahreszeit zehnfachen Verdienst, zum Wechsel der Jahreszeit hundertfachen Verdienst und zu der Zeit, wenn Rahu sichtbar ist, tausendfachen Verdienst bringen. Geht die Sonne den letzten Tag durch Waage und Widder schenkt eine Gabe unvergänglichen Verdienst. Oh König, niemand kann sich an seinem Landbesitz erfreuen, solange er nicht Land verschenkt. Und niemand kann auf Wagen und Fuhrwerken fahren, wenn er sie nicht auch verschenkt. Tatsächlich ist es so, daß ein Mensch zur Wiedergeburt die Früchte erntet, die er im Sinne hatte, als er Brahmanen beschenkte. Gold kommt aus dem Feuer, die Erde von Vishnu und die Kühe von der Sonne. Wer also Gold, Land und Kühe verschenkt, gewinnt sich die Bereiche von Agni, Vishnu und der Sonne. Nichts ist so ewigwährend wie ein Geschenk. Wo gibt es in den drei Welten etwas Glücksverheißenderes? Deshalb sagen die Klugen, oh König, daß nichts höher und größer in den drei Welten ist, als eine Gabe.

Kapitel 201 – Die Geschichte von Dhundhumara

Nachdem er vom ruhmreichen Markandeya die Geschichte vom Aufstieg des königlichen Weisen Indradyumna in den Himmel vernommen hatte, fragte Yudhishthira, dieser Bulle aus dem Geschlecht der Bharatas, den sündenlosen Muni mit dem großen asketischen Verdienst und dem langen Leben erneut:
Du kennst, oh Tugendhafter, die ganze Heerschar der Götter, Danavas und Rakshasas. Du kennst auch die königlichen Stammbäume und viele der ewigen Dynastien von Rishis. Oh bester Brahmane, es gibt nichts in dieser Welt, was du nicht kennst. Und du kennst so viele hinreißende Geschichten über Menschen, Schlangen und Rakshasa, über Götter, Gandharvas und Yakshas sowie Kinnaras und Apsaras. Ich möchte von dir hören, oh bester Brahmane, warum Kuvalaswa, dieser unbesiegte König aus dem Geschlecht des Ikshvaku, seinen Namen in Dhundhumara änderte. Oh Bester aus dem Geschlecht des Bhrigu, bitte laß mich alle Einzelheiten über den Namenswechsel des klugen Königs Kuvalaswa wissen.

Utanka erhält einen Segen

So erzählte der große Muni Markandeya folgende Geschichte:
Oh königlicher Yudhishthira, höre mir zu, ich werde dir alles erzählen. Die Geschichte von Dhundhumara ist eine moralische, lausche aufmerksam, wie Kuvalaswa zu diesem Namen kam. Einst gab es einen gefeierten Rishi namens Utanka, welcher seine Einsiedelei in bezaubernder Wildnis bewohnte. Dort unterwarf er sich strengster Askese und Enthaltsamkeit für viele, viele Jahre, denn er wollte die Gunst Vishnus erringen. Zufrieden mit solcher Hingabe erschien der Gott selbst vor Utanka, und der Rishi stimmte für die Gottheit demütig viele Hymnen an.

Utanka sprach:
Oh du höchst Strahlender, alle Wesen nebst den Göttern, Dämonen und Menschen, alle beweglichen und unbeweglichen Geschöpfe, sogar Brahma, die Veden und alles Erkennbare wurde von dir, oh Herr, erschaffen. Das Firmament ist dein Haupt. Sonne und Mond sind deine Augen, oh Herr. Oh du Unvergänglicher, die Winde sind dein Atem, und das Feuer ist deine Energie. Die Himmelsrichtungen sind deine Arme, der große Ozean ist dein Bauch. Die Berge und Hügel, oh Gottheit, sind deine Beine, und der Himmel ist deine Hüfte, oh Vernichter von Madhu. Die Erde stellt deine Füße dar, und alle Pflanzen sind wie die Haare auf deinem Leib. Oh Herr, Indra, Soma, Agni, Varuna, ja alle Götter, Dämonen und großen Schlangen warten dir in Demut auf und singen ehrend dein Lob. Oh Herr des Universums, alle erschaffenen Dinge sind von dir durchdrungen. Die großen, allseits in Meditation versunkenen Rishis von großer Energie verehren dich ununterbrochen. Wenn du zufrieden bist, ist auch das Universum im Frieden. Wenn du ärgerlich bist, tobt Angst in jeder Seele. Du bist, oh Herr, der Zerstreuer aller Ängste. Du bist das eine männliche und höchste Wesen. Du bist die Quelle von Glück für Götter und Menschen. In drei Schritten gingst du durch die drei Welten. Du hast die Dämonen auf der Höhe ihrer Macht geschlagen. Aufgrund deiner Energie ward den Göttern Frieden und Glück. Oh du wunderbar Strahlender, dein Zorn erniedrigte große Daitya Anführer. Du bist der Schöpfer aller Kreaturen der Welt. Indem sie dich verehrten, gewannen die Götter Glückseligkeit.

So pries der hochbeseelte Utanka den Herrn der Sinne (oder der Vernunft). Und Vishnu sprach zu ihm:
Ich bin mit dir zufrieden. Bitte um den Segen, den du ersehnst.

Utanka gab zur Antwort:
Oh, ich habe bereits einen unvorstellbaren Segen erhalten, indem ich Hari, das ewige Wesen, den göttlichen Schöpfer und Herrn des Universums schauen durfte.

Vishnu antwortete:
Ich freue mich über deine Wunschlosigkeit und Hingabe, oh bester Mann. Doch, oh Brahmane, du solltest einen bestimmten Segen von mir annehmen.

So bat Utanka mit gefalteten Händen:
Oh Ruhmreicher mit Lotusaugen, wenn du mit mir zufrieden bist, dann laß mein Herz immer in Tugend, Wahrheit und Zufriedenheit ruhen. Und möge sich mein Herz immer hingebungsvoll dir zuwenden.

So sprach der Heilige:
Oh Zweifachgeborener, es möge dir durch meine Gnade geschehen. Und außerdem erscheine in dir eine Yoga Kraft, welche den Bewohnern des Himmels und der dreifachen Welt einen großen Dienst erweisen wird. Denn in diesem Augenblick unterwirft sich ein großer Dämon namens Dhundhu schwerster Askese mit dem Ziel, die drei Welten zu vernichten. Höre von mir, wie dieser Dämon zu besiegen ist. Mein Sohn, es wird ein König kommen von unbezwingbarer Energie und großer Tapferkeit. Er wird im Geschlecht des Ikshvaku geboren und unter dem Namen Vrihadashwa bekannt werden. Vrihadashwa wird einen Sohn namens Kuvalaswa haben, der große Heiligkeit, Selbstkontrolle und Ruhm besitzen wird. Dieser König wird die Yoga Kraft erhalten, die aus dir von mir kommt. Von dir angeleitet und auf den Weg geschickt, oh Rishi, wird er den Dämon Dhundhu schlagen.

Nach diesen Worten verschwand Vishnu.

Kapitel 202 – Utanka bittet Vrihadashwa um Hilfe

Markandeya fuhr fort:
Nun, oh König, nach dem Tode von Ikshvaku bestieg ein höchst tugendhafter König namens Sasada den Thron und regierte Ayodhya. Sein Sohn war Kakutstha mit der großen Energie. Dessen Sohn hatte den Namen Anenas, und diesem wiederum folgte Prithu. Prithus Sohn war Viswagaswa, welcher Adri zeugte. Dem Adri folgte Yuvanaswa nach und ihm Sravastha. Er baute eine Stadt, die nach ihm Sravasthi benannt wurde. Der Nachkomme Sravasthas war Vrihadashwa, und sein Sohn war Kuvalaswa. Kuvalaswa hatte zwanzigtausend Söhne, welche alle entschlossen und mächtig, geschickt und gelehrsam waren. Kuvalaswa übertraf seinen Vater in allen Qualitäten. Als die Zeit gekommen war übergab der kluge Vrihadashwa seinem mutigen und tugendhaften Sohn Thron und Königswürde und wollte sich in die Wälder zur Askese zurückziehen.

Als Vrihadashwa bereit war, in die Wälder zu gehen, hörte der energiereiche Utanka mit der unermeßlichen Seele davon und ging zu diesem Besten aller Waffenträger und Männer. Rishi Utanka trat vor den König hin, um ihn davon zu überzeugen, die geplante Askese aufzugeben.

Utanka sprach:
Oh König, deine Pflicht ist es, dein Volk zu beschützen. Besinne dich dieser Pflicht, damit wir durch deine Gunst von aller Furcht befreit sind. Du hast eine große Seele. Durch deinen Schutz wird die Erde von allen Gefahren befreit sein. Es ziemt sich daher nicht für dich, in die Wälder zu gehen. Mit dem Schutz der Menschen in dieser Welt verbindet sich großer Verdienst. Solchen Verdienst kann man in den Wäldern nicht erlangen. Möge sich dein Herz von diesem Vorhaben abwenden. Der Verdienst, den sich die königlichen Weisen einst gewannen, in dem sie ihr Volk beschützten, war so groß, daß es nichts Größeres gab. Der König sollte immer seine Untertanen beschützen. Du auch. Oh Herr der Erde, ich kann meine asketischen Andachten gar nicht in Frieden ausführen, denn nahe meiner Einsiedelei liegt die Wüste Ujjalaka. Sie ist völlig eben, ohne Wasser und mißt viele Yojanas in Länge und Breite. In dieser Wüste lebt der heldenhafte Danava Dhundhu. Er ist der Sohn von Madhu und Kaithabha und verfügt über eine furchtbare und grimmige Entschlossenheit. Der Gräßliche hat unermeßliche Energie und lebt unter der Erde. So bitte, zieh dich erst in die Wälder zurück, nachdem du diesen Dämon erschlagen hast. Im Augenblick liegt er ruhig, denn er folgt asketischer Buße von großer Strenge. Doch sein Ziel ist die Vernichtung der Himmlischen und der drei Welten. Vom Großen Herrn aller Wesen erhielt ich daher einen Segen, weil der Dämon von Göttern, Daityas, Rakshasas und Gandharvas nicht besiegt werden kann. Töte du ihn, oh König, und sei gesegnet. Richte dein Herz auf diese Aufgabe. Denn du wirst zweifellos eine große Tat vollbringen und unsterblichen Ruhm ernten. Wenn am Ende des Jahres der gemeine Dämon sich aus dem Sand erhebt und atmet, dann erbebt die ganze Erde mit ihren Bergen und Wäldern. Sein Atem wirbelt so große Sandwolken auf, daß die Sonne verdunkelt wird. Seit sieben Tagen bebt die Erde ununterbrochen, und Funken und Flammen mischen sich mit Rauch, der sich weithin erstreckt. Aus all diesen Gründen kann ich nicht friedvoll in meiner Einsiedelei ruhen. Bekämpfe ihn, oh König, und tue der Welt Gutes. Wenn der Dämon geschlagen ist, werden die drei Welten wieder in Frieden und Glück sein. Und es ist mein tiefster Glaube, daß du in der Lage bist, den Dämon zu vernichten. Deine Energie wird von Vishnu vergrößert. Denn vor langer Zeit gewährte Vishnu den Segen, daß der König, welcher gegen diesen schrecklichen und großen Dämon kämpft, von der unbesiegbaren Macht Vishnus durchdrungen sein wird. Du wirst die unergründliche Vaishnava Energie in dir tragen, und damit den Daitya mit der gräßlichen Heldenkraft schlagen. Denn niemand mit geringer Energie könnte den mächtigen Dhundhu besiegen, selbst wenn er es hundert Jahre versuchen sollte.

Kapitel 203 – Vrihadashwa schickt seinen Sohn Kuvalaswa

Markandeya fuhr fort:
Nach diesen Worten Utankas faltete der unbesiegte königliche Weise seine Hände und erwiderte:
Dein Besuch hier, oh Brahmane, soll nicht vergebens sein. Mein Sohn Kuvalaswa, oh Heiliger, besitzt Standhaftigkeit und Tatendrang. Und in Heldenmut gleicht ihm niemand auf Erden. Ohne Zweifel wird er all das vollbringen, was dir nützt. Dabei stehen ihm seine mutigen Söhne mit Armen wie Eisenkeulen zur Seite. Gewähre mir den Rückzug in die Einsiedelei, oh Brahmane, denn ich habe bereits alle Waffen abgegeben.

Der Muni antwortete:
So sei es.

Und der königliche Weise Vrihadashwa gebot seinem Sohn, den Befehlen des hochbeseelten Utanka zu folgen, und zog sich selbst in die Wälder zurück.

Da fragte Yudhishthira:
Oh Heiliger mit der reichen Askese, wer war dieser höchst energetische Daitya? Wessen Sohn und Enkelsohn war er? Ich habe nie zuvor von diesem gewaltigen Daitya vernommen. Ich möchte alles ganz genau erfahren, oh Heiliger, mit allen Einzelheiten, oh du höchst Weiser und asketisch Reicher.

Madhu und Kaithabha

Markandeya erzählte:
So höre, oh Monarch, wie es geschah. Ich erzähle dir nun alle Details, du weiser Herrscher. Als die Welt nur noch Wasser war und alle beweglichen und unbeweglichen Kreaturen vergangen waren, da ruhte die gesamte Schöpfung. Er, welcher die Quelle und der Schöpfer des Universums ist, der ewige und unvergängliche Vishnu, der von den Munis als der mit Erfolg Gekrönte besungen wird, der Höchste Herr des Universums, dieses Wesen von größter Heiligkeit, lag im Yoga Schlaf auf der breiten Haube der Schlange Sesha mit der unermeßlichen Energie und enthielt die ganze Erde. Während die Gottheit auf ihrem Lager schlief, entwand sich seinem Nabel ein Lotus von größter Schönheit und herrlichstem Glanz. Von diesem sonnengleich strahlenden Lotus entsprang der große Vater Brahma, dieser Herr der Welten, mit den vier Veden, vier Formen und vier Gesichtern in seiner gewaltigen Stärke, Macht und Energie, welche ihn unbesiegbar macht. Als Hari mit der wunderbaren Gestalt, dem großen Glanz, einer Krone und dem Juwel Kaustubha geschmückt und ganz in purpurne Seide gehüllt sich auf seinem hervorragenden Schlangenlager über viele Yojanas erstreckte, da strahlte er in Schönheit und dem Glanz von tausend Sonnen. So erblickten ihn zwei mächtige Danavas namens Madhu und Kaithabha. Sie staunten sehr über die Erscheinung – Hari in dieser Positur und der Große Vater auf dem Lotus sitzend. Doch dann ängstigten und beunruhigten sie Brahma mit der unermeßlichen Energie, bis der Ruhmreiche auf seinem Sitz erbebte. Das Beben übertrug sich auf den Lotusstengel, auf dessen Blüte er saß, und Kesava (Vishnu) erwachte von seinem Schlummer.

Als Vishnu die beiden mächtigen Danavas erblickte, sprach er zu ihnen:
Willkommen ihr Kräftigen. Ich bin mit euch zufrieden, und werde euch vorzüglichen Segen gewähren.

Hochmütig lachend antworteten da die mächtigen Danavas:
Bitte lieber du uns um Segen, oh Göttlicher, denn wir sind geneigt, dir einen solchen zu erfüllen, du Höchste Gottheit. Erbitte ruhig, was dir in den Geist kommt, denn wir werden es gewähren.

So sprach der Heilige sanft:
Oh ihr Mutigen, ich werden einen Segen von euch annehmen. Hört, was ich mir wünsche. Ihr seid mächtig und von großer Energie. Kein männliches Wesen ist nur einem von euch gleich. Oh ihr mit dem ungestörten Heldenmut, fügt euch der Niederlage durch meine Hand. Denn dies ist es, was ich zum Wohle der Welt begehre.

Da sprachen Madhu und Kaithabha:
Nie zuvor haben wir eine Unwahrheit gesprochen, noch nicht einmal im Scherz oder zu irgendeiner anderen Gelegenheit. Oh du Bester aller männlichen Wesen, wisse, daß wir in Wahrhaftigkeit und Moral immer standhaft waren. Auch in Stärke, Gestalt, Schönheit, Tugend, Askese, Freigebigkeit, Betragen, Güte und Selbstbeherrschung ist uns niemand gleich. Doch nun steht eine große Gefahr vor uns, oh Vishnu. So vollbringe denn, was du gesagt hast, denn niemand kann über die Zeit herrschen. Doch es gibt auch eine Sache, die wir von dir erbitten. Oh beste aller Gottheiten, du mußt uns an einem Ort schlagen, der völlig unbedeckt ist. Auch möchten wir deine Söhne werden, oh du mit den vorzüglichen Augen. Dies ist der Segen, den wir wünschen, oh Anführer der Götter. Möge sich dein Verspechen nicht als falsch erweisen, oh Gottheit.

Der Heilige antwortete:
Ja, ich werde alles tun, was ihr wünscht.

Dann überlegte Govinda, doch nirgends konnte er auf Erden oder im Himmel einen unverhüllten Ort entdecken, bis er seine Oberschenkel ansah. Sie waren völlig unbedeckt, und dort enthauptete er Madhu und Kaithabha mit seinem scharfkantigen Diskus.

Kapitel 204 – Der Kampf zwischen Kuvalaswa und Dhundhu

Markandeya fuhr fort:
Der berühmte Dhundhu, oh König, war der Sohn von Madhu und Kaithabha. Mit großer Energie und Entschlossenheit unterwarf er sich strengster asketischer Buße. Er stand aufrecht auf einem Bein bis sein Körper nur noch aus Venen und Arterien bestand. So gewährte ihm Brahma höchst zufrieden einen Segen, welchen er mit folgenden Worten vom Großen Vater Prajapati erbeten hatte:
Möge niemand unter Göttern, Danavas, Yakshas, Nagas, Gandharvas und Rakshas in der Lage sein, mich zu töten.

Der Große Vater sagte dazu:
Es möge sein, wie du bittest. Geh nun deiner Wege.

Dhundhu zog den Fuß der Gottheit auf sein Haupt, und nach dieser ehrenvollen Geste ging er davon. Sofort näherte sich der Energische nun Vishnu, denn er dachte an den Tod seiner Väter durch die Hand der Gottheit. Er verfolgte zornvoll und siegreich die Götter und Gandharvas mit Vishnu an ihrer Spitze, bis er in die Sandwüste Ujjalaka kam und dort mit seiner großen Macht die Einsiedelei des Weisen Utanka störte. Unter der Erde lag er in einer Höhle in härtester Enthaltsamkeit mit dem Ziel, die dreifache Welt zu vernichten. Während er dort atmend lag, marschierte König Kuvalaswa mit seinen Truppen und mächtigen Söhnen auf und wurde vom Brahmanen Utanka begleitet, der wie ein Feuer strahlte. Lord Vishnu erfüllte ihn auf Geheiß Utankas mit seiner eigenen Energie, denn er wünschte das Wohl der drei Welten. Während der unbesiegbare Held seinen Weg nahm, vernahm man eine laute Stimme aus dem Himmel, welche immerfort sprach:
Dieser Glückselige und Unbesiegbare wird noch heute zum Vernichter von Dhundhu.

Die Götter streuten himmlische Blumen über ihm aus, die himmlischen Kesselpauken dröhnten, und eine kühle Brise umwehte den Weisen. Indra ließ sanfte Schauer herab, welche den Staub der Straße bannten. Überall konnte man die Wagen der Himmlischen sehen, wie sie sich an dem Ort versammelten, an dem Dhundhu lag. Alle Götter, Gandharvas und großen Rishis kamen, um gespannt den Kampf zwischen Dhundhu und Kuvalaswa zu verfolgen. Der mit Vishnus Energie angefüllte Kuvalaswa umringte schon bald mit seinen zwanzigtausend Söhnen die Sandwüste und befahl, die Wildnis umzugraben. Nach sieben Tagen graben fanden die Söhne des Königs den mächtigen Dhundhu. Der riesige Körper des Dämons lag schlafend im Sand, bedeckte die Westseite der Wüste und strahlte wie die Sonne selbst oder das Feuer am Ende des Yuga in seiner Energie. Von allen Seiten griffen die Söhne Kuvalaswas mit spitzen Geschossen, Keulen, schweren Schlagstäben, Streitäxten mit Eisenspitzen, Pfeilen und blitzend scharfen Schwertern an. Zornig erhob sich da der mächtige Danava aus seiner ruhenden Lage. Erregt verschlang er die nach ihm geschleuderten Waffen. Aus seinem Mund schlugen brennende Flammen wie das Samvarta Feuer am Ende des Yuga. Alle Söhne des Königs fielen diesen Flammen zum Opfer. Wie einst Lord Kapila die Söhne des Sagar mit seinen Flammen verschlang, so wütete auch der Dämon und vollbrachte in nur einem Moment diese große Tat, indem seine Flammen die drei Welten überrannten. Nun, nachdem alle seine Söhne vernichtet waren, trat König Kuvalaswa vor den Danava, der so mächtig war wie Kumbhakarna, nachdem er sich von seinem Schlummer erhoben hatte. Aus dem Körper des Königs begann ein gewaltiger Strom von Wasser zu fließen, welcher schnell die gräßlichen Flammen aus dem Mund des Dämons zu löschen vermochte. Dann entließ er mit seiner Yoga Kraft die gefeierte Brahma Waffe auf den Dämon mit der unheilsamen Energie, um die Welt von Angst zu befreien. Sogleich wurde der große Dämon vernichtet, und der königliche Kuvalaswa wurde zum zweiten Herrn der drei Welten. Nach dem Tod des Dämons wurde der König nun auch Dhundhumara genannt, und man erachtete ihn als unbesiegbar in der Schlacht. Alle Götter, welche gekommen waren, der Schlacht beizuwohnen, freuten sich und sprachen zufrieden zum König:
Bitte uns um Segen.

Mit gefalteten Händen und voller Freude bat der König:
Möge ich immer in der Lage sein, den hohen Brahmanen Reichtümer zu geben. Möge ich bezüglich aller Feinde unbesiegbar sein. Möge zwischen Vishnu und mir Freundschaft sein. Möge ich nie böse Gefühle für irgendein Wesen hegen. Möge mein Herz immer der Tugend geneigt sein. Und möge ich für immer im Himmel leben.

Die Götter, Rishis und Utanka freuten sich sehr über seine Worte und sprachen:
Es sei, wie du wünschst.

Dann segneten sie ihn mit vielen Worten und gingen ihrer Wege. König Kuvalaswa waren nach dieser Schlacht noch drei Söhne geblieben. Sie hießen Dridaswa, Kapilaswa und Chandraswa. Von ihnen stammt die berühmte Linie von Königen des mächtigen Ikshvaku Geschlechts ab. Ja, oh König, so war es damals, als der Sohn von Madhu und Kaithabha, der mächtige Dhundhu, von Kuvalaswa besiegt wurde und alsdann den Namen Dhundhumara trug. Und dieser Name war nicht aus der Luft gegriffen, sondern tatsächlich verdient. Nun habe ich dir alles erzählt, was du über den Tod Dhundhus und alle damit verbundenen, berühmten Menschen wissen wolltest. Wer dieser heiligen Geschichte über die Herrlichkeit Vishnus lauscht, der wird tugendhaft und bekommt Kinder. Wer die Geschichte in einer besonderen Monatshälfte hört, wird mit langem Leben und gutem Schicksal gesegnet. Und man lebt ohne alle Angst vor jeglicher Krankheit.

Kapitel 205 – Über Eltern, Kinder und die Tugenden von Frauen

Als nächstes fragte Yudhishthira dem ruhmreichen Markandeya eine schwierige Frage zur Moral:
Oh Heiliger, nun möchte ich von dir etwas über die hervorragenden und hohen Tugenden der Frauen hören. Belehre mich in den subtilen Wahrheiten der Moral, oh Brahmane. Oh bester der Zweifachgeborenen, Sonne, Mond, Wind, Erde, Feuer, Vater, Mutter und Lehrer - diese und andere wurden uns von den Himmlischen als verkörperte Gottheiten bestimmt. Sie werden von uns verehrt und sind der besten Achtung würdig. Doch die Verehrung, die eine keusche Gattin ihrem Ehemann zollt, erscheint mir mit vielen Schwierigkeiten beladen. Oh Verehrungswürdiger, es ziemt sich für dich, uns von den hohen Tugenden der Frauen zu erzählen, wie sie ihre Sinne zügeln, ihre Herzen unter vollkommener Kontrolle halten und ihre Ehemänner wie wahre Götter respektieren. Oh Heiliger, das scheint mir ebenso schwer zu sein, wie die Achtung, welche Kinder ihren Eltern entgegenzubringen haben. Ich sehe nichts Schwierigeres, als die schwer zu erringende Tugend von züchtigen Ehefrauen. Oh Brahmane, die Pflichten, welche eine Frau von gutem Betragen mit großer Sorgfalt befolgt und das Verhalten guter Söhne zu Vater und Mutter scheint mir das schwerste Unterfangen zu sein. Frauen, die nur einem Herrn zugetan sind, die immer die Wahrheit sprechen und eine Schwangerschaft für viele Monate aushalten müssen – gibt es etwas Härteres als das? Frauen entbinden unter großen Schmerzen und Gefahr und ziehen ihre Kinder mit größter Liebe auf. Wer seine Pflichten erfüllt, mag er auch in grausame Taten verwickelt sein (wie das Töten von Tieren) und sich damit allgemeinen Haß aufladen, vollbringt meiner Meinung nach etwas außerordentlich Schweres. Erzähl mir auch von den Pflichten der Kshatriya Kaste, oh Zweifachgeborener, denn es ist so hart, Tugend zu erlangen, indem man den grausamen Pflichten seiner Kaste folgt. Oh Heiliger, du kannst alle Fragen beantworten, und ich möchte deine Antworten hören. Voller Respekt warte ich auf deine Worte, oh Bester des Bhrigu Geschlechts.

Markandeya sprach:
Oh bester Mann aus dem Geschlecht des Bharata, ich werde dir alles wahrheitsgemäß beantworten, wie schwierig deine Fragen auch sein mögen. So lausche aufmerksam meinen Worten. Manche erachten die Mutter als das Höchste, andere den Vater. Die Mutter bringt die Kinder zur Welt und zieht sie groß, was schwieriger ist. Väter dagegen wünschen sich Kinder, indem sie asketische Buße üben, die Götter ehren, Kälte und Hitze ertragen, Mantras rezitieren und vieles mehr. Und wenn sie nach all den Schmerzen endlich Kinder bekommen haben, was so schwer ist, dann sorgen sie sich ständig um die Zukunft ihrer Nachkommen. Beide, Vater und Mutter, wünschen sich Ruhm, Erfolg, Wohlstand, Tugend und Nachkommen für ihre Kinder. Wer die Hoffnungen seiner Eltern erkennt, ist tugendhaft. Und mit wem die Eltern zufrieden sind, der erlangt sich ewigen Ruhm und Tugend, sowohl jetzt als auch später. Was nun die Frauen anbelangt, da sind weder Opfer noch Sraddhas oder Fasten von entscheidender Wirksamkeit. Nur durch den Dienst an ihren Ehemännern können sie sich den Himmel gewinnen. Oh Yudhishthira, denke stets daran und lausche aufmerksam, wenn ich dir nun die festgelegten Pflichten züchtiger Frauen beschreibe.

Kapitel 206 – Kausika und die hingebungsvolle Ehefrau

Markandeya erzählte:
Einst lebte ein tugendhafter Asket namens Kausika, welcher hingebungsvoll die Veden mit allen Zweigen und den Upanishaden studierte und ein hoher Brahmane war. Eines Tages saß er rezitierend unter einem Baum, auf dem sich ein Kranichweibchen niedergelassen hatte. Und auf einmal geschah es, daß das Kranichweibchen den Brahmanen beschmutzte. Dies erzürnte Kausika und er dachte daran, den Vogel zu verletzen. Doch schon unter dem wütenden Blick des Brahmanen fiel das Kranichweibchen vom Baum und lag tot auf dem Boden. Dies erregte sofort des Brahmanen Mitleid, und er begann den toten Kranich zu beklagen:
Weh, ich habe aus Zorn und Böswilligkeit eine schlimme Tat begangen.

Wieder und wieder klagte er so und betrat wenig später ein Dorf, um Almosen zu erbitten. Auf seiner Runde betrat er ein Haus mit Menschen edler Abstammung, welche er bereits kannte.

Am Eingang sprach er:
Gib.

Und eine weibliche Stimme antwortete ihm:
Bleib.

Während die Hausfrau damit beschäftigt war, die Schale zu säubern, in welcher die Almosen gereicht werden, kam ihr Ehemann nach Hause und hatte großen Hunger. Die züchtige Ehefrau sah ihren Gatten, und kümmerte sich zuerst um ihn mit Wasser zum Waschen von Füßen und Gesicht und einem Sitz, den Brahmanen hinten an stellend. Und nachdem die dunkeläugige Dame ihrem Herrn köstliches Essen und Trinken gebracht hatte, stand sie demütig neben ihm, auf all seine Wünsche wartend. Denn diese gehorsame Dame aß täglich nur die Reste vom Teller ihres Ehemannes. Sie benahm sich immer nach den Wünschen ihres Gatten und betrachtete ihn als einen Gott in Gedanken, Worten und Taten. Alle Zuneigung ihres Herzens galt ihrem Gatten und immer war sie beschäftigt, ihm zu dienen. Auch war ihr Verhalten tugendhaft, heilig und geschickt in allen häuslichen Dingen. Sie war aufmerksam zu den Verwandten und handelte immer zum Wohle und zur Freude ihres Ehemannes. Mit gesammelten Sinnen ehrte sie die Götter und kam den Bedürfnissen von Gästen, Dienern und Schwiegereltern nach.

Als nun die hübsche Dame auf die Wünsche ihres Ehemannes wartete, entdeckte sie den auf Almosen wartenden Brahmanen. Sogleich erinnerte sie sich wieder, daß sie ihn gebeten hatte zu bleiben, und schämte sich. Hastig nahm die pflichtbewußte und ruhmreiche Frau etwas Essen und brachte es nach draußen, um es dem Brahmanen zu geben.

Als sie vor Kausika trat, sprach der:
Oh gesegnete Dame, ich bin überrascht von deinem Verhalten. Erst batest du mich zu warten, und dann hast du mich vergessen.

Die züchtige Dame sah, wie wütend und vor Energie strahlend der Brahmane war, und suchte ihn sogleich zu besänftigen:
Oh Gelehrter, es frommt dir wahrlich, mir zu vergeben. Mein Ehemann ist für mich der höchste Gott. Er kam hungrig und müde heim, und es war an mir, ihm zu dienen und ihn zu versorgen.

Kausika fragte sie daraufhin:
So erachtest du Brahmanen nicht der höchsten Achtung für würdig? Du schätzt deinen Ehemann höher ein? Du führst ein häusliches Leben und mißachtest Brahmanen? Indra selbst verbeugt sich vor ihnen, was sollte dann für die Menschen auf Erden gelten? Du hochmütige Frau, weißt du denn nicht und hast es nie vernommen, daß Brahmanen wie Feuer sind und die ganze Erde vernichten können?

Darauf antwortete ihm die Dame:
Ich bin kein Kranichweibchen, oh Zweifachgeborener. Oh du mit dem Reichtum an Askese, wirf deinen Zorn ab. Was können deine erregten Blicke mir tun? Ich mißachte die Brahmanen nicht. Sie gleichen den Göttern mit ihren energiereichen Seelen. Und so ziemt es sich für dich, mir meinen Fehler zu vergeben. Ich kenne die Energie und hohe Würde von weisen Brahmanen. Die Wasser aller Flüsse können durch den Zorn von Brahmanen brackig und ungenießbar werden. Ich kenne auch die Energie der Munis, die ihre Seelen unter vollkommener Kontrolle haben und mit leuchtendem asketischen Verdienst angefüllt sind. Ihr zorniges Feuer ist im Dandaka Wald bis zum heutigen Tage nicht gelöscht. Weil der große und übelgesinnte Dämon Vatapi die Brahmanen mißachtete, wurde er von Agastya verdaut. Wir alle haben hier gehört, wie groß die Macht und der Verdienst von hochbeseelten Brahmanen ist. Doch so groß ihr Zorn auch sein mag, ihre Vergebung ist ebenso groß. So vergib mir, oh Sündenloser, wenn ich dich warten ließ. Mein Herz ist dem Verdienst zugeneigt, der aus dem Dienst an meinen Gatten kommt. Denn ich achte ihn als den Höchsten unter allen Göttern. Bester Brahmane, dies ist meine Tugend und mein Dienst an der Gottheit. Und bedenke nur den Verdienst, der mit solcher Hingabe verbunden ist. Ich weiß, daß du den Kranich im Zorn getötet hast. Doch der Ärger, oh bester Zweifachgeborener, den ein Mensch hegt und pflegt, ist sein größter Feind. Die Götter erkennen in dem den Brahmanen, der Zorn und Leidenschaft überwunden hat, der immer die Wahrheit spricht, seinen Lehrer erfreut und niemals andere verletzt, auch wenn er selbst gekränkt wurde. Die Götter erkennen den Brahmanen, wenn jemand seine Sinne unter Kontrolle hat, tugendhaft, rein und dem Studium der Veden hingegeben ist, und dabei Zorn und Wollust gemeistert hat. Die Götter nennen den einen Brahmanen, der die Moral kennt, mentale Energie hat, umfassend religiös ist und auf alle mit gleichen Augen schaut. Die Götter kennen den Brahmanen, der studiert und andere lehrt, der Opfer ausführt, bei den Opfern anderer hilft und aus besten Kräften gibt. Die Götter erkennen den Bullen unter den Zweifachgeborenen, der mit großzügiger Seele dem Brahmacharya Gelübde folgt, und achtsam und eifrig dem Studium, vor allem der Veden, hingegeben ist. Was immer dem Glück eines Brahmanen dient, wird von ihnen verkündet. Das Herz eines solchen Menschen erfreut sich an der Wahrhaftigkeit und findet kein Vergnügen an Unaufrichtigkeit. Oh bester Brahmane, es wird gesagt, daß das Studium der Veden, Frieden der Seele, Einfachheit im Benehmen und Rückzug der Sinne die ewigen Pflichten eines Brahmanen sind. Auch die Gelehrten meinen, daß Offenheit und Ehrlichkeit die höchsten Tugenden sind. Doch ewige Tugend ist schwer zu verstehen. Was immer sie auch sein mag, auf jeden Fall gründet sie sich in Wahrheit. Die Vorväter haben gesagt, Tugend basiert auf Sruti (heilsames Hören), doch sie erscheint dort auf verschiedene Weisen und ist subtil im Verständnis. Doch Heiliger, obwohl du das Studium der Veden betreibst, Tugend übst und rein bist, so meine ich fast, daß du nicht weißt, was Tugend wirklich ist. Gehe nach Mithila und erkundige dich nach dem tugendhaften Vogelfänger, wenn du nicht wirklich erkannt hast, was die höchste Tugend ausmacht. Dieser Vogelfänger in Mithila ist wahrhaft, dem Dienst an seinen Eltern hingegeben und zügelt seine Sinne auf vollkommene Weise. Er wird dich über die Tugend belehren. Sei gesegnet, oh bester Zweifachgeborener. Und reise nach Mithila, wenn es dir beliebt. Oh Makelloser, es ziemt sich für dich, mir zu vergeben, wenn ich etwas gesagt haben sollte, was dir unangenehm ist. Doch wer wahrlich Tugend erlangen möchte, könnte niemals eine Frau verletzen.

Nach diesen Worten der pflichtbewußten Ehefrau sprach Kausika:
Ich bin zufrieden mit dir. Sei gesegnet. Mein Zorn ist verraucht, oh Schöne. Deine Rügen sind von größtem Vorteil für mich. Gesegnet bist du, oh Schöne, doch nun werde ich gehen und vollbringen, was mir förderlich ist.

So nahmen die beiden Abschied. Kausika verließ das Haus und kehrte in sein Heim zurück, sich selbst Vorwürfe machend.

Kapitel 207 – Kausika wird vom Vogelfänger über Tugend belehrt

Markandeya fuhr fort:
Kausika mußte Tag und Nacht an die wundersamen Worte der Frau denken und schämte sich dabei sehr. Er meditierte über die feinen Wege von Moral und Tugend und sagte sich:
Ich sollte mit Respekt die Worte der Dame annehmen und nach Mithila reisen. Sicher lebt dort dieser Vogelfänger mit kontrollierter Seele und großem Wissen über die Mysterien von Tugend und Moral. Noch heute werde ich loswandern zu diesem asketisch Reichen, um ihn über die Tugend zu befragen.

Er hatte Vertrauen in die Dame gewonnen, denn sie hatte um den Tod des Kranichweibchens gewußt. Auch schätzte er ihre vorzügliche Rede von tugendhafter Bedeutung und machte sich also neugierig auf die Reise. Er durchwanderte viele Wälder, Städte und Dörfer und gelangte endlich nach Mithila, die Stadt, welche von Janak regiert wurde. Mithila war eine wunderschöne Stadt mit vielen Flaggen der unterschiedlichsten Traditionen. In ihr hörte man beständig die Geräusche vieler Opfern und Festivals. Sie hatte prächtige Torwege und viele palastähnliche Häuser, mit denen gut prahlen war. Stattliche Mauern umschlossen die Stadt und ihre vielen Fuhrwerke. Straßen und Plätze waren wohl beschaffen und mit bunten Geschäften gesäumt. Überall sah man Elefanten, Pferde und Krieger mit ihren Streitwagen. Die Bürger waren fröhlich und gesund und immer zum Feiern aufgelegt. Kausika betrat die Stadt und sah sich alles genau an. Dann erkundigte er sich nach dem tugendhaften Vogelfänger und bekam von einigen Zweifachgeborenen den Weg gewiesen. Er folgte ihrem Rat und erblickte schon bald den Vogelfänger, wie er auf dem Hof eines Fleischers saß. Dort verkaufte er Wildbret und Büffelfleisch. Viele Käufer hatten sich um ihn versammelt, so daß Kausika etwas abseits wartete. Doch als der Vogelfänger den Brahmanen erblickte, begriff er, daß jener zu ihm gekommen war. Er erhob sich sogleich von seinem Sitz, trat vor Kausika und sprach:
Ich grüße dich, oh Heiliger. Sei willkommen, bester Brahmane. Ich bin der Vogelfänger. Sei gesegnet. Befiehl mir, was ich für dich tun kann. Ich kenne die Worte der keuschen Ehefrau, als sie zu dir sprach: „Geh nach Mithila.“ Und ich weiß auch um den Grund deines Kommens.

Staunend lauschte Kausika den Worten des einfachen Mannes und dachte dabei:
Dies ist schon das zweite Wunder, welches ich sehe.

Dann sprach der Vogelfänger erneut:
Du befindest dich an einem Ort, der dir kaum angemessen sein kann. Oh Sündenloser, wenn es dir beliebt, so laß uns zu mir nach Hause gehen, oh Heiliger.

Der Brahmane stimmte freudig zu:
So sei es.

Und die beiden gingen zum Hause des Vogelfängers, der Brahmane immer voran. Das Haus sah entzückend aus, und der Vogelfänger bot seinem Gast einen Sitz und Wasser zum Waschen von Gesicht und Füßen an. Gern nahm der Brahmane an und saß alsbald entspannt auf seinem Lager.

Dann sprach Kausika zum Vogelfänger:
Es scheint mir, daß dieser Beruf gar nicht zu dir paßt. Oh Vater, ich bedaure zutiefst, daß du solch grausamem Gewerbe folgen mußt.

Der Vogelfänger antwortete:
Dies ist der Beruf meiner Familie, ich habe ihn von meinen Vätern und Großvätern geerbt. Oh Verehrter, traure nicht um mich, wenn ich den Pflichten meiner Geburt nachkomme. Diese Pflichten hat der Große Vater vor langer Zeit für mich bestimmt, und ich diene aufmerksam den Höhergestellten und Alten, oh bester Brahmane. Ich spreche immer die Wahrheit, hege niemals Übel gegen andere im Sinn und gebe, so gut ich es vermag. Ich lebe von den Resten, nachdem Götter, Gäste und alle, die von mir abhängen, bedient wurden. Niemals spreche ich böse über Groß oder Klein. Oh bester Brahmane, die Taten eines früheren Lebens folgen dem Handelnden immer nach. In dieser Welt gibt es grundsätzlich drei Arten von Berufen: in der Landwirtschaft, in der Viehhaltung und im Handel. Doch für die kommenden Welt sind Tugend, Erkenntnis und die Erfahrung der drei Veden entscheidend. Der Dienst an anderen wurde den Shudras als Pflicht bestimmt. Landwirtschaft ist den Vaisyas und Kampf den Kshatriyas bestimmt. Während die Praxis des Brahmacharya Gelübdes, Askese, Rezitation von Mantras und Wahrhaftigkeit den Brahmanen Pflicht ist. Der König sollte gerecht über seine Untertanen regieren, die ihren angemessenen Pflichten folgen. Und diejenigen, die von ihren Pflichten abgefallen sind, sollte er dazu anhalten. Ein König sollte immer gefürchtet werden, denn er ist der Herr über die Untertanen. Er züchtigt die von ihren Pflichten Abgefallenen wie ein Pfeil den Lauf des Hirsches. Oh Brahmane, hier im Königreich von Janak gibt es nicht einen einzigen Menschen, der die Pflichten seiner Geburt mißachtet. Alle vier Kasten halten sich fest an ihre Weise. König Janak straft die Übeltäter, und wenn es seine eigenen Söhne wären. Doch er läßt niemanden leiden, der tugendhaft ist. Mit verläßlichen und geschickten Spionen in seiner Obhut schaut er auf alle mit unvoreingenommenen Augen. Wohlstand und die Fähigkeit zu strafen steht den Kshatriya zu, oh bester Brahmane. Durch seine hohen Pflichten gehört dem König auch hoher Wohlstand, denn er beschützt alle vier Kasten. Und was mich betrifft, oh Brahmane, ich verkaufe stets Schweinefleisch und Wildbret, ohne daß ich selbst diese Tiere getötet hätte. Ich handle mit dem Fleisch der Tiere, oh Rishi, die durch andere ihren Tod finden. Denn ich selbst esse nie Fleisch, liege nie bei meiner Frau außer in ihrer fruchtbaren Phase, ich faste während des Tages und esse nur am Abend. Auch wenn die Arbeit seiner Kaste unrein sein mag, so kann sich der Mensch doch durch gutes Betragen auszeichnen. So ist einer tugendhaft, auch wenn er von Berufs wegen Tiere töten muß. Wenn die Sünde zu gedeihen beginnt und die Tugend schwindet, so kommt das (in erster Linie) von den sündigen Taten eines Königs, dessen Untertanen daraufhin zugrunde gehen. Dann nehmen häßliche Monster und Zwerge, Bucklige und großköpfige Wichte, Blinde, Taube, Unfruchtbare oder Gelähmte ihre Geburt. Ja, es sind die Sünden der Könige, die den Verfall im Volk herbeiführen. Doch nicht König Janak, er schaut tugendhaft nach allen seinen Untertanen und ist immer freundlich zu ihnen, denn sie üben ihre angemessenen Pflichten gerne aus.

Ich selbst erfreue mit guten Taten alle Menschen, egal ob sie gut oder schlecht von mir reden. Könige, die ihre Pflichten achten, immer gut und aufrecht handeln, ihre Seelen beherrschen, handlungsbereit sind und eifrig, brauchen ihre Macht auf nichts weiter stützen. Wer anderen soviel Essen gibt, wie er kann, wer Hitze und Kälte erträgt, standhaft Tugend übt und für alle Wesen Achtung und Zuneigung empfindet, der kann niemals ohne den angeborenen Wunsch sein, sich von der Weltlichkeit zu trennen. Man sollte Falschheit in der Rede vermeiden und Gutes tun, ohne erst darum gebeten zu werden. Niemals sollte man die Tugend abwerfen, nicht aus Wollust, Zorn oder Boshaftigkeit. Niemals sollte man unmäßig jubeln, wenn etwas Gutes geschieht, und ebenso ausufernd trauern, wenn etwas Schlimmes passiert. Trifft einen schlimme Armut, sollte man nicht depressiv werden oder den Pfad der Tugend verlassen. Und begeht man eine üble Tat, dann sollte man dies nie wieder tun. Immer sollte man seine Seele dazu bewegen, heilsame Handlungen zu begehen. Niemals sollte man Böses mit Bösem vergelten, sondern den Übeltätern mit Ehrlichkeit begegnen. Wer etwas Übles wünscht, vernichtet sich selbst. Und wer übel handelt, macht es nur den Hinterhältigen und Sündern nach. Wer nicht an Tugend glaubt und die Guten und Reinen nur ärgert mit den Worten: „Es gibt keine Tugend!“, der trifft ohne Zweifel auf Vernichtung. Ein sündiger Mensch bläst sich auf wie eine Ledertasche im Wind, seine Gedanken schwelgen in Hochmut und Torheit und sind doch schwach und unnütz. Das Herz und die innere Seele entdecken den Narren wie die Sonne die Formen während des Tages enthüllt. Der Narr kann nicht immer in der Welt durch Eigenlob glänzen. Doch die Weisen, und seien sie auch häßlich, glänzen darin, daß sie nie Böses über andere schwätzen und nie Gutes über sich selbst. Kein Beispiel kann sich in dieser Welt mit dem messen, der in seinem guten Ruf erstrahlt. Wenn jemand bereut, wenn er Übel getan, dann reinigt ihn die Reue von Sünde. Und der feste Entschluß, so etwas nie wieder zu tun, rettet ihn vor erneuter Sünde und sogar so sicher, oh bester Brahmane, wie die Buße, welche in den Schriften für üble Tat bestimmt ist. Dies, oh Zweifachgeborener, ist Sruti in Bezug auf Tugend. Wer tugendhaft war, doch dann eine Sünde und vielleicht sogar unwissentlich beging, kann diese Sünde wieder auslöschen. Denn Tugend treibt die Sünde davon, die Menschen aus Unwissenheit begehen. Wenn jemand eine Sünde beging, sollte er sich nicht länger als Mensch betrachten. Niemand kann Sünde verbergen. Die Götter schauen alle Taten und auch dieses höchste Wesen (Purusha) in jedem selbst. Wer fromm und ohne Abscheu die Fehler der Weisen und Wahrhaften versteckt wie Löcher im eigenen Gewand (...wer in anderen keine Fehler sucht...), der strebt wahrlich nach Erlösung. Wenn jemand nach einer Sünde mit aller Kraft nach Erlösung sucht, wird er von seinen Sünden gereinigt, ist so strahlend und rein wie der wolkenlose Mond und vertreibt alle Dunkelheit wie die aufgehende Sonne. Oh bester Brahmane, die Versuchung ist es, welche die Grundlage für alle Sünde legt. Unwissende Menschen begehen Sünden, weil sie der Versuchung nachgeben. Sündige Menschen umgeben sich gern mit einem tugendhaften Äußeren, wie Gräben, welche mit schönem, langem Gras zugewachsen sind. Äußerlich scheinen sie Selbstbeherrschung und Heiligkeit zu besitzen. Auch predigen sie tugendhafte Texte. Doch in ihrem Mund haben diese nur wenig Bedeutung. Ja, man mag in ihnen alles entdecken, außer wahrhaft tugendhaftes Benehmen.

Hier fragte der weise Brahmane den Vogelfänger:
Wie kann ich solch wahres tugendhaftes Verhalten erkennen? Oh sei gesegnet! Dies möchte ich von dir lernen, du Bester unter den tugendhaften Menschen. So sprich zu mir darüber, ich bitte dich, du mit der hohen Seele.

Der Vogelfänger erwiderte:
Nun, bester Brahmane, Opfer, Hingabe, Askese, Veden und Wahrhaftigkeit sind die fünf heiligen Dinge, die in einem tugendhaft genannten Betragen immer anwesend sind. Wer Wollust und Zorn, Hochmut und Habsucht sowie Lüge überwunden hat, der erfreut sich an Tugend, welche von anderen Tugendhaften lobend anerkannt wird. Wer sich zu Opfer und Studium der Veden neigt, sucht keinen Eigennutz. Solcher folgt stets der Praxis der Wahrhaften und Guten. Ja, gutes Benehmen ist die zweite Eigenschaft der Tugendhaften. Sie warten den Höhergestellten auf, haben Wahrhaftigkeit, sind befreit vom Zorn und geben freizügig. Diese vier sind nicht vom guten Betragen der Tugendhaften zu trennen, oh Brahmane. Und nur mit diesen vier erlangt man auch das Ansehen einer Person, die ihr Herz auf tugendhaftes Betragen richtet und standhaft dazu hält. Die Essenz der Veden ist Wahrheit, die Essenz von Wahrheit ist Selbstbeherrschung, und die Essenz von Selbstbeherrschung ist, wenn man nicht nach den weltlichen Vergnügungen strebt. All dies kann man im Verhalten von Tugendhaften sehen. Wer aber mit jenen irregeführten Narren geht, welche den unter Menschen vorherrschenden Formen des Glaubens spotten, wird für das Beschreiten dieses sündigen Pfades ins Verderben gezerrt. Doch wer angemessenen Gelübden folgt, den Srutis ergeben ist und sich von den Vergnügungen der Welt fernhält, wer den Befehlen seines Lehrers gehorcht und mit Geduld und Achtsamkeit über den Sinn der Schriften nachdenkt, nur der schreitet auf dem Pfad der Tugend und folgt der Religion. Von solchen wird gesagt, oh Brahmane, daß sie ihre höhere Vernunft angemessen lenken. Man meide die Gottlosen, Hinterhältigen, in Sünde Lebenden und diejenigen, welche die Grenzen der Moral überschreiten, und halte sich erkennend an die Tugendhaften. Wollust und Versuchung sind wie Haie im Meer des Lebens, dessen Wasser die fünf Sinne sind. Überquere dieses Meer im Boot der Geduld und Zurückhaltung und umgehe die Untiefen der körperlichen Existenz (wiederholte Geburten in der Welt). Tugendhaftes Verhalten wird strahlend schön, wie klare Farben auf weißer Seide, wenn es nach und nach durch die höchste Tugend, der Übung von Weisheit und Einsicht, bereichert wird. Wahrhaftigkeit und das Vermeiden von Verletzung anderer sind hohe Tugenden, die allen Wesen nützlich sind. Von diesen ist das Nichttöten eine Kardinalstugend, die sich in der Wahrheit gründet. Denn all unsere geistigen Fähigkeiten entfalten sich stets zum Guten, wenn sie in der Wahrheit gründen. So ist auch bei der Übung der Tugend die Wahrhaftigkeit das höchste Gebot. Reinheit im Verhalten ist ein Merkmal von guten Menschen. Wer für ein heiliges Leben bestimmt ist, ist gut und tugendhaft. Alle Kreaturen folgen den ihnen angeborenen natürlichen Grundlagen im Verhalten. Die Sündigen haben keine Kontrolle über sich selbst und sammeln Lust, Zorn und andere Laster an. Seit unerdenklichen Zeiten gibt es das Gesetz, daß tugendhafte Handlungen auf Gerechtigkeit fußen, und die Heiligen erklären, daß schändliches Betragen Sünde ist. Wer sich nicht von Wut, Hochmut, Neid und Bosheit bewegen läßt, ist ruhig, geradlinig und von tugendhaftem Betragen. Wer emsig die Riten aus den drei Veden ausführt, weise und rein ist, wer sich selbst zügeln kann und den Höhergestellten vollste Aufmerksamkeit widmet, der handelt tugendhaft.

Die Taten und das Verhalten von Menschen mit solch großer Macht sind sehr schwer zu erlangen. Sie werden durch die Reinheit ihrer eigenen Taten geheiligt, und die Sünde in ihnen stirbt von selbst. Diese Tugend im Betragen ist wunderbar, uralt, unveränderlich und ewig. Die Weisen folgen dieser Art von Tugend und kommen in den Himmel. Wer in die Gottheit vertraut, ohne falschen Stolz ist, in den heiligen Traditionen bewandert und die Zweifachgeborenen achtet, der geht in den Himmel ein. Unter den gelehrten Menschen wird die Tugend dreifach aufgeteilt: die Tugend aus den Veden, die Tugend aus den Dharma Shastras und tugendhaftes Betragen. Tugendhaftes Betragen zeigt sich im Streben nach Erkenntnis, der Pilgerfahrt zu heiligen Stätten, Wahrhaftigkeit, Vergebung, Reinheit und geradliniger Offenheit. Tugendhafte Menschen sind immer freundlich zu allen Wesen und besonders den Zweifachgeborenen geneigt. Sie verletzen niemanden und führen keine rüden Reden. Diese guten Menschen, welche sehr wohl um die Früchte ihrer heilsamen und unheilsamen Taten wissen, werden von tugendhaften Menschen hoch gelobt. Gerecht und gutmütig wünschen sie allen Wesen nur das Beste, bleiben standhaft auf dem Pfad der Tugend, haben den Himmel errungen, sind wohltätig, selbstlos, von untadeligem Charakter, stehen Bedrängten und Gepeinigten bei, sind klug und geachtet und üben Enthaltsamkeit. Wer freigebig ist, erlangt Wohlstand in dieser Welt und Glückseligkeit in der nächsten. Ein guter Mensch gibt Hilfe, wenn er darum gebeten wird, und versucht dabei sein Äußerstes, selbst wenn er Gattin und Dienern ihren Luxus schmälert. Gute Menschen achten auf ihr eigenes Wohl, auf Tugend und die Sitten der Welt, handeln danach und wachsen dabei in Tugend durch ewigwährende Zeitalter. Gute Menschen besitzen Wahrhaftigkeit und Redlichkeit, fügen niemandem Schaden zu, sind bescheiden und aufrecht, zurückhaltend und selbstbeherrscht, zügeln ihre Leidenschaften, und haben Weisheit, Geduld und Freundlichkeit. Frei von Haß und Begierde sind sie die Zeugen der Welt. Dies sind die drei Vollkommenheiten, um Tugend zu erlangen: Friedfertigkeit, Wohltätigkeit und Wahrhaftigkeit. Diese hochbeseelten und mitfühlenden Menschen, welche mit fester Überzeugung tugendhaftes Verhalten zeigen, gehen mit Zufriedenheit von dieser Welt. Freiheit von Wut und Ärger, Vergebung, Frieden im Geist, Fröhlichkeit, angenehme Rede, Zügelung der Begehrlichkeiten, tugendhaftes Betragen und Handeln nach den heiligen Geboten bilden den vollkommenen Weg der Tugendhaften. Wer standhaft in der Tugend ist, folgt diesen Regeln und erreicht die höchste Erkenntnis. Dann kann er sein menschliches Verhalten nach tugendhaft und untugendhaft unterscheiden und dem großen Unheil entgehen. Nun, großer Brahmane, habe ich dir alles über tugendhaftes Betragen erzählt, wie ich es selbst erfahren und was ich darüber gehört habe.

Kapitel 208 – Der Vogelfänger über das Töten

Dann fuhr der Vogelfänger fort:
Unzweifelhaft, oh Brahmane, sind meine Taten im Beruf sehr grausam. Doch das Schicksal ist bestimmend, und es ist sehr schwer, den Folgen unserer früheren Taten zu entgehen. Dies alles ist karmisches Leiden, welches sich aus Sünden eines früheren Lebens erhebt. Doch, werter Brahmane, ich bin immer bestrebt, das Leiden auszulöschen. Es ist die Gottheit, die das Leben nimmt, während der Ausführende nur als zweitrangig Handelnder fungiert. Denn was unser Karma anbelangt, sind wir lediglich zweitrangige Werkzeuge, guter Brahmane. Die Tiere, die ich töte und deren Fleisch ich verkaufe, haben auch ihr Karma angesammelt. Mit ihrem köstlichen Fleisch werden Götter, Gäste und Diener fürstlich bewirtet und die Geister unserer verstorbenen Ahnen zufriedengestellt. Es wurde uns gelehrt, daß Kräuter, Gemüse, Hirsche, Vögel und wilde Tiere die Nahrung aller Kreaturen bilden. König Sivi, der Sohn Usinaras, gelangte in den Himmel, was sehr schwer ist, weil er aus großem Mitgefühl sein eigen Fleisch gab. Und in alter Zeit wurden in der Küche von König Rantideva täglich zweitausend Tiere und sogar zweitausend Kühe geschlachtet. Dabei gewann sich König Rantideva unermeßlichen Ruhm, weil er all dies zubereitete Fleisch unter das Volk verteilte. Für ein viermonatiges Ritual werden täglich Tiere geopfert. Und es gibt den Ausspruch: „Das heilige Feuer mag tierische Nahrung.“ Nach wie vor werden Opfertiere von Brahmanen getötet. Dabei werden die Tiere von allen Sünden gereinigt und gehen beim Gesang der Hymnen in den Himmel ein. Wenn vor langer Zeit nicht das heilige Feuer so gerne Tiere genossen hätte, so wären sie nie die Nahrung für andere geworden. Und so haben die Munis folgende Regel aufgestellt: Wer erst seine Nahrung den Göttern und Ahnen anbietet, kann das Fleisch von Tieren zu sich nehmen und wird davon nicht verunreinigt. Solch ein Mensch gilt nicht als Fleischesser, ganz wie ein Brahmacharin dennoch als guter Brahmane bezeichnet wird, wenn er mit seiner Frau während ihrer fruchtbaren Phase schläft. Diese Regel wurde aufgestellt, nachdem alle Vor- und Nachteile abgewogen waren. Und was war damals, als König Saudasa unter einem Fluch sogar Menschen jagte? Was ist deine Meinung dazu?

Nun, guter Brahmane, dies ist die mir zugemessene Beschäftigung, und ich gebe sie nicht auf. Denn sie ist das Ergebnis meiner eigenen Taten, und ich lebe von diesem Beruf. Außerdem wird es als Sünde betrachtet, wenn man seine Berufung aufgibt. So wie es verdienstvoll ist, wenn man seine Pflichten ausübt. Das Karma früherer Existenzen verläßt kein Wesen. Dies hat der Schöpfer immer bedacht, als er die Konsequenzen für karmische Taten festlegte. Weiß sich jemand unter dem Einfluß von schlechtem Karma, so muß er immer bedenken, wie er dafür sühnen und sich vom üblen Geschick lösen kann. Übles Karma kann auf viele Weisen abgebüßt werden. Daher, oh guter Brahmane, bin ich wohltätig, wahrhaft, meinen Vorgesetzten eifrig dienstbar, voller Respekt zu Brahmanen, der Tugend hingegeben und ohne Hochmut oder übermäßige Rede. Die Landwirtschaft wird zwar als eine lobenswerte Art der Arbeit angesehen, doch näher betrachtet wird auch hier den Tieren großes Leid zugefügt. Wenn der Pflug seine Furche durch den Boden zieht, werden zahllose Tiere, die in der Erde leben, und auch andere Wesen getötet. Was meinst du dazu? Oh guter Brahmane, auch Vrihi und die anderen Reissamen sind lebende Organismen, oder was denkst du? Menschen jagen wilde Tiere, töten sie und essen von ihrem Fleisch. Auch fällen sie Bäume und reißen Pflanzen aus, und dabei leben so viele Wesen darin und auch im Wasser, nicht wahr? Die ganze Schöpfung wimmelt nur so von Leben, oh Brahmane, welches sich selbst erhält, indem es sich von anderem Leben ernährt. Hast du nicht bemerkt, daß Fische sich von anderen Fischen ernähren, die eine Art von Tieren von der anderen oder sogar von denen der eigenen Art? Schon beim Hin- und Herlaufen töten wir Menschen zahllose Organismen, weil wir sie zertrampeln. Auf diese Weise töten auch weise und erleuchtete Menschen tierisches Leben, sogar wenn sie schlafen oder ruhen. Nun, was meinst du dazu? Erde und Luft werden von lebenden Organismen durchschwärmt, die wir Menschen beständig und auf viele Arten töten, ohne es im allgemeinen zu bemerken. Wußten das die Weisen nicht, die schon vor langer Zeit das Gebot „Du sollst nicht töten!“ aufgestellt hatten? Wenn man nämlich all dies durchdenkt, kommt man zu dem Schluß, daß kein Mensch auf Erden wandelt, der frei von dieser Sünde des Tötens wäre. Selbst die Heiligen, oh guter Brahmane, deren Gelübde das Wohl aller Wesen sind, verletzen tierisches Leben. Mit viel Aufmerksamkeit kann man den Schaden nur begrenzen.

Oh Brahmane, Männer von edler Geburt und großen Qualitäten begehen gewaltsame Taten zum Schutze anderer, für welche sie ganz und gar nicht beschuldigt werden. Es kann geschehen, daß gute Menschen nicht das Lob anderer guter Menschen ernten, oder gemeine Menschen nicht immer nach üblen Richtlinien handeln. Freunde sind nicht mit Freunden zufrieden, auch wenn sie einen hohen Charakter haben, und närrische Pedanten zerreden die Tugenden ihrer Lehrer. Diese Widersprüche in der natürlichen Ordnung der Dinge kann man überall sehen, oh Brahmane. Was ist deine Meinung dazu? Oh, vieles noch könnte man über das Gute oder Schlechte unserer Handlungen sagen. Doch schließlich gilt, wer seinen angemessenen Beruf ausübt, erlangt einen guten Ruf.

Kapitel 209 – Der Vogelfänger über Karma

Der Vogelfänger fuhr fort:
Es ist ein geflügeltes Wort unter den Erfahrenen, daß die Wege der Rechtschaffenheit subtil, vielfältig und unendlich sind. Wenn das Leben auf dem Spiel steht und zur Vermählung darf man eine Unwahrheit sagen. Denn manchmal führt eine Lüge zum Triumph für die Wahrheit, oder eine Wahrheit schwindet zur Lüge dahin. Welches Verhalten zum Wohle aller Wesen führt, dies wird als Tugend erkannt. Erkenne ihre subtilen Wege, denn oft wird die Tugend ins Gegenteil verkehrt. Oh Tugendhafter, die Handlungen der Menschen sind nun einmal heilsam oder unheilsam, und unzweifelhaft ernten wir ihre Früchte. Der Unwissende ist bereits tief gefallen, wenn er die Götter grob beschimpft und nicht weiß, daß dies eine Wirkung seines eigenen Karma ist. Die Toren, die Leidenschaftlichen und die Launenhaften erreichen immer das Gegenteil von dem, was sie wollen. Weder Studium, Moral noch persönliche Anstrengung kann ihnen helfen. Wenn die Früchte unserer Mühen nur von uns abhingen, dann würden wir immer zur Erfüllung unserer Wünsche gelangen, einfach durch Streben. Doch man sieht, daß fähige und kluge Menschen in ihrem Bestreben fehlen, und ihnen die Früchte ihrer Bemühungen verwehrt bleiben. Und umgekehrt kann es geschehen, daß Menschen, die andere immerzu kränken und täuschen, ein fröhliches Leben führen. Manche erlangen Wohlstand ohne Arbeit, und andere mühen sich bis zum Äußersten und bekommen nicht einmal das Nötigste. Manche ehrgeizige Menschen ehren die Götter und üben strenge Buße, um Söhne zu bekommen, und nach der angemessene Zeit im Mutterleib wird es doch nur ein unrühmlicher Abkömmling ihrer Familie. Und andere, die unter denselben Umständen ins Leben kamen, leben anständig mit viel Luxus, Reichtum und Korn, welches ihre Ahnen angesammelt haben.

Die Krankheiten, unter denen die Menschen leiden, sind ohne Zweifel das Resultat ihres eigenen Karmas. Manche werden von ihnen verfolgt, wie schwache Rehe vom Jäger, und sind voller Sorgen. Andere jagen die Krankheiten, wie der Jäger das Wild, und suchen die Hilfe von fähigen Ärzten mit ihrem Vorrat an Medizin. Oh bester Ausüber der Religion, du hast sicher auch schon beobachtet, wie Menschen, in deren Macht es lag, sich an allen schönen Dingen auf Erden zu erfreuen, dies nicht konnten, weil ihre Eingeweide sie quälten. Und Starke und Mächtige leiden Elend und erhalten sich gerade so am Leben. Jeder Mensch ist diesbezüglich hilflos, wird von Elend und Illusion überwältigt, und wieder und wieder vom mächtigen Strom seiner karmischen Taten hin- und hergetrieben. Gäbe es die absolute Freiheit der Handlung, würde keine Kreatur sterben, verfallen oder ihr übles Schicksal abwarten, denn jeder würde immer alles Begehrenswerte erlangen. Alle Menschen streben mit ganzer Kraft danach, ihre Nachbarn zu überflügeln, und immer schlagen sie fehl. Viele Menschen werden unter demselben Stern geboren und stehen unter dem Einfluß desselben guten Schicksals, und doch sieht man große Unterschiede in der Reife ihrer Handlungen. Niemand, oh guter Brahmane, kann sich in dieser Welt sein Los selbst zuteilen. Denn die Taten der vergangenen Leben tragen in diesem Leben hier ihre Früchte. Seit unerdenklichen Zeiten wissen wir, daß die Seele ewigwährend ist, und der Körper dem Verfall unterliegt. Wenn also ein Leben endet, dann wird nur der Körper vernichtet, doch der Geist wandert weiter, mit seinen Handlungen eng verwebt.

Nun bat Kausika, der Brahmane:
Ob Bester von denen, die um die Regeln des Karma und die gute Rede wissen, ich möchte ganz genau erfahren, wie die Seele ewig wird.

Der Vogelfänger antwortete:
Der Geist stirbt nicht, er wechselt nur die Wohnung. Nur Törichte meinen, alle Kreaturen sterben, doch dies ist irrig. Die Seele geht zu einem anderen Körper, und dieser Wechsel der Heimstatt wird Tod genannt. In der Welt der Menschen erntet niemand das Karma eines anderen. Was immer man tut, ganz sicher erfährt man auch dessen Konsequenzen, denn einmal gehandelt, sind sie da. Die Tugendhaften bekommen noch größere Tugenden, die Sündigen werden zu Übeltätern. Die Menschen werden stets von ihren Taten verfolgt, und von ihnen beeinflußt werden sie wiedergeboren.

Der Brahmane fragte:
Warum nimmt der Geist seine Geburt? Warum wird sein Wesen sündig oder tugendhaft? Und wie, guter Mann, kommt es, daß man in einer sündigen oder tugendhaften Familie geboren wird?

Der Vogelfänger antwortete:
Dieses Geheimnis scheint in der Zeugung begründet zu sein. Ich werde es dir kurz erläutern, oh Brahmane, wie der Geist seine Geburt nimmt unter der angesammelten Last von Karma, die Gerechten in einer tugendhaften und die Gemeinen in einer sündigen Geburt. Mit tugendhaften Handlungen gelangt man in den Status der Götter. Mit einer Mischung aus guten und schlechten Taten erlangt man den menschlichen Status. Durch das Schwelgen in Sinnlichkeit und ähnlichen demoralisierenden Dingen wird man in der niederen Spezies der Tiere geboren. Und mit sündigen Taten kommt man in die höllischen Bereiche. Vom Elend der Geburt, des Alterns und Sterbens geplagt ist der Mensch hier unten dazu bestimmt, unter den üblen Konsequenzen seiner eigenen Taten zu verrotten. So wandert unser Geist von den Fesseln seines Karmas gebunden durch tausende Geburten und den Höllenbereich. Aufgrund ihrer eigenen Taten müssen Lebewesen in der nächsten Welt leiden, und durch ihre Reaktion auf dieses Elend nehmen sie noch niedere Geburten an. So sammeln sie immer neuen Vorrat an Handlungen an und leiden daraufhin Qualen über Qualen, wie kranke Menschen noch giftige Nahrung verschlingen. Und obwohl sie leiden, halten sie sich selbst für fröhlich und glücklich. So lockern sich ihre Fesseln nicht, neues Karma erhebt sich, und vom Leiden getrieben, werden sie in dieser Welt herumgewirbelt wie an einem Rad.

Wenn sie aber ihre Fesseln abstreifen, sich durch ihre Taten vom Karma reinigen, Enthaltsamkeit üben und meditieren, dann erreichen sie paradiesische Regionen durch genau diese Taten. Dort kennt man kein Elend, nur Glückseligkeit. Der sündige, dem Laster verfallene Mensch kommt auf seinem Weg niemals ans Ende seiner Schandtaten. Deshalb müssen wir nach Tugend streben, um uns von Ungerechtigkeit fernzuhalten. Wer sein Herz mit Dankbarkeit erfüllt und keinen Groll hegt, ist dem Guten geneigt. Solcher erlangt Reichtum, Tugend, Glück und den Himmel. Wer sich von Sünden reinigt, weise und vergebend ist, gerecht und selbstbeherrscht erfreut sich an dieser Welt und der nächsten. Man sollte den Guten und Gerechten folgen, welche in allen Bereichen der Religion und des Lebens erfahren sind, und nach ihrem Beispiel handeln. Es ist die Pflicht eines Menschen, seinem angestammten Beruf nachzugehen. So gerät man nicht in Verwirrung. Der Weise erfreut sich an Tugend und lebt durch Gerechtigkeit. Er wässert damit die Pflanze, die ihm zum Besten gedeiht, und befriedet damit seinen Geist. So wird er zufrieden in dieser und gewinnt sich Glück in der nächsten Welt. Tugendhafte Menschen, guter Brahmane, sind überall zu Hause und erfreuen sich an Schönheit, Duft, Klang und Berührung, wie es ihnen beliebt. Denn dies ist der Lohn für Tugend.

Der Mensch von erleuchteter Sichtweise, oh großer Brahmane, sucht niemals Befriedigung in den schönen Früchten der Gerechtigkeit. Mit dem Licht der spirituellen Weisheit in seinem Innern werden ihm Schmerz und Vergnügen gleich lieb, und die Laster der Welt verwickeln ihn nicht mehr. Mit freiem Willen blickt er gleichmütig auf weltliche Ziele und bleibt dennoch der Tugend treu. Er erkennt, daß alles Weltliche vergänglich ist, haftet an nichts mehr an, hofft nicht mehr auf bloßes Glück, sondern verfolgt alle Mittel zur Erlösung. So verstrickt er sich nicht mehr in weltliche Angelegenheiten, meidet alle Arten von Sünde, wird gegenwärtig und endlich erlöst. Spirituelle Weisheit ist die wichtigste Voraussetzung zur Erlösung. Ergebenheit und Vergebung sind ihre Wurzeln. So erfüllt er alle seine Wünsche. Und mit gezügelten Sinnen, Wahrhaftigkeit und Geduld gelangt er in die höchste Wohnstatt von Brahma, oh guter Brahmane.

Erneut fragte Kausika:
Oh du Tugendhafter und beständig Pflichtbewußter, du sprichst über die Sinne. Was sind die Sinne? Wie kann man sie zügeln? Warum ist es gut, sie zu zügeln? Und wie erntet man die Früchte solcher Beherrschung? Oh frommer Mann, ich möchte mich mit der Wahrheit in dieser Sache bekannt machen.

Kapitel 210 – Der Vogelfänger über die Sinne

Der Vogelfänger sprach:
Zuerst ist der Geist eines Menschen auf den Erwerb von Wissen ausgerichtet. Als nächstes schwelgt er in Leidenschaften und Begierden, für welche er große Mühen und Anstrengungen auf sich nimmt. Dann folgen Anhaftung, auch Bosheit und Habgier und löschen somit alles spirituelles Licht im Menschen aus. Dermaßen beeinflußt von Vorlieben und Habsucht, hört der Verstand auf, sich von Rechtschaffenheit führen zu lassen und praktiziert das ganze Gegenteil von Tugend. Die Menschen heucheln dann Moral und sind zufrieden, Schätze auf unehrenhafte Weise zu erlangen. So fesselt sich die Intelligenz in ihnen an üble Wege, und es wächst der Wunsch, Sünden zu begehen. Und wenn, oh Brahmane, Freunde und weise Menschen sie darob tadeln, so haben sie viele Antworten parat, die weder tief noch überzeugend sind. Wenn sie sich unheilsamen Pfaden verschreiben, dann sind sie dreifacher Sünde bloß, nämlich in Gedanken, Worten und Taten. Ihre guten Qualitäten sterben aus, und sie kultivieren die Freundschaft mit Menschen ähnlichen, gemeinen Charakters. So erfahren sie Elend in dieser und der nächsten Welt. Dies ist die Natur des sündigen Menschen. Höre nun vom tugendhaften. Er erkennt das Böse dieser Welt mithilfe seiner spirituellen inneren Sicht und kann zwischen Heilsam und Unheilsam unterscheiden. Ihn erfüllt respektvolle Achtung zu tugendhaften Menschen und, Tugend übend, richtet sich sein Geist auf Gerechtigkeit.

Über die Philosophie

Der Brahmane sprach:
Du hast eine wahrhafte Beschreibung der Religion gegeben, wie niemand sonst es kann. Deine spirituelle Kraft ist groß, und du erscheinst mir wie ein großer Rishi.

Dazu meinte der Vogelfänger:
Die großen Brahmanen werden mit denselben Ehren bedacht wie unsere Ahnen. Ihnen wird immer Nahrung vor allen anderen angeboten. Weise Menschen handeln mit ganzem Herzen immer so, daß sie zufrieden sind. Und wie sie zufrieden sind, das werde ich dir jetzt, oh guter Brahmane, erzählen, nachdem ich mich vor der ganzen Brahmanenkaste verneigt habe. So erfahre nun von mir die brahmanische Philosophie. Das ganze, unbesiegbare (bzw. unergründliche) Universum mit all seinen Elementen ist Brahma, und es gibt nichts Höheres. Erde, Luft, Wasser, Feuer und Raum sind die fünf großen Elemente. Form, Duft, Klang, Berührung und Geschmack sind ihre charakteristischen Eigenschaften, welche entsprechend mit den Elementen verbunden sind und durch die drei Qualitäten geprägt werden. Die sechste Eigenschaft ist das Bewußtsein bzw. das Denken. Die siebte ist Intelligenz, dann kommen Egoismus, die fünf Sinne, die Seele und die moralischen Qualitäten Sattwa, Rajas und Tamas (Güte, Leidenschaft und Trägheit). Von diesen siebzehn sagt man, daß sie unergründbar sind (bzw. im Unmanifesten gründen, und so gibt es immer nur „Ansichten“ darüber).

Was sonst möchtest du noch wissen?

Kapitel 211 – Der Vogelfänger über die Elemente

Als nächstes erkundigte sich der Brahmane Kausika:
Oh Bester Mann, der sich an Religion erfreut, es wird immer von den fünf Elementen gesprochen. Erkläre mir bitte alle ihre Eigenschaften.

Der Vogelfänger antwortete:
Die Eigenschaften von Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum überlagern sich. Ich werde sie dir erklären. Die Erde hat fünf Eigenschaften, das Wasser vier, das Feuer drei, die Luft zwei und der Raum eine. Klang, Berührung, Form, Duft und Geschmack sind die fünf Eigenschaften der Erde. Klang, Berührung, Form und Geschmack gehören zum Wasser, oh enthaltsamer Brahmane. Klang, Berührung und Form bilden die drei Eigenschaften des Feuers. Die Luft hat zwei Eigenschaften: Klang und Berührung. Und der Raum hat als Eigenschaft den Klang. Diese fünfzehn Eigenschaften wohnen den fünf Elementen inne und existieren in allen Substanzen, aus denen das Universum zusammengesetzt ist. Sie stehen nicht im Gegensatz zueinander, sondern gehen angemessene Verbindungen ein, oh Brahmane. (Buitenen: ...sie bilden ein Ganzes.) Wenn das ganze Universum in einen Zustand der Disharmonie gerät, dann nimmt jedes körperliche Wesen im Laufe der Zeit einen anderen Körper an. Nacheinander entstehen und vergehen sie entsprechend der Ordnung. So existieren die fünf Elemente, aus denen alles Belebte und Unbelebte in der Welt zusammengesetzt ist. Was die Sinne wahrnehmen können, wird Vyakta genannt (erkennbar, verständlich). Und was jenseits davon liegt und nur erraten werden kann, wird Avyakta genannt. Wenn sich jemand in die Disziplin der Selbsterkenntnis vertieft, nachdem er seine, in den äußerlichen Dingen schwelgenden Sinne gezügelt hat, dann schaut er seinen eigenen, das Universum durchdringenden Geist und wie das Universum in ihm selbst reflektiert wird. Doch solange man mit seinem angesammelten Karma verbunden ist, kann man nur die äußerliche Wirklichkeit (die Objektivität) seiner Seele erkennen, mag man auch in höchster spiritueller Weisheit gelehrt sein. Nur wessen Seele sich nicht in Äußerlichkeiten verwickeln läßt, der wird niemals leiden, denn er ist im elementaren Brahma Geist gegründet. Wer die Herrschaft der Täuschung überwunden hat, entwickelt männliche Tugenden von spiritueller Essenz und wendet sich zur Erleuchtung, welche die Intelligenz aller fühlenden Wesen erstrahlen läßt. Eine solche Person wird vom allmächtigen und weisen Geist gestaltet, wie einer, der ohne Anfang und Ende ist, selbstexistent, unvergänglich, unkörperlich und unvergleichlich. Das ist es, was du mich gefragt hast. Dies ist das Resultat von Selbstdisziplin, welche sich nur durch die Zügelung der Sinne entwickeln kann. Anders kann es nicht sein. Himmel und Hölle hängen von unseren Sinnen ab. Gezügelt führen sie uns in den Himmel, schwelgend führen sie ins Verderben. Die Beherrschung der Sinne ist das höchste Mittel zur Erlangung von spirituellem Licht. Unsere Sinne sind die Wurzel aller spirituellen Entwicklung oder aber auch unseres Niedergangs. Verfällt man den Sinnen, hängt man sich an Laster. Zügelt man sie, folgt die Erlösung. Der Mensch, welcher Meisterschaft über die sechs, unserer Natur innewohnenden Sinne hat, wird nie von Sünde befleckt und Unheil hat keine Macht über ihn. Der menschliche Körper wurde schon oft mit einem Wagen verglichen, seine Seele mit dem Wagenlenker und die Sinne mit den Pferden. Ein geschickter Mensch bewegt sich ohne Verwirrung wie ein ruhiger Wagenlenker mit wohlerzogenen Pferden. Ein vorzüglicher Fahrer weiß, die Zügel bei wilden Pferden geduldig zu halten, diesen sechs Sinnen unserer Natur. Wenn unsere Sinne unruhig werden wie Pferde auf einer schwierigen Straße, dann müssen wir sie ruhig und duldsam führen, denn nur mit Geduld wird es besser. Wer nur von einem der wilden Sinne überwältigt wird, der verliert seine Vernunft und wird hin- und hergeschleudert wie ein Schiff im Sturm. Die Menschen werden von der Illusion betrogen indem sie hoffen, die Früchte dieser sechs Sinne zu erlangen. Diese Effekte werden von Menschen mit spiritueller, innerer Sicht beobachtet und sie erlangen dabei die Früchte klarer Wahrnehmung.

Kapitel 212 – Der Vogelfänger über die drei Gunas

Markandeya sprach weiter:
Nachdem der Vogelfänger dem Brahmanen diese schwerverständlichen Punkte dargelegt hatte, fragte Kausika mit großer Aufmerksamkeit für diese subtilen Themen nach:
Oh, erkläre mir, der ich dich aufrichtig frage, die jeweiligen Tugenden der drei Qualitäten Sattwa, Tamas und Rajas.

Der Vogelfänger sprach:
Sehr gut, ich werde dir erzählen, wonach du fragst. Höre, wie ich die jeweiligen Tugenden einzeln erkläre. Tamas wird durch Täuschung charakterisiert, Rajas stiftet (die Menschen zu Handlungen) an, und Sattwa ist von großer Pracht, und wird daher als das Größte von den Dreien bezeichnet. Wer in höchstem Maße unter dem Einfluß spiritueller Unwissenheit steht, töricht ist, unvernünftig, dem Träumen hingegeben, faul, energielos und von Zorn und Hochmut bewegt, von dem wird gesagt, daß er unter dem Einfluß von Tamas steht. Oh Rishi, der vorzügliche Mensch, dessen Rede angenehm und bedacht ist, der ohne Neid ist, rege handelt, weil er die Früchte davon ernten möchte, und von warmer Lebhaftigkeit ist, steht unter dem Einfluß von Rajas. Wer entschlossen ist, geduldig, nicht dem Zorn unterworfen, wer nicht selbstsüchtig im Verlangen nach den Früchten handelt, wer weise und vergebend ist, von dem wird gesagt, daß er unter dem Einfluß von Sattwa steht. Wird ein Mensch mit der Sattwa Eigenschaft von Weltlichkeit beeinflußt, leidet er Qualen. Doch dann erkennt er ihren Sinn und wendet sich von den weltlichen Dingen ab. So beginnt ihn ein Gefühl der Gleichmütigkeit bezüglich der Welt zu erfüllen. Damit nimmt sein Stolz ab, die Wahrhaftigkeit beginnt zu herrschen und alle sich widerstreitenden Ansichten versöhnen sich miteinander. Und schließlich wird sogar die Selbstzügelung unnötig.

Oh Brahmane, wenn ein Mensch auch in der Shudra Kaste geboren wurde, so kann er doch durch gute Eigenschaften in die Vaisya oder Kshatriya Kaste gelangen. Und ist er beständig rechtschaffen, mag er sogar zum Brahmanen werden. So habe ich dir nun diese Tugenden erläutert, was möchtest du noch lernen?

Kapitel 213 – Der Vogelfänger über Prana

Der Brahmane fragte:
Wie kommt es, daß das Feuer zusammen mit dem Erdelement zum Körper wird? Und wie schafft es der Atem in seinem natürlichen Sitz (im Körper), zur Bewegung anzuregen?

Und der Vogelfänger hub zu folgender Antwort an:
Der Lebensgeist manifestiert sich im Bewußtsein und verursacht die Bewegungen des Körpers. Die Seele ist in beiden anwesend und agiert durch sie. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind untrennbar mit der Seele verbunden. Sie ist der höchste Besitz einer Kreatur, denn sie ist von der Essenz des Höchsten Geistes, und wir verehren sie. Sie ist das Lebensprinzip aller Kreaturen, der ewige Purusha (Geist). Sie ist groß und intelligent, ist das Ego und der in ihr gegründete Sitz der verschiedenen Eigenschaften der Elemente. Während sie (im Körper) verweilt, wird sie in all ihren Beziehungen, äußerlich und innerlich, von dem subtilen ätherischen Wind namens Prana (Einhauch) aufrechterhalten. Und danach geht eine jede Kreatur ihren eigenen Weg durch die Wirkung eines anderen subtilen Windes, der Samana (Mittelhauch) heißt. Dieser wandelt sich dann von selbst in den Wind Apana (Aushauch), der von der Wärme des Magens getragen wird und all die Ausscheidungen des Körpers wie Urin usw. zu Nieren und Darm transportiert. Derselbe Wind ist die Ursache von Mühe, Ausübung und Kraft, und wird in diesem Zusammenhang von den wissenschaftlich Gelehrten Udana (aufwärtsstrebender Atem) genannt. Wenn er sich in allen Knotenpunkten des menschlichen Körpers manifestiert, dann heißt er Vyana (alles durchströmender Atem). Von den eben genannten Winden unterstützt, wird die innere Wärme auf alles Gewebe unseres Körpers verteilt, und transformiert unsere Nahrung, unser Gewebe und unser Temperament. Das Zusammenspiel von Prana und den anderen Winden hat als Ergebnis die innere Wärme, welche die Verdauung unserer Nahrung veranlaßt. Prana und Apana sind eng mit Samana und Udana verbunden. Und die innere Wärme dieser Verbindung läßt den Körper wachsen. Der Bereich von Apana (hinabstrebender Aushauch) reicht bis zum Rektum. Von dort erheben sich die Kanäle aller fünf Winde (Prana, Apana, Samana, Udana und Vyana). Der Prana Wind stößt unter der Einwirkung der Hitze bis ans Ende der Apana Region vor, kehrt dann wieder zurück und wirkt auf die Wärme ein. Über dem Nabel ist der Bereich der unverdauten Nahrung, und darunter findet die Verdauung statt. Prana und die anderen Winde dieses Systems haben ihren Sitz in der Umgebung des Nabels. Vom Herzen aus verlaufen dann die Kanäle in alle Richtungen, welche die beste Essenz unserer Nahrung unter der Einwirkung der Prana Winde übertragen. Auf diesem Wege (durch Reinigung bzw. Regulierung der Kanäle) haben schon viele geduldige Yogis alle Hindernisse überwunden. Wer mit unvoreingenommenen Augen alle Dinge gleich betrachtet, und die Seele im Gehirn (zwischen den Augenbrauen) sammelt, der findet den Höchsten Geist.

So existieren die Prana und Apana Winde in den Körpern aller Kreaturen. Erkenne, daß sich der Geist mit einer körperlichen Hülle unter den elf Bedingungen (eines Lebewesens) umkleidet. Und obwohl ewig, erscheint sein eigentlicher Zustand unter bestimmten Bedingungen in veränderlichen Formen, genau wie das an sich reine Feuer in der (Opfer-) Pfanne. Er ist ewig, aber auf zeitweise in seinem Lauf durch seine Umgebung geformt. Und so ist das Göttliche mit dem Körper verbunden wie ein perlender Wassertropfen auf der glatten Oberfläche eines Lotusblattes. Erkenne auch, daß Sattwa, Rajas und Tamas die Eigenschaften aller Lebewesen sind, und daß das Leben eine Eigenschaft des Geistes ist, und der Geist eine Eigenschaft des Höchsten Geistes. So wird träge und unempfindliche Materie zum Sitz des Lebensprinzips, welches in sich aktiv ist und anderes zur Aktivität anregt. Was die sieben Welten zur Bewegung bringt, wird von Menschen mit spiritueller Sicht als das Allerhöchste bezeichnet. So zeigt sich der ewige Geist in den Elementen nicht selbst, doch er wird von den spirituell Gelehrten wahrgenommen aufgrund ihrer klaren und hohen Wahrnehmung. Wenn ein Mensch mit reinem Geist sein Herz reinigt, dann ist er in der Lage, die guten und bösen Wirkungen seiner Handlungen aufzulösen und ewige Seligkeit durch die Erleuchtung seines inneren Geistes zu erlangen. Der Zustand des Friedens und der Reinheit eines solchen Herzens kann mit dem Zustand einer Person verglichen werden, die mit leichtem und frohem Geist tief und ruhig schläft, oder mit dem Glanz einer Lampe, den eine geschickte Hand bewahrt. Solch reingeistiger Mensch lebt von schmaler Kost, erkennt den Höchsten Geist, der sich in ihm spiegelt, und übt Konzentration des Geistes am Abend und Morgen. Er sieht den Höchsten Geist, welcher keine Eigenschaften hat, im Licht seines Herzens wie eine alles überstrahlende Lampe, und erlangt Erlösung. Habgier und Zorn müssen unbedingt besiegt werden, denn dies ist die heiligste (bzw. heilsamste) Tugend, welche Menschen üben können, und wird außerdem als das beste Mittel angesehen, das tiefe Meer aus Sorgen und Ängsten zu überqueren. Ein Mensch sollte seine Rechtschaffenheit davor bewahren, von den üblen Konsequenzen der Wut überrollt zu werden, seine Tugenden vor Hochmut schützen, sein Wissen vor Eitelkeit und seinen Geist vor Täuschung. Milde ist die beste Tugend, Vergebung die höchste Kraft, spirituelle Erfahrung das beste Wissen und Wahrhaftigkeit die wunderbarste religiöse Pflicht. Das Sprechen der Wahrheit ist gut. Das Wissen um die Wahrheit kann auch gut sein. Doch als die höchste Wahrheit wird das bezeichnet, was zum Wohle aller Wesen führt. Wer handelt, ohne einen Segen oder Belohnung zu erwarten, und wer jegliche Bedingungen für seine Entsagung geopfert hat, der ist weise und ein wahrer Sannyasin (einer, welcher der Welt entsagt und sich einzig dem Dienst an der Gottheit widmet). Die Vereinigung mit Brahma kann nicht einmal vom spirituellen Lehrer gelehrt werden. Er kann uns nur Hinweise zum Mysterium geben. Die Entsagung von Dingen der materiellen Welt wird Yoga genannt. Wir müssen den Wesen kein Leid zufügen und können mit allen in Freundschaft leben. Und wir müssen uns hier in dieser Existenz auch an niemandem rächen. Selbstverleugnung (im Sinne von Nichtanhaften an weltlichen Dingen), Geistesfrieden, Wunschlosigkeit und Gleichmut sind die Wege, auf denen man zum spirituellen Licht wandert, und das Wissen um das Höchste Selbst ist das beste Wissen. Die Menschen sollten in dieser und der nächsten Welt klug ihre religiösen Pflichten erfüllen und dabei allen weltlichen Begehren entsagen und beständige Harmonie bewahren, denn dies läßt alles Leiden ruhen. Der Muni, welcher sich nach der schwer zu erlangenden Befreiung (Moksha) sehnt, muß beständig sein in Enthaltsamkeit, Vergebung und Selbstbeherrschung, und muß seine langgehegte Zuneigung aufgeben, die ihn an die Dinge der Erde bindet.

Die Gunas (Sattwa, Rajas und Tamas), welche wir wahrnehmen können und dem Höchsten Geist zuschreiben, werden in Ihm zu Agunas (nicht – Gunas), denn Er ist an nichts gebunden. Er ist nur wahrnehmbar durch die Erweiterung und Entwicklung der spirituellen Sicht. Sobald die Illusion der Unwissenheit zerstreut ist, wird die höchste und klarste Seligkeit erlangt. Durch Entsagung von angenehmen und unangenehmen Dingen und an die Dinge der Erde bindende Gefühlen soll man Brahma erlangen, oh guter Brahmane. Nun habe ich dir kurz alles erzählt, was ich vernommen habe. Was sonst möchtest du erfahren?

Kapitel 214 – Kausika trifft die Eltern des Vogelfängers

Hoch erfreut ob der Einweisung in das Mysterium sprach der Brahmane:
Alles, was du mir erläutert hast, ist vernünftig und mir scheint, es gibt nichts über die Mysterien der Religion, was du nicht weißt.

Der Vogelfänger erwiderte:
Oh guter und großer Brahmane, du wirst mit deinen eigenen Augen alle meine Tugenden sehen und warum ich diesen gesegneten Zustand erreicht habe. Erhebe dich, verehrter Herr, und tritt schnell in das innere Gemach ein. Denn du sollst meinen Vater und meine Mutter sehen, oh tugendhafter Mann.

So trat der Brahmane ein und erblickte ein schönes Wohnhaus. Es war geräumig und in vier Teile geteilt, den Göttern gefällig und schaute wie einer ihrer Paläste aus. Es war mit Möbeln aller Art ausgestattet und duftete von vorzüglichen Parfümen. Die hochverehrten Eltern des Vogelfängers saßen entspannt in weiße Kleider gehüllt und hatten gerade ihre Mahlzeit beendet. Sogleich beugte der ergebene Sohn sein Haupt zu ihren Füßen.

Die hochbetagten Eltern sagten zu ihm:
Erhebe dich, oh frommer Mann, steh auf. Möge dich Rechtschaffenheit beschützen. Wir sind so zufrieden mit dir und deiner Frömmigkeit. Mögest du mit einem langen Leben gesegnet sein, mit Wissen und hoher Klugheit, und mögen sich deine Wünsche erfüllen. Du bist ein guter und pflichtbewußter Sohn, denn du sorgst regelmäßig für uns, Tag aus und Tag ein. Du ehrst unter allen Göttern niemanden anders. Du zügelst dich fortwährend selbst, und erhieltest dadurch die beherrschte Macht der Brahmanen, und alle deine Vorfahren und Großväter sind mit dir und deinen Tugenden höchst zufrieden, denn du bist mitfühlend mit uns. Deine Aufmerksamkeit für uns erlahmt nie in Worten, Taten oder Gedanken, und es scheint, daß du auch im Augenblick keinen anderen Gedanken hegst. Wie Rama, der Sohn Jamadagnis, immer bemüht war, seinen alten Eltern behilflich zu sein, so stimmst du uns froh, lieber Sohn.

Danach stellte der Vogelfänger seinen Eltern den brahmanischen Gast vor, und sie hießen ihn mit den üblichen Grüßen willkommen. Kausika nahm ihren Gruß gerne an, erkundigte sich nach ihrem Wohlergehen, dem der Kinder und Diener und nach ihrer Gesundheit.

Das alte Paar antwortete:
Oh Brahmane, bei uns zu Hause ist alles in Ordnung. Und hattest du, verehrter Herr, eine sichere Reise?

Der Brahmane sprach:
Ja, ohne alle Gefahren.

Dann ergriff der Vogelfänger wieder das Wort und wandte sich an den Brahmanen:
Meine Eltern sind meine Idole, die ich verehre. Was immer Göttern gebührt, erweise ich ihnen, oh verehrter Herr. So wie alle Menschen die dreiunddreißig Götter mit Indra an ihrer Spitze verehren, so ehre ich meine alten Eltern. Wie Brahmanen mit aller Anstrengung die Opfergaben für die Götter austeilen, so sorge ich mit Fleiß für diese beiden. Vater und Mutter sind für mich die höchsten Götter, oh Brahmane, und ich suche sie allseits zu erfreuen mit Opfergaben von Blumen, Früchten und Juwelen. Für mich sind sie wie die drei heiligen Feuer, welche die Gelehrten kennen, wie alle Opferriten und die vier Veden. Meine fünf lebensspendenden Winde, meine Gattin, meine Kinder und Freunde sind alle für sie. Mit meiner Frau und meinen Kindern sorgen wir immer für sie. Mit eigenen Händen helfe ich beim Baden meiner Eltern, ich wasche ihre Füße und bringe ihnen das Essen. Ich spreche nur freundlich zu ihnen und lasse alles Unangenehme weg. Ich betrachte es als meine höchste Pflicht, ihnen angenehm zu sein, auch wenn es nicht immer gerechtfertigt erscheint. Niemals lasse ich in meiner Aufmerksamkeit nach, oh Brahmane. Die beiden Eltern, das heilige Feuer, die große Seele und der spirituelle Lehrer sind die fünf Dinge, welche höchster Achtung würdig sind, wenn jemand Wohlergehen sucht. Indem man ihnen angemessen dient, erlangt man denselben Verdienst, als ob man ununterbrochen das heilige Feuer schürte. Außerdem ist es die ewige und unveränderliche Pflicht eines jeden Hausvaters.

Kapitel 215 – Wie der Vogelfänger einst verflucht wurde

Nachdem der tugendhafte Vogelfänger dem Brahmanen seine Eltern als seine höchsten Gurus vorgestellt hatte, sprach er weiter:
Erkenne also die Macht meiner Tugend, durch die sich meine innere, spirituelle Sicht erweiterte. Deshalb sprach die wahrhafte und beherrschte Dame, die ihren Gatten so ergeben ist, zu dir:
Geh nach Mithila. Der dort lebende Vogelfänger wird dir die Mysterien der Religion erklären.

Der Brahmane antwortete:
Oh frommer Mann, du bist so standhaft in der Erfüllung deiner religiösen Pflichten. Ich erinnere mich an die Worte der gutmütigen, wahrhaften und treuen Dame. Und nun bin ich überzeugt, daß du wirklich über die höchsten Qualitäten verfügst.

Der Vogelfänger:
Ich habe keinerlei Zweifel, mein Herr, daß das, was die ihrem Ehemann so treue Dame dir über mich sagte, im vollkommenen Wissen der Fakten geschah. Nun, oh Brahmane, habe ich dir schon viel gesagt. Doch lausche noch einmal meinen Worten, denn sie gereichen deinem Wohle. Du hast, oh guter Brahmane mit dem untadeligen Charakter, nicht gut an deinen Eltern gehandelt, denn du verließest ihr Haus ohne ihre Erlaubnis, um die Veden zu studieren. Das war nicht recht von dir, denn deine asketischen und gealterten Eltern wurden aus Kummer über dein Verschwinden völlig blind. Geh zu ihnen nach Hause zurück und besänftige sie. Möge diese Tugend dich nie verlassen. Du hast einen hohen Geist, asketischen Verdienst und bist der Religion hingegeben. Doch dies alles wurde nutzlos für dich. Geh nun ohne zu zaudern zu deinen Eltern, wenn du meine Worte achtest. Handle nicht anders, denn ich sage dir, was gut für dich ist, oh Rishi. Geh noch heute nach Hause zurück.

Kausika sprach:
Du sprichst ganz und gar die Wahrheit, oh frommer Mann. Mögest du immer wohl sein. Ich bin mit deinen Worten einverstanden.

Der Vogelfänger:
Mit großem Eifer hast du die göttlichen, alten und ewigen Tugenden geübt, welche so schwer sogar von Menschen mit reinem Geist zu befolgen sind. Du erscheinst mir daher wie ein göttliches Wesen, oh guter Brahmane. Eile schnell an die Seite von Mutter und Vater, sorge für sie mit Achtung und Verehrung, denn ich kenne keine Tugend, die höher ist.

Der Brahmane:
Ein Stückchen einzigartiges Glück ließ mich herkommen und dich treffen. Es ist sehr schwer, in unserer Mitte einen Menschen zu finden, der die Mysterien der Religion so gut erklären kann wie du. Es gibt wohl kaum einen unter tausend, der sowohl gelehrt in der Religion ist. Ich bin so froh, oh großer Mann, daß ich deine Freundschaft gewann. Möge es dir immer wohl ergehen. Ich war bereits an dem Punkt, in die Hölle abzurutschen, doch du hast mich befreit. Es war mir wohl bestimmt, daß ich dich traf. Oh großer Mann, wie König Yayati von seinen tugendhaften Nachkommen gerettet wurde, so wurde ich von dir errettet. Ich werde deinem Ratschlag folgen und meine Eltern ehren. Denn ein Mensch mit unreinem Herzen kann niemals die Mysterien von Sünde und Gerechtigkeit begreifen. Ich erachte dich nicht als einen Shudra, weil es für einen Menschen, der in die Klasse der Shudras geboren wurde, sehr schwer ist, die Mysterien der ewigen Religion zu erlernen. Bestimmt gibt es ein Geheimnis in dieser Sache. Du hast sicher den Stand eines Shudra erlangt, aufgrund deines früheren Karmas. Oh großer Mann, ich möchte die Wahrheit darüber erfahren, erzähl sie mir, wie nur du es vermagst.

Der Vogelfänger:
Brahmanen sind immer meines Respekts würdig, so höre die Geschichte einer meiner früheren Existenzen. Ich war einst ein Brahmane, der die Veden und Vedangas als fähiger Schüler studiert hatte. Durch meinen eigenen Fehler wurde ich zu diesem (heutigen) Status degradiert, oh Sohn eines Brahmanen. Ich hatte einst einen König zum Freund, der ein großer Bogenschütze war. Durch seine Gesellschaft erlernte ich auch das Bogenschießen, und eines Tages ging ich mit dem König und seinem Gefolge auf Jagd. In der Nähe einer Einsiedelei erlegte der König viele, prächtige Hirsche, und auch ich, oh Brahmane, entließ einen gräßlichen Pfeil. Doch mein Pfeil verwundete einen Rishi mit gebeugtem Haupt, den ich für einen Hirsch hielt. Er fiel zu Boden und rief laut: „Niemandem fügte ich je ein Leid zu. Welch sündiger Mensch hat mir dies angetan?“ Als ich sah, daß mein Pfeil ihn ganz durchbohrt hatte, da trauerte ich zutiefst, und sprach beschämt zum laut klagenden Rishi mit der strengen Askese: „Das habe ich nicht absichtlich getan, oh Rishi. Oh bedenke, mir die Sünde zu vergeben.“ Doch der Muni sprach im Zorn: „Du sollst als grausamer Vogelfänger in der Kaste der Shudras geboren werden!“

Kapitel 216 – Abschied vom Vogelfänger

Der Vogelfänger fuhr fort:
Nachdem der Rishi diesen Fluch ausgestoßen hatte, versuchte ich ihn mit folgenden Worten zu besänftigen: „Oh vergib mir, großer Muni, ich habe diese üble Tat ohne Absicht getan. Bitte verzeih mir, oh ehrenwerter Herr, und beruhige dich.“ So sprach der Rishi: „Mein Fluch kann nicht vergebens sein, dies ist gewiß. Doch aus Freundlichkeit zu dir, werde ich dir eine Gunst erweisen. Obwohl in der Shudra Kaste geboren, sollst du ein frommer Mann bleiben, deine Eltern ehren und durch den Dienst an ihnen, große spirituelle Vollkommenheit erlangen. Auch wirst du dich an die Begebenheiten deines vergangenen Lebens erinnern und, nach Ablauf des Fluches, in den Himmel eingehen und wieder zum Brahmanen werden.“ So, oh bester Mann, wurde ich vor langer Zeit vom mächtigen Rishi verflucht und gesegnet. Dann zog ich den Pfeil aus seinem Körper, trug ihn in die Einsiedelei, wo er sich wieder erholte. Nun, guter Brahmane, habe ich dir alles erzählt, was damals geschah und wie ich hiernach in den Himmel komme.

Der Brahmane sprach:
Oh du Weiser, so unterliegen alle Menschen Glück und Unglück, gräme dich nicht darüber. Zwar folgst du den blutigen Gebräuchen deiner Kaste, doch gleichzeitig bist du tugendhaft und wohl gelehrt in allen Wegen und Mysterien der Welt. Du folgst den Pflichten deines Berufs, und so wird der Makel von unheilsamen Karma dich nicht beflecken. Nur kurze Zeit dauert so ein Leben, und bald wirst du wieder ein Brahmane sein, den ich schon jetzt in dir sehe, daran gibt es keinen Zweifel. Denn ein Brahmane, der eitel und hochmütig ist, dem Laster verfallen, mit Bösem vermählt und Verfall behaftet, ist kein Brahmane. So betrachte ich manchen Shudra, der mit Gerechtigkeit, Sinneszügelung und Wahrhaftigkeit geziert ist, als Brahmanen. Ein Mensch wird durch seinen Charakter zum Brahmanen, so wie er auch durch sein unheilsames Karma ein leidvolles und schreckliches Schicksal erntet. Doch ich glaube, guter Mann, daß nun jegliche Sünde in dir ausgestorben ist. So traure nicht, denn wer so tugendhaft und gelehrt in den Wegen und Mysterien der Welt ist wie du, sollte niemals einen Grund zur Trauer haben.

Der Vogelfänger erwiderte:
Körperliche Krankheiten sollten mit Medizin geheilt werden und geistige mit spiritueller Weisheit. Das ist die Macht des Wissens. Weise sollten sich nicht wie kleine Kinder benehmen. Menschen mit wenig Intelligenz werden von Kummer überwältigt, wenn irgend etwas geschieht, was ihnen nicht gefällt, oder wenn sie etwas Begehrenswertes nicht bekommen. Denn wahrlich, alle Wesen fühlen Glück und Elend. Doch wer dies Übel von Grund auf erkennt, kann seinen Sinn wenden und sich heilen. Wer um etwas trauert, macht sich selbst unglücklich. Ihr Wissen hat weise Menschen heiter und zufrieden gemacht, denn wer Glück und Elend gleichmütig behandelt, wird wahrhaft glücklich. Die Weisen sind stets zufrieden und die Narren immer unzufrieden. In der Unzufriedenheit gibt es kein Ende, während Zufriedenheit das höchste Glück ist. Wer den Weg der Vollkommenheit beschreitet, kennt keinen Kummer mehr, denn er ist sich der letztendlichen Bestimmung aller Wesen bewußt. Man sollte sich nicht in Unzufriedenheit suhlen, denn sie wirkt wie gefährliches Gift. Sie tötet Menschen mit unentwickelter Weisheit, wie ein unerfahrenes Kind von einer zornigen Schlange getötet werden kann. Ein Mann hat keine Männlichkeit, wenn ihn seine Kräfte verlassen haben und ihn die Verwirrung bei einer Gelegenheit überkommt, bei der er Tatkraft hätte zeigen sollen. Ganz sicher folgen unseren Taten die entsprechenden Konsequenzen nach. Und wer sich in dieser Welt in passives Nichtstun flüchtet, wird nichts Gutes erreichen. Anstatt zu murren, sollte man einen Weg suchen, um dem geistigen Elend zu entkommen. Und hat er die Mittel zur Erlösung gefunden, muß er sich von der unbewußten Sinnlichkeit befreien. Der Mensch von großem spirituellen Wissen ist sich immer der unausweichlichen Vergänglichkeit aller Materie bewußt. Wer um das letztendliche Schicksal weiß, ist niemals bekümmert. Nun, gelehrter Brahmane, daher traure ich niemals. Ich stehe hier in diesem Leben und erwarte meine Zeit. Und niemals verwirren mich Zweifel.

Der Brahmane sprach:
Du bist weise, höchst spirituell und groß ist deine Klugheit. Ich sehe keinen Grund, in dir einen Fehler zu finden. Adieu, du bester, frommer Mann, mögest du immer wohl sein. Möge dich deine Rechtschaffenheit stets beschützen und dein Eifer bei der Praxis der Tugend nie nachlassen.

Der Vogelfänger sprach:
So sei es.

Und Markandeya fuhr fort:
Dann umrundete der gute Brahmane den Vogelfänger und ging davon. Voller Entschlossenheit kehrte er zu seinen alten Eltern zurück, um für sie zu sorgen. Nun, frommer Yudhishthira, habe ich dir in allen Einzelheiten diese Geschichte voll moralischer Belehrung erzählt, nach der du, mein guter Sohn, mich gefragt hast – nach der Tugend der Hingabe einer Frau an ihren Ehemann und nach der elterlichen Frömmigkeit.

Yudhishthira antwortete:
Oh frommer Brahmane und bester Muni, dies war eine wunderbare, gute und moralische Geschichte. Dir lauschend, glitt mir die Zeit wie in nur einem Moment vorüber. Doch ich bin noch lange nicht gesättigt und möchte mehr über das Dharma hören.

Kapitel 217 – Agni und Angiras

Als nächstes erkundigte sich der tugendhafte König Yudhishthira bei Rishi Markandeya:
Warum versteckte sich vor langer Zeit der Feuergott im Wasser? Und warum überbrachte der strahlende Angiras während dessen Abwesenheit an seiner statt die Opfergaben (an die Götter)? Es gibt nur ein Feuer, doch betrachtet man die Natur seiner Wirkung, scheint es sich in viele zu teilen. Oh verehrter Herr, ich möchte in folgenden Punkten aufgeklärt werden: Wie wurde Kumara (Kartika, der Kriegsgott) geboren? Wie wurde er als Sohn des Feuergottes Agni bekannt? Wie wurde er von Rudra mit Ganga und Krittika gezeugt? Oh edler Nachfahre des Bhrigu, ich möchte all dies erfahren, wie es damals geschah, denn mich erfüllt große Wißbegier, oh Muni.

Und Markandeya antwortete:
In diesem Zusammenhang wird von den Gelehrten die alte Geschichte erzählt, wie der Feuergott und Überbringer der Opfergaben in einem Anflug von Zorn die Wasser des Ozeans aufsuchte, um Enthaltsamkeit zu üben, und wie der ehrenwerte Angira sich selbst in den Feuergott verwandelte, um die Dunkelheit zu vertreiben, und wie die Welt unter seinen brennenden Strahlen litt. Vor langer Zeit, oh langarmiger Held, führte der große Angira eine wundervolle Buße in seiner Einsiedelei durch, bei der er sogar den Feuergott an Glanz übertraf. In diesem Zustand erleuchtete er das ganze Universum. Auch Agni übte zu dieser Zeit Enthaltsamkeit und war schwer betrübt über Angiras Glanz. In tiefe Schwermut versunken wußte er nicht, was zu tun sei. So dachte er bei sich:
Brahma hat wohl einen anderen Feuergott für das Universum geschaffen. Und während ich Enthaltsamkeit übte, wurde mein Dienst als Obergottheit über das Feuer überflüssig.

Dann überlegte er, wie er seinen Status wiederherstellen konnte, und näherte sich langsam und furchtsam diesem großen Muni Angira, welcher dem Universum seine Hitze gab.

Doch Angira sprach zu ihm:
Übernimm schnell wieder deine Aufgabe als das Feuer, welches das Universum belebt. Du bist überall bekannt in den drei bestehenden Welten und wurdest von Brahma ursprünglich geschaffen, um die Dunkelheit zu vertreiben. Oh nimm eiligst wieder deinen dir angemessenen Platz ein.

Doch Agni erwiderte:
Mein Ruf hat in dieser Welt gelitten. Du wurdest zum Feuergott, und die Wesen kennen nun dich, und nicht mich. Ich habe die Herrschaft über das Feuer aufgegeben, übernimm du sie als erster. Ich werde als zweites Feuer, als Prajapatyaka dienen.

Doch Angira bestand darauf:
Werde du wieder der Feuergott, der Vernichter der Dunkelheit, und übernimm deine heilige Pflicht, den Menschen den Weg in den Himmel zu bereiten. Und mach mich unverzüglich zu deinem ersten Kind, oh Herr.

Nach diesen Worten stimmte Agni zu, und Angira bekam einen Sohn namens Vrihaspati. Nun wunderten sich die Götter, als sie erfuhren, daß er der erste Sohn Angiras mit Agni war. Sie kamen und erkundigten sich nach diesem Wunder. Und Angiras erklärte ihnen alles. In diesem Zusammenhang werde ich dir nun die verschiedenen Arten des strahlenden Feuers erklären, oh Yudhishthira, welche in den Brahmanas (Teilen der Veden) je nach Zweck und Gebrauch unterschieden werden.

Kapitel 218 – Die Kinder von Angira

Markandeya fuhr fort:
Oh du Zierde des Kuru Geschlechts, Angira war der dritte Sohn Brahmas und hatte eine Gattin namens Subha (auch Sraddha, das Opfer). Höre die Kinder, die er mit ihr hatte. Sein Sohn Vrihaspati war sehr ruhmreich, hatte ein großes Herz und einen energetischen Körper. Genius und Lernen waren bei ihm äußerst tiefgründig, und er hatte einen hervorragenden Ruf als Lehrer. Bhanumati war Angiras erstgeborene Tochter und die Schönste aller Kinder. Angiras zweite Tochter wurde Raga (Liebe) genannt, weil alle sie liebten. Siniwali war die dritte Tochter. Sie hatte einen zarten, schlanken Körper, war manchmal sichtbar und manchmal nicht, und wurde daher mit Rudras Tochter verglichen. Archismati war die vierte Tochter, die ihren Namen wegen ihres großen Glanzes bekam. Die fünfte Tochter wurde Havishmati genannt, denn sie nahm die Opfergaben oder Havis an. Die sechste Tochter wurde von Angiras Mahismati genannt, die Fromme. Die siebte Tochter nannte man Mahamati, weil sie immer Opfern beiwohnt, welche einen großen Glanz ausstrahlen. Und die ehrenwerte Tochter von Angira, welche unvergleichlich und einzigartig ist, und über welche die Menschen voller Staunen „kuhu kuhu“ murmeln, die wird Kuhu genannt.

Kapitel 219 – Vrihaspatis und die Geburt der Feuer

Markandeya erzählte weiter:
Vrihaspati hatte eine Gemahlin namens Tara, die zur lunaren Welt gehörte (Buitenen: Candramasi). Mit ihr hatte er sechs Söhne, welche die Energie des Feuers in sich hatten, und eine Tochter. Das Feuer, zu dessen Ehren man an Paurnamasya geklärte Butter opfert, ist sein Sohn Sanju von großem asketischen Verdienst. Zum Chaturmasya (aller vier Monate) und zum Asvamedha (Pferde-) Opfer werden Tiere erst zu seinen Ehren geopfert, und sein mächtiges Feuer ist durch viele Flammen gekennzeichnet. Sanjus Gattin wurde Satya genannt, denn sie war von makelloser Schönheit und war die Tochter Dharmas zum Wohle der Wahrhaftigkeit. Das lodernde Feuer (Agni) war beider Sohn, und sie hatten noch drei Töchter von großem religiösen Verdienst. Das Feuer, welches man mit der ersten Opfergabe ehrt, ist sein erster Sohn namens Bharadwaja. Der zweite Sohn Sanjus wurde Bharata genannt. Ihm gebührt die geklärte Butter als Opfergabe, die mit der Opferkelle Sruk zu Vollmond (Paurnamasya) ausgeschöpft wird. Außerdem gibt es noch drei Töchter, die jünger als Bharata sind. Bharata hatte einen Sohn namens Bharata und eine Tochter namens Bharati. Das Bharata Feuer ist der Sohn des Prajapati Bharata Agni. Weil er sehr verehrt wird, wird er auch „der Große“ genannt. Vira ist die Ehefrau von Bharadwaja, und sie brachte Vira zur Welt. Die Brahmanen sagen, daß Vira wie Soma geehrt wird mit Opfergaben von geklärter Butter. Er vereint sich mit Soma in der zweiten Opfergabe und wird auch Rathaprabhu, Rathadhwana und Kumbhareta genannt. Er zeugte mit seiner Frau Sarayu einen Sohn namens Siddhi, und verdunkelte mit seinem Glanz die Sonne. Weil er der oberste Genius des Opferfeuers ist, wird er immer in den Lobeshymnen für das Feuer genannt. Das Feuer Nischyavana preist die Erde, und weder sein Ruf, Glanz noch Wohlstand leiden jemals. Das sündenlose Feuer Satya, welches mit reiner Flamme lodert, ist sein Sohn. Er ist frei von allem Makel, nicht beschmutzt von Sünde und reguliert die Zeit. Dieses Feuer hat noch einen anderen Namen, Nishkriti, denn er bringt Linderung (Nishkriti) für alle gequälten Kreaturen hier. Wenn er angemessen verehrt wird, kann er ein gutes Schicksal gewähren. Sein Sohn wird Swana genannt, und er erzeugt alle Krankheiten. Wenn Menschen laut vor Schmerzen schreien, dann hat er sie gebracht. Dabei bewegt er sich durch die Intelligenz des ganzen Universums.

Vrihaspatis dritter Sohn wird von den weisen Menschen Viswajit genannt. Das Feuer, welches in der Welt als Vrihaspatis vierter Sohn Viswabhuk bekannt ist, ist die innere Hitze, welche alle Nahrung der Kreaturen verdaut. Er ist gezügelt, hat großen religiösen Verdienst, ist ein Brahmacharin, und wird von den Brahmanen zum Paka Opfer verehrt. Der heilige Strom Gomati war seine Frau, und durch ihn führen alle religiös gesinnten Menschen ihre Riten aus. Das schreckliche, Wasser verschlingende Feuer im Ozean ist Vadava, der fünfte Sohn Vrihaspatis. Dieses Brahma Feuer hat die Neigung aufzusteigen und wird daher Urdhvabhag genannt. Es hat seinen Sitz im Lebensatem Prana. Der sechste Sohn wird der große Swishtakrit genannt, denn durch ihn werden die Opfergaben Swishta (su = vorzüglich, ishta = geopfert). Das Udagdhara Opfer wird zu seinen Ehren dargebracht. Und wenn alle Kreaturen zur Ruhe gekommen sind, dann wird das Feuer Manyauti voller Zorn. Dieses unerbittliche, gräßliche und höchst reizbare Feuer ist die Tochter von Vrihaspati. Sie ist auch als Swaha bekannt und in allen Dingen anwesend. (Durch den Einfluß der drei Qualitäten Sattwa, Rajas und Tamas hatte Swaha drei Söhne.) Ihr erster Sohn mit Sattwa war himmlisch schön, und wurde daher von den Göttern das Kama (Liebesgott) Feuer genannt. Ihr zweiter Sohn mit Rajas hieß Amogha, oder das unbezwingbare Feuer. Er war ein wahrer Vernichter aller Feinde in der Schlacht. Von Erfolg geleitet zügelt er seinen Zorn, ist mit dem Bogen bewaffnet, fährt einen Streitwagen und trägt einen Blumenkranz. Ihr dritter Sohn mit Tamas, der große Uktha (Mittel zur Erlösung) entfaltet sich in gesegnete drei Ukthas (der Körper als Handelnder, die Seele als Belebende und der Höchste Geist als Führer). Er ist der Ursprung des großen Wortes (der Gottheit) und als Samaswasa oder das Mittel zur Stille (Erlösung) bekannt.

Kapitel 220 – Erschaffung diverser Götter

Markandeya sprach:
Uktha übte für mehrere Jahre strengste Askese, denn er wünschte sich einen Sohn, der so ruhmreich wie Brahma war. Mithilfe der fünf heiligen Feuer – Kasyapa, Vasishta, Prana (Sohn des Prana), Chyavana (Sohn des Angira, Vrihaspati) und Suvarchaka – wurde die Anrufung mit den Vyahriti Hymnen vollzogen, und es erhob sich eine prächtig strahlende Energie angefüllt mit dem lebenden (schaffenden) Prinzip und von fünffacher Farbe. Der Kopf hatte die Farbe des lodernden Feuers. Die Arme waren so hell wie die Sonne. Haut und Augen waren goldfarben und die Füße schwarz. Diese fünf Farben hatten ihm die fünf Männer aus ihrer Buße gegeben. Seither wird dieses himmlische Wesen den fünf Männern zugeschrieben und ist der Stammvater der fünf Stämme. Das Wesen übte für zehntausend Jahre Buße und mit seinem großen asketischen Verdienst schuf es das gewaltige Feuer, welches den Pitris angehört und die Schöpfung beginnt. Aus Mund und Haupt schuf er Rathantara und Vihat (Tag und Nacht), die flugs (das Leben) wieder nehmen. Aus seinem Nabel schuf er Shiva, Indra aus seiner Kraft, Wind und Feuer aus seiner Seele, und seinen beiden Armen entsprangen die Hymnen Udatta und Anudatta. Er schuf auch die Gedanken, die fünf Sinne und andere Kreaturen. Danach schuf er die fünf Söhne der Pitris. Pranidhi war dabei der Sohn von Vrihadratha, Vrihadratha war der Sohn von Kasyapa, Bhanu der gute Sohn von Chyavana, Saurabha der Sohn von Suvarchaka und Anudatta der Sohn von Prana. Diese berühmten, fünfundzwanzig Wesen wurden von ihm geschaffen. Tapa schuf auch fünfzehn andere Götter, die Opfer hindern. Sie sind Subhima, Bhima, Atibhima, Bhimavala, Avala, Sumitra, Mitravana, Mitrajna, Mitravardhana, Mitradharman, Surapravira, Vira, Suveka, Suravarchas und Surahantri. Diese Götter werden in drei Klassen zu je fünf aufgeteilt. Sie sind in der Welt und vernichten die Opfer für die Götter im Himmel, verderben ihre Absichten und die Gaben an geklärter Butter. Dies tun sie, damit die heiligen Feuer nicht die Opfergaben zu den Göttern tragen können. Wenn die Opferpriester sorgsam sind, dann setzen sie die Opfergaben zu ihren Ehren etwas außerhalb des Altars. Denn zu dem Ort, an dem das heilige Feuer brennt, können sie nicht vordringen. Die Opfergaben ihrer Anhänger tragen sie mittels Schwingen davon. Werden sie mit Hymnen beruhigt, dann stören sie die Opferriten nicht. Vrihaduktha, ein anderer Sohn Tapas, gehört der Erde an. Er wird von den frommen Menschen mit dem Agnihotra Opfer geehrt. Wird dem Sohn Tapas, der als Rathantara bekannt ist, geopfert, dann sagen die Opferpriester, daß die Opfergabe zu Ehren von Mitravinda gemacht wurde. So war der gefeierte Tapa sehr glücklich mit seinen Söhnen.

Kapitel 221 – Noch mehr Feuer

Markandeya erzählte weiter:
Das Feuer Bharata (der Aufrechthaltende) war durch strenge asketische Regeln gebunden. Pushtimati ist ein anderer Name dieses Feuers, denn wenn es zufrieden ist, dann gewährt es allen Kreaturen Pushti (Entwicklung). Das Feuer Shiva (der Wohltäter) ist der Verehrung von Shakti hingegeben (den Kräften der Natur) und erleichtert stets das Leiden der von Elend geplagten Kreaturen. Da Tapa nach großem asketischen Reichtum strebte, wurden ihm noch weitere Söhne geboren, der kluge Purandara und Usma, welcher im Dunst aller Materie zu beobachten ist. Als dritter Sohn wurde Manu geboren, welcher als Prajapati diente. Die in den Veden gelehrten Brahmanen sprechen noch von den großen Taten des Feuers Sambhu. Als nächstes wird das hell strahlende Feuer Avasathya gelobt. Tapa schuf somit die fünf Urjaskara Feuer, alle so glänzend wie Gold. Sie alle teilen sich den Soma Saft bei Opfern. Der große Sonnengott ist als Prashanta Feuer bekannt, wenn er sich müde (nach des Tages Arbeit) zurückzieht. Er schuf die schrecklichen Dämonen und viele andere Kreaturen der Erde. Angira schuf auch den Prajapati Bhanu, den Sohn von Tapa. Er wird auch Vrihadbhanu genannt (der große Bhanu). Bhanu heiratete Supraja und Vrihadbhasa (und Somaja, lt.Buitenen), die Tochter des Sonnengottes. Mit ihnen hatte er sechs Söhne, höre ihre Namen. Das Feuer, welches den Schwachen Kraft gibt, ist Valada (der Stärke Gebende). Er ist der erste Sohn von Bhanu. Das Feuer, welches schrecklich wütet, wenn alle Elemente ruhen, wird Manjuman Feuer genannt, der zweite Sohn Bhanus. Das Feuer, zu dessen Ehren beim Darsha und Paurnamasa Opfer geklärte Butter ausgeschüttet wird, ist in dieser Welt als Vishnu bekannt. Er ist der dritte Sohn Bhanus und wird auch Angira oder Dhritiman genannt. Zur Agrayana Opfergabe mit Indra wird das Feuer Agranyana geehrt, der vierte Sohn. Der fünfte Sohn ist Agraha, welcher die Quelle aller täglichen Gaben für die Chaturmasya Riten (vier-monatlich) ist. Und Stuva ist der sechste Sohn Bhanus. Dieser Bhanu genannte Manu hatte noch eine Gemahlin namens Nisha. (lt. Buitenen war Nisha Bhanus Tochter, welche die Frau eines anderen, nämlich von Manu wurde.) Sie gebar eine Tochter, die beiden Agnistomas und fünf weitere Feuergötter. Der strahlende Feuergott, welcher mit der ersten Opfergabe zusammen mit der obersten Gottheit der Wolken geehrt wird, wird Vaishwanara genannt. Das Feuer, welches der Herr der drei Welten ist, ist Viswapati, der zweite Sohn des Manu Bhanu. Die Tochter Manus wird Swistakrit genannt, denn Opfergaben an sie bringen großen Verdienst. Zwar war (Rohini, lt. Dutt) die Tochter Hiranyakashipus, doch für ihre üblen Taten wurde sie seine Ehefrau und ist auch eine der Prajapatis. Das andere Feuer, welches seinen Sitz im Atem aller Kreaturen hat und deren Körper belebt, wird Sannihita genannt. Es ist die Quelle für all unsere Wahrnehmungen an Klang und Form. Der göttliche Geist, dessen Pfad von schwarzen und weißen Flecken gezeichnet ist, der das Feuer unterhält und der, obwohl selbst ohne alle Sünde, unreines Karma vervollkommnet, wird Kapila Feuer genannt. Ihn erachten die Weisen für einen großen Rishi. Auch ist er der Begründer des Yoga Systems Sankhya. Das Feuer, durch das die elementaren Geister immer ihre Agra genannten Opfergaben in dieser Welt mittels aller besonderen Riten erhalten, wird Agrani genannt. Und für die Korrektur des Agnihotra, falls irgendwelche Störungen aufgetreten sind, lodern andere, berühmte und hell strahlende Feuer in der Welt. Falls der Wind die Feuer stört, dann muß die Korrektur mit den Ashtapakala Riten vorgenommen werden zu Ehren des Feuers Suchi. Wenn das südliche Feuer mit den beiden anderen in Kontakt kommt, dann muß der Ashtapakala Ritus zu Ehren des Feuers Viti gemacht werden. Falls das Feuer Dabagni das Feuer Nibesha berührt, wird der Ashtapakala Ritus wieder zu Ehren von Suchi ausgeführt. Wird das ewige Feuer von einer Frau in ihrer Menstruation berührt, muß zur Korrektur der Ashtapakala Ritus zu Ehren des Feuers Dasyuman ausgeführt werden. Sterben während eines Agnihotra Opfers Tiere oder wird vom Tod eines Wesens gesprochen, dann muß zur Besänftigung der Ashtapakala Ritus zu Ehren des Suraman Feuers durchgeführt werden. Ist ein Brahmane krank und kann für drei Nächte dem heiligen Feuer keine geklärte Butter darbringen, dann muß er Abbitte leisten mit dem Ashtapakala Ritus zu Ehren des nördlichen Feuers. Wer den Darsha und den Paurnamasa Ritus ausgeführt hat, muß zur Korrektur auch den Ashtapakala Ritus zu Ehren des Patikrit Feuers ausführen. Kam das ewige heilige Feuer in Berührung mit dem Feuer aus dem Wochenbett, ist eine Besänftigung mit dem Ashtapakala Ritus zu Ehren des Agniman Feuers angebracht.

Kapitel 222 – Noch viel mehr Feuer

Markandeya fuhr fort:
Mudita war die Lieblingsfrau vom Feuer Swaha und lebte im Wasser. Swaha war der Regent der Erde und des Himmels und zeugte mit ihr das höchst geheiligte Feuer Adbhuta. Es ist Tradition unter den gelehrten Brahmanen, daß dieses Feuer der Herrscher und die innere Seele aller Kreaturen ist. Er ist verehrungswürdig, strahlend und der Herr aller großen Bhutas. Das Feuer wird unter dem Namen Grihapati in allen Opfern geehrt und verteilt alle Opfergaben, die in der Welt gemacht werden. Dieser große Sohn Swahas, der stattliche Adbhuta, ist die Seele des Wassers, Prinz und Herrscher des Himmels und Herr über alles Große. Sein Sohn, das Bharata Feuer, verschlingt die toten Körper der Kreaturen. Dessen erster Sohn Kratu ist beim Agnistoma unter dem Namen Niyata bekannt.

Agni und Angiras (zweite Version)

Das mächtige, ursprüngliche Feuer Swaha wird von den Göttern oft vermißt, denn wenn Niyata kommt, versteckt sich Swaha im Ozean aus Furcht (vor Verunreinigung). Die Götter suchten ihn überall, doch nirgends konnten sie ihn entdecken. Als das Feuer den Rishi Atharvan (Angiras) sah, da sprach es zu ihm:
Oh du Tapferer, trage du die Opfer zu den Göttern. Ich kann es nicht, denn mir fehlt Stärke. Nimm den Status des rotäugigen Feuers an und tu mir den Gefallen.

Nach diesen Worten zu Angiras versteckte sich das Feuer, doch die Fische plauderten sein Versteck aus. Ärgerlich verfluchte er sie:
Ihr sollt auf verschiedenste Weise Nahrung für alle Wesen sein.

Noch einmal sprach der Träger der Opfergaben zu Angiras und übergab ihm seine Aufgabe. Auf keinen Fall wollte er weiterhin der Überbringer der Opfergaben sein, obwohl ihn die Götter darum baten. Tatsächlich wurde er unsichtbar und gab seinen Körper ganz auf. Er trat in die Erde ein und schuf dort die verschiedenen Erze. Duft und Kraft (Buitenen: Schwefel und Gold) entstieg seinem Mund, die Deodar Pinie seinen Knochen, Glas seinem Schleim, das Marakata Juwel (Buitenen: Smaragde) seiner Galle und schwarzes Eisen seiner Leber. Die ganze Welt zieren diese Drei: Holz, Stein und Metall. Die Wolken entstanden aus seinen Nägeln und die Korallen aus seinen Venen, nebst vielen anderen Metallen aus seinem Körper. So verließ er seinen materiellen Körper und verblieb, in Meditation versunken, bis ihn die Buße von Bhrigu und Angiras sich wieder erheben ließ. Und bald war das mächtige Feuer so gestärkt von dieser Buße, daß es wieder hell und kräftig loderte. Doch als es den (strahlenden) Rishi Angiras erblickte, suchte es sogleich seine Zuflucht im Wasser wieder auf. Und die Welt fürchtete sich, als das Feuer auf diese Weise erlosch. Die Götter suchten den Schutz Angiras und ehrten ihn. Angiras durchstöberte das ganze Meer vor den Augen der erwartungsfrohen Wesen, fand das Feuer und so begann erneut das Werk der Schöpfung. Auf diese Weise ward das Feuer in alter Zeit zerstört und vom ehrenwerten Angiras wieder ins Leben zurückgerufen. Unveränderlich trägt es die Opfergaben aller Kreaturen. Sich im Wasser und auf Erden bewegend, schuf es all die anderen Feuer, die in den Veden erwähnt werden.

Die Flüsse Indus, die fünf Flüsse des Punjab, die Sona, Devika, Sarasvati, Ganga, Satakumbha, Sarayu, Gandaki, Charmanwati, Mahi, Medhya, Medhatithi, die drei Flüsse Tamravati, Vetravati und Kausiki, die Tamasa, Narmada, Godavari, Venna, Upavenna, Bhima, Vadawa, Bharati, Suprayoga, Kaveri, Murmura, Tungavenna, Krishnaveni und Kapila werden als Mütter der Feuer angesehen, oh Bharata. Das Feuer Adbhuta hatte eine Gattin namens Priya. Ihr ältester Sohn war Vibhu. Es gibt so viele verschiedene Somaopfer, wie eben erwähnte Feuer. Und die Feuergeschlechter entstammen dem Geist von Brahma ebenso wie dem Geschlecht des Atri. Atri empfing diese Söhne in seinem Geist, denn er wünschte die Schöpfung zu bereichern, und die Feuer entsprangen seiner Brahma Gestalt.

So habe ich dir die Ursprünge der Feuer aufgezählt. Sie sind großartig, strahlend, unvergleichlich mächtig, und die Vernichter der Dunkelheit. Wisse, daß die Macht dieser Feuer der des vedischen Adbhuta Feuers gleicht. Denn all diese Feuer sind eins. Das erstgeborene, ehrenwerte Feuer muß als eines gesehen werden. Denn es kam wie das Yotishtoma Opfer in verschiedenen Formen aus Angiras Körper. Nun habe ich dir die Geschichte des großen Geschlechts von Agni erzählt, welches die verschiedenen Opfergaben der Kreaturen zu den Göttern trägt, wenn es mit den rechten Hymnen geehrt wird.

Kapitel 223 – Indra kämpft mit Kesin

Markandeya erzählte:
Nun, du sündenloser Abkömmling des Kuru Geschlechts, habe ich dir hinlänglich über die verschiedenen Verzweigungen im Geschlecht von Agni berichtet. Höre nun die Geschichte von der Geburt des klugen Kartikeya. Ich werde dir von diesem wundervollen, berühmten und höchst energetischen Sohn des Adbhuta Feuers erzählen, wie er ihn in den Ehefrauen der Brahmarshis zeugte. In alter Zeit waren die Götter und Dämonen ständig in gegenseitige Kämpfe verwickelt, wobei die gräßlichen Dämonen meist die Götter besiegten. Indra betrachtete sich besorgt die großen Verluste in seinen Heeren und dachte eifrig über einen Heerführer nach:
Ich muß eine mächtige Person finden, welche die Übersicht über die schwer zerrütteten Schlachtreihen der Himmlischen behält und sie mit Tatendrang neu organisiert.

Er begab sich zum Manasa Berg und war völlig vertieft in nur diesen einen Gedanken, als er plötzlich den herzzerreißenden Schrei einer Frau vernahm:
Schnell, rette mich jemand! Finde mir einen Ehemann oder werde selbst mein Gatte!

Indra sprach zu der Frau:
Sei unbesorgt, oh Dame.

Und während die Worte auf ihrem Weg waren, entdeckte er Kesin, einen Dämon. Mit Krone und Keule stand er so unerschütterlich wie ein Berg aus Metall und zog die Dame an der Hand.

Indra sprach zu ihm:
Warum bedrängst du diese Dame so unverschämt? Wisse, ich bin der Gott mit dem Donnerkeil. Laß davon ab, dieser Dame irgendwelche Gewalt anzutun.

Kesin antwortete:
Oh Shakra, misch dich nicht ein, denn ich wünsche, sie zu besitzen. Oder denkst du, du wärest sonst in der Lage, lebendig heimzukehren?

Nach diesen Worten schleuderte Kesin seine Keule gegen Indra, um ihn zu töten. Doch Indra zerschnitt die fliegende Keule mit seinem Blitz. Da wirbelte Kesin wütend einen Felsen, doch auch diesen zerschmetterte der Gott der hundert Opfer. Als die Brocken zu Boden fielen, trafen sie Kesin und verwundeten ihn schwer. So ließ er von der Dame ab und floh gepeinigt davon.

Als der Dämon verschwunden war, sprach Indra zur Dame:
Wer bist du, oh Dame mit dem schönen Angesicht? Bist du schon einem Mann verbunden? Was brachte dich in diese Gegend?

Kapitel 224 – Der Feuergott verliebt sich in die Frauen der sieben Rishis

Die Dame entgegnete:
Ich bin die Tochter Prajapatis (Brahma) und heiße Devasena (lit. die Heerscharen der Devas). Meine Schwester Daityasena (lit. die Heerscharen der Daityas) und ich kamen mit Erlaubnis unseres Vaters ständig hierher, um uns in den Manasa Bergen die Zeit zu vertreiben. Der große Dämon Kesin machte uns täglich den Hof. Ich hörte nicht auf ihn, doch meine Schwester ließ sich umgarnen. Da trug er sie davon, und du hast mich mit deiner Macht vor demselben Schicksal gerettet. Doch nun, oh Herr der Himmlischen, wünsche ich, daß du einen unbesiegbaren Gatten für mich wählst.

Indra erwiderte:
Du bist meine Cousine, denn deine Mutter ist eine Schwester meiner Mutter Dakshayani. Doch ich möchte etwas über deine Vorzüge hören.

Die Dame sprach:
Oh Held mit den langen Armen, ich bin Avala (schwach), doch mein Ehemann muß mächtig sein. Durch die Kraft des Segens meines Vaters wird er von Göttern und Dämonen gleichermaßen geachtet werden.

Als nächstes erkundigte sich Indra:
Oh makelloses Wesen, ich möchte von dir hören, welche Art von Macht du deinem Ehemann wünschst.

Die Dame sprach:
Er soll männlich, stark und ruhmreich sein, und immer Brahma hingegeben. Er soll alle Himmlischen besiegen können, auch Dämonen, Yakshas, Kinnaras, Uragas, Rakshasas und die übelgesinnten Daityas. Mit dir soll er alle Welten besiegen.

Nach diesen Worte wurde Indra recht traurig und dachte bei sich:
Ach, einen solchen Ehemann, der die Beschreibung der Dame erfüllt, gibt es nicht.

Dann wandte der hell strahlende Gott seine Aufmerksamkeit der Sonne zu, wie sie sich über dem Udaya Gipfel erhob, während der große Soma (Mond) in die Sonne glitt. Es war die Zeit des Neumonds, und in diesem Raudra Moment (zu Rudra gehörend, der hier für Krieg, Gewalt und Zorn steht) sah der Gott der hundert Opfer, wie die Götter und Dämonen an jenem Berg kämpften, wo die Sonne aufging. Die Morgendämmerung war mit roten Wolken durchsetzt, und die Heimstatt Varunas färbte sich rot vom Blut. Er sah auch wie Agni die Opfergaben übertrug, die mit den Hymnen von Bhrigu, Angira und anderen auf den Weg gebracht worden waren, und in die Sonnenscheibe eintrat. Auch nahm Indra die vierundzwanzig Parvas wahr, wie sie die Sonne verehrten, und in ihrer Mitte der herrliche Soma (Mond) stand. Während er die furchtgebietende Konjunktion von Sonne und Mond betrachtete, dachte Indra:
Dieses Zeichen sagt eine gräßliche Schlacht für morgen voraus. Indus fließt wie mit frischem Blut, und die Schakale heulen mit verzerrten Gesichtern die Sonne an. Diese Konjunktion von Sonne, Mond und Feuer ist furchtbar, voller Energie und wunderbar zugleich. Wenn Soma jetzt einen Sohn gebären würde, dann könnte dieser der Ehemann der Dame werden. Agni ist gerade von ihnen allen umgeben, und er ist ein Gott. Wenn er jetzt einen Sohn zeugte, wäre dies der passende Ehemann für die Dame.

Mit diesen Gedanken begab sich der ruhmreiche Gott in die Region Brahmas, nahm Devasena (lit. seine himmlischen Heerscharen) mit sich und grüßte den Großen Vater mit folgenden Worten:
Ernenne du einen ruhmreichen Krieger zum Gatten dieser Dame.

Brahma antwortete:
Oh Bekämpfer der Dämonen, es sei, wie du geplant hast. Das Ergebnis dieser Vereinigung wird mächtig und kraftvoll gleichermaßen sein. Der große Sohn wird der Gatte der Dame und der Heerführer deiner Armeen sein.

Da verbeugten sich Indra und die Dame vor Brahma und begaben sich an den Ort, an dem die großen Brahmanen, die himmlischen Rishis wie Vasishta und andere lebten. Nach Indra kamen auch all die anderen Götter zu den Opfern der Rishis, denn sie wollten Soma Saft trinken und ihren angemessenen Teil des Opfers erhalten. Die hochbeseelten Brahmanen führten die Zeremonien mit dem hell strahlenden Feuer durch und boten den Himmlischen die Gaben an. Das Adbhuta Feuer wurde mit Mantras eingeladen. Das herrliche Feuer trat aus der Sonnenscheibe hervor, trat schweigend in das Opferfeuer ein und überbrachte den Bewohnern des Himmels die Gaben. Als er den Ort wieder verließ, erblickte er die Ehefrauen der himmlischen Rishis entspannt schlafend auf ihren Ruhelagern. Sie hatten goldig schimmernde Gesichter, waren so makellos wie die Mondstrahlen, so sinnlich wie lodernde Flammen und glichen funkelnden Sternen. Mit begierigen Augen schaute er auf die Frauen, und sein Geist wurde unruhig, denn ihr Zauber berührte ihn tief. Doch er zügelte sein Herz, denn er erachtete es für unangemessen, so bewegt zu sein. Er sagte zu sich:
Diese Gemahlinnen der großen Brahmanen sind keusch, treu und jenseits aller Begierden nach anderen. Ich bin zwar mit Begehren erfüllt, doch kann ich meine Blicke nicht lüstern auf ihnen ruhen lassen oder sie berühren, solange sie nicht auch mit Leidenschaft erfüllt sind. So werde ich mich damit begnügen, sie täglich anzuschauen, indem ich das Feuer in ihrem Haushalt (Garhapatya) werde.

So verwandelte sich das Adbhuta Feuer in ein häusliches und war sehr erfreut, täglich die schönen Damen zu sehen und sie mit seinen Flammen leicht zu berühren. Von ihrem Zauber ergriffen lebte er lange Zeit bei ihnen, und sein Herz war mit tiefer Liebe zu ihnen erfüllt. Doch nach langer Zeit quälte ihn die Liebe immer mehr, denn er vermochte nicht, die Herzen der Brahmanen Damen zu gewinnen, und so zog er sich verzweifelt in den Wald zurück. Einige Zeit zuvor hatte Swaha (die personifizierte Anrufung vor dem Opfer), die Tochter von Daksha, ihm ihre Liebe gewidmet. Die vorzügliche Dame hatte lange gesucht, um einen schwachen Moment bei ihm auszumachen, was der makellosen Dame allerdings bisher nicht gelungen war, denn der Feuergott war still und gesammelt gewesen. Doch nun hatte er sich von den Schmerzen der Liebe gepeinigt zurückgezogen.

Und sie dachte bei sich:
Ich bin auch von Liebe aufgewühlt, und werde die Gestalt der sieben Gemahlinnen der Rishis annehmen. Wenn ich dann den verliebten Feuergott aufsuche, werden er und ich zufrieden sein, denn unser Verlangen wird gestillt.

Kapitel 225 – Geburt von Skanda

Markandeya fuhr fort:
Oh Herr der Menschen, die Gemahlin vom Rishi Angira war Siva, schön, von makellosem Charakter und großen Tugenden. Swaha nahm zuerst ihre Gestalt an und suchte Agni auf, zu dem sie sprach:
Oh Agni, mich quält die Liebe zu dir. Bitte wirb um mich, denn wenn du dies nicht tust, werde ich mich selbst vernichten. Ich bin Siva, die Gattin Angiras. Ich kam zu dir auf Anraten der anderen Gemahlinnen der Rishis, die mich nach angemessener Überlegung losschickten.

Agni fragte sie:
Wie habt ihr erfahren, daß mich die Leidenschaft nach euch quält?

Swaha antwortete:
Du warst uns immer lieb, doch wir fürchteten dich auch. Nun haben wir deine Gedanken an wohlbekannten Zeichen erkannt, und die schickten mich zu dir, um meine Begehren zu erfüllen. Doch beeil dich, deiner Leidenschaft zu folgen, denn die anderen Damen warten auf mich, und ich muß bald zurück.

Mit großer Freude und Entzücken heiratete Agni Swaha in Gestalt von Siva, und die Dame verband sich genußvoll mit ihm. Doch seinen Samen bewahrte sie in ihren Händen und überlegte dann, wenn jemand sie als Siva im Wald mit Agni entdeckte, würde das den Ruf der Brahmanen Dame unverdient schwer schädigen, und daß es besser wäre, die Gestalt eines Vogels anzunehmen, um unentdeckt aus dem Wald zu kommen. Das tat die Dame und schwang sich auf zu den Gipfeln der Weisen Berge, die voller Heidekraut, Gebüsch und Bäumen waren, von seltsamen Schlangen mit sieben Köpfen und giftigen Blicken bewacht, voller Rakshasas beiderlei Geschlechts, Pisachas, gräßlichen Geistern und vielen Tieren. Die Dame flog auf einen der Gipfel und warf den Samen in einen goldenen See. Ohne weiter Zeit zu verlieren nahm sie dann nacheinander die Gestalten der anderen Rishi Frauen an und vergnügte sich lustvoll mit Agni. Nur Arundhatis Gestalt konnte sie nicht annehmen, denn diese Dame verfügte über sehr viel asketischen Verdienst und war ihrem Ehemann Vasishta außerordentlich ergeben. So warf Swaha an diesem ersten Tag des Monats sechsmal den Samen von Agni in den See. Dort wurde er zu einem Jungen mit großer Macht. Die Rishis meinten später, da der Samen weggeworfen wurde, sollte das Kind Skanda heißen. Der Knabe hatte sechs Gesichter, zwölf Ohren, ebenso viele Hände, Augen und Füße, aber nur einen Nacken und einen Bauch. Am zweiten Tag des Monats nahm der Junge bereits Gestalt an, und wuchs am dritten Tag zu einem kleinen Kind heran. Am vierten Tag entwickelten sich die Glieder von Guha, welcher von riesigen roten und blitzdurchzuckten Wolken umgeben war und wie die Sonne strahlte. Er ergriff den schrecklichen und gewaltigen Bogen Rudras, welcher der Vernichtung der Feinde der Götter diente, und schrie so laut, daß die drei Welten mit allen ihren Wesen vor Ehrfurcht erbebten. Auch die großen Nagas Chitra und Airavata zitterten aus Furcht vor dem Gebrüll, welches dem Donnergrollen großer Wolkenberge glich. Doch der draufgängerische und strahlende Knabe ergriff die Zitternden mit zwei Händen. In einer anderen Hand hielt er einen Pfeil und in einer weiteren einen dicken Hahn mit rotem Kamm. So spielte er vergnügt unter großem Getöse. Mit zwei weiteren Händen hielt der langarmige Sohn Agnis ein vorzügliches Muschelhorn und blies drauf zum großen Terror selbst der mächtigsten Wesen. Er boxte mit zwei Händen in die Luft und tobte auf dem Berg herum, als ob er die drei Welten verschlingen wollte. Dabei strahlte er so hell wie der Sonnengott beim Aufstieg in den Himmel. Dann setzte sich das wunderbar mächtige und unvergleichlich starke Wesen auf dem Gipfel nieder, schaute mit seinen sechs Gesichtern in alle Himmelsrichtungen gleichzeitig und entdeckte viele Dinge, dabei beständig laut brüllend. Die Kreaturen erfüllte sein Gebrüll mit großer Angst, so daß sie bebend und furchtsam seinen Schutz suchten. Dabei wurden alle, die bei ihm Schutz suchten, zu seinem mächtigen, brahmanischen Gefolge. Sich erhebend, beschwichtigte er die Ängstlichen, spannte dann seinen Bogen und entließ seine Pfeile auf die Weißen Berge. Die Pfeile zerrissen den Berg Krauncha, den Sohn des Himavat, und deshalb ziehen nun die Schwäne und Geier zum Gipfel des Sumeru. Krauncha fiel zutiefst verwundet und mit gräßlichem Ächzen, was die anderen Berge weinen ließ. Der mächtige Knabe blieb bei all dem Getöse unbewegt, hob seine Keule und ließ seinen Schlachtruf erschallen. Dann wirbelte er die glänzende Keule und spaltete den nächsten Gipfel der Weißen Berge, die nun voller Furcht vor ihm waren. Sie trennten sich von der Erde und flohen davon, was ihrerseits die Erde zittern ließ, denn sie war ohne allen Schmuck zurückgelassen worden. So verbeugte sich auch die Erde vor dem Knaben Skanda, und strahlt wieder in vollem Glanz. Auch die Gipfel kehrten zurück, verbeugten sich vor ihm, und nahmen ihren Platz wieder ein. So ehrten allen Kreaturen den mächtigen Skanda am fünften Tag des Monats (seiner Geburt).

Kapitel 226 – Vishvamitra, die Mütter und Agni versorgen Skanda

Nachdem das mächtige, hochbeseelte und kraftvolle Wesen geboren war, schauten die himmlischen Rishis sorgenvolle Omen. Die Natur von männlich und weiblich war umgekehrt, Hitze und Kälte hatten ihre Wirkungen vertauscht, und noch viele solcher umgekehrter, gegensätzlicher Paare waren zu bemerken. Die Planeten, Himmelsrichtungen und das Firmament strahlten in einem seltsamen Licht, und die Erde rumpelte gewaltig. Mit besorgten Herzen und für das Wohl der Welten begannen die sieben Rishis, den Frieden im Universum wiederherzustellen.

Die Bewohner des Chaitraratha Waldes sprachen:
Diese bedrohlichen Bedingungen haben wir Agni zu verdanken, der sich mit sechs von sieben Ehefrauen der Rishis vereinigt hat.

Andere, welche gesehen hatten, wie die Göttin die Gestalt eines Vogels angenommen hatte, sagten:
Der Vogel hat das Übel über uns gebracht.

Und niemand konnte sich auch nur vorstellen, daß Swaha der Ursprung der Katastrophe war. Doch als Swaha vom neugeborenen Kind vernahm, wußte sie, daß er ihr Sohn war. Und so begab sie sich zu Skanda und enthüllte ihm ihre Mutterschaft. Während sich sechs der sieben Rishis von ihren Gattinnen trennten, weil alle Bewohner des Waldes beteuerten, daß außer der ehrenvollen Arundhati alle anderen in die Geburt des Kindes verwickelt waren.

Doch Swaha erklärte den sieben Rishis:
Ihr Asketen, dieses Kind ist mein. Eure Gemahlinnen sind nicht seine Mütter.

Der große Muni Vishvamitra war nach Beendigung des Opfers der sieben Rishi dem Gott des Feuers unsichtbar gefolgt, als jener von Wollust gepeinigt war. Er hatte also alles mit angesehen und war der Erste, welcher den Schutz von Mahasena (Skanda) suchte. Er bot dem Mächtigen göttliche Gebete an und führte alle dreizehn glücksverheißenden Riten für das Kind durch. Er verkündete die Tugenden des sechsgesichtigen Skanda, und ehrte mit Zeremonien den Hahn, die Göttin Shakti (die Mutter aller Wesen) und die ersten Gefolgsleute von Skanda. Dadurch wurde er zum Liebling des himmlischen Jünglings. Auch informierte der große Muni die sieben Rishis von der Verwandlung Swahas und versicherte ihnen, daß ihre Ehefrauen vollkommen unschuldig waren. Und doch blieben die Rishis bei der bedingungslosen Verbannung ihrer Frauen.

Mittlerweile hatten die Himmlischen von der Macht Skandas vernommen und sprachen zu Indra:
Oh Shakra, du mußt Skanda sofort töten, denn seine Macht ist unerträglich. Wenn du ihn nicht vernichtest, wird er die drei Welten und uns besiegen, dich entmachten und selbst der Herr der Himmlischen sein.

Sehr verwundert erwiderte Indra:
Dieses Kind hat so große Kräfte, daß er selbst den Schöpfer des Universums vernichten könnte, wenn er seine Stärken in der Schlacht aufzeigt. Ich werde es nicht riskieren, ihn aus dem Weg räumen zu wollen.

Die Götter meinten daraufhin:
Du hast keine Männlichkeit in dir, wenn du so sprichst. Mögen die großen Mütter des Universums zu Skanda gehen. Sie können es nach Belieben mit jeder Art von Energie aufnehmen und den Knaben töten.

Die Mütter waren einverstanden und gingen zu Skanda. Doch als sie den Jungen erblickten, fanden sie, daß er unbesiegbar sei und änderten ihren Entschluß. Sie suchten seinen Schutz und sprachen zu ihm:
Sei unser Adoptivsohn, du mächtiges Wesen. Wir spüren große Zuneigung zu dir und möchten dich an unseren Brüsten mit Milch nähren.

Bei diesen Worten verspürte Skanda großen Durst. Er empfing die Mütter mit allem Respekt und stimmte ihrem Vorschlag zu. Dann sah er seinen Vater Agni kommen, den er achtungsvoll ehrte und willkommen hieß. So nahmen der Gott Agni, welcher allen Wesen Gutes tut, und die Mütter an der Seite des Jünglings Mahasena Platz. Die Dame unter den Müttern, welche der Zorn geboren hatte, wachte mit ihrem Spieß über Skanda wie eine Mutter, die ihr eigenes Kind beschützt. Die jähzornige Tochter des Blutigen Meeres, die sich selbst von Blut ernährt, umarmte Mahasena und stillte ihn an ihrer Brust wie eine leibliche Mutter. Agni verwandelte sich in einen Händler mit Ziegengesicht (die Ziege war ein häufiges Opfertier) und versorgte sein Kind mit Spielzeug und vielen anderen Kindern in der Bergesheimat.

Kapitel 227 – Begegnung von Indra und Skanda

Markandeya fuhr fort:
So warteten die Planeten mit ihren Monden, die Rishis, Agni, die Mütter und viele andere, grimmig dreinschauende Wesen des Himmels Mahasena auf. Indra wünschte sich zwar den Sieg, war jedoch voller Zweifel, ob jener errungen werden konnte. So bestieg der ruhmreiche Herrscher der Götter seinen Elefanten Airavat und marschierte gen Skanda, gefolgt von anderen Göttern. Er trug seinen Donnerkeil und beeilte sich, die Schlacht zu beginnen. Die schreckliche himmlische Armee strahlte prächtig, ließ ihr schrilles Kriegsgeschrei ertönen, trug viele Arten von Standarten und bestand aus unzähligen Kriegern in Rüstungen mit Bögen und allen Arten von Reittieren. Mahasena erblickte den prächtig geschmückten und reich gekleideten Shakra, welcher gekommen war, ihn zu schlagen, und ging dem Herrn der Himmlischen entgegen. Der Herr der Himmlischen ließ einen lauten Schrei hören, um seine Krieger zu ermutigen, und zog Skanda (Kartikeya) entgegen, von den großen Tridasas (den dreißig großen Göttern) und Rishis gepriesen. Mit Kriegsgeschrei meldete sich die Armee der Götter, und Guha antwortete ihnen mit furchtbarem Gebrüll, auf welches die himmlischen Heerscharen erst wie ein wellenbewegter Ozean reagierten und dann betäubt erstarrten. Der Gott des Feuers erkannte die Absicht der Götter, nämlich den Tod seines Sohnes, und dies erfüllte ihn mit solchem Zorn, daß aus seinem Mund große Flammen schlugen, unter denen die himmlischen Heereskräfte zitternd zusammenbrachen. Ihre Köpfe, Leiber, Arme und Reittiere verbrannt, glichen sie augenblicklich gefallenen Sternen. Schwer verwundet verließen sie Indras Seite und suchten den Schutz von Agnis Sohn, so daß der Frieden gesichert war. Doch von seinen Heerscharen verlassen wirbelte Shakra seinen Donnerblitz auf Skanda und durchbohrte ihn auf der rechten Seite. Aus der Wunde Skandas erhob sich sofort ein anderes Wesen, ein Jüngling mit einer Keule in der Hand und himmlischen Amuletten geschmückt. Weil er vom Durchbohren des Blitzes entstand, bekam er den Namen Visakha. Als Indra diesen, wie vernichtendes Feuer lodernden Jüngling sah, bekam er solche Angst, daß auch er den Schutz Skandas mit gefalteten Händen suchte. Und der vorzügliche Skanda bat ihn nebst seiner Armee, alle Angst fallenzulassen, woraufhin die Götter große Freude erfüllte und himmlische Lieder erklangen.

Kapitel 228 – Die Kinder Skandas

Markandeya erzählte:
Doch höre nun von den furchteinflößenden und seltsamen Begleitern Skandas. Als Skanda vom Donner getroffen wurde, kamen auch noch viele Knaben zur Welt, deren Aufgabe es ist, das Leben kleiner Kinder zu stehlen, auch wenn sie noch ungeboren sind. Es kamen auch starke Mädchen ins Sein, welche von Visakha adoptiert wurden. Der ehrenwerte und geschickte Bhadrasakha mit dem Ziegenkopf (einer der sechs Köpfe) war von all diesen Söhnen und Töchtern umgeben und wachte zusammen mit den Müttern sorgsam über sie. Aus diesem Grunde wird Skanda von den Irdischen auch der Vater der Kumaras (kleinen Kinder) genannt. Wer sich die Geburt eines Kindes wünscht, ehrt an seiner statt den mächtigen Rudra in Gestalt des Feuergottes und Uma in Gestalt von Swaha, und wird mit Kindern gesegnet. Auch die Töchter, welche der Feuergott Tapa zeugte, gingen zu Skanda, der sie fragte:
Was kann ich für euch tun?

Die Mädchen baten:
Gewähre uns deine Gunst und deinen Segen: Wir möchten die geachteten und guten Mütter der Welt sein.

Er sprach:
So sei es.

Und setzte noch edelgesinnt hinzu:
Ihr sollt euch in Sivas und Asivas, gute und böse Geister, teilen.

Dann gingen die Mütter davon, nachdem sie Skanda als ihren Sohn anerkannt hatten. Kaki, Halima, Malini, Vrinhila, Arya, Palala und Vaimitra waren die sieben Mütter, welche den mächtigen, ungestümen und phantastischen Helden mit roten Augen namens Sisu gebaren aufgrund des Segens von Skanda. Er gilt als der achte Held, den die Mütter Skandas gebaren. Manchmal wird er auch der neunte genannt, wenn man das Wesen mit dem Ziegengesicht extra zählt. Denn wisse, sein sechster, mittlerer Kopf war der einer Ziege und von den Müttern am meisten geliebt. Mit ihm schöpft Skanda aus der himmlischen Energie, und daher ist er der Beste seiner Köpfe. Nun, oh Herrscher der Menschen, all diese wundervollen Ereignisse geschahen am fünften Tag der hellen Mondhälfte. Und am sechsten Tag (nach seiner Geburt) gab es eine gräßliche und phantastische Schlacht an ebendiesem Ort.

Kapitel 229 – Skandas Ernennung und Heirat

Markandeya sprach:
Skanda war mit goldenen Amuletten und Ketten verziert, trug ein goldenes Diadem, hatte goldfarbene Augen und scharfe Zähne. Er war in rote Kleider gehüllt, sehr hübsch und strahlend und verfügte über alle guten Charaktereigenschaften, so daß er der Liebling der drei Welten wurde. Er segnete die Bittenden und war tapfer, jung und stattlich. Während er gelassen ruhte, kam die Göttin des Glücks zu ihm, nahm einen wunderschönen Lotuskörper an und versicherte ihm ihre Treue. Mit diesem Glück verbunden, erschien er allen Wesen so fein und wunderbar wie der Vollmond.

Skanda wird die Herrschaft über die drei Welten angeboten

Hochbeseelte Brahmanen ehrten den Mächtigen und Maharshis sprachen zu Skanda:
Oh du aus dem goldenen Ei Geborener, mögest du wohl sein und dem Guten in der Welt dienen! Oh bester Gott, obwohl du erst vor sechs Tagen geboren wurdest, hat sich dir schon die ganze Welt in Treue angeschlossen, denn du hast ihre Ängste zerstreut. Daher sollst du der Herr der drei Welten (Indra) sein und ihr Gutes tun.

Doch Skanda fragte sie:
Oh ihr edlen Herren von großem asketischen Reichtum, sagt mir bitte, was Indra mit diesen Welten macht und wie der Herrscher der Himmlischen die Heere der Götter unablässig beschützt.

Die Rishis antworteten ihm:
Indra gibt allen Kreaturen Stärke, Macht, Kinder und Fröhlichkeit. Und wenn er angefleht wird, gewährt er Segen je nach Wunsch. Er vernichtet die Hinterhältigen und erfüllt die Begehren der Gerechten. Außerdem überträgt der Vernichter von Bala allen Kreaturen ihre verschiedenen Pflichten. Er dient als Mond und Sonne an Orten, wo weder Mond noch Sonne sind. Und wenn nötig, handelt er wie Feuer, Luft, Erde und Wasser. Dies sind die Pflichten eines Indra. Seine Fähigkeiten sind enorm. Auch du bist so mächtig, deshalb werde, oh Held, unser Indra.

Selbst Indra sprach zu Skanda:
Oh mächtiges Wesen, mach uns glücklich und werde unser Herr! Du hervorragendes Wesen bist aller Ehren würdig, wir sollten dich noch heute ernennen.

Doch Skanda sagte:
Herrsche du weiterhin mit gezügeltem Selbst über die drei Welten und neige dein Herz dem Sieg zu. Ich bleibe dein demütiger Diener, und begehre nicht deine Stellung.

Indra erwiderte:
Dein Heldenmut ist ohnegleichen, oh Krieger. Besiege du die Heerscharen der Feinde der Götter. Alle konnten nur staunen über deine Macht, und sogar ich wurde von dir besiegt und verlor all meine Kräfte. Wenn ich nun weiter als Indra handeln würde, könnte ich nie den Respekt der Wesen fordern. Sie würden nur versuchen, Uneinigkeit zwischen uns zu säen, denn sie müßten sich für einen von uns entscheiden, mein Herr. Doch wenn sie sich in zwei Parteien spalten, wäre Krieg das Ergebnis, wie schon so oft geschehen. In diesem Krieg würdest du mich zweifellos und ohne Schwierigkeiten besiegen. So werde du zum Herrscher der drei Welten!

Da antwortet Skanda:
Du bist für mich der Herr der drei Welten, oh Indra, sei gesegnet. Sag mir, welchen deiner Befehle ich ausführen soll.

Da sprach Indra:
Auf deinen Wunsch hin, oh Mächtiger, werde ich weiterhin als Indra handeln. Und weil du besonnen und ernst gesprochen hast, höre nun, wie du meinen Wunsch nach deinem Dienst erfüllen kannst. Übernimm du die Führung der himmlischen Heerscharen, oh mächtiges Wesen!

Und Skanda sprach:
Ernenne mich zu deinem Heeresführer zum Wohle der Himmlischen, Brahmanen und heiligen Kühe, sowie für die Vernichtung der Danavas.

Skanda wird zum Heeresführer der Götter ernannt

So wurde Skanda von Indra und allen anderen Göttern berufen, von den Maharshis gesegnet und erschien prächtig mit dem goldenen Schirm über seinem Haupt (ein Zeichen der Königswürde) wie ein Ring aus loderndem Feuer. Der berühmte Gott, der Sieger über Tripura, nämlich Shiva selbst, legte ihm den himmlischen, goldenen Kranz um den Nacken, der von Visvakarma gefertigt worden war. Er kam in Begleitung von Parvati auf seinem Bullen reitend, und ehrte den Jüngling mit frohem Herzen. Dieser feurige Gott wird von den Brahmanen auch Rudra genannt, und so ist Skanda auch der Sohn Rudras. Die Weißen Berge entstanden einst aus dem fallengelassenen Samen Rudras. Und die sinnliche Vereinigung des Feuergottes mit den Krittikas (den sechs Frauen der Rishis) fand in den selben Bergen statt. Und da alle Anwesenden sahen, wie Rudra den vorzüglichen Guha mit Ehren überschüttete, wurde er von den Göttern als Sohn Rudras betrachtet. Dieses Kind kam durch die Taten von Rudra ins Sein, indem er in das Wesen des Feuergottes eintrat, und wird auch deshalb Rudras Sohn genannt. Und auch weil Rudra, Agni, Swaha und die sechs Gattinnen der Rishis alle bei der Geburt des großen Skanda beteiligt waren, wurde er zum Sohn Rudras.

In saubere, rote Gewänder gehüllt schaute Skanda so herrlich aus, wie die Sonne inmitten roter Wolken. Der rote Hahn, den ihm der Feuergott überreicht hatte, wurde sein Zeichen und nahm auf der Spitze seines Streitwagens Platz. Dort loderte er wie das alles vernichtende Feuer. Und die herrschende Gottheit mit der Kraft zum Sieg der Götter, welche alle Anstrengungen der Wesen regiert und all ihre Herrlichkeit, Stütze und Zuflucht ist, schritt vor ihm her. Ein unerklärlicher Zauber legte sich über seine Natur, und dieser Zauber machte seine Macht auf dem Schlachtfeld aus. Schönheit, Stärke, Frömmigkeit, Energie, Macht, Wahrhaftigkeit, Redlichkeit, Hingabe an die Brahmanen, Freiheit von jeglicher Illusion oder Verwirrung, das Beschützen seiner Gefolgsleute und die Sorge um alle Wesen waren die angeborenen Tugenden von Skanda. Zufrieden und wonnevoll sah er nach seiner Ernennung aus. Von allen Seiten erklangen die hochgeschätzten vedischen Hymnen, die Musik der himmlischen Musiker und die Gesänge der Götter und Gandharvas. Viele herrlich gekleidete Apsaras umringten ihn nebst fröhlichen Pisachas, die himmlischen Heerscharen wogten hin und her, und in ihrer Mitte freute sich Skanda in all seiner Pracht. Allen erschien er wie die Sonne, welche sich aufrichtend die Dunkelheit vertreibt. Die himmlischen Heerscharen erkannten ihn als ihren Führer an, und umgaben ihn zu Tausenden. Und der verehrte Skanda nahm seine Führerschaft an, lobte und ermutigte die Kämpfer und wurde von ihnen hoch geehrt.

Dann erinnerte sich Indra an Devasena, welche er jüngst vor dem Dämon gerettet hatte. Und er meinte, daß Skanda ohne Zweifel der rechte Ehemann für diese Dame war. So brachte er die schön geschmückte Dame herbei und sprach zu Skanda:
Oh Erster aller Götter, diese Dame war schon vor deiner Geburt von Brahma, dem Selbstexistenten, zu deiner Braut bestimmt worden. So nimm die lotusgleiche, rechte Hand der Schönen unter den Gesängen zur Vermählung an.

Skanda stimmte zu und heiratete die Dame. Der in allen Gebeten und Gesängen gelehrte Vrihaspati führte alle nötigen Riten und Opfer durch. Und Devasena, die Gattin Skandas, ist in aller Welt auch als Shashthi, Lakshmi, Asa, Sukhaprada, Sinivali, Kuhu, Satvritti und Aparajita bekannt. Nachdem Skanda mit Devasena in unlösbaren Banden der Ehe verbunden war, diente ihm die Göttin des Wohlstandes mit großem Eifer in ihrer personifizierten Verkörperung. Da Skanda am fünften Tag des Monats solchermaßen gefeiert wurde, wird der Tag Sripanchami (glücksverheißender fünfter Tag) genannt. Und weil er am sechsten Tag seine Bestimmung erreichte, wird dieser Tag im Monat als großer Moment betrachtet.

Kapitel 230 – Mütter für Skanda

Markandeya sagte:
Die sechs verbannten Gemahlinnen der himmlischen Rishis erfuhren bald, wie sehr das gute Schicksal über Skanda lächelte und daß er zum Führer der göttlichen Armeen ernannt worden war. So eilten die tugendhaften Damen mit dem großen religiösen Verdienst zu Skanda und baten ihn:
Wir wurden ohne Grund von unseren göttergleichen Ehemännern hinausgeworfen, oh Sohn. Es kursierten Gerüchte, daß wir dich geboren hätten, die unsere Ehemänner glaubten. Voller Empörung verbannten sie uns von unseren geheiligten Plätzen. Es ziemt sich nun für dich, uns vor dieser Niedertracht zu beschützen. Wir möchten dich als unseren Sohn adoptieren, so daß uns ewiger Ruhm sicher sei, oh mächtiges Wesen, und zwar durch deine Gunst. So kannst du deine Schuld an uns vergelten.

Skanda erwiderte:
Oh makellose Damen, ihr sollt meine Mütter werden. Ich bin euer Sohn, und ihr werdet alles erlangen, was ihr begehrt.

Danach erbat sich Indra eine Frage zu äußern. Skanda erkundigte sich, was es sei, und Indra sprach mit seiner Erlaubnis frei heraus:
Die Dame Abhijit, die jüngere Schwester von Rohini, war auf ihre ältere Schwester eifersüchtig und ging in den Wald, um Askese zu üben. Ich konnte bisher keinen Ersatz für diesen gefallenen Stern finden. Mögest du Gutes tun und dich mit Brahma wegen dieser Sterngruppe beraten. All die anderen Sterngruppen wie Danishtha wurden von Brahma geschaffen, und Rohini diente einst auch diesem Zweck, als ihre Zahl noch vollkommen war.

So wurde gemäß Indras Rat Krittika (Skanda) ein Platz im Himmel angewiesen, wo der von Agni angeführte Stern wie mit sieben Köpfen strahlt (die Plejaden, das Siebengestirn).

Auch Vinata kam und sprach zu Skanda:
Du bist wie ein Sohn für mich, und ich gestatte dir, für mich den Kuchen für die Begräbnisriten zu opfern. Ich möchte immer mit dir leben, mein Sohn.

Skanda stimmte zu:
So sei es, alle Ehren sind dein. Führe mich mit mütterlicher Zuneigung, und von deiner Schwiegertochter geehrt, sollst du immer bei mir leben.

Dann sprachen die großen Mütter zu Skanda:
Wir wurden von den Gelehrten als die Mütter aller Kreaturen beschrieben. So möchten wir auch deine Mütter sein. Ehre uns!

Skanda sprach:
Ihr seid alle Mütter zu mir, und ich bin euer Sohn. Sagt mir, wie ich euch zufriedenstellen kann.

Die Mütter:
Die Damen (Brahmi, Maheshvari usw.) wurden vor langer, langer Zeit als Mütter der Welten bestimmt. Wir möchten, oh großer Gott, daß ihnen diese Würde aberkannt wird, und wir ihren Platz übernehmen und in allen Welten an ihrer statt geehrt werden. Gib uns heute unsere Nachkommen wieder, die uns von ihnen weggenommen wurden.

Skanda antwortete ihnen:
Ihr werdet nicht zurückbekommen, was einst weggegeben wurde. Doch ich kann euch andere Nachkommen geben, wenn ihr möchtet.

Die Mütter meinten daraufhin:
Dann möchten wir an deiner Seite leben, unsere Gestalten ändern und fähig sein, all die Kinder dieser Mütter und ihre Beschützer verzehren zu können. Gewähre uns diese Gnade.

Skanda erwiderte:
Ich kann euch Nachkommen gewähren, doch was ihr eben ausgesprochen habt, ist eine sehr leidvolle Sache. Möget ihr zum Guten gedeihen! Alle Ehre sei euch, ihr Damen, und so gewährt ihnen auch eure schützende Sorge.

Die Mütter:
Oh Skanda, wenn du es wünschst, werden wir sie auch beschützen. Mögest du ebenfalls gedeihen! Oh mächtiges Wesen, wir möchten immer mit dir leben.

Skanda:
Solange die Kinder der Menschen noch nicht sechzehn Jahre alt sind, werdet ihr sie in verschiedensten Gestalten heimsuchen. Dafür übergebe ich euch einen furchterregenden, unerschöpflichen Geist. Mit ihm sollt ihr unbeschwert leben und von allen gehrt sein.

Geister, die auf Kinder wirken

Da erhob sich aus Skandas Körper ein mächtiges Wesen, welches die Aufgabe hatte, die Nachkommen der Sterblichen zu verschlingen. Es fiel auf den Boden und war ohne Sinne und hungrig. Auf Bitten Skandas nahm dieser böse Geist außergewöhnliche Gestalten an. Brahmanen kennen ihn unter dem Namen Skandapasmara. Vinata nannte den Phantastischen Sakuni Graha (Geist des Bösen). Und die Rakshasi, die von den Gelehrten Putana genannt wird, ist die Graha namens Putana. Diese abscheulich aussehende und grimmige Rakshasi wird auch Pisachi Sita Putana genannt, und ist die Ursache für Fehlgeburten bei Frauen. So ist auch Aditi unter dem Namen Revati bekannt, ihr böser Geist heißt Raivata, und als furchtbare Graha peinigt sie die Kinder. Diti, die Mutter der Daityas ( Dämonen), wird auch Mukhamandika genannt, und ihr konträrer Geist liebt das Fleisch sehr kleiner Kinder. Und die schon erwähnten Knaben und Mädchen, die als Nachkommen von Skanda gelten, sind ebenfalls üble Geister, welche den Fötus im Mutterleib vernichten. Sie (die Knaben, Kumaras) sind wie Ehemänner der Damen, und ihre Kinder werden von diesen grausamen Geistern ganz unerwartet ergriffen. Selbst Surabhi, welche von den Weisen die Mütter aller Kühe genannt wird, wird vom bösen Geist Sakuni geritten und verschlingt mit ihm zusammen die Kinder der Erde. Sarama, die Mutter der Hunde, tötet menschliche Wesen noch im Mutterleib. Die Mutter aller Bäume hat ihren Sitz im Karanja Baum. Sie gewährt Segen, hat ein gelassenes Antlitz, und ist allen Kreaturen milde gesinnt. Wer sich Kinder wünscht, verbeugt sich vor ihr im Karanja Baum. Es gibt auch achtzehn üble Geister, die Wein und Fleisch mögen und zusammen mit anderen Geistern ähnlicher Natur sich für zehn Tage im Wochenbett einrichten. Kadru tritt in subtiler Form in den Körper einer Schwangeren ein, vernichtet den Fötus, und die Mutter bringt eine Naga zur Welt. Die Mutter der Gandharvas stiehlt den Fötus und macht die Empfängnis der Frau mit einer Fehlgeburt zunichte. Die Mutter der Apsaras stoppt den Fötus im Mutterleib, so daß die Gelehrten von einer angehaltenen Empfängnis sprechen. Die Tochter des Blutigen Meeres, die Skanda stillte, wird auch unter dem Namen Lohitayani und vor allem auf Kadamba Bäumen geehrt. Arya wirkt auf Frauen ebenso wie Rudra auf Männer. Sie ist die Mutter aller Kinder und wird immer als Wohltäterin geehrt. Dies sind die bösen Geister, die über das Schicksal von jungen Kindern herrschen, bis sie das Alter von sechzehn Jahren erreicht haben. Erst üben sie ihren Einfluß zum Bösen und dann zum Guten aus. Die ganze Schar der männlichen und weiblichen Geister, die ich eben beschrieben habe, wird von den Menschen immer als die Geister Skandas bezeichnet. Sie werden mit Opfergaben im Feuer, Waschungen, Salben und ganz besonders mit der Verehrung von Skanda besänftigt. Werden sie geehrt und geachtet, überbringen sie den Menschen Gutes, wie Tapferkeit und langes Leben. Und nun, nachdem ich mich vor Maheshvara verbeugt habe, werde ich dir die Natur jener Geister beschreiben, welche die Menschen nach ihrem sechzehnten Lebensjahr beeinflussen.

Geister, die auf Erwachsene wirken

Hat ein Mensch im Schlaf oder Wachsein die Himmlischen geschaut und wird bald darauf verrückt, dann werden die Geister, unter dessen Einfluß die Halluzinationen stattfinden, die himmlischen Geister genannt. Erblickt ein Mensch beim Ruhen auf einem Sessel oder Bett einen Verstorbenen Vorfahr und verliert seinen Verstand, dann sind das die Ahnengeister, die diese Illusion einer sinnlichen Wahrnehmung hervorrufen. Wer den Siddhas keine Achtung zollt, wird von ihnen verflucht und schon bald verrückt, und der üble Einfluß, unter den er dann gerät, den schreibt man den Siddha Geistern zu. Riecht oder schmeckt man Süßes, wo nichts Süßes ist, und wird davon verwirrt, dann ist man unter dem Einfluß der Rakshasa Geister. Es kann auch geschehen, daß sich unter dem Einfluß der Gandharva Geister himmlische Musiker in das Wesen eines Menschen einmischen, und er davon in kürzester Zeit verrückt wird. Werden Menschen immerzu von Pisachas (Gespenstern) gequält, steckt der böse Geist Paisacha dahinter. Tritt durch irgendeinen Vorfall der Geist von Yakshas in einen Menschen ein, dann verliert dieser sofort seinen Verstand unter der Wirkung des Yaksha Geistes. Es kann auch sein, daß ein Mensch seinen Verstand verliert, weil sich sein Geist in vielen Lastern zersetzt. Solche Krankheit sollte gemäß der Methoden aus den Shastren geheilt werden. Menschen können auch aus Verblüffung, Angst oder beim Anblick gräßliche Omen verrückt werden. Das Heilmittel hier ist die Besänftigung ihres Geistes. Es gibt drei Arten von Geistern, manche sind übermütig, manche gefräßig und manche wollüstig. Bis zu einem Alter von 70 Jahren beeinflussen und quälen diese üblen Geister die Menschen. Danach ist es nur noch das Fieber, welches die fühlenden Wesen peinigt. Doch all diese bösen Geister meiden solche Menschen, welche ihre Sinne zügeln, selbstbeherrscht sind, reine Gewohnheiten haben, die Götter achten, nicht faul oder sündig sind. Nun oh König, habe ich dir die unheilsamen Geister beschrieben, welche die Schicksale der Menschen formen. Dich werden sie nie peinigen, denn du achtest Maheshvara.

Kapitel 231 – Shiva und Skanda

Markandeya fuhr fort:
Nachdem Skanda all diese Kräfte verliehen hatte, trat Swaha vor ihn hin und sprach:
Du bist mein Sohn von Natur aus. Ich möchte, daß du mir vorzügliche Glückseligkeit gewährst.

Skanda fragte sie:
An welcher Art von Glück möchtest du dich erfreuen?

Swaha antwortete:
Oh Mächtiger, ich bin Swaha, die Lieblingstochter von Daksha, und seit frühester Jugend in den Feuergott verliebt. Doch er versteht meine Gefühle nicht. Ich wünsche, für alle Zeit mit ihm zu leben.

Skanda sprach:
Von heute an, werte Dame, sollen alle Opfergaben von tugendhaften Menschen, die von Brahmanen mit reinigenden Gesängen den Göttern und Ahnen durch Agni dargebracht werden, unlösbar mit deinem Namen Swaha verbunden sein. Und somit, vorzügliche Dame, wirst du immer mit Agni vereint sein.

Hochgeehrt fühlte sich da Swaha, war sehr zufrieden über ihre Vereinigung mit dem Feuergott, und ehrte Skanda ihrerseits.

Dann sprach Brahma zu Mahasena (Skanda):
Geh nun zu deinem Vater Mahadeva, dem Sieger über Tripura. Rudra ist mit Agni verschmolzen und Uma mit Swaha. Sie haben sich zum Wohle der Wesen vereint, um dich unbesiegbar zu machen. Der Samen vom hochbeseelten Rudra, der für Umas Gebärmutter bestimmt war, wurde zum Teil auf diese Berge geworfen, und es kamen die Zwillinge Mujika und Minjika ins Sein. Andere Teile fielen in die Blutige See, in die Sonne und auf die Erde – so wurden fünf Portionen verteilt. Gelehrte erinnern sich gut daran, daß deine fleischverzehrenden und furchtbar blickenden Gefolgsleute aus diesem Samen entstanden.

Skanda stimmte voller väterlicher Zuneigung und Hochachtung zu und sprach:
So sei es.

Menschen, die sich Reichtum erlangen und Krankheiten lindern möchten, sollten diese fünf Arten von Geistern mit Sonnenblumen ehren. Die von Rudra gezeugten Mujika und Minjika werden von denen verehrt, die sich das Wohl kleiner Kinder wünschen. Wer sich die Geburt von Kindern ersehnt, muß die weiblichen Geister ehren, die sich von Menschenfleisch ernähren und in Bäumen leben. So werden die Pisachas (Geisterwesen) in zahllose Arten eingeteilt.

Doch höre nun über den Ursprung der Glocken und Standarten von Skanda. Indras Elefant Airavata trug einst zwei Glocken mit Namen Vaijayanti, welche der scharfsinnige Indra dem Skanda höchstpersönlich schenkte. Visakha nahm eine davon, die andere Skanda. Die Standarten von Skanda (Kartikeya) und Visakha waren beide von roter Farbe. Auch alle anderen Gaben der Götter erfreuten Skanda sehr. Er saß auf dem Goldenen Berg, von den Scharen der Pisachas und Götter umgeben, und sah strahlend und wohlhabend aus. Der Berg war von edlen Wäldern bedeckt und sah in Skandas Begleitung so groß wie der Mandara aus mit seinen schönen Höhlen, durch die das Sonnenlicht glitzert. In den Wäldern blühten die Santanaka Blumen, es gab Karabira, Parijata, Jaba und Asoka Bäume, und überall tummelten sich himmlische Wesen. Das Grummeln der Wolken diente als himmlische Musik, und die Gandharvas und Apsaras tanzten. Alle Wesen erhoben ihre frohen Stimmen, und die ganze Welt nebst Indra schien sich in den Weißen Bergen aufzuhalten. Die Menschen sahen mit zufriedenen Blicken auf Skanda und wurden nicht müde, sich an seinem Anblick zu erfreuen.

Der Zug Mahadevas

Nachdem der verehrungswürdige Sohn des Feuergottes zum Führer der himmlischen Armee ernannt worden war, begab sich der große und fröhliche Herr Mahadeva (Shiva) mit Parvati auf einem sonnengleich scheinenden Wagen zu diesem Ort namens Bhadravata. Tausend Löwen zogen seinen Wagen, welche von Kala gelenkt wurden. Sie durcheilten den bloßen Raum, als ob sie den Himmel verschlingen würden. Die kraftvollen Löwen mit den wehenden Mähnen stießen fürchterliche Schreie aus und ließen die Herzen aller Kreaturen der Welten vor Angst erbeben. Mahadeva, der Herr aller Tiere, saß mit Uma so in seinem Wagen und erschien so strahlend wie die Sonne, die von Wolken voller Blitze und dem herrlichen Bogen Indras (dem Regenbogen) umrahmt wurde. Ihm folgte der ehrenwerte Herr der Reichtümer, Kuvera, der auf dem Rücken der Menschen Reitende, im schönen Wagen Pushpak mit seinem Gefolge an Guhyakas. Auch Shakra folgte auf seinem Elefanten Airavat, und viele andere Götter bildeten den Zug in Mahadevas Rücken, diesem Gewährer von Segen. So marschierte Shiva an der Spitze der himmlischen Heerscharen, an deren rechten Flügel der große Yaksha Amogha mit den Jambhaka Yakshas und vielen Rakshasas als seinem Gefolge stolz ausschritt. Auch Götter mit wunderbaren Kräften im Kampfe nebst den Vasus und Rudras bildeten den rechten Flügel. Der furchteinflößende Yama marschierte zusammen mit dem Tod, gefolgt von hunderten gräßlicher Krankheiten. Hinter ihm wurde der scharfe, schreckliche und schön geschmückte Dreizack von Shiva namens Vijaya getragen. Varuna, der Herr der Gewässer, kam mit seiner furchtbaren Pasa (Schlinge) und vielen, vielen Lebewesen des Wassers einher, die langsam hinter dem Dreizack liefen. Ihm folgte Pattisa, diese besondere Waffe Rudras, die von Keulen, Geschossen, Schlagstöcken und anderen vorzüglichen Waffen begleitet wurde. Pattisa wiederum folgte der helle Schirm von Rudra, das Wassergefäß und die Maharshis. An seiner rechten Seite glänzte das Zepter, welches die Götter ehren, und es strahlte herrlich unter Bhrigu, Angira und den anderen Rishis. Und hinter allen ritt Rudra in seinem weißen Streitwagen und beruhigte die Götter mit der Zurschaustellung seiner Kräfte. Die Flüsse, Seen, Meere, Apsaras, Rishis, Himmlischen, Gandharvas, Schlangen, Sterne, Planeten und die Kinder der Götter bildeten den anschließenden Zug. Auch schöne Frauen liefen mit und streuten überall Blumen. Selbst die Wolken marschierten mit, nachdem sie den großen Gott Mahadeva mit seinem Bogen Pinaka geehrt und gegrüßt hatten. Ihm wurde der weiße Schirm über das Haupt gehalten, und Agni und Vayu fächelten ihm eifrig Luft zu. Der glorreiche Indra folgte ihm in Begleitung der Rajarshis, welche das Loblied des Gottes mit dem Stier als Zeichen sangen. Gauri, Vidhya, Gandhari, Kesini und die Dame Mitra nebst Savitri liefen im Zug Parvatis mit, wie auch all die Vidyas (führende Götter von allen Zweigen des Wissens), die von den Gelehrten geschaffen wurden. Der Rakshasa Geist, welcher die Befehle zu den verschiedenen Bataillonen der Armee trug und von Indra und den anderen Göttern vorbehaltlos anerkannt wurde, ging der Armee als Standartenträger voran. Gemeinsam mit ihm schritt der Freund Rudras aus, dieser beste Yaksha namens Pingala, der allen Menschen gefällig ist und immer an den Orten wirkt, wo Leichen verbrannt werden. Mal sah man ihn an der Spitze des Heeres, mal am Ende, denn seine Bewegungen sind immer ungewiß. Rudra wird von den Sterblichen mit tugendhaften Taten geehrt. Er wird auch Shiva genannt, der allmächtige Gott, der mit dem Bogen Pinaka bewaffnet ist. Und als Großer Gott heißt er auch Maheshvara. So ehrt man ihn vielerlei Formen.

Auch Skanda, der Anführer der himmlischen Streitkräfte folgte dem Herrn der Götter, bis Mahadeva (Shiva) folgende gewichtige Worte zu Mahasena (Kartikeya, Skanda) sprach:
Befehlige du mit größter Sorgfalt das siebte Korps der himmlischen Streitkräfte.

Skanda antwortete:
Sehr wohl, mein Herr. Dies werde ich tun. Gibt es noch etwas für mich, sag an.

Rudra sprach:
Du wirst mich immer im Feld der Taten finden. Indem du zu mir aufsiehst und durch deine Hingabe an mich wirst du großes Wohlergehen erfahren.

Die Schlacht mit den Dämonen

Bei diesen Worten umarmte Maheshvara den Skanda und entließ ihn wieder. Danach geschahen großartige Wunder, welche den Gleichmut der Götter erschütterten. Das Firmament mit allen Sternen leuchtete hell auf, und das ganze Universum kam in Verwirrung. Die Erde bebte und rumpelte laut. Dunkelheit breitete sich überall aus. Die schreckliche Katastrophe bewegte den Geist von Shiva, der hochgeschätzten Uma, aller Himmlischen und Maharshis sehr. Als ihre Verwirrung fortschritt, erschien vor ihnen eine schwer bewaffnete, dunkle, zum Kampf wild entschlossene und mächtige Armee. Deren zahllose und furchtbare Kämpfer sprachen verschiedene Sprachen und marschierten gegen Shiva und die Himmlischen. Sie schossen Pfeile auf die Reihen der Götter ab, auch Felsen, Wurfkeulen, Sataghnis, Prasas und Wurfhämmer. Bereits verunsichert, wankten bald die Reihen der himmlischen Heere unter dem Schauer der Geschosse. Die Danavas verwüsteten in großem Maße die Armee der Götter, denn sie vernichteten viele Krieger, Streitwagen, Waffen, Rosse und Elefanten. Fast schien es schon, als ob sich die Götterheere zur Flucht wenden wollten, denn viele von ihnen fielen wie gefällte Bäume zu Boden. Überall rollten die Köpfe unter den Hieben der Dämonen, und nirgends war ein Anführer in dieser gräßlichen Schlacht zu erkennen. Indra erkannte sehr wohl die Bedrängnis der Kämpfer, und versuchte sie wieder zu sammeln:
Habt keine Furcht, ihr Helden, dann möge euch Erfolg beschieden sein! Ergreift die Waffen und zeigt entschlossene Männlichkeit. Dann kann euch kein Elend überkommen und keine Niederlage durch die gräßlich ausschauenden Danavas. Möget ihr siegen! Greift sie mit mir an!

Dies ließ alle Verunsicherung bei den Himmlischen weichen, und gemeinsam mit ihrem Führer Indra griffen sie die Danavas an. Die dreiunddreißig Millionen Götter, die Maruts, Sadhyas und Vasus stellten sich der Herausforderung, und ihre kraftvoll auf den Feind abgeschossenen Pfeile zogen eine große blutige Spur in die Reihen der Daityas und ihrer Kriegselefanten und Schlachtrösser. Die Geschosse, welche schon die Körper der feindlichen Krieger durchbohrt hatten, fielen zu Boden und sahen aus wie Schlangen, die scharenweise aus ihren Höhlen krochen. Die sterbenden Daityas bildeten ganze Hügel. Nun war es an den schwer getroffenen Danava Kriegern, in Panik zu wanken und zu weichen. Die gerüsteten Götter jedoch frohlockten, und die himmlischen Musiker sangen Lobeshymnen. Das Schlachtfeld war mittlerweile voller Blut und lebloser Körper von sowohl Göttern als auch Dämonen, denn die Schlacht war heftig. Doch der Jubel der Götter währte nicht lange, denn die entschlossenen Danavas gaben nicht auf. Die Trommeln der Dämonen dröhnten, schrille Hörner tönten und die Danava Anführer ließen gellend ihr Kriegsgebrüll hören. Ein mächtiger Danava hob einen gigantischen Felsen hoch und kam aus der Menge der Krieger heraus. Er erschien wie die brennende Sonne, die hinter einer Menge dunkler Wolken hervorstrahlt. Als die Götter sahen, daß er diesen Felsen auf sie schleudern wollte, flohen sie verwirrt davon. Doch der Dämon Mahisha war schneller und warf ihnen den Brocken hinterher. Zehntausend Krieger der himmlischen Armee zermalmte er unter der Masse, und sie taten ihren letzten Atemzug. Dies erschütterte die Herzen der Götter, und Mahisha zögerte nicht, mit seinen Anführern die Götter anzugreifen, wie ein Rudel Löwen über eine Herde Rehe herfällt. Selbst Indra floh nun vor Mahisha davon und ließ Waffen und Fahnen zurück. Dies beflügelte Mahisha aufs Äußerste, und er attackierte sogar den Streitwagen von Rudra. Er kam heran und ergriff den Fahnenmast von Rudras Wagen, und bei dieser Berührung stöhnte die Erde und die großen Rishis verloren das Bewußtsein. Riesige, dunkle Daityas jubelten bei diesem Anblick und wähnten sich ausgelassen und übermütig als Sieger. Doch Rudra, scheinbar in Bedrängnis, dachte nicht daran, Mahisha zu töten, denn er meinte, es wäre Skandas Aufgabe, diesem übelgesinnten Dämon den Todesstoß zu versetzen. Mahisha freute sich schon über die schöne Trophäe und ließ seinen Schlachtruf ertönen, was den fröhlichen Übermut der Daityas und die panische Angst der Götter noch vermehrte. Diese mißliche Lage der Götter versetzte den gewaltigen Skanda in Zorn. So brennend und großartig wie die Sonne kam er zu deren Rettung herangeeilt. Er trug leuchtendes Rot und einen Blumenkranz, seine Rüstung glänzte so golden wie sein Streitwagen, und seine Pferde waren kastanienbraun. Schon bei seinem Anblick verloren die Daityas ihren Mut auf dem Schlachtfeld. Skanda entließ den leuchtenden Speer Sakti, um Mahisha zu töten. Das Geschoß trennte Mahishas Haupt vom Rumpf, er fiel und starb. Sein zu Boden gefallener Kopf war so groß wie ein Berg, sechzehn Yojanas lang, und versperrte den Weg zum Land der nördlichen Kurus. Heute jedoch können die Menschen wieder durch ein Tor passieren.

Nun bot sich den Göttern und Danavas ein imposanter Anblick: Skanda schleuderte seinen Sakti wieder und wieder gegen die Feinde, und immer kehrte er in seine Hand zurück. Die schrecklichen Danavas fielen in großer Zahl durch die Kraft Skandas, bis sie die Panik ergriff. Skandas Gefolge stürzte sich auf die ängstlichen Danavas, sie rissen und tranken ihr Blut und verschlangen ihr Fleisch. So waren die Danavas im Nu mit Leichtigkeit vernichtet, ganz wie die Sonne die Dunkelheit vertreibt, oder das Feuern trockenes Reisig verbrennt oder der Wind die Wolken ohne alle Anstrengung davon bläst. Auf diese Weise besiegte der fabelhafte Skanda all seine Feinde. Die Götter gratulierten ihm, und er erwies Shiva seinen Respekt, wobei er wie die Sonne in aller Pracht erstrahlte. Als die Schlacht vorüber war, zog sich Shiva zurück und Indra umarmte Skanda mit folgenden Worten:
Mahisha war durch die Gunst Brahmas unbesiegbar gewesen. Die Götter waren nur Stroh für ihn, doch du hast ihn getötet. Oh bester Krieger mit den starken Gliedern, du hast den Himmlischen einen Dorn aus dem Auge entfernt. Du hast hunderte Danavas getötet, die so stark wie Mahisha und uns feindlich gesinnt waren und uns zuvor schrecklich peinigten. Dein Gefolge hat sie alle verschlungen. Du, oh Held, bist so unbesiegbar in der Schlacht wie Shiva. Dieser Sieg von dir soll als deine erste Heldentat besungen werden und dir unsterblichen Ruhm in allen Welten einbringen. Alle Götter werden dir die Treue halten, oh Starkarmiger.

Nach diesen Worten gingen auch Indra und die Götter davon. Rudra kehrte nach Bhadravata zurück und die Himmlischen in ihre Bereiche. Doch Rudra ermahnte die Götter noch:
Ihr müßt Skanda treu sein, wie ihr es mir seid.

So eroberte Skanda, der Sohn des Feuers, die drei Welten an einem Tag und ward von den großen Rishis hochgeehrt. Der Brahmane, der mit rechter Aufmerksamkeit die Geschichte über die Geburt Skandas liest, erlangt großen Wohlstand in dieser Welt und die Gesellschaft Skandas in der nächsten.

Die Namen Skandas

Yudhishthira fragte:
Oh guter und ehrenwerter Brahmane, ich möchte die verschiedenen Namen dieses hochbeseelten Wesens erfahren, das in allen drei Welten gefeiert wird.

Und Markandeya zählte auf:
Agneya (Sohn von Agni), Skanda (weggeworfen), Diptakirti (von strahlendem Ruhm), Anamaya (immer kräftig), Mayuraketu (mit dem Pfau als Banner), Dharmatman (tugendhafte Seele), Bhutesha (Herr aller Wesen), Mahisharddana (Vernichter von Mahisha), Kamajit (Bezwinger der Leidenschaften), Kamada (Erfüller von Wünschen), Kanta (der Schöne), Satyabaka (wahrhaft in der Rede), Bhoobaneshwara (Herr des Universums), Shishu (das Kind), Shighra (der Schnelle), Shuchi (der Reine), Chanda (der Schreckliche), Dipta-varna (das strahlende Antlitz), Shubhanana (das schöne Gesicht), Amogha (nicht aufzuhalten), Anagha (der Sündenlose), Raudra (der Fürchterliche), Priya (der Liebling), Chandranana (Mondgesicht), Dipta-sacti (Träger der feurigen Lanze), Prashantatman (die stille Seele), Bhadrakrit (Vollbringer guter Taten), Kutamohana (der selbst die Bösen bezaubert), Shashthipriya (Liebling von Shashti), Pavitra (der Heilige), Matrivatsala (der seine Mutter ehrt), Kanya-bhatri (Beschützer der Jungfrauen), Vibbakta (über das Universum verteilt), Swaheya (Sohn von Swaha), Revati-suta (Kind von Revati), Prabhu (der Herr), Neta (der Führer), Vishakha (von Visakha genährt), Naigameya (den Veden entsprungen), Suduschara (schwierig zu besänftigen), Suvrata (von hervorragenden Gelübden), Lalita (der Anmutige), Vala-kridanaka-priya (der Spielzeug liebt), Khacharin (Wanderer der Lüfte), Brahmacharin (der Keusche), Sura (der Tapfere), Sadavanodbhava (im feurigen Wald geboren), Vishvamitra-priya (Liebling von Vishvamitra), Devasena-priya (Liebling von Devasena), Vasudeva-priya (Liebling von Vasudeva) und Priya-krit (Vollbringer angenehmer Dinge) – dies sind die göttlichen Namen von Kartikeya. Wer sie wiederholt aufsagt, gewinnt sich zweifellos Ruhm, Reichtum und Erlösung.

Gebet an Skanda

Oh mutiger Nachfahre des Kuru, ich werde nun mit aufrechter Hingabe zu diesem unvergleichlichen, mächtigen, sechsgesichtigen und entschlossenen Guha beten, welcher von Göttern und Rishis geehrt wird. Dabei werde ich weitere Ehrentitel von ihm aufzählen. Höre mir zu.

Du bist Brahma hingegeben, von Brahma gezeugt und kennst die Mysterien Brahmas. Du wirst Brahmasaya genannt und bist der Beste von denen, die Brahma erreicht haben. Du bist Brahma geneigt, so enthaltsam wie die Brahmanen, weißt um das große Geheimnis Brahma und bist der Anführer aller Brahmanen. Du bist Swaha, Swadha und der Heiligste der Heiligen. Du wirst in den Hymnen angerufen und als das sechsflammige Feuer gefeiert. Du bist das Jahr, die sechs Jahreszeiten, die Monate, die Monatshälften, der Lauf der Sonne und die Richtungen des Raumes. Du bist lotusäugig und hast ein lilienhaftes Antlitz. Du besitzt tausend Gesichter und tausend Arme. Du bist der Herrscher über das Universum, die große Opfergabe und der belebende Geist in allen Göttern und Dämonen. Du bist der große Führer der Armeen. Du bist Prachanda (der Urgewaltige), der Herr, der große Meister und Sieger über deine Feinde. Du bist Sahasrabhu (vielgestaltig), Sahasratusti (tausendfach zufrieden), Sahasrabhuk (der alles Verdauende) und Sahasrapat (der mit den tausend Beinen). Du bist die Erde selbst. Du verfügst über unendliche Formen, Köpfe und grenzenlose Stärke. Gemäß deiner Neigung erscheinst du als Sohn von Ganga, Swaha, Mahi oder Krittika. Oh Sechsgesichtiger, du spielst mit dem Hahn und nimmst alle Gestalten an, die dir belieben. Du bist für alle Zeit Daksha, Soma, die Maruts, Dharma, Vayu, der König der Berge, und Indra. Du bist mächtig, das Ewigste aller langlebigen Geschöpfe und der Herr aller Herren. Du bringst die Wahrheit hervor und vernichtest die Nachkommen Ditis (die Dämonen). Du bist der große Vernichter aller Feinde der Himmlischen. Du bist die personifizierte Tugend, bist weit und winzig. Du kennst das Höchste und Niederste an tugendhaften Taten und die Mysterien Brahmas. Oh Bester aller Götter und hochbeseelter Herr des Universums, die ganze Schöpfung wird von deiner Energie durchdrungen. Nun habe ich nach besten Kräften gebetet und grüße dich, du mit den zwölf Augen und ebenso vielen Händen. Deine noch verbleibenden Eigenschaften übersteigen mein Verständnis.

Der Brahmane, welcher mit wahrhafter Aufmerksamkeit diese Geschichte von Skanda liest, anderen Brahmanen erzählt oder sie von Zweifachgeborenen erzählt bekommt, der erlangt Reichtum, langes Leben, Ruhm, Kinder, Sieg, Wohlstand, Zufriedenheit und die Gemeinschaft mit Skanda.

Hier endet mit dem 231.Kapitel das Markandeya Samasya Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Draupadi Satyabhama Sambhava Parva – Gespräch zwischen Draupadi und Satyabhama

Kapitel 232 – Draupadi über sich als vorbildliche Gattin

Eines Tages kamen Draupadi und Satyabhama lachend und fröhlich in die Einsiedelei, wo die Brahmanen und die Söhne Pandus bereits entspannt saßen. Die beiden Damen sprachen immer lieblich zueinander, nachdem sie sich nach so langer Zeit wiedersahen, und unterhielten sich über viele schöne Dinge, die Yadus und Kurus betreffend. Nach einer Weile fragte die schlankhüftige Satyabhama, die Lieblingsfrau Krishnas und Tochter von Satrajit, Draupadi im Vertrauen:
Durch welches Verhalten, oh Tochter von Drupada, bist du in der Lage, die schönen und starken Söhne des Pandu solchermaßen zu beherrschen? Sie gleichen wahrlich den Lokapalas. Wie kann es sein, oh schöne Dame, daß sie dir so ergeben sind und niemals mit dir zürnen? Sie sind dir zweifellos unterwürfig, oh du mit dem lieblichen Antlitz, und sorgen für alle deine Wünsche. Verrate mir, oh Dame, den Grund dafür. Ist es das Befolgen von Gelübden oder Askese? Sind es Zaubersprüche oder Drogen zur Zeit des Bades (nach der Menstruation)? Ist es die Wirkung von Wissenschaft, der Einfluß deiner jugendlichen Erscheinung, das Rezitieren von speziellen Mantras, Homa, Kollyrium, oder sind es irgendwelche Medikamente? Oh erzähl mir von diesem ganz besonderen Mittel, Prinzessin von Panchala, mit dem ich mir Krishna für immer folgsam machen kann.

Ihr antwortete die keusche und gesegnete Draupadi:
Oh Satyabhama, du fragst mich ja nach den Praktiken von hinterhältigen Frauen! Wie kann ich dir über die Taten solcher Frauen etwas sagen? Oh es ziemt sich nicht für dich, Dame, auf Antwort zu dringen und solches bei mir zu vermuten, denn du bist die kluge und meist geliebte Gemahlin von Krishna. Wenn der Ehemann erfährt, daß seine Gattin sich an Zaubersprüche und Drogen hält, dann beginnt er sie von dieser Stunde an zu fürchten wie eine im Schlafzimmer versteckte Schlange. Und wie kann ein Mann in Angst je Frieden finden? Und wie kann ein Mann glücklich sein, wenn er keinen Frieden hat? Nein, mit Zaubersprüchen wird ein Ehemann niemals fügsam. Wir haben ja schon von schmerzlichen Krankheiten gehört, die von Feinden eingeschleppt wurden. Manche nutzen Gift, um andere zu töten. Sie senden es als hübsches Geschenk, so daß der Mann, welcher es ahnungslos auf Haut oder Zunge benutzt, dann sehr schnell stirbt. Es gab schon Frauen, die Männern Wassersucht, Lepra, Altersschwäche, Impotenz, Idiotie, Blind- und Taubheit beschert haben. Und sogar manche sündige Ehefrau hat auf diese Weise ihren Ehemann verletzt. Doch eine Gattin sollte ihren Herrn niemals auf die kleinste Weise verletzen.

So höre nun, oh ruhmreiche Dame, welches Verhalten ich den hochbeseelten Söhnen des Pandu zeige. Ich lasse alle Eitelkeit beiseite, zügele Begehren und Zorn, und diene ihnen und ihren anderen Ehefrauen immer mit Hingabe. Mit tiefer Demut im Herzen halte ich die Eifersucht zurück und denke niemals niedrig von jeglichem Dienst, den ich ihnen angedeihen lasse. Immer warte ich meinen Ehemännern auf. Ich achte immer sorgsam darauf, nichts Böses oder Falsches zu ihnen zu sagen, niemals unschicklich auszusehen, zu sitzen oder zu gehen, und ihnen keine Blicke zuzuwerfen, welche die Gefühle des Herzens offenbaren. So diene ich den mächtigen Kriegern, die wie die Sonne strahlen und so schön wie der Mond sind, diesen Helden, die mit heftiger Energie und ungestümer Tapferkeit ihre Feinde schon mit einem Blick vernichten können. Niemanden sonst liebt mein Herz so sehr, weder Himmlische noch Menschen, keine Gandharvas, weder jung noch mit Ornamenten geschmückt, reich oder attraktiv. Niemals bade, esse oder schlafe ich, bevor meine Ehemänner und sogar unsere Diener gebadet, geschlafen oder gegessen haben. Ob sie nun von Feld, Wald oder Stadt heimkehren, immer erhebe ich mich eiligst und heiße sie mit Wasser und einem Sitz willkommen. Ich sorge für das Heim und alle Haushaltsartikel, damit das Essen immer sauber und anständig ist. Mit großer Sorgfalt achte ich auf den Reis und serviere das Essen zur rechten Zeit. Ich spreche niemals gereizt oder ärgerlich, und imitiere niemals hinterhältige Frauen. Faulheit liegt mir fern, und ich tue immer, was angenehm ist. Ich lache niemals, außer bei einem Witz. Ich verweile niemals lange an der Haustür, an Orten, wo man dem Ruf der Natur folgt oder in den Lustgärten am Haus. Ich halte mich von lautem Lachen und dem Schwelgen in ausgelassenen Gefühlen fern und überhaupt allem, was kränken könnte. Immer, oh Satyabhama, bin ich bereit, meinen Herrn zu dienen. Eine Trennung von ihnen ist mir unerträglich. Wenn mein Gatte mich verläßt, um einen Verwandten zu besuchen, dann verzichte ich auf Blumen, Parfüme und Salben und tue Buße. Was meine Ehemänner nicht essen, trinken oder mögen, dem enthalte ich mich auch. Oh schöne Dame, fein geschmückt und durch die mir übertragenen Instruktionen gezügelt, strebe ich immer hingebungsvoll nach dem Wohl meiner Gatten. Allen Pflichten, von denen mir meine Schwiegermutter erzählt hat, komme ich Tag und Nacht ohne Müßiggang nach: die Pflichten gegenüber den Verwandten, das Geben von Almosen, die Opfergaben an die Götter und Ahnen, das Kochen des Essens in Töpfen an besonderen Tagen für Gäste und Ahnen, Verehrung und Dienst an den Hochgeachteten, und alles andere. Mit ganzem Herzen nehme ich Zuflucht zu Demut und bewährten Regeln, diene tugendhaft meinen milden und wahrhaften Herren, und behandle sie (mit Vorsicht) wie giftige Schlangen, die schon bei einer Lappalie erzürnen könnten. Ich meine, daß die ewige Tugend der Frau auf der Achtung zu ihrem Gatten beruht. Ihr Ehemann ist wie ein Gott für die Frau und ihre Zuflucht. Sogar die einzige Zuflucht, und wie könnte dann die Frau ihrem Gatten Leides antun? Niemals, ob ich schlafe, esse oder mich schmücke, tue ich irgend etwas, was den Wünschen meiner Gatten widerspricht. Immer laß ich mich von ihnen leiten und spreche niemals schlecht von meiner Schwiegermutter. Oh gesegnete Dame, meine Ehemänner sind mir so ergeben, weil ich so fleißig, bereitwillig und demütig den Höhergestellten diene. Ich warte der Mutter der Helden, der verehrten und aufrechten Kunti, Tag und Nacht mit Essen, Getränken und Kleidung auf. Niemals gebe ich mir ihr gegenüber in irgend etwas den Vorzug. Und niemals spreche ich tadelnde Worte über sie aus, auch wenn sie der Erde in Vergebung gleicht.

Früher wurden täglich achttausend Brahmanen im Palast Yudhishthiras von goldenen Tellern bewirtet. Auch wurden achtzigtausend häuslich lebende Snataka Brahmanen von Yudhishthira mit dreißig Dienerinnen für jeden versorgt. Außerdem bekamen zehntausend keusch lebende Yotis ihr reines Essen auf goldenen Tellern. All diese vedenkundigen Brahmanen wurden von mir mit Nahrung, Trank und Kleidung geehrt, welche aus einem reichen Lager kamen, nachdem es den Viswadevas gewidmet wurde. Der ruhmreiche Sohn Kuntis hatte hunderttausend adrett gekleidete Dienerinnen mit goldenen Armreifen und Ketten, schönen Blumenkränzen und Sandelpaste. Sie trugen Juwelen und Gold und sangen und tanzten wunderbar. Oh Dame, ich kannte alle ihre Namen und Gesichter, was sie gerne aßen und trugen, und was nicht. Dann gab es noch hunderttausend Dienerinnen, welche die Gäste bewirteten mit Essen auf goldenen Tellern. Während Yudhishthira in Indraprastha lebte, folgten seinem Zug hunderttausend edle Rosse und ebenso viele auserlesene Elefanten. Ja, solche Besitztümer gehörten Yudhishthira, als er die Erde regierte. Doch ich, oh Dame, wachte über ihren Bestand und die Regeln der Verteilung und hörte mir alle Probleme an, die darüber berichtet wurden. Ja, ich wußte alles, was die Dienerinnen des Palastes, die anderen Bediensteten und sogar die königlichen Kuhhirten und Schäfer taten oder unterließen. Oh gesegnete und ruhmreiche Dame, ich allein wußte unter den Pandavas über das ganze Einkommen und die Kosten des königlichen Hofes Bescheid, und über seine gesamten Schätze. Diese Bullen des Bharata Geschlechts bürdeten mir die ganze Last auf, mich um die zu sorgen, die bewirtet werden mußten. Dafür machten sie mir auch den Hof. Und ich trug diese Bürde, die für Menschen mit bösem Herzen untragbar ist, Tag und Nacht, oh schöne Dame. Dafür opferte ich meine Behaglichkeit und diente meinen Ehemännern und immer mit großer Zuneigung. Während sie sich um ihre Tugenden kümmerten, überwachte ich ganz allein ihren unerschöpflichen Schatz, wie das immergefüllte Meer Varunas. Ich ertrug Tag und Nacht Hunger und Durst, und diente nur meinen Kuru Prinzen, so waren mir Tag und Nacht auch immer gleich. Ich bin immer als Erste aufgewacht und als Letzte ins Bett gegangen. Dies, oh Satyabhama, sind mein Zauber und meine große Kunst, mit der ich meine Ehemänner gefügig mache. Niemals habe ich die Mittel von hinterhältigen Frauen benutzt oder je daran gedacht, sie zu benutzen.

Da ehrte Satyabhama die tugendhafte Draupadi und sprach:
Oh Prinzessin von Panchala, ich bin schuldig, vergib mir! Unter Freunden entstehen natürlich Gespräche ganz ohne Vorsatz und im Scherz.

Kapitel 233 – Draupadis Ratschläge für Satyabhama

Draupadi fuhr fort:
Ich werde dir nun einen Weg zeigen, wie du das Herz deines Ehemannes ohne alle Täuschung gewinnen kannst. Wenn du ihm genau folgst, teure Freundin, wirst du in der Lage sein, deinen Gatten von anderen Frauen abzuziehen. In allen Welten, auch denen der Himmlischen, oh Satyabhama, gibt es keinen Gott, der einem Ehemann gleicht. Wenn er mit dir zufrieden ist, dann kannst du alles haben, was du begehrst. Wenn er ärgerlich ist, verlierst du alles. Von ihrem Ehemann erhält die Frau Kinder und viele Dinge des Vergnügens. Von deinem Ehemann bekommst du schöne Betten und Sessel, Kleider und Girlanden, Parfüme und Salben, großen Ruhm und den Himmel hiernach. Glück ist hier nicht mit einfachen Mitteln zu erlangen. Tatsächlich gewinnt sich eine keusche Frau ihr Wohl mit viel Leid. Verehre Krishna alle Zeit mit Freundschaft, Liebe, Aufopferung und großer Anstrengung. Biete ihm immer ein bequemes Lager, schöne Blumen, duftende Parfüme und prompten Dienst an, damit er dir ergeben sei und von sich aus denkt: „Von ihr werde ich wahrlich geliebt.“ Wenn du die Stimme deines Herrn am Tor vernimmst, dann erhebe dich von deinem Sitz und sei bereit in deiner Kammer. Wenn er das Zimmer betritt, dann grüße ihn ehrend und biete ihm einen Sitz und Wasser zum Waschen der Füße an. Und selbst wenn er eine Dienerin mit etwas beauftragt, dann steh auf und tu es selbst. Laß Krishna das Wesen deines Geistes verstehen und ihn wissen, daß du ihn aus ganzem Herzen verehrst. Was immer dein Herr zu dir sagt, plaudere es niemals aus, auch wenn es keiner Geheimhaltung bedarf. Denn wenn es eine seiner anderen Gattinnen ihm erzählen würde, dann könnte er sich über dich ärgern. Kümmere dich mit allen Mitteln und Kräften um diejenigen, die deinem Herrn lieb und hingegeben sind, und suche immer sein Bestes. Und halte dich fern von denen, die deinem Gatten feindlich gegenüber stehen und ihm Übel wünschen. Auch gehe denen aus dem Weg, die gern betrügen. Vermeide jegliche Erregung und Sorglosigkeit in Gegenwart von Männern, verhülle deine Neigungen mit Schweigen und verstecke oder unterhalte dich niemals allein mit Männern, sogar mit deinen Söhnen Pradyumna und Samba. Verbinde dich nur mit edlen, sündenlosen und hochgeborenen Frauen, die ihren Ehemännern hingegeben sind. Und meide zornvolle, dem Trinken verfallene, jähzornige, diebische, hinterhältige und launische Frauen. Nur solches Betragen ist ehrenwert und verleiht Wohlstand. Es neutralisiert Feindschaft und führt in den Himmel. Deshalb verehre deinen Gatten, indem du dich mit kostbaren Girlanden und Ornamenten schmückst und herrlich von Salben und Parfümen duftest.

Kapitel 234 – Abschied von Satyabhama und Krishna

Vaisampayana sprach:
Dann kam der Tag, an dem Krishna, der auch Kesava, Janarddana und Vernichter von Madhu genannt wird, sich ausgiebig mit den ruhmreichen Söhnen Pandus und den Brahmanen nebst Markandeya unterhalten hatte, nun seinen Abschied nahm, den Wagen bestieg und nach Satyabhama rief. Satyabhama umarmte Draupadi, und sprach herzlich und gefühlvoll zu ihr:
Oh Draupadi, möge dich weder Sorge noch Kummer heimsuchen. Du hast keinen Grund, deine Nächte schlaflos zu verbringen, denn du wirst ganz sicher die Erde zurückbekommen, die deine göttergleichen Ehemänner erneut erobern werden. Oh du mit den schwarzen Augen, Frauen mit deiner Überzeugung und all deinen glücksverheißenden Zeichen leiden niemals lange Elend. Ich habe es schon gehört, daß du mit deinen Gatten dich bald der Erde ohne alle Dornen und in Frieden erfreuen wirst, nachdem Duryodhana und seine Brüder geschlagen und ihre Feindseligkeiten vergolten sind. Bald schon wirst du auf die einst so stolzen Ehefrauen der Kurus schauen, die damals über dich auf dem Weg ins Exil lachten, und sie werden selbst hoffnungslos und verzweifelt sein. Sei versichert, daß alle, die dich demütigten, schon dem Reich Yamas angehören. Deine tapferen Söhne Prativindhya von Yudhishthira, Sutasoma von Bhima, Srutakarma von Arjuna, Satanika von Nakula und Srutasena von Sahadeva sind wohlauf und mittlerweile geübt in Waffen. Wie Abhimanyu sind sie alle in Dwaravati und erfreuen sich der Stadt. Subhadra sorgt für sie mit ganzem Herzen und erfreut sich an ihnen, wie du es tun würdest. Ja, sie trauert, wenn deine Söhne traurig sind, und freut sich mit ihnen, wenn sie fröhlich sind. Auch Pradyumnas Mutter (Rukmini) liebt deine Söhne mit ganzer Seele. Krishna und seine Söhne wie Bhanu wachen über sie mit großer Zuneigung. Selbst meine Schwiegermutter möchte sie immer beköstigen und kleiden. Alle Andhakas und Vrishnis, allen voran Balarama, fühlen dieselbe Zuneigung zu deinen wie zu ihren eigenen Söhnen.

Nach diesen lieben, aufrechten, innigen und bewegenden Worten wandte sich Satyabhama zum Wagen ihres Ehemannes Krishna. Und nachdem sie die Königin der Pandavas umschritten hatte, bestieg die schöne Satyabhama den Wagen Krishnas. Auch Krishna beruhigte Draupadi mit einem Lächeln, hielt die Pandavas dann davon ab, ihm zu folgen, und reiste zurück in seine Stadt mit Hilfe seiner schnellen Pferde.

Hier endet mit dem 234.Kapitel das Draupadi Satyabhama Sambhava Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Ghosha Yatra Parva – Die Inspektion der Viehherden

Kapitel 235 – Dhritarashtras Kummer

Janamejaya fragte:
Viele Winter und Sommer waren die Söhne der Pritha Wind und Sonne ausgesetzt. Was taten sie, nachdem sie den Wald und auch den See namens Dwaita erreicht hatten?

Vaisampayana erzählte:
Am See angekommen wählten sich die Söhne Pandus ein Heim, was weit ab von allen Dörfern lag. Dort durchstreiften sie die zauberhaften Wälder, entzückenden Hügel und malerischen Flußtäler. Oft kamen ehrenwerte Asketen zu ihnen zu Besuch, welche die Veden sehr gut beherrschten, und immer wurden sie von diesen Besten der Männer mit großem Respekt empfangen. Eines Tages besuchte sie ein gewisser Brahmane, der für seine Redekunst weithin bekannt war. Er unterhielt sich eine Weile mit den Pandavas, und wanderte dann weiter zum Hof von Dhritarashtra, des königlichen Sohnes von Vichitravirya. Auch dieser empfing ihn mit allem Respekt, und nachdem der Brahmane sich bequem niedergelassen hatte, erzählte er auf Bitten des Monarchen von den Söhnen von Dharma, Vayu, Indra und den Aswins, von ihrem dürftigen Leben in Wind und Sonne und daß sie ganz abgemagert waren. Auch erzählte er von Draupadi, die von Kummer überwältigt, ganz schwach geworden war, obwohl sie von diesen Helden, ihren Ehemännern, umgeben war. Nach diesen Worten des Brahmanen wurde Dhritarashtra von tiefer Trauer ergriffen, und er mußte beständig an diese Prinzen von höchster königlicher Abstammung denken, wie sie in einem Fluß von Leiden schwammen. Sein Innerstes litt, er zitterte vor lauter Seufzern, beruhigte sich nur mit großen Mühen und erinnerte sich, daß dies alles wegen seiner Fehler geschehen war.

Und es klagte der Monarch:
Weh, wie kann es sein, daß mein ältester Sohn Yudhishthira, der wahrhaft, fromm und tugendhaft im Betragen ist und keinen Feind kennt, nun auf dem blanken Boden schlafen muß, wo er doch zuvor nur auf feinsten Betten aus weichem Ranku Fell ruhte? Ach, einst weckten ihn morgens Sutas, Maghadas und andere Sänger mit Lobeshymnen, und nun quält diesen Indra ebenbürtigen Prinzen der harte Boden in den kurzen Stunden der Nacht, und Scharen von Vögel reißen ihn aus dem Schlaf. Wie mag der zornvolle, von Wind und Sonne ausgezehrte Bhima neben der Prinzessin von Panchala schlafen, wo doch auch er nicht dazu geschaffen wurde, so sehr zu leiden? Vielleicht kann der kluge und empfindsame Arjuna gar nicht schlafen des Nachts. Zwar folgt er gehorsam Yudhishthiras Willen, doch ihn peinigen die Erinnerungen an all die Demütigungen, die ihm angetan wurden. Wenn er mit ansehen muß, wie die Zwillinge, Draupadi, Bhima und Yudhishthira im Elend versinken, seufzt er wohl zischend wie eine Schlange voller Energie, und der Zorn hält ihn wach. Und erst die Zwillinge, die dem gesegneten Götterpaar im Himmel gleichen, sind zweifellos im Kummer versunken und verbringen ihre Nächte in ruheloser Schlaflosigkeit. Dabei sind Tugend und Wahrhaftigkeit ihr einziger Schutz. Der mächtige und ebenso starke Sohn des Windgottes wird sicher nur stöhnend seinen Zorn zügeln können, denn noch halten ihn die Bande der Wahrhaftigkeit seines älteren Bruders. Allen Kriegern in der Schlacht überlegen, liegt er auf den rechten Augenblick wartend auf dem Boden, ebenfalls von Tugend und Wahrhaftigkeit gezügelt, und brennt darauf, meine Kinder zu töten. Die grausamen Worte Dushasanas, die er nach der betrügerischen Niederlage Yudhishthiras im Würfelspiel sprach, sanken tief in Bhimas Herz. Dort verbrennen sie ihn, wie ein abgebranntes Bündel Stroh einen trockenen weiterschwelen läßt. Doch der Sohn von Dharma handelt niemals sündig, und Arjuna gehorcht ihm immer. Nur Bhimas Zorn wird durch das Exil im Walde immer größer wie ein Feuer, welches der Wind anfacht. Wenn Arjuna und Bhima einmal entfesselt werden, dann sind sie wie Yama und Kala, und ihre Pfeile werden zu Blitzen und löschen die Reihen der Feinde vollkommen aus. Ach weh, Duryodhana, Shakuni, Karna und auch der hinterhältige Dushasana raubten den Pandavas ihr Königreich mit den Würfeln und scheinen sich nur am Honig zu erfreuen, ohne den gräßlichen Fall zu beachten. Jeder Mensch erwartet die Früchte seiner Taten, seien sie nun gut oder schlecht. Doch dann verwirren ihn die Früchte so sehr, daß er gelähmt zurück bleibt. Wie kann ein Mensch davon Erlösung erlangen? Ist die Erde gepflügt, der Samen ausgebracht, und läßt es der Gott zur rechten Zeit regnen, dann mag es trotzdem geschehen, daß die Saat nicht aufgeht. Das hört man oft. Doch wie kann das sein, außer, so denke ich, daß hier alles vom Schicksal abhängt? So hat der Spieler Shakuni den ehrlichen Yudhishthira betrogen. Die Zuneigung für meine Söhne ließ mich ebenso handeln. So ist wohl nun auch die Stunde der Zerstörung für die Kurus gekommen. Ach ja, was unvermeidlich ist, muß geschehen. Angetrieben oder nicht, der Wind weht immer. Die Frau, welche empfängt, wird gebären. Die Dunkelheit wird am Morgen von der Dämmerung abgelöst, und der Tag verschwindet am Abend. Was wir oder andere erlangen, was die Menschen wieder ausgeben oder auch nicht, wenn die Zeit kommt, werden unsere Besitztümer uns ins Elend stürzen. Warum streben die Menschen nur so emsig nach Besitz? Und gibt uns dann das Schicksal wirklich Besitz, so will er beschützt sein, damit er nicht zerfällt. Denn unbeschützt, droht er in hundert Stücke zu zerbröckeln. Doch was auch immer die Art unserer Güter sein mag, unsere Taten gehen niemals verloren in der Welt. Schau nur die Energie Arjunas, der aus den Wäldern ins Reich Indras gelangte. Dort meisterte er die vier Waffenkünste der Himmlischen und kehrte doch in diese Welt zurück. Welcher Mann lebt hier, der es in seiner menschlichen Gestalt in den Himmel schaffte und wieder zurückwollte? Dies wäre niemals geschehen, wenn er nicht die zahllosen Kurus bereits am Rande des Todes gesehen hätte, wie es die allmächtige Zeit gebietet. Dieser fantastische Bogenschütze Arjuna kann seinen Bogen mit der linken und rechten Hand gleichermaßen bedienen, und sein Bogen ist Gandiva mit der schrecklichen Durchschlagskraft. Und er besitzt die himmlischen Waffen. Wer könnte der Energie dieser Drei standhalten?

Als Shakuni, dem Sohn von Suvala, die Worte des Monarchen zu Ohren kamen, begab er sich zu Duryodhana, welcher mit Karna beisammen saß, und berichtete ihm alles im Geheimen. Und obwohl Duryodhana nur wenig Sinn dafür besaß, erfüllte ihn doch Sorge, bei dem, was er hörte.

Kapitel 236 – Shakuni schlägt einen Besuch bei den Pandavas vor

Danach sprach Shakuni zu Duryodhana, denn er fand die Gelegenheit günstig:
Du hast mit deiner entschlossenen Heldenhaftigkeit die heroischen Pandavas ins Exil verbannt. So herrsche nun ohne jegliche Rivalen über diese Erde, wie der Vernichter von Samvara über den Himmel regiert. Die Könige aus allen Himmelsrichtungen wurden dir tributpflichtig gemacht. Dieser strahlende Reichtum, oh Herr der Erde, welcher zuvor den Söhnen des Pandu den Hof machte, wurde nun von dir und deinen Brüdern errungen. Diese außerordentlichen Schätze, die wir mit schwerem Herzen bei Yudhishthira in Indraprastha sahen, gehören nun dir, denn du, oh Starkarmiger, hast sie mit Klugheit allein dem königlichen Yudhishthira abgejagt. Oh Vernichter von feindlichen Helden, die Könige der Erde leben nun in Anhängigkeit von dir und erwarten deine Befehle, wie sie es zuvor unter Yudhishthira taten. Oh Monarch, die Göttin Erde mit ihren grenzenlosen Weiten, dem Gürtel aus Ozeanen, Städten, Dörfern, Minen, den Wäldern und Bergen ist nun dein. Du strahlst wie die Sonne unter den Göttern im Himmel, von Brahmanen angebetet und von Königen geehrt, weil du mächtig bist. Du bist von den Kurus umgeben, wie Yama von den Rudras oder Vasava von den Maruts, und glänzt herrlich wie der Mond unter den Sternen. Laß uns daher gehen und uns um die Söhne des Pandu kümmern, oh König. Sie wurden vom Wohlstand verlassen, denn sie folgten niemals deinen Befehlen und waren dir nie untertan. Wir haben gehört, oh Monarch, daß sie zur Zeit am Ufer des Sees Dwaitavana leben. Mit einer Schar Brahmanen ist die Wildnis ihre Heimat. Geh zu ihnen, oh König, in all deiner Pracht und quäle sie mit dem Anblick deiner Herrlichkeit, wie die Sonne alles mit ihren brennenden Strahlen versengt. Du als Herrscher und sie ohne alle Macht. Du im Luxus und sie in Armut. Wirf einen Blick auf die Söhne Pandus und laß sie dich schauen wie Yayati, den Sohn von Nahusha, von einem großen Gefolge umgeben und dich allen Glückes erfreuend. Und bedenke, oh König, den Wohlstand, den man Freund und Feind sehen läßt, wird als wohl verliehen betrachtet. Welches Glück kann größer sein, als das von einem Reichen, der seine Feinde in Armut sieht. Das ist ebenso angenehm, wie wenn man auf einem Berg steht und auf die anderen am Boden Kriechenden herabsieht. Oh Tiger unter den Königen, die Freude am Leiden seiner Feinde ist sogar größer als die über Kinder, Reichtum und Königreich. Wer könnte fröhlicher sein als der, der im Luxus lebend seine Blicke über Arjuna schweifen läßt, wie er in Bast und Hirschfelle gehüllt ist. Laß deine Gemahlinnen die kostbarsten Kleider anlegen und auf die sorgenvolle Draupadi schauen, wie sie selbst ärmlich gekleidet ist, und vermehre damit ihren Kummer noch. Laß die Tochter Drupadas sich schämen und ihr Leben tadeln, denn so ganz ohne Reichtum, wie sie ist, wird sie großen Kummer fühlen, wenn deine schön geschmückten Frauen sie so elend sehen. Dieser Kummer wird für sie viel schlimmer sein als damals der in der Versammlung der Kurus.

Nach diesen Worten schwieg Shakuni, und auch Karna sprach kein Wort.

Kapitel 237 – Der Plan für die Reise

Duryodhana gefiel der Vorschlag zuerst sehr, doch schon bald darauf wurde er schwermütig und sprach zu Karna:
Was du mir rätst, ist immer in meinem Geist, oh Karna. Doch ich werde nicht die Genehmigung erhalten, die Pandavas zu besuchen, denn König Dhritarashtra tun die Helden so sehr leid. Er meint sogar, die Söhne Pandus sind jetzt noch viel mächtiger als zuvor aufgrund ihrer asketischen Enthaltsamkeit. Und wenn der König unsere Motive versteht, wird er aus Achtung vor der Zukunft uns niemals die Erlaubnis geben. Schließlich haben wir keinen anderen Grund, in die Wälder von Dwaitavana zu ziehen, als die Vernichtung der Pandavas im Exil. Du weißt um die Worte, die Vidura während des Würfelspiels zu mir, dir und Shakuni sprach. Wenn ich daran denke und an all die Klagen hier im Haus, kann ich mich nicht entscheiden, ob ich gehen sollte oder nicht. Oh ja, es würde mir große Freude bereiten, meine Blicke über Bhima und Arjuna schweifen zu lassen, wie sie mit Draupadi im Wald Schmerzen leiden. Diese Freude würde sich nicht mal mit der Genugtuung über den Gewinn eines Königreiches messen können. Was könnte befriedigender sein, als die Söhne Pandus in Hirschfelle gehüllt und Draupadi in Lumpen zu sehen. Würden mich Yudhishthira und Bhima in all meinem Luxus jetzt sehen, das wäre ein großes, erfülltes Ziel in meinem Leben. Doch ich sehe keine Möglichkeit, wie ich in die Wälder ziehen könnte. Es gibt doch keinen Grund, weshalb mir König Dhritarashtra die Erlaubnis geben sollte. Überlege dir also mit Shakuni und Dushasana einen geschickten Plan, so daß wir gehen können. Und ich entschließe mich anschließend, ob ich gehen sollte oder nicht. Wenn ich morgen beim König bin und zusammen mit Bhishma sitze, dann unterbreitest du mit Shakuni den Vorwand vorm König, den ihr euch ausgedacht habt. Wenn ich dann die Worte von Bhishma und dem König höre, werde ich alles tun, um unseren Großvater um die Reise zu bitten.

Alle stimmten zu: „So sei es.“, und begaben sich in ihre Quartiere. Als die Nacht vorüber war, kam Karna zu Duryodhana und sprach lächelnd zu ihm:
Ich habe einen Plan. Höre, oh Herr der Menschen. Unsere Viehherden weiden zur Zeit in den Dwaitavana Wäldern, und die Hirten warten auf dich. Wir werden alle hingehen unter dem Vorwand, das Vieh und die Ställe zu inspizieren, denn dies ist für einen König Pflicht, sich um die Herden zu kümmern. Wenn du diesen Grund anführst, wird dein Vater dir sicher die Erlaubnis geben, mein Prinz.

Shakuni stimmte lachend zu:
Das ist ein feiner Plan ohne alle Schwierigkeiten, den ich mir auch schon überlegt habe. Der König wird ganz sicher zustimmen oder uns sogar selbst aussenden. Die Herden warten auf den König, also auf dich. Ja, dies ist ein guter Vorwand für uns alle, in den Dwaitavana Wald zu reisen.

Dann lachten sie gemeinsam und reichten sich die Hände. Der Plan war beschlossen und alle begaben sich zum König der Kurus.

Kapitel 238 – Dhritarashtra stimmt zu

Nun gingen sie zum Hof von König Dhritarashtra, grüßten ihn, erkundigten sich nach seinem Wohlergehen, und wurden wiedergegrüßt. Kurz darauf trat ein Kuhhirte namens Samanga vor den König, der zuvor vom Trio instruiert worden war, und berichtete vom Viehbestand. Sogleich richteten Karna und Shakuni das Wort an den König:
Oh Kaurava, unsere Herden und Ställe sind derzeit an einem wunderschönen Ort. Es ist die Zeit, den Bestand zu zählen und die Kälber zu markieren. Und außerdem die beste Zeit für deinen Sohn, auf die Jagd zu gehen. Oh gewähre Duryodhana die Erlaubnis zur Inspektion der Herden.

Dhritarashtra antwortete:
Es ist eine gute Sache, auf die Jagd nach Rehen zu gehen und das Vieh zu inspizieren. Denn ich denke, man kann nicht allen Hirten trauen. Doch wir haben auch gehört, daß diese Tiger unter den Männern, die Pandavas, in der Nähe der Ställe leben. Daher meine ich, du solltest nicht selbst dorthin gehen. Wegen betrügerischer Niederlage leben sie nun im Dschungel in großem Kummer. Du weißt ja, Karna, daß sie mächtige Krieger mit natürlichem Talent sind, welche sich nun asketischer Enthaltsamkeit beugen. König Yudhishthira wird seinem Zorn nicht erlauben, sich zu erheben. Doch Bhima ist von Natur aus leidenschaftlich. Und Draupadi ist die Energie selbst. Ihr seid voller Stolz und Übermut und gebt sicher einen Anlaß zur Kränkung. Doch mit ihrem asketischen Verdienst wird sie euch verbrennen. Oder die Helden greifen zu Schwert und Bogen und vernichten euch zornig im Feuer ihrer Waffen. Und auch, wenn ihr auf eure Überzahl an Streitkräften vertraut und sie auf irgendeine Weise zu verletzen sucht, was eine höchst unanständige Handlung wäre, glaube ich nicht, daß ihr siegen werdet. Der starkarmige Arjuna hat lange Zeit im Reich Indras verbracht und himmlische Waffen erhalten, bevor er in den Wald zurückkehrte. Wird dieser gewaltige und vollkommene Krieger nicht in der Lage sein, euch alle zu schlagen? Und selbst wenn ihr meinen Worten gehorcht, euch dort achtsam und anständig benehmt, dann habt ihr keine Freude, weil ihr ständig im angstvollen Zustand der Unsicherheit sein werdet. Es kann auch passieren, daß einige eurer Soldaten Yudhishthira beleidigen, und dieser nicht vorsätzliche Akt wird euch dann als grober Fehler angelastet. Es mögen daher lieber vertrauenswürdige Leute ausgesandt werden, um das Vieh zu zählen. Ich denke nicht, daß es wäre gut wäre, oh Duryodhana, wenn du selbst gehst.

Shakuni meinte dazu:
Yudhishthira ist sich der Moral vollkommen bewußt. Er schwor inmitten der Versammlung, daß er zwölf Jahre im Walde leben würde. Seine Brüder sind alle tugendhaft und ihm gehorsam ergeben. Und Yudhishthira wäre niemals zornig mit uns. Wir möchten so gern auf die Jagd gehen und wollen die Gelegenheit nutzen, die Herden zu inspizieren. Wir denken gar nicht daran, die Pandavas zu besuchen. Wir werden nicht an den Ort gehen, an dem sie ihr Lager aufgeschlagen haben. Und so kann sich gar kein Mißverhalten auf unserer Seite ergeben.

Nach diesen Worten gab Dhritarashtra unwillig nach und erlaubte Duryodhana mit seinem Gefolge den Ausflug. So marschierte Gandharis Erstgeborener mit Karna, Dushasana, Shakuni und einem großen Heer los. Auch kamen viele seiner anderen Brüder mit, und tausende Damen. Als Duryodhana seine Reise nach Dwaitavana begann, folgten ihm viele Einwohner Hastinapuras mit ihren Ehefrauen. Achttausend Wagen, dreißigtausend Elefanten, neuntausend Pferde und viele Fußsoldaten, Fuhrwerke, kleine Läden, Zelte, Händler, Sänger und Jagdgehilfen folgten ebenfalls dem Prinzen. Dieser Zug machte einen Lärm, daß man meinen konnte, stürmische Winde in der Regenzeit zu hören. Und vier Meilen vom See Dwaitavana entfernt, schlug der große Troß sein Lager auf.

Kapitel 239 – Inspektion des Viehs und Begegnung mit den Gandharvas

Das Lager wurde an einem entzückenden Ort errichtet, der mit Wasser, Bäumen und allen Annehmlichkeiten ausgestattet war. Für Duryodhana wurde ein königliches Heim gebaut und nicht weit entfernt auch für Karna, Shakuni und die Brüder von Duryodhana. Dieser beschaute sich das Vieh zu hunderten und tausenden, überprüfte Glieder, Körperbau und besondere Zeichen, und überwachte die Zählung des Bestandes. Er befahl, die Kälber zu zeichnen, und suchte die heraus, welche gezähmt werden sollten. Er ließ auch die Färsen bis drei Jahre zählen, und als alles erledigt war, vergnügte er sich im Wald und wanderte fröhlich umher. Sein ganzes Gefolge folgte ihm und tollte freudig im Wald herum wie die Himmlischen. Die Hirten sangen und tanzten für Dhritarashtras Söhne und schmucke Jungfrauen bedienten sie. Von den Damen des königlichen Haushalts umgeben verteilte er freigebig Reichtümer, Essen und Getränke unter denen, die ihm den Tag angenehm machten, und erfüllte ihre Wünsche mit freudiger Hand.

Auch begann der Prinz mit seinem Gefolge Hyänen, Büffel, Rehe, Bären, Wildrinder und Wildschweine zu jagen. Zu Tausenden durchbohrten seine Pfeile das Wild im tiefen Wald, so daß die Rehe in alle Teile des Waldes davonliefen. Er trank frische Milch, kostete erfrischende Früchte, genoß auf seinen Wanderungen schöne Haine mit schwärmenden Bienen, duftendem Honig und singenden Vögeln, und kam schließlich an den heiligen See Dwaitavana. Eichelhäher mit blauer Kehle empfingen ihn an dieser malerischen Stelle im Schatten von Saptacchadas, Punnagas und Vakulas. Dabei reiste Duryodhana so prachtvoll wie Indra selbst. Zu dieser Zeit führte der kluge und gerechte Yudhishthira ganz in der Nähe mit seiner Gattin Draupadi das tägliche Opfer namens Rajarshi aus, welches gemäß der Tradition für Himmlische und Menschen, die in der Wildnis leben, bestimmt ist. Als Duryodhana am schönen See angekommen war, befahl er seinen Männern, sogleich Lustschlösser zu bauen. Um seinem Befehl Folge zu leisten, gingen seine Soldaten zum Ufer des Sees. Doch als sie weiter vordringen wollten, erschienen Gandharvas und verwehrten ihnen den Zugang. Ihr König war eben aus dem Reich Kuveras mit großem Gefolge, einigen Göttersöhnen und vielen Apsaras eingetroffen, hatte sich den Ort zum eigenen Vergnügen erwählt und wollte nicht gestört werden. So kehrten die Soldaten von Duryodhana wieder um, und berichteten ihrem Herrn davon. Doch nun schickte Duryodhana eine Reihe schwer bewaffneter und schlachterprobter Krieger und befahl ihnen, die Gandharvas fortzujagen. Diese Vorhut des Kuru Heeres rückte zum See vor und sprach zu den Gandharvas:
Der mächtige König Duryodhana, Sohn des Dhritarashtra, kam zu seinem Vergnügen her. Geht beiseite!

Die Gandharvas lachten nur und erwiderten grob:
Euer dreister König Suyodhana muß den Verstand verloren haben. Wie könnte er sonst den Bewohnern des Himmels Befehle erteilen wollen, als ob sie seine Diener wären? Und ihr habt auch nicht nachgedacht! Ihr Narren wagt es tatsächlich, uns diese Botschaft zu überbringen, drum steht ihr bereits an der Schwelle des Todes. Kehrt nur schnell wieder um und geht zurück zu eurem Kuru König, sonst lernt ihr das Reich Yamas kennen.

Nach diesen Worten rannte die ausgeschickte Vorhut des königlichen Heeres zurück zu Duryodhana.

Kapitel 240 – Kampf mit den Gandharvas

Ihr Bericht erfüllte den energiegeladenen Duryodhana mit Wut, denn für ihn war es unerhört, daß seine Soldaten aufgehalten worden waren. So sprach er zu seinem Heer:
Straft diese Lumpen, die meinen Willen blockieren wollen, und wenn sie auch nur zum Vergnügen herkamen und von allen Himmlischen nebst Indra begleitet werden!

So bewaffneten sich seine Brüder, Begleiter, Offiziere und Krieger zu tausenden und waren bereit zur Schlacht. Sie erfüllten mit ihrem Kriegsgebrüll alle Richtungen und zermalmten die Gandharvas, welche in der ersten Reihe standen. Doch im Wald erschienen sofort andere Gandharvas und erneuerten das Verbot. Diese sprachen freundlich, doch die Soldaten mißachteten sie und stürmten weiter in den Wald hinein. Als die Gandharvas erkannten, daß weder König noch Krieger mit Worten aufzuhalten waren, erstatteten sie ihrem König Chitrasena Bericht. Empört befahl Chitrasena, der König der Gandharvas, die frechen Kurus mit dem unerhörten Betragen zu bestrafen. Nun griffen auch die Gandharvas zu den Waffen und stürmten gegen die Reihen der Kuru Armee. Überstürzt flohen da die meisten Krieger vor Duryodhanas Augen in alle Richtungen davon und kehrten dem Schlachtfeld den Rücken. Nur der heldenhafte Karna blieb und stoppte den Sturm der Gandharvas mit einem perfekten Hagel von Pfeilen. Mit leichter Hand warf er hunderte Gandharvas mit Kshurapras, Pfeilen, Bhallas und anderen Geschossen aus Eisen oder Knochen gemacht zu Boden. Viele Köpfe rollten in kurzer Zeit und ließen die Reihen der Gandharvas qualvoll aufschreien. Doch obwohl der kluge Karna viele, viele Gandharvas tötete, kamen immer mehr zum Kampf. Die ganze Erde bedeckten die zur Schlacht eilenden Krieger Chitrasenas. Auch Duryodhana, Shakuni, Dushasana, Vikarna und die anderen Brüder wandten sich nun mit Karna an der Spitze und rasselnden Wagenrädern zum Kampf. Mit starken, dicht aufgestellten Pferden und vielen Wagen kämpften sie mit den Gandharvas, Seite an Seite mit Karna, bis sie die ganze Gandharva Armee gegen sich hatten. Es war eine heftige Schlacht, die jedem Beobachter die Haare zu Berge stehen ließ. Auf einmal schien das Gandharva Heer von den Pfeilen der Kurus so gepeinigt und ängstlich zu sein, daß sie müde wirkten. Die Kauravas entließen daraufhin ein lautes Gebrüll, doch Chitrasena sprang von seinem Sitz auf und beschloß die Auslöschung der Kaurava Armee. Er kannte wirklich alle Arten der Kriegsführung und kämpfte mit jeglicher Art von Waffen und Illusion. Seine Täuschungen benebelten den Kuru Kriegern alle Sinne, so daß sie fielen und jeder glaubte, von zehn grimmigen Gandharva Kriegern umgeben zu sein. Wer sein Leben liebte, rannte nun in Panik davon. Das ganze Heer Duryodhanas zerbrach und floh. Nur Karna, der Sohn der Sonne, blieb standhaft und unbeweglich wie ein Berg. Seinem Beispiel folgten Duryodhana und Shakuni, und sie alle fochten entschlossen weiter, obwohl sie schon sehr verwundet waren. Nun verschworen sich alle Gandharvas gegen Karna und griffen ihn von allen Seiten mit Schwertern, Streitäxten und Speeren gleichzeitig an. Einige zerbrachen die Deichsel seines Wagens, andere holten den Fahnenmast herunter, dann fielen seine Pferde und der Wagenlenker. Auch sein Schirm wurde zertrümmert und die Räder seines Wagens. Tausend Gandharvas stürzten sich auf Karna und zerbrachen seinen Wagen in winzige Stücke. Karna sprang ab, hielt Schwert und Schild bereit, erreichte Vikarnas Wagen und trieb die Pferde an, um sich zu retten.

Kapitel 241 – Duryodhana wird gefangengenommen

Nachdem der große Krieger Karna von den Gandharvas in die Flucht geschlagen worden war, floh der Rest der Kaurava Armee direkt vor Duryodhana mutlos vom Schlachtfeld. Nur Duryodhana weigerte sich, dem Feind den Rücken zuzukehren. Er empfing die mächtigen Gandharva Heerscharen mit einem dichten Schauer von Pfeilen, doch das hielt die Gandharvas nicht auf. Schon bald umringten sie seinen Wagen, und fingen an, alles in Stücke zu schlagen: erst die Deichsel, dann die Seiten, den Fahnenmast, die dreifache Bambusstange, und alle Ecken gingen zu Bruch. Auch Pferde und Wagenlenker überlebten die Attacke nicht. Duryodhana selbst wurde vom Wagen geschleudert und fiel zu Boden. Sofort war der starkarmige Chitrasena zur Stelle und packte Duryodhana so heftig, daß man meinte, er würde das Leben lassen. Auch Dushasana und die anderen Brüder, wie Vivinsati, Chitra, Vinda und Anuvinda, wurden aus ihren Wagen geholt und gefangengenommen. Einige Gandharvas packten sogar die Damen des königlichen Haushalts, während die geflohenen Krieger zu Yudhishthira eilten und ihn um Hilfe anflehten. Sie hatten Wagen, Fuhrwerke, Ausrüstung und Reit- und Zugtiere gerettet und übergaben alles den Pandavas.

Die in die Flucht geschlagenen Soldaten klagten:
Der schöne und starke Sohn Dhritarashtras wurde von den Gandharvas gefangengenommen! Ihr Söhne der Pritha, folgt ihnen! Alle wurden fortgeführt: Dushasana, Durvisaha, Durmukha und Durjaya liegen in Ketten und sogar die königlichen Damen!

Weinend und jammernd knieten die Gefolgsleute Duryodhanas vor Yudhishthira und wünschten sich sehnlichst die Befreiung ihres Herrn. Doch Bhima antwortete ihnen:
Nun haben die Gandharvas das getan, was wir schon lange hätten tun sollen: Uns in Schlachtlinien aufstellen und mit Waffen, Elefanten und Pferden verstärken. Zwar kamen sie zu einem anderen Zwecke her, doch nun hat sie ein Schicksal ereilt, was sie nicht vorhergesehen haben. Endlich überkommt sie das Ergebnis der üblen Ratschläge eines Königs, der betrügerischem Spiel hingegeben ist. Schon oft haben wir es vernommen, daß der Feind eines Schwachen von anderen gezüchtigt wurde. Auf wunderbare Weise haben die Gandharvas vor unseren Augen die Wahrheit dieses Spruches gezeigt. Es scheint, es gibt immer jemanden in dieser Welt, der uns Gutes tun will. Er nahm unsere Last auf seine Schultern, während wir hier faul herumsitzen. Der Lump Duryodhana kam nur hierher, um uns anzuglotzen – er im Luxus und wir in Armut und ausgemergelt von Buße, Wind und Wetter. Und wer dem Verhalten dieses sündigen und gemeinen Lumpen gefolgt ist, kann nun seine Schande mit ansehen. Wer Duryodhana dazu geraten hat, hat sicherlich ebenfalls sündig gehandelt. So sage ich es vor euch allen: die Söhne der Kunti sind nie hinterhältig und sündig.

Kapitel 242 – Yudhishthira überzeugt seine Brüder

Daraufhin mahnte Yudhishthira:
Oh Kind, warum sprichst du auf solche Weise zu denen, die sich fürchten, in Not sind und uns um Hilfe anflehen? Oh Bhima, Uneinigkeit und Streit finden nun einmal auch unter Blutsverwandten statt. Feindschaften wie diese, wird es immer geben. Doch die Familienehre sollte dabei niemals geopfert werden. Die Rechtschaffenen sollten es nicht dulden, wenn ein Fremder die Ehre der Familie schänden will. Der König der Gandharvas weiß, daß wir hier für einige Zeit unser Lager aufgeschlagen haben. Doch er handelt übel, wenn er uns dies antut. Denn die Gewalt dieses Fremden gegen Duryodhana und sogar den Damen unseres Hauses beleidigt unsere Familienehre. So erhebt euch, ihr Tiger unter den Männern, bewaffnet euch und befreit ohne zu Zögern die Hilfesuchenden, damit unsere Familienehre gewahrt bleibt. Mögen Arjuna, die Zwillinge, du selbst und alle, die unverletzt blieben Duryodhana befreien, der eben als Gefangener verschleppt wurde. Seht ihr Besten der Krieger, die goldenen Streitwagen und alle Arten von Waffen von Dhritarashtras Söhnen stehen bereit. Mögen Indrasena und die anderen fähigen Wagenlenker die Pferde führen und euch mit lautem Wagengerassel in den Kampf geleiten. Zeigt eure Kraft, eilt zur Tat und kämpft mit den Gandharvas, um Duryodhana zu befreien. Jeder gewöhnliche Kshatriya würde bis zum letzten seiner Kräfte den beschützen, der ihn um Hilfe bat. Und das gilt noch viel mehr für dich, oh Bhima. Wo ist der Hochbeseelte, der bei den Worten „Oh eilet zu meiner Hilfe!“ nicht sogar seinem Feind Zuflucht gewährte, wenn er mit gefalteten Händen vor ihm stünde? Das Gewähren eines Segens, Herrschaft und die Geburt eines Sohnes sind Quellen für große Freude. Doch, meine Brüder, die Befreiung eines Feindes aus der Not ist so viel wert wie diese Drei zusammen. Was könnte dir größere Freude sein, oh Bhima, wenn Duryodhana in Lebensgefahr nur von der Kraft deiner Arme abhinge? Ach, wenn mein Opfer nur schon vorüber wäre, dann würde ich selbst zu seiner Hilfe eilen. Bemühe dich erst mit allen Mitteln, Duryodhana mit Verhandlung zu befreien. Wenn der Gandharva König darauf nicht eingeht, dann versuch es mit leichtem Geplänkel. Und wenn er die Kuru Anführer auch dann nicht frei gibt, muß der Feind für ihre Befreiung mit allen Mitteln zerschmettert werden. Oh Bhima, soviel kann ich dir im Augenblick nur sagen, denn meine Opferzeremonie ist noch nicht vorüber.

Als Arjuna diese Worte von Yudhishthira hörte, versprach er die Kauravas zu befreien, denn er respektierte das Gebot seines älteren Bruders:
Wenn die Gandharvas die Dhritarashtra Söhne nicht friedlich herausgeben, soll die Erde noch heute das Blut ihres Königs trinken.

Nach diesem Versprechen des wahrhaften Arjunas gewannen die geflohenen Kuru Krieger ihre tapfere Entschlossenheit wieder zurück.

Kapitel 243 – Der Kampf mit den Gandharvas beginnt

Mit vor Freude glühenden Gesichtern erhoben sich da diese Bullen unter den Männern und rüsteten sich für den Kampf, allen voran Bhima. Sie legten ihre undurchdringlichen, goldenen Rüstungen an und bewaffneten sich mit himmlischen Waffen. Dann bestiegen sie strahlend und energisch wie das lodernde Feuer die Streitwagen mit ihren Bannern, Bögen und Pfeilen. Von schnellen Pferden wurden sie flugs zum Ort des Geschehens gezogen, und die Kuru Armee ließ ihr Kampfgebrüll ertönen. Vom Gedanken an den Sieg erhitzt strebten die Söhne Pandus ungestüm voran. Als die siegreichen Gandharvas die vier Krieger heranstürmen sahen, kehrten sie sich den strahlenden Pandavas zu, ihre Kampfeswut wurde erneut angestachelt, und sie formierten sich in Schlachtreihen. Den Worten des weisen Yudhishthiras folgend begannen die Pandavas vorerst nur leichte Händel. Doch Arjuna erkannte bald, daß die einfältigen Soldaten des Gandharva Königs nicht verstanden, daß mit dem Geplänkel nur Gutes für sie gemeint war, und so rief er ihnen zu:
Laßt meinen Bruder Duryodhana frei.

Die Antwort war nur lautes Gelächter mit den Worten:
Oh Kind, es gibt in der Welt nur einen, dessen Befehle wir befolgen, denn unter seiner Herrschaft verbringen wir unsere Tage in Glück. Oh Bharata, wir handeln nur nach dem Gebot dieses Himmlischen, und sonst kann uns niemand befehlen.

Arjuna erwiderte ihnen:
Diese Berührung der Frauen anderer und die feindliche Begegnung mit Menschen sind eines Gandharva Königs nicht würdig und äußerst tadelnswert. Daher laßt auf Geheiß des gerechten König Yudhishthira die entschlossenen Söhne Dhritarashtras und auch die Damen frei. Wenn ihr sie nicht friedlich entlaßt, werde ich Duryodhana mit all meiner Energie befreien.

Danach ließ Arjuna mit beiden Händen gleichermaßen einen Schauer von scharfen und spitzen Pfeilen auf die Gandharvas regnen. Die Wanderer der Lüfte antworteten ihm mit einem ähnlich dichten Geschoßhagel, und so begann ein heftiger Kampf zwischen den Pandavas und den agilen und flinken Gandharvas.

Kapitel 244 – Kampf mit den Gandharvas

Von allen Seiten drangen die mit goldenen Girlanden geschmückten und himmlischen Waffen bestückten Gandharvas mit feurigen Pfeilen auf die Pandavas ein. Die Pandavas waren nur vier an der Zahl, ihre Gegner aber zählten tausend, und so wurde es eine außergewöhnliche Schlacht. Und wie die Gandharvas schon Karnas und Duryodhanas Wagen zuvor zerstückelt hatten, so versuchten sie es auch mit den Wagen der Helden. Doch sie wurden mit so dichten Pfeileschauern empfangen, daß sie nicht näher kommen konnten. Arjunas kämpferischer Zorn hatte sich erhoben, und er zielte mit himmlischen Waffen auf die grimmig anstürmenden Kämpfer. Mit der Agneya Waffe sandte er hunderttausend Gandharvas ins Reich Yamas. Auch Bhima tötete mit seinen spitzen Pfeilen hunderte Gandharvas, wobei ihm die energischen Zwillinge in nichts nachstanden. Bei dieser heftigen Gegenwehr erhoben sich die Gandharvas in den Himmel und nahmen Duryodhana und die anderen mit sich. Arjuna umschloß sie sogleich mit einem weiten Netz aus Pfeilen, so daß sie wie Vögel im Käfig gefangen waren. Wütend entließen sie einen gräßlichen Hagel an Wurfkeulen, breiten Schwertern und Wurfpfeilen auf Arjuna, die er aber wirksam abwehren konnte. Und im Gegenzug zerstückelte Arjuna ihre Glieder mit halbmondförmigen Pfeilen. So fielen Köpfe, Arme und Beine aus dem Himmel herab und schlugen schwer wie Steine auf dem Boden auf. Bei diesem Anblick ergriff den Feind die Panik. Mit dichten Pfeileschauern versuchten sie Arjuna auf der Erde beizukommen, doch der mächtige Arjuna konnte ihre Geschosse alle abwehren und sie verwundend angreifen. Dann schoß Arjuna die wohlbekannten Waffen Sthunakarna, Indrajala, Saura, Agneya und Saumya ab. Darunter litten die Gandharvas schwer, wie die Söhne der Diti unter Indras Donnerkeil. Ob die Gandharvas von oben aus dem Himmel oder von allen Seiten auf der Erde angriffen, immer hielten sie Arjunas Pfeile auf. Als Chitrasena die Notlage seiner Krieger sah, griff er selbst Arjuna mit einer Keule an. Doch der flinke Arjuna zerschnitt die eiserne Keule ganz leicht in sieben Teile. Dann besann sich Chitrasena seiner Künste, machte sich unsichtbar und kämpfte weiter. Doch nach wie vor wehrte Arjuna mit seinen himmlischen Waffen alle Angriffe des Gandharva Königs ab und griff den völlig Unsichtbaren sogar mit passenden Mantras an. Er nutzte die Waffe Sabda-veda, um seinen Angreifer sichtbar zu machen. Und damit zeigte sich Chitrasena, Arjunas lieber Freund und König der Gandharvas, und sprach zum ruhmreichen Arjuna:
Schau, es ist dein Freund, der mit dir kämpft.

Als Arjuna seinen im Kampf ermatteten Freund erkannte, zog er alle Waffen zurück, was seine Brüder ihm gleichtaten. Dann setzten sich Bhima, Arjuna, die Zwillinge und Chitrasena gemeinsam nieder und ruhten sich plaudernd aus.

Kapitel 245 – Duryodhana wieder befreit

Und es sprach der glänzende Bogenkrieger Arjuna lächelnd zu Chitrasena inmitten der Gandharva Heere:
Zu welchem Zweck hast du die Kauravas so behandelt? Warum wurden Duryodhana und seine Frauen so bestraft, oh Held?

Chitrasena antwortete:
Oh Arjuna, ruhend in meiner Heimstatt erkannte ich den Grund, warum der hinterhältige Duryodhana mit Karna und den anderen herkam. Er wollte in allem Luxus erscheinen und sich an eurer Armut und eurem Leiden erfreuen, als ob ihr niemanden habt, der sich um euch sorgt. Sie wollten euch und die ruhmreiche Draupadi verspotten. Auch der Herr der Himmlischen wußte dies und sagte zu mir: „Geh und schlag Duryodhana und seine Vertrauten in Ketten. Arjuna und seine Brüder sollten immer von dir in der Schlacht beschützt werden, denn er ist dein teurer Freund und Schüler.“ Gehorsam folgte ich seinen Worten, und Duryodhana liegt in Ketten. Nun werde ich in die Regionen der Himmlischen zurückkehren und den hinterhältigen Lumpen vor Indra führen.

Arjuna meinte zu ihm:
Oh Chitrasena, wenn ich dir lieb bin, dann laß Duryodhana auf Geheiß Yudhishthiras frei, denn er ist unser Bruder.

Chitrasena widersprach:
Dieser sündige Kerl ist voller Eitelkeit und verdient die Freilassung nicht. Er hat sowohl König Yudhishthira als auch Draupadi betrogen und gedemütigt. Yudhishthira weiß noch nicht, warum der Lump herkam. Möge der König entscheiden, wenn er alles erfahren hat.

So begaben sich alle zu Yudhishthira, dem Gerechten, und berichteten ihm von Duryodhanas Betragen. Dieser befreite alle Kauravas und lobte die Gandharvas:
Welch Glück für uns, daß ihr Starken die übelgesinnten Söhne Dhritarashtras mit ihrem Gefolge besiegt, aber nicht getötet habt! Damit habt ihr mir eine große Gunst erwiesen. Und die Ehre meiner Familie ist durch die Befreiung dieses üblen Wichtes auch gerettet. Ich bin sehr froh, euch alle zu sehen. Befehlt mir, was ich für euch tun kann. Und wenn sich alle eure Wünsche erfüllt haben, kehrt zufrieden wieder heim.

Diese klugen Worte gefielen den Gandharvas sehr und sie gingen mit den Apsaras ihrer Wege. Auch der Herr der Himmlischen stellte sich ein, und gab mit Tröpfchen von himmlischem Amrit den in der Schlacht gefallenen Gandharvas das Leben wieder. Auch die Pandavas waren hocherfreut über die schwierige und doch gelungene Befreiung ihrer Verwandten nebst allen Damen. Die Kurus mit ihren Söhnen und Frauen ehrten die ruhmreichen Helden, welche so hell strahlten wie das Opferfeuer. Dann sprach Yudhishthira voller Zuneigung zum befreiten Duryodhana inmitten seiner Brüder:
Oh Kind, handle niemals wieder so vorschnell und unüberlegt. Ein voreiliger Jüngling wird niemals glücklich. Oh Sohn des Kuru Geschlechts, sei gesegnet mit all deinen Brüdern. Kehre nun nach Belieben in die Hauptstadt zurück und übergib dich nicht der Mutlosigkeit und dem Trübsinn.

Solcherart vom König entlassen grüßte ihn Duryodhana und reiste von Scham überwältigt, das Herz zerrissen und voller Melancholie wie ein Lebloser in die Stadt zurück. Nachdem Duryodhana gegangen war, ehrten die Brahmanen die Söhne des Pandu, und die Tage flossen in Gesellschaft der asketischen Brahmanen angenehm im Dwaita Walde dahin.

Kapitel 246 – Karna kehrt zu Duryodhana zurück

Janamejaya sagte:
Nach seiner Niederlage nebst Gefangennahme durch die Gandharvas und die anschließende Befreiung durch die Pandavas muß die Heimreise nach Hastinapura für den hochmütigen, gemeinen, prahlerischen, brutalen und dreisten Duryodhana sehr schwer gewesen sein, hat er doch sonst immer die Pandavas gedemütigt und sich seiner eigenen Überlegenheit gerühmt. Oh erzähl mir ganz genau die Heimkehr des von Scham überwältigten und von Kummer ganz geschwächten Prinzen und seine Ankunft in der Stadt.

Vaisampayana sprach:
Mit schandvoll gebeugtem Haupt, niedergeschlagen und sehr, sehr langsam reiste Duryodhana heimwärts. Sein Herz war von Kummer zerrissen, und alle seine Gedanken drehten sich nur um seine Niederlage, obwohl er von seiner vierfachen Armee umgeben war. An einem schönen Ort voller Gras und Wasser stieg er von seinem Wagen ab und ließ das Lager für die Kavallerie, Infanterie, Elefanten und Pferde errichten. Er selbst ließ sich auf einem prächtigen, erhöhten Lager nieder und glich dem von einer Finsternis verdunkelten Mond. In den frühen Morgenstunden trat Karna zu ihm und sprach:
Oh welches Glück, Sohn der Gandhari, daß du am Leben bist! Und welch glückliches Schicksal, daß wir beide uns wiedersehen. Du Glücklicher hast also die Gandharvas besiegt, die ihre Gestalt beliebig ändern können. Und welche Freude, daß ich deine Brüder hier sehe, und daß die mächtigen Krieger siegreich von der Schlacht wiederkamen. Ach, ich mußte vor deinen Augen fliehen und war nicht in der Lage, die sich zerstreuenden Truppen zu sammeln, denn der Angriff der Gandharvas war gar zu heftig. Mein Körper war von ihren Pfeilen schon ganz zerfleischt, und ich suchte mein Heil in der Flucht. Doch dich, deine Frauen, Truppen und alle Ausstattung hier sicher anzutreffen, ist mir ein großes Wunder nach dieser übermenschlichen Schlacht. Oh Bharata, es gibt niemanden in der Welt, der solches leisten kann, wie du es heute mit deinen Brüdern in der Schlacht geleistet hast.

Doch Duryodhana brach in Tränen aus und sprach mit erstickter Stimme zu Karna, dem Herrscher von Angas.

Kapitel 247 – Duryodhana erzählt Karna, was geschehen ist

Duryodhana sprach:
Oh Karna, du weißt ja nicht, was wirklich geschehen ist, und so nehme ich dir deine Worte nicht übel. Du denkst, die feindlichen Gandharvas wurden von mir aus eigener Kraft besiegt. Oh du Starker, meine Brüder haben von mir angeführt für lange Zeit mit ihnen gekämpft, und das Schlachten war auf beiden Seiten groß. Doch als die Gandharvas sich der Mächte der Illusion bedienten, in den Himmel stiegen und uns von dort bekämpften, hörte die Schlacht auf, ausgeglichen zu sein. Wir wurden besiegt und mit Gefolge, Beratern, Kindern, Frauen und Truppen gefangengenommen. Sie trugen uns Leidende bereits durch die Lüfte, als einige unserer Soldaten und tapferen Offiziere verzweifelt die Hilfe der Pandavas erflehten. Und diese Helden weisen niemals jemanden zurück, der ihre Unterstützung erbittet. Unsere Leute sprachen:
König Duryodhana wird eben jetzt mit seinem Gefolge von den Gandharvas als Gefangener durch die Lüfte abgeführt. Seid gesegnet! Befreit den König mit seinen edlen Gemahlinnen. Duldet nicht die Demütigung, welche den Damen des Kuru Geschlechts widerfährt.

Der älteste Sohn von Pandu beschwor dann mit tugendhafter Seele seine Brüder und gebot ihnen, uns zu befreien. Als die Pandavas die Gandharvas eingeholt hatten, versuchten sie unsere Entlassung erst mit freundlichen Worten herbeizuführen, obwohl sie voll und ganz in der Lage waren, uns Kraft ihrer Waffen zu befreien. Und erst, als die Gandharvas ihre sanften Worte abwiesen, begannen Arjuna, Bhima und die Zwillinge mit dichten Pfeileschauern und großer Energie zu kämpfen. Die Gandharvas entflohen dem Kampf und stiegen mit uns Elenden freudig in den Himmel, doch Arjuna spannte ein Netz aus Pfeilen um uns herum und nutzte auch himmlische Waffen gegen den Feind. Als Arjuna alle vier Himmelsrichtungen mit scharfen Pfeilen angefüllt hatte, offenbarte sich sein Freund Chitrasena, der Anführer der Gandharvas. Die beiden umarmten sich und grüßten sich freudig. Auch die anderen Söhne Pandus wurden von Chitrasena umarmt und erwiderten die Gesten und lieben Grußworte gern. Alle Gandharvas legten Waffen und Rüstungen nieder und verbündeten sich in freundschaftlichem Geist mit den Pandavas, während Chitrasena und Arjuna sich mit großer Achtung gegenseitig ehrten.

Kapitel 248 – Duryodhana wird von Trauer überwältigt

Duryodhana fuhr fort:
Als nächstes sprach Arjuna, dieser Bezwinger aller Feinde, lächelnd und gleichfalls männlich zu Chitrasena:
Oh Held, es ziemt sich für dich, meine Brüder freizulassen. Solange die Pandavas leben, darf ihnen keine Kränkung geschehen.

Nun, oh Karna, enthüllte Chitrasena den wahren Grund unseres Kommens, daß wir uns am Elend der Pandavas weiden wollten. Nichts blieb verborgen, und voller Schande sehnte ich mich nach einer Spalte im Erdreich, in der ich versinken könnte. Dann gingen alle zu Yudhishthira, erzählten ihm von unseren Absichten und übergaben uns Gebundene an ihn. Ach, welch größere Pein konnte mir geschehen: Vor den Augen meiner Frauen wurde ich Elender in Ketten und unter vollkommener Kontrolle des Feindes dem Yudhishthira als Tribut übergeben! Und ach, diese, die ich ständig gequält und verfolgt habe, denen ich immer ein Feind war, sie entließen mich aus der Gefangenschaft, so daß ich kleiner Wicht ihnen nun mein Leben schulde. Oh Held, wäre ich nur in der Schlacht dem Tod begegnet! Das wäre weitaus besser gewesen, als auf diese Weise mein Leben zu bewahren. Wäre ich in der großen Schlacht mit den Gandharvas im Kampf gestorben, hätte sich mein Ruhm über die Welt verbreitet und ich hätte die ewigwährenden, himmlischen und glückseligen Bereiche Indras gewonnen.

Doch hört nun, ihr Bullen unter den Männern, was ich gedenke zu tun. Kehrt ihr nach Hause zurück. Ich bleibe hier und verzichte auf alle Nahrung. Mögen meine Brüder, alle Freunde, auch du Karna und Dushasana nach Hastinapura gehen. Vom Feind dermaßen erniedrigt, kehre ich nicht wieder heim. Ich, der seinem Feind immer Respekt abgerungen hatte, und von seinen Freunden geachtet wurde, bin nun zur Quelle von Leid bei meinen Freunden und zur Freude bei meinen Feinden geworden. Was soll ich zum König in der Stadt, die nach dem Elefanten benannt ist, sagen? Was werden Bhima, Drona, sein Sohn Aswatthaman, Kripa, Vidura, Sanjaya, Somadatta, die Anführer der Gewerke, die geachteten Bürger und all die anderen Altehrwürdigen zu mir sagen? Und was soll ich ihnen entgegnen? Einst stand ich über den Häuptern meiner Feinde und trampelte auf ihrer Brust herum. Doch nun fiel ich tief. Wie könnte ich je wieder mit irgend jemandem sprechen? Unverschämte Menschen sind selten für längere Zeit gesegnet, auch wenn sie einst Wohlstand, Wissen und Überfluß erlangten, denn sie sind wie ich mit Eitelkeit angeschwollen. Weh, von Torheit getrieben habe ich eine äußerst unangemessene und üble Tat begangen, und versinke dafür nun im Leiden. Lieber hungere ich mich hier zu Tode, denn das Leben wurde mir unerträglich. Welcher vernunftbegabte Mann könnte sich mit seiner Existenz weiterschleppen, wenn er von seinem Feind aus einer solchen Notlage befreit wurde? Ich bin stolz, doch der Feind hat über mich gelacht und mir meine Männlichkeit genommen. Und nun haben die heldenhaften Pandavas mich im Elend gesehen.

Dann sprach Duryodhana zu Dushasana:
Oh Bruder, höre meine Worte, du aus dem Geschlecht der Bharatas. Nimm den Thron an, den ich dir hiermit anbiete, und sei du König an meiner statt. Regiere du die weite Erde, von Karna und Shakuni beschützt. Wie Indra sich um die Maruts kümmert, so behandle du deine Brüder auf solche Weise, daß sie dir immer vertrauen. Mögen deine Freunde und Verwandten an dir hängen, wie die Götter an Indra mit den hundert Opfern. Gib fleißig den Brahmanen, und sei deinen Vertrauten stets Zuflucht. Wie Vishnu für die Himmlischen sorgt, so sorge du für deine Blutsverwandten. Geh, herrsche über die Erde, erfreue deine Freunde und bestrafe deine Feinde!

Dann klopfte er Dushasana auf die Schulter und sprach noch einmal: „Geh!“ Doch Dushasana stand traurig und völlig überwältigt von Kummer da, Tränen in den Augen und die Stimme kraftlos vor lauter Seufzern. Dann faltete er seine Hände, beugte sein Haupt und bat seinen älteren Bruder: „Gnade!“ Dann sank dieser Tiger unter den Männern mit schwerem Herzen zu Boden und beweinte die Füße seines Bruders mit den Worten:
Dies wird niemals geschehen! Und wenn die Erde sich spaltet, der Himmel in Stücke zerbricht, die Sonne ihren Glanz abwirft, der Mond seine Kühle verbannt, der Wind sich zur Ruhe begibt, der Himavat von seinem Platz geschoben wird, alle Wasser des Ozeans austrocknen und das Feuer seine Hitze aufgäbe – ich werde niemals ohne dich die Erde regieren! Sei gnädig, oh König. Laß ab davon. Du allein sollst unser König sein für hundert Jahre.

Dann weinte er wieder und hielt die Füße seines verehrten älteren Bruders fest umschlossen. Bei diesem Anblick sprach Karna tief bewegt:
Ihr Kuru Prinzen, warum gebt ihr euch wie gewöhnliche Menschen ganz ohne Vernunft dem Kummer hin? Weinen hat noch niemals einen Kummer beseitigt. Was gewinnt ihr euch mit dem Schwelgen in Verzweiflung? Ruft die Geduld zur Hilfe, und erfreut den Feind nicht mit solchem Betragen. Oh König, die Pandavas folgten nur der Pflicht, als sie dich befreiten. Wer im Reich des Königs lebt, sollte immer dem König nützen. Von dir beschützt leben die Pandavas unbeschwert in deinem Reich. Und daher frommt es dir nicht, dich so in Kummer zu stürzen wie ein gewöhnlicher Mensch. Schau, wie traurig und verzweifelt deine Brüder sind, weil du beschlossen hast, deinem Leben ein Ende zu bereiten. Du bist gesegnet! Erhebe dich, geh in die Hauptstadt und beruhige deine Brüder!

Kapitel 249 – Karna versucht, Duryodhana aufzumuntern

Karna fuhr fort:
Oh König, dieses Betragen von dir ist kindisch. Oh heldenhafter Feindebezwinger, was ist so wunderlich daran, daß dich die Pandavas vor dem Feind erretteten? Wer in einem Königreich lebt und unter Waffen steht, sollte immer dem König helfen, ob der Monarch ihn nun kennt oder nicht. Alle Waffengeübten sollten sich alle Zeit für den König zusammentun und mit ganzer Kraft für den König kämpfen. Was gibt es da zu bereuen, wenn dir jemand half, der in deinem Reich lebt? Daß die Pandavas dir nicht folgten, als du an der Spitze deiner Truppen in die Schlacht zogst, war eigentlich ein großes Versäumnis von ihnen. Sie leben schließlich unter deiner Macht und wurden deine Diener. Deshalb sind sie an dich gebunden mit ihrer Tapferkeit, Macht und Entschlossenheit, sich niemals vom Schlachtfeld abzuwenden. Du erfreust dich aller Reichtümer der Pandavas, doch sie haben nicht beschlossen, sich zu Tode zu hungern. Sie sind am Leben. So erhebe dich und sei gesegnet, oh König! Es ziemt sich nicht für dich, lange in Traurigkeit zu schwelgen. Es war nur ihre Pflicht, dir zu helfen. Es gibt keinen Grund, sich zu schämen. Doch wenn du meinen Worten nicht folgst, dann bleibe ich hier bei dir und diene zu deinen ehrenwerten Füßen. Oh Bulle unter den Männern, ohne deine Gesellschaft wünsche ich nicht zu leben. Doch bedenke, wenn du dich selbst tötest, indem du keine Nahrung mehr zu dir nimmst, wirst du nur zum Ziel des Spotts der anderen Könige.

Trotz dieser Worte Karnas blieb Duryodhana sitzen und blieb fest entschlossen, diese Welt zu verlassen.

Kapitel 250 – Shakunis Worte an Duryodhana

Auch Shakuni erkannte, daß Duryodhana nicht in der Lage war, mit der Demütigung fertig zu werden, und sprach zu dem Lebensmüden:
Du hast gehört, oh Sohn des Kuru Geschlechts, was Karna gesagt hat. Seine Worte sind wirklich voller Weisheit. Warum willst du Narr deinem Wohlstand abschwören, den ich dir gewann, und dein Leben aufgeben? Du hängst dich an eine Dummheit. Mir scheint es heute, daß du nichts von den Alten und Erfahrenen gelernt hast. Wer eine plötzliche und heftige Regung von Freude oder Leid nicht kontrollieren kann, ist verloren wie ein ungebrannter Tontopf im Wasser. Verliert ein König alle Courage, hat er keinen Funken Männlichkeit im Leibe, wird er zum Sklaven der Unentschlossenheit, handelt er unbesonnen und ist süchtig nach sinnlichen Vergnügungen, dann wird er kaum von seinen Untertanen respektiert. Du hattest bisher wahrlich alle Vorteile auf deiner Seite, warum versinkst du jetzt im Kummer? Wenn du dich über die Pandavas freuen und sie belohnen solltest, dann trauerst du, oh König! Also wirklich, dein Benehmen ist widersprüchlich. Freu dich doch und wirf dein Leben nicht weg, sondern erinnere dich mit frohem Herzen an das Nützliche, was sie dir getan haben. Gib doch den Söhnen der Pritha (angesichts ihrer Unschlagbarkeit im Kampf) ihr Königreich zurück, und gewinne dir selbst mit solchem Verhalten sowohl Tugend als auch Ruhm. Auf diese Weise handelst du sogar dankbar. Bemühe dich um eine brüderliche Beziehung mit ihnen, und werde ihr Freund. Und wenn du sie als Freunde hast, dann gib ihnen ihr väterliches Reich, damit du glücklich sein kannst.

Zwar half Duryodhana nach diesen Worten von Shakuni seinem vor ihm auf dem Boden hingestreckten Bruder Dushasana wieder auf, roch liebevoll an seinem Kopf und tätschelte ihm die wohlgeformten Arme, doch das Herz sank ihm so tief wie noch nie, und die Scham brachte seine Seele in tiefste Verzweiflung. Klagend antwortete er seinen Freunden:
Ich habe nichts mehr zu tun mit Tugend, Reichtum, Freundschaft, Luxus, Herrschaft und den Freuden des Lebens. Geht eurer Wege, laßt mich allein und hindert mich nicht an meiner Absicht. Ich bin fest entschlossen, mein Leben mit Hungern zu beenden. Kehrt in die Stadt zurück und behandelt die Höhergestellten mit allem Respekt.

Doch sie alle erwiderten:
Oh Monarch, dein Weg ist unser Weg. Wie könnten wir ohne dich in die Stadt einreiten?

Unbewegt von all den Worten seiner Lieben streute Duryodhana Kusha Gras auf die Erde, reinigte sich, indem er Wasser berührte, und setzte sich nieder. In Lumpen gehüllt bereitete er sich auf den höchsten Eid vor. Er hörte auf zu reden, betete und opferte im Innern und zog sich ganz in sich zurück, mit dem großen Wunsch, in den Himmel einzugehen.

Die Danavas rufen Duryodhana zu sich

In der Zwischenzeit entzündeten die Daityas und Danavas, die vor langer, langer Zeit von den Göttern besiegt worden waren, ein Opferfeuer in den niederen Regionen, um Duryodhana vor sich zu rufen, denn sie wußten um seine Absicht, und daß sein Tod ihre Sache schwächen würde. Es wurden Mantras gemurmelt, welche einst von Vrihaspati und Usanas erklärt wurden, auch die Riten aus den Atharva Veden und Upanishaden ausgeführt, und viele Gebete gesprochen. Mit gesammelter Seele schütteten vedenkundige Brahmanen geklärte Butter und Milch ins Feuer, und nachdem alle Riten vollendet waren, erhob sich eine seltsame Göttin aus dem Opferfeuer die mit weitgeöffnetem Mund fragte:
Was soll ich für euch tun?

Hocherfreut antworteten die Daityas:
Bring du den königlichen Sohn Dhritarashtras zu uns, der eben seinen Eid begann und sich zu Tode hungern will.

Mit den Worten: „So sei es.“, ging sie davon und war im nächsten Moment bei Duryodhana. Sie nahm ihn mit sich und brachte ihn in die niederen Regionen vor die Danavas. Diese versammelten sich in tiefster Nacht und sprachen mit freudigen Herzen und weitgeöffneten Augen schmeichelhafte Worte zu Duryodhana.

Kapitel 251 – Duryodhana bei den Danavas

Die Danavas sprachen:
Oh großer König Duryodhana, du Fortführer deiner Rasse, du bist immer von Helden und ruhmreichen Männern umgeben. Warum hast du solch voreiliges Gelübde abgelegt, dich zu Tode zu hungern? Der Selbstmörder sinkt immer in die Hölle und wird zum Gegenstand verleumderischer Rede. Intelligente Menschen wie du benutzen ihre Hand niemals für sündige Taten, die ihrem Besten entgegenstehen und die Wurzel all ihrer Interessen ausreißen. Zieh deinen Entschluß zurück, denn er überwirft sich mit Moral, Gewinn, Glück, Ruhm, Heldentum und Energie und vermehrt nur die Freude deiner Feinde. Oh hoher König, erkenne die Wahrheit, den himmlischen Ursprung deiner Seele und den Schatz deines Körpers, und ruf die Geduld zu deiner Hilfe. Vor langer Zeit erhielten wir dich durch asketische Enthaltsamkeit von Maheshvara (Shiva). Der obere Teil deines Körpers ist eine Ansammlung von Vajras (Donnerkeilen) und unverwundbar für Waffen aller Art, oh Sündenloser. Der untere Teil deines Körpers verzaubert die Herzen der Frauen durch seine Schönheit, denn er wurde von der Göttin selbst aus Blumen geschaffen. Und so ist dein Körper eine Schöpfung von Maheshvara und seiner Gemahlin. Du bist himmlischen Ursprungs, oh Tiger unter den Königen, und kein gewöhnlicher Mensch. Tapfere und mächtige Kshatriyas, wie Bhagadatta werden mit himmlischen Waffen deine Feinde schlagen. So möge dein Kummer vergehen. Du hast keinen Grund zur Angst. Um dir zu helfen, wurden viele heldenhafte Danavas auf Erden geboren. Dämonen werden Bhishma, Drona und Karna in Besitz nehmen, so daß sie ohne alle Nachsicht mit deinen Feinden kämpfen. Von den Dämonen ganz und gar in Besitz genommen, werden sie alles Mitgefühl weit von sich schieben, ihre Herzen verhärten und jeden in der Schlacht töten, der ihnen im Wege steht, ohne ihre Söhne, Brüder, Väter, Freunde, Schüler, Verwandte und sogar Kinder und alte Männer zu schonen. Von Ignoranz und Zorn verblendet werden sie dem Schicksal folgen, welches der Schöpfer ihnen bestimmt hat, und mit in Sünde getauchten Herzen die Erde entvölkern mit großer Entschlossenheit, Stärke und allen Arten von Waffen, wobei sie nicht aufhören werden, sich untereinander prahlerische Worte zuzurufen, wie: „Du wirst mir nicht mit dem Leben davonkommen!“. Und die fünf ruhmreichen Pandavas werden gegen sie kämpfen. Doch mit großer Kraft und vom Schicksal begünstigt, werden sie diese Gegner vernichten. Viele, viele Daityas und Rakshasas werden als Kshatriyas geboren in deiner Armee mit großer Entschlossenheit deine Feinde bekämpfen: mit Keulen, Schlagstöcken, Lanzen und allen anderen vorzüglichen Waffen. Oh Held, wir wissen um deine Angst vor Arjuna und haben schon die Mittel für Arjunas Niederlage ersonnen. Die Seele des erschlagenen Naraka hat die Gestalt Karnas angenommen. Die frühere Feindschaft wird ihn sowohl Krishna als auch Arjuna angreifen lassen. Dieser mächtige und stolze Krieger ist sehr wohl in der Lage, Arjuna im Kampf zu vernichten. Doch dies weiß auch Indra, der Träger des Donners, und um Arjuna zu retten, wird er sich verkleiden und Karna Ohrringe und Rüstung wegnehmen. Daher werden wir hunderte und tausende Daityas und Rakshasas namens Samsaptakas (Soldaten, die geschworen haben, zu siegen oder zu sterben) aussenden, und diese gefeierten Helden sollen Arjuna schlagen. Darum traure nicht, oh König. Du sollst die Erde ohne einen Rivalen regieren. Verzage nicht und verhalte dich angemessen. Wenn du stirbst, oh König, wird unsere Seite schwach. So geh, großer Held, und richte deinen Geist auf diese Handlung. Du bist stets unsere Zuflucht, so wie die Pandavas die Zuflucht der Götter sind.

Dann umarmten die Daityas diesen Elefanten unter den Königen und munterten den Unbezähmbaren wie einen Sohn auf. Sie besänftigen seine Gedanken mit lieben Worten und gestatteten ihm den Abschied: „Geh und siege!“ So trug ihn die Göttin zurück an den Ort, an dem er beschlossen hatte zu sterben, grüßte ihn und nahm Abschied. Als sie verschwunden war, meinte Duryodhana, dies alles geträumt zu haben und dachte bei sich:
Ich werde die Pandavas in der Schlacht besiegen.

Er war nun überzeugt, daß Karna und die Samsaptaka Armee völlig fähig und entschlossen waren, Arjuna zu vernichten. So stärkte sich wieder die Hoffnung des niedriggesinnten Sohnes Dhritarashtras, die Pandavas trotz allem zu besiegen, doch er erzählte niemandem davon. Zur selben Zeit beschloß Karna, vom Daitya Naraka besessen, auf grimmigste Weise Arjuna zu töten. Dasselbe widerfuhr den von Rakshasas besessenen Samsaptakas unter dem Einfluß der Eigenschaften von Leidenschaft und Dunkelheit. Nur Bhishma, Drona und die anderen neigten sich unter dem Einfluß der Rakshasas nicht gegen die Pandavas.

Nachdem die Nacht vorüber war, bat Karna noch einmal sanft, weise und mit gefalteten Händen seinen König:
Oh Duryodhana, noch nie hat ein toter Mann seine Feinde besiegt. Nur der Lebende kann für sein Wohl sorgen. Was ist das Gute an einem toten Menschen, und wo ist der Sieg? Es ist niemals die Zeit für Sorge, Angst oder Tod.

Dann umarmte er den Mächtigen und sprach weiter:
Erhebe dich, oh König, warum liegst du darnieder? Worum bekümmerst du dich? Du hast deine Feinde bereits mit deiner Macht getroffen, warum wünschst du dir den Tod? Hat dich vielleicht Furcht ergriffen, als du Zeuge von Arjunas Heldenmut wurdest? Oh ich schwöre dir aufrichtig, daß ich Arjuna in der Schlacht schlagen werde. Ich gelobe bei meinen Waffen, oh Herr der Menschen, daß ich die Söhne Prithas unter deine Herrschaft bringen werde, wenn die dreizehn Jahre vorüber sind.

Und Duryodhana erhob sich bei den Worten Karnas, denn er erinnerte sich gut an die Rede der Daityas und die Bitten seiner Brüder. Mit festem Entschluß im Herzen gab er seiner Armee das Kommando zum Aufbruch. Und sein Heer wimmelte nur so von weißen Schirmen, bunten Fahnen, weißen Chamaras (Wedeln), Streitwagen, Elefanten, Pferden und Fußsoldaten, die sich wie die Wasser der Ganga bewegten, und so schön wie das Firmament waren, wenn sich am frühen Herbsthimmel die Wolken zerstreuen. An vorderster Front ritt Duryodhana mit Karna und Shakuni, von den besten Brahmanen wie ein großer Monarch gelobt und mit Sieg gesegnet, und alle Ehren von zahlreich gefalteten Händen strahlend entgegennehmend. Ihm, diesem Tiger unter den Königen, folgten all seine Brüder mit Dushasana, Bhurisravas, Somadatta und dem mächtigen König Bahika nach, die auf prächtigen Wagen, edlen Rossen und den besten Elefanten ritten. Und in kürzester Zeit ritten die Kurus mit allem Prunk in die Hauptstadt ein.

Kapitel 252 – Bhimas Rüge und Karnas Vorschlag

Janamejaya fragte:
Was taten die im Walde lebenden Söhne der Pritha als nächstes? Und womit beschäftigen sich Karna, der Sohn der Sonne, der gewaltige Shakuni, Bhishma, Drona und Kripa? Oh erzähl mir davon.

Vaisampayana sprach:
In Hastinapura sprach Bhishma zum Sohn Dhritarashtras:
Oh Kind, als du deine Absicht kundgetan hast, zur Einsiedelei der Pandavas zu gehen, habe ich dir gesagt, daß mir diese Reise nicht behagt. Du bist trotzdem gegangen. Das Resultat war deine gewaltsame Gefangennahme mit der anschließenden Befreiung durch die Pandavas. Und du schämst dich nicht einmal! Vor deinen Augen und denen Shakunis floh Karna panisch mitsamt deiner Armee vor der Schlacht mit den Gandharvas davon. Oh bester König, du hast also selbst den Heldenmut von Karna und den der Pandavas vergleichen können, während du in Not warst. Du weißt nun, oh Starkarmiger, daß Karna nicht ein Viertel der Waffenkunst der Pandavas beherrscht, und auch nicht an ihren Heldentum und ihre Moral heranreicht. Und so meine ich, daß es für das Wohl unseres Geschlechts unabdingbar ist, mit den hochbeseelten Pandavas Frieden zu schließen.

Doch der Sohn des Königs lachte nur laut auf und verließ unverzüglich mit Shakuni den Versammlungsraum. Als Karna und Dushasana davon erfuhren, folgten sie Duryodhana mit noch anderen Kriegern. Dies sah Bhishma, ließ traurig seinen Kopf hängen und ging heim. Und Duryodhana fragte seine Ratgeber:
Was ist nun gut für mich? Was bleibt uns zu tun? Wie könnten wir schnell erfolgreich sein? Das sollten wir besprechen!

Karna sprach:
Oh Duryodhana, neige dein Herz meinen Worten zu. Bhishma rügt uns immer und lobt die Pandavas. Und weil er dich nicht leiden mag, haßt er mich auch. In deiner Gegenwart redet er immer schlecht von mir. Ich sollte es nicht dulden, wenn Bhishma die Pandavas mit solchen Worten vor dir rühmt und dich tadelt. Oh Feindebezwinger, verbünde dich mit mir nebst Armeen, Dienern und Wagen: Ich werde die Erde erobern mit all ihren Bergen, Wäldern und Seen. Die Pandavas haben die Erde zu viert erobert, ich werde dies für dich allein erledigen. Möge der gemeine Lump Bhishma es nur sehen; er, der immer die verleumdet, die keinen Tadel verdienen, und diejenigen preist, die nicht gelobt werden sollten. Oh möge er nur schon heute Zeuge meiner Macht werden und sich damit blamieren. Befiehl mir, oh König. Der Sieg wird dir durch meine Waffen sicher sein, das schwöre ich dir.

Duryodhana antwortete ihm höchst erfreut:
Ich bin gesegnet und begünstigt, denn du Starker bist immer meinem Wohle geneigt. Heute hat mein Leben Früchte getragen. Wenn du die Absicht hast, meine Feinde zu erobern, so geh, oh Held. Möge es dir gelingen! Und sag mir, was ich dabei tun kann.

Nach dieser Zustimmung ließ Karna alles Nötig vorbereiten. An einem glücksverheißenden Tag, zu einer günstigen Stunde, unter dem Einfluß eines Sterns, der unter der Herrschaft einer glücksverheißenden Gottheit stand, brach dieser mächtige Bogenschütze auf, nachdem ihn die Brahmanen gesegnet hatten und er in heiliges Wasser eingetaucht war. Und das Geratter seiner Wagenräder erfüllte die drei Welten mit ihren belebten und unbelebten Geschöpfen.

Kapitel 253 – Karnas Eroberungsfeldzug

So zog der mächtige Bogenkrieger Karna als erstes zur schönen Stadt von Drupada und brachte nach hartem Kampf den König eine Niederlage bei. Er ließ Drupada Gold, Silber und Juwelen als Tribut zahlen ebenso wie die Söhne Drupadas. Danach wandte er sich nach Norden und unterwarf die Könige dieser Region. Nachdem er Bhagadatta unterworfen hatte, bestieg er den hohen Himavat, immer mit seinen Feinden kämpfend. Nach allen Seiten schwärmte er aus, besiegte die Könige der Berge und ließ sie Tribut zahlen. Dann stieg er wieder in die Ebene hinab und eilte nach Süden. Er ließ die Angas bluten, auch die Bangas, Kalingas, Mandikas, Mithilas, Magadhas, Karkakhandas, und mit ihnen die Avashiras, Yodhyas und Ahikshatras. Nach der Eroberung des östlichen Teils trat Karna vor Batsa-bhumi, welche er einnahm, dann Kevali, Mrittikavati, Mohana, Pattana, Tripura und Kosala – und alle Herrscher auf seinem Weg ließ er Tribut zahlen. Als nächstes besiegte er die mächtigen Wagenkrieger des Südens, und in Dakshinatya begann er einen Kampf mit Rukmi. Nachdem die beiden ganz fürchterlich gefochten hatten, sprach Rukmi zu Karna, dem Sohn des Suta:
Oh bester Monarch, deine Macht und dein Heldenmut haben mich sehr erfreut. Ich bin dir nicht feindlich gesinnt. Ich habe nur die Pflicht der Kshatriyas erfüllt. Gern gebe ich dir nun so viele Goldmünzen, wie du wünschst.

Dann wandte sich Karna nach Pandya und dem Berg Sri. Im Kampf zwang er Karala, König Nila, Venudaris Sohn und andere vorzügliche Könige zum Zahlen von Tribut. Auch Sisupalas Sohn wurde besiegt und alle benachbarten Herrscher. Er eroberte die Avantis und handelte einen Frieden mit ihnen aus. Dann traf er auf die Vrishnis und unterwarf den Westen. In der Region Varunas unterwarf er die Javana und Varvara Könige und zwang sie zu Tribut. Ohne weitere Umstände brachte er die Völker der Mlechas unter seine Kontrolle, auch die Bergvölker, Bhadras, Rohitakas, Agneyas und Malavas. Er bezwang die mächtigen Wagenkämpfer, die von Nagnajitas angeführt wurden, und anschließend die Sashakas und Yavana. So eroberte Karna die ganze Welt, Norden, Süden, Osten, Westen, und kam schließlich nach Hastinapura zurück. Duryodhana, dieser Herrscher der Menschen, kam mit seinem Vater, den Brüdern und Freunden und hieß den mit Schlachterfolg gekrönten Karna in allen Ehren willkommen. Und Duryodhana würdigte seine Taten und sprach:
Was wir von dir bekamen, haben uns weder Bhishma, Drona, Kripa noch Valhika geben können. Möge dir Gutes widerfahren. Doch ist es nötig, lange Reden zu halten? Höre meine Worte, oh Karna. In dir, oh Herr der Menschen, nehme ich meine Zuflucht, du mit den mächtigen Waffen. Oh Tiger unter den Männern, zweifellos reichen die Pandavas und alle anderen berühmten Könige nicht an ein Sechzehntel von dir heran. Oh mächtiger Bogenkrieger, oh Karna, tritt vor König Dhritarashtra, und schau die ruhmreiche Gandhari, wie Indra, der Träger des Donners, einst Aditi (die Mutter der Götter) schaute.

Da erhob sich ein lautes Getöse in Hastinapura mit „Oh!“ und „Ach!“. Manche priesen Karna, manche tadelten ihn und wieder andere schwiegen. So hatte Karna in kürzester Zeit die ganze Erde erobert mit ihren Flüssen, Bergen, Wäldern, Feldern und Ozeanen, mit hohen Ebenen und niedrigen Tälern, mit Städten, Imperien und Inseln gefüllt. Dabei hatte er viele Monarchen unterworfen und unvergänglichen Reichtum gewonnen, den er nun vor Dhritarashtra und Gandhari präsentierte. Der Held berührte die Füße des Königs wie ein Sohn, wurde von Dhritarashtra voller Zuneigung umarmt, und in allen Ehren entlassen. Und seit dieser Zeit waren Duryodhana und Shakuni vollkommen davon überzeugt, daß Prithas Söhne von Karna schon in der Schlacht besiegt waren.

Kapitel 254 – Duryodhana wünscht ein Opfer

Und eines Tages sprach Karna zu Duryodhana:
Oh Feindebezwinger, wäge meine Worte in deinem Herzen und handle angemessen, nachdem du mir zugehört hast. Oh Held, die Erde ist nun von Feinden befreit. Herrsche du nun über sie ohne alle Widersacher, wie der hochgesinnte Indra selbst.

Und Duryodhana antwortete:
Oh Bulle unter den Männern, was wäre demjenigen unerreichbar, der dich als Zuflucht hat, dem du verbunden bist und für dessen Wohl du sorgst. Ich habe einen Wunsch, höre mir aufmerksam zu. Wenn ich an das gewaltige Rajasuya Opfer der Pandavas denke, entsteht auch in mir der Wunsch nach einem solchen Opfer. Oh Sohn des Suta, erfüll mir dieses Begehren.

Und Karna stimmte zu:
Nun, nachdem alle Könige der Erde unter deine Herrschaft gebracht wurden, ruf die hohen Brahmanen zusammen und laß alles Nötige für das Opfer herbeischaffen. Oh Feindebezwinger, mögen vedengelehrte Ritwijas dein Opfer gemäß der Tradition durchführen. Und möge dein großes Opfer mit reicher Nahrung und vielen Gaben beginnen.

So rief Duryodhana die Priester herbei und gebot ihnen:
Zelebriert für mich auf achtsame Weise und in der rechten Reihenfolge das Rajasuya, dieses Beste aller Opfer, daß mit stattlichem Dakshina einhergeht.

Doch die Brahmanen antworteten ihm:
Oh Bester der Kauravas, solange Yudhishthira lebt, kann dieses Opfer nicht noch einmal in deiner Familie stattfinden. Oh bester König, auch dein Vater Dhritarashtra lebt noch. Möge er mit einem langen Leben gesegnet sein! Darum kannst du dieses Opfer nicht ausführen. Doch es gibt ein anderes, großes Opfer, welches dem Rajasuya gleicht. Dies führe aus, und höre uns zu. Die Könige, welche dir bereits tributpflichtig sind, haben dich mit allen Arten von Gold überschüttet. Forme aus diesem Gold den Opferpflug und pflüge damit den Platz für die Zeremonien um. An diesem Ort möge dann das große Opfer stattfinden mit allen Riten, Mantras und nötigen Artikeln und ohne alle Störungen. Der Name dieses für Tugendhafte würdigen Opfers ist Vaishnava. Niemand außer Vishnu hat es je ausgeführt. Es ist mächtig und dem Rajasuya ebenbürtig. Uns ist es angenehm, und dir gereicht es zum Wohl. Und außerdem kann es ohne alle Störungen durchgeführt werden, womit dein Wunsch Erfüllung findet.

Da sprach Duryodhana zu Karna, Shakuni und seinen Brüdern:
Mir gefallen die Worte der Brahmanen sehr. Wenn sie auch euren Beifall finden, dann sagt es schnell.

Alle stimmten zu:
So sei es.

Und Duryodhana bestimmte die Personen und die ihnen angemessenen Aufgaben, und befahl den Handwerkern und Künstlern den goldenen Pflug zu bauen. Alles wurde sorgfältig und nach Anweisung ausgeführt.

Kapitel 255 – Duryodhanas Vaishnava Opfer

Es kam der Tag, als alle Künstler, Berater und auch Vidura zu Duryodhana sprachen:
Alle Vorbereitungen für das hervorragende Opfer sind getroffen, und auch die Zeit ist günstig, oh König. Der vortreffliche goldene Pflug steht ebenfalls bereit.

So gab Duryodhana den Befehl, das Opfer zu beginnen. Alles Nötige stand bereit, es gab genug Speisen, die Mantras heiligten die Zeremonie und Duryodhana wurde gemäß der Tradition initiiert. Dhritarashtra, Vidura, Bhishma, Drona, Kripa, Karna und die gefeierte Gandhari freuten sich außerordentlich. Auch entsandte Duryodhana schnelle Boten und lud Prinzen und Brahmanen ein, die auf schnellen Gefährten aus allen Richtungen herbeikamen. Dushasana gebot einem der Boten, in den Dwaita Wald zu gehen und die dortigen Brahmanen nebst der armseligen Pandavas ebenfalls einzuladen. Der Bote eilte flugs, wie ihm geheißen, verbeugte sich vor den Pandavas und sprach:
Nachdem er immense Schätze durch seinen ureigenen Heldenmut gewann, zelebriert der Beste und Erste der Kurus, Duryodhana, ein Opfer. Es kommen schon die Brahmanen und Könige aus allen Ländern zu ihm. Oh König, ich wurde vom hochbeseelten Sohn Dhritarashtras gesandt, euch einzuladen. Es ziemt sich für euch, dem wunderbaren Opfer des Monarchen beizuwohnen.

Der königliche Yudhishthira antwortete dem Boten:
Welch großes Glück, daß Duryodhana den Ruhm seiner Ahnen vermehrt und dieses hervorragende Opfer durchführt. Es wäre gut, hinzugehen, doch wir können nicht, denn bis zum dreizehnten Jahr müssen wir unseren Eid befolgen.

Und Bhima fügte hinzu:
König Yudhishthira wird zum Opfer gehen, wenn er Duryodhana in das entzündete Feuer unserer Waffen wirft. Richte Duryodhana aus: Wenn nach dem dreizehnten Jahr der Herr der Menschen, Yudhishthira, im Opfer der Schlacht die geklärte Butter seines Zorns auf den Sohn Dhritarashtras ausschütten wird, dann werde auch ich an diesem Opfer teilnehmen.

Die anderen Brüder schwiegen unangenehm berührt. Der Bote kehrte zurück und berichtete wortgetreu alles. Dennoch kamen viele hochgeborene Männer nach Hastinapura und höchst tugendhafte Brahmanen. Sie alle wurden angemessen willkommen geheißen und erfreuten sich sehr. In höchstem Jubel sprach König Dhritarashtra zu Vidura:
Oh Khatta, eile und versorge alle Menschen auf dem Opferplatz mit Essen, damit sie erfrischt und gesättigt sind.

Dies tat der gelehrte und moralische Vidura mit großer Freude und sorgte für genügend Getränke, Essen, Blumengirlanden und verschiedenste Kleider. In schön erbauten Pavillons wurden sowohl die königlichen Gäste als auch die Brahmanen zu Tausenden aufs Beste versorgt und mit Reichtum überschüttet. Zu aller Zufriedenheit verabschiedete der heldenhafte Duryodhana schließlich alle seine Gäste wieder und zog zurück in den Palast von Hastinapura von seinen Brüdern, Karna und Shakuni begleitet.

Kapitel 256 – Karnas Schwur

Bei seinem Einritt in die Stadt priesen ihn die Sänger als heldenhaften Bogenkrieger und besten König. Sie besprenkelten ihn mit Sandelpaste und streuten Reiskörner über ihm aus, und viele Bürger lobten ihn:
Welch wunderbares Schicksal, oh König, daß das Opfer ohne Störungen vollendet werden konnte.

Andere waren rücksichtsloser in ihren Worten und ließen verlauten, ohne weiter die Konsequenzen zu bedenken:
Dieses Opfer kann sich ganz sicher nicht mit Yudhishthiras Opfer vergleichen. Es erreicht gerade mal dessen sechzehnten Teil.

Doch Duryodhanas Freunde besänftigten ihn:
Dein Opfer hat alle anderen übertroffen. Yayati, Nahusha, Mandhata und Bharata wurden geheiligt durch solches Opfer, und sie alle gingen in den Himmel ein.

So war Duryodhana höchst zufrieden, zog durch die Stadt und betrat schließlich den Palast. Dort ehrte er die Füße von Mutter und Vater, und auch von Bhishma, Drona, Kripa und dem weisen Vidura. Seine jüngeren Brüder ehrten ihn, und dann nahm Duryodhana inmitten von ihnen auf einem prächtigen Sitz Platz.

Karna erhob sich und sprach:
Welch Glück, oh Bharata, daß dein mächtiges Opfer vollendet wurde. Und wenn die Söhne der Pritha in der Schlacht geschlagen sind, wirst auch du das Rajasuya Opfer erfolgreich ausführen. Und dann werde ich dich erneut ehren, wie ich es eben tat.

Duryodhana antwortete ihm:
Wahrhaft hast du gesprochen. Wenn die niedrig gesinnten Pandavas geschlagen sind, und das große Rajasuya vollendet ist, dann wirst du, oh bester Held, mich ehren.

Dann umarmte er Karna und schwelgte in Gedanken schon im Rajasuya, während er zu den versammelten Kauravas sprach:
Ja, nach dem Sieg über die Pandavas ist das Kostbarste und Beste aller Opfer, das Rajasuya, ganz für mich.

Und Karna sprach erneut:
Höre meinen Schwur, oh stolzer Elefant unter den Königen: Bis ich Arjuna getötet habe, werde ich niemandem erlauben, meine Füße zu waschen, und niemals mehr Fleisch essen. Ich werde bis dahin dem Dämonen-Gelübde folgen (möglicherweise keinen Wein zu trinken), und wer mich um etwas bittet, dem werde ich niemals antworten: „Das habe ich nicht.“

Nach diesen Worten jubelten die Söhne Dhritarashtras laut und überschwenglich und meinten, daß die Pandavas schon besiegt wären und Arjuna tot in der Schlacht. Und die Versammlung löste sich in Hochstimmung auf, ein jeder betrat seine Gemächer wie Kuvera den Garten Chaitraratha.

In der Zwischenzeit wurden die mächtigen Bogenkrieger, die Pandavas, von Sorgen übermannt. Sie hatten die Einladung des Boten wohl verstanden und wußten durch Spione von Karnas Gelübde, Arjuna zu töten. Besonders bei Yudhishthira nistete sich die Traurigkeit ein, wenn er über Karnas wunderbare und undurchdringliche Rüstung und all ihr eigenes Leiden nachdachte, und er fand keinen Frieden mehr. So überlegte der Hochbeseelte, den wildreichen Dwaitavana Wald zu verlassen.

Und Duryodhana regierte mit seinen heldenhaften Brüdern nebst Bhishma, Drona und Kripa die Erde. Mit dem schlachtgekrönten Karna an seiner Seite sorgte Duryodhana für das Wohl der Könige der Erde, und er ehrte die Brahmanen mit Opfern und reichen Gaben. Der Held und Feindebezwinger tat seinen Brüdern immer Gutes und hatte in seinem Geist sicher erkannt, daß Geben und sich daran Erfreuen der einzige Sinn von Reichtum ist.

Kapitel 257 – Der Traum von den Rehen

Janamejaya fragte:
Und was taten die Söhne des Pandu im Wald als nächstes? Oh erzähl mir alles ganz genau.

Vaisampayana sprach:
Eines Nachts im Dwaita Wald erschienen Yudhishthira im Traum einige Rehe, die seufzend, zitternd und mit gefalteten Händen und Tränen in den Augen vor ihm standen. Er fragte die Bebenden:
Was wollt ihr mir sagen? Wer seid ihr? Und was wünscht ihr?

Da flehten ihn die Rehe an:
Wir sind, oh Bharata, die wenigen noch lebenden Rehe hier im Wald, die noch nicht geschlachtet worden sind. Unser Stamm wird bald ausgelöscht sein. So bitte, mächtiger König, wechsle deinen Aufenthaltsort. Alle deine Brüder sind Helden und handhaben ihre Waffen äußerst geschickt. Sie haben uns Wanderer des Waldes stark dezimiert. Wir wenigen, der kleine Rest, sind nun wie Samen. Oh laß uns durch deine Gnade wieder wachsen, oh König.

Voller Mitgefühl blickte Yudhishthira auf die zitternden und furchtsamen Geschöpfe vor ihm, denn er war immer um das Wohl aller Wesen besorgt. So sprach er zu ihnen:
So sei es. Ich werde tun, was ihr erbittet.

Als er am nächsten Morgen nach dieser Vision erwachte, sprach er voller Bedauern über die Rehe zu seinen Brüdern:
Die wenigen übriggebliebenen Rehe dieses Waldes haben mich heute nacht angefleht. Sie sagten: „Wie sind die Letzten unserer Linie. Sei gesegnet und hab Mitleid mit uns.“ Sie haben wahr gesprochen. Wir sollten Mitgefühl mit den Tieren des Waldes haben. Sie ernähren uns alle nun schon für ein Jahr und acht Monate. Laßt uns daher zum romantischen Kamyaka Wald ziehen, diesem wildreichen Wald nahe der Wüste am See Trinavindu. Mögen wir dort den Rest unserer Zeit angenehm verbringen.

Flugs verließen da die Pandavas den Ort, und mit ihnen gingen die Brahmanen, die Diener mit Indrasena und alle Gefolgsleute. Sie reisten auf schönen Wanderwegen voller Korn und klaren Wassers und erreichten schon bald die heilige Einsiedelei von Kamyaka mit dem asketischen Verdienst. Wie fromme Menschen in die himmlischen Bereiche eintreten, so betraten diese Bullen unter den Männern mit den Brahmanen den Wald.

Kapitel 258 – Vyasa kommt zu Besuch

Es waren nun elf Jahre für die hochbeseelten Pandavas in Armut vergangen, obwohl sie doch wahrlich alles Glück verdient hätten. Sie lebten gar kärglich von den Früchten des Waldes und brüteten alle Zeit über die Umstände ihres Lebens nach. Vor allem Yudhishthira, der königliche Weise, hatte beständig im Sinn, daß dies extreme Elend seine Brüder nur wegen ihm befallen hatte, und daß all ihr Leiden das Ergebnis seines Würfelspiels war. Keine Nacht schlief er mehr friedlich und fühlte sich, als ob sein Herz mit einer Lanze durchbohrt worden wäre. Immer wieder erinnerte er sich an die grausamen Worte Karnas, unterdrückte in demütiger Haltung das Gift seines Zorns und seufzte schwer. Wenn Arjuna, die Zwillinge, Draupadi und Bhima, dieser Stärkste aller Männer, ihn anschauten, da spürten sie bohrenden Schmerz. Nur eine kurze Zeit des Exils blieb noch, und von Wut und Hoffnung getrieben nahmen sie Zuflucht zu verschiedensten Anstrengungen und Unternehmungen, so daß sich ihre Körper stark veränderten.

Eines Tages kam der mächtige Asket Vyasa, der Sohn der Satyavati, zu Besuch. Yudhishthira schritt ihm sofort entgegen und grüßte den Hochbeseelten. Zufrieden nahm Vyasa die Verbeugung des Selbstbeherrschten an, setzte sich und betrachtete seinen abgemagerten Enkelsohn.

Voller Mitgefühl sprach er dann mit bewegter Stimme zu Yudhishthira:
Oh starkarmiger Yudhishthira, du Bester der Tugendhaften, wer niemals asketische Enthaltsamkeit übt, erlangt auch niemals großes Glück in dieser Welt. Den Menschen geschehen Wohlstand und Elend, immer im Wechsel, und niemand, oh Bulle unter den Menschen, erfreut sich ungebrochener Heiterkeit. Die Weisen wissen, daß das Leben seine Höhen und Tiefen hat, und lassen sich weder von Freude noch Kummer hinreißen. Kommt Glück, erfreue man sich daran. Kommt Elend, so ertrage man es, wie einer die rechte Jahreszeit abwarten muß, wenn er Korn aussäen möchte. Nichts geht über Askese, durch sie gewinnt man mächtige Früchte. Wisse, oh Bharata, daß Askese alles erreichen kann. Wahrhaftigkeit, Offenheit, Freiheit von Ärger, Gerechtigkeit, Selbstkontrolle, Mäßigung von Faulheit, Friedfertigkeit, Arglosigkeit, Heiligkeit und Zügelung der Sinne – dies alles reinigt einen verdienstvollen Menschen. Närrische Menschen, die süchtig sind nach Laster und bestialischen Dingen, gehen durch scheußliche Geburten im nächsten Leben und erfahren niemals Glück. Die Früchte der Taten in dieser Welt erntet man in der nächsten. Daher sollte man seinen Körper mit Askese zügeln und Gelübde einhalten. Ohne Trägheit und mit heiterem Geist sollte man geben, so gut man es vermag, sich vor dem Empfänger verneigen und ihn ehren. Wer die Wahrheit spricht, erreicht ein Leben ohne Angst. Ein Mensch ohne Zorn erlangt Wahrhaftigkeit. Und wer keine Falschheit mehr kennt, der erlangt höchste Seligkeit. Wer seine Sinne und die inneren Kräfte beherrscht, kennt keine Trübsal und wird nicht von Kummer übermannt, wenn er den Wohlstand anderer sieht. Wer jedem angemessen gibt und Segen bringt, der wird glücklich und erreicht jegliche Freude. Und wer keinen Neid in sich hat, der erlangt mühlelose Zufriedenheit. Wer die Ehrenwerten ehrt, wird in einer ruhmreichen Familie geboren, und wer seine Sinne zügelt, unterliegt keinem Unglück. Wer im Geist dem Guten folgt, wird, nachdem er der Natur seine Schuld bezahlt hat (nach dem Sterben), wieder mit tugendhaftem Geist geboren.

Yudhishthira fragte:
Oh du höchst Tugendhafter und mächtiger Weiser, was ist wirksamer für die nächste Welt: das Geben oder die Askese? Und welches ist schwerer auszuüben?

Und Vyasa antwortete ihm:
Nichts, mein Kind, ist in dieser Welt schwerer, als aufrichtige Wohltätigkeit zu üben. Die Menschen hungern nach Reichtum, denn Reichtum ist nur schwer zu erlangen. Für Reichtum geben selbst Helden ihr Leben, und dringen in die Tiefen des Meeres und des Dschungels ein. Für Reichtum mühen sich viele Menschen in der Landwirtschaft, der Viehzucht oder werden zu Dienern. Dann ist es ungeheuer schwer, sich vom hart erkämpften Reichtum wieder zu trennen. Nichts ist meiner Meinung nach schwieriger auszuüben, als Wohltätigkeit und das Erfüllen von Wünschen. So sollte man immer daran denken, daß gerecht erworbener Gewinn zur angemessenen Zeit und am rechten Ort wieder an Fromme abzugeben ist. Denn das Geben von ungerecht erworbenen Schätzen kann den Geber niemals vor den Übeln der Wiedergeburt retten. Es wird gesagt, oh Yudhishthira, daß schon eine winzige Gabe in reinem Geist an einen guten Menschen unerschöpfliche Früchte in der nächsten Welt beschert. Dazu wird auch die alte Geschichte erzählt, wieviel Gewinn Mudgala mit dem Verschenken einer Handvoll Korn erhielt.

Kapitel 259 – Die Geschichte von Mudgala

Yudhishthira fragte:
Warum und wem gab der Hochbeseelte eine Handvoll Korn? Oh höchst Frommer, erzähl mir die Geschichte. Denn ich erachte das Leben eines tugendhaften Menschen für fruchtbar, mit dessen Handlungen der Eigentümer der sechs Attribute selbst höchst zufrieden ist.

Vyasa hub an:
Einst lebte in Kurukshetra ein tugendhafter Weiser namens Mudgala. Er war wahrhaft, ohne jeden Groll und von gezügelten Sinnen. Er folgte der Sila und Unchha Art zu leben (das Sammeln von Ähren und einzelnen Körnern Getreide, welche nach dem Schneiden des Korns und dem Abtransport der Garben auf dem Feld zurückbleiben). Und obwohl er selbst wie ein Taube lebte, bewirtete der Enthaltsame seine Gäste, führte das Ishtikrita Opfer aus und viele andere Riten. Der Weise, seine Gattin und sein Sohn aßen einen halben Monat und führten die andere Monatshälfte das Leben von Tauben, indem sie nur wenige Körner aufsammelten. So aß der Arglose nur die Reste, nachdem die Götter und Gäste satt waren und feierte das Darsha und Paurnamasa Opfer. An den glücksverheißenden Tagen des Monats kamen Indra und die Himmlischen und nahmen von dem Essen, welches Mudgala bei seinen Opfern anbot. Immer bewirtete der Muni mit fröhlichem Herzen auch Gäste an solchen Tagen. Eifrig bot er ihnen Nahrung an, und immer wenn ein neuer Gast erschien, vermehrte sich das bißchen Korn, was eben noch übriggeblieben war, wie von ganz allein. So bewirtete Mudgala mit dem reinen Geist hunderte gelehrter Brahmanen, weil sich das Korn immer wieder vermehrte.

Davon hörte der Muni Durvasa und kam eines Tages zum tugendhaften Mudgala, der immer seinen Gelübden folgte. Durvasas Körper bedeckte nur Luft, seine Blöße war sichtbar wie bei einem Wahnsinnigen, der Kopf kahl, und er murmelte beleidigende Worte.

Er sprach zu Mudgala:
Wisse, oh bester Brahmane, ich will essen.

Und Mudgala antwortete:
Sei willkommen.

Dann bot er diesem verrückten Asketen Wasser zum Waschen der Füße und Spülen des Mundes an und stellte voller Respekt vorzügliches Essen vor ihn hin. Gierig und völlig ausgehungert verschlang der Rishi alles, was ihm vorgesetzt wurde. So gab ihm Mudgala noch mehr zu essen. Wieder verschlang Durvasa das Essen, beschmierte dann seinen Körper mit den unreinen Resten und ging davon, wie er gekommen war. Auf diese Weise kam er im nächsten Monat wieder und aß alle Nahrung auf, die der weise Mudgala ihm vorsetzte. Für ihn selbst blieb nichts übrig. Er aß also nichts, sondern begann wieder, auf Unchha Art Körner zu sammeln. Weder Hunger, Ärger noch Groll konnten seinen Gleichmut stören. Auch kannte sein Herz weder Erniedrigung noch Unruhe. Er folgte mit Sohn und Weib einfach nur der Unchha Art zu leben. Der fest entschlossene Durvasa kam sechsmal zu Mudgala, doch er fand in dessen Herzen keinerlei Aufregung und nur Reinheit.

Höchst zufrieden sprach da der Heilige zu Mudgala:
Niemand ist so wohltätig und arglos wie du auf Erden. Sonst treiben die Schmerzen des Hungers das letzte Quentchen Geduld und allen Sinn für Anstand aus den Menschen heraus. Das Leben wird mit Nahrung erhalten, und die Zunge liebt Delikatessen und hängt an ihnen. Die Gedanken sind unbeständig und es ist schwer, sie unter Kontrolle zu halten. Die Konzentration des Geistes und die Zügelung der Sinne sind daher schwerste asketische Enthaltsamkeit. Es muß sehr schwer sein, in einem reinen Geist sich von etwas zu trennen, was mit Schmerzen erlangt wurde. Und doch, oh du Frommer, hast du es geschafft. In deiner Gesellschaft fühlen wir uns dankbar und zufrieden. In dir sind Selbstbeherrschung, innere Stärke, Gerechtigkeit, Kontrolle der Sinne und Taten, Mitgefühl und Tugend. Mit deinen Taten hast du die Welten besiegt und dir die Erlaubnis zum Pfad der Seligkeit gewonnen. Sogar die Bewohner des Himmels loben die Macht deiner wohltätigen Handlungen. Oh du Gelübdetreuer, du sollst in deinem eigenen Körper in den Himmel eingehen.

Es erschien ein himmlischer Bote vor Mudgala auf einem Wagen, der von Kranichen und Schwänen gezogen wurde, mit einen schönen Netz an Glöckchen überspannt war und himmlisch duftete. Er war malerisch geschmückt und konnte sich überall hin nach dem Willen des Fahrers bewegen.

Der Himmelsbote sprach zu Mudgala:
Oh Weiser, besteige diesen Wagen, den dir deine Taten senden. Du hast die Früchte deiner Askese gewonnen.

Doch der Weise bat ihn:
Oh himmlischer Bote, bitte erkläre mir die Eigenschaften der im Himmel Lebenden. Was sind ihre Ziele, und wie ist ihre Buße? Was bedeutet Glück im Himmel? Und was sind seine Nachteile? Die Tugendhaften von edler Abstammung sagen, daß Freundschaft mit frommen Menschen nur geschlossen wird, wenn man sieben Schritte mit ihnen gegangen ist. Oh Herr, im Namen dieser Freundschaft frage ich dich, bitte sag mir die Wahrheit ohne zu zögern, denn die zu erkennen, ist gut für mich. Wenn ich deine Worte gehört habe, werde ich dem Weg folgen, den ich gehen muß.

Kapitel 260 – Über die Himmel

Der Bote sprach:
Oh großer Weiser, du bist wahrlich von einfältigem Verstande, denn obwohl du dir bereits himmlische Glückseligkeit und große Ehre gewannest, überlegst du noch wie ein Zweifler. Oh Muni, die Region, die als Himmel bekannt ist, existiert über uns. Sie strebt hoch hinaus, verfügt über vorzügliche Pfade und wird immer von himmlischen Wagen durchfahren. Ungläubige und unwahrhafte Menschen, jene, die keine asketische Enthaltsamkeit übten oder große Opfer ausführten, können nicht dahin gelangen. Nur Menschen mit tugendhafter Seele, gezügelten Gedanken und Kräften, beherrschten Sinnen, ohne jegliche Bosheit, wohltätige und heldenhafte Menschen, welche die Male ihrer Schlachten tragen und verdienstvoll gehandelt haben, erreichen diese Region. Nur Tugendhafte und Fromme leben dort. Es gibt dort, oh Mudgala, Myriaden von schönen, strahlenden und glänzenden Welten, die jeden Wunsch erfüllen können. Dort leben die himmlischen Wesen, die Götter, Sadhyas, Vaishwas, großen Weisen, Yamas, Dharmas, Gandharvas und Apsaras. Der Monarch der Berge, der goldene Meru, erstreckt sich über dreiunddreißig tausend Yojanas. Dort sind die heiligen Gärten der Himmlischen, wie Nandana, wo sich die Tugendhaften vergnügen. Es gibt dort keinen Hunger oder Durst, keine Mattigkeit oder Angst oder irgend etwas Abstoßendes oder Unglück Bringendes. Alle Gerüche sind verzückend, und die Brise angenehm sanft. Alle Klänge sind zauberhaft und nehmen Ohr und Herz sogleich für sich ein. Es gibt keine Sorge, Altersschwäche, Plage oder Reue. Das ist das Wesen dieses Bereiches, oh Muni, den man als Frucht seiner eigenen, verdienstvollen Taten erreicht. Alle, die dort leben, sehen strahlend aus, einzig allein kraft ihrer eigenen Handlungen und nicht wegen des Verdienstes von Vater oder Mutter. Es gibt weder Schweiß, Gestank, Exkremente noch Urin. Niemals besudelt Staub die Kleider, oh Muni. Die himmlisch duftenden Girlanden welken nie. Alle besteigen Wagen wie diesen hier. Menschen, die den Himmel erreicht haben, leben dort glücklich ohne Bosheit, Kummer, Müdigkeit, Unwissenheit und Neid. Und über dieser Region gibt es noch viele weitere mit höheren himmlischen Tugenden. Die besten sind die schönen und strahlenden Bereiche Brahmas. Dorthin gehen Rishis, die sich mit verdienstvollen Taten geheiligt haben. Dort leben gewisse Wesen namens Ribhus. Sie sind die Götter der Götter. Diese Bereiche sind höchst gesegnet und werden selbst von den Gottheiten verehrt. Sie strahlen im eigenen Licht und erfüllen alles Sehnen. Sie leiden unter keinerlei Schmerz, den Frauen verursachen könnten, besitzen keine weltlichen Güter und sind frei von Tücke. Die Ribhus leben weder von Opfergaben noch von Ambrosia. Sie verfügen über solch himmlischen Gestalten, daß sie mit den Sinnen nicht erkannt werden können. Diese ewigen Götter der Götter begehren kein Glück um des Glückes willen. Auch verändern sie sich nicht beim Umlauf eines Kalpa. Wo ist bei ihnen Alter oder Auflösung? Für sie gibt es weder Ekstase noch Freude, weder Glück noch Unglück. Wozu sollten sie also Ärger oder Abneigung haben, oh Muni? Um ihren hohen Status beneiden sie sogar die Götter. Diese Krone der Befreiung ist schwer zu erreichen und wird niemals von Wesen erlangt, die dem Begehren unterliegen. Es sind dreiunddreißig dieser Gottheiten an der Zahl. In ihre Bereiche gelangen die weisen Menschen, welche vorzüglichen Gelübden folgten oder wohltätige Gaben machten gemäß der Tradition. Du hast dir den Einlaß in diesen Bereich durch deine Wohltätigkeit leicht gewonnen. Du strahlst kraft deiner asketischen Enthaltsamkeit. So erfreue dich an dem Bereich, den dir deine tugendhaften Handlungen bringen. Dies ist die Glückseligkeit des Himmels, der viele verschiedene Welten kennt, oh Brahmane.

So habe ich dir von den Segnungen der himmlischen Regionen erzählt. Höre nun ihre Nachteile. In den himmlischen Bereichen ernten die Menschen die guten Früchte ihrer vergangenen Taten. Doch währenddessen vollbringen sie keine neuen Handlungen und erfreuen sich also nur an den guten Wirkungen ihrer alten Taten, bis diese vollkommen erschöpft sind. Dann fallen sie wieder hinab, weil ihr Verdienst aufgebraucht ist. Dies empfinde ich als Nachteil des Himmels. Der Fall eines Menschen, dessen Geist tief in Glück eingetaucht war, muß, oh Mudgala, als Unvollkommenheit angesehen werden. Und die Unzufriedenheit und Reue, welche mit diesem sinkenden Zustand einhergehen, nachdem man sich zuvor an helleren und schöneren Welten labte, müssen nur sehr schwer zu ertragen sein. Das Bewußtsein wird stumpfer durch den Fall und von Gefühlen aufgewühlt. Wenn die Blumengirlanden von denen, deren Fall bevorsteht, zu welken beginnen, dann schleicht sich große Furcht in ihre Herzen. Diese schweren Nachteile gibt es in allen Bereichen bis zu dem von Brahma. Und doch sind die Tugenden von rechtschaffen handelnden Menschen, welche es bis in die himmlischen Regionen geschafft haben, zahllos. Denn ihre Eigenschaften und ihr Verdienst läßt sie nach dem Fall wieder die Geburt von Menschen nehmen. Dort erlangen sie wieder hohes Glück und ein gutes Schicksal. Doch wenn sie hier keine Weisheit ansammeln können, dann wird ihre Geburt noch niedriger sein. Die Früchte der Taten dieser Welt werden in der nächsten geerntet. Diese Welt ist die Welt der Taten, oh Brahmane, die andere ist die der Früchte. So habe ich dir auf deine Frage alles erzählt, oh Mudgala. Und mit deinem Einverständnis können wir uns unverzüglich auf den Weg machen, oh Frommer.

Nun dachte Mudgala eine Weile nach und sprach dann zum Himmelsboten:
Oh Bote der Götter, tief verbeuge ich mich vor dir. Doch reise ohne mich ab und geh in Frieden, oh Herr. Ich habe nichts zu tun mit einer Glückseligkeit im Himmel, die solche deutlichen Nachteile hat. Wer sich einmal am Himmel erfreute, der muß nach dem Fall tiefstes Elend und schmerzhafte Reue in dieser Welt erleiden. Ich begehre den Himmel nicht. Ich werde nach dieser unfehlbaren Region suchen, wo die Wesen keine Klagen, Schmerzen oder Aufregung kennen. Du hast mir über den Himmel und seine Nachteile erzählt. Sprich mir nun von dem hohen Bereich ohne allen Makel.

Der Bote sprach:
Jenseits des Bereiches von Brahma ist der hohe Thron Vishnus, rein, ewigwährend, leuchtend und unter dem Namen Para Brahma bekannt. Dorthin, oh Brahmane, kann niemand gelangen, der an Sinnesobjekten hängt, oder dem Hochmut, der Habgier, der Unwissenheit, dem Zorn und dem Neid unterliegt. Nur wer frei von Gemütsbewegungen, Stolz und widerstreitenden Gefühlen ist, wer seine Sinne gezügelt hat und sich Meditation und Yoga hingegeben hat, kann dahin gelangen.

Nach diesen Worten verabschiedete sich Mudgala vom Boten, führte sein tugendhaftes Leben nach Unchha Art weiter und erlangte vollkommene Zufriedenheit. Lob und Tadel wurden ihm gleich wert, und in Lehm, Stein und Gold erkannte er das gleiche Wesen. Er widmete sich ganz den Mitteln, Brahma zu erlangen, und vertiefte sich beständig in Meditation. So erreichte er Macht durch Weisheit, ein vollkommenes Verständnis und diese höchste Befreiung, die als zeitlos bezeichnet wird.

Daher bekümmere dich nicht, oh Sohn der Kunti. Ja, du wurdest deines blühenden Königreiches beraubt, doch du wirst es durch asketische Enthaltsamkeit zurückgewinnen. Elend folgt dem Glück, und Glück folgt dem Elend, so wechselt es im Leben der Menschen und wiederholt sich wie die Umdrehungen eines Rades um die gleiche Achse. Wenn das dreizehnte Jahr vorüber ist, wirst du unermeßlich Mächtiger, das Königreich zurückbekommen, was vor dir deine Väter und Großväter besaßen. So entlaß das Fieber aus deinem Herzen.

Nach diesen Worten zu Yudhishthira kehrte der ehrenwerte Vyasa in seine Einsiedelei zurück, um sich wieder der Buße zu widmen.

Hier endet mit dem 260.Kapitel das Ghosha Yatra Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Draupadi Harana Parva – Die Entführung von Draupadi

Kapitel 261 – Duryodhana bittet Durvasa um einen Segen

Janamejaya sprach:
Die hochbeseelten Pandavas lebten im Wald und erfreuten sich an den angenehmen Gesprächen mit den Munis. Sie verteilten an ihre Begleiter Nahrung, die ihnen die Sonne gab, und auch Wildbret an alle Besucher, die hungrig zur Stunde von Draupadis Mahl kamen. Doch was machten Duryodhana und seine Brüder, die sich immer von den Ratschlägen Dushasanas, Karnas und Shakunis leiten ließen? Das frage ich dich, oh ehrenwerter Herr, bitte berichte mir darüber.

Vaisampayana sprach:
Als Duryodhana hörte, daß die Pandavas im Walde ebenso fröhlich lebten wie in der Stadt, da wünschte er mit Karna und Dushasana ihnen Leids anzutun. Während die übelgesinnten Brüder über diverse hinterhältige Pläne nachdachten, kam der tugendhafte und gefeierte Asket Durvasa, der spontan durch die Welt wanderte, mit zehntausend Schülern in die Stadt. Duryodhana und seine Brüder empfingen den leicht erzürnbaren Asketen mit großer Demut und Sanftheit. Wie ein niederer Diener wartete Duryodhana dem Rishi höchstselbst auf, und ehrten ihn auf respektvolle Weise. Durvasa blieb für einige Tage, in denen Duryodhana ihm Tag und Nacht emsig diente, denn er fürchtete die Verwünschungen des Rishi.

Manchmal sprach der Muni:
Ich bin hungrig. Schnell, oh König, gib mir zu essen!

Ein andermal ging er aus zum Baden, kam erst spät zurück und sprach:
Nein, heute esse ich nichts. Ich habe keinen Appetit.

Und verschwand vor allen Blicken. Dann rief er plötzlich wieder aus heiterem Himmel:
Schnell, wir wollen essen!

Manchmal erwachte er um Mitternacht und scheute keinen Unfrieden, wenn er erst nach frisch gekochten Mahlzeiten verlangte, dann an allem herumnörgelte und gar nichts davon aß. So testete er den Prinzen für eine Weile, doch er fand, daß Duryodhana weder verärgert noch genervt war. Da neigte sich sein Wohlwollen zu Duryodhana, und der unberechenbare Durvasa sprach zu ihm:
Ich habe die Macht, Segen zu gewähren. Frage mich, was deinem Herzen nahe liegt. Da ich mit dir zufrieden bin, werde ich dir alles erfüllen, was nicht Moral oder Religion verletzt.

Als Duryodhana diese Worte vernahm, fühlte er neues Leben in sich. Denn er hatte schon mit Karna und Dushasana abgestimmt, welchen Segen er vom Muni erbitten wollte, wenn der mit seiner Gastfreundschaft zufrieden wäre. So bat er freudig um folgende Gunst:
Der große König Yudhishthira ist der Älteste und Beste unseres Geschlechts. Der fromme Mann lebt nun mit seinen Brüdern im Wald. Sei du nur einmal mit deinen Schülern der Gast dieses Ruhmreichen, so wie zur Zeit du mein Gast bist. Und wenn du mir eine Gunst erweisen möchtest, so geh zu ihm, wenn die zarte und vorzügliche Dame, die gefeierte Prinzessin von Panchala, die Brahmanen, ihre Ehemänner und sich selbst mit Essen bewirtet und sich zur Ruhe gelegt hat.

Der Rishi stimmte zu:
Ich werde es genauso zu deiner Zufriedenheit tun.

Dann ging Durvasa davon, wie er gekommen war. Duryodhana freute sich sehr und wähnte alle seine Wünsche erfüllt. Er hielt Karna bei der Hand und drückte seine große Zufriedenheit aus. Auch Karna freute sich und sprach vor den anderen Brüdern:
Durch ein kleines Quentchen Glück hast du alles erreicht und deinen Wunsch erfüllt. Welch große Freude, daß die Feinde in ein Meer der Gefahr eintauchten, welches nur schwer zu durchqueren ist. Die Söhne Pandus sind nun dem Feuer von Durvasas Zorn ausgesetzt. Durch ihren eigenen Fehler fallen sie nun in einen Abgrund der Dunkelheit.

So freuten sich Duryodhana und die anderen, gebunden an böse Machenschaften, und kehrten fröhlich in ihre Häuser zurück.

Kapitel 262 – Durvasa kommt zu Yudhishthira

Vaisampayana fuhr fort:
Und eines Tages, nachdem er sicher war, daß bei den Pandavas alle gegessen und sich zur Ruhe begeben hatten, zog Durvasa mit seinen tausend Schülern zu Yudhishthira in seine Waldesheimat. Der ruhmreiche und aufrechte König Yudhishthira ging ihm mit seinen Brüdern entgegen, faltete seine Hände zum Gruß, bot dem Rishi den besten Platz an und hieß ihn herzlich und respektvoll willkommen.

Dann sprach der König zu ihm:
Oh verehrter Herr, kehre nach deinen täglichen Waschungen und Gebeten schnell wieder zu uns (zum Essen) zurück.

Da dachte der sündenlose Muni: „Wie wird uns der König bewirten wollen?“, und ging mit seinen Schülern zum Fluß, um dort mit gezügeltem Geist die Waschungen auszuführen. Draupadi jedoch war in großer Sorge wegen des Essens. Nach reiflicher Überlegung, kam sie zu dem Entschluß, daß sie kein Mittel wußte, all die Munis mit Essen zu versorgen, und so betete die vorzügliche und ihren Gatten ergebene Prinzessin zu Krishna, dem Vernichter von Kansa.

Sie flehte im Stillen:
Krishna, oh Krishna mit den mächtigen Waffen, oh Sohn der Devaki, deine Macht ist unerschöpflich, oh Vasudeva, oh Herr des Universums, du vertreibst die Sorgen derer, die sich vor dir verneigen. Du bist die Seele, der Schöpfer und der Vernichter des Universums. Du, oh Herr, bist unermeßlich und der Retter der Geplagten. Du bist der Bewahrer des Universums und aller erschaffenen Wesen. Du bist der Höchste der Höchsten und die Quelle aller geistigen Wahrnehmungen namens Akuti und Chiti (Wissen und Moral). Oh höchstes und grenzenloses Wesen, du Geber alles Guten, du bist die Zuflucht der Hilflosen. Oh ursprüngliches Wesen, du kannst nicht durch die Seele oder die Gedanken begriffen werden, du bist der Herrscher aller und der Herr Brahmas. Ich flehe um deine Hilfe. Oh Gottheit, du bist immer denen gnädig gestimmt, die in dir Zuflucht nehmen. Oh sei mir freundlich zugeneigt. Oh du mit dem dunklen Angesicht wie der blaue Lotus, mit den Augen so rot wie die Blüte der Lilie, mit den gelben Kleidern und dem hellen Kaustubha Juwel an deiner Brust, du bist der Anfang und das Ende der Schöpfung und die große Zuflucht. Du bist das höchste Licht und die Essenz des Universums. Dein Gesicht ist nach allen Seiten gewandt. Sie nennen dich das höchste Juwel und die Kammer aller Schätze. Unter deinem Schutz, oh Herr der Götter, verliert alles Böse sein Grauen. Bitte errette mich aus dieser Schwierigkeit, wie du mich damals vor Dushasana beschützt hast.

Vaisampayana fuhr fort:
Kesava, welcher sich geheimnisvoll bewegte, dieser immer Freundliche und große Herrscher über Götter und Erde, hörte Draupadis Verehrung und ihr Flehen, verließ sein Ruhebett, wo Rukmini an seiner Seite schlief, und erschien vor Draupadi. In großer Freude verbeugte sich Draupadi vor Krishna und erzählte ihm von der Ankunft der Rishis und ihrer Sorge.

Da sprach Krishna zu ihr:
Ich bin sehr hungrig, oh gib mir schnell etwas zu essen, und dann kannst du deiner Aufgabe nachkommen.

Völlig verwirrt antwortete Draupadi:
Der Kessel, den uns die Sonne gab, bleibt nur solange gefüllt, bis ich gegessen habe. Doch heute habe ich schon mein Mahl beendet, und so haben wir nichts zu essen.

Da meinte der lotusäugige und verehrungswürdige Krishna:
Dies ist keine Zeit für Scherze, oh Draupadi, mich quält der Hunger wirklich sehr. Geh schnell und hole den Kessel. Ich will ihn sehen.

Als er so hartnäckig drauf bestand, wurde der Kessel geholt. Krishna blickte hinein und entdeckte ein Krümelchen Reis und etwas Gemüse, was noch am Rand klebte. Dies schluckte er hinunter und sprach:
Möge es Gott Hari zufriedenstellen, diese Seele des Universums. Und möge die Gottheit, die an allen Opfern teilnimmt, davon gesättigt sein.

Dann wandte sich der langarmige Krishna, der Besänftiger allen Elends, an Bhima und sprach zu ihm:
Nun lade schnell die Munis zum Essen ein.

Bhima tat, wie ihm geheißen, und eilte zum kühlen Strom. In dessen klaren Wassern hatten die Munis ihre Körper gereinigt, und als sie ihre Bäuche rieben, fühlten sie plötzlich alle, daß ihre Mägen gefüllt waren. Sie kamen alle ans Ufer und starrten sich gegenseitig an. Dann wandten sie sich an Durvasa:
Wir baten den König um Essen nach dem Bade. Doch wie können wir jetzt irgend etwas zu uns nehmen, oh Zweifachgeborener, wo wir bis zur Kehle voll sind? Das Essen wurde vergebens für uns gekocht. Was ist nun das Beste für uns zu tun?

Durvasa erwiderte:
Indem wir die Mahlzeit verdarben, haben wir schlecht an König Yudhishthira gehandelt. Könnten uns die Pandavas nicht sogar vernichten, wenn sie uns mit ärgerlichen Augen ansehen? Ich weiß, daß der weise Yudhishthira große asketische Kraft hat. Ach ihr Brahmanen, ich weiß, was Menschen vermögen, die Hari hingegeben sind. Die hochbeseelten Pandavas sind religiös, gelehrt, kriegserfahren, geduldig in asketischer Enthaltsamkeit und religiösen Gelübden, Vasudeva hingegeben und achten immer auf gutes Betragen. Wenn man sie reizt, können sie uns mit ihrem Zorn vernichten, wie Feuer einen Ballen Baumwolle. So lauft schnell weg, bevor sie uns entdecken.

Ihrem Lehrer gehorsam flohen da alle Rishis angstvoll davon. Als Bhima ankam, sah er keine Munis mehr im heiligen Fluß baden und suchte sie am Ufer. Von anderen Asketen erfuhr er, daß sie alle eben davongerannt waren. So kehrte er um und informierte Yudhishthira. Eine Weile warteten die Pandavas mit gezügelten Sinnen, ob die Munis nicht doch noch kämen. Doch dann sprach Yudhishthira seufzend und zutiefst nachdenklich:
Der Rishi wird mitten in der Nacht kommen, um uns zu verwirren. Oh, wie können wir der Gefahr entgehen, in die uns das Schicksal brachte?

Plötzlich erschien der ruhmreiche Krishna vor den Betrübten und sprach:
Ich wußte um die Gefahr des reizbaren Rishis, ihr Söhne der Pritha, und als Draupadi meine Hilfe erflehte, kam ich sogleich hierher. Ihr braucht nun keine Angst mehr vor Durvasa zu haben. Er ist bereits davongelaufen, denn er hatte selbst Angst vor euren asketischen Kräften. So überwinden tugendhafte Menschen das Leiden. Doch nun bitte ich um den Abschied, ich möchte nach Hause zurückkehren. Möget ihr immer wohl sein.

Da wurde den Pandavas und Draupadi wieder leicht ums Herz. Das Fieber der Angst gestillt, sprachen sie zu Krishna:
Wie Menschen den weiten Ozean mit einem Boot überqueren und das rettende Ufer erreichen, so sind wir mit deiner Hilfe einer ausweglosen Gefahr entronnen. Kehre in Frieden heim und möge es auch dir immer wohl ergehen.

So verschwand Krishna wieder, und die Pandavas wanderten frohgemut mit Draupadi durch die Wälder. So habe ich dir, oh König, die Geschichte erzählt, die du hören wolltest. Auf diese Weise wurde der Plan der gemeinen Söhne Dhritarashtras vereitelt.

Kapitel 263 – Jayadratha erblickt Draupadi

Vaisampayana erzählte:
Die großen Krieger des Bharata Geschlechts durchwanderten wie die Unsterblichen den Kamyaka Wald, gingen auf die Jagd und erfreuten sich an der schönen Gegend mit Hainen und weiten Ebenen voller Gras, in denen überall traumhafte Blumen blühten. So lebten sie für einige Zeit, ein jeder glich Indra und war der Terror seiner Feinde. Eines Tages begaben sich die fünf Brüder in alle Richtungen auf Jagd, um die Brahmanen mit Wildbret zu versorgen, und ließen mit dem Einverständnis von Dhaumya, ihrem spirituellen Führer, und dem großen und strahlenden Asketen Trinavindu Draupadi allein in der Einsiedelei zurück. Und es begab sich, daß am selben Tag Jayadratha, der ruhmreiche König der Sindhus und Sohn von Vriddhakshatra, ins Königreich von Salwa reiste, denn er wollte heiraten. Er war in seine besten Kleider gehüllt und von zahlreichen Prinzen umgeben. Im Kamyaka Wald ließ er halten, und entdeckte in einem abgelegenen Winkel die schöne Draupadi, die geliebte und gefeierte Gattin der Pandavas, wie sie an der Schwelle der Einsiedelei stand. Sie sah hinreißend aus mit ihrer prächtigen Gestalt, und ihre Schönheit ließ den Wald ringsum erstrahlen, wie Blitze dunkle Wolken erleuchten. Alle, die sie sahen, fragten sich:
Ist dies eine Apsara, eine Tochter der Götter oder ein himmlisches Phantom?

Mit gefalteten Händen starrten sie die vollkommene und schöne Dame an. Auch König Jayadratha, der Sohn von Vriddhakshatra, war ganz bezaubert von ihrer perfekten Schönheit und wurde von einer bösen Absicht gepackt. Ganz von Wollust und Begierde erfüllt fragte er den Prinzen Kotika:
Wer ist diese makellose Dame mit der begehrenswerten Figur? Ist sie ein Mensch? Wenn ich mir dieses schöne Wesen sichern kann, brauche ich nicht ins Königreich von Salwa reisen, um zu heiraten. Sie mit mir nehmend, kann ich nach Hause zurückkehren. Geh, oh Prinz, und frage sie, wer sie ist, woher sie kommt und warum diese Zarte im dornigen Walde lebt. Würde dieses Juwel der Frauen, diese schlankhüftige Dame von solcher Schönheit und mit hübschen Zähnen und großen Augen mich als ihren Gatten akzeptieren? Ich wäre wirklich erfolgreich und glücklich, wenn ich die Hand dieser Dame gewänne. Geh, Kotika, und erkundige dich, wer ihr Ehemann sein mag.

Da sprang Kotika, welcher ein Kundala (prächtiger Ohrschmuck) trug, von seinem Wagen ab und näherte sich Draupadi, wie ein Schakal einer Tigerin, und sprach sie an.

Kapitel 264 – Draupadi werden Jayadratha und sein Zug vorgestellt

Kotika sprach:
Vorzügliche Dame, du bist hier ganz allein, lehnst dich in einer Einsiedelei an diesen Ast eines Kadamba Baumes und schaust so herrlich aus, wie das strahlende Feuer, welches der Wind anfacht. Wer bist du außerordentlich Schöne? Wie kann es sein, daß du keinerlei Furcht in diesem Dschungel verspürst? Ich meine, du mußt eine Göttin sein, oder eine Yaksha, Danavi oder eine der sinnlichen Apsaras. Vielleicht bist du die Tochter eines Naga Königs, oder eine Rakshasi, die Gattin Varunas, Yamas, Somas oder Kuveras, die eine menschliche Gestalt angenommen hat? Oder stiegst du aus der Heimstatt von Dhatri, Vidhatri, Savitri, Vibhu oder Shakra herab? Du fragst uns nicht, wer wir sind, noch wissen wir, wer dich beschützt. So fragen wir dich voller Hochachtung, werte Dame, wer dein mächtiger Vater ist, und sag uns auch den Namen deines Ehemannes, deiner Familie und deiner Verwandten. Und was tust du hier? Ich bin der Sohn von König Suratha, den Menschen als Kotika bekannt. Und dieser Mann dort mit den Augen wie Lotusblüten auf dem goldenen Wagen, wie das Feuer auf dem Altar, ist der Krieger namens Kshemankara, der König von Trigarta. Hinter ihm ist der berühmte Sohn von König Kulinda, der dich nur anstarren kann. Mit einem mächtigen Bogen bewaffnet, mit großen Augen und Blumenkränzen geschmückt lebt er am Rande der großen Berge. Und dieser dunkle, gutaussehende, junge Mann dort, diese Geißel seiner Feinde, der am Wasserbecken steht, ist der Sohn Suvalas aus dem Geschlecht des Ikshvaku. Und wenn du jemals den Namen Jayadratha vernommen hast, oh vorzügliche Dame, König von Sauviras, das ist jener Held an der Spitze der sechstausend Streitwagen mit Pferden und Elefanten und Infanterie, und dem zwölf Sauvira Prinzen als Fahnenträger folgen. Sie heißen Angaraka, Kunjara, Guptaka, Satrunjaya, Srinjaya, Suprabiddha, Prabhankara, Bhramara, Ravi, Sura, Pratapa und Kuhana, und all ihre Wagen werden von kastanienbraunen Pferden gezogen und jeder von ihnen gleicht dem glänzenden Feuer auf dem Altar. Auch die Brüder des Königs, nämlich die mächtigen Valahaka, Anika, Vidarana und all die anderen sind unter seinem Gefolge. Diese edlen Jünglinge mit den starken Gliedern sind die Besten aus dem Sauvira Stamm. Und so reist der König in der Gesellschaft seiner Freunde wie Indra von den Maruts umgeben. Oh Dame mit dem feinen Haar, so sag uns Unkundigen, wessen Gemahlin und Tochter du bist.

Kapitel 265 – Draupadi lädt die Reisenden zum Bleiben ein

Nach diesen Worten vom Juwel aus Sivis Geschlecht, ließ Draupadi sanft ihre Blicke schweifen, und während sie sich langsam vom Kadamba Ast löste, zupfte sie ihre seidenen Kleider in Form. Dann sprach sie:
Ich bin mir wohl bewußt, oh Prinz, daß es für eine Frau wie mich nicht angemessen ist, mit dir zu sprechen. Doch da sich sonst weder Mann noch Frau hier befindet, welche dir antworten könnten, ich also gerade ganz allein bin, möge ich sprechen. Doch wisse, oh würdiger Herr, daß ich nicht zu dir sprechen sollte, so allein im Walde, wie ich im Augenblick bin, und erinnere dich an die Gebote meines Geschlechts. Nun, ich habe von dir erfahren, daß du Kotika bist, der Sohn von Suratha. So werde ich dir nun meine Verwandtschaft und mein ruhmreiches Geschlecht verkünden. Ich bin die Tochter des Königs Drupada. Die Menschen kennen mich unter dem Namen Draupadi, und ich akzeptierte fünf Männer als meine Ehegatten, während sie in Khandavaprastha lebten, wovon du bestimmt gehört hast. Diese edlen Männer, nämlich Yudhishthira, Bhima, Arjuna und die beiden Söhne der Madri, haben sich in alle Himmelsrichtungen auf die Jagd begeben. Der König nach Osten, Bhima nach Süden, Arjuna nach Westen und die Zwillinge nach Norden. Ich denke, diese hervorragenden Krieger werden sogleich heimkehren. So steigt herab und schickt eure Wagen davon, so daß ihr erst weiterreisen möget, wenn sie euch ein herzliches Willkommen dargebracht haben. Der hochbeseelte Sohn des Dharma freut sich immer über Gäste und wird über euren Anblick höchst entzückt sein.

Und nach diesen Worten über die Gastfreundschaft ihrer Ehemänner, betrat die schöne Draupadi ihre geräumige Hütte.

Kapitel 266 – Jayadratha bietet Draupadi die Ehe an

Kotika kam zu den wartenden Prinzen zurück und Jayadratha sprach:
Schon als ich ihrer Stimme lauschte, neigte sich mein Herz liebend zu dieser Perle der Weiblichkeit. Warum bist du umgekehrt? Ich sage dir aufrecht, oh du mit den starken Armen, nun, nachdem ich diese Dame gesehen haben, erscheinen mir alle anderen Frauen wie Affen. Sie hat mein Herz gefangen nach nur einem Blick auf sie. Oh sag mir, ist diese berauschende Dame von menschlichem Wesen?

Kotika antwortete:
Sie ist die berühmte Prinzessin Draupadi, die hochgeschätzte, keusche und geliebte Ehefrau der fünf Söhne des Pandu. Nimm sie zu dir und eile nach Sauvira.

Da sprach der übelgesinnte Jayadratha, König von Sindhu, Sauriva und vieler anderer Länder:
Ich muß sie sehen.

Und mit sechs anderen Männern betrat er die einsame Hütte wie ein Wolf die Höhle des Löwen betritt. Er sprach zu Draupadi:
Heil dir, vorzügliche Dame. Geht es deinen Gatten gut und allen, denen du Wohlergehen wünschst?

Draupadi antwortete:
Yudhishthira und seine Brüder sind wohlauf. Und wie steht es mit deinem Königreich, der Herrschaft, den Finanzen und der Armee? Regierst du als alleiniger Herrscher mit Gerechtigkeit die reichen Ländereien von Saivya, Sivi, Sindhu und die anderen, welche du unter deine Herrschaft brachtest? So nimm dies Wasser an zum Waschen deiner Füße, oh König. Und nimm bitte Platz. Ich verspreche dir fünfzig Tiere zum Frühstück für deinen Zug. Und König Yudhishthira wird dir noch vielerlei Wildbret geben, von Wildschweinen, Nanku Rehen, Antilopen, Geiß, Sarava und Samvara Hirschen, Hasen, Ruru Rehen, Bären, Büffeln und Wildrindern.

Da sprach Jayadratha:
Es ist alles in Ordnung bei mir. Indem du mir Frühstück anbotest, hast du uns schon gespeist. Doch komm nun, fahre auf meinem Wagen und sei glücklich. Denn es ziemt sich nicht für dich, irgendeine Wertschätzung für die Söhne Prithas zu hegen, wo sie dich im Elend im Walde leben lassen. Ihre Energie ist versandet, ihr Königreich wurde ihnen abgenommen, und ihr Glück ist auf dem Tiefststand. Eine Frau von Verstand wie du heftet sich nicht an einen armseligen Mann. Sie sollte ihm folgen, wenn er wohlhabend und reich ist, doch ihn verlassen, wenn es nicht so ist. Die Söhne Pandus fielen von ihrem hohen Status ab, und ihr Reich ist für immer verloren. Du mußt nicht an ihrem Unglück teilhaben, weil du Rücksicht auf sie nimmst. Oh verlaß die Söhne Pandus, du mit den geschwungenen Hüften, werde meine Gattin und glücklich, und teile mit mir die Königreiche von Sindhu und Sauvira.

Bei diesen furchtbaren Worten schreckte Draupadi mit gerunzelter Stirn zurück. Und abweisend wies die schlankhüftige Dame des Königs Angebot heftig zurück:
Sprich solches nie wieder! Fühlst du keine Scham? Hüte dich lieber!

Und mit untadeligem Charakter erwartete sie furchtsam die Rückkehr ihrer Ehemänner, während sie mit langen Reden Zeit gewinnen wollte.

Kapitel 267 – Draupadi lehnt ab und wird entführt

Mit schönen, vor Zorn geröteten Wangen, flammenden Augen und erregt hochgezogenen Augenbrauen tadelte Draupadi den Herrscher der Suviras:
Schämst du dich denn gar nicht, solch beleidigende Worte über diese gefeierten und schrecklichen Krieger zu verlieren, von denen ein jeder dem Indra gleicht, die alle ihren Pflichten hingegeben sind und niemals in der Schlacht schwanken, auch wenn es gegen Yakshas und Rakshasas geht? Oh Sauvira, gute Menschen sprechen niemals schlecht über gelehrte Personen, die sich Enthaltsamkeit und Studium widmen, ganz gleich, ob diese in der Wildnis leben oder im Palast. Nur Schufte reden so niedrig wie du. Ich meine, daß es niemanden in der ganzen Runde der Kshatriyas gibt, der dich an der Hand halten und vor dem Fall in die Grube bewahren könnte, die du gerade unter deinen Füßen öffnest. Wenn du hoffst, König Yudhishthira, den Gerechten, zu überwältigen, dann hoffst du den Führer einer Elefantenherde mit nur einem Stäbchen von seinen Gefährten abzudrängen, während er so groß wie ein Berg und mit dem Saft seiner Stärke an den zerfurchten Schläfen durch die Täler des Himalaya zieht. Mit kindlicher Torheit weckst du den schlafenden Löwen, weil du ihm ein Härchen aus dem Bart zupfen möchtest. Doch wenn du Bhima im Zorn erblickst, wirst du davonlaufen müssen! Du schäkerst mit einer Schlacht mit dem zornvollen Arjuna! Und wenn du den Kampf mit den beiden zornigen Jünglingen suchst, dann scheint mir das, als ob du mit Absicht auf dem Schwanz einer schwarzen Kobra mit gespaltener Zunge und tödlichem Gift herumtrampelst! Der Bambus, das Schilf und die Platane tragen Früchte, um dann nicht weiter zu wachsen, sondern zu vergehen. Und auch die Krabbe empfängt, um dann auf ihren Tod zu treffen. Und so wird es dir ergehen, wenn du Hand an mich legst, denn ich werde von diesen mächtigen Helden beschützt.

Jayadratha antwortete ihr:
All dies weiß ich, oh Draupadi, und ich kenne die Macht dieser Prinzen. Doch mit diesen Phrasen kannst du mich nicht in Schrecken versetzen. Auch wir gehören durch unsere Geburt zu den siebzehn hohen Familien und haben die sechs königlichen Eigenschaften (militärisches Geschick: Krieg, Frieden, Marschieren, Halten, Uneinigkeit säen, Schutz suchen). Und so schauen wir auf die Pandavas als Unterlegene herab. Komm, oh Tochter des Drupada, besteige diesen Elefanten oder jenen Wagen dort, denn mit deinen Worten kannst du mich nicht aufhalten. Zumindest, sprich weniger hochmütig, und bitte um den Schutz des König der Sauviras.

Doch Draupadi erwiderte ihm:
Obwohl als Herrscher erfahren, warum erachtet der König von Sauvira mich als so schwach? Es ist wohlbekannt, daß ich mich auch aus Furcht vor Gewalt niemals so erniedrigen könnte. Nicht einmal Indra könnte der Frau Gewalt antun, die von Krishna und Arjuna gemeinsam im selben Streitwagen fahrend beschützt wird. Nicht zu reden von einem schwachen, menschlichen Wesen. Wenn Arjuna wegen mir in deine Reihen einbricht, wird er alles um sich herum vernichten, wie das Feuer trockenes Heu im Sommer verschlingt. Die kriegerischen Prinzen von Andhaka und Vrishni und die großen Bogenkämpfer der Kaikeya Stämme werden mir alle voller Glut folgen. Arjunas schreckliche Pfeile, von seinem starken Arm und Gandiva abgeschossen fliegen mit unheimlicher Kraft und dem Lärm von Gewitterwolken durch die Lüfte. Und spätestens wenn du Arjunas dichte Geschoßhagel wie Heuschreckenschwärme auf dich zukommen siehst, wirst du deine Torheit bitter bereuen. Stell dir lieber vor, wie du dich fühlen wirst, wenn der große Krieger mit Gandiva bewaffnet, sein Muschelhorn blasend und die Handschuhe tragend, welche die Rückschläge der Bogensehne dämpfen, deine Brust immer und immer wieder mit seinen Pfeilen durchbohrt. Oh wenn Bhima auf dich mit seiner Keule in der Hand zukommt, und die Söhne der Madri nach allen Seiten das Gift ihres Zorns ausschütten, dann wirst du schlimme Schmerzen der Reue dulden müssen, die für immer anhalten werden. Ich war zu meinen würdigen Herren niemals falsch, und bei diesem Verdienst werde ich das Vergnügen haben, dich besiegt und von den Söhnen Prithas über den Boden geschleift zu sehen. So grausam wie du bist, kannst du mich doch nicht das Fürchten lehren, wenn du mich gewaltsam packst, denn schon bald werden mich meine kriegerischen Gatten erspähen und zurückbringen.

Noch einmal warnte Draupadi die raubgierigen Männer:
Besudelt mich nicht mit eurer Berührung!

Und schrie dann laut nach Dhaumya, ihrem spirituellen Lehrer. Doch Jayadratha ergriff sie an ihrem Oberkleid, während Draupadi sich heftig wehrte und ihn von sich stieß. Der König war auf ihre Gegenwehr nicht gefaßt und fiel wie ein gefällter Baum zu Boden. Doch wieder packte und hielt er sie, doch diesmal so eng, daß Draupadi nach Atem ringen mußte. Jayadratha schleppte sie auf seinen Wagen, und Draupadi konnte nur noch Dhaumyas Füße ehren, der herbeigeeilt war. Nun sprach Dhaumya zum König:
Beachte die uralten Regeln für Kshatriyas, oh Jayadratha. Du kannst sie nicht davontragen, bevor du die großen Krieger besiegt hast. Diese verabscheuungswürdige Tat wird dir schmerzhafte Früchte einbringen, denn sie führt zur Schlacht mit den heldenhaften Pandu Söhnen mit Yudhishthira, dem Gerechten, an ihrer Spitze.

Dann folgte Dhaumya der ruhmreichen Prinzessin inmitten von Jayadrathas Infanterie.

Kapitel 268 – Die Pandavas nehmen die Verfolgung auf

Vaisampayana erzählte weiter:
Mittlerweile hatten diese vorzüglichen Bogenschützen das Antlitz der Erde in alle Richtungen durchwandert, viele Hirsche und Büffel erlegt und sich wieder getroffen. Yudhishthira beobachtete den dichten Wald mit seinen wilden Tieren und ihren lauten und schrillen Schreien und sprach zu seinen Brüdern:
Alle Tiere sind höchst erregt in die Richtung unterwegs, die von der Sonne erleuchtet wird, und stoßen gar unheimliche Schreie aus. Das zeigt uns, daß im Wald eine große Armee unterwegs ist. Laßt uns sofort mit der Jagd aufhören, wir haben genug Wild erlegt. Mein Herz schmerzt und scheint zu brennen. Die Seele in meinem Körper überwältigt den Verstand und will ausfliegen. Der Wald von Kamyaka erscheint mir plötzlich wie ein See, den Garuda seiner großen Schlange beraubt hat, wie ein von durstigen Menschen geleerter Topf oder wie ein Königreich ohne König und Wohlstand.

So eilten die Krieger auf großen, schönen Wagen heimwärts, die von sturmschnellen und gewandten Rossen der Saindhava Rasse gezogen wurden. Auf ihrem Rückweg sahen sie einen Schakal, wie er ganz scheußlich nach ihrer linken Seite heulte. Und wieder sprach Yudhishthira:
Der Schakal gehört zu einer niederen Spezies von Tieren. Er schleicht zu unserer Linken und spricht in einer Sprache, die ganz deutlich sagt, daß sündige Kurus uns mißachten und Gewalt anwenden, um uns zu erniedrigen.

So kamen sie in die Einsiedelei mit ihrer Hütte und fanden Draupadis Dienerin Dhatreyika weinend und schluchzend. Indrasena sprang schnell vom Wagen ab, rannte zu ihr und fragte sie bestürzt:
Warum liegst du weinend auf dem Boden? Warum ist dein Gesicht so bekümmert und blaß? Ich hoffe, daß keine grausigen Lumpen der Prinzessin Draupadi etwas angetan haben, die mit ihrer unvergleichlichen Schönheit und ihren großen Augen die zweite Hälfte eines jeden der Pandavas ist. Dharmas Sohn ist so besorgt um sie, daß er und seine Brüder sie überall suchen würden, und wäre auch die Prinzessin in die Eingeweide der Erde verschwunden, in den Himmel aufgestiegen oder bis zum Grund des Ozeans getaucht. Welcher Narr würde dieses Juwel stehlen, was zu den mächtigen und immer siegreichen Helden gehört und das ihnen so lieb ist wie ihr eigenes Leben? Ich kann mir niemanden vorstellen, der nur daran denken würde bei den mächtigen Beschützern, welche die Prinzessin hat. Sie ist doch wie eine wandelnde Verkörperung ihrer Herzen! Wessen Brust werden noch heute gräßliche Pfeile durchbohren? Oh weine nicht um sie, ängstliches Mädchen, denn noch heute wird Draupadi wieder zu uns zurückkehren. Und die Söhne des Pandu werden wieder mit ihr vereint sein, nachdem sie die Feinde vernichtet haben.

Dhatreyika wischte ihr schönes Gesicht ab und sprach zu Indrasena:
Die fünf Indra gleichenden Söhne des Pandu verspottend, hat Jayadratha Draupadi gewaltsam verschleppt. Ihre Spur ist noch gut zu sehen und die zerbrochenen Zweige der Bäume noch nicht einmal trocken. So wendet eure Wagen und folgt ihr schnell. Die Prinzessin kann noch nicht weit sein. Legt eure schweren und schön gearbeiteten Rüstungen an, ihr starken Krieger, nehmt eure kostbaren Bögen und Köcher auf und eilt ihr nach, damit sie nicht von Brutalität überwältigt wird, ihre Sinne verliert und alle Farbe ihrer Wangen. Sie mußte sich einem erbärmlichen und unwürdigen Schuft ergeben, als ob geheiligte Butter mit der Opferkelle in einen Haufen Asche geschüttet wird. Doch heilige Butter wird nicht in ein unangezündetes Feuer von Reisspreu geschüttet, und Blumengirlanden werden nicht auf einem Friedhof verstreut. Oh sorgt dafür, daß der Somasaft im Opfer nicht von einer hündischen Zunge wegen der Unachtsamkeit des Opferpriesters aufgeleckt wird. Oh verhindert, daß die Lilie von einem nach Beute streunenden Schakal grob herausgerissen wird. Kein niedererer Lump darf mit seinen Lippen das strahlende und schöne Gesicht eurer Gattin berühren, so zart und rein wie die Strahlen des Mondes, mit der niedlichsten Nase und den schönsten Augen geschmückt, als ob ein Hund die geklärte Butter im Opfertopf ausleckt. Beeilt euch auf dieser Spur und laßt keine Zeit verrinnen.

Doch Yudhishthira entgegnete:
Zieh dich zurück, gute Frau, und hüte deine Zunge. Sprich nicht auf diese Weise vor uns. Denn Könige oder Prinzen, welche in ihre Macht vernarrt sind, kommen so sicher zu Schaden.

Nach diesen Worten eilten sie los und folgten dem Pfad, der ihnen gewiesen wurde, wobei sie von Zeit zu Zeit heftig atmeten und wie Schlangen zischten, oder die Sehnen ihrer großen Bögen sirren ließen. Schon bald erblickten sie die Staubwolke, welche Jayadrathas Armee aufwirbelte. Auch entdeckten sie Dhaumya, wie er inmitten der räuberischen Infanterie ausschritt, und die Pandavas ermahnte, ihre Schritte zu beschleunigen. Mit leichten Herzen baten die Pandavas Dhaumya, nun unbesorgt wieder heimzukehren. Und dann stürmten sie gegen das Heer mit großer Gewalt, wie ein Falke auf seine Beute niederstößt. Der Zorn über die Demütigung Draupadis erfüllte sie ganz, und gewaltig war ihre Entschlossenheit. Beim Anblick von Jayadratha und ihrer geliebten Gemahlin kannte ihr Zorn keine Grenzen. Sie riefen Jayadratha an, sich zu stellen, und schon damit geriet die feindliche Heerschar in große Verwirrung, so daß sie allen Richtungssinn verloren.

Kapitel 269 – Draupadi beschreibt ihre Ehemänner

Angestachelt vom Anblick Bhimas und Arjunas ließen die Kämpfer um Jayadratha lautes Gebrüll ertönen. Doch König Jayadratha verließ der Mut, als er die Standarten der Verfolger sah, und er sprach zur strahlenden Draupadi auf seinem Wagen:
Ich glaube, diese fünf heranstürmenden Krieger sind deine Ehemänner, oh Draupadi. Du kennst sie gut, oh Dame mit den reizenden Zöpfen, beschreibe sie mir und sag, wer von ihnen auf welchem Wagen fährt.

Draupadi antwortete ihm:
Du hast gewalttätig gehandelt und damit dein Leben verkürzt. Was soll es dir jetzt nützen, du Narr, die Namen der großen Krieger zu erfahren? Denn nun, da meine heldenhaften Ehemänner da sind, wird hier niemand mit dem Leben davonkommen. So stehst du an der Schwelle des Todes, und deshalb will ich dem Gebot der Tradition folgen und deine Frage beantworten. Ich sehe König Yudhishthira, den Gerechten, mit seinen jüngeren Brüdern, und habe nicht die geringste Angst vor dir. Der Krieger an der Spitze mit dem Fahnenmast, auf dem die beiden Trommeln Nanda und Upananda geschlagen werden, hat das vollkommene Wissen über die Moral seiner Taten. In seinem Gefolge sind stets die Siegreichen. Sein Angesicht ist reines Gold, er hat eine markante Nase, große Augen und eine schlanke Gestalt. Dieser Ehemann von mir ist unter dem Namen Yudhishthira bekannt, Sohn des Dharma und der Beste des Kuru Geschlechts. Dieser tugendhafte Prinz schenkt sogar Feinden das Leben, wenn sie sich ergeben. So leg lieber deine Waffen nieder und falte die Hände. Laufe zu ihm und flehe um seinen Schutz. Der andere dort, den du siehst, der mit den langen Armen und so hochgewachsen wie ein Sal Baum, der auf seinem Wagen sitzend sich auf die Lippen beißt und seine Stirn so sehr zusammenzieht, daß sich seine Augenbrauen berühren, das ist mein Ehemann Bhima. Kräftig gebaute, starke, wohltrainierte und energiereiche Rosse der edelsten Zucht ziehen seinen Wagen. Seine Errungenschaften sind übermenschlich, daher der Name Bhima hier auf Erden. Wer ihn beleidigt, kann niemals weiterleben, denn er vergibt keinem Feind. Er nimmt immer verheerende Rache und gibt sich nicht nur mit einer rächenden Geste zufrieden. Und dort, der beste Bogenkrieger, voller Klugheit und Ruhm, die Sinne unter perfekter Kontrolle und voller Verehrung für die Alten, ist mein Ehemann Arjuna, der Bruder und Schüler von Yudhishthira. Er weicht niemals aus Wollust, Furcht oder Zorn von der Tugend ab oder handelt grausam. Dieser Sohn der Kunti besitzt die Energie des Feuers und zermalmt jeden Feind. Und jener Jüngling dort ist in allen Fragen von Moral und Gewinn wohl bewandert. Er zerstreut alle Ängste der Besorgten, verfügt über große Weisheit, gilt als der schönste Mann auf Erden und wird von allen Söhnen Pandus beschützt, denn sie lieben und achten ihn mehr als ihr eigenes Leben für seine unerschütterliche Hingabe an sie. Es ist mein heldenhafter Ehemann Nakula. Zusammen mit seinem Bruder führt er mit leichter Hand das Schwert und pariert alles mit Geschick. Du, törichter Mann, wirst heute zum Zeugen seines Könnens auf dem Schlachtfeld werden, als ob Indra in die Reihen der Daityas einbricht. Und der waffengeübte Held dort, der klug und weise immer das Wohl von Yudhishthira sucht, ist der jüngste und liebste Sohn des Pandu, mein Ehemann Sahadeva. Er ist heroisch und entschlossen, und kein Mann gleicht ihm an Redegewandtheit und Klugheit in allen Versammlungen der Weisen. Er ist Kunti lieber als ihre eigene Seele und achtet immer die Pflichten der Kshatriyas. Er würde eher ins Feuer laufen oder sein eigenes Leben opfern, als irgendetwas sagen, was Moral oder Religion entgegensteht. Wenn die Söhne Pandus alle deine Krieger in der Schlacht getötet haben, wirst du dein Heer in elender Lage erblicken, wie ein Schiff auf See, welches mit der Last seiner Schätze auf dem Rücken eines Wales gestrandet ist. Nun, ich habe dir über den Heldenmut meiner Gatten berichtet, die du aus Narrheit gedemütigt hast. Falls du ihnen je ungeschoren entkommen solltest, hast du wahrlich ein neues Leben gewonnen.

Vaisampayana fuhr fort:
Die fünf Söhne Pandus ließen die panische und sie um Mitgefühl flehende Infanterie hinter sich, und griffen heftig und energiereich wie Indra von allen Seiten die Wagenkrieger um den König herum an. Dabei verdunkelten sie den Himmel mit ihren dichten Schauern an Pfeilen.

Kapitel 270 – Jayadratha gefangen

Doch nun rief der König der Sindhus seine Befehle, wie: „Halt! Angriff! Schneller Marsch!“. Zwar hallte Yudhishthira, Bhima, Arjuna und den Zwillingen von den Soldaten auf dem Schlachtfeld lautes Gebrüll entgegen, doch tatsächlich verloren die Krieger von Sivi, Sauvira und Sindhu den Mut beim Anblick der entschlossenen Helden, die grimmigen Tigern glichen. Mit seiner goldverzierten Keule aus Saikya Eisen griff Bhima den zum Tode verurteilten Monarchen der Sindhus an. Doch Kotika warf sich schnell mit einer starken Truppe von großen Wagenkriegern dazwischen und trennte die Kämpfer wieder voneinander. Und obwohl Bhima nun von zahllosen Speeren, Wurfkeulen und eisernen Pfeilen umschwirrt wurde, schwankte er nicht einen Moment. Tatsächlich tötete er mit seiner Keule einen Elefanten nebst Treiber und vierzehn Fußsoldaten, die Jayadrathas Wagen verteidigten. Auch Arjuna griff die Verteidigungslinie des Monarchen an und tötete fünfhundert mutige Krieger der Bergvölker aus der Sindhu Armee. Yudhishthira schlug in nur einem Augenzwinkern hundert der besten Krieger der Sauviras. Nakula kämpfte mit seinem Schwert in der Hand, sprang von seinem Wagen und zerschmetterte im Nu die Häupter der Kämpfer im Rücken von Jayadratha, so daß sie verstreut wurden als ob ein Bauer die Saat ausbringt. Sahadeva fällte mit eisernen Geschossen viele Krieger auf ihren Elefanten, die wie Vögel von den Ästen der Bäume fielen. Da sprang der König von Trigarta mit dem Bogen in der Hand von seinem großen Streitwagen und tötete die vier Pferde von Yudhishthira mit einer Keule. Doch Yudhishthira nutzte die Nähe des Gegners und traf dessen Brust mit einem halbmondförmigen Pfeil. Die tiefe Wunde ließ den Helden Blut erbrechen, und er fiel zu Boden wie ein entwurzelter Baum. Yudhishthira verließ mit seinem Wagenlenker Indrasena den Wagen und sprang auf Sahadevas Wagen auf. Die beiden Krieger Kshemankara und Mahamuksha konzentrierten sich auf Nakula und griffen ihn von zwei Seiten gleichzeitig mit einem perfekten Schauer aus scharfen Pfeilen an. Doch Nakula schlug beide Angreifer mit einem Paar langer Pfeile, so daß der Pfeileregen auf ihn wieder aufhörte. Suratha, ein Experte im Kampf mit Elefanten, griff die Vorderseite von Nakulas Wagen an und ließ seinen Elefanten das Gefährt wegzerren. Wenig beeindruckt sprang Nakula vom Wagen ab, sicherte sich einen günstigen Standpunkt und stand mit Schild und Schwert so sicher wie ein Berg. Da trieb Suratha seinen rasenden Elefanten mit erhobenem Rüssel gegen Nakula, um ihn niedertrampeln zu lassen. Doch als das Tier nah genug war, trennte ihm Nakula sowohl Rüssel als auch Stoßzähne ab. Mit gräßlichem Schmerzgeheul fiel der in eine schwere Rüstung gehüllte Elefant zu Boden und begrub seinen Reiter unter sich. Nach dieser wagemutigen Tat sprang Nakula auf Bhimas Wagen und ruhte sich einige Augenblicke aus. Bhima trennte dem Wagenlenker des angreifenden Kotika mit einem hufeisenförmigen Pfeil das Haupt vom Rumpf. Doch der Prinz bemerkte nicht einmal den Tod seines Wagenlenkers, so daß die Pferde führerlos und richtungslos weiterrannten. Als Bhima sah, daß Kotika ohne Wagenlenker dem Schlachtfeld den Rücken zuwandte, verfolgte er ihn und tötete ihn mit einem bärtigen Pfeil. Mittlerweile trennte Arjuna den zwölf Sauvira Helden mit seinen scharfen, mondsichelförmigen Pfeilen sowohl die Bögen entzwei als auch die Köpfe ab. Dann schlug er die Führer der Ikshvakus, die Heerscharen der Sivis, Trigartas und Saindhavas. Man sah viele Elefanten und Wagen mit Bannern durch die Hand Arjunas fallen. Überall lagen abgetrennte Köpfe und Rümpfe herum und bedeckten den Boden. Schon sammelten sich die Hunde, Raben, Falken, Geier, Schakale und andere Aasfresser, um sich am Blut und Fleisch der Toten zu laben.

Als Jayadratha erkennen mußte, daß seine Heerscharen geschlagen waren, überkam ihn panische Angst und er rannte fort, Draupadi zurücklassend. Feige setzte er sie irgendwo ab, rannte um sein Leben, und entkam im Getümmel auf dem Weg, den er gekommen war. Yudhishthira sah Draupadi und Dhaumya zu Fuß gehen, und gebot dem heldenhaften Sahadeva, die beiden schützend in seinem Wagen aufzunehmen. Bhima mähte im Rausch die fliehenden Fußsoldaten mit eisernen Pfeilen nieder, bei jedem seinen Namen nennend. Doch Arjuna hatte Jayadrathas Flucht bemerkt und hielt Bhima vom Schlachten des kläglichen Heeresrestes ab.

So sprach Arjuna zu Bhima:
Ich kann nirgends Jayadratha auf dem Schlachtfeld entdecken, dessen üble Tat uns hier überhaupt zornig kämpfen ließ. Suche zuallererst ihn, und möge Erfolg deine Mühe lohnen. Was ist Gutes daran, sein Fußvolk zu töten? Warum widmest du dich solch unheilsamem Wirken ohne Gewinn?

Solcherart vom weisen Arjuna ermahnt, ließ Bhima von seinem Tun ab und wandte sich an Yudhishthira:
Da die meisten Krieger des Feindes geschlagen sind und in alle Richtungen davon rennen, geh du mit Dhaumya, Draupadi und den Zwillingen heim in unsere Einsiedelei. Dort beruhige die Prinzessin. Ich werde den törichten König der Sindhus nicht in Ruhe lassen, solange er lebt, selbst wenn er Zuflucht in die höllischen Bereiche nähme oder den Beistand Indras bekäme.

Und Yudhishthira gebot ihm:
Oh du mit den starken Armen, denk an unsere Schwester Dushala (die Gattin Jayadrathas) und die gefeierte Gandhari. Töte den König der Sindhu unter keinen Umständen, auch wenn er so gemein ist.

Doch diese Worte erregten Draupadi aufs Äußerste. Empört und sittsam zugleich sprach die kluge Dame zu Bhima und Arjuna:
Wenn euch irgendetwas daran gelegen ist, mir Gutes zu tun, dann müßt ihr den hinterhältigen und verachtenswerten Schuft töten. Dieser Anführer der Sindhus ist sündig, dumm, infam und gemein. Wer gewaltsam eine Ehefrau oder ein Königreich raubt, dem sollte niemals in der Schlacht vergeben werden, und bettelte er auch um Gnade.

Von beiden Seiten ermahnt begaben sich die beiden mutigen Krieger auf die Suche nach Jayadratha, während König Yudhishthira sich mit Dhaumya, ihrem spirituellen Begleiter, und Draupadi auf den Heimweg machte. Dort angekommen sah er all die Brahmanen mit Markandeya auf ihren Sitzen, wie sie das Los von Draupadi bitterlichst beweinten. Doch als der weise Yudhishthira mit seinen Brüdern als siegreich erkannt wurde, verbreitete sich sogleich große Freude in der Einsiedelei. Yudhishthira setzte sich zu ihnen, und Draupadi und die Zwillinge zogen sich zurück.

Bhima und Arjuna hatten mittlerweile in Erfahrung gebracht, daß ihr Feind zwei Meilen Vorsprung hatte, und trieben ihre Pferde zur Eile. Arjuna vollbrachte die wundervolle Tat, die Pferde von Jayadratha aus dieser Distanz zu töten. Dabei halfen ihm seine himmlischen Waffen, die er mit Mantras erweckte und die keine Hindernisse kannten. So holten sie den völlig verwirrten und bekümmerten Jayadratha ein, der über seine sterbenden Pferde sehr verwundert war. Als er dann die beiden Entschlossenen heranstürmen sah, floh er weiter den Pfad im Walde entlang. Doch Arjuna holte den Rennenden schnell ein und rief ihm zu:
Wie konnte es sein, daß du mit so wenig Männlichkeit es wagtest, eine Dame gewaltsam zu rauben? Kehr dich zu uns, oh Prinz! Es ist feige, davonzurennen. Wie kannst du nur dein Gefolge inmitten der Feinde allein lassen und weglaufen?

Doch der Monarch der Sindhus blieb nicht stehen, obwohl ihn die beiden mehrmals ermahnten. Da ergriff ihn Bhima mit schneller Hand, und Arjuna beschwor ihn voller Milde, den Lumpen nicht zu töten.

Hier endet mit dem 270.Kapitel das Draupadi Harana Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Jayadratha Vimokshana Parva – Jayadrathas Segnung

Kapitel 271 – Jayadratha begnadigt

Vaisampayana fuhr fort:
Als Jayadratha von den beiden Brüdern mit ihren erhobenen Waffen weg und tief verzweifelt um sein Leben rannte, sprang Bhima vom Wagen ab und packte ihn beim Schopfe. Erst hob er ihn hoch und dann stieß er ihn heftig zu Boden. Noch einmal packte er ihn am Kopf und schlug auf ihn ein. Als Jayadratha die Sinne wiederkamen, stöhnte er laut und versuchte, auf die Beine zu kommen. Doch Bhima schlug ihm mit mächtigen Hieben auf den Kopf. Auch preßte er ihm Knie und Fäuste auf die Brust, so daß der König schon bald wieder das Bewußtsein verlor. Doch nun schritt Arjuna ein und besänftigte den zornvollen Bhimasena, nicht weiter zu strafen, sondern an Yudhishthiras Worte bezüglich Dushala zu denken. Darauf antwortete Bhima:
Dieser sündige Lump hat Draupadi so grausam gedemütigt. Sie kann solche Behandlung niemals ertragen. Oh, er verdient es hier und jetzt von meiner Hand zu sterben. Doch was kann ich tun? Der König ist immer voller Gnade, und auch du hinderst mich immer aus kindisch tugendhaften Motiven!

Nach diesen Worten nahm Bhima einen scharfen, sichelförmigen Pfeil und schor Jayadratha den Kopf bis auf fünf einzelne Haarbüschel. Jayadratha blieb dabei ganz still. Dann sprach Bhima zu ihm:
Wenn dir dein Leben lieb ist, dann höre mir zu, du Narr. Ich werde dir sagen, wie du dein Leben retten kannst. In öffentlichen Versammlungen und Plätzen mußt du sagen: Ich bin ein Sklave der Pandavas! Nur dann lasse ich dir dein Leben. Dies ist alter Brauch bei Siegern in der Schlacht.

Und Jayadratha, zitternd, schwach und mit Schmutz verschmiert, antwortete dem grimmig und kriegerisch aussehenden Bhima:
So sei es.

Arjuna und Bhima fesselten ihn mit Ketten, warfen ihn auf den Wagen und kehrten in die Einsiedelei zurück. Dort traten sie vor Yudhishthira und stellten Jayadratha in diesem Zustand vor den sitzenden König. Dieser lächelte und gebot ihnen, den König der Sindhus freizulassen.

Doch Bhima begehrte auf:
Sag du Draupadi, daß dieser Lump zum Sklaven der Pandavas geworden ist.

Voller Liebe bat da sein älterer Bruder:
Wenn du Achtung für uns hast, dann gib den Narren frei.

Und auch Draupadi, welche des Königs Gedanken nur zu gut kannte, sprach:
Laß ihn gehen. Er wurde eben zum Sklaven des Königs Yudhishthira, und du hast ihn verunstaltet, indem du nur fünf Haarbüschel auf seinem Kopf übriggelassen hast.

So wurde der niedergeschlagene Jayadratha aus seinen Ketten befreit, trat vor König Yudhishthira und verbeugte sich vor ihm. Auch grüßte er die Munis. Und beim Anblick des von Arjuna Gestützten, sprach der freundliche Yudhishthira zu ihm voller Mitgefühl:
Du bist nun ein freier Mann. Ich lasse dich gehen. Doch sorge dafür, daß du niemals wieder so etwas tust. Schäm dich! Du warst entschlossen, einer Dame Gewalt anzutun, obwohl du feige und schwach bist. Wie konntest du nur an so etwas denken?

Mit Mitleid blickte Yudhishthira auf den Übeltäter und Beschmutzer seines Geschlechts und glaubte, daß jener seinen Verstand verloren haben mußte. So ermahnte er ihn:
Möge dein Herz in Tugend wachsen. Neige dich nicht noch einmal zu unmoralischen Taten. So geh nun mit deinem Wagenlenker, deiner Kavallerie und Infanterie.

Überwältigt von Scham beugte Jayadratha sein Haupt und ging schweigend und kummervoll zu dem Ort, an dem die Ganga sich in die Ebene ergießt. Dort übte er strengste Askese und rief den Schutz des Gottes mit den drei Augen an, den Gemahl der Göttin Uma. Zufrieden mit seiner Enthaltsamkeit erschien Shiva und war geneigt, seine Opfergaben anzunehmen und ihm einen Segen zu gewähren. Jayadratha bat den Gott:
Möge ich in der Lage sein, alle fünf Söhne des Pandu auf ihren Streitwagen in der Schlacht zu besiegen.

Über die Gottheit und ihre verschiedenen Erscheinungen

Doch Maheshvara antwortete ihm:
Das ist nicht möglich. Niemand kann sie im Kampf schlagen oder besiegen. Doch ich gewähre dir, daß du sie, außer Arjuna, einmal auf dem Schlachtfeld aufhalten kannst. Der heldenhafte Arjuna jedoch mit den mächtigen Waffen ist der inkarnierte Gott Nara. Er übte vor langer Zeit Enthaltsamkeit im Vadari Wald, und der Gott Narayana ist sein Freund. Selbst die Götter könnten ihn nicht besiegen. Ich selbst übergab ihm die himmlische Waffe namens Pashupata. Und von den Herrschern der zehn Himmelsrichtungen bekam er den Donnerkeil und andere, gewaltige Waffen. Der große Gott Vishnu ist der grenzenlose Geist, der Herr und Lehrer aller Götter, das Höchste Wesen ohne Eigenschaften und die Seele des Universums. Er durchdringt die ganze Schöpfung. Am Ende eines Zyklus der Zeitalter nahm er die Gestalt des alles vernichtenden Feuers an und verschlang das ganze Universum mit seinen Bergen, Ozeanen, Inseln und Wäldern. Nach der Vernichtung der Naga Welten wurden alle unterirdischen Regionen zerstört, und es erschienen Massen von vielfarbigen laut donnernden Wolken, deren Blitze das ganz Himmelsgewölbe hoch droben durchzuckten. Es ergossen sich Regengüsse in dicken Strömen wie Pfähle und füllten jeden Raum aus, womit sie schließlich das alles vernichtende Feuer wieder löschten. Ja, am Ende der viertausend Yugas wurde die Erde zum weiten Meer, völlig mit Wasser überflutet, und alle beweglichen und unbeweglichen Wesen verstummten im Tod. Sonne, Mond und Winde hörten auf zu existieren, und die Welt war aller Sterne und Planeten beraubt. Und Narayana, dieses Höchste Wesen, das den Sinnen unbekannt und mit tausend Häuptern, Augen und Beinen geschmückt ist, begehrte der Ruhe. Die gewaltig aussehende Schlange Sesha mit ihren tausend Hauben strahlte wie zehntausend Sonnen und war so weiß wie die Kunda Blume, der Mond, der weiße Lotus, eine Perlenschnur oder Milch und diente ihm als Ruhelager. So schlief der verehrungswürdige und allmächtige Gott im tiefsten Grunde und umhüllte allen Raum mit nächtlicher Düsternis. Und als sich seine schöpferischen Kräfte wieder regten, erwachte er und fand das Universum aller Dinge bar. Und hier wird folgender Sloka rezitiert, der die Bedeutung Narayanas beschreibt:
„Das Wasser wurde vom Rishi Nara geschaffen. Es formte seinen Leib, und wir nennen es Nara. Und weil es ihm als Ruhelager (ayana) diente, ist er als Narayana bekannt.“

In dem Moment, als das immerwährende Wesen sich in Meditation versenkte, um die Schöpfung erneut zu beginnen, da erschien ein Lotus aus seinem Nabel, in dem der viergesichtige Brahma entstand. Der Große Vater saß im Lotus, und sah, daß das Universum leer war. Da erschuf er in seiner Art und mit seinem Willen die neun großen Rishis, Marichi und andere. Jene wiederum erschufen in derselben Erkenntnis die Yakshas, Rakshasas, Pisachas, Reptilien, Menschen und alle anderen Kreaturen. So hat der Höchste Geist drei Zustände. In Gestalt Brahmas ist er der Schöpfer, in Gestalt Vishnus der Erhalter und in Gestalt Rudras der Vernichter des Universums. Oh König der Sindhus, du hast wohl nicht den wunderbaren Errungenschaften Vishnus gelauscht, wie sie dir die Munis und die in den Veden gelehrten Brahmanen erzählt haben? Als die Welt damals nur aus einem weitreichenden Ozean aus Wasser bestand, über dem einzig der Himmel thronte, da wanderte der Herr wie ein Glühwürmchen in der Regenzeit hin und her. Er suchte einen festen Boden, um die Schöpfung zu erneuern. Und so beschloß er, die Erde aus dem Wasser zu heben. Er überlegte: „Welche Form soll ich annehmen, um die Erde aus der Flut zu retten?“ Mit himmlischer, innerer Sicht wurde ein wilder Eber aus ihm, der sich gern im Wasser tummelte. Dieses Opfertier strahlte, denn es hatte die Veden verinnerlicht, und maß zehn Yojanas in der Länge. Es hatte spitz zulaufende Zähne, das Fell so dunkel wie Gewitterwolken, einen bergesgroßen Körper und brüllte wie lauter Donner. So tauchte der Herr in die Wasser ein, zog mit einem seiner Eckzähne die Erde heraus und setzte sie in ihre rechte Sphäre. Ein andermal nahm der mächtige Herr die wunderbare Gestalt eines Löwenmenschen an. Mit geballten Händen begab er sich zum Hofe des Herrschers der Daityas. Als der Erhalter seines Geschlechts, Hiranyakashipu, Sohn der Diti und Feind der Götter, den Herrn in dieser eigentümlichen Form sah, da explodierte in ihm die Leidenschaft und seine Augen brannten in Rage. Und kriegerisch nahm der dunkle und mit Blumenkränzen geschmückte Hiranyakashipu seinen Dreizack auf, brüllte laut und stürmte gegen dieses Wesen, halb Mensch, halb Löwe, an. Doch der mächtige Herr aller wilden Tiere sprang hoch in die Luft und zerriß den Daitya König zum Wohle aller Wesen mit seinen scharfen Klauen. Als nächstes nahm der ehrenwerte und strahlende Herr mit den Lotusaugen seine Geburt im Leibe Aditis als Sohn von Kasyapa. Nach dieser übermenschlichen Empfängnis und tausend Jahren wurde er geboren mit hellen Augen, Zwergengestalt und einer Haut in der Farbe regenverhangener Wolken. Er trug den Stab der Asketen und einen Wassertopf in der Hand, und hatte das Zeichen der Haarlocke auf der Brust. Das verehrungswürdige Wesen trug verfilzte Haare und Opferschnur, war untersetzt, schön und strahlend vor Glanz. So gelangte er zu Valis Opferplatz, dem König der Danavas, und trat mit Hilfe von Vrihaspati ein. Höchst zufrieden sagte Vali zum Zwerg: „Ich freue mich, dich zu sehen, oh Brahmane. Sag, was möchtest du von mir?“ Und der göttliche Zwerg sagte mit einem Lächeln: „Ich nehme dein Angebot an. Gib mir, oh Herr der Danavas, drei Schritte Land.“ Vali war einverstanden, worum der Brahmane mit der grenzenlosen Macht bat. Und während er die Schritte tat, nahm Hari eine wundervolle und außergewöhnliche Form an. Mit nur drei Schritten durchmaß der ewigwährende Gott Vishnu auf einmal die grenzenlose Welt, um sie dann Indra zu übergeben. Diese Geschichte wurde dir erzählt als die gefeierte Inkarnation als Zwerg. Von ihm nahmen alle Götter ihr Dasein, und nach ihm wird die Welt als „Vaishnava“, von Vishnu durchdrungen, bezeichnet.

Zur Vernichtung der Ungerechten und Erhaltung der Religion nahm er nun seine Geburt unter Menschen im Geschlecht der Yadus und wird Krishna genannt. Dies, oh König der Sindhus, sind die Taten des Herrn, den alle Welten ehren und den die Gelehrten als ungeboren, göttlich und ohne Anfang und Ende beschreiben. Sie nennen ihn den unbesiegbaren und göttlichen Krishna mit Muschelhorn, Diskus und Keule. Er hat das Zeichen der Haarlocke auf der Brust, ist in gelbe Seidengewänder gehüllt und der Beste von denen, die um die Kriegskunst wissen. Arjuna wird von ihm beschützt und fährt zusammen mit dem glorreichen und lotusäugigen Wesen von grenzenloser Macht auf einem Wagen. Deshalb ist Arjuna unbesiegbar, weder Götter noch Menschen können seiner Macht widerstehen und niemand kann ihn im Kampfe unterwerfen. Du mußt ihn ziehen lassen, oh König. Doch du wirst an nur einem Tag dem Rest von Yudhishthiras Armee nebst den anderen vier Söhnen des Pandu, deinen Feinden, Einhalt gebieten können.

Nach diesen Worten verschwand der verehrte Hara mit den drei Augen, Gefährte der Uma, Vernichter aller Sünden, Herr aller wilden Tiere, der Vernichter des (Daksha) Opfers und Sieger über Tripura. Er hatte einst dem Bhaga die Augen herausgerissen und ist immer von seinem kleinwüchsigen und buckligen Gefolge mit gräßlichen Augen, Ohren und verkrümmten Gliedern und seiner Gattin Uma umgeben. Auch Jayadratha kehrte nach Hause zurück, und die Söhne des Pandu lebten weiter im Wald von Kamyaka.

Hier endet mit dem 271.Kapitel das Jayadratha Vimoskhana Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Ramopakshyana Parva – Die Geschichte Ramas

Kapitel 272 – Yudhishthiras klagende Frage

Janamejaya fragte:
Und was taten diese Tiger unter den Männern als nächstes, nachdem sie so viel Elend durch den Raub der Draupadi ertragen mußten?

Vaisampayana antwortete:
Nach dem Sieg über Jayadratha und der Rettung von Draupadi setzte sich Yudhishthira zu den Munis, welche ihren Kummer über Draupadis Unglück Ausdruck gaben. Und Yudhishthira wandte sich an Markandeya:
Oh ehrenwerter Herr, du bist unter Göttern und Asketen bekannt dafür, daß du vollkommenes Wissen über die Vergangenheit und Zukunft hast. In meinem Geist ist eine Frage, die ich dich bitten möchte, zu beantworten. Diese Dame, die Tochter von Drupada, wurde nicht aus Fleisch geboren, sondern kam vom Opferaltar ins Leben. Sie ist höchst gesegnet und die Schwiegertochter des ruhmreichen Pandu. Ich neige zu dem Gedanken, daß die Zeit und das menschliche Schicksal, das von unseren Taten abhängt, unvermeidlich sind und von den Lebewesen nicht abgewehrt werden können. Doch wie kann es dann sein, daß unsere treue und tugendhafte Ehefrau von solchem Unglück heimgesucht wird? Das ist, als ob man einen ehrlichen Menschen fälschlicherweise des Diebstahls beschuldigt. Nie beging die Tochter Drupadas eine sündige Tat und handelte immer löblich. Im Gegenteil, immer übte sie unermüdlich höchste Tugend zum Wohle der Brahmanen. Und doch konnte der törichte König Jayadratha sie gewaltsam rauben. Zugegeben, aufgrund dieser Gewalttat an ihr verlor er seinen Haarschopf und mußte mit seinen Verbündeten eine schwere Niederlage hinnehmen. Ja, wir haben Draupadi nach dem Sieg über seine Truppen gerettet. Doch wahrlich, die Schande, daß unsere Gemahlin während einiger Stunden der Achtlosigkeit geraubt werden konnte, hat uns zutiefst beschmutzt. Das Leben in der Wildnis ist voller Unglück. Wir sind genötigt, die Tiere des Waldes zu töten, die mit uns hier leben, denn wir ernähren uns von der Jagd. So leiden wir unter diesem Exil wegen unserer betrügerischen Verwandten. Gibt es irgend jemanden, der unglücklicher wäre als ich? Hast du je von solch einem Mann gehört oder einen gesehen?

Kapitel 273 – Herkunft von Rama, Sita und Kuvera

Markandeya antwortete:
Oh Bulle des Bharata Geschlechts, schon Rama litt unvergleichliches Elend, als der übelgesinnte Ravana, der König der Rakshasas, mittels Täuschung seine Gattin Sita aus der Einsiedelei des Waldes entführte und dabei noch den Geier Jatayu überwältigte. Doch mit Hilfe von Sugriva (und seiner Affenarmee) konnte Rama seine Frau befreien. Dafür baute er eine Brücke über den Ozean und überrannte Lanka mit seinen scharfen Pfeilen.

Da fragte Yudhishthira:
In welcher Familie war Rama geboren und welches Ausmaß hatten seine Macht und sein Heldenmut? Wessen Sohn war Ravana, und warum gab es zwischen ihm und Rama diesen Konflikt? Oh Ruhmreicher, erzähl mir dies alles ganz genau, denn ich möchte die Geschichte von Rama und seinen herausragenden Heldentaten erfahren.

Und Markandeya sprach:
So höre, oh Prinz der Bharatas, die alte Geschichte genau so, wie sie sich zutrug. Ich werde dir alles über die Sorgen von Rama und seiner Gattin erzählen. Einst lebte ein großer König namens Aja im Geschlecht des Ikshvaku. Er hatte einen Sohn namens Dasaratha, der rein und dem Studium der Veden zugetan war. Dasaratha hatte vier Söhne, die sich mit Tugend und Gewinn (Dharma & Artha) bestens auskannten. Ihre Namen waren Rama, Lakshmana, Shatrughna und der mächtige Bharata. Ramas Mutter war Kausalya, und Bharatas Mutter war Kaikeyi. Und Lakshmana und Shatrughna, diese Geißeln ihrer Feinde, waren die Söhne von Sumitra.

Janak war der König von Videha und Sita seine Tochter. Sie wurde von Tashtri selbst geschaffen, denn sie sollte die geliebte Gattin Ramas werden. Nun kennst du die Herkunft von Rama und Sita. Und jetzt berichte ich dir von der Geburt Ravanas:

Der Herr des Universums und aller Kreaturen, der selbstgeschaffene Prajapati mit dem großen asketischen Verdienst, ist der Großvater von Ravana. Prajapati hatte einen Lieblingssohn namens Pulastya, der allein aus seinem Willen heraus geboren wurde. Pulastya wiederum hatte einen mächtigen Sohn namens Vaishravana, den er mit einer Kuh zeugte. Aber Vaishravana verließ seinen Vater und ging zum Großvater Prajapati, was den Vater Pulastya schwer kränkte, und mit diesem Ärger erschuf er sich selbst noch einmal. Diese zweite Hälfte von ihm bekam den Namen Vishrava und kam ins Leben, um Rache an Vaishravana zu nehmen. Doch Großvater Prajapati war sehr erfreut und zufrieden mit seinem Enkel Vaishravana (Kuvera). Er gewährte ihm Unsterblichkeit und übergab ihm die Herrschaft über alle Schätze des Universums und eine Himmelsrichtung, die Freundschaft mit Ishana (Shiva) und einen Sohn namens Nalakuvara. Auch übergab er ihm Lanka als Residenz, welche von Scharen von Rakshasas bewacht wurde, und den Wagen Pushpak, welcher sich nach dem Willen des Fahrers überallhin bewegen konnte. Auch die Herrschaft über die Yakshas war nun sein.

Kapitel 274 – Ravanas Segen

Markandeya fuhr fort:
Der Muni Vishrava, der aus der halben Seele von Pulastya entstand, blickte immer mit großem Zorn auf Vaishravana. Doch dieser wußte, daß sein Vater sich über ihn ärgerte, und versuchte stets, ihn zu besänftigen. So schickte dieser König der Yakshas, der auf den Schultern der Menschen reitet, seinem Vater (Vishrava) drei Rakshasa Frauen als Dienerinnen. Ihre Namen waren Pashpotkata, Raka und Malini. Sie konnten singen und tanzen und waren immer sehr eifrig bemüht, dem hochbeseelten Rishi aufmerksam zu dienen. Ja, die schlankhüftigen Damen wetteiferten miteinander, dem Rishi aufs Beste zu erfreuen, so daß jener hochzufrieden den drei Damen Segen gewährte. Ihrem Wunsch gemäß gab er den Damen jeweils stattliche Söhne. Pashpotkata gebar zwei unvergleichlich mächtige Rakshasa Söhne, nämlich Kumbhakarna und den zehnköpfigen Ravana. Malini hatte einen Sohn namens Vibhishan, und Raka hatte Zwillinge mit Namen Khara und Shurpanakha. Vibhishana war der Schönste von ihnen. Außerdem war er fromm und eifrig bestrebt, alle religiösen Riten ordentlich auszuführen. Ravana mit den zehn Häuptern war der Älteste. Auch er war religiös, voller Energie, großer Stärke und Heldenmut. Kumbhakarna war der Mächtigste in der Schlacht, denn er war wild entschlossen, schrecklich und ein Meister der illusorischen Künste. Khara war ein hervorragender Bogenschütze, Brahmanen feindlich gesinnt und lebte von Fleisch. Und die gräßliche Shurpanakha war eine beständige Quelle von Qual für alle Asketen. Die Kinder waren in den Veden gelehrt, gewissenhaft im Ausführen der Riten und lebten mit ihrem Vater (Vishrava) in Gandhamadana. Eines Tages sahen sie ihren mit Schätzen überhäuften und von Menschen getragenen Halbbruder Vaishravana (Kuvera), wie er mit ihrem Vater dort beisammen saß. Und es packte sie der Neid so sehr, daß sie beschlossen, harte Buße zu üben, um mit schärfster, asketischer Enthaltsamkeit Brahma zufrieden zu stellen. Der zehnköpfige Ravana lebte nur von Luft, war von den fünf Opferfeuern umgeben, in Meditation versunken und stand für tausend Jahre auf nur einem Bein. Kumbhakarna war enthaltsam mit strengster Diät und trug das Haupt nach unten gerichtet. Der weise und großmütige Vibhishana fastete, lebte nur von trockenen Blättern, übte Meditation und lebte für lange Zeit äußerst gezügelt. Und Khara und Shurpanakha beschützten ihre Geschwister mit frohen Herzen und dienten ihnen, während der Bußezeit. Nach zehntausend Jahren schnitt sich Ravana nach und nach seine Häupter ab und opferte sie dem heiligen Feuer. Dies stellte Brahma sehr zufrieden. Er erschien persönlich vor den Brüdern, bat sie, ihre Buße zu beenden, und gewährte ihnen Segen.

Der ehrenwerte Brahma sprach:
Ich freue mich über euch, meine Söhne. Stellt nun eure Buße ein, und bittet mich um Segen. Außer Unsterblichkeit werde ich euch alle eure Wünsche erfüllen. Weil du, oh Ravana, deine Köpfe mit großem Ehrgeiz dem Feuer darbrachtest, sollen sie dich wieder wie zuvor schmücken. Möge dein Körper nicht verunstaltet sein, und mögest du die Fähigkeit erhalten, jede Gestalt anzunehmen, die du begehrst. Und ohne Zweifel wirst du stets der Bezwinger deiner Feinde in der Schlacht sein.

Ravana sagte dazu:
Möge ich niemals von Gandharvas, Göttern, Kinnaras,  Dämonen, Yakshas, Rakshasas und Schlangen besiegt werden.

Brahma stimmte zu:
Von den Genannten brauchst du nichts zu befürchten. Nur von Menschen. Möge dir Gutes widerfahren. So habe ich es bestimmt.

Dies gefiel Ravana sehr, denn der unverständige Menschenfresser achtete die Menschen gering. Dann sprach der Große Vater zu Kumbhakarna. Doch sein Verstand wurde von Dunkelheit umwölkt und er bat um langwährenden Schlaf. Brahma stimmte zu und wandte sich an Vibhishan:
Nun mein Sohn, bitte mich um einen Segen, denn du hast mich sehr erfreut.

Vibhishana bat:
Möge ich niemals, auch nicht in großer Gefahr, vom Pfad der Gerechtigkeit abweichen. Und möge ich Unwissender vom Licht des göttlichen Wissens erleuchtet sein, oh ehrenwerter Herr.

Und Brahma sprach zu ihm:
Oh du Bezwinger deiner Feinde, da deine Seele sich nicht zur Ungerechtigkeit neigt, obwohl du im Geschlecht der Rakshasas geboren wurdest, gewähre ich dir darüber hinaus noch Unsterblichkeit.

Nachdem er von Brahma gesegnet wurde, besiegte Ravana seinen Halbbruder Kuvera in der Schlacht und übernahm die Herrschaft über Lanka, während der verehrte Kuvera mit seinem Gefolge an Gandharvas, Yakshas, Rakshas und Kinnaras auf den Berg Gandhamadan zog. Doch als ihm Ravana auch den himmlischen Wagen Pushpak raubte, wurde er von Kuvera verflucht:
Dieser Wagen soll nicht dich, sondern jenen tragen, der dich in der Schlacht besiegt. Und weil du mich, deinen älteren Bruder, beleidigt hast, wirst du bald sterben.

Der fromme Vibhishana folgte dem Pfad der Tugendhaften, verfügte über große Herrlichkeit und folgte Kuvera, welcher ihm voller Freude das Kommando über die Heerscharen der Yakshas und Rakshas übergab. Doch die mächtigen und menschfressenden Rakshasas und Pisachas erkoren sich den zehnköpfigen Ravana zum Herrscher. Dieser konnte jede Gestalt annehmen, durch die Lüfte eilen und kämpfte entschlossen mit den Göttern und Dämonen, von denen er alle wertvollen Schätze erzwang. Er schien unbesiegbar, und die Wesen nebst den Göttern litten wegen ihm Angst und Schrecken. Daher wird er Ravana genannt („der die Welt aufschreien läßt“).

Kapitel 275 – Die Himmlischen werden auf Erden geboren

Markandeya fuhr fort:
Daraufhin begaben sich die Brahmarshis, Siddhas und Devarshis mit Havyavaha (dem Feuer) als ihrem Sprecher zu Brahma. Und Agni bat:
Wegen deines Segens schlägt niemand den mächtigen, zehnköpfigen Sohn von Vishrava. Er unterdrückt mit seiner Energie die Wesen der Erde auf alle erdenklichen Arten. Beschütze uns deshalb, oh Ehrenwerter! Niemand außer dir kann uns Zuflucht gewähren.

Brahma sprach:
Oh Agni, Ravana kann weder von Göttern noch Dämonen in der Schlacht besiegt werden. Doch ich habe schon bestimmt, was in dieser Sache nützlich ist. Wahrlich, sein Tod ist nahe. Von mir verursacht, hat bereits Vishnu, dieser beste Kämpfer, seine Inkarnation genommen und wird die Tat vollbringen.

Dann wandte sich Brahma an Shakra:
Nehmt eure Geburt auf Erden, ihr Himmlischen. Zeugt mit Affen und Bären heldenhafte Söhne von großer Stärke, die alle Gestalten annehmen können und Vishnu als Verbündete dienen.

Sogleich berieten sich die Götter, Gandharvas und Danavas, wie sie auf Erden Geburt nehmen könnten. Und der Gandhari Dundhubi gebot der segenspendende Gott:
Geh, und folge deiner Aufgabe.

So wurde Dundhubi in der Welt der Menschen als bucklige Manthara geboren. Und alle Götter mit Indra an der Spitze zeugten Söhne mit den Ehefrauen der besten Affen und Bären, die ihren göttlichen Vätern in Stärke und Ruhm ebenbürtig waren. Sie konnten Bergesgipfel spalten, ihre Waffen waren Felsen und große Sala- und Tala-Bäume, ihre Körper waren hart wie Adamant, und sie waren außerordentlich stark. Sie waren im Kampf geübt und konnten alles Maß an Energie zur Hilfe nehmen, welches sie wünschten. Sie glichen in ihrer Macht tausend Elefanten und waren so schnell wie der Wind. Manche lebten, wo immer es ihnen beliebte, andere zogen sich in die Wälder zurück. Schließlich wies der ehrenwerte Schöpfer des Universums Manthara an, was sie zu tun hätte. Manthara, so schnell wie ein Gedanke, verstand alle seine Worte und wanderte umher, um überall Streit zu säen.

Kapitel 276 – Rama verbannt und im Exil

Yudhishthira sprach:
Oh Ehrenwerter, du hast mir ausführlich über Herkunft und Geburt von Rama und den anderen erzählt. Nun möchte ich den Grund ihres Exils erfahren. Oh Brahmane, erzähl mir, warum Rama und Lakshmana, die Söhne Dasarathas, mit der berühmten Prinzessin von Mithila in den Wald gingen.

Markandeya sprach:
Der fromme König Dasaratha, welcher immer die Alten achtete und aufmerksam die religiösen Zeremonien ausführte, war höchst erfreut über die Geburt seiner Söhne. Sie alle wuchsen heran und wurden mit den Veden und ihren Geheimnissen nebst den Waffenkünsten vertraut gemacht. Nachdem sie durch das Brahmacharya Gelübde gegangen waren, wurden die Prinzen verheiratet und Dasaratha war glücklich und zufrieden. Der kluge Rama, der älteste seiner Söhne, wurde sein Liebling. Und auch das Volk liebte den Prinzen mit der zauberhaften Art ganz besonders. So beratschlagte sich der nun gealterte König mit seinen tugendhaften Ministern und spirituellen Begleitern und beschloß, Rama die Regentschaft über das Königreich zu übergeben.

Der alte Vater und seine Mutter Kausalya waren ganz vernarrt in ihren Sohn, dessen Augen rot und dessen Arme sehnig waren. Ramas Schritte glichen denen des wilden Elefanten. Er hatte lange Arme, breite Schultern und schwarzes, lockiges Haar. Er war tapfer und strahlte in seinem eigenen Glanze. Im Kampf war er dem Indra gleich, und im heiligen Wissen dem Vrihaspati. Ihn liebten alle Menschen, und er war geschickt in allen Künsten. Selbst seine Feinde schauten ihn gern, denn er hatte seine Sinne unter vollkommener Kontrolle. Er war der Terror aller Übeltäter und der Beschützer aller Tugendhaften. Er war klug, unaufhaltbar und siegreich und erlitt niemals eine Niederlage. Ja, wenn König Dasaratha seinen Sohn anschaute, war er überglücklich. Und angesichts all dieser Tugenden Ramas, sprach der mächtige König frohgemut zu seinen Familienpriestern:
Seid gesegnet, ihr Brahmanen. Diese Nacht beschert uns die glücksverheißende Pushya Konstellation bis zum nächsten Morgen. Schafft alles Nötige herbei und ladet Rama ein. Denn er soll von mir und meinen Ministern als Prinzregent über mein Volk benannt werden.

Doch als Manthara diesen Befehl des Königs vernahm, ging sie zu ihrer Herrin und sprach zu ihr:
Oh weh, welch großes Unglück hat der König heute für dich beschlossen, oh Kaikeyi! Du Bedauernswerte wurdest von einer schrecklichen und erzürnten Giftschlange gebissen! Kausalya allerdings ist glücklich, denn ihr Sohn wird auf den Thron gesetzt. Doch wo ist dein Glück, wenn dein Sohn nicht das Königreich erhält?

Die schöne und schlankhüftige Kaikeyi hörte auf ihre bucklige Dienerin, legte allen ihren Schmuck an und suchte ihren Ehemann an einem abgelegenen Ort auf. Lächelnd und mit freudigem Herzen sprach sie zu ihm liebevoll schmeichelnd:
Oh König, in deinen Versprechen warst du immer wahrhaft. Einst versprachst du, mir einen Wunsch zu erfüllen. Es ist nun soweit. Folge meinem Begehren und rette dich vor der Sünde eines gebrochenen Wortes.

Darauf antwortete ihr der König:
Gern erfülle ich dir deine Wünsche. Bitte, wonach es dich verlangt. Welcher Mann, der den Tod nicht verdient, soll sterben? Und welcher soll freigelassen werden, der zum Tode verurteilt wurde? Wen soll ich mit Schätzen überhäufen, und wessen Reichtum soll ich einziehen? Alle Schätze dieser Welt, außer die der Brahmanen, sind mein. Ich bin der König der Könige in dieser Welt und der Beschützer der vier Kasten. Sag mir schnell, oh schöne Dame, welcher Wunsch in deinem Herzen wohnt.

Auf diese Weise hatte sie ihn fest an sein Versprechen gebunden. Auch wußte Kaikeyi um ihre Macht über den König und sprach:
Ich wünsche, daß mein Sohn Bharata der Empfänger des Ritus wird, den du für Rama hast vorbereiten lassen. Und Rama soll für vierzehn Jahre im Exil im Dandaka Wald leben, als Asket mit verfilzten Locken und gehüllt in Lumpen und Hirschfelle.

Als der König diese grausamen und unpassenden Worte hörte, da erfüllte ihn große Trauer, und ihm fehlten zunächst die Worte. Doch als der mächtige und tugendhafte Rama von der Bitte an seinen Vater hörte, begab er sich sogleich in den Wald, damit die Wahrhaftigkeit des Königs unangetastet blieb. Ihm folgten sein Bruder Lakshmana, dieser Glückverheißende und vorzügliche Bogenschütze, und auch Sita, seine Ehefrau, die Prinzessin von Videha und Tochter des Janak. Kurz nachdem Rama ins Exil gegangen war, verließ König Dasaratha (vor Kummer) seinen Körper und folgte dem ewigen Gesetz der Zeit. Da der König tot und Rama weit weg war, ließ Königin Kaikeyi ihren Sohn Bharata holen und sprach zu ihm:
Dasaratha ging in den Himmel ein, und Rama und Lakshmana sind im Wald. Nimm du dieses weite Königreich an dich, dessen Frieden kein Feind stören kann.

Doch der tugendhafte Bharata erwiderte ihr:
Du hast schlecht gehandelt, als du aus Habgier nach Reichtum und Macht deinen Ehemann ins Grab brachtest und sein Geschlecht verwüstet hast. Du hast, oh Mutter, dein Ziel erreicht, doch als verfluchte Frau unserer Familie Schande auf mein Haupt gebracht.

Bei diesen Worten weinte der Prinz laut, was seine Unschuld vor allen Bürgern des Reiches bewies. Dann marschierte er (mit einer großen Armee) auf den Spuren Ramas los, um ihn zurückzuholen. Kausalya, Sumitra und Kaikeyi folgten in seinem Zug in schönen Wagen, und Shatrughna ritt neben Bharata mit dem schweren Herzen. Auch Vasishta, Vamadeva und all die anderen Brahmanen sowie viele Bürger aus Stadt und Land schlossen sich an, denn alle wollten Rama zurückbringen. Sie fanden Rama und Lakshmana auf dem Berg Chitrakuta mit dem Bogen in der Hand und dem Zeichen der Askese geschmückt. Doch Rama sandte seinen Bruder zurück, denn er war entschlossen, das Versprechen seines Vaters zu erfüllen. So kehrte Bharata zwar nach Nandigrama zurück, doch er regierte nur, indem er stets Ramas Schuhe vor sich hertrug.

Da Rama weitere Abwanderungen der Bürger aus Ayodhya befürchtete, begab er sich in den großen Wald zur Einsiedelei von Sarabhanga. Ihm zollte er seinen Respekt, und wanderte dann weiter nach Dandaka, um dort am schönen Ufer der Godavari sein Lager aufzuschlagen. Dort wurde er durch Shurpanakha in Feindseligkeiten mit Khara verstrickt, welcher damals in Janasthan lebte. Um die Asketen zu beschützen schlug der tugendhafte und weise Rama vierzehntausend auf Erden lebende Rakshasas nebst Khara und Dushana, so daß der heilige Wald danach wieder frei von allen Gefahren war. Nur Shurpanakha entkam und eilte mit verstümmelten Lippen und Nase nach Lanka zu ihrem Bruder Ravana. Dort fiel die Dämonin mit getrockneten Blutflecken im Gesicht und völlig außer sich vor Kummer Ravana zu Füßen, welcher bei ihrem schrecklichen Anblick mit zornig knirschenden Zähnen unbeherrscht von seinem Sitz aufsprang. Er schickte seine Minister fort und sprach unter vier Augen zu ihr:
Gesegnete Schwester, wer hat dir das angetan und mich damit ignoriert und mißachtet? Wer hat sich selbst mit einem scharfkantigen Speer den Körper malträtiert? Wer ist es, der noch glücklich und friedlich schläft, nachdem er neben seinem Kopf ein loderndes Feuer angefacht hat? Wer hat der giftigen und zornvollen Schlange auf den Schwanz getreten? Wer hat seine Hand ins Maul des Löwen mit der gewaltigen Mähne gesteckt?

Dabei schossen feurige Flammen des Zorns aus seinem Körper, als ob des Nachts Funken aus einem hohlen, brennenden Baum stieben. So erzählte ihm seine Schwester alles vom Heldenmut Ramas und seinem Sieg über die Rakshasas Khara und Dushana und ihres Heeres. Da erinnerte sich Ravana, vom Schicksal getrieben, an Maricha, und wollte mit seiner Hilfe Rache an Rama nehmen. Er überlegte sich einen Plan, sicherte die Regierung seiner Stadt, beruhigte seine Schwester und begab sich auf eine Reise durch die Lüfte. Er überquerte die Berge Trikuta und Kala und sah den weiten Ozean mit seinen tiefen Wassern, der Heimstatt vieler Makaras (riesige Fabelwesen der Meere). Er überquerte das Meer und gelangte nach Gokarna, dem Lieblingsplatz des ruhmreichen Gottes mit dem Dreizack. Dort traf sich der zehnköpfige Ravana mit seinem alten Freund Maricha, der aus Angst vor Rama ein asketisches Leben führte.

Kapitel 277 – Raub der Sita

Markandeya fuhr fort:
Maricha begrüßte respektvoll den Ankommenden und bot ihm Früchte und Wurzeln an. Ravana ließ sich nieder und ruhte eine Weile aus, während sich der Einsiedler an seine Seite setzte. Wortgewandt sprach dann Maricha zum ebenfalls redegewaltigen Ravana:
Dein Antlitz hat eine unnatürliche Färbung angenommen. Ist alles in Ordnung mit dem Königreich, oh Herrscher der Rakshasas? Was brachte dich hierher? Erweisen dir deine Untertanen dieselbe Treue wie einst? Was ist dein Begehr? Wisse, daß ich deinen Wunsch erfüllen werde, auch wenn es schwierig ist.

Ravana, dessen Herz von Zorn und Demütigung bewegt war, berichtete Maricha über die Taten von Rama und welche Maßnahmen nun zu ergreifen seien. Doch Maricha antwortete erschrocken:
Du solltest Rama nicht provozieren, ich kenne seine Stärke. Gibt es irgend jemanden, welcher der Wucht seiner Pfeile widerstehen kann? Dieser mächtige Mann ist der Grund, warum ich dieses asketische Leben annahm. Welches, dir übelgesinntes Wesen, hat dir diesen Vorschlag gemacht? Er will dich ruinieren und vernichten.

Nun tadelte ihn Ravana und sprach empört:
Wenn du meine Befehle nicht ausführst, stirbst du durch meine Hand.

Da dachte sich Maricha:
Wenn der Tod unvermeidbar ist, sollte ich seinem Gebot folgen, denn es ist allemal besser, durch die Hand des Höheren zu sterben.

So sprach Maricha:
Ich werde dir helfen, wie ich es vermag.

Da befahl der zehnköpfige Ravana:
Geh und verführe Sita, indem du die Gestalt eines Hirsches mit goldenem Geweih und funkelndem Fell annimmst. Wenn Sita dich erblickt, wird sie ganz gewiß Rama aussenden, dich zu jagen. So wird Sita in meine Gewalt geraten und kann von mir entführt werden. Und der schwache Rama wird bestimmt aus Kummer um ihren Verlust sterben. Dies ist die Hilfe, dich von dir fordere.

Maricha zeigte seine Demut und folgte mit traurigem Herzen seinem Herrn. Sie erreichten die abgelegene Einsiedelei Ramas und führten ihren Plan aus. Ravana nahm die Gestalt eines Asketen mit geschorenem Kopf, Kundala und einem dreifachen Stab an. Und Maricha wurde zum zauberhaften Hirsch und zeigte sich Sita.

Vom Schicksal gedrängt schickte die Prinzessin von Videha Rama fort, um den Hirsch zu fangen. Und Rama wollte ihr gern den Gefallen tun, begab sich auf die Jagd und ließ Lakshmana zurück, der Sita beschützen sollte. Mit Bogen, Köcher, Kurzschwert und Armschützern aus Leguanleder jagte er dem Hirsch hinterher, wie einst Rudra dem Sternenhirsch folgte. (Tara- mrigam: Einst nahm Prajapati die Gestalt eines Hirsches an und folgte wollüstig seiner Tochter. Rudra jagte ihn mit seinem Dreizack und trennte ihm den Kopf ab. Dieser Hirschkopf Prajapatis wurde zur Sternenkonstellation Mrigashiras.) Der Rakshasa Maricha lockte Rama eine weite Strecke fort, indem er ihm hier und da erschien und sich auch wieder versteckte. Als Rama endlich erkannte, daß dies nur das Werk eines Dämonen sein konnte, nahm er einen unfehlbaren Pfeil und tötete den Rakshasa in Hirschgestalt. Tödlich getroffen ahmte Maricha Ramas Stimme nach und schrie schmerzvoll nach Lakshmana und Sita um Hilfe. Als Sita den Schrei hörte, wollte sie in dessen Richtung in den Wald eilen. Doch Lakshmana hielt sie zurück:
Ängstliche Dame, fürchte dich nicht. Wer ist so mächtig, daß er Rama bezwingen könnte? Oh du mit dem lieblichen Lächeln, gleich wirst du deinen Ehemann wiedersehen.

Doch die treue Sita war so ängstlich, daß sie den reinen Lakshmana verdächtigte. Laut weinend tadelte ihren Schwager mit groben Worten:
Du Narr, was du im Herzen begehrst, wird niemals geschehen! Ich würde mich eher selbst mit einer Waffe töten, vom Berg springen oder ins lodernde Feuer stürzen, als mit einem Lumpen wie dir zu leben. Wie eine Tigerin sich niemals unter den Schutz eines Schakals begibt, so werde ich niemals meinen Ehemann Rama verlassen.

Bei diesen schroffen Worten hielt sich der gutmütige Lakshmana, der seinen Bruder über alles liebte, die Ohren zu und machte sich allein auf den Weg, den Spuren Ramas zu folgen. Nicht einen Blick warf er der Dame mit den weichen Lippen zu, so rot wie die Frucht des Bimba Baumes. Inzwischen näherte sich Ravana in seiner besonderen Verkleidung und dem Hinterhalt im Herzen, wie ein Feuer sich unter einem Haufen Asche versteckt. Er kam als Einsiedler und hegte doch den festen Entschluß, die makellose Dame in seine Gewalt zu bringen. Die tugendhafte Tochter Janakas hieß ihn willkommen und bot ihm Früchte, Wurzeln und einen Platz zum Ausruhen an. Doch Ravana mißachtete all dies, nahm seine wahre Gestalt an und schmeichelte der Prinzessin von Videha:
Ich bin, oh Sita, der König der Rakshasas und überall unter dem Namen Ravana bekannt. Meine entzückende Stadt Lanka liegt auf der anderen Seite des großen Ozeans. Unter vielen anderen schönen Frauen wirst du dort mit mir strahlen. Oh Dame mit den weichen Lippen, laß ab vom Asketen Rama, und werde meine Gattin.

Doch die schöne Tochter Janakas verschloß ihre Ohren vor dem werbenden Redefluß und erwiderte ihm:
Sag so etwas nicht! Und wenn das ganze Himmelsgewölbe mit seinen Sternen zusammenbricht, die Erde sich in Stücke reißt und das Feuer seine Natur wechselt und kühl wird, ich werde mich niemals vom Nachkommen des Raghu lossagen. Wie könnte eine Elefantendame, die mit dem mächtigen Führer einer Herde mit aufgerissenen Schläfen lebte, diesen verlassen und mit einem Schwein leben? Wie könnte eine Frau, die bereits den süßen Wein aus Honig und Blumen gekostet hat, an billigem Arrak aus Reis Geschmack finden?

Nach diesen Worten zog sie sich mit zornig bebenden Lippen und Gliedern in ihre Hütte zurück. Doch Ravana ging ihr nach und hielt sie fest. Bei dieser groben Berührung durch den Rakshasa schwanden Sita die Sinne. So packte sie Ravana an ihrem schönen Haar und erhob sich mit ihr in die Lüfte. Nahebei lebte ein riesiger Geier namens Jatayu auf einem Berg. Er bemerkte die hilflose Dame, wie sie nun weinend und verzweifelt nach Rama rief, während Ravana sie forttrug.

Kapitel 278 – Auf der Suche nach Sita

Jatayu, dieser heldenhafte König der Geier, Bruder von Sampati und Sohn von Aruna, war ein Freund Dasarathas. Als er Dasarathas Schwiegertochter im Griff Ravanas erkannte, stellte sich der Wanderer der Lüfte entschlossen dem König der Rakshasas entgegen. Der Geier sprach:
Laß ab von der Prinzessin von Mithila, ich sage, laß sie gehen! Wie kannst du versuchen, sie zu entführen, solange ich am Leben bin, oh Rakshasa? Wenn du sie nicht freiläßt, wirst du mir nicht mit dem Leben davonkommen.

Und Jatayu zerfetzte Ravanas Körper mit seinen Krallen und schlug mit Flügeln und Schnabel auf ihn ein, so daß dieser aus hunderten Wunden heftig blutete, als ob lauter Bäche die Berge herabrinnen. Da zog Ravana sein Schwert gegen den Geier, der Rama helfen wollte, und trennte ihm die Schwingen vom Leibe. Nach dem Sieg über den bergesgroßen Geier zog Ravana weiter seine Bahn mit Sita hoch in den Lüften. Doch immer, wenn die Prinzessin eine Einsiedelei der Asketen entdeckte, oder einen Teich, Fluß oder eine Wasserstelle, ließ sie Teile ihres Schmucks fallen. Und als sie an fünf stattlichen Affen auf dem Gipfel eines Berges vorüberflogen, warf die kluge Dame ein großes Stück ihrer kostbaren Kleidung hinab. Das schöne, gelbe Tuch flatterte durch die Luft und landete zwischen den fünf Affen wie ein gelber Blitz in dunklen Wolken. Wie ein Vogel eilte Ravana durch den Himmel und hatte schon bald ein weites Stück des Weges zurückgelegt. Vor ihm erschien die entzückende und zauberhafte Stadt Lanka mit ihren Toren und Stadtmauern, die einst Visvakarma selbst erbaut hatte. Und der König der Rakshasas betrat mit Sita seine Stadt.

Während Sita fortgetragen wurde, hatte Rama nach dem Schuß auf den Hirsch seine Schritte zurückgewandt und sah, wie ihm Lakshmana entgegeneilte. Sogleich tadelte er seinen Bruder:
Wie konntest du die Prinzessin von Videha alleinlassen und mir folgen? Der Wald wird von vielen Dämonen heimgesucht.

Dann bedachte er den langen Weg, den der Rakshasa in Hirschgestalt ihn fortgelockt hatte, und die Ankunft seines Bruders, und ihn überkam große Angst. Schnell rannte er zu seinem Bruder und fragte bang:
Oh Lakshmana, ist Sita noch am Leben? Ich ahne Schlimmes.

Nun erzählte ihm Lakshmana alles, was Sita gesagt hatte, auch ihre unpassenden Worte an ihn, und Rama eilte mit brennendem Herzen zur Einsiedelei. In der Nähe sahen sie den großen Geier im Todeskampf. Erst meinten sie, dies wäre ein Rakshasa, so daß sie mit gezückten Schwertern heranstürmten. Doch der mächtige Geier sprach sie an:
Seid gesegnet, ich bin ein Freund Dasarathas und ein König der Geier.

Die Brüder legten daraufhin ihre Waffen nieder und fragten:
Wer spricht hier im tiefen Wald den Namen unseres Vaters aus?

Sie entdeckten nun, daß dem Geier seine Flügel fehlten, und hörten von ihm, wie er um Sitas willen von Ravana besiegt wurde. Von Rama nach dem Weg gefragt, den Ravana genommen hatte, konnte der gute Vogel nur noch nicken, und dann hob sich seine Brust zum letzten Atemzug. Rama hatte das Zeichen verstanden: Nach Süden!

Sie ehrten den Freund ihres Vaters, führten für Jatayu die Begräbnisriten aus und machten sich dann voller Sorgen auf den Weg. Unterwegs sahen sie viele unbewohnte Einsiedeleien mit zerstreuten Sitzen aus Kusha Gras, zurückgelassenen Sonnenschirmen und zerbrochenen Wasserkrügen, zwischen denen Schakale umherstreiften. Überall im Wald beobachteten sie Herden von Rehen, die in alle Richtungen davonrannten. Die Tiere des Waldes brüllten laut, als ob eine Feuersbrunst nahe wäre. Dann erschien ein kopfloser Rakshasa vor ihnen von gräßlichem Aussehen. Er war so dunkel wie die Nacht, so riesig wie ein Berg, mit baumlangen Schultern und gigantischen Armen. Seine großen Augen waren auf der Brust, und sein weit geöffneter Mund befand sich auf dem gewölbten Bauch. Der Rakshasa fing Lakshmana einfach und leicht mit der Hand und zog den hilflosen und verwirrten Prinzen zu seinem Mund, während er Rama anstarrte. Lakshmana rief seinem Bruder traurig zu:
Oh sieh meine Not! Erst der Verlust deines Königreiches, dann der Tod unserer Vaters, schließlich der Raub von Sita! Und nun dieses Desaster hier. Weh, ich werde die Rückkehr der Prinzessin von Videha nicht miterleben und wie du auf dem Thron unserer Ahnen das Land regierst! Nur die sind glücklich zu schätzen, die dein mondgleiches Gesicht schauen, nachdem du die Krönungszeremonie mit heiligen Wasser, Kusha Gras, geröstetem Reis und schwarzen Erbsen durchlaufen hast.

So klagte der kluge Lakshmana, während der ruhmreiche Rama unerschrocken antwortete:
Oh laß dich nicht vom Kummer überwältigen, du Tiger unter den Männern. Was bedeutet schon dieses Wesen, wenn ich hier bin? Schlag du ihm den rechten Arm ab und ich den linken.

Schon fiel der linke Arm des Monsters vom scharfen Schwert getroffen zu Boden, als ob es nur der Stengel eines Tila Grases wäre. Und auch Lakshmana zog mutig sein Schwert und trennte den rechten Arm des Rakshasa ab. Es folgten heftige Schwertstreiche in die Rippen und das riesige, kopflose Monster fiel und starb schnell. Doch aus dem toten Körper erhob sich ein himmlisches Wesen, welches sich den Brüdern offenbarte und einen Augenblick in der Luft stehenblieb. Rama sprach es höflich an:
Wer bist du? Oh antworte mir Fragendem. Wie kann so etwas geschehen? Es erscheint mir außerordentlich wunderbar.

Das Wesen antwortete:
Ich bin ein Gandharva mit Namen Viswavasu, oh Prinz. Der Fluch eines Brahmanen ließ mich die Gestalt und Natur eines Rakshasa annehmen. Doch nun zu dir, oh Rama: Sita wurde von Ravana geraubt, der in Lanka lebt. Geh zu Sugriva, der dein Freund sein wird. Nahe am Gipfel des Rishyamuka liegt der See Pampa mit seinem heiligen Wasser und vielen Schwänen und Kranichen. Dort lebt Sugriva, der Bruder des Affenkönigs Bali, mit seinen vier Beratern. Er trägt eine Blumengirlande aus purem Gold. Geh zu ihm und erzähl ihm deinen Kummer. Auch er lebt in ähnlicher Not und wird dir helfen. Das ist alles, was wir sagen können. Du wirst ganz sicher die Tochter Janakas wiedersehen. Dem König der Affen ist Ravana und vieles andere mehr bekannt.

Nach diesen Worten verschwand das strahlende Wesen und ließ die staunenden Helden zurück.

Kapitel 279 – Freundschaft mit Sugriva und Trost für Sita

Markandeya sprach:
Als Rama an den See Pampa kam, erinnerte ihn die sanfte, kühle und duftende Brise an seine geliebte Gemahlin und der Kummer überwältigte ihn. Der Schmerz, von ihr getrennt zu sein, ließ ihn klagen und nicht weitergehen. Doch Lakshmana besänftigte ihn:
Oh du, der du allen Würdigen deinen Respekt zollst, es ziemt sich nicht für dich, daß Mutlosigkeit dich beherrscht, so wie Krankheit keinen alten Mann heimsucht, der ein geregeltes Leben führt. Du weißt nun von Ravana und Sita. So bemühe dich und sei klug, sie zu befreien. Laß uns Sugriva suchen, diesen Besten der Affen, der auf dem Bergesgipfel lebt. Beruhige dich, denn ich, dein Schüler, Diener und Freund bin bei dir.

Nach und nach faßte Rama wieder Mut und konzentrierte sich auf die Aufgabe, die vor ihm lag. Er badete im See Pampa, opferte seinen Ahnen und dann wanderten die heldenhaften Brüder weiter zum Rishyamuka. Auf diesem Berg, der an Früchten, Bäumen und Wurzeln reich war, entdeckten sie die fünf Affen auf dem Gipfel. Sugriva sandte den klugen und gewaltigen Hanuman, die Fremden zu empfangen. So sprachen die Brüder erst mit Hanuman und trafen dann auf Sugriva, mit dem sie Freundschaft schlossen. Als Rama von seinen Absichten erzählte, zeigte ihm Sugriva das gelbe Kleidungsstück, welches Sita fallen gelassen hatte auf ihrem Flug mit Ravana durch die Lüfte. Da erhob Rama Sugriva, diesen Besten aller Affen, zum Herrscher über alle Affen der Erde und versprach, Bali in der Schlacht zu besiegen. Und Sugriva versprach seinerseits, Sita zurückzubringen. So vertrauten sie einander voll und ganz und gingen nach Kishkinda, um mit Bali zu kämpfen. Dort angekommen, ließ Sugriva seinen laut dröhnenden Schlachtruf ertönen. Die Herausforderung annehmend, eilte Bali aus seinem Palast, doch seine Frau Tara stellte sich ihm in den Weg und sprach:
Zwar ist auch er sehr stark, doch an seinem Gebrüll merke ich, daß Sugriva Unterstützung gefunden hat. Geh nicht hinaus!

Da fragte König Bali mit der goldenen Girlande seine schöne Tara:
Du kennst die Stimmen aller Kreaturen. Sag mir nach reiflicher Überlegung, wer diesem hilft, der mein Bruder nur dem Namen nach ist.

Die weise und wie der Mond strahlende Tara antwortete ihrem Herrn gedankenvoll:
Höre auf mich, oh Monarch aller Affen. Es ist Rama, der mächtige Bogenkrieger, Sohn des Dasaratha, dessen Gemahlin geraubt wurde, der sich mit Sugriva verbündet hat. Sein Bruder Lakshmana mit den starken Armen, der unbesiegte Sohn der Sumitra, steht ihm bei, um Sugrivas Erfolg zu sichern. Auch Mainda, Dwivida, Hanuman, der Sohn des Windgottes Vayu, und Jambavan, der König der Bären, folgen ihm treu. All diese Ruhmreichen sind äußerst entschlossen, klug und mächtig. Und sie vertrauen auf die Macht und Energie Ramas, um dich zu vernichten.

Doch der König der Affen achtete nicht die wohlwollenden Worte und mit eifersüchtigem Herzen meinte er sogar, Tara hätte ihr Herz an Sugriva verloren. So wies er sie barsch zurück, verließ seine Behausung und stellte sich Sugriva, der am Berg Malyavat stand. Dort sprach er zu ihm:
Schon oft habe ich dich besiegt und dir gestattet zu entfliehen, weil du mein Bruder bist und dir dein Leben lieb war. Was läßt dich nun erneut nach dem Tode lechzen?

Doch Sugrivas bedeutende Antwort richtete sich mehr an Rama, damit dieser erführe, was geschehen war:
Oh König, du hast mir meine Ehefrau und mein Königreich geraubt. Wozu dient mir nun noch mein Leben? Das ist es, wofür ich herkam.

So stritten sie noch eine Weile mit Worten hin und her und begannen schließlich einen heftigen Kampf mit Sala und Tala Bäumen und Felsbrocken. Sie schlugen sich gegenseitig zu Boden, dann sprangen sie hoch in die Luft und boxten aufeinander ein. Mit ihren Nägeln und Zähnen brachten sie sich gegenseitig heftig blutenden Wunden bei und strahlten so rot wie ein Paar blühende Kinshukas (Palashas). Und wie die beiden fochten, da war kein Unterschied zwischen den Brüdern zu erkennen. Also warf Hanuman um Sugrivas Nacken eine frische Blumengirlande, mit welcher der Held so schön und groß erschien, wie der Gipfel des Malaya mit einem Gürtel aus Wolken. Durch dieses Zeichen erkannte Rama seinen Freund, spannte seinen vorzüglichen Bogen und zielte auf Bali. Als die Bogensehne schallend den Pfeil entließ, da klang es wie das Donnergrollen. Bali wurde tief ins Herz getroffen und zitterte bis ins Mark. Er spie Blut, fiel zu Boden und sah vor sich Rama und Lakshmana stehen. Bevor ihm die Sinne schwanden, tadelte er Rama aus dem Geschlecht des Kakuthsta. Und Tara trauerte um ihren mondgleich strahlenden Gatten, der nun auf dem blanken Boden lag. Doch Sugriva hatte mit dem Sieg über Bali das Königreich Kishkinda zurückerobert und mit ihm die schöne Witwe Tara mit dem zauberhaften Gesicht wie der volle Mond. Rama lebte an der schönen Bergesflanke des Malyavat für vier Monate und wurde in dieser Zeit von Sugriva hoch geehrt.

In der Zwischenzeit hatte der wollüstige Ravana Sita in seinem Asoka Hain untergebracht, welcher dem Nandana Garten glich. Dort lebte Sita von Früchten und Wurzeln, übte strengste Askese, kleidete sich einfach und wurde Tag für Tag schmaler aus Trauer um ihren abwesenden Herrn. Ravana hatte viele Rakshasa Frauen zu ihrer Bewachung befohlen, die mit bärtigen Pfeilen, Schwertern, Lanzen, Streitäxten, Keulen und Flammenbränden drohten. Manche von ihnen hatten ein Auge auf der Stirn, andere zwei oder auch drei Augen. Manche ließen lange Zungen hängen, andere hatten gar keine. Manchen waren drei Brüste gewachsen und manchen nur ein Bein. Einige trugen drei verfilzte Zöpfe auf ihrem Kopf und andere starrten durch nur ein Auge. Tag und Nacht standen sie um Sita mit ihren brennenden Augen und dem steifen, pelzigen Haar und bewachten die Schöne. Die schrill sprechenden Pisacha Frauen mit den schrecklichen Gesichtern drohten der schönäugigen Sita immerzu mit groben Worten, wie:
Laßt sie uns auffressen, sie zerfleischen und in Stücke reißen, denn sie lebt hier und mißachtet unseren Herrn.

Traurig seufzend und beständig an ihren Ehemann denkend antwortete Sita ihnen:
Verehrte Damen, eßt mich nur gleich auf. Denn ohne meinen lotusäugigen Gatten mit dem lockigen Haar und der dunklen Haut möchte ich nicht länger leben. Ich werde wahrlich ohne Nahrung und ohne Liebe im Leben meine Glieder abhärmen, wie eine Schlange im Tala Baum, wenn sie Winterschlaf hält. Seid versichert, ich werde niemals Zuflucht zu einem anderen als meinem Ehemann nehmen, dem Nachfahren des Raghu. So tut, was ihr für richtig haltet.

Die Wächterinnen mit den schrillen Stimmen berichteten ihrem König Ravana Sitas Worte. Und während sie fort waren, beruhigte eine der Rakshasis mit Namen Trijata die Prinzessin mit tugendhafter und angenehmer Rede:
Höre, oh Sita. Ich werde dir etwas sagen und bitte dich, mir zu glauben, liebe Freundin. Oh Dame mit den schönen Hüften, laß alle Ängste fahren und höre mir zu. Es gibt da einen alten und klugen Rakshasa Anführer namens Avindha. Er ist Rama wohlgesonnen und hat mir um deinetwillen folgende Worte gesagt: „Besänftige und beruhige sie, und sag Sita in meinem Namen: Rama geht es gut, und Lakshmana ist dienend an seiner Seite. Die beiden haben Freundschaft mit Sugriva geschlossen, dem König der Affen, und sind auf dem Weg, für dich zu kämpfen. Oh zarte Dame, nähre keine Angst wegen Ravana, den die ganze Welt tadelt. Denn wegen Nalakuvaras Fluch (der Sohn von Kuvera) bist du sicher vor ihm.“ Ja, Ravana wurde einst verflucht, denn er vergewaltigte dessen Schwiegertochter Rambha. Der wollüstige Lump darf seitdem keiner Frau mehr Gewalt antun. Dein Gatte wird bald hier sein und dich mit Hilfe des klugen Lakshmana und des starken Sugriva befreien. Oh Dame, ich hatte einen furchtbaren Traum voller böser Omen, die den Fall des übelgesinnten Ravana aus dem Stamm des Pulastya ankündigten. Der Wanderer der Nacht ist wahrlich hinterhältig und grausam und hat viel Niederes getan. Das Leidbringende in seiner Natur und die Bosheiten in seinem Verhalten säen in allen Herzen Angst und Schrecken. Vom Schicksal aller Vernunft beraubt hat er sogar die Götter herausgefordert. In meiner Vision habe ich alle Zeichen seines Niedergangs gesehen. Ich habe den Zehnköpfigen mit geschorenem Scheitel gesehen, den Körper mit Öl beschmiert, in Schlamm versunken, und im nächsten Moment tanzte er auf einem Wagen, den Esel zogen. Ich habe Kumbhakarna und andere nackt und mit geschorenem Scheitel gesehen, mit Blumenkränzen und Duftsalben bedeckt, wie sie gen Süden (ins Reich Yamas) eilten. Nur Vibhishan glänzte mit dem (königlichem) Schirm über seinem Haupt, dem Turban geziert und den Körper mit weißen Blumen und Düften geschmückt. Er bestieg den Gipfel des Weißen Berges. Vier seiner Berater sah ich auch, ganz in Weiß, welche ihn begleiteten. Das alles verkündet mir, daß nur diese fünf von der kommenden Katastrophe verschont werden. Die ganze Erde mit all ihren Meeren wird von Ramas Pfeilen eingehüllt werden, und sein Ruhm wird alles überstrahlen. Ich sah auch Lakshmana, wie er alles mit seinen Pfeilen verbrannte, die Berge von Knochen erklomm und dort droben Honig und in Milch gekochten Reis zu sich nahm. Dich, oh Dame, sah ich weinend und mit Blut bedeckt nach Norden laufen, und ein Tiger beschützte dich. Oh Prinzessin von Videha, schon bald wirst du wieder glücklich sein und mit deinem Herrn vereint, den sein Bruder begleitet.

Als das junge Mädchen mit den Augen einer Gazelle den Worten Trijatas lauschte, da schöpfte sie neue Hoffnung, bald wieder bei ihrem Gatten zu sein. Und als die grausamen Pisacha Wächterinnen zurückkamen, saß sie mit Trijata beisammen wie zuvor.

Kapitel 280 – Ravanas Werben um Sita

Die keusche Sita lebte also melancholisch und immerfort um ihren Rama weinend im Asoka Hain. Oft saß sie auf einem Stein, in ihre einfache Kleidung gehüllt mit nur einem Juwel und von den Rakshasa Frauen umringt. Ravana jedoch war von den Pfeilen des Gottes der Leidenschaft getroffen, und so kam er, um sie zu sehen. In Wollust entflammt erschien der Sieger über die Götter, Danavas, Gandharvas, Yakshas und Kimpurushas in himmlische Roben gehüllt, mit angenehmem Äußeren, kostbaren Ohrringen, schönen Blumengirlanden und einer Krone angetan, wie die Verkörperung des überschwenglichen Frühlings. Mit großer Sorgfalt war er gekleidet und glich dem Kalpa Baum in Indras Garten. Doch obwohl der Held mit allen schönen Dingen glänzen konnte, so weckte er doch nur furchtsame Scheu wie ein prächtiger Banian Baum inmitten eines Friedhofs. Neben der schlankhüftigen Dame wirkte der Wanderer der Nacht wie der Saturn neben Rohini (der Saturn gilt eher als grimmiges Monster und Rohini als die schöne Ehefrau des Mondes). Unter dem leidenschaftlichen Einfluß des Gottes mit dem Blumenzeichen (Kama, der Liebesgott) warb er um die sinnliche Dame, die wie ein ängstliches Reh zitterte:
Oh Sita, du bist deinem Gatten viel zu sehr ergeben. Sei besser mir gnädig, du mit den zarten Gliedern. Laß diese Dienerinnen deinen Körper schmücken, und nimm mich zum Gemahl, du schöne Dame. Nimm, oh du mit dem bezaubernden Angesicht, in reiche Gewänder und Ornamente gehüllt den ersten Platz unter allen Frauen meines Palastes ein. Ich besitze viele Töchter der Himmlischen und Gandharvas. Ich bin auch der Herr über viele Danava und Daitya Damen. Einhundertvierzig Millionen Pisachas, zweimal so viele menschenfressende Rakshasas der furchtbarsten Taten und dreimal so viele Yakshas erfüllen meine Wünsche. Manche von ihnen dienten einst meinem Bruder, dem Herrn der Schätze. In meiner Trinkhalle warten mir Gandharvas und Apsaras auf, oh du mit den runden Schenkeln, ganz so wie einst bei meinem Bruder. Ich bin der Sohn des Rishi Vishrava von hohem asketischem Verdienst. Ich bin berühmt als der fünfte Regent des Universums. Und ich habe das beste Essen, schöne Dame, so viel wie der Herr der Himmlischen. Ach, laß all die Sorgen des Lebens im Walde los. Sei wie Mandodari meine Königin, du mit den schönen Hüften.

Doch die schöne Prinzessin von Videha wandte sich von ihm ab und schätzte ihn geringer als einen Grashalm. Ihr tiefer und straffer Busen war von all den Tränen um Rama ganz naß, denn für sie war ihr Ehemann ein Gott. So antwortete die Schöne dem gemeinen Schuft:
Durch welch grausiges Schicksal müssen meine Ohren solch leidige Worte von dir vernehmen, oh König der Rakshasas? Mögest du gesegnet sein und dein Herz von mir abwenden, oh Rakshasa, der du an sinnlichen Genüssen hängst. Ich bin die Frau eines anderen und ihm treu ergeben. Du kannst mich nicht besitzen. So ein hilfloses menschliches Wesen wie ich, ist auch keine passende Ehefrau für dich. Und welche Freude kann es dir bringen, wenn du einer unwilligen Dame Gewalt antust? Dein Vater ist ein Brahma geborener und weiser Brahmane, welcher dem Herrn der Schöpfung gleicht. Warum also übst du als Herrscher der Welt keine Tugend? Du demütigtest deinen Bruder, den König der Yakshas, diesen ehrenwerten Herrn der Schätze und Freund Shivas, und du fühlst keine Scham?

Nach diesen Worten begann Sita zu weinen, ihr Busen zitterte vor Aufregung, und sie bedeckte Hals und Gesicht mit ihrer Kleidung. Ihr langer und schön geflochtener Zopf wandte sich schwarz und glänzend wie eine Schlange von ihrem Haupt hinab. Und der närrische Ravana warb weiter um sie, trotz ihrer deutlichen Ablehnung:
Oh zauberhafte Dame, der Gott mit der Makara in seinem Zeichen verbrennt mich heftig. Doch ich werde dir nicht zu nahe treten, oh du mit dem süßen Lächeln und den sinnlichen Hüften, denn du bist nicht willig. Was soll ich tun, solange du noch diesen Rama liebst, der nur ein Mensch ist und uns als Nahrung dient?

Nach diesen Worten machte sich Ravana unsichtbar und ging davon. Und die kummervolle Sita blieb bei den Rakshasa Wächterinnen, und wurde von Trijata zärtlich umsorgt.

Kapitel 281 – Suche nach Sita

Markandeya erzählte:
Rama, der ruhmreiche Nachfahre des Raghu, wurde mit seinem Bruder von Sugriva gastfreundlich versorgt und lebte eine ganze Weile an der Flanke des Malyavat Berges, über sich den blauen Himmel. Eines Nachts, als er auf den hellen Mond am wolkenlosen Himmel schaute, all die Sterne und Planeten so herrlich funkelten, und die von Lilien, Lotus und anderen Blumen duftende Brise kühle Luft zufächelte, da überkam ihn heftige Sehnsucht. Und der Gedanke, daß Sita gefangen bei den Rakshasas lebte, ließ ihn am Morgen niedergeschlagen zum heldenhaften Lakshmana sagen:
Geh, Lakshmana, und such in Kishkinda den undankbaren König der Affen auf, der sich nur gut auf seine eigenen Interessen versteht und nun in vergnüglichen Zerstreuungen versunken ist. Diesen vergeßlichen Kerl habe ich auf den Thron gebracht, so daß ihm nun alle Bären und Affen ihre Treue gewähren. Um seinetwillen habe ich mit deiner Hilfe Bali getötet, hier in den Wäldern von Kishkinda. Ich finde, er ist höchst undankbar und damit einer der übelsten Affen auf Erden, denn er hat mich Leidenden vergessen. Vielleicht will er sein Versprechen, achtlos und träge wie er ist, nun nicht mehr erfüllen, obwohl ich ihm diesen Dienst erwiesen habe. Wenn du ihn lauwarm und in sinnliche Vergnügungen räkelnd antriffst, dann laß ihn den Pfad gehen, den Bali gehen mußte zum allgemeinen Wohl aller Wesen. Doch wenn du herausfindest, daß dieser Beste aller Affen fleißig an unserer Sache arbeitet, dann bring ihn her zu mir. Beeil dich und warte nicht länger.

Den Geboten seines Bruders und seinem Wohl immer ergeben machte sich Lakshmana auf den Weg mit Bogen und Pfeilen. Ohne Hindernisse durchschritt er das Tor von Kishkinda und wurde von Sugriva freundlich, respektvoll, ja demütig empfangen, denn der wußte, wie ärgerlich Lakshmana war. Als der unerschrockene Lakshmana dem König der Affen die Botschaft von Rama ausgerichtet hatte, antwortete ihm Sugriva mit gefalteten Händen:
Ich bin, oh Lakshmana, weder gemein oder undankbar, noch ohne jegliche Tugend. Höre, was ich alles unternommen habe, um herauszufinden, wo Sita gefangengehalten wird. Ich habe eifrige Affen in alle Himmelsrichtungen entsandt, die innerhalb eines Monats zurückkommen sollen. Sie durchsuchen die ganze Erde mit all ihren Wäldern, Bergen und Seen, Dörfern, Städten und Minen, oh Held. Nur noch fünf Nächte bleiben zu ihrer vereinbarten Rückkehr. Und dann werden du und Rama ihre Botschaften mit großer Freude hören können.

Als der kluge König der Affen diese Worte gesprochen hatte, war Lakshmana wieder besänftigt und ehrte dankend Sugriva. Dann begaben sie sich alle zu Rama, der am Fuße des Berges wartete, und Lakshmana informierte ihn über alles, was in die Wege geleitet wurde. Schon bald kehrten tausende Anführer des Affenvolkes aus Norden, Westen und Osten zurück, nur die aus Süden blieben aus. Alle Rückkehrer konnten Rama aber nur berichten, daß sie zwar die ganze Erde durchkämmt, doch weder die Prinzessin noch Ravana gefunden hatten. Und so blieb Rama in seiner Trauer nur, auf die großen Affen im Süden zu hoffen.

Nach zwei Monaten kamen einige Affen in großer Hast endlich zu Sugriva und berichteten ihrem König:
Oh König, dieser Beste der Affen, Hanuman, der Sohn von Vayu, und auch Angad, der Sohn von Bali, und all ihre hervorragenden Begleiter, die du nach Süden gesandt hattest, sind auf dem Rückweg und plündern gerade die schöne und von Bali immer gehegte Obstplantage Madhuvana, die auch dir sehr am Herzen liegt.

Als Sugriva von dieser Dreistigkeit hörte, war ihm klar, daß ihre Mission erfolgreich gewesen war, denn nur die Krone des Erfolgs läßt Untertanen so überschwenglich handeln. Seine Vermutung erzählte er Rama, und dieser schöpfte neue Hoffnung, daß Sita gefunden war. Als Hanuman und die anderen sich im Garten genügend gelabt hatten, traten sie vor ihren König, der bei Rama und Lakshmana vor den Toren der Stadt geblieben war. Als Rama den Gang und das Gesicht Hanumans sah, da war er sich sicher, daß dieser Sita entdeckt und gesehen hatte. Hanuman und die anderen beugten voller Stolz ihre Häupter vor den Dreien, und Rama berührte seinen Bogen und sprach:
Wart ihr erfolgreich? Bringt ihr mir das Leben zurück? Sichert ihr meine Herrschaft über Ayodhya, nachdem ich meinen Feind in der Schlacht geschlagen und die Tochter Janaks gerettet habe? Denn wenn die Prinzessin nicht errettet und der Feind nicht geschlagen ist, wage ich nicht zu leben, so ohne Gemahlin und bar aller Ehre.

Und Hanuman antwortete ihm:
Ich bringe gute Neuigkeiten, oh Rama, denn ich habe Janakas Tochter gesehen. Nachdem wir den ganzen Süden mit all seinen Bergen, Schluchten und Wäldern durchsucht hatten, waren wir sehr müde, und entdeckten schließlich eine große Höhle. Wir traten ein und merkten, daß sie sich über viele Yojanas erstreckte. In ihr wuchsen Pflanzen und lebten Würmer, obwohl es ganz dunkel darin war. Wir wanderten lange darin herum, als wir plötzlich in Sonnenschein getaucht waren und einen schönen Ort erblickten, an dem die Daitya Maya lebte. Wir fanden eine Asketin mit Namen Prabhavati dort, die strenge Enthaltsamkeit übte. Sie speiste und tränkte uns, und wir erholten uns von den Strapazen. Dann folgten wir mit neuer Kraft dem Weg, den uns die Dame wies, kamen aus der Höhle wieder heraus und erblickten den salzigen Ozean und die Berge Sahya, Malaya und Dardura an seinem Ufer. Wir bestiegen den Malaya und blickten über das weite Meer, die Heimstatt Varunas, was uns verzweifeln ließ. Völlig niedergeschlagen und von Schmerzen und Hunger geplagt, befürchteten wir, weder erfolgreich noch lebendig zurückzukehren. Im Wasser sahen wir hunderte Wale, Alligatoren und andere Meereswesen und soweit unsere Blicke auch schweiften, überall war nur Wasser für viele hundert Yojanas. So setzten wir uns traurig und ängstlich zusammen, und beschlossen, uns zu Tode zu hungern. Dabei sprachen wir auch vom Geier Jatayu und bemerkten bald darauf einen riesigen Vogel von erschreckender Gestalt wie ein zweiter Sohn der Vinata (wie Garuda), der allen Herzen Angst einjagte. Eigentlich war er gekommen, um uns zu fressen, doch dann sprach er zu uns:
Wer seid ihr, die ihr von Jatayu sprecht? Ich bin sein älterer Bruder Sampati, der König der Vögel. Vor langer Zeit wollten wir beide uns gegenseitig übertreffen und flogen zur Sonne. Meine Schwingen verbrannten, seine nicht. Und dies war das letzte Mal, daß ich meinen geliebten Bruder sah, diesen König der Geier. Ich stürzte mit verbrannten Flügeln auf die Erde und landete auf diesem Berg hier, auf dem ich immer noch lebe.

So erzählten wir ihm in wenigen Worten vom Tod seines Bruders und auch davon, was dir geschah, oh Rama. Von diesen bedauerlichen Neuigkeiten zutiefst bewegt wollte Sampati Näheres wissen:
Wer ist dieser Rama? Warum wurde Sita geraubt? Und wie Jatayu getötet? Oh ihr besten Affen, ich möchte alles ganz genau von euch hören.

So erzählten wir ihm ausführlich von deinen Absichten und auch, warum wir uns dem Hungergelübde unterwerfen wollten. Da bat uns der König der Geier, von unserer Verzweiflungstat abzulassen, und er sprach:
Ich kenne Ravana und seine Hauptstadt Lanka. Ich kann sie auf der anderen Seite des Meeres in einem Tal zwischen den Trikuta Bergen sehen. Sita muß dort sein, daran zweifle ich nicht.

Da erhoben wir uns schnell und berieten, wie wir den Ozean überqueren könnten. Doch als niemand die Überquerung wagte, nahm ich Zuflucht bei meinem Vater, dem Windgott, und sprang über das Meer, welches dort hundert Yojanas breit ist. Ich besiegte die Dämonen des Meeres und fand die keusche Sita in Ravanas Garten, wo sie fastete und asketische Enthaltsamkeit übte, sich nur nach ihrem Herrn verzehrte, die Haare in Locken verfilzt, der Körper mit Staub bedeckt und mager, sie selbst melancholisch und hilflos. Als ich sie an all diesen Zeichen als deine Gattin erkannte, trat ich zu ihr, als sie allein war, und sprach:
Ich bin ein Bote Ramas, oh Sita, und ein Affe, den der Windgott zeugte. Ich durcheilte die Lüfte, um dich zu finden, während Rama und Lakshmana von Sugriva, dem König der Affen beschützt, in Frieden leben. Oh Dame, Rama möchte wissen, wie es dir geht. Und auch Sugriva erkundigt sich nach deinem Wohl, denn er ist ein guter Freund. Dein Ehemann wird nun bald hier sein, und alle Affen werden ihm folgen. Vertrau mir, oh ehrenwerte Dame, ich bin ein Affe und kein Rakshasa.

Sita schien eine Weile nachzudenken und antwortete mir dann:
Aus den Worten Avindhas weiß ich, daß du Hanuman bist. Oh du mit den starken Armen, Avindha ist ein alter und geachteter Rakshasa. Er erzählte mir, daß Sugriva von Beratern wie dir umgeben ist. Mögest du nun zu Rama zurückkehren.

Dann gab mir die makellose Dame als Zeugnis dieses Juwel für dich, welches sie ihr Leben lang getragen hatte. Auch erzählte sie mir als sicheren Beweis für dich, wie du einmal mit einem Grashalm eine Krähe durchbohrtest, als ihr auf dem mächtigen Berge Chitrakuta lebtet. Dies sind alle Beweise, daß ich sie wahrlich getroffen habe und sie wirklich die Prinzessin von Videha ist. Dann ließ ich mich noch von den Soldaten Ravanas ergreifen und setzte Lanka in Brand.

Da ehrte und dankte Rama dem Überbringer der guten Nachrichten, der nach all diesen Abenteuern sicher zurückgekommen war.

Kapitel 282 – Marsch gen Lanka

Markandeya fuhr fort:
An Ort und Stelle erteilte nun Sugriva seine Befehle, und die Affen begannen zusammenzuströmen. Der Schwiegervater von Bali, der ruhmreiche Sushena, brachte tausend mal zehn Millionen energiereiche Affen zu Ramas Diensten mit. Und auch die beiden hervorragenden Affen Gaya und Gavaya wurden jeweils von hundert mal zehn Millionen Affen begleitet. Gavaksha mit der furchterregenden Miene und dem lasziven Schwanz zeigte sich und hatte sechzigtausend mal zehn Millionen Affen dabei. Der ruhmreiche Gandhamadana, der auf dem gleichnamigen Berg lebte, brachte hundert mal zehn Millionen Affen mit. Der kluge und mächtige Affe Panasa ließ zusammen zweiundfünfzig mal zehn Millionen Affen antreten. Und auch der berühmte und beste Dadhimukh befehligte eine riesige Armee von furchteinflößend mächtigen Affen. Jambavan zeigte sich mit hunderttausend mal zehn Millionen schwarzer, grimmig entschlossener Bären mit dem Tilaka Zeichen im Gesicht. Diese und zahllose andere Anführer von Affen und Bären kamen herbei, um Rama zu helfen. Sie hatten gewaltige Körper, rannten ruhelos hin und her und brüllten wie Löwen, so daß ihr Getöse weithin erschallte. Manche glichen Bergesgipfeln und andere eher Büffeln. Manche hatten die Farbe von Herbstwolken, und ihre Gesichter waren zinnoberrot. Manche gingen aufrecht, andere gebeugt am Boden. Manche machten Freudensprünge, und andere wirbelten Staub auf, während sich diese riesigen Scharen zusammenballten.

Auf Sugrivas Geheiß kamen die Affen und Bären aus allen Richtungen herbei und glichen einem weiten, wogenden Meer zur Zeit der Flut. In einer glücksverheißenden Stunde an einem schönen Tag unter einer freundlichen Sternenkonstellation marschierte der Sohn des Raghu mit Sugriva an seine Seite und dem zur Schlacht geordneten Heer los, als ob sie alle Welten vernichten wollten. Hanuman, der Sohn des Windgottes, marschierte voran, und die Rückfront wurde von Lakshmana, dem furchtlosen Sohn der Sumitra, beschützt. Inmitten der Affen strahlten die Prinzen des Raghu Geschlechts wie Sonne und Mond inmitten der Sterne, mit ihren von Echsenleder geschützten Fingern. Die Affenheere hatten sich mit Sala und Tala Bäumen bewaffnet und glänzten wie ein riesiges Kornfeld in der Morgensonne. Sie alle marschierten unter dem Kommando von Nala, Nila, Angad, Kratha, Mainda und Dwivida für die Sache von Rama. Sie rasteten in den weiten, gesunden und früchtereichen Ebenen und Tälern mit Wasser, Honig und Fleisch, gelangten ohne Probleme an das Ufer des salzigen Ozeans und errichteten dort ihr Lager. Und Rama sprach zu Sugriva, dem König dieses zweiten, wogenden Meeres der Affen:
Die Armee ist groß, und der Ozean schwer zu überqueren. Mit welchem Plan könnte es uns gelingen?

Zwar versicherten ihm viele prahlerische Affen, das Meer leicht überspringen zu können, doch alle wußten, daß nur Hanuman dies vermochte. So schlugen manche Boote vor und andere Flöße vielerlei Bauart.

Doch Rama wandte ein:
Das wird nicht gelingen, denn das Meer erstreckt sich hier über hundert Yojanas. Auf diese Weisen können nicht all die vielen Affen übersetzen. Eure Vorschläge entbehren aller Vernunft. Wir haben niemals so viele Boote für alle Truppen und es ziemt sich auch nicht für uns, die Fischer und Händler (an ihrem Lebenserwerb) zu hindern. Außerdem ist unser Heer sehr groß, und wenn der Feind eine Lücke findet, kann das zur Katastrophe führen. Nein, Boote und Flöße empfehlen sich nicht. Ich werde zum Ozean beten, keine Nahrung zu mir nehmen, mich an seinem Ufer niederlegen und ihn um Hilfe bitten. Er wird sich mir bestimmt zeigen. Und wenn nicht, dann werde ich feurige und unbezwingbare Waffen auf ihn richten.

So berührten Rama und Lakshmana Wasser (die Achamana Zeremonie zur Reinigung vor jeder anderen Zeremonie) und legten sich auf einem Lager aus Kusha Gras am Meeresstrand nieder. Und es erschien der göttliche und herrliche Ozean, dieser Herr aller Flüsse, von vielen Wesen und Juwelen des Meeres umgeben dem Rama in einer Vision. Mit lieblicher Stimme sprach er zu Rama:
Oh Sohn der Kausalya, sag mir, welche Art Hilfe du von mir erwartest. Auch ich entstamme dem Geschlecht des Ikshvaku (wegen der Söhne Sagars aus selbigem Geschlecht, welche einst den Ozean umgruben, wird das Meer auch Sagara genannt) und bin folglich mit dir verwandt.

Rama antwortete dem Gott:
Oh Herr aller Flüsse, ich möchte, daß du eine Passage für alle meine Truppen gewährst, damit ich den zehnköpfigen Ravana aus dem Geschlecht des Pulastya schlagen kann. So gebe mir, worum ich bitte, sonst werde ich dich mit meinen himmlischen und von Mantras belebten Pfeilen austrocknen.

Der Genius aus Varunas Heimstatt faltete seine Hände und antwortete besorgt:
Ich möchte dich nicht hindern, ich bin nicht dein Feind! Doch höre zuerst meine Worte, oh Rama, und entscheide dann, was du tust. Wenn ich dir auf deinen Befehl hin eine Passage für deine Armee gewähre, dann werden auch andere kommen und mit der Kraft ihrer Bögen mir dasselbe befehlen. In deiner Armee gibt es einen Affen namens Nala, der ein geschickter Baumeister ist. Er ist sehr stark und der Sohn von Tashtri, dem göttlichen Architekten des Universums. Was immer er ins Wasser wirft, sei es Holz, Stein oder Gras, werde ich tragen, und so wird eine Brücke nach Lanka entstehen.

Nach diesen Worten verschwand der Ozean und Rama erwachte. Er rief Nala zu sich und sprach:
Bau eine Brücke über das Meer. Denn du allein kannst dies bewirken, das weiß ich.

So entstand eine Brücke, zehn Yojanas breit und hundert lang, die bis heute unter dem Namen Nala Brücke bekannt ist. Auf Geheiß Ramas baute und vollendete sie Nala mit einem Körper, so riesig wie ein Berg.

Während Rama noch auf dieser Seite des Meeres war, kam Vibhishan, der tugendhafte Bruder von Ravana, mit seinen vier Beratern zum hochbeseelten Rama, welcher ihn respektvoll willkommen hieß. Sugriva jedoch fürchtete, er wäre ein Rakshasa Spion. Doch schon bald war Rama von Vibhishans Aufrichtigkeit und gutem Betragen ganz und gar überzeugt, so daß er ihm die Herrschaft über alle Rakshasas übertrug. Er wurde auch zum Berater Ramas und guten Freund Lakshmanas. Unter seiner Führung überquerte Rama mit seinen Heerscharen binnen eines Monats das Meer über die Brücke. Vor den Toren Lankas angekommen, ließ Rama zuerst all die weiten und zahlreichen Gärten rings um die Stadt besetzen. In dieser Zeit versuchten zwei Spione Ravanas mit Namen Suka und Sarana sich in Affengestalt einzuschleichen. Doch sie wurden von Vibhishan sogleich ergriffen und vor Rama gebracht. Nachdem sie wieder ihre Rakshasa Gestalt angenommen hatten, zeigte ihnen Rama (in seiner Großzügigkeit) die Truppen und entließ sie ungeschoren. Und als die Truppen in einem Ring um die Stadt Aufstellung genommen hatten, sandte Rama den weisen Angad als Boten zu Ravana.

Kapitel 283 – Die Schlacht beginnt

Sorgfältig wachte Rama über seine Truppen, die in den Hainen voller Früchte, Wasser und Wurzeln einquartiert waren, während Ravana seine Stadt nach allen Regeln der Kriegskunst rüstete. Lanka war von Natur aus gut geschützt, mit starken Bollwerken, Toren und sieben Gräben bis zum Rand mit Wasser gefüllt, in denen sich Haie und Krokodile tummelten. Zusätzlich verstärkten spitze Stangen aus Khadira Holz die Gräben. Die Rampen waren mit Steinen und Katapulten bestückt, und die Krieger, welche die Mauern verteidigten, hatten irdene Töpfe mit giftigen Schlangen und klebrigem Harz vielerlei Art zur Hand. Die Krieger waren wohl bewaffnet mit Keulen, Feuerbränden, Pfeilen, Lanzen, Schwertern und Streitäxten. Sie hatten auch Sataghnis und schwere Keulen, die in Wachs getaucht waren. An den Toren kampierten alle Arten von Infanterieeinheiten, die von zahllosen Elefanten und Pferden unterstützt wurden. Als Angad das Stadttor erreicht hatte, wurde er Ravana gemeldet. Vorsichtig betrat der Held die Stadt. Ihn umschwirrten Horden von Rakshasas, in derer Mitte er strahlte wie die Sonne zwischen den Wolken. Er trat vor Ravana, grüßte den König inmitten seiner Berater und überbrachte redegewandt Ramas Botschaft:
Der Nachfahre Raghus, Herrscher über Kosal, berühmt in aller Welt läßt dir, oh König, folgende Worte ausrichten: Durch sündige Könige, die ihre Seele nicht zügeln können, werden ganze Ländereien und Städte verdorben. Mich hast du gekränkt, weil du Sita gewaltsam entführtest. Und so hast du auch den Tod vieler Unschuldiger verursacht. Mit Hochmut geschlagen und Macht ausgestattet hast du viele Rishis getötet, die in den Wäldern lebten, und sogar die Götter beleidigt. Viele große Könige fanden durch dich den Tod, und du hinterließest zahllose weinende Frauen. Und wegen dieser Schandtaten wird dich nun die Vergeltung überkommen. Ich werde dich mitsamt deinen Beratern schlagen. Kämpfe und zeige Männlichkeit! Schau die Macht meines Bogens, oh Wanderer der Nacht, auch wenn ich nur ein Mensch bin. Laß die Tochter Janakas frei! Andernfalls werde ich mit meinen scharfkantigen Pfeilen die Erde von Rakshasas befreien.

Diese herausfordernden Worte des Boten konnte Ravana nicht im Guten ertragen und der Zorn übermannte ihn. Vier seiner Rakshasa Wächter, welche jedes Zeichen ihres Herrn verstanden, ergriffen Angad wie Falken sich auf einen Tiger stürzen. Sie hielten sich fest an seinen Gliedern, doch Angad sprang mit ihnen hinauf auf die Terrasse des Palastes. Sein Sprung war so schnell und kraftvoll, daß die Wächter von ihm abglitten und zu Boden stürzten, wo sie mit gebrochenen Rippen und vielen Blutergüssen liegenblieben. Angad sprang von der goldenen Terrasse wieder hinab, übersprang die Mauern Lankas und war schon bald bei seinen Freunden. Dort informierte er Rama und zog sich mit dessen Erlaubnis zurück, um sich auszuruhen.

So ließ Rama alle windesschnellen Affen zugleich angreifen und die Bollwerke der Stadt zerstören. Lakshmana, Vibhishan und der König der Bären durchbrachen das südliche Tor in einem Zug. Als nächstes griff Rama mit hundert tausenden Affen Lanka an, die alle entschlossen und kampferfahren waren und rote Gesichter wie junge Kamele hatten. Die Bären waren grau mit langen Armen und Beinen, riesigen Pfoten und kräftigen Lenden, und unterstützen die Attacke. Von all den kreuz und quer, auf und ab und durcheinander springenden Affen verdunkelte sich der Himmel und die aufgewirbelten Staubwolken überschatteten sogar die Sonne. Für die Bewohner Lankas sah es aus, als ob die Mauern ihrer Stadt nun eine braune Farbe annahmen. Alles war mit Affen bedeckt, die gelbe Gesichter wie Reisähren hatten, grau wie die Sirisha Blume, rot wie die aufgehende Sonne oder weiß wie gebleichter Flachs oder Hanf. Alle Rakshasas der Stadt, auch die Frauen und Älteren staunten sehr bei diesem Anblick. Die Affenkrieger stürzten Säulen aus kostbaren Steinen, zerbrachen Terrassen und Dächer von palastartigen Gebäuden, zermalmten Waffen und Katapulte und warfen die Brocken in alle Richtungen. Sie entwanden den Wächtern ihre Sataghnis, Keulen und Steine und bombardierten damit die Stadt so heftig und unerschrocken, daß die zur Mauerwache eingeteilten Rakshasa Krieger panisch ihre Posten verließen und überstürzt davon flohen.

Da befahl der König der Rakshasas den Angriff und hunderte und tausende Rakshasa rückten vor, welche jede Gestalt annehmen konnten. Sie entließen einen perfekten Pfeileschauer auf die Bewohner des Waldes auf den Bollwerken und zeigten große Kampfeskraft. Schon bald trieben die Wanderer der Nacht, die großen Fleischbergen mit gräßlichen Mienen glichen, die Affen von den Mauern zurück. Die ersten Anführer der Affenheere fielen den Lanzen der Rakshasas zum Opfer, wie auch die Rakshasas von fallenden Säulen und geschleuderten Steinen zermalmt wurden, um sich nie mehr zu erheben. Affen und tapfere Rakshasas, die schon begannen, den Feind aufzuessen, kämpften nun gegeneinander, zerfleischten sich mit Krallen und Zähnen und rissen sich an den Haaren. Alle Kämpfer brüllten und schrien furchtbar, und viele wurden getötet, doch keine Seite gab das Kämpfen auf. Rama entließ die ganze Zeit dichte Schauer von Pfeilen, die wie Regentropfen aus Sturmwolken auf Lanka niedergingen. Er tötete ganze Scharen von Rakshasas auf diese Weise. Auch Lakshmana, der große Bogenkrieger, welcher niemals in der Schlacht ermüdete, rief einzelne Rakshasas auf der Verteidigungslinie an, und tötete sie mit meterlangen Pfeilen, einen nach dem anderen. Nach diesem ersten Erfolg rief Rama die Affenarmee zurück, denn alle Befestigungsringe waren vernichtet und alle Ziele in der Stadt freigelegt.

Kapitel 284 – Die Zweikämpfe beginnen

Markandeya fuhr fort:
Nachdem sich die Affenheere zurückgezogen hatten und in ihrem Lager ausruhten, wurden sie von kleinen Rakshasas und Pisachas heimgesucht, die Ravana treu waren. Unter ihnen waren Parvana, Patana, Jambha, Khara, Krodha-vasa, Hari, Praruja, Aruja, Praghasa und viele andere, die sich unsichtbar gemacht hatten. Vibhishan erkannte dies jedoch, brach den Zauber und machte sie den Affen sichtbar. Und im nächsten Moment waren all die kleinen und hinterhältigen Dämonen niedergestreckt und leblos. Dies konnte Ravana nicht ertragen, und er marschierte mit seinen Truppen aus der Stadt. Ravana war wohlgebildet in der Kunst der Kriegsführung, ihn umgab eine furchtbare Armee von Rakshasas, und er befahl die Aufstellung, die nach Usanas selbst benannt wurde. Rama folgte der von Vrihaspati empfohlenen Maßnahme und ordnete seine Truppen in der Gegenstellung, um den Wanderer der Nacht zu stellen. Zügig begann der Kampf, bei dem Lakshmana dem Indrajit und Sugriva dem Virupaksha im Zweikampf begegnete. Nikharvata focht mit Tara, Nala mit Tunda und Patusha mit Panasa. Jeder Krieger stellte sich dem Gegner, den er als ebenbürtig betrachtete, und kämpfte mit ihm auf dem Schlachtfeld, auf die Kraft seiner Arme und Waffen vertrauend. Und die Schlacht war nicht nur für Ängstliche ein schrecklicher Anblick. Schon bald wurde sie äußerst heftig und entsetzlich gräßlich, wie damals der Kampf zwischen Göttern und Dämonen. Ravana deckte Rama mit Schauern von Wurfpfeilen, Lanzen und Schwertern ein, und Rama schickte seine geschärften Eisenpfeile mit schneidigen Kanten zurück. Auf dieselbe Art kämpfte Lakshmana mit Indrajit und beide schossen gefährlichste Pfeile aufeinander, die leicht in die lebenswichtigen Körperteile eindringen konnten. Vibhishana beschoß entschlossen Prahasta mit einem dichten Geschoßhagel aus geflügelten Pfeilen, welcher diesen ebenso erwiderte. Und schon bald wurden in den Zweikämpfen dieser mächtigen Krieger auch himmlische Waffen benutzt, welche mit ihrer großen Kraft die drei Welten mit all ihren Bewohnern zum Beben brachten.

Kapitel 285 – Erste Opfer unter den Anführern

Markandeya fuhr fort:
Mit lautem Schrei sprang plötzlich Prahasta auf Vibhishan los und traf ihn mit der Keule. Und obwohl der Hieb furchtbar war, schwanke und wankte der starkarmige und weise Vibhishan nicht ein bißchen, sondern stand so fest wie die Berge des Himavat. Er ergriff einen riesigen Wurfspeer mit hundert Glöckchen, besprach ihn mit einem Mantra und schleuderte ihn auf Prahasta. Die Gewalt der Waffe glich der des einschlagenden Blitzes, und Prahastas Kopf wurde vom Rumpf getrennt, der nun wie ein vom Sturm abgebrochener Baum erschien. Als der Wanderer der Nacht Dhumraksha sah, wie Prahasta fiel, da stürmte er mit rasender Entschlossenheit gegen die Affenarmee, welche bei seinem Anblick und dem seiner Soldaten mit den grimmigen Gesichtern plötzlich wankte und floh. Hanuman bemerkte die Flucht seiner Anführer und griff sofort in den Kampf ein. Dies machte den Fliehenden Mut und sie kehrten um und verbündeten sich mit dem fest stehenden Hanuman, diesem Tiger unter den Affen. Mächtig, entsetzlich und laut war das Kriegsgebrüll der Krieger auf Ramas und Ravanas Seite. Die Schlacht tobte heftig, und bald war das ganze Schlachtfeld mit Blut bedeckt. Dhumraksha setzte den Affen mit geflügelten Pfeilen zu, doch Hanuman bekam mit schneller Hand den angreifenden Führer des Rakshasa Heeres zu fassen. Und dieser Zweikampf zwischen dem Sohn des Windgottes und dem Rakshasa Helden war so heftig und schrecklich wie einst der Kampf zwischen Indra und Prahlada. Beide waren entschlossen, den anderen zu besiegen. Der Rakshasa hieb mit Keulen und stachelbewehrten Streitkolben auf den Affen ein, und Hanuman kämpfte mit großem Zorn und blanken Baumstämmen, bis er Dhumraksha, dessen Wagenlenker nebst Pferden erschlagen und auch den Streitwagen in Stücke gehauen hatte. Nach diesem furiosen Sieg verbannten die Affen alle Angst und stürmten mit großer Entschlossenheit und Tapferkeit gegen die Rakshasa Heere. In großen Zahlen fielen da die Rakshasas, bis die restlichen Dämonen vor den siegreichen und mächtigen Affen den Mut verloren und sich flüchtend in die Stadt retteten. Dieser klägliche Rest erstattete Ravana Bericht, welcher bei der Nachricht vom Tode Prahastas, des vorzüglichen Bogenschützens Dhumraksha und der Vernichtung beider Armeen erst einen tiefen Seufzer ausstieß, dann von seinem prächtigen Thron aufsprang und rief:
Die Zeit für Kumbhakarna ist gekommen!

So wurde sein Bruder Kumbhakarna mit laut dröhnenden Kesselpauken und viel Mühe aus seinem tiefen und langen Schlaf geweckt. Als dieser nun wach, beherrscht und erfrischt auf seinem Lager saß, sprach Ravana zu ihm:
Wie bist du glücklich, oh Kumbhakarna, wo du doch tief und ungestört geschlafen hast, und nichts von der großen Katastrophe wußtest, die uns mittlerweile überkam. Rama hat mit seinen Affentruppen den Ozean mittels einer Brücke überquert und uns mißachtend einen schrecklichen Krieg begonnen. Ich stahl seine Gemahlin Sita und brachte sie nach Lanka. Nun kommt er, sie zu retten. Schon große Krieger wie Prahasta fanden den Tod. Oh du Geißel deiner Feinde, nur du kannst ihn schlagen. Leg deine Rüstung an, du trefflicher Krieger, und greif noch heute Rama und seine Gefolgsleute an. Die beiden jüngeren Brüder von Dushana, Vajravega und Pramathin, werden dich mit ihren Streitkräften begleiten.

Sowohl Kumbhakarna als auch Vajravega und Pramathin folgten dem Befehl und marschierten kriegerisch aus der Stadt.

Kapitel 286 – Tod von Kumbhakarna

Markandeya fuhr fort:
Außerhalb der Stadtmauern musterte Kumbhakarna das Lager der Affentruppen und suchte nach Rama. Wen er zuerst erblickte war Lakshmana auf seinem Posten mit dem Bogen in der Hand. Doch schon umschwärmten ihn die schnellen Affenkrieger, wirbelten Baumstämme auf ihn, und die Mutigsten wagten, mit Zähnen und Klauen ihn direkt auf alle Arten der Kriegskunst anzugreifen. Zwar überschütteten sie ihn mit dichten Schauern von verschiedensten Waffen, doch Kumbhakarna lachte nur und begann, sie aufzuessen. Er zerriß und verschlang die großen Anführer Chala, Chandachala und Vajravahu, was die übrigen Affen in Angst und Panik versetzte und sie entsetzt aufkreischen ließ. Sugriva erkannte den Ernst der Lage und begab sich mutig in die Schlacht. Der hochbeseelte König der Affen griff Kumbhakarna an und landete mit großer Gewalt den Stamm eines Sala Baums auf dessen Kopf. Der Baum zerbrach, doch der Feind blieb unbeeindruckt. Im Gegenteil, er schien durch die Macht des Hiebes erst aus seiner Trägheit zu erwachen, bewegte sich schnell und ergriff Sugriva heftig mit seinen starken Armen. Nun griff der heldenhafte Lakshmana ein, als Sugriva von Kumbhakarna fortgezerrt wurde. Er schoß einen ungestümen und mächtigen Pfeil mit goldenen Schwingen ab, der des Feindes Rüstung durchschlug, sich durch seinen Körper bohrte, auf der anderen Seite mit Rakshasa Blut beschmiert wieder herauskam und im Boden steckenblieb. Mit dieser Wunde in der Brust ließ Kumbhakarna Sugriva fallen, packte einen riesigen Felsbrocken und zielte mit ihm auf Lakshmana. Nun schnitt der Jüngling dem heranstürmenden Rakshasa die hochgehobenen Arme mit zwei rasiermesserscharfen Pfeilen ab. Doch sogleich wuchsen ihm zwei neue Arme, die neue Felsen ergriffen. Wieder wurden sie mitsamt ihrer tödlichen Last an Steinen von Lakshmana abgetrennt. Nun nahm der Rakshasa eine gigantische Gestalt mit vielen Köpfen, Armen und Beinen an. Und Lakshmana nahm Zuflucht zur Brahma Waffe, welche den bergesgroßen Krieger spaltete. Die himmlische Waffe ließ den Riesen krachend zu Boden fallen, als ob ein gigantischer Baum mit vielen Ästen und Zweigen vom Blitz getroffen zu Boden stürzt. Als die Rakshasa Kämpfer sahen, wie der Krieger mit der übermäßigen Energie, welcher dem großen Dämon Vritra glich, leblos auf dem Schlachtfeld lag, da flohen sie angstvoll davon. Dies konnten die zornvollen Brüder Dushanas nicht ertragen. Sie stürmten gegen Lakshmana, welcher sie mit lautem Kriegsschrei und geflügelten Pfeilen in Empfang nahm. Und diese Schlacht zwischen den beiden Rakshasa Kriegern auf einer Seite und dem klugen Lakshmana auf der anderen, war außerordentlich heftig und ließ allen Zuschauenden die Haare zu Berge stehen. Lakshmana überschüttete die beiden als erstes mit einem perfekten Pfeileschauer, den die rasenden Rakshasa Helden ebenso beantworteten. Doch nur für kurze Zeit, denn dann griff Hanuman ein und warf einen Felsbrocken auf Vajravega, der ihn zermalmte. Und der starke Affe Nala schickte Pramathin mit einem ganzen Hagel an Steinen in den Tod. Und während der ganzen Zeit tobte die Schlacht an anderen Fronten unverändert weiter. Kein Ende war im tödlichen Konflikt zwischen Ramas und Ravanas Kriegern abzusehen. Beide Seiten erlitten große Verluste, doch es wurden weit mehr Rakshasas getötet als Affen.

Kapitel 287 – Indrajit trifft auf Rama und Lakshmana

Markandeya sprach:
Nachdem ihm die Nachricht vom Tode Kumbhakarnas und seiner Getreuen überbracht worden war, wandte sich Ravana an seinen heroischen Sohn Indrajit:
Oh Bezwinger aller Feinde, geh du und schlage Rama, Sugriva und Lakshmana in der Schlacht. Mein guter Sohn, durch dich kam dieser strahlende Ruhm über mich, den Träger von Donner und Blitz besiegt zu haben, den tausendäugigen Indra, den Gemahl der Sachi. Du hast die Macht und kannst erscheinen oder verschwinden, wie es dir beliebt. So besiege du meine Feinde mit deinen himmlischen Pfeilen, welche dir die Götter als Segen übergaben. Rama, Lakshmana und Sugriva können nicht einmal die bloße Berührung deiner Waffen ertragen, und ihre Gefolgsleute noch weniger. Weder Prahasta noch Kumbhakarna konnten ein Ende der feindseligen Schlacht bewirken. Sorge du dafür, mein starkarmiger Sohn. Töte meine Feinde und alle ihre Heeresscharen mit deinen scharfen Pfeilen, damit ich mich noch heute freue, so wie ich damals frohlockte, als du Indra besiegtest.

Indrajit sprach:
So sei es.

Er legte seine Rüstung an, bestieg flugs seinen Streitwagen und eilte aufs Schlachtfeld. Dort rief der Bulle unter den Rakshasas laut seinen Namen und forderte Lakshmana mit den glücksverheißenden Zeichen zum Zweikampf. Lakshmana folgte dem Ruf und stellte sich mit Bogen und Pfeilen dem Gegner. Dabei ließ er die Bogensehne mit seiner ledergeschützten linken Hand so laut erklingen, daß alle seine Gegner große Angst im Herzen spürten. Ihr Kampf war außerordentlich heftig und extrem, denn beide Krieger waren fest zum Sieg entschlossen, ein jeder konnte es mit des anderen Heldenmut aufnehmen und beide wußten himmlische Waffen zu gebrauchen. Als sich Indrajit sicher war, daß er mit Pfeilen keinerlei Vorteil erkämpfen konnte, sammelte er all seine Kräfte und wirbelte zahlreiche Speere auf Lakshmana. Doch dieser schnitt sie alle mit seinen spitzen Pfeilen entzwei, so daß nur wirkungslose Splitter zu Boden gingen. Nun nahm der stattliche Angad, Sohn von Bali, einen großen Baum und traf Indrajit damit am Kopf. Unbeeindruckt von dem Hieb versuchte Indrajit mit gewaltiger Energie Angad mit einer Lanze zu töten. In dem Moment zerstückelte Lakshmana die Lanze. Als nächstes nahm Ravanas Sohn eine Keule und schlug den heldenhaften Angad in die linke Seite, denn der stand ganz nah. Doch auch Angad konnte der Schlag nichts ausmachen, und er wirbelte einen Sala Baum, der Indrajits Wagen mitsamt Pferden und Wagenlenker zertrümmerte. Sogleich sprang Indrajit vom führerlosen Wagen ab und machte sich ganz plötzlich unsichtbar. Als Rama diese Macht der Illusion bei Indrajit wahrnahm, kam er herbei, um sorgsam seine Truppen zu beschützen. Doch der unsichtbare Indrajit nutzte nun seine himmlischen Pfeile und schoß sie auf Rama und Lakshmana ab. Die beiden Helden schossen zwar unablässig ihre Pfeile auf den Gegner und die Affen versuchten, den Unsichtbaren zu ergreifen, indem sie überall in die Lüfte sprangen und Steine warfen, doch Indrajit durchbohrte zornvoll alle Körperteile der Brüder und attackierte auch das Affenheer in rasender Manier, bis die Brüder Rama und Lakshmana, von Kopf bis Fuß von Pfeilen getroffen, zu Boden sanken. Und allen war, als ob Sonne und Mond aus dem Himmel fielen.

Kapitel 288 – Tod von Indrajit

Markandeya erzählte weiter:
Indrajit fesselte so die beiden hilflos am Boden liegenden Brüder mit einem Netz aus Pfeilen, die er einst als Segen erhalten hatte, so daß Rama und Lakshmana zwei im Käfig eingeschlossenen Falken glichen. Sugriva, Sushena, Mainda, Dwivida, Kumuda, Angad, Hanuman, Nila, Tara und Nala, diese großen und heldenhaften Affen, standen ratlos um die von hunderten Pfeilen durchbohrten Brüder, bis Vibhishan zu ihnen stieß. Dieser hatte an einer anderen Front erfolgreich gekämpft. Nun ließ er mittels der Waffe Prajna die Brüder wieder aus ihrer Bewußtlosigkeit erwachen (das Gegenstück zur Waffe Sanmohana, welche bewußtlos macht), und Sugriva zog ihnen die Pfeile aus den Gliedern. Mit der äußerst wirksamen Medizin Vishalya (zur Stillung der Blutung) und himmlischen Mantras wurden sie geheilt und gestärkt und erhoben sich aus ihrer hinderlichen Lage, alle Schmerzen und Müdigkeit gelindert. Dann sprach Vibhishan mit gefalteten Händen zum wieder auferstandenen Rama:
Oh Bezwinger deiner Feinde, der König der Guhyakas schickte einen Boten von den Weißen Bergen (dem Kailash), der dir dieses Wasser bringt. Es ist ein Geschenk Kuveras, so daß alle unsichtbaren Wesen dir sichtbar sein mögen. Benetzt man sich damit die Augenlider, werden alle Wesen sichtbar. Dies gilt für dich und alle, denen du vom Wasser gibst.

Zustimmend nahm Rama das Wasser an und heiligte seine Augen damit. Dann gab er es an Lakshmana weiter, und auch an Sugriva, Jambavan, Hanuman, Angad, Mainda, Dwivida, Nila und all die anderen großen Anführer seines Heeres, die sich alle die Augenlider damit benetzten. Und so wurden ihnen die Dinge sichtbar, die ihnen zuvor verborgen geblieben waren.

Indrajit war zwischenzeitlich nach seinem ersten Sieg zu seinem Vater Ravana zurückgekehrt und hatte ihm von seinen Taten berichtet. Dann kehrte er wieder an die Front zurück und setzte sich an die Spitze der Rakshasa Armee. Dort wurde er mithilfe von Vibhishan gleich von Sugriva angegriffen. Auch Lakshmana folgte Vibhishans Ratschlag und forderte Indrajit zum Kampf, bevor jener sein tägliches Opfer beenden konnte, welches ihn sonst immer unbesiegbar gemacht hatte. Zornvoll sandte Lakshmana seine Pfeile auf den nach Sieg brennenden Krieger. Ihr Zweikampf war außerordentlich wunderbar wie einst die Schlacht zwischen Indra und Prahlada. Indrajit durchbohrte Lakshmanas Glieder, und Lakshmana tat seinem Gegner das gleiche, was die Wut Indrajits ins Unermeßliche steigerte. Er schoß acht Pfeile auf Lakshmana, die so furchtbar waren wie giftige Schlangen. Doch vernimm, oh Yudhishthira, wie Lakshmana nun mit drei geflügelten Pfeilen, so energetisch und strahlend wie das Feuer, seinem Gegner das Leben nahm. Mit dem ersten Pfeil trennte er den Arm seines Feindes ab, mit dem er den Bogen hielt. Mit dem zweiten Pfeil trennte er den anderen Arm ab, der die Pfeile hielt, so daß er zu Boden fiel. Der dritte Pfeil blinkte hell und war scharf geschliffen. Mit ihm trennte er Indrajit das Haupt mit der schön geformten Nase und den glänzenden Ohrringen vom Rumpf. Ohne Arme und Kopf war Indrajits Leib gräßlich anzusehen. Auch der Wagenlenker fand noch den Tod durch den mächtigen Lakshmana, so daß die führerlosen Pferde den Wagen in die Stadt zurückbrachten. Dort sah Ravana den leeren Wagen und wußte, daß sein Sohn geschlagen war. Sein Herz wurde von Trauer überwältigt. Der maßlose Kummer erregte in ihm den plötzlichen Wunsch, die Prinzessin von Mithila zu töten, und er sprang auf und griff sich ein Schwert. Hastig rannte der gemeine Rakshasa zum Asoka Hain, wo Sita nur ihren Rama wiedersehen wollte. Doch Avindhya bemerkte die sündige Absicht des Rakshasa Königs und besänftigte seinen Zorn. Höre die Gründe, oh Yudhishthira, mit denen es ihm gelang. Der weise Rakshasa sprach zu Ravana:
Du nimmst den strahlenden Thron eines Imperiums ein, und so ziemt es sich nicht für dich, eine Frau zu töten. Außerdem gilt diese Frau als bereits besiegt, denn sie ist gefangen in deiner Macht. Außerdem würde sie nicht tot sein, wenn nur ihr Körper stürbe. Besiege du ihren Ehemann. Wenn er tot ist, ist sie es auch. Dir gleicht nicht einmal Indra mit den hundert Opfern an Macht, und die Götter waren von dir geängstigt in der Schlacht.

Mit diesen und vielen anderen wirksamen Worten konnte er Ravana beruhigen und von seiner Absicht abbringen. Und Ravana hörte wahrlich auf die Worte seines Ratgebers. So steckte er sein Schwert zurück in die Scheide und gab Befehl, seinen Streitwagen vorzubereiten.

Kapitel 289 – Ravana kämpft und stirbt

Markandeya sprach:
Durch den Tod seines geliebten Sohnes zur Raserei getrieben bestieg der zehnköpfige Ravana seinen gold- und juwelengeschmückten Wagen und stürmte von furchtbar bewaffneten Rakshasas umgeben in den Kampf gegen Rama und seine Affenarmee. Mainda, Nila, Nala, Angad und Hanuman empfingen ihn mit ihren Truppen und schlossen ihn ein. Mit Baumstämmen und Steinen kämpften diese starken und mutigen Affen und Bären gegen Ravanas Soldaten. Als Ravana mit ansehen mußte, wie seine Krieger fielen, da nahm er Zuflucht zur Macht der Illusion. Plötzlich entsprangen seinem Körper hunderte und tausende Rakshasas, die mit Wurfpfeilen, Lanzen und doppelschneidigen Dolchen bewaffnet waren. Doch Rama vernichtete all diese magischen Rakshasas mit einer himmlischen Waffe. Noch einmal nutzte Ravana seine Magie und ließ neue Krieger aus seinem Körper entstehen, die Rama und Lakshmana glichen und vor allem die beiden Brüder angriffen. Da sprach Lakshmana zu seinem Bruder:
Zerstöre die Rakshasas, die so aussehen wie du.

Und Rama zögerte nicht. Im nächsten Moment erschien Matali, der Wagenlenker Indras, mit einem sonnengleich strahlenden Wagen und braunen Pferden vor Rama auf dem Schlachtfeld und sprach:
Oh Sohn des Kakuthsta, dieser vorzügliche und siegreiche Wagen, vor den ich diese prächtigen Pferde spannte, gehört dem Herrn der Himmlischen. Auf diesem Streitwagen hat Indra einst hunderte Daityas und Danavas in der Schlacht geschlagen, oh Tiger unter den Männern. So besteige du ihn und töte Ravana in der Schlacht, während ich lenke. Zögere nicht länger.

Doch Rama zweifelte an den wahrhaften Worten Matalis und dachte bei sich:
Dies könnte eine neue Täuschung Ravanas sein.

Doch Vibhishan versicherte ihm:
Oh Tiger unter den Männern, besteige schnell diesen Wagen. Er ist kein Rakshasa-Zauber, sondern gehört wirklich Indra, du Strahlender.

Sogleich folgte Rama den Worten seines Vertrauten und griff zornvoll Ravana an. Auch Ravana setzte sich in Bewegung, seinen Gegner zu schlagen, und ein lautes Wehgeschrei entfuhr den Kreaturen der Erde, während die Götter im Himmel Löwengebrüll und Kesselpauken ertönen ließen. Und der Zweikampf, der nun zwischen Rama und Ravana stattfand, war überaus schrecklich. Nie gab es eine ähnliche Schlacht zuvor, und nie wird es eine geben. Der Rakshasa schleuderte seinen furchtbaren Speer auf Rama, der wie Indras Blitz erschien und dem Fluch eines Brahmanen glich, der eben ausgesprochen wird. Doch flink schnitt Rama mit seinen scharfen Pfeilen diese gräßliche Waffe entzwei. Als Ravana diese schwierige Tat von seinem Gegner mit leichter Hand vollbracht sah, beschlich ihn Furcht. Doch sogleich entzündete sich wieder sein Zorn und er begann, geschärfte Pfeile, Wurfspeere, Keulen, Streitäxte, Sataghnis und viele andere Waffen zu Tausenden auf Rama niedergehen zu lassen. Bei diesem Sturm der Illusion flohen die Affen in alle Richtungen davon. Rama nahm ruhig einen besonderen Pfeil mit goldenen Federn und glänzender, schöner Spitze aus seinem Köcher und erweckte ihn zur Brahma Waffe. Diese mit den rechten Mantras inspirierte Waffe ließ die Himmlischen und Gandharvas mit Indra an der Spitze jubeln, denn sie wußten, daß nun bald das Leben ihres Rakshasa Feindes ein Ende haben würde. Und Rama schoß den Pfeil mit zum Kreis gespannten Bogen ab, der mit unvergleichlicher Energie dazu bestimmt war, Ravana den Tod zu bringen, und so kraftvoll war wie der Fluch eines Brahmanen. Sofort standen Ravana, sein Wagen und seine Pferde in einem Flammenmeer, und Ravana fiel. Die Himmlischen frohlockten, als durch die Energie der Brahma Waffe seine umfassende Kontrolle verlorenging, und die fünf Elemente Ravanas Körper verließen. Die Flammen verzehrten schon bald seinen ganzen Körper und ließen nicht einmal Asche zurück.

Kapitel 290 – Ende des Ramayana

Markandeya fuhr fort:
Nachdem Ravana, der üble König der Rakshasas und Feind der Himmlischen geschlagen war, erhob sich lauter Jubel bei Rama, Lakshmana und ihren Freunden. Die Himmlischen und die Rishis ehrten den starkarmigen Rama, segneten ihn und murmelten unablässig das Wort „Jaya“. Für ihn sangen sie Lobeshymen, und auf ihn, den Lotusäugigen, ließen sie Blumenschauer regnen, bis sie schließlich wieder in die Regionen zurückkehrten, aus denen sie gekommen waren. Und das Firmament strahlte, als ob ein großes Fest gefeiert würde.

Als nächstes übergab Rama, dieser Herr mit dem weltweiten Ruhm und Bezwinger aller feindlichen Städte, Vibhishan die Herrschaft über Lanka. Und der weise und alte Berater Avindhya und Vibhishan nahmen Sita in ihre Mitte und kamen aus Lanka herausgeschritten. Mit großer Demut sprach Avindhya zu Rama:
Oh Ruhmreicher, nimm diese Göttin an, die Tochter Janakas mit dem herausragend vorzüglichen Betragen.

Rama stieg von seinem Streitwagen ab und sah, daß Sita in Tränen gebadet war. Sie war mit Staub bedeckt, ganz und gar aufgeregt, und trug verfilzte Locken und abgetragene Kleidung. Doch aus Sorge um die Ehre sprach Rama zu ihr:
Tochter aus Videha, geh, wohin es dir beliebt. Du bist nun frei. Was ich tun mußte, habe ich getan. Oh gesegnete Dame, es wäre nicht gut für meine Ehefrau gewesen, im Heim eines Rakshasas alt zu werden. So habe ich den Wanderer der Nacht bezwungen. Doch wie könnte jemand mit Tugend und Moral eine Frau nur für einen Moment im Arm halten, die in der Hand eines anderen war? Oh Prinzessin von Mithila, seist du nun keusch oder nicht, ich wage es nicht, mich wieder mit dir zu vereinen, denn du bist wie geklärte Butter, an der ein Hund geleckt hat.

Als die ehrenwerte Dame diese grausamen Worte vernahm, fiel sie mit gebrochenem Herzen zu Boden wie eine aller Wurzeln beraubte Platane. Ihr Gesicht verlor alle Farbe, welche die Freude über das Wiedersehen mit ihrem geliebten Gatten ihr gegeben hatte, und ihr Blick wurde trüb wie ein angehauchter Spiegel. Auch die Affen und Lakshmana wurden totenstill bei diesen Worten Ramas. Und es erschien der viergesichtige Herr Brahma, der göttliche und reine Schöpfer des Universums, der aus dem Lotus kam, und zeigte sich Rama, dem Sohn des Raghu. Auch Indra, Agni, Vayu, Yama, Varuna, der ruhmreiche Herr der Yakshas (Kuvera), die heiligen Rishis und der (verstorbene) König Dasaratha erschienen in strahlender, himmlischer Gestalt und in Wagen, die von Schwänen gezogen wurden, bis das Firmament mit allen Himmlischen und Gandharvas angefüllt und so herrlich anzuschauen war, wie ein herbstlicher Abendhimmel voll glänzender Sterne. Und die gesegnete und ruhmreiche Prinzessin von Videha erhob sich vom Boden und sprach inmitten aller Versammelten zu Rama mit der breiten Brust:
Oh Prinz, ich tadele dich nicht für deine Worte, denn du weißt sehr wohl, welches Verhalten man sowohl Frauen als auch Männern gegenüber zeigen sollte. Doch höre meine Worte: Der sich immerfort bewegende Wind ist in jedem Wesen alle Zeit anwesend. Wenn ich gesündigt habe, dann möge er mir meine Lebenskräfte versagen. Wenn ich gesündigt habe, dann mögen Feuer, Wasser, Raum, Erde und Luft meine Lebenskräfte abziehen. Oh Held, ich habe niemals, nicht einmal im Traum das Bild eines anderen gehalten, denn du bist mein Herr, wie es die Götter bestimmten.

Nun erklang eine heilige Stimme, die alles durchdrang und die Herzen der hochbeseelten Affen besänftigte. Es war der Windgott, der zu vernehmen war:
Oh Sohn des Raghu, was Sita sagt, ist wahr. Ich bin der Gott des Windes. Die Prinzessin von Mithila ist ohne Sünde. Daher, oh König, vereine dich wieder mit deiner Gemahlin.

Auch der Feuergott bestätigte:
Oh Sohn des Raghu, ich lebe im Körper jedes Wesens. Die Prinzessin ist nicht der kleinsten Sünde schuldig.

Und Varuna:
Oh Sohn des Raghu, alle Gemütsverfassungen im Körper der Wesen leiten ihre Existenz von mir ab. Und ich sage dir, du kannst die Prinzessin von Mithila annehmen.

Dann sprach Brahma:
Oh Nachfahre des Kakutstha, mein Sohn, dein Verhalten ist nicht verwunderlich, denn du bist aufrecht, rein und mit allen Pflichten der königlichen Weisen vertraut. Doch höre nun meine Worte: Du hast den Feind der Götter, Gandharvas, Nagas, Yakshas, Danavas und großen Rishis besiegt. Durch meinen Segen konnten all diese ihn nicht schlagen. Und ich hatte meine Gründe, ihn für einige Zeit zu dulden. Doch der Raub von Sita diente seiner Vernichtung. Sie selbst war geschützt durch den Fluch Nalakuvaras, denn durch seine Worte wäre Ravanas Haupt in hundert Teile zersplittert, wenn er einer Dame zu nahe gekommen wäre, die ihn nicht begehrte. Laß daher allen Zweifel fahren, oh Rama. Oh du Herrlicher, nimm deine Gattin zurück. Du hast eine hervorragende Heldentat zum Wohle der Götter vollbracht. Und du bist voll göttlichen Glanzes.

Zum Schluß meldete sich noch Dasaratha zu Wort:
Oh mein Kind, ich bin überaus zufrieden mit dir. Sei gesegnet, ich bin dein Vater. Und ich gebiete dir, deine Gemahlin anzunehmen und dein Königreich zu regieren, du Bester aller Menschen.

Daraufhin sprach Rama:
Wenn du mein Vater bist, dann grüße ich dich voller Hochachtung, oh König der Könige. Und ich werde auf deinen Befehl hin in die schöne Stadt Ayodhya zurückkehren.

Und sein Vater antwortete ihm glücklich:
Ja, kehre nach Ayodhya zurück und herrsche glücklich über das Reich. Oh du Ruhmreicher, die vierzehn Jahre deines Exils sind vorüber.

Rama verbeugte sich vor den Göttern, wurde von seinen Freunden gegrüßt und vereinte sich wieder mit seiner Gemahlin wie der Herr der Himmlischen mit der Tochter Pulomas. Dann segnete er Avindhya und übergab Reichtümer und Ehren der Rakshasi Trijata. Und Brahma und die Himmlischen fragten Rama:
Oh Sohn der Kausalya, welche Wünsche sind in deinem Herzen, die wir dir gewähren sollen?

So erbat sich Rama Standhaftigkeit in der Tugend und Unbesiegbarkeit durch alle Feinde. Auch bat er darum, all die in der Schlacht von Rakshasas getöteten Affen wieder zum Leben zu erwecken. Brahma stimmte zu und sprach:
So sei es.

Daraufhin erhoben sich alle Affen mit neuem Leben vom Schlachtfeld. Und auch Sita gewährte Hanuman einen Segen:
Möge dein Leben so lange währen wie der Ruhm von Ramas Taten. Und mögen dir durch meine Gnade immer himmlische Nahrung und Getränke zur Verfügung stehen, oh du mit den gelben Augen.

Danach verschwanden die Himmlischen den Blicken der makellosen Krieger, und Matali, der Wagenlenker Indras, schaute auf Rama, wie er wieder mit Sita vereint war, und sprach zu ihm:
Oh du mit dem unerschütterlichen Heldenmut, du hast die Sorgen der Himmlischen und Menschen zerstreut. Daher werden alle Wesen solange von dir erzählen, wie die Erde besteht.

Dann ehrte Matali den Rama, nahm seinen Abschied vom vorzüglichsten Bogenschützen und fuhr im sonnengleich strahlenden Wagen von dannen. Nachdem alles für den Schutz Lankas unternommen worden war, machten sich Vibhishan, Rama mit Sita, Lakshmana und all die prächtigen Affen auf den Heimweg über die Brücke über den Ozean. Rama fuhr in dem schönen und himmelsdurcheilenden Wagen Pushpak, der nach dem Willen des Fahrers überall hin reisen konnte. Dabei war Rama mit den gezügelten Leidenschaften von all seinen hoch angesehenen Freunden und Beratern umgeben. Als sie am Meeresufer angekommen waren, wo er sich einst meditierend in den Sand gelegt hatte, da machte der tugendhafte König eine Pause und schlug ein Lager auf. Dort ließ er alle Affen vor sich treten, ehrte sie und dankte ihnen, übergab ihnen Juwelen und Edelsteine und entließ sie alle nacheinander. Nachdem die meisten Anführer der Affen mit peitschendem Schweif und auch die Bären auf dem Heimweg waren, da begab sich Rama mit Sugriva im schönen Wagen Pushpak nach Kishkinda. Dabei zeigte Rama der Prinzessin die schönen Wälder auf dem Wege. In Kishkinda ernannte Rama den erfolgreichen Angad als Prinzregenten des Königreichs, und reiste dann von seinem Bruder und den engsten Freunden begleitet heimwärts. Vor Ayodhya sandte Rama den Hanuman als Boten zu Bharata, um ihm die guten Nachrichten seiner Rückkehr zu überbringen. Sodann betrat Rama Nandigrama, wo er Bharata mit Staub bedeckt und in schlichte Kleider gehüllt vor Ramas Sandalen sitzen sah. Mit großer Freude begrüßte Bharata seinen älteren Bruder, ehrte ihn und übergab ihm das Königreich, welches als Pfand in seinen Händen gelegen hatte. Vasishta und Vamadeva krönten den heldenhaften Rama in der achten Muhurta des Tages unter der Konstellation Sravana zum Herrscher des Reiches. Als das Fest vorüber war, entließ Rama mit kummervollem Herzen seinen Freund Sugriva und all dessen Gefolgsleute nebst Vibhishan höchst geehrt und beschenkt in die Heimat. Rama ehrte und dankte auch dem göttlichen Pushpak und gab ihn freudig an Kuvera zurück. Mit Hilfe Vasishtas, dieses himmlischen Rishis, führte er am Ufer der Gomati zehn Pferdeopfer im Laufe seine Herrschaft durch. Dabei gab es keinerlei Störungen und dreimal so viel Geschenke für die Brahmanen wie üblich.

Kapitel 291 – Trost für Yudhishthira

Und Markandeya endete:
Ja, so war das damals, oh Starkarmiger, als Rama unendliches Leid im Exil des Waldes erdulden mußte. So bekümmere dich nicht, oh feindebezwingender Yudhishthira, und sei ein Kshatriya. Auch du schreitest auf dem Pfad, auf dem die Stärke deiner Arme gefragt ist und der sichtbare Früchte zeigt. Du hast nicht die kleinste Sünde in dir. Sogar die Himmlischen mit Indra und die Dämonen müssen auf dem Weg voranschreiten, den du gehst. Es war nach großer Pein, daß Indra, der Träger des Donnerkeils, mithilfe der Maruts den Vritra, den unbesiegten Namuchi und die Rakshasi mit der langen Zunge schlug. Wer Hilfe hat, sichert sich Erfolg bei seinen Zielen. Was könnte der in der Schlacht nicht erringen, der Arjuna zum Bruder hat? Und Bhima mit dem schrecklichen Kampfeswillen ist einer der stärksten Männer. Die heldenhaften und jugendlichen Söhne der Madri sind gewaltige Bogenkämpfer. Warum verzweifelst du bei solchen Verbündeten, oh Geißel deiner Feinde? Deine Brüder sind in der Lage die Armee von Indra zu besiegen, sogar wenn die Maruts mitten unter ihnen sind. Mit diesen mächtigen Bogenschützen von himmlischer Gestalt kannst du sicher sein, alle deine Feinde in der Schlacht zu besiegen. Und sieh, als die schöne Draupadi vom gemeinen Jayadratha gewaltsam fortgeschleppt wurde, weil er hochmütig seine Stärke und Energie überschätzte, da brachten diese vorzüglichen Krieger sie mit heldenhaftem Einsatz zurück. Denk daran, wie Jayadratha besiegt und machtlos vor dir lag. Die Prinzessin aus Videha wurde von Rama mit Bären und Affen als seine Verbündeten vor Ravana gerettet. Seine Helfer waren nicht einmal menschlich! Denk darüber nach, oh König, und trauere nicht, du Bester der Kurus. Ruhmreiche Menschen versinken niemals im Kummer, oh Feindebezwinger.

Vaisampayana sprach:
So besänftige Markandeya den König, welcher wieder heiter wurde und Markandeya erneut befragte.

Hier endet mit dem 291.Kapitel das Ramopakshyana Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Pativrata Mahatmya Parva – Savitri

Kapitel 292 – Savitris Geburt und Kindheit

Yudhishthira sprach:
Oh mächtiger Weiser, ich sorge mich nicht so sehr um mich, meine Brüder oder den Verlust des Königreiches. Vor allem bekümmert mich das Los der Tochter Drupadas. Als wir beim Würfelspiel mit den Hinterhältigen in Bedrängnis kamen, war sie es, die uns rettete. Nun wurde sie von Jayadratha geraubt. Hast du je von einer so keuschen und hohen Dame gehört, die Draupadi gleicht?

Markandeya antwortete:
So höre, oh Yudhishthira, wie einst der hohe Verdienst keuscher Damen in vollkommenem Maße von einer Prinzessin namens Savitri gewonnen wurde. Es lebte einmal ein König unter den Madras, der tugendhaft und sehr fromm war. Er beschenkte immer die Brahmanen, war hochbeseelt und standhaft in seinen Versprechen. Er hatte seine Sinne unter Kontrolle, war Opfern hingegeben und immer bereit zu schenken. Alle Bürger liebten ihn in Stadt und Land. Der Name dieses Herrn der Erde war Asvapati. Ihm lag das Wohl aller Wesen am Herzen. Doch der vergebende und wahrhaft sprechende Monarch mit den gezügelten Sinnen hatte keine Kinder. Als er älter wurde, machte ihn das sehr traurig. So folgte er strengen Gelübden, nahm nur einfachste Nahrung zu sich, lebte nach Brahmacharya Art und zügelte seine Sinne, denn er wünschte sich Kinder. Täglich opferte er zehntausend Gaben dem Feuer, sang Mantras zu Ehren von Savitri (auch Gayatri, der Gattin Brahmas) und aß nur wenig in der sechsten Stunde. So lebte er für achtzehn Jahre sehr enthaltsam. Nach diesen achtzehn Jahren war die Göttin Savitri mit ihm zufrieden und erschien ihm freudig in körperlicher Gestalt, indem sie dem Agnihotra Feuer entstieg.

Sie sprach:
Ich bin sehr zufrieden mit dir, oh König, mit deiner Brahmacharya Praxis, deiner Reinheit und Selbstbeherrschung, der Einhaltung deiner Gelübde und all deinen Anstrengungen und Verehrungen. So bitte nun um den Segen, den du begehrst, oh mächtiger Asvapati. Mögest du niemals und unter keinen Umständen die Tugend mißachten!

Asvapati antwortete:
Um Tugend zu erlangen, unterwarf ich mich all dieser Mühen. Oh Göttin, mögen mir viele Söhne geboren werden, die meines Geschlechts würdig sind. Wenn du mit mir zufrieden bist, oh Göttin, dann bitte ich um diesen Segen. Die Zweifachgeborenen haben mir versichert, daß in der Nachkommenschaft großer Verdienst liegt.

Die Göttin Savitri antwortete:
Ja, oh König, ich wußte bereits um deine Absicht und habe sie dem Großen Vater vorgetragen. Seine Gunst gewährt dir schon bald eine Tochter mit großer Energie auf Erden. Eine Widerrede ziemt sich nicht für dich. Und ich bin sehr erfreut, dir dieses Gebot des Großen Vaters zu überbringen.

Der König war’s zufrieden und sprach:
So sei es. Möge es bald geschehen.

Die Göttin verschwand, und der König kehrte in seine Stadt zurück, um sich wieder der gerechten Regentschaft über seine Untertanen zu widmen. Nach einiger Zeit wurde seine älteste und tugendhafte Königin schwanger. Der Embryo in ihrem Leib wuchs so prächtig heran, wie der Herr der Sterne in der hellen Monatshälfte (der zunehmende Mond). Zur rechten Zeit kam eine Tochter mit Lotusaugen zur Welt, für die der Monarch mit großen Freuden alle üblichen Zeremonien abhalten ließ. Und da sie mit Freude von der Göttin Savitri wegen der viele Opfer zu ihren Ehren übergeben worden war, waren sich ihr Vater und die Brahmanen einig, sie auch Savitri zu nennen. Das Mädchen wuchs heran wie die Verkörperung der Göttin Sri und kam schon bald in die Pubertät. Die Menschen dachten beim Anblick des anmutigen Mädchens mit der schlanken Taille, den runden Hüften und dem goldenen Antlitz:
Wir haben eine Göttin empfangen.

Und von ihrer Energie, Schönheit und ihrem Glanz völlig überwältigt, wagte niemand, das Mädchen mit den Lotusaugen zu freien. Eines Tages, an einem heiligen Parva Tag, hatte Savitri gefastet, sich das Haupt gebadet, war vor die Gottheit getreten und hatte die Brahmanen um die nötigen Riten des heiligen Opfers gebeten. Dann nahm die schöne Jungfer die Blumen, die der Gottheit angeboten worden waren und ging zu ihrem hochbeseelten Vater. Seine Füße ehrend bot sie ihm die Blumen anmutig dar und trat dann mit gefalteten Händen beiseite. Bei ihrem Anblick wurde der König traurig, denn seine schöne, heiratsfähige Tochter glich einer Göttin und niemand suchte ihre Nähe.

So sprach der König:
Meine Tochter, die Zeit für deine Heirat ist gekommen. Doch niemand hat um dich gebeten. So suche dir selbst einen Gatten, der dir an Qualitäten gleicht. Hast du ihn gefunden, so berichte mir davon. Wähle, wen du wünschst. Nach reiflicher Überlegung werde ich dich ihm übergeben. Und höre die Worte, du Glücksverheißende, welche die Zweifachgeborenen rezitierten: Der Vater, welcher seine Tochter nicht verheiratet, bringt Schande über sich. Der Ehemann, welcher sich nicht mit seiner Gemahlin in ihrer fruchtbaren Phase vereint, lädt ebenfalls Schande auf sich. Und ebenso der Sohn, der seine Mutter nicht beschützt, wenn ihr Ehemann tot ist. Beachte meine Worte und suche dir einen passenden Ehemann. Und handle so, daß die Götter uns nicht tadeln.

Dann instruierte er einige Diener, seine Tochter zu begleiten und gab das Kommando für den Aufbruch. Errötend verbeugte sich Savitri vor ihrem Vater und machte sich ohne zu zögern auf den Weg, die Worte ihres Vaters beachtend. Sie bestieg einen goldenen Wagen und bereiste die entzückenden Einsiedeleien königlicher Weiser, vom alten Berater ihres Vaters begleitet. Immer ehrte sie die Füße der Älteren, verteilte Reichtum an allen heiligen Orten und reiste kreuz und quer durch die Wälder und besuchte viele Zweifachgeborene.

Kapitel 293 – Savitris Wahl

Markandeya fuhr fort:
Nach einiger Zeit kam Savitri zu ihrem Vater, dem König der Madras, zurück und trat vor seinen Thron, wie er sich eben mit Narada unterhielt. Sie ehrte grüßend beide Männer, und Narada erkundigte sich beim König:
Wohin war deine Tochter gegangen? Woher kommt sie? Und warum übergibst du sie nicht einem Ehemann, wo sie doch im rechten Alter ist?

Asvapati antwortete dem Rishi:
Genau aus diesem Grunde wurde sie ausgeschickt und kehrt nun wieder nach Hause zurück. Höre von ihr, ob sie sich einen Ehemann erwählt hat, oh himmlischer Weiser.

So forderte ihr Vater das gesegnete Mädchen auf:
Erzähl uns alles ganz genau.

Und wie einem Gott folgsam antwortete Savitri:
Unter den Salwas gab es einen tugendhaften Kshatriya König namens Dyumatsena, welcher im Laufe der Zeit blind wurde. Der weise König hatte nur einen eben geborenen Sohn, und es geschah, daß ein alter Feind in der Nachbarschaft seinen Vorteil erkannte und den Blinden des Königreiches beraubte. So begaben sich der Monarch und seine Ehefrau, die das Kind an ihrer Brust trug, in den Wald. Seither folgen sie großen Gelübden und praktizieren asketische Buße. Ihr Sohn war zwar in der Stadt geboren, doch wuchs nun in der Einsiedelei auf. Dieser Jüngling ist der passende Ehemann für mich. Ihn habe ich in meinem Herzen als meinen Herrn angenommen.

Da sprach Narada:
Oh weh, mein König, Savitri hat töricht gehandelt, als sie sich aus Unwissenheit Satyavan erwählt hat. Der Jüngling verfügt über vorzügliche Eigenschaften. Sein Vater spricht immer die Wahrheit und seine Mutter ist ebenso aufrecht, deshalb nannten ihn die Brahmanen Satyavan (den Wahrhaften). Als Kind liebte er Pferde und formte sie aus Lehm. Auch malte er Bilder von ihnen, deshalb wurde er auch Chitrashwa (einer, der Bilder von Pferden malt) genannt.

Da fragte der König:
Verfügt dieser Prinz namens Satyavan, der seinen Vater hingebungsvoll liebt, auch über Energie, Klugheit, Vergebung und Mut?

Narada antwortete:
In Energie gleicht er der Sonne und in Weisheit dem Vrihaspati. Er ist so tapfer wie der Herr der Himmlischen und so vergebend wie die Erde selbst.

Asvapati fragte erneut:
Und ist der Prinz freigebig, wenn es Brahmanen zu beschenken gilt? Ist er ihnen demütig ergeben? Ist er hübsch, großmütig und angenehm?

Narada antwortete:
Er gibt immer so viel wie er nur kann. Der mächtige Sohn von Dyumatsena ist wie Rantideva, der Sohn von Sankriti. Er ist aufrecht in der Rede und den Brahmanen folgsam, wie Sivi, der Sohn Usinaras. Und er ist so großmütig wie Yayati, und so schön wie der Mond. Ja, an Schönheit gleicht er sogar den Aswin Zwillingen. Mit gezügelten Sinnen ist er sanftmütig, bescheiden, tapfer und wahrhaft. Er kontrolliert seine Leidenschaften und ist ein guter Freund, ohne alle Bosheit und sehr geduldig. Um es kurz zu sagen, die mit großem asketischen Verdienst und einem hohen Charakter Ausgestatteten sagen, daß sein Betragen immer anständig ist und die Ehre fest auf seiner Stirn geschrieben steht.

Nun sprach der König:
Oh verehrter Weiser, du versicherst mir, daß der junge Satyavan über alle Tugenden verfügt. Doch nun sag mir, was nicht gut bei ihm ist, falls es so etwas gibt.

Nun sprach Narada:
Er hat nur einen Makel, der alle seine Tugenden überstrahlt. Und dieser einzige Makel von ihm kann nicht von den größten Anstrengungen überwunden werden. In genau einem Jahr wird Satyavan seinen Körper verlassen, denn ihm wurde nur ein kurzes Leben gegeben.

Nach diesen Worten des Weisen sprach Asvapati zu seiner Tochter:
Geh noch einmal los, oh Savitri, und wähle dir einen anderen Ehemann. Oh schöne Dame, sein früher Tod verdunkelt all seine Tugenden. Der ruhmreiche Narada, den selbst die Götter ehren, sagt, daß Satyavan in einem Jahr sterben wird. Seine Tage sind gezählt.

Doch Savitri sprach:
Die Würfel fallen nur einmal. Eine Tochter kann nur einmal übergeben werden. Und ein Mensch kann nur einmal sagen: „Ich gebe es fort.“ Diese drei Dinge können nur einmal stattfinden. Ob kurzes oder langes Leben, ob tugendhaft oder nicht – ich habe einmal meinen Ehemann gewählt. Ein zweites Mal werde ich nicht wählen. Wenn etwas im Geist beschlossen ist, dann wird es mit Worten ausgedrückt und schließlich verwirklicht. So ist es auch in meinem Geist.

Da sprach Narada zum König:
Nun bester Mann, das Herz deiner Tochter Savitri wanket nicht. Unter keinen Umständen kann man sie vom Pfad der Pflicht abbringen. In Satyavan leben Tugenden wie in sonst keinem. Und daher bin ich mit der Heirat deiner Tochter einverstanden.

Und der König stimmte zu:
Was du sagst, oh Ruhmreicher, sollte niemals mißachtet werden, weil deine Worte allseits wahr sind. Ich werde handeln, wie du es sagst, denn du bist mein Lehrer.

Und Narada schloß:
Möge die Heirat deiner Tochter Savitri von Frieden begleitet sein. Ich werde nun gehen. Seid alle gesegnet.

Nach diesen Worten erhob sich Narada in den Himmel und verschwand den Blicken. Und der König begann mit den Vorbereitungen zur Vermählung seiner Tochter.

Kapitel 294 – Savitris Heirat und ihr Leben im Wald

Markandeya erzählte:
So rief der König die Brahmanen, Ritwijas und Priester zusammen, und machte sich mit seiner Tochter an einem glücksverheißenden Tag auf den Weg. In der Einsiedelei von Dyumatsena angekommen, lief der König mit den Brahmanen das letzte Stück zu Fuß und trat vor den blinden Monarchen, der auf einem Lager aus Kusha Gras unter einem Sal Baum saß. Erst grüßte Asvapati den königlichen Weisen, dann stellte er sich mit demütigen Worten vor. Dieser hieß den hohen Gast mit Arghya, einem Sitz und einer Kuh willkommen und fragte dann:
Warum suchst du mich auf?

Und der König erzählte ihm alles über seine Absichten bezüglich Savitri und Satyavan:
Oh königlicher Weiser, dieses schöne Mädchen ist meine Tochter Savitri. Bitte nimm sie nach den Traditionen unserer Kaste als deiner Schwiegertochter an, oh du mit Tugend Gesegneter.

Da wunderte sich Dyumatsena:
Wir verloren unser Königreich und leben nun im Wald wie Asketen auf tugendhaft gemäßigte Weise. Wie könnte deine Tochter das schwere Leben im Dschungel ertragen, wo sie doch solches Schicksal nicht verdient?

Asvapati antwortete:
Meine Tochter weiß wie ich, daß Glück und Elend kommen und gehen. Solche Worte sind dann nicht mehr wichtig. Oh König, ich kam mit entschlossenem Geist zu dir. Nun verbeuge ich mich freundschaftlich vor dir und bitte darum, meine Hoffnungen nicht zu zerstören. Es ziemt sich nicht für dich, mich und meine guten Absichten zu mißachten, denn ich bin dir ebenbürtig und einer Verbindung mit dir würdig. Nimm meine Tochter als deine Schwiegertochter und Ehefrau des guten Satyavan an.

Dyumatsena sprach:
Früher wünschte ich mir eine Verbindung mit dir, doch ich zögerte und wurde später meines Reiches beraubt. So möge mein Wunsch von damals sich heute erfüllen. Du bist mir ein sehr willkommener Gast.

So wurden alle Zweifachgeborenen zusammengerufen, und die Heirat fand mit allen Riten statt. Nachdem er seine Tochter mit schöner Kleidung und Schmuck übergeben hatte, kehrte Asvapati freudig in sein Haus zurück. Satyavan war überglücklich über eine so vollkommene Gattin, und auch Savitri freute sich sehr, mit dem Ehemann ihres Herzens verbunden zu sein. Nachdem ihr Vater abgereist war, legte sie allen Schmuck ab und einfache, rotgefärbte Kleider an. Durch ihre Hilfsbereitschaft und Tugenden, ihre Sanftheit und Aufopferung und ihren angenehmen Dienst wurde sie von allen geliebt. Sie stellte ihre Schwiegermutter zufrieden, indem sie ihr aufmerksam mit Kleidern und Schmuck half. Ihren Schwiegervater ehrte sie zu seiner Zufriedenheit wie einen Gott und beherrschte ihre Rede. Und zu ihrem Ehemann sprach sie immer süße Worte. Er mochte ihr Geschick in allen Arbeiten, die Ausgeglichenheit ihres Charakters und ihre zärtliche Zuneigung, wenn sie allein waren. Und so lebten die frommen Einsiedler im Wald und übten asketische Tugenden. Doch die Worte Naradas waren Tag und Nacht in Savitris Geist und machten sie traurig.

Kapitel 295 – Ein Jahr vergangen

Markandeya sprach:
Schnell war die Zeit vergangen, und der Tag nahte, an dem Satyavans Tod vorhergesagt worden war. Savitri hatte die Worte Naradas stets in ihrem Geist getragen und die Tage gezählt. Vier Tage vor seinem Tod fastete die Dame Tag und Nacht und folgte damit dem Triratra Gelübde. Als ihr Schwiegervater davon erfuhr, machte er sich große Sorgen. Sich erhebend versuchte er Savitri, davon abzubringen und sprach:
Dieses Gelübde, oh Königstochter, das du begonnen hast, ist sehr hart, denn es ist äußerst schwer, drei Tage hintereinander zu fasten!

Doch Savitri antwortete ihm:
Sorge dich nicht, oh Vater. Ich kann dieses Gelübde befolgen, denn ich habe viel Geduld, welche allein nötig ist, um Gelübde erfolgreich zu erfüllen.

Da sprach Dyumatsena:
Ich kann dir nicht befehlen, deinen Eid zu brechen. Einer wie ich sollte dir sogar sagen: Folge deinem Gelübde!

Dann schwieg der hochbeseelte Dyumatsena, und Savitri fastete weiter, obwohl sie mager wurde wie eine hölzerne Puppe. Die Nacht vor dem Todestag ihres Gatten verbrachte Savitri leidend und mit größter Angst. Und als die Sonne sich gerade einige Spannen erhoben hatte, da dachte sie: Heute ist der Tag gekommen. So beendete sie ihre morgendlichen Riten und opferte dem flammenden Feuer. Als nächstes verbeugte sie sich vor den alten Brahmanen, sowie vor ihren Schwiegereltern und stand vor ihnen mit gefalteten Händen, ihre Sinne sammelnd. Die Brahmanen der Einsiedelei wünschten ihr Wohl und murmelten die glücksverheißenden Segnungen, daß sie niemals die Witwenschaft erleiden müsse. Die in tiefe Kontemplation versunkene Savitri nahm all diese Worte in sich auf und sprach im Geiste: So sei es. Dann wartete sie auf die rechte Stunden und den rechten Moment, die Worte Naradas bedenkend.

Ihre Schwiegereltern sprachen zufrieden zu der in einer Ecke sitzenden Prinzessin:
Du hast nun dein Gelübde erfüllt. Es ist nun wieder Zeit für dich, eine Mahlzeit einzunehmen. So iß etwas.

Und Savitri antwortete:
Ja, ich habe den Eid befolgt und werde essen, wenn die Sonne untergeht. Dies ist meines Herzens Beschluß und Gelübde.

In diesem Moment schulterte Satyavan seine Axt und machte sich bereit, in den Wald zu gehen. Und Savitri sprach zu ihrem Gemahl:
Bitte geh heute nicht allein. Ich möchte dich begleiten, denn ich kann die Trennung von dir nicht ertragen.

Doch Satyavan erwiderte ihr:
Nie zuvor bist du im Wald gewesen. Liebe Dame, die Pfade im Dschungel sind schwer zu begehen, und du bist schwach vom Fasten. Wie könntest du den Fußmarsch schaffen?

Doch Savitri blieb standhaft:
Ich bin nicht müde oder schwach vom Fasten. Und ich bin fest entschlossen, mit dir zu gehen. So verwehre es mir bitte nicht.

Und Satyavan stimmte zu:
Wenn du es so gerne möchtest, werde ich deinen Wunsch erfüllen. Doch hole noch die Erlaubnis meiner Eltern ein, damit ich keines Fehlers schuldig werde.

So grüßte Savitri ihre Schwiegereltern und fragte sie:
Mein Ehemann geht in den Wald, um Früchte zu sammeln. Wenn meine verehrten Schwiegereltern es mir gestatten, dann begleite ich ihn, denn heute kann ich die Trennung von ihm nicht ertragen. Euer Sohn geht für das heilige Opferfeuer und für euch hinaus, so sollte ihm nicht abgeraten werden. Nur aus anderen Gründen könnte man ihm den Gang in den Wald verweigern. Und haltet auch mich nicht zurück, denn ich muß mit ihm gehen. Seit einem Jahr habe ich die Einsiedelei nicht verlassen, und ich möchte so gerne die blühenden Wiesen und Bäume sehen.

Dyumatsena antwortete:
Seit Savitri mir von ihrem Vater als Schwiegertochter übergeben wurde, kann ich mich nicht erinnern, daß sie je eine Bitte geäußert hätte. So möge sie heute ihren Willen bekommen. Doch verhalte dich so, oh Savitri, daß Satyavan seine Arbeit tun kann.

Nachdem sie also die Erlaubnis ihrer Schwiegereltern erhalten hatte, ging die ruhmreiche und gelübdetreue Savitri mit ihrem Herrn in den Wald. Sie lächelte, doch im Herzen brannte der Kummer. Unterwegs kamen sie an malerischen und entzückenden Landschaften mit schönen Pfauen vorüber. Und Satyavan sprach liebevoll zu ihr:
Schau den Fluß, diesen heiligen Strom, und wie sein sanft geschwungenes Ufer mit Blumen und schönen Bäumen geziert ist.

Savitri hatte jedoch nur Augen für ihren Gemahl, denn die Worte des himmlischen Weisen verhießen ihr den nahen Tod des Geliebten. Mit zerrissenem Herzen antwortete sie Satyavan mit sanften Worten und folgte ihm auf dem Fuße, die dunkle Stunde erwartend.

Kapitel 296 – Begegnung mit dem Tod

Markandeya fuhr fort:
Als nächstes sammelte der starke Satyavan genügend Früchte und packte sie in einen Beutel. Dann fällte er einige Äste und hackte sie zurecht. Doch schon bald fing er an zu schwitzen, und sein Kopf schmerzte. Plötzlich sprach er völlig ermattet zu seiner geliebten Gattin:
Oh Savitri, wegen der schweren Arbeit habe ich Kopfweh. Mein Herz und alle Glieder sind ganz wund. Ich fühle mich unwohl, oh du mit der gezügelten Rede. Mein Kopf schmerzt, als ob er von vielen Pfeilen durchbohrt würde. Ich muß mich eine Weile ausruhen und schlafen, oh du glücksverheißende Dame, denn ich habe keine Kraft mehr zu stehen.

Schnell eilte da Savitri heran, setzte sich auf die Erde und legte den Kopf ihres Mannes in ihren Schoß. Wieder dachte sie an Naradas Worte und zählte Tag, Stunde und Moment. Im nächsten Augenblick sah sie einen Mann heranschreiten. Sein Körper war in rote Kleider gehüllt und sein Haupt schmückte ein Diadem. Er war hochgewachsen und strahlte wie die Sonne. Sein Antlitz war dunkel, seine Augen rot, und er hielt eine Schlinge in der Hand, die schrecklich anzusehen war. Neben Satyavan blieb er stehen und starrte ihn lange an. Sanft legte da Savitri ihres Mannes Haupt auf den Boden, erhob sich mit bebendem Herzen und sprach mit zitternder Stimme:
Aufgrund deiner übermenschlichen Erscheinung halte ich dich für eine Gottheit. Bitte sage mir, oh großer Gott, wer du bist und was du beabsichtigst zu tun.

Und Yama antwortete ihr:
Oh Savitri, du bist deinem Ehemann sehr ergeben und hast asketischen Verdienst. Darum spreche ich mit dir. Wisse, oh du Glücksverheißende, ich bin Yama. Deinem Gatten Satyavan, diesem Sohn eines Königs, läuft heute die Zeit ab. Ich werde ihn also mit meiner Schlinge binden und fortführen. Dies ist meine Pflicht.

Savitri fragte:
Ich habe gehört, daß sonst deine Boten kommen, um die Sterblichen hinwegzuführen. Oh Ehrenwerter, warum kamst du heute persönlich hierher?

Der ruhmreiche Herr der Pitris mochte ihr gern alles erklären und eröffnete ihr also seine Absichten:
Dieser Prinz verfügt über Tugenden und Schönheit. Er ist ein Meer an guten Fähigkeiten. Er verdient es, von mir persönlich davongetragen zu werden.

Mit diesen Worten zog Yama kräftig ein Wesen aus Satyavans Körper, was so groß wie ein Daumen war, band es mit seiner Schlinge und brachte es so völlig unter seine Kontrolle. Und da ihm nun das Leben genommen war, verlor Satyavans Körper Atem, Bewegung und Glanz und sah ganz häßlich aus. Yama machte sich auf den Weg in südliche Richtung, die Lebensessenz (Prana) von Satyavan mit sich nehmend. Und die traurige Savitri, welche ihrem Herrn so ergeben und durch ihre Gelübde mit Erfolg gekränzt war, folgte ihm.

Sofort sagte Yama zu ihr:
Halt ein, oh Savitri. Geh zurück und führe die Begräbnisriten für deinen Herrn aus. Damit wirst du aller Verpflichtungen ihm gegenüber frei. Du bist so weit gegangen, wie es nur möglich ist.

Savitri erwiderte:
Ob mein Ehemann nun getragen wird oder aus eigener Kraft geht, ich folge ihm. Dies ist der ewige Brauch. Aufgrund meiner Askese, der Achtung vor den Höhergestellten, der Befolgung meiner Gelübde, aus Liebe zu meinem Herrn und durch deine Gunst ist mein Schritt ungehindert. Die Weisen mit wahrhaftem Wissen haben erklärt, daß man durch sieben gemeinsame Schritte Freundschaft schließt. Und da wir also Freunde geworden sind, werde ich zu dir sprechen. Höre mir zu. Wer seine Seele nicht unter Kontrolle hat, erwirbt keinen Verdienst, auch wenn er die vier erfolgsversprechenden Lebensabschnitte befolgt, wie das Studium im Zölibat, das häusliche Leben, Rückzug in die Waldeinsamkeit und Entsagung von der Welt. Man sagt, daß religiöser Verdienst aus wahrem Wissen besteht. Und die Weisen meinen, daß religiöser Verdienst das Höchste ist, und nicht das Durchlaufen dieser vier Lebensabschnitte. Wer seine Pflichten in einem Abschnitt nach dem Gebot der Weisen ausführt, erlangt wahren Verdienst, und begehrt nicht nach anderem, wie Zölibat, Studium oder Entsagung. Deswegen erklären ja die Weisen, daß religiöser Verdienst das Höchste ist.

Nachdem Yama ihren Worten gelauscht hatte, sprach er:
Halte ein! Doch mir gefiel deine Rede der angemessenen Worte, angenehmen Stimme und guten Vernunft. Bitte um einen Segen. Außer dem Leben deines Mannes, werde ich dir alles erfüllen, was du wünschst.

Da bat Savitri:
Blind und ohne Königreich führt mein Schwiegervater ein zurückgezogenes Leben in der Einsamkeit der Wälder. Möge der König durch deine Gnade sein Augenlicht wiederbekommen und so stark wie das Feuer oder die Sonne sein.

Yama:
Oh du mit dem makellosen Gesicht, ich gewähre dir diesen Segen. Es wird sein, wie du es wünschst. Doch mir scheint, du bist müde von der Reise. Laß nun ab und kehre um. Unterwirf dich nicht länger dieser Mühe.

Savitri:
Welche Erschöpfung könnte ich in Gegenwart meines Ehemannes fühlen? Das Los meines Gatten ist auch das meine. Wohin du meinen Gemahl auch trägst, dorthin werde ich gehen. Oh Herr der Himmlischen, höre mir noch einmal zu. Selbst das kleinste Gespräch mit den Frommen ist höchst wünschenswert, und Freundschaft mit ihnen zählt noch mehr. Eine Unterhaltung mit Tugendhaften kann niemals fruchtlos sein. Und so sollte man auch mit Tugendhaften leben.

Yama:
Deine bedeutsamen Worte erfreuen mein Herz und vermehren die Weisheit selbst der Gelehrten. So bitte um einen zweiten Segen, außer um das Leben von Satyavan.

Savitri:
Schon lange lebt mein weiser und gelehrter Schwiegervater ohne sein Reich. Möge er es wiedererlangen. Und möge dieser Herr niemals seine Pflichten vernachlässigen. Das ist mein zweiter Wunsch.

Yama:
Schon bald wird der König sein Reich wiederbekommen und niemals von seinen Pflichten abfallen. Ich habe deinen Wunsch bereits erfüllt, oh Tochter eines Königs. Doch kehre nun um und mach dir keine weiteren Schwierigkeiten.

Savitri:
Durch Gesetz beschränkst du die Kreaturen, und durch Gesetz, und nicht gemäß deines Willens, nimmst du sie mit dir. Daher nennen dich die Menschen Yama (der mit Gesetzen regiert). Höre mir noch einmal zu. Es ist die ewige Pflicht der Guten, andere niemals zu verletzen, weder mit Worten, Gedanken noch Taten, sondern ihnen zu geben, was ihnen zusteht und sie zu lieben. So ist in dieser Welt alles meinem Ehemann gleich. Den Menschen mangelt es oft an Hingabe und Geschick. Doch die Guten zeigen immer Gnade, auch wenn es die Feinde sind, die ihre Hilfe suchen.

Yama:
Deine Worte laben mich wie Wasser die ausgetrocknete Kehle. Erbitte noch einen Segen, wenn du es wünschst, oh schöne Dame, doch nicht Satyavans Leben.

Savitri:
Mein Vater, dieser Herr der Erde, hat keine Söhne. Möge er hundert Söhne aus seinen Lenden zeugen, damit sich seine Linie fortpflanze. Dies ist der dritte Segen, um den ich bitte.

Yama:
Ja, du glückbringende Dame, dein Vater soll hundert ruhmreiche Söhne bekommen, die sein Geschlecht vermehren und fortführen. Dein Wunsch ist erfüllt, oh Tochter eines Königs. So bleib nun stehen, du bist weit genug gekommen.

Savitri:
An der Seite meines Gatten spüre ich nicht die Länge des Weges, den ich gehe. Denn wahrlich, es ist mein Geist, der einen noch viel längeren Weg dahineilt. So höre mir weiter zu, während du ausschreitest. Du bist der mächtige Sohn des Vivasvat, und so nennen dich die Weisen Vaivasvat. Weil du gleiches Recht an allen übst, oh Herr, trägst du auch den Titel Herr der Gerechtigkeit. Nirgends ruht soviel Vertrauen, nicht einmal in einem selbst, als in den Gerechten. Daher wünscht sich jeder Vertrautheit mit den Gerechten. Doch nur die Güte des Herzens läßt das Vertrauen in allen Kreaturen wachsen. Und so reagieren die Menschen vor allem auf die Gerechten.

Yama:
Diese Worte, oh schöne Dame, habe ich noch von niemandem vernommen. Ich bin höchst zufrieden mit deiner Rede. So bitte um einen vierten Segen, wenn es nicht das Leben Satyavans ist, und geh dann deines Weges.

Savitri:
Mögen aus Satyavans Lenden in mir hundert starke, mächtige und unser Geschlecht fortführende Söhne geboren werden. Das ist der vierte Segen, den ich von dir erbitte.

Yama:
Du sollst hundert starke und mächtige Söhne bekommen, die dir große Freude bereiten werden. Nun überlaß dich nicht länger der Anstrengung, oh Tochter eines Königs. Halte ein. Du bist schon zu weit gekommen.

Savitri:
Die Gerechten üben immerzu ewige Moral. Und die Vereinigung der Frommen mit den Frommen ist niemals fruchtlos. Auch gibt es zwischen ihnen keine Gefahr. Tatsächlich sind es die Gerechten, welche durch ihre Wahrhaftigkeit die Sonne durch den Himmel gleiten lassen. Die Erde stützen sie mit ihrer Enthaltsamkeit, und von ihnen hängen Vergangenheit und Zukunft ab. Die Gerechten sind niemals freudlos in der Gesellschaft von Gerechten. Wer die ewige Praxis der Guten und Gerechten verstanden hat, wird unablässig anderen Gutes tun, ohne einen Gewinn dafür zu erwarten. Ein guter Dienst ist niemals vergebens. Bei einer guten Tat leiden weder Nutzen noch Würde. Und weil die Gerechten so handeln, sind sie die Beschützer aller.

Yama:
Je mehr du solch bedeutende Worte sprichst, voller aufrechter Würde, Moral und dem Geist so angenehm, desto mehr Respekt empfinde ich für dich. Da du dem Herrn so hingegeben bist, bitte um einen unvergleichlichen Segen.

Nun bat Savitri:
Du Verteiler von Ehren, der Segen, den du mir bereits gewährt hast, ist nicht möglich ohne die Vereinigung mit meinem Ehemann. Darum bitte ich dich vor allem, Satyavan das Leben wiederzugeben. Ohne meinen Ehemann bin ich wie tot und wünsche keine Glückseligkeit. Ohne meinen Ehemann sehne ich mich nicht einmal nach dem Himmel oder nach Wohlstand. Ohne meinen Ehemann kann ich meinen Geist nicht zum Leben wenden. Du selbst hast mir hundert Söhne mit ihm gewährt, und willst meinen Ehemann doch davontragen? Ja, dies ist der Segen, um den ich flehe: Das Leben Satyavans, damit deine Worte wahr werden.

Und Yama sprach:
So sei es.

Dann löste dieser Aufrechterhalter der Gerechtigkeit die Schlinge und sprach mit freudigem Herzen zu Savitri:
Hier ist dein von mir befreiter Ehemann, du glücksbringende und keusche Dame. Nimm ihn zurück, nun ohne alle Krankheit. Er wird erfolgreich sein. Mit dir zusammen wird er vierhundert Jahre leben und viele große Opfer vollbringen, die ihm in dieser Welt großen Ruhm spenden werden. Mit dir wird Satyavan hundert Söhne zeugen. Die Söhne und Enkelsöhne dieser Kshatriyas werden alle Könige sein und immer ruhmreich mit deinem Namen verbunden sein. Auch dein Vater wird hundert Söhne mit deiner Mutter Malawi bekommen. Unter dem Namen Malawis werden deine den Himmlischen gleichenden Kshatriya Brüder mit ihren Söhnen und Töchtern weithin bekannt sein.

Satyavan erwacht und sorgt sich um seine Eltern

Nach all diesen Segen ließ er Savitri einhalten und kehrte in das Reich der Pitris, seiner Heimstatt, zurück. Und Savitri begab sich wieder zu dem Ort, an dem der bleiche Leichnam ihres Mannes lag. Sie nahm ihn in die Arme, legte sein Haupt in ihren Schoß und wartete, auf dem Boden sitzend. Schon bald kamen Satyavan Leben und Bewußtsein wieder, und er schaute Savitri lange und voller Zärtlichkeit an, als ob er von einer langen Reise aus einem fernen Land zurückgekommen wäre.

Dann sprach er zu Savitri:
Oh, ich habe lang geschlafen. Warum hast du mich nicht aufgeweckt? Und wo ist diese rotgekleidete Person, dich mich fortgetragen hat?

Savitri antwortete ihm:
Du hast, oh Bulle unter den Männern, lang in meinem Schoß geschlafen. Und der ehrenwerte Yama, der allen Kreaturen ihre Grenze zeigt, ist fortgegangen. Nun bist du erfrischt, oh Gesegneter, und der Schlaf hat dich verlassen. Wenn du kannst, erhebe dich, oh Sohn eines Königs, denn schau, es ist bereits tiefe Nacht.

Sich von süß erquickendem Schlaf aufrichtend und nach allen Seite umschauend sprach Satyavan:
Oh Mädchen mit der schlanken Taille, ich kam hierher, um Früchte zu sammeln. Dann habe ich Holz geschlagen und fühlte heftiges Kopfweh. Ich konnte nicht länger stehen, legte mich in deinen Schoß und schlief ein. An all dies, oh glücksverheißende Dame, kann ich mich erinnern. Du umarmtest mich, und der Schlaf stahl sich in meine Sinne. Dann sah ich nur Dunkelheit rings umher, und in der Mitte eine höchst strahlende Person. Wenn du etwas darüber weißt, oh schlankes Mädchen, so sag mir, war es Traum oder Wirklichkeit?

Savitri meinte dazu:
Es ist tiefe Nacht, oh Prinz. Ich werde dir alles morgen erzählen. Erhebe dich nun. Möge dir Gutes geschehen! Komm, oh du Gelübdetreuer, und geh zu deinen Eltern. Die Sonne ging vor langer Zeit unter, und es ist völlig dunkel. Die Wanderer der Nacht mit ihren furchteinflößenden Stimmen wandern fröhlich umher. Und überall hört man die Rufe der Waldbewohner, die durch das Dickicht streifen. Die gräßlichen Schreie der Schakale tönen von Süden und Osten und lassen mein furchtsames Herz erbeben.

Satyavan stimmte ihr zu:
Ja, in der Dunkelheit ist die Wildnis schrecklich. Du wirst weder den Rückweg erkennen und noch nach Hause finden.

Doch Savitri sprach:
Sieh, es hat heute im Wald gebrannt, und dort steht noch ein verwitterter Baum in Flammen, die vom Wind immer wieder angefacht werden. Ich werde ein paar Fackeln entzünden. Sei unbesorgt. Ich werde für dich gehen, wenn du es nicht wagst, weil du dich noch unwohl fühlst. Und wenn wir den Weg nicht erkennen können, so werden wir morgen gehen, wenn alles wieder sichtbar ist. Wenn du es wünschst, oh Südenloser, bleiben wir den Rest der Nacht hier.

Und Satyavan antwortete ihr:
Meine Kopfschmerzen sind verflogen, und ich fühle neue Kraft in meinen Gliedern. Mit deiner Gunst möchte ich meine Eltern sehen. Nie zuvor kehrte ich nicht zur rechten Zeit aus dem Wald zurück. Schon vor der Dämmerung ließ mich die Mutter nicht mehr aus der Einsiedelei. Sogar während des Tages waren meine Eltern oft besorgt um mich, und mein Vater suchte mich mit all den anderen im Wald. Schon oft haben sie mich zutiefst traurig getadelt, daß ich so lange getrödelt hätte. Heute werden sie sich besonders wegen mir grämen, wenn sie mich vermissen. Einst haben die beiden in ihrer zärtlichen Liebe zu mir geweint und kummervoll gesprochen:
Ohne dich könnten wir keinen Augenblick länger leben. Nur solange du lebst, werden auch wir leben. Du bist die Stütze des Blinden, und an dir hängt der Fortbestand unserer Familie. Und auch an dir ist es, unsere Begräbnisriten für die Ahnen und den Ruhm zu sichern.
Mutter und Vater sind beide alt. Ich bin wahrlich ihre Stütze. Wenn sie mich heute nacht nicht bei sich haben, werden sie höchste Not leiden. Oh jetzt hasse ich meine Schläfrigkeit, denn wegen ihr müssen Vater und Mutter zittern, und ich sorge mich jetzt sehr um sie. Ohne die beiden könnte ich das Leben nie ertragen. Bestimmt fragt mein blinder und bekümmerter Vater schon jeden in der Einsiedelei nach mir. Um mich traure ich nicht so sehr, oh schöne Dame, wie um meinen Vater und meine schwache, ihm ergebene Mutter. Sicherlich leiden sie wegen mir jetzt große Qualen. Dabei lebe ich doch, damit sie leben. Und ich weiß, daß ich meine Eltern stets zu ihrem Wohle unterstützen und versorgen sollte.

So klagte der Jüngling mit erhobenen Armen um seine verehrten und geliebten Eltern. Doch Savitri wischte ihm die Tränen aus den Augen und sprach:
Wenn ich je enthaltsam war, wohltätige Gaben verschenkte und Opfer ausführte, so möge diese Nacht meinen Schwiegereltern und meinem Ehemann zum Guten gereichen. Ich kann mich nicht erinnern, je etwas Falsches gesagt zu haben, nicht einmal im Scherz. So möge kraft dieser Tugend meinen Schwiegereltern das Leben erhalten bleiben.

Satyavan fuhr fort:
Ich möchte meine Eltern sehen, oh Savitri, laß uns gleich aufbrechen. Ich schwöre dir, oh schöne Dame, wenn ich erfahre, daß ihnen etwas Schlimmes passiert ist, dann werde ich nicht länger leben können. Wenn du die Tugend schätzt und möchtest, daß ich lebe, dann sei es deine Pflicht, nach meinen Wünschen zu handeln. So laß uns unverzüglich zur Einsiedelei zurückkehren.

Die schöne Savitri stand auf, band ihr Haar zusammen und half ihrem Ehemann auf die Beine. Satyavan rieb sich die Glieder mit seinen Händen und blickte sich um. Als seine Blicke auf die Tasche fielen, sprach Savitri:
Morgen wirst du neue Früchte sammeln. Und ich trage die Axt, damit es für dich leichter ist.

So hängte die Dame mit den schön geformten Schenkeln die Tasche an einem Ast auf, schulterte die Axt und trat zu ihrem Gatten. Den linken Arm ihres Mannes legte sie um ihre rechte Schulter, umarmte ihn mit ihrem rechten Arm und schritt in ihrem würdevollen Gang los.

Satyavan sprach zu ihr:
Oh zarte Dame, ich kenne die Wege des Waldes. Und der Mondschein macht sie mir sichtbar. Wir haben den Pfad erreicht, den wir am Morgen nahmen, als wir die Früchte sammelten. Oh schöne Dame, geh nur immer hier weiter und habe keine Zweifel mehr. Nahe an den Palasa Bäumen dort verzweigt sich der Weg. Nimm den nördlichen Pfad. Ich fühle mich schon viel wohler und bin wieder kräftig, denn ich möchte Vater und Mutter sehen.

Mit diesen Worten strebte Satyavan eilig zur Einsiedelei.

Kapitel 297 – Heimkehr in die Einsiedelei

Markandeya sprach:
Mittlerweile klärte sich der Blick des mächtigen Dyumatsena, und er erkannte alles um ihn herum. Dann ging er mit seiner Gemahlin Saivya von Hütte zu Hütte und fragte mit zunehmender Sorge alle nach seinem Sohn. Als die Nacht hereinbrach, suchte das gealterte Paar am Fluß und im Wald. Bei jedem Geräusch schraken sie zusammen und dachten: War das unser Sohn? Überall Savitri und Satyavan vermutend liefen die beiden wie Verrückte umher, die Füße schmerzend, müde und wund, von vielen Dornen und scharfen Gräsern blutend. Auch die Brahmanen aus der Einsiedelei suchten mit, aber schließlich beruhigten sie die beiden und brachten sie in ihre Hütte zurück. Die alten Asketen blieben bei dem besorgten Paar sitzen und erzählten ihnen Geschichten von Monarchen aus alter Zeit. Doch immer dachten Vater und Mutter an ihren Sohn und seine Jugend und seufzten und klagten:
Weh, wo ist unser Sohn? Ach, und unsere keusche Schwiegertochter?

So sprach ein wahrhafter Brahmane namens Suvarchas zu ihnen:
Wenn ich die Enthaltsamkeit, Selbstbeherrschung und das Betragen seiner Ehefrau Savitri bedenke, dann gibt es keinen Zweifel, daß Satyavan am Leben ist.

Und Gautama setzte hinzu:
Ich habe alle Zweige der Veden studiert und großen asketischen Verdienst gewonnen. Ich lebte im Zölibat und praktizierte Brahmacharya. Ich erfreute Agni und alle meine Höhergestellten. Mit gezügelter Seele habe ich alle Gelübde befolgt und öfters gemäß der Tradition nur von Luft gelebt. Und aus diesem asketischen Verdienst heraus weiß ich um das Tun anderer. So nehmt als gewiß an, daß Satyavan lebt.

Sein Schüler stimmte ihm zu:
Die Worte meines Lehrers können niemals falsch sein. Satyavan lebt ganz sicher.

Und die Rishis meinten:
Denkt an die glücksverheißenden Zeichen, welche Savitri trägt, und die alle anzeigen, daß sie vor Witwenschaft gefeit ist. Kein Zweifel, Satyavan lebt.

Auch Bharadvaja sprach:
Sicher ist Satyavan am Leben, wenn man beachtet, wie asketisch enthaltsam, selbstbeherrscht und tugendhaft Savitri ist.

Dalbhya sprach:
Du hast dein Augenlicht wiedergewonnen, und Savitri ging erst fort, nachdem sie ihr Gelübde erfüllt und gefastet hatte. Zweifellos ist Satyavan am Leben.

Apastamba setzte hinzu:
Aus der Art, wie die Vögel von allen Seiten durch die Stille der Atmosphäre zu hören sind, und von dem Fakt, daß du wieder sehen kannst und du daher wieder nützlich bist für irdische Zwecke, gibt es keinen Zweifel, daß dein Sohn lebt.

Auch Dhaumya versicherte:
Deinen Sohn zieren alle Tugenden, und er wird von allen geliebt. Auch trägt er die Zeichen für ein langes Leben. Also ist er zweifellos am Leben.

So heiterten die Asketen Dyumatsena auf, welcher sinnend ein wenig Erleichterung fand. Schon bald darauf erreichten Savitri und Satyavan die Einsiedelei und traten mit frohen Herzen ein. Und die Brahmanen sprachen gemeinsam:
Wir wünschen dir alles Gute, oh Herr der Erde. Sieh, hier ist dein Sohn mit seiner Ehefrau, und du kannst wieder sehen. Dies sind drei glückliche Umstände, die dir zuteil wurden. Was wir alle sprachen, muß geschehen. Von nun an wirst du in Wohlstand leben.

Es wurde ein Feuer angezündet und alle setzten sich mit freudigen Herzen zu Dyumatsenas Füßen. Dann wurde Satyavan neugierig befragt:
Warum kamst du mit deiner Gattin nicht eher heim, oh Ruhmreicher? Warum bliebst du bis spät in die Nacht? Wir möchten wissen, warum du uns und deine Eltern so in Angst und Schrecken versetzt hast. Erzähl uns alles darüber.

Und Satyavan antwortete:
Mit Vaters Erlaubnis ging ich mit Savitri in den Wald und hackte Holz. Plötzlich schmerzte mir der Kopf so sehr, daß ich einschlief. Das ist alles, woran ich mich erinnere. Niemals zuvor habe ich so lang und tief geschlafen. Und zurückgekommen sind wir noch mitten in der Nacht, damit ihr euch nicht länger sorgt. Einen anderen Grund gibt es nicht.

Da sprach Gautama:
Du weißt also nicht, warum dein Vater wieder sehen kann. So möge Savitri erzählen. Ich möchte es von dir hören, oh Savitri, denn du weißt bestimmt alles über die Mysterien von Gut und Böse. Und, oh Savitri, ich weiß, daß du der Göttin Savitri an Glanz ebenbürtig bist. Du wirst den Grund wissen, also erzähl es uns genau, wenn es kein Geheimnis ist.

Savitri antwortete:
Es ist, wie du vermutest. Euer Wunsch ist mir Befehl. Und ich habe kein Geheimnis zu beschützen, also hört die Wahrheit. Der hochbeseelte Narada hat mir den Tod meines Ehemannes vorausgesagt. Heute war der angezeigte Tag, und deshalb konnte ich nicht von ihm getrennt sein. Nachdem er eingeschlafen war, kam Yama zu ihm, fesselte ihn und begann ihn fortzutragen ins Reich der Pitris. So lobte ich den majestätischen Gott mit wahrhaften Worten. Er gewährte mir fünf Segen, die ich euch nun ansage. Für meinen Schwiegervater bekam ich zwei Segen erfüllt, das Augenlicht und sein Königreich. Mein Vater erhielt hundert Söhne und ich auch. Und mein Gatte bekam ein Leben, welches vierhundert Jahre andauern wird. Zum Wohle meines Ehemannes habe ich das Gelübde befolgt, und euch nun alles erzählt, wie sich mein großes Leiden in Glück umwandelte.

Da lobten sie die Rishis:
Oh keusche, tugendhafte Dame der vorzüglichen Absichten und Gelübde. Du entstammst einer ruhmreichen Linie und hast das Geschlecht dieses besten Königs, der vom Elend überwältigt und in ein Meer der Dunkelheit versunken war, gerettet.

So priesen und ehrten die versammelten Rishis diese Beste der Frauen und zogen sich dann mit friedvollen Herzen in ihre Hütten zurück.

Kapitel 298 – Die restlichen Segen Yamas

Markandeya erzählte:
Als die Nacht vorüber war, die Sonnenscheibe sich erhob und alle Asketen ihre morgendlichen Riten vollendet hatten, versammelten sich die mächtigen Weisen, um zu Dyumatsena wiederholt über das hohe Schicksal Savitris zu sprechen. Doch er konnte nie genug darüber hören. Da geschah es, daß ein großer Troß von Menschen aus Salwa zur Einsiedelei kam. Sie brachten die Neuigkeit, daß Dyumatsenas Feind von seinem eigenen Minister geschlagen worden war. Und nicht nur der Eroberer war vernichtet, auch alle seine Freunde und Verbündeten. Sogar sein Heer war geflohen. Und das Volk war einer Meinung, was ihren König anbelangte:
Sei er nun blind oder nicht, er soll unser König sein.

Also sprachen die Abgesandten zu Dyumatsena:
Wir wurden mit diesem Beschluß zu dir gesandt. Dies ist dein Wagen und deine vierfache Armee. Möge dir Gutes geschehen, oh König. Komm mit uns, denn du wurdest in der Stadt schon ausgerufen. Nimm wieder den Platz ein, den dein Vater und dein Großvater inne hatten.

Und als sie merkten, daß der König wieder gesunde Augen und einen starken Körper hatte, da verbeugten sie sich staunend und voller Freude. So ehrte der König die alten Brahmanen der Einsiedelei, wurde von ihnen wieder geehrt, und machte sich auf den Weg in seine Stadt. Die Reise fand für die Damen Saivya und Savitri in einer prächtigen Sänfte mit glänzenden Stoffen statt, die starke Männer auf ihren Schultern trugen. Die Priester setzten Dyumatsena mit frohen Herzen auf den Thron mit seinem hochbeseelten Sohn als Prinzregenten. Und im Laufe der Zeit gebar Savitri hundert Söhne, die alle kriegerisch wurden, niemals vor der Schlacht zurückschreckten und den Ruhm Salwas vermehrten. Und Savitri bekam auch hundert stattliche Brüder, welche dem König Asvapati, dem Herrn der Madras (und Vater von Savitri), durch seine Gattin Malawi geboren wurden. So erhob Savitri sich selbst, ihre Eltern und Schwiegereltern und das Geschlecht ihres Ehemannes aus einer üblen Notlage zu höchstem Glück. Und so wie die sanfte Dame Savitri wird auch die glücksbringende Draupadi mit dem vorzüglichen Charakter euch alle retten.

Vaisampayana fuhr fort:
So wurden Yudhishthira alle Sorgen vom hochbeseelten Weisen zerstreut, und er lebte unbeschwert im Walde von Kamyaka. Wer mit Verehrung diese hervorragende Geschichte von Savitri hört, der erlangt Glückseligkeit und Erfolg in allen Dingen und wird niemals vom Leiden überwältigt.

Hier endet mit dem 298.Kapitel das Pativrata Mahatmya Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Kundalaharana Parva – Verlust der Ohrringe

Kapitel 299 – Surya warnt Karna

Janamejaya fragte:
Du hast erzählt, daß Lomasa dem Yudhishthira folgende Botschaft von Indra überbrachte (als Arjuna im Himmel war):
Diese große Furcht, von der du niemandem je erzählt hast, werde ich beseitigen, nachdem Arjuna zu dir zurückgekehrt ist.
Hatte diese Furcht mit Karna zu tun? Und warum erzählte der tugendhafte Yudhishthira niemandem davon?

Vaisampayana antwortete:
Nun, da du mich fragst, werde ich dir diese Geschichte erzählen. Höre auf meine Worte, oh bester Bharata. Zwölf Jahre des Exils im Walde waren vorüber, und als das dreizehnte begann, beschloß Indra, der den Söhnen Pandus immer freundlich geneigt war, Karna (um seine Ohrringe) zu bitten. Doch der strahlende Surya (Sonnengott) erfuhr von dieser Absicht und ging zum heldenhaften Karna, als sein den Brahmanen hingegebener und immer die Wahrheit sprechender Sohn des Nachts entspannt in seinem kostbaren Bett lag. Im Traum erschien ihm die strahlende Gottheit voller Zuneigung und Liebe. Surya nahm mit asketischer Kraft die Gestalt eines schönen und vedengelehrten Brahmanen an und sprach zu Karna folgende liebe und wohlwollende Worte:
Mein Sohn Karna, höre auf meine Worte, du Bester aller wahrhaften Menschen. Voller Liebe und zu deinem Wohle spreche ich heute zu dir Starkarmigen. Der den Pandavas freundlich gesinnte Indra wird in Verkleidung eines Brahmanen zu dir kommen, um deine Ohrringe zu erbitten. Wie alle Welten weiß auch er um deinen Charakter, nämlich daß du immer gibst, wenn fromme Menschen dich bitten, und niemals selbst etwas erbittest. Du gibst Brahmanen immer, worum sie bitten, und verweigerst nichts. Und deshalb wird der Herr der Himmlischen dich um Ohrringe und Rüstung bitten. Du darfst sie ihm nicht geben. Besänftige ihn nur mit sanfter Rede, so gut du es vermagst. Das ist für dich das Beste. Gib ihm niemals deine Ohrringe, so oft er dich auch danach fragen wird, und verweigere sie mit vielen Gründen. Biete ihm allen anderen Reichtum an wie Juwelen, Frauen und Kühe. Denn wenn du ihm deine schönen, dir angeborenen Ohrringe gibst, dann wirst du bald sterben. Mit deiner Rüstung und den Ohrringen kann dich kein Feind in der Schlacht besiegen. Nimm dir meine Worte zu Herzen. Diese beiden Schmuckstücke erhoben sich aus Amrit. Wenn dir dein Leben lieb ist, mußt du sie bewahren.

Karna fragte ihn:
Wer bist du, daß du mir solche Freundlichkeit zeigst? Wenn es dir beliebt, oh Ruhmreicher, so sage mir, wer hinter der Gestalt des Brahmanen verborgen ist.

Die Antwort war:
Mein Sohn, ich bin der mit den tausend Strahlen. Aus Zuneigung zu dir zeige ich dir den Weg. Handle nach meinen Worten, denn es ist zu deinem Wohle.

Karna erwiderte:
Oh, es ist höchst glücksverheißend, daß der Gott des Lichtes heute zu mir spricht, weil er mir Gutes möchte. Doch höre auch meine Worte, die ich aus Liebe spreche, oh du Segenspender. Wenn ich dir lieb bin, dann halte mich nicht davon ab, meine Gelübde zu befolgen. Oh du mit dem Reichtum an Glanz, es ist die Wahrheit: die ganze Welt kennt mein Gelübde, daß ich bereit bin, sogar mein Leben für die hohen Brahmanen zu geben. Oh Bester aller, die im Himmel wandern, wenn Indra als Brahmane zu mir kommt und mich für die Pandavas bittet, dann gebe ich ihm Ohrringe und Rüstung, damit meine Ehre in den drei Welten keinen Schaden leidet. Für Menschen wie mich ist es nicht angebracht, mit einer schändlichen Tat das eigene Leben zu retten. Im Gegenteil, es ziemt sich für uns, mit Billigung der Welt den Tod zu finden, wenn es Ruhm und Ehre erfordern. Ich werde Indra alles geben, worum er bittet. Mir wird es Ruhm bringen, und ihm Schande. Oh du Glanzvoller, das ist es, was ich mir in dieser Welt wünsche: Ruhm und Ehre, auch wenn es mich mein Leben kosten sollte. Denn nur die Ruhmvollen erfreuen sich an den himmlischen Regionen. Der Ruhm hält die Menschen wie eine Mutter in dieser Welt am Leben, während Schande die Menschen tötet, mögen sie auch mit gesunden Körpern umherwandern. Dies beweist ein alter Vers des Schöpfers, oh du Herr der Welten:
In dieser Welt verlängert Ruhm das Leben, und in der nächsten ist er die höchste Zuflucht eines Menschen.
Deshalb werde ich unsterblichen Ruhm erlangen, wenn ich meine angeborenen Ohrringe und die schöne Rüstung weggebe. Indem ich den Brahmanen nach der Tradition gebe, meinen Körper in der Schlacht opfere, außerordentliche Heldentaten vollbringe und meine Feinde im Kampf besiege, will ich nicht anderes als Ehre gewinnen. Die Angstvollen in der Schlacht zu beschützen und alte Menschen, Kinder und Brahmanen von Furcht zu befreien, das wird mir vorzüglichen Ruhm und den höchsten Himmel einbringen. Und meinen Ruhm beschütze ich sogar mit dem Opfer meines Lebens. Du weißt, dies ist mein Gelübde. Und so werde ich in dieser Welt den höchsten Status erreichen, wenn ich Indra, als Brahmane verkleidet, solch wertvolles Geschenk übergebe.

Kapitel 300 – Surya versucht, Karna zu überreden

Surya sprach:
Füge niemals dir, deinen Freunden, Söhnen, Gemahlinnen, Vater oder Mutter Schaden zu, oh Karna. Oh du Bester von denen, die das Leben tragen, die Menschen ersehnen sich Ehre und anhaltenden Ruhm im Himmel, doch ohne ihre Körper zu opfern. Wenn du unsterblichen Ruhm auf Kosten deines Lebens wünschst, wirst du dein Leben auch verlieren. Oh Bulle unter den Menschen, in dieser Welt sind Vater, Mutter, Sohn oder andere Anverwandte nur einem Lebenden von Nutzen. Nur den lebendigen Königen ist ihre Heldenkraft ein Gewinn. Versteh dies, oh Tiger unter den Männern! Ruhm ist nur für die Lebendigen gut, du von herrlichem Glanze. Welchen Nutzen hat dieser Ruhm dem Toten, dessen Körper zu Asche verbrannt ist? Ein Toter kann sich dieser Berühmtheit nicht erfreuen, das können nur die Lebenden. Die Berühmtheit eines Toten gleicht einer Blumengirlande um den Hals eines Leichnams. Da du mich achtest, spreche ich zu dir über dein Wohl. Ich beschütze immer diejenigen, die mich verehren. Und es gibt noch einen anderen Grund, daß ich zu dir spreche. Weil du Starkarmiger mich mit größter Verehrung anbetest, entsteht auch große Verehrung in mir für dich. So folge meinen Worten, denn in all dem ist ein großes Geheimnis verborgen, wie es das Schicksal will. Handle ohne Mißtrauen, denn ich kenne das Geheimnis, welches du jetzt nicht wissen darfst, und das selbst den Göttern noch unbekannt ist. Deshalb enthülle ich dir dieses Geheimnis nicht. Doch zur rechten Zeit wirst du verstehen. Und so sage ich es dir noch einmal, damit du es dir zu Herzen nimmst: Wenn der Halter des Donners dich danach fragt, gib ihm niemals deine Ohrringe. Mit deinen schönen Ohrringen erstrahlst du wie der Mond am klaren Himmel inmitten der Vishaka Konstellation. Du weißt, daß Ruhm nur einem Lebenden nützt. Darum weise den Herrn der Himmlischen zurück. Mit vielen, guten Gründen wirst du in der Lage sein, ihn von seinem Wunsch nach deinen Ohrringen abzubringen. Sprich liebevoll, bedeutend, vernünftig und geschickt mit ihm und du wirst seine Absicht ändern können, oh Karna. Schon immer hast du ihn, der den Bogen auch mit der linken Hand spannen kann, den heldenhaften Arjuna, zum Kampf gefordert, und er dich. Doch solange du deine Ohrringe trägst, kann er dich niemals im Kampf besiegen, auch wenn Indra selbst ihm dabei helfen würde. Wenn du also Arjuna besiegen willst, dann gib niemals deine schönen Ohrringe dem Indra.

Kapitel 301 – Karna bleibt standhaft

Karna antwortete ihm:
Nun, da du weißt, oh Herr des Glanzes, daß ich dich verehre, dann weißt du auch, daß es nichts gibt, was ich nicht als Almosen weggeben würde, oh du mit den brennenden Strahlen. Weder meine Gattinnen, noch Söhne, Freunde und auch nicht mich selbst schätze und ehre ich so hoch wie dich, oh Herr des Glanzes. Du weißt, oh Überbringer des Lichts, das hochbeseelte Personen liebevolle Achtung für ihr Verehrer hegen. Mit dem Gedanken „Karna ehrt mich und ist mir lieb. Er kennt keine andere Gottheit im Himmel.“, hast du mir gesagt, was gut für mich ist. Und wieder flehe ich dich mit gebeugtem Haupt an und übergebe mich deinen Händen. Und wieder gebe ich dir die Antwort, die ich dir bereits gab. Vergib mir darum. Der Tod hat für mich nicht soviel Schrecken wie eine Unwahrheit. Und was Brahmanen anbelangt, zögere ich nicht, für sie mein Leben zu geben. Oh Göttlicher, was deine Befürchtungen über Arjuna betrifft, so zerstreue die Sorge in deinem Herzen, denn ich kann ihn ganz sicher in der Schlacht besiegen. Du weißt, oh Strahlender, daß ich von Drona und dem Sohn des Jamadagni (Rama mit der Axt) mächtige Waffen erhielt und daher große Stärke besitze. Erlaube mir nun, oh Bester der Himmlischen, mein Gelübde einzuhalten und Indra auch mein Leben zu geben, wenn er mich darum bittet.

Und Surya sprach:
Wenn du dem Indra deine Ohrringe gibst, dann solltest du wenigstens folgendes zu ihm sagen: „Oh du mit den hundert Opfern, ich gebe dir die Ohrringe unter einer Bedingung.“ Denn wisse, gerade weil du mit den Ohrringen von Arjuna nicht besiegt werden kannst, will sie dir Indra abnehmen. Er möchte, daß Arjuna siegt. Deshalb laß nicht ab, den mächtigen Indra mit den unfehlbaren Waffen mit wahrhaften Worten zu bitten: „Gib mir ein unfehlbares Geschoß, welches alle Feinde schlagen kann. Und ich werde dir die Ohrringe und meine vorzügliche Rüstung geben.“ Nur unter dieser Bedingung solltest du Indra deine Ohrringe geben. Und mit seiner Waffe wirst du deine Feinde besiegen, denn seine Waffen kehren niemals in die Hand desjenigen zurück, der sie gebraucht hat, ohne vorher hunderte und tausende Feinde zu vernichten.

Nach diesen Worten verschwand die Gottheit der tausend Strahlen. Am nächsten Morgen sprach Karna erst im Stillen seine Gebete, und dann erzählte er der Sonne seine Vision der Nacht. Und die Sonne, dieser Feind von Rahu (Swarbhanu, die Sonnenfinsternis), bestätigte ihm alles, was geschehen war mit einem Lächeln. So war sich Karna sicher und erwartete Indras Besuch, um sich die unfehlbare Waffe zu wünschen.

Kapitel 302 – Der Auftrag an die junge Kunti

Da fragte Janamejaya:
Was war das Geheimnis, welches der Sonnengott Karna nicht enthüllen wollte? Und welcher Art waren seine Ohrringe und die Rüstung? Woher stammten die beiden Dinge? Oh ich möchte alles darüber wissen, bester Mann, erzähl es mir bitte.

Und Vaisampayana hub an:
Ich werde dir das Geheimnis erzählen, welches die strahlende Gottheit dem Karna verschwieg. Und ich werde dir auch von den Ohrringen und der Rüstung berichten. Nun, oh König, vor vielen Jahren kam eines Tages ein Brahmane von schneidender Energie und hochgewachsener Statur zum König Kuntibhoja, der verfilzte Locken, einen Bart und seinen Stab in der Hand trug. Sein Äußeres war dem Auge angenehm. Er hatte makellose Glieder und schien zu strahlen. Auch war seine Hautfarbe so dunkelgelb wie Honig. Seine Stimme war wohlklingend, und ihn zierten sowohl asketischer Verdienst als auch das Wissen um die Veden.

Dieser große Mann sprach zu Kuntibhoja:
Oh du ohne jeglichen Hochmut, ich möchte in deinem Hause als Gast leben und mich von deinen Almosen ernähren. Dabei mögen weder du noch deine Gefolgsleute mit irgendeiner Tat mein Mißfallen erregen. Wenn du das kannst, oh Sündenloser, dann möchte ich bei dir leben. Ich werde kommen und gehen, wie es mir beliebt, und niemand soll mich je beleidigen, was Nahrung oder Unterkunft anbelangt.

Freudig antwortete da Kuntibhoja:
So sei es und viel mehr. Oh du mit der großen Weisheit, ich habe eine ruhmreiche Tochter namens Pritha (Kunti). Sie hat einen hervorragenden Charakter, befolgt ihre Gelübde, ist keusch und von gezügelten Sinnen. Sie soll dir achtungsvoll dienen und in allen Dingen helfen. Du wirst mit ihrem Wesen zufrieden sein.

Dann ehrte der König den Brahmanen, ging zu seiner Tochter Pritha mit den großen Augen und sprach zu ihr:
Mein Kind, ein sehr frommer Brahmane möchte in unserem Hause leben. Ich habe seinem Wunsch entsprochen und vertraue nun auf dein Geschick und deine Begabung, ihm zu dienen. Also verhalte dich so, daß meine Worte wahr werden. Gib ihm bereitwillig alles, was der verehrte Brahmane möchte, denn er hat asketischen Verdienst und ist in das Studium der Veden vertieft. Alles was er wünscht, soll er sofort und mit Freuden erhalten. Ein Brahmane ist die Verkörperung der wirksamsten Energie und des höchsten asketischen Verdienstes. Wegen der tugendhaften Praxis der Brahmanen scheint die Sonne am Himmel. Weil die mächtigen Dämonen Vatapi und Talajangha die ehrbaren Brahmanen mißachteten, wurden sie von deren Fluch vernichtet. Und nun ist einer von diesen höchst Tugendhaften deiner Sorge übergeben, mein Kind. So diene ihm immer mit konzentriertem Geist. Ich weiß, meine Tochter, daß du von klein auf die Brahmanen, Verwandten, Höhergestellten, Diener, deine Mutter und mich selbst immer hilfsbereit umsorgt hast. Ich weiß, daß du dich gut beträgst und jedem die rechte Achtung zollst. Und wegen deines angenehmen Verhaltens gibt es niemandem im ganzen Palast und in der Stadt, der mit dir unzufrieden wäre, selbst nicht unter den Dienern. Deshalb dachte ich an dich, dem Brahmanen mit dem reizbaren Temperament zu dienen. Du bist ein Mädchen, Pritha, und wurdest von mir als meine Tochter adoptiert. Du wurdest im Geschlecht der Vrishnis dem Sura als Lieblingstochter geboren, und dein Vater übergab dich mir voller Freude. Du bist die Schwester von Vasudeva (dem Vater Krishnas), und das Beste meiner Kinder. Dein Vater hatte versprochen, mir sein erstgeborenes Kind zu überlassen, was er frohen Herzens einhielt, als du noch sehr klein warst. Nun bist du meine geliebte Tochter. In jenem Geschlecht geboren und in diesem aufgezogen – so bist du von einem glücklichen Status in den nächsten gekommen wie ein Lotus, der von einem schönen See in den nächsten verpflanzt wurde. Oh glücksbringendes Mädchen, Frauen aus niederer Abstammung können schon in unreifem Alter einen schlechten Charakter bekommen, auch wenn sie mit großer Anstrengung zur Beherrschung erzogen werden. Doch du wurdest in einem königlichen Geschlecht geboren, deine Schönheit ist außerordentlich, und du besitzt alle guten Eigenschaften. So zügele Stolz, Hochmut und allen Dünkel, mein Mädchen, und warte dem segenspendenden Brahmanen mit Ehrfurcht auf. Dies wird dir zum Guten gereichen. Wenn du so handelst, oh sündenloses Mädchen, wirst du sicherlich glücklich sein. Doch wenn du den Ärger des Zweifachgeborenen entfachst, wird unsere ganze Familie von ihm vernichtet werden.

Kapitel 303 – Kuntis Antwort und ihr Dienst

Kunti antwortete:
Ich werde, oh König, deinem Versprechen folgen und dem Brahmanen mit konzentriertem Geist dienen. Das sage ich nicht leichtfertig dahin, oh bester König. Und wenn dir mein Betragen gefällt, dann trägt das sehr zu meinem Wohle bei. Ob der Ehrenwerte am Morgen oder Abend, des Nachts oder sogar zu Mitternacht kommt, er wird keinen Grund haben, mit mir ärgerlich zu werden. Oh Bester aller Könige, ich erachte es als höchst günstig für mich, wenn ich den Zweifachgeborenen diene und alle deine Befehle befolge. So vertrau auf mich. Solange der gute Brahmane in deinem Hause lebt, wird er keinen Grund zur Mißbilligung finden. Ich werde immer aufmerksam auf das trachten, was dem Brahmanen gefällt und dir Gutes tut, oh Sündenloser. Ich weiß sehr wohl, daß äußerst tugendhafte Brahmanen Heilsames bringen können, wenn sie milde gestimmt sind, und Verderben, wenn sie beleidigt werden. Ich werde diesen besten Brahmanen also immer erfreuen, so daß dir kein Kummer von ihm geschehe, der aus meinen Taten kommt. Wegen der Verfehlungen von Monarchen haben Brahmanen ihnen schon oft Zerstörung gebracht, wie im Falle von Chyavana und Sukanya. Daher werde ich, oh König, mit größter Zuverlässigkeit diesem Brahmanen aufwarten und deinem Wort Folge leisten.

Da umarmte sie der König, freute sich mit ihr und instruierte sie im Detail, was alles getan werden mußte. Dann sprach er noch einmal:
So sollst du ohne Furcht handeln, liebes Mädchen, zu deinem und meinem Wohle und dem deiner ganzen Familie, oh du mit den makellosen Gliedern.

Nach diesen Worten brachte der ruhmreiche Kuntibhoja seine Tochter zum Brahmanen und stellte sie ihm vor:
Dies ist meine Tochter, oh Brahmane. Sie ist noch jung und wurde in Luxus aufgezogen. Wenn sie einmal sündigen sollte, dann nimm dir das nicht so zu Herzen. Ruhmreiche Brahmanen sind niemals wütend mit alten Menschen, Kindern und Asketen, auch wenn diese oftmals sündigen sollten. Auch bei einer großen Verfehlung frommt Vergebung dem Brahmanen. Denn die Mühe und Verehrung, die jemand mit bester Kraft aufbringt, sollte anerkannt werden.

Der Brahmane sprach:
So sei es.

Und hocherfreut wies der König seinem Gast die Räumlichkeiten zu, die so weiß wie das Mondlicht oder Schwanengefieder waren. Im Raum, der für das Opferfeuer gedacht war, stellte der König einen glitzernden Thron auf, der einst für ihn gebaut worden war. Auch das Essen und alle anderen Dinge, die dem Brahmanen angeboten wurden, waren ebenso ausgezeichnet. Und die Prinzessin warf alle Eitelkeit und Faulheit ab, und widmete sich mit gutem Willen ihrem Dienst an dem Brahmanen. Die keusche Kunti mit dem reinen Betragen scheute keine Mühe, dem Brahmanen aufzuwarten, als ob er ein Gott wäre, womit er höchst zufrieden war.

Kapitel 304 – Kuntis Segen

Vaisampayana sprach:
So diente die Maid der festen Gelübde mit reinem Herzen dem Brahmanen und stellte ihn allseits zufrieden. Manchmal sprach der Brahmane: „Ich werde morgens zurückkommen.“, doch dann kam er am Abend oder mitten in der Nacht. Doch Kunti versorgte ihn respektvoll und zu jeder Stunde mit köstlicher Speise und reichem Trank. Nach einigen Tagen wurde sie sogar immer aufmerksamer, was seine Wünsche anbelangte, und nichts ermüdete sie in ihrer Arbeit. Auch, wenn der Brahmane sie tadelte, weil er irgendeinen Fehler in ihren Vorkehrungen fand, oder sie mit barschen Worten ansprach, tat Kunti nichts, was ihm in irgendeiner Weise mißfiel. Oft kam der Brahmane erst viele Stunden nach der vereinbarten Zeit zurück. Und viele Male war es mitten in der Nacht, wo es schwer war, gutes Essen herbeizuschaffen. Und immer verlangte der Brahmane zu solchen Zeiten nach Essen. Doch immer hatte Kunti vorgesorgt und mit den Worten: „Es ist bereit.“, gab sie ihm das Verlangte. So erfreute diese makellose Perle unter den Mädchen mit hingebungsvollem Herzen den Brahmanen wie eine Schülerin, eine Tochter oder eine Schwester. Hoch zufrieden mit ihrem Betragen und ihrem Dienst empfing der Brahmane ihre Aufmerksamkeit und schätzte sie sehr. Kuntis Vater fragte seine Tochter jeden Morgen und jeden Abend: „Ist der Brahmane mit deiner Arbeit zufrieden, meine Tochter?“ Und das ruhmreiche Mädchen antwortete jedes Mal: „Ja sehr.“, was auch den hochbeseelten Kuntibhoja höchst erfreute.

So verging ein ganzes Jahr, und dieser Beste der Asketen konnte keinen Fehler in Kunti finden. Da sprach er eines Tages zu ihr:
Nun sanftes Mädchen, ich bin mit deiner Sorgfalt sehr zufrieden, du schöne Maid. Erbitte also einen Segen von mir, der in der Welt der Menschen schwer zu erlangen ist und mit dem du alle Frauen dieser Erde an Ruhm überragst.

Das Mädchen antwortete:
Alles, was mich betrifft ist bereits getan, denn du, oh bester Vedengelehrter, und mein Vater sind mit mir zufrieden. So denke ich, daß ich allen Segen bereits erhalten habe, oh Brahmane.

Nun sprach der Brahmane:
Wenn du lieb Lächelnde keinen anderen Segen von mir verlangst, dann nimm dieses Mantra an, mit dem du die Himmlischen anrufen kannst. Jeder Gott, den du mit diesem Mantra erbittest, wird vor dir erscheinen und unter deiner Gewalt sein. Ob willentlich oder nicht, durch die Kraft dieses Mantras kommt jede Gottheit in angenehmer Gestalt und gehorsam wie ein Sklave zu dir, und muß sich deiner Macht unterwerfen.

Das makellose Mädchen hatte Angst, das Angebot des Brahmanen ein zweites Mal abzulehnen, und so übertrug der Zweifachgeborene der Jungfer mit den schönen Gliedern das Mantra, welches am Anfang des Atharva Veda rezitiert wird. Dann ging er zum König Kuntibhoja und sprach:
Ich habe frohen Sinnes in deinem Hause gelebt, oh Monarch, und wurde immer mit großem Respekt von deiner Tochter behandelt. Nun werde ich abreisen.

Nach diesen Worten verschwand er auf der Stelle, was den König erst staunen und dann seine Tochter loben ließ.

Kapitel 305 – Kunti probiert das Mantra

Vaisampayana fuhr fort:
Kurze Zeit, nachdem der Brahmane fortgegangen war, begann Kunti über den Sinn des Mantras nachzudenken. Sie sagte zu sich:
Welcherart ist wohl das Mantra, welches mir der Hochbeseelte übertrug? Vielleicht sollte ich seine Macht prüfen.

Als sie solcherart grübelte, bemerkte sie plötzlich Anzeichen ihrer ersten Menstruation, und weil sie noch nicht verheiratet war, errötete sie schamvoll. Sie saß in ihrer Kammer auf einem kostbaren Bett und betrachtete durch das Fenster die im Osten sich erhebende Sonne. Dabei hefteten sich nicht nur die Augen sondern auch die Gedanken des Mädchens mit der wohlgerundeten Hüfte vollständig auf die Sonnenscheibe. Sie starrte und starrte und konnte sich an der Schönheit der Morgensonne nicht satt sehen. Und plötzlich ward ihr himmlische Sicht geschenkt, und sie sah den Gott von himmlischer Gestalt mit Rüstung und Ohrringen (Kundalas) geschmückt. Und wieder erwachte in ihr die Neugier, die Wirkung des Mantras auszuprobieren. So beschloß das Mädchen, den Sonnengott anzurufen. Sie begann mit Pranayama (Atemkontrolle) und sprach dann das Mantra, um den Sonnengott herbeizurufen. Sofort erschien der Gott vor ihr. Er war von goldiger Farbe wie Honig und hatte kräftige Arme. Sein Nacken war mit den Linien geziert, welche denen auf der Muschelschale gleichen. Er trug Armreifen und ein Diadem, lächelte und erleuchtete alles ringsumher. Mittels Yoga Kraft blieb ein Teil von ihm am Himmel und spendete weiter Wärme.

Und der andere Teil trat vor Kunti und sprach mit süßen Worten:
Oh zarte Maid, dein Mantra überwältigte mich, und ich komme, dir gehorsam zu sein. Was soll ich für dich tun, oh Königin, denn ich stehe unter deiner Macht? Befiehl mir, ich werde folgen, was immer es sei.

Kunti antwortete:
Oh Ehrenwerter, kehre wieder dahin zurück, woher du kamst. Ich rief dich aus reiner Neugier. Verzeih mir bitte, oh Verehrter.

Surya erwiderte daraufhin:
Oh Dame mit der schlanken Taille, ich werde zurückgehen, wie du gesagt hast. Doch wisse, es ist nicht angebracht, einen Himmlischen umsonst anzurufen. Es ist deine Absicht, von Surya einen Sohn zu bekommen, der mit Rüstung und Ohrringen ausgestattet und an Ruhm unvergleichlich ist in dieser Welt. So übergib mir deinen Körper, oh Dame mit dem würdevollen Gang, und dein Wunsch wird erfüllt werden. Danach gehe ich wieder zurück, oh zartes Mädchen mit dem lieblichen Lächeln. Doch wenn du mir keine Genugtuung gewährst und meinem Wort nicht folgst, dann wird dich, deinen Vater und auch den Brahmanen der zornvolle Fluch treffen. Wegen deines Ungehorsams werde ich sie alle verbrennen. Für deinen törichten Vater, der deinen Ungehorsam nicht erkannt hat, werde ich eine angemessene Strafe finden und auch für den Brahmanen, der dir dieses Mantra gab, ohne deine Neigung und deinen Charakter zu kennen. Mit höhnischem Schmunzeln schauen gerade alle Himmlischen mit Indra an der Spitze auf mich herab, weil ich von dir getäuscht wurde, oh Dame. Schau sie dir an, denn du hast im Augenblick die himmlische Sicht, welche ich dir gab, damit du mich sehen kannst.

Und wirklich, die Prinzessin schaute all die Himmlischem am Firmament, ein jeder in seiner Sphäre, genau so wie sie zuvor den glänzenden Gott der vielen Strahlen geschaut hatte. Dies machte dem Mädchen Angst, und sie errötete schamvoll.

Doch noch einmal bat sie Surya:
Oh Herr der Strahlen, geh wieder zurück in deinen eigenen Bereich. Ich bin Jungfrau und unverheiratet, und dein Vorschlag peinigt mich. Nur Vater, Mutter und andere höhere Familienmitglieder können den Körper ihrer Tochter weggeben. Ich kann die Tugend nicht opfern. In dieser Welt wird es hoch geachtet und als die größte Pflicht einer Frau angesehen, wenn sie ihre Person ungeschändet bewahrt. Oh du mit dem reichen Glanz, ich wollte nur die Kraft dieses Mantras prüfen. Es war kindisch von mir, dich zu rufen. Bitte bedenke, daß ich noch sehr jung bin, und vergib mir, oh Herr.

Doch Surya sprach:
Nur, weil ich dich noch als Mädchen betrachte, spreche ich so milde mit dir. Keinem sonst würde ich dies zugestehen. Übergib dich mir, oh Kunti. Du wirst damit Glück erlangen. Für mich ist es unmöglich, wieder fortzugehen, ohne etwas bewirkt zu haben, wenn ich von dir mittels eines Mantras gerufen wurde. Damit würde ich zum Gespött in der Welt und aller Himmlischen, oh du mit den makellosen Gliedern. So komm zu mir, oh schöne Dame. Du wirst davon einen Sohn bekommen, der mir gleicht, und in der Welt hoch gelobt werden.

Kapitel 306 – Kunti und Surya

Vaisampayana erzählte:
Und obwohl es das Mädchen mit vielen freundlichen Worten versuchte, war sie nicht in der Lage, die Gottheit von ihrem Vorhaben abzubringen. So überkam sie die Angst vor dem Fluch des Gottes, der die Finsternis vertreibt, und sie überlegte lang:
Wie können mein unschuldiger Vater und auch der Brahmane dem zornigen Fluch Suryas entkommen? Wenn auch Energie und Askese die Sünden vernichten können, so sollte kein Aufrechter, und wenn auch noch so unerfahren, mit ihnen närrisch Spiel treiben. Ich habe töricht gehandelt und finde mich nun in einer fürchterlichen Lage wieder. Ich bin vollkommen unter der Macht der Gottheit. Doch wie kann ich etwas so Sündiges tun und ihm meinen Leib überlassen?

Die Furcht vor dem Fluch und all die fruchtlosen Gedanken verwirrten ihr schließlich die Sinne. Sie war so durcheinander, daß sie nicht mehr entscheiden konnte, was zu tun sei. Wäre sie der Gottheit gehorsam, würde die Familie sie tadeln. Und verweigerte sie sich der Gottheit, käme der Fluch über sie. Schließlich stammelte die junge Dame bebend und verlegen:
Oh Gott, da meine Eltern und meine ganze Familie noch leben, sollte ich meine Pflicht nicht dermaßen verletzen. Wenn ich mit dir diese unsittliche Tat begehe, wird der gute Ruf meiner Familie wegen mir in dieser Welt geopfert. Doch wenn du dies als verdienstvolle Handlung erachtest, oh du Großer, welcher Wärme spendet, werde ich deinen Wunsch erfüllen, auch wenn meine Eltern mich dir nicht übergeben haben. Doch möge ich wieder unberührt sein, nachdem ich mich dir hingegeben habe. Denn in dir sind Tugend, Ehre, Ruhm und Leben jeder Kreatur gegründet.

Surya sprach:
Oh du mit dem lieblichen Lächeln, weder Vater, Mutter noch irgendeiner aus deiner Familie sind eigentlich befugt, dich wegzugeben. Möge dir Gutes geschehen, schöne Dame! Und höre meine Worte: Weil eine Jungfrau sich die Gesellschaft eines jeden wünscht (keines speziellen), hat sie den Namen Kanya bekommen, von der Wurzel Kama, was Liebe bedeutet. Und deshalb ist eine Jungfrau von Natur aus frei in dieser Welt, oh du mit den runden Hüften und dem schönen Gesicht. Niemals wirst du irgendeiner Sünde schuldig sein, wenn du mein Gebot erfüllst. Wie könnte ich, der das Wohl aller Wesen wünscht, irgendeine unrechte Tat begehen? Männer und Frauen sollten durch keine Grenzen gebunden sein, das ist das Gesetz der (höheren) Natur. Das Gegenteil ist eine Entstellung des natürlichen Zustandes. So wirst du wieder Jungfrau sein, nachdem du mich erfreut hast. Und dein Sohn wird starkarmig und ruhmreich werden.

Da bat Kunti:
Oh Vertreiber der Dunkelheit, wenn ich einen Sohn von dir bekomme, dann möge er (wie du) Rüstung und Ohrringe tragen, kraftvoll und sehr stark sein.

Surya antwortete:
Nun zarte Jungfer, dein Sohn wird eine himmlische Rüstung und goldene Ohrringe tragen, welche aus Amrit geschaffen wurden. Und damit wird er unverwundbar sein.

Und Kunti stimmte zu:
Wenn diese schönen Sachen an dem Sohn, den du mit mir zeugst, wahrlich aus Amrit sind, dann, oh ehrenwerter Gott, laß deinen Willen geschehen. Möge er mächtig sein, stark, energiereich und so schön wie du. Und möge er auch Tugend besitzen.

Surya versicherte ihr:
Oh Prinzessin, du bezaubernde Dame, die Ohrringe gab mir einst Aditi. Mit der wunderbaren Rüstung übergebe ich sie deinem Sohn, oh zartes Mädchen.

Und Kunti freute sich:
Das ist vorzüglich, oh Verehrungswürdiger. Für diesen Sohn, oh Herr des Lichtes, werde ich dich, wie du es wünschst, zufriedenstellen.

Surya sprach:
So sei es.

Dann trat der Wanderer des Himmels mit in Yoga versunkener Seele in Kunti ein und berührte sie in ihrer Mitte. Von seiner Energie war Kunti sofort überwältigt und fiel bewußtlos auf ihr Bett. Als sie wieder zu sich kam, sprach Surya:
Nun werde ich gehen, oh du mit den anmutigen Hüften. Du wirst einen Sohn zur Welt bringen, der zu den besten Waffenträgern gehören wird. Und zu selben Zeit wirst du wieder Jungfrau sein.

Oh Bester der Könige, als der höchst strahlende Surya sich verabschiedete, sprach das Mädchen demütig zu ihm: „So sei es!“ Und so geschah es, daß die Tochter des Königs Kuntibhoja, behelligt vom Sonnengott Surya, nachdem sie einen Sohn von ihm erbeten hatte, vollkommen überwältigt auf ihr vorzügliches Bett fiel, wie geknicktes Schilf. Und so geschah es, daß der Gott der heftigen Strahlen sie betäubte und durch seine Yoga Kraft in sie einging, um sein eigenes Selbst in ihre Gebärmutter zu legen. Doch der Gott befleckte sie nicht, als er in ihren Körper eintrat, denn erst als Surya wieder fortging, gewann das Mädchen ihr Bewußtsein zurück.

Kapitel 307 – Kunti bringt Karna zur Welt und setzt ihn aus

Vaisampayana fuhr fort:
Am ersten Tag der hellen Hälfte des zehnten Monats empfing Kunti ihren ersten Sohn, der dem Herrn der Sterne selbst glich. Aus Furcht vor ihrer Familie versteckte Kunti ihre Schwangerschaft, so daß niemand davon erfuhr. Sie lebte ganz in ihren Gemächern, und nur ihre Amme kannte die Wahrheit. Durch die Gnade der Gottheit brachte das Mädchen zur rechten Zeit einen schönen Sohn zur Welt, der wie sein Vater eine Rüstung und glitzernde Ohrringe trug. Er hatte Löwenaugen und Schultern wie ein Stier. Gleich nach der Geburt beriet sich Kunti mit ihrer Amme und legte das Baby in einen bequemen und gut gepolsterten Korb mit weichen Tüchern und einem kostbaren Kissen. Die Oberfläche war mit Wachs versiegelt und alles war von einer prächtigen Decke verhüllt. Mit Tränen in den Augen trug sie das Neugeborene zum Fluß Ashwa und übergab den Korb den sanften Wellen. Und obwohl sie wußte, daß es unangemessen war, als Unverheiratete ein Kind zu gebären, weinte doch die Mutter in ihr bitterlich. So höre, oh König, die Worte, die Kunti schluchzte, als sie das Körbchen dem Wasser überließ:
Mein Kind, mögen dir alle Bewohner zu Land und zu Wasser, im Himmel und den himmlischen Regionen wohlgesonnen sein. Mögen deine Wege voller Glück sein. Nichts soll deinen Pfad versperren. Mögen die Herzen derer, die deine Wege kreuzen, keine Feindschaft für dich verspüren. Möge Varuna, der Herr des Wassers, dich im Wasser beschützen. Möge dich Vayu, der Gott des Windes, der die Luft durchwandert, überall in der Luft beschützen. Möge dein Vater Surya, der Wärmespendende, von dem ich dich durch Beschluß des Schicksals empfangen habe, überall (unter der Sonne) beschützen. Mögen die Adityas und Vasus, die Rudras und Sadhyas, die Viswadevas und Maruts, alle Hauptrichtungen des Himmels, ihre Herrscher nebst dem großen Indra, ja alle Himmlischen dich immer bewahren. Selbst in der Fremde werde ich dich stets an deiner Rüstung erkennen. Dein Vater Surya mit dem großen Glanze ist wahrlich gesegnet, denn mit seiner himmlischen Sicht wird er sehen, wie du den Strom hinabschwimmst. Und gesegnet sei die Dame, die dich Gottessohn als den ihren annimmt und dich tränkt, wenn du dürstest. Welch glücklicher Traum erfüllt sich für jene, die dich adoptiert, denn du strahlst wie die Sonne, trägst eine himmlische Rüstung und göttliche Ohrringe, hast große Lotusaugen, eine Hautfarbe so glänzend wie poliertes Kupfer, eine schöne Stirn und hübsche Haare, die in zauberhaften Locken enden. Wer dich staubig am Boden krabbeln sieht und dir zuhört, wie du süße Laute brabbelst, ist wahrlich gesegnet, mein Sohn. Und wer mit ansieht, wie du zum Jüngling wirst, wie ein Himalaya Löwe mit prächtiger Mähne, der ist auch gesegnet.

So weinte und klagte Kunti lange Zeit, doch dann setze sie den Korb in die Fluten des Stromes. Traurig weinend sahen Kunti und ihre Amme dem Korb mitten in der Nacht hinterher, doch aus Furcht, vom Vater entdeckt zu werden, kehrten sie schnell in den Palast zurück. Der Korb schwamm vom Fluß Ashwa in den Fluß Charmanwati, von der Charmanwati in die Yamuna und von dort in die Ganga. Von den Wellen der Ganga getragen kam das Körbchen in die Stadt Champa, welche von einem Suta regiert wurde. Und die ganze Zeit hielten seine Rüstung und die Ohrringe aus Amrit, mit denen er geboren worden war, und der Beschluß des Schicksals das Kind am Leben.

Kapitel 308 – Karna wird von Sutas adoptiert

Vaisampayana erzählte:
Und es geschah, daß ein Suta namens Adhiratha, welcher ein Wagenlenker und Freund Dhritarashtras war, mit seiner Frau zur rechten Zeit ans Ufer der Ganga trat. Seine Frau hieß Radha und war unvergleichlich schön auf Erden. Obwohl die höchst gesegnete Dame große Anstrengungen unternommen hatte, war ihr ein Sohn verwehrt geblieben. Als sie also am Ufer standen, entdeckte Radha das Körbchen, wie es langsam den Fluß hinabtrieb. Und durch den vorzüglichen Inhalt und die Wachsschicht vor Gefahr beschützt, trieben es die Wellen der Janhavi (Ganga) direkt vor ihre Füße. Neugierig rief sie ihren Gatten herbei, welcher den Korb nahm und öffnete. Da erblickten sie den Knaben, der wie die Morgensonne strahlte. Das Kleinkind trug eine goldene Rüstung und sah herrlich aus mit seinen Ohrringen. Der Wagenlenker und seine Frau staunten mit weit aufgerissenen Augen das prächtige Kind an. Adhiratha nahm den Jungen auf seinen Schoß und sprach zu seiner Frau:
Noch nie zuvor schaute ich solch Wunder, oh zarte Dame. Dieses Kind muß von himmlischer Geburt sein. Und sicher haben es uns die Götter gesandt, weil wir keine Kinder haben.

So gab er das Kind seiner Frau Radha, und sie nahmen mit allen Riten das anmutige und strahlende Kind von himmlischer Gestalt und Herkunft als ihren Sohn an. Sie zogen es liebevoll auf, und der Knabe wuchs prächtig heran. Nachdem Adhiratha und Radha Karna angenommen hatte, wurden ihnen auch eigene Kinder geschenkt. Die Zweifachgeborenen gaben Karna den Namen Vasusena, wegen seiner glänzenden Rüstung und den goldenen Ohrringen. So wurde Karna zum Sohn eines Wagenlenkers und auch noch unter dem Namen Vrisha bekannt. Kunti erfuhr durch Spione von seinem Schicksal. Als Karna zum Jüngling herangewachsen war, sandte ihn Adhiratha nach Hastinapura, wo Karna bei Drona das Waffenhandwerk erlernen sollte. Von Drona, Kripa und Rama mit der Axt erhielt er die vier Waffenarten, so daß er zum berühmten Bogenkrieger wurde. Auch schloß der kraftvolle Jüngling Freundschaft mit Duryodhana, und schon bald danach neigte er dazu, den anderen Söhnen der Kunti Schaden zuzufügen. Immer wünschte er den Kampf mit dem hochbeseelten Arjuna. Vom ersten Augenblick an, als die beiden sich sahen, forderten sie sich gegenseitig heraus. Dies, oh bester König, war das Geheimnis, von welchem die Sonne sprach, nämlich das Karna von ihm gezeugt, von Kunti geboren und im Geschlecht der Sutas nur aufgezogen worden war. Wenn Yudhishthira seine Rüstung und die Ohrringe betrachtete, war er sicher, daß Karna im Kampf unschlagbar war, und dies schmerzte ihn zutiefst. Um die Mittagszeit badete Karna gewöhnlich im Wasser und ehrte im Anschluß die strahlende Sonne mit gefalteten Händen. Um diese Zeit kamen oft Brahmanen zu ihm und baten um Reichtum. Und niemals verwehrte er den Zweifachgeborenen etwas. So erschien eines Tages auch Indra bei ihm in Gestalt eines Brahmanen und sprach:
Gib mir.

Und Karna antwortete ihm:
Sei willkommen.

Kapitel 309 – Indra und Karna

Vaisampayana sprach:
Nichts ahnend, daß hier der Herr der Himmlischen als Brahmane verkleidet vor ihm stand, sprach Karna:
Was soll ich dir geben: eine goldene Halskette, schöne Frauen oder Dörfer mit reichlich Vieh?

Der Brahmane erwiderte:
Ich frage nicht nach schöner Halskette, reizenden Damen oder solch anderen angenehmen Dingen. Gib sie denen, die danach verlangen. Wenn du, oh Sündenloser, deinem Gelübde aufrecht treu bist, dann schneide diese dir angeborene Rüstung von deinem Leib und gib sie mir zusammen mit deinen Ohrringen. Ich möchte sie haben, gib sie schnell, denn diesen Gewinn erachte ich höher als jeden anderen.

Da sprach Karna:
Oh bester Brahmane, ich gebe dir eigenes Land, bezaubernde Frauen, auch Kühe und Felder. Doch Rüstung und Ohrringe kann ich dir nicht geben.

So versuchte Karna den Brahmanen umzustimmen, doch dieser begehrte nichts anderes. Karna ehrte ihn, bat und besänftigte, so gut er es vermochte. Nichts half, der Brahmane verlangte nur das Eine. Schließlich sprach Karna lächelnd:
Oh Verehrter, die Rüstung ist mir angeboren und das Paar Ohrringe erhob sich aus Amrit. Die beiden Dinge machen mich unschlagbar in allen Welten. Ich kann mich von ihnen nicht trennen. Nimm von mir mein ganzes Königreich an, oh Bulle unter den Brahmanen, frei von Feinden und voller Schätze. Wenn ich meiner Rüstung und Ohrringe beraubt werde, oh bester der Zweifachgeborenen, dann ist es wahrscheinlich, daß ich von meinen Feinden besiegt werde.

Doch der Brahmane blieb bei seinem Wunsch. Und nun sprach Karna, beständig lächelnd:
Oh Gott der Götter, ich habe dich gleich erkannt, oh Herr. Oh Shakra, es ziemt sich nicht für mich, dir eine unehrenhafte Gabe zu gewähren, denn du bist der Herr der Himmlischen. Im Gegenteil, du als Schöpfer und Herr aller Dinge solltest mir Segen gewähren. Wenn ich dir, oh Gott, Rüstung und Ohrringe übergebe, dann treffe ich auf Vernichtung und du auf Spott. So nimm lieber meine Ohrringe und die vorzügliche Rüstung im Tausch gegen etwas Gutes an. Sonst gebe ich sie dir nicht.

Darauf antwortete Indra:
Sicher hat Surya alles gewußt und dich vor meinem Kommen gewarnt. Oh Karna, es sei, wie du wünschst. Nun sage mir, mein Sohn, was du begehrst, außer dem Donnerkeil.

Da freute sich Karna, sah seine Absicht als erreicht an, und bat Indra um etwas ganz Besonderes:
Oh Vasava, gib mir im Tausch für meine Ohrringe und die Rüstung eine Waffe, die nicht aufgehalten werden kann und alle feindlichen Heere vernichtet, wenn sie sich in Schlachtreihen aufgestellt haben.

Es ruhte der Geist Indras für eine Weile auf dieser Waffe, dann sprach er zu Karna:
So gib mir deine angeborenen goldenen Zeichen und nimm dafür diesen Speer. In der Schlacht mit den Daityas war die Waffe unaufhaltbar. Von meiner Hand gewirbelt vernichtete sie die Feinde zu Hunderten und kam anschließend in meine Hand zurück. In deiner Hand jedoch, oh Sohn eines Suta, wird der Speer nur einen, sehr mächtigen Feind töten, und anschließend brüllend und lodernd zu mir zurückkehren.

Da sprach Karna:
Es gibt nur einen Feind, den ich in grimmiger Schlacht töten will, und der ist mächtig, brüllt gewaltig, ist so heiß wie Feuer und von mir gefürchtet.

Und Indra stimmte zu:
Wahrlich, solch einen brüllenden und tobenden Feind wirst du in der Schlacht töten. Doch den, den du töten möchtest, den beschützt ein Ruhmreicher, welcher von den Vedengelehrten „der unsichtbare Eber“ oder „der unvergleichliche Narayana“ genannt wird. Ja, Krishna selbst beschützt ihn.

Karna:
Wenn es so ist, wie du sagst, oh Ruhmreicher, dann gib mir diese unfehlbare Waffe, damit ich damit einen gewaltigen Feind töten kann. Dann werde ich mir die Rüstung abschneiden und die Ohrringe abnehmen, um sie dir zu übergeben. Doch gewähre mir bitte, daß mein zerfleischter Körper dabei nicht verunstaltet wird.

Indra:
Weil du, oh Karna, der Wahrhaftigkeit folgst, soll dein Körper schön und ohne jede Narbe bleiben. Du sollst, oh Karna, die Energie und Ausstrahlung deines Vaters haben. Doch wisse: Wenn du zornvoll entschlossen diesen Speer schleuderst, obwohl du noch andere Waffen hast und dein Leben nicht in unmittelbarer Gefahr ist, dann wird sich die Waffe gegen dich selbst richten.

Karna:
Wie du mir gebietest, werde ich diese Vasavi Waffe nur gebrauchen, wenn die Gefahr übermächtig ist. Das verspreche ich dir aufrichtig.

So nahm Karna den strahlenden Speer entgegen und schnitt sich seine Rüstung vom Leib. Bei dem Anblick ließen die ganzen himmlischen Heerscharen und die Danavas lautes Löwengebrüll ertönen. Doch Karna verzog keine Miene, während er sich aus seiner Rüstung schälte. Er lächelte sogar, dieser Held unter den Männern, und es wurden die himmlischen Kesselpauken für ihn geschlagen, und himmlische Blumen regneten auf ihn herab. Bluttriefend übergab er Indra seine Rüstung und nahm auch gleich noch die Ohrringe ab. Seither wird er Karna (der sich die Haut abschält) genannt. Auch Indra lächelte zufrieden und sah den Erfolg der Pandu Söhne als gesichert. Und nachdem er Karna überredet und ihn damit berühmt gemacht hatte in der Welt, stieg er wieder in den Himmel auf.

Als die Söhne Dhritarashtras von dem Tausch erfuhren, verblaßte ihr Stolz und sie waren tief enttäuscht, während die Söhne Kuntis sich freuten, als sie von Karnas Verletzlichkeit hörten.

Janamejaya fragte:
Wo waren die Helden, die Söhne des Pandu, zu dieser Zeit? Von wem erfuhren sie die angenehmen Neuigkeiten? Und was taten sie, als das zwölfte Jahr des Exils sich dem Ende neigte? Oh erzähl mir dies alles, du Ruhmreicher.

Vaisampayana antwortete:
Nachdem der Anführer der Saindhavas geschlagen und Draupadi gerettet war, sie die vollen zwölf Jahre des bitteren Exils ausgeschöpft und die vielen, wunderbaren Geschichten über Rishis und Götter von Markandeya vernommen hatten, zogen die Helden vom Kamyaka Wald in den geheiligten Dwaitavana, mit allen Dienern, Wagen, Tieren und anderen Menschen, die ihnen gefolgt waren.

Hier endet mit dem 309.Kapitel das Kundalaharana Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Araneya Parva – Der Wald der Prüfungen

Kapitel 310 – Die vergebliche Jagd auf den Hirsch

Janamejaya fragte:
Nachdem die große Sorge wegen Draupadis Raub vorüber und ihre anschließende Rettung vollbracht war, was taten die Pandavas dann?

Vaisampayana erzählte:
Die Brüder verließen dem Kamyaka Wald und wanderten zum schönen und malerischen Dwaitavana mit seinen üppigen Bäumen voller Blüten und köstlichen Früchten. Sie ließen sich dort mit ihrer Ehefrau Draupadi nieder, ernährten sich bescheiden und folgten harten Gelübden. Hier kamen die Brüder für die Sache eines Brahmanen in große Schwierigkeiten, welche ihnen allerdings später Glück brachten. So höre mir zu, denn ich werde dir alles darüber erzählen.

Eines Tages streifte ein Hirsch durch die Einsiedelei, welcher dort mit seinem Geweih umherwühlte und dabei einige Hölzer zum Feuermachen aufspießte. Die hölzernen Utensilien gehörten einem asketisch enthaltsamen Brahmanen, verfingen sich im Geweih und der Hirsch floh mit ihnen in weiten Sprüngen schnell davon. Der Brahmane hatte dies gesehen, fürchtete nun um sein Agnihotra und eilte schnell zu den Pandavas. Hastig sprach er zu Yudhishthira:
Ein Hirsch hat im Vorbeigehen meine Feuerhölzer aufgegabelt, die an einem Baumstamm lehnten, und sie stecken nun in seinem Geweih fest. Er verließ mit großen Sprüngen die Einsiedelei, und ich habe nichts mehr zum Feuermachen. Folgt den Hufspuren des mächtigen Tieres und bringt mir meine Sachen zurück, damit mein Agnihotra nicht aufhört.

Nach diesen Worten des Brahmanen war Yudhishthira sehr besorgt. Er ergriff seinen Bogen und den Harnisch und machte sich mit seinen Brüdern auf die Suche nach dem Hirsch. Schon bald entdeckten sie den Hirsch und schossen Pfeile, Speere und andere Geschosse auf ihn ab. Doch die mächtigen Krieger konnten ihn einfach nicht treffen. Sie mühten sich und versuchten es immer wieder, doch der Hirsch fiel nicht tot um, sondern wurde plötzlich unsichtbar. Müde, enttäuscht, hungrig und durstig ließen sich die Brüder im kühlen Schatten eines Banian Baumes nieder. Nakula trieb die bittere Enttäuschung zu folgenden Worten:
In unserem Geschlecht, oh Yudhishthira, wurde die Tugend niemals geopfert und der Reichtum schwand niemals aus Überheblichkeit. Auf Bitten haben wir zu keinem Wesen jemals „Nein“ gesagt. Warum haben wir heute so versagt?

Kapitel 311 – Tod am See

Yudhishthira antwortete:
Es gibt keine Grenze für Elend. Auch ist es nicht möglich, die letztendlichen Gründe dafür zu erfahren. Nur der Gott der Gerechtigkeit verteilt die Früchte von sowohl Tugend als auch Übel.

Da sprach Bhima:
Sicher geschieht uns das, weil ich diesen Dushasana nicht sofort an Ort und Stelle getötet habe, als er Draupadi wie eine Sklavin in die Versammlung schleifte.

Und Arjuna meinte dazu:
Bestimmt geschieht uns das, weil ich keine Erwiderung fand für die beißenden, sich bis ins Mark wühlenden Worte Karnas, dieses Sohnes eines Suta.

Und Sahadeva sprach:
Sicher passiert uns dieses üble Mißgeschick, weil ich Shakuni nicht tötete, als er dich im Würfelspiel betrog.

Da sprach Yudhishthira zu Nakula:
Klettere auf diesen Baum, oh Sohn der Madri, und schau dich um. Such nach Wasser in unserer Nähe oder nach Bäumen, die auf feuchtem Grund wachsen, denn deine Brüder sind müde und durstig.

Nakula stimmte zu, erklomm zügig den Baum und rief schon bald hinab:
Ich sehe Bäume, die am Rand von Wasser wachsen und höre die Rufe von Kranichen. Dort drüben muß Wasser sein.

Und wieder bat ihn der wahrhafte Yudhishthira:
So geh, du Liebenswerter, und schöpf uns Wasser mit diesem Köcher.

Und ebenso folgsam machte sich Nakula auf den Weg und kam schon bald an einen See mit kristallklarem Wasser und schönen Kranichen. Er beugte sich gerade nieder, um zu trinken, als er von oben folgende Worte vernahm:
Oh Kind, handle nicht voreilig. Dieser See ist in meinem Besitz. Beantworte erst meine Fragen, oh Sohn der Madri. Dann kannst du trinken und so viel mit dir nehmen, wie du magst.

Doch Nakula war so durstig, daß er die Worte nicht weiter beachtete und vom kühlen Wasser trank. Und schon im nächsten Moment fiel er tot zu Boden.

Als Nakula nicht wiederkam, sprach Yudhishthira zum heldenhaften Sahadeva:
Oh Sahadeva, dein kurz vor dir geborener Bruder braucht so lange. Geh du, und bring deinen Bruder nebst Wasser für uns zurück.

Sahadeva sprach:
So sei es.

Er ging in die selbe Richtung und fand schon bald den See und seinen toten Bruder. Verzweifelt über dessen Tod und überaus durstig rannte er zum Wasser und vernahm die Worte:
Mein Kind, handle nicht so voreilig. Der See gehört mir. Beantworte mir erst einige Fragen und trinke dann. Auch kannst du dann Wasser schöpfen und mitnehmen, soviel du willst.

Doch Sahadeva brannte vor Durst, hörte nicht auf die Worte, trank und fiel tot um.

Nach einer Weile sprach nun Yudhishthira zu Arjuna:
Oh Vibhatsu, schon vor einer ganzen Weile sind unsere beiden Brüder fortgegangen. Sei gesegnet. Bring du sie zurück und auch das Wasser. Denn du bist, mein Kind, unsere Zuflucht, wenn wir alle in Not sind.

So nahm der kluge Arjuna Bogen, Pfeile und das blanke Schwert und machte sich auf den Weg zum Wasser. Am See angekommen sah er seine Brüder wie schlafend, und doch tot auf der Erde liegen. Er wurde sehr traurig, hob dann den Bogen und sah sich um. Doch er war zu müde und ausgedörrt, so daß ihn seine Schritte zum Wasser zogen. Auch er hörte dann die Worte aus dem Himmel:
Warum zieht es dich zum Wasser? Du wirst nicht ohne Erlaubnis und mit Gewalt davon trinken können. Wenn du, oh Arjuna, meine Fragen beantworten kannst, dann kannst du vom Wasser trinken und nehmen, so viel du möchtest, oh Bharata.

Da sprach der Sohn der Pritha:
Erscheine erst vor mir, dann magst du verbieten. Und dann durchbohre ich dich schmerzhaft mit meinen Pfeilen, daß du nie wieder so sprichst.

Danach entließ Partha einen ganzen Schauer von Mantra Pfeilen in alle Richtungen und zeigte seine Kunst, indem er nur nach Gehör und ohne sichtbares Ziel schoß. Durstig brennend entließ er spitze Pfeile, Speere und eiserne Wurfspieße, und entließ zahllose Geschosse in den Himmel, die niemand stoppen konnte. Doch der unsichtbare Yaksha sprach erneut:
Wozu all das Getöse, oh Arjuna? Du darfst erst trinken, nachdem du meine Fragen beantwortet hast. Denn wenn du ohne zu antworten trinkst, wirst du sofort sterben.

Doch Arjuna, der den Bogen mit der linken Hand gleichermaßen spannen konnte, beugte sich nieder, trank und starb.

Als auch Arjuna nicht zurückkam, sprach Yudhishthira zu Bhima:
Oh Feindebezwinger, es ist schon so lange her, daß unsere Brüder gingen, um Wasser zu holen, und sie sind immer noch nicht zurück. Möge dir Gutes geschehen. Bring sie und das Wasser zurück.

Folgsam ging auch Bhima davon, und traf vor Durst brennend auf seine toten Brüder. Voller Verzweiflung vermutete er einen Yaksha oder Rakshasa hinter der Tat. Er dachte:
Sicher muß ich heute noch kämpfen. Also sollte ich erst meinen Durst stillen.

So trat er ans Wasser, und der Yaksha sprach:
Oh Kind, handle nicht so voreilig. Der See ist in meinem Besitz. Beantworte erst meine Fragen, dann kannst du Wasser trinken und schöpfen, so viel du möchtest.

Ohne überhaupt zu antworten, trank Bhima vom Wasser und fiel tot um. Yudhishthira wartete noch eine Weile, und dachte dann bei sich:
Warum bleiben alle aus, die beiden Söhne der Madri, der Träger von Gandiva und auch der starke Bhima? Ich gehe und suche sie.

So erhob sich der starkarmige König entschlossen und sein Herz brannte vor Sorge. Er überlegte:
Ist der Wald unter dem Einfluß eines bösen Zaubers? Oder von gefährlichen Monstern bevölkert? Oder sind sie alle gefallen, weil sie ein mächtiges Wesen mißachteten? Vielleicht haben die Helden auch nur kein Wasser gefunden und suchen immer noch. Warum nur kommen diese Bullen unter den Männern nicht zurück?

So sinnend lief der ruhmreiche Yudhishthira durch den Wald voller Rehe, Bären und Vögel, und weit und breit war kein menschlicher Laut zu vernehmen. Die Bäume waren saftig und grün, und überall hörte man die schwarzen Bienen summen. Schon bald erblickte er den schönen See, der so zauberhaft war, als ob ihn der himmlische Architekt selbst entworfen hatte. Ihn zierten goldfarbene Blumen, Lotusblüten und Sindhuvaras. Überall standen Schilf, Ketakas, Karaviras und Pippalas. Ganz erschöpft und durstig schaute Yudhishthira auf den See und staunte sehr.

Kapitel 312 – Die Fragen an Yudhishthira

Vaisampayana fuhr fort:
Dann entdeckte Yudhishthira seine geliebten Brüder tot am Seeufer liegend, als wären die Herrscher der Welten am Ende eines Yuga aus ihren Sphären gefallen. Arjunas Bogen und Pfeile lagen auf dem Boden, und keiner bewegte sich mehr. Da seufzte der König lang und schwer und die Tränen der Trauer liefen ihm übers Gesicht. Sein Herz quoll vor Kummer über, und er klagte schmerzlich:
Oh starker Bhima, du hast geschworen, mit deiner Keule den Oberschenkel von Duryodhana in der Schlacht zu zerschmettern. Doch dein Tod macht dies alles nun fruchtlos, du Hochbeseelter und Starkarmiger. Die Versprechen der Menschen können wirkungslos sein. Doch warum sind sogar die Worte der Götter über dich fruchtlos? Oh Arjuna, als du geboren wurdest, haben die Götter gesagt, daß du dem Tausendäugigen (Indra) ebenbürtig sein wirst. Und in den nördlichen Paripatra Bergen singen sie: Sollten Feinde dieses Geschlecht berauben, Arjuna wird alles wiederbringen. Ihn kann keiner besiegen, und es gibt niemanden, den er nicht besiegen kann. Doch warum hat dich nun der Tod besiegt? Oh warum liegt Arjuna tot am Boden, auf dem alle meine Hoffnungen lagen? Wie konnten Bhima und Arjuna unter die Macht eines Feindes geraten, wo ihnen keine Waffe etwas anhaben konnte und sie bisher alle Feinde schlugen? Oh, mein niederträchtiges Herz muß aus Stein sein, weil es nicht zerspringt, wenn ich die Zwillinge tot am Boden liege sehe. Ihr Guten ward in heiligen Dingen immer erfahren, wußtet um die Eigenschaften von Zeit und Raum, hattet asketischen Verdienst, übtet alle heiligen Riten fleißig aus, und liegt doch darnieder, ohne die euch angemessenen Taten vollbracht zu haben? Weh, warum sind eure Körper unverletzt und eure Bögen unberührt, während euer Leben euch verließ?

So überwältigten den hochbeseelten König Trauer und Schmerz beim Anblick seiner Brüder. Zutiefst bewegt und in Schweiß gebadet sprach er schließlich:
Es ist, wie es ist.

Und wollte dann den Grund der Katastrophe erfahren. Doch dieser starkarmige, hochbeseelte, kluge und erfahrene Mann war ratlos. So zügelte der Sohn von Dharma seine Seele und begann nachzudenken, was die Helden getötet haben mochte:
Es gibt hier keine Fußabdrücke, und ihre Körper tragen keine Spuren von Waffen. Ich denke, das Wesen, welches meine Brüder schlug, war sehr mächtig. Ich muß ernsthaft darüber nachdenken, oder erst einen Schluck Wasser trinken, dann verstehe ich es vielleicht. Kann es sein, daß der hinterhältig gesinnte Duryodhana den König der Gandharvas dazu gebracht hat, das Wasser zu vergiften? Welcher vernünftige Mann würde diesem Lumpen vertrauen, der keinen Unterschied zwischen Gut und Böse kennt? Oder waren Spione vom gemeinen Duryodhana hier?

So überlegte der Kluge hin und her, doch er glaubte nicht, daß das Wasser vergiftet sei, denn die Leichname seiner Brüder sahen frisch und unverfärbt aus. Und weiter sprach Yudhishthira zu sich:
Jeder dieser vortrefflichen Männer war so stark wie ein Wasserfall. Wer, außer Yama selbst, der für alle Geschöpfe das Ende bringt, hätte sie besiegen können?

So watete er ins Wasser und hörte die Stimme aus dem Himmel:
Ich bin ein Kranich und lebe von kleinen Fischen. Durch mich kamen deine jüngeren Brüder unter die Herrschaft des Herrn der verstorbenen Geister. Wenn du, oh Prinz, mir nicht meine Fragen beantwortest, dann sollst du der fünfte Leichnam sein. So handle nicht übereilt, mein Kind. Dieser See gehört mir. Beantworte meine Fragen, dann kannst du soviel Wasser trinken und davontragen, wie du möchtest, oh Sohn der Kunti.

Da sprach Yudhishthira:
Bist du einer der Rudras, Vasus oder Maruts? Ich frage dich, welcher Gott bist du? Kein Vogel hätte dies vollbringen können. Wer hat die vier mächtigen Gebirge überworfen, den Himavat, den Paripatra, die Vindhya Kette und Malaya? Großes hast du getan, du Stärkstes aller Wesen. Du hast jene geschlagen, denen weder Götter, noch Gandharvas, Dämonen oder Rakshasa etwas anhaben konnten. Du hast eine staunenswerte Tat vollbracht. Ich weiß nicht, was geschah oder welchen Grund du hattest. Und daher fühle ich große Neugier, und auch Furcht hat mich ergriffen. Mein Geist ist aufgewühlt, und mein Kopf schmerzt. Und so frage ich dich, oh Ehrenwerter, wer bist du, der hier allem standhält?

Die Antwort war:
Möge dir Gutes geschehen. Ich bin ein Yaksha, kein Vogel. Und ich habe deine heldenhaften Brüder getötet.

Hart trafen die bitteren Worte auf den höflich fragenden Yudhishthira, welcher im Wasser stand. Und als nächstes sah der Bulle der Bharatas den Yaksha auf einem Baum mit seinen seltsamen Augen, dem riesigen Leib, so hoch wie eine Palmyra Palma, so grell wie die Sonne oder das Feuer, unwiderstehlich und gigantisch wie ein Berg und laut brüllend wie eine Gewitterwolke.

Der Yaksha sprach:
Deine Brüder raubten das Wasser, obwohl ich es ihnen wiederholt verboten hatte. Deshalb habe ich sie getötet. Wer sich das Leben wünscht, sollte dieses Wasser nicht unbesonnen trinken, oh König. Handle nicht übereilt, denn der See ist in meinem Besitz. Beantworte erst meine Fragen. Dann magst du trinken.

Yudhishthira:
Ich begehre nicht, was dir gehört, oh Yaksha, denn Tugendhafte loben dies nicht. So frage mich, oh Bulle unter den männlichen Wesen.

Und der Yaksha fragte:
Was läßt die Sonne (Aditya) aufgehen? Wer begleitet sie? Wer läßt sie untergehen? Und in wem ist sie gegründet?

Yudhishthira:
Brahma läßt die Sonne aufgehen. Die Götter begleiten sie. Dharma läßt sie untergehen, und in Wahrheit ist sie gegründet.

Yaksha:
Wodurch wird man gelehrt? Wie erlangt man Großes? Wie bekommt man ein Zweites? Wie kann man Weisheit erlangen?

Yudhishthira:
Durch das Studium der Srutis wird man gelehrt. Durch asketische Enthaltsamkeit erlangt man Großes. Durch Klugheit erwirbt man ein Zweites, und indem man den Alten dient, wird man weise.

Yaksha:
Was macht die Göttlichkeit der Brahmanen aus? Worin besteht ihre fromme Praxis? Welches sind die menschlichen Eigenschaften der Brahmanen? Und welche ihrer Praktiken ist unfromm?

Yudhishthira:
Das Studium der Veden bildet ihre Göttlichkeit. Ihre Askese bringt frommes Verhalten hervor. Daß sie dem Tod unterliegen, macht sie menschlich. Und Zerstreuung ist ihr Übel.

Yaksha:
Worin besteht die Göttlichkeit der Kshatriyas? Welcher ihrer Praktiken ist fromm? Was ist ihre menschliche Eigenschaft? Und welcher unfrommen Handlungsweise unterliegen sie?

Yudhishthira:
Die Waffenkunst macht ihre Göttlichkeit aus. Das Durchführen von Opfern ist fromm. Die Neigung zur Angst ist ihr menschliches Merkmal. Und das Verweigern von Hilfe macht sie unfromm.

Yaksha:
Was bildet das Sama eines Opfers? Was den Yayus (Opferspruch)? Was ist die Zuflucht beim Opfer? Und was darf bei einem Opfer nicht fehlen?

Yudhishthira:
Leben ist das Sama beim Opfer, Geist ist Yayus, Rig ist die Zuflucht und ohne Rig kein Opfer.

Yaksha:
Was ist denen von größtem Wert, die anbauen, säen, und sich weltlichen Wohlstand und Nachkommenschaft wünschen?

Yudhishthira:
Das sind Regen, Samen, Kühe und Söhne.

Yaksha:
Welches intelligenzbegabte Wesen erfreut sich aller Sinnesobjekte, wird von der Welt geachtet und geliebt, und lebt doch nicht, obwohl es atmet?

Yudhishthira:
Wer den Göttern, Gästen, Dienern, Ahnen und dem Selbst nicht opfert, der lebt nicht, auch wenn er atmet.

Yaksha:
Was ist schwerer als die Erde? Was ist höher als der Himmel? Was ist schneller als der Wind und zahlreicher als Grashalme?

Yudhishthira:
Die Mutter wiegt schwerer als die Erde. Der Vater ist höher als der Himmel. Der Geist ist schneller als der Wind. Und die Gedanken sind zahlreicher als Grashalme.

Yaksha:
Wer schließt seine Augen nicht im Schlaf? Was bewegt sich nicht nach der Geburt? Was hat kein Herz? Und was vergrößert sich im eigenen Fließen?

Yudhishthira:
Ein Fisch schläft mit offenen Augen. Ein Ei bewegt sich nicht, nachdem es gelegt wurde. Ein Stein hat kein Herz, und ein Fluß schwillt aus eigenem Antrieb.

Yaksha:
Wer ist der Freund des Exilanten? Wer ist der Freund des Hausvaters? Wer der Freund des Kranken und Sterbenden?

Yudhishthira:
Der Freund des Vertriebenen im fernen Land ist der Gefährte. Der Freund des Hausvaters ist seine Ehefrau. Der Arzt ist der Freund des Kranken, und Hingabe ist der Freund des Sterbenden.

Yaksha:
Wer ist allen Kreaturen Gast? Was ist die ewige Pflicht? Was ist Amrit, oh bester König? Und worin besteht das ganze Universum?

Yudhishthira:
Agni ist der Gast aller Kreaturen. Die Milch der Kühe ist Amrit. Homa (Opfer) ist die ewige Pflicht, und im Raum besteht das ganze Universum.

Yaksha:
Was wandert allein? Was wird nach seiner Geburt immer neu geboren? Was ist das Heilmittel für Kälte? Und was ist das größte Feld?

Yudhishthira:
Die Sonne wandert allein. Der Mond nimmt immer neue Geburt. Das Feuer ist gegen Kälte, und die Erde ist das größte Feld.

Yaksha:
Was ist die höchste Zuflucht für Tugend, Ruhm, Himmel und Glück?

Yudhishthira:
Offenheit ist die höchste Zuflucht für Tugend, Wohltätigkeit für Ruhm, Wahrhaftigkeit für den Himmel und heilsames Handeln für Glück.

Yaksha:
Was ist die Seele des Mannes? Welchen Freund geben die Götter dem Mann an seine Seite? Was ist die größte Hilfe für Menschen? Und was ihre höchste Zuflucht?

Yudhishthira:
Der Sohn ist die Seele des Mannes und die Ehefrau sein gottgegebener Freund. Regen ist die größte Hilfe und Hingabe die höchste Zuflucht.

Yaksha:
Was ist das Beste aller lobenswerten Dinge? Was ist der wertvollste Besitz? Was der beste Gewinn und was das schönste Glücksgefühl?

Yudhishthira:
Das Lobenswerteste ist Erfahrung. Das Wertvollste ist Erkenntnis. Der größte Gewinn ist das Heil und das größte Glück die Zufriedenheit.

Yaksha:
Was ist die höchste Pflicht in der Welt? Welche Tugend trägt beständig Früchte? Was führt niemals zu Reue, wenn es gezügelt wird? Und welche Verbundenheit kann nicht gebrochen werden?

Yudhishthira:
Die höchste Pflicht, ist nicht zu schaden. Die Tugenden der drei Veden tragen beständig Früchte. Ein gezügelter Geist muß nie bereut werden. Und die Verbundenheit mit den Guten bricht niemals entzwei.

Yaksha:
Was macht einen zufrieden, wenn man darauf verzichtet? Was führt nicht zur Reue, wenn man davon abläßt? Was macht reich, wenn man drauf verzichtet? Und ohne was ist man glücklich?

Yudhishthira:
Ohne Selbstsucht ist man zufrieden. Der Verzicht auf Zorn muß niemals bereut werden. Ohne Wünsche ist man reich, und ohne Habgier ist man glücklich.

Yaksha:
Wofür beschenkt man Brahmanen, Schauspieler und Tänzer, Diener und Könige?

Yudhishthira:
Für religiösen Verdienst gibt man Brahmanen und für Ruhm Schauspielern und Tänzern. Man gibt den Dienern, um sie zu unterhalten, und Könige beschenkt man, um sich von Furcht zu befreien (um beschützt zu sein).

Yaksha:
Worin ist die Welt eingehüllt? Was verhindert die Selbsterkenntnis? Warum verläßt man Freunde? Und was kann einen davon abhalten, in den Himmel einzugehen?

Yudhishthira:
Die Welt ist von Dunkelheit umhüllt. Dunkelheit (Unwissenheit) verhindert die Selbsterkenntnis. Aus Habsucht verläßt man Freunde. Und die Anhaftung an die Welt verhindert einen Aufstieg in den Himmel.

Yaksha:
Wann betrachtet man jemanden als tot? Wann betrachtet man ein Königreich, ein Sraddha und ein Opfer als tot?

Yudhishthira:
Die Gier nach Reichtum macht einen Menschen leblos. Ein Königreich ohne König ist tot, wie auch ein Sraddha mit einem unwissenden Priester und ein Opfer ohne Gaben an die Brahmanen.

Yaksha:
Woraus besteht der Weg? Was wird als Wasser, Nahrung und Gift bezeichnet? Sag mir die angebrachte Zeit für ein Sraddha. Und dann trink und schöpfe soviel Wasser, wie du magst.

Yudhishthira:
Das Dharma ist der Weg. Der Raum wird als Wasser bezeichnet. Die (wünscheerfüllende) Kuh gibt die Nahrung. Die Begierde ist das Gift. Und der Brahmane bestimmt das Sraddha. Oder was denkst du darüber, oh Yaksha?

Yaksha:
Was wird als Merkmal wahrer Askese bezeichnet? Was ist wahre Zügelung? Was ist wahre Vergebung? Und was ist wahre Scham?

Yudhishthira:
In der eigenen Religion beständig zu sein, ist wahre Askese. Die Zügelung der Gedanken ist wahre Zügelung. Auch dem Feind zu vergeben, ist wahre Vergebung. Und alle unwürdigen Handlungen zu vermeiden, ist wahre Scham.

Yaksha:
Was, oh König, sind Wissen, Frieden, Barmherzigkeit und Einfalt?

Yudhishthira:
Wahres Wissen ist das Wissen von Göttlichkeit. Wahrer Frieden ist der Friede des Herzens. Wahre Barmherzigkeit wünscht das Wohl aller Wesen. Und wahre Einfalt ist die Sicht der Einheit.

Yaksha:
Welcher Feind ist unverletzbar? Welche Krankheit ist für Menschen tödlich? Welcher Mensch wird ehrbar und welcher ehrlos genannt?

Yudhishthira:
Der Zorn ist ein unverletzbarer Gegner. Die Gier ist eine tödliche Krankheit. Der Ehrbare wünscht das Wohl aller Wesen, und der Ehrlose ist unbarmherzig.

Yaksha:
Was ist Unwissenheit, oh König? Was ist Hochmut? Was versteht man unter Faulheit? Und was bezeichnet man als Leiden?

Yudhishthira:
Wahres Unwissen ist, wenn man seine Bestimmung nicht kennt. Hochmütig ist, wer meint, er persönlich sei Handelnder oder Leidender im Leben. Faulheit ist, wenn man seine Pflichten nicht erfüllt. Und Unwissenheit ist das Leiden.

Yaksha:
Was sagen die Rishis über Beständigkeit, Geduld, wahre Reinigung und wahres Mitgefühl?

Yudhishthira:
Beständigkeit ist das Verweilen in der eigenen Religion. Wahre Geduld ist die Zügelung der Sinne. Die wahre Reinigung reinigt den Geist von allem Unheilsamen. Und wahres Mitgefühl besteht im Beschützen aller Wesen.

Yaksha:
Welcher Mensch sollte als gelehrt, gottlos oder unwissend betrachtet werden? Was ist Begehren, und was sind seine Ursachen? Und was ist Neid?

Yudhishthira:
Als Gelehrter gilt, wer seine Pflichten kennt. Ein Gottloser ist unwissend, und ein Unwissender ist gottlos. Begierig ist, wer seinen Besitztümern untertan ist. Und Neid ist nichts anderes als die Unzufriedenheit des Herzens.

Yaksha:
Was sind Arroganz und Scheinheiligkeit? Worin besteht die Gnade der Götter? Und was ist Hinterhältigkeit?

Yudhishthira:
Arroganz ist sture Unwissenheit. Das Setzen eines religiösen Standards ist scheinheilig. Die Gnade der Götter ist die Frucht unserer Gaben. Und hinterhältig ist, wer schlecht von anderen spricht.

Yaksha:
Tugend, Gewinn und Liebe (Dharma, Artha und Kama) sind ganz gegensätzliche Dinge. Wie können sie zusammen existieren?

Yudhishthira:
Wenn eine Ehefrau tugendhaft lebt, dann können alle drei zusammen existieren.

Yaksha:
Oh Bulle des Bharata Geschlechts, wer ist zu ewigwährender Hölle verdammt? Antworte schnell auf diese Frage!

Yudhishthira:
Wer einen armen Brahmanen zu sich ruft mit dem Versprechen, ihn zu beschenken, und ihm dann erklärt, er habe nichts, der geht auf ewig in die Hölle ein. Dies geschieht auch dem, der die Veden, heiligen Schriften, Brahmanen, Götter und Riten zu Ehren der Ahnen verleumdet, so wie auch dem, der in Reichtum lebt, niemals gibt und voller Habsucht behauptet, er habe nichts.

Yaksha:
Wodurch wird ein Mensch zum Brahmanen: durch Geburt, Verhalten, Studium oder Gelehrtheit? Sag es mir mit Sicherheit.

Yudhishthira:
Höre, oh Yaksha. Weder Geburt, Studium oder Gelehrtheit machen die Brahmanenschaft aus. Ohne Zweifel ist es das Verhalten. Man sollte sich immer gut betragen, aber besonders als Brahmane. Wer sein Verhalten rein hält, ist selbst rein. Wer sein gutes Betragen verliert, ist selbst verloren. Ob Lehrer oder Schüler, alle Schriftgelehrten, und hätten sie auch die vier Veden studiert, wenn sie einem unheilsamen Verhalten verfallen sind, sollten sie als ungebildete Lumpen bezeichnet werden. Nur, wer heilsam handelt, ist gelehrt. Wer das Agnihotra ausführt und seine Sinne unter Kontrolle hat, wird Brahmane genannt.

Yaksha:
Was gewinnt man durch liebe Worte, gerechtes Handeln, viele Freunde und Hingabe an die Tugend?

Yudhishthira:
Wer liebe Worte spricht, wird geliebt. Wer gerecht handelt, erlangt alles Gesuchte. Wer viele Freunde hat, lebt glücklich. Und wer sich der Tugend zuneigt, gelangt zur Seligkeit.

Yaksha:
Wer ist wahrhaft glücklich? Was ist das größte Wunder? Was ist der Pfad? Und was ist das Neue? Beantworte mir diese vier Fragen und dann gib auch deinen toten Brüdern das Leben zurück.

Yudhishthira:
Oh Yaksha, wer am fünften oder sechsten Teil des Tages eine bescheidene Mahlzeit im eigenen Hause kocht, dabei frei von Schulden ist und sich nicht in die Fremde gezogen fühlt, der ist wahrhaft glücklich. Tag für Tag gehen zahllose Kreaturen ins Reich Yamas ein. Und doch meinen die Zurückgebliebenen, sie seien unsterblich. Was kann ein größeres Wunder sein? Diskussionen führen nicht zu sicheren Schlüssen, die Srutis (heiligen Schriften) sind untereinander ganz verschieden, es gibt nicht einen Rishi, dessen Meinung als unfehlbar anzunehmen ist, und die Wahrheit über Religion und Pflicht ist in dunklen Tiefen verborgen. Und doch ist dies der Pfad, den die Großen genommen haben. Diese Welt voller Unwissenheit ist wie ein Topf. Die Sonne ist das Feuer, die Tage und Nächte sind das Brennholz. Die Monate und Jahreszeiten sind der hölzerne Schöpflöffel. Und die Zeit ist der Koch, der (mit den genannten Mitteln) alle Geschöpfe in diesem Topf kocht. So entsteht Neues.

Yaksha:
Du hast alle meine Fragen gut und rechtschaffen beantwortet, oh Feindebezwinger. Sag mir nun, wer ein Mensch ist, und wer wahrlich allen Reichtum besitzt.

Yudhishthira:
Der Ruhm der guten Taten eines Menschen verbreitet sich über die Erde und gelangt bis in den Himmel. So lange dieser Ruhm währt, wird ist dieser Mensch bekannt. Und allen Reichtum besitzt wahrlich, wem Wohl und Wehe, Angenehmes und Unangenehmes, Vergangenheit und Zukunft gleich viel gelten.

Yaksha:
Mit dieser Antwort hast du dir verdient, daß einer deiner Brüder zum Leben wiedererweckt wird. Wen wählst du aus?

Yudhishthira:
Möge dieser mit der dunklen Haut, den roten Augen, der breiten Brust, den langen Armen und der hochgewachsenen Gestalt wie ein Sal Baum wieder leben. Möge Nakula sich erheben, oh Yaksha.

Da fragte der Yaksha:
Bhimasena ist dir nah, und von Arjuna hängt alles ab. Warum wünschst du dir das Leben für deinen Stiefbruder, oh König? Wie kannst du für Nakula auf Bhima verzichten, dessen Stärke der von tausend Elefanten gleicht? Die Leute sagen, daß Bhima dir nah steht. Aus welchem Grunde möchtest du deinen Stiefbruder wiederbeleben? Und auch auf Arjuna willst du verzichten, dessen Macht alle Söhne des Pandu verehren? Warum Nakula?

Yudhishthira:
Wer die Tugend opfert, ist verloren. Wer die Tugend ehrt, ist geehrt. Und so versuche ich, immer der Tugend zu folgen, damit sie uns nicht opfert. Andere nicht zu verletzen, ist die größte Tugend und für mich das höchst zu Erringende. Ich strebe immer danach, oh Yaksha, und so möge Nakula auferstehen. Mein Vater hatte zwei Ehefrauen, Kunti und Madri. Mögen sie beide Kinder haben, dies ist mein Wunsch. Was Kunti mir bedeutet, das bedeutet mir auch Madri. In meinen Augen gibt es keinen Unterschied zwischen den beiden. Und ich möchte mich zu beiden Müttern gleich verhalten. So laß Nakula leben.

Da sprach der Yaksha:
Weil du das Nichtverletzen anderer als größte Tugend betrachtest, noch viel höher als Gewinn und Vergnügen, lasse ich alle deine Brüder wieder leben, oh Bulle unter den Bharatas.

Kapitel 313 – Der Yaksha gibt sich zu erkennen

Vaisampayana fuhr fort:
Es erhoben sich die vier Brüder, und im selben Moment verließen sie Hunger und Durst. Nun fragte Yudhishthira:
Ich frage dich, oh du Unbesiegbarer, der du auf einem Bein in diesem See stehst, welcher Gott bist du? Ich kann dich nicht als Yaksha erkennen. Bist du ein Vasu, Rudra oder Maruta? Oder sogar der Herr der Himmlischen selbst, der Träger des Donnerkeils? Jeder meiner Brüder kann mit tausend Kriegern gleichzeitig kämpfen, und ich sehe nicht den Kämpfer, der sie alle besiegen könnte. Ich sehe auch, daß ihre Sinne erfrischt sind, gerade als ob sie sich vom süßen Schlummer erhöben. Bist du ein Freund oder sogar unser Vater?

Der Yaksha antwortete:
Ich bin eben dein Vater, mein Kind, der mächtige Herr der Gerechtigkeit (Dharma, Yama). Wisse, oh Bulle aus dem Geschlecht der Bharatas, ich kam, weil ich dich sehen wollte. In dir leben Ruhm, Wahrheit, Selbstkontrolle, Reinheit, Offenheit, Rechtschaffenheit, Standhaftigkeit, Gnade, Enthaltsamkeit und Brahmacharya. Und Gewaltlosigkeit, Unparteilichkeit, Friedfertigkeit, Buße, Heiligkeit und Freiheit von jeglicher Bosheit sind die Türen (durch die ich erkennbar bin). Du bist mir immer lieb. Es ist gut, daß du den Fünfen geneigt bist (Frieden des Geistes, Selbstkontrolle, das Zügeln sinnlicher Genüssen, Zurückgezogenheit und Yoga Meditation) und die Sechs besiegt hast (Hunger, Durst, Sorgen, Laster, Alter und Tod). Von diesen Sechs erscheinen zwei im ersten Lebensabschnitt, zwei in der Mitte und zwei am Ende des Lebens, damit die Menschen in die nächste Welt übergehen können. Ich bin, du Guter, der Gott der Gerechtigkeit. Ich kam, deinen Verdienst zu prüfen. Und ich bin sehr zufrieden mit deiner Sanftheit, oh Sündenloser. Bitte darum, und ich gewähre dir Segen, du Bester der Könige. Ich werde dir deine Wünsche sicher erfüllen. Wer mich verehrt, wird niemals leiden.

Yudhishthira bat:
Ein Hirsch trug die Feuerhölzer eines Brahmanen davon. Dies ist der Segen, um den ich bitte: Möge die Verehrung des Brahmanen für Agni nicht unterbrochen sein.

Yaksha:
Ich war der Hirsch, oh strahlender Sohn der Kunti, denn ich wollte dich prüfen. Ich trug in Hirschgestalt die Feuerhölzer des Brahmanen davon. Ich gewähre dir diesen Segen. Möge dir Gutes geschehen! Du gleichst einem Unsterblichen. Nun bitte um einen weiteren Segen.

Yudhishthira:
Wir haben zwölf Jahre im Wald gelebt, und das dreizehnte Jahr beginnt schon bald. Möge uns niemand in diesem Jahr erkennen.

Und der Ehrenwerte sprach:
Ich gewähre dir diesen Segen. Selbst wenn ihr die ganze Erde in eurer jetzigen Gestalt durchwandert, wird euch niemand in den drei Welten erkennen. Durch meine Gunst werdet ihr das dreizehnte Jahr in Viratas Königreich im Verborgenen und unerkannt verbringen. Jeder von euch wird die Form annehmen können, die er wünscht. Nun gib dem Brahmanen seine Hölzer wieder. Nur um dich zu prüfen, trug ich sie wie ein Hirsch fort. Oh liebenswerter Yudhishthira, bitte um einen weiteren Segen, den du dir wünschst. Ich werde ihn dir gewähren. Noch bin ich’s nicht zufrieden, dir Wünsche zu erfüllen. Nimm einen dritten, großen und unvergleichlichen Segen an. Du wurdest aus mir geboren und Vidura aus einem Teil von mir.

Yudhishthira:
Es ist genug, daß ich dich mit meinen Sinnen erkennen konnte, oh ewiger Gott der Götter. Oh Vater, welchen Segen du mir übergeben möchtest, ich nehme ihn glücklich an. Möge ich immer Habgier, Torheit und Zorn besiegen. Möge mein Geist immer der Gnade, Wahrhaftigkeit und asketischen Enthaltsamkeit zugeneigt sein.

Da sprach der Herr der Gerechtigkeit:
Schon von Natur aus bist du mit diesen Eigenschaften ausgestattet, oh Pandava, denn du bist der Herr der Gerechtigkeit selbst. Mögest du immer erreichen, worum du bittest.

Und es verschwand der ehrenwerte Gott, welcher das Ziel aller Kontemplationen ist. Die Brüder waren wieder vereint, als ob sie nur sanft geschlummert hätten, und erstarkt kehrten die Helden in die Einsiedelei zurück, wo sie dem Brahmanen seine Hölzer übergaben. Der Mensch, der diese ruhmreiche Geschichte von der Wiederauferstehung der Brüder und dem Treffen zwischen Vater Dharma und Sohn Yudhishthira achtsam liest, erhält vollkommenen Frieden des Geistes, Söhne und Enkelsöhne und ein hundert Jahre währendes Leben. Der Geist des Menschen, dem sich diese Geschichte ins Herz versenkt, erfreut sich niemals an Ungerechtigkeit, Uneinigkeit unter Freunden, Veruntreuung des Eigentums anderer, Ehebruch oder verdorbenen Gedanken.

Kapitel 314 – Abschied von den Brahmanen

Vaisampayana erzählte:
Das Gebot des Herrn der Gerechtigkeit im Sinn traten die hochbeseelten, wahrhaften und gelübdetreuen Pandavas vor die gelehrten Asketen, welche sie aus Achtung im Exil begleiteten, und baten mit gefalteten Händen um folgende Erlaubnis:
Ihr wißt sehr wohl, wie die Söhne Dhritarashtras uns um unser Königreich betrogen und uns noch viel mehr Übles angetan haben. Unter großen Schwierigkeiten lebten wir die zwölf Jahre Im Wald. Nun beginnt das dreizehnte Jahr, welches wir unerkannt verbringen müssen. Erlaubt uns nun, uns für dieses Jahr zu verbergen. Unsere erbitterten Feinde Duryodhana, Karna und die anderen würden den Bürgern und unseren Freunden übel mitspielen, wenn sie uns entdecken. Sollen wir wieder mit den Brahmanen in unserem Königreich regieren?

Nach diesen Worten übermannte den reingeistigen Yudhishthira die Trauer. Tränenüberströmt und mit stockender Stimme hatte er gesprochen, nun schwanden ihm die Sinne. So beruhigten und besänftigten ihn seine Brüder und die Brahmanen. Und Dhaumya sprach zu ihm bedeutungsvoll:
Oh König, du bist gelehrt und kannst Entbehrungen ertragen. Du hältst dein Wort und hast deine Sinne gezügelt. Menschen wie du werden nicht von Katastrophen überwältigt. Selbst die hochbeseelten Götter wanderten schon verkleidet umher, um Feinde zu besiegen. Indra lebte unerkannt in der Einsiedelei des Giriprastha in Nishadha, um erfolgreich seine Feinde zu bezwingen. Bevor Vishnu seine Geburt in Aditis Leib nahm, verbrachte er lange Zeit unentdeckt in Gestalt des Pferdeköpfigen, um die Daityas zu schlagen. Und denk daran, wie er sich als Zwerg ausgab, um Vali durch seine Macht des Reiches zu berauben. Du hast auch von Hutashana gehört, der den Göttern diente, indem er sich lange Zeit im Wasser verbarg. Hari trat in Indras Donnerkeil ein und liegt dort versteckt. Du weißt auch, oh Sündenloser, wie Rishi Aurva den Göttern half, als er versteckt im Leib seiner Mutter lag. Und der energiereiche Vivasvat verbarg sich in jedem Teil der Erde, um am Ende alle seine Feinde vollständig zu verbrennen. Vishnu lebte verkleidet im Hause Dasarathas, um den zehnköpfigen Ravana in der Schlacht zu schlagen. So verbargen sich alle Zeit hochbeseelte Wesen in den verschiedensten Orten, um ihre Feinde zu besiegen.

So vertraute Yudhishthira wieder auf seine Weisheit und die Schriften und fand zu seiner Gemütsruhe zurück. Auch der starke Bhima ermutigte den König außerordentlich, als er sprach:
Zu deinem Antlitz aufschauend hat der Träger von Gandiva immer pflichtbewußt und noch nie übereilt gehandelt. Und obwohl Nakula und Sahadeva völlig in der Lage sind, den Feind zu zerschlagen, wurden sie immer von mir zurückgehalten. Niemals werden wir von dem abweichen, was du uns gebietest. Sag uns auch jetzt, was zu tun ist. Wir werden sogleich entschlossen handeln.

Die Brahmanen murmelten Segen für die Bharatas, verabschiedeten sich und gingen in ihre Heimat zurück, wobei sie sich nach einem Wiedersehen mit den Pandavas sehnten. Nur Dhaumya blieb bei ihnen, und so machten sich die fünf Brüder mit Draupadi auf den Weg. Sie marschierten einen Tag, ein jeder mit verschiedenen Talenten gesegnet, immer wissend, wann Frieden und wann Krieg angebracht war, und sich auf einen reichen Schatz Mantras besinnend. Und dann setzten sie sich an der Schwelle zu ihrem verborgenen Jahr zusammen, um zu beraten.

Hier enden mit dem 314.Kapitel das Araneya Parva und das Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

4. Buch - Virata Parva - Das letzte Jahr im Exil

Erstausgabe: Juli 2011 / Überarbeitung: August 2023

Inhaltsverzeichnis

Pandava-Pravesa Parva
1. Die Pandavas beraten sich über das dreizehnte Jahr
2. Die Verkleidung von Bhima und Arjuna
3. Die Verkleidung von Nakula, Sahadeva und Draupadi
4. Dhaumya belehrt über das Leben am königlichen Hofe
5. Die Ankunft in der Stadt Viratas und das Verbergen ihrer Waffen
6. Yudhishthiras Hymne an die göttliche Durga
7. Yudhishthira präsentiert sich vor König Virata
8. Bhima präsentiert sich vor König Virata
9. Draupadi präsentiert sich vor der Königin Sudeshna
10. Sahadeva präsentiert sich vor König Virata
11. Arjuna präsentiert sich vor König Virata
12. Nakula präsentiert sich vor König Virata
Samayapalana Parva
13. Die ersten zehn Monate bei Virata und der Ringkampf Bhimas
Kichaka-badha Parva
14. Kichaka begehrt die bezaubernde Draupadi
15. Sudeshna sendet Draupadi zum Haus von Kichaka
16. Die Beleidigung Draupadis durch Kichaka
17. Draupadi begibt sich des Nachts zu Bhima
18. Die Klage Draupadis
19. Die Klage Draupadis
20. Die Klage Draupadis
21. Bhimas Antwort
22. Der Kampf zwischen Bhima und Kichaka
23. Draupadi wird erneut bedroht
24. Die Rückkehr Draupadis in die Stadt
Go-harana Parva
25. Der Bericht der Spione an Duryodhana
26. Duryodhana läßt die Suche erneut beginnen
27. Der gute Rat des Drona
28. Der gute Rat des Bhishma
29. Der gute Rat von Kripa
30. Der Rat von Susharman zur Eroberung des Reiches von Virata
31. Virata mobilisiert seine Armee zum Kampf
32. Der Kampf zwischen den Trigartas und Matsyas
33. Der Fortgang des Kampfes
34. Virata ehrt Yudhishthira und seine Brüder
35. Der Angriff der Kurus
36. Die Rede von Prinz Uttara und die Suche nach einem Wagenlenker
37. Arjuna wird zum Wagenlenker von Uttara
38. Uttara erblickt des Heer der Kurus und flieht
39. Drona sieht die Omen des nahenden Kampfes
40. Arjuna belehrt Uttara über die Waffen im Sami Baum
41. Uttara erklimmt den Sami Baum und sieht die großen Bögen
42. Uttara fragt nach den Eigentümern der Waffen
43. Arjuna belehrt Uttara über die Eigentümer der Waffen
44. Arjuna erklärt seine zehn Namen
45. Arjuna belehrt Uttara über sich und rüstet zum Kampf
46. Arjuna hißt sein Banner und bläst das Muschelhorn
47. Duryodhana und Karna sprechen zu den Lehrern
48. Die Rede von Karna
49. Die Rede von Kripa
50. Die Rede von Aswatthaman
51. Die Rede von Bhishma zur Schlichtung der Streitigkeiten
52. Bhishma berechnet die Zeit des Exils und ordnet die Armee
53. Der Kampf beginnt
54. Der Kampf von Arjuna gegen die Kurus und gegen Karna
55. Die Beschreibung des Kampfes und der Helden
56. Indra und die Himmlischen erscheinen auf dem Kampffeld
57. Der Kampf zwischen Arjuna und Kripa
58. Der Kampf zwischen Arjuna und Drona
59. Der Kampf zwischen Arjuna und Aswatthaman
60. Der Kampf zwischen Arjuna und Karna
61. Arjuna rüstet zum Kampf gegen Bhishma
62. Der Kampf Arjunas und der Fluß aus Blut
63. Der Kampf zwischen Arjuna und Bhishma
64. Der Kampf zwischen Arjuna und Duryodhana
65. Das Ende dieses Kampfes
66. Die Rückkehr zur Stadt von Virata
67. Die Rückkehr Viratas und sein Spiel mit Yudhishthira
68. König Virata lobt seinen Sohn Uttara
69. Die Antwort von Uttara
Vaivahika Parva
70. Die Offenbarung der fünf Pandavas vor Virata
71. Virata erkennt die Pandavas und verbündet sich mit ihnen
72. Die Hochzeit zwischen Prinzessin Uttara und Abhimanyu

Pandava-Pravesa Parva

Kapitel 1 - Die Pandavas beraten sich über das dreizehnte Jahr

OM! Sich vor Nara und Narayana verbeugend, diesen Höchsten der männlichen Wesen, und auch vor Sarasvati, der Göttin des Lernens, möge das Wort Jaya (Sieg) erklingen.

Janamejaya sprach:
"Was taten meine Urgroßväter, gequält von Duryodhana, als sie in der Stadt von Virata ihre Tage unentdeckt verbrachten? Und, oh Brahmane, wie verlebte die höchst gesegnete Draupadi, die immer ihren Herren und den Gottheiten hingegeben war, diese leidvollen Tage unerkannt?"

Vaisampayana sprach:
Höre, oh Herr der Menschen, wie deine Urgroßväter die Zeit der Verborgenheit in der Stadt von Virata verbrachten: Nachdem Yudhishthira, der Beste der tugendhaften Menschen, den Segen vom Gott der Gerechtigkeit erhalten hatte, kehrte er zur Einsiedelei der Brahmanen zurück und berichtete ihnen alles, was geschehen war. Am Ende der Geschichte gab Yudhishthira dem Brahmanen, der ihm vertraute, den Rührstock und das Feuerzeug (Feuerbohrer) zurück, das ihm abhanden gekommen war. Und dann, oh Bharata, rief der Sohn des Gottes der Gerechtigkeit, der königliche Yudhishthira mit der hohen Seele, alle seine jüngeren Brüder zusammen und sprach zu ihnen: „Verbannt von unserem Königreich haben wir bereits zwölf Jahre verbracht. Das besonders schwierige dreizehnte Jahr ist jetzt gekommen. Mögest du, oh Arjuna, Sohn der Kunti, einen geeigneten Ort auswählen, wo wir dieses Jahr unentdeckt von unseren Feinden verbringen können.“

Arjuna antwortete:
Allein durch den Segen von Dharma werden wir, oh Herr der Menschen, verborgen unter den Menschen wandeln. Daran gibt es keinen Zweifel. Doch zum Zwecke des Wohnsitzes werde ich einige Orte vorschlagen, die sowohl entzückend als auch abgelegen sind. Wähle du den Besten davon aus. Um das Königreich der Kurus herum gibt es viele schöne und reiche Länder, wie Panchala, Chedi, Matsya, Surasena, Pattachchara, Dasarna, Navarashtra, Malla, Salva, Yugandhara, Saurashtra, Avanti, oder das ausgedehnte Kuntirashtra. Oh König, welches von diesen würdest du wählen, wo wir, oh Erster der Monarchen, dieses Jahr verbringen sollen?

Yudhishthira sprach:
Oh du mit den mächtigen Armen, so ist es. Was Dharma, dieser verehrungswürdige Herr aller Wesen gesprochen hat, muß wahr werden. Nach gemeinsamer Beratung sollten wir einen entzückenden und angenehmen Ort als unsere Wohnstätte wählen, wo wir frei von Angst leben können. Der altehrwürdige Virata, König der Matsyas, ist tugendhaft, stark und wohltätig. Er wird von allen geliebt. So ist er auch den Pandavas verbunden. In der Stadt von Virata, oh Guter, sollten wir dieses Jahr verleben und in seinen Dienst eintreten. Sagt mir, ihr Söhne der Kurus, mit welchen Qualitäten sich ein jeder von uns vor dem König der Matsyas präsentieren möchte!"

Die Verkleidung von Yudhishthira

Arjuna sprach:
Oh Gott unter den Menschen, welchen Dienst willst du im Königreich von Virata übernehmen? Oh Rechtschaffener, mit welcher Begabung willst du in der Stadt von Virata wohnen? Du bist mild, wohltätig, bescheiden, tugendhaft und fest in deinen Gelübden. Was wirst du, oh König, in dieser leidvollen Situation machen? Ein König ist nicht dafür geschaffen, die Schwierigkeiten gewöhnlicher Leute zu ertragen. Wie wirst du diese Herausforderung meistern, die dich eingeholt hat?

Yudhishthira antwortete:
Ihr Söhne der Kurus, ihr Bullen unter den Männern, hört, was ich in der Stadt von König Virata tun werde. Als ein Brahmane mit Namen Kanka, der erfahren im Würfeln und Spielen ist, werde ich ein Höfling dieses hochbeseelten Königs. Auf dem Schachbrett bewege ich die schönen blauen, gelben, roten und weißen Figuren aus Elfenbein, und ich werfe die schwarzen und roten Würfel. So wird der König mit seinen Höflingen und Freunden gut unterhalten sein. Während ich auf diese Weise den König erfreue, wird mich niemand entdecken. Und wenn der Monarch mich fragt, dann antworte ich, daß ich früher ein guter Freund von Yudhishthira war. So habt ihr gehört, wie ich meine Tage in der Stadt von Virata verbringen möchte. Doch welchen Dienst willst du, oh Bhima, wählen?"

Kapitel 2 - Die Verkleidung von Bhima und Arjuna

Bhima sprach:
Ich werde mich vor dem Herrn von Virata als ein Koch präsentieren, der den Namen Vallava trägt. Ich bin in kulinarischen Künsten erfahren und kann den König mit Speisen verwöhnen. Indem ich alle geschickten Köche übertreffe, die bisher sein Essen zubereitet haben, wird der Monarch erfreut sein. Dann werde ich mächtige Lasten Holz tragen, und mit diesen großen Taten den Herrscher beeindrucken. Und, oh Bharata, wenn die Diener am Hofe solche übermenschlichen Leistungen von mir erblicken, dann werden sie mich wie einen König ehren. So übernehme ich die Oberaufsicht über alle Arten von Lebensmitteln und Getränken. Und wenn er mir befiehlt die gewaltigen Elefanten und mächtigen Stiere zu bändigen, dann werde ich auch diesen Dienst erfüllen. Und wenn irgendwelche Kämpfer auf den Turnierplätzen mit mir kämpfen wollen, dann werde ich sie besiegen und den Monarchen damit unterhalten. Aber keiner von ihnen soll sein Leben verlieren. Ich werde sie nur auf solche Weise niederwerfen, daß sie dem Tod nicht begegnen. Und bezüglich meiner Vergangenheit befragt, sage ich, daß ich früher der Ringer und Koch von Yudhishthira war. Auf diese Weise, oh König, werde ich mich verdingen.

Yudhishthira sprach:
Und welches Amt will Arjuna begleiten, dieser mächtige Nachkomme der Kurus, der Sohn von Kunti, der Erste unter den Menschen mit den langen Armen, unbesiegbar im Kampf, vor dem in Begleitung von Krishna der göttliche Agni selbst in Gestalt eines Brahmanen erschien, als er damals den Khandava Wald verbrennen wollte? Welches Amt möchte, Arjuna, dieser Beste der Krieger ausführen, der sich damals mit einem einzelnen Streitwagen zu diesem Wald begab und Agni zufriedenstellte, indem er riesige Nagas und Rakshasas besiegte, und der die Schwester vom Nagakönig Vasuki heiratete? Wie die Sonne die Vorzüglichste aller wärmespendenden Körper, der Brahmane der Beste aller Zweibeiner, die Kobra die Stattlichste aller Schlangen, das Feuer die Stärkste aller Energieformen, der Blitz die Härteste aller Waffen, der bucklige Stier der Gewaltigste aller Rinder, der Ozean das Weiteste aller Gewässer, die Regenwolke die Nützlichste aller Wolken, Ananta die Mächtigste aller Nagas, Airavat der Stärkste aller Elefanten, der Sohn der Geliebteste aller Nachkommen, und letztlich die Ehefrau die Beste aller Gefährten ist, so, oh Bhima, ist der jugendliche Arjuna der Erste von allen Bogenschützen.

Oh Bharata, welches Amt wird wohl Arjuna wählen, der Träger des Bogens Gandiva, dessen Wagen durch weiße Pferde gezogen wird, und der nicht geringer als Indra oder Vasudeva selbst ist? Welches Amt wird Arjuna haben, der für fünf Jahre in der Wohnstätte des tausendäugigen Gottes Indra verweilte, der im himmlischen Glanz erstrahlt, der durch seine Kraft das Wissen der übermenschlichen Waffen erworben hat, den ich als den zehnten Rudra, den dreizehnten Aditya, den neunten Vasu und den zehnten Graha betrachte, dessen Arme gewaltig und lang sind, dessen Haut durch endlose Schläge der Bogensehne mit Narben verhärtet ist, wie der Rücken eines Stiers, dieser Erste aller Krieger, der Himavat unter den Bergen, der Ozean unter den Gewässern, Sakra unter den Himmlischen, Havyavat (Feuer) unter den Vasus, der Tiger unter den Tieren und Garuda unter den Vögeln?

Arjuna antwortete:
Oh Herr der Erde, ich werde mich als ein Geschlechtsloser erklären. Oh Monarch, es ist tatsächlich schwierig, die Zeichen der Bogensehne auf meinen Armen zu verbergen. Doch ich werde meine beiden vernarbten Arme mit Armreifen bedecken. Dann trage ich Ohrringe mit Brillanten, Armbänder mit Muscheln an den Handgelenken und mein Haar zu einem Zopf geflochten. So werde ich, oh König, als einer des dritten Geschlechts mit Namen Vrihannala erscheinen, und den König und die anderen in den inneren Luxusgemächern mit netten Geschichten unterhalten. Dann, oh König, werde ich die Frauen des Palastes von Virata im Singen unterrichten, in der entzückenden Kunst des Tanzens und in den verschiedensten Musikinstrumenten. Ich werde auch die vielen Erzählungen über die ausgezeichneten Taten der Menschen vortragen. Auf diese Weise, oh Sohn der Kunti, wird mich die vorgetäuschte Verkleidung verbergen. Und sollte der König mich fragen, oh Bharata, dann werde ich sagen, daß ich als Kammerdiener von Draupadi im Palast von Yudhishthira lebte. So werde ich, oh Erster der Könige, mich selbst verbergen, wie das Feuer durch Asche verborgen wird, und meine Tage angenehm im Palast von Virata verbringen.

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten wurde Arjuna, der Beste der Menschen und Vorzüglichste aller tugendhaften Personen, ganz still. So sprach der König einen anderen seiner Brüder an.

Kapitel 3 - Die Verkleidung von Nakula, Sahadeva und Draupadi

Yudhishthira sprach:
Oh Nakula, empfindsam, voller Anmut, jeden Luxus verdienend, welches Amt wirst du annehmen, wenn du, oh Held, unter der Herrschaft dieses Königs lebst? Erzähle mir alles darüber.

Nakula sprach:
Unter dem Namen Granthika werde ich die Pferde von König Virata pflegen. Ich habe tiefgründige Kenntnisse in dieser Kunst und weiß die Pferde zu führen. Außerdem ist die Aufgabe für mich angenehm, denn ich besitze viel Wissen in der Ausbildung und Behandlung von Pferden. Sie sind immer folgsam bei mir, wie sie es auch bei dir sind, oh König der Kurus. Unter meinen Händen werden sogar Hengstfohlen und Stuten sanftmütig. Sie werden nie bösartig beim Tragen eines Reiters oder beim Ziehen eines Wagens. Und wer mich in der Stadt von Virata fragen wird, dem werde ich, oh Stier der Bharatas, sagen, daß ich früher als Pferdemeister bei Yudhishthira angestellt war. So verkleidet, oh König, werde ich meine Tage freudig in der Stadt von Virata verbringen. Keiner wird imstande sein, mich zu entdecken, wenn ich auf diese Weise dem Monarchen diene.

Yudhishthira sprach:
Und wie wirst du, oh Sahadeva, dich vor diesem König zeigen? Was willst du tun, um unerkannt zu leben?

Sahadeva antwortete:
Ich werde die Rinderherden des Königs von Virata pflegen. Ich bin erfahren im Melken, im Züchten und im Zähmen von Kühen. Unter dem Namen Tantripal werde ich meine Aufgaben geschickt ausführen. Laß die Bedenken deines Herzens zerstreut sein. Früher wurde ich oft von dir, oh Herr der Erde, gebeten, mich um deine Kühe zu kümmern. So habe ich besondere Kenntnisse in dieser Arbeit, und bin, oh Monarch, mit ihrer Natur, ihren Besonderheiten und ihrem Umgang bestens vertraut. Ich kann sogar die außergewöhnlichen Stiere erkennen, deren Uringeruch selbst die unfruchtbarste Kuh fruchtbar machen kann. So werde ich leben und immer Freude an dieser Arbeit finden. Dann kann mich keiner erkennen, und der Monarch wird mit mir zufrieden sein.

Yudhishthira sprach:
Und dies ist unsere geliebte Frau, die uns wertvoller als unser Leben ist. Wahrlich, sie verdient es, wie eine Mutter von uns gehegt und wie eine ältere Schwester geachtet zu werden. Sie ist unerfahren in den Arbeiten gewöhnlicher Frauen. Welches Amt wird Draupadi, die Tochter von Drupada, wählen? Sie ist empfindsam und jung, und eine edle Prinzessin mit makellosem Ruf. Ihren Herren hingegeben und besonders tugendhaft, wie wird sie unerkannt leben? Seit ihrer Geburt wurde sie mit schönen Girlanden, himmlischen Düften, Ornamenten und edlen Kleidern verwöhnt.

Draupadi antwortete:
Oh Bharata, es gibt eine Klasse von Dienstmädchen, welche Sairindhris genannt werden (welche sich als unabhängige Frauen verdingen). Normalerweise tun dies Frauen nicht und in dieser Klasse gibt es nur wenige. Doch ich werde mich als eine Sairindhri ausgeben, die im Frisieren von Haaren erfahren ist. Und, oh Bharata, vom König befragt, werde ich antworten, daß ich als Dienstmädchen bei Draupadi im Haushalt von Yudhishthira arbeitete. So werde ich meine Tage unerkannt verbringen und der berühmten Sudeshna, der Frau des Königs, dienen. Sicher wird sie mich gut behandeln. Deshalb gräme dich nicht, oh König.

Yudhishthira sprach:
Oh Draupadi, du hast gut gesprochen. Aber, oh schönes Mädchen, du wurdest in einer vornehmen Familie geboren. Rein, wie du bist, und immer der Bewahrung tugendhafter Gelübde hingegeben, weißt du nicht, was Sünde ist. Verhalte dich deshalb so, daß sündige Menschen mit schlechten Herzen keine Gelegenheit finden, sich an deinem Anblick zu ergötzen.

Kapitel 4 - Dhaumya belehrt über das Leben am königlichen Hofe

Yudhishthira sprach:
So habt ihr alle offenbart, welche Ämter ihr begleiten wollt. Auch ich habe mich nach Gutdünken entschieden. Mögen nun unsere Priester mit den Wagenlenkern und Köchen zur Wohnstätte von Drupada zurückkehren, um dort unsere Opferfeuer zu pflegen. Dann sollen Indrasena und die anderen mit den leeren Wagen schnell in die Stadt Dwaravati reisen. Das ist mein Wunsch. Und laßt alle Dienstmädchen von Draupadi zusammen mit unseren Wagenlenkern und Köchen zu den Panchalas gehen. Sie mögen dort sagen: „Wir wissen nicht, wohin die Pandavas gegangen sind. Sie haben uns am See von Dwaitavana verlassen.“

Vaisampayana sprach:
Nachdem sie sich gegenseitig beraten, und jeder von seinem Amt erzählt hatte, suchten die Pandavas den weisen Rat ihres Hauspriesters. Und Dhaumya gab ihnen folgende Worte mit auf den Weg:

Ihr Söhne des Pandu, die Vorbereitungen, die ihr bezüglich der Brahmanen, eurer Freunde, Wagen, Waffen und den heiligen Feuern getroffen habt, sind ausgezeichnet. Aber es ziemt sich für dich, oh Yudhishthira, und besonders für Arjuna den Schutz von Draupadi zu bedenken. Ihr Könige seid mit den Charakteren der Menschen gut vertraut. Doch darüber hinaus solltet ihr den guten Ratschlag eines Freundes immer anerkennen. Dies ist im ewigen Interesse der Tugend, der Liebe und des Gewinns (Dharma, Kama & Artha). Ich werde deshalb noch einige Worte zu euch sprechen. Glaubt mir, bei einem König zu wohnen, ist wahrlich nicht einfach.

Ich werde euch, ihr Prinzen erzählen, wie ihr am Hofe glücklich leben könnt. Oh Kauravas, ob geehrt oder nicht, ihr müßt ein Jahr im Palast des Königs verbringen, unentdeckt von denen, die euch suchen. Dann, im vierzehnten Jahr, könnt ihr wieder nach Belieben handeln. Oh Sohn des Pandu, in dieser Welt ist der König der Erhalter und Beschützer aller Wesen. Er ist eine verkörperte Gottheit und ein mächtiges Opferfeuer, das mit allen Mantras geheiligt ist. Man sollte sich dem König erst nähern, nachdem man die Erlaubnis dafür erhalten hat. Von den königlichen Geheimnissen sollte man sich fernhalten. Man sollte keinen Sitz wünschen, den ein anderer begehren könnte. Nur der ist würdig am königlichen Hofe zu wohnen, der sich nicht selbst überschätzt und niemals des Königs Möbel, Sänften, Wagen, Pferde oder Elefanten begehrt. Nur der ist würdig am königlichen Hofe zu wohnen, der seinen Platz einnimmt, ohne daß sich der Argwohn in den übelgesinnten Leuten erhebt. Keiner sollte ungefragt dem König Ratschläge geben. Zur richtigen Zeit möge man dem König seine Verehrung zeigen und danach still und respektvoll bei ihm sitzen, denn Könige nehmen Anstoß an Schwätzern und Schmährednern. Eine kluge Person sollte keine speziellen Freundschaften mit den Frauen des Königs und den Bewohnern der inneren Luxusgemächer pflegen, noch mit denjenigen, die das Mißfallen des Königs erregt haben. Neben dem König sollte man sich niedrig halten und in seinem Beisein keine bewundernswerten Handlungen vorführen. Wer sich auf diese Weise zum Souverän verhält, kommt nicht zu Schaden.

Selbst wenn man das höchste Amt begleitet, sollte man aus Rücksicht auf die Würde des Königs schweigen wie ein Stummgeborener, bis man gefragt wird. Oh ihr Feindezerstörer, die Herrscher der Menschen verzeihen sogar ihren Söhnen, Enkeln und Brüdern nicht, wenn sie unerwartet in ihrer Würde verletzt werden. Dem König sollte mit höchster Achtsamkeit gedient werden, in ähnlicher Weise wie Agni und anderen Gottheiten. Denn wer seinem Herrn nicht treu ist, der wird sicher auf den Untergang treffen. Es ziemt sich für den Menschen, auf Wut, Stolz und Nachlässigkeit zu verzichten, um der Führung des Monarchen zu folgen. Erst nach sorgfältiger Überlegung in allen Dingen sollte man vor dem König jene Vorschläge darlegen, die sowohl nützlich als auch angenehm sind. Ist ein Rat besonders nützlich, aber nicht sehr angenehm, sollte er dennoch gegeben werden. Man möge allen Zielen des Königs wohl gesinnt sein, und sich nicht der unangenehmen und unnützen Rede hingeben. Man sollte niemals denken, jemand Besonderes am Hofe zu sein, und alle Nachlässigkeit verbannen, um stets das Gute und Nützliche hervorzubringen.

Nur der ist würdig am königlichen Hofe zu wohnen, der sein Amt zuverlässig ausführt, der sich loyal zu seinem König verhält und um dessen Wohlergehen bemüht ist. Ein gelehrter Mensch sollte entweder an der rechten oder linken Seite des Königs seinen Platz suchen. Die Plätze hinter ihm sind für die bewaffneten Wächter, und vor ihm sollte niemand sitzen. Persönliche Erfahrungen aus der unmittelbaren Nähe des Königs sollte man nicht nach außen tragen, besonders die Dinge, die für ihn beleidigend wären. Man sollte den König keiner Lüge bezichtigen, denn er wird jenen Schaden bringen, die sich in ihrer selbstverliebten Klugheit über ihn stellen. Kein Mensch sollte in seinem Stolz denken: „Ich allein bin tapfer und intelligent.“ Nur der genießt die Gunst eines Königs und findet Freude an den guten Dingen des Lebens, der die Wünsche des Herrschers respektiert.

Oh Bharata, wer selbst Angenehmes und Wohlstand erreichen möchte, welche so schwer zu erlangen sind, sollte immer zum Wohle und zum Nutzen des Königs streben. Welcher Mensch, der nur etwas Weisheit besitzt, käme auf die Idee, demjenigen Schlechtes zu tun, dessen Zorn ein großes Hindernis wäre, aber dessen Gunst mächtige Früchte tragen könnte? Vor dem König sollte man seine Haltung bewahren und nicht mit den Gliedern schlenkern. Man sollte sanft sprechen und nicht aggressiv ausspucken. Und selbst in lachhaften Situationen möge man nicht wie ein Wahnsinniger in lautes Gelächter ausbrechen. Noch sollte man übermäßigen Ernst zeigen und sich bis zum Äußersten beherrschen. Man möge bescheiden lächeln, um sein Interesse zu zeigen. Nur der ist würdig am königlichen Hofe zu wohnen, der weder durch Belohnung allzusehr erheitert noch durch Schande niedergeschlagen wird.

Der gelehrte Höfling, der den König und seinen Sohn immer mit angenehmen Reden erfreut, wird am Hofe geachtet sein. Der Höfling, der die königliche Gunst aus gerechtem Grund verloren hat und trotzdem nichts Übles über den Königs spricht, wird seinen Wohlstand zurückgewinnen. Der Kluge, der dem König dienen oder in seiner Umgebung leben möchte, sollte in seiner Anwesenheit wie auch in seiner Abwesenheit löblich über den König sprechen. Der Höfling, der seine Ziele aggressiv verfolgt, wird nicht lange an seiner Position bleiben und spielt mit seinem Leben.

Keiner sollte aus eigensinnigem Interesse mit den Feinden des Königs Informationen austauschen. Noch sollte man sich vor dem König mit allzu vielen Informationen hervorheben. Wer immer fröhlich und stark, tapfer und ehrlich, mild und mit kontrollierten Sinnen ist, und der seinem Herrscher folgt wie sein Schatten, der allein ist würdig am königlichen Hofe zu wohnen. Wer mit einer Arbeit beauftragt wird und mit den Worten hervortritt „Dies will ich tun!“, der ist würdig, an einem Königshaus zu leben. Wer ohne Furcht seine Aufgaben erfüllt, sei es im Königreich oder außerhalb, der allein ist ein ehrbares Mitglied des königlichen Hofstaates. Wer sein eigenes Haus und auch jede Sehnsucht danach hinter sich läßt, und das gegenwärtige Leiden in der Hoffnung auf zukünftiges Wohlergehen mit Hingabe erduldet, der allein ist würdig am Hofe zu leben.

Man sollte sich niemals so prächtig wie der König kleiden, noch sollte man sich in Anwesenheit des Königs lautem Gelächter hingeben, und keine königlichen Geheimnisse ausplaudern. Indem man so handelt, kann man die königliche Gunst gewinnen. Man sollte sich niemals an den Geldern vergreifen, die man für eine Aufgabe anvertraut bekommt. Damit riskiert man Gefängnis oder Tod. Die Roben, Ornamente, Wagen und anderen Dinge, die der König als Zeichen der Zufriedenheit schenkt, sollte man auch benutzen, weil dadurch die königliche Gunst erhalten bleibt.

Ihr Söhne des Pandu, verbringt dieses Jahr mit kontrolliertem Geist und benehmt euch auf diese Weise. Wenn ihr dann euer eigenes Königreich zurückgewonnen habt, könnt ihr wieder nach Belieben handeln.

Yudhishthira sprach:
Wir sind gut von dir unterrichtet worden. Gesegnet seist du. Es gibt niemanden, der so zu uns sprechen würde, außer unsere Mutter Kunti und der weise Vidura. Nun sorge für alles, was für unsere Reise notwendig ist, damit wir diese Entbehrungen sicher überstehen und den Sieg über unsere Feinde erringen.

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen durch Yudhishthira führte Dhaumya, dieser Beste der Brahmanen, gemäß der Tradition die heiligen Riten für die Abreise durch. Und ihre Feuer anzündend, opferte er mit Mantras die Gaben für das Wohlergehen und den Erfolg der Pandavas, um die ganze Welt zurückzugewinnen. Dann umrundeten die Sechs jene Feuer und den asketischen Brahmanen, und begannen unter der Führung von Yudhishthira ihre Reise. Nachdem sich jene Helden entfernt hatten, nahm Dhaumya, der Beste der Asketen, die heiligen Feuer und brach zu den Panchalas auf. Und Indrasena (der Wagenlenker von Yudhishthira) begab sich mit den anderen zu den Yadavas, um sich um die Pferde und Wagen der Pandavas zu kümmern, und ihre Zeit glücklich und friedlich zu verbringen.

Kapitel 5 - Die Ankunft in der Stadt Viratas und das Verbergen ihrer Waffen

Vaisampayana sprach:
Mit den Schwertern an der Hüfte, mit Fingerschützern aus Leguanhaut und all ihren anderen Waffen gingen die Helden in Richtung des Flusses Yamuna weiter. Und jene Bogenschützen, die bestrebt waren, ihr Königreich wiederzuerlangen, und die bisher in unzugänglichen Bergen und dichten Wäldern lebten, verließen jetzt ihr Waldleben und begaben sich zum südlichen Ufer des Flusses. Jene mächtigen Krieger, die mit großer Kraft und Begabung das Leben von Jägern geführt hatten, indem sie die Hirsche des Waldes töteten, durchquerten nun Yakrilloma und Surasena, und ließen zu ihrer Rechten das Reich der Panchalas und zu ihrer Linken das der Dasarnas zurück.

Mit langen Bärten und ohne Prunk verließen die Bogenschützen mit ihren Schwertern an der Seite den Wald und betraten das Reich der Matsya, sich selbst als Jäger ausgebend. Bei der Ankunft in diesem Land sprach Draupadi zu Yudhishthira: „Schau die schmalen Wege und verschiedenartigen Felder. Es scheint, daß die Hauptstadt von Virata noch weit entfernt ist. Laßt uns den Rest der Nacht hier verweilen, denn ich bin sehr erschöpft.“

Doch Yudhishthira antwortete:
Oh Dhananjaya (Arjuna) aus dem Geschlecht der Bharatas, nimm du Panchali und trage sie. Denn am Ende dieses Waldes werden wir die königliche Stadt erreichen.

Vaisampayana fuhr fort:
Daraufhin trug Arjuna Draupadi, wie der Führer einer Elefantenherde, und setzte sie erst an den Toren der Stadt wieder ab. Dort sprach der Sohn von Ruru (Yudhishthira) zu Arjuna: „Wo werden wir unsere Waffen vor dem Eintritt in die Stadt ablegen? Wenn wir bewaffnet eintreten, werden wir bestimmt großes Aufsehen unter den Bürgern erregen. Denn dieser gewaltige Bogen Gandiva ist allen Menschen bekannt, so daß uns die Leute zweifellos erkennen werden. Und wenn nur einer von uns entdeckt wird, werden wir gemäß unserem Versprechen weitere zwölf Jahre im Wald verbringen müssen.“

Arjuna sprach:
Nahe dem Leichenplatz da drüben, an jenem unzugänglichen Hügel, steht ein mächtiger Sami Baum mit riesigen Ästen, der schwer zu ersteigen ist. Hier scheint es auch keinen Menschen zu geben, oh Sohn des Pandu, der uns beobachten könnte, wenn wir unsere Waffen dort ablegen. Dieser Baum steht in der Mitte eines unwegsamen Waldes mit wilden Tieren und Schlangen, umgeben von diesem einsamen Friedhof. Oh Bharata, laß uns die Waffen hier verbergen und dann zur Stadt gehen, um dort frei von Angst leben!

Vaisampayana fuhr fort:
Oh Bester der Bharatas, so sprach Arjuna zu König Yudhishthira und bereitete sich vor, die Waffen auf dem Baum abzulegen. Und es löste dieser Bulle unter den Kurus die Sehne des großen und schrecklichen Gandiva, die so bedrohlich sirren kann und stets verheerend gegen die feindlichen Heerscharen wirkt. Mit diesem Bogen besiegte er auf einem einzigen Wagen Götter, Menschen und Nagas, sowie ganze Königreiche. Und der heldenhafte Yudhishthira, dieser Feindebezwinger, löste ebenfalls die Sehne seines Bogens, mit dem er das Feld von Kurukshetra verteidigt hatte. Und der berühmte Bhimasena entspannte den Bogen, mit dem dieser Sündlose im Kampf die Panchalas und den Herrn von Sindhu besiegt, und während seines Eroberungsfeldzuges leichthändig unzählige Feinde bekämpft hatte. Sein Sirren, wie das Gebrüll des Donners oder das Spalten eines Berges, ließ bereits die verwirrten Feinde vom Schlachtfeld fliehen. Auch jener Sohn des Pandu mit dem kupferfarbigen Teint und der milden Rede, der große Heldentaten im Kampf zeigte, und wegen seiner besonderen Schönheit in der Familie Nakula genannt wurde, löste die Sehne seines Bogens, mit dem er alle Bereiche des Westens überwunden hatte. Und auch der heroische Sahadeva mit seiner sanften Art entspannte den Bogen, mit dem er die Länder des Südens erobert hatte.

Mit ihren Bögen legten sie auch die langen und blinkenden Schwerter und ihre wertvollen Köcher mit den rasiermesserscharfen Pfeilen ab. Und Nakula erstieg den Sami Baum, um dort die Bögen und die anderen Waffen zu verstecken. Er verbarg sie schnell in jenem Teil des Baumes, wo er dachte, daß er nicht brechen und der Regen nicht eindringen würde. Und dann hängten die Pandavas noch einen halbverfaulten Leichnam in den Baum, daß die Leute den Gestank riechen und sicher sprechen würden, daß dort eine Leiche sei, und der Baum weiträumig gemieden werden müsse. Und von den Schaf- und Kuhhirten bezüglich des Leichnams gefragt, sprachen jene Feindebezwinger zu ihnen: „Das ist unsere Mutter im Alter von hundertachtzig Jahren. Wir haben ihre Leiche in Übereinstimmung mit den Gewohnheiten unserer Vorfahren in diesen Sami Baum gehängt.“

Dann näherten sich die Helden der Stadt. Und damit sie unentdeckt blieben, gab Yudhishthira sich selbst und seinen Brüdern fünf neue Namen, nämlich Jaya, Jayanta, Vijaya, Jayatsena und Jayatvala. Dann betraten sie die große Stadt mit der Absicht das dreizehnte Jahr in diesem Königreich unentdeckt zu verbringen, entsprechend ihrer Verpflichtung vor Duryodhana.

Kapitel 6 - Yudhishthiras Hymne an die göttliche Durga

Vaisampayana sprach:
Und während Yudhishthira auf dem Weg zur entzückenden Stadt von Virata war, begann er im Geiste die göttliche Durga, die Höchste Göttin des Universums, zu loben, die aus dem Leib von Yasoda geboren wurde, die durch den Segen von Narayana zum Wohle der Wesen wirkt, die dem Geschlecht des Hirtenkönigs Nanda entsprang und ein Quell der Heilung ist, die den Ruhm jener Familien vergrößert, von denen sie angebetet wird, die Zerstörerin von Kansa und die Feindin der Asuras. Diese Göttin, die zum Himmel aufstieg, als sie (durch Kansa als Baby) gegen eine Steinplatte geschleudert wurde, und so die Schwester von Vasudeva (Krishna) ist, der immer mit göttlichen Girlanden geschmückt ist und in himmlischen Roben erscheint. Diese Göttin, die mit Schwert und Schild bewaffnet, immer ihre Verehrer retten kann, die in Sünde versunken sind, wie eine Kuh im Sumpf, aber in den Stunden der Not diesen ewigen Quell des Segens anrufen, um ihre Last zu lösen.

Und der König, der mit seinen Brüdern diese Göttin zu schauen wünschte, rief sie an und begann ihr Lob mit verschiedenen Namen und Hymnen zu singen. Yudhishthira sprach:

Gruß und Verehrung sei dir, oh Quelle des Segens, du bist eins mit Krishna (bzw. Draupadi). Oh Jungfrau, du erfüllst wahrlich das Gelübde von Brahmacharya. Oh du mit dem strahlenden Körper einer aufgehenden Sonne, dein Angesicht ist schön wie der Vollmond. Verehrung sei dir, mit den vier Armen und vier Gesichtern. Oh du mit den schönen runden Hüften und dem mächtigen Busen, du trägst Armbänder mit Smaragden und Saphiren und vorzügliche Armreifen an deinen Oberarmen. Du erscheinst, oh Göttin, wie Padma (Lakshmi) die Gemahlin von Narayana. Du erfüllst alle ätherischen Bereiche. Dein wahres Wesen und deine Jungfräulichkeit sind von vollkommener Reinheit.

Dunkel wie Gewitterwolken, erscheint dein Antlitz und so schön wie das von Sankarshana (ein Sohn von Vasudeva und Rohini). Du hast zwei große lange Arme, wie die Opferpfähle zu Ehren Indras. In deinen Händen trägst du ein Gefäß, eine Lotusblume, eine Glocke, eine Schlinge, einen Bogen, einen großen Diskus und viele andere Waffen. Du bist die Eine Frau im Universum, die das Attribut der Reinheit besitzt. Du wirst von einem Paar vollendeter Ohren mit ausgezeichneten Ringen geschmückt. Oh Göttin, du strahlst mit einem Gesicht, das den Mond in seiner Schönheit herausfordert. Mit einem wunderbaren Diadem, schönen Haarbändern, Kleidern aus Schlangenhäuten und einem hervorragenden Gürtel, der sich um deine Hüften legt, glänzt du wie der Berg Mandara, der von Schlangen umwunden wird. Du erstrahlst mit den Pfauenfedern, die deine Krone zieren.

Du hast wahrlich die himmlischen Bereiche geheiligt, indem du das Gelübde der ewigen Jungfräulichkeit angenommen hast. Oh Göttin, du hast den Dämonen Mahisha in seiner Büffelgestalt besiegt, wofür du von den Göttern zum Schutz der drei Welten angebetet wirst. Oh du erste aller Gottheiten, erfülle uns mit deiner Gnade, zeige uns dein Erbarmen und sei auch uns eine Quelle des Segens. Du bist Jaya und Vijaya (die Torwächter der Wohnstätte von Vishnu). Du bist es, die den Sieg im Kampf gewährt. Oh Göttin, gewähre uns Sieg und gib uns Segen, auch in dieser Stunde der Qual.

Deine ewige Wohnstätte ist auf dem Vindhya Gipfel, dem Besten der Berge. Oh Kali, oh Kali, oh Mahakali, du liebst den Wein, das Fleisch und das geopferte Tier. Du kannst wahrlich deinen Verehrern Segen schenken. Du bewegst dich nach deinem Willen überall hin und wirst auf deinen Reisen immer von Brahma und den anderen Göttern begleitet. Für jene, die dich für die Erlösung von ihren Lasten während der Morgendämmerung auf Erden anrufen und sich verneigen, gibt es nichts, was sie bezüglich ihrer Nachkommenschaft oder ihres Wohlergehens nicht erreichen könnten. Du wirst deshalb von allen Durga genannt, weil du die Wesen aus ihrem Elend erretten kannst, ob gequält in verlassener Einöde oder im großen Ozean des Leidens versinkend. Du bist die alleinige Zuflucht der Menschen, wenn sie von Räubern angegriffen werden, beim Überqueren von Flüssen und Meeren in Gefahr geraten oder die Wildnis dunkler Wälder ertragen müssen. Jene Menschen, die sich deiner erinnern, oh große Göttin, sind niemals verloren.

Du bist der Ruhm, du bist der Wohlstand, du bist die Zielstrebigkeit, du bist der Erfolg, du bist das Weibliche, du bist die Fruchtbarkeit der Wesen, du bist das Wissen, und du bist das Denken. Du bist das Wesen der Morgen- und der Abenddämmerung, du bist das Wachen und das Schlafen, du bist das Licht der Sonne und des Mondes, du bist Schönheit, Vergebung, Gnade und jede einzelne der Erscheinungen. Deinen Verehrern kannst du die Fesseln der Unwissenheit, des Verlustes von Kindern und Besitz, der Krankheit, des Todes und jeglicher Angst lösen.

Oh Göttin, wir wurden unseres Königreichs beraubt und suchen deine Zuflucht. Wie wir uns vor dir, oh höchste Göttin, mit geneigtem Haupt verbeugen, so gewähre uns deinen Schutz. Oh du Lotusäugige, sei uns segenbringende Wahrheit, die wir nach Wachheit streben. Oh Durga, du bist zu allen freundlich, die deine Zuflucht suchen, liebevoll zu all deinen Verehren, so gewähre auch uns deinen Segen und beschütze uns.

Vaisampayana fuhr fort:
So gelobt vom Sohn des Pandu erschien die Göttin vor ihm. Sie näherte sich dem König und sprach: „Oh mächtig bewaffneter König, oh Herrscher, höre meine Worte. Durch meine Gnade werdet ihr die Reihen der Kauravas überwinden, und der Sieg wird dein sein. Nachdem dein Reich wieder frei von Dornen ist, sollst du Herr über diese ganze Erde werden. Du wirst, oh König, gemeinsam mit deinen Brüdern das große Glück erreichen. Und durch meine Gnade werden euch Freude und Gesundheit begleiten. Und auch jene in der Welt, die meine Eigenschaften und Erscheinungen hingebungsvoll besingen, werden von ihren Sünden befreit, ihr Wohlergehen finden. Ich werde ihnen Königreich, Langlebigkeit, Harmonie und Fruchtbarkeit gewähren. Für alle, die mich so wie du, oh König, anrufen, sei es in der Fremde oder in der Heimat, inmitten des Kampfes oder bedroht von Feinden, in dunklen Wäldern oder in trostlosen Wüsten, auf weiten Meeren oder in abgeschiedenen Bergen, gibt es nichts, das sie in dieser Welt nicht erreichen könnten.

Oh ihr Söhne des Pandu, wer diese vorzügliche Hymne mit Hingabe hört oder rezitiert, der wird in jeder Unternehmung erfolgreich sein. Durch meine Gnade werden euch weder die Spione der Kurus, noch die Bewohner des Landes von Matsya erkennen, so lange ihr in der Stadt von Virata wohnt.“

Nachdem die Göttin diese Worte zu Yudhishthira, dem Feindebedränger, gesprochen und ihren Segen für den Schutz der Pandu Söhne gewährt hatte, verschwand sie vor seinen Augen.

Kapitel 7 - Yudhishthira präsentiert sich vor König Virata

Vaisampayana sprach:
Dann wickelte König Yudhishthira die mit Lapislazuli besetzen Würfel aus Gold in ein Tuch, um sie unter seinem Arm zu tragen. Und dieser berühmte Herr der Menschen, dieser hochbeseelte Erhalter des Kuru Geschlechts, von allen Königen hochgeschätzt, unbezähmbar in seiner Kraft, wie eine giftige Schlange, dieser Stier unter den Männern, der mit Kraft, Schönheit, Heldenmut und innerer Größe begabt war, diese himmlische Erscheinung versteckte nun sein Äußeres, wie die Sonne hinter dichten Wolken verschwindet oder das Feuer von Asche bedeckt wird, um vor dem berühmten König Virata an seinem Hofe zu erscheinen.

Und als König Virata mit seinen Gefolgsleuten den königlichen Sohn des Pandu an seinem Hofe erblickte, wie der strahlende Mond, der hinter Wolken verborgen ist, da sprach er zu den Versammelten, seinen Beratern, Zweifachgeborenen, Wagenlenkern, Vaisyas und vielen anderen: „Wer ist dieser Mann, der hier am Hofe mit der Ausstrahlung eines Königs zum ersten Mal erscheint. Er kann doch kein Brahmane sein. Mich deucht, er ist ein Herr der Menschen und ein Herrscher der Erde. Er hat weder Diener, noch Wagen, noch Elefanten bei sich, und doch strahlt er wie Indra. Seine Erscheinung deutet auf einen Mann, dessen Lockenkranz die heilige Berufung empfangen hat. Wahrlich, so denke ich. Denn er nähert sich mir ohne jegliches Zögern, wie ein Elefant auf eine Lotusblume zugeht.“

Und während der König noch seinen Gedanken nachging, trat Yudhishthira, dieser Stier unter den Männern, vor Virata und sprach ihn mit folgenden Worten an: „Oh großer König, erkenne mich als einen Brahmanen, der alles verloren hat und nun wegen der Erhaltung seines Körpers zu dir gekommen ist. Ich wünsche, oh Sündloser, hier in deiner Nähe zu leben und dir zu dienen, oh Herr.“

Daraufhin antwortete der König zufrieden: „Sei willkommen. Übernimm den Dienst, den du möchtest!“ Und nachdem der Löwe unter den Königen sein gewünschtes Amt erhalten hatte, sprach König Virata mit frohem Herzen zu ihm: „Oh Verehrungswürdiger, ich frage dich aus Zuneigung. Aus welchem Land und von welchem König kommst du hierher? Nenne mir auch aufrichtig deinen Namen und deine Familie, und welche Kenntnisse du besitzt.“

Yudhishthira sprach:
Ich bin als ein Brahmane unter dem Namen Kanka bekannt und gehöre der Familie von Vaiyaghara an. Ich bin im Werfen von Würfeln erfahren und war früher ein Freund von Yudhishthira.

Virata antwortete:
So werde ich dir jeden Segen gewähren, den du wünschst. Herrsche du über das Volk der Matsyas. Ich werde dein Diener sein. Selbst ein listiger Spieler wäre mir willkommen. Doch du bis wie ein Gott und verdienst ein Königreich.

Yudhishthira sprach:
Oh Herr der Erde, ich wünsche, daß ich beim Würfelspiel nie in einen Streit mit gemeinen Leuten verwickelt werde, und daß niemand seinen Reichtum durch mich verlieren soll. Gewähre mir diesen Segen durch deine Gnade.

Virata antwortete:
Sicher werde ich den bestrafen, der deinen Unmut erregt. Und ist es einer der Brahmanen, dann werde ich ihn aus meinem Reich verbannen. Mögen es alle versammelten Untertanen hören: Kanka ist ebenso der Herr dieses Königreiches wie ich selbst. Mögest du mein Freund sein und im gleichen Wagen mit mir fahren. Jegliche Bekleidung, Nahrung und Getränke sollen dir im Überfluß zur Verfügung stehen. Dir eröffne ich alle meine Angelegenheiten, sowohl die inneren als auch die äußeren. Alle meine Türen mögen dir offen stehen. Wenn du irgendwelche bedürftigen Menschen findest, dann trage mir ihre Wünsche vor, und ich werde ihnen alles geben. Du sollst keine Sorgen kennen, solange du hier verweilst.

Vaisampayana fuhr fort:
Auf diese Weise sprach Yudhishthira, der Beste der Menschen, mit dem König von Virata und begann unter seinem Segen, glücklich und von allen höchst anerkannt am Hofe zu leben. So konnte ihn niemand entdecken.

Kapitel 8 - Bhima präsentiert sich vor König Virata

Vaisampayana sprach:
Kurze Zeit später trat ein anderer mit gewaltiger Kraft und flammender Schönheit vor König Virata. Sein Gang war leicht wie der eines Löwen. In seinen Händen hielt er einen Kochlöffel und ein makellos blankes Messer von dunkler Farbe. Er kam in Gestalt eines Kochs, und alles um ihn herum erstrahlte durch seine Pracht, wie die Sonne die ganze Welt erleuchtet. In Schwarz gekleidet und mit der Kraft des Königs der Berge begabt, näherte er sich dem König der Matsyas und stand vor ihm. Virata betrachtete diese königliche Erscheinung und sprach zu seinen versammelten Untertanen:

„Wer ist dieser junge Held, dieser Stier unter den Männern, mit breiten Schultern wie ein Löwe und voller Herrlichkeit? Nie zuvor wurde er hier erblickt, der wie die Sonne strahlt. Wie ich auch überlege, ich kann es nicht ergründen, wer er ist, noch errate ich die Absicht seiner Ankunft hier unter den Menschen. Wenn ich ihn betrachte, so scheint es mir, daß er entweder der König der Gandharvas oder Purandara (Indra) selbst ist. Findet schnell heraus, wer es ist, der hier vor meinen Augen steht, und gebt ihm, was er wünscht.“

So befohlen von König Virata gingen seine schnellfüßigen Boten zum Sohn der Kunti und informierten den jüngeren Bruder von Yudhishthira über alles, was der König gesprochen hatte. Daraufhin trat der hochbeseelte Sohn des Pandu vor Virata und sprach folgende Worte, um sein Ziel zu erreichen: „Oh Erster der Könige, kenne mich als Koch mit Namen Vallava. Ich bin in kulinarischen Speisen höchst erfahren, und bitte um eine Anstellung in deiner Küche!“

Virata sprach:
Ich glaube nicht, oh Vallava, daß das Kochen deine Berufung ist. Du gleichst dem tausendäugigen Gott. Und in Gnade, Pracht und Heldenmut erscheinst du unter uns allen wie ein König!

Bhima antwortete:
Oh König der Könige, ich bin dein Koch und Diener an erster Stelle. Doch obwohl König Yudhishthira in vergangen Tagen häufig von meinen Speisen zu kosten pflegte, oh Monarch, bin ich nicht nur in der Bereitung von Currys erfahren. Oh Herr der Erde, ich bin auch ein Ringer. Es gibt wohl keinen, der mir an Kraft gleicht. Durch den Kampf mit Löwen und Elefanten, werde ich, oh Sündloser, immer zu deiner Unterhaltung beitragen.

Virata sprach:
So werde ich dir jeden Segen gewähren. Mögest du das werden, was du wünschst und worin du dich selbst als erfahren beschrieben hast. Ich denke jedoch nicht, daß dieses Amt deiner würdig ist, der du diese ganze Erde bis zu den Ozeanen verdienst. Doch handle, wie es dir beliebt. Sei du der Oberaufseher meiner Küche. Ich setzte dich an die Spitze derjenigen, die dort bereits von mir ernannt worden sind.

Vaisampayana fuhr fort:
Mit diesem Amt in der Küche, wurde Bhima bald der Liebling von König Virata. So, oh König, begann er dort unerkannt von den Dienern Viratas, wie auch von allen anderen Leuten zu leben.

Kapitel 9 - Draupadi präsentiert sich vor der Königin Sudeshna

Vaisampayana sprach:
Draupadi mit den blauen Augen und dem süßen Lächeln band ihre schwarzen, weichen, feinen, langen und makellosen Haare mit gekräuselten Enden zu einem Zopf, und verbarg diesen auf ihrer rechten Schulter unter der Kleidung. Sie trug ein einzelnes Stück eines schwarzen und schmutzigen, aber dennoch kostbaren Stoffes. So kleidete sie sich wie eine Sairindhri und begann im scheinbaren Kummer in der Stadt umherzuwandern. Auf ihrem Weg kamen die Männer und Frauen eilig zu ihr und sprachen: „Wer bist du? Und was suchst du?“

Und sie antwortete: „Ich bin die Sairindhri eines Königs. Ich wünsche, jemandem zu dienen, der meinen Unterhalt zahlen kann.“ Als die Leute ihre Schönheit und ihre Kleidung betrachteten, und auch ihre süße Stimme hörten, konnten sie kaum glauben, daß sie ein Dienstmädchen auf der Suche nach einer Beschäftigung war. Doch es kam, wie es kommen mußte, die geliebte Königin von Virata, die Tochter des Königs von Kekaya, erblickte von ihrer Terrasse aus Draupadi. Und so verloren wie sie aussah, in ein einzelnes Stück Stoff gehüllt, sprach sie die Königin mit den Worten an: „Oh Schöne, wer bist du? Und was suchst du?“

Daraufhin antwortete ihr Draupadi:
Oh Erste der Königinnen, ich bin eine Sairindhri. Ich werde dem dienen, der meinen Unterhalt zahlen kann.

Darauf sprach Sudeshna:
Was du sprichst (bezüglich deines Berufs) kann niemals mit so viel Schönheit vereinbar sein. Du selbst solltest die Herrin von Dienern und Dienerinnen sein. Deine Fersen sind flach, deine Schenkel berühren einander, deine Intelligenz ist groß, dein Bauchnabel tief und deine Sprache majestätisch. Deine Füße, Brüste und Hüften, Vorder- und Rückseite, Zehennägel und Hände sind alle gut entwickelt und gepflegt. Deine Handflächen, Fußsohlen und dein Gesicht sind rötlich. Deine Rede ist angenehm wie der Gesang des Schwans. Dein Haar ist wunderschön, und deine Brüste sind wohlgeformt. So bist du mit höchster Gnade begabt. Deine Hüften und dein Busen sind rundlich. Und wie eine Kaschmir Stute bist du mit allen verheißungsvollen Zeichen ausgestattet. Deine Augenwimpern sind zart und deine Lippen wie die rote Erde. Deine Taille ist schlank, und dein Hals trägt die Linien einer Muschel. Deine Adern sind kaum sichtbar. Wahrlich, dein Gesicht gleicht dem vollen Mond, und deine Augen den Blättern der herbstlichen Lotusblume. Dein Körper duftet wie der Lotus. In Schönheit gleichst du Sri selbst, deren Sitz die herbstliche Lotusblume ist. Erzähle mir, oh schöne junge Dame, wer du bist. Du kannst doch niemals ein Dienstmädchen sein. Bist du eine Yakshi, eine Göttin, eine Gandharvi oder eine Apsara? Bist du die Tochter eines Himmlischen oder eine Naga? Bist du die Wächtergöttin von einer Stadt, eine Vidyadhari oder eine Kinnari, oder bist du Rohini selbst? Bist du Alambusha, Misrakesi, Pundarika, Malini oder die Königin von Indra oder Varuna? Oder bist du die Gattin von Visvakarma oder vom wohltätigen Herrn selbst? Wer von diesen berühmten himmlischen Göttinnen bist du, oh Anmutige?

Draupadi antwortete:
Oh verheißungsvolle Dame, ich bin weder eine Göttin noch eine Gandharvi, noch eine Yakshi oder eine Rakshasi. Ich bin ein Dienstmädchen aus der Klasse der Sairindhris. Ich spreche aufrichtig zu dir. Ich weiß um die Kunst der Haarpracht, wie man duftende Substanzen zerkleinert, um Salben zu bereiten, und wie man besonders schöne Girlanden aus Jasmin, Lotusblumen, blauen Lilien und Champakas fertigt. Oh schöne Dame, früher diente ich Krishnas Lieblingskönigin Satyabhama und auch Draupadi, der Frau der Pandavas und Schönsten aus dem Kuru Geschlecht. Seit dem wandere ich umher und verdiene mir gutes Essen und Kleidung. Solange ich damit versorgt werde, bleibe ich an diesem Ort. Draupadi selbst nannte mich Malini (die Gestalterin von Girlanden).

Als Sudeshna dies hörte, sprach sie:
So würde ich dir mein eigenes Haar anvertrauen, wenn die Zweifel in meinem Geist nicht wären, daß der König selbst mit ganzen Herzen dir verfallen würde. Angezogen von deiner Schönheit schauen sogar die Frauen meines Hofes und meine Dienstmädchen auf dich. Welcher Mann könnte deiner Anziehungskraft widerstehen? Ich bin sicher, oh junge Dame mit dem exquisiten Charme und den wohlgeformten Hüften, wenn König Virata deine übermenschliche Schönheit erblickt, wird er mich verlassen und sich dir mit ganzem Herzen zuwenden. Oh du mit den makellosen Gliedern, oh du mit den großen Augen, nur mit einem flüchtigen Blick wird jeder Mann besiegt sein, den du mit Begehren anschaust. Oh du mit dem süßen Lächeln, oh du mit der vollkommenen Gestalt, jeder, der dich längere Zeit betrachtet, wird sicher vom Feuer der Liebe gefangen sein. Wie jemand einen Baum besteigt, um sich hinabzustürzen, oder wie die Krabbe für ihren eigenen Tod empfängt, werde ich, oh du mit dem süßen Lächeln, mir selbst den Untergang bringen, wenn ich dich beherberge.

Draupadi antwortete:
Oh schöne Dame, weder Virata noch eine andere Person wird imstande sein, mich gegen den Willen meiner fünf jungen Ehemänner zu besitzen, welche Gandharvas und Söhne eines Gandharva Königs mit gewaltiger Macht sind, und mich überall beschützen. Niemand kann mir ein Unrecht tun. Es ist der Wunsch meiner Gandharva Männer, daß ich nur solchen Personen diene, die mir Nahrung geben, die von niemand anderem bereits berührt wurde, und mir nie befehlen, ihre Füße zu waschen. Jeder Mensch, der versucht, mich wie eine gemeine Frau zu besitzen, wird noch in derselben Nacht auf den Tod treffen. Keiner wird es schaffen, mich zu haben, oh schöne Dame mit dem süßen Lächeln, weil meine geliebten Gandharvas, die mit großer Energie und mächtiger Kraft begabt sind, mich überall heimlich beschützen.

Sudeshna sprach:
Oh du, die dem Herzen Freude bringt, wenn es so ist, wie du sagst, dann werde ich dich in meinem Haushalt aufnehmen. Du wirst kein Essen berühren müssen, an dem sich andere bereits gesättigt haben, und niemals die Füße eines Anderen waschen müssen.

Vaisampayana fuhr fort:
Oh Janamejaya, so angesprochen von der königlichen Frau von Virata, begann Draupadi, die immer ihren Ehemännern hingegeben war, in dieser Stadt zu leben. Und niemand konnte erkennen, wer sie in Wirklichkeit war.

Kapitel 10 - Sahadeva präsentiert sich vor König Virata

Vaisampayana sprach:
Gekleidet in den Mantel eines Kuhhirten und mit deren Sprache und Gebaren, kam Sahadeva in die Stadt von Virata. Und als der König diesen Stier unter den Männern erblickte, der in seiner Herrlichkeit glänzte, war er höchst überrascht. So gebot er seinen Dienern, daß er Sahadeva sprechen möchte. Und als dieser näher kam, da sprach der König zu ihm: „Zu wem gehörst du? Woher kommst du? Und welche Arbeit suchst du? Ich habe dich niemals zuvor hier gesehen. Oh Stier unter Männern, erzähle mir aufrichtig von dir.“

Vor den König getreten, sprach der Feindebedränger Sahadeva mit einer Stimme so tief wie das Grollen der Wolken: „Ich bin ein Vaisya mit Namen Arishtanemi. Ich diente als Kuhhirte bei jenen Bullen des Kuru Geschlechts, den Söhnen des Pandu. Oh Erster der Menschen, nun möchte ich an deiner Seite leben, weil ich nicht weiß, wo jene Löwen unter den Königen, die Söhne der Pritha, hingegangen sind. Denn ohne Dienst, oh König, kann ich nicht sein. Ich würde nur ungern nach einem anderen Herren suchen.“

Diese Worte hörend, sprach Virata:
Du mußt entweder ein Brahmane oder ein Kshatriya sein. Du erscheinst wie ein Herrscher der ganzen, vom Meer umgebenen Erde. Sprich aufrichtig zu mir, oh Feindebezwinger, denn das Amt eines Vaisya scheint mir ungeeignet für dich. Erzähle mir vom Lande und vom König, woher du kommst, welche Kenntnisse und Fertigkeiten du hast, und welche Tätigkeit und welchen Lohn du akzeptieren würdest.

Sahadeva antwortete:
Yudhishthira, der älteste der fünf Pandu Söhne, besaß 810 Tausend Rinder in Herden von 10 Tausend, 20 Tausend und so weiter. Ich war für die Erhaltung der Herden angestellt. Die Leute pflegten mich Tantripala zu nennen. Ich kenne die Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft aller Kühe, die in der Umgebung von zehn Yojanas leben, und ihre Geschichten. Meine Verdienste waren diesem Hochberühmten wohlbekannt, und der Kuru König Yudhishthira war sehr zufrieden mit mir. Ich kenne auch die Mittel, wie man die Rinder schnell vermehren kann, und wie sie vor Krankheiten zu schützen sind. Auch folgende Kunst ist mir bekannt. Ich kann jene Stiere mit den besonderen Merkmalen herausfinden, deren Uringeruch das Unfruchtbare fruchtbar machen kann, wofür sie von den Menschen sehr verehrt werden.

Virata sprach:
Ich habe 100 Tausend Rinder in verschiedenen Herden. Die gebe ich alle zusammen mit ihren Hirten in deine Hand. Künftig sollen meine Tiere unter deinem Schutz stehen.

Vaisampayana fuhr fort:
So, oh König, begann Sahadeva, dieser Herr der Menschen, unentdeckt und glücklich im Dienst von Virata zu leben. Kein anderer außer seinen Brüdern konnte ihn erkennen.

Kapitel 11 - Arjuna präsentiert sich vor König Virata

Vaisampayana sprach:
Als nächstes erschien am Tor der Festung eine andere Person von enormer Größe und exquisiter Schönheit, die Frauenschmuck und große Ohrringe trug, und mit goldenen Muschelarmreifen geschmückt war. Diese starkarmige Person mit dem langen und üppigen Haar, das über seinen Nacken floß, hatte den würdigen Gang eines Elefanten. Die ganze Erde erschütterte unter seinem Schritt. So näherte er sich Virata und stand unter den Höflingen.

Als der König den Sohn des großen Indra mit dem außergewöhnlichen Glanz und dem Gang eines mächtigen Elefanten erblickte, wie er in den Ratssaal eintrat und sich dem Monarchen näherte, dieser Feindebedränger, der sein wahres Wesen hinter einer Verkleidung verbarg, da sprach der König zu all seinen Höflingen: „Woher kommt diese Person? Ich habe ihn nie zuvor gesehen.“

Und als seine Berater von einem Unbekannten redeten, da sprach der König voller Erstaunen: „Mit unvergleichlicher Kraft begabt erscheinst du wie ein Himmlischer. Jung und mit etwas dunkler Färbung, ähnelst du dem Führer einer Elefantenherde. Mit goldigen Muschelarmreifen, mit bunten Haarbändern und Ohrringen, mit Girlanden und feinem Haar, strahlst du dennoch wie ein Wagenkrieger, der mit Rüstung, Pfeil und Bogen ausgestattet über die Erde zu wandern pflegt. Höre mich, ich bin bereits alt und wünsche, meine Last abzugeben. Ich bitte dich, sei du wie mein Sohn, und regiere an meiner Stelle das ganze Volk der Matsyas. Ich denke, jemand wie du, kann niemals ohne Geschlecht sein.

Arjuna sprach:
Ich kann singen, tanzen und auf Instrumenten spielen. Ich beherrsche wahrlich die hohe Kunst des Tanzes und der Musik. Oh Herr der Menschen, laß mich der Prinzessin Uttara dienen. Ich werde der Tanzlehrer der königlichen Jungfrau sein. Frage mich nicht, wie ich in diesen Zustand gekommen bin. Was könnte es dir nützen, die Geschichte zu hören, die nur meinen Schmerz vermehren würde? Kenne mich, oh König der Menschen, als Vrihannala, Sohn oder Tochter ohne Vater oder Mutter.

Virata sprach:
Oh Vrihannala, ich werde dir geben, was du wünschst. Belehre meine Tochter und ihresgleichen im Tanz. Mir jedoch erscheint dieses Amt unwürdig für dich. Wahrlich, du verdienst die Herrschaft über die ganze, wasserumkränzte Erde.

Vaisampayana fuhr fort:
Dann überzeugte sich der König der Matsyas von den Fähigkeiten Vrihannalas im Tanzen, der Musik und den anderen schönen Künsten. Und nach Beratung mit seinen Ministern veranlaßte er unverzüglich, daß er von den Frauen selbst untersucht werden möge. Und nachdem sicher gestellt wurde, daß diese Impotenz von dauerhafter Natur war, sandte er ihn zu den inneren Luxusgemächern der Jungfrauen. Und dort begann der mächtige Arjuna für die Tochter von Virata, ihren Freundinnen und Dienstmädchen Unterricht im Singen und Musizieren zu geben, und gewann bald ihre freundliche Zuneigung. Auf diese Weise lebte der selbstbeherrschte Arjuna dort verkleidet und erfreute sich ihrer Gesellschaft. Und so bliebt er unerkannt für alle innerhalb oder außerhalb des Palastes.

Kapitel 12 - Nakula präsentiert sich vor König Virata

Vaisampayana sprach:
Nach einer Weile sah man einen weiteren mächtigen Sohn von Pandu, wie er sich König Virata näherte. Und wie er dahinschritt, erschien er jedem wie eine aus den Wolken auftauchende Sonnenkugel. Auf seinem Weg beobachte er achtsam alle Pferde ringsumher. Und als ihn der König der Matsyas erblickte, da sprach er zu seinen Gefolgsleuten: „Ich bin höchst verwundert, woher dieser Mann mit dem Glanz eines Himmlischen kommt. Er schaut so aufmerksam auf meine Rosse. Wahrlich, er muß in der Kunst der Pferdehaltung höchst erfahren sein. Bringt ihn schnell zu mir. Er ist ein Krieger und sieht wie ein Gott aus!“

Und dieser Feindezerstörer trat vor den König und sprach zu ihm:
Sieg und Segen sei dir, oh König! Als ein Pferdetrainer wurde ich von Königen stets hoch geschätzt. Ich biete dir meinen Dienst zur Pflege deiner Pferde an.

Virata sprach:
Ich werde dir Wagen, Reichtum und eine geräumige Wohnung geben. Du sollst der Verantwortliche für meine Pferde sein. Aber erzähle mir zuerst woher du kommst, wer du bist, und wie du hierher kamst. Berichte uns auch von allen Künsten, in denen du Meister bist.

Nakula antwortete:
Oh Feindevernichter, wisse, daß Yudhishthira der älteste Bruder der fünf Pandu Söhne ist. Ich war bei ihm angestellt, um seine Rosse zu pflegen. Ich kenne den Charakter der Pferde und beherrsche vollkommen die Kunst ihrer Zähmung. Ich weiß, wie man selbst bösartige Pferde führt, und kenne alle Methoden zur Heilung ihrer Krankheiten. Kein Tier in meinen Händen wird schwach oder krank. Von Pferden gar nicht zu sprechen. Selbst Stuten wird man unter meinen Händen nie bösartig finden. Die Leute und auch Yudhishthira, der Sohn des Pandu, nannten mich Granthika.

Virata sprach:
So übergebe ich alle Pferde, die ich besitze, von heute an deiner Fürsorge. Und alle meine Pferdepfleger und alle meine Wagenlenker sollen von heute an dir untergeordnet sein. Wenn das deinem Wunsch entspricht, dann sag mir, welche Vergütung du begehrst. Aber ich denke, dieses Amt des Stallmeisters, oh du Himmlischer, ist nicht würdig für dich. Du hast die Erscheinung eines Königs, und ich schätze dich hoch. Deine Ankunft hier erfreut mich ebenso, als wenn Yudhishthira selbst hier wäre. Oh, wo wird dieser schuldlose Sohn des Pandu verweilen und die Beschwerden des Waldlebens ertragen, der nun mittellos und ohne Dienerschaft ist?

Vaisampayana fuhr fort:
So wurde dieser jugendliche Held wie ein König der Gandharvas voller Respekt vom freundlichen König Virata behandelt. Und er diente dort auf solche Art und Weise, daß er allen im Palast lieb und angenehm wurde. So erkannte ihn keiner, als er unter dem Schutz von Virata lebte.

Auf diese Weise lebten die Söhne des Pandu unter ihrer Verkleidung im Lande der Matsyas. Ihrem Versprechen treu, verbrachten diese Herren der ozeanumkränzten Erde ihre Tage unerkannt, und blieben trotz der leidigen Umstände immer gelassen.

Hier endet mit dem 12. Kapitel das Pandava-Pravesa Parva im Virata Parva im gesegneten Mahabharata.

Samayapalana Parva

Kapitel 13 - Die ersten zehn Monate bei Virata und der Ringkampf Bhimas

Janamejaya fragte:
Was taten jene Nachkommen der mit großen Heldenmut versehenen Kuru Rasse, als sie verkleidet in der Stadt der Matsyas lebten, oh Zweifachgeborener?

Vaisampayana sprach:
Höre, oh König, was jene Nachkommen von Kuru taten, während sie verborgen in der Stadt der Matsyas wohnten und ihren König verehrten. Durch die Gnade des Weisen Trinavindu und des hochbeseelten Herrn der Gerechtigkeit begannen die Pandavas unerkannt vor den Augen der Welt in der Stadt von Virata zu leben.

Oh Herr der Menschen, auch als Höfling zeigte sich Yudhishthira immer freundlich vor Virata, seinen Söhnen und allen anderen Matsyas. Als ein Meister in den Mysterien des Würfelns spielte der Sohn des Pandu mit ihnen zum Vergnügen, wie mit Vögeln, die an einer Schnur gefangen waren. Und den Reichtum, den er von König Virata gewann, verteilte Yudhishthira, dieser König der Gerechtigkeit, im Verborgenen unter seinen Brüdern. Bhimasena gab ihm dafür verschiedene Lebensmittel, die er vom König erhielt. Auch Arjuna verteilte unter seinen Brüdern den Erlös aus den abgenutzten Kleidern, die er in den inneren und großzügigen Luxusgemächern des Palasts verdiente. Und Sahadeva, der als Kuhhirte verkleidet war, gab seinen Brüdern Milch, Quark und geklärte Butter. Auch Nakula teilte mit ihnen den Reichtum, den er vom König erhielt, welcher mit seinem Dienst an den Pferden sehr zufrieden war. Und so kümmerte sich auch Draupadi in ihrer leidvollen Situation um all die Brüder und benahm sich auf solche Weise, daß sie unerkannt blieb. Auf diese Art lebten jene mächtigen Krieger sich untereinander helfend in der Hauptstadt von Virata, vor den Augen der Welt versteckt, als wären sie noch einmal im Leib ihrer Mutter. In dieser Zeit wachten diese Herren der Menschen, die Söhne von Pandu, die wegen der Gefahr durch den Sohn von Dhritarashtra höchst besorgt waren, im Verborgenen unermüdlich über ihre Frau Draupadi.

Nachdem drei Monate vergangen waren, wurde im vierten das großartige Fest zu Ehren des göttlichen Brahma mit allem Prunk im Lande der Matsyas gefeiert. Dazu kamen tausende Athleten aus allen Gegenden, wie die Heerscharen der Himmlischen zur Wohnstätte von Brahma oder Shiva, um dieses Fest zu beleben. Sie kamen mit riesigen Körpern und großem Heldenmut, wie die Kalakhanjas genannten Dämonen. Sie waren berauscht von ihrer Energie und stolz auf ihre Kraft, und wurden vom König hoch geachtet. Ihre Schultern, Hüften und Hälse glichen denen von Löwen. Ihre Körper waren gereinigt und ihre Herzen hingegeben. Sie alle hatten bereits viele Erfolge auf den Turnierplätzen im Angesicht von Königen errungen. Unter ihnen gab es auch einen Helden, der die anderen überragte und sie alle zum Kampf herausforderte. Und bald gab es niemanden mehr, der es wagte, sich ihm zu nähern, wenn er voller Stolz in die Arena trat. Als alle Athleten traurig und mutlos standen, ließ der König der Matsyas seinen Koch zum Kampf holen. Vom König zum Kampf gedrängt, fühlte Bhima etwas Widerwillen, weil er das königliche Geheiß nicht offen mißachten konnte. Aber nachdem dieser Tiger unter den Männern den König verehrt hatte, betrat er die geräumige Arena mit den sorglosen Schritten eines Tigers.

Dann gürtete der Sohn von Kunti seine Lenden zum großen Erstaunen der Zuschauer. Und Bhima forderte den als Jimuta bekannten Athleten heraus, der dem Asura Vritra glich und dessen Heldentaten weit bekannt waren. Beide waren mit großem Mut und gewaltiger Kraft begabt. Wie zwei riesige, wütende und alterfahrene Elefantenstanden sie sich gegenüber. So trafen sich diese tapferen Tiger unter den Männern mit Freude zum Ringkampf und waren begierig, den anderen zu besiegen. Gewaltig war ihre Begegnung, wie der Kampf zwischen dem Donnerblitz und einem Bergmassiv. Beide waren äußerst stark und von der Kraft ihres Gegners höchst begeistert. Nach Sieg begierig, versuchte jeder eifrig die Fehler des anderen auszunutzen. Sie waren beide mit Freude dabei und glichen rasenden Elefanten von erstaunlicher Größe. Ganz unterschiedlich war die Art ihrer Angriffe und der Verteidigung, die sie mit geballten Fäusten zur Schau stellten. Jeder rannte gegen den anderen und schleuderte den Gegner davon. Und jeder warf den anderen nieder und drückte ihn dicht auf den Boden. Und jeder stand wieder auf und drückte den anderen mit seinen Armen. Jeder warf seinen Gegner gewaltsam zurück, indem er mit der Faust dessen Brust traf. Und jeder hielt den anderen an den Beinen, wirbelte ihn herum und warf ihn zu Boden. Sie schlugen sich mit ihren Fäusten, die ebenso hart trafen wie der Blitz. Und sie stachen sich gegenseitig mit ihren ausgestreckten Fingern, und wie Speere bohrten sich die Nägel in den Körper des anderen. Gewaltig prallten sie aufeinander. Sie schlugen mit Knie und Kopf gegen den Kopf des Gegners, wie zwei Steine aufeinander stoßen. Und auf diese Weise wütete der Kampf zwischen diesen Kriegern auch ohne Waffen immer weiter, einzig gestützt auf die Macht ihrer Arme und ihrer körperlichen und geistigen Energie, zum unendlichen Entzücken der zuschauenden Menge.

Und alle Leute, oh König, waren vollkommen hingerissen von dieser Begegnung der mächtigen Ringer, die wie der Götterkönig Indra und der Asura Vritra kämpften. Sie jubelten den beiden mit lauten Beifallsbekundungen zu. Und die breitbrüstigen und langarmigen Meister im Ringen zogen, drückten, wirbelten, warfen und schlugen sich, und brachten während dieser Zeit ihre gegenseitige Verachtung mit lauten Stimmen zum Ausdruck. Und so kämpften sie mit ihren bloßen Armen auf die gleiche Weise, wie mit gespickten Keulen aus Eisen. Doch schließlich ergriff der starkarmige Bhima, der Feindebezwinger, mit einem lauten Schrei den gegnerischen Athleten mit seinen Armen, wie der Löwe den Elefanten angreift, hob ihn vom Boden ab und stemmte ihn nach oben. Dann begann er, zum großen Erstaunen der versammelten Athleten und der Leute von Matsya, seinen Gegner in der Luft herumzuwirbeln. Und nachdem er ihn bis zur Bewußtlosigkeit hundertfach gedreht hatte, warf der starkarmige Vrikodara den Athleten wie leblos auf die Erde.

Als der tapfere und berühmte Jimuta auf diese Weise besiegt wurde, waren König Virata und seine Freunde höchst entzückt. Und im Überfluß seiner Freude belohnte der edeldenkende König Bhima sogleich mit der Großzügigkeit des Gottes Kuvera. So erfreute Bhima den König auch weiterhin, indem er noch viele andere Athleten und Helden vor seinen Augen besiegte. Und als man niemanden mehr finden konnte, der ihm auf dem Turnierplatz begegnen wollte, da ließ ihn der König mit Tigern, Löwen und Elefanten kämpfen. Auch zum Vergnügen der Damen aus den inneren Gemächern veranstaltete der König solche Schaukämpfe mit wütenden und mächtigen Löwen. Und Arjuna erfreute den König und alle Damen mit Gesang und Tanz. Nakula gewann das Herz von Virata, diesem Besten der Könige, indem er ihm schnelle und gut erzogene Rosse präsentierte, die ihm folgten, wohin auch immer er ging. Und der König, der damit sehr zufrieden war, belohnte ihn mit prächtigen Geschenken. Auch Sahadeva wurde vom König reich belohnt, als dieser die großen Herden mit gutgepflegten Rindern erblickte. Und Draupadi, oh König, seufzte unaufhörlich und ertrug die Qual, diese großen Krieger so leiden zu sehen. Auf diese Weise lebten diese Edelsten der Menschen unter ihrer Verkleidung und dienten dem König Virata.

Kichaka-badha Parva

Kapitel 14 - Kichaka begehrt die bezaubernde Draupadi

Vaisampayana sprach:
Unter dieser Verkleidung lebend verbrachten die mächtigen Krieger, die Söhne der Pritha, zehn Monate in der Stadt von Matsya. Und obwohl, oh Janamejaya, die Tochter von Yajnasena würdig war, von anderen bedient zu werden, verbrachte sie ihre Tage voller Kummer und diente Königin Sudeshna. Die Prinzessin von Panchala erfreute die königliche Dame in ihrem Palast und auch die anderen Frauen der inneren Gemächer. Doch kurz vor Ablauf des Jahres geschah es, daß der furchterregende Kichaka, der Kommandant der Armee von Virata, die Gelegenheit fand, einen Blick auf die Tochter von Drupada zu werfen. Und beim Anblick dieser Dame, welche mit der Pracht einer Himmlischen gesegnet war und auf Erden wie eine Göttin wandelte, wurde Kichaka von den Pfeilen des Liebesgottes Kama hart getroffen, und wünschte sie zu besitzen. Mit auflodernder Begierde trat der General von Virata vor seine Schwester Sudeshna, und sprach lächelnd zu ihr:

Ich habe diese wunderschöne Dame noch niemals zuvor in den Gemächern von König Virata gesehen. Diese junge Dame hat mich mit ihrer Schönheit verzückt, wie der betörende Duft von neuem Wein. Erzähle mir, wer diese anmutige und fesselnde Dame ist, welche mit der Schönheit einer Göttin strahlt. Wie heißt sie und woher stammt sie? Wahrlich, sie hat mein Herz geraubt und mich zu ihrem Sklaven erniedrigt. Es scheint mir, daß ich an ihr erkrankt bin und sie die einzige Heilung für mich ist. Oh, diese bezaubernde Dienerin von dir scheint mir die Schönheit einer Göttin zu besitzen. Wahrlich, eine wie sie ist nicht dafür geschaffen, nur deine Dienerin zu sein. Laß sie über mich herrschen und über all meinen Besitz. Oh, laß sie meinen geräumigen und schönen Palast zieren, der mit verschiedenen Ornamenten aus Gold geschmückt ist, mit Überfluß an Essen und Trinken, mit vorzüglicher Einrichtung und jeder Art von Reichtum, ganz zu schweigen von den zahllosen Elefanten, Pferden und Wagen.

Nach diesen Worten zu Sudeshna, begab sich Kichaka zur Prinzessin Draupadi, und wie ein Schakal im Wald eine Löwin anspricht, so sprach er zu ihr mit honigsüßer Rede:

Oh Schöne, wer bist du und wem gehörst du? Oh du mit dem bezaubernden Gesicht, woher kommst du? Erzähle mir alles, oh herrliche Dame. Deine Schönheit und Eleganz sind höchst vorzüglich, und die Anmut deiner Erscheinung ist einmalig. Mit der Lieblichkeit deines Gesichtes strahlst du wie der leuchtende Mond. Oh du mit den schönen Augen, so groß wie die Blätter der Lotusblume. Oh du mit den vollkommenen Gliedern, deine Sprache gleicht dem Gesang des Kuckucks. Oh du mit den wohlgeformten Hüften, nie vorher sah ich in dieser Welt eine Frau, die mit solcher Schönheit gesegnet ist, wie du, oh Vollkommene. Bist du Lakshmi, die in der Mitte der Lotusblüte ihre Wohnstätte hat? Oder bist du Bhuti, oh Schlanke? Oder bist du Hri, Sri, Kirti oder Kanti, oh Wunderschöne? (Bhuti, Hri, Sri, Kirti und Kanti entsprechen den weiblichen Verkörperungen von Wohlstand, Bescheidenheit, Schönheit, Berühmtheit und Lieblichkeit.) Oder bist du die schöne Rati, die sich in der Umarmung des Liebesgottes vergnügt? Oh du mit den reizenden Augen, du strahlst noch herrlicher als das schöne Licht des Mondes. Wer in der ganzen Welt würde nicht der Begierde verfallen, wenn er in dein Gesicht schaut?

Begabt mit konkurrenzloser Schönheit und mit wundervoller himmlischer Gnade ist dein Gesicht wie der Vollmond. Dein himmlischer Glanz gleicht seinem Leuchten, dein Lächeln ist seinem weichen Licht ebenbürtig, und deine Augenwimpern sind wie die zarten Linien auf seiner Scheibe. Deine Brüste sind schön und wohlgeformt, mit unerreichbarer Grazie, groß und rundlich, und ohne jeden Zwischenraum. Wahrlich, sie sind würdig, mit Girlanden von Gold geschmückt zu werden. Oh Schönäugige, bezaubernd wie die Knospen der Lotusblume, treffen mich deine Brüste wie die Peitschen von Kama und treiben mich vorwärts. Oh süßes Lächeln, ich sehe deine schlanke Taille, die mit vier Falten geschmückt, nur eine Spanne mißt, und sich mit dem Gewicht deiner Brüste leicht nach vorn neigt. Oh junge Dame, ich schaue auf deine anmutigen Hüften, breit wie die Ufer eines Flusses, und das unheilbare Fieber der Begierde, oh Wunderschöne, beginnt mich zu quälen.

Das brennende Feuer meiner Wünsche, wild wie ein tobender Waldbrand und angefacht durch die Hoffnung meines Herzens auf eine Vereinigung mit dir, verbrennt mich ganz und gar. Oh Wunderschönste, lösche du dieses durch Manmatha entzündete Feuer! (Rati und Manmatha sind Göttin und Gott der Liebe und der Leidenschaft.) Unsere Vereinigung soll die regenbeladene Wolke sein, und deine Hingabe wird den kühlen Regen aus der Wolke herabbringen. Oh Mondgesichtige, die wilden und unerträglichen Pfeile von Manmatha, gewetzt und geschärft durch den Wunsch einer Vereinigung mit dir, durchbohren mein Herz in ihrem ungestümen Flug und dringen in mein Innerstes. Oh schwarzäugige Dame, diese heftigen und grausamen Pfeile machen mich unerträglich verrückt.

Befreie mich aus dieser Notlage, sei mir ergeben und erfreue mich durch deine Umarmung. Sei geschmückt mit schönen Girlanden, Kleidern und Ornamenten und vergnüge dich mit mir, oh süße Dame, zu deinem Vorteil. Oh du mit dem würdigen Gang eines Elefanten, du verdienst ein viel größeres Glück und solltest nicht hier im Elend wohnen. Vollkommener Wohlstand soll dein sein. Erfreue dich an den verschiedenen Arten von bezaubernden, köstlichen und ambrosischen Weinen, und vergnüge dich mit höchstem Entzücken an den erfreulichen Dingen dieser Welt. Oh gesegnete Dame, erlange diesen verheißungsvollen Wohlstand! Deine Schönheit und die Blüte deiner Jugend, oh süße Dame, dürfen doch nicht verschwendet sein. Oh wunderschöne und reine Dame, verbirg nicht diese Lieblichkeit, die dir gegeben wurde, wie eine vorzügliche Girlande, die unbenutzt und ungetragen liegenbleibt. Ich werde all meinen bisherigen Frauen entsagen. Laß sie, oh du süßes Lächeln, deine Sklavinnen werden. Und auch ich, oh bezaubernde Dame, werde vor dir dein immer gehorsamer Sklave sein, oh du Wunderschöne!

Seine Worte hörend, antwortete Draupadi:
Wenn du mich begehrst, oh Sohn eines Suta, eine niedere Dienerin, die das wenig geachtete Geschäft der Haarkunst betreibt, dann begehrst du eine, die diese Ehre nicht verdient. Darüber hinaus bin ich bereits die Ehefrau von anderen. Deshalb, oh möge dir Gutes geschehen, ist dein Verhalten hier nicht angebracht. Erinnere dich an das Wesen der Moral, daß der Mann seine Befriedigung nur mit seinen angetrauten Ehefrauen suchen sollte. Mögest du dein Herz nicht dem Ehebruch zuneigen. Wahrlich, das Vermeiden unheilsamer Taten ist stets die Pflicht der Guten. Von der Unwissenheit geblendet, müssen sündige Menschen unter dem Einfluß der Begierde in ihrem Leben entweder äußerste Schmach oder schrecklichste Katastrophen erfahren.

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen durch die Sairindhri, antwortet der übelgesinnte Kichaka, der die Kontrolle über seine Sinne verloren hatte und von der Begierde besessen war, obwohl er die zahlreichen Übel der Unzucht kannte, diese Übel, die von allen verdammt werden und nicht selten zur eigenen Vernichtung führen. Dennoch sprach er:

Oh wunderschöne Dame, es ziemt sich für dich nicht, oh Anmutige, mich so zu ignorieren, da ich wegen dir, oh süßes Lächeln, unter der Macht von Manmatha stehe. Wenn du mich jetzt, oh Furchtsame, nicht erhörst, da ich dir vollkommen verfallen bin und offen mit dir gesprochen habe, wirst du es, oh schwarzäugige Dame, später bereuen müssen. Oh Schönäugige, der wahre Herr dieses ganzen Königreichs, oh schlankhüftige Dame, bin nämlich ich. Das ganze Volk dieses Landes ist von mir abhängig. An Kraft und Heldentaten bin ich einzigartig in der ganzen Welt. Es gibt keinen anderen Menschen auf Erden, der mit mir in Schönheit, Jugend, Wohlstand und Besitz von begehrenswerten Dingen konkurrieren könnte. Warum, oh verheißungsvolle Dame, bevorzugst du die Knechtschaft, wenn es doch in deiner Macht steht, die Erfüllung aller Wünsche, jeden Luxus und jede unvergleichliche Bequemlichkeit hier zu genießen? Werde du, oh Schöngesichtige, die Herrin dieses Königreiches, das ich dir übergeben werde. Akzeptiere mich, oh Wunderschöne, und genieße alle vorzüglichen Dinge des Begehrens.

Nach diesen üblen Worten von Kichaka antwortete die reine Tochter von Drupada, ihn zurückweisend:

Oh Sohn eines Suta, handle nicht so dumm und wirf dein Leben nicht weg. Wisse, daß ich von meinen fünf Männern beschützt werde. Du kannst mich nicht besitzen. Meine Männer sind Gandharvas. Wenn sie in Zorn geraten, werden sie dich töten. So schaffe dir nicht deinen eigenen Untergang. Du versuchst einen Weg zu gehen, der von Menschen nicht bewältigt werden kann. Oh du Unwissender, du gleichst einem törichten Kind, das an der Küste des Ozeans steht und zum anderen Ufer hinüberlaufen will. Selbst wenn du ins Innere der Erde flüchtest, oder in den Himmel aufsteigst, oder auf die andere Seite der Erde eilst, es wird für dich kein Entkommen geben vor dem Zugriff jener gottgeborenen Himmelsstürmer, die fähig sind, alle ihre Feinde zu überwinden. Warum bedrängst du mich heute so beharrlich, oh Kichaka, gerade wie ein Kranker, der den Wunsch hat, noch in dieser Nacht sein Leben zu beenden? Warum begehrst du mich, wie ein Säugling der im Schoß seiner Mutter liegt, und den leuchtenden Mond einfangen möchte? Für dich, der ihre geliebte Frau begehrt, gibt es keine Zuflucht vor meinen Ehemännern, weder auf der Erde, noch im Himmel. Oh Kichaka, hast du keinen Sinn dafür, dich zum Guten führen zu lassen, damit dein Leben bewahrt werden kann?

Kapitel 15 - Sudeshna sendet Draupadi zum Haus von Kichaka

Vaisampayana fuhr fort:
So zurückgewiesen durch die Prinzessin sprach Kichaka, der von unerträglicher Lust gequält wurde und allen Anstand vergessen hatte, zu Sudeshna: „Oh Tochter von Kekaya, handle so, daß deine Sairindhri in meine Arme fällt. Bediene dich aller Mittel, oh Sudeshna, damit die junge Dame mit dem Gang eines Elefanten mich akzeptiert. Ich sterbe sonst im Feuer der Wollust.“

Als die sanfte Dame und kluge Königin von Virata sein endloses Wehklagen hörte, wurde sie von Mitleid berührt. Sie bedachte das Ziel von Kichaka und auch die Angst von Draupadi, und dann sprach Sudeshna zum Sohn des Suta: „Bereite anläßlich eines Festes Lebensmittel und Weine für mich vor. Ich werde dann meine Sairindhri zu dir senden, mit dem Auftrag, den Wein zu holen. Und wenn sie dann zu dir kommt, dann schmeichle ihr nach Belieben in eurer ungestörten Einsamkeit. So besänftigt, wird sie dir geneigt sein.“

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen, verließ er die Gemächer seiner Schwester. Und schnell beschaffte er Weine, die gut gefiltert und eines Königs würdig waren. Und erfahrene Köche bereiteten viele verschiedene Arten von auserlesenen Speisen und köstlichen Getränken, sowie die vorzüglichsten Fleischgerichte. Und als alles fertig war, wünschte die sanfte Dame Sudeshna, wie vorher mit Kichaka abgesprochen, daß ihre Sairindhri zum Haus von Kichaka gehen möge und sprach zu ihr: „Oh Sairindhri, erhebe dich und geh zur Wohnstätte von Kichaka, um mir Wein zu bringen, weil ich, oh wunderschöne Dame, von Durst gequält werde.“

Daraufhin antwortete die Sairindhri:
Oh Königin, ich werde nicht imstande sein, mich zu den Gemächern von Kichaka zu begeben. Du selbst weißt, oh Königin, wie schamlos er ist. Oh du schöngestaltete Dame, in deinem Palast sollte ich niemals in Versuchung kommen, ein lüsternes Leben zu führen und meinen Männern treulos zu werden. Erinnere dich, oh sanfte Dame, oh Schöne, an die Bedingungen, die ich vorm Eintritt in dein Haus gesetzt hatte. Oh du mit den anmutigen Locken, der unwissende Kichaka, der vom Gott der Begierde gequält wird, wird mich erniedrigen, wenn er mich zu Gesicht bekommt. Deshalb möchte ich nicht in sein Haus gehen. Du verfügst, oh Prinzessin, über viele andere Dienstmädchen. Möge dir Gutes geschehen. Bitte sende eine von ihnen. Ich bin sicher, Kichaka wird mich erniedrigen wollen.

Doch Sudeshna sprach: „Von mir als Botin aus meinem Plast gesandt, wird er dir sicher nicht schaden.“ Mit diesen Worten übergab sie ihr einen goldenen Behälter mit einem Deckel. Und voller Besorgnis und mit Tränen in den Augen machte sie sich auf den Weg zur Wohnstätte von Kichaka, um den Wein zu holen. Im Geiste flehte sie um den Schutz der Götter und sprach: „Ich kenne keinen anderen, als meine Ehemänner. Möge Kichaka durch die Tugend dieser Wahrheit nicht imstande sein, mich zu überwältigen, obwohl ich mich in seine Nähe begebe.“

Vaisampayana fuhr fort:
Auf das Gebet der hilflosen jungen Dame reagierte unverzüglich der Sonnengott Surya. Und als Surya ihre ganze Bedrängnis erkannte, befahl er einem Rakshasa, sie unerkannt zu beschützen. Daraufhin kümmerte sich der Rakshasa um diese schuldlose Dame, was immer auch geschehen sollte. Und als Kichaka die bezaubernde Draupadi in seiner Nähe erblickte, wie eine ängstliche Hirschkuh, da erhob sich der Suta von seinem Sitz, und spürte die große Freude, die jemand fühlt, der die andere Küste erreichen möchte und plötzlich ein Boot findet.

Kapitel 16 - Die Beleidigung Draupadis durch Kichaka

Kichaka sprach:
Oh du mit den schönen Löckchen, sei herzlich willkommen. Wahrlich, die Nacht, welche nun vergangen ist, hat mir einen verheißungsvollen Tag gebracht, da ich dich heute als die Herrin meines Hauses begrüßen darf. Tue, was für mich angenehm ist. Laß dir wertvolle Ketten, Muscheln und glänzende Ohrringe bringen, die alle aus Gold gemacht sind und aus verschiedensten Ländern stammen, oder auch schöne Rubine und Juwelen, oder seidene Roben und Hirschfelle. Ich habe auch ein ausgezeichnetes Ruhebett, das für dich bereitet ist. Komm, setzt dich und trink mit mir den honigsüßen Wein.

Diese Worte hörend, antwortet Draupadi: „Ich wurde von der Königin zu dir gesandt, um Wein zu holen. Bringe bitte schnell den Wein, denn sie sagte, daß sie äußerst durstig sei.“

Darauf sprach Kichaka: „Oh du sanfte Dame, andere werden der Königin ihr Gewünschtes bringen.“ Mit diesen Worten ergriff der Sohn des Suta den rechten Arm von Draupadi. Sofort schrie sie auf: „Wenn ich noch nie mit verblendeten Sinnen meinen Männern untreu war, selbst im innersten Herzen nicht, dann möge ich durch die Kraft dieser Wahrheit sehen, wie du, oh Schuft, noch heute fällst und kraftlos am Boden liegst!“

Vaisampayana fuhr fort:
Als Kichaka erkannte, wie ihn die großäugige Dame solcherart verfluchte, da griff er nach ihrer Oberbekleidung um die Fliehende festzuhalten. Und als die schöne Prinzessin mit Gewalt von Kichaka ergriffen wurde, war all ihre Geduld zu Ende. Vor Zorn zitternd und hastig atmend, stieß sie ihn zu Boden. Und der Sündige fiel, wie ein Baum dessen Wurzeln ausgerissen wurden. Als der gewaltsame Kichaka am Boden lag, lief sie zitternd zum Hof des Königs zu Yudhishthira, damit er sie beschützen konnte. Mit all ihrer Kraft rannte sie zum Palast. Doch Kichaka holte sie ein, ergriff sie an den Haaren, warf sie zu Boden und trat sie vor den Augen des Königs mit den Füßen. Daraufhin, oh Bharata, versetzte ihm der Rakshasa, der durch Surya zum Schutz von Draupadi bestimmt wurde, einen harten Schlag mit der mächtigen Kraft des Windes. Und überwältigt von der Macht des Rakshasa taumelte Kichaka und fiel bewußtlos um, wie ein gefällter Baum.

Yudhishthira und Bhimasena, die beide an der Seite des Königs saßen, erblickten diese Gewalttat von Kichaka an Draupadi mit erschrockenen Augen. Und begierig nach dem Tod des übelgesinnten Kichaka, biß der berühmte Bhima voller Wut seine Zähne knirschend aufeinander. Auf seine Stirn trat der Schweiß, und schreckliche Runzeln erschienen. Aus seinen Augen loderte das Feuer, und die Augenbrauen blieben erhoben. Und dieser Bezwinger aller feindlichen Helden preßte sich die Hände gegen die Stirn. Von unbändiger Wut getrieben, war er im Begriff unverzüglich aufzuspringen. Doch Yudhishthira, der wegen ihrer Entdeckung besorgt war, senkte seinen Daumen und gebot Bhima ruhig zu bleiben. So wurde Bhima, der wie ein rasender Elefant aussah, der einen großen Baum ins Auge gefaßt hatte, von seinem älteren Bruder zurückgehalten. Und Yudhishthira sprach zu ihm: „Suchst du, oh Koch, nach Holz zum Verbrennen? Wenn du nach Feuerholz begehrst, dann wäre es besser, draußen im Wald den Baum zu fällen.“

Als die weinende Draupadi mit den schönen Hüften, sich weiter dem König näherte, da sah sie ihre schwer betroffenen Männer, die sich alle Mühe gaben, ihre Verkleidung weiterhin aufrechtzuerhalten, zu der sie sich verpflichtet hatten. So sprach sie mit feurigen Augen zum König der Matsyas:

Oh Weh! Dieser Sohn eines Suta hat heute die stolze und geliebte Frau von denen getreten, deren Feind niemals mehr in Frieden schlafen kann, selbst wenn zwischen ihm und ihnen vier Königreiche liegen würden. Oh Weh! Der Sohn eines Suta hat heute die stolze und geliebte Frau jener ehrlichen Männer getreten, die den Brahmanen hingegeben und immer freigiebig sind, ohne mit ihren Geschenken etwas zu erwarten. Ach! Der Sohn eines Suta hat heute die stolze und geliebte Frau von denen getreten, deren Trommeln und Bogensirren ununterbrochen erklingen können. Ach! Der Sohn eines Suta hat heute die stolze und geliebte Frau von denen getreten, die mit gewaltiger Energie begabt sind, die Kraft der Selbstkontrolle besitzen, freigiebig und voller Würde sind. Ach! Der Sohn eines Suta hat heute die stolze und geliebte Frau von denen getreten, welche die ganze Welt zerstören könnten, wenn sie nicht mit den Banden ihrer Pflicht gefesselt wären.

Ach! Wo sind jene mächtigen Krieger heute, die trotz ihres verborgenen Lebens, immer ihren Schutz denjenigen gewährt haben, die sie darum bitten? Oh, warum bleiben jene Helden, die mit Kraft und unermeßlicher Energie begabt sind, heute still wie Eunuchen, wenn ihre liebe und reine Frau auf diese Weise von einem Suta Sohn geschändet wird? Oh, wo ist ihr Zorn, ihr Heldenmut und ihre Energie, wenn sie ruhig ertragen, wie ihre Frau von einem übelgesinnten Schuft erniedrigt wird? Was kann ich als schwache Frau nur tun, wenn selbst König Virata die Tugend verstößt, und unbeteiligt zuschaut, wie dieser Übeltäter eine Unschuldige beleidigt? Oh Virata, du begegnest diesem Kichaka nicht wie ein edler König. Dein Verhalten ähnelt dem eines Räubers und ist dieses Hofes unwürdig. Daß ich in deinem Beisein so erniedrigt werden konnte, oh Matsya, ist höchst beschämend.

Oh, mögen alle Höflinge hier diese Gewalttat von Kichaka sehen. Kichaka ist blind für Pflicht und Moral, und Matsya geht es ähnlich. So sind wohl auch diese Höflinge, die einem solchen König aufwarten, nur mit wenig Tugend begabt.

Vaisampayana fuhrt fort:
Mit diesen und ähnlichen Worten rügte die schöne Draupadi mit tränenreichen Augen den König der Matsyas. Und nachdem er sie angehört hatte, sprach Virata: „Ich kenne nicht den Grund eures Streites, der zu dieser Tat geführt hat, die wir hier gesehen haben. Ohne die wahre Ursache zu kennen, wie sollte ich da ein Urteil fällen?“

Dann begannen Höflinge, die alles mit angehört hatten, Kichaka zu tadeln und Draupadi zu preisen. Sie riefen: „Gut getan! Gut getan!“ und sprachen: „Der Mann, der diese großäugige Dame mit der makellosen Schönheit als Ehefrau hat, ist mit größtem Reichtum begabt und hat wohl keinen Grund mehr für irgendeinen Kummer. Wahrlich, so eine junge Dame mit alldurchdringender Schönheit und vollkommen geformten Gliedern, ist unter Menschen schwer zu finden. Tatsächlich scheint sie uns eine Göttin zu sein.“

Vaisampayana fuhr fort:
Und während die Höflinge, die schöne Draupadi unverwandt anstarrten und lobten, da trat vor Zorn der Schweiß auf die Stirn von Yudhishthira. Und dieser Stier der Kurus sprach die Prinzessin, seine geliebte Gattin, mit den Worten an:

Oh Sairindhri, verweile nicht weiter hier. Ziehe dich in die Gemächer von Sudeshna zurück. Die Frauen von Helden ertragen tapfer allen Kummer bezüglicher ihrer Männer. Selbst im Elend sorgen sie sich um ihre Herren und gelangen schließlich in jene hohen Bereich, die ihre Männer erreichen können. Ich denke, deine sonnengleich strahlenden Gandharva Männer wollen diese Situation hier nicht als Gelegenheit nutzen, um ihren Zorn zu manifestieren, und deshalb eilen sie dir nicht zur Hilfe. Oh Sairindhri, du willst nicht erkennen, daß jedes Ding seine Zeit hat, und deshalb weinst du jetzt und bist verzweifelt in deiner Rolle. Doch störe nun nicht weiter dieses Spiel hier am Hofe von Matsya. Oh Sairindhri, ziehe dich wieder zurück. Die Gandharvas werden alles tun, was für dich nützlich ist. Und sie werden sicher dein Elend erkennen und den Untergang von dem besiegeln, der dich erniedrigt hat.

Diese Worte hörend, antwortete die Sairindhri: „Ich hoffe, daß jene, deren untrennbare Ehefrau ich bin, wirklich vollkommen gutmütig sind. Denn weil der Älteste von ihnen dem Spiel verbunden ist, sind die anderen verdammt, allen Kummer zu ertragen.“

Vaisampayana fuhr fort:
So sprach die schönhüftige Draupadi mit ihren zerzausten Haaren und mit vor Zorn roten Augen, und begab sich in die Gemächer von Sudeshna zurück. Durch das lange Weinen, glänzte ihr Gesicht so schön wie die Mondscheibe am Firmament, wenn sie durch die Wolken scheint. Als Sudeshna sie in diesem Zustand sah, da fragte sie: „Wer, oh wunderschöne Dame, hat dich so beleidigt? Warum, oh reizende Dame, weinst du? Wer, oh Sanfte, hat dir solches Leid angetan? Woher kommt dieser Kummer?“

So angesprochen antwortete Draupadi: „Als ich ging, um den Wein für dich zu holen, da schlug mich Kichaka am Hofe in der Anwesenheit des Königs, als befände er sich in der Mitte eines einsamen Waldes.“

Als Sudeshna diese Worte hörte, da sprach sie: „Oh du mit den schönen Locken! Wenn Kichaka von Begierde besessen dich so erniedrigt hat, wird er damit nicht länger leben können. Wenn du es wünscht, werde ich ihn verurteilen lassen.“

Daraufhin antwortete Draupadi: „Auch die anderen, die er auf diese Weise beleidigt hat, werden seinen Untergang suchen. Ich denke, daß er bestimmt noch am heutigen Tag in das Reich von Yama eingehen muß!“

Kapitel 17 - Draupadi begibt sich des Nachts zu Bhima

Vaisampayana sprach:
So beleidigt vom Sohn des Suta, wünschte die berühmte Prinzessin, die schöne Draupadi, ungeduldig den Untergang des Generals von Virata herbei und ging in ihr Gemach zurück. Dort begann die Tochter von Drupada mit dem dunklen Teint und der schlanken Taille sich zu reinigen. Ihren Körper und ihre Kleidung reinigte sie mit Wasser, und um ihren Kummer zu zerstreuen benutzte sie ihre Tränen. Dann überlegte sie: „Was soll ich tun? Wohin soll ich gehen? Wie kann ich mein Ziel erreichen?“ Und während sie so grübelte, erinnerte sie sich an Bhima und sprach zu sich selbst: „Es gibt wohl keinen anderen außer Bhima, der heute das Ziel vollbringen kann, das mein Herz begehrt!“

Und gequält von unerträglichem Kummer erhob sich die großäugige und kluge Draupadi, die mit mächtigen Beschützern gesegnet war, um Mitternacht aus ihrem Bett, und lief schnell zur Wohnstätte von Bhimasena, begierig ihren Herrn zu treffen. Und die überaus kluge Tochter von Drupada betrat die Kammer ihres Mannes und sprach: „Wie kannst du hier schlafen, während mein Feind, dieser elende Kommandant der Armee von Virata, der heute so eine schmutzige Tat verübt hat, noch lebendig ist?“

Vaisampayana fuhr fort:
Dann erfüllte sich der Raum, wo Bhima tief wie ein Löwe atmend schlief, mit der aufflammenden Pracht der ganzen Schönheit von sowohl der Tochter Drupadas als auch des hochbeseelten Bhima. Und die süß lächelnde Draupadi näherte sich Bhimasena in den Gemächern des Koches voller Begehren, wie eine dreijährige Kuh im einsamen Wald während ihres ersten Frühlings einem mächtigen Bullen begegnet, oder wie sich ein Kranichweibchen in der Paarungssaison ihrem Gatten nähert. Und dann umarmte die Prinzessin von Panchala den zweiten Sohn des Pandu, wie eine Schlingpflanze an den Ufern der Gomati einen riesigen und mächtigen Salbaum umschlingt. Und mit ihrer Umarmung, erweckte Draupadi mit der vollkommenen Reinheit ihren Ehemann, wie eine Löwin den schlafenden Löwen in einem abgeschiedenen Wald. Sie umschloß Bhimasena mit ihren Armen, wie eine Elefantenkuh ihren mächtigen Gatten umschlingt, und dann sprach die reine Panchali mit einer süßen Stimme, wie der Klang eines himmlischen Saiteninstrumentes der Gandharvas:

„Erwache! Erhebe dich! Warum, oh Bhimasena, liegst du wie ein Toter hier? Wahrlich, wer selbst noch Leben in sich hat, der könnte niemals ertragen, daß seine Frau geschändet wird, und dieser übelgesinnte Schuft noch am Leben ist.“

Und aufgeweckt von der Prinzessin, erhob sich der starkarmige Bhima, und setzte sich auf sein reichverziertes Bett. Dann sprach der Kuru Prinz zur Prinzessin, seiner über alles geliebten Frau:

Mit welchem Ziel bist du in solcher Hast hierhergekommen? Dein Gesicht scheint seine Natürlichkeit verloren zu haben. Du bist ganz blaß und abgehärmt. Erzähle mir alle Einzelheiten, damit ich alles weiß. Ob es freundlich oder schmerzhaft, angenehm oder unerträglich ist, berichte mir klar und deutlich. Alles gehört, werde ich ein Heilmittel finden und anwenden. Mir allein, oh Draupadi, kannst du in allen Dingen dein ganzes Vertrauen schenken. Ich bin es, der dich aus allen Gefahren wieder und wieder befreien wird! Sag mir schnell, was dein Wunsch ist, und welche Absicht deinen Geist erfüllt. Dann begib dich unverzüglich in dein Bett zurück, bevor die anderen aufwachen.

Kapitel 18 - Die Klage Draupadis

Draupadi, sprach:
Welchen Kummer sollte sie schon haben, die Yudhishthira als ihren Ehemann hat? Du kennst meinen ganzen Kummer. Warum fragst du mich noch? Ein Diener zerrte mich damals zum Hofe, mitten in die Versammlung der Höflinge, und nannte mich eine Sklavin. Diese Schande, oh Bharata, verzehrt mich noch heute. Welche Prinzessin, außer Draupadi, würde ein Leben mit so schrecklichem Elend ertragen? Wer sonst, außer mir, hätte die zweite große Beleidigung erduldet, die der übelgesinnte Prinz Saindhava (Jayadratha) mir antat, als wir im Wald wohnten? Wer an meiner Stelle, könnte nun diese neue Schmach verkraften, als mich Kichaka vor den Augen des üblen Königs der Matsyas mit den Füßen trat?

Welchen Wert hat dieses Leben noch, oh Bharata, wenn nicht einmal du, oh Sohn der Kunti, meinen Jammer erkennst, wenn ich von solchem Schmerz gequält werde? Dieser abscheuliche und übelgesinnte Schuft, oh Bharata, der als Kichaka bekannt ist, der Schwager von König Virata und Kommandant seiner Armee, bedrängt mich jeden Tag, oh Tiger unter den Männern, die ich als Sairindhri im Palast wohne, mit den Worten: „Mögest du meine Ehefrau werden!“ Oh Feindezerstörer, so bestürmt durch die Begierde von diesem Schuft, der den Tod verdient, will mein Herz zerbersten wie eine überreife Frucht in der Erntezeit. Mögest du deinen älteren Bruder tadeln, der diesem abscheulichen Würfelspiel hingegeben ist, durch das ich allein mit solchem Schmerz gequält werde. Wer sonst, außer ihm, der dem Spielen verfallen ist, würde in einem Würfelspiel, sein Königreich mit allen Schätzen und sogar mich aufgeben, um ein Leben in den Wäldern zu führen?

Selbst wenn er jeden Morgen und Abend viele Jahre lang gespielt hätte, und jedesmal nur tausend Münzen oder andere wertvolle Reichtümer gesetzt hätte, sein Silber, das Gold, die Roben, Wagen, Diener, Ziegen, Schafe, Pferde, Esel und all seine anderen Besitztümer hätten keine Verringerung erfahren. Aber jetzt, durch die Gehässigkeit der Würfel allen Wohlstandes beraubt, bleibt er untätig wie ein Dummkopf, und schaut seinem eigenen Untergang zu.

Ach, welch ein Jammer! Er, der überall auf seinen Wegen von zehntausend Elefanten begleitet wurde, die mit goldenen Girlanden geschmückt waren, verdient sich jetzt seinen Unterhalt mit dem Werfen der Würfel. Dieser Yudhishthira, der in Indraprastha von hunderttausend Königen mit unvergleichlichen Heldentaten verehrt wurde, dieser mächtige Monarch, der in seiner Küche hunderttausend Dienstmädchen hatte, die mit Tellern in der Hand Tag und Nacht unzählige Gäste bewirteten, dieser Beste aller freigiebigen Menschen, der jeden Tag tausend Münzen verschenkte, ach, gerade er wurde vom Elend des Spielens überwältigt, das die Wurzel alles Leidens ist, und verdingt sich jetzt selbst als Spieler. Tausende Barden und Lobsänger, mit Brillantohrringen geschmückt und mit wohlklingenden Stimmen begabt, huldigten ihm jeden Morgen und Abend. Oh Weh! Dieser Yudhishthira, dem täglich tausend weise Berater mit asketischem Verdienst als seine Höflinge aufwarteten, die in den Veden gelehrt waren und allen Eigensinn überwunden hatten, dieser Yudhishthira, der achtundachtzig tausend häusliche Snatakas unterhielt, denen jeweils dreißig Dienstmädchen zugeteilt waren, sowie auch zehntausend Yatis, die keinerlei Geschenke annehmen und ihren Lebenssamen zurückhalten, ach, dieser so mächtige König lebt jetzt in solcher Verkleidung.

Dieser Yudhishthira, der voller Güte und ohne jegliche Böswilligkeit ist, der jedem Wesen sein Gewünschtes gibt, der mit allen Vorzüglichkeiten begabt ist, ach, so einer muß jetzt unter diesen Umständen leben. Mit Entschlossenheit und unverwirrtem Heldenmut begabt, und mit einem freigiebigen Herzen, das jedem Wesen wohlgesinnt ist, unterstützte König Yudhishthira stets voller Mitgefühl auch die Blinden, Alten, Hilflosen, Waisen und alle anderen Leidenden in seinem Königreich. Ach! Dieser Yudhishthira wurde ein Untertan und Diener von Matsya, ein Würfelspieler an dessen Hofe, und nennt sich jetzt Kanka. Er, dem alle Herrscher der Erde pflichtbewußt ihren Tribut zollten, als er noch in Indraprastha residierte, ach, er bittet nun selbst um seinen Unterhalt aus den Händen eines Anderen.

Er, dem sich die Könige der Erde unterwarfen, ach, gerade dieser König hat seine Freiheit verloren, und lebt jetzt selbst als Untertan. Der die ganze Erde, wie die Sonne, mit seiner Energie geblendet hatte, dieser Yudhishthira, ach, ist jetzt ein Höfling von König Virata geworden. Oh Pandu Sohn, dieser Pandava, der an seinem Hof von Königen und Weisen respektvoll geehrt wurde, schau nur, wie er jetzt anderen aufwartet. Oh, welch Jammer, Yudhishthira als Höfling zu sehen, der neben anderen sitzt und andere mit Lobreden verehrt. Wer könnte dieses Elend ertragen? Schau nur den weisen und tugendhaften Yudhishthira, würdig von anderen bedient zu werden, wie er nun selbst anderen für seinen Lebensunterhalt dient. Wer könnte dieses Elend ertragen? Und, oh Held, dieser Nachkomme des Bharata, der an seinem Hofe von der ganzen Welt verehrt wurde, sieh doch selbst, wie er jetzt andere verehrt. Warum, oh Bharata, erkennst du mich nicht als eine, die von vielfältigem Elend gequält ist, eine Verlassene, die im Meer der Sorgen versinkt?

Kapitel 19 - Die Klage Draupadis

Draupadi sprach:
Oh Bharata, daß ich dir das alles erzählen muß, ist ein weiterer großer Kummer von mir. Du solltest mich dafür nicht tadeln, wenn ich dir mein schwermütiges Herz ausschütte. Doch wessen Kummer würde nicht wachsen, bei deinem Anblick, oh Stier der Bharatas, der das unwürdige Amt eines Kochs ausübt? So völlig unter deiner Ehre, bezeichnest du dich selbst als ein Mitglied der Dienerkaste. Was könnte trauriger sein, als daß die Leute dich als Koch von Virata mit dem Namen Vallava kennen, und damit als einen, der in Knechtschaft gesunken ist? Ach, wenn deine Arbeit in der Küche getan ist, und du einen niederen Platz neben Virata einnimmst, dich selbst als Koch Vallava herabwürdigend, dann greift Verzweiflung mein Herz an. Wenn der Monarch dich zum Vergnügen mit Elefanten kämpfen läßt, und das die Frauen der inneren Gemächer die ganze Zeit amüsiert, dann werde ich unsäglich gequält. Wenn du in den inneren Höfen vor den Augen der Königin Sudeshna (auch Kaikeyi genannt) mit Löwen, Tigern und Stieren kämpfst, dann falle ich fast in Ohnmacht. Und wenn dann Königin und Dienstmädchen ihre Sitze verlassen und herbei kommen, um mir zu helfen, dann erkennen sie statt einer Krankheit, nur eine Ohnmacht, und Sudeshna spricht zu ihren Frauen:

„Sicher kommt es aus Zuneigung und ist der Tribut einer heimlichen Liebschaft, daß sich diese Dame mit dem süßen Lächeln um den äußerst starkarmigen Koch so sehr ängstigt, wenn er mit den wilden Tieren kämpft. Die Sairindhri ist mit besonderer Schönheit begabt und auch Vallava ist höchst ansehnlich. Das Herz einer Frau ist schwer zu erkennen, doch ich denke, sie passen gut zueinander. Es ist sehr wahrscheinlich, daß die Sairindhri aufgrund ihrer Liebesbeziehung in solchen Situationen immer wieder weinen muß. Beide sind ja auch zur gleichen Zeit am Hofe unserer königliche Familie eingetroffen.“

Mit solchen Worten rügt sie mich öfters. Dann schaut sie mich ärgerlich an und verdächtigt mich, eine Liebesaffäre mit dir zu haben. Wenn sie so spricht, dann fühle ich unsäglichen Kummer. Wahrlich, wenn ich dich, oh Bhima, mit deinen fürchterlichen Heldentaten in dieser katastrophalen Situation erblicke, dann versinke ich noch weiter im Elend, wie es bereits durch Yudhishthira geschehen ist. Ich möchte so nicht weiterleben.

Und auch jener Jüngling, der auf einem einzelnen Wagen alle Himmlischen und Menschen besiegt hatte, ist jetzt, ach, der Tanzlehrer der Tochter von König Virata. Der Pritha Sohn mit der unermeßlichen Seele, der im Khandava Wald den Wunsch von Agni erfüllt hatte, lebt jetzt in den inneren Gemächern des Palastes, wie ein gut verborgenes Feuer. Ach, Dhananjaya, der Bulle unter den Männern, der immer der Terror seiner Feinde war, befindet sich nun in einem Zustand, an dem alle verzweifeln würden. Ach! Er, dessen gewaltige Arme durch die Schläge seiner Bogensehne ganz vernarbt sind, ach, dieser Dhananjaya verbringt die Tage im Elend und hat seine Arme mit Muschelbändern bedeckt. Ach, dieser Dhananjaya, dessen sirrende Bogensehne, die von seinen ledernen Fingerschützern gleitet, jeden Feind erzittern ließ, der vergnügt nun die Frauen der inneren Gemächer mit seinem Gesang. Oh, dieser Dhananjaya, dessen Kopf früher mit einem Diadem, so strahlend wie die Sonne, bedeckt war, er trägt jetzt geflochtene Zöpfe, die in unansehnlichen Locken enden. Oh Bhima, wenn ich Arjuna, diesen furchteinflößenden Bogenschützen, mit seinen Zöpfen in der Mitte der Frauen erblicke, da wird mein Herz mit unsäglichem Kummer geschlagen.

Dieser hochbeseelte Held, der ein Meister aller himmlischen Waffen ist, der alle Wissenschaften in sich bewahrt, er trägt jetzt Ohrringe wie eine schöne Frau. Dieser jugendliche Mann, den selbst Könige mit unvergleichlichen Heldentaten im Kampf nicht überwältigen konnten, gerade wie das Wasser des mächtigen Ozeans die Kontinente nicht überdecken kann, er ist jetzt Tanzlehrer der Töchter von König Virata und wartet ihnen in seiner Verkleidung auf. Oh Bhima, dieser Arjuna, dessen Wagenräder mit ihrem Geratter die ganze Erde mit Bergen und Wäldern, mit allem Belebten und Unbelebtem erschütterten, und dessen Geburt allen Kummer von Kunti zerstreute, dieser herausragende Held, dein jüngerer Bruder, oh Bhimasena, bringt mich wahrlich zum Weinen. Wenn er mir begegnet, geschmückt mit goldenen Ohrringen und anderen Ornamenten, die Muschelbänder an den Armen, dann wird mein Herz von Verzweiflung gequält. Dieser Dhananjaya, der keinen Bogenschützen auf Erden kennt, der ihm an Heldenmut gleicht, verbringt jetzt seine Tage mit Gesang in der Gemeinschaft von Frauen. Sehe ich den Sohn von Pritha, der an Tugend, Heldentum und Wahrheit der am meisten Bewunderte in der Welt war, wie er jetzt als Eunuch lebt, wird mein Herz mit endlosem Kummer gequält. Wenn ich den göttliche Partha in der Musikhalle inmitten der vielen Frauen erblicke, wie ein Elefant mit trockenen Schläfen unter Elefantenkühen, und wie er König Virata seine Aufwartung darbringt, dann weiß ich nicht mehr, wo oben und unten ist.

Sicher weiß meine Schwiegermutter nicht, daß Dhananjaya so schlimm gequält wird. Noch weiß sie, daß der Nachkomme der Kurus Yudhishthira, dem unglückseligen Würfeln verfallen ist, um im Elend zu versinken. Oh Bharata, auch wenn ich den jüngsten von euch sehe, Sahadeva, der in Gestalt eines Kuhhirten die Rinder beaufsichtigt, werde ich ganz blaß. An den traurigen Zustand von Sahadeva denkend, kann ich, oh Bhimasena, keinen Schlaf finden. Soll ich noch weiter sprechen? Ich weiß nicht, oh Starkarmiger, was Sahadeva für eine Sünde begangen haben soll, wofür dieser Held mit beständiger Tapferkeit solches Elend ertragen muß. Oh Erster der Bharatas, sehe ich deinen geliebten Bruder, dieser Stier unter den Männern, wie er von Matsya für seine Rinder angestellt ist, dann erfüllt mich endlose Sorge. Beim Anblick dieses stolzen Helden, der jetzt Virata dient und an der Spitze seiner Kuhhirten lebt, die in rotgefärbte Roben gekleidet sind, werde ich vom Fieber ergriffen. Meine Schwiegermutter lobte immer den heroischen Sahadeva, weil er mit Adel, ausgezeichnetem Verhalten und Rechtschaffenheit begabt ist. Leidenschaftlich ihren Söhnen verbunden, umarmte die weinende Kunti besonders Sahadeva, als er mit uns zum großen Wald aufbrach. Und sie sprach: „Sahadeva ist scheu, aber mit sanfter Rede und Tugend begabt. Er ist eines meiner Lieblingskinder. Deshalb, oh Yajnaseni (Draupadi), behüte ihn im Wald Tag und Nacht. Feinfühlig und tapfer, dem König und seinem älteren Bruder immer hingegeben, mögest du, oh Panchali, auf ihn besonders achten.“

Oh Pandava, wenn ich sehe, wie Sahadeva, dieser Erste der Krieger, mit dem Hüten von Kühen beschäftigt ist und nachts auf Kalbsfellen schläft, wie könnte ich das Leben noch ertragen? Und auch jener, der mit den drei Attributen der Schönheit, Kraft und Intelligenz gekrönt ist, arbeitet jetzt als Oberaufseher der Rosse von Virata. Schau nur, welche Veränderung die Zeit verursacht! Granthika (Nakula), bei dessen Anblick die feindlichen Heerscharen vom Schlachtfeld flohen, trainiert jetzt die Pferde in Gegenwart des Königs und treibt sie in ihrem Lauf an. Oh weh! Ich sehe nun diesen hübschen jungen Mann, wie er dem prächtig geschmückten und ausgezeichneten Virata, dem König der Matsyas, aufwartet und ihm die Pferde vorführt.

Oh Pritha Sohn, gequält mit all diesem hundertfachen Elend wegen Yudhishthira, wie könntest du, oh Feindebedränger, noch denken, daß ich glücklich bin? Höre mich jetzt, oh Kunti Sohn, wie ich dir von weiterem Schmerz erzähle, der noch alles übertrifft. Was könnte trauriger sein als dieses verschiedenartige Elend, das mich schmachten läßt, während ihr auf eure Weise lebt.

Kapitel 20 - Die Klage Draupadis

Draupadi sprach:
Ach, wegen dieses unnachgiebigen Spielers stehe ich jetzt unter dem Befehl von Sudeshna und muß im Palast als eine Sairindhri leben. Oh Feindezerstörer, sieh nur die höchst schmerzliche Notlage, in der ich, eine Königin, jetzt bin. Ich lebe täglich in der Hoffnung, daß diese festgesetzte Zeit bald vorüber geht. Unsägliches Elend bringt mir diese Zeit. Doch jeder beabsichtigte Erfolg, jeder Sieg, aber auch jede Niederlage ist für Sterbliche vergänglich. Aus diesem Glauben heraus erwarte ich die Rückkehr des Wohlergehens für meine Ehemänner. Glück und Unglück kreisen wie ein Rad. Deshalb lebe ich in Erwartung einer glücklicheren Zeit für meine Männer. Die gleiche Ursache, welche die Niederlage brachte, wird bald auch den Sieg bringen. Diese Hoffnung habe ich noch. Sonst, oh Bhimasena, müßtest du mich als tot betrachten.

Ich habe oft gehört, daß manche, die reich und geizig waren, selbst betteln mußten, manche die getötet haben, selbst ermordet wurden, manche die andere unterdrückten, selbst von Feinden unterdrückt wurden. Denn nichts ist für das Schicksal unmöglich, und niemand kann dem Schicksal entgehen. Deshalb glaube ich an die Rückkehr glücklicherer Zeiten. Wie jeder Brunnen, der im Sommer austrocknet, in der Regenzeit wieder mit Wasser gefüllt wird, so hoffe ich auf eine Wende zum Besseren, und daß bald unser Wohlstand wieder kommen möge. Wenn man erkennt, daß ein gut geplantes Vorhaben bedroht wird, dann sollte der Kluge aufrichtig und hart darum kämpfen, den Erfolg dennoch zu sichern. Im Elend versunken, wie ich bin, will ich dir den Sinn meiner Worte weiter erklären. Ob gefragt oder ungefragt von dir, ich werde dir jetzt alles erzählen.

Als Königin der Pandu Söhne und Tochter von Drupada, wer sonst außer mir, würde unter solchem Leiden leben wollen? Oh Feindevernichter, das Elend das mich auf diese Weise eingeholt hat, hat wahrlich das ganze Kuru Geschlecht, die Panchalas und die Söhne von Pandu erniedrigt. Für andere Frauen wäre es ein Grund zur Heiterkeit, wenn sie von zahlreichen Brüdern, von Schwiegervater und Kindern umgeben sind. Warum ist es für mich so eine schmerzliche Qual geworden? Sicher habe ich in meiner Kindheit Handlungen begangen die höchst beleidigend für Dhata (den Träger des Universums) waren und sein Mißfallen erregten, und dafür, oh Stier der Bharatas, muß ich jetzt die schmerzlichen Folgen ertragen. Schau nur, oh Sohn des Pandu, welche Blässe über mein Gesicht gekommen ist, die nicht einmal das entbehrungsreiche Leben in den Wäldern hervorbringen konnte. Oh Pritha Sohn, du weißt, welches Glück mir früher eigen war. Oh Bhima, nun bin ich in solche Knechtschaft gesunken. Arg gequält kann ich nirgends mehr Ruhe finden.

Ach, könnte ich dies alles dem Schicksal allein zuschreiben, auch daß der starkarmige und schreckliche Bogenschütze, Dhananjaya, der Pritha Sohn, jetzt wie ein erloschenes Feuer leben soll. Es ist wohl so, oh Bhima, daß es für Menschen unmöglich ist, die Schicksale der Kreaturen in dieser Welt zu verstehen. Ich sehe deshalb euren Abstieg als ein Ereignis, welches durch keinerlei Bemühungen abgewendet werden konnte. Ach, sie hat euch Indragleiche als Ehemänner erhalten, um ihren Wohlstand zu bewahren. Doch obwohl sie rein und ehrbar ist, muß sie jetzt den Wohlstand von anderen bewahren, die ihr im Status weit untergeordnet sind. Schau, oh Pandava, diese, meine Notlage an. Das ist etwas, was ich nicht verdiene. Doch obwohl noch Leben in dir ist, schaust du dennoch diesem Verfall der Ordnung zu, den die Zeit gebracht hat. Sie, die einst die ganze Erde bis zum Ufer der Meere unter ihrer Kontrolle hatte, ist jetzt unter der Kontrolle von Sudeshna und lebt in Furcht vor ihr. Sie, die einst Dienerinnen hatte, welcher vor und hinter ihr liefen, ach, geht nun selbst als Dienerin vor und hinter Sudeshna.

Oh Kunti Sohn, da ist noch ein anderer Kummer, der untragbar ist. Oh, höre von ihm. Sie, die bis auf Kunti, nicht einmal für sich selbst Sandelpaste zubereitete, reibt jetzt, möge dir Gutes geschehen, das Sandelholz für andere. Oh Bhima, schau nur meine Hände an, niemals zuvor waren sie so.

Mit diesen Worten zeigte sie ihre schwieligen Handflächen. Und sie sprach weiter, daß sie weder Kunti noch ihren Ehemännern so dienen mußte, wie sie jetzt als Sklavin vor Virata arbeiten muß, immer besorgt darum, was der König der Könige bezüglich der richtigen Zubereitung der Pasten sagt. Denn Matsya möchte von niemand anderen mehr Sandelpaste haben.

Vaisampayana fuhr fort:
Auf diese Weise, oh Bharata, klagte Draupadi ihr Leid vor Bhimasena, und begann leise zu weinen, wobei sie ihre Augen auf Bhima richtete. Und dann sprach sie, mit in Tränen erstickten Worten und vielen Seufzern herzerweichend zu Bhima: „Groß, oh Bhima, müssen früher meine Vergehen gegen die Götter gewesen sein, weil ich jetzt so unglücklich bin. Doch immer noch ist Leben in mir, oh Pandava, obwohl ich eigentlich sterben sollte.“

Vaisampayana fuhr fort:
Dann bedeckte die Geißel aller feindlichen Helden, Vrikodara, sein Gesicht mit jenen einst feinen, und nun schwieligen Händen seiner Frau und begann zu weinen. Und viele schmerzliche Tränen liefen dem mächtigen Sohn der Kunti übers Gesicht, der die Hände von Draupadi hielt. Dann sprach er gequält von großem Elend folgende Worte.

Kapitel 21 - Bhimas Antwort

Bhima sprach:
Schande auf die Kraft meiner Arme und Schande auf den Gandiva von Arjuna, weil sich deine Hände, die vorher rot (vom Henna) waren, jetzt mit Schwielen bedecken. Ich hätte wahrlich am Hof von Virata wie ein rasender Elefant ein Gemetzel veranstaltet, hätte der Sohn der Kunti mich nicht verneinend angeblickt. Ich hätte ohne viel Bedenken das Haupt von Kichaka zerquetscht, der von Stolz und Überheblichkeit berauscht ist. Als, oh Draupadi, ich dich von Kichaka getreten sah, da stand im gleichen Moment der Rachetod vieler Matsyas vor meinen Augen. Doch Yudhishthira verbot mir mit einem kurzen und scharfen Blick dieses Vorhaben, und, oh wunderschöne Dame, seine Absicht verstehend, habe ich mich zurückgehalten.

Daß wir unseres Königreiches beraubt wurden, daß ich diese Kurus noch nicht vernichtet habe, daß ich die Häupter von Duryodhana und Karna, sowie von Shakuni, dem Sohn von Suvala, und des übelgesinnten Dushasana noch nicht abgeschlagen habe, diese offenen Schulden, oh Dame, wollen mir jedes Glied verbrennen. Diese Gedanken bohren in meinem Herz wie ein brennender Speer. Doch, oh Schönhüftige, opfere die Tugend nicht. Oh edelherzige Dame, unterwirf deinen Zorn. Wenn König Yudhishthira solche Vorwürfe von dir hört, wird er sicher sein Leben beenden. Selbst wenn Dhananjaya und die Zwillinge dich so sprechen hörten, auch sie würden ihr Leben aufgeben. Und wenn meine Brüder ihr Leben beenden, oh schlanke Dame, werde auch ich meines nicht mehr ertragen können.

In alten Zeiten folgte die Tochter von Sarjati, die schöne Sukanya, dem Chyavana aus dem Bhrigu Geschlecht in die Waldeinsamkeit, dessen Geist völlig kontrolliert war, und über dem die Ameisen sogar einen Hügel gebaut hatten, während er in asketischer Meditation vertieft war. Du hast wohl auch gehört, daß Indrasena, die in Schönheit Narayani selbst glich, ihrem Ehemann eintausend Lebensjahre beistand. Oder daß Sita, die Tochter von König Janaka und Prinzessin von Videha, ihrem Herrn ebenfalls folgte, als er in die dunklen Wälder ging. Und diese Dame mit den anmutigen Hüften, die geliebte Frau von Rama, die mit verschiedenstem Elend gequält und durch Rakshasas verfolgt wurde, gewann schließlich die Gesellschaft von Rama zurück. Auch Lopamudra, oh Furchtsame, die mit Jugend und Schönheit begabt war, vollbrachte das kaum Erreichbare, gab alle Dinge des Vergnügens auf und folgte Agastya (als seine Ehefrau). Auch die kluge und reine Savitri folgte ihrem heroischen Satyavan, dem Sohn von Dyumatsena, ganz allein in die Welt von Yama. So wie diese reinen und schönen Frauen, die ich dir genannt habe, mögest auch du, oh Selige, mit jeglicher Tugend erblühen. Gedulde dich noch eine kurze Zeit, nur noch einen knappen Monat lang. Und wenn das dreizehnte Jahr abgeschlossen ist, wirst du wieder die Königin eines regierenden Königs sein.

Diese Worte hörend, antwortete Draupadi:
Oh Bhima, unfähig meinen Kummer zu ertragen, quellen meine Tränen unaufhörlich aus diesem Elend. Ich tadle Yudhishthira nicht. Noch ist es nützlich, an Vergangenem zu haften. Doch, oh mächtiger Bhima, schreite jetzt schnell voran zum Werk dieser Stunde. Sudeshna, die auf meine Schönheit eifersüchtig ist, quält mich durch ihre Versuche, den König davon abzuhalten, an mir Gefallen zu finden. Und diese Situation von ihr versteht der übelgesinnte Kichaka und bedrängt mich ständig auf unmoralische Art. Verärgert über ihn, unterdrückte ich meinen Zorn und antwortete diesem Schuft, dessen Sinne von der Begierde geraubt wurden: „Oh Kichaka, schütze dich. Ich bin die geliebte Königin und Ehefrau von fünf Gandharvas. Jene Helden werden dich im Zorn töten, der du so unvernünftig handelst.“

So angesprochen antwortete mir Kichaka mit der sündigen Seele: „Ich habe nicht die kleinste Angst vor den Gandharvas, oh Sairindhri mit dem süßen Lächeln. Ich werde hunderttausend Gandharvas töten, wenn ich im Kampf auf sie treffe. Deshalb, oh Furchtsame, nimm meinen Antrag an.“ All das hörend, widersprach ich dem lustgequälten Suta: „Du kannst dich mit jenen berühmten Gandharvas nicht vergleichen. Als anständige Dame bin ich der Tugend verbunden und wünsche niemals den Tod von irgend jemandem. Aus diesem Grunde, oh Kichaka, sage ich dir diese Worte!“

Daraufhin brach dieser übelgesinnte Schuft in lautes Gelächter aus. Und so kam es, daß Sudeshna, von Kichaka bedrängt und durch Zuneigung zu ihrem Bruder bewegt, ihm einen Gefallen tun wollte und mich mit den Worten zu ihm schickte: „Mögest du, oh Sairindhri, Wein aus dem Hause von Kichaka holen!“ Als der Suta Sohn mich dort erblickte, da sprach er mit süßen Worten zu mir. Und als das scheiterte, wurde er äußerst wütend und wollte gewalttätig werden. Das Ansinnen des übelgesinnten Kichaka verstehend, eilte ich schnell in die Nähe des Königs. Dort warf mich der Schuft auf den Boden und trat mich mit den Füßen in der Anwesenheit des Königs und vor den Augen von Kanka und vielen anderen, einschließlich der Wagenlenker, der Höflinge, Elefantenführer und Bürger. Daraufhin rügte ich den König und Kanka wieder und wieder. Der König jedoch hinderte weder Kichaka, noch bestrafte er ihn. Denn der Hauptverbündete von König Virata im Krieg, der grausame und untugendhafte Kichaka wird sowohl vom König als auch von der Königin geliebt.

Dieser kriegerische, überhebliche, stolze, sündige, ehebrecherische und in den vergnüglichen Dingen Versunkene verdient riesigen Reichtum vom König und raubt die Besitztümer von anderen, selbst wenn sie in ihrer Qual nach Hilfe rufen. Er wandelt nie auf dem Pfad der Tugend, noch vollbringt er eine einzige gute Tat. Dieser Übelgesinnte ist bösartig, hochmütig, hinterhältig und unablässig gequält durch die Pfeile der Begierde. Er wird mich erneut erniedrigen, wenn er mich erblickt, auch wenn er vorerst zurückgeschlagen wurde. Wahrlich, dann werde ich mein Leben aufgeben. Und obwohl du dich um Tugend bemühst, werden dadurch auch deine höchst lobenswerten Taten zunichte. Sie, die jetzt ihrem Versprechen folgen, werden dann ihre Ehefrau verlieren.

Indem man die Ehefrau beschützt, werden die Nachkommen beschützt, und indem man die Nachkommen beschützt, bewahrt man sein eigenes Selbst. Und weil man sein Selbst durch die Frau bewahrt, nennen die Weisen die Ehefrau auch Jaya (Sieg). So sollte der Mann die Frau beschützen und sich immer fragen: „Wie sonst könnte ich meine Geburt nehmen als in ihrem Leib?“

Ich habe es von den Brahmanen gehört, welche die Aufgaben der verschiedenen Kasten erklärten, daß ein Kshatriya keine andere Aufgabe hat als das Überwinden von Feinden. Oh Weh! Kichaka trat mich mit seinen Füßen in der Gegenwart von Yudhishthira, dem König der Gerechtigkeit, und auch von dir, oh Bhimasena, dem Mächtigen. Du warst es, oh Bhima, der mich vom schrecklichen Jatasura befreite. Du warst es auch, der mit seinen Brüdern Jayadratha besiegte. Mögest du auch jetzt diesen Schuft töten, der mich so beleidigt hat. Oh Bharata, Kichaka, dieser Günstling des Königs, hat mein Elend unerträglich vergrößert. Deshalb zerschlage diese lüsterne Kreatur wie einen irdenen Krug, den man auf einen Stein schleudert.

Wenn, oh Bharata, die morgige Sonne seine Strahlen immer noch auf ihn ergießt, der mir eine Quelle von unsäglichem Kummer ist, dann werde ich sicher Gift trinken. Denn niemals kann ich mich Kichaka ergeben! Dann wäre es viel besser, oh Bhima, vorher in den Tod zu gehen.

Vaisampayana fuhr fort:
So sprach Draupadi, verbarg ihr Gesicht an der Brust von Bhima und begann zu weinen. Bhima umarmte sie und gab ihr Trost, so viel es in seiner Macht stand. Und ein wenig getröstet, mit Worten voll ernstem Grund und Sinn, trocknete er mit seinen Händen das tränenüberschwemmte Gesicht der wunderschönen Tochter von Drupada. Und an Kichaka denkend, leckte er mit der Zunge seine Mundwinkel und sprach dann zornerfüllt zur beunruhigten Dame folgende Worte.

Kapitel 22 - Der Kampf zwischen Bhima und Kichaka

Bhima sprach:
Oh Furchtsame, ich will deinen Worten folgen. Ich werde unverzüglich Kichaka mit allen seinen Freunden töten. Oh süß lächelnde Yajnaseni, wirf allen Kummer und alle Sorgen ab und vereinbare morgen abend ein Treffen mit Kichaka. Da gibt es einen Tanzsaal, den der König der Matsyas errichten ließ, und der von den Mädchen benutzt wird, um während des Tages zu tanzen. Des Nachts begeben sie sich jedoch in ihre Häuser zurück. Dort in diesem Saal steht ein ausgezeichnetes und gut plaziertes hölzernes Ruhebett. Wahrlich, dort werde ich ihn die Geister seiner verstorbenen Ahnen sehen lassen. Aber, oh Schöne, wenn du mit ihm sprichst, mußt du dafür sorgen, daß niemand euch beobachten kann.

Vaisampayana fuhr fort:
Indem sie so miteinander sprachen und viele Tränen im Kummer verschütteten, warteten sie auf die Morgendämmerung dieser Nacht mit schmerzhafter Ungeduld. Und als die Nacht vergangen war, da erhob sich Kichaka am Morgen und ging zum Palast, wo er Draupadi ansprach:

Wisse, ich warf dich am Hofe zu Boden und trat dich in Gegenwart des Königs. Angegriffen durch meine Macht, konnte dir niemand Schutz gewähren. Dieser Virata ist nur dem Namen nach der König der Matsyas. Als Befehlshaber der Armeen des Reiches bin ich der wirkliche Herr der Matsyas. Oh Furchtsame, akzeptiere mich aus freien Stücken, und ich werde dein Diener sein. Oh du mit den anmutigen Hüften, ich werde dir sofort hundert Goldmünzen geben, und hundert Diener und Dienerinnen dir verpflichten, sowie von Mauleseln gezogene Wagen bereitstellen. Oh furchtsame Dame, laß uns zusammen kommen.

Draupadi antwortete:
Oh Kichaka, wisse, was meine Bedingung ist. Weder deine Freunde noch deine Brüder sollen von unserem Treffen erfahren. Ich bin in höchster Sorge wegen der Entdeckung durch jene berühmten Gandharvas. Versprich mir das, und ich werde einwilligen.

Und als Kichaka diese Worte hörte, da sprach er:
Oh Schönhüftige, ich werde tun, was du sagst. Gequält vom Gott der Liebe werde ich, oh wunderschöne Dame, allein zur deiner Wohnstätte kommen, damit, oh du mit den wohlgeformten Schenkeln, jene hell strahlenden Gandharvas nichts von dieser Tat erfahren mögen.

Draupadi antwortete:
Gehe, wenn es dunkel ist, zum Tanzsaal, den der König errichten ließ, wo die Mädchen während des Tages tanzen und am Abend wieder nach Hause gehen. Die Gandharvas kennen diesen Ort nicht. Wir werden dann bestimmt unentdeckt bleiben.

Vaisampayana fuhr fort:
Draupadi mußte noch lange über dieses schicksalhafte Gespräch mit Kichaka nachdenken, und so erschien ihr der halbe Tag so lang wie ein ganzer Monat. Und der unwissende Kichaka ahnte nicht, daß es der Tod war, der die Form einer Sairindhri angenommen hatte, und kehrte mit größtem Entzücken nach Hause zurück. Durch die Begierde von Sinnen, begann sich Kichaka dort mit Salben, Girlanden und Ornamenten zu schmücken. Und während er damit beschäftigt war, dachte er unaufhörlich an die verheißungsvolle, junge Dame mit den großen Augen, und so schien ihm der Tag kein Ende zu haben. So loderte die Schönheit von Kichaka, der im Begriff war diese Schönheit auf immer zu verlassen, noch einmal hell auf, wie der Docht einer abgebrannten Lampe. Denn mit dem vollsten Vertrauen zu Draupadi war Kichaka, dessen Sinne von der Begierde umnebelt waren, so in Gedanken an das kommende Zusammentreffen vertieft, daß er nicht bemerkte, daß sein Tag zu Ende ging.

Inzwischen begab sich die schöne Draupadi in die Nähe ihres Mannes und stand in der Küche vor Bhima aus dem Kuru Geschlecht. Und diese Dame mit den schönen Löckchen sprach zu ihm: „Oh Geißel deiner Feinde, wie du befohlen hattest, habe ich Kichaka zu verstehen gegeben, daß unser Treffen im Tanzsaal stattfinden soll. Er wird allein des Nachts zum leeren Saal kommen. Töte ihn dort, oh Starkarmiger! Begib dich, oh Sohn der Kunti, zu diesem Tanzsaal und nimm, oh Pandava, das Leben von Kichaka, diesem vom Hochmut berauschten Sohn eines Suta. Durch seinen Hochmut allein, hat dieser Suta Sohn die Gandharvas beleidigt. Oh Bester der Kämpfer, enthebe ihn von der Erde, so wie Krishna einst die Naga (Kaliya) aus dem Fluß Yamuna in den Himmel erhob. Oh Pandava, trockne meine Tränen, denn ich bin gequält vom Kummer. Sei gesegnet und schütze deine eigene Ehre und die deiner Familie.“

Bhima sprach:
Willkommen, oh wunderschöne Dame! Außer dieser frohen Nachricht, welche du, oh Herrliche, mir bringst, benötige ich keinerlei andere Hilfe. Das Entzücken, das ich beim Gedanken an die kommende Begegnung mit Kichaka fühle, gleicht dem, das ich bei der Tötung des Dämonen Hidimba fühlte. Ich schwöre dir bei der Wahrheit, bei meinen Brüdern und bei der Gerechtigkeit, daß ich Kichaka töten werde, gerade wie der Herr der Himmlischen den Dämonen Vritra vernichtete. Entweder heimlich oder offen will ich Kichaka zerschmettern. Und wenn die Matsyas um ihn kämpfen, dann will ich auch sie zerschlagen. Und später werde ich auch Duryodhana besiegen, und die ganze Erde zurückgewinnen. Bis dahin laß Yudhishthira, den Sohn der Kunti, auch weiterhin dem König von Matsya seine Ehrerbietung erweisen.

Diese Worte von Bhima hörend, antwortete Draupadi: „Damit du, oh Herr, wahrhaftig bleibst und dein mir gegebenes Versprechen erfüllt wird, solltest du, oh Held, Kichaka im Geheimen töten.“ Und Bhima bekräftigte sein Wort und sprach: „Noch heute werde ich Kichaka zusammen mit seinen Freunden töten, unerkannt von anderen während der Dunkelheit der Nacht. Ich werde, oh reine Dame, wie ein Elefant eine Vela Frucht zerdrückt, das Haupt des übelgesinnten Kichaka brechen, der begehrt, was für ihn unerreichbar ist!“

Vaisampayana fuhr fort:
So begab sich Bhima des Nachts zum vereinbarten Ort, und setzte sich dort in seiner Verkleidung nieder. Hier wartete er geduldig auf Kichaka, wie ein Löwe, der den Hirsch belauert. Und Kichaka ging freudig und festlich angeputzt zur vereinbarten Zeit zum Tanzsaal, in der Hoffnung, Panchali zu gefallen. Unablässig an die Verheißung denkend, erreichte er den Saal. Und als er den in tiefe Dunkelheit eingehüllten Raum betrat, da traf dieser übelgesinnte Schuft auf den unvergleichlichen Helden Bhima, der etwas zuvor gekommen war und im Dunklen wartete. Wie sich ein Insekt einem brennenden Feuer nähert, oder ein Beutetier einem Löwen, so näherte sich Kichaka dem Bhima, der auf dem Bett lag und vor Wut brannte. Dabei dachte er an all die Beleidigungen gegen Draupadi, und so lag er dort, wie der Tod selbst.

Und der wollüstige Kichaka, voller Ekstase in Herz und Seele, sprach lächelnd: „Oh Schönäugige, ich gebe dir hiermit viele verschiedene Arten des Reichtums aus meinem Besitz, hundert Dienstmädchen und viele feine Kleider, auch einen Palast mit inneren Gemächern, der mit wunderschönen jungen Dienstmädchen und jeglicher Art der Vergnügung und Unterhaltung ausgestattete ist. All dies habe ich für dich vorbereitet, und dann bin ich schnell hierher geeilt. Und völlig unerwartet begannen die Frauen mich zu loben und sprachen: „Es gibt in dieser Welt keine andere Dame an Schönheit und Kleidung, wie sie!“

Das hörend, antwortete Bhima:
Es ist wunderbar, daß du so schön bist und dich herausgeputzt hast. Ich denke, daß du nie zuvor so ein großartiges Treffen hattest, wie heute! Unsere Berührung wird wie ein loderndes Feuer sein, aber du kennst ja die Wege der Tapferkeit. In Liebesspielen höchst erfahren, bist du ein Liebling für Frauen, unvergleichlich in dieser Welt!

Vaisampayana fuhr fort:
Mit diesen Worten erhob sich plötzlich der Sohn der Kunti, der starkarmige Bhima mit der ungezügelten Heldenkraft und sprach lachend: „Deine Schwester, oh Schuft, soll dich noch heute von mir am Boden herumgeschleppt sehen, wie ein mächtiger, bergesgroßer Elefant durch einen Löwen davon gezerrt wird. Mit deinem Tod wird die Sairindhri und wir, ihre Ehemänner, wieder in Frieden leben können.“

So sprach der mächtige Bhima und ergriff Kichaka an den Haaren seines mit Girlanden geschmückten Kopfes. Doch obwohl er mit großer Kraft an den Haaren gezogen wurde, befreite Kichaka, dieser Erste der Mächtigen, schnell seine Haare und ergriff die Arme von Bhima. Und dann erhob sich im Feuer der Wut zwischen jenen Löwen unter Männern, zwischen dem Führer des Kichaka Clans und diesem Besten der Männer, ein Ringkampf, wie zwischen zwei mächtigen Elefanten um eine Elefantenkuh im Frühling, oder wie damals vor langer Zeit jener Kampf zwischen den Löwen unter den Affen, den Brüdern Bali und Sugriva. Beide waren gleich wütend und eifrig auf den Sieg aus. So erhoben diese Kämpfer ihre Arme wie zwei fünfköpfige Nagas, und attackierten sich gegenseitig im lodernden Zorn mit ihren Nägeln und Zähnen. Und obwohl heftig angegriffen durch den starken Kichaka schwankte der entschlossene Bhima keinen einzigen Moment im Kampf. Gegenseitig umklammert, zerrten sie sich wie zwei mächtige Stiere. Und mit Nägeln und Zähnen als ihre Waffen tobte der Kampf wild und schrecklich, wie zwischen wütenden Tigern. Sich wutentbrannt niederwerfend, stießen sie aufeinander, wie ausgewachsene Elefanten mit saftigen Schläfen. So ergriff der mächtige Bhima Kichaka, aber Kichaka, der Erste der Starken, widerstand der Gewalt.

Als jene Mächtigen immer weiter kämpften, da schlugen ihre Arme mit einem lauten Krachen aufeinander, als würde Bambus splittern. Dann begann Vrikodara, der mit seiner ganzen Kraft Kichaka durch den Raum warf, ihn umherzuwirbeln, wie ein Orkan einen Baum rüttelt. Und so durch den starken Bhima im Kampf angegriffen, wurde Kichaka schwächer und begann zu zittern. Doch dessen ungeachtet zerrte er am Pandava, wie er nur konnte. So kämpfte der mächtige Kichaka, bis sogar Bhima ins Schwanken kam und von seines Gegners Knien getroffen, zu Boden stürzte. Doch gestürzt durch den starken Kichaka, erhob sich Bhima schnell wie Yama mit dem Stab der Zeit in der Hand. Und so kämpften der starke Suta und der Pandava, beide von ihrer Kraft und der Herausforderung berauscht, bis Mitternacht miteinander an diesem einsamen Ort. Als sie einander im Zorn anbrüllten, begann dieses hervorragende und wunderschöne Gebäude an allen Ecken zu zittern. Dann schlug der mächtige Bhima Kichaka gewaltig auf die Brust. Doch dieser brannte im Zorn und bewegte sich keinen einzigen Schritt zurück. Für einen Moment ertrug er diesen Angriff, den kein Irdischer ertragen kann. Doch von Bhimas Kraft überwältigt, wurde der Suta immer schwächer. Und wie Bhima diese Schwäche erkannte, zog ihn der überaus Starke an seine Brust und begann ihn hart an sich zu pressen.

Danach ergriff Vrikodara, der Beste aller Sieger, zornig und schwer atmend, Kichaka gewaltsam an den Haaren. Als er ihn so im Griff hatte, begann der mächtige Bhima wie ein hungriger Tiger zu brüllen, der ein großes Tier getötet hat. Und erschöpft wie Kichaka war, band ihn Vrikodara schnell mit seinen Armen, wie man ein wildes Tier mit einem Strick bindet. Dann begann Bhima den abgekämpften Kichaka im Kreis zu wirbeln, welcher wie eine zerbrochene Trompete schrecklich kreischte. Und um seinen Zorn wegen Draupadi zu stillen, griff Vrikodara nach dem Hals von Kichaka und drosselte ihn. Dann trat er mit seinen Knien Kichaka in die Hüfte und immer weiter, bis alle Glieder zerbrochen waren und seine Augen sich schlossen. So tötete ihn Vrikodara, wie man eine Bestie ermorden würde. Und als der völlig unbewegliche Kichaka vor ihm lag, da rollte der Sohn des Pandu ihn am Boden und sprach:

„Mit dem Tot dieses Lüstlings, der unsere Frau verletzen wollte, und wie ein Dorn die Sairindhri quälte, habe ich mich von der Schuld befreit, die ich meinen Brüdern gegenüber hatte. Nun bin ich wieder zufrieden.“

Mit diesen Worten ließ dieser Erste unter den Menschen mit zornesroten Augen Kichaka fallen, dessen Kleidung und Ornamente zerrissen waren, dessen Augen noch rollten und dessen Körper noch zitterte. Dann preßte dieser Beste der Starken noch einmal seine Hände aufeinander, biß wütend auf seine Lippen, griff seinen Gegner erneut an und stieß ihm Arme, Beine, Hals und Kopf in seinen Körper, als würde dem Halter des Pinaka (Shiva) ein Hirsch in einer formlosen Masse als Opfer dargebracht, um seinem Zorn zu entkommen. Und alle seine Glieder zerquetscht und zu einem Fleischkloß erniedrigt, präsentierte der mächtige Bhimasena dieses Werk vor Draupadi. Mit unversiegbarer Energie begabt, sprach dann dieser Held zu Draupadi, dieser Besten aller Frauen: „Komm herbei, Prinzessin von Panchala, und schau, was aus diesem lüsternen Schuft geworden ist!“

Und mit diesen Worten begann Bhima mit der fürchterlichen Kraft den Körper dieser übelgesinnten Kreatur mit seinen Füßen zu treten. Im Schein einer Lampe zeigte er Draupadi die Reste von Kichaka, und der Held sprach zu ihr: „Oh Schöne, all diejenigen, die dich als reines und tugendhaftes Wesen erniedrigen, werden durch mich ihren gewaltsamen Tod finden, wie dieser Kichaka, oh Furchtsame.“

Nachdem er diese schwere Aufgabe vollbracht hatte, die für Draupadi so befreiend war, verabschiedete sich Bhima von Draupadi, der Tochter von Drupada, und lief schnell zur Küche zurück. Und Draupadi, die Beste der Frauen, verlor ihren großen Kummer, als sie Kichaka vernichtet sah. Mit seinem Tod war ihr Zorn besänftigt, und sie fand ihre Freude wieder. Dann ging sie zum Hüter des Tanzsaals und sprach zu ihm: „Komm und schau Kichaka, der den Frauen anderer Männer nachstellte, und nun hier am Boden liegt, von meinen Gandharva Männern getötet.“

Und diese Worte hörend, kamen die Wächter des Tanzsaals bald mit Tausenden zu diesem Ort, alle mit Lampen in der Hand. Und sie betraten den Raum und schauten auf den leblosen Kichaka, der in seinem Blute auf dem Boden lag. Als sie ihn ohne Arme und Beine erblickten, da waren sie höchst erschrocken und überaus erstaunt. Und wie sie sahen, daß dieser Tod von Kichaka keine menschliche Tat sein konnte, da sprachen sie: „Wo ist sein Hals, und wo sind seine Beine?“ So beschlossen sie alle in dieser unbegreiflichen Situation, daß es wohl ein Gandharva war, der ihn getötet hatte.

Kapitel 23 - Draupadi wird erneut bedroht

Vaisampayana sprach:
Dann erreichten auch alle Verwandten von Kichaka diesen Ort, erblickten ihren Herrn und Vater und begannen laut um ihn zu jammern. Und wie sie Kichaka vor sich sahen, jedes Glied zerquetscht, und wie eine Wasserschildkröte aufs trockene Land gezerrt, wurden sie alle mit äußerstem Entsetzen erfüllt und die Haare standen ihnen zu Berge. Dann begannen sie den Körper, der von Bhima zertrümmert wurde, wie ein Danava durch Indra, nach draußen zu schleppen, um seine Begräbnisriten durchzuführen.

Nicht weit von ihnen bemerkten die versammelten Leute des Suta Clans Draupadi, die mit ihrem wunderschön gebildeten Körper an einer Säule lehnte. Und alle Kichakas riefen: „Laßt diese unkeusche Frau dafür sterben, daß Kichaka sein Leben verloren hat. Oder, laßt uns sie, die er so sehr begehrt hat, lebendig mit ihm verbrennen. Denn es ziemt sich für uns alles zu tun, was diesem toten Suta Sohn angenehm ist.“ Daraufhin sprachen sie zum König Virata: „Nur wegen ihr hat Kichaka sein Leben verloren. Laß sie deshalb zusammen mit ihm verbrennen. Du solltest uns diese Erlaubnis gewähren.“

So angesprochen gab der König Virata, oh Monarch, der um die vielen Heldentaten des Suta wußte, seine Zustimmung, daß die Sairindhri zusammen mit dem Suta Sohn verbrannt werden darf. Und daraufhin kamen die Kichakas zur schockierten und völlig betäubten Draupadi mit den Lotusaugen und ergriffen sie mit Gewalt. Sie banden die junge Dame mit der schlanken Taille und legten sie mit auf die Bahre, um mit dem großen Troß zum Leichenverbrennungsplatz aufzubrechen. Oh König, als sie so gewaltsam von jenen Söhnen des Suta Stamms zum Verbrennungsplatz getragen wurde, begann die schuldlose und reine Draupadi, die unter dem Schutz ihrer Herren lebte, laut um die Hilfe ihrer Männer zu rufen:

„Oh, mögen Jaya und Jayanta, Vijaya, Jayatsena und Jayadvala meine Worte hören: Die Sutas tragen mich fort! Laßt jene berühmten mit der schnellen Hand versehenen Gandharvas, deren Wagenräder laut rattern und deren Bogensehnen in der Schlacht wie das Gebrüll des Donners ertönen, meinen Ruf hören: Die Sutas tragen mich fort!“

Vaisampayana fuhr fort:
Jene traurigen Worte und das Wehklagen von Draupadi ließen Bhima ohne einen Moment des Nachdenkens von seinem Ruhebett aufspringen und antworten: „Ich, oh Sairindhri, habe deinen Ruf gehört. Du brauchst deshalb, oh furchtsame Dame, keine Angst mehr in den Händen der Sutas zu haben.“ So gesprochen putschte der starkarmige Bhima, begierig nach dem Tod der Kichakas, seinen Körper auf. Und sich verkleidend, ging er durch einen Hinterausgang aus dem Palast. Dann kletterte er mit Hilfe eines Baumes über die Mauer und lief zum Verbrennungsplatz, wohin auch die Kichakas gegangen waren. So verließ Bhima die ausgezeichnete Stadt und eilte schnell zu den Sutas. Oh Monarch, auf dem Weg zum Verbrennungsplatz, sah er einen großen Baum, hoch wie eine Palmyra Palme, mit riesiger Krone und vertrockneter Spitze. Und dieser Feindevernichter umfaßte mit beiden Armen diesen Baum, der zehn Vyamas breit war, riß ihn aus dem Boden, wie ein Elefant, und hob ihn auf seine Schultern. Mit dem riesigen Stamm auf dem Rücken nebst allem Laub und Zweigen eilte er zu den Sutas, wie Yama selbst mit der Keule in der Hand. Und auf seinem Wege riß er viele weitere Bäume und Büsche mit sich.

Als die Sutas erkannten, daß ein Gandharva wie ein wütender Löwe heranstürmte, da bekamen sie große Angst und wurden von panischem Schrecken ergriffen. Und sie riefen zueinander: „Dieser starke Gandharva kommt hierher, mit Wut erfüllt und mit einem erhobenen Baum in der Hand! Laßt deshalb die Sairindhri, wegen der diese Gefahr für uns entstanden ist, wieder frei.“ Und den Baum anschauend, der durch Bhimasena ausgerissen wurde, ließen sie von Draupadi ab und rannten atemlos zur Stadt zurück. Als Bhima, dieser mächtiger Sohn des Windgottes, ihre Flucht bemerkte, oh Bester der Könige, da schickte er mittels des Baumes noch hundertfünf von ihnen zur Wohnstätte von Yama, wie der Halter des Donnerkeils die Danavas schlug. Dann befreite er Draupadi von ihren Fesseln und tröstete sie, oh König. Und der starkarmige und unbezähmbare Vrikodara, der Sohn des Pandu, sprach zu der verängstigten Prinzessin von Panchala, deren Gesicht in Tränen gebadet war: „So, oh Furchtsame, habe ich jene getötet, die ohne Grund so schlecht zu dir waren. Kehre nun, oh Draupadi, zur Stadt zurück. Du brauchst nun keine Angst mehr zu haben. Ich selbst werde auf einem anderen Weg zur Küche von Virata zurückgehen.“

Vaisampayana fuhr fort:
So geschah es, oh Bharata, daß hundertfünf aus dem Stamme Kichakas getötet wurden. Und ihre Leichname lagen an jenem Ort, der mit den ausgerissenen Bäumen wie ein Wald nach einem Wirbelsturm aussah. So fielen jene hundertfünf Kichakas. Und einschließlich des Generals von Virata, der vorher starb, waren es hundertsechs tote Sutas. Diese unbegreifliche Leistung anschauend, wurden die Männer und Frauen, die sich dort versammelten, mit höchstem Erstaunen erfüllt. Und keiner von ihnen, oh Bharata, brachte nur ein Wort heraus.

Kapitel 24 - Die Rückkehr Draupadis in die Stadt

Vaisampayana sprach:
Nachdem die Bürger die getöteten Sutas gesehen hatten, gingen sie zum König und berichteten ihm alles. Sie sprachen: „Oh König, jene mächtigen Suta Söhne sind alle durch die Gandharvas ermordet worden. Sie liegen auf der Erde verstreut wie große Bergesgipfel, die der Donner zerspalten hat. Die Sairindhri wurde freigelassen und ist zu deinem Palast in die Stadt zurückgekehrt. Ach, oh König, seit die Sairindhri zu uns kam, ist dein ganzes Königreich gefährdet. Die Sairindhri ist mit größter Schönheit gesegnet, und ihre Gandharvas sind unvergleichlich stark. Aber die Begierde nach dem Schönen liegt nun einmal im Naturell der Menschen. Oh König, verordne deshalb ohne Verzögerung die notwendigen Vorkehrungen, daß infolge des Unrechts, welches der Sairindhri angetan wurde, dein Königreich nicht auf den Untergang trifft.“

Diese Worte hörend, sprach der Herrscher Virata zu ihnen: „Sorgt jetzt dafür, daß die letzten Riten für die Sutas durchgeführt werden. Laßt all diese Kichakas in einem flammenden Scheiterhaufen mit reichlich Juwelen und duftenden Salben verbrennen.“

Und voller Angst sprach dann der König zu seiner Königin Sudeshna:
Wenn die Sairindhri zurückkehrt, dann sprich folgende Worte zu ihr: „Gesegnet seist du, oh schöngestaltete Sairindhri. Doch gehe nun, wohin du möchtest. Der König, oh du mit den anmutigen Hüften, ist wegen der Niederlage durch die Hände der Gandharvas höchst beunruhigt. So, wie die Gandharvas dich beschützen, wage ich nicht persönlich diese Worte zu dir zu sprechen. Eine Frau kann dir hoffentlich nicht zu nahe treten. Aus diesem Grunde laß ich dir alles durch eine Frau ausrichten.“

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem die kluge und junge Draupadi durch Bhimasena mit dem Massaker unter den Sutas wieder befreit wurde, reinigte sie Körper und Kleidung im Wasser und ging von allen ihren Ängsten erleichtert zur Stadt zurück, wie eine von einem Tiger erschreckte und davongekommene Hirschkuh. Und als die Bürger sie erblickten, oh König, da flohen sie aus Angst, von den Gandharvas gequält zu werden, in alle Richtungen davon. Einige von ihnen schlossen sogar ihre Augen vor Furcht. Und dann, oh König, gewahrte die Prinzessin von Panchala am Tor der Küche Bhimasena, wie einen wütenden Elefanten von riesigen Ausmaßen. Mit großen, erstaunten Augen sprach Draupadi zu ihm in einer nur für sie verständlichen Sprache: „Ich verneige mich vor diesem Prinzen der Gandharvas, der mich gerettet hat.“ Und darauf antwortete Bhima: „Die in dieser Stadt leben sind dir stets hingegeben. Sie haben deinen Hilferuf erhört und damit ihre Schulden beglichen.“

Vaisampayana fuhr fort:
Dann ging sie weiter zum Tanzsaal und erblickte dort den starkarmigen Dhananjaya, der die Töchter von König Virata im Tanzen unterrichtete. Und mit Arjuna kamen all die jungen Damen aus dem Tanzsaal heraus zu Draupadi, die trotz ihrer Unschuld so hart verfolgt worden war. Und sie sprachen: „Durch ein gutes Schicksal, oh Sairindhri, wurdest du von deinen Gefahren befreit. Durch das gute Schicksal bist du unverletzt zurückgekehrt. Und durch das Schicksal wurden auch jene Sutas ermordet, die dich Schuldlose bestrafen wollten.“

Das hörend, sprach Vrihannala (Arjuna): „Wie wurdest du, oh Sairindhri, befreit? Und wie sind jene sündigen Schufte getötet worden? Ich möchte das von dir alles genau erfahren, wie es geschah.“ Und die Sairindhri antwortete: „Oh gesegneter Vrihannala, du verbringst deine Tage immer glücklich in den Gemächern der Mädchen. Welche Sorgen machst du dir um das Schicksal der Sairindhri? Du hast keinen Kummer zu ertragen, wie diese Sairindhri ihn ertragen muß! Fragst du mich Gequälte nur aus Spott?“

Darauf sprach Vrihannala:
Oh Gesegnete, auch Vrihannala hat unvergleichlichen Kummer. Sie ist auf die Ebene eines Unmenschen herabgesunken. Das kannst du, oh Mädchen, nur schwer verstehen. Doch ich habe gemeinsam mit dir gelebt, und du hast mit uns gelebt. Wenn du deshalb vom Elend gequält wirst, wer sollte da, oh Schönhüftige, nicht mitfühlen? Aber keiner kann das Herz eines Anderen völlig durchschauen. Deshalb, oh Reizende, siehst du auch nicht, was in meinem Herzen ist!

Vaisampayana fuhr fort:
Dann erreichte Draupadi in Begleitung jener Mädchen den königlichen Palast, um vor Sudeshna zu erscheinen. Und als sie vor die Königin trat, da sprach die Frau von Virata auf Geheiß des Königs: „Oh Sairindhri, gehe schnell wohin auch immer du magst. Gutes möge dir geschehen. Der König wurde aufgrund der Niederlage durch die Hände der Gandharvas mit großer Angst erfüllt. Oh Anmutige, du bist jung und auf Erden einmalig in deiner Schönheit. Damit regst du vor allem die Wünsche der Männer. Doch deine Gandharvas sind übermäßig zornig.“

Da antwortete die Sairindhri:
Oh wunderschöne Dame, möge der König meine Anwesenheit nur noch dreizehn Tage ertragen. Zweifellos werden die Gandharvas darüber höchst erfreut sein. Sie werden mich schützen und auch alles tun, was für König Virata angenehm ist. Sicherlich wird der König mit seinen Freunden großen Nutzen ernten, wenn er dem zustimmt.

Hier endet mit dem 24.Kapitel das Kichaka-badha Parva im Virata Parva im gesegneten Mahabharata.

Go-harana Parva

Kapitel 25 - Der Bericht der Spione an Duryodhana

Vaisampayana sprach:
Das Volk, oh König, betrachtete mit höchster Verwunderung die schreckliche Tat der Tötung von Kichaka und seinen Brüdern. In der Stadt und im ganzen Reich wurde überall bekannt, daß der Vallava des Königs und Kichaka beides mächtige Krieger waren. Der übelgesinnte Kichaka war jedoch ein Unterdrücker der Menschen und ein Frauenschänder gewesen. Und deshalb wurde der Übelgesinnte mit der sündigen Seele durch die Gandharvas ermordet. So begannen die Leute, oh König, von Land zu Land über diesen unbesiegbaren Kichaka, diesen Vernichter der feindlichen Armeen, zu sprechen.

In der Zwischenzeit durchsuchten die vom Sohn des Dhritarashtra angeheuerten Spione verschiedene Dörfer, Städte und Königreiche. Und nachdem sie ihre Pflicht erfüllt und alle Länder in der befohlenen Reihenfolge durchsucht hatten, kehrten sie nach Nagarupa zurück, und berichteten, was sie gesehen hatten. Und als sie vor Duryodhana dem Sohn des Königs Dhritarashtra aus dem Kuru Geschlecht standen, der an seinem Hof von Drona, Karna, Kripa, dem hochbeseelten Bhishma, seinen Brüdern und jenen großen Kriegern, den Trigartas, umgeben war, da sprachen sie zu ihm:

Oh Herr der Menschen, wir haben die Suche in den mächtigen Wäldern nach den Söhnen des Pandu mit größter Sorgfalt durchgeführt. Gesucht haben wir in der einsamen Wildnis, wo die Hirsche und andere Tiere leben, wo alles mit Bäumen und Sträuchern überwachsen ist. Gesucht haben wir unter den Laubkronen dunkler Wälder, wo Pflanzen aller Arten gedeihen, aber wir konnten keinerlei Spur entdecken, die der Pritha Sohn mit der unbezähmbaren Energie gegangen sein könnte. Gesucht haben wir dort und an vielen anderen Orten nach ihren Fußabdrücken. Gesucht haben wir, oh König, nahe der Bergesgipfel, in unzugänglichen Bergfestungen, in verschiedenen Königreichen und Provinzen, wo zahlreiche Völker leben, sowie in Siedlungen und Städten. Doch keine Spur konnte von den Söhnen des Pandu gefunden werden. Möge dir Gutes geschehen, oh Bulle unter den Männern! Es scheint, daß sie zugrunde gegangen sind, ohne ein Zeichen zurückzulassen. Oh Erster der Krieger, obwohl wir jeder alten Spur dieser Krieger nachfolgten, verlor sich doch bald jegliche Fährte und so kennen wir ihren gegenwärtigen Wohnort nicht.

Oh Herr der Menschen, für einige Zeit folgten wir dem Weg ihrer Wagenlenker. Und unsere Erkundigungen einziehend, erfuhren wir die Wahrheit, die wir wünschten zu wissen. Oh Feindevernichter, die Wagenlenker erreichten Dwaravati ohne die Söhne der Pritha. Oh König, weder die Pandu Söhne, noch die reine Draupadi, sind in jener Stadt der Yadavas. Oh Stier der Bharatas, wir sind nicht imstande gewesen, weder ihre Fährte noch ihren gegenwärtige Wohnort zu entdecken. Verehrung sei dir! Sie sind wohl für immer verschwunden. Doch wir kennen den Charakter der Pandu Söhne und wissen viel über ihre erreichten Leistungen. Deshalb, oh Herr der Menschen, gib uns neue Befehle, oh Monarch, was wir als nächstes auf der Suche nach den Söhnen des Pandu tun sollen.

Oh Held, höre auch die folgenden interessanten Worte von uns, die großen Nutzen für dich versprechen. Der Kommandant des Königs der Matsyas, Kichaka mit der übelgesinnten Seele, durch den die Trigartas, oh Monarch, wiederholt mit mächtiger Kraft besiegt wurden, liegt jetzt mit all seinen Brüdern am Boden. Er wurde ermordet, oh Monarch, durch unsichtbare Gandharvas während der nächtlichen Stunden. Oh du mit dem unvergänglichen Ruhm, als wir diese entzückende Nachricht über die Niederlage unserer Feinde gehört haben, oh Kauravya, waren wir alle höchst erfreut. Befiehl uns jetzt, was als nächstes getan werden soll.

Kapitel 26 - Duryodhana läßt die Suche erneut beginnen

Vaisampayana sprach:
Nachdem er diese Worte seiner Spione angehört hatte, dachte König Duryodhana für einige Zeit nach und sagte dann zu seinen Untertanen:
Es ist wohl sehr schwierig, den Lauf der Dinge eindeutig festzustellen. Sucht deshalb alle, wohin die Söhne des Pandu in diesem dreizehnten Jahr gegangen sind, das sie unentdeckt durch uns verbringen sollen, denn der größere Teil davon ist bereits abgelaufen. Nur wenig Zeit bleibt noch übrig. Wenn die Pandu Söhne tatsächlich diesen Rest des Jahres unentdeckt bleiben, dann werden sie, wahrhaftig wie sie sind, ihr Gelübde erfüllt haben. Sie werden dann zurückkehren wie mächtige Elefanten, denen der Saft von den Schläfen läuft, oder wie Schlangen mit tödlichem Gift. Mit Zorn gefüllt, nehmen sie dann zweifellos schreckliche Rache an den Kurus. Ihr solltet deshalb unverzüglich alles unternehmen, daß die Söhne des Pandu, welche die zeitliche Vereinbarung kennen und jetzt in leidvoller Verkleidung leben, wieder in die Wälder zurückkehren und ihre Wut unterdrücken müssen. Benutzt jedes Mittel, damit alle Ursachen für Streit und Angst vom Königreich ferngehalten werden, damit es ruhig und ohne Feinde bleibt und keine Verkleinerung erfahren muß.

Diese Worte von Duryodhana hörend, sprach Karna:
Oh Bharata, laß schnell andere Spione aussenden, geschickter, gerissener und fähiger ihr Ziel zu vollbringen. Laß sie gut verkleidet, durch angrenzende Königreiche und völkerreiche Provinzen wandern, und die Versammlungen der Gelehrten und die entzückenden Rückzugsorte aller Länder durchsuchen. In den inneren Gemächern von Palästen, an Schreinen und heiligen Orten, in Bergwerken und verschiedenen anderen Stätten sollen die Söhne des Pandu mit gezielter Neugier gesucht werden. Laß die Pandu Söhne, die verkleidet leben, von zahllosen ausgebildeten Spionen suchen, die ihrer Arbeit hingegeben, gut getarnt, und mit dem Ziel ihrer Suche bestens vertraut sind. Laß die Suche an den Ufern der Flüsse, in heiligen Bereichen, in Dörfern und Städten, an Rückzugsorten von Asketen und auch in entzückenden Bergen und Höhlen fortsetzen.

Als Karna endete, sprach Dushasana, der zweite Bruder von Duryodhana, der einen besonders sündigen Charakter hatte:
Oh Monarch, oh Herr der Menschen, laß jene Spione, zu denen wir Vertrauen haben, noch einmal suchen und ihre Belohnung im Voraus erhalten. Außerdem hat das, was von Karna gesprochen wurde, unsere vollste Billigung. Laß alle Spione mit ihrer Suche gemäß den bereits gegebenen Anweisungen fortfahren. Mögen diese und andere von Land zu Land in der besprochenen Art und Weise suchen. Ich befürchte allerdings, daß die Spur der Pandavas, ihr gegenwärtiger Wohnort oder ihre Betätigung nicht entdeckt wird. Vielleicht sind sie ganz in der Nähe verborgen, oder vielleicht sind sie auf die andere Seite des Ozeans geflohen. Oder sie wurden im Stolz auf ihre Kraft und ihren Mut von wilden Tieren verschlungen. Oder vielleicht sind sie durch eine außergewöhnliche Katastrophe für die Ewigkeit zugrunde gegangen. Deshalb, oh Prinz der Kurus, zerstreue alle Ängste in deinem Herzen, und erlange deinen Willen, indem du weiterhin gemäß deiner Macht handelst.

Kapitel 27 - Der gute Rat des Drona

Darauf sprach Drona, der mit mächtiger Energie und großem Scharfsinn begabt war:
Hohe Wesen wie die Söhne des Pandu werden niemals vergehen oder eine vernichtende Niederlage erleben. Tapfer und in jeder Wissenschaft erfahren, intelligent und mit kontrollierten Sinnen, tugendhaft und dankbar, dem gerechten Yudhishthira gehorsam, folgen sie immer ihrem ältesten Bruder, der das Wesen von Politik, Tugend und Wohlstand kennt, der ihnen wie ein Vater ist, immer der Gerechtigkeit verpflichtet und fest in der Wahrheit gegründet. Männer wie sie, die ihrem berühmten und königlichen Bruder hingegeben sind, mit großer Weisheit versehen, immer um das Wohl der Wesen besorgt, und die selbst ihren jüngeren Brüdern folgen, werden niemals auf diese Weise vernichtet. Warum sollte Yudhishthira, der Sohn von Pritha, der die Weisheit der königlichen Herrschaft besitzt, nicht imstande sein, den Wohlstand seiner Brüder wiederherzustellen, die so gehorsam, ergeben und hochbeseelt sind? Nur aus diesem Grunde warten sie geduldig auf die kommende Gelegenheit dafür. Menschen wie diese gehen nie verloren. Das ist es, was ich durch meine Erfahrung sehe.

Vollbringt deshalb schnell und ohne Zeitverlust, was jetzt nach reiflicher Überlegung getan werden sollte. Und laßt die Wohnstätte der Söhne des Pandu, die ihre Seelen in jeder Lebenslage unter Kontrolle haben, unverzüglich ergründen. Doch heroisch, frei von Sünde und mit asketischem Verdienst begabt sind die Pandavas wirklich schwer zu entdecken. Weil er intelligent und voller Tugend ist, der Wahrheit hingegeben und in königlicher Herrschaft versiert, von Reinheit und Heiligkeit durchdrungen und eine Verkörperung von unermeßlicher Energie, ist der Sohn der Pritha fähig, seine Feinde mit nur einem Blick zu verbrennen. Mit diesem Wissen, handelt entsprechend. Laßt uns deshalb noch einmal nach ihnen suchen, und Brahmanen, Charanas, verwirklichte Asketen und andere dieser Art aussenden, die jene Helden vielleicht erkennen können!

Kapitel 28 - Der gute Rat des Bhishma

Vaisampayana sprach:
Nach Abschluß der Rede von Drona, applaudierte Bhishma, der Großvater der Bharatas und Sohn von Shantanu, der die Veden kennt und um Ort und Zeit weiß, sowie mit dem Wissen über die Aufgaben der Moral begabt war. Dann sprach er zum Wohle der Bharatas folgende Worte, die mit der Tugend im Einklang standen und seine Bewunderung für die Gerechtigkeitsliebe von Yudhishthira zum Ausdruck brachten. Solche Worte werden kaum von unehrlichen Menschen gesprochen und finden immer das Wohlwollen der Ehrlichen. Diese Rede von Bhishma war gerecht und wird von den Weisen geehrt.

Der Großvater der Kurus sprach:
Die Worte, die der zweifachgeborene Drona, der die Wahrheit aller Dinge kennt, gesprochen hat, finden meine Zustimmung. Das sage ich, ohne zu zögern. Diese Heroischen sind mit allen verheißungsvollen Zeichen begabt, beachten tugendhafte Gelübde, bewahren die vedische Tradition, sind den religiösen Gelübden hingegeben, mit verschiedensten Wissenschaften bekannt, dem Rat der Alten gehorsam, der Wahrheit verpflichtet, kennen die rechte Zeit, halten ihre Versprechen ein, sind rein in ihrem Verhalten, immer den Aufgaben der Kshatriya Kaste ergeben, Kesava (Krishna) gehorsam, hochbeseelt, mit großer Kraft gesegnet und tragen stets die Bürde der Weisen. Wahrlich, solche Heroen können nie im Unglück vergehen. Mit Hilfe ihrer eigenen Energie werden die Söhne des Pandu, die jetzt ein verborgenes Leben der Tugend führen, sicherlich überleben. Das ist es, was mein Geist sieht. Deshalb, oh Bharata, empfehle ich dir, meinen ehrlichen Rat in deinem Verhalten zu den Söhnen des Pandu anzunehmen.

Es ist wohl nicht die Politik eines klugen Menschen, sie jetzt durch Spione entdecken zu lassen. Nach gründlichem Nachdenken will ich nun sagen, was wir bezüglich der Söhne des Pandu tun sollten. Wisse, daß ich im Guten zu dir spreche. Solche Ratschläge sind nichts für unehrliche Leute, nur dem Ehrlichen sind sie nützlich. Und ein unnützer Rat sollte gar nicht erst ausgesprochen werden. Wer aber, oh Kind, der Wahrheit hingegeben und den Alten gehorsam ist, der ist wirklich klug (und ihm wird der Rat von Nutzen sein).

Wer auf die Tugend gerichtet ist, sollte inmitten einer Versammlung unter allen Umständen wahrhaft sprechen. Ich sollte deshalb sagen, daß ich bezüglich der Wohnstätte von Yudhishthira in seinem dreizehnten Jahr des Exils, noch eine andere Meinung habe als ihr. Ich denke, dem Herrscher, in dessen Stadt oder Provinz König Yudhishthira wohnt, kann kein Unglück begegnen. Wohltätig, tolerant, genügsam und bescheiden müssen die Leute in jenem Land sein, wo König Yudhishthira wohnt. Angenehm in der Rede, mit gezügelten Leidenschaften, wahrhaftig, fröhlich, gesund, ehrlich und geschickt in allen Werken müssen die Leute in jenem Land sein. Wo Yudhishthira wohnt, können die Leute nicht neidisch, böswillig, eitel oder stolz sein, und alle werden ihren jeweiligen Aufgaben nachkommen. Wahrlich, an jenem Ort werden unablässig vedische Hymnen gesungen, die Opfer vollständig durchgeführt und Geschenke an die Brahmanen im Überfluß verteilt. Dort werden zweifellos die Wolken reichlich Regen geben, und mit dieser guten Ernte wird das Land ohne jegliche Not sein. Dort wird das Korn fruchtbar sein, die Früchte voller Saft, die Blumengirlanden duftend, und die Gespräche der Menschen werden immer mit angenehmen Worten erfüllt sein.

Dort, wo König Yudhishthira wohnt, wird der Wind angenehm wehen, die Menschen werden sich immer friedlich treffen und niemand wird einen Grund zur Angst haben. Dort wird es reichlich Kühe geben, keine mageren oder schwachen, und Milch, Quark und Butter wird wohlschmeckend und nahrhaft sein. Dort, wo König Yudhishthira wohnt, wird jede Getreideart besonders nahrhaft und alles Eßbare voller Geschmack sein. Dort sind alle Sinnesobjekte des Geschmacks, der Berührung, des Geruchs und des Hörbaren von außergewöhnlicher Qualität.

Dort, wo König Yudhishthira wohnt, werden die Dinge der Welt das Herz erfreuen. Und die Zweifachgeborenen werden tugendhaft sein und immer ihrer jeweiligen Aufgaben erfüllen. Wahrlich, im Land, wo die Söhne des Pandu ihre Wohnstätte in diesem dreizehnten Jahr ihres Exils genommen haben, werden die Leute zufrieden und fröhlich, ehrlich und ohne jegliches Elend leben. Den Göttern und Gästen hingegeben, und diese mit ihrer ganzen Seele verehrend, werden sie mit Liebe geben und von großer Energie erfüllt, bewahren alle die ewige Tugend mit Aufmerksamkeit. Dort, wo König Yudhishthira wohnt, werden sich die Leute allem Unheilsamen enthalten, und danach streben, das Gute zu erreichen. Sie werden stets die Opfer und reinen Gelübde einhalten, jegliche Lüge hassen, und nach dem Nützlichen, Heilsamen und Heiligen suchen. Dort, wo Yudhishthira wohnt, werden die Leute sicherlich mit tugendhaften Herzen nach dem Höchsten streben, und mit reinen Gelübden üben sie sich beharrlich im Erwerb von religiösem Verdienst.

Oh Kind, dieser Sohn der Pritha, in dem Intelligenz und Wohltätigkeit ist, höchste Stille und wahre Gnade, Bescheidenheit und Wohlstand, Ruhm und größte Energie, sowie die eine Liebe zu allen Wesen, kann niemals entdeckt werden, wenn er sich selbst verbirgt, nicht einmal durch Brahmanen, von gewöhnlichen Personen ganz zu schweigen. Der weise Yudhishthira lebt in wirksamer Verkleidung in Regionen, deren Eigenschaften ich beschrieben habe. Bezüglich seiner ausgezeichneten Lebensweise wage ich nicht, noch mehr zu sprechen. Wenn du an mich glaubst, oh Prinz der Kurus, dann bedenke alles gut, und handle ohne Zeit zu verlieren so, wie es dir nützlich erscheint.

Kapitel 29 - Der gute Rat von Kripa

Danach sprach Kripa, der Sohn von Saradwata:
Was der altehrwürdige Bhishma bezüglich der Pandavas gesprochen hat, ist angemessen und entspricht der Situation, steht im Einklang mit Tugend und Gewinn, ist für das Ohr angenehm, voller Tiefe und würdig. Doch hört auch, was ich diesbezüglich sprechen möchte. Es ist für dich angebracht, die Spur der Pandavas und ihre Wohnstätte zu erkunden, auch mittels Spionen, und eine Politik zu vertreten, die dein Wohlergehen sichern kann. Oh Kind, wer um sein Wohl besorgt ist, sollte nicht einmal einen gewöhnlichen Feind ignorieren. Was soll ich erst über die Pandavas sagen, oh Kind, die vollendete Meister aller Waffen im Kampf sind? Deshalb solltest du, wenn die Zeit der Rückkehr der hochbeseelten Pandavas herankommt, die in den Wald gegangen sind und jetzt ihre Tage in völliger Verkleidung verbringen, deine Macht sowohl in deinem eigenen Königreich als auch bei den anderer Königen überprüfen.

Zweifellos steht die Rückkehr der Pandavas bevor. Wenn ihre versprochene Frist des Exils zu Ende ist, werden die berühmten und mächtigen Söhne der Pritha, die mit unermeßlichem Heldenmut begabt sind, hierher kommen und ihre Macht entfalten. Du solltest dich deshalb um einen vorteilhaften Vertrag mit ihnen bemühen. Nimm Zuflucht zu einer gesunden Politik und versuche deine Kräfte zu vergrößern und die Schatzkammer zu füllen. Oh Kind, all dies bedenke und untersuche deine eigene Macht und die deiner Verbündeten, ob sie schwach oder stark ist. Untersuche die Stärken, Schwächen und Mittelmäßigkeiten deiner Verbündeten, auch welche unter ihnen zufrieden oder unzufrieden sind. Dann sollte man entweder mit dem Feind kämpfen oder Frieden mit ihm schließen.

Nutze die Künste der Versöhnung und Spaltung, Bestrafung und Bestechung, Freigiebigkeit und des guten Verhaltens. Greife deine Feinde an, unterwirf das Schwache durch das Starke, und erobere deine Verbündeten und Truppen durch sanfte Rede. Wenn du auf diese Weise deine Kampfkraft gestärkt hast und deine Schatzkammer gefüllt ist, wird umfassender Erfolg dein sein. Wenn du das alles erreichen kannst, wirst du imstande sein, mit den mächtigsten Feinden zu kämpfen, die sich vor dir zeigen, selbst mit den Söhnen des Pandu, wenn sie Schwächen haben. Indem du alle diese Mittel gemäß den Bräuchen deiner Kaste annimmst, wirst du, oh Erster der Menschen, immer Glück zur rechten Zeit erreichen!

Kapitel 30 - Der Rat von Susharman zur Eroberung des Reiches von Virata

Vaisampayana fuhr fort:
Danach, oh Monarch, nutzte Susharman die Gelegenheit seine Gunst zu zeigen, dieser mächtige König der Trigartas, welcher unzählige Kampfwagen besaß und bereits öfters durch den Suta Kichaka zusammen mit den Matsyas und den Shalyas bedrängt worden war. Oh Monarch, König Susharman, der zusammen mit seinen Verwandten durch den mächtigen Kichaka geschlagen wurde, blickte schrägt zu Karna hinüber und sprach folgende Worte an Duryodhana:
Mein Königreich wurde des öfteren vom König der Matsyas gewaltsam angegriffen. Der mächtige Kichaka war der Oberbefehlshaber des Königs. Betrügerisch, zornig und mit übelgesinnter Seele sind seine Heldentaten in der ganzen Welt berüchtigt. Dieser sündige und höchst grausame Schuft wurde jedoch durch Gandharvas ermordet. Mit dem Tod von Kichaka dürfte König Virata seines Stolzes und aller Zuflucht beraubt sein, und jeglichen Mut verloren haben. So denke ich, daß wir jetzt dieses Königreich angreifen sollten, wenn es dich, oh Sündloser, wie auch den berühmten Karna und alle Kauravas erfreut. Dieses Unglück, das ihnen geschehen ist, sehe ich als einen großen Vorteil für uns. Laßt uns deshalb zum Königreich von Virata ziehen, wo es Getreide im Überfluß gibt. Wir werden seine Juwelen und andere Reichtümer erobern, und die Dörfer und das Reich teilen wir entsprechend unter uns auf. Oder laßt uns seine Stadt überfallen, und zu Tausenden seine ausgezeichneten Rinder der verschiedensten Arten fortführen. Mit vereinten Kräften der Kauravas und der Trigartas holen wir, oh König, sein Vieh in ganzen Herden herbei. Oder wir prüfen seine Macht mit vereinten Kräften, indem wir ihn zwingen, um Frieden zu bitten. Oder wir zerschlagen sein komplettes Heer und bringen die Matsyas ganz unter unsere Macht. Ihre Unterwerfung bedeutet für uns (Trigartas), daß wir zukünftig glücklich in unserem Königreich leben können, während deine Macht zweifellos auch erhöht wird.

Diese Worte von Susharman vernehmend, sprach Karna zum König:
Susharman hat gut gesprochen. Die Gelegenheit ist günstig und verspricht gewinnbringend für uns zu sein. Deshalb, wenn es dir, oh Sündloser, beliebt, dann wollen wir unsere Kräfte mobilisieren und in Kampfreihen aufstellen, um dann schnell aufzubrechen. Laßt uns diesen Kriegszug unternehmen, nach Gutdünken von Kripa, dem Sohn von Saradwata, dem Lehrer Drona und dem altehrwürdigen Großvater der Kurus (Bhishma). Nach gegenseitiger Beratung sollten wir, oh Herr der Erde, schnell handeln, um unser Ziel zu erreichen. Warum sollten wir uns mit den Söhnen des Pandu beschäftigen, mittellos wie sie sind, ohne Reichtum, Vermögen und Macht? Sie sind entweder für immer verschwunden oder ins Reich von Yama gegangen. Wir wollen, oh König, ohne Furcht zur Stadt von Virata aufbrechen, um sein Vieh und anderen Reichtum zu gewinnen.

König Duryodhana begrüßte diese Worte von Karna und befahl schnell seinem zweitgeborenen Bruder Dushasana, der seinen Wünschen immer gehorsam war:
Berate dich mit den Älteren und formiere ohne Verzögerung unsere Armee. Wir werden mit allen Kauravas zu dem genannten Ort ziehen. Laß auch den mächtigen Kriegerkönig Susharman, der mit genügend Kräften, mit Wagen und Tieren ausgestattet ist, gegen das Reich der Matsyas aufbrechen. Möge Susharman vorangehen, seine Absicht sorgfältig verbergend. Ihnen nachfolgend, werden wir einen Tag später in geschlossener Front zu den wohlhabenden Herrschaftsgebieten des Königs der Matsya ziehen. Die Trigartas sollen überraschend die Stadt von Virata überfallen, die Kuhhirten überwältigen und diesen riesigen Reichtum von Kühen ergreifen. Auch wir werden in zwei Aufteilungen marschieren und Tausende von ausgezeichneten Rindern gewinnen.

Vaisampayana fuhr fort:
Daraufhin, oh Herr der Erde, marschierten die Krieger der Trigartas, von einer mächtigen Infanterie begleitet, in südöstlicher Richtung davon. Ihr Ziel war Krieg mit Virata, und sie wünschten, dessen Kuhherden zu erobern. Susharman brach am siebenten Tag der dunklen Monatshälfte auf. Und am achten Tag, oh König, begannen auch die Truppen der Kauravas, die Kühe zu Tausenden zusammenzutreiben.

Kapitel 31 - Virata mobilisiert seine Armee zum Kampf

Vaisampayana sprach:
Oh mächtiger König, im Dienst von König Virata und verkleidet in seiner ausgezeichneten Stadt wohnend, absolvierten die hochbeseelten Pandavas mit der unergründlichen Heldenkraft die versprochene Zeit ihrer Verborgenheit. Und nachdem Kichaka, dieser Feindezerstörer, getötet war, begann der mächtige König Virata seine Hoffnungen auf die Seite der Kunti Söhne zu setzen. Und es geschah am Ende des dreizehnten Jahres ihres Exils, oh Bharata, daß Susharman das Vieh von Virata zu Tausenden raubte. Und als das Vieh gestohlen wurde, rannte ein Hirte von Virata schnell in die Stadt und erblickte seinen Souverän, den König der Matsyas, auf dem Thron in der Mitte kluger Berater und jenen Stieren unter den Männern, den Söhnen des Pandu, und umgeben von tapferen Kriegern mit Ohrringen und Armbändern geschmückt. Und dieser Hirte näherte sich Virata, dem Herrn des Reiches, und sprach vor dem ganzen Hofstaat zu ihm:

„Oh Erster der Könige, die Trigartas griffen an und besiegten uns im Kampf zusammen mit unseren Freunden. Nun rauben sie dein Vieh zu Hunderten und Tausenden. Deshalb beschütze unverzüglich deine Herden, damit sie dir nicht alle verlorengehen.“

Diese Worte hörend, rief der König die Armee der Matsya mit ihren vielen Wagen, Elefanten, Pferden, Infanterie und Standarten zum Kampf. Und Könige und Prinzen liefen schnell jeder an seinen richtigen Ort, und legten ihre leuchtenden und schönen Rüstungen an, die würdig waren, durch Helden getragen zu werden. Der geliebte Bruder von Virata, Satanika, legte seinen Harnisch an, der aus diamanthartem Stahl gemacht und mit poliertem Gold geschmückt worden war. Madirakshya, der nächstjüngere Bruder, griff nach seiner goldenen Rüstung, die jeder Waffe widerstehen konnte. Und die Rüstung, die der König der Matsyas selbst anlegte, machte ihn unverwundbar und war mit hundert Sonnen, Kreisen, Punkten und Augen geschmückt. Und Suryadatta erschien im goldbelegten Panzer, hell wie die Sonne und duftend wie hundert Lotusblumen. Auch der älteste Sohn von Virata, der heroische Sankha, zog seinen Harnisch an, der undurchdringlich aus poliertem Stahl gemacht und mit hundert goldenen Augen verziert worden war. Und so rüsteten sich jene göttergleichen und mächtigen Krieger zu Hunderten mit ihren Waffen eifrig zum Kampf.

Dann wurden die gepanzerten weißen Rosse vor die königlichen Wagen gespannt und die ruhmvolle Standarte der Matsyas präsentiert, die mit ihrem Gold wie Sonne und Mond im Glanz erschien. Auch die anderen Kshatriya Krieger bestiegen die Wagen und hißten ihre jeweiligen goldgeschmückten Standarten verschiedenster Formen. Dann sprach König Matsya zu seinem nächst jüngeren Bruder Satanika:
Ich denke, es gibt keinen Zweifel daran, daß auch die kraftvollen Helden Kanka, Vallava, Tantripala und Damagranthi mit uns kämpfen wollen. Gib ihnen Wagen mit Bannern geschmückt und laß sie sich Rüstungen anlegen, die sowohl unverwundbar als auch leicht zu tragen sind. Und gib ihnen Waffen. Mit so kraftvollen Körpern begabt und mit Armen, die den Beinen mächtiger Elefanten gleichen, kann mich keiner überzeugen, daß sie nicht kämpfen können.

Oh Monarch, diese Worte des Königs hörend, orderte Satanika sofort die Streitwagen für die Söhne der Pritha, den königlichen Yudhishthira, Bhima, Nakula und Sahadeva, und bestimmte ihnen auf Befehl des Königs ihre Wagenlenker mit heiterem Herzen und voller Loyalität, die unverzüglich die Wagen bereitstellten. Und die Feindevernichter legten jene schönen Rüstungen an, unverwundbar und leicht zu tragen, die Virata für diese Helden mit dem unbefleckten Ruhm bestellt hatte. Dann bestiegen die Zerstörer der feindlichen Reihen, diese Besten der Menschen, die Söhne der Pritha, ihre Kampfwagen, die mit guten Rossen angespannt waren, und fuhren mit heiteren Herzen zum Kampf. So folgten jene mächtigen, im Kampf erfahrenen Krieger, diese Stiere der Kurus und Söhne des Pandu, diese vier heroischen Brüder voller unbeirrbarer Heldenkraft, auf ihren goldverzierten Streitwagen dem König Virata dicht auf. Danach kamen wütende, sechzigjährige Elefanten, die mit ihren furchterregenden Gesichtern, mit wohlgeformten Stoßzähnen und triefenden Schläfen wie Gewitterwolken oder wandernde Berge aussahen. Sie alle wurden von erfahrenen Kriegern geführt. Die Hauptkrieger der Matsyas, die gern dem König dienten, hatten achttausend Wagen, eintausend Elefanten und sechzigtausend Pferde. Und so, oh Bulle der Bharatas, folgte diese vorzügliche Armee von Virata den Fußspuren der geraubten Rinder. Diese Beste aller Armeen, angeführt von Virata, mit unzähligen Soldaten, mit starken Waffen, Elefanten, Pferden und Wagen im Überfluß, sah wirklich herrlich aus.

Kapitel 32 - Der Kampf zwischen den Trigartas und Matsyas

Vaisampayana sprach:
So marschierten diese heroischen Kämpfer der Matsyas in langen Reihen aus der Stadt und holten die Trigartas ein, als die Sonne ihren Zenit überschritten hatte. Beide Fronten waren wütend erregt und begierig, die Rinder zu gewinnen. So ertönte ein lautes Kampfgeschrei, sowohl von den mächtigen Trigartas als auch von den im Kampf unbezähmbaren Matsyas. Dann wurden die fürchterlichen und wütenden Elefanten, die von geschickten Kämpfern geritten wurden, auf beiden Seiten mit Spitzen und Haken vorangetrieben. Oh König, als die Sonne bereits am Horizont niederging, erhob sich dieses Gefecht zwischen der Infanterie, der Kavallerie, den Kampfwagen und den Elefanten beider Parteien, wie in alten Zeiten zwischen den Göttern und den Asuras, schrecklich, wild und haarsträubend, mit der Absicht, die Bewohner im Reich von Yama zu vermehren.

Und als die Kämpfer schlagend und stechend aufeinandertrafen, begannen sich dicke Staubwolken zu erheben, so daß man die Hand vor Augen nicht mehr sah. Und bedeckt mit dem Staub der kämpfenden Armeen fielen sogar die Vögel auf die Erde hinab. Die Sonne selbst verschwand hinter dicken Wolken aus fliegenden Pfeilen, und das Firmament glühte wie von Myriaden von Leuchtkäfern. Ihre goldverzierten Bögen von einer Hand in die andere wechselnd, begannen sich jene Helden zu beschießen und entließen nach rechts und links ihre Pfeile. Und Kampfwagen stießen auf Kampfwagen, Fußsoldaten kämpften mit Fußsoldaten, Reiter mit Reiter, und Elefanten mit mächtigen Elefanten. Sie stießen wütend aufeinander mit Schwertern und Äxten, mit Dreizack, Speer und Eisenkeule. Und obwohl, oh König, sich diese starkarmigen Krieger wütend in diesem Kampf angriffen, konnte noch keine Partei einen Vorteil gewinnen.

Überall rollten auf dem staubbedeckten Boden abgetrennte Köpfe, manche mit schönen Nasen, manche mit tief aufgeschlitzter Oberlippe, manche mit Ohrringen geschmückt, und manche mit Wunden, die das gut zurechtgemachte Haar zerteilten. Und bald füllte sich das Schlachtfeld mit den Gebeinen der Kshatriya Krieger, die durch Pfeile gefällt waren und wie Stämme von Sala Bäumen herumlagen. Mit den verstreuten Köpfen, die mit Ohrringen geschmückt waren, und mit den Sandelholz beschmierten Armen, die wie Schlangenkörper aussahen, bekam das Schlachtfeld eine skurrile Schönheit.

Und während Wagen auf Wagen stieß, Reiter auf Reiter, Soldat auf Soldat, und Elefant mit Elefant kämpfte, wurde der gräuliche Staub schnell vom strömenden Blut durchnäßt. Mit der Zeit verloren immer mehr Kämpfer ihre Sinne, und die Krieger begannen, ohne Rücksicht auf Menschlichkeit, Freundschaft und Verwandtschaft aufeinander einzuschlagen. Ziel und Sicht wurden durch die dichten Pfeilwolken verdunkelt, und die Geier begannen herabzukommen. Doch obwohl diese starkarmigen Krieger wütend miteinander kämpften, konnte immer noch keiner Partei durch ihre Helden einen Sieg erringen.

Satanika tötete ein volles Hundert der Feinde und Visalaksha volle Vierhundert. Beide mächtigen Krieger drangen tief ins Herz der großen Armee der Trigartas. Im Inneren des Trigarta Heeres begannen diese berühmten und kraftvollen Helden einen direkten Kampf, welcher dem Gegner alle Sinne raubte. Ein Kampf, wo die Krieger einander an den Haaren zerrten und mit ihren Nägeln rissen. Und als sie den Ort erreichten, wo die zahlreichen Kampfwagen der Trigartas bereitstanden, wandten diese Helden schließlich ihren Angriff dahin. Diesen vorzüglichen Wagenkriegern folgte König Virata selbst, der von Suryadatta und Madiraksha umgeben war. Und sie zerstörten durch diesen Angriff fünfhundert Kampfwagen, töteten achthundert Pferde, und besiegten fünf Wagenkrieger auf ihren großen Wagen, und zeigten verschiedene geschickte Manöver mit ihren Wagen auf dem Schlachtfeld.

Und schließlich traf der König auf den Herrscher der Trigartas, welcher einen goldenen Kampfwagen bestiegen hatte. Diese hochbeseelten und mächtigen Krieger suchten den direkten Kampf und brüllten wie zwei Stiere in einer Kuhherde. So forderte König Virata, dieser Stier unter den Männern, unbezähmbar im Kampf, den König der Trigartas, Susharman, zu einem Zweikampf mit dem Wagen heraus. Dann stürmten diese zornigen Krieger auf ihren Wagen gegeneinander, und begannen sich mit Pfeilen zu überschütten, wie Wolken, die einen Platzregen entladen. So trafen sich diese wütenden Könige, beide in der Waffenkunst erfahren, beide geübt mit Schwert, Speer und Keule, und griffen sich gegenseitig mit schärfsten Pfeilen an. Dann traf König Virata mit zehn Pfeilen König Susharman und jedes seiner vier Pferde mit fünf Pfeilen. Doch Susharman, unwiderstehlich im Kampf und erfahren mit tödlichen Waffen, durchbohrte den König der Matsyas ebenfalls mit fünfzig spitzen Pfeilen. Doch dann, oh mächtiger Monarch, erhob sich so ein dichter Staub auf dem Kampffeld, daß sich weder die Soldaten von Susharman, noch die von Virata gegenseitig unterscheiden konnten.

Kapitel 33 - Der Fortgang des Kampfes

Vaisampayana sprach:
Dann, oh Bharata, als die Welt im Staub und im Dunkel der Nacht versank, ruhten die Krieger auf beiden Seiten für eine Weile, ohne ihre Kampfordnung zu verlassen. Doch bald erhob sich der Mond, der die Dunkelheit zerstreute und die Nacht erhellte, und die Herzen der Kshatriya Krieger schlugen wieder höher. Und als das Äußere wieder sichtbar wurde, begann der Kampf erneut. Und er wütete solange weiter, bis die Kämpfer einander nicht mehr unterscheiden konnten. Da stürmte Susharman, der Herr der Trigartas, von seinem jüngeren Bruder und vielen Kampfwagen begleitet, noch einmal gegen den König der Matsyas. Und von ihren Wagen absteigend, rannten diese königlichen Brüder und Stiere unter den Kshatriyas mit der Keule in der Hand wütend zum Wagen des Feindes.

So griffen die feindlichen Heerscharen mit Keulen, Schwertern, Krummsäbeln, Streitäxten und Dreizacks kraftvoll an. Und König Susharman, der Herrscher der Trigartas, begann mit seiner gewaltigen Energie die ganze Armee der Matsyas schwer zu bedrängen und stürmte heftig gegen den mächtigen Virata. Seine zwei Brüder töteten die zwei Rosse Viratas und seinen Wagenlenker, wie auch jene Soldaten, die seine Rückseite beschützten. Und seines Wagens beraubt, nahmen sie ihn lebendig gefangen, und quälten ihn, wie ein lüsterner Mensch eine schutzlose Frau quält. Dann legte Susharman Virata auf seinen Wagen, und eilte mit ihm schnell vom Schlachtfeld.

Als der starke Virata, von seinem Wagen gestürzt und gefangen genommen wurde, begannen die Matsyas von den Trigartas verfolgt in alle Richtungen zu fliehen. Als Yudhishthira, der Sohn der Kunti, diese von panischem Schrecken Ergriffenen erblickte, sprach dieser Feindebezwinger zum starkarmigen Bhima:
Der König der Matsyas wurde von den Trigartas gefangen genommen. Oh Mächtiger, rette ihn, so daß er nicht unter die Macht des Feindes fällt. Wir haben zufrieden in der Stadt von Virata gelebt und jeder Wunsch von uns wurde erfüllt. Um diese Schuld zu begleichen, solltest du, oh Bhimasena, den König retten.

Darauf antwortete Bhimasena:
Oh König, auf deinen Befehl hin, werde ich ihn befreien. Erblicke unverzüglich meine Macht, die ich im Kampf mit dem Feind, allein auf die Kraft meiner Arme gestützt, zeigen werde. Bleibe du, oh König, zusammen mit unseren Brüdern abseits stehen und bezeuge meine heutige Heldentat. Diesen mächtigen Baum hier, mit dem riesigen keulenförmigen Stamm, werde ich ausreißen und damit den Feind erschüttern.

Vaisampayana fuhr fort:
Als der heroische König Yudhishthira sah, wie Bhima diesen Baum wie ein verrückter Elefant ins Auge faßte, da sprach er zu seinem Bruder:
Oh Bhima, begehe nicht solch eine überstürzte Handlung. Laß den Baum an seinem Platz stehen. Du solltest diese Leistung nicht auf übermenschliche Weise mit diesem Baum vollbringen. Wenn du das tust, werden die Leute dich, oh Bharata, erkennen und sprechen „Das ist Bhima!“. Nimm deshalb eine menschliche Waffe, wie Pfeil und Bogen, Speer, Schwert oder Streitaxt. Und befreie mit dieser menschlichen Waffe den König, oh Bhima, ohne jemandem die Chance zu geben, dich wirklich zu erkennen. Die mit großer Kraft versehenen Zwillinge werden deine Seiten an den Wagenrädern verteidigen. Kämpft gemeinsam, ihr Brüder und rettet den König der Matsyas!

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen, nahm der mächtige Bhimasena, der mit großer Schnelligkeit begabt war, augenblicklich seinen ausgezeichneten Bogen und entließ damit eine heftige Wolke von Pfeilen, dicht wie ein Platzregen aus einer Gewitterwolke. Dann stürmte Bhima wütend zu Susharman, diesem Übeltäter, erblickte dort den König Virata, und rief zum Herrn der Trigartas „Halt! Halt!“. Susharman schaute zurück und erblickte Bhima hinter sich, wie Yama persönlich. Dieser rief „Halt! Bleib stehen! Erfahre unverzüglich meine Macht im Kampf.“ Und jener Stier unter den Kriegern griff zu seinem Bogen und wendete zusammen mit seinen Brüdern die Kampfwagen. Doch augenblicklich zerstörte Bhima diese Wagen, die sich ihm entgegenstellen wollten. In kürzester Zeit stürzte er Hunderttausende von Wagen, Elefanten, Pferde, Reiter und tapfere Bogenschützen, vor den erstaunten Augen von Virata. Und dann begann der ruhmreiche Bhima mit der Keule in der Hand die ganze feindliche Infanterie niederzuschlagen. Als der im Kampf unbezähmbare Susharman diesen schrecklichen Angriff erblickte, dachte er bei sich selbst: „Wird jetzt meine ganze Armee vernichtet? Ich sehe selbst meinen Bruder in der Mitte seiner mächtigen Heerschar untergehen.“

So kehrte sich Susharman zum Kampf, zog die Bogensehne bis zum Ohr und begann unaufhörlich, scharfschneidende Pfeile abzuschießen. Doch als die Krieger der Matsyas den erfolgreichen Angriff der Pandavas auf ihren Wagen erkannten, da begannen auch sie ihre Rosse wieder anzutreiben und in mächtigen Heerscharen zurückzukehren, um mit ausgezeichneten Waffen die Trigarta Soldaten hart zu bedrängen. Auch der Sohn von Virata begann in seiner äußersten Verärgerung erstaunliche Heldentaten zu vollbringen.

Und Yudhishthira, der Sohn der Kunti, tötete eintausend Feinde, und Bhima schickte siebentausend zur Wohnstätte von Yama. Nakula sandte siebenhundert mit seinen Pfeilen ins Jenseits, und der mächtige Sahadeva tötete ebenfalls auf Befehl von Yudhishthira dreihundert tapfere Krieger. Nachdem sie diese vielen Krieger geschlagen hatten, stürmte Yudhishthira, dieser unerschütterliche und mächtige Krieger, mit erhobenen Waffen gegen Susharman. Bei diesem heftigen Angriff entließ dieser Erste der Wagenkämpfer, König Yudhishthira, unzählige Pfeile. Doch auch Susharman durchbohrte in seiner großen Wut Yudhishthira mit neun Pfeilen und jedes seiner vier Rosse mit vier Pfeilen. Dann, oh König, erschlug Bhima, der Sohn von Kunti, in einem schnellen Angriff auf Susharman dessen Rosse. Und nachdem auch die Soldaten, die seinen Rücken beschützt hatten, geschlagen waren, warf er den Wagenlenker seines Gegners zu Boden.

Als der berühmte und tapfere Madiraksha den König der Trigartas ohne Wagenlenker und Rückenschutz sah, eilte er seinem König (Virata) zur Hilfe. Bei dieser Gelegenheit ergriff der starke Virata die Keule von Susharman, sprang von dessen Wagen herab und lief, verfolgt von ihm, davon. Und obwohl er bereits alt war, rannte er mit der Keule in der Hand wie ein kräftiger junger Held über das Schlachtfeld. Als Bhima sah, wie Susharman davonlief, rief er: „Halt ein, oh König! Diese Flucht vor dem Kampf mit mir ist nicht gut! Wie konntest du mit solchem Heldenmut nur hoffen, das Vieh gewaltsam fortzuführen? Warum verlassen dich deine Gefolgsleute mitten unter den Feinden?“

Und als der mächtigen Susharman, dieser Gebieter über unzählige Kampfwagen, die Worte „Halt! Halt“ von Bhima, dem Sohn der Pritha, hörte, drehte er sich schnell um und stürmte auf ihn zu. Da sprang Bhima von seinem Wagen herab, wie nur er es konnte, und ging mit großer Gelassenheit voran, um Susharman den Tod zu bringen. Und begierig danach, den heranstürmenden König der Trigartas zu ergreifen, eilte der mächtige Bhimasena ihm entgegen, wie ein Löwe einem Hirsch begegnet. Dann ergriff der starkarmige Bhima Susharman bei den Haaren, hob ihn zornig empor und schleuderte ihn zu Boden. Und als er schreiend in seiner Qual lag, trat ihn der mächtige Bhima gegen den Kopf, stellte sein Knie auf seine Brust und gab ihm weitere harte Schläge. Arg gequält von diesen Tritten wurde der König der Trigartas schließlich bewußtlos. Und als der gestürzte König der Trigartas so ergriffen wurde, floh die ganze Trigarta Armee panisch in alle Richtungen davon. So standen die mächtigen Söhne des Pandu, mit Bescheidenheit begabt und aufmerksam in ihren Gelübden, vor dem großen Monarchen, nachdem sie mit der Kraft ihrer Arme Susharman besiegt, die Rinder und den anderen Reichtum gerettet, und damit die Angst von Virata zerstreut hatten.

Und Bhimasena sprach:
Dieser gemeine Übeltäter hat es eigentlich nicht verdient, mit dem Leben davonzukommen. Aber was soll ich tun, der König ist so nachsichtig!

Dann hob er Susharman, der bewußtlos und staubbedeckt am Boden lag, am Hals auf, fesselte und legte ihn auf seinen Wagen. Damit fuhr Vrikodara, der Pritha Sohn, zu Yudhishthira in die Mitte des Kampffeldes und präsentierte ihm Susharman. Und als dieser Susharman, diesen Tiger unter den Männern, in dieser Notlage erblickte, da sprach König Yudhishthira freundlich zu Bhima, dem Juwel dieser Schlacht:
Laß diesen Übelsten unter den Menschen wieder frei.

Nach diesen Worten sprach Bhima zum mächtigen Susharman:
Wenn du, oh Schuft, zu leben wünschst, dann höre diese Worte von mir. Du sollst an jedem Hof und vor jeder Versammlung der Menschen sagen „Ich bin ihr Sklave.“. Nur unter dieser Bedingung werde ich dir dein Leben gewähren. Wahrlich, das ist das Recht über den Besiegten.

Daraufhin sprach sein älterer Bruder liebevoll zu Bhima:
Wenn du mich achtest, dann gib diese übelgesinnte Kreatur frei. Denn ein Sklave ist er, falls überhaupt, von König Virata geworden.

Und sich zu Susharman drehend, sprach er:
Du sollst leben. Gehe als ein freier Mensch und handle nie wieder auf diese Weise.

Kapitel 34 - Virata ehrt Yudhishthira und seine Brüder

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen durch Yudhishthira wurde Susharman von Schande überwältigt und ließ beschämt seinen Kopf hängen. Und befreit (von der Sklaverei) begab er sich zu König Virata, ehrte den Monarchen und fuhr davon. Und die Pandavas, die sich auf die Kraft ihrer eigenen Arme verließen, voller Bescheidenheit und ihren Gelübden treu waren, verbrachten diese Nacht glücklich auf dem Kampffeld, nachdem sie ihre Feinde geschlagen und Susharman wieder freigegeben hatten. Und Virata ehrte diese mächtigen Krieger, die Söhne der Kunti, die mit übermenschlichem Heldenmut begabt waren, mit Reichtum und Ruhm.

Virata sprach:
„Alle meine Juwelen gehören jetzt ebenso euch wie mir. Möget ihr nach eurem Wunsch glücklich hier leben. Oh ihr Bezwinger der Feinde im Kampf, ich werde euch junge Damen gewähren, die mit Ornamenten geschmückt sind, Reichtum im Überfluß und alles, was ihr euch wünscht. Durch eure Heldentaten von der heutigen Gefahr befreit, bin ich jetzt mit dem Sieg gekrönt. Ihr alle sollt zu Königen der Matsyas werden.“

Vaisampayana fuhr fort:
Als der König der Matsyas sie so angesprochen hatte, antworteten diese Nachkommen der Kurus mit Yudhishthira als ihren König nacheinander mit gefalteten Händen:
„Wir sind zufrieden mit allem was du gesagt hast, oh Monarch. Doch unsere besondere Freude ist, daß du heute von deinen Feinden befreit wurdest.“

Nach dieser Antwort sprach der Erste der Könige, Virata, der Herr der Matsyas, erneut zu Yudhishthira:
„Komm, ich werde dich zum Souverän der Matsyas ernennen. Und wir werden dir auch alle Dinge gewähren, die auf Erden selten sind und höchst wünschenswert, weil du alles aus unseren Händen verdient hast. Dein seien Juwelen, Kühe, Gold, Rubine und Perlen. Ich verneige mich vor dir. Nur durch dich kann ich heute noch einmal meine Söhne und mein Königreich sehen. Gequält und bedroht, wie ich durch dieses gefährliche Unheil gewesen war, geschah es durch deine Heldentat, daß ich dem Feind nicht erlag.“

Darauf antwortete Yudhishthira dem Matsyas:
„Sehr zufrieden sind wir mit den entzückenden Worten, die du gesprochen hast. Mögest du immer glücklich sein und Mitgefühl zu allen Wesen üben. Laß nun auf deinen Befehl hin schnelle Boten in die Stadt senden, um die frohe Nachricht unseren Freunden mitzuteilen und deinen Sieg öffentlich zu verkünden.“

Der König der Matsyas hörte diese Worte und sprach zu den Boten:
„Begebt euch zur Stadt und verkündigt überall meinen Sieg im Kampf. Und laßt junge Mädchen und Kurtisanen mit Ornamenten und verschiedenen Musikinstrumenten geschmückt aus der Stadt hierherkommen.“

Diesen Befehl hörend, der vom König der Matsyas ausgesprochen wurde, bewahrten jene Männer diesen Auftrag in ihrem Geist und gingen mit fröhlichen Herzen davon. Noch während der Nacht erreichten sie die Stadt und verkündeten über den Stadttoren zur Stunde des Sonnenaufgangs den Sieg des Königs.

Kapitel 35 - Der Angriff der Kurus

Vaisampayana fuhr fort:
Während der König der Matsyas in der Sorge um die geraubten Rinder zur Verfolgung der Trigartas aufgebrochen war, fiel Duryodhana mit seinen Gefolgsleuten (an anderer Stelle) in das Königreich von Virata ein. Bhishma und Drona, Karna und Kripa mit den Besten der Waffen, Aswatthaman, der Sohn von Suvala, Dushasana, Vivinsati, Vikarna und Chitrasena der für seine große Energie bekannt war, Durmukha und Duhsaha, diese und viele andere große Krieger überfielen das Reich der Matsyas, überwältigten schnell die Kuhhirten von König Virata und trieben gewaltsam die Rinder davon. Von allen Seiten mit unzähligen Kampfwagen umzingelt, ergriffen die Kauravas sechzigtausend Rinder. Laut war das Wehgeschrei der Kuhhirten, die von jenen Kriegern in diesem schrecklichen Gemetzel geschlagen wurden. Und der Führer der Kuhhirten bestieg voller Schrecken seinen Wagen und fuhr schnell zur Stadt, um das Elend zu beklagen.

In der Stadt des Königs angekommen, begab er sich zum Palast und stieg vom Wagen herab, um die Geschehnisse zu berichteten. So begegnete er dem stolzen Sohn von Matsya mit Namen Bhuminjaya (Uttara), und erzählte ihm alles über den Raub der königlichen Rinder.

Er sprach:
Die Kauravas haben sechzigtausend Kühe geraubt. Erhebe dich deshalb, oh Sonne des Reiches, und erobere deine Viehherden zurück. Oh Prinz, wenn du zum Wohle des Königreiches handeln willst, dann erhebe dich unverzüglich. Denn der König der Matsyas hat dich als einzigen Helden in der leeren Stadt zurückgelassen. Dein königlicher Vater rühmte dich oft am Hofe und sprach: „Mein Sohn ist mir gleich. Er ist ein Held und eine Stütze für den Ruhm unserer Familie. Mein Sohn ist ein großer Krieger, mit Pfeilen und anderen Waffen erfahren und stets mit großem Mut begabt.“ Oh, laß die Worte deines Herrn wahr sein! Oh Bester der Herrscher, erobere euren lebendigen Reichtum an Kühen zurück, besiege die Kurus und vernichte ihre Truppen mit der furchterregenden Macht deiner Pfeile. Sei wie der führende Elefant einer rasenden Herde und durchstoße die Reihen des Feindes mit geradlinigen Pfeilen, die mit goldenen Flügeln von deinem Bogen entlassen werden.

Dein Bogen sei einer Vina (einem Saiteninstrument) ähnlich. Seine zwei Enden sind die Elfenbeinklötze, seine Schnur sei der Hauptakkord, sein Stab das Griffbrett und die Pfeile seien die Musiknoten. Schlage mitten unter den Feinden diese Vina an und laß ihre Musik ertönen. Oh Herr, laß die silberfarbenen Rosse vor deinen Kampfwagen spannen, und laß dein Banner hissen, welches das Emblem des goldenen Löwen trägt. Laß die scharfschneidigen Pfeile, die mit Flügeln aus Gold versehen sind, mit deinen starken Armen in Wolken dahinfliegen, daß sich selbst die Sonne verfinstere. Versperre damit den Weg jener Könige. Besiege all die Kurus im Kampf, wie der Halter des Donnerkeils die Asuras besiegte. Wenn du dann zur Stadt zurückkehrst, wirst du großen Ruhm errungen haben. Oh Sohn des Königs der Matsyas, du bist jetzt die alleinige Zuflucht für dieses Königreich, wie es Arjuna, jener Beste der tugendhaften Krieger, für die Pandu Söhne ist. Wahrlich, wie Arjuna für seine Brüder, so bist du zweifellos die Zuflucht der Bewohner dieses Reiches. Du bist nun unser einziger Beschützer im Land.

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen vom Kuhhirten, hörte der Prinz in Gegenwart der Frauen des Hofes diese heldenhaften Worte, und von der eigenen Herrlichkeit hingerissen, sprach er im Inneren der Frauengemächer wie folgt.

Kapitel 36 - Die Rede von Prinz Uttara und die Suche nach einem Wagenlenker

Uttara sprach:
Geübt, wie ich im Gebrauch des Bogens bin, würde ich noch am heutigen Tag zur Suche nach den Kühen aufbrechen, wenn nur jemand, der mit der Führung von Pferden erfahren ist, mein Wagenlenker wird. Ich kenne jedoch keinen, der jetzt meinen Wagen führen könnte. Schaut euch deshalb unverzüglich nach einem Wagenlenker für mich um, denn ich bin zum Aufbruch bereit. Mein eigener Wagenlenker wurde damals im großen Kampf getötet, wo Tag für Tag einen ganzen Monat lang, achtundzwanzig Nächte gekämpft wurde. Sobald ich einen anderen Führer für meine Pferde bekomme, will ich sofort aufbrechen und mein Banner hissen. Dann werde ich in das Herz der feindlichen Armee eindringen, die voller Elefanten, Pferde und Kampfwagen ist, die Kurus besiegen, die schwach an Kraft und Waffen sind, und die Rinder zurückbringen. Wie ein zweiter furchterregender Indra mit dem Donnerkeil, werde ich die Rinder augenblicklich zurückbringen, und im Gefecht Duryodhana, Bhishma, Karna, Kripa, Drona mit seinem Sohn und die anderen mächtigen, zum Kampf versammelten Bogenschützen erschrecken. Ohne echten Gegner rauben die Kurus die Rinder. Aber was soll ich tun, wenn ich nicht dort bin? Die versammelten Kurus sollten noch heute meine Heldentat bezeugen. Dann mögen sie zueinander sprechen: „War es Arjuna selbst, der sich uns entgegenstellte?“

Vaisampayana fuhr fort:
Diese Worte vom Prinzen hörte auch Arjuna, der das Wesen von allem kannte, und sprach einige Zeit später im Geheimen zu seiner lieben Frau Draupadi mit der makellosen Schönheit, der Prinzessin von Panchala, Drupadas schlanke Tochter, die dem Opferfeuer entsprungen, mit allen Tugenden der Wahrhaftigkeit und der Gerechtigkeit begabt und immer um das Wohl ihrer Männer besorgt war.

Der Held sprach:
Sprich du, oh Wunderschöne, auf meine Bitte hin zu Uttara ohne zu zögern: „Jener Vrihannala war früher der unübertroffene und entschlossene Wagenlenker von Arjuna, dem Sohn von Pandu. In manch großem Kampf erprobt, will er heute dein Wagenlenker sein.“

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem Panchali wiederholt die Worte des Prinzen inmitten der Frauen vernommen hatte, konnte sie dessen Anspielungen auf Arjuna kaum noch ertragen. Und schüchtern trat sie aus der Menge der Frauen hervor. Dann sprach die reine Prinzessin von Panchala freundlich zu ihm:
Der hübsche Junge, der wie ein mächtiger Elefant aussieht und unter dem Namen Vrihannala bekannt ist, war früher der Wagenlenker von Arjuna. Als ein Schüler dieses berühmten Kriegers, der unübertroffen im Gebrauch des Bogens ist, kenne ich ihn aus jener Zeit, als ich bei den Pandavas diente. Durch ihn wurden die Zügel der ausgezeichneten Rosse von Arjuna gehalten, als Agni den Wald von Khandava verbrannte. Mit ihm als Wagenlenker besiegte Arjuna damals alle Wesen in Khandavaprastha. Es gibt wahrlich keinen besseren Wagenlenker.

Darauf sprach Uttara:
Du kennst wohl, oh Sairindhri, diesen Jungen. Du weißt, was dieser Ungeschlechtliche kann oder nicht kann. Doch ich, oh Gesegnete, kann Vrihannala niemals selbst darum bitten, die Zügel meiner Pferde zu halten.

Draupadi sprach:
Vrihannala wird zweifellos, oh Held, dem Wort deiner jüngeren Schwester, jener Dame mit den anmutigen Hüften, folgen. Wenn er sich bereit erklärt, dein Wagenlenker zu sein, wirst du sicher zurückkehren, nachdem die Kurus besiegt und deine Rinder gerettet sind.

So angesprochen durch die Sairindhri sprach Uttara zu seiner Schwester: „Bitte gehe du, oh makellos Schöne, und bringe mir Vrihannala hierher.“ Und von ihrem Bruder geschickt begab sie sich eilig zum Tanzsaal, wo dieser starkarmige Sohn des Pandu unter seiner Verkleidung lebte.

Kapitel 37 - Arjuna wird zum Wagenlenker von Uttara

Vaisampayana sprach:
So beauftragt von ihrem älteren Bruder, begab sich diese weitberühmte Tochter des Königs der Matsyas, ihrem Bruder immer gehorsam, eilig zum Tanzsaal. Mit einer goldenen Kette geschmückt, mit schlanker Wespentaille, mit der Pracht von Lakshmi selbst begabt, mit Pfauenfedern geschmückt, mit schlanken und anmutigen Gliedern, die Hüfte von Perlenketten umwunden, ihre Augenwimpern leicht geschwungen, mit jeglicher Grazie in ihrer Erscheinung begabt, eilte sie dahin, wie ein Blitz aus einer Masse dunkler Wolken heraustritt. Diese makellose und verheißungsvolle Tochter von Virata, mit feinen Zähnen und schlanker Taille, mit anliegenden Schenkeln, jeder wie der Rüssel eines Elefanten und mit ausgezeichneten Girlanden geschmückt, suchte nach dem Sohn der Pritha, wie eine Elefantenkuh ihren Gatten sucht. Und diese berühmte Dame mit der außergewöhnlichen Schönheit und den großen Augen, höchst bezaubernd und höchst verehrt, begrüße Arjuna, wie ein wertvolles Juwel oder die Verkörperung des Wohlstandes von Indra. Und von ihr gegrüßt sprach Arjuna zur Jungfrau mit den geschlossenen Schenkeln und dem goldenem Teint:
Was führt dich hierher, so eine junge Dame mit einer goldenen Kette geschmückt? Warum bist du in solcher Hast, oh gazellenäugige Jungfrau? Warum ist dein Gesicht, oh wunderschöne Dame, so freudlos? Erzähle mir alles ohne zu zögern!

Vaisampayana fuhr fort:
Oh König, so wurde die Prinzessin mit den großen Augen freundschaftlich und freudig nach der Ursache ihrer Ankunft hier gefragt. Und sie näherte sich diesem Stier unter den Männern, und sprach inmitten ihrer Begleiterinnen mit aufrichtiger Bescheidenheit zu ihm:
Oh Vrihannala, die Rinder der Umgebung wurden durch die Kurus fortgetrieben. Und um sie zu besiegen, will mein Bruder Hand an den Bogen legen. Doch vor kurzem wurde sein Wagenlenker im Kampf getötet und nun gibt es niemanden, der ihm in gleicher Weise als Führer seiner Rosse dienen könnte. Und zu ihm, der sich bemühte einen Wagenlenker zu erhalten, sprach die Sairindhri über deine Erfahrung, oh Vrihannala, im Führen von Rossen. Du warst früher der erste Wagenlenker von Arjuna, und mit dir allein unterwarf dieser Bulle unter den Pandu Söhnen die ganze Erde. Deshalb, oh Vrihannala, bitten wir dich, der Wagenlenker meines Bruders zu werden. Bestimmt wurden unsere Rinder mittlerweile durch die Kurus eine große Strecke fortgetrieben. Ich bitte dich nach meinen Worte zu handeln, denn ich frage dich aus Zuneigung nach diesem Dienst und würde mein Leben dafür opfern!

So angesprochen von dieser Freundin mit den anmutigen Hüften, begab sich der Feindebezwinger, der mit unermeßlicher Heldenkraft begabt war, vor die Augen des Prinzen. Und wie das Jungtier einer Elefantenkuh folgt, so folgte die Prinzessin mit den großen Augen dem Helden, der mit eiligen Schritten wie ein Elefant mit triefenden Schläfen vorwärts ging. Und ihn von weitem erblickend, sprach der Prinz von selbst:
Mit dir als Wagenlenker hat Dhananjaya, der Sohn der Kunti, Agni am Khandava Wald zufriedengestellt und die ganze Welt unterjocht! So hat die Sairindhri zu mir von dir gesprochen. Sie kennt die Pandavas. Deshalb, oh Vrihannala, halte nun wie damals die Zügel meiner Rosse, denn ich will mit den Kurus kämpfen und unseren Reichtum an Rindern retten. Du warst früher der vorzügliche Wagenlenker von Arjuna, und mit dir allein hat dieser Bulle unter den Pandu Söhnen die ganze Erde unterworfen!

So angesprochen antwortete Vrihannala dem Prinzen:
Welche Befähigung hätte ich, als ein Wagenlenker auf dem Kampffeld zu handeln? Wenn es sich um Gesang und Tanz mit Musik oder um ähnliche Dinge handeln würde, könnte ich dich damit unterhalten, aber worin liegt meine Begabung ein Wagenlenker zu werden?

Uttara sprach:
Oh Vrihannala, sei du ein Sänger oder ein Tänzer, doch halte jetzt für kurze Zeit die Zügel meiner ausgezeichneten Rosse, wenn ich auf meinen Wagen steige!

Vaisampayana fuhr fort:
Obwohl diese Geißel seiner Feinde, der Sohn des Pandu, in allem begabt war, begann er doch in Gegenwart von Uttara aus Spaß viele Fehler zu machen. Und als er sich bemühte, die Rüstung auf ungeschickteste Art anzulegen, da brachen die jungen Damen, die ihn mit großen Augen anstarrten, in lautes Gelächter aus. Und als Uttara sah, wie Vrihannala so unbeholfen mit seinem Harnisch kämpfte, da stattete ihn Uttara persönlich mit einer kostbaren Rüstung aus. Auch sich selbst umgab Uttara mit einer ausgezeichneten Rüstung, glänzend wie die Sonne, und hißte seine Standarte, welche die Gestalt eines Löwen zeigte. So geschah es, daß Vrihannala vom Prinzen zu seinem Wagenlenker gemacht wurde.

Und mit Vrihannala, der seine Zügel hielt, brach der Held auf, und nahm viele kostbare Bögen und eine große Menge schöner Pfeile mit sich. Beim Abschied sprachen seine Freundinnen, Prinzessin Uttara und ihre Jungfrauen zu Vrihannala:
Wenn du zurückkehrst, oh Vrihannala, dann bringe für unsere Puppen verschiedene gute und feine Stoffe mit, nachdem ihr die zum Kampf versammelten Kurus besiegt habt, deren beste Kämpfer Bhishma und Drona sind!

So angesprochen antwortet Arjuna, der Sohn von Pandu, mit einer Stimme, tief wie das Grollen von Gewitterwolken, aber mit einem Lächeln zu dieser Schar von schönen Jungfrauen: „Wenn Uttara jene mächtigen Krieger im Kampf besiegen kann, werde ich sicher ausgezeichnete und schöne Stoffe mitbringen.“

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten drängte der heroische Arjuna die Rosse zur Kuru Armee, über der unzählige Fahnen wehten. Doch bevor sie abfuhren, bestaunten die älteren und jüngeren Damen, sowie die Brahmanen mit den festen Gelübden, wie Uttara auf seinem ausgezeichneten Wagen mit Vrihannala als Wagenlenker unter dem großen, gehißten Banner saß. Und sie umrundeten den Wagen, um den Helden zu segnen. Dann sprachen die Frauen: „Möge der Sieg dein sein, oh Vrihannala, wenn du heute mit dem Prinzen Uttara auf die Kurus stößt, wie damals Arjuna, mächtig wie ein Stier, den Sieg am brennenden Khandava Wald errang.“

Kapitel 38 - Uttara erblickt des Heer der Kurus und flieht

Vaisampayana fuhr fort:
Und als sie die Stadt verließen, da sprach der Sohn von Virata unerschrocken zu seinem Wagenlenker: „Fahr zügig dorthin, wo die Kurus sind. Und nachdem wir die versammelten Kurus geschlagen haben, die mit dem Wunsch nach Sieg hierher kamen, werden wir schnell meine Rinder retten und zur Hauptstadt zurückkehren.“

Nach diesen Worten des Prinzen trieb der Sohn des Pandu jene ausgezeichneten Rosse weiter an. Und mit der Geschwindigkeit des Windes begabt und mit goldenen Ketten geschmückt, schienen jene Rosse durch die Luft zu fliegen, als sie vom Löwen unter den Männern angetrieben wurden. Und sie waren nicht lange gefahren, als jener Feindevernichter Dhananjaya und der Sohn von Matsya die Armee der starken Kurus sichteten. Nicht weit vom Leichenplatz entfernt trafen sie auf die Kurus und schauten ihre Armee, die in Kampfordnung marschierte. Dieses Heer erschien vor ihnen wie das ausgedehnte Meer oder ein Wald mit unzähligen Bäumen, der sich bis zum Horizont erstreckte. Oh Bester der Kurus, man sah den Staub, der von dieser Armee bis zum Himmel aufstieg und allen Wesen die Sicht versperrte. Sie erblickten diese mächtige Heerschar, übervoll mit Elefanten, Pferden und Kampfwagen, geschützt durch Karna, Duryodhana, Kripa und dem Sohn von Shantanu, sowie vom klugen und großen Bogenschütze Drona mit seinem Sohn (Aswatthaman). Und da sprach der Sohn von Virata, dem vor Angst die Haare zu Berge standen, zu Arjuna:

Ich wage es nicht, mit den Kurus zu kämpfen. Sieh nur, wie sich mir die Haare auf dem Körper sträuben. Ich bin nicht fähig, mit dieser unzähligen Heerschar der Kurus zu kämpfen, die heroische Krieger im Überfluß haben, die äußerst kraftvoll sind und sogar von den Himmlischen nur schwer besiegt werden könnten. Ich wage es nicht, in die Armee der Bharatas einzudringen, die aus fürchterlichen Bogenschützen besteht und aus Unmengen von Pferden, Elefanten, Kampfwagen, Fußsoldaten und Standarten. Mein Geist ist völlig verwirrt durch diesen direkten Anblick des Feindes auf dem Kampffeld. Dort stehen Drona und Bhishma, Kripa und Karna, Vivinsati, Aswatthaman, Vikarna, Saumadatti, Valhika und der heroische König Duryodhana selbst, dieser Erste der Wagenkrieger, sowie viele andere herrliche Bogenschützen, alle im Kampf erfahren. Mir stäuben sich die Haare, und ich falle vor Angst in Ohnmacht, bei diesem unmittelbaren Anblick der Kuru Krieger in ihrer Kampfordnung.

Vaisampayana fuhr fort:
Und der ahnungslose und unwissende Uttara begann in seiner Verzweiflung, in Gegenwart des als Wagenlenker verkleideten höchsten Geistes sein Schicksal zu beklagen:
Ach, mein Vater ist ausgezogen, um die Trigartas zu finden. Er nahm alle seine Kämpfer mit, und ließ mich in der leeren Stadt zurück. Es gibt keine Soldaten mehr, die mir helfen könnten. Allein und bloß ein Jüngling, der noch nicht genügend Erfahrung im Kampf gesammelt hat, bin ich unfähig, auf diese unzähligen Krieger zu treffen, die in der Waffenkunst höchst erfahren sind. Deshalb, oh Vrihannala, laß uns nicht weiter vorwärts streben!

Darauf sprach Vrihannala:
Warum siehst du so blaß und ängstlich aus? Damit steigerst du den Triumph deiner Feinde. Denn bis jetzt hast du dem Feind auf dem Kampffeld noch nichts angetan. Du warst es doch, der mir den Befehl gab: „Bringe mich zu den Kauravas.“ Ich werde dich deshalb dahin fahren, wo diese unzähligen Fahnen wehen. Natürlich werde ich dich, oh Starkarmiger, in die Mitte der feindlichen Kurus bringen, die bereit sind um die Rinder zu kämpfen, wie Falken um das Fleisch. Ich würde das auch tun, wenn es um ein höheres Ziel zum Kampf ginge, wie um die Herrschaft über die ganze Erde. Als wir losfuhren, sprachen die Männer und Frauen so hoch von deinem Kampfgeist. Warum willst du nun vor dem Kampf fliehen? Wenn du ohne die Rinder nach Hause zurückkehren würdest, müßten alle braven Männer und Frauen über dich lächeln, wenn sie sich versammeln. Auch ich kann nicht zur Stadt zurückkehren, ohne die Rinder gerettet zu haben, denn die Sairindhri hat so hoch von mir bezüglich meiner Erfahrung als Wagenlenker gesprochen. Nur wegen des Lobes der Sairindhri und aufgrund deines Wunsches bin ich hier. Warum sollte ich deshalb den Kampf mit den Kurus nicht suchen? Also, sei unbesorgt!

Aber Uttara sprach:
Mögen doch die Kurus den ganzen Reichtum der Matsyas rauben. Mögen doch die Männer und Frauen, oh Vrihannala, über mich lachen. Laß doch meine Kühe zugrunde gehen und die Stadt eine Wüste sein. Laß mich beschämt vor meinen Vater treten. Ich fühle keine Begierde mehr nach diesem Kampf.

Vaisampayana fuhr fort:
So sprach der verschreckte Prinz, der mit Ohrringen geschmückt war, und sprang von seinem Wagen herunter, warf Pfeile und Bogen davon. Er begann zu fliehen und opferte seine Ehre und seinen Stolz. Doch Vrihannala rief ihm nach: „Das ist nicht das Wesen der Tapferen, daß sie als Krieger vom Kampffeld fliehen. Sogar der Tod im Kampf ist besser als die Flucht aus Angst.“

So sprach Dhananjaya, der Sohn von Kunti, und sprang ebenfalls vom vorzüglichen Wagen herab, um dem Prinz hinterherzulaufen. Dabei flatterten seine langen Zöpfe und seine reinliche rote Kleidung im Wind. Und einige Soldaten, nicht ahnend, daß es Arjuna war, dessen Zöpfe so im Wind flatterten, brachen bei diesem Anblick in stürmisches Gelächter aus. Doch bei weiterer Betrachtung des Dahinlaufenden begannen die Kurus zu zweifeln:

Wer ist diese Person, so verkleidete, wie das Feuer in der Asche verborgen liegt? Er ist teilweise Mann und teilweise Frau. Doch obwohl er kein Geschlecht zeigt, ähnelt er doch dem Arjuna. Er gleicht ihm an Kopf und Hals und hat dieselben Arme, wie zwei mächtige Keulen. Und sein Gang ist ihm ebenfalls ähnlich. Es kann niemand anderes sein als Dhananjaya. Wie Indra unter den Himmlischen, so ist Dhananjaya unter den Menschen. Wer sonst in dieser Welt würde sich allein gegen uns stellen, außer Dhananjaya? Virata ließ einen einzelnen Sohn in der leeren Stadt zurück. Er ist nur aus Kinderei und nicht aus wahrem Heldentum herausgekommen. Es ist bestimmt Uttara, der aus der Stadt kam und vielleicht hat er als seinen Wagenlenker Arjuna, den Sohn der Pritha, der jetzt verborgen lebt. Es scheint, daß er jetzt in Panik beim Anblick unserer Armee davonläuft. Und vielleicht ist es Dhananjaya, der dem jungen Prinzen nacheilt, um ihn zurückzubringen.

Vaisampayana fuhr fort:
Oh Bharata, so betrachteten die Kauravas den verkleideten Sohn des Pandu und wälzten ihre Vermutungen, konnten aber zu keinem ernsten Schluß kommen. Inzwischen ergriff Dhananjaya den eilig entfliehenden Uttara nach hundert Schritten an den Haaren. Und von Arjuna ergriffen, begann der Sohn des Virata in seinem großen Kummer zu jammern und rief: „Oh guter Vrihannala, erhöre mich. Wende schnell den Lauf des Wagens. Nur wer lebt, kann sein Wohlergehen sichern. Ich will dir alles geben, hundert Münzen aus reinem Gold, acht höchst strahlende Brillanten mit Gold, einen Kampfwagen der mit einem goldenen Fahnenmast ausgestattet ist und von ausgezeichneten Rossen gezogen wird, und noch zehn mächtige Elefanten. Oh Vrihannala, laß mich doch frei!“

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen lächelte dieser Tiger unter den Männern und schleppte Uttara, der fast bewußtlos war und immer nur wehklagte, zum Wagen zurück. Und der Pritha Sohn sprach dann zum erschütterten Prinzen, der fast von Sinnen war: „Wenn du, oh Feindebedränger, es nicht selbst wagst mit dem Feind zu kämpfen, dann komm und halte wenigstens die Zügel der Rosse straff, wenn ich mit dem Feind kämpfe. Geschützt durch die Macht meiner Arme, dringe du in die furchterregenden und schwerbesiegbaren Reihen der Kampfwagen ein, die von heroischen und mächtigen Kriegern beschützt werden. Wirf die Angst ab, oh Feindevernichter! Du bist ein Kshatriya und der Erste vor der königlichen Prinzessin. Warum, oh Tiger unter den Männern, verzagst du in der Mitte der Feinde? Ich werde erfolgreich mit den Kurus kämpfen, in diese furchterregenden und unzugänglichen Reihen von Kampfwagen eindringen und die Rinder wiedererlangen. Sei du mein Wagenlenker, oh Bester der Menschen, und ich werde den Kampf austragen.“

So sprach Arjuna, der niemals im Kampf besiegt wurde, zu Uttara, dem Sohn von Virata, und tröstete ihn eine Zeitlang. Damit richtete der Sohn der Pritha, der Erste der Krieger, den schwach und unwillig gewordenen Prinzen wieder auf, der an seiner Angst verzweifeln wollte, und setzte ihn zurück auf seinen Kampfwagen.

Kapitel 39 - Drona sieht die Omen des nahenden Kampfes

Vaisampayana sprach:
So sah man, wie dieser Bulle unter den Männern in der Kleidung eines Eunuchen auf dem Kampfwagen thronte, und mit Uttara als Wagenlenker zum großen Sami Baum fuhr. Und alle mächtigen Wagenkrieger der Kurus mit Bhishma und Drona als ihre Anführer sahen voller Schrecken im Innersten auf den Ankömmling und befürchteten, daß es Arjuna sein könnte. Als der Lehrer Drona, der Sohn von Bharadwaja, dieser Beste der Waffenkünstler, alle so entmutigt sah und auch die vielen sonderbaren Vorzeichen erblickte, da sprach er:

Brutal und heiß sind die Winde und streuen Unmengen von Sand herab. Auch der Himmel ist mit einem dunklen Aschgrau verfinstert. Die Wolken sehen seltsam aus, sind trocken und ohne Regen. Die verschiedenen himmlischen Waffen treten aus ihren Hüllen hervor. Die Schakale brüllen abscheulich, als kämen Feuersbrünste von allen Seiten. Die Pferde verschütten Tränen, und unsere Standarten beginnen von selbst zu zittern. Diese ungünstigen Omen, die ich sehe, deuten auf eine herannahende große Gefahr hin. Seid wachsam, schützt euch selbst und ordnet die Truppen zum Kampf. Steht und erwartet eine schreckliche Schlacht und achtet vor allem auf die Rinder. Dieser mächtige Bogenschütze, dieser Beste aller Waffenträger, dieser Held, der uns hier in der Verkleidung eines Eunuchen begegnet, ist der Sohn der Pritha. Daran gibt es keinen Zweifel.

Dann sprach der Lehrer weiter zu Bhishma:
Oh Nachkomme der Ganga (Bhishma), dieser als Frau verkleidete Man ist Arjuna, der Sohn des Feindes der Berge (Indra), der im Banner das Zeichen vom Zerstörer der königlichen Gärten von Lanka (Hanuman) trägt. Sicherlich wird er uns heute besiegen und die Rinder fortführen! Dieser Feindebezwinger ist der tapfere Sohn von Pritha, als Savyasachin gelobt. Er würde vor keinem Kampf zurückschrecken, selbst vor den vereinten Göttern und Dämonen nicht. Er mußte viele Entbehrungen im Wald ertragen und kommt nun im gerechten Zorn über uns. Von Indra selbst belehrt, wird er im Kampf ihm ähnlich sein. Deshalb, oh Kauravas, sehe ich keinen Helden, der ihm widerstehen könnte. Es wird gesagt, daß der Herr Mahadeva selbst, als Jäger verkleidet von diesem Sohn der Pritha im Kampf auf den Bergen des Himavat zufriedengestellt wurde.

Diese Worte hörend, sprach Karna:
Du willst uns immer nur tadeln, indem du über die Tugenden von Arjuna redest. Doch in Wirklichkeit entspricht Arjuna nicht einmal dem sechzehnten Teil von mir selbst oder Duryodhana!

Und Duryodhana sprach:
Wenn das Arjuna ist, oh Radheya, dann ist mein Zweck bereits erfüllt, oh König, wofür ich ausgezogen bin, und die Pandavas müssen für weitere zwölf Jahren umherwandern. Aber wenn dies irgend jemand anderes im Gewand eines Eunuchen ist, dann werde ich ihn bald mit meinen scharfschneidigen Pfeilen zu Boden zwingen.

Vaisampayana fuhr fort:
Oh König, so sprach der Sohn von Dhritarashtra, und Bhishma, Drona, Kripa und der Sohn von Drona lobten alle seinen ungebrochenen Kampfesgeist.

Kapitel 40 - Arjuna belehrt Uttara über die Waffen im Sami Baum

Vaisampayana sprach:
Nachdem sie den Sami Baum erreicht hatten, sprach Arjuna zum Sohn des Virata, der sich als zu schwach und unerfahren für diesen großen Kampf herausgestellt hatte:
Oh Uttara, folge meinem Rat und hole schnell von diesem Baum einige Bögen herab, die dort versteckt sind. Deine Bögen sind nicht geeignet meine Kraft und mein Gewicht zu ertragen, wenn ich Pferde und Elefanten niederstrecken soll, oder den Zug meiner Arme, wenn ich versuche den Feind zu besiegen. Deshalb, oh Bhuminjaya, besteige diesen vorzüglichen Baum mit dem dichten Laub, weil dort die Bögen und Pfeile, die Banner und ausgezeichneten Rüstungen der heroischen Pandu Söhne, nämlich von Yudhishthira, Bhima, Arjuna und den Zwillingen, verborgen sind.

Dort findest du auch den Bogen mit der großen Energie, den Gandiva von Arjuna, der als Einzelner vielen Tausenden von anderen Bögen gleich ist, und der dazu fähig ist, die Grenzen eines Königreiches zu erweitern. Er ist lang wie ein Palmyra Baum, kann die größte Belastung ertragen, ist die vorzüglichste aller Waffen, kann den Feind zügeln, ist schön und glatt, breit und fehlerlos, mit Gold verziert, stabil und strahlend und kann die schwersten Belastungen ertragen. Auch die anderen Bögen sind dort, von Yudhishthira, Bhima und den Zwillingen. Sie sind ebenso mächtig und widerstandsfähig.

Kapitel 41 - Uttara erklimmt den Sami Baum und sieht die großen Bögen

Uttara sprach:
Wir haben alle gehört, daß in diesem Baum ein Leichnam festgebunden wurde. Wie könnte ich, ein Prinz von Geburt, diesen Baum mit meinen Händen berühren? Geboren in der Kshatriya Kaste, der Sohn eines großen Königs, und immer Gelübden und Mantren treu, darf ich nichts Unreines berühren. Warum willst du mich, oh Vrihannala, zu einem beschmutzten und unreinen Leichenträger machen, indem du mich dazu zwingst, einen Leichnam zu berühren?

Vrihannala sprach:
Du, oh König der Könige, sollst rein und unverschmutzt bleiben. Fürchte dich nicht, es gibt nur jene Waffen in diesem Baum und nirgendwo einen Leichnam. Als Erbe des Königs der Matsyas und in einer edlen Familie geboren, warum sollte ich dich, oh Prinz, zu einer solchen tadelnswerten Handlung auffordern?

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen durch Arjuna, stieg der mit Ohrringen geschmückte Sohn von Virata vom Wagen und erklomm recht unwillig den Sami Baum. Und Dhananjaya rief vom Wagen aus zu ihm: „Bringe schnell jene Bögen von der Spitze des Baumes herab.“ Und als der Prinz zuerst ihre Hüllen aufschnitt und dann die Taue mit denen sie gebunden waren, da erblickte er den Gandiva zusammen mit vier anderen Bögen. Alle zusammen entfalteten einen strahlenden Glanz, wie die aufgehende Morgensonne. Und als er die Formen jener Bögen betrachtete, wie zischende Schlangen, da überkam ihn augenblicklich ein fürchterlicher Schauer, so daß ihm erneut die Haare zu Berge standen. Und jene großen Bögen in ihrer unbeschreiblichen Pracht berührend, sprach der Sohn von Virata wie folgt zu Arjuna.

Kapitel 42 - Uttara fragt nach den Eigentümern der Waffen

Uttara fragte:
Welchem berühmten Krieger gehört dieser ausgezeichnete Bogen, auf dem hundert goldene Augen sind und dessen Enden so strahlen? Und wem ist dieser besondere Bogen, der glatte Seiten hat und so leicht zu halten ist, und auf dessen Holz goldene Elefanten mit solcher Pracht leuchten? Und wem ist dieser vorzügliche Bogen, der auf der Rückseite mit dreihundert goldenen Figuren im rechten Abstand geschmückt ist? Und wem ist dieser ausgezeichnete Bogen, der mit drei goldenen Sonnen von großem Glanze ausgestattet ist, die mit solcher Helligkeit aufflammen? Und wem ist dieser schöne Bogen, der mit Gold und Juwelen gestaltet, und mit goldenen Insekten aus schönen Steinen verziert ist?

Wessen sind diese tausenden Pfeile die ringsherum Flügel haben, und mit ihren goldenen Spitzen von einem goldenen Köcher umhüllt werden? Und wem gehören diese großen Pfeile, so kräftig, mit Geierflügeln versehen, auf Stein gewetzt, mit gelblichem Farbton, scharfschneidig, gut gehärtet und völlig aus Eisen gemacht? Und wem ist dieser schwarze Köcher mit den fünf Tigerbildern, welcher unter anderem diese zehn sonderbaren Pfeile enthält, die wie Eberohren gestaltet sind? Und wem sind diese siebenhundert Pfeile, die wie eine Mondsichel aussehen, und die lang, kräftig und dazu fähig sind, das Blut der Feinde zu trinken? Und wem sind diese goldverzierten Pfeile, die auf Stein geschliffen wurden, von denen die unteren Hälften mit Federn wie von bunten Papageien ausgestattet sind und die oberen aus gut gehärtetem Stahl gemacht wurden?

Wem gehört dieses ausgezeichnete Schwert, das unzerstörbar und für die Gegner voller Schrecken ist, und seitlich und am Kopf das Symbol eines Frosches trägt? Und wem ist dieses große Schwert mit der ausgezeichneten Klinge, mit Gold und klingelnden Glöckchen verziert, in dieser Scheide aus Tigerhaut? Und wessen ansehnlicher Säbel ist dies mit der polierten Klinge und dem goldenen Griff? Und wem ist dieses Schwert mit blanker Klinge in einer Scheide aus Kuhhaut, welches im Lande der Nishadas gemacht wurde und unzerbrechlich ist? Und wessen schönes und langes Schwert ist dies, so dunkel wie der Nachthimmel, goldverziert, gut gehärtet und von einer Scheide aus Ziegenleder umgeben? Und wem gehört dieses schwere, besonders harte und breite Schwert, das noch länger als dreißig Finger ist, welches im stetigem Kampf von den Waffen der Feinde poliert wurde und in einer Hülle aus Gold, strahlend wie Feuer, steckt? Und wem ist dieser schöne Krummsäbel mit der schwarzen Klinge, der mit goldenen Augen bedeckt ist und fähig, die Körper der Feinde zu zerschlagen, dessen Berührung ebenso tödlich ist wie das Gift einer Schlange, und das unzerbrechlich zum Terror der Feinde wird?

Gefragt von mir, oh Vrihannala, antworte mir aufrichtig. Groß ist meine Verwunderung beim Anblick all dieser vollkommenen Dinge.

Kapitel 43 - Arjuna belehrt Uttara über die Eigentümer der Waffen

Vrihannala sprach:
Der Bogen, nachdem du zuerst gefragt hast, ist Gandiva, der weltberühmte Bogen von Arjuna, der ganze feindliche Heerscharen verwüsten kann. Dieser mit Gold verzierte Gandiva ist die höchste und mächtigste aller Waffen von Arjuna. Er ersetzt hunderttausend andere Waffen und ist immer bereit, die Grenzen von Königreichen zu erweitern. Er ist es, mit dem Arjuna im Kampf die Menschen und die Himmlischen besiegt hat. Stets angebetet von den Göttern, Danavas und Gandharvas, ist er mit ausgezeichneten Farben gestaltet, mächtig, glatt und ohne jeglichen Fehler. Brahma führte ihn zuerst für 1000 Jahre. Dann hielt ihn Prajapati für 503 Jahre. Danach Sakra (Indra) für 85 Jahre und Soma (Mond) für 500 Jahre. Nach Soma ging er an Varuna für 100 Jahre, und schließlich erhielt ihn Arjuna für 65 Jahre. Mit größter Macht begabt und von hohem himmlischen Ursprung ist er der Beste aller Bögen. Verehrt unter Göttern und Menschen hat er eine angenehme Form. Arjuna erhielt diesen schönen Bogen von Varuna. Der andere Bogen mit den beachtlichen Seiten und dem goldenen Griff gehört Bhima. Mit ihm hat dieser Sohn der Pritha, die Geißel seiner Feinde, den ganzen östlichen Bereich erobert. Und jener andere ausgezeichnete Bogen mit der schönen Form und mit Bildern von Indragopakas (Leuchtkäfern) geschmückt, gehört König Yudhishthira, oh Sohn des Virata. Und diese andere Waffe mit den goldenen Sonnen, die in ihrer aufflammenden Pracht alles erleuchten, gehört Nakula. Und jener Bogen, der mit goldenen Bildern von Insekten verziert und auch mit Juwelen und Steinen besetzt ist, gehört Sahadeva, dem Sohn der Madri.

Jene tausend geflügelten Pfeile, scharf wie Rasiermesser und zerstörerisch wie das Gift von Schlangen, gehören, oh Sohn des Virata, Arjuna. Wenn diese schnellen Pfeile im Kampf gegen Feinde geschossen werden, bringen sie ein flammendes Licht hervor und bleiben unerschöpflich. Und diese langen und kräftigen Pfeile, die mondsichelförmig und scharfschneidig dazu fähig sind, die Reihen der Feinde aufzulösen, gehören Bhima. Und dieser Köcher, der fünf Tigerbilder trägt und der mit gelblichen Pfeilen gefüllt ist, die auf Stein geschliffen und mit goldenen Flügeln ausgestattet sind, gehört Nakula. Mit diesem Köcher hat der kluge Sohn von Madri im Kampf die ganzen Westbereiche erobert. Und jene Pfeile, die alle so hell wie Sonnen strahlen, überall mit verschiedenen Farben bemalt sind und die Feinde zu Tausenden zerstören können, gehören Sahadeva. Und diese kurzen und gut gehärteten kraftvollen Pfeile, die mit langen Federn und goldenen Köpfen ausgestattet sind und aus drei Knoten bestehen, gehören König Yudhishthira.

Jenes Schwert mit der langen Klinge, wo das Bild eines Frosches eingeschnitzt ist und dessen Kopf einem Froschgesicht gleicht, das stark und unzerbrechlich ist, gehört Arjuna. Und jene lange Klinge, ansehnlich und unwiderstehlich, der Schrecken aller Gegner, und welche von einer Scheide aus Tigerhaut umgeben ist, dieses Schwert gehört Bhimasena. Und die ausgezeichnete Klinge, welche in der schön bemalten Scheide steckt und mit einem goldenen Griff versehen ist, dieses ansehnliche Schwert gehört dem klugen Yudhishthira. Und jenes Schwert mit der starken Klinge, die unzerstörbar und für verschiedene ausgezeichnete Arten des Kampfs bestimmt ist und mit einer Scheide aus Ziegenleder umhüllt wurde, gehört Nakula. Und der riesige Krummsäbel, der in einer Scheide aus Kuhhaut steckt, stark und unwiderstehlich ist, gehört Sahadeva.

Kapitel 44 - Arjuna erklärt seine zehn Namen

Uttara sprach:
Wahrlich, diese mit Gold verzierten Waffen gehören den leichthändigen und hochbeseelten Pandavas, und sind äußerst schön anzusehen. Aber wo sind die Söhne des Pandu, Arjuna, Yudhishthira, Nakula, Sahadeva und Bhimasena? Nachdem sie ihr Königreich beim Würfeln verloren, haben wir von diesen hochbeseelten Pandavas, die alle Feinde besiegen können, nichts mehr gehört. Und wo ist Draupadi, die Prinzessin von Panchala, die als Juwel unter den Frauen berühmt ist und den Söhnen des Pandu nach ihrer Niederlage im Spiel in die Wälder folgte?

Arjuna sprach:
Ich bin es selbst, bin Arjuna, auch Partha genannt. Der Höfling deines Vaters, Kanka, ist Yudhishthira, und der Koch Vallava ist Bhimasena. Der Pferdepfleger ist Nakula und der Kuhhirte ist Sahadeva. Und wisse auch, daß die Sairindhri Draupadi ist, für die Kichaka getötet wurde.

Darauf sprach Uttara:
Dies will ich alles glauben, wenn du mir die zehn Namen von Arjuna offenbaren kannst, die ich einst vernommen habe!

Arjuna sprach:
Ich werde dir, oh Sohn des Virata, meine zehn Namen nennen. Höre zu und erinnere dich, was du einst gehört hast. Vernimm sie mit Achtsamkeit und konzentriertem Geist. Sie sind Arjuna, Falguna, Jishnu, Kiritin, Swetavahana, Vibhatsu, Vijaya, Krishna, Savyasachin und Dhananjaya.

Uttara sprach:
Doch sage mir nun aufrichtig, warum du Vijaya, Swetavahana, Krishna, Arjuna, Falguna, Jishnu, Kiritin und Vibhatsu genannt wirst. Und wofür steht Dhananjaya und Savyasachin? Ich habe früher einiges über den Ursprung der vielfältigen Namen dieses Helden gehört, und kann deinen Worten Glauben schenken, wenn du mir alles darüber erzählst.

Arjuna sprach:
Sie nannten mich Dhananjaya, weil ich inmitten von Reichtum lebe, und alle Länder und ihre Schätze errungen habe. Sie nannten mich Vijaya, weil ich ausziehe, um mit unbesiegbaren Königen zu kämpfen, und nie vom Kampf zurückkehre, ohne sie zu besiegen. Ich werde Swetavahana genannt, weil mein Wagen von weißen Rossen mit goldenen Rüstungen gezogen wird, wenn ich mit dem Feind kämpfe. Sie nennen mich Falguna, weil ich in den Höhen des Himavat an einem Tag geboren wurde, als die Konstellation Uttara Falguna (Beta Leonis im Sternbild Löwe) am Himmel stand. Ich werde Kiritin wegen des Diadems genannt, das wie die Sonne glänzt und damals von Indra während meiner Schlacht mit den starken Danavas auf meinen Kopf gesetzt wurde. Ich bin als Vibhatsu unter Göttern und Menschen bekannt, weil ich noch nie eine unwürdige Handlung auf dem Schlachtfeld begangen haben. Und weil meine beiden Hände dazu fähig sind, den Gandiva zu spannen, werde ich im Himmel und auf Erden Savyasachin genannt. Arjuna heiße ich, weil meine Hautfarbe innerhalb der vier Grenzen der Erde sehr selten ist, und meine Taten immer rein sind. Und den Namen Jishnu trage ich, weil ich unerreichbar und unschlagbar bin, eine Geißel der Feinde und der Sohn des Siegers über Paka (Indra). Und Krishna ist mein zehnter Name, welcher mir von meinem Vater aus Zuneigung zu seinem reinen, dunkelhäutigen Jungen gegeben wurde.

Vaisampayana fuhr fort:
Da verneigte sich der Sohn von Virata vor Arjuna und sprach:
Mein Name ist Bhuminjaya, und ich werde auch Uttara genannt. Ein gutes Schicksal ist es, daß ich dich, oh Partha, schauen darf. Sei willkommen, oh Dhananjaya. Oh du mit den roten Augen und den Armen, gewaltig wie Elefantenrüssel, bitte vergib mir alles, was ich in meiner Unwissenheit zu dir sprach. So wunderbar und schwer erreichbar sind alle deine Werke, die du bereits vollbracht hast, daß meine Ängste nun zerstreut sind und sich eine große Hingabe zu dir entfaltet.

Kapitel 45 - Arjuna belehrt Uttara über sich und rüstet zum Kampf

Uttara sprach:
Oh Held, besteige diesen großen Wagen mit mir selbst als Wagenlenker. Zu welchem feindlichen Bereich möchtest du vordringen? Auf dein Gebot hin, werde ich dich überall hinfahren.

Arjuna sprach:
Ich bin zufrieden mit dir, oh Tiger unter den Männern. Du hast keinen Grund mehr zur Angst. Oh großer Krieger, ich werde alle deine Feinde im Kampf besiegen. Oh Starkarmiger, sei beruhigt. Laß mich die großen und fürchterlichen Taten in der Schlacht vollbringen und deine Feinde bekämpfen. Binde schnell all jene Köcher an meinen Wagen und nimm die goldgeschmückten Schwerter mit der polierten Klinge mit.

Vaisampayana fuhr fort:
Diese Worte von Arjuna hörend, warf Uttara seine Untätigkeit ab, und stieg schnell vom Baum herab, um Arjuna die Waffen zu übergeben. Dann sprach Arjuna zu ihm:
Ja, ich will mit den Kurus kämpfen und deine Rinder wiedererlangen. Von mir beschützt, wird dir die Front dieses Wagens wie eine Festung sein. Die Durchgänge und Aufbauten sind wie die Straßen und gewaltigen Gebäude dieser befestigten Stadt. Und meine Waffen mögen ihre Festungswälle und Tore sein. Diese dreifache Deichsel und mein Köcher sollen dem Feind die unzugänglichen Verteidigungsanlagen sein. Mein einzigartiges Banner, wird all den Flaggen deiner Stadt gleichen. Und diese Bogensehne wird die Katapulte und Kanonen ersetzen, welche die Geschosse auf die belagernden Heerscharen entsenden. Mein aufrechter Zorn wird diese Festung furchterregend machen. Und das Geratter der Wagenräder wird den Kesselpauken deiner Hauptstadt ähneln. Mit mir als Herr von Gandiva wird diese fahrende Festung unbesiegbar durch feindliche Heerscharen sein. Oh Sohn des Virata, zerstreue all deine Ängste!

Uttara sprach:
Die Angst vor dem Feind ist gewichen. Ich kenne deine Zuverlässigkeit im Kampf, die wie von Kesava oder von Indra selbst ist. Doch wenn ich darüber nachdenke, bin ich immer noch verwirrt. Unwissend wie ich bin, kann ich zu keinem klaren Schluß gelangen. Durch welche quälenden Umstände kann jemand wie du, mit einem solch außergewöhnlichen Körper und mit allen diesen vorzüglichen Zeichen seine Männlichkeit verlieren? In Wahrheit erscheinst du mir wie Mahadeva oder Indra oder der Herr der Gandharvas, und trägst dennoch die äußere Form eines Eunuchen.

Arjuna sprach:
Ich bekunde dir aufrichtig, daß ich dieses Gelübde auf Geheiß meines älteren Bruders nur für ein ganzes Jahr beachte. Oh Starkarmiger, in Wirklichkeit bin ich gar nicht ohne Geschlecht. Aber ich habe dieses Gelübde der Geschlechtslosigkeit zum Wohle für Andere auf mich genommen, um den religiösen Verdienst zu vermehren. Oh Prinz, wisse, daß die festgesetzte Zeit des Gelübdes soeben ihr Ende erreicht hat.

Uttara sprach:
Du hast mir heute eine große Gunst erwiesen, weil ich jetzt erkenne, daß meine Zweifel an deinem Zustand nicht ganz grundlos waren. Denn wahrlich, jemand wie du, oh Bester der Menschen, kann nicht ohne Geschlecht sein. So habe ich nun einen starken Verbündeten im Kampf, den selbst die Himmlischen fürchten. All meine Ängste sind damit zerstreut worden. Sag, was nun zu tun ist, und gebiete mir. In der Kunst des Wagenlenkens von einem erfahrenen Lehrer ausgebildet, werde ich, oh Bulle unter den Männern, die Zügel deiner Pferde halten, die fähig sind, die Reihen der feindlichen Kampfwagen zu durchbrechen. Kenne mich, oh Stier der Männer, als einen ebenso fähigen Wagenlenker wie Daruka von Vasudeva oder Matali von Indra. Das Pferd, das zu meiner rechten Hand angespannt wurde, dessen Hufe beim Laufen kaum den Boden berühren, gleicht dem Pferd Sugriva von Krishna. Und das andere, welches zu meiner Linken angespannt ist, erkenne als gleichschnell mit Meghapushpa. Und jenes mit der goldenen Rüstung, das links außen läuft, ist so schnell wie Sivya, aber viel stärker. Und das vierte Pferd, rechts außen, ist schneller und kräftiger als Valahaka. Wahrlich, dieser Wagen ist würdig, einen Bogenschützen wie dich auf dem Kampffeld zu tragen, und du bist würdig auf diesem Wagen zu kämpfen. Ja, so denke ich!

Vaisampayana fuhr fort:
Dann entfernte Arjuna, der mit größter Energie begabt war, die Bänder von seinen Armen, zog die schönen, goldbestickten Handschuhe aus, die er bis dahin trug, und band sein schwarzes lockiges Haar mit einem Stück weißen Stoffs zusammen. Dann saß der starkarmige Held auf diesem ausgezeichneten Wagen mit dem Gesicht nach Osten gewandt, reinigte seinen Körper und konzentrierte sich, um alle seine Waffen geistig zurückzurufen. Und all diese Waffen kamen zu ihm und sprachen zum königlichen Sohn des Pandu: „Wir sind da, oh Berühmter. Wir sind deine Diener, oh Sohn des Indra.“ Und sich vor ihnen verbeugend, empfing sie Arjuna zu seinen Händen und antwortete ihnen: „Möget ihr alle in meinem Gedächtnis wohnen.“

Nachdem er alle seine Waffen empfangen hatte, strahlte der Held voller Freude. Und schnell spannte er weithin hörbar seinen Bogen Gandiva. Das Sirren dieses Bogens war ebenso laut wie die Kollision von zwei mächtigen Stieren. Höchst fürchterlich war dieser Klang der Bogensehne, der die ganze Erde erfüllte. Da erhob sich ein gewaltiger Wind nach allen Seiten, die Sterne fielen vom Himmel, und alle Richtungen wurden mit Dunkelheit verhüllt. Die Vögel begannen wie trunken am Himmel zu torkeln, und selbst die großen Bäume schwankten. An diesem Klang, laut wie der Donner, erkannten alle Kurus, daß es Arjuna war, der mit den Händen die Schnur seines besten Bogens auf diesem Kampfwagen spannte.

Und Uttara sprach:
Du, oh Bester der Pandavas, bist ganz allein, und diese mächtigen Wagenkrieger sind so viele. Wie willst du im Kampf all jene besiegen, die ebenfalls in jeder Waffenkunst erfahren sind? Du, oh Sohn der Kunti, bist ohne Verbündete, während die Kauravas viele haben. Aus diesem Grund, oh Starkarmiger, stehe ich noch furchtsam vor dir.

Da lächelte Arjuna geheimnisvoll und antwortete:
Hab keine Furcht, oh Held. Welchen nützlichen Verbündeten hatte ich, als ich mit den mächtigen Gandharvas in Ghoshayatra kämpfte? Wer war mein Verbündeter, als ich jenem schrecklichen Konflikt am Khandava Wald gegen so viele Himmlische und Danavas begegnete? Wer war mein Verbündeter, als ich im Auftrag des Herrn der Himmlischen gegen die mächtigen Nivatakavachas und Paulomas kämpfte? Und wer war mein Verbündeter, oh Kind, während ich im Kampf auf unzählige Könige während der Gattenwahl der Prinzessin von Panchala stieß? In der Waffenkunst ausgebildet durch den Lehrer Drona, durch Sakra, Vaisravana, Yama, Varuna, Agni, Kripa und Krishna aus dem Madhu Geschlecht, sowie durch den Träger des Pinaka (Shiva) selbst, warum sollte ich nicht mit diesem Heer kämpfen? Ergreife du schnell die Zügel meines Wagens, und laß das Fieber in deinem Herzen zerstreut sein.

Kapitel 46 - Arjuna hißt sein Banner und bläst das Muschelhorn

Vaisampayana sprach:
So machte der Sohn des Pandu Uttara zu seinem Wagenlenker, nahm alle seine Waffen auf und umrundete den heiligen Sami Baum. Dann nahmen sie das Banner mit der Löwenfigur herab und legten es zu Füßen des Sami Baums nieder. Dafür hißte Arjuna sein eigenes goldenes Banner auf dem Wagen, welches eine Affengestalt mit einem Löwenschwanz zeigte und dessen himmlische Erscheinung von Visvakarma selbst geschaffen wurde. Und sobald er sich auf dieses Geschenk von Agni konzentrierte, wurde sein Wunsch wahr und dieses übermenschliche Wesen begann seinen Platz auf dem Banner einzunehmen. So kam dieser vorzügliche goldene Fahnenmast, der mit Pfeilköchern ausgestattet war, himmlisch bemalt und diese wunderschöne Flagge trug, aus den himmlischen Bereichen herab auf den irdischen Wagen. Und als der Held dieses göttliche Banner erblickte, da umrundete er es ehrfurchtsvoll. Dann ergriff Vibhatsu, der Sohn der Kunti, auch Swetavahana genannt, die ledernen Fingerschützer aus Leguanhaut, sowie seinen Bogen und die Pfeile, und brach in nördliche Richtung auf. Und diese Geißel seiner Feinde, mit höchstem Heldenmut begabt, blies voller Kraft sein großes Muschelhorn mit donnerndem Ton, welches den Feinden die Haare zu Berge stehen läßt. Dieser gewaltige Ton zwang sogar die kräftigsten Rosse in die Knie. Auch Uttara sank voller Schrecken auf den Wagen, und der Sohn der Kunti mußte selbst die Zügel ergreifen, um die Rosse wieder auf den rechten Weg zu bringen.

Und Arjuna umarmte Uttara und ermutigte ihn mit den Worten:
Oh Erster der Prinzen, sei ohne Furcht. Oh Feindebezwinger, du bist doch ein geborener Kshatriya! Warum, oh Tiger unter den Männern, wirst du so entmutigt in der Mitte der Feinde? Du hast doch schon so viel Lärm von so vielen Muschelhörnern, vielen Trompeten, und vielen brüllenden Elefanten in der Mitte ihrer Kampfreihen gehört. Warum bist du gerade von diesem Lärm des Muschelhorns so entmutigt, bedrängt und erschrocken, wie ein gewöhnlicher Mensch?

Darauf sprach Uttara:
Gehört habe ich schon den Lärm mancher Muschel, mancher Trompete und manches Gebrüll von vielen Kampfelefanten, aber nie zuvor hörte ich ein solches Muschelhorn tönen. Nie zuvor habe ich ein solches Banner erblickt, und nie zuvor hörte ich ein so fürchterliches Sirren einer Bogensehne. Aufrichtig, oh Herr! Dieser Ton des Muschelhorns, dieses Sirren des Bogens, dieses übermenschliche Geschrei von dem Wesen auf dem Banner und dieses Geratter des Wagens, hat meinen Geist höchst verwirrt. Ich kann kaum noch die Richtungen unterscheiden, und mein Herz wird schwer gequält. Dieses sonderbare Banner scheint mir das ganze Firmament zu bedecken, und alles andere entschwindet aus meiner Sicht! Und meine Ohren hören überall nur noch das Sirren von Gandiva!

Doch Arjuna sprach:
Stehe nur fest auf diesem Wagen, presse deine Füße auf seinen Boden und ergreife mutig die Zügel, während ich das Muschelhorn noch einmal blase.

Vaisampayana fuhr fort:
So blies Arjuna erneut sein Muschelhorn, dieses Muschelhorn, welches die Feinde mit Sorge erfüllte und die Freunde mit Heiterkeit. Und der Ton war so laut, daß es schien, als würden die Berge, Höhlen und Himmelsrichtungen zusammenstürzen. Und Uttara sank wieder auf den Wagen und hielt sich ängstlich fest. Mit dem Lärm der Muschel, dem Geratter der Wagenräder und dem Sirren von Gandiva schien die Erde selbst zu beben. Und als Dhananjaya sah, wie Uttara mit sich kämpfte, da tröstete er ihn erneut.

Drona beschreibt die unheilverkündenden Vorzeichen

In der Zwischenzeit sprach Drona:
Mit diesem Wagengeratter, und wie die Wolken den Himmel verhüllen und die Erde selbst erzittert, kann dieser Krieger niemand anderes sein als Savyasachin. Unsere Waffen verlieren ihren Glanz, unsere Rosse ihren Mut, und unsere Feuer flammen nicht mehr auf, obwohl sie genügend Nahrung haben. All das ist unheilverkündend. Alle unsere Tiere beginnen schrecklich zu heulen und starren zur Sonne hinauf. Die Krähen lassen sich auf unseren Standarten nieder. All das ist unheilverkündend. Die Geier und Milane auf unserer rechten Seite deuten auf eine große Gefahr. Auch dieser Schakal, der in unsere Reihen eingedrungen ist und kläglich jammert. Sieh, wie er ungeschlagen wieder flüchtet! All das deutet auf eine schwere Katastrophe hin. Die Haare stehen allen zu Berge. Sicherlich, diese Vorboten künden einen großen Untergang der Kshatriyas im Kampf an. Alle leuchtenden Dinge sind blaß geworden, die Tiere und Vögel sehen zornig aus, und viele andere schreckliche Zeichen zeugen vom kommenden Untergang der Kshatriyas.

Diese Omen sagen eine große Verwüstung unter uns selbst voraus. Oh König, die Kampfreihen werden durch die fallenden Sterne verwirrt, deine Tiere sehen mutlos aus und scheinen zu weinen. Geier und Milane umkreisen deine Truppen. Du wirst reuig mit anschauen müssen, wie die Pfeile von Arjuna deine Armee quälen werden. Wirklich, unsere Reihen scheinen bereits besiegt worden zu sein, weil niemand eifrig vorangeht, um zu kämpfen. Alle unsere Krieger haben bleiche Gesichter und sind wie ohnmächtig. Die Rinder vor uns hertreibend, sollten wir hier mit allen unseren Kampfeinheiten für den Angriff bereitstehen.

Kapitel 47 - Duryodhana und Karna sprechen zu den Lehrern

Vaisampayana fuhr fort:
Daraufhin sprach König Duryodhana auf dem Schlachtfeld zu Bhishma und Drona, diesen Tigern unter den Kriegern, und zu Kripa, dem mächtigen Wagenkämpfer, folgende Worte:
Sowohl ich selbst als auch Karna haben dies bereits den Lehrern verkündet. Ich möchte es noch einmal wiederholen. Es war das Versprechen der Pandu Söhne, daß sie nach dem verlorenen Würfelspiel zwölf Jahre mit unserem Wissen in Ländern und Wäldern leben sollen, und ein weiteres Jahr von uns unentdeckt. Dieses dreizehnte Jahr ist noch nicht vorüber, es läuft noch. Aber Arjuna, der noch verborgen leben sollte, ist nun vor uns erschienen. Und wenn Arjuna entdeckt wurde, bevor die Frist des Exils abgelaufen ist, werden die Pandavas weitere zwölf Jahre in den Wäldern verbringen müssen. Ist es nun wegen seiner Vergeßlichkeit oder durch seine Begierde nach Herrschaft, oder ist es vielleicht ein Fehler von uns? Bhishma sollte uns die Länge der versprochenen Periode genau berechnen. Denn wenn man etwas Gewünschtes nur bedingt erreichen kann, haftet notwendigerweise ein Zweifel an jeder Alternative. Und was auf eine Art entschieden scheint, endet manchmal ganz anders. Sogar die Lehrer von Tugend sind im Beurteilen ihrer eigenen Taten oft verwirrt.

Aus eigenen Beweggründen sind wir hierher gekommen, um mit den Matsyas zu kämpfen und ihre im Norden gehaltenen Kühe zu erobern. Wenn aber nun Arjuna auftaucht, welche Schuld haben wir daran? Wir wollten hier im Auftrag der Trigartas gegen die Matsyas kämpfen. Zahlreich waren die räuberischen Taten der Matsyas, welche uns berichtet wurden. Nur dafür versprachen wir den betroffenen Trigartas unsere Hilfe. Und es wurde zwischen uns abgesprochen, daß sie als Erste am Nachmittag des siebenten Tages im Monat die enormen Reichtümer an Rindern von den Matsyas erobern sollten, und daß wir zum Sonnenaufgang des folgenden Tages die Rinder von hier fortführen, wenn der König der Matsyas zum Kampf ausgezogen ist. Nun könnte es sein, daß die Trigartas gerade jetzt die Rinder herbringen, oder sie wurden besiegt und kommen nun zu uns, um mit dem König der Matsyas zu verhandeln. Oder vielleicht wurden die Trigartas verjagt, und der König der Matsyas kommt nun an der Spitze seiner ganzen Armee von wilden Kriegern, um hier zu erscheinen und uns des Nachts anzugreifen. Es kann auch sein, daß ein höchst starker Held von ihnen voranstürmt, um uns zu besiegen. Vielleicht ist es sogar der König der Matsyas selbst. Aber sei es nun der König der Matsyas oder Arjuna, wir müssen mit ihm kämpfen. Das ist unser Versprechen gewesen.

Warum sind nur all diese Besten der Wagenkrieger, Bhishma, Drona, Kripa, Vikarna und der Sohn von Drona, auf ihren Wagen plötzlich von panischem Schrecken ergriffen worden? Zur Zeit gibt es nur einen Weg, und das ist Kämpfen. Deshalb faßt euch wieder. Selbst wenn für die Eroberung des Viehs ein Kampf mit dem göttlichen Träger des Donnerkeiles oder sogar mit Yama stattfinden sollte, wer von uns würde da lieber zurück nach Hastinapura fliehen? Und wer könnte noch die Soldaten tadeln, welche von den Pfeilen des Feindes durchbohrt mit dem Rücken zum Schlachtfeld in den tiefen Wald um ihr Leben fliehen, wenn selbst die Wagenkrieger schon an Flucht denken?

Diese Worte von Duryodhana hörend, sprach Karna:
Laß diesen Lehrer beiseite, und triff alle Vorbereitungen zum Kampf. Er kennt die Absichten der Pandavas und will unsere Herzen mit Terror schlagen. Ich weiß, daß seine Zuneigung zu Arjuna sehr groß ist. Sieht er ihn nur kommen, schon singt er sein Lob. Unternehmt lieber alles, daß unsere Truppen nicht geschlagen werden können. Alles ist wegen Drona in Verwirrung geraten, nur weil er das Gewieher der Rosse von Arjuna gehört hat. Arrangiert jetzt alles, damit diese Armee, die zur heißen Jahreszeit in dieses fremde Land gekommen ist, inmitten dieser großen Wälder nicht in Verwirrung gerät und vom Feind unterjocht wird.

Die Pandavas sind schon immer die besonderen Lieblinge des Lehrers. Durch seine Rede zeigt er klar seine Parteilichkeit zu ihnen. Wer würde sonst einen Mann preisen, wenn er nur das Gewieher seiner Rosse hört? Pferde wiehern oft im Laufen oder Stehen, wie auch der Wind weht und Indra seinen Regen schickt. Auch das Donnern der Wolken kann oft gehört werden. Was sollte Arjuna mit all dem zu tun haben? Und warum sollte er dafür gelobt werden? Mit all dem will Drona entweder Arjuna Gutes tun oder seinen Zorn und Haß auf uns abladen.

Die Lehrer sind klug und ohne Sünde, und zu allen Wesen freundlich. Doch man sollte sie nicht in der Stunde der Gefahr befragen. In schönen Palästen, großen Versammlungen und vergnüglichen Gärten können sie angenehm reden, und scheinen dort am rechten Ort zu sein. Viele wunderbare Dinge erklären sie vor der Versammlung. Dort finden die Gelehrten ihren Platz, wo Opferutensilien, richtige Anordnungen und Reinigungsriten erforderlich sind. Im Wissen über die Verfehlungen anderer, im Studieren der Charaktere von Menschen, in der Wissenschaft von Pferden, Elefanten und Wagen, im Behandeln der Krankheiten von Eseln, Kamelen, Ziegen, Schafen und Kühen, in der Planung von Gebäuden und Toren, und im Aufklären über das richtige Essen und Trinken sind die Gelehrten in ihrem eigenen Wirkungskreis. Also hört nicht auf den Lehrer, der das Heldentum des Feindes preist! Unternehmt besser alles, damit der Feind vernichtet werden kann. Sichert die Rinder und stellt die Truppen in Kampfordnung auf. Stellt Wächter an die richtigen Orte, so daß wir mit dem Feind kämpfen können.

Kapitel 48 - Die Rede von Karna

Karna sprach weiter:
Ich sehe all die Hochgeborenen, wie sie erschrocken, panisch und ratlos um sich schauen, und sich nicht zum Kämpfen entschließen können. Doch wenn er herankommt, sei es nun der König der Matsyas oder Arjuna, dann werde ich ihm widerstehen, wie das Ufer dem schwellenden Meer. Von meinem Bogen geschossen, werden all diese fliegenden, gut gezielten Pfeile wie gleitende Schlangen ihrem Ziel sicher entgegeneilen. Leichthändig entladen, sollen diese scharfschneidigen, mit goldenen Flügeln ausgestatteten Pfeile Arjuna überall bedecken wie Heuschrecken, die einen Baum überfallen. Hart belastet durch diese geflügelten Pfeile wird diese Bogensehne durch meine ledernen Fingerschützer einen Ton erzeugen, den man sonst nur von Kesselpauken vernehmen kann.

Der Sohn der Kunti hat in den letzten dreizehn Jahren asketische Entsagung geübt, und so wird Arjuna mich ohne übermäßige Wut angreifen. Er wurde zum Zweifachgeborenen mit den guten Qualitäten (der Vergebung, der Güte, usw.), und so möge er meine tausenden abgeschossenen Pfeile ruhig ertragen. Wenn auch dieser mächtige Bogenschütze in allen drei Welten gefeiert wird, ich bin diesem Arjuna, dem Ersten der Menschen, keineswegs untergeordnet.

Mit goldenen Pfeilen, die mit Geierfedern auf allen Seiten ausgestattet sind, möge der Himmel noch heute wie ein Schwarm von Leuchtkäfern erscheinen. Mit dem Sieg über Arjuna will ich jetzt meine Schuld vor Dhritarashtras Sohn begleichen, die so schwer zurückzuzahlen ist. Wer unter den Menschen, oder selbst unter den Göttern und Asuras, würde den Zähnen dieser gezielten Pfeile von meinem Bogen widerstehen können? Laßt meine fliegenden Pfeile, die befiedert und in der Mitte verjüngt sind, diese spektakuläre Hetzjagd der Leuchtkäfer am Himmelsgewölbe vollbringen.

Gewaltig wie der Donnerblitz von Indra, der mit der ganzen Kraft des Königs der Himmlischen begabt ist, werde ich Arjuna bedrängen, wie man einen Elefanten mit Feuer quält. Diesen heroischen und mächtigen Wagenkrieger, diesen Ersten aller Waffenträger, werde ich übermächtig ergreifen wie Garuda eine Schlange. Dieses unbändige Feuer, genährt durch die Schwerter, Speere und Pfeile, dieses aufflammende Pandava Feuer, das seine Feinde verzehren will, werde ich ganz allein mit einer mächtigen Wolke auslöschen, die unaufhörlich Pfeile regnet. Dieser Kampfwagen wird ihr Donner sein und meine schnellen Pferde ihr Sturm.

Entladen von meinem Bogen, werden meine Pfeile wie Giftschlangen den Körper von Arjuna durchbohren, wie Schlangen in einen Ameisenhaufen eindringen. Durchbohrt mit den gut gehärteten und gezielten Pfeilen, die mit goldenen Flügeln und großer Kraft versehen sind, werdet ihr noch heute den Sohn der Kunti wie einen Hügel erblicken, der mit Karnikara Blumen bedeckt ist. Mit diesen Waffen, welche ich vom Besten der Asketen, vom Sohn des Jamadagni erhalten habe, würde ich im Vertrauen auf ihre Macht sogar mit den Himmlischen kämpfen.

Geschlagen mit meinem Speer, soll der Affe auf seinem Banner noch heute mit schrecklichem Geschrei zu Boden sinken. Dann wird der Himmel mit dem Schrei der übermenschlichen Wesen vom Fahnenmast des Feindes erfüllt sein, und gequält von mir, werden sie in alle Richtungen davonfliegen. Und indem ich Arjuna von seinem Wagen werfe, werde ich heute die Wurzel des Dorns herausreißen, der schon lange im Herzen von Duryodhana sticht. Die Kauravas werden ihn heute erblicken, mit zerstörtem Kampfwagen, seine Pferde getötet, seinen Heldenmut gebrochen, und seufzend wie eine Schlange. Mögen die Kauravas in der Zwischenzeit den Reichtum der Rinder wegführen, oder, wenn sie es wünschen, auf ihren Wagen sitzen bleiben und meinen Kampf bezeugen.

Kapitel 49 - Die Rede von Kripa

Kripa sprach:
Oh Radheya (Karna), dein verblendetes Herz neigt sich immer nur zum Krieg. Du kennst nicht die wahre Natur der Dinge, noch siehst du die langfristigen Konsequenzen deines Handelns. Es gibt verschiedene Arten von nützlichen Mitteln, die in den Schriften erklärt werden. Der zerstörerische Kampf wird von denen, welche die Vergangenheit studiert haben, als das Mittel betrachtet, welches die meiste Sünde ansammelt. Nur wenn Zeit und Ort günstig sind, kann der Kampf zum Erfolg führen. In der gegenwärtigen Situation jedoch ist die Zeit ungünstig, und das Handeln wird keine nützlichen Früchte bringen. Zum Wohlergehen führt Heldenmut nur, wenn er zur rechten Zeit und am rechten Ort gezeigt wird. Die gegebenen Bedingungen bestimmen die Nützlichkeit einer Tat. So sollte der Gelehrte mit einem viel weiteren Horizont handeln, als ein einfacher Handwerker. All dies bedenkend, ist eine Begegnung mit Arjuna gegenwärtig für uns nicht ratsam.

Allein rettete Arjuna die Kurus vor den Gandharvas, und allein stellte er Agni zufrieden. Allein führte er das Leben eines Brahmacharin für fünf Jahre auf den Gipfeln des Himavat. Allein nahm er Subhadra auf seinen Wagen und forderte die Vrishnis zum Kampf heraus. Allein kämpfte er mit Rudra, der vor ihm als ein Jäger erschien. Arjuna war es, der damals im Wald Draupadi rettete, als sie durch Jayadratha entführt wurde. Er allein hat fünf Jahre lang die Wissenschaft der Waffen bei Indra studiert. Allein hat er alle seine Feinde besiegt, und den Ruhm der Kurus vermehrt. Allein hat dieser Feindebezwinger im Kampf Chitrasena, den König der Gandharvas, geschlagen und im gleichen Moment seine unbesiegbaren Truppen besiegt. Allein stürzte er im Kampf die wilden Nivatakavachas und Kalakhanchas, die selbst von den Göttern nicht besiegt werden konnten.

Und was wurde von dir, oh Karna, eigenhändig erreicht, was den Söhnen des Pandu gleich kommt, von denen jeder allein unzählige Herren der Erde unterworfen hat? Selbst Indra kann sich im Kampf nicht mit Arjuna vergleichen. Deshalb sollte jeder, der gegen Arjuna kämpfen will, sich heilen lassen. Du bist wie einer, der die tödlichen Giftzähne einer Schlange ausreißen will, indem er den Zeigefinger seiner rechten Hand vorstreckt. Oder, der allein im Wald einen wütenden Elefanten reiten möchte, oder sich einem wilden Eber ohne Haken in der Hand nähert. Oder, der mit Öl eingerieben und in seidene Roben gekleidet, durch die Mitte eines aufflammenden Feuers gehen will, das mit Fett, Talg und Öl genährt wird. Wer würde mit gebundenen Händen und Füßen und mit einem schweren Stein am Hals einen Ozean durchschwimmen wollen?

Oh Karna, welch ein Kampfgeist wäre in solch einer Tat? Nur ein Dummkopf würde allein mit Arjuna kämpfen wollen, der so mächtig und voller Erfahrung ist. Er wurde auf unehrliche Weise von uns getäuscht und ist nun vom Exil der dreizehn Jahre befreit. Wird uns der berühmte Held nicht sofort vernichten, wie ein Löwe der von seinen Fesseln befreit wurde? Aus Unwissenheit haben wir uns diesem Ort genähert, wo Arjuna verborgen war, wie das Feuer in der Asche. So sind wir nun einer großen Gefahr ausgesetzt. Doch obwohl er unschlagbar im Kampf ist, sollten wir dennoch gegen ihn kämpfen. Laßt deshalb unsere gepanzerten Truppen in Kampfordnung antreten und zum Schlag bereit sein. Laßt uns alle zusammen, Drona, Duryodhana, Bhishma, du, der Sohn von Drona und ich selbst, den Kampf mit dem Sohn von Pritha erwarten.

Oh Karna, handle nicht so überstürzt und suche nur deinen eigenen Kampf. Wenn wir sechs Wagenkrieger vereint handeln, dann könnten wir ein ernstzunehmender Gegner sein, und mit dem Sohn der Pritha kämpfen, der sich zur Schlacht bereitet und ebenso kraftvoll ist, wie Indra mit dem Donnerkeil. Von unseren Truppen unterstützt, die in Reihen aufgestellt sind, sollten wir als große Bogenschützen bedächtig mit Arjuna kämpfen, so wie einst die Danavas im Kampf auf Vasava (Indra) stießen.

Kapitel 50 - Die Rede von Aswatthaman

Aswatthaman sprach:
Die Rinder, oh Karna, sind noch lange nicht gewonnen. Weder haben wir mit ihnen die Grenzen dieses Reiches verlassen, noch Hastinapura erreicht. Warum rühmst du dich deshalb so? Wahre Helden haben zahlreiche Kämpfe gewonnen, enormen Reichtum erworben und feindliche Heerscharen besiegt, und sprechen dennoch kein Wort über ihre Heldentaten. Lautlos brennt das Feuer und lautlos scheint die Sonne. In der Stille gebiert die Erde ihre Kreaturen, sowohl die belebten als auch die unbelebten.

Das Selbstexistente (Brahma) hat die Handlungen der vier Kasten so geschaffen, daß sie damit ihr Wohlergehen erwerben können, ohne Sünde anzusammeln. Ein Brahmane, der die Veden studiert hat, sollte für sich und alle anderen Opfer durchführen. Ein Kshatriya sollte entsprechend seinen Gelübden opfern, aber nicht als Opferpriester amtieren. Ein Vaisya, der Reichtum erworben hat, sollte damit die im Veda dargelegten Riten für sein Wohlergehen durchführen. Und ein Shudra sollte immer bestrebt sein, den anderen drei Kasten zu dienen, und erwirbt seinen Lebensunterhalt durch treuen Dienst. Nur diejenigen, die als Vogelfänger und Fleischverkäufer leben, mögen ihren Reichtum durch Täuschung und Schwindel erlangen. Doch die geistreichen Söhne des Pandu handelten immer gemäß den heiligen Schriften und erwarben sich damit die Herrschaft über die ganze Erde. Sie bewahrten immer ihren Respekt vor den Höhergestellten, selbst wenn sich diese feindlich gegen sie erwiesen.

Welcher Kshatriya könnte Freude daran finden, ein Königreich mit Würfeln zu erlangen, wie dieser übelgesinnte und schamlose Sohn des Dhritarashtra? Wenn man Reichtum auf diese Weise durch Betrug und Schwindel wie ein Fleischverkäufer erworben hat, welcher Kluge würde sich damit rühmen? In welchem Zweikampf besiegtet ihr Dhananjaya, Nakula oder Sahadeva, und glaubt nun, daß ihr den Reichtum von ihnen gewonnen habt? In welchem Kampf besiegtet ihr Yudhishthira oder Bhima, diesen Ersten der starken Männer? In welchem Kampf habt ihr Indraprastha (die Hauptstadt der Pandavas) erobert? Was ihr jedoch vollbracht habt, oh Übeltäter, war diese Prinzessin vor den Hof zu schleppen, während sie ihre Periode hatte und nur ein Kleid trug. Ihr habt damit die mächtige Wurzel der Pandavas hart getroffen. Erinnert euch, was Vidura sprach, als ihr angetrieben durch die Begierde nach Reichtum, die Pandavas zu euren Sklaven machen wolltet: Wir sehen, daß Menschen und Tiere, sogar Insekten und Ameisen gemäß ihrer Möglichkeiten Vergebung zeigen. Doch die Pandavas werden niemals diese Entwürdigung Draupadis vergeben. Sicherlich erscheint Arjuna hier zum Untergang der Söhne von Dhritarashtra. Wenn du, oh Karna, auch klug daher redest, dieser Arjuna, der alle Feinde besiegt hat, wird auch uns besiegen! Seien es Götter, Gandharvas, Asuras oder Rakshasas, Dhananjaya, der Sohn der Kunti, wird nie aus Furcht einen Kampf meiden. Wer seinen Zorn entflammt, der wird fallen, wie ein Baum unter dem Gewicht von Garuda! Er ist an Heldentaten höher als du, als Bogenschütze gleicht er dem Herrn der Himmlischen, und im Kampf ist er Vasudeva ebenbürtig. Wer würde Arjuna nicht loben? Er begegnet himmlischen Waffen mit himmlischen und menschlichen Waffen mit menschlichen. Welcher Mensch könnte Arjuna gleichen? Diejenigen, welche die Schriften kennen, erklären, daß ein Schüler keineswegs einem Sohn untergeordnet ist. Deshalb achtet Drona den Sohn des Pandu besonders.

Wollt ihr jetzt mit den gleichen Mittel kämpfen, wie ihr Indraprastha erobert habt und wie ihr Draupadi vor die Versammlung geschleppt habt? Laß doch auch diesmal euren klugen Onkel mit ihm kämpfen, diesen betrügerischen Spieler Shakuni, den König von Gandhara, der die Aufgaben der Kshatriya Kaste kennt! Doch Gandiva wirft keine Würfel mit niederer Augenzahl, er durchbohrt den Feind mit flammenden und scharfschneidigen Pfeilen in Myriaden. Die fürchterlichen Pfeile von Gandiva, die mit größter Kraft und Geierfedern versehen sind, können sogar Berge durchdringen. Mögen auch Yama, der Zerstörer von allem, Vayu, oder der pferdegesichtige Agni einen Rest übrig lassen, aber Dhananjaya, wenn er im Zorn entflammt, wird das nicht tun. Wie ihr mit der Hilfe von Shakuni die Würfel in der Versammlung gespielt habt, so kämpft auch heute diese Schlacht. Laßt euch doch von Shakuni beschützen. Möge der Lehrer (Drona) selbst entscheiden, ob er kämpft. Ich sehe keinen Grund für euch gegen Dhananjaya kämpfen. Wir sind hier, um dem König der Matsyas zu begegnen, wenn er wirklich die Spur seiner Rinder verfolgen sollte.

Kapitel 51 - Die Rede von Bhishma zur Schlichtung der Streitigkeiten

Bhishma sprach:
Der Sohn von Drona sieht die Dinge im rechten Licht, aber auch Kripa. Und Karna sieht die Pflicht der Kshatriya Kaste und wünscht zu kämpfen. Kein kluger Mensch sollte den Lehrer tadeln. Ich bin jedoch auch der Meinung, daß wir, sowohl Zeit als auch Ort bedenkend, kämpfen müssen. Warum sollte der Mensch nicht verwirrt sein, der fünf Gegner hat, welche wie fünf Sonnen strahlen und mächtige Kämpfer sind, und sich jetzt aus der Bedrängnis erheben? Sogar diejenigen, welche die Moral kennen, sind bezüglich ihrer eigenen Interessen oft verwirrt. Aus diesem Grunde, oh König, spreche ich jetzt zu dir, mögest du meine Worte beachten oder nicht.

Was Karna zu dir sprach, war nützlich, um das halberloschene Feuer unsere Kräfte wieder anzuschüren. Und du, oh Sohn des Lehrers (Aswatthaman), solltest ihm alles vergeben. Die gegenwärtige Situation ist sehr ernst. Wenn Arjuna, der Sohn der Kunti, zum Angriff bläst, ist nicht die Zeit für Streitigkeiten. Alles sollte jetzt vergeben werden, von dir selbst, dem Lehrer und Kripa. Oh Aswatthaman, wie das Licht in der Sonne wohnt, so ist die Meisterschaft aller Waffen in dir. Wie die Schönheit mit dem Mond vereint ist, so sind die Veden und die Brahma Waffe beide in dir gefestigt. Man sieht häufig, daß die vier Veden in einem und die Kshatriya Tugenden in einem anderen wohnen. Doch im Lehrer der Bharatas und seinem Sohn sind beide so vollkommen vereint, wie sonst nirgends auf der Welt. Wahrlich, so denke ich. Wer, außer Jamadagni, ist in den Vedantas, Puranas und den alten Geschichten, oh König, dem Drona überlegen? Solch eine Verbindung zwischen der mächtigen Brahma Waffe und den heiligen Veden wurde nirgendwo anders je gesehen. Oh Sohn des Lehrers, übe Vergebung. Jetzt ist nicht die Zeit für Spaltung. Laßt uns alle vereint mit dem Sohn von Indra kämpfen, der uns nun gegenüber steht. Unter allen Katastrophen, die einer Armee widerfahren können, wurde von den Gelehrten die Spaltung unter den Führern als die übelste bezeichnet.

Darauf sprach Aswatthaman:
Oh Bulle unter den Männern, deine Worte zu uns sind alle gerecht. Der Lehrer sprach trotz seinem Zorn über die Tugenden von Arjuna. Die Tugenden eines Feindes sollten immer erwähnt werden, genau wie auch die Mängel, selbst eines Lehrers. Deshalb sollte man, so gut man kann, die Verdienste eines Sohnes oder eines Schülers loben.

Und Duryodhana sprach:
Möge der Lehrer uns vergeben und wieder Frieden unter uns sein. Solange der Lehrer uns nicht abgeneigt ist, können wir alles erreichen.

Vaisampayana fuhr fort:
So, oh Bharata, wurde Drona durch Duryodhana mit der Hilfe von Karna, Kripa und dem hochbeseelten Bhishma wieder beruhigt.

Und Drona sprach:
Beruhigt haben mich bereits die Worte, die durch Bhishma, dem Sohn von Shantanu gesprochen wurden. Laßt nun alle Vorkehrungen treffen, daß sich Arjuna im Kampf nicht Duryodhana nähern kann. Tut alles, damit König Duryodhana nicht vom Feind gefangen genommen werden kann, sei es wegen seinem Wagemut oder wegen seiner Überstürztheit. Ich denke nicht, daß sich Arjuna vor Ablauf der Frist des Exils offenbart hat. Noch wird er unser Eindringen hier entschuldigen, wenn er nur die Kühe wiedererlangt. Also, ergreift schnell alle Maßnahmen, daß er es nicht schaffen kann, den Sohn von Dhritarashtra anzugreifen und unsere Truppen zu besiegen. Wie ich selbst, hatte auch Duryodhana seine Zweifel am Ablauf des Exils bereits ausgesprochen. Erinnere dich, oh Bhishma, oh Sohn der Ganga, und spricht zu uns, was wahr ist.

Kapitel 52 - Bhishma berechnet die Zeit des Exils und ordnet die Armee

Bhishma sprach:
Das Rad der Zeit kreist mit seinen Einteilungen in Kalas, Kasthas, Muhurtas, Tagen, Wochen und Monaten, sowie mit den Konstellationen, Planeten, Jahreszeiten und Jahren. Infolge der unterschiedlichen Länge ihrer Zyklen, summiert sich aller fünf Jahre ein Unterschied von zwei Monaten auf. Wenn man auf diese Weise rechnet, so meine ich, daß es in dreizehn Jahren einen Unterschied von fünf Monaten und zwölf Nächten geben müßte. Damit haben die Söhne des Pandu ihr Versprechen genau erfüllt. Und mit dieser Gewißheit hat sich Arjuna vor uns gezeigt. Sie sind alle hochbeseelt und mit den Bedeutungen der Schriften vollkommen vertraut. Wie sollten auch jene von der Tugend abfallen, die Yudhishthira als ihren Führer haben? Die Söhne von Kunti verfallen nicht der Versuchung. Sie haben das schwer zu Erreichende errungen. Wenn sie den Besitz ihres Königreiches durch unlautere Mittel begehrt hätten, dann hätten sich jene Nachkommen der Kurus bemüht, ihre Heldenkraft während des Würfelspiels zu zeigen. Doch an die Tugend gebunden, wichen sie von den Aufgaben der Kshatriya Kaste nicht ab. Und wer meint, daß sie sich falsch benommen haben, geht sicher den Weg der Unwissenheit. Die Söhne der Pritha würden sogar den Tod jeder Lüge vorziehen. Wenn die Zeit jedoch reif ist, werden die Pandavas, diese Stiere unter den Männern, so stark wie Indra sein und das Ihre nicht aufgeben, selbst wenn es der Träger des Donnerkeils persönlich verteidigen würde.

So werden wir im Kampf auf den Besten der Waffenträger treffen. Laßt deshalb schnell alle erdenklichen Vorkehrungen treffen, die von den Guten und Ehrlichen gelobt werden, damit unsere Besitztümer nicht in die Hände des Feindes fallen können. Oh König der Könige, oh Kaurava, ich habe noch nie einen Kampf erlebt, in dem eine der Parteien sagen konnte: „Wir werden völlig sicher gewinnen!“ Wenn ein Kampf stattfindet, muß es Sieg und Niederlage, Wohlstand und Unglück geben. Zweifellos wird eine Partei im Kampf eines dieser Gegensätze gewinnen. Deshalb, oh König der Könige, sei dieser Kampf nun zur rechten Zeit oder nicht, du solltest gut vorbereitet sein, wenn Dhananjaya in der Nähe ist.

Duryodhana sprach:
Oh Großvater, ich will den Pandavas ihr Königreich niemals zurückgeben. Laßt deshalb unverzüglich alles für den Kampf bereiten.

So sprach Bhishma:
Wenn du möchtest, dann höre, was ich als richtig betrachte. Ich werde immer für deinen Nutzen sprechen, oh Kaurava. Kehre du unverzüglich mit einem Viertel dieser Armee zu unserer Hauptstadt zurück. Laßt mit dem nächsten Viertel die Kühe eskortieren, und mit der Hälfte der Truppen werden wir den Pandava bekämpfen. Ich selbst, Drona, Karna, Aswatthaman und Kripa werden Arjuna entschlossen entgegentreten, oder dem König der Matsyas, oder Indra selbst, wenn er sich nähert. Wahrlich, wir werden ihnen widerstehen, wie das Ufer dem drängenden Meer.

Vaisampayana fuhr fort:
Diese Worte, welche der hochbeseelte Bhishma sprach, waren für alle annehmbar, und der König der Kauravas handelte entsprechend. Und nachdem der König und die Kühe weggeschickt waren, begann Bhishma die Soldaten zum Kampf zu ordnen. Und zum Lehrer (Drona) sprach er:
Oh Lehrer, steh du in der Mitte, und laß Aswatthaman den linken und den klugen Kripa, den Sohn von Saradwata, den rechten Flügel verteidigen. Und Karna aus der Suta Kaste soll in seiner Rüstung die Spitze bilden. Ich selbst werde die Rückfront der ganzen Armee beschützen.

Kapitel 53 - Der Kampf beginnt

Vaisampayana sprach:
Nachdem die Kauravas, oh Bharata, ihre Kampfordnung eingenommen hatten, kam Arjuna schnell heran und erfüllte die Luft mit dem Geratter und dem Lärm seines Wagens. Und die Kurus sahen seine Bannerspitze und hörten das Geratter seiner Wagenräder, wie auch das wiederholte Sirren des Gandiva. Und beim Anblick des großen Wagenkriegers, des Trägers von Gandiva, sprach Drona:
Das ist das Banner von Arjuna, welches schon aus der Ferne strahlt. Das ist das Geräusch seines Wagens und das fürchterliche Brüllen des Affenwesens. Wahrlich, dieses Brüllen schlägt die Truppen mit Terror. Und dort steht auf diesem ausgezeichneten Wagen der Erste aller Wagenkrieger und spannt den Besten aller Bögen, den Gandiva, dessen Sirren ebenso laut ist wie der Donner. Schau nur, diese zwei Pfeile fallen gemeinsam zu meinen Füßen nieder, und zwei andere gehen knapp an meinen Ohren vorbei. Nachdem er die Zeit des Exils vollendet und Großes erreicht hat, verehrt mich Arjuna und flüstert mir in die Ohren. Voller Weisheit und Liebe zu seinen Verwandten, erblicken wir nun tatsächlich Dhananjaya, den Sohn des Pandu, in seiner flammenden Schönheit und Gnade wieder vor uns. Mit dem Kampfwagen, mit Pfeilen, Fingerschutz, Köcher, Muschelhorn, Banner und Rüstung ausgestattet, mit Diadem, Schwert und Bogen geschmückt, erscheint der Sohn der Pritha wie das aufflammende Opferfeuer, das von den Opferutensilien umgeben ist und mit Opferbutter genährt wird.

Vaisampayana fuhr fort:
Als Arjuna sah, daß die Kurus zum Kampf bereit standen, sprach er entsprechend der Situation zum Sohn von Matsya:
Oh Wagenlenker, halte die Rosse in solcher Entfernung, daß meine Pfeile den Feind erreichen können. Und laß mich inzwischen erkunden, wo sich in der Mitte dieser Armee Duryodhana befindet, dieser übelgesinnte Schuft der Kurus. Aus allen Versammelten will ich diesen Selbstsüchtigsten unter den Prinzen herausfinden. Wenn er geschlagen ist, dann werden auch die anderen besiegt sein. Dort steht Drona und daneben sein Sohn. Und dort sind jene großen Bogenschützen, Bhishma, Kripa und Karna. Doch den König sehe ich nicht. Ich vermute, daß er sich aus Sorge um sein Leben in südlicher Richtung zurückgezogen hat und die Rinder mit sich führt. So verlasse diese Reihen der Wagenkrieger und fahre zu jenem Ort, wo Duryodhana ist. Dort werde ich, oh Sohn des Virata, kämpfen, weil dort der Kampf nicht unfruchtbar sein wird. Habe ich ihn besiegt, werde ich zurückkehren und die Rinder befreien.

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen, zügelte der Sohn des Virata die Rosse mit aller Kraft und lenkte sie zu jenem Ort, wo die führenden Kurus und Duryodhana waren. Und als Arjuna von den massiven Reihe der Kampfwagen abdrehte, da ahnte Kripa seine Absicht und sprach zu seinen Mitkämpfern:
Arjuna versucht diesen Ort zu verlassen, weil er den König nicht findet. Laßt uns schnell die Flanke des dahinstürmenden Helden angreifen. Wenn sein Zorn entflammt ist, kann niemand allein mit ihm kämpfen, außer vielleicht der Gott mit den tausend Augen (Indra) oder Krishna, der Sohn von Devaki. Welchen Nutzen hätten uns die Rinder und all der andere Reichtum, wenn Duryodhana wie ein Schiff im Ozean des Arjuna versinken würde?

Inzwischen offenbarte sich Arjuna mit seinem Namen, fuhr schnell an den Reihen der Armee vorbei, und bedeckte die Truppen mit seinen Pfeilen, wie mit einer Heuschreckenplage. Und durch diese Wolken aus unzähligen Pfeilen vom Bogen des Arjuna, konnten die feindlichen Krieger nichts mehr erkennen, denn die ganze Erde und der Himmel waren damit erfüllt. Und die Soldaten, die zum Kampf bereit gewesen waren, wurden dadurch so verwirrt, daß nicht einer die Flucht wagen konnte. Sie bewunderten nur alle die Leichtigkeit der Hände von Arjuna. Und dann blies er sein Muschelhorn, daß den Feinden die Haare zu Berge standen. Und mit dem Sirren des Besten der Bögen, begannen auch die Wesen auf seinem Fahnenmast noch schrecklicher zu brüllen. Von dem Lärm seiner Muschel, dem Geratter seiner Wagenräder, dem Sirren des Gandiva, und dem Gebrüll der übermenschlichen Wesen vom Banner, begann die ganze Erde zu zittern. Und die Kühe schüttelten alle ihre erhobenen Schwänze und brüllten laut, um von selbst auf der südlichen Straße umzukehren und wieder zurückzulaufen.

Kapitel 54 - Der Kampf von Arjuna gegen die Kurus und gegen Karna

Vaisampayana sprach:
Nachdem die feindliche Heerschar gewaltsam verwirrt und die Rinder wiedererlangt waren, stürmte der Erste der Bogenschützen weiter zum Kampf in Richtung Duryodhana. Und als man die Rinder wie wild zur Stadt der Matsyas rennen sah, wußten die Besten der Kuru Krieger, daß er bereits einen Erfolg errungen hatte. So fielen sie plötzlich alle zusammen über Arjuna her, der zu Duryodhana vorwärts drängte. Und als er ihre unzähligen Kampfreihen mit den vielen Bannern nahen sah, da sprach der Feindevernichter zum Sohn des Königs der Matsyas:
Treibe diese mit goldenem Zaumzeug geschmückten weißen Rosse, so schnell wie möglich zu ihnen. Gib alles, daß ich mich schnell dieser Menge der Kuru Löwen nähern kann. Wie ein Elefantenbulle einen Konkurrenten beseitigen will, so begehrt der feindlich gesinnte Sohn des Suta voller Eifer einen Kampf mit mir. Bringe mich zu ihm, oh Prinz, dessen Stolz unter der Herrschaft von Duryodhana so sehr gewachsen ist.

So angesprochen, durchbrach der Sohn des Virata mit diesen mächtigen Rossen, schnell wie der Wind und von einer goldenen Rüstung geschützt, die Reihen der Kampfwagen, und führte Arjuna in die Mitte des Schlachtfeldes. Das erkannten jene mächtigen Wagenkrieger, Chitrasena, Sangramajit, Satrusaha und Jaya, und stürmten mit Pfeilen und Speeren gegen den herannahenden Helden aus dem Geschlecht der Bharatas, um Karna zu helfen. Doch dieser Erste der Menschen, dessen Zorn entflammt war, besiegte mit glühenden Pfeilen von seinem Bogen diese ganze Reihe der Kampfwagen mit jenen Bullen der Kurus, wie eine mächtige Feuersbrunst einen Wald verzehrt. Als dann der Kampf immer wütender wurde, näherte sich Vikarna, dieser Kuru Held, auf seinem Kampfwagen dem Besten der Wagenkrieger und entlud auf Arjuna dichte Wolken aus schrecklichen Pfeilen, stark und lang. Daraufhin zerschnitt Arjuna den Bogen von Vikarna, der eine zähe Schnur hatte und dessen Enden mit Gold überzogenen waren, und köpfte seinen Fahnenmast. Und als Vikarna sah, daß sein Banner am Boden lag, ergriff er schnell die Flucht. Doch sogleich begann Satruntapa, der seinen Zorn nicht mehr unterdrücken konnte, Arjuna, diesen Feindebedränger und Vollbringer von übermenschlichen Taten, mit einer riesigen Wolke von Pfeilen zu reizen. So schwamm Arjuna in der Mitte der Kuru Armee in diesem Meer aus Pfeilen, und durchbohrte im Gegenzug diesen mächtigen Wagenkrieger, König Satruntapa, mit fünf Pfeilen und tötete dann seinen Wagenlenker mit zehn. Und getroffen von diesem Stier der Bharatas mit einem besonderen Pfeil, der die dickste Rüstung spalten kann, fiel Satruntapa tot auf das Schlachtfeld, wie der Sturm einen Baum vom Gipfel eines Berges reißt.

Und jene tapferen Bullen unter den Männern, die im Kampf durch diesen noch größeren Helden bedrängt wurden, begannen zu schwanken und wie mächtige Wälder zu zittern, die gewaltsam vom Sturm ergriffen werden, der sich zur Zeit der universalen Auflösung erhebt. Und durch Arjuna, dem Sohn von Indra, im Kampf geschlagen, mußten jene gut gekleideten Helden unter den Menschen, diese Herren des Reichtums, die ebenfalls mit der Energie von Indra begabt waren, besiegt und ihres Lebens beraubt, ihre Länge auf der Erde ausmessen. Dort lagen sie, wie ausgewachsene Himalajaelefanten, die in vergoldeten Rüstungen aus schwarzem Stahl gekleidet wurden.

Und wie eine Feuersbrunst den Wald am Ende des Sommers verbrennt, so bewegte sich dieser Erste der Menschen mit dem Gandiva in allen Richtungen über das Feld, und schlug seine Feinde im Kampf. Und wie der Wind nach seinem Willen die Wolkenberge bewegt und die Blätter im Herbst verstreut, so bewegte sich Kiritin, dieser beste Wagenkrieger, über das Schlachtfeld und zerstreute alle seine Feinde vor sich. Und bald tötete er auch die roten Rosse vor dem Wagen von Sangramajit, dem Bruder von Karna, trennte diesem Helden, der mit einem Diadem geschmückt war und mit großer Energie begabt, mit einem halbmondförmigen Pfeil den Kopf vom Rumpf. Und als sein Bruder getötet war, stürmte Karna, der Sohn von Vikartana aus der Suta Kaste, mit seiner ganzen Heldenkraft gegen Arjuna, wie ein riesiger Elefant mit ausgestreckten Stoßzähnen oder wie ein Tiger gegen einen mächtigen Stier. Und Karna durchbohrte schnell den Sohn des Pandu mit zwölf Pfeilen und alle seine Rosse, sowie die Hände des Sohns von Virata. Da wandte sich Arjuna unverzüglich gegen den Sohn von Vikartana, der ihn so plötzlich angriff, und attackierte ihn so fürchterlich, wie der buntgefiederte Garuda auf eine Schlange hinabstößt.

Beide waren die Besten der Bogenschützen und mit größter Kraft begabt, und beide waren fähig, alle ihre Feinde zu besiegen. Und als die Kauravas erkannten, daß eine Begegnung zwischen Karna und Arjuna bevorstand, waren sie alle bestrebt aus der Ferne zuzuschauen. Als der zornentflammte Arjuna mit Freude diesen Gegner erblickte, da entließ er schnell eine dichte Wolke aus unzähligen Pfeilen, so daß Karna weder seinen Wagen, noch seine Pferde, noch seinen Wagenlenker erkennen konnte. Und auch die Krieger der Bharatas, die durch Bhishma mit ihren Pferden, Elefanten und Wagen angeführt wurden, verloren von Arjuna hart bedrängt in dieser Wolke aus Pfeilen jegliche Sicht, und begannen sich zu zerstreuen und in ihrer Qual laut zu jammern. Doch der berühmte und heroische Karna sendete zahllose eigene Pfeile den Pfeilen Arjunas entgegen. Und so brach er bald mit Pfeil und Bogen wieder zur Sichtbarkeit hindurch, wie ein aufflammendes Feuer. Daraufhin erhob sich ein lauter Beifall von den Händen der Kurus und der Lärm von Muschelhörnern, Trompeten und Trommeln. Sie bejubelten alle den Sohn von Vikartana, der die Luft mit dem Klang seiner Bogensehne erfüllte, die von seinen Fingern schnellte.

Und als er bemerkte, wie auch Arjuna die Luft mit dem Sirren von Gandiva erfüllte, und den Affen in dessen Banner mit erhobenen Schwanz erblickte, und hörte, wie die schrecklichen Wesen wütend von der Spitze seines Fahnenmastes brüllten, da brach auch aus Karna ein lautes Gebrüll hervor. Doch Arjuna sandte eine heftige Pfeilwolke gegen den Sohn von Vikartana und bedrängte ihn zusammen mit seinen Rossen, Wagen und Wagenlenker, wobei er seine Augen auf den Großvater (Bhishma), sowie auf Drona und Kripa richtete. Und im Gegenzug sandte auch Karna eine dichte Dusche von Pfeilen, wie eine regenbeladene Wolke. Und wiederum bedeckte der diademgeschmückte Arjuna seinen Gegner mit einem dicken Platzregen von scharfschneidigen Pfeilen.

So erschienen diese zwei Helden auf ihren Kampfwagen, die unablässig dichte Wolken von scharfen Pfeilen im Kampf erschufen, den Zuschauern wie Sonne und Mond, die immer wieder von Wolken verdeckt werden. Und der leichthändige Karna, der den Anblick des Feindes nicht länger ertragen konnte, durchbohrte die vier Pferde des diademgeschmückten Helden mit scharfkantigen Pfeilen und traf auch den Wagenlenker, sowie den Fahnenmast mit drei Pfeilen. So angegriffen, sandte Arjuna, diese Geißel seiner Feinde und Stier der Kurus, mit seinem Gandiva zornentbrannt Myriaden geradliniger Pfeile, wie ein Löwe, der gerade aus seinem Schlummer geweckt wurde. Und gereizt durch die Pfeilwolke von Karna, sandte dieser ruhmreiche Vollbringer von übermenschlichen Taten immer dichtere Pfeilschauer. So bedeckte er den Wagen von Karna mit unzähligen Pfeilen, wie die Sonne mit ihren Strahlen die verschiedenen Welten bedeckt. Und wie ein Löwe einen Elefanten attackiert, so nahm Arjuna die scharfen halbmondförmigen Pfeile aus seinem Köcher, spannte seinen Bogen bis zum Ohr, und durchbohrte den Sohn des Suta an allen Gliedern.

Dieser Feindebedränger traf die Arme, Schenkel, Kopf, Stirn, Hals und andere Körperteile mit den geschärften Pfeilen, die mit der Heftigkeit des Donnerblitzes vom Gandiva geschossen wurden. Und zerfleischt und gequält durch die Pfeile von Arjuna, verließ Karna das Schlachtfeld, und floh schnell davon, wie ein Elefantenbulle, der von einem Mächtigeren besiegt wurde.

Kapitel 55 - Die Beschreibung des Kampfes und der Helden

Vaisampayana sprach:
Nachdem der Sohn von Radha vom Feld geflohen war, stürmten andere Krieger aus der Armee von Duryodhana nacheinander gegen den Sohn von Pandu mit ihren jeweiligen Kampfeinheiten. Und wie die Küste der Wut des drängenden Meeres widersteht, so widerstand dieser Krieger der Wut dieser unzähligen Heerscharen, die ihn in Kampfordnung bestürmten und mit Wolken von Pfeilen überschütteten. Und dieser Beste der Wagenkrieger und Sohn der Kunti, Arjuna mit den weißen Rossen, begegnete lächelnd dem Feind und begann seine himmlischen Waffen zu entfalten. So bedeckte Arjuna bald alle Himmelsrichtungen mit unzähligen Pfeilen vom Gandiva, wie die Sonne, die ganze Erde mit ihren Strahlen bedeckt. Und unter den Kämpfern auf den Wagen, Pferden und Elefanten, sowie unter den gepanzerten Soldaten, gab es niemanden, der auf seinem Körper nur eine Stelle größer als zwei Finger hatte, welche nicht von den scharfen Pfeilen verwundet war. Und wegen seiner Meisterschaft im Gebrauch der himmlischen Waffen, der Fähigkeiten seiner Rosse, der Erfahrung von Uttara, der Macht seiner Waffen, seinem Heldenmut und seiner Leichthändigkeit, begannen die Leute in Arjuna das Feuer der universalen Auflösung zu sehen, das am Ende der Zeit hervorbricht, um alle geschaffenen Dinge wieder aufzulösen.

Niemand unter den Feinden konnte mehr seine Augen auf Arjuna richten, der wie ein aufloderndes Feuer in seinem Glanz erstrahlte. Und zerfleischt von seinen Pfeilen sahen die feindlichen Heerscharen aus, wie aufsteigende Wolken an einem Berg, die vom Glanz der Sonne überstrahlt werden, oder wie ein Asoka Wäldchen, das in roter Blütenpracht erglänzt. Wahrlich, durch die Pfeile von Arjuna getroffen, erschienen die Reihen der Soldaten wie schöne Girlanden, deren Blüten allmählich austrocknen und abfallen. Und der alldurchdringende Wind trug auf seinen Flügeln die zerrissenen Banner und Schirme der feindlichen Heere gen Himmel. Schockiert durch die Verwüstung in ihren eigenen Reihen, flohen die Rosse in allen Richtungen, die von ihrem Joch mit den Pfeilen von Arjuna befreit wurden, und zogen die gebrochenen Teile der Kampfwagen mit sich fort. Und die Elefanten fielen auf das Schlachtfeld, getroffen an ihren Ohren, Rippen, Stoßzähnen, Lippen und anderen empfindlichen Teilen. Und in kürzester Zeit war die Erde mit den toten Elefanten der Kauravas übersät, wie mit dunklen Wolkenbergen.

Wie das auflodernde Feuer am Ende der Zeit alle vergänglichen Dinge der Welt verzehrt, alles Belebte und Unbelebte, so verzehrte Arjuna, oh König, alle Feinde im Kampf. Und durch die Energie seiner Waffen, das Sirren seines Bogens, die übernatürlichen Schreie der Wesen von seinem Fahnenmast, dem schrecklichen Gebrüll des Affen, und durch den Klang seiner Muschel schlug Vibhatsu, diese mächtige Geißel seiner Feinde, großen Terror in die Herzen aller Truppen von Duryodhana. Und die Kraft jedes feindlichen Kriegers schien wie in Staub zu zerfallen, als sie Arjuna so direkt vor sich sahen. Und unwillig, jene Wehrlosen zu töten und damit eine sündige Handlung zu begehen, wich Arjuna plötzlich zurück und griff die Armee im Hinterland mit neuen Wolken von scharfschneidigen Pfeilen an, die zu ihren Zielen wie Falken niederstürzten, welche vom Jäger freigelassen wurden. Und so bedeckte er bald das komplette Himmelsgewölbe mit Myriaden von bluttrinkenden Pfeilen. Und wie die intensiven Strahlen der Sonne jeden kleinsten Ort erleuchten können, so versuchten die unzähligen Pfeile von Arjuna den ganzen Himmelsraum auszufüllen. Die Feinde konnten den Wagen von Arjuna höchstens einen kurzen Moment erblicken. Dann waren sie bereits so nah, daß sie zusammen mit ihren Pferden sofort ins Jenseits gesandt wurden.

Und wie seine Pfeile die Körper der Feinde ungehindert durchbohrten, so fuhr auch sein Wagen ungehindert durch die feindlichen Reihen. Und wahrlich, er rollte durch die feindlichen Truppen und erschütterte sie mit so großer Gewalt, wie der tausendköpfige Vasuki den großen Ozean aufwühlen kann. Und während Kiritin unaufhörlich seine Pfeile entsandte, war das Geräusch der Bogensehne so laut, daß es alles andere übertönte. Nie zuvor hatten die geschaffenen Wesen ähnliches gehört. Und die Elefanten, die das Feld mit ihren pfeilbespickten Körpern füllten, erschienen wie schwarze Wolken auf denen Sonnenstrahlen funkeln. Man sah den Bogen von Arjuna unaufhörlich gespannt wie ein vollkommener Kreis, und in alle Richtungen beweglich, flogen die Pfeile nach recht und links davon. Und die Pfeile vom Herrn des Gandiva trafen nie etwas anderes außer ihr Ziel, so wie das Auge nie auf etwas verweilt, was nicht anziehend ist. Und wie die Spur einer Herde von Elefanten, die durch den Wald marschieren, von selbst entsteht, so entstand auch die verheerende Spur von selbst, welche der Wagen von Arjuna durch das Kampffeld zog. Und geschlagen und zerfleischt durch Arjuna dachten die feindlichen Krieger: „Wahrlich, Indra selbst wollte diesen Sieg von Arjuna, und von allen Unsterblichen begleitet hat er uns besiegt!“ Und sie betrachteten dieses Wesen, das überall dieses schreckliche Schlachten ausführte, als keinen anderen als den Tod selbst, der die Gestalt von Arjuna angenommen hatte, um alle geschaffenen Kreaturen wieder aufzulösen.

Und die Truppen der Kurus wurden so unvorstellbar hart durch Arjuna geschlagen, daß man das Geschehen als eine übernatürliche Tat von Arjuna ansehen mußte, die mit nichts anderem verglichen werden konnte. Er raubte den Feinden ihre Köpfe, wie man die Spitzen von Krautpflanzen abmäht. Durch diesen Terror verloren all die Kurus ihre Kraft. Geschlagen und gerodet, fielen die Bäume der Feinde im Sturm von Arjuna und färbten die Erde purpurrot. Und der mit Blut vermischte Staub, den der Wind emportrug, färbte die Strahlen der Sonne immer röter. Bald war der sonnige Himmel so rot, daß er dem Abendhimmel glich. Doch obwohl die Sonne unterzugehen drohte, ließ der Sohn von Pandu nicht nach, seine Pfeile abzuschießen. Und dieser Held mit der unvorstellbaren Energie überwältigte mit Hilfe aller himmlischen Waffen die vielen großen Bogenschützen des Feindes, obwohl sie mit höchster Heldenkraft begabt waren.

Arjuna schoß dreiundsiebzig scharfe Pfeile auf Drona, zehn auf Duhsaha, acht auf den Sohn von Drona, zwölf auf Dushasana, und drei auf Kripa, dem Sohn von Saradwat. Und dieser Feindevernichter durchbohrte Bhishma, den Sohn von Shantanu, mit sechs Pfeilen, König Duryodhana mit hundert, und traf das Ohr von Karna mit einem bärtigen Pfeil. Und als dieser große Bogenschütze Karna, der in allen Waffen erfahren war, so getroffen wurde, und seine Pferde, Wagen und Wagenlenker zerstört waren, begannen die Truppen von ihm zu fliehen. Als der Sohn von Virata bemerkte, daß die Soldaten flohen und Arjuna abdrehte, da wünschte er das neue Ziel von Arjuna zu wissen, und sprach zu ihm auf dem Kampffeld: „Oh Arjuna, du bist der Herr auf diesem schönen Wagen und ich bin der Wagenlenker. Zu welchem Kampf soll ich dich fahren? Gebiete mir, und ich werde dich schnell dahin bringen.“

Und Arjuna antwortete:
Oh Uttara, sieh nur aufmerksam hin. Jener vorzügliche Krieger da drüben, der in ein Tigerfell gehüllt auf seinem Wagen steht, mit dem blauen Banner und den roten Rossen, das ist Kripa. Daneben siehst du auch die Armee von Kripa. Bringe mich zuerst dahin. Ich werde diesem großen Bogenschützen meine Leichthändigkeit am Bogen zeigen. Und jener Krieger, dessen Banner das schöne Wassergefäß aus Gold zeigt, das ist der Lehrer Drona, der Erste aller Waffenträger. Er ist immer ein Gegenstand der Verehrung von mir, wie auch von allen anderen Waffenträgern. Deshalb solltest du diesen großen Helden freudig umrunden. Laß uns unsere Häupter dort verneigen, weil das die ewige Tugend ist. Wenn Drona meinen Körper zuerst angreift, dann werde ich mit ihm kämpfen. Auf diese Weise wird er nicht verärgert sein. Dort in der Nähe von Drona, dieser Krieger, der den Bogen im Banner trägt, das ist der Sohn des Lehrers, der große Wagenkrieger Aswatthaman, der ebenfalls immer verehrungswürdig ist, von mir und den anderen Helden. Wenn du zu seinem Wagen kommst, dann bleibe wiederholt stehen.

Und jener Krieger dort hinten, der in goldener Rüstung auf seinem Wagen thront, und von einem Drittel der Armee umgeben ist, dessen Banner einen Elefanten auf einem Untergrund aus reichem Gold zeigt, das ist der berühmte König Duryodhana, der Sohn von Dhritarashtra. Oh Held, führe deinen Wagen, der jeden Feind überwinden kann, zu ihm. Dieser König ist sehr schwer im Kampf zu besiegen, denn auch er ist fähig, alle Feinde zu schlagen. Er wird als der Erste aller Schüler von Drona bezüglich der Leichthändigkeit betrachtet. Doch ich werde ihm im Kampf meine größere Schnelligkeit im Bogenschießen zeigen. Und dort, dieser Krieger, der die starke Fessel im Banner trägt, mit der man Elefanten bindet, das ist Karna, der Sohn von Vikartana, der dir bereits bekannt ist. Wenn du vor diesen feindseligen Sohn der Radha kommst, sei sehr vorsichtig, denn er ist stets voller Begierde, gegen mich zu kämpfen.

Und jener Krieger, dessen Banner blau ist und fünf Sterne mit einer Sonne im Zentrum zeigt, der mit großer Energie begabt auf seinem Wagen steht und den riesigen Bogen in der Hand hält, diese exzellenten Fingerschützer trägt, über dessen Kopf ein reinweißer Schirm schwebt, der an der Spitze einer zahlreichen Abteilung von Wagen mit verschiedenen Fahnen und Bannern wie die Sonne vor einer Masse von schwarzen Wolken steht, dessen goldene Rüstung heller als Sonne und Mond strahlt, und der mit seinem goldenen Helm selbst mein Herz mit Terror schlagen kann, das ist Bhishma, der Sohn von Shantanu und der Großvater von uns allen. Mit königlicher Pracht von Duryodhana geehrt, ist er diesem Prinzen geneigt und kämpft auf seiner Seite. Nähere dich ihm zuletzt von allen, denn sogar jetzt kann er mir ein großes Hindernis sein. Oh Uttara, wenn du mit mir kämpfst, dann führe die Rosse mit höchster Achtsamkeit.

So angesprochen, oh König, führte der Sohn von Virata, den Wagen von Arjuna mit höchster Konzentration zu jenem Ort, wo Kripa zum Kampf bereitstand.

Kapitel 56 - Indra und die Himmlischen erscheinen auf dem Kampffeld

Vaisampayana sprach:
Und die Reihen jener mächtigen Bogenschützen der Kurus erschienen wie dichte Wolken in der regnerischen Jahreszeit, die vom Wind bewegt wurden. Und gleich in ihrer Nähe standen die fürchterlichen Krieger auf ihren Pferden. Dort gab es auch die grimmigen Elefanten in glanzvollen Rüstungen, die von erfahrenen Kämpfern mit eisernen Haken geritten wurden.

Oh König, bei diesem Anblick kam Indra auf seinem wunderschönen Wagen herab, der von allen Himmlischen begleitet wurde, von den Vishvas und Maruts. Und angefüllt mit Göttern, Yakshas, Gandharvas und Nagas, wurde das ganze Firmament ebenso glänzend, wie in einer wolkenlosen Nacht die vielen Sterne funkeln. All die Himmlischen kamen zu jenem Ort, jeder auf seinem Wagen, und wünschten die Wirkung ihrer Waffen im Kampf der Menschen anzuschauen. Und sie kamen auch, um das stürmische und mächtige Gefecht zu bezeugen, das zweifellos stattfinden muß, wenn sich Bhishma und Arjuna treffen würden.

Der himmlische Wagen vom Herrn der Götter, welcher mit allen Arten von Juwelen verziert ist und sich nach dem Willen des Führers überall hinbewegen kann, dessen Dach durch hunderttausend Säulen aus Gold gestützt wird und deren mittlere ein ganz besonderes Juwel ist, offenbarte sich am klaren Himmel. Und um ihn herum erschienen die dreiunddreißig Götter von Vasava angeführt, und viele Gandharvas, Rakshasas, Nagas und Pitris, zusammen mit den großen Rishis. Und auf dem Wagen des Herrn der Himmlischen sah man die strahlenden Könige Vasumana, Valaksha, Supratarddana, Ashtaka, Sivi, Yayati, Nahusha, Gaya, Manu, Puru, Raghu, Bhanu, Krisasva, Sagara und Nala. Dann erschienen in einer herrlichen Reihe, jeder an seinem rechten Ort, die Wagen von Agni, Isa, Soma, Varuna, Prajapati, Dhatri, Vidhatri, Kuvera, Yama, Alambusha, Ugrasena und vielen anderen, sowie vom Gandharva Tumburu.

Alle Himmlischen und Siddhas, sowie die Ersten der Weisen kamen zu jenem Ort, um die Begegnung zwischen Arjuna und den Kurus zu schauen. Und der heilige Duft von himmlischen Girlanden erfüllte die Luft wie die blühenden Wälder inmitten des Frühlings. Man sah die vielen, höchst wunderschönen roten und rötlichen Schirme, Roben, Girlanden und Fahnen der Götter, wie sie am Himmel standen. Und schnell verschwand der Staub der Erde und göttlicher Glanz entzündete alles. Der Wind brachte die himmlischen Düfte herab, und begann die Kämpfer zu besänftigen. Der ganze Himmel erschien entflammt und wunderbar schön, geschmückt mit den verschiedenen herannahenden Götterwagen, die alle im Glanz ihrer hervorragenden Juwelen strahlten, und von den führenden Himmlischen gekrönt wurden.

Und umgeben von all den Himmlischen, geschmückt mit einer Girlande von Lotusblüten und Lilien, erschien der mächtige Träger des Donnerkeils in seiner unbeschreiblichen Schönheit auf seinem besonderen Wagen. Und Indra, der Bezwinger von Vala, betrachtete unaufhörlich seinen Sohn Arjuna auf dem Kampffeld, und wurde von diesem Anblick nicht übersättigt.

Kapitel 57 - Der Kampf zwischen Arjuna und Kripa

Vaisampayana fuhr fort:
Als Arjuna die Armee der Kurus in Schlachtordnung erblickte, da sprach der Nachkomme der Kurus zum Sohn von Virata: „Fahre zu jenem Ort, wo Kripa, der Sohn von Saradwat, auf der südlichen Seite mit seinem Wagen fährt, dessen Banner einen goldenen Altar trägt.“

Diese Worte von Dhananjaya vernehmend, trieb der Sohn von Virata augenblicklich jene silberfarbenen Rosse mit der goldenen Rüstung voran. Eines nach dem anderen versetzte er in schnellen Lauf, und so führte er jene feurigen Rosse, die der Farbe des Mondes glichen. Gelehrt im Umgang mit den Pferden näherte sich Uttara der Heerschar der Kurus und wendete dort die windschnellen Rosse. Mit seiner ganzen Erfahrung als Wagenlenker fuhr der Prinz von Matsya manchmal gerade, manchmal in kreisförmigen Schlingen, manchmal nach links oder rechts drehend, und verwirrte damit die Kurus. Und immerfort kreisend näherte sich schließlich der unerschrockene und mächtige Sohn von Virata dem Kampfwagen von Kripa, und blieb ihm gegenüber stehen.

Dann nannte Arjuna seinen Namen und blies kräftig auf dem Besten der Muschelhörner, welches Devadatta genannt wird. Und diesen Klang der Muschel hörte man auf dem Kampffeld so laut, als würde ein Berg gespalten. Die Kurus mit allen ihren Kriegern waren höchst erstaunt, als sie sahen, daß die Muschel dabei nicht in hundert Stücke zersprang. Und nachdem dieser Ton den Himmel erreicht hatte, hallte er zurück, wie der Knall des Donnerkeiles, den Maghavat auf einen Bergrücken schleudert. Daraufhin nahm jener heroische und unerschrockene Wagenkrieger, Kripa, der Sohn von Saradwat, der mit großer Kraft und Heldenmut begabt ist, seine eigene, meergeborene Muschel auf und blies heftig hinein, als er seinen wachsenden Zorn auf Arjuna nicht mehr ertragen konnte und kämpfen wollte. Und als er mit diesem Ton die drei Welten erfüllt hatte, nahm dieser Erste der Wagenkrieger seinen großen Bogen auf und ließ die Bogensehne unheimlich sirren.

So standen sich diese mächtigen Wagenkrieger wie zwei Sonnen gegenüber, vor die sich zwei dunkle, herbstliche Wolkenmassen schoben. Dabei traf der Sohn von Saradwat in kürzester Zeit Arjuna, diesen Feindevernichter, mit zehn schnellen und gewetzten Pfeilen, die dazu fähig waren, die wirklich lebenswichtigen Organe zu durchbohren. Aber auch der Pritha Sohn spannte seinerseits die Beste der Waffen, den Gandiva, der überall in der Welt gefeiert wird, und entließ unzählige Eisenpfeile, die in das Innerste der Körper eindringen konnten. Doch Kripa zerschnitt jene bluttrinkenden Pfeile von Arjuna mit seinen geschärften Pfeilen in Hunderte und Tausende von Bruchstücken, bevor sie herankommen konnten. Daraufhin zeigte Arjuna, dieser mächtige Wagenkrieger, im flammenden Kampfgeist verschiedenste Manöver, und sandte von allen Seiten dichte Pfeilwolken. Und als das ganze Himmelsgewölbe mit seinen Pfeilen erfüllt war, bedeckte der Sohn von Pritha, dieser mächtige Krieger mit der unermeßlichen Seele, Kripa mit Hunderten von Pfeilen. Und arg gequält durch diese scharfen Geschosse, die Feuerflammen glichen, wuchs der Zorn von Kripa, und er quälte seinerseits den hochbeseelten Arjuna mit der unerschöpflichen Heldenkraft mit zehntausend anderen Pfeilen und ließ auf dem Schlachtfeld ein lautes Gebrüll ertönen.

Dann traf der heroische Arjuna schnell die vier Rosse seines Gegners mit vier mächtigen Pfeilen vom Gandiva, scharf, geradlinig und mit goldenen Flügeln ausgestattet. Und getroffen von diesen scharfen Pfeilen, die wie Feuer brannten, schauderten plötzlich jene Rosse und dadurch schwankte Kripa an seinem Platz. Als der Bedränger aller feindlichen Helden sah, daß Gautama vom Wagen geworfen wurde, hörte der Nachkomme der Kurus aus Rücksicht auf die Würde seines Gegners sofort auf, seine Pfeile zu entsenden. Doch als Kripa seinen Platz wieder eingenommen hatte, traf er augenblicklich Arjuna mit zehn besonderen Pfeilen, die mit den Federn des Kanka Vogels bestückt waren. Daraufhin zerschnitt Arjuna mit einem scharfrandigen halbmondförmigen Pfeil den Bogen von Kripa und seinen Fingerschutz. Durch weitere Pfeile, die dazu fähig waren, in die lebenswichtigen Organe einzudringen, zertrennte Arjuna die Rüstung von Kripa, aber verwundete ihn nicht. Und ohne Rüstung ähnelte sein Körper dem einer Schlange, die gerade ihre Haut abgeworfen hatte. Doch sobald sein Bogen zerschlagen war, nahm Kripa einen anderen und spannte ihn unverzüglich. Doch auch diesen Bogen zerschnitt der Sohn von Kunti mittels geradliniger Pfeile. Auf diese Weise zerstörte der Bedränger aller feindlichen Helden, der Sohn von Pandu, nacheinander alle Bögen, die der Sohn von Saradwat aufgenommen hatte. Und als nur noch einer übrig war, da schleuderte der mächtige Held von seinem Wagen einen flammenden Speer gegen Arjuna, wie Indra seinen Donnerkeil. Doch als der goldverzierte Speer wie ein Meteor zischend und blitzend durch die Luft eilte, zerschnitt Arjuna auch diesen mit zehn Pfeilen. Als Kripa sah, wie der kluge Arjuna diese Waffe vereitelte, da griff Kripa zu seinem letzten Bogen und schoß fast gleichzeitig mehrere halbmondförmige Pfeile ab. Arjuna zertrennte sie jedoch mit zehn scharfschneidigen Pfeilen schnell in kleine Stücke.

Begabt mit größter Energie und gereizt im Kampf, entflammte der Zorn in Arjuna nun noch höher. So entlud er dreizehn, auf Stein gewetzte Pfeile, die wie Flammen seines Zornes dahinflogen. Mit einem von ihnen zerschnitt er das Joch vom Wagen seines Gegners, mit vieren durchbohrte er seine vier Rosse, und mit dem sechsten trennte er das Haupt vom Körper des Wagenlenkers. Mit drei zerstörte der mächtige Wagenkrieger die dreifache Deichsel von Kripas Wagen und mit zwei seine Räder. Mit dem zwölften Pfeil zerschnitt er den Fahnenmast, und mit dem dreizehnten traf Arjuna, dem Indra gleich, mit einem Lächeln die Brust von Kripa. Ohne Bogen, der Wagen gebrochen, seine Rosse und Wagenlenker getötet, sprang Kripa herab und schleuderte schnell seine mächtige Keule gegen Arjuna. Aber auch diese schwere und polierte Keule wurde noch im Flug von den Pfeilen Arjunas gespalten. Daraufhin stürmten die Krieger von Kripa, bestrebt, den zornigen Sohn von Saradwat zu retten, von allen Seiten gegen Arjuna und bedeckten ihn mit ihren Pfeilen. Doch der Sohn von Virata drehte die Rosse nach links und vollführte einen weiten Kreis. Mit diesem Manöver, welches Yamaka genannt wird, widerstand er all diesen Kriegern. Und diese berühmten Stiere unter den Männern nahmen Kripa zu sich, der seines Wagens beraubt war, und führten ihn damit aus dem Umkreis von Arjuna, dem Sohn der Kunti.

Kapitel 58 - Der Kampf zwischen Arjuna und Drona

Vaisampayana sprach:
Nachdem Kripa den Kampf verlassen hatte, nahm der unbesiegbare Drona mit den roten Rossen seinen Bogen auf, der bereits mit einem Pfeil gespannt war, und stürmte gegen Arjuna mit den weißen Rossen. Und als er den Lehrer auf seinem goldenen Wagen herannahen sah, da sprach Arjuna, dieser Erste aller siegreichen Krieger zu Uttara:

Sei gesegnet, oh Freund! Fahre mich vor jenen Krieger, auf dessen hohem Banner ein goldener Altar erstrahlt, welcher mit einer langen Feuerflamme und mit zahlreichen Fahnen geschmückt ist, dessen Wagen von großen, roten Rossen gezogen wird, die äußerst ansehnlich und gut trainiert sind, deren Gesichter angenehm und deren Wesen ruhig ist, deren Körper die Farbe von Korallen haben, und deren Köpfe kupferfarben erscheinen. Denn das ist der Krieger Drona, mit dem ich kämpfen möchte. Er hat lange Arme und ist mit mächtiger Energie begabt. Er besitzt Kraft und Schönheit und wird in allen Welten für seine Heldentaten gefeiert. An Intelligenz gleicht er Indra, an Wissen von der Moral ähnelt er Vrihaspati. Er ist mit den vier Veden vertraut und der tugendhaften Praxis von Brahmacharya (Enthaltsamkeit) gewidmet. Oh Freund, in diesem Zweifachgeborenen wohnen zu jeder Zeit die himmlischen Waffen zusammen mit den Mysterien ihres Gebrauchs, sowie die komplette Wissenschaft der Waffen. Und stets sind sie in ihm vereint mit Vergebung, Selbstdisziplin, Wahrhaftigkeit, Friedfertigkeit, Rechtschaffenheit und unzähligen anderen Tugenden. Ich wünsche, mit diesem Hochbeseelten auf diesem Feld zu kämpfen. Oh Uttara, führe mich vor das Angesicht des Lehrers.

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen durch Arjuna drängte der Sohn von Virata seine goldgeschmückten Rosse zum Wagen des Sohns von Bharadvaja. Und Drona stürmte ebenfalls zu Arjuna, dem Sohn des Pandu und Ersten der Wagenkrieger. So näherten sie sich einander, wie zwei rasende Elefantenbullen. Dann blies der Sohn von Bharadvaja sein Muschelhorn, das wie hundert Trompeten donnerte. Und die ganze Armee wurde von diesem Ton aufgewühlt, wie das Meer durch ein Gewitter. Und als man sah, wie jene ausgezeichneten roten Rosse im Kampf mit den schwanenweißen Rossen von Arjuna, die mit der Geschwindigkeit des Geistes begabt waren, verschmolzen, wurden alle Zuschauer mit ehrfürchtigem Staunen erfüllt.

Als diese beiden Wagenkrieger, der Lehrer Drona und sein Schüler Arjuna, beide mit unerschöpflicher Heldenkraft, beide unbesiegbar, beide höchst erfahren und mit größter Energie und Kraft begabt, auf dem Schlachtfeld zusammentrafen, da begann die mächtige Heerschar der Bharatas wiederholt zu zittern. Und der mächtige Wagenkrieger Arjuna erreichte mit großer Freude den Wagen von Drona, grüßte und verehrte den Lehrer. Dann sprach der Feindevernichter, der mächtig bewaffnete Sohn von Kunti, zu Drona in einem bescheidenen und freundlichen Ton:

Unser Exil in den Wäldern ist vollendet. Wir streben jetzt danach, unser Recht wiederherzustellen. Oh du Unbesiegbarer im Kampf, du solltest uns dafür nicht tadeln. Oh Sündloser, ich werde dich nicht angreifen, bevor du den ersten Schlag gegen mich führst. Das ist mein fester Beschluß. Nun solltest du handeln, wie es dir beliebt.

So angesprochen entsandte Drona unverzüglich mehr als zwanzig Pfeile gegen Arjuna. Aber der leichthändige Arjuna zerschnitt sie, bevor sie ihn erreichen konnten. Daraufhin bedeckte der mächtige Drona, der nun auch seine Leichthändigkeit im Gebrauch des Bogens zeigte, den Wagen von Arjuna mit eintausend Pfeilen. Um den Zorn in Arjuna zu erregen, traf dieser Held mit der unergründlichen Seele dessen silberfarbenen Rosse mit geschärften Pfeilen, die mit den Federn des Kanka Vogels beflügelt waren. Als damit der Kampf zwischen Drona und Arjuna aufloderte, da entluden beide ihre Pfeile mit flammender Pracht. Beide waren für ihre Heldentaten bekannt, beide waren mit der Geschwindigkeit des Windes begabt, beide kannten die himmlischen Waffen, und beide hatten unermeßliche Energie. So begannen sie dichte Pfeilwolken abzuschießen, welche die königlichen Kshatriyas verwirrten. Und all die versammelten Krieger, wurden bei diesem Anblick mit größtem Erstaunen erfüllt. Sie bewunderten Drona, wie schnell er die Pfeilwolken entließ und riefen: „Gut getan! Gut getan! Wahrlich, wer sonst außer Arjuna wäre würdig, mit diesem Drona zu kämpfen? Und die Pflichten eines Kshatriya sind wirklich streng, wenn Arjuna sogar gegen seinen eigenen Lehrer auf dem Schlachtfeld kämpfen muß!“

So sprachen jene untereinander, die den Kampf beobachteten. Und die zwei starkarmigen Helden standen sich wie zwei aufflammende Feuer gegenüber. Keiner konnte den anderen überwinden, und dennoch bedeckten sie sich mit dichten Pfeilwolken. Der Sohn von Bharadvaja spannte mit wachsendem Zorn seinen großen und unüberwindlichen Bogen, der auf der Rückseite mit Gold gepanzert war, und spickte Arjuna mit seinen Pfeilen. Er schoß unzählige geschärfte Pfeile mit dem Glanz der Sonne auf den Wagen von Arjuna, bis das Licht der Sonne selbst verschleiert wurde. So traf der große Wagenkrieger mit den mächtigen Armen, voller Kraft den Sohn der Pritha mit seinen scharfschneidigen Waffen, wie ein Gewitterregen auf einen Berg niedergeht. Doch im Gegenzug nahm der kraftvolle Sohn des Pandu den Ersten der Bögen, den Gandiva, der all seine Feinde zerstören und höchster Beanspruchung widerstehen kann, und entlud fröhlich unzählige Pfeile von verschiedenen Arten, die mit Gold geschmückt waren. Und in kürzester Zeit löste der mächtige Krieger die Pfeilduschen von Drona mittels seiner eigenen Pfeile wieder auf. Darüber waren alle Zuschauer außerordentlich verwundert. Und der glorreiche Dhananjaya, der Sohn der Pritha, stand auf seinem Wagen, und entfaltete nach allen Seiten gleichzeitig seine Waffen. Bald war das ganze Himmelsgewölbe mit seinen Pfeilen bedeckt und alles wurde von ihnen überschattet. So wurde auch Drona unsichtbar, wie ein Nebel die Sonne verhüllt. Und allseits verschleiert durch diese ausgezeichneten Pfeile, erschien Drona wie ein brennender Berg.

Und als er sah, wie sein eigener Wagen völlig durch die Pfeile von Arjuna eingehüllt war, da bog Drona, dieses Juwel im Kampf, seinen schrecklichen und vorzüglichen Bogen, dessen Klang so laut wie Gewitterwolken hallte. Er zog diese Erste der Waffen zu einem feurigen Kreis, und entlud eine neue Wolke von scharfschneidigen Pfeilen. Auf dem Schlachtfeld hörte man einen Lärm, wie das Splittern von brennendem Bambus. So schoß dieser Krieger mit der unermeßlichen Seele von seinem Bogen goldbeflügelte Pfeile nach allen Seiten, und verhüllte wieder das Licht der Sonne. Und seine knotigen Pfeile mit den goldenen Flügeln zogen am Himmel dahin wie riesige Vogelschwärme. Viele berührten einander an den Flügeln und bildeten dadurch einen langen Streifen durch die Luft. So entsandten diese Helden ihre gefährlichen, mit Gold geschmückten Pfeile, wie Meteorschauer am nächtlichen Himmel. Und ausgestattet mit Federn des Kanka Vogels sah man ihre Pfeile wie lange Reihen von Kranichen, die sich über den herbstlichen Himmel erstrecken. Diese außergewöhnliche und furchterregende Begegnung zwischen dem berühmten Drona und Arjuna erschien wie der einstige Kampf zwischen Vritra und Vasava.

Und wie sie ihre Bögen bis zum Äußersten spannten, ähnelten sie zwei Elefanten, die einander mit ihren Stoßzähnen angreifen. Doch diese zwei zornigen Krieger, jeder ein Juwel im Kampf, kämpften strikt nach den festgelegten Regeln und zeigten in dieser Auseinandersetzung ihre verschiedenen himmlischen Waffen in der rechten Reihenfolge. Und immer widerstand Arjuna, dieser Erste der Siegreichen, mittels seiner scharfen Pfeile den Pfeilen, die vom Besten aller Lehrer abgeschossen wurden. Und vor allen Zuschauern zeigte dieser mächtige Held seinen verschiedensten Waffen und bedeckte den ganzen Himmel mit den unterschiedlichsten Geschossen. Der Erste der Krieger und Beste der Lehrer beobachtete aufmerksam Arjuna, diesen Tiger unter den Männern, der mit unersättlicher Energie begabt war und die Absicht hatte, diesen Kampf zu gewinnen. So kämpfte er mit ihm dieses Spiel, und entsandte leichthändig seine glatten und geradlinigen Pfeile. Auch den himmlischen Waffen von Arjuna begegnete der Sohn von Bharadvaja mit seinen eigenen. Und der Kampf, der zwischen jenen aufgebrachten Löwen unter den Männern stattfand, die sich gegenseitig nicht beruhigen konnten, ähnelte der Begegnung zwischen den Göttern und Danavas.

Der Sohn des Pandu vereitelte wiederholt die himmlischen Waffen Aindra (Indra), Vayavya (Wind) und Agneya (Feuer) von Drona mit seinen eigenen. Ihre scharfen Pfeile entladend, bedeckten diese mächtigen Bogenschützen den ganzen Himmel mit ihren selbstgemachten Wolken und schufen einen weitläufigen Schatten. Und die Pfeile von Arjuna, die auf den Körpern der feindlichen Krieger niederregneten, klangen wie Blitzschläge. Oh König, die Elefanten, Wagen und Pferde waren voller Blut und sahen wie blühende Kinsuka Bäume aus. Und als die Kuru Heerscharen während dieser Begegnung zwischen Drona und Arjuna sahen, wie das Feld mit reifengeschmückten Armen, prächtig gekleideten Wagenkriegern, goldverzierten Rüstungen, zerfetzten Bannern und getöteten Kriegern überall durch die Pfeile von Arjuna bedeckt wurde, da wurden sie von panischem Schrecken ergriffen. Und in ihrer Verwirrung nahmen sie ihre kräftigen Bögen und begannen sich gegenseitig mit Pfeilen einzudecken. Oh Bulle der Bharatas, dieses Gefecht zwischen Drona und dem Sohn von Kunti erschien so extrem schrecklich, daß es dem zwischen Vali und Vasava ähnelte.

Und schließlich begannen sie sich gegenseitig mit hart gezielten Pfeilen aus ihren völlig gestreckten Bogensehnen zu durchbohren, ohne Rücksicht auf ihr eigenes Leben. Da wurde plötzlich eine Stimme aus dem Himmel gehört, die Drona lobte und sprach: „Sehr schwierig ist diese Heldentat, welche Drona hier im Kampf mit Arjuna vollbringt. Denn Arjuna ist die Geißel all seiner Feinde, der Krieger mit der unerschöpflichen Energie, zielsicher und unbesiegbar im Kampf, der Eroberer sowohl der Himmlischen als auch der Daityas, und der Erste aller Wagenkrieger.“

Und auch Drona war über die Unfehlbarkeit von Arjuna, seinem Können, der Schnelligkeit seiner Hand, und der Reichweite seiner Pfeile höchst erstaunt. Oh Stier der Bharatas, wieder spannte der unermüdliche Arjuna seinen ausgezeichneten Bogen, den Gandiva, mit seiner Hand und entließ mit nur einem Schuß eine ganze Wolke von Pfeilen. Und alle, die diese Wolke erblickten, die dem Flug von Heuschrecken ähnelte, lobten ihn und riefen „Ausgezeichnet! Exzellent!“.

So unaufhörlich schoß er seine Pfeile ab, daß kaum noch die Luft zwischen ihnen eindringen konnte. Auch konnten die Zuschauer keinerlei Pause mehr zwischen der Aufnahme der Pfeile und dem Abschießen erkennen. In dieser unglaublichen Begegnung, welche die Leichtigkeit seiner Hand im Gebrauch der Waffen besonders demonstrierte, entließ Arjuna seine Pfeile immer schneller. Und plötzlich flogen Hunderte und Tausende von gezielten Pfeilen auf den Wagen von Drona. Oh Bulle der Bharatas, als die Kuru Armee erkannte, daß Drona durch den Träger des Gandiva völlig mit Pfeilen bedeckt wurde, riefen sie laut „Oh Weh!“ und „Ach!“. Und Maghavat (Indra) zusammen mit jenen Gandharvas und Apsaras, die sich hier versammelt hatten, lobten die Schnelligkeit der Hand von Arjuna.

Dann umkreiste Aswatthaman, der mächtige Wagenkrieger und Sohn des Lehrers, den Pandava mit einer dichten Reihe von Kampfwagen. Und obwohl der Zorn über Arjuna in ihm aufflammte, bewunderte Aswatthaman im Geiste diese große Leistung des hochbeseelten Sohns der Pritha. Doch stürmisch eilte er Arjuna entgegen und entlud eine Pfeilwolke auf ihn, wie einen Platzregen. Und indem Arjuna seine Rosse zum Sohn von Drona abdrehte, gab er Drona die Gelegenheit, das Feld zu verlassen. Drona nutze dieses Angebot und fuhr mit Hilfe seiner schnellen Pferde davon, seine Rüstung und sein Banner zerstört, und er selbst verwundet in dieser furchterregenden Begegnung.

Kapitel 59 - Der Kampf zwischen Arjuna und Aswatthaman

Vaisampayana sprach:
Oh mächtiger König, so eilte der Sohn von Drona zum Kampf gegen Arjuna. Und als Arjuna bemerkte, wie er stürmisch näher kam und seine Pfeile wie aus Regenwolken ausschüttete, da empfing ihn der Sohn der Pritha ebenfalls mit einer Dusche von Pfeilen. Und schrecklich entbrannte die Begegnung zwischen ihnen, wie zwischen den Göttern und Danavas. Sie schossen ihre Pfeile aufeinander wie Vritra und Vasava. Das Himmelsgewölbe wurde auf allen Seiten mit Pfeilen eingehüllt, die Sonne völlig verborgen und selbst der Wind kam zum Stillstand. Und während sie sich angriffen, hörte man überall den krachenden Klang von brennendem Bambus.

Oh König, hart gedrängt durch Arjuna, wurden seine Pferde so verwirrt, daß sie kaum noch ihren Weg finden konnten. Und als sich der Sohn von Pritha so über das Feld bewegte, da nutze der mächtige Sohn von Drona die Gelegenheit und zerschnitt mit einem hufeisenförmigen Pfeil die Sehne des Gandiva. Und als die Himmlischen diese außergewöhnliche Leistung sahen, da lobten sie ihn besonders und riefen „Gut getan! Gut getan!“. Auch Drona, Bhishma, Karna und der mächtige Krieger Kripa, bejubelten alle diese große Tat. Und weiter spannte der Sohn von Drona seinen ausgezeichneten Bogen und traf mit seinen Pfeilen, die mit den Federn des Kanka Vogels beflügelt waren, die Brust von Arjuna, diesem Stier unter den Kriegern. Daraufhin lachte der starkarmige Sohn der Pritha laut, und spannte seinen Gandiva mit einer neuen starken Sehne. Dann zog er ihn in die Form eines Kreises und stürmte gegen seinen Gegner, wie ein wütender Leitbulle einer Elefantenherde gegen einen anderen Elefantenbullen.

Die Begegnung zwischen diesen zwei unvergleichlichen Helden auf dem Schlachtfeld war äußerst wild und ließ den Zuschauern die Haare zu Berge stehen. Und die Kurus sahen mit großer Verwunderung, wie diese zwei Helden mit ihrer mächtigen Energie, wie zwei gewaltige Elefantenbullen miteinander kämpften. Diese tapferen Bullen unter den Männern griffen einander mit schlangenförmigen Pfeilen an, die auflodernden Feuern glichen. Und weil die beiden Köcher des Pandava unerschöpflich waren, konnte dieser Held beständig wie ein Berg auf dem Feld bestehen. So konnte Arjuna einen Vorteil über seinen Gegner gewinnen, denn die Pfeile von Aswatthaman waren durch den übermäßigen Gebrauch in diesem Gefecht schnell erschöpft.

Daraufhin spannte Karna seinen gewaltigen Bogen mit großer Kraft und ließ die Bogensehne laut sirren. Da riefen alle laut „Oh!“ und „Ach!“ Und Arjuna richtete seine Augen zu jenem Ort, wo dieser Bogen sirrte und erblickte den Sohn von Radha vor sich. Bei diesem Anblick entflammte sein Zorn außerordentlich. Und so gereizt, wünschte er Karna zu besiegen, und dieser Stier der Kurus warf seinen zornigen Blick auf ihn mit rollenden Augen. Oh König, als die Kuru Krieger bemerkten, wie sich Arjuna von Aswatthaman abwandte, entluden sie Tausende Pfeile auf Arjuna. Doch der starkarmige Dhananjaya, dieser Eroberer seiner Feinde, verließ den Sohn von Drona und stürmte schnell gegen Karna. Und vor Karna sprach der Sohn der Kunti mit feurigen Augen und begierig nach dem Zweikampf folgende Worte zu ihm.

Kapitel 60 - Der Kampf zwischen Arjuna und Karna

Arjuna sprach:
Oh Karna, jetzt ist die Zeit gekommen um deine redseligen Prahlereien inmitten der Versammlung wahr werden zu lassen, daß es angeblich niemanden gibt, der dir im Kampf gleich ist. Heute, oh Karna, sollst du in diesem schrecklichen Gefecht kämpfen und deine eigene Kraft kennenlernen, damit du zukünftig andere nicht mehr so gering schätzt. Deine gute Erziehung vergessend, hattest du viele harte Worte ausgesprochen. Aber das, was du so leidenschaftlich erstrebst, so denke ich, ist äußerst schwierig zu erreichen. So kämpfe nun mit mir, oh Sohn der Radha, vor den Augen der Kurus und erfülle das, was du damals in Mißachtung mir gegenüber gesprochen hast. Du sollst jetzt die Früchte jener Tat ernten, als ihr damals die Prinzessin von Panchala in die Mitte des Hofstaates geschleppt habt. Damals war ich durch die Gesetze der Moral gebunden und enthielt mich der Vergeltung. Doch erfahre jetzt, oh Sohn der Radha, die Frucht jenes Zorns im kommenden Gefecht. Oh du übelgesinnte Kreatur, wir haben viele Entbehrungen im Wald für volle zwölf Jahre ertragen. Ernte du heute die Früchte in Form unserer konzentrierten Rache. Komm, oh Karna, und kämpfe mit mir. Laß diese Kaurava Krieger von dir die Zeugen dieses Gefechtes sein.

Diese Worte hörend, antwortete Karna:
Oh Arjuna, du solltest in der Tat vollbringen, was du in Worten sprichst. Die Welt weiß, daß deine Worte deine Taten oft überschreiten. Deine damalige Zurückhaltung war doch nur infolge deiner Unfähigkeit, irgendetwas zu tun. Doch wenn wir deine Heldentat heute bezeugen können, dann wollen wir gern ihre Wahrheit anerkennen. Aber wenn deine damalige Zurückhaltung bereits durch die Fesseln der Moral begründet war, dann müßtest du jetzt ebenso gebunden sein, obwohl du dich als frei betrachtest. Und wenn du dein Exil in den Wäldern wirklich mit Entbehrungen ertragen hast, wie du sagst, warum begehrst du dann heute Rache gegen mich? Denn durch die asketische Lebensweise sollte deine Tugend und Moral noch weiter gefestigt sein. Oh Sohn der Pritha, ich sah noch nie einen Grund, meine Heldenkraft zurückzuhalten, selbst wenn Indra persönlich mich herausfordern würde. Doch dein Begehren, oh Sohn der Kunti, soll bald erfüllt werden. Kämpfe jetzt mit mir und erfahre meine eigene Kraft.

Auf diese Worte sprach Arjuna:
Gerade vorhin, oh Sohn der Radha, warst du aus dem Kampf mit mir geflohen und hast dein eigenes Leben gerettet, obwohl dein jüngerer Bruder von mir getötet wurde. Welcher andere Mann, außer dir, würde selbstsüchtig vom Feld fliehen, wenn sein Bruder im Kampf geschlagen wurde, und dann noch so prahlen wie du, mitten unter ehrbaren Menschen?

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem er diese Worte zu Karna gesprochen hatte, richtete sich der unbesiegbare Arjuna gegen ihn und entließ eine Salve von Pfeilen, die eine Rüstung durchbohren konnten. Aber der mächtige Wagenkrieger Karna empfing diese Pfeile geschickt mit einer Wolke seiner eigenen, dicht wie der Platzregen aus einer Gewitterwolke. Diese gefährlichen Salven von Pfeilen trafen beide Seiten und durchbohrten die Rosse, Arme und Fingerschützer der Kämpfer. Solcherart angegriffen, zerschnitt Arjuna die Schnüre des Köchers von Karna mit einem gezielten scharfen Pfeil. Daraufhin nahm Karna einen Pfeil aus einem anderen Köcher und traf damit die Hand des Pandava, so daß ihm kurzzeitig sein Bogen entglitt. Doch im Gegenzug zerschnitt der starkarmige Arjuna den Bogen von Karna in viele Stücke. Und Karna antwortete, indem er einen Speer auf seinen Gegner schleuderte, aber Arjuna wehrte diesen mit seinen Pfeilen ab.

Daraufhin stürmten die Krieger vom Sohn der Radha in Mengen gegen Arjuna, aber er sandte sie alle mit den Pfeilen vom Gandiva zur Wohnstätte von Yama. Und dann durchbohrte Arjuna die Rosse von Karna mit kräftigen scharfen Pfeilen, indem er die Bogensehne bis zum Ohr spannte. Ihres Lebens beraubt, fielen sie zu Boden. Mit einem weiteren scharfen und flammenden Pfeil, der mit großer Energie versehenen war, traf der mächtige Sohn der Kunti die Brust von Karna. Und dieser Pfeil durchschlug die goldene Rüstung und drang in seinen Körper ein. Daraufhin verdunkelte sich die Sicht von Karna und seine Sinne verließen ihn. Und als er sein Bewußtsein wiedergewonnen hatte, fühlte er einen gewaltigen Schmerz, den er nicht ertragen konnte. So verließ er den Kampf und floh in nördliche Richtung davon. Dabei spürte er im Rücken den Spott vom mächtigen Wagenkämpfer Arjuna und von Uttara, seinem Wagenlenker.

Kapitel 61 - Arjuna rüstet zum Kampf gegen Bhishma

Vaisampayana fuhr fort:
Als der Sohn von Vikartana (Karna) besiegt war, sprach Arjuna zum Sohn von Virata: „Bringe mich nun zu jener Armee da drüben, wo das Banner mit den goldenen Palmen zu sehen ist. Dort wartet unser Großvater, der Sohn von Shantanu, wie ein Himmlischer, und wünscht ein Gefecht mit mir.“

Als daraufhin Uttara, der von vielen Pfeilen verwundet war, diese mächtige Heerschar mit Wagen, Pferden und Elefanten erblickte, da sprach er:
Oh Held, ich bin nicht weiter fähig, deine ausgezeichneten Rosse zu führen. Meine Lebenskraft schwindet, und mein Geist ist äußerst verwirrt. Alle Himmelsrichtungen scheinen vor meinen Augen durch die unerträgliche Energie der himmlischen Waffen zu verschmelzen, die von dir und den Kurus verwendet wurden. Ich bin ganz von Sinnen, durch den Gestank von Fett, Blut und Fleisch. Im Angesicht deiner Heldentaten ist mein Geist gespalten. Nie zuvor habe ich im Kampf eine Versammlung solcher Helden erlebt. All das Zischen der Pfeile, der Lärm der Muschelhörner, das Löwengebrüll der Krieger, die Schreie der Elefanten, und das donnergleiche Sirren des Gandiva hat mich, oh Held, so betäubt, daß mir Hören und Denken vergangen ist. Wie ich dich sah, als du unaufhörlich im Kampf deinen feuergleichen Gandiva zum Kreis spanntest, da schwand mir die Sicht, und mein Herz will zerbrechen. Und wenn ich deine furchterregende Gestalt im Gefecht erblicke, wie der zornentbrannte Trägers des Pinaka (Shiva), und auch deine schrecklichen Pfeile sehe, die du in Myriaden entsendest, dann werde ich mit Angst erfüllt. Ich kann nicht mehr unterscheiden, wann du deine ausgezeichneten Pfeile aufnimmst, sie auf die Bogensehne legst und entläßt. Obwohl das alles vor meinen Augen geschieht, fehlen mir doch die Sinne, um es zu erkennen. Mein Geist sinkt, und selbst die feste Erde scheint mir zu schwinden. Ich finde keine Kraft mehr, um Peitsche und Zügel zu halten.

Diese Worte hörend, sprach Arjuna:
Überwinde die Furcht. Ermutige dich. Auch du, oh Bulle unter den Männern, hast auf dem Feld des Kampfes wunderbare Heldentaten vollbracht. Gesegnet bist du. Du bist ein Prinz und geboren im berühmten Geschlecht der Matsyas. Es ziemt sich nicht für dich, im Kampf gegen deine Feinde den Mut zu verlieren. Deshalb, oh Prinz, steh auf meinem Wagen, sammle deine ganze Entschlossenheit und halte die Zügel meiner Rosse, oh Feindevernichter, wenn ich mich noch einmal zum Kampf begebe.

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten zu Uttara, sprach der Beste der Menschen und Erste der Wagenkrieger, der starkarmige Arjuna, erneut zum Sohn von Virata:
Bringe mich unverzüglich zur Armee von Bhishma. Ich werde seine Bogensehne im Kampf zerschneiden. Du sollst noch heute die himmlischen Waffen in ihrer aufflammenden Schönheit sehen, die von mir abgeschossen wie Blitze inmitten der Wolken am Himmel erscheinen werden. Die Kauravas sollen heute die goldverzierte Rückseite meines Gandiva erblicken, und sich versammelnd möge der Feind sich fragen: „Mit welcher Hand entläßt er seine Pfeile? Mit der rechten oder der linken?“ Und ich werde einen schrecklichen Fluß hervorbringen, der heute zur anderen Welt strömen wird. Das Blut wird sein Wasser sein, die Kampfwagen seine Wirbel, und die Elefanten seine Krokodile. Ich werde heute mit meinen gezielten Pfeilen den Kuru Wald roden. Ihre Hände, Füße, Köpfe, Rücken und Arme werden die Zweige seiner Bäume sein. Allein werde ich die Kuru Heerschar mit dem Bogen in der Hand besiegen. Auf hundert Wegen werde ich gleichzeitig kämpfen, wie eine Feuersbrunst im Wald. Von mir geschlagen sollst du heute die Kuru Armee sehen, wie sie sich immer nur um sich selbst dreht, wie ein Rad (unfähig sich vorwärts zu bewegen). Ich werde dir heute meine ganze Erfahrung mit Pfeilen und Waffen zeigen. Stehe du nur fest auf meinem Wagen, sei der Boden glatt oder steinig.

Ich könnte mit meinen geflügelten Pfeilen sogar den Berg Sumeru durchbohren, der sich bis zum Himmel erhebt. Ich besiegte einst auf Geheiß von Indra Hunderte und Tausende von Paulomas und Kalakhanjas im Kampf. Meine Entschlossenheit im Kampf ist eine Gabe von Indra, die Leichtigkeit der Hand ist von Brahma, und die verschiedenen Arten des wirksamen Angriffs und der Verteidigung inmitten von feindlichen Heerscharen habe ich von Prajapati erfahren. Auf der anderen Seite des großen Ozeans, besiegte ich sechzigtausend Wagenkrieger, alles wilde Bogenschützen, die in Hiranyapura leben. Du wirst sehen, wie ich jetzt die zahlreiche Heerschar der Kurus besiege, wie ein Gewitter einen Haufen von Baumwolle zerstreut. Mit meinen glühenden Pfeilen werde ich heute den Kuru Wald in Flammen aufgehen lassen. Die Banner sind seine Bäume, die Soldaten seine Büsche, und die Wagenkrieger seine wilden Tiere. Wie der Träger des Donnerkeils die Danavas hinabgestürzt hatte, so werde ich allein mit meinen gezielten Pfeilen die mächtigen Krieger von ihren Wagen stürzen, welche in der Kuru Armee bereit stehen und im Gefecht ihr Bestes geben werden. Ich habe von Rudra das Raudra, von Varuna das Varuna, von Agni das Agneya, vom Gott des Winds das Vayavya, und von Indra den Donnerblitz und viele andere himmlische Waffen erhalten. Ich werde gewiß diesen wilden Dhritarashtra Wald abholzen, obwohl er durch viele löwenhafte Krieger beschützt wird. Deshalb, oh Sohn von Virata, wirf alle deine Ängste ab.

Vaisampayana fuhr fort:
So aufgerichtet durch Arjuna, drang der Sohn von Virata in diese fürchterlichen Reihen, der von Bhishma beschützten Wagen ein. Und dieser Sohn der Ganga begegnete mit frohem Herzen dem starkarmigen Helden, der mit dem Wunsch vorwärts drängte, all die Helden im Kampf zu besiegen. Als dann Arjuna vor Bhishma stand, da fällte er mit nur einem goldverzierten Pfeil das Banner jener Armee an der Wurzel, so daß es zu Boden fiel. Daraufhin stürmten die vier mächtigen Krieger (und Brüder von Duryodhana) Dushasana, Vikarna, Duhsaha und Vivinsati, die alle in der Waffenkunst erfahren, mit großer Energie begabt und mit schönen Girlanden und Ornamenten geschmückt waren, gegen diesen furchterregenden Bogenschützen. Und als sie näher kamen, da umzingelten sie gemeinsam Arjuna. Dann traf der heroische Dushasana mit einem halbmondförmigen Pfeil den Sohn von Virata und mit einem anderen Pfeil Arjuna auf die Brust. Und Arjuna wandte sich zu Dushasana, zersplitterte mit einem scharfkantigen Pfeil, der mit Geierfedern beflügelt war, den goldverzierten Bogen seines Gegners, und durchbohrte dessen Brust mit fünf Pfeilen. Und hart gequält durch die Pfeile von Arjuna, floh Dushasana aus dem Kampf. Dann durchstieß Vikarna, der Sohn von Dhritarashtra, den Feindevernichter Arjuna mit langen scharfen Pfeilen. Aber der Sohn der Kunti traf ihn im gleichen Moment mit einem gezielten Pfeil auf die Stirn. Und durchbohrt von Arjuna, fiel er von seinem Wagen herab. Daraufhin entließ Duhsaha zusammen mit Vivinsati eine Wolke von Pfeilen gegen Arjuna, mit dem Wunsch ihren Bruder zu retten. Doch Dhananjaya durchbohrte beide ohne die kleinste Furcht fast gleichzeitig mit einem Paar scharfschneidiger Pfeile und tötete dann die ihre Rosse. Als jene Söhne von Dhritarashtra verwundet und ihrer Rossen beraubt waren, da eilten schnell ihre Krieger mit vielen Wagen heran, um sie davonzutragen. Daraufhin erfüllte der unbesiegte Arjuna, der mächtige Sohn der Kunti, der mit dem Diadem geschmückt und des Zieles sicher ist, gleichzeitig alle Seiten mit seinen Pfeilen.

Kapitel 62 - Der Kampf Arjunas und der Fluß aus Blut

Vaisampayana sprach:
Dann, oh Bharata, begannen all die großen Wagenkrieger der Kurus vereint und nach dem Besten ihrer Kräfte, Arjuna von allen Seiten anzugreifen. Aber dieser Held mit der unermeßlichen Seele bedeckte diese mächtigen Wagenkrieger so vollkommen mit Pfeilwolken, wie ein Nebel die Berge verhüllt. Und das Gebrüll der riesigen Elefanten verschmolz mit den Muschelhörnern zu einem unerträglichen Lärm. Die durch Arjuna abgeschossenen Pfeile regneten zu Tausenden herab und drangen in die Körper der Elefanten und Pferde, sowie durch die stählernen Rüstungen hindurch. Wie er die Pfeile mit äußerster Schnelligkeit entsandte, erschien der Sohn des Pandu in diesem Gefecht wie die herabflammende Mittagsonne eines Sommertags. Und gequält von Angst begannen die Wagenkrieger von ihren Wagen und die Reiter von ihren Pferden zu springen und flohen wie die Fußsoldaten in alle Richtungen davon. Laut war das Geklirr der Pfeile Arjunas, als sie die Rüstungen der mächtigen Krieger zerspalteten, die aus Stahl, Silber und Kupfer gemacht waren. Bald war das Feld mit den Leichen der Krieger bedeckt, die auf Elefanten und Pferden saßen, und die alle durch die ungestümen, schlangenähnlichen Pfeile von Arjuna zerfleischt wurden. Es schien, als ob Dhananjaya mit dem Bogen in der Hand auf dem Schlachtfeld einen kunstvollen Tanz vollführte. Und unerträglich gepeinigt durch das Sirren des Gandiva, wie das Rollen des Donners, begannen viele der Kämpfer vor diesem schrecklichen Kampf zu fliehen. Das Schlachtfeld war schnell übersät mit abgetrennten Köpfen, welche noch mit Turbanen, Ohrringen und Goldketten geschmückt waren. So erschien die Erde in eigenartiger Schönheit, als überall die menschlichen Körper verstreut lagen und die kräftigen Arme, die noch ihre Bögen im Griff hielten, welche zwar durch Pfeile zerfleischt, aber im Überfluß mit Ornamenten geschmückt waren.

Oh Bulle der Bharatas, in diesem Gewirr von schärfsten Pfeilen verloren die Krieger unaufhörlich ihre Köpfe, welche zur Erde fielen, wie ein Steinhagel aus dem Himmel. Und Arjuna zeigte jetzt seine ganze, furchterregende Heldenkraft und bewegte sich über das Schlachtfeld, um das schreckliche Feuer seines Zorns auf die Söhne von Dhritarashtra auszugießen. Als die Kuru Krieger die unvorstellbaren Heldentaten von Arjuna sahen, wie er trotz der Anwesenheit von Duryodhana die feindliche Heerschar verbrannte, wurden sie mutlos und hörten auf zu kämpfen. Oh Bharata, so fegte dieser Erste der Sieger über das Feld und schlug diese Heerschar der mächtigen Wagenkrieger mit Terror.

Dieser Sohn des Pandu schuf auf dem Schlachtfeld einen schrecklichen Fluß aus Blut, mit schwankenden Wogen, wie der Fluß des Todes, den die Zeit am Ende des Yugas erschaffen wird. Das zerzauste Haar der Toten und Sterbenden war sein schwimmendes Moos und Gras, und die Bögen und Pfeile seine Boote. Er war äußerst schrecklich und das Fleisch bildete mit den Lebenssäften seinen Sumpf. Die Rüstungen und Turbane schwammen dicht auf seiner Oberfläche. Die Elefanten waren seine Wassertiere, und die Wagen trieben als Flöße dahin. Mark, Fett und Blut wurden sein fließendes Element. Dieser Fluß war geschaffen um Terror in die Herzen der Betrachter zu schlagen. Der Anblick war grauenhaft und schuf äußerste Angst. Überall hörte man die Schreie grimmiger Wesen. Die scharfschneidenden Waffen waren die gefräßigen Krokodile des Flusses. Rakshasas und andere menschenfressende Kreaturen liefen von einem Ende zum anderen. Schöne Perlenschnüre bildeten die Kräuselungen des Flusses und verschiedene ausgezeichnete Ornamente seine Luftblasen. Die Schwärme von Pfeilen waren seine gefährlichen Wirbel, und die Rosse schwammen wie Schildkröten in ihm dahin. Keiner konnte diesen Fluß durchqueren. Nur der mächtige Wagenkrieger Arjuna war seine große Insel, und von hier erschallte der Klang des Muschelhorns und der Trommeln. Aus diesem blutigen Fluß, den Arjuna erschuf, gab es kaum ein Entkommen. Denn Arjuna war so unvorstellbar schnell, daß man keine Pause zwischen der Aufnahme eines Pfeils, dem Auflegen auf die Bogensehne, dem Abschießen und dem Strecken des Gandiva wahrnehmen konnte.

Arjuna entfaltet die himmlische, regenbogengleiche Indra Waffe

Daraufhin stürmten Duryodhana, Karna, Dushasana, Vivinsati, sowie die mächtigen Wagenkrieger Kripa und Drona mit seinem Sohn mit ihren vorgehaltenen, kräftigen Bögen zornig gegen Dhananjaya, um ihn gemeinsam zu töten. Oh König, Arjuna, der den Affen in seinem Banner trägt, stand auf seinem Wagen strahlend wie die Sonne. So begegnete er ihnen im Kampf, und wurde von Kripa, Karna und Drona, den Besten der Wagenkrieger, mit dichten Wolken aus Pfeilen bedeckt. Aus größerer Entfernung überschütteten sie ihn in kürzester Zeit mit unzähligen Pfeilen im Kampf. Er war so von diesen himmlischen Waffen bedeckt, daß kein Fingerbreit von ihm mehr zu sehen war. Doch Arjuna, der große Wagenkämpfer, lächelte nur, und legte die Aindra (Indra) Waffe auf seinen Bogen, die strahlend wie die Sonne loderte. Und wie die Sonne mit ihren Strahlen die Erde bedeckt, so bedeckte der diademgeschmückte, mächtige Sohn der Kunti das Schlachtfeld überall mit Pfeilen. Wie der Blitz aus den Wolken, oder ein Feuer aus dem Vulkan, so erstrahlte der Gandiva wie ein Regenbogen. Alle Krieger waren höchst schockiert und mit verstörtem Geist versuchten sie die Flucht, um sich selbst zu retten. So flohen die Heerscharen aufgelöst in alle Richtungen, oh Bulle der Bharatas, ohne Hoffnung auf ein Überleben.

Kapitel 63 - Der Kampf zwischen Arjuna und Bhishma

Vaisampayana sprach:
Während diese große Verwüstung unter den Kurus ihren Lauf nahm, eilte Bhishma, der Sohn von Shantanu und Großvater der Bharatas, gegen Arjuna, und nahm seinen ausgezeichneten, goldverzierten Bogen auf, sowie die vielen, höchst scharfen Pfeile, die zum Durchstoßen der wirklich lebenswichtigen Organe des Feindes fähig sind und ihm große Qualen bringen können. Durch den weißen Schirm, der über seinen Kopf gehalten wurde, sah dieser Tiger unter den Männern so strahlend aus, wie ein Berg beim Sonnenaufgang. Und der Sohn der Ganga blies sein Muschelhorn, jubelte den Söhnen von Dhritarashtra zu, fuhr von der rechten Seite gegen Arjuna und behinderte dessen Fahrt. Als der Überwinder von feindlichen Helden, der Sohn der Kunti, ihn heranfahren sah, empfing er Bhishma mit einem frohen Herzen, wie ein Berg eine regenbeladene Wolke empfängt.

Und Bhishma, der mit großer Kraft begabt war, durchbohrte den Fahnenmast von Arjuna mit acht Pfeilen. Diese Pfeile schlugen den brüllenden Affen im Banner und auch jene Wesen auf der Spitze des Mastes. Daraufhin fällte der Sohn von Pandu mit einem mächtigen, scharfkantigen Speer den Schirm von Bhishma, der sofort zu Boden fiel. Dann traf der leichthändige Sohn der Kunti den Fahnenmast seines Gegners ebenfalls mit vielen Pfeilen, auch seine Rosse und die beiden Wagenführer, welche die Flanken von Bhishma beschützten. Das wollte Bhishma nicht hinnehmen. Und obwohl er die Macht des Pandava kannte, bedeckte er Dhananjaya mit einer starken himmlischen Waffe. Doch der Sohn des Pandu empfing diese Kraft, wie ein Berg eine große Masse von Wolken empfängt, und antwortete ebenfalls mit einer himmlischen Waffe. Und so entflammte diese Begegnung zwischen Arjuna und Bhishma ganz fürchterlich, und die Kaurava Krieger standen mit ihren Truppen nur noch als Zuschauer daneben. In diesem Gefecht zwischen Bhishma und dem Sohn von Pandu erschienen die Pfeile, welche in der Luft auf die gegnerischen Pfeile schlugen, wie Leuchtkäfer in der Regenzeit. Oh König, infolge der Fähigkeit von Arjuna, die Pfeile sowohl mit seinen rechten als auch mit seiner linken Hand abzuschießen, sah man den Gandiva wie einen beständigen Feuerkreis lodern.

Und der Sohn der Kunti bedeckte Bhishma mit Hunderten von scharfen Pfeilen, wie eine Gewitterwolke den Bergrücken mit ihrem schweren Platzregen bedeckt. Und Bhishma zerstob mit den eigenen Pfeilen diese Wolken, wie das Ufer dem schwellenden Meer widersteht, und antwortete dem Sohn des Pandu in gleicher Weise. Aber auch diese Geschosse fielen, in tausende Stücke zerschnitten, in der Nähe des Wagens von Arjuna schnell zu Boden. Und der Sohn des Pandu sendete ein ganzes Gewitter von Pfeilen, die mit goldenen Flügeln ausgestattet waren und durch den Himmel wie eine Herde von Heuschrecken flogen. Doch Bhishma trieb diese Pfeildusche mit Hunderten von gewetzten Pfeilen zurück. Daraufhin jubelten die Kauravas:

Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Wahrlich, Bhishma vollbringt eine äußerst schwierige Leistung, wenn er mit Arjuna kämpft. Dhananjaya ist mächtig, jung, geschickt und äußerst leichthändig. Wer sonst, außer Bhishma, der Sohn von Shantanu, oder Krishna, der Sohn von Devaki, oder der mächtige Sohn von Bharadvaja, der Erste der Lehrer, könnte imstande sein, diese Schläge von Arjuna im Kampf zu ertragen?

So erwiderten jene zwei Stiere der Bharatas, die beide mit der großen Kraft begabt waren, jede Waffe mit einer anderen Waffe. Sie kämpften spielerisch vor den geblendeten Augen aller geschaffenen Wesen. Und diese berühmten Krieger bewegten sich auf jenem Kampffeld und verwendeten die himmlischen Waffen, welche sie von Prajapati, Indra, Agni, dem wilden Rudra, Kuvera, Varuna, Yama und Vayu erhalten hatten. Und alle himmlischen Wesen waren höchst erstaunt, als sie diese kämpfenden Krieger beobachteten. Sie riefen: „Bravo, langarmiger Arjuna! Bravo Bhishma! Wahrlich, diese Verwendung von himmlischen Waffen, wie sie im Kampf zwischen Bhishma und Arjuna bezeugt wird, ist unter Menschen höchst selten.“

Vaisampayana fuhr fort:
So wütete das Gefecht der Waffen zwischen diesen, mit allen Waffen bekannten Kriegern. Und als der Schlagabtausch mit den himmlischen Waffen endete, da begann wieder der Kampf mit den Pfeilen. Und als sich Arjuna nahe vor seinem Gegner befand, da zerschnitt er mit einem rasiermesserscharfen Pfeil den goldgeschmückte Bogen von Bhishma. Doch augenblicklich nahm Bhishma, dieser starkarmige und große Wagenkrieger, einen anderen Bogen und spannte ihn. Und bis zum Zorn gereizt schüttete er auf Dhananjaya eine dichte Wolke von Pfeilen. Daraufhin antwortete Arjuna, der ebenfalls mit großer Energie begabt war, mit unzähligen scharfzackigen und scharfschneidigen Pfeilen. Und Bhishma schoß wiederum neue Wolken von Pfeilen auf den Sohn des Pandu.

Gleichermaßen erfahren mit den himmlischen Waffen und unablässig im gegenseitigen Beschießen mit scharfen Pfeilen beschäftigt, konnte man, oh König, kaum noch einen Unterschied zwischen jenen berühmten Kriegern wahrnehmen. So verdunkelten diese mächtigen Wagenkrieger, der diademgeschmückte Sohn von Kunti und der heroische Sohn von Shantanu, alle zehn Richtungen des Raumes mit ihren Pfeilen. Und der Pandava bedeckte Bhishma, und Bhishma bedeckte den Pandava mit dichten Wolken von Geschossen. Oh König, wie ein Wunder geschah dieser Kampf in der Welt der Menschen. Und die heroischen Krieger, oh Monarch, die den Kampfwagen von Bhishma beschützten, fielen, vom Sohn des Pandu besiegt, neben seinem Wagen zu Boden. So stand Arjuna auf seinem Kampfwagen, der von weißen Rossen gezogen wurde, und entließ mit dem Gandiva unzählige befiederte Pfeile in alle Richtungen, als ob er den Feind völlig vernichten wollte. Und wie sie von seinem Wagen aufstiegen, erschienen diese flammenden, mit goldenen Flügeln ausgestatteten Pfeile, wie lange Reihen von Kranichen am Himmel. Alle Himmlischen, die zusammen mit Indra am Firmament standen, blickten mit Bewunderung auf diese himmlische Waffe, welche mit großer Kraft durch diesen bemerkenswerten Bogenschützen entfaltet wurde. Und als der mächtige Gandharva Chitrasena diese wunderbare Waffe von großer Schönheit erblickte, da sprach er höchst zufrieden zum Herrn der Himmlischen:

Schau nur diese Pfeile, welche durch Arjuna abgeschossen, ununterbrochene Ketten durch den Himmel ziehen. Wunderbar ist die Geschicklichkeit von Arjuna im Entfalten dieser himmlischen Waffe! Kein gewöhnlicher Mensch wäre fähig, eine solche Waffe zu verwenden, weil sie unter Menschen gar nicht existiert. Höchst erstaunlich ist deshalb die Entfaltung dieser so mächtigen Waffe, die seit alters her besteht! Keine kleinste Pause kann zwischen dem Aufnehmen der Pfeile, dem Auflegen auf die Bogensehne und dem Loslassen von ihnen beim Entspannen des Gandiva wahrgenommen werden. Die Soldaten sind unfähig, den Sohn des Pandu auch nur anzuschauen, der wie die flammende Mittagssonne strahlt. So wagt es auch niemand, auf Bhishma, den Sohn der Ganga, zu blicken. Beide sind wegen ihrer Verdienste berühmt, und beide haben furchterregende Kraft. Beide sind gleich in ihrem Heldenmut, und beide sind im Kampf kaum zu besiegen.

Oh Bharata, so angesprochen durch den Gandharva zu diesen Kampf zwischen Arjuna und Bhishma, brachte der Herr der Himmlischen seinen Respekt zum Ausdruck, und ließ auf Beide einen Schauer von himmlischen Blumen regnen. Inzwischen griff Bhishma, der Sohn von Shantanu, auf der linken Seite an, während er seinen Bogen mit ganzer Kraft spannte, und im Begriff war, Arjuna zu durchbohren. Aber Arjuna lachte laut, und zerstörte mit einem scharfrandigen Pfeil, der mit Geierfedern beflügelt war, den Bogen von Bhishma, dem großen Held mit dem Sonnenglanz. Und dann durchstieß Dhananjaya, der Sohn der Kunti, die Brust seines Gegners mit zehn Pfeilen, obwohl Bhishma mit seiner ganzen Heldenkraft kämpfte. Und arg gequält durch den Schmerz, stand der Sohn der Ganga mit den mächtigen Armen und unwiderstehlich im Kampf, lange Zeit schwankend auf dem Podest seines Wagens. Doch als sein Wagenlenker bemerkte, wie Bhishma das Bewußtsein verlor, da erinnerte er sich an die Gebote zum Schutz von kampfunfähigen Kriegern, und brachte ihn in Sicherheit.

Kapitel 64 - Der Kampf zwischen Arjuna und Duryodhana

Vaisampayana sprach:
Nachdem Bhishma das Kampffeld verlassen hatte, stürmte der berühmte Sohn des Dhritarashtra mit gehißtem Banner, gespanntem Bogen in der Hand und lautem Gebrüll gegen Arjuna. Er zog diesen Bogen bis zum Ohr und traf mit einem speerartigen Pfeil die Stirn von Dhananjaya, diesem furchterregenden Bogenschützen mit der bedrohlichen Heldenkraft, der sich mitten unter den Feinden bewegte. Und die Stirn gespickt von diesem scharfen Pfeil mit der goldenen Spitze, sah dieser Held mit den berühmten Taten so glänzend aus, oh König, wie ein schöner Berg mit einer einzigen Spitze. Und getroffen durch diesen Pfeil, strömte das warme Lebensblut reichlich aus der Wunde. Und das Blut tropfte von seinen Körper herab und bildete einen schönen Kranz, wie von roten Blüten. Aber geschlagen durch diesen Pfeil von Duryodhana, flammte der Zorn des leichthändigen Arjunas mit der unfehlbaren Kraft empor, und er durchbohrte den König im Gegenzug mit Pfeilen, die mit der Kraft von giftigen Schlangen versehen waren. Und so attackierte Duryodhana mit der furchterregenden Energie Arjuna, und Arjuna, dieser Erste der Helden, attackierte Duryodhana. Auf diese Weise geschah es, daß diese Großen unter den Menschen, die beide im Geschlecht von Ajamida geboren waren, sich gegenseitig im Kampf schlugen.

Währenddessen stürmte auch Vikarna auf einem rasenden Elefanten, riesig wie ein Berg und unterstützt durch vier Kampfwagen, gegen den Sohn der Kunti. Und als Dhananjaya diesen übermächtigen Elefanten heranstürmen sah, da zog er seine Bogensehne bis zum Ohr und durchbohrte dessen Kopf zwischen den Schläfen mit einem gewaltigen Eisenpfeil. Wie der von Indra geschleuderte Donnerkeil einen Berg zerspaltet, so drang dieser mit Geierfedern beflügelte Pfeil von Arjuna bis zum Anschlag in den Körper des riesigen Elefanten ein. Arg gequält durch den Pfeil begann dieser Herr der Elefanten zu zittern, und seiner Kraft beraubt, fiel er unter unerträglichem Leiden zu Boden, wie die Spitze eines vom Donner zerspalteten Berges. So lag der Beste der Elefanten am Boden, und Vikarna sprang mit großer Furcht herab und rannte über achthundert Schritte zurück, um den Wagen von Vivinsati zu besteigen. Und nachdem dieser mächtige Elefant, der groß wie ein Berg war und einer riesigen dunklen Wolke glich, mit diesem donnerblitzähnlichen Pfeil getötet war, da durchbohrte der Sohn der Pritha die Brust von Duryodhana mit einem weiteren Pfeil der gleichen Art.

Als der Elefant geschlagen, der König verwundet, Vikarna gebrochen und zusammen mit den Wagen zum Schutz der Flanken des Königs geflohen war, da rannten auch die anderen Krieger, welche von den Pfeilen des Gandiva hart getroffen wurden, panisch vom Feld. Und als Duryodhana sah, daß Arjuna diesen mächtigen Elefanten besiegt hatte, und alle anderen Krieger davonliefen, da floh auch der Erste der Kurus, indem er seinen Wagen schnell abwendete und in eine Richtung stürmte, wo Arjuna nicht war. Doch als Duryodhana, verwundet von den Pfeilen und blutend, furchtsam die Flucht suchte, da tadelte ihn der kampfbereite Arjuna, der jedem Feind widerstehen konnte, und sprach zornig:

Warum fliehst du mit dem Rücken zum Feind davon und opferst damit deine Ehre und deinen großen Ruhm? Warum erklingen jetzt nicht die Trompeten, wie beim Aufbruch aus deinem Königreich? Sieh doch, ich bin nur ein gehorsamer Diener von Yudhishthira, der dritte Sohn von Pritha und stehe hier allein zum Kampf bereit. Kehre um, und zeige mir dein Gesicht, oh Sohn von Dhritarashtra! Bewahre doch in deinem Geist die königliche Würde! Damit verliert der Name Duryodhana, welcher dir gegeben wurde, seine ganze Bedeutung. Wenn du vom Schlachtfeld fliehst, wo bleibt deine Beständigkeit im Kampf? Wo sind deine Gefolgsleute, oh Duryodhana? Ich sehe sie weder vor noch hinter dir. Oh Erster der Menschen, fliehe nur dahin, und rette dein Leben aus den Händen des Pandu Sohns, das dir so lieb ist.

Kapitel 65 - Das Ende dieses Kampfes

Vaisampayana sprach:
Als der Sohn von Dhritarashtra mit diesem Tadel durch den berühmten Helden zum Kampf aufgefordert wurde, kehrte er um, wie ein mächtiger Elefant, der mit einem Haken zur Raserei gebracht wurde. Hart getroffen durch diese Vorwürfe und unfähig, sie zu ertragen, wendete dieser mächtige und tapfere Wagenkrieger schnellstens seinen Kampfwagen, wie sich eine Schlange unter dem Fuß windet, der sie tritt. Doch als Karna bemerkte, wie Duryodhana mit seinen Wunden zum Kampf zurückkehren wollte, da hielt ihn dieser Held unter den Menschen zurück und beruhigte seinen König, indem er selbst noch einmal an der rechten Seite des Wagens von Duryodhana entlang fuhr, um Arjuna im Kampf zu treffen. Und auch der starkarmige Bhishma, der Sohn von Shantanu, ließ seine riesigen, dunklen und mit Gold geschmückten Rosse umkehren, und stürmte mit dem Bogen in der Hand voran, um Duryodhana vor Arjunas Waffen zu beschützen. Auch Drona, Kripa, Vivinsati, Dushasana und viele andere eilten schnell zurück, und wollten mit gespannten Bögen und abschußbereiten Pfeilen ihrem König Duryodhana helfen.

Als Dhananjaya bemerkte, daß diese Truppe wie eine zurücklaufende Woge des Ozeans auf ihn zurollte, da begegnete ihnen der Sohn der Pritha, wie ein Adler aus einer Wolke herabstößt. Doch mit ihren himmlischen Waffen in den Händen hüllten sie Arjuna vollkommen ein und überschütteten ihn von allen Seiten mit dichten Pfeilschauern, wie die Gewitterwolken auf dem Bergrücken einen dichten Platzregen entlassen. Und um die vielen Waffen dieser Stiere unter den Kurus abzuwehren, entfaltete der Träger des Gandiva, der dazu fähig war, allen Feinden zu widerstehen, eine weitere unschlagbare himmlische Waffe, die er von Indra erhalten hatte und Sanmohana genannt wird. Damit bedeckte dieser mächtige Held alle Himmelsrichtungen mit spitzen und scharfschneidigen Pfeilen mit schönen Federn, und betäubte die Sinne seiner Gegner mit dem ununterbrochenen Sirren des Gandiva. Dann nahm Arjuna, dieser Feindevernichter, mit beiden Händen das große, alles übertönende Muschelhorn und blies es voller Kraft, bis die ganze Erde und ihr Himmelsraum mit diesem Klang erfüllt waren. Selbst die Besten der Kuru Helden wurden bei diesem unerträglichen Ton aus der Muschel von Arjuna all ihrer Sinne beraubt. Sie standen alle bewegungslos, und ihre Bögen, von denen sie sich sonst nie trennen würden, glitten aus ihren Händen. Und als die Kuru Armee betäubt war, erinnerte sich Arjuna an die Worte der Prinzessin Uttara, und sprach zum Sohn des Matsya Königs:

Oh Bester der Menschen, gehe du zu den Kurus, so lange sie bewußtlos sind, und hole die weißen Umhänge von Drona und Kripa, den schönen gelben von Karna, und auch die blauen des Königs und des Sohns von Drona. Ich denke aber, Bhishma wird nicht betäubt sein, weil er weiß, wie man dieser Waffe von mir entgegenwirkt. Also, begib dich an ihm vorbei, seine Rosse zu deiner Linken lassend. Denn bei jenen, die bewußt sind, sollte diese Tat vermieden werden.

Diese Worte hörend, legte der berühmte Sohn von Matsya die Zügel der Rosse ab, sprang vom Wagen herunter, nahm die Kleidungsstücke der Krieger, und kehrte an seinen Platz zurück. Dann ergriff der Sohn von Virata wieder die Zügel der vier ansehnlichen Rosse, deren Flanken mit goldenen Rüstungen bedeckt waren. Er trieb die weißen Rosse an, und Arjuna nahm von der Mitte des Schlachtfeldes, hinter den Reihen der Soldaten, die Standarten auf, welche sie in ihren Händen trugen. Doch als Bhishma sah, wie dieser Beste der Menschen herankam, da bedeckte er ihn noch einmal mit Pfeilen. Daraufhin tötete Arjuna die Rosse von Bhishma, und durchbohrte ihn mit zehn Pfeilen. Dann schlug er den Wagenlenker und entfernte sich ehrfurchtsvoll von Bhishma.

Arjuna verließ mit seinem wunderbaren Bogen in der Hand diese riesige Ansammlung von Kampfwagen, wie die Sonne durch die Wolken hervorbricht. Als dann der Sohn von Dhritarashtra, dieser Erste der Kuru Helden seine Sinne wieder erlangte, da erblickte er den Sohn der Pritha, wie er souverän auf dem Schlachtfeld stand, wie der Herr der Himmlischen selbst. Und er sprach aufgeregt zu Bhishma: „Wie konnte Arjuna vor dir entkommen? Du hättest ihn so bekämpfen müssen, daß er nicht mehr flüchten kann.“

Darauf sprach der Sohn von Shantanu mit einem Lächeln zu ihm:
Wo waren denn deine Sinne gewesen? Wo war deine Heldenkraft, als dir im Zustand der Unbewußtheit deine Pfeile und der schöne Bogen entglitten? Arjuna hat weder die Gewohnheit in sich, nach grausamen Handlungen zu verlangen, noch neigt sich seine Seele zur Sünde. Er gibt seine Tugendhaftigkeit nicht auf, selbst um der drei Welten Willen nicht. Nur aus diesem Grund, wurden wir nicht alle in diesem Kampf getötet. Oh du Vorzüglichster der Kuru Helden, begib dich nun zur Stadt der Kurus zurück, und laß Arjuna ebenfalls dahinziehen, mit den Rindern als Gewinn. Sei nicht so dumm, und wirf das weg, was dir zum Guten gereicht. Denn man sollte stets das beachten, was langfristig zum Wohlergehen führt.

Vaisampayana sprach:
Als König Duryodhana diese gutgemeinten Worte des Großvaters hörte, da dämpfte sich sein zorniger Eifer zum Kampf, und mit einem tiefen Seufzer verstummte er. Er erkannte, daß dieser Rat von Bhishma zu seinem Besten war und sah ein, daß Arjuna nur weiter an Kraft gewinnen würde. So entschlossen sich auch die anderen Krieger zum Rückzug, um Duryodhana zu schützen. Als Arjuna bemerkte, wie die Besten der Kuru Helden nach ihrer Stadt abmarschierten, da folgte ihnen der Sohn der Pritha noch eine Weile mit frohem Herzen, um seine Hochachtung zu bezeugen und seine Lehrer zu verehren. Und nachdem er den alten Großvater, den Sohn von Shantanu, angebetet, sowie den Lehrer Drona, den Sohn von Drona, Kripa und die anderen Ehrwürdigen unter den Kurus mit schönen Pfeilen gegrüßt hatte, da zerbrach der Sohn der Pritha mit einem anderen Pfeil die Krone von Duryodhana, welche mit wertvollen Juwelen geschmückt war, in viele Stücke. Und nachdem er die ehrwürdigen und tapferen Krieger so gegrüßt hatte, erfüllte er die drei Welten mit dem Sirren des Gandiva. Dann blies er sein Muschelhorn Devadatta, womit der Held noch einmal die Herzen aller seiner Feinde durchbohrte. Und als die feindliche Heerschar mit ihrer Niederlage dahinzog, da sah man diesen Helden auf seinem Kampfwagen unter dem schönen Banner in höchst strahlendem Glanz.

Dann sprach Arjuna im Angesicht der abziehenden Kurus zum Sohn von Matsya voller Freude: „Wende nun deine Rosse. Die Rinder sind wieder gesichert. Der Feind zieht davon, und auch du solltest mit heiterem Herzen zu deiner Stadt zurückkehren.“ Auch die Himmlischen, welche diese höchst wunderbare Begegnung zwischen Arjuna und den Kurus bezeugt hatten, waren überaus erfreut, und begaben sich voller Bewunderung dieser Leistung von Arjuna zu ihren jeweiligen Wohnstätten zurück.

Kapitel 66 - Die Rückkehr zur Stadt von Virata

Vaisampayana sprach:
Nachdem die Kurus im Kampf besiegt waren, brachte Arjuna, dieser Bulle unter den Männern, die reichen Rinderherden von Virata zurück. Und nachdem die besiegten Söhne von Dhritarashtra nach ihrer Niederlage abgezogen waren, erschien eine Vielzahl von Kuru Soldaten aus den tiefen Wäldern der Umgebung, und traten mit angstgequälten Herzen vorsichtig vor Arjuna. Sie standen hier mit gefalteten Händen und wirrem Haar. Ermüdet, hungrig und durstig, fern der Heimat, vom Terror betäubt und im Geist verwirrt, verbeugten sie sich alle vor dem Sohn der Pritha und sprachen: „Wir sind deine Sklaven.“

Und Arjuna sprach zu ihnen:
Seid willkommen und gesegnet! Geht nun eure Wege, denn ihr habt keinen Grund mehr zur Angst. Ich werde nie die Verängstigten und Gequälten bekämpfen. Sie können sich meines Schutzes stets sicher sein.

Vaisampayana fuhr fort:
Als sie diese Worte mit seinem Versprechen hörten, da segneten ihn die versammelten Krieger. Sie lobten seine Taten und seinen Ruhm und wünschten ihm ein langes Leben. Und keiner der Kauravas konnte Arjuna dafür hassen, daß er nach dem Sieg über den Feind wie ein Elefantenbulle mit saftigen Schläfen, zur Stadt von Virata zurückkehrte. Und nachdem er die ganze Armee der Kurus zerschlagen hatte, wie ein orkanartiger Wind die Wolken zerstreut, da sprach Arjuna, der Feindevernichter, bescheiden zum Prinzen von Matsya:

Nur du allein weißt, oh mein Sohn, daß die Söhne der Pritha alle am Hofe deines Vaters leben. Lobe sie nicht beim Eintritt in die Stadt, damit der König der Matsyas sich nicht ängstlich vor sich selbst verstecken muß. Im Gegenteil, betrete die Stadt deines Vaters und verkünde in seiner Gegenwart, daß du selbst diese Tat vollbracht hast. Sprich zu ihm: „Durch mich wurde die Armee der Kurus besiegt und die Rinder vom Feind zurückerobert.“

Doch Uttara sprach:
Die Leistung, die du gezeigt hast, ist jenseits meiner Macht. Ich besitze diese Fähigkeit nicht, so etwas zu erreichen. Ich werde dich jedoch, oh Arjuna, meinem Vater so lange nicht offenbaren, bis du selbst es mir gebietest.

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem die feindliche Armee besiegt, und der ganze Reichtum an Vieh vor den Kurus gerettet war, kehrte Arjuna wieder zum Friedhof zurück, und näherte sich jenem Sami Baum. Und als er vor ihm stand, mit diesem Körper, der durch die feindlichen Pfeile zerfleischt war, da stieg dieser furchterregende Affe zusammen mit jenen anderen Wesen am Fahnenmast, wie ein aufflammendes Feuer zum Himmel auf. Damit schwand das durch Visvakarma geschaffene Trugbild dahin und das eigene Löwenbanner von Uttara wurde am Wagen wieder aufgerichtet. Nachdem auch die Pfeile und Köcher vom Ersten der Kuru Prinzen ausgetauscht waren, sowie alle anderen Waffen, welche diesen Kampf so intensiv gemacht hatten, konnte der berühmte Prinz von Matsya wieder mit frohem Herzen in seine Stadt zurückkehren, mit Arjuna als seinem Wagenlenker. Und obwohl Arjuna diese äußerst mächtige Tat vollbracht und den Feind besiegt hatte, band er sein Haar wieder in Zöpfe und übernahm die Zügel aus den Händen von Uttara. So fuhr der berühmte Held voller Freude wieder als Vrihannala und Wagenlenker von Uttara zur Stadt von Virata.

Vaisampayana fuhr fort:
Als die Kauravas besiegt und äußerst verwirrt mit deprimierter Stimmung nach Hastinapura zurückkehrten, da sprach Arjuna auf seinem Rückweg zu Uttara:

Oh Prinz, oh starkarmiger Held, ich sehe, daß die Rinder wieder durch die Kuhhirten geführt werden. Wir sollten die Hauptstadt von Virata aber erst betreten, nachdem die Sonne ihren Zenit überschritten hat, sich die Rosse beruhigt haben, und sie getränkt und gebadet wurden. Laß in der Zwischenzeit auf dein Gebot hin einige Kuhhirten zur Stadt eilen und dort die gute Nachricht über deinen Sieg verkünden.

Einverstanden mit den Worten von Arjuna verpflichtete Uttara schnell die Boten und sprach zu ihnen: „Geht und verkündet öffentlich den Sieg des Königs. Der Feind ist zerstreut, und die Rinder sind wieder in unserer Hand.“

Nachdem sich der Matsya und der Bharata Prinz auf diese Weise gemeinsam beraten hatten, näherten sie sich auf dem Rückweg noch einmal dem Sami Baum. Und zufrieden mit dem errungenen Sieg standen sie an seinem Fuße, und bekleideten sich wieder mit den Roben und Ornamenten, welche sie hier zurückgelassen hatten. Schließlich kehrte der heroische Sohn von Virata, nachdem die ganze feindliche Armee der Kurus besiegt, und der volle Reichtum wiedererlangt war, mit Vrihannala als Wagenlenker zur Stadt von Virata zurück.

Kapitel 67 - Die Rückkehr Viratas und sein Spiel mit Yudhishthira

Vaisampayana sprach:
Nachdem Virata recht schnell seinen Reichtum wiedererlangt hatte, marschierte er mit seiner großen Armee voller Freude in seine Stadt ein, und wurde dabei durch die vier Pandavas begleitet. Dabei erstrahlte dieser mächtige Monarch, nach dem Sieg über die Trigartas und der Sicherung seiner Rinderherden und umgeben von den Söhnen der Pritha, in ganz besonderem Glanz. Und als der tapfere König, der das Glück seiner Freunde vermehren konnte, wieder auf seinem Thron saß, da versammelten sich alle seine Höflinge, von den Brahmanen angeführt. Nachdem sie den König der Matsyas, der an der Spitze seiner Armee stand, entsprechend geehrt hatten, da grüßte er im Gegenzug die Brahmanen und seine Untertanen und entließ sie voller Freude. Dann fragte der König, der mit seiner Armee siegreich war, nach seinem Sohn und sprach: „Wo ist Uttara hingegangen?“ Und die Damen und Jungfrauen des Palasts, sowie die anderen aus den inneren Gemächern antworteten ihm freudig:

Unsere Rinderherden wurden durch die Kurus geraubt. Bhuminjaya (Uttara) war darüber höchst erzürnt und voller Heldenmut stürmte er augenblicklich allein, nur mir Vrihannala als Zweiten, hinaus zum Kampf, um die sechs mächtigen Wagenkrieger Bhishma, Kripa, Karna, Duryodhana, Drona und den Sohn von Drona zu besiegen, welche alle mit der Kuru Armee gekommen waren.

Vaisampayana fuhr fort:
Als König Virata hörte, daß sein tapferer Sohn mit nur einem Wagen und mit Vrihannala als Wagenlenker in den Kampf gezogen war, da wurde er mit Kummer erfüllt und sprach zu seinen führenden Beratern:

Zweifellos werden sich die Kauravas und die anderen Herren der Erde, nachdem sie vom Mißerfolg der Trigartas erfahren haben, niemals ruhig verhalten. Laßt deshalb diejenigen meiner Krieger, die durch die Trigartas nicht verwundet wurden, unverzüglich mit einer großen Armee zum Schutz von Uttara aufbrechen.

Mit diesen Worten mobilisierte der König für seinen Sohn eine Vielzahl an Pferden, Elefanten, Kampfwagen und Soldaten, die mit verschiedenen Arten von Waffen und Ornamenten ausgestattet waren. So kam es, daß Virata, der König der Matsyas und Befehlshaber seiner großen Armee, in kürzester Zeit ein mächtiges Heer aufstellte, das aus den vier Arten der Kämpfer bestand. Und als das vollendet war, da sprach er: „Erkundet unverzüglich, ob der Prinz noch lebt oder nicht! Ich persönlich denke, daß er mit einem Wagenlenker, der keine Männlichkeit besitzt, den Kampf nicht überleben konnte.“

Darauf sprach König Yudhishthira mit einem Lächeln zum gequälten König:
Oh Monarch, wenn Vrihannala wirklich sein Wagenlenker wurde, konnte der Feind niemals die Rinder forttreiben. Geschützt von diesem Wagenlenker ist dein Sohn fähig, alle Herren der Erde zusammen mit den Kurus im Kampf zu besiegen, ja, sogar die vereinten Götter, Asuras, Siddhas und Yakshas.

Vaisampayana fuhr fort:
Währenddessen erreichten die schnellfüßigen Boten von Uttara die Stadt des Virata und verkündeten überall die Nachricht des Sieges. Und der oberste Minister informierte den König über alles Gehörte, über den großen Sieg der erreicht war, über die Niederlage der Kurus, und über die erwartete Ankunft von Uttara. Und er sprach: „Alle Rinder sind zurückgewonnen, die Kurus wurden besiegt, und Uttara, dieser Feindevernichter, ist mit seinem Wagenlenker wohlauf.“

Darauf sprach Yudhishthira:
Ein gutes Schicksal ist es, daß die Rinder wieder gesichert sind und die Kurus zerstreut. Ich betrachte es jedoch nicht als außergewöhnlich, daß dein Sohn die Kurus besiegen konnte. Denn sein Sieg war sicher, weil er Vrihannala als Wagenlenker gewonnen hatte.

Vaisampayana fuhr fort:
Als König Virata vom Sieg seines Sohns mit solch unermeßlicher Kraft hörte, da standen ihm vor Freude die Haare zu Berge. Und nachdem er die Boten mit reicher Kleidung beschenkt hatte, bestellte er seine Minister, und sprach zu ihnen:

Laßt die Straßen mit Fahnen schmücken, und laßt alle Götter und Göttinnen mit blumigen Opfergaben verehren. Laßt Prinzen, tapfere Krieger, Musiker und geschmückte Kurtisanen meinem Sohn entgegenziehen, um ihn zu empfangen. Und laßt den öffentlichen Ausrufer schnell auf seinem wilden Elefant reiten, und unseren Sieg an allen Plätzen öffentlich verkünden, wo sich vier Straßen treffen. Und laßt die Prinzessin Uttara in ihrer prächtigen Kleidung und umgeben von Jungfrauen und Lobsängern vorangehen, um meinen Sohn ehrenvoll zu begrüßen.

Nach diesen Worten des Königs begaben sich alle Bürger vor die Stadt des mächtigen Virata, um Uttara nach seiner unvergleichlichen Heldentat zu begrüßen. Viele von ihnen trugen glücksverheißende Zeichen (Swastikas) in der Hand, andere Trommeln, Trompeten und Muschelhörner. Die schönen Frauen kamen in ihren prächtigen Roben und wurden von Lobsängern, Barden, Trommlern und anderen Musikern begleitet. Und als auch die vielen Jungfrauen und mit Ornamenten geschmückten Kurtisanen losgeschickt waren, da sprach der kluge König der Matsyas in seiner überfließenden Freude: „Oh Sairindhri, hole die Würfel herbei. Oh Kanka, laß das Spiel beginnen.“

Darauf begegnete der Sohn des Pandu:
Wir haben erfahren, daß jemand, dessen Herz nur noch Freude kennt, nicht mit einem listigen Spieler spielen sollte. Deshalb möchte ich dir vom Spiel abraten, wenn du von solcher Heiterkeit getragen wirst. Denn ich bin immer besorgt, zu deinem Wohle zu handeln. Doch wenn tu trotzdem möchtest, dann laß das Spiel beginnen.

Da sprach Virata:
Seien es meine Frauen, die Rinder, mein Gold und was auch immer ich an Reichtum besitze, du wirst heute meine Freigiebigkeit nicht bremsen können, ob ich nun spiele oder nicht.

Und Kanka sprach zur Antwort:
Oh Monarch, oh Verleiher von Ehren, warum verlangst du gerade nach dem Glücksspiel, das von zahlreichen Übeln begleitet wird? Solch ein Spiel ist eine Quelle des Elends. Deshalb sollte es vermieden werden. Siehst du das nicht? Hast du nicht von Yudhishthira, dem Sohn des Pandu, gehört? Er verlor in ähnlicher Situation sein umfangreiches und wohlhabendes Königreich, sowie seine göttergleichen Brüder. Aus diesem Grunde bin ich dem Glücksspiel abgeneigt. Aber wenn du unbedingt darauf bestehst, oh König, dann werde ich jetzt mit dir spielen.

Vaisampayana fuhr fort:
Und als das Spiel seinen Lauf nahm, da sprach der Matsya zum Sohn des Pandu: „Schau nur, die Kauravas, die so furchterregend sind, wurden im Kampf von meinem Sohn besiegt!“ Darauf antwortete der berühmte König Yudhishthira: „Warum sollte man auch nicht siegen, wenn man Vrihannala als Wagenlenker hat?“ So angesprochen wurde der König ärgerlich und rief zum Sohn des Pandu:

Oh du Schuft eines Brahmanen! Willst du einen Eunuchen ohne Männlichkeit mit meinem Sohn vergleichen? Weißt du nicht was richtig und was unpassend ist zu sagen? Zweifellos willst du mich damit beleidigen. Warum sollte mein Sohn nicht all jene besiegen, die von Bhishma und Drona angeführt wurden? Oh Brahmane, nur um unserer Freundschaft willen vergebe ich dir dieses Vergehen. Doch du solltest nicht noch einmal so sprechen, wenn dir dein Leben lieb ist.

Doch Yudhishthira begegnete:
Dort, wo Bhishma, Drona, der Sohn von Drona, der Sohn von Vikartana, Kripa, König Duryodhana und andere königliche und mächtige Wagenkrieger versammelt sind, oder dort, wo Indra selbst von den Maruts umgeben ist, wer außer Vrihannala könnte mit ihnen allen zugleich kämpfen? Weder gab es, noch wird es in Zukunft jemanden geben, der ihn an Heldenkraft übertrifft. Wahrlich, nur Vrihannala allein ist es, dessen Herz beim Anblick eines so fürchterlichen Konfliktes mit Heiterkeit erfüllt bleibt. Er ist es allein, der die Himmlischen, die Asuras und die Menschen gemeinsam besiegt hat. Warum sollte dein Sohn mit solch einem Verbündeten nicht den Feind überwinden?

Virata sprach:
Obwohl ich es dir wiederholt verboten habe, hältst du dennoch deine Zunge nicht zurück. Wenn es niemanden gibt, der bestraft, dann würde keiner Tugend üben.

So sprach der König und entflammte in seinem Zorn. Er schlug Yudhishthira mit den Würfeln kräftig ins Gesicht, und tadelte ihn verärgert mit den Worten: „Laß es nicht noch einmal geschehen!“ Nach diesem heftigen Schlag, begann das Blut aus Yudhishthiras Nase zu fließen. Doch der Sohn der Pritha hielt es mit seinen Händen auf, bevor es zu Boden tropfte. Dann blickte der tugendhafte Yudhishthira kurz zu Draupadi, die in der Nähe stand. Und immer gehorsam den Wünschen ihres Herrn, verstand die makellose Draupadi diese sonderbare Situation, und brachte ein goldenes Gefäß, das mit Wasser gefüllt war, um das Blut von seiner Nase aufzufangen.

In der Zwischenzeit zog Uttara, mit himmlisch duftenden Ölen besprenkelt und mit Blumenkränzen geschmückt, langsam in die Stadt ein. Hier empfingen ihn die jubelnden Bürger, die Frauen und die Leute vom Land. Und als er zum Tor des Palastes kam, da sandte er die Nachricht über seine Ankunft zu seinem Vater. Daraufhin näherte sich der Torwächter dem König und sprach: „Dein Sohn Uttara wartet am Tor mit Vrihannala als seinem Begleiter.“ Und der Matsya König antwortete ihm mit fröhlichem Herzen: „Führe sie beide sogleich herein. Ich bin höchst gespannt, sie zu sehen.“ Da wisperte Yudhishthira, der König der Kurus, freundlich in die Ohren des Wärters:

Uttara möge allein hereingelassen werden. Vrihannala sollte noch draußen bleiben. Denn dieser Held mit den mächtigen Armen hat ein Gelübde getan, daß er jeden töten wird, der außerhalb einer Schlacht mich verwundet oder mein Blut vergießt. Er wird es nie ertragen, mich blutend zu sehen. Und wenn sein Zorn aufflammt, dann wäre das der sichere Tod für König Virata mit all seinen Beratern, Truppen und Rossen.

Kapitel 68 - König Virata lobt seinen Sohn Uttara

Vaisampayana sprach:
Dann trat Bhuminjaya (Uttara), der älteste Sohn des Königs, herein, verehrte die Füße seines Vaters und erblickte sogleich Kanka, der blutend am Rande des Hofstaates auf dem Boden saß und von der Sairindhri umsorgt wurde. Bei diesem Anblick fragte Uttara seinen Vater eilig: „Durch wen, oh König, wurde er geschlagen? Wer hat hier diese sündige Tat begangen?“

Und Virata sprach:
Dieser listige Brahmane wurde von mir geschlagen. Er verdiente sogar noch mehr davon. Denn als ich dich, heroisch wie du bist, lobte, da pries er diesen Eunuchen.

Da antwortete Uttara:
Oh König, damit hast du eine unheilsame Tat begangen. Mögest du ihn schnell besänftigen, damit dich das starke Gift des Brahmanenfluches nicht bis zu deinen Wurzeln verzehre!

Vaisampayana fuhr fort:
Als Virata, der Wächter des Königreiches, diese Worte seines Sohnes hörte, da begann er den Sohn der Kunti zu besänftigen, der dem Feuer ähnlich war, das in der Asche verborgen lag. Und dem König, der nach Vergebung suchte, antwortete der Pandava:

Oh König, schon vor langer Zeit habe ich dir vergeben. Und Wut habe ich auf niemanden. Doch wäre dieses Blut aus meinen Nasenlöchern auf die Erde gefallen, dann, oh Monarch, wäre dein Königreich sicher zerstört worden. Ich mache dich, oh König, nicht verantwortlich, eine unschuldige Person geschlagen zu haben. Denn jene, oh Herrscher, denen Macht gegeben ist, handeln oft mit unvernünftiger Strenge.

Vaisampayana fuhr fort:
Als das Blut versiegt war, betrat auch Vrihannala den Hof, und nachdem er sowohl Virata als auch Kanka gegrüßt hatte, stand er schweigsam. Und als der König den Herrn der Kurus beruhigt hatte, begann er im Beisein von Arjuna seinen Sohn Uttara zu loben, der vom Kampf zurückgekehrt war.

Der König sprach:
Oh du Freude deiner Mutter, der Prinzessin von Kekaya, in dir habe ich wahrlich einen Sohn! Du bist der Größte meiner Söhne, keiner wird dich je übertreffen! Doch wie konntest du, oh Sohn, dem Karna entgegentreten, der unter Tausenden keinen ungeschlagen läßt und sie alle zugleich bekämpfen kann? Wie konntest du, oh mein Sohn, dem Bhishma begegnen, der in der ganzen Menschenwelt keinen Ebenbürtigen kennt? Wie konntest du, oh Sohn, auch dem Drona die Stirn bieten, diesem Ersten aller Waffenträger, den Lehrer der Vrishnis und Kauravas und der als Zweifachgeborener sogar als Lehrer aller Kshatriyas betrachtet werden kann? Wie konntest du nur im Kampf den berühmten Aswatthaman treffen? Wie konntest du, oh mein Sohn, auch dem Duryodhana begegnen, diesem Prinz, der mit seinen mächtigen Pfeilen sogar einen Berg durchbohren kann? All meine Feinde sind geschlagen worden. Ein ganz besonderer Wind scheint mich zu umgeben. Seit du im Kampf meinen ganzen Reichtum wiedererlangt hast, der durch die Kurus geraubt wurde, scheinen all diese mächtigen Krieger mit Panik geschlagen zu sein. Zweifellos hast du, oh Bulle unter den Männern, den Feind völlig erschüttert und ihnen meinen Reichtum an Rindern entrissen, wie dem Tiger seine Beute.

Kapitel 69 - Die Antwort von Uttara

Uttara sprach:
Oh König, weder sind die Rinder von mir wiedererlangt worden, noch wurde der Feind von mir besiegt. All dies, hat der Sohn eines Gottes vollbracht. Dieser jugendliche Held himmlischen Ursprungs, der mit der Kraft des Donnerkeils zuschlagen konnte, sah mich voller Angst davonlaufen, hielt mich auf und stieg selbst auf meinen Wagen. Durch ihn wurden die Rinder wiedererlangt und die Kauravas besiegt. Diese Tat, oh Vater, war die eines Helden und nicht die meinige. Durch ihn wurden Kripa, Drona, der Sohn von Drona mit der gewaltigen Energie, sowie der Sohn des Suta und Bhishma mit seinen Pfeilen zurückgeschlagen. Dieser mächtige Held sprach zum überwältigten Prinz Duryodhana, der wie der entmutigte Führer einer Elefantenherde davonlief:

Oh Prinz der Kurus, ich glaube, nicht einmal in Hastinapura könntest du sicher sein. Bewahre dein Leben, und zeige nun deine Macht. Du solltest nicht vor mir entfliehen. Fasse den Entschluß zum Kampf. Bist du siegreich, dann wird dir die Herrschaft der Erde gehören. Wirst du getötet, dann wird der Himmel selbst dein sein.

So angesprochen zischte König Duryodhana auf seinem Wagen wie eine Schlange. Dann wandte sich dieser Tiger unter den Männern zurück, der von seinen Mitkämpfern umgeben war, und entließ einen heftigen Schauer von Pfeilen mit der Geschwindigkeit und Kraft des Donnerblitzes. Bei diesem Anblick, oh ehrwürdiger Vater, begannen mir die Knie zu zittern, und die Haare standen zu Berge. Daraufhin bedeckte dieser himmlische Held mit seinen Pfeilen die ganze Kuru Armee, mit all ihren löwenhaften Kriegern. So durchbohrte und bedrängte er diese große Menge der Wagenkrieger, und stand dabei selbst wie ein Löwe. Schließlich triumphierte er über sie und nahm ihnen ihre prunkvollen Umhänge ab. Wahrlich, diese sechs großen Wagenkrieger der Kurus wurden von diesem Helden allein besiegt, wie eine ganze Herde von Tieren im Wald von einem einzelnen, wütenden Tiger.

Darauf fragte Virata:
Wo ist dieser starkarmige und berühmte Held himmlischen Ursprungs jetzt, der im Kampf meinen Reichtum wiedererlangte, welcher durch die Kurus ergriffen wurde? Ich bin begierig, diesen mächtigen, himmlischen Krieger zu sehen und zu verehren, der dich und auch meine Kühe gerettet hat.

Uttara antwortete:
Der mächtige Sohn eines Gottes verschwand auf der Stelle. Ich denke jedoch, daß er sich morgen oder übermorgen offenbaren wird.

Vaisampayana fuhr fort:
So blieb König Virata, dieser Führer seiner großen Armee, weiterhin unwissend über den Sohn des Pandu, der ihm auf diese Weise durch Uttara beschrieben wurde, und der unter seiner Verkleidung bereits im Palast lebte. Und mit der Erlaubnis des hochbeseelten Virata präsentierte Arjuna mit seinen eigenen Händen die Kleidungsstücke, die er der Tochter von Virata mitgebracht hatte. Und als die schöne Prinzessin Uttara diese vielen, neuen und kostbaren Stoffe erhielt, da war sie zusammen mit dem Sohn des Matsya Königs überaus glücklich.

Hier endet mit dem 69. Kapitel das Go-harana Parva im Virata Parva im gesegneten Mahabharata.

Vaivahika Parva

Kapitel 70 - Die Offenbarung der fünf Pandavas vor Virata

Vaisampayana sprach:
Am dritten Tag kleideten sich die fünf Pandava Brüder nach einem reinigenden Bad in weiße Roben. Dann erschienen diese großen Wagenkrieger, nachdem sie ihr Gelübde erfüllt hatten, mit all ihren Ornamenten und angeführt von Yudhishthira am Haupttor des Plastes. Hier sah man sie strahlend, wie fünf stolze Elefanten. Und als sie in den Versammlungssaal von Virata eintraten, da nahmen sie ihre Plätze auf den Herrschersitzen ein, die für Könige bestimmt waren, und loderten dort wie die Feuer auf dem Opferaltar. Und nachdem die Pandavas ihre Plätze eingenommen hatten, kam auch Virata, dieser Herr der Erde, zum Saal, um seinen Hof abzuhalten und sein königliches Amt zu erfüllen. Als der König die berühmten Pandavas erblickte, die wie Feuer loderten, da stutzte er für einen Moment. Doch sogleich erhob sich der Zorn in ihm, und der König der Matsyas sprach zu Kanka, der wie ein Himmlischer vor ihm saß, strahlend wie der von den Maruts umgebene Götterkönig selbst: „Als ein Würfelspieler wurdest du von mir am Hofe angestellt! Wie kannst du hier einen königlichen Sitz einnehmen, mit so wertvollen Roben und Ornamenten bekleidet?“

Vaisampayana fuhr fort:
Oh Bharata, auf diese Worte von Virata antwortete Arjuna mit einem freundlichen Lächeln:
Dieser Mann, oh König, verdiente es, auf dem gleichen Sitz wie Indra selbst zu thronen. Den Brahmanen hingegeben, mit den Veden verbunden, enthaltsam, gleichmütig, freigiebig im Opfern und den heiligen Gelübden treu, ist dieser wahrlich die Verkörperung der Tugend. Als Vorzüglichster aller Menschen, mit größter Macht begabt, höchst intelligent und der Askese gewidmet, kennt er die verschiedenen himmlischen Waffen. Kein anderer unter den beweglichen und unbeweglichen Wesen der drei Welten wird jemals wieder solches Wissen von den Waffen besitzen. Und es gibt niemanden, selbst unter den Göttern, oder auch unter den Asuras, Menschen, Rakshasas, Gandharvas, Yaksha, Kinnaras oder den mächtigen Nagas, der ihm gleich wäre. Begabt mit weiser Voraussicht und größter Energie und beliebt bei den Bürgern und Einwohnern der Provinzen, ist er von den Wagenkriegern unter den Söhnen des Pandu der Mächtigste. Als Vollbringer der Opfer, stets der Gerechtigkeit verpflichtet und mit gezügelten Leidenschaften, wie ein großer Rishi, wird dieser königliche Weise in allen Welten gefeiert. Mit größter Kraft und besonderer Intelligenz begnadet, höchst fähig und ehrlich, hat er alle seine Sinne unter vollster Kontrolle. Dem Indra an Macht gleich und dem Kuvera an Reichtum, ist er der Beschützer der Welten, wie Manu selbst mit mächtiger Heldenkraft. So ist er mit unvorstellbarer Macht begabt. Wohlgesonnen zu allen Wesen ist es kein anderer als der Bulle der Kurus, König Yudhishthira, der Gerechte.

Die Verdienste dieses Königs gleichen der Sonne selbst mit ihrem flammenden Glanz. Sein Ruhm hat sich wie ihre Strahlen überall verbreitet. Und wie die Strahlen der aufgehenden, feuergleichen Sonne folgen, so folgten ihm zehntausend schnelle Elefanten, oh König, als er noch unter den Kurus wohnte. Dort gab es auch, oh König, dreißigtausend goldverzierte Wagen, die von den besten Rossen gezogen wurden, um ihn zu begleiten. Und ganze achthundert Barden und Minnesänger, die mit Ohrringen aus leuchtenden Juwelen geschmückt waren, rezitierten damals sein Lob, wie die Rishis für Indra. Die Kauravas und die anderen Herren der Erde, oh König, warteten ihm stets als seine Diener auf, wie die Himmlischen dem Kuvera. Dieser bedeutende König, welcher der hell strahlenden Sonne gleicht, ließ alle Herren der Erde ihren Tribut entrichten, wie die Bauern in der Landwirtschaft. Und für achtundachtzigtausend hochbeseelte Snatakas, welche ausgezeichnete Gelübde praktizierten, sicherte er den Lebensunterhalt. Dieser berühmte Herrscher beschützte die Alten und Hilfebedürftigen, die Behinderten und Blinden, wie seine eigenen Söhne, und er herrschte stets tugendhaft über seine Untertanen. Beständig in der Moral und Selbstdisziplin, fähig seine Wut zurückzuhalten, voller Freigiebigkeit, den Brahmanen hingegeben und immer wahrhaftig, ist dieser der Sohn von Pandu. Seinen Wohlstand und seine Heldentaten beneidete König Duryodhana mit seinen Gefolgsleuten, einschließlich Karna und Shakuni, der Sohn von Suvala. Denn die Tugenden von ihm, oh Herr der Menschen, sind unzählig und unfaßbar. Dieser Sohn des Pandu ist immer der Gerechtigkeit verpflichtet und wird diese niemals verletzten. Oh Monarch, warum sollte dieser Bulle unter den Königen, dieser Sohn des Pandu, der mit solchen Attributen begabt ist, nicht einen königlichen Sitz einnehmen?

Kapitel 71 - Virata erkennt die Pandavas und verbündet sich mit ihnen

Virata sprach:
Wenn dieser tatsächlich der Kuru König Yudhishthira ist, der Sohn von Kunti, wer unter diesen ist dann sein Bruder Arjuna, und wer der mächtige Bhima? Welcher ist Nakula, und welcher Sahadeva? Und wo ist die berühmte Draupadi? Nach ihrer Niederlage beim Würfeln (vor 13 Jahren) haben wir von den Söhnen der Pritha nichts mehr vernommen.

Darauf sprach Arjuna:
Dieser, oh König, der Vallava genannt wird und dein Koch war, das ist Bhima mit den mächtigen Armen, der furchterregenden Heldenkraft und dem stürmischen Temperament. Er war es, der die wütenden Rakshasas auf den Bergen von Gandhamadana besiegte und für Draupadi die himmlischen Blumen mit dem besonderen Duft beschaffte. Er war der Gandharva, der Kichaka mit der übelgesinnten Seele tötete. Er war es, der mit Tigern, Bären und Ebern in den inneren Bereichen deines Palastes kämpfte. Und jener, der deine Pferde gepflegt hat, ist der Feindevernichter Nakula. Und Sahadeva war der Aufseher über deine Rinderherden. Diese beiden Söhne der Madri sind große Wagenkrieger und sowohl mit höchstem Ruhm als auch mit Schönheit begabt. Diese zwei Stiere der Bharatas, welche in vorzügliche Roben gekleidet und mit ausgezeichneten Ornamenten geschmückt sind, können eintausend großen Wagenkriegern widerstehen. Und diese Dame mit den Augen wie Lotusblüten, der schlanken Taille und dem süßen Lächeln, ist die Tochter von Drupada, welche als Sairindhri deiner Frau diente. Für sie, oh König, wurde Kichaka getötet. Und ich selbst, oh König, bin Arjuna, von dem du sicherlich schon vernommen hast, daß dieser Sohn der Pritha, der Jüngere nach Bhima und der Ältere vor den Zwillingen ist. So haben wir, oh König, in deinem Haus die Zeit der Verborgenheit glücklich vollendet, wie Säuglinge in der Mutter Schoß.

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem Arjuna diese Helden, die fünf Pandavas, offenbart hatte, berichtete der Sohn von Virata von ihren Heldentaten. Denn Uttara erkannte die Söhne der Pritha und sprach:

Derjenige, dessen Anblick so strahlend wie von reinem Golde ist, stark wie ein ausgewachsener Löwe, mit markanter Nase und großen, weitgeöffneten Augen, dessen Gesicht breit und von kupferartigem Farbton ist, diesen erkenne als den König der Kurus. Und jener mit dem Schritt eines rasenden Elefanten, dessen Gesicht wie glühendes Gold glänzt, mit den breiten, mächtigen Schultern und den langen, kräftigen Armen, das ist Bhima. Und er, der neben ihm steht, dieser Held mit der leicht dunklen Hautfarbe, der dem Leitbullen einer Elefantenherde gleicht, dessen Schultern breit und löwenhaft sind, der würdig wie ein mächtiger Elefant schreitet, dessen Augen groß und weitgeöffnet wie Lotusblüten sind, das ist Arjuna, der Erste aller Bogenschützen. Und seht auch in der Nähe vom König, jene Besten der Menschen, die Zwillinge, wie Vishnu und Indra. Ihnen ist in der Welt der Menschen keiner gleich an Schönheit, Macht und Verhalten. Und neben ihnen steht die wunderschöne Draupadi, wie Gold strahlend, als wäre sie eine Verkörperung des Lichtes. Sie hat die Ausstrahlung einer blauen Lotusblume und gleicht einer himmlischen Dame, wie die lebendige Inkarnation von Lakshmi selbst.

Vaisampayana fuhr fort:
Dann begann der Sohn von Virata die Heldentat von Arjuna zu beschreiben. Und er sprach:

Dieser ist es, der den Feind besiegt hat, wie der Löwe eine Herde Hirsche. Er stürmte durch die Reihen der feindlichen Kampfwagen und besiegte die Besten ihrer Krieger. Durch ihn wurde der riesige, rasende Elefant mit nur einem einzigen Pfeil überwunden. Durchbohrt von ihm, stürzte dieser mächtige Koloß, dessen Flanken mit einer goldenen Rüstung geschützt waren, und rammte seine Stoßzähne in die Erde. Durch diesen Helden haben wir die Rinder wiedererlangt und die Kauravas im Kampf besiegt. Meine Ohren wurden durch den überlauten Klang seines Muschelhorns ganz betäubt. Durch seine Heldenkraft wurde Bhishma und Drona, zusammen mit Duryodhana besiegt. Dieser Verdienst ist allein sein und nicht mein.

Vaisampayana fuhr fort:
Als der mächtige König der Matsyas diese Worte hörte, da fühlte er sich schuldig und dachte, Yudhishthira verletzt zu haben. So antwortete er Uttara: „Ich denke, daß nun die Zeit für mich gekommen ist, die Söhne des Pandu wieder zu besänftigen. Wenn du einverstanden bist, dann werde ich meine Tochter Uttara an Arjuna übergeben.“

Und Uttara sprach:
Wahrlich, die berühmten Söhne des Pandu sind unserer Verehrung und Anbetung höchst würdig, und ich denke, die Zeit ist nun reif dafür.

Und Virata antwortete:
Als ich im Kampf unter die Kontrolle des Feindes gefallen war, da war es Bhimasena, der mich rettete. Meine Rinderherden sind durch Arjuna wiedererlangt worden. Nur durch die Kraft ihrer Arme konnten wir den Sieg im Kampf erringen. In Anbetracht dieser Situation, sollten wir alle zusammen mit unseren Beratern Yudhishthira, den Sohn der Kunti, versöhnen.

Und er sprach zu ihm:
Gesegnet seist du mit all deinen Brüdern, oh Stier unter den Söhnen des Pandu! Falls wir jemals in unserer Unwissenheit etwas gesprochen oder getan haben, was dich beleidigt hat, oh König, dann bitten wir hiermit um Vergebung dafür. Denn der Sohn des Pandu ist wahrlich voller Tugend.

Vaisampayana fuhr fort:
Dann näherte sich der hochbeseelte Virata voller Freude dem König Yudhishthira und ging ein Bündnis mit ihm ein, indem er ihm sein ganzes Königreich zusammen mit dem Zepter, der Schatzkammer und der Hauptstadt anbot. Und dann sprach der mächtige König der Matsyas wiederholt zu allen Pandavas und insbesondere zu Dhananjaya: „Ein gutes Schicksal ist es, daß ich dich sehe.“ Und immer wieder umarmte Virata, dieser Führer seiner großen Armee, Yudhishthira, Bhima, Arjuna und die Söhne der Madri, und roch an ihren Köpfen. Er konnte sich an ihnen einfach nicht satt sehen. Und höchst zufrieden sprach er zu König Yudhishthira:

Wahrlich, es ist ein gutes Schicksal, daß du sicher aus den Wäldern zu uns zurückgekehrt bist. Zu unserem Glück habt ihr die Schwierigkeiten eures Exils gemeistert, und seid von jenen übelgesinnten Kreaturen unentdeckt geblieben. Ich übergebe hiermit mein ganzes Königreich den Söhnen der Pritha, alles was ich habe. Mögen es die Söhne des Pandu ohne das geringste Zögern annehmen. Und möge Dhananjaya, auch Savyasachin genannt, die Hand von Prinzessin Uttara akzeptieren. Denn für diesen Besten der Menschen ist es angebracht, ihr Herr zu sein.

So angesprochen wandte der gerechte König Yudhishthira seinen Blick zu Dhananjaya, dem Sohn der Pritha. Und dieser schaute auf seinen Bruder, und sprach dann zum Matsya König: „Oh Monarch, ich akzeptiere deine Tochter als meine Schwiegertochter. Denn die Verbindung zwischen den Matsyas und den Bharatas ist wahrlich wünschenswert.“

Kapitel 72 - Die Hochzeit zwischen Prinzessin Uttara und Abhimanyu

Virata sprach:
Warum, oh Bester unter den Pandavas, möchtest du meine Tochter nicht als Frau akzeptieren, welche ich dir übergeben möchte?

Darauf antwortete Arjuna:
Als ich meine Zeit in deinen inneren Gemächern verbrachte, hatte ich oft die Gelegenheit deine Tochter zu sehen. Und auch sie, ob allein oder in Gesellschaft, vertraute mir wie einem Vater. Begabt im Singen und Tanzen wurde ich von ihr respektiert und geliebt. So hat mich deine Tochter immer als ihren Lehrer betrachtet. Oh König, so lebte ich ein ganzes Jahr mit ihr zusammen, obwohl sie das Alter der Pubertät bereits erreicht hatte. Unter diesen Verhältnissen solltest du selbst, wie auch die anderen Leute, Bedenken gegen eine solche Ehe haben. Deshalb, oh König, bitte ich dich mit reinem Geist und kontrollierten Sinnen um deine Tochter, oh Monarch, als meine Schwiegertochter. Damit bestätige ich ihre Reinheit. Denn letztendlich gibt keinen Unterschied zwischen Schwiegertochter und eigener Tochter, wie auch zwischen dem Sohn und dem eigenen Selbst. Durch diese Handlung, wird ihre Reinheit bewiesen. Sonst hätte ich selbst Bedenken wegen verleumderischer und falscher Beschuldigungen. Ich akzeptiere deshalb, oh König, deine Tochter Uttara als meine Schwiegertochter. Mein starkarmiger Sohn Abhimanyu übertrifft alle in der Waffenkunst, gleicht einem Himmlischen an Schönheit, und ist der Lieblingsneffe von Vasudeva, dem Träger des Diskus. Er, oh König, ist wahrlich würdig, dein Schwiegersohn und der Ehemann deiner Tochter zu sein.

Virata sprach:
Ja, so sollte Dhananjaya sprechen, der Beste der Kurus und Sohn der Kunti, der so tugendhaft und klug ist. Oh Sohn der Pritha, was du wünschst, das soll geschehen. Wer Arjuna als Vater seines Schwiegersohns hat, der hat alle seine Wünsche erfüllt.

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem der Monarch so gesprochen hatte, gab Yudhishthira, der Sohn der Kunti, seine Zustimmung zu dem, was zwischen dem Matsya König und Arjuna vereinbart wurde. Und dann, oh Bharata, sandte der Sohn der Kunti Einladungen an Vasudeva und an alle seine Freunde und Verwandten, und Virata handelte in gleicher Weise. So nahmen die fünf Pandavas nach Ablauf des dreizehnten Jahres ihren Wohnsitz in einer der Städte von Virata, welche Upaplavya genannt wurde. Und Arjuna holte Abhimanyu und Janardana zu sich, wie auch viele andere Leute aus dem Geschlecht der Dasarhas vom Lande Anarta. Auch der König von Kasi, sowie Saivya besuchten voller Freude Yudhishthira, jeder durch ein Akshauhini an Truppen begleitet. Es kam auch der mächtige Drupada, sowie die heroischen Söhne von Draupadi, auch der unbesiegbare Sikhandin, dieser Erste der Waffenträger, und der unverletzliche Dhrishtadyumna mit einem weiteren Akshauhini an Truppen. Und all die versammelten Könige waren nicht nur Herren ihrer großen Armeen, sondern auch Vollbringer von Opfern mit reichlichen Gaben an die Brahmanen, waren mit den Veden vertraut, mit Heldentum begabt, und stets bereit, ihr Leben im Kampf zu opfern.

Als der König der Matsyas diese Besten der tugendhaften Menschen erblickte, da verehrte er sie standesgemäß und sorgte für ihre Truppen, Diener und Transportmittel. Auch war er höchst zufrieden, seine Tochter an Abhimanyu zu geben. Und nachdem die vielen Könige aus allen Teilen des Landes versammelt waren, kam auch Vasudeva, der mit Blumengirlanden geschmückt war, sowie Halayuda und Kritavarman, der Sohn von Hridika, Yuyudhana, der Sohn von Satyaki, Anadhrishti, Akrura, Samva und Nishatha. All diese Feindevernichter trafen sich an diesem Ort, und begleiteten Abhimanyu und seine Mutter. Auch Indrasena und andere, die ein ganzes Jahr in Dwaraka gelebt hatten, kamen dorthin, und brachten die schön verzierten Wagen der Pandavas mit. So versammelten sich zehntausend Elefanten, zehntausend Wagen, hundert Millionen Pferde und hundert Milliarden Soldaten, sowie unzählige Vrishni, Andhaka und Bhoja Krieger mit größter Kraft, die im Gefolge von Vasudeva reisten, diesem Tiger unter den Vrishnis mit dem alles überstrahlenden Glanz. Und Krishna übergab jedem der berühmten Söhne des Pandu zahlreiche Dienerinnen, Juwelen und Roben. Dann wurde die Hochzeit zwischen den Familien des Matsya Königs und der Pandavas gefeiert. Und im Palast von Virata begannen Muschelhörner, Pauken, Trompeten, Trommeln und andere, von den Pandavas bestimmte Musikinstrumente, zu ertönen. Dann wurden Hirsche der verschiedensten Arten und andere reine Tiere zu Hunderten als Opfer dargebracht. Auserlesene Weine und andere berauschende Säfte von Bäumen waren reichlich vorhanden. Schauspieler, Barden und Lobsänger, welche in den legendären Überlieferung versiert waren, warteten den Königen auf und besangen ihr Lob und ihre Abstammung. Und die Damen der Matsyas mit ebenmäßigen Körpern und mit Ohrringen aus Perlen und Juwelen geschmückt, kamen ebenfalls, von Sudeshna angeführt, zu jenem Ort, wo diese bedeutende Ehe beschlossen werden sollte. Unter jenen schönen Frauen mit den lieblichen Gesichtern und den ausgezeichneten Ornamenten war Draupadi die Erste an Schönheit, Berühmtheit und Pracht. Und sie alle kamen und führten die Prinzessin Uttara heraus, die mit allen Ornamenten geschmückt war und so der Tochter des großen Indra ähnelte.

Dann akzeptierte Dhananjaya, der Sohn der Kunti, diese Tochter von Virata mit den makellosen Gliedern als Ehefrau für seinen Sohn Abhimanyu, der von Subhadra geboren worden war. Und auch der große König Yudhishthira, der wie Indra dastand, akzeptierte sie als seine Schwiegertochter. Daraufhin veranlaßte der Sohn der Pritha, mit Janardana (Krishna) als Führer, die Hochzeitszeremonien für den berühmten Sohn von Subhadra. Und Virata gab ihm als Mitgift siebentausend Rosse, mit der Geschwindigkeit des Windes, und zweihundert Elefanten der besten Art, sowie viel anderen Reichtum. Nachdem das Opfer von geklärter Butter in das lodernde Feuer gegossen und viele Gaben an die Zweifachgeborenen verteilt waren, offerierte König Virata sein Königreich, die Armee, die Schatzkammer und sich selbst den Pandavas. Und zum Abschluß der Hochzeit gab auch Yudhishthira, der Sohn von Dharma, all den vielen Reichtum an die Brahmanen hin, der durch Krishna mit dem unsterblichen Ruhm gegeben wurde. So schenkte er tausende Kühe, verschiedenste Roben, unzählige ausgezeichnete Ornamente, Wagen, Ruhebetten und köstliche Lebensmittel mit den gebräuchlichen Getränken. Auch der König schenkte den Brahmanen mit den heilsamen Riten viel Land und Vieh zu Tausenden. So gab er auch tausende Rosse, reichlich Gold und Reichtümer an die Leute aller Altersgruppen. Oh Stier der Bharatas, in der Stadt des Matsya Königs drängten sich überall fröhliche und wohlgenährte Menschen, und alles strahlte hell während dieses großen Freudenfestes. OM

Hier enden mit dem 72. Kapitel das Vaivahika Parva und das Virata Parva im gesegneten Mahabharata.

5. Buch - Udyoga Parva - Das Buch der Bemühungen

Erstausgabe: August 2011 / Überarbeitung: August 2023

Inhaltsverzeichnis

Sainyodyoga Parva
1. Die Versammlung der Könige am Hofe von Virata
2. Die Rede von Balarama zur Versöhnung
3. Die Rede von Satyaki für den Kampf
4. Die Rede von Drupada zum Aufruf an die Verbündeten
5. Die Antwort von Krishna und die Mobilisierung der Armeen
6. Drupada entsendet seinen Priester als Boten zu den Kurus
7. Duryodhana und Arjuna werben um Krishna
8. König Shalya und seine große Armee
9. Die Geschichte von Indra und Vritra
10. Der Tod Vritras und die Sünde von Indra
11. Nahusha wird zum neuen König der Götter erwählt
12. König Nahusha verliert sich an die Lust
13. Die Reinigung Indras von seiner Sünde
14. Sachi auf der Suche nach ihrem Herrn
15. Nahusha und sein Hochmut gegen die Rishis
16. Indra wird wieder gefunden und gestärkt
17. Nahusha stürzt vom Thron des Himmels
18. Indra wird wieder zum König
19. Die Versammlung der Armeen auf beiden Seiten
Sanjayayana Parva
20. Die Rede des Priesters von Drupada für den Frieden
21. Die Rede von Bhishma und der Protest von Karna
22. Dhritarashtra spricht zu seinem Boten Sanjaya
23. Das Gespräch zwischen Sanjaya und Yudhishthira
24. Die Antwort von Sanjaya
25. Die Botschaft von Sanjaya
26. Die Antwort von Yudhishthira
27. Die Rede von Sanjaya für den Frieden
28. Die Antwort von Yudhishthira
29. Die Rede von Krishna über das Handeln
30. Yudhishthiras Auftrag an Sanjaya
31. Yudhishthira verabschiedet Sanjaya
32. Die Vorwürfe von Sanjaya an König Dhritarashtra
Prajagara Parva
33. Die Belehrung von Vidura vor König Dhritarashtra
34. Fortsetzung der Belehrung von Vidura
35. Die Geschichte von Virochana und Sudhanwan
36. Die Geschichte vom Sohn des Atri und den Sadhyas
37. Fortsetzung der Belehrung von Vidura
38. Fortsetzung der Belehrung von Vidura
39. Fortsetzung der Belehrung von Vidura
40. Krönender Abschluß der Belehrung von Vidura
Sanatsujata Parva
41. Vidura ruft den ewigen Rishi Sanatsujata zur Hilfe
42. Die geheime Belehrung von Sanatsujata für Dhritarashtra
43. Sanatsujata über das Höchste Wesen und die Entsagung
44. Sanatsujata über den Weg der Entsagung
45. Fortsetzung der geheimen Belehrung des Sanatsujata
46. Der Gesang vom Ewigen
Yanasandhi Parva
47. Die Versammlung der Könige am Hof von Dhritarashtra
48. Sanjaya übermittelt die Worte von Arjuna
49. Die Antwort von Bhishma, Karna und Drona
50. Sanjaya berichtet über die Kräfte der Pandavas
51. Dhritarashtras Klage und seine Furcht vor Bhima
52. Dhritarashtras Klage und seine Furcht vor Arjuna
53. Dhritarashtras Klage und der Wunsch nach Frieden
54. Die Antwort von Sanjaya auf das Klagen des Königs
55. Duryodhanas Antwort an den König
56. Duryodhana befragt Sanjaya über die Pandavas
57. Sanjaya wird weiter befragt
58. Dhritarashtra warnt verzweifelt seinen Sohn
59. Sanjaya berichtet über Krishna und Arjuna
60. Dhritarashtras Angst vor der Kraft Arjunas
61. Duryodhanas Darstellung seiner Macht
62. Karna legt seine Waffen nieder
63. Viduras Antwort auf die Prahlerei von Duryodhana
64. Viduras Belehrung
65. Dhritarashtra fordert seinen Sohn erneut zum Frieden auf
66. Sanjaya übermittelt die Worte von Arjuna
67. Dhritarashtra bitte Sanjaya im Geheimen
68. Sanjaya belehrt den König über Krishna
69. Sanjaya beantwortet die Fragen von Dhritarashtra
70. Sanjaya offenbart die Namen Krishnas
71. Dhritarashtras Verehrung für Krishna
Bhagavat Yana Parva
72. Yudhishthiras Gespräch mit Krishna
73. Die Rede Krishnas an Yudhishthira
74. Die Rede von Bhima
75. Die Erwiderung von Krishna
76. Die Antwort von Bhima
77. Die Erklärung von Krishna
78. Die Rede von Arjuna
79. Die Antwort von Krishna an Arjuna
80. Die Rede von Nakula
81. Die Rede von Sahadeva und Satyaki
82. Die Rede der Draupadi
83. Krishnas Abschied
84. Die Reise von Krishna nach Hastinapura
85. König Dhritarashtra arrangiert den Empfang von Krishna
86. König Dhritarashtra wünscht Krishna zu beschenken
87. Vidura tadelt den König für seine Heuchelei
88. Duryodhana bekundet seinen Geiz
89. Die Ankunft von Krishna in Hastinapura
90. Kuntis Kummer und die Antwort von Krishna
91. Krishnas Besuch im Palast von Duryodhana
92. Vidura spricht zu Krishna
93. Die Antwort von Krishna über den Sinn seiner Bemühungen
94. Krishnas Erscheinen im Ratssaal der Kurus
95. Krishnas Appell für den Frieden
96. Die Geschichte von König Dambhodbhava
97. Die Geschichte von Matali
98. Matali begegnet Narada auf dem Weg zu Varuna
99. Die Beschreibung von Patalam
100. Die Beschreibung von Hiranyapura
101. Die Beschreibung des Reiches der Vögel
102. Die Beschreibung von Rasatala
103. Die Beschreibung von Bhogavati
104. Sumukha wird als Bräutigam gewonnen
105. Der Zorn von Garuda und seine Erkenntnis
106. Die Geschichte von Galava und Vishvamitra
107. Galavas Klage und sein Treffen mit Garuda
108. Die Beschreibung des Ostens
109. Die Beschreibung des Südens
110. Die Beschreibung des Westens
111. Die Beschreibung des Nordens
112. Garuda trägt Galava nach Osten
113. Das Zusammentreffen mit der Brahmanin Sandili
114. Garuda und Galava gehen zu König Yayati
115. Galava bekommt Madhavi und geht zu König Haryasva
116. Galava bittet König Haryasva um die Rosse
117. Galava geht mit Madhavi zu König Divodasa
118. Galava geht mit Madhavi zu König Usinara
119. Galava geht mit Garuda und Madhavi zu Vishvamitra
120. Die Gattenwahl von Madhavi und Himmelfahrt von Yayati
121. König Yayati fällt aus dem Himmel
122. König Yayati wird von seinen Nachkommen wieder erhoben
123. Das Ende der Geschichte über Galava und Yayati
124. Krishna ermahnt Duryodhana im Auftrag von Dhritarashtra
125. Weitere Versuche Duryodhana umzustimmen
126. Bhishma und Drona mahnen nochmals zum Frieden
127. Die Antwort von Duryodhana
128. Duryodhana verläßt die Versammlung
129. Der Appell von Gandhari an ihren Sohn
130. Der Beschluß, Krishna zu ergreifen
131. Krishna offenbart seine universale Form am Kuru Hof
132. Kuntis Botschaft an Yudhishthira
133. Die Geschichte von der Königin Vidula
134. Fortsetzung der Geschichte
135. Fortsetzung der Geschichte
136. Das Ende der Geschichte von der Königin Vidula
137. Kuntis Botschaft an die anderen Pandavas
138. Bhishma und Drona sprechen erneut zu Duryodhana
139. Bhishma und Drona sprechen weiter zu Duryodhana
140. Krishna offenbart Karna seine wahre Herkunft
141. Karnas Rede über die Bedeutung des Kampfes als Opfer
142. Krishnas Bestätigung des Untergangs
143. Karna beschreibt die Vorzeichen des Kampfes
144. Der Besuch von Vidura bei Kunti und ihr großer Entschluß
145. Kunti verkündet Karna seine wahre Herkunft
146. Die Antwort von Karna
147. Krishna verkündet die Rede von Bhishma
148. Krishna verkündet die Reden von Drona, Vidura und Gandhari
149. Krishna verkündet die Rede von Dhritarashtra
150. Krishna berichtet über seine Friedensversuche
Sainya Niryana Parva
151. Die Pandavas beraten über ihren Generalissimus
152. Der Marsch der Pandava Armee nach Kurukshetra
153. Yudhishthira errichtet sein Lager auf Kurukshetra
154. Duryodhana veranlaßt die Vorbereitungen zum Kampf
155. Zweifel und Entschluß der Pandavas zum Krieg
156. Duryodhanas Kriegsvorbereitungen
157. Bhishma wird von Duryodhana zum General ernannt
158. Yudhishthira beruft die sieben Kommandanten
159. Rukmi erscheint bei den Pandavas und den Kauravas
160. Dhritarashtra befragt Sanjaya über das Schicksal
Uluka Dutagamana Parva
161. Duryodhana instruiert Uluka als Boten
162. Uluka übermittelt seine Botschaft vor den Pandavas
163. Die Antwort von Krishna und den Pandavas
164. Weitere Botschaften und die Rückkehr von Uluka
165. Dhrishtadyumna ordnet die Truppen der Pandavas
Rathatiratha Sankhyana Parva
166. Bhishma beschreibt die großen Kämpfer der Kauravas
167. Fortsetzung der Beschreibung
168. Fortsetzung der Beschreibung
169. Der Streit zwischen Bhishma und Karna
170. Bhishma beschreibt die großen Krieger der Pandavas
171. Fortsetzung der Beschreibung
172. Fortsetzung der Beschreibung
173. Fortsetzung der Beschreibung
Ambopakhyana Parva
174. Die Geschichte von Amba, Ambika und Ambalika
175. Amba wünscht sich König Salwa zum Ehemann
176. Amba kehrt zu König Salwa zurück
177. Amba begibt sich zu den Asketen
178. Amba trifft mit Hotravahana zusammen
179. Amba trifft Rama, den Sohn von Jamadagni
180. Rama wird vom Kampf überzeugt
181. Bhishma wird zum Kampf gegen Rama gedrängt
182. Der Kampf zwischen Rama und Bhishma
183. Der zweite Tag des Kampfes
184. Der dritte Tag des Kampfes
185. Der vierte Tag des 23-tägigen Kampfes
186. Bhishmas Traum
187. Der letzte Tag des Kampfes beginnt
188. Das Ende des Kampfes
189. Die Askese der Amba
190. Der Tod der Amba
191. Die Geburt von Sikhandin
192. Sikhandin wird verheiratet
193. Der Zorn des Hiranyavarman
194. Die Verzweiflung von Sikhandin
195. Das Ende der Geschichte
196. Duryodhana fragt nach der Macht seiner Krieger
197. Yudhishthira fragt Arjuna nach dessen Macht
198. Der Aufmarsch der Kuru Armee
199. Der Aufmarsch der Pandava Armee

Sainyodyoga Parva

Kapitel 1 - Die Versammlung der Könige am Hofe von Virata

OM! Sich vor Nara und Narayana verbeugend, diesen Höchsten der männlichen Wesen, und auch vor Sarasvati, der Göttin des Lernens, möge das Wort Jaya (Sieg) erklingen.

Vaisampayana sprach:
Und nachdem jene tapferen Nachkommen der Kurus, die freundschaftlich mit König Virata verbunden waren, die Hochzeit von Abhimanyu voller Freude gefeiert hatten, da ruhten sie des Nachts, und bei Tagesanbruch begaben sie sich zufrieden zum Palast von Virata. Die Kammern des Königs der Matsyas waren mit Reichtümern gefüllt und mit auserlesenen Juwelen und Edelsteinen verziert. Man sah hier viele prächtige Sitze, die nach den Rängen geordnet und mit Girlanden geschmückt waren. Über allem schwebte ein angenehmer Duft. Und jene mächtigen Herrscher von großen Völkern kamen alle dorthin. Auf den vorderen Sitzen saßen die zwei Könige Virata und Drupada, diese altehrwürdigen Beherrscher der Erde, zusammen mit Balarama und Krishna mit ihrem Vater. Gleich neben dem König von Panchala nahm der große Held aus dem Geschlecht der Sini mit dem Sohn von Rohini seinen Platz ein. Und in der Nähe vom König der Matsyas saßen Draupadi und Yudhishthira, mit all den Söhnen von König Drupada, sowie Bhima, Arjuna, die zwei Söhne von Madri, auch Pradyumna und Samva, diese beiden tapferen Kämpfer, sowie Abhimanyu zusammen mit den Söhnen von Virata. Auch die Söhne von Draupadi, die als junge Prinzen bereits ihren Vätern in Tapferkeit, Kraft, Gnade und Heldenmut nachstrebten, nahmen auf ausgezeichneten, goldverzierten Sitzen Platz.

Und als jene mächtigen Helden mit den strahlenden Ornamente und Roben sich alle gesetzt hatten, da glänzte diese prächtige Versammlung von Königen so schön wie das sternenübersäte Firmament. Und nachdem diese tapferen Menschen miteinander über verschiedene Themen gesprochen hatten, da verweilten sie für einige Zeit in nachdenklicher Stimmung und richteten dabei ihre Augen auf Krishna. Daraufhin erinnerte er an die Angelegenheiten der Pandavas, und jene mächtigen Könige hörten alle zusammen diese Rede von Krishna, die erhaben und tiefgründig war.

Die Rede von Krishna über die nächsten Schritte der Pandavas

Krishna sprach:
Es ist euch allen bekannt, wie Yudhishthira mit den Würfeln vom Sohn des Suvala betrügerisch besiegt und seines Königreichs beraubt wurde. So kennt ihr auch die Bedingungen, die von ihm bezüglich des Exils im Walde gesetzt wurden. Obwohl sie fähig waren, die ganze Erde gewaltsam zu überwinden, und ihre Wagen ungehindert die himmlischen und irdischen Bereiche durchstreiften, blieben die Söhne des Pandu dennoch beständig in ihrem vertrauensvollen Glauben. Und entsprechend ertrugen diese unvergleichlichen Menschen für sechs und sieben Jahre diese grausam auferlegte Aufgabe. Davon war das letzte, das dreizehnte Jahr, besonders hart für sie. Doch unerkannt von allen haben sie es, wie ihr wißt, vollendet und dabei viele unsägliche Nöte ertragen. Das ist euch allen bekannt. Diese berühmten Menschen haben das dreizehnte Jahr geopfert, und sich selbst für den Dienst an anderen erniedrigt. So ist es geschehen. Nun solltet ihr alle bedenken, was für beide Seiten, Yudhishthira und Duryodhana, die Kurus und Pandavas, zum Nutzen ist, und mit den Regeln der Gerechtigkeit und der menschlichen Würde im Einklang steht, und auch für alle annehmbar ist. Denn der tugendhafte König Yudhishthira würde sogar das himmlische Königreich ablehnen, wenn er dafür die Gerechtigkeit verwerfen sollte. Aber rechtschaffen würde er sogar die Regierung für ein einzelnes Dorf akzeptieren.

Wie die Söhne von Dhritarashtra ihn betrügerisch seines väterlichen Königreichs beraubten, und wie er ein Leben unter unerträglichen Nöten verbracht hat, ist allen hier versammelten Königen wohlbekannt. Die Söhne von Dhritarashtra wären niemals fähig, die Kraft von Arjuna zu überwinden. Dennoch hatten und haben König Yudhishthira und seine Freunde keinen größeren Wunsch als das Wohl der Söhne von Dhritarashtra. Diese tapferen Söhne der Kunti und die zwei Söhne der Madri bitten nur um das, was sie selbst im siegreichen Kampf erreicht und von den besiegten Königen gewonnen haben. Ihr wißt genau, wie sich jene Gegner der Pandavas, mit dem Wunsch, das ganze väterliche Königreich allein zu besitzen, durch verschiedene Mittel bemüht haben, sie zu vernichten, als sie noch kleine Jungen waren. So übelgesinnt und erbittert waren sie bereits damals. Bedenkt, wie gierig sie nach allem greifen, und wie tugendhaft Yudhishthira ist. Bedenkt aber auch die Verwandtschaft, die zwischen ihnen besteht. Ich bitte euch alle, möge jeder in sich gehen und dann beratet gemeinsam.

Die Pandavas strebten immer nach Wahrhaftigkeit und haben ihr Versprechen bis auf den Buchstaben erfüllt. Wenn sie jetzt weiterhin durch die Söhne von Dhritarashtra ungerecht behandelt würden, dann müßten die Pandavas sie vernichten, egal, wie viele Verbündete sie haben. Denn auch die Pandavas haben gute Freunde, die mit dem Wissen über ihre unwürdige Behandlung sofort bereit sind, ihnen im Kampf mit ihren Widersachern beizustehen und diese bereitwillig zu vernichten, selbst wenn es ihr eigenes Leben kosten würde. Und wenn ihr meint, daß es bestimmt noch zu wenige sind, um den Sieg über ihre Feinde zu gewinnen, dann solltet ihr dennoch wissen, daß sie zusammen vereint und von ihren Freunden unterstützt, zweifellos ihr Äußerstes versuchen werden, um jene Widersacher zu besiegen.

Doch was Duryodhana jetzt denkt und tun möchte, das ist uns nicht genau bekannt. Und wenn die Absicht der anderen Seite nicht bekannt ist, welche Meinung kann dann von euch bezüglich der nützlichsten Vorgehensweise gebildet werden? Laßt deshalb einen vertrauenswürdigen Mann, tugendhaft, ehrlich, vorsichtig und von edler Geburt, also einen fähigen Botschafter, zu ihnen senden, der mit milden Worten sie darum bittet, die Hälfte des Königreiches an Yudhishthira zu übergeben.

Nach dieser Rede von Krishna, die durch Weitsicht und Rücksicht auf die Tugend, sowie von einem friedliebenden und gerechten Geist gezeichnet war, sprach sein älterer Bruder zur Versammlung, um die erhabenen Worte seines jüngeren Bruders zu loben.

Kapitel 2 - Die Rede von Balarama zur Versöhnung

Balarama sprach:
Ihr habt alle diese Rede von Krishna, dem älteren Bruder von Gada, vernommen, die von einer hohen Tugend und Umsicht getragen, zum Wohle für Yudhishthira und für König Duryodhana gesprochen wurde. Diese tapferen Söhne der Kunti sind bereit, die Hälfte ihres Königreiches aufzugeben. Dieses Opfer bringen sie für Duryodhana. Die Söhne von Dhritarashtra sollten gerade deshalb die Hälfte dieses Königreiches abgeben, glücklich mit uns leben und damit zufrieden sein, daß der Streit so einträglich gelöst wurde. Die mächtigen Pandavas, die auf diese Weise wieder zur Herrschaft gelangen, würden zweifellos beruhigt und friedlich sein, vorausgesetzt, daß die andere Partei das Gleiche tut. Wenn beide friedlich sind, wird das zum Wohlergehen der Menschen führen.

Ich wäre sehr glücklich darüber, wenn einer der hier Anwesenden, mit dem Ziel des Friedens zwischen den Kurus und Pandavas, eine Reise unternehmen würde, um festzustellen, wie Duryodhana darüber denkt und ihm die Ansichten von Yudhishthira erklärt. Laßt ihn voller Respekt unsere Verehrung zum Ausdruck bringen für Bhishma, diesen heroischen Nachkommen der Kurus, den großmütigen Sohn von Vichitravirya (Dhritarashtra), Drona zusammen mit seinem Sohn, Vidura und Kripa, sowie auch für den König von Gandhara (Shakuni) zusammen mit dem Sohn des Suta (Karna). Möge er auch allen anderen Söhne des Dhritarashtra seine Aufwartung machen, und allen, die für ihre Kraft und Gelehrtheit berühmt, den rechten Pflichten hingegeben, heroisch und voller Lebenserfahrung sind. Wenn alle diese Leute gemeinsam mit den altehrwürdigen Bürgern versammelt sind, dann möge er Worte sprechen, die voller Demut sind und den tugendhaften Interessen von Yudhishthira dienen. Und niemals sollte er sich provozieren lassen, wenn sie das Königreich mit starker Hand in ihrem Besitz halten wollen.

Als Yudhishthira seinen Thron besaß, da vergaß er sich selbst beim Spielen und wurde von ihnen seines Königreichs enteignet. Yudhishthira, dieser tapfere Kuru, der Nachkomme von Ajamida, wurde von Shakuni, dem Sohn des Königs von Gandhara, einem Meister im Würfeln, zum Kampf herausgefordert, obwohl er völlig unerfahren im Würfelspiel war und all seine Freunde ihm davon abrieten. Es gab wohl an diesem Ort tausend andere Würfelspieler, die Yudhishthira in diesem Spiel ebenfalls besiegen konnten. Doch diese beachtete er nicht, sondern forderte den Sohn von Suvala unter allen Anwesenden zum Spiel heraus, und so verlor er. Und obwohl die Würfel ständig gegen ihn fielen, wollte er doch Shakuni allein als seinen Gegner haben. Sich mit Shakuni im Spiel vergleichend, duldete er diese vernichtende Niederlage. Dafür kann man Shakuni keine Schuld anlasten.

Deshalb möge der Bote von demütigen Worten Gebrauch machen, solche Worte, die den Wunsch zum Ausdruck bringen, den Sohn von Vichitravirya (Dhritarashtra) zu versöhnen. Nur auf diese Weise kann der Bote auch den Sohn von Dhritarashtra zur Einsicht umstimmen. Er sollte keinen Krieg mit den Kurus suchen, sondern Duryodhana immer nur mit versöhnlichen Worten ansprechen. Unser hohes Ziel könnte scheitern, wenn es durch Krieg gesichert werden muß. Nur durch Versöhnung kann es sicher gewonnen werden. Und nur dieses Mittel garantiert, daß es auch beständig erhalten werden kann.

Vaisampayana fuhr fort:
Während dieser tapfere Sproß aus dem Stamm von Mathura seine Rede noch fortsetzte, erhob sich plötzlich der ritterliche Sohn der Sinis, und verurteilte empört die Worte des Redners.

Kapitel 3 - Die Rede von Satyaki für den Kampf

Satyaki sprach:
So, wie das Herz eines Menschen ist, so äußert er sich! Auch du redest entsprechend der Natur deines Herzens. Es gibt tapfere Menschen, und es gibt Feiglinge. Alle Menschen können in diese zwei wohlgetrennten Klassen eingeteilt werden. Auf einem großen Baum kann es zwei Äste geben, von denen einer Früchte trägt, und der andere nicht. So können aus der gleichen Ahnenlinie Sprößlinge heranwachsen, von denen manche schwächlich und andere voller Kraft sind. Oh du mit dem Pflug im Banner, ich verurteile nicht grundsätzlich die Worte, die du gesprochen hast, aber ich verurteile diejenigen, oh Sohn von Mathura, die deinen Worten ruhig zuhören!

Wie darf jemand in dieser Versammlung sprechen, der es schamlos wagt, selbst die geringste Schuld dem tugendhaften König Yudhishthira anzudichten? Der großmütige Yudhishthira wurde in diesem Würfelspiel von listigen Leuten herausgefordert, und unerfahren im Spielen und voller Vertrauen in sie, wurde er besiegt! Kann man von solchen Leuten behaupten, daß sie das Spiel gerechterweise gewonnen haben? Wären sie zu Yudhishthira gekommen, während er in seinem Haus das Würfeln mit seinen Brüdern gepflegt hätte, um ihn damit zu besiegen, dann wäre das Gewonnene vielleicht rechtmäßig gewesen. Aber sie forderten Yudhishthira heraus, der durch sein Gewissen verpflichtet war, den Regeln der Kshatriyas zu folgen, und gewannen durch ihre List. Was könnte in diesem Verhalten von ihnen gerecht sein?

Und warum sollte dieser Yudhishthira sich hier bescheiden geben, der bis zum letzten die Bedingungen erfüllt hat, die ihm durch das Spiel auferlegt wurden? Er ist damit von seinem Versprechen zum Aufenthalt im Wald befreit und hat nun das Recht auf seinen väterlichen Thron! Selbst wenn Yudhishthira von anderen etwas wünschen würde, es ziemte sich dennoch nicht für ihn, darum zu flehen! Wie können jene als gerecht bezeichnet werden und nicht als Thronräuber, wenn sie behaupten, die Pandavas erkannt zu haben, obwohl diese ihre Zeit im Verborgenen verbracht haben und dabei sich selbst verhüllten? Sie wurden bereits mehrfach durch Bhishma und dem großmütigen Drona angefleht, aber sie wollen sich dennoch nicht bereit erklären, den Pandavas den Thron zurückzugeben, der ihnen durch das Recht der Geburt zusteht. Die Mittel, mit denen ich sie bitten würde, sind scharfe Pfeile. Ich werde kämpfen und sie mit starker Hand zwingen, sich vor den Füßen des berühmten Sohns der Kunti zu demütigen. Wenn sie sich jedoch nicht zu den Füßen des weisen Yudhishthira verbeugen, dann müssen sie mit ihren Verbündeten zum Reich von Yama eingehen.

Wenn Yudhishthira zornig wird und zum Kampf entschlossen ist, dann können sie niemals seiner Macht widerstehen, wie die Berge nicht fähig sind, den Donnerkeil zu ertragen. Und wer könnte Arjuna mit dem Gandiva im Kampf widerstehen, oder ihm, der den Diskus als Waffe führt, oder mir selbst sogar? Wer könnte den unnahbaren Bhima ertragen? Und wer, der sein Leben liebt, würde sich in die Nähe der Zwillingsbrüder wagen, wenn sie ihre Bögen fest ergriffen haben und dem todbringenden Yama gleichen? Oder den Helden Virata und Drupada, die wie die alles zerstörende Zeit (Kala) die Fäden des Lebens zerschneiden? Wer würde sich Dhrishtadyumna nähern, dem Sohn von Drupada, oder diesen fünf jungen Söhnen der Pandavas, die den Namen von Draupadi verherrlichen und mit ihren Vätern an Tapferkeit konkurrieren, die ihnen in jeder Hinsicht nachstreben und bereits den Stolz der Krieger in sich tragen. Oder Abhimanyu mit dem kraftvollen Bogen, der Sohn von Subhadra, der sogar für die Götter unschlagbar ist? Oder Gada, Pradyumna oder Samva, die dem Yama, dem Donnerblitz und dem Feuer gleichen? Wir werden den Sohn von Dhritarashtra, Shakuni und Karna im Kampf besiegen, und den Pandava wieder auf den Thron setzen.

Es ist keine Sünde jene zu töten, die uns töten wollen, aber ein Bettler vor den Feinden zu sein, das ist gottlos und niederträchtig. Ich bitte euch alle, nach dem zu streben, was Yudhishthira im Innersten wünscht. Laßt den Sohn des Pandu, das durch Dhritarashtra aufgegebene Königreich zurückbekommen! Entweder Yudhishthira erhält noch heute sein Reich, oder alle unsere Feinde sollen zu Boden sinken, durch mich besiegt!

Kapitel 4 - Die Rede von Drupada zum Aufruf an die Verbündeten

Drupada sprach:
Oh Starkarmiger, es wird zweifellos so sein, wie du gerade gesprochen hast! Niemals wird Duryodhana das Königreich durch friedliche Mittel hingeben, und Dhritarashtra, der in seinen Sohn vernarrt ist, wird ihm in diesem Begehren folgen. Und so werden auch Bhishma und Drona aus Vernarrtheit handeln, sowie Karna und Shakuni in ihrer Verblendung. So erregen die Worte von Balarama auch meinen Widerspruch. Es mag wohl wahr sein, daß der von ihm gewiesene Weg stets von den Menschen befolgt werden sollte, welche ein friedliches Miteinander wünschen. Dennoch denke ich, daß Duryodhana nie mit milden Worten angesprochen werden sollte. Von Natur aus bösartig, kann ich nicht glauben, daß er durch Milde zur Vernunft gebracht werden kann. Für einen Esel ist wohl Milde am rechten Ort. Aber ein Stier sollte mit Strenge behandelt werden. Wenn jemand milde Worte an Duryodhana mit der dunklen Seele sprechen sollte, dann würde diese übelgesinnte Kreatur den Sprecher als Idiot betrachten. Und der Dummkopf selbst würde denken, daß er bereits gewonnen hat, wenn er so nachsichtig behandelt wird.

Wir sollten folgendes tun: Laßt uns alle Vorbereitungen treffen. Laßt uns Nachrichten an unsere Freunde senden, daß sie die Armeen für uns mobilisieren. Laßt schnelle Boten zu Shalya, Dhristaketu, Jayatsena und den Prinzen der Kekayas schicken. Denn auch Duryodhana wird seinerseits alle Könige auffordern. Und rechtschaffene Menschen antworten gewöhnlich auf die Bitte, die sie zuerst vernehmen. Deshalb rate ich euch als Erstes, so schnell wie möglich unsere Klage den Herrschern der Völker vorzutragen. Ich fühle bereits, daß ein großes Unternehmen auf uns wartet. Sendet unverzüglich unsere Worte zu Shalya und den Königen unter ihm, zu König Bhagadatta mit der unermeßlichen Tapferkeit, der an der Ostküste lebt, zu den wilden Hardikya und Ahuka, zum weisen König der Mallas und zu Rochamana. Laßt Vrihanta auffordern, sowie König Senavindu, Valhika, Mudjakesa, den Herrscher der Chedis, Suparsva, Suvahu, den großen Held Paurava, die Könige der Sakas, der Pahlavas, der Daradas, auch Surari, Nadija, König Karnavest, Nila, den tapferen König Viradharman, Durjaya, Dantavakra, Rukmi, Janamejaya, Ashada, Vayuvega, König Purvapali, Bhuritejas, Devaka, Ekalaya mit seinen Söhnen, die Könige der Kraushas, den tapferen Kshemamurti, die Könige der Kambojas, der Richika Stämme und der Westküste, sowie Jayatsena, den König von Kasi, die Herrscher des Landes der fünf Flüsse, den stolzen Sohn von Kratha, die Herrscher der Bergbereiche, Janaki, Susharman, Maniman, Potimatsyaka, den tapferen Dhristaketu, den Herrscher des Königreichs von Pansu, Paundra, Dandadhara, den tapferen Vrihatsena, Aparajita, Nishada, Srenimat, Vasumat, auch Vrihadvala mit der großen Kraft, Vahu den Eroberer von feindlichen Städten, den kriegerischen König Samudrasena mit seinem Sohn, Uddhava, Kshemaka, König Vatadhana, Srutayus, Dridhayus, den ritterlichen Sohn von Salwa, den König der Kalingas, und auch Kumara, der im Kampf unüberwindlich ist. Sendet schnell unsere Botschaft an sie. Das ist es, was sich mir selbst empfiehlt.

Und laßt, oh Könige, diesen Priester von mir, einen erfahrenen Brahmanen, zu Dhritarashtra gehen. Sagt ihm die Worte, die er überbringen soll, sowie unsere Botschaft an Duryodhana, und wie er Bhishma und Drona, diesen Besten der Wagenkrieger, ansprechen soll!

Kapitel 5 - Die Antwort von Krishna und die Mobilisierung der Armeen

Krishna sprach:
Diese Worte sind dem Führer des Somaka Stamms würdig und versuchen die Interessen des Pandu Sohns mit der unermeßlichen Kraft zu fördern. Wenn wir nach diplomatischem Erfolg streben, ist das zweifellos unsere erste Aufgabe. Wer hier anders handeln würde, wäre ein großer Dummkopf. Aber unser Verhältnis wird sowohl zu den Kurus als auch zu den Pandus gleich bleiben, wie auch immer sich diese zwei Parteien miteinander verhalten mögen. Sowohl du als auch wir sind hier anläßlich einer Hochzeit eingeladen worden. Dieser Bund ist jetzt geschlossen. Nun laßt uns höchst zufrieden nach Hause gehen.

Du bist der Erste der Könige, sowohl an Jahren als auch an Erfahrung. Und wir alle hier, sind zweifellos deine Schüler. Dhritarashtra hat immer großen Respekt vor dir bewahrt, und außerdem bist du ein Freund der Lehrer Drona und Kripa. Ich bitte dich deshalb, einen Boten im Interesse der Pandavas zu entsenden. Wir alle sind uns einig, daß du diese Botschaft übermitteln solltest. Wenn dieser Führer der Kurus den Frieden unter gerechten Bedingungen gewähren will, dann werden die brüderlichen Gefühle zwischen den Kurus und den Pandus wieder Heilung finden. Doch wenn der Sohn von Dhritarashtra weiter so hochmütig bleiben sollte, und sich aus Dummheit weigert, diesen Frieden zu schließen, dann fordere auch uns auf, so wie die anderen. Dann wird der Herr des Gandiva im Zorn auflodern, und der unwissende und übelgesinnte Duryodhana wird mit seinen Verbündeten und Freunden auf sein Schicksal treffen.

Vaisampayana sprach:
Daraufhin wurde Krishna von König Virata höchst geehrt, und mit seinen Gefolgsleuten und Verwandten wieder nach Hause verabschiedet. Und nachdem Krishna nach Dwaraka aufgebrochen war, begannen Yudhishthira und seine Getreuen, gemeinsam mit König Virata sich auf den kommenden Konflikt vorzubereiten. Virata und seine Verwandten schickten ihre Botschaft an alle Monarchen, und König Drupada handelte in gleicher Weise. Und auf Bitten dieser Löwen der Kurus, sowie vom König der Matsyas und der Panchalas, begaben sich viele mächtige Herrscher der Erde mit heiteren Herzen zu diesem Ort. Und als die Söhne von Dhritarashtra davon hörten, daß die Pandavas eine große Armee zusammenriefen, da versammelten auch sie viele Monarchen der Erde.

Oh König, in jener Zeit wurde das ganze Land von den Herrschern der Erde überflutet, die entweder zur Vereinigung mit den Kurus oder den Pandavas strebten. Und das Land wimmelte von den langen Reihen der Armeen, die aus den vier Arten der Kämpfer zusammengesetzt waren. Von allen Seiten strömten die Kräfte heran, so daß die Göttin Erde mit ihren Bergen und Wäldern unter ihrem Schritt zu zittern schien. Und Drupada, der König der Panchalas, der die Wünsche von Yudhishthira kannte, entsandte seinen Priester zu den Kurus, der sowohl an Jahren als auch an Erfahrung reich war.

Kapitel 6 - Drupada entsendet seinen Priester als Boten zu den Kurus

Drupada sprach:
Von allen Wesen sind die mit Leben begabten die höheren. Von diesen Wesen sind wiederum die mit Intelligenz begabten höher. Von diesen intelligenten Wesen sind wiederum die Menschen höher. Und von den Menschen sind wiederum die Zweifachgeborenen höher. Von den Zweifachgeborenen sind es die Vedenkundigen, und von den Vedenkundigen sind es die mit kultiviertem Wissen. Und von den kultivierten Menschen sind die Einfachlebenden höher. Und von den Einfältiglebenden sind schließlich diejenigen höher, die das Höchste Wesen, das Brahman erfahren.

Du, so scheint es mir, bist an der obersten Spitze von denjenigen, welche die Weisheit kultiviert haben. Du bist sowohl mit Alter als auch mit Erfahrung begabt. Du bist im Verständnis entweder dem Sukra oder dem Vrihaspati, dem Sohn von Angiras, gleich. Du weißt, was für ein Mensch der Führer der Kurus ist, und kennst auch Yudhishthira, den Sohn der Kunti. Es geschah mit dem Wissen von Dhritarashtra, daß die Pandavas von ihren Gegnern so getäuscht wurden. Obwohl er durch Vidura besser beraten war, folgte er dennoch seinem Sohn! Shakuni forderte Yudhishthira mit List zu einem Spiel heraus, obwohl dieser im Spielen völlig unerfahren war, während Shakuni die Meisterschaft darin hatte. Unbedarft im Spielen, war Yudhishthira arglos und folgte fest den Regeln der Kriegerkaste. Nachdem sie auf diese Weise den tugendhaften König Yudhishthira betrogen haben, werden sie niemals das Königreich freiwillig übergeben. Doch wenn du Worte der Gerechtigkeit zu Dhritarashtra sprichst, wirst du sicher die Herzen seiner Kämpfer gewinnen. Dann wird auch Vidura von deinen Worten Gebrauch machen, und so die Herzen von Bhishma, Drona, Kripa und den anderen entfremden. Und wenn die führenden Offiziere gewonnen und die Kämpfer gespalten sind, dann wird es die Aufgabe des Gegners sein, ihre Herzen zurückzugewinnen.

Inzwischen kann sich der Pandava mit Ruhe und ganzem Herzen der Vorbereitung der Armee und dem Sammeln von Vorräten zuwenden. Denn wenn die Anhänger des Feindes uneins sind, während du unter ihnen wirbst, werden sie sicher nicht imstande sein, die entsprechenden Vorbereitungen für den Krieg zu treffen. Diese Vorgehensweise scheint mir zweckdienlich zu sein. Es könnte sogar geschehen, daß bei deinem Zusammentreffen mit Dhritarashtra er allem folgt, was du sprichst. Und weil du im Inneren tugendhaft bist, sollst du auch tugendhaft unter ihnen handeln. Um Mitleid zu erregen, sollst du über die verschiedenen Nöte berichten, welche die Pandavas erlitten haben. Um die Herzen der Altehrwürdigen zu gewinnen, sollst du über die Familientraditionen sprechen, welche bereits von den Vorfahren befolgt wurden. Ich habe nicht die geringsten Zweifel in dieser Sache. Noch brauchst du um irgendwelche Gefahren besorgt zu sein, weil du ein Brahmane bist, der die Veden kennt. Und außerdem gehst du als ein Botschafter, und darüber hinaus bist du ein altehrwürdiger Mann. Deshalb bitte ich dich, ohne Verzögerung zu den Kauravas mit dem Ziel aufzubrechen, die Interessen der Pandavas zu fördern. Bestimme das Datum deiner Abreise nach der astrologischen Konstellation von Pushya, und an diesem Tage starte zur Zeit von Jaya (Sieg).

Vaisampayana fuhr fort:
So aufgefordert durch den großmütigen Drupada brach der tugendhafte Priester nach Hastinapura auf. Dieser gelehrte Mann, der in den Grundsätzen der Wissenschaft und der Politik versiert war, reiste mit seinen Schülern zu den Kurus, um die Wohlfahrt der Söhne des Pandu zu fördern.

Kapitel 7 - Duryodhana und Arjuna werben um Krishna

Vaisampayana sprach:
Und nachdem der Priester nach Hastinapura geschickt wurde, jener Stadt, die nach dem Elefanten benannt war, entsandten sie weitere Boten an die Könige der verschiedenen Länder. Und Arjuna, dieser Kuru Held und Stier unter den Männern, begab sich persönlich nach Dwaraka. Doch nachdem Krishna und Balarama, diese Nachkommen der Mathuras, mit allen Vrishnis, Andhakas und Bhojas in Dwaraka eingetroffen waren, entsandte der königliche Sohn von Dhritarashtra sofort hunderte heimliche Spione, welche ihn mit allen Information über die Taten der Pandavas versorgten. Und als er von ihnen erfuhr, daß Arjuna auf dem Weg zu Krishna war, da begab sich der Prinz mit seinen windesschnellen Pferden ebenfalls nach Dwaraka, nur von einer kleinen Truppe begleitet. Und genau am gleichen Tag erreichte auch der Sohn von Kunti und Pandu, Dhananjaya, die schöne Stadt im Anarta Land. Als die zwei Nachfahren der Kurus, diese Tiger unter den Männern, dort ankamen, da trafen sie auf einen schlafenden Krishna, und sie näherten sich seinem Lager. Zuerst trat Duryodhana in den Raum zum ruhenden Krishna, und setzte sich auf einen schönen Sitz am Kopf des Bettes. Und nach ihm kam der Träger des Diadems, der großmütige Arjuna, und stellte sich verbeugend und mit gefalteten Händen an die Fußseite des Bettes. Und als Krishna, der Nachkomme von Vrishni, erwachte, da richtete er zuerst seine Augen auf Arjuna. Dann begrüßte der Vernichter von Madhu die beiden, fragte nach den Mühen ihrer Reise und erkundigte sich nach dem Grund ihres Besuches. Daraufhin sprach Duryodhana mit einem fröhlichen Gesichtsausdruck zu Krishna:

Wir bitten dich um deinen Beistand im drohenden Krieg. Arjuna und ich sind gleichermaßen deine Freunde. Auch bezüglich unserer familiären Verbindungen machst du, oh Nachkomme der Mathuras, keinen Unterschied. Doch heute, oh Bezwinger des Madhu, bin ich als Erster zu dir gekommen. Rechtschaffene Personen helfen dem, der sie zuerst bittet. So ist der Brauch seit alters her. Und du, oh Krishna, stehst an der obersten Spitze aller rechtschaffenen Personen in dieser Welt und wirst immer respektiert. Deshalb bitte ich dich auch jetzt die Regeln der rechtschaffenen Menschen zu beachten.

Darauf antwortete Krishna:
Das du zuerst gekommen bist, oh König, daran habe ich nicht den geringsten Zweifel. Aber der Sohn der Kunti, Dhananjaya, wurde als Erster von mir erblickt. So werde ich wegen deiner ersten Ankunft und wegen meines ersten Anschauens von Arjuna meine Hilfe, oh Duryodhana, euch beiden gewähren. Aber es wird gesagt, daß diejenigen, die an Jahren jünger sind, die erste Wahl haben sollten. Deshalb werde ich Dhananjaya, dem Sohn der Kunti, die Wahl freistellen. Es gibt eine große Armee von hundert Millionen Gopas (Kuhhirten), die mir an Kraft gleichkommen und als Narayanas bekannt sind. Von denen sind alle fähig, im härtesten Kampf zu bestehen. Diese Soldaten, die im Kampf unschlagbar sind, gewähre ich einem von euch. Und ich allein werde dann zu dem anderen gehen, aber ohne auf dem Feld zu kämpfen, und mit niedergelegten Waffen. Du kannst, oh Sohn der Kunti, zuerst auswählen, was sich dir von diesen zwei Möglichkeiten empfiehlt. Denn gemäß dem Gesetz hast du das Recht auf die erste Wahl.

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen durch Krishna wählte Dhananjaya, der Sohn der Kunti, Kesava, der auf dem Schlachtfeld nicht kämpfen wird, wie Narayana selbst, der Bezwinger aller Feinde, ungeschaffen, unter den Menschen aus eigenem Willen geboren, der Erste aller Kshatriyas und über allen Göttern und Danavas erhaben. Und Duryodhana wählte für sich selbst die riesige Armee der Narayanas. Oh Nachkomme von Bharata, er war äußerst erfreut, als er diese Truppen erhalten hatte, die Tausende und Abertausende zählten, obwohl er wußte, daß damit Krishna nicht auf seiner Seite war. Und nachdem er sich diese Armee mit der fürchterlichen Heldenkraft gesichert hatte, ging Duryodhana zu Balarama, dem Sohn von Rohini mit der großen Kraft, und erklärte ihm den Wunsch seines Besuches. Daraufhin antwortete der Nachfahre von Sura folgende Worte dem Sohn von Dhritarashtra:

Du solltest wissen, oh Tiger unter den Menschen, was ich damals auf der Hochzeit bei König Virata gesprochen habe. Oh Sproß des Kuru Stammes, nur dir zuliebe widersprach ich damals Krishna und seiner Meinung. Und immer wieder betonte ich die Gleichheit unserer Beziehung zu beiden Parteien. Aber Krishna nahm meine Ansichten nicht an, die ich zum Ausdruck brachte. Doch niemals könnte ich nur einen einzigen Moment von Krishna getrennt sein. Und so sehe ich, daß ich nicht gegen ihn handeln kann. Damit hat sich in mir der Entschluß gebildet, daß ich weder für die Söhne der Kunti noch für dich kämpfen werde. Oh Stier der Bharatas, du bist im altehrwürdigen Geschlecht der Bharatas geboren, das von allen Königen geachtet wird. Geh, und kämpfe entsprechend dieser hohen Würde.

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen, umarmte Duryodhana diesen Helden, der den Pflug als seine Waffe im Kampf führt. Und obwohl er sich bewußt war, daß Krishna von seiner Seite gegangen war, betrachtete er dennoch Arjuna als bereits besiegt. Danach begab sich der königliche Sohn von Dhritarashtra zu Kritavarman (ein Führer der Narayanas). Und Kritavarman übergab ihm ein ganzes Akshauhini an Truppen. Und umgeben von dieser kämpferischen Heerschar, die fürchterlich anzuschauen war, marschierte der Kaurava davon, zum Jubel seine Freunde.

Nachdem Duryodhana von Krishna fortgegangen war, da sprach der Schöpfer der Welt, in gelbe Roben gekleidet zu Kiritin (Arjuna): „Aus welchem Grund hast du mich, der selbst überhaupt nicht kämpfen wird, auserwählt?“

Daraufhin antwortete Arjuna:
Ich zweifle nicht daran, daß du es bist, der sie alle vernichten kann. Doch, oh Bester der Menschen, auch ich kann es. Aber in dieser Welt erscheinst du als eine herausragende Person, und diese besondere Herrlichkeit umgibt dich. Auch ich bitte um diese Herrlichkeit. Deshalb habe ich dich erwählt. Es ist schon immer mein Wunsch gewesen, daß du meinen Wagen führen mögest. Ich bitte dich deshalb, meinen langgehegten Wunsch zu erfüllen.

Und der Sohn von Vasudeva sprach:
Es ist wirklich gut, oh Sohn der Kunti, daß du dich mit mir zum Kampf verbindest. Ich werde dein Wagenlenker sein. Möge dein Wunsch erfüllt werden.

Vaisampayana fuhr fort:
So kehrte der Sohn der Kunti mit frohem Herzen in Begleitung von Krishna, dieser wunderbaren Lotusblüte aus dem Dasarha Geschlecht, zu Yudhishthira zurück.

Kapitel 8 - König Shalya und seine große Armee

Vaisampayana sprach:
Oh König, als Shalya die Nachrichten von den Boten vernommen hatte, begab er sich mit einer großen Armee und von seinen Söhne begleitet, die alle machtvoll im Kampf waren, auf den Weg zu den Pandavas. Sein Lager umfaßte ein Gebiet von anderthalb Yojanas. So gewaltig waren die Kräfte dieses Ruhmreichen. Und er selbst, oh König, war der Führer von einem ganzen Akshauhini und besaß große Heldenkraft und Tapferkeit. In seiner Armee gab es Helden, die farbige Rüstungen trugen, sowie verschiedene Arten von Bannern, Waffen, Ornamenten, Wagen und Tieren, welche alle mit ausgezeichneten Girlanden, schönen Roben und Verzierungen geschmückt waren. Hunderte und Tausende der Besten der Kshatriyas waren die führenden Helden seiner Truppen, gekleidet und geschmückt nach der Tradition ihres Heimatlandes. Und obwohl sie langsam zum Ort der Pandavas marschierten und viel rasteten, fühlten sich die Wesen der Erde sehr bedrängt, und die Erde selbst bebte unter dem Schritt der gewaltigen Truppen.

Und als König Duryodhana hörte, daß sich dieser großmütige und mächtige Held auf den Weg gemacht hatte, da eilte er herbei, oh Bester der Bharatas, um ihn zu verehren, und veranlaßte, daß die Plätze unterwegs fein geschmückt wurden, um ihn mit allerlei schönen Vergnügungen durch Musiker und Künstler zu empfangen. Er ließ girlandengeschmückte Pavillons errichten, die mit Fleisch und anderen Speisen, mit Getränken, Wasserbecken und allem, was das Herz erfreut, ausgestattet waren, sowie mit verschiedenen Gefäßen, Vorräten und geräumigen Gemächern. Und nachdem er in jedem Pavillon von den Dienern Duryodhanas wie ein Gott empfangen wurde, erreichte Shalya ein weiteres königliches Zelt, mit so wundervollen Erfreulichkeiten wie im Bereich der Himmlischen. Hier wurde er mit auserlesenstem Komfort begrüßt, der für übermenschliche Wesen geschaffen schien. So fühlt er sich glücklicher als der Götterherr selbst und erachtete Indra im Vergleich dazu als arm.

Da fragte der Erste der Kshatriyas voller Zufriedenheit die Diener:
Wo sind jene Männer von Yudhishthira, welche diese wunderbaren Orte der Erfrischung vorbereitet haben? Laßt sie, die dieses Wunder geschaffen haben, zu mir kommen. Denn ich halte sie für würdig, durch mich belohnt zu werden. Ich will sie beschenken, um damit den Sohn der Kunti zu erfreuen!

Die Diener waren überrascht, und trugen die ganze Sache Duryodhana vor. Und als Shalya äußerst zufrieden und sogar bereit war, sein Leben zu gewähren, da trat Duryodhana, der bis jetzt verborgen geblieben war, hervor und zeigte sich seinem Onkel mütterlicherseits. Und der König von Madras sah ihn und verstand, daß es Duryodhana war, der all die Mühen auf sich genommen hatte, um ihn zu empfangen. Und Shalya umarmte Duryodhana und sprach: „Ich will dir einen Wunsch gewähren.“

Daraufhin antwortete Duryodhana:
Oh du Vorzüglicher, laß dein Wort wahr sein, und gewähre mir einen Segen. Ich bitte dich, der Führer meiner ganzen Armee zu werden.

Vaisampayana fuhr fort:
Auf diese Worte sprach Shalya: „So sei es! Was soll sonst noch getan werden?“ Und darauf antwortete Duryodhana, der Sohn von Gandhari, wiederholt: „Damit ist alles getan.“

Und Shalya sprach:
Oh Duryodhana, oh Bester der Menschen, begib dich zu deiner Stadt zurück. Ich werde weiterziehen, um Yudhishthira, dem Feindebezwinger, meinen Besuch abzustatten. Oh König, oh Herrscher der Menschen, danach werde ich schnell zu dir zurückkehren. Denn diesen Besten der Menschen, Yudhishthira, den Sohn von Pandu, muß ich unter allen Umständen besuchen.

Und dies ertragend sprach Duryodhana:
Oh König, oh Herrscher der Erde, nachdem du den Pandava gesehen hast, kehre schnell zurück. Denn ich bin vollkommen auf dich, oh König der Könige, angewiesen. Erinnere dich an den Segen, den du mir gewährt hast.

Und Shalya antwortete:
Gutes möge dir geschehen! Ich werde schnell zurückkommen. Begib dich zu deiner eigenen Stadt, oh Beschützer der Menschen.

Dann umarmten sich diese zwei Könige, Shalya und Duryodhana, und nachdem er Shalya verehrt hatte, kehrte Duryodhana nach Hause zurück. Und Shalya ging, um die Söhne der Kunti von den Geschehnissen zu informieren. Nachdem er Upaplavya erreicht und sein Lager aufgeschlagen hatte, erblickte Shalya dort alle Söhne des Pandu. Und dieser Starkarmige akzeptiert von ihnen das gastliche Wasser zur Reinigung der Füße und die üblichen Geschenke zur Verehrung, einschließlich einer Kuh. Dann fragte der König der Madras, dieser Feindevernichter, nach ihrem Befinden und umarmte mit großem Entzücken Yudhishthira, Bhima, Arjuna und die Zwillingsbrüder, die Söhne seiner Schwester. Und als sich alle gesetzt hatten, sprach Shalya zu Yudhishthira, dem Sohn der Kunti:

Oh Tiger unter den Königen, oh Sonne der Kurus, geht es dir gut? Oh Erster der Sieger, wie hast du die Zeit in der Wildnis verbracht, oh König, oh Herr der Monarchen? Es war eine äußerst harte Aufgabe, die du bewältigt hast, als du zusammen mit deinen Brüdern und dieser edlen Dame hier in den Wäldern wohntest. Und eine besonders schwierige Herausforderung bestand noch darin, die Zeit der Verborgenheit zu meistern. Auch diese hast du vollbracht. Oh Nachkomme des Bharata, nichts als Elend erwartet den, der von seinem Thron gezogen wird! Oh König, wo wäre da noch Glück für ihn? Oh Feindebedränger, als Ausgleich für dieses ganze ausgedehnte Elend, das vom Sohn des Dhritarashtra hervorgebracht wurde, wirst du das entsprechende Glück erlangen, nachdem alle deine Feinde, oh großer König, oh Herr der Menschen, besiegt wurden. Denn die Wege der Welt sind dir bekannt. Deshalb, oh mein Sohn, wirst du bei all deinen Unternehmungen niemals von der Habgier geleitet werden. Oh Nachkomme des Bharata, du folgst den Fußspuren der alten, heiligen Könige. Oh mein Sohn Yudhishthira, bleibe beständig auf diesem Pfad der Großzügigkeit, der Selbstüberwindung und der Wahrhaftigkeit. Oh königlicher Yudhishthira, möge Gnade, Selbstkontrolle, Aufrichtigkeit, alldurchdringende Liebe und alle anderen Tugenden, die so kostbar in dieser Welt sind, immer in dir zu finden sein.

Du bist mild, großmütig, religiös, tolerant, und betrachtest die Tugend als das Höchste und Nützlichste. Oh König, vielfältig sind die Regeln der Tugend, die unter den Menschen herrschen, und alle sind dir bekannt. Oh mein Sohn, oh Feindebedränger, du kennst wahrlich alles bezüglich dieser Welt. Oh König, oh Bester der Bharatas, welch ein Glück, daß du alle deine Schwierigkeiten überwinden konntest. Welch ein Glück, oh König, oh Bester der Monarchen, oh Herr, daß ich dich heute mit deinen Freunden befreit vom Exil sehe, mit einer so tugendhaften Seele, wie ein Schatzhaus der Gerechtigkeit.

Vaisampayana fuhr fort:
Danach, oh Nachkomme des Bharata, sprach der König von seiner Zusammenkunft mit Duryodhana und gab einen ausführlichen Bericht über sein Versprechen und den Segen den er gewährt hatte. Und Yudhishthira, sprach:

Oh tapferer König, du hast gut daran getan, mit zufriedenem Herzen dein Versprechen an Duryodhana zu erfüllen. Möge dir Gutes geschehen, oh Herrscher der Erde. Nur um eine Sache bitte ich dich. Oh König, oh Bester der Menschen, mögest du es allein um meinetwillen tun, auch wenn diese Tat nicht angemessen erscheint. Oh Tapferer, höre, um was ich dich bitte. Oh großer König, du bist auf dem Kampffeld dem Krishna gleich. Oh Bester der Könige, wenn der Zweikampf zwischen Karna und Arjuna stattfinden wird, dann wirst zweifellos du den Wagen von Karna führen. Und wenn du mir Gutes tun möchtest, dann beschütze Arjuna in diesem Kampf. Oh König, mögest du dann so handeln, daß Karna, der Sohn des Suta, entmutigt wird und der Sieg unser sein kann. Dies scheint zweifellos unangebracht zu sein, aber ich bitte dich darum, oh mein Onkel.

Shalya sprach:
Gutes möge dir geschehen. Höre, oh Sohn des Pandu. Du sagst mir, daß ich so handeln soll, daß der gemeine Sohn des Suta im Kampf seine Kraft verlieren möge. Natürlich werde ich sein Wagenlenker auf dem Feld sein, denn er betrachtet mich immer als dem Krishna gleich. Oh löwenhafter Nachkomme des Kuru, wenn Karna begierig nach dem Kampf verlangt, dann werde ich zu ihm Worte sprechen, die ihn bedrängen und verwirren, so daß er seines Stolzes und der Tapferkeit beraubt, durch seinen Gegner leicht besiegt werden kann. Das verspreche ich dir aufrichtig. Von dir, oh mein Sohn, darum gebeten, bin ich entschlossen dazu. Auch was ich sonst noch tun kann, werde ich zu deinem Wohle tun.

Was auch immer von dir, oh Berühmter, an Mühseligkeiten zusammen mit Draupadi wegen des Würfelspiels ertragen wurde, die groben, unmenschlichen Worte des Suta Sohns, das Elend durch den Asura Jata und durch Kichaka, sowie alle anderen Entbehrungen, welche Draupadi erfahren mußte wie einst Damayanti, werden alle, oh Held, wieder in Heiterkeit enden. Du solltest darum nicht betrübt sein. Bedenke, daß nicht nur dir so etwas geschieht. Das Schicksal ist äußerst mächtig in dieser Welt. Oh Yudhishthira, auch hochgesinnte Personen müssen verschiedenartiges Elend ertragen. Sogar die Götter selbst, oh König, haben Unglück erfahren. Oh Nachkomme des Bharata, es wird erzählt, daß der hochgesinnte Indra, der Herr der Himmlischen, zusammen mit seiner Frau wirklich sehr großes Elend erleiden mußte.

Kapitel 9 - Die Geschichte von Indra und Vritra

Yudhishthira sprach:
Oh Erster der Monarchen, erzähle mir bitte über das große und unvergleichliche Elend, welches der berühmte Indra zusammen mit seiner Königin ertragen mußte.

Shalya sprach:
Oh König, höre mir zu, wie ich dir diese alte Geschichte aus vergangenen Zeiten berichte, wie Indra und seine Frau dieses Leiden erfahren mußten, oh Nachkomme des Bharata. Einst war Twashtri, der Herr der Wesen und Erster der Himmlischen, mit der Übung beständiger Entsagung beschäftigt. Und es wird gesagt, daß er zur Herausforderung für Indra einen Sohn erschuf, der drei Köpfe hatte (Trisira). Und dieses universale Wesen war mit großem Glanz begabt, und sehnte sich nach dem Thron von Indra. Es hatte drei furchtbare Gesichter, die der Sonne, dem Mond und dem Feuer glichen. Mit dem einen Mund rezitierte er die Veden, mit dem anderen trank er Wein, und der dritte sah aus, als ob er alle Himmelsrichtungen verschlingen wollte. Doch aufgrund seiner Praxis der Entsagung, war er mild und beherrscht, und zu einem Leben der religiösen Verehrung und Hingabe entschlossen. Seine Askese, oh Bezwinger der Feinde, war beständig und äußerst hart. Und als Indra die Entsagung, den Mut und die Wahrhaftigkeit von diesem, mit unermeßlicher Energie Begabten sah, da wurde er besorgt, und befürchtete, daß dieses Wesen seinen Platz einnehmen könnte.

Und Indra überlegte:
Wie könnte er dazu gebracht werden, sich den Sinnesvergnügungen hinzugeben? Wodurch könnte er veranlaßt werden, diese Praxis der strengen Entsagung aufzugeben? Wenn dieses dreiköpfige Wesen weiter so stark wächst, dann könnte es bald das ganze Weltall verschlingen und verdauen.

So grübelte Indra in seinem Geist, und dann, oh Bester der Bharatas, befahl der mit Intelligenz begabte Gott den himmlischen Nymphen, den Sohn von Twashtri zu verführen.

Und er sprach zu ihnen:
Seid schnell, und geht ohne Verzögerung, um ihn so zu verlocken, daß sich dieses dreiköpfige Wesen in Sinnesfreuden bis zum Äußersten verliert. Begabt mit verführerischen Hüften, kleidet euch in sinnliche Gewänder und schmückt euch mit bezaubernden Girlanden. Zeigt ihm die Schmeicheleien und Gesten der Liebe. Benutzt eure ganze Lieblichkeit, um ihn zu verlocken und erleichtert damit meine Todesangst. Denn ich fühle mich ruhelos in meinem Herzen. Oh schöne Damen, wendet diese schreckliche Gefahr ab, die mich bedrängt. Möge euch Gutes geschehen.

Darauf sprachen die Nymphen:
Oh Indra, oh Besieger von Vala, wir werden bestrebt sein, ihn so zu verführen, daß du nichts mehr von ihm befürchten mußt. Wir werden gemeinsam gehen, oh Gott, und diesen Entsagenden verführen, der jetzt sitzt, als ob er alles Weltliche mit seinen Augen verbrennen wollte. Wir werden versuchen, ihn unter unsere Kontrolle zu bringen, und damit deine Ängste beenden.

Shalya fuhr fort:
Auf Geheiß von Indra begaben sie sich also zum dreiköpfigen Wesen. Dort angekommen, verlockten ihn diese schönen jungen Damen mit verschiedenen Gesten der Liebe, und zeigten ihre feinen Konturen. Aber er blieb seiner Übung der äußerst strengen Entsagung hingegeben, und obwohl er auf sie schaute, kam er nicht unter den Einfluß der Begierde. Mit gezügelten Sinnen blieb er unbeweglich, wie der bis zum Rand gefüllte Ozean. Und die Nymphen, die ihr Bestes getan hatten, kehrten zu Indra zurück. Dort standen sie alle mit gefalteten Händen und sprachen zum Herrn der Himmlischen: „Oh Indra, dieses unnahbare Wesen konnte durch uns nicht erregt werden. Oh hochbegabter Herr, mögest du jetzt tun, was dir richtig erscheint.“

Der hochgesinnte Indra ehrte die Nymphen und entließ sie. Dann, oh Yudhishthira, ging er allein in sich, und suchte nach anderen Mitteln, um seinen Feind zu besiegen. Und voller Intelligenz faßte er einen weiteren Plan, um das dreiköpfige Wesen zu zerstören. Und er sprach: „Laßt mich heute meinen Donnerkeil auf ihn werfen. Damit wird er schnell besiegt sein. Denn selbst eine starke Person sollte einen heranwachsenden Feind nicht verächtlich ignorieren.“

So bedachte er diese Belehrung aus dem Schatzhaus der Lernenden, und war bald fest entschlossen, Trisira zu töten. Schließlich schleuderte der wütende Indra seinen Donnerblitz auf das dreiköpfige Wesen, der wie Feuer loderte, schrecklich anzuschauen war und Todesangst verbreitete. Und gewaltsam durch diesen Blitz geschlagen, wurde er getötet und fiel hinab zur Erde, wie der abgetrennte Gipfel eines Berges. Doch nachdem er ihn mit dem Blitz getötet sah, gefallen wie ein riesiger Berg, fand der Führer der Himmlischen dennoch keinen Frieden, und fühlte sich, als ob ihn die strahlende Erscheinung des Toten verbrennen wollte. Denn obwohl er getötet war, blieb seine flammende und strahlende Erscheinung bestehen und sah aus, wie ein Lebendiger. Und obwohl tot, schienen auf wunderbare Weise seine Köpfe immer noch lebendig zu sein, wie sie unten auf der Erde liegend zu sehen waren. Und äußerst verwirrt durch dieses Leuchten blieb Indra in Gedanken versunken. Zu dieser Zeit, oh großer König, kam ein Holzfäller mit seiner Axt auf der Schulter zum Wald und näherte sich dem Ort, wo dieses Wesen lag. Und Indra, der Herr von Sachi, der weiterhin voller Angst war, sah den Holzfäller zufällig daher kommen. Und der Bezwinger von Paka sprach sofort zu ihm: „Handle auf mein Geheiß. Schlage schnell dem Wesen dort die Köpfe ab!“

Daraufhin antwortete der Holzfäller:
Seine Nacken sind äußerst breit. Diese Axt wird sie nicht abschlagen können. Noch sollte ich bereit sein, etwas zu tun, was von rechtschaffenen Personen verurteilt wird.

Und Indra sprach:
Fürchte nichts! Tue schnell, was ich spreche. Auf meinen Befehl hin, soll deine Axt dem Donnerblitz gleichkommen.

Der Holzfäller antwortete:
Als wen soll ich dich erkennen, der du heute diese schreckliche Tat begangen hast? Das möchte ich wissen. Sag mir die Wahrheit!

Und Indra sprach:
Oh Holzfäller, ich bin Indra, der Herr der Götter. Möge es dir bekannt sein. Doch nun handle, wie ich es dir gerade geboten habe. Oh Holzfäller, zögere nicht!

Doch der Holzfäller fragte:
Oh Indra, wie kommt es, daß du dich dieser unmenschlichen Tat nicht schämst? Wie kommt es, daß du keine Todesangst wegen der Sünde des Brahmanenmordes hast, nachdem dieser Sohn eines Heiligen von dir getötet wurde?

Indra sprach:
Ich werde später viele religiöse Zeremonien der strengsten Art durchführen, um mich von dieser Befleckung zu reinigen. Dies war ein mächtiger Feind von mir, den ich mit meinem Donnerblitz getötet habe. Sogar jetzt bin ich noch, oh Holzfäller, voller Unruhe, und fürchte mich weiterhin vor ihm. Schlage ihm schnell seine Köpfe ab, dann werde ich dir meine Gunst schenken. In ihren Opfern sollen die Menschen dir das Haupt des Opfertieres als deinen Anteil weihen. Das ist die Gunst, die ich dir verleihe. Doch nun handle unverzüglich, wie ich es wünsche.

Shalya sprach:
Nach diesen Worten schlug der Holzfäller auf Bitten des großen Indra unverzüglich die Häupter vom Dreiköpfigen mit seiner Axt ab. Und als die Köpfe abgetrennt waren, kamen daraus viele lebendige Vögel zum Vorschein, nämlich Tauben, Wachteln und Spatzen. Aus dem Mund, womit er die Veda zu rezitieren pflegte und den Somasaft trank, flogen die weißen Tauben in schneller Folge. Aus dem Mund, oh König, der aussah als wollte er die Himmelsrichtungen verschlingen, kamen mehrere Wachteln hervor. Und aus jenem Mund des dreiköpfigen Wesens, womit er pflegte, Wein zu trinken, entflogen viele Spatzen und ihnen nach, die Falken. Als die Köpfe abgetrennt waren, da wurde Indra von seiner Beklommenheit befreit und begab sich wieder voller Freude in seine himmlischen Bereiche zurück. Auch der Holzfäller ging nach Hause. Und der Bezwinger der Asuras hatte auf diese Weise seinen Feind getötet, und betrachtete sein Ziel als erreicht.

Doch als Twashtri, der Herr der Geschöpfe, davon erfuhr, daß sein Sohn durch Indra ermordet worden war, da röteten sich seine Augen vor Zorn, und er sprach folgende Worte:

Weil Indra meinen Sohn getötet hat, der keinerlei Verbrechen beging, der beständig Entsagung übte, der voller Barmherzig und Selbstkontrolle war, und der alle Leidenschaften gezügelt hatte, - wegen dieser Zerstörung, - werde ich Vritra erschaffen. Mögen die Welten meine Kraft schauen, und wie mächtig die Praxis der Entsagung ist! Möge dieser unbarmherzige und übelgesinnte Herr der Götter davon Zeuge werden!

So sprach dieser im Zorn Entflammte, der für seine Entsagung berühmt war. Dann spülte er seinen Mund mit Wasser, gab Opfer ins heilige Feuer und erschuf den schrecklichen Vritra, zu dem er sprach: „Oh du zukünftiger Bezwinger von Indra, wachse in deiner Macht durch die Kraft meiner asketischen Riten.“ Und so wuchs der Asura in seiner Macht bis zum Himmel hinauf und glich einer lodernden Sonne. Dann fragte er: „Erhoben wie die Sonne zum Weltgericht, was soll ich tun?“ Und als Antwort hörte er: „Töte Indra!“ Daraufhin begab er sich zu den himmlischen Bereichen. Dort entbrannte ein gewaltiger Kampf zwischen Vritra und Indra, und beide loderten in ihrem Zorn. Und in einem schrecklichen Gefecht, oh Bester der Kurus, stürmte der heroische Vritra gegen den himmlischen Herrn, der hundert Opfer durchgeführt hatte. Voller Zorn wirbelte er Indra herum und warf ihn sich schließlich in seinen Schlund. Doch als Indra durch Vritra verschlungen wurde, da erschufen die erschrockenen älteren Götter, die immer noch voller großer Kraft waren, den Asura Jrimbhika (durch dessen Einfluß die Wesen gähnen), um Vritra zu besiegen. Und als daraufhin Vritra gähnte und sein Mund sich öffnete, da sammelte Indra seine Glieder und kam aus dem Mund von Vritra wieder hervor. Seit dieser Zeit ist das Gähnen mit dem Atem der Lebewesen in den drei Welten verbunden. Und die Götter waren über das Auftauchen von Indra höchst erfreut.

Doch der schreckliche Kampf zwischen Vritra und Indra entbrannte erneut, und beide waren voller Zorn. Er dauerte lange Zeit, oh Bester der Bharatas. Und als Vritra, der mit dem mächtigen Geist von Twashtri beseelt, und selbst mit riesiger Kraft begabt war, die Oberhand im Kampf erlangte, da suchte Indra die Flucht. Und durch seinen Rückzug waren die Götter äußerst gequält. So wurden sie alle zusammen mit Indra von der Kraft Twashtris überwältigt. Daraufhin begaben sie sich zu den heiligen Rishis, oh Nachkomme des Bharata, und baten um ihren Rat, was nun nützlicherweise getan werden sollte, denn sie litten alle unter Todesangst. Daraufhin setzten sie sich auf die Spitze des Mandara Berges, und um Vritra zu besiegen, dachten sie an Vishnu, den Unzerstörbaren.

Kapitel 10 - Der Tod Vritras und die Sünde von Indra

Indra sprach:
Dieses ganze unzerstörbare Universum, oh ihr Götter, wird von Vritra überschattet. Es gibt nichts wichtigeres, als die Aufgabe, ihm entgegenzuwirken. Früher war ich dazu fähig, aber jetzt bin ich es nicht mehr. Möge euch Gutes geschehen! Was soll ich tun? Ich glaube, er ist unbesiegbar. Er ist mächtig, weitsichtig und mit unermeßlicher Kraft im Kampf begabt. Er könnte alle drei Welten, mit den Göttern, Asuras und Menschen verschlingen. Hört deshalb, ihr Bewohner des Himmels, was mein Entschluß ist. Wir wollen zur Wohnstätte von Vishnu gehen und gemeinsam mit diesem hochbeseelten Wesen uns über die Mittel beraten, um diesen Störenfried zu besiegen.

Shalya fuhr fort:
Nachdem Indra so gesprochen hatte, begaben sich die Götter mit der Heerschar der Rishis zum mächtigen Gott Vishnu, um sich unter den Schutz des Allbeschützers zu stellen. Und gequält von der Todesangst durch Vritra sprachen sie zum Höchsten Herrn der Götter:

Du hast einst die drei Welten mit drei Schritten überspannt. Du hast die ambrosische Speise beschafft, oh Vishnu, und die Asuras im Kampf besiegt. Du hast den mächtigen Asura Vali gebändigt und Indra auf den Thron des Himmels erhoben. Du bist der wahre Herr der Götter, und dieses ganze Weltall ist von dir durchdrungen. Du bist die Gottheit, der mächtige Gott, der von allen Wesen verehrt wird. Sei du die Zuflucht aller Himmlischen zusammen mit Indra, oh Bester der Götter. Denn das ganze Weltall, oh Bezwinger der Asuras, wird durch Vritra überschattet.

Und Vishnu sprach:
Ich bin zweifellos verpflichtet, das zu tun, was zum Wohle der Wesen ist. Ich werde dir deshalb einen Weg weisen, wie er besiegt werden kann. Begebt euch gemeinsam mit den Rishis und den Gandharvas zu jenem Ort, wo Vritra in seiner universalen Form verweilt, und unterbreitet ihm eine versöhnliche Lösung. So wirst du es schaffen, ihn zu stürzen. Aufgrund meiner Macht, oh ihr Götter, wird der Sieg durch Indra gewonnen, weil ich unsichtbar in seinen Donnerkeil eintreten werde, diese Beste aller Waffen. Oh ihr vorzüglichen Götter, geht nun mit den Rishis und Gandharvas euren Weg. Versucht unverzüglich einen Friedensvertrag zwischen Indra und Vritra zu erreichen.

Shalya fuhr fort:
Nachdem er so gesprochen hatte, stellten die Rishis und die Himmlischen Indra an ihre Spitze, und sich gemeinsam verneigend, zogen sie davon. Dann näherten sie sich Vritra und sahen ihn glühend und flammend, wie Sonne und Mond zusammen, als wollte er die zehn Richtungen verschlingen und alle drei Welten verbrennen. Dann traten die Rishis vor Vritra und sprach zu ihm in versöhnlichen Worten:

Oh du unüberwindliches Wesen, dieses ganze Weltall wurde durch deine Energie durchdrungen. Und dennoch konntest du, oh Bestes aller mächtigen Wesen, Indra nicht besiegen, obwohl du schon eine lange Zeit gegen ihn kämpfst. Alle lebenden Wesen, mit den Göttern, Asuras und den Menschen, leiden unter den Auswirkungen dieses Kampfes. Laß nun ewige Freundschaft zwischen dir und Indra sein. Du sollst glücklich leben und ewig in den Bereichen von Indra wohnen.

Und der mächtige Vritra, der die Worte der Heiligen hörte, beugte sein Haupt vor ihnen und sprach:
Die Worte von euch und den Gandharvas, oh hochbegabte Wesen, habe ich vernommen. Doch hört auch mich, ihr Reinen, was ich sprechen muß. Wie könnte hier Frieden zwischen uns beiden sein, zwischen Indra und mir selbst? Wie könnte hier Freundschaft sein, ihr Götter, zwischen zwei feindlichen Mächten?

Der Rishis antworteten:
Unter rechtschaffenen Personen entsteht Freundschaft bereits nach einer einzigen Zusammenkunft. Es ist ein wünschenswertes Ziel. Danach möge geschehen, was vom Schicksal bestimmt ist zu sein. Eine Gelegenheit zur Freundschaft mit einer rechtschaffenen Person sollte nicht verworfen, sondern immer gesucht werden. Die Freundschaft unter Rechtschaffenen ist ein vorzüglicher Reichtum, den die Weisen immer befürworten. Die Freundschaft mit einer aufrichtigen Person ist von großem Nutzen. Deshalb sollte der Kluge niemals wünschen, einen Rechtschaffenen zu töten. Indra wird als rechtschaffen geachtet und ist die Zuflucht für die Großmütigen. Er ist wahrhaftig und ehrwürdig. Er weiß, was Tugend ist, und ist mit einem subtilen Urteilsvermögen begabt. Laß entsprechend diesen Worten ewige Freundschaft zwischen dir und Indra sein. Habe auf diese Weise Vertrauen zu ihm, und laß dein Herz nicht abgeneigt sein.

Shalya fuhr fort:
Diese Worte der großen Rishis hörend, antwortete ihnen der berühmte Asura:
Zweifellos sollten die Rishis, die mit übernatürlichen Mächten begabt sind, von mir respektiert werden. Wenn ihr vollständig erfüllt, was ich jetzt, oh ihr Götter, sprechen werde, dann will ich alles tun, was diese Besten der Brahmanen zu mir gesprochen haben. Ihr Herren des Brahmanen Geschlechts, versprecht mir, daß Indra selbst oder die anderen Götter mich niemals damit töten, was trocknen oder naß ist, durch Stein oder Holz, weder durch eine Waffe für den nahen noch für den fernen Kampf, und weder am Tag noch in der Nacht. Unter diesen Bedingungen könnte ewiger Frieden zwischen Indra und mir bestehen.

Daraufhin, oh Bester der Bharatas, sprachen die Rishis zu ihm: „Sehr gut!“ Und nachdem der Frieden geschlossen wurde, war Vritra sehr zufrieden. Und auch Indra wurde wieder froh, obwohl seine Gedanken ständig um die Tötung von Vritra kreisten. So verbrachte der Herr der Götter seine Zeit damit, nach einer Lücke in den Bedingungen zu suchen. Und eines Tages, als es Abend wurde und die furchterregende Stunde des Zwielichtes anbrach, da erblickte Indra den mächtigen Asura an der Küste des Meeres. Da grübelte er bei sich über den Segen, der dem berühmten Asura gewährt wurde, und dachte:

Es ist die schattenhafte Abendzeit, und damit weder Tag noch Nacht. Und dieser Vritra, mein Feind, der mich in allem beeinträchtigt, muß zweifellos von mir besiegt werden. Wenn ich Vritra, diesen großen und mächtigen Asura, der alles überschattet, nicht töte, sei es auch durch eine List, dann wird mir nichts Gutes geschehen.

Und als Indra dies alles bedachte, und Vishnu in seinen Geist rief, da sah er im gleichen Moment eine Masse Schaum im Meer, groß wie ein Berg. Und er sprach: „Das ist weder trocken noch naß, und auch keine Waffe. Laß mich das auf Vritra schleudern. Dann wird er sicherlich sofort sterben.“

Und er warf auf Vritra diesen Berg aus Schaum, mit dem Donnerblitz vermischt. Und Vishnu, der in diesem Schaum verborgen war, beendete das Leben von Vritra. Und als Vritra besiegt war, waren die Himmelsrichtungen wieder von der Düsternis befreit. Es erhob sich eine angenehme Brise, und alle Wesen waren sehr zufrieden. Und die Götter mit den Gandharvas, Yakshas, Rakshasas, den großen Nagas und den Heiligen, verherrlichten den mächtigen Indra mit vielen Lobliedern. Verehrt durch alle Wesen, sprach Indra aufmunternde Worte zu allen. Sein Herz war, wie das von allen Göttern, höchst erfreut, den Feind endlich getötet zu haben. Und das Wesen jeglicher Tugend kennend, verehrte er Vishnu, den Lobenswertesten von allen in dieser Welt.

Doch jetzt, nachdem der mächtige Vritra, der den Göttern so viel Furcht brachte, getötet war, wurde Indra durch seine Lüge überwältigt, und äußerste Traurigkeit brach über ihn herein. Dazu traf ihn noch die Sünde des Brahmanenmordes, weil er damals den dreiköpfigen Sohn von Twashtri getötet hatte. So begab er sich selbst an den Rand der Welten und wurde der Sinne und des Bewußtseins beraubt. Und überwältigt durch seine Sünden konnte der Herr der Götter nicht mehr erkannt werden. Er lag im Wasser verborgen, wie eine zusammengekrümmte Schlange. Und als der Herr der Himmlischen, bedrückt durch Todesangst durch den Mord am Heiligen, vor den Augen aller verschwunden war, da erschien die Erde wie nach einer Verwüstung. Die Wälder trockneten aus, die Bäume starben, der Lauf der Flüsse verebbte, die Wasserquellen versiegten, und überall waren die Lebewesen voller Qual, weil der fruchtbare Regen ausblieb. So waren die Götter und alle großen Rishis voller Furcht, denn die Welt war ohne König und wurde von Katastrophen heimgesucht. Die Götter und Heiligen im Himmel fragten sich nun voller Sorge, wer ihr König sein sollte. Doch niemand unter ihnen strebte danach, als König der Götter zu handeln.

Kapitel 11 - Nahusha wird zum neuen König der Götter erwählt

Shalya fuhr fort:
Daraufhin sprachen alle Rishis und führenden Götter: „Möge der schöne Nahusha (ein irdischer Herrscher) als König der Götter gekrönt werden. Er ist mächtig und berühmt, und immer der Tugend hingegeben.“ Und sie alle gingen und sprachen zu ihm: „Oh Herr der Erde, sei du unser König.“ Doch auf ihr Wohlergehen bedacht, antwortete Nahusha jenen Göttern, Heiligen und Ahnen: „Ich bin zu schwach und kann euch nicht beschützen. Nur eine mächtige Person kann euer König sein. Es ist Indra, der stets mit dieser Kraft begabt worden ist.“

Und alle Götter, die von den Heiligen angeführt wurden, sprachen erneut zu ihm:
Du sollst mithilfe der Verdienste, die aufgrund all unserer Entsagung entstanden sind, über das Königreich des Himmels herrschen. Denn zweifellos hat jeder von uns irgendeine Furcht. Sei du, oh Herr der Monarchen, als der König des Himmels gekrönt. Und folgenden Segen verleihen wird dir: Was für ein Wesen auch immer in deiner Sicht erscheint, sei es ein Gott, ein Asura, ein Yaksha, ein Heiliger, ein Pitri, oder ein Gandharva, dessen Macht mögest du in dich aufnehmen und dadurch selbst an Stärke wachsen. Solange du die Tugend (das Dharma) immer voranstellst, wirst du der Herrscher der Welten sein. So beschütze auch die Brahmarshis (Brahma-Heilige) und die Götter im Himmel.

Daraufhin, oh Herr der Monarchen, ward Nahusha als König im Himmel gekrönt. Und indem er vor allem anderen die Tugend und Gerechtigkeit beachtete, wurde er zum Herrscher aller Welten. Doch obwohl er immer tugendhaft war, verlor sich Nahusha in die Welt der Sinne, nachdem er diesen besonderen Segen und das Königreich des Himmels erhalten hatte. Als König der Götter umgab sich Nahusha mit himmlischen Nymphen und mit jungen Damen aus himmlischer Geburt. Er vergnügte sich mit ihnen auf vielfältige Weise in den Nandana Gärten, auf dem Berg Kailash, auf den Gipfeln des Himavat, auf Mandara, dem weißen Hügel Sahya, auf Mahendra und Malaya, sowie auf den Meeren und Flüssen. Er hörte die verschiedenen Göttergeschichten, die sowohl das Ohr als auch das Herz fesseln, sowie das himmlische Spiel von vielfältigen Musikinstrumenten und die süßesten Gesänge. Und Viswavasu und Narada, sowie Scharen von himmlischen Nymphen, unzählige Gandharvas und die sechs Jahreszeiten in lebenden Gestalten, kümmerten sich alle um den König der Götter. Überall wehte eine duftende Brise um ihn herum, erfrischend und kühl. Und während sich Nahusha so amüsierte, geschah es eines Tages, daß er die Göttin und Lieblingskönigin von Indra erblickte. Und als er sie wie ein Lüstling betrachtet hatte, da sprach er zu den Höflingen: „Warum verwöhnt mich diese Göttin, die Königin von Indra, nicht? Ich bin der Herr der Götter und auch der Herrscher der Welten. Möge Sachi sich beeilen und mich in meinem Haus besuchen.“

Schwer betrübt von diesen Worten sprach die Göttin zu Vrihaspati:
Beschütze mich, oh Brahmane, vor diesen Nahusha. Ich suche meine Zuflucht bei dir. Du sagtest immer zu mir, oh Brahmane, daß ich in meiner Person mit allen verheißungsvollen Zeichen begabt bin, um dem Gotteskönig lieb zu sein, daß ich rein bin, meinem Herrn hingegeben, und nie bestimmt, eine Witwe zu werden. Das alles hast du mir vorausgesagt. Laß deine Worte wahr sein. Oh Mächtiger, oh Herr, du sprachst niemals unsinniges Geschwätz. Deshalb, oh bester Brahmane, sollten deine Worte wahr sein.

Daraufhin sprach Vrihaspati zur Königin von Indra, die aus Angst ganz aufgelöst war:
Was von mir gesprochen wurde, wird geschehen, um wahr zu sein. Sei dir dessen sicher, oh Göttin. Du sollst Indra, den Herrn der Götter, bald hierher zurückkehren sehen. Du brauchst wirklich keine Angst vor Nahusha zu haben. Ich werde dich bald wieder mit Indra vereinen.

Doch als Nahusha hörte, daß die Königin von Indra bei Vrihaspati, dem Sohn des Angiras, ihre Zuflucht genommen hatte, da wurde der König höchst ärgerlich.

Kapitel 12 - König Nahusha verliert sich an die Lust

Shalya fuhr fort:
Als die von den Heiligen geführten Götter den wütenden Nahusha sahen, da sprachen sie zu ihm, der nun ihr zorniger König war:

Oh König der Götter, beende deinen Zorn. Wenn du wütend bist, oh Herr, wird das ganze Weltall, mit seinen Asuras, Gandharvas, Kinnaras und Nagas erschüttert. Beende diese Wut als rechtschaffenes Wesen. Denn Personen wie du sollten nicht egoistisch sein. Diese Göttin ist die Frau eines anderen Mannes. Sei beruhigt, oh Herr der Götter! Möge sich deine Neigung abwenden von dieser Sünde, die Frau eines Anderen zu begehren. Denn du bist der König der Götter, zum Wohlergehen aller! Schütze deine Untertanen mit der vollen Kraft der Tugend und Gerechtigkeit.

Doch diese Worte erreichten ihn nicht mehr, der seine Sinne an die Lust verloren hatte. Und der König sprach zu den Göttern in Anspielung auf Indra: „Die für ihre Reinheit berühmte Ahalya, die Frau eines Heiligen, wurde durch Indra verführt, während ihr Mann noch am Leben war. Warum habt ihr ihn nicht davon abgehalten? Vielfältig waren die Taten der Gewalt, der Ungerechtigkeit und der Hinterlist, die durch Indra begangen wurden. Warum habt ihr ihn nicht zurückgehalten? Laßt die Göttin mein Vergnügen sein. Das wird ihr beständiges Wohlergehen bringen. Und so werdet auch ihr, oh Götter, meinen Schutz genießen!

Die Götter sprachen:
Wenn du es wirklich befiehlst, oh Herr des Himmels, werden wir dir die Königin von Indra bringen. Doch, oh tapfere Seele, beende deinen Zorn. Sei friedlich, oh Herr der Götter!

Shalya fuhr fort:
Nach diesen Worten gingen die Götter mit den Heiligen zu Vrihaspati und der Königin von Indra, um diese Nachrichten zu überbringen. Sie sprachen:
Wir wissen, oh Erster der Brahmanen, daß sich die Königin von Indra zu deiner Wohnstätte begeben hat, um Zuflucht zu suchen, und daß du, oh Bester der göttlichen Heiligen, ihr den Schutz gewährt hast. Aber wir, die Götter, Gandharvas und Heiligen, bitten dich, oh Glanzvoller, die Königin von Indra an Nahusha zu geben. Denn Nahusha ist jetzt der strahlende König der Götter und damit höher als Indra. Möge diese Dame mit der vorzüglichen Gestalt und Ausstrahlung ihn als ihren Herrn erwählen!

So angesprochen weinte die Göttin viele Tränen und laut schluchzend, trauerte sie in mitleiderregenden Worten. Und sie sprach zu Vrihaspati: „Oh Heiliger, ich wünsche Nahusha nicht zu meinem Herrn. Ich habe mich unter deinen Schutz begeben, oh Brahmane. Befreie mich von dieser großen Gefahr!“

Und Vrihaspati sprach:
Es ist mein Beschluß, daß ich diejenigen nicht aufgeben werde, die meinen Schutz gesucht haben. Oh du Makellose, ich werde dich beschützen, tugendhaft und ehrlich, wie du bist. Niemals werde ich nach einer unheilsamen Handlung streben, und das besonders, weil ich ein Brahmane bin, der die Gerechtigkeit kennt, die Wahrheit verehrt, und sich des Wesens der Tugend bewußt ist. So werde ich euren Wunsch nicht erfüllen. Geht eurer Wege, ihr Besten der Götter. Doch hört, was diesbezüglich einst von Brahma gesungen wurde: Wer ein verängstigtes Wesen, das um Schutz gebeten hat, seinem Feind ausliefert, der wird selbst keinerlei Schutz erhalten, wenn er in eine ähnliche Situation kommt. Sein Samen bleibt unfruchtbar in der Zeit der Saat, und der Regen kommt nicht zu ihm in der Zeit des Regens. Wer ein verängstigtes Wesen, das um Schutz gebeten hat, dem Feind übergibt, wird in all seinen Unternehmungen keinen Segen finden. Gefühllos wie er ist, wird er gelähmt aus dem Himmel fallen, und die Götter werden seine Opfergaben zurückweisen. Seine Nachkommenschaft wird vorzeitig sterben, und seine Vorfahren werden sich immer nur streiten (und keine Ruhe finden). Die Götter mit Indra an der Spitze, werden den Donnerblitz auf ihn schleudern.

Mit diesem Bewußtsein, werde ich Sachi beschützen, die Königin von Indra, die in der Welt als seine Lieblingsfrau berühmt ist. Oh ihr Besten der Götter, ich bitte euch nun zu tun, was für sie, und damit auch für mich zum Nutzen ist. Sachi werde ich nie ausliefern!

Shalya fuhr fort:
Daraufhin sprachen die Götter und die Gandharvas zum Lehrer der Götter: „Oh Vrihaspati, berate uns bitte, was nun am Besten getan werden sollte!“

Und Vrihaspati antwortete:
Laßt diese Göttin mit den verheißungsvollen Blicken Nahusha um Zeit bitten, um die Situation zu bedenken. Das wird der Königin von Indra zum Nutzen sein, und auch für uns. Denn die Zeit, oh ihr Götter, kann viele Hindernisse hervorbringen. Die Zeit schafft Veränderung. Nahusha ist durch den Segen, der ihm gewährt wurde, mächtig, aber auch hochmütig geworden!

Shalya fuhr fort:
Nachdem Vrihaspati so gesprochen hatte, antworteten die Götter voller Freude:
Wohl hast du gesprochen, oh Brahmane. Das ist zum Nutzen aller Götter. So ist es zweifellos. Laßt uns diese Göttin besänftigen.

Dann sprachen die versammelten Götter, angeführt durch Agni, mit dem Wunsch zum Wohlergehen aller Welten, zur Königin von Indra auf beruhigende Weise:
Du bist die Stütze des ganzen Weltalls mit allem Belebten und Unbelebten. Du bist rein und wahr: Gehe zu Nahusha. Dieses unheilsame Wesen, das lüstern nach dir verlangt, wird in kurzer Zeit fallen. Und Indra, oh Göttin, wird die Souveränität der Götter wiedergewinnen!

Nach genauer Überlegung ging die Königin von Indra schließlich überzeugt und doch voller Scham zum zornvollen Nahusha. Und der übelgesinnte Nahusha, der alle seine Sinne an die Begierde verloren hatte, war höchst erregt, als er sah, wie jung und schön sie war.

Kapitel 13 - Die Reinigung Indras von seiner Sünde

Shalya fuhr fort:
Als Nahusha, der König der Götter, sie erblickte, da sprach er: „Oh süßes Lächeln, ich bin der Indra aller drei Welten. Oh du mit den schönen Schenkeln und der lieblichen Ausstrahlung, akzeptiere mich als deinen Herrn!“

Und als diese reine Göttin durch Nahusha so angesprochen wurde, da erschrak sie und zitterte wie Espenlaub im Wind. Sie beugte ihren Kopf vor Brahma und sprach mit gefalteten Händen zu Nahusha, dem König der Götter mit dem zornigen Gesicht: „Oh Herr der Götter, ich bitte um etwas Zeit. Es ist noch nicht bekannt, was aus Indra, meinem Gemahl, geworden ist, noch wo er sich aufhält. Wenn ich aber auf der Suche nach der Wahrheit über ihn erfolglos bleibe, oh Herr, dann werde ich dir Gesellschaft leisten. Das gelobe ich.

So angesprochen von Indras Königin war Nahusha zufrieden. Und er sprach: „Laß es so sein, oh Dame mit den schönen Hüften, wie du es mir soeben gesagt hast. Du wirst zu mir kommen, nachdem du nach ihm gesucht hast. Ich hoffe, daß du dich an dein Versprechen erinnern wirst.“

Dem Nahusha vorerst entkommen begab sich die berühmte Dame mit den verheißungsvollen Blicken wieder zur Wohnstätte von Vrihaspati. Und nachdem sie ihren Bericht dort vernommen hatten, oh Bester der Könige, berieten sich die Götter mit Agni an ihrer Spitze, wie sie die Interessen von Indra am besten fördern könnten. So vereinten sie sich wieder mit dem starken Vishnu, dem Gott der Götter. Und erfahren im Reden sprachen die besorgten Götter folgende Worte zu ihm:

Indra, der Herr aller Götter, wurde von der Sünde des Brahmanenmordes überwältigt. Du, oh Gott der Götter, bist der Erstgeborene, der Herrscher des Weltalls und unsere Zuflucht. Du hast die Form von Vishnu für den Schutz aller Wesen angenommen. Als Vritra durch deine Energie auf den Tod traf, da wurde Indra von der Sünde des Brahmanenmordes hart getroffen. Oh Bester aller Götter, beschreibe uns die Mittel, um ihn zu entlasten.

Als Vishnu diese Worte der Götter hörte, da sprach er:
Laßt Indra mir ein Opfer darbringen. Dann werde ich den Träger des Donnerkeils reinigen. Wenn der Bezwinger von Paka, das heilige Pferdeopfer durchgeführt hat, wird er frei von Furcht seine Würde als Herr der Götter zurückgewinnen. Und der übelgesinnte Nahusha wird durch seine eigenen unheilsamen Taten auf seinen Untergang treffen. Doch ihr, oh Götter, müßt euch noch einige Zeit gedulden und immer wachsam bleiben.

Als die Götter diese wahrhaften Worte von Vishnu gehört hatten, die wie Ambrosia in ihren Ohren waren, gingen sie mit ihrem Lehrer und den Rishis zu jenem Ort, wo sich Indra in seiner Angst versteckte. Und dort, oh König, wurde ein großes Pferdeopfer zelebriert, das dazu fähig war, die Sünde des Brahmanenmordes für die Reinigung des hochgesinnten und großen Indra wieder aufzulösen. Und der Herr der Götter, oh Yudhishthira, verteilte die Sünde des Brahmanenmordes auf die Bäume, Flüsse und Berge, sowie auf die Erde und die Frauen. Und als er seine Last mit diesen Wesen geteilt hatte, da ward Indra wieder frei vom Fieber. Und befreit von seiner Sünde fand er zu sich selbst zurück. Doch der Bezwinger von Vala begann erneut zu zittern, als er von diesem Ort aus auf Nahusha schaute, vor dem sich alle belebten Wesen eingeschüchtert fühlten, und der aufgrund dieses Segens, den die Rishis ihm gewährt hatten, unschlagbar stark geworden war. Deshalb verbarg sich der göttliche Gatte von Sachi sogleich wieder, und unsichtbar für alle Wesen wanderte er umher, um seine Zeit abzuwarten. Doch als Indra erneut verschwunden war, fiel Sachi in schweren Kummer. Und äußerst jämmerlich wehklagte sie:

Ach! Oh Indra, wenn ich jemals etwas gegeben, oder den Göttern ein Opfer dargebracht, oder meinen geistigen Lehrer gedient habe, wenn es irgendeine Wahrheit in mir gibt, dann bete ich, daß meine Keuschheit unverletzt bleiben möge. Ich verbeuge mich vor der Göttin der Nacht, die heilig und rein ist, und ihren Lauf hier während der nördlichen Reise der Sonne nimmt. Möge mein Wunsch erfüllt werden.

So sprach sie, und betete mit gereinigtem Körper und Geist die Göttin der Nacht an. Und im Namen ihrer Keuschheit und der Wahrheit nahm sie Zuflucht zum Mittel der Hellsicht. Und sie fragte: „Enthülle mir den Ort, wo der König der Götter ist. Möge die Wahrheit durch die Wahrheit enthüllt werden.“

Auf diese Weise sprach sie zur Göttin der Hellsicht.

Kapitel 14 - Sachi auf der Suche nach ihrem Herrn

Shalya fuhr fort:
Daraufhin näherte sich die Göttin der Hellsicht dieser reinen und schönen Dame. Und als sie diese Göttliche, jung und freundlich, vor sich sah, da sprach die Königin von Indra mit Freude im Herzen: „Wer bist du, oh Schöngesichtige?“

Und sie antwortete:
Ich bin die Hellsicht, oh Göttin, und komme zu dir. Weil du ehrlich und wahrhaftig bist, oh hochgesinnte Dame, erscheine ich in deiner Sicht. Du bist deinem Herrn hingegeben, deine Sinne sind gezügelt, und du bewahrst die religiösen Riten. So werde ich dir den göttlichen Indra, den Bezwinger von Vritra, zeigen. Komm, und folge mir schnell, dann wird dir Gutes geschehen! Du sollst den Besten aller Götter sehen.

Dann ging die Hellsicht voran, und die göttliche Königin von Indra folgte ihr nach. Und sie durchquerten die himmlischen Gärten und viele Berge. Nachdem sie auch den Himavat überwunden hatten, kamen sie auf die nördliche Seite. Dann erreichten sie das Meer, das sich über viele Yojanas ausdehnte, und kamen zu einer großen Insel, die mit verschiedenen Bäumen und anderen Pflanzen bedeckt war. Dort erblickten sie einen schönen See in himmlischer Erscheinung, der mit vielen Vögeln bedeckt war und achthundert Meilen in Länge und Breite maß. Hier, oh Nachkomme des Bharata, sah man Tausende voll aufgeblühte Lotusblüten in himmlischer Pracht mit fünf Farben, um welche emsige Bienen summten. Und inmitten dieses Sees gab es eine große und wunderbare Ansammlung von Lotusblumen, unter denen eine große weiße Lotusblüte mit einem langen Stiel war. Und als die Hellsicht zusammen mit Sachi in diesen Blütenstengel eingedrungen war, da erkannten sie dort Indra, der in den Fasern lebte. Und als Sachi ihren Herrn sah, wie er dort als Winzling verweilte, da nahm sie zusammen mit der Göttin der Hellsicht ebenfalls eine winzige Form an. Dann begann die Königin von Indra ihn zu verherrlichen, indem sie seine berühmten Taten aus alten Zeiten besang. Und so verherrlicht sprach der göttliche Purandara zu Sachi: „Weshalb bist du hier erschienen? Wie hast du mich gefunden?“ Daraufhin berichtete die Göttin über die Taten von Nahusha:

Oh Vollbringer von hundert Opfern, nachdem er die Souveränität über die drei Welten erhalten hatte, wurde er mächtig, aber auch hochmütig und übelgesinnt. Er hat mir sogar befohlen, ihn zu besuchen. Und dann hat der grausame Lüstling mir eine Frist gesetzt. Wenn du mich, oh Herr, nicht beschützen wirst, dann wird er mich unter seine Macht bringen. Deshalb, oh Indra, bin ich in meiner Angst zu dir gekommen. Oh du Starkarmiger, töte diesen schrecklichen Nahusha mit der dunklen Seele. Offenbare dich, oh Bezwinger der Daityas und Danavas. Nimm deine eigene Kraft an, oh Herr, und herrsche wieder über das himmlische Königreich.

Kapitel 15 - Nahusha und sein Hochmut gegen die Rishis

Shalya fuhr fort:
So angesprochen durch Sachi antwortete ihr der berühmte Gott:
Es ist jetzt nicht die Zeit, solcherart Tapferkeit zu zeigen. Nahusha ist stärker, als ich es bin. Oh schöne Dame, er ist durch die Rishis mit ihren Verdiensten aus den Opfergaben an die Götter und Ahnen gestärkt worden. Ich werde wohl bei einer List Zuflucht suchen müssen. Und du, oh Göttin, solltest selbst diesen Fallstrick legen. Doch handle heimlich, oh Dame, ohne das Wissen der anderen. Oh Göttin mit der schönen Taille, gehe heimlich zu Nahusha und sprich zu ihm: „Oh Herr der Welten, wenn du mich auf einer königlichen Sänfte sitzend besuchen kannst, die von den Rishis getragen wird, dann werde ich überzeugt sein und dich als meinen Herrn anerkennen.“ So solltest du ihn herausfordern. Nach diesen Worten vom König der Götter sprach seine Lotusäugige Gemahlin „So sei es.“, und begab sich zu Nahusha. Und als Nahusha sie erblickte, da säuselte er lächelnd:

Sei willkommen, oh Dame mit den schönen Schenkeln. Was ist dein Wunsch, oh süßes Lächeln. Akzeptiere mich, oh verheißungsvoll Blickende, denn ich bin dir ergeben. Was ist dein Wille, oh Feurige. Ich werde deine Wünsche erfüllen, oh Lotusäugige mit der schlanken Taille. Du brauchst nicht schüchtern zu sein, oh Schönhüftige. Vertraue mir. Im Namen der Wahrheit schwöre ich, oh Göttin, daß ich alle deine Wünsche erfüllen werde.

Und Sachi antwortete:
Oh Herr der Welten, ich benötige die Zeit, die du mir zugestanden hast. Danach, oh Herr der Götter, mögest du mein Mann werden. Doch ich habe einen Wunsch. Sei geneigt und höre mich an, oh König der Götter. Ich werde dir meinen Wunsch offenbaren, oh König, so daß du ihn mir erfüllen kannst. Diesen Gefallen erbitte ich als Beweis deiner Liebe. Wenn du ihn erfüllst, dann werde ich dein sein: Oh König der Götter, Indra hatte Pferde, Elefanten und Wagen um sich fortzubewegen. Ich wünsche dich, oh König, auf einem vorzüglicheren Fahrzeug zu sehen, daß nicht einmal Vishnu, Rudra, die Asuras oder die Rakshasas besitzen. Oh Herr, laß dich von den höchst würdevollen Rishis gemeinsam in einer königlichen Sänfte tragen. Das ist es, was ich mir von dir wünsche. Du solltest höher als alle Asuras oder Götter stehen. Denn aufgrund deiner Macht kannst du die Kraft von allen Wesen in dich aufnehmen, sobald du sie erkennst. So sollte es niemanden geben, der so stark ist, daß er sich über dich stellen könnte.

Shalya fuhr fort:
So angesprochen war Nahusha höchst erfreut. Und der Herr der Götter sprach zur makellosen Dame: „Oh Schöngesichtige, du hast von einem Fahrzeug gesprochen, von dem ich noch nie zuvor gehört habe. Es gefällt mir sehr, oh Göttin. Und ich bin dir verfallen, oh Wunderschöne. Es kann kein gewöhnliches Wesen sein, das die Macht hat, sich von den Rishis tragen zu lassen. Ich habe Entsagung geübt und bin höchst mächtig. Ich bin der Herr der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft. Die Welten würden nicht mehr existieren können, wenn ich in Wut ausbräche. Das ganze Weltall besteht nur durch mich. Oh du süßes Lächeln, die Götter, Asuras, Gandharvas, Nagas und Rakshasas könnten mich alle zusammen nicht besiegen, wenn ich wütend werde. Wen auch immer ich anblicke, dem entziehe ich seine Energie. Deshalb werde ich deine Bitte zweifellos erfüllen, oh Göttin. Die sieben Rishis und die Brahmarshis sollen mich tragen. Sieh nur unsere Größe und Pracht, oh wunderschöne Dame.

Shalya fuhr fort:
Nachdem er so zur schönen Göttin gesprochen und sie entlassen hatte, da begann er vor seinen himmlischen Wagen mehrere Heilige zu spannen, welche der Entsagung gewidmet waren. So mißachtete er die Brahmanen. Mit Macht begabt und vom Stolz berauscht, unwissend und mit dunkler Seele, machte er diese Heiligen zu seinen Dienern, damit sie ihn tragen.

Inzwischen ging Sachi zu Vrihaspati und sprach:
Es bleibt nur noch wenig Zeit von der Frist, die mir durch Nahusha zugestanden wurde. Habe Mitgefühl mit mir, die dich so respektiert, und finde schnell Indra, meinen Gemahl.

Daraufhin antwortete ihr der berühmte Vrihaspati:
Sehr gut, oh Göttin! Du brauchst nun Nahusha mit der sündigen Seele nicht mehr zu fürchten. Zweifellos wird er seine Macht nicht mehr lange halten können. Der Übelgesinnte ist in Wirklichkeit bereits gefallen, weil er die Tugend aufgegeben hat und, oh schöne Dame, weil er die großen Heiligen mißbraucht, damit sie ihn tragen. Ich werde ein Opfer für den Untergang dieses Übeltäters durchführen und Indra wiederfinden. Du brauchst dich nicht mehr zu fürchten. Sei unbesorgt.

Daraufhin entzündete der höchst mächtige Vrihaspati ein Feuer nach den üblichen Riten und übergab ihm vorzügliche Opfergaben, um festzustellen, wo sich der König der Götter befindet. Und mit den Gaben, oh König, sprach er zum Feuer: „Finde Indra.“ Daraufhin nahm dieser verehrte Gott, der Empfänger der verbrannten Opfergaben, entsprechend seinem Wesen eine wunderbare weibliche Form an, und verschwand vor aller Augen von diesem Ort. Und begabt mit der Geschwindigkeit des Geistes suchte er überall in den Bergen und Wäldern, in der Erde und im Himmel, und nach einem kurzen Augenblick, kam er bereits zu Vrihaspati zurück.

Und Agni sprach:
Oh Vrihaspati, nirgends an diesen Orten kann ich den König der Götter finden. Aber das Wasser sollte noch durchsucht werden. Doch ich werde beim Eintritt in das Wasser immer zurückgeworfen. Dort habe ich keinen Zugang. Oh Brahmane, was soll ich tun?

Darauf sprach der Lehrer der Götter zu ihm:
Oh berühmter Gott, trete ins Wasser ein.

Doch Agni antwortete:
Ich kann nicht in das Wasser eintreten. Dort droht mir das Erlöschen. Doch ich stelle mich unter deinen Schutz, oh Strahlender. Möge dir Gutes geschehen! Das Feuer erhob sich einst aus dem Wasser, die Kshatriya Kaste entstand aus der Brahmanen Kaste, und das Eisen hat seinen Ursprung im Stein. Unsere Macht, in die Dinge dieser Welt einzudringen, erlischt bei den Quellen, denen wir entsprungen sind.

Kapitel 16 - Indra wird wieder gefunden und gestärkt

Vrihaspati sprach:
Oh Agni, du bist der Mund von allen Göttern. Du bist der Überbringer der heiligen Opfergaben. Du hast Zugang zu den inneren Seelen aller Wesen und bist wie ein Zeuge für sie. Die Dichter besingen dich als Eines und auch als Dreifach. Oh Verzehrer der Opfergaben im Feuer, ohne dich würde das Weltall unverzüglich aufhören zu sein. Indem sie sich vor dir verneigen, gewinnen die Brahmanen mit ihren Frauen und Söhnen die ewigen Bereiche, als Frucht ihrer heilsamen Taten. Oh Agni, du bist der Träger der heiligen Opfergaben. Oh Agni, du selbst bist das beste Opfer. In einer Opferzeremonie der höchsten Kaste bist du es, den sie mit unaufhörlichen Geschenken und Opfern anbeten. Oh Träger der Opfergaben, nachdem die drei Welten mit deiner Hilfe erschaffen wurden, bist du es auch, der zur rechten Zeit kommt, um sie in ihrer unentflammten Form wieder aufzulösen. So bist du die Mutter des ganzen Weltalls, und schließlich, oh Agni, bist du auch dessen Ende. Die Weisen erkennen dich in den Wolken genauso wie im Blitz. Von den Flammen, die aus dir hervorkommen, ernähren sich alle Wesen.

Auch das Wasser ist mit dir verbunden, so wie alles in dieser ganzen Welt. Für dich, oh reinigendes Wesen, ist in den drei Welten nicht das Geringste verborgen. Jedes Wesen kann voller Liebe seiner Quelle vertrauen. So handle auch du, und gehe ohne Furcht ins Wasser ein. Ich werde dir mit den ewigen Hymnen der Veden die Kraft dazu geben.

So verherrlicht, sprach der Träger der Opfergaben im Feuer, dieser Beste der Redner, voller Freude diese lobenswerten Worte zu Vrihaspati: „Ich werde dir Indra zeigen. Das verspreche ich dir.“

Shalya fuhr fort:
Daraufhin ging Agni ins Wasser ein, durchsuchte die Meere und auch die winzigsten Teiche, und kam schließlich zu jenem See, oh Bester der Bharatas, wo er die Lotusblüten erblickte, und dort den König der Götter fand, wie er innerhalb der Fasern eines Lotusblumenstengels verweilte. Und schnell zurückkehrend, informierte er Vrihaspati, wie Indra in den Fasern einer Lotusblume als winzige Gestalt Zuflucht genommen hatte. Dann ging Vrihaspati, begleitet von den Göttern, den Heiligen und den Gandharvas, und verherrlichte den Bezwinger von Vala, indem er dessen große Taten aus vergangenen Zeiten besang.

Und er sprach:
Oh Indra, der große Asura Namuchi wurde durch dich besiegt, und auch jene zwei Asuras mit der schrecklichen Kraft, Samvara und Vala. Wachse wieder an Macht, oh Vollbringer von hundert Opfern, und bezwinge alle deine Feinde. Erhebe dich, oh Indra! Sieh an, wie hier die Götter und Heiligen versammelt sind. Oh Indra, oh großer Herr, durch den Sieg über die Asuras, hast du die Welten befreit. Mit dem Schaum vom Wasser, der mit der Energie von Vishnu gestärkt war, hast du Vritra geschlagen. Du bist die Zuflucht aller Wesen und bist verehrungswürdig. Es gibt keinen, der dir gleicht. Alle Wesen, oh Indra, werden durch dich gestützt. Du bewahrst die Größe der Götter. Befreie alle drei Welten, indem du deine ursprüngliche Kraft, oh großer Indra, wieder annimmst.

So verherrlicht wuchs Indra Stück für Stück. Und als er seine eigene Form angenommen hatte und wieder stark war, da sprach er zum Lehrer Vrihaspati:
Welcher Wunsch von dir ist noch nicht erfüllt? Der große Asuras, der Sohn von Twashtri, ist getötet worden, und auch Vritra, der mit seiner übermäßig großen Gestalt die Welten zerstören wollte.

Und Vrihaspati antwortete:
Der menschliche König Nahusha hat den Thron des Himmels aufgrund der Macht der göttlichen Heiligen erhalten. Aber nun macht er uns unerträgliche Schwierigkeiten.

Indra sprach:
Wie hat Nahusha den Thron des Himmels erhalten, der so schwierig zu erreichen ist? Welche Entsagung hat er geübt? Wie groß ist seine Macht, oh Vrihaspati?

Vrihaspati antwortete:
Als du die hohe Würde des Herrschers im Himmel aufgegeben hattest, waren die Götter erschrocken und wünschten einen neuen König des Himmels. Da begaben sich die Götter, die Pitris der Welt, die Heiligen und die führenden Gandharvas alle zusammen zu Nahusha und sprachen: „Sei du unser König und der Verteidiger der Welten!“

Doch Nahusha sprach zu ihnen:
Dazu bin ich nicht fähig. Aber erfüllt mich mit eurer Macht und mit der Tugend eurer Entsagung!

Nach diesen Worten stärkten die Götter ihn, oh König der Götter. Und daraufhin wurde Nahusha ein Herrscher mit fürchterlicher Kraft. Doch nachdem er auf diese Weise zum Herrscher der drei Welten wurde, läßt sich dieser Übeltäter von den großen Heiligen nun in einer Sänfte tragen und reist damit von Welt zur Welt. Mögest du Nahusha nie vors Angesicht kommen, denn er verzehrt mit seinen vergifteten Augen die Energie von allen, die er erblickt. Alle Götter sind äußerst bestürzt und bewegen sich im Verborgenen, um seinem Blick nicht zu begegnen!

Shalya fuhr fort:
Während dieser Beste aus dem Geschlecht von Angira so sprach, kam Kuvera, der Wächter der Welt, sowie Yama, der Sohn von Surya, und die alten Götter Soma und Varuna. Und als sie hier erschienen waren, da sprachen sie zum großen Indra: „Welch ein Glück, daß der Sohn von Twashtri und auch Vritra besiegt worden ist! Welch ein Glück, oh Indra, daß wir dich sicher und gesund wiedersehen, während alle deine Feinde untergegangen sind!“

Und Indra empfing all diese Wächter der Welten, und mit frohem Herzen verehrte er sie. Dann sprach er zu ihnen, um seinen Wunsch zum Ausdruck zu bringen: „Nahusha mit dem verheerenden Blick ist zum König der Götter geworden. Diesbezüglich bitte ich um eure Hilfe.“

Und sie antworteten:
Nahusha hat ein zornvolles Gesicht, und jeder Blick von ihm ist wie Gift. Wir fürchten ihn, oh Gott. Erst wenn du Nahusha gestürzt hast, können wir, oh Indra, unsere Anteile von den Opfergaben wieder beanspruchen.

Indra sprach:
So möge es sein. Ihr alle, Varuna, Yama und Kuvera, sollt an diesem Tag zusammen mit mir gekrönt werden. Mit der Hilfe von allen Göttern wollen wir den Feind Nahusha mit dem verheerenden Blick stürzen.

Daraufhin sprach Agni zu Indra:
Gib auch mir einen Anteil an den Opfergaben. So werde ich dir meine Hilfe leihen.

Und Indra antwortete ihm:
Oh Agni, auch du wirst einen Anteil in den großen Opfern bekommen. Es wird einen einzelnen Anteil sowohl für Indra als auch für Agni geben.

Shalya fuhr fort:
So übertrug der berühmte Indra, der Bezwinger von Paka und Segensspender, nach reiflicher Überlegung an Kuvera die Herrschaft über die Yakshas und den ganzen Reichtum der Welt, an Yama die Herrschaft über die Pitris und an Varuna die Herrschaft über die Gewässer.

Kapitel 17 - Nahusha stürzt vom Thron des Himmels

Shalya sprach:
Während der Zeit, als der große Indra, der intelligente Führer der Götter, mit den Wächtern der Welt und anderen Göttern über die Mittel zum Untergang von Nahusha nachdachten, da erschien an jenem Ort der ehrwürdige Asket Agastya. Und Agastya ehrte den Herrn der Götter und sprach:

Welch ein gutes Schicksal, daß du dich nach der Zerstörung jenes Wesens mit der universalen Form sowie von Vritra wieder erhebst. Und welch ein Segen, oh Purandara, daß Nahusha vom Thron des Himmels geworfen wurde. Und welch ein Glück, oh Bezwinger von Vala, daß ich dich als Sieger über alle deine Feinde erblicken kann.

Darauf antwortete Indra:
Oh großer Heiliger, war deine Reise angenehm hierher? Ich bin erfreut, dich zu sehen. Akzeptiere von mir das Wasser für deine Füße und dein Gesicht, wie auch das Arghya und diese Kuh.

Shalya fuhr fort:
Nachdem dieser Beste der Heiligen und Größte unter den Brahmanen auf seinem Sitz Platz genommen, und die Gastgeschenke empfangen hatte, da fragte ihn Indra voller Freude: „Oh Verehrter, oh bester Brahmane, ich möchte gern aus deinem Munde erfahren, wie Nahusha mit der verdunkelten Seele aus dem Himmel geworfen wurde.“

Und Agastya sprach:
Höre, oh Indra, die erfreuliche Geschichte, wie der übelgesinnte und unwissende Nahusha, der vom Stolz über seine Macht berauscht war, aus dem Himmel fallen mußte. Die geistig reinen Brahmanen und himmlischen Heiligen fragten diesen Übeltäter, als sie ihn trugen und von dieser Last ermüdet waren: „Oh Indra, es gibt bestimmte Hymnen in den Veden, die rezitiert werden sollen, während man Kühe mit Wasser besprenkelt. Sind sie nützlich oder nicht?“ Und Nahusha, der seine Sinne durch die Wirkung von Tamas (Dunkelheit) verloren hatte, antwortete ihnen, daß sie völlig unnütz seien.

Darauf sprachen die Heiligen: „Du neigst zur Ungerechtigkeit. Du solltest den rechtschaffenen Pfad nicht verlassen. Die großen Heiligen haben bereits in alten Zeiten bestätigt, daß dieser Ritus, oh Indra, sehr segensreich ist.“ Und hochmütig erregt durch unseren Widerspruch, setzte er seinen Fuß auf meinen Kopf. Daraufhin, oh Herr von Sachi, verlor er augenblicklich seine Macht und seinen Glanz. Und als er verwirrt und von Angst überwältigt war, da sprach ich zu ihm: „Weil du die untadeligen Hymnen der Veden als nutzlos bezeichnet hast, welche durch die Brahma Heiligen rezitiert wurden, und weil du deinen Fuß auf meinen Kopf gesetzt hast, und weil du, oh Unwissender, diese unerreichbaren Heiligen, die dem Brahma gleich sind, als deine Träger antreiben wolltest, deshalb, oh du Übeltäter, sollst du deines Glanzes entkleidet werden und mit dem Kopf voran aus dem Himmel fallen. Damit wird die angesammelte Wirkung all deiner guten Taten erschöpft sein. Für zehntausend Jahre sollst du in der Gestalt einer großen Schlange über die Erde kriechen. Wenn diese Zeit vorüber ist, dann mögest du wieder den Weg zum Himmel finden.“

So wurde dieser Übeltäter vom Thron des Himmels geworfen, oh Bezwinger deiner Feinde. Welch ein gutes Schicksal, oh Indra, daß wir jetzt gedeihen, und daß dieser Dorn der Brahmanen ausgerissen wurde. Oh Herr von Sachi, begib dich zum Himmel zurück, beschütze die Welten, unterwirf deine Sinne und deine Feinde, und sei von den großen Heiligen verherrlicht.

Shalya fuhr fort:
Daraufhin, oh Herrscher der Menschen, waren die Götter und großen Heiligen äußerst zufrieden, sowie die Pitris, Yakshas, Nagas, Rakshasas, Gandharvas und alle himmlischen Nymphen. Und die Quellen, die Flüsse, die Berge und die Meere waren ebenfalls wieder froh, und alle kamen herauf und sprachen:

Welch ein Segen, oh Bezwinger der Feinde, daß du gedeihst! Welch ein Segen, daß der weise Agastya den übelgesinnten Nahusha gestürzt hat! Welch ein Segen, daß diese gierige Person in eine Schlange verwandelt wurde, um jetzt über die Erde zu kriechen!

Kapitel 18 - Indra wird wieder zum König

Shalya sprach:
Danach wurde Indra von den Scharen der Gandharvas und himmlischen Nymphen verherrlicht, und bestieg seinen Airavata, den König der Elefanten, der mit allen vorzüglichen Zeichen begabt war. Und der berühmte Agni und der große Heilige Vrihaspati, sowie Yama, Varuna und Kuvera, der Herr der Reichtümer, begleiteten ihn. So begab sich Sakra, der Bezwinger von Vritra, wieder als Herrscher in die drei Welten, umgeben von den Göttern, Gandharvas und himmlischen Nymphen. Damit wurde der Vollbringer der hundert Opfer, der König der Götter, wieder mit seiner Königin vereint, und begann die Welten voller Freude zu beschützen.

Dann kam auch der berühmte göttliche Heilige Angiras zur Versammlung um Indra, und verehrte ihn standesgemäß, indem er die Loblieder des Atharva Veda rezitierte. Und der mächtige Indra war zufrieden und gewährte Angiras einen Segen. Er sprach: „Du sollst als Rishi unter dem Namens Atharvangiras im Atharva Veda bekannt sein, und auch einen Anteil in den Opfern bekommen.“ Und nachdem er Atharvangiras solcherart geehrt hatte, wurde er vom mächtigen Indra, dem Vollbringer der hundert Opfer, wieder entlassen.

Oh großer König, er achtete alle Götter und alle Heiligen, welche die Entsagung als ihren Reichtum hatten. So regierte König Indra zufrieden und voller Tugend die Wesen der Welt.

Dies war die Geschichte vom Elend, das Indra und seine Frau erleiden mußten. Weil er seine Feinde zu schlagen beabsichtigte, mußte sogar er eine Zeit im Verborgenen ertragen. Auch du, oh König der Könige, solltest es dir nicht so sehr zu Herzen nehmen, daß du mit Draupadi und deinen hochgesinnten Brüdern im großen Wald leben mußtest. Oh König der Könige, oh Nachkomme des Bharata, oh Sonne des Kuru Geschlechts, du wirst dein Königreich ebenso zurückbekommen, wie Indra, nachdem er Vritra besiegt hatte. Auch der gierige Nahusha, dieser übelgesinnte Feind der Brahmanen, wurde durch den Fluch von Agastya gestürzt, und für endlose Jahre erniedrigt. Ähnlich, oh Feindebezwinger, werden auch Karna und Duryodhana, sowie alle anderen übermäßig gierigen Seelen bald auf ihren Untergang treffen. Dann, oh Held, wirst du dieses ganze Erdenrund bis zu den Meeren gemeinsam mit deinen Brüdern und Draupadi genießen.

Diese Geschichte des Sieges von Indra, die in ihrer Weisheit den Veden gleichkommt, sollte von jedem König gehört werden, der seine Kräfte zum Kampf geordnet hat und den Sieg wünscht. Deshalb, oh Bester der Sieger, habe ich sie dir, oh Yudhishthira, für deinen Sieg erzählt. Nur Hochbeseelte erreichen Wohlstand, wenn sie verherrlicht werden. Doch die hochgeborenen Kshatriyas, oh Yudhishthira, sind dem Untergang nahe. Die Ursache dafür sind die Verbrechen von Duryodhana, und vollbringen wird es die Kraft von Bhima und Arjuna.

Wer diese Geschichte vom Sieg Indras mit offenem Herzen und Glauben liest, wird von seinen Sünden gereinigt die Bereiche der Seligkeit erreichen und sein Wohlergehen in dieser Welt als auch in der folgenden bewahren. Er überwindet die Angst vor seinen Feinden, wird nie ohne einen Sohn sein, stößt nirgends auf ausweglose Gefahren und genießt ein langes Leben. Überall ist Sieg für ihn, und Niederlage muß er nie erfahren.

Vaisampayana fuhr fort:
Oh Bester der Bharatas, nachdem der König, dieser Beste der Gerechten, von Shalya auf diese Weise ermutigt wurde, verehrte er ihn standesgemäß. Und Yudhishthira, der Sohn der Kunti mit den starker Armen, beherzigte die Worte von Shalya und sprach zum König der Madras: „Es gibt keinen Zweifel, daß du der Wagenlenker von Karna werden wirst. Mögest du die Euphorie von Karna dämpfen, indem du das Lob von Arjuna verkündest.“

Und Shalya antwortete:
So möge es sein. Ich werde so handeln, wie du es sagst. Und ich werde für dich auch alles andere tun, was in meiner Macht steht.

Vaisampayana fuhr fort:
Daraufhin verabschiedete sich Shalya, der König der Madras, von den Söhnen der Kunti, und ging als strahlender Herrscher mit seiner Armee zu Duryodhana, oh Feindevernichter.

Kapitel 19 - Die Versammlung der Armeen auf beiden Seiten

Vaisampayana sprach:
Dann kam Yuyudhana, der große Held aus dem Satwata Geschlecht, zu Yudhishthira mit einer großen Armee aus Fußsoldaten, Pferden, Kampfwagen und Elefanten. Und seine höchst tapferen Kämpfer kamen aus verschiedenen Ländern, trugen alle Arten von Waffen und bereicherten mit ihrer Heldenkraft die Pandava Armee. Diese Armee strahlte in Herrlichkeit durch ihre Streitäxte, Wurfgeschosse, Speere, Lanzen, Keulen, Stangen, Stricke, blinkenden Schwerter und Dolche, sowie Pfeile verschiedener Arten, alles vom Besten. Und die Armee, die durch diese Waffen glänzte, ähnelte der Farbe des bewölkten Himmels, wie eine Gewitterwolke in deren Mitte die Blitze flammten. Insgesamt war es ein Akshauhini an Truppen. Doch als sie in die Truppen von Yudhishthira eingereiht wurden, verschwanden sie völlig, wie ein kleiner Fluß, wenn er ins Meer eingeht. Und in gleicher Weise kam der mächtige Führer der Chedis, Dhristaketu, der ebenfalls von einem Akshauhini begleitet wurde, zu den Söhnen des Pandu mit der unermeßlichen Kraft. Und der starke König von Magadha, Jayatsena, brachte ein weiteres Akshauhini an Truppen. Und ähnlich kam Pandya, der auf dem Küstenstreifen in der Nähe vom Meer lebte, begleitet von verschiedenen Truppen zu Yudhishthira, dem König der Könige.

Oh König, als sich alle diese Truppen der Pandavas versammelt hatten, kostbar angekleidet und äußerst stark, da erschienen sie dem Auge als höchst angenehmes Bild. Und auch die Armee von Drupada glänzte durch ihre tapferen Soldaten, die aus verschiedenen Ländern stammten, sowie durch seine mächtigen Söhne. Ähnlich kam Virata, der König der Matsyas, mit seinen Truppen, begleitet vom König aus den Bergen, zu den Söhnen des Pandu. Auf diese Weise versammelten sich hier für die hochbeseelten Söhne des Pandu aus den verschiedenen Richtungen sieben Akshauhinis an Truppen. Überall sah man ihre Banner in den vielfältigsten Formen. Und da sie entschlossen waren, mit den Kurus zu kämpfen, erfreuten sie die Herzen der Pandavas.

In gleicher Weise erfreute König Bhagadatta an der anderen Front das Herz des Sohnes von Dhritarashtra und übergab ihm ein Akshauhini an Truppen. Und die unbesiegbaren Truppen wurden von den Chins und Kiratas gekrönt, welche wie goldene Skulpturen aussahen, so schön, wie ein Wald aus Karnikara Bäumen. Oh Sohn des Kuru, so kam auch der tapfere Bhurisravas, gemeinsam mit Shalya zu Duryodhana, jeder mit einem Akshauhini. Und Kritavarman, der Sohn von Hridika, begleitet von den Bhojas, den Andhas und Kukuras, brachte ebenfalls ein Akshauhini an Truppen. Und die Ansammlung seiner Armee aus jenen mächtigen Soldaten, die Girlanden aus vielfarbigen Blumen trugen, sah ebenso anmutig aus, wie eine Herde wilder Elefanten, die durch einen Wald streifen. Und weitere Truppen führte Jayadratha aus dem Land der Sindhusauvira mit solcher Kraft heran, daß die Berge unter ihrem Schritt erschüttert wurden. Ihre Stärke zählte ein Akshauhini, und sie erschienen wie unzählige Wolken im Wind. Oh Herrscher der Menschen, auch Sudakshina, der König der Kambojas, begleitet von den Yavanas und Sakas, kam zu dem Führer der Kurus mit einem ganzen Akshauhini. Und die Masse seiner Truppen, die wie ein Schwarm von Heuschrecken erschien, verband sich mit der Armee der Kurus und verschwand förmlich darin. In gleicher Weise kam König Nila vom Volk der Mahishmati mit mächtigen Soldaten aus dem südlichen Land, welche bemerkenswerte Waffen trugen. Auch die zwei mächtigen Könige von Avanti brachten jeder ein Akshauhini an Truppen für Duryodhana. Und jene Tiger unter den Menschen, die fünf königlichen Brüder und Prinzen von Kekaya, eilten ebenfalls zu Duryodhana mit einem Akshauhini und erfreuten sein Herz damit. Weitere drei Akshauhinis kamen von anderen berühmten Königen aus allen Richtungen.

Oh Bester der Bharatas, so erhielt Duryodhana eine Armee aus insgesamt elf Akshauhinis, welche alle bestrebt waren, mit den Söhnen der Kunti zu kämpfen. Und auch hier sah man überall ihre Banner mit den unterschiedlichsten Symbolen. Oh Nachkomme des Bharata, so gab es kaum noch Platz in der Stadt Hastinapura, selbst für die Anführer der Armeen von Duryodhana. Und aus diesem Grund füllte sich das Land der fünf Flüsse und der ganze Bereich von Kurujangala, der wilde Wald von Rohitaka, Ahichatra und Kalakuta, sowie das Ufer der Ganga, Varana, Vatadhana, sowie die Berge am Rand der Yamuna. Diese riesige, umfassende Fläche, die voller Getreide und Reichtum war, wurde vollständig mit der Armee der Kauravas bedeckt. Und diese mächtige und geordnete Armee erblickte jener Priester, der vom König der Panchalas zu den Kurus gesandt worden war.

Hier endet mit dem 19. Kapitel das Sainyodyoga Parva im Udyoga Parva im gesegneten Mahabharata.

Sanjayayana Parva

Kapitel 20 - Die Rede des Priesters von Drupada für den Frieden

Vaisampayana sprach:
Als der Priester von Drupada die Hauptstadt der Kurus erreicht hatte, wurde er von Dhritarashtra, Bhishma und Vidura empfangen und geehrt. Und nachdem er Nachrichten vom Wohlergehen der Pandavas übermittelt hatte, fragte er nach dem Befinden der Kauravas. Dann sprach er inmitten aller Führer der Armee von Duryodhana die folgenden Worte:

Die ewigen Aufgaben von Königen sind euch allen bekannt. Aber dennoch werde ich als Einleitung zu meinen Worten noch einmal darauf eingehen. Wie alle wissen, sind Dhritarashtra und Pandu die Söhne desselben Vaters. Es gibt keinen Zweifel darüber, daß der Anteil vom väterlichen Reichtum für jeden gleich sein sollte. So erhielten auch die Söhne von Dhritarashtra ihren väterlichen Besitz. Aber warum sollte den Söhnen von Pandu ihr Erbteil vorenthalten werden? Ihr wißt alle, wie die Pandu Söhne von ihrem väterlichem Erbe ausgeschlossen wurden, welches sich die Söhne von Dhritarashtra widerrechtlich angeeignet haben. Sie bemühten sich auf verschiedenste Weise, die Pandavas von ihrem Weg abzubringen, sogar durch Mordversuche. Aber weil ihre vorbestimmte Lebensfrist noch nicht abgelaufen war, konnten die Söhne des Pandu nicht ins Reich von Yama gesandt werden. Darüber hinaus raubten die gierigen Söhne von Dhritarashtra mit Hilfe von Shakuni auf betrügerische Weise sogar noch jenes Königreich, das die hochbeseelten Prinzen aus eigener Kraft errichtet hatten. Selbst Dhritarashtra gab seine Zustimmung zu dieser Tat, als wäre sie zum Nutzen für ihn gewesen. So wurden sie für dreizehn Jahre verbannt, um in der großen Wildnis zu leben. Und im Versammlungssaal wurden sie zusammen mit ihrer Frau auf verschiedenste Weise entwürdigt, obwohl sie alle tugendhaft waren. Groß waren die Leiden, die sie in den Wäldern ertragen mußten. Und weiteres unbeschreibliches Elend erfuhren sie in der Stadt von Virata. Solches Leiden sollte nur jene übelgesinnten Menschen treffen, die ihre Seelen in die niederen Bereiche abfallen lassen.

Oh ihr Besten der Kurus, trotz all dieser Kränkungen in der Vergangenheit, haben sie dennoch keinen größeren Wunsch, als eine friedliche Zukunft gemeinsam mit den Kurus! Wenn ihr dieses Verhalten von ihnen und das von Duryodhana aufrichtig bedenkt, dann sollten die Freunde von Duryodhana ihn anflehen, dem Frieden zuzustimmen. Die heroischen Pandavas streben nicht nach einem Krieg mit den Kurus. Sie wünschen, ihren Anteil zurückzubekommen, ohne die Welt in den Ruin zu treiben. Der Sohn von Dhritarashtra hat keinen einzigen vernünftigen Grund, um diesen Krieg zu wünschen. Denn die Söhne des Pandu waren immer schon mächtiger. Sieben Akshauhinis an Truppen haben sich für die Interessen von Yudhishthira bereits versammelt, um gegen die Kurus zu kämpfen. Sie warten auf seinen Befehl. Viele von ihnen sind wie Tiger unter den Menschen, die in ihrer Kraft tausend Akshauhinis gleichkommen, wie Satyaki und Bhimasena, oder die mächtigen Zwillingsbrüder. Und wenn auch auf eurer Seite diese elf Akshauhinis versammelt sind, werden sie doch auf der anderen Seite durch den starkarmigen und vielseitigen Dhananjaya wieder ausgeglichen. Und wie Arjuna sogar alle diese Truppen zusammen an Energie übertrifft, so gilt dies auch für den Sohn von Vasudeva mit dem großen Glanz und dem mächtigen Geist. Wer würde angesichts dieser Macht in Form der Tapferkeit von Arjuna und der Weisheit von Krishna dagegen kämpfen wollen? Deshalb bitte ich euch zurückzugeben, was entsprechend der Gerechtigkeit und des Vertrages gegeben werden sollte. Laßt diese Gelegenheit nicht ungenutzt vergehen!

Kapitel 21 - Die Rede von Bhishma und der Protest von Karna

Vaisampayana fuhr fort:
Als Bhishma, der an Weisheit Gereifte und mit großem Glanz Begabte, diese Worte hörte, zollte er ihnen Anerkennung und sprach diesbezüglich:

Wie gut, daß sie alle mit Krishna wohlauf sind! Wie gut, daß sie Hilfe gesucht haben und auch weiterhin nach Tugend streben! Wie gut, daß diese Sprößlinge der Kurus Frieden mit ihren Vettern wünschen! Es gibt keinen Zweifel, daß deine Worte der Wahrheit entsprechen. Sie sind schneidend scharf, und das liegt wohl daran, daß sie ein Brahmane gesprochen hat. Zweifellos wurden die Söhne des Pandu sowohl hier als auch in den Wäldern sehr geplagt. Zweifellos sind sie nach dem Gesetz berechtigt, das Erbe ihres Vaters zu erhalten. Arjuna, der Sohn der Pritha, ist höchst mächtig in der Waffenkunst und ein großer Wagenkrieger. Wer könnte im Kampf Dhananjaya, dem Sohn des Pandu, wirklich widerstehen? Selbst der Träger des Donnerkeils könnte das nicht, von anderen Bogenschützen will ich gar nicht erst reden. Ich glaube sogar, er könnte alle drei Welten besiegen.

Und während Bhishma so sprach, unterbrach ihn Karna zornig und unverschämt in seiner Rede und rief mit einem Blick auf Duryodhana:

Oh Brahmane, diese Dinge sind überall in der Welt bekannt. Was nützt es, sie wieder und wieder zu erzählen? Im Auftrag von Duryodhana gewann Shakuni damals das Würfelspiel. Und Yudhishthira, der Sohn des Pandu, ging entsprechend der Bedingungen in die Wälder. Aber jetzt wünscht er den Thron seiner Vorfahren zurück, ohne diese Bedingungen zu beachten aber überzeugt von der Hilfe der Matsyas und Panchalas. Oh gelehrter Mann, Duryodhana würde nicht einen Fußbreit seines Landes aufgeben, wenn du an seine Angst appellierst. Doch wenn es die Gerechtigkeit verlangt, würde er sogar die ganze Erde dem Feind übergeben. Wenn sie ihren väterlichen Thron zurückerhalten möchten, sollten sie die versprochene Zeitspanne im Wald verbringen, wie es damals festgelegt wurde. Dann mögen sie später unter der Herrschaft von Duryodhana sicher und gesund leben. Sie sollten nicht in ihrer Dummheit einen völlig ungerechten Weg anstreben. Wenn sie aber dennoch den Pfad der Tugend aufgeben und den Krieg wünschen, dann werden sie im Kampf auf diese verehrungswürdigen Kurus stoßen, und sich an diese, meine Worte wieder erinnern.

Und Bhishma sprach:
Was ist der Nutzen deiner Rede, oh Sohn der Radha? Du solltest dich daran erinnern, wie der Sohn der Pritha mit einer Hand im Kampf sechs Wagenkrieger überwältigte. Wenn wir nicht handeln, wie dieser Brahmane gesprochen hat, dann seid euch sicher, daß wir alle im Kampf durch ihn getötet werden!

Vaisampayana fuhr fort:
Daraufhin versuchte Dhritarashtra mit bittenden Worten Bhishma wieder zu beruhigen, und rügte den Sohn der Radha, indem er sprach:

Was Bhishma, der Sohn von Shantanu, gesprochen hat, ist heilsam für uns, wie auch für die Pandavas und die ganze Welt. Ich werde nach reiflicher Überlegung Sanjaya zu den Söhnen des Pandu senden. So brauchst du nicht warten, oh Brahmane. Gehe noch heute zum Pandu Sohn zurück.

Dann ehrte der Kaurava König den Priester von Drupada und entließ ihn zu den Pandavas. Später rief er Sanjaya zur Versammlungshalle, und sprach folgende Worte zu ihm.

Kapitel 22 - Dhritarashtra spricht zu seinem Boten Sanjaya

Dhritarashtra sprach:
Man sagt, oh Sanjaya, daß die Pandavas in Upaplavya leben. Gehe du zu ihnen und erkundige dich nach ihrem Befinden. Dann grüße Yudhishthira mit folgenden Worten: „Es ist ein gutes Schicksal, daß du aus den Wäldern zurück bist und diese Stadt erreicht hast.“ Und zu ihnen allen mögest du, oh Sanjaya, sprechen: „Geht es euch gut nach dieser qualvollen Zeit der Abgeschiedenheit? Solch ein Elend habt ihr nicht verdient.“ Schnell werden sie uns wieder wohlgesonnen sein. Denn obwohl sie betrügerisch behandelt wurden, sind sie doch gerecht und tugendhaft geblieben. Noch nie, oh Sanjaya, habe ich von der Seite der Pandavas irgendeine Ungerechtigkeit erfahren. Durch ihre eigene Tapferkeit haben sie ihren ganzen Wohlstand gewonnen, und selbst jetzt sind sie noch voller Pflichtgefühl mir gegenüber. Obwohl ich ihr Verhalten wiederholt prüfte, konnte ich an ihnen keinen Fehler finden. Ja, nicht einmal eine Nachlässigkeit, wofür wir sie verantwortlich machen könnten. Sie handeln immer aufmerksam im Sinne von Tugend und Wohlstand. Sie verlieren sich nie in die Begierden der Sinne, oder verzweifeln an Kälte, Hunger oder Durst. Sie werden nie von Stolz, Faulheit, Zorn, Euphorie oder Unachtsamkeit beherrscht.

Die Söhne der Pritha, die sowohl die Tugend als auch den Wohlstand achten, sind stets zu allen freundlich. Im rechten Moment teilen sie ihren Reichtum mit ihren Freunden. Und ihre Freundschaft verliert im Laufe der Zeit niemals an Kraft, weil sie Ehre und Reichtum an jeden gemäß seiner Bedürftigkeit verteilen. Sie wurden von keiner Seele aus dem Stamm von Ajamida jemals gehaßt, ausgenommen der übelgesinnte, launische und dummköpfige Duryodhana, und ausgenommen auch dieser noch niedriger gesinnte Karna. Diese zwei vermehren ständig die Energie jener Hochbeseelten, die der Freunde und des Glücks beraubt wurden. Voller Eigenwilligkeit und mit jeglicher Nachsicht aufgewachsen, glaubt Duryodhana wirklich daran, daß ihm das alles zum Wohlergehen gereichen wird. Es ist so kindisch von Duryodhana, wenn er denkt, daß er den Pandavas ihren gerechten Anteil rauben könnte, solange sie lebendig sind. Es wäre wirklich klug, den erwarteten Anteil noch vor einem Krieg an Yudhishthira abzugeben, der mit Arjuna und Krishna, Bhima und Satyaki, sowie mit den zwei Söhnen der Madri und den Kriegern der Srinjayas verbunden ist.

Arjuna, der Träger des Gandiva, könnte auf seinem Kampfwagen allein diese ganze Welt verwüsten. Und die gleiche Macht hat der siegreiche und hochbeseelte Krishna, der Herr der drei Welten, der unbesiegbar ist. Welcher Sterbliche könnte gegen ihn bestehen, der das eine verehrungswürdige Wesen in allen Welten ist, wenn er seine Myriaden von Pfeilen wie donnernde Wolken entlädt und damit alle Himmelsrichtungen ausfüllt, wie mit Scharen von schnell springenden Heuschrecken?

Allein auf seinem Wagen hat Arjuna mit dem Gandiva in der Hand die nördlichen Bereiche bis nach Uttarakuru überwunden und damit ihren ganzen Reichtum erlangt. Er machte sogar die Krieger des Dravida Landes zum Teil seiner Armee. Es war Arjuna, der im Khandava Wald alle Götter zusammen mit Indra als Opfer für Agni besiegte, und damit Ehre und Ruhm der Pandavas vergrößerte. Und auch Bhima ist als Keulenträger unerreichbar, und niemand ist ein so geschickter Reiter von Elefanten wie er. Man sagt, daß er auf dem Kampfwagen selbst Arjuna nicht nachsteht, und an Kraft seiner Arme gleicht er zehntausend Elefanten. Gut trainiert und voller Stärke könnte er, wenn er in Zorn über seine Feinde entflammt, meine Söhne sofort vernichten. Immer voller Energie und mit starken Armen, könnte er nicht einmal von Indra im Kampf unterworfen werden. Und auch die Zwillingsbrüder, mit weiten Herzen, stark, und mit großer Leichtigkeit der Hand begabt, diese Söhne der Madri, welche sorgfältig von Arjuna ausgebildet wurden, würden nicht einen Feind unbesiegt verlassen, wie zwei Falken eine große Schar Vögel jagen.

Um dir die Wahrheit zu sagen, diese riesige Armee von uns wird im Nichts vergehen, wenn sie im Kampf auf jene treffen. Auf ihrer Seite wird auch der mächtige Dhrishtadyumna sein. Er wird selbst als einer der Pandavas betrachtet. Auch der König des Somaka Stamms mit seinen Gefolgsleuten, so habe ich gehört, ist den Interessen der Pandavas geneigt und sogar bereit, sein Leben für sie hinzugeben. Und überhaupt, wer könnte Yudhishthira widerstehen, der Krishna, den Besten des Vrishni Stammes, als Führer hat? Ich habe auch gehört, daß Virata, der altehrwürdige König der Matsyas, bei dem die Pandavas für einige Zeit gelebt hatten und dessen Wünsche von ihnen erfüllt wurden, zusammen mit seinen Söhnen die Ziele der Pandavas unterstützt und ein Verbündeter von Yudhishthira geworden ist. Und vom Thron des Kekaya Landes geworfen und bestrebt, diesen wiederzuerlangen, folgen auch die fünf mächtigen Brüder dieses Landes mit kräftigen Bögen den Söhnen der Pritha und sind bereit zu kämpfen.

Alle Tapferen unter den Herren der Erde sind dort vereint worden und wollen die Ziele der Pandavas verteidigen. Ich hörte, daß sie alle kühn, würdig und respektvoll sind, die sich mit dem tugendhaften König Yudhishthira in Hingabe und Vertrauen zu ihm verbunden haben. Und viele Krieger, die in den Bergen und unwegsamen Wäldern wohnen, und viele aus hoher Abstammung und reich an Jahren, und viele Mlecha Stämme, die verschiedenste Waffen gebrauchen, wurden miteinander vereint und wollen um die Interessen der Pandavas kämpfen. Auch König Pandya ist gekommen, der im Kampf dem Indra gleicht und von zahllosen mutigen Kriegern begleitet wird. Er ist besonders heroisch, mit unvergleichlichem Heldenmut und Kraft begabt und wird den Pandavas beistehen. Auch Satyaki, von dem ich gehört habe, daß er Waffen von Drona, Arjuna, Krishna, Kripa und Bhishma erhalten hat, und über den man sagt, daß er dem Sohn von Krishna gleich sei, wird ebenfalls die Pandavas unterstützen. Und auch die versammelten Könige der Chedi und der Karusha Stämme sind alle mit ihren Armeen den Pandavas hingegeben.

Sisupala, der Held aus ihrer Mitte, der mit flammendem Glanz begabt war, strahlend wie die Sonne, für alle im Kampf unbesiegbar und der Allerbeste im Bogenspannen auf Erden, wurde damals von Krishna mit seiner unvergleichlichen Kraft in kürzester Zeit im Kampf besiegt, trotz des kühnen Geistes all jener Kshatriya Könige. Kesava warf seinen Blick (bzw. Diskus) auf Sisupala und schlug ihn, um Ruhm und Ehre der Söhne des Pandu zu erhöhen. Es war Sisupala, der von jenen Königen hoch geehrt wurde, an deren Spitze dieser König des Karusha Stamms stand. Doch dann verließen all die Könige den Führer der Chedis und liefen wie kleine Tiere beim Anblick eines Löwen davon, weil sie erkannten, daß Krishna auf seinem Wagen, der durch Sugriva und andere Rosse gezogen wurde, unschlagbar war. So geschah es damals, als sich der König in seiner Kühnheit bemühte, Krishna im direkten Kampf zu bezwingen. Er wurde von Krishna besiegt und fiel leblos zu Boden, wie ein Karnikara Baum der vom Sturm entwurzelt wurde.

Oh Sanjaya, oh Sohn von Gavalgana, was mir von den Bestrebungen Krishnas für die Interessen der Pandavas berichtet wurde, und woran ich mich bezüglich seiner vergangenen Heldentaten erinnere, raubt mir jeglichen geistigen Frieden. Kein Feind kann demjenigen widerstehen, der von diesem Löwen des Vrishni Stammes geführt wird. Mein Herz zittert vor Angst, wenn ich daran denke, daß diese zwei Krishnas vereint auf dem gleichen Kampfwagen stehen werden. Wenn mein unwissender Sohn diesen Kampf vermeiden würde, dann könnte er noch zum Wohle gedeihen. Andernfalls werden diese zwei den Stamm der Kurus vernichten, wie einst Indra und Upendra die Heerscharen der Daityas. Denn ich fühle es deutlich, Dhananjaya ist dem Indra gleich, und Krishna, dieser Größte der Vrishnis, ist der Ewige Vishnu selbst. Und Yudhishthira, der Sohn von Kunti und Pandu, ist tugendhaft und tapfer, und enthält sich aller schändlicher Taten. Er ist mit unvorstellbarer Energie begabt und wurde durch Duryodhana betrogen. Wenn er nicht so hochgesinnt wäre, würden meine Söhne augenblicklich in seinem Zorn verbrennen. Oh Suta, ich fürchte mich vor Arjuna, Bhima, Krishna oder den Zwillingsbrüdern nicht so sehr, wie vor dem Zorn des Königs Yudhishthira, wenn dieser irgendwann auflodern sollte. Seine Entsagung ist groß, und er beachtet die Brahmacharya Gelübde (der Keuschheit). Die reinen Wünsche seines Herzens werden sich zweifellos erfüllen. Oh Sanjaya, wenn ich an seinen Zorn denke und erkenne, daß dieser aus der Gerechtigkeit aufsteigen wird, dann bin ich voller Furcht.

Besteige nun schnell einen Wagen und fahre in meinem Auftrag dorthin, wo die Truppen des Königs der Panchalas lagern. Dann frage Yudhishthira nach seinem Wohlbefinden und sprich zu ihm immer wieder freundliche Worte. Dort wirst du auch Krishna treffen, oh Kind, diesen König aller tapferen Menschen, der eine so großmütige Seele hat. Auch ihn frage in meinem Namen nach seinem Wohlergehen und sage ihm, daß Dhritarashtra den Frieden mit den Söhnen des Pandu wünscht. Oh Suta, es gibt nichts, was Yudhishthira, der Sohn der Kunti, auf Wunsch von Krishna nicht tun würde. Sie lieben Kesava wie ihr eigenes Selbst. Und begabt mit großer Weisheit, wird er immer zu ihrem Wohle handeln. Frage auch als mein Bote nach dem Wohlergehen aller anderen versammelten Söhne des Pandu, sowie nach den Srinjayas und auch nach Satyaki, Virata und den fünf Söhnen der Draupadi. Und was auch immer du als heilsam fühlst und für das Bharata Geschlecht als vorteilhaft empfindest, all das, oh Sanjaya, erkläre in der Mitte jener Könige. Sprich immer wahrhaft und niemals abstoßend oder zum Krieg herausfordernd.

Kapitel 23 - Das Gespräch zwischen Sanjaya und Yudhishthira

Vaisampayana sprach:
Nachdem Sanjaya diese Worte von König Dhritarashtra empfangen hatte, begab er sich nach Upaplavya, um die Pandavas mit ihrer unermeßlichen Kraft zu sehen. Und er näherte sich König Yudhishthira, dem Sohn der Kunti, und brachte ihm zuerst seine Ehrerbietung dar. Dann sprach Sanjaya, der Sohn von Gavalgana, aus der Kaste der Sutas freundlich zu Yudhishthira:

Welch ein Glück, oh König, daß ich dich gesund und umgeben von Freunden, wie Indra selbst erblicke. Der altehrwürdige und kluge König Dhritarashtra, der Sohn von Ambika, läßt nach deinem Wohlbefinden fragen. Ich hoffe auch, daß Bhimasena und Dhananjaya, diese Besten der Pandavas, sowie die zwei Söhne der Madri, wohlauf sind. Ich hoffe auch, daß es der Prinzessin Draupadi gut geht, diese Tochter von Drupada, die nie vom Pfad der Tugend abweicht, diese Dame mit der großen Energie und Ehefrau der Helden. Ich hoffe, daß sie mit ihren Söhnen glücklich ist, diese Mutter, welche deine ganze Liebe und Freude empfängt, und um deren Wohlergehen du ständig besorgt bist.

Yudhishthira sprach:
Oh Sanjaya, oh Sohn von Gavalgana, war deine Reise hierher angenehm? Wir freuen uns, dich hier zu sehen. Und ich frage auch dich nach deinem Wohlergehen. Ich selbst bin, oh Weiser, bei bester Gesundheit, und auch meine jüngeren Brüder. Oh Suta, nach langer Zeit erhalte ich nun wieder Nachricht vom altehrwürdigen König der Kurus, dem Nachkommen von Bharata. Wenn ich dich sehe, oh Sanjaya, ist es, als ob ich den König selbst erblicke, so freue ich mich. Ist auch unser alter Großvater Bhishma gesund, dieser Nachkomme von Kuru, der mit größter Energie und höchster Weisheit begabt und stets den Aufgaben seiner Kaste gewidmet ist? Oh Herr, ich hoffe, daß es ihm immer noch so gut geht wie damals. Ich hoffe, daß der hochbeseelte König Dhritarashtra, der Sohn von Vichitravirya, mit seinen Söhnen bei bester Gesundheit ist. Ich hoffe, daß der große König Valhika wohlauf ist, dieser Sohn von Pratipa, der mit großem Wissen begabt wurde. Ich hoffe, oh Herr, daß Somadatta gesund ist, und auch Bhurisravas, Satyasandha, Sala und Drona mit seinem Sohn, sowie der Brahmane Kripa. Ich hoffe, daß alle diese mächtigen Bogenschützen frei von Krankheit sind.

Oh Sanjaya, alle diese Großen und Besten unter den Bogenschützen, mit höchster Intelligenz begabt und in den Schriften gelehrt, stehen an der Spitze aller Waffenträger und sind dem Stamm der Kurus hingegeben. Ich hoffe, daß diese Bogenschützen ihren standesgemäßen Respekt erhalten. Ich hoffe, sie sind alle gesund. Wie glücklich sie doch sind, in einem Königreich zu leben, wo der mächtige und strahlende Bogenschütze, der wohlerzogene Sohn von Drona wohnt! Ich hoffe auch, daß Yuyutsu, der hochintelligente Sohn von Dhritarashtra mit seiner Vaisya Frau bei bester Gesundheit ist. Und ich hoffe auch, oh Herr, daß der Berater Karna gesund ist, dessen Ratschläge vom unwissenden Duryodhana stets befolgt werden. Und ich hoffe, daß die altehrwürdigen Damen, die Mütter der Bharatas, mit ihren Dienstmädchen wohlauf sind, sowie ihre Kinder, Schwiegertöchter, Schwiegersöhne und alle anderen Nachkommen des Hauses von Dhritarashtra.

Oh Herr, ich hoffe, daß der König noch wie früher seine Brahmanen ernährt. Ich hoffe, oh Sanjaya, daß die Söhne von Dhritarashtra die Brahmanen in ihren Gaben nicht eingeschränkt haben, welche ich ihnen damals zugesichert hatte. Ich hoffe, daß Dhritarashtra mit seinen Söhnen auch jedem außergewöhnlichen Verhalten der Brahmanen mit Toleranz begegnet. Ich hoffe, daß sie es nie versäumen, jene zu ernähren, welche für alle der Weg zum Himmel sind. Denn dafür hat der Schöpfer dieser Welt den lebenden Wesen dieses vorzügliche und klare Licht gegeben. Wenn die Söhne der Kurus die Brahmanen nicht mit einem nachsichtigen Geist behandeln, dann sind sie wirklich Dummköpfe und werden auf einen umfassenden Untergang treffen.

Ich hoffe, daß König Dhritarashtra und sein Sohn auch bestrebt sind, für die Beamten des Staates zu sorgen. Ich hoffe, daß es keine Feinde für sie gibt, die sich als Freunde verkleidet, zu ihrem Ruin verschwören. Oh Herr, ich hoffe, daß keiner der Kurus uns irgendeines Verbrechens beschuldigt. Ich hoffe, Drona und sein Sohn, sowie der heroische Kripa sprechen nicht davon, daß wir in jedem Fall schuldig sind. Ich hoffe, daß alle Kurus zu König Dhritarashtra und seinen Söhnen als die Beschützer ihres Stammes aufblicken. Ich hoffe auch, daß sie sich beim Anblick ihrer Feinde an die heroischen Taten von Arjuna erinnern, dem Führenden auf allen Kampffeldern. Ich hoffe, daß sie sich auch an die Pfeile des Gandiva erinnern, welche geradlinig durch die Luft fliegen, angetrieben durch die gestreckte Bogensehne, die lauter als ein Donner kracht, wenn sie vom Finger seiner Hand schnellt. Ich habe noch keinen Krieger gesehen, der wie Arjuna, durch eine einzelne Anstrengung seiner Hand einundsechzig gewetzte und scharfschneidige Pfeile mit ausgezeichneten Federn abschießen kann. Erinnern sie sich auch an Bhima, der mit seiner großen Energie die feindlichen Heerscharen im Kampf erzittern läßt, als würde ein Elefant mit triefenden Schläfen durch einen Bambuswald rennen? Erinnern sie sich auch an den mächtigen Sahadeva, den Sohn der Madri, der in Dantakura die Kalingas besiegte, indem er mit der rechten und der linken Hand gleichermaßen seine Pfeile abschoß? Oh Sanjaya, erinnern sie sich auch an Nakula, der in deiner Gegenwart ausgesandt wurde, um die Sivis und die Trigartas zu besiegen, und der das ganze Westreich unter meine Macht brachte?

Erinnern sie sich auch an ihre Schande, als sie unter schlechter Beratung zu den Wäldern von Dwaitavana kamen, um dort die Viehherden zu inspizieren? Jene Übelgesinnten wurden damals durch ihre Feinde überwältig und später durch Bhimasena und Arjuna wieder befreit. Ich selbst hatte in diesem Kampf die Rückseite von Arjuna beschützt und die Söhne der Madri die von Bhima. Und der Träger des Gandiva kam völlig unversehrt aus diesem Kampf zurück, nachdem er die feindliche Heerschar verwüstet hatte. Erinnern sie sich noch daran?

Oh Sanjaya, das Glück dieser Welt läßt sich wohl nicht durch einzelne gute Taten erzwingen, denn mit allen unseren Versuchen konnten wir den Sohn von Dhritarashtra nicht überzeugen!

Kapitel 24 - Die Antwort von Sanjaya

Sanjaya sprach:
Oh Sohn des Pandu, es ist wahrlich so, wie du gesprochen hast! Du fragst nach dem Wohlergehen der Kurus, sowie nach den Ersten unter ihnen? Frei von jeglicher Krankheit und im Besitz des besten Geistes sind jene Ersten unter den Kurus, nach denen du, oh Sohn der Pritha, mich fragtest. Und wisse, oh Sohn des Pandu, daß dort wahrhaft gerechte und altehrwürdige Menschen, aber auch sündige und übelgesinnte um den Sohn von Dhritarashtra versammelt sind. Doch es ist unwahrscheinlich, daß er die zugesicherten Gaben an die Brahmanen zurückziehen will. Denn dieser Sohn von Dhritarashtra würde sogar seinen Feinden Geschenke machen.

Es wäre auch nicht gut, wenn die Kshatriyas der für Metzger üblichen Regel folgen würden, und denen Schaden zufügen, die keine Feindschaft erklärt haben. Dhritarashtra würde mit seinen Söhnen der Sünde der inneren Uneinigkeit schuldig werden, wenn er, wie ein schlechter Mensch, euch Feindschaft schwört, obwohl ihr gerecht und friedlich seid. Er selbst hat diese Ungerechtigkeiten gegen euch nicht gewollt. Er bedauert es außerordentlich. Er grämt sich in seinem Herzen und wird ein alter Mann. Oh Yudhishthira, von den Brahmanen hat er erfahren, daß das Provozieren innerer Uneinigkeit von allen Sünden die größte ist.

Oh König der Menschen, natürlich erinnern sie sich an deine Heldentaten und auch an jene von Arjuna, der im Kampf führend ist. Sie erinnern sich auch an Bhima der seine Keule schwingt, wenn das Muschelhorn ertönt, und die Trommel voller Kraft geschlagen wird. Sie erinnern sich an jene mächtigen Wagenkrieger, die zwei Söhne von Madri, die in jeder Hinsicht auf dem Kampffeld erfolgreich waren, unaufhörliche Schauer von Pfeilen auf feindliche Heerscharen entließen und im Kampf keine Furcht kennen.

Ich glaube, oh König, daß die Zukunft, die einen Menschen erwartet, für uns unergründlich ist, wenn sogar einer wie du, oh Sohn des Pandu, der mit allen Tugenden begabt ist, solch unsägliches Elend ertragen muß. Doch zweifellos wirst du dich, oh Yudhishthira, mithilfe deiner Weisheit wieder erheben. Denn die Söhne des Pandu, die alle dem Indra gleich sind, würden die Tugend niemals wegen des Vergnügens aufgeben. Oh Yudhishthira, mögest du deine ganze Weisheit einsetzten, daß wir alle, die Söhne von Dhritarashtra und von Pandu, sowie die Srinjayas und alle Könige, die hier versammelt sind, den Frieden erhalten können. Oh Yudhishthira, vernimm, was dein Vater Dhritarashtra, nach Beratung mit seinen Ministern und Söhnen zu mir gesprochen hat, und bedenke es achtsam.

Kapitel 25 - Die Botschaft von Sanjaya

Yudhishthira sprach:
Hier haben sich die Pandavas und die Srinjayas, sowie Krishna, Yuyudhana und Virata versammelt. Oh Sohn des Suta Gavalgana, berichte uns nun alles, was Dhritarashtra dir aufgetragen hat.

Sanjaya sprach:
Ich grüße Yudhishthira, Bhima, Arjuna und die zwei Söhne der Madri, und auch Vasudeva, den Nachkommen von Sura, Satyaki, die altehrwürdigen Herrscher der Panchalas, und Dhrishtadyumna, den Sohn von Prishata. Mögen alle diese Worte hören, die ich mit dem Wunsch für das Wohlergehen der Kurus spreche. König Dhritarashtra strebt eifrig nach jeder Möglichkeit zum Frieden und ließ schnell meinen Wagen für diese Reise hierher vorbereiten. Mögen diese Worte für König Yudhishthira mit seinen Brüdern, Söhnen und Verwandten annehmbar sein. Möge der Sohn des Pandu den Frieden wünschen, denn die Söhne der Pritha sind mit jeder Tugend, mit Beständigkeit, Gnade und Offenheit begabt. Geboren in einer edlen Familie sind sie human, tolerant, und jeder unwürdigen Handlung abgeneigt. Sie wissen, was gerechterweise zu tun ist. Eine unedle Tat ziemt sich für sie nicht, weil sie edelmütig sind und solch eine höchst mächtige Armee anführen. Wenn sie eine sündige Handlung begingen, würde ihr guter Ruf befleckt, wie wenn ein Stück Kohle auf weißen Stoff fällt.

Wer könnte sich an eine schuldige Handlung von ihnen erinnern, die einen so umfassenden Krieg rechtfertigen würde, der voller Sünde ist und direkt zur Hölle führt? Wer würde bewußt nach einer solchen Tat verlangen, die nur Zerstörung bringt, egal, ob der Kampf gewonnen oder verloren wird? Gesegnet sind alle, welche dem Wohle ihrer Familien dienen. Sie sind die wahren Söhne, Freunde und Verwandten, die ihr Leben vor Missetaten bewahren und für die Wohlfahrt der Kurus opfern würden. Wenn ihr, oh Söhne der Pritha, die Kurus bestraft, indem ihr sie als Feinde besiegt und tötet, dann wird das Leben nach dem Kampf wie der Tod für euch sein. Denn wahrlich, was wäre das für ein Leben, nachdem man seine ganze Verwandtschaft getötet hat? Und wer könnte dich schon besiegen, selbst wenn er Indra persönlich wäre mit allen Göttern auf seiner Seite, wenn dir von Krishna, Chekitana und Satyaki geholfen wird, und die Arme von Dhrishtadyumna dich beschützen? Und andererseits, oh König, wer könnte im Kampf die Kurus besiegen, die durch Drona, Bhishma, Aswatthaman, Shalya, Kripa und Karna mit einer Heerschar von Kshatriya Königen beschützt werden? Wer könnte, ohne sich dabei selbst zu verlieren, die umfangreiche Armee vernichten, die vom Sohn des Dhritarashtra angesammelt wurde?

Deshalb sehe ich keinen Nutzen, weder im Sieg noch in der Niederlage. Wie könnten die Söhne der Pritha, wie gemeine Leute aus niedriger Abstammung, einen Akt der Ungerechtigkeit begehen? In dieser Hinsicht bin ich beruhigt, und ich verneige mich vor Krishna und den altehrwürdigen Königen der Panchalas. Seid meine Zuflucht, ich bitte euch mit gefalteten Händen. Möge das sowohl den Kurus als auch den Srinjayas zum Wohle gereichen. Ich hoffe, daß Krishna und auch Arjuna meinen Worten zustimmen. Denn jeder von ihnen würde sein Leben opfern, wenn er darum gebeten würde. So spreche ich diese Worte, damit meine Mission Erfolg haben möge. Denn das ist der Wunsch des Königs und seines Beraters Bhishma, daß Frieden zwischen dir und den Kurus sei.

Kapitel 26 - Die Antwort von Yudhishthira

Yudhishthira sprach:
Welche Worte, oh Sanjaya, hast du von mir vernommen, die nach einem Krieg rufen? Oh Herr, Frieden ist dem Krieg immer vorzuziehen. Wer, oh Wagenlenker, würde den Krieg wollen, wenn er Frieden haben könnte? Oh Sanjaya, wenn sich einem Menschen jeder Wunsch seines Herzens erfüllen würde, ohne irgend etwas tun zu müssen, dann, so denke ich, würde er auch kaum etwas tun, selbst wenn es die geringste Anstrengung wäre, und noch viel weniger würde er sich mit einem Krieg beschäftigen. Warum sollte ein Mensch jemals Krieg führen? Wer ist von den Göttern so verflucht, daß er den Krieg wählen würde?

Die Söhne der Pritha wünschen zweifellos auch ihr eigenes Wohlergehen, aber ihr Verhalten wird dabei stets gerecht sein, zum Wohle der ganzen Welt. Sie wünschen nur das Glück, das sich aus Tugend und Gerechtigkeit ergibt. Wer aber das Glück erreichen und das Elend vermeiden will, und dabei der lieblichen Führung seiner Sinne folgt, der verstrickt sich selbst in Handlungen, die am Ende nichts als Elend bringen. Wer sich nach dem Vergnügen sehnt, der verursacht seinem Körper Leiden. Wer frei von solchem Verlangen ist, der kennt kein Elend. Wie ein entzündetes Feuer mit vermehrter Kraft aufflammt, wenn immer mehr Brennstoff hineingegeben wird, so wird die Begierde mit der Erfüllung der Wünsche niemals gesättigt, sondern lodert erst richtig auf, wie ein Opferfeuer durch geklärte Butter.

Vergleiche nur diese riesige Menge an Vergnüglichkeiten am Hofe von König Dhritarashtra mit dem, was wir hier haben. Wer unzufrieden ist, der bleibt unglücklich und gewinnt nie einen Sieg. Wer unzufrieden ist, der hört nicht den wunderbaren Klang der Musik. Wer unzufrieden ist, der sieht nicht die Schönheit der Blumengirlanden. Wer unzufrieden ist, der riecht nicht den Wohlgeruch der Parfüme und Salben. Wer unzufrieden ist, der spürt nicht die feine Kleidung, die er trägt. Wenn das nicht so wäre, dann hätte man uns nie aus dem Kuru Land vertrieben. Es ist die Begierde, die dem Körper und dem Geist das Leiden bringt. Doch der König, der in diesen Schwierigkeiten steckt, sucht den Schutz in der Kraft von anderen. Das ist nicht klug. Möge er doch zumindest bei anderen das gleiche Verhalten erkennen, das er selbst zeigt. Wer eine brennende Fackel im Hochsommer zur Mittagszeit in einen Wald mit dichtem Unterholz wirft, hat sicherlich um seine Zukunft zu bangen, wenn die Feuerflammen durch die Hilfe des Windes überall hervorlodern, und er daraus flüchten möchte. Oh Sanjaya, warum wehklagt König Dhritarashtra jetzt, obwohl er diesen ganzen Wohlstand hat? Das kommt wohl daher, weil er hauptsächlich den Ratschlägen seines übelgesinnten Sohnes mit der dunklen Seele gefolgt ist, der die krummen Wege liebt und voller Unwissenheit ist. Und weil Duryodhana die Worte von Vidura ignorierte, als ob er ihm feindlich gesinnt wäre, diesem Besten seiner Wohlgesinnten. König Dhritarashtra ist immer bestrebt, seine eigenen Söhne zu befriedigen und würde dafür bewußt Ungerechtigkeit in Kauf nehmen. Aufgrund der Vernarrtheit in seinen Sohn würde er selbst Vidura mißachten, der von allen Kurus, der Weiseste und von all seinen Wohltätern der Beste ist. Er ist umfassend gelehrt, spricht voller Weisheit und handelt gerecht.

König Dhritarashtra ist bestrebt, seinem Sohn alle Wünsche zu erfüllen, welcher daraufhin auch sein Glück von anderen erwartet, und somit neidisch und zornig ist, die Regeln für den Erwerb von Tugend und Wohlstand überschreitet, mit falscher Zunge spricht, und stets dem Diktat seines Zornes folgt. Seine Seele ist im Sinnesvergnügen versunken, und voller Unzufriedenheit verstößt er gegen die Gesetze. So wurde sein Leben dunkel, sein Herz hart, und seine Vernunft umnebelt. Für solch einen Sohn gab König Dhritarashtra bewußt die Tugend und die Freude auf.

Oh Sanjaya, als ich dieses Würfelspiel ertrug, wurde mir bereits klar, daß der Untergang der Kurus bevorsteht, weil Vidura von Dhritarashtra keine Anerkennung erhielt, obwohl er weise und vorzügliche Worte sprach. Oh Wagenlenker, mit dem Ignorieren der Worte von Vidura brachen die Plagen über die Kurus herein. So lange sie sich unter die Führung seiner Weisheit gestellt hatten, war ihr Königreich in einem blühenden Zustand. Höre von mir, oh Wagenlenker, wer jetzt die Berater des gieriggesinnten Duryodhana sind. Es sind Dushasana, Shakuni, der Sohn von Suvala, und Karna, der Sohn des Suta! Oh Sanjaya, schau dir seine Torheit an! Obwohl ich darüber nachdenke, kann ich doch unter diesen Umständen keinen Weg sehen, wie es ein Wohlergehen für die Kurus und die Srinjayas geben kann, wenn Dhritarashtra den Thron von anderen beansprucht und der weitsichtige Vidura verbannt worden ist. Dhritarashtra mit seinen Söhnen strebt nach einer absoluten und unangefochtenen Souveränität über die ganze Welt. Ein heilsamer Frieden ist unter diesen Umständen nicht erreichbar. Er betrachtet das, was ihm anvertraut wurde, als seinen eigenen Besitz. Und Karna glaubt immer noch, daß er Arjuna im Kampf besiegen kann, wenn dieser seine Waffen aufnimmt. Es fanden bereits viele große Kämpfe statt. Warum konnte sie Karna nicht nutzen? Kripa, Drona, Großvater Bhishma, sowie viele andere Kurus wissen, daß kein Bogenträger mit Arjuna vergleichbar ist.

Es ist allen versammelten Herrschern der Erde bekannt, wie sich Duryodhana die Herrschaft sichern wollte, obwohl der Feindevernichter Arjuna noch am Leben ist. Hartnäckig glaubt der Sohn von Dhritarashtra immer noch daran, daß es möglich sei, den Söhnen des Pandu ihr Erbe zu rauben, obwohl er selbst auf dem Schlachtfeld gesehen hat, wie mächtig Arjuna ist, obwohl dieser keine andere Waffe benutzte, als den vier Ellen langen Bogen. Die Söhne von Dhritarashtra sind nur noch am Leben, weil sie das Sirren des voll ausgestreckten Gandiva bis jetzt nicht gehört haben. Duryodhana glaubt sein Ziel als bereits gewonnenen, weil er den zornigen Bhima noch nicht gesehen hat. Oh Herr, sogar Indra würde darauf verzichten, uns die Herrschaft zu rauben, so lange Bhima und Arjuna, sowie der heroische Nakula und der geduldige Sahadeva noch leben! Oh Wagenlenker, der alte König mit seinem Sohn hat wohl immer noch die Hoffnung, daß seine Söhne auf dem Schlachtfeld nicht vernichtet werden, vom glühenden Zorn der Söhne des Pandu verbrannt.

Du weißt, oh Sanjaya, welches Elend wir ertragen haben! Doch schon aus Respekt vor dir, würde ich ihnen alles vergeben. Du weißt, was zwischen uns und den Söhnen des Kuru schon lange schwelt. Du weißt, wie wir uns zum Sohn von Dhritarashtra verhalten haben. Möge dieser Zustand so weitergehen. Ich werde Frieden suchen, wie du mir rätst. Doch mögen die Ersten der Bharatas mir Indraprastha als unser Königreich zurückgeben.

Kapitel 27 - Die Rede von Sanjaya für den Frieden

Sanjaya sprach:
Oh Pandava, die Welt weiß, daß dein Verhalten gerecht ist. Ich sehe es ebenfalls so, oh Sohn der Pritha. Doch das Leben ist vergänglich und kann in großem Elend enden. Dies bedenkend, solltest du es nicht zerstören. Oh Yudhishthira, ich glaube, wenn die Kurus deinen Anteil nicht friedlich zurückgeben, dann wäre es für dich besser, von Almosen im Königreich der Andhakas oder der Vrishnis zu leben, als die Herrschaft durch den Krieg zu erzwingen. Da diese sterbliche Existenz nur eine kurze Zeit dauert und eng mit deinem Karma (Schuld) verbunden, dem Leiden unterworfen und nicht zuverlässig ist, und weil in dieser vergänglichen Welt nichts mit einem guten Namen vergleichbar ist, deshalb, oh Pandava, begehe niemals eine Sünde. Es sind die Begierden, oh Herrscher der Menschen, die an den Sterblichen kleben und ein Hindernis für tugendhaftes Leben sind. Deshalb sollte sie ein kluger Mensch alle grundlegend überwinden und damit, oh Sohn der Pritha, unbefleckten Ruhm in dieser Welt gewinnen. Der Durst nach Reichtum ist nur eine Fessel in dieser Welt. Die Tugend von denjenigen, die danach suchen, wird sicher darunter leiden. Der ist weise, der allein nach Tugend sucht.

Wenn sich die Wünsche vermehren, muß ein Mensch unter seinen weltlichen Sorgen leiden. Doch wer die Tugend vor alle anderen Sorgen des Lebens stellt, der strahlt wie die Pracht der Sonne. Wer aber ohne Tugend lebt und übelgesinnt ist, der wird untergehen müssen, selbst wenn er diese ganze Erde sein Eigen nennt. Du hast die Veden studiert, lebst das Leben eines heiligen Zweifachgeborenen, hast Opferriten durchgeführt, und bist zu den Brahmanen höchst wohltätig. In Hinblick auf das Höchste, was die Menschen erreichen können, neigt deine Seele bereits seit vielen Jahren zur Entsagung von den Genüssen dieser Welt. Denn wer sich selbst übermäßig in die Vergnügungen und Freuden des Lebens verliert, und sich nie der Praxis der hingebungsvollen Meditation widmet, dem wird es nicht lange gut gehen. Seine Freude verläßt ihn, nachdem sein Reichtum vergangen ist, und seine starken Instinkte treiben ihn gewohnheitsmäßig immer weiter zu den Lustbarkeiten der Welt. Ähnlich geht es dem, der sich im Leben nie mäßigen kann. Er verläßt den Pfad der Tugend und häuft sich Sünden an. Er findet keinen Glauben an eine nachfolgende Welt, und durch seine Unwissenheit wird ihm der Tod große Qualen bringen. Denn die Handlungen eines Wesens, seien sie gut oder schlecht, werden auch in der kommenden Welt niemals verlorengehen. Die heilsamen und unheilsamen Taten gehen dem werdenden Wesen in seiner Reise durch die Welten voran. Zwangsläufig müssen sie diesem Pfad (des Karmas) folgen.

Dein Werk in diesem Leben, oh Yudhishthira, wird von allen gefeiert und ist mit der reinen und köstlichen Nahrung vergleichbar, die für die Verehrung der Brahmanen geeignet ist, oder die in religiösen Zeremonien den Göttern angeboten wird. Solange dieser Körper lebt, kann man in dieser Welt handeln. Nach dem Tod ist nichts, was man noch tun könnte. Und du hast mächtige Taten vollbracht, welche dir in der kommenden Welt viel Gutes bringen werden. Damit bist du ein Vorbild für die rechtschaffenen Menschen. So kann man in der kommenden Welt frei sein von Tod, Altersschwäche, Angst, Hunger, Durst und von allem, was dem Geist unangenehm ist. Dort gibt es nichts außer Heiterkeit. Solcher Art, oh Herrscher der Menschen, können die Früchte unserer Taten sein.

Deshalb handle in dieser Welt nicht länger aufgrund deiner Wünsche. Oh Sohn des Pandu, greife nicht nach den Handlungen (bzw. Erfolgen) in dieser Welt, denn sie binden die Wesen für ewig an die Hölle und an den Himmel. Gib alle Taten auf, doch trenne dich nicht von der Wahrheit, der Besonnenheit, der Offenheit und der Liebe zu allen Wesen. Mögest du das Rajasuya und das Asvamedha Opfer durchführen, aber nähere dich niemals einer Handlung, die in sich eine Sünde birgt! Oh ihr Söhne der Pritha, wenn ihr nach eurem langen Weg jetzt dem Hass nachgebt und in Sünde handelt, dann waren die vielen Jahre, die ihr für die Tugend in den Wäldern im Elend gelebt habt, vergebens. Dann war es vergebens, daß ihr ins Exil gegangen seid und euch von einer ganzen Armee getrennt habt, eine Armee, die völlig unter eurer Kontrolle stand. Und diese Helden, die euch jetzt helfen, waren auch damals schon eure Verbündeten, nämlich Krishna, Satyaki und Virata auf dem goldenen Wagen vom Lande der Matsyas, mit seinem Sohn an der Spitze von mächtigen Kriegern. Alle Könige, die früher von euch besiegt wurden, wären auf eurer Seite gewesen. Oh Yudhishthira, mit diesen gewaltigen Kräften, die von allen gefürchtet waren, mit dieser großen Armee, und mit Krishna und Arjuna hinter dir, hättest du alle deine Feinde auf dem Kampffeld besiegt. Du hättest damals bereits den Stolz von Duryodhana beugen können.

Oh Pandava, warum hast du deinen Feinden erlaubt, so mächtig zu wachsen? Warum hast du deine Freunde geschwächt? Warum hast du dich für viele Jahre in den Wäldern aufgehalten? Warum wünschst du heute den Kampf, und hast damals die passende Gelegenheit vergehen lassen?

Nur unwissende oder übelgesinnte Menschen können Wohlstand durch Gewalt gewinnen. Aber ein kluger und rechtschaffener Mensch, der sich stolz zum Kampf wendet (gegen sein gutes Gewissen), wird sicherlich vom Pfad des Wohlergehens abkommen. Oh Sohn der Pritha, dein Verständnis neigte sich doch niemals zum ungerechten Pfad. Noch nie hast du im Zorn jemals eine sündige Handlung begangen. Was ist der Grund dafür und das Ziel, weshalb du heute entschlossen bist, diese Tat gegen jedes Prinzip der Weisheit zu begehen?

Hass, oh mächtiger König, ist eine bittere Droge, die keine Heilung bringen kann. Im Gegenteil, sie verursacht die Krankheit des Kopfes, raubt den gerechten Ruhm und führt zu sündigen Taten. Die Rechtschaffenen leeren (diesen Becher des Hasses, der ihnen gereicht wird), aber nicht die Ungerechten. Ich bitte dich, ihn bis zum letzten Tropfen auszutrinken und vom Krieg abzusehen. Wer würde sich zum Zorn neigen, der zur Sünde führt? Die Entsagung wäre für dich besser als der Wunsch nach Wohlstand, wodurch Bhishma, Drona und sein Sohn, Kripa, der Sohn von Somadatta, Vikarna, Vivinsati, Karna und Duryodhana sterben müßten. Wenn all diese getötet sind, welche Seligkeit sollte das sein, oh Sohn der Pritha, die du damit erreichen könntest? Sag mir das! Selbst wenn du die ganze Erde bis zu den Meeresufern gewonnen hättest, wirst du doch niemals von Alter und Tod, Freude und Leiden, Seligkeit und Elend frei sein.

Bedenke dies alles und vermeide den Krieg. Wenn du den Krieg wünschst, nur weil deine Berater diesen Wunsch haben, dann gib sie auf und geh deinen eigenen Weg. Du solltest nicht vom Pfad abweichen, der zum Bereich der Götter führt!

Kapitel 28 - Die Antwort von Yudhishthira

Yudhishthira antwortete:
Zweifellos, oh Sanjaya, ist es wahr, was du sprichst, daß rechtschaffene Taten die Besten von all unseren Taten sind. Du solltest mich allerdings erst tadeln, nachdem erwiesen wurde, ob mein Handeln Tugend oder Laster ist. Denn ob das Laster die Aspekte der Tugend annimmt, oder die Tugend selbst ganz wie ein Laster erscheint, oder die Tugend in ihrer reinen Form auftritt, das sollten die Gelehrten mittels der Motivation unterscheiden, welche dahinter steht. Immer wieder verändern Tugend und Laster, die beide in ihrem Wesen auf ewig festgelegt sind, ihre Erscheinungen in den Zeiten von Elend und Not.

Zuerst sollte man so gut wie möglich den Aufgaben folgen, die für die Kaste vorgegeben sind, der man von Geburt an angehört. Doch wisse, oh Sanjaya, daß diese Aufgaben in schweren Zeiten auch abweichen können. Wenn die Mittel für den Lebenserwerb völlig weggebrochen sind, dann sollte der Mensch nach anderen Mitteln suchen, durch die er wieder fähig wird, die Aufgaben seiner Kaste zu erfüllen. Ohne die nötigen Mittel für den Erhalt des Lebens oder in Zeiten größter Not, oh Sanjaya, ist man in beiden Fällen verantwortlich, auch anderweitig zu handeln. Der Schöpfer gewährt allen Zweifachgeborenen das Mittel der Buße, um eine für sie nicht angemessene Tat, außer der Selbsttötung, wieder zu bereinigen. Deshalb können die Menschen in Zeiten der Not auch in Taten Zuflucht suchen, die nicht für ihre Kaste bestimmt wurden.

Oh Sanjaya, deshalb solltest du jene, die in Zeiten der Not anders handeln, in gleicher Weise achten, wie jene, die in gewöhnlichen Zeiten die Aufgaben ihrer Kaste erfüllen. Du solltest nur jene tadeln, die in gewöhnlichen Zeiten gegen diese Gebote handeln, oder in Zeiten der Not diesen Geboten blind anhaften. Wenn ein Mensch den Geist unter Kontrolle bringen möchte und nach dem Wissen vom Selbst sucht, dann sind auch für ihn die besten Methoden für diesen Weg erlaubt, ebenso wie für die Kaste der Brahmanen. Doch diejenigen, die keine Brahmanen sind und nicht nach der Erkenntnis des Selbst suchen, die sollten am besten immer jenen Praktiken folgen, welche für ihre Kaste bestimmt sind.

Dies ist der Pfad, dem bereits die Väter und Großväter, sowie alle Weisen vor uns gefolgt sind. Bezüglich derjenigen, die nach Erkenntnis und Reinheit des Handelns bestrebt waren, hatten sie wohl die gleiche Ansicht und betrachteten sie nicht als ungerecht. Ich glaube deshalb ebenfalls an diesen Weg. Was auch immer an Reichtum diese Erde geben kann, was auch immer von den Göttern erreicht oder nicht erreicht werden kann, sei es der Bereich des Prajapati, der höchste Himmel oder der Bereich von Brahma selbst, oh Sanjaya, ich würde nie irgend etwas durch ungerechte Mittel suchen.

Hier ist Krishna, der die Früchte der Tugend verleiht, der klug, diplomatisch und intelligent ist, der die Brahmanen verehrt, der alles erkannt hat und die vielen mächtigen Könige berät. Laß den berühmten Krishna entscheiden, ob ich tadelnswert bin, wenn ich alle Gedanken an Krieg abweise und nur nach Frieden strebe und damit die Aufgaben meiner Kaste ignoriere. Denn Krishna sucht stets das Wohl beider Seiten. Die Satyakis, Chedis, Andhakas, Vrishnis, Bhojas, Kukuras und auch die Srinjayas nehmen alle die Ratschläge von Krishna an, besiegen ihre Feinde und erfreuen ihre Freunde. Die Vrishnis und Andhakas, an deren Spitze König Ugrasena steht, sind unter der Führung von Krishna wie Indra selbst geworden, hochgesinnt, wahrhaftig, mächtig und glücklich. Vabhru, der König von Kasi, hatte Krishna, die Frucht aller Wünsche, als seinen Bruder gewonnen. Und Krishna überschüttete ihn mit jedem Segen des Lebens, wie die Wolken am Ende der heißen Jahreszeit die irdischen Kreaturen segnen. So gelangte er zum höchsten Wohlstand.

Oh Herr, so groß ist dieser Krishna! Ihn solltest du als den großen Richter in Moral und allen Taten kennen. Krishna ist uns lieb und von den Menschen der Berühmteste. Ich ignoriere nie, was Krishna sagt.

Kapitel 29 - Die Rede von Krishna über das Handeln

Krishna sprach:
Oh Sanjaya, ich wünsche, daß die Söhne des Pandu leben, daß sie gedeihen und ihre Wünsche erreichen können. In gleicher Weise bete ich um das Wohl von König Dhritarashtra mit seinen vielen Söhnen. Für ewig, oh Sanjaya, besteht mein Wunsch darin, daß ich zu allen sagen möchte: „Seid friedlich miteinander!“ Der Sohn des Pandu hat in dieser Beziehung eine besonders friedliche Einstellung gezeigt, welche unter den Menschen höchst selten ist. Doch wenn Dhritarashtra und seine Söhne so übermäßig gierig sind, dann sehe ich keinen Grund, warum auf diesem Boden keine Feindschaft wachsen sollte.

Hast du, oh Sanjaya, eine tiefere Sicht auf das Wesen der Gerechtigkeit (des Dharmas), als ich oder Yudhishthira? Warum sprichst du so vorwurfsvolle Worte bezüglich des Verhaltens von Yudhishthira, der pflichtbewußt und mächtig ist, der von Anfang an das Wohlergehen seiner Familie sucht und stets die Gebote der Tugend beachtet?

Hinsichtlich dieses Themas haben die Brahmanen verschiedene Meinungen. Einige sagen, daß der Erfolg in der Welt vom Tätigsein abhängt. Andere erklären, daß man Handlungen vermeiden sollte, und daß Erlösung durch Erkenntnis erreichbar sei. Die Gelehrten sagen allerdings, daß das Wissen über eßbare Dinge den Hunger nicht stillt. Es sei denn, daß man handelt und wirklich ißt. Nur jene Zweige des Wissens, welche dem Werk dienlich sind, tragen auch Früchte. Auf diese Weise wird die Frucht der Handlung sichtbar. Eine durstige Person trinkt Wasser, und durch diese Tat wird ihr Durst gestillt. Dieses Ergebnis entsteht zweifellos durch eine Handlung. Darin liegt die Wirkung der Handlung. Wenn irgend jemand meint, daß etwas anderes nützlicher (wirkungsvoller) als das Handeln wäre, dann würde ich seine Worte als sinnlos und absurd bezeichnen.

Nur aufgrund von Handlungen gedeihen in der anderen Welt die Götter. Nur durch Handeln weht der Wind Vayu. Nur durch Handeln erhebt sich täglich die unermüdliche Sonne Surya und bringt uns Tag und Nacht. Nur durch Handeln läuft der Mond Soma durch die Monate und die Konstellationen der Sterne. Nur durch Handeln entzündet sich das Feuer Agni und brennt zum Nutzen der Menschheit. Unermüdlich stützt die Göttin Erde mit großer Mühe ihre enorme Last. Unermüdlich tragen die Flüsse ihr Wasser zum Wohle aller Lebewesen schnell dahin. Unermüdlich sorgt der mächtige Indra für Regen auf Erden und regiert den Himmel und die Himmelsrichtungen. Bestrebt, unter den Göttern ihr Herrscher zu sein, führte er ein Leben der Entsagung wie ein heiliger Brahmane. So gab Indra alle Vergnügungen und begehrlichen Dinge auf. Er übt beständig Tugend, Wahrhaftigkeit, Selbstdisziplin, Entsagung, Unparteilichkeit und wirkt zum Wohle aller Wesen. Durch Handeln hat er seine hohe Würde erlangt. Auf diesem Weg des Lebens erreichte Indra die hohe Herrschaft über die Götter. Auch Vrihaspati führte auf rechte Weise, mit Achtsamkeit und Selbstdisziplin, das asketische Leben eines Zweifachgeborenen. Er gab die Begierden auf, kontrollierte seine Sinne und erreichte dadurch die Würde des Lehrers der Himmlischen. So entstanden auch die Konstellationen der Sterne und Planten am Himmel aufgrund von Handlungen. Auch die Rudras, Adityas, Vasus, König Yama, Kuvera, die Gandharvas, Yakshas und die himmlischen Nymphen erreichten alle ihre gegenwärtige Form durch Handlungen. So erscheinen auch die strahlenden Heiligen im Himmel nach einem Leben des Studiums, der Askese und der Tätigkeit.

Oh Sanjaya, du weißt, daß diesem Pfad die Besten der Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas folgen. Denn du selbst bist einer der Weisen. Warum unternimmst du diesen Versuch im Auftrag jener Söhne der Kurus? Du solltest wissen, daß Yudhishthira beständig dem Studium der Veden hingegeben ist. Er ist mit dem Pferdeopfer und dem Rajasuya verbunden. Darüber hinaus reitet er allerdings auch Pferde und Elefanten, trägt eine Rüstung, besteigt den Kampfwagen und nimmt den Bogen und alle anderen Arten von Waffen auf. Wenn die Söhne der Pritha einen Weg der Handlung sehen könnten, der nicht mit dem Töten der Kuru Söhne verbunden wäre, dann würden sie ihn sicherlich annehmen. Damit wäre ihre Tugend gerettet und eine Tat mit hohem Verdienst vollbracht, selbst wenn sie dann Bhima zwingen müßten, ein vergebungsvolles und friedliches Verhalten anzunehmen. Doch wenn sie andererseits so handeln, wie es ihre Vorfahren taten, und dabei durch das unvermeidliche Schicksal auf den Tod treffen würden, dann hätten sie auch ihr Bestes getan, um ihre Aufgabe zu erfüllen, und ein solcher Tod wäre sogar lobenswert.

O Sanjaya, wenn du nur den Frieden allein akzeptierst, dann würde ich gern hören, was du auf diese Frage antworten würdest: „Welchen Weg weisen die religiösen Gebote bezüglich der Aufgaben eines Königs? Soll er kämpfen oder sich ergeben?“ Oh Sanjaya, bedenke die Aufteilung der vier Kasten und die ihnen zugeteilten Aufgaben, sowie den bisherigen Weg der Handlungen der Pandavas. Dann mögest du nach Belieben Lob oder Tadel verteilen.

Ein Brahmane sollte Studieren, Opfer darbringen, Wohltätigkeit üben, an heiligen Orten auf der Erde verweilen, unterrichten, als Opferpriester dienen und von dem leben, was ihm gegeben wird. Ein Kshatriya sollte die Menschen entsprechend der gültigen Gesetze beschützen, beständig die Tugend der Wohltätigkeit üben, Opfer darbringen, die Veden vollständig studieren, heiraten und das Leben eines tugendhaften Hausvaters führen. Wenn er eine wohltätige Seele bewahrt und die heiligen Tugenden übt, kann er sogar die Region von Brahma erreichen. Ein Vaisya sollte studieren, fleißig arbeiten, durch Handel Reichtum gewinnen sowie Landwirtschaft und Viehzucht betreiben. Er sollte so handeln, daß er die Brahmanen und Kshatriyas erfreut, sollte tugendhaft sein, nützliche Arbeiten tun und seine Aufgaben als Hausvater erfüllen. Für einen Shudra wurden die folgenden Aufgaben seit alters her beschrieben. Er sollte den Brahmanen hingebungsvoll dienen, sollte nicht studieren oder opfern, sondern fleißig und tugendhaft handeln und immer mit Freude die Aufgaben erfüllen, die zum Nutzen aller sind.

Der König beschützt sie alle mit Umsicht und sorgt dafür, daß alle Kasten ihre jeweiligen Aufgaben erfüllen. Der König sollte nie den Vergnügungen der Sinne verfallen sein. Er sollte Gerechtigkeit üben und alle seine Untertanen mit gleicher Achtung behandeln. Der König sollte nie dem Diktat der Begierden folgen und dadurch die Gerechtigkeit verletzen. Und schließlich sollte er den suchen (als seinen Nachfolger), der als König würdiger ist als er, ruhmreich und mit allen Tugenden begabt, und sollte seine Untertanen auf ihn aufmerksam machen. Ein schlechter König jedoch würde das nicht verstehen. Mit Gewalt gewachsen und selbstsüchtig, wird er sein begehrliches Auge auf die Reichtümer von anderen richten und erntet damit schicksalhaften Zorn. So kommt es zum Krieg, und für diesen Zweck wurden Waffen, Rüstungen, Bögen und anderes Kriegsgerät geschaffen. Indra erfand diese Mittel, um den Räubern ihren Tod zu bringen. Damit entstanden die Rüstungen, Waffen und Bögen. Und es ist nützlich und verdienstvoll in dieser Welt, die Räuber zu bekämpfen.

Viele schreckliche Übel haben sich durch die Kurus gebildet, weil sie ungerecht handelten, sowie die Gesetze und die Religion mißachten. Das ist, oh Sanjaya, nicht richtig. König Dhritarashtra hat mit seinen Söhnen unvernünftigerweise das ergriffen, was entsprechend den Gesetzen dem Sohn des Pandu gehört. Er würdigt nicht das uralte Gesetz, das die Könige beachten sollten. Alle Kurus folgten diesem Pfad. Der Dieb, der den Reichtum heimlich stiehlt, und der, welcher ihn gewaltsam am hellerlichten Tage raubt, sollten beide, oh Sanjaya, verurteilt werden. Was ist der Unterschied zwischen ihnen und den Söhnen von Dhritarashtra? Aus Habgier betrachtet er sein Handeln als rechtschaffen und folgt dem Diktat seines Zorns. Die Anteile der Pandavas sind zweifellos gerecht. Warum sollte ihr Anteil von diesem Unwissenden ergriffen werden? Unter solchen Bedingungen wäre es für uns besser, im Kampf getötet zu werden. Ein väterliches Königreich ist jeder Herrschaft, die man von anderen empfängt, vorzuziehen. Diese althergebrachten Regeln solltest du, oh Sanjaya, den Kurus in der Mitte der versammelten Könige vortragen. Damit meine ich jene hoffnungsvollen Narren, die sich um den Sohn von Dhritarashtra versammelt haben, und bereits von den Armen des Todes umklammert werden.

Erinnere dich noch einmal an ihre abscheulichen Taten und das Verhalten der Kurus in der Versammlungshalle. Genau diese Kurus, mit Bhishma an ihrer Spitze, mischten sich damals nicht ein, als die geliebte Frau der Söhne des Pandu, die berühmte Tochter von Drupada mit dem reinen Lebenswandel und dem tugendhaften Verhalten, von diesem Sklaven der Begierde ergriffen wurde und jämmerlich weinte. Die Kurus, ob alt oder jung, waren alle anwesend. Wenn sie damals diese Entwürdigung von Draupadi verhindert hätten, dann hätte ich mit dem Verhalten von Dhritarashtra noch zufrieden sein können. Das wäre zum zukünftigen Wohlergehen seiner Söhne gewesen. Doch Dushasana zog Draupadi gewaltsam in die Mitte des öffentlichen Saals, wo ihre Schwiegerväter saßen. Vor die Versammlung gezerrt, erwartete sie Mitgefühl. Aber außer bei Vidura fand sie es nirgendwo unter den Kurus. Die Könige sprachen nicht ein Wort des Protestes, weil sie ihre Tugend bereits verloren hatten. Vidura allein übte aus Pflichtgefühl heraus Kritik, mit Worten der Gerechtigkeit an diesen Menschen mit den verdunkelten Sinnen. Auch du, oh Sanjaya, sprachst damals nicht von Gesetz und Moral. Aber jetzt kommst du, und forderst dasselbe vom Sohn des Pandu! Nur Draupadi handelte damals richtig. Wie ein Boot auf dem Meer rettete sie die Pandavas und sich selbst aus diesem versammelten Ozean des Unheils!

Damals, als Draupadi vor der Versammlung stand, sprach der Sohn des Wagenlenkers in Gegenwart von ihren Schwiegervätern zu ihr: „Oh Tochter von Drupada, du hast keine Zuflucht mehr. Begib dich besser als eine Sklavin ins Haus vom Sohn des Dhritarashtra. Deine Ehemänner sind besiegt und existieren nicht mehr. Du hast eine liebliche Seele. Wähle dir einen anderen zu deinem Herrn.“ Diese Rede von Karna flog wie ein scharfer Pfeil aus Worten, alle Hoffnungen zerschneidend, die zartesten Gefühle treffend und voller Unheil. Sie brannte sich tief in das Herz von Arjuna. Und als die Söhne des Pandu die aus schwarzen Hirschfellen gemachten Kleider anziehen wollten, da sprach Dushasana die folgenden scharfen Worte: „Dies sind niedere Eunuchen, besiegt und verdammt für lange Zeit.“ Und Shakuni, der König des Gandhara Landes, sprach zu Yudhishthira während des betrügerischen Würfelspiels: „Ich habe Nakula von dir gewonnen. Was hast du noch zu bieten? Jetzt solltest du deine Frau Draupadi setzen.“

Du kennst, oh Sanjaya, alle diese schändlichen Worte, die während des Spiels gesprochen wurden. Ich wünsche, persönlich zu den Kurus zu gehen, um diese schwierige Situation zu begleichen. Wenn ohne Ungerechtigkeit dieser Frieden zwischen den Pandava und den Kurus geschaffen werden könnte, dann wäre dies ein hoher Verdienst und ein sehr großer Segen, den ich damit vollbringen würde. Und auch die Kurus könnten dem drohenden Griff des Todes noch entkommen. Ich hoffe, wenn ich mit Worten der Weisheit, die auf Gerechtigkeit beruhen, voller Sinn und zum Wohle aller Beteiligten sind, zu den Kurus spreche, daß der Sohn von Dhritarashtra in meiner Anwesenheit diesen Worten Beachtung schenken wird. Ich hoffe, daß mir die Kurus bei meiner Ankunft den gebührenden Respekt erweisen. Ansonsten mögest du dir sicher sein, oh Sanjaya, daß diese übelgesinnten Söhne von Dhritarashtra, die bereits durch ihre eigenen bösartigen Taten versengt sind, durch Arjuna und Bhima im Kampf noch völlig verbrannt werden. Als die Söhne des Pandu im Spiel besiegt wurden, sprachen die Söhne des Dhritarashtra zu ihnen harte und grobe Worte. Aber wenn die Zeit reif ist, wird Bhima zweifellos dafür sorgen, daß sich Duryodhana an jene Worte erinnern wird.

Duryodhana ist ein großer Baum von üblen Leidenschaften. Karna ist sein Stamm. Shakuni steht für seine Zweige. Dushasana bildet die reichlichen Blüten und Früchte. Doch der kluge König Dhritarashtra ist die Wurzel dieses Baumes. Yudhishthira ist ein großer Baum der Gerechtigkeit. Arjuna ist sein Stamm. Bhima steht für seine Zweige. Die Söhne der Madri sind die reichlichen Blüten und Früchte. Doch seine Wurzel ist mein Selbst, das Dharma und die Wahrhaftigkeit der Menschen.

Oh Sanjaya, König Dhritarashtra und seine Söhne sind wie ein Wald, während die Söhne des Pandu dessen Tiger sind. Schlage niemals den Wald gemeinsam mit seinen Tigern nieder, und laß die Tiger nicht aus dem Wald vertrieben sein. Der Tiger, der aus dem Wald hervorkommt, ist leicht zu töten. Ebenso kann der Wald ohne die Tiger leicht gefällt werden. Deshalb ist es der Tiger, der den Wald schützt, und der Wald schützt den Tiger.

Oh Sanjaya, die Söhne Dhritarashtras können auch wie Kletterpflanzen betrachtet werden, während die Pandavas wie Sala Bäume sind. Doch eine Kletterpflanze kann nie gedeihen, wenn sie keinen großen Baum umschlingen kann.

Die Söhne der Pritha sind geneigt, auf die Entscheidung von Dhritarashtra zu warten. Doch bis dahin, sind diese Feindevernichter zum Krieg bereit. Laß König Dhritarashtra bestimmen, welche Handlung er jetzt für richtig erachtet. Die tugendhaften und hochbeseelten Söhne des Pandu halten immer noch Frieden mit ihren Vettern, aber sie sind jederzeit für den Kampf gewappnet. Oh gelehrter Mensch, berichte dies alles aufrichtig vor Dhritarashtra.

Kapitel 30 - Yudhishthiras Auftrag an Sanjaya

Sanjaya sprach:
Ich wünsche dir Lebewohl, oh Herrscher der Menschen. Ich werde jetzt zurückkehren, oh Sohn des Pandu. Möge es dir wohl ergehen. Ich hoffe, daß ich durch die aufgewühlten Gefühle meines Herzens niemand beleidigt habe. Ich möchte auch Lebewohl an Bhima, Arjuna, Satyaki und Chekitana sagen, und meinen Abschied nehmen. Möge Frieden und Glück bei euch sein. Mögen mir alle Könige freundlich geneigt bleiben.

Und Yudhishthira antwortete:
Wir erlauben, oh Sanjaya, deine Abreise. Möge Frieden mit dir sein! Oh gelehrter Mensch, du hast niemals schlecht über uns gedacht. Sowohl die Kurus als auch wir kennen dich mit einem reinen Herzen unter allen Höflingen der Kurus. Nicht nur als Botschafter, oh Sanjaya, auch als Mensch bist du stets treu und wirst von uns geliebt. Deine Rede war angenehm und dein Verhalten ausgezeichnet. Du bist uns wohlgesinnt. Dein Geist ist nie umwölkt, und selbst hart angesprochen, neigst du nicht zum Zorn. Oh Suta, du sprachst niemals grobe, schneidende, falsche oder bittere Worte. Wir wissen, daß deine Worte frei von jeder Böswilligkeit sind und immer voller Moral und ernster Bedeutung. Unter allen Gesandten bist du uns am liebsten. Neben dir gibt es nur einen, der ebenso willkommen ist, und das ist Vidura. Früher pflegten wir immer, dich zu besuchen. Du bist uns wahrlich ein Freund, und uns ebenso lieb wie Dhananjaya.

Oh Sanjaya, wenn du zurückkehrst, dann mögest du jenen Brahmanen aufwarten, die der reinen Energie gewidmet sind und gemäß den Brahmacharya Gelübden leben und lernen, die dem Studium der Veden hingegeben sind und in dieser Zeit von Almosen leben, und auch jene Asketen, die zu den Waldeinsiedlern zählen, sowie alle anderen Altehrwürdigen. Sie alle mögest du in meinem Namen ansprechen, oh Sanjaya, und dich nach ihrem Wohlergehen erkundigen. Oh Suta, zurückgekehrt zu den Priestern von König Dhritarashtra, wie auch zu seinen Lehrern und Ritwijas, mögest du sie nach ihrem Wohl befragen. Und auch jene, die zwar nicht hochgeboren, aber alt und ehrwürdig sind, mit großer Macht und gutem Verhalten, die sich an uns erinnern und entsprechend ihrer Möglichkeiten selbst die kleinste Tugend üben, diese solltest du, oh Sanjaya, zuerst über meinen Wunsch nach Frieden informieren, und dann nach ihrem Wohlergehen befragen. Erkundige dich auch nach dem Wohl von jenen, die im Königreich vom Handel leben oder wichtige Ämter im Staat erfüllen. Und grüße auch in unserem Namen den geliebten Lehrer Drona, der die Moral vollkommen kennt, der unser Berater ist, der das Brahmacharya Gelübde beachtet, um die Veden zu meistern, der die Wissenschaft der Waffen vollendet hat, und der uns immer gnädig geneigt ist. Du solltest auch nach dem Wohl von Aswatthaman fragen, der mit großer Gelehrsamkeit begabt wurde, dem Studium der Veden gewidmet ist, die Brahmacharya Lebensweise führt, wie ein junger Gandharva voller Tatendrang ist, und der außerdem die Wissenschaft der Waffen voll und ganz gemeistert hat.

Oh Sanjaya, begib dich auch zur Wohnstätte von Kripa, dem Sohn von Saradwat, diesem mächtigen Wagenkrieger und Ersten aller Menschen, die das Selbst kennen. Grüße ihn wiederholt in meinem Namen und berühre seine Füße mit deiner Hand. Berühre auch die Füße von Bhishma, dem Besten der Kurus, in dem sich Mut, Entsagung, Wohltätigkeit, Askese, Weisheit, gutes Verhalten, das Wissen der Veden, Ruhm und Entschlossenheit vereinigt haben. Grüße auch den weisen, ehrwürdigen und blinden König Dhritarashtra, der mit großem Wissen begabt ist, die Alten verehrt und der Führer der Kurus ist. Erkundige dich, oh Sanjaya, auch nach dem Wohlergehen seines ältesten Sohnes Duryodhana, der übelgesinnt, unwissend, betrügerisch und bösartig ist, und jetzt die ganze Welt regiert. Frage sogar nach dem Wohl des übelgesinnten Dushasana, diesem mächtigen Bogenschützen und Held unter den Kurus, welcher der jüngere Bruder von Duryodhana ist, aber den gleichen Charakter hat. Du solltest, oh Sanjaya, auch den klugen König der Valhikas grüßen, der keinen größeren Wunsch hat, außer den Frieden unter den Bharatas. Ich denke, du solltest auch Somadatta verehren, der mit zahlreichen ausgezeichneten Qualitäten begabt ist, der Klugheit und ein barmherziges Herz besitzt, und der aus Zuneigung zu den Kurus stets seinen Zorn gegen sie beherrscht. Auch der Sohn von Somadatta ist der größten Verehrung unter den Kurus würdig. Er ist mein Freund und wie ein Bruder zu uns. Als mächtiger Bogenschütze und Erster der Wagenkrieger ist er in jeder Hinsicht würdig. Du solltest, oh Sanjaya, nach dem Wohlergehen von ihm und seinen Freunden und Beratern fragen.

Dann sind noch die Jungen, denen unter den Kurus Achtung gebührt, und die mit uns wie Söhne, Enkel und Brüder verwandt sind. Zu jedem von ihnen mögest du passende Worte sprechen und nach ihrem Wohl fragen. Erkundige dich auch bei den Königen, die vom Sohn des Dhritarashtra versammelt wurden, um gegen die Pandavas zu kämpfen, nämlich die Kekayas, Vasatis, Salwakas, Amvashthas, die führenden Trigartas und jenen Tapferen, die aus dem Osten, Norden, Süden und Westen gekommen sind, sowie bei jenen aus den Bergen, und allen unter ihnen, die ein gutes Leben führen und nicht grausam sind. Gehe auch zu allen Kämpfern, die auf Elefanten und Pferden reiten, welche die Wagen führen oder zu Fuß kämpfen, zu allen in dieser mächtigen Heerschar von achtbaren Männern. Sage ihnen, daß es mir gut geht und erkundige dich nach ihrem Wohlergehen. Frage auch diejenigen, die dem König als Zöllner, Pförtner, Truppenführer, Buchhalter oder anderweitig dienen.

Oh Herr, erkundige dich auch nach dem Wohlergehen des Sohnes von Dhritarashtra mit seiner Vaisya Frau, diesem Jüngling, der einer der Besten der Kurus ist, der nie im Irrtum versinkt, der mit weitsichtiger Weisheit und jeglicher Tugend begabt ist, und der niemals eine Neigung zu diesem Kriege hegt. Du solltest auch nach Chitrasena fragen, der in den Kniffen des Würfelns konkurrenzlos ist, dessen Tricks durch andere nie entdeckt werden, der gut spielt und die Kunst der Würfel beherrscht, und damit zwar im Spiel, aber nicht im Kampf unüberwindlich ist. Oh Herr, erkundige dich auch nach dem Wohl von Shakuni, dem König der Gandharas, diesen Eingeborenen aus den Bergen, der im betrügerischen Würfelspiel konkurrenzlos ist, der den Stolz des Sohns von Dhritarashtra erhöht hat, und dessen Verstand sich von selbst zur Lüge neigt. Und frage auch Karna nach seinem Wohlergehen, den Sohn von Vikartana, diesen Helden, der bereit zum Siegen ist, der allein auf seinem Wagen steht, im Kampf schwer zu überwinden ist, und der im Täuschen von denjenigen einmalig ist, die bereits getäuscht sind. Gehe auch zu Vidura, oh Herr, der uns verbunden und unser Lehrer ist, der uns aufzog, der unser Vater, unsere Mutter und unser Freund ist, dessen Verständnis alle Grenzen überschreitet und der mit seinem umfangreichen Wissen unser Berater ist. Dann grüße auch alle älteren Damen, die für ihre hohen Verdienste bekannt und wie Mütter zu uns sind, wenn du sie an einem Ort versammelt triffst. Oh Sanjaya, sage ihnen folgende Worte: „Ihr Mütter von Söhnen, die voller Leben sind! Ich hoffe, eure Söhne erfreuen euch alle auf freundliche, fürsorgliche und würdige Weise.“ Und berichte ihnen, daß Yudhishthira mit seinen Söhnen gesund ist. Und frage jene Damen, oh Sanjaya, die wir genauso achten, wie unserer Frauen, nach ihrem Wohlergehen und sprich zu ihnen:

Ich hoffe, ihr seid gut beschützt. Ich hoffe, euer schöner Ruhm mußte keine Verletzung ertragen. Ich hoffe, ihr wohnt innerhalb eurer Häuser schuldlos und achtsam. Ich hoffe, ihr erfreut eure Schwiegerväter auf freundliche, lobenswerte und fürsorgliche Weise. Möget ihr stets ein Verhalten annehmen, das euch helfen wird, die Gunst eurer Männer zu gewinnen!

Auch jene jungen Damen, oh Sanjaya, die uns wie Schwiegertöchter sind, die aus ehrwürdigen Familien stammen, die voller Verdienst und die Mütter von Kindern sind, - auch die sollst du alle treffen und ihnen sagen, daß Yudhishthira seine freundlichen Grüße an sie sendet. Oh Sanjaya, umarme die Töchter deines Hauses und frage sie in meinem Interesse nach ihrem Wohlergehen.

Sprich zu ihnen:
Mögen eure Männer freundlich und angenehm sein. Mögt auch ihr ein Segen für eure Männer sein. Mögt ihr genügend Ornamente, Kleidung, Parfüme und Reinheit haben. Mögt ihr glücklich sein und nach Wunsch die Freuden des Lebens erfahren. Mögen eure Blicke charmant und eure Worte angenehm sein.

Oh Herr, frage auch die Frauen des Hauses nach ihrem Wohl und zeige dich den Dienstmädchen und Dienern der Kurus, wie auch den vielen Buckligen und Lahmen unter dem Volk. Berichte von meinem Wohl und frage nach dem ihren.

Sprich als mein Bote zu ihnen:
Ich hoffe, daß euch der Sohn des Dhritarashtra noch die gleiche freundliche Behandlung gewährt. Ich hoffe, er gibt euch alle Bequemlichkeit zum Leben.

Gehe auch zu den Menschen, denen Gliedmaßen fehlen, die geistig behindert sind, den Zwergwüchsigen, Blinden, Alten, jenen, die keine Beine haben, sondern nur ihre Hände, sowie zu allen anderen Behinderten, denen Dhritarashtra Nahrung und Kleidung aufgrund seiner Menschlichkeit gibt. Sage ihnen, daß es mir gut geht und frage nach ihrem Wohl.

Dann sprich zu ihnen:
Habt keine Angst und seid nicht entmutigt wegen eurer unglücklichen Lebenslage, die voller Leiden ist. Zweifellos sind es Sünden, die ihr in vergangenen Leben begangen habt. Wenn ich meine Feinde kontrolliere und meine Freunde beglücken werde, dann will ich auch euch durch Gaben von Nahrung und Kleidung erfreuen.

Oh Herr, frage auch, auf unserer Bitte hin, nach dem Wohl von denjenigen, die herrenlos und schwach sind, die sich vergebens um ihren Lebensunterhalt bemühen, die Ungebildeten und alle anderen Menschen, die in mitleiderregenden Verhältnissen leben. Oh Wagenlenker, gehe auch zu denen, die aus fremden Ländern kamen, um ihre Zuflucht bei König Dhritarashtra zu suchen, und auch zu allen anderen, die unsere Grüße verdienen. Frage sie nach ihrem Wohl und ihrem Frieden. Du solltest auch nach dem Wohl von denjenigen fragen, die zu den Kurus aus eigenen Interessen kamen oder die eingeladen wurden, sowie die vielen Botschafter aus allen Richtungen. Sag ihnen, daß es mir gut geht, und daß die Krieger, die der Sohn von Dhritarashtra gewonnen hat, unvergleichlich auf dieser Erde sind. Doch das Irdische ist vergänglich. Die Tugend allein ist ewig. Und Tugend ist meine Macht für den Untergang der Feinde.

Oh Sanjaya, dann sprich zu Duryodhana, dem Sohn von Dhritarashtra, die folgenden Worte:
Dieser Wunsch von dir, welcher dein Herz quält, nämlich der Wunsch nach Herrschaft über die Kurus ohne jeglichen Rivalen, ist sehr unvernünftig. Er wurzelt nicht in der Gerechtigkeit. Doch von unserer Seite aus würden wir nichts unternehmen, was dir unangenehm sein könnte. Allerdings, oh Erster der Helden unter den Bharatas, wünsche ich mein Reich um Indraprastha zurück. Andernfalls wirst du mit mir kämpfen müssen!

Kapitel 31 - Yudhishthira verabschiedet Sanjaya

Yudhishthira sprach:
Oh Sanjaya, die Gerechten und die Ungerechten, die Jungen und die Alten, die Schwachen und die Starken, sie alle sind unter der Kontrolle des Schöpfers. Er ist der Höchste Herr, der den Kindern das Wissen gibt, oder die Kinderei den Gelehrten, ganz nach seinem Willen. Wenn Dhritarashtra dich über unsere Kräfte befragt, dann sag ihm alles aufrichtig, wie du dich hier mit jedem freundlich beraten und die Wahrheit erfahren hast.

Oh Sohn von Gavalgana, kehre nun zu den Kurus zurück und grüße den mächtigen Dhritarashtra, berühre seine Füße und frage in unserem Namen nach seinem Wohl. Und wenn du in der Mitte der Kurus Platz genommen hast, dann erzähle ihnen von uns: „Oh König, die Söhne des Pandu leben glücklich unter deiner Herrschaft. Es geschah durch deine Gnade, oh Feindebezwinger, daß diese jungen Männer ein Königreich erhalten hatten. Nachdem du ihnen damals ein Königreich geschenkt hast, solltest du heute nicht gleichgültig gegen sie sein, weil sie dann auf ihren Untergang treffen würden.“

Oh Sanjaya, dieses ganze große Königreich sollte nicht im Besitz einer einzelnen Person sein. So sprich zu ihnen: „Oh Vater, wir möchten vereint zusammen leben. Mögest du es nie ertragen müssen, von Feinden besiegt zu werden.“

Oh Sanjaya, dann neige dein Haupt, und grüße in meinem Namen den Großvater der Bharatas, Bhishma, den Sohn von Shantanu. Und nach dem Gruß sprich zum Großvater: „Durch dich wurde die Rasse von Shantanu wiederbelebt, als sie am Erlöschen war. Deshalb, oh Vater, handle gemäß deiner Überzeugung so, daß deine Enkel alle in Freundschaft miteinander leben können.“

Danach sprich zu Vidura, dem Berater der Kurus: „Oh Freundlicher, rate zum Frieden und fördere damit das Wohl von Yudhishthira.“

Wende dich auch an den uneinsichtigen Prinzen Duryodhana, wenn du in der Mitte der Kurus sitzt, und flehe ihn wiederholt mit den Worten an: „Die Beleidigungen, die du der unschuldigen und hilflosen Draupadi inmitten der Versammlung zugefügt hattest, möchten wir ruhig ertragen, einfach deswegen, weil wir die Kurus nicht geschlagen sehen wollen. Auch die anderen Verletzungen, sowohl vorher als auch nachher, werden die Söhne des Pandu friedlich ertragen, obwohl sie die Kraft hätten, sie zu rächen. All das wissen die Kauravas natürlich. Oh Freundlicher, du hast uns mit Hirschfellen bekleidet verbannt. Auch das ertragen wir, weil wir die Kurus nicht vernichtet sehen wollen. Dushasana hatte auf deine Anweisung hin Draupadi an ihren Haaren herbeigeschleppt und den Protest von Kunti ignoriert. Auch diese Tat wollen wir verzeihen. Aber, oh Feindevernichter, wir bestehen auf unserem gerechten Anteil am Königreich. Oh Stier unter den Männern, wende dein begehrendes Herz von dem ab, was anderen gehört. Dann, oh König, wird Frieden und Wohlfahrt unter uns sein. Wir haben keinen größeren Wunsch als den Frieden. Doch gib uns wenigstens eine einzelne Provinz des Reiches. Gib uns Kusasthala, Vrikasthala, Makandi, Varanavata, und als Fünftes irgendeinen anderen Teil den du möchtest. Selbst damit soll der Streit ein Ende finden. Oh Duryodhana, gib deinen fünf Brüdern wenigstens fünf Dörfer.“

Oh Sanjaya, oh du mit der großen Weisheit, möge auf diese Weise Frieden zwischen uns und unseren Vettern sein. So sprich auch folgendes zu ihm: „Möge der Bruder dem Bruder folgen, und möge der Vater mit dem Sohn wieder vereint sein. Mögend die Panchalas mit den Kurus in Freude zusammen leben. Mein Wunsch ist es, daß die Kurus und die Panchalas harmonisch vereint seien. Oh Stier der Bharatas, mit freudigem Herzen wollen wir Frieden schließen.“

Wisse, oh Sanjaya, daß ich zu beidem die Kraft habe, zum Krieg und zum Frieden. Ich bin in gleicher Weise bereit, Reichtum zu erwerben wie auch Tugend zu verdienen. Ich bin stark genug für Strenge wie auch für Milde.

Kapitel 32 - Die Vorwürfe von Sanjaya an König Dhritarashtra

Vaisampayana sprach:
So wurde Sanjaya mit den Grüßen der Pandavas verabschiedet, nachdem er die Botschaft des berühmten Dhritarashtra übermittelt hatte. Als er Hastinapura in Eile erreichte, begab er sich sofort zum Tor der inneren Gemächer des Palastes. Und zum Torhüter sprach er:

Oh Pförtner, berichte Dhritarashtra, daß ich, Sanjaya, gerade von den Söhnen des Pandu zurückgekehrt bin. Säume nicht! Wenn der König wach ist, dann sprich unverzüglich zu ihm, und melde ihm vor meinem Eintreten meine Ankunft. Bezüglich der aktuellen Lage gibt es sehr Wichtiges zu berichten.

Nach diesen Worten ging der Pförtner zum König und sprach:
Oh Herr der Erde, ich verbeuge mich vor dir. Sanjaya steht an deinem Tor und möchte dich sehen. Er kommt mit einer Nachricht von den Pandavas. Gib deine Befehle, oh König, was er tun sollte.

Der König sprach:
Sage Sanjaya, daß ich mich freue und ihn hereinbitte. Sanjaya sei willkommen! Ich bin immer bereit, ihn zu empfangen. Warum sollte er draußen bleiben, dem der Zutritt nie verwehrt wurde?

Vaisampayana fuhr fort:
Mit Erlaubnis des Königs betrat der Sohn des Suta mit gefalteten Händen das geräumige Gemach und näherte sich dem königlichen Sohn von Vichitravirya, der auf seinem Thron saß und von vielen klugen, tapferen und rechtschaffenen Männern beschützt wurde.

Und Sanjaya sprach zu ihm:
Ich bin Sanjaya, oh König, und verbeuge mich vor dir. Oh König der Menschen, ich ging und fand die Söhne des Pandu. Der weise Yudhishthira läßt seine Grüße an dich ausrichten und fragt nach deinem Wohlergehen. Und freundlich erkundigt er sich auch nach deinen Söhnen, und fragt, ob du glücklich bist mit deinen Söhnen, Enkeln, Freunden, Beratern, und allen, die von dir, oh König, abhängig sind.

Dhritarashtra sprach:
Oh Sohn, gesegnet sei Yudhishthira. Ich frage dich, oh Sanjaya, ob dieser König der Kauravas, der Sohn der Pritha, mit seinen Söhnen, Brüdern und Beratern wohlauf ist.

Und Sanjaya sprach:
Der Sohn des Pandu ist mit seinen Beratern wohlauf. Doch er wünscht die Besitztümer zurück, die ihm früher gehörten. Er sucht Tugend und Reichtum, ohne etwas zu tun, was tadelnswert wäre. Er ist voller Intelligenz und höchst gelehrt. Er ist offen und weitsichtig, und außerdem bei bester Gesundheit. Für diesen Sohn des Pandu ist Friedfertigkeit die höchste Tugend und in dieser Hinsicht viel höher als das Ansammeln von Reichtum. Sein Geist, oh Bharata, neigt stets zum Glück, zur Heiterkeit und zu solchen Handlungen, die tugendhaft sind und schließlich das Leben erheben.

Wie eine Holzpuppe an Fäden auf ihrem Weg geführt wird, so bewegt sich auch der Mensch in dieser Welt aufgrund einer Kraft, die nicht seine eigene ist. Wenn ich das Leiden von Yudhishthira betrachte, dann sehe ich, daß die Kraft des Schicksals viel mächtiger ist, als die Wirkung der menschlichen Anstrengung. Doch wenn ich deine unwürdigen Taten betrachte, die außerdem noch voller Sünde sind, unbeschreiblich und sicher im Elend enden müssen, dann scheint es mir, daß jemand mit so einer Natur nur solange gewinnt, solange der fähige Gegner auf die rechte Zeit wartet. Indem er alle Sünden von sich löst, wie eine Schlange ihre verbrauchte Haut abstreift, welche sie nicht länger ertragen kann, so strahlt der heroische Yudhishthira in seiner natürlichen Vollkommenheit und hat seine Sündenlast abgelegt, die durch dich geboren wurde.

Betrachte, oh König, deine eigenen Taten, die sowohl gegen die Tugend (Dharma) als auch gegen den Gewinn (Artha) sind, und nicht dem Verhalten der Rechtschaffenen entsprechen. Du hast dir, oh König, keinen guten Ruf in dieser Welt verdient, und wirst in der folgenden das Leiden dafür ernten. Den Launen deines Sohnes folgend, hoffst du, dieses zweifelhafte Eigentum zu genießen, welches du ihnen vorenthältst. Diese ungerechte Tat wird lautstark in der Welt verbreitet. Sie ist, oh Erster der Bharatas, völlig unwürdig für dich. Doch wisse, daß jeder vom Unheil eingeholt wird, dem es an Weisheit mangelt, der gemein oder grausam ist, der für lange Zeit die Gefühle von Feindschaft hegt, der die Tugenden seiner Kaste nicht beständig übt, oder der unbeherrscht oder selbstsüchtig ist. Wahrlich, das sind die Zeichen dafür. Nur aufgrund von Verdienst geschieht es, daß man seine Geburt in einer guten Familie nimmt, daß man stark und berühmt wird, daß man mit den überlieferten Weisheiten in Berührung kommt und daß man die Vorzüge des Lebens nutzen kann, um seine Sinne zu zügeln und zwischen Tugend und Laster zu unterscheiden, die immer eng miteinander verbunden sind.

Doch welcher Mensch würde unheilsame Taten begehen, wenn er gute Berater um sich versammelt hat, mit Intelligenz begabt ist, zwischen Tugend und Laster in Zeiten der Not unterscheiden kann, mit dem Dharma verbunden ist und alle seine Fähigkeiten gebrauchen kann? Aber die Berater, welche du gewählt hast, wollen nur deinem Werk dienen. Dies ist ihr fester Entschluß. So scheint der Untergang der Kurus durch die Macht der Umstände sicher zu sein. Wenn Yudhishthira, provoziert durch diese ungerechte Behandlung, deinen Untergang sucht, dann werden die Kurus bald vernichtet werden. Und diese Sünde wird dich treffen, und die Schuld dieser Tat wird dir gehören in dieser Welt. Wahrlich, dies ist der Wille der Götter. Warum sonst konnte Arjuna, der Sohn der Pritha, diese Welt verlassen und in den Himmel aufsteigen, um dort ganz besondere Ehren zu empfangen? Das beweist, daß selbstsüchtige Anstrengung vergeblich ist. Daran gibt es keinen Zweifel mehr. Schon König Vali sah, daß die Ausbildung von Eigenschaften, wie die edle Geburt, Heldenmut, usw., von vorhergehenden Taten abhängen, und daß somit Wohlstand und Armut immer wieder vergänglich sind. Und als dieser König nach den Ursachen dafür suchte, da konnte er keinen Anfang von dieser Kette der Taten im Laufe der vielen Leben finden. So erkannte er, daß die ewige Essenz die Ursache von allem ist.

Das Auge, das Ohr, die Nase, der Tastsinn und die Zunge sind unsere Tore, um in dieser Welt Erfahrungen zu sammeln. Wenn die Begierde gezügelt wird, dann könnten diese Sinne in sich selbst zufrieden sein. Deshalb sollte man heiter und ohne Groll die Sinne bewachen. Doch manche denken anders darüber. Sie meinen, wenn die Taten einer Person klug genug plaziert werden, dann können sie das gewünschte Ergebnis erzwingen. So wird das Kind durch die Tat von Vater und Mutter gezeugt, und es wächst, solange es entsprechend mit Essen und Trinken versorgt wird. Aber die Menschen dieser Welt, oh König, bleiben immer abhängig. Sie sind der Liebe und dem Haß, der Freude und dem Leiden, dem Lob und dem Tadel unterworfen. So wird ein Mensch gelobt, wenn er sich ehrlich und gerecht benimmt.

Doch dich tadle ich, weil diese Uneinigkeit der Bharatas (deren Wurzel du bist) sicherlich den Untergang von unzähligen Leben verursachen wird. Wenn kein Frieden geschlossen wird, dann verbrennt Arjuna durch deine Schuld die Kurus, wie ein aufflammendes Feuer einen Haufen Stroh. Oh Herrscher der Menschen, du allein auf der ganzen Welt hast deinem Sohn nachgegeben, den keine Selbstbeherrschung binden kann. Und du hattest dich damit als von Erfolg gekrönt betrachtet und hast jegliche Konfrontation zur Zeit des Würfelspiels vermieden. Schaue jetzt die Frucht deiner Schwäche an! Oh Monarch, indem du die treuen Berater zurückgewiesen hast, und diejenigen akzeptiertest, die des Vertrauens unwürdig sind, wirst du, oh Sohn des Kuru, wegen deiner eigennützigen Schwäche dieses umfassende und wohlhabende Reich verlieren.

Doch ermüdet durch meine schnelle Reise, bitte ich jetzt um deine Erlaubnis, mich zur Ruhe zu legen. Oh Löwe der Menschen, morgen früh werden die versammelten Kurus im Ratssaal von mir die Worte des Yudhishthira hören.

Hier endet mit dem 32. Kapitel das Sanjayayana Parva im Udyoga Parva im gesegneten Mahabharata.

Prajagara Parva

Kapitel 33 - Die Belehrung von Vidura vor König Dhritarashtra

Vaisampayana fuhr fort:
Am Abend sprach König Dhritarashtra in seiner großen Weisheit zu seinem Diener: „Ich wünsche, Vidura zu sehen. Bringe ihn ohne Verzögerung hierher.“

Im Auftrag von Dhritarashtra ging also der Bote zu Vidura und sprach: „Oh du mit der großen Weisheit, unser Herr, der mächtige König, wünscht dich zu sehen.“ So angesprochen ging Vidura zum Palast und sprach zum Wächter: „Berichte Dhritarashtra von meiner Ankunft.“ Und der Wächter ging zu Dhritarashtra, und sprach: „Oh Erster der Könige, auf deinen Befehl hin ist Vidura hier. Er wünscht, deine Füße zu schauen. Befiehl mir, was er tun soll.“ Darauf sprach Dhritarashtra: „Möge Vidura mit der großen Weisheit und Voraussicht hereintreten. Ich bin nie abgeneigt oder unvorbereitet, Vidura zu sehen.“ Der Wächter ging hinaus und sprach zu Vidura: „Oh Kshatri, betrete die inneren Gemächer des klugen Königs. Der König sprach, daß er nie abgeneigt ist, dich zu sehen.“

Vaisampayana fuhr fort:
So betrat schließlich Vidura mit gefalteten Händen den Raum von Dhritarashtra und sprach zum Herrscher der Menschen, der in Gedanken versunken war: „Oh du mit der großen Weisheit, ich bin Vidura und komme auf deinen Befehl hin. Wenn es irgend etwas gibt, was getan werden sollte, ich bin bereit, befiehl mir!“

Dhritarashtra sprach:
Oh Vidura, Sanjaya ist zurückgekehrt. Doch er ist schon wieder gegangen, nachdem er mich gerügt hat. Morgen wird er in der Mitte des Hofes die Botschaft von Yudhishthira verkünden. Ich konnte heute nicht herausfinden, was die Nachricht vom Kuru Helden ist. Deshalb brennt mein Körper, und ich finde keinen Schlaf. Sag mir, was für jemanden gut ist, der im Inneren brennt und keine Ruhe findet. Du bist, oh Bruder, sowohl in der Religion (Dharma) als auch im Verdienst (Artha) erfahren. Seit Sanjaya von den Pandavas zurück ist, kennt mein Herz keinen Frieden mehr. Voller Angst darüber, was er verkünden wird, sind alle meine Sinne durcheinander.

Darauf sprach Vidura:
Schlaflosigkeit überkommt einen Dieb, einen Lüstling, einen Verlierer seines ganzen Besitzes, einen Erfolglosen, oder einen Schwachen, der von einem Starken bedroht wird. Ich hoffe, oh König, daß keines dieser ernsten Übel dich eingeholt hat. Ich hoffe, du grämst dich nicht, weil du den Reichtum von anderen begehrst.

Dhritarashtra sprach:
Ich wünsche von dir Worte zu hören, die nützlich und voll hoher Moral sind. In diesem Geschlecht von königlichen Heiligen wirst du als ein besonders Weiser verehrt.

Vidura antwortete:
König Yudhishthira, der mit jeder Tugend geschmückt ist, wäre würdig, der Souverän der drei Welten zu sein. Doch, oh Dhritarashtra, obwohl er es verdiente, an deiner Seite zu sein, wurde er von dir verbannt. Denn du hast Eigenschaften, welche seinen Qualitäten entgegenstehen. Obwohl er tugendhaft und in der Moral gelehrt ist, willst du ihm aufgrund deiner Blindheit dennoch kein Recht auf seinen Anteil des Königreiches gewähren. Infolge von seiner Milde und Güte, seiner Gerechtigkeit, Wahrheitsliebe, Selbstbeherrschung und seines Respekts dir gegenüber, ertrugt Yudhishthira geduldig unzählige Ungerechtigkeiten. Wie kannst du noch auf Wohlergehen hoffen, nachdem du Duryodhana, Shakuni, Karna und Dushasana die Führung des Reiches anvertraut hast?

Nur der kann weise genannt werden, der durch Selbsterkenntnis, Bemühung, Enthaltung und Beständigkeit in der Tugend mit den hohen Lebenszielen verbunden bleibt. Einen weisen Menschen erkennt man an seiner Neigung zu Taten, die des Lobes würdig sind, und an der Abneigung gegen Schändlichkeiten. Er hat Glaube und Verehrung. Weder Zorn, noch Freude oder Stolz, falsche Bescheidenheit, Bestürzung oder Überheblichkeit können ihn von solch hohen Lebenszielen ablenken. Seine beabsichtigten Taten und Ratschläge bleiben den Feinden verborgen, und seine Taten werden erst bekannt, nachdem sie vollbracht wurden. Seine weitsichtigen Handlungen werden nicht durch Hitze oder Kälte, Glück oder Unglück, noch durch die Angst vor Anhaftung behindert. Seine Wünsche sind ohne Begierde und folgen sowohl der Tugend als auch dem Wohlergehen. Er enthält sich den Vergnügungen dieser Welt und wählt solche Ziele, die sowohl in dieser als auch in der folgenden Welt zum Wohle gereichen. Er handelt stets zum Guten und das, mit größter Achtsamkeit. So versteht er schnell und hört geduldig zu.

Ein weiser Mensch verfolgt seine Ziele mit Vernunft und niemals mit Begierde. Er verschwendet seinen Atem nicht durch Geschwätz über andere und spricht nur, wenn er gefragt wird. Er kämpft nicht blind um Ziele, die unerreichbar sind. Er grämt sich nicht um Verlorenes oder Vergangenes. Er umwölkt seinen Geist nicht mit der Last von endlosen Sorgen. Er kämpft, bis das vollbracht ist, was er begonnen hat. Er vergeudet niemals seine Zeit. Er hat seine Seele unter Kontrolle. Ein weiser Mensch, oh Bulle der Bharatas, findet seinen Wohlstand immer mit ehrlichen Taten und handelt so zum Wohle aller. Er verachtet niemals das Gute. Er jubelt nicht über Ehrungen, noch grämte er sich bei Beleidigungen. Er bleibt gelassen und ruhig, wie ein See im Lauf der Ganga. Er kennt die vergängliche Natur aller Kreaturen und weiß um die Verbindung aller Handlungen. Er kennt die Mittel, womit der Mensch alle Wünsche stillen kann. Er spricht überzeugend, kann sich auf verschiedene Gesprächspartner einstellen und argumentiert auf geniale Weise. Er spürt die Bedeutung der überlieferten Schriften. Er studiert mit dem Ziel der Weisheit, und seine Weisheit folgt den heiligen Schriften. Er verehrt stets das Gute und Heilsame.

Dagegen ist ein unwissender Mensch hochmütig, unbeherrscht und egoistisch. Er ignoriert die heiligen Schriften. Er greift nach seinen Zielen mit ungerechten Mitteln. Er verliert sich in der Welt, beneidet den Besitz von Anderen, und versucht mit betrügerischen Mitteln, seinen Freunden zu dienen. Er begehrt nach Dingen, die nicht wünschenswert sind, und verwirft jene, die wirklich nützlich sind. Er haßt alle, die ihm stärker erscheinen. Er betrachtet seine Feinde als Freunde, welche gehässig sind, Uneinigkeit sähen und übelgesinnt handeln. Man sagt, diese Menschen sind verblendet.

Oh Stier der Bharatas, ein unwissender Mensch, enthüllt seine Ziele, weil er kein Vertrauen hat. Er investiert viel Zeit in Taten, die nur wenig Zeit bedürfen. Er opfert nicht für die Ahnen, noch vertraut er den Göttern oder findet hochgesinnte Freunde. Solche närrischen Menschen betreten uneingeladen eine Versammlung, sprechen viel, ohne gefragt zu werden, und setzen ihr Vertrauen auf unzuverlässige Kreaturen. Sie beschuldigen andere, obwohl sie selbst schuldig sind. Sie sind voller Zorn, aber kraftlos. Ein unwissender Menschen kennt nicht seine Kraft und ist von Tugend und Verdienst getrennt. Er begehrt Dinge, die schwer zu erreichen sind, ohne die entsprechenden Mittel anzunehmen. Man sagt, er ist ohne Intelligenz. Oh König, er bestraft diejenigen, die keine Strafe verdienen. Er würdigt die Unwürdigen, und liebt die Geizigen.

Aber wer großen Reichtum, Wohlstand oder umfangreiches Wissen errungen hat, und dennoch bescheiden bleibt, der wird als ein weiser Mensch bezeichnet. Doch wer ist herzloser als ein Reicher, der nur für sich selbst ißt und nur selbst ausgezeichnete Roben trägt, ohne seinen Reichtum unter seinen Abhängigen zu verteilen? Wenn eine Person Sünden begeht, ernten viele die Früchte davon. Doch dem Täter allein haftet die Sünde an. Wenn ein Bogenschütze einen Pfeil abschießt, kann er den Tod einer einzelnen Person verursachen. Aber wenn eine intelligente Person seine Intelligenz (bösartig) verwendet, kann ein ganzes Königreich zusammen mit dem König zerstört werden.

Unterscheide die Zwei (richtig und falsch) mittels der Eins (Vernunft). Unterwirf die Drei (Gifte: Begierde, Haß und Unwissenheit) durch die Vier (Mittel: Versöhnung, Belobigung, Trennung und Strenge). Beherrsche die Fünf (Sinne) und durchschaue die Sechs (Leiden: Hunger, Durst, Krankheit, Alter, Tod und persönliche Verletzbarkeit). Dann enthalte dich der Sieben (Sünden: Frauen, Würfeln, Jagen, Lügen, Trinken, Gewalt, Verschwendung) und sei selig.

Gift und Waffen töten einzelne Personen, aber übelgesinnte Ratgeber vernichten ein ganzes Königreich mit König und Untertanen. Wohlschmeckende Speise soll man nicht für sich allein essen. Wohlstand soll man nicht für sich allein suchen. Eine Reise soll man nicht für sich allein unternehmen. Und während andere ruhen, soll man nicht für sich allein arbeiten. Der Eine, der ohne Zweiten ist, den man nicht erfassen kann, dies ist, oh König, die Wahrheit selbst und der Weg zum Himmel, wie ein Boot über den Ozean.

Es gibt nur einen einzigen Kritikpunkt an Menschen, die voller Vergebung sind. Diese Kritik besteht darin, daß die Leute einen vergebenden Menschen als schwach betrachten. Doch wahre Vergebung sollte niemals als Schwäche betrachtet werden, weil Vergebung eine große Macht ist. Vergebung ist eine Zierde der Schwachen, aber eine Tugend der Starken. Vergebung überwindet alles in dieser Welt. Was könnte Vergebung nicht vollbringen? Was könnte eine zornige Person ihm antun, der das Schwert der Vergebung in seiner Hand hält? Dann ist der Zorn wie ein Feuer, das auf die nackte Erde fällt und von selbst erlischt. Wer nicht vergeben kann, der belastet sich mit vielen Streitigkeiten. Gerechtigkeit ist das höchste Wohl, Vergebung der höchste Frieden, Erkenntnis die höchste Zufriedenheit, und Selbstlosigkeit ist das alleinige Glück. Wie eine Schlange die in Löchern lebende Tiere verschlingt, so verschlingt die Erde einen König, der sein Reich nicht beschützt, in gleicher Weise, wie einen Brahmanen, der dem Heiligen fernbleibt.

Oh Tiger unter den Menschen, es gibt zwei Gründe für Ruhm in dieser Welt: Man halte sich von verletzender Rede genauso fern wie von übelgesinnten Beratern. Es gibt auch Zwei, die ihren Willen an die Welt verloren haben: Die Frauen, welche einen Mann nur begehren, weil er von anderen Frauen begehrt wird, und jener, der etwas verehrt, nur weil es andere verehren. Es gibt auch Zwei, die wie scharfe Dornen den Körper quälen: Die Begierden eines Armen und der Zorn eines Kraftlosen. Es gibt auch Zwei, die wegen ihres paradoxen Verhaltens erfolglos bleiben: Ein Hausvater ohne Anstrengung und ein Bettler mit großen Plänen. Oh König, es gibt auch Zwei, die jenseits der drei Welten sind: Wer die Macht hat, alles zu vergeben, und wer zum Wohle aller nichts Eigenes mehr zurückbehält. Es gibt auch Zweierlei, was als Mißbrauch von ehrlichverdienten Dingen betrachtet wird: Geschenke an Unwürdige zu geben und von Würdigen Geschenke abzulehnen. Es gibt auch Zwei, die sollten mit einem Stein um den Hals ins Wasser geworfen werden: Ein wohlhabender Mensch, der geizig ist, und ein armer Mensch, der überheblich ist. Es gibt auch Zwei, oh Tiger unter den Menschen, die könnten selbst die Sonne besiegen: Ein besitzloser Yogi und ein furchtloser Kshatriya.

Oh Stier der Bharatas, die Gelehrten der Veden sagen, daß die Motivation der Menschen dreifach ist: gut, mittelmäßig und schlecht. Oh König, so erscheinen auch die Menschen als gut, mittelmäßig und schlecht. Sie sollten deshalb entsprechend ihrer Art mit einer passenden Arbeit versorgt werden. Oh König, es gibt auch Drei, die keinen Reichtum besitzen können: Ehefrauen, Sklaven und Kinder. Was auch immer von ihnen verdient wird, erhält der, dem sie angehören. Es gibt auch drei Verbrechen, die große Angst verursachen: Diebstahl, Ehebruch und das Zurückweisen eines Freundes. Es gibt auch drei Tore zur Hölle, mit denen man sich selbst zerstört: Begierde, Haß und Eifersucht. Diese drei sollte jeder meiden. Es gibt auch Drei, die man unter keinen Umständen im Stich lassen sollte: Einen Schüler, einen Zufluchtsuchenden und einen Gast des Hauses. Oh Bharata, es gibt auch Drei, die den gleichen Verdienst haben, wie einen Feind von seiner Qual zu befreien: Einen Segen geben, ein Königreich verschenken und einen Sohn erhalten.

Gelehrte Menschen sagen, daß es Vier gibt, mit denen sich ein König, auch wenn er stark ist, nicht beraten sollte: Kleingeistige, Unentschlossene, Stumpfsinnige und Schmeichler. Oh Herr, als ein wohlhabender Hausvater sollte man Vier bei sich wohnen lassen: Gealterte Verwandte, gefallene Hochgeborene, verarmte Freunde und kinderlose Schwestern. Oh mächtiger König, durch den König der Himmlischen gefragt, erklärte Vrihaspati vier Umstände, die noch am gleichen Tag ihre Früchte bringen können: Der Entschluß der Götter, der Wille eines Weisen, die Demut eines Gelehrten und der Untergang eines Sündigen. Es gibt auch Vier, die Angst auflösen können, aber bei Mißbrauch Angst erzeugen: Das Agnihotra, das Schweigegelübde, das Studium und das Opfer.

Oh Stier der Bharatas, es gibt fünf Feuer, die bezüglich einer Person verehrt werden: Der Vater, die Mutter, der Feuergott Agni, die Seele und der geistige Lehrer. Es gibt auch Fünf, denen man dienen sollte, um das Wohl in dieser Welt zu sichern: Die Götter, die Ahnen, die Menschen, die Bettelmönche und die Gäste. Es gibt auch Fünf, welche dir überall hin folgen: Freunde, Feinde, Unbekannte, Abhängige und Gläubiger. Und es gibt fünf Sinne für die Menschen. Wenn nur einer von ihnen ein Leck hat, dann strömt durch dieses Loch seine ganze Vernunft aus, wie Wasser aus einem zerlöcherten Ledersack.

Es gibt sechs Schulden, die man vermeiden sollte, um den Wohlstand zu sichern: Schläfrigkeit, Trägheit, Angst, Wut, Faulheit und Unachtsamkeit. Es gibt noch Sechs weitere, die man vermeiden sollte, wie ein undichtes Boot auf dem Ozean: Ein ahnungsloser Lehrer, ein unwissender Priester, ein schwacher König, eine geifernde Ehefrau, ein seßhafter Hirte und ein vagabundierender Barbier. Und es gibt sechs Qualitäten, die man bewahren sollte: Wahrheit, Wohltätigkeit, Fleiß, Wohlwollen, Vergebung und Geduld. Es gibt auch Sechs, die vergehen besonders schnell, wenn man sie vernachlässigt: Kühe, Dienste, Landwirtschaft, die Ehefrau, das Gelernte und der Reichtum eines Shudra. Es gibt auch Sechs, die sich dankbar bleiben sollten: Der Schüler seinem Lehrer, Verheiratete ihren Müttern, zufriedene Männer ihren Frauen, der Erfolgreiche dem Helfer, der Überquerer des Flusses dem Boot und die Geheilten den Ärzten. Es gibt auch Sechs, oh König, die zum Wohlergehen der Menschen beitragen: Gesundheit, Unverschuldung, Häuslichkeit, gute Gesellschaft, stabile Versorgung mit dem Lebensnotwendigem und ein angstfreies Leben. Es gibt auch Sechs, die sind immer jämmerlich: Die Neidischen, die Böswilligen, die Unzufriedenen, die Jähzornigen, die stets Mißtrauischen und die Schmarotzer. Es gibt auch Sechs, oh König, die das Glück der Menschen sichern: Erwerb von Reichtum, stabile Gesundheit, eine liebenswürdige und sanftsprechende Ehefrau, gehorsame Kinder und die Kenntnis der nützlichen Mittel. Es gibt auch Sechs, die stets das menschliche Herz bedrohen: Begierde, Haß, Sorgen, Verwirrung, Stolz und Selbstsucht. Wer es schafft, diese Sechs zu beherrschen, der wird zum Meister seiner Sinne und begeht keine Sünden mehr. So kann er jedes Leid ertragen. Es gibt auch Sechs, die offensichtlich nur auf Grund anderer Sechs existieren: Diebe durch unachtsame Menschen, Ärzte durch Kranke, schöne Frauen durch begehrende Männer, Priester durch Opfernde, Könige durch Streitende und Gelehrte durch Unwissende.

Es gibt sieben Schulden, auf die ein König verzichten sollte, weil sie verschiedene Übel hervorbringen und sogar einen gestandenen Monarchen in den Ruin treiben können: Frauen, Würfeln, Jagen, Trinksucht, üble Rede, grausame Strafen und der Mißbrauch des Reichtums.

Es gibt Acht, die den bevorstehenden Untergang eines Menschen anzeigen: Haß auf Brahmanen, Streit mit Brahmanen, Diebstahl an Brahmanen, Töten von Brahmanen, Freude am Schmähen von Brahmanen, Unmut über das Lob von Brahmanen, das Vergessen von Brahmanen bei feierlichen Gelegenheiten und Boshaftigkeit, wenn Brahmanen um irgendetwas bitten. Diese Übertretungen sollte ein kluger Mensch verstehen, und einmal verstanden, sollte er sie vermeiden. Es gibt auch Acht, oh Bharata, die sind der Inbegriff von weltlichem Glück und nur hier (in dieser Welt) erreichbar: Freunde treffen, Reichtum erwerben, Kinder umarmen, sexuelle Vereinigung, ein Gespräch zur rechten Zeit, Geschenke an Nahestehende geben, gewünschte Ziele erreichen und Anerkennung in der Gesellschaft finden. Es gibt auch acht Qualitäten, die einen Menschen verherrlichen: Weisheit, Edelmut, Selbstdisziplin, Gelehrsamkeit, Heldenkraft, besonnene Rede, Freigiebigkeit und Dankbarkeit.

Dieses Haus hat neun Türen, drei Säulen, und fünf Zeugen. Es wird von der Seele geleitet. Wer das erkennt, der ist wahrlich weise.

Oh Dhritarashtra, es gibt Zehn, welche keine Tugend mehr kennen: Der Berauschte, der Unaufmerksame, der Wahnsinnige, der Träge, der Übelgesinnte, der Hungrige, der Hastige, der Begehrende, der Schreckhafte und der Lüsterne. Deshalb sollte der Kluge die Gesellschaft mit diesen vermeiden. Diesbezüglich wird die alte Geschichte erzählt, was zwischen Sudhanwan und Prahlada, dem König der Asuras, hinsichtlich seines Sohnes geschah (siehe Kapitel 35). Dieser König, welcher der Begierde und dem Zorn entsagte, verteilte den Reichtum auf gerechte Weise, war ein erfahrener Richter, voller Kraft, und wurde als eine Autorität unter allen Menschen betrachtet. Großer Wohlstand begleitete diesen König, der wußte, wie man das Vertrauen von anderen erhält, diejenigen bestraft, deren Schuld bewiesen wurde, der das richtige Maß der Strafe kannte, und auch wußte, wann Gnade angebracht ist.

Der ist klug, der selbst einen schwachen Feind nicht ignoriert, der mit Intelligenz den Feind beobachtet und auf die Gelegenheit wartet, der den Stärkeren respektiert und der zur rechten Zeit seine Kraft zeigt. Der Held, der nicht über das Leiden jammert, das ihn bereits überkommen hat, der mit gesammelten Sinnen wachsam ist und die Zeit des Elends geduldig erträgt, ist sicher einer der besten Menschen, und alle seine Feinde werden besiegt sein. Wer nicht jenseits aller Hoffnung nutzlos lebt, wer keine Übeltäter als Freunde hat, wer niemals die Ehefrau eines Anderen begehrt, wer nie überheblich ist, und wer nie einen Diebstahl begeht, Undankbarkeit zeigt, oder dem Trinken nachhängt, der ist immer glücklich. Wer sich nie selbstsüchtig bemüht, die drei Lebensziele des Menschen (Dharma, Artha, Kama) zu erreichen, wer niemals lügt und nur spricht, wenn er gefragt wird, wer sich nicht einmal aus Spaß streitet, wer niemals ärgerlich wird, selbst bei einer Beleidigung nicht, der gilt als weise. Wer zu niemanden böswillig ist und das Wohlergehen aller sucht, wer freundlich ist und niemals streitet, wer nicht arrogant spricht und vergeben kann, der wird überall gelobt. Der Mensch, der nie einen hochmütigen Gesichtsausdruck annimmt, der andere nie tadelt, um sich selbst zu loben, der nie aus Selbstsucht harte Worte spricht, der wird stets von allen geliebt.

Wer keine Rache wegen alter Feindschaft sucht, wer nicht überheblich, noch allzu nachsichtig ist, und wer auch unter Bedrängnis keine unheilsame Handlung begeht, der wird von achtbaren Menschen als eine Person mit gutem Verhalten betrachtet. Wer nicht über sein eigenes Glück triumphiert, noch über das Elend anderer lächelt, und wer ein Geschenk niemals bereut, der gilt als ein Mensch mit einem guten Kern. Wer das Wissen über die unterschiedlichen Sitten und Traditionen von fernen Ländern, über die Sprachen der verschiedenen Nationen und vom Nutzen der Kastenordnung der Menschen sucht, der kann bald alles erkennen, was hoch und niedrig ist. Und wohin auch immer er gehen mag, hat er sicherlich Vorteile. Der kluge Mensch, der Stolz, Dummheit, Frechheit, Untreue, Hinterlist, Feindseligkeit und andere unheilsame Taten aufgeben hat, und die Gesellschaft mit Trinkern, Dummköpfen und Übelgesinnten meidet, ist der Vorzüglichste seiner Art. Selbst die Götter schenken demjenigen Wohlstand, der täglich Selbstdisziplin übt, sowie Reinigung, Wohltätigkeit, Gebete, Buße und andere heilsame Riten. Die Taten eines klugen Menschen sind gut bedacht und gut ausgeführt, wenn er die Ehe mit Gleichgestellten und nicht mit Untergeordneten sucht, sich von den Höhergestellten führen läßt, und mit Seinesgleichen spricht, lebt und Freundschaften schließt. Wer bescheiden ißt, nachdem seine Abhängigen versorgt sind, wer wenig schläft und fleißig arbeitet, wer sogar seinen Feinden geben kann, wenn er darum gebeten wird, der hat seine Seele unter Kontrolle, und die Übel halten sich fern von ihm. Wer erfahrene und edelgesinnte Ratgeber hat, ihnen vertraut und deshalb seine Taten stets zum Guten wirken läßt, der wird auch im Kleinsten immer erfolgreich sein. Wer entschlossen ist, kein einziges Wesen zu verletzen, wer ehrlich, sanft und wohltätig ist, und wer einen reinen Geist hat, der erstrahlt unter seinen Mitmenschen wie ein wertvolles Juwel von reinster Güte, das seinen Ursprung in den Tiefen der Erde hat. Ein Mensch, der ein schlechtes Gewissen bekommt, auch wenn seine Schuld kein anderer kennt, wird unter allen Menschen hoch geehrt. Mit reinem Herzen und grenzenloser Kraft, kann er sich selbst überwinden und strahlt in seiner Energie wie die pure Sonne.

König Pandu, der vom Fluch eines Brahmanen verbrannt wurde, hatte fünf Söhne, die ihm in den Wäldern geboren wurden, wie fünf Indras. Oh Sohn von Ambika, du hast diese Kinder erzogen und sie unterrichtet. Sie sind deinen Befehlen gehorsam. Oh Herr, gib ihnen ihren gerechten Anteil am Königreich im Guten zurück, und sei glücklich mit deinen Söhnen. Dann, oh Monarch, kannst du dein Vertrauen sowohl in die Götter als auch in die Menschen wiedergewinnen.

Kapitel 34 - Fortsetzung der Belehrung von Vidura

Dhritarashtra sprach:
Sag mir doch, was man tun sollte, wenn man keinen Schlaf findet und von den Ängsten verbrannt wird. Denn du allein, oh Bruder, bist unter uns sowohl in der Religion als auch im Verdienst gelehrt. Oh Vidura, belehre mich mit Weisheit. Oh du mit dem großmütigen Herzen, sage mir deine Meinung darüber, was für Yudhishthira vorteilhaft wäre und was auch die Kurus zum Wohlergehen führt. In Anbetracht zukünftiger Übel erkenne ich nur meine vergangenen Schulden. Ich bitte dich mit besorgtem Herzen, oh Gelehrter, sage mir aufrichtig, was Yudhishthira denkt.

Vidura sprach:
Selbst ungefragt sollte man immer aufrichtig zu dem sprechen, dessen Niederlage man verhindern möchte, auch wenn ihm die Worte nicht besonders angenehm sind. Ich werde dir deshalb sagen, oh König, was zum Nutzen der Kurus ist. Ich werde darlegen, was sowohl von Vorteil ist, als auch mit der Moral im Einklang steht. Höre mir zu.

Oh Bharata, setze dein Herz nicht auf erfolgversprechende Mittel, die ungerecht und unwürdig sind. Ein weiser Mensch muß sich nicht grämen, wenn irgendeine Unternehmung von ihm trotz richtiger und fairer Mittel erfolglos bleibt. Bevor man eine Handlung ausführt, sollte man die Fähigkeit des Handelnden, die Ursache der Handlung und ihre Wirkungen bedenken, weil alle Taten davon abhängig sind. Erst nach dieser Betrachtung sollte man eine Tat beginnen, und nicht aufgrund eines eigenwilligen Impulses. Dann wird der Weise entweder eine Handlung ausführen oder nicht, nachdem er seine Fähigkeit, die Ursache der Tat, und die Wirkung umfassend durchdacht hat.

Der König, der die Verhältnisse oder Grenzen bezüglich Territorium, Gewinn, Verlust, Reserven, Bevölkerung und Bestrafung nicht kennt, kann sein Königreich nicht lange erhalten. Wer aber das Wissen darüber erwirbt, der findet auch das Wissen über Tugend und Wohlstand (Dharma & Artha), und kann sein Königreich bewahren. Ein König sollte nicht unwürdig handeln und denken, daß ihm das Königreich für immer gehört, weil Tyrannei königlichen Wohlstand zerstört, wie das Alter die Schönheit. So verschlingt ein Fisch in seiner Begierde den Eisenhaken, der im Innern von verlockender Speise verborgen ist, ohne die Motivation der Tat und ihre Folgen zu bedenken. Wer nach Wohlergehen sucht, sollte nur das zu sich nehmen, was er ertragen und verdauen kann, und was verdaut, ihm schließlich zum Nutzen gereicht. Wer unreife Früchte von einem Baum abreißt, kann ihren wohlschmeckenden Saft nie gewinnen und verdirbt darüber hinaus ihre Samen. Wer aber eine reife Frucht zur rechten Zeit erntet, genießt ihren Saft und kann aus ihrem Samen wieder neue Früchte wachsen lassen. Wie die Biene den Honig sammelt, ohne die Blumen zu zerstören, so sollte ein König die Steuern von seinen Untertanen einnehmen, ohne sie zu verletzen. So sollte man auch die Blumen pflücken, ohne die Pflanzen zu zerstören, wie ein Blumenhändler, aber nicht wie ein Hersteller von Holzkohle.

Was geschieht mit mir, wenn ich es tue? Was geschieht mit mir, wenn ich es nicht tue? Dies bedenkend, sollte man entweder die Tat vollbringen oder vermeiden. Alle Taten, in denen sich die individuelle Anstrengung als unfruchtbar erweisen wird, sollten nicht angefangen werden. Denn wie die Frauen keinen Eunuchen als Mann haben möchten, so wünscht sich das Volk keinen Herrscher, dessen Wohlwollen unfruchtbar und dessen Zorn kraftlos ist. Der kluge Mensch zögert nicht bei solchen Taten, die nützlich sind und mit wenig Aufwand ergiebige Früchte bringen. Der König, der alle mit aufrichtigen und liebenden Augen betrachtet, gewinnt die Zuneigung seiner Untertanen, selbst wenn er schweigend sitzt.

Verlange nicht vom blühenden Baum, daß er bereits reife Früchte trägt. Und wenn die Früchte wachsen, dann bewache ihn gut, und erblicke in den unreifen Früchten bereits die zukünftig reifen Früchte. Wenn er auf diese Weise handelt, wird ein König nie geschwächt werden. Die Menschen sind immer dem geneigt, der auf allen vier Wegen angenehm ist, nämlich mit Herz, Augen, Worten und Taten. Wen alle Wesen fürchten, wie die Tiere einen Jäger, der wird seine Herrschaft bald verlieren, selbst wenn er die ganze Erde bis zu den Meeren gewonnen hätte. Wie der Wind einen Berg Wolken zerstreut, so zerstört ein unheilsam handelnder Mensch durch seine eigenen Taten das Königreich, daß ihm von seinen Vorfahren übergeben wurde. Die Mutter Erde, die voller Reichtum ist, fördert den Wohlstand jenes Königs, der Gerechtigkeit übt, wie sie seit alters her von den Guten praktiziert wird. Aber wenn der König die Moral zurückweist und ungerecht handelt, dann zieht sich die Erde in sich zurück, wie ein Stück Leder, das ins Feuer geworfen wird.

Die gleiche Kraft, die man zur Eroberung eines feindlichen Königreiches aufwenden müßte, sollte auch zur Unterhaltung des eigenen Königreiches aufgebracht werden. Tugendhaft soll ein Königreich erworben werden, und tugendhaft soll es regiert werden. Der Wohlstand, der auf dem Fundament von Tugend und Gerechtigkeit steht, kann einmal gewonnen, nie wieder verlorengehen, noch wird er seinen Besitzer jemals verlassen. Man sollte aus der ganzen Welt die Wahrheit extrahieren, selbst aus dem Wahn des Verrückten und dem Geplapper von Kindern, so wie man Gold aus Erz gewinnt. Ein kluger Mensch sollte gutes Verhalten, gute Worte und gute Taten überall sammeln, wie ein Anhänger der Sila Lebensweise die Körner von der Erde aufliest. Kühe erkennen durch ihren Geruch, Brahmanen durch die Veden, Könige durch Spione und andere Menschen durch ihre Augen.

Eine Kuh, oh König, die widerwillig Milch gibt, wird viel mehr gequält, als jene, die bereitwillig gibt. Was sich biegt, ohne daß es erhitzt werden muß, das wird von der Hitze verschont. Das Holz, das sich von selbst biegt, wird nicht erhitzt. Der kluge Mensch, der diesem Beispiel folgt, der beugt sich vor einem Stärkeren. Denn wer sich vor dem Stärkeren beugt, der verneigt sich in Wirklichkeit vor Indra selbst. Lebende Wesen hängen von den Wolken und ihrem Regen ab, Könige von ihren Ministern, Ehefrauen haben ihre Männer als Beschützer, und die Brahmanen haben die Veden als Zuflucht. Tugend wird durch Wahrhaftigkeit bewahrt, das Gelernte durch die Anwendung, die Schönheit durch die Reinigung und die hohe Abstammung durch einen edlen Charakter. Getreide wird durch das Maß bewahrt, Pferde durch die Übung, Kühe durch stetige Sorge und Frauen durch schlichte Kleidung.

Ich denke, bloße Abstammung sollte im Fall eines üblen Verhaltens nicht respektiert werden. Dagegen sollten sogar Personen aus niederer Geburt gewürdigt werden, wenn ihr Verhalten anständig ist. Wer neidisch auf den Reichtum eines Anderen ist, auf dessen Schönheit, Fähigkeiten, hohe Abstammung, Glück, gutes Schicksal oder besondere Auszeichnungen, der trägt eine Krankheit in sich, die unheilbar ist.

Wer es fürchtet, unwürdige Handlungen zu begehen oder gute Taten zu versäumen, oder vorzeitig seine Visionen zu enthüllen, der sollte sich von allem fernhalten, was den Geist berauscht. Der Stolz auf Gelerntes, auf Reichtum und Abstammung, der kann einen schwachen Menschen schnell berauschen, während die Klugen sich davor bewahren. Übeltäter, welche durch Zufall von einem Rechtschaffenen um einen Dienst gebeten werden, betrachten sich gern allzu schnell als gerecht, obwohl sie weithin als übelgesinnt bekannt sind. Es ist jedoch eine Tatsache, daß die Rechtschaffenen sowohl die Zuflucht von anderen Rechtschaffenen sind als auch die Zuflucht der Übelgesinnten. Ein Übeltäter kann allerdings niemals die Zuflucht für einen Rechtschaffenen sein. Wer in herrschaftliche Roben gekleidet ist, herrscht über eine Versammlung, der Eigentümer von Kühen über die Verteilung der wohlschmeckenden Nahrung, ein Besitzer von Fahrzeugen über Straßen, aber wer im Verhalten rechtschaffen ist, der herrscht über Alles. Gutes Verhalten ist für einen Menschen essentiell. Wer es verliert, der gewinnt nichts durch das Leben, durch den Reichtum oder durch Freunde.

Oh Stier der Bharatas, Fleisch beherrscht das Essen der Reichen, geklärte Butter das des Mittelstandes und Öl das der Armen. Das Essen, jedoch, welches die Armen haben, ist viel wohlschmeckender, denn der Hunger, der unter den Reichen selten ist, verleiht dem Essen einen besonderen Geschmack. Und man kann in dieser Welt beobachten, daß wohlhabende Menschen eine schlechtere Verdauung haben, während die Armen, oh König, sogar Holz verdauen können. Die armen Menschen haben Angst vor dem Ende ihres täglichen Erwerbs, die Mittelklasse vor dem Ende ihres Lebens, und die Hohen vor dem Ende ihrer Würde. Der Rausch des Reichtums ist mehr zu tadeln als der des Weines, weil ein mit Wohlstand berauschter Mensch nie wieder zu Sinnen kommt, bis er irgendwann alles verliert.

Wie die Bedeutung der Sterne durch die Konstellation der Planeten beeinflußt wird, so wird diese Welt durch die Sinne geformt, wenn sie unkontrolliert ihre jeweiligen Objekte suchen. Wie der Mond während der hellen Monatshälfte zunimmt, so vermehren sich die Übel für einen, der vom natürlichen Drang der fünf Sinne besiegt wird, die ihn ständig zu irgendwelchen Taten verführen. Wer versucht seine Minister zu beherrschen, bevor er sich selbst überwindet, oder versucht seine Feinde zu besiegen, bevor er seine Minister beherrscht, wird schließlich kraftlos unterlegen sein. Wer aber zuerst sich selbst überwindet, wie einen Feind, der wird sicher auch seine Minister beherrschen und schließlich all seine Feinde besiegen. Denn großes Wohlergehen wartet auf den, der seine Sinne unterworfen hat und seine Seele kontrolliert, der alle Übeltäter bestrafen kann, der mit Vernunft handelt und mit Geduld gesegnet ist.

Oh König, der Körper des Menschen ist sein Wagen, die Seele der Wagenlenker, und die Sinne sind die Rosse. Der Weise, der diese ausgezeichneten Rosse vor seinem Wagen gut beherrscht, der nimmt eine angenehme Reise durch das Leben, schläft in Frieden und wacht in Frieden wieder auf. Aber wilde und ungezügelte Pferde führen einen ungeschickten Fahrer im Laufe seiner Reise nie zum Guten. So bringen auch die ungezähmten Sinne vielfältige Übel. Der Unerfahrene, den die unkontrollierten Sinne führen, sieht das Unheilsame im Heilsamen und das Heilsame im Unheilsamen. So verwechselt er notwendigerweise Elend mit Glück. Wer Tugend und Verdienst verläßt und dem Diktat seiner Sinne folgt, der verliert schnell seinen Wohlstand, sein Leben, seinen Reichtum und seine Ehefrau. Wer über Reichtümer herrscht, aber nicht über seine Sinne, der verliert sicher seine Reichtümer an die Macht seiner Sinne.

Man sollte sich selbst durch das Selbst erkennen und seine Gedanken, Sinne und Vernunft beherrschen. So gewinnt man sich selbst zum Freund, und nicht zum Feind. Denn wer sich selbst durch das Selbst besiegt hat, der hat sich selbst zum Freund. Denn man ist sich selbst entweder ein Freund oder ein Feind. Begierde und Haß, oh König, zerstören die Weisheit, so wie ein großer Fisch ein Netz aus dünnen Fäden zerreißt. Wer in dieser Welt sowohl die Tugend als auch den Verdienst beachtet, findet die Mittel zum Erfolg, gewinnt Glück, und erreicht alles, was er benötigt. Wer aber ohne seine fünf inneren Feinde zu unterwerfen, die geistigen Ursprungs sind, andere Gegner besiegen möchte, der wird sicher von ihnen überwältigt werden. Es wurde schon oft berichtet, daß bösartige Könige wegen ihrer fehlenden Beherrschung der Sinne durch ihre eigenen Taten ruiniert wurden, verursacht durch die Lust nach Eroberungen.

Wie feuchtes Holz zusammen mit dem trockenen verbrennt, so wird ein rechtschaffener Mensch zusammen mit dem Sündigen bestraft, wenn er mit ihm Gemeinschaft pflegt. Deshalb sollte die Freundschaft mit dem Sündigen vermieden werden. Wer aus Unwissenheit scheitert, seine fünf gierigen Feinde zu kontrollieren, die fünf verschiedene Objekte haben, wird durch das Leiden überwältigt. Arglosigkeit und Einfachheit, Reinheit und Zufriedenheit, angenehme Rede und Selbstdisziplin, Wahrheit und Beständigkeit, dies sind niemals die Qualitäten eines Übeltäters. Und Selbsterkenntnis und Gelassenheit, Geduld und Hingabe zur Tugend, das Annehmen von Ratschlägen und Wohltätigkeit, diese Qualitäten, oh Bharata, gehören nie gemeinen Menschen. Nur Dummköpfe bemühen sich, einen Weisen durch falsche Vorwürfe und üble Reden zu verletzen. Die Folge ist, daß sie sich dadurch selbst die Sünden des Weisen aufladen, während dieser, befreit von seinen Sünden, vergeben kann. In der Böswilligkeit liegt die Kraft der Übeltäter, im Gesetz die Kraft von Königen, in der Zuschaustellung die Kraft der Schwachen und der Frauen, und in der Vergebung die Kraft der Tugendhaften.

Oh König, es wird gesagt, die Rede zu beherrschen ist sehr schwer. Es ist nicht leicht, lange Reden voller Bedeutung zu halten, und die Zuhörer zu entzücken. Die gewandte Rede hat großen Nutzen, doch die schlechte Rede, oh König, ist die Ursache von Übeln. Denn ein Baum, der durch Pfeile durchbohrt, oder mit der Axt gestutzt wurde, kann wieder wachsen, aber ein Herz erholt sich nie wieder, das durch üble Worte verletzt und getadelt wurde. Waffen wie Pfeile, Kugeln und bärtige Speere, können aus dem Körper herausgezogen werden, aber wenn der Dolch der Worte tief ins Herz gedrungen ist, dann kann er nie wieder entfernt werden. Die scharfen Pfeile der Worte werden vom Mund abgeschossen. Von ihnen einmal getroffen, ist man Tag und Nacht betrübt. Ein kluger Mensch sollte niemals solche Pfeile entsenden, damit sie nicht die wirklich lebenswichtigen Organe von anderen verletzen.

Wem die Götter Mißerfolg bestimmen, dem rauben sie die Vernunft, so daß er zu unwürdigen Taten neigt. Wenn der Verstand dunkel wird, und der Untergang naht, sitzt das Unheilsame, das wie Heilsames erscheint, fest im Herzen. Du willst es nicht sehen, oh Stier der Bharatas, daß deine Söhne infolge ihrer Feindschaft zu den Pandavas alle Vernunft verloren haben. Yudhishthira, der mit allen verheißungsvollen Zeichen begabt ist und es verdiente, über die drei Welten zu herrschen, ist deinen Befehlen stets gehorsam. Laß ihn, oh Dhritarashtra, über die Erde herrschen. Denn unter all deinen Söhnen ist Yudhishthira der Erste von allen Erben. Begabt mit Kraft und Weisheit, und erfahren in den Wahrheiten der Religion und des Verdienstes, hat Yudhishthira, dieser Beste aller Rechtschaffenen, viel Elend aus Güte und Zuneigung ertragen, um deinen guten Ruf, oh König der Könige, zu bewahren.

Kapitel 35 - Die Geschichte von Virochana und Sudhanwan

Dhritarashtra sprach:
Oh du mit der großen Intelligenz, sprich noch mehr Worte wie diese, die mit der Tugend und dem Verdienst im Einklang stehen. Mein Durst nach ihnen ist noch nicht gelöscht. Was du sprichst, ist höchst bezaubernd!

Und Vidura fuhr fort:
Reinigung an heiligen Orten und Mitgefühl zu allen Wesen, diese zwei sind identisch. Vielleicht übertrifft sogar das Mitgefühl das Erstere. Oh Meister, zeige Mitgefühl zu allen deinen Söhnen. Damit gewinnst du großen Ruhm in dieser Welt und danach den Himmel. Denn so lange von den guten Taten eines Menschen in dieser Welt gesprochen wird, so lange, oh Tiger der Menschen, ist er im Himmel verherrlicht. Diesbezüglich wird eine alte Geschichte über den Disput zwischen Virochana und Sudhanwan erzählt, die beide um die Hand von Kesini anhielten:

Vor langer Zeit, oh König, gab es eine Jungfrau mit Namen Kesini, die in ihrer Schönheit konkurrenzlos war. Vom Wunsch bewegt, einen guten Ehemann zu erhalten, entschloß sie sich, ihren Herrn in einer Gattenwahl zu finden. Daraufhin begab sich einer der Söhne von Diti mit Namen Virochana zu jenem Ort, um die Jungfrau zu gewinnen. Als Kesini diesen König der Daityas erblickte, fragte sie ihn:

Oh Virochana, wer ist höher, die Brahmanen oder die Söhne von Diti? Und warum sollte nicht auch Sudhanwan auf dem Thron an deiner Seite sitzen?

Virochana antwortete:
Von Prajapati selbst entsprungen, sind wir, oh Kesini, die Besten an der Spitze von allen Wesen. Diese Welt gehört zweifellos uns. Wer sind schon die Götter und wer die Brahmanen?

Darauf sprach Kesini:
Oh Virochana, wir wollen hier in diesem Pavillon warten. Sudhanwan wird morgen erscheinen, und ich möchte euch beide zusammen sitzen sehen.

Virochana sprach:
Oh reizendes und scheues Mädchen, ich werde tun was du sagst. Du wirst morgen Sudhanwan an meiner Seite erblicken.

Vidura fuhr fort:
Oh Bester der Könige, als die Nacht vergangen war und sich die Sonnenscheibe wieder erhoben hatte, da kam Sudhanwan dorthin, wo Virochana mit Kesini wartete. Und Sudhanwan erblickte dort sowohl den Sohn von Prahlada als auch Kesini. Und als Kesini den herannahenden Brahmanen sah, da erhob sie sich, oh Stier der Bharatas, und bot ihm einen Sitz, Wasser für seine Füße und das Arghya an. Doch als Virochana ihn aufforderte, seinen Sitz mit ihm zu teilen, da sprach Sudhanwan zu ihm:

Oh Sohn von Prahlada, wie könnte ich deinen ausgezeichneten goldenen Sitz berühren? Ich kann mich wirklich nicht als deinesgleichen betrachten, und mit dir zusammen dort sitzen.

Darauf sprach Virochana ärgerlich:
Wahrlich, ein Brett aus Holz, eine Tierhaut oder eine Matte aus Gras oder Stroh sind für dich, oh Sudhanwan, passender. Du verdienst es nicht, den Sitz mit mir zu teilen.

Doch Sudhanwan sprach:
Vater und Sohn, Brahmanen desselben Alters und der gleichen Lehre, zwei Kshatriyas, zwei Vaisyas und zwei Shudras können zusammen den gleichen Sitz teilen. Außer diesen, sollte niemand zusammen sitzen. Dein Vater pflegte seinen Respekt mir gegenüber zu zeigen, indem er sich stets tiefer setzte als ich. Du bist ein Kind, das Zuhause in jedem Luxus aufgewachsen und noch voller Unwissenheit ist.

Virochana sprach:
Laß uns das ganze Gold, die Kühe, Pferde und jeden anderen Reichtum setzen, den wir unter den Asuras haben, um jemanden zu fragen, oh Sudhanwan, der diese Frage aufrichtig beantworten kann.

Sudhanwan sprach:
Was willst du mit deinem Gold, den Kühen und den Pferden, oh Virochana? Mögen unsere Leben der Wetteinsatz sein. So laß uns jemanden fragen, der zu einer Antwort fähig ist.

Virochana sprach:
Um unser Leben wettend, wohin sollten wir jetzt gehen? Ich werde vor keinem der Götter und niemals vor einem der Menschen erscheinen.

Sudhanwan sprach:
Um unser Leben wettend, werden wir zu deinem Vater gehen. Weil er, Prahlada, nicht einmal für seinen Sohn eine Lüge sprechen würde.

Vidura fuhr fort:
Nachdem sie diese Wette abgeschlossen hatten, gingen Virochana und Sudhanwan voller Unruhe zu Prahlada. Und als er sie zusammen erblickte, da sprach Prahlada verwundert:

Diese zwei waren nie zuvor Gefährten gewesen. Doch jetzt sehe ich sie gemeinsam die gleiche Straße daherkommen, wie zwei aufgestörte Schlangen. Seid ihr jetzt Gefährten, die vorher nie Gemeinschaft pflegten? Ich frage dich, oh Virochana: War jemals Freundschaft zwischen dir und Sudhanwan?

Virochana sprach:
Es gibt keine Freundschaft zwischen mir und Sudhanwan. Aber andererseits haben wir beide um unser Leben gewettet. Oh König der Asuras, ich möchte dir eine Frage stellen. Bitte antworte aufrichtig!

Prahlada sprach:
Laßt zuerst Wasser, Honig und Quark für Sudhanwan bringen. Du verdienst unsere Verehrung, oh Brahmane. Eine weiße und fette Kuh steht ebenfalls für dich bereit.

Sudhanwan sprach:
Wasser, Honig und Quark wurden mir bereits auf meinem Weg hierher präsentiert. Ich möchte dir nur eine Frage stellen. Oh Prahlada, antworte aufrichtig! Sind Brahmanen höher, oder ist es Virochana?

Prahlada sprach:
Oh Brahmane, dieser ist mein einziger Sohn, und du bist als Brahmane hier persönlich anwesend. Wie könnte einer wie ich, auf diese Frage antworten, über welche ihr zwei Euch streitet?

Sudhanwan sprach:
Gib deinem Sohn deine Kühe und alle anderen wertvollen Reichtümer, welche du besitzen magst. Doch du, oh Weiser, sollst die Wahrheit erklären, wenn wir zwei darüber streiten.

Prahlada sprach:
Wie wird einer leiden müssen, oh Sudhanwan, der seine Zunge schlecht gebraucht, der auf eine Frage, die ihm gestellt wird, nicht wahrhaft antwortet? Das frage ich dich zuerst.

Sudhanwan antwortete:
Wer seine Zunge mißbraucht, der wird wie eine verlassene Ehefrau leiden, die nachts schmachtet und mit anschaut, wie ihr Mann in den Armen einer anderen schläft. Oder wie jemand, der beim Würfeln verloren hat, oder der von einer unerträglichen Last von Ängsten niedergedrückt wird. Solch ein Mensch muß hungernd vor den Toren der Stadt bleiben, weil ihm der Eintritt verwehrt bleibt. Tatsächlich wird er, der falsch Zeugnis ablegt, dazu verurteilt, überall nur Feinde zu finden. Wer eine Lüge wegen eines Tieres spricht, der wirft fünf Generationen seiner Ahnen aus dem Himmel. Wer eine Lüge wegen einer Kuh spricht, der wirft zehn Generationen seiner Ahnen aus dem Himmel. Eine Lüge wegen eines Pferdes verursacht den Fall von hundert Generationen, und eine Lüge wegen eines Menschen, den Untergang von tausend seiner Väter in aufsteigender Reihenfolge. Eine Lüge wegen Reichtum zerstört die Mitglieder seiner ganzen Familie, sowohl geborene als auch ungeborene. Aber eine Lüge wegen eines Landes, zerstört alles. Sprich deshalb niemals eine Lüge wegen eines Landes.

Prahlada sprach:
Oh Virochana, Angiras ist höher als ich selbst, und Sudhanwan ist höher als du. Auch die Mutter von Sudhanwan ist höher als deine Mutter. Deshalb bist du, oh Virochana, durch Sudhanwan besiegt worden. Dieser Brahmane ist jetzt der Meister deines Lebens. Aber, oh Sudhanwan, ich wünsche, daß du Virochana sein Leben gewährst.

Darauf sprach Sudhanwan:
Weil du, oh Prahlada, die Tugend bevorzugt und nicht der Versuchung einer Lüge nachgegeben hast, gewähre ich deinem Sohn sein Leben, das dir so lieb ist. Hier ist dein Sohn Virochana, den ich dir, oh Prahlada, wieder zurückgebe. Er wird jedoch in Gegenwart der Jungfrau Kesini meine Füße waschen müssen.

Und Vidura fuhr fort:
Aus diesen Gründen, oh König der Könige, ziemt es sich für dich nicht, irgendeine Lüge wegen deines Reiches zu sprechen. Lüge nicht aus Zuneigung zu deinem Sohn, oh König, und eile dadurch dem Untergang mit allen deinen Kindern und Beratern entgegen. Die Götter schützen die Menschen nicht mit Keulen in ihren Händen, wie es die Hirten beim Vieh pflegen. Wen sie beschützen möchten, dem gewähren sie Vernunft. Es gibt keinen Zweifel, daß der langfristige Erfolg eines Menschen mit der Beachtung von Gerechtigkeit und Moral eng verknüpft ist. Selbst die Veden können eine betrügerische Person, die voller Lügen lebt, niemals vor der Sünde retten. Im Gegenteil, sie werden ihn verlassen, während er auf seinem Sterbebett liegt, wie die flatterhaften Jungvögel ihre Nester.

Man sagt: Trinken, Streiten, Feindseligkeit, Ehestreitigkeiten, Ehescheidungen, Familienzwist, Untreue zum König und alle anderen sündigen Pfade sollten vermieden werden. Handleser, diebische Händler, Vogelfänger, Ärzte, Feinde, Freunde, Schauspieler, diese sieben sind als Zeugen unfähig. Agnihotra, Schweigen, Studium und Opfer, wenn diese vier aus selbstsüchtigen Motiven be- und übertrieben werden, dann bringen sie großen Schaden, obwohl sie eigentlich heilsam sind. Ein Brandstifter, ein Giftmischer, ein Kuppler, ein Verkäufer von Somasaft, ein Hersteller von Pfeilen, ein Astrologe, wer seine Freunde verletzt, ein Ehebrecher, wer abtreibt, wer das Bett seines Lehrers beschmutzt, ein trinksüchtiger Brahmane, wer scharfe Worte spricht und alte Wunden aufreißt, ein Gottloser, ein Verächter der Veden, ein Bestechlicher, wer die Verleihung der heiligen Schnur im rechten Alter verzögert, wer heimlich Vieh tötet, oder wer den ermordet, der ihn um Schutz gebeten hat, diese werden alle ebenso schändlich in ihrer Moral betrachtet, wie ein Brahmanenmörder.

Gold wird durch Feuer geprüft, eine edle Person durch sein Benehmen und ein ehrlicher Mensch durch sein Handeln. Ein Tapferer wird in qualvollen Zeiten geprüft, ein Selbstbeherrschter in den Zeiten der Armut und Freund oder Feind in Zeiten von Unglück und Gefahr. Altersschwäche zerstört die Schönheit, ehrgeizige Hoffnungen die Geduld, der Tod das Leben, der Neid die Gerechtigkeit, die Wut das Wohlergehen, gemeine Gesellschaft das gute Verhalten und die Begierde die Bescheidenheit. Doch die Selbstsucht zerstört alles. Der Wohlstand nimmt seine Geburt in guten Taten, wächst infolge der Tätigkeit, treibt seine Wurzeln tief durch Erfahrung und erwirbt Stabilität aufgrund von Selbstdisziplin. Weisheit, Würde, Selbstdisziplin, Verständnis der heiligen Schriften, Heldenkraft, Schweigsamkeit, Freigiebigkeit und Dankbarkeit, diese acht Qualitäten hüllen ihren Besitzer in einen besonderen Glanz. Oh Herr, es gibt eine Gnade, welche allein alle diese Qualitäten verursachen kann. Denn wenn der König selbst eine hervorragende Person auszeichnet, dann kann die königliche Gunst alle diese Qualitäten hervorbringen, die ihren Glanz entfalten. Diese acht, oh König, deuten bereits in der Welt der Menschen auf den Himmel hin. Von diesen acht sind vier mit einem guten Menschen untrennbar verbunden, und die anderen vier werden von ihm angestrebt. Die ersten vier, die der Gute immer pflegt, sind Opfer, Geschenke, Studium und Askese. Während die anderen vier, die der Gute stets sucht, Selbstdisziplin, Wahrhaftigkeit, Einfachheit und allumfassende Friedfertigkeit sind. Opfer, Studium, Wohltätigkeit, Askese, Wahrhaftigkeit, Vergebung, selbstloses Mitgefühl und Zufriedenheit sind die acht Pfade der Gerechtigkeit. Die ersten vier von ihnen können noch mit egoistischer Motivation geübt werden, aber die letzten vier können nur die wahrlich Edlen entfalten.

Das ist keine Versammlung, wo es keine alten, erfahrenen Menschen gibt. Und sie sind nicht alt, wenn sie nicht erklären können, was Moral ist. Und das ist keine Moral, die von der Wahrheit getrennt ist, und das ist keine Wahrheit, die voller Täuschung ist. Wahrheit, Schönheit, Erfahrung der Schriften, Wissen, edle Geburt, gutes Verhalten, Kraft, Reichtum, Mut und die Fähigkeit, über Verschiedenes zu sprechen, diese zehn sind von himmlischem Ursprung.

Eine übelgesinnte Person wird vom Leiden eingeholt, indem sie Sünden begeht. Ein wohlwollender Mensch erntet großes Glück, indem er Tugend übt. Deshalb sollte ein Mensch fest entschlossen sein, sich der Sünde zu enthalten. Sünde, die wiederholt begangen wird, zerstört die Vernunft. Und der Mensch, der die Vernunft verloren hat, begeht wiederholt Sünden. Tugend, wiederholt geübt, erhöht die Vernunft. Und der Mensch, dessen Vernunft wächst, übt immer wieder Tugend. Der wohlwollende Mensch geht zu den Bereichen der Glückseligkeit, indem er Tugend übt. Deshalb sollte ein Mensch fest entschlossen sein, Tugend zu üben. Wer neidisch ist, andere tief verletzt, grausam ist, sich ständig streitet oder betrügerisch ist, den wird bald das große Elend treffen, weil er diese Sünden begeht. Wer aber keinen Neid kennt und voller Weisheit ist, der handelt immer heilsam und wird nie vom großen Elend überwältigt, sondern glänzt überall. Wer die Weisheit von den Weisen annimmt, der ist wirklich klug und erfahren. Der Weise gelangt zum Glück, weil er sich sowohl um Tugend als auch um Verdienst kümmert.

Handle während des Tages so, daß du die Nacht glücklich verbringen kannst. Handle während der acht hellen Monate des Jahres so, daß du die Zeit des Regens glücklich ertragen kannst. Handle während deiner Jugend so, daß du ein glückliches Alter erleben kannst. Und handle während deines ganzen Lebens so, daß die kommende Welt für dich ebenfalls glücklich sein kann. Der Weise preist die Nahrung, welche leicht zu verdauen ist, die erfahrene Frau den siegreichen Helden und der Asket die von Erfolg gekrönten Anstrengungen. Die Lücke, die mit ungerecht erworbenem Reichtum gefüllt werden soll, bleibt unerfüllt, und neue Lücken erscheinen an anderen Stellen. Der Lehrer wacht über jene, die sich in Selbstkontrolle üben, der König über die Übeltäter, während Yama, der Sohn von Vivasvat (dem Sonnengott), jene kontrolliert, die im Verborgenen sündigen. Die Größe der Rishis, der Flüsse, der Flussufer und der hochbeseelten Menschen ist unfaßbar, ebenso die Ursachen für die Sündhaftigkeit der Menschen.

Oh König, wer der Verehrung der Brahmanen gewidmet ist, Freigiebigkeit übt und seine Verwandten gerecht behandelt, dieser Kshatriya benimmt sich edel und wird ewig die Erde beherrschen. Wer mit Mut und Gelehrsamkeit begabt ist und das Wissen hat, um andere zu beschützen, der ist mit dieser Dreiheit immer fähig, die goldenen Blumen von der Erde zu pflücken. Von allen Taten sind diejenigen am vorzüglichsten, welche mit der Vernunft vollbracht werden. Dann folgen die Taten der Arme, dann die der Schenkel, und schließlich die sündhaften des Kopfes, welche am schlechtesten sind.

Wenn die Sorge für dein Königreich auf Duryodhana, Shakuni, dem dummen Dushasana und auf Karna ruht, wie kannst du dann auf Wohlergehen hoffen? Oh Stier der Bharatas, die Pandavas sind mit jeglicher Tugend begabt und vertrauen dir als ihrem Vater. So vertraue auch du ihnen, wie deinen Söhnen!

Kapitel 36 - Die Geschichte vom Sohn des Atri und den Sadhyas

Vidura sprach:
Diesbezüglich wird auch die alte Geschichte vom Diskurs zwischen dem Sohn von Atri und den Göttern erzählt, wie sie von uns gehört wurde. Damals befragten die als Sadhyas bekannten Götter den höchst weisen und großen Rishi mit den beständigen Gelübden (den Sohn von Atri), während er in Gestalt eines Bettelmönches umherwanderte und von Wohltätigkeit lebte.

Die Sadhyas sprachen:
Wir sind, oh großer Rishi, die als Sadhyas bekannten Götter. Obwohl wir dich erblicken, können wir doch nicht erkennen, wer du bist. Es scheint uns jedoch, daß du mit Weisheit und Selbstdisziplin aufgrund der Kenntnis der Schriften begabt bist. Mögest du uns deshalb mit großmütigen Worten belehren.

Der besitzlose Rishi antwortete:
Oh ihr Unsterblichen, ich habe gehört, daß durch das Lösen aller Knoten im Herzen mit Hilfe der Stille, sowie durch Zügelung aller Leidenschaften und durch das Gelübde der Wahrhaftigkeit, man sowohl das Angenehme als auch das Unangenehme wie sein eigenes Selbst betrachten sollte. Man sollte die Verleumdungen oder Vorwürfe von anderen nicht mit Gleichem vergelten, weil das schmerzliche Gefühl, daß man still erträgt, den Verleumder von selbst verbrennen wird. Und wer ertragen kann, der kann sogar noch die Tugenden des Verleumders ernten. Gib dich niemals an Verleumdungen oder Vorwürfen hin. Erniedrige oder beleidige niemanden. Streite niemals mit Freunden. Enthalte dich der Gesellschaft mit Vulgären und Niederträchtigen. Sei niemals arrogant und unwürdig. Vermeide harte Worte, die voller Haß sind. Harte Worte verbrennen und versengen die Lebensorgane, die Knochen, das Herz und die wirklichen Quellen des Lebens im Menschen. Deshalb sollte sich der Tugendhafte stets harten und übelgesinnten Worten enthalten. Jener Schlechteste der Menschen spricht hart und zornig, der das Innere von anderen mit spitzen Worten durchbohrt. Er trägt die Hölle auf seiner Zunge und sollte immer als ein Quell des Elends unter den Menschen betrachtet werden. Der weise Mensch, der von einem anderen mit pfeilartigen Worten durchbohrt wird, so scharf wie ein Messer und brennend wie Feuer, sollte sie geduldig ertragen, selbst wenn sie tief verwunden und der Schmerz lodert. Er möge sich erinnern, daß alle Verdienste des Verleumders ihm zukommen werden.

Wer Gesellschaft mit einem Guten oder einem Übelgesinnten hat, einem Enthaltsamen oder einem Dieb, der nimmt bald die Färbung seines Begleiter an, wie ein Stoff das Färbemittel, in dem er eingeweicht wird. Ein Mensch gleicht sich dem an, mit dem er lebt, oder den er beobachtet, oder dem er nachfolgen will. Die Götter selbst streben nach der Gemeinschaft mit demjenigen, der von Verleumdungen durchbohrt sie nicht erwidert, noch andere veranlaßt, sie zu erwidern. Oder mit dem, der geschlagen den Schlag nicht zurückgibt, noch andere veranlaßt, dies zu tun. Oder mit dem, der nicht die geringste Verletzung denen wünscht, die ihn verletzen. Schweigen, so wird gesagt, ist besser als Sprechen. Und wenn du sprechen sollst, dann ist es besser, wahrhaftig zu sprechen. Und wenn wahrhaftig gesprochen werden soll, dann ist es besser, angenehm zu sprechen. Und wenn angenehm gesprochen werden soll, dann ist es besser, das zu sprechen, was mit der Moral im Einklang steht.

Man wird von dem befreit, dessen man sich enthält. Und wenn man sich von allem enthält, dann wird man selbst vom kleinsten Elend nicht überwältigt. Solch ein Mensch besiegt weder andere, noch wird er durch andere besiegt. Er verletzt niemanden, noch kämpft er gegen irgend jemanden. Er bleibt unbewegt in Lob und Tadel. Er ist weder übermäßig betrübt, noch erfreut. Dieser Mensch wird als der Erste seiner Art betrachtet, der das Wohlergehen aller wünscht und niemals ihr Elend. Er ist in seiner Rede wahrhaft, im Verhalten bescheiden und hat alle Leidenschaften gezügelt. Dieser Mensch wird mittelmäßig in seiner Güte betrachtet, der zwar andere tröstet, aber dabei nicht wahrhaftig ist, der ihnen Versprechungen gibt und die Schwächen von anderen beachtet. Dagegen erkennt man einen gemeinen Menschen an seiner Unfähigkeit zur Selbstkontrolle, an seiner Anfälligkeit für leidvolle Gefahren, am Hang zum Zorn, an seiner Undankbarkeit, an der Unfähigkeit zu beständiger Freundschaft und an der Feindseligkeit seines Herzens. Aber jener ist von den Menschen am übelsten, der mit allem unzufrieden ist, sogar mit dem Guten, was ihm andere geben, der keinerlei Selbstvertrauen hat und der alle seine wahren Freunde vertreibt.

Wer sich Wohlergehen wünscht, der sollte stets den Tugendhaften dienen, zuweilen den Mittelmäßigen, aber niemals den Übelgesinnten. Es ist wohl wahr, das auch der Übelgesinnte durch eigene Kraft, durch begierige Anstrengung, durch Klugheit oder Gewalt viel Reichtum ansammeln kann. Aber er kann niemals wahrhaften Ruhm gewinnen, noch die Tugend und Würde jener erwerben, die in edlen Familien geboren werden.

Dhritarashtra sprach:
Die Götter, die sowohl Tugend als auch Verdienst beachten, ohne davon abzugehen, und die mit großem Wissen begabt sind, sie zeigen ihre Zuneigung für die edlen Familien. Ich frage dich, oh Vidura: Was sind das für Familien, welche als edel bezeichnet werden?

Vidura antwortete:
Entsagung, Wahrhaftigkeit, Selbstdisziplin, das Wissen der Veden, Opfer, Reinheit und Wohltätigkeit - die Familien, in denen diese sieben bestehen oder aufrichtig geübt werden, sind als edel zu betrachten. Es gibt edle Familien, welche die heilsamen Pfade nicht verlassen, die ihre verstorbenen Ahnen nicht (durch unheilsame Taten) quälen, die voller Heiterkeit alle Tugenden üben, die bestrebt sind den reinen Ruhm ihrer Linie zu bewahren, in die sie geboren wurden, und die jede Art der Lüge vermeiden. Doch auch die edelsten Familien fallen hinab und werden niedrig durch die Unterlassung der Opfer, durch unreine Ehen, durch Ignoranz der Veden und durch die Beleidigung von Brahmanen. Oh Bharata, edle Familien vergehen durch ihre Nachfahren, wenn sie die Weisheit der Brahmanen zurückweisen oder schlecht von ihnen reden und damit ihr Erbe veruntreuen. Jene Familien, die mit Nachkommen, Reichtum und Kühen begabt sind, werden nicht als edle Familien betrachtet, wenn sie der Tugend und Güte entbehren, während die Familien, die den Reichtum entbehren, aber mit Tugend und Güte begabt sind, als solche geachtet werden und großen Ruhm gewinnen. Deshalb sollten Tugend und Güte mit Sorgfalt aufrechterhalten werden, weil mit ihnen das Wohlergehen kommt und ohne sie geht. Wer deshalb nach Reichtum strebt, der strebt nicht richtig. Aber wer nach Tugend und Güte strebt, der strebt zum Guten. So sind die Familien, die an Kühen und anderem Vieh, sowie an Feldfrüchten Überfluß haben, nicht wirklich der Beachtung und Berühmtheit würdig, wenn ihnen Tugend und Güte fehlen.

Deshalb, oh König, mögest du dafür sorgen, daß niemand in unserer Familie ein Anstifter von Streitigkeiten ist, niemand ein Sklave eines anderen Königs, niemand ein Dieb am Reichtum von anderen, niemand ein Spalter der Familie, niemand betrügerisch oder unfair und daß niemand seine Nahrung zu sich nimmt, bevor die Rishis, Götter und Gäste bedient wurden. Wer aus unserem Volk Brahmanen tötet oder mißachtet, oder das Wohlergehen des Reiches behindert oder verletzt, verdient es nicht, sich mit uns zu vermischen. Stroh (für einen Sitz), Boden (um darauf zu sitzen), Wasser (um Füße und Gesicht zu reinigen) und als viertes, angenehme Worte, diese sollten in den Häusern der Edlen niemals fehlen. Tugendhafte Menschen sind den heilsamen Taten gewidmet und stets bestrebt, zum Empfang ihrer Gäste diese Dinge im Haus zu haben, um sie mit Verehrung anzubieten.

Oh König, wie der dünne Sandelholz Baum dennoch Gewichte tragen kann, welche viel dickere Bäume nicht abhalten, so sind die Menschen aus edlen Familien stets fähig, das Gewicht großer Leiden zu ertragen, was gewöhnliche Menschen nicht können. Kein Freund ist der, dessen Zorn Angst erzeugt, oder der aus Angst geachtet wird. Wem man jedoch das Vertrauen wie einem Vater schenken kann, der ist ein wahrer Freund. Andere Freundschaften sind oberflächliche Verbindungen. Wer sich unabhängig von Geburt und Status als ein Freund bewährt, der ist ein wahrer Freund, eine echte Zuflucht und ein Beschützer. Wer im Herzen schwankt, keine Wohltätigkeit kennt und einen ruhelosen Geist hat, der kann keine Freundschaft erhalten. Denn der Erfolg verläßt jeden, dessen Herz wankelmütig ist, der keine Kontrolle über seinen Geist hat, oder der ein Sklave seiner Sinne ist, wie die Schwäne einen ausgetrockneten Teich verlassen. Die geistig Ungezügelten können wegen Kleinigkeiten plötzlich ärgerlich oder euphorisch werden. Sie sind wie Wolken, die unbeständig dahinziehen. Und wer dem undankbar ist, der ihm lange als Freund gedient hat, der ist besonders übel dran, und nicht einmal die Raubvögel würden seine Leiche berühren. Ob du nun arm bist oder reich, du solltest deine Freunde ehren. Die Wahrhaftigkeit einer Freundschaft zeigt sich erst, wenn dein Dienst gefragt wird.

Sorgen töten Schönheit, Sorgen töten Kraft, Sorgen töten das Verständnis, und Sorgen verursachen Krankheit. Wer sich endlos Sorgen macht, anstatt seine Probleme zu lösen, der trocknet seinen Körper aus und macht damit seine Feinde froh. Verliere dich deshalb nicht in Sorgen. Denn immer wieder sterben die Geschöpfe und werden neu geboren. Immer wieder vertrocknen sie und wachsen neu. Immer wieder bitten sie andere um Hilfe und werden selbst um Hilfe gebeten. Immer wieder jammern sie und werden bejammert. Glück und Elend, Überfluß und Mangel, Gewinn und Verlust, Leben und Tod, dies erfahren alle Wesen nach den ewigen Gesetzen. Deshalb sollte der Selbstkontrollierte weder in der Freude triumphieren noch im Kummer murren. Die sechs Sinne sind stets unzuverlässig und ruhelos. Durch die Kraftvollsten unter ihnen verliert man mit der Zeit die Vernunft, wie das Wasser aus einem Topf tröpfelt, der Löcher hat. Und je kräftiger die Sinne, desto größer die Löcher.

Dhritarashtra sprach:
König Yudhishthira, der wie die Flamme eines Feuers ist, wurde von mir hintergangen. Er wird sicherlich alle meine übelgesinnten Söhne im Kampf verbrennen. Deshalb scheint mir überall Gefahr zu sein, und mein Geist ist voller Angst. Oh du Wissender, sprich zu mir solche Worte, die meine Ängste zerstreuen können.

Und Vidura sprach:
Oh Sündloser, nirgendwo anders als in der Erkenntnis und der Verehrung, nirgendwo anders als in der Zügelung der Sinne, und nirgendwo anders als in der Aufgabe der Selbstsucht sehe ich dein Wohl. Angst wird durch Selbsterkenntnis zerstreut. Durch Entsagung gewinnt man das Große und Wertvolle. Durch Verehrung der Weisen sammelt man Erkenntnis, und Frieden wird durch Selbstdisziplin gewonnen. Wer Erlösung wünscht, aber den entsprechenden Verdienst durch Wohltätigkeit und vedisches Leben noch nicht erworben hat, der bleibt im Rad des Lebens. Dort strebe er nach Befreiung von Haß, Begierde und Unwissenheit. Die Verdienste aus dem Studium der Schriften, dem tugendhaften Kampf und der asketischen Entsagung erhöhen mit der Zeit die Heiterkeit im Leben. Doch wer mit seinen Verwandten keinen Frieden findet, der bleibt schlaflos, selbst in den vorzüglichsten Betten. Er erfährt keine Freude, oh König, weder von seinen Frauen, noch von den Lobliedern der Barden. Solche Personen können nur schwerlich Tugend üben. Glück und Ehre werden sie in dieser Welt nie besitzen, und der Frieden findet keine Bleibe bei ihnen. Gute Ratschläge, die zu ihrem Nutzen wären, erfreuen sie nicht. Sie erwerben nie alles, was sie begehren, noch können sie das behalten, was sie besitzen. Oh König, für solche Menschen gibt es kein anderes Ende als den leidvollen Untergang.

Wie die Milch in den Kühen verborgen ist, die Askese in Brahmanen und die Unbeständigkeit in den Frauen, so ist die Angst unter den Verwandten verborgen. Zahlreiche dünne Fäden der gleichen Länge können, miteinander verbunden, große Lasten tragen. So geht es den Verwandten, welche friedlich zusammenhalten, oh Bulle der Bharatas. Wenn brennendes Holz zerstreut wird, erzeugt es nur noch Rauch, aber vereint lodert es mit starker Flamme auf. Auch so geht es den Verwandten, oh Dhritarashtra. Wer Brahmanen, Frauen, Verwandte oder Kühe tyrannisiert, wird bald von seiner Höhe fallen, wie eine reife Frucht. Ein einzeln stehender Baum kann durch einen mächtigen Wind leicht gerüttelt und gefällt werden, selbst wenn er riesig, stark und tief verwurzelt ist. Aber jene Bäume, die in geschlossener Gemeinschaft wachsen, sind infolge ihrer gegenseitigen Hilfe fähig, selbst stärksten Winden zu widerstehen. Wer sich von der Gemeinschaft trennt, selbst wenn er viele Tugenden hat, wird von seinen Feinden als leichte Beute betrachtet, wie ein alleinstehender Baum im Wind. Dagegen wachsen Verwandte, infolge ihrer gegenseitigen Abhängigkeit und Hilfe, gemeinsam wie die Stengel von Lotusblüten in einem See.

Die Folgenden sollten niemals als Feinde betrachtet werden: Brahmanen, Kühe, Verwandte, Kinder, Ehefrauen, Wohltäter und alle, die um Schutz bitten. Oh König, ohne Verdienst können sich keine guten Qualitäten in einer Person entfalten. Doch nur solange du geistig gesund bist, kannst du auch Verdienste ansammeln, denn geistiges Unheil ist wie ein innerer Tod. Oh König, so ist auch der Haß ein überaus bitteres, scharfes und heißes Getränk, das schmerzhafte Folgen bringt. Er ist wie ein Kopfschmerz, welcher als Krankheit keine physische Ursache hat. Die Unwissenden können ihn nie verdauen. Oh König, leere diesen bitteren Kelch und erhalte den Frieden. Wer durch diese Krankheit gefoltert wird, hat keine Neigung mehr zur Heiterkeit, und selbst Reichtum kann ihm kein Glück gewähren. Diese Kranken sind voller Sorgen und wissen nicht, wie sich Verdienst und Glück verbinden.

Erinnere dich, oh König, was ich damals sprach, als Draupadi beim Würfeln gewonnen wurde: „Die Edlen vermeiden jegliche Täuschung im Spiel. Deshalb halte Duryodhana auf!“ Doch du hast nicht nach meinen Worten gehandelt. Da war keine Kraft, die deiner Nachgiebigkeit entgegenstand. Denn Nachgiebigkeit ist nur eine gute Politik, der man folgen sollte, wenn sie auch mit Kraft verbunden ist. Dieser Wohlstand, der nur auf Betrug basiert, wird sicherlich bald zerstört werden. Der Wohlstand jedoch, der sowohl auf Kraft als auch auf Nachgiebigkeit basiert, bleibt den Söhnen und Enkeln erhalten. Laß deshalb deine Söhne die Pandavas achten, und die Pandavas werden deine Söhne achten. Oh König, laß die Kurus und die Pandavas mit den gleichen Freunden und Feinden zusammen in Glück und Wohlstand leben. Du bist heute, oh König, die Zuflucht der Nachkommen des Kuru. Wahrlich, das ganze Geschlecht der Kurus, oh Ajamida, ist nun von dir abhängig. Oh Herr, bewahre deinen unbefleckten Ruhm und beschütze die Kinder des Pandu, die von den Leiden des Exils hart gequält wurden. Oh Nachkomme des Kuru, schließe Frieden mit den Pandavas, denn sie sind der Wahrhaftigkeit gewidmet. Oh Gott unter den Menschen, überwinde deine Schwäche! Oh König der Erde, bring Duryodhana von seinen unheilsamen Wegen zurück!

Kapitel 37 - Fortsetzung der Belehrung von Vidura

Vidura sprach:
Oh Sohn von Vichitravirya, Manu, der Sohn des Selbstgeschaffenen sprach von den folgenden siebzehn Arten der Menschen, die mit ihren Fäusten in den leeren Raum schlagen, sich bemühen, den Regenbogen des Indra am Himmel zu beugen, oder versuchen, die ungreifbaren Strahlen der Sonne festzuhalten. Oh König, diese siebzehn Arten unwissender Menschen sind folgende: Wer die Kontrolle über einen Höhergestellten sucht. Wer Freude an seiner Kleinlichkeit hat. Wer seinen Feinden dient. Wer festhalten will, was nicht zu halten ist. Wer nach unnützen Geschenken verlangt. Wer prahlt, daß er allein etwas getan hat. Wer in einer edlen Familie geboren wurde und unwürdige Taten begeht. Wer als Schwacher die Feindschaft mit einem Stärkeren sucht. Wer eine Person belehrt, die nur mit Spott zuhört. Wer Unmögliches begehrt. Wer als Schwiegervater mit seiner Schwiegertochter tändelt. Wer prahlt, keinerlei Achtung vor seiner Schwiegertochter zu haben. Wer seinen Samen auf dem Feld eines Anderen verstreut. Wer von seiner Ehefrau schlecht spricht. Wer von jemandem etwas erhalten hat, und sich daran nicht mehr erinnern will. Wer an heiligen Plätzen nur dem Worte nach etwas opfert, aber sein Wort nicht erfüllen will. Und schließlich auch jener, der sich bemüht etwas Illusorisches als Wahres zu beweisen. Solche Leute werden von den Gesandten Yamas mit den Schlingen in ihren Händen zur Hölle geschleppt.

Oh König, andere werde dich immer so behandeln, wie du sie behandelst. Dies ist das Gesetz der Gesellschaft. Wenn du betrügst, werden dich andere betrügen, aber wenn du gerecht bist, wirst du auch Gerechtigkeit erfahren. Bedenke es gut: Alter tötet die Schönheit, Furchtsamkeit die Geduld, Tod das Leben, Weltlichkeit die Tugend, Begierde die Bescheidenheit, üble Gesellschaft das Wohlwollen, Gehässigkeit das Wohlergehen, aber die Selbstsucht tötet alles.

Dhritarashtra fragte:
In allen Veden wird gesagt, das der Mensch hundert Jahre leben kann. Aus welchem Grund erreichen nicht alle Menschen dieses Alter?

Vidura sprach:
Zu viel Ich und zu viel Gerede, ein Übermaß an Nahrung, Haß, Begierde und innere Uneinigkeit, dies sind, oh König, sechs scharfe Schwerter, welche die zugeteilte Lebenszeit der Wesen verkürzen. Sie sind es, welche die Menschen töten, und nicht der Tod. Mit diesem Wissen mögest du gesegnet sein!

Oh Bharata, wer die Ehefrau von jemandem begehrt, der ihm vertraut hat, wer das Bett seines Lehrers beschmutzt, wer als Brahmane der Mann einer Shudra Frau wird oder sich am Wein berauscht, wer Brahmanen bevormundet, ihr Meister werden will oder ihre Lebensgrundlage raubt, oder wer jene tötet, die um seinen Schutz gebeten haben, diese sind alle der Sünde des Brahmanenmordes schuldig. Die Veden erklären, daß jeder Kontakt mit solchen Menschen eine Reinigung fordert. Aber wer die Belehrung der Weisen akzeptiert, wer die Regeln der Moral kennt, wer tolerant ist, wer seine Nahrung erst zu sich nimmt, nachdem sie den Göttern und Ahnen gewidmet wurde, wer niemanden beneidet, wer nichts tun kann, was andere verletzt, wer dankbar, wahrhaftig, bescheiden und weise ist, der kann den Himmel gewinnen.

Die Schönredner, oh König, sind reichlich zu finden. Aber jene sind selten, welche die bitteren, aber heilsamen Worte sprechen und hören wollen. Wer ohne Schmeichelei die Tugend allein im Sinn hat und deshalb ausspricht, was nicht schmackhaft aber heilsam ist, der ist eine wahre Hilfe für den König. Für das Wohl der Familie kann ein Mitglied geopfert werden, für das Wohl des Dorfes eine Familie, für das Königreich ein Dorf, und für das Heil der Seele kann die ganze Welt geopfert werden. Man sollte den Reichtum schützen im Hinblick auf die schlechten Zeiten, die jeden einholen können. Mit dem Reichtum möge man seine Ehefrauen beschützen, und mit den Ehefrauen und dem Reichtum sich selbst.

Bereits vor langer Zeit wurde erkannt, daß die Spielsucht Streit provoziert. Deshalb sollte der Kluge nicht einmal aus Spaß Spielen. Oh Sohn des Pratipa, damals beim Würfelspiel sprach ich zu dir: „Oh König, das ist nicht richtig.“ Aber wie die Medizin dem kranken Menschen unangenehm ist, so waren jene Worte für dich, oh Sohn von Vichitravirya, nur bitter. Du wünschst, oh König, die Söhne des Pandu zu besiegen, die jetzt wie Pfauen mit vielfältigem Gefieder sind, wohingegen deine Söhne wie Krähen erscheinen. Du bekämpfst die Löwen und schützt die Schakale! Oh Herr, wenn die Zeit reif ist, wirst du dich um all das grämen müssen.

Dieser Herrscher, oh König, der niemals seine Launen an den ergebenen Dienern ausläßt, welche eifrig sein Wohl suchen, der erwirbt das Vertrauen seiner Diener. Und so werden sie ihm sogar in schweren Zeiten noch dienen. Wenn man aber den Unterhalt seiner ergebenen Diener kürzt, um den Reichtum für sich selbst anzuhäufen, dann werden sich selbst die vertrautesten Berater abwenden, wenn sie ihr Leben nicht mehr fristen können und keine Freude mehr daran finden. Zuerst sollte ein König über seine Ziele nachdenken und dann die Löhne und Spesen seiner Diener mit seinem Einkommen und Verbrauch abwägen. Dann sollte er die entsprechenden Bündnisse schließen. Denn es gibt nichts, was durch Bündnisse nicht vollbracht werden könnte.

Der Bedienstete, der die Absichten seines königlichen Herrschers versteht, alle Aufgaben bereitwillig erfüllt und dabei anständig und seinem Herrn ergeben ist, der spricht immer zum Nutzen seines Herrn. Und wer noch seine eigene Kraft und die der Gegner kennt, der sollte vom König als sein zweites Selbst betrachtet werden. Dieser Diener, jedoch, der die Befehle seines Herrn ignoriert und sich weigert die gegebenen Aufgaben zu erledigen, der stolz auf seine eigene Klugheit ist und schlecht über seinen Herrn spricht, der sollte ohne zu zögern entlassen werden. Die Gelehrten sagen, daß ein Diener mit den folgenden acht Qualitäten begabt sein sollte: Demut, Erfahrung, Fleiß, Freundlichkeit, Ehrlichkeit, Loyalität, Gesundheit und angenehmer Rede.

Kein Mensch würde im Dunkeln das Haus eines Unbekannten betreten, oder auf seinem Anwesen herumspazieren, noch sollte man eine Frau begehren, die der König selbst liebt. So sollte man auch niemals gegen die Überzeugungen eines Menschen kämpfen, der gemeine Gesellschaft pflegt und die Gewohnheit hat, jeden zu belehren, der ihm über den Weg läuft. Aber sprich nie zu ihm: „Ich glaube dir nicht!“, sondern finde einen Grund, um dich von ihm zu trennen. Denn niemand würde einen verschwenderischen Herrn, eine leichtsinnige Frau, einen Diener, Sohn oder Bruder eines anderen Herrn, eine arme Witwe mit vielen Kindern, einen verpflichteten Soldaten oder sogar einen Verschuldeten als Verwalter und Verteiler seines Reichtums beauftragen.

Die folgenden acht Qualitäten lassen den Glanz eines Menschen erstrahlen: Weisheit, Würde, Erfahrung der Schriften, Selbstdisziplin, Heldenmut, Mäßigung der Rede, Wohltätigkeit und Dankbarkeit. Oh Herr, diese hohen Qualitäten werden besonders durch den König zusammengehalten. Nur wenn der König solche Personen bevorzugt, können diese Werte durch seine Gunst bewahrt werden und weiter anwachsen. Wer sich innerlich reinigt, der gewinnt zehn gute Eigenschaften: Kraft, Schönheit, klare Stimme, reinen Gesang, Feinfühligkeit, sensiblen Geruch, Reinheit, Anmut, Gesundheit und schöne Frauen. Wer sich bescheiden ernährt, der gewinnt folgende Sechs: Gesundheit, langes Leben, Wohlstand, gesunde Nachkommen, und niemand tadelt ihn wegen übermäßiger Gefräßigkeit. Den folgenden sollte man keinen Schutz in seinem Haus gewähren: Übeltäter, Gefräßige, Gehässige, Betrüger, Grausame, Schamlose und Unanständige. Man sollte selbst im Elend die Folgenden nie um Almosen bitten: Geizige, Verleumder, Vedenunkundige, Waldbewohner, Betrüger, Grausame, Streitsüchtige, Undankbare, oder wer die Verehrungswürdigen verachtet. Den folgenden Sechs sollte man nie dienen: Feinden, Dummen, Lügnern, Gottlosen, Hartherzigen und Selbstsüchtigen.

Der Erfolg im Leben hängt von den Handlungen ab, und die Handlungen sind wiederum von der Motivation abhängig. Handlung und Motivation sind immer eng miteinander verbunden, so daß der Erfolg von beiden abhängt. Nachdem man Kinder gezeugt, sie aufgezogen und selbständig gemacht hat, und nachdem die Töchter an würdige Männer verheiratet wurden, sollte man sich in die Wälder zurückziehen, mit dem Wunsch, als ein Muni zu leben. Und um die Gunst des Höchsten Wesens zu gewinnen, möge man immer zum Wohle aller handeln. Nur dieses Handeln bringt auch das eigene Glück und ist die Wurzel für den Erfolg in allen Unternehmungen. Wer mit Vernunft, Vision, Mut, Kraft, Tatendrang und Ausdauer begabt wurde, warum sollte er das Leben fürchten?

Erkenne doch die Übel welche durch die Uneinigkeit mit den Pandavas entstehen, worüber selbst Indra betrübt wäre: Das erste ist die Feindseligkeit zwischen Brüdern, die alle deine Söhne sind. Das zweite ist ein Leben in andauernder Angst. Das dritte der Verlust des edlen Ruhms der Kurus, und zuletzt auch die Freude, welche deine Feinde darüber haben werden. Oh du mit der Pracht von Indra, der Zorn von Bhishma, Drona und Yudhishthira wird die ganze Welt verbrennen, wie ein Komet, der auf die Erde einschlägt. Doch gemeinsam könnten deine Hundert Söhne mit Karna und die Söhne des Pandu die ganze ausgedehnte Erde bis zu den Meeren beherrschen.

Oh König, ich sehe deine Söhne wie einen Wald, dessen Tiger die Pandavas sind. Oh, fälle nicht den Wald mit seinen Tigern! Laß die Tiger nicht aus diesem Wald vertrieben sein! Es kann keinen Wald ohne Tiger, und keine Tiger ohne einen Wald geben. Der Wald schützt die Tiger, und Tiger schützen den Wald!

Wer selbst sündig ist, bemüht sich stets mehr, die Fehler der anderen zu finden, als ihre guten Qualitäten. Aber wer in Allem den höchsten Erfolg gemeinsam mit weltlichem Gewinn sucht, der sollte von Anfang an Tugend üben, weil wahrer Gewinn vom Himmel niemals getrennt ist. Wessen Seele von der Sünde gereinigt und beständig mit der Tugend verbunden ist, hat alle Dinge in ihren inneren und äußeren Erscheinungen verstanden. Wer Tugend, Gewinn und Liebe (Dharma, Artha und Kama) zur rechten Zeit verfolgt, gewinnt sowohl jetzt als auch später die Frucht aller Drei. Oh König, wer die Kraft sowohl von Zorn als auch von Freude zügeln kann, der verliert sich auch in schweren Zeiten nicht an seine Sinne, und gewinnt schließlich Wohlergehen.

Höre mich, oh König! Es wird gesagt, daß der Mensch fünf verschiedene Kräfte hat. Von diesen ist die Kraft der Arme die niederste. Die Annahme von guten Ratschlägen, gesegnet seist du, ist die zweite Kraft. Und die Gelehrten sagen, daß der Erwerb von Reichtum (Verdienst) die dritte Kraft ist. Oh König, als vierte Kraft wird die Geburt betrachtet, die man natürlicherweise von seinen Vätern und Großvätern erwirbt. Die fünfte jedoch, oh Bharata, ist die Stütze aller anderen vier und die Beste aller Kräfte. Diese Kraft wird als Vernunft bezeichnet. Wer also Feindschaft mit jemandem provoziert, der großen Schaden zufügen kann, der sollte sich nicht mit dem Gedanken beruhigen, daß der Feind noch weit entfernt ist. Wer könnte auf diese Weise einer Frau vertrauen, oder einem König, einer Schlange, seinem Lehrer, Feinden, Vergnügungen oder der Lebensspanne? Wen die Pfeile der Unvernunft bis ins Innere durchbohrt haben, dem helfen weder Ärzte noch Medizin. Für einen solchen Menschen haben weder Mantras, noch Feueropfer, noch heilige Zeremonien, noch die Sprüche des Atharva Veda, noch irgendwelche Gegengifte eine Wirkung.

Nagas, Feuer, Löwen und Verwandte, von diesen, oh Bharata, sollte man keinen unterschätzen, denn sie haben große Macht. Feuer ist eine gewaltige Energie in dieser Welt. Es schlummert im Holz, aber verbrennt es nicht, bis es durch andere entzündet wird. Wenn dieses innere Feuer durch Reibung geweckt wird, verbrennt es mit seiner Energie nicht nur das Holz, in dem es schlief, sondern auch einen ganzen Wald und viele andere Dinge. Menschen mit edler Abstammung sind ebenso ein Feuer in ihrer Energie. Mit der Tugend der Vergebung begabt, verraten sie keine äußeren Symptome des Zornes und sind ruhig, wie das Feuer im Holz.

Du, oh König, gleichst mit deinen Söhnen den Kletterpflanzen, und die Söhne des Pandu sind wie Sala Bäume. Eine Kletterpflanze wächst nie, wenn sie keinen großen Baum zur Stütze findet. Oh König, oh Sohn von Ambika, bedenke auch das andere Gleichnis und betrachte deine Söhne wie einen Wald. Und wisse, oh Herr, daß die Pandavas die Löwen dieses Waldes sind. Ohne seine Löwen ist der Wald schutzlos und zum Untergang verdammt, aber auch die Löwen ohne den Schutz des Waldes.

Kapitel 38 - Fortsetzung der Belehrung von Vidura

Vidura sprach:
Das Herz eines jungen Menschen schlägt höher, wenn ein alter und ehrwürdiger Gast sein Haus besucht. Indem er ihm entgegengeht und ihn begrüßt, beruhigt es sich wieder. Der Selbstbeherrschte bietet zuerst einen Sitz an, bringt Wasser zum Waschen der Füße und stellt die üblichen Fragen des Willkommens. Dann möge er von sich selbst sprechen und den Gast nach seinen Möglichkeiten bewirten. Die Gelehrten sagen, daß der Mensch vergebens lebt, in dessen Haus ein in Mantras erfahrener Brahmane Wasser, Honig, Quark oder Kühe zurückweist, weil er befürchtet, sie nicht verwenden zu können, da sie mit Geiz und Abneigung gegeben wurden. Quacksalber, Hersteller von Pfeilen, Ehebrecher, Diebe, Übeltäter, trinksüchtige Brahmanen, wer Abtreibungen durchführt, Söldner, sowie Verkäufer der Veden - wenn diese Leute als Gast erscheinen, sollte man trotz ihrer Unwürdigkeit dennoch das Wasser anbieten.

Ein Brahmane sollte niemals ein Verkäufer sein von Salz, gekochtem Essen, Quark, Milch, Honig, Öl, geklärter Butter, Sesam, Fleisch, Früchten, Wurzeln, Küchenkräutern, gefärbter Kleidung, Parfümen oder Sirup. Aber wer nie dem Ärger nachgibt, wer die Sorgen überwunden hat, kein Bedürfnis mehr nach Freund und Feind empfindet, in Lob und Tadel gelassen bleibt, jenseits von angenehm und unangenehm ist, wer diese Welt vollkommen überwunden hat, der ist ein wahrer Yogi und Brahmane. Der tugendhafte Asket, der von wildem Reis lebt, von Wurzeln und Kräutern, der seine Seele unter Kontrolle hat, der sorgfältig die Opferfeuer bewahrt und in den Wäldern wohnt, der alle Gäste achtet, der ist wahrlich der Erste seiner Bruderschaft.

Wer eine kluge Person benachteiligt, der sollte sich niemals sicher fühlen, auch wenn er denkt, daß er weit entfernt vom Geschädigten lebt. Denn lang sind die Arme, die der Kluge hat, mit denen er Unrecht für Unrecht zurückgeben kann, welches ihm angetan wurde. Vertraue niemals dem, dem man nicht vertrauen kann, und allen anderen vertraue nicht übermäßig, weil aus den Erwartungen an andere die Gefahr entsteht, die eigenen Wurzeln zu zerstören. Man sollte auf jeglichen Neid verzichten, die Ehefrauen beschützen, anderen geben, was sie wünschen und in der Rede angenehm bleiben. Sei freundlich zu den Ehefrauen, aber werde nie ihr Sklave. Denn es wird gesagt, daß tugendhafte Ehefrauen ein Segen sind. Sie sind verehrungswürdig, der Schmuck ihrer Häuser und wahre Verkörperungen des häuslichen Wohlstandes. Sie sollten deshalb besonders beschützt werden. Man sollte die Kontrolle über die inneren Gemächer auf ihren Vater übertragen, über die Küche auf ihre Mutter und über die Kühe auf einen guten Freund. Aber die landwirtschaftlichen Angelegenheiten sollte man selbst kontrollieren. Die Gäste aus der Händler-Kaste sollte man durch seine Diener umsorgen lassen und diejenigen der Brahmanen-Kaste durch seine Söhne.

Das Feuer hat seinen Ursprung im Wasser, die Kshatriyas in den Brahmanen und das Eisen im Stein. Die Energie von ihnen (Feuer, Kshatriyas und Eisen) kann alle Dinge bedrängen, aber wird neutralisiert, sobald sie mit ihren Ahnen (Ursprüngen) in Berührung kommen. Das Feuer liegt im Holz verborgen, ohne sich äußerlich zu zeigen. Gute und versöhnliche Menschen, die aus edlen Familien stammen und mit dieser feurigen Energie begabt sind, verraten nie durch Oberflächlichkeit, was in ihrem Inneren ist. Denn nur jener König, dessen Absichten Außenstehende nicht kennen, der aber durch achtsame Spione die Ziele anderer kennt, kann sich lange am Wohlstand erfreuen. Man sollte über seine Pläne nie unnötig sprechen. Laß das, was du bezüglich der Lebensziele von Tugend, Gewinn und Liebe (Dharma, Artha und Kama) tun willst, unbekannt sein, bis es getan ist. Enthülle niemandem dein Innerstes. Steige auf einen einsamen Bergesgipfel oder auf die Dachterrasse deines Palastes, oder geh in die Wildnis, wo keine Bäume und Büsche wachsen, und laß dort in der Einsamkeit deine Absichten reifen. Oh Bharata, weder ein ungelehrter Freund, noch ein gelehrter Freund, der keine Kontrolle über seine Sinne hat, sollte ein Behältnis von Staatsgeheimnissen werden. Oh König, mache niemanden zu deinem Minister, ohne ihn genau zu kennen. Denn der Reichtum eines Königs und seine Minister sind eng miteinander verbunden. Jener König ist der Erste aller Herrscher, dessen Minister seine Absichten bezüglich Tugend, Gewinn und Liebe erst erfahren, nachdem sie vollbracht wurden. Der König, dessen Absichten verborgen bleiben, wird zweifellos Erfolg haben.

Wer in seiner Unwissenheit tadelnswerte Handlungen begeht, der wird infolge der üblen Früchte jener Taten sein wahres Leben verlieren. Dagegen sind lobenswerte Handlungen stets mit wachsendem Wohlergehen verbunden. Wer auf solche Handlungen verzichtet, der wird es später bedauern. Wie ein Brahmane ohne Studium der Veden als Amtierender im Sraddha ungeeignet ist, so ist auch jener ungeeignet für die Teilnahme an politischen Beratungen, der die sechs Mittel zum Schutz eines Königreiches nicht kennt. Oh König, wer Zunahme, Abnahme und Überschuß im Königreich beobachtet, wer die sechs Mittel und sich selbst kennt und wessen Verhalten beständig gelobt wird, der wird die ganze Erde beherrschen wie sich selbst. Wessen Zorn und Freude produktiv sind, wer persönlich darüber wacht, was getan werden sollte, und wer seine Schatzkammer unter Kontrolle hat, der wird die ganze Erde beherrschen wie sich selbst. Ein König sollte mit dem Namen zufrieden sein, den er gewinnt und mit dem Schirm, der über seinen Kopf gehalten wird. Er sollte den Reichtum des Königreiches mit denen teilen, die ihm dienen, denn er ist nicht der Eigentümer davon.

Der Brahmane erkenne einen Brahmanen, der Mann kenne seine Ehefrau, der König die Minister, und Herrscher sollten Herrscher kennen. Ein Feind, der den Untergang verdient, sollte niemals freigelassen werden, wenn er einmal unterworfen wurde. Nur solange man schwach ist, sollte man dem Feind Respekt zollen, selbst wenn er den Tod verdient. Aber der Feind sollte besiegt werden, sobald die eigene Kraft es gebietet. Denn wenn er nicht besiegt wird, werden bald Gefahren aus ihm entstehen.

Man sollte unter allen Umständen seinen Zorn gegen Götter, Könige, Brahmanen, alte Menschen, Kinder und diejenigen kontrollieren, die hilflos sind. Wer klug ist, sollte alle Streitereien vermeiden, die keinen wirklichen Nutzen bringen und nur eine Beschäftigung für Dummköpfe sind. So gewinnt man Ruhm in dieser Welt und vermeidet Elend und Gram. Das Volk wünscht keinen Herrscher, dessen Gnade unfruchtbar ist und dessen Zorn im Nichts verraucht, so wie Frauen keinen Eunuchen als Ehemann wünschen.

Nur Gelehrtheit reicht nicht zum Wohlergehen, noch führt Untätigkeit immer ins Unglück. Nur der Weise allein kennt die subtilen Ursachen für die ungleichen Bedingungen in dieser Welt, sonst niemand. Ein Dummkopf, oh Bharata, ignoriert stets die Alten, Erfahrenen und Ehrwürdigen in Verhalten und Vernunft, in Gelehrtheit, Verdienst und Abstammung. Das weltliche Elend wird bald jene einholen, die übelgesinnt denken und keine Weisheit suchen, die neidisch, sündig, verlogen und zornig sind. Das Herz des Volkes sollte mit Wahrhaftigkeit, Wohltätigkeit, Anstand, Würde und wohlbedachte Rede erobert werden. Wer offen, fleißig, dankbar, intelligent und wohlgesinnt ist, der bewahrt seine Freunde, Berater und Diener, selbst mit leeren Schatzkammern. Vernunft, innere Ruhe, Selbstdisziplin, Reinheit, freundliche Rede und Wohlwollen, diese werden als Brennstoff für die Flamme des Wohlstandes betrachtet. Der Unwissende, oh König, der sich aneignet, was ihm nicht gehört, der übelgesinnt, undankbar und schamlos ist, der sollte stets gemieden werden. Der Schuldvolle, der andere gegen Unschuldige aufhetzt, der wird des Nachts niemals friedlich schlafen können, wie jemand, der Schlangen in seinem Haus hat.

Jene, oh Bharata, die durch ihren Zorn den Besitz und Lebensunterhalt von anderen gefährden, sollten stets besänftigt werden wie aufgebrachte Götter. Die Ziele, deren Erfolg von Frauen, Unbesonnenen, Unzuverlässigen oder Übelgesinnten abhängen, sind immer zweifelhaft. Denn jene versinken hilflos, oh König, wie ein Floß aus Stein, die ein Weib, ein Kind oder einen Betrüger als Führer haben. Der Mensch, der von Betrügern, Schmeichlern und Klatschweibern gelobt wird, ist mehr tot als lebendig. Nur wer das Wesen des Handelns erfahren hat, wird als klug und weise betrachtet, selbst wenn er die oberflächlichen Dinge nicht alle kennt. Denn das Oberflächliche ist zweitrangig.

Oh Bharata, du hast diesen mächtigen Bogenschützen, den Pandavas mit der unermeßlichen Kraft, entsagt und deinem Sohn Duryodhana die Sorge über ein mächtiges Reich übertragen. Du wirst deshalb bald sehen, wie dieses wohlhabende Reich fallen wird, wie Vali vom Thron der drei Welten.

Kapitel 39 - Fortsetzung der Belehrung von Vidura

Dhritarashtra sprach:
Der Mensch hat nicht die Macht, über sein eigenes Glück oder Unglück zu bestimmen. Er ist wie eine Marionette, die an vielen Schnüren bewegt wird. Wahrlich, der Schöpfer hat den Mensch als Untertanen des Schicksals erschaffen. Doch fahre fort mit deiner Belehrung, ich höre mit Interesse deine Worte.

Und Vidura fuhr fort:
Oh Bharata, selbst Vrihaspati erntete den Vorwurf der Unwissenheit, weil er zur unpassenden Zeit sprach. Die einen machen sich angenehm durch Geschenke, andere durch sanfte Worte, und dritte durch die Kraft von Beschwörungsformeln und Rauschmitteln. Wer jedoch von Natur aus angenehm ist, der wirkt immer so. Aber wer Haß in sich hat, der kann den anderen niemals als ehrlich, klug oder weise betrachten. Denn man sieht das Gute in dem, was man liebt, und alles Üble in dem, was man haßt.

Oh König, als Duryodhana geboren wurde, da sprach ich zu dir, daß du diesen Sohn verstoßen solltest, weil du mit dem Verzicht auf den einen Sohn den Wohlstand der anderen hundert Söhne gesichert hättest. Aber wenn du ihn behältst, dann wird dich der Untergang deiner hundert Söhne einholen. Ein kleiner Gewinn, der zu großem Verlust führt, sollte niemals als Gewinn betrachtet werden. Aber ein kleiner Verlust, der großen Gewinn verursacht, sollte stets Beachtung finden. Denn was langfristig Gewinn bringt, oh König, ist kein Verlust. Was aber langfristig immer größeren Verlust bringt, das ist wahrlich kein Gewinn. Einige werden berühmt durch ihre guten Eigenschaften, andere durch ihren Reichtum. Vermeide jene, oh Dhritarashtra, die durch Reichtum glänzen, aber ohne gute Eigenschaften sind.

Dhritarashtra sprach:
Alles, was du sprichst, befürworten die Weisen und ist zu meinem zukünftigen Wohl bestimmt. Ich getraue mir allerdings nicht, meinen Sohn zu verstoßen. Aber es ist wohlbekannt, daß der Sieg auf der Seite der Gerechtigkeit ist.

Vidura sprach:
Wer mit jeder Tugend und Demut begabt ist, der wird selbst das kleinste Leiden der lebenden Wesen niemals gleichgültig betrachten. Wer jedoch von anderen schlecht spricht und immer nur Streit sucht, der fügt anderen bewußt Leiden zu. Es ist unheilsam, von übelgesinnten Menschen Geschenke anzunehmen oder ihnen zu geben, denn ihre Gesellschaft ist voller Gefahr. Wer zänkisch, selbstsüchtig, schamlos und betrügerisch ist, der wird nicht als Rechtschaffener bezeichnet und seine Gesellschaft sollte stets gemieden werden. Man sollte überhaupt jene Menschen meiden, die in ihrem Wesen dem Unheilsamen geneigt sind. Denn eine solche Freundschaft unter Selbstsüchtigen endet schnell, wenn der beabsichtigte Grund dieser Verbindung verschwindet und damit auch alles Glück, was man daraus erwartet hatte. Dann reden sie schlecht von ihrem ehemaligen Freund und sind bestrebt, ihm Schaden zuzufügen. Selbst wenn der Verlust klein war, können sie aus Mangel an Selbstdisziplin keinen Frieden bewahren. Wer klug ist und alles sorgfältig betrachtet, der sollte von Anfang an eine Freundschaft mit solchen gemeinen und übelgesinnten Personen vermeiden.

Wer den armen, leidenden oder kraftlosen Mitmenschen hilft, der wird Kinder und Reichtum erhalten, und sein Wohlergehen wird kein Ende finden. Denn wer sein eigenes Wohl wünscht, der sollte immer um das Wohl seiner Mitmenschen besorgt sein. Oh König, deshalb suche unter allen Umständen das Wachstum der ganzen Familie. Du wirst dein Wohlergehen finden, oh Monarch, indem du allen Verwandten Gutes tust. Selbst jene, die weniger gute Eigenschaften haben, sollten beschützt werden. Oh Bulle der Bharatas, wieviel mehr sollten dann die gefördert werden, die mit jeglicher Tugend begabt sind und demütig deine Gunst wünschen? Respektiere die heroischen Söhne des Pandu, oh Monarch, und laß wenigstens einige Dörfer ihrer Herrschaft zugeteilt sein. So handelnd, oh König, wird der Ruhm dieser Welt dir gehören. Du bist alt genug, du solltest deine Söhne führen können.

Ich werde sagen, was dir zum Wohle gereicht. Sieh mich als einen Freund, der dir Gutes wünscht. Wer sein eigenes Wohl sucht, oh Herr, sollte niemals mit seinen Verwandten streiten. Oh Bulle der Bharatas, Wohlergehen kann nur in der Gemeinschaft wachsen und niemals getrennt von ihr. Nur gemeinsam kann man leben, gemeinsam kann man sprechen und gemeinsam kann man lieben. Das sollten Verwandte immer tun. Sie sollten sich niemals streiten. Denn in dieser Welt sind es die Mitmenschen, die ihre Mitmenschen beschützen, und es sind auch die Mitmenschen, die ihre Mitmenschen ruinieren. Die Rechtschaffenen führen zum Wohlergehen, die Übelgesinnten ins Elend.

Oh König, mögest du dich als Quelle der Gunst gerecht zu den Pandavas verhalten. Von ihnen umgeben, würdest du für deine Feinde unüberwindlich sein. Denn wenn ein Verwandter vor einem mächtigeren Verwandten zurückweichen muß, wie ein Hirsch beim Anblick eines bewaffneten Jägers, dann lädt sich der mächtigere Verwandte alle Schuld des anderen auf. Oh Bester der Menschen, du wirst es bedauern, wenn du bald vom Tod entweder der Pandavas oder deiner Söhne hörst. Bedenke alles gut. Weil das Leben selbst nicht stabil ist, sollte man von Anfang an jene Taten vermeiden, die man später bereuen wird, wenn man die Kammer des Leidens betreten muß. Man sollte nicht denken, daß niemand außer Bhargava (Rama mit der Axt) am Elend der Kshatriyas schuldig ist. In jeder intelligenten Person kann man eine Vorstellung über Gerechtigkeit und deren Konsequenzen finden.

Du bist ein altehrwürdiger Nachkomme im Kuru Stamm. Wenn Duryodhana dieses Unrecht den Pandavas zufügen will, dann ist es deine Aufgabe, oh König der Menschen, dies zu verhindern. Oh König, gib ihnen ihre Herrschaft zurück, und du wirst in dieser Welt von all deinen Sünden gereinigt und zum Gegenstand der Verehrung werden, sogar von den Selbstkontrollierten. Wer die wohlgesprochenen Worte der Weisen bezüglich ihrer Folgen bedenkt und entsprechend handelt, der verliert nie seinen Ruhm. Aber das Wissen selbst der Weisesten bleibt unvollständig, wenn es zwar gesucht, aber mißverstanden wird, oder verstanden, aber nicht gelebt wird. Der Kluge, der niemals eine Handlung durchführt, welche Sünde und Elend hervorbringt, der wird stetig im Wohlstand wachsen. Der Übelgesinnte aber, der aus Dummheit seinen einst begonnen, sündigen Weg immer weiter verfolgt, der wird fallen und tief im Sumpf versinken. Der Kluge sollte stets die folgenden sechs Kanäle beachten, durch welche die Absichten enthüllt werden. Wer Erfolg wünscht und eine lange Herrschaft, der sollte sich stets vor diesen Sechs schützen. Diese sind: Rausch, Träumerei, Unachtsamkeit vor Spionen, Selbstsucht, Vertrauen in übelgesinnte Berater und unzuverlässige Boten. Wer diese sechs Türen kennt und sie geschlossen hält, während er nach Tugend, Gewinn und Liebe strebt, wird Erfolg haben und über den Häuptern seiner Feinde stehen.

Ohne heilsame Weisheit und ohne Dienst an den Alten können weder Tugend noch Gewinn erkannt und gewonnen werden, selbst wenn man mit dem riesigen Wissen von Vrihaspati gesegnet wäre. Ein Ding geht im weiten Meer verloren, Worte an einem, der nicht zuhört, die heiligen Schriften an einem ohne Selbstkontrolle und ein Opfer von geklärter Butter in der Asche eines erloschenen Feuers. Wer klug ist, der schließt Freundschaft mit den Weisen, indem er sie zuerst mit Hilfe der Vernunft prüft, dann mit seinem Verstand beständig sucht und dabei immer Ohren, Augen und Urteilsvermögen achtsam benutzt. Demut vernichtet Schmach, Wohlwollen verhindert Fehler, Vergebung überwindet Haß, und reinigende Riten zerstören sich ankündigende Übel. Oh König, die edle Abstammung zeigt sich in der Heimat, dem Hausstand, dem Verhalten, der Nahrung und der Kleidung eines Menschen, aber vor allem in seinem (gezügelten) Begehren nach den weltlichen Freuden. Wenn sogar jene, die in ihrem Leben Befreiung erreicht haben, den Freuden nicht völlig abgeneigt sind, was sollte man da von denen sagen, die noch Sklaven ihrer Begierden sind?

Ein König sollte jene Berater hegen, welche die Weisen verehren, die mit Gelehrsamkeit, Tugend, angenehmer Erscheinung, Freunden, freundlicher Rede und einem guten Herzen begabt sind. Ob von hoher oder niedriger Geburt, wer die Regeln des höflichen Umgangs nicht überschreitet, wer die Tugend achtet, wer Demut und Bescheidenheit hat, ist edler als hundert Personen von hoher Geburt. Die Freundschaft von jenen kühlt niemals ab, deren Herzen, Ansichten, Freuden und Wünsche in jeder Hinsicht harmonieren. Der Kluge sollte einen übelgesinnten Unwissenden wie eine Grube meiden, deren Schlund mit Gras bedeckt ist, weil die Freundschaft mit solch einer Person nie beständig sein kann. Ein kluger Mensch sollte niemals Freundschaft mit denjenigen schließen, die stolz, unwissend, zornig, überstürzt und ungerecht sind. Wer dankbar, tugendhaft, ehrlich, großherzig, hingebungsvoll, selbstkontrolliert, voller Würde und verläßlich ist, der sollte als Freund gesucht werden.

Das Abtrennen der Sinne von ihren jeweiligen Objekten ist zwar wie der Tod selbst. Aber übermäßige Nachgiebigkeit könnte sogar die Götter zerstören. Demut, Liebe zu allen Wesen, Vergebung und Rücksicht auf Freunde, so sagen die Gelehrten, verlängern das Leben. Wer sich mit beständiger Entschlossenheit und tugendhaften Mitteln bemüht, das zu vollbringen, was schwer zu vollbringen ist, der hat echten Heldenmut. Denn jener Mensch erreicht alle seine Ziele, der die heilsamen Mittel für die Zukunft kennt, in der Gegenwart entschlossen ist und in der Vergangenheit voraussehen konnte, wie eine begonnene Tat enden würde. Was der Mensch in Worten, Taten und Gedanken verfolgt, macht ihn zu dem, was er ist. Deshalb sollte man immer das suchen, was zum Wohle gereicht. Beständiges Wohlwollen zur rechten Zeit, am rechten Ort und mit den rechten Mitteln, die Erfahrung der heiligen Schriften, Fleiß, Offenheit und Gemeinschaft mit den Guten, dadurch wächst das Wohlergehen. Denn Beständigkeit ist die Wurzel des Wohlstandes, des Gewinns und der Nützlichkeit. Der Mensch, der seine Ziele mit Beständigkeit verfolgt, ohne sie aus Verärgerung aufzugeben, ist wirklich groß und wird auch beständiges Glück genießen können. Oh Herr, es gibt nichts Förderlicheres für das Wohlergehen und nichts Heilsameres für einen Menschen mit Macht und Kraft, als an jedem Ort und zu jeder Zeit Vergebung zu üben. Vor allem der Schwache sollte unter allen Umständen vergeben können. Wer aber Macht hat, der sollte mit der Motivation der Tugend vergeben. Wem der Erfolg und der Mißerfolg seiner Ziele gleich lieb ist, der ist in seinem innersten Wesen vergebend.

Natürlich kann man auch die weltlichen Freuden suchen, die man erreichen kann, ohne Tugend und Gewinn von anderen zu verletzen. Aber man sollte niemals wie ein Dummkopf handeln und seinen Sinnen freien Lauf lassen. Denn Wohlstand verweilt niemals bei demjenigen, der sich selbst mit Sorgen foltert, der unheilsamen Pfaden folgt, der die Gottheit verneint, der müßig ist, der seine Sinne nicht zügelt und der sich nicht beständig bemüht. Wer bescheiden ist und aus Demut genügsam, der wird oft als schwach betrachtet und von den Unwissenden verachtet. Aber das Wohlergehen nähert sich aus Angst niemals einer überheblichen Person, die keine Grenzen kennt, die ohne Maß gibt, die erstarrte Gelübde übt oder die auf ihre eigene Weisheit stolz ist. Das Wohlergehen wohnt weder bei den Alleskönnern, noch bei den Unfähigen. Es wünscht weder die Perfektion aller Tugendregeln, noch das Fehlen jeglicher Ordnung. Blind, wie eine uralte Kuh, wohnt das Wohlergehen bei denen, die äußerlich nicht besonders auffallen.

Die Früchte der Veden sind die Durchführung der Opfer im Feuer der Welt. Die Früchte der Erfahrung der heiligen Schriften sind die heilsamen Neigungen und ein entsprechendes Verhalten. Die Früchte der Frauen sind die gemeinsamen Freuden und die Nachkommenschaft. Die Früchte des Reichtums sind Vergnügungen und Wohltätigkeit. Wer Handlungen durchführt, die dazu neigen, seinen Wohlstand in der kommenden Welt mit sündig erworbenen Reichtum zu sichern, der erntet wegen der angesammelten Sündhaftigkeit niemals die guten Früchte seiner Taten in der kommenden Welt. Inmitten von Wüsten, tiefen Wäldern, unzugänglichen Festungen, in allen Arten von Gefahren und Unruhen, oder im Angesicht tödlicher Waffen, die erhoben sind, um ihn zu schlagen, kann sich nur jener Mensch frei von Angst halten, der die Kraft des Geistes gemeistert hat. Anstrengung, Selbstdisziplin, Erfahrung, Achtsamkeit, Beständigkeit, Erinnerungsvermögen, und bedächtiges Handeln - diese erkenne als die Wurzeln des Wohlergehens. Entsagung ist die Kraft der Asketen, die Veden die Kraft der Vedenkenner, der Neid die Kraft der Übelgesinnten, und die Vergebung ist die Kraft der Tugendhaften. Wasser, Wurzeln, Früchte, Milch, geklärte Butter, der Wunsch eines Brahmanen, das Gebot eines Lehrers, sowie Medizin - diese acht behindern nicht die tugendhaften Gelübde.

Was einem selbst schadet, sollte auch anderen niemals angetan werden. Das ist, kurz gesagt, Tugend. Darüber hinaus hat die Tugend noch manch andere Gesichter. Haß kann durch Vergebung überwunden werden, der Übelgesinnte durch Gerechtigkeit, der Geizkragen durch Großzügigkeit und die Illusion durch Wahrhaftigkeit. Man sollte einem Klatschweib, einem Betrüger, einem Müßiggänger, einem Feigling, einem Jähzornigen, einem Prahler, einem Dieb, einem Undankbaren und einem Atheisten kein Vertrauen schenken. Erfolg, langes Leben, Ruhm und Macht, diese vier wachsen bei dem, der die Höherstehenden respektiert und den Alten dient. Strebe nicht nach jenen Dingen, die nur mit extremer Anstrengung erworben werden können, die die Gerechtigkeit mindern, oder dem Feind dienen. Ein alternder Mensch ohne Weisheit ist erbärmlich. Die unfruchtbare sexuelle Vereinigung ist erbärmlich. Die hungernden Leute eines Königreiches und ein Königreich ohne König sind ebenfalls erbärmlich. Die folgenden Wege bilden die Quellen für das Leiden und die Schwachheit der körperlichen Wesen, wie der Regen die Berge verwüstet: Fehlende Erfreulichkeiten sind der Kummer von Frauen, giftige Pfeile aus Worten bilden den Kummer des Herzens, Ignoranz bekümmert die Veda, Lässigkeit in den Gelübden bildet den Kummer der Brahmanen, die Selbstsüchtigen sind der Kummer für Mutter Erde, Illusion ist der Kummer der Menschen, Geschwätzigkeit bekümmert die tugendhaften Frauen, und die Trennung vom Haus ist der Kummer der Ehefrauen. Der Kummer des Goldes ist das Silber, vom Silber ist es das Zinn, vom Zinn das Blei, und vom Blei die nutzlose Schlacke. Tamasige Verträumtheit kann man nie durch Schlaf überwinden, wie auch das Weibliche durch Begierde, das Feuer durch Brennstoff, oder die Trinksucht durch Wein. Das Leben von demjenigen ist wahrlich von Erfolg gekrönt, der seine Freunde durch Freigiebigkeit, seine Feinde durch Kampf und seine Ehefrau durch einen gesicherten Lebensunterhalt gewonnen hat.

Wer viele Tausende hat, der lebt, aber wer nur einige Hunderte hat, der lebt auch. Oh Dhritarashtra, entsage der Begierde. Es gibt niemanden, der mit Wenigem durch die Hilfe anderer nicht leben könnte. Dein ganzer irdischer Reichtum aus Reis, Weizen, Tieren, Gold und Frauen könnte den Menschen nicht sättigen, der voller Begierde ist. Dies bedenkend, grämen sich die Klugen niemals um das Erreichen einer weltweiten Herrschaft. Oh König, ich sage es dir immer wieder, gewinne dir ein gerechtes Verhalten zu deinen Kindern, zu den Söhnen des Pandu und deinen eigenen Söhnen!

Kapitel 40 - Krönender Abschluß der Belehrung von Vidura

Vidura sprach:
Oh König, verehrt durch die Guten und Demütigen, gewinnt jener bald Ruhm, der seine Ziele verfolgt, ohne die Grenzen seiner Macht zu überschreiten. Denn die Rechtschaffenen, welche mit ihm zufrieden sind, werden ihm sicherlich Wohlstand bringen. Wer mit innerster Überzeugung sogar einem großen Ziel entsagen kann, wenn es nur durch Ungerechtigkeit erreicht werden kann, der lebt glücklich und hat alle Feinde abgeworfen, wie eine Schlange ihre Haut. Denn ein Sieg, der durch Lüge, Betrug des Königs oder des Lehrers gewonnen wurde, der entspricht der Sünde eines Brahmanenmordes. Übermäßiger Neid, Egoismus und Erstarrung sind die Ursachen für den Untergang des Wohlergehens. Achtlosigkeit beim Dienst am Lehrer, Ungeduld und Trägheit sind die drei Feinde der Gelehrsamkeit. Untätigkeit, Unachtsamkeit, Verwirrung, Unrast, Ablenkung, Arroganz, Stolz und Habgier werden als die Feinde der Lernenden beim Studium bezeichnet. Wie könnten jene Wissen finden, die nur vergnügliche Zerstreuung suchen? Denn Studenten, die intensiv lernen, können keinen Zerstreuungen nachhängen. Verehrer der Lustbarkeiten müssen die Gelehrtheit aufgeben, und Verehrer der Gelehrtheit die Lustbarkeiten.

Ein Feuer kann niemals durch immer neuen Brennstoff gesättigt werden, so wie der große Ozean nie durch die vielen Flüsse. Der Tod wird selbst mit allen Lebewesen niemals gesättigt sein, und ein begehrendes Weib nie durch immer neue Männer. Oh König, Erwartung tötet Geduld, Yama tötet Wachstum, Haß tötet Wohlstand, Geiz tötet Ruhm, schlechte Pflege tötet das Vieh, und ein zornentbrannter Brahmane zerstört ein ganzes Königreich. Deshalb laß Messing, Silber, Honig, Ziegen, Vögel, Medizin, vedenkundige Brahmanen, alte Verwandte und verarmte Menschen aus edler Geburt immer in deinem Haus anwesend und willkommen sein. Oh Bharata, bereits Manu hat gesagt, daß Ziegen, Stiere, Sandelholz, Musikinstrumente, Spiegel, Honig, geklärte Butter, Eisen, Kupfer, Muschelschalen, ein Shaligram (steinernes Symbol für Vishnu mit Gold) und Go-Rochana (gelbe Farbe) in jedem Haus für die Verehrung der Götter, Brahmanen und Gäste aufbewahrt werden sollten, weil diese Dinge verheißungsvoll sind.

Oh Herr, ich möchte dir noch eine andere heilige Lehre geben, die große Früchte tragen kann, und die von allen bisherigen Lehren die höchste ist: Die Tugend sollte niemals aus Begierde, Angst oder Versuchung verlassen werden, nicht einmal um des Lebens Willen. Denn Tugend (Dharma) ist immerwährend, doch Freude und Leiden sind vorübergehend. So ist auch das Leben selbst in Wahrheit immerwährend, nur seine speziellen Erscheinungen sind vorübergehend. Entsage dem Vorübergehenden und sei selbst das Immerwährende. Dann wird die Zufriedenheit dein sein, weil Zufriedenheit von allen Errungenschaften die Höchste ist. Denn wer zufrieden ist, der hat alles.

Betrachte doch die berühmten und mächtigen Könige, die über Länder geherrscht haben, die voller Reichtum und Getreide waren, bis sie die Opfer des Universalen Zerstörers wurden, und ihre Königreiche und übervollen Quellen des Vergnügens zurücklassen mußten. Auch ihre Kinder, die mit besonderer Sorge großgezogen wurden, mußten sterben und wurden von den Leuten zum Verbrennungsplatz getragen. Mit zerzausten Haaren und mitleiderregendem Geschrei legen sie dann den Körper auf den Scheiterhaufen, als ob er ein Stück Holz wäre. Danach genießen andere den Reichtum des Verstorbenen, während die Vögel und das Feuer die Elemente seines Körpers verspeisen. Nur zwei Dinge nimmt er in die kommende Welt mit, seine Verdienste und seine Sünden. Diese bleiben mit ihm verbunden. Denn die Verwandten, Freunde und Söhne, oh Herr, lenken ihre Schritte wieder ins Leben zurück, nachdem sie den Körper bestattet haben, wie die Vögel jene Bäume verlassen, die ohne Blüten und Früchte sind. Nur die eigenen Taten folgen jener Person, die auf den Scheiterhaufen gelegt wurde. Deshalb sollte der Mensch achtsam und beständig den Verdienst von Tugend und Gerechtigkeit gewinnen. Denn über und auch unter dieser Welt gibt es Bereiche mit großer Leere und Finsternis. Wisse, oh König, daß sich in jenen Bereichen die begierigen Sinne äußerst quälen. Oh, mögen jene Bereiche nie dein sein.

Höre achtsam diese Worte. Wenn du entsprechend handeln kannst, wirst du großen Ruhm in dieser Welt der Menschen erhalten, und Angst wird weder hier noch später dein sein. Oh Bharata, die Seele kann wie ein heiliger Fluß betrachtet werden: Die Wahrheit ist sein Wasser, religiöse Verdienste bilden die heilsamen Badestellen, Selbstdisziplin sichert das Ufer, und die Wellen sind (göttliche) Gnade. Der Rechtschaffene reinigt sich durch ein Bad in diesem Fluß, weil die Seele heilig ist und die Überwindung der Begierde der höchste Verdienst. Auch das weltliche Leben ist wie ein Fluß: Das Wasser sind die fünf Sinne, und die Schlangen und Krokodile sind die Begierden und Gehässigkeiten. Oh König, gewinne dir ein Floß aus Selbstkontrolle und überquere diesen Fluß mit seinen gefährlichen Wirbeln, die durch wiederholte Geburten entstehen!

Wer jene verehrt und ihnen dient, die in Weisheit, Tugend, Gelehrtheit und Alter erfahren sind, wer ihren Rat erfragt, was er tun oder lassen sollte, der wird nie fehlgeleitet. Man sollte die Begierde und den Hunger durch Geduld zügeln, die Hände und Füße durch Achtsamkeit, die Augen und Ohren durch Erkenntnis, und das Denken und Reden durch Handeln. Jene Brahmanen, die nie ihre Reinigungen versäumen, immer die heilige Schnur bewahren, stets dem Studium der Veda hingegeben sind, die unreines Essen vermeiden, immer die Wahrheit sprechen und ihrem Lehrer dankbar dienen, fallen nie aus dem Bereich von Brahma. Die Veden studiert, Opfer ins Feuer gegeben, Wohltätigkeit geübt, die Untertanen beschützt, die Seele geheiligt im Kampf um Kühe und Brahmanen (um körperlichen und geistigen Wohlstand), und gestorben auf dem Kampffeld, gelangt der Kshatriya in den Himmel. Die Veden studiert, zur rechten Zeit seinen Reichtum unter den Brahmanen, Kshatriyas und seinen Abhängigen verteilt, und den geheiligten Rauch der drei Feuer eingeatmet, genießt der Vaisya die himmlische Seligkeit in der kommenden Welt. Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas in der rechten Weise verehrt, seine Sünden verbrannt durch den Dienst an ihnen und zufrieden seinen Körper aufgegeben, findet auch der Shudra die Seligkeit des Himmels. So habe ich dir die Aufgaben der vier Kasten dargelegt. Höre jetzt den Grund dafür: Yudhishthira, der Sohn des Pandu, fällt von den Aufgaben der Kshatriya Kaste ab. Oh König, übergib ihm deshalb eine Position, um die Aufgaben eines Königs zu erfüllen.

Dhritarashtra sprach:
Es ist wohl so, wie du mich schon so oft belehrt hast. Oh Lieber, auch mein Herz sucht diesen wahrhaften Weg, von dem du gesprochen hast. Doch obwohl sich mein Geist zu den Pandavas neigt, genauso, wie du mich belehrt hast, so wendet er sich doch auch ins Gegenteil, sobald ich mit Duryodhana in Berührung komme. Kein Wesen ist fähig, das Schicksal abzuwenden. Wahrlich, das Schicksal, so denke ich, wird sicher seinen Lauf nehmen. Eigene Anstrengung (gegen das Schicksal) ist sinnlos.

Hier endet mit dem 40. Kapitel das Prajagara Parva im Udyoga Parva im gesegneten Mahabharata.

Sanatsujata Parva

Kapitel 41 - Vidura ruft den ewigen Rishi Sanatsujata zur Hilfe

Dhritarashtra sprach:
Wenn es noch etwas gibt, das du mir sagen möchtest, oh Vidura, dann sprich jetzt, denn ich bin bereit, dir zuzuhören. Dieses Gespräch ist wahrlich bezaubernd.

Vidura sprach:
Oh Dhritarashtra, der uralte und unsterbliche Rishi Sanatsujata, der ein Leben in beständiger Entsagung führte, sagte einst, daß es keinen Tod gibt. Oh Bharata, dieser Erste aller Weisen kann dir alle Zweifel in deinem Geist klären, die ausgesprochenen und auch die verborgenen.

Dhritarashtra fragte:
Warum weißt du es nicht, was dieser unsterbliche Rishi zu mir sprechen könnte? Oh Vidura, sprich lieber du zu mir, wenn du diese hohe Weisheit hast.

Vidura antwortete:
Ich bin in der Shudra Kaste geboren und werde deshalb nicht mehr sagen, als was ich bereits gesagt habe. (Ein Shudra sollte nicht über die Mysterien von Brahma sprechen.) Das Verständnis dieses Rishis, der in der Welt den Weg der Entsagung gegangen ist, betrachte ich als unendlich. Als ein Brahmane von Geburt kann er sogar über die tiefsten Mysterien sprechen, ohne das Mißfallen der Götter zu erregen. Nur aus diesem Grund, möchte ich nicht selbst zu dir darüber sprechen.

Dhritarashtra sprach:
Oh Vidura, sag mir, wie ich in meinem Körper diesen Uralten und Unsterblichen treffen kann?

Vaisampayana fuhr fort:
Daraufhin konzentrierte sich Vidura auf den Rishi mit den beständigen Gelübden. Und wissend, daß an ihn gedacht wurde, erschien der Rishi an jenem Ort. Oh Bharata, Vidura empfing ihn mit den gebührenden Riten. Nach einer Weile der Ruhe setzte sich der Rishi gelassen hin, und Vidura sprach zu ihm:

Oh Berühmter, da gibt es einen Zweifel im Geist von Dhritarashtra, der von mir nicht geklärt werden kann. Es möge deine hohe Aufgabe sein, den König der Menschen so zu belehren, daß er all seinen Kummer überwinden kann, sowie jeglichen Gewinn und Verlust, alles Angenehme und Unangenehme, Alter und Tod, Angst und Neid, Hunger und Durst, Stolz und Besitz, Illusion und Trägheit, Begierde und Haß, sowie jegliche Abnahme und Zunahme, und alles was daraus geboren werden könnte.

Kapitel 42 - Die geheime Belehrung von Sanatsujata für Dhritarashtra

Vaisampayana fuhr fort:
Daraufhin lobte der berühmte und kluge König Dhritarashtra die von Vidura gesprochenen Worte und fragte Sanatsujata im Geheimen, um das höchste von allem Wissen zu erhalten.

Der König fragte den Rishi:
Oh Sanatsujata, ich hörte, daß du der Meinung bist, daß es keinen Tod gibt. Dagegen wird gesagt, daß die Götter und Asuras asketische Entsagung üben, um dem Tod zu entgehen. Welche von diesen zwei Meinungen ist wahr?

Sanatsujata sprach:
Einige sagen, daß man den Tod durch besonderes Handeln überwinden kann. Andere sagen, daß es gar keinen Tod gibt. Du fragst mich, welche dieser Aussagen wahr ist. Höre mich an, oh König, wie ich zu dir spreche, damit deine Zweifel gelöst werden können: Oh Kshatriya, wisse, daß beide Aussagen wahr sind. Die Gelehrten sind der Meinung, daß der Tod ein Ergebnis der Unwissenheit ist. Ich behaupte sogar, daß Unwissenheit der eigentliche Tod ist. Damit wäre die Abwesenheit von Unwissenheit die Unsterblichkeit. Es kommt durch die Unwissenheit, daß die Asuras der Niederlage und dem Tod unterworfen sind, und es kommt durch die Überwindung der Unwissenheit, daß die Götter die Natur des Brahman erreicht haben. Der Tod verschlingt nicht die Wesen wie ein Tiger, denn seine Form ist nicht greifbar. Manche denken, daß Yama der Tod ist. Aber das geschieht nur wegen der Schwäche des Geistes. Das Finden von Brahman oder der Selbsterkenntnis löst den Tod auf und ist Unsterblichkeit.

Der (imaginäre) Gott (Yama) hält seine Herrschaft im Bereich der Ahnen und ist die Quelle der Seligkeit für die Tugendhaften und der Qual für die Sündigen. Es geschieht auf seinen Befehl hin, daß der Tod in Form von Haß, Begierde und Unwissenheit unter die Menschen kommt. Vom egoistischen Stolz bewegt, wandeln die Menschen auf unheilsamen Pfaden. Von ihnen schafft es niemand, sein wahres Wesen zu finden. Mit umnebeltem Verständnis und getrieben durch die Leidenschaften treffen sie auf ihren Tod und fallen wiederholt in die Hölle. Und überall hin werden sie von ihren Leidenschaften (Sinnesbegierden) verfolgt. So geschieht es, daß diese Unwissenden vom Tode sprechen.

Jene tugendhaften Menschen, welche die Früchte ihrer Handlungen begehren, werfen ihre Körper ab, wenn die Zeit gekommen ist, um ihre Früchte zu genießen, und gehen weiter zum Himmel. Damit können sie den Tod aber nicht vermeiden (denn, wenn ihr Verdienst verbraucht ist, fallen sie wieder). Körperliche Wesen sind aufgrund ihrer Unfähigkeit zur Erkenntnis des Brahman, sowie durch ihre Anhaftung an die irdischen Vergnügungen dazu genötigt, sich in einem kreisenden Zyklus von Wiedergeburten auf allen Ebenen aufzuhalten. Die natürliche Neigung der Menschen zum Ergreifen von Illusionärem ist die alleinige Ursache für die Sinnesbegierden, die zur Unwissenheit führen. Die Seele, die ständig nach Illusionen greift und sich immer nur an diese eine Beschäftigung erinnern kann, verehrt beständig die irdischen Sinnesfreuden in ihrer Umgebung. Das Greifen nach Genuß ist die Ursache für den Tod der Menschen. Begierde und Haß folgen bald hinterher. Diese drei, das Greifen nach Genuß, Begierde und Haß, führen unwissende Menschen in den Tod. Jene aber, die durch Selbstkontrolle ihre Seelen erfolgreich überwunden haben, sind dem Tod entkommen.

Wer seine Seele überwunden hat, ohne sich weiterhin durch seine ehrgeizigen Wünsche zu quälen, der hat den Tod überwunden, indem er mit Hilfe der Selbsterkenntnis dessen Realität aufgelöst hat. Denn die Unwissenheit, welche die Gestalt von Yama annimmt, kann den Weisen nie verschlingen, der sein Begehren auf diese Weise gestillt hat. Doch der Mensch, der seinen Begierden folgt, wird mit seinen Begierden wachsen und sterben. Wer jedoch dem Begehren entsagen kann, der wird alle Arten des Leidens auflösen. Die Begierde ist wahrlich Unwissenheit, Dunkelheit und Hölle für alle geschaffenen Wesen, die unter ihrer Führung all ihre Sinne an sie verlieren. Wie ein Betrunkener auf einer Straße taumelt und dabei in Furchen und Löcher fällt, so wankt ein Mensch, vom Rausch der illusionären Wünsche verführt, dem Tod entgegen. Doch was könnte der Tod einer Seele antun, die durch Begierden nicht verführt und geblendet worden ist? Für sie hat der Tod keinen Schrecken mehr, wie ein Tiger aus Stroh.

Oh Kshatriya, wenn die Macht der Begierde, welche Unwissenheit ist, aufgelöst wird, dann kann kein illusionäres Begehren mehr, nicht einmal das geringste, weder gedacht noch verfolgt werden. Diese Verbindung deiner körperlichen Seele mit Haß und Begierde, diese angesammelte Unwissenheit, das ist der Tod. Die Erkenntnis, daß der Tod auf diese Weise entsteht, reinigt den Erkennenden von jeglicher Todesangst. Denn wahrlich, wie der Lebende vernichtet wird, wenn er auf den Tod trifft, so wird der Tod selbst vernichtet, wenn er auf den Erkennenden trifft.

Dhritarashtra sprach:
Die Veden erklären die befreiende Funktion jener hohen, heiligen und ewigen Bereiche, die angeblich von den Zweifachgeborenen durch Gebete und Opfer erreichbar sind. Warum sollte ein kluger Mensch mit diesem Wissen seine Erlösung nicht in solchen (religiösen) Handlungen suchen?

Sanatsujata sprach:
So ist es, wer ohne Selbsterkenntnis bleibt, der geht seinen Weg in jene Bereiche weiter, von denen du gesprochen hast. Und auch die Veden erklären, daß dort sowohl Seligkeit als auch Befreiung sind. Aber wer diesen materiellen Körper als das Selbst erkennt und alle Begierden überwindet, der erreicht sofort Befreiung (oder das Brahman). Wer jedoch Befreiung sucht, aber dem Begehren nicht entsagen kann, der muß den zwanghaften Weg der Handlungen weitergehen, und sollte sorgfältig darauf achten, das Risiko abzubauen, daß er die bereits gegangenen Wege immer wieder gehen muß.

Dhritarashtra fragte:
Wer ist es, der diesen Ungeborenen und Ewigwährenden so bedrängt? Wenn es Er selbst ist, der dieses ganze Weltall entfaltet und durchdringt, weshalb handelt Er dann, oder begehrt nach Genuß? Oh gelehrter Weiser, darüber möchte ich die Wahrheit hören!

Sanatsujata sprach:
Bei dieser Frage ist zu bedenken: Man kann das Eine nicht mehr sehen, nachdem man es zerteilt hat. Die Kreaturen entstehen immer durch das Zusammenkommen der entsprechenden Bedingungen. Doch diese Erscheinungen schmälern nicht die Souveränität des Ungeborenen und Ewigwährenden. Auch bezüglich der Menschen gilt, das sie durch das Zusammenkommen von entsprechenden Bedingungen entstehen. Doch all das, was erscheint, ist nichts anderes als das immerwährende Höchste Wesen (Para Brahman). Die Wirklichkeit dieses Weltalls wird aus dem Höchsten Wesen geschaffen, indem es sich entfaltet. Auch die Veden beschreiben diese Macht des Höchsten Wesens zur Entfaltung, sowie die ewige Einheit all dieser Erscheinungen mit ihrem Eigentümer.

Dhritarashtra fragt:
Manche handeln in dieser Welt tugendhaft, und andere entsagen dem weltlichen Handeln. Ich frage dich, ob die Tugend wirklich fähig ist, die Sünde zu besiegen, oder wird sie schließlich durch die Sünde besiegt?

Sanatsujata sprach:
Die Früchte der Tugend und des Nichthandelns können beide für dieses hohe Ziel verwendet werden. Wahrlich, sie sind beide ein geeignetes Mittel für die Erreichung der Befreiung. Der Weise ist erfolgreich durch Erkenntnis. Der in der Welt Handelnde erwirbt Verdienst durch seine Taten und erreicht damit Weisheit. Doch solange er im Handeln noch Sünde ansammelt, wird er erneut die Früchte sowohl der Tugend als auch der Sünde ernten, bis sie verbraucht sind. So bleibt der Handelnde infolge seiner vorherigen Tugenden und Sünden seiner Gewohnheit zum Handeln immer weiter verbunden. Doch der Handelnde, der auch Erkenntnis erreicht, vermeidet Sünden durch tugendhafte Taten. Deshalb ist die Tugend so kraftvoll und sichert den Erfolg des Handelnden.

Dhritarashtra fragte:
Beschreibe mir stufenweise jene ewigen Bereiche, die angeblich als Früchte der tugendhaften Taten von den Zweifachgeborenen erreichbar sind, welche ein tugendhaftes Leben führen. Beschreibe mir auch andere Bereiche ähnlicher Art. Aber sprich noch nicht von den Handlungen, oh Gelehrter.

Sanatsujata sprach:
Jene Zweifachgeborenen, die den Yoga gemeistert haben, aber noch stolz darauf sind, wie starke Männer auf ihre Kraft, die strahlen nach dem Verlassen dieser Welt im Bereich von Brahman. Jene Zweifachgeborenen, die noch mit einem Rest von Stolz die Opfer und anderen vedischen Riten ausüben, weil die Frucht der Erkenntnis infolge ihrer Taten noch ihnen gehört, gehen, von dieser Welt befreit, zu jenem Bereich, der die Wohnstätte der Götter ist. Dann gibt es wiederum andere, die mit den Veden vertraut sind, aber die Meinung vertreten, daß die Ausführung der Opfer und Riten buchstabengetreu verbindlich ist. Sie binden sich an Äußerlichkeiten fest, obwohl sie eigentlich die Entwicklung ihres inneren Wesens suchen. Solche Ansichten sind nicht besonders förderlich.

Wo auch immer für einen Brahmanen würdige Nahrung reichlich vorhanden ist, wie das Gras während der Regenzeit, dort sollte der Yogi seinen Lebensunterhalt suchen, und seinen Körper nicht übermäßig durch Hunger und Durst quälen. Auch besonders gefahrvolle Orte sollte der Yogi meiden, um nicht die eigene Überlegenheit zu demonstrieren. Denn wer seine Überlegenheit nicht öffentlich hervorhebt, der ist besser als jene, die damit prahlen. Die Tugendhaften loben jene Nahrung, die von jemanden gegeben wird, der diese Gabe beim Anblick eines anderen, mit Überlegenheit Prahlenden, nicht bereut, und der nie selber ißt, ohne einen entsprechenden Anteil den Brahmanen und Gästen anzubieten. Wie manche Hunde ihre eigenen Exkremente verschlingen und daran erkranken, so verschlingt ein Yogi sein eigenes Erbrechen, wenn er durch Wichtigtuerei seinen Lebensunterhalt beschafft.

Die Weisen loben jenen Yogi, der zwar unter seinen Mitmenschen lebt, aber seine religiösen und asketischen Praktiken im Stillen vollbringt. Was sonst benötigt ein Yogi, um das Höchste Wesen zu erkennen, das ohne Ursache und ohne Attribute, unveränderlich, einzig und allein, und ohne jegliche Dualität ist? Auf diese Weise kann auch ein Kshatriya das Höchste Wesen erkennen und in seiner Seele schauen.

Welcher Dieb könnte größere Sünden begehen, als ein Mensch, der sich selbst als den Handelnden und Fühlenden betrachtet? Er beraubt damit das Höchste Wesen. Ein Yogi sollte ohne eigene Anstrengung sein, keinen Besitz ansammeln, Wohlwollen ausstrahlen, innere Stille bewahren und trotz seines großen Wissens schweigsam sein. Nur so kann er zur Erkenntnis des Brahman gelangen. Wer an weltlichen Dingen arm ist, aber reich an göttlicher Einsicht und Hingabe, der wird unüberwindlich, furchtlos und zur Wohnstätte von Brahman. Selbst jener in dieser Welt, der es durch Opferhandlungen schafft, auf die Götter zu treffen, welche alle Arten wünschenswerter Dinge gewähren können, ist nicht mit dem zu vergleichen, der das Brahman erkannt hat. Denn der Opfernde muß immer noch eigene Anstrengungen unternehmen. Nur jener ist wahrlich geehrt, der aufgrund seiner Freiheit vom Handeln durch die Götter geehrt wird. Darüber hinaus sollte ein Yogi sich nie geehrt fühlen, auch wenn andere ihn ehren. So wird es auch keinen Gram geben, wenn er mißachtet wird.

Alle Wesen handeln gemäß ihrer Natur, so wie sich die Augen von selbst öffnen und schließen. Die Wissenden ehren deshalb alle Wesen. Dann wird auch der Wissende (durch die Götter) geehrt. Nur die Unwissenden in dieser Welt, die sich zur Sünde neigen und in der Selbsttäuschung Meisterschaft erlangt haben, sie ehren niemals jene, die der Verehrung würdig sind. Im Gegenteil, sie verachten alles Ehrwürdige.

Weltlicher Lärm und asketische Stille können zusammen nicht bestehen. Wisse, die vielfältige Welt entsteht für die Begierigen, und eine andere besteht für die Yogis. Hier in dieser Welt, oh Kshatriya, sind die Sinnesfreuden der weltliche Wohlstand. Sie werden jedoch schnell zum Hindernis für den himmlischen Wohlstand, denn dieser ist ohne Weisheit kaum erreichbar. Die Gelehrten sagen, daß es verschiedene Tore zum himmlischen Wohlstand gibt, die schwer zu bewahren sind. Diese sind Wahrhaftigkeit, All-Liebe, Entsagung, Selbstkontrolle, Reinheit des Denkens und Handelns, sowie Erkenntnis. Diese sechs wirken zerstörend auf die Selbstsucht und die Unwissenheit.

Kapitel 43 - Sanatsujata über das Höchste Wesen und die Entsagung

Dhritarashtra sprach:
Was ist das Ziel der asketischen Stille (Mauna)? Welche ihrer zwei Arten ist besser (Schweigen oder Meditation)? Oh Erfahrener, erkläre mir den wahren Aspekt von Mauna. Kann ein Gelehrter durch Mauna einen Zustand der Ruhe und Befreiung (Moksha) erreichen? Oh Muni, wie wird diese asketische Stille geübt?

Sanatsujata sprach:
Weil weder das hörbare noch das denkbare Wissen in das Höchste Wesen eindringen können, wird dieses Höchste als Stille bezeichnet. Oh König, aus dieser Stille entsteht sowohl das geistige OM, als auch das hörbare OM der Veden (des Wissens).

Dhritarashtra fragte:
Werden jene, welche das Wissen des Rig, Yajur und Sama Veda haben, auch durch sündige Handlungen befleckt?

Sanatsujata sprach:
Wahrlich, der Mensch, der seine Sinne nicht gezügelt hat, der wird weder vom Rig, Yajur noch vom Sama Veda von seinen sündigen Taten befreit. Das Wissen allein rettet nie den Verblendeten vor Sünde, der die Illusion liebt. Es verläßt ihn am Ende, wie die flatterhaften Jungvögel ihre Nester.

Dhritarashtra fragte:
Oh Selbstkontrollierter, wenn das Wissen der Veden nicht fähig ist, eine Person ohne die Hilfe tugendhafter Handlungen zu befreien, woher kommt dann diese Ansicht der Brahmanen, daß die Veden stets Sünden zerstören?

Sanatsujata sprach:
Oh Großmütiger, dieses Weltall mit den Namen, Formen und Qualitäten erscheint aus dem Höchsten Wesen durch das Zusammenkommen von Bedingungen. Auch die Veden erklären dies, und beschreiben die Einheit des Höchsten Wesens und die Vielfalt des Weltalls. Um zu diesem Höchsten Wesen zu gelangen, werden Askese und Opfer beschrieben, denn durch diese beiden erntet der Gelehrte die Früchte der tugendhaften Handlungen. Beim Abbau der Sünde durch Tugend (Dharma) wird seine Seele mit Erkenntnis erleuchtet. Der Weise erreicht durch Erkenntnis das Höchste Wesen. Andere begehren die vier Lebensziele (Dharma, Artha, Karma, Moksha) und nehmen die Früchte ihrer Handlungen mit sich, um sie später zu genießen. Weil aber diese Früchte vergänglich sind, fallen sie immer wieder in den Bereich der Handlungen zurück. So werden die asketischen Früchte aus dieser Welt in der kommenden genossen (und wieder abgebaut). Doch für den selbstkontrollierten Yogi können alle Bereiche asketische Früchte tragen.

Dhritarashtra fragte:
Oh Sanatsujata, wie kann asketische Entsagung der gleichen Art, hier Früchte tragen und dort nicht? Sag mir das, damit ich es verstehen kann!

Sanatsujata sprach:
Man sagt, daß nur selbstlose Askese zur Befreiung führen kann. Während Askese, die noch durch Selbstsucht oder Begierde belastet ist, ihr hohes Ziel verfehlen wird. Alle deine Fragen, oh Kshatriya, berühren das wahrhafte Wesen der Askese. Nur durch selbstlose Askese erkennen die Weisen Brahman und gewinnen Unsterblichkeit.

Dhritarashtra fragte:
Ich habe gehört, was du über die reine Askese gesprochen hast, und habe damit ein uraltes Mysterium vernommen. Doch spricht jetzt, oh Sanatsujata, von der Askese, die mit Fehlern befleckt ist.

Sanatsujata sprach:
Oh König, in der Askese gibt es zwölf allgemeine Fehler und dreizehn unheilsame Taten. Zorn, Lüsternheit, Habgier, Unkenntnis über Heilsames und Unheilsames, Unzufriedenheit, Grausamkeit, Böswilligkeit, Hochmut, Sorgen, Begehrlichkeit, Neid und Schlechtmacherei sind die allgemeinen Fehler der Menschen. Diese zwölf sollte der Mensch stets vermeiden. Jeder von ihnen kann den leidvollen Untergang eines Menschen bewirken, oh Bulle unter den Männern. Wahrlich, jeder dieser Fehler wartet geduldig auf seine Gelegenheit im Menschen, wie ein Jäger im Wald auf das Wild wartet. Prahlerei, Verführung anderer Ehefrauen, Erniedrigung anderer im Übermaß von Stolz, Zornigkeit, Hinterlist und den Schutzbedürftigen ihren Schutz verwehren - diese sechs unheilsamen Taten werden oft von sündigen Menschen begangen, ohne die daraus entstehenden Leiden zu beachten. Wer die Befriedigung der Sinnesbegierden als ein Ziel im Leben betrachtet, wer den Egoismus liebt, wer aus Geiz seine Geschenke bereut, wer keine Wohltätigkeit üben kann, wer die von ihm Abhängigen durch übertriebene Forderungen quält, wer am Leid anderer seine Freude hat und wer seinen Ehepartner haßt - diese Sieben werden ebenfalls als unheilsam Handelnde bezeichnet. Wahrhaftigkeit, Gerechtigkeit, Selbstdisziplin, Askese, Freude am Wohl aller, Bescheidenheit, Mäßigung, All-Liebe, Opferbereitschaft, Wohltätigkeit, Beständigkeit und Weisheit, diese zwölf sind brahmanische Qualitäten. Wer diese zwölf gemeinsam erwerben kann, der wäre fähig, die ganze Erde zu beherrschen. Wer mit drei, zwei oder sogar mit einer von ihnen begabt ist, der sollte als reich an himmlischem Wohlstand betrachtet werden.

Selbstüberwindung, Entsagung und Selbsterkenntnis, darin liegt die Befreiung. Die Weisen sagen, daß diese Qualitäten besonders nah an der Wahrheit sind. Die Selbstüberwindung allein hat achtzehn Tugenden und befreit damit von den achtzehn Lastern der Unwissenheit im Tun und Lassen: Lüge, Böswilligkeit, Lüsternheit, Gierigkeit, Sinnesrausch, Wut, Trauer, Durst, Habgier, Täuschung, Freude am Elend anderer, Neid, Gewalttätigkeit, Bosheit, Gottlosigkeit, Gesetzlosigkeit, Verleumdung und schließlich die Selbstsucht. Wer diese überwunden hat, wird von den Weisen als ein Selbstkontrollierter bezeichnet. Diese achtzehn Fehler bilden zusammen das, was man Arroganz (Mada) nennt. Ihre Entsagung ist sechsfach. Wo es an dieser Entsagung fehlt, dort findet man jene menschliche Arroganz mit ihren achtzehn Tücken. Die sechs Arten der Entsagung sind alle lobenswert. Die dritte ist besonders schwer zu erreichen. Aber sie überwindet alle Sorgen. Wahrlich, wer diese Art der Entsagung verwirklichen kann, der löst alle weltlichen Gegensätze. Doch das lobenswerte Ziel sind alle sechs Arten der Entsagung:

Die erste entsagt dem Besitz von weltlichen Dingen und sucht keine Freude mehr darin. Die zweite ist das Aufgeben (der Früchte) von Opfern, Gebeten und frommen Taten. Die dritte, oh König, ist das Aufgeben des Begehrens, einschließlich des Wunsches, sich von der Welt zurückzuziehen. Wahrlich, infolge dieser dritten Art der Entsagung gelangt man jenseits aller Vorstellungen. Doch nur das ist Entsagung der Begierden, welches das Verlangen nach den Sinnesgenüssen zügelt, und nicht ihr Verwerfen, nachdem die Sinne übersättigt sind, noch ihr Ablehnen aus Gründen der Unfähigkeit oder Appetitlosigkeit. Die vierte Art der Entsagung besteht im Aufgeben der Früchte der eigenen Handlungen. Man soll sich nicht grämen oder mit Sorgen quälen, wenn eine Tat, trotz aller erdenklicher Tugenden und Fähigkeiten, erfolglos oder unvollkommen bleibt. Dann wird man nie erschüttert werden, wenn Unangenehmes geschieht. Die fünfte Art der Entsagung bezieht sich auf das Verlangen nach Söhnen, Ehefrauen und anderen geliebten Menschen. Die sechste Art besteht darin, alles mit Liebe hinzugeben, was das Leben fordert. Auf diese Weise erreicht man das Wissen vom Selbst. Diese Selbsterkenntnis schließt acht Qualitäten ein: Wahrhaftigkeit, Frieden, Sicht, Weisheit, Offenheit, Besitzlosigkeit, Reinheit und Unbestechlichkeit. Das Gegenteil von diesen Qualitäten sind die Fehler der Selbstsucht. Diese sollten vermieden werden. Denn wie die Selbsterkenntnis acht Tugenden hat, so hat die Selbstsucht acht Sünden. Wahrlich, diese sollten überwunden werden. So habe ich nun über Entsagung und Selbsterkenntnis gesprochen.

Oh Bharata, wer von den fünf Sinnen, dem Denken, sowie von Vergangenheit und Zukunft frei ist, der ist wahrlich befreit. Oh König, laß deine Seele der Wahrheit gewidmet sein. Denn alle Welten sind in der Wahrheit gegründet. Wahrheit wird als das Wesen von Selbstdisziplin, Entsagung und Selbsterkenntnis betrachtet. Die Fehler vermeidend, sollte man hier in der Welt reine Askese üben. Dies ist der Wille des Schöpfers, daß allein die Wahrheit das Gelübde der Rechtschaffenen sein soll. So wird reine Askese zusammen mit tugendhaftem Handeln zur Quelle des großen Wohlstandes. Damit habe ich dir einiges über diese Sünde zerstörenden und heilsamen Qualitäten erzählt, nach denen du mich gefragt hast, und die fähig sind, von Geburt, Tod und Alter zu befreien.

Dhritarashtra fragte:
Die Veden und Puranas beschreiben, daß das Höchste Wesen dieses ganze Weltall ist, mit allem Belebten und Unbelebten. Manche sehen eine Gottheit, andere zwei, drei oder vier. Wieder andere sehen Brahman als das einzig Existierende. Wer von ihnen besitzt das wahre Wissen von Brahman?

Sanatsujata sprach:
Es ist nur ein Brahman, und das ist die Wahrheit selbst. Es geschieht wegen der Unwissenheit, daß in diesem Einen verschiedene Gottheiten konzipiert werden, um bestimmte Aspekte zu beschreiben. Oh König, wer könnte die Wahrheit selbst oder das Brahman erfassen? Die Menschen sehen sich oft als Wissende, ohne das Eine zu kennen. Mit dem Wunsch nach Glück betreiben sie Studium, Wohltätigkeit und Opfer. Sie sind von der Wahrheit abgegangen und verfolgen eigennützige Zwecke. Sie schwören auf die Wahrheit der vedischen Texte und führen deshalb ihre Opferriten durch. Manche opfern das Denken (Meditation), andere die Worte (Rezitation) und wieder andere die Taten (Opferzeremonie). Wer jedoch das Brahman durch Wahrhaftigkeit sucht, der findet das Gesuchte in Allem (wo es zu Hause ist). Bis er es aber gefunden hat, möge er das Gelübde des Schweigens und ähnliche beachten. Doch als höchstes Gelübde sollte der nach Selbsterkenntnis Suchende stets die Wahrhaftigkeit bewahren.

Die Früchte der Erkenntnis erscheinen unmittelbar, die der Askese mit der Zeit. Ein Zweifachgeborener, der (ohne Erkenntnis und Askese) nur viel gelesen hat, sollte auch nur als ein großer Leser bekannt sein. Deshalb, oh Kshatriya, denke nie, daß man zum Brahmankenner wird, indem man nur die Schriften liest. Wer aber stets mit der Wahrheit verbunden ist, der sollte von dir als ein Kenner des Brahman betrachtet werden.

Oh Kshatriya, die Verse, die durch Atharvan zusammen mit anderen großen Weisen in alten Zeiten rezitiert wurden, sind als die heiligen Hymnen (Chhandas) bekannt. Glaube nicht, daß jene die heiligen Hymnen kennen, die nur die Veden gelesen haben, ohne die Erkenntnis von Ihm, der durch die Veden spricht. Doch diese Hymnen, oh Bester der Menschen, können das Mittel sein, um das Brahman zu erkennen, das Einzig und ohne Zweites ist. Glaube nicht, daß jene die heiligen Hymnen kennen, die nur die Opferriten gelernt haben, die in den Veden beschrieben wurden. Wer aber jenen mit Hingabe dient, welche die Veden kennen, wer könnte durch diese Tugend nicht zum Ziel der vedischen Erkenntnis gelangen?

Niemand kann die Wahrheit der Veden einfangen (im Netz des Verstandes). Und nur wenige, oh König, erkennen diese Wahrheit. Wer nur die Veden gelesen hat, der kennt noch nicht das, was durch die Veden erkennbar ist. Wer jedoch selbst in der Wahrheit gegründet ist, der weiß, worüber die Veden berichten. Unter jenen Fähigkeiten, die zur Wahrnehmung des Körpers als den Handelnden führen, gibt es keine, die zur Erkenntnis der Wahrheit fähig wäre. Auch durch das Denken allein kann das Selbst nie erkannt werden. Wer nur Wissen über das Selbst hat, der kennt es nicht. Wer aber im Selbst (in der Wahrheit) gegründet ist, der kennt es. Auch wer Beweise kennt, der kennt eben nur das, was bewiesen werden soll. Aber das Höchste Wesen von allem, kann weder von den Veden (vom Wissen) noch von den Kennern der Veden bewiesen werden. Dennoch können die Zweifachgeborenen durch das Studium der Veden nützliches Wissen über das erwerben, was durch die Veden erkannt werden kann. Denn wie man die Äste eines besonderen Baumes manchmal benutzt, um die Mondphasen zu erkennen, so werden auch die Veden verwendet, um auf das Höchste Wesen zu deuten.

Ich sehe jene als Kenner des Brahman, die das Selbst kennen und die alle eigenen Zweifel überwunden haben, bevor sie die Zweifel von anderen lösen wollen. Man kann das Selbst nicht finden, indem man im Osten, Süden, Westen, Norden, Oben oder Unten sucht. Und es kann kaum von denen gefunden werden, die diesen Körper als das Selbst betrachten. Nur jenseits aller Konzepte der Veden (des Wissens) kann der meditierende Yogi das Höchste schauen. Mögest auch du durch beständige Zügelung der Sinne und Gedanken das Brahman suchen, das in deiner Seele wohnt.

Nicht der ist ein Muni, der endlos meditiert, oder von der Welt zurückgezogen im Walde lebt. Nur wer sein Wesen erkannt hat, der ist ein Muni und jenseits von allem. So wie jener ein Semantiker genannt wird, der ein umfassendes Wissen hat und jedes Wort auf seine Wurzel zurückführen kann, so wird der ein Muni genannt, der jede Erscheinung auf ihre Wurzel im Brahman gründet. Der Mensch, der alle gegenwärtigen Erscheinungen kennt, wird als Universalgelehrter bezeichnet. Wer aber in der Wahrheit gegründet ist und das Brahman kennt, wird Brahmankenner und Allwissender genannt.

Auch ein Kshatriya, der solche Tugenden übt, kann Brahman schauen. Auch er kann dieses hohe Ziel erreichen, indem er Schritt für Schritt aufsteigt, wie es die Veden beschreiben. Dieses wahrhafte Wissen gebe ich dir.

Kapitel 44 - Sanatsujata über den Weg der Entsagung

Dhritarashtra fragte:
Ausgezeichnet, oh Sanatsujata, ist dieses Gespräch mit dir über das Erreichen des Brahman und den Ursprung des Weltalls. Ich bete zu dir, oh berühmter Rishi, sprich weiter solche Worte zu mir, die frei von weltlichen Zielen sind und deshalb höchst selten unter den Menschen.

Sanatsujata sprach:
Das Brahman, über das du mich mit solcher Freude befragst, kann nicht so schnell gewonnen werden. Erst nachdem die Sinne gezügelt wurden, kann der eigene Wille mit dem Höchsten Wesen eins werden und ein Zustand völliger Abwesenheit weltlicher (selbstsüchtiger) Gedanken entstehen. Eben das ist die Erkenntnis, welche nur auf dem Weg der Entsagung (Brahmacharya) erreichbar ist.

Dhritarashtra fragte:
Du sagst, daß die Erkenntnis des Brahman im eigenen Geist wohnt und nur durch Entsagung enthüllt werden kann. Du sagst, daß die Enthüllung von dem, was im eigenen Geist wohnt, kein schöpferisches Streben erfordert, sondern den Weg der Entsagung. Was ist dieser Weg, der zur Erkenntnis des Brahman führt und schließlich zur Unsterblichkeit?

Sanatsujata sprach:
Obwohl innewohnend im Geist, ist die Erkenntnis des Brahman noch ungeboren. Es geschieht durch die Gnade des Höchsten Wesens und aufgrund von Entsagung, daß sich diese Erkenntnis entfaltet. Wahrlich, zu dieser Erkenntnis gelangt, verlassen die Yogis diese Welt. Den Weg dahin weisen die heiligen Lehrer. Davon werde ich dir im Folgenden berichten.

Dhritarashtra fragte:
Oh Heiliger, sag mir, durch welchen Weg der Entsagung kann man die Erkenntnis des Brahman mit den wenigstens Schwierigkeiten erreichen?

Sanatsujata sprach:
Die unter dem Dach ihrer Lehrer wohnen, ihr Wohlwollen und ihre Freundschaft gewinnen und Entsagung (Brahmacharya) üben, die können noch in dieser Welt zur Wohnstätte Brahmas werden, und, vom Körper erlöst, werden sie Eins mit dem Höchsten Wesen. Die in dieser Welt das Brahman suchen, die zügeln jegliches Begehren, und durch Wahrhaftigkeit löst sich ihre Seele vom Körperlichen, wie sich die Lotusblüte aus dem Schlamm erhebt.

Oh Bharata, für die körperliche Geburt sorgen Vater und Mutter. Doch für die geistige Geburt (des „Zweifachgeborenen“) sorgt die Führung durch den geistigen Lehrer. Dies ist eine heilige Geburt, frei von Alter und Tod. Der Lehrer spricht vom Brahman und öffnet damit den Weg zur Unsterblichkeit. Er gibt dem Schüler einen geistigen Körper und sollte ebenfalls wie Vater und Mutter betrachtet werden. Seine Wohltat bedenkend, möge man den Lehrer niemals beleidigen. Ein Schüler sollte ihn stets mit Respekt verehren.

Mit gereinigtem Körper und Geist und wohlgerichteter Achtsamkeit möge der Schüler um Belehrung bitten. Er sollte jeden Dienst mit Hingabe erfüllen, ohne dabei ärgerlich zu werden. So sammelt der Schüler Erfahrungen bezüglich seiner Aufgaben in diesem Leben. Dies ist der erste Schritt auf dem Weg der Entsagung.

Der Schüler sollte lernen, sein ganzes Leben und allen Besitz in Gedanken, Worten und Taten zuerst dem Wohle des Lehrers zu widmen, und danach der Ehefrau des Lehrers und ihren Kindern. Dies ist der zweite Schritt auf dem Weg der Entsagung.

Von Dankbarkeit für seinen Lehrer durchdrungen und sein Ziel erkennend, sollte der Schüler mit heiterem Herzen denken: „Von ihm wurde ich belehrt und geformt.“ Dies ist der dritte Schritt auf dem Weg der Entsagung.

Bevor der Lehrer nicht nach dem Abschiedsgeschenk verlangt, sollte der kluge Schüler keine andere Lebensweise wünschen, noch sollte er sprechen oder denken: „Ich gebe dieses Geschenk.“ Dies ist der vierte Schritt auf dem Weg der Entsagung.

Den ersten Schritt auf diesem Weg erreicht er mithilfe der Zeit. Den zweiten Schritt durch die Belehrung des Lehrers. Den dritten durch die wachsende Kraft seines Erkenntnisvermögens, und den vierten schließlich durch Erkenntnis. Die Gelehrten sagen, daß der Weg der Entsagung aus den zwölf Tugenden gebildet wird, aus Gerechtigkeit (Dharma), den Zweigen des Yogas (Angas) und der Beharrlichkeit in der Meditation (Valam). Den Erfolg erreicht der Schüler durch die Güte des Lehrers und der Veden. Was auch immer der Schüler an Reichtum verdient, sollte er alles dem Lehrer widmen. Auf diese Weise erhält der Lehrer einen höchst lobenswerten Lebensunterhalt. Und so möge sich der Schüler auch zum Sohn des Lehrers verhalten. Auf diesem Weg gedeiht der Schüler in jeder Hinsicht, und wird zahlreiche Nachkommen und Berühmtheit haben. Er wird von allen Seiten mit Reichtum beschenkt, und viele weitere Schüler werden zu ihm kommen, um den Weg der Entsagung zu gehen.

Es ist dieser Weg der Entsagung, wodurch die Devas ihre Göttlichkeit erlangten, und die Heiligen, höchst gesegnet und voller Weisheit, den Bereich des Brahman erreichten. Auf diesem Weg konnten die Gandharvas und Apsaras ihre persönliche Schönheit erwerben, und nur deshalb erhebt sich Surya und schenkt der Welt den Tag. Wie die Philosophen große Freude erlangen, wenn sie den Stein der Weisen finden („Rasaveda“, ein mystischer Edelstein, der alles wahr macht, was sein Eigentümer möchte), so erreichen die Himmlischen großes Glück und die Erfüllung ihrer Wünsche, nachdem sie den Weg der Entsagung gegangen sind.

Oh König, wer sich diesem Weg der Entsagung widmet, neigt sich von selbst zur reinen Askese und reinigt dadurch seinen Körper. Er ist wahrlich weise, weil er damit die kindliche Reinheit wiederfindet und schließlich den Tod überwindet. Oh Kshatriya, durch Arbeit, auch wenn sie rein ist, erlangt der Mensch immer nur vergängliche Welten. Aber durch Selbsterkenntnis erreicht er das Brahman, das immerwährend ist. Und das ist der Weg zur Befreiung.

Dhritarashtra fragte:
Du sagst, daß ein Weiser die Existenz des Brahman in seiner Seele erkennen kann. Erscheint dort das Brahman weiß, rot, schwarz, blau oder purpurrot? Beschreibe mir bitte die wahre Form und Farbe des Allgegenwärtigen und Ewigen Brahman.

Sanatsujata sprach:
Wahrlich, das Brahman kann weiß, rot, schwarz, braun oder hell erscheinen. Aber weder auf der Erde, noch im Himmel, noch im Wasser des Ozeans gibt es etwas Vergleichbares. Weder in den Sternen, noch im Blitz, in den Wolken, in der Atmosphäre, in den Göttern, im Mond, noch in der Sonne ist seine wahre Form sichtbar. Oh König, weder im Rig, Yajur, Atharva oder im reinen Samaveda kann es ergriffen werden, noch in anderen Büchern, noch in besonderen Gelübden oder Opfern. Unerreichbar liegt es außerhalb der Reichweite unserer beschränkten Wahrnehmung. Selbst der universale Zerstörer geht nach der Auflösung darin verloren. Unfaßbar ist es, feiner als die Schneide eines Rasiermessers und größer als alle Berge. Es ist die Basis, in der alles gegründet ist. Es ist unveränderlich. Es ist dieses ganze sichtbare Weltall. Es ist endlos ausgedehnt. Es ist wunderbar. Alle Wesen sind daraus entsprungen und werden dahin zurückkehren. Es ist frei von jeglicher Dualität. Es erscheint als Welt. Es ist alldurchdringend. Die Gelehrten sagen, daß es ohne jegliche Änderung ist, nur die Ansichten darüber ändern sich ständig. Erlösung erreicht, wer erkennt, worin dieses ganze Weltall gegründet ist.

Kapitel 45 - Fortsetzung der geheimen Belehrung des Sanatsujata

Sanatsujata sprach:
Sorgen, Zorn, Habgier, Lust, Unwissenheit, Trägheit, Böswilligkeit, Überheblichkeit, Gewinnsucht, Anhaftung, Eifersucht und üble Rede, diese Zwölf, oh Monarch, sind ernste Übel, die das Leben zerstören. Jedes von ihnen, oh Monarch, wartet auf seine Gelegenheit, um den Menschen zu ergreifen. Gequält von ihnen, verliert er seine Vernunft und begeht sündige Handlungen. Wer voller Begierde und Zorn ist, wer boshaft spricht oder verleumdet, wer Haß schürt oder prahlt, der gehört zu den sechs Arten der Übelgesinnten und kann trotz seines Reichtums seine Mitmenschen weder achten, noch lieben. Wer die Sinnesbefriedigung als sein Ziel im Leben betrachtet, wer das Ego wachsen läßt, wer mit seiner Freigiebigkeit prahlt, wer sich nicht zügeln kann, wer den Geiz liebt, wer der Selbstbewunderung verfallen ist, und wer seinen Ehepartner haßt - diese sieben werden als Menschen mit sündigen Gewohnheiten bezeichnet.

Wahrhaftigkeit, Gerechtigkeit, Entsagung, Selbstdisziplin, Zufriedenheit, Bescheidenheit, Zügelung, All-Liebe, Freigiebigkeit, Weisheit, Geduld und Vergebung sind die zwölf brahmanischen Gelübde. Wer von diesen zwölf nicht abweicht, könnte die ganze Erde beherrschen. Selbst wer nur mit drei, zwei, oder einem von ihnen begabt ist, der wird nie etwas als sein persönliches Eigentum betrachten. Selbstkontrolle, Entsagung und Erkenntnis, in diesen wohnt Befreiung. Dies sind die Attribute von Brahmanen, die mit Weisheit begabt sind und Brahman als höchstes von allen Zielen betrachten. Sei es richtig oder falsch, es ist für Brahmanen unangebracht, von anderen schlecht zu sprechen. Dies ist der Weg zur Hölle. Denn solche Arroganz (Mada) bringt weitere achtzehn Übel, die von mir noch nicht genannt wurden: Gehässigkeit, Tugendverlust, Schmähung, Verlogenheit, Lust, Wut, Anhaftung, Verleumdung, Vorurteile, Verschwendung, Streitsucht, Überheblichkeit, Grausamkeit, Böswilligkeit, Unwissenheit, Verachtung, Unvernunft und schließlich der Verlust des Mitgefühls. Ein kluger Mensch sollte deshalb nie der Arroganz nachgeben, weil die Begleiter der Arroganz tadelnswert sind.

Von der Freundschaft wird gesagt, daß sie sechs Merkmale besitzt. Zum Ersten sind Freunde glücklich über das Wohlergehen ihrer Freunde, und zum Zweiten sind sie unglücklich über ihren Kummer. Zum Dritten kann ein echter Freund alles geben, um was er gebeten wird, auch wenn es ihm am Herzen liegt oder eine solche Gabe nicht üblich ist. Viertens würde ein wahrer Freund, der im Inneren rein ist, niemals um den Wohlstand, die geliebten Kinder oder sogar die Ehefrau seines Freundes bitten. Fünftens sollte ein Freund nicht im Hause eines Freundes wohnen, dem er vieles geschenkt hat, um seinen Verdienst zu genießen. Sechstens, hört ein Freund niemals auf, all sein Gutes den Freunden zu opfern. Der Wohlhabende, der sich bemüht, diese guten Qualitäten zu erwerben, der wohltätig und rechtschaffen ist, der hält seine fünf Sinne von ihren jeweiligen Objekten zurück. Diese Zügelung der Sinne ist Askese. Wenn sie stetig wächst, kann sie in der Zukunft selige Bereiche gewinnen. Und wer darin beständig ist, der wird Erkenntnis finden. Wegen dieser Suche nach Erkenntnis der Wahrheit (Brahman), wohin alle Opfer fließen, vollbringen manche das Opfer ihrer Gedanken (Meditation), andere das Opfer ihrer Worte (Yapa), und wieder andere opfern ihre Taten. Die Wahrheit wohnt in dem, der Brahman hinter allen Erscheinungen erkennt. Aber wer Brahman frei von Erscheinung kennt, der wird selbst zur Wahrheit.

Höre nun weiter von mir. Dieses Große und Ruhmreiche sollte gelehrt werden. Alles andere Wissen ist nur eine Spiel der Worte. In diesem Großen ist das ganze Universum gegründet. Wer dieses Höchste Wesen kennt, der ist vom Tode erlöst. Oh König, man kann durch weltliches Streben, möge es auch noch so vollkommen erscheinen, niemals die Wahrheit ergreifen. Der Mensch, dem diese Erkenntnis verschlossen bleibt, kann weder im weltlichen Streben, noch im Feueropfer oder anderen Ritualen Befreiung und Unsterblichkeit erlangen. Oh König, er wandelt noch nicht auf dem Pfad zur Seligkeit.

All-Einsam und die Sinne zügelnd, möge man das Brahman suchen. Erlöst vom Handeln und Begehren, soll man weder Freude im Gewinn, noch Ärger im Verlust erfahren. Oh Kshatriya, indem man Schritt für Schritt diesem Weg folgt, der in den Veden beschrieben wird, kann man noch in dieser Welt zu Brahman gelangen. Dies, oh Gelehrter, verkünde ich dir.

Kapitel 46 - Der Gesang vom Ewigen

Sanatsujata sprach:
Der primäre Samen (des Weltalls) ist ohne Anfang, ein reiner Geist und ein klares Licht. Aus ihm wurde der Schein der Sonnen geboren, dem die Sinne folgen. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Durch diesen Samen (Potential) ist Brahman zur Schöpfung fähig, durch ihn entfaltet sich Brahman. Aus diesem Samen kommt das Licht und die Hitze aller strahlenden Körper. Ohne Licht und Hitze aus anderer Quelle, ist es selbststrahlend und entfaltet alle strahlenden Körper. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Die Körper bestehen aus den fünf groben Elementen, welche wiederum aus den fünf subtilen bestehen. Und diese bestehen aus einer homogenen Substanz, welche Brahman genannt wird. Das Bewußtsein davon erwacht sowohl im Lebewesen als auch in der Gottheit (Ishvara). (Während des Schlafes und der universalen Auflösung sind beide ohne Bewußtsein.) Doch das, was keinen Schlaf kennt, die Quelle aller Sonnen, stützt die Erde und den Himmel. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Aus dem Samen entfalten sich die Gottheit, die Lebewesen, die Erde und der Himmel, der Raum und das ganze Weltall. In diesem Samen haben die Himmelsrichtungen, die Flüsse und ausgedehnten Meere ihren Ursprung. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Wie vergängliche Wagen sind diese Körper. Nur ihre Taten sind unsterblich. So gebunden an die Räder ihres Wagens (Karma), führen die Sinne als Rosse durch den Bereich des Bewußtseins, womit der Weise das Ungeschaffene und Unveränderliche findet. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Das Eine ist unvergleichbar und jenseits aller Formen. Niemand ergreift Es jemals mit dem (sinnlichen) Auge. Nur wer Es durch Verdienst und Geist im Innersten erkennt, der wird vom Tode frei. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Der breite Fluß der Illusion ist voller Leiden. Geschützt von den Göttern, gibt er zwölf Früchte. Von seinem Wasser trinkend und viele wünschenswerte Dinge in seiner Mitte erblickend, schwimmen in ihm die Wesen hin und her. Dieser Strom fließt aus dem Samen. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Wie die Biene im Sommer ihren Honig für den Winter sammelt, so sammeln die Wesen die Früchte ihrer Taten, um sie zu genießen und erneut davon zu leben. Dies ist das große Wesen, dies ist die Gottheit Ishvara, die alles im Weltall durchdringt und dieses Opfer bringt. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Der Samen ist da. Wenn die Bedingungen gegeben sind, wächst daraus ein großer Baum mit goldenen Blättern (bzw. Früchten). So entfaltet sich das Höchste Wesen in vielfältigen Erscheinungen und nimmt Geburten gemäß seiner Neigungen an. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Unter entsprechenden Bedingungen entfaltet sich das Universum in seiner Vollkommenheit aus dem Brahman, das Vollkommenheit ist. Auch die Bedingungen sind vollkommen und entstehen aus der Vollkommenheit selbst. Wenn sich auch alle Erscheinungen aus dem Vollkommenen entfalten, bleibt trotzdem Vollkommenheit bestehen. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Aus diesem Samen sind die fünf Elemente entstanden, in denen Kraft und Ordnung wohnt. Aus diesem Samen ist sowohl der Verzehrer als auch seine Nahrung (Agni und Soma) entsprungen, und damit alle Lebewesen mit ihren Sinnen. Alles kann man als Entfaltung aus diesem Samen betrachten. So bleibt er selbst unbeschreibbar, und die Veden zeigen auf ihn mit dem Wort „Tad“ (Das). Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Die lebenswichtige Luft (Apana, Einhauch des Lebewesens) wird durch den Lebensatem (Prana) eingesogen. Der Lebensatem wird vom Lebenswillen (symbolisch als Mond) ergriffen, der Lebenswille von der Erkenntnisfähigkeit (symbolisch als Sonne), und die Erkenntnisfähigkeit vom Höchsten Wesen. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Dieser flügellahme Schwan erhebt sich nur schwer aus dem Meer der weltlichen Illusion. (Seine Füße sind das traumhafte Wachen und Schlafen, seine Flügel das traumlose Schlafen und Wachen. Der letztere Flügel (Turiya) ist das Ziel der Yogis.) Könnte sich der Schwan erheben, wäre weder Tod noch Unsterblichkeit. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Dieses Feine, das sich selbst nicht messen läßt, gibt dem Körper seine Lebendigkeit, wenn es mit dem Lebensatem, dem Lebenswillen, der Erkenntnisfähigkeit und den Sinnen zusammenkommt. Dieser Höchste Lenker ist wahrlich der Verehrung durch Hymnen würdig. Er kann unter entsprechenden Bedingungen alles hervorbringen. Er ist die primäre Ursache aller Erscheinungen und entfaltet sich selbst als Illusion oder Erkenntnis in den Wesen. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

So haben manche die Meisterschaft des Geistes erlangt und andere nicht. Doch das Höchste Wesen kann man in allen Wesen erkennen. Wahrlich, es wohnt in gleicher Weise im Befreiten, wie im Gebundenen. Aber für den Befreiten fließt der Nektar der Seligkeit. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Des Lebens Reise vollendet, das Selbst erkannt, welchen Nutzen hat noch ein Feuerritual? Oh Monarch, laß deine Worte nicht engstirnig (ohne Offenheit) sein. „Reine Erkenntnis“ ist lediglich ein Name für das Höchste Wesen. Nur die Selbstlosen können es erreichen. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Das ist Er. Alldurchdringend und vollkommen, alle lebenden Wesen sind in Ihm vereint. Wer diese Verkörperung der Vollkommenheit erkennt, kann sogar noch hier das Ziel (der Befreiung) erreichen. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Fliegt es auch auf tausenden Flügeln hinaus, ja, selbst mit der Geschwindigkeit der Gedanken, so muß doch jedes Wesen zu dem großen Geist zurückkehren, der im Inneren seines Körpers wohnt. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Kein (sinnliches) Auge kann seine wahre Gestalt erblicken. Nur durch Wahrhaftigkeit ist Es zu schauen. Wer das Wohl aller Wesen sucht, sein Begehren gezügelt hat, und sich nicht selbst betrügt, der kann als wahrhaftig gelten. Denn jene, die alles Weltliche und Selbstsüchtige (das Illusorische) loslassen, erreichen die Unsterblichkeit. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Wie sich giftige Schlangen in einem Labyrinth von Löchern verbergen, so verbirgt mancher seine Lügen vor sich selbst und anderen, und gibt sich als gerecht und weise. Damit täuscht sich der Unwissende selbst, und verirrt sich im Wirrwarr der Illusionen. Wie könnte er zur Wahrheit finden? Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Wen könnte dieser vergängliche Organismus mit seinen Freuden und Leiden überwältigen? Wen könnte Tod und Geburt ergreifen? Wer begehrt nach richtig und falsch, gut und schlecht, Sein und Nichtsein? Wer könnte Befreiung erreichen? Alles ruht im Höchsten Wesen. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Der Brahmakenner, der mit Brahman eins ist, kann weder durch gute Taten erhöht, noch durch schlechte erniedrigt werden. Nur der gewöhnliche (begehrende) Mensch sammelt die Früchte seiner Taten. Der Brahmakenner vereint sich mit dem Nektar der Unsterblichkeit. Dieses Amrit ist nichts anderes als Erkenntnis. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Verleumdung kann ihn nicht treffen, Wissen kann ihn nicht bereichern, Opfer können ihn nicht reinigen. Die Weisen erkennen Brahman durch Selbstlosigkeit. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Wer sich selbst in allem erkennt, wonach sollte er noch begehren? Solche Sorgen treffen nur jene, die etwas Besonderes in ihrer Welt sein wollen. Wie sich alle Flüsse im Ozean vereinen, so vereint sich alles Wissen in dem, der das Höchste Wesen kennt. Dieses Feine, dieses Unmeßbare, dieses Unbegreifbare, dieses berühmte Eine, diese Vollkommenheit wohnt im Inneren aller Wesen. Selbst ungeboren, bewegt es alles und wacht Tag und Nacht. Wer Es kennt, der kennt alles und kann selig sein.

Ich bin Mutter und Vater, und wiederum der Sohn. Ich bin das Wesen von Allem, was bereits vergangen ist, und was noch entstehen wird. Oh Bharata, ich bin der alte Großvater, ich bin der Vater, ich bin der Sohn. Alle sind in mir, nur du willst nicht mein sein, noch darf ich dein sein! Das Höchste Wesen ist die Ursache meiner Zeugung und Geburt. Ich bin die Verkettung und der letzte Schluß des Weltalls. Ich ruhe auf dem, was unzerstörbar ist. Selbst ungeboren, bewege ich alles und wache Tag und Nacht. Wer mich kennt, der kennt alles und kann selig sein.

Feiner als das Feine, allgegenwärtig und allsehend, wacht Brahman in jedem Wesen. Wer Ihn kennt, der kennt den All-Vater, der in der ganzen Schöpfung lebt.

Hier endet mit dem 46. Kapitel das Sanatsujata Parva im Udyoga Parva im gesegneten Mahabharata.

Yanasandhi Parva

Kapitel 47 - Die Versammlung der Könige am Hof von Dhritarashtra

Vaisampayana fuhr fort:
So verbrachte der König im Gespräch mit Sanatsujata und dem gelehrten Vidura diese Nacht. Und am nächsten Tag betraten alle Prinzen und Könige mit freudigem Herzen den Ratssaal und wünschten Sanjaya zu sehen, der von den Pandavas zurückgekehrt war. Auch Dhritarashtra kam an der Spitze seines Gefolges, um die Nachricht der tugendhaften und verdienstvollen Söhne der Pritha zu hören. Er ging zu jenem schönen, geräumigen Saal, der ganz in Weiß glänzte und mit einem goldenen Fußboden geschmückt war. Strahlend wie der Mond, war er wunderschön und mit Sandelholzwasser besprenkelt. Er war mit ausgezeichneten Sitzen gefüllt, die aus Gold und Holz, Marmor und Elfenbein gemacht waren. Und alle Sitze waren mit kunstvollen Kissen bedeckt.

Oh Bulle der Bharatas, Bhishma, Drona, Kripa, Shalya, Kritavarman, Jayadratha, Aswatthaman, Vikarna, Somadatta, Valhika, sowie der weise Vidura und der große Wagenkrieger Yuyutsu, all diese heroischen Könige betraten den herrlichen Saal wie ein einziger Körper, dessen Kopf Dhritarashtra war. Und mit Duryodhana, dem jähzornigen König der Kurus, an ihrer Spitze, schritten Dushasana, Chitrasena, Shakuni, der Sohn von Suvala, Durmukha, Duhsaha, Karna, Uluka und Vivinsati herein, wie die Himmlischen dem Indra folgen. Angefüllt mit diesen Helden, welche Arme wie eiserne Keulen hatten, erschien der Saal, oh König, wie eine mit Löwen gefüllte Bergeshöhle. So betraten all diese mächtigen Bogenschützen, die mit großer Energie begabt waren und wie Sonnen strahlten, die Halle und setzten sich auf jene schönen Sitze. Und nachdem die Könige, oh Bharata, ihre Plätze eingenommen hatten, gab der Torhüter die Ankunft des Suta Sohnes bekannt und sprach: „Hier kommt der Wagen, der zu den Pandavas geschickt wurde. Unser Gesandter ist dank der gut geführten Sindhu Rosse schnell zurückgekehrt.“ Und als er zügig den Palast erreicht hatte, stieg der mit Ohrringen geschmückte Sanjaya vom Wagen und betrat den Saal, wo die hochbeseelten Könige warteten.

Und der Suta sprach:
Oh ihr Kauravas, wisset, daß ich zu den Pandavas gegangen und nun zurückkehrt bin. Die Söhne des Pandu grüßen alle Kurus nach ihrem Alter. Sie grüßen zuerst die älteren, dann die gleichaltrigen und schließlich auch alle jüngeren. Jeder soll entsprechend seinem Alter geehrt werden. Hört nun, ihr Könige, was ich auf Geheiß von Dhritarashtra zu den Pandavas gesprochen habe, als ich als Bote vor ihnen stand.

Kapitel 48 - Sanjaya übermittelt die Worte von Arjuna

Doch Dhritarashtra sprach:
Oh Sanjaya, ich frage dich in Gegenwart meiner Söhne und diesen Königen, welche Worte der berühmte Dhananjaya (Arjuna) gesprochen hat, dessen Macht keine Schwächung kennt, dieser Beste der Krieger, dieser Vernichter aller Übeltäter.

Und Sanjaya antwortete:
Möge Duryodhana die Worte hören, welche der hochbeseelte und stets kampfbereite Arjuna mit der Zustimmung von Yudhishthira und im Beisein von Krishna gesprochen hat. Furchtlos, und der Kraft seiner Arme bewußt, sprach der heroische Kiritin, zum Kampf geneigt, in Gegenwart von Vasudeva zu mir:

„Oh Suta, sprich zum Sohn von Dhritarashtra vor allen Kurus und im Beisein von Karna mit der ungezügelten Zunge und übelgesinnten Seele, mit beschränktem Verstand und närrischer Motivation, dessen Tage gezählt sind und der stets begierig ist, gegen mich zu kämpfen. Sprich auch vor jenen Königen, die sich nun gegen die Pandavas vereint haben und achte besonders darauf, daß alle meine Worte vom König mit seinen Beratern gut gehört werden.“

Oh Monarch, wie die Himmlischen eifrig auf die Worte des donnerkeilbewaffneten Königs hören, so lauschten die Pandavas und Srinjayas auf die ernsten und bedeutenden Worte von Arjuna. Der Träger des Gandiva sprach kampfbereit und mit Augen, die dem roten Lotus glichen:

Wenn der Sohn von Dhritarashtra das rechtmäßige Königreich nicht an König Yudhishthira aus dem Ajamida Geschlecht übergeben kann, dann muß es wohl eine höchst sündige, von den Söhnen des Dhritarashtra begangene Handlung geben, deren Früchte noch ungeerntet sind. Nur das kann der Grund sein, warum sie heute diesen Kampf begehren, gegen Bhimasena und Arjuna, die Zwillinge und Vasudeva, gegen den Enkelsohn von Sini (Satyaki) und Dhrishtadyumna mit den unbesiegbaren Armen, gegen Sikhandin und vor allem gegen Yudhishthira, der dem Indra selbst gleicht, und der Himmel und Erde verbrennen könnte, wenn er nicht beständig ihr Wohl suchen würde. Wenn der Sohn von Dhritarashtra diesen Kampf begehrt, dann ist der Sieg bereits auf Seiten der Pandavas. Deshalb suche keinen Frieden im Interesse der Pandu Söhne. Wenn sie den Kampf begehren, dann möge Krieg sein.

Oh, laß auch Duryodhana so ein elendes Bett kennenlernen, wie es Yudhishthira, der tugendhafte Sohn des Pandu, im Exil in den Wäldern erleben mußte. Oh, laß Duryodhana ein noch schmerzvolleres Bett als die bloße Erde erfahren, um darauf sein Leben zu verlieren. Der Sieg wird jene Menschen verlassen, die der übelgesinnte Duryodhana anführt, der sich so ungerecht gegen den Pandu Sohn verhält, welcher mit Bescheidenheit, Weisheit, Askese, Selbstdisziplin und Tapferkeit begabt ist und mit Tugend regieren kann. Voller Demut und Gerechtigkeit, Entsagung und Selbstdisziplin, tugendhafter Tapferkeit und stets wahrhaftig hat unser König, trotz der vielen qualvollen Betrügereien, alles verziehen und das große Unrecht geduldig ertragen. Wenn der älteste Sohn des Pandu, der seine Seele unter Kontrolle hat, diese jahrelang angesammelten Sünden der Kurus in schrecklichen Zorn verwandelt, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wie ein aufflammendes Feuer in der heißen Jahreszeit das trockene Gras verbrennt, so wird Yudhishthira, wenn sein Zorn auflodert, die Dhritarashtra Armee mit einem feurigen Blick vernichten. Wenn der Sohn von Dhritarashtra Bhimasena erblicken wird, diesen zornigen Pandava mit der fürchterlichen Macht, wie er auf seinem Wagen steht mit der Keule in der Hand und das Gift seines Zornes versprüht, dann wird Duryodhana diesen Krieg bereuen. Wahrlich, wenn er Bhimasena in seiner strahlenden Rüstung auf dem Kampfwagen sehen wird, sogar von seinen eigenen Anhängern schwer anzuschauen, wie er die gegnerischen Helden niederschlägt und die Reihen der Feinde wie Yama selbst zerstört, dann wird sich der überaus eitle Duryodhana an diese Worte erinnern. Wenn er die bergeshohen Elefanten erblicken wird, die durch Bhimasena erschlagen wurden, und deren Blut aus ihren zerbrochenen Köpfen dringt, wie Wasser aus zerlöcherten Behältern, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn der wilde Bhima über die Söhne von Dhritarashtra mit der Keule in der Hand herfällt, wie ein riesiger Löwe über eine Herde von Kühen, dann wird Duryodhana diesen Krieg bereuen. Wenn der heroische Bhima, der auch in Situationen höchster Gefahr unerschrockenen bleibt, in der Waffenkunst höchst erfahren, diese Geißel seiner Feinde, seinen Kampfwagen besteigt und allein mit seiner Keule die langen Reihen von Kampfwagen und Infanterie zerschlagen wird, mit eisenharten Schlingen die Elefanten der feindlichen Armee ergreift und unter der Heerschar von Dhritarashtra wie ein kräftiger Waldarbeiter wütet, der mit seiner Axt einen Wald rodet, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn er die Heerschar von Dhritarashtra vergehen sieht wie ein Dorf aus Strohhütten im Feuer oder ein Feld mit reifem Getreide durch Blitzschläge, wahrlich, wenn er seine riesige Armee zerstreut, seine Führer getötet, und die Soldaten gequält vom Schlachtfeld laufen sieht, und alle Krieger im Staub liegen, durch Bhimasena mit dem Feuer seiner Waffen verbrannt, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen.

Wenn Nakula, dieser mächtige Krieger, der Erste aller Wagenkämpfer, zu Hunderten seine Pfeile geschickt entsendet und damit die Wagenkrieger von Duryodhana zerfleischt, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn Nakula, der die Freuden und den Luxus des Lebens gewohnt ist, sich an das leidvolle Bett erinnert, auf dem er so lange in den Wäldern geschlafen hatte, wird das Gift seines Zorns wie aus einer Schlange herausbrechen, und der Sohn von Dhritarashtra wird diesen Krieg bereuen.

Oh Suta, bereit ihr Leben zu opfern, werden die verbündeten Monarchen des gerechten Königs Yudhishthira auf ihren glänzenden Wagen zornvoll der feindlichen Armee begegnen. Bei diesem Anblick wird der Sohn von Dhritarashtra sicherlich Reue empfinden. Wenn der Kuru Prinz die fünf heroischen Söhne der Draupadi ohne Rücksicht auf ihr Leben gegen die Kurus stürmen sieht, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen, denn sie sind zwar noch gering an Jahren aber nicht an Taten und alle wohlgelehrt in der Waffenkunst. Wenn sich Sahadeva zum Kampf neigt, auf seinem Wagen mit den geräuschlosen Rädern, dessen Fahrt nie versperrt werden kann, der mit goldenen Sternen geschmückt ist und von gutgeführten Rossen gezogen wird, dann werden die Häupter der Monarchen im Schauer der Pfeile auf dem Kampffeld rollen. Wahrlich, wenn er diesen waffenerfahrenen Krieger auf seinem Wagen in der Mitte dieser schrecklichen Verwüstung erblicken wird, wie er sich gleichzeitig nach links und rechts wendet und den Feind aus allen Richtungen angreift, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn der bescheidene, aber höchst mächtige Sahadeva, wahrhaftig und kampferfahren, der die Pfade der Tugend kennt und mit großer Heldenkraft und Heftigkeit begabt ist, über den Sohn von Gandhara (Shakuni) im wilden Kampf herfallen wird und all sein Gefolge aufmischt, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn er die Söhne der Draupadi erblicken wird, diese großen Bogenschützen, diese waffenerfahrenen Helden, diese wohlgelehrten Wagenkämpfer, wie sie die Feinde durchbohren wie mit giftigen Schlangen, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen.

Wenn Abhimanyu, dieser Vernichter von feindlichen Helden und ein Waffenkünstler wie Krishna selbst, seine Feinde mit dichten Wolken aus Pfeilen überwältigen wird, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wahrlich, wenn er diesen Sohn von Subhadra vor sich sehen wird, noch ein Kind an Jahren, aber nicht an Energie, der wie Indra die Waffen beherrscht und wie der Tod selbst über die Reihen der Feinde fallen wird, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn die jugendlichen Prabhadrakas, voller Heldenmut und Kampferfahrung, mit der Kraft von Löwen die Söhne von Dhritarashtra mit all ihren Truppen stürzen, dann wird Duryodhana diesen Krieg bereuen. Wenn die Altkrieger Virata und Drupada an der Spitze ihrer gewaltigen Armeen die Söhne von Dhritarashtra und ihr Gefolge angreifen, dann wird Duryodhana diesen Krieg bereuen. Wenn der waffengewaltige Drupada auf seinem Wagen steht und danach strebt, die Häupter der feindlichen Helden abzutrennen, und zornig seine Pfeile entsendet, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn der Feindevernichter Virata in die gegnerischen Reihen eindringt und mit Hilfe seiner mutigen Matsya Krieger alle unterwirft, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn er an der Spitze einer Armee den ältesten Sohn des Matsya Königs erblicken wird, mit kühlem Mut und gesammeltem Geist, wie er in seiner Rüstung gekleidet auf dem Streitwagen für die Rechte der Pandavas kämpft, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen.

Wahrlich, wenn Bhishma, dieser Erste der Kaurava Helden, dieser tugendhafter Sohn von Shantanu im Kampf durch Sikhandin getötet wird, dann werden zweifellos auch alle anderen geschlagen sein. Wenn Sikhandin, nachdem er unzählige Wagenkämpfer besiegt hat, auf seinem gut geschützten Wagen mit mächtigen Rossen gegen Bhishma stürmt, wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn er Dhrishtadyumna erblicken wird, dem Drona alle Mysterien der Waffenkunst offenbart hat, wie er an der Spitze der Srinjaya Kämpfer steht, dann wird der Sohn von Dhritarashtra bereuen. Wahrlich, wenn die Führer der Pandava Armeen, unbezwingbar und mit unermeßlicher Heldenkraft, im Kampf Drona angreifen werden und mit ihren Pfeilen die Dhritarashtra Armeen vernichten, dann wird Duryodhana diesen Krieg bereuen. Welcher Feind könnte dem widerstehen, der den Löwen der Vrishnis als Kämpfer an der Spitze seiner Armee hat, diesen Führer der Somakas, bescheiden und intelligent, mächtig und voller Energie, und mit jeder Tugend gesegnet?

So sprich auch das Folgende (zu Duryodhana):
Zügle endlich dein Begehren! Wir haben als unseren Führer den unerschrockenen und mächtigen Wagenkrieger Satyaki gewählt, den Enkel von Sini. Er ist in Kampfesdingen höchst erfahren und niemand auf Erden kommt ihm gleich. Mit breiter Brust und langen Armen, ist diese Geißel seiner Feinde im Kampf konkurrenzlos. Er beherrscht die Besten der Waffen, ist ein Waffenkünstler ohnegleichen, vollkommen unerschrocken, und ein mächtiger Wagenkrieger, der einen vier Ellen langen Bogen führt. Wenn dieser Feindevernichter, der Führer der Sinis, auf mein Geheiß hin, dichte Wolken seiner Pfeile auf den Feind regnen läßt, dann werden ihre Anführer völlig überwältigt sein, und der Sohn von Dhritarashtra wird diesen Krieg bereuen. Wenn dieser berühmte Krieger mit langen Armen und festem Griff am Bogen seine Entschlossenheit zum Kampf demonstrieren wird, dann werden die Feinde noch vor Beginn der Schlacht davonlaufen, wie eine Kuhherde beim Geruch eines Löwen. Dieser berühmte und festentschlossene Krieger ist fähig, ganze Berge zu spalten und das komplette Weltall zu zerstören. Geübt in Waffen, erfahren im Kampf und begabt mit äußerster Leichtigkeit der Hand, glänzt er auf dem Kampffeld wie die Sonne am Himmel. Dieser Löwe der Vrishnis und Nachkomme in der Linie von Yadu, dieser höchst Begabte, besitzt verschiedene wunderbare und ausgezeichnete Waffen. Wahrlich, Satyaki kennt den Gebrauch all jener Waffen, die man als die Vorzüglichsten bezeichnet. Wenn er im Kampf den goldene Wagen von Satyaki aus dem Madhu Geschlecht sehen wird, den vier weiße Rosse ziehen, dann wird dieser unwissende Sohn von Dhritarashtra seine unkontrollierten Leidenschaften bereuen.

Auch wenn er meinen furchterregenden Wagen erblicken wird, der mit dem Glanz von Gold und Juwelen strahlt, von weißen Rossen gezogen wird und das Banner mit dem Affenwesen trägt, diesen Wagen, der von Krishna selbst geführt wird, dann wird dieser Unwissende sein ungezügeltes Begehren bereuen. Wenn er das fürchterliche Sirren vom unermüdlichen Spannen der Bogensehne mit den ledergeschützten Fingern hören wird, dieses schreckliche Sirren meines Gandivas, laut wie das Rollen des Donners, in der Mitte des großen Kampfes, dann wird der übelgesinnte Sohn von Dhritarashtra alles bereuen, nachdem er sich von seinen Truppen verlassen sieht, die wie Kühe vom Kampffeld in alle Richtungen fliehen, überwältigt von jener Dunkelheit, die durch meine Pfeilwolken geschaffenen werden. Wenn er unzählige scharfschneidige und schönbeflügelte Pfeile erblicken wird, welche in die lebenswichtigen Organe eindringen können, und von der Sehne des Gandiva wie schreckliche Gewitterwolken entströmen, welche die Feinde mit ihren zahllosen Rossen und gepanzerten Elefanten zu Tausenden zerstören, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn er seine eigenen Pfeile, gewendet, wieder auf sich zukommen sieht, oder durch meine Pfeile in tausend Stücke zersplittert, dann wird der unwissende Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn breitköpfige, durch meine Hände abgeschossene Pfeile die Häupter der jungen Krieger abtrennen, wie die Vögel ihre Früchte von den Baumwipfeln picken, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn er seine ausgezeichneten Krieger von ihren Wagen fallen sieht, und sich Elefanten und Rosse von meinen Pfeilen tödlich getroffen auf dem Boden winden, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen.

Wenn er seine Brüder, bevor sie ihre Waffen überhaupt gebrauchen können, rundherum sterben sieht, ohne irgend etwas im Kampf erreicht zu haben, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn ich meine aufflammenden Pfeile unaufhörlich ausgieße, dann werde ich wie der Tod selbst mit weit geöffnetem Rachen von alle Seiten her die Mengen von Wagen und Infanteristen zerstören, und dieser Übeltäter wird es bereuen. Wenn er seine eigenen Truppen erblicken wird, vom Staub meiner Wagenräder bedeckt und in alle Richtungen fliehend, durch Gandiva zerstreut und aller Sinne beraubt, dann wird dieser Sündige bereuen. Wenn seine ganze Armee unter Qualen fliehen wird, ihre Glieder zerfleischt und ihre Sinne verwirrt, wenn er seine Rosse, Elefanten und großen Helden erschlagen sieht, wenn er seine Truppen durstig, panisch, laut jammernd und sterbend erblickt, wenn ausgerissene Glieder, Haare, Knochen und Schädel überall in Haufen liegen, wie Steine auf einer unfertigen Baustelle, dann wird es dieser Narr bereuen. Wenn er auf meinem Wagen Vasudeva mit dem himmlischen Muschelhorn Panchajanya erblicken wird, und mich selbst mit Gandiva und den zwei unerschöpflichen Köchern, mit meinem Muschelhorn Devadatta und den weißen Rossen, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn ich die Kauravas verzehre, wie Agni unzählige, übelgesinnte Seelen gemeinsam beim Übergang in ein neues Zeitalter verbrennt, dann wird Dhritarashtra mit all seinen Söhnen bereuen. Wenn der hartherzige und zornige Sohn von Dhritarashtra allen Wohlstand, Brüder, Armee und Gefolge verliert, dann wird dieser Unwissende mit gebrochenem Stolz und Herz, am ganzen Körper zitternd, bereuen.

Eines Morgens, als ich meine Wasserriten und Gebete beendet hatte, sprach ein Brahmane zu mir diese freundlichen Worte:

„Oh Partha, eine sehr schwierige Aufgabe wartet auf dich. Oh Savyasachin, du wirst mit deinen Feinden kämpfen müssen. Entweder wird Indra mit dem Donnerkeil in der Hand auf seinem vorzüglichen Ross vor dir reiten und deine Feinde im Kampf besiegen, oder Krishna, der Sohn von Vasudeva wird dich auf seinem Wagen beschützen, dessen Rosse durch Sugriva angeführt werden.“

In diesem Vertrauen habe ich für diesen Kampf noch vor Indra, dem Träger des Donnerblitzes, Vasudeva als meinen Verbündeten gewählt. So wurde mir Krishna für den Untergang jener Übelgesinnten gegeben. Ich sehe in all dem die Hand der Götter walten. Wessen Erfolg durch Krishna gewünscht wird, auch wenn er dafür die Waffen nicht erhebt, wird sicher alle Feinde besiegen, sogar wenn es die Himmlischen mit Indra an der Spitze wären. Für diesen Menschen gibt es keinen Grund mehr zur Angst. Wer diesen Ersten der Helden besiegen will, den Sohn von Vasudeva, Krishna, mit der unvergleichlichen Energie, der wünscht sich, mit seinen zwei Armen allein den großen Ozean in seiner unermeßlichen Weite und Tiefe zu durchqueren. Wer durch Schläge mit seiner Hand den hohen Kailash Berg spalten will, der wird dem Berg keinen großen Schaden bringen, nur seine Hand mit den Nägeln abnutzen. Wer Vasudeva im Kampf überwinden will, der müßte ein ewigloderndes Feuer mit seinen Händen auslöschen, den Lauf von Sonne und Mond stoppen und den Göttern das Amrit rauben.

Es war Vasudeva, der allein im Kampf alle königlichen Krieger der Bhojas besiegte, der auf einem einzelnen Wagen die berühmte Rukmini entführte, um mit ihr als Ehefrau Pradyumna mit der hohen Seele zu zeugen. Es war dieser Liebling der Götter, der die Gandharas in kürzester Zeit schlug und kraftvoll alle Söhne von Nagnajit überwand, sowie den höchst energetischen König Sudarsana befreite. Es war Krishna, der den König Pandya mit einem Schlag auf die Brust tötete und die Kalingas im Kampf besiegte. Von ihm verbrannt, blieb die Stadt von Varanasi viele Jahre lang ohne König. Auch der unbesiegbare Ekalavya, der König der Nishadas, forderte ihn zum Kampf. Doch besiegt durch Krishna liegt er nun tot wie der Asura Jambha, gewaltsam auf einen Felsen geschlagen. Es war Krishna, der zusammen mit Balarama den übelgesinnten Sohn von Ugrasena (Kansa) tötete, als er am Hofe in der Mitte der Vrishnis und Andhakas saß, und danach das Königreich an Ugrasena übergab. Es war Krishna, der mit König Shalva, dem Herrn von Saubha, im Himmel kämpfte, welcher aufgrund seiner Macht der Illusion furchtlos war. Und er war es, der am Tor von Saubha mit seinen Händen die fürchterliche Shataghni Waffe auffing, welche von Shalva geschleudert wurde. Welcher Sterbliche wäre imstande, seine Kraft zu ertragen?

Die Asuras hatten einst eine Festungsstadt mit Namen Pragjyotisha, die furchterregend, unzugänglich und unbesiegbar war. An diesem Ort versteckte der mächtige Naraka, der Sohn der Erde, die juwelengeschmückten Ohrringe von Aditi, welche er gewaltsam geraubt hatte. Die großen Götter, die den Tod nicht fürchten, konnten alle zusammen mit Sakra an ihrer Spitze diese Stadt nicht erobern. Doch als sie die Heldenkraft von Kesava erkannten, seine unschlagbare Waffe und das Ziel seiner Geburt, da beauftragten ihn die Götter mit dem Untergang jener Asuras. Und Vasudeva, der mit allen erfolgsversprechenden göttlichen Zeichen begabt war, stimmte zu, diese äußerst schwierige Aufgabe zu übernehmen. Vor den Toren der Stadt von Nirmochana besiegte dieser Held sechstausend Asuras und zertrümmerte unzählige scharfschneidige Pfeile. Er schlug Mura und ganze Heerscharen von Rakshasas und betrat schließlich diese Stadt. Dort kam es zur Begegnung zwischen dem höchst mächtigen Naraka und der unermeßlichen Kraft Vishnus. Besiegt durch Krishna fiel Naraka leblos zu Boden, wie ein vom Sturm entwurzelter Karnikara Baum. Und nachdem Naraka, der Sohn der Erde, und auch Mura geschlagen war und jene juwelenverzierten Ohrringe wiedererlangt, kehrte der weise Krishna mit der unvergleichlichen Heldenkraft zurück, geschmückt mit Schönheit und unsterblichem Ruhm. Als Zeugen seiner furchterregenden Leistungen in diesem Kampf, segneten die Götter ihn damals mit den Worten: „Möge im Kampf niemals Erschöpfung über dich kommen. Möge weder das Firmament noch das Wasser deinen Weg behindern. Mögen keinerlei Waffen in deinen Körper eindringen können.“ Und Krishna betrachtete diesen Segen als reichlichen Lohn.

Unermeßlich und mit größter Kraft begabt, sind in Vasudeva für immer alle Tugenden vereint. Und heute wünscht der Sohn von Dhritarashtra diesen unbesiegbaren Vishnu mit der ewigen Macht zu besiegen oder einzusperren. Doch Krishna bleibt um unseretwillen gelassen und erträgt das alles. Dieser Unwissende versucht sogar, eine Spaltung zwischen Krishna und mir selbst zu schaffen. Inwieweit er aber dazu fähig ist, die Zuneigung von Krishna von den Pandavas abzuziehen, das wird er auf dem Kampffeld selbst erkennen.

Mit Verneigung vor dem Sohn von Shantanu (Bhishma), vor Drona mit seinem Sohn (Aswatthaman) und vor dem konkurrenzlosen Sohn von Saradwat (Kripa), werde ich darum kämpfen, unser Königreich wiederzugewinnen. Ich bin sicher, daß der Gott der Gerechtigkeit selbst den Untergang auf diesen sündigen Menschen bringen wird, der gegen die Pandavas kämpfen will. Im Würfelspiel durch diese Übeltäter betrügerisch besiegt, mußten wir trotz königlicher Geburt zwölf Jahre unter großen Qualen im Wald und ein langes Jahr im Verborgenen verbringen. Wie könnten die Söhne von Dhritarashtra (nach diesem Geschehen) ihren Rang und ihren Wohlstand genießen, solange wir Pandavas lebendig sind? Doch wenn sie uns wirklich im Kampf besiegen würden, vielleicht sogar mit der Hilfe von Indra und allen Göttern, dann müßte die Praxis der Laster besser sein als die der Tugend, und so etwas wie Gerechtigkeit würde es auf Erden nicht geben. Wenn der Mensch wirklich die Früchte seiner Taten erntet, und Duryodhana uns gegenüber ungerecht war, dann hoffe ich, daß ich ihn mit Vasudeva an meiner Seite mit all seinen Gefolgsleuten besiegen werde. Oh Herr der Menschen, wenn der Raub unseres Königreichs ein Betrug war, und wenn unsere guten Taten nicht unfruchtbar sind, dann scheint es mir, wenn ich das eine und das andere betrachte, daß der Untergang von Duryodhana sicher ist.

Oh ihr Kauravas, mit euren eigenen Augen werdet ihr den Untergang der Söhne von Dhritarashtra sehen, wenn sie nach Krieg verlangen. Doch falls sie nach Frieden streben, dann mögen sie leben. Denn diesen Kampf wird keiner von ihnen überstehen. Alle Söhne von Dhritarashtra zusammen mit Karna besiegt, werde ich ihnen ihr Königreich entreißen. Bis dahin mögt ihr tun, was euch als Bestes erscheint. Erfreut euch an euren Frauen und genießt alle anderen süßen Dinge des Lebens. Uns begleiten viele alterfahrene Brahmanen, die in verschiedensten Wissenschaften gelehrt sind, mit vorzüglichen Gelübden, von edler Herkunft, erfahren im Zyklus der Jahre und im Lauf der Sterne und Planeten, fähig in der Deutung der Mysterien des Schicksals und weitsichtig bezüglich der großen Fragen nach der Zukunft. Mit den Sternbildern und den Ereignissen der Zeit bekannt, prophezeien sie den großen Untergang der Kurus und der Srinjayas, sowie den ultimativen Sieg der Pandavas, so daß Yudhishthira, der zu niemandem feindlich war, bereits seinen Erfolg kennt und seine Feinde als geschlagen sieht. Auch Janardana (Krishna), dieser Löwe unter den Vrishnis, der mit der Sicht in die ungeborene Zukunft begabt ist, hat dies alles zweifellos erkannt. Selbst ich sehe mit ungetrübter Voraussicht diese Zukunft, und diese uralte Gabe hat mich noch nie betrogen. Wenn die Söhne von Dhritarashtra in diesen Kampf ziehen, dann wird ihr Leben enden. Mein Bogen Gandiva stöhnt bereits, ohne benutzt zu werden. Seine Bogensehne zittert, ohne daß sie gespannt wird. Und die Pfeile drängen sich aus der Öffnung des Köchers zum Flug. Mein blanker Krummsäbel kommt von selbst aus seiner Scheide, wie eine Schlange ihre unnütze Haut abstreift. Und auf der Spitze meines Fahnenmastes ertönen schreckliche Stimmen: „Wann wird dein Kampfwagen angespannt sein, oh Kiritin?“ Unzählige Schakale heulen des Nachts abscheulich, und immer wieder erscheinen Rakshasas am Himmel. Und Hirsche, Schakale, Pfauen, Krähen, Geier, Kraniche, Wölfe und goldgefiederte Vögel folgen meinem Wagen, wenn meine weißen Rosse angespannt sind.

Eigenhändig kann ich mit dichten Pfeilwolken alle kriegerischen Könige in die Bereiche des Todes schicken. Wie ein aufflammendes Feuer in der heißen Jahreszeit einen Wald verbrennt, so kann ich auf vielfältigen Wegen jene großen Waffen schleudern, welche Sthuna-karna, Pasupata und Brahma genannt werden, und alle jene fürchterlichen, die Indra mir gab. Und mit ihrer Hilfe werde ich nach dem Untergang jener Monarchen streben, und keinen verschonen, der das Kampffeld betritt. Ich werde nicht ruhen, bis alles vollbracht ist. Wahrlich, das ist mein hoher und fester Entschluß.

Übermittle ihnen das, oh Sohn von Gavalgana! Verkünde diese Narrheit von Duryodhana! Oh Suta, jene, die im Kampf unbesiegbar sind, selbst mit der Hilfe von Indra und allen Göttern nicht, diese gedenkt der Sohn von Dhritarashtra zu bekämpfen! Vielleicht kann es doch noch möglich sein, wie es der alterfahrene Bhishma, der Sohn von Shantanu, sowie Kripa, Drona mit seinem Sohn, und der mit großer Weisheit begabte Vidura so oft sprechen: „Mögen alle Kauravas lange leben!“

Kapitel 49 - Die Antwort von Bhishma, Karna und Drona

Vaisampayana fuhr fort:
Oh Bharata, in der Mitte von allen versammelten Königen erhob sich Bhishma, der Sohn von Shantanu, und sprach diese Worte zu Duryodhana:

Vor langer Zeit gingen Vrihaspati (der Lehrer der Götter) und Sukra (der Lehrer der Daityas) zu Brahma. Auch die Maruts mit Indra, die Vasus mit Agni, die Adityas, die Sadhyas, die sieben himmlischen Rishis, die Gandharvas, Vishwavasus und die Scharen der schönen Apsaras näherten sich alle (geführt von Vrihaspati) dem uralten Stammvater. Und nachdem sie sich vor dem Herrn des Universums verbeugt hatten, saßen all jene Bewohner des Himmels um ihn herum. Da geschah es, daß die beiden uralten Götter, die Rishis Nara und Narayana, diesen Ort verließen, und es schien, als ob sie mit ihrer eigenen Energie sowohl die Gedanken als auch die Energie aller Anwesenden mit sich zogen. Daraufhin fragte Vrihaspati den großen Brahma: „Wer waren diese Beiden, welche diesen Ort verließen, ohne dich anzubeten? Sag uns, oh großer Vater, wer sie sind?“

So gefragt sprach Brahma:
Diese zwei mit asketischem Verdienst, strahlend in Glanz und Schönheit, erhellen sowohl die Erde als auch den Himmel. Mit ihrer unermeßlichen Energie durchdringen und überragen sie alles. Es sind Nara und Narayana, die von Welt zu Welt wandern und jetzt im Bereich des Brahman wohnen. Mit großer Macht und Heldenkraft begabt, erscheinen sie infolge ihrer Askese. Durch ihre Taten handeln sie stets zum Wohle der Welt. Angebetet von den Göttern und Gandharvas, bewirken sie die Zerstörung der dämonischen Kräfte.

Bhishma fuhr fort:
Nach diesen Worten begab sich Indra, gemeinsam mit allen Himmlischen und Vrihaspati an ihrer Spitze, zu jenem Ort, wo diese zwei asketische Entsagung übten. Damals waren die Bewohner des Himmels infolge eines langwierigen Krieges sehr bedrängt, der zwischen den Göttern und Dämonen wütete. Und Indra bat das ruhmreiche Paar, ihm einen Segen zu gewähren. So gebeten, oh Bester der Bharatas, sprachen jene zwei: „Welcher Segen ist gewünscht?“ Und Indra sprach zu ihnen: „Gebt uns eure Hilfe.“ Darauf antworteten sie: „Wir werden tun, was du wünschst.“ Und daraufhin besiegte Indra mit ihrer Hilfe die Daityas und Danavas (Giganten und Dämonen). Der Feindevernichter Nara schlug im Kampf Hunderte und Tausende der Feinde von Indra unter den Paulomas und Kalakhanjas. Dies war Arjuna, der auf einem schnellen Wagen mit einem breitköpfigen Pfeil im Kampf den Asura Jambha enthauptete, der ihn verschlucken wollte. Er war es, der (die Stadt der Daityas) Hiranyapura auf der anderen Seite des Ozeans besiegte, nachdem er im Kampf sechzigtausend Nivatakavachas schlug. Es war auch dieser Eroberer von feindlichen Städten, Arjuna mit den mächtigen Armen, der Agni und alle Götter mit Indra an ihrer Spitze zufriedenstellte. Und auch Narayana hat in dieser Welt zahllose Daityas und Danavas zerstört.

Eben diese Beiden mit der unermeßlichen Energie sehen wir auch heute noch mit dieser ganzen Welt verbunden. So wird gesagt, daß jene zwei heroischen und mächtigen Wagenkrieger, Vasudeva und Arjuna, nun wieder vereint, dieselben uralten Götter sind, jene Heiligen Nara und Narayana. Unter allen irdischen Wesen sind sie die Unbesiegbaren und selbst durch alle Asuras und alle Götter mit Indra an der Spitze nicht zu bezwingen. Narayana ist Krishna, und Nara ist Arjuna. Wahrlich, sie sind ein Wesen, das in diesen beiden Körpern geboren wurde. Diese zwei genießen durch ihre Taten die unendlichen, ewigen und unerschöpflichen Bereiche und werden wiederholt in jenen Welten geboren, wo höchst zerstörerische Kriege unabwendbar sind. Aus diesem Grund ist ihre Mission der Kampf.

Eben das ist es, was der vedengelehrte Narada zu den Vrishnis gesprochen hatte. Oh Duryodhana, wenn du Kesava mit Muschelhorn, Diskus und Keule in der Hand sehen wirst, und den furchterregenden Bogenträger Arjuna mit all seinen Waffen, wenn jene Ewigen und Berühmten, die zwei Krishnas auf demselben Wagen vor dir stehen, dann wirst du dich, oh Kind, an diese Worte von mir erinnern. Warum sollte auch solche Gefahr den Kurus nicht drohen, wenn dein Verstand, oh Kind, sowohl vom Verdienst als auch von der Tugend abgefallen ist? Wenn du meine Worte nicht beachtest und die Kauravas deiner Meinung folgen, dann wirst du bald vom Tod vieler hören müssen. Oh Stier der Bharatas, du stützt deine Meinung nur auf drei Personen, nämlich auf Karna, einen niedriggeborenen Suta Sohn der von Rama (mit der Axt) verflucht wurde, Shakuni, der Sohn von Suvala, und deinen geizigen und sündigen Bruder Dushasana.

Darauf sprach Karna:
Oh gesegneter Großvater, du solltest nicht solche Worte gegen mich verwenden, denn ich habe die Aufgaben der Kshatriya Kaste angenommen, ohne meine eigenen zu vernachlässigen. Und außerdem, welche Boshaftigkeit siehst du in mir? Die Leute von Dhritarashtra haben nie eine Sünde in mir gefunden. Und ich habe dem Sohn von Dhritarashtra niemals einen Schaden zugefügt. Im Gegenteil, ich werde all die Pandavas im Kampf töten. Wie kann ein Verständiger Frieden mit denjenigen schließen, die ihn zuvor verletzt haben? Es ist immer meine Aufgabe, alles zu tun, was für König Dhritarashtra und besonders für Duryodhana angenehm ist, weil ihm das Königreich gehört.

Vaisampayana fuhr fort:
Als Bhishma, der Sohn von Shantanu, diese Worte von Karna vernommen hatte, sprach er zu König Dhritarashtra:

Obwohl er sich häufig mit dem Ausspruch „Ich werde die Pandavas töten.“ rühmt, ist er doch nicht einmal mit einem sechzehnten Teil der hochbeseeltem Pandavas zu vergleichen. Wisse, daß diese große Katastrophe, die über deinen übelgesinnten Söhnen schwebt, das Werk dieses gemeinen Suta Sohnes ist! Sich auf ihn verlassend, hat dein närrischer Sohn Duryodhana jene Helden aus himmlischer Herkunft, jene Vernichter all ihrer Feinde, beleidigt. Welche ruhmreichen Leistungen hat Karna, dieser Übeltäter, in der Vergangenheit erreicht, welche mit jenen der Pandavas vergleichbar wären? Vor der Stadt von Virata wurde sein geliebter Bruder durch Dhananjaya (Arjuna) im Kampf getötet, als er großen Heldenmut zeigte. Aber was hat Karna getan? Als Dhananjaya über die versammelten Kurus herfiel, sie schlug und ihre Roben nahm, war dieser nicht auch anwesend? Als dein Sohn als Gefangener der Gandharvas in der Geschichte mit den Kühen (Ghoshayatra) weggeführt wurde, wo war dieser Suta Sohn, der jetzt wie ein Stier brüllt? Auch damals waren es Bhima, der berühmte Arjuna und die Zwillinge, welche die Gandharvas angriffen und besiegten. Oh Stier der Bharatas, gesegnet seist du! Immer schön und begehrenswert, aber auch immer eine Mißachtung von Tugend und Verdienst, sind diese vielen Illusionen, von denen er stets spricht.

Als der hochbeseelte Sohn des Bharadvaja (Drona) diese Worte von Bhishma vernommen hatte, da verneigte er sich angemessen vor Dhritarashtra und den versammelten Königen und sprach:

„Oh König, handle nach den Worten von Bhishma zum Besten der Bharatas. Es ziemt sich für dich nicht, nach den Worten von denjenigen zu handeln, die nur nach Reichtum begehren. Ein Friedensschluß mit den Pandavas, bevor der Krieg ausbricht, scheint die beste Lösung zu sein. Ich weiß, daß alles, was Arjuna gesprochen hat und hier durch Sanjaya wiederholt wurde, vom Sohn des Pandu auch vollbracht werden kann, weil es in den drei Welten keinen größeren Bogenschützen gibt!“

Aber der König beachtete die Worte von sowohl Drona als auch Bhishma nicht und befragte Sanjaya erneut nach den Pandavas. Von diesem Augenblick an, als der König keine rechte Antwort an Bhishma und Drona zurückgab, verloren die Kurus alle Hoffnung auf ihr Leben.

Kapitel 50 - Sanjaya berichtet über die Kräfte der Pandavas

Dhritarashtra fragte:
Oh Sanjaya, was sprach der Pandava König, der Sohn von Dharma, nachdem er vernommen hatte, daß sich hier eine große Armee versammelt hat, um uns zu helfen? Was tat Yudhishthira im Angesicht des drohenden Streites, oh Suta? Wer unter seinen Brüdern und Söhnen blickt noch zu ihm auf, um seine Befehle zu empfangen? Durch den Betrug meiner übelgesinnten Söhne provoziert, wer von ihnen berät den tugendhaften König, der die Moral kennt, noch mit den Worten „Halte Frieden!“?

Sanjaya sprach:
Alle Panchalas gemeinsam mit den Söhnen des Pandu schauen zu Yudhishthira auf, und er, gesegnet seist du, ist von ihnen allen als Herrscher anerkannt. Große Mengen von Kampfwagen, welche auf Seiten der Pandavas und Panchalas sind, fahren in Reihen vor, um König Yudhishthira, den Sohn der Kunti, zu erfreuen, und sind bereit, für ihn in den Kampf zu ziehen. Wie sich der Himmel durch den Aufgang der Sonne erhellt, so glänzen die Panchalas durch ihre Vereinigung mit dem strahlenden Sohn der Kunti wie ein großes Meer aus Licht. Wie sich ein guter Hirte um seine Kühe und Schafe kümmert, so erfreut Yudhishthira, der Sohn des Pandu, die Panchalas, Kekayas und Matsyas und wird von ihnen erfreut. Selbst die Töchter der Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas, kommen in Scharen voller Freude, um den heldenhaften Arjuna in seiner Rüstung zu erblicken.

Dhritarashtra sprach:
Oh Sanjaya, berichte uns von den Kräften von Dhrishtadyumna, sowie von den Somakas und allen anderen, die an der Seite der Pandavas gegen uns kämpfen wollen.

Vaisampayana fuhr fort:
So in der Mitte der Kurus in ihrer großen Halle befragt, wurde der Sohn von Gavalgana plötzlich sehr nachdenklich und schien wiederholt tief und lang zu seufzen. Dann fiel er ohne jeden ersichtlichen Grund in Ohnmacht. Da sprach Vidura zur Versammlung der Könige laut: „Oh großer König, Sanjaya ist bewußtlos zu Boden gesunken und kann kein Wort mehr sprechen. Er hat all seine Sinne hinter dunklen Wolken verloren.“

Darauf antwortet Dhritarashtra:
Zweifellos hat sich der Geist von Sanjaya beim Anblick jener mächtigen Wagenkrieger, den Söhnen der Kunti, mit großer Angst erfüllt.

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem er sein Bewußtsein wiedererlangt und sich etwas beruhigt hatte, sprach Sanjaya zu König Dhritarashtra inmitten jener Kurus in der Versammlungshalle:

Wahrlich, oh König der Könige, ich sah jene großen Krieger, die Söhne der Kunti, mit ihren schlanken Körpern aufgrund der Entsagung, die sie am Hof des Königs der Matsyas geleistet hatten. Höre, oh König, mit wem die Pandavas gegen dich kämpfen werden. Einer der Helden ist Dhrishtadyumna, der als ihr Verbündeter gegen dich steht. Er ist voller Tugend, und verläßt nie seine Wahrhaftigkeit aus Wut, Angst oder Versuchung, auch nicht wegen Reichtum oder irgendwelchen Versprechungen. Oh König, er ist in Dingen der Religion sehr erfahren und der Beste von jenen, die sich in der Tugend üben. Mit ihm, der sich niemals Feinde gemacht hat, werden die Söhne des Pandu gegen dich kämpfen. Auch Bhimasena, dem keiner auf Erden an Armkraft gleichkommt, der mit seinem Bogen alle Könige unterwerfen kann, und der damals alle Armeen von Kasi, Anga, Maghadha und auch die Kalingas geschlagen hatte, wird zusammen mit seinen Brüdern gegen dich kämpfen. Tatsächlich geschah es durch seine Kraft, daß die vier Söhne des Pandu vom brennenden Lackhaus so schnell entkommen konnten. Dieser Sohn von Kunti, Vrikodara, war auch die Rettung vor dem Kannibalen Hidimba. Er war ihre Zuflucht, als die Tochter von Yajnasena (Draupadi) durch Jayadratha entführt wurde. Wahrlich, dieser Bhima, der die Pandavas aus der Feuersbrunst in Varanavata rettete, wird mit seinen Brüdern gegen dich kämpfen. Er, der für Krishna die Krodhavasas tötete, der in die rauhen und schrecklichen Berge von Gandhamadana eingedrungen ist, dem die Kraft von zehntausend Elefanten in die Arme gegeben wurde, dieser Bhimasena wird dir begegnen.

Auch jener Held steht bereit, der damals mit Krishna vereint für die Befriedigung von Agni sogar Purandara (Indra) voller Tapferkeit besiegte, und der im Kampf den Gott der Götter zufriedenstellte, den Dreizack tragenden Herrn der Uma, Mahadeva, der die Berge als Wohnstätte hat. Dieser Erste der Krieger, der alle Könige der Erde unterwarf, eben dieser Arjuna wird dir im Kampf begegnen. Auch der wunderbare Krieger Nakula, der die ganze westliche Welt besiegte, die von Mlechchhas nur so wimmelt, wird auf Seiten der Pandavas sein. Dieser schöne Held, dieser konkurrenzlose Bogenschütze, dieser Sohn der Madri wird mit den Pandavas gegen dich, oh Kauravya, kämpfen. Auch Sahadeva, der im Kampf die Krieger von Kasi, Anga und Kalinga schlug, wird mit den Pandavas dein Gegner werden. Er, dem an Energie nur vier Menschen auf Erden gleichen, nämlich Aswatthaman, Dhristaketu, Rukmi und Pradyumna, eben mit diesem Sahadeva, dem jüngsten der fünf Brüder, diesem Helden unter den Menschen, dieser Freude der Madri, wirst du, oh König, einen vernichtenden Kampf haben. Auch die ehemalige Tochter des Königs von Kasi (Amba) ist bereit, die strengste Buße geübt hatte, oh Stier der Bharatas, weil sie in einem nachfolgenden Leben den Untergang von Bhishma zu erreichen wünschte, die dann ihre Geburt als Tochter des Königs von Panchala (Drupada) nahm und später durch die Vorsehung zum Mann wurde. Er, oh Tiger unter den Menschen, kennt die Stärken und Schwächen beider Geschlechter. Dieser unbesiegbare Prinz der Panchalas, der die Kalingas im Kampf traf, dieser waffenerfahrene Sikhandin, wird mit den Pandavas im Kampf gegen dich stehen. Sie, die durch die Kraft eines Yaksha für den Untergang von Bhishma zum Mann geformt wurde, mit diesem furchterregenden Bogenschützen werden die Pandavas gegen dich kämpfen.

Auch jene mächtigen Bogenschützen, die ebenfalls Brüder sind, die fünf Kekaya Prinzen, werden in Rüstungen gekleidet, mit den Pandavas sein. Mit diesen langarmigen Kriegern, die mit großen Fertigkeiten in der Waffenkunst begabt sind, voller Intelligenz und Heldenmut, die durch nichts verwirrt werden können, wird Yuyudhana (Satyaki), der Löwe der Vrishnis, gegen dich kämpfen. Auch Virata, der für einige Zeit die Zuflucht der hochbeseelten Pandavas gewesen war, wird dir im Kampf begegnen. Selbst der Herr von Kasi, der mächtige Wagenkrieger, der in Varanasi regiert, wurde ihr Verbündeter. Die hochbeseelten Söhne von Draupadi, noch jung an Jahren, aber unbesiegbar im Kampf und unnahbar wie Schlangen mit tödlichem Gift, werden ebenfalls mit den Pandavas gegen dich kämpfen. Unter ihnen ist Abhimanyu, der an Energie dem Krishna und in Selbstbeherrschung dem Yudhishthira ähnlich ist. Die Söhne des Pandu werden auch mit Dhristaketu gegen dich kämpfen, dem kriegerischen Sohn von Sisupala mit der großen Berühmtheit, an Energie unvergleichlich, im Zorn unbesiegbar, der König der Chedis, der an der Spitze eines ganzen Akshauhini steht.

Auch Vasudeva (Krishna) wirst du im Kampf begegnen, der die Zuflucht der Pandavas ist, wie Indra für die Himmlischen. Oh Stier der Bharatas, Sarabha, der Bruder des Königs der Chedis, der wiederum mit Karakarsa verbündet ist, wird ebenfalls mit den Pandavas gegen dich kämpfen. So auch Sahadeva, der Sohn von Jarasandha, und Jayatsena, die beide unvergleichliche Helden im Kampf sind. Und sogar Drupada selbst, mit größter Kraft begabt und von einer mächtigen Armee gefolgt, wird ohne Furcht um sein Leben auf Seiten der Pandavas gegen dich kämpfen. Sich auf diese und hunderte andere Könige verlassend, sowohl aus den östlichen als auch den nördlichen Ländern, ist König Yudhishthira auf den Kampf vorbereitet.

Kapitel 51 - Dhritarashtras Klage und seine Furcht vor Bhima

Dhritarashtra sprach:
Alle diese Kämpfer, die du mir genannt hast, sind tatsächlich voller Heldenmut. Aber alle zusammen sind sie nicht stärker als Bhima allein. Meine Angst, oh Sanjaya, vor dem zornigen Bhima ist wahrlich groß, so wie sich ein fetter Hirsch vor einem aufgebrachten Tiger fürchtet. Ich verbringe alle meine Nächte in Schlaflosigkeit und atme tiefe und heiße Seufzer aus Furcht vor Vrikodara, oh Sohn, wie sich ein kleines Tier vor einem Löwen fürchtet. Mit mächtigen Armen und an Energie dem Indra gleich, sehe ich in unserer ganzen Armee niemanden, der ihm im Kampf widerstehen könnte. Äußerst zornvoll und zum Kampf entschlossen, lächelt dieser Sohn von Kunti und Pandu nicht einmal im Scherz. Vor Wut schnaubend, wirft er feurige Blicke und spricht mit einer donnernden Stimme. Mit größter Heftigkeit, Heldenmut, langen Armen und gewaltiger Kraft wird er im Kampf keinen meiner närrischen Söhne lebendig lassen. Sicherlich wird Vrikodara, dieser Stier unter den Kurus, seine Keule im Kampf wirbeln, wie eine zweite Yama Keule, und alle meine Söhne in diesem zerstörerischen Kampf töten. Sogar jetzt sehe ich diese schreckliche Keule vor mir, mit acht stählernen Seiten, die mit Gold geschmückt sind, wie der aufgerichtete Fluch eines Brahmanen. Wie ein kraftvoller Löwe unter einer Rehherde wird Bhima unter meinen Truppen wüten. Denn gerade er (unter seinen Brüdern) zeigte immer seine fürchterliche Kraft gegenüber meinen Söhnen. Stets hungrig und höchst ungestüm, war er schon immer feindlich zu meinen Kindern. Mein Herz zittert, wenn ich daran zurückdenke, daß sogar in ihrer Kindheit Duryodhana und meine anderen Söhne dem elefantenmäßigen Bhima ständig unterlegen waren, wenn sie zur Übung miteinander kämpften.

Ach, meine Söhne wurden stets durch seine Kraft bedrückt. Dieser Bhima mit der schrecklichen Heldenkraft war wohl die Ursache für den Bruch unter den Brüdern. Sogar jetzt sehe ich diesen Bhima wutentbrannt an der Spitze seiner Armee kämpfend und meine ganze Heerschar verschlingend, all die Menschen, Elefanten und Rosse. In den Waffen gleicht er Drona und Arjuna, an Geschwindigkeit dem Wind und an Zorn dem Maheshvara (Shiva) selbst. Wer könnte, oh Sanjaya, diesen zornigen und schrecklichen Helden im Kampf besiegen? Ich denke, es ist ein großes Glück, daß meine Söhne von diesem Feindevernichter noch nicht getötet wurden, der mit solcher Energie begabt ist. Wie könnte ein Mensch der Heftigkeit dieses Kriegers im Kampf widerstehen, der bereits Yakshas und Rakshasas mit schrecklicher Kraft besiegte?

Oh Sanjaya, sogar in seiner Kindheit war er nie völlig unter meiner Kontrolle. Wie könnte dieser Pandu Sohn jetzt unter meine Kontrolle kommen, nachdem er von meinen übelgesinnten Söhnen so verletzt wurde? Grausam und äußerst zornig würde er eher zerbrechen als sich beugen. Mit feurigem Blick und zusammengezogenen Augenbrauen, womit könnte er beruhigt werden? Mit Heldenmut, unvergleichbarer Kraft und Herrlichkeit gesegnet und so groß wie ein Palmyra Baum, übertrifft er sogar Arjuna um Daumenlänge. Dieser zweite Sohn des Pandu ist schneller als die Rosse, kraftvoller als Elefanten, seine Sprache ist grollend und seine Augen honiggelb. So sind seine Gestalt und Macht. So war er bereits im Knabenalter, wie ich es damals sogar aus dem Mund von Vyasa hörte! Furchterregend und voll zerstörender Kraft ist er, wenn er im Kampf in Zorn gerät. Und dann wird er mit seiner Eisenkeule die Kampfwagen, Elefanten, Männer und Pferde zerschlagen.

Gerade diesen Größten der Zerstörer, der immer zornvoll und wütend ist, habe ich damals, oh Sanjaya, beleidigt, indem ich gegen seine Wünsche gehandelt habe. Ach, wie könnten meine Söhne diese riesige, dicke, stählerne Keule ertragen, deren schöne Seiten mit Gold verziert sind, die Hunderte töten kann, und einen schrecklichen Lärm erzeugt, wenn sie gegen den Feind geschleudert wird? Ach, oh Bester, meine närrischen Söhne begehren danach, diesen unzugänglichen Ozean zu überqueren, der durch Bhima gebildet wird, der wirklich grenzenlos, ohne jegliches Rettungsfloß, unermeßlich tief und voller gefährlicher Strömungen ist, die wie Pfeile dahinfliegen. In Wirklichkeit sind sie Dummköpfe, obwohl sie mit ihrer Weisheit prahlen. Aber ach, meine Kinder hören nicht auf mich, auch wenn ich es hinausschreien würde. Sie haben nur den Honig vor Augen und sehen den schrecklichen Abgrund nicht, der ihnen droht. Sie stürmen voran, um mit dem Tod persönlich in Gestalt dieses Menschen zu kämpfen, und sind vom Höchsten Lenker sicher zum Untergang verdammt, wie die Tiere im Angesicht eines hungrigen Löwen.

Volle vier Ellen in der Länge, mit sechs Seiten und von großer Wucht ist seine Keule. Wenn er diese todbringende Waffe wie die Schlinge des Todes wirbelt, wie könnten meine Söhne, oh Guter, diese Schläge ertragen? Wenn er seine Keule schwingt und damit die Häupter der feindlichen Elefanten zerbricht, mit seiner Zunge seine Mundwinkel leckt und lang den Atem zieht, wenn er mit lautem Gebrüll gegen die mächtigen Elefanten stürmen wird, die Schreie jener wütenden Biester zurückgebend, die ihn angreifen, wenn er zielsicher bis zu den führenden Kriegern in die geschlossenen Reihen der Kampfwagen eindringt - welcher Sterbliche meiner Armee könnte ihm entfliehen, der wie ein aufflammendes Feuer lodert? Meine Kräfte zerschlagend und die Reihen zerbrechend, wird dieser mächtig bewaffnete Held mit der Keule in der Hand tanzen, wie der Allzerstörer während der universalen Auflösung am Ende eines Yugas. Wie ein wütender Elefant, der mit Blüten geschmückte Bäume zerschlägt, so wird Vrikodara im Kampf die Reihen meiner Söhne überwinden.

Oh Sanjaya, dieser Tiger unter den Menschen wird den Kriegern ihre Wagen, Fahrer, Rosse und Banner rauben, alle Kämpfer auf Wagen und Elefanten quälen und die Truppen meiner Söhne zerschlagen, wie der aufwallende Strom der Ganga die Bäume an ihren Ufern niederreißt. Zweifellos, oh Sanjaya, werden meine Söhne und ihr Gefolge, sowie alle verbündeten Könige, gequält durch die Angst vor Bhimasena, in alle Richtungen entfliehen. Es war doch dieser Bhima, der damals mit Hilfe von Vasudeva die innersten Gemächer von Jarasandha betrat und diesen mit großer Kraft begabten König stürzte. Diesen Herrn von Magadha, den mächtigen Jarasandha, der die Göttin Erde völlig unter seine Herrschaft gebracht hatte, schlug er mit seiner Kraft nieder. Daß die Kauravas aufgrund der Heldenkraft von Bhishma und durch das geschickte Handeln der Andhakas und der Vrishnis noch nicht besiegt werden konnten, ist nur dem Spiel des Schicksaals zu verdanken. Was könnte erstaunlicher sein, als daß der heroische Sohn von Pandu nur mit seinen mächtigen Armen und ohne jegliche Waffen sich diesem König (Jarasandha) näherte und ihn in kürzester Zeit besiegte?

Oh Sanjaya, wie eine Giftschlange, deren Gift sich mit den Jahren angesammelt hat, wird Bhima das Gift seines Zorns im Kampf auf meine Söhne ausschütten! Wie der Erste der Himmlischen, der große Indra, die Danavas mit seinem Donnerblitz schlug, so wird Bhimasena mit seiner Keule in der Hand alle meine Söhne töten! Unerträglich und unwiderstehlich, mit ungezügelter Wucht und Macht und mit zornentflammten Augen sehe ich Vrikodara bereits vor mir, wie er über meine Söhne herfällt. Selbst, wenn er ohne Keule oder Bogen, ohne Wagen oder Rüstung und nur mit seinen bloßen Armen kämpfen würde, welcher Mann wäre hier, der vor ihm bestehen könnte? Bhishma, der brahmanische Drona, und Kripa, der Sohn von Saradwat, kennen diese Kraft des klugen Bhima noch besser als ich. Erfahren mit dem Leben der Edlen und Tugendhaften und nach dem Tod auf dem Kampffeld strebend, werden diese Stiere unter den Männern ihren Platz an der Spitze unserer Armee einnehmen. Das Schicksal ist überall mächtig, besonders im Leben der Männer. Obwohl ich den Sieg der Pandavas im Kampf kommen sehe, kann ich meine Söhne nicht mehr zurückhalten.

Diese mächtigen Bogenschützen auf meiner Seite, die bestrebt sind, den uralten Pfad zu beschreiten, der zum Himmel führt, werden ihr Leben im Kampf hingeben und dabei ihren irdischen Ruhm bewahren. Oh Bester, diese mächtigen Bogenschützen achten meine Söhne genauso wie die Pandavas, denn sie alle sind Enkel von Bhishma, sowie Schüler von Drona und Kripa. Oh Sanjaya, die kleinen Dinge des Lebens, die wir diesen drei Ehrwürdigen geben konnten, und die sie von uns akzeptiert haben, werden sie in ihrem Edelmut sicherlich an uns zurückzahlen.

Es wird gesagt, daß der Tod im Kampf eines Kshatriya, der die Waffen aufgenommen hat, um die Aufgaben seiner Kaste zu erfüllen, wahrlich gut und lobenswert ist. Ich beweine dennoch all jene, die gegen die Pandavas kämpfen werden. Die große Gefahr, die von Vidura von Anfang an vorausgesehen wurde, ist jetzt wirklich gekommen. Es scheint, oh Sanjaya, daß die Weisheit unfähig war, dieses Leiden zu verhindern. Im Gegenteil, dieses überwältigende Leiden hat selbst die Weisheit vertrieben. Wenn sogar die wirklich Weisen, die von allen weltlichen Sorgen befreit sind und die Angelegenheiten des Weltalls nur mit Abstand schauen, trotzdem durch Wohlstand und Unglück betroffen werden, warum sollte dann mein großer Gram etwas Wunderliches sein, wenn ich selbst an tausend Dingen anhafte, wie Söhne, Königreich, Ehefrauen, Enkel und Verwandte?

Was für Gutes könnte in Anbetracht dieser schrecklichen Gefahr noch auf mich warten? Alle Umstände bedenkend, sehe ich den sicheren Untergang der Kurus kommen. Jenes Würfelspiel war wohl die Ursache dafür gewesen, daß die Kurus heute so gefährdet sind. Ach, diese Sünde wurde durch Versuchung des unwissenden Duryodhana begangen, der so begierig nach Reichtum ist. Ich glaube, all das ist die unglückliche Wirkung der ständig fliehenden Zeit, die alles verursacht. Gebunden an das Rad der Zeit bin ich unfähig, daraus zu entkommen. Sage mir, oh Sanjaya, wohin soll ich gehen? Was ist zu tun, und wie soll ich handeln? Diese gierigen Kauravas werden alle untergehen, denn ihre Zeit ist gekommen. Hilflos werde ich die Klagen der Frauen anhören müssen, wenn mein hundert Söhne alle getötet sein werden. Oh, wie wird der Tod über mich kommen? Wie ein aufflammendes Feuer in der Sommerzeit, vom Wind angefacht, alles trockene Gras verbrennt, so wird Bhima, mit der Keule in der Hand und vereint mit Arjuna, alle töten, die auf meiner Seite sind!

Kapitel 52 - Dhritarashtras Klage und seine Furcht vor Arjuna

Dhritarashtra sprach:
Yudhishthira, von dem wir noch nie eine Lüge gehört haben, hat auch Dhananjaya zum Kämpfer, womit er die Herrschaft sogar über die drei Welten erlangen könnte. Tag für Tag sinnend, sehe ich nirgends einen Krieger, der im Kampf auf seinem Wagen den Träger des Gandiva besiegen könnte. Wenn er mit dem Gandiva geflügelte Pfeile und Nalikas abschießen wird, welche die Brust der Krieger durchstoßen können, gibt es keinen Rivalen für ihn im Kampf. Wenn jene Stiere unter den Männern, die Helden Drona und Karna, die Ersten der Mächtigen, in Waffen erfahren und im Kampf unbesiegbar, ihm entgegentreten, kann das Ergebnis doch nur unentschieden sein. So bin ich überzeugt, daß der Sieg nicht mein sein wird. Karna ist sowohl mitleidsvoll als auch unachtsam, und der Lehrer (Drona) ist alt und seinem Lieblingsschüler (Arjuna) zugeneigt. Dagegen ist Arjuna fähig und mächtig und hat seinen Bogen fest im Griff. Schrecklich wird die Begegnung zwischen ihnen sein, ohne daß einer unterliegen könnte. Erfahren in der Waffenkunst und begabt mit Heldenmut, haben sie alle großen Ruhm verdient. Sie würden eher der Herrschaft über die Götter entsagen, als ihre Chance auf einen Sieg in diesem Kampf zu verschenken. Es würde zweifellos Frieden geben, wenn entweder diese zwei (Drona und Karna) oder Arjuna fallen würde. Aber es gibt wohl niemanden, der Arjuna besiegen oder töten kann.

Ach, wie könnte sein Zorn gegen meine närrischen Söhne beruhigt werden? Viele kennen den Gebrauch von Waffen, und sie alle siegen und werden besiegt. Aber hat man jemals gehört, daß Arjuna besiegt wurde? Dreiunddreißig Jahre sind seit jener Zeit vergangen, als Arjuna den Wunsch von Agni nach dem Khandava Wald erfüllte, und dabei alle Himmlischen besiegte. Wir haben noch nie eine Niederlage von ihm vernommen, oh Sanjaya. Wie der Sieg mit Indra ist, so ist er auch stets mit Arjuna, der im Kampf als Wagenlenker Hrishikesha hat und mit ihm wesensgleich ist. Es wird gesagt, daß damit drei enorme Kräfte auf einem Wagen vereinigt wurden, nämlich zwei Krishnas und der gespannte Gandiva. Wir haben weder einen solchen Bogen, noch einen Krieger wie Arjuna, noch einen Wagenlenker wie Krishna. Doch das ist den unwissenden Gefolgsleuten von Duryodhana nicht bewußt.

Oh Sanjaya, selbst wenn der flammende Blitz den Kopf trifft, bleibt immer noch Hoffnung. Aber die Pfeile, oh Bester, die durch Arjuna abgeschossen werden, werden sicher zerstören. Ich sehe bereits Dhananjaya vor mir, wie er seine Pfeile entläßt, ringsherum alles verwüstet, und im Pfeilregen die Köpfe von den Körpern fallen! Ich sehe bereits das Feuer aus Pfeilen rundherum aufflammend, wie es, von Gandiva entsendet, die Reihen meiner Söhne im Kampf verzehrt. Ich sehe bereits, wie meine riesige Armee, die aus verschiedenen Kräften besteht, durch das Rasseln des Wagens von Arjuna mit Panik geschlagen in alle Richtungen flieht. Wie eine gewaltige Feuersbrunst nach allen Seiten wandert, mit auflodernden Flammen und vom Wind getrieben, die trockenen Blätter und das Gras verbrennt, so wird die große Macht der Waffen von Arjuna alle meine Truppen zerstören. Der als Feind im Kampf erscheinende Kiritin wird unzählige Pfeile zerbrechen und wie der alles zerstörende Tod auf Geheiß des Höchsten Lenkers unaufhaltsam vorwärts drängen.

Wenn ich ununterbrochen von den verschiedenen schlechten Omen hören werde, die in den Häusern der Kurus, um sie herum und auf dem Kampffeld erscheinen, dann wird zweifellos die Zerstörung über die Bharatas kommen.

Kapitel 53 - Dhritarashtras Klage und der Wunsch nach Frieden

Dhritarashtra sprach:
Mit großer Heldenkraft und siegessicher, wie die Söhne des Pandu sind, so sind auch ihre Verbündeten zum Sieg entschlossen und alle bereit, ihr Leben zu opfern. Sogar du, oh Sanjaya, hast mir meine mächtigen Feinde beschrieben, nämlich die Könige der Panchalas, Kekayas, Matsyas und der Magadhas. Und außerdem ist er, der mit seinem Willen sogar die drei Welten mit Indra an ihrer Spitze unterwerfen könnte, ja, sogar den Schöpfer des Weltalls, dieser mächtige Krishna, geneigt, den Sieg an die Pandavas zu geben. Und auch Satyaki erwarb in kürzester Zeit die ganze Waffenkunst von Arjuna. Dieser Sproß der Sini wird auf dem Schlachtfeld stehen und seine Pfeile abschießen, wie die Bauern den Samen verstreuen. So wird auch Dhrishtadyumna, der Prinz von Panchala, dieser mächtige Wagenkrieger mit dem entschlossenen Handeln, der mit allen höheren Waffen bekannt ist, gegen meine Heerschar kämpfen.

Oh Sanjaya, groß ist meine Angst vor dem Zorn von Yudhishthira, der Heldenkraft von Arjuna, den Zwillingen und Bhimasena. Wenn diese Herrn der Menschen in der Mitte meiner Armee ihr übernatürliches Netz aus Pfeilen ausbreiten, dann fürchte ich, daß meine Truppen daraus nicht entkommen werden. Aus diesem Grunde, oh Sanjaya, klage ich. Yudhishthira, der Sohn von Pandu, ist strahlend, energetisch, höchst gesegnet, intelligent, weise, tugendhaft und mit der Kraft Brahmas begabt. Er hat Verbündete und Berater, ist mit kampfbereiten Kriegern vereint und hat seine Brüder und seinen Schwiegervater zur Seite, die alle Helden und mächtige Wagenkrieger sind. Dieser Tiger unter den Menschen, der Sohn des Pandu, ist mit Geduld gesegnet, achtet seine Berater, hat Mitgefühl, ist bescheiden, kann nicht verwirrt werden, ist höchst gelehrt, hat seine Seele unter rechter Kontrolle, achtet die Alten und hat seine Sinne gezügelt. So ist er mit allen Tugenden begabt und ähnelt einem aufflammenden Feuer. Welcher Dummkopf, zum Untergang verdammt und aller Vernunft beraubt, würde sich wie eine Motte in dieses aufflammende und unwiderstehliche Pandava Feuer stürzen?

Ach, ihm gegenüber habe ich mich betrügerisch benommen. Dieser König, wie ein Feuer mit riesigen Flammen, wird alle meine unwissenden Söhne im Kampf zerstören, ohne nur einen am Leben zu lassen. Ich denke deshalb, daß es nicht gut ist, gegen sie zu kämpfen. Oh ihr Kauravas, seid desselben Geistes! Zweifellos wird der ganze Kuru Stamm im Falle eines Krieges zerstört werden. Das erscheint mir ganz klar, und wenn wir entsprechend handeln, kann mein Geist Frieden haben. Wenn euch dieser Krieg gegen die Pandavas auch unvorteilhaft erscheint, dann werden wir uns um Frieden bemühen. Yudhishthira wird nicht unberührt bleiben, wenn er uns bemüht sieht, denn er tadelt vor allem mich als die Ursache dieses ungerechten Krieges.

Kapitel 54 - Die Antwort von Sanjaya auf das Klagen des Königs

Sanjaya sprach:
Es ist so, oh großer König, wie du sprichst. Oh Bharata, im Falle eines Kampfes ist der Untergang der Kshatriyas durch Gandiva sicher. Doch wenn du so weise bist und vor allem die Heldenkraft von Arjuna kennst, dann ist es völlig unverständlich, daß du noch jeglichem Begehren deiner Söhne folgst. Aber daran, oh großer König, ist wohl nichts mehr zu ändern. Oh Stier der Bharatas, die Söhne der Pritha wurden von Anfang an verletzt und zweifellos wurden wiederholt Sünden gegen sie begangen. Der Vater ist der beste Freund seiner Kinder, und er sollte sie gut führen, weil sie sein eigen Selbst sind. Mit Achtsamkeit sollte ihr langfristiges Wohlergehen gesucht werden. Wer diese Pflicht mißachtet, der verdient den Namen Vater nicht.

Als du von der Niederlage der Pandavas beim Würfeln hörtest, da lachtest du, oh König, wie ein unwissendes Kind, und riefst: „Das ist gewonnen, das ist unser!“ Als die schändlichsten Reden an die Söhne der Pritha gerichtet wurden, mischtest du dich nicht ein, und freutest dich mit deinen Söhnen, ein ganzes Königreich zu gewinnen. Du wolltest damals den unvermeidlichen Abgrund vor dir nicht sehen. Oh König, das Land der Kurus, einschließlich Jangala, ist dein väterliches Königreich. Doch durch jene Helden hast du sogar die ganze Erde erhalten. Gewonnen durch die Kraft ihrer Arme, haben dir die Söhne der Pritha dieses ausgedehnte Imperium geschaffen. Du denkst jedoch, oh Bester der Könige, daß dies alles durch dich erworben wurde. Als deine Söhne, die vom König der Gandharvas ergriffen wurden, in einem uferlosen Meer ohne ein Rettungsfloß versanken, da war es Arjuna, oh König, der sie zurückbrachte. Dennoch lachtest du, oh Monarch, wie ein unwissendes Kind, als die Pandavas, beim Würfeln besiegt ins Exil gingen.

Die Pfeileschauer von Arjuna könnten sogar den riesigen Ozean austrocknen, vom Fleisch und Blut der Wesen ganz zu schweigen. Arjuna ist der Erste aller Bogenschützen, Gandiva der Erste aller Bögen, Kesava (Krishna) das Erste aller lebenden Wesen, der Sudarsana (Diskus) die Erste aller Waffen, und der mit dem Affenwesen im Banner ausgestattete Wagen ist der Erste aller Kampfwagen. Dieser Wagen, der all das trägt und von weißen Rossen gezogen wird, der wird uns alle, oh König, im Kampf verbrennen, wie das erhobene Rad der Zeit. Oh Stier der Bharatas, ihm gehört bereits jetzt die ganze Erde, und er ist der Erste von allen Königen, der Bhima und Arjuna als seine Kämpfer hat. Du wirst deine Heerschar, durch Bhima geschlagen, verzweifelt fallen sehen, und die Kauravas mit Duryodhana an der Spitze werden alle auf ihren Untergang treffen.

Oh König, gequält durch die Angst vor Bhima und Arjuna, können deine Söhne mit ihren Königen niemals den Sieg gewinnen. Die Matsyas, Panchalas, Shalwas und Surasenas, die jetzt alle noch geneigt sind, dich zu würdigen, werden dich dann zurückweisen. In Kenntnis der Energie eines weisen Königs, haben sie sich alle dem Sohn der Pritha angeschlossen. Und aus Hingabe zu ihm, stehen sie nun deinen Söhnen entgegen.

Er, der mit seinen übelgesinnten Taten die Söhne des Pandu quälte, die alle an die Tugend gebunden sind und den Untergang nicht verdient haben, der sie jetzt immer noch haßt, dieser sündige Mensch, oh Monarch, ist niemand anderes als dein Sohn, und sollte zusammen mit seinen Anhängern mit allen Mitteln unter Kontrolle gebracht werden. In dieser Hinsicht sollte es kein Wehklagen von dir geben. Eben das habe ich zur Zeit des Würfelspiels, ebenso wie der weise Vidura, wiederholt zu dir gesprochen. Darüber hinaus hat dieses ganze Wehklagen hinsichtlich der Pandavas, als wärst du, oh König, eine hilflose Person, wahrlich keinen Nutzen.

Kapitel 55 - Duryodhanas Antwort an den König

Duryodhana sprach:
Oh König, habe keine Angst und gräme dich nicht um uns. Oh Monarch, oh Vater, wir sind durchaus fähig, den Feind im Kampf zu besiegen. Als damals die Pandavas in die Wälder verbannt waren, da kam zu ihnen der Madhu Vernichter (Krishna) mit einer riesigen Armee in Kampfreihen, die ganze feindliche Königreiche vernichten könnten. Es kamen auch die Kekayas, sowie Dhristaketu und Dhrishtadyumna aus dem Pritha Geschlecht, und viele andere Könige in ihrem Zug. Alle diese großen Wagenkrieger hatten sich damals nicht weit von Indraprastha versammelt, um dich und alle anderen Kurus zu strafen. Oh Bharata, alle diese Krieger mit Krishna an ihrer Spitze huldigten dem in Hirschfelle gekleideten Yudhishthira, und setzten ihn in ihre Mitte. Dann unterbreiteten diese Könige den Vorschlag, daß Yudhishthira sein Königreich zurückfordern sollte. Und sie alle wünschten, dich mit deinem Gefolge zu töten. Als ich davon hörte, oh Stier der Bharatas, ging ich aus Furcht vor der drohenden Gefahr für unsere Familie zu Bhishma, Drona und Kripa. Und ich sprach zu ihnen:

„Ich denke, daß die Pandavas bei ihrem gegeben Versprechen nicht bleiben werden. Vasudeva wünscht unsere völlige Vernichtung. Ich denke auch, daß außer Vidura, alle von uns getötet werden sollen, obwohl der Führer der Kurus, Dhritarashtra, der mit der Moral vertraut ist, gar nicht mitkämpfen kann. Oh ihr Herren, Krishna wünscht unseren Untergang, um Yudhishthira das ganze Königreich der Kurus zu schenken. Was sollen wir tun? Sollten wir uns ergeben, oder fliehen, oder gegen den Feind kämpfen und jede Hoffnung auf das Leben aufgeben? Wenn wir tatsächlich gegen sie antreten, dann ist unsere Niederlage sicher, weil alle Könige der Erde unter dem Befehl von Yudhishthira stehen. Unsere Nachbarn sind alle über uns verärgert, und alle ehemaligen Freunde zürnen mit uns. Die Könige der Erde sprechen von uns schlecht, besonders von unseren Treugebliebenen und Verwandten. Ich sehe keinen Fehler in unserer Unterwerfung, denn seit ewigen Zeiten weiß man, daß die schwächere Partei Frieden schließen sollte. Ich gräme mich jedoch um unseren Herrn der Menschen, meinen blinden Vater, der wegen meiner Taten, von endlosem Weh und Elend eingeholt werden könnte. Ihr wißt es, oh ihr Besten der Menschen, daß meine Brüder den Pandavas nur ungerecht gesinnt waren, um mich zu erfreuen. Doch jene mächtigen Wagenkrieger, die Söhne des Pandu, werden dieses Unrecht bestimmt rächen, indem sie die ganze Familie des Königs Dhritarashtra mit allen seinen Beratern vernichten werden.“

So sprach ich damals zu ihnen. Und als sie erkannten, wie mit großer Angst alle meine Sinne gefoltert wurden, da sprachen Drona, Bhishma und Kripa, sowie der Sohn von Drona zu mir:

„Hab keine Angst, oh Feindevernichter, denn wenn der Feind mit uns den Kampf sucht, werden sie uns niemals besiegen können, wenn wir das Kampffeld betreten. Jeder von uns ist allein fähig, alle Könige der Erde zu schlagen. Laß sie nur kommen. Mit scharfschneidigen Pfeilen werden wir ihren Stolz zügeln. Gereizt durch den Zorn auf den Tod seines Vaters, konnte Bhishma einst alle Könige der Erde auf einem einzelnen Wagen überwinden. Oh Bharata, im Zorn entflammt schlug dieser Beste der Kurus zahllose Kämpfer unter ihnen, woraufhin sie sich voller Angst ergaben und bei Devavrata (Bhishma) um Schutz ersuchten. Und dieser Bhishma an unserer Seite ist immer noch fähig, alle Feinde im Kampf zu besiegen. Laß deshalb alle deine Ängste, oh Stier der Bharatas, zerstreut sein.“

Duryodhana sprach weiter:
Eben das war die Entschlossenheit, die durch diese Helden mit der unermeßlichen Energie bekundet wurde. Zuvor war die ganze Erde unter der Herrschaft der Feinde. Doch nun sind sie unfähig, uns im Kampf zu besiegen, denn unsere Feinde, die Söhne des Pandu, sind jetzt flügellahm und haben ihre Übermacht verloren.

Oh Stier der Bharatas, die Herrschaft der Erde ruht jetzt auf mir. Und auch die Könige, die ich versammelt habe, folgen mir in diesem Geiste durch Wohl und Weh. Wisse, oh Bester der Kurus, daß all diese Könige um meinetwillen sogar ins Feuer oder Wasser gehen würden. Sie lächeln alle nur, wenn sie dich mit Kummer erfüllt sehen und dein Wehklagen hören, zu Tode erschrocken beim Lob deines Feindes. Jeder unter diesen Königen könnte den Pandavas widerstehen. Wahrlich, oh Vater, jeder sieht sich so. Laß deshalb alle deine Ängste fallen. Selbst Vasava (Indra) wäre nicht fähig, meine riesige Heerschar zu besiegen. Ja, würde der selbstgeschaffene Brahma unseren Tod begehren, er könnte uns nicht vernichten. Yudhishthira selbst hat alle Hoffnungen auf eine Hauptstadt aufgegeben, und fleht nur noch um fünf Dörfer, höchst erschrocken über die Armee, die ich, oh Herr, versammelt habe und über meine Macht. Dieser Glaube, den du an die Heldenkraft von Bhima, dem Sohn der Kunti, in dir nährst, ist völlig unbegründet. Oh Bharata, kennst du nicht die Größe meiner Heldenkraft? Es gibt niemanden auf Erden, der mir im Keulenkampf gleicht. Niemand hat mich jemals in einem solchen Kampf übertroffen, noch wird mich irgendwer darin übertreffen.

Mit ergebener Hinwendung und vielen Entbehrungen lebte ich in der Wohnstätte meines Lehrers. Dort habe ich meine Kenntnisse und Übungen vollendet. Aus diesem Grund habe ich keine Angst, weder vor Bhima noch vor anderen. Als ich demütig Sankarshana (meinem Lehrer Balarama, Bruder von Krishna) diente, gesegnet sei er, war es seine feste Überzeugung, daß ich, Duryodhana, mit der Keule unvergleichlich bin. Im Kampf bin ich Sankarshana gleich, und an Kraft gibt es niemanden, der auf Erden größer ist. Bhima wird nie imstande sein, den Schlag meiner Keule im Kampf zu ertragen. Ein einzelner Schlag, oh König, den ich voller Zorn auf Bhima landen werde, wird ihn unverzüglich zur Wohnstätte von Yama senden. Oh König, ich möchte Vrikodara mit der Keule in der Hand vor mir sehen. Das ist mein langgehegter Wunsch. Geschlagen durch meine Keule, wird Vrikodara, der Sohn der Pritha, mit zerschmetterten Gliedern tot zu Boden fallen. Durch einen Schlag mit meiner Keule würden sich die Berge des Himavat in hunderttausende Bruchstücke zerspalten. Bhima selbst kennt diese Wahrheit, wie auch Vasudeva und Arjuna, daß es keinen gibt, der Duryodhana im Gebrauch der Keule gleich ist.

Oh König, laß deshalb deine Ängste zerstreut sein, die durch Vrikodara verursacht werden, denn ich werde ihn sicher im harten Kampf besiegen. Gib nicht, oh König, dem Trübsinn nach. Nachdem ich ihn getötet habe, werden zahlreiche Wagenkrieger mit gleicher oder größerer Kraft in kürzester Zeit auch Arjuna unterwerfen, oh Bulle der Bharatas. Bhishma, Drona, Kripa, der Sohn von Drona, Karna, Bhurisrava, Shalya, der König von Pragjyotisha, und Jayadratha, der König der Sindhus, jeder von ihnen, oh Bharata, wäre zur Tötung des Pandavas allein fähig. Doch zusammen vereint, werden sie Arjuna augenblicklich zur Wohnstätte von Yama senden. Denn es gibt tatsächlich keinen Grund, warum die vereinigte Armee aller Könige unfähig sein sollte, den einzelnen Dhananjaya zu besiegen. Hundertfach eingedeckt durch unermeßliche Pfeile, die durch Bhishma, Drona, dem Sohn von Drona und Kripa abgeschossen werden, wird Partha, seiner Kraft beraubt, zur Wohnstätte von Yama gehen müssen.

Unser Ganga geborener Großvater, oh Bharata, ist mächtiger als Shantanu selbst (sein Vater, der Kuru König). Wie ein brahmanischer Heiliger und selbst durch die Himmlischen unverletzlich nahm er seine Geburt unter Menschen. Keiner, oh König, kann Bhishma auf Erden töten, weil sein Vater, den er höchst zufriedengestellt hat, ihm den Segen gab: „Du sollst nicht sterben, außer wenn es dein eigener Wunsch ist.“ Und Drona nahm seine Geburt in einem Wassertopf durch den brahmanischen Heiligen Bharadvaja. Und Dronas Sohn ist Aswatthaman, der die Kenntnisse der höchsten Waffen hat. Unter diesen Besten der Lehrer, hat auch Kripa seine Geburt vom großen Rishi Gautama genommen. Geboren in einem Berg Heidekraut, ist dieser Berühmte nach meiner Meinung unbesiegbar. Außerdem, oh König, sind der Vater, die Mutter und der Onkel mütterlicherseits von Aswatthaman, alle drei nicht von einer irdischen Frau geboren. Solche Helden habe ich auf meiner Seite. Alle diese mächtigen Wagenkrieger, oh König, gleichen den Himmlischen und könnten, oh Stier der Bharatas, sogar Indra im Kampf bedrängen. Arjuna wird selbst den Anblick eines einzelnen von ihnen nicht ertragen können. Und zusammen vereint, werden diese Tiger unter den Männern jenen Dhananjaya sicher besiegen.

Auch Karna, so denke ich, ist Bhishma, Drona und Kripa ebenbürtig. Oh Bharata, Rama (mit der Axt) hat selbst zu ihm gesagt: „Du bist mir gleich.“ Karna hatte zwei Ohrringe von großem Glanz und Schönheit, mit denen er bereits geboren wurde. Um diese Ohrringe bat Indra zur Freude für seine Gemahlin Sachi, und gab dem Feindevernichter, oh König, im Austausch dafür einen unfehlbaren und fürchterlichen Pfeil. Wie könnte Dhananjaya aus dem Kampf mit Karna mit seinem Leben entkommen, wo er durch diesen Pfeil unschlagbar geworden ist? Deshalb ist mein Erfolg, oh König, ebenso sicher, wie eine Frucht, die ich fest in meiner eigenen Hand halte. Die völlige Niederlage meiner Feinde ist bereits über diese Erde gekommen.

Bhishma allein, oh Bharata, könnte jeden Tag zehntausend Soldaten schlagen. Ihm ebenwürdig sind die Bogenschützen Drona, sein Sohn und Kripa. Auch die Reihen der Samsaptaka Krieger, oh Feindevernichter, haben ihren Entschluß gefaßt: Entweder werden wir Arjuna besiegen, oder dieser Krieger mit dem Affenbanner wird uns töten. Darüber hinaus gibt es noch viele andere Könige, die entschlossen sind, Arjuna zu besiegen, und ihn als unterlegen betrachten. Warum siehst du noch solche Gefahr in den Pandavas? Oh Bharata, wenn Bhima erst getötet ist, wer von ihnen wird dann noch weiterkämpfen? Sag mir, oh Feindevernichter, wer dies unter den Feinden wagen würde. Die fünf Brüder, mit Dhrishtadyumna und Satyaki, werden als die sieben Krieger betrachtet, welche die Hauptkräfte des Feindes bilden. Doch unsere Hauptkrieger sind Bhishma, Drona, Kripa, der Sohn von Drona, Karna, Somadatta, Valhika, Shalya, der König von Pragjyotisha, die zwei Könige (Vinda und Anuvinda) von Avanti, und Jayadratha, und ebenfalls, oh König, deine Söhne Dushasana, Durmukha, Duhsaha, Srutayus, Chitrasena, Purumitra, Vivinsati, Sala, Bhurisravas und Vikarna.

Oh König, ich habe elf Akshauhinis versammelt. Die Armee des Feinds ist mit ihren sieben Akshauhinis viel geringer als die meine. Wie könnte ich besiegt werden? Vrihaspati hat gesagt, daß eine Armee, die mindestens ein Drittel geringer ist, geschlagen werden sollte. Meine Armee, oh König, übertrifft die des Feindes um mehr als ein Drittel! Außerdem, oh Bharata, weiß ich, daß der Feind viele Schwächen hat, während meine Armee, oh Herr, viele Vorzüge aufweisen kann. Mit diesem Wissen, oh Bharata, sowie durch die Überlegenheit meiner Kraft und die Minderwertigkeit der Pandavas, solltest du deine Sinne nicht im Gram verlieren.

Nach diesen Worten, oh Bharata, fragte Duryodhana, dieser Eroberer von feindlichen Königen, Sanjaya erneut, um noch mehr über die Vorbereitungen der Pandavas zu erfahren.

Kapitel 56 - Duryodhana befragt Sanjaya über die Pandavas

Duryodhana fragte:
Oh Sanjaya, nachdem Yudhishthira, der Sohn von Kunti, eine Armee von sieben Akshauhinis aufgestellt hat, wie verhält er sich zu den Königen in seiner Umgebung im Hinblick auf diesen Krieg?

Sanjaya sprach:
Oh König, Yudhishthira ist hinsichtlich des Kampfes höchst heiter. Und so geht es auch Bhimasena und Arjuna. Und auch die Zwillinge sind vollkommen furchtlos. Arjuna hat bereits seinen himmlischen Wagen angespannt und bewegt sich mit ihm in alle Richtungen, um die ihm übergebenen Mantras zu prüfen. In seiner Rüstung erschien er mir wie eine riesige, blitzgeladene Wolkenmasse. Nach einem Moment des Nachdenkens sprach er freundlich zu mir: „Schau nur, oh Sanjaya, was die Omen verkünden. Wir werden sicher siegen.“ Und wahrlich, was Arjuna zu mir sprach, schien die Wahrheit zu sein.

Duryodhana sprach:
Du erfreust dich daran, jene Söhne der Pritha zu loben, die beim Würfeln besiegt wurden. Erzähle uns jetzt, welche Rosse Arjuna vor den Wagen spannte und welche Banner aufgestellt wurden.

Sanjaya sprach:
Oh großer König, der himmlische Architekt, Tashtri oder Bhaumana genannt, schuf mit der Hilfe von Indra und Dhatri verschiedene Formen von größter Schönheit für den Wagen von Arjuna. Auf seinem Fahnenmast sieht man göttliche Illusionsbilder mit kleinen und großen Gestalten aus himmlischer Quelle. Und auf Bhimas Bitte zeigt dort sogar Hanuman, der Sohn des Windgottes, sein eigenes Abbild (als übernatürliches Affenwesen). Bhaumana hat in seiner Schöpfung den Fahnenmast mit einem so riesigen Trugbild bedeckt, daß sein Banner in alle Richtungen ein ganzes Yojana weit ausgebreitet ist. Aber selbst durch Bäume, die im Wege stehen, wird sein Lauf nicht behindert. Wahrlich, so wie der Bogen von Indra in verschiedenen Farben am Firmament aufgespannt wird, und niemand weiß, wie das geschieht, so hat auch Bhaumana dieses Banner erfunden, dessen Gestalt sich ständig verändert. Und wie sich eine Rauchsäule mit Flammen vermischt in den Himmel erhebt und viele strahlende Farbtöne und schöne Formen zeigt, so verhält sich auch dieses Banner an der Spitze. Wunderlicherweise hat es kein Gewicht, noch kann es durch irgend etwas versperrt werden. Zu diesem Wagen gehören hunderte von ausgezeichneten himmlischen Rossen in weißen Farben, die mit der Geschwindigkeit des Geistes begabt sind. Sie wurden ihm alle durch Chitrasena (den König der Gandharvas) geschenkt. Ihr Lauf, oh König, kann weder auf der Erde, noch in der Luft noch im Himmel behindert werden. Und ihnen wurde einst der Segen gewährt, daß ihre Zahl immer vollständig sein würde, wie oft sie auch geschlagen werden.

Am Wagen von Yudhishthira werden ebenfalls mächtige Rosse mit vergleichbarer Energie und weiß wie Elfenbein angespannt. Und der Wagen von Bhimasena wird von Pferden gezogen, die mit der Geschwindigkeit des Windes und der Pracht der sieben Rishis begabt sind. Und Rosse mit schwarzen Körpern und farbigen Rücken, wie die Flügel des Tittri Vogels, wurden dem heiteren Sahadeva von seinem zufriedenen Bruder Arjuna geschenkt. Sie sind den Rossen von Arjuna ebenbürtig. Auch Nakula aus dem Ajamida Geschlecht, der Sohn von Madri, der dem Indra gleicht, verfügt über hervorragende Rosse, die ihm der große Indra selbst geschenkt hat und die mächtig wie der Wind und unvergleichlich schnell sind. Weitere ausgezeichnete und mächtige Rosse, die denen der Pandavas in Jahren und Kraft gleichen, die schnell und schön sind und von den Himmlischen geschenkt wurden, tragen die jungen Prinzen, die Söhne von Subhadra und Draupadi.

Kapitel 57 - Sanjaya wird weiter befragt

Dhritarashtra fragte:
Oh Sanjaya, wen hast du gesehen, der aus Zuneigung dort eingetroffen ist, um auf der Seite der Pandavas gegen die Armeen meines Sohns zu kämpfen?

Sanjaya sprach:
Oh König, ich sah bei ihnen Krishna, den Ersten der Andhakas und der Vrishnis, und Chekitana, sowie Satyaki, der auch Yuyudhana genannt wird. Diese zwei mächtigen Wagenkrieger, die stolz auf ihre Kraft und auf der ganzen Welt berühmt sind, haben sich den Pandavas angeschlossen, jeder mit einem Akshauhini an Truppen. Auch Drupada, der König der Panchalas, der von seinen zehn heroischen Söhnen umgeben ist, von Satyajit und den anderen, kam mit einem vollen Akshauhini, angeführt durch Dhrishtadyumna und gut geschützt durch Sikhandin, sowie mit gut ausgerüsteten Soldaten, um Yudhishthira zu dienen. Auch Virata, der Herr der Erde, kam mit seinen zwei Söhnen Sankha und Uttara, sowie mit den Helden Suryadatta und anderen, angeführt durch Madiraksha und umgeben von einem Akshauhini von Truppen. Von seinen Brüdern und Söhnen begleitet, schloß er sich dem Sohn der Pritha an. Auch der Sohn von Jarasandha, der König von Magadha, und Dhristaketu, der König der Chedis, kamen jeder mit einem Akshauhini an Truppen. So haben sich auch die fünf Brüder von Kekaya, alle mit purpurroten Fahnen, den Pandavas angeschlossen, von einem Akshauhini an Truppen umgeben. All diese zahlreichen Armeen habe ich dort versammelt gesehen, die an der Seite der Pandavas den Dhritarashtra Heerscharen begegnen wollen. Und der große Wagenkrieger Dhrishtadyumna, der die irdischen und himmlischen Kampfaufstellungen, sowie die der Gandharvas und Asuras kennt, ist der Führer dieser Heerschar.

Oh König, Bhishma, der Sohn von Shantanu, soll im Kampf auf Sikhandin treffen, und Virata mit allen seinen Matsya Kriegern wird Sikhandin unterstützen. Der mächtige König der Madras ist dem ältesten Sohn des Pandu als Gegner zugeteilt worden, obwohl einige der Meinung sind, daß jene zwei nicht gleich stark sind. Duryodhana mit seinen Söhnen und seinen neunundneunzig Brüdern, als auch die Herrscher des Ostens und des Südens, sind Bhimasena zugeteilt. Karna, der Sohn von Vikartana, und Jayadratha, der König der Sindhus, werden Arjuna als Gegner finden. Und auch jene Helden auf der Erde, die als unschlagbar gelten und auf ihre Kraft stolz sind, wurden von Arjuna als sein Anteil akzeptiert. Jene mächtigen Bogenschützen, die fünf königlichen Brüder von Kekaya, werden ihre Kraft im Kampf zeigen, und haben die Kekaya Krieger auf Seiten von Dhritarashtra gewählt. Ihre Gegner werden auch die Malavas, die Salwakas, sowie die zwei berühmten Krieger der Trigarta Heerschar sein, die geschworen haben, zu siegen oder zu sterben. Und alle Söhne von Duryodhana und Dushasana, sowie der König Vrihadvala, sind dem Sohn von Subhadra als Gegner zugeteilt. Oh Bharata, jene großen Bogenschützen, die Söhne von Draupadi, die in Wagen mit goldbestickten Bannern durch Dhrishtadyumna angeführt werden, wollen gegen Drona ankämpfen. Chekitana auf seinem Wagen wünscht auf Somadatta im Zweikampf zu stoßen, während Satyaki gegen den Anführer der Bhojas, Kritavarman, kämpfen will. Und der heroische Sohn von Madri, Sahadeva, mit dem schrecklichen Gebrüll im Kampf, hat als seinen Gegner deinen Schwager (Shakuni), den Sohn von Suvala, ausgewählt. Nakula, der Sohn von Madravati, entschied sich für den betrügerischen Uluka und die Stämme der Saraswatas als Gegner. Oh Monarch, auch alle anderen Könige der Erde, die auf dem Schlachtfeld antreten werden, haben die Söhne des Pandu namentlich unter sich entsprechend aufgeteilt. So wurde die Pandava Heerschar in verschiedenen Abteilungen aufgestellt. Mögest du jetzt mit deinen Söhnen handeln, wie es dir am besten dünkt, ohne Zeit zu verlieren.

Dhritarashtra sprach:
Ach, alle meine närrischen Söhne, die diesem betrügerischen Würfel verfielen, sind bereits tot, wenn sie sich wirklich wünschen, dem mächtigen Bhima auf dem Kampffeld zu begegnen. Auch alle anderen Könige der Erde sind dem Totengott als Opfer geweiht und werden auf den Gandiva treffen, wie unzählige Motten ins Feuer eilen. Ich sehe meine ganze Heerschar bereits in die Flucht geschlagen von jenen berühmten Kriegern, die damals von mir verletzt wurden. Wer sollte meinen Kriegern in den Kampf folgen, wenn ihre Reihen von den Söhnen des Pandu zerschlagen werden? Sie sind alle mächtige Wagenkrieger mit großem Mut und Ruhm. Mit unvergleichlicher Heldenkraft begabt, gleichen sie der glühenden Sonne an Energie und waren immer siegreich im Kampf. Wer Yudhishthira als Führer hat, den Madhu Vernichter (Krishna) als Beschützer, den heroischen Arjuna und den gewaltigen Bhima als Krieger, sowie Nakula, Sahadeva, Dhrishtadyumna, den Sohn von Prishata, Satyaki, Drupada, Dhristaketu mit seinem Sohn, Uttamaujas, den unüberwindlichen Yudhamanyu der Panchalas, Sikhandin, Kshatradeva, Uttara, der Sohn von Virata, Kasayas, die Chedis, die Matsyas, die Srinjayas, Vabhru, der Sohn von Virata, die Panchalas und die Prabhadrakas - für wen solche Krieger kämpfen, dem könnte nicht einmal Indra die Erde entreißen. Solche Helden, kühl und beständig im Kampf, die sogar ganze Berge spalten könnten, ach, mit diesen Tugendhaften, die mit übermenschlicher Heldenkraft begabt sind, mit diesen wünscht mein übelgesinnter Sohn, oh Sanjaya, zu kämpfen. All meine Ratschläge ignoriert er, selbst wenn ich mich heiser schreien würde!

Duryodhana sprach:
Die Pandavas und wir sind aus dem gleichen Geschlecht. Sie stehen auf derselben Erde wie wir. Warum denkst du nur, daß sich der Sieg für die Pandavas entscheiden wird? Bhishma, Drona, Kripa, der unüberwindliche Karna, Jayadratha, Somadatta und Aswatthaman sind alles mächtige Bogenschützen und mit großer Energie begabt. Nicht einmal die Himmlischen zusammen mit Indra könnten sie besiegen. Was sprichst du dann, oh Vater, von den Pandavas? All diese edlen und heroischen Könige der Erde tragen ihre Waffen um meinetwillen, oh Vater, um die Pandavas zu bekämpfen. Die Pandavas werden nicht einmal den Anblick meiner Truppen ertragen können. Ich bin mächtig genug, auf die Pandavas mit ihren Söhnen im Kampf zu stoßen. Oh Bharata, all jene Herrscher der Erde, die um mein Wohlergehen besorgt sind, werden sicher die Pandavas ergreifen, wie eine Herde junger Hirsche mit einem Netz. Ich spreche zu dir aufgrund unserer großen Menge an Wagen und Pfeilen: Die Panchalas und Pandavas werden alle besiegt!

Dhritarashtra sprach:
Oh Sanjaya, dieser Sohn von mir spricht wie ein verrückter Mensch, denn niemals kann er im Kampf den gerechten Yudhishthira besiegen. Bhishma kennt wohl die wirkliche Kraft dieser berühmten, starken, tugendhaften und hochbeseelten Pandavas und ihrer Söhne, weil er den Kampf mit jenen Ruhmreichen nicht wünscht. Aber erzähle mir wieder, oh Sanjaya, von ihren Vorbereitungen. Sage mir, wer diese berühmten und mächtigen Bogenschützen zur großen Tat antreibt, wie die Priester das Opferfeuer mit geklärter Butter anfachen?

Sanjaya sprach:
Oh Bharata, Dhrishtadyumna drängt die Pandavas stets zum Krieg und spricht: „Kämpft, ihr Besten der Bharatas! Laßt nicht die kleinste Angst aufkommen. All jene Herrscher der Erde, die dem Sohn von Dhritarashtra dienen, werden in diesem wilden Kampf das Ziel von unzähligen Waffen sein. Wahrlich, ich allein werde diese üblen Könige, die sich mit ihren Verwandten dort versammelt haben, schlagen, wie ein großer Fisch die kleinen Fische im Wasser verschlingt. Bhishma, Drona, Kripa, Karna, der Sohn von Drona, Shalya und Duryodhana, ihnen allen werde ich widerstehen, wie das Ufer dem schwellenden Meer.“

Darauf sprach der tugendhafte König Yudhishthira zu ihm: „Die Panchalas und Pandavas bauen alle auf deine Heldenkraft und Standfestigkeit. Rette uns aus diesem Krieg. Ich weiß, oh Starkarmiger, daß du in den Aufgaben der Kshatriya Kaste fest entschlossen bist. Du bist bestimmt fähig, die Kauravas allein zu schlagen. Wenn sie begierig auf den Kampf vor uns stehen, dann wird dein Wirken, oh Feindevernichter, sicherlich zu unserem Nutzen sein. Sogar die Schriftgelehrten sind der Meinung, daß der Held, der seine Heldenkraft demonstriert, damit die versammelte Rotte vom Schlachtfeld flieht und um Schutz ersucht, mit tausend anderen nicht aufgewogen werden kann. Du, oh Bulle unter den Menschen, bist tapfer, mächtig und kraftvoll. Zweifellos bist du die Rettung derjenigen, die von der Angst auf dem Kampffeld überwältigt werden.“

Nach diesen Worten des rechtschaffenen Yudhishthiras, des Sohnes der Kunti, sprach Dhrishtadyumna furchtlos zu mir: „Gehe nun, oh Suta, ohne Verzögerung und sprich zu all denjenigen, die gekommen sind, um für Duryodhana zu kämpfen. Sprich zu den Kurus aus der Pratipa Dynastie mit den Vahlikas, zum Sohn von Saradwata (Kripa), zu Karna, Drona, dem Sohn von Drona, Jayadratha, Dushasana, Vikarna, sowie zu König Duryodhana und Bhishma: Lauft nicht selbst in den Tod durch die Hand von Arjuna, der von den Himmlischen beschützt wird. Es ist noch Zeit, daß sich ein guter Mensch Yudhishthira nähert und diesen Sohn des Pandu, den Besten der Menschen bittet, das Königreich unverzüglich zu akzeptieren. Es gibt keinen Krieger auf Erden wie Arjuna, der Pandu Sohn, dessen Heldenkraft niemals verwirrt werden kann. Wahrhafte Götter beschützen den himmlischen Wagen des Trägers von Gandiva. Er kann von Menschenhand niemals besiegt werden. Neigt deshalb euren Geist nicht zum Krieg!“

Kapitel 58 - Dhritarashtra warnt verzweifelt seinen Sohn

Dhritarashtra sprach:
Yudhishthira, der Sohn des Pandu, ist mit Kshatriya Energie begabt und führt die Brahmacharya Lebensweise seit seiner Jugend. Ach, mit ihm wünschen meine unvernünftigen Söhne zu kämpfen, unbeachtet meiner Wehklagen. Ich bitte dich, oh Duryodhana, oh Bester der Bharatas, nimm Abstand von dieser Feindschaft. Oh Feindevernichter, ein Krieg ist niemals eine lobenswerte Lösung. Die Hälfte der Erde sollte für dein Wohlergehen und das deiner Anhänger ausreichend sein. Gib doch den Söhnen des Pandu, oh Feindevernichter, ihren gerechten Anteil zurück. Alle Kauravas können sehen, daß dies mit der Gerechtigkeit im Einklang steht, wenn du Frieden mit den hochbeseelten Söhnen des Pandu schließt.

Denk doch nach, oh Sohn, und du wirst erkennen, daß diese Armee von dir dein eigener Tod ist. Aber in deiner Vernarrtheit willst du das nicht verstehen. Ich selbst wünsche keinen Krieg, auch nicht Valhika, Bhishma, Drona, Aswatthaman, Sanjaya, Somadatta, Shalya, Kripa, Satyavrata, Purumitra oder Bhurisravas. Wahrlich, keiner von ihnen begehrt diesen Krieg. Tatsächlich wünscht niemand von den Kriegern, auf die sich die Kauravas verlassen müssen, wenn sie der Feind bedrängen wird, diesen Krieg. Oh Kind, sieh das doch ein. Ach, du suchst diesen Krieg bestimmt nicht aus eigenem Willen. Es sind wohl Karna und der bösartige Dushasana, sowie Shakuni, der Sohn von Suvala, die dich dazu drängen.

Duryodhana sprach:
Ich selbst habe die Pandavas zum Kampf herausfordert und das unabhängig von dir, Drona, Aswatthaman, Sanjaya, Vikarna, Kamboja, Kripa, Valhika, Satyavrata, Purumitra, Bhurisravas oder anderen aus deinem Gefolge. Wahrlich, oh Bulle unter den Menschen, nur ich selbst und Karna sind entschlossen, oh Vater, dieses Opfer des Kampfes mit allen notwendigen Riten zu feiern und Yudhishthira zum Opfertier zu machen. In diesem Opfer wird mein Wagen der Altar sein. Mein Schwert wird als kleiner Schöpflöffel und meine Keule als großer dienen, damit das Trankopfer strömt. Meine Rüstung wird die Versammlung der Zeugen sein, meine vier Rosse die amtierenden Priester, meine Pfeile die Klingen des Kusha Grases, und mein Ruhm wird die geklärte Butter sein. Oh König, dieses Opfer zu Ehren von Yama wollen wir in diesem Kampf durchführen, und die Zutaten sollen alle von uns selbst kommen. Dann werden wir siegreich und mit Ruhm bedeckt zurückkehren, nachdem wir unsere Feinde getötet haben. Drei von uns, oh Vater, nämlich ich selbst, Karna und mein Bruder Dushasana, werden die Pandavas im Kampf besiegen. Entweder werde ich die Pandavas töten und diese Erde regieren, oder die Söhne des Pandu müssen mich töten, um diese Erde zu genießen.

Oh König, oh unvergänglich Ruhmreicher, ich würde lieber mein Leben, mein Königreich, meinen Reichtum und alles opfern, aber niemals könnte ich an der Seite der Pandavas leben. Oh Ehrwürdiger, ich werde den Pandavas nicht einmal so viel Land übergeben, wie es durch eine Nadelspitze bedeckt werden kann.

Da sprach Dhritarashtra:
Ich gebe jetzt Duryodhana für immer auf. Ich gräme mich nur noch um euch, oh ihr Könige, die ihr diesem Dummkopf folgen wollt, der direkt zur Wohnstätte von Yama gehen will. Wie der Tiger unter einer Herde Hirsche, werden diese Besten der Kämpfer, die Söhne des Pandu, alle deine zum Kampf versammelten Anführer schlagen. Ich denke, die Bharata Heerschar wird gequält, zerquetscht und vom langarmigen Yuyudhana weit hinweg geschleudert werden, wie ein schwaches Wesen. Zur Kraft der Armee von Yudhishthira, die allein bereits genügend wäre, kam noch der Sohn von Sini, um seinen Platz auf dem Kampffeld einzunehmen und seine Pfeile zu verstreuen wie Samen auf den Acker. Und Bhimasena wird seine Position an der Spitze der Kämpfer einnehmen, und alle seine Soldaten werden furchtlos hinter ihm stehen, wie hinter einem Festungswall.

Wahrlich, oh Duryodhana, wenn du die bergeshohen Elefanten auf der Erde liegen siehst mit zerbrochenen Stoßzähnen, ihre Schläfen zerquetscht und die Körper mit Blut gefärbt, wahrlich, wenn du sie auf dem Schlachtfeld sehen wirst, wie gespaltene Berge, dann wirst du dich im Schrecken dieses Krieges an diese, meine Worte erinnern. Wenn du deine Heerschar aus Wagen, Rossen und Elefanten durch Bhimasena vernichtet sehen wirst, wie das Spektakel einer allesverschlingenden Feuersbrunst, dann wirst du dich an diese, meine Worte erinnern. Wenn du mit den Pandavas keinen Frieden schließt, dann wird diese überwältigende Katastrophe dein sein. Besiegt durch Bhimasena mit der Keule, wirst du schließlich zur Ruhe kommen. Wahrlich, wenn du diese Kuru Heerschar, durch Bhima dem Erdboden gleichgemacht, sehen wirst, wie ein großer Wald, der an den Wurzeln ausgerissen wurde, dann wirst du dich an diese, meine Worte erinnern.

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem der König diese Worte an all die versammelten Herrscher der Erde gesprochen hatte, da fragte er Sanjaya erneut.

Kapitel 59 - Sanjaya berichtet über Krishna und Arjuna

Dhritarashtra sprach:
Oh du mit der großen Weisheit, erzähle mir, was der hochbeseelter Vasudeva und Dhananjaya sprachen. Ich wünsche, alles von dir darüber zu hören.

Sanjaya sprach:
Oh König, höre, wie ich dir die Situation beschreibe, in der ich Krishna und Dhananjaya fand. Ich werde dir auch, oh Bharata, berichten, was jene Helden sprachen. Oh König, mit gesenkten Blicken, gefalteten Händen und gut gezügelten Sinnen betrat ich die inneren Gemächer, um mit jenen Göttern unter den Menschen zu sprechen. Weder Abhimanyu noch die Zwillinge dürfen sich dorthin begeben, wo die zwei Krishnas mit Draupadi und der Dame Satyabhama verweilen. Dort schaute ich jene Feindevernichter, erheitert vom Bassia Wein und ihre Körper mit Blumengirlanden geschmückt. Gekleidet in ausgezeichnete Roben und himmlische Ornamenten saßen sie auf goldenen Ruhebetten, die mit zahlreichen Juwelen und farbenfrohen Kissen bedeckt waren. Und ich schaute die Füße von Kesava, die auf dem Schoß von Arjuna ruhten, während diejenigen des hochbeseelten Arjuna auf dem Schoß von Draupadi und Satyabhama lagen. Dann bot mir Partha einen Schemel aus Gold an. Doch ich berührte diesen Sitz nur mit meiner Hand und setzte mich unten auf den Boden. Und als er seine Füße vom Schemel zurückzog, da erblickte ich die verheißungsvollen Zeichen auf seinen beiden Fußsohlen. Jene bestanden aus zwei Längslinien, die von den Fersen bis zur vorderen Zehe verliefen.

Oh Herr, mit dunkler Hautfarbe, mächtigem Körperbau und stark wie die Stämme von Sala Bäumen sah ich die mannhaften Helden vor mir sitzen, und große Furcht ergriff mich. Sie erschienen mir wie Indra und Vishnu gemeinsam auf einem Thron, auch wenn es Duryodhana mit den stumpfen Sinnen nicht erkennen will und auf die Kraft von Drona und Bhishma vertraut, sowie auf das laute Prahlen von Karna. In diesem Moment war ich endgültig überzeugt, daß die Wünsche des gerechten Yudhishthira, dem jene zwei zu Diensten sind, sicher erfüllt werden. Nachdem ich mit Essen und Getränken gastlich bedient wurde und mit anderen Höflichkeiten unterhalten, überbrachte ich ihnen deine Nachricht, oh König, die gefalteten Hände vor meinem Kopf.

Daraufhin nahm Arjuna den Lotusfuß von Kesava mit seiner, durch die Bogensehne vernarbten Hand von seinem Schoß und bat ihn zu sprechen. So richtete sich Krishna auf, wie das Banner von Indra, und mit allen Ornamenten geschmückt sprach er voller Kraft wie Indra selbst zu mir. Und die Worte dieses Besten aller Sprecher waren süß, bezaubernd und mild, aber auch schrecklich und beunruhigend für den Sohn von Dhritarashtra. Wahrlich, diese Worte von Krishna, dem es allein zusteht zu sprechen, waren mit rechter Betonung und Akzent, voll Bedeutung, aber schließlich auch herzzerreißend.

Und Vasudeva sprach:
Oh Sanjaya, übermittle diese Worte dem klugen Dhritarashtra und in der Anhörung auch den Besten der Kurus, Bhishma und Drona, nachdem du, oh Suta, zuerst die Alten und dann die Jüngeren von uns gegrüßt hast. Frage sie auch nach ihrem Wohlergehen: „Feiert ihr die verschiedenen Opfer, beschenkt die Brahmanen und erfreut euch an euren Söhnen und Ehefrauen im Angesicht dieser großen, drohenden Gefahr? Gebt ihr auch euren Reichtum an verdienstvolle Personen, zeugt wünschenswerte Söhne und tut denen Gutes, die euch freundlich gesinnt sind, damit der König seinen gewünschten Sieg erringen kann?“

Während ich vor ihm stand, sprach Krishna mit tränenvollen Augen weiter zu mir:
Oh Govinda, oh Govinda! Diese große Schuld (bzw. Sünde), die mit der Zeit angewachsen ist, wurde von mir noch nicht beglichen. Sie haben die Feindschaft mit Arjuna genährt, der den unbesiegbaren Gandiva mit der glühenden Energie als Bogen und mich als seinen Gefährten hat. Wer würde uns beide vereint herausfordern wollen, selbst wenn es ein Indra wäre? Natürlich nur der, dessen Lebenszeit bereits abgelaufen ist. Denn wer Arjuna im Kampf besiegen wollte, der müßte tatsächlich fähig sein, die Erde mit seinen zwei Armen hochzustemmen, alle geschaffenen Dinge in seinem Zorn zu verbrennen und die Göttlichen aus dem Himmel zu schleudern. Weder unter den Himmlischen, den Asuras, Menschen, Yakshas, Gandharvas oder Nagas finde ich jemanden, der Arjuna im Kampf schlagen könnte. Diese wunderbare Geschichte, die man von seinem Kampf vor der Stadt von Virata erzählt, wo er allein gegen unzählige Krieger gesiegt hat, sollte Beweis genug dafür sein. Daß sie vor der Stadt von Virata in alle Richtungen flohen, geschlagen durch diesen Sohn des Pandu allein, war doch genügend Bestätigung dafür. Solche Heldenkraft, Energie, Geschwindigkeit, Leichtigkeit der Hand, Unermüdlichkeit und Geduld ist in niemand anderem, außer in Arjuna zu finden.

So sprach Vasudeva mit gewichtiger Stimme, wie Gewitterwolken am Himmel, und erfreute damit Arjuna. Und diese Worte von Kesava hörend, sprach auch der diademgeschmückte Arjuna mit gleicher Wirkung.

Kapitel 60 - Dhritarashtras Angst vor der Kraft Arjunas

Vaisampayana sprach:
Nachdem der mit dem Auge der Weisheit versehene Monarch diese Worte von Sanjaya gehört hatte, betrachtete er diese Rede bezüglich ihres Wertes und Unwertes. Und als er im Detail, soweit er konnte, Wert und Unwert summiert hatte, und Kraft und Schwäche beider Parteien ermittelt waren, begann der gelehrte und intelligente König, der stets nach dem Sieg seiner Söhne begierig war, die Mächte von beiden Seiten abzuwägen. Als er schließlich wiederum feststellte, daß die Pandavas sowohl mit menschlicher als auch mit göttlicher Kraft begabt und die Kurus viel schwächer waren, da sprach Dhritarashtra erneut zu Duryodhana:

Diese Angst, oh Duryodhana, hat mich ganz erfüllt. Sie verläßt mich wohl niemals wieder. Wahrlich, es scheint, als ob ich es mit meinen Augen sehe, ohne daß diese Erkenntnis aus meiner Einbildung kommt. Alle geschaffenen Wesen zeigen große Zuneigung zu ihrer Nachkommenschaft und tun ihr Bestes, was für sie angenehm und vorteilhaft ist. Das wird im Allgemeinen auch bei allen wohltätigen Menschen gesehen. Die Guten wünschen stets die Wohltaten zurückzugeben, die ihnen getan wurden, und so zu handeln, das es für ihre Wohltäter höchst angenehm ist. Und sich erinnernd, was ihm im Khandava Wald gegeben wurde, wird Agni zweifellos Arjuna in dieser schrecklichen Begegnung zwischen den Kurus und Pandavas zur Hilfe kommen. Auch Dharma und die anderen angerufenen Himmlischen werden aus elterlicher Zuneigung gemeinsam den Pandavas ihre Unterstützung gewähren. Ich denke, um sie vor Bhishma, Drona und Kripa zu retten, werden die Himmlischen mit Zorn erfüllt sein und der Macht des Donnerblitzes gleichen.

Begabt mit großer Energie und gut versiert im Gebrauch der Waffen, werden die menschlichen Krieger den Anblick der Pritha Söhne, dieser Tiger unter den Menschen, kaum ertragen können. Denn Arjuna hat den unschlagbaren, ausgezeichneten und himmlischen Gandiva als seinen Bogen, zusammen mit den himmlischen Köchern von Varuna, groß und mit unerschöpflichen Pfeilen. Arjuna hat das Banner, das wie Rauch alles durchdringt, und an dem dieses Affenwesen himmlischen Ursprungs erstrahlt. Er hat den Wagen, der auf dem meerbegrenzten Erdenrund unübertroffen ist, dessen Rädergerassel durch Menschen wie das Grollen von Gewitterwolken gehört wird, und welcher wie der Donner den Feind erschreckt. Arjuna wird von der ganzen Welt als übermenschlich in seiner Energie betrachtet. Ihn kennen alle Könige der Erde als Sieger über die Götter im Kampf. Er kann fünfhundert Pfeile auf einmal aufnehmen und in einem Augenblick, unsichtbar für andere, über eine riesige Entfernung abschießen. Diesen Sohn der Pritha und Tiger unter den Wagenkriegern, diesen Feindevernichter, erkennen Bhishma, Drona, Kripa, der Sohn von Drona, Shalya, der König der Madras und alle wahrhaft gerechten Leute als unschlagbar, selbst durch irdische Könige mit übermenschlicher Heldenkraft, wenn er kampfbereit auf einmal volle fünfhundert Pfeile entsendet. Dieser Arjuna, dieser große Bogenschütze, ist an Kraft seiner Arme dem Kartavirya (dem tausendarmigen König Arjuna aus dem Ramayana) gleich und dem Indra oder Upendra an Heldenkraft. Ich sehe, wie dieser große Krieger eine gewaltige Verwüstung in diesem schrecklichen Kampf anrichten wird.

Oh Bharata, Tag und Nacht grüble ich darüber nach, bin totunglücklich, und aus Angst um das Wohlergehen der Kurus finde ich keinen Schlaf mehr. Ein schrecklicher Untergang wird die Kurus einholen, wenn es keinen Frieden gibt, um diesen Streit zu beenden. Ich bin für den Frieden mit den Pandavas und nicht für diesen Krieg. Oh Sohn, ich halte die Pandavas immer noch für mächtiger als die Kurus.

Kapitel 61 - Duryodhanas Darstellung seiner Macht

Vaisampayana fuhr fort:
Diese Worte seines Vaters hörend, sprach der leidenschaftliche Sohn von Dhritarashtra in Zorn und Neid entflammt die folgenden Worte:

Du denkst, daß die Pandavas unbesiegbar sind, wenn sie die Himmlischen als ihre Verbündeten haben? Laß diese Angst, oh Bester der Könige, zerstreut sein. Die Götter gelangten zu ihrer Göttlichkeit durch Überwindung der Begierde, der Leidenschaft und der Feindseligkeit, sowie durch ihre Gleichmütigkeit gegenüber allen weltlichen Angelegenheiten. Dies erzählten uns früher Vyasa Dwaipayana und Narada mit der großen asketischen Entsagung, sowie Rama, der Sohn von Jamadagni. Die Götter beschäftigen sich niemals wie die Menschen aus Begierde, Zorn, Leidenschaft oder Neid mit einem Werk, oh Stier der Bharatas. Wahrlich, wenn Agni, Vayu, Dharma, Indra oder die Aswins jemals weltliche Interessen verteidigt hätten, dann wären die Söhne des Pandu niemals in dieses Elend gefallen. Hänge dich deshalb nicht mit allen Mitteln an solche Angst, oh Bharata, denn die Götter richten ihre Augen nur auf jene Angelegenheiten, die für sie würdig sind. Und falls sich dennoch Neid oder Begehren infolge ihrer Neigungen bei den Göttern bilden, dann können diese Kräfte, gemäß den eigenen Gesetzen der Götter, niemals vorherrschend sein.

Von mir gebannt, wird Agni sofort erlöschen, selbst wenn er rundum aufflammte, um alle Wesen zu verbrennen. Die Kraft der Götter ist wirklich groß, oh Bharata, aber wisse, daß die meinige noch größer ist. Wenn sich die Erde selbst spalten würde oder die Berge zerbrechen, kann ich sie, oh König, durch meine Macht vor den Augen aller wieder zusammenfügen. Wenn für den Untergang dieses Universums der belebten und unbelebten, sowie der beweglichen und unbeweglichen Geschöpfe ein fürchterliches Gewitter oder ein Steinregen mit lautem Gebrüll geschieht, dann kann ich diese Katastrophe aus Mitgefühl für die Geschöpfe vor den Augen aller aufhören lassen. Wenn das Wasser von mir verfestigt wird, können sogar Wagen und Infanterie darüber hinwegfahren. Ich bin es, der alle Angelegenheiten der Götter und Asuras bestimmt. Ich gehe mit meinen Akshauhinis in beliebige Länder auf jegliche Mission, und meine Rosse bringen mich auf mein Geheiß überall hin. Innerhalb meiner Herrschaft gibt es keine gefährlichen Schlangen und geschützt durch meine Macht, werden die Wesen in meinem Reich niemals durch schreckliche Ungeheuer angegriffen. Und die Wolken, oh König, regnen in meinem Reich, wenn deren Bewohner es wünschen. Alle meine Untertanen werden der Religion gewidmet sein und niemals von den Übeln der Jahreszeiten gequält.

Die Aswins, sowie Vayu, Agni, Indra mit den Maruts und Dharma werden es nicht wagen, meine Feinde zu beschützen. Wenn sie imstande gewesen wären, durch ihre Kraft meine Gegner zu schützen, dann wären die Söhne der Pritha niemals für dreizehn Jahre in solche Qualen gefallen. Ich sage dir die Wahrheit, weder Götter, Gandharvas, Asuras noch Rakshasas sind dazu fähig, diejenigen zu retten, die mein Mißfallen erregt haben. Ich bin hinsichtlich Belohnung oder Strafe noch nie verwirrt gewesen, die ich beabsichtigte, dem Freund zu schenken oder dem Feind zuzufügen. Wenn ich, oh Feindebedränger, etwas Bestimmtes gewollt habe, dann ist es auch immer so geschehen. Die Leute kennen mich deshalb als einen, der stets die Wahrheit sagt. Alle können meine Größe bestätigen und meine Berühmtheit, die sich rundum ausgebreitet hat. Ich erwähne das, oh König, nur zu deiner Beruhigung und nicht aus Stolz. Noch nie habe ich mich, oh König, selbst gelobt, denn Selbstlob ist eine ärmliche Angewohnheit. Du wirst von der Niederlage der Pandavas, der Matsyas, Panchalas und Kekayas, sowie von Satyaki und Vasudeva durch meine Hände hören. Wahrlich, wie die Flüsse in den Ozean fließen und darin völlig verlorengehen, so werden die Pandavas mit ihrem Gefolge alle vernichtet werden, wenn sie sich mir entgegenstellen. Meine Intelligenz ist höher, meine Energie ist größer, meine Heldenkraft ist mächtiger, mein Wissen ist besser und meine Mittel sind bei weitem umfangreicher als diejenigen der Pandavas. Was auch immer an Kenntnissen der Waffen im Großvater, in Drona, Kripa und Shalya ist, das ist ebenso in mir.

Nachdem Duryodhana diese Worte gesprochen hatte, oh Bharata, wurde Sanjaya von König Dhritarashtra erneut bezüglich der Vorbereitungen von Yudhishthira auf den Krieg befragt.

Kapitel 62 - Karna legt seine Waffen nieder

Vaisampayana fuhr fort:
Doch ohne sich viel um König Dhritarashtra, den Sohn von Vichitravirya, zu kümmern, der gerade noch mehr über Arjuna erfahren wollte, sprach Karna zum Sohn von Dhritarashtra die folgenden Worte, um den Geist der versammelten Kurus aufzumuntern:

Als mein Lehrer Rama (mit der Axt) den falschen Anspruch bemerkte, unter dem ich die Brahma Waffe damals von ihm erhielt, da sprach er zu mir: „Wenn deine Stunde kommt, dann wird dein Gedächtnis bezüglich dieser Waffe scheitern.“ Sogar für ein so gewichtiges Vergehen wurde ich durch diesen großen Rishi, meinen Lehrer, nur so harmlos verflucht. Denn dieser große Rishi mit der gewaltigen Energie könnte die komplette Erde mit ihren Meeren verbrennen. Doch durch Aufmerksamkeit und persönlichen Mut beruhigte ich sein Herz. Ich habe diese Waffe immer noch, und damit ist auch meine Zeit noch nicht abgelaufen. So bin ich vollkommen fähig diesen Sieg zu erringen. Mögest du darauf vertrauen.

Durch die Gunst dieses großen Rishis werde ich innerhalb eines Augenzwinkerns die Panchalas, Karushas, Matsyas und die Söhne der Pritha mit ihren Söhnen und Enkeln töten, und dir die zahlreichen, durch meine Waffen gewonnenen Bereiche gewähren. Laß den Großvater und Drona, sowie die vielen Könige in deiner Nähe bleiben. Ich werde die Söhne der Pritha besiegen, indem ich mit den Hauptkriegern meiner Armee voranstürme. Laß diese Aufgabe die meinige sein!

Darauf sprach Bhishma zu ihm:
Was spricht du da, oh Karna? Dein Verstand umwölkt sich in Anbetracht deiner nahenden Stunde. Weißt du nicht, oh Karna, daß, wenn die Führer geschlagen sind, die Söhne von Dhritarashtra alle verloren sein werden? Nachdem du von der großen Tat gehört hast, die durch Arjuna, nur mit Krishna als Verbündeten, beim Abbrennen des Khandava Waldes vollbracht wurde, solltest du mit deinen Freunden und Verwandten deinen wilden Geist zügeln. Den Pfeil, den der berühmte und verehrungswürdige Führer der Himmlischen, der große Indra, dir gab, wirst du gebrochen und zu Asche verbrannt sehen, wenn Kesava seinen Diskus dagegen wirft. Auch der andere Pfeil mit dem schlangenförmigen Mund, der in deinem Köcher strahlt und den du, oh Karna, mit Blumengirlanden respektvoll anbetest, wird durch den Sohn des Pandu mit seinen Pfeilen geschlagen werden und mit dir zugrunde gehen. Oh Karna, der Sieger über Vana und den Sohn von Bhumi (Naraka), Vasudeva selbst, der im dicksten Kampfesgewimmel die Feinde mächtiger schlägt, als du es kannst, der beschützt den diademgeschmückten Arjuna.

Darauf sprach Karna verärgert:
Zweifellos ist der Führer der Vrishnis so. Ich gebe auch zu, daß dieser Hochbeseelte sogar noch mehr ist. Doch möge der Großvater die Wirkung seiner harten Schläge dieser gesprochenen Worte gegen mich vernehmen. Ich legte hiermit meine Waffen nieder! Der Großvater wird mich zukünftig nur noch am Hofe, und nicht im Kampf erblicken. Erst wenn er besiegt ist, werden die Herrscher der Erde meine Heldenkraft in dieser Welt erfahren.

Vaisampayana fuhr fort:
So sprach der große Bogenschütze Karna und verließ den Hof, um seine Wohnstätte aufzusuchen. Bhishma jedoch, oh König, sprach zu Duryodhana in der Mitte der Kurus mit einem lauten Lachen:

So aufrichtig hält der Sohn des Suta seine Versprechen! Warum hat er sein Wort wiederholt gegeben und gesagt: „Die Könige von Avanti, Kalinga, Jayadratha, Chedidhaja und Valhika mögen als Zuschauer dabeistehen, wenn ich die feindlichen Krieger zu Tausenden und Abertausenden besiegen werde!“ Wie will er nun diesen Anspruch erfüllen? Er wird mit ansehen müssen, wie seine Armeen zu Tausenden ihre Köpfe verlieren, wenn sie von Bhimasena verwüstet werden. Wahrlich, in jenem Moment, als sich dieser Sohn des Vikartana dem heiligen und schuldlosen Rama als Brahmane näherte, und diese Waffe erhielt, da verlor dieser gemeine Schuft sowohl seine Tugend als auch seine Askese.

Vaisampayana fuhr fort:
Oh König der Könige, als Bhishma diese Worte sprach, nachdem Karna seine Waffen niedergelegt hatte und davongegangen war, da antwortete Duryodhana, dieser unwissende Enkelsohn von Vichitravirya, dem Sohn von Shantanu (Bhishma).

Kapitel 63 - Viduras Antwort auf die Prahlerei von Duryodhana

Duryodhana sprach:
Die Söhne der Pritha sind wie alle anderen Menschen von irdischer Geburt. Warum denkst du nur, daß ihnen der Sieg sicher ist? Sie sind uns an Energie, Heldenkraft, Alter, Intelligenz, Kenntnissen der Schriften, Waffen, Kriegskunst, Leichtigkeit der Hand und in allen anderen Fähigkeiten gleich. Wir alle sind menschliche Wesen mit der gleichen Abstammung. Woher weißt du dann, oh Großvater, daß der Sieg ihnen gehören wird? Ich strebe nicht nach dem Erfolg meiner Ziele, indem ich mich auf dich, Drona, Kripa, Valhika oder auf andere Könige verlasse. Ich selbst, Karna, der Sohn von Vikartana und mein Bruder Dushasana werden die fünf Söhne des Pandu mit geschärften Pfeilen im Kampf töten. Dann werden wir, oh König, die Brahmanen durch viele große Opfer mit reichlichen Dakshinas und durch Geschenke von Kühen, Pferden und Reichtum befriedigen. Wenn meine Truppen mit mächtigen Armen die Pandavas im Kampf davon schleppen werden, wie die Jäger eine Herde Hirsche im Netz, oder ein Wasserwirbel das führerlose Boot, dann werden die Söhne des Pandu uns als ihre Feinde erblicken, mit Unmengen Wagen und Elefanten, und endlich ihren Stolz aufgeben. Und nicht nur sie allein, sondern auch Kesava!

Das hörend, sprach Vidura:
Ehrwürdige Personen mit untrüglichem Wissen sagen, daß in dieser Welt Selbstdisziplin höchst vorteilhaft ist. Besonders für Brahmanen ist es eine Pflicht. Wessen Selbstdisziplin der Wohltätigkeit, der Askese, der Erkenntnis und dem Studium der Veden folgt, der gewinnt stets Erfolg und Vergebung, sowie die Frucht seiner Gaben. Selbstdisziplin erhöht die innere Kraft und ist eine ausgezeichnete und heilsame Fähigkeit. Befreit von Sünde und voller Energie durch die Selbstdisziplin, kann man sogar das Brahman erreichen. Die Leute haben immer Angst vor denjenigen, die keine Selbstdisziplin haben, als ob sie innerlich Rakshasas wären. Und um diese unter Kontrolle zu halten, hat der Selbstexistente die Kshatriyas geschaffen.

Es wird gesagt, daß Selbstdisziplin ein vorzügliches Gelübde für alle vier Lebensweisen ist. Die folgenden Qualitäten betrachte ich aus der Selbstdisziplin entsprungen: Vergebung, Entschlossenheit, Friedfertigkeit, Toleranz, Wahrhaftigkeit, Einfachheit, Sinneskontrolle, Geduld, Sanftheit der Rede, Bescheidenheit, Beständigkeit, Großzügigkeit, Milde, Zufriedenheit und Glauben. Durch Selbstdisziplin überwindet man Begierde, Leidenschaft, Stolz, Zorn, Trägheit, Angeberei, Selbstsucht, Böswilligkeit und Sorgen. Reinheit und Abwesenheit von Hinterlist und Lüge sind die charakteristischen Zeichen eines Menschen mit Selbstdisziplin. Wer nichts begehrt und mit Wenigem zufrieden ist, wer nicht nach Sinnesgelüsten verlangt und still wie der Ozean ist, der gilt als ein selbstkontrollierter Mensch. Wer wohlgezügelt, wohlwollend und zufrieden ist, wer sein Selbst kennt und Weisheit hat, der gewinnt bereits hier großen Respekt und erreicht in der kommenden Welt einen glücklichen Zustand. Wer mit gereifter Weisheit begabt ist, wer keine Angst vor anderen Wesen hat und den die anderen Wesen nicht fürchten, der gilt als einer der Besten der Menschen. Das Wohlergehen aller suchend, ist er ein universaler Freund, und keiner wird durch ihn unglücklich.

Gelassen wie der Ozean, genießt er Zufriedenheit infolge seiner Weisheit und ist immer friedlich und heiter. Er handelt wie die Rechtschaffenen seit alters her handeln und ist zutiefst mit ihnen verbunden. Der Selbstgezügelte ist stets dem Frieden gewidmet und erfreut diese Welt. Oder er entsagt allen Handlungen, weil er durch Erkenntnis Zufriedenheit gefunden hat, bewegt sich mit kontrollierten Sinnen zügig durch diese Welt und wartet auf die unvermeidliche Stunde und das Einswerden mit Brahma. Wie die Spur der befiederten Wesen im Himmel nicht sichtbar ist, so ist der Pfad des Weisen, der Zufriedenheit infolge der Erkenntnis genießt, nicht greifbar. Der Welt entsagend, führt er die Sannyasa Lebensweise, um Befreiung zu erreichen, und gewinnt damit lichtvolle und ewige Bereiche im Himmel.

Kapitel 64 - Viduras Belehrung

Vidura sprach:
Wir haben von den Alten, oh Herr, die Geschichte gehört, daß einst ein Vogelfänger sein Netz auf dem Boden ausbreitete, um die befiederten Bewohner der Luft zu fangen. Und in diesem Netz wurde zur gleichen Zeit ein Vogelpaar verstrickt, das zusammen lebte. Da nahmen die zwei geflügelten Wesen das Netz auf, und erhoben sich gemeinsam in die Luft. Als der Vogelfänger sie in den Himmel aufsteigen sah, da begann er, ohne sich in Verzweiflung zu verlieren, der Richtung des Fluges zu folgen. Da erblickte ein Asket, der dort in einer Klause lebte und gerade seine Morgenrituale beendet hatte, den Vogelfänger, wie er in der Hoffnung durch den Wald rannte, die befiederten Wesen zu fangen. Bei diesem Anblick, wie der Erdenbewohner die schnellen Wesen der Luft jagte, sprach der Asket, oh Kaurava, folgenden Sloka zu ihm: „Oh Vogelfänger, es erscheint mir höchst sonderbar und wundervoll, daß du als Erdenbewohner jene Wesen der Lüfte jagst.“ Darauf antwortete der Vogelfänger: „Diese zwei tragen zusammen vereint mein Netz davon. Dort jedoch, wo sie sich streiten werden, kann ich sie unter meine Kontrolle bringen.“

Vidura fuhr fort:
So kam es auch, daß die zwei zum Tode verdammten Vögel bald danach stritten. Und als sich das dumme Paar entzweite, da fielen sie beide auf die Erde hinab. Bedrängt in den Maschen des Todes, kämpften sie dort verärgert gegeneinander. Da näherte sich unbemerkt der Vogelfänger und zog sie beide davon.

So werden auch jene Verwandten, die um ihren Reichtum streiten, wegen ihrer Uneinigkeit zusammen in die Hände des Feindes fallen, wie die Vögel, von denen ich gesprochen habe. Zusammen essen und zusammen sprechen, das sind die Aufgaben von Angehörigen, und nicht der Streit um irgendetwas. Jene Angehörigen, die mit herzlicher Liebe den Alten dienen, werden unüberwindlich, wie ein von Löwen geschützter Wald. Während diejenigen, oh Stier der Bharatas, die enorme Reichtümer gewonnen haben, aber sich wie habgierige Menschen benehmen, immer zum Vorteil ihrer Feinde wirken. Angehörige, oh Dhritarashtra, sind glühenden Kohlen ähnlich, die miteinander vereint aufflammen, aber nur qualmen, wenn sie zerstreut sind.

Ich möchte dir noch etwas anderes berichten, daß ich auf einem Bergrücken sah. Höre das, oh Kaurava, es wird zu deinem Besten sein: Vor einiger Zeit begaben wir uns zu den nördlichen Bergen, von einigen Jägern und mehreren Brahmanen begleitet, und debattierten angenehm über die Schönheit des Gebirges und seine Heilkräuter. Dieser nördliche Berg, Gandhamadana, erschien uns wie ein Garten. Und weil sein Rücken auf allen Seiten mit Bäumen und verschiedenen Heilkräutern überwachsen war, wurde er durch Siddhas und Gandharvas bewohnt. Dort erblickten wir an einem unzugänglichen Abgrund des Berges eine große Menge Honig von hellgelber Farbe. Doch dieser Honig, der das Lieblingsgetränk von Kuvera war, wurde von giftigen Schlangen beschützt. Und es war wohl so, daß damit ein Sterblicher Unsterblichkeit gewinnen würde, ein Blinder wieder sehend und ein Alter seine Jugend zurückbekäme. Auf diese Weise lobten die Mantra kennenden Brahmanen jenen Honig. Und als unsere Jäger den Honig sahen, oh König, da wünschten sie, ihn zu ergreifen. Aber sie gingen alle in diesem unzugänglichen Bergesabgrund zugrunde, der voller Schlangen war.

Ebenso wünscht dein Sohn die ganze Erde ohne einen Rivalen zu genießen. Er sieht nur den Honig, aber in seiner Vernarrtheit nicht den schrecklichen Fall. Es ist wohl wahr, daß Duryodhana mit Arjuna den Kampf sucht. Aber ich kann nicht die Energie und Heldenkraft in ihm sehen, um diese Begegnung unbeschadet zu überstehen. Auf einem einzelnen Wagen überwand Arjuna die ganze Erde. An der Spitze ihrer Heerscharen wurden Bhishma, Drona und andere Helden durch Arjuna zurückgeschlagen und äußerst bedrängt vor der Stadt von Virata. Erinnere dich daran, was damals geschah. Er (Yudhishthira) vergab dir still, blickt demütig zu dir auf, oh König, und wartet auf deine Reaktion. Doch wenn Drupada, Virata und Dhananjaya im Zorn entflammen, werden sie wie ein vom Wind angefachtes Feuer deine ganze Armee verbrennen. Oh Dhritarashtra, nimm doch König Yudhishthira an deine Seite, denn niemals können beide Parteien den Sieg erringen, wenn sie den Kampf suchen.

Kapitel 65 - Dhritarashtra fordert seinen Sohn erneut zum Frieden auf

Dhritarashtra sprach:
Oh Duryodhana, oh lieber Sohn, bedenke, was ich zu dir spreche. Wie ein unwissender Reisender hältst du den falschen Weg für den richtigen, weil du danach begierig bist, die fünf Söhne des Pandu ihrer Macht zu berauben. Diese Söhne sind wie die fünf subtilen Elemente des Universums, welche alles Belebte und Unbelebte aufrechterhalten. Ohne das unvermeidbare Opfer deines Lebens, wirst du Yudhishthira, den Sohn der Kunti niemals besiegen, welcher der Erste aller Tugendhaften in dieser Welt ist. Ach, wie ein Baum das mächtige Gewitter herausfordert, so zürnst du über Bhimasena, der wie Yama selbst im Kampf ist und unter den Menschen keinen Ebenbürtigen hat. Welcher vernünftige Mensch wünscht im Kampf auf den Träger des Gandiva zu stoßen, welcher der Erste von allen Waffenträgern ist, wie der Meru der Erste unter den Bergen ist? Welcher Mensch ist hier, den Dhrishtadyumna, der Prinz von Panchala, nicht stürzen kann, wenn er seine Pfeile auf die Feinde schießt, wie der Führer der Himmlischen seinen Donnerkeil schleudert? Selbst jener geehrte Krieger unter den Andhakas und Vrishnis, der unwiderstehliche Satyaki, der stets dem Wohle der Pandavas geneigt ist, könnte deine Heerschar zerschlagen. Und welcher vernünftige Mensch wünscht auf den lotusäugigen Krishna zu treffen, der an Energie und Macht die drei Welten übertrifft? Für Krishna wiegen seine Ehefrauen, Angehörigen, Verwandten, seine eigene Seele und die ganze Erde ebensoviel wie Dhananjaya. Dieser Vasudeva, auf den sich Arjuna verläßt, ist unbesiegbar, und wo Kesava ist, ist die Heerschar allseits unschlagbar.

Höre deshalb, oh Kind, die Ratschläge deiner Wohlgesinnten, deren Worte stets zu deinem Guten sind. Akzeptiere den altehrwürdigen Großvater Bhishma, den Sohn von Shantanu, als deinen Führer. Höre, was ich spreche und was diese Wohlgesinnten der Kurus, nämlich Drona, Kripa, Vikarna und König Valhika raten. Sie sind alle meiner Meinung. Du solltest sie ebensosehr achten wie mich selbst, weil sie alle, oh Bharata, mit der Moral bekannt sind und dir in gleicher Weise zugeneigt wie ich dir. Erinnere dich an jene Panik und Niederlage von all deinen Truppen und deiner Söhne vor der Stadt von Virata, nachdem der König bereits gefangen war. Wahrlich, diese wunderbare Geschichte von dem Kampf zwischen dem Einen und den Vielen sollte dir als Beweis genügen. Wenn Arjuna allein bereits soviel erreicht, was könnten dann die vereinten Pandavas zusammen nicht erreichen? Nimm sie als Brüder in deine Arme und versöhne sie mit einem Anteil des Königreiches!

Kapitel 66 - Sanjaya übermittelt die Worte von Arjuna

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem der hochgeborene und kluge Dhritarashtra seinen Sohn Duryodhana so angesprochen hatte, fragte er erneut Sanjaya: „Berichte mir, oh Sanjaya, was du noch nicht berichtet hast, nämlich was Arjuna zu dir nach der Rede von Vasudeva sprach. Groß ist mein Wunsch, davon zu hören.“

Sanjaya sprach:
Als der unschlagbare Dhananjaya jene Rede von Vasudeva hörte, da sprach der Sohn von Kunti bei passender Gelegenheit die folgenden Worte im Beisein von Vasudeva:

Oh Sanjaya, unser Großvater, der Sohn von Shantanu, sowie Dhritarashtra, Drona, Kripa, Karna, König Valhika, der Sohn von Drona, Somadatta, Shakuni, der Sohn von Suvala, Dushasana, Sala, Purumitra, Vivinsati, Vikarna, Chitrasena, König Jayatsena, Vinda und Anuvinda, die zwei Führer von Avanti, Bhurisravas, König Bhagadatta, König Jarasandha und alle anderen Herrscher der Erde, die dort versammelt sind, um auf Seiten der Kauravas zu kämpfen, leben alle am Vorabend des Todes. Sie sind vom Sohn des Dhritarashtra versammelt worden, um als Trankopfer im aufflammenden Pandava Feuer dargebracht zu werden. In meinem Namen, oh Sanjaya, frage nach dem Wohlergehen jener versammelten Könige gemäß ihrem jeweiligen Rang und erweise ihnen den gebührenden Respekt zur rechten Zeit. Dann sprich, oh Sanjaya, in Gegenwart aller Könige zu Duryodhana, diesem Ersten aller sündigen Menschen, zornig und übelgesinnt, mit sündiger Seele und voller Begierde. Sorge dafür, oh Sanjaya, daß dieser Unwissende mit seinen Beratern alles hört, was ich spreche.

Und nach dieser Einleitung sprach dann der Sohn der Pritha, Dhananjaya, der mit großer Weisheit begabt ist, mit großen, geröteten Augen, indem er wiederholt auf Vasudeva blickte, die folgenden Worte zu mir, die sowohl voller Tugend als auch Gewinn waren:

Du hast bereits die maßvollen Worte des hochbeseelten Führers der Madhus gehört. Nun überbringe den versammelten Königen auch meine Botschaft:

„Versucht zusammen so zu handeln, daß dieses Trankopfer nicht ins Pfeilefeuer des großen Opfers auf dem Schlachtfeld gegossen werden muß, in welchem das Geratter der Wagenräder als Mantra erklingen wird, und der alles zerstörende Bogen als Schöpflöffel dient. Wenn ihr aber wirklich an Yudhishthira, diesem Feindevernichter, seinen gerechten Anteil am Königreich nicht zurückgeben wollt, dann werde ich mit meinen Pfeilen alle von euch, mit Kavallerie, Infanterie und Elefanten, in die dunklen Bereiche der verstorbenen Geister senden.“

Dann verabschiedete ich mich von Dhananjaya und dem vierarmigen Hari, verneigte mich vor ihnen und bin so schnell wie möglich hierhergekommen, um dir diese ernsten Worte mitzuteilen, oh göttlich Strahlender.

Kapitel 67 - Dhritarashtra bitte Sanjaya im Geheimen

Vaisampayana fuhr fort:
Als Duryodhana, der Sohn von Dhritarashtra, wenig Interesse für die Worte zeigte, die durch Sanjaya gesprochen wurden, und auch der Rest still blieb, erhoben sich die versammelten Könige und zogen sich zurück. Und nachdem alle Könige der Erde den Saal verlassen hatten, bedachte König Dhritarashtra, der aus Zuneigung immer den Wünschen seines Sohns folgte, den Erfolg der Kauravas, und fragte Sanjaya im Geheimen über die Entschlossenheit seiner Kämpfer, und über die Pandavas, die ihm feindlich waren.

Und Dhritarashtra sprach:
Sage mir aufrichtig, oh Sohn von Gavalgana, was die Stärken und Schwächen unserer Heerschar sind. Und weil du so genau die Angelegenheiten der Pandavas kennst, sage mir auch, worin ihre Überlegenheit und ihre Schwächen liegen. Du kennst die Kraft von beiden Parteien besonders gut. Du bist gelehrt und in allen Dingen der Tugend und des Gewinns höchst erfahren. Ich frage dich, oh Sanjaya, welche der beiden Parteien wird im Kampf vernichtet werden?

Sanjaya sprach:
Oh König, ich möchte dir nichts im Geheimen sagen, denn du könntest schlecht von mir denken. Oh Ajamida, laß deinen Vater Vyasa, mit den hohen Gelübden, und deine Königin Gandhari hier anwesend sein. Mit Moral, Weitblick und der Fähigkeit, die Wahrheit zu erkennen, werden sie irgendwelche schlechten Gefühle verhindern, die du gegen mich hegen könntest. In ihrer Gegenwart, oh König, werde ich dir alles über die Absichten von Krishna und Arjuna erzählen.

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen, ersuchte Dhritarashtra um die Anwesenheit von Gandhari und Vyasa. Und angekündigt durch Vidura, betraten sie ohne Verzögerung den Hof. Und als er die Absichten von sowohl Sanjaya als auch von seinem Sohn Dhritarashtra erkannte, da sprach der mit großer Weisheit begabte Krishna Dwaipayana (Vyasa): „Berichte nun, oh Sanjaya, dem fragenden Dhritarashtra alles, was er zu wissen wünscht. Sage ihm aufrichtig all das, was du über Vasudeva und Arjuna weißt.“

Kapitel 68 - Sanjaya belehrt den König über Krishna

Sanjaya sprach:
Jene vorzüglichen Bogenschützen, Arjuna und Vasudeva, die einander bezüglich ihrer göttlichen Natur vollkommen gleich sind, haben ihre Geburt nach eigenem Willen angenommen. Oh Herr, der Diskus von Vasudeva, der mit unermeßlicher Energie versehen ist und aus Illusion geschaffen wurde, hat fünf volle Ellen im Durchmesser und kann gemäß dem Willen seines Trägers gegen jede Art von Feind geschleudert werden. Für die Bewertung der Kraft oder der Schwäche der Pandavas bildet dieser Diskus die beste Basis, denn obwohl er immer in seinem Glanze strahlt, ist er für die Kurus unsichtbar. Und tatsächlich besiegte der Nachkomme von Madhu durch seine gewaltige Kraft, wie in einem Spiel, die furchterregenden Dämonen Naraka und Samvara, sowie die Könige Kansa und Sisupala (der Führer der Chedis). Voller Göttlichkeit und in seiner Natur jenseits aller Dinge, ist dieses höchste männliche Wesen allein durch seinen Willen fähig, die Erde, das Firmament und den Himmel zu beherrschen.

Du fragtest mich wiederholt nach den Pandavas, oh König, um ihre Kraft und Schwäche zu erfahren. Höre es zusammengefaßt: Wenn das ganze Universum auf eine Waagschale und Janardana (Krishna) auf die andere gelegt würde, dann würde Janardana immer noch schwerer als das ganze Universum wiegen. Janardana könnte spielend das ganze Weltall zu Asche verbrennen, aber alle Welten zusammen könnten niemals Janardana vernichten. Wo auch immer Wahrhaftigkeit ist, wo es Tugend, Bescheidenheit und Einfachheit gibt, da ist auch Govinda (Krishna). Und dort, wo Krishna ist, wird der Erfolg sein. Janardana, diese Seele aller Geschöpfe, dieses höchste männliche Wesen, führt mühelos diese ganze Erde, das Firmament und den Himmel. Die Pandavas sind die Werkzeuge, mit denen Janardana deine übelgesinnten Söhne zerschlagen will, die sich alle zur Sünde neigen und die ganze Welt verführen. Mit göttlichen Qualitäten begabt, läßt Kesava durch die Macht seines Wesens das Rad der Zeit, das Rad der Welten, sowie das Rad der Yugas (Zeitalter) unaufhörlich kreisen.

Und ich sage dir es aufrichtig, dieses ruhmvolle Wesen ist allein der Herr der Zeit, des Todes und dieser Welten aus belebten und unbelebten Geschöpfen. Doch obwohl er der Herr des ganzen Universums ist, begibt sich dieser große asketische Hari immer auch selbst zur Tat, um wie ein bescheidener Bauer das fruchtbare Feld zu bearbeiten. Wahrlich, durch dieses Trugbild von Kesava werden alle getäuscht. Nur jene Menschen sind ungetäuscht, die zu Ihm gelangt sind.

Kapitel 69 - Sanjaya beantwortet die Fragen von Dhritarashtra

Dhritarashtra fragte:
Wie ist es dir, oh Sanjaya, gelungen, Madhava als den Höchsten Herrn des Universums zu erkennen? Und wie kommt es, daß ich außerstande bin, Ihn als solchen zu sehen? Sag mir das, oh Sanjaya.

Sanjaya sprach:
Oh König, höre! Dir fehlt die Erkenntnis, wohingegen meine Sicht keine Trübung erfahren hat. Wer ohne Erkenntnis ist und durch die Dunkelheit der Unwissenheit verschleiert wird, kennt Kesava nicht. Mithilfe der Erkenntnis, oh Herr, kenne ich den Madhu Vernichter als die Dreiheit von Ursache, Feinem und Grobem. Er ist der Schöpfer von allem, aber selbst ungeschaffen. Er ist das, was man Gottheit nennt. Aus Ihm entfaltet sich alles, und zu Ihm kehrt alles zurück.

Dhritarashtra fragte:
Oh Sohn von Gavalgana, was ist das Wesen dieses Glaubens, welchen du in Janardana hast, und weshalb du den Madhu Vernichter als die Dreiheit von Ursache, Feinem und Grobem erkennst?

Sanjaya sprach:
Gesegnet seist du, oh König. Ich suche nicht nach jener Illusion (die sich mit weltlichen Sinneserfahrungen identifiziert) und führe nie nutzlose Handlungen aus (ohne Vertrauen auf das Höchste Wesen). Durch Glauben wurde meine Seele gereinigt, und mit Hilfe der heiligen Schriften konnte ich Janardana erkennen.

Dhritarashtra sprach:
Oh Duryodhana, suche den Schutz von Janardana, der auch Hrishikesha genannt wird. Oh Sohn, Sanjaya ist einer unserer vertrauensvollsten Freunde. Suche Zuflucht bei Kesava!

Doch Duryodhana antwortete:
Wenn der Gottessohn von Devaki, der sich in Freundschaft mit Arjuna vereint hat, auch die ganze Menschheit vernichten sollte, ich könnte mich dennoch nicht mit Kesava versöhnen!

Dhritarashtra sprach:
Dieser bösartige Sohn von dir, oh Gandhari, ist fest entschlossen, im Elend zu versinken. Neidisch, übelgesinnt und stolz übergeht er die Worte aller Höhergestellten.

Gandhari sprach:
Du begieriger Narr, der du die Gebote der Alten zurückweist, deinen Vater und mich selbst verläßt, sowie Wohlstand und Leben aufgibst, um die Freude deiner Feinde zu erhöhen und deine Mutter mit tiefen Schmerzen zu quälen. Du wirst dich, oh Übelgesinnter, an die Worte deines Vaters erinnern, wenn du durch Bhimasena geschlagen in den Staub beißen mußt.

Vyasa sprach:
Höre mich, oh König! Auch du, oh Dhritarashtra, bist dem Krishna lieb. Wenn Sanjaya dein Botschafter wird, dann wird er dich wahrlich zu deinem Nutzen führen. Er kennt Hrishikesha, diesen Uralten und Höchsten. Wenn du ihm mit Aufmerksamkeit zuhörst, wird er dich sicher vor der großen Gefahr bewahren, die über dir schwebt. Oh Sohn von Vichitravirya, wenn der Mensch dem Haß und der Begierde verfallen ist, wird er in vielfältigen Schlingen gefangen. Wer mit dem, was ihm gegeben wird, nicht zufrieden ist, und durch Habgier und Wunscheswahn aller Vernunft beraubt wurde, der wird aufgrund seiner eigenen Taten wiederholt dem Tode unterworfen, und wird wie ein Blinder, der durch Blinde geführt wird, in die Abgründe fallen. Doch der Pfad, den die Weisen beschreiten, ist der eine (der zu Brahma führt). Die Hohen, die diesen Pfad in ihrer Sicht bewahren, überwinden den Tod und erreichen dadurch das Ziel.

Da sprach Dhritarashtra:
Erzähle mir, oh Sanjaya, von diesem Pfad jenseits der Angst, durch den man Hrishikesha und die Erlösung erreichen kann.

Sanjaya antwortete:
Ein Mensch, der seinen Geist nicht unter Kontrolle hat, kann Janardana niemals erkennen, welcher vollkommen selbstkontrolliert ist. Auch die Ausführung von Opfern ohne Sinneskontrolle ist kein echtes Mittel zu diesem Zweck. Der Verzicht auf die Objekte unserer erregten Sinne ist unverzichtbar für die Erkenntnis. Sowohl die Erkenntnis als auch das Wohlwollen zu allen Wesen entstehen zweifellos aus wahrhafter Weisheit. Deshalb, oh König, entschließe dich, deine Sinne mit aller verfügbaren Energie zu zügeln. Laß deinen Verstand nicht von der Wahrhaftigkeit abweichen. Halte dein Herz von den weltlichen Versuchungen zurück, die allgegenwärtig sind. Gelehrte Brahmanen beschreiben diese Unterwerfung der Sinne als die wahre Weisheit. Und diese Weisheit ist der Pfad, auf dem erfahrene Menschen ihr Ziel erreichen. Oh König, Kesava bleibt für jene unerreichbar, die ihre Sinne nicht gezügelt haben. Wer aber seine Sinne unterworfen hat, der wünscht geistige Erkenntnis, die durch das Wissen der heiligen Schriften und der Stille der Yoga Vertiefung erweckt wird.

Kapitel 70 - Sanjaya offenbart die Namen Krishnas

Dhritarashtra sprach:
Ich bitte dich, oh Sanjaya, sprich weiter über den lotusäugigen Krishna. Wenn ich die Bedeutung seiner Namen kennenlerne, dann hoffe ich, oh Sohn, dieses höchste männliche Wesen zu erreichen.

Sanjaya sprach:
Die verheißungsvollen Namen (von Kesava) wurden einst von mir gehört. Ich werde sie dir alle sagen, wie ich sie kenne. Kesava selbst ist allerdings unermeßlich, jenseits der beschreibenden Macht der Worte.

Er wird Vasudeva genannt, weil er alle Wesen mit den Bildern der Illusion einhüllt, oder wegen seiner ruhmreichen Herrlichkeit, oder weil er Stütze und Ruheplatz der Götter ist. Vishnu wird er genannt, wegen seiner alldurchdringenden Natur. Er heißt Madhava, oh Bharata, wegen seiner Erscheinung als Muni, der Konzentration des Geistes auf die Wahrheit und der Yoga-Vertiefung. Er heißt Madhusudana, weil er den Asura Madhu besiegt hat, und weil er die Essenz aller wahrnehmbaren Objekte ist. Geboren im Sattwata Geschlecht wird er Krishna genannt, weil er in sich selbst vereinigt, was durch die beiden Worte „Krishi“ („was existiert“) und „na“ („ewiger Frieden“) ausgedrückt wird. Er wird Pundarikaksha genannt, was in „Pundarika“ seine hohe und ewige Wohnstätte andeutet, verbunden mit „Aksha“ („unzerstörbar“). Und er heißt Janardana, weil er die Herzen aller übelgesinnten Wesen mit Angst schlägt. Er wird auch Sattwata genannt, weil die Qualität von Sattwa (Güte, Licht) niemals von ihm getrennt ist, so wie er niemals von ihr getrennt ist. Er wird Vrishabhakshana genannt, von „Vrishabha“, was auf die Veden deutet, und „ikshana“ („Auge“). Die Verbindung beider besagt, daß die Veden seine Augen sind, mit denen er sieht und durch die er gesehen werden kann. Und dieser Eroberer von Heerscharen trägt auch den Name Aja („ungeboren“), weil er seine Geburt auf überirdische Weise genommen hat. Diese Höchste Seele heißt Damodara, weil im Unterschied zu den Göttern sein Glanz ungeschaffen und ihm eigen ist, und ebenfalls, weil er Selbstkontrolle und große Herrlichkeit besitzt. Er wird Hrishikesha genannt, von „Hrishika“ („ewiges Glück“) und „Isha“ („die sechs Gottesattribute“). Die Verbindung beschreibt einen, der Heiterkeit, Glück und Göttlichkeit hat. Er wird auch Mahavahu genannt, weil er die Erde und den Himmel mit seinen zwei Armen hochhält. Er heißt Adhokshaja, weil er nie fällt oder irgendwelchem Verfall unterliegt. Er heißt auch Narayana, weil er die Zuflucht aller Menschen ist. So wird er auch Purusottama genannt, von „Puru“ („der schöpft und erhält“) und „so“ („der zerstört“), was zusammen auf den Schöpfer, Erhalter und Zerstörer des Universums hindeutet. Und weil er alle Dinge erkennt, wird er Sarva genannt. Krishna ist immer in der Wahrheit, und die Wahrheit ist immer in ihm, und Govinda ist die Wahrheit der Wahrheit. Deshalb heißt er Satya („Wahrheit“). Und Vishnu heißt er wegen seiner Heldenkraft, und Jishnu wegen seines Erfolges. Ananta heißt er wegen seiner Ewigkeit, und Govinda wegen seiner Kenntnisse aller Arten der Rede.

Er läßt das Illusorische als Wirklichkeit erscheinen, wodurch alle Wesen getäuscht werden. Mit all diesen Qualitäten ist er die Gottheit und die Gerechtigkeit selbst. Und doch wird dieser Madhu Vernichter, der Starkarmige und Unbesiegbare, mit dem Wunsch hierherkommen, die Vernichtung der Kurus zu verhindern.

Kapitel 71 - Dhritarashtras Verehrung für Krishna

Dhritarashtra sprach:
Oh Sanjaya, ich beneide diejenigen, die mit dieser Sicht begabt sind und jenen Vasudeva schauen, dessen wunderbarer Körper mit großem Glanz erstrahlt und der alle Richtungen des Raumes erleuchtet.

Wer sonst (außer Krishna) könnte solche Worte sprechen, die von den Bharatas mit Respekt vernommen werden, mit makellosen und verheißungsvollen Worten für die Srinjayas, die durch jene annehmbar sind, die nach Wohlergehen streben, aber unannehmbar bleiben für die zum Tode Verdammten? Wer sonst ist mit so edler Entschlossenheit erfüllt, ewig und konkurrenzlos an Heldentum, wie der Führer der Yadavas, der alle Feinde schlägt, Ehrfurcht hervorruft und den Stolz seiner Gegner bricht? Die versammelten Kauravas werden diesen Hochbeseelten und Ruhmreichen, diesen Feindevernichter, diesen Führer der Vrishnis erblicken, wie er Worte voller Güte sprechen und alle Kauravas faszinieren wird. Ich gebe mich selbst in die Hand dieses Ewigen, dieses Rishis mit der Selbsterkenntnis, dieses Ozeans der Redegewandtheit, dieses Höchsten Wesens, das durch einfache Askese erreichbar ist, dieses Arishta Vogels mit den schönen Flügeln, dieses Zerstörers der Wesen, dieser Zuflucht der Welten, dieses Tausendköpfigen, dieses Schöpfers und Zerstörers aller Dinge, dieses Uralten, ohne Anfang, Mitte und Ende, dieses unendlich Gestaltendem, dieser Ursache des ersten Samens, dieses Ungeborenen, dieser Ewigkeit selbst, dieses Höchsten, dieses Schöpfers der drei Welten, der Götter, Asuras, Nagas und Rakshasas, dieses Besten aller Gelehrten und Ersten aller Herrscher der Menschen, und dieses jüngeren Bruders von Indra.

Hier endet mit dem 71. Kapitel das Yanasandhi Parva im Udyoga Parva im gesegneten Mahabharata.

Bhagavat Yana Parva

Kapitel 72 - Yudhishthiras Gespräch mit Krishna

Janamejaya sprach:
Was taten damals meine Großväter, die Söhne des Pandu, nachdem der gute Sanjaya zu den Kurus zurückgegangen war? Oh Erster der Brahmanen, das wünsche ich alles zu hören. Erzähle mir diese Geschichte.

Und Vaisampayana antwortete:
Nachdem Sanjaya gegangen war, sprach Yudhishthira der Gerechte, zu Krishna aus dem Dasarha Geschlecht, dem Führer aller Sattwatas: „Oh hingebungsvoller Freund, die Zeit ist gekommen, den Freunden Freundschaft zu zeigen. Ich sehe keinen anderen außer dir, der uns in dieser Zeit der Qual retten könnte. Ganz auf dich vertrauend, oh Madhava, haben wir furchtlos unseren Anteil von Duryodhana und seinem Gefolge gefordert, der mit unermeßlichem Stolz erfüllt ist. Oh Feindebedränger, du hast die Vrishnis durch alle ihre Katastrophen beschützt, jetzt schütze auch die Pandavas vor dieser großen Gefahr, falls sie deinen Schutz verdienen.“

Der göttliche Krishna sprach:
Hier bin ich, oh Starkarmiger. Sage mir, was du wünschst, damit ich vollbringen kann, was auch immer du, oh Bharata, von mir erbittest.

Und Yudhishthira sprach:
Du hast vernommen, was die Absicht von Dhritarashtra und seinen Söhnen ist. Alles was Sanjaya zu mir gesprochen hat, oh Krishna, hatte sicherlich die Zustimmung von Dhritarashtra. Sanjaya ist die Seele von Dhritarashtra, und er sprach dessen Gedanken aus. Ein Gesandter spricht immer gemäß seinen Instruktionen, denn falls er etwas anderes übermittelt, würde er den Tod verdienen. Ohne gleichzeitig auf sein Inneres zu schauen, das durch Habgier und ein sündiges Herz bewegt wird, sucht Dhritarashtra Frieden mit uns zu schließen, doch ohne uns unser Königreich zurückzugeben. In Wirklichkeit haben wir auf Befehl von Dhritarashtra zwölf Jahre in den Wäldern verbracht und ein zusätzliches Jahr im Verborgenen, alles im Glauben, oh Herr, das auch Dhritarashtra an dieses Versprechen gebunden sein würde. Daß wir von unserem Versprechen nicht abgingen, ist den Brahmanen wohlbekannt, die mit uns waren. Doch jetzt ist der begehrliche König Dhritarashtra unwillig, seine Kshatriya Tugenden zu bewahren. Aus Zuneigung zu seinem Sohn hört er auf die Ratschläge von übelgesinnten Menschen. Oh Janardana, gebunden an die Wünsche von Duryodhana, benimmt sich der König uns gegenüber ungerecht, denn Habgier und Selbstsucht treiben ihn. Was kann, oh Janardana, trauriger sein, als das ich außerstande bin, meine Mutter und meine Freunde zu unterstützen?

Mit den Kasis, Panchalas, Chedis und Matsyas als Verbündete, und mit dir, oh Madhu Vernichter, als Beschützer, bat ich nur um fünf Dörfer, nämlich um Avishthala, Vrikasthala, Makandi, Varanavata und irgendein anderes, oh Govinda, als fünftes. Wir sprachen: „Gewähre uns fünf Dörfer oder Städte, oh Vater, wo wir fünf zusammen wohnen können, weil wir den Untergang der Bharatas vermeiden wollen.“ Doch der übelgesinnte Sohn von Dhritarashtra, der die Herrschaft über die Welt begehrt, war nicht einmal damit einverstanden. Was kann trauriger sein als das? Wenn ein Mensch in einer edlen Familie geboren und erzogen wurde, und die Besitztümer anderer begehrt, dann wird diese Habgier seine Vernunft zerstören. Und wenn die Vernunft zerstört ist, geht auch die Sittlichkeit verloren. Und der Verlust der Sittlichkeit führt zur Verringerung von Tugend und Gerechtigkeit (Dharma). Und der Verlust der Tugend verursacht den Verlust des Wohlstandes. Und der Untergang des Wohlstandes zerstört die ganze Person, weil diese Armut der Tod ist. Angehörige, Freunde und Brahmanen meiden einen armen Menschen, wie die Vögel, oh Krishna, einen Baum meiden, der weder Blüten noch Früchte trägt. Selbst das, oh Herr, ist mir ein Tod, daß Angehörige mich wie einen Gefallenen meiden, so wie der Atem des Lebens einen Leichnam verläßt. Samvara sprach, daß kein Lebenszustand quälender sein könnte, als wenn man unablässig von Angst gepeinigt wird, die aus den Gedanken kommt: „Ich habe heute keine Nahrung. Was wird morgen aus mir werden?“

Es wird gesagt, daß Wohlstand die höchste Tugend ist, und alles vom Wohlstand abhängt. Wer Wohlstand hat, wird als Lebender bezeichnet, wohingegen jene ohne Wohlstand mehr tot als lebendig sind. Wer mit Gewalt einem Menschen seinen Wohlstand raubt, der tötet nicht nur den Ausgeraubten, sondern zerstört ihm auch Tugend, Gewinn und Liebe (Dharma, Artha & Kama). Einige Menschen, die durch Armut eingeholt werden, wählen den Tod, andere ziehen von der Stadt aufs Dorf und manche in die Wälder, während wiederum andere Bettelmönche werden, um ihr häusliches Leben zu beenden. Einige werden vom Reichtum in den Wahnsinn getrieben, andere unterwerfen sich für Reichtum ihren Feinden und begeben sich dafür in Knechtschaft. Die Armut eines Menschen kann ihm noch quälender sein als der Tod, weil das Wohlergehen die Hauptursache für Tugend und Freude ist. Selbst der natürliche Tod einer Person wird weniger beachtet, weil das der ewige Pfad aller lebenden Wesen ist und von keinem Geschöpf verhindert werden kann.

Oh Krishna, ein Mensch, der von Geburt an arm ist, wird nicht so sehr gequält wie einer, der großen Wohlstand besaß, im Luxus erzogen wurde und dann diesen Wohlstand verlieren muß. Fällt er durch eigene Fehler in diese Qual, so beschuldigt er die Götter mit Indra und sich selbst. Dann wird sogar das Wissen der kompletten Schriften scheitern, um seine Schmerzen zu lindern. Häufig wird er mit seinen Dienern ärgerlich und hegt sogar Böswilligkeit gegen seine Wohltäter. Andauerndem Zorn unterlegen, verliert er seine Vernunft, und mit umwölkten Sinnen übt er unheilsame Taten. Durch die Sündhaftigkeit solcher Leute werden die Kasten vermischt, und die Zerstörung der Kastenordnung führt zur Hölle und ist die Erste aller sündigen Taten. Wenn er nicht rechtzeitig aufgeweckt wird, geht er sicher in die Hölle. Und Weisheit, oh Krishna, ist wahrlich das Einzige, das ihn erwecken kann. Nur wenn er das Auge der Weisheit wieder öffnet, wird er gerettet. Wenn er die Weisheit wiedergewonnen hat, lenkte solch ein Mensch seine Aufmerksamkeit auf die heiligen Schriften, und die Beachtung der Schriften hilft seiner Tugend. Dann wird Sittlichkeit sein bester Schmuck. Und wer Sittlichkeit hat, der hat eine Abneigung gegen die Sünde, und sein Wohlstand nimmt wieder zu. Und wer wahrhaften Wohlstand hat, der wird zum Menschen.

Wer stets der Tugend gewidmet ist, seinen Geist kontrolliert und immer bedächtig handelt, der neigt sich nicht zur Ungerechtigkeit und verliert sich nicht in sündige Taten. Wer aber sittenlos ist und ohne Verstand, der ist weder Mann noch Frau. Dieser Mensch ist unfähig, religiösen Verdienst zu sammeln, und gleicht einem Knecht. Wer dagegen Sittlichkeit hat, der stellt die Götter, die Pitris, und sogar sich selbst zufrieden, und durch diese Zufriedenheit erreicht er Befreiung, die tatsächlich das höchste Ziel aller Rechtschaffenen ist.

Das alles hast du, oh Madhu Vernichter, mit deinen eigenen Augen bereits in mir gesehen. Es ist dir nicht unbekannt, wie wir, des Königreichs beraubt, in diesen Jahren gelebt haben. Wir können gerechterweise diesen einstigen Wohlstand nicht aufgeben. Aber unser erstes Streben soll sein, oh Madhava, daß wir selbst, mit den Kauravas im Frieden vereint, unseren Wohlstand ruhig genießen können. Andernfalls werden wir nach dem Sieg über die Übelsten der Kauravas jene Provinzen wiedergewinnen, obwohl der Erfolg durch das Blutvergießen im Kampf von allen wilden Taten, oh Krishna, die schlechteste ist. Selbst die Zerstörung von schändlichen Feinden, die mit uns nicht verwandt sind, wäre unwürdig! Was soll ich dann von diesen sagen? Wir haben dort zahlreiche Verwandte, und zahlreich sind auch die Altehrwürdigen auf ihrer Seite. Sie zu töten, wäre größte Sünde. Was für Gutes könnte an diesem Kampf sein? Ach, solcher sündhaften Mittel muß sich die Kshatriya Kaste bedienen! Wir selbst haben unsere Geburten in dieser elenden Kaste genommen! Sei nun diese Methode sündig oder tugendhaft, alles andere als das Waffenhandwerk wäre tadelnswert für uns. Ein Shudra dient, ein Vaisya lebt durch den Handel, der Brahmane hat die Holzschüssel (zum Betteln) erwählt, und wir sollen vom Kämpfen leben. Der Kshatriya kämpft gegen den Kshatriya, wie die Fische andere Fische fressen, und ein Hund den anderen jagt! Sieh nur, oh Nachkomme der Dasarhas, wie jeder von ihnen seiner Lebensaufgabe folgt.

Oh Krishna, auf den Schlachtfeldern ist Kali immer anwesend, denn ringsumher wird Leben zerstört. Doch in Wirklichkeit wird eine Kraft aus der politischen Lage entfaltet, so daß Erfolg und Mißerfolg nicht allein vom Willen der Kämpfer abhängen. Auch das Leben der Geschöpfe wird nicht durch ihre eigenen Wünsche bestimmt, denn weder Wohl noch Weh kann sein, wenn die Zeit dafür nicht reif ist, oh Bester der Yadus. Manchmal tötet ein Mensch viele, manchmal töten viele gemeinsam einen. Ein Feigling kann einen Helden besiegen, und ein Unbekannter kann ein berühmter Held werden. Doch niemals können beide Parteien den Sieg gewinnen, noch können beide besiegt werden. Nur der Verlust kann auf beiden Seiten gleich groß sein. Wer dem entflieht, der vermeidet den Verlust, sowohl des Lebens als auch der großen Mühen. Denn unter allen Bedingungen ist Krieg immer auch eine Sünde. Wer könnte andere töten, ohne selbst getötet zu werden? Für einen Getöteten, oh Hrishikesha, sind Sieg und Niederlage dasselbe. Es ist wohl wahr, daß eine Niederlage nicht weit vom Tod entfernt ist, aber auch für den Sieger, oh Krishna, sind die Verluste groß. Er selbst darf nicht getötet werden, aber von seinen Gegnern sollen viele sterben, die er eigentlich achtet und die ihm lieb sind. Oh Herr, im kräfteverzehrendem Kampf sieht er nicht mehr seine Söhne und Brüder vor sich, und wird dem Leben selbst gegenüber gleichgültig, oh Krishna. Und diejenigen, die ruhig, bescheiden, tugendhaft und mitleidsvoll sind, werden im Kampf gewöhnlich zuerst getötet, während die Hartherzigen überleben. Denn nach dem Töten, auch wenn es ein Feind ist, regt sich in jedem Herzen, oh Janardana, ein Bedauern. Doch wer unter den Feinden überlebt, wird zum Problem, denn die Überlebenden sammeln neue Kräfte und streben weiter danach, den vermeintlichen Sieger zu zerstören. So bemüht man sich häufig in der Hoffnung auf ein schnelles Ende dieses Kampfes, den Feind ganz auszurotten. Damit erzeugt der Sieg auch weiterhin Feindseligkeit, und die Besiegten leben in großer Angst.

Nur wer friedlich ist, der schläft glücklich, und kann alle Gedanken an Sieg und Niederlage loslassen. Wohingegen der feindlich Gesinnte stets im Elend schläft, mit einem Herz voller Sorgen, als ob er mit einer giftigen Schlange im gleichen Raum wohnt. Wer aber ausrottet, der gewinnt selten Ruhm. Im Gegenteil, er erntet in den Augen aller ewige Schande. Aber Feindschaften, die über so lange Zeit geführt wurden, hören nicht auf, solange es noch einen Lebenden in der Familie des Feindes gibt. Denn die Geschichtenerzähler braucht man nicht erst zu suchen, die einen ständig an die Vergangenheit erinnern. Feindseligkeit, oh Kesava, kann niemals durch Feindseligkeit ausgelöscht werden. Im Gegenteil, sie wird durch Feindseligkeit angefacht, wie ein Feuer durch geklärte Butter. Deshalb kann es keinen Frieden ohne die Vernichtung einer der Parteien geben, weil immer Schwachstellen entdeckt werden können, welche die eine oder andere Seite als Vorteil benutzen könnte. Wer ständig nach solchen Schwachstellen sucht, trägt eine große Last. Denn die feste Überzeugung von der eigenen Heldenkraft beunruhigt das Innere des Herzens, wie eine unheilbare Krankheit. Ohne davon grundlegend loslassen zu können, kann es bis zum Tod keinen Frieden geben.

Es ist wohl wahr, oh Madhu Vernichter, daß die Ausrottung des Feindes bis zu den Wurzeln zu einem guten Ergebnis in Form von großem Wohlstand führen kann, doch solch eine Tat ist die grausamste. Anderseits ist der Frieden, der durch unseren Verzicht auf das Königreich geschaffen werden könnte, kaum anders als unser Tod, der ebenfalls den Verlust des Königreiches bedeutet und sogar den Plänen des Feindes entspricht, der uns völlig entmachten will. Wir möchten das Königreich nicht aufgeben, noch wollen wir den Untergang unseres Geschlechtes sehen. Unter diesen Bedingungen ist wohl der Frieden das Beste, selbst wenn er durch Herabwürdigung geschaffen wird. Wenn allerdings jene, die mit allen friedlichen Mitteln um den Frieden kämpfen, an dieser Versöhnung scheitern, dann wird der Krieg unvermeidlich und es ist an der Zeit, Heldenkraft zu zeigen. Wahrlich, wenn Versöhnung scheitert, werden schreckliche Ergebnisse folgen. Der Achtsame kann das alles in einem Streit zwischen Hunden erkennen. Als erstes wackeln sie mit den Schwänzen, dann bellt der eine, und der andere antwortet darauf, dann umrunden sie sich, dann zeigen sie ihre Zähne, dann knurren sie wiederholt, und schließlich kommt es zum Kampf. In solch einem Streit, oh Krishna, besiegt der stärkere Hund seinen Gegner und nimmt sich das Fleisch des Besiegten. Im Falle der Menschen ist es genau das Gleiche. Es gibt überhaupt keinen Unterschied.

Jene, die stark sind, sollten gleichmütig sein, um die Streitigkeiten mit den Schwachen zu vermeiden, die sich beugen wollen. Der Vater, der König und die Altehrwürdigen verdienen immer Respekt. Deshalb, oh Janardana, ist Dhritarashtra unserer Verehrung und des Respekts würdig. Aber die Zuneigung, oh Madhava, von Dhritarashtra zu seinem Sohn ist sehr groß. Seinem Sohn untertänig, wird er unseren Vorschlag zurückweisen. Was denkst du, oh Krishna, was in diesem Augenblick das Beste ist? Wie können wir, oh Madhava, sowohl unsere Interessen als auch unsere Tugend bewahren? Wen außer dich, oh Madhu Vernichter, oh Bester der Menschen, sollen wir in dieser schwierigen Angelegenheit befragen? Welchen anderen Freund haben wir, oh Krishna, der zu uns so liebevoll ist und unsere Wohlfahrt sucht, der den Lauf aller Handlungen so kennt, und der in der Wahrheit so gegründet ist, wie du?

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen, antwortete Janardana zu Yudhishthira, dem Gerechten: „Ich werde für euch zum Hof der Kurus gehen. Wenn ich den Frieden erhalten kann, oh König, ohne deine Interessen zu opfern, werde ich eine Tat mit großem Verdienst bewirken, die hervorragende Früchte bringen wird. Damit würde ich die zornentflammten Kurus und die Srinjayas aus dem Netz des Todes retten, sowie die Pandavas und Dhritarashtras, und tatsächlich diese ganze Erde.“

Yudhishthira sprach:
Es ist nicht mein Wunsch, oh Krishna, daß du zu den Kurus gehen sollst, denn Duryodhana wird niemals gemäß deinen Worten handeln, selbst wenn du ihm schmeichelst. Alle Kshatriyas der Welt, die dem Befehl von Duryodhana gehorsam sind, wurden dort versammelt. Ich würde es nicht gern sehen, wenn du dich, oh Krishna, in ihre Mitte begibst. Wenn dir dort irgendein Unheil begegnet, oh Madhava, dann könnte uns nichts mehr erfreuen, kein Glück, keine Göttlichkeit, nicht einmal die Herrschaft über alle Götter.

Der Göttliche sprach:
Ich kenne, oh Monarch, die Sündhaftigkeit des Sohnes von Dhritarashtra. Aber indem ich dorthin gehe, werden wir der Schuld vor allen Königen der Erde entkommen. Wie andere Tiere vor dem Löwen, so sind alle Könige der Erde zusammen nicht fähig, vor mir im Kampf zu bestehen, wenn ich wütend gemacht werde. Wenn sie mich schließlich sogar verletzen wollen, dann werden die Kurus sofort untergehen. Wahrlich, so wird es geschehen. Meine Reise zu ihnen, oh Pandava, wird nicht unfruchtbar sein, denn wenn auch unsere Ziele nicht erfüllt werden, haben wir doch zumindest alles getan, und sind unserer Schuld entkommen.

Yudhishthira sprach:
Handle, oh Krishna, wie es dir beliebt. Sei gesegnet, und geh zu den Kurus. Ich hoffe dich erfolgreich und glücklich wiederzusehen. Gehe zu den Kurus, oh Herr, und schließe solch einen Frieden, daß alle Bharata Söhne mit fröhlichen Herzen und zufrieden zusammen leben können. Du bist unser Bruder und Freund, der mir genauso lieb wie Arjuna ist. So groß ist unser Vertrauen in dich, daß wir keine Vernachlässigung unserer Interessen von dir befürchten. Gehe zu unser aller Wohl. Du kennst uns, du kennst unsere Gegner, du kennst unsere Ziele, und du weißt auch, was du sagst. Du wirst, oh Krishna, solche Worte zu Duryodhana sprechen, die für uns alle zum Vorteil sind. Wenn der Frieden, selbst durch offenbare Ungerechtigkeit oder durch irgendwelche anderen Mittel gesichert werden kann, oh Kesava, dann sprich solche Worte, die sich für alle als vorteilhaft erweisen mögen.

Kapitel 73 - Die Rede Krishnas an Yudhishthira

Der Göttliche sprach:
Ich habe die Worte von Sanjaya gehört und jetzt die deinen. Ich weiß alles über ihre und deine Ziele. Ich weiß, daß sich dein Herz zur Gerechtigkeit neigt, wohingegen ihre Neigung zur Feindseligkeit geht. Das, was ohne Krieg erhalten werden kann, ist von großer Wichtigkeit für dich.

Oh Herr der Erde, ein lebenslängliches Brahmacharya Gelübde ist allerdings nicht die Aufgabe eines Kshatriya. Tatsächlich sind die Menschen aller vier Kasten der Meinung, daß ein Kshatriya niemals von Almosen leben sollte. Der Sieg oder der Tod im Kampf ist ihm vom Schöpfer auf ewig bestimmt worden. Das ist die Aufgabe eines Kshatriya. Weltflucht wird an ihm nicht gelobt. Denn der Lebensunterhalt in dieser Welt, oh Yudhishthira, ist durch Weltflucht nicht zu gewinnen. Zeige deine Heldenkraft, oh Feindevernichter, und sei siegreich über deine Feinde. Der begehrliche Sohn von Dhritarashtra, oh Starkarmiger, lebt schon lange Zeit als König und ist durch Zuneigung und Freundschaft (mit vielen Königen) sehr stark geworden. Deshalb, oh König, gibt es keine echte Hoffnung für einen Frieden mit dir. Sie betrachten sich als stark, weil Bhishma, Drona, Kripa und andere mit ihnen sind. Solange wie du dich, oh König, ihnen gegenüber so nachgiebig benimmst, werden sie dir dein Königreich vorenthalten. Weder aus Mitgefühl, Gnade noch aus einem Sinn für Gerechtigkeit werden die Söhne von Dhritarashtra deine Wünsche, oh Feindevernichter, erfüllen. Und das folgende, oh Sohn des Pandu, ist ein weiterer Beweis, daß sie mit dir keinen Frieden schließen werden. Sie haben dich so tief beleidigt, als sie dich mit einem Kaupina kleideten (ein Stück Stoff als Kleidung, das Zeichen eines Bettelmönches) und wurden doch nicht von ihrem Gewissen geplagt. Vor den Augen des Großvaters (Bhishma), Drona, des klugen Vidura, vieler heiliger Brahmanen, des Königs, der Bürger und aller führenden Kauravas hat der grausame Duryodhana dich mit Würfeln betrügerisch besiegt. Und obwohl du sanft, wohltätig, selbstgezügelt, tugendhaft und von beständigen Gelübden bist, oh König, war er wegen seiner abscheulichen Tat nicht im mindesten beschämt.

Oh Monarch, zeige kein Mitleid mit solchen Übelgesinnten. Sie verdienen den Tod durch die Hände von allen, und besonders durch dich, oh Bharata. Erinnere dich, mit welch unwürdigen Reden euch Duryodhana mit seinen Brüdern gequält hat, und wie sie dabei Freude empfanden und sich darüber in Prahlerei ergingen!

Sie sprachen:
Die Pandavas haben jetzt nichts Eigenes mehr auf dieser ganzen weiten Erde. Ihre Namen und ihre Abstammung sind erloschen. Auf endlose Zeit werden sie nur Mißerfolg haben. Alle ihre Werte sind nun mein, und sie selbst sind jetzt zu den fünf Elementen erniedrigt.

Und während des Würfelspiels schleppte der elende Dushasana mit der übelsten Seele von allen jene weinende Dame, Prinzessin Draupadi, an ihren Haaren zur Versammlung der Könige, als ob sie keine Beschützer hätte. Und in Gegenwart von Bhishma, Drona und den anderen beschimpfte er sie wiederholt als „Kuh“! Doch durch dich zurückgehalten, handelten deine Brüder mit der schrecklichen Heldenkraft nicht, um Rache zu üben, denn auch sie waren durch die Fesseln der Tugend gebunden. Und als du in die Wälder verbannt wurdest, sprach Duryodhana solche und andere grausame Worte, und rühmte sich damit unter seinen Angehörigen. Aber die dich unschuldig kannten, die saßen still in der Versammlungshalle, weinend und mit erwürgter Stimme. Keiner der versammelten Könige und Brahmanen lobte ihn dafür. Wahrlich, alle anwesenden Höflinge wußten um seine Schuld. Doch die Kritik an einem Höhergestellten, oh Feindebedränger, ist oft der eigene Tod. Aber der Tod ist um vieles besser als ein schuldbeladenes Leben.

Oh König, wer getadelt durch alle Könige der Erde keine Schuld mehr fühlt, ist bereits tot! Wessen Charakter so abscheulich ist, kann leicht besiegt werden, solange er wie ein wurzelloser Baum nur aufrecht im Boden steckt. Dieser sündige und bösartige Duryodhana verdient den Tod von jedermanns Hand, wie eine angriffslustige und giftige Schlange. Besiege ihn deshalb, oh Feindevernichter, und zögere nicht im geringsten.

Natürlich sehe ich es gern, oh Sündloser, daß du Dhritarashtra als deinen Vater und Bhishma als Großvater verehrst. So will ich zu ihnen gehen und die Zweifel von all jenen entfernen, die betreffs der Boshaftigkeit von Duryodhana noch ein offenes Ohr haben. Ich werde dort in Gegenwart von allen Königen deine Tugenden nennen, die selten in einem Menschen so versammelt sind, sowie auch alle Laster von Duryodhana. Und beim Hören meiner wohlwollenden Worte, die mit Tugend und Gewinn schwanger sind, werden dich die Herrscher der verschiedenen Bereiche als eine tugendhafte Seele und als einen wahrhaftigen Menschen erkennen. Und zur gleichen Zeit werden sie verstehen, wie Duryodhana durch seine Habgier getrieben wird. Ich werde die Laster von Duryodhana auch vor den Bürgern und Einwohnern des Landes, sowohl den jungen als auch den alten aller vier Kasten darlegen, die dort versammelt sein werden. Und weil du um Frieden bittest, wird dich keiner als sündig betrachten, während die Führer der Erde die Kurus und König Dhritarashtra tadeln werden. Und wenn dann Duryodhana einfach dadurch besiegt sein würde, daß ihn alle Menschen verlassen, dann wird es für mich nichts mehr zu tun geben. Dann vollbringe du, was getan werden soll.

So werde ich zu den Kurus gehen, und mich um Frieden bemühen, ohne deine Interessen zu opfern. Ich werde ihre Neigung zum Krieg und alle Vorbereitungen dafür offenlegen, und bald für deinen Sieg, oh Bharata, wieder zurückkehren. Doch den kommenden Krieg mit dem Feind betrachte ich als sicher. Alle Omen, die ich sehe, deuten darauf hin. Die Vögel und andere Tiere schreien schrecklich und heulen in der Dämmerung. Die Besten der Elefanten und Rosse nehmen im Dunklen schreckliche Gestalten an. Und das Feuer selbst erstrahlt in vielen furchterregenden Farbtönen. Das würde nie geschehen, wenn nicht eine weltzerstörende Verwüstung auf uns zukäme! Laß die Waffen, Maschinen, Rüstungen, Wagen, Elefanten und Rosse vorbereitet sein. Laß alle deine Krieger zum Kampf bereit sein, und laß sie auf ihre Elefanten, Pferde und Wagen achten. Oh König, sammle alles, was du für den drohenden Krieg brauchst. Denn so lange er lebt, wird Duryodhana unter keinen Umständen dein Königreich zurückgeben, das im Wohlstand wuchs, und von ihm damals beim Würfeln geraubt wurde!

Kapitel 74 - Die Rede von Bhima

Bhima sprach:
Oh Madhu Vernichter, verhandle auf solche Weise, daß es Frieden mit den Kurus geben kann. Drohe ihnen nicht mit Krieg. Alles übelnehmend, immer zornig, sich selbst feindlich gesinnt und arrogant, sollte Duryodhana nicht grob angeredet werden. Behandle ihn mit Milde. Duryodhana ist von Natur aus sündig im Herzen, wie ein Räuber, vom Stolz über seinen Reichtum berauscht, den Pandavas feindlich gesinnt, ohne Voraussicht, stets grausam in seiner Rede, immer geneigt, andere zu tadeln, mit übelgesinnter Kraft, mit schwer zu beruhigendem Zorn, für keine Belehrung bereit, mit dunkler Seele, und betrügerisch im Verhalten. Er würde eher sein Leben aufgeben, aber niemals seine eigenen Ansichten. Mit so einem Frieden zu halten, oh Krishna, sehe ich als äußerst schwierig an. Unabhängig von allen gutgemeinten Worten verwirft er die Tugend, liebt die Lüge, handelt stets gegen seine wohlwollenden Berater und verwundet ihre Herzen. Wie sich eine Schlange von Natur aus im Unterholz verkriecht, so begeht er aufgrund seiner übelgesinnten Veranlagung sündige Taten und gehorcht den Impulsen des Zorns.

Welche Armee Duryodhana hat, wie sein Verhalten, seine Natur, seine Kraft und sein Heldenmut sind, ist dir alles wohlbekannt. Einst verbrachten die Kauravas mit ihren Söhnen ihre Tage in Fröhlichkeit, und auch wir lebten mit unseren Freunden wie die jüngeren Brüder von Indra selbst. Ach, durch den Zorn von Duryodhana, oh Madhu Vernichter, werden die Bharatas alle vergehen, wie ein Wald durch das Feuer am Ende der freundlichen Jahreszeit. Wohlbekannt sind jene achtzehn Könige, die ihre Angehörigen, Freunde und Verwandte vernichteten. So wie Dharma am Ende der Zeit erlosch, und Kali unter den Asuras geboren wurde, wo er im grenzenlosen Reichtum wuchs und in seiner Energie aufflammte, so wurde Udavarta unter den Haihayas geboren, Janamejaya unter den Nepas, Vahula unter den Talajanghas, der stolze Vasu unter den Krimis, Ajavindu unter den Suviras, Rushardhik unter den Surashtras, Arkaja unter den Valihas, Dhautamulaka unter den Chinas, Hayagriva unter den Videhas, Varayu unter den Mahaujasas, Vahu unter den Sundaras, Pururavas unter den Diptakshas, Sahaja unter den Chedis und Matsyas, Vrishaddhaja unter den Praviras, Dharana unter den Chandrabatsyas, Bigahana unter den Mukutas und Sama unter den Nandivegas. Solche bösartigen Wesen, oh Krishna, erscheinen stets am Ende jedes Yuga in ihren jeweiligen Stämmen für den Untergang ihrer Angehörigen. So wurde auch Duryodhana als Verkörperung der Sünde und Schande seines Stammes und am Ende dieses Zeitalters unter uns Kurus geboren. Deshalb, oh Mächtiger, solltest du ihn vorsichtig, sanft und mit süßen Worten voller Tugend und Gewinn ansprechen, und nur über Dinge reden, die sein Herz erfreuen.

Oh Krishna, laß die Bharatas nicht untergehen! Lieber würden wir in Erniedrigung Duryodhana gehorsam folgen. Oh Vasudeva, handle auf solche Weise, daß wir keine Sünde hervorbringen und zur Ursache für den Untergang des ganzen Stammes werden. Lieber wollen wir als Fremde unter den Kurus leben. Oh Krishna, bitte den altehrwürdigen Großvater und die anderen Berater der Kurus, daß sie brüderliche Gefühle zwischen uns Brüdern hervorbringen mögen und den Sohn von Dhritarashtra beruhigen. Das ist es, was ich wünsche. Auch König Yudhishthira stimmt dem zu, und Arjuna ist ebenfalls dem Krieg abgeneigt, weil er großes Mitgefühl in sich hat.

Kapitel 75 - Die Erwiderung von Krishna

Vaisampayana fuhr fort:
Als der jüngere Bruder von Balarama, Kesava, aus dem Sura Geschlecht mit den mächtigen Armen und dem Bogen Saranga, diese Worte von Bhima hörte, die in unerwarteter Weise voller Milde waren, als ob die Berge ihr Gewicht verloren hätten und das Feuer erkaltet wäre, da lachte er laut auf. Und wie der Wind das Feuer neu anfacht, so forderte er Bhima, der durch einen Anflug von Anhänglichkeit überwältigt worden war, mit seinen Worten heraus.

Und Krishna sprach:
Zu anderen Zeiten, oh Bhimasena, lobtest du nur den Krieg, und wünschtest die übelgesinnten Söhne von Dhritarashtra endlich zu zerschlagen, die am Elend von anderen ihre Freude haben. Oh Geißel deiner Feinde, du konntest nicht schlafen, sondern wachtest die ganze Nacht mit geneigtem Kopf im Sitzen. Du sprachst häufig schreckliche Worte des Zorns, die aus dem Sturm deines Herzens kamen. Entflammt im Feuer deiner Wut seufztest du, oh Bhima, mit unruhigem Herzen wie eine rauchende Flamme. In der Einsamkeit atmetest du heiße Seufzer wie ein schwacher Mensch, der durch eine schwere Last gebeugt wurde. Wer nicht die Ursache dafür kannte, hielt dich für wahnsinnig. Wie ein Elefant in einen Wald einbricht, dort Bäume ausreißt und zu Boden wirft, in seiner Wut brüllt und alles unter seinen Füßen zertrampelt, so ranntest auch du, oh Bhima, tief atmend und die Erde bebte unter deinem Schritt. Du fandest in dieser Welt kein Entzücken an Gesellschaft und verbrachtest deine Zeit in Einsamkeit. Tag und Nacht erfreute dich nichts mehr als die Abgeschiedenheit. Allein sitzend, lachtest du oft völlig unerwartet laut auf, und lange verweiltest du mit dem Kopf zwischen deinen Knien und geschlossenen Augen. Zu anderen Zeiten, oh Bhima, zogst du deine Augenbrauen zusammen und starrtest mit verbissenen Lippen vor dich hin. All das sind Zeichen für den Zorn.

Und einmal hattest du sogar in der Mitte deiner Brüder die Keule ergriffen und diesen Eid geschworen: „So sicher, wie die Sonne im Osten aufgeht und ihre Strahlen zeigt, und sie auf ihrer Reise um den Berg Meru im Westen wieder untergeht, so schwöre ich, daß ich diesen unverschämten Duryodhana mit dieser Keule in meiner Hand töten werde. Dieser Eid soll niemals unwahr sein.“

Wie kommt es, daß jetzt dein Herz, oh Feindevernichter, dem Wunsch nach Frieden folgt? Ach, wenn sogar in dein Herz, oh Bhima, die Angst eintritt, dann werden sicherlich alle Herzen von denen, die diesen Krieg wünschen, verwirrt sein, wenn der Krieg wirklich naht. Im Schlaf oder im Wachen siehst du, oh Sohn der Pritha, die unheilverkündenden Omen. Vielleicht ist das der Grund, daß du den Frieden wünschst? Ach, wie ein Eunuch, zeigst du kein Zeichen, das auf Kampfgeist in dir hindeutet. Du wirst durch Panik überwältigt, und deshalb ist dein Herz verwirrt. Dein Herz bebt, dein Geist versinkt in Verzweiflung, deine Schenkel zittern, und deshalb wünscht du dir Frieden. Die Herzen von Sterblichen, oh Partha, sind wohl ebenso unbeständig wie die Schoten des Salmali Samens, wenn sie von der Kraft des Windes erfaßt werden. Diese Geistesverfassung von dir ist so sonderbar, als würden die Kühe mit menschlichen Worten reden.

Wahrlich, die Herzen von deinen Brüdern sind dabei, in einem Ozean der Verzweiflung zu versinken, wie Schwimmer ohne Rettungsfloß im Meer. Daß du, oh Bhimasena, solche unerwarteten Worte aussprichst, ist ebenso sonderbar wie das Wandern eines Berges. Erinnere dich an deine Tatkraft und an das Geschlecht, in dem du geboren wurdest! Steh auf, oh Bharata, verliere dich nicht im Kummer, oh Held, und sei fest entschlossen! Solche Schwäche, oh Feindevernichter, ist deiner nicht würdig, weil ein Kshatriya nur das genießt, was er durch seine Heldenkraft erwirbt.

Kapitel 76 - Die Antwort von Bhima

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen von Vasudeva bäumte sich der stets zornige Bhima, der keine Beleidigung ertragen kann, wie ein wildes Roß auf und antwortete im gleichen Moment:

Oh Achyuta, ich wollte mit einer speziellen Absicht handeln, doch du stellst mich in ein ganz anderes Licht. Daß ich große Freude im Kampf empfinde, und daß meine Heldenkraft niemals verwirrt werden kann, sollte dir, oh Krishna, aufgrund unserer langen Freundschaft wohlbekannt sein. Oder kann es sein, daß du mich nicht kennst, wie ein Schwimmer die Tiefe des Wassers ignoriert? Tadelst du mich aus diesem Grund mit solchen unpassenden Worten? Wer, der mich als Bhimasena kennt, oh Madhava, würde mich sonst mit solchen Worten ansprechen, wie du es tust?

Deshalb werde ich dir, oh Licht der Vrishnis, über meine Heldenkraft und konkurrenzlose Macht erzählen. Obwohl es immer eine unwürdige Tat ist, von der eigenen Kraft zu sprechen, will ich es, durchbohrt von deinen unfreundlichen Worten, dennoch tun. Betrachte, oh Krishna, diesen Himmel und diese Erde, die unbeweglich, riesig und unendlich sind, und wo diese unzähligen Wesen geboren werden, die nun hier ihre Zuflucht suchen. Wenn diese beiden, Himmel und Erde, plötzlich im Zorn wie zwei riesige Berge aufeinanderstoßen würden, dann werde ich sie mit meinen Armen auseinanderhalten, mit all dem, was sie an Belebtem und Unbelebtem enthalten. Schau die Gelenke meiner keulenartigen Arme an. Ich sehe niemanden, der ihnen entkommen könnte, wenn er einmal ergriffen ist. Sei es der Himavat, der Ozean, oder der mächtige Träger des Donnerkeils selbst, der Besieger von Vala, keiner von diesen drein könnte mit seiner ganzen Macht den befreien, der von mir erfaßt wurde. Ich werde unter meinen Füßen alle Kshatriyas mit Leichtigkeit zu Boden treten, die gegen uns Pandavas kämpfen wollen. Du weißt, oh Achyuta, mit welcher Heldenkraft ich die Könige der Erde besiegte und sie unterwarf. Wenn du aber wirklich meine Kraft nicht kennst, die der heftigen Energie der Mittagsonne gleicht, dann wirst du sie, oh Janardana, im wilden Handgemenge des Kampfes sehen. Du hast mich mit deinen grausamen Worten verletzt und alte, quälende Wunden in mir wieder aufgerissen. Aber sei dir gewiß, daß ich noch mächtiger bin, als meine Worte es eben ausdrücken konnten.

An jenem Tag, wenn die grimmige und zerstörende Verwüstung des Kampfes beginnen wird, wirst du mich erblicken, wie ich die Krieger auf Elefanten, Rossen und Wagen zerschlagen werden und in meinem Zorn die Besten der Kshatriyas töte. Du wirst es sehen und auch alle anderen, wie ich die großen Kämpfer zu Boden werfe. Das Mark meiner Knochen ist noch lange nicht verfallen, noch zittert mein Herz. Wenn auch die ganze Welt im Zorn gegen mich stürmen würde, ich werde keine Angst fühlen! Es ist nur aus Mitgefühl, oh Madhu Vernichter, daß ich dem Feind gegenüber guten Willen zeige. Denn ich will auch weiterhin alle Verletzungen gegen uns ruhig ertragen, damit das Geschlecht der Bharatas nicht ausgerottet wird.

Kapitel 77 - Die Erklärung von Krishna

Der Göttliche sprach:
Nur aus Zuneigung habe ich so zu dir gesprochen. Nur um deinen Geist zu erfahren, nicht aus Tadel, noch aus Überheblichkeit, noch aus Zorn oder aus Lust am Reden. Ich kenne den Edelmut deiner Seele und auch deine Kraft und deine Taten. Deshalb tadle ich dich nicht. Denn tausendmal größer, als wie du es dir, oh Pandu Sohn, vorstellen kannst, wird der Nutzen sein, den du für die Pandava vollbringen wirst.

Du, oh Bhima, mit deinen Angehörigen und Freunden, ihr seid genau das, was sein sollte, und so habt ihr eure Geburt in einer Familie genommen, die von allen Königen der Erde geachtet wird. Aber diese Wahrheit können jene nie erreichen, die unter dem Einfluß des Zweifels immer wieder nach den zukünftigen Früchten der Tugend und des Lasters, oder nach der Kraft und der Schwäche von Menschen fragen. Was sie als Weg zum Erreichen ihrer persönlichen Wünsche sehen, ist in Wirklichkeit der Weg zu ihrem Untergang. Die Taten der Weltmenschen sind aus diesem Grund bezüglich ihrer Folgen sehr unsicher. Die Weisen, die zum Beurteilen von Handlungen fähig sind, verkünden deshalb einen besonderen Weg der Handlungen, der es würdig ist, befolgt zu werden. Er bringt allerdings Wirkungen hervor, die nicht unbedingt den persönlichen Vorstellungen entsprechen, so wie der Wind weht, wie er will. Wahrlich, sogar jene Taten der Menschen, die als Ergebnis von reiflicher Überlegung und gut geleiteter Politik entstehen und sogar mit der Tugend im Einklang sind, können durch höhere Vorsehung verwirrt werden. Dagegen können auch schicksalhafte Erscheinungen, wie Hitze, Kälte, Regen, Hunger und Durst, die nicht aus menschlicher Kraft entstehen, durch die Anstrengung der Menschen verändert werden. So kann man auch viele Handlungen nach Belieben vermeiden, aber niemals jene Taten, die einer Person (als Ergebnis der Taten in vergangenen Leben) vorherbestimmt wurden. Dies bezeugen die heiligen Schriften. Aus diesem Grund, oh Pandu Sohn, kann niemand ganz ohne Handeln durch die Welt gehen. Man sollte sich folglich mit dem Wissen in dieser Welt betätigen, daß die gewünschten Ziele durch eine Kombination von Schicksal und Anstrengung erreicht werden können. Wer mit diesem Glauben handelt, der wird durch Mißerfolg nie entmutigt, noch durch Erfolg euphorisch. Das, oh Bhimasena, war die beabsichtigte Bedeutung meiner Rede. Ich habe nie behauptet, daß der Sieg in einer Begegnung mit dem Feind vollkommen sicher sein würde. Aber eine Person, deren Geist erwacht ist, wird niemals die Heiterkeit verlieren und muß weder Ermüdung noch Depression ertragen. Deshalb sprach ich zu dir auf diesem Wege.

Bereits morgen, oh Pandava, werde ich zu Dhritarashtra gehen. Ich werde mich dort um Frieden bemühen, ohne deine Interessen zu opfern. Wenn die Kauravas Frieden schließen, dann ist grenzenloser Ruhm gewonnen. All deine Ziele werden erreicht sein, und auch sie werden großen Nutzen ernten. Wenn sich aber die Kauravas, ohne auf meine Worte zu hören, entschließen sollten, ihre Meinung aufrechtzuerhalten, dann wird es zweifellos einen furchtbaren Krieg geben. In diesem Krieg wirst du, oh Bhimasena, eine große Last zu tragen haben. Diese Last wird nur Arjuna mit dir teilen, während alle anderen Krieger von euch beiden geführt werden. Im Falle eines Krieges werde ich sicher der Wagenlenker von Arjuna sein. Das ist fürwahr der Wunsch von Dhananjaya und bedeutet nicht, daß ich dem Kampf entfliehe. Zu diesem Zweck, oh Vrikodara, habe ich deine Energie wieder angefacht, als ich von deinen Absichten hörte.

Kapitel 78 - Die Rede von Arjuna

Arjuna sprach:
Oh Janardana, Yudhishthira hat bereits gesagt, was gesagt werden sollte. Aber aufgrund deiner Worte, oh Feindevernichter, scheint es mir, daß du nicht der Meinung bist, daß dieser Frieden aufgrund der Habgier von Dhritarashtra oder wegen unserer gegenwärtigen Schwäche leicht erreichbar ist. Du sagst, daß zwar die menschliche Kraft allein unfruchtbar ist, aber auch, daß man ohne Anstrengung seine Ziele nie erreichen kann. Deine Worte sind bestimmt wahrhaftig, und gleichzeitig kann dadurch auch alles wahr werden. Denn in dieser Welt sollte nichts als unerreichbar betrachtet werden. Es mag sein, daß dir der Frieden aufgrund unserer bedrängten Situation als unmöglich erscheint, denn immer noch handeln sie gegen uns, ohne die Früchte ihrer Taten zu ernten. Doch Frieden, oh Herr, kann geschaffen werden, wenn er gut gegründet wird. Oh Krishna, kämpfe deshalb für den Frieden mit dem Feind. Du, oh Held, bist der Erste aller Freunde, sowohl der Pandavas als auch der Kurus, genauso wie Prajapati für die Götter und Asuras. Vollbringe deshalb, was zum Nutzen für die Kurus und auch für die Pandavas ist. Ich glaube, unser aller Wohl hervorzubringen, ist nicht schwierig für dich. Wenn du, oh Janardana, darum kämpfst, dann wird deine Tat schnell ihre Wirkung zeigen. Indem du zu ihnen gehst, wird es bereits vollbracht sein. Wenn du, oh Held, den bösartigen Duryodhana auf irgendeine Weise agitierst, wirst du genau das erreichen, was du wünschst. Sei es nun Frieden oder Krieg, dein Wunsch, oh Krishna, wird sicher von uns geachtet werden.

Oh Madhu Vernichter, verdient nicht der übelgesinnte Duryodhana mit seinen Söhnen und Angehörigen den Untergang, wenn er den Anblick des Wohlstandes von Yudhishthira nicht ertragen kann, und dieser Übeltäter keinen besseren Ausweg sieht, als uns des Königreiches durch die sündige Tat eines betrügerischen Würfelspiels zu berauben? Welcher Bogenschütze, der in der Kshatriya Kaste geboren wurde und zum Kampf gefordert wird, würde sich hier abwenden, selbst wenn er überzeugt wäre, dabei zu sterben? Wir wurden durch sündige Mittel besiegt und in die Wälder verbannt. Schon das allein, oh Held der Vrishnis, sehe ich als Grund, daß Duryodhana den Tod aus meinen Händen verdient. Was du, oh Krishna, für deine Freunde tun möchtest, ist wohl nicht sonderbar, obwohl es unerklärlich erscheint, daß unsere Absicht durch Milde genauso wie durch ihr Gegenteil erreicht werden kann. Wenn du ihren direkten Untergang für besser hältst, dann laß ihn ohne weitere Überlegung bald geschehen. Sicherlich weißt du, wie Draupadi in der Mitte der Versammlung durch Duryodhana mit der sündigen Seele beleidigt wurde, und auch wie wir es mit Geduld ertrugen. Oh Madhava, daß sich Duryodhana irgendwann gerecht zu uns Pandavas verhalten wird, kann ich nicht glauben. Wohlgemeinte Ratschläge sind an ihm verloren, wie der Samen auf unfruchtbarem Boden. Deshalb vollbringe unverzüglich, was du, oh Vrishni Held, für uns Pandavas als richtig und nützlich empfindest, oder was als nächstes getan werden muß.

Kapitel 79 - Die Antwort von Krishna an Arjuna

Der Göttliche sprach:
Es soll so sein, oh Starkarmiger, wie du es sagst, oh Pandava. Ich werde mich bemühen, das hervorzubringen, was sowohl für die Pandavas als auch für die Kurus vorteilhaft sein wird. Zwischen den zwei Arten der Handlungen von Krieg und Frieden, ist vielleicht die letztere, oh Arjuna, noch in meiner Macht. Schau, der Boden wird vom Regen befeuchtet und das wachsende Unkraut wird durch menschliche Anstrengung beseitigt. Ohne Regen, jedoch, oh Sohn der Kunti, wächst niemals das Getreide. Mag sein, daß bei fehlendem Regen einige von künstlicher Bewässerung durch menschliche Anstrengung als Mittel zum Erfolg sprechen. Aber auch hier kann das künstlich eingelassene Wasser infolge von schicksalhaftem Wassermangel ausgetrocknet werden. All das betrachtend, haben die alten Weisen gesagt, daß menschliche Vorhaben aufgrund der Zusammenarbeit von schicksalhaften und menschlichen Kräften in Gang gesetzt werden. So will ich alles tun, was durch menschliche Anstrengung zum Besten getan werden kann. Aber niemals werde ich imstande sein, das zu verhindern, was schicksalhaft ist.

Der übelgesinnte Duryodhana handelt ohne Rücksicht auf die Tugend und die Welt. Und er fühlt bis heute keinerlei Reue bei seinen Taten. Zusätzlich werden seine sündigen Neigungen von seinen Beratern Shakuni und Karna, sowie von seinem Bruder Dushasana genährt. Duryodhana wird niemals Frieden schließen und das Königreich übergeben, oh Partha, ohne aus unseren Händen einen umfassenden Untergang mit seinen Angehörigen zu erfahren. Auch möchte der gerechte König Yudhishthira das Königreich nicht verschenken und sich unterwerfen. Niemals wird der übelgesinnte Duryodhana auf unseren Anspruch hin das Reich übergeben. Ich denke deshalb, daß es kaum nötig ist, ihm die Nachricht von Yudhishthira zu übermitteln. Denn der sündige Duryodhana aus dem Kuru Geschlecht wird nie, oh Bharata, die Dinge gewähren, die durch Yudhishthira angesprochen wurden. Doch indem er seine Zustimmung verwehrt, wird er den Tod aus den Händen aller verdienen. Wahrlich, er verdient sogar den Tod aus meinen Händen, oh Bharata, sowie von jedem anderen, seit er euch in eurer Kindheit verfolgte, und seitdem dieser übelgesinnte und sündige Narr dich deines Königreichs beraubte und den Anblick des Wohlstandes von König Yudhishthira nicht ertragen konnte.

Schon öfters, oh Arjuna, bemühte er sich, mich von dir zurückzuziehen, aber ich beachtete diese Versuche des Übelgesinnten nicht. Du weißt, oh Starkarmiger, was die erhofften Absichten von Duryodhana sind, und du weißt auch, daß ich die Wohlfahrt des gerechten König Yudhishthira suche. Wenn du aber das Herz von Duryodhana kennst, und auch meine innersten Wünsche, warum nährst du dann, oh Arjuna, solche Anhaftung (bzw. Hoffnung) bezüglich meiner Person, wie ein völlig Unwissender? Dir ist doch die bedeutende Tat bekannt, welche dir im Himmel bestimmt wurde. Wie könnte dann, oh Partha, Frieden mit dem Feind geschlossen werden?

Und dennoch, oh Pandavas, werde ich alles tun, was durch Reden und Handeln noch getan werden kann. Doch ich glaube nicht, oh Partha, daß dieser Frieden mit dem Feind noch möglich ist. War es nicht Bhishma, der bereits vor ungefähr einem Jahr, auf ihrem Rückzug anläßlich des Angriffs auf die Kühe von Virata, Duryodhana um diesen, für alle so vorteilhaften Frieden bat? Glaube mir, sie sind damals bereits besiegt worden, wenn auch ihre Niederlage von dir wieder aufgelöst wurde. Doch selbst in dieser Situation erklärte sich Duryodhana nicht bereit, nur den kleinsten Teil des Königreichs, nicht einmal für einen Moment, abzugeben.

Bezüglich meiner selbst bin ich stets den Absichten von Yudhishthira zugetan, und deshalb müssen die sündigen Taten dieses Übelgesinnten immer wieder in meinem Geist bewußt werden!

Kapitel 80 - Die Rede von Nakula

Nakula sprach:
Vieles, oh Madhava, wurde vom gerechten König Yudhishthira gesprochen, der mit der Moral bekannt und voller Großzügigkeit ist. Das hast du alles gehört. Die Wünsche der Könige kennend, sprach Bhimasena sowohl über den Frieden, als auch über die Macht seiner Arme. Und auch die Worte von Arjuna wurden von dir vernommen. Daraufhin hast du deine Meinung, oh Held, wiederholt dargelegt. Höre dir nun zuerst die Wünsche des Feindes an, und dann handle ohne Rücksicht auf unsere Worte, wie du es in dieser Situation für richtig empfindest. Denn, oh Kesava, jede Situation verlangt ihre eigenen Entscheidungen. Und Erfolg, oh Feindevernichter, wird nur gewonnen, wenn der Mensch erkennt, was die gegenwärtige Situation erfordert, und entsprechend handelt. Die vorgefaßte Lösung einer Situation wird schnell unpassend, wenn sich die Situation entwickelt. Deshalb, oh Erster der Menschen, sollte der Mensch in seiner Meinung nicht verhärtet sein. Während wir in den Wäldern lebten, neigten sich unsere Herzen einem bestimmten Lauf der Handlungen zu. Und während wir die Zeit des Verborgenseins verbrachten, waren unsere Wünsche anderer Art. Und jetzt, oh Krishna, da wir uns nicht mehr verstecken müssen, haben sich unsere Ziele wiederum verändert.

Oh Nachkomme der Vrishnis, während wir in den Wäldern wanderten, war das Verlangen nach dem Königreich nicht so groß wie jetzt. Und als man hörte, daß wir aus dem Exil zurückgekehrt waren, da versammelte sich durch deine Gunst, oh Janardana, eine Armee mit vollen sieben Akshauhinis. Und im Angesicht dieser Tiger unter den Männern mit unvorstellbarer Macht und Heldenkraft, kampfbereit und voll bewaffnet, würde wohl jeden Menschen eine gewisse Furcht treffen. Deshalb geh zu den Kurus und sprich zuerst milde und danach drohende Worte, so daß der übelgesinnte Duryodhana ebenfalls Furcht empfinden kann. Welcher sterbliche Mensch aus Fleisch und Blut, oh Kesava, könnte im Kampf Yudhishthira, Bhimasena, den unbesiegbaren Arjuna, Sahadeva, mich und dich ertragen, sowie Balarama, Satyaki mit der mächtigen Energie, Virata mit seinen Söhnen, Drupada mit seinen Verbündeten, Dhrishtadyumna, den Herrscher von Kasi mit der großen Heldenkraft und Dhristaketu, den Herrn der Chedis? Du würdest wohl kaum zu ihnen gehen, oh Starkarmiger, wenn du Zweifel daran hättest, die gewünschten Ziele des gerechten Königs Yudhishthira zu erreichen. Zumindest werden Vidura, Bhishma, Drona und Valhika dich, oh Sündloser, verstehen, wenn du Worte voller Weisheit aussprechen wirst. Sie werden jene Herrscher der Menschen, Dhritarashtra und Duryodhana mit der sündigen Gesinnung und all ihre Berater bitten, gemäß deinem Rat zu handeln. Wenn du, oh Janardana, der Sprecher bist und Vidura der Zuhörer, wer könnte da nicht sanft und friedlich geformt werden?

Kapitel 81 - Die Rede von Sahadeva und Satyaki

Sahadeva sprach:
Was von diesem König gesprochen wurde, ist wahrlich ewige Tugend. Aber du, oh Feindevernichter, solltest auf solche Art und Weise handeln, daß dieser Krieg geschehen möge. Selbst wenn die Kauravas den Wunsch nach Frieden mit den Pandavas zum Ausdruck bringen sollten, du, oh Nachkomme der Dasarhas, solltest dennoch einen Krieg mit ihnen provozieren. Wie könnte sonst mein Zorn beruhigt werden, oh Krishna, nachdem ich die Prinzessin von Panchala in jener Notlage inmitten der Versammlung gesehen habe, ohne Duryodhana zu vernichten? Wenn auch, oh Krishna, Bhima, Arjuna und der gerechte König Yudhishthira geneigt sind, am Weg der Vergebung festzuhalten, ich wünsche dennoch eine Begegnung mit Duryodhana im Kampf.

Und darauf sprach Satyaki:
Der hochbeseelte Sahadeva, oh Starkarmiger, hat die Wahrheit gesprochen. Die Wut, die ich gegen Duryodhana fühle, kann nur durch seinen Tod beruhigt werden. Erinnerst du dich nicht auch an deinen Zorn, oh Krishna, den du beim Anblick der verzweifelten Pandavas im Wald hattest, als sie in Lumpen und Hirschfelle gekleidet waren? Deshalb, oh Erster der Menschen, unterstreichen alle hier versammelten Krieger einmütig das, was der heroische und kampfentschlossene Sohn der Madri gesprochen hat!

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten des hochbeseelten Satyaki erhob sich ein Löwengebrüll unter allen anwesenden Kriegern. Und alle Helden lobten besonders diese Worte von Satyaki und sprachen: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet!“ Und kampfbereit, brachten sie alle ihre Heiterkeit zum Ausdruck.

Kapitel 82 - Die Rede der Draupadi

Vaisampayana sprach:
Als die Tochter von König Drupada, Draupadi mit den langen schwarzen Locken, die von großem Kummer gequält war, diese vielversprechenden Worte des Königs hörte, die voller Tugend und Gewinn waren, da lobte sie Sahadeva und den mächtigen Wagenkrieger Satyaki, und wandte sich zu Madhava, der in ihrer Nähe saß. Und in Anbetracht der Erklärung von Bhimasena für den Frieden, sprach die kluge Dame, von ihren Sorgen überwältigt mit tränenvollen Augen:

Oh Madhu Vernichter, es ist dir bekannt, oh Starkarmiger, durch welche betrügerischen Mittel der Sohn von Dhritarashtra mit seinen Beratern die Pandavas ihres Glücks beraubte. Du weißt auch, oh Nachkomme der Dasarhas, welche Botschaft Sanjaya dem König persönlich übermittelte. Du hast auch alles gehört, was zu Sanjaya gesprochen wurde. Oh Strahlender, es waren Worte wie diese: „Übergebt uns wenigstens fünf Dörfer, nämlich Avishthala, Vrikasthala, Makandi, Varanavata und irgendein fünftes.“ Oh Kesava, dies war die Botschaft, die an Duryodhana und seine Berater überbracht wurde. Aber als Duryodhana jene Worte von Yudhishthira hörte, der voller Bescheidenheit ist und nach Frieden strebt, hat er nicht entsprechend gehandelt.

Oh Krishna, wenn Duryodhana nur den Frieden wünscht, ohne das Königreich zu übergeben, dann gibt es gar keine Notwendigkeit, dahin zu gehen, um solch einen Frieden zu schließen. Oh Starkarmiger, die Pandavas zusammen mit den Srinjayas sind zweifellos imstande, der wilden und in Wut entflammten Dhritarashtra Heerschar zu widerstehen. Wenn sie für die Künste der Versöhnung nicht mehr zugänglich sind, dann ist es wohl kaum angebracht, oh Madhu Vernichter, daß du ihnen Gnade erweist. Jene Feinde, oh Krishna, mit denen der Frieden weder durch Versöhnung noch durch Geschenke geschlossen werden kann, sollten von einem, der sein Leben liebt, mit Strenge behandelt werden. Deshalb sollte die Strafe schwer sein, die sie verdienterweise bald treffen möge, und das durch dich, oh starkarmiger Achyuta, mit der Hilfe der Pandavas und der Srinjayas. Wahrlich, eben das sollten die Söhne der Pritha zu deinem Ruhm vollbringen. Und vollbracht, oh Krishna, wird es eine Quelle des großen Glücks für alle Kshatriyas sein. Wer so voller Begehren ist, sei er ein Kshatriya oder aus irgendeiner anderen Kaste, außer natürlich ein Brahmane, sollte zweifellos durch einen Kshatriya besiegt werden, der den Aufgaben seiner Kaste treu ist. Die Ausnahme für einen Brahmanen, oh Herr, ist deswegen, weil der Brahmane der Lehrer aller anderen Kasten ist, und von ihm alles gestützt wird.

Die Schriftgelehrten erklären, oh Janardana, daß die Sünde der Tötung nur bei unschuldigen Opfern angesammelt wird. Dagegen entsteht die gleiche Sünde, wenn Schuldige unbestraft bleiben. Handle deshalb, oh Krishna, auf solche Art und Weise mit den Kräften der Pandavas und der Srinjayas, daß dich diese Sünde nicht berühren möge. Im vollsten Vertrauen zu dir, oh Janardana, werde ich wiederholen, was bereits schon oft gesagt wurde. Gab es je auf Erden eine andere Frau, oh Kesava, die so einen Weg ging? Ich bin die Tochter von König Drupada, die sich aus dem Opferaltar erhoben hat. Ich bin die Schwester von Dhrishtadyumna, der dein lieber Freund ist, oh Krishna. Ich bin durch diese Ehe eine Dame im Stamm von Ajamida, die Schwiegertochter des berühmten Pandu. Ich bin die Königin der Pandu Söhne, die in ihrer Herrlichkeit wie fünf Indras strahlen. Ich habe durch diese fünf Helden ebenfalls fünf Söhne geboren, die mächtige Wagenkrieger wurden, und die alle, wie Abhimanyu, in ihrer Tugend mit dir, oh Krishna, verbunden sind. Als solche wurde ich, oh Krishna, an den Haaren ergriffen, vor die Versammlung gezerrt und vor den Augen der Pandu Söhne zutiefst beleidigt. Während du, oh Kesava, in dieser Welt anwesend bist, und die Söhne des Pandu, die Panchalas und Vrishnis noch lebendig sind, wurde ich den starrenden Blicken der ganzen Versammlung ausgesetzt und von jenen sündigen Übeltätern wie eine Sklavin behandelt. Und als die Pandavas untätig sitzen blieben und ihren Zorn beherrschten, da rief ich in meinem verzweifelten Herzen zu dir, oh Govinda: „Rette mich! Oh, rette mich!“. Dann sprach der berühmte König Dhritarashtra, mein Schwiegervater, zu mir: „Wünsche dir einen Segen, oh Prinzessin von Panchala. Du verdienst Segen und sogar die Ehrung aus meinen Händen.“ So angesprochen antwortete ich: „Laß die Pandavas mit ihren Wagen und Waffen freie Menschen sein!“ Oh Kesava, daraufhin wurden die Pandavas befreit, aber nur, um in die Wälder verbannt zu werden.

Oh Janardana, du kennst alle diese Sorgen von mir. Errette mich, oh Lotusäugiger, mit meinen Männern, Angehörigen und Verwandten aus diesem Kummer. Moralisch gesehen, oh Krishna, bin ich die Schwiegertochter sowohl von Bhishma als auch von Dhritarashtra. Trotzdem wurde ich gewaltsam zu einer Sklavin gemacht. Schande auf die Meisterschaft von Arjuna als Bogenschütze, oh Schande auf die Heldenkraft von Bhimasena, weil Duryodhana, oh Krishna, seitdem immer noch lebt. Wenn ich irgendeine Gunst aus deinen Händen verdiene, wenn du Mitgefühl mit mir hast, dann möge sich dein Zorn, oh Krishna, gegen die Söhne von Dhritarashtra richten.

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten näherte sich die schöne Draupadi mit ihren großen dunklen Lotusaugen, die voller Tränen waren, wie eine Elefantenkuh dem lotusäugigen Krishna. Dann ergriff sie mit ihrer linken Hand ihre schönen, dunklen Haare mit den lockigen Enden, die nach Parfüm rochen und alle vorzüglichen Eigenschaften hatten, und die trotz des gebundenen Zopfes noch weich waren und wie eine mächtige Schlange glänzten.

Und Draupadi sprach folgende Worte:
Oh Lotusäugiger, der du um Frieden mit dem Feind besorgt bist. Mögest du in all deinen Taten diese Locken von mir, welche durch die groben Hände von Dushasana ergriffen wurden, in deinen Geist rufen! Oh Krishna, wenn Bhima und Arjuna sich so erniedrigen, daß sie um Frieden bitten, dann wird mein altgewordener Vater mit seinen kriegserfahrenen Söhnen mich im Kampf rächen. Und auch meine fünf Söhne, die mit großer Energie begabt sind, werden unter der Führung von Abhimanyu, oh Madhu Vernichter, gegen die Kauravas kämpfen. Denn welchen Frieden sollte mein Herz finden, bis ich den schwarzen Arm von Dushasana von seinem Rumpf getrennt, und zu Staub zerfallen sehe? Dreizehn lange Jahre habe ich in Erwartung besserer Zeiten verbracht und meinen Zorn im Herzen wie einen Schwelbrand verborgen. Doch jetzt will mein Herz brechen, von den Worten Bhimas durchbohrt, weil dieser starkarmige Held plötzlich seine Augen auf die Moral richtet!

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem die großäugige Draupadi diese Worte mit tränenerstickter Stimme gesprochen hatte, begann sie laut und schluchzend zu weinen, und die Tränen strömten ihre Wangen herab. Und die Dame mit den runden Hüften begann ihren vollen Busen mit Tränen zu durchnässen, die sie wie heißes Feuer verschüttete. Daraufhin sprach der starkarmige Kesava mit tröstenden Worten:

Bald, oh Draupadi, wirst du alle Damen des Bharata Geschlechtes so weinen sehen, wie du es tust. Sie werden alle, oh Furchtsame, um ihre Angehörigen und Freunde trauern, die getötet wurden. Denn jene beiden, mit denen du jetzt zürnst, oh Dame, haben ihre Männer, die bald in den Kampf ziehen werden, bereits geschlagen. Durch Bhima, Arjuna und die Zwillinge, auf Befehl von Yudhishthira und vom Schicksal bejaht, sowie vom großen Lenker bestimmt, werde ich all das vollbringen. Wenn sie nicht auf meine Worte hören, wird ihre Stunde bald kommen, und die Söhne von Dhritarashtra werden zur Erde sinken und den Hunden und Schakalen als Nahrung dienen. Die Berge des Himavat mögen ihre Seite wechseln, die Erde selbst könnte sich in hunderte Stücke spalten, das ganze Firmament mit seinen Myriaden von Sternen möge herabfallen, doch meine Worte können niemals vergeblich sein. Stille deine Tränen und glaube mir, oh Draupadi, bald wirst du die Feinde besiegt und deine Ehemänner mit Wohlstand gekrönt sehen.

Kapitel 83 - Krishnas Abschied

Arjuna sprach:
Du bist jetzt, oh Kesava, der beste Freund aller Kurus. Verwandt mit beiden Parteien, bist du auch der liebe Freund von beiden. Es ziemt sich für dich, den Frieden zwischen den Pandavas und den Söhnen von Dhritarashtra zu suchen. Du, oh Kesava, bist mächtig und deshalb solltest du nach Versöhnung streben. Oh Lotusäugiger, begib dich für den Frieden zu ihnen. Oh Feindevernichter, sprich dort zu unserem stets zornigen Bruder Duryodhana, was wirklich gesagt werden sollte. Und wenn der unwissende Duryodhana deinen glückverheißenden und nützlichen Rat nicht akzeptiert, der voller Tugend und Gewinn ist, dann wird er sicher das Opfer seines Schicksals werden.

Der Göttliche antwortete:
Ja, ich werde zu König Dhritarashtra gehen, stets bestrebt, das zu vollbringen, was mit der Gerechtigkeit im Einklang steht, was für alle zum Wohle ist, und was auch dem Kuru Stamm nützlich sein wird.

Vaisampayana fuhr fort:
Die Nacht war vergangen und im Osten erhob sich die helle Sonne. Es war zur Stunde Maitra, als die Sonnenstrahlen noch mild waren, im Monat Kaumuda (Kartika) unter der Konstellation Revati. Der Herbst war gegangen, und die kalte Jahreszeit des Taus hatte begonnen. Die Felder waren überall mit reichlichem Getreide bedeckt. Es war zu dieser Zeit, daß Janardana, der Erste aller Mächtigen, heiter und mit ausgezeichneter Gesundheit, die verheißungsvollen, heiligen und süßen Worte von befriedeten Brahmanen hörte, wie Indra die Anbetungen der himmlischen Rishis. Dann vollbrachte er die üblichen Handlungen und Riten des Morgens, reinigte sich durch ein Bad, schmückte sich mit Salben und Ornamenten und verehrte die Sonne und das Feuer. Und nachdem er den Schwanz eines Stiers berührt und sich ehrfürchtig vor den Brahmanen verneigt hatte, umrundete er das heilige Feuer und richtete seine Augen auf die glücksverheißenden Symbole. (Bis heute berühren orthodoxe Hindus vor einer Reise einen Bullen.) Dann erinnerte sich Janardana an die Worte von Yudhishthira und sprach zu Satyaki, dem Enkel von Sini, der in der Nähe saß:

Laß meinen Wagen vorbereiten und meine Muschel und meinen Diskus, zusammen mit Keule, Köcher, Speeren und allen Arten der Waffen, offensiv und defensiv, auf den Wagen bringen. Diese sind für Duryodhana, Karna und Shakuni mit den übelgesinnten Seelen. Denn selbst verachtungswürdige Feinde sollten von den Mächtigen nie ignoriert werden.

Und als seine Begleiter die Wünsche von Kesava, dem Träger von Diskus und Keule, gehört hatten, begannen sie sofort, seinen Wagen anzuspannen. Und dieser Wagen ähnelte im Glanz dem Feuer, das sich zur Zeit der universalen Auflösung zeigen wird, und an Geschwindigkeit dem Wind. Er hatte zwei mächtige Räder, die der Sonne und dem Mond glichen. Und er trug Symbole von halben als auch vollen Monden, sowie von Fischen, Vögeln und anderen Tieren. Und rundherum war er mit Girlanden aus verschiedenen Blumen und mit Perlen und Juwelen verschiedenster Arten geschmückt. Und wie die Herrlichkeit der aufsteigenden Sonne war er groß und ansehnlich. Voller Juwelen und Gold trug er einen ausgezeichneten Fahnenmast mit wunderbaren Bannern. Und gut ausgestattet mit allen notwendigen Dingen und unschlagbar durch Feinde war er mit Tigerhäuten bedeckt und konnte durch seine Erscheinung jedem Feind seinen Stolz rauben. So war er die Freude der Yadavas. Und sie spannten jene ausgezeichneten Rosse mit den Namen Saivya und Sugriva, sowie Meghapushpa und Valahaka an, nachdem diese gebadet und mit schönem Geschirr bekleidet worden waren. Und um die Würde von Krishna noch weiter zu erhöhen, kam Garuda, der Herr der befiederten Schöpfung, und ließ sich mit furchterregendem Getöse auf dem Fahnenmast dieses Wagens nieder.

Dann stieg Krishna auf den Wagen, mächtig wie der Gipfel des Meru, und ließ dessen Geratter hören, tief und laut wie der Ton der Kesselpauke oder der Donner der Wolken, nicht anders als die himmlischen Wagen, die sich nach dem Willen ihres Führers bewegen. Und nachdem er auch Satyaki, diesen Besten der Männer, an seine Seite genommen hatte, wurde die ganze Erde und das Himmelsgewölbe mit dem Geratter seiner Wagenräder erfüllt. Plötzlich wurde der Himmel wolkenlos und verheißungsvolle Winde erhoben sich überall, um die Luft vom Staub zu reinigen. Wahrlich, als Vasudeva aufbrach, begannen glücksverheißende Vögel auf der rechten Seite zu kreisen, und dem Madhu Vernichter folgten Kraniche, Pfauen und Schwäne, und ihre Schreie waren gute Omen. Auch das heilige Feuer, das mit Opfergaben in Begleitung von Mantras genährt wurde, war frei von Rauch und flammte fröhlich auf, wobei sich die Flammen zur richtigen Seite neigten. Und Vasishta, Vamadeva, Bhuridyumna, Gaya, Kratha, Sukra, Kusika, Bhrigu und andere Brahmarshis und himmlische Rishis standen gemeinsam auf der rechten Seite von Krishna, dem Licht der Yadavas und jüngerem Bruder von Vasava.

So von ihnen und anderen berühmtem Rishis und heiligen Menschen verehrt, brach Krishna zum Wohnsitz der Kurus auf. Und während sich Krishna entfernte, folgten ihm Yudhishthira, der Sohn der Kunti, sowie auch Bhima, Arjuna und die Zwillingssöhne von Madri. Auch der tapfere Chekitana, Dhristaketu, der Herrscher der Chedis, Drupada, der König von Kasi, der mächtige Wagenkrieger Sikhandin, Dhrishtadyumna, Virata mit seinen Söhnen, sowie die Prinzen von Kekaya, alle diese Krieger folgten diesem Stier der Kshatriyas, um ihn zu ehren. Und nach einem Stück des Weges sprach der berühmte König Yudhishthira in Gegenwart von all jenen Königen noch einige Worte zu Govinda. Dann umarmte der Sohn der Kunti diesen Besten aller Menschen, der niemals aus Begierde, Zorn, Angst oder zum Zweck des Gewinns nur die kleinste Ungerechtigkeit begeht, dessen Geist stets gelassen bleibt, der keine Habgier kennt, der in der Moral gegründet und mit großer Intelligenz und Weisheit begabt ist, der die Herzen aller Wesen kennt und der Herr von allen ist, dieser Gott der Götter, dieser Eine und Ewige, dieser Tugendhafte, der die glücksverheißenden Zeichen auf seiner Brust trägt. Und ihn umarmend, begann der König eine weitere Bitte zu äußern.

Und Yudhishthira sprach:
Jene Dame, die uns als kleine Kinder erzogen hat, die stets dem Fasten und der asketischen Buße, sowie den versöhnenden Riten und Zeremonien verbunden ist, die sich der Anbetung der Götter und Gäste widmet, die ihre Höhergestellten achtet, die ihre Söhne liebt und ihnen grenzenlos zugetan ist, die auch von uns, oh Janardana, zutiefst geliebt wird, die uns wiederholt aus den Schlingen Duryodhanas rettete, wie ein Rettungsboot auf dem schrecklichen Meer, und die, oh Madhava, dieses uferlose Elend, das sie durch uns ertragen muß, wahrlich nicht verdient hat, diese Dame solltest du nach ihrem Wohlergehen fragen. Oh Krishna, umarme und tröste sie immer wieder, die vom Kummer um ihre Söhne so geplagt ist, indem du ihr von uns Pandavas berichtest. Seit ihrer Ehe ist sie unverdienterweise ein Opfer der Sorgen und des Grams aufgrund des Verhaltens ihrer Schwiegerfamilie gewesen, und dieses Leiden war ihr ganzes Leben. Werde ich, oh Krishna, jemals die Zeit sehen, daß mein Unglück ein Ende findet, und ich imstande bin, meine gramvolle Mutter endlich glücklich zu machen? Als wir ins Exil gingen, lief sie aus Zuneigung zu ihren Kindern im Kummer bitter weinend hinter uns her. Aber wir ließen sie zurück und traten in die Wälder ein. Doch Sorgen bringen nicht unbedingt den Tod. So ist es wohl möglich, daß sie trotz ihrer Sorgen um ihre Söhne noch lebt, und gastlich durch die Anartas unterhalten wird. Oh ruhmvoller Krishna, grüße sie für mich, sowie auch den Kuru König Dhritarashtra und all jene Monarchen, die älter sind als wir, und ebenfalls Bhishma, Drona, Kripa, König Valhika, den Sohn von Drona, Somadatta und alle anderen aus dem Bharata Geschlecht, sowie auch Vidura, mit der großen Weisheit, diesen Berater der Kurus mit dem tiefen Verständnis und der Tugendhaftigkeit. Sie alle, oh Madhu Vernichter, mögen von dir umarmt werden!

Nachdem Yudhishthira in Gegenwart der Könige diese Worte zu Kesava gesprochen hatte, umrundete er ihn und kehrte mit Erlaubnis von Krishna zurück. Arjuna ging noch einige Schritte weiter, und sprach dann zu seinem Freund, diesem Stier unter den Menschen, diesem Besieger von feindlichen Helden und unbesiegbaren Krieger aus dem Dasarha Stamm:

Es ist allen Königen bekannt, oh berühmter Govinda, daß nach unserer Beratung beschlossen wurde, daß wir das Königreich zurückfordern sollten. Falls sie, ohne uns zu beleidigen und durch ihre Achtung vor dir, oh mächtig Bewaffneter, das zurückgeben, was wir fordern, dann würde ich sehr erfreut sein, und sie selbst würden einer schrecklichen Gefahr entkommen. Wenn jedoch der Sohn von Dhritarashtra, der stets unwürdige Mittel verwendet, sich anders entscheiden sollte, dann werde ich sicher, oh Janardana, dieses Kshatriya Geschlecht vernichten.

Vaisampayana fuhr fort:
Als Arjuna diese Worte sprach, wurde Bhima mit Entzücken erfüllt. Und dieser stets energiegeladene Sohn des Pandu, der vor Erregung bebte und dessen Herz sich bei diesen Worten von Dhananjaya mit Freude erfüllte, ließ ein furchterregendes Brüllen hören. Und bei diesem Gebrüll begannen alle Bogenschützen zu zittern, und die Rosse und Elefanten entließen Urin und Exkremente. Und nachdem Arjuna Kesava so angesprochen und seine Entschlossenheit demonstriert hatte, umarmte er ihn und kehrte mit der Erlaubnis von Janardana ebenfalls zurück. Und nachdem auch alle anderen Könige ihren Abschied genommen hatten, fuhr Krishna mit fröhlichem Herzen auf seinem Wagen davon, der durch Saivya, Sugriva und den anderen Rosen gezogen wurde. Und diese Rosse von Vasudeva, die durch (seinen Wagenlenker) Daruka angetrieben wurden, stürmten voran, den Himmel verschlingend und die Straße trinkend.

Krishna trifft die Rishis und Asketen auf seinem Weg

Doch nach einem guten Stück des Weges traf der starkarmige Kesava einige Rishis, die im himmlischen Glanze Brahmas strahlten und zu beiden Seiten der Straße standen. Schnell stieg Janardana von seinem Wagen herab und grüßte sie ehrfürchtig. Und nachdem er sie der Tradition gemäß verehrt hatte, sprach er zu ihnen: „Ist Frieden in allen Welten? Wird die Tugend in rechter Weise geübt? Sind die anderen drei Kasten den Brahmanen gehorsamen?“ Und nach dieser Begrüßung sprach der Madhu Vernichter weiter: „Oh ihr mit Erfolg Gekrönten, wohin geht ihr und mit welchem Ziel? Was kann ich für euch tun? Warum seid ihr Berühmten auf die Erde herabgekommen?“

So angesprochen begab sich Rama, der Sohn von Jamadagni, dieser Freund von Brahma und Herr der Götter und Asuras, zu Govinda, dem Madhu Vernichter, umarmte ihn und antwortete:

Oh Dasarha, die himmlischen Rishis mit den frommen Taten, die umfassend gelehrten Brahmanen, die königlichen Weisen und ehrwürdigen Asketen, diese Zeugen der uralten Taten von Göttern und Asuras, sind alle geneigt, oh Berühmter, die Versammlung der Kshatriyas zu besuchen, die sich aus allen Richtungen der Erde versammelt haben, gemeinsam mit den Beratern, den Königen und dir selbst, oh Janardana, als Verkörperung der Wahrheit. Oh Kesava, wir werden dahin gehen, um diesen großartigen Anblick zu schauen. Wir möchten auch, oh Madhava, jene Worte hören, die voller Tugend und Gewinn sind, welche durch dich, oh Feindevernichter, zu den Kurus in Gegenwart von allen Königen gesprochen werden. Wahrlich, Bhishma, Drona und viele andere, sowie der berühmte Vidura und du selbst, oh Tiger unter den Yadavas, ihr alle werdet dort zur Beratung miteinander versammelt sein! Wir wünschen, oh Madhava, die ausgezeichneten, ehrlichen und wohlwollenden Worte zu hören, die du aussprechen wirst, oh Govinda, ebenso wie ihre Antworten. Nun bist du über unsere Absicht informiert, oh Starkarmiger. Wir werden uns bald wiedertreffen. Sei beschützt auf deinem Weg, oh Held! Wir hoffen, dich in der Mitte der Versammlung auf einem vorzüglichen Sitz zu erblicken, um all deine Energie und Macht zu betrachten.

Kapitel 84 - Die Reise von Krishna nach Hastinapura

Vaisampayana sprach:
Oh Feindebedränger, als der starkarmige Sohn von Devaki nach Hastinapura aufbrach, da folgten ihm zehn mächtige Wagenkrieger, die vollständig bewaffnet waren und jeden feindliche Helden besiegen konnten. Und außerdem bildeten noch tausend Fußsoldaten, tausend Reiter und hunderte Begleiter seinen Zug, oh König, und trugen Vorräte in Hülle und Fülle mit sich.

Da fragte Janamejaya:
Wie verbrachte der berühmte Vernichter von Madhu aus dem Dasarha Geschlecht diese Reise? Und welche Omen wurden sichtbar, als dieser Held aufbrach?

Vaisampayana sprach:
Höre, wie ich all jene natürlichen und übernatürlichen Omen verkünde, die damals bemerkt wurden, als der berühmte Krishna nach Hastinapura fuhr. Obwohl es keine Wolken am Himmel gab, wurde dennoch das Rollen des von Blitzen begleiteten Donners gehört. Und im Hintergrund sah man am klaren Himmel kleine Wolken unaufhörlich regnen. Die sieben großen Flüsse, einschließlich des Sindhu (Indus), wechselten plötzlich ihre Richtungen. Auch die Himmelsrichtungen erschienen entgegengesetzt, und nichts konnte mehr bestimmt werden. Überall flammten Feuer auf, oh Monarch, und die Erde bebte wiederholt. Die Quellen und Wasserbehälter schwollen zu hunderten über und liefen aus. Das ganze Weltall wurde in Dunkelheit gehüllt. Die Atmosphäre war so mit Staub erfüllt, oh König, daß weder die Haupt- noch die Zwischenrichtungen des Horizontes erkannt werden konnten. Am Himmel hörte man ein lautes Gebrüll, ohne daß jemand als Ursache dafür sichtbar gewesen wäre. Dieses sonderbare Phänomen, oh König, wurde im ganzen Land bemerkt. Und ein südwestlicher Wind mit dem harten Grollen des Donners riß zu tausenden die Bäume aus und bedrückte die Stadt von Hastinapura.

Nur an jenen Orten, oh Bharata, durch die der Vrishni Held reiste, blies eine köstliche Brise und alles erschien glücksverheißend. Dort fielen Schauer von Lotusblüten und duftenden Blumen herab. Die Straße wurde strahlend und war von stacheligen Gras und Dornen befreit. An den Orten wo Krishna war, da verherrlichten tausende Brahmanen diesen Quell des Wohlstandes mit Lobgesängen und mit Schüsseln voller Quark, Ghee, Honig und reichen Geschenken. Die Frauen kamen auf die Straße heraus und streuten wilde Blumen mit herrlichen Düften auf diesen berühmten Helden, der stets dem Wohl aller Wesen gewidmet ist. So kam er auch an jenen entzückenden Ort der Salibhavana (heute Salaheri an der Grenze Rajasthan-Hariyana) genannt wurde (an der Grenze zum Kuru Reich), wo jegliche Getreideart wuchs. Ein Ort, der vorzüglich und heilig war, nachdem er, oh Stier der Bharatas, die verschiedensten Dörfer gesehen hatte, von Bienen umsummt, malerisch dem Auge und entzückend dem Herzen, und nachdem er verschiedene Städte der Königreiche durchquert hatte. Stets fröhlich und mit gutem Herzen, wohlbeschützt durch die Bharatas und deshalb von allen Ängsten vor Eindringlingen frei, und ungestört durch Katastrophen jeglicher Art, kamen viele Bürger und standen zusammen am Weg, um Krishna auf seiner Reise von Upaplavya in die Hauptstadt der Kurus zu schauen. Und als sie diesen Berühmten wie ein aufflammendes Feuer erblickten, da verehrten sie ihn, der ihre Verehrung verdiente, wie einen Gast in ihrem Hause.

Und als schließlich Kesava, dieser Feindevernichter, nach Vrikasthala (heute Gurgaon im District Hariyana) kam, begann sich die Sonne bereits am Horizont rot zu färben. Und so stieg er von seinem Wagen, um die üblichen Riten zur Reinigung durchzuführen. Er gab Befehl, die Rosse abzuspannen und setzte sich selbst nieder, um seine Abendgebete zu sprechen. Und Daruka spannte die Rosse ab, befreite sie entsprechend den Regeln von Joch und Zugriemen, und ließ sie frei laufen. Danach sprach Krishna: „Hier wollen wir die Nacht verbringen, um die Mission von Yudhishthira zu erfüllen.“ Und als die Begleiter seine Absicht erkannten, war schnell eine provisorische Wohnstätte errichtet und im Nu ausgezeichnetes Essen mit Getränken bereitet. Und jene Brahmanen des Dorfes, oh König, die von edler und hoher Abstammung waren, bescheiden und den Veden verbunden, sie näherten sich dem berühmten Feindevernichter, Hrishikesha, um ihn mit Segenssprüchen und verheißungsvollen Reden zu ehren. Und nachdem sie den Nachkommen der Dasarhas geehrt hatten, der von jedem Lob verdient, luden sie diesen Berühmten in ihre mit Wohlstand gefüllten Häuser ein. Darauf sprach Krishna „Genug der Verehrung“, erwiderte die Huldigung dem Rang entsprechend, und begab sich mit ihnen zu ihren Wohnstätten. Danach kehrte er in ihrer Gesellschaft zu seinem Zelt zurück. Dort bewirtete er alle Brahmanen mit süßen Speisen, und nahm seine Mahlzeit mit ihnen zusammen ein. So verbrachte Kesava die Nacht glücklich an diesem Ort.

Kapitel 85 - König Dhritarashtra arrangiert den Empfang von Krishna

Vaisampayana sprach:
In der Zwischenzeit erfuhr König Dhritarashtra von seinen Spionen, daß Krishna auf dem Weg zu ihm war, und sprach mit gesträubten Haaren voller Respekt zum starkarmigen Bhishma, ebenso wie zu Drona, Sanjaya, dem berühmten Vidura, Duryodhana und seinen Beratern:

Oh Kurus, außergewöhnlich und wunderbar ist diese Nachricht, die wir hören. Alle Männer, Frauen und Kinder sprechen davon. Voller Respekt versammeln sie sich. Überall in den Häusern und öffentlichen Orten, wo sich die Menschen treffen, reden die Leute darüber. Und alle meinen, daß Dasarha mit der großen Heldenkraft wegen der Pandavas hierher kommen wird. Auf alle Fälle verdient der Madhu Vernichter hohe Würdigung und die Verehrung aus unseren Händen. Er ist der Herr aller Wesen, und auf ihm beruht der Lauf aller Dinge im Universum. Wahrlich, Intelligenz, Heldenkraft, Weisheit und Energie wohnen in Madhava. Würdig der Verehrung von allen Rechtschaffenen, ist er der Erste von allen Menschen und die Verkörperung der ewigen Tugend. Wenn er verehrt wird, bringt er sicher Glück, und wenn er nicht verehrt wird, bringt er sicher Kummer. Wenn Dasarha, dieser Feindevernichter, mit unseren Gaben in der Mitte der Könige zufrieden ist, dann werden sich durch seine Gnade all unsere Wünsche erfüllen. Oh Feindebedränger, trefft unverzüglich alle Vorbereitungen für seinen Empfang. Laßt Pavillons entlang der Straße aufstellen, die mit allen Dingen des Vergnügens ausgestattet sind. Oh starkarmiger Sohn von Gandhari (Duryodhana), tue alles, damit er mit dir zufrieden sein kann. Was denkt Bhishma in dieser Sache?

Daraufhin lobten Bhishma und alle anderen diese Worte von König Dhritarashtra und sprachen: „Ausgezeichnet!“ Und als König Duryodhana ihre Wünsche verstand, befahl er entzückende Orte auszuwählen, um die Pavillons zu errichten. Daraufhin wurden viele Pavillons erbaut, voller Juwelen jeglicher Art, in den rechten Abständen und an entzückenden Orten. Und der König sandte herrschaftliche Sitze mit ausgezeichneten Qualitäten dahin, sowie schöne Mädchen, die mit Ornamenten, Düften und feinen Roben geschmückt waren, vorzügliche Lebensmittel und Getränke, und auch duftende Girlanden in vielen Arten. Und der König der Kurus trug besondere Sorge für den Empfang von Krishna in Vrikasthala, und ließ dort einen der kostbarsten Pavillons aufstellen, der überall mit wertvollen Juwelen verziert war. Als diese Vorbereitungen abgeschlossen waren, welche fast schon göttlich erschienen und das Maß der Menschen überschritten, da informierte Duryodhana König Dhritarashtra darüber. Aber Krishna erreichte die Hauptstadt der Kurus, ohne nur einen flüchtigen Blick auf all jene Pavillons mit den vielen Juwelen zu verschwenden.

Kapitel 86 - König Dhritarashtra wünscht Krishna zu beschenken

Dhritarashtra sprach:
Oh Vidura, Krishna hat Upaplavya verlassen. Er verweilt jetzt in Vrikasthala und wird morgen hier ankommen. Krishna ist der Führer der Ahukas, der Erste des Sattwata Stammes, ist hochbeseelt und mit großer Energie und Kraft begabt. Wahrlich, Madhava ist der Wächter und Beschützer des wohlhabenden Königreichs der Vrishnis und der ruhmreiche große Vater der drei Welten. Die Vrishnis verehren die Weisheit des intelligenten Krishna, wie die Adityas, Vasus und Rudras die Weisheit von Vrihaspati. Oh Tugendhafter, ich werde in deiner Anwesenheit diesem berühmten Nachkomme der Dasarhas meine Verehrung darbringen. Höre von mir, wie ich ihn ehren möchte.

Ich werde ihm sechzehn, aus Gold gefertigte Wagen übergeben, von denen jeder von vier vorzüglichen und gut geschmückten Rossen der gleichen Farbe aus der Vahlika Rasse gezogen wird. Oh Kaurava, ich werde ihm auch acht Elefanten geben, denen der Saft von den Schläfen tropft, mit großen Stoßzähnen wie Pflugschare, die jede feindliche Reihe zerschlagen können. Und jeder von ihnen wird acht menschliche Begleiter haben. Ich werde ihm hundert hübsche Dienstmädchen mit goldigem Teint geben, alles Jungfrauen, sowie gleich viele Diener. Ich werde ihm achtzehntausend wollene Decken schenken, die ganz weich sind und die uns von den Bergbewohnern überreicht wurden. Ich werde ihm auch tausend Hirschhäute aus China geben, und andere Dinge, die für Kesava würdig sein könnten. Ich möchte ihm auch diese klaren Juwelen übergeben, die Tag und Nacht im reinsten Glanz erstrahlen, und die Krishna allein verdient. Auch diesen Wagen von mir, der von Mauleseln gezogen wird, und der eine Strecke von vierzehn Yojanas pro Tag fahren kann. Ich werde ihm auch die achtfache Versorgung bereitstellen, wie sie für die Begleiter und Tiere aus seinem Zug notwendig ist. Und außer Duryodhana mögen alle meine Söhne und Enkel in prächtiger Kleidung auf ihren Wagen hinausfahren, um ihn zu empfangen. Tausende von anmutigen und schön geschmückten Tanzmädchen sollen zu Fuß hingehen, um den berühmten Kesava zu unterhalten. Und die schönen Mädchen, die ihn vor der Stadt begrüßen, mögen unverschleiert sein.

Laß alle Bürger mit ihren Ehefrauen und Kindern den berühmten Madhu Vernichter mit ebensoviel Respekt und Hingabe empfangen, wie sie ihre Augen auf die Morgensonne richten. Laß den Himmel ringsumher auf meinen Befehl hin mit Fahnen und Bannern erfüllen, und laß die Straßen, durch die Kesava kommt, gut bewässert und ohne Staub sein. Laß die Wohnstätte von Dushasana, die besser ist als die von Duryodhana, unverzüglich reinigen und freundlich schmücken. Dieses Herrenhaus, das aus vielen schönen Gebäuden besteht, ist angenehm und entzückend, und mit dem Reichtum vieler Jahre gefüllt. Denn in diesem Haus ist mein ganzer Schatz, als auch der von Duryodhana, aufbewahrt. Laß dem Nachkomme der Vrishnis all das zukommen, wie es ihm gebührt.

Kapitel 87 - Vidura tadelt den König für seine Heuchelei

Vidura sprach:
Oh Monarch, oh Bester der Menschen, du bist von den drei Welten respektiert. Du, oh Bharata, wirst geliebt und von allen geachtet. Du bist ehrwürdig an Jahren, und was du in diesem Alter sagst, sollte nie gegen die Gebote der Schriften oder der wohldurchdachten Schlußfolgerungen sein, denn dein Geist hat die Gelassenheit des Alters. Deine Untertanen sind sich sicher, daß in dir als König die Tugend beständig wohnt, wie die Festigkeit im Stein, das Licht in der Sonne und die Wellen im Ozean. Oh Monarch, jeder ist belohnt und glücklich aufgrund deiner zahlreichen Tugenden. Bemühe dich deshalb gemeinsam mit deinen Freunden und Angehörigen, dir diese Tugenden zu bewahren.

Oh König, nimm wahrhaftiges Verhalten an. Verursache nicht aus Narrheit den umfassenden Untergang deiner Söhne, Enkel, Freunde, Angehörigen und aller, die dich lieben. Es ist sehr viel, oh König, was du Kesava als deinem Gast geben möchtest. Wisse jedoch, daß Kesava all das und viel mehr, ja, selbst die ganze Erde verdient. Und ich versichere dir aufrichtig bei meiner Seele, daß du all diese Dinge weder aus tugendhafter Motivation noch mit dem aufrichtigen Wunsch, Gutes zu tun, an Krishna geben möchtest. Oh du Herrscher über großen Reichtum, all das verrät nur Betrug, Lüge und Falschheit. Durch deine äußeren Handlungen in der Welt, oh König, kenne ich deine heimlichen Ziele. Die fünf Pandavas, oh König, wünschen nur fünf Dörfer. Aber nicht einmal die möchtest du ihnen geben. Deshalb bist du im Inneren unwillig, diesen Frieden zu schließen. Du bemühst dich, den starkarmigen Helden der Vrishnis mit deinem Reichtum zu kaufen. Und auf diesem Wege willst du Kesava von den Pandavas trennen. Doch glaube mir, weder durch Reichtum, Anerkennung noch durch Verehrung wirst du imstande sein, Krishna und Dhananjaya zu entzweien. Ich kenne den Edelmut von Krishna, ich kenne die entschlossene Hingabe von Arjuna zu ihm, und ich weiß, daß Dhananjaya, der das Leben von Kesava ist, niemals von ihm aufgegeben werden kann.

Außer einer Schüssel mit Wasser, außer dem Waschen seiner Füße, außer den üblichen Fragen nach dem Wohlergehen wird Krishna keine andere Gastfreundschaft akzeptieren oder seine Augen auf irgend ein anderes Ding richten. Biete ihm, oh König, jene wahrhafte Gastfreundschaft an, die diesem Berühmten, der jede Ehre verdient, am angemessensten ist. Denn es gibt keinen Grund, Janardana nicht zu vertrauen. Oh König, gib Kesava das, was er erwartet, und weshalb er mit dem Wunsch nach Wohlergehen beider Parteien zu den Kurus kommt. Kesava wünscht den Frieden zwischen dir und Duryodhana auf der einen Seite und den Pandavas auf der anderen zu gründen. Folge seinen Ratschlägen, oh Monarch. Du bist ihr Vater, oh König, und die Pandavas sind deine Söhne. Du bist alt, und sie sind an Jahren immer noch Kinder für dich. Benimm dich wie ein Vater zu ihnen, die ihre Kindespflicht an dich bezahlen möchten.

Kapitel 88 - Duryodhana bekundet seinen Geiz

Duryodhana sprach:
Alles was Vidura über Krishna gesagt hat, ist wirklich so. Denn Janardana ist den Pandavas besonders gewidmet und kann von ihnen nie getrennt werden. Deshalb sollte all dieser vielfältige Reichtum, oh Bester der Könige, der als Geschenk an Janardana vorgeschlagen wurde, ihm niemals gegeben werden. Natürlich ist Krishna unserer Verehrung nicht unwürdig, aber Ort und Zeit sind dafür ungeeignet, oh König, weil er durch unsere Verehrung denken könnte, daß wir Angst vor ihm haben. Das ist meine feste Überzeugung, oh König, weil ein intelligenter Kshatriya nichts tun sollte, was Schande auf ihn bringen könnte. Es ist mir wohlbekannt, daß der großäugige Krishna die ehrfürchtigste Anbetung in den drei Welten verdient. Dennoch, oh berühmter König, ist es ziemlich fehl am Platz, ihm jetzt irgendetwas zu geben. Denn die Entscheidung für den Krieg, sollte wegen der Gastfreundschaft nie beiseite geschoben werden.

Vaisampayana fuhr fort:
Als der Großvater der Kurus diese Worte hörte, da sprach er zum königlichen Sohn von Vichitravirya: „Verehrt oder nicht verehrt, Janardana wird nie ärgerlich werden. Niemand kann ihn jemals mit Verachtung behandeln, weil Kesava nicht verletzlich ist. Und was auch immer er gedenkt zu tun, oh Mächtiger, kann durch niemanden, durch keine Macht und kein Mittel, verhindert werden. Handle ohne zu zögern so, wie es der starkarmige Krishna vorschlägt, und schaffe mit Hilfe von Vasudeva Frieden mit den Pandavas. Wahrlich, Janardana mit der tugendhaften Seele wird vorschlagen, was mit der Religion und dem Gewinn im Einklang steht. Es ziemt sich deshalb für dich mit all deinen Freunden, ihm das zu antworten, was er wünscht.“

Doch Duryodhana antwortete:
Oh Großvater, ich könnte unter keinen Umständen leben, wenn ich meinen wachsenden Wohlstand mit den Pandavas teilen müßte. Höre nun, welchen festen Entschluß ich gefaßt habe: Ich werde Janardana, der die Zuflucht der Pandavas ist, gefangennehmen. Er wird morgen früh hier ankommen. Und wenn er eingesperrt ist, dann werden die Vrishnis und die Pandavas, ja, die ganze Erde, mir untertänig sein. Aber mit welchen Mitteln dies vollbracht werden kann, ohne daß Janardana unser Ziel erraten kann und uns Gefahr droht, das mögest du uns pflichtgetreu verkünden.

Vaisampayana fuhr fort:
Als Dhritarashtra mit all seinen Beratern diese schrecklichen Worte seines Sohns über das Einsperren von Krishna hörte, war er höchst betroffen und tief gequält. Und so sprach König Dhritarashtra zu Duryodhana: „Oh Herrscher der Menschen, sprich nie wieder solche Worte, denn das ist gegen alle Traditionen. Hrishikesha kommt als Botschafter zu uns. Er ist uns lieb und außerdem verwandt mit uns. Er hat uns keinerlei Unrecht getan. Weshalb sollte er das Gefängnis verdienen?“

Und Bhishma sprach:
Oh Dhritarashtra, ich glaube für deinen übelgesinnten Sohn ist die letzte Stunde gekommen. Er wählt das Unheilsame und nicht das Gute, obwohl er von seinen wohlwollenden Beratern angefleht wird. Und du folgst ebenfalls dem Sog dieses Übelgesinnten mit seinen sündigen Freunden, die einen dornigen Pfad beschreiten und die Worte der Wohlgesinnten im Nichts untergehen lassen. Dieser äußerst unwissende Sohn von dir wird mit all seinen Beratern im gleichen Moment untergehen, wie sie Krishna in seiner Reinheit berühren. Ich wage nicht mehr, den Worten dieses sündigen und übelgesinnten Schuftes zuzuhören, der jegliche Tugend aufgegeben hat.

So sprach Bhishma, der altehrwürdige Führer der Bharatas mit der unüberwindbaren Heldenkraft, erhob sich voller Zorn und verließ die Versammlung.

Kapitel 89 - Die Ankunft von Krishna in Hastinapura

Vaisampayana sprach:
Als sich Krishna in der Morgendämmerung erhob, vollführte er seine Morgenriten, nahm Abschied von den Bharatas und fuhr zur Hauptstadt der Kurus. Und alle Einwohner von Vrikasthala wünschten dem Langarmigen Lebewohl und begaben sich in ihre Häuser zurück, nachdem er den Ort verlassen hatte. Und alle Kurus, außer Duryodhana, mit Bhishma, Drona und Kripa gingen ihm mit ausgezeichneten Roben bekleidet entgegen. Auch die Bürger, oh König, kamen zu Tausenden auf ihren verschiedenen Wagen oder zu Fuß, um Hrishikesha zu schauen. Und nachdem Krishna den sündenlosen Bhishma, Drona und die Söhne von Dhritarashtra auf seinem Weg getroffen hatte, betrat er in ihrer Begleitung die Stadt. Zu Ehren von Krishna war die Stadt wunderschön geschmückt, und die Hauptstraßen waren mit kostbaren Steinen bedeckt. Zu diesem Ereignis, oh König und Stier der Bharatas, blieb keiner, weder Mann, Frau, noch Kind, in seinem Haus, so eifrig waren die Bürger, Vasudeva zu erblicken. Sie alle kamen heraus und säumten die Straßen. Sie neigten ihre Köpfe bis zum Boden und sangen ihm zu Ehren Lobeshymnen, oh König, als Hrishikesha durch die Stadt fuhr. Die Dächer der bedeutenden Herrenhäuser, die mit hochgeborenen Damen gefüllt waren, schienen unter ihrer lebendigen Last einzustürzen. Und obwohl die Rosse von Vasudeva mit großer Geschwindigkeit begabt waren, bewegten sie sich dennoch sehr langsam durch diese dichte Menschenmasse.

Dann betrat der lotusäugige Feindevernichter den aschgrauen Palast von Dhritarashtra, der aus zahlreichen Gebäuden bestand. Und nachdem Krishna die ersten drei Räume des Palastes durchschritten hatte, kam er zum königlichen Sohn von Vichitravirya. Und als sich der Sohn aus dem Geschlecht von Dasarha näherte, da erhob sich der berühmte, blinde Monarch zusammen mit Drona und Bhishma, Kripa und Somadatta, sowie König Valhika und allen anderen zu Ehren von Janardana. Und der Vrishni Held trat zum ruhmreichen König Dhritarashtra, und ehrte auch ihn und Bhishma mit den rechten Worten, doch ohne jede Zeit zu verlieren. Nach dieser Verehrung gemäß den Traditionen, grüßte Madhava auch die anderen Könige nach ihrem Alter. Und dann sprach Janardana zum berühmten Drona und seinem Sohn, zu Valhika, Kripa und Somadatta. In jenem Raum stand ein geräumiger Sitz aus bester Handwerkskunst bereit, der aus Gold und Juwelen gemacht wurde. Und auf Bitten von Dhritarashtra nahm Krishna diesen Platz ein, und die Priester von Dhritarashtra boten Janardana eine Kuh, Honig, Quark und Wasser an. Und nachdem die Riten der Gastfreundschaft beendet waren, blieb Govinda noch einige Zeit unter den Kurus, lachte und scherzte mit ihnen entsprechend ihrer Verwandtschaft. Danach entfernte sich der berühmte Feindevernichter, geehrt durch Dhritarashtra, mit dessen Erlaubnis. So grüßte Madhava alle Kurus der Versammlung, und ging zur entzückenden Wohnstätte von Vidura. Und als sich Janardana aus dem Dasarha Stamm näherte, da verehrte Vidura ihn mit allen vorzüglichen und wünschenswerten Gastgeschenken.

Und Vidura sprach:
Ich brauche dir, oh Lotusäugiger, wohl nicht von meiner Freude berichten, die ich durch deine Ankunft hier erfahre, denn du bist die innerste Seele aller verkörperten Wesen.

Und nachdem der gastfreundliche Empfang beendet war, fragte Vidura, der mit allen Grundsätzen der Moral bekannt war, Govinda über die Wohlfahrt der Pandavas. Und dieser Nachkomme der Dasarhas, dieser Führer der Vrishnis, dem die Vergangenheit und die Zukunft stets gegenwärtig sind, wußte, daß Vidura von den Pandavas geliebt wurde und für sie freundliche Gefühle hegte, daß er gelehrt, tugendhaft, wahrhaftig, friedfertig und voller Weisheit war. So begann er ausführlich alles über die Taten der Söhne des Pandu zu erzählen.

Kapitel 90 - Kuntis Kummer und die Antwort von Krishna

Vaisampayana sprach:
Nach seinem Treffen mit Vidura, begab sich Janardana am Nachmittag zu Pritha (Kunti), seiner Tante väterlicherseits. Und als sie Krishna, dessen Gesicht wie die Sonne strahlte, in ihrem Haus erblickte, da umarmte sie ihn, und begann über ihn ihr Wehklagen aufgrund der Erinnerung an ihre Söhne auszugießen. Und die Tränen von Pritha liefen schnell über, als sie nach so langer Zeit Govinda aus dem Stamm der Vrishnis, den Begleiter ihrer mächtigen Söhne, vor sich sah. Nachdem Krishna, der Erste der Krieger, seinen Platz eingenommen und die Riten der Gastfreundschaft erhalten hatte, da sprach Pritha mit leidvollem Gesicht und mit tränenerwürgter Stimme zu ihm:

Meine Söhne, die seit frühester Kindheit stets mit Verehrung ihren Vorgesetzten dienten, die in Freundschaft einander verbunden sind, die ihres Königreiches durch Betrug beraubt wurden und in die Abgeschiedenheit gingen, obwohl sie des Lebens inmitten von Freunden und Begleitern würdig sind, sie, die Zorn und Freude gezügelt haben, die den Brahmanen gewidmet sind und wahrhaft in ihrer Rede, diese Söhne von mir, die das Königreich und alle Vergnügungen aufgaben und mich in meinem Jammer zurücklassend in die Wälder gegangen sind, und damit die Wurzeln meines Herzens abschlugen, diese berühmten Söhne des Pandu, oh Kesava, die unverdienterweise so viel Elend ertragen mußten, ach, wie lebten sie im tiefen Wald, der voller Löwen, Tiger und Elefanten ist? Im Säuglingsalter schon wurden sie ihres Vaters beraubt und von mir mit aller Zärtlichkeit erzogen. Wie lebten sie im mächtigen Wald ohne ihre beiden Eltern zu sehen? Von Kindheit an, oh Kesava, wurden die Pandavas in ihren Betten mit der Musik von Muschelhörnern, Trommeln und Flöten geweckt. Meine Söhne, die Zuhause in hohen Palasträumen auf weichen Decken und Fellen des Runku Hirsches schliefen, die am Morgen vom Grunzen der Elefanten erweckt wurden, vom Gewieher der Rosse, vom Geratter der Wagenrädern und der Musik von Muscheln und Becken in der Begleitung von Flöten und Glockenspiel, die in der frühen Morgendämmerung mit den heiligen Hymnen der Brahmanen verehrt wurden, von denen, die selbst solche Verehrung mit Roben, Juwelen und Ornamenten verdienten, und die mit glücksbringenden Segenssprüchen von diesen ruhmreichen Zweifachgeborenen aus Dankbarkeit für den empfangenen Respekt gesegnet wurden, daß sie, oh Janardana, in den tiefen Wäldern mit den schrillen und mißtönenden Schreien der Raubtiere schlafen konnten, ist kaum zu glauben. Wahrlich, so viel Elend haben sie nicht verdient. Wie konnten sie, oh Madhu Vernichter, die aus sanftem Schlummer mit Musik von Becken und Trommeln, Muscheln und Flöten, mit honigsüßen Liedern von Sängerinnen und mit Lobreden von Barden und Rezitationskünstlern aufgeweckt wurden, ach, wie konnten sie in den tiefen Wäldern durch die Schreie von wilden Tieren wachgerüttelt werden?

Und mein Sohn Yudhishthira, der voller Bescheidenheit und Wahrhaftigkeit ist, der seine Sinne unter Kontrolle hat und Mitgefühl mit allen Wesen, der sowohl die Begierde als auch den Haß besiegt hat und stets den Pfad der Rechtschaffenen beschreitet, der gewandt die schwere Last der in alter Zeit geborenen königlichen Weisen Amvarisha, Mandhatri, Yayati, Nahusha, Bharata, Dilip, Sivi, dem Sohn von Usinara und anderer trägt, der einen ausgezeichneten Charakter und Gesinnung hat, der die Tugend kennt, dessen Heldenkraft nie verwirrt werden kann, der infolge seiner umfassenden Fähigkeiten zum Monarch der drei Welten geeignet wäre, der entsprechend den Gesetzen, sowie seiner Gelehrsamkeit und Gesinnung der Erste aller Kurus sein sollte, der ansehnlich und starkarmig ist und keinen Feind kennt, oh, wie geht es Yudhishthira mit der tugendhaften Seele und dem Teint von reinem Gold? Und mein Sohn Bhima, der die Kraft von zehntausend Elefanten und die Geschwindigkeit des Windes hat, der unter den Söhnen des Pandu so mächtig und stets zornvoll ist, der seinen Brüdern immer Gutes tut, und den sie deshalb alle lieben, er, oh Madhu Vernichter, der Kichaka mit all seinen Verwandten tötete, der Krodhavasas, Hidimba und Vaka besiegte, der an Heldenkraft dem Indra und an Kraft dem Windgott gleicht, der furchterregend und im Zorn wie Madhava selbst ist, dieser Erste aller Kämpfer, dieser zornvolle Sohn des Pandu und Feindevernichter, der seine Kraft, Wut und Ungeduld zurückhalten kann und seine Seele kontrolliert, der den Befehlen seines älteren Bruders gehorsam ist, oh Janardana, sprich über ihn, wie es diesem Krieger mit der unermeßlichen Tapferkeit geht, diesem Bhimasena, der seinem Namen alle Ehre macht, diesem Vrikodara mit den Armen wie Keulen, diesem mächtigen zweiten Sohn des Pandu?

Auch Arjuna, oh Krishna, mit den zwei mächtigen Armen, der sich stets höher als sein alter Namensvetter mit den tausend Armen betrachtet, der fünfhundert Pfeile auf einmal abschießen kann, dieser Sohn des Pandu, der im Gebrauch der Waffen dem König Kartavirya gleicht, an Energie dem Aditya, an Selbstbeherrschung seiner Sinne einem großen Weisen, an Vergebung der Erde und an Heldenkraft dem Indra selbst, er, durch dessen Heldenkraft, oh Madhu Vernichter, die Kurus unter allen Königen der Erde dieses umfassende Reich erhalten haben, dieser Glanzvolle, dessen Kraft stets durch die Pandavas verehrt wird, dieser Sohn des Pandu, welcher der Erste von allen Wagenkriegern ist, und dessen Heldenmut in keiner Begegnung gebrochen werden kann, den im Kampf noch niemals ein Feind besiegte, der, oh Krishna, der Eroberer von allen ist, aber den niemand selbst erobern kann, und der die Zuflucht der Pandavas ist, wie Vasava für die Himmlischen, wie, oh Kesava, geht es Dhananjaya jetzt, ihrem Bruder und Freund von dir? Und Sahadeva, der mitfühlend zu allen Wesen ist, voller Bescheidenheit und in mächtigen Waffen erfahren, dieser Sanfte, Zartfühlende und Tugendhafte, der mir lieb ist, dieser mächtige Bogenschütze, dieser Held und diese Zierde aller Versammlungen, er, oh Krishna, der noch jung an Jahren, und dem Dienst seiner Brüder gewidmet ist, der sowohl die Tugend als auch den Gewinn kennt, dessen Brüder, oh Madhu Vernichter, stets die Gesinnung dieses hochbeseelten und wohlerzogenen Sohns von mir loben, berichte mir, oh Vrishni Held, von diesem heroischen Sahadeva, diesem Ersten der Krieger, diesem Sohn von Madri, der seinen älteren Brüdern immer gehorsam, und mir gegenüber so ehrerbietig ist. Und auch Nakula, der so fein und jugendlich, tapfer und ansehnlich ist, dieser Sohn des Pandu, der all seinen Brüdern besonders lieb und in Wahrheit ihr eigentliches Leben ist, obwohl er mit einem von ihnen getrennten Körper umhergeht, er, der die verschiedenen Arten des Krieges kennt, der mit großer Kraft begabt und ein mächtiger Bogenschütze ist, sag mir, oh Krishna, ob dieses geliebte Kind von mir, Nakula, der im Luxus erzogen wurde, körperlich und geistig wohlauf ist? Oh Starkarmiger, werde ich jemals wieder Nakula von mir sehen, diesen mächtigen Wagenkrieger, diesen zartfühlenden Helden, der in jedem Luxus aufgewachsen ist und dieses Elend wahrlich nicht verdient?

Siehe, oh Held, ich lebe heute immer noch, sogar ich, die keinen Frieden kennt, wenn sie den Anblick von Nakula nur für einen Moment missen muß! Doch mehr als alle meine Söhne, oh Janardana, ist mir die Tochter von Drupada lieb. Hochgeboren und von großer Schönheit, ist sie mit allen Vollkommenheiten begabt. Wahrhaftig in ihrer Rede, wählte sie die Gesellschaft ihrer Herren vor der ihrer Söhne. So hat sie ihre geliebten Kinder zurückgelassen und folgte den Söhnen des Pandu (in die Verbannung). Oh Krishna, wie geht es Draupadi jetzt, die alle verheißungsvollen Zeichen und Vorzüglichkeiten besitzt, die einst von einem großen Zug von Dienern behütet und von ihren Männern mit allen Dingen des Vergnügens verehrt wurde? Obwohl sie fünf heroische Männer hat, alles Feindevernichter und mächtige Bogenschützen, ein jeder an Energie dem Agni gleich, ach, dennoch war das Los der Tochter von Drupada solches Elend. Oh Feindebedränger, ich habe die Prinzessin von Panchala seit vierzehn langen Jahren nicht gesehen, diese Schwiegertochter von mir, die bestimmt zur Beute der anhaltenden Angst um ihre Kinder geworden ist, welche sie so lange nicht erblickt hatte. Wenn die Tochter von Drupada mit ihren Vorzüglichkeiten kein anhaltendes Glück genießen kann, dann scheint es mir, oh Govinda, daß das Glück einer Person niemals aus der Frucht ihrer Handlungen erwächst.

Wenn ich mich daran erinnere, wie Draupadi gewaltsam vor die Versammlung geschleppt wurde, dann empfinde ich Sympathie weder zu Arjuna, noch zu Yudhishthira, Bhima, Nakula oder Sahadeva. Niemals zuvor empfand ich so ein schwereres Leiden, als es damals mein Herz durchbohrte, als dieser Schuft Dushasana, von Zorn und Begierde getrieben, Draupadi, in ihrer Periode und deshalb nur in ein Kleid gehüllt, in Gegenwart ihres Schwiegervaters vor die Versammlung schleppte und sie den Blicken aller Kurus aussetzte. Es ist bekannt, daß unter den Anwesenden König Valhika, Kripa und Somadatta bei diesem Anblick höchst gequält waren. Aber von allen in dieser Versammlung kann ich nur Vidura loben. Denn weder durch Wissen noch durch Reichtum wird jemand der Verehrung würdig. Es ist durch die Gesinnung allein, daß man geehrt wird! Oh Krishna, begabt mit großer Intelligenz und tiefer Weisheit, wird der Charakter des berühmten Vidura wie ein vorzügliches Ornament das man trägt, zum Schmuck dieser ganzen Welt.

Vaisampayana fuhr fort:
Voller Freude über die Ankunft von Govinda, und mit Sorgen um ihre Söhne gequält, brachte Pritha (Kunti) all ihren vielfältigen Kummer zum Ausdruck.

Und sie sprach:
Kann das Spielen und das Jagen von Hirschen, oh Feindebezwinger, das alle übelgesinnten Könige seit Alters her einholte, eine erfreuliche Beschäftigung für die Pandavas sein? Der Gedanke verzehrt mich, oh Kesava, daß Draupadi durch die Söhne von Dhritarashtra vor allen Kurus in die Versammlung geschleppt wurde. Diese Beleidigung, die schlimmer als der Tod war, oh Feindevernichter, die Verbannung meiner Söhne aus ihrer Hauptstadt und ihre Wanderung durch die Wildnis, diese und andere Qualen, oh Janardana, sind meine Last. Und nichts konnte mir oder meinen Söhnen schmerzhafter sein, oh Madhava, als ihre Zeit im Verborgenen zu verbringen, unerkannt im Haus eines Fremden. Volle vierzehn Jahre sind seit jenem Tag vergangen, als Duryodhana meine Söhne verbannte. Doch wenn das Leiden die Früchte von Sünden zerstören kann, und das Glück von den Früchten religiöser Verdienste abhängig ist, dann scheint es mir, daß auch nach so vielem Elend noch eine glücklichere Zukunft unser sein kann.

Ich machte (bezüglich der mütterlichen Zuneigung) nie einen Unterschied zwischen den Söhnen von Dhritarashtra und den meinen. Bei diese Wahrheit, oh Krishna, werde ich dich zweifellos zusammen mit den Pandavas siegreich aus dem gegenwärtigen Streit hervorgehen sehen, ihre Feinde geschlagen und das Königreich wiedererlangt. Die Pandavas selbst haben ihr Gelübde mit solcher Wahrhaftigkeit dem Dharma gegenüber erfüllt, daß sie niemals durch ihre Feinde besiegt werden können. Hinsichtlich meiner gegenwärtigen Sorgen jedoch, mache ich weder mich selbst noch Duryodhana verantwortlich, sondern nur meinen Vater allein. Wie ein wohlhabender Mensch einen Geldbetrag verschenkt, so gab mich mein Vater an Kuntibhoja (als Adoptivkind) weg. Während ich als Kind noch mit dem Ball in meinen Händen spielte, da verschenkte mich dein Großvater, oh Kesava, an seinen Freund, dem berühmten Kuntibhoja. Erst aufgegeben durch meinen eigenen Vater, und dann noch durch meine Schwiegerfamilie, oh Feindevernichter, und gequält mit diesem unerträglichem Elend, welcher Sinn, oh Madhava, liegt noch in meinem Leben?

In der Nacht als Arjuna geboren wurde, sprach im Entbindungsraum eine unsichtbare Stimme zu mir: „Dieser Sohn von dir wird die ganze Welt überwinden, und seine Berühmtheit wird den Himmel erreichen. Dein Sohn Dhananjaya wird die Kurus im großen Kampf besiegen und das Königreich zurückerobern, und danach mit seinen Brüdern drei großartige Opfer durchführen.“ Ich bezweifle die Wahrheit dieser Offenbarung nicht. Ich verbeuge mich vor Dharma, der die Stütze dieser Schöpfung ist. Wenn Dharma nicht nur ein Mythos ist, dann wirst du, oh Krishna, sicher alles erreichen, was die unsichtbare Stimme sprach.

Oh Madhava, weder der Verlust meines Mannes, noch der Verlust des Reichtums, noch unsere Feindschaft mit den Kurus, brachten mir jemals solche herzzerreißenden Schmerzen, wie diese Trennung von meinen Kindern. Welchen Frieden könnte mein Herz finden, wenn ich Arjuna, den Träger des Gandiva, und Ersten aller Waffenträger, nicht vor mir sehe? Seit vierzehn Jahren, oh Govinda, habe ich Yudhishthira, Arjuna und Bhima nicht gesehen. Die Menschen führen Trauerriten für diejenigen durch, die seit langem vermißt werden und halten sie für tot. Praktisch, oh Janardana, sind mir meine Kinder wie Tote, und ich bin ihnen ebenfalls tot.

Oh Krishna, sprich zum tugendhaften König Yudhishthira: „Deine Tugend, oh Sohn, nimmt täglich ab. Handle deshalb auf solche Art und Weise, daß dein religiöses Verdienst sich nicht weiter verringern kann.“ Schande auf jene, oh Janardana, die nur auf Kosten von anderen leben. Sogar der Tod wäre besser, als ein ungerecht erworbener Lebensunterhalt. Mögest du auch zu Arjuna und dem stets bereiten Bhima sprechen: „Die Zeit für jenes Ereignis ist gekommen, wofür eine Kshatriya Frau einen Sohn zur Welt bringt. Wenn ihr diesen Moment vergehen laßt, ohne irgendetwas zu erreichen, dann werdet ihr genau das tun, was als verächtlich betrachtet wird, obwohl euch zur Zeit die ganze Welt noch respektiert. Und wenn euch diese Verächtlichkeit berührt, dann werde ich euch für immer verlassen. Denn wenn die Zeit gekommen ist, sollte sogar das Leben, das einem so lieb ist, gelassen werden.“

Oh Bester der Menschen, du sollst auch zu den Söhnen der Madri sprechen, welche stets den Kshatriya Traditionen gewidmet sind: „Mehr als um das Leben selbst, möget ihr um die Dinge des Wohlstandes kämpfen, welche durch Heldenkraft erreichbar sind. Denn nur das, was durch Heldenkraft gewonnen wurde, kann das Herz von jenen erfreuen, die nach einem Leben gemäß den Kshatriya Traditionen streben.“ Oh Starkarmiger, geh zu ihnen und sprich zum Besten aller Waffenträger, zu Arjuna, dem heroischen Sohn des Pandu: „Beschreite du den Pfad, welcher dir durch Draupadi gewiesen wird!“ Du weißt, oh Kesava, daß wenn Bhima und Arjuna in ihrem Zorn gereizt werden, jeder von ihnen, wie der universale Zerstörer selbst, sogar die großen Götter besiegen könnte. Ihnen wurde eine große Beleidigung angetan, als ihre Ehefrau Draupadi vor die Versammlung geschleppt und von Dushasana und Karna mit demütigenden Worten angeredet wurde. Und Duryodhana selbst hat den mächtigen Bhima in Gegenwart der Kuru Führer beleidigt. Ich bin überzeugt, daß er die Frucht dieses Verhaltens ernten wird, weil Bhima, wenn er von einem Feind provoziert wurde, keinen Frieden kennt. Wahrlich, einmal provoziert, vergißt Bhima über lange Zeit nichts, bis dieser Feindevernichter den Feind und seine Verbündeten ausgerottet hat.

Der Verlust des Königreiches und die Niederlage beim Würfeln betrübte mich wenig. Aber daß die berühmte und schöne Prinzessin von Panchala vor die Versammlung geschleppt wurde, in nur einem Kleid, und diese bitteren Worte hören mußte, das hat mich zutiefst getroffen. Was, oh Krishna, könnte mir ein größerer Kummer sein? Ach, stets den Kshatriya Bräuchen gewidmet und mit großer Schönheit begabt, erlebte die Prinzessin diese grausame Behandlung während ihrer Periode. Und obwohl sie mächtige Beschützer hatte, blieb sie dabei ohne Hilfe wie eine verlassene Frau. Oh Madhu Vernichter, ich habe dich und deinen Bruder Balarama, sowie den mächtigen Wagenkrieger Pradyumna als Beschützer für mich und meine Kinder. Und meine Söhne, der unbesiegbare Bhima und der standhafte Arjuna, sind beide lebendig. Ist es da nicht sonderbar, oh Krishna, daß ich solchen Kummer ertragen muß?

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen von ihr, tröstete Krishna, der gute Freund von Arjuna, seine Tante väterlicherseits, die vom Kummer um ihre Söhne so gequält wurde.

Und Vasudeva sprach:
Wo gibt es in dieser Welt, oh Tante, eine Frau wie dich? Als Tochter von König Surasena bist du durch die Ehe mit dem Stamm von Ajamida verbunden. Hochgeboren und hoch geheiratet bist du einer Lotusblume ähnlich, die von einem mächtigen See in einen anderen umgepflanzt wurde. Du hattest jeden Wohlstand und großes Glück und wurdest von deinem Mann verehrt. Und als Ehefrau eines Helden hast du wiederum heroische Söhne zur Welt gebracht. Begabt mit jeglicher Tugend und großer Weisheit ziemt es sich für dich, sowohl Glück als auch Elend mit Geduld zu ertragen.

Schlaf und Ermüdung, Zorn und Euphorie, Hunger und Durst, und auch Kälte und Hitze überwindend erfreuen sich deine Kinder beständig jener Heiterkeit, welche sie als Helden haben sollten. Voller Energie und Macht bewahren deine Söhne beständig die Leichtigkeit der wahren Helden, ohne sich von den sinnlichen Vergnügungen hinreißen zu lassen, an denen sich nur die Gemeinen befriedigen wollen. Niemals sind sie wie kleinliche Menschen zufrieden, die mittelmäßige Wünsche haben. Die Weisen genießen oder erleiden das ganze Maß von dem, was freudvoll und leidvoll ist. Wahrlich, gewöhnliche Personen, die jenen Annehmlichkeiten anhaften, welche nur die niederen Freuden befriedigen, begehren einen mittelmäßigen Zustand der Trägheit, der ohne Leben ist. Die Höherstrebenden jedoch, wünschen das Höchste des Leides und der Freude zu ertragen, was dem Menschen zugedacht ist. Denn der Weise findet das Glück im Außergewöhnlichen. Sie finden kein Vergnügen am Mittelmaß, denn sie sehen im Ungewöhnlichen das Glück, und im gewöhnlichen Bereich das Leidvolle.

Die Pandavas mit Draupadi grüßen dich durch mich. Sie haben mir ihr Wohlsein zum Ausdruck gebracht und fragen nach deinem Wohlergehen. Du wirst sie bald sehen, wie sie die Herren der ganzen Welt geworden sind, ihren Feind geschlagen und selbst wieder im Wohlstand leben.

Vaisampayana fuhr fort:
So von Krishna getröstet, zerstreute sich bald die Dunkelheit, die vorübergehend durch Unwissenheit entstand. Und Kunti, die wegen ihrer Söhne so viel Kummer ertrug, antwortete Janardana:

Was du auch immer, oh Starkarmiger, oh Madhu Vernichter, als richtig betrachtest, das möge geschehen, ohne die Gerechtigkeit zu opfern und ohne die kleinste Hinterlist, oh Feindevernichter. Ich weiß um die Macht deiner Wahrhaftigkeit und deiner Abstammung, oh Krishna. Ich weiß auch um dein Urteilsvermögen, und welche Heldenkraft du aufbringst, um die vielfältigen Sorgen deine Freunde zu bewältigen. Unter den Menschen bist du die Tugend selbst. Du bist die Wahrheit und die Verkörperung der asketischen Entsagung. Du bist der große Brahma und alles ruht in dir. Deshalb muß es wahrhaftig sein, was du gesprochen hast.

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem der starkarmige Govinda ihr Lebewohl gesagt und sie respektvoll umrundet hatte, ging er zum Herrenhaus von Duryodhana weiter.

Kapitel 91 - Krishnas Besuch im Palast von Duryodhana

Vaisampayana sprach:
Nachdem er Pritha verehrt hatte, begab sich der Feindevernichter Govinda, auch Sauri genannt, zum Palast von Duryodhana, der mit großem Reichtum ausgestattet war. Er war mit schönen Sitzen geschmückt und glich der Wohnstätte von Purandara (Indra). Ungehindert durch die Torhüter durchquerte dieser ruhmreiche Held nacheinander drei geräumige Höfe und betrat dann jenes Herrenhaus, das wie ein Wolkenberg oder wie der hohe Gipfel eines Gebirges erschien und in großer Herrlichkeit strahlte. Dort erblickte er den starkarmigen Sohn von Dhritarashtra auf seinem Thron inmitten von tausenden Königen und umgeben von allen Kurus. Und er erblickte dort auch Dushasana, Karna und Shakuni, den Sohn von Suvala, die auf ihren jeweiligen Sitzen neben Duryodhana saßen.

Als Krishna die Versammlung betrat, da erhob sich der berühmte Sohn von Dhritarashtra gemeinsam mit seinen Beratern, um den Madhu Vernichter zu ehren. Und Kesava grüßte die Söhne von Dhritarashtra, alle seine Berater und auch die anwesenden Könige entsprechend ihrem Alter. Dann nahm Krishna aus dem Stamm der Vrishnis seinen Platz auf einem schönen Sitz ein, der ganz aus Gold gemacht und mit einem goldbestickten Teppich bedeckt war. Und der Kuru König bot Janardana eine Kuh, Honig, Quark und Wasser an, und gab seine Paläste, Herrenhäusern und das ganze Königreich in seinen Dienst. Dann verehrten die Kauravas mit allen anwesenden Königen Govinda auf seinem Sitz, der in seiner Herrlichkeit wie die Sonne selbst strahlte. Und nach der Verehrung lud König Duryodhana den Vrishni Helden, den Ersten aller Sieger, in sein Haus zum Essen ein, doch Kesava akzeptierte diese Einladung nicht. Daraufhin blickte der Kuru König Duryodhana in der Mitte der Kurus zu Karna und sprach mit sanfter Stimme, hinter welcher Betrug lauerte:

Warum, oh Janardana, akzeptierst du die ausgewählten Speisen und Getränke, die Roben und Ruhebetten nicht, die alle für dich bereitet wurden? Du hast beiden Seiten deine Hilfe gewährt. Du strebst nach dem Wohl beider Parteien. Du bist sogar die Beste aller Verwandtschaften von Dhritarashtra und viel geliebt von ihm. Du, oh Govinda, kennst alles im Großen und im Kleinen, sowohl die Religion als auch den Gewinn (Dharma & Artha). Ich wünsche deshalb, oh Träger von Diskus und Keule, zu hören, was der wahre Grund deiner Verweigerung ist.

Vaisampayana fuhr fort:
Der hochbeseelte Govinda mit den Lotusaugen erhob seinen mächtigen rechten Arm, und mit einer Stimme, so tief wie das Grollen der Wolken, antwortete er dem König in ausgezeichneten Worte mit tiefer Bedeutung und mit klaren, unterscheidbaren Worten, ohne daß nur ein Buchstabe verlorenging: „Oh König, Gesandte speisen und akzeptieren Geschenke erst nach dem Erfolg ihrer Missionen. Deshalb, oh Bharata, mögest du mich und meine Begleiter bewirten, wenn meine Mission erfolgreich beendet ist.“

Auf diese Antwort hin sprach der Sohn von Dhritarashtra erneut zu Janardana:
Es ziemt sich für dich nicht, oh Kesava, uns auf diese Weise zu begegnen. Ob du erfolgreich oder erfolglos bist, wir sind bestrebt, oh Madhu Vernichter, dich aufgrund unserer Verwandtschaft zu erfreuen. Es scheint jedoch, daß alle unsere Anstrengungen, oh Nachfahre der Dasarhas, unfruchtbar sind. Und doch sehen wir keinen Grund, warum du, oh Erster der Menschen, unsere Verehrung nicht akzeptierst, die wir aus Liebe und Freundschaft angeboten haben. Mit dir, oh Govinda, haben wir keine Feindschaft und keinen Krieg. Denk darüber nach, und du wirst sehen, daß deine Worte ungebührend waren.

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen vom König, richtete Janardana seine Augen auf den Sohn von Dhritarashtra mit all seinen Beratern und antwortete: „Weder aus Begierde, noch aus Zorn oder Böswilligkeit, noch für Gewinn oder wegen irgendwelcher Argumente, und auch nicht durch Versuchung würde ich die Tugend verlassen. Man nimmt das Essen eines anderen nur, wenn man dazu genötigt ist. Zur Zeit jedoch, oh König, hast du noch nichts getan, um meine Liebe zu erwecken, noch bin ich anderweitig dazu genötigt. Ohne Grund, oh König, haßt du seit ihrer Geburt deine lieben und sanften Brüder, die Pandavas, die voller Tugend sind. Dieser unvernünftige Haß gegen die Söhne der Pritha wird dir schlecht bekommen. Denn die Söhne des Pandu sind alle der Tugend gewidmet. Wer könnte ihnen die kleinste Verletzung zufügen? Wer sie haßt, der haßt mich. Wer sie liebt, der liebt mich. Wisse, daß die tugendhaften Pandavas gemeinsam mit mir eine einzige Seele sind. Wer den Impulsen der Begierde und des Zornes folgt, aus dunkler Unwissenheit andere haßt und sich bemüht, die Tugendhaften zu verletzen, der wird als der Abscheulichste von allen Menschen betrachtet. Dieser zornige Schuft ohne Selbstkontrolle, der aus Unwissenheit und Habgier seine mit besten Qualitäten begabten Mitmenschen haßt, wird seinen Wohlstand niemals lange genießen. Wer aber durch wohlwollende Taten die guten Menschen gewinnt, selbst wenn er im Inneren eine gewisse Abneigung erträgt, der wird Wohlstand und Ruhm auf immer und ewig genießen. Deshalb verdient es diese angebotene Speise nicht, von mir gegessen zu werden, da sie durch Boshaftigkeit verunreinigt ist. Ich denke, nur die Speise, die durch Vidura allein angeboten wird, sollte von mir angenommen werden.“

Nachdem diese Wort zu Duryodhana gesprochen wurden, der noch niemals in der Lage gewesen war, irgendetwas gegen seine eigenen Wünsche zu ertragen, verließ Kesava mit den mächtigen Armen diesen flammenden Palast des Sohnes von Dhritarashtra. Und der hochbeseelte Vasudeva lenkte seine Schritte von diesem Herrenhaus zur Wohnstätte des berühmten Vidura. Und während der Starkarmige im Haus von Vidura verweilte, kamen auch Drona, Kripa, Bhishma, Valhika und viele andere Kauravas zu ihm. Und jene Kauravas sprachen zu Madhava, dem heroischen Sieger über Madhu: „Oh Vrishni Held, wir übergeben alle unsere Häuser mit ihrem ganzen Reichtum zu deiner Verfügung.“ Und der Madhu Vernichter antwortete ihnen: „Möget ihr nun gehen. Ich bin durch euer Angebot sehr geehrt.“

Und nachdem alle Kurus gegangen waren, bewirtete Vidura mit großer Sorge diesen unbesiegten Helden der Dasarhas mit allem Wünschenswerten. Und er reichte dem berühmten Kesava reine und wohlschmeckende Speise in Hülle und Fülle. Damit befriedigte Madhava zuerst die in den Veden gelehrten Brahmanen, indem er ihnen den ersten Teil des Essens gab, sowie viele andere Reichtümer. Dann verspeiste er mit seinen Begleitern, wie Vasava in der Mitte der Maruts, was vom reinen und wohlschmeckenden Essen übrigblieb, welches durch Vidura gereicht wurde.

Kapitel 92 - Vidura spricht zu Krishna

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem Kesava gespeist und erfrischt worden war, sprach Vidura zu ihm während der Nacht:

Oh Kesava, dein Erscheinen hier ist unvorsichtig gewesen, weil der Sohn von Dhritarashtra die Regeln von Tugend und Verdienst überschreitet. Oh Janardana, er ist übelgesinnt und zornig, beleidigt andere, obwohl er selbst nach Anerkennung begehrt, und mißachtet die Gebote der Altehrwürdigen. Oh Madhava, er übertritt die heiligen Schriften, ist unwissend, engstirnig, hat eine übelgesinnte Seele, die bereits vom Schicksal eingeholt wurde, und ist sogar geneigt, denen Übles zu tun, die sein Wohl suchen. Seine Seele ist von der Begierde und der Lust besessen. Als Unwissender betrachtet er sich als besonders klug. So ist er der Feind seiner wahren Freunde. Stets mißtrauisch, ohne jegliche Selbstkontrolle und undankbar, hat er alle Tugend aufgegeben und ist in die Sünde verliebt. Er ist dumm, ohne tieferes Verständnis, ein Sklave seiner Sinne, stets den Impulsen der Lust und Habgier gehorsam und in jeder Tat unentschlossen, die getan werden sollte. Und neben diesen hat er noch viele andere Laster.

Selbst wenn du ihm aufzeigst, was zu seinem Nutzen ist, wird er dennoch, von Stolz und Wut bewegt, alles ignorieren. Er hat großen Glauben an die Kraft von Bhishma, Drona, Kripa, Karna, den Sohn von Drona und Jayadratha. Deshalb wird er nie nach Frieden streben, oh Janardana. Die Söhne von Dhritarashtra sind zusammen mit Karna überzeugt, daß die Pandavas nicht einmal den Anblick von Bhishma, Drona und den anderen Helden ertragen können, vom Kampf gegen sie gar nicht erst zu sprechen. Der närrische Duryodhana mit der beschränkten Sicht hat eine riesige Armee versammelt und betrachtet damit, oh Madhu Vernichter, seine Ziele als bereits erreicht. Der ahnungslose Sohn von Dhritarashtra ist zu der Schlußfolgerung gelangt, daß Karna nur mit einer Hand fähig wäre, seine Feinde zu besiegen. Er wird deshalb niemals Frieden schließen.

Du, oh Kesava, wünschst Frieden und brüderliche Gefühle zwischen den zwei Parteien hervorzubringen. Aber wisse, daß alle Söhne von Dhritarashtra den Beschluß gefaßt haben, daß sie den Pandavas niemals das geben wollen, worauf sie wahrlich ein Recht haben. Gegen diese Verbohrtheit werden sich deine Worte sicher als nutzlos erweisen. Oh Madhu Vernichter, wo die Worte, seien sie gut oder schlecht, ohne Wirkung bleiben, würde kein kluger Mensch seinen Atem verschwenden, wie ein Sänger vor Gehörlosen. Wie ein Brahmane vor einer Versammlung der Chandalas, werden dein Worte, oh Madhava, unter jenen Unwissenden und Übelgesinnten nicht respektiert werden, die keine Verehrung dafür haben, was Verehrung verdient. Dumm wie er ist, wird er deinen Ratschlägen niemals folgen, so lange er noch Kraft hat. Was auch immer du für Worte an ihn richtest, sie werden völlig sinnlos sein.

Es scheint mir unangebracht, oh Krishna, daß du in die Mitte dieser Versammlung von Übelgesinnten treten willst. Ich erkenne keinen Sinn darin, oh Krishna, daß du zu ihnen gehst und an diese dummen Übeltäter, diese ungerechten Kreaturen, die so zahlreich sind, deine Worte richtest. Infolge ihrer Respektlosigkeit vor dem Alter, infolge ihrer Verblendung durch Reichtum und Stolz und infolge ihrer Überheblichkeit wegen ihrer Kraft und ihrem Zorn werden sie niemals den guten Rat von dir akzeptieren. Duryodhana hat eine mächtige Armee versammelt und hegt Mißtrauen gegen dich, oh Madhava. Er wird deshalb deinen Ratschlägen nie folgen. Die Söhne von Dhritarashtra, oh Janardana, sind von der Überzeugung besessen, daß zur Zeit sogar Indra an der Spitze aller Himmlischen, unfähig wäre, sie im Kampf zu besiegen. Wie eindringlich deine Worte auch immer sein mögen, sie werden sich als wirkungslos bei ihnen erweisen, die von so einer Überzeugung besessen sind und stets den Impulsen der Begierde und des Zornes folgen.

In der Mitte seiner Elefantenreihen und seiner Armee aus Wagen und heroischen Fußsoldaten betrachtete der ahnungslose und übelgesinnte Duryodhana ohne jegliche Furcht die ganze Erde als bereits von ihm unterjocht. Tatsächlich begehrt der Sohn von Dhritarashtra dieses umfassende Reich der Erde ohne irgendwelche Rivalen. Deshalb ist der Frieden mit ihm unerreichbar. Was er in seinem Besitz glaubt, das betrachtet er als unantastbares Eigentum. Ach, der Untergang der Erde scheint sicher zu sein, weil Duryodhana, der vom Schicksal getrieben die Könige der Erde mit allen Kshatriya Kriegern versammelt hat, gegen die Pandavas kämpfen will. Viele dieser Könige, oh Krishna, sind in Feindseligkeit mit dir, weil du ihnen früher ihre Besitztümer genommen hast. Aus Zorn über dich haben sich jene heroischen Monarchen mit Karna und den Söhnen von Dhritarashtra zusammen geschlossen. Ohne Rücksicht auf ihr Leben haben sich diese Krieger mit Duryodhana vereint und werden bereits beim Gedanken an den Kampf gegen die Pandavas mit Entzücken erfüllt.

Oh Held der Dasarhas, ich finde es nicht gut, daß du dich in ihre Mitte begibst. Warum, oh Feindevernichter, willst du dich unter diese zahlreichen Feinde begeben, die sich mit übelgesinnten Seelen vereint haben? Oh Starkarmiger, ich weiß, du bist in Wirklichkeit unbesiegbar, selbst durch die großen Götter, und ich kenne, oh Feindevernichter, auch deinen Kampfgeist und deine Intelligenz. Oh Madhava, meine Liebe zu dir ist die gleiche, wie zu den Söhnen des Pandu. Deshalb spreche ich diese Worte aus Zuneigung, Rücksicht und Freundschaft zu dir. Mein Entzücken, das ich beim Anblick deiner Personen empfinde, brauche ich dir nicht weiter zum Ausdruck bringen, denn du, oh Lotusäugiger, bist die innerste Seele aller verkörperten Wesen.

Kapitel 93 - Die Antwort von Krishna über den Sinn seiner Bemühungen

Der Göttliche sprach:
Wahrlich, was von einer Person mit großer Weisheit gesprochen werden sollte, was von jemanden mit großer Voraussicht gesagt werden sollte, was durch einen Freund wie dich an einen wie mich geäußert werden sollte, das, wahrlich, was für dich würdig ist, was mit der Tugend, dem Gewinn und der Wahrheit im Einklang steht, das, oh Vidura, wurde von dir, wie eine Mutter oder ein Vater, zu mir gesprochen. Was du zu mir gesagt hast, ist sicher wahrhaft, der Zustimmung würdig und voller Tiefe.

Höre jedoch mit Aufmerksamkeit, oh Vidura, über den Grund meiner Ankunft. Obwohl ich die Boshaftigkeit des Sohnes von Dhritarashtra und die Feindschaft der Kshatriyas, die für ihn Partei ergriffen haben, gut kenne, bin ich dennoch zu den Kurus gekommen, oh Vidura. Denn bedeutend wird das Verdienst von jenem sein, der diese weite Erde aus den Maschen des Todes befreien will, mit ihren Elefanten, Wagen und Rossen, denen eine schreckliche Katastrophe droht. Wenn ein Mensch sich mit allem was in seiner Macht steht bemüht, eine tugendhafte Handlung zu vollbringen, dann habe ich nicht den geringsten Zweifel, daß er den Verdienst dieser Tat ernten wird, selbst wenn er auf einen Mißerfolg trifft. So sagen auch die in der Religion erfahrenen Schriftgelehrten bezüglich einer sündigen Tat, die man im Geiste formt, daß deren Sünde nicht geerntet wird, solange man keine Kraft in die Verwirklichung investiert. So werde ich mich, oh Vidura, aufrichtig bemühen, Frieden zwischen den Kurus und Srinjayas zu stiften, die im Begriff sind, sich im Kampf zu zerstören.

Diese schreckliche Katastrophe (die sie alle bedroht) hat ihren Ursprung im Verhalten der Kurus, speziell in den Taten von Duryodhana und Karna. Die anderen Kshatriyas folgen nur der Führung dieser zwei. Die Gelehrten betrachten den als einen Übelgesinnten, der nicht mit aller Kraft versucht, einen Freund zu retten, der im Unheil zu versinken droht. Mit aller Kraft, selbst wenn man ihn an den Haaren ziehen müßte, sollte man darum kämpfen, einen Freund von einer unheilsamen Tat abzuhalten. Wer mit dieser Motivation handelt, der erntet Verdienst, anstatt Schuld. Deshalb, oh Vidura, sollte der Sohn von Dhritarashtra mit seinen Beratern meine guten und vorteilhaften Ratschläge hören, die mit der Tugend und dem Gewinn im Einklang stehen und die drohende Katastrophe noch abwenden könnten. Ich werde deshalb aufrichtig bestrebt sein, das Wohl der Söhne von Dhritarashtra und der Pandavas, wie auch aller anderen Kshatriyas auf dem Erdenrund zu verursachen. Wenn ich stets nach dem Guten strebe, dann erhalte ich mein reines Gewissen, auch wenn Duryodhana mich anders beurteilt. Denn ein wahrer Freund sollte immer die Funktionen eines Vermittlers annehmen, wenn Uneinigkeit zwischen Angehörigen ausbricht.

Darüber hinaus bin ich hierher gekommen, damit jene ungerechten, dummen und feindlich gesinnten Leute später nicht behaupten können, daß Krishna trotz seiner Macht keinen Versuch unternahm, die streitenden Kurus und Pandavas davon zurückzuhalten, einander zu zerstören. Wahrlich, zum Wohle beider Parteien bin ich hier erschienen. Durch dieses Bemühen nach Frieden, werde ich dem Tadel aller Könige entkommen. Und wenn nach dem Hören meiner glückverheißenden Worte, die voller Tugend und Gewinn sein werden, der unwissende Duryodhana nicht danach handelt, dann wird er damit sein Schicksal besiegeln. Wenn ich aber, ohne die Interessen der Pandavas zu opfern, Frieden unter den Kurus hervorbringen kann, dann wird mein Verhalten, oh Hochbeseelter, höchst verdienstvoll sein, und die Kauravas können diesem Netz des Todes entkommen.

Wenn die Söhne von Dhritarashtra vernünftig über die Worte nachdenken, die ich sprechen werde, diese Worte voller Weisheit, Gerechtigkeit und ernster Bedeutung, dann wird der gewünschte Frieden entstehen, und auch die Kauravas werden mich verehren. Wenn sie allerdings versuchen, mich zu verletzen, dann sage ich dir, daß alle Könige der Erde gemeinsam mich nicht überwinden können, wie eine Rehherde gegen einen aufgebrachten Löwen nicht bestehen kann.

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten legte sich der Vrishni Held zum Schlafen auf sein weiches Ruhebett nieder.

Kapitel 94 - Krishnas Erscheinen im Ratssaal der Kurus

Vaisampayana sprach:
Mit solchen Gesprächen zwischen den zwei Weisen, die mit großer Intelligenz begabt waren, verging die Nacht, welche mit hellen Sternen geschmückt war. Schnell verflog die Zeit zum Bedauern von Vidura und Krishna. Für den berühmten Vidura, welcher den Worten von Krishna lauschte, die voller Tugend, Gewinn und Liebe waren und mit entzückenden Worten und Silben von angenehmer Bedeutung gesprochen wurden. Und auch für Krishna selbst, mit seiner unermeßlichen Heldenkraft, der jene Worte (von Vidura) hörte, die im Stil und Charakter den seinen ebenbürtig waren.

In der frühen Morgendämmerung wurde Kesava von einer Gruppe von Sängern und Barden mit wohlklingenden Stimmen geweckt, begleitet von den süßen Tönen der Muschel und der Becken. Und sich vom Bett erhebend, führte Janardana aus dem Dasarha Stamm, dieser Stier unter allen Sattwatas, die üblichen Morgenriten durch. Nach der Reinigung durch ein Bad, rezitierte er heilige Mantras und goß die Gabe von geklärter Butter ins Opferfeuer. Dann legte Madhava seine Ornamente an und begann, die aufsteigende Sonne anzubeten. Und während der unbesiegte Krishna noch mit seinen Morgenriten beschäftigt war, kamen Duryodhana und Shakuni, der Sohn von Suvala, zu ihm und sprachen:

„Dhritarashtra hat in der Ratshalle seinen Platz eingenommen und ebenfalls die anderen der Kurus, durch Bhishma angeführt, sowie die vielen Könige der Erde. Sie bitten alle um deine Anwesenheit, oh Govinda, wie die Himmlischen das Erscheinen von Indra erwarten.“

So angesprochen, grüßte Govinda die beiden mit sanften und höflichen Worten. Als sich die Sonne noch etwas höher erhoben hatte, versammelte Janardana, dieser Feindebezwinger, mehrere Brahmanen und übergab ihnen Geschenke von Gold, Roben, Kühen und Rossen. Und nachdem er so viel Reichtum weggegeben und auf seinem Sitz Platz genommen hatte, kam sein Wagenlenker (Daruka) und grüßte diesen unbesiegten Helden der Dasarhas. Bald darauf kehrte Daruka mit dem großen und strahlenden Wagen seines Meisters zurück, an dem ganze Reihen von Glöckchen klingelten und vorzügliche Rosse angespannt waren. Und als der hochbeseelte Janardana bemerkte, daß sein ansehnlicher Wagen bereit stand, der mit allen Ornamenten geschmückt war und ein Rädergerassel, so tief wie das Donnern von mächtigen Wolken, hervorbrachte, da umrundete der Yadava Held das heilige Feuer und die Versammlung der Brahmanen und gab ihnen das Juwel, das unter dem Namen Kaustubha bekannt ist, und in größter Schönheit strahlte. Dann bestieg er, von den Kurus umgeben und durch die Vrishnis gut beschützt, seinen Wagen.

Vidura, der alle Moralprinzipien der Religion kannte, folgte in seinem Wagen dem Nachkommen des Dasarha Geschlechtes, diesem Ersten aller lebenden Wesen und Ersten aller Intelligenten. Und Duryodhana und Shakuni folgten ebenfalls auf ihrem Wagen hinter Krishna, dem Bezwinger aller Feinde. Auch Satyaki und Kritavarman, sowie die anderen mächtigen Wagenkrieger der Vrishnis, begleiteten Krishna auf ihren Wagen, Rossen und Elefanten. Oh König, so erstrahlten die wunderschönen Wagen jener Helden, mit Gold verziert und von ausgezeichneten Rossen gezogen, und überall erklang das laute Rattern ihrer Wagenräder, als sie davonfuhren. Nach kurzer Zeit erreichte der höchst weise und in seiner Herrlichkeit glänzende Kesava eine breite Straße, die vorher gekehrt und bewässert worden und so eines höchsten Königs würdig war. Und als dieser Nachkomme der Dasarhas hier erschien, da erklangen die Trommeln, Muschelhörner und anderen Instrumente zum musikalischen Empfang. Groß war die Zahl jener jugendlichen Helden mit der Kraft der Löwen, die in der Welt weit berühmt waren, und den Wagen von Krishna umringten. Und viele tausend Soldaten, bunt gekleidet, mit Schwertern, Lanzen und Äxten marschierten Kesava voraus. Und hinter dem unbesiegten Helden der Dasarhas folgten volle fünfhundert Elefanten und tausende Wagen, während er dahinfuhr.

Oh Feindevernichter, aller Bürger der Hauptstadt jeglichen Alters und Geschlechts waren begierig, Janardana zu sehen, und liefen hinaus auf die Straße. Die Terrassen und Balkons der Häuser waren von Damen so dicht bevölkert, daß die Häuser unter dieser Last einzustürzen drohten. So fuhr Kesava die Straße entlang und wurde von den Kurus verehrt und mit freundlichen Worten empfangen. Er blickte ihnen allen entgegen und gab die Grüße entsprechend zurück. Und schließlich, als Kesava den Hof der Kurus erreichte, bliesen seine Begleiter laut ihre Muschelhörner und Trompeten und erfüllten das ganze Himmelsgewölbe mit diesem gewaltigen Klang. Daraufhin richteten all die mächtigen Könige der Versammlung, voller Entzücken und vor Erwartung bebend, unverzüglich ihr Augenmerk auf Krishna. Als sie das Geratter seines Wagens hörten, wie das tiefe Grollen von Gewitterwolken, da wußten die Monarchen, daß Krishna in der Nähe war, und vor Aufregung sträubten sich ihnen die Haare am Körper. Und als Krishna des Tor des Hofes erreicht hatte, stieg dieser Stier der Satwatas von seinem Wagen, der dem Gipfel des Kailash glich, und betrat den königlichen Hof, der wie eine Masse hervorquellender, in ihrer ganzen Schönheit strahlenden Wolken aussah wie die Wohnstätte des großen Indra selbst.

So betrat der berühmte Held die Ratshalle mit Vidura und Satyaki an seiner Seite und überstrahlte mit seiner Herrlichkeit all die Kurus, wie die Sonne die kleineren Lichter des Firmaments. Und vor Vasudeva schritten Karna und Duryodhana einher, während hinter ihm die Vrishnis mit Kritavarman kamen. Daraufhin begannen sich Bhishma, Drona und andere zusammen mit König Dhritarashtra von ihren Sitzen zu erheben, um Janardana zu ehren. Wahrlich, als der Nachkomme der Dasarhas hereinkam, da erhob sich der berühmte blinde Monarch, und auch Drona und Bhishma. Und als sich dieser mächtige Herrscher der Menschen, König Dhritarashtra, von seinem Thron erhob, da erhoben sich auch jene Könige zu Tausenden, die sich um ihn versammelt hatten.

Auf Befehl von Dhritarashtra erhielt Krishna einen besonderen Sitz, der wunderschön und überall mit Gold geschmückt war. Und nachdem er sich diesem Sitz genähert hatte, grüßte Madhava lächelnd den König, Bhishma, Drona und alle anderen Herrscher gemäß ihrem Alter. Die Könige der Erde und alle Kurus bestaunten Kesava, der in diese Versammlung gekommen war, und verehrten ihn der Tradition gemäß. Und als sich der Feindevernichter und Bezwinger feindlicher Städte, dieser Held der Dasarhas, dort niedersetzen wollte, da gewahrte er die Rishis, die er bei der Abreise nach Hastinapura gesehen hatte. Und wie er diese Versammlung der Rishis mit Narada an ihrer Spitze erblickte, da sprach Krishna bedächtig zu Bhishma, dem Sohn von Shantanu:

„Oh König, jene Rishis sind gekommen, um diese irdische Versammlung von uns zu sehen. Lade sie mit gebührender Höflichkeit ein und biete ihnen Sitze an. Denn solange sie nicht ihren Platz eingenommen haben, sollte sich keiner hier niedersetzen. Laß diesen Rishis deshalb unverzüglich mit kontrollierten Sinnen die rechte Verehrung darbringen.“

Und als er die Rishis am Tor des Palasts erblickte, da befahl der Sohn von Shantanu schnell den Dienern, Sitze für sie zu bringen. Und unverzüglich brachten sie große und schöne Sitze, die mit Gold und Juwelen geschmückt waren. Und nachdem die Rishis, oh Bharata, ihre Plätze eingenommen und das ihnen angebotene Arghya akzeptiert hatten, setzte sich auch Krishna und alle anderen Könige ebenfalls. Und Dushasana bot Satyaki einen ausgezeichneten Sitz an, während Vivinsati einen anderen goldenen an Kritavarman gab. Und nicht weit von Krishna, saß jenes berühmte zornige Paar, Karna und Duryodhana, zusammen auf einem Thron. Und Shakuni, der König von Gandhara, der durch die Führer seines Landes umgeben war, saß mit seinem Sohn, oh König, neben ihnen. Und der hochbeseelte Vidura saß auf einem kostbaren Sitz, der mit einem weißen Hirschfell bedeckt war, welcher fast den Sitz von Krishna berührte.

Dann starrten alle Könige der Versammlung lange auf Krishna und wurden dennoch vom Anblick nicht gesättigt, wie die Trinker von Amrit nie ganz befriedigt werden. Und Janardana, der in gelbe Roben gekleidet war mit dem Teint der Atasi Blume, saß in der Mitte dieser Versammlung wie ein in Gold gefaßter Saphir. Nachdem Govinda seinen Platz eingenommen hatte, folgte eine vollkommene Stille, und niemand der Anwesenden sprach ein einziges Wort.

Kapitel 95 - Krishnas Appell für den Frieden

Vaisampayana fuhr fort:
Und nachdem sich alle Könige gesetzt hatten und eine Weile vollkommenes Schweigen geherrscht hatte, da begann Krishna mit seiner tiefen Stimme wie der Klang einer Trommel zu sprechen, so daß man seine schönen Zähne erblickte. Und obwohl er sich an Dhritarashtra wandte, sprach Madhava wie das laute Grollen der Gewitterwolken in der regnerischen Jahreszeit, damit die ganze Versammlung es hören möge.

Und Krishna sprach:
Oh Bharata, ich bin hier erschienen, damit Frieden zwischen den Kurus und den Pandavas entstehen kann, ohne daß sich die Helden im Kampf töten müssen. Darüber hinaus, oh König, habe ich keine andere nützliche Botschaft. Oh Feindevernichter, alles, was in dieser Welt erfahren werden sollte, ist dir bereits bekannt. Dein Stamm, oh König, ist aufgrund seiner Erfahrungen und seines Verhaltens, sowie seiner Vorzüglichkeiten unter allen königlichen Dynastien der Beste. Die Freude am Glück von anderen und der Kummer beim Anblick ihres Elends, der Wunsch nach Erleichterung ihrer Qualen, Friedfertigkeit, Ehrlichkeit, Vergebung und Wahrhaftigkeit, oh Bharata, sind unter den Kurus weit verbreitet. Dein Stamm, oh König, ist so edel, daß es eine Schande wäre, wenn irgendetwas Unwürdiges durch ein Stammesmitglied getan würde. Und eine noch größere Schande wäre es, wenn es durch dich geschehen würde. Oh Führer der Kurus, du bist der Erste von denen, die die Kurus zurückhalten sollten, wenn sie sich betrügerisch zu Fremden oder den eigenen Leuten benehmen. Erkenne, oh Nachkomme der Kurus, daß deine übelgesinnten Söhne, von Duryodhana angeführt, sowohl die Tugend als auch den Verdienst verwerfen, die Moral ignorieren und aus Habgier aller Vernunft beraubt mit größter Ungerechtigkeit gegen ihre eigenen Verwandten handeln. Diese schreckliche Gefahr (die allen droht), hat seinen Ursprung im Verhalten der Kurus. Wenn du sie ignorierst, wird es eine umfassende Zerstörung geben. Wenn du, oh Bharata, willens bist, dann könntest du sogar jetzt noch imstande sein, diese Gefahr zu beschwichtigen, weil die Stiftung von Frieden, so denke ich, oh Stier der Bharatas, niemals unmöglich ist.

Oh König, das Erreichen des Friedens, oh Monarch, hängt von dir und von mir ab. Richte deine Söhne, oh Kuru, und ich werde die Pandavas versöhnen. Was auch immer dein Befehl ist, oh König, es ziemt sich für deine Söhne mit ihren Anhängern, ihm zu folgen. Das Beste, was sie tun können, ist wieder in Gehorsamkeit zu dir zu leben. Wenn du um Frieden kämpfst, indem du deine Söhne zurückhältst, wird es zu deinem Gewinn, oh König, sowie zum Vorteil der Pandavas sein. Denke sorgfältig darüber nach, und dann handle als König. Laß jene Söhne des Pandu, oh Herrscher der Menschen, deine Verbündeten sein. Suche mit Hilfe der Pandavas, oh König, sowohl Tugend als auch Verdienst. Durch keine andere Anstrengungen kannst du solche Verbündete gewinnen, wie es die Pandavas sind. Beschützt von den berühmten Söhnen des Pandu, wäre nicht einmal Indra an der Spitze der Himmlischen in der Lage, dich zu besiegen. Wie könnten dann die irdischen Könige deiner Heldenkraft widerstehen? Wenn Bhishma, Drona, Kripa, Karna, Vivinsati, Aswatthaman, Vikarna, Somadatta, Valhika, der Führer der Sindhus, der Herrscher der Kalingas und Sudakshina, der König der Kambojas, mit Yudhishthira, Bhimasena, Arjuna und den Zwillingen sowie zusammen mit dem mächtigen Satyaki und großen Wagenkrieger Yuyutsu aufgestellt werden, wer wäre da noch so blind, oh Bulle der Bharatas, und würde gegen diese kämpfen?

Wenn du, oh Feindevernichter, sowohl die Kurus als auch die Pandavas hinter dir hättest, dann würde die Herrschaft der ganzen Welt und die Unbesiegbarkeit vor allen Feinden dein sein. Dann würden alle Herrscher der Erde, oh Monarch, die dir entweder gleich oder höher sind, das Bündnis mit dir suchen. Allseits beschützt durch Söhne, Enkel, Väter, Brüder und Freunde kannst du dann voller Glück leben. Denke darüber nach und behandle sie mit Güte wie in alten Tagen, dann wirst du, oh Monarch, die Souveränität der ganzen Erde genießen. Mit diesen Verbündeten zusammen mit den Söhnen des Pandu, wirst du, oh Bharata, alle deine Feinde überwinden können. Und gerade das wird zu deinem größten Nutzen werden. Wenn du, oh Feindebezwinger, mit deinen Söhnen, Angehörigen und Beratern (im Frieden) vereint bist, dann wirst du dich an der Herrschaft der ganzen Erden erfreuen, welche sie für dich gewonnen haben. Ein Krieg unter ihnen, oh großer König, wird nichts anderes als die umfassende Zerstörung bringen. Wahrlich, welchen Nutzen siehst du im Untergang von beiden Parteien?

Wenn die Pandavas im Kampf getötet werden, oder wenn deine eigenen mächtigen Söhne fallen, dann sage mir, oh Stier der Bharatas, welches Glück du noch genießen willst? Sie sind alle tapfer und in den Waffen erfahren. Sie sind alle kampfbereit, sowohl die Pandavas als auch deine Söhne. Oh, rette sie vor der schrecklichen Gefahr, die ihnen droht. Denn nach diesem Kampf wirst du diese ganze Schar der Kurus und Pandavas nicht mehr gemeinsam unter den Lebenden finden. Wagenkrieger wird Wagenkrieger töten, und du wirst die Helden beider Parteien an Kraft und Anzahl schwinden sehen. Alle Herrscher der Erde, oh Bester der Könige, sind versammelt worden. Gereizt vom Zorn werden sie sicher die Erde verwüsten. Rette die Welt, oh König. Laß die Bewohner der Erde leben. Oh Sohn des Kuru Stammes, wenn du deine natürliche Gesinnung wiedergewinnst, dann wird die Erde auch weiterhin bevölkert sein. Rette, oh König, diese Monarchen, die alle von reiner Abstammung sind, die im Inneren Bescheidenheit, Großzügigkeit und Glauben haben und alle durch Verwandtschaft oder andere Beziehungen miteinander verbunden sind. Rette sie vor der schrecklichen Gefahr, die ihnen droht. Könnten diese Könige den Zorn und die Feindseligkeit aufgeben, dann würden sie sich einander in Frieden umarmen, würden miteinander essen und trinken, in schöne Roben gekleidet und mit Girlanden geschmückt. Sie würden ihre Höflichkeit zueinander zeigen und in ihre eigentliche Heimat zurückkehren. Laß die Zuneigung, die du für die Pandavas hattest, wieder in deiner Brust lebendig werden, und laß sie, oh Bulle der Bharatas, zur Schaffung des Friedens gedeihen.

Als kleine Kinder bereits ihres Vaters beraubt, wurden sie durch dich aufgezogen. Hege sie jetzt, oh Stier der Bharatas, als wären sie deine eigenen Söhne. Es ist deine Aufgabe, sie zu beschützen, und besonders, wenn sie bedrängt werden. Oh Bulle der Bharatas, laß deine Tugend und deinen Verdienst nicht verlorengehen. Erbaue und besänftige dich, denn die Pandavas sprechen zu dir:

„Auf deinen Befehl hin, haben wir mit unseren Anhängern großes Elend ertragen. Für zwölf Jahre haben wir in den Wäldern gelebt, und das dreizehnte Jahr verbrachten wir unerkannt im Verborgenen. Wir brachen unser Versprechen nicht und glaubten fest daran, daß unser Vater auch das seine halten würde. Daß wir unser Wort gehalten haben, ist den Brahmanen wohlbekannt, die mit uns waren. Und wie wir, oh Stier der Bharatas, bei unserem Versprechen geblieben sind, so bleibe auch du bei deinem. Lange haben wir großes Elend ertragen. Deshalb gib uns nun unseren Anteil am Königreich. Du weißt um die große Bedeutung von Tugend und Verdienst, und deshalb solltest du uns beschützen. Mit der Überzeugung, daß wir dir Gehorsam schuldig sind, haben wir viel Elend schweigsam erduldet. Nun mögest du dich zu uns wie ein Vater oder ein Bruder verhalten. Wie ein Lehrer sich stets als Lehrer zu seinen Schülern benehmen sollte, so sind wir als Schüler bereit, dich als Lehrer zu achten. Handle deshalb uns gegenüber wie ein Lehrer. Wenn wir vom Pfad abkommen, dann ist es die Aufgabe unseres Vaters, uns recht zu führen. Deshalb führe uns auf dem Weg, und beschreite ebenfalls den heilsamen Pfad der Gerechtigkeit.“

Oh Bulle der Bharatas, weiterhin sprachen deine Söhne zu den am Hofe versammelten Königen die folgenden Worte:

„Wenn die Mitglieder einer Versammlung die Moral kennen, dann sollten sie nicht erlauben, das etwas Unwürdiges geschieht. Wenn in Gegenwart von den tugendhaften Mitgliedern einer Versammlung versucht wird, die Gerechtigkeit durch Ungerechtigkeit und die Wahrheit durch Lüge zu zerstören, dann sind es jene Mitglieder selbst, die besiegt und getötet werden. Wenn die vom Unrecht durchbohrte Gerechtigkeit den Schutz einer Versammlung sucht, aber der Pfeil nicht entfernt wird, dann sind es die Mitglieder selbst, die von diesem Pfeil durchbohrt werden. Wahrlich, in diesem Fall wird die Gerechtigkeit die Mitglieder dieser Versammlung zerstören, wie ein reißender Fluß die Wurzeln der Bäume an seinem Ufer unterspült.“

Urteile jetzt, oh Stier der Bharatas. Die Pandavas haben ihre Augen auf die Gerechtigkeit gerichtet, und mit weitsichtiger Bedächtigkeit bewahren sie eine gleichmütige Gesinnung. Was sie gesprochen haben, steht mit der Wahrheit, der Tugend und der Gerechtigkeit im Einklang. Oh Herrscher der Menschen, was könntest du ihnen anderes sagen, als daß du bereit bist, ihnen ihr Königreich zurückzugeben? Laß es dir von diesen Herrschern der Erde, die hier anwesend sind, bestätigen! Wenn dir meine Worte, nachdem du sie gut durchdacht hast, oh Stier der Bharatas, als wahrhaftig erscheinen, dann rette all diese Kshatriyas aus dem Netz des Todes. Bewirke Frieden, oh Führer des Bharata Stammes, und gibt dem Haß keinen Raum. Übergib den Pandavas ihren gerechten Anteil am väterlichen Königreich, und erfreue dich dann, oh Feindevernichter, mit deinen Söhnen an Glück und Wohlstand, wo all deine Wünsche von Erfolg gekrönt sein werden.

Wisse, daß Yudhishthira immer den Pfad beschreitet, der durch die Rechtschaffenen beschritten wird. Du weißt genau, oh König, welch edle Gesinnung Yudhishthira zu dir und deinen Söhnen hat. Obwohl du dich bemühtest, ihn im Feuer zu verbrennen und ihn aus seiner Heimat zu verbannen, kam er dennoch zurück und ließ sein Vertrauen wieder auf dir ruhen! Doch erneut wurde er von dir und deinen Söhnen nach Indraprastha verbannt! Doch während er dort alle Könige der Erde unter seine Herrschaft brachte, bemühte er sich weiterhin, zu dir, oh König, aufzuschauen und dich zu achten. Und obwohl er sich auf diese edle Weise benahm, griff der Sohn von Suvala, begierig danach, ihm Herrschaft, Wohlstand und Besitz zu rauben, nach dem höchst wirksamen Mittel des Würfelspiels. In diese Zwangslage erniedrigt, mußte Yudhishthira sogar mit anschauen, wie Draupadi vor die Versammlung geschleppt wurde, aber trotzdem wich er nicht von seinen Aufgaben als Kshatriya ab.

Ich selbst, oh Bharata, wünsche dein Wohlergehen, sowie auch das ihrige. Oh König, schließe Frieden für die Tugend, den Verdienst und das Wohlergehen, und erlaube den Bewohnern dieser Erde nicht, sich gegenseitig zu vernichten, indem sie das Leidvolle als heilsam und das Heilsame als leidvoll betrachten. Halte deine Söhne zurück, oh Monarch, die aus Habgier zu weit gegangen sind. Die Söhne der Pritha sind gleichermaßen bereit, dir pflichtbewußt zu dienen wie zu kämpfen. Mögest du nun, oh Feindevernichter, daß annehmen, was dir als nützlich erscheint!

Vaisampayana fuhr fort:
Alle anwesenden Herrscher der Erde lobten diese Worte von Kesava in ihren Herzen. Aber keiner von ihnen wagte es, irgendetwas in Gegenwart von Duryodhana zu sagen.

Kapitel 96 - Die Geschichte von König Dambhodbhava

Vaisampayana sprach:
Diese Worte des hochbeseelten Kesava hörend, blieben alle in dieser Versammlung still, und ihre Haare sträubten sich vor Spannung. Und alle Könige dachten bei sich, daß es wohl keinen Menschen gibt, der es wagen würde, dieser Rede zu widersprechen. Als Rama, der Sohn von Jamadagni sah, wie alle Könige schwiegen, da sprach er (an Duryodhana gerichtet) die folgenden Worte in der Versammlung der Kurus:

Höre mit Vertrauen eine beispielhafte Geschichte von mir, und suche deinen Nutzen darin, wenn sich meine Rede dir empfiehlt. Es gab in alten Zeiten einen König, Dambhodbhava genannt, der das Haupt der Erde war. Wir haben gehört, daß sich seine Herrschaft über die ganze Welt erstreckte. Und jeden Morgen am Ende der Nacht, als sich dieser mächtige Wagenkrieger erhob, da rief er die Brahmanen und Kshatriyas zu sich und fragte sie: „Sei er ein Shudra, Vaisya, Kshatriya oder ein Brahmane, ist da irgend jemand, der mir im Kampf gleicht oder überlegen ist?“ Mit diesen Worten wanderte dieser König über die Erde und dachte vom Stolz berauscht an nichts anderes mehr. So geschah es eines Tages, daß der Monarch, der ständig mit seiner Heldenkraft prahlte, auf einige hochbeseelte Brahmanen traf, die mit den Veden vertraut waren und auf dieser Erde nichts mehr fürchteten, damit sie seinen Stolz zügeln konnten. Und obwohl ihm jene Brahmanen davon abrieten, so zu prahlen, fuhr der König Tag für Tag fort, ihnen wie bisher die gleiche Frage zu stellen. Daraufhin entflammten die hochbeseelten und vedenkundigen Brahmanen, die mit asketischem Verdienst begabt waren, im Zorn und sprachen zum stolzen und prahlerischen König, der vom Wohlstand berauscht war: „Es gibt zwei, die von allen Menschen die Ersten, und im Kampf immer siegreich sind. Ihnen, oh König, wirst du in keiner Weise gleich sein, wenn du den Kampf mit ihnen suchst.“ Und so angesprochen von den Brahmanen fragte der König: „Wo kann man jene zwei Helden finden? In welchem Stamm wurden sie geboren? Welche Leistungen haben sie erreicht? Und wer sind sie?“ Darauf antworteten die Brahmanen: „Wir haben gehört, daß es zwei Asketen sind, die Nara und Narayana genannt werden. Sie haben beide ihre Geburt unter den Menschen genommen. Geh und kämpfe mit ihnen, oh König. Es ist dieses berühmte Paar, Nara und Narayana, die jetzt die strengste Buße in einem verborgenen Bereich der Berge von Gandhamadana üben.

Nach diesen Worten der Brahmanen musterte dieser König schnell seine große Armee, die aus den sechs Arten der Kräfte bestand und unfähig, diese Herausforderung zu ertragen, marschierte er dahin, wo jene unbesiegten Asketen waren. Bald erreichte er die rauhen und schrecklichen Berge von Gandhamadana. Dort begann er nach jenen Rishis zu suchen und fand sie schließlich in den Wäldern verborgen. Und als er jene zwei Besten erblickte, die vom Hunger und Durst ganz abgezehrt waren, deren Adern überall hervorquollen, und die sich im kalten Wind und den heißen Strahlen der Sonne höchst gequält hatten, da näherte er sich ihnen, berührte ihre Füße, und fragte nach ihrer Wohlfahrt. Und die zwei Rishis empfingen den König gastlich mit Früchten und Wurzeln, einem Sitz und Wasser. Dann fragten sie nach dem Anliegen des Königs mit den Worten: „Was soll getan werden?“ Und so angesprochen wiederholte der König vor ihnen die gleichen Worte, welche er aus Gewohnheit zu allen sprach: „Die ganze Erde wurde durch die Kraft meiner Arme überwunden. Alle meine Feinde sind besiegt worden. Ich bin auf diesen Berg gestiegen, um mit euch beiden den Kampf zu suchen. Gewährt mir dieses Gastgeschenk. Ich hege diesen Wunsch schon seit langer Zeit.“ Darauf sprachen Nara und Narayana: „Dieser Rückzugsort, oh Bester der Könige, ist jenseits von Zorn und Begierde. Wie könnte hier ein Kampf möglich sein? Es gibt hier keine Waffen, keine Ungerechtigkeit und keine Feindschaft. Suche den Kampf anderswo. Es gibt genügend Kshatriyas auf der Erde.“

Und Rama fuhr fort:
Obwohl er so angesprochen wurde, bedrängte der König sie weiter, ihm den Kampf zu gewähren. Aber die Rishis besänftigten ihn beständig und sahen über seine Aufdringlichkeit hinweg. Doch König Dambhodbhava begehrte unverdrossen nach dem Kampf und forderte die Rishis wiederholt dazu auf. Da nahm Nara eine Handvoll Grashalme, oh Bharata, und sprach: „Kampfesbegierig, wie du bist, oh Kshatriya, komm und kämpfe! Nimm alle deine Waffen auf und ordne deine Truppen. Ich werde dann deine Gier nach Kampf zügeln!“ Darauf antwortete Dambhodbhava: „Oh Asket, wenn du denkst, daß diese Waffe für dich passend gegen uns ist, dann werde ich mit dir kämpfen, auch wenn du diese Waffe verwenden möchtest, denn ich bin zum Kampf hierher gekommen.“

Nach diesen Worten schoß Dambhodbhava mit all seinen Truppen von allen Seiten her dichte Wolken aus Pfeilen, begierig, den Asketen zu besiegen. Dieser Asket jedoch, wehrte mit den Grashalmen all jene schrecklichen Pfeile des Königs ab, welche dazu fähig waren, die Körper von feindlichen Kriegern zu zerfleischen. Dann entließ der unbesiegbare Rishi gegen den König seine eigene schreckliche Waffe, die aus Grashalmen gemacht war, und von niemanden abgewehrt werden konnte. Da geschah höchst Wunderbares, als dieser Asket, der sein Ziel niemals verfehlen kann, mit den Grashalmen allein die Augen, Ohren und Nasen der feindlichen Krieger durchbohrte, und das alles mit seiner Macht der Illusion. Und als der König sah, wie das gesamte Himmelsgewölbe mit diesen Klingen aus Gras gefüllt war, da fiel er zu Füßen des Rishi nieder und sprach: „Habe Gnade mit mir!“ Daraufhin, oh König, antwortete Nara dem Monarchen, stets geneigt ist, denen Schutz zu gewähren, die danach suchen:

„Sei den Brahmanen gehorsam und tugendhaft. Handle nie wieder so, oh König. Oh Tiger unter den Monarchen, ein Eroberer von feindlichen Städten, ein Kshatriya, der die Aufgaben seiner Kaste beachtet, sollte nicht einmal in Gedanken so sein wie du. Du solltest niemals voller Stolz irgend jemanden irgendwo beleidigen, sei er dir untergeordnet oder höhergestellt. Auf diese Weise solltest du dich verhalten. Erwerbe Weisheit, gib Habgier und Stolz auf, kontrolliere deine Seele, zügle deine Leidenschaften, übe Vergebung und Demut und werde freundlich, oh König. Dann geh und hege deine Untertanen. Ohne die wahre Stärke und Schwäche der Menschen zu kennen, solltest du niemals irgend jemanden unter irgendwelchen Verhältnissen geringschätzen. Sei gesegnet! Gehe mit unserer Erlaubnis dahin, und benimm dich nie wieder auf diese Weise. Und auf unser Gebot hin, mögest du stets die Brahmanen befragen, was zu deinem Nutzen ist!“

Daraufhin verehrte der König die Füße dieser zwei berühmten Rishis, kehrte in seine Stadt zurück und begann von dieser Zeit an, Gerechtigkeit zu üben. Wahrlich groß war damals diese Heldentat, die Nara erreichte. Und Narayana wurde aufgrund vieler weiterer Qualitäten noch größer als Nara. Deshalb, oh König, solltest du zu Arjuna gehen und deinen Stolz ablegen, solange die folgenden Waffen noch nicht auf die Sehne des Gandiva, dem Besten aller Bögen, gelegt werden: Kakudika (eine Waffe, welche die Wagen- und Elefantenkrieger gefühllos von ihren Wagen und Elefanten fallen läßt, auf denen sie kämpfen), Suka (eine Waffe, die Pferde und Elefanten zum Stillstand bringt, verwirrt, wie die Vögel im Frühling), Naka (wer damit geschlagen wird, fühlt sich wie im Himmel, ganz verrückt und seiner Sinne beraubt), Akshisantarjana (eine Mantra- Waffe, die den Feind mit Angst schlägt), Santana (eine himmlische Waffe, mit der ein unaufhörlicher Strom von Waffen erzeugt werden kann), Nartana (läßt den Feind fieberhaft tanzen), Ghora (auch Rakshasa genannt, erzeugt eine schreckliche Verwüstung und ein anhaltendes Gemetzel unter den feindlichen Kämpfern) und Asyamodaka (mit Mantras abgeschossen, verlangt der Feind selbst auf furchtbare Weise seinen Tod). Von diesen Waffen geschlagen, verlieren die Menschen ihr Leben. Doch in Wirklichkeit entfalten diese Waffen ihre Kraft in Verbindung mit den acht Leidenschaften, wie Lust, Zorn, Habgier, Hochmut, Überheblichkeit, Stolz, Böswilligkeit und Ichbezogenheit. Geschlagen von ihnen, werden die Menschen verwirrt und laufen, aller Vernunft beraubt, verzweifelt umher. Unter ihrem Einfluß schlafen die Leute unruhig, werden hektisch, erbrechen, verlieren die Kontrolle über Urin und Exkremente und weinen oder lachen unaufhörlich.

Wahrlich, Arjuna ist im Kampf unbesiegbar, welcher Narayana als Freund hat, den Schöpfer und Herrn aller Welten, der den Lauf aller Dinge vollkommen kennt. Wer ist in den drei Welten, oh Bharata, der es wagen könnte, diesen Helden, der den mächtigen Affen im Banner trägt, zu besiegen, welcher keinen Ebenbürtigen im Kampf hat? Unzählig sind die Tugenden, die in Arjuna wohnen. Nur Krishna ist noch höher als er. Du selbst hast Arjuna, diesen Sohn der Kunti, ausreichend kennengelernt. Jene, die in alten Tagen Nara und Narayana waren, sind jetzt Arjuna und Kesava. Erkenne sie, oh großer König, als die Mutigsten und Besten aller Personen. Wenn du daran glaubst und Vertrauen zu mir hast, dann zeige tugendhafte Entschlossenheit und schließe Frieden mit den Söhnen des Pandu. Wenn du es als deinen Nutzen betrachtest, daß es in deiner Familie keine Spaltung geben sollte, dann halte Frieden, oh Bester der Bharatas, und setz dein Herz nicht auf den Kampf. Oh Großer aus der Linie der Kurus, dein Stamm ist auf Erden höchst angesehen. Laß diese Hochachtung auch weiterhin bestehen. Sei gesegnet und bedenke gut, was wirklich zu deinem Wohl gereicht.

Kapitel 97 - Die Geschichte von Matali

Vaisampayana fuhr fort:
Als der berühmte Rishi Kanwa die Worte von Rama, dem Sohn von Jamadagni, gehört hatte, der sprach auch er zu Duryodhana in dieser Versammlung der Kurus.

Kanwa sprach:
Brahman, der große Vater des Weltalls, ist unzerstörbar und ewig. Jene berühmten Rishis, Nara und Narayana, sind gleichen Wesens. Von allen Söhnen der Aditi ist Vishnu allein ewig. Er allein ist unüberwindlich und unzerstörbar. Ewig seiend, ist er der Herr von allen und besitzt das Göttliche. Alle anderen Kreaturen, wie Sonne und Mond, Erde und Wasser, Wind, Feuer und Himmel, Planeten und Sterne, sind vergänglich. Sie alle verlassen die drei Welten, wenn das Ende des Universums naht. Sie werden zerstört und immer wieder geschaffen. Auch alle lebenden Kreaturen, wie Menschen, Tiere und Vögel, welche über diese irdische Welt wandern, sind mit einem begrenzten Leben begabt. So geht es auch den Königen. Nachdem sie großen Wohlstand genossen haben, erreichen sie schließlich die Stunde des Todes und werden neugeboren, um die Früchte der guten und schlechten Taten zu ernten. Deshalb solltest du Frieden mit Yudhishthira schließen. Laß die Pandavas und Kauravas gemeinsam diese Erde regieren. Oh Duryodhana, man sollte niemals denken, daß man der Stärkste ist! Denn, oh Bulle unter den Menschen, es gibt immer einen, der stärker ist als jenen, den man allgemein als stark beurteilt. Oh Kuru Sohn, die wahrhaft Starken sehen die physische Kraft als nebensächlich. Deshalb werden die Pandavas als stark betrachtet, weil sie alle mit der Kraft der Himmlischen begabt sind. Diesbezüglich wird als Beispiel die alte Geschichte von Matali erzählt, der auf der Suche nach einem Bräutigam für seine Tochter war:

Der König der drei Welten (Indra) hatte einen Wagenlenker, der Matali genannt wurde und den er besonders liebte. Ihm wurde eine Tochter geboren, die man in der Welt wegen ihrer Schönheit feierte. Mit diesem himmlischen Zauber begabt, war diese Tochter von Matali unter dem Namen Gunakesi bekannt. Und wahrlich, sowohl an Lieblichkeit als auch an Vollkommenheit ihres Körpers übertraf sie weit alle anderen ihres Geschlechtes. Doch als Matali mit seiner Frau erkannte, daß die Zeit gekommen war, sie wegzugeben, da wurde er höchst besorgt, oh Monarch, und dachte darüber nach, was er jetzt tun sollte. Und er sprach zu sich: „Ach, die Geburt einer Tochter in einer vornehmen und edlen Familie, die einen guten Ruf und einen demütigen Charakter besitzt, wird immer von Kummer begleitet. Töchter, die in ehrbaren Familien geboren werden, gefährden stets die Ehre von drei Familien, nämlich ihrer mütterlichen und väterlichen Familie und der Familie, wohin sie heiratet. Mit meinem geistigen Auge habe ich die Welten der Götter und Menschen durchsucht, konnte aber in beiden keinen würdigen Bräutigam finden.“

Kanwa fuhr fort:
So kam es, daß unter den Göttern, Daityas, Gandharvas, Menschen und zahlreichen Rishis niemand von Matali als ein würdiger Ehemann für seine Tochter betrachtet wurde. Und nachdem er sich in der Nacht mit seiner Ehefrau Sudharma beraten hatte, setzte Matali sein Herz daran, in die Welt der Nagas zu reisen. Er dachte bei sich: „Sowohl unter Göttern als auch unter Menschen habe ich keinen passenden Mann für meine Gunakesi hinsichtlich seiner Schönheit gefunden. Sicherlich wird es unter den Nagas einen geben.“ Mit diesen Gedanken, nahm Matali Abschied von seiner Ehefrau, schnupperte am Haupt seiner Tochter und begab sich in die tieferen Bereiche der Welt.

Kapitel 98 - Matali begegnet Narada auf dem Weg zu Varuna

Kanwa fuhr fort:
Als Matali seines Weges ging, begegnete ihm der große Rishi Narada, der in seiner Freude den Gott des Wassers Varuna besuchen wollte. Und als er Matali erblickte, da fragte ihn Narada: „Wohin gehst du, oh Wagenlenker? Bist du in eigener Sache unterwegs, oder unternimmst du diese Reise auf Geheiß von Indra?“ So von Narada angesprochen, der ebenfalls seinem Ziel entgegenging, berichtete Matali alles über seine Absicht. Und als der Rishi informiert war, da sprach er zu Matali: „Wir sollten zusammen gehen. Ich selbst bin unterwegs, um den Herrn des Wassers zu besuchen. So habe ich den Himmel verlassen, um in die unteren Bereiche zu reisen, über die ich dir alles erzählen werde. Und nachdem wir sie gut erkundet haben, oh Matali, sollten wir einen Bräutigam auswählen!“

Und so betrat dieses berühmte Paar, Matali und Narada, die tieferen Bereiche und erblickten den Herrscher jener Welt, den Herrn des Wassers. Hier empfing Narada die Verehrung als himmlischer Rishi, und Matali das gleiche, was dem großen Indra gebührt. Dann unterrichteten sie beide Varuna über ihre Absicht und mit seiner Erlaubnis begannen sie, in jenem Bereich der Nagas zu wandern. Und Narada, der alle Bewohner der Unterwelt kannte, begann seinem Begleiter alle Besonderheiten jener Naga Welt zu beschreiben.

Narada sprach:
Du hast, oh Wagenlenker, Varuna erblickt, von seinen Söhnen und Enkeln umgeben. Betrachte gut dieses Reich vom Herrn des Wassers. Es ist überall entzückend und voller Reichtümer. Jener dort, ist der mit großer Weisheit begabte Sohn von Varuna, der Herr des Ozeans, welcher für sein Verhalten, seine Gesinnung und seine Göttlichkeit weithin berühmt ist. Mit seinen Lotusaugen ist dieser Pushkara wahrlich der vielgeliebte Sohn von Varuna, der mit großer Schönheit begabt und bezaubernd anzuschauen ist. Von Somas Tochter wurde er zum Ehemann erwählt. Diese Tochter von Soma gleicht in ihrer Schönheit einer zweiten Shri (Lakshmi) und ist unter den Namen Jyotsnakali bekannt. Tatsächlich sagt man, daß sie schon vor langer Zeit den ältesten und ersten Sohn von Aditi als ihren Herrn gewählt hatte. Doch betrachte jetzt, oh Begleiter des Herrn der Himmlischen, jene Wohnstätte, die völlig aus Gold gemacht wurde und wo der Wein Varuni aufbewahrt wird. Wahrlich, durch diesen Wein erwarben die Götter ihre Göttlichkeit. Und jene flammenden Waffen der unterschiedlichsten Arten, welche du dort siehst, oh Matali, gehörten einst den Daityas, bevor sie ihre Vorherrschaft verloren. Diese Waffen sind unzerstörbar, und wenn sie gegen den Feind geschleudert werden, kehren sie immer in die Hand des Werfers zurück. Sie wurden als Kriegsbeute von den Göttern errungen und verlangen eine enorme geistige Kraft, um sie gegen den Feind zu gebrauchen. Vor langer Zeit wohnten hier viele Stämme von Rakshasas und Daityas, welche vielfältige himmlische Waffen besaßen. Aber sie wurden alle von den Göttern besiegt.

Schau auch dort, im Wasser von Varuna, das Feuer mit den lodernden Flammen, und den Diskus von Vishnu, der von prächtiger Herrlichkeit und mächtiger Hitze umgeben ist. Sieh auch den knorrigen Bogen liegen, der für den Untergang der Welt geschaffen wurde. Er wird stets mit großer Wachsamkeit von den Göttern beschützt, und der Bogen von Arjuna hat seinen Namen von ihm erhalten. Er hat die Kraft von hunderttausend Bögen, und die Macht, welcher er zur Stunde des Kampfes entfaltet, ist unbeschreiblich groß. Er straft alle ungerechten und übelgesinnten Könige, welche das Wesen von Rakshasas haben. Diese kraftvolle Waffe wurde einst von Brahman, dem Verkünder der Veda, geschaffen. Auch der große Lehrer Sukra verkündete, daß diese Waffe eine höchst schreckliche für alle Könige ist. Mit größter Macht begabt, wird sie von den Söhnen des Herrn des Wassers getragen.

Schau auch dort, im Raum der Schirme, den Schirm vom Herrn des Wassers. Er läßt, wie die Wolken, erfrischende Schauer herabrieseln. Doch obwohl das Wasser von diesem Schirm so rein wie der Mond ist, ist es dennoch von solcher Dunkelheit verhüllt, daß es von niemandem gesehen werden kann. Oh Matali, in diesen Bereichen sind unzählige Wunder zu sehen. Dein Ziel wird jedoch nie erreicht, wenn wir noch länger hier verweilen. Deshalb werden wir diesen Bereich schnell verlassen.

Kapitel 99 - Die Beschreibung von Patalam

Narada fuhr fort:
Hier im Innersten der Naga Welt liegt die Stadt Patalam. Berühmt im ganzen Universum, wird sie von den Daityas und Danavas hoch verehrt. Wenn die irdischen Wesen durch die Kraft der Wasserströmung an diesen Ort herabgezogen werden, dann sind sie von Angst gequält und schreien laut. Denn hier lodert ständig jenes Feuer, das als Asura Feuer bekannt ist, und welches vom Wasser genährt wird. Gezügelt auf Geheiß der Himmlischen, wandert es allerdings nicht und betrachtet sich selbst als gebunden und beschränkt. Hier war es auch, wo die Götter erstmals siegreich waren, ihre Feinde bezwangen, das Amrit tranken und den Rest aufbewahrten. Von diesem Ort aus erscheint der Mond als zu- und abnehmend. Von hier aus erhebt sich der Sohn von Aditi, der Pferdeköpfige (Vishnu), als immer wiederkehrendes und glücksverheißendes Ereignis. Zu solchen Zeiten wird das ganze Universum (Suvarna) mit dem Klang von vedischen Hymnen und Mantras erfüllt. Und weil alle Gestaltungen des Wassers, wie der Mond und andere, als Wasser wieder in dieses Reich herabkommen, nennt man diesen besonderen Ort Patala. Von hier aus zieht der himmlische Elefant Airavata zum Wohle der Welten kühlendes Wasser herauf, um es den Wolken zu geben. Es ist dieses Wasser, welches Indra als Regen auf die Erde herabfallen läßt. Hier haben vielfältige Wasserwesen ihr Zuhause, verschiedene Gestalten, wie der Timi und andere, die auf den Strahlen des Mondes leben.

Oh Wagenlenker, hier existieren auch viele Geschöpfe, die von den Strahlen der Sonne durchbohrt am Tage sterben, aber in der Nacht alle wieder zum Leben erwachen. Der Grund dafür ist der Mond, der sich hier jede Nacht erhebt, und mit seinen Strahlen, welche seine Hände sind, die verstorbenen Wesen durch Berührung mit Amrit neu belebt. Hier sind auch viele sündiglebende Danavas gefangen, welche durch Vasava (Indra) besiegt wurden. Sie leben hier, ihres Wohlstandes beraubt und von der Zeit gequält. Hier war es auch, wo der Herr der Wesen, der große Meister aller Geschöpfe, Mahadeva, zum Wohle aller Wesen asketische Entsagung übte. Hier wohnen viele Zweifachgeborene und große Rishis, welche das Gelübde „Go“ beachten und durch Rezitation und Studium der Veden ganz abgezehrt sind, und welche durch Zurückhaltung des Lebensatems Prana durch die Kraft ihrer Entsagung den Himmel erreicht haben. Ein Mensch beachtet das „Go“ Gelübde, wenn er nach Belieben an jedem Ort Ruhe findet, wenn er sich von dem ernährt, was im zufällt, und sich mit dem bekleidet, was ihm gegeben wird. Hier wurden auch im Stamm des berühmten Elefanten Supratika die Besten der Elefanten geboren, die unter den Namen Airavata, Vamana, Kumuda und Anjana bekannt sind, wobei Airavata der König seines Stammes ist.

Oh Matali, schaue hier auch das Ei im Wasser liegen, das voller Schönheit strahlt. Seit Anfang der Schöpfung ist es hier. Es bewegt sich nicht, noch zerspringt es. Ich habe noch niemanden von dessen Geburt oder Wesen sprechen hören. Niemand weiß, wer der Vater oder die Mutter von diesem Ei ist. Aber man sagt, oh Matali, daß am Ende der Welt eine mächtige Feuersbrunst daraus hervorkommt, welche die drei Welten mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen umfassend verbrennt. Suche, oh Matali, ob sich hier ein Bräutigam finden läßt, der durch Besitz von höheren Verdiensten würdig wäre. Dann will ich zu ihm gehen und ihn respektvoll bitten, deine Tochter zu akzeptieren.

Diese Worte von Narada hörend, antwortete Matali: „Keiner hier scheint mir würdig zu sein. Laß uns deshalb schnell weitergehen!“

Kapitel 100 - Die Beschreibung von Hiranyapura

Narada fuhr fort:
Hier ist die geräumige und berühmte Stadt aller Städte, Hiranyapura genannt, welche den Daityas und Danavas gehört und hunderte verschiedene Trugbilder hat. Sie wurde mit großer Sorgfalt vom Danava Maya geplant und vom göttlichen Architekten (Visvakarma) in dieser Region von Patala erbaut. Voller Energie und Heldentum lebten viele Danavas an diesem Ort, welche einst vielfältigen Segen (von Brahma) empfangen hatten, und schufen hier tausende verschiedene Illusionen. Sie konnten dadurch weder von Indra noch von anderen Himmlischen wie Yama, Varuna oder den Herrn der Schätze (Kuvera) besiegt werden. Hier wohnen, oh Matali, die Kalakhanjas Asuras, welche Vishnu entsprungen sind, sowie die Yatudhanas Rakshasas, welche ihren Ursprung aus den Füßen Brahmas hatten. Sie alle haben schreckliche Zähne, fürchterliche Macht, die Geschwindigkeit und Kraft des Windes und gewaltige Energie aus der Macht der Illusion. Neben ihnen wohnt hier noch eine andere Klasse der Danavas, welche Nivatakavachas genannt werden und ebenfalls im Kampf unschlagbar sind. Du weißt selbst, wie Indra außerstande war, sie zu besiegen. Mehrfach, oh Matali, mußtest du dich mit deinem Sohn Gomukha und dem Führer der Himmlischen und Herrn von Sachi, zusammen mit seinem Sohn, vor ihnen zurückziehen.

Betrachte ihre Häuser, oh Matali, sie sind alle aus Silber und Gold gemacht und mit Verzierungen, entsprechend den Regeln der Kunst, schön gestaltet. Diese Herrenhäuser wurden mit Lapislazuli und Korallen geschmückt und erstrahlen mit der Schönheit der Arkasphatika (Blüte) und dem Glanz des Vajrasara Juwels. Und viele jener Paläste erscheinen, als ob sie aus den Strahlen der Padmaragas Juwelen, aus hellem Marmor oder ausgezeichnetem Holz gemacht worden sind. So leuchten sie wie die Sonne oder wie das lodernde Feuer. Und all die eindrucksvollen Gebäude, mit Edelsteinen und Juwelen geschmückt, sind hoch gebaut und stehen eng nebeneinander. Aufgrund ihrer Vielfältigkeit und äußerer Schönheit kann man kaum sagen, aus welchen Materialien oder nach welchem Stil diese Paläste erbaut wurden. Man weiß nur, daß sie aufgrund ihrer Verzierungen äußerst bezaubernd sind. Betrachte auch jene Rückzugsorte der Daityas für Spiel und Unterhaltung, jene Ruhebetten zur Entspannung, jene kostbaren und edelsteinbesetzten Utensilien und diese Sitze für ihr Wohlergehen. Betrachte jene Berge von ihnen, hoch wie die Wolken, jene Wasserspiele, jene Bäume, die sich nach ihrem Willen bewegen, und die alle Früchte und Blüten tragen, welche man von ihnen begehrt. Suche, oh Matali, ob hier irgendein Bräutigam ist, der dir würdig erscheint. Wenn du keinen finden kannst, dann laß uns sogleich einen anderen Teil der Welt betreten.“

Kanwa fuhr fort:
So angesprochen von Narada, antwortete Matali: „Oh himmlischer Rishi, es ziemt sich für mich nicht, irgendetwas zu tun, was den Bewohnern des Himmels unangenehm sein könnte. Die Götter und Danavas sind zwar Brüder, aber stets in Feindschaft zueinander. Wie könnte ich deshalb eine Verbindung mit denjenigen eingehen, die unsere Feinde sind? Laß uns deshalb zu einem anderen Ort gehen. Ich sollte nicht unter den Danavas suchen. Auch von dir weiß ich, daß du in deinem Herzen jeglichem Streit abgeneigt bist.“

Kapitel 101 - Die Beschreibung des Reiches der Vögel

Narada sprach:
Dieser Bereich gehört den Vögeln, welche besondere Federn besitzen. Sie alle leben von Schlangen. Sie fühlen niemals Erschöpfung, wenn sie ihre Heldenkraft zeigen, weitläufige Reisen unternehmen oder schwere Lasten tragen. Dieses Geschlecht, oh Wagenlenker, stammt von den sechs Söhnen des Garuda ab. Diese sind Sumukha, Sunaman, Sunetra, Suvarchas, Suvala und Surucha, alles Könige der Vögel. Geboren in der Linie von Kasyapa und den Ruhm des Vinata Stammes vergrößernd, haben diese geflügelten Wesen, die Besten ihrer Art, durch ihre Nachkommenschaft tausende Vogeldynastien gegründet und verbreitet, die alle von diesem adligen Blute abstammen. Diese Wesen sind mit großem Wohlstand begabt, tragen das glücksverheißende Zeichen Srivatsa (Endlosknoten), besitzen große Reichtümer und haben gewaltige Kräfte. Aufgrund ihrer Taten könnten sie der Kshatriya Kaste zugesprochen werden, aber da sie sich von Schlangen ernähren, haben sie alle wenig Mitgefühl. So gelangen sie nie zu geistiger Erleuchtung, weil sie auf ihre Mitwesen Jagd machen. Ich werde dir jetzt die Namen ihrer Führer aufzählen. Oh Matali, höre. Dieses Geschlecht wird aufgrund ihrer Gunst, die ihnen durch Vishnu gewährt wird, sehr geachtet. Sie alle beten Vishnu an, und Vishnu ist ihr Beschützer. Vishnu wohnt immer in ihren Herzen, und Vishnu ist ihre große Zuflucht. Dies sind ihre Namen: Suvarnachuda, Nagasin Daruna, Chandatundaka, Anala, Vaisalaksha, Kundalin, Pankajit, Vajraviskambha, Vainateya, Vamana, Vatavega, Disachakshu, Nimisha, Animisha, Trirava, Saptarava, Valmiki, Dipaka, Daityadwipa, Saridwipa, Sarasa, Padmaketana, Sumukha, Chitraketu, Chitravara, Anagha, Meshahrit, Kumuda, Daksha, Sarpanta, Somabhojana, Gurubhara, Kapota, Suryanetra, Chirantaka, Vishnudharman, Kumara, Parivarha, Hari, Suswara, Madhuparka, Hemavarna, Malaya, Matariswan, Nisakara und Divakara. Doch diese von mir genannten Söhne des Garuda, bewohnen nur einen kleinen Teil dieses Bereiches. Und ich habe nur diejenigen erwähnt, die sich durch Kraft, Ruhm und Erfolg besonders hervorgehoben haben. Wenn du hier niemanden erwählst, dann komm, oh Matali, und laß uns gehen. Ich werde dich zu einem anderen Bereich führen, wo du einen würdigen Ehemann für deine Tochter finden kannst.

Kapitel 102 - Die Beschreibung von Rasatala

Narada sprach:
Der Bereich, in dem wir jetzt sind, wird Rasatala genannt und ist die siebente Schicht unter der Erde. Hier wohnt Surabhi, die Mutter aller Kühe, die aus Amrit geboren wurde. Sie gibt beständig jene Milch, welche die Essenz vom Besten der Erde ist. Vorzüglich und einzigartig im Geschmack, entsteht diese Milch aus dem Wesen der bekannten sechs verschiedenen Geschmacksrichtungen. Die makellose Surabhi entsprang einst aus dem Mund des großen Vaters, wurde durch den Trank des Amrit befriedet und kann so das Beste von allem hervorbringen. Nur ein einzelner Strahl ihrer Milch, der auf die Erde fiel, schuf das, was als heiliger und ausgezeichneter „Milchiger Ozean“ bekannt ist. Das Ufer dieses Ozeans ist immer und überall mit weißem Schaum bedeckt, wie ein Gürtel aus Blumen. Jene Besten der Asketen, die unter dem Namen „Schaumtrinker“ bekannt sind, wohnen um diesen Ozean herum und leben nur von diesem Schaum. Sie heißen auch deshalb Schaumtrinker, oh Matali, weil sie außer diesem Schaum keine andere Nahrung haben. Sie üben strengste Entsagung, und selbst die großen Götter wissen sie zu fürchten.

Oh Matali, von Surabhi wurden vier weitere Kühe geboren, welche die vier Himmelsrichtungen ernähren. Deshalb werden sie auch die Ernährer der vier Richtungen (Dikpali) genannt. So wurde von ihr Surupa geboren, welche das Ostviertel ernährt. Und jene, die das südliche Viertel ernährt, wird Hansika genannt. Oh Matali, das durch Varuna beherrschte Westviertel ernährt die berühmte Kuh mit der universalen Form, welche als Subhadra bekannt ist. Und das nördliche Viertel, das den Bereich der Tugend umfaßt, und nach Kuvera, dem Herrn des Reichtums benannt ist, wird von der Kuh Sarvakamadugha ernährt.

Als die Götter sich mit den Asuras vereinigten und mit dem Mandara Berg als Quirl das Wasser des Ozeans quirlten (butterten), da erhielten sie den Wein Varuni, Lakshmi (die Göttin des Wohlstandes und der Anmut), das Amrit, Uchchhaisrava, den König aller Rosse, und Kaustubha, das Beste der Juwelen. Dieses Wasser, oh Matali, welches diese wertvollen Dinge hervorbrachte, war von der Milch jener vier Kühe ganz durchdrungen. So wird die Milch, welche Surabhi gibt, zum Sudha für jene, die vom Sudha (die Nahrung der Nagas) leben, zum Swadha für jene, die vom Swadha (die Nahrung der Ahnen) leben, und zum Amrit für jene, die vom Amrit (die Nahrung der Götter) leben. Noch heute rezitiert man in der Welt der Gelehrten den Reim, welcher einst von den Bewohnern von Rasatala gesungen wurde:

Weder im Bereich der Nagas, noch in (den himmlischen Bereichen von) Swarga, Vimana oder Tripishtapa ist das Wohnen so glücklich wie in Rasatala!

Kapitel 103 - Die Beschreibung von Bhogavati

Narada sprach zu Aryaka:
Diese Vorzüglichste aller Städte, welche du hier siehst, ist unter dem Namen Bhogavati bekannt und gleicht der Stadt Amaravati, wo Indra residiert. Sie wird durch Vasuki, den König der Nagas beherrscht. Hier wohnt auch Sesha, der infolge seiner asketischen Entsagung der Erste aller Nagas ist und damit diese ganze große Erde tragen kann. Sein Körper gleicht einem weißen Berg und ist mit himmlischen Ornamenten geschmückt. Er hat tausend Köpfe. Seine Zungen lodern wie die Flammen des Feuers und unvorstellbare Kraft ist in ihm.

Und voller Glück, wohnen hier noch unzählige weitere Nagas, die Söhne von Surasa, welche verschiedene Gestalten tragen, die mit vielfältigen Ornamenten geschmückt sind, mit Juwelen, Swastikas, Kreisen und Ritualgefäßen. Sie alle sind mit großer Kraft begabt und von Natur aus wild. Einige haben tausend Köpfe, manche fünfhundert, und andere zwei, drei, fünf oder sieben. Und alle tragen riesige Körper, die den Bergen ähneln, die sich über die Erde erstrecken. Insgesamt sind es Millionen und Abermillionen. Wirklich unzählbar sind sie, selbst jene, die einem Stamm zugehörig sind. Höre jedoch von mir, wie ich einige der Berühmtesten unter ihnen nenne. Dies sind Vasuki, Takshaka, Karkotaka, Dhanjaya, Kaliya, Nahusha, Aswatara, Vakyakunda, Mani, Apurana, Khaga, Vamana, Elapatra, Kukura, Kukuna, Aryaka, Nandaka, Kalasa, Potaka, Kalilasaka, Pinjaraka, Airavata, Sumanmukha, Dadhimukha, Sankha, Nanda, Upanandaka, Apta, Kotaraka, Sikhi, Nishthuraka, Tittiri, Hastibhadra, Kumuda, Maylapindaka, die zwei Padmas, Pundarika, Pushpa, Mudgaraparnaka, Karavira, Pitharaka, Samvritta, Vritta, Pindara, Vilwapatra, Mushikada, Sirishaka, Dilipa, Sankhasirsha, Jyotishka, Aparajita, Kauravya, Dhritarashtra, Kuhara, Krisaka, Virajas, Dharana, Savahu, Mukhara, Jaya, Vidhira, Andha, Visundi, Virasa und Sarasa. Diese und viele andere sind dort unter den Söhnen von Kasyapa. Suche, oh Matali, ob es irgend jemanden hier gibt, den du erwählen möchtest.

Kanwa fuhr fort:
Matali hatte in der Zwischenzeit aufmerksam ein Wesen betrachtet, das nicht weit von ihnen stand. Und nachdem Narada seine Rede beendet hatte, fragte der himmlische Wagenlenker mit zufriedenem Geist den Rishi: „Aus welchem Geschlecht ist dieser Strahlende, der in seiner Jugend glänzt und vor Aryaka aus dem Kauravya Stamm steht? Wer ist sein Vater und wer seine Mutter? Aus welchem Naga Stamm ist er? Welche Linie trägt er wie ein hohes Banner? Aufgrund seiner Intelligenz, seiner Geduld, seiner Schönheit und Jugend ist mein Herz, oh himmlischer Rishi, zu ihm hingezogen. Dieser jugendliche Held wäre der Beste aller Ehemänner für meine Gunakesi.“

Kanwa fuhr fort:
Als Narada die Zufriedenheit von Matali beim Anblick des Naga Sumukha erkannte, da berichtete er über seine edle Herkunft und seine Vorzüge. Und er sprach: „Geboren im Geschlecht von Airavata, wird dieser Prinz der Nagas Sumukha genannt. Er ist der Lieblingsenkel von Aryaka und der Sohn der Tochter von Vamana. Der Vater dieses Jünglings, oh Matali, war der Naga Chikura. Jener wurde vor kurzem vom Sohn der Vinata getötet.“

Als dies Matali hörte, wurde er sehr froh, und an Narada gerichtet sprach der Wagenlenker: „Dieser Beste der Nagas, oh Herr, ist für mich als Schwiegersohn höchst würdig. Oh Muni, versuche ihn zu gewinnen, denn mit dem Gedanken, diesem Naga meine liebe Tochter anzuvertrauen, bin ich höchst zufrieden.“

Kapitel 104 - Sumukha wird als Bräutigam gewonnen

Narada sprach:
Dies ist der Wagenlenker mit Namen Matali. Er ist außerdem ein lieber Freund von Indra. Rein im Verhalten, hat er eine ausgezeichnete Gesinnung und besitzt zahlreiche Tugenden. Begabt mit der Kraft des Geistes, hat er große Energie und Macht. Er ist der Freund, Berater und Wagenlenker von Indra. Man hat in manchem Kampf gesehen, daß der Unterschied hinsichtlich Mut und Heldenkraft zwischen ihm und Indra sehr gering ist. In allen Kämpfen zwischen den Göttern und Asuras war es dieser Matali, der mit seinem Geist allein jenen Wagen lenkte, der immer siegreich und der Beste aller Wagen von Indra ist, und der von tausend Rossen gezogen wird. Besiegt durch seinen Pferdekunst, wurden die Feinde der Götter durch Indra mit der Hilfe seiner Hände unterjocht. So waren die Asuras bereits durch Matali besiegt, als sie später durch Indra geschlagen wurden. Matali hat eine ausgezeichnete Tochter, die in ihrer Schönheit konkurrenzlos in der Welt ist. Ehrlich und mit jeder Vorzüglichkeit begabt, ist sie unter dem Namen Gunakesi bekannt. Für sie durchsuchte Matali die drei Welten nach einem würdigen Bräutigam.

Oh du mit der Herrlichkeit eines Himmlischen, dein Enkel Sumukha wurde von ihm als würdiger Ehemann für seine Tochter ausgewählt. Wenn du, oh Beste der Schlangen, seinen Vorschlag als annehmbar betrachtest, dann fasse schnell den Entschluß, oh Aryaka, seine Tochter als Geschenk für deinen Enkel anzunehmen. Wie Lakshmi im Haus von Vishnu, oder Swaha im Haus von Agni, so laß die schlanke Gunakesi eine Ehefrau in deinem Stamme sein. Möge Gunakesi von dir für deinen Enkel angenommen werden, wie Indra seine Sachi verdiente. Obwohl dieser Junge seinen Vater verloren hat, wählten wir ihn dennoch wegen seiner Tugenden sowie seiner würdigen Abstammung von Airavata und von dir. Wahrlich, es geschah infolge der Verdienste von Sumukha, seiner Gesinnung, Reinheit, Selbstdisziplin und anderen Qualitäten, daß Matali geneigt war, seine Tochter an ihn zu geben. Mögest du Matali dafür anerkennen.

Kanwa fuhr fort:
So angesprochen durch Narada, erfuhr Aryaka, daß sein Enkel als Bräutigam erwählt wurde, und erinnerte sich an den Tod seines Sohnes. So wurde er gleichzeitig mit Entzücken und Sorge erfüllt. Und er sprach zu Narada:

Oh himmlischer Rishi, wie könnte ich Gunakesi nicht als Schwiegertochter wünschen! Niemals, oh großer Rishi, würde ich deine Worte mißachten. Und wer würde nicht eine Verbindung mit dem Freund von Indra wünschen? Dennoch zögere ich, oh großer Muni, aufgrund der Ungewißheit der gegenwärtigen Situation, welche diese Verbindung beeinträchtigen könnte. Oh Strahlender, der Vater dieses Jungen, der mein Sohn war, wurde durch Garuda verschlungen. Dieser Vorfall quält uns mit Sorgen. Aber noch schlimmer waren die Worte, oh Herr, welche Garuda sprach, als er diese Bereiche wieder verließ: „In einem Monat werde ich auch Sumukha verschlingen.“ Sicher wird es geschehen, wie er gesprochen hat, denn wir wissen, mit wem wir es zu tun haben. Deshalb haben uns diese Worte von Garuda alle Freude genommen!

Und Kanwa fuhr fort:
Daraufhin sprach Matali zu Aryaka: „Höre meinen Plan, den ich gefaßt habe. Dein Enkel wurde von mir als Schwiegersohn erwählt. So laß Sumukha mit mir und Narada zum Herrn des Himmels und Führer der Himmlischen zurückkehren, oh Bester der Nagas. Dann werde ich bestrebt sein, Hindernisse in den Weg von Garuda zu stellen, und als letzten Ausweg werden wir die Lebenszeit bestimmen, welche Sumukha gewährt wird. Sei gesegnet, oh Naga, und laß Sumukha mit mir zum Herrn der Himmlischen gehen.“

Nach diesen Worten nahmen sie Sumukha mit sich, und alle vier, die mit großer Herrlichkeit begabt waren, kamen in den Himmel und schauten dort Indra, den Führer der Götter in seinem ganzen Ruhm. Und der Zufall wollte es, daß der berühmte Vishnu mit den vier Armen ebenfalls dort saß. Dann erzählte Narada die ganze Geschichte über Matali und seine Wahl.

Kanwa fuhr fort:
Und als Vishnu die Worte von Narada gehört hatte, da sprach der Herr des Universums zu Indra: „Laß diesem Jungen Amrit geben, damit er unsterblich wie die Götter selbst werde. Oh Indra, so können Matali, Narada und Sumukha ihren gehegten Wunsch durch deine Gnade erreichen.“ Doch Indra bedachte die Heldenkraft des Sohnes der Vinata und sprach zu Vishnu: „Mögest du ihm selbst das Amrit geben.“ Und so angesprochen antwortete Vishnu: „Du bist der Herrscher über alle belebten und unbelebten Geschöpfe. Wer würde ein Geschenk mißachten, das durch dich, oh Herr, gegeben wurde?“ Auf diese Worte hin, segnete Indra die Naga mit einem langen Leben. Aber der Besieger von Vala und Vritra machte ihn nicht zum Amrit Trinker. Und Sumukha, der diesen Segen erhalten hatte, wurde ein wirklicher Sumukha (der Heitere), weil sein Gesicht mit den Zeichen der Heiterkeit erfüllt war. Und nachdem er die Tochter von Matali geheiratet hatte, kehrte er fröhlich nach Hause zurück. Auch Narada und Aryaka, die mit Freude über ihren Erfolg erfüllt waren, gingen ihrer Wege, nachdem sie den ruhmreichen Führer der Himmlischen verehrt hatten.

Kapitel 105 - Der Zorn von Garuda und seine Erkenntnis

Kanwa sprach:
Oh Bharata, alsbald hörte der mächtige Garuda davon, daß Indra der Naga Sumukha ein langes Leben gewährt hatte. Und zornig gereizt begab sich dieser Wanderer der Lüfte so schnell zu Indra, daß die drei Welten mit einem Orkan durch den Schlag seiner Flügel gequält wurden. Dann sprach Garuda: „Oh Berühmter, warum hast du mich übergangen und dich in meine Nahrungsbeschaffung eingemischt? Warum ziehst du jetzt den Segen zurück, den du mir nach deinem Willen gewährt hattest? Der Höchste Herr aller Wesen hat von Anfang an bestimmt, was meine Nahrung sein soll. Warum stellst du dich dieser göttlichen Ordnung in den Weg? Ich hatte diese große Naga ausgewählt und eine Zeit festgelegt, oh Gott, um das Fleisch seines Körpers meiner zahlreichen Nachkommenschaft als Nahrung anzubieten. Wenn er deshalb einen Segen von dir erhalten hat und damit unzerstörbar durch mich geworden ist, wie könnte ich es künftig wagen, einen anderen seiner Art zu töten?

Spielst du mit deiner Macht, oh Indra, wie es dir in den Sinn kommt? Ich zumindest werde auf diese Weise verhungern, so auch meine Familie und die Diener, die ich in meinem Haus verpflichtet habe. Ist das dein Wunsch, oh Indra? Wahrlich, oh Vernichter von Vala und Vritra, das verdiene ich nicht, auch wenn ich selbst zugestimmt habe, der Diener eines anderen zu sein, obwohl ich an Macht der Herr der drei Welten sein könnte. Oh Monarch, Vishnu ist wohl nicht der Einzige, dem ich als Untertan diene. Denn obwohl ich dir, oh Vasava, ebenwürdig bin, agierst du doch als Herrscher der drei Welten. Doch so wie du, oh Führer der Himmlischen, habe ich eine Tochter des Daksha zur Mutter und Kasyapa zum Vater. Wie du, kann ich auch ohne jede Erschöpfung das Gewicht der drei Welten tragen. Ich habe unermeßliche Kraft und bin unbesiegbar. Auch im Krieg mit den Daityas erreichte ich großartige Leistungen. Srutasri und Srutasena, sowie Vivaswat, Rochanamukha, Prasrura, Kalakaksha wurden unter den Söhnen der Diti von mir besiegt. Ich habe mich auf dem Fahnenmast des Wagens deines jüngeren Bruders (Vishnu) niedergelassen, und beschütze ihn sorgfältig im Kampf. Manchmal trage ich (als Reittier) sogar deinen Bruder auf meinem Rücken. Ist das vielleicht der Grund, warum du mich so mißachtest? Wer sonst in diesem Universum wäre dazu fähig, solch eine schwere Last zu tragen? Wer ist stärker als ich? Doch obwohl ich so stark bin, trage ich dennoch deinen jüngeren Bruder mit all seinen Freunden auf meinen Rücken.

Wenn du mich mißachtest, indem du mir meine Nahrung streitig machst, erniedrigst du mich, oh Indra, noch mehr als dein jüngerer Bruder, wenn ich ihn auf dem Rücken trage. Und auch du, oh Vishnu! Unter all jenen, die mit Heldenkraft und Stärke begabt sind und von Aditi geboren wurden, bist du der Mächtigste. Und trotzdem trage ich dich ohne jede Erschöpfung mit nur einer meiner Federn. Denke gut nach, oh Bruder, wer unter uns der Stärkere ist!

Kanwa fuhr fort:
Diese stolzen, zornigen und drohenden Worte dieses Wanderers der Lüfte hörend, sprach der Träger des Diskus, um ihn herauszufordern: „Warum betrachtest du dich als stark, oh Garuda, obwohl dir keine dieser Kräfte gehört? Oh eierlegendes Geschöpf, du solltest dich in unserer Anwesenheit nicht so rühmen. Die vereinten drei Welten könnten das Gewicht meines Körpers nicht tragen. Ich selbst trage mein Gewicht und das deine. Komm lieber Garuda, trage nur die Last dieses rechten Armes von mir. Wenn du sie ertragen kannst, dann könnte man deine Prahlerei als angemessen betrachten.“

So sprach der Göttliche und legte seinen Arm auf die Schultern von Garuda. Daraufhin fiel Garuda zu Boden, gequält vom Gewicht, verwirrt und seiner Sinne beraubt. Und er fühlte, daß dieser eine Arm von Vishnu ebenso schwer war, wie diese ganze Erde mit ihren Bergen. Aber der mit unvorstellbar größerer Kraft begabte Vishnu quälte ihn nicht noch mehr und schonte sein Leben. Der Wanderer der Lüfte rang unter dieser riesigen Last nach Luft und begann, seine Federn abzuwerfen. An allen Gliedern geschwächt und äußerst verwirrt, verlor Garuda beinahe sein Bewußtsein. Geschwächt und hilflos wie er war, verbeugte sich der geflügelte Nachkomme der Vinata mit gesenktem Kopf vor Vishnu und sprach zu ihm:

„Oh ruhmreicher Herr, die Essenz aller Kraft, welche das Universum stützt, wohnt in deinem Wesen. Kein Wunder, daß ich unter einem einzigen Arm von dir, den du zum Vergnügen ausstrecktest, zu Boden gedrückt wurde. Mögest du, oh göttlicher Herr, diesem geflügelten Wesen vergeben, das sich auf deinem Fahnenmast niederläßt, diesem Unwissendem, der vom Stolz seiner Kraft berauscht war, aber jetzt äußerst hilflos ist. Deine unermeßliche Kraft, oh Gottheit, war mir bisher nicht bewußt. Aus diesem Grund habe ich meine eigene Kraft als unübertrefflich betrachtet.“

So angesprochen war der berühmte Vishnu zufrieden und antwortetet Garuda voller Zuneigung: „Mögest du dich niemals wieder so verhalten.“ Mit diesen Worten hob Vishnu die Naga Sumukha mit der Zehe seines Fußes auf die Brust von Garuda. Und von dieser Zeit an, oh König, lebte Garuda in beständiger Freundschaft mit dieser Schlange. So geschah es, oh König, daß der mächtige und berühmte Garuda, der Sohn der Vinata, von seinem Stolz geheilt wurde, nachdem er Vishnus Macht erfahren hatte.

Kanwa fuhr fort:
Oh Sohn von Gandhari, ebenso lebst du, oh Duryodhana, in deinem Stolz, so lange du nicht den heroischen Söhnen des Pandu im Kampf begegnest. Wen könnte Bhima, der Erste der Kämpfer und mächtige Sohn von Vayu, oder Dhananjaya, der Sohn von Indra, im Kampf nicht besiegen? Vishnu selbst, sowie Dharma, Vayu, Indra und die Aswin Zwillinge, diese Götter wählst du als Feinde. Schon ihren Anblick wirst du auf dem Kampffeld kaum ertragen, geschweige denn einen Kampf mit ihnen. Deshalb, oh Prinz, strebe nicht nach diesem Krieg! Laß durch die Vermittlung von Vasudeva Frieden entstehen. Es ziemt sich für dich, damit dein Geschlecht zu retten. Dieser große Asket Narada bezeugte mit seinen eigenen Augen das Ereignis (wovon er berichtete), welches die Größe von Vishnu aufzeigte. Wisse, daß Krishna dieser Träger von Diskus und Keule ist!

Vaisampayana fuhr fort:
Diese Worte des Rishi hörend, zog Duryodhana seine Augenbrauen zusammen und begann schwer zu atmen. Dann richtete er seine Augen auf den Sohn von Radha und platzte mit einem lauten Gelächter heraus. Und indem er die Worte des Rishis als sinnlos verwarf, begann dieser Übelgesinnte vergnügt auf seine Schenkel zu schlagen, die dem Bein eines Elefanten ähnelten. Dann sprach er zum Rishi: „Ich bin, oh großer Rishi, genau so, wie mich der Schöpfer geschaffen hat. Was sein soll, muß sein! Was auch immer in meinem Fall bestimmt worden ist, muß geschehen. Ich kann nicht anders handeln. Was für einen Nutzen soll dieses endlose Gerede haben?“

Kapitel 106 - Die Geschichte von Galava und Vishvamitra

Janamejaya sprach:
Fest an das Übel gebunden, durch Habgier geblendet und an übelgesinnte Taten gewöhnt geht er entschlossen seinem Untergang entgegen. So bringt er Kummer in die Herzen seiner Angehörigen, vergrößert das Leiden seiner Freunde, betrübt die ihm Wohlgesinnten, vergrößert die Hoffnung seiner Feinde und beschreitet den unheilsamen Weg. Warum versuchen ihn seine Freunde nicht zurückzuhalten? Warum spricht der große Freund (der Kurus), der Göttliche mit der stillen Seele, oder Großvater Bhishma nicht etwas zu ihm aus Zuneigung?

Vaisampayana sprach:
Ja, der Göttliche sprach, und auch Bhishma sprach zu seinem Nutzen. Sogar Narada machte viele Worte. Höre alles, was sie damals sagten.

Narada sprach:
Menschen, die den guten Ratschlägen ihrer Freunde zuhören, sind selten. Auch Freunde sind selten, die heilsamen Rat anbieten. Und noch seltener ist, daß sich diese beiden zusammen finden. Oh Sohn der Kurus, ich denke, das Wort von Freunden sollte zumindest angehört werden. Sturheit möge man vermeiden, weil sie voller großer Übel ist. Diesbezüglich wird eine alte Geschichte über Galava erzählt, wie er sich durch seine Sturheit blamierte:

Vor langer Zeit nahm Dharma die Gestalt des Rishi Vasishta an, um Vishvamitra zu prüfen, der asketische Entsagung übte. Oh Bharata, so erschien er als einer der sieben Rishis in der Klause des Asketen, stellte sich hungrig und wünschte sich Nahrung, oh König. Daraufhin begann Vishvamitra voller Ehrfurcht Charu (aus Reis und Milch) zu kochen. Doch infolge seiner Sorge um die Vorbereitung dieser ausgezeichneten Mahlzeit, konnte er sich nicht genügend um seinen Gast kümmern. Und erst nachdem der Gast bereits von dem Essen gespeist hatte, welches die anderen Einsiedlern dargebracht hatten, schaffte es Vishvamitra, ihm das Charu zu bringen, was noch dampfte. Da sprach der Heilige: „Ich habe bereits gespeist. Aber warte hier!“ Mit diesen Worten ging der Heilige davon. Und daraufhin, oh König, wartete der berühmte Vishvamitra an diesem Ort. Die Schüssel mit dem Essen auf dem Kopf tragend und mit den Händen festhaltend, stand der Asket mit den strengen Gelübden vor seiner Klause, unbeweglich wie eine Säule, und lebte nur von Luft. Und während er dort stand, begann ein Asket namens Galava aus Motiven von Mitgefühl und Verehrung, sowie aus Zuneigung und dem Wunsch, Gutes zu tun, ihm zu dienen. Doch erst nach hundert Jahren kam Dharma wieder in Gestalt von Vasishta zu Vishvamitra, um wieder Nahrung zu erbitten. Und als er den großen Rishi Vishvamitra mit der hohen Weisheit dort stehen sah, mit jenem Essen auf dem Kopf, und die ganze Zeit von Luft lebend, da akzeptierte Dharma das Essen, welches immer noch warm und frisch war. Dann sprach der Gott, nachdem er gespeist hatte: „Ich bin zufrieden, oh zweifachgeborener Rishi.“ So sprach er und ging davon. Und nach diesen Worten von Dharma legte Vishvamitra sein Wesen als Kshatriya ab, wurde zum Brahmanen und ward mit Entzücken erfüllt. (zur Geschichte von Vishvamitra siehe auch Ramayana Buch1 ab Canto 51 oder Mahabharata Buch1 ab Kapitel 177) Und voller Zufriedenheit über den Dienst und die Hingabe seines Schülers Galava, sprach Vishvamitra zu diesem Asket: „Mit meiner Erlaubnis, oh Galava, geh, wohin du möchtest.“

So aufgefordert von seinem Lehrer, war Galava höchst erfreut und sprach mit einer süßen Stimme zum strahlenden Vishvamitra: „Welches Abschiedsgeschenk soll ich dir aufgrund deines Dienstes als Lehrer machen? Oh Großmütiger, ein Opfer wird nur erfolgreich, wenn es mit einer Gabe verbunden ist. Nur dann kann das Opfer dem Gebenden auch Befreiung bringen. Wahrlich, solche Hingabe bringt die Früchte (die man im Himmel genießt). So entsteht Frieden und innere Stille. Was soll ich deshalb für meinen Lehrer darbringen? Oh bitte, sage mir das.“ Der berühmte Vishvamitra aber wußte, daß er eigentlich durch den Dienst von Galava seine Überwindung erreicht hatte, und so bemühte sich der Rishi, ihn zu entlassen, und sprach wiederholt: „Geh nur, geh!“ Doch obwohl er mehrfach von Vishvamitra aufgefordert wurde zu gehen, sprach Galava erneut zu ihm: „Was soll ich geben?“ Und aufgrund der Sturheit seitens des Asketen Galava fühlte Vishvamitra ein leichtes Aufkommen von Zorn und sprach schließlich: „Gib mir achthundert Rosse, von denen jedes ebenso weiß sein möge, wie die Strahlen des Mondes, und von denen jedes ein schwarzes Ohr hat. Gehe jetzt, oh Galava, und säume nicht.“

Kapitel 107 - Galavas Klage und sein Treffen mit Garuda

Narada fuhr fort:
So angesprochen durch den weisen Vishvamitra, wurde Galava mit solcher Angst erfüllt, daß er weder sitzen, liegen noch essen konnte. Als Beute der Angst und der Reue, bitter jammernd und mit brennenden Gewissensbissen wurde Galava ganz blaß und magerte zum Skelett ab. Und mit solchen Sorgen geschlagen, oh Duryodhana, hing er dem Wehklagen nach und dachte: „Wo werde ich so viele Gönner finden? Wo werde ich so viel Geld herbekommen? Welche Ersparnisse habe ich? Wo werde ich achthundert Rosse finden, die so weiß wie der Mond sind? Welche Freude kann ich noch am Essen haben? Welches Glück an den Dingen des Vergnügens? Die Liebe zum Leben ist in mir erloschen. Wozu brauche ich noch dieses Leben? Ich werde bis zum anderen Ufer des großen Ozeans und bis zum weitesten Rand der Erde alles absuchen und dann mein Leben aufgeben. Welchen Nutzen kann mir das Leben noch bringen? Welches mühelose Glück könnte noch dem gehören, der arm und erfolglos ist, der von allen guten Dingen des Lebens beraubt und mit Schuld beladen wurde? Für ihn ist der Tod dem Leben vorzuziehen, der selbst den Reichtum von Freunden genossen hat, doch außerstande ist, ihre Gunst zurückzugeben. Die religiösen Taten eines Menschen verlieren ihre Wirkung, der daran scheitert, sein Versprechen zu halten und deshalb mit Lüge befleckt ist. Und wer mit Unwahrheit befleckt ist, der kann keine Schönheit haben, keine Kinder, keine Macht und keine Überlegenheit. Wie könnte ein solcher einen glücklichen Zustand erreichen? Welcher undankbare Mensch hat sich jemals wahren Ruhm verdient? An welchem Ort könnte er glücklich sein? Eine undankbare Person kann niemals Wertschätzung und Zuneigung gewinnen. Auch Erlösung kann er nie finden. Wer ohne Wohlstand ist, der ist ein Tunichtgut und kann kaum als lebendig betrachtet werden. Solch ein Taugenichts kann seine Angehörigen und Freunde nicht unterstützen. Unfähig, die erhaltene Gunst zurückzugeben, wird er sicher auf seinen Untergang treffen.

Solch ein Schuft bin ich, undankbar, mittellos und mit Lüge befleckt, weil ich das Gewünschte von meinem Lehrer erhalten habe, aber außerstande bin, sein Gebot zu erfüllen. Ich werde mich zum Äußersten bemühen und dann mein Leben ablegen. Noch nie zuvor habe ich irgendetwas von den hohen Göttern ersehnt. Deshalb achten mich die Götter an Opferplätzen. Doch nun werde ich gehen und den Schutz von Vishnu, dem göttlichen Herrn der drei Welten, suchen und von Krishna, der die große Zuflucht von allen ist, die mit Schutz gesegnet sind. Sich vor ihm verbeugend, wünsche ich diesen Höchsten aller Asketen zu sehen, den ewigen Krishna, von dem jeglicher Reichtum und alle Freuden fließen, die sowohl den Göttern, als auch den Asuras eigen sind.“

Und während Galava so jammerte, erschien sein Freund Garuda, der Sohn der Vinata, vor seinen Augen. Und Garuda sprach ihn fröhlich an mit dem Wunsch, ihm Gutes zu tun: „Du bist ein lieber Freund für mich. Und es ist die Aufgabe eines Freundes, wenn er selbst im Wohlstand lebt, auf die Erfüllung der Wünsche seiner Freunde zu achten. Oh Brahmane, mein Wohlstand kommt von Vishnu, dem jüngeren Bruder von Indra. Ich sprach zu ihm in deinem Interesse, und er war zufrieden, deine Wünsche zu gewähren. Komm jetzt, und laß uns zusammen gehen. Ich werde dich bequem zum anderen Ufer des Ozeans bringen und zum weitesten und äußersten Ende der Erde tragen. Komm, oh Galava, und zögere nicht.“

Kapitel 108 - Die Beschreibung des Ostens

Garuda sprach:
Oh Galava, ermächtigt von jener Gottheit, welche die Ursache aller Erfahrungen ist, frage ich dich, in welche Himmelsrichtung ich dich zuerst bringen soll, um zu sehen, was sich dort befindet. Nach Osten, Süden, Westen oder Norden, wohin, oh Bester der Zweifachgeborenen, soll ich fliegen?

Das Viertel, wo der Sonnengott Surya, der Erleuchter der Welt, zuerst erscheint, wo am Abend die Sadhyas asketische Entsagung üben, wo die Intelligenz, welche das ganze Weltall durchdringt, zuerst entsprang, wo sich die zwei Augen von Dharma befinden, um das Universum zu regieren, wo die geklärte Butter zuerst ins Opferfeuer gegossen wurde, welche später alle Richtungen überströmte, dieses Viertel, oh Bester der Zweifachgeborenen, ist das Tor des Tages und der Zeit. Dort brachten die Töchter von Daksha vor langer Zeit ihre Kinder zur Welt. Dort vermehrten sich die Söhne von Kasyapa zuerst. Dieses Viertel ist die Quelle für allen Wohlstand der Götter, weil hier Indra zuerst zum König der Himmlischen gesalbt wurde. Hier, oh geistgeborener Rishi, haben sowohl Indra als auch die Götter ihre asketische Buße vollbracht. Deshalb, oh Brahmane, wird dieses Viertel Purva (das Erste) genannt. Und es wird ebenso genannt, weil sich in frühester Zeit in diesem Viertel die Suras (Götter) ausgebreitet haben. Die Götter, die nach Wohlstand streben, führten hier alle ihre religiösen Zeremonien durch. Hier hat der göttliche Schöpfer des Universums zuerst den Veda gesungen. Hier wurde den Sängern des Gayatri Mantras das erste Mal diese heilige Hymne durch Surya vorgetragen. Hier, oh bester Brahmane, wurde der Yajurveda durch Surya (dem Yajnavalkya) offenbart. Hier wurde der Soma Saft, der durch Segen geheiligt ist, das erste Mal von den Göttern beim Opfer getrunken. Hier verzehrte das durch Mantras befriedete Opferfeuer das erste Mal wesensverwandte Dinge (geklärte Butter, Milch und andere Opfergaben). Hier begab sich Varuna zuerst zu den unteren Bereichen und erreichte all seinen Wohlstand. Hier, oh Bulle unter den Zweifachgeborenen, geschah die Geburt, das Wachsen und das Sterben des altehrwürdigen Vasishta. Hier wuchsen zuerst die hundert verschiedenen Zweige der mystischen Silbe OM!

Hier verzehrten die Munis, welche vom Opferrauch leben, den Rauch von Opferfeuern. In diesem Bereich tötete Indra Myriaden von Ebern und anderen Tieren und opferte sie für die Götter. Hier geschieht es, das sich die tausendstrahlige Sonne erhebt und aus Zorn all die Übelgesinnten und Undankbaren unter den Menschen und Asuras verbrennt. Hier ist das Tor zu den drei Welten. Hier ist der Pfad zum Himmel und zur Glückseligkeit. Dieses Viertel wird Purva (Osten) genannt. Wenn es dich erfreut, wollen wir dahin gehen. Ich werde immer tun, was für meinen Freund angenehm ist. Sag mir, oh Galava, wenn irgendein anderes Viertel dich mehr erfreut, damit wir es besuchen. So höre jetzt, wie ich über die anderen Himmelsrichtungen spreche.

Kapitel 109 - Die Beschreibung des Südens

Garuda fuhr fort:
In alten Tagen führte Vivasvat ein Opfer durch und gab dieses Viertel als Geschenk (Dakshina) an seinen Lehrer. Daher kommt es, daß dieser Bereich unter dem Namen Dakshina (Süden) bekannt ist. Hier haben die Pitris (Ahnen) der drei Welten ihre Wohnstätte. Und es wird gesagt, oh Brahmane, daß hier ebenfalls eine Klasse der Himmlischen existiert, die allein vom Opferrauch lebt. Auch jene Himmlischen, die als Viswadevas bekannt sind, wohnen in diesem Bereich zusammen mit den Pitris. Verehrt in den Opfern aller Welten, sind sie gleichbeteiligt wie die Pitris. Dieses Viertel wird auch die zweite Tür von Yama genannt. Hier wird die Lebenszeit in Trutis und Laven (kleine Zeiteinheiten) berechnet, welche den Menschen zugeteilt wird. In diesem Bereich wohnen die himmlischen Rishis (Narada usw.), die Pitriloka Rishis (asketische Pitris) und die königlichen Rishis (Vishvamitra, Dwilipa, Bhagiratha usw.) beständig in großer Seligkeit. Hier ist Tugend und Wahrheit. Hier entfalten sich die Früchte der weltlichen Taten. Dieser Bereich, oh Bester der Zweifachgeborenen, ist das Ziel aller Toten. Hierher, oh Brahmane, müssen alle gehen. Doch solange die Geschöpfe vom Dunkel der Unwissenheit überwältigt sind, können sie nicht in Seligkeit hierher kommen. Denn hier, oh Stier unter den Zweifachgeborenen, leben viele tausende boshafte Rakshasas, die von den Sündigen erblickt werden, die ohne Selbstbeherrschung sind. Hier, oh Brahmane, singen aber auch die Gandharvas in den einsamen Lauben an den Hängen des Mandara Berges und in den Wohnstätten der Rishis ihre Lieder, und stehlen damit Herz und Verstand (Kopf).

Hier hörte der Daitya Raivata die Sama Hymnen, mit süßer Stimme gesungen, und zog sich in die Wälder zurück, seine Ehefrau, Freunde und Königreich verlassend. In diesem Bereich, oh Brahmane, bestimmten Manu und der Sohn von Yavakrita den höchsten Punkt der Sonne auf ihrer Bahn. Hier übte der berühmte Nachkomme von Pulastya, Ravana, der König der Rakshasas, asketische Entsagung, und bat die Gottheit um den Segen der Unsterblichkeit. Hier erntete der Asura Vritra aufgrund seines übelgesinnten Verhaltens die Feindschaft von Indra. In diesen Bereich kommen all die verschiedenen Lebensformen, um wieder in die fünf Elemente zu zerfallen. In diesem Bereich, oh Galava, verwesen die Menschen (unter Leiden) aufgrund ihrer übelgesinnten Taten. Hier fließt der Vaitarani Fluß, der mit den Körpern jener Personen gefüllt ist, die ihn nicht überqueren können und zur Hölle verurteilt sind. (Denn die Sündigen erfahren diesen Fluß als ätzend und ekelhaft, aber die Reinen finden das Amrit darin.) Hier angekommen, gelangen die Wesen entweder zum Glück oder zum Leiden.

Wenn dieser Bereich erreicht wird, läßt die Sonne fruchtbares Wasser fallen (Sternzeichen Krebs, beginn der Regenzeit), um dann weiter nach Norden zu wandern, zur Jahreszeit des Taus. Hier erhielt ich einst einen gewaltigen Elefanten (als Nahrung), der mit einer riesigen Schildkröte kämpfte. Hier nahm der große Weise Chakradhanu seine Geburt durch Surya. Dieser göttliche Weise wurde später unter dem Namen Kapila bekannt, und durch ihn geschah es, daß die (sechzigtausend) Söhne von Sagara verbrannt wurden. In diesem Bereich wurden die als Shivas bekannten Brahmanen, welche den Vedas vollkommen meisterten, mit (asketischem) Erfolg gekrönt. Nachdem sie all die Veden studiert hatten, erreichten sie schließlich die ewige Erlösung. Hier liegt auch die Stadt Bhogavati, die von Vasuki, Takshaka und auch von Airavata regiert wird.

Wer nach dem Tod in diesen südlichen Bereich reisen muß, der begegnet einer dichten Dunkelheit. Sie ist so dicht, daß weder die Sonne noch das Feuer hier eindringen können. Oh Verehrungswürdiger, auch du wirst diesen Weg gehen müssen. Doch sage mir, ob du jetzt diese Richtung weiter erkunden willst. Sonst höre auf meinen Bericht zum westlichen Viertel.

Kapitel 110 - Die Beschreibung des Westens

Garuda sprach:
Dies ist das bevorzugte Viertel von König Varuna, dem Herrscher des Ozeans. Tatsächlich hatte der Herr des Wassers einst seinen Ursprung hier, und es liegt in seinem Machtbereich. Und weil hier am Ende des Tages (Paschat) die Sonne untergeht, wird dieses Viertel, oh Bester der Zweifachgeborenen, der Westen (Paschima) genannt. Varuna wurde hier zur Herrschaft über alle Wasserwesen und zum Schutz des Wassers vom berühmten und göttlichen Kasyapa (als König dieses Bereiches) gekrönt. Hier trinkt der Mond, der Vertreiber der Dunkelheit, alle sechs Säfte von Varuna, und nimmt zum Anfang der vierzehn Tage wieder zu. Hier, in diesem Viertel, oh Brahmane, wurden die Daityas geschlagen und durch den Gott des Windes zurückgedrängt. Durch ein mächtiges Gewitter gequält, atmeten sie schwer (auf ihrer Flucht) und fielen hier, in diesem Bereich, schließlich in einen Schlaf (der kein Wachen kennt). Hier ist der Berg Asta, der die Ursache des abendlichen Zwielichtes ist, und der täglich die Sonne empfängt, die sich ihm liebevoll zuneigt. Aus diesem Viertel entspringt sowohl die Nacht als auch der Schlaf am Ende eines Tages, als würde er allen lebenden Wesen die Hälfte ihrer zugeteilten Lebenszeit rauben. Hier geschah es, daß Indra seine Stiefmutter, die Göttin Diti, schlafend in einem Zustand der Schwangerschaft erblickte, und den Fötus in neunundvierzig Teile zerstückelte, woraus die neunundvierzig Maruts entstanden.

In diese Richtung erstrecken sich die Wurzeln des Himavat zum ewigen Mandara Berg, der sich im Ozean gründet. Auch wenn man tausend Jahre reisen würde, könnte man nicht zum Ende jener Wurzeln gelangen. In diesem Bereich begibt sich Surabhi, die Mutter der Kühe, zu den Küsten des weitläufigen Sees, der mit goldenen Lotusblumen geschmückt ist, um ihre Milch auszugießen. Hier in der Mitte des Ozeans sieht man den kopflosen Rumpf des berühmten Swarbhanu (Rahu), der stets danach strebt, Sonne und Mond zu verschlingen (Sonnen- und Mondfinsternisse). Hier hört man das laute Singen der Veden durch Suvarnashiras mit dem ewig grünen Haar (bzw. ewiger Jugend), der unbesiegbar und von unermeßlicher Energie ist. Hier geschah es, daß Dhwajabati, die Tochter des Muni Harimedhas auf Befehl von Surya mit den Worten „Halt! Verweile!“ am Himmelsgewölbe befestigt wurde. Hier verursachen Wind, Feuer, Erde und Wasser, oh Galava, Tag und Nacht keinerlei schmerzhafte Gefühle. In diesem Bereich verläßt die Sonne ihren geraden Pfad, und in diese Richtung gehen alle Leuchtkörper (Konstellationen) in die Sonnenbahn (Aditi) ein. Und nachdem sie sich achtundzwanzig Nächte mit der Sonne bewegt haben, verlassen sie den Lauf der Sonne, um den Mond zu begleiten. In diesem Bereich haben die Flüsse, welche beständig den Ozean nähren, ihre Quellen. Hier, in der Wohnstätte von Varuna, entspringt das Wasser der drei Welten. Hier ist die Heimat von Anarta, dem Prinzen der Schlangen. Hier ist auch die unvergleichliche Wohnstätte von Vishnu, der ohne Anfang und Ende ist. Auch der große Rishi Kasyapa, der Sohn von Maricha, wohnt hier.

So wurde dir das westliche Viertel im Laufe des Berichtes über die verschiedenen Richtungen beschrieben. Sage mir jetzt, oh Galava, zu welchem Viertel wir gehen wollen, oh Bester der Zweifachgeborenen.

Kapitel 111 - Die Beschreibung des Nordens

Garuda sprach:
Oh Brahmane, weil dieses Viertel von der Sünde befreit ist und man hier Erlösung erreichen kann, wird es aufgrund seiner verkündenden Kraft (Uttarana) Norden (Uttara) genannt. Oh Galava, weil der Norden als die Heimat aller Schätze zwischen Osten und Westen liegt, wird er auch gelegentlich als Mittelbereich (Madhyama) bezeichnet. Oh Bulle unter den Zweifachgeborenen, in diesem Bereich, welcher der Beste von allen ist, kann niemand leben, der gehässig, ungerecht oder ungezähmt leidenschaftlich ist. Hier wohnen ewiglich der unter dem Namen Vadari bekannte Krishna, welcher Narayana selbst ist, und Jishnu, der Beste von allen männlichen Wesen, sowie Brahman (der Schöpfer). Hier, auf dem Rücken des Himavat, wohnt auch Maheshvara, der im Glanz des Feuers erstrahlt, wie es am Ende des Yugas aufflammt. Als Purusha vergnügt er sich hier mit der Prakriti (der Mutter Natur). Außer Nara und Narayana kann ihn aber niemand sehen, weder die verschiedenen Klassen der Munis, noch die Götter mit Indra an ihrer Spitze, die Gandharvas, Yakshas oder Siddhas. Obwohl noch durch Maya (Illusion) verhüllt, kann hier der ewige Vishnu allein, mit tausenden Köpfen und Beinen, geschaut werden.

Hier wurde Chandramas (der klare Mond) zum Führer alle Zweifachgeborenen. In diesem Bereich, oh Erster aller Brahmakenner, fing Mahadeva den heiligen Strom der Ganga zuerst in seinem Haar auf und ließ sie dann vom Himmel bis in die Welt der Menschen strömen. Hier vollbrachte die Göttin Uma ihre asketische Entsagung mit dem Wunsch, Maheshvara (als ihren Herrn) zu erhalten. Hier erscheinen Kama (der Gott der Liebe), Rosha (der Zorn von Shiva), der Himavat und Uma alle zusammen in ihrem Glanz. Oh Galava, hier, auf dem Rücken des Kailash, wurde Kuvera (der Gott des Reichtums) zum Führer der Rakshasas, Yakshas und Gandharvas. Hier liegen die Gärten von Kuvera mit Namen Chitraratha, und hier befinden sich auch die Einsiedeleien der Munis, welche Vaikhanasas genannt werden. Hier, oh Bulle unter den Zweifachgeborenen, kann man den himmlische Strom Mandakini und den Berg Mandara sehen. Hier sind die Gärten Saugandhi-Kanana, welche überall durch die Rakshasas beschützt werden. Hier sind viele grasbedeckte Ebenen, Wälder aus Bananenbäumen sowie jene himmlischen Bäume, die man Sautanakas nennt.

Hier, in diesem Bereich, oh Galava, haben die Siddhas, die stets ihre Seelen unter Kontrolle haben und sich immer nach Wunsch erfreuen, ihre passenden Wohnstätten, die mit allen Dingen des Vergnügens gefüllt sind. Hier kann man die sieben Rishis und die Göttin Arundhati sehen. Hier steigt die Konstellation Swati zuerst in den sichtbaren Bereich auf. Hier wohnt der große Vater Brahman in der Nähe aller Opfer. Hier, in diesem Viertel, sieht man die Sonne, den Mond und alle anderen Leuchtkörper auf ihrem zyklischen Lauf. Hier, oh Erster der Brahmanen, beschützen die berühmten und wahrhaftigen Munis, die unter dem Namen Dharma bekannt sind, die Quelle der Ganga. Niemand kennt den Ursprung, die Form und die Askese dieser Munis. Die tausenden Schalen, die sie verwenden, um gastfreundlich Nahrung anzubieten, und die Speisen, die sie nach Wunsch hervorbringen, sind ein großes Mysterium. Der Mensch, oh Galava, der die von den Munis bewachte Grenze überschreitet, wird zwangsläufig im Nichts vergehen. Denn niemand, außer dem göttlichen Narayana und dem ewigen Nara, der auch Jishnu genannt wird, kann jenseits dieser geschützten Grenze bestehen.

In diesem Bereich befinden sich auch die Kailasha Berge, die Wohnstätte von Kuvera. Hier haben die zehn bekannten Apsaras, genannt Vidyutprabha, ihren Ursprung. Oh Brahmane, als Vishnu die drei Welten im Opfer von Vali (dem Asura König) mit drei Schritten durchmaß, hatte Vishnu diesen ganzen nördlichen Bereich überdeckt, und entsprechend gibt es hier einen Ort, der Vishnupada genannt wird. Er ist nach dem damaligen Fußabdruck von Vishnu bezeichnet. Hier, in diesem Viertel, vollbrachte König Marutta am Ort Usiravija neben dem goldenen See ein Opfer, oh Erster der Brahmanen. Hier offenbarten sich die strahlenden Goldgruben des Himavat dem berühmten und zweifachgeborenen Rishi Jimuta. Und Jimuta übergab diesen ganzen Reichtum an die Brahmanen. Hingegeben bat dieser große Rishi darum, sie nach seinem Namen zu benennen. Und folglich ist dieser Reichtum unter dem Namen Jaimuta Gold bekannt. Hier, in diesem Bereich, oh Bulle der Bharatas, rufen die Regenten der Welten jeden Morgen und Abend aus: „Welchen Wunsch sollen wir für wen erfüllen?“ Aus diesen und anderen Gründen, oh Galava, ist der nördliche Bereich von allen vier Richtungen der Beste. Und weil dieser Bereich höher (Uttara) als alle ist, wird er Norden (Uttara) genannt.

So habe ich dir, oh Herr, die vier Bereiche nacheinander im Detail beschrieben. Zu welchem Viertel wünschst du nun zu reisen? Ich bin bereit, oh Erster der Brahmanen, dir alle Richtungen der Erde zu zeigen!

Kapitel 112 - Garuda trägt Galava nach Osten

Galava sprach:
Oh Garuda, oh Vernichter der besten Schlangen, oh du Schöngefiederter, oh Sohn der Vinata, trage mich, oh Tarkhya, nach Osten, wo die zwei Augen von Dharma zuerst geöffnet wurden. Oh, bringe mich nach Osten, den du als Ersten beschrieben hast, und wo du sagtest, daß dort die Götter immer anwesend sind und daß dort sowohl die Wahrheit als auch die Tugend wohnt. Ich wünsche, alle Götter zu treffen. Deshalb, oh jüngerer Bruder von Aruna, bringe mich dahin, so daß ich die Götter schauen kann.

Und Narada fuhr fort:
So angesprochen, antwortete der Sohn der Vinata jenem Brahmanen: „Halte dich auf meinem Rücken fest.“ Daraufhin ritt der Muni Galava auf dem Rücken von Garuda.

Und Galava sprach:
Wie du so dahingleitest, erscheint mir deine Schönheit, oh Schlangenfresser, wie die der morgendlichen Sonne, dem tausendstrahligen Schöpfer des Tages. Doch, oh Wanderer des Himmels, deine Geschwindigkeit ist so groß, daß es scheint, als würden die Bäume durch den Sturm von deinem Flügelschlag gebrochen und auf deinem Flug mitgerissen. Du scheinst sogar, oh Himmelsstürmer, die Erde selbst, mit all dem Wasser ihrer Ozeane, und mit all ihren Bergen und Wäldern, in deinem Sog mitzuziehen. Tatsächlich scheint der durch deinen Flügelschlag verursachte Sturm unaufhörlich das Wasser des Meeres mit allen Fischen, Schlangen und Krokodilen hoch in die Lüfte zu erheben. Ich sehe Fische verschiedener Gestalten, Timis (100 Yojanas große Fische), Timingilas (welche die Timis fressen) und Schlangen mit menschlichen Gesichtern, die alle durch den Sturm deiner Flügel zerdrückt werden. Meine Ohren werden durch das Gebrüll aus der Tiefe ganz taub. Ich bin so betäubt, daß ich weder hören noch irgendetwas sehen kann. Ich beginne sogar, mein eigentliches Ziel zu vergessen. Vermindere deine Geschwindigkeit, oh Wanderer des Himmels, und denk an die Gefahr, die im Töten eines Brahmanen besteht. Oh Herr, ich kann weder die Sonne, die Himmelsrichtungen noch den Himmel selbst weiter wahrnehmen. Ich sehe nur eine dichte Dunkelheit um mich herum. Die körperlichen Formen entschwinden meiner Sicht. Ich sehe nur noch deine zwei Augen, oh eierlegendes Wesen, wie zwei leuchtende Juwelen. Ich kann weder deinen, noch meinen eigenen Körper erkennen. Bei jedem Flügelschlag fegen feurige Funken von deinem Leib. Beende unverzüglich dieses Funkenfeuer und lösche die blendenden Strahlen aus deinen Augen. Oh Sohn der Vinata, verlangsame die extreme Geschwindigkeit deines Fluges. Oh Schlangenfresser, ich habe kein Interesse mehr, mit dir zu reisen. Halte ein, oh Gesegneter, ich bin außerstande, deine Geschwindigkeit weiter zu ertragen. Ich habe meinem Lehrer achthundert weiße Rosse mit dem Glanz des Mondes, jedes mit einem schwarzen Ohr, versprochen. Es gibt keinen Weg mehr, oh eierlegendes Wesen, mein Versprechen zu erfüllen. Ich kann nur noch einen Weg sehen, nämlich mein Leben abzulegen. Denn weder Reichtum noch irgendwelche wohlhabenden Freunde kann ich mein eigenen nennen. Und selbst der größte Reichtum, könnte mein Ziel nicht erfüllen.

Narada fuhr fort:
So sprach Galava diese und viele andere Worte des Verlangens und der Sorgen. Und der Sohn der Vinata antwortete mit einem Lächeln dem Zweifachgeborenen, ohne seine Geschwindigkeit zu vermindern: „Du hast wenig Weisheit, oh Rishi, weil du wünscht, deinem Leben ein Ende zu setzen. Der Tod kann niemals zum eigensinnigen Nutzen gerufen werden. Denn wahrlich, der Tod ist Gott selbst. Doch warum hast du mich nicht zuvor über dein eigentliches Ziel informiert? Es gibt ausgezeichnete Mittel, womit dein Versprechen erfüllt werden kann. Hier ist der Berg Rishabha an der Meeresküste. Laß uns an diesem Ort, oh Galava, einige Zeit ausruhen und uns mit Speise stärken, dann werde ich umkehren.“

Kapitel 113 - Das Zusammentreffen mit der Brahmanin Sandili

Narada sprach:
Als der Vogel mit dem Brahmanen auf dem Gipfel des Rishabha landete, da erblickten sie die Brahmanin Sandili, die dort asketische Entsagung übte. Galava und Garuda grüßten sie mit geneigten Köpfen und brachten ihr Verehrung dar. Und daraufhin fragte die Dame nach ihrer Wohlfahrt und bot ihnen Plätze an. Sie setzten sich nieder und akzeptierten beide das gekochte Essen, das die Dame ihnen gab, nachdem es zuerst mit Mantras den Göttern gewidmet wurde. Nach dem Essen legten sie sich auf den Boden nieder und fielen in einen tiefen Schlaf. Und als Garuda mit dem Wunsch erwachte, diesen Ort zu verlassen, da gewahrte er, daß seine Flügel abgefallen waren. In Wirklichkeit war er nur noch ein Kloß aus Fleisch mit Kopf und Beinen. Und als Galava ihn in dieser Notlage erblickte, da fragte er ihn traurig:

„Was ist das für ein Zustand der dich aufgrund deines Aufenthaltes hier eingeholt hat? Ach, wie lange werden wir hier bleiben müssen? Hattest du irgendeinen schlechten und sündigen Gedanken in deinem Geist beherbergt? Ich bin sicher, daß es keine kleine Sünde war, deren du schuldig gewesen bist.“

So angesprochen antwortete Garuda dem Brahmanen: „Tatsächlich, oh Zweifachgeborener, hegte ich den Gedanken, diese mit asketischem Erfolg gekrönte Dame von diesem Ort wegzutragen, dahin, wo der Schöpfer selbst, der göttliche Mahadeva, der ewige Vishnu, sowie Tugend und Opfer gemeinsam wohnen, weil ich dachte, daß diese Dame dort leben sollte. Ich werde mich jetzt, um mir zu helfen, vor dieser heiligen Dame niederwerfen, und bittend zu ihr sprechen: „Mit einem Herz voller Mitgefühl hatte ich tatsächlich solch einen Gedanken gefaßt. War er nun richtig oder falsch, eben das war mein Wunsch, den ich aus Respekt vor dir gehegt hatte, und der zweifellos gegen den deinen war. Mögest du mir deshalb aus dem Großmut deines Herzens Vergebung gewähren.“

So wurde die Dame durch den Prinzen der Vögel und den Stier der Brahmanen wieder beruhigt. Und sie sprach zu Garuda: „Ängstige dich nicht, oh Schöngefiederter. Nimm deine Flügel wieder auf und wirf deine Ängste ab. Ich wurde von dir mißachtet. Nun wisse, daß ich Geringschätzung nicht entschuldige. Auch jeder andere Sündige, der mir Geringschätzung entgegenbringt, würde schnell aus allen glücklichen Bereichen fallen. Frei von allen unheilsamen Neigungen und vollkommen schuldlos, erreichte ich aufgrund der Reinheit meines Verhaltens hohen asketischen Erfolg. Denn es ist die Reinheit des Verhaltens, die Tugend und Reichtum als Frucht trägt. Es ist Reinheit des Verhaltens, die Wohlstand verursacht. Und es ist Reinheit des Verhaltens, die alle unheilsamen Erscheinungen vertreibt. Geh nun, oh gesegneter Prinz der Vögel, von diesem Ort wohin auch immer du es wünschst. Hege niemals Geringschätzung gegen mich und auch nicht gegen andere Frauen, selbst wenn sie tadelnswert erscheinen. Du sollst nun wieder wie früher mit deiner Kraft und Energie begabt sein.“

Nach diesen Worten der Dame bekam Garuda seine Flügel zurück, und sie wurden noch stärker als zuvor. Dann nahm er mit Sandilis Zustimmung Galava auf seinen Rücken und flog davon. Aber sie scheiterten daran, jene Rosse zu finden, nach denen sie auf der Suche waren. Und so geschah es, daß Galava unterwegs wieder auf Vishvamitra traf. Und dieser Beste aller Redner sprach in Gegenwart vom Sohn der Vinata zu Galava:

„Oh Zweifachgeborener, die Zeit ist gekommen, daß du mir den Reichtum geben solltest, den du mir entsprechend deinem eigenen Verlangen versprochen hast. Ich weiß nicht, was du dir dabei denkst. Doch ich habe schon so lange gewartet, daß ich auch noch einige Zeit länger warten kann. Suche den Weg, auf dem du (hinsichtlich deines Versprechens) erfolgreich sein kannst.“

Diese Worte hörend, sprach Garuda zum freudlosen Galava, der von der Sorge überwältigt wurde: „Was Vishvamitra damals zu dir sprach, ist jetzt in meiner Anwesenheit wiederholt worden. Komm deshalb, oh Galava, oh Bester der Brahmanen, wir werden uns über die Sache beraten. Ohne deinem Lehrer den ganzen versprochenen Reichtum zu übergeben, wirst du keine Ruhe finden.“

Kapitel 114 - Garuda und Galava gehen zu König Yayati

Narada fuhr fort:
Daraufhin sprach Garuda, der Erste aller geflügelten Wesen, zum freudlosen Galava: „Weil er durch Agni (Hiranyaretas) im Inneren der Erde geschaffen und durch Vayu hervorgebracht wurde, und weil auch die Erde selbst als Hiranmaya bezeichnet wird, nennt man den Reichtum Hiranya. Und weil Reichtum die Welt und das Leben stützt, deshalb heißt er auch Dhana. Zu diesem Zweck besteht der Reichtum seit Anfang an in den drei Welten. An einem Freitag, wenn eine der zwei Konstellationen Purvabhadra oder Uttarabhadra aufsteigt, gibt Agni den Reichtum, den er nach Belieben erschafft, an die Menschheit, um den Schatz von Kuvera zu vermehren. Aber Reichtum, der in der Erde verborgen ist, wird durch die Götter Ajaikapats und Ahivradnas (die Götter der zwei Konstellationen) sowie von Kuvera beschützt. Deshalb wird dieses schwer erreichbare Gut, oh Bulle unter den Brahmanen, auch nur selten gewonnen. Doch ohne Reichtum gibt es keine Chance, die versprochenen Rosse zu erwerben. Bitte deshalb einen König, der im Stamm eines königlichen Weisen geboren wurde und seine Untertanen nicht unterdrückt, unseren Wunsch mit Erfolg zu krönen. Es gibt da einen König, der im Mondgeschlecht geboren wurde und mein Freund ist. Wir sollten zu ihm gehen, weil er unter allen Erdenbewohnern sehr großen Reichtum hat. Dieser königliche Weise ist unter dem Namen Yayati bekannt und der Sohn von Nahusha. Seine Heldenkraft kann niemals verwirrt werden. Von dir persönlich gebeten und von mir gedrängt, wird er geben, was wir suchen, weil er riesigen Reichtum hat, der dem von Kuvera, dem Herrn aller Schätze, gleicht. Nur so, durch die Annahme eines Geschenkes, oh Gelehrter, kann deine Schuld vor deinem Lehrer bezahlt werden.“

So sprechend und bedenkend, was zum Besten getan werden kann, gingen Garuda und Galava zusammen zu König Yayati, der in seiner Hauptstadt Pratishthana verweilte. Der König empfing sie gastfreundlich und gab ihnen ausgezeichnetes Arghya und Wasser, um ihre Füße zu waschen. Dann fragte sie der König nach der Ursache ihres Erscheinens. Und Garuda antwortete: „Oh Sohn von Nahusha, dieser Ozean der Askese, Galava genannt, ist mein Freund. Er war, oh Monarch, für viele tausend Jahre ein Schüler von Vishvamitra. Und dieser heilige Brahmane sprach zu seinem Lehrer, als er ihn aufforderte, seiner Wege zu gehen: „Ich wünsche meinem Lehrer etwas als Lohn zu geben.“ Doch um seine Armut wissend, bat Vishvamitra um nichts. Aber als wiederholt durch den Brahmanen bezüglich des Lohnes angesprochen wurde, da antwortete der Lehrer unter leicht aufsteigendem Zorn: „Gib mir achthundert weiße Rosse aus guter Zucht, so strahlend wie der Mond und ein jedes mit einem schwarzen Ohr. Wenn du, oh Galava, es wünschst, deinem Lehrer irgendetwas zu geben, dann laß das die Gabe sein!“

So sprach Vishvamitra, der den Reichtum der Askese besitzt, etwas zornig gereizt. Und dieser Stier unter den Brahmanen wurde aufgrund dieser Worte mit großem Kummer geschlagen. Und unfähig, diesen Wunsch (von seinem Lehrer) zu erfüllen, ist er jetzt gekommen, um deinen Schutz zu erbitten. Oh Tiger unter den Menschen, dieses Almosen von dir akzeptierend und wieder neu mit Heiterkeit erfüllt, wird er sich nach dem Begleichen seiner Schuld gegenüber seinem Lehrer wieder der asketischen Entsagung widmen. Als königlicher Rishi, der den Reichtum der Askese schätzt, wird dir dieser Brahmane einen Teil seines asketischen Reichtums abgeben und dich damit reicher als zuvor machen. So viele Haare, oh Herr der Menschen, wie es auf einem Pferdeleib gibt, so viele Bereiche der Seligkeit, oh Herrscher der Erde, werden von dem gewonnen, der ein Pferd als Geschenk hingibt. Dieser hier ist ebenso berufen, ein Geschenk zu akzeptieren, wie du ein Geschenk geben solltest. Laß deshalb deine Gabe in diesem Fall wie Milch in einer Muschelschale sein.“

Kapitel 115 - Galava bekommt Madhavi und geht zu König Haryasva

Narada fuhr fort:
So angesprochen von Garuda mit ausgezeichneten Worten voller Wahrheit, antwortete der Vollbringer von tausend Opfern, der Erste aller Geber, der tolerante Herrscher von allen Kasis, König Yayati, wobei er erst die Worte in seinem Geist wälzte und beherrscht über sie nachdachte. Dabei sah er seinen lieben Freund Garuda und Galava, diesen Stier unter den Brahmanen, vor sich, und betrachtete die Gaben als bedeutend und höchst lobenswert für den asketischen Verdienst (von Galava). Besonders bedachte er die Tatsache, daß diese Zwei unter allen Königen des Sonnen- und Mondgeschlechtes gerade ihn aufsuchten.

Und König Yayati sprach:
Gesegnet ist heute mein Leben und auch das Geschlecht, in dem ich geboren wurde. Und ebenso ist mein Reich von dir, oh sündloser Garuda, gesegnet worden. Es gibt aber eine Sache, oh Freund, die ich dir sagen möchte. Und das ist, daß ich zur Zeit nicht so reich bin, wie du denkst. Denn mein Reichtum hat große Verluste erleiden müssen. Aber ich kann dein Erscheinen hier, oh Wanderer des Himmels, nicht unfruchtbar sein lassen. Noch kann ich es wagen, die vom Rishi gehegte Hoffnung zu enttäuschen. Ich werde ihm deshalb geben, was seinen Zweck vollbringen wird. Denn wer um Almosen bittet und enttäuscht zurückkehren muß, der kann ein ganzes Geschlecht ruinieren. Oh Sohn der Vinata, man sagt, daß es keine sündigere Tat gibt, als wenn man spricht „Ich habe nichts!“, und so die Hoffnung von demjenigen zerstört, der „Bitte gib!“ sprach. Der enttäuschte Mensch, dessen Hoffnungen getötet wurden, und sein unerreichtes Verlangen, können die Söhne und Enkel von dem zerstören, der daran scheiterte, ihm Gutes zu tun. Deshalb, oh Galava, nimm diese Tochter von mir, die vier Familien fortsetzen kann (die Familie des Vaters, der Mutter, des Ehemanns und der Mutter des Ehemanns). In ihrer Schönheit ähnelt sie einer Tochter der Himmlischen. Sie kann jede Tugend hervorbringen. Wahrlich, infolge ihrer Schönheit, wird sie von den Göttern, Menschen und Asuras verehrt. Nicht nur zweimal vierhundert Rosse mit einem schwarzen Ohr, sondern ihre ganzen Königreiche werden die Könige der Erde als Mitgift für sie geben. Nimm deshalb diese Tochter mit Namen Madhavi von mir an. Mein alleiniger Wunsch besteht darin, daß ich einen Enkelsohn durch sie haben möge.

So akzeptierte Galava die Tochter als Gabe, und verabschiedete sich zusammen mit Garuda und der Jungfrau unter den Worten: „Wir werden uns wiedersehen.“ Und der eierlegende Freund von Galava sprach zu ihm: “Schließlich hast du nun doch die Mittel erhalten, wodurch die Rosse erlangt werden können.“ So sprach Garuda und begab sich mit dem Einverständnis von Galava zu seiner Wohnstätte zurück. Und nachdem der Prinz der Vögel gegangen war, begann Galava in Gesellschaft der Jungfrau nachzudenken, zu welchem König er gehen sollte, der die passende Mitgift für sie zahlen würde. Gleich zuerst dachte er an den Besten der Könige, Haryasva aus dem Ikshvaku Stamm, der in Ayodhya herrschte, mit großer Macht begabt war, eine riesige Armee aus vier Arten von Kräften besaß, eine gut gefüllte Schatzkammer und Überfluß an Getreide hatte, der von seinen Untertanen geliebt wurde und der auch die Brahmanen höchst achtete. Mit dem Wunsch nach Nachkommenschaft lebte er in Ruhe und Frieden und übte ausgezeichnete Entsagung. Und der Brahmane Galava ging zu Haryasva und sprach zu ihm:

Diese Jungfrau, oh König der Könige, wird die Familie ihres Ehemannes vergrößern, indem sie Nachkommenschaft hervorbringen wird. Akzeptiere sie von mir, oh Haryasva, als deine Ehefrau, und gib mir eine Mitgift dafür. Ich werde dir erklären, welche Mitgift ich wünsche. Höre und entscheide dich!

Kapitel 116 - Galava bittet König Haryasva um die Rosse

Narada fuhr fort:
Der Beste der Monarchen, König Haryasva, überlegte lange Zeit, atmete tief aus und sprach schließlich mit heißen Seufzern aus Sehnsucht nach einem Sohn: „Jene sechs Glieder, die erhöht sein sollten, sind an dieser Jungfrau erhöht. Jene sieben, die schlank sein sollten, sind an ihr schlank. Jene drei, die tief sein sollten, sind an ihr tief. Und letztlich sind jene fünf an ihr rot, die rot sein sollten. Es scheint, daß sie wert ist, sogar von den Göttern und Asuras bestaunt zu werden, und daß sie in allen Künsten und Wissenschaften vollendet ist. Mit allen verheißungsvollen Zeichen begabt, wird sie sicher viele Kinder zur Welt bringen. Sie wäre sogar fähig, einen Sohn zu gebären, der ein kaiserlicher Herrscher wird. In Anbetracht meines Reichtums, sage mir, oh Erster der Brahmanen, was ihre Mitgift sein sollte.“

Galava sprach:
Gib mir achthundert Rosse, die in einem guten Land geboren wurden, weiß wie der Mond, und jedes mit einem schwarzen Ohr. Diese verheißungsvolle und großäugige Jungfrau wird dann die Mutter deiner Söhne werden, wie der Feuerquirl zur Mutter des Feuers wird.

Und Narada fuhr fort:
Als der königliche Weise, König Haryasva, diese Worte hörte, wurde er mit Sorge erfüllt, aber sprach von der Begierde getragen zu Galava, dem Ersten der Rishis: „Ich habe nur zweihundert Rosse der gewünschten Art. Aber andere habe ich zu Tausenden, die alle eines Opfers würdig sind. Oh Galava, ich wünsche nur einen Sohn mit dieser junge Dame zu zeugen. Gewähre mir freundlich diese Bitte.“ Diese Worte des Königs hörend, sprach die junge Dame zu Galava: „Ein Verkünder von Brahma gewährte mir einst den Segen, daß ich nach jeder Hingabe wieder eine Jungfrau sein kann. Gib mich deshalb an diesen König und akzeptiere seine ausgezeichneten Rosse. Auf diese Weise können volle achthundert Rosse nacheinander von vier Königen erlangt werden, und auch ich kann vier Söhne haben. Sammle so den Reichtum, der für deinen Lehrer gedacht ist. Das ist, was ich denke. Es hängt nun an dir, oh Brahmane, wie du handeln möchtest.“

So angesprochen von der Jungfrau, sprach der Muni Galava zum König: „Oh Haryasva, oh Bester der Menschen, nimm diese junge Dame für ein Viertel der Mitgift, die ich gesetzt habe, und zeuge mit ihr nur einen einzigen Sohn.“ So nahm der König die Jungfrau an und verehrte Galava. Und zur rechten Zeit und am rechten Ort gebar sie den gewünschten Sohn, der den Namen Vasumanas bekam. Reicher als alle wohlhabenden Könige der Erde und einem der Vasus ähnlich, wurde er ein König und ein großer Wohltäter. Und nach einiger Zeit kam der kluge Galava zurück, näherte sich dem erfreuten Haryasva und sprach zu ihm: „Du hast, oh König, einen Sohn erhalten. Wahrlich, dieses Kind gleicht in seiner Herrlichkeit sogar der Sonne. Aber die Zeit ist nun für mich gekommen, oh Erster der Menschen, einen anderen König um Almosen zu bitten.“ Diese Worte hörend, gab Haryasva, der immer wahrhaft in seiner Rede und beständig in seinen edelmütigen Taten war, und wußte, daß er den Rest von sechshundert Rossen nicht aufbringen konnte, Madhavi an Galava zurück. Und Madhavi entsagte dem glänzenden Wohlstand der Könige, wurde wieder zur Jungfrau und folgte den Schritten von Galava. Und Galava sprach zum König „Laß die Rosse noch einige Zeit bei dir!“, und ging begleitet von der Jungfrau zu König Divodasa.

Kapitel 117 - Galava geht mit Madhavi zu König Divodasa

Narada fuhr fort:
Galava sprach zu Madhavi: „Der Herrscher der Kasis ist ein berühmter König, der unter dem Namen Divodasa bekannt ist. Als Sohn von Bhimasena, ist er mit großer Heldenkraft begabt und ein mächtiger Souverän. Oh selige Jungfrau, wir gehen jetzt zu ihm. Folge mir bedächtig und gräme dich nicht. Dieser Herrscher der Menschen ist tugendhaft, der Wahrheit ergeben und hat seine Leidenschaften unter Kontrolle.“

Als der Muni vor diesem König erschien, wurde er mit der erwarteten Gastfreundschaft empfangen. Und dann begann Galava den Monarchen zu drängen, ein Kind zu zeugen. So angesprochen antwortete Divodasa: „Ich hörte bereits von alle dem. Du brauchst, oh Brahmane, nicht weiter darüber sprechen. Ich möchte dir sagen, oh Bester der Brahmanen, daß ich mein Herz bereits daran gesetzt hatte, als ich von dieser Sache hörte. Es ist auch ein Zeichen großer Ehre für mich, daß du unter allen anderen Königen zu mir gekommen bist. Zweifellos wirst du dein Ziel erreichen. Hinsichtlich der Rosse, oh Galava, ist mein Reichtum dem von König Haryasva vergleichbar. Ich werde deshalb nur einen königlichen Sohn mit dieser Jungfrau zeugen.“

Nach diesen Worten übergab der Beste der Brahmanen die junge Dame dem König, und dieser heiratete sie der Tradition gemäß. Und dann vergnügte sich der königliche Weise mit ihr, wie Surya mit Prabhavati, Agni mit Swaha, Vasava mit Sachi, Chandra mit Rohini, Yama mit Urmila, Varuna mit Gauri, Kuvera mit Riddhi, Narayana mit Lakshmi, Sagara mit Jahnavi, Rudra mit Rudrani, der große Vater mit Saraswati, Vasishtas Sohn Saktri mit Adrisyanti, Vasishta mit Arundhati (auch Akshamala genannt), Chyavana mit Sukanya, Pulastya mit Sandhya, Agastya mit Lopamudra, der Prinzessin von Vidarbha, Satyavan mit Savitri, Bhrigu mit Puloma, Kasyapa mit Aditi, Richikas Sohn Jamadagni mit Renuka, Kusikas Sohn Vishvamitra mit Himavati, Vrihaspati mit Tara, Sukra mit Sataprava, Bhumipati mit Bhumi, Pururavas mit Urvasi, Richika mit Satyavati, Manu mit Sarasvati, Dushmanta mit Shakuntala, der ewige Dharma mit Dhriti, Nala mit Damayanti, Narada mit Satyavati, Jaratkaru mit Jaratkaru, Pulastya mit Pratichya, Urnayus mit Menaka, Tumburu mit Rambha, Vasuki mit Satasirsha, Dhananjaya mit Kamari, Rama mit Sita, der Prinzessin von Videha, oder Janardana mit Rukmini. Und nachdem König Divodasa sich mit ihr vergnügt hatte und Entzücken an ihr fand, gebar ihm Madhavi einen Sohn, der Pratardana genannt wurde. Und nachdem sie ihn geboren hatte, kam der heilige Galava zur rechten Zeit zu Divodasa und sprach: „Laß die Dame wieder mit mir gehen. Und laß die versprochenen Rosse noch für einige Zeit bei dir. Denn ich möchte mich nun wegen der Mitgift anderswo hinwenden, oh Herrscher der Erde.“ So angesprochen gab der tugendhafte und der Wahrheit gewidmete König Divodasa die Jungfrau zur rechten Zeit an Galava zurück.

Kapitel 118 - Galava geht mit Madhavi zu König Usinara

Narada fuhr fort:
Und die berühmte Madhavi blieb ihrem Versprechen treu, verabschiedete sich vom Wohlstand, wurde wieder eine Jungfrau und folgte den Schritten des Brahmanen Galava. Galava, dessen Herz auf das Erreichen seines Zieles gerichtet war, überlegte nun, was als nächstes getan werden sollte, und ging zur Hauptstadt der Bhojas, um König Usinara zu besuchen. Und angekommen bei diesem König mit der unüberwindbaren Heldenkraft, sprach Galava zu ihm:

„Diese Jungfrau wird dir zwei königliche Söhne gebären, oh König. Und wenn du mit ihr zwei Söhne gezeugt hast, die der Sonne und dem Mond gleichen, wirst du alle deine Wünsche, sowohl in dieser als auch in der kommenden Welt erreichen. Als ihre Mitgift jedoch, oh Pflichtenkenner, wirst du mir vierhundert mondgleiche Rosse geben müssen, von denen jedes ein schwarzes Ohr haben soll. Diese Rosse verlange ich nur wegen meines Lehrers. Darüber hinaus habe ich mit diesem Wunsch nichts zu tun. Wenn du imstande bist, dies zu akzeptieren, dann handle, ohne weiter zu zögern. Oh königlicher Weiser, du bist noch kinderlos. So zeuge einige Kinder, oh König. Denn mit deiner Nachkommenschaft schaffst du ein Floß, um deine Ahnen und dich selbst damit zu retten. Oh königlicher Weiser, wer die Frucht in Form von Nachkommen genießen kann, der fällt niemals aus dem Himmel, noch muß eine solche Person in jene schreckliche Hölle gehen, wohin die Kinderlosen verdammt sind.“

Diese und andere Worte von Galava hörend, antwortete ihm König Usinara: „Ich habe gehört, was du, oh Galava, gesprochen hast. Mein Herz ist geneigt, dein Angebot anzunehmen. Aber nur der Höchste Lenker ist allmächtig. Ich selbst habe nur zweihundert Rosse deiner gewünschten Art, oh Bester der Brahmanen. Andere habe ich zu tausenden in meinen Herrschaftsgebieten laufen. So werde ich, oh Galava, nur einen Sohn mit ihr zeugen, indem ich den Pfad beschreite, von dem bereits andere, wie Haryasva und Divodasa berichtet haben. Ich werde hinsichtlich der Mitgift wie sie handeln. Oh bester Brahmane, mein Reichtum existiert nur für meine Untertanen, die in Stadt und Land wohnen, und nicht für meinen eigenen Luxus oder zum Vergnügen. Denn der König, oh Tugendhafter, der für sein eigenes Vergnügen den Reichtum verbraucht, der anderen gehört, kann niemals Tugend oder Ruhm verdienen. Stell mir diese Jungfrau vor, die mit dem Glanz einer himmlischen Dame begabt ist. Ich werde sie akzeptieren, nur um ein Kind zu zeugen.“

Nachdem Galava diese und viele andere Worte von Usinara gehört hatte, lobte der Beste der Brahmanen den Monarchen und übergab ihm die Jungfrau. Und als sie Usinara akzeptiert hatte, ging Galava wieder in die Wälder zurück. Und wie ein rechtschaffener Mensch, der den (durch seine Taten gewonnenen) Wohlstand genießt, so begann Usinara sich mit dieser jungen Dame an den Ufern der Flüsse und in den Tälern der Berge zu vergnügen, sowie an Quellen und Wasserfällen, in Palästen, entzückenden Lauben, schönen Gärten, Wäldern und Auen, auf schattigen Terrassen und an anderen malerischen Orten. Und zur rechten Zeit wurde ihm ein Sohn mit der Herrlichkeit der Morgensonne geboren, der später ein ausgezeichneter König wurde, gefeiert unter dem Namen Sivi. Und nach der Geburt dieses Sohnes, kam der Brahmane Galava zu Usinara, nahm von ihm die Jungfrau zurück, und ging, oh König, um den Sohn von Vinata zu besuchen.

Kapitel 119 - Galava geht mit Garuda und Madhavi zu Vishvamitra

Narada fuhr fort:
Und als der Sohn von Vinata ihn erblickte, da sprach er lächelnd zu Galava: „Ein Glück ist es, oh Brahmane, daß ich dich so erfolgreich sehe.“ Doch Galava, der diese Worte von Garuda hörte, berichtete ihm, daß noch ein Viertel der Aufgabe fehle. Darauf sprach Garuda, der Beste aller Redner:

Oh Galava, unternimm keinen weiteren Versuch (um die verbleibenden zweihundert Rosse zu erhalten), denn er wird nicht erfolgreich sein. Vor einiger Zeit versuchte Richika in der Stadt Kanyakuvja die Tochter von Gadhi, Satyavati, als Ehefrau zu gewinnen. Oh Galava, da sprach der König Gadhi zum Rishi: „Oh Heiliger, gib mir als Mitgift tausend mondgleiche Rosse, jedes mit einem schwarzen Ohr.“ So gebeten sprach Richika: „So sei es!“ Er begab sich zum großen Roßmarkt (Aswatirtha) in der Wohnstatt von Varuna. Dort erhielt der Rishi, was er suchte und gab es dem König. Und der Monarch vollführte das Opfer Pundarika und gab jene Rosse (als Dakshina) an die Brahmanen. Und die drei Könige, an die du dich gewandt hattest, kauften jene Pferde von den Brahmanen, jeder zweihundert Stück. Die restlichen vierhundert, oh Bester der Brahmanen, wurden von Vitasta (einer von den fünf Flüssen in Punjab) verschluckt, als sie über diesen Fluß transportiert wurden. Deshalb, oh Galava, kannst du niemals das erreichen, was unerreichbar ist. Oh Tugendhafter, übergib Vishvamitra diese Jungfrau als Ersatz für die zweihundert fehlenden Rosse zusammen mit den sechshundert, die du bereits erhalten hast. Dann wirst du, oh bester Brahmane, von deinem Kummer befreit und von Erfolg gekrönt sein.

Narada fuhr fort:
Darauf sprach Galava „So sei es!“, und begab sich mit der Jungfrau und den Rossen in Gesellschaft von Garuda zu seinem Lehrer Vishvamitra. Dort angekommen sprach Galava: „Hier sind sechshundert Rosse der gewünschten Art, und diese Jungfrau sei als Ausgleich für die restlichen zweihundert angeboten. Akzeptiere alle diese Gaben. Mit dieser Jungfrau wurden drei tugendhafte Söhne von drei königlichen Weisen gezeugt. Nun möge der Vierte, der Beste von Allen, von dir gezeugt werden. Damit laß die Zahl der Rosse achthundert werden. So betrachte sie als vollzählig und laß mich von meiner Schuld befreit dahingehen, um jene asketische Entsagung zu üben, nach der ich mich sehne.“

Als daraufhin Vishvamitra Galava in Begleitung des Vogels und der wunderschönen Jungfrau erblickte, da sprach er: „Warum, oh Galava gabst du mir diese Jungfrau nicht schon vorher? So wären die vier Söhne als Segen meines Geschlechtes mir allein gewesen. Doch ich akzeptiere nun diese Jungfrau von dir, um mit ihr einen Sohn zu zeugen. Und die Rosse mögen in meiner Einsiedelei frei laufen.“

Nach diesen Worten begann der höchst strahlende Vishvamitra seine Zeit glücklich mit ihr zu verbringen. Und Madhavi gebar ihm einen Sohn mit Namen Ashtaka. Diesen Sohn belehrte der große Muni Vishvamitra hinsichtlich der Tugend als auch des Gewinns und übergab ihm jene sechshundert Rosse. Dann begab sich Ashtaka in eine Stadt, die strahlender war, als die Stadt von Soma. Und die junge Dame gab Vishvamitra, dem Sohn von Kushika, seinen Sohn und Schüler zurück und begab sich zu Galava in den Wald. Galava, der auf diese Weise mit seinem Freund Garuda das geforderte Dakshina seinem Lehrer dargebracht hatte, sprach mit heiterem Herzen zur Jungfrau: „Du hast vier Söhne geboren, einen besonders Wohltätigen, einen höchst Tapferen, einen Wahrhaften und Gerechten, und einen, der große Opfer vollbringt. Oh schöne Jungfrau, du hast durch diese Söhne nicht nur deinen Vater, sondern auch vier Könige und mich selbst gerettet. Gehe nun deiner Wege, oh Schlankhüftige.“ So sprach Galava, verabschiedete sich von Garuda, dem Schlangenfresser, brachte die Jungfrau ihrem Vater zurück, und ging ebenfalls in die Wälder.

Kapitel 120 - Die Gattenwahl von Madhavi und Himmelfahrt von Yayati

Narada fuhr fort:
Dann begab sich König Yayati, mit dem Wunsch, eine Gattenwahl für seine Tochter zu veranstalten, zu einer Einsiedelei am Zusammenfluß von Ganga und Yamuna, und nahm die mit Blütengirlanden geschmückte Madhavi auf seinem Wagen mit. Und sowohl Puru als auch Yadu folgten ihrer Schwester zu diesem heiligen Hain. An jenem Ort war eine große Menge von Nagas, Yakshas, Menschen, Gandharvas, Tieren und Vögeln, sowie Bewohnern der Berge, Bäume und Wälder und vielen Leuten aus fernen Ländern versammelt. Und in den Wäldern um diesen Hain herum verweilten zahlreiche Rishis, die dem Brahman gleich waren. Doch als die Gattenwahl begonnen hatte, überging die strahlende Jungfrau alle hier versammelten Kandidaten, und wählte den Wald als ihren Herrn aus. So stieg die Tochter von Yayati von ihrem königlichen Wagen herab, verabschiedete sich von all ihren Freunden, und trat in den Wald ein, der immer heilig ist, um sich der asketischen Entsagung zu widmen. Sie entsagte ihrem Körper mittels Fasten, religiösen Riten und beständigen Gelübden, und nahm die Lebensweise der Rehe an. Sie lebte auf weichem und grünem Gras, welches Edelsteinen glich, und sowohl bitter als auch süß im Geschmack war. Sie trank vom süßen, reinen, kühlen, kristallklaren und vorzüglichen Wasser aus den heiligen Bergesströmen und wanderte mit den Rehen in den dichten Wäldern, die frei von Löwen, Tigern und Feuersbrünsten waren. So führte diese Jungfrau das Leben einer wilden Hirschkuh und erntete großes religiöses Verdienst durch die Praxis der Brahmacharya Entsagung.

In der Zwischenzeit ging König Yayati durch den Einfluß der Zeit den Weg, den die Könige vor ihm bereits gegangen waren, nachdem er viele tausend Jahre gelebt hatte. Und die Nachkommenschaft seiner zwei Söhne, die Besten der Menschen, Puru und Yadu, verbreiteten sich weitläufig. Dadurch gewann der Sohn von Nahusha großen Ruhm, sowohl in dieser, als auch in der anderen Welt. So wohnte König Yayati im Himmel wie ein großer Rishi, wurde verehrt und genoß die höchsten Früchte jener Bereiche. Doch, oh Monarch, nachdem viele tausend Jahre in großem Glück vergangen waren, begann König Yayati, während er mit ruhmreichen königlichen Weisen und großen Rishis zusammen saß, aus Dummheit, Unwissenheit und Stolz in seinem Geiste all die Götter, Rishis und Menschen gering zu schätzen. Aber der göttliche Indra, der Vernichter von Vala, las in seinem Herzen. Daraufhin sprachen die königlichen Weisen zu ihm: „Schande! Schande über dich!“ Und sie betrachteten den Sohn von Nahusha und fragten: „Wer ist diese Person? Von welchem König ist er der Sohn? Warum ist er im Himmel? Durch welche Taten hat er Erfolg gewonnen? Wo gewann er asketischen Verdienst? Wofür ist er berühmt geworden? Wer kennt ihn?“ So sprachen die Bewohner des Himmels vom Monarchen und stellten einander diese Fragen über Yayati, dem Herrscher der Menschen. Und Hunderte von himmlischen Wagenlenkern, Hunderte himmlische Torwächter und die Beschützer der himmlischen Sitze antworteten alle auf diese Fragen: „Wir kennen ihn nicht!“ Denn der Geist von allen wurde plötzlich umwölkt, so daß niemand mehr den König erkannte. Und so dauerte es nicht lange, bis der Monarch seine ganze Herrlichkeit verlor.

Kapitel 121 - König Yayati fällt aus dem Himmel

Narada fuhr fort:
Und von diesem Ort verbannt, von seinem Sitz gestoßen, mit ängstlichem Herzen, von brennenden Gewissensbissen verzehrt, mit welken Girlanden und verdunkeltem Wissen, seiner Krone und Armbänder beraubt, mit schwindligem Kopf, alle Glieder der Ornamente und Roben entkleidet, jeglicher Erkenntnis unfähig, blind gegenüber den anderen Bewohnern des Himmels, voller Verzweiflung und mit leerem Verstand fiel König Yayati kopfüber zur Erde hinab. Doch bevor der König fiel, dachte er bei sich selbst: „Welchen sündigen und unheilsamen Gedanken habe ich genährt, weshalb ich diesen Ort verlassen muß?“ Und alle Könige hier, auch die Siddhas und Apsaras, lächelten über Yayati, als er seinen Halt verlor und hinabfiel. Und schnell, oh König, kam auf Befehl des Königs der Götter einer herbei, dessen Aufgabe es war, jene hinabzuwerfen, deren Verdienste erschöpft waren. Und sich nähernd, sprach er zu Yayati: „Äußerst berauscht von deinem Stolz, gibt es niemanden mehr, den du noch achtest. Und aufgrund dieses Stolzes gibt es den Himmel nicht länger für dich. Du verdienst hier keinen Wohnsitz, oh Sohn eines Königs. Niemand kennt dich hier mehr. Deshalb geh und fall hinab.“

So sprach der himmlische Bote zu ihm. Und der Sohn von Nahusha antwortet dreimal: „Wenn ich fallen muß, dann möge ich unter Rechtschaffene fallen.“ Und bei diesen Worten begann dieser Beste von allen, welche durch ihre Taten hohe Bereiche gewonnen hatten, an jene speziellen Umstände zu denken, wohin er fallen wollte. So sah er vier mächtige Könige, nämlich Pratardana, Vasumanas, Sivi, der Sohn von Usinara, und Ashtaka, die in den Wäldern von Naimisha versammelt waren, und fiel in ihre Richtung. Denn jene Monarchen vollführten gerade das Opfer Vajapeya zur Befriedigung des Herrn der Himmlischen. Und der Rauch, der aus ihrem Opferaltar stieg, erreichte sogar die Tore des Himmels. So erschien dieser Rauch wie ein Fluß, der die Erde und den Himmel verband. Er ähnelte sogar dem heiligen Strom der Ganga, der vom Himmel zur Erde hinabfloß. Und Yayati, der Herr der Welten, roch diesen Opferrauch und ließ sich auf seinem Weg bis zur Erde hinab führen. So fiel der König unter jene vier löwenhaften Herrscher, die Ersten aller Opfernden, die in ihrer großen Herrlichkeit strahlten. Tatsächlich waren es seine eigenen Verwandten, die den vier Regenten der vier Himmelsrichtungen glichen und wie vier mächtige Opferfeuer erschienen. Und gerade zu ihnen kam der königliche Weise Yayati, aufgrund seiner erschöpften Verdienste. Und als sie ihn erblickten, wie er in voller Schönheit flammte, da fragten ihn die Könige: „Wer bist du? Woher kommst du? Bist du ein Yaksha, ein Gott, ein Gandharva oder ein Rakshasa? Du scheinst kein Mensch zu sein. Was ist dein Begehr?“

So befragt antwortete er: „Ich bin der königliche Weise Yayati. Aufgrund des Verlustes meiner Tugend bin ich aus dem Himmel gefallen. Und weil ich wünschte, unter Rechtschaffene zu kommen, bin ich unter euch erschienen.“ Darauf sprachen die Könige: „Oh Erster aller Menschen, möge dein Wunsch wahr werden. Akzeptiere alle unsere Tugenden und die Früchte all unserer Opfer.“ Doch Yayati antwortete: „Ich bin kein Brahmane, der Geschenke akzeptieren sollte. Ich bin ein Kshatriya und nicht geneigt, die Tugend anderer zu verringern.“

Narada fuhr fort:
Ungefähr zur gleichen Zeit kam Madhavi im Laufe ihrer ziellosen Wanderungen an jenen Ort. Sie erblickend, grüßten sie die Monarchen und sprachen: „Mit welchem Wunsch kommst du hierher? Welchen Dienst sollen wir dir leisten? Dir gebührt es, uns zu befehlen, weil wir alle deine Söhne sind, oh du, mit dem Reichtum der Askese Begabte!“ Als Madhavi diese Worte hörte, wurde sie mit Entzücken erfüllt und näherte sich ihrem Vater Yayati, den sie ehrfürchtig grüßte. Dann berührte die asketische Dame die Häupter von all ihren Söhnen und sprach zu ihrem Vater: „Wie sie meine Söhne sind, sind sie auch die Söhne deiner Tochter, oh König der Könige. Es sind keine Fremden für dich. Sie werden dich retten. Diese Praxis ist nicht neu. Sie wird seit alters her geübt. Und ich bin deine Tochter Madhavi, oh König, die in den Wäldern nach der Art der Rehe lebt. Auch ich habe Tugend verdient. Nimm deinen Anteil davon, oh König, weil alle Menschen ein Recht haben einen Teil des Verdienstes zu genießen, der durch ihre Nachkommen gesammelt wurde. Aus diesem Grund wünschen sie sich auch von ihren Töchtern Söhne. Auch du hast so gehandelt, als du mich an Galava übergabst.“

Nach diesen Worten ihrer Mutter, wurde sie von den Monarchen verehrt, und sie verbeugten sich ebenfalls vor ihrem mütterlichen Großvater. Dann wiederholten sie jene vorzüglichen Worte mit lauter und unvergleichlich süßer Stimme, und erfüllten damit die ganze Erde, um ihren Großvater zu retten, der aus dem Himmel gefallen war. Und auch Galava kam damals an jenen Ort, und sprach zu Yayati: „Akzeptiere den achten Teil meiner asketischen Entsagung und steige wieder zum Himmel auf.“

Kapitel 122 - König Yayati wird von seinen Nachkommen wieder erhoben

Narada fuhr fort:
Sobald dieser Stier unter den Männern, König Yayati, von diesen Tugendhaften erkannt wurde, erhob er sich wieder zum Himmel empor, ohne die Oberfläche der Erde berührt zu haben. Und er gewann seine himmlische Gestalt zurück, und all seine Ängste hatten sich vollständig zerstreut. Er stieg hinauf, geschmückt mit himmlischen Girlanden, Roben und Ornamenten, mit himmlischen Düften und mit allen anderen himmlischen Attributen, ohne daß er gezwungen war, diese Erde mit seinen Füßen zu berühren.

Während dieser Zeit sprach Vasumanas, der in der Welt für seine Großzügigkeit gefeiert wurde, die folgenden Worte mit lauter Stimme, die besonders an den König gerichtet waren: „Der Verdienst, den ich auf Erden durch mein untadeliges Verhalten zu den Menschen aller Kasten gewonnen habe, übergebe ich dir. Alles sei dein, oh König! Und den Verdienst, den man durch Großzügigkeit und Vergebung gewinnt, und der durch die Opfer entstanden ist, die ich durchgeführt habe, auch der sei aller dein!“ Danach sprach Pratardana, der Stier unter den Kshatriyas: „Mein stetige Hingabe an die Tugend und den Kampf, und auch der Ruhm, der mir in dieser Welt gehört, aufgrund dessen ich als Held bezeichnet werde, all diese Verdienste seien dein!“ Und danach sprach Sivi, der kluge Sohn von Usinara, die sanften Worte: „Niemals habe ich zu Kindern oder Frauen im Scherz oder im Spiel, in Gefahr, Bedrängnis oder Qual je eine Lüge gesprochen. Durch diese Wahrhaftigkeit, die ich niemals aufgeben werde, mögest du zum Himmel aufsteigen. Ich könnte, oh König, alle Dinge des Begehrens und des Vergnügens, mein Königreich, ja, selbst mein Leben aufgeben, aber der Wahrhaftigkeit werde ich nie entsagen. Durch diese Wahrheit erhebe dich zum Himmel! Bei der Wahrheit, das Dharma, Agni und Indra durch mich zufrieden gestellt wurden, bei dieser Wahrheit mögest du dich zum Himmel erheben!“ Und zuletzt sprach auch der königliche Weise Ashtaka, der Nachkomme des Sohnes von Kushika und Madhavi, zu Yayati, dem Sohn von Nahusha, der viele hundert Opfer durchgeführt hatte: „Ich habe, oh Herr, hunderte von Pundarika, Gosava und Vajapeya Opfern vollbracht. Nimm den Verdienst von diesen Opfern an. Weder Reichtum, noch Juwelen und Roben habe ich für die Durchführung von Opfern geschont. Durch diese Wahrheit steige gen Himmel!“

Und dieser König, der daraufhin die Erde verließ, begann höher und höher zum Himmel aufzusteigen, wie nach und nach die Söhne seiner Tochter solche Worte zu ihm sprachen. So geschah es, daß jene Könige durch ihre guten Taten den aus dem Himmel geworfenen Yayati in kurzer Zeit retteten. Auf diese Weise sorgten die Söhne seiner Tochter, die in vier königlichen Linien geboren wurden und ihren Stamm weit verbreiteten, mittels ihrer Tugenden, ihrer Opfer und Geschenke dafür, daß ihr weiser Großvater mütterlicherseits wieder zum Himmel aufstieg. Und jene Monarchen verkündeten gemeinsam: „Begabt mit den Qualitäten der Königswürde und voller Tugend sind wir, oh König, die Söhne deiner Tochter. Durch unsere guten Taten erhebe dich zum Himmel!“

Kapitel 123 - Das Ende der Geschichte über Galava und Yayati

Narada fuhr fort:
Nachdem Yayati von den Söhnen seiner Tochter, jenen rechtschaffenen Königen, durch die Großzügigkeit ihrer Opfergaben wieder erhoben wurde, war er mit ihnen zufrieden und erreichte erneut die himmlischen Bereiche. Und wie er diese ewigen Bereich durch das Verdienst der Söhne seiner Tochter betrat, strahlte Yayati, geschmückt durch seine eigenen Taten, in duftende Blumen gehüllt und umarmt von himmlischen Düften und köstlichen Brisen erneut in großer Herrlichkeit. Und voller Freude wurde er im Himmel mit tönenden Trommeln empfangen und mit den Liedern und Tänzen der verschiedenen Stämme der Gandharvas und Apsaras unterhalten. Die himmlischen und königlichen Rishis und Charanas begannen wieder ihre Verehrung zu zeigen. Und die Götter boten ihm ein vorzügliches Arghya als Willkommensgruß an und erfreuten ihn mit vielen Ehrungen.

Nachdem er auf diese Weise den Himmel und die Stille des Herzens wiedergewonnen hatte und erneut von allen Ängsten befreit war, sprach der Große Vater, um ihm Zufriedenheit zu geben: „Du hattest bereits das volle Maß der Tugend durch deine irdischen Taten verdient, und dieser Bereich (den du gewonnen hattest) ist ewig, weil deine Taten im Himmel sind. Du zerstörtest jedoch, oh königlicher Weiser, deinen Verdienst allein durch deinen Hochmut und bedecktest dadurch die Herzen aller Bewohner des Himmels mit Dunkelheit, weshalb dich keiner von ihnen mehr erkennen konnte. Und weil du nicht erkannt werden konntest, wurdest du schließlich hinabgeworfen! Doch gerettet durch die Liebe und Zuneigung der Söhne deiner Tochter, bist du zurückgekehrt und hast diesen unveränderlichen, ewigen, heiligen, vorzüglichen, beständigen und unzerstörbaren Bereich wiedergewonnen, der bereits durch deine eigenen Taten erreicht wurde.“

So angesprochen antwortete Yayati:
Oh Heiliger, ich habe noch einen Zweifel, den du mir zerstreuen solltest. Oh Großer Vater aller Welten, nur du allein bist dieser Frage würdig. Groß war mein Verdienst, der sich durch tugendhafte Regentschaft meiner Untertanen seit vielen tausend Jahren vermehrt hatte und der durch unzählige Opfer und Gaben gewonnen wurde. Doch wie kann ein so großer Verdienst so schnell erschöpft werden, so daß ich wieder fallen mußte? Du sagtest, oh Heiliger, daß die für mich geschaffenen Bereiche alle ewig waren. Doch warum wurden mir diese Bereiche verwehrt, oh Strahlender?

Der Große Vater antwortete:
Dein Verdienst, der sich durch tugendhafte Regentschaft deiner Untertanen seit vielen tausend Jahren vermehrt hatte und durch unzählige Opfer und Geschenke gewonnen wurde, hat sich nur durch eine Schuldigkeit erschöpft, infolgedessen du aus diesem Bereich geworfen wurdest. Diese Schuld, oh König der Könige, war dein Hochmut, wodurch du Geringschätzung bezüglich aller anderen Bewohner des Himmels in dir genährt hattest. Oh königlicher Weiser, niemals kann dieser Bereich ewig sein, wenn sich hier Hochmut, Stolz auf die eigene Kraft, Böswilligkeit, Hinterlist oder Lüge erhebt. Deshalb mißachte nie wieder ein Wesen, sei es höher, niedriger oder dir gleich gestellt. Denn es gibt keinen größeren Sünder, als der im Feuer des Hochmuts Brennende. Aber jene Menschen, die über deine Geschichte sprechen und an dich denken, werden zweifellos davor beschützt sein, selbst in größter Bedrängung.“

Und Narada fuhr fort:
Oh Monarch, so war das Leiden, was Yayati infolge seines Hochmutes erfahren mußte, und Galava durch seine Sturheit. Wer sich Wohlergehen wünscht, sollte jenen Freunden zuhören, die wirklich Gutes bringen. Sturheit sollte niemals genährt werden, weil Sturheit immer die Wurzel des Ruins ist. Deshalb, oh Sohn der Gandhari (Duryodhana), entsage dem Hochmut und dem Zorn, oh Held, und schließe Frieden mit den Söhnen des Pandu. Vermeide den Haß, oh König! Denn alles, was gegeben wird, was getan wird, die geübte Entsagung und die ins Opferfeuer gegossenen Gaben, keines davon wird jemals zerstört oder erfährt Verringerung. Und wiederum erntet niemand anderes deren Früchte, außer dem, der darin handelt.

Wer es schafft, diese wahrhaftige, tiefe und vorzügliche Geschichte zu verstehen, die von den großen Gelehrten sowie von den Haß- und Begierdefreien gelobt wird, und die in verschiedenen Schriften Erwähnung findet, der erreicht die Weisheit von Tugend, Gewinn und Liebe (Dharma, Artha & Kama) und kann sich an der Herrschaft über die ganze Welt erfreuen!

Kapitel 124 - Krishna ermahnt Duryodhana im Auftrag von Dhritarashtra

Dhritarashtra sprach:
Oh Heiliger, es ist wohl so, wie du sagst, oh Narada. Dies ist ebenfalls mein Wunsch. Doch ich habe, oh Heiliger, keine Macht dazu!

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem der Kuru König diese Worte an Narada gerichtet hatte, sprach er zu Krishna: „Du hast, oh Kesava, uns verkündet, was zum Himmel führt, für die Welt vorteilhaft ist, mit der Tugend im Einklang steht und voller Gerechtigkeit ist. Doch ich bin nicht unabhängig, oh Herr. Duryodhana handelt nie nach meinem Wunsch. Deshalb versuche du, oh starkarmiger Krishna, oh Bester aller Personen, meinen unwissenden und übelgesinnten Sohn, der meine Befehle mißachtet, zu überzeugen. Oh Starkarmiger, er hört nie auf die wohlgemeinten Worte von Gandhari, dem klugem Vidura oder den anderen Freunden mit Bhishma an der Spitze, von denen alle, oh Hrishikesha, sein Wohl suchen. Berate deshalb selbst diesen abgeneigten, gefühllosen und übelbeseelten Prinz mit dem schlechten Charakter und dem sündigen Herzen. Auf diese Weise, oh Janardana, sollst du jene edle Tat vollbringen, die ein guter Freund stets tun sollte.“

So angesprochen näherte sich der Vrishni Held, der die Wahrheit der Tugend und des Gewinnes kennt, dem stets zornigen Duryodhana und sprach zu ihm diese freundlichen Worte:

Oh Duryodhana, oh Bester der Kurus, höre mein Worte, die ich zu deinem Wohlergehen sowie zum Nutzen deiner Anhänger spreche. Oh Bharata, du bist in einem Geschlecht geboren, das für seine große Weisheit berühmt ist. Auch du solltest rechtschaffen handeln und meinem Rat folgen. Gelehrsam und mit hervorragenden Leistungen wurdest auch du mit allen ausgezeichneten Qualität begabt. Nur jene, die in unwürdigen Familien geboren werden, die übelgesinnt, grausam und schamlos sind, nur sie, oh Herr, handeln auf die Weise, wie du es als nützlich betrachtest. Denn in dieser Welt wirken nur die Neigungen der Rechtschaffenen im Einklang mit Tugend und Gewinn. Die Neigungen der Ungerechten erscheinen dagegen als widernatürlich und unheilsam. Oh Stier der Bharatas, das Verhalten, welches du wiederholt zeigtest, ist von dieser unheilsamen Art. Daran weiter festzuhalten, ist sündig, verheerend, höchst übelgesinnt und wird schnell zum Tode führen. So ist es außerdem sinnlos, weil du, oh Bharata, damit nicht mehr lange bestehen wirst.

Entsage dem, was in Wirklichkeit nur das Leiden vermehrt, um dein Wohlergehen, oh Feindevernichter, zu erreichen. Entfliehe den sündigen und üblen Taten deiner Brüder, Anhänger und Berater, oh Tiger unter den Menschen. Schließe Frieden mit den Söhnen des Pandu, die alle mit großer Weisheit, großem Mut, großem Eifer und großer Gelehrtheit begabt sind und ihre Seelen unter Kontrolle haben, oh Bulle der Bharatas. Dieses Verhalten wird dem Wunsch und dem Glück von Dhritarashtra dienlich sein, der mit großer Weisheit begabt ist, sowie dem Großvater Bhishma, Drona, dem hochbeseelten Kripa, Somadatta, dem klugem Valhika, Aswatthaman, Vikarna, Sanjaya, Vivinsati und vielen deiner Angehörigen und Freunde, oh Feindevernichter. Die ganze Welt, oh Herr, wird durch diesen Frieden Gutes gewinnen.

Auch du wurdest mit Bescheidenheit begabt, bist in einem edlen Geschlecht geboren, hast Gelehrsamkeit und Güte des Herzens. Oh Herr, sei gehorsam den Geboten deines Vaters und auch deiner Mutter, oh Stier der Bharatas. Alle guten Söhne kennen die Nützlichkeit der Gebote ihrer Väter. Wahrlich, spätestens in großer Bedrängnis erinnert sich jeder an die Belehrungen seines Vaters. Der Frieden mit den Pandavas, oh Herr, empfiehlt sich deinem Vater von selbst. Laß ihn deshalb, oh Führer der Kurus, auch dir mit deinen Beratern von selbst empfohlen sein. Denn der Sterbliche, der die guten Ratschläge von Freunden empfangen hat, aber nicht danach handelt, wird am Ende an den Folgen seiner Mißachtung leiden, wie einer, der die Kimpaka Frucht ißt (außen süß, innen bitter). Wer aus Dummheit vorteilhafte Ratschläge nicht akzeptiert, wird es schließlich bereuen und entnervt und erfolglos sein. Doch wer den wohlgemeinten Rat hört, ihn akzeptieren und seine eigenen Ansichten aufgeben kann, der gewinnt stets Glück in dieser Welt. Wer die gutgemeinten Worte von Freunden zurückweist und auf gegenteilige Worte hört, wird bald von seinen Feinden unterjocht. Die Meinungen von Rechtschaffenen ignorierend und an unheilsamen Ansichten festhaltend, werden ihn seine Freunde bald beweinen, wenn er in großes Elend fällt.

Wer die höhergestellten Berater verläßt und den Rat bei Untergeordneten sucht, wird bald in großem Leid versinken, ohne sich retten zu können. Die Anhänger der Sünde, die sich unheilsam benehmen und nie guten Freunden zuhören, die Fremde lobpreisen, aber ihre Angehörigen hassen, werden bald, oh Bharata, von dieser Erde geworfen. Oh Stier der Bharatas, du hast dich mit deinen Verwandten (den Söhnen des Pandu) zerstritten und suchst den Schutz bei anderen, die sündig, unfähig und dumm sind. Welcher andere Mensch auf Erden, außer dir, würde seine Angehörigen verachten, die alle mächtige Wagenlenker sind und Indra selbst gleichen, und dafür Schutz und Hilfe bei Fremden suchen? Du hast die Söhne der Kunti seit ihrer Geburt verfolgt. Doch sie sind mit dir nie böse gewesen, weil die Söhne des Pandu wahrlich tugendhaft sind. Obwohl du dich seit ihrer Kindheit den Pandavas gegenüber betrügerisch verhalten hast, oh Starkarmiger, waren diese ausgezeichneten Helden stets großzügig zu dir. Es ziemt sich deshalb für dich, oh Stier der Bharatas, deinen nächsten Angehörigen mit gleicher Wohltat zu begegnen. Gib dich nicht dem Einfluß des Zornes hin.

Oh Stier der Bharatas, die Anstrengungen des Weisen sind immer mit Tugend, Gewinn und Liebe verbunden. Und wenn diese Dreiheit nicht erreicht werden kann, dann folgen die Menschen zumindest der Tugend und dem Gewinn. Wenn allerdings diese drei getrennt verfolgt werden, dann kann man sehen, daß jene, die ihre Herzen unter Kontrolle haben, die Tugend wählen. Jene, die weder gut noch schlecht sind, aber eine mittlere Position halten, wählen den weltlichen Gewinn, der immer dem Streit unterworfen ist, während die Unwissenden ihre Befriedigung in der Liebe suchen. Der Dummkopf, der aus Versuchung die Tugend aufgibt und Gewinn und Liebe durch ungerechte Mittel verfolgt, wird bald durch seine Sinne zerstört. Wer Gewinn und Liebe sucht, sollte von Anfang an auch Tugend üben. Denn weder Gewinn noch Liebe kann ohne Tugend bestehen. Oh König, man sagt, daß die Tugend allein die Ursache der Dreiheit ist, weil ohne Tugend diese Dreiheit verbrennt, wie trockenes Gras im Feuer.

Oh Stier der Bharatas, du versuchst durch ungerechte Mittel dieses umfassende Reich zu besitzen, das im Wohlstand gedeiht und allen Monarchen der Erde gut bekannt ist. Oh König, wer sich zu denen betrügerisch benimmt, die leben und sich gerecht verhalten, der schlägt sich die eigenen Wurzeln ab, wie die Axt im Walde. Wenn man jemand vor dem Sturz retten will, sollte man ihm niemals die Vernunft verwirren. Denn ohne Vernunft kann man seine Aufmerksamkeit nie auf das wirklich Nützliche richten. Wer seine Seele unter Kontrolle hat, oh Bharata, mißachtet niemanden in den drei Welten, nicht einmal die gewöhnlichste Kreatur, noch viel weniger jene Stiere unter den Menschen, die Söhne des Pandu. Wer sich dem Einfluß der Wut übergibt, verliert seinen Sinn für Recht und Unrecht. Alle wuchernden Gewächse müssen verschnitten werden. Siehe, oh Bharata, das ist der Grund, weshalb jetzt, oh Herr, das Bündnis mit den Söhnen des Pandu für dich besser wäre, als deine Bündnisse mit den Übelgesinnten. Wenn du mit ihnen Frieden schließt, wirst du alle deine Wünsche verwirklichen können.

Oh Bester der Könige, während du das Königreich genießt, das durch die Pandavas gegründet worden ist, suchst du Schutz bei anderen und mißachtest die Pandavas selbst. Du läßt die Sorge um dein Wohl auf Dushasana, Durvisaha, Karna und dem Sohn von Suvala ruhen und wünschst die Fortsetzung deines Wohlstandes, oh Bharata! Diese stehen jedoch weit unter dem Wissen der Pandavas, ihrer Tugend, ihrer Macht zum Wohlstand und ihrer Heldenkraft. Darüber hinaus, oh Bharata, werden all diese Könige zusammen mit dir an der Spitze nicht einmal den Anblick von Bhima ertragen können, wenn er voller Zorn das Schlachtfeld betritt. Oh Herr, diese Armeen mit allen Königen der Erde sind deine Ellenbogen, sowie auch Bhishma, Drona, Karna, Kripa, Bhurisrava, Somadatta, Aswatthaman und Jayadratha. Doch alle zusammen sind unfähig, gegen Dhananjaya zu bestehen. Tatsächlich könnte Arjuna im Kampf nicht einmal durch alle Götter, Asuras, Menschen und Gandharvas besiegt werden. Strebe nicht nach diesem Krieg! Siehst du einen Mensch aus irgendeinem königlichen Geschlecht dieser Erde, der im Kampf auf Arjuna stoßen könnte und danach als Sieger unbeschadet nach Hause zurückkehren würde? Oh Stier der Bharatas, welcher Nutzen liegt in einer so umfassenden Schlacht? Zeige mir einen einzelnen Menschen der Arjuna besiegen kann, dann wird durch diesen Sieg allein der ganze Sieg dein sein! Doch wer sollte diesen Pandu Sohn im Kampf schlagen, der alle Himmlischen mit den Gandharvas, Yakshas und Nagas in Khandavaprastha besiegte? Und auch der erstaunliche Bericht, worin man über die Geschehnisse vor der Stadt von Virata bezüglich das Kampfes „Einer gegen Viele“ hört, sollte als Beweis genügen.

Hoffst du wirklich, Arjuna im Kampf zu besiegen, der im Zorn entflammt unbesiegbar, unwiderstehlich, unnachgiebig und immer siegreich ist, dieser Held, der den Gott der Götter, Shiva selbst, im Kampf zufriedenstellte? Wenn dieser Sohn der Pritha mit mir als Zweitem über das Kampffeld eilen wird, wer hätte die Macht ihn dort herauszufordern? Könnte Indra das vollbringen? Wer Arjuna im Kampf besiegen würde, der könnte die Erde mit seinen Armen stützen, im Zorn die ganze irdische Bevölkerung verbrennen und die Götter aus dem Himmel schleudern. Schaue auf deine Söhne, Brüder, Angehörigen und anderen Verwandten. Laß diese Führer des Bharata Stammes nicht alle auf deinen Befehl hin untergehen. Laß das Geschlecht der Kauravas nicht ausgerottet oder vermindert werden. Oh König, laß die Leute nicht sagen, daß du der Vernichter deiner Rasse und der Zerstörer ihres Wohlstandes bist. Jene mächtigen Wagenkrieger, die Pandavas, werden dich (im Falle des Friedens) als Yuvaraja (Vizekönig) krönen und deinen Vater Dhritarashtra, diesen Herrn der Menschen, als Souverän des ganzen Reiches. Verwirf nicht, oh Herr, den Wohlstand, der dich erwartet und dir sicher wäre. Gib den Söhnen der Pritha die Hälfte des Königreiches und gewinne dir großes Wohlergehen. Schließe Frieden mit den Pandavas und handle gemäß dem Rat deiner wahren Freunde. Erfreue dich mit ihnen und erringe sicher, was zu deinem ewigen Nutzen ist.

Kapitel 125 - Weitere Versuche Duryodhana umzustimmen

Vaisampayana fuhr fort:
Oh Stier der Bharatas, nach diesen Worten von Kesava sprach Bhishma, der Sohn von Shantanu, zum rachsüchtigem Duryodhana:

„Krishna hat mit dem Wunsch zu dir gesprochen, Frieden zwischen Verwandten zu stiften. Oh Herr, folge diesen Ratschlägen und nicht der Verführung des Zorns. Wenn du, oh Herr, nicht nach den Worten des hochbeseelten Kesava handelst, kann weder Wohlstand, Glück noch Erfolg auf deiner Seite sein. Der starkarmige Krishna sprach zu dir, was mit Tugend und Gewinn im Einklang steht. Akzeptiere diese Ziele, oh König, und verwüste nicht die Völker der Erde. Sonst wirst du diesen strahlenden Wohlstand der Bharatas unter allen Königen der Erde noch zu Lebzeiten von König Dhritarashtra durch deine Boshaftigkeit zerstören. Du wirst durch deine arrogante Gesinnung dich selbst mit all deinen Beratern, Söhnen, Brüdern und Angehörigen in den Tod treiben, wenn du, oh Erster der Bharatas, die Worte von Kesava, deinem Vater, und dem klugem Vidura mißachtest. Denn diese Worte stehen mit der Wahrheit im Einklang und sind für dich voller Nützlichkeit. Werde nicht zum Vernichter deines Stammes! Sei kein übelgesinnter Mensch! Laß dein Herz nicht voller Sünde sein! Beschreite nicht den Pfad der Ungerechtigkeit! Versenke deinen Vater und deine Mutter nicht in einem Ozean des Kummers.“

Nachdem Bhishma geendet hatte, sprach auch Drona die folgenden Worte zu Duryodhana, der zornerfüllt schwer atmete:

„Oh Herr, die Worte von Kesava sind wahrlich voller Tugend und Gewinn, und Bhishma, der Sohn von Shantanu, sprach ebenfalls so. Akzeptiere diese Worte, oh Monarch! Beide sind voller Weisheit, mit großer Intelligenz und Gelehrtheit begabt, haben ihre Seelen unter Kontrolle und wünschen das zu tun, was zu deinem Nutzen ist. Sie sprachen Heilsames. Nimm ihre Worte an, oh König, sei weise und handle nach dem Rat von Krishna und Bhishma. Oh Feindevernichter, ignoriere niemals Madhava (Krishna) aus Verblendung deiner Ansichten. Denn jene, die dich ständig antreiben, sind selbst unfähig, dir den Sieg zu geben. Und während der Zeit des Kampfs werden sie die Last der Feindschaft anderen aufhalsen. Verwüste nicht die Völker der Erde! Töte nicht deine Söhne und Brüder. Erkenne doch, daß jene Heerschar unbesiegbar ist, in deren Mitte Vasudeva und Arjuna sind. Wenn du, oh Bharata, die ehrlichen Worte deiner Freunde Krishna und Bhishma nicht akzeptierst, dann wirst du es, oh Herr, sicher bereuen müssen. Arjuna ist noch viel größer als das, was der Sohn von Jamadagni beschrieben hat. Und Krishna, der Sohn von Devaki, könnte nicht einmal von den Götter angetastet werden. Oh Stier der Bharatas, wozu noch mehr darüber sprechen, was wirklich förderlich für dein Glück und Heil ist? Alles ist bereits gesagt worden. Handle nun, wie es dir beliebt. Mehr möchte ich nicht zu dir sprechen, oh Erster der Bharatas.“

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem Drona aufgehört hatte, sprach auch Vidura, indem er seine Augen auf Duryodhana, diesen rachsüchtigen Sohn von Dhritarashtra, richtete:

„Oh Duryodhana, oh Stier der Bharatas, ich gräme mich nicht um dich. Aber ich gräme mich um dieses bejahrte Paar, Gandhari und deinen Vater. Dich Übelgesinnten als ihren Beschützer habend, werden sie bald ihre Freunde und Berater verlieren und Fremde benötigen, die sich um sie kümmern, wie ein flügelloses Vogelpaar. Mit so einem übelgesinnten Sohn, der zum Vernichter seines Stammes wird, werden diese beiden, ach, voller Sorgen über die Erde wandern müssen und von Almosen leben!“

Darauf sprach König Dhritarashtra zu Duryodhana, der in der Mitte seiner Brüder saß und von allen Königen umgeben war:

Höre, oh Duryodhana, was der hochbeseelte Vidura spricht. Nimm seine Worte an, die zeitlos und wirklich nützlich zu deinem höchsten Wohle sind. Mit Hilfe von Krishna, der stets in Reinheit handelt, sind uns, unter allen Königen, all unsere gehegten Wünsche sicher erfüllt. Fest verbunden durch Kesava, sei wieder mit Yudhishthira versöhnt, oh Herr! Suche dieses große Wohl der Bharatas, wie in einer heiligen Zeremonie der Versöhnung. Verbinde dich durch die Vermittlung von Vasudeva eng an die Pandavas. Ich denke, die Zeit dafür ist gekommen. Laß diese Gelegenheit nicht vergehen. Wenn du jedoch Kesava ignorierst, der dir für dein Wohlergehen den Frieden anbietet, dann kannst du niemals siegreich sein.

Kapitel 126 - Bhishma und Drona mahnen nochmals zum Frieden

Vaisampayana fuhr fort:
Diese Worte von Dhritarashtra hörend, sprachen sowohl Bhishma als auch Drona, die das Wohl des Königs suchten, zum eigensinnigen Duryodhana:

Bis jetzt sind die zwei Krishnas noch nicht in ihrer Rüstung erschienen. Bis jetzt schweigt noch der Bogen Gandiva. Bis jetzt gießt Dhaumya (der Familienpriester der Pandavas) noch keine Opfergaben ins Feuer, um die Kraft des Feindes zu verbrennen. Und bis jetzt wirft der mächtige Bogenschütze Yudhishthira, der die Bescheidenheit als Ornament trägt, noch keine feurigen Blicke auf deine Truppen. So beende diese Feindschaft! Bis jetzt sieht man den mächtigen Bogenschützen Bhimasena, den Sohn der Pritha, noch nicht in der Mitte seiner Armee. So beende diese Feindschaft! Bis jetzt stürmt Bhimasena noch nicht mit der Keule in der Hand über das Schlachtfeld und mäht die feindlichen Heerscharen nieder. So schließe Frieden mit den Pandavas! Bis jetzt läßt Bhima noch nicht mit seiner heldenzerstörenden Keule die Häupter der Elefantenkrieger über das Schlachtfeld rollen, wie die Palmyra Früchte in der Zeit ihrer Reife herabfallen. So beende diese Feindschaft! Bis jetzt greifen Nakula, Sahadeva, Dhrishtadyumna aus dem Prishata Stamm, Virata, Sikhandin und der Sohn von Sisupala noch nicht in Rüstungen gehüllt und voller Waffen deine Reihen an, wie riesige Krokodile ins tiefe Wasser eindringen, und lassen ihre Pfeilwolken regnen. So beende diese Feindschaft! Bis jetzt fliegen die schrecklichen geflügelten Pfeile noch nicht auf die edlen Körper der versammelten Könige. So beende diese Feindschaft! Bis jetzt werden die gefährlichen Waffen aus Eisen noch nicht unfehlbar von den mächtigen Bogenschützen abgeschickt, die in der Waffenkunst höchst erfahren und mit der Leichtigkeit der Hand begabt sind, und die auch über große Entfernung hinweg in die Brust der Krieger eindringen, die mit Sandelholz und anderen duftenden Salben eingerieben sind und mit goldenen Girlanden und Juwelen geschmückt wurden. So beende diese Feindschaft!

Empfange diesen Elefanten unter den Königen, Yudhishthira den Gerechten, mit einer Umarmung und begrüße ihn mit geneigtem Haupt. Oh Stier der Bharatas, laß diesen König, der für die Großzügigkeit seiner Opfergaben bekannt ist, seinen rechten Arm auf deine Schulter legen, weil dessen Hand die besonderen Zeichen trägt. Laß ihn mit seiner roten und edelsteingeschmückten Hand (freundschaftlich) auf deinen Rücken klopfen, während du gelassen ruhst. Laß dich vom starkarmigen Bhima, mit den Schultern so breit wie ein Sala Baum, umarmen, oh Stier der Bharatas, und sprich freundlich mit ihm über den Frieden. Oh König, grüße mit Verehrung auch die anderen drei, Arjuna und die Zwillinge, schnüffle an ihren Köpfen und unterhalte dich mit ihnen liebevoll. Und wenn dich dann die Monarchen mit deinen heroischen Brüdern, den Pandu Söhnen, wieder vereint sehen, werden sie alle Tränen der Freude vergießen. Laß die Nachrichten dieser herzlichen Vereinigung in den Städten aller Könige öffentlich verkündet werden. Möge die Erde von deinen Gefühlen der brüderlichen Zuneigung beherrscht und dein Herz vom Fieber (der Begierde und des Hasses) befreit sein.

Kapitel 127 - Die Antwort von Duryodhana

Vaisampayana fuhr fort:
Als Duryodhana in dieser Versammlung der Kurus diese Worte hörte, die ihm höchst widrig waren, antwortete er dem ruhmreichen und starkarmigen Kesava:

Du solltest, oh Kesava, erst nach Betrachtung aller Umstände sprechen. Mit solchen harten Worten tadelst du mich allein ohne jeden Grund, weil du prinzipiell auf Seiten der Pritha Söhne bist, oh Madhu Vernichter. Aber tadelst du mich wirklich in Anbetracht der Kraft und Schwäche (von beiden Seiten)? Tatsächlich, kritisieren du und Vidura, der König, der Lehrer und der Großvater immer nur mich allein und niemals die anderen Monarchen. Dabei bin ich mir nicht der kleinsten Schuld bewußt. Und doch haßt ihr mich alle, sogar der König zürnt mit mir. Oh Feindebedränger, ich erkenne auch nach intensivem Nachdenken keine ernste Schuld in mir, oh Kesava, nicht einmal eine kleine. Im Würfelspiel, oh Madhu Vernichter, das sie freudig akzeptierten, wurden die Pandavas besiegt und ihr Königreich durch Shakuni gewonnen. Welche Schuld sollte diesbezüglich mein sein? Im Gegenteil, der Reichtum, den die Pandavas damals verloren, wurde ihnen mit meiner Zustimmung zurückgegeben. Soll es dann unsere Schuld sein, oh Erster der Sieger, daß die unbesiegbaren Pandavas erneut durch die Würfel besiegt wurden und in die Wälder gehen mußten? Welche Schuld unterstellen sie uns überhaupt, daß sie uns als Feinde betrachten? Und außerdem, oh Krishna, warum suchen die Pandavas, die in Wahrheit so schwach sind, noch fröhlich den Streit mit uns, als ob sie stark wären? Was haben wir ihnen getan? Für welche Ungerechtigkeit suchen die Söhne des Pandu zusammen mit den Srinjayas den Untergang der Söhne von Dhritarashtra?

Wir werden uns nicht aufgrund irgendwelcher wilden Taten oder einschüchternder Worte vor ihnen beugen, als ob wir all unserer Sinne beraubt wären. Wir würden uns vor Indra selbst nicht erniedrigen, ganz zu schweigen von den Söhnen des Pandu. Ich sehe wahrlich keinen Menschen, oh Krishna, der die Kshatriya Tugenden beachtet und uns im Kampf überwinden könnte. Abgesehen von den Pandavas, oh Madhu Vernichter, wären selbst die Götter nicht fähig, Bhishma, Kripa, Drona und Karna im Kampf zu besiegen. Und wenn wir auch, oh Madhava, in Ausführung unserer Kastenpflicht mit Waffengewalt im Kampf sterben, dann wird uns das schließlich doch zum Himmel führen. Denn das, oh Janardana, ist unsere höchste Aufgabe als Kshatriyas, daß wir unser Leben auf dem Kampffeld auf einem Bett aus Pfeilen ablegen. Wenn dieses Bett aus Pfeilen, ohne sich vor unseren Feinden zu beugen, im Kampf wirklich unser sein soll, dann wird es uns nicht betrüben, oh Madhava. Denn wer von uns, der in einem edlen Geschlecht geboren wurde und die Kshatriya Tugenden bewahrt, würde sich aus Angst vor einem Feind erniedrigen, nur um sein Leben zu retten? Jene Kshatriyas, die ihr Wohlergehen wünschen, akzeptieren achtsam den Spruch von Matanga: „Du sollst dich immer aufrecht halten und nie erniedrigen lassen, weil die Anstrengung allein die Männlichkeit ausmacht. Lieber zerbreche man an den Gelenken, als sich zu beugen.“

Eine Person wie ich, wird sich nur vor Brahmanen aus Glaubensgründen und sonst vor niemand anderem verbeugen. So lange man lebt, sollte man nach den Worten von Matanga handeln. Eben das ist die Aufgabe der Kshatriyas. Eben das ist meine feste Meinung. Dieser Anteil des Königreiches, der mir früher von meinem Vater übergeben wurde, soll nie wieder, oh Kesava, von ihnen eingenommen werden, so lange ich lebe. Sollen wir wirklich, oh Janardana, solange König Dhritarashtra, wir und sie noch leben, unsere Waffen einziehen und in ihrer Abhängigkeit leben, oh Madhava? Das Königreich, das früher, als ich ein Kind und abhängig war, aus Unwissenheit oder Angst weggegeben wurde, soll nicht erneut verschenkt werden, oh Janardana, und in die Hände der Pandavas fallen. Gegenwärtig, oh starkarmiger Kesava, soll nicht eine Nadelspitze von unserem Land an die Pandavas gegeben werden, oh Madhava, so lange ich am Leben bin!

Kapitel 128 - Duryodhana verläßt die Versammlung

Vaisampayana fuhr fort:
Einen Moment war er nachdenklich, dann sprach Krishna, der Nachkomme der Dasarhas, mit zornvollen Augen zu Duryodhana vor der ganzen Versammlung der Kurus:

Wünschst du dir ein Sterbebett für Helden? Wahrlich, du sollst es bald zusammen mit deinen Beratern haben! Warte noch etwas, bald wird die große Zerstörung kommen. Du denkst, oh Unwissender, daß du kein Verbrechen gegen die Pandavas begangen hast? Laß doch die versammelten Monarchen richten! Neidisch auf den Wohlstand der hochbeseelten Pandavas hast du dich, oh Bharata, mit dem Sohn von Suvala zu diesem Würfelspiel verschworen. Oh Herr, wie sonst wären deine tugendhaften, ehrlichen und überragenden Brüder in solch eine übelgesinnte Tat des betrügerischen Shakuni verwickelt worden? Oh du Kluger, die Spielsucht raubt dem Guten die Vernunft, und den Übelgesinnten bringt sie Zwietracht mit noch vielen anderen unheilsamen Folgen. Du selbst hast dir mit deinen übelgesinnten Beratern diese schreckliche Quelle des Unheils in Form des Würfelspiels ausgedacht, ohne dich mit Rechtschaffenen zu beraten. Und wer sonst ist hier, der dazu fähig wäre, die Ehefrau deines Bruders auf diese Weise zu beleidigen, wie du es tatest, sie in die Versammlung zu schleppen und mit solchen Worten anzureden? Aus edlem Hause, mit ausgezeichnetem Verhalten und ihnen lieber als ihr Leben wurde die königliche Gemahlin der Pandu Söhne von dir überaus schändlich behandelt. Alle Kauravas wissen, welche Worte in der Versammlung von Dushasana an jene Feindevernichter, die Söhne der Kunti, gesprochen wurden, als sie bereit waren, in die Wälder zu gehen. Wer würde sich so gemein zu seinen eigenen, ehrlichen Verwandten benehmen, die stets tugendhaft waren, unbefleckt durch Habgier und immer wahrhaft in ihrem Verhalten? Und diese Worte, die nur von Herzlosen und Schandvollen kommen, wurden mehrmals von Karna, Dushasana und auch von dir wiederholt!

Und du fügtest ihnen damals großes Leid zu, als du die Söhne des Pandu zusammen mit ihrer Mutter zu Tode verbrennen wolltest, während sie noch Kinder waren. Doch deine Anstrengungen wurden nicht mit Erfolg gekrönt. Aber danach waren die Pandavas mit ihrer Mutter gezwungen, lange Zeit in der Stadt Ekachakra im Hause eines Brahmanen verborgen zu leben. Mit Gift, Schlangen und Stricken, suchtest du mit allen Mittel den Untergang der Pandavas, obwohl keine deiner Hinterlisten erfolgreich war. Mit solchen Gefühlen, hast du ständig betrügerisch gegen sie gehandelt. Wie kannst du nun behaupten, daß du nie ungerecht zu den hochbeseelten Pandavas warst? Du bist nicht bereit, oh sündiger Mensch, ihnen ihren väterlichen Anteil am Königreich zu geben, obwohl sie dich darum bitten. Aber du wirst ihn dennoch hergeben müssen. Wenn du allen Wohlstand verloren hast, wirst du das Königreich niederlegen. Wie ein herzloser Gefährte, hast du den Pandavas ungezähltes Unrecht angetan und benahmst dich betrügerisch zu ihnen. Und jetzt versuchst du, in einem reinen Gewand zu erscheinen!

Obwohl du durch deine Eltern, Bhishma, Drona und Vidura wiederholt gebeten wurdest, Frieden zu schließen, suchst du weiter den Krieg, oh König. Groß wäre der Nutzen dieses Friedens, sowohl für dich, oh König, als auch für Yudhishthira. Doch du hast keine Neigung zum Frieden. Wohin sonst soll das führen, als zum Verlust deiner Vernunft? Die Worte deiner Freunde mißachtend, kannst du niemals dein Wohl finden. Sündig und voller Leiden ist die Tat, oh König, welche du begehrst.

Vaisampayana fuhr fort:
Während der Nachkomme der Dasarhas so sprach, wandte sich Dushasana streitsüchtig an Duryodhana und sprach zu ihm in der Mitte der Kurus: „Ich befürchte, oh König, die Kurus werden dich bald an (Händen und Füßen) binden und an Yudhishthira, den Sohn der Kunti, ausliefern, weil du nicht zum Frieden mit den Pandavas bereit bist. Wahrlich, Bhishma, Drona und dein eigener Vater wollen uns drei, Karna, dich und mich, den Pandavas übergeben, oh Bulle unter den Männern!“

Vaisampayana fuhr fort:
Als der Sohn von Dhritarashtra, der übelgesinnte, schamlose, ungehorsame, respektlose und eitle Duryodhana, diese Worte hörte, atmete er schwer wie eine große Schlange, erhob sich voller Wut von seinem Sitz und verließ den Hof, womit er seine Mißachtung gegen Vidura, seinen Vater Dhritarashtra, den großen König Valhika, Kripa, Somadatta, Bhishma, Drona, Janardana und viele andere zum Ausdruck brachte. Und als sie diesen Stier unter den Menschen den Hof verlassen sahen, folgten ihm auch sein Brüder, seine Berater und viele Könige. Und als Duryodhana sich erhob und mit seinen Brüdern wütend den Hof verließ, da sprach Bhishma, der Sohn von Shantanu:

Die Feinde einer Person, die sowohl Tugend als auch Gewinn verwirft und den Impulsen des Zornes folgt, werden bald jubeln, wenn sie ihn im Leiden ertrinken sehen. Dieser übelgesinnte Sohn von Dhritarashtra, der die rechten Mittel nicht kennt, um seine Ziele zu erreichen, dieser Dummkopf, der voller Stolz über seine eingebildete Souveränität ist, folgt immer nur dem Diktat des Hasses und der Habgier. Ich sehe deutlich, oh Janardana, daß die Stunde all jener Kshatriya Könige gekommen ist, die aus Verblendung gemeinsam mit ihren Beratern Duryodhana folgen.

Als der lotusäugige und mit großer Macht begabte Held der Dasarhas diese Worte von Bhishma hörte, da sprach er zu allen, die noch anwesend waren, mit Bhishma und Drona an ihrer Spitze:

Auch das ist eine große Unterlassung, wodurch alle Ältesten der Kurus schuldig werden, weil sie diesen übelgesinnten König, der sich selbstsüchtig an seiner Herrschaft vergnügt, noch nicht gewaltsam ergriffen und gebunden haben. Ihr Feindevernichter, ich denke, daß es nun endlich Zeit ist, eben das zu tun. Eine solche Tat wäre äußerst nützlich. Hört mich, ihr Tugendhaften! Meine Worte könnten bald zu heilsamen Ergebnissen führen, wenn ihr Bharatas wirklich akzeptiert, was ich spreche, allein, weil es sich von selbst empfiehlt. Der übelgesinnte Sohn des alten Bhoja Königs, hat sich mit unkontrollierter Seele die Herrschaft seines Vaters noch während seiner Lebenszeit widerrechtlich angeeignet und sich damit selbst verurteilt. So habe ich damals Kansa, den Sohn von Ugrasena, der seine Verwandten verachtete, in einer großen Auseinandersetzung mit dem Ziel getötet, meinen Angehörigen zu nützen. Ugrasena selbst, der Sohn von Ahuka, den wir mit unseren Angehörigen sehr verehren, krönte diesen Kansa, der das Königreich der Bhojas vergrößerte. Doch alle Yadavas, Andhakas und Vrishnis, opferten diese eine Person, nämlich Kansa, zum Wohle ihres ganzen Geschlechtes und haben dadurch Heil und Glück gewonnen.

Oh König, als die Götter und Asuras zum Kampf angetreten waren, und die Waffen zum Schlag erhoben wurden, da sprach Parameshthin, der Herr aller Wesen. Wahrlich, oh Bharata, als die Bewohner der Welten in zwei Parteien gespalten waren und schlachtbereit standen, da wußte der göttliche und heilige Quell des Weltalls, der Schöpfer selbst: „Die Asuras und Daityas werden zusammen mit den Danavas besiegt werden, und die Adityas, Vasus, Rudras und anderen Bewohner des Himmels werden siegreich sein. Doch all die Götter, Asuras, Menschen, Gandharvas, Nagas und Rakshasas werden sich in ihrer Wut gegenseitig in diesem Kampf töten.“ So überlegte der Herr aller Wesen, Parameshthin, und sprach dann zu Dharma: „Binde schnell die Daityas und Danavas und übergib sie Varuna.“ So angesprochen band Dharma auf Befehl von Parameshthin die Daityas und Danavas und übergab sie Varuna. Und Varuna, der Herr des Wassers, behielt jene Danavas, die sowohl mit der Schlinge von Dharma als auch mit ihrer eigenen gebunden waren, in den Tiefen des Ozeans und bewachte sie dort sorgfältig.

Ebenso sollten Duryodhana, Karna, Shakuni, der Sohn von Suvala, und Dushasana gebunden und den Pandavas übergeben werden. Denn wegen einer ganzen Familie kann eine Person geopfert werden. Für ein ganzes Dorf kann eine Familie geopfert werden. Für ein ganzes Land kann ein Dorf geopfert werden. Und letztlich kann für das Große Selbst die ganze Erde als Opfer dienen. Oh Monarch, binde Duryodhana bald und schließe Frieden mit den Pandavas. Oh Stier der Kshatriyas, laß nicht ein ganzes Kshatriya Geschlecht unter deiner Herrschaft vernichtet werden!

Kapitel 129 - Der Appell von Gandhari an ihren Sohn

Vaisampayana fuhr fort:
Als König Dhritarashtra diese Worte von Krishna hörte, verlor er keine Zeit und wandte sich an Vidura, der mit allen Prinzipien der Tugend bekannt war, und sprach:

„Geh zu Gandhari, oh mein Sohn, die mit großer Weisheit und Voraussicht begabt ist, und bring sie hierher. Mit ihrer Hilfe werde ich den Hartherzigen bitten. Wenn sie diesen Übelgesinnten mit schlechtem Herzen beruhigen kann, können wir noch imstande sein, gemäß den Worten unseres Freundes Krishna zu handeln. Es könnte sein, daß sie es mit eindringlichen Worten für den Frieden noch schaffen kann, diesen Dummkopf, der von Habgier gequält ist und übelgesinnte Verbündete hat, auf den richtigen Pfad zu weisen. Wenn sie diese große und schreckliche Katastrophe, die uns durch Duryodhana droht, noch abwehren kann, dann wird dies zum Erlangen und Bewahren von Glück und Frieden für lange Zeit beitragen.“

Und als Vidura diese Worte des Königs hörte, holte er auf sein Gebot hin die Königin Gandhari mit der großen Sicht. Und Dhritarashtra sprach zu Gandhari:

„Schau, oh Gandhari, deinen Sohn mit der übelgesinnten Seele, wie er alle meine Befehle überschreitet und dabei ist, Wohlstand und Leben durch seine selbstsüchtige Begierde nach Herrschaft zu opfern. Mit gehässiger Seele und wenig Vernunft hat er den Hof mit seinen sündigen Beratern wie ein Dummkopf verlassen, der seine Vorgesetzten ignoriert und die Worte seiner Wohlgesinnten im Nichts untergehen läßt.“

Vaisampayana fuhr fort:
Gandhari, die ruhmreiche Königin hörte die Worte ihres Mannes und sprach, nach dem höchsten Wohl bestrebt:

Bringt unverzüglich meinen Sohn zurück, der an der Begierde nach dem Königreich erkrankt ist. Wer mit unkultiviertem Herzen, sowohl die Tugend als auch den Gewinn opfert, der verdient es nicht, ein Königreich zu regieren. Dessen ungeachtet hat Duryodhana, der ohne Demut ist, trotzdem mit allen Mitteln ein Königreich erhalten. Tatsächlich, oh Dhritarashtra, warst du so nachsichtig zu deinem Sohn, daß du in großem Maße dafür verantwortlich bist. Denn obwohl du seine Sündhaftigkeit gut kennst, folgst du immer noch seinem Rat. Dieser Sohn von dir ist völlig von Begierde und Zorn besessen und nun ein Sklave seines Wahns. Deshalb, oh König, kann er jetzt nicht einmal mit Gewalt zur Umkehr veranlaßt werden. Du erntest heute die Frucht davon, oh Dhritarashtra, daß du das Königreich einem unwissenden Dummkopf mit übelgesinnter Seele vermacht hast, der von Habgier besessen ist und eigensinnige Berater hat. Warum sieht der König gleichgültig einer solchen Spaltung zu, die hier zwischen engen Verwandten stattfindet? Wahrlich, deine Feinde werden über dich lachen, wenn sie dich in dieser Uneinigkeit deiner Familie erblicken. Welcher vernünftige Mensch würde Gewalt anwenden, um diese Krise zu überwinden, oh König, welche durch Versöhnung und Geschenke gelöst werden kann?

Vaisampayana fuhr fort:
So ersuchte Vidura auf Befehl von Dhritarashtra und seiner Mutter, den rachsüchtigen Duryodhana wieder zum Hof zurückzukehren. Und erwartungsvoll gegenüber den Worten seiner Mutter, ging der Prinz zur Versammlung, mit zornvoll geröteten Augen, rot wie Kupfer, und schwer atmend wie eine Schlange. Als Gandhari ihren Sohn, der den rechten Weg verlassen hatte, wieder am Hofe erblickte, da rügte sie ihn streng und sprach diese Worte mit dem Wunsch nach Frieden:

Oh Duryodhana, achte meine Worte, oh lieber Sohn, die zum Guten für dich und deine Anhänger sind, die du akzeptieren kannst und die dein Glück sichern werden. Oh Duryodhana, folge dem Rat deiner Wohlgesinnten, jenen Worten, welche die Besten der Bharatas, dein Vater, Bhishma, Drona, Kripa und Vidura gesprochen haben. Wenn du Frieden schließt, würdest du dadurch Bhishma, deinen Vater, mich und alle deine Wohlgesinnten mit Drona an der Spitze ehren. Oh du mit großer Weisheit Begabter, niemand, oh Bester der Bharatas, erreicht Erfolg durch selbstsüchtige Wünsche im Erwerben, Bewahren und Genießen eines Königreiches. Wer seine Sinne nicht unter Kontrolle hat, kann sich an der Herrschaft nicht lange erfreuen. Nur mit Selbstkontrolle und Weisheit sollte man über ein Königreich herrschen. Begierde und Haß trennen den Menschen im Laufe der Zeit von seinen Reichtümern und Freuden. Diese Feinde sollte ein König zuerst überwinden, und erst danach die Erde unter seine Herrschaft bringen. Denn die Herrschaft über Menschen ist keine Kleinigkeit. Jeder Übelgesinnte könnte sich leichtfertig ein Königreich wünschen. Aber er wäre nicht fähig, dieses Reich zu bewahren. Wer ein umfassendes Reich bewahren möchte, sollte seine Sinne sowohl an Gewinn als auch an Tugend binden, weil mit der Zügelung der Sinne die Weisheit zunimmt wie ein Feuer, das mit Brennstoff genährt wird. Unkontrolliert können die Sinne ihren Besitzer sogar töten, wie ungezügelte und wütende Pferde einen ungeschickten Reiter.

Wer sich bemüht, seine Minister zu kontrollieren, ohne sich selbst zu kontrollieren, und seine Feinde zu überwinden, ohne seine Leidenschaften zu überwinden, der wird bald selbst besiegt und zerstört werden. Wer sich aber zuerst selbst überwindet, wie einen Feind, der wird sich nicht vergebens bemühen, mit der Zeit auch seine Minister und Feinde zu kontrollieren. Der Wohlstand selbst verehrt besonders jene Menschen, welche ihre Sinne und Minister beherrschen, welche die Übeltäter bestrafen, welche nach reiflicher Überlegung handeln, und welche mit Weisheit begabt sind. Denn Begierde und Haß, die im Körper wohnen, werden in ihrer Kraft durch Weisheit gezügelt, wie ein Schwarm Fische in einem Netz mit dichten Maschen. Dieses aufregende Paar, Begehren und Hassen, ist der Grund dafür, weshalb die Götter die Himmelstore verschließen, wenn man das Irdische ablegen und zum Himmel aufsteigen will. Der König, der wirklich weiß, wie man Begierde und Haß, Neid, Prahlerei und Stolz überwindet, kann die Herrschaft der ganzen Erde erringen.

Der König, der Reichtum und Tugend gewinnen und seine Feinde besiegen möchte, sollte stets seine Leidenschaften zügeln. Wer unter dem Einfluß von Gier oder Zorn steht, und sich betrügerisch zu seinen Angehörigen oder zu anderen benimmt, wird niemals viele Verbündete gewinnen. Verbinde dich mit jenen Feindevernichtern, den heroischen Söhnen des Pandu, die alle mit großer Weisheit begabt sind, dann kannst du, oh Sohn, diese Erde im Glück genießen. Was Bhishma, der Sohn von Shantanu, und der mächtige Wagenkrieger Drona zu dir gesagt hat, oh Sohn, ist wirklich wahr: Krishna und Dhananjaya sind zusammen unbesiegbar. Suche deshalb den Schutz dieses Starkarmigen, der alles mit Leichtigkeit bewältigt. Laß uns Kesava erfreuen und seinem Rat folgen, dann werden beide Seiten glücklich sein. Denn der Mensch, der den Wünschen seiner weisen und gelehrten Freunde nicht folgt, die stets sein Wohl suchen, erfreut damit nur seine Feinde.

Oh Sohn, es liegt nichts Gutes in einem Krieg, weder Tugend noch Gewinn. Wie könnte dann ein Krieg Glück bringen? Niemals ist der Sieg sicher. Strebe deshalb nicht nach diesem Krieg! Oh Kluger, Bhishma, dein Vater und Valhika gaben damals den Pandavas ihren Anteil am Königreich aus Furcht vor einem Streit zwischen euch, oh Feindevernichter. Daß du heute die Herrschaft über die ganze Erde ohne fremde Rivalen hast, ist die Frucht dieser friedlichen Lösung. Das Reich, über das du heute herrschst, wurde von den Pandavas vergrößert. Sie haben alle Rivalen geschlagen. So gib ihnen, oh Feindevernichter, was ihnen gebührt! Wenn du mit deinen Beratern die Hälfte dieses Reiches genießen kannst, dann überlaß ihnen ihren Anteil. Die Hälfte der Erde sollte für dich und deine Berater mehr als genügend sein. Großen Ruhm wirst du gewinnen, oh Bharata, wenn du nach den Worten der dir Wohlgesinnten handelst. Ein Krieg mit den Söhnen des Pandu, die alle mit Wohlstand begabt sind, die ihre Seelen kontrollieren, die voller Intelligenz sind und ihre Leidenschaften überwunden haben, wird nur dazu führen, daß du selbst deinen großen Wohlstand verlierst. Zerstreue doch den Unmut all deiner Wohlgesinnten, beherrsche dein Königreich, wie es dir gegeben wurde, oh Stier der Bharats, und übergib den Pandu Söhnen ihren Anteil.

Oh Sohn, die Verfolgung der Pandavas für volle dreizehn Jahre ist genug gewesen! Lösche nun dieses Feuer, welches durch Begierde und Haß aufgelodert ist, oh du mit Weisheit Begabter. Den Reichtum der Pandavas zu begehren, ist nicht rechtmäßig von dir, noch vom Sohn dieses Suta oder von deinem zornvollen Bruder Dushasana. Wahrlich, wenn Bhishma, Drona, Kripa, Karna, Bhimasena, Dhananjaya und Dhrishtadyumna ihren Zorn in diesem Krieg entfalten, steht die ganze Bevölkerung der Erde vor dem Untergang. Oh Sohn, rotte nicht unter dem Einfluß des Zorns den Kuru Stamm aus! Zerstöre nicht die weite Erde für deine selbstsüchtigen Zwecke! In deiner Unwissenheit denkst du, daß Bhishma, Drona, Kripa und alle anderen Helden um dich herum mit ihrer ganzen Kraft kämpfen werden. Das wird nie geschehen, weil jene, die mit Selbsterkenntnis begabt sind, gleiche Zuneigung zu den Pandavas wie auch zu dir haben. Nur weil sie vom König (Dhritarashtra) ihren Lebensunterhalt erhalten haben, sind sie bereit, auch ihr Leben für ihn hinzugeben. Doch sie werden niemals imstande sein, nur einen rachsüchtigen Blick auf König Yudhishthira zu werfen. Es wurde in dieser Welt noch nie gesehen, daß Menschen ihr Wohlergehen durch Habgier erwerben. Gib deine Habgier auf, oh Sohn, und laß davon ab, oh Stier des Bharata Stammes.

Kapitel 130 - Der Beschluß, Krishna zu ergreifen

Vaisampayana fuhr fort:
Doch Duryodhana ignorierte diese bedeutsamen Worte seiner Mutter und begab sich ärgerlich zu seinen übelgesinnten Beratern zurück. So verließ der Kuru Prinz den Hof und wandte sich an Shakuni, den königlichen Sohn von Suvala, der im Würfelspiel der Klügste war. Dann faßten diese Vier, Duryodhana, Karna, Shakuni und Dushasana, den Entschluß:

„Janardana (Krishna), der schnell handelt, versuchte zusammen mit König Dhritarashtra und Bhishma uns zuerst zu binden. Wir werden aber diesem Tiger unter den Menschen, Hrishikesha, zuvorkommen, und ihn selbst gewaltsam ergreifen, wie Indra den Sohn von Virochana (Vali) mit Gewalt ergriff. Und wenn die Pandavas davon hören, daß dieser Vrishni Held gefangen wurde, werden sie ihre Kraft verlieren wie Schlangen, deren Giftzähne gebrochen wurden. Denn dieser Starkarmige ist ihre Zuflucht und ihr Schutz. Wenn dieser Gönner, dieser Stier aller Satwatas, gebunden ist, werden die Pandavas mit den Somakas niedergeschlagen sein und unfähig zu jeglicher Anstrengung. Deshalb wollen wir alle Warnungen von Dhritarashtra ignorieren und sogar noch hier Kesava ergreifen, der so schnell in allen Handlungen ist, und dann mit dem Feind kämpfen.“

Doch nachdem diese sündigen und übelgesinnten Menschen zu diesem unheilsamen Entschluß gekommen waren, erkannte der höchst intelligente Satyaki, der in den Herzen lesen konnte, bald ihren Plan. So verließ er unverzüglich zusammen mit Kritavarman, dem Sohn von Hridika, den Hof und sprach zu ihm:

„Ordne schnell die Truppen! Dann warte in voller Rüstung und mit deinen kampfbereiten Kriegern am Eingang des Hofes, bis ich diesen Plan Krishna verkündet habe, der von keiner Anstrengungen ermüdet wird.“

Mit diesen Worten betrat der Held erneut den Hof, wie ein Löwe eine Bergeshöhle. Dort informierte er zuerst den hochbeseelten Kesava und danach Dhritarashtra und Vidura über dieses Komplott. Und als er den Plan verkündet hatte, sprach er lachend:

„Diese übelgesinnten Männer planen eine Tat, die von allen Rechtschaffenen hinsichtlich der drei großen Ziele im Leben (Tugend, Gewinn und Liebe) mißbilligt wird. Sie werden jedoch niemals imstande sein, diesen Plan zu verwirklichen. Diese Dummköpfe voller Sünde, diese Übeltäter, die von Begierde und Haß überwältigt wurden und sich dem Zorn und der Habgier hingeben, haben sich versammelt, um eine höchst respektlose Tat zu begehen. Diese Unwissenden begehren den Lotusäugigen zu ergreifen! Sie sind wie Narren oder Kinder, die ein loderndes Feuer mit ihren eigenen Kleidungsstücken tragen wollen.“

Als der weitsichtige Vidura diese Worte von Satyaki hörte, da sprach er zum starkarmigen Dhritarashtra in der Mitte der Kurus:

„Oh König, oh Feindevernichter, die Stunde all deiner Söhne ist gekommen, weil sie bestrebt sind, diese höchst schändliche Tat zu begehen, obwohl sie völlig unfähig dazu sind. Ach, sie versuchen gemeinsam den jüngeren Bruder von Vasava zu besiegen und diesen Lotusäugigen zu ergreifen. Tatsächlich wollen sie auf diesen Tiger unter den Menschen, diesen Unbesiegbaren und Unwiderstehlichen treffen, und dabei alle wie Insekten in einem lodernden Feuer zugrunde gehen. Wenn Janardana es wünscht, kann er sie alle, auch wenn sie zugleich kämpfen, ins Reich von Yama senden, wie ein aufgebrachter Löwe eine Herde von Elefanten. Und er wird damit keine ungerechte oder sündige Tat vollbringen. Denn dieser Beste, dieser ewig Ruhmreiche, verläßt niemals den Pfad der Tugend (des Dharma).“

Nachdem Vidura gesprochen hatte, richtete Kesava seine Augen auf Dhritarashtra und sprach in der Mitte dieser Wohlwollenden, welche für die Worte von anderen noch offen waren:

„Oh König, wenn sie es wünschen, mich gewaltsam zu züchtigen, dann erlaube es ihnen. Doch erlaube es auch mir, oh Monarch, sie zu strafen. Denn ich wage es, sie alle zusammen zu ergreifen, die in ihrer Wut aufgebracht sind. Ich werde damit keine sündige und ungerechte Tat begehen. Denn deine Söhne begehren den Besitz der Pandavas und werden damit ihren eigenen verlieren. Wenn sie eine solche Tat wünschen, dann wird das Ziel von Yudhishthira leicht vollbracht sein. Denn noch heute, oh Bharata, kann ich sie alle mit ihren Gefolgsleuten ergreifen und den Söhnen der Pritha übergeben. Eine solche Tat wäre keine Schwierigkeit für mich. Oh Bharata, ich werde damit in deiner Anwesenheit, oh großer Monarch, keine Ungerechtigkeit begehen, wie sie aus Zorn und Unwissenheit leicht geschehen kann. Laß es sein, oh König, wie es Duryodhana begehrt. Mit meinem Einverständnis, oh Monarch, mögen deine Söhne handeln.“

Diese Worte von Kesava hörend, sprach Dhritarashtra zu Vidura:
„Bring unverzüglich diesen sündigen Duryodhana hierher, der zusammen mit seinen Freunden, Beratern, Brüdern und Anhängern so begierig nach der Herrschaft ist. Ich werde einen weiteren Versuch unternehmen, ihn auf den rechten Weg zu bringen.“

So angesprochen von Dhritarashtra nötigte Vidura noch einmal den widerwilligen Duryodhana, gefolgt von seinen Brüdern und einigen Königen, den Hof zu betreten. Dann sprach König Dhritarashtra zu Duryodhana, der von Karna, Dushasana und den Königen umgeben war:

„Oh du sündhafter Narr, du hast Verbündete voller schändlicher Taten. Niederträchtig ist der Plan, den du zusammen mit deinen sündigen Freunden ausführen willst. Oh du Unwissender, du bist die Schande deiner Familie. Nur einer wie du kann eine solche Tat begehren, die unwürdig ist und von den Guten getadelt wird, und darüber hinaus niemals erfolgreich sein kann. Zusammen mit deinen sündigen Beratern möchtest du diesen unbesiegbaren und unwiderstehlichen Lotusäugigen ergreifen? Wie ein Kind, das nach dem Mond greift, versuchst du, oh Narr, zu vollbringen, was nicht einmal die von Indra angeführten Götter mit all ihrer Kraft schaffen könnten? Weißt du nicht, daß Kesava im Kampf durch Götter, Menschen, Gandharvas, Asuras und Uragas unbesiegbar ist? Wie keine Hand den Wind festhalten kann, wie keine Hand den Mond erreicht und wie keine Hand die Erde tragen kann, so kann keine Kraft Kesava ergreifen.“

Nach diesen Worten von Dhritarashtra, richtete Vidura seine Augen auf Duryodhana, und sprach ebenfalls zu diesem rachsüchtigen Sohn von Dhritarashtra:

Oh Duryodhana, vernimm jetzt diese Worte von mir. Vor den Toren von Saubha (die fliegende Stadt von Salwa) wurde Kesava durch Dwivida, dem Ersten der Affen, mit einem mächtigen Steinregen bedeckt. Er war ebenfalls begierig, Madhava zu ergreifen und entfaltete seine ganze Heldenkraft und Macht, aber er schaffte es dennoch nicht, ihn zu fassen. Und du willst Kesava mit Gewalt ergreifen? Als Krishna nach Pragjyotisha ging, konnte ihn Naraka mit allen Danavas nicht fassen. Und du willst Kesava mit Gewalt fangen? Er besiegte Naraka im Kampf und brachte aus seiner Stadt tausend junge Damen mit, welche er alle der Tradition gemäß heiratete. In der Stadt von Nirmochana scheiterten sechstausend mächtige Asuras, die ihn mit ihren Schlingen binden wollten, an ihrem Plan. Und du willst Kesava mit Gewalt ergreifen? Schon als Kind schlug er Putana und zwei Asuras, welche die Gestalt von Vögeln annahmen, oh Stier der Bharatas, und hielt den Berg von Govardhana (auf seinem kleinen Finger), um die Kühe (vor einem andauernden Regen) zu schützen. Er besiegte Aristha, Dhenuka und Chanura mit der großen Kraft, sowie Aswaraja und Kansa, den Übeltäter. Er schlug Jarasandha, Vakra, Sisupala mit der mächtigen Energie, Vana und viele andere Könige im Kampf. Mit unermeßlicher Kraft besiegte er König Varuna und auch Pavaka (Agni). Und beim Herabholen der himmlischen Blume Parijata besiegte er sogar den Herrn von Sachi (Indra). Indem er in unvorstellbaren Tiefen schwamm, vernichtete er Madhu und Kaithabha. Und in einer anderen Geburt schlug er den pferdeköpfigen Hayagriva.

Er ist der Schöpfer von allem, aber selbst ungeschaffen. Er ist die Ursache aller Mächte. Was auch immer Krishna wünscht, das vollbringt er ohne jede Anstrengung. Kennst du nicht den sündenlosen Govinda mit der unvergänglichen und furchtbaren Heldenkraft? Er gleicht einer wilden und giftigen Schlange und ist eine endlose Quelle von Energie. Im Begehren, Krishna Gewalt anzutun, der mächtige Arme hat und durch keine Anstrengung ermüdet, wirst du mit all deinen Gefährten wie ein Insekt zugrunde gehen, das ins Feuer fliegt.

Kapitel 131 - Krishna offenbart seine universale Form am Kuru Hof

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem Vidura gesprochen hatte, wandte sich der energetische Kesava, der Vernichter feindlicher Armeen an Duryodhana, den Sohn von Dhritarashtra, und sprach:

„Aufgrund deiner Wahnvorstellung, oh Duryodhana, betrachtest du mich als allein, und so wolltest du mich, oh Unwissender, mit Gewalt besiegen und zu deinem Gefangenen machen. Doch hier stehen alle Pandavas, alle Vrishnis und Andhakas. Hier sind alle Adityas, Rudras, und Vasus mit all den großen Rishis.“

So sprach Kesava, der Feindevernichter, und erfüllte den Raum mit schallendem Lachen. Und wie dieser hochbeseelte Krishna lachte, da entsprangen von seinem Körper, der wie ein Feuer loderte, Myriaden von Göttern, jeder hell strahlend und nicht größer als ein Daumen. Auf seiner Stirn erschien Brahman und auf seiner Brust Rudra. Auf seinen Armen erschienen die Regenten der Welt und aus seinem Mund Agni, die Adityas, Sadhyas, Vasus, Aswins und Maruts, mit Indra und den Viswadevas. Und immer weiter entsprangen Myriaden von Yakshas, Gandharvas und auch Rakshasas, in gleicher Form und Größe. Und an seinen zwei Armen erschienen Dhananjaya und Sankarshana (Balarama). Arjuna stand an seiner rechten Seite, mit dem Bogen in der Hand, und Balarama an seiner linken, mit dem Pflug bewaffnet. Und hinter ihm standen Bhima, Yudhishthira und die zwei Söhne von Madri. Vor ihm erschienen alle Andhakas und Vrishnis mit Pradyumna und anderen Führern, die mächtige, kampfbereite Waffen trugen. Und auf seinen weiteren Armen sah man das Muschelhorn, den Diskus, die Keule, den Bogen Sarnga, den Pflug, den Speer, das Schwert Nandaka und all seine anderen Waffen, die in ihrem Glanz erstrahlten und zum Schlag erhoben waren. Aus Augen, Nase, Ohren und anderen Körperteilen sprühten wilde Feuerfunken von dichtem Rauch begleitet. Aus allen Poren seines Körpers sprühten Blitze und glichen den Strahlen der Sonne. Als die anwesenden Könige diese furchterregende Form des hochbeseelten Kesava erblickten, da schlossen sie alle mit erschrockenem Herzen ihre Augen, außer Drona, Bhishma, der kluge Vidura, der höchst gesegnete Sanjaya und die Rishis, deren Reichtum die Askese ist, weil ihnen der göttliche Janardana zu diesem Anlaß diese heilige Sicht gewährte. Und zu diesem höchst wunderbaren Anblick am Hofe der Kurus, erklangen die himmlischen Trommeln und Blüten regneten herab.

(Die folgenden 5 Slokas fehlen in manchen Versionen)
Da sprach Dhritarashtra:
„Du bist das Wohl der ganzen Welt, oh Lotusäugiger, deshalb mögest du mich segnen, oh Bester der Yadavas. Ich bete erneut für das Licht meiner Augen, denn ich wünsche dich, oh Herr, zu sehen und nichts anderes.“ Darauf sprach der langarmige Janardana zu Dhritarashtra: „Oh Licht der Kurus, mögen deine blinden Augen diese Sicht erhalten.“ Und das Wunder geschah, oh großer König, daß Dhritarashtra gemäß seines Wunsches die universale Form von Vasudeva erblickte. Die Herrscher der Menschen waren höchst erstaunt, als dem sitzenden, mit Madhava versöhnten Dhritarashtra die Augen geöffnet wurden. Und die ganze Erde bebte und die Ozeane wurden aufgewühlt. Alle irdischen Bewohner, oh Stier der Bharatas, waren mit größter Verwunderung erfüllt.

Dann zog der Tiger unter den Menschen und Feindevernichter diese göttliche, höchst wunderbare, äußerst vielgestaltige und verheißungsvolle Form wieder zurück. Und Arm in Arm mit Satyaki auf der einen Seite und dem Sohn von Hridika (Kritavarman) auf der anderen, verließ der Bezwinger von Madhu mit Erlaubnis der Rishis die Versammlung. Und während des Krawalls, der sich sogleich erhob, verschwanden die himmlischen Rishis zusammen mit Narada zu ihren jeweiligen Wohnstätten. Dies war ein weiteres wunderbares Ereignis, das hier geschah. Und als der Tiger unter den Menschen den Hof verließ, da folgten ihm die großen Kurus mit allen Königen, wie die Götter Indra folgen. Krishna mit der unermeßlichen Seele verließ jedoch den Hof wie ein loderndes, mit Rauch vermischtes Feuer und verlor keine weiteren Gedanken an jene, die ihm folgten. Am Tor erblickte er seinen Wagenlenker Daruka, der mit dem großen weißen Wagen bereits wartete, welcher mit Reihen von klingelnden Glöckchen und goldenen Ornamenten geschmückt war, der mit größter Geschwindigkeit fahren konnte, dessen Rädergeratter wie das Grollen der Gewitterwolken erschallte, der überall mit weißen Tigerhäuten bedeckt war und vor dem seine Rosse, Saivya und die anderen, angespannt waren. Und diesen Wagen bestieg der Beste der Vrishni Helden zusammen mit dem mächtigen Wagenkrieger Kritavarman, dem Sohn von Hridika. Und als Krishna, der Feindevernichter, bereits abfahren wollte, da sprach ihn König Dhritarashtra noch einmal an:

„Oh Feindebezwinger, du hast die Macht erfahren, oh Janardana, die ich noch über meine Söhne habe! Du hast alles mit deinen eigenen Augen bezeugt. Nichts ist dir jetzt noch unbekannt. Du siehst, wie ich bestrebt bin, Frieden zwischen den Kurus und Pandavas zu stiften. Und weil du nun meine Situation kennst, solltest du jeden Verdacht mir gegenüber aufgeben. Oh Kesava, ich hege keine sündigen Gefühle gegen die Pandavas. Du weißt, welche Worte ich an Duryodhana gesprochen habe. Auch die Kauravas und alle Könige der Erde wissen jetzt, oh Madhava, daß ich jeden Versuch unternommen habe, Frieden hervorzubringen.“

Und Vaisampayana fuhr fort:
Darauf antwortete der starkarmige Janardana an Dhritarashtra, Drona, Bhishma, Vidura, Valhika und Kripa gewandt:

„Ihr alle seid Zeugen für das, was in der Versammlung der Kurus geschehen ist, wie der übelgesinnte Duryodhana, einem Ungebildeten gleich, den Hof wütend verließ, und wie König Dhritarashtra sich selbst als machtlos beschreibt. Mit der Erlaubnis von euch allen, werde ich jetzt zu Yudhishthira zurückkehren.“

Darauf grüßen sie Krishna, diesen Stier unter den Menschen, der seinen Wagen bestieg und aufbrach. Und jene heroischen Bullen der Bharatas, die mächtigen Bogenschützen Bhishma, Drona und Kripa, sowie Vidura, Aswatthaman, Vikarna und auch der mächtige Wagenkrieger Yuyutsu begannen alle, ihm zu folgen. So begab sich Kesava, auf seinem großen weißen Wagen mit den Reihen von klingelnden Glöckchen vor den Augen der Kurus zur Wohnstätte seiner Tante väterlicherseits (Kunti).

Kapitel 132 - Kuntis Botschaft an Yudhishthira

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem Kesava ihr Haus betreten hatte, verehrte er ihre Füße und berichtete ihr kurzgefaßt alles, was in der Versammlung der Kurus geschehen war.

Und Vasudeva sprach:
Viele Worte, die der Anerkennung würdig und höchst begründet waren, wurden sowohl von mir als auch von den Rishis gesprochen, aber Duryodhana akzeptierte sie nicht. Für ihn und seine Anhänger ist die Stunde gekommen. Mit deiner Erlaubnis werde ich jetzt schnell zu den Pandavas gehen. Was soll ich ihnen als Botschaft von dir überbringen? Sprich zu mir, oh weise Dame. Ich wünsche, deine Worte zu hören.

Und Kunti sprach:
Oh Kesava, sprich zu König Yudhishthira mit der tugendhaften Seele folgende Worte: „Deine Tugend, oh Sohn, schwindet immer mehr. Handle nicht eitel! Oh König, wie man durch bloßes Lesen der Veden ihre eigentliche Bedeutung nicht erfassen kann und deshalb in der Wahrheit unerfahren bleibt, so erscheint auch deine Tugend nur aufgrund deines Verständnisses der Worte aus den Veden. Richte deine Augen auf die Aufgaben deiner Kaste, wie sie durch den Selbstgeschaffenen bestimmt wurden. Der Kshatriya, der durch die Kraft seiner Arme bestehen soll, wurde für die sittliche Ordnung und den Schutz des Volkes aus den Armen von Brahman geschaffen. Höre ein Beispiel, was diesbezüglich zitiert wird, und was ich von den Alterfahrenen vernommen habe:

Einst wollte Vaisravana, nachdem er zufrieden gestellt wurde, die ganze Erde als Geschenk dem königlichen Weisen Muchukunda übergeben. Aber dieser lehnte das Geschenk ab und sprach: „Ich wünsche, nur jene Herrschaft zu genießen, die durch die Kraft meiner Arme gewonnen wurde.“ Darauf war Vaisravana (Kuvera) höchst erfreut und verwundert. Und König Muchukunda, der die Aufgaben der Kshatriya Kaste vollkommen beachtete, herrschte später über diese Erde, welcher er durch die Kraft seiner Arme überwunden hatte. Darüber hinaus, oh Bharata, erhielt der König den sechsten Teil der Tugend seines Volkes, das er gut beschützte. Die Tugend wiederum, welche der König selbst übte, brachte ihm Göttlichkeit, während er durch Sünde zur Hölle gegangen wäre. Die rechte Anwendung der Gesetze durch den Herrscher bewahrte die Ordnung der Kasten mit deren jeweiligen Aufgaben und führte ihn zum Erwerb von Tugend (Gewinn, Liebe und Erlösung).

Wenn der König auf rechte Weise dem Gesetz verbunden bleibt, ohne auch nur den kleinsten Teil davon zum toten Buchstaben zu machen, dann besteht das Beste aller Zeitalter, das Krita Yuga (Goldenes Zeitalter). Mögest du keinen Zweifel darüber haben, ob das Zeitalter den König hervorbringt, oder der König das Zeitalter. Es ist sicher, daß der König die Ursache für sein Zeitalter ist. Der König selbst schafft das Krita, Treta oder das Dwapara Yuga. Tatsächlich ist der König sogar die Ursache für das vierte Yuga, das Kali Zeitalter. Jener König, der das Krita Zeitalter hervorbringt, wird den Himmel umfassend genießen. Der König, der das Treta hervorbringt, genießt zwar den Himmel, aber nicht umfassend. Und wer das Dwapara hervorbringt, genießt den Himmel entsprechend weniger. Doch der König, der das Kali Zeitalter verursacht, der verdient sich äußerste Sünde. Daraufhin wird er durch seine übelgesinnten Taten für unzählige Jahre in der Hölle wohnen. Wahrlich, des Königs Sünden treffen die Welt, und die Sünden der Welt treffen den König. Deshalb beachte deine königlichen Pflichten, wie sie sich für deine Herkunft ziemen. Was du gegenwärtig anstrebst, ist nicht das Verhalten eines königlichen Weisen. Tatsächlich erntet jener, der am Mitleid klebt und ein schwaches Herz hat, nie den Verdienst, welcher entsteht, wenn man seine Untertanen mit Liebe beschützt.

Die Ansichten, gemäß denen du jetzt handelst, waren nie der Wunsch von König Pandu von mir selbst oder von deinem Großvater, als sie früher ihren Segen über dir sprachen. Opfer, Gaben, Verdienst, Mut, Untertanen und Kinder, Größe der Seele, Macht und Energie, dafür habe ich immer für dich gebetet. Wohlwollende Brahmanen beteten und befriedigten die Götter und Pitris für dein langes Leben, Reichtum und Kinder, durch das Swaha und Swadha. Mutter und Vater, sowie die Götter, wünschen ihren Kindern Freiheit, Geschenke, Studium, Opfer und die Herrschaft über Untertanen. Sei es nun (in deinen Augen) gerecht oder ungerecht, du solltest diesen Weg gehen, weil du dazu geboren wurdest. Doch obwohl ihr als meine Söhne in einem edlen Geschlecht geboren wurdet, seid ihr zur Zeit ohne die nötigen Mittel und werdet selbst mit Elend gequält.

Welche Tugend könnte als König größer sein, als wenn sich hungrige Menschen dem tapferen und freigiebigen Monarchen nähern und, von ihm ernährt, bei ihm leben können? Ein tugendhafter König sollte in dieser Welt beim Erwerb eines Königreiches alle Bewohner des Reiches gewinnen, manche durch Geschenke, manche durch freundliche Worte und manche durch Gewalt. Dann sollte der Brahmane von dem leben, was ihm gegeben wird. Der Kshatriya sollte beschützen und unterwerfen. Der Vaisya sollte Reichtum verdienen, und der Shudra den anderen drei dienen.

Deshalb solltest du nicht von den Gaben anderer leben, so wie auch Handel und Landwirtschaft für dich unpassend ist. Du bist ein Kshatriya und deshalb der Beschützer aller Schutzbedürftigen. Du sollst durch die Kraft deiner Arme leben! Oh du Starkarmiger, erlange deinen väterlichen Anteil vom Königreich zurück, den du verloren hast. Wähle die Mittel der Versöhnung, Geschenke, Gewalt, Diplomatie oder streue Uneinigkeit unter deine Feinde. Was könnte größerer Kummer für mich sein, als das ich ohne Freunde meinen Lebensunterhalt von anderen erhalten muß, obwohl ich dich geboren habe, oh Freude deiner Freunde? Kämpfe gemäß der Tradition von Königen! Laß deine Vorfahren nicht versinken! Mögest du durch deinen schwindenden Verdienst zusammen mit deinen jüngeren Brüdern kein sündiges Ende finden!

Kapitel 133 - Die Geschichte von der Königin Vidula

Kunti sprach:
Diesbezüglich, oh Feindevernichter, wird eine alte Geschichte vom Gespräch zwischen Vidula und ihrem Sohn erzählt. Mögest du diese Geschichte oder eine noch bessere an Yudhishthira übermitteln. Es gab einst eine hochgeborene Dame mit großer Weitsicht, welche Vidula genannt wurde. Sie war berühmt, hatte ihre Sinne unter Kontrolle und war den Kshatriya Tugenden hingegeben. Gut gebildet, war sie allen Königen der Erde bekannt. Höchst gelehrig hörte sie die Reden und Anweisungen verschiedener Lehrer. Und eines Tages rügte die Prinzessin Vidula ihren eigenen Sohn, der nach seiner Niederlage gegen den König der Sindhus mit entmutigtem Herzen der Verzweiflung erlag. Und sie sprach:

Du bist nicht mein Sohn, oh Freude deiner Feinde! Weder wurdest du von mir geboren, noch von deinem Vater gezeugt! Woher kamst du nur? Ohne Zorn, wie du bist, kannst du nicht als Mann gezählt werden. Deine Eigenschaften verraten dich eher als Eunuchen. Versinkst du in Verzweiflung, so lange du noch lebst? Wenn du dein Wohlergehen wünschst, dann trage die Last des Lebens! Bereite deiner Seele keine Schande. Ertrage es nicht, mit Mittelmäßigkeit zufrieden zu sein. Strebe nach Wohlfahrt, und wirf all deine Ängste ab. Erhebe dich, oh Feigling! Lieg nicht am Boden nach deiner Niederlage, ohne jegliches Gefühl der Würde. Damit erfreust du alle deine Feinde und grämst deine Freunde. Kleine Bäche erhalten nur wenig Wasser und die Hände einer Maus nur wenig Gaben. So gewinnt auch der Feigling nur Kleinigkeiten. Vergehe lieber beim Herausreißen der Giftzähne einer Schlange, als wie ein jämmerlicher Hund zu sterben. Zeig deine Heldenkraft, selbst unter Lebensgefahr! Wie ein Falke furchtlos am Himmel streift, so wandere auch du tapfer über die Erde, entfalte deine Heldenkraft, oder beobachte still deine Feinde für eine passende Gelegenheit.

Warum liegst du wie eine Leiche oder ein vom Donner Erschlagener? Stehe auf, oh Feigling, und schlaf nicht, nachdem du vom Feind besiegt wurdest. Verschwinde nicht vor dem Anblick der Welt, wie all die Elenden. Gewinne dir Ruhm durch deine Taten. Verweile nicht im Mittelmaß oder noch niedriger. Flamme auf wie das Tinduka Holz, und glimme nicht im Begehren, wie das flammenlose Feuer der Reisspreu. Es ist besser, für einen Moment aufzuflammen, als für ewig nur zu qualmen.

Möge niemals ein Sohn in einer königlichen Familie geboren werden, der übermäßig ungezügelt oder übermäßig schlaff ist. Indem er sich auf das Kampffeld begibt und jene großen Leistungen vollbringt, die für Menschen erreichbar sind, wird ein Tapferer von den Schulden befreit, die ihm die Aufgaben der Kshatriya Kaste auferlegen. Eine solche Person hält sich von jeder Schande frei. Ob er sein Ziel gewinnt oder nicht, wer seine Vernunft bewahrt, verliert sich nie im Kummer. Im Gegenteil, er vollbringt, was als nächstes getan werden muß, ohne sich ständig um sein Leben zu sorgen. Deshalb, oh Sohn, zeig deine Heldenkraft oder empfange jenes Ende, das unvermeidlich ist. Warum mißachtest du die Aufgaben deiner Kaste, obwohl du noch am Leben bist? Alle deine religiösen Riten, oh Eunuch, und alle deine Verdienste sind vergangen. Jede Wurzel deiner Freude wurde abgeschlagen. Wofür lebst du noch? Wer fallen und sinken muß, der sollte den Feind an den Hüften ergreifen (und mit sich ziehen, bzw. mit ihm kämpfen). Selbst wenn dir jede Wurzel abgehauen wurde, solltest du niemals nachgeben und verzweifeln. Jedes eifrige Pferd zeigt seine ganze Kraft, um schwere Lasten zu tragen. Erinnere dich an dein Wesen, sammle all deine Kraft und dein Ehrgefühl und erkenne, worin dein Kampfgeist besteht. Bemüh dich, diesen Stamm wieder zu erheben, der durch dich gesunken ist. Wer keine großen Leistungen vollbracht hat, worüber die Menschen sprechen, der dient nur dazu, die Anzahl der Bevölkerung zu erhöhen. Er ist weder Mann noch Frau. Wessen Ruhm sich nicht auf Wohltätigkeit, Askese, Wahrhaftigkeit, Lernen und Erwerb von Reichtum gründet, der ist nur das Exkrement seiner Mutter. Wer andererseits die anderen im Lernen, in der Askese, an Reichtum, Heldenkraft und Taten übertrifft, der ist wirklich ein Mensch.

Es ziemt sich für dich nicht, den müßigen, elenden, berüchtigten und jämmerlichen Beruf eines Bettlers anzunehmen, der nur für einen Feigling würdig ist. Freunde werden nie glücklich, die so einen Schwachen als Freund haben, an dessen Anblick sich nur der Feind erfreut, der von Menschen gemieden wird, der ohne Sitze und Roben ist, der mit Kleinlichkeiten befriedigt wird, der keinen Mut hat, mittellos und unedel ist. Ach, verbannt aus unserem Königreich, vertrieben aus dem Heim, aller Mittel der Freude und des Vergnügens beraubt und ohne Reichtum werden wir aus Mangel an den notwendigen Dingen des Lebens zugrunde gehen müssen! Oh Sanjaya, inmitten der Guten benimmst du dich schlecht und bist der Zerstörer deines Stammes und deiner Familie. So habe ich wohl Kali selbst in Form eines Sohns zur Welt gebracht. Oh, möge keine Frau solch einen Sohn zur Welt bringen, der ohne Feuer, ohne Anstrengung und Energie und nur die Freude seiner Feinde ist. Glimme nicht! Flamme auf, und zeig deine ganze Heldenkraft! Bezwinge deine Feinde! Lodere wenigstens für einen Moment auf den Häuptern deiner Feinde, sei es auch noch so kurz! Denn nur der ist ein Mensch, der Biß hat und nicht vergeblich lebt. Wer dagegen allzu nachsichtig und ohne Feuer ist, kann weder als Mann noch als Frau gelten. Vergeblichkeit und Schwäche des Herzens, sowie Trägheit und Angst, sind die Zerstörer des Wohlstandes. Wer ohne Anstrengung ist, kann niemals Großes gewinnen. Deshalb, oh Sohn, befreie dich selbst durch deine eigene Anstrengung von diesen Schulden, die zur Niederlage und zum Untergang führen. Stähle dein Herz und versuche wieder zu dir zu kommen. Denn ein Mann wird Purusha genannt, weil er fähig ist, seinen Feind zu bedrängen. Wer deshalb wie ein ängstliches Weib lebt, trägt zu Unrecht den Namen Purusha (Mann).

Ein tapferer König mit Macht, der sich wie ein Löwe bewegt, kann alle Wege gehen. Dann werden die Untertanen seines Reiches niemals unglücklich sein. Denn nur der König, der nie sein eigenes Glück und Vergnügen sucht, sondern den Wohlstand seines Königreiches, wird bald die Freude seiner Berater und Freunde sein.

Diese Worte hörend, fragte der Sohn:
Wenn ich sterben würde, welchen Sinn hätte die ganze Erde noch für dich, welchen Sinn deine Ornamente, welchen Sinn deine Vergnügungen und sogar das Leben selbst?

Und die Mutter antwortete:
Mögen unsere Feinden jene Bereiche erhalten, die den Niedrigen gehören. Und mögen unsere Freunde dahin gelangen, wo die Ruhmreichen sind. Folge nicht dem Leben jener Elenden, die ohne Kraft, Diener und Begleiter sind und sich auf Kosten anderer ernähren. Wie die irdischen Wesen vom Regen abhängen oder die Götter von Indra, so mögen die Brahmanen und deine Freunde dich als Stütze haben. Ein Leben, oh Sanjaya, ist niemals eitel, das zum Wohl aller Geschöpfe beiträgt, wie der früchtetragende Baum die Vögel beschützt und ernährt. Das Leben eines Tapferen ist wahrlich lobenswert, wenn die Freunde durch seine Kraft Freude erfahren, wie die Götter ihr Glück durch Indra. Denn wer durch die Kraft seiner Arme edel lebt, der gewinnt wahren Ruhm in dieser Welt und einen gesegneten Zustand in der folgenden!

Kapitel 134 - Fortsetzung der Geschichte

Vidula fuhr fort:
Wenn du in eine Notlage geraten bist und all deinen Kampfgeist aufgeben möchtest, dann wirst du notwendigerweise jenem Weg folgen müssen, den die Niedrigen und Elenden gehen. Ein Kshatriya, der zu leben wünscht, aber nicht alles versucht, um seine Kraft und Macht zu entfalteten, wird als ein Dieb betrachtet. Ach, wie Medizin für einen sterbenden Menschen machen diese gewichtigen Worte, die richtig und begründet sind, keinerlei Eindruck auf dich! Es ist wohl wahr, der König der Sindhus hat viele Verbündete. Sie sind aber alle unzufrieden. Aus Schwäche und Unwissenheit über die richtigen Mittel ertragen sie die Qualen unter ihrem Herrscher (ohne fähig zu sein, durch eigene Anstrengung Befreiung zu erlangen). Manche von ihnen werden dir zur Hilfe kommen, wenn sie deine Heldenkraft schauen. Vereinige dich mit ihnen und suche vorerst die Zuflucht in der Einsamkeit der Berge, um auf die Zeit zu warten, wenn der Feind schwach wird. Denn niemand ist frei von Unglück, Krankheit und Tod.

Dein Name ist Sanjaya (der Siegreiche)! Davon kann ich kaum noch etwas in dir erkennen. Sei doch wahrhaft zu deinem Namen! Sei mein Sohn! Sei deinem Namen treu! Als dich ein Brahmane mit großer Weitsicht und Weisheit als kleines Kind erblickte, da sprach er: „Dieser wird große Qualen erleiden und wieder Größe gewinnen.“ Mich an seine Worte erinnernd, hoffe ich auf deinen Sieg. Aus diesem Grund, oh Sohn, spreche ich diese Worte zu dir und werde wieder und wieder so sprechen. Der Mensch, der die Verwirklichung seiner Ziele auf den Wegen der Gerechtigkeit verfolgt und für dessen Erfolg andere freudig mitkämpfen, wird immer erfolgreich sein. „Ob ich meinen Besitz verliere oder nicht, ich werde nicht aufgeben!“ Mit solcher Entschlossenheit mögest du kämpfen, oh Sanjaya, oh Gelehrter, ohne davor zu fliehen! Denn Samvara sprach einst: „Es gibt keinen jämmerlicheren Zustand, als Tag für Tag um seine Existenz besorgt zu sein.“ Solch ein Zustand wird als unglücklicher beschrieben, als der Tod von Ehemann und Kindern. Und was man diesbezüglich als Armut bezeichnet, ist nur eine Form des Todes.

Ich selbst wurde in einer edlen Familie geboren und von einem Lotussee in einen anderen verpflanzt. Mit allen Vorzüglichkeiten begabt und von meinem Mann verehrt, war meine Macht weit ausgedehnt. Inmitten unserer Freunde erblickten sie mich damals mit kostbaren Girlanden und Ornamenten geschmückt, überaus gepflegt, in ausgezeichnete Roben gekleidet und stets voller Freude. Aber wenn du mich und deine Ehefrau nun in Zukunft schwach und abgemagert sehen wirst, dann wird dir, oh Sanjaya, kaum noch ein Sinn im Leben bleiben. Welchen Nutzen hätte dein Leben, wenn du siehst, wie alle unsere fleißigen Diener, Lehrer und Priester uns aus Mangel am Lebensunterhalt verlassen? Und welchen Frieden sollte mein Herz kennen, wenn ich in dir jene lobenswerten und berühmten Erfolge nicht mehr sehe, welche du früher errungen hattest? Wenn ich dann „Nein“ zu einem Brahmanen sagen muß, dann wird mein Herz zerspringen, weil weder ich noch mein Ehemann jemals ein „Nein“ zu einem Brahmanen gesprochen haben. Wir waren stets die Zuflucht von anderen, ohne selbst bei anderen Zuflucht zu suchen. Daran denkend werde ich mein Leben abwerfen, wenn ich meinen Unterhalt von einem anderen erhalten muß. Sei du unser Boot, um den Ozean zu überqueren, der so schwierig zu meistern ist. Ohne andere Boote, sei du unser Boot. Schaffe uns wieder einen Lebensraum, da wir keinen mehr haben. Belebe uns wieder, die wir tot sind. Du bist fähig, auf alle Feinde zu stoßen, wenn du nicht begierig an deinem Leben hängst. Wenn du jedoch diese Lebensweise annehmen willst, die nur für einen Eunuchen passend ist, dann wäre es mit deiner ängstlichen Seele und niedergeschlagenem Herzen besser, dein Leben zu opfern.

Ein tapferer Mensch gewinnt Ruhm, sogar durch den Sieg über einen einzelnen Feind. Durch den Sieg über Vritra wurde Indra zum großen Indra und erwarb die Herrschaft über alle Götter und das Gefäß des Somasaftes nebst der Lordschaft aller Welten. Wenn der Held im Kampf seinen Namen verkündet, seine in Stahl gepanzerten Feinde herausfordert, die Besten der Krieger aus den feindlichen Reihen zu Boden wirft und wenn er im fairen Kampf Ruhm gewinnt, dann sind seine Feinde unterlegen und beugen sich seiner Kraft. Die Feiglinge werden hilflos und tragen durch ihr eigenes Verhalten dazu bei, das alle Dinge der Freude jenen geschenkt werden, die erfahren und tapfer sind und kämpfen, ohne am eigenen Leben zu hängen. Wenn auch ihre Königreiche von mächtigen Katastrophen heimgesucht werden, oder ihr Leben selbst gefährdet wird, die Edlen geben niemals auf, bis die Feinde um sie herum ausgerottet sind.

Souveränität ist entweder das Tor zum Himmel oder das Amrit selbst. Betrachte dich als einer von ihnen und ertrage das im Geist, was sich zur Zeit gegen dich verbündet. Dann falle wie ein loderndes Feuer in die Mitte deiner Feinde. Oh König, besiege deine Feinde im Kampf! Erfülle die Aufgaben deiner Kaste! Möge ich dich wieder voller Freude sehen, oh Feindebedränger! Möge ich dich frei von Bedrückung und Elend schauen und nicht mehr umgeben von gramvollen Angehörigen und jubelnden Feinden! Sei heiter, oh Sohn, und werde glücklich im Vollbesitz des Wohlstandes in der Gesellschaft der Töchter Sauviras. Und werde nicht aufgrund der Schwäche deines Herzens von den Töchtern Saindhavas beherrscht. Wenn ein junger Mensch wie du, der voller Schönheit ist, erfahren, von edler Geburt und weltberühmt, auf solch unwürdigen Wegen wandelt wie ein bösartiger Stier, der seine Last nicht tragen will, dann ist er, so denke ich, mehr tot als lebendig. Welchen Frieden soll mein Herz kennen, wenn ich von dir nur Lobreden auf den Feind höre, oder du ihm (gehorsam) folgst? Oh, noch niemals wurde in unserer Familie ein Sohn geboren, der anderen folgsam sein mußte. Oh Sohn, es ziemt sich für dich nicht, als Untertan von einem anderen zu leben.

Ich kenne die ewige Essenz der Kshatriya Tugenden, wie sie von unseren Vätern und Großvätern beschrieben wurde, und wie sie auch die Kommenden und Nachkommenden erfahren werden. Ewig und unverfälschlich ist sie vom Schöpfer selbst bestimmt worden. Wer in dieser Welt als Kshatriya in irgendeiner hohen Familie geboren wurde und das Wissen über die Aufgaben dieser Kaste erworben hat, sollte sich niemals aus Angst oder zum Erwerb des Lebensunterhaltes irgendeinem weltlichen Wesen unterordnen. Man sollte tapfer aufrecht stehen und sich nicht beugen lassen, denn dieses Bemühen ist Kampfgeist. Eher sollte man an den Gelenken zerbrechen, als sich irgend jemandem in dieser Welt zu beugen. Ein hochbeseelter Kshatriya sollte immer wie ein kraftvoller Elefant wandern. Nur vor den Brahmanen, oh Sanjaya, möge er sich wegen der Tugend verneigen. Über alle anderen Kasten sollte er herrschen und alle Übeltäter besiegen. Ob er Verbündete hat oder nicht, so sollte ein Kshatriya handeln, solange er am Leben ist.

Kapitel 135 - Fortsetzung der Geschichte

Kunti fuhr fort:
Als der Sohn diese Worte seiner Mutter hörte, da antwortete er:
Oh lieblose und zornige Mutter, du sprichst wie ein Krieger und dein Herz scheint aus Stahl geformt zu sein. Schande auf diese Kshatriya Pflichten, wodurch du mich zum Kämpfen nötigst, als ob ich ein Fremder für dich wäre, und wegen derer du zu mir, deinem Sohn, solche Worte sprichst, als ob du nicht meine Mutter wärst. Wenn du mich nicht mehr erblicken würdest, wenn du von mir, deinem Sohn, getrennt sein müßtest, welchen Nutzen hätte dann diese ganze Erde für dich, oder all deine Ornamente und Vergnügungen? Wahrlich, welchen Sinn hätte selbst das Leben noch für dich?

Die Mutter sprach:
Die Klugen, oh Sohn, vollbringen alle Taten für die Tugend und den Gewinn. Genau deswegen, oh Sanjaya, nötige ich dich zum Kämpfen. Die rechte Stunde ist gekommen, um deine Heldenkraft zu zeigen. Wenn du in dieser Zeit nicht handelst, dann wäre das für mich unerträglich, und auch die Leute würden dich verachten. Wenn du dabei bist, oh Sanjaya, dich mit Schande zu beflecken, und ich aus Zuneigung nicht zu dir sprechen würde, dann wäre das die gleiche wertlose und unvernünftige Zuneigung, die eine Eselin für ihr Junges hat. Beschreite nicht den Pfad, der von den Weisen gemieden und von den Dummköpfen angenommen wird. Groß ist die Unwissenheit auf diesem Pfad, und viele irdische Wesen gehen ihn. Nur wenn du das Verhalten der Weisen annimmst, bist du mir ein liebenswürdiger Sohn. Wahrlich, wenn du zu Tugend und Gewinn Zuflucht nimmst, wenn du dich mit Gottes Hilfe auf menschliche Anstrengung verläßt, wenn dein Verhalten voller Edelmut ist, dann sind das die Gründe, und sonst keine, weshalb du mir lieb bist.

Wer seine Freude an Söhnen und Enkeln findet, die gut unterwiesen sind, der genießt wahre Freude. Wer andererseits einen Sohn liebt, der ohne Kampfgeist ist, widerspenstig und übelgesonnen, hat das wahre Ziel noch nicht erkannt, weshalb ein Sohn wünschenswert ist. Jene üblen Menschen, die nie das Rechte tun, sondern stets das Tadelnswerte, erreichen weder in dieser Welt noch in der folgenden ihr Glück. Ein Kshatriya, oh Sanjaya, ist für den Kampf und den Sieg geschaffen worden. Ob er nun gewinnt oder zugrunde geht, immer gelangt er in den Bereich von Indra. Und das Glück, das ein Kshatriya findet, wenn er seine Feinde unterwirft, ist sogar noch höher als das der heiligen Bereiche von Indra im Himmel. Wie das glimmende Feuer sollte ein Kshatriya mit großer Energie auf die Gelegenheit warten, um seine Feinde zu schlagen, auch wenn er selbst viele Male besiegt wurde. Wie könnte er sonst geistigen Frieden finden, bis er entweder sein Leben läßt oder all seine Feinde besiegt hat?

Wer Weisheit hat, der betrachtet alles Kleinliche als unangenehm. Denn wer das Kleinliche als angenehm empfindet, dem wird es schließlich zur Quelle des Leidens. Der Mensch, der das Wünschenswerte nicht erreicht, wird schnell im Elend enden. Tatsächlich fühlt er bald immer mehr Wünsche und wird sich darin verlieren, wie die Ganga im Ozean.

Der Sohn sprach:
Oh Mutter, du solltest solche Ansichten nicht vor deinem eigenen Sohn äußern. Sei gütig zu ihm und steh an seiner Seite, wie ein stilles und ruhiges Wesen.

Und die Mutter sprach:
Ich bin sehr froh, wenn du so sprichst. Denn du drängst mich zu meinen Pflichten, und so kann ich dich um so mehr zu den deinen drängen. Wahrlich, ich werde dich achten, wenn ich dich mit vollem Erfolg gekrönt sehe, nachdem du all die Saindhavas besiegt hast!

Der Sohn antwortet:
Wie könnte ich siegen, ohne Reichtum und ohne Verbündete? In Anbetracht meines äußerst erbärmlichen Zustandes habe ich den Wunsch nach dem Königreich aufgegeben, wie ein Übeltäter den Wunsch nach dem Himmel. Wenn du aber, oh weise Dame, irgendwelche hilfreichen Mittel siehst, dann sprich jetzt offen zu mir, denn ich werde alles tun, was du mir gebietest.

Die Mutter sprach:
Erniedrige deine Seele nicht durch Hoffnungslosigkeit, oh Sohn! Unerreichtes wird erreicht und Erreichtes wieder verloren! Die Erfüllung von Zielen sollte niemals mit Haß und Dummheit gesucht werden. Es gibt wahrlich keine Tat, oh Sohn, wo der Erfolg garantiert ist. Doch obwohl die Menschen diese Unsicherheit kennen, handeln sie dennoch, so daß sie manchmal erfolgreich sind und manchmal nicht. Wer jedoch auf das Handeln ganz verzichtet, der erreicht niemals Erfolg. Ohne Anstrengung gibt es nur ein Ergebnis, nämlich die Abwesenheit des Erfolges. Dagegen bringt die Anstrengung zwei Ergebnisse, nämlich den Erwerb von Erfolg oder den Erwerb von Mißerfolg. Wer sich, oh Prinz, in Anbetracht der Unsicherheit in allen Taten bereits im Vorfeld geschlagen gibt, für den bleiben Erfolg und Wohlstand immer unerreichbar. „Alles ist erreichbar!“ Mit diesem Glauben sollte man alle Faulheit abwerfen, sich anstrengen, erwachen und tätig sein.

Der kluge König, oh Sohn, welcher handelt, alle verheißungsvollen Riten ausführt und die Götter und Brahmanen auf seiner Seite hat, der gewinnt bald Erfolg. Wie die aufgehende Sonne den Osten umarmt, so umarmt ihn die Göttin des Wohlstandes. Ich sehe, daß du dich offen für die verschiedenen Vorschläge, Mittel und ermutigenden Reden zeigst, die du von mir erhalten hast. So zeige jetzt auch deine Heldenkraft! Es ziemt sich für dich, durch jegliche Anstrengung das Ziel zu gewinnen, welches vor dir liegt. Versammle auf deiner Seite all diejenigen, die mit deinen Feinden unzufrieden sind, die sich Wohlergehen wünschen, die unter deinen Feinden geschwächt wurden, die sie nicht dulden wollen, die von ihnen erniedrigt wurden, die sie aus Stolz und Würde herausfordern möchten sowie andere dieser Art. Dadurch wirst du fähig sein, die mächtige Heerschar deiner Feinde zu schlagen, wie ein heftiges und wild aufkommendes Gewitter die Wolken zerstreut.

Gib deinen Verbündeten Reichtum, bevor sie ihn erwarten, suche ihren Nutzen, sei dienstbereit und sprich freundlich zu ihnen. Dann werden sie dir nützlich sein und dich als Führer anerkennen. Wenn der Feind erfährt, daß sein Gegner die Lebensangst überwunden hat, dann wird er beginnen, dich zu fürchten wie eine Schlange im eigenen Haus. Und wenn deine Stärke erkannt wurde, dann wird er sich zurückhalten, dich zu unterwerfen. Er wird dich vorerst mit den Künsten der Versöhnung, mit Geschenken und ähnlichen zum Freund gewinnen wollen. Doch auch das käme einer Unterwerfung gleich. Denn durch die Künste der Versöhnung schafft er sich nur Zeit, um seinen Reichtum zu vermehren. Und wenn der Reichtum zunimmt, wird man verehrt und gewinnt neue Verbündete. Aber wem sein Reichtum geraubt wird, den verlassen die Freunde und Verwandten, und darüber hinaus wachsen Mißtrauen und sogar Verachtung. Es ist völlig unmöglich, sein Königreich jemals wiederzugewinnen, wenn man sich mit seinen Feinden verbündet und leichtgläubig lebt.

Kapitel 136 - Das Ende der Geschichte von der Königin Vidula

Die Mutter sprach:
An welchem Unglück ein König auch scheitern möge, er sollte niemals seine Angst verraten. Denn das ganze Königreich, die Armee, die Berater und alle Untertanen werden ängstlich und uneins, wenn sie ihren König von Angst überwältigt sehen. Einige gehen und verbünden sich mit dem Feind, andere verlassen einfach den König und wieder andere, die zuvor unterdrückt wurden, rüsten sich schnell zum Gegenschlag. Nur die vertrautesten Freunde bleiben an seiner Seite. Doch obwohl sie sein Wohlergehen wünschen, stehen sie nun hilflos wie eine Kuh, deren Kalb angebunden wurde. Wie sich Freunde um leidende Freunde grämen, so grämen sich jene Wohlgesinnten um ihren Herrn, den sie voller Sorgen sehen.

Auch du hast viele Freunde, die du früher verehrt hast. Auch du hast viele Gleichgesinnte, die sich für dein Königreich aufopfern und sogar dein Elend mit tragen würden. Verschrecke jene Freunde nicht, indem du dich voller Angst zeigst!

All das habe ich zu dir gesprochen, um deine Kraft, deinen Kampfgeist und dein Verständnis zu prüfen, um dich zu fördern und um dein inneres Feuer zu entfachen. Wenn du meine Worte verstehst, und wenn sie dir richtig und angemessen erscheinen, dann prüfe deine Ausdauer, oh Sanjaya, und gürte deine Lenden für den Sieg. Wir haben eine Vielzahl von Schatzkammern, die dir unbekannt sind. Ich allein weiß von ihrer Existenz und niemand anders. Sie mögen dir alle zur Verfügung stehen. Du hast außerdem, oh Sanjaya, mehr als einen Freund, der dir in Glück und Leid beisteht und niemals, oh Held, vom Kampffeld fliehen würde. Oh Feindebedränger, solche Verbündeten sind immer auch treue Berater, welche deine Wohlfahrt suchen und damit auch ihr eigenes Wohlergehen erreichen möchten.

Kunti fuhr fort:
Als der Prinz diese ausgezeichneten Worte voller Sinn und Bedeutung hörte, da verging bald die Verzweiflung, die das Herz von Sanjaya eingenommen hatte, obwohl dieser Prinz nicht mit übermäßiger Intelligenz begabt war.

Und der Sohn sprach:
Indem ich dich, oh Mutter, die du mein zukünftiges Wohl wünscht, als Führung habe, bin ich nun sicher, daß ich mein väterliches Königreich, das am Versinken ist, retten sollte oder bei diesem Versuch zugrunde gehen möge. Während unseres Gespräches war ich oft ein stiller Zuhörer. Nur ab und zu äußerte ich einige Worte. Dies war jedoch nur mit der Absicht, dich herauszufordern und noch mehr darüber zu hören. Deine Worte haben mich nicht übersättigt, wie man auch durch das Trinken von Amrit nie übersättigt wird. Siehe nun, wie ich die Verbündeten sammle und meine Lenden gürte, um den Feind zu schlagen und den Sieg zu erringen!

Kunti fuhr fort:
Durchbohrt von den Wortpfeilen seiner Mutter, rüttelte sich der Sohn selbst wach wie ein eifriges Roß und erreichte bald alles, worauf ihn seine Mutter hingewiesen hatte. Wenn ein König von Feinden gequält wird und der Verzweiflung unterliegt, dann sollte sein Minister ihm diese ausgezeichnete Geschichte erzählen, welche die Energie erweckt und neu begeistern kann. Tatsächlich wird diese Geschichte Jaya (Sieg) genannt und sollte von jedem gehört werden, der den Sieg wünscht. Wahrlich, wer sie hört, der könnte bald die ganze Erde beherrschen und seine Feinde schlagen. Diese Geschichte trägt dazu bei, daß eine Frau einen heroischen Sohn gebiert. Und wiederholt gehört, wird sie sicher einen großen Helden zur Welt bringen. Die Kshatriya Frau, die diese Geschichte hört, gebiert einen tapferen Sohn mit unwiderstehlicher Heldenkraft. Er wird der Erste im Lernen, in asketischer Entsagung, in Großzügigkeit und Hingabe sein. Er wird begabt mit brahmanischer Schönheit, unzähligen Vorzüglichkeiten, strahlendem Glanz, unermeßlicher Kraft, Segen, Intelligenz und Weisheit. Er wird ein mächtiger, unbesiegbarer und unverletzlicher Wagenkrieger, und so die Übeltäter bekämpfen und all die Tugendhaften beschützen.

Kapitel 137 - Kuntis Botschaft an die anderen Pandavas

Kunti fuhr fort:
Und zu Arjuna sprich Folgendes: „Als du damals im Entbindungsraum zur Welt kamst, und ich dort von Damen umgeben saß, da hörte man eine himmlische und entzückende Stimme von oben: ‚Oh Kunti, dein Sohn wird dem tausendäugigen Gott (Indra) gleichen. Er wird im Kampf all die versammelten Kurus besiegen. Mit der Hilfe von Bhima wird er die ganze Erde überwinden, und sein Ruhm wird die Himmel berühren. Mit Vasudeva als Verbündeten wird er die Kurus im Kampf schlagen und das verlorene väterliche Anteil am Königreich wiedererlangen. Und mit großem Wohlstand begabt, wird er gemeinsam mit seinen Brüdern drei große Opfer durchführen.’“ Oh du ewig Ruhmreicher, du weißt, wie wahrhaftig und unbezwingbar Arjuna ist. Oh Nachkomme von Dasarha, laß es sein, wie die himmlische Stimme es verkündete. Oh Vrishni Held, wenn es Gerechtigkeit gibt, dann werden diese Worte wahr werden. Du selbst, oh Krishna, wirst all das vollbringen. Ich zweifle nicht an dieser Stimme, und verbeuge mich vor der Gerechtigkeit, die höher als alles ist. Denn es ist die Gerechtigkeit, die alle Wesen stützt. Mögest du diese Worte zu Dhananjaya sprechen.

Und zu Bhima, der stets zu jeder Anstrengung bereit ist, sprich Folgendes: „Die Zeit ist gekommen, um das zu erfüllen, wofür Kshatriya Damen einen Sohn zur Welt bringen! Die Besten unter den Menschen werden nie betrübt, wenn sie in Feindschaften geraten.“ Du kennst den Geist von Bhima. Dieser Feindevernichter kommt niemals zur Ruhe, bis er seine Feinde ausgerottet hat.

Dann sprich, oh Madhava, als nächstes zur berühmten und verheißungsvollen Draupadi, der Schwiegertochter des hochbeseelten Pandu, die mit allen Einzelheiten der Tugend vertraut ist: „Oh du höchst Gesegnete, oh du von edler Herkunft, oh du Berühmte, das Verhalten, das du stetig meinen Söhnen zeigst, ist wahrlich würdig für dich!“

Du mußt auch zu den Söhnen der Madri sprechen, die immer den Kshatriya Tugenden hingegeben sind. Sag ihnen: „Mehr als euer Leben begehrt die Freude, welche durch Heldenkraft erworben wird! Denn alles, was durch Heldenkraft gewonnen wird, erfreut das Herz eines wahren Kshatriyas. Ihr seid stets bestrebt, jegliche Tugend zu erwerben. Doch in eurer Anwesenheit wurde die Prinzessin von Panchala mit grausamen und beleidigenden Worten erniedrigt. Wer könnte eine solche Beleidigung verzeihen?“ Ich bin nur wenig betrübt, daß sie beim Würfeln verloren haben und ihres Königreiches beraubt wurden. Aber daß die edle und schöne Draupadi in der Mitte jener Versammlung weinen und diese grausamen und beleidigenden Worte hören mußte, das betrübt mich wirklich sehr. Ach, daß diese äußerst schöne Draupadi, die immer den Kshatriya Tugenden gewidmet ist, in dieser Situation keinen Beschützer fand, obwohl sie solch mächtige Helden als Ehemänner hat! Oh Starkarmiger, sprich zu jenem Tiger unter den Menschen, zu Arjuna, dem Ersten aller Waffenträger, daß er immer dem Pfad folgen möge, der durch Draupadi gewiesen wird. Du weißt genau, oh Kesava, daß Bhima und Arjuna, diese zwei wilden und alles zerstörenden Yamas, sogar fähig wären, die Götter den Weg alles Irdischen gehen zu lassen. War das damals keine Beleidigung für sie, als ihre Ehefrau in die Versammlung geschleppt wurde? Oh Kesava, erinnere sie an all die grausamen und harten Worte, die Dushasana zu Bhima vor allen Kuru Kriegern sprach. Und frage auch nach dem Wohlsein der Pandavas mit all ihren Kindern und Draupadi. Sage ihnen, oh Janardana, daß ich wohlauf bin. Gehe nun deinen glücksverheißenden Weg und beschütze meine Söhne!

Vaisampayana fuhr fort:
Dann grüßte und umrundete sie der starkarmige Krishna, der den Gang eines Löwen hat, und entfernte sich aus der Wohnstätte der Pritha. Dann entließ er all die Führer der Kurus mit Bhishma an der Spitze (die ihm gefolgt waren), und nahm Karna mit auf seinen Kampfwagen. So verließen sie, von Satyaki begleitet, die Hauptstadt der Kurus. Und nachdem der Nachkomme von Dasarha gegangen war, versammelten sich all die Kurus und begannen über diese höchst wunderbaren und erstaunlichen Ereignisse im Umkreis von Krishna zu diskutieren. Und sie sprachen: „Bezwungen durch Unwissenheit, ist diese ganze Erde in den Maschen des Todes gefangen! Durch die Ignoranz von Duryodhana sind nun alle zum Untergang verdammt.“

Nachdem sie die Stadt verlassen hatten, unterhielt sich Krishna noch lange Zeit mit Karna. Dann entließ er ihn wieder und drängte seine Rosse zu größter Eile. Und gelenkt durch Daruka, flogen diese flinken Renner, die schnell wie der Geist waren, dahin, als wollten sie zum Himmel aufsteigen. So absolvierten sie den langen Weg, wie ein Falke fliegt, und bald erreichte der Träger des Sarnga Bogens die Stadt Upaplavya (wo die Pandavas warteten).

Kapitel 138 - Bhishma und Drona sprechen erneut zu Duryodhana

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem sie die Worte der Kunti vernommen hatten, sprachen die mächtigen Wagenkrieger Bhishma und Drona zum eigensinnigen Duryodhana:

Hast du, oh Tiger unter den Menschen, diese feurigen und bedeutenden Worte gehört, die exzellent und mit der Tugend im Einklang sind, welche Kunti in Gegenwart von Krishna gesprochen hat? Ihre Söhne werden demgemäß handeln, besonders wenn auch Vasudeva damit einverstanden ist. Oh Kaurava, sie werden mit Sicherheit nicht auf ihren Anteil am Königreich verzichten. Du hast den Söhnen der Pritha viel Leid zugefügt. Und auch Draupadi wurde in der Versammlung von dir erniedrigt. Sie waren damals durch die Grenzen der Wahrhaftigkeit gebunden, und nur deshalb erduldeten sie diese Behandlung. Aber nun ertrage du Arjuna, der jegliche Waffe beherrscht, und Bhima mit der festen Entschlossenheit, und Gandiva mit den zwei unerschöpflichen Köchern, und den Kampfwagen von Arjuna mit dem Affen im Banner, und Nakula und Sahadeva mit ihrer großen Kraft und Energie, und auch Vasudeva als ihren Verbündeten, sowie Yudhishthira, der dir nicht mehr verzeihen wird. Oh Starkarmiger, du warst mit deinen eigenen Augen Zeuge, wie der kluge Arjuna uns damals alle im Kampf vor der Stadt von Virata besiegte. Und zuvor vernichtete dieser Krieger mit dem Affen im Banner die Nivatakavacha Danavas mit ihren furchtbaren Taten, indem er seine gefürchteten Waffen im Kampf erhob. Denk auch an die Geschichte mit den Kühen, als ihr von den Gandharvas gefangen wurdet! Ihr alle, du selbst, Karna und alle Berater von dir wurden in vollster Rüstung gekleidet von Arjuna aus dem Griff der Gandharvas befreit. Das ist wohl Beweis genug!

Deshalb, oh Erster der Bharatas, schließe gemeinsam mit deinen Brüdern Frieden mit den Söhnen von Pandu. Rette diese ganze Erde aus dem Rachen des Untergangs. Yudhishthira ist dein älterer Bruder, der im Verhalten tugendhaft ist, dich achtet, freundlich spricht und gelehrt ist. Gib deine sündigen Absichten auf, und verbünde dich mit diesem Tiger unter den Menschen. Wenn der Pandu Sohn dich ohne deinen Bogen, freundlich und ohne die wütenden Falten auf deiner Stirn erblickt, dann wäre das wahrlich zum Nutzen unseres Stammes. Geh mit all deinen Beratern zu ihm, und umarme ihn brüderlich. Oh Feindevernichter, verehre den König respektvoll wie seit alters her. Und laß Yudhishthira, den Sohn der Kunti, den älteren Bruder von Bhima, aus Zuneigung von dir deinen Gruß mit seinen Armen empfangen. Laß den Besten der Kämpfer, Bhima mit den Löwenschultern, mit den runden und langen Schenkeln und den mächtigen Armen, dich umarmen. Und laß auch jenen Sohn der Kunti, Dhananjaya, der auch Partha genannt wird, mit den Lotusaugen, dem lockigen Haar und muschelförmigen Nacken, dich respektvoll grüßen. Dann laß jene Tiger unter den Menschen, die zwei Aswins, mit ihrer konkurrenzlosen Schönheit auf Erden, dir aufwarten, mit Zuneigung und Verehrung wie für ihren Lehrer. So werden alle Könige mit Krishna an der Spitze, nur noch Tränen der Freude verlieren. Gib deinen Stolz endlich auf, und verbünde dich mit deinen Brüdern! Herrsche mit ihnen gemeinsam über diese ganze Erde! Laß alle Könige einander umarmen und freudig in ihre jeweiligen Häuser zurückkehren. Es gibt keine Notwendigkeit zu diesem Kampf, oh König der Könige.

Höre auf die Warnungen deiner Freunde. Alle Vorzeichen dieses Kampfes deuten auf einen umfassenden Untergang der Kshatriyas hin. Alle Sterne stehen feindlich. Die Tiere und Vögel zeigen alle furchtbare Omen. Viele Vorzeichen, oh Held, sind sichtbar, welche den Niedergang der Kshatriyas verkünden. All diese Zeichen sind sogar in unseren Wohnstätten deutlich erkennbar. Flammende Meteore quälen deine Heerschar. Unsere Tiere sind alle traurig und scheinen, oh König, nur noch zu weinen. Die Geier umrunden bereits deine Truppen. Weder die Stadt noch der Palast erscheinen wie früher. Man hört die Schakale mit unheilverkündendem Jaulen und sieht sie in alle vier Richtungen laufen, wie eine sich ausbreitende Feuersbrunst.

Folge dem Rat deines Vaters und deiner Mutter, sowie auch uns, die alle dein Wohl wünschen. Krieg und Frieden, oh Starkarmiger, sind nun in deiner Hand. Falls du, oh Feindebedränger, diese Worte deiner Freunde weiterhin ignorierst, wirst du es bald bereuen, wenn du deine Armee von Arjunas Pfeilen gequält sehen mußt. Du wirst dich an unsere Worte erinnern, wenn du im Kampf das schreckliche Brüllen vom mächtigen Bhima und das Sirren des Gandiva hören wirst. Wahrlich, wenn dir das Gesagte unannehmbar bleibt, dann wird geschehen, was wir dir vorhersagen!

Kapitel 139 - Bhishma und Drona sprechen weiter zu Duryodhana

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen von ihnen, zog Duryodhana seine Augenbrauen zusammen, wurde betrübt und begann, mit gesenktem Haupt verstohlene Blicke um sich zu werfen. Doch er antwortete nicht eine Silbe. Als jene Stiere unter den Männern, Bhishma und Drona, ihn so betrübt sahen, da blickten sie einander an, und sprachen noch einmal zu ihm.

Bhishma sprach:
Was könnte uns ein größerer Kummer sein, als daß wir gegen Yudhishthira kämpfen müssen, der stets dem Dienst seiner Höhergestellten gewidmet, ohne Neid, wahrhaftig in seiner Rede und mit dem Brahma Wissen begabt ist!

Und Drona sprach:
Meine Zuneigung zu Dhananjaya ist noch größer als die für meinen Sohn Aswatthaman. Auch hat er größere Verehrung und Demut zu mir als Aswatthaman. Ach, aufgrund der Kshatriya Gelübde werde ich sogar gegen Dhananjaya kämpfen müssen, der mir lieber als mein Sohn ist. Schande auf den Kshatriya Beruf! Dieser Arjuna, dem kein anderer Bogenschütze in der Welt gleicht, hat durch meine Gnade diese Überlegenheit über alle Bogenschützen gewonnen. Wer seine Mitmenschen haßt, wer übelgesinnte Gedanken hegt, wer die Gottheit bestreitet und wer verlogen und betrügerisch ist erreicht niemals die Verehrung der Rechtschaffenen, wie ein Unkundiger beim Opfer. Ein sündhafter Mensch wird weiterhin sündige Handlungen begehren, auch wenn ihm davon abgeraten wird. Dagegen wird der Wohlwollende nie der Gerechtigkeit entsagen, selbst wenn er von der Sünde verführt wird. Obwohl du ihnen mit Lüge und Betrug begegnet bist, wünschen die Pandavas immer noch dein Wohlergehen. Doch für dich, oh Erster der Bharatas, sammeln sich alle deine Schulden an, um dir großes Leiden zu verursachen. Du wurdest durch die Altehrwürdigen der Kurus, von mir, Vidura und auch von Vasudeva belehrt, und dennoch verstehst du immer noch nicht, was für dich gut und nützlich ist. Mit der Überzeugung „Ich habe große Kraft“ wünschst du die Pandava Heerschar zu überwinden, die voller Helden ist, wie das Wasser der Ganga während der Regenzeit den Ozean, der voller Haie, Schlangen und anderer mächtiger Wesen ist.

Du hast den Reichtum von Yudhishthira erhalten, wie die abgeworfenen Roben oder Girlanden von anderen, und betrachtest ihn nun als dein Eigentum. Wenn der Sohn von Pritha und Pandu sogar mit Draupadi in den Wäldern leben kann, welcher Reichtumsverwöhnte wäre fähig, ihn umgeben von seinen bewaffneten Brüdern zu besiegen? Sogar Kuvera, den Gott des Reichtums, unter dessen Befehl alle Yakshas als Diener leben, könnte Yudhishthira der Gerechte in seiner Herrlichkeit überstrahlen. Nachdem sie zur Wohnstätte von Kuvera gegangen sind und von dort Reichtum erhalten haben, sind die Pandavas nun bereit, dein riesiges Königreich anzugreifen und die Souveränität für sich zu gewinnen.

Wir zwei haben Geschenke verteilt, Opfer ins Feuer gegossen, studiert und die Brahmanen mit reichlichen Gaben zufriedengestellt. Die uns zugeteilte Lebenszeit ist bald abgelaufen. Wisse, daß wir unser Werk vollbracht haben. Aber du wirst dein ganzes Glück verlieren, sowie Königreich, Freunde und Reichtum. Und groß wird die Katastrophe sein, wenn du den Krieg mit den Pandavas begehrst. Wie könntest du den Pandu Sohn besiegen, wenn Draupadi, die wahrhaftig und beständig in ihren Gelübden und der Entsagung ist, um seinen Erfolg betet? Wie könntest du diesen Pandu Sohn besiegen, der Krishna als Berater und Arjuna als Bruder hat, diesen Ersten aller Waffenträger? Wie könntest du diesen Pandu Sohn mit der strengen Entsagung besiegen, der als Verbündeten so viele Brahmanen hat, die voller Weisheit und Selbstbeherrschung sind? Als wohlwollender Freund, der seinen Freund im Ozean der Qual versinken sieht, sage ich es dir noch einmal: Es gibt keine Notwendigkeit für diesen Krieg! Schließe Frieden mit diesen Helden zum Wohle aller Kurus. Fordere nicht deinen Untergang mit all deinen Söhnen, Beratern und der ganzen Armee heraus!

Kapitel 140 - Krishna offenbart Karna seine wahre Herkunft

Dhritarashtra sprach:
Oh Sanjaya, inmitten all der Prinzen und Diener nahm Krishna Karna auf seinem Wagen mit, als sie unsere Stadt verließen. Was sprach der Vernichter der feindlichen Helden mit der unermeßlichen Seele zum Sohn der Radha? Welche versöhnlichen Worte richtete Govinda an den Suta Sohn? Berichte mir, oh Sanjaya, diese Worte, freundlich oder streng, welche Krishna mit der tiefen, donnergleichen Stimme zu Karna sprach.

Und Sanjaya antwortete (als Seher):
Höre mich, oh Bharata, wie ich in der rechten Reihenfolge jene Worte wiederhole, die sowohl streng als auch mild waren, angenehm, mit der Tugend im Einklang, wahrhaftig, nützlich und herzerfreuend, welche der Madhu Vernichter mit der unermeßlichen Seele zum Sohn der Radha sprach.

Vasudeva sprach:
Oh Sohn der Radha, du hast viele, in den Veden höchst erfahrene Brahmanen verehrt. Und mit konzentriertem Geist und frei von Neid, hast du sie oft nach der Wahrheit befragt. Du weißt deshalb, oh Karna, was die ewige Botschaft der Veden ist. Auch in den subtilen Schlußfolgerungen der Schriften bist du gut versiert. So sagen diese Schriftgelehrten, daß die zwei Arten von Söhnen, Kanina und Sahoda (uneheliche Kinder), welche von einer jungen Frau vor der Hochzeit geboren werden, den als Vater erhalten, den diese Frau später heiratet. Du, oh Karna, bist auf diese Weise geboren worden. So bist du aus moralischer Sicht der Sohn von König Pandu. Komm, und sei ebenfalls ein König, gemäß der Verfügung der Schriften. Von deines Vaters Seite her bist du mit den Söhnen der Pritha verwandt, und von Seiten deiner Mutter, mit den Vrishnis. Oh Stier unter den Männern, wisse, daß du zu ihnen gehörst!

Komm noch heute mit mir, oh Herr, und laß die Pandavas dich als Sohn der Kunti kennen, welcher noch vor Yudhishthira geboren wurde. Deine Brüder, die fünf Pandavas, sowie die Söhne der Draupadi und der unbesiegbare Sohn von Subhadra werden deine Füße umarmen. So auch die Könige und Prinzen, die sich für die Pandavas versammelt haben, und die Andhakas und Vrishnis. Laß goldene, silberne und irdene Gefäße (voller Wasser), köstliche Kräuter und alle anderen Utensilien von Königinnen und Prinzessinnen für deine Krönung bringen. Und während der sechsten Periode wird auch Draupadi (als deine Ehefrau) zu dir kommen. Laß Dhaumya, den Besten der Brahmanen mit gezügelter Seele, die reinen Opfer von geklärter Butter in das heilige Feuer gießen, und laß all die Brahmanen, welche die vier Veden beherrschen, die Zeremonie deiner Krönung durchführen. Laß den Familienpriester der Pandavas, der den vedischen Riten hingegeben ist, sowie jene Stiere unter den Menschen, deine Brüder, die fünf Söhne des Pandu, sowie die fünf Söhne der Draupadi, die Panchalas, Chedis und mich selbst dich zum Herrscher der ganzen Erde krönen. Laß Yudhishthira, den Sohn von Dharma mit der rechtschaffenen Seele und den beständigen Gelübden als nächsten Mitregenten unter dir das Königreich beherrschen. Den weißen Chamara (Wedel) in seiner Hand haltend (um dich zu erfrischen), möge Yudhishthira, der Sohn der Kunti, auf deinem Wagen hinter dir stehen. Laß nach deiner Krönung auch den anderen Sohn der Kunti, den mächtigen Bhimasena, den weißen Schirm der Könige über deinen Kopf halten. Dann wird Arjuna deinen Wagen lenken, der mit hundert klingenden Glöckchen verziert ist, dessen Wände mit Tigerhäuten ausgekleidet sind und der von weißen, gepanzerten Rossen gezogen wird. Und Nakula und Sahadeva, sowie die fünf Söhne der Draupadi und die Panchalas mit dem mächtigen Wagenkrieger Sikhandin werden alle hinten dir gehen. Ich selbst mit allen Andhakas und Vrishnis, werde dir folgen. Wahrlich, all die Dasarhas und Dasarnas, oh König, werden dann zu deinen Verwandten zählen.

Erfreue dich mit deinen Brüdern, den Pandavas, an der Souveränität über die Erde, oh Starkarmiger, und dann werden heilige Gesänge, Opfer und verschiedene glückverheißende Riten dir zu Ehren durchgeführt. Laß die Dravidas, Kuntalas, Andhras, Talacharas, Shuchupas und Venupas dir gehorchen. Laß die Sänger und Lobredner dich mit unzähligen Hymnen preisen. Laß die Pandavas verkünden: „Sieg dem Vasusena (Karna)!“ Oh Sohn der Kunti, herrsche über das Königreich umgeben von den Pandavas wie der Mond von den Sternen, und erfreue deine Mutter Kunti. Laß deine Freunde glücklich und deine Feinde voller Gram sein. Laß noch heute diese brüderliche Vereinigung zwischen dir und deinen Brüdern, den Pandu Söhnen, geschehen!

Kapitel 141 - Karnas Rede über die Bedeutung des Kampfes als Opfer

Karna sprach:
Zweifellos, oh Kesava, sprichst du diese Worte aufgrund deiner großen Liebe, Zuneigung und Freundschaft für mich sowie aufgrund des Wunsches, mir Gutes zu tun. Oh Vrishni Held, ich verstehe alles, was du mir gesagt hast. Moralisch bin ich der Sohn des Pandu und ebenso nach deiner Meinung, oh Krishna, durch die Verfügungen der Schriften. Meine Mutter gebar mich als ledige Frau durch ihre Verbindung mit dem Sonnengott Surya. Und entsprechend dem Gebot von Surya selbst, verließ sie mich, sobald ich geboren war. So, oh Krishna, kam ich in diese Welt. Moralisch gesehen, bin ich deshalb der Sohn von Pandu. Doch Kunti verließ mich, ohne an mein Wohl zu denken. Der Suta Adhiratha fand mich und brachte mich in sein Haus, wo aus liebevoller Zuneigung die Brüste seiner Frau Radha noch am gleichen Tag mit Milch gefüllt wurden. Und sie, oh Madhava, ernährte und reinigte mich von Urin und Kot. Wie könnte einer wie ich, der seine Pflichten kennt und stets auf die Schriften vertraut, sie ihres Pindas (Opferkuchen für Verstorbene) berauben? Und auch Adhiratha aus der Suta Klasse betrachtet mich als seinen Sohn, und ich werde ihn aus Zuneigung immer als meinen Vater verehren. Oh Madhava, Adhiratha hat aus väterlicher Liebe alle Riten für mich im Kindesalter veranlaßt, die laut Tradition in den Schriften geboten sind. Er hat auch dafür gesorgt, daß mir die Brahmanen den Namen Vasusena gaben. Und als ich zum Mann wurde, heiratete ich meine Ehefrauen gemäß seiner Wahl. Durch sie, oh Janardana, wurden all meine Söhne und Enkel geboren. Mein Herz, oh Krishna, und alle Bande der Zuneigung und Liebe sind an sie geheftet. Weder aus Freude noch aus Angst, oh Govinda, werde ich es wagen, diese Verbindung zu zerstören, nicht einmal für die ganze Erde oder Berge von Gold.

Und aufgrund meiner Freundschaft mit Duryodhana aus dem Geschlecht von Dhritarashtra habe ich, oh Krishna, für dreizehn Jahre eine Herrschaft genossen, die für mich frei von Dornen war. Ich habe viele Opfer dargebracht, aber immer zusammen mit Leuten aus der Suta Kaste. Alle meine Familien- und Eheriten sind in der Suta Kaste durchgeführt worden. Mit mir an seiner Seite, oh Krishna, hat Duryodhana diese bewaffnete Begegnung vorbereitet und diese Feindschaft mit den Söhnen des Pandu provoziert. So kam es auch, oh Krishna, daß ich im drohendem Kampf als der große Gegner von Arjuna gewählt worden bin, um gegen ihn im Zweikampf anzutreten. Weder für mein Leben, noch für die Bande des Blutes oder aus Angst oder Versuchung werde ich, oh Janardana, untreu zu diesem intelligenten Sohn von Dhritarashtra sein. Wenn ich einem Zweikampf mit Arjuna ausweiche, dann wird das, oh Hrishikesha, sowohl für mich als auch für Arjuna höchst unrühmlich sein.

Zweifellos, oh Madhu Vernichter, hast du mir all das berichtet, um mir Gutes zu tun. Die Pandavas, die dir immer gehorsam sind, werden sicher alles tun, was du sagst. Du solltest jedoch dieses Gespräch von uns gegenwärtig noch verheimlichen, oh Krishna. Ich denke, das wäre uns allen zum Vorteil, oh Licht der Yadavas. Denn wenn König Yudhishthira mit der tugendhaften Seele und den gut kontrollierten Sinnen mich als erstgeborenen Sohn der Kunti kennenlernt, dann wird er das Königreich niemals akzeptieren. Und wenn dieses mächtige und wachsende Reich mir zufällt, dann werde ich es ganz sicher, oh Feindebedränger, an Duryodhana übergeben. Oh Krishna, laß Yudhishthira mit der tugendhaften Seele auf ewig zum König werden. Denn wer Hrishikesha als Führer hat, sowie Dhananjaya und den mächtigen Wagenkrieger Bhima als Kämpfer, wie auch Nakula und Sahadeva und die Söhne der Draupadi, ist wahrlich würdig, oh Madhava, die ganze Erde zu beherrschen. Groß, oh Krishna, ist die Versammlung jener Kshatriyas an der Seite von Yudhishthira: Dhrishtadyumna, der Prinz der Panchalas, der mächtiger Wagenkrieger Satyaki, Uttamaujas, Yudhamanyu, der wahrhafte Prinz der Somakas, der Herrscher der Chedis, Chekitana, der unbesiegbare Sikhandin, die Kekaya Brüder, alle von der Farbe des Indragopaka Insektes, der Onkel von Bhimasena, Kuntibhoja mit der hohen Seele und den regenbogenfarbenen Rossen, der mächtige Wagenkrieger Syenajit, Sanka, der Sohn von Virata, und du selbst, oh Janardana, ihr seid wie ein riesiger Ozean. Dieses strahlende Königreich, das von allen Königen der Erde gefeiert wird, ist bereits (durch Yudhishthira) gewonnen.

Oh Vrishni Held, der Sohn von Dhritarashtra beabsichtigt ein großes Opfer mit Waffen zu feiern. Du, oh Janardana, wirst der Upadrashtri (der große Wächter) dieses Opfers sein. Auch das Amt des Adhyaryu (Zeuge bzw. Träger) wird in diesem Opfer dir, oh Krishna, gehören. Und Arjuna mit seiner Rüstung und dem Affen im Banner wird der Hotri (Ausführende) sein, sein Bogen Gandiva der Schöpflöffel und die Heldenkraft der Krieger die geklärte Butter (die geopfert werden soll). Die Waffen Aindra, Pasupata, Brahma und Sthunakarna, die durch Arjuna gebraucht werden, oh Madhava, bilden die Mantras des Opfers. Der Sohn von Subhadra, Abhimanyu, der seinem Vater gleicht oder ihm sogar an Heldenkraft übertreffen könnte, wird die große vedische Hymne sein, welche man hören wird. Und der Zerstörer von ganzen Elefantenreihen, der das wildeste Gebrüll im Kampf ertönen lassen wird, dieser Tiger unter den Männern, der äußerst mächtige Bhima, wird als Udgatri und Prastotri (Sänger der vedischen Hymnen) amtieren. König Yudhishthira mit der tugendhaften Seele, der beständig Japa (das Singen der Gottesnamen) und Homas (Feueropfer) übt, wird persönlich das Amt von Brahma (der amtierende Hauptpriester) in diesem Opfer übernehmen. Die Töne der Muschelhörner, Pauken und Trompeten, sowie das Löwengebrüll, das sich hoch bis zum Himmelsgewölbe erhebt, das alles sind die einladenden Rufe zum Opfermahl. Die zwei Söhne von Madri, Nakula und Sahadeva mit großem Ruhm und Heldenkraft, werden die Opfertiere schlachten. Und die Reihen der strahlenden Wagen mit den bunten Standarten werden als Pfähle dienen, oh Govinda, um die Opfertiere anzubinden. Die verschiedenen Pfeile, Speere, Lanzen und anderen Waffen sind dann die Opferlöffel (um den Soma Saft zu verteilen), während die Tomaras (Eisenkeulen) die Soma Behälter sein werden und die Bögen die Pavitras (Büschel aus Kusha Gras, um geklärte Butter zu verspritzen). Die Schwerter werden die Kapalas (irdene Behälter zum Backen der Opferkuchen) sein, die Köpfe der getöteten Krieger die Purodasas (Opferkuchen) und das Blut der Krieger die geklärte Butter (zum Backen der Opferkuchen). Oh Krishna, die Lanzen und glänzenden Keulen der Krieger werden als Schüreisen und Stützen für das gewaltige Opferfeuer dienen. Die Schüler von Drona und Kripa amtieren dann als Sadasyas (helfende Priester). Die Pfeile, die vom Träger des Gandiva und den anderen mächtigen Wagenkriegern sowie durch Drona und den Sohn von Drona abgeschossen werden, übernehmen die Rolle der Schöpflöffel, um den Soma zu verteilen. Und König Satyaki wird die Aufgaben des Haupthelfers des Adhyaryu erfüllen. Und der Sohn von Dhritarashtra wird in diesem Opfer als Vollbringer fungieren, während diese ausgedehnte Armee seine Ehefrau sein wird.

Oh Starkarmiger, wenn die nächtlichen Riten dieses Opfers beginnen, dann wird der mächtige Ghatotkacha (Sohn von Bhima & Hidimba) beginnen, die Rolle des Schlächters der (hingegebenen) Opfertiere zu spielen. Der mächtige Dhrishtadyumna, oh Krishna, der aus dem Opferfeuer geboren wurde und als Mund die mit Mantras gefeierten Riten hat, wird das Dakshina (die abschließende Gabe an die Priester) dieses Opfers sein. Oh Krishna, es geschieht für jene harten Worte, die ich damals zu den Pandavas zur Befriedigung des Sohns von Dhritarashtra sprach, und aufgrund dieses übelgesinnten Verhaltens von mir, werde ich mit Reue vergehen. Wenn du mich, oh Krishna, durch Arjuna getötet sehen wirst, dann werden die Punachiti (nachfolgende Riten) dieses Opfers beginnen. Und wenn der zweite Sohn des Pandu das Blut des laut brüllenden Dushasana getrunken hat, dann fand das Soma Trinken dieses Opfers statt! Wenn die zwei Prinzen von Panchala (Dhrishtadyumna und Sikhandin) Drona und Bhishma gestürzt haben, dann, oh Janardana, wird dieses Opfer für kurze Zeit unterbrochen werden. Und erst wenn Duryodhana vom mächtigen Bhimasena geschlagen ist, dann, oh Madhava, wird dieses Opfer des Sohnes von Dhritarashtra abgeschlossen sein. Und wenn sich die Ehefrauen der Söhne von Dhritarashtra, die ihre Ehemänner und Söhne verloren haben und nun schutzlos sind, gemeinsam mit den Enkeln versammeln, und mit Gandhari in ihrer Mitte laut wehklagend auf dem großen Schlachtfeld stehen, das von Hunden, Geiern und anderen fleischfressenden Vögeln belagert ist, dann, oh Janardana, wird das abschließende Bad dieses Opfers stattfinden.

Oh Bulle der Kshatriyas, ich bete zu dir: Laß jene Kshatriyas, die reif an Erfahrung und reif an Jahren sind und deinem Willen folgen, oh Janardana, nicht elend zugrunde gehen. Oh Krishna, laß diese riesige Heerschar von Kshatriyas durch Waffen an jenem heiligsten aller Orte in den drei Welten, auf Kurukshetra, ihren Tod finden. Oh Lotusäugiger, vollbringe an diesem Ort, was du im Sinn hast, oh Vrishni Held, damit die ganze Kshatriya Kaste den Himmel erreichen kann. Ebenso lange, oh Janardana, wie die Berge und Flüsse existieren, wird der Ruhm dieses Ereignisses andauern. All die Brahmanen werden diesen großen Krieg der Bharatas rezitieren. Denn ein Kshatriya, oh Krishna, gewinnt seinen Ruhm im Kampf. So führe Arjuna, den Sohn der Kunti, im Kampf zu mir und laß dieses Gespräch unter uns, oh Kesava, für immer ein Geheimnis bleiben!

Kapitel 142 - Krishnas Bestätigung des Untergangs

Sanjaya fuhr fort:
Diese Worte von Karna hörend, sprach der Feindevernichter Kesava lächelnd:

Empfehlen sich dir die Mittel, ein Königreich zu gewinnen, nicht von selbst, oh Karna? Wünschst du nicht, über die ganze Erde zu herrschen, wenn es dir von mir gegeben wird? Der Sieg der Pandavas ist wahrlich sicher. Daran scheint es keinen Zweifel zu geben. Das Banner des Pandu Sohns mit dem wilden Affen ist schon so gut wie aufgerichtet. Denn der göttliche Architekt Bhaumana hat dieses himmlische Trugbild geschaffen, daß es aufrecht stehe wie das Banner von Indra. Verschiedene himmlische Wesen mit furchterregender Gestalt verkünden darauf bereits den Sieg. Dieses wunderschöne Banner von Arjuna ist ein Yojana hoch und breit, gleicht einem Feuer in seiner Ausstrahlung und wird weder durch Berge noch Bäume behindert, oh Karna, wenn es einmal aufgerichtet ist.

Wenn du im Kampf Arjuna auf seinem Wagen erblicken wirst, der von weißen Rossen gezogen und von mir gesteuert wird, wenn er die Waffen Aindra, Agneya und Maruta gebraucht, wenn du das Sirren von Gandiva, donnergleich, durch das ganze Himmelsgewölbes hörst, dann werden alle Zeichen des Krita, Treta und Dwapara Zeitalters verschwinden (,und statt dessen wird Kali erscheinen). Wenn du im Kampf den Sohn der Kunti, den unbesiegbaren Yudhishthira, erblicken wirst, der dem Japa und Homa gewidmet ist und hell wie die Sonne strahlt, wie er seine mächtige Armee beschützt und die Armee der Feinde niederbrennt, dann werden alle Zeichen des Krita, Treta und Dwapara Zeitalters vergehen. Wenn du im Kampf den mächtigen Bhimasena tanzen siehst, wie er das Blut von Dushasana wie ein wilder Elefant mit triefenden Schläfen trinkt, nachdem er diesen mächtigen Gegner getötet hat, dann werden alle Zeichen des Krita, Treta und Dwapara Zeitalters verschwinden. Wenn du im Kampf Arjuna erblicken wirst, wie er Drona, Bhishma, Kripa, Duryodhana und Jayadratha aus dem Stamm der Sindhus widersteht, welche alle heftig zum Kampf stürmen, dann werden alle Zeichen des Krita, Treta und Dwapara Zeitalters erlöschen. Wenn du im Kampf die zwei mächtigen Söhne von Madri, diese heroischen Wagenkrieger erblicken wirst, die fähig sind, alle feindlichen Kampfwagen in Stücke zu schlagen, wie sie vom ersten Waffenschlag an die Armee der Söhne von Dhritarashtra wie zwei wütende Elefanten bedrängen, dann werden alle Zeichen des Krita, Treta und Dwapara Zeitalters vergehen (und statt dessen wird Kali erscheinen).

Kehre nun zurück, oh Karna, und sprich zu Drona, Bhishma und Kripa, daß der gegenwärtige Monat höchst entzückend ist, daß es jetzt reichlich Essen, Trinken und Brennstoffe gibt. Alle Pflanzen und Kräuter sind jetzt kräftig, alle Bäume voller Früchte und niemand wird von Fliegen geplagt. Die Straßen sind frei von Morast, und das Wasser ist behaglich im Geschmack. Das Wetter ist weder zu heiß noch zu kalt und deshalb höchst angenehm. In sieben Tagen wird Neumond sein. Laß die Schlacht an diesem Tag beginnen, denn man sagt, daß dieser Tag durch Indra geprägt ist. Sprich auch zu allen Königen, die zum Kämpfen gekommen sind, daß ich ihren Wunsch aufs Beste erfüllen werde. Und alle diese Könige und Prinzen, die den Befehlen von Duryodhana gehorsam sind und durch die Waffen ihren Tod finden, werden sicherlich in ausgezeichnete Bereiche gelangen.

Kapitel 143 - Karna beschreibt die Vorzeichen des Kampfes

Sanjaya fuhr fort:
Als Karna diese bedeutsamen und verheißenden Worte von Kesava hörte, da verehrte er Krishna und sprach zu ihm:

Wenn du alles weißt, oh Starkarmiger, warum versuchst du mich zu umgarnen? Der Niedergang dieser ganzen Erde ist offensichtlich und hat als Ursache Shakuni (den Spieler), mich selbst, Dushasana und König Duryodhana, welcher der Sohn des (blinden Königs) Dhritarashtra ist. Zweifellos, oh Krishna, steht uns ein großer und wilder Kampf zwischen den Pandavas und den Kurus bevor, der die Erde mit einem blutigen Sumpf bedecken wird. Alle Könige und Prinzen, die der Führung von Duryodhana folgen, werden vom Feuer der Waffen verbrannt ins Reich von Yama eingehen. Viele furchterregende Visionen, oh Madhu Vernichter, wurden gesehen, sowie auch viele schreckliche Omen und heftige Störungen. Alle diese Vorzeichen, welche die Haare der Betrachter zu Berge stehen lassen, oh Vrishni Held, deuten auf die Niederlage des Sohnes von Dhritarashtra und den Sieg von Yudhishthira. Der gefürchtete Planet mit dem großen Glanz, Sanaischara (Saturn), bedrängt die Konstellation von Rohini, was auch die Wesen der Erde übermäßig quälen wird. Der Planet Angaraka (Mars) dreht sich, oh Madhu Vernichter, zur Konstellation Jeshthya und nähert sich Anuradhas, als würde er seine Freundschaft suchen. Zweifellos, oh Krishna, kommt eine schreckliche Katastrophe auf die Kurus zu, vor allem, oh Vrishni Held, wenn der Planet Mahapat die Konstellation Chitra quält. Der Fleck auf der Mondscheibe hat seine Position geändert, und auch Rahu nähert sich der Sonne (zur Sonnenfinsternis). Meteore fallen mit lautem Krachen und taumelnder Bewegung vom Himmel. Die Elefanten brüllen schrecklich, während die Rosse, oh Madhava, ohne jegliche Freude an Futter und Tränke Tränen verschütten.

Man sagt, oh Starkarmiger, daß beim Erscheinen dieser Vorzeichen eine schreckliche Katastrophe droht, die in einer gewaltigen Schlacht endet. Oh Kesava, unter den Rossen, Elefanten und Soldaten in allen Abteilungen der Armee von Duryodhana kann man beobachten, oh Madhu Vernichter, daß auch bei wenig Nahrung übermäßig viel Exkremente entleert werden. Die Gelehrten sagen, daß dies ein unheilsames Zeichen ist. Oh Krishna, dagegen scheinen die Elefanten und Rosse der Pandavas alle fröhlich zu sein, und die wilden Tiere kreisen auf ihrer rechten Seite. Das ist ebenfalls ein Zeichen ihres Erfolges. Und dieselben Tiere, oh Kesava, gehen an der linken Seite an der Armee von Duryodhana vorbei, während überall körperlose Stimmen gehört werden. All das sind Zeichen des Mißerfolgs. Alle glückverheißenden Vögel, wie Pfauen, Schwäne, Kraniche, Chatakas, Jivajivas und große Scharen Vakas folgen den Pandavas, während Geier, Kankas, Falken, Rakshasas, Wölfe und Bienen in Scharen und Herden den Kauravas folgen. Die Trommeln in der Armee des Sohnes von Dhritarashtra klingen leer, während diejenigen der Pandavas voll tönen, auch ohne angeschlagen zu werden. Die Brunnen im Lager von Duryodhana geben ein lautes Gebrüll von sich, wie das von riesigen Stieren. All das sind Zeichen des Mißerfolgs.

Oh Madhava, die Götter lassen Fleisch und Blut über die Soldaten von Duryodhana regnen. Geisterstätten mit strahlenden Palästen, hohen Mauern, tiefen Gräben und wunderschönen Vorbauten erscheinen plötzlich über dem Kuru Lager am Himmel. Um die Sonnenscheibe sieht man einen dunklen Kreis. Und beide Dämmerungen zu Sonnenaufgang und Sonnenuntergang deuten großen Terror an. Auch die Schakale brüllen abscheulich. All das sind Zeichen des Mißerfolgs. Verschiedene Vögel, die nur einen Flügel, ein Auge oder ein Bein haben geben schreckliche Schreie von sich. All das, oh Madhu Vernichter, deutet auf eine Niederlage hin. Furchtbare Vögel mit schwarzen Flügeln und roten Beinen schweben in der Dämmerung um das Kuru Lager. All das sind Zeichen des Mißerfolgs. Die Soldaten von Duryodhana zeigen zuerst Haß auf die Brahmanen, dann auf ihre Lehrer und dann auf all ihre hingebungsvollen Diener. Der östliche Horizont (im Lager von Duryodhana) erscheint rot, der südliche in der Farbe der Waffen und der westliche, oh Madhu Vernichter, in der Farbe der Erde. Alle Richtungen um das Lager von Duryodhana erscheinen wie brennende Feuer, oh Madhava. Wenn all diese Vorzeichen gesehen werden, dann ist die drohende Gefahr wahrlich groß!

Ich hatte eine Vision, oh Achyuta, in der ich Yudhishthira sah, wie er mit seinen Brüdern einen Palast bestieg, der von tausend Säulen gestützt wurde. Sie erschienen alle mit weißen Kopfbedeckungen und in weißen Roben. Dann sah ich, wie sich ein jeder von ihnen auf einen weißen Thron setzte. Während dieser Vision sah ich auch dich, oh Janardana, wie du die blutgefärbte Erde mit Waffen eingehüllt hast. Zur gleichen Zeit stieg Yudhishthira mit der unermeßlichen Energie auf einen Haufen von Knochen und aß fröhlich Payasa (Milchreis) mit Butter aus einer goldenen Schüssel. Und dann sah ich Yudhishthira, wie er begann, die ganze Erde zu verspeisen, die ihm von dir übergeben wurde. Das zeigt, daß er schließlich über die große Erde herrschen wird. Ich sah auch Bhima, diesen Tiger unter den Männern mit den wilden Taten, auf einem Gipfel stehen mit der Keule in der Hand, als wollte er diese Erde verschlingen. Das zeigt klar, daß er uns alle im wilden Kampf besiegen wird. Es ist mir wohlbekannt, oh Herr der Sinne, daß der Sieg schließlich auf Seiten der Gerechtigkeit ist.

Ich sah auch Dhananjaya, den Träger von Gandiva, der gemeinsam mit dir, oh Herr der Sinne, auf dem Rücken eines weißen Elefanten saß und in größter Schönheit erstrahlte. Ich habe deshalb keinen Zweifel mehr daran, oh Krishna, daß ihr im Kampf alle die durch Duryodhana angeführten Könige besiegen werdet. Ich sah auch Nakula und Sahadeva, sowie den mächtigen Wagenkrieger Satyaki, mit weißen Armbändern, weißen Harnischen, weißen Girlanden und weißen Roben geschmückt. Diese Tiger unter den Männern saßen auf ausgezeichneten Sänften, die von den Menschen auf ihren Schultern getragen wurden. Und ich sah, wie man über jeden von ihnen einen Schirm hielt. Auch unter den Soldaten des Sohnes von Dhritarashtra sah ich drei, oh Janardana, die mit weißen Kopfbedeckungen geschmückt waren. Wisse, oh Kesava, daß diese Drei Aswatthaman, Kripa und Kritavarman aus dem Sattwata Stamm waren. Alle anderen Könige, oh Madhava, sah ich mit blutroten Kopfbedeckungen. Ich sah auch, oh Starkarmiger, daß jene mächtigen Wagenkrieger Bhishma und Drona auf einen Wagen stiegen, der von Kamelen, von mir und dem Sohn von Dhritarashtra in die Himmelsrichtung gezogen wurde, die von Agastya beherrscht wird (Süden). Das zeigt, oh Janardana, daß wir bald ins Reich von Yama eingehen müssen. Ich habe keinen Zweifel daran, daß ich selbst und die anderen Könige, vielleicht sogar alle versammelten Kshatriyas im Gandiva Feuer verbrennen müssen.

Und Krishna antwortete:
Wahrlich, der Untergang der Erde steht bevor, wenn meine Worte, oh Karna, keinen Platz in deinem Herzen finden. Oh Herr, wenn sich der Untergang aller Geschöpfe nähert, dann erscheint das Unheilsame als Heilsames und will das Herz nicht verlassen.

Darauf sprach Karna:
Oh Krishna, wenn wir aus diesem großen Kampf, der so zerstörend für die heroischen Kshatriyas sein wird, mit dem Leben entkommen, dann, oh Starkarmiger, mögen wir uns hier erneut treffen. Andernfalls, oh Krishna, werden wir uns sicherlich im Himmel begegnen. Ich denke aber, oh Sündloser, daß Letzteres geschehen wird.

Sanjaya fuhr fort:
Nachdem Karna diese Worte gesprochen hatte, drückte er Madhava fest an seine Brust. Und verabschiedet von Kesava, verließ er den Wagen, um seinen eigenen zu besteigen, der mit Gold geschmückt war. So kehrte der Sohn von Radha äußerst deprimiert mit seinem Gefolge zu uns zurück.

Kapitel 144 - Der Besuch von Vidura bei Kunti und ihr großer Entschluß

Vaisampayana fuhr fort:
Nach dem vergeblichen Versuch von Krishna (endlich Frieden zu schaffen) und seiner Abreise zu den Pandavas, ging Vidura zu Pritha und sprach bedächtig und voller Sorgen:

„Oh Mutter von lebenden Kindern, du weißt, daß ich immer zum Frieden geneigt bin. Doch obwohl ich mich heiser rede, akzeptiert Duryodhana meine Worte nicht. König Yudhishthira hat die Chedis, Panchalas, Kekayas, Bhima, Arjuna, Krishna, Yuyudhana und die Zwillinge als Verbündete, befindet sich jetzt in Upaplavya, und schaut aus Zuneigung zu seinen Verwandten immer nur zur Gerechtigkeit auf, wie ein schwacher Mensch, obwohl er höchst mächtig ist. Und König Dhritarashtra schafft trotz seines Alters keinen Frieden, und berauscht vom Stolz über seine Söhne, beschreitet er einen sündigen Pfad. Aufgrund der Boshaftigkeit von Jayadratha, Karna, Dushasana und dem Sohn von Suvala (Shakuni) wird innere Uneinigkeit ausbrechen. Wer sich ungerecht gegen Rechtschaffene benimmt, wahrlich, deren Sünden werden bald ihre Wirkungen entfalten. Wer würde nicht mit Sorgen erfüllt werden, wenn er sieht, auf welche Weise die Kurus die Gerechtigkeit bewahren? Wenn selbst Kesava zurückkehrt, ohne den Frieden sichern zu können, dann werden sich die Pandavas gewiß zum Kampf wenden. Daraufhin wird die Sünde der Kurus zum Untergang vieler Helden führen. Dies bedenkend, finde ich keinen Schlaf mehr, weder bei Tag noch bei Nacht.“

Als Kunti diese Worte von Vidura hörte, der stets die Erfüllung aller Ziele ihrer Söhne wünschte, begann sie schwer zu seufzen, und dachte vom Kummer gequält bei sich:

„Schande auf den Reichtum, aufgrund dessen diese große Schlacht unter Verwandten droht. Wahrlich, in diesem Krieg werden sich Freunde gegenseitig vernichten. Was könnte ein größeres Elend sein, als wenn die Pandavas, Chedis, Panchalas und Yadavas gemeinsam gegen die Bharatas kämpfen werden? Wahrlich, ich sehe nur Unheilsames in einem Krieg. Doch, wenn wir nicht kämpfen, dann müßten wir in Armut und Erniedrigung leben. Und einem solchen Leben wäre der Tod vorzuziehen. Aber anderseits ist es kein Sieg, wenn man die eigenen Angehörigen ausrottet. Oh, mein Herz versinkt im Kummer, wenn ich darüber nachdenke! Der Großvater Bhishma, dieser Sohn von Shantanu, der Lehrer Drona, dieser Erster aller Krieger, und Karna, der die Seite von Duryodhana unterstützt, erhöhen meine Ängste. Ich denke, der Lehrer Drona wird niemals bereitwillig gegen seine Schüler kämpfen. Und auch der Großvater, warum sollte er keine Zuneigung zu den Pandavas zeigen? Es ist nur dieser sündige Karna, der die Pandavas wirklich haßt, und aus Unwissenheit ständig der verblendeten Führung des übelgesinnten Duryodhanas folgt. Hartnäckig versucht er alles, um die Pandavas zu verletzen. Und dabei ist Karna äußerst stark. Das ist es, woran ich derzeit verbrenne!

Um ihn zu beruhigen, will ich ihm noch heute die Wahrheit verkünden und mich bemühen, sein Herz den Pandavas zuzuneigen. Während ich in den inneren Gemächern des Palastes meines Vaters Kuntibhoja lebte, war der heilige Durvasa sehr zufrieden mit mir und gab mir einen Segen in Form von Mantras zur Beschwörung. Lange dachte ich mit unruhigem Herzen über die Kraft oder Schwäche dieser Mantras nach, sowie über die Macht des Wortes eines Brahmanen. Und aufgrund meiner Veranlagung als Frau und meiner Natur als unreifes Mädchen drehten sich diese Gedanken in meinem Geist, während ich von einem vertraulichen Kindermädchen beschützt wurde und von Dienstmädchen umgeben war. Und ich bedachte auch, wie ich jedem Vorwurf entkommen, wie ich die Ehre meines Vaters retten und wie ich selbst mein Glück erlangen könnte, ohne irgendeiner Übertretung schuldig zu werden. So geschah es schließlich aus Albernheit und übermäßiger Wißbegierde, daß ich mich an diesen Brahmanen erinnerte und mich vor ihm verneigte. Und mit dem erhaltenen Mantra forderte ich noch während meiner Jungfräulichkeit den Sonnengott Surya auf. So empfing ich bereits als Jungfrau diesen Sohn. Warum sollte er nun nicht meinen Worten folgen, die höchst annehmbar und vorteilhaft für seine Brüder sind?“

Dies bedenkend, faßte Kunti einen gewichtigen Entschluß. Und mit diesem Entschluß ging sie zum heiligen Fluß, der nach Bhagiratha benannt wurde. Und als sie das Ufer der Ganga erreicht hatte, hörte Pritha die Gesänge der vedischen Hymnen von ihrem Sohn, voller Güte und der Wahrheit hingegeben. Und wie Karna mit dem Gesicht nach Osten und mit erhobenen Armen dastand, da bliebt Kunti verlegen hinter ihm, und wartete mit ihrem Anliegen auf die Beendigung seiner Gebete. Und als die Sonne höher stieg und der morgendliche Schatten von Karnas Oberkörper sie nicht mehr schützte, da welkte die Dame aus dem Vrishni Stamme und Ehefrau aus dem Kuru Haus durch die Hitze der Sonne gequält wie eine Girlande aus Lotusblüten dahin. Doch Karna mit den beständigen Gelübden sprach seine Gebete, bis sein Rücken durch die Strahlen der Sonne aufgeheizt war. Dann drehte er sich um, erblickte diese Dame und war höchst verwundert. Und dieser Erste der Tugendhaften, der mit großer Energie und Stolz begabte Karna, der Sohn von Vikartana, grüßte sie mit gefalteten Händen ordnungsgemäß, verneigte sich tief vor ihr und sprach sie an.

Kapitel 145 - Kunti verkündet Karna seine wahre Herkunft

Karna sprach:
Ich bin Karna, Sohn von Radha und Adhiratha. Weshalb, oh Dame, bist du hierhergekommen? Sage mir, was ich für dich tun kann?

Und Kunti antwortete:
Du bist der Sohn der Kunti, und nicht der Radha! Und Adhiratha ist nicht Vater! Du, oh Karna, bist nicht in der Suta Kaste geboren! Glaube meinen Worten! Du wurdest von mir noch als Jungfrau zur Welt gebracht. Du bist mein Erstgeborener. Oh Sohn, du wurdest im Palast von Kuntiraja geboren. Oh Karna, der Sonnengott Surya, der das Licht in die Welt bringt und alles sichtbar macht, hat dich gezeugt, oh Erster aller Waffenträger. Oh Unbesiegbarer, du bist im Hause meines Vaters in deiner strahlenden Schönheit zur Welt gekommen, mit (natürlichen) Ohrringen geschmückt und von einer (natürlichen) Rüstung beschützt. Daß du nun, ohne deine wahren Brüder zu kennen, aus Unwissenheit dem Sohn von Dhritarashtra dienst, ist nicht richtig. Es ist besonders für dich, mein Sohn, höchst unwürdig.

Die Zufriedenstellung von Vater und Mutter, durch die man ans Licht dieser Welt gebracht wurde, wird von allen Aufgaben der Menschen als die höchste bezeichnet. Der Reichtum von Yudhishthira, der einst von Arjuna erworben wurde, ist aus Habgier von übelgesinnten Personen geraubt worden. Gewinne ihn von Dhritarashtras Söhnen zurück und genieße diesen Wohlstand. Laß die Kurus noch heute den Bund von Karna und Arjuna schauen! Mögen sich jene Übelgesinnten vor dir beugen, wenn sie dich mit deinem Bruder zusammen in brüderlicher Liebe vereint erblicken! Laß Karna und Arjuna im gleichen Atemzug wie Rama und Janardana genannt werden! Wenn ihr zwei vereint seid, was könnte in dieser Welt nicht vollbracht werden? Oh Karna, von deinen Brüdern umgeben, wirst du zweifellos strahlen wie Brahma selbst, umgeben von den Göttern auf dem Altar eines großen Opfers. Begabt mit jeglicher Tugend, bist du der Erste von meinen Söhnen. Laß den Makel eines „Suta Sohnes“ nicht weiter an dir haften! Du bist ein Pandava, der mit großer Macht begabt ist!

Kapitel 146 - Die Antwort von Karna

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten der Kunti, hörte Karna eine liebevolle Stimme aus dem Sonnenkreis. Aus weiter Entfernung kommend, war es diese Stimme von Surya selbst, die aus väterlicher Zuneigung die Botschaft bestätigte.

Und Surya sprach:
Die Worte der Pritha sind wahrhaftig. Oh Karna, handle gemäß dem Wunsch deiner Mutter! Oh Tiger unter den Männern, viel Gutes wird dir geschehen, wenn du ihren Worten folgst!

Vaisampayana fuhr fort:
Doch obwohl Karna von seiner Mutter und seinem Vater, Surya selbst, auf diese Weise angesprochen wurde, schwankte sein Herz nicht, weil er der Wahrhaftigkeit fest verbunden war.

Und Karna sprach:
Oh Kshatriya Dame, ich kann deine Worte bezüglich der Folgsamkeit für deine Befehle als meine höchste Pflicht nicht annehmen. Oh Mutter, ich wurde von dir verlassen, sobald ich geboren war. Diese große Schmähung von dir, die sogar mein Leben riskierte, hat all meinen Erfolg und meinen Ruhm (als Kshatriya) zerstört. Wenn ich tatsächlich ein Kshatriya bin, dann hast du mich aller Riten eines Kshatriyas beraubt. Welcher Feind würde mir eine größere Schmähung antun? Ohne mir gegenüber Mitgefühl zu zeigen, wo du es hättest zeigen sollen, hast du mir alle Riten genommen (die mich zum Kshatriya gemacht hätten), und dennoch willst du mir heute deine Befehle auferlegen! Du hattest nie mein Wohl gesucht, wie es eine Mutter tun sollte. Und heute sprichst du nur zu mir, um dir selbst Gutes zu tun!

Wer würde nicht Arjuna fürchten, der Krishna (als Wagenlenker) hat? Wenn ich heute zu den Pandavas gehe, wer würde mein Handeln nicht als angstvoll betrachten? Bisher kannte mich niemand als ihren Bruder. Wenn ich am Vorabend des Kampfs verkünde, daß ich ihr Bruder bin, und zu den Pandavas übergehe, was würden all die Kshatriyas sagen? Versorgt mit allen angenehmen Dingen und verehrt von ihnen mit dem Wunsch, mich glücklich zu machen, wie könnte ich die Freundschaft mit den Söhnen von Dhritarashtra als nichtig erklären? Wenn sie auch Feindschaften mit anderen provoziert haben, begegneten sie mir immer respektvoll und verneigen sich vor mir, wie die Vasus vor Indra. Sie hoffen, daß sie mit Hilfe meiner Macht dem Feind begegnen können. Wie kann ich ihre Hoffnung enttäuschen? Mit mir als Boot wünschen sie den unwegsamen Ozean dieses Kampfes zu durchqueren. Wie kann ich sie verlassen, die danach streben, diesen Ozean zu überwinden und kein anderes Fährschiff haben? Die Zeit ist gekommen, daß all diejenigen, die von den Söhnen von Dhritarashtra unterstützt worden sind, sich nun für ihre Herrscher betätigen. Zweifellos werde ich für sie handeln, selbst wenn es mein Leben kosten sollte. Denn jene sündigen Menschen mit wankelmütigen Herzen, die von ihrem Herrn gut ernährt und unterhalten wurden, aber all das ihnen Gegebene vergessen, wenn die Zeit für die Rückzahlung gekommen ist, sind Diebe an ihrem Herrn, und gewinnen weder in dieser, noch in der folgenden Welt.

Ich will offen zu dir sprechen. Für den Sohn von Dhritarashtra werde ich gegen deine Söhne mit all meiner Kraft und Macht kämpfen. Dafür muß ich die Güte und das Verhalten der Guten wahrlich nicht aufgeben. Deine Worte aber, auch wenn sie vorteilhaft klingen, kann ich unter den jetzigen Umständen nicht befolgen. Dennoch soll dein Ansinnen nicht unfruchtbar bleiben. Außer Arjuna, sollen deine andere Söhne, Yudhishthira, Bhima und die Zwillinge, von mir nicht getötet werden, obwohl ich dazu fähig wäre, ihnen im Kampf zu widerstehen und sie sogar zu besiegen. Unter allen Brüdern von Yudhishthira werde ich nur gegen Arjuna kämpfen. Wenn ich Arjuna im Kampf besiege, werde ich großen Verdienst gewinnen, oder besiegt durch ihn, werde ich voller Ruhm sterben. Oh edle Dame, dadurch wird die Zahl deiner Söhnen nicht weniger als fünf sein. Fünf werden es bleiben, entweder mit mir oder mit Arjuna, wenn ich besiegt werde.

Als Kunti diese Worte von Karna hörte, da umarmte sie ihren Sohn, der aufgrund seiner Standhaftigkeit unbewegt blieb, und sprach zitternd vor Kummer: „Oh Karna, selbst wenn das, wovon du sprichst, möglich erscheint, werden dennoch die Kauravas auf ihren sicheren Untergang treffen. Denn das Schicksal ist allmächtig. Du hast jedoch, oh Feindebedränger, vier von deinen Brüdern das Versprechen der Sicherheit gewährt. Laß dieses Versprechen zur Zeit des Kampfes, wenn die Waffen fliegen, in deine Erinnerung kommen!“

Und zum Abschluß sprach Pritha zu Karna: „Gesegnet seist du! Möge es dir gut ergehen!“ Und Karna antwortete ihr: „So sei es!“ Dann verließen sie diesen Ort und wandten sich in unterschiedliche Richtungen.

Kapitel 147 - Krishna verkündet die Rede von Bhishma

Vaisampayana sprach:
Als der Feindevernichter Kesava von Hastinapura wieder nach Upaplavya zurückgekehrt war, da berichtete er den Pandavas alles, was geschehen war. Und nachdem sie lange miteinander gesprochen hatten, ging Krishna in sein Quartier, um sich auszuruhen. Und auch die fünf Brüder entließen alle versammelten Könige mit Virata an der Spitze und sprachen ihre Abendgebete, als die Sonne untergegangen war. Doch ihre Herzen und Gedanken waren bei Krishna. Und schließlich baten sie Krishna aus dem Dasarha Geschlecht wieder in ihre Mitte und begannen erneut zu beraten, was sie tun sollten.

Und Yudhishthira sprach:
Oh Lotusäugiger, mögest du uns alles berichten, was du zum Sohn von Dhritarashtra in der Versammlung gesprochen hast, als du in Nagapura bei den Kurus warst.

Und Vasudeva antwortete:
In Nagapura sprach ich zum Sohn von Dhritarashtra in der Versammlung vieles, was wahrhaftig, angemessen und nützlich war. Doch dieser übelgesinnte Gefährte akzeptierte diese Worte nicht.

Yudhishthira fragte:
Wenn Duryodhana den falschen Weg gehen will, was sprach der altehrwürdige Großvater der Kurus zu diesem rachsüchtigen Prinzen, oh Hrishikesha? Und was sprach der höchst selige Lehrer, der Sohn von Bharadvaja, dazu? Und was sprachen die Eltern Dhritarashtra und Gandhari? Und was sprach unser jüngster Vater Vidura zum Sohn von Dhritarashtra, dieser Erste der Tugendhaften, der sich stets um uns gesorgt hat und uns wie seine eigenen Söhne betrachtet? Und was sprachen all die Könige, die in dieser Versammlung saßen? Oh Janardana, berichte uns alles genau, wie es geschah. Wir haben zwar die unfruchtbaren Worte bereits gehört, welche die Kuru Führer (Bhishma und Dhritarashtra) und andere in dieser Versammlung der Kurus zum übelgesinnten Duryodhana gesprochenen haben, der von Lust und Habgier überwältigt wurde und sich selbst als klug betrachtet. Doch all dies, oh Kesava, kann ich einfach nicht glauben. Oh Govinda, ich wünsche alles noch einmal von dir, oh Herr, zu hören. Ich bitte dich, laß diese Gelegenheit nicht vorübergehen. Denn du, oh Krishna, bist unsere Zuflucht, du bist unser Herr und unser Führer!

Vasudeva sprach:
Höre, oh König, die Worte, die an König Duryodhana inmitten der Versammlung der Kurus gerichtet wurden, und bewahre sie, oh König der Könige, in deinem Geist. Nachdem meine Rede beendet war, lachte der Sohn von Dhritarashtra laut auf. Hoch erzürnt darüber, sprach Bhishma:

Höre, oh Duryodhana, was ich zum Wohle unseres Stammes spreche. Und nachdem du es vernommen hast, oh Tiger unter den Königen, handle, wie es für dein Haus am nützlichsten ist. Oh Herr und König, mein Vater Shantanu war in der Welt weitbekannt. Ich war sein erster und lange Zeit einziger Sohn. Doch der Wunsch regte sich in seinem Herzen, einen zweiten Sohn zu erhalten, weil die Gelehrten sagen, daß ein Sohn wie kein Sohn ist. „Möge mein Geschlecht nicht erlöschen! Möge mein Ruhm sich ausbreiten!“ Das war sein großer Wunsch. Ich kannte ihn und sorgte dafür, daß Satyavati (auch Kali, Gandhakali, Matsyagandha oder Yojanagandha genannt) meine Stiefmutter werden konnte, indem ich selbst einen Schwur leistete, der schwer zu halten ist, aber für meinen Vater und für unsere Familie wichtig war. Daß ich infolge dieses Versprechens nicht König sein konnte und meinen Lebenssamen zurückhielt, ist dir sicherlich bekannt. (Doch ich gräme mich darum nicht.) Sieh selbst, wie ich das Gelübde einhalte und dennoch in Glück und Heiterkeit lebe. Durch Satyavati, oh König, wurde mein jüngerer Bruder geboren, der starkarmige und strahlende Erhalter des Kuru Stammes, Vichitravirya mit der tugendhaften Seele. Und nachdem mein Vater zum Himmel aufgestiegen war, krönte ich Vichitravirya als Herrscher über das Königreich, das auch das meine war, indem ich mich als Diener ihm unterordnete. Oh König der Könige, ich verschaffte ihm würdige Ehefrauen, nachdem ich viele der versammelten Monarchen besiegt hatte. Davon hast du bestimmt schon öfters gehört. Einige Zeit später kam es zum Zweikampf zwischen Rama (mit der Axt, Jamadagnis Sohn) und mir. Und aus Angst vor Rama floh mein Bruder, vor allem auch, weil seine Gefolgsleute ihn verließen. Während dieser Zeit war er seinen Ehefrauen übermäßig zugetan und bekam entsprechend einen Anfall von Schwindsucht.

Nach seinen Tod war das Königreich führerlos, und der Herr der Götter hielt den Regen zurück. Daraufhin kamen die Untertanen, vom Hunger gequält, schnell zu mir und sprachen: „Deine Untertanen sind im Begriff auszusterben. Sichere unser Wohl, und sei unser König! Beende diese Dürre! Sei gesegnet, oh Erhalter des Shantanu Stammes. Dein Volk wird durch ernste und schreckliche Krankheiten übermäßig gequält. Immer mehr von ihnen sterben. Es ist deine Aufgabe, oh Sohn der Ganga, uns zu retten. Zerstreue diese Qualen! Oh Held, beschütze deine Untertanen auf gerechte Weise. Laß das Königreich nicht untergehen, solange du noch am Leben bist!“

Obwohl ich solche kummervollen Stimmen hörte, blieb mein Herz dennoch standhaft. In Anbetracht des Verhaltens der Tugendhaften, wünschte ich, mein Gelübde zu bewahren. Daraufhin, oh König, baten die Bürger meine vorzügliche Mutter Kali (Satyavati) persönlich, unsere Diener, die Priester und Lehrer (unseres Hauses), sowie viele gelehrte Brahmanen, und alle, die unter der Anarchie litten, mich zu drängen, den Thron zu besetzen. Und sie sprachen: „Soll das Königreich, das einst durch Pratipa beherrscht wurde, zerfallen, solange du lebst? Oh du Großmütiger, sei du König für unser Wohl!“ So angesprochen, faltete ich meine Hände und voller Kummer und sehr gequält verkündete ich ihnen das Gelübde, welches ich aus Achtung vor meinem Vater geleistet hatte. Ich sagte ihnen mehrfach, daß ich zum Wohle unseres Stammes versprochen habe, meinen Lebenssamen zurückzuhalten und auf den Thron zu verzichten. Dies geschah vor allem aufgrund des Wunsches meiner Mutter (Stiefmutter). So bat ich sie wiederholt, mich nicht zur Herrschaft zu zwingen. Dann faltete ich erneut meine Hände und beruhigte meine Mutter mit den Worten: „Oh Mutter, als Sohn von Shantanu und Nachfahre der Kurus, kann ich mein Versprechen niemals brechen!“ Mehrfach sprach ich so zu ihr, und besonders, oh König, sagte ich ihr: „Vor allem für dich, oh Mutter, nahm ich dieses Gelübde an. Ich bin dein Diener und Knecht, oh Mutter, denn du bist für deine mütterlicher Zuneigung bekannt.“

Nachdem ich meine Mutter und das Volk so gebeten hatte, bat ich den großen Weisen Vyasa, mit den Ehefrauen meines Bruders Kinder zu zeugen. Und tatsächlich, oh König, gewann ich zusammen mit meiner Mutter die Gunst des Rishis, der uns schließlich, oh König, unsere Gebete hinsichtlich der Kinder gewährte. So zeugte er insgesamt drei Söhne, oh Bester der Bharatas. Dein Vater wurde aber blind geboren, und aufgrund dieses angeborenen Fehlers seiner Sinne konnte er nicht König werden. So wurde der hochbeseelte und gefeierte Pandu gekrönt. Und weil Pandu zum König wurde, sollten auch seine Söhne ihr väterliches Erbe erhalten.

Oh Herr, streite dich nicht weiter, und gib ihnen die Hälfte des Königreiches. Welcher andere Mensch könnte dieses Reich beherrschen, solange ich noch am Leben bin? Ignoriere meine Worte nicht! Ich wünsche, daß es Frieden unter euch Brüdern gibt. Oh Herr, oh König, ich mache keinen Unterschied zwischen dir und ihnen. Was ich gesprochen habe, entspricht auch der Meinung deines Vater, deiner Mutter Gandhari und auch von Vidura. Die Worte der Alten sollten immer gehört werden. Ignoriere meine Worte nicht! Zerstöre nicht alles, was du auf Erden hast! Bewahre diese Erde!

Kapitel 148 - Krishna verkündet die Reden von Drona, Vidura und Gandhari

Vasudeva fuhr fort:
Nach diesen Worten von Bhishma, sprach der redegewandte Drona inmitten der versammelten Monarchen zu Duryodhana die folgenden Worte, welche vorteilhaft für dich waren:

Oh Herr, wie Shantanu, der Sohn von Pratipa, sowie sein Sohn Bhishma dem Wohl seines Stammes gewidmet sind, so war der erhabene Pandu, der König der Kurus, der Wahrheit hingegeben, hatte seine Leidenschaften unter Kontrolle, war tugendhaft, mit ausgezeichneten Gelübden und beachtete alle seine Pflichten. Doch obwohl er der rechtmäßige König war, übertrug er die Herrschaft seinem älteren Bruder, dem weisen Dhritarashtra, und seinem jüngeren Bruder Vidura. Und nachdem er Dhritarashtra mit dem unvergänglichen Ruhm auf den Thron gesetzt hatte, begab sich der königliche Kuru Sohn mit seinen zwei Ehefrauen in die Wälder.

Oh Tiger unter den Männern, so begann Vidura mit großer Demut sich Dhritarashtra unterzuordnen und ihm wie ein Sklave zu dienen, indem er ihm mit dem Palmwedel kühle Luft zufächerte. Und alle Untertanen, oh Herr, brachten ihren Gehorsam König Dhritarashtra dar, wie vor König Pandu selbst. Nachdem er das Königreich an Dhritarashtra und Vidura übergeben hatte, wanderte Pandu, dieser Eroberer von feindlichen Städten, über die ganze Erde. Und Vidura, der immer der Wahrheit verpflichtet ist, übernahm die Finanzen, die Ausgaben, die Aufsicht über die Staatsdiener und die Versorgung aller, während Bhishma, der Eroberer von feindlichen Städten mit der mächtigen Energie, für Krieg und Frieden zuständig war, sowie für das Geben und Nehmen von Tributen an andere Könige. Seit König Dhritarashtra mit der gewaltigen Kraft auf dem Thron saß, war der hochbeseelte Vidura immer in seiner Nähe.

Auch du, oh Duryodhana, wurdest in diese Familie von Dhritarashtra geboren. Warum willst du nun diese Familie spalten? Verbünde dich mit deinen Brüdern, den Pandavas, und genieße die Freuden dieser Erde! Oh König, dies spreche ich zu dir nicht aus Feigheit noch wegen Reichtum. Ich genieße den Reichtum, den Bhishma mir gab, und nicht du, oh großer König. Ich suche nicht von dir meinen Lebensunterhalt, oh König. Wo Bhishma ist, dort muß auch Drona sein. Handle, wie es Bhishma dir gesagt hat! Oh Feindebedränger, gib den Pandu Söhnen die Hälfte des Königreiches. Oh Herr, ich war ebenso ihr Lehrer wie der deine. Und mein Sohn Aswatthaman ist mir gleich lieb, wie Arjuna mit den weißen Rossen. Wozu noch viel Gerede? Der Sieg ist stets dort, wo die Gerechtigkeit ist!

Und Vasudeva fuhr fort:
Nach diesen Worten von Drona mit der unermeßlichen Energie, sprach der tugendhafte Vidura, oh König, der stets der Wahrheit gewidmet ist, zu seinem Onkel (Bhishma) und blickte ihm dabei fest in die Augen.

Vidura sprach:
„Oh Devavrata, höre meine Worte. Als dieses Kuru Geschlecht am Erlöschen war, wurde es durch dich wiederbelebt. So könnte dir mein Wehklagen heute recht unbedeutend erscheinen. Doch in diesem, unserem Geschlecht gibt es einen dunklen Fleck, und das ist Duryodhana, dessen Neigungen von dir geduldet wurden, obwohl er, übelgesinnt und undankbar, zum Sklaven der Habgier wurde, und durch die Begierde all seine Vernunft verloren hat. Die Kurus werden sicher die Folgen der Taten von Duryodhana ertragen müssen, der die Befehle seines Vaters überschreitet, welcher die Tugend und den Verdienst achtet. Oh großer König, handle so, daß die Kurus nicht zugrunde gehen müssen! Wie ein Maler, der ein Bild hervorbringt, hast du, oh König, mich und Dhritarashtra ins Leben gerufen. Doch der Schöpfer von Kreaturen zerstört sie auch wieder. Handle nicht wie er! Sieh vor deinen wahrhaften Augen diesen Untergang deines Geschlechtes, und ignoriere ihn nicht! Wenn allerdings aufgrund dieser drohenden, universalen Schlacht deine Sicht schwindet, dann geh in die Wälder und nimm mich und Dhritarashtra mit dir. Ansonsten binde noch heute den übelgesinnten Duryodhana, der die Illusion als seine Weisheit hat, herrsche über dieses Königreich mit den Söhnen des Pandu, und beschütze es umfassend. Gib nach, oh Tiger unter den Königen! Uns steht eine gewaltige Schlacht unter den Pandavas, Kurus und anderen Königen mit unbeschreiblicher Energie bevor!“

Nachdem er so gesprochen hatte, endete Vidura, und sein Herz floß in Sorgen über. Und darüber nachdenkend, begann er, wiederholt zu seufzen. Darauf sprach Gandhari, die Tochter von König Suvala, erregt vom drohenden Untergang eines ganzen Geschlechtes und zornvoll diese Worte voller Tugend und Verdienst in Gegenwart der versammelten Monarchen zum grausamen und übelgesinnten Duryodhana:

Mögen alle Monarchen dieser königlichen Versammlung und alle anwesenden zweifachgeborenen Rishis mich hören, wie ich die Schuld dieses Sünders, unterstützt von seinen Beratern, öffentlich verkünde! Das Königreich der Kurus kann nur erblühen, wenn die rechte Erbfolge eingehalten wird. Dies war schon immer die Sitte unseres Stammes. Doch nun suchst du mit sündhafter Seele, durch deine Ungerechtigkeit und mit äußerst übelgesinnten Taten den Untergang des Kuru Reiches. Der weise Dhritarashtra ist im Besitz des Königreiches und hat Vidura mit der großen Voraussicht als seinen Berater. Warum begehrst du jetzt in deinem Wahn, oh Duryodhana, die Alleinherrschaft und übergehst diese beiden? Selbst der hochbeseelte König und Vidura müßten sich Bhishma unterordnen, solange er noch am Leben ist. Aber dieser Beste der Menschen, dieser Nachkomme der Ganga, der hochbeseelte Bhishma, wünscht die Herrschaft aufgrund seiner Wahrhaftigkeit nicht. Aus diesem Grund ging dieses unbesiegbare Königreich an Pandu. Deshalb sind seine Söhne die heutigen Herrscher und niemand anders. Das umfassende Königreich gehört durch das väterliche Recht den Pandavas und ihren Söhnen und Enkeln in der rechten Erbfolge. Wir sollten alle die Pflichten unsers Stammes und die Regeln bezüglich unseres Königreiches beachten, wie sie der hochbeseelte und kluge Kuru Führer Bhishma, der fest in der Wahrheit steht, dargelegt hat. Mögen König Dhritarashtra und auch Vidura entsprechend dem Gebot von Bhishma mit den großen Gelübden das Gleiche verkünden. Wahrlich, so sollten alle handeln, die das Wohl der Kurus wünschen. Oh Duryodhana, halte die Tugend aufrecht, laß Yudhishthira, den Sohn von Dharma, geführt von König Dhritarashtra und dem Sohn von Shantanu (Bhishma) für viele lange Jahren dieses Königreich regieren, welches er gerechterweise gewonnen hat.

Kapitel 149 - Krishna verkündet die Rede von Dhritarashtra

Vasudeva fuhr fort:
Nach diesen Worten von Gandhari, sprach der Herrscher der Menschen Dhritarashtra folgendes zu Duryodhana inmitten der versammelten Monarchen:

Oh Duryodhana, mein Sohn, höre was ich sage, und gesegnet seist du. Wenn du noch Respekt vor deinem Vater hast, dann handle entsprechend. Soma, der Herr der Wesen, war der ursprüngliche Ahnherr des Kuru Stammes. Der sechste Nachkomme nach Soma war Yayati, der Sohn von Nahusha. Yayati hatte fünf große königliche Weise als seine Söhne. Unter ihnen war Yadu mit der mächtigen Energie der Ältestgeborene. Sein jüngster Bruder war Puru, der als unser Ahnherr von Sarmishta, der Tochter von Vrishaparva, geboren wurde. Yadu, oh Bester der Bharatas, wurde von Devajani geboren und war deshalb der Enkel von Shukra, dem Rishi mit der unermeßlichen Energie, der auch Kavya genannt wurde. Voller Macht und Stärke erniedrigte dieser Ahnherr der Yadavas, der von Stolz und übelgesinntem Verstand verleitet wurde, alle Kshatriyas dieser Welt. Und berauscht vom Stolz auf seine Macht, befolgte er nicht mehr die Befehle seines Vaters. Unbesiegbar im Kampf, beleidigte er sogar seinen Vater und seinen Bruder. Dieser Yadu wurde auf diesem Erdenrund, das in den vier Richtungen vom Meer begrenzt ist, allmächtig, indem er alle anderen unterwarf. Als seine Hauptstadt wählte er die nach dem Elefanten benannte Stadt (Hastinapura). Sein Vater Yayati, der Sohn von Nahusha, wurde mit ihm zornig, oh Sohn der Gandhari. Er verfluchte diesen Sohn und verbannte ihn sogar aus dem Königreich. Das Gleiche geschah jenen Brüdern von Yadu, die ihrem Ältesten gehorsam waren, der auf seine Kraft so übermäßig stolz war. Und nachdem dieser Beste der Könige sie verflucht hatte, setzte er seinen jüngsten Sohn Puru auf den Thron, der friedlich und ihm gehorsam war. So wurde der älteste Sohn verstoßen und des Königreichs enterbt, und ein jüngerer Sohn konnte aufgrund seines respektvollen Verhaltens zu den Altehrwürdigen das Königreich erhalten.

So handelte auch der mit jeder Tugend bekannte Großvater meines Vaters, König Pratipa, der in den drei Welten gefeiert wurde. Diesem Löwen unter den Königen, der sein Königreich tugendhaft beherrschte, wurden drei göttergleiche Söhne mit großem Ruhm geboren. Von ihnen war Devapi der Älteste. Dann folgten Valhika und Shantanu mit der großen Intelligenz als Jüngster, der mein Großvater war. Devapi, war mit großer Energie begabt, tugendhaft, ehrlich und stets bestrebt, seinem Vater zu dienen. Aber dieser Beste der Könige hatte eine Hautkrankheit. Dennoch war er bei den Bürgern und Untertanen der Provinzen sehr populär, wurde von den Rechtschaffenen respektiert, und von Jung und Alt geliebt. Devapi war tolerant und der Wahrheit verpflichtet. Er suchte das Wohl aller Wesen und war den Geboten seines Vaters und auch den Brahmanen stets gehorsam. Er wurde von seinem Bruder Valhika, sowie auch vom hochbeseelte Shantanu sehr geliebt. Wahrlich, groß war die brüderliche Liebe, die zwischen ihm und seinen hochbeseelten Brüdern herrschte. Und im Laufe der Zeit veranlaßte der alte und Beste unter den Königen, Pratipa, alle Vorbereitungen, Devapi gemäß den Schriften als seinen Nachfolger zu krönen. Doch als der Herrscher Pratipa alle glückverheißenden Vorbereitung getroffen hatte, wurde die Krönung von Devapi durch die Brahmanen und Altehrwürdigen des Reiches und der Provinzen nicht befürwortet. Und als er vernahm, daß die Krönung seines ältesten Sohnes abgelehnt wurde, da konnte der alte König vor Tränen kaum noch sprechen und begann, sich um seinen Sohn zu grämen. So wurde Devapi, obwohl er tolerant, tugendhaft und der Wahrheit gewidmet war sowie durch die Untertanen trotz seiner Hautkrankheit geliebt wurde, von seinem Erbe ausgeschlossen. Denn die Götter genehmigen keinen König, der einen Makel hat. Dies bedenkend, verboten jene Besten der Brahmanen die Krönung des ältesten Sohnes von König Pratipa. Als Devapi mit dem körperlichen Makel davon erfuhr, zog er sich voller Kummer in die Wälder zurück. Sein Bruder Valhika hatte auf das väterliche Königreich bereits verzichtet und wohnte bei seinem Onkel mütterlicherseits. Er verließ seinen Vater und seine Brüder und erhielt das höchst wohlhabende Königreich seines Großvaters (Sivi?). Oh Prinz, so wurde mit Erlaubnis von Valhika, der weltberühmte Shantanu nach dem Tode seines Vaters (Pratipa) zum König und herrschte über das Kuru Reich.

Auf ähnliche Weise wurde auch ich, oh Bharata, obwohl ich der Älteste war, aufgrund meines körperlichen Makels von der Königsherrschaft durch meinen Bruder Pandu verdrängt und das zweifellos nach reichlicher Überlegung. So erhielt Pandu, obwohl jünger als ich, das Königreich und wurde König. So muß dieses Reich, oh Feindevernichter, nach dem Tod auch an seine Söhne übergehen. Wenn ich selbst das Königreich nicht erhalten konnte, wie kannst du es begehren? Du bist nicht der Sohn eines souveränen Königs und hast deshalb kein Recht auf dieses ganze Königreich. Du begehrst das Eigentum von anderen zu übernehmen! Der hochbeseelter Yudhishthira ist der Sohn des Königs. Dieses Königreich gehört gerechterweise ihm. Mit großmütiger Seele ist er wahrlich der Herrscher und Herr dieses Kuru Stammes. Er ist der Wahrheit gewidmet, hat einen klaren Geist, ist den Ratschlägen von Freunden gehorsam, ist ehrlich, wird von den Untertanen geliebt, ist allen Wohlgesinnten freundlich, hat seine Leidenschaften gezügelt und ist die Geißel aller Übeltäter. Vergebung, Verzicht, Selbstdisziplin, Kenntnisse der Schriften, Mitgefühl zu allen Wesen, fähig zur tugendhaften Regentschaft - all diese Attribute des Königtums hat Yudhishthira. Du bist kein wahrer Königssohn, denn du neigst dich voller Sünde sogar gegen deine eigenen Verwandten. Oh du Übeltäter, wie könntest du ein Königreich erhalten, welches gerechterweise anderen gehört? Zerstreue diese Wahnvorstellung, und gib die Hälfte des Königreiches mit all seinem Reichtum ab. Dann, oh König, kannst du hoffen, noch einige Zeit mit deinen jüngeren Brüdern zu leben!

Kapitel 150 - Krishna berichtet über seine Friedensversuche

Vasudeva fuhr fort:
Obwohl Duryodhana auf diese Weise von Bhishma, Drona, Vidura, Gandhari und Dhritarashtra angesprochen wurde, konnte dieser Übelgesinnte nicht zur Vernunft gebracht werden. Im Gegenteil, Duryodhana ignorierte sie alle (und verließ die Versammlung) mit wutentbrannten Augen. Und viele Könige folgten ihm, bereit ihr Leben für ihn hinzugeben. König Duryodhana sprach wiederholt zu diesen übelgesinnten Herrschern: „Laßt uns nach Kurukshetra aufbrechen, denn heute steigt die Konstellation Pushya auf!“ Getrieben vom Schicksal, werden diese Monarchen mit ihren Soldaten voller Freude aufmarschieren und Bhishma zu ihrem Führer machen. Elf Akshauhinis an Truppen wurden für die Kauravas versammelt, oh Yudhishthira. An der Spitze dieser Heerschar strahlt Bhishma mit dem Palmensymbol auf dem Banner seines Wagens. In Anbetracht der kommenden Ereignisse handle jetzt, oh Monarch, wie es dir richtig erscheint.

So habe ich dir, oh König, alles berichtet, was in der Versammlung der Kurus geschah, alles, was Bhishma, Drona, Vidura, Gandhari und Dhritarashtra in meiner Anwesenheit gesprochen haben. Alle Künste, beginnend mit der Versöhnung, habe ich angewandt, oh König, um brüderliche Gefühle (zwischen dir und deinen Vettern) hervorzubringen. Das alles geschah für die Bewahrung deines Stammes und für das Wachstum und den Wohlstand aller Wesen der Erde. Als die Versöhnung scheiterte, versuchte ich Uneinigkeit (auf der Kaurava Seite zu erzeugen) und beschrieb alle gewöhnlichen und außergewöhnlichen Leistungen von euch Pandavas. Doch wahrlich, erst als Duryodhana keine Reaktion auf die versöhnlichen Worte zeigte, reizte ich alle versammelten Könige mit dem Ziel, sie zu spalten. Oh Bharata, ich habe sogar außergewöhnliche, furchterregende, schreckliche und übermenschliche Visionen von mir manifestiert. Oh Herr, ich habe alle Könige zurechtgewiesen, Duryodhana wie Stroh gedroschen, den Sohn der Radha (Karna) hart angegriffen, den Sohn von Suvala (Shakuni) mehrfach wegen des Würfelspiels der Söhne von Dhritarashtra getadelt und war so bestrebt, mit Worten und Andeutungen die Könige untereinander zu spalten. Danach nahm ich wieder Zuflucht zur Versöhnung. Für die Einheit der Kurus und hinsichtlich der speziellen Bedingungen dafür, sprach ich sogar von Schenkung. Wahrlich, ich sagte (zu Duryodhana): „Jene Helden, die Söhne des Pandu, die ihren Stolz überwunden haben, würden sogar in Abhängigkeit von Dhritarashtra, Bhishma und Vidura leben. Mögest du das Königreich erhalten. Mögen die Pandavas ohne Macht bleiben. Laß sie alle, der König (Dhritarashtra), der Sohn der Ganga (Bhishma) und Vidura, für dein Wohl bestehen. Laß das Königreich dein sein, und gib den Pandavas nur fünf Dörfer! Oh Bester der Könige, zweifellos verdienen sie es, von deinem Vater unterstützt zu werden.“

Doch trotz aller Versuche wollte der Übelgesinnte dir deinen Anteil nicht geben. Ich sehe deshalb kein anderes Mittel mehr, als die Bestrafung dieser sündhaften Menschen. Tatsächlich sind all diese Könige bereits nach Kurukshetra unterwegs. So habe ich dir jetzt alles berichtet, was in der Versammlung der Kurus geschehen war. Sie werden dir, oh Sohn des Pandu, dein Königreich niemals ohne Kampf zurückgeben. So werden sie alle zur Ursache einer umfassenden Zerstörung, und der Tod wartet bereits auf sie!

Hier endet mit dem 150. Kapitel das Bhagavat Yana Parva im Udyoga Parva im gesegneten Mahabharata.

Sainya Niryana Parva

Kapitel 151 - Die Pandavas beraten über ihren Generalissimus

Vaisampayana fuhr fort:
Als König Yudhishthira, der Gerechte mit der tugendhaften Seele, diese Worte von Janardana hörte, da sprach er zu seinen Brüdern in Gegenwart von Kesava:

Ihr habt alles gehört, was am Hofe der versammelten Kurus geschehen war. Und die Worte von Kesava habt ihr verstanden. Oh ihr Besten der Männer, stellt deshalb unverzüglich meine Truppen in jener Kampfordnung auf, in der sie kämpfen sollen. Hier sind sieben Akshauhinis für unseren Sieg versammelt. Hört die Namen jener sieben berühmten Krieger, die diese sieben Akshauhinis führen sollen. Es sind Drupada, Virata, Dhrishtadyumna, Sikhandin, Satyaki, Chekitana und Bhimasena mit der großen Energie. Diese Helden werden die Führer meiner Truppen sein. Sie sind alle mit den Veden bekannt, mit großem Heldenmut begabt und beachten ausgezeichnete Gelübde. Voller Bescheidenheit sind sie alle in der Taktik erfahren und in der Kriegskunst vollendet. Höchst erfahren in der Waffenkunst sind sie fähig, jede Waffenart zu gebrauchen. Sage uns jetzt, oh Sahadeva, oh Sohn des Pandu, wer der Krieger sein soll, der in allen Arten der Kampfordnung erfahren ist und zum Führer dieser sieben Akshauhinis werden soll. Er sollte im Kampf Bhishma widerstehen können, der einem Feuer ähnlich ist, das Pfeile als Flammen hat. Sag uns deine Meinung, oh Tiger unter den Männern, wer als unser Generalissimus geeignet ist.

Und Sahadeva antwortete:
Mit uns eng verbunden, im Elend unsere Hilfe, mit großer Kraft begabt, mit jeder Tugend bekannt, in Waffen erfahren und im Kampf unwiderstehlich - das ist Virata, der mächtige König der Matsyas, auf den wir unsere Hoffnung setzen können, damit wir unseren Anteil am Königreich wiedererlangen. Er wird fähig sein, im Kampf sowohl Bhishma als auch allen anderen mächtigen Wagenkriegern standzuhalten.

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten von Sahadeva, sprach der beredte Nakula:
Jener König, der an Jahren, Kenntnissen der Schriften, Durchhaltevermögen, Familie und Geburt respektwürdig ist, der mit Bescheidenheit, Kraft und Wohlstand begabt wurde, der in allen Zweigen des Lernens gut versiert ist, der die Wissenschaft der Waffen (mit dem Weisen Bharadvaja) studierte, der unwiderstehlich und wahrhaftig ist, der schon oft Drona und den mächtigen Bhishma herausgefordert hat, der einem der Ersten der königlichen Häuser angehört, der ein berühmter Führer von Heerscharen ist, der mit seinen vielen Söhnen und Enkeln um sich herum einem Baum mit hunderten Zweigen gleicht, der mit seiner Ehefrau zornvoll die strengste Buße für den Untergang von Drona übte, dieser Held, welcher der Schmuck jeder Versammlung ist, dieser Stier unter den Monarchen, der uns immer wie ein Vater hegt, unser Schwiegervater Drupada, sollte unser Generalissimus sein. Ich denke, daß er fähig ist, sowohl Drona als auch Bhishma im wilden Kampf zu widerstehen, weil dieser König der Freund von Drona, dem Nachkommen von Angira, war und die himmlischen Waffen kennt.

Nachdem die zwei Söhne von Madri ihre persönliche Meinung verkündet hatten, sprach Arjuna, Indras Sohn, der dem Indra selbst glich:

Jener Himmlische mit dem Glanz des Feuers und den mächtigen Armen, der durch die Macht der asketischen Buße und zur Befriedigung der Weisen ins Leben kam, der dem heiligen Opferfeuer entstieg, mit Bogen und Schwert bewaffnet, in stählerne Rüstung gehüllt, auf einem Kampfwagen mit vorzüglichen Rossen, dessen Rädergeratter so tief wie der Donner klingt, der aus mächtigen Wolkenmassen dröhnt, dieser Held, der mit gewaltiger Energie begabt ist, der einem Löwen an Gestalt, Kraft, Schultern, Armen, Brust und Gebrüll gleicht, dieser strahlende Held, dieser Krieger mit den schönen Augenbrauen, feinen Zähnen, runden Wangen, langen Armen, stämmigem Rumpf, kräftigen Schenkeln, großen Augen, schnellen Beinen und starkem Körperbau, dieser Prinz, den keine Waffe durchbohren kann, der wie ein Elefant mit triefenden Schläfen aussieht, Dhrishtadyumna, der wahrhaft in seiner Rede ist und alle Leidenschaften unter Kontrolle hat, wurde für den Untergang von Drona geboren. Ich denke, Dhrishtadyumna kann die Pfeile von Bhishma ertragen, die mit der Kraft des Donnerblitzes zuschlagen und wie Schlangen mit flammenden Mündern aussehen, die an Geschwindigkeit den Boten von Yama gleichen, die wie die Flammen des Feuers hervorschnellen (und alles verbrennen, was sie berühren), und die einst im Kampf von Rama (mit der Axt) in die Welt gebracht wurden. Oh König, ich sehe keinen anderen Menschen außer Dhrishtadyumna, der imstande wäre, Bhishma mit den großen Gelübden zu widerstehen. Das ist meine Überzeugung. Begabt mit großer Leichtigkeit der Hand, bekannt mit allen Arten der Kriegsführung und gepanzert mit einer Rüstung, die von Waffen nicht durchdrungen werden kann, ist dieser strahlende Held, der dem Führer einer Elefantenherde gleicht, nach meiner Meinung der passende Generalissimus für uns.

Dann sprach Bhima:
Oh König, der Sohn von Drupada, Sikhandin, der inmitten des Kampfes die himmlischen Waffen entfalten kann und der den Menschen wie der berühmte Rama selbst erscheinen wird, wurde nach den Worten der Weisen und Siddhas für den Untergang von Bhishma geboren. Ich sehe, oh König, niemanden, der fähig wäre, ihn mit Waffen zu bezwingen, wenn Sikhandin auf seinem Wagen in voller Rüstung auf dem Kampffeld erscheint. Außer dem heroischen Sikhandin gibt es keinen anderen Krieger, der imstande wäre, Bhishma im Zweikampf zu besiegen. Deshalb denke ich, oh König, daß Sikhandin unser Generalissimus sein sollte.

Yudhishthira sprach:
Oh Brüder, die Kraft und Schwäche, Macht und Ohnmacht aller Geschöpfe im Weltall, sowie die Absichten jeder Person hier sind dem tugendhaftem Kesava wohlbekannt. Erfahren oder unerfahren in Waffen, alt oder jung, möge der zum Führer unserer Kräfte werden, der von Krishna aus dem Dasarha Stamm bestimmt wird. Denn er ist die Wurzel unseres Erfolges oder Mißerfolges. In ihm ist unser Leben, unser Königreich, unser Wohl und Weh, unser Glück oder Elend begründet. Er ist wahrlich der Lenker und Schöpfer. In ihm liegt die Verwirklichung unserer Wünsche. Möge deshalb der Führer unserer Heerschar durch Krishna benannt werden. Laßt diesen Besten der Redner entscheiden, bevor die Nacht anbricht. Und nachdem unser Führer gewählt ist und unsere Waffen mit Gaben von Blumen und Düften verehrt wurden, werden wir in der Morgendämmerung unter Krishnas Befehl zum Kampffeld marschieren!

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten des weisen und gerechten Königs Yudhishthira sprach der lotusäugige Krishna mit einem Blick auf Dhananjaya:

Oh König, ich befürworte vollkommen all jene mächtigen Krieger, die als Führer deiner Truppen genannt wurden. Sie alle sind fähig, deinen Feinden zu widerstehen. Tatsächlich könnten sie Indra selbst im großen Kampf bedrängen, ganz zu schweigen von den begehrlichen und übelgesinnten Söhnen von Dhritarashtra. Oh Starkarmiger, für dein Wohl unternahm ich große Anstrengungen, diesen Kampf zu verhindern und Frieden zu stiften. Damit sind wir von jener Schuld befreit worden, die wir der Tugend schuldeten. Kritiker werden nicht imstande sein, uns wegen irgendetwas zu tadeln. Der unwissende Duryodhana, der ohne Vernunft ist, betrachtet sich selbst als erfahren in allen Waffen, und obwohl er eigentlich schwach ist, sieht er sich voller Kraft. Ordne bald deine Truppen, denn der Kampf ist nun das einzige Mittel, womit wir sie zwingen können, unsere Forderungen zu erfüllen. Wahrlich, die Söhne von Dhritarashtra werden ihren Boden verlieren, wenn sie Dhananjaya mit Yuyudhana an seiner Seite sehen, sowie Abhimanyu, die fünf Söhne der Draupadi, Virata, Drupada und die anderen Könige mit zornvoller Heldenkraft an der Spitze ihrer Akshauhinis. Unsere Armee ist mit großer Kraft begabt und unbesiegbar. Zweifellos wird sie die Dhritarashtra Heerschar besiegen. Und als unseren Führer würde ich den Feindevernichter Dhrishtadyumna benennen.

Kapitel 152 - Der Marsch der Pandava Armee nach Kurukshetra

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten von Krishna wurden alle Monarchen mit Freude erfüllt. Und der Jubelruf, den die freudigen Könige hervorbrachten, war gewaltig. Schnell begannen sich die Truppen zu formieren. Überall hörte man die Rufe „Aufstellung! Aufstellung!“, sowie das Gewieher der Rosse, das Gebrüll der Elefanten, das Geratter der Wagenräder, den Klang von Muschelhörnern und das Dröhnen von Trommeln. Ein gewaltiger Lärm erhob sich. Und das Wimmeln der Wagen, Soldaten, Rosse und Elefanten, das Wogen dieser unbesiegbaren Heerschar der Pandavas, die alle ihre Rüstungen anlegten und ihre Schlachtrufe ertönen ließen, erschien wie der mächtige Strom der Ganga, wenn er zur Regenzeit voller Wellen und Wirbel ist. An der Spitze dieser riesigen Armee marschierte Bhimasena und die in ihre Rüstungen gehüllten Zwillinge der Madri, der Sohn von Subhadra (Abhimanyu), die fünf Söhne der Draupadi und Dhrishtadyumna aus dem Geschlecht von Prishata. Und die Prabhadrakas und Panchalas marschierten hinter Bhimasena. Der Lärm dieser euphorisch marschierenden Heerschar, war wie der Donner aus den Tiefen, wenn die Gezeiten zum Neumond am höchsten sind. Wahrlich, dieser Tumult war so riesig, daß er sogar den Himmel zu berühren schien.

Mit Freude marschierten all diese gepanzerten Krieger, die dazu fähig waren, die feindlichen Reihen zu durchbrechen. Und König Yudhishthira, der Sohn der Kunti, marschierte in ihrer Mitte, und hinter ihnen kamen die Wagen und anderen Fahrzeuge für den Transport der Lebensmittel, des Futters, der Zelte, der Wagen, des Zugviehs, der Kriegskasse, der Maschinen und Waffen, der Ärzte und Chirurgen für die invaliden, abgezehrten und schwachen Soldaten, sowie alle Bediensteten und Gefolgsleute. Und die wahrheitsliebende Draupadi, die Prinzessin von Panchala, blieb, umgeben von den Damen des Haushalts, sowie von Dienern und Dienstmädchen, in Upaplavya zurück. Als die Pandavas mit ihrer mächtigen Heerschar aufbrachen, teilten sie für den Schutz ihrer Schätze und Damen viele Soldaten ein, von denen einige pattroulierten und andere in gebührendem Abstand stationiert wurden. Und nachdem die Brahmanen, welche sie umrundeten und Segen aussprachen, Geschenke von Kühen und Gold empfangen hatten, setzte sich der Zug der Pandu Söhne auf ihren juwelengeschmückten Wagen in Bewegung. Die Prinzen von Kekaya, Dhristaketu, der Sohn des Königs von Kasi, Srenimat, Vasudana und der unbesiegbare Sikhandin, alle gesund und munter, gerüstet und bewaffnet, sowie mit ihren Ornamenten geschmückt, marschierten neben Yudhishthira und bewahrten ihn in ihrer Mitte. Hinter ihm waren Virata, der Sohn von Drupada aus dem Somaka Stamm (Dhrishtadyumna), Susharman, Kuntibhoja, die Söhne von Dhrishtadyumna, vierzigtausend Wagen, fünfmal so viel Kavallerie, zehnmal so viel Infanterie und sechzigtausend Elefanten. Und Anadhrishti, Chekitana, Dhristaketu und Satyaki marschierten neben Vasudeva und Dhananjaya. Als sie mit ihren Armeen in Kampfordnung das Feld von Kurukshetra erreichten, erschienen diese Helden, die Söhne des Pandu, wie brüllende Stiere. Und das Feld betretend, bliesen all diese Feindevernichter zusammen mit Vasudeva und Dhananjaya ihre Muschelhörner. Und der gewaltige Klang der Muschel Panchajanya, der dem Grollen des Donners ähnelte, erfüllte alle Krieger der Pandava Armee mit Heiterkeit. Dann verschmolz das Löwengebrüll dieser Krieger, die mit Leichtigkeit und Schnelligkeit begabt waren, mit dem Klang der Muschelhörner und den geschlagenen Trommeln und durchdrang die ganze Erde, das Himmelsgewölbe und die Ozeane.

Kapitel 153 - Yudhishthira errichtet sein Lager auf Kurukshetra

Vaisampayana fuhr fort:
Dann befahl König Yudhishthira seinen Truppen auf einem Teil des Feldes zu lagern, das angenehm kühl und mit Gras und Brennstoffen ausgestattet war. Er vermied dabei Friedhöfe, Tempel, gottgeweihte Plätze, Asyle von Weisen, Schreine und andere heilige Orte. So plazierte der hochbeseelte Sohn der Kunti, Yudhishthira, sein Lager in einem entzückenden, fruchtbaren, offenen und glücksverheißenden Teil der Ebene. Und nachdem er seinen Tieren genügend Rast gegeben hatte, erhob sich der König erneut voller Freude und umgeben von Hunderten und Tausenden Monarchen. Und auch Arjuna fuhr in Begleitung von Kesava über die Ebene und plazierte unzählige Soldaten als Vorposten gegen die Armee von Dhritarashtra. Auch Dhrishtadyumna aus dem Stamm von Prishata und Yuyudhana, dieser mächtige Wagenkrieger, der auch Satyaki genannt wurde, durchmaßen das Land für das Lager. Oh Bharata, als sie die heilige Hiranvati erreichten, welche durch Kurukshetra fließt und heiliges Wasser führt, deren Bett ohne Steine und Schlamm ist, und die als eine ausgezeichnete Pilgerstätte betrachtet wird, veranlaßte Kesava, daß hier ein Graben ausgehoben werde, und stellte für ihren Schutz eine ausreichende Anzahl von Truppen mit den entsprechenden Befehlen auf.

Auch die Zelte der hochbeseelten Pandavas wurden nach den Regeln aufgestellt, die Kesava hinsichtlich der Zelte der Könige festgelegt hatte. Oh Monarch, prunkvolle Zelte, die nicht unabhängig voneinander angegriffen werden konnten, wurden zu Hunderten und Tausenden für all jene Könige auf der blanken Erde errichtet. Sie erschienen wie Paläste und waren mit Brennstoffen, Nahrungsmitteln und Getränken angefüllt. Es waren Hunderte von erfahrenen und gutbezahlten Handwerkern versammelt, sowie Chirurgen und Ärzte, die in ihrer Wissenschaft höchst begabt und mit allem ausgestattet waren, was sie für ihre Arbeit benötigten. Und König Yudhishthira sorgte dafür, daß in jedem Zelt große Mengen von Bogensehnen, Bögen, Rüstungen und Waffen, sowie Honig, geklärte Butter, zerstoßenes Harz, Wasser, Viehfutter, Stroh und Kohlen, schweres Kriegsgerät, lange Pfeile, Lanzen, Streitäxte, Brustharnische, Krummsäbel und Köcher gelagert wurden. Man sah unzählige Elefanten, die mit stachelgespickten Stahlplatten gepanzert waren, riesig wie Berge, die alle mit Hunderten und Tausenden kämpfen konnten. Oh Bharata, als die Verbündeten der Pandavas davon erfuhren, daß sie ihr Feldlager aufschlugen, begannen sie mit ihren Armeen und Tieren ebenfalls dorthin zu marschieren. So kamen viele Könige, die für den Erfolg der Pandavas das Gelübde von Brahmacharya (Keuschheit) einhielten, geheiligten Somasaft tranken und große Geschenke den Brahmanen als Opfer darbrachten.

Kapitel 154 - Duryodhana veranlaßt die Vorbereitungen zum Kampf

Janamejaya frage:
Was unternahm König Duryodhana, als er hörte, daß Yudhishthira mit seinen Truppen zur Schlacht marschierte und auf Kurukshetra lagerte, beschützt von Vasudeva, mit dem Beistand von Virata und Drupada mit seinen Söhnen, umgeben von den Kekayas, den Vrishnis und anderen Königen zu Hunderten und bewacht durch zahlreiche mächtige Wagenkrieger, wie der große Indra durch die Adityas beschützt wird? Oh Hochbeseelter, ich wünsche alles im Detail zu hören, was in Kurujangala in dieser schrecklichen Situation geschah. Denn der Sohn des Pandu mit Vasudeva, Virata, Drupada, Dhrishtadyumna, den Panchala Prinzen, sowie mit dem mächtiger Wagenkrieger Sikhandin und dem starken Yudhamanyu könnte selbst die großen Götter mit Indra an ihrer Spitze im Kampf schwer bedängen. Deshalb wünsche ich, oh Askesereicher, alle Geschehnisse bei den Kurus und Pandavas im Detail zu hören.

Vaisampayana fuhr fort:
Als jene aus dem Dasarha Stamm (Krishna und Gefolge) den Hof der Kurus verließen, da sprach König Duryodhana zu Karna, Dushasana und Shakuni folgende Worte:

Kesava ist zu den Söhnen der Pritha zurückgekehrt, ohne sein Ziel erreicht zu haben. Zornvoll, wie er ist, wird er die Pandavas sicherlich aufhetzen. Ein Kampf zwischen mir und den Pandavas ist von Vasudeva höchst erwünscht. Bhimasena und Arjuna schließen sich immer seiner Meinung an, und Yudhishthira steht wiederum stark unter dem Einfluß von Bhimasena. Ich habe Yudhishthira mit all seinen Brüdern seit der Kindheit verfolgt. Auch mit Virata und Drupada habe ich Feindschaften gesucht, welche jetzt Vasudeva folgen und zu Führern der Heerschar von Yudhishthira geworden sind. Deshalb wird der kommende Kampf ein wilder und schrecklicher sein. So werft nun alle Untätigkeit ab und laßt alle Vorbereitungen zu dieser Begegnung veranlassen! Laßt meine verbündeten Könige ihre Zelte zu Hunderten und Tausenden auf Kurukshetra aufstellen, welche alle geräumig sein sollen, von den Feinden unerreichbar, nah genug an jenen Orten, wo es Wasser und Brennstoffe gibt, so plaziert, daß der Feind zu keiner Zeit die Versorgung von außen unterbrechen kann, voll mit Waffen verschiedenster Arten und geschmückt mit Bannern und Fahnen. Laßt die Straße von unserer Stadt bis in das Lager für den Marsch glätten. Laßt noch heute verkünden, daß unser Abmarsch, ohne Zeit zu verlieren, morgen beginnen wird.

Als sie diese Worte des Königs hörten, sprachen sie „So sei es.“. Und als der Morgen kam, veranlaßten jene Hochbeseelten alles, was ihnen zur Unterbringung der Monarchen befohlen wurde. Und alle die Monarchen, die den Befehl des Königs hörten, erhoben sich von ihren kostbaren Sitzen und richteten ihren Zorn gegen den Feind. Sie begannen bedächtig ihre keulenähnlichen Arme zu reiben, die mit goldenen Armbändern glänzten und mit Sandelpaste und anderen duftenden Substanzen bedeckt waren. Mit ihren Lotushänden setzten sie ihre Kopfbedeckungen auf und legten die unteren und oberen Kleidungsstücke an, sowie verschiedenste Ornamente. Unzählige vorzügliche Wagenkrieger begannen die Ausrüstung ihrer Kampfwagen zu überprüfen, und die Wagenlenker spannten ihre Rosse an, während die Elefantenführer ihre riesigen Tiere ausstatteten. All die Kriegerhelden legten ihre verschiedenen schönen Rüstungen aus Gold an und bewaffneten sich mit vielfältigem Kriegsgerät. Auch die Soldaten nahmen ihre Waffen auf und hüllten ihre Körper in unterschiedliche Rüstungen, die mit Gold geschmückt waren.

Oh Bharata, die Stadt von Duryodhana erstrahlte durch die jubelnden Millionen wie zu einer großen Festlichkeit. In Anbetracht des Kampfes erschien die Hauptstadt der Kurus wie der Ozean beim Erscheinen des Vollmondes: Die ausgedehnten Menschenmengen bildeten die Wirbel des Wassers, die Wagen, Elefanten und Pferde, waren die Fischschwärme und der Lärm der Muschelhörner und Trommeln war das Getöses dieses Ozeans. Die Schatztruhen bildeten die Perlen und Juwelen, die verschiedenen Ornamente und Rüstung waren seine Wellen, die glänzenden Waffen sein weißer Schaum, die Häuserreihen die Klippen am Strand und die Nebenstraßen und Geschäfte waren seine Buchten.

Kapitel 155 - Zweifel und Entschluß der Pandavas zum Krieg

Vaisampayana fuhr fort:
Yudhishthira dachte an die Worte von Vasudeva und sprach noch einmal zum Nachkommen des Vrishni:

Wie, oh Kesava, konnte der übelgesinnte Duryodhana so sprechen? Oh unvergänglich Ruhmreicher, was sollten wir im Hinblick auf diese Situation unternehmen, die nun vor uns steht? Wie sollten wir handeln, um den pflichtgetreuen Pfad nicht zu verlassen? Oh Vasudeva, du kennst die Ansichten von Duryodhana, Karna und Shakuni, dem Sohn von Suvala. Du weißt auch, welche Ansichten ich und meine Brüder haben. Du hast die Worte gehört, die sowohl von Vidura als auch von Bhishma gesprochen wurden. Oh großer Weiser, du hast auch die weisen Worte von Kunti vernommen. In Anbetracht von all dem sag uns, oh Starkarmiger, mit Bedacht und ohne zu zögern, was zu unserem Besten ist.

Diese Worte des gerechten Königs Yudhishthira hörend, die voller Tugend und Verdienst waren, antwortete Krishna mit einer Stimme, tief wie das Grollen der Wolken oder wie Paukenschläge:
Meine Worte, die zu seinem Besten waren und mit Tugend und Gewinn im Einklang standen, fanden am Hofe der Kurus keinen Widerhall im Prinzen Duryodhana, der die Illusion als seine Weisheit betrachtet. Dieser Unwissende mit übelgesinntem Verstand hörte nicht im geringsten die Ratschläge von Bhishma, Vidura oder von mir. Er ignorierte jeden. Er will weder Tugend verdienen, noch wünscht er sich wahrhaften Ruhm. Diese übelbeseelte Kreatur verläßt sich auf Karna und betrachtet damit alles als bereits gewonnen. Tatsächlich versuchte dieser Duryodhana mit boshaftem Herz und zur Sünde entschlossen sogar meine Gefangennahme. Aber dieses Verlangen wurde ihm nicht erfüllt. Doch weder Bhishma noch Drona setzten diesem Übeltäter etwas Gewichtiges entgegen. Wahrlich, oh unvergänglich Ruhmreicher, außer Vidura folgen sie alle Duryodhana! Und Shakuni, der Sohn von Suvala, Karna und Dushasana, alle ähnlich unwissend, gaben dem dummen und rachsüchtigem Duryodhana immer mehr unwürdige Ratschläge gegen dich. Doch welchen Nutzen hat es, wenn ich all das wiederhole, was der Kuru Prinz gesprochen hat? Kurz gesagt, dieser Übelgesinnte wird dir gegenüber niemals einen guten Willen zeigen. Nicht einmal in all diesen Königen gemeinsam, die deine große Armee bilden, kommt soviel Sünde und Boshaftigkeit zusammen, wie sie in Duryodhana allein wohnt. So wünscht keiner mehr den Frieden mit den Kauravas, denn unser ganzer Wohlstand ist bedroht. Aus diesem Grund soll dieser Krieg jetzt stattfinden.

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten von Vasudeva, oh Bharata, schauten alle versammelten Könige stumm in das Gesicht von Yudhishthira. Und Yudhishthira, der die Absicht dieser Monarchen verstand, sprach mit Bhima, Arjuna und den Zwillingen: „Stellt die Truppen in Kampfordnung auf!“ Mit diesem Befehl erhob sich ein großer Lärm unter der Pandava Armee, und alle Soldaten wurden mit Freude erfüllt. Doch König Yudhishthira, der Gerechte, bedachte den kommenden Kampf und den Tod von denen, die nicht getötet werden sollten, und begann tief zu seufzen und sprach zu Bhima und Arjuna:

Diese große Katastrophe, weshalb ich das Exil in den Wäldern akzeptierte und so viel Elend ertrug, holt uns nun dennoch ein, als wäre sie unabwendbar! Das, wofür wir so viel kämpften, verläßt uns trotz aller Bemühungen! Und schlimmer noch, eine große Qual überkommt uns, obwohl wir nichts taten, um sie heraufzubeschwören. Wie sollten wir gegen die verehrungswürdigen Höhergestellten kämpfen, die wir doch auf keinen Fall töten können? Welchen Sieg könnten wir durch die Tötung unserer altehrwürdigen Lehrer gewinnen?

Als Arjuna diese Rede von König Yudhishthira dem Gerechten hörte, da wiederholte er seinem älteren Bruder all die Worte von Vasudeva und sprach dann weiter: „Du, oh König, hast sicherlich alles verstanden, was von Kunti und Vidura gesprochen wurde und vom Sohn der Devaki (Krishna) wiederholt wurde. Ich bin sicher, daß weder Vidura noch Kunti irgendetwas sagen würden, was sündig ist. Darüber hinaus, oh Sohn der Kunti, gibt es für uns keinen Rückzug mehr, um dem Kampf auszuweichen.“

Diese Rede hörend, sprach Vasudeva zu Arjuna: „Es ist, wie du sagst!“

Daraufhin, oh großer König, faßten die Söhne des Pandu ihren Entschluß zu diesem Krieg und verbrachten die Nacht unbesorgt und heiter wie ihre Soldaten.

Kapitel 156 - Duryodhanas Kriegsvorbereitungen

Vaisampayana fuhr fort:
Oh Bharata, nachdem die Nacht vergangen war, stellte König Duryodhana seine elf Akshauhinis an Truppen auf. Er arrangierte seine Soldaten, Elefanten, Wagen und Rosse in drei Klassen, nämlich besonders, mittelmäßig und untergeordnet, und verteilte sie unter seinen Abteilungen (entsprechend an der Spitze, im Zentrum oder an der Rückfront). Ausgestattet mit Bauholz und Brettern, um die Schäden der Kampfwagen in der Hitze des Gefechtes zu reparieren, mit großen Köchern auf den Wagen, mit Tigerhäuten und anderem steifen Leder zum Schutz der Wagenseiten, mit stachelbewährten Speeren, die mit der Hand geschleudert werden können, mit Köchern auf den Rücken von Rossen und Elefanten, mit langstieligen Speeren aus Eisen und Wurfgeschossen, mit Köchern auf den Rücken der Fußsoldaten, mit schweren Keulen aus Holz, mit Fahnenmasten und Bannern, mit langen schweren Pfeilen für die Bögen, mit verschiedenen Schlingen und Lassos, mit vielfältigen Rüstungen, mit kurzzackigen Holzkeulen, mit Öl, Teer und Sand, mit irdenen Töpfen voller Giftschlangen, mit pulverisiertem Harz und anderen leicht entzündlichen Stoffen, mit kurzen Speeren voller klingender Glöckchen, mit verschiedenen Waffen aus Eisen und Kriegsgerät, um heißen Teer, Wasser und Steine zu schleudern, mit pfeifenden Keulen aus hartem Holz, mit Wachs und schweren Holzhämmern, mit Holzkeulen voller Eisenspitzen, mit Pflughölzern und vergifteten Speeren, mit Schutzvorrichtungen aus Brettern und Schilf gegen die Ströme von heißem Teer, mit Streitäxten und gegabelten Lanzen, mit gestachelten Panzerhandschuhen, mit Äxten und spitzen Eisenstacheln, mit Kampfwagen, deren Seiten mit Häuten von Tigern und Leoparden, sowie mit scharfkantigen kreisförmigen Brettern geschützt waren, mit Hörnern, Speeren und verschiedenen anderen Angriffswaffen, mit Kuthara Äxten, Spaten, ölgetränkten Stoffen und geklärter Butter erstrahlten die Abteilungen von Duryodhana mit ihren goldbestickten Roben und verschiedenen Juwelen und Edelsteinen geschmückt, mit all den herrlichen Kriegern, wie ein riesiges Feuer. Und als Wagenlenker wurden tapfere Leute von guter Geburt angestellt, die in Rüstungen gekleidet, erfahren in Waffen und geschult in der Pferdekunst waren. Alle Wagen waren mit verschiedenen Drogen ausgestattet, mit Pferden, die an ihren Köpfen Reihen von Glöckchen und Perlen trugen, mit Bannern und Fahnenmasten, mit Ornamenten, welche die Wagendächer zierten, und mit Schildern, Schwertern, Lanzen, Speeren und Morgensternen. Vor jedem dieser Wagen waren vier Rosse der besten Rasse angespannt. Jeder Wagen trug hundert Bögen. Jeder hatte einen Wagenlenker, der für die vorderen beiden Rosse verantwortlich war und zwei, welche die Rosse an den Rädern recht und links führten. Diese Wagenlenker waren ebenfalls erfahrene Wagenkrieger, während der Wagenkrieger selbst auch im Führen der Rosse erfahren war.

Tausende dieser goldgeschmückten Wagen, die wie eine befestigte Stadt geschützt, und vom Feind kaum überwindbar waren, wurden auf allen Seiten aufgestellt. Und auch die Elefanten wurden mit Reihen von Glöckchen, Perlen und verschiedenen Ornamenten geschmückt. Auf den Rücken von jedem dieser Tiere stiegen sieben Krieger. So erschienen diese Tiere wie juwelenverzierte Hügel. Von diesen sieben Kriegern waren zwei mit Haken bewaffnet, zwei waren ausgezeichnete Bogenschützen, zwei waren erstklassige Schwertkämpfer, und einer, oh König, war mit Lanze und Dreizack bewaffnet. Die Armee des berühmten Kuru Königs wimmelte von unzähligen kraftvollen Elefanten, die auf ihren Rücken schwere Lasten von Waffen und mit Pfeilen gefüllte Köcher trugen. Dann gab es noch Tausende von Rossen, die von tapferen gepanzerten Soldaten geritten wurden, welche mit Ornamenten und Bannern geschmückt waren. Und unter diesen Tausenden waren alle Rosse von der Gewohnheit frei, mit ihren Vorderhufen im Boden zu scharren. Sie waren alle gut erzogen, mit goldenen Ornamenten geschmückt und ihren Reitern äußerst gehorsam. Es gab hunderttausende Fußsoldaten mit unterschiedlichsten Fähigkeiten, in verschiedene Rüstungen gekleidet, mit vielfältigen Waffen ausgestattet und mit goldenen Ornamenten geschmückt. Zu jedem Wagen wurden zehn Elefanten, und zu jedem Elefanten zehn Pferde, und zu jedem Pferd zehn Infanteristen zum Schutz zugeteilt. Darüber hinaus wurden große Truppenbestände als Reserve behalten, um die durchbrochenen Reihen zu schließen. Diese Reserve bestand aus Wagen, zu denen jeweils fünfzig Elefanten gehörten, zu jedem Elefanten hundert Pferde und zu jedem Pferd sieben Fußsoldaten. Fünfhundert Wagen und ebenso viele Elefanten (1500 Pferde und 2500 Fußsoldaten) bilden ein Sena. Zehn Senas bilden ein Pritana und zehn Pritanas ein Vahini. So werden diese Bezeichnungen wie Sena, Vahini, Pritana, Dhwajini, Chamu, Akshauhini und Varuthini im gleichen Sinne verwendet.

Auf diese Weise ordnete der intelligente Kaurava seine Armeen. So standen auf beiden Seiten insgesamt achtzehn Akshauhinis (ca. 4 Millionen Menschen und 1.6 Millionen Tiere). Dabei bestanden die Pandava Heere aus sieben Akshauhinis, während die Kaurava Heere elf Akshauhinis zählten. Fünf mal fünfzig Menschen bilden ein Patti (250). Drei Pattis sind ein Senamukha oder Gulma (750) und drei Gulmas ein Gana (2250). In der Armee von Duryodhana gab es Hunderte solcher Ganas, die aus Kriegern bestanden, welche fähig waren, den Feind zu schlagen, und sich nach Kampf sehnten. Aus ihnen erwählte der starkarmige König Duryodhana viele tapfere und intelligente Krieger zum Führer seiner Truppen. Und jedes Akshauhini unterstellte er einem der Besten, wie Kripa, Drona, Shalya, Jayadratha, dem König der Sindhus, Sudakshina, dem Herrscher der Kambojas, Kritavarman, dem Sohn von Drona (Aswatthaman), Karna, Bhurisravas, Shakuni, dem Sohn von Suvala, und dem mächtigen Valhika. Und der König pflegte sie täglich zu allen Stunden vorzuladen, um mit ihnen zu sprechen und sie mit seiner Aufmerksamkeit zu ehren. So ernannt, waren alle Krieger mit ihren Gefolgsleuten höchst motiviert, das zu vollbringen, was der König am meisten wünschte.

Kapitel 157 - Bhishma wird von Duryodhana zum General ernannt

Vaisampayana fuhr fort:
Dann sprach der Sohn von Dhritarashtra vor der Versammlung aller Könige mit gefalteten Händen zu Bhishma, dem Sohn von Shantanu:

Ohne einen Kommandanten wird selbst eine mächtige Armee im Kampf wie ein Berg von Ameisen aufgewühlt. Die Ansicht zweier Personen kann nie ganz übereinstimmen. Und viele Kommandeure werden untereinander hinsichtlich ihrer Heldenkraft schnell eifersüchtig. Oh großer Weiser, wir haben gehört, daß vor langer Zeit die Brahmanen eine Standarte aus Kusha Gras aufrichteten und den Kampf mit den unermeßlich starken Kshatriyas des Haihaya Stammes suchten. Oh Großvater, die Vaisyas und Shudras folgten den Brahmanen, so daß diese drei Kasten auf der einen Seite waren, während die Stiere der Kshatriyas allein auf der anderen standen. In den Kämpfen jedoch, verloren die drei Kasten wiederholt, während die Kshatriyas trotz ihrer zahlenmäßigen Unterlegenheit die große Armee besiegten, die ihnen entgegenstand. So befragten die Besten der Brahmanen die Kshatriyas nach dem Grund dafür. Oh Großvater, jene unter den Kshatriyas, die tugendhaft waren, gaben eine ehrliche Antwort an die Fragesteller zurück, und sprachen: „Im Kampf folgen wir den Befehlen eines einzigen Führers, der mit großer Intelligenz begabt ist, während ihr uneinig seid und jeder nach seiner individuellen Ansicht handelt.“ So ernannten die Brahmanen einen Kommandanten unter sich, der tapfer war und die Wege der Taktik kannte. Daraufhin konnten sie die Kshatriyas erfolgreich besiegen. Auf diese Weise überwindet man immer seine Feinde im Kampf, indem man einen erfahrenen, tapferen und sündenlosen Kommandanten ernennt, der das Gute in den Kräften bewahrt, die ihm anvertraut wurden.

Du selbst gleichst dem Usanas (Shukra, der Lehrer der Dämonen) und suchst immer mein Wohl. Unbesiegbar, bist du dennoch der Tugend gewidmet. Sei deshalb unser Kommandant! Wie die Sonne unter allen Leuchtkörpern, wie der Mond unter allen vorzüglichen Kräutern, wie Kuvera unter den Yakshas, wie Vasava unter den Göttern, wie der Meru unter den Bergen, wie Suparna unter den Vögeln, wie Kumara (Kartikeya) unter den Göttern, wie Havyavaha unter den Vasus - sei du unser Führer! Beschütze uns, wie Indra die Götter beschützt. Dann werden wir unbesiegbar sein, selbst vor den Göttern. Wie der Sohn von Agni (Kartikeya) an der Spitze der göttlichen Heerscharen, so marschiere du an unserer Spitze, und laß uns dir folgen, wie die Kälber der Führung eines mächtigen Stiers.

Darauf sprach Bhishma:
Oh Starkarmiger, es ist so, wie du sprichst. Aber, oh Bharata, die Pandavas sind mir ebenso lieb wie du selbst. Deshalb, oh König, sollte ich sicherlich ihr Wohlergehen in gleicher Weise suchen, obwohl ich aufgrund meines Versprechens, daß ich dir diesbezüglich gegeben habe, auf deiner Seite kämpfen werde. Ich sehe keinen Krieger auf dieser Erde, der mir gleich sein könnte, außer jenem Tiger unter den Männern, Arjuna, dem Sohn der Kunti. Mit großer Intelligenz begabt, kennt er unzählige himmlische Waffen. Doch dieser Sohn des Pandu wird niemals offen gegen mich kämpfen. Mit der Macht meiner Waffen könnte ich augenblicklich dieses ganze Weltall zerstören, das aus Göttern, Asuras, Rakshasas und Menschen besteht. Aber die Söhne des Pandu zu vernichten, liegt nicht in meiner Macht. Ich werde deshalb jeden Tag zehntausend ihrer Krieger besiegen. Wenn sie mich im Kampf nicht vorher schlagen, werde ich auf diese Weise fortfahren, ihre Kräfte zu reduzieren. Es gibt aber noch einen anderen Grund, weshalb ich einwillige, der Kommandant deiner Kräfte zu werden. Mögest du gut zuhören. Oh Herr der Erde, entweder sollte Karna zuerst kämpfen oder ich. Denn dieser Suta Sohn prahlt immer mit seiner Heldenkraft im Kampf und vergleicht sie mit der meinen.

Darauf sprach Karna:
So lange der Sohn der Ganga noch lebendig ist, werde ich nicht kämpfen, oh König. Erst nachdem Bhishma besiegt wurde, will ich gegen den Träger von Gandiva (Arjuna) in die Schlacht ziehen.

Vaisampayana fuhr fort:
Daraufhin ernannte der Sohn von Dhritarashtra Bhishma zum Kommandanten seiner Kräfte und verteilte großzügige Geschenke. Und nach der Übergabe des Kommandos, erstrahlte er wie ein loderndes Feuer. Dann spielten auf Geheiß des Königs die Musiker fröhlich auf ihren Trommeln und bliesen hunderte Muschelhörner. Doch man hörte auch zahlreiches Löwengebrüll und alle Tiere im Lager stießen gemeinsam ihre Schreie aus. Und obwohl der Himmel wolkenlos war, regnete es Blut, und der Boden wurde ganz schlammig. Wilde Stürme, Erdbeben und das Gebrüll der Elefanten bedrückten die Herzen aller Krieger. Es wurden körperlose Stimmen gehört, und am Himmel erschienen die Blitze von herabfallenden Meteoriten. Die Schakale heulten wild und verkündeten eine große Katastrophe. Oh Monarch, diese und hundert andere schreckliche Vorzeichen erschienen, als der König den Sohn der Ganga zum Kommandant seiner Truppen ernannte. Und nachdem Bhishma, der Vernichter von feindlichen Heerscharen, sein General wurde, erhielten die Brahmanen reichliche Geschenke von Kühen und Gold, um ihn zu segnen. Nachdem er durch jene Segenssprüche verherrlicht wurde, marschierte Duryodhana umgeben von seinen Truppen und seinen Brüdern nach Kurukshetra. Und der Sohn der Ganga führte diese riesige Heerschar an. Dann schritt der Kuru König zusammen mit Karna das Gelände ab und veranlaßte, sein Lager auf einer weitläufigen, flachen Ebene auszubreiten. Und das Lager, das an einem schönen und fruchtbaren Ort aufgestellt wurde, der mit Gras und Brennstoffen gut versorgt war, erstrahlte wie Hastinapura selbst.

Kapitel 158 - Yudhishthira beruft die sieben Kommandanten

Janamejaya fragte:
Als Yudhishthira hörte, daß Bhishma am Vorabend des großen Opfers des Kampfes bis zur Ablösung durch seinen Tod zum Kommandeur der Kuru Armee ernannt wurde, - dieser Bhishma, der hochbeseelte Sohn der Ganga, der Erste aller Waffenträger, der Großvater der Bharatas und das Haupt aller Könige, der dem Vrihaspati an Klugheit glich, dem Ozean an Tiefe, dem Himavat an Stille, dem Schöpfer selbst an Edelmut und der Sonne an Energie, der feindliche Heerscharen wie der großer Indra persönlich schlagen konnte, indem er sie mit seinen Pfeilen überschüttete, der in seinem Gesichtsausdruck furchterregend war und jedem die Haare zu Berge stehen ließ, - was sprach damals der starkarmige Sohn des Pandu, der Erste aller Waffenträger? Und was sprach Bhima, Arjuna und auch Krishna?

Vaisampayana fuhr fort:
Als Yudhishthira, der mit großer Intelligenz begabt war und höchst erfahren, was in Anbetracht von Gefahren und Katastrophen getan werden sollte, davon erfuhr, da versammelte er seine Brüder und auch den ewigen Vasudeva um sich. Dann sprach dieser Beste aller Redner mit milder Stimme: „Mustert die Soldaten und bleibt achtsam in eure Rüstungen gehüllt. Unsere erste Begegnung wird mit unserem Großvater sein. Ruft nach den Führern der sieben Akshauhinis meiner Truppen!“

Da sprach Krishna:
Du hast wahrlich, oh Stier der Bharatas, die bedeutenden Worte ausgesprochen, welche einer solchen Situation würdig sind. Genau das, oh Krieger, hätte ich ebenfalls gesagt. Laß deshalb auch den nächsten Schritt geschehen, und ernenne die sieben Führer deiner Armee.

Vaisampayana fuhr fort:
So wurden jene großen Krieger vorgeladen, nämlich Drupada, Virata, der Stier der Sinis, Satyaki, der Panchala Prinz Dhrishtadyumna, König Dhristaketu (Chekitana), der Panchala Prinz Sikhandin und der Herrscher der Magadhas Sahadeva (Sohn von König Jarasandha). Dann ernannte Yudhishthira sie ordnungsgemäß zu den Befehlshabern seiner sieben Abteilungen. Und über alle Truppen wurde der Befehl an Dhrishtadyumna gegeben, der dem lodernden Opferfeuer für den Untergang von Drona entsprungen war. Arjuna mit dem lockigen Haar wurde zum Führer all jener hochbeseelten Führer. Und der strahlende Krishna mit der großen Intelligenz, der jüngere Bruder von Balarama, wurde zum Führer von Arjuna und zu seinem Wagenlenker gewählt.

Balarama erscheint und verkündet seinen Abschied

Oh König, in Anbetracht dieses bevorstehenden, äußerst zerstörerischen Kampfes, begab sich Balarama in Begleitung von Akrura, Gada, Samva, Uddhava, dem Sohn von Rukmini (Pradyumna), den Söhnen von Ahuka, Charudeshna und anderen in das Lager der Pandavas. Hier erschien der starkarmige und herrliche Rama in seiner Kleidung aus blauer Seide, mit seinem löwenhaften Gang und den vom Wein rot gefärbten Augen, umgeben und beschützt von dieser mächtigen Herde der Besten der Vrishni Krieger, wie Indra in der Mitte der Maruts oder wie die Spitze des Kailash Berges. Und als sie ihn erblickten, da erhoben sich der gerechte König Yudhishthira, der strahlende Krishna, der furchterregende Pritha Sohn Bhima, der Gandiva Träger Arjuna und alle anderen Könige von ihren Sitzen. Sie alle verehrten Balarama, als er vor sie trat. Und der Pandava König berührte die Hände von Balarama mit seinen eigenen. Daraufhin grüßte der Feindevernichter Balarama alle Anwesenden mit Vasudeva an der Spitze, vor allem auch Virata und Drupada, die an Jahren älter waren, und setzte sich auf einen Sitz neben Yudhishthira. Und nachdem alle Könige ihre Plätze eingenommen hatten, begann der Sohn von Rohini, mit dem Blick auf Vasudeva gerichtet, zu sprechen.

Balarama sprach:
Diese wilde und schreckliche Schlacht scheint unvermeidlich zu sein. Sie ist zweifellos eine Notwendigkeit des Schicksals, und ich denke, daß sie nicht abgewendet werden kann. Laßt mich aber hoffen, daß ich euch alle, zusammen mit euren Freunden, sicher, wohlbehalten und gesund nach diesem Streit wiedersehe. Zweifellos ist für die Kshatriyas der Welt, die hier versammelt wurden, ihre Stunde gekommenen. Es wird sicher ein schreckliches Kampfgewühl stattfinden, welches alles mit einem Sumpf aus Fleisch und Blut bedecken wird. Ich sprach zu Vasudeva wiederholt unter vier Augen: „Oh Madhu Vernichter, bewahre zu allen, die uns gleichverwandt sind, auch das gleiche Verhalten. Was uns die Pandavas sind, das ist uns auch König Duryodhana. Gib ihm deshalb auch die gleiche Hilfe. Denn tatsächlich bat er uns wiederholt darum!“ Doch für deine Sache, oh Yudhishthira, beachtete der Madhu Vernichter meine Worte nicht. Mit dem Blick auf Arjuna, war er mit seinem ganzen Herzen deiner Sache gewidmet. Und deshalb denke ich, daß der Sieg von euch Pandavas sicher ist, oh Bharata, eben weil es der Wunsch von Vasudeva ist. Ich selbst wage es nicht, meine Augen ohne Krishna auf die Welt zu richten. Aus diesem Grunde folge ich stets Krishna, was er auch immer erreichen möchte. Doch beide Helden, die in der kommenden Begegnung mit der Keule höchst erfahren sind, waren meine Schüler. Deshalb ist meine Zuneigung für Bhima und für König Duryodhana gleich. Aus diesen Gründen werde ich mich jetzt auf eine Pilgerreise an den Fluß Sarasvati (auch Göttin des Lernens) zur Reinigung begeben, weil ich sicherlich nicht imstande sein werde, unbeteiligt den Untergang der Kauravas mit anzuschauen.

Vaisampayana fuhr fort:
So sprach der starkarmige Balarama und brach zu seiner Pilgerreise an das heilige Wasser auf, nachdem er die Erlaubnis der Pandavas erhalten und sich vom Madhu Vernichter verabschiedet hatte.

Kapitel 159 - Rukmi erscheint bei den Pandavas und den Kauravas

Vaisampayana fuhr fort:
Ungefähr zur gleichen Zeit erschien im Lager der Pandavas der Sohn von Bhishmaka, der Beste aller wahrhaft Entschlossenen und weithin bekannt unter dem Namen Rukmi. Der hochbeseelte Bhishmaka, der auch König Hiranyaroman genannt wurde, war der Freund von Indra. Er war der berühmteste Nachkomme der Bhojas und der Herrscher des ganzen südlichen Landes. Sein Sohn Rukmi war ein Schüler jenes Löwen unter den Kimpurushas, der unter dem Namen Druma bekannt war und seine Wohnstätte auf den Bergen von Gandhamadana hatte. Von diesem Lehrer hatte er die ganze Wissenschaft der Waffen mit seinen vier Abteilungen gelernt. So erhielt dieser starkarmige Krieger auch den Bogen Vijaya aus himmlischer Handwerkskunst, der dem großen Indra gehörte und an Energie dem Gandiva und sogar dem Sarnga (von Krishna) gleich war.

Insgesamt gibt es drei große überirdische Bögen, die den Bewohnern des Himmels gehören, nämlich Gandiva von Varuna, der Bogen Vijaya von Indra und der himmlische Bogen Sarnga mit großer Energie, von dem man sagt, daß er im Besitz von Vishnu gewesen ist. Letzterer, der die Herzen aller feindlichen Krieger mit Angst schlagen kann, wurde von Krishna gewonnen. Krishna zeriß die Schlingen von Mura und besiegte diesen Asura durch seine Kraft. Er schlug Naraka, den Sohn der Erde, und erhielt diesen ausgezeichneten Bogen Sarnga, als er die juwelengeschmückten Ohrringe (von Aditi) wiedererlangte, mit sechzehntausend Jungfrauen und vielen anderen Juwelen. Den Bogen Gandiva erhielt der Sohn von Indra (Arjuna) von Agni anläßlich des Feuers im Khandava Wald, während der Bogen Vijaya durch den energischen Rukmi von Druma gewonnen wurde.

Und dieser Rukmi, der den Bogen Vijaya besaß, dessen Sirren dem Gebrüll der Wolken ähnelte, kam zu den Pandavas, als wäre das ganze Weltall in Todesangst versunken. Vor gar nicht langer Zeit konnte der heroische Rukmi im Stolz auf die Kraft seiner eigenen Arme die Entführung seiner Schwester Rukmini durch den weisen Vasudeva nicht ertragen. Er war zur Verfolgung aufgebrochen, und schwor, daß er nicht zurückkehren würde, ohne Krishna besiegt zu haben. Begleitet von einer umfangreichen Armee, die aus den vier Arten der Heere bestand und dem angeschwollenen Strom der Ganga glich, ausgestattet mit herrlichen Rüstungen und verschiedenen Waffen, verfolgte dieser Erste aller Waffenträger Vasudeva aus dem Vrishni Stamm. Doch als er den Vrishni Helden erreichte, welcher der Herr und Meister von allem ist, was durch asketische Entsagung erreicht werden kann, wurde Rukmi besiegt, oh König, und mit Schande bedeckt. Deshalb kehrte er nicht in seine Stadt Kundina zurück, sondern errichtete an jenem Ort, wo dieser Feindevernichter durch Krishna geschlagen wurde, die ausgezeichnete Stadt Bhojakata. Oh König, diese Stadt, die mit vielen Kriegern, Elefanten und Rossen gefüllt war, wurde auf Erden unter ihrem Namen weit bekannt. So erschien dieser höchst energetische Held, in Rüstung gekleidet und bewaffnet mit Bögen, Schwertern und Köcher, schnell im Lager der Pandavas, umgeben von einem ganzen Akshauhini an Truppen. Und Rukmi betrat diese umfangreiche Heerschar unter einem Banner, das wie die Sonne strahlte, und präsentierte sich den Pandavas mit dem Ziel, Vasudeva zu unterstützen. König Yudhishthira trat einige Schritte vor und verehrte ihn. Und traditionsgemäß geehrt und begrüßt durch die Pandavas, erwiderte Rukmi die Grüße und ruhte sich einige Zeit mit seinen Truppen aus. Dann sprach er zu Arjuna, dem Sohn der Kunti, in der Mitte der Helden:

„Wenn du, oh Sohn des Pandu, Angst haben solltest, dann bin ich hier, um dir im Kampf zu helfen. Die Hilfe, die ich dir geben werde, wird durch deine Feinde unerträglich sein. Es gibt keinen Menschen in dieser Welt, der mir an Heldenkraft gleicht. Ich werde alle deine Feinde besiegen, die du, oh Sohn des Pandu, mir zuteilst. Ich werde alle Helden schlagen, Drona, Kripa, Bhishma und auch Karna! Laß alle anderen Könige der Erde beiseite. Ich werde im Kampf deine Feinde besiegen, und dir die ganze Erde übergeben!“

Dies sprach er in Gegenwart des gerechten Königs Yudhishthira und von Krishna, sowie der versammelten Monarchen und aller anderen (im Lager). Daraufhin blickte Arjuna, der kluge Sohn der Kunti, zu Vasudeva und zu König Yudhishthira, und sprach lächelnd und mit freundlicher Stimme folgende Worte:

„Geboren im Kuru Stamm, bin ich der Sohn von König Pandu, nenne Drona meinen Lehrer und habe Vasudeva als meinen Verbündeten. Darüber hinaus trage ich den Bogen Gandiva. Warum sollte ich behaupten, ängstlich zu sein? Oh Held, als ich damals in der Sache mit dem Vieh gegen die mächtigen Gandharvas kämpfte, wer mußte mir da helfen? Wer war mein Verbündeter in jener schrecklichen Begegnung mit den unzähligen Göttern und Danavas im Khandava Wald? Wer war mein Verbündeter, als ich mit den Nivatakavachas und den anderen Kalakeya Danavas kämpfte? Wer war mein Verbündeter, als ich vor der Stadt von Virata den Kampf mit zahllosen Kurus aufnahm? Ich habe meinen Respekt bezüglich des Kampfes vor Rudra, Indra, Vaisravana, Yama, Varuna, Pavaka, Kripa, Drona und Krishna bekundet. Ich führe den schweren himmlischen Bogen Gandiva mit der großen Energie, bin gewappnet mit unerschöpflichen Pfeilen und gerüstet mit himmlischen Waffen. Wie könnte einer wie ich, oh Tiger unter den Männern, selbst wenn ihm Indra mit dem Donnerkeil gegenüber stände, behaupten „Ich habe Angst!“? Rauben diese Worte nicht jeglichen Ruhm? Oh Starkarmiger, ich habe weder Angst, noch ein Bedürfnis nach deiner Hilfe. Gehe deshalb, oder bleibe, wie es dir beliebt und geeignet erscheint.“

Als Rukmi diese Worte von Arjuna hörte, nahm er seine Armee, die riesig wie das Meer war, mit sich und ging, oh Stier der Bharatas, zu Duryodhana. Und als König Rukmi dort eintraf, sprach er die gleichen Worte zu Duryodhana. Aber dieser König, der auf seinen Heldenmut so übermäßig stolz war, wies ihn ebenfalls zurück.

So, oh König, zogen sich zwei Personen von diesem großen Kampf zurück, nämlich Balarama, der Sohn von Rohini aus dem Vrishni Stamm, und König Rukmi, der Sohn von Bhishmaka. Und nachdem Balarama zu seiner Pilgerfahrt aufgebrochen war und Rukmi sich verabschiedet hatte, setzten sich die Söhne des Pandu abermals zusammen, um sich miteinander zu beraten. Diese Versammlung, die vom gerechten König Yudhishthira geleitet wurde und in der auch zahlreiche Monarchen anwesend waren, erstrahlte wie das Firmament, wenn der Vollmond von den vielen kleineren Leuchtpunkten um ihn herum geschmückt wird.

Kapitel 160 - Dhritarashtra befragt Sanjaya über das Schicksal

Janamejaya fragte:
Nachdem die Soldaten so zum Kampf geordnet wurden, oh Bulle der Brahmanen, was taten die Kurus dann, vom Schicksal getrieben?

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem die Soldaten, oh Stier der Bharatas, so zum Kampf geordnet standen, sprach Dhritarashtra folgende Worte zu Sanjaya:

Oh Sanjaya, komm, und berichte mir alle Einzelheiten, was im Lager der Kurus und der Pandavas geschehen ist. Ich betrachte das Schicksal als Höchstes und jede Anstrengung dagegen als nutzlos. Denn obwohl ich die üblen Folgen eines Krieges erkenne, der sicher in den Ruin führen wird, bin ich dennoch außerstande, meinen Sohn zurückzuhalten, der sich des Spielens erfreut und seine Illusion als Weisheit betrachtet. All das erkennend, kann ich trotzdem mein eigenes Wohlergehen nicht sichern. Oh Suta, mein Verstand sieht klar die Fehler solcher Handlungen, aber wenn ich mich Duryodhana nähere, wendet sich mein Verstand (vom rechten Pfad) ab. Wenn das alles so geschieht, oh Sanjaya, dann geschieht wohl genau das, was geschehen muß. Und schließlich ist das Opfer des irdischen Körpers im Kampf die lobenswerte Pflicht jedes Kshatriyas.

Sanjaya sprach:
Diese Frage, oh großer König, welche du gestellt hast, ist deiner wahrlich würdig. Du solltest niemals die ganze Schuld Duryodhana zuschreiben. Höre mich, oh König, wie ich tiefgründig davon spreche. Ein Mensch, der aufgrund seiner eigenen Vergehen Leiden erfährt, sollte niemals die Zeit oder die Götter beschuldigen. Oh großer König, wer unter Menschen irgendeine übelgesinnte Tat begeht, verdient es, infolge dieser Handlung bestraft zu werden. Doch die Söhne des Pandu ertrugen mit all ihren Beratern ruhig die Verletzungen infolge des Würfelspiels und schauten (bezüglich der Bestrafung) einzig zu deinem Antlitz auf, oh König. Höre von mir umfassend, oh Bester der Menschen, von der bevorstehenden Schlacht, von Rossen, Elefanten und Königen mit unermeßlicher Energie. Höre geduldig, der du mit großer Weisheit begabt bist, vom Untergang der Welt im schrecklichen Kampf, welcher heraufbeschworen wurde. Und gelange schließlich zur Erkenntnis, daß der Mensch nie allein der Akteur seiner guten oder schlechten Taten ist. Wahrlich, wie eine hölzerne Maschine funktioniert er (in dieser Welt), ohne der eigentlich Handelnde zu sein. Diesbezüglich hört man drei Meinungen. Einige sagen, daß alles von Gott bestimmt wird. Andere behaupten, daß unsere Taten das Ergebnis eines freien Willens sind. Und wieder andere meinen, daß unsere Taten als Ergebnis von Taten aus unserem vergangenen Leben geschehen. Höre deshalb mit viel Geduld vom Übel, das über uns gekommen ist (und lerne daraus).

Hier endet mit dem 160. Kapitel das Sainya Niryana Parva im Udyoga Parva im gesegneten Mahabharata.

Uluka Dutagamana Parva

Kapitel 161 - Duryodhana instruiert Uluka als Boten

Sanjaya sprach:
Oh König, nachdem sich die hochbeseelten Pandavas neben der heiligen Hiranvati niedergelassen hatten, befestigten auch die Kauravas ihr Lager. Und König Duryodhana, der seine Truppen fest führte, all seinen Königen gehuldigt hatte und die Vorposten und Soldatentruppen für den Schutz der Krieger aufstellen ließ, versammelte die Herrscher Karna, Dushasana und Shakuni, den Sohn von Suvala, oh Bharata, und begann, sich mit ihnen zu beraten. Zuerst beriet sich König Duryodhana mit Karna, dann, oh Monarch, auch gemeinsam mit seinem Bruder Dushasana und dem Sohn von Suvala. Daraufhin, oh Bulle unter den Menschen, ließ er Uluka rufen (den Sohn von Shakuni) und sprach zu ihm persönlich:

Oh Uluka, oh Sohn des Meisters im Würfelspiel, begib dich zu den Pandavas und den Somakas und wiederhole dort meine Worte (zu Yudhishthira) vor den Ohren von Vasudeva: „Dieser schreckliche Kampf zwischen den Kurus und Pandavas, der schon seit langer Zeit erwartet wurde, ist nun endlich gekommen. Für jene prahlerischen Worte, welche mir Sanjaya inmitten der Kurus berichtete und welche von dir mit Vasudeva und deinen jüngeren Brüdern mit donnernder Stimme verkündet wurden, ist nun schließlich die Zeit zur Verwirklichung gekommen, oh Sohn der Kunti. Nun möget ihr erreichen, was ihr so großzügig versprochen habt.“

Und sprich weiter zum ältesten Sohn der Kunti (Yudhishthira): „Tugendhaft, wie du sein willst, warum setzt du mit all deinen Brüdern, mit den Somakas und Kekayas dein Herz auf Ungerechtigkeit? Wie kannst du den Untergang der Welt wünschen, wenn du, so denke ich, die Ängste aller Wesen vertreiben willst? Oh Stier der Bharatas, wir hörten einst diesen Sloka, der von Prahlada gesungen wurde, als die Götter ihm sein Königreich entrissen: „Oh ihr Götter, wer immer das Banner der Gerechtigkeit hochhält, aber seine Sünden verbirgt, wird als jemand betrachtet, der das Verhalten einer Katze hat.“ Ich werde dir hier, oh König, diese ausgezeichnete Geschichte wiederholen, die von Narada meinem Vater rezitiert wurde: Einst nahm eine übelgesinnte Katze, oh König, ihre Wohnstätte an den Ufern der Ganga, verzichtete auf jegliche Arbeit und stand mit erhobenen Händen (bzw. Pfoten, nach der Art der Asketen). Sie gab vor, ihr Herz gereinigt zu haben, und sprach zu allen Wesen „Ich übe jetzt Tugend!“, um ihr Vertrauen zu gewinnen. Nach einiger Zeit vertrauten ihr alle eierlegenden Wesen und versammelten sich, oh Monarch, um diese Katze zu loben. Und angebetet von allen befiederten Wesen, betrachtete der Vogelfresser sein Ziel als erreicht sowie auch den Zweck der Entsagung. So kamen nach einiger Zeit auch die Mäuse dorthin. Sie alle betrachteten die Katze als eine tugendhafte Person, die große Gelübde übte und voller Stolz eine ruhmreiche Tat vollbrachte. Mit dieser Überzeugung formte sich folgender Wunsch in ihnen, und sie sprachen zu ihrem König: „Wir haben viele Feinde. Laß diese Katze unser Schutzpatron sein, dann wird sie stets alle Alten und Jungen unserer Rasse beschützen.“

So gingen sie schließlich zur Katze und sprachen gemeinsam: „Durch deine Gnade wünschen wir im Glück zu wandern. Sei unser gnädiger Schutz, sei unser großer Freund! Dafür nehmen wir alle Zuflucht bei dir. Du bist immer der Tugend gewidmet und beständig dem Erwerb von Verdienst hingegeben. Oh du mit der großen Weisheit, deshalb beschütze uns, wie der Träger des Donnerblitzes die Himmlischen beschützt!“ Oh König, so angesprochen von allen Mäusen, antwortete ihnen die Katze: „Ich kann nicht sehen, wie ich beides, meine asketische Buße und euren Schutz, miteinander vereinbaren kann. Ich kann mich aber auch nicht enthalten, euch Gutes zu tun, wenn ihr darum bittet. So möget ihr nun alle zu jeder Zeit meinen Worten folgen. Durch meine strengen Gelübde bin ich aufgrund der Askese sehr geschwächt. Ich sehe deshalb keine Möglichkeit, mich zu bewegen. Deshalb möget ihr mich jeden Tag zum Flußufer tragen.“ Darauf sprachen die Mäuse „So sei es!“ und übergaben sich mit Jung und Alt dieser Katze, oh Stier der Bharatas. Doch dieses übelgesinnte Wesen begann, sich von den Mäusen zu ernähren und wurde mit der Zeit dick, rosig und stark in allen Gliedern. Und wie die Mäuse immer weniger wurden, so wuchs die Katze an Energie und Kraft. Bald versammelten sich alle Mäuse und sprachen zueinander: „Unser Schutzpatron wird täglich kräftiger, während wir täglich weniger werden!“ Oh König, darauf sprach eine Maus, die mit Weitsicht begabt war und Dindika genannt wurde, folgende Worte zur großen Versammlung der Mäuse: „Geht nun alle zusammen zum Flußufer. Ich will euch bald folgen und unseren Schutzpatron begleiten.“ Da riefen sie alle „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet!“ und lobten diesen einen von ihnen. Dann taten sie, was Dindika mit seinen schicksalsprägenden Worten verkündet hatte. Doch die Katze, welche davon nichts ahnte, fraß Dindika noch an diesem Tage auf. So berieten sich alle Mäuse nach kurzer Zeit wieder, und eine sehr alte Maus mit dem Namen Kilika sprach diese gerechten Worte, oh König, in Gegenwart ihrer ganzen Verwandtschaft: „Unser Schutzpatron strebt nicht wirklich nach Tugend. Wie ein Heuchler ist er unser Freund geworden, doch in Wirklichkeit ist er unser Feind. Wahrlich, die Exkremente eines Wesens, das nur von Früchten und Wurzeln leben, enthalten niemals Haare und Fellreste. Und während seine Glieder wachsen, verringert sich unsere Zahl. Außerdem haben wir Dindika seit acht Tagen nicht wiedergesehen.“ Nach diesen Worten liefen die Mäuse in alle Richtungen davon. Und auch die Katze mit der übelgesinnten Seele kehrte dorthin zurück, woher sie gekommen war.

Auch du, oh Übelgesinnter, handelst wie diese Katze. Du benimmst dich zu deinen Mitmenschen auf die gleiche Weise, wie diese Katze zu den Mäusen. Deine Rede ist von einer Art, und dein Verhalten ist von einer anderen. Deine Hingabe zu den heiligen Traditionen und deine Friedfertigkeit sind nur äußerlich vor den Menschen. Gib diese Heuchelei endlich auf, oh König, nimm das Verhalten eines Kshatriyas an, und tue alles, was man als Kshatriya tun sollte. Willst du nicht tugendhaft sein, oh Bulle unter den Männern? Erwirb die Erde mit der Heldenkraft deiner Arme, oh Bester der Bharatas. Mache den Brahmanen Geschenke und befriedige deine verstorbenen Ahnen, wie man es tun sollte. Suche das Wohl deiner Mutter, die seit vielen Jahren gequält wird. Trockne ihre Tränen, und mach ihr alle Ehre, indem du im Kampf deine Feinde besiegst! Du hast mit großer Erbärmlichkeit um nur fünf Dörfer gebeten. Sogar das wurde von uns zurückgewiesen, nur um diesen Kampf zu provozieren. Die Pandavas endlich zu reizen, war alles, was wir suchten. Bedenke doch, nur wegen dir haben wir den uns übelgesinnten Vidura abgewiesen. Und daß wir versucht haben, euch im Lackhaus zu verbrennen, war nur, damit du endlich ein Mann wirst. Als Krishna zum Hof der Kurus geschickt wurde, hast du zu ihm gesagt: „Höre, oh König, ich bin zum Krieg und auch zum Frieden bereit!“ Wisse, oh Monarch, daß nun die Stunde für den Kampf gekommen ist. Oh Yudhishthira, darauf habe ich lange hingearbeitet. Welchen Weg (zum Glück) könnte ein Kshatriya mehr wünschen, als den Kampf? Du wurdest in der Kshatriya Kaste geboren, und so bist du in der Welt bekannt. Du hast sogar von Drona und Kripa deine Waffen erhalten. Warum, oh Stier der Bharatas, verläßt du dich auf Vasudeva, der zur gleichen Kaste gehört, wie du selbst, und der an Kraft nicht mächtiger ist als du?“

Oh Uluka, dann sprich zu Vasudeva in Gegenwart der Pandavas folgende Worte: „Für dein Wohl und das der Pandavas, widersteh mir im Kampf, so gut du kannst! Nimm noch einmal diese Gestalt an, welche du damals am Hofe der Kurus angenommen hattest, und stürme mit Arjuna gegen mich! Trugbilder und die Tricks eines Zauberkünstlers können leicht Entsetzen hervorbringen. Aber bei einem Helden, der bewaffnet zum Kampf bereitsteht, provoziert solcher Betrug nur zusätzlichen Zorn! Auch wir sind durch unsere Mächte der Trugbilder fähig, können zum Himmel oder ins Firmament aufsteigen, können in die Unterwelt und sogar in die Stadt von Indra eindringen! Auch wir können verschiedene Formen unseres eigenen Körpers zeigen! Der große Lenker kontrolliert alle Wesen durch den Beschluß seines Willens (und nicht durch solche Zaubertricks)! Oh Nachkomme der Vrishnis, du sprichst immer: „Dafür sorgend, daß die Söhne von Dhritarashtra im Kampf vernichtet werden, will ich die unbestrittene Souveränität den Söhnen der Pritha übergeben!“ Diese Worte von dir wurden mir durch Sanjaya berichtet. Du sagtest auch: „Wisset ihr Kauravas, daß es aufgrund meiner Verbindung mit Arjuna geschieht, daß ihr diese Feindschaft provoziert!“ Nun bleibe wahrhaft zu diesem Versprechen, entfalte deine Energie für die Pandavas und kämpfe jetzt, so gut es in deiner Macht steht! Zeige uns, daß du ein Mann sein kannst! Denn nur der gilt als wirklich lebendig, der die Macht seiner Feinde erkundet hat und sie durch wahren Heldenmut besiegt! Bis jetzt, oh Krishna, hat sich dein großer Ruhm ohne jeglichen Grund in der Welt ausgebreitet. Doch es ist weitbekannt, daß es in der Welt viele gibt, welche trotz ihrer äußeren Zeichen der Männlichkeit in Wirklichkeit Eunuchen sind. Ein Monarch wie ich, sollte auf jegliche Rüstung verzichten, um gegen so einen Sklaven von Kansa zu kämpfen, wie du es bist!“

Oh Uluka, sprich dann wiederholt in meinem Auftrag zum dummen, unwissenden und unersättlichen Bhimasena, der wie ein Stier ohne Hörner ist: „Oh Sohn der Pritha, in der Stadt von Virata bist du zum Koch geworden und warst unter dem Namen Vallava bekannt! Dies besagt alles über deine Männlichkeit! Laß den Schwur, den du damals in der Mitte der Kurus gemacht hast, nicht gelogen sein! Trinke das Blut von Dushasana, wenn du dazu fähig bist! Oh Sohn der Kunti, oft hast du geprahlt: „Schnell werde ich die Söhne von Dhritarashtra im Kampf besiegen!“ Nun ist die Zeit gekommen, es zu vollbringen! Oh Bharata, du verdienst es, für dein Kochen gelobt zu werden! Es gibt allerdings einen großen Unterschied zwischen Essen und Kämpfen! Kämpfe jetzt, und sei ein Mann! Tatsächlich wirst du dich, oh Bharata, des Lebens beraubt, auf die Erde legen müssen und deine Keule umarmen! Die Prahlerei, der du dich inmitten jener Versammlung hingegeben hattest, war äußerst eitel, oh Vrikodara!“

Dann sprich, oh Uluka, zu Nakula folgende Worte von mir: „Kämpfe jetzt, oh Bharata, mit Geduld! Wir wünschen, endlich deine Männlichkeit zu sehen, deine Verehrung für Yudhishthira und deinen Haß auf mich! Erinnere dich an all das Leiden, das Draupadi ertragen mußte!“

Dann sprich auch zu Sahadeva in Gegenwart aller Monarchen: „Kämpfe nun in der Schlacht, so gut du kannst! Erinnere dich an all dein Weh!“

Als nächstes sprich zu Virata und Drupada die folgenden Worte von mir: „Seit Beginn der Schöpfung haben Knechte, obwohl mit großen Fähigkeiten begabt, ihre Meister nie völlig verstanden. Noch waren wohlhabende Könige je in der Lage, ihre Knechtschaft zu verstehen! (M.N.Dutt: Ihr seid Unwissende, weil ihr nicht zufrieden seid mit mir als Meister. Im Gegenteil, ihr seid sogar froh, die Knechte von Yudhishthira zu sein.) Solch ein König verdient kein Lob. Vielleicht wollt ihr aufgrund dieser Unwissenheit gegen mich antreten! Vereint euch nur, und kämpft gegen mich, um meinen Tod zu erreichen, sowie eure Wünsche und die der Pandavas!“

Sprich auch zu Dhrishtadyumna, dem Prinzen der Panchalas: „Nun ist die Stunde für dich gekommen, so wie du für deine Stunde gekommen bist! Nähere dich im Kampf Drona, und du wirst wissen, was dein Lohn ist! Verwirkliche doch den großen Wunsch deiner Freunde! Vollbringe diese Leistung, die so schwer zu vollbringen ist (und besiege Drona)!“

Oh Uluka, als nächstes wiederhole zu Sikhandin folgendes von mir: „Der starkarmige Kaurava, der Beste aller Bogenschützen, der Sohn der Ganga (Bhishma), wird dich nicht töten, denn er weiß, daß du nur eine Frau bist! So kämpfe ohne jede Angst! Erreiche im Kampf, was in deiner Macht steht! Wir wünschen alle deine Heldenkraft zu schauen!“

Vaisampayana fuhr fort:
Bei diesen Worten, lachte König Duryodhana laut auf. Dann wandte er sich wieder an Uluka und sprach:

Übermittle auch an Arjuna im Beisein von Vasudeva folgende Worte: „Oh Held, entweder besiege uns und herrsche über diese Welt, oder falle zur Erde, von uns besiegt! Erinnere dich an das Leiden aufgrund deiner Verbannung vom Königreich, an das Elend deines Aufenthalts in den Wäldern und an den Kummer von Draupadi. Sei ein Mann, oh Sohn des Pandu! Das, wofür Kshatriya Damen ihre Söhne zur Welt bringen, ist jetzt gekommen! Zeige nun im Kampf Kraft, Energie, Mut und Kampfgeist, sowie deine große Beweglichkeit und Geschwindigkeit im Gebrauch der Waffen. Und beruhige deinen Zorn! Wessen Herz würde nicht brechen, wenn er gequält, entmutigt und für lange Zeit verbannt aus seinem Königreich vertrieben wird? Wessen Zorn würde nicht auflodern, wenn er von edler Herkunft ist, tapfer und mit seinem Reichtum zufrieden, wenn sein Königreich, das von Generation zu Generation vererbt wurde, so angegriffen wird? Verwirkliche nun all die großen Worte, die du gesprochen hast, auch in deinen Taten! Denn wer nur prahlt, ohne fähig zu sein, irgendetwas zu vollbringen, wird von den Rechtschaffenen als wertloser Mensch betrachtet. Erlange dein Königreich und gewinne jene Besitztümer zurück, die jetzt in der Hand deiner Feinde sind! Aus diesen beiden Gründen strebt man nach Krieg. Zeige deshalb deinen Kampfgeist!

Du wurdest von uns (als Sklave) beim Würfeln gewonnen, und Draupadi haben wir vor die Versammlung gezwungen! Jeder, der sich als Mann betrachtet, sollte daraufhin deutlich seinen Zorn zeigen! Für zwölf lange Jahre wurdest du aus der Häuslichkeit in die Wälder verbannt, und ein ganzes Jahr mußtest du im Dienst von Virata verbringen! Erinnere dich an die Schmerzen dieser Verbannung aus dem Königreich und deines Aufenthalts in den Wäldern, sowie an jene, die Draupadi ertragen mußte, und sei ein Mann! Zeige endlich deinen Zorn gegen jene, die wiederholt äußerst harte Worte gegen dich und deine Brüder sprachen! Wahrlich, solcher Zorn würde deine Männlichkeit bestätigen! Zeige endlich deine Wut, deine Kraft und deine Macht, dein Wissen und deine Leichtigkeit der Hand im Gebrauch der Waffen! Kämpfe, oh Sohn der Pritha, und erweise dich als ein echter Mann! Die Mantras (für die entsprechenden Gottheiten) bezüglich all deiner Waffen sind gesprochen. Das Feld von Kurukshetra ist frei vom Sumpf (der Regenzeit). Deine Rosse sind gesund und stark. Deine Soldaten haben ihren Sold erhalten. So kämpfe gegen uns, mit Kesava an deiner Seite! Warum gibst du dich solcher Prahlerei hin, ohne bis jetzt auf Bhishma gestoßen zu sein? Du benimmst dich, oh Sohn der Kunti, wie ein Dummkopf, der prahlt, die Gandhamadana Berge ersteigen zu wollen! Höre auf zu prahlen, und sei endlich ein Mann!

Wie kannst du, oh Partha, dein Königreich erwarten, ohne im Kampf den unschlagbaren Karna aus der Suta Kaste besiegt zu haben, oder Shalya, diesen Ersten aller Personen, oder Drona, den Besten aller mächtigen Krieger, der dem Herrn von Sachi (Indra) gleicht? Oh Partha, vergebens wünscht du den strahlenden Drona zu besiegen, diesen Lehrer der vedischen Überlieferung sowie der Bogenkunst, der diese beiden Zweige des Lernens vollendet hat, der im Kampf der Erste und (wie eine Festung) unerschütterlich ist, dessen Geist keine Schwäche kennt und der ganze Armeen kommandiert! Noch keiner hat davon gehört, daß der Wind den Gipfel des Sumeru abschlagen konnte. Und jetzt will der Wind den ganzen Sumeru davontragen? Der Himmel selbst wird auf die Erde fallen, und die großen Yugas werden ihren Lauf ändern, wenn das, was du zu mir gesprochen hast, wahr werden sollte! Welcher Mensch, der sein Leben liebt, sei es Arjuna oder jemand anderes, könnte sich im Kampf diesem Feindevernichter nähern und dann mit gesundem Körper wieder nach Hause gehen? Welcher Mensch, der mit den Füßen auf dieser Erde steht, könnte mit seinem Leben aus dem Kampf entfliehen, wenn er auf Drona und Bhishma trifft und von ihren Pfeilen getroffen wird? Du bist so blind wie ein Frosch, der tief in einem Brunnen wohnt. Warum kannst du nicht die Macht dieser ausgedehnten Armee der versammelten Monarchen begreifen, die unbesiegbar ist, wie die himmlische Heerschar, beschützt von diesen Herren der Menschen, wie die himmlischen Kämpfer durch die Götter, beschützt durch die Könige des Ostens, des Westens, des Südens und des Nordens, durch die Kambojas, die Sakas, Khasas, Salwas, Matsyas, Kurus, Mlechchhas, Pulindas, Dravidas, Andhras und Kanchis, diese Heerschar von vielen Nationen, die zum Kampf bereit steht und dem unüberquerbaren Strom der Ganga gleicht.

Oh Unverständiger, wie kannst du es wagen, mit mir zu kämpfen, oh Narr, wenn ich in der Mitte meiner Heerschar der Elefanten stehe? Deine unerschöpflichen Köcher, dein Wagen, der dir von Agni gegeben wurde, und dein himmlisches Banner, oh Bharata, werden alle von uns im Kampf geprüft werden! So kämpfe nun, oh Arjuna, aber ohne Prahlerei! Warum gibst du dich so übermäßiger Prahlerei hin! Der Erfolg im Kampf ergibt sich wenn man wirklich kämpft. Kein Kampf wird durch Prahlerei gewonnen. Wenn, oh Dhananjaya, alle Taten in dieser Welt durch Prahlerei erfolgreich wären, dann hätten bereits alle Wesen ihre Wünsche erreicht. Denn wer wäre nicht fähig zu prahlen?

Ich weiß, daß du Vasudeva als deinen Verbündeten hast. Ich weiß, daß dein Gandiva volle sechs Ellen lang ist. Ich weiß, daß es keinen Krieger gibt, der dir gleicht. Doch trotz dieses Wissens, beherrsche ich dein Königreich immer noch! Denn ein Mensch gewinnt niemals nur aufgrund der Qualitäten seiner Abstammung Erfolg. Es ist der Höchste Lenker allein, der durch den Beschluß seines Willens das Feindliche anziehend und nützlich macht. Ich habe für dreizehn Jahre die Souveränität genossen, während ihr leiden mußtet. So werde ich auch weiter regieren und dich mit deinen Angehörigen besiegen. Wo war dein Gandiva, als du im verlorenen Spiel zum Sklaven wurdest? Wo, oh Arjuna, war damals die Kraft von Bhima? Deine Erlösung (als Sklave) kam weder von Bhima mit der Keule, noch von dir mit dem Gandiva bewaffnet, sondern von der makellosen Draupadi. Sie, die Tochter aus dem Haus von Prishata, hatte euch alle befreit, als ihr in die Sklaverei gesunken ward, in diesen Zustand der Niedrigsten, zur Arbeit als Knechte. Ich betrachte euch alle als Sesamkörner ohne fruchtbaren Kern. Das ist die Wahrheit! Denn trug nicht Arjuna damals einen geflochtenen Zopf, als er in der Stadt von Virata lebte? Und in den Küchenräumen von Virata mühte sich Bhima mit der Arbeit eines Kochs. Selbst das, oh Sohn der Pritha, ist ein Beweis für meine Macht! Du flohest vor der Konfrontation mit wiegenden Hüften, Haarbändern und bunten Tüchern, bandest dein Haar zum Zopf und warst als Tanzlehrer bei den Mädchen beschäftigt! Dies ist wohl Grund genug, daß ein Kshatriya von anderen Kshatriyas verurteilt wird! Weder aus Angst vor Vasudeva noch aus Angst vor dir selbst, oh Arjuna, werde ich das Königreich aufgeben! Kämpfe mit Kesava als deinem Verbündeten! Weder Betrug, die Tricks eines Zauberkünstlers noch Gaukelei kann den kampfbereiten und bewaffneten Mann erschrecken. Im Gegenteil, nur sein Zorn wird provoziert.

Selbst tausende Vasudevas und hunderte Arjunas werden sicher in alle Richtungen fliehen, wenn sie mir zu nahe kommen, denn meine Arme und Waffen werden nicht ohne Wirkung bleiben. Besiege doch Bhishma im Kampf und schlage deinen Kopf gegen diesen Berg! Überquere doch mit deinen beiden Armen allein dieses ausgedehnte und tiefe Meer! Dieses riesige Meer sind meine Armeen, mit dem Sohn von Saradwat (Kripa) als großem Fisch, Vivinsati als riesiger Schlange, Bhishma als Strömung mit unermeßlicher Kraft, Drona als unüberwindlichem Alligator, Karna, Shalva und Shalya als Fische und Wirbel, dem Herrscher der Kambojas als feuerspeiendem Drachen, Vrihadvala als wilde Wellen, dem Sohn von Somadatta als Wal, Yuyutsu und Durmarshana als Wasser, Bhagadatta als Sturm, Srutayus und dem Sohn von Hridika als Buchten, Dushasana als Strömung, Sushena und Chitrayuda als Nilpferd und Krokodil, Jayadratha als Felsen, Purumitra als Tiefe und Shakuni als die Küste! Wenn du in diesem aufbrausenden Ozean mit seinen unerschöpflichen Wellen von Waffen mit all deinen Verwandten versinkst, erschöpft und aller Sinne beraubt, wenn alle deine Freunde getötet sind, dann wird Bedauern dein Herz ergreifen! Dann wird sich dein Herz endlich vom Gedanken an die Herrschaft über die Erde abwenden, wie das Herz eines Übeltäters von der Hoffnung auf den Himmel. Wahrlich, für dich ist es ebenso unmöglich, ein Königreich zu gewinnen und zu beherrschen, wie für einen Unbeherrschten das Erreichen des Himmels!

Kapitel 162 - Uluka übermittelt seine Botschaft vor den Pandavas

Sanjaya sprach:
Als Uluka, der Sohn des Spielers, das Pandava Lager erreichte, stellte er sich vor die Pandu Söhne und sprach zu Yudhishthira: „Dir ist wohlbekannt, was Gesandte sprechen! Deshalb mögest du mir nicht böse sein, wenn ich nur jene Worte wiederhole, die Duryodhana mich beauftragt hat zu erzählen!“

Dies hörend, antwortete Yudhishthira:
Oh Uluka, hab keine Angst! Berichte uns furchtlos, was die Ansichten des begehrlichen Duryodhanas mit der beschränkten Sicht sind!

Darauf sprach Uluka in Anwesenheit der berühmten und hochbeseelten Pandavas, der Srinjayas, des berühmten Krishna, sowie von Drupada mit seinen Söhnen, Virata und allen anderen Monarchen folgende Worte:

Höre jene Worte, oh Yudhishthira, welche der hochbeseelte König Duryodhana in Gegenwart von allen Kuru Helden zu mir gesprochen hat: Du wurdest beim Würfeln besiegt, und Draupadi wurde vor die Versammlung gezerrt! Daraufhin sollte jeder, der sich als Mann betrachtet, gerechterweise seinem Zorn nachgeben! Für zwölf Jahre wurdest du aus der Häuslichkeit in die Wälder verbannt. Für ein ganzes Jahr lebtest du im Dienst von Virata. Erinnere dich an diese Gründe für den Zorn, dein Exil und die Beleidigung von Draupadi, und sei ein Mann, oh Pandu Sohn! Und Bhima gelobte trotz seiner Schwäche einen Schwur, oh Pandava! Laß ihn, wenn er dazu fähig ist, das Blut von Dushasana trinken! Deine Waffen sind gesegnet worden und ihre entsprechenden Götter wurden angerufen. Das Feld von Kurukshetra sowie die Straßen sind frei von Sumpf. Deine Rosse sind gut gefüttert. So beginne morgen den Kampf mit Kesava als deinem Verbündeten! Warum neigst du zur Prahlerei, bevor du im Kampf auf Bhishma gestoßen bist? Oh Sohn der Kunti, du prahlst voller Eitelkeit wie ein Dummkopf, der die Absicht verkündet, die Gipfel von Gandhamadana zu bezwingen. Ohne im Kampf den unschlagbaren Suta Sohn (Karna) besiegt zu haben, sowie Shalya, den Ersten aller Mächtigen, und Drona, den Besten aller Krieger und im Kampf dem Indra gleich, warum, oh Sohn der Pritha, wünschst du die Souveränität? Drona ist ein Lehrer sowohl in den Veden als auch im Bogenschießen, und hat das Ende dieser beiden Zweige des Lernens erreicht. Du wünschst vergebens, oh Sohn der Pritha, diesen großen Führer zu besiegen, den berühmten Drona, der an der Spitze kämpft, der niemals verwirrt werden kann und dessen Kraft keine Schwäche kennt. Noch nie haben wir gehört, daß die Berge des Sumeru vom Wind gespalten wurden! Aber nun will der Wind den ganzen Sumeru davontragen? Der Himmel wird auf die Erde fallen, und die Yugas werden umgekehrt, wenn das wirklich geschieht, was du zu mir gesprochen hast! Wer, der sein Leben liebt, könnte gesund nach Hause zurückkehren, wenn er auf dem Rücken eines Elefanten, auf einem Pferd oder Wagen kämpft und auf diese Feindevernichter stößt? Welches Geschöpf, das mit den Füßen auf dieser Erde steht, könnte lebendig aus dem Kampf entkommen, wenn es durch Drona und Bhishma angegriffen von ihren schrecklichen Pfeilen durchbohrt wird?

Du bist so blind wie ein Frosch in einem tiefen Brunnen. Warum begreifst du nicht die Kraft dieser versammelten Heerschar der Monarchen, die der himmlischen Heerschar gleicht, die von diesen Königen beschützt wird, wie die Götter die ihrigen im Himmel beschützen, und welche mit den kampfbereiten Königen des Ostens, Westens, Südens und Nordens, mit den Kambojas, Sakas, Khasas, Salwas, Matsyas, Kurus, Mlechchhas, Pulindas, Dravidas, Andhras, Kanchis und vielen anderen Nationen unüberwindlich sind wie die angeschwollenen Fluten der Ganga? Oh Dummkopf mit wenig Verstand, wie wirst du mit mir kämpfen, während ich inmitten meiner Elefanten stehe?

Nach diesen Worten zu König Yudhishthira, dem Sohn von Dharma, wandte Uluka seinen Blick zu Arjuna und sprach zu ihm:
Kämpfe ohne Prahlerei, oh Arjuna! Warum prahlst du so viel? Der Erfolg kommt durch das Handeln. Ein Kampf wird nie durch Prahlerei gewonnen. Oh Dhananjaya, wenn die Taten in dieser Welt nur durch prahlen erfolgreich wären, dann hätten alle Menschen ihre Wünsche bereits erfüllt. Denn wer könnte nicht prahlen? Ich weiß, daß du Vasudeva als deinen Verbündeten hast. Ich weiß, daß dein Gandiva volle sechs Ellen lang ist. Ich weiß, daß es keinen Krieger gibt, der dir gleicht. All das wissend, beherrsche ich trotzdem dein Königreich! Denn ein Mensch gewinnt seinen Erfolg nicht aufgrund der Qualitäten seiner Abstammung. Es ist der Höchste Lenker allein, der durch seinen Beschluß die feindlichen Dinge freundlich und nützlich macht.

Ich habe dreizehn Jahre die Souveränität genossen, während ihr leiden mußtet! So werde ich auch weiterhin regieren und dich mit deinen Angehörigen besiegen! Wo war dein Gandiva, als du beim Würfeln als Sklave gewonnen wurdest? Wo war damals die Kraft von Bhima? Oh Arjuna, deine Befreiung kam weder von Bhima mit der Keule, noch von dir mit dem Gandiva, sondern von der makellosem Draupadi. Sie, die Tochter aus dem Haus von Prishata, hatte euch alle befreit, als ihr in die Sklaverei gesunken wart, in diesen Zustand der Niedrigsten und zur Arbeit als Knechte! Ich betrachte euch alle als Sesamkörner ohne fruchtbaren Kern. Das ist die Wahrheit! Denn trug nicht Arjuna damals einen geflochtenen Zopf, als er in der Stadt von Virata lebte? Und in den Küchenräumen von Virata mühte sich Bhima mit der Arbeit eines Kochs. Selbst das, oh Sohn der Pritha, ist ein Beweis für meine Macht! Du flohest vor der Konfrontation mit wiegenden Hüften, Haarbändern und bunten Tüchern, bandest dein Haar zum Zopf und warst als Tanzlehrer bei den Mädchen beschäftigt! Dies ist wohl Grund genug, daß ein Kshatriya von anderen Kshatriyas verurteilt wird! Weder aus Angst vor Vasudeva noch aus Angst vor dir selbst, oh Arjuna, werde ich das Königreich jemals aufgeben! Kämpfe mit Kesava als deinem Verbündeten!

Weder Betrug, die Tricks eines Zauberkünstlers noch Gaukelei können den kampfbereiten und bewaffneten Mann erschrecken. Im Gegenteil, nur sein Zorn wird provoziert. Selbst tausende Vasudevas und hunderte Arjunas werden sicher in alle Richtungen fliehen, wenn sie mir zu nahe kommen, denn mein Zielen und meine Waffen werden nicht ohne Wirkung bleiben. Besiege doch Bhishma im Kampf und schlage deinen Kopf gegen diesen Berg! Überquere doch mit deinen beiden Armen allein dieses ausgedehnte und tiefe Meer! Denn meine Armee ist wie ein echter Ozean, mit Kripa als großem Fisch, Vivinsati als kleinerem Fisch, Vrihadvala als Wellen, dem Sohn von Somadatta als Wal, Bhishma als mächtiger Kraft, Drona als unüberwindlichem Alligator, Karna und Shalya als Fische und Wirbel, Kamboja als feuerspeiendem Drachen, Jayadratha als (unterseeischem) Felsen, Purumitra als Tiefe, Durmarshana als Wasser und Shakuni als seine Küsten! Wenn du in diesem aufbrausenden Ozean mit seinen unerschöpflichen Wellen von Waffen versinkst, erschöpft und aller Sinne beraubt, wenn alle deine Verwandten und Freunde getötet sind, dann wird Bedauern dein Herz ergreifen! Dann wird sich dein Herz, oh Arjuna, endlich vom Gedanken an die Herrschaft über die Erde abwenden, wie das Herz eines Übeltäters von der Hoffnung auf den Himmel. Wahrlich, für dich ist es ebenso unmöglich, ein Königreich zu gewinnen und zu beherrschen, wie für einen Unbeherrschten das Erreichen des Himmels!

Kapitel 163 - Die Antwort von Krishna und den Pandavas

Sanjaya sprach:
Oh Monarch, so provozierte Uluka Arjuna immer weiter mit diesen spitzen Worten, wie die Bisse einer giftigen Schlange, und wiederholte sogar daß, was er bereits gesprochen hatte. Die Pandavas waren bereits ohne Wiederholung genügend provoziert, aber als sie diese Worte ein zweites Mal hörten und diese Kritik durch den Sohn des Spielers empfingen, da wurden sie über ihre Geduld hinaus gereizt. Sie standen alle auf und begannen, ihre Arme zu strecken. Wie aufgebrachte Schlangen begannen sie, sich gegenseitig Blicke zuzuwerfen. Und Bhima, mit geneigtem Gesicht und schwer atmend wie eine Schlange, blickte mit seinen blutroten Augen schräg in Richtung Krishna. Und als der Nachkomme von Dasarha den Sohn des Windgottes so extrem gequält und zu äußerster Wut provoziert erblickte, da sprach er lächelnd den Sohn des Spielers an: „Verabschiede dich nun, ohne Zeit zu verlieren, und sprich zu Duryodhana, oh Sohn des Spielers, wie folgt: Deine Worte wurden gehört und ihr Sinn verstanden. Laß geschehen, was du begehrst!“

Oh Bester der Monarchen, so sprach der starkarmige Kesava und blickte zu Yudhishthira, der voller Weisheit war. Doch noch einmal erhob sich Uluka inmitten aller anwesenden Srinjayas, vor dem berühmten Krishna, vor Drupada mit seinen Söhnen, vor Virata und allen anderen Königen und wiederholte erneut zu Arjuna jene Worte, die er bereits gesprochen hatte, um ihn noch weiter zu provozieren, wie man eine verärgerte, zornige Giftschlange mit einem Stock noch schlimmer reizt. So verkündete er vor ihnen allen, vor Krishna und den anderen, jene Worte, die Duryodhana ihn beauftragt hatte zu sprechen. Und wie Arjuna diese harten und höchst unangenehmen Worte von Uluka hörte, wurde er äußerst aufgeregt und wischte sich den Schweiß von der Stirn. Die versammelten Monarchen konnten es kaum noch ertragen, Arjuna in dieser Situation zu sehen. Aufgrund dieser Beleidigung von Krishna und des hochbeseelten Arjunas, waren die Wagenkrieger der Pandavas höchst erregt. Und obwohl diese Tiger unter den Männern mit großer geistiger Festigkeit begabt waren, begannen sie im Zorn zu brennen. Dhrishtadyumna, Sikhandin, der mächtiger Wagenkrieger Satyaki, die fünf Kekaya Brüder, der Rakshasa Ghatotkacha, die Söhne der Draupadi, Abhimanyu, König Dhristaketu, Bhimasena mit der großen Heldenkraft und die mächtigen Wagenkrieger Nakula und Sahadeva sprangen mit vor Wut geröteten Augen von ihren Sitzen auf und ruderten mit ihren kräftigen Armen, die mit rotem Sandelholz und goldenen Ornamenten geschmückt waren. Als Bhima, der Sohn der Kunti, ihre Gesten und Gefühle verstand, da trat er impulsiv hervor, und Zähne knirschend, mit seiner Zunge die Mundwinkel leckend und brennend vor Wut drückte er seiner Hände zusammen und sprach mit wild rollenden Augen zu Uluka:

Du unwissender Narr, wir haben deine Worte nun gehört, welche Duryodhana dir auftrug, um uns zu provozieren, als ob wir eine Reihe von Idioten wären! Höre jetzt die Worte, die ich spreche, und wiederhole sie dem unbelehrbaren Duryodhana in der Mitte aller Kshatriyas und im Beisein von Karna und des übelgesinnten Shakuni: Wir bemühen uns immer, unserem ältesten Bruder zu folgen! Nur deshalb, oh Übelgesinnter, haben wir deine Missetaten erduldet. Erkennst du nicht, welch großes Glück du hattest? Es geschah nur zum Wohle unseres Stammes, daß der gerechte König Yudhishthira in seiner großen Weitsicht Krishna zu den Kurus sandte, um Frieden zu schließen! Zweifellos bist du vom Schicksal getrieben und höchst begierig, in die Wohnstätte von Yama einzugehen! Komm, und kämpfe mit uns! Dies wird nun mit Sicherheit morgen geschehen! Ich habe wahrlich gelobt, dich mit deinen Brüdern zu töten! Oh sündiger Narr, habe nicht die geringsten Zweifel, daß geschehen wird, was ich gelobt habe! Der große Ozean, die Wohnstätte von Varuna, könnte unerwartet seine Ufer überschreiten, die großen Berge könnten sich spalten, doch meine Worte werden niemals unwahr sein! Auch wenn Yama selbst, Kuvera oder sogar Rudra (Shiva) dir helfen würde, die Pandavas werden doch vollbringen, was sie gelobt haben! Ich werde sicher das Blut von Dushasana zu meiner Genugtuung trinken! Und ich gelobe außerdem, daß ich jeden Kshatriya, der sich mir wütend nähert, selbst wenn es Bhishma an der Spitze seiner Armee ist, zur Wohnstätte von Yama senden werde! Das, was ich inmitten einer Kshatriya Versammlung spreche, wird sicher geschehen. Das schwöre ich bei meiner Seele!

Nach diesen Worten von Bhima, sprach auch der zornige Sahadeva mit wutgeröteten Augen vor der ganzen Versammlung die folgenden Worte, die dem stolzen Helden würdig waren:
Höre, oh Sündhafter, was ich spreche, und wiederhole alles vor deinem Vater! Diese Spaltung zwischen uns und den Kurus wäre nie entstanden, wenn Dhritarashtra nicht mit dir verbunden wäre! Voller sündiger Taten und der Vernichter deines eigenen Stammes, wurdest du als Verkörperung der Zwietracht für den Untergang der ganzen Welt und so auch für den Untergang des Stammes von Dhritarashtra geboren! Seit unserer Geburt, oh Uluka, bemüht sich dein sündiger Vater unermüdlich, uns zu verletzen und Übles anzutun. Ich wünsche, das entgegengesetzte Ufer dieser feindlichen Verwandtschaftsbeziehung zu erreichen. Nachdem ich dich zuerst vor den Augen von Shakuni getötet habe, werde ich auch Shakuni vor den Augen aller Bogenschützen töten!

Nachdem Arjuna diese Worte von Bhima und Sahadeva vernommen hatte, sprach er lächelnd zu Bhima:
Oh Bhimasena, wer mit dir Feindschaft provoziert, wird niemals überleben können! Obwohl sie noch glücklich in ihren Häusern wohnen, sind diese Narren bereits in den Maschen des Todes gefangen! Doch, oh Bester, Uluka verdient es nicht, so hart angeredet zu werden! Welche Schuld begeht ein Gesandter, der nur das wiederholt, was ihm aufgetragen wurde?

Nach diesen Worten an Bhima mit der fürchterlichen Heldenkraft, sprach der starkarmige Held zu seinen heroischen Verbündeten und Wohlgesinnten, die von Dhrishtadyumna angeführt wurden:
Ihr habt die Worte des sündigen Sohns von Dhritarashtra zur Erniedrigung von Vasudeva und besonders auch von mir gehört! Dabei wurdet ihr alle mit Zorn erfüllt, weil ihr uns Gutes wünscht! Doch aufgrund der Macht von Vasudeva und eurer Bemühungen fürchte ich nicht einmal alle versammelten Kshatriyas der Erde! Mit eurem Einverständnis werde ich jetzt Uluka mitteilen, was die Antwort auf diese Worte ist, die er Duryodhana verkünden soll: Wenn der Morgen kommt, und ich an der Spitze meiner Armee stehe, soll die Antwort auf diese Worte durch Gandiva gesprochen werden! Vor allem deshalb, weil nur Eunuchen mit langen Reden antworten!

Dies hörend, applaudierten all die großen Könige und lobten Arjuna wegen der Genialität dieser Antwort. Und nachdem der gerechte König Yudhishthira freundlich zu allen Königen gemäß ihres Alters und Verdienstes gesprochen hatte, verkündete er schließlich folgende Worte an Uluka, damit er sie Duryodhana überbringe:
Kein guter König sollte eine Beleidigung ignorieren. Wir haben deinen Worten lange zugehört, nun werde ich dir sagen, was meine Antwort ist!

Und Sanjaya fuhrt fort:
Oh Bester der Bharatas, so sprach Yudhishthira, dieser Bulle der Bharatas, nachdem er Duryodhanas Botschaft vernommen hatte, mit zorngeröteten Augen, wie eine giftige Schlange seufzend und die Mundwinkel leckend, als ob er im Zorn wäre. Dann richtete er seine Augen auf Janardana und seine Brüder und sprach zu Uluka die folgenden Worte, welche sowohl voller Milde als auch voller Energie waren. Er hob seine starken Arme in die Luft und sprach zum Sohn des Spielers:
Oh Uluka, geh und überbringe Duryodhana, dieser undankbaren und übelgesinnten Verkörperung der Feindschaft, diesem berüchtigten Übeltäter seines Stammes, folgende Worte: Oh sündiger Schuft, du benimmst dich stets bösartig zu den Pandavas! Oh übelgesinnter Narr, wer seine Heldenkraft demonstrieren will, der sollte sich auf seine eigene Macht stützen, seine Feinde zum Kampf auffordern und seine Worte erfüllen. Nur dies ist ein wahrhafter Kshatriya! So sei ein Kshatriya, oh Sündiger, und fordere uns (fair) zum Kampf! Oh Berüchtigter deines Stammes, suche nicht den Kampf, indem du andere an die Spitze stellst, denen wir Respekt schulden! Oh Kaurava, stütze dich auf deine eigene Kraft sowie auf deine Soldaten und fordere die Söhne der Pritha zum (fairen) Kampf! Sei ein wahrhafter Kshatriya! Wer seine Feinde fordert, aber sich auf die Kraft von anderen verläßt und selbst unfähig ist, dem Feind zu begegnen, der ist tatsächlich ein Eunuch! So schätzt du dich übermäßig hoch ein, aber verläßt dich auf die Kraft von anderen! Wenn du selbst so schwach und unfähig bist, warum brüllst du dann solche Worte gegen uns?

Danach sprach Krishna:
Oh Sohn des Spielers, überbringe auch meine Worte an Duryodhana: Laß diesen Morgen zu dir kommen, an dem der Kampf stattfinden soll. Oh Übelgesinnter, sei ein Mann! Du denkst, oh Narr, daß Janardana (Krishna) nicht kämpft, weil er von den Pandavas als Wagenlenker gewählt worden ist. So fühlst du dich unbedroht. Keinen Moment solltest du so leichtfertig denken. Wenn mein Zorn auflodert, könnte ich alle die versammelten Könige verbrennen, wie das Feuer einen Haufen Stroh. Unter dem Befehl von Yudhishthira, werde ich aber nur das Amt des Wagenlenkers des hochbeseelten Arjuna erfüllen, der seine Sinne unter vollständiger Kontrolle hat und allein kämpfen wird! Auch wenn du jenseits der Grenzen der drei Welten fliehst oder in die Tiefen der Erde versinkst, wirst du sogar an diesen Orten morgen früh den Wagen von Arjuna erblicken. Du denkst, daß die Worte von Bhima vergebens gesprochen wurden? Doch wisse, daß das Blut von Dushasana bereits getrunken ist. Und wisse, daß dich auch nach diesen bösen und unfairen Worten weder Arjuna, König Yudhishthira, noch Bhima oder einer der Zwillinge mehr als ein Bündel Stroh fürchtet!

Kapitel 164 - Weitere Botschaften und die Rückkehr von Uluka

Sanjaya sprach:
Als der berühmte Gudakesha (Arjuna) die Botschaft von Duryodhana gehört hatte, schaute er mit zornvollen Augen auf den Sohn des Spielers. Und mit einem Blick zu Kesava erhob er seine massiven Arme und sprach zu Uluka:
Wahrlich, wer sich auf seine eigene Kraft stützt, seine Feinde fordert und mit ihnen furchtlos kämpft, wird als ein Mann bezeichnet. Wer sich jedoch nur auf andere verläßt und daraufhin seine Feinde fordert, ist ein unwürdiger Kshatriya. Aufgrund seiner Unfähigkeit, wird er als der Geringste der Menschen betrachtet. So verläßt sich Duryodhana auf die Stärke anderer, und wie ein Feigling versucht er nun, seine Feinde zu beleidigen. Er hat Bhishma, den ältesten aller Kshatriyas, dessen Herz stets zum Guten geneigt ist, der alle Leidenschaften unter Kontrolle hat und der voller Weisheit ist zum Oberbefehlshaber seiner Truppen gemacht und damit verantwortlich für manchen Tod. Und mit ihm prahlt er! Oh dieser Übelgesinnte, wir kennen sein Ziel! Er glaubt, daß die Söhne des Pandu nicht von ihrer Gutheit abweichen und den Sohn der Ganga töten. Doch der Sohn von Dhritarashtra soll wissen, daß ich Bhishma als Ersten vor den Augen aller Bogenschützen besiegen werde, mit dessen Kraft er so prahlt!

Oh Sohn des Spielers, begib dich schnell zu den Bharatas, tritt vor Duryodhana, dem Sohn von Dhritarashtra, und überbringe ihm, was Arjuna spricht: Es geschehe! Wenn die kommende Nacht vergangen ist, möge diese schreckliche Begegnung der Armeen stattfinden. Tatsächlich hat Bhishma mit der unfehlbaren Kraft und der beständigen Wahrhaftigkeit in der Mitte der Kurus folgende Worte zu dir gesprochen: „Ich werde die Armee der Srinjayas und Shalwas schlagen. Laß das meine Aufgabe sein! Außer Drona kann ich die ganze Welt besiegen. Du brauchst deshalb die Pandavas nicht zu fürchten!“ Daraufhin betrachtest du, oh Duryodhana, das Königreich als dein eigen und denkst, daß die Pandavas im Elend versunken sind. So wurdest du mit Stolz erfüllt und erkennst nicht die Gefahr, die in dir wohnt. Ich werde deshalb im Kampf vor deinem Angesicht zuerst Bhishma, den Ältesten der Kurus besiegen! So möget ihr zum Sonnenaufgang an der Spitze der Truppen mit Bannern und Wagen besonders diesen Führer deiner Kräfte beschützen, der sein Versprechen halten wird. Doch ich werde ihn mit meinen Pfeilen vor aller Augen von seinem Wagen werfen! Wenn der Morgen kommt, wird Duryodhana erfahren, was es heißt, der Prahlerei nachzuhängen, wenn er den Großvater mit meinen Pfeilen bedeckt sehen wird! Du sollst, oh Duryodhana, schon bald die Verwirklichung von dem erblicken, was Bhima in seiner Wut inmitten der Versammlung zu Dushasana, deinem Bruder mit der beschränkten Sicht, gesprochen hat, der fest an der Ungerechtigkeit hängt, der streitsüchtig, mit übelgesinntem Verstand und grausam ist. Du sollst bald die schrecklichen Auswirkungen von Hochmut, Stolz, Zorn, Arroganz, Prahlerei, Erbarmungslosigkeit, Hinterhältigkeit, Ungerechtigkeit, Sündhaftigkeit, Verleumdung, Unbelehrbarkeit, Unaufrichtigkeit und allen anderen Lastern erfahren!

Oh Abschaum der Menschheit, wie kannst du, oh Übeltäter, auf ein Leben oder das Königreich hoffen, wenn ich mit Vasudeva an meiner Seite im Zorn auflodere? Nachdem Bhishma und Drona verstummt sind, und nachdem Karna, der Suta Sohn, gestürzt wurde, sollst du jede Hoffnung auf Leben, Königreich und Nachkommenschaft verlieren! Wenn du vom Tod deiner Brüder und Söhne hören wirst und dich Bhimasena tödlich trifft, dann wirst du dich, oh Duryodhana, an all deine Verbrechen erinnern müssen!

Oh Sohn des Spielers, sage ihm, daß ich kein zweites Mal schwören werde. Ich verkünde aufrichtig, daß all das geschehen wird! So geh nun, oh Uluka, und überbringe meine Worte deinem Herrn Duryodhana! Und sage ihm auch: Versuche nicht, mein Verhalten mit deinen Ansichten zu begreifen! Wisse, daß es zwischen deinem Verhalten und meinem einen Unterschied gibt, so groß wie zwischen Wahrheit und Lüge! Nicht einmal die Insekten und Ameisen würde ich schädigen wollen. Was soll ich da über den Kampf gegen meine Angehörigen sagen? Oh Herr, nur dafür haben wir um fünf Dörfer gebeten! Warum, oh Unverständiger, kannst du die schreckliche Katastrophe nicht sehen, die dir droht? Deine von der Begierde überwältigte Seele gibt sich aus falschem Verständnis heraus der Prahlerei hin. Aus diesem Grund hast du auch die Worte von Vasudeva nicht akzeptiert. Welchen Sinn haben jetzt noch weitere Worte? Kämpfe (gegen uns) mit all deinen Freunden!

Sprich auch, oh Sohn des Spielers, zum Kuru Prinzen, der stets meinen Schaden sucht: Deine Worte wurden gehört, und ihr Sinn verstanden. Laß nun geschehen, was du begehrst!

Oh König, danach sprach Bhima noch einmal die Worte:
Oh Uluka, sprich zum übelgesinnten, betrügerischen und ungerechten Duryodhana, der eine Verkörperung der Sünde ist, der die Hinterlist liebt und das unheilsame Verhalten: Du wirst künftig anstatt in Hastinapura im Magen eines Geiers wohnen müssen! Oh Abschaum der Menschheit, ich werde zweifellos das Gelübde erfüllen, das ich inmitten der Versammlung gemacht habe. Ich schwöre im Namen der Wahrheit, Dushasana im Kampf zu töten und sein Herzblut zu trinken! So werde ich auch deine anderen Brüder töten und deine Schenkel zerschlagen. Zweifellos, oh Duryodhana, bin ich der Tod aller Söhne von Dhritarashtra, wie Abhimanyu wiederum der Tod all ihrer Söhne ist! Durch meine Taten will ich allen Ruhe schaffen! Höre mich ein letztes Mal, oh Duryodhana: Dich mit all deinen leiblichen Brüdern tötend, werde ich vor den Augen des gerechten Königs Yudhishthira mit meinem Fuß die Krone von deinem Kopf schlagen!

Dann, oh König, sprach Nakula:
Oh Uluka, sage dem Sohn von Dhritarashtra, Duryodhana aus dem Kuru Stamm, daß alle von ihm gesprochenen Worte jetzt gehört wurden und ihr Sinn verstanden ist. Wahrlich, ich werde alles tun, oh Kauravya, was du mir empfohlen hast, zu tun.

Und auch Sahadeva, oh Monarch, sprach die bedeutenden Worte:
Oh Duryodhana, es wird alles sein, wie du es wünschst! Du wirst, oh großer König, zusammen mit deinen Kindern, Angehörigen und Beratern schwer bereuen müssen, vor allem, weil du jetzt so freudig hinsichtlich unserer Leiden prahlst.

Dann sprachen Virata und Drupada, beide ehrwürdig an Jahren, zu Uluka:
Es ist auch unser Wunsch, daß wir Sklaven einer tugendhaften Person werden! Ob wir jedoch dir gegenüber Sklaven oder Meister sind, wird sich morgen zeigen, und ebenfalls, wer welche Männlichkeit hat!

Nach ihnen sprach Sikhandin folgende Worte zu Uluka:
Sprich zu König Duryodhana, der beständig nach Sünde strebt: Oh König, welche furchtbare Tat werde ich im Kampf vollbringen? Ich werde deinen Großvater von seinem Wagen stoßen, auf dessen Heldenkraft du zählst und weshalb du dir des Erfolges im Kampf sicher bist! Zweifellos bin ich vom hochbeseelten Schöpfer zum Untergang von Bhishma geschaffen worden. Sicherlich werde ich Bhishma vor den Augen aller Bogenschützen besiegen!

Danach sprach auch Dhrishtadyumna zu Uluka, dem Sohn des Spielers:
Überbringe dem Prinzen Duryodhana meine Worte: Ich werde Drona mit all seinen Anhängern und Freunden besiegen. Damit werde ich eine Tat vollbringen, die kein anderer jemals vollbringen kann.

Auch König Yudhishthira sprach noch einmal hohe Worte, die voller Milde waren:
Oh Monarch, niemals wünsche ich den Tod meiner Mitmenschen. Oh du Übelgesinnter, all das geschieht durch deine Schuld. So werde ich natürlich die Wirkung all der großen Taten meiner Verbündeten billigen müssen. Oh Uluka, gehe nun ohne Verzögerung oder bleibe hier. Sei gesegnet, oh Herr, denn auch wir sind miteinander verwandt.

So verabschiedete sich Uluka, oh König, mit der Erlaubnis von Yudhishthira, dem Sohn von Dharma, um sich zu König Duryodhana zurückzubegeben. Der Sohn des Spielers merkte sich sorgfältig alles, was er gehört hatte, und kehrte zu jenem Ort zurück, von wo er gekommen war. Und dort angelangt, übermittelte er dem rachsüchtigen Duryodhana zuerst alles, was ihm Arjuna aufgetragen hatte. Dann verkündete er dem Sohn von Dhritarashtra auch getreu die Worte von Vasudeva, Bhima, dem gerechten König Yudhishthira, von Nakula, Virata, Drupada, Sahadeva, Dhrishtadyumna und Sikhandin, oh Bharata, und auch die Worte, welche durch Kesava und Arjuna später gesprochen wurden. Und nachdem Duryodhana den Bericht vom Sohn des Spielers gehört hatte, bestellte dieser Stier der Bharatas Dushasana, Karna und Shakuni, oh Bharata, und befahl ihren Truppen und den Truppen ihrer Verbündeten, sowie allen Königen, sich in Abteilungen zu ordnen, um schon vor Sonnenaufgang kampfbereit zu sein. Daraufhin wurden von Karna Boten angewiesen, welche eilig auf Wagen, Kamele, Stuten und gute Rosse stiegen und schnell durch das Lager ritten. Und auf Befehl von Karna verkündeten sie: „Sammelt euch alle noch vor Sonnenaufgang zur Schlacht!“

Kapitel 165 - Dhrishtadyumna ordnet die Truppen der Pandavas

Sanjaya sprach:
Nachdem Yudhishthira die Worte von Uluka gehört hatte, mobilisierte auch der Sohn der Kunti seine Armee, die durch Dhrishtadyumna und andere angeführt wurde. Denn noch war diese ausgedehnte Heerschar der vier Arten von Kräften, nämlich Infanteristen, Elefanten, Wagen und Kavallerie, unbewegt wie die Erde selbst. Beschützt von mächtigen Wagenkriegern, die durch Bhimasena und Arjuna angeführt wurden, glich sie dem ausgedehnten, ruhigen Ozean vor dem Sturm. An der Spitze dieser großen Kraft stand der mächtige Bogenschütze Dhrishtadyumna, der Prinz der Panchalas, unbesiegbar im Kampf und begierig, Drona als seinen Gegner zu suchen. Und Dhrishtadyumna begann, tapfere Kämpfer auszuwählen, um sie gegen besondere Krieger des Feindes einzusetzen. Er gab seinen Wagenkriegern Befehle, die zu ihrer Kraft und ihrem Mut passend waren. So bestimmte er Arjuna den Kampf gegen den Suta Sohn Karna, Bhima gegen Duryodhana, Dhristaketu gegen Shalya, Uttamaujas gegen Kripa, den Sohn von Gautama, Nakula gegen Kritavarman und Yuyudhana gegen Jayadratha, den Herrscher der Sindhus. An die Spitze der Armee plazierte er Sikhandin gegen Bhishma. Er bestimmte Sahadeva den Kampf gegen Shakuni, Chekitana gegen Sala und die fünf Söhne der Draupadi gegen die Trigartas. Und Abhimanyu, den Sohn der Subhadra, befahl er den Kampf gegen Vrishasena, den Sohn von Karna, sowie gegen alle anderen Prinzen, weil er Abhimanyu fast noch höher als Arjuna selbst im Kampf einschätzte. Und nachdem er seine Krieger aufgeteilt hatte, individuell und in Gruppen, wählte dieser mächtige Bogenschütze, der wie ein aufflammendes Feuer strahlte, Drona als seinen Gegner. So ordnete dieser Führer aller Truppenführer, der mächtige und intelligente Bogenschütze Dhrishtadyumna, seine Heerschar mit festem Herzen zum Kampf. Und als die Kämpfer der Pandavas wie beschrieben geordnet waren, wartete er mit gesammeltem Geist auf dem Schlachtfeld, um den Sieg der Pandu Söhne zu sichern.

Hier endet mit dem 165. Kapitel das Uluka Dutagamana Parva im Udyoga Parva im gesegneten Mahabharata.

Rathatiratha Sankhyana Parva

Kapitel 166 - Bhishma beschreibt die großen Kämpfer der Kauravas

Dhritarashtra fragte:
Was taten meine übelgesinnten, durch Duryodhana angeführten Söhne, nachdem Arjuna den Sieg über Bhishma im Kampf geschworen hatte? Ach, ich sehe bereits meinen Vater, den Sohn der Ganga, im Kampf durch Arjuna geschlagen, diesen Bogenschützen mit dem festen Griff, der Vasudeva als Verbündeten hat! Was sprach der mächtige Bogenschütze und Erste aller Kämpfer, der mit unermeßlicher Weisheit begabt ist, als er die Worte von Arjuna hörte? Wie handelte Bhishma, der Beste aller Krieger, voller Intelligenz und Heldenkraft, der das Oberkommando der Kauravas übernommen hatte?

Vaisampayana fuhr fort:
So gefragt, berichtete ihm Sanjaya alles, was der Älteste der Kurus, Bhishma mit der unermeßlichen Energie, gesprochen hatte.

Und Sanjaya sprach:
Oh Monarch, nachdem er das Kommando erhalten hatte, sprach Bhishma, der Sohn von Shantanu, folgende Worte zu Duryodhana, die ihn außerordentlich erfreuten: „Ich werde den Führer der himmlischen Heerscharen Kumara (Kartikeya), der mit der Lanze bewaffnet ist, anbeten und noch heute der Kommandant deiner Armee werden! Ich bin in großen Kriegen höchst erfahren und kenne vielfältige Schlachtordnungen. Ich weiß auch, wie man reguläre Soldaten und Söldner erfolgreich führt. Bezüglich der Bewegung der Truppen und ihrer Aufstellung, im Angriff und im Rückzug, bin ich, oh großer König, ebenso erfahren, wie Vrihaspati (der Lehrer der Himmlischen)! Ich kenne alle Methoden der militärischen Strategien, die unter den Himmlischen, Gandharvas und Menschen üblich sind. Damit werde ich die Pandavas verwirren. Laß das Fieber deines Herzens gestillt sein! Ich werde den Feind bekämpfen, ordnungsgemäß deine Armee beschützen und nach den Regeln der Kriegsführung handeln. Oh König, laß dein Herz beruhigt sein!“

Als Duryodhana diese Worte hörte, da sprach er:
Oh Sohn der Ganga mit den mächtigen Armen, ich sage dir aufrichtig, daß ich keinerlei Angst habe, weder vor den Göttern, Asuras noch vor allen zusammen! Noch viel weniger, wenn ein Unbesiegbarer zum Führer meiner Kräfte geworden ist, und wenn Drona, dieser Tiger unter den Männern, bereitwillig auf diesen Kampf wartet! Wenn ihr beiden, die Ersten aller Menschen, im Kampf auf meiner Seite steht, dann wird mir der Sieg sicher sein! Damit könnte ich sogar die Souveränität über die Himmlischen gewinnen! Dennoch, oh Kaurava, möchte ich wissen, wer unter all meinen Kriegern und denen des Feindes als Rathas und wer als Atirathas gezählt werden sollte. (Ein Rathas bzw. Rathin ist ein Wagenkrieger, der mit sehr vielen Gegnern gleichzeitig kämpfen kann. Ein Atirathas kann sogar gegen Zehntausende kämpfen.) Denn du, oh Großvater, kennst die Heldenkraft unserer Kämpfer und der des Feindes am besten! Ich wünsche, vor all diesen versammelten Herren der Erde darüber zu hören!

Und Bhishma sprach:
Höre, oh Sohn der Gandhari, oh König der Könige, die Beschreibung der Rathas in deiner Armee! Höre auch, oh König, betreffs der Einteilung in Rathas und Atirathas! In deiner Armee sind viele Tausende, Millionen und Hundertmillionen von Rathas. Ich möchte nur die Bedeutendsten nennen: Zuvorderst stehst du mit deinen hundert Brüdern, als die Ersten aller Rathas! Alle von euch sind im Kampf erfahren und tüchtig im Zerschlagen von Kampfwagen und im Durchbohren. Alle von euch sind vollendete Wagenlenker, wenn ihr den Platz des Fahrers einnehmt, sowie vollendete Elefantenführer, wenn ihr im Nacken dieser Tiere sitzt. Alle von euch sind erfahrene Kämpfer mit Keulen, bärtigen Speeren, Schwertern und Rundschilden. Du selbst bist in der Waffenkunst vollkommen und erfahren im Tragen großer Verantwortung. Ihr seid alle Schüler von Drona und Kripa, dem Sohn von Saradwat, in der Bogenkunst und anderen Waffen. Herausgefordert von den Pandu Söhnen, werden diese Kämpfer Dhritarashtras, die voller Energie sind, die schwer schlagbaren Panchalas sicherlich im Kampf besiegen. Dann, oh Erster des Bharatas, werde auch ich, der Führer all deiner Truppen, im Kampf gegen deine Feinde die Pandavas schlagen!

Es ziemt sich nicht für mich, über meine eigenen Verdienste zu sprechen. Ich bin dir genügend bekannt. Doch der Erste aller Waffenträger, Kritavarman, der Führer der Bhojas ist ein Atiratha. Zweifellos wird er deine Ziele im Kampf vollbringen. Er kann von keinem anderen Waffenträger geschlagen werden, denn er schießt oder schleudert seine Waffen in große Entfernungen, hat einen harten Schlag und kann die Reihen des Feindes zerstören, wie der große Indra die Danavas zerschlug. Auch der mächtige Bogenschütze Shalya, der Herrscher der Madras, ist, so denke ich, ein Atiratha. Dieser Krieger lobt sich selbst als dem Vasudeva gleich in jedem Kampf. Nachdem er die Söhne seiner eigenen Schwester (Madri) verlassen hatte, begab sich Shalya, der Beste der Könige, auf deine Seite. Er wird im Kampf auf die großen Rathas der Pandavas stoßen, und den Feind mit seinen Pfeilen überschwemmen, wie die großen Wogen des Meeres. Der mächtige Bogenschütze Bhurisravas, der Sohn von Somadatta, der in den Waffen vollendet, und einer deiner besten Freunde ist, wurde zum Führer aller Führer der Kampfwagen. Er wird sicherlich eine große Verwüstung über die Kämpfer deiner Feinde bringen. Der König der Sindhus, oh Monarch, ist nach meinem Urteil zwei Rathas gleich. Dieser Beste der Wagenkrieger wird im Kampf große Heldenkraft zeigen. Oh König, er wurde durch die Pandavas anläßlich der Gattenwahl von Draupadi gekränkt und an diese Erniedrigung denkend, wird dieser Feindevernichter für dich kämpfen. Nachdem er, oh König, daraufhin härteste Entsagung geübt hatte, erhielt er bezüglich des Kampfes gegen die Pandavas einen Segen, der schwer zu erreichen ist. So wird dieser Tiger unter den Wagenkriegern in Erinnerung an seine alte Feindschaft, oh Herr, gegen die Pandavas ohne Rücksicht auf sein Leben kämpfen und nur schwer zu besiegen sein.

Kapitel 167 - Fortsetzung der Beschreibung

Bhishma sprach:
Sudakshina, der Herrscher der Kambojas, ist nach meinem Urteil einem Ratha gleich. Für den Erfolg deiner Ziele wird er beharrlich gegen den Feind kämpfen. Oh Bester der Könige, die Kauravas werden die Heldenkraft dieses Löwen unter den Wagenkriegern sehen, die er für dich entfalten wird, um im Kampf dem Indra gleich zu sein. Oh Monarch, auf allen Kampfwagen dieses Königs stehen impulsive Helden, und so werden die Kambojas große Gebiete wie ein Schwarm von Heuschrecken bedecken! Aus der Provinz Mahismati kommt Nila, der, in eine blaue Rüstung gekleidet, ebenfalls ein Ratha ist. Oh Sohn, mit seiner Wagenarmee wird er eine große Verwüstung unter deinen Feinden verursachen, denn er liegt mit Sahadeva in alter Feindschaft, oh König. Er wird ausdauernd für dich kämpfen, oh Nachkomme des Kuru. Vollendet im Kampf und mit grimmiger Energie und Heldenkraft werden auch die Prinzen Vinda und Anuvinda aus Avanti als ausgezeichnete Rathas betrachtet. Diese zwei Helden unter den Menschen werden die Truppen deiner Feinde mit Keulen, bärtigen Lanzen, Schwertern, langen Pfeilen und eigenhändig geschleuderten Speeren vernichten. Wie zwei Elefantenbullen in der Mitte ihrer Herden, werden diese zwei Prinzen, oh Monarch, die sich nach Kampf sehnen, wie Yama selbst über das Feld jagen.

Auch die fünf königlichen Brüder der Trigartas sind nach meiner Meinung vorzügliche Rathas. Die Söhne der Pritha gerieten einst in Feindschaft mit ihnen vor der Stadt von Virata anläßlich jenes wohlbekannten Ereignisses (des Viehraubes). Oh König, wie riesige Makaras den Strom der Ganga zu hohen Wellen aufwühlen, werden sie die Reihen der Pandavas im Kampf erschüttern. Alle fünf, oh König, sind Rathas, mit Satyaratha an der Spitze. Oh Monarch, sie werden sich auch an die Unterwerfung erinnern, als damals Arjuna, der Sohn des Pandu und jüngere Bruder von Bhima, auf seinem von weißen Rossen gezogenen Kampfwagen all die Königreiche der Erde eroberte. So werden sie sicherlich tapfer im Kampf voranstürmen. Sie werden zweifellos auf viele Maharathas und große Führer von Bogenschützen auf Seiten der Pandavas treffen und sie besiegen. Auch dein Sohn Lakshmana und der Sohn von Dushasana, diese Tiger unter den Männern, werden beide im Kampf unnachgiebig sein. In bester Jugend, mit schönen Gliedern und voller Tatendrang sind diese Prinzen im Kämpfen gut trainiert und zu Führern geeignet. Ich denke sogar, diese Wagenkrieger und Tiger der Kurus sind zwei unserer besten Rathas. Den Aufgaben der Kshatriya Kaste hingegeben, werden diese beiden Helden große Leistungen erreichen.

Auch Dandadhara, oh Monarch, gleicht einem einzelnen Ratha. Geschützt von seinen eigenen Soldaten, wird er in der Schlacht für dich kämpfen. Ich denke, auch König Vrihadvala, der Herrscher der Kosalas, höchst impulsiv und voller Heldenkraft, ist ein Ratha. Mit starken Armen wird dieser mächtige Bogenschütze, der dem Wohl von Dhritarashtra gewidmet ist, kraftvoll in den Kampf ziehen, um seine Freunde zu erfreuen. Kripa, der Sohn von Saradwat, oh König, ist der oberste Führer ganzer Wagenreihen. Er wird das liebe Leben nicht schonen und deine Feinde vernichten. Geboren unter einem Klumpen Heidekraut als Nachkomme des großen Weisen und Lehrers Gautama, der auch Saradwat gerufen wurde, ist er wie Kartikeya selbst (der Kriegsgott) unbesiegbar. Er wird unzählige, verschiedenartig bewaffnete Krieger besiegen, oh Herr, und wie ein loderndes Feuer über das Schlachtfeld fegen.

Kapitel 168 - Fortsetzung der Beschreibung

Bhishma sprach:
Oh König, Shakuni, dein Onkel mütterlicherseits ist ebenfalls ein Ratha. Er hat die Feindschaft mit den Pandu Söhnen stets gesucht und wird gegen sie kämpfen. Daran gibt es keinen Zweifel. Seine Truppen sind unwiderstehlich, wenn sie zur Schlacht stürmen. Sie sind zahllos, verschiedenartig bewaffnet und so schnell wie der Wind.

Oh König, Aswatthaman, der Sohn von Drona und mächtige Bogenschütze, übertrifft alle anderen. Erfahren mit allen Arten der Kriegsführung und zielsicher an den Waffen, ist er ein Maharatha. Wie beim Träger des Gandiva fliegen die Pfeile dieses Kriegers von seinem Bogen in ununterbrochener Linie und berühren einander. Wenn er es wünscht, wäre dieser Maharatha fähig, die drei Welten zu verbrennen. In seiner Klause hat er Entsagung geübt, und dadurch sowohl seinen Zorn als auch seine Energie vergrößert. Voller Intelligenz, wurden ihm von Drona alle himmlischen Waffen übergeben. Es gibt jedoch, oh Stier der Bharatas, eine große Schwäche in ihm, weshalb ich ihn persönlich, oh bester König, weder als einen Ratha noch als einen Maharatha betrachte. Dieser Zweifachgeborene hängt übermäßig an seinem Leben, das ihm sehr lieb ist. Dennoch gibt es unter den Kriegern beider Armeen keinen, der ihm im Kampf gleich käme. Auf nur einem einzigen Kampfwagen könnte er die ganze Armee der Himmlischen vernichten. Mit einem starken Körper begabt, kann er die großen Berge allein durch die Schläge seiner Bogensehne gegen den Lederschutz an seinem linken Arm zertrümmern. Mit seinen unzähligen Fähigkeiten wird dieser grimmig lodernde Krieger unschlagbar über das Schlachtfeld stürmen, wie Yama selbst, mit der Keule in der Hand. Er gleicht in seinem Zorn dem Feuer am Ende des Yuga, hat den Nacken eines Löwen und strahlt in großem Glanz. So wird Aswatthaman alle Krieger im Kampf zwischen den Bharatas auslöschen.

Auch sein Vater Drona ist mit größter Energie begabt, und obwohl er bereits alt ist, übertrifft er noch viele der Jüngeren. Er wird große Leistungen im Kampf erreichen, daran habe ich keinen Zweifel. Unbezwingbar auf dem Feld stehend, wird er die Truppen von Yudhishthira vernichten. Die Pandava Armee wird wie trockenes Gras als Brennstoff für sein Feuer dienen, wobei die Impulse seiner mächtigen Waffen zum Wind werden, der diese riesigen Flammen anfacht. Dieser Stier unter den Männern ist ein Führer ganzer Scharen von Wagenkriegern. Wahrlich, der Sohn des Bharadvaja wird gewaltige Leistungen zu deinem Vorteil erreichen! Der ehrwürdige Lehrer aller Kshatriyas aus königlicher Abstammung wird sogar die Srinjayas ausrotten. Allerdings ist ihm Arjuna lieb. Deshalb wird dieser mächtige Bogenschütze in Erinnerung an dessen vielgelobten Dienst als Schüler niemals fähig sein, Arjuna zu töten, welcher ohne große Anstrengung größte Leistungen vollbringen kann. Oh Held, häufig prahlte Drona mit den zahlreichen Vollkommenheiten von Arjuna. Tatsächlich betrachtet ihn Drona sogar mit größerer Zuneigung als seinen eigenen Sohn. Doch begabt mit größter Heldenkraft, könnte er auf einem einzelnen Wagen mit seinen himmlischen Waffen aller Götter, Gandharvas und Menschen zusammen im Kampf besiegen. Oh Monarch, dieser Tiger unter den Königen ist einer von deinen Maharathas. Er kann die Wagenreihen der feindlichen Helden durchbrechen und ist nach meinem Urteil einer deiner besten Wagenkrieger. Er wird an der Spitze seiner Truppen die Armeen des Feindes hart bedrängen und die Panchalas verbrennen, wie das Feuer einen Haufen Stroh.

Auch der berühmte Prinz Vrihadvala gleicht einem Ratha. Er wird sich, oh Monarch, unter den Truppen deines Feindes wie der Tod selbst bewegen. Auch seine Truppen, oh König der Könige, werden in unterschiedlichste Rüstungen gekleidet und vielfältig bewaffnet über das Schlachtfeld jagen und alle Krieger schlagen, die sich ihnen entgegenstellen. Auch Vrishasena, der Sohn von Karna, ist einer deiner besten Wagenkrieger und ein Maharatha. Dieser Erste aller Mächtigen wird die Truppen deines Feindes vernichten. Oh König, Jalasandha mit der großen Energie ist ebenfalls einer deiner besten Rathas. Geboren im Stamm von Madhu, dem Bezwinger von feindlichen Helden, ist er bereit, sein Leben im Kampf zu opfern. In der Schlacht erfahren, wird dieser starkarmige Krieger die feindlichen Reihen vor ihm zerstreuen, wenn er auf seinem Wagen oder dem Rücken von Elefanten kämpft. Dieser Beste der Könige ist nach meinem Urteil, oh Monarch, ein Ratha. Er wird im wilden Kampf sein Leben und das seiner Truppen für deine Ziele einsetzen. Voller Heldenkraft und mit allen Arten der Kriegsführung bekannt, wird er, oh König, furchtlos deinen Feinden begegnen.

Oh König, Valhika, der sich nie vom Kampf zurückzieht, der tapfer ist und Yama selbst gleicht, ist nach meiner Meinung ein Atiratha. Wenn er zum Kampf stürmt, gibt es kein zurück. Wahrlich, er wird die feindlichen Krieger wie der Windgott persönlich zerschlagen. Oh König, Satyavan, der Zerstreuer von feindlichen Wagenreihen, dieser Wagenkrieger mit wunderbaren Leistungen im Kampf, der Kommandant deiner Kräfte, ist ein Maharatha. Er hat nie Zweifel bezüglich des Kampfes. Er zerstreut alle Krieger, die sich in den Weg seines Wagens stellen, und fällt über sie her. Immer seine Heldenkraft gegen den Feind zeigend, wird dieser Beste der Menschen für deine Sache im wilden Kampf alles vollbringen, was ein guter Kshatriya vollbringen sollte.

Oh König, Alambusha, der grausame Führer der Rakshasas, ist ebenfalls ein Maharatha. Er wird sich an seine alte Feindschaft mit den Pandavas erinnern und große Zerstörung über den Feind bringen. Er ist von allen Rathas unter den Rakshasa Kriegern der Beste. Mit der Macht der Illusion begabt und voller Feindseligkeit, wird er grausam über das Schlachtfeld ziehen.

Oh König, der tapfere Bhagadatta, der Herrscher von Pragjyotisha mit der mächtigen Heldenkraft, ist der Beste von allen, die den Elefantenhaken halten, und darüber hinaus auch im Wagenkampf erfahren. Es gab bereits einen Kampf zwischen ihm und dem Träger des Gandiva, wo jeder danach strebte, den anderen zu besiegen. Oh Sohn der Gandhari, damals schloß Bhagadatta, der mit Indra befreundet ist, auch mit dem hochbeseelten Pandava, dem Sohn von Indra, Freundschaft. Doch erfahren im Kampf auf dem Nacken von Elefanten, wird dieser König wie der göttliche Indra auf seinem Airavata kämpfen.

Kapitel 169 - Der Streit zwischen Bhishma und Karna

Bhishma sprach:
Die Brüder Achala und Vrishaka sind ebenfalls Rathas. Selbst unbesiegbar, werden sie deine Feinde vernichten. Diese Tiger unter den Männern sind voller Kraft und wie die Ersten der Gandharvas in ihrem Zorn unüberwindbar. Sie sind jung, herrlich und mit großer Macht begabt. Doch bezüglich Karna, deines stets geliebten Freundes, der so oft über seine Erfahrungen im Kampf prahlte, der dich, oh König, immer zum offenen Kampf mit den Pandavas nötigte, diesem widerlichen Angeber und Sohn eines Sutas, der dein Berater, Führer und Freund ist, bezüglich dieser eitlen Kreatur ohne Vernunft, will ich sagen, daß Karna weder ein Ratha noch ein Atiratha ist. Er zeigte keinen Verstand, als er seiner natürlichen Rüstung beraubt wurde. Immer leichtgläubig ist er. So wurden ihm sogar seine himmlischen Ohrringe genommen. Und infolge des Fluchs von Rama mit Axt (seinem Lehrer in der Waffenkunst), durch die Worte eines Brahmanen (der ihn bei einer anderen Gelegenheit verfluchte) sowie durch den Verlust seiner Kampfausrüstung ist er nach meinem Urteil nur ein halber Ratha. Wenn er im Kampf auf Arjuna trifft, wird er sicherlich nicht mit dem Leben entkommen!

Als Drona diese Worte hörte, sprach dieser Erste aller Waffenträger:
Es ist wahrlich so, wie du sagst. Es ist nicht gelogen! Er prahlte im Vorfeld des Kampfes, doch jetzt sieht man, wie er sich von jeder Verpflichtung zurückzieht. Er ist leichtgläubig, respektlos und deshalb auch nach meiner Meinung nur ein halber Ratha!

Doch als Karna, der Sohn der Radha, diese Worte mit vor Zorn aufgerissenen Augen hörte, da begegnete er Bhishma mit messerscharfen Worten und sprach zum Sohn der Ganga:
Oh Großvater, obwohl ich daran unschuldig bin, hegst du stets Abneigung gegen mich und zerfleischst mich nach Vergnügen mit deinen Wortpfeilen bei jedem Schritt. Doch ich erdulde dies alles wegen Duryodhana. Mit der Herabwürdigung zu einem halben Ratha betrachtest du mich als wertlos, als ob ich in Wahrheit ein Feigling wäre! Gibt es daran noch Zweifel? Ich spreche keine Lüge, wenn ich behaupte, daß du, oh Sohn von Ganga, ein Feind des ganzen Universums bist und besonders aller Kurus! Nur der König weiß es nicht! Wer sonst bemüht sich hier so intensiv, die Kraft der Könige zu spalten und zu dämpfen, die sich alle einig und gleich tapfer sind, als du mit deinem Hass auf den Verdienst von anderen? Oh Kaurava, weder Jahre, Runzeln, Reichtum noch Freunde machen einen Kshatriya zu einem Maharatha! Es wurde gesagt, daß ein Kshatriya sein hohes Ansehen nur durch seine Kraft gewinnt, wie Brahmanen ihr hohes Ansehen durch die Macht der Mantras, die Vaisyas durch den Reichtum und die Shudras durch ihr Alter. Beeinflußt durch Begierde und Neid, hast du in deiner Unwissenheit die Rathas und Atirathas nur gemäß deiner persönlichen Laune aufgezeigt!

Sei gesegnet, oh starkarmiger Duryodhana, und richte gerecht! Entsage diesem übelgesinnten Bhishma, der dich nur schädigen will! Wenn deine Krieger einmal gespalten sind, können sie nur mit Mühe wieder vereinigt werden. Oh Tiger unter den Männern, deine Hauptarmee kann unter solchen Verhältnissen nur schwer zusammengehalten werden. Noch viel schwerer wird es sein, die Armeen aus den verschiedenen Provinzen zu einen! Schau doch, oh Bharata, die ersten Zweifel am Erfolg sind bereits im Herzen deiner Krieger entstanden! Dieser Bhishma schwächt unsere Energie vor unseren eigenen Augen! Wozu das Ermitteln der Verdienste von Rathas und wozu Bhishma mit dem kleinen Verstand? Ich allein werde der Armee der Pandavas widerstehen. Wenn sie auf mich treffen, dessen Pfeile niemals im Nichts vergehen, werden die Pandavas und Panchalas in alle Richtungen fliehen, wie die Ochsen, wenn sie auf einen Tiger treffen! Oh, wo ist der Kampf, wo das Gewühl der bewaffneten Begegnung, gute Ratschläge und gut gemeinte Worte? Und wo steht Bhishma, der überalterte Held mit der übelgesinnten Seele? Und wer wird vom allbestimmenden Schicksal gezwungen, sein Opfer zu werden? Allein fordert er das ganze Weltall heraus! In seinem Wahn betrachtet er niemanden anderen als ebenbürtigen Menschen. Es ist wohl wahr, was die Schriften lehren, daß man die Worte der Alten hören sollte. Doch das gilt nicht mehr für jene, die nach meiner Meinung überaltert sind und wieder wie Kinder werden. Ich werde allein die Armee der Pandavas vernichten! Mag der Ruhm für diese Leistung auch Bhishma zufallen. Denn, oh Tiger unter den Königen, Bhishma wurde von dir, oh Monarch, zum Kommandanten deiner Kräften bestimmt, und der Ruhm haftet immer dem Führer an und nicht den Kämpfern unter ihm. Deshalb, oh König, werde ich nicht kämpfen, so lange der Sohn der Ganga am Leben ist! Wenn aber Bhishma geschlagen wurde, dann werde ich mit allen Maharathas des Feindes auf einmal kämpfen!

Darauf antwortete Bhishma:
Ich bin dabei, diese Last, so riesig wie der Ozean, bezüglich des Kampfes zwischen Duryodhana und den Pandavas zu übernehmen. Ich habe viele lange Jahre daran gedacht. Jetzt wo die Stunde dieser schrecklichen Begegnung gekommen ist, sollte ich wahrlich keine Uneinigkeit unter uns schaffen. Nur aus diesem Grund, oh Suta Sohn, lebst du noch! Ansonsten hätte ich, obwohl ich ergraut und du so jung bist, deinen Wunsch nach dem Kampf zerschlagen und deine Hoffnung auf das Leben zerstört! Selbst dein Lehrer, Rama, der Sohn des Jamadagni, konnte mir mit seinen mächtigen Waffen nicht den geringsten Schmerz verursachen. Was könntest dann du gegen mich tun?

Gute Menschen loben sich nicht selbst. Doch wisse, oh Berüchtigter deines Stammes, daß ich das Folgende nur aus Zorn zu dir spreche: Auf einem einzelnen Wagen habe ich alle versammelten Kshatriyas der Welt zur Gattenwahl der Töchter des Herrschers von Kasi besiegt und diese Jungfrauen entführt. Allein stoppte ich auf dem Schlachtfeld den Ansturm von unzähligen Königen mit ihren Soldaten! Als Verkörperung des Streites bis du unter die Kurus gekommen und nun droht uns eine riesige Katastrophe! Kämpfe doch um den Sieg mit unseren Gegnern! Sei ein Mann und begegne Arjuna, den du so häufig herausgefordert hast. Oh du übelgesinnter Narr, ich wünschte wahrlich, dich aus diesem Kampf lebendig entkommen zu sehen!

Darauf sprach König Duryodhana zu Bhishma mit der großen Heldenkraft:
Richte deine Augen auf mich, oh Sohn der Ganga! Groß ist die Aufgabe, die vor uns steht! Denke gut nach, was uns jetzt am meisten nützt! Ihr beide werdet mir große Dienste erweisen! Ich wünsche jetzt über die besten Wagenkrieger des Feindes zu hören, wer von ihren Wagenführern ein Atiratha ist. Oh Kaurava, ich wünsche auch von der Kraft und der Schwäche meiner Feinde zu vernehmen, weil am Ende dieser dunklen Nacht, wenn der Morgen graut, unser großer Kampf stattfinden wird.

Kapitel 170 - Bhishma beschreibt die großen Krieger der Pandavas

Bhishma sprach:
Oh König, ich habe dir beschrieben, wer deine Rathas, Atirathas und halben Rathas sind. Vernimm jetzt die Aufzählung der Rathas und Atirathas unter den Pandavas. Wenn du es wirklich hören willst, dann höre, oh König, zusammen mit diesen Monarchen den Bericht über die Rathas der Pandava Armee:

Der König selbst, der Sohn von Pandu und Kunti, ist ein mächtiger Ratha. Zweifellos, oh Herr, wird er wie ein aufflammendes Feuer über das Schlachtfeld fegen. Bhimasena, oh König, wird wie acht Rathas betrachtet. In einer Begegnung mit der Keule oder auch mit Pfeilen gibt es niemanden, der ihm gleicht. Begabt mit der Kraft von zehntausend Elefanten und voller Stolz, ist er in seiner Energie übermenschlich. Jene zwei Stiere unter den Männern, die Söhnen der Madri, sind ebenfalls zwei Rathas. In ihrer Schönheit gleichen sie den Aswin Zwillingen und sind voller Energie. Sie werden sich zweifellos an ihr großes Leiden erinnern und an der Spitze ihrer Abteilungen wie zwei Indras über das Feld stürmen! Sie sind hochbeseelt und in ihrer Statur wie die Stämme von Sala Bäumen. So wie alle Söhne des Pandu eine halbe Elle größer sind als andere Menschen, tapfer wie Löwen und voller Kraft. Oh Herr, sie üben alle das Gelübde von Brahmacharya (Keuschheit) und andere asketische Entsagung. Trotz ihrer Bescheidenheit sind diese Tiger unter den Männern mit unbändiger Kraft begabt, wie wahre Tiger. An Geschwindigkeit und im Schlagen und Besiegen sind sie anderen Menschen weit überlegen.

Oh Stier der Bharatas, auf ihrer weitläufigen Eroberung wurden bereits viele große Könige von ihnen besiegt! Keine anderen Krieger könnten ihre persönlichen Waffen, Keulen und Pfeile benutzen. Tatsächlich, oh Kaurava, gibt es sogar keinen, der ihre Bögen spannen, ihre Keulen emporheben oder ihre Pfeile im Kampf abschießen könnte. An Geschwindigkeit, Treffsicherheit, Jagen und sogar im Essen konnten sie euch, oh König, immer schlagen, sogar als Kinder. Mit der Urkraft begabt, können sie im Kampf alles vernichten, wenn sie diese Kraft entfalten. Eine Begegnung mit ihnen im Kampf ist deshalb niemals wünschenswert. Jeder von ihnen könnte allein alle Könige der Erde besiegen! Was damals, oh großer König, anläßlich des Rajasuya Opfers geschah, hast du ja mit deinen eigenen Augen gesehen! Sie werden sich an das Leiden von Draupadi und eure vielen harten Reden nach der Niederlage im Würfelspiel erinnern und im Kampf wie ebenso viele Rudras heranstürmen.

Bezüglich Arjuna mit den zornesroten Augen, der Narayana als seinen Verbündeten hat, gibt es keinen unter all den tapferen Wagenkriegern auf beiden Seiten, der ihm ebenbürtig wäre. Und nicht nur unter Menschen, wir haben noch niemals gehört, daß sogar unter Göttern, Asuras, Nagas, Rakshasas oder Yakshas jemals so ein Wagenkrieger wie er geboren wurde oder noch geboren wird! Oh großer König, der intelligente Arjuna besitzt den Wagen mit dem Affen im Banner, und der Fahrer dieses Wagens ist Vasudeva selbst! Arjuna ist der Krieger, der damit kämpfen wird. Ihm gehört ebenfalls der himmlische Bogen Gandiva, er besitzt jene windesschnellen Rosse, seine Rüstung ist undurchdringlich und aus himmlischer Quelle, seine zwei großen Köcher sind unerschöpflich, seine Waffen erhielt er von Indra, Rudra, Kuvera, Yama und Varuna, und auf seinem Wagen sind jene furchterregenden Keulen, der Donnerblitz und verschiedene andere mächtige Waffen! Welcher Wagenkrieger könnte sich als gleichrangig mit ihm betrachten, der auf einem einzelnen Wagen tausend Danavas aus Hiranyapura im Kampf besiegte? Wenn der Zorn dieses starkarmigen Kriegers aufflammt, der voller Kraft und Heldenmut ist und niemals verwirrt werden kann, dann wird er sicher seine eigene Armee beschützen und deine Truppen vernichten!

Nur ich selbst und der Lehrer Drona könnten unter beiden Armeen, oh großer König, gegen Arjuna vorgehen, sonst kein anderer der Wagenkrieger! Dieser Sohn der Kunti wird mit Vasudeva als Gefährten in den Kampf ziehen, und seine Pfeile werden herabregnen, wie die Wolken während der Regenzeit, angetrieben durch mächtige Winde! Er ist geschickt und jung, während wir beide alt und verbraucht sind!

Vaisampayana fuhr fort:
Als der König diese Worte von Bhishma hörte, erinnerte er sich mit zitterndem Herzen an die berühmte Tapferkeit der Pandu Söhne, als würden sie vor seinen Augen stehen, und die massiven Arme des Königs, die mit Armbändern und Sandelholzpaste geschmückt waren, schienen kraftlos herabzusinken.

Kapitel 171 - Fortsetzung der Beschreibung

Bhishma sprach:
Alle fünf Söhne von Draupadi, oh Monarch, sind Maharathas. Uttara, der Sohn von König Virata, ist nach meinem Urteil einer der besten Rathas. Und der starkarmige Abhimanyu ist ein Führer ganzer Scharen von Wagenkriegern. Tatsächlich gleicht dieser Feindevernichter im Kampf seinem Vater Arjuna oder sogar Vasudeva. Begabt mit der großen Leichtigkeit der Hand im Schießen von Waffen und bekannt mit allen Arten des Krieges, ist er voller Energie und beständig in seinen Gelübden. Er wird sich an das Leiden seines Vaters erinnern und all seine Heldenkraft zeigen. Der tapfere Satyaki aus dem Madhu Stamm ist ebenfalls ein oberster Führer der Wagenarmeen. Als Erster aller Vrishni Helden ist er voller Zorn und gänzlich unerschrocken. Auch Uttamaujas, oh König, ist nach meiner Meinung ein ausgezeichneter Wagenkrieger, wie auch (sein Bruder) Yudhamanyu (zwei Panchala Prinzen). Alle diese Führer besitzen viele tausende von Wagen, Elefanten und Pferden, und sie werden ohne Rücksicht auf ihr Leben für das Wohl der Kunti Söhne kämpfen. Gemeinsam mit den Pandavas werden sie, oh großer König, wie Feuer oder Wind durch deine Reihen fegen und deine Krieger herausfordern.

Unbesiegbar im Kampf sind auch jene Stiere unter den Männern, die altehrwürdigen Könige Virata und Drupada, die beide mit größter Heldenkraft begabt und nach meinem Urteil beide Maharathas sind. Obwohl sie bereits viele Jahren zählen, sind sie immer noch den Kshatriya Tugenden gewidmet. Sie gehen beständig den Weg, den Helden beschreiten, und werden im Kampf ihr Bestes geben. Aufgrund ihrer Beziehung (zu den Pandavas), oh König, können diese großen und mächtigen Bogenschützen, die reinen Gelübden gewidmet sind, zusätzliche Kraft aus ihrer Zuneigung schöpfen. Denn entsprechend ihrer Motivation werden alle starkarmigen Männer, oh Stier der Kurus, entweder zu Helden oder zu Feiglingen. So sind diese beiden Könige, diese mächtigen Bogenschützen, durch ein gemeinsames Ziel angetrieben, und werden sogar ihr Leben opfern, um mit all ihrer Kraft unter deinen Truppen, oh Feindevernichter, eine große Verwüstung anzurichten!

Oh Bharata, so werden diese ausgezeichneten Helden und mächtigen Bogenschützen ohne Rücksicht auf ihr Leben an der Spitze ihrer jeweiligen Akshauhinis große Leistungen vollbringen, wegen ihrer familiären Beziehungen und um das Vertrauen zu rechtfertigen, das auf ihnen ruht.

Kapitel 172 - Fortsetzung der Beschreibung

Bhishma sprach:
Oh König, Sikhandin, der Bezwinger von feindlichen Städten und Sohn des Königs der Panchalas ist nach meinem Urteil einer der besten Rathas von Yudhishthira. Nachdem er sein ehemaliges (weibliches) Geschlecht abgelegt hat, wird er in der Schlacht kämpfen und großen Ruhm unter deinen Truppen, oh Bharata, ernten! Er hat eine Vielzahl von Truppen, die Panchalas und Prabhadrakas, welche ihn unterstützen. Mit diesen Heerscharen von Wagenkämpfern wird er große Leistungen vollbringen. Wie auch Dhrishtadyumna, oh Bharata, der Generalissimus der ganzen Armee von Yudhishthira, dieser mächtige Wagenkrieger und Schüler von Drona, der nach meiner Meinung einem Atiratha gleicht. Er wird all seine Feinde im Kampf hart bedrängen, und allein über das Schlachtfeld ziehen, wie die zornvolle Gottheit mit dem Pinaka (Shiva) während der universalen Auflösung. Sogar die großen Krieger werden von seinen Wagenarmeen sprechen, die so endlos sind wie der große Ozean oder die Heerscharen der Götter im Kampf! Oh König, Kshattradharman, der Sohn von Dhrishtadyumna, ist aufgrund seines unreifen Alters und seiner fehlenden Übung in den Waffen nach meinem Urteil nur ein halber Ratha. Dagegen ist der Verwandte der Pandavas, der mächtige Bogenschütze Dhristaketu, der heroische Sohn von Sisupala, dem König der Chedis, ein Maharatha. Dieser tapfere Herrscher der Chedis wird mit seinem Sohn, oh König, Leistungen erreichen, die sogar für einen Maharatha schwierig sind. Auch Kshatradeva, der Bezwinger von feindlichen Städten, der den Kshatriya Tugenden gewidmet ist, ist nach meiner Meinung, oh großer König, einer der besten Rathas unter den Pandavas. Und jene tapferen Krieger unter den Panchalas, Jayanta und Amitaujas, sowie der große Wagenkrieger Satyajit sind, oh König, hochbeseelte Maharathas. Sie werden alle, oh Herr, wie wütende Elefanten kämpfen. Aja und Bhoja, beide mit größter Heldenkraft begabt, sind ebenfalls Maharathas. Voller Kraft und mit der großen Leichtigkeit der Hand im Gebrauch von Waffen, werden diese zwei Helden für die Pandavas kämpfen. Sie sind mit allen Arten des Krieges bekannt, höchst erfahren und beständig in ihrem Heldenmut.

Oh König, die fünf Kekaya Brüder, die schwierig zu besiegen sind und alle blutrote Banner tragen, sind ebenfalls vorzüglich Rathas. Auch Kasika, Sukumara, Nila, Suryadatta und Sankha, der auch Madiraswa genannt wird, sind nach meinem Urteil große Rathas. Sie sind mit jeder Fähigkeit begabt, die zum Kampf nützlich ist, kennen alle Waffen und sind hochbeseelt. Oh König, Vardhakshemi betrachte ich ebenfalls als einen Maharatha. Und König Chitrayudha ist nach meiner Meinung einer der besten Rathas. Er ist außerdem ein Juwel im Kampf und dem diademgeschmückten Arjuna verpflichtet. Jene mächtigen Wagenkrieger, die Tiger unter den Männern Chekitana und Satyadhriti sind nach meinem Urteil ebenfalls zwei der besten Rathas der Pandavas. Oh Monarch, Vyaghradatta und Chandrasena sind zweifellos weitere vorzügliche Rathas. Und Senavindu, der auch Krodhahantri genannt wird, betrachtet man sogar als gleichrangig zu Vasudeva und Bhimasena. Er wird mit großer Heldenkraft im Kampf gegen deine Krieger stürmen. Tatsächlich solltest du diese Besten der Könige, die sich oft mit ihren großen Leistungen im Kampf rühmten, sogar als ebenbürtig mit mir, Drona und Kripa betrachten! Auch Kasya, dieser Beste der Menschen, ist des Lobes würdig, denn er ist mit der großen Leichtigkeit der Hand im Gebrauch von Waffen begabt. Wahrlich, diesen Bezwinger von feindlichen Städten betrachte ich ebenfalls als einen Ratha. Und Satyajit, der Sohn von Drupada, der zwar noch jung an Jahren ist doch im Kampf bereits größte Heldenkraft zeigt, sollte wie acht Rathas beurteilt werden.

Kapitel 173 - Fortsetzung der Beschreibung

Bhishma sprach:
Oh großer König, Rochamana ist ein weiterer Maharatha der Pandavas. Er wird, oh Bharata, im Kampf gegen feindliche Krieger wie ein zweiter Gott kämpfen. Und der kraftvolle Feindebezwinger und mächtige Bogenschütze Kuntibhoja, der Onkel von Bhimasena mütterlicherseits (Stiefvater von Kunti), ist nach meinem Urteil sogar ein Atiratha. Dieser mächtige und heroische Bogenschütze ist höchst erfahren im Kampf. Er ist ein Stier unter den Wagenkriegern, mit allen Arten der Kriegsführung vertraut und wird von mir als äußerst fähig betrachtet. Wenn er seine Heldenkraft zeigt, wird er wie ein zweiter Indra gegen die Danavas kämpfen. Auch seine berühmten Soldaten sind im Kampf alle vollendet. Auf der Seite der Pandavas ist er allem gewidmet, was angenehm und vorteilhaft für sie ist. So wird dieser Held für die Söhne seiner Schwester außergewöhnliche Leistungen vollbringen.

Oh König, auch der Prinz der Rakshasas, der Sohn von Bhima und Hidimba (Ghatotkacha), der mit großen Mächten der Illusion begabt ist, entspricht nach meinem Urteil einem obersten Führer von Wagenabteilungen. Verliebt in den Kampf und mit der Macht zur Illusion wird er, oh Herr, aufrichtig kämpfen. Und jene heroischen Rakshasas, die seine Berater oder Untergebenen sind, werden in der Schlacht an seiner Seite stehen.

Diese und viele andere Herrscher großer Länder, haben sich, angeführt von Vasudeva, für das Wohl des Pandu Sohnes versammelt. Dies, oh König, waren nur die Bedeutendsten der Rathas, Atirathas und halben Rathas des hochbeseelten Pandava. Sie werden, oh König, im Kampf die furchterregende Armee von Yudhishthira führen, der wiederum von jenem Helden, dem diademgeschmückten Arjuna beschützt wird, welcher dem großen Indra selbst gleicht. Gegen diese, die mit der Macht der Illusion begabt sind und den Erfolg im Kampf suchen, werde ich um Sieg oder Tod kämpfen. Ich werde auch gegen diese zwei Besten aller Wagenkrieger, Vasudeva und Arjuna, vorgehen, die den Gandiva und den Diskus tragen und zusammen der Sonne und dem Mond am Abendhimmel gleichen. Ich werde auf dem Schlachtfeld auch auf jene anderen Wagenkrieger von Yudhishthira stoßen, die an der Spitze ihrer jeweiligen Truppen stehen.

Oh Führer der Kauravas, so habe ich dir nun die Rathas, Atirathas und halben Rathas gemäß ihrer Priorität erklärt, welche auf deiner und auf ihrer Seite stehen! Oh Bharata, seien es Arjuna, Vasudeva oder die anderen Herren der Erde, ich werde allen widerstehen, die mir entgegentreten! Aber, oh Starkarmiger, den Prinzen der Panchalas, Sikhandin, werde ich nicht schlagen, selbst wenn ich ihn vor mir sehe, wie er mit erhobenen Waffen im Kampf gegen mich stürmt. Die Welt weiß, daß ich für das Wohl meines Vaters mein Königreich aufgab und im Gelübde des Brahmacharya lebe. Ich krönte damals Chitrangada zum Herrscher der Kauravas und später auch Vichitravirya zum Yuvaraja. Ich habe mein göttliches Gelübde unter allen Königen der Erde bekanntgegeben und werde deshalb niemals eine Frau, auch keine ehemalige, töten. Du solltest wissen, oh König, daß Sikhandin früher eine Frau war. Als eine Tochter geboren, wurde sie später ins männliche Geschlecht umgewandelt. Gegen ihn, oh Bharata, werde ich nicht kämpfen. Alle anderen Könige will ich sicher schlagen, oh Stier der Bharatas, wenn ich ihnen im Kampf begegne. Nur die Söhne der Kunti, oh König, stehen nicht in meiner Macht!

Hier endet mit dem 173. Kapitel das Rathatiratha Sankhyana Parva im Udyoga Parva im gesegneten Mahabharata.

Ambopakhyana Parva

Kapitel 174 - Die Geschichte von Amba, Ambika und Ambalika

Duryodhana fragte:
Aus welchem Grund, oh Führer der Bharatas, willst du Sikhandin nicht töten, selbst wenn du ihn als Feind mit erhobenen Waffen auf dich zukommen siehst? Du hast, oh Starkarmiger, mir einst verkündet: „Ich werde die Panchalas zusammen mit den Somakas schlagen!“ Was sind nun deine Bedenken, oh Großvater?

Bhishma sprach:
Oh Duryodhana, höre zusammen mit all diesen Herren der Erde die Geschichte, weshalb ich Sikhandin nicht töten werde, selbst wenn ich ihm im Kampf begegne! Mein Vater Shantanu, oh König, wurde in der ganzen Welt gefeiert. Doch auch zu diesem König mit der tugendhaften Seele kam die Zeit, oh Stier Bharatas, seine Schuld an die Natur zu begleichen. Und ich hielt mein Versprechen, oh Führer der Bharatas, und setzte meinen Bruder Chitrangada auf den Thron des weitläufigen Königreichs der Kurus. Und nach dem Ableben von Chitrangada inthronisierte ich entsprechend dem Wunsch von Satyavati Vichitravirya als König. Obwohl er noch jung an Jahren war, habe ich ihn dennoch ordnungsgemäß ernannt, oh Monarch, und der tugendhafte Vichitravirya blickte in allem zu mir auf. So wünschte ich, ihn zu verheiraten, und suchte nach Töchtern aus einer passenden Familie. Ich hörte damals, oh Starkarmiger, daß die drei Jungfrauen und Töchter des Herrschers von Kasi, Amba, Ambika und Ambalika, die alle in ihrer Schönheit konkurrenzlos waren, zur Gattenwahl gerufen hatten, und daß alle Könige der Erde, oh Stier der Bharatas, dort eingeladen waren. Unter diesen Jungfrauen war Amba die älteste Tochter, Ambika die zweitälteste und Prinzessin Ambalika, oh Monarch, die jüngste. So begab ich mich auf einem einzelnen Wagen zur Stadt des Herrschers von Kasi und erblickte dort, oh Starkarmiger, die drei Jungfrauen mit Ornamenten geschmückt sowie auch alle Könige der Erde, die zu diesem Ereignis geladen waren. Da, oh Stier der Bharatas, forderte ich diese Könige heraus, die zu einem Kampf bereit waren, nahm jene Jungfrauen auf meinen Wagen, und sprach wiederholt zu allen versammelten Königen: „Bhishma, der Sohn von Shantanu, trägt aufgrund seiner Kraft diese Jungfrauen davon. Kämpft, oh Könige, um sie zu retten, wie es in eurer Macht steht! Schaut meine Tat, oh ihr Bullen unter den Männern, wie ich die Jungfrauen aus eigener Kraft vor euren Augen entführe!“

Als sie meine Worte hörten, sprangen all die Herrscher der Erde mit erhobenen Waffen auf und riefen verärgert zu ihren Wagenführern: „Macht die Wagen fertig! Macht die Wagen fertig!“ So erhoben sich die Monarchen mit gezückten Waffen zur Rettung. Und die Wagenkrieger erschienen auf ihren Streitwagen wie dunkle Wolkenmassen. Auch die Elefantenkämpfer stiegen auf ihre Elefanten und die anderen auf ihre kräftigen Rosse. Dann umzingelten mich all die Könige, oh Monarch, von allen Seiten mit ihren unzähligen Kampfwagen. Doch ich stoppte ihren Ansturm aus jeder Richtung mit einer Dusche von Pfeilen und besiegte sie, wie der Führer der Himmlischen die Horden der Danavas. Lachend zerschlug ich mit Leichtigkeit die verschiedenen, goldbedeckten Banner der anstürmenden Könige mit meinen flammenden Pfeilen, oh Stier der Bharatas! In diesem Kampf stürzte ich ihre Rosse, Elefanten und Wagenlenker mit jeweils nur einem Pfeil. Als sie diese Leichtigkeit meiner Hand sahen, traten sie gebrochen vom Kampf zurück. Oh Starkarmiger, nachdem alle diese Herrscher der Erde besiegt waren, fuhr ich nach Hastinapura, übergab diese für meinen Bruder bestimmten Jungfrauen an Satyavati und berichtete ihr alles, was ich getan hatte.

Kapitel 175 - Amba wünscht sich König Salwa zum Ehemann

Bhishma sprach:
So näherte ich mich, oh Führer der Bharatas, meiner Mutter, der Tochter des Dasa Stammes, verehrte diese Mutter von Helden und sprach: „Ich habe alle Könige besiegt und diese Töchter des Herrschers von Kasi, die allein ihre Schönheit als Mitgift haben, für Vichitravirya entführt!“ Daraufhin, oh König, roch Satyavati mit tränengebadeten Augen an meinem Kopf und sprach voller Freude: „Ich bin glücklich, oh Kind, daß du diesen Triumph errungen hast!“

Doch als mit der Einwilligung von Satyavati die Hochzeit näher kam, sprach die älteste Tochter des Herrschers von Kasi mit großer Zurückhaltung: „Oh Bhishma, du bist mit der Moral bekannt und in all unseren Schriften gut gelehrt! Höre meine Worte: Es ziemt sich für dich, mir gegenüber so zu handeln, wie es mit der Moral im Einklang steht. Ich hatte bereits zuvor den Herrscher der Salwas in meinem Geist zu meinem Ehemann erwählt. Auch wurde ich von ihm im Geheimen, ohne das Wissen meines Vaters, bereits gebeten. Willst du, oh Bhishma, geboren im Stamm der Kurus, die Gesetze der Moral überschreiten, und diejenige, die sich nach einem anderen sehnt, dazu zwingen, in deinem Haus zu leben? Wisse das, oh Stier der Bharatas, und bedenke es gut. Du solltest, oh Starkarmiger, das tun, was gerecht ist. Oh Monarch, es ist klar, daß der Herrscher der Salwas auf mich wartet. Mögest du, oh Bester der Kurus, mir deshalb erlauben fortzugehen. Oh Starkarmiger, sei barmherzig zu mir, oh Erster aller Rechtschaffenen! Denn du, oh Held, bist der Wahrheit gewidmet. Das ist überall auf Erden wohlbekannt!“

Kapitel 176 - Amba kehrt zu König Salwa zurück

Bhishma sprach:
So brachte ich diese Sache vor meine Mutter Kali, die auch Gandhavati (die stark Duftende) genannt wird, sowie vor all unsere Berater und unseren speziellen und gewöhnlichen Priestern. Oh König, danach erlaubte ich Amba, der Ältesten jener Jungfrauen, sich zu entfernen. Und mit meiner Erlaubnis begab sich diese Jungfrau zur Stadt des Herrschers der Salwas. Sie hatte als Eskorte mehrere alte Brahmanen und wurde auch von ihrer eigenen Gouvernante begleitet. Und am Ende ihrer langen Reise näherte sie sich König Salwa und sprach: „Oh Starkarmiger, ich komme voller Erwartung zu dir, oh Hochbeseelter!“

Doch der Herr der Salwas antwortete mit lautem Gelächter:
„Oh du Schöne, ich wünsche dich nicht länger als meine Ehefrau, da du bereits mit einem anderen verbunden werden solltest. Deshalb, oh Gesegnete, geh zu Bhishma zurück! Ich wünsche dich nicht mehr, weil du von Bhishma gewaltsam geschändet wurdest. Denn wahrlich, nachdem Bhishma all die Könige besiegt hatte und dich entführte, gingst du fröhlich mit ihm. Deshalb begehre ich dich, oh Schöngesichtige, nicht mehr als Ehefrau, nachdem Bhishma all die Könige der Erde erniedrigt und besiegt hatte, und du einem anderen gehörtest! Wie könnte ein König wie ich, der in allen Zweigen des Wissens erfahren ist und die Gesetzte zur Führung von anderen festlegen muß, eine Frau in sein Haus aufnehmen, die mit einem anderen verheiratet werden sollte? Oh selige Dame, geh nun, wohin es dir beliebt, ohne hier weiter deine Zeit zu vergeuden!“

Oh König, als Amba, die von den Pfeilen des Liebesgottes gequält wurde, diese Worte von ihm hörte, sprach sie zu Salwa: „Spricht nicht so, oh Herr der Erde, denn es ist ganz anders! Oh Feindevernichter, ich war nicht fröhlich, als mich Bhishma entführte! Er nahm mich gewaltsam, nachdem er alle Könige besiegt hatte, und ich weinte die ganze Zeit. Akzeptiere mich, oh Herr der Salwas, denn ich bin ein unschuldiges Mädchen und dir zugetan! Das Verstoßen von derjenigen, die in Liebe entflammt ist, wird in den Schriften niemals gelobt. Ich habe den Sohn der Ganga gebeten, der sich nie vom Kampf zurückzieht, und schließlich seine Erlaubnis erhalten, zu dir zurückzukehren! Wahrlich, der starkarmige Bhishma, oh König, hat mich niemals selbst begehrt! Ich habe gehört, daß er diese Tat für seinen Bruder vollbracht hat. Oh König, meine zwei Schwestern Ambika und Ambalika, die mit mir zur gleichen Zeit entführt wurden, übergab der Sohn der Ganga seinem jüngeren Bruder Vichitravirya! Oh Herr der Salwas und Tiger unter den Männern, ich schwöre, indem ich meinen eigenen Kopf berühre, daß ich niemals an einen anderen Mann als dich gedacht habe! Ich komme nicht zu dir, oh großer König, als eine, die an einen anderen gebunden war! Ich sage dir die Wahrheit, oh Salwa, und schwöre aufrichtig bei meiner Seele! Nimm mich, oh Großäugiger, als eine Jungfrau die aus eigenem Wunsch zu dir kommt. Frei von anderen Bindungen, bitte ich dich um deine Gnade!“

Doch obwohl sie so verlangend sprach, oh Führer der Bharatas, wurde diese Tochter des Herrschers von Kasi von Salwa abgewiesen, wie eine Schlange ihre Haut abstreift. Wahrlich, obwohl dieser König mit verschiedenen Worten auf diese Weise sehnlichst gebeten wurde, regte sich im Herrn der Salwas dennoch keine Neigung, dieses Mädchen zu akzeptieren, oh Stier der Bharatas. Daraufhin sprach die älteste Tochter des Herrschers von Kasi, voller Zorn, mit tränengebadeten Augen und mit einer Stimme, die vom Weinen und Kummer stockte: „Wohin auch immer ich gehen werde, von dir abgelehnt, oh König, möge nun die Gerechtigkeit mein Beschützer sein, weil die Wahrheit unzerstörbar ist!“

So kam es, oh Nachfahre der Kurus, daß der Herr der Salwas diese Jungfrau zurückwies, die ihn mit solchen Worten ansprach und vor Kummer herzerweichend schluchzte. Doch Salwa antwortete ihr wiederholt: „Geh! Geh! Ich bin in Feindschaft mit Bhishma und du, oh Schönhüftige, wurdest von Bhishma erobert!“ So angesprochen von Salwa, der die Zukunft nicht sehen konnte, verließ diese Jungfrau traurig seine Stadt und jammerte wie das Weibchen eines Fischadlers.

Kapitel 177 - Amba begibt sich zu den Asketen

Bhishma fuhr fort:
Amba verließ die Stadt voller Sorgen und dachte: „Es gibt in der ganzen Welt keine Jungfrau, die in einer so jämmerlichen Lage ist wie ich! Ach, aller Freunde beraubt, wurde ich sogar von König Salwa zurückgewiesen! Ich kann nicht einmal in jene Stadt zurückkehren, die nach dem Elefanten benannt wurde (Hastinapura), weil mir Bhishma erlaubt hat, diese Stadt zu verlassen, um voller Erwartungen König Salwa aufzusuchen! Wem soll ich nun dafür die Schuld geben? Mir selbst? Oder dem unbesiegbaren Bhishma? Oder meinem unwissenden Vater, der meine Gattenwahl arrangierte? Vielleicht ist es doch meine eigene Schuld! Warum sprang ich damals, als dieser wilde Kampf stattfand, nicht von Bhishmas Wagen herab, um zu Salwa zu laufen? Daß ich jetzt so gequält werde, als ob ich aller Vernunft beraubt bin, ist die Frucht dieser Unterlassung von mir! Verflucht sei dieser Bhishma! Verflucht sei mein eigener, elender und unwissender Vater, der als meine Mitgift von den Königen Heldenkraft forderte und mich anbot, wie eine Frau, die verkauft werden sollte! Verflucht sei ich selbst! Verflucht sei König Salwa und verflucht sei auch der, der mich geschaffen hat! Verflucht seien alle, die an meinem großen Elend schuld sind! Zwar müssen die Menschen immer das ertragen, was für sie bestimmt wurde, doch die Hauptursache für mein gegenwärtiges Leiden ist wohl Bhishma, der Sohn von Shantanu. Deshalb denke ich, daß meine Rache jetzt auf ihn fallen sollte, entweder durch asketische Entsagung oder durch direkten Kampf, weil er die Ursache meines Leidens ist! Aber welcher König könnte es wagen, Bhishma im Kampf zu besiegen?“

Mit diesen Gedanken verließ sie die Stadt, um eine Einsiedelei von hochbeseelten Asketen mit tugendhaften Taten aufzusuchen. Dort verbrachte sie umgeben von diesen Heiligen die Nacht. Und dann erzählte die Dame mit dem süßen Lächeln den Asketen ausführlich alles, was ihr geschehen war, oh Bharata, über ihre Entführung und ihre Ablehnung durch Salwa.

In dieser Einsiedelei lebte ein bedeutender Brahmane mit beständigen Gelübden, der Saikhavatya genannt wurde. Begabt mit höchstem asketischen Verdienst, war er ein Lehrer der heiligen Schriften und der Aranyakas. Und dieser verdienstvolle Weise sprach zur gequälten Jungfrau, diesem reinen Mädchen, das in ihrem Kummer schwer seufzte: „Wenn es auch so gewesen ist, oh gesegnete Dame, wie könnten die hochbeseelten Asketen die helfen, die an ihren Rückzugsorten im Walde wohnen und voller Entsagung sind?“

Da antwortete die Jungfrau, oh König:
Möget ihr mir gnädig sein. Ich wünsche in den Wäldern zu leben und der Welt zu entsagen. Ich werde die strengste Buße üben, denn alles, was ich jetzt ertragen muß, ist sicherlich die Frucht der Sünden, die ich aus Unwissenheit im zurückliegenden Leben begangen habe. Oh ihr Asketen, ich wage es nicht, zu meinen Verwandten zurückzukehren, abgelehnt und freudlos wie ich bin, sowie erniedrigt durch Salwa! Ihr habt alle Sünden abgewaschen und seid göttergleich. Bitte unterweist mich in der asketischen Buße! Oh, seid gnädig zu mir!

So angesprochen, beruhigte der Weise die Jungfrau durch Beispiele und Trost aus den heiligen Schriften. Und so getröstet, versprach er mit den anderen Brahmanen, ihr zu helfen.

Kapitel 178 - Amba trifft mit Hotravahana zusammen

Bhishma fuhr fort:
Dann gingen diese tugendhaften Asketen ihren üblichen Betätigungen nach und überlegten lange Zeit, was sie für diese Jungfrau tun sollten. Einige unter ihnen sprachen: „Laßt sie zurück in das Haus ihres Vaters bringen.“ Andere neigten dazu, uns zu tadeln (mich und die Kurus). Manche dachten darüber nach, sich zum Herrscher der Salwas zu begeben und ihn zu bitten, die Jungfrau zu akzeptieren. Und wieder andere sprachen: „Nein, das sollte nicht getan werden, weil sie von ihm zurückgewiesen wurde.“ Und nach einiger Zeit sprachen jene Asketen mit den beständigen Gelübden erneut: „Oh gesegnete Dame, was sollen die Asketen mit den kontrollierten Sinnen hier tun? Du solltest dich nicht einem Leben in den Wäldern widmen, indem du auf die Welt verzichtest! Oh selige Dame, erhöre diese Worte, die für dich nützlich sind! Sei gesegnet, und gehe zum Haus deines Vaters zurück! Der König, dein Vater, wird dann alles tun, was getan werden sollte. Oh Vorzügliche, umgeben von jeglicher Bequemlichkeit kannst du dort im Glück leben. Du bist eine Frau. Deshalb hast du zur Zeit, oh Gesegnete, keinen anderen Beschützer außer deinem Vater. Oh Schöngesichtige, eine Frau hat entweder ihren Vater oder ihren Ehemann als Beschützer. Ihr Ehemann beschützt sie, wenn sie in bequemen Verhältnissen lebt. Aber im Elend versunken, hat sie immer noch ihren Vater als Beschützer. Denn ein Leben in den Wäldern ist besonders für jene äußerst schmerzhaft, die verwöhnt sind. Oh schöne Dame, du bist eine Prinzessin von Geburt und darüber hinaus sehr zartfühlend! Oh selige Dame, es gibt zahlreiche Unbequemlichkeiten und Probleme, die mit einem zurückgezogenen Leben in den Wäldern verbunden sind, welche du nicht, oh Schöne, im Palast deines Vaters ertragen mußt!“ Andere Asketen schauten das hilfloses Mädchen an und sprachen zu ihr: „Wenn dich Könige allein in diesen tiefen und einsamen Wäldern erblicken, werden sie dich begehren! Deshalb solltest du diesen Weg nicht wählen!“

Als Amba diese Worte hörte, antwortete sie:
Ich kann nicht mehr zum Haus meines Vaters in die Hauptstadt von Kasi zurückkehren. Dort werde ich zweifellos von all meinen Verwandten gemieden. Oh ihr Asketen, im Haus meines Vaters verbrachte ich meine Kindheit. So möchte ich jetzt nicht zurück dahin, wo mein Vater ist. Beschützt von den Asketen, wünsche ich asketische Entsagung zu üben, damit ich in zukünftigen Leben nicht mehr so schlimmes Leiden ertragen muß! Oh ihr Besten der Asketen, aus diesem Grunde möchte ich asketische Buße zu üben!

Bhishma fuhr fort:
Als jene Brahmanen so über sie nachdachten, kam der Beste der Asketen, der königliche Weisen Hotravahana zu ihnen in den Wald. Da verehrten die Asketen den König mit Segnungen, Worten des Willkommens und der Höflichkeit, sowie mit einem Sitz und Wasser. Und nachdem er sich gesetzt hatte und eine Zeit lang ruhte, begannen die Bewohner des Waldes noch einmal in Gegenwart dieses königlichen Weisen zur Jungfrau zu sprechen. Und als der König von Kasi die Geschichte der Amba hörte, wurde dieser königliche Weise mit der großen Energie im Innersten sehr besorgt. Er hörte ihre qualvollen Worte und sah sie in ihrem Elend, so daß der königliche Weise mit der beständigen Entsagung, der hochbeseelte Hotravahana, von Mitleid erfüllt wurde. Daraufhin, oh Herr, erhob sich dieser Großvater mütterlicherseits von ihr mit zitterndem Körper und zog die Jungfrau auf seinen Schoß, um sie zu trösten. Er befragte sie über alle Einzelheiten ihres Elends von Anfang an. Und sie vertraute ihm daraufhin ausführlichst alles an, was geschehen war. Bei diesen Worten wurde der königliche Weise noch mehr mit Mitleid und Kummer erfüllt, so daß der große Weise im Inneren überlegte, was sie nun tun sollte. Vor Aufregung zitternd, sprach er dann zur unglücklichen Jungfrau, die im Leiden versunken war:

Gehe nicht zurück zur Wohnstätte deines Vaters, oh gesegnete Dame! Ich bin der Vater deiner Mutter. Ich werde deinen Kummer zerstreuen. Verlaß dich auf mich, oh Tochter! Wahrlich groß muß dein Kummer sein, wenn du so abgezehrt bist! Gehe auf meinen Rat hin zum Asketen Rama, dem Sohn von Jamadagni. Rama wird diesen großen Kummer von dir zerstreuen. Er wird Bhishma im Kampf besiegen, wenn er sich ihm nicht beugt. Gehe deshalb zu diesem Ersten aus dem Bhrigu Geschlecht, der in seiner Energie dem Yuga Feuer (dem Feuer der Auflösung) gleicht! Dieser große Asket wird dich wieder auf den rechten Weg bringen!

Das hörend, verehrte die Jungfrau mit tränenüberströmten Augen ihren Großvater Hotravahana und sprach zu ihm mit geneigtem Kopf:
Auf dein Geheiß hin werde ich gehen! Doch werde ich imstande sein, diesen ehrwürdigen Herr zu sehen, der überall in der Welt gefeiert wird? Wie wird er diesen schlimmen Kummer von mir zerstreuen? Und wie kann ich zu diesem Nachkommen des Bhrigu gelangen? All das wünsche ich zu erfahren.

Und Hotravahana sprach:
Oh gesegnete Jungfrau, du wirst Rama, den Sohn von Jamadagni, welcher der Wahrheit gewidmet ist, mit der großen Kraft begabt wurde, und strengste Buße übt, im großen Wald finden. Dieser Rama wohnt stets an diesem Besten der Berge, der Mahendra genannt wird. Dort wohnen auch viele Rishis, die in den Veden erfahren sind, und viele Gandharvas und Apsaras. Geh, Gesegnete, und überbringe ihm meine Worte mit geneigtem Kopf, nachdem du diesen Weisen mit den beständigen Gelübden und großen asketischem Verdienst verehrt hast. Sage ihm dann, oh gesegnetes Mädchen, alles was du suchst. Wenn du meinen Namen nennst, wird Rama alles für dich tun, weil Rama, dieser heroische Sohn von Jamadagni, der Erste aller Waffenträger, mein Freund ist, höchst zufrieden mit mir und deshalb immer mein Wohl wünscht!

Und während König Hotravahana auf diese Weise zur Jungfrau sprach, da erschien sogleich Akritavrana, ein beständiger Begleiter von Rama. Und bei seinem Erscheinen erhoben sich die Munis zu Hunderten, sowie der altehrwürdige Srinjaya König Hotravahana. Dann brachten ihm all die Bewohner des Waldes gemeinsam die Riten der Gastfreundschaft dar und nahmen ihre Plätze um ihn herum ein. Oh Monarch, voller Zufriedenheit und Heiterkeit sprachen sie dann über verschiedene entzückende, lobenswerte und bezaubernde Dinge. Und nachdem ihr Gespräch beendet war, befragte Hotravahana, der hochbeseelte und königliche Weise, Akritavrana über Rama, den Ersten aller großen Weisen: „Oh Starkarmiger, wo, oh Akritavrana, kann dieser Beste aller Vedenkenner, der Sohn von Jamadagni mit der großen Heldenkraft gefunden werden?“

Und Akritavrana antwortete:
Oh Herr, Rama spricht immer von dir, oh König, mit den Worten: ‚Dieser königliche Weise der Srinjayas ist mein lieber Freund.’ Ich glaube, Rama wird morgen früh hier erscheinen. Du wirst ihn bestimmt sehen können, wenn er kommt, um dich zu treffen. Doch bezüglich dieser Jungfrau, oh königlicher Weiser, weshalb ist sie in den Wald gekommen? Wer ist sie? Und was hat sie mit dir zu tun? All das wünsche ich zu erfahren.

Und Hotravahana sprach:
Oh Herr, diese Lieblingstochter des Herrschers von Kasi ist das Kind meiner Tochter! Als älteste Tochter des Königs von Kasi ist sie unter dem Namen Amba bekannt. Zusammen mit ihren zwei jüngeren Schwestern Ambika und Ambalika, oh Sündeloser, war sie inmitten ihrer Swayamvara Zeremonie (Gattenwahl). Zu diesem Anlaß, oh Askesereicher, waren alle Kshatriya Könige der Erde in der Hauptstadt von Kasi versammelt. Und so begannen dort, oh zweifachgeborener Rishi, die großen Festlichkeiten, wo diese Jungfrauen ihre Gatten wählen sollten. Doch mittendrin entführte der mächtige und tapfere Bhishma, der Sohn von Shantanu, an allen Königen vorbei die drei Mädchen. Dieser Prinz mit der reinen Seele besiegte alle Monarchen und erreichte dann Hastinapura, um alles an Satyavati zu berichten. Diese ordnete die Ehe von Bhishmas Bruder Vichitravirya mit den gewonnenen Mädchen an. Doch als diese Jungfrau merkte, daß die Vorbereitungen zur Hochzeit abgeschlossen waren, da sprach sie zum Sohn der Ganga in Gegenwart seiner Minister: „Ich habe, oh Held, in meinem Herzen den Herrn der Salwas bereits zu meinem Ehemann erwählt. Du bist mit der Moral bekannt, und deshalb wäre es für dich unschicklich, mich an deinen Bruder zu geben, da mein Herz einem anderen gehört!“

Als Bhishma diese Worte von ihr hörte, beriet er sich mit seinen Ministern und entließ schließlich mit der Zustimmung von Satyavati diese Jungfrau. So begab sich das Mädchen mit seiner Erlaubnis voller Freude zu Salwa, dem Herrn von Saubha, und näherte sich ihm mit den Worten: „Ich wurde von Bhishma freigegeben. Siehe, daß ich nie von der Gerechtigkeit abweiche! In meinem Herzen habe ich dich als meinen Herrn gewählt, oh Bulle unter den Königen!“ Doch Salwa wies sie zurück, weil er die Reinheit ihres Verhaltens bezweifelte. So ist sie in diese Wälder gekommen, welche für die Askese heilig sind, und neigte sich leidenschaftlich zur asketischen Buße! Sie wurde von mir aufgrund ihres Berichtes von ihrer Herkunft erkannt. Und bezüglich ihrer Sorgen sieht sie Bhishma als Ursache!

Und nachdem Hotravahana geschlossen hatte, sprach Amba selbst:
Oh Heiliger, es ist wahrlich so, wie dieser Herr der Erde und Vater meiner Mutter, Hotravahana aus dem Srinjaya Stamm, gesprochen hat. Ich kann es nicht wagen, in meine Heimatstadt zurückzukehren, oh Askesereicher, wegen der Scham und der Angst vor der Schande, oh großer Muni! Deshalb, oh Heiliger, ist es mein fester Entschluß, das als meine höchste Aufgabe zu betrachten, was der heilige Rama, oh bester Brahmane, mir weisen wird!

Kapitel 179 - Amba trifft Rama, den Sohn von Jamadagni

Akritavrana sprach:
Für welche der beiden Beschwerden, oh gesegnete Dame, suchst du eine Lösung? Sage mir das! Ist es dein Wunsch, den Herrn von Saubha dazu zu drängen, dich zu heiraten? Dann wird der hochbeseelte Rama ihn sicher dazu nötigen, um dir Gutes zu tun! Oder möchtest du Bhishma, den Sohn der Ganga, im Kampf vom intelligenten Rama Bhargava besiegt sehen? So wird er dir auch diesen Wunsch erfüllen. Nachdem, was von Srinjaya und auch von dir, oh Süßlächelnde, gesprochen wurde, möge noch heute entschieden sein, was für dich getan werden sollte!

Diese Worte hörend, sprach Amba:
Oh Heiliger, ich wurde aus Unwissenheit von Bhishma entführt, weil er, oh Zweifachgeborener, nicht wußte, daß mein Herz bereits an König Salwa vergeben war. Bedenke das in deinem Geist, und laß es von dir entschieden sein, so daß es mit der Gerechtigkeit im Einklang steht. Dann unternimm die nötigen Schritte, um diesen Entschluß zu verwirklichen. Tue das, oh Brahmane, was richtigerweise entweder bezüglich diesem Tiger unter den Kurus Bhishma, dem Herrscher der Salwas oder beiden gemeinsam unternommen werden sollte! Ich habe dir aufrichtig über die Ursache meines Kummers erzählt. Mögest du, oh Heiliger, nun das tun, was dieser Ursache angemessen ist.

Und Akritavrana antwortete:
Oh selige Dame, was du, oh Schöngesichtige, mit beständigem Blick auf die Tugend gesprochen hast, ist wahrlich würdig für dich. Höre jedoch, was ich dazu sage! Wenn der Sohn der Ganga dich nicht nach Hastinapura entführt hätte, dann, oh furchtsames Mädchen, hätte König Salwa dich favorisiert! Es geschah, weil Bhishma dich gewaltsam weggetragen hat, daß der Zweifel von König Salwa dir gegenüber, oh Schlanktaillierte, erweckt wurde! Bhishma ist stolz auf seine Heldenkraft und wurde mit Erfolg gekrönt. Deshalb solltest du deine Rache auf Bhishma fallenlassen und keinen anderen!

Diese Worte des Weisen hörend, sprach Amba:
Oh Zweifachgeborener, auch in meinem Herzen hege ich diesen Wunsch, daß ich zur Ursache für Bhishmas Tod im Kampf werde, falls dies möglich ist! Oh Starkarmiger, sei es Bhishma oder König Salwa, bestrafe den Menschen, den du für schuldig hältst, und durch dessen Tat ich so jämmerlich leiden muß!

Bhishma fuhr fort:
Mit solchen Gesprächen verging der Tag, oh Bester der Bharatas, und auch die Nacht mit einer köstlichen Brise, die weder zu kalt noch zu heiß war. Dann erschien Rama an diesem Ort, strahlend in seiner Energie. Und dieser Weise, mit verfilzten Locken und in Hirschfelle gekleidet, war von seinen Schülern umgeben. Mit einer großmütigen Seele begabt, hielt er seinen Bogen in der Hand, sowie sein Schwert und seine Axt, oh Tiger unter den Königen. Dann näherte sich dieser Sündenlose dem Srinjaya König (Hotravahana) in diesem Wald. Und als die hier wohnenden Asketen sowie der König mit dem großen asketischen Verdienst ihn erblickten, da erhoben sich alle mit gefalteten Händen, oh König, um ihm zu huldigen. Die schutzlose Jungfrau tat ebenso. Sie alle verehrten Bhargava voller Freude mit Gaben von Honig und Quark. Der Tradition gemäß von ihnen angebetet, setzte sich Rama in ihre Mitte. Dann, oh Bharata, begann der Sohn von Jamadagni und Hotravahana, welche zusammen saßen, ein vertrautes Gespräch. Und nachdem ihr Gespräch beendet war, sprach der Weise Hotravahana freundlich mit süßer Stimme folgende bedeutenden Worte zum Ersten aus dem Bhrigu Geschlecht, zu Rama mit der mächtigen Kraft: „Oh Rama, das ist meine Enkeltochter, die Tochter des Königs von Kasi. Da ist etwas, oh Herr, das für sie getan werden sollte. Oh, höre sie an, der du in allen Dingen erfahren bist!“

Diese Worte seines Freundes hörend, sprach Rama zur Jungfrau:
Sage mir, was du sagen willst!

Nach dieser Aufforderung begab sich Amba zu Rama, der einem aufflammenden Feuer glich, verehrte seine beiden Füße mit geneigtem Kopf und berührte sie mit ihren zwei Händen, die wie Lotusblüten glänzten, um dann stumm vor ihm zu stehen. Sie weinte laut, voller Kummer und mit tränengebadeten Augen. So suchte sie den Schutz beim Nachkommen des Bhrigu, der die Zuflucht aller Geängstigten ist.

Und Rama sprach:
Sage mir, welcher Kummer in deinem Herzen wohnt! Ich werde gemäß deinen Worten handeln!

So aufgefordert, antwortete Amba:
Oh du mit den großen Gelübden, oh Heiliger, heute suche ich deinen Schutz! Oh Herr, rette mich aus diesem abgrundtiefen Ozean der Sorgen!

Bhishma fuhr fort:
Da betrachtete Rama ihre Schönheit sowie ihren jungen, zarten und höchst grazilen Körper und dachte bei sich: „Was wird sie sagen?“ Und so saß dieser Erhalter der Bhrigu Linie lange und nachdenklich im Schweigen, voller Mitleid mit ihr. Dann sprach er die Jungfrau mit dem süßen Lächeln wieder an: „Sage uns, was du zu sagen hast!“ So aufgefordert berichtete sie aufrichtig alles vor Bhargava.

Und als der Sohn von Jamadagni diese Worte der Prinzessin hörte, da entschied er, was zu tun war und antwortete der jungen Dame mit dem schönsten Teint:

„Oh liebliche Dame, ich werde eine Nachricht an Bhishma, den Ersten der Kurus, senden. Wenn er meine Aufforderung hört, wird dieser König sicher folgen. Wenn jedoch der Sohn von Jahnavi nicht gemäß meiner Worte handelt, dann werde ich ihn im Kampf, oh gesegnetes Mädchen, mit all seinen Beratern vernichten! Oder, oh Prinzessin, wenn du es wünschst, kann ich auch den heroischen Herrscher der Salwas bezüglich dieser Sache ansprechen.“

Diese Worte von Rama hörend, antwortete Amba:
Ich wurde von Bhishma entlassen, oh Sohn des Bhrigu Geschlechts, sobald er hörte, daß mein Herz bereits dem Herrscher der Salwas hingegeben war. Daraufhin begab ich mich zum Herrn von Saubha und sprach ihn mit direkten Worten an. Doch er zweifelte an der Reinheit meines Verhaltens und weigerte sich, mich zu akzeptieren. Bedenke all dies mit deinem Verstand, dann mögest du das tun, oh Nachkomme der Bhrigus, was hinsichtlich dieser Verhältnisse getan werden sollte. Doch im Grunde ist Bhishma mit den großen Gelübden die Wurzel meines Ruins, weil er mich unter seine Macht brachte und mit Gewalt auf seinen Wagen zog! Töte diesen Bhishma, oh Starkarmiger, wegen dem ich, oh Tiger der Bhrigus, von Qual überwältigt solch schneidendes Elend ertragen muß! Bhishma, oh Nachkomme von Bhrigu, ist begehrlich, ehrgeizig und stolz auf seinen Sieg. Deshalb, oh Sündenloser, solltest du ihm seine verdiente Strafe geben. Als ich, oh Herr, von ihm entführt wurde, war dies der Wunsch, den ich in meinem Herzen hegte, daß ich dafür sorgen will, daß dieser Held mit den großen Gelübden geschlagen werden möge. Deshalb, oh sündenloser Rama, befriedige diesen Wunsch von mir! Oh Starkarmiger, besiege Bhishma, so wie Indra (den Asura) Vritra besiegte!

Kapitel 180 - Rama wird vom Kampf überzeugt

Bhishma sprach:
Oh Herr, nachdem Rama wiederholt von dieser Jungfrau genötigt wurde, mich zu besiegen, antwortete er dem weinenden Mädchen:
Oh Tochter von Kasi, oh Schöngesichtige, ich erhebe heute meine Waffen nur noch für jene, die mit den Veden vertraut sind. Sage mir deshalb, was ich sonst für dich tun kann? Oh Prinzessin, sowohl Bhishma als auch Salwa sind mir bedingungslos gehorsam. Aber gräme dich nicht, ich werde dein Ziel erfüllen. Doch werde ich niemals, oh schöne Dame, meine Waffen erheben, außer auf Befehl eines Brahmanen. Dies ist mein Gelübde, nach dem ich jetzt lebe!

Darauf sprach Amba:
Oh Heiliger, mein Elend sollte durch dich mit jeglichen Mitteln zerstreut werden. Dieses Leiden ist durch Bhishma verursacht worden. Deshalb vernichte ihn, oh Herr, ohne zu zögern!

Rama antwortete:
Oh Tochter von Kasi, sprich nur ein Wort, und Bhishma, der im Grunde deiner Verehrung würdig ist, wird auf mein Geheiß hin deine Füße auf seinen Kopf stellen!

Doch Amba sprach:
Oh Rama, besiege im Kampf diesen Bhishma, der wie ein Asura brüllt! Wahrlich, herausgefordert von Bhishma, vernichte ihn, oh Rama, wenn du wünschst, mir Gutes zu tun. Außerdem ziemt es sich für dich, dein Versprechen wahr werden zu lassen.

Bhishma fuhr fort:
Oh König, während Rama und Amba so miteinander sprachen, sagte der Rishi (Akritavrana) mit der höchst tugendhaften Seele: „Es ziemt sich nicht für dich, oh Starkarmiger, dieses Mädchen abzuweisen, die deinen Schutz gesucht hat! Wenn Bhishma von dir zum Kampf herausgefordert wird und danach zugibt „Ich bin besiegt!“ oder deinen Worten folgt, dann wird das, oh Sohn des Bhrigu Stammes, was diese Jungfrau sucht, vollbracht, und dein Wort, oh Held, wahr sein! So entspricht es, oh großer Muni, auch deinem Gelübde, das du vor den Brahmanen gegeben hast, nachdem alle Kshatriyas von dir, oh Rama, besiegt wurden, nämlich daß du im Kampf jeden schlägst, sei er ein Brahmane, ein Kshatriya, ein Vaisya oder ein Shudra, der ein Feind der Brahmanen ist. Du hattest weiter versprochen, daß du, so lange du lebst, diejenigen nicht aufgibst, die in Angst zu dir kommen und um deinen Schutz bitten, und daß du, oh Bhargava, jeden stolzen Krieger schlägst, der es wagt, im Kampf alle versammelten Kshatriyas der Erde zu besiegen! Oh Rama, gerade dieser Bhishma, der Erhalter des Kuru Stammes, hat solchen Erfolg (über alle Kshatriyas) errungen! Begibt dich unverzüglich zu ihm, oh Sohn des Bhrigu Stammes, und schlage ihn im Kampf!“

Rama sprach:
Oh Bester der Rishis, ich erinnere mich gut an das Gelübde, was ich damals gab. Ich werde jedoch (im gegenwärtigen Fall) alles tun, was noch Versöhnung bringen kann. Dieses Ziel, das die Tochter von Kasi im Sinn hat, ist ein sehr ernstes, oh Brahmane! Ich werde nun diese Jungfrau mit mir nehmen und zu Bhishma gehen. Wenn Bhishma, der auf seine Ergebnisse im Kampf stolz ist, meinem Geheiß nicht folgt, dann werde ich ihn als eine arrogante Kreatur vernichten. Dazu bin ich fest entschlossen. Die von mir abgeschossenen Pfeile bleiben nicht in den Körpern der Geschöpfe stecken (sie durchdringen sie). Das ist dir wohlbekannt, weil du es in meinen Kämpfen mit den Kshatriyas erfahren hast!

Nach diesen Worten beschloß Rama zusammen mit all jenen, die das Brahman sprechen, von der Einsiedelei aufzubrechen. Und so erhob sich der große Asket von seinem Sitz. Dann verbrachten alle Asketen diese Nacht in Ruhe, führten zum Anbruch des neuen Tages ihre Homa Riten durch und rezitierten ihre Gebete. Danach brachen sie alle mit dem Ziel auf, mein Leben anzugreifen. So kam Rama nach Kurukshetra, oh Monarch, begleitet von all den Anhängern des Brahma, sowie mit der Jungfrau in ihrer Gesellschaft. Und als jene hochbeseelten Asketen mit dem Ersten aus dem Bhrigu Geschlecht an ihrer Spitze, die Ufer der Sarasvati erreichten, da schlugen sie dort ihr Lager auf.

Kapitel 181 - Bhishma wird zum Kampf gegen Rama gedrängt

Bhishma sprach:
Nachdem sie sich dort niedergelassen hatten, oh König, schickte der Sohn von Jamadagni mit den hohen Gelübden am dritten Tag folgende Nachricht an mich: „Ich bin hier angekommen. Sorge für mein Wohl!“

Als ich hörte, daß der mächtige Rama an die Grenzen unseres Königreichs gekommen war, begab ich mich schnell mit freudigem Herzen zu diesem Meister, der ein Ozean an Energie war. Und ich ging zu ihm, oh König, mit einer Kuh an der Spitze meines Zuges und von zahlreichen Brahmanen begleitet, sowie Priestern und anderen, die in ihrer Herrlichkeit den Göttern glichen und nur zu besonderen Anlässen auftraten. Als mich dann der Sohn von Jamadagni mit der großen Heldenkraft erblickte, akzeptierte er meine Verehrung und meine Willkommensworte.

Dann sprach Rama:
Oh Bhishma, du enthältst dich jeglicher Begierde. Doch mit welcher geistigen Motivation hast du anläßlich ihrer Gattenwahl die Tochter des Königs von Kasi entführt und später wieder entlassen? Durch dich wurde diese berühmte Dame von der Tugend getrennt! Verunreinigt durch die Berührung deiner Hände, wer sollte sie jetzt noch heiraten? Sie wurde durch Salwa zurückgewiesen, weil du, oh Bharata, sie entführt hattest. Nimm sie deshalb auf meinen Befehl hin selbst an, oh Bharata. Laß diese Tochter eines Königs, oh Tiger unter den Männern, die Pflichten ihres Geschlechts erfüllen! Oh König, oh Sündenloser, es ist nicht recht, daß sie diese gegenwärtige Erniedrigung ertragen muß!

Wie ich Rama voller Sorge (wegen der Jungfrau) sah, da sprach ich zu ihm:
Oh Brahmane, ich kann dieses Mädchen nicht mehr meinem Bruder geben. Oh Nachkomme des Bhrigu, sie sprach zu mir persönlich, daß sie bereits Salwa gehört! Und so habe ich ihr erlaubt, zur Stadt von Salwa zurückzukehren. Denn ich selbst bewahre stets das Gelübde, daß ich die Kshatriya Tugenden weder aus Angst, Mitleid noch aus Habgier nach Reichtum oder Lust aufgebe!

Als Rama meine Worte hörte, sprach er mit vor Wut rollenden Augen:
Wenn du, oh Bulle unter den Männern, nicht gemäß meinen Worten handelst, werde ich dich noch am heutigen Tag zusammen mit all deinen Beratern vernichten!

Wahrlich, diese Worte sprach Rama in seinem großen Zorn mit wütenden Augen wiederholt zu mir. Ich jedoch, oh Feindevernichter, flehte ihn mit süßen Worten an, doch er beruhigte sich nicht. Ich neigte meinen Kopf vor diesem Besten der Brahmanen und fragte nach dem Grund, weshalb er den Kampf mit mir sucht. Ich sprach auch zu ihm: „Oh Starkarmiger, während ich ein Kind war, warst du es, der mir die vier Arten der Waffen lehrte. Ich bin deshalb, oh Nachkomme des Bhrigu, dein Schüler!“

Darauf antwortete mir Rama mit vor Wut geröteten Augen:
Du kennst mich, oh Bhishma, als deinen Lehrer und dennoch, oh Kauravya, akzeptierst du diese Tochter des Herrschers von Kasi nicht, um mich zu erfreuen! Oh Licht der Kurus, ich kann nicht zufrieden sein, es sei denn, du handelst auf diese Weise! Oh Starkarmiger, nimm diese Jungfrau und bewahre deinen Stamm! Durch dich entführt, erhält sie nun keinen Ehemann.

Da antwortete ich Rama, dem Bezwinger von feindlichen Städten:
Das kann nicht sein, oh zweifachgeborener Rishi! All deine Anstrengung ist vergebens. Oh Sohn des Jamadagni, mich an deine Lehrerschaft erinnernd, bemühte ich mich, oh Heiliger, dich zufriedenzustellen! Diese Jungfrau wurde damals von mir entlassen. Wer die Probleme kennt, die im weiblichen Geschlecht wohnen und zu großer Qual führen können, wer würde da in sein Haus eine Frau einlassen, deren Herz einem anderen gehört und die aus diesem Grund einer Schlange mit tödlichem Gift gleicht? Oh du mit den hohen Gelübden, ich würde nicht einmal aus Angst vor Indra meine Pflicht verlassen! Sei gnädig zu mir, oder tue mir ohne Verzögerung das, was du als richtig erachtest. Oh du reine Seele, folgender Sloka wird in den Puranas gehört, gesungen vom hochbeseelten Marutta, oh weiser Herr:
Die Abkehr vom Lehrer ist erlaubt, wenn er mit Hochmut erfüllt ist, wenn er das Wissen über Recht und Unrecht verloren hat und gewundene Pfade geht.

Du warst mein Lehrer, und aus diesem Grund habe ich dich aus Liebe höchst verehrt. Aber nun scheinst du die Pflicht eines Lehrers nicht mehr zu kennen, und deshalb werde ich mit dir kämpfen. Ich würde niemals im Kampf einen Lehrer töten, besonders keinen Brahmanen, und noch weniger, wenn er mit asketischem Verdienst begabt ist. Aus diesem Grunde würde ich dir alles verzeihen. Doch es ist aus den Schriften wohlbekannt, daß man nicht des Brahmanenmordes schuldig wird, wenn man im Kampf jemanden aus dieser Kaste tötet, der wie ein Kshatriya die Waffen erhebt und zornig kämpft, ohne einen Ausweg zu suchen. Ich bin ein Kshatriya, der den Aufgaben seiner Kaste verpflichtet ist. Man sammelt keine Sünde an, noch begeht man eine Untat, wenn man sich zu jemandem genauso verhält, wie er es verdient. Wenn jemand, der mit den Bedingungen von Ort und Zeit bekannt ist und in allen Dingen wohlbegabt wurde, was Gewinn und Tugend betrifft, in irgendeiner Sache zweifelt, dann sollte er sich rückhaltlos dem Erwerb der Tugend widmen, die ihm langfristig zum größten Nutzen gedeiht. Und weil du, oh Rama, bezüglich des Gewinns mit zweifelhafter Motivation ungerecht handelst, werde ich dir sicher in einem großen Kampf gegenübertreten. Schau die Kraft meiner Arme und meinen Heldenmut, der übermenschlich ist! In Anbetracht dieser Situation werde ich tun, oh Sohn des Bhrigu, was in meiner Macht steht. Ich werde mit dir, oh Zweifachgeborener, auf dem Feld von Kurukshetra kämpfen! Oh strahlender Rama, rüste dich nach Belieben für den Zweikampf! Komm und stelle dich mir auf dem Feld von Kurukshetra, wo du gequält von meinen Pfeilen im großen Kampf und geheiligt durch meine Waffen jene Bereiche erreichen kannst, die durch dich (dank deiner Entsagung) gewonnen wurden. Oh du mit den mächtigen Waffen und dem Reichtum der Askese, dort werden wir uns zum Kampf treffen, da du den Kampf begehrst! Dort, oh Rama, wo du damals deine Väter (mit Opfergaben aus Kshatriya Blut) befriedigt hast, werde ich dich schlagen und damit all die Kshatriyas befriedigen, die du getötet hast! Begib dich dorthin, oh Rama, ohne weiter Zeit zu verlieren! Dort, oh Schwerbesiegbarer, werde ich deinen alten Stolz zügeln, über den die Brahmanen sprechen! Seit vielen langen Jahren, oh Rama, hast du mit den Worten geprahlt: „Ich habe mit einer Hand alle Kshatriyas der Erde besiegt!“ Höre jetzt von mir, was dir ermöglichte, dieser Prahlerei nachzuhängen: Damals war kein Bhishma und kein ihm vergleichbarer Kshatriya geboren! Die Kshatriyas mit der wirklichen Tapferkeit haben ihre Geburten erst später genommen! So hast du nur einen großen Haufen Stroh verbrannt, oh Rama! Doch nun ist der geboren, der deinen Stolz im Kampf leichthändig brechen wird! Und das, oh Starkarmiger, ist kein anderer als ich selbst, Bhishma, der Bezwinger feindlicher Städte! Zweifellos, oh Rama, werde ich vor allem deinen Stolz im Kampf bezwingen!

Und Bhishma fuhr fort:
Diese Worte von mir hörend, antwortete Rama mit einem lauten Lachen:
Ein Glück, oh Bhishma, daß du es wünschst, mir im Kampf zu begegnen! Oh Nachkomme des Kuru, unverzüglich gehe ich mit dir nach Kurukshetra! Ich werde tun, was du gesprochen hast! Komm auch dorthin, oh Feindevernichter! Laß dich, oh Bhishma, von deiner Mutter Jahnavi tot auf dieser Ebene liegen sehen, von meinen Pfeilen durchbohrt und als Nahrung der Geier, Krähen und anderer Raubvögel! Möge diese Göttin, die von den Siddhas und Charanas angebetet wird, die gesegnete Tochter des Bhagiratha in Form eines Flusses, welche dich Bösewicht geboren hat, viele Tränen weinen, wenn sie dich von mir getötet, jämmerlich auf diesem Feld liegen sieht, auch wenn sie einen solchen Anblick nicht verdient hat! Komm, oh Bhishma, und folge mir, oh stolze Kreatur, die sich stets nach dem Kampf sehnt! Oh Nachkomme des Kuru, hole deinen Wagen und deine ganze Ausrüstung zum Kampf!

Nachdem ich diese Worte von Rama, dem Bezwinger feindlicher Städte, gehört hatte, verehrte ich ihn mit geneigtem Haupt und sprach: „So sei es!“ Als alles gesagt war, begab sich Rama nach Kurukshetra mit dem Wunsch nach Kampf, und ich ging in unsere Stadt und berichtete alles Satyavati. Sie ließ versöhnende Zeremonien (für meinen Sieg) durchführen und segnete mich. Auch die Brahmanen sprachen Segenssprüche, und so stieg ich auf einen ansehnlichen Wagen, der aus Silber gemacht war, und vor dem, oh Ruhmreicher, weiße Rosse angespannt waren. Jeder Teil dieses Wagens war stabil gebaut, er war äußerst geräumig und auf allen Seiten mit Tigerhäuten bedeckt. Er wurde mit vielen großen Waffen ausgestattet sowie allen anderen Notwendigkeiten. Der Wagenlenker war von vornehmer Herkunft, sehr tapfer, in der Pferdekunst erfahren, sorgfältig im Kampf, gut ausgebildet für seine Aufgabe und hatte bereits viele Kämpfe erlebt. Und ich war in eine weiße Rüstung gekleidet und hielt meinen weißen Bogen in der Hand. So ausgestattet, brach ich auf, oh Bester der Bharatas. Über meinem Kopf wurde ein weißer Schirm gehalten, und auch die Fächer, oh König, waren rein weiß. Ich war weiß gekleidet, mit einer weißen Kopfbedeckung und weißen Ornamenten. So verließ ich unter den Lobeshymnen der Brahmanen, die mir Sieg wünschten, die Stadt, die nach dem Elefanten benannt wurde, und fuhr nach Kurukshetra, welches das Kampffeld sein sollte, oh Stier der Bharatas.

Zügig trugen mich die Rosse, die schnell wie der Geist oder der Wind waren, von meinem Wagenlenker gedrängt, zu dieser großen Begegnung, oh König. Und angekommen auf dem Feld von Kurukshetra, waren sowohl ich als auch Rama höchst begierig, einander unsere Heldenkraft zu demonstrieren. So blies ich mein ausgezeichnetes Muschelhorn voller Kraft, als ich in das Sichtfeld des großen Asketen Rama kam. Und viele Brahmanen und Asketen, oh König, die ihre Wohnstätten im Wald hatten, sowie auch die Götter mit Indra an ihrer Spitze kamen, um diese große Begegnung zu schauen. Man sah viele himmlische Girlanden, wolkengleiche Baldachine und hörte verschiedene Arten von himmlischer Musik. Und all die Asketen, die mit Rama gekommen waren, wünschten diesen Kampf ebenfalls zu beobachten und standen rund um das Feld. In diesem Augenblick, oh König, erschien meine göttliche Mutter, die dem Wohl aller Wesen gewidmet ist, in ihrer eigenen Gestalt vor mir und sprach: „Was hast du vor, oh Sohn des Kuru Stammes? Ich werde mich zum Sohn von Jamadagni begeben und ihn wiederholt bitten: ‚Kämpfe nicht mit Bhishma, denn er ist dein Schüler!’ Oh Sohn, sei ein Kshatriya und strebe nicht hartnäckig nach einer Begegnung im Kampf mit dem Sohn von Jamadagni, der ein Brahmane ist!“

Wahrlich, so tadelte sie mich. Und sie sprach ebenfalls:
Mein Sohn, Rama, der an Heldenkraft dem Mahadeva gleicht, war der Vernichter der ganzen Kshatriya Kaste. Weißt du das nicht, da du eine Begegnung mit ihm wünschst?

So angesprochen von ihr, verneigte ich mich ehrfürchtig vor der Göttin und antwortete ihr mit gefalteten Händen, indem ich ihr, oh Führer der Bharatas, von allem berichtete, was während jener Gattenwahl (der Tochter von Kasi) geschehen war. Ich erzählte ihr auch alles, oh König der Könige, wie ich Rama gedrängt hatte (vom Kampf abzusehen), sowie die Geschichte aller Taten der ältesten Tochter von Kasi. Daraufhin wandte sich meine Mutter, der große Fluß, an Rama und begann um meinetwillen den Rishi des Bhrigu Stammes anzuflehen. Und sie sprach zu ihm: „Kämpfe nicht mit Bhishma, der dein Schüler ist!“ Rama antwortete ihr jedoch auf ihr Flehen: „Geh und überzeuge Bhishma! Er weigert sich, meinen Wunsch zu erfüllen. Aus diesem Grund habe ich ihn herausgefordert.“

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen durch Rama, begab sich die göttliche Ganga aus Zuneigung zu ihrem Sohn zu Bhishma zurück. Aber Bhishma weigerte sich mit vor Wut rollenden Augen ihr Gebot zu akzeptieren. Und genau in diesem Moment erschien der mächtige Asket Rama, der Erste der Bhrigus und Beste der Zweifachgeborenen, vor den Augen von Bhishma und forderte ihn zum Kampf heraus.

Kapitel 182 - Der Kampf zwischen Rama und Bhishma

Bhishma sprach:
Da antwortete ich lächelnd dem kampfbereiten Rama:
Da ich auf meinem Wagen bin, möchte ich nicht mit dir kämpfen, solange du auf der Erde stehst. Steige auch auf deinen Wagen, oh Held, und kleide deinen Körper in eine Rüstung, oh Starkarmiger, wenn du tatsächlich mit mir kämpfen möchtest, oh Rama!

Darauf antwortete mir Rama ebenfalls mit einem Lächeln:
Oh Bhishma, die ganze Erde ist mein Wagen, und die Veden sind die guten Rosse, die mich ziehen! Der Wind ist mein Wagenlenker und meine Rüstung wird von den Müttern aus den Veden gebildet (nämlich Gayatri, Savitri und Sarasvati). Von ihnen wohlbeschützt, werde ich kämpfen, oh Kuru Sohn!

So sprach der mächtige Rama, der nicht verwirrt werden kann, oh Sohn der Gandhari, und bedeckte mich von allen Seiten mit einer dichten Dusche aus Pfeilen. Und sogleich erblickte ich den Sohn von Jamadagni auf einem Wagen stehend, der mit jeder Art der wirksamsten Waffen ausgestattet war. Dieser Wagen, den er fuhr, war äußerst schön und von wunderbarster Erscheinung. Er wurde allein durch seinen Willensbeschluß erschaffen und war geräumig wie eine Stadt. Himmlische Rosse waren angespannt, jeder notwendige Schutz vorhanden, und alles war mit Ornamenten aus Gold geschmückt. Er war mit zähen Häuten rundum wohlbedeckt und trug das Banner von Sonne und Mond. Rama selbst war mit Bogen, Köcher und ledernem Fingerschutz bewaffnet. Akritavrana, der liebe Freund von Bhargava, der in den Veden wohlerfahren ist, erfüllte die Aufgaben des Wagenlenkers für diesen Krieger. Und so forderte mich der Nachkomme von Bhrigu noch einmal zum Kampf und rief „Komm! Komm!“, was mein Herz erfreute. Daraufhin näherte ich mich allein meinem Gegner, dem unbesiegbaren und mächtigen Vernichter der Kshatriya Kaste, Rama, der in seiner Herrlichkeit wie die Sonne strahlte.

Und nachdem er drei Schauer von Pfeilen auf mich ausgegossen hatte, zügelte ich meine Rosse, stieg vom Wagen herab, stellte meinen Bogen beiseite, und ging zu Fuß zu diesem Besten der Rishis. Vor ihm angekommen, verehrte ich den Ersten der Brahmanen voller Hochachtung.

Und standesgemäß gegrüßt, sprach ich diese besonderen Worte:
Oh Rama, ob du mir nun gleich oder überlegen bist, ich will mit dir, mein tugendhafter Lehrer, den Kampf aufnehmen. Deshalb, oh Herr, segne mich und wünsche mir Sieg.

So angesprochen, antwortete Rama:
Wahrlich, oh Erster der Kurus, so sollte jemand handeln, der sich Wohlergehen wünscht! Oh Starkarmiger, wer mit Kriegern kämpft, die bedeutender sind als er selbst, hat diese Pflicht zu erfüllen. Oh König, ich hätte dich verflucht, wenn du nicht auf diese Weise zu mir gekommen wärst. Geh nun, kämpfe sorgfältig und biete deine ganze Geduld auf, oh Kuru Held! Doch den Sieg kann ich dir nicht wünschen, weil ich dir gegenüberstehe, um dich zu schlagen. Geh, und kämpfe fair! Ich bin mit deinem Verhalten zufrieden.

So verbeugte ich mich vor ihm, kehrte schnell auf meinen Wagen zurück und blies noch einmal mein goldverziertes Muschelhorn. Und dann, oh Bharata, begann der Kampf zwischen ihm und mir. Er dauerte viele Tage. Jeder von uns, oh König, war bestrebt, den anderen zu besiegen. Und in diesem Kampf war es Rama, der mich zuerst mit neunhundertsechzig geraden, mit Geierfedern ausgestatteten Pfeilen schlug. Oh König, durch diesen Pfeileregen wurden meine vier Rosse und der Wagenlenker völlig bedeckt. Doch trotz alledem blieb ich ruhig in dieser Begegnung und geschützt von meiner Rüstung. Mich vor den Göttern und besonders vor den Brahmanen verbeugend, sprach ich dann lächelnd zum kämpfenden Rama: „Obwohl du wenig Rücksicht für mich gezeigt hast, habe ich deine Lehrerschaft immer noch respektiert. So höre erneut, oh Brahmane, von einer anderen verheißungsvollen Pflicht, die bewahrt werden sollte, wenn man Tugend verdienen möchte: Die Veden sind in deinem Körper, der hohe Status des Brahmanen ebenfalls, und das asketische Verdienst hast du durch strenge Entsagung verdient. Darauf ziele ich nicht ab. Ich ziele aber auf deine Kshatriyaschaft, die du, oh Rama, angenommen hast. Wenn ein Brahmane Waffen aufnimmt, wird er ein Kshatriya. Erfahre jetzt die Macht meines Bogens und die Energie meiner Arme. Schnell werde ich deinen Bogen mit einem scharfen Pfeil zerschneiden.“

Mit diesen Worten schoß ich, oh Stier der Bharatas, einen scharfen und breitköpfigen Pfeil auf ihn ab. Damit schnitt ich die Hörner seines Bogens ab, so daß er zu Boden fiel. Dann schoß ich nach dem Wagen von Jamadagni hundert gerade, mit Geierfedern beflügelte Pfeile. Vom Wind getragen, flogen diese Pfeile durch den Raum, drangen durch Ramas Körper und schienen (mit ihren Mündern) sein Blut zu trinken wie mächtige Schlangen. Oh König, überall mit Blut bedeckt und am ganzen Körper verwundet, glänzte Rama im Kampf wie der Berg Sumeru mit seinen Strömen aus flüssigem Metall, die von seinem Gipfel fließen, oder wie der Asoka Baum beim Eintreffen des Frühlings, wenn er mit roten Blüten bedeckt ist, oder, oh König, wie der Kinsuka Baum, wenn er sein blumiges Kleid trägt. Doch Rama nahm einen anderen Bogen auf und überschüttete mich voller Zorn mit zahlreichen, höchst scharfen Pfeilen, die mit goldenen Flügeln ausgestattet waren. Und diese heftigen Pfeile mit enormen Impulsen waren wie Schlangen, Feuer oder Gift, kamen von allen Seiten und durchbohrten meine Lebensorgane, so daß ich zu zittern begann. Ich nahm meine ganze Kraft zusammen, wandte mich dem Kampf zu und durchstieß Rama voller Wut mit hundert Pfeilen. Und gequält mit diesen hundert flammenden Pfeilen, die dem Feuer, der Sonne oder giftigen Schlangen glichen, schien Rama seine Sinne zu verlieren.

Oh Bharata, bei diesem Anblick hielt ich aus innerster Überzeugung und voller Mitleid inne und sprach: „Oh Schande auf den Kampf! Schande auf die Kshatriya Methoden!“ Und überwältigt vom Kummer, oh König, sprach ich erneut: „Ach, groß ist die Sünde, die von mir bei der Erfüllung der Kshatriya Pflichten begangen wird, weil ich mit diesen Pfeilen meinen Lehrer gequält habe, der ein Brahmane mit tugendhafter Seele ist.“ Danach hörte ich auf, oh Bharata, den Sohn des Jamadagni noch weiter zu bekämpfen. Zu dieser Zeit begab sich der tausendstrahlige Leuchtkörper, der mit seinem Licht die Erde erwärmt, zum Ende des Tages in seine westliche Wohnstatt zurück. Und so nahm auch der Kampf zwischen uns vorerst sein Ende.

Kapitel 183 - Der zweite Tag des Kampfes

Bhishma sprach:
In dieser Kampfpause zog mein Wagenlenker, der darin sehr erfahren war, aus seinem eigenen Körper, aus den Körpern meiner Rosse und aus meinem die Pfeile, die dort eingeschlagen waren. Und am nächsten Morgen, als sich die Sonne erhob, begann der Kampf erneut, nachdem meine Rosse gebadet waren, sich auf dem Boden rollen durften, ihren Durst gestillt hatten und dadurch wieder gestärkt waren. Auch der mächtige Rama bestückte sorgfältig seinen Wagen, nachdem er mich erblickt hatte, wie ich schnell zum Kampf eilte, in meine Rüstung gekleidet und auf meinem Wagen stehend. Und als ich Rama sah, wie er mir kampfbereit entgegentrat, da legte ich meinen Bogen beiseite, und stieg flink von meinem Wagen herab.

Oh Bharata, erst nachdem ich Rama verehrt hatte, stieg ich wieder auf und stand ebenfalls kampfbereit und furchtlos vor dem Sohn von Jamadagni. Sogleich überwältigte ich ihn mit einer dicken Dusche von Pfeilen, und er bedeckte mich im Gegenzug ebenfalls mit einer solchen. Und voller Zorn, schoß der Sohn von Jamadagni erneut mehrere heftige Pfeile mit großer Kraft und flammenden Mündern, die wie Schlangen aussahen. Diese erwiderte ich, oh König, mit Hunderten und Tausenden scharfen Pfeilen, und spaltete immer wieder die Pfeile von Rama mitten in der Luft, bevor sie mich erreichen konnten. Dann begann der mächtige Sohn von Jamadagni himmlische Waffen gegen mich zu schleudern, welche ich bestrebt war, mit meinen Waffen zurückzutreiben. Oh Starkarmiger, laut war der Lärm, der sich damit im Himmelsgewölbe rundherum erhob. Damals schleuderte ich gegen Rama die Waffe Vayavya, oh Bharata, welche er durch die Waffe Guhyaka neutralisierte. Dann aktivierte ich mit den richtigen Mantras die Waffe Agneya, aber Lord Rama neutralisierte sie durch seine Varuna Waffe. Auf diese Weise neutralisierte ich die himmlischen Waffen von Rama, und der Feindevernichter Rama mit der großen Energie, der in den himmlischen Waffen ebenso erfahren war, neutralisierte die von mir entfachten.

Doch plötzlich, oh Monarch, erschien dieser Beste der Brahmanen, der mächtige Sohn von Jamadagni, mit Zorn erfüllt an meiner rechten Seite, und durchbohrte meine Brust. Daraufhin, oh Bester der Bharatas, wurde ich auf meinem vorzüglichen Wagen ohnmächtig. Und als mein Wagenlenker mich ohne Bewußtsein gewahrte, fuhr er mich schnell vom Kampffeld. So sahen mich all die Anhänger von Rama, einschließlich Akritavrana und die Prinzessin von Kasi, fliehend, gequält und durchbohrt von Ramas Waffen, schlaff und ohne Bewußtsein, und begannen voller Freude laut zu jubeln, oh Bharata. Doch als ich wieder zu Bewußtsein kam, sprach ich sogleich zum Wagenlenker: „Fahre zurück zu Rama! Meine Schmerzen haben mich verlassen, und ich bin wieder zum Kampf bereit.“

So angewiesen, brachte mich mein Wagenlenker zu Rama zurück, dank meiner herrlichen Rosse, die zu tanzen schienen, als sie in Windeseile über die Ebene galoppierten. Und gegen Rama stürmend, oh Nachkomme der Kurus, zornig und bestrebt, sein weltliches Selbst zu besiegen, überwältigte ich ihn mit einer Pfeildusche. Aber Rama antworte mit drei Pfeilen für jeden einzelnen von mir, und zerschnitt meine geradlinig fliegenden Pfeile noch in der Luft in Stücke, bevor sie ihn erreichen konnten. Beim Anblick, wie meine gutgezielten Pfeile zu Hunderten und Tausenden durch Ramas Pfeile gespalten wurden, jubelten alle Anhänger von Rama voller Freude. Doch bestrebt, Rama zu besiegen, schoß ich gegen den Sohn von Jamadagni einen gutgestalteten Pfeil, der in seinem Glanz strahlte und auf dessen Spitze der Tod selbst saß. Davon gewaltsam getroffen, erlag Rama dessen Wucht, fiel in Ohnmacht und sank zu Boden. Und als Rama so zu Boden sank, hörte man von allen Seiten laute Schreie von „Oh!“ und „Weh!“, und das ganze Weltall, oh Bharata, wurde mit Verwirrung und Schrecken erfüllt, als wäre die Sonne selbst aus dem Firmament gefallen.

Daraufhin, oh Kuru Sohn, liefen all jene Asketen zusammen mit der Prinzessin von Kasi traurig und in großer Angst zu Rama. Sie umarmten ihn, oh Kaurava, und begannen ihn mit der sanften Berührung ihrer Hände zu trösten, kühlten ihn mit Wasser und mit Versprechungen des Sieges. So getröstet, erhob sich Rama wieder, legte einen Pfeil auf seinen Bogen und sprach mich mit begeisterter Stimme an: „Steh, oh Bhishma! Du bist bereits geschlagen!“ Dann entließ er in diesem wilden Kampf den Pfeil, der schnell meine linke Seite durchbohrte. Und geschlagen damit, begann ich wie ein vom Blitz getroffener Baum zu wanken. So kämpfte Rama gelassen weiter in diesem schrecklichen Kampf, tötete meine Rosse und bedeckte mich mit ganzen Schwärmen von geflügelten Pfeilen, die mit jener bemerkenswerten Leichtigkeit seiner Hand abgeschossen wurden. Im Gegenzug, oh Starkarmiger, begann ich mit der gleichen Leichtigkeit meine Pfeile zu entsenden, um die von Rama zu versperren. So bedeckten unserer Pfeile das ganze Himmelsgewölbe, und schienen in der Luft zu verweilen. Von diesen dichten Pfeilwolken verdeckt, konnte die Sonne nicht mehr strahlen, und der Wind nicht mehr wehen. Und infolge dieser Blockade des Windes und der Sonnenstrahlen und dem Aufeinanderschlagen der Pfeile entstand eine große Feuersbrunst im Himmelsgewölbe. Die Pfeile verbrannten durch das Feuer, das sie selbst verursacht hatten, und fielen zu Asche verbrannt hinab zur Erde.

Oh Kaurava, so bedeckte mich Rama voller Wut mit Hunderten, Tausenden, Hunderttausenden und Hunderten von Millionen Pfeilen. Und ich, oh König, zerschnitt all jene Pfeile von Rama mit meinen, die giftigen Schlangen glichen, in kleine Bruchstücke, die daraufhin zur Erde sanken, wie zerschnittene Schlangen. Auf diese Weise, oh Bester der Bharatas, tobte diese Schlacht. Und erst als sich die Schatten des Abends näherten, zog sich mein Lehrer vom Kampf zurück.

Kapitel 184 - Der dritte Tag des Kampfes

Bhishma sprach:
Am nächsten Tag, oh Stier der Bharatas, erhob sich dieser schreckliche Kampf erneut zwischen mir und Rama. Und Rama, dieser Held mit der tugendhaften Seele, der die himmlischen Waffen kennt, begann verschiedene Arten dieser Waffen zu benutzen. Ohne Rücksicht auf das Leben selbst, dessen Heiligkeit, oh Bharata, in einem so wilden Kampf sehr schwer zu bewahren ist, löste ich all seine Waffen mit den meinen auf, soweit sie dazu fähig waren. Und als die unterschiedlichsten Waffen auf diese Weise mit meinen Gegenwaffen neutralisiert wurden, oh Bharata, begann Rama, ohne sein eigenes Leben weiter zu beachten, mit ganzer Energie gegen mich zu kämpfen. Und als er all seine Waffen aufgelöst sah, schleuderte der hochbeseelte Sohn von Jamadagni eine heftige Lanze, wie ein strahlender Meteor mit brennendem Rachen, gegen mich, der diese ganze Welt mit seinem Feuer ausfüllte und dem Speer glich, den der Tod selbst schleudert. Doch ich spaltete diesen flammenden Speer mit meinen Pfeilen in drei Stücke, der gegen mich flog und dem Glanz der Sonne glich, die sich am Ende des Yuga erhebt. Daraufhin begann sich eine Brise mit süßen Düften um mich herum zu erheben. Doch als Rama sah, wie sein Speer zerstört wurde, schleuderte er, brennend im Zorn, ein Dutzend andere heftige Speere. Ihre Formen, oh Bharata, kann ich aufgrund ihres unvorstellbaren Glanzes und ihrer Geschwindigkeit nicht beschreiben. Wer könnte solche Erscheinungen in Worte fassen?

Als ich diese vielfältigen Speere von allen Seiten auf mich zukommen sah, wie lange Feuerzungen, strahlend mit heftiger Energie, wie ein Dutzend Sonnen, die zur Zeit der Auflösung des Weltalls erscheinen, da wurde ich mit Furcht erfüllt. Doch so, wie man ein heranfliegendes Netz aus Pfeilen mit seinen eigenen Pfeilwolken zerteilt, so entsandte ich ein Dutzend Pfeile, welche dieses furchterregende Dutzend Speere von Rama verbrannte. Daraufhin, oh König, revanchierte sich der hochbeseelte Sohn von Jamadagni mit weiteren zahlreichen schrecklichen Speeren, die mit unterschiedlichsten, goldverzierten Griffen versehen waren, goldene Flügel hatten und brennenden Meteoriten glichen. Doch ich wehrte diese heftigen Geschosse mittels meines Schildes und Schwertes ab, und sorgte in diesem Kampf dafür, daß sie zu Boden fielen. Und im Gegenzug bedeckte ich die vorzüglichen Rosse von Rama und seinen Wagenlenker mit Wolken aus ausgezeichneten Geschossen.

Als dieser hochbeseelte Sieger über den Herrn der Haihayas (den tausendarmige Arjuna) meine Speere erblickte, die ebenfalls goldverzierte Griffe hatten und Schlangen glichen, die aus ihren Löchern kamen, da regte sich Zorn in ihm, und Rama nahm erneut Zuflucht zu den himmlischen Waffen. Daraufhin schickte er Schwärme von schrecklichen Pfeilen, wie der Flug von Heuschrecken, die mich überwältigten, sowie meine Rosse, meinen Wagenlenker und meinen Wagen. Wahrlich, oh König, Wagen, Pferde und Wagenlenker waren überall mit diesen Pfeilen bedeckt. Und das Joch, die Zugstange, Räder und Speichen meines Wagens brachen augenblicklich, überwältigt von diesem Pfeileregen. Doch als dieser Regen zu Ende war, bedeckte ich auch meinen Lehrer mit einer ähnlichen Dusche aus Pfeilen. Daraufhin begann dieser Berg von brahmanischem Verdienst, zerfleischt von den Pfeilen, unaufhörlich in großen Strömen zu bluten. Doch wahrlich, wie Rama von meinen Pfeilwolken gequält wurde, so wurde auch ich von den seinen durchbohrt. Und erst, als am Abend die Sonne hinter den westlichen Hügeln unterging, nahm unser Kampf ein Ende.

Kapitel 185 - Der vierte Tag des 23-tägigen Kampfes

Bhishma sprach:
Am nächsten Morgen, oh König, als die Sonne sich strahlend erhob, begann der Kampf zwischen mir und Rama aus dem Bhrigu Stamm erneut. Und dieser Erste der Helden stand auf seinem schnellbeweglichen Wagen und überschüttete mich mit einem dichten Platzregen aus Pfeilen, wie eine Wolke, die sich an einem Bergkamm abregnet. Da gab sogar mein geliebter Wagenlenker, gequält von dieser Pfeildusche, seinen Platz im Wagen auf und erfüllte mich mit großer Sorge. Schwer verwundet fiel er in eine völlige Bewußtlosigkeit und sank zu Boden. Und gequält durch die Pfeile von Rama, gab er bald darauf sein Leben auf. Da, oh großer König, trat Furcht in mein Herz. Und während ich noch den Tod meines Wagenlenkers betrauerte, und mein Herz vom Kummer verstört war, begann Rama viele weitere todbringende Pfeile gegen mich zu schießen. Wahrlich, sogar als ich durch das Klagen über den Tod meines Wagenlenkers angeschlagen war, spannte der Bhrigu Held seinen Bogen mit ganzer Kraft und durchbohrte mich tief mit einem Pfeil. Oh König, dieser bluttrinkende Pfeil traf meine Brust, ging durch mich hindurch, und fiel zusammen mit mir zu Boden. Daraufhin, oh Stier der Bharatas, dachte Rama, daß ich getötet war, brüllte wiederholt laut wie Gewitterwolken und war äußerst erfreut. Wahrlich, oh König, als ich so zu Boden sank, jubelte Rama zusammen mit seinen Anhängern lautstark voller Freude, während alle Kauravas, die neben mir standen, um den Kampf zu bezeugen, von großem Leid gequält waren, als sie mich fallen sahen.

Wie ich so hingestreckt lag, oh Löwe unter den Königen, sah ich plötzlich acht Brahmanen, die mit dem Glanz der Sonne oder des Feuers begabt waren. Sie standen um mich herum auf diesem Schlachtfeld und stützten mich mit ihren Armen. Wahrlich, behütet durch diese Brahmanen mußte ich nicht die kalte Erde berühren. Wie gute Freunde stützten sie mich mitten in der Luft, während ich schwer atmete. Sie besprenkelten mich mit Wassertropfen, trugen mich zuverlässig und sprachen, oh König, wiederholt zu mir: „Fürchte dich nicht! Möge dir Gutes geschehen!“ Und getröstet durch ihre Worte, konnte ich mich bald wieder erheben. Da erblickte ich meine Mutter Ganga, die Erste aller Flüsse, wie sie auf meinem Wagen stand. Wahrlich, oh König der Kurus, es war diese große Flußgöttin, die meine Rosse (nach dem Fall meines Wagenlenkers) im Kampf geführt hatte. Da verehrte ich die Füße meiner Mutter und die Geister meiner Vorfahren und bestieg erneut meinen Wagen. Daraufhin wollte meine Mutter den Wagen, die Rosse und all meine Waffen beschützen. Doch mit gefalteten Händen flehte ich sie an, sich zu entfernen. Und nachdem sie gegangen war, oh Bharata, führte ich selbst die Rosse, die mit der Geschwindigkeit des Windes begabt waren, und kämpfte mit dem Sohn von Jamadagni, bis der Tag sich dem Ende neigte.

Im Laufe dieses Kampfes, oh Führer der Bharatas, schoß ich einen starken und herzdurchstoßenden Pfeil mit größter Geschwindigkeit auf Rama ab. Gequält von diesem Pfeil, glitt ihm der Bogen aus der Hand, und Rama fiel bewußtlos zu Boden. Und als Rama, der im Geben vollendet war, fiel, da bedeckten dunkle Wolkenberge das Firmament, und es regnete große Mengen Blut. Meteore schlugen zu Hunderten ein, lautes Donnergrollen wurde gehört, und alles begann, in Furcht zu zittern. Plötzlich bedeckte Rahu die flammende Sonne, rauhe Winde fegten dahin, und die Erde begann zu beben. Geier und Krähen kamen gierig herbei, alle Richtungen des Horizontes schienen in Flammen zu stehen, und Schakale begannen immer wieder wild zu brüllen. Sogar die Trommeln gaben von selbst harte Töne von sich. Wahrlich, als der hochbeseelte Rama bewußtlos die Erde umarmte, wurden alle diese schrecklichen und beunruhigenden Omen des Unheils gesehen.

Doch völlig unerwartet erhob sich Rama erneut und stürmte wieder gegen mich zum Kampf, oh Kaurava, doch nun alles vergessend und in seiner Wut aller Vernunft beraubt. So nahm dieser Starkarmige mit aller Kraft seinen Bogen auf sowie einen tödlichen Pfeil. Doch ich widerstand ihm erfolgreich. Bei diesem Anblick regte sich sogar in den großen Rishis Mitleid, während der Nachfahre des Bhrigu von großem Zorn erfüllt wurde. Daraufhin nahm ich einen Pfeil, der dem lodernden Feuer glich, das am Ende des Yuga erscheint. Aber Rama mit der unermeßlichen Seele verwirrte diese Waffe von mir. Da verdunkelte sich die Herrlichkeit der Sonnenscheibe durch Staubwolken, und die Sonne neigte sich zu den westlichen Bergen. Die Nacht kam mit ihrer köstlichen und kühlen Brise, und wir beide beendeten vorerst den Kampf. Auf diese Weise, oh König, hörte der wilde Kampf jeden Abend auf, damit er am nächsten Tag zum Sonnenaufgang wieder beginnen konnte. Dies dauerte im ganzen dreiundzwanzig Tage.

Kapitel 186 - Bhishmas Traum

Bhishma sprach:
Dann, oh großer König, verneigte ich mich vor den Brahmanen, Rishis, Göttern, den Wanderern der Nacht und auch vor allen Königen der Erde, legte mich während der Nacht auf mein Lager, das in der Einsamkeit meiner Unterkunft stand, und begann, folgendermaßen nachzudenken:

„So viele Tage hat dieser wilde Kampf mit schrecklichen Folgen zwischen mir und Jamadagni bereits gedauert. Ich war jedoch außerstande einen Sieg über Rama mit der mächtigen Energie auf dem Kampffeld zu erringen. Wenn ich tatsächlich fähig bin, diesen kraftvollen Brahmanen, den Sohn von Jamadagni mit der großen Heldenkraft, zu besiegen, dann mögen sich mir die Götter in dieser Nacht freundlich zeigen.“

Und als ich von den Pfeilen zerfleischt im Schlaf lag, oh großer König, da erschienen in dieser Nacht gegen Morgen auf meiner rechten Seite jene Ersten der Brahmanen, die mich damals gehalten hatte, als ich vom Wagen fiel, und zu mir sprachen: „Fürchte dich nicht!“. Oh König, die mich so getröstet hatten, zeigten sich mir erneut im Traum. Sie standen um mich herum und sprachen folgende Worte zu mir. Höre, wie ich sie dir, oh Erhalter des Kuru Stammes wiederhole:

„Erhebe dich, oh Sohn der Ganga, du brauchst keine Angst zu haben! Wir werden dich beschützen, weil du unser Körper bist. Rama, der Sohn von Jamadagni, wird niemals fähig sein, dich im Kampf zu besiegen. Du, oh Stier der Bharatas, wirst der Sieger über Rama sein. Die gelobte Waffe, oh Bharata, die Praswapa genannt wird, dem Herrn aller Wesen gehört und vom göttlichen Architekten geschmiedet wurde, wird in dein Wissen kommen, wie sie dir in deinem vergangenem Leben bereits bekannt war. Weder Rama, noch eine andere Person auf Erden kennt sie. Erinnere dich daran, oh Starkarmiger, und wende sie mit ganzer Kraft an! Oh König der Könige, oh Sündenloser, sie wird von selbst zu dir kommen. Damit, oh Kaurava, bist du imstande alle Wesen mit mächtiger Energie zu zügeln. Doch, oh König, Rama wird dabei nicht völlig vernichtet. So wirst du, oh Wohltäter, keine Sünde begehen, wenn du sie verwendest. Gequält durch die Kraft dieser Waffe, wird der Sohn von Jamadagni in einen tiefen Schlaf fallen. Und nachdem du ihn im Kampf so besiegt hast, oh Bhishma, kannst du ihn mit der gelobten Waffe Samvodhana wieder erwecken. Handle am kommenden Morgen, wenn du auf deinem Wagen stehst, wie wir dir gesagt haben, oh Kauravya. Schlafend oder tot, darin sehen wir keinen Unterschied. Oh König, Rama wird niemals ganz sterben. Verwende deshalb diese Praswapa Waffe, die durch lichtvolle Gedanken hervorgebracht wird!“

Oh Duryodhana, so sprachen diese acht hellstrahlenden Brahmanen, die sich einander in ihrer Erscheinung glichen, und verschwanden aus meiner Sicht.

Kapitel 187 - Der letzte Tag des Kampfes beginnt

Bhishma sprach:
Nachdem die Nacht vergangen war, oh Bharata, wachte ich auf, dachte an den Traum und wurde mit großer Heiterkeit erfüllt. Und dann, oh Bharata, begann der Kampf zwischen ihm und mir erneut, ein Kampf, der wild und beispiellos war und allen sterblichen Kreaturen die Haare zu Berge stehen ließ. Und Bhargava übergoß mich sofort mit einer Pfeildusche, die ich mit einer anderen zerschlug. Dann schleuderte Rama voller Zorn über das, was er in den vergangenen Tagen des Kampfes erlebt hatte, einen Speer gegen mich, hart wie der Donnerblitz von Indra, und strahlend wie die Keule von Yama. Wie eine auflodernde Flamme kam er zu mir und verbrannte alle Richtungen des Kampffeldes. Er traf, oh Tiger unter den Kurus, auf meine Schulter wie der Blitzstrahl, der aus dem Himmel schlägt. Und so verwundet durch Rama, oh Rotäugiger, begann mein Blut in Strömen auf die rote Erde zu fließen, wie von einem Berg nach dem Regen.

Daraufhin schoß ich voller Zorn erneut einen tödlichen Pfeil gegen den Sohn von Jamadagni, so schrecklich wie das Gift einer Schlange. Der Heroische und Beste unter den Brahmanen wurde damit direkt in die Stirn getroffen und erschien, oh Monarch, so schön wie ein geschmückter Berg. Doch äußerst wütend, änderte dieser Held seine Position, spannte die Bogensehne mit aller Kraft und richtete einen höchst schrecklichen Pfeil auf mich, der dem alles zerstörendem Tod glich und fähig war, alle Feinde zu schlagen. Und dieser heftige Pfeil traf meine Brust, zischend wie eine Schlange. Überall von Blut bedeckt, fiel ich durch diesen Schlag zu Boden, oh König. Und als ich mein Bewußtsein wiedergewann, schleuderte ich gegen den Sohn von Jamadagni einen schrecklichen Speer, so strahlend wie der Blitz. Dieser Speer traf ebenfalls die Brust dieses Besten der Brahmanen. Und seiner Sinne beraubt, begann Rama überall zu zittern. Sein Freund, der große Asket und zweifachgeborene Akritavrana, umarmte Rama und tröstete ihn mit verschiedenen aufbauenden Worten.

So ermutigt wurde Rama mit den hohen Gelübden erneut von Zorn und Rachegefühlen erfüllt und rief die große Brahma Waffe herbei. Und um sie zu zerstreuen, verwendete ich ebenfalls diese ausgezeichnete Waffe. Sich miteinander streitend, begannen diese zwei Waffen hell aufzuflammen, als wäre das Ende des Yugas erreicht. Doch die zwei Waffen, oh Bester der Bharatas, trafen sich mitten in der Luft, ohne daß sie einen von uns beiden erreichen konnten. Daraufhin schien das ganze Himmelsgewölbe entflammt zu sein, und alle Geschöpfe, oh Monarch, waren höchst beunruhigt. Bedrängt durch die Energie dieser Waffen, wurden die Rishis, Gandharvas und alle Götter außerordentlich gequält. Die ganze Erde mit ihren Bergen, Meeren und Bäumen begann zu zittern, und alle Kreaturen litten fürchterlich unter der Hitze dieser Waffen. Das Firmament, oh König, war entflammt und die zehn Richtungen des Horizontes mit Rauch gefüllt. Alle Geschöpfe der Luft mußten ihren Lebensbereich verlassen.

Als das geschah, als die ganze Welt mit den Göttern, Asuras und Rakshasas „Weh!“ und „Ach!“ rief, da wurde mir bewußt, daß nun die Zeit reif war, oh Bharata. So war ich bestrebt, unverzüglich die Praswapa Waffe auf Geheiß jener abzuschießen, die das Brahma sprechen (und mir im Traum erschienen waren). Und im gleichen Moment kam auch das Mantra in meinen Geist, um diese ausgezeichnete Waffe anzurufen.

Kapitel 188 - Das Ende des Kampfes

Bhishma sprach:
Als ich diesen Entschluß gefaßt hatte, oh König, entstand ein großer Lärm von vielen Stimmen im Himmel. Und sie riefen: „Oh Sohn der Kurus, verwende nicht die Praswapa Waffe!“ Trotzdem richtete ich diese Waffe auf den Nachkommen des Bhrigu. Doch als ich sie erhoben hatte, sprach mich Narada an: „Da drüben, oh Kauravya, stehen die Götter im Himmel. Sogar sie bitten dich heute. Verwende nicht die Praswapa Waffe! Rama ist ein Asket mit Brahmaverdienst und außerdem dein Lehrer. Niemals, oh Kauravya, solltest du ihn erniedrigen!“

Während Narada so zu mir sprach, erblickte ich jene acht am Himmel, die das Brahma sprechen. Lächelnd, oh König, sprachen sie bedächtig zu mir: „Oh Führer der Bharatas, handle, wie Narada gesprochen hat. Das wird, oh Bester der Bharatas, zum Wohle der Welten sein.“

So zog ich die große Praswapa Waffe zurück und rief gemäß der Ordnung die Brahma Waffe zum Kampf. Als Rama sah, wie ich die Praswapa Waffe zurückzog, oh Löwe unter den Königen, wurde er sehr ärgerlich und schrie plötzlich: „Ich Narr! Ich bin besiegt, oh Bhishma!“ Daraufhin erblickte der Sohn von Jamadagni seinen ehrwürdigen Vater und die Väter seines Vaters vor sich. Sie standen um ihn herum und sprachen die tröstenden Worte: „Oh Herr, zeige niemals wieder solche Unbesonnenheit, wie diesen leichtsinnigen Kampf mit Bhishma. Auch gegen keinen anderen Kshatriya, oh Nachkomme des Bhrigu, denn das Kämpfen ist die Aufgabe eines Kshatriya. Dagegen ist das Studium (der Veden) und die Praxis von Gelübden der höchste Reichtum der Brahmanen. Aus besonderem Grund wurde dir damals von uns befohlen, die Waffen aufzunehmen. So bist du diesen schrecklichen und ungebührlichen Weg gegangen (zur Auslöschung der Kshatriya Kaste). Laß nun diesen Kampf mit Bhishma deinen letzten sein, denn schon lange hast du genug davon. Oh Starkarmiger, verlasse den Kampf! Sei gesegnet, und laß dies das allerletzte Mal gewesen sein, daß du deinen Bogen erhoben hast! Oh Unbesiegbarer, wirf deinen Bogen beiseite und übe asketische Entsagung, oh Nachkomme des Bhrigu! Schau doch, wie Bhishma, der Sohn von Shantanu von allen Göttern gebeten wurde. Sie waren bestrebt, ihn zu beruhigen und sprachen wiederholt: „Vermeide diesen Kampf! Kämpfe nicht gegen Rama, der dein Lehrer ist. Es ist nicht angemessen für dich, oh Erhalter der Kurus, Rama im Kampf zu besiegen. Oh Sohn der Ganga, zeige diesem Brahmanen jegliche Ehre auf dem Feld des Kampfes!“ Oh Rama, für dich sind wir Höhergestellte und deshalb gebieten wir dir. Bhishma ist einer der großen Vasus. Oh Sohn, es ist dein Glück, daß du noch lebendig bist! Der Sohn von Ganga und Shantanu, dieser berühmter Vasu, wie könnte er durch dich besiegt werden? Ziehe dich deshalb zurück, oh Bhargava! Denn der Beste der Pandavas, Arjuna, der mächtige Sohn von Indra, ist vom Selbstgeschaffenen dazu bestimmt worden, Bhishma zu schlagen.“

Und Bhishma fuhr fort:
So angesprochen von seinen eigenen Vorfahren, antwortete Rama: „Ich kann diesen Kampf nicht aufgeben. Gerade das ist das ernste Gelübde, das ich geleistet habe. Noch nie habe ich einen Kampf aufgegeben. Oh ihr Großväter, wenn ihr möchtet, dann veranlaßt den Sohn der Ganga vom Kampf zurückzutreten. Ich selbst kann niemals aufgeben.“

Oh König, diese Worte von ihm hörend, kamen diese Asketen mit Richika an ihrer Spitze gemeinsam mit Narada zu mir, und sprachen: „Oh Herr, beende diesen Kampf! Ehre diesen Ersten der Brahmanen!“ Doch aufgrund der Kshatriya Moral antwortete ich ihnen: „Gerade das ist das Gelübde, welches ich als Kshatriya in dieser Welt genommen habe, daß ich niemals fliehe und dem Kampf meinen Rücken zuwende, so daß ich einen mit Pfeilen verwundenden Rücken ertragen müßte. Ich werde weder aus Versuchung, noch aus Qual, Angst oder wegen Reichtum meine ewige Pflicht aufgeben. Das ist mein fester Entschluß!“

Oh König, danach besetzten all diese Asketen mit Narada an ihrer Spitze zusammen mit meiner Mutter Bhagirathi das Kampffeld (vor mir). Ich stand jedoch ruhig mit Pfeil und Bogen wie zuvor, bereit zum Kampf. So wendeten sie sich noch einmal an Rama und sprachen zu ihm: „Die Herzen der Brahmanen werden aus Butter gemacht. Sei deshalb beruhigt, oh Sohn des Bhrigu. Oh Rama, oh Rama, beende diesen Kampf, oh Bester der Brahmanen! Du bist nicht fähig, Bhishma zu besiegen, sowie du, oh Bhargava, von ihm nicht besiegt werden kannst.“

So sprachen die Pitris, versperrten das Feld zwischen uns und veranlaßten auf diese Weise den Nachkommen des Bhrigu Stammes seine Waffen niederzulegen. Gerade in diesem Moment schaute ich noch einmal jene acht, die das Brahma sprechen in ihrem Glanze strahlend, wie die hellen Sterne am Firmament. Kampfbereit wie ich war, sprachen sie mit großer Zuneigung folgende Worte zu mir: „Oh Starkarmiger, geh zu Rama, der dein Lehrer ist! Handle, wie es für alle Welten Nutzen bringt!“

Als ich dann sah, daß Rama aufgrund der Worte seiner Wohlgesinnten zurücktrat, akzeptierte ich ebenfalls zum Wohle der Welten die Worte meiner Wohltäter. Und trotz meiner extremen Wunden näherte ich mich noch einmal Rama und verehrte ihn. Da sprach der große Asket Rama lächelnd und voller Zuneigung zu mir: „Kein Kshatriya dieser Erde ist dir gleich. Gehe jetzt, oh Bhishma, denn mit diesem Kampf hast du mich höchst erfreut!“

Dann rief Bhargava in meiner Gegenwart jene Jungfrau (die Tochter von Kasi) zu sich, und sprach zu ihr traurig inmitten all jener Hochbeseelten die folgenden Worte.

Kapitel 189 - Die Askese der Amba

Rama sprach:
Oh junge Dame, vor den Augen all dieser Leute habe ich mit meiner ganzen Macht gekämpft und all meine Heldenkraft gezeigt. Ich habe sogar die Beste aller Waffen verwendet und war dennoch nicht imstande, irgendeinen Vorteil gegenüber Bhishma, dem Ersten aller Waffenträger, zu erringen. Ich habe so das Beste meiner Macht und meines Könnens gegeben. Geh nun, oh schöne Dame, wohin auch immer du es wünschst. Was für ein anderes Ziel von dir könnte ich vollbringen? Suche den Schutz bei Bhishma selbst! Du hast nun keine andere Zuflucht mehr. Mit mächtigen Waffen hat Bhishma mich besiegt.

So sprach der hochbeseelte Rama, seufzte und schwieg. Und die Jungfrau antwortete ihm:
Oh Heiliger, es ist wohl so, wie dein heiliges Selbst gesprochen hat. Dieser Bhishma mit der großen Intelligenz kann im Kampf nicht einmal von den Göttern besiegt werden. Du hast meine Ziele zum Besten deiner Kraft und Macht vertreten. Du hast in diesem Kampf Energie gezeigt, die niemals verwirrt werden kann, und Waffen verschiedenster Arten. Und doch war es dir nicht möglich, einen entscheidenden Vorteil gegenüber Bhishma im Kampf zu gewinnen. Aber ich selbst werde nicht ein zweites Mal zu Bhishma gehen. Oh Bewahrer des Bhrigu Stammes, ich werde mich wieder dahin begeben, oh Askesereicher, wo ich selbst die Mittel erringen kann, um Bhishma im Kampf zu schlagen.

So sprach die Jungfrau mit zornigen Augen, ging davon und überlegte, wie sie meinen Tod verursachen könnte. So faßte sie den endgültigen Entschluß, sich der Askese zu widmen. Danach verabschiedete sich der Erste aus dem Bhrigu Stamm zusammen mit den Asketen bei mir und begab sich auf jenen Berg zurück, oh Bharata, von dem er gekommen war. Auch ich bestieg meinen Wagen, gelobt von den Brahmanen, und fuhr in unsere Stadt zurück. Dort berichtete ich alle Geschehnisse meiner Mutter Satyavati, und sie, oh großer König, segnete mich dafür. Danach ernannte ich einige Vertraute, um die Handlungen dieser Jungfrau zu beobachten. So brachten mir diese Spione, die mir, ihrem Wohltäter, höchst ergeben waren, mit großem Eifer täglich Berichte über ihre Bestrebungen, Reden und Handlungen. Und als diese Jungfrau in die Wälder ging, entschlossen zur asketischen Entsagung, da wurde ich traurig und bekam von Leid gequält, ein schwermütiges Herz. Kein Kshatriya hat mich jemals durch seine Heldenkraft so besiegt, außer einem, der das Brahma erkennt, Gelübde beachtet und aufgrund der Entsagung höchstes Lob verdient. Daraufhin, oh König, berichtete ich alles, was die Jungfrau tat, an Narada, sowie auch an Vyasa. Sie beide sprachen zu mir: „Oh Bhishma, gib deinem Gram keinen Raum wegen der Tochter von Kasi! Wer in der Welt könnte das Schicksal durch eigensinnige Anstrengung zwingen?“

Mit der Zeit, oh großer König, betrat diese Jungfrau eine Reihe abgeschiedener Rückzugsorte und übte Entsagung, welche jenseits der menschlichen Erträglichkeit war. Ohne Nahrung, abgezehrt, ausgetrocknet, mit verfilzten Locken und mit Erde beschmiert lebte sie für sechs Monate nur von Luft und stand unbewegt wie ein Opferpfahl. Dann verbrachte diese Dame, deren Reichtum die Askese war, hungernd aufgrund ihres Fastengelübdes ein ganzes Jahr in den Wassern der Yamuna stehend. Und das folgende Jahr stand sie zornvoll auf ihren Zehen und aß nur ein herabgefallenes Blatt (von einem Baum). Und so verbrachte sie zwölf Jahre und bedrängte den Himmel durch ihre fieberhafte Entsagung. Und obwohl ihr alle davon abrieten, konnte sie mit keinem Mittel von diesem Weg abgebracht werden. Sie begab sich dann nach Vatsabhumi, dem Rückzugsort von hochbeseelten Asketen mit frommen Taten, der auch von den Siddhas und Charanas aufgesucht wird. Dort badete die Prinzessin von Kasi oft in den heiligen Wassern und wanderte gemäß ihrem Willen. Oh König, als nächstes ging sie nacheinander zur Einsiedelei von Narada, dem verheißungsvollen Asyl von Uluka, zu Chyavana, zum heiligen Ort des Brahma, zum Opferplatz der Götter Prayaga, zum heiligen Wald der Götter, nach Bhogavati, zur Einsiedelei des Sohnes von Kushika (Vishvamitra), zu Mandavya, Dilipa, Ramhrada und auch, oh Kaurava, zum Asyl von Garga. So reinigte sich die Prinzessin von Kasi im heiligen Wasser all dieser Orte, oh König, und bewahrte über die ganze Zeit die schwierigsten Gelübde.

Eines Tages, oh Kauravya, wurde sie von meiner Mutter aus dem Wasser gefragt:
Oh gesegnete Dame, wofür quälst du dich so? Sage mir die Wahrheit!

So befragt, oh Monarch, antwortete die makellose junge Dame mit gefalteten Händen:
Oh Schönäugige, Rama wurde im Kampf durch Bhishma besiegt. Welch anderer (Kshatriya) König könnte es wagen, Bhishma zu schlagen, wenn er mit seinen Waffen kampfbereit steht? So übe ich nun selbst die härteste Buße für den Untergang von Bhishma. Ich wandere über die Erde, oh Göttin, damit ich diesen Königlichen besiegen kann. In allem was ich tue, oh Göttin, ist dies das große Ziel meiner Gelübde.

Diese Worte von ihr hörend, antwortete die zum Ozean Strebende (Ganga):
Oh Dame, du handelst hinterhältig (gewunden, nicht gerade)! Oh schwaches Mädchen, du sollst deinen Wunsch niemals erreichen können, oh Makellose! Wenn du, oh Prinzessin von Kasi, diese Gelübde für den Untergang von Bhishma beachtest und ihnen noch anhaftest, wenn du deinen Körper verläßt, dann sollst du (in deiner nächsten Geburt) ein Fluß werden, der in seinem Lauf gewunden ist und nur während der Regenzeit Wasser führt! Alle Badeorte entlang deines Ufers werden schwierig erreichbar sein, und nur während der Regenzeit gefüllt, sollst du für acht Monate ausgetrocknet liegen! Voll mit schrecklichen Alligatoren und Kreaturen mit fürchterlichen Gesichtern, sollst du in allen Wesen Angst erwecken!

Nach diesen Worten, oh König, verließ meine Mutter, diese höchst gesegnete Dame, mit einem scheinbaren Lächeln die Prinzessin von Kasi. Und diese schöne junge Dame fuhr in ihren Gelübden fort, verzichtete manchmal für acht, manchmal für zehn Monate auf jegliche Nahrung, ja, sogar auf das Wasser. Und als die Tochter des Königs von Kasi für ihren leidenschaftlichen Wunsch zwischen den Tirthas (Pilgerorten) hin- und herwanderte, kam sie eines Tages, oh Kauravya, auch nach Vatsabhumi zurück. Und es wird gesagt, oh Bharata, daß sie dort zu einem Fluß geworden ist, der nur während der Regenzeit gefüllt, voller Krokodile und in seinem Lauf so gewunden ist, daß es keinen leichten Zugang zu ihm gibt. Doch, oh König, aufgrund ihres asketischen Verdienstes wurde nur die Hälfte ihres Körpers zum Fluß in Vatsabhumi, während die andere Hälfte eine Jungfrau blieb, wie zuvor.

Kapitel 190 - Der Tod der Amba

Bhishma sprach:
Alle Asketen (die in Vatsabhumi wohnten) und die Prinzessin sahen, wie sie fest auf ihre asketische Entsagung fixiert war, rieten ihr davon ab und fragten: „Was ist dein Ziel?“ So angesprochen, antwortete die Jungfrau den Asketen, die an asketischer Buße reif waren:
Ich wurde durch Bhishma jener Tugend beraubt, die durch ein Leben mit einem Ehemann mein gewesen wäre. Deshalb beachte ich, oh ihr Askesereichen, diese Gelübde für seinen Untergang und nicht für die Bereiche der Seligkeit. Erst wenn ich den Tod von Bhishma erreicht habe, werde ich Frieden finden. Das ist mein Entschluß! Wegen ihm mußte ich dieses lange Leiden ertragen, wegen ihm wurde ich jener Bereiche beraubt, die an der Seite eines Ehemannes mein gewesen wären, wegen ihm bin ich jetzt weder Mann noch Frau. Ohne den Sohn der Ganga im Kampf getötet zu haben, werde ich nicht aufgeben, oh ihr Askesereichen. Das, was ich gesprochen habe, ist das große Ziel in meinem Herzen. Als Frau habe ich kein anderes Begehren mehr. Ich bin nun fest entschlossen, Männlichkeit zu erreichen, um mich an Bhishma zu rächen. Deshalb hört bitte auf, mir davon abzuraten!

So sprach sie wiederholt zu ihnen. Nach einiger Zeit zeigte sich dieser weiblichen Asketin der göttliche Herr der Uma (Shiva) mit dem Dreizack in seiner eigenen Form inmitten all der großen Rishis. Und nach einem Segen gefragt, bat sie den Gott um meinen Untergang. Und der Gott antwortete der Dame mit der großen geistigen Kraft: „Ja, du wirst ihn schlagen!“

Doch nach dieser Zusage sprach die Jungfrau noch einmal zu Rudra:
Wie kann das geschehen, oh Gott, daß ich als Frau fähig sein sollte, den Sieg im Kampf zu erreichen? Oh Herr der Uma, als weibliches Wesen ist mein Herz (durch Askese) gestillt. Dennoch hast du, oh Herr der Wesen, mir den Untergang von Bhishma versprochen? Oh Herr, der du auf dem Stier reitest, handle auf solche Art und Weise, daß dein Versprechen wahr werden möge, daß ich im Kampf auf Bhishma, den Sohn von Shantanu, treffe und ihn besiegen kann.

Darauf sprach der Gott der Götter (Mahadeva), der den Stier als Symbol hat, zur Jungfrau:
Die Worte, die ich ausgesprochen habe, können niemals unwahr sein. Oh selige Dame, es wird so geschehen. Du sollst Bhishma besiegen und sogar Männlichkeit erhalten. Du sollst dich auch an alle Ereignisse (dieses Lebens) erinnern, selbst wenn du einen neuen Körper annimmst. Geboren im Geschlecht von Drupada, sollst du ein Maharatha werden. Als ein gefürchteter Krieger sollst du schnell im Gebrauch der Waffen sein und im Kampf höchst erfahren. Oh gesegnete Dame, alles was ich gesprochen habe, wird wahr sein. Schon bald wirst du ein Mann sein.

Nachdem der Gott der Götter, der auch Kapardin genannt wird und den Stier als Symbol hat, so gesprochen hatte, verschwand er vor den Augen jener Brahmanen. Und die makellose Jungfrau mit dem schönsten Teint, die älteste Tochter des Königs von Kasi, begann vor den Augen der großen Rishis im Walde Holz zu sammeln, um einen großen Scheiterhaufen an den Ufern der Yamuna zu errichten. Sie setzte ihn selbst in Brand und stieg in das aufflammende Feuer, oh großer König. Und wie das Feuer, so loderte auch ihr Herz noch einmal zornvoll auf, und sie sprach in den Flammen: „Dies sei für den Untergang von Bhishma!“

Kapitel 191 - Die Geburt von Sikhandin

Duryodhana sprach:
Erzähle mir, oh Großvater, wie Sikhandin, erst als Tochter geboren und später ein Mann wurde, oh Erster der Krieger.

Bhishma sprach:
Oh großer König, die älteste und liebste Königin von Drupada war lange kinderlos, oh Monarch. Während dieser Jahre opferte König Drupada für seine Nachkommenschaft dem Gott Shankara (Shiva), übte strengste Buße und strebte in seinem Geist nach meinem Untergang. Und er betete zu Mahadeva: „Möge mir ein Sohn und keine Tochter geboren werden! Denn ich wünsche, oh Gott, einen Sohn, um mich an Bhishma zu rächen!“

Daraufhin sprach der Gott der Götter zu ihm:
Du wirst ein Kind haben, das Frau und Mann sein wird. Sei beruhigt, oh König, anders wird es nicht sein.

Daraufhin kehrte er in seine Hauptstadt zurück und sprach zu seiner Ehefrau:
Oh große Göttin, groß war meine Anstrengung. Ich habe asketische Entsagung geübt und meine Anbetungen vor Shiva dargebracht. So versicherter er mir, daß mein Kind erst eine Tochter wird und später ein Mann. Doch obwohl ich ihn wiederholt bat, sprach Shiva: ‚Das ist die Ordnung des Schicksals. Anders kann es nicht sein. Was bestimmt ist, muß geschehen!’

Daraufhin näherte sich diese Dame mit der großen Energie, die Königin von Drupada, als ihre Zeit kam und alle Riten zur Reinigung durchgeführt waren, ihrem Mann. Und wie ich, oh König, von Narada erfahren habe, empfing die Ehefrau von Prishata entsprechend dem Schicksal zur rechten Zeit. Die Dame mit den Lotusaugen bewahrte den Embryo sorgsam in ihrem Leib, und der starkarmige König Drupada, oh Kuru Sohn, kümmerte sich aus väterlicher Zuneigung um jegliche Behaglichkeit für seine liebe Frau. So wurden der Ehefrau dieses Herrn der Erde, des königlichen Drupada, der bisher kinderlos war, all ihre Wünsche erfüllt. Und zur rechten Zeit, oh Monarch, brachte diese Göttin und Königin von Drupada eine Tochter mit großer Schönheit zur Welt. Doch sogleich verkündete die willensstarke Mutter, daß ihr eben geborenes Kind ein Sohn ist. Und König Drupada, oh Herrscher der Menschen, veranlaßte alle, für einen Sohn vorgeschriebenen Riten, für diese Tochter, als ob sie wirklich ein Sohn wäre.

So behauptete die Königin von Drupada, daß ihr Kind ein Sohn ist, und bewahrte dieses Geheimnis sehr sorgfältig. Kein anderer in der Stadt, außer Drupada, wußte um das eigentliche Geschlecht dieses Kindes. Im Glauben an die Worte des großen Gottes mit der unvergänglichen Energie, verbarg auch er das wahre Geschlecht seines Kindes und sprach: „Es ist ein Sohn!“ Auf diese Weise, oh König, sorgte Drupada dafür, daß alle traditionellen Riten für einen neugeborenen Sohn auch an diesem Kind durchgeführt wurden, und gab ihm den Namen Sikhandin. Ich allein wußte durch meine Spione und die Worte Naradas um die Wahrheit, weil ich zuvor die Worte des Gottes und die Geschichte über die asketische Entsagung der Amba erfahren hatte.

Kapitel 192 - Sikhandin wird verheiratet

Bhishma sprach:
Oh Feindevernichter, Drupada schenkte seiner Tochter große Aufmerksamkeit, unterrichtete sie im Schreiben, in Malerei und allen anderen Künsten. Bezüglich der Waffenkunst wurde das Kind später sogar von Drona unterrichtet. Und nach einigen Jahren, oh Monarch, drängte die wunderschöne Mutter des Kindes den König dazu, eine Ehefrau für sie zu finden, als ob sie ein Sohn wäre. Da gewahrte auch Drupada, daß seine Tochter in ihr Jugendalter gekommen war, und begann sich im Wissen um ihr Geschlecht mit seiner Königin zu beraten.

Und Drupada sprach:
Zunehmendes Weh empfinde ich, wenn ich sehe, daß unsere Tochter in ihre Jugend kommt. Im Glauben an die Worte des dreizacktragenden Gottes, habe ich sie bisher geheimgehalten.

Und die Königin antwortete:
Seine Worte, oh großer König, können nie unwahr sein! Wahrlich, warum sollte der Herr der drei Welten etwas vorhersagen, das nicht geschehen wird? Wenn es dich erfreut, oh König, will ich sprechen, und nachdem du meine Worte gehört hast, oh Sohn des Prishata Stammes, handle nach deiner Neigung: Laß die Hochzeit unseres Kindes mit einer Ehefrau nach sorgfältiger Vorbereitung geschehen. Die Worte dieses Gottes werden wahr sein. Das ist mein fester Glaube!

Daraufhin entschloß sich dieses königliche Paar und favorisierte die Tochter des Königs der Dasarnakas als Ehefrau ihres Kindes. Danach prüfte der königliche Drupada, dieser Löwe unter den Königen, die Reinheit ihrer Abstammung bezüglich aller Herrscher der Erde und wählte die Tochter des Königs der Dasarnakas zur Ehefrau für Sikhandin. Und Hiranyavarman, wie der König der Dasarnakas hieß, gab seine Tochter bereitwillig an Sikhandin. Hiranyavarman war ein mächtiger Monarch, der kaum besiegt werden konnte. Dieser Hochbeseelte besaß eine riesige Armee, die als unschlagbar galt. Oh Bester der Monarchen, nach der Hochzeit kehrte Sikhandin nach Kampilya (der Hauptstadt von Drupada) zurück. Doch nach einiger Zeit erreichte die Tochter von Hiranyavarman ihre Geschlechtsreife in gleicher Weise wie die Tochter von Drupada, und als sie wieder zusammen kamen, erkannten sie sich beide als Frauen. Und als die Tochter von Hiranyavarman feststellte, daß Sikhandin in Wirklichkeit eine Frau war, berichtete sie schüchtern ihren Dienstmädchen und Begleiterinnen alles über den sogenannten Sohn des Königs der Panchalas. Daraufhin, oh Tiger unter den Königen, waren die Dienstmädchen aus dem Dasarnaka Land höchst bekümmert und entsandten Boten zu ihrem König. Und diese Boten berichteten dem König der Dasarnakas alles über den Schwindel, der hier stattfand, daß sich Sikhandin mit großer Freude als Mann am königlichen Hofe rühmte und seine weibliche Natur verbarg.

Da wurde der König der Dasarnakas höchst ärgerlich und sandte voller Zorn nach einigen Tagen aufgrund dieser Nachricht einen Botschafter in das Haus von Drupada. Und der Bote von König Hiranyavarman näherte sich Drupada allein und sprach zu ihm unter vier Augen:
Der König der Dasarnakas, oh Monarch, fühlt sich getäuscht von dir, oh Sündenloser, und ist wütend über die Beleidigung, die du ihm angetan hast. Er läßt dir folgendes ausrichten: ‚Du hast mich schwer erniedrigt! Es war wahrlich nicht klug, was du getan hast! Du hast aus Narrheit meine Tochter für deine Tochter erbeten. Oh Übelgesinnter, ernte jetzt die Folgen dieser betrügerischen Tat! Ich werde dich mit all deinen Verwandten und Beratern vernichten. Darauf mußt du nicht lange warten!’

Kapitel 193 - Der Zorn des Hiranyavarman

Bhishma sprach:
Oh König, so angesprochen durch diesen Boten, verschlug es König Drupada die Sprache wie einem überführten Dieb. Doch er bemühte sich außerordentlich und sandte freundliche Boten mit seinen Instruktion zu ihm, die sprachen „Es ist nicht so, wie du denkst.“, um den Schwiegervater von Sikhandin zu beruhigen. Doch König Hiranyavarman ließ sich wiederholt bestätigen, daß das Kind des Königs der Panchalas wirklich eine Tochter war, und brach, ohne weitere Zeit zu verlieren, aus seiner Stadt auf. Er sandte Nachrichten zu all seinen mächtigen Freunden über diesen Betrug an seiner Tochter, wie er es von ihren Dienstmädchen vernommen hatte. Dann mobilisierte Hiranyavarman, der Beste der Könige, eine große Armee, oh Bharata, um gegen Drupada vorzugehen, und hielt eine Beratung mit seinen Ministern über den Herrscher der Panchalas. Und es wurde unter jenen hochbeseelten Königen beschlossen, oh Monarch, daß, wenn Sikhandin wirklich ein Mädchen ist, sie den Herrscher der Panchalas binden und aus seiner Stadt schleppen wollten, um einen anderen König über die Panchalas einzusetzen. So wollten sie Drupada mit Sikhandin vernichten. Nach diesem festen Entschluß, sandte König Hiranyavarman noch einmal einen Gesandten zu Drupada, dem Nachkommen von Prishata, mit der Botschaft: „Ich werde dich vernichten, dessen sei dir sicher!“

Bhishma fuhr fort:
König Drupada begann, im Inneren zu zweifeln. Aufgrund seines Vergehens regte sich Furcht in ihm. So sandte König Drupada die Boten zurück zum Herrscher der Dasarnakas und näherte sich, von Kummer gequält, seiner Ehefrau, um sich mit ihr zu beraten. Und mit großem Entsetzen und leidvollem Herzen sprach der König der Panchalas zu seiner Lieblingsfrau, der Mutter von Sikhandin: „Der mächtige König Hiranyavarman hat eine große Armee mobilisiert und marschiert nun voller Zorn gegen mich. Wir haben uns zu Narren gemacht. Was sollen wir jetzt bezüglich unserer Tochter tun? Dein vermeintlicher Sohn Sikhandin wurde als eine Tochter erkannt. Aus diesem Grund will mich Hiranyavarman mit seiner Armee und seinen Verbündeten vernichten, weil er denkt, ich hätte ihn absichtlich hintergangen. Oh Schönhüftige, sage uns jetzt, was richtig oder falsch ist, oh schöne Dame. Dich zuerst anhörend, oh selige Dame, will ich entscheiden, was zu tun ist. Ich bin gegenwärtig sehr gefährdet und ebenso unser Kind Sikhandin. Und deshalb, oh wunderschöne Königin, bist auch du von dieser Gefahr bedroht. Zum Wohle aller frage ich dich, was nun richtig ist. Oh du mit den schönen Hüften und dem süßem Lächeln, sprich, und ich werde angemessen handeln. Wenn ich auch bezüglich unseres Kindes von dir enttäuscht wurde, oh schöne Dame, so will ich doch nun aus Güte zu euch auf bessere Weise handeln. Deshalb fürchte dich nicht, noch laß deine Tochter von Angst überwältigt sein. Tatsächlich habe ich den König der Dasarnakas getäuscht. Sage mir, oh höchst gesegnete Dame, wie ich nun handeln sollte, daß sich noch alles zum Guten wendet.“

Obwohl der König bereits alles wußte, sprach er dennoch zu seiner Ehefrau in Gegenwart von anderen auf diese Weise, um seine Unschuld öffentlich zu verkünden. Und seine Königin antwortete ihm mit den folgenden Worten.

Kapitel 194 - Die Verzweiflung von Sikhandin

Bhishma sprach:
Daraufhin, oh starkarmiger König, berichtete die Mutter von Sikhandin vor ihrem Herrn die Wahrheit über ihre Tochter.

Und sie sprach:
Weil ich kinderlos war, oh großer König, und meine Nebenfrauen fürchten mußte, behauptete ich dir gegenüber, als meine Tochter Sikhandin geboren wurde, daß es ein Sohn war. Aus Liebe zu mir hattest du es damals bestätigt, oh Bulle unter den Königen, und für meine Tochter alle Riten durchgeführt, die traditionell für einen Sohn vorgeschrieben sind. Du, oh König, hast sie dann an die Tochter des Königs der Dasarnakas verheiratet. Ich befürwortete diese Tat ebenfalls im Glauben an die Verheißung des großen Gottes. Wahrlich, ich verhinderte es nicht, weil Shiva sprach: ‚Geboren als eine Tochter, wird sie bald ein Sohn werden.’

Mit diesen Worten informierte Drupada, der auch Yajnasena genannt wird, all seine Berater über die Geschehnisse. Danach, oh Monarch, beriet sich der König mit seinen Ministern über den rechten Schutz seiner Untertanen (vor dem drohenden Angriff). Und obwohl er den König der Dasarnakas getäuscht hatte, stellte er die Heirat als richtig dar und begann, seine Pläne mit ungeteilter Aufmerksamkeit zu fassen. Oh Bharata, die Stadt von König Drupada war von Natur aus gut geschützt. Doch durch die drohende Gefahr, oh Monarch, begannen sie alles noch sorgfältiger zu schützen und die Verteidigungsanlagen zu verbessern. Der König mit seiner Königin war dennoch außerordentlich besorgt, und sie dachten beständig darüber nach, wie dieser Krieg mit Hiranyavarman verhindert werden könnte. So sinnend, begann Drupada die Götter anzubeten. Und als seine geliebte Ehefrau ihn sah, wie er sich auf den Gott verließ und seine Anbetungen darbrachte, oh König, da sprach sie zu ihm:

„Die Huldigung der Götter ist höchst förderlich für das Wohl. Deshalb wird sie von den Rechtschaffenen gelobt. Was soll ich da über jene sagen, die in einem Ozean der Qual versunken sind? Bringe denen Verehrung dar, die über dir stehen. Laß all die Götter anbeten und mach große Geschenke (den Brahmanen)! Laß Opfergaben ins Feuer gießen, um den Herrscher der Dasarnakas zu beruhigen! Oh Herr, bedenke alle Mittel, wie du auch ohne Krieg Hiranyavarman befrieden kannst. Durch die Gnade der Götter wird es geschehen. Für die Bewahrung dieser Stadt, oh Großäugiger, hast du dich mit deinen Ministern beraten. Nun tue alles, oh König, was deinen Beratern richtig erscheint, denn das Vertrauen auf die Götter, das durch menschliche Anstrengung unterstützt wird, führt zum Erfolg, oh König. Wenn diese zwei nicht Hand in Hand gehen, bleibt jeglicher Erfolg unsicher. Deshalb triff mit all deinen Beratern die nötigen Vorbereitungen in deiner Stadt und versöhne die Götter, oh Monarch, wie du es wünschst.“

Während Ehemann und Ehefrau miteinander so sprachen, beide voller Kummer, wurde ihre hilflose Tochter Sikhandin mit Scham erfüllt. Sie dachte bei sich: „Wegen mir sind diese beiden in dieses große Leiden gesunken.“

So sinnend, faßte sie den Entschluß, ihrem Leben ein Ende zu setzen. Entschlossen verließ sie voll schwerer Sorgen ihr Zuhause, oh König, und ging in einen dichten und einsamen Wald, welcher der Lieblingsplatz eines sehr furchterregenden Yaksha war, der Sthunakarna genannt wurde. Aus Angst vor diesem Yaksha betrat nie ein Mensch diesen Wald. In seiner Mitte stand ein Palast mit hohen, kalkverputzten Mauern und einem Tor, aus dem es verführerisch nach gebratenem Reis duftete. Und Sikhandin, die Tochter von Drupada, betrat diesen Palast, oh König, begann dort zu fasten und enthielt sich aller Speise für viele Tage lang. Daraufhin zeigte sich ihr der Yaksha Sthuna, der voller Güte war. Und er fragte sie: „Zu welchem Zweck mühst du dich so? Ich will es vollbringen, sprich zu mir.“ So gefragt antwortete die junge Dame wiederholt: „Oh Yaksha, das kannst du nicht vollbringen.“ Doch der Yaksha erwiderte sogleich: „Ich werde es vollbringen! Ich bin ein Diener vom Herrn der Reichtümer, oh Prinzessin, und ich kann Wünsche gewähren. Ich werde dir sogar das gewähren, was unmöglich erscheint. Sage mir, was du zu sagen hast!“

So ermuntert, berichtete Sikhandin diesem Führer der Yakshas ausführlich, was geschehen war. Und sie sprach:
Mein Vater, oh Yaksha, wird bald auf seinen Untergang treffen. Der Herrscher der Dasarnakas marschiert voller Zorn gegen ihn. Dieser König trägt eine goldene Rüstung und ist mit größter Kraft und Mut begabt. Deshalb, oh Yaksha, rette mich, meine Mutter und meinen Vater! Wahrlich, du hast dich bereits verpflichtet, meine Qual zu erleichtern. Durch deine Gnade, oh Yaksha, könnte ich ein vollwertiger Mann werden. Sei mir gnädig, oh großer Yaksha, damit dieser König unsere Stadt verschont, oh Guhyaka!

Kapitel 195 - Das Ende der Geschichte

Bhishma sprach:
Oh Stier der Bharatas, als dieser Yaksha, gedrängt vom Schicksal, die Worte von Sikhandin hörte, dachte er in seinem Geist: „Wahrlich, so wurde es wohl vorherbestimmt, vorherbestimmt für mein Leiden.“

Und dann sprach der Yaksha:
Oh selige Dame, ich werde sicherlich tun, was du wünschst. Doch höre die Bedingung, die ich habe: Für eine begrenzte Zeit will ich dir meine Männlichkeit geben. Du mußt jedoch zur rechten Zeit zurückkommen. Verpflichte dich dazu. Mit riesiger Macht begabt, bin ich ein Himmelsstürmer, wandere zu meinem Vergnügen und bin fähig, alles zu vollbringen, was auch immer ich begehre. Rette durch meine Gnade deine Stadt und all deine Angehörigen. Ich werde deine Weiblichkeit, oh Prinzessin, tragen. Versprich mir deine Wahrhaftigkeit, und ich werde tun, was du wünschst.

So angesprochen, antwortete ihm Sikhandin:
Oh Heiliger mit den ausgezeichneten Gelübden, ich will dir deine Männlichkeit zurückgeben. Oh Wanderer der Nacht, trage meine Weiblichkeit nur für eine kurze Zeit. Nachdem der Herrscher der Dasarnakas mit seiner goldenen Rüstung sich zurückgezogen hat, will ich wieder eine Frau, und du sollst ein Mann werden.

Bhishma fuhr fort:
So sprachen sie zueinander, oh König, und schlossen einen Vertrag, um ihre Geschlechter auszutauschen. Und der Yaksha Sthuna, oh Bharata, wurde eine Frau, während Sikhandin die herrliche Gestalt des Yaksha erhielt. Und nachdem, oh König, Sikhandin aus dem Stamm der Panchalas seine Männlichkeit erhalten hatte, ging er voller Freude in seine Stadt und näherte sich seinem Vater. Dort berichtete er Drupada alles, was geschehen war, worauf der König höchst glücklich war. Zusammen mit seiner Ehefrau dachte er an die Worte des Maheshvara. Und unverzüglich, oh König, sandte er einen Boten zum Herrscher der Dasarnakas mit den Worten: „Mein Kind, ist ein Mann! Mögest du es endlich glauben!“

Doch der König der Dasarnakas, der inzwischen immer zorniger wurde, marschierte so schnell wie möglich gegen Drupada, den Herrscher der Panchalas. Und vor Kampilya angekommen, bestellte der Dasarnaka König einen Gesandten, der einer der besten Vedenkenner war, nachdem er diesen standesgemäß verehrt hatte. Und er sprach zum Gesandten: „Übermittle in meinem Auftrag, oh Bote, diesem Übelsten der Könige, dem Herrscher der Panchalas: Oh du Übelgesinnter, du hast meine Tochter als Ehefrau für deine Tochter erwählt. So wirst du heute zweifellos die Frucht dieser betrügerischen Tat erfahren!“

So beauftragt, oh Bester der Könige, brach der Brahmane zu Stadt von Drupada als Gesandter von Dasarnaka auf. Und als er die Stadt erreichte, begab sich der Priester zu Drupada, worauf der König der Panchalas zusammen mit Sikhandin dem Gesandten eine Kuh und Honig als Gastgeschenk anboten, oh König. Der Brahmane sprach jedoch, ohne diese Geschenke zu akzeptieren, jene Worte zum König, die ihm vom tapferen Herrscher der Dasarnakas in seiner goldenen Rüstung mitgeteilt wurden: „Oh du Übeltäter, durch deine abscheuliche Handlungsweise wurde ich durch deine Tochter getäuscht! Deshalb werde ich dich mit deinem vermeintlichen Sohn, deinen Beratern, Verwandten und Gefolgsleuten ausrotten!“

Als König Drupada inmitten seiner Berater diese Worte des Priesters hörte, die vorwurfsvoll vom Herrscher der Dasarnakas gesprochen wurden, zeigte er, oh Führer der Bharatas, ein mildes, freundschaftliches Verhalten und antwortete: „Die Antwort auf diese Worte des Schwiegervaters meines Sohnes, welche du mir mitgeteilt hast, oh Brahmane, werde ich diesem Monarchen durch meinen Gesandten überbringen.“ Daraufhin sandte König Drupada ebenfalls einen vedenkundigen Brahmanen zum hochbeseelten Hiranyavarman. Und dieser begab sich zum Herrscher der Dasarnakas und sprach zu ihm, oh Monarch, die folgenden Worte, die ihm Drupada anvertraut hatte: „Dieses Kind von mir ist wirklich ein Mann. Laß es dir durch Zeugen bestätigen! Man hat wohl nicht die Wahrheit zu dir gesprochen. Dem solltest du keinen Glauben schenken!“

Als der König der Dasarnakas diese Worte von Drupada hörte, begann er zu zweifeln, und schickte besorgt mehrere junge Damen mit großer Schönheit, um festzustellen, ob Sikhandin nun ein Mann oder eine Frau ist. Von ihm beauftragt, stellten diese Damen die Wahrheit fest, und berichteten freudig dem König der Dasarnakas, daß Sikhandin, oh Führer der Kurus, eine kräftige Person von männlichem Geschlecht war. Dieses Zeugnis hörend, wurde der Herrscher der Dasarnakas mit großer Freude erfüllt, begab sich zu Drupada, dem Schwiegervater seiner Tochter, und verbrachte dort einige Tage voller Heiterkeit. Und in seinem Glück schenkte er Sikhandin viel Reichtum, Elefanten, Rosse und Kühe. Dann verabschiedete sich der Dasarnaka König wieder, von Drupada verehrt, und rügte seine eigene Tochter. Als König Hiranyavarman, der Herrscher der Dasarnakas voller Freude und ohne Zorn fortging, war auch Sikhandin höchst glücklich.

In der Zwischenzeit kam Kuvera, der immer auf den Schultern der Menschen getragen wird, im Laufe seiner Reise über die Erde zur Wohnstätte des Yaksha Sthuna. Als er im Himmel über dem Palast war, sah der Beschützer aller Schätze, daß die ausgezeichnete Wohnstätte des Yakshas mit schönen Blumengirlanden und Schirmchen geschmückt war. Alles duftete lieblich nach dem Parfüm von Graswurzeln und vielen anderen süßen Gerüchen. Man sah schöne Fähnchen und Wimpelchen, und es gab Essen und Trinken jeglicher Art. Und als der Herr der Yakshas diese wunderschöne Wohnstätte erblickte, die überall geschmückt war, voller Girlanden, Juwelen und Edelsteinen, lieblich duftend nach verschiedensten Blumen, alles gut gewässert und gekehrt, da sprach er zu seinem Gefolge:

„Oh ihr mächtigen Helden, dieser Palast von Sthuna ist so wunderbar geschmückt. Aber warum kommt dieses unverständige Geschöpf mir nicht entgegen? Weil dieser Übelgesinnte mich nicht standesgerecht begrüßt hat, obwohl er um meine Ankunft weiß, soll ihn strenge Strafe treffen! Dies ist mein Wille!“

Diese Worte von ihm hörend, antworteten die Yakshas aus seinem Gefolge:
Oh Herrscher, dem königlichen Drupada wurde eine Tochter mit Namen Sikhandin geboren. Ihr hat Sthuna aus irgendeinem Grund seine Männlichkeit gegeben und ihre Weiblichkeit angenommen. So bleibt er nun als Frau innerhalb seines Hauses. Aus Scham aufgrund seiner Weiblichkeit, kommt er dir nicht entgegen. Nur aus diesem Grund, oh König, hat dich Sthuna nicht begrüßt. Nachdem du das gehört hast, entscheide nun, was angemessen ist.

Darauf sprach der Herr der Yakshas:
Laßt den Wagen hier anhalten, und bringt Sthuna zu mir! Ich will ihn bestrafen!

Und gerufen vom Herrn der Yakshas, kam Sthuna in seiner weiblichen Gestalt, oh König, und stand voller Scham vor dem Herrscher. Dann, oh Kuru Held, verfluchte der Herr des Reichtums ihn im Zorn und sprach: „Ihr Guhyakas! Möge die Weiblichkeit bei diesem Narren bleiben, wie sie ist!“ Und der hochbeseelte Herr der Yakshas sprach weiter: „Weil du alle Yakshas erniedrigt hast, oh Übeltäter, indem du dein eigenes Geschlecht an Sikhandin gegeben, und dafür ihre Weiblichkeit übernommen hast, oh Unwissender, weil du, oh Übelgesinnter, getan hast, was niemals jemand tun sollte, deshalb sollst du von diesem Tag an eine Frau, und sie ein Mann bleiben!“

Auf diese Worte hin, versuchten alle Yakshas Vaisravana für das Wohl von Sthunakarna zu erweichen, und sprachen wiederholt: „Lege eine Begrenzung deines Fluches fest!“ Da sprach der hochbeseelte Herr zu all den Yakshas seines Gefolges, um dem Fluch eine Grenze zu setzen: „Erst nach dem Tod von Sikhandin, oh ihr Yakshas, wird er sein eigentliches Wesen wiedergewinnen! Diesbezüglich möge Sthuna, dieser hochbeseelte Yaksha, von seiner Furcht befreit sein.“

Nach diesen Worten entfernte sich der berühmte und göttliche König der Yakshas, nachdem er standesgemäß verehrt wurde, mit all seinen Anhängern, die fähig waren, innerhalb kürzester Zeit eine riesige Entfernung zu überqueren. Und Sthuna lebt seitdem mit diesem Fluch, der über ihn ausgesprochen wurde.

Als die Zeit reif war, kam auch Sikhandin ohne zu zögern zu diesem Wanderer der Nacht zurück. Und sich ihm nähernd, sprach er: „Oh Heiliger, ich bin zurück!“ Darauf antwortete Sthuna wiederholt: „Ich bin zufrieden mit dir.“ Wahrlich, als er diesen Prinzen ohne jegliche Hinterlist zurückkehren sah, erzählte ihm Sthuna alles, was geschehen war.

Und er sprach:
Oh Königssohn, für dich wurde ich durch Vaisravana verflucht. Geh jetzt, und lebe glücklich unter Männern, wie du es möchtest. Deine Ankunft hier und die Ankunft des Sohnes von Pulastya (Kuvera) waren, so denke ich, beide vorausbestimmt. All das konnte nicht verhindert werden.

Bhishma fuhr fort:
Oh Bharata, so angesprochen durch den Yaksha Sthuna, kam Sikhandin voll großer Freude in seine Stadt zurück. Und er verehrte dort mit verschiedenen Düften, Blumengirlanden und kostbaren Geschenken die Zweifachgeborenen, die Götter, die großen heiligen Bäume und die Kreuzungen der Straßen. Und Drupada, der Herrscher der Panchalas, war mit seinem Sohn Sikhandin, dessen Wünsche mit Erfolg gekrönt waren, gemeinsam mit all seinen Angehörigen äußerst glücklich. Dann übergab der König, oh Stier der Kurus, seinen Sohn Sikhandin, der einst eine Frau war, als Schüler an Drona. Dort erhielt dieser Prinz zusammen mit dir, oh Duryodhana, die ganze Wissenschaft der Waffen mit seinen vier Abteilungen. Und sein Bruder Dhrishtadyumna aus dem Stamm von Prishata erhielt die gleiche Ausbildung.

Wahrlich, all diese Geschehnisse berichteten mir meine Spione, oh Herr, die ich damals als Verrückte und Blinde getarnt zu Drupada geschickt hatte. So erfuhr ich, oh König, wie dieser Beste der Rathas, Sikhandin, der Sohn von Drupada, zuerst als Frau geboren wurde und später sein Geschlecht wechselte. Und es war niemand anders als die älteste Tochter des Herrschers von Kasi, die unter dem Namen Amba gefeiert wurde, oh Stier der Bharatas, welche in der Linie von Drupada als Sikhandin geboren wurde. Wenn er sich mir nähert mit dem Bogen in der Hand und nach Kampf begehrt, werde ich ihn keinen Moment beachten, noch gegen ihn kämpfen, oh unvergänglich Ruhmreicher. Denn das ist mein Gelübde, welches in der ganzen Welt bekannt ist, daß ich, oh Sohn der Kurus, niemals eine Waffe auf eine Frau richte oder jemanden, der früher eine Frau war, einen weiblichen Namen trägt oder in seiner Gestalt einer Frau ähnelt. Aus diesem Grund werde ich Sikhandin nicht töten. Das war, oh Herr, die Geschichte über die Geburt von Sikhandin, wie ich sie erfahren habe. Ich werde ihn deshalb im Kampf nicht schlagen, selbst wenn er sich mit erhobenen Waffen nähert. Wenn Bhishma eine Frau tötet, werden alle Rechtschaffenen schlecht von ihm sprechen. Deshalb werde ich ihn nicht töten, selbst wenn er mich zum Kampf fordert.

Sanjaya fuhr fort:
Diese Worte von Bhishma hörend, überlegte König Duryodhana aus dem Kuru Stamm für einen Moment, und erkannte, daß dieses Verhalten für Bhishma angemessen war.

Kapitel 196 - Duryodhana fragt nach der Macht seiner Krieger

Sanjaya sprach:
Als die Nacht vergangen war und der Morgen graute, fragte dein Sohn, oh König Dhritarashtra, noch einmal inmitten aller Truppen seinen Großvater:
Oh Sohn der Ganga, diese kampfbereite Armee des Pandu Sohnes, die voller Menschen, Elefanten und Rosse ist, übervoll an Maharathas, beschützt von mächtigen, höchst kraftvollen Bogenschützen wie Bhima und Arjuna, angeführt durch Dhrishtadyumna, welche alle dem Herrn der Welt gleichen, diese unbesiegbare und unwiderstehliche Armee, die einem uferlosen Meer ähnelt, einem Meer von Kriegern, das selbst die Götter im Kampf nur schwer zerstreuen könnten, in wie vielen Tagen, oh Sohn der Ganga, könntest du diese Armee vernichten? Und, oh Strahlender, in welcher Zeit könnte der mächtige Bogenschütze, unser Lehrer Drona dieses Werk vollbringen, oder der mächtige Kripa oder der wagemutige Karna, oder auch Aswatthaman, der Sohn von Drona und Beste der Brahmanen? Denn ihr alle in meiner Armee seid mit himmlischen Waffen bekannt. Dies wünsche ich zu erfahren, denn mein Herz verlangt sehnsüchtig nach dieser Bestätigung. Oh Starkarmiger, es ziemt sich für dich, mir dies zu verkünden!

Bhishma sprach:
Oh Erster der Kurus, oh Herr der Erde, du fragst mich über die Kraft und Schwäche des Feindes. Das ist wahrlich würdig für dich. Höre, oh König, wie ich dir die äußerste Grenze meiner Macht im Kampf, sowie der Energie meiner Waffen und die Kraft meiner Arme beschreibe, oh Held. Mit gewöhnlichen Kämpfern sollte man auch gewöhnlich kämpfen. Mit denen, welche die Macht der Illusion beherrschen, sollte man mit Hilfe der Illusion kämpfen. Dies wurde bezüglich der Kriegerpflichten niedergelegt. Ich kann von der Pandava Armee, oh gesegneter Monarch, an jedem Tag zehntausend (gewöhnliche) Krieger und eintausend Wagenkrieger als meinen Anteil schlagen. So könnte ich, oh Bharata, geschützt von meiner Rüstung und ständig aktiv, diese riesige Armee entsprechend ihrer Zahl mit der Zeit vernichten. Wenn ich im Kampf meine großen Waffen entfache, die Hunderte und Tausende auf einmal schlagen, dann wäre diese Schlacht, oh Bharata, in einem Monat beendet.

Sanjaya fuhr fort:
Diese Worte von Bhishma hörend, wandte sich König Duryodhana an Drona, oh Monarch, und fragte diesen Ersten aus dem Geschlecht Angiras: „Oh Lehrer, in welcher Zeit könntest du die Truppen des Pandu Sohnes vernichten?“

So angesprochen von ihm, antwortete Drona lächelnd:
Ich, oh Starkarmiger, bin alt. Meine Energie und Tatkraft sind schwach geworden. Doch ich denke, mit dem Feuer meiner Waffen könnte ich die Armee der Pandavas, ebenso wie Bhishma, der Sohn von Shantanu, in einem Monat verbrennen. Das ist die Grenze meiner Macht, das ist die Grenze meiner Kraft.

Dann sprach Kripa, der Sohn von Saradwat, daß er den Feind in zwei Monaten vernichten könnte. Und Aswatthaman, der Sohn von Drona, sprach von zehn Nächten, aber Karna, der höchst wirksame Waffen kannte, rühmte sich, diese Leistung in fünf Tagen zu erreichen. Die Worte des Suta Sohnes hörend, lachte der Sohn der Ganga laut auf und sprach: „Solange du, oh Sohn der Radha, im Kampf nicht auf Arjuna mit seinen Pfeilen, Muschelhorn und Bogen triffst, wenn er mit Vasudeva auf seinem Wagen in den Kampf stürmt, mögest du so denken. Sprich ruhig weiter von dem, was du dir wünschst!“

Kapitel 197 - Yudhishthira fragt Arjuna nach dessen Macht

Vaisampayana sprach:
Als Yudhishthira, der Sohn der Kunti, diese Worte (des Anführers der Kuru Armee) erfuhr, versammelte er all seine Brüder und sprach zu ihnen im Vertrauen:

Die Spione, welche ich in der Armee vom Sohn des Dhritarashtra versteckt habe, brachten mir heute morgen diese Nachricht: Duryodhana fragte den Sohn der Ganga mit den großen Gelübden: ‚Oh Herr, in welcher Zeit kannst du die Truppen der Pandu Söhne vernichten?’ Und wahrlich, der übelgesinnte Duryodhana bekam von ihm die Antwort: ‚In einem Monat.’ Auch Drona erklärte, daß er diese Leistung in ähnlicher Zeit vollbringen könnte. Kripa verkündete die doppelte Zeit. Und wie uns berichtet wurde, sprach der Sohn von Drona, der mächtige Waffen kennt, von zehn Tagen, und Karna mit seinen höchst wirkungsvollen Waffen, von fünf Tagen, als er inmitten der Kurus gefragt wurde. Deshalb, oh Arjuna, wünsche auch ich dein Wort zu hören. In welcher Zeit könntest du, oh Dhananjaya, den Feind schlagen?

So angesprochen vom König, antwortete Arjuna mit dem lockigen Haar, indem er seinen Blick auf Vasudeva richtete:
Sie alle (Bhishma und die anderen Helden) sind hochbeseelt, vollendet in der Waffenkunst und mit allen Arten der Kriegsführung bekannt. Zweifellos, oh König, könnten sie unsere Armee vernichten. Doch laß diese Sorge in deinem Herzen zerstreut sein. Ich sage dir aufrichtig, daß ich zusammen mit Vasudeva auf einem einzigen Wagen die drei Welten mit all den Unsterblichen und allen lebendigen Geschöpfen, die sind, waren und sein werden, in nur einem Moment auslöschen könnte. Das ist meine Überzeugung. Diese schrecklich mächtige Waffe, die der Herr aller Wesen (Mahadeva) mir anläßlich meines Ringkampfes mit ihm in Gestalt eines Jägers anvertraute, ist noch immer in mir. Wahrlich, oh Tiger unter den Männern, diese Waffe, welche der Herr aller Geschöpfe am Ende des Yuga benutzt, um alles Geschaffene zu zerstören, ist mir gegeben. Der Sohn der Ganga, oh König, weiß nichts von dieser Waffe, noch Drona, Kripa oder der Sohn von Drona. Wie sollte sie deshalb der Sohn des Suta kennen? Aber es ist nicht gut, gewöhnliche Menschen im Kampf mit übernatürlichen Waffen zu schlagen. Wir sollten unsere Feinde in einem fairen Kampf besiegen. Denn all diese Tiger unter den Männern, oh König, sind deine Verbündeten. Sie sind alle mit himmlischen Waffen erfahren und streben nach diesem Kampf. Sie haben alle nach ihrer vedischen Initiation das abschließende Reinigungsbad in ihren Opfern beendet. (Sie haben die Veden studiert, geheiratet, Kinder gezeugt, Opfer für die seligen Bereiche gemacht und als Könige und Männer alles getan, was getan werden sollte. So sind sie nun bereit, ihr Leben im Kampf zu opfern.) Sie alle sind unbesiegbar. So sind sie fähig, oh Pandu Sohn, im Kampf sogar die Armee der Himmlischen zu besiegen.

Du hast als deine Verbündeten Sikhandin, Yuyudhana, Dhrishtadyumna aus dem Prishata Stamm, Bhimasena, die Zwillinge, Yudhamanyu, Uttamaujas, Virata und Drupada, die im Kampf Bhishma und Drona gleich sind, den starkarmigen Sankha, den kraftvollen Sohn von Hidimba und dessen Sohn Anjanparva, der voller Kraft und Heldenmut ist, sowie den starkarmigen und kampfgeübten Nachfahre von Sini, den mächtigen Abhimanyu und die fünf Söhne der Draupadi. Du selbst wärst sogar fähig, die drei Welten zu zerstören. Oh du Strahlender, der du dem Indra gleichst, ich weiß es, oh Kaurava, weil es so ist: Falls du je deine Augen im Zorn auf einen Menschen richtest, wird er unaufhaltsam verbrennen.

Kapitel 198 - Der Aufmarsch der Kuru Armee

Vaisampayana sprach:
Im Morgengrauen unter einem wolkenlosen Himmel brachen auf Befehl von Duryodhana, dem Sohn von Dhritarashtra, alle Könige auf, um gegen die Pandavas zu kämpfen. Sie alle waren durch Bäder gereinigt, mit Girlanden geschmückt und in weiße Roben gekleidet. Sie hatten Opfer ins Feuer gegossen und die Brahmanen um Segenssprüche gebeten. So nahmen sie ihre Waffen auf und erhoben ihre jeweiligen Banner. Sie waren alle mit den Veden bekannt, voller Heldenmut und folgten ausgezeichneten Gelübden. Sie waren große Könige, die das Wohl ihrer Untertanen suchten und im Kampf erfahren waren. Voller Kraft brachen sie im gegenseitigen Vertrauen auf und waren bestrebt, im Kampf die höchsten Bereiche zu gewinnen.

In der ersten Abteilung kamen Vinda und Anuvinda aus Avanti, die Kekayas und die Vahlikas mit dem Sohn von Bharadvaja (Drona) an ihrer Spitze. Dann kam Aswatthaman und der Sohn von Shantanu (Bhishma), sowie Jayadratha aus dem Sindhu Land, die Könige der südlichen und westlichen Reiche, sowie der Bergregionen, der Herrscher der Gandharas Shakuni, alle Führer der östlichen und nördlichen Bereiche, sowie die Sakas, Kiratas, Yavanas, Shivis und Vasatis mit ihren Maharathas an der Spitze ihrer jeweiligen Abteilungen. All diese großen Wagenkrieger marschierten in der zweiten Abteilung. Dann kam Kritavarman an der Spitze seiner Truppen und der mächtige Wagenkrieger und Herrscher der Trigartas, sowie König Duryodhana mit seinen Brüdern nebst Sala, Bhurisravas, Shalya und Vrihadratha, der Herrscher der Kosalas. Sie marschierten mit den Söhnen von Dhritarashtra an ihrer Spitze. Und alle diese Verbündeten der Kauravas waren voller Kraft und versammelten sich, in ihre Rüstungen gekleidet und in der rechten Ordnung auf ihrer Seite von Kurukshetra.

Und Duryodhana sorgte dafür, oh Bharata, daß ihr Lager so herrlich geschmückt wurde, daß es wie ein zweites Hastinapura erschien. Wahrlich, oh König, selbst die klügsten unter den Bürgern von Hastinapura, konnten ihre Stadt nicht mehr von diesem Lager unterscheiden. Der Kuru König ließ stabile Pavillons zu Hunderten und Tausenden für all die Könige seiner Armee errichten, die seinem eigenen nicht nachstanden. Auch die Zelte, oh König, für die Unterbringung der Truppen waren wohlplaziert auf einem Gebiet, das sich volle fünf Yojanas über das Kampffelde erstreckte. Und diese tausenden Zelte, die voller Proviant waren, besuchten die Herrscher der Erde, entsprechend dem Mut und der Kraft ihrer Krieger. König Duryodhana befahl die ausgezeichnete Versorgung all seiner hochbeseelten Könige mit ihren Truppen aus Infanterie, Elefanten und Pferden sowie all ihrem Gefolge. Und auch all jene, die vom Handwerk leben, sowie alle hingebungsvollen Barden, Sänger und Lobpreiser, sowie Händler, Freudenmädchen, Spione und alle die kamen, um den Kampf zu bezeugen, wurden vom Kuru König aufs Beste versorgt.

Kapitel 199 - Der Aufmarsch der Pandava Armee

Vaisampayana fuhr fort:
Oh Bharata, wie Duryodhana, forderte auch König Yudhishthira, der Sohn von Kunti und Dharma, seine heroischen, durch Dhrishtadyumna angeführten, Krieger auf. So befahl er dem Feindevernichter und Kommandanten der Armee Dhristaketu, den heldenmütigen Führern der Chedis, Kasis und Karushas, sowie auch Virata, Drupada, Yuyudhana, Sikhandin und den zwei mächtigen Bogenschützen und Prinzen von Panchala Yudhamanyu und Uttamaujas zu sich. Diese tapferen Krieger in ihren herrlichen Rüstungen und mit ihren goldenen Ohrringen geschmückt, flammten hervor wie das Feuer auf dem Opferaltar, wenn es mit geklärter Butter genährt wird. Wahrlich, diese mächtigen Bogenschützen strahlten wie die Planeten am Firmament. Und nachdem er all seine Kämpfer ordnungsgemäß verehrt hatte, befahl der Bulle unter den Männern, König Yudhishthira, ihren Aufbruch, nachdem er ebenfalls besten Proviant für seine hochbeseelten Könige mit all ihren Truppen aus Infanterie, Elefanten und Pferden, sowie all ihrem Gefolge und den Handwerken bereitgestellt hatte.

Als erstes ließ Yudhishthira Abhimanyu, Vrihanta, und die fünf Söhne der Draupadi mit Dhrishtadyumna an ihrer Spitze abmarschieren. Dann schickte er die Pandu Söhne Bhima und Dhananjaya mit der zweiten Abteilung seiner Armee los. Und der Lärm, der von diesen Männern beim Marschieren, Anspannen ihrer Rosse und Elefanten und Beladen ihrer Kampfwagen mit Waffen gemacht wurden, sowie die Rufe der fröhlichen Kämpfer schien bis in den Himmel aufzusteigen. Erst zuletzt brach der König selbst auf, begleitet von Virata und Drupada, sowie den anderen Monarchen. Und diese Armee von mächtigen Bogenschützen, die durch Dhrishtadyumna angeführt wurde und bisher in ihrem Lager verweilte, marschierte jetzt in langen Reihen und erschien wie der heftige Strom der Ganga. Dabei ordnete der intelligente Yudhishthira aufgrund seiner Kenntnisse die Abteilungen auf unterschiedlichste Weise, um die Söhne von Dhritarashtra zu verwirren. So befahl der Pandu Sohn, daß die mächtigen Bogenschützen, die fünf Söhne der Draupadi, Abhimanyu, Nakula, Sahadeva, alle Prabhadrakas, zehntausend Pferde, zweitausend Elefanten, zehntausend Infanteristen und fünfhundert Kampfwagen die erste unschlagbare Abteilung seiner Armee sei, die unter dem Befehl von Bhimasena stehen soll. In der mittleren Abteilung seiner Armee plazierte er Virata und Jayatsena, sowie die zwei mächtigen Wagenkrieger Yudhamanyu und Uttamaujas, und die zwei hochbeseelten Prinzen der Panchalas, die beide mit großer Heldenkraft begabt und mit Keule und Bogen bewaffnet waren. In dieser mittleren Abteilung marschierten auch Vasudeva und Arjuna. Dort gab es viele Kämpfer, die in der Waffenkunst höchst vollendet waren und im Zorn brannten. Dort waren mächtige Rosse, die von tapferen Kriegern geritten wurden, fünftausend Elefanten und ringsherum große Mengen von Kampfwagen. Hinter ihnen marschierten tausende Infanteristen, die alle tapfer und ebenso mit Bögen, Schwertern und Keulen bewaffnet waren, wie die tausend vor ihnen.

Und in jenem Teil dieses riesigen Meeres von Truppen, wo Yudhishthira selbst war, wurden auch zahlreiche Herren der Erde aufgestellt. Dort gab es Tausende von Elefanten und Rossen, Wagen und Infanteristen. Oh Bulle unter den Königen, dort marschierten auch der höchst mächtige Chekitana und König Dhristaketu, der Führer der Chedis. Dort war der mächtige Bogenschütze Satyaki, der Beste der Vrishni Wagenkrieger. Und dieser mächtige Kämpfer führte hunderte und tausende Kampfwagen an. Die Stiere unter den Männern Kshatrahan und Kshatradeva hatten ebenfalls ihre Wagen bestiegen und marschierten hinter ihnen, um die Rückfront zu schützen. Dort waren die Güterwagen mit Proviant, Uniformen und Waffen, sowie die Zugtiere und tausende Elefanten und Pferde. Sie trugen die Invaliden und Frauen, die Abgezehrten und Schwachen, die Schätze und Getreidespeicher. Und zusammen mit seinen Elefantenabteilungen marschierte Yudhishthira langsam voran.

Ihm folgten Sauchitti, der wahrhaftig und unbesiegbar im Kampf war, sowie Srenimat, Vasudeva, Vibhu, der Sohn des Herrschers von Kasi, sowie zwanzigtausend Wagen, hundert Millionen Rosse mit hohen Eifer, die jeweils Hunderte von Glöckchen an ihren Gliedern trugen, und zwanzigtausend Kampfelefanten mit Stoßzähnen so lang wie Pflugscharen, die aus bester Rasse stammten, gespaltete Schläfen hatten und alle wie dahinziehende Wolkenberge erschienen. Wahrlich, sie alle liefen hinter diesem Monarchen. Darüber hinaus, oh Bharata, folgten Yudhishthira in seinen sieben Akshauhinis weitere siebzigtausend Elefanten, denen der Saft aus Rüssel und Mäulern tropfte, und die deshalb dunklen Regenwolken oder lebenden Bergen glichen.

So wurde diese furchterregende Armee des intelligenten Sohnes der Kunti geordnet. Und im Vertrauen auf diese Kraft stellte er sich dem Kampf mit Duryodhana, dem Sohn von Dhritarashtra. Und neben den genannten Helden, waren hunderte, tausende und zehntausende mehr in den Abteilungen, deren Kampfgebrüll weithin zu hören war. Und voller Freude schlugen die zahllosen Krieger tausende Trommeln und bliesen zehntausende Muschelhörner.

Hier enden mit dem 199. Kapitel das Ambopakhyana Parva und das Udyoga Parva im gesegneten Mahabharata.

6. Buch - Bhishma Parva - Das Buch des Bhishma

Erstausgabe: Oktober 2011 / Überarbeitung: November 2015

Inhaltsverzeichnis

Jambukhanda Nirmana Parva
1. Die Festlegung der Kampfregeln
2. Vyasa verkündet die unheilvollen Omen
3. Weitere Vorzeichen
4. Der hohe Verdienst der Erde
5. Die fünf Elemente und die Insel Sudarsana
6. Die Beschreibung der Insel Sudarsana
7. Die Gebiete im Norden und Osten vom Meru
8. Die Beschreibung der Varshas
9. Die Aufzählung der Flüsse und Länder
10. Die Beschreibung des Bharata Varsha
Bhumi Parva
11. Die Beschreibung des Sakadvipa
12. Die Beschreibung der weiteren Inseln
Bhagavad Gita Parva
13. Sanjaya informiert den König über Bhishmas Niederlage
14. Dhritarashtras Jammer und Fragen
15. Sanjaya beginnt den Bericht über die Schlacht
16. Eine allgemeine Beschreibung der Kuru Armee
17. Die Beschreibung der Truppen
18. Die Größe der Kuru Armee
19. Die Beschreibung der Pandava Armee
20. Weiter über die Armeen
21. Der Zweifel von Yudhishthira
22. Über die Pandava Armee
23. Arjunas Hymne an die Göttin Durga
24. Das Aufeinandertreffen der Armeen
25. Die Bhagavad Gita, Arjunas Zweifel
26. Yoga und Selbsterkenntnis
27. Der Yoga des Handelns
28. Der Yoga der Erkenntnis
29. Der Yoga der Entsagung
30. Der Yoga der Meditation
31. Der Yoga der Weisheit
32. Der Yoga des Brahman
33. Der königliche Yoga
34. Der Yoga der alldurchdringenden Vollkommenheit
35. Der Yoga der kosmischen Sicht
36. Der Yoga der selbstlosen Hingabe
37. Das Feld und der Feldkenner
38. Die drei Qualitäten (Gunas)
39. Das Höchste Selbst
40. Der göttliche und der dämonische Pfad
41. Die dreifache Neigung
42. Der erlösende Pfad der Entsagung
Bhishmavadha Parva
43. Yudhishthira ehrt seine Höhergestellten
44. Der erste Tag des Kampfes beginnt
45. Tausende Zweikämpfe der Helden
46. Die Kämpfe des Kriegervolkes
47. Der Angriff von Bhishma
48. Der Kampf zwischen Bhishma und Sweta
49. Der Kampf geht weiter
50. Die Klage von Yudhishthira vor Krishna
51. Die Aufstellung der Kauravas
52. Der zweite Tag des Kampfes beginnt
53. Der Kampf zwischen Drona und Dhrishtadyumna
54. Die Schlacht zwischen Bhima und den Kalingas
55. Der Angriff Arjunas gegen die Kurus
56. Die Aufstellung zum dritten Tag des Kampfes
57. Der dritte Tag des Kampfes beginnt
58. Arjuna schlägt die Kuru Armee in die Flucht
59. Der Angriff von Bhishma
60. Der vierte Tag des Kampfes beginnt
61. Der Heldenmut von Dhrishtadyumna
62. Die Schlacht von Bhima gegen die Elefantenarmee
63. Bhima kämpft gegen die ganze Armee
64. Der Kampf geht weiter
65. Die Frage nach der Kraftquelle der Pandavas
66. Bhishma belehrt Duryodhana über Vasudeva
67. Die Hymne vom Höchsten Wesen
68. Bhishma ermahnt Duryodhana erneut zum Frieden
69. Der fünfte Tag des Kampfes beginnt
70. Die Schlacht zwischen den Armeen
71. Der Angriff von Arjuna und die folgende Schlacht
72. Die Schlacht geht weiter
73. Die Schlacht geht weiter
74. Satyakis Heldenmut
75. Der sechste Tag des Kampfes beginnt
76. Dhritarashtras Leiden
77. Sanjayas Antwort
78. Bhimas Kampf mit seinen Vettern
79. Der Kampf geht weiter
80. Die Schlacht unter den Verwandten
81. Der siebente Tag des Kampfes beginnt
82. Die Aufstellung der Truppen und der Angriff
83. Die Kämpfe zwischen den Helden
84. Die Schlacht geht weiter
85. Die Schlacht geht weiter
86. Die Pandavas suchen den Kampf gegen Bhishma
87. Der Kampf mit Bhishma
88. Der achte Tag des Kampfes beginnt
89. Bhima schlägt acht weitere Kauravas
90. Die Schlacht geht weiter
91. Die Geschichte von Iravat, sein Kampf und sein Tod
92. Die Rache des Ghatotkacha
93. Die Schlacht mit Ghatotkacha
94. Die Schlacht geht weiter
95. Die Rakshasa Illusion des Ghatotkacha
96. Die Schlacht geht weiter
97. Die Schlacht geht weiter
98. Duryodhana begibt sich nach der Schlacht zu Bhishma
99. Der neunte Tag des Kampfes beginnt
100. Die Aufstellung der Fronten und der Angriff
101. Der Angriff von Abhimanyu
102. Die Schlacht geht weiter
103. Die Schlacht geht weiter
104. Der Angriff von Bhishma
105. Der Kampf geht weiter
106. Der Kampf geht weiter
107. Bhishmas Angriff und Arjunas Unentschlossenheit
108. Die Pandavas befragen Bhishma ein zweites Mal
109. Der zehnte Tag des Kampfes beginnt
110. Die Vorstöße von Bhishma und Arjuna
111. Der Angriff der Pandavas auf Bhishma
112. Angriff und Gegenwehr
113. Drona erkennt die unheilvollen Vorzeichen
114. Bhima kämpft gegen zehn Wagenkrieger mit vielzähligen Pfeilen
115. Bhima und Arjuna schlagen sich durch die Kauravas
116. Bhishma gibt seinen Selbstschutz auf
117. Beide Seiten kämpfen um Bhishma
118. Die Schlacht geht weiter
119. Die Schlacht geht weiter
120. Bhishma fällt
121. Der Kampf wird unterbrochen und die Krieger versammeln sich vor Bhishma
122. Arjuna schafft ein würdiges Kissen für Bhishmas Kopf
123. Arjuna erschafft eine Quelle und Bhishma fordert den Frieden der Kurus
124. Karna geht zu Bhishma und erhält die Erlaubnis zum Kampf

Jambukhanda Nirmana Parva

Kapitel 1 - Die Festlegung der Kampfregeln

OM! Sich vor Nara und Narayana verbeugend, diesen Höchsten der männlichen Wesen, und auch vor Sarasvati, der Göttin des Lernens, möge das Wort Jaya (Sieg) erklingen.

Janamejaya fragte:
Wie kämpften damals jene Helden der Kurus, Pandavas, Somakas und all die hochbeseelten Könige, die aus verschiedensten Ländern versammelt waren?

Vaisampayana sprach:
Höre, oh Herr der Erde, wie jene Helden der Kurus, Pandavas und Somakas auf dem heiligen Feld von Kurukshetra kämpften (wo die Ahnen der Kurus Askese geübt und heilige Opfer ausgeführt hatten). Damals betraten die mächtigen Pandavas zusammen mit den Somakas das Feld von Kurukshetra, um den Sieg über die Kauravas zu gewinnen. Und gelehrt in den Veden, waren alle von Freude erfüllt angesichts des Kampfes. Voller Siegeserwartung sahen sie mit ihren Truppen der kommenden Schlacht entgegen. So näherten sich die im Kampf unbesiegbaren Helden der Pandava Armee der Armee des Sohnes von Dhritarashtra und lagerten im Westen des Feldes, die Gesichter nach Osten gewandt. Yudhishthira, der Sohn der Kunti, hatte tausende Zelte gemäß der Ordnung hinter dem Ort aufstellen lassen, der als Samantapanchaka bekannt ist. Der Rest der Erde schien nun von Pferden und Männern, Wagen und Elefanten ganz leer zu sein. Nur Kinder, Frauen und Alte waren noch zu Hause. Aus dem ganzen Gebiet von Jambudvipa, über dem die Sonne ihre Strahlen ausbreitet, waren die Krieger versammelt, oh Bester der Könige. Männer aller Stämme besetzten ein Gebiet, das sich über viele Yojanas über Felder, Flüsse, Hügel und Wälder erstreckte. Und König Yudhishthira, dieser Stier unter den Männern, stellte ausgezeichnetes Essen und andere Dinge des Vergnügens für alle mit ihren Tieren bereit. Dann vereinbarte Yudhishthira verschiedenste Parolen, durch deren Ansage die Verbündeten der Pandavas erkannt wurden. Darüber hinaus vergab dieser Nachkomme der Kurus auch Namen und Abzeichen, die für die Zeit des Kampfes zur Erkennung dienten.

Als Duryodhana, der königliche Sohn von Dhritarashtra mit dem weißen Schirm über seinem Kopf, inmitten von tausend Kampfelefanten und umgeben von seinen hundert Brüdern, die Spitze des aufgerichteten Banners des Pritha Sohnes erblickte, da begann er mit allen Königen auf seiner Seite seine Truppen gegen die Pandavas zu ordnen. Und Duryodhana sehend, wurden die kampfbereiten Panchalas mit Freude erfüllt und bliesen laut ihre Muschelhörner, begleitet vom Klang der Trommeln. Durch diese Freude beim Anblick der gegnerischen Truppen erfüllten sich auch die Herzen von Arjuna und Krishna mit strahlender Heiterkeit. Und in dieser Heiterkeit bliesen die beiden Tiger unter den Männern, Vasudeva und Arjuna, die zusammen auf einem Wagen saßen, ihre zwei himmlischen Muschelhörner. Als die gegnerischen Soldaten den Lärm von Panchajanya und die laute Druckwelle von Devadatta hörten, entließen manche Urin und Kot. Wie die Tiere beim Gebrüll eines Löwen von Angst erfüllt werden, so geschah es ihnen bei diesem alldurchdringenden Dröhnen. Ein schrecklicher Staub erhob sich und verdeckte jede Sicht. Sogar die Sonne verschwand plötzlich, als wäre sie untergegangen. Eine große, schwarze Wolke ließ überall Fleisch und Blut über die gegnerischen Truppen regnen. All das war außergewöhnlich. Ein Sturm erhob sich und trug Myriaden von steinigen Nadeln über die Erde, wodurch die vielen Kämpfer gequält wurden.

Oh Monarch, so standen beide Armeen kampfbereit und höchst motiviert auf dem Feld von Kurukshetra wie zwei aufgewühlte Ozeane. Wahrlich, diese Begegnung der zwei Heerscharen war so höchst außergewöhnlich, wie jene zwischen den zwei Ozeanen, die am Ende der Yugas aufeinander treffen werden. Die ganze Erde schien leer zu sein, aufgrund der riesigen Versammlung von Armeen durch die Kauravas, und nur die Kinder, Frauen und Alten waren noch zu Hause. Dann, oh Stier der Bharatas, vereinbarten die Kurus mit den Pandavas und Somakas bestimmte Grundsätze und legten die Regeln bezüglich der verschiedenen Arten des Kampfes fest:

Nur ebenbürtige Krieger sollten aufeinandertreffen und immer fair kämpfen. Und wenn sie fair miteinander gekämpft haben, können sie sich wieder zurückziehen, ohne daraufhin mißachtet zu werden. Wer den Kampf mit Worten sucht, soll auch nur mit Worten bekämpft werden. All jene, welche die Kampfordnung verlassen, sollen verschont werden. Wagenkrieger sollen Wagenkrieger als Gegner haben, Kampfelefanten sollen gegen Kampfelefanten antreten, Reiter gegen Reiter, und Fußsoldaten gegen Fußsoldaten. Unter Rücksicht auf Energie, Willensstärke, Mut und Macht soll mit entsprechender Vorankündigung gegeneinander gekämpft werden. Keiner sollte einen anderen schlagen, der unvorbereitet ist oder von Panik ergriffen wurde. Wer bereits mit einem anderen kämpft, wer Schutz sucht oder sich zurückzieht, wessen Waffen unbrauchbar geworden sind oder wer ohne Rüstung ist, sollte niemals angegriffen werden. Wagenlenker, Zugtiere, Waffenträger, Trommler und Trompeter sollten stets verschont bleiben.

Nachdem diese Regeln festgelegt wurden, blickten sich die Kurus, Pandavas und Somakas begeistert in die Augen. Und mit dieser Festlegung erhob sich Freude in den Herzen aller hochbeseelten Helden, und auf ihren Gesichtern spiegelte sich diese Heiterkeit wieder.

Kapitel 2 - Vyasa verkündet die unheilvollen Omen

Vaisampayana fuhr fort:
Als der heilige Rishi Vyasa, der Sohn von Satyavati und Großvater der Bharatas, der Erste aller Vedenkenner, welcher Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sieht und alles kennt, als würde es vor seinen Augen stehen, die zwei Armeen im Osten und Westen zum schrecklichen Kampf aufgestellt sah, da sprach er im Vertrauen zu Dhritarashtra, dem königlichen Sohn von Vichitravirya, der ganz gequält war und seinen Sorgen freien Lauf gab, indem er über die schlechte Politik seiner Söhne nachdachte.

Vyasa sprach:
Oh König, für deine Söhne und die anderen Monarchen ist ihre Stunde gekommen. Aufgestellt zum Kampf, werden sie einander töten. Oh Bharata, ihre Lebenszeit ist abgelaufen, sie werden alle zugrunde gehen. Doch bedenke die alldurchdringende Vergänglichkeit im Laufe der Zeit, und gib dein Herz nicht dem Kummer hin. Oh König, wenn du sie kämpfen sehen möchtest, dann werde ich dir, oh Sohn, diese Sicht gewähren. Schau diesen großen Kampf!

Und Dhritarashtra antwortete:
Oh Bester der Rishis, ich möchte diese Schlacht unter Verwandten nicht mit ansehen. Doch gewähre mir durch deine Kraft, daß ich über alle Details des Kampfes hören möge.

Vaisampayana fuhr fort:
Weil der König den Kampf nicht mit ansehen, sondern nur darüber hören wollte, gab Vyasa, dieser segensreiche Herr, Sanjaya einen Segen und sprach zu Dhritarashtra:
Oh König, (dein Wagenlenker) Sanjaya wird dir den Kampf beschreiben. Ihm möge im ganzen Kampf nichts vor seinen Augen verborgen sein. Begabt mit der himmlischen Sicht, wird dir Sanjaya alles von der Schlacht berichten. Alles soll er wissen. Ob sichtbar oder unsichtbar, ob bei Tag oder bei Nacht, selbst das, was nur in Gedanken geschieht, Sanjaya soll alles erkennen. Waffen werden ihn nicht verletzen, und Anstrengung wird ihn nicht ermüden. Dieser Sohn von Gavalgana wird den Kampf überleben. Und ich selbst, oh Stier der Bharatas, werde den Ruhm dieser Kurus, wie auch all der Pandavas überall verbreiten. Deshalb gräme dich nicht, oh König. Das ist das Schicksal, oh Tiger der Männer. Es ziemt sich nicht für dich, dem Kummer nachzugeben. Das Schicksal kann nicht verhindert werden, und der Sieg ist schließlich immer auf Seiten der Gerechtigkeit.

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem der höchst selige und heilige Großvater der Kurus so gesprochen hatte, wandte er sich noch einmal an Dhritarashtra:
Oh Monarch, gewaltig wird das Schlachten in diesem Kampf sein. Ich sehe hier zahlreiche Omen, die großen Terror verkünden. Falken, Geier, Krähen und Reiher fallen zusammen mit den Kranichen in die Wipfel der Bäume ein und rotten sich dort zusammen. Diese Vögel, die sich über die kommende Schlacht freuen, schauen bereits von oben auf das Feld herab. Diese fleischfressenden, wilden Tiere werden sich bald vom Fleisch der Elefanten und Rosse ernähren. Die furchterregenden Reiher stoßen als Vorboten des Schreckens gnadenlose Schreie aus und drehen im Süden ihre Kreise. Sowohl in der Abend- als auch in der Morgendämmerung schaue ich täglich, oh Bharata, wie die Sonne während ihres Steigens und Sinkens durch enthauptete Körper verdeckt wird. Dreifarbige Wolken (bzw. Halos), die oben dunkel und an ihren äußeren Enden weiß und rot waren, voller Blitze und in der Form von Keulen umhüllten die Sonne während der beiden Dämmerungen. Ich habe Sonne, Mond und Sterne von Flammen umhüllt gesehen. Keine Veränderung konnte ich in ihrer Erscheinung zum Abend hin bemerken. Tag und Nacht erschienen sie mir so. All dies verkündet Unheil, oh König. Und in der fünfzehnten Nacht der hellen Monatshälfte (im Monat) Kartika wurde der Mond all seiner Herrlichkeit beraubt und unsichtbar. Nur ein Feuerring blieb zurück, und das ganze Firmament erschien in der Farbe der Lotusblüte. Viele heroische Könige der Erde, Fürsten und Prinzen, die mit großem Heldenmut und keulenartigen Armen begabt wurden, werden geschlagen dahinsinken und tot auf der nackten Erde liegen. Täglich höre ich durch den nächtlichen Himmel die fürchterlichen Schreie von kämpfenden Ebern und Katzen. Die Bilder von Göttern und Göttinnen beginnen zu lachen oder zu zittern, manchmal bricht sogar Blut aus ihren Mündern, oder sie schwitzen und fallen um. Oh Monarch! Die Trommeln werden gehört, ohne daß sie geschlagen werden, und die großen Wagen der Kshatriyas bewegen sich, ohne daß Pferde angespannt sind. Kokilas, Spechte, Wasservögel, Papageien, Krähen und Pfauen lassen gräßliche Schreie hören. Hier und dort erscheinen auch gepanzerte und vollbewaffnete Soldaten mit furchterregendem Kampfgebrüll. Zum Sonnenaufgang sieht man hunderte Schwärme von fliegenden Insekten. In beiden Dämmerungen scheinen die Himmelsrichtungen entflammt zu sein, und die Wolken, oh Bharata, regnen Staub und Fleisch herab. Oh König, selbst die Konstellation Arundhati, die in den drei Welten gefeiert und von Rechtschaffenen gelobt wird, trägt (ihren Herrn) Vasishta auf ihrem Rücken. Auch der Planet Sani (Saturn) erscheint in verderblicher Konstellation zu Rohini (Aldebaran). Das Zeichen des Hirsches hat im Mond seine gewöhnliche Position verlassen. Oh König, so werden schreckliche Ereignisse verkündet. Sogar am wolkenlosen Himmel hört man ein fürchterliches Gebrüll. Alle Tiere weinen, und ihre Tränen fließen schnell.

Kapitel 3 - Weitere Vorzeichen

Vyasa fuhr fort:
Esel nehmen Geburten in Kühen. Söhne haben sexuellen Verkehr mit ihren Müttern. Die Bäume in den Wäldern tragen zur Unzeit Blüten und Früchte. Schwangere Frauen und auch nichtschwangere bringen Ungeheuer zur Welt. Fleischfressende Tiere verbünden sich mit (fleischfressenden) Vögeln und futtern gemeinsam. Unheilverkündende Monster, manche mit drei Hörnern, vier Augen, fünf Beinen, zwei Sexualorganen, zwei Köpfen, zwei Schwänzen oder fürchterlichen Zähnen werden geboren, und mit weit geöffneten Mäulern stoßen sie heillose Schreie aus. So werden auch Pferde mit drei Beinen, bucklig, gehörnt und mit vier Zähnen geboren. Man sieht in deiner Stadt, oh König, wie die Ehefrauen vieler Brahmanen Garudas und Pfauen gebären. Die Stuten bringen Kuhkälber zur Welt, und die Hündinnen, oh König, Schakale, Hähne, Antilopen und Papageien, die alle unheilverkündend schreien. Manche Frauen bringen vier oder fünf Töchter (auf einmal) zur Welt, die gleich nach ihrer Geburt schon tanzen, singen und lachen. Auch die Mitglieder der niedrigsten Kasten wollen sich nur noch vergnügen und verkünden damit noch viel schlimmere Folgen. Schon die Kinder, als wären sie vom Tod besessen, malen Bilder voller Waffen, kämpfen gegeneinander mit Keulen und gierig nach Krieg, reißen sie ihre Sandburgen gegenseitig nieder. Lotusblüten und Wasserlilien wachsen auf Bäumen. Die Stürme toben wild, und der Staub will sich nicht mehr legen. Die Erde bebt häufig, und Rahu nähert sich der Sonne (zur Sonnenfinsternis). Der weiße Planet (Ketu) bleibt jenseits der Konstellation Chitra stehen. All das deutet unmißverständlich auf den Untergang der Kurus hin.

Ein fürchterlicher Komet bedrängt die Konstellation Pushya. Dieser große Planet wird beiden Armeen schreckliches Unheil verursachen. Der Mars dreht sich zu Magha und Vrihaspati (Jupiter) zu Sravana. Sani (Saturn), der Sohn der Sonne, nähert sich der Konstellation Bhaga und quält sie. Der Planet Sukra (Venus) steigt gegen Purva Bhadra, strahlt hell, dreht sich zu Uttara Bhadra, schaut ihn an und bildet eine Verbindung. Der weiße Planet (Ketu) steht gegnerisch, wie ein vom Rauch verhülltes Feuer, zur leuchtenden Konstellation Jeshtha, die dem Indra heilig ist. Die Konstellation Dhruva dreht sich schrecklich aufflammend nach rechts. Sonne und Mond werden von Rohini bedrängt. Der furchterregende Planet Rahu hat seinen Stand zwischen den Konstellationen Chitra und Swati genommen. Der Rote (Mars) mit dem Glanz von Feuersglut dreht weitschweifig und steht in einer Linie mit der Konstellation Sravana, beherrscht durch Vrihaspati. Die Erde, die stets verschiedenes Getreide in den entsprechenden Jahreszeiten hervorbrachte, ist jetzt mit dem Getreide aller Jahreszeiten bedeckt. Jeder Gerstenstengel ziert sich mit fünf Ähren und jeder Reishalm mit hundert. Die Kühe, die von allen Geschöpfen dieser Welten die besten sind und auf denen sich das ganze Weltall gründet, geben nur noch Blut, wenn sie nach dem Säugen ihrer Kälber gemolken werden. Die Bögen der Kämpfer strahlen in einem magischen Licht, und die Schwerter glänzen besonders auffällig. Es ist offensichtlich, daß die Waffen den Kampf ahnen, als wäre er schon da. All die Waffen und das Wasser, sowie die Rüstungen und Standarten funkeln wie Feuer. Ein großes Schlachten wird stattfinden.

Oh Bharata, in diesem Kampf zwischen den Kurus und Pandavas wird die Erde zu einem Fluß aus Blut werden, wo die Banner der Helden die einzigen Rettungsflöße sind. Tiere und Vögel senden mit feuerflammenden Mündern wilde Schreie in alle Richtungen aus. Diese unheilvollen Omen verkünden schreckliche Geschehnisse in naher Zukunft. Ein schauderhafter Vogel mit nur einem Flügel, einem Auge und einem Bein schwankte des Nachts am Himmel und schrie so schrecklich im Zorn, als wollte er alle Zuhörer dazu bringen, Blut zu erbrechen. Es scheint, oh großer König, als ob der Glanz der Waffen jetzt alles überstrahlen will. Selbst das Licht der Himmelskonstellation, die nach den sieben hochbeseelten Rishis benannt wurde, hat sich verdunkelt. Die zwei flammenden Planeten Vrihaspati und Sani haben sich der Konstellation Visakha genähert, und stehen dort seit einem ganzen Jahr. Drei Mondmonate waren in ihrem Lauf um zwei Tage verkürzt. Und bereits am dreizehnten Tag zum Voll- oder Neumond wurde der Mond oder die Sonne durch Rahu verschluckt (ein seltenes Paar von Mond- und Sonnenfinsternis innerhalb von 13 Tagen). Solche ungewöhnlichen Finsternisse sowohl der Sonne als auch des Mondes sagen ein großes Blutvergießen voraus. Alle vier Richtungen der Erde sind von Staubwolken bedeckt und verkünden Unheil. Fürchterlich finstere Wolken lassen ihre schrecklichen Schauer während der Nächte fallen. Und der übelwollende Rahu, oh Monarch, bedrängt sogar die Konstellation Kirtika. Rauhe Stürme toben anhaltend und deuten schreckliche Gefahr an. Solche Vorzeichen zeugen von einem Krieg mit vielen tragischen Ereignissen.

Die Konstellationen werden in drei Klassen eingeteilt. Auf mindestens eine Konstellation jeder Klasse hat ein unheilverkündender Planet starken Einfluß und kündigt schreckliche Gefahren an. Eine lunare Monatshälfte hatte bisher zwischen vierzehn und sechzehn Tage. Doch ich habe noch nie erlebt, daß der Neu- oder Vollmond schon nach dreizehn Tagen erschien. Und dazu gab es noch im gleichen Monat sowohl Mond- als auch Sonnenfinsternis jeweils am dreizehnten Tag nach dem Erscheinen des Voll- bzw. Neumondes. Nach solchen außergewöhnlichen Ereignissen werden gewaltige Katastrophen für die Bewohner der Erde folgen. Obwohl die Rakshasas das Blut in vollen Zügen trinken, sind sie zur Zeit nie gesättigt. Die großen Flüsse fließen in entgegengesetzter Richtung, und ihr Wasser erscheint wie Blut. Die Brunnen schäumen auf und brüllen wie Stiere. Meteore, so grell wie Indras Blitz, fallen mit lautem Zischen. Wenn die heutige Nacht vergangen ist, werden dich die üblen Konsequenzen einholen. Die Leute, die sich treffen wollen, werden mit brennenden Fackeln ihre Häuser verlassen und überall auf dichte Düsternis stoßen. Große Rishis haben verkündet, daß angesichts solcher Verhältnisse die Erde das Blut tausender Könige trinken wird. Von den Bergen des Kailash, Mandara und Himavat hört man tausende Explosionen, und tausende Gipfel stürzen herab. Infolge der bebenden Erde ist jeder der vier Ozeane außerordentlich angeschwollen und scheint bereit zu sein, seine Grenzen zu überschreiten und die Erde zu quälen. Wilde, mit spitzen Kieselsteinen beladene Stürme toben dahin und vernichten die mächtigen Bäume. Überall in den Dörfern und Städten fallen sowohl gewöhnliche als auch heilige Bäume, zersplittert durch die Kraft von Sturm und Blitz.

Das Opferfeuer färbt sich blau, rot oder gelb, wenn Brahmanen ihre Opfer hineingießen. Seine Flammen biegen sich nach links und verbreiten einen schlechten Geruch, begleitet von lauten Geräuschen. Gefühl, Geruch und Geschmack, oh Monarch, kehren sich ins Gegenteil. Die Banner der Krieger zittern und dünsten Rauch aus. Trommeln und Becken entlassen Wolken aus Kohlenruß. Und von den Wipfeln der hohen Bäume hört man überall die wilden Schreie von Krähen, die ihre Kreise linksherum ziehen. Sie alle schreien die Schreckensbotschaft „Pakka, Pakka!“ und lassen sich auf die Spitzen der Standarten für den Untergang der Könige nieder. Wildgewordene Elefanten laufen zitternd hin und her, Urin und Kot verlierend. Die Pferde sind melancholisch, während die Elefanten zum Wasser streben. All das hörend, oh Bharata, handle nun, wie es nötig ist, damit die Welt nicht entvölkert wird.

Als Dhritarashtra diese Worte seines Vaters hörte, antwortete er:
Ich denke, all dies ist von alters her vorausbestimmt. Eine große Vernichtung wird über die Menschen kommen. Doch wenn die Könige im Kampf sterben, indem sie die Aufgaben der Kshatriya Kaste bewahren, werden sie jene Regionen erreichen, die für Helden bestimmt sind, und völlig glücklich sein. Diese Tiger unter den Männern, die ihr Leben im großen Kampf abwerfen, werden in dieser Welt Ruhm und in der folgenden große Seligkeit gewinnen.

Vaisampayana fuhr fort:
Oh Bester der Könige, so von seinem Sohn Dhritarashtra angesprochen, sammelte der Muni (Vyasa), der König der Dichter, seinen Geist im höchsten Yoga. Und nach kurzer Zeit sprach Vyasa noch einmal:
Zweifellos, oh König der Könige, ist es die Zeit, die das Weltall zerstört. So wie es auch die Zeit ist, die alle Welten erschafft. Es gibt hier nichts, was ewig besteht. Doch zeige den Kurus, deinen Gefolgsleuten, Verwandten, und Freunden den Pfad der Gerechtigkeit! Du bist fähig, sie zurückzuhalten. Das Töten von Angehörigen wird schon immer als Sünde bezeichnet. Tue nichts, was dir in Zukunft Schaden bringt. Oh König, der Tod selbst wurde in Gestalt deines Sohnes geboren. Doch das Töten wird in den Veden nie gelobt. Es kann niemals heilsam sein. Die Angehörigen deines Stammes sind nicht weniger wertvoll als dein eigener Körper. Wer andere tötet, tötet sich selbst. Es war die Zeit, die dich für den Untergang dieses Stammes und jener Könige der Erde auf Abwege geführt hat wie einen Gequälten, obwohl du im Grunde fähig bist (den Pfad der Gerechtigkeit zu gehen). Oh König, in Form deines Königreiches kommt nun eine Katastrophe auf dich zu. Deine Tugend hat sich stark verringert. Sieh selbst, welche Gerechtigkeit unter deinen Söhnen ist! Oh Unbesiegbarer, welchen Wert hat ein Königreich für dich, daß dich mit Sünde belastet? Gib acht auf deinen guten Namen, deine Tugend und deinen Ruhm! Dann wirst du den Himmel gewinnen. Laß die Pandavas ihr Königreich regieren, und die Kauravas Frieden halten!

Während der Beste der Brahmanen diese Worte in einem traurigen Ton sprach, antwortete Dhritarashtra, der redegewandte Sohn von Ambika:
Meine Meinung über Leben und Tod gleicht der deinen. Auch ich kenne diese Wahrheiten. Der Mensch ist jedoch bezüglich seines eigenen Heils oft unfähig zur Entscheidung. Oh Herr, ich bin nur eine gewöhnliche Person, dagegen bist du von unermeßlicher Macht. Ich bete zu dir, deine schützende Hand über uns zu halten. Vollkommen selbstkontrolliert, bist du unsere Zuflucht und unser Lehrer. Meine Söhne sind mir nicht gehorsam, oh großer Rishi. Doch mein Gewissen neigt sich nicht zur Sünde. Du bist die Stütze für Ruhm, Erfolg und Tugendhaftigkeit der Bharatas. Du bist der ehrwürdige Großvater sowohl der Kurus als auch der Pandavas.

Und Vyasa sprach:
Oh königlicher Sohn von Vichitravirya, sag mir frei heraus, was in deinem Geist ist. Ich werde alle deine Zweifel lösen.

Und Dhritarashtra antwortete:
Oh Heiliger, ich wünsche von dir auch alle Vorzeichen zu hören, die für jene erscheinen, die im Kampf siegreich sein werden.

Vyasa sprach:
Das (heilige) Feuer wird in einem freundlichen Glanz scheinen. Sein Licht zeigt aufwärts. Seine Flammen neigen sich nach rechts, und es brennt ohne Rauch. Die hineingegebenen Opfer verbreiten einen himmlischen Duft. Diese Vorzeichen werden für zukünftigen Erfolg beschrieben. Die Muschelhörner und Trommeln geben tiefe und laute Töne von sich. Sonne und Mond erscheinen mit reinen Strahlen. Diese Vorzeichen werden für zukünftigen Erfolg beschrieben. Von den Krähen, ob stehend oder fliegend, hört man angenehme Töne. Von hinten ermutigen sie die Krieger, und an der Spitze wirken sie beruhigend. Auf welcher Seite die Geier, Schwäne, Papageien, Kraniche und Spechte entzückend singen und sich rechtsherum drehen, dort, so sagen die Brahmanen, ist der Sieg im Kampf sicher. Jene Armeen, deren Ornamente, Rüstungen und Banner so sehr erstrahlen, daß man sie nicht mehr anschauen kann, und wo die Rosse freundlich wiehern, die überwinden stets ihre Feinde. Oh Bharata, die Krieger mit heiteren Kampfesrufen, deren Energie nicht gehemmt ist und deren Girlanden nicht verwelken, die werden immer den Ozean des Kampfes überqueren. Wo fröhliche Rufe im Kampf ertönen, wenn sie in die Reihen des Feindes eindringen, die ihren Feind sogar freundlich ansprechen und ihn vor dem Schlag warnen, die werden den Sieg gewinnen. Wo die Sinne beim Hören, Sehen, Schmecken, Berühren und Riechen keine Veränderung zum Schlechten erleben, die sind im Vorteil. Ein anderes Anzeichen einer siegreichen Armee ist die Heiterkeit, die stets unter den Kämpfern ist. Hier sind die Winde, die Wolken und die Vögel freundlich geneigt. Und während die Wolken sanft regnen, erscheint ihnen der Regenbogen. Diese, oh König, sind die Anzeichen von Armeen, die mit dem Sieg gekrönt werden, während alle anderen auf Zerstörung treffen.

Sei die Armee klein oder groß, es wird gesagt, daß Heiterkeit das zuverlässigste Anzeichen auf Sieg ist. Ein Soldat, der von Panik geschlagen ist, wird sogar eine große Armee verlassen und voller Angst fliehen. Und wenn eine ganze Armee in Panik die Flucht ergreift, werden sogar heroische Krieger ängstlich. Wenn eine große Armee einmal gebrochen und in die Flucht geschlagen wurde, kann sie nur schwer wieder geordnet werden, wie eine erschrockene Herde Rehe oder ein mächtiger Fluß. Wurde eine große Armee einmal aufgewühlt, dann kann sie niemand wieder sammeln. Oh Bharata, dann werden sogar die Kampferfahrenen schwach. Werden einige Soldaten mit Angst geschlagen und fliehen, dann breitet sich diese Panik schnell aus, und bald, oh König, ist die ganze Armee gebrochen und flieht in alle Richtungen davon. Und wenn eine Armee einmal verunsichert ist, sind sogar tapfere Führer an der Spitze von großen Abteilungen, die aus den vier Arten von Kräften bestehen, nicht mehr in der Lage, sie zu ordnen.

Ein kluger Mensch, der sich immer selbst bemüht, sollte den Erfolg mit Hilfe geeigneter Mittel gewinnen. Man sagt, daß der Erfolg, der durch Verhandlung oder ähnliche Mitteln errungen wurde, der beste ist. Das, was man durch Spaltung (unter dem Feind) erreicht, ist mittelmäßig. Während der Erfolg, oh König, der durch Krieg gewonnen wird, am schlechtesten ist. Im Krieg sind viele Übel. Das grundlegendste Übel, so wird gesagt, ist das Töten. Selbst fünfzig tapfere Männer, die einander kennen, die hochmotiviert, von Familienbanden frei und fest entschlossen sind, können eine große Armee zerschlagen. Sogar fünf, sechs oder sieben Männer gewinnen den Sieg, wenn sie immer standhaft bleiben. Und jemand wie Garuda, der Sohn von Vinata, würde nie nach anderer Hilfe verlangen, selbst wenn er einer großen Menge an Feinden gegenüber stände. Die zahlenmäßige Stärke einer Armee ist nicht immer die Garantie für einen Sieg. Der Sieg ist stets unsicher und unterliegt dem Zufall. Und sogar der Sieger muß oft große Verluste hinnehmen.

Kapitel 4 - Der hohe Verdienst der Erde

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem er diese Worte zu Dhritarashtra gesprochen hatte, nahm Vyasa seinen Abschied. Und Dhritarashtra, der diese Worte gehört hatte, begann schweigend nachzudenken. Doch schon nach kurzer Zeit seufzte er wiederholt, und bald darauf, oh Stier der Bharatas, fragte der König den hochbeseelten Sanjaya:
Oh Sanjaya, diese Könige und Herren der Erde, so tapfer und kampfentschlossen, sind alle bereit, sich gegenseitig mit verschiedensten Waffen zu schlagen und ihr Leben der Erde zu opfern. Keiner wird sie mehr davor zurückhalten können, sich untereinander zu töten, um das Volk im Reich von Yama zu vergrößern. Begierig nach Wohlstand und dem Besitz der Erde, können sie sich einander nicht mehr ertragen. Ich denke deshalb, daß die Erde viele begehrenswerte Eigenschaften haben muß. Erzähle mir alles darüber, oh Sanjaya! Denn viele Tausende, Millionen und Abermillionen heroische Männer haben sich auf Kurukshetra versammelt. Dann wünsche ich auch, oh Sanjaya, alle Einzelheiten über die Lage und Größe jener Länder und Städte zu hören, aus denen sie gekommen sind. Durch die Macht des zweifachgeborenen Rishi Vyasa mit der unermeßlichen Energie wurdest du mit dem Licht der himmlischen Wahrnehmung und dem Auge des Wissens begabt.

Und Sanjaya sprach:
Oh Weisheitsvoller, ich werde dir die Verdienste der Erde gemäß meinen Kenntnissen erzählen. Betrachte sie mit deinem Auge der Weisheit. Ich verbeuge mich vor dir, oh Stier der Bharatas! Die Wesen in dieser Welt sind von zwei Arten, beweglich und unbeweglich. Bewegliche Wesen sind wiederum von drei Arten gemäß ihrer Geburt, nämlich eigeboren, lebendgeboren oder keimgeboren (aus Hitze und Feuchtigkeit). Oh König, von den beweglichen Wesen, werden die lebendgeborenen als die vorzüglichsten bezeichnet. Und von den Lebendgeborenen sind wiederum die Menschen und Tiere zuerst zu nennen. Diese, oh König, können in vierzehn Arten eingeteilt werden. Sieben haben ihre Wohnstätte in den Wäldern und sieben sind häuslich. Löwen, Tiger, Eber, Büffel, Elefanten, Bären und Affen werden als wild betrachtet. Kühe, Ziegen, Schafe, Menschen, Pferde, Maulesel und Esel werden von den Gelehrten zu den sieben Häuslichen gerechnet. Diese vierzehn, oh König, sind die wichtigsten der häuslichen und wilden Tiere, wie sie, oh Herr der Erde, in den Veden erwähnt werden und auf denen die Opfer beruhen. Von den Häuslichen sind die Menschen die Ersten, während die Löwen die Ersten von den Wilden sind, die in den Wäldern wohnen. Alle diese Wesen stützen ihr Dasein, indem sie voneinander leben. Als unbewegliche Wesen werden die Pflanzen bezeichnet. Ihre fünf Arten sind Bäume, Büsche, Sukkulenten, Kriechpflanzen und Gräser (Vriksha, Guccha, Gulma, Valli, Trina). Damit ergeben sich neunzehn bewegliche und unbewegliche Arten von Wesen, und bezüglich ihrer universalen Bestandteile gibt es fünf (Elemente: Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum). Dies sind zusammen vierundzwanzig, die als Gayatri (Brahma, bzw. Gayatri Mantra mit 24 Silben) beschrieben werden, das allen wohlbekannt ist. Wer dies wahrhaftig als das heilige Gayatri kennt, besitzt jede Tugend und kann nicht, oh Bester der Bharatas, für den Untergang dieser Welt verantwortlich sein. Alle Geschöpfe entspringen der Erde, und alles was stirbt, verschmilzt wieder mit ihr. Die Erde ist der Aufenthalt und die Zuflucht aller Wesen, und die Erde ist beständig. Wer die Erde besitzt, besitzt die ganze Welt mit ihren beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen. Deshalb streben all die Könige nach dem Besitz der Erde und bekämpfen einander.

Kapitel 5 - Die fünf Elemente und die Insel Sudarsana

Dhritarashtra sprach:
Oh Sanjaya, nenne mir die Namen der Flüsse und Berge, sowie der Länder und aller anderen Gebiete auf Erden mit ihren Ausdehnungen, denn du bist mit den Maßen der irdischen Reiche und Wälder bekannt.

Sanjaya sprach:
Oh großer König, die Gelehrten bezeichnen alle Dinge im Weltall als gleichartig bezüglich ihrer Zusammensetzung aus den fünf Elementen. Diese Elemente sind Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde. Ihre jeweiligen Eigenschaften sind Klang, Fühlbarkeit, Sichtbarkeit, Geschmack und Geruch. Jedes dieser Elemente besitzt zusätzlich die Eigenschaften der vorhergehenden Elemente (entsprechend der obigen Liste). So sagen deshalb die weisen Rishis, daß die Erde das beste Element von allen ist und neben der eigenen, die Eigenschaften der anderen vier besitzt. Dann gibt es noch vier Eigenschaften im Wasser, oh König, das ohne Geruch ist. Feuer hat nur noch drei Eigenschaften, nämlich Klang, Fühlbarkeit und Sichtbarkeit. Dann gehört der Luft noch Klang und Fühlbarkeit, während der Raum nur den Klang hat. Oh König, so gehören diese fünf Eigenschaften den fünf Grundelementen an, von denen abhängig alle Geschöpfe im Weltall existieren.

Die Elemente sind unbewegt und ungestaltet, wenn das Universum (vor der Schöpfung) homogen und ausgeglichen ist. Wenn sie jedoch ihren Urzustand verlassen und untereinander in Bewegung geraten, dann treten die Geschöpfe mit ihren verschiedenen Körpern ins Leben. Das ist das ewige Spiel. Und in der gleichen Reihenfolge, wie die Elemente in der Welt, eines aus dem anderen und nacheinander erscheinen, vergehen sie auch wieder, indem sie mit dem vorhergehenden Element verschmelzen. Jedes von ihnen ist unermeßlich, denn ihr Wesen ist Brahman selbst. So erscheinen im Weltall die Geschöpfe, welche aus den fünf Elementen bestehen. Die Menschen sind bestrebt, durch Gebrauch ihres Verstandes ihre Verhältnisse festzustellen. Doch das Unvorstellbare (bzw. Unermeßliche) sollte man nie versuchen, mit dem Verstand zu erklären. Denn nur was jenseits äußerlicher Erscheinung ist, deutet dieses Unermeßliche an.

Oh Sohn der Kurus, ich werde dir jedoch die Insel beschreiben, welche Sudarsana genannt wird. Diese Insel, oh König, ist kreisförmig und hat die Form eines Rades. Sie wird von Flüssen und anderen Gewässern bedeckt, sowie mit wolkenhohen Bergen, mit Städten und vielen entzückenden Ländern. Sie ist voller Bäume, die mit Blüten und Früchten geschmückt sind, sowie mit Getreide verschiedenster Arten und anderem Reichtum. Sie wird von allen Seiten vom salzigen Ozean umgeben. Und wie man sein eigenes Gesicht in einem Spiegel sehen kann, so sieht man diese Insel Sudarsana in der Mondscheibe. Zwei ihrer Teile erscheinen wie ein Peepul Baum, während zwei andere wie ein großer Hase aussehen. Diese Insel ist auf allen Seiten mit dichten Wäldern aus Laubbäumen umgeben und jenseits davon ist nur noch Wasser. Was zwischen diesen Wäldern ist, werde ich dir nun in Kürze erzählen. Höre meine Beschreibung.

Kapitel 6 - Die Beschreibung der Insel Sudarsana

Dhritarashtra sprach:
Du bist klug, oh Sanjaya, und kannst alles erkennen. Du hast der Tradition gemäß den Inselkontinent kurz beschrieben. So berichte uns jetzt weitere Einzelheiten darüber. Sprich von der Ausdehnung des Landes, und was sich in jenem Teil befindet, der wie ein Hase aussieht. Dann mögest du auch den anderen Teil beschreiben, der dem Peepul Baum ähnelt.

So angesprochen, antwortet Sanjaya:
Von Osten nach Westen erstrecken sich sechs gleichförmige Bergketten und grenzen an den östlichen und westlichen Ozean. Dies sind Himavat, Hemakuta, der Beste der Berge Nishadha, der an Lapislazuli reiche Nila, der mondweiße Sweta und der aus verschiedensten Metallen zusammengesetzte Sringavat. Diese sechs Bergketten, oh König, sind stets die Wohnorte von Siddhas und Charanas. Der Abstand zwischen ihnen mißt jeweils tausend Yojanas, und die Gebiete dazwischen werden Varshas genannt, oh Bharata. Dort liegen viele entzückende Königreiche, wo überall verschiedenste Arten von Wesen wohnen. Das Land, wo wir sind, liegt im Varsha, der nach Bharata benannt wurde. Daneben ist (Richtung Norden) der nach dem Himavat benannte Varsha. Das Land, das jenseits von Hemakuta liegt, heißt Harivarsha. Südlich der Nila Kette und nördlich des Nishadha befindet sich ein Berg, der Malyavat genannt wird und von Osten nach Westen (nach W.Kirfel von Norden nach Süden) verläuft. Und gegenüber des Malyavat liegt der Berg Gandhamadana. Zwischen diesen beiden (Malyavat und Gandhamadana) ist ein kegelförmiger Berg aus Gold, welcher Meru genannt wird. Strahlend wie die Morgensonne, gleicht er einem Feuer ohne Rauch. Oh König, er ist 84.000 Yojanas hoch, und seine Tiefe ist 84 Yojanas (Dutt: 16.000 Yojanas). Er steht und trägt die Welten darüber, darunter und um ihn herum. Um den Berg Meru, oh Herr, sind vier Kontinente, nämlich Bhadrasva, Ketumala, Jambudvipa, welcher auch Bharata genannt wird, und Uttarakuru, welcher die Wohnstätte von jenen ist, die das Verdienst der Gerechtigkeit erreicht haben.

Als der Vogel Sumukha, der Sohn von Suparna (Garuda) erkannte, daß alle Vögel auf dem Meru goldenes Gefieder hatten, entschloß er sich, diesen Berg zu verlassen, weil es hier keinen Unterschied zwischen guten, mittelmäßigen und schlechten Vögeln gab. Die Sonne, die Erste aller Leuchten, umrundet beständig den Meru, wie auch der Mond mit seiner begleitenden Konstellation und der Windgott. Oh König, dieser Berg ist mit himmlischen Früchten und Blüten bedeckt, und überall findet man goldene Paläste. Dort vergnügen sich die Götter, Gandharvas, Dämonen und Rakshasas, von den Scharen der Apsaras begleitet. Dort sind Brahma und Rudra, sowie auch Indra, der Führer der Götter, versammelt, um verschiedene Arten von Opfern mit reichlichen Geschenken durchzuführen. Hier wandeln Tumburu, Narada, Vishwavasu sowie die Hahas und Huhus und verehren die Ersten der Himmlischen mit verschiedenen Lobliedern. Die hochbeseelten sieben Rishis und Kasyapa, der Herr der Wesen, begeben sich an jedem Parva Tag (zum Voll- oder Neumond) dorthin. Oh Gesegneter, auf dem Gipfel dieses Berges vergnügt sich Usanas, der auch als Poet bekannt ist, mit den Daityas (seinen dämonischen Schülern). All die Juwelen und Edelsteine (die wir kennen) und alle Berge, die voller Edelsteine sind, stammen vom Berg Meru ab. Es ist der göttliche Kuvera, der ein Viertel davon genießt. Und nur den sechzehnten Teil dieses Reichtums gibt er den Menschen. Auf der nördlichen Seite des Meru ist ein entzückender und ausgezeichneter Wald aus Karnikaras, die über das ganze Jahr mit Blüten geschmückt sind und einen großen Bereich des Berges bedecken. Dort vergnügt sich der berühmte Pasupati (Shiva), der Schöpfer aller Dinge, von seinen himmlischen Begleitern umgeben, an der Seite von Uma. Er trägt eine Girlande aus Karnikara Blüten um seinen Hals, die bis zu seinen Füßen reicht, und erstrahlt dort mit seinen drei Augen wie drei aufgehende Sonnen. Ihn können die Siddhas schauen, die wahrhafte Rede, ausgezeichnete Gelübde und strenge asketische Buße üben. Denn wahrlich, Maheshvara (Shiva) kann niemals von übelgesinnten Wesen gesehen werden.

Oh Herrscher der Menschen, vom Gipfel dieses Berges strömt die heilige und verheißungsvolle Ganga wie ein Strom von Milch herab. Sie wird auch Bhagirathi genannt, und verehrt von den Rechtschaffenen ist sie von universaler Form und unermeßlich. Sie fällt mit gewaltiger Kraft und schrecklichem Gedröhn in den entzückenden See von Chandramas. Tatsächlich wurde dieser heilige und ozeangleiche See durch die Ganga selbst geschaffen. Als die Ganga (einst aus dem Himmel) entsprang, war keiner der Berge fähig, sie zu ertragen, und so wurde sie für hunderttausend Jahre von Shiva, dem Träger des Pinaka, mit seinem Kopf aufgefangen.

Auf der Westseite des Meru, oh König, liegt Ketumala und daneben Jambukhanda. In beiden Ländern leben auch Menschen. Doch die Länge ihres menschlichen Lebens beträgt zehntausend Jahre. Oh Bharata, die Männer sind dort alle von goldiger Erscheinung, und die Frauen gleichen den Apsaras. Alle Bewohner leben ohne Krankheit und Sorgen und sind immer fröhlich. Die Menschen werden bereits mit dem Glanz von geschmolzenem Gold geboren. Und auf den Gipfeln von Gandhamadana verbringt Kuvera, der Herr der Guhyakas, mit seinen vielen Rakshasas und Scharen von Apsaras seine Zeit voller Freude. Jenseits von Gandhamadana gibt es noch viele kleinere Berge und Hügel. Die Länge des menschlichen Lebens beträgt dort elftausend Jahre. Diese Männer, oh König, sind fröhlich und mit großer Energie und Kraft begabt. Die Frauen haben den Teint der Lotusblüte und sind über alle Maßen schön.

Jenseits der Nila Bergkette lieg Swetavarsha, und jenseits von Sweta ist der Varsha Hiranyaka. Und hinter Hiranyaka ist der Varsha Airavata, der mit vielen Ländern bedeckt ist. Der letztgenannte Varsha im äußersten Norden und der Bharata Varsha im äußersten Süden sind beide, oh König, von der Form eines Bogens. Zwischen ihnen befinden sich die fünf Varshas (Hiranyaka, Swetavarsha, Ilavrita, Harivarsha und Haimavatvarsha), während Ilavrita im Zentrum von allen liegt. Unter diesen sieben Varshas (die fünf bereits erwähnten und Airavata und Bharata) übertrifft der nördlichste alle anderen bezüglich der Bedingungen von Lebenszeit, Wachstum, Gesundheit, Gerechtigkeit, Freude und Gewinn.

Oh Bharata, so ist die Erde mit den großen Bergen bedeckt, und viele Geschöpfe der unterschiedlichsten Arten leben in den Varshas zusammen. Der größte Berg von Hemakuta wird auch Kailasha genannt. Dort, oh König, verbringt Vaisravana (Kuvera) voller Heiterkeit die Zeit mit seinen Guhyakas. Gleich im Norden von Kailasha und in der Nähe der Mainaka Berge gibt es einen riesigen und schönen Berg mit einem goldenen Gipfel, welcher Manimaya genannt wird. Neben diesem Berg befindet sich ein großer, schöner, kristallklarer und entzückender See namens Vindusaras mit goldenem Sand (an seinen Ufern). Dort wohnte damals König Bhagiratha für viele Jahre, um die Ganga herabzubitten, welche seitdem auch Bhagirathi genannt wird. Dort kann man noch unzählige Opferpfähle aus Edelsteinen und aus Gold gemachte Chaitya Bäume sehen. Dort gewann sich auch der berühmte Tausendäugige (Indra) Erfolg, indem er Opfer durchführte. Dort wird der Herr aller Wesen und ewige Schöpfer aller Welten, mit höchster Energie erfüllt und umgeben von seinen geisterhaften Begleitern, verehrt. Dort sind Nara und Narayana, Brahma, Manu und Sthanu als Fünfheit immer anwesend. Hier zeigt sich auch zuerst die heilige Ganga, die in den drei Strömen (als Mandakini, Ganga und Bhogavati in den drei Welten) fließt. Sie kommt aus dem Brahma Bereich, um sich selbst in sieben weitere (irdische) Ströme zu teilen, und wird so zur Vaswokasara, Nalini, der Sünde reinigenden Sarasvati, Jambunadi, Sita, Ganga und Sindhu als siebenter Strom. Der Höchste Herr hat alle Vorkehrungen bezüglich dieses unvorstellbaren und himmlischen Stromes getroffen. An ihren Ufern werden im Laufe der Yugas zu tausenden Gelegenheiten Opfer durchgeführt. Bezüglich der Sarasvati ist noch zu erwähnen, daß sie in einigen Teilen (ihres Laufs) sichtbar ist und in anderen Teilen nicht. Diese heilige, siebenfache Ganga ist in den drei Welten weit bekannt.

Die Rakshasas wohnen auf dem Himavat, die Guhyakas auf Hemakuta, die Schlangen und Nagas auf Nishadha und die Asketen auf Gokarna. Die Sweta Berge werden als die Wohnstätte der Götter und Dämonen (der Suras und Asuras) bezeichnet. Die Gandharvas wohnen ebenfalls auf Nishadha und die zweifachgeborenen Rishis auf Nila. Die Berge von Sringavat werden auch als Vergnügungsort der Himmlischen betrachtet.

Diese, oh großer König, sind die sieben Varshas der Welt, wie sie eingeteilt werden. Hier leben all die verschiedenen Geschöpfe, bewegliche und unbewegliche. Man findet hier unterschiedlichen, unermeßlichen Wohlstand, sowohl schicksalhaften Reichtum als auch menschlichen Verdienst. Wer sein Wohlergehen wünscht, sollte daran glauben. So habe ich dir nun von diesem entzückenden Bereich in der Form eines Hasen erzählt, über den du mich gefragt hattest. An den äußersten Enden dieses Bereiches befinden sich die bereits erwähnten zwei Varshas, einer im Norden und der andere im Süden. Darüber hinaus sind die zwei Inseln Naga-Dvipa und Kasyapa-Dvipa die zwei Ohren dieses hasenförmigen Bereiches. Die schönen Berge von Malaya, oh König, mit ihren Felsen wie Kupferplatten, bilden einen anderen (bekannten) Teil von Jambudvipa, der in seiner Erscheinung einem Hasen ähnelt.

Kapitel 7 - Die Gebiete im Norden und Osten vom Meru

Dhritarashtra sprach:
Oh Sanjaya, erzähle mir ausführlich, oh Weiser, von den Bereichen im Norden und Osten von Meru, sowie von den Bergen hinter Malyavat.

Sanjaya sprach:
Südlich der Nila Bergkette und auf der nördlichen Seite des Meru befindet sich das heilige Uttarakuru, oh König, wo die Siddhas ihren Wohnsitz haben. Dort tragen die Bäume süße Früchte und sind ganzjährig von Früchten und Blüten bedeckt. Alle Blüten duften himmlisch, und die Früchte haben einen vorzüglichen Geschmack. Manche der Bäume, oh König, geben Früchte gemäß dem Willen des Pflückers. Einige andere, oh König, werden Milchbäume genannt. Diese geben immer Milch und die sechs verschiedenen Arten der Nahrung mit dem Geschmack von Amrit. Diese Bäume geben auch Kleidung, und ihre Früchte dienen als Ornamente. Das ganze Land ist mit feinem, goldenem Sand gefüllt. Dort kennt man auch einen äußerst entzückenden Bereich, der ganz im Licht von Rubinen, Diamanten, Lapislazuli und anderen Juwelen und Edelsteinen erstrahlt. Alle Jahreszeiten sind dort angenehm, und nirgends wird das Land trüb, oh König. Die Brunnen sind bezaubernd, köstlich und mit kristallklarem Wasser gefüllt. Dort werden Menschen geboren, die gerade aus der Welt der Himmlischen gefallen sind. Sie sind alle von reiner Geburt und wunderschön. Dort werden Zwillinge (entgegengesetzter Geschlechter) geboren, und die Frauen ähneln Apsaras in ihrer Schönheit. Sie trinken die Milch, süß wie Amrit, die von jenen (bereits erwähnten) Milchbäumen gegeben wird. Diese dort geboren Zwillingspaare wachsen vollkommen harmonisch auf. Beide haben gleiche Schönheit, beide sind mit ähnlichen Tugenden begabt, beide sind gleich gekleidet, und beide gedeihen in Liebe, oh Monarch, wie die unzertrennlichen Paare der Chakravakas (Vögel). So sind die Bewohner dieses Landes frei von Krankheiten und immer fröhlich. Sie leben elftausend Jahre, oh König, und geben einander nie auf. Und wenn sie gestorben sind, werden sie von einer besonderen Art von Vögeln, Bharunda genannt, mit scharfen Schnäbeln und großer Kraft, in Bergeshöhlen getragen und dort niedergelegt. So habe ich dir Uttarakuru kurz beschrieben.

Oh König, ich werde dir nun entsprechend der Überlieferung die Ostseite des Meru beschreiben. Von allen Gebieten dort wird das Beste Bhadrasva genannt, wo sich ein großer Wald aus Bhadrashalas sowie der riesige Baum Kalamra befinden. Dieser Kalamra, oh König, ist immer mit Früchten und Blüten geschmückt. Er mißt ein Yojana in der Höhe und wird durch Siddhas und Charanas verehrt. Die Menschen dort sind von weißer Hautfarbe und mit großer Energie und Kraft begabt. Die Frauen sind vom Teint der Lilien, äußerst schön und angenehm anzuschauen. Sie haben den Glanz des Mondes, sind weiß wie der Mond und ihre Gesichter dem Vollmond gleich. Ihre Körper sind ebenso kühl wie die Strahlen des Mondes, und alle sind in Gesang und Tanz vollendet. Die Länge des menschlichen Lebens beträgt dort, oh Stier der Bharatas, zehntausend Jahre. Sie trinken den Saft des Kalamra Baumes und bleiben für immer jugendlich.

Nördlich von Nishadha gibt es einen riesigen Jambu Baum, der ewig ist. Verehrt durch Siddhas und Charanas, gewährt dieser heilige Baum jeden Wunsch. Nach dem Namen dieses Baums wurde dieser Bereich Jambudvipa genannt. Oh Stier der Bharatas, dieser König der Bäume ist 1100 Yojanas hoch und berührt sogar den Himmel. Eine Frucht von diesem Baum hat einen Umfang von 2500 Ellen und zerplatzt, wenn sie reif ist. Und wenn sie dann mit lautem Knall zu Boden fällt, ergießt sich ihr silberfarbener Saft über die Erde. Dieser Saft des Jambu wird zu einem Fluß, oh König, und umrundet weitschweifig den Berg Meru bis nach Uttarakuru. Wer den Saft dieser Frucht trinkt, der kann den Frieden des Geistes finden. Jeglicher Durst wird damit gestillt, oh König, und jede Altersschwäche verschwindet. Dort gibt es auch eine Art von Gold, die Jambunada genannt wird und für himmlische Ornamente Verwendung findet. Sie hat einen besonderen Glanz und gleicht dem Teint von Indragopaka Insekten (Leuchtkäfer). Die hier geborenen Menschen strahlen wie die Morgensonne.

Oh Stier der Bharatas, auf dem Gipfel von Malyavat sieht man stets das Samvartaka Feuer, welches am Ende der Yugas zum Untergang des Weltalls aufflammt. Der Malyavat selbst, oh König, mißt 11.000 Yojanas und jenseits seines Gipfels sind ostwärts noch viele kleinere Berge. Die dort geborenen Menschen sind von goldiger Hautfarbe. Sie sind alle aus dem Bereich von Brahma gefallen und sprechen das Brahman. Sie üben härteste asketische Entsagung und halten ihren Lebenssamen zurück. Zum Schutz aller Wesen nähern sie sich der Sonne, und 66.000 von ihnen gehen Aruna (dem Wagenlenker der Sonne) voran und umgeben die Sonne. Aufgeheizt von den Sonnenstrahlen treten sie dann nach 66.000 Jahren in die Mondscheibe ein.

Kapitel 8 - Die Beschreibung der Varshas

Dhritarashtra sprach:
Erzähle mir aufrichtig, oh Sanjaya, die Namen aller Varshas und Berge sowie von allen, die auf diesen Bergen wohnen.

Und Sanjaya sprach:
Südlich von Sweta und nördlich von Nishadha (eigtl. Nila) ist der Varsha Ramanaka (eigtl. Ramyaka oder Swetavarsha). Die dort geborenen Menschen haben alle eine weiße Hautfarbe, sind von guter Abstammung und freundlich. So haben sie keinerlei Feinde. Oh König, sie leben 11.500 Jahre und sind immer fröhlichen Herzens.

Im Süden von Nishadha (eigtl. Sringavat) liegt der Varsha Hiranmaya, wo der Strom Hiranvati fließt. Dort, oh König, lebt der Beste aller Vögel, Garuda. Und die Bewohner dort, oh Monarch, sind alles Anhänger der Yakshas, wohlhabend und mit guten Eigenschaften. Sie sind von großer Kraft und haben fröhliche Herzen. Ihre Lebensspanne beträgt dort 12.500 Jahre. Die Berge von Sringavat, oh Herrscher der Menschen, haben drei schöne Gipfel. Einer von ihnen besteht ganz aus Gold, ein anderer aus Juwelen und der dritte aus wunderschönen Edelsteinen und ist geschmückt mit herrlichen Palästen. Dort lebt die in ihrer Askese strahlende Dame Sandili (siehe Buch 5 / Kapitel 113).

Oh König, nördlich des Sringavat erstreckt sich der Varsha Airavat bis zum Ufer des Ozeans. Und weil sich dort dieser juwelengeschmückte Berg befindet, ist dieser Varsha der Beste von allen. Die Sonne entfaltet dort ihre Hitze nicht, und die Menschen kennen keinen Verfall. Der Mond und die Sterne sind die einzigen Lichtquellen und bedecken das ganze Firmament. Die dort geborenen Menschen haben den Duft und die Ausstrahlung von Lotusblüten, und ihre Augen sind wie Lotusblätter. Mit ihren ewig offenen Augen, die niemals zwinkern, und ihrem himmlischen Duft, leben sie, ohne Nahrung zu benötigen, und haben ihre Sinne unter Kontrolle. Sie sind alle aus den Bereichen der Himmlischen gefallen und frei von jeglicher (irdischen) Sünde, oh König. Sie leben 13.000 Jahre. Dies ist ihre Lebensspanne, oh Bester der Bharatas.

Und so wohnt im Norden des milchigen Ozeans der Herr Hari mit unbegrenzter Kraft auf seinem Wagen aus Gold. Dieses Fahrzeug mit zahlreichen übernatürlichen Wesen hat acht Räder und die Geschwindigkeit des Geistes. Seine Farbe ist wie das Feuer, und voller Energie ist es mit Jambunada Gold geschmückt. Er ist der Herr aller Kreaturen und die Quelle jeglichen Wohlstandes, oh Stier der Bharatas. In ihn geht das Universum (während der Auflösung) wieder ein und aus ihm entsteht es wieder (wenn der kreative Wunsch wirksam wird). Er ist der ewig Handelnde, und Er ist es, der alle anderen handeln läßt. Er, oh Monarch, ist Erde, Wasser, Raum, Wind und Feuer. Er ist das Opfer selbst unter allen Geschöpfen, und das Opferfeuer ist sein Mund.

Vaisampayana fuhr fort:
Oh Monarch, als der hochbeseelte König Dhritarashtra von Sanjaya so angesprochen wurde, verfiel er ins Grübeln über seine Söhne. Und nachdem er nachgedacht hatte, sprach der Energiereiche folgende Worte:
Zweifellos, oh Suta Sohn, ist es die Zeit, die das Weltall zerstört. Und es ist die Zeit, die alles wieder erschafft. Nichts ist hier ewig. Es sind Nara und Narayana, die großen Seher, die alle Wesen zerstören. Die Götter sprechen von ihm als Vaikuntha (unermeßlich kraftvoll), während die Menschen ihn Vishnu nennen (der das Weltall durchdringt).

Kapitel 9 - Die Aufzählung der Flüsse und Länder

Dhritarashtra sprach:
Erzähle mir aufrichtig, oh Sanjaya, von diesem Varsha, der nach Bharata benannt wird, wo sich diese sinnlosen Kräfte (zur Schlacht) versammelt haben, nach der mein Sohn Duryodhana so begierig war, die nun auch die Söhne des Pandu wünschen, und wegen der mein Geist so gesunken ist. Oh Sanjaya, sprich zu mir darüber, denn ich denke, du hast das Wissen dazu.

Und Sanjaya antwortete:
Höre mich, oh König. Die Söhne des Pandu sind nicht gierig auf dieses Land. Es sind Duryodhana, Shakuni, der Sohn von Suvala, und noch viele andere Kshatriya Könige, die dieses Land begehren und sich einander nicht mehr ertragen wollen. Ich werde dir jetzt, oh Nachkomme des Bharata, über das Land berichten, das unter dem Namen Bharata bekannt ist. Dieses Land wird (und wurde) von Indra geliebt, sowie von Manu, dem Sohn von Vivasvat, von Prithu, von Vainya, dem hochbeseelten Ikshvaku, von Yayati, Ambarisha, Mandhatri, Nahusha, Muchukunda, Sivi, dem Sohn von Usinara, Rishava, Ila, König Nriga, Kushika, vom hochbeseelten Gadhi, von Somaka und, oh du Unbezähmbarer, von Dilipa und noch vielen anderen mächtigen Kshatriyas. Ich werde dir jetzt, oh Feindevernichter, die Königreiche nennen, wie ich sie vernommen habe. Höre mich, oh König, wie ich über das spreche, was du mich gefragt hast.

Mahendra, Malaya, Sahya, Suktimat, Rakshavat, Vindhya und Paripatra, dies sind die sieben Kula Berge (die den Varsha Bharata aufteilen). Außer diesen, oh König, gibt es noch tausende, nicht genannte große Berge, die gewaltig sind und vorzügliche Täler haben. Und außer diesen gibt es noch viele kleinere Berge, die von barbarischen Stämmen bewohnt werden. Oh Kauravya, die Arier, Mlechas und viele andere Stämme trinken das Wasser der folgenden Flüsse: Die großen Ströme von Ganga, Sindhu und Sarasvati, sowie Godavari, Narmada, der große Fluß Yamuna, Dhrishadwati, Vipapa, Vipasa Sthulavaluka, Vetravati, Krishna-vena, Iravati, Vitasta, Payosyini, Devika, Vedasmrita, Vedavati, Tridiva, Ikshumalavi, Karishini, Chitravaha, Chitrasena, Gomati, Dhutapada, Gandaki, Kausiki, Nischitra, Kirtya, Nichita, Lohatarini, Rashasi, Satakumbha, Sarayu, Charmanwati, Vetravati, Hastisoma, Disa, Saravati, Venna, Bhimarathi, Kaveri, Chuluka, Vinas, Satavala, Nivara, Mahila, Suprayoga, oh König, sowie Pavitra, Kundala, Rajani, Puramalini, Purvabhirama, Vira, Bhima, Oghavati, Palasini, Papahara, Mahendra, Patalavati, Karishini, Asikni, Kusachira, Makari, Pravara, Mena, Hema, Dhritavati, Puravati, Anushna, Saivya, Kapi, oh Bharata, sowie Sadanira, Adhrishya, Kusadhara, Sadakanta, Siva, Viravati, Vatsu, Suvastu, Kampana mit Hiranwati, Vara, Panchami, Rathachitra, Jyotiratha, Viswamitra, Kapinjala, Upendra, Vahula, Kuchira, Madhuvahini, Vinadi, Pinjala, Venas, Pungavena, Vidisa, Krishna-vena, Tamra, Kapila, Salu, Suvama, Vedaswa, Harisrava, Sighra, Pischala, Bharadwaji, Kausiki, Sona, Chandrama, Durgamantrasila, Brahma-vodhya, Vrihadvati, Yaksha, Rohi, Yamvunadi, Sunasa, Tamasa, Dasi, Vasa, Varuna, Asi, Nila, Dhrimati, Parnasa, Pomasi, Vrishabha, Brahma-meddhya und Vrihaddhani. Diese und viele andere große Flüsse, oh König, wie Sadonirmaya, Krishna, Mandaga, Mandavahini, Mahagouri, Durga, Chitropala, Chitraratha, Manjula, Vahini, Mandakini, Vaitarani, Kosa, Mahanadi, Suktimati, Ananga, Pushpaveni, Utpalavati, Lohitya, Karatoya, Vrishasabhya, Kumari, Rishikullya, Marisha, Saraswati, Mandakini, Supunya, Sarvasanga sind alles Mütter der Welt, oh Bharata, und haben großen Verdienst. Außer diesen gibt es noch hunderte und tausende Flüsse, deren Namen nicht bekannt sind. So habe ich dir nun, oh König, alle Flüsse aufgezählt, an die ich mich erinnere.

Höre nun auch die Namen der Königreiche, wie ich sie aufzähle. Dies sind die Kuru- Panchalas, Salwas, Madreyas, Jangalas, Surasena, Kalingas, Vodhas, Malas, Matsyas, Sauvalyas, Kuntalas, Kasi-kosalas, Chedis, Karushas, Bhojas, Sindhus, Pulindakas, Uttamas, Dasarnas, Mekalas, Utkalas, Panchalas, Kausijas, Nikarprishthas, Dhurandharas, Sodhas, Madrabhujingas, Kasis, Jatharas, Kukuras, Kuntis, Avantis, Kuntis, Gomantas, Mandakas, Shandas, Vidarbhas, Rupavahikas, Aswakas, Pansurashtras, Goparashtras, Karityas, Adhirjayas, Kuladyas, Mallarashtras, Keralas, Varatrasyas, Apavahas, Chakras, Vakratapas, Sakas, Videhas, Magadhas, Swakshas, Malayas, Vijayas, Angas, Vangas, Kalingas, Yakrillomans, Mallas, Suddellas, Pranradas, Mahikas, Sasikas, Valhikas, Vatadhanas, Abhiras, Kalajoshakas, Aparantas, Parantas, Pahnabhas, Charmamandalas, Atavisikharas, Mahabhutas, Upavrittas, Anupavrittas, Surashatras, Kekayas, Kutas, Maheyas, Kakshas, Samudranishkutas und Andhras, und, oh König, viele Bergstämme und viele Stämme, die, am Fuße von Bergen wohnen, und die Angamalajas, Manavanjakas, Pravisheyas, Bhargavas, Pundras, Bhargas, Kiratas, Sudeshnas, Yamunas, Sakas, Nishadhas, Anartas, Nairitas, Durgalas, Pratimasyas, Kuntalas, Kusalas, Tiragrahas, Ijakas, Kanyakagunas, Tilabharas, Samiras, Madhumattas, Sukandakas, Kasmiras, Sindhusauviras, Gandharvas, Darsakas, Abhisaras, Utulas, Saivalas, Valhikas, Darvis, Vanavadarvas, Vatagas, Amarathas, Uragas, Vahuvadhas, Kauravyas, Sudamanas, Sumalikas, Vadhras, Karishakas, Kalindas, Upatyakas, Vatayanas, Romanas, Kusavindas, Kacchas, Gopalkacchas, Kuruvarnakas, Kiratas, Varvasas, Siddhas, Vaidehas, Tamraliptas, Aundras, Paundras, Saisikatas und Parvatiyas, oh Herr.

Oh Stier der Bharatas, es gibt noch andere Königreiche im Süden. Dies sind die Dravidas, Keralas, Prachyas, Mushikas, Vanavashikas, Karanatakas, Mahishakas, Vikalpas, Mushakas, Jhillikas, Kuntalas, Saunridas, Nalakananas, Kankutakas, Cholas, Malavayakas, Samangas, Kanakas, Kukkuras, Angara-marishas, Samangas, Karakas, Kukuras, Angaras, Marishas, Dhwajinis, Utsavas, Sanketas, Trigartas, Salwasena, Vakas, Kokarakas, Pashtris, Lamavegavasas, Vindhyachulakas, Pulindas, Valkalas, Malavas, Vallavas, Kulindas, Kalavas, Kuntaukas, Karatas, Mrishakas, Tanavalas, Saniyas, Alidas, Pasivatas, Tanayas, Sulanyas, Rishikas, Vidarbhas, Kakas und Tanganas. Unter den Stämmen des Nordens sind die Mlechas und Kruras, oh Bester der Bharatas, sowie die Yavanas, Chinas, Kambojas, Darunas und viele andere Mlecha Stämme, sowie die Sukritvahas, Kulatthas, Hunas, Parasikas, Ramanas und Dasamalikas. Diese Länder sind außerdem die Wohnstätten von vielen Kshatriya, Vaisya und Shudra Stämmen. Darüber hinaus gibt es die Sudra-Abhiras, Dardas, Kasmiras, Pattis, Khasiras, Atreyas, Bharadwajas, Stanaposhikas, Poshakas, Kalingas und die verschiedenen Stämme der Kiratas, sowie die Tomaras, Hansamargas und Karamanjakas. Diese und andere Königreiche sind im Osten und im Norden. Oh Herr, so habe ich sie dir alle kurz aufgezählt.

Wenn die Ressourcen der Erde gemäß ihren Qualitäten und Kräften vernünftig genutzt werden, gleicht sie einer wunscherfüllenden Kuh, von der die dreifachen Früchte der Tugend, des Gewinns und des Vergnügens (Dharma, Artha und Kama) gemolken werden können. Doch tapfere Könige, welche die Tugend und den Gewinn kennen, sind nun begehrlich nach der Erde geworden. Voller Leidenschaft würden sie in ihrem Hunger nach Reichtum sogar ihr Leben im Kampf wegwerfen. Doch die Erde ist nicht nur die Zuflucht der Menschen, sondern auch von vielen anderen Wesen, sogar die Götter sind von ihr (bezüglich der Opfer) abhängig. Aber in ihrer Begierde nach dem Genuß der Erde sind diese Könige, oh Führer der Bharatas, wie wilde Hunde geworden, die sich gegenseitig das Fleisch wegschnappen. Ihr Ehrgeiz ist grenzenlos, und sie kennen keine Zufriedenheit mehr. Aus diesem Grund kämpfen die Kauravas und Pandavas um den Besitz der Erde mit den Mitteln der Verhandlung, Spaltung, Bestechung und schließlich mit Krieg, oh Bharata. Doch wahrlich, wenn die Erde freundlich behandelt würde, könnte sie Vater, Mutter, Kind und Himmel für alle Wesen sein, oh Bulle unter den Männern!

Kapitel 10 - Die Beschreibung des Bharata Varsha

Dhritarashtra sprach:
Erzähle mir ausführlich, oh Sanjaya, von der Lebensspanne, der Kraft und den Qualitäten in den verschiedenen Zeitaltern bezüglich der Einwohner des Bharata Varsha, sowie des Haimavatvarsha und Harivarsha.

Und Sanjaya sprach:
Oh Stier der Bharatas, im Bharata Varsha wirken die vier Yugas (Zeitalter) Krita, Treta, Dwapara und Kali besonders stark. Zuerst erscheint das (goldene) Krita Yuga. Oh Herr, nach Ablauf des Krita kommt das (silberne) Treta, dann das (bronzene) Dwapara und nach allen anderen das (eiserne) Kali. Viertausend Jahre, oh Bester der Kurus, ist die Lebensspanne im Krita Zeitalter. Dreitausend Jahre ist sie im Treta, und zweitausend im Dwapara. Im Kali jedoch, oh Stier der Bharatas, gibt es kein sicheres Limit mehr für die Lebenszeit. So sterben manche Menschen bereits im Mutterleib und andere kurz nach der Geburt.

Die im Krita Zeitalter geborenen Menschen, oh König, zeugen Hunderte und Tausende Kinder voller Kraft und Macht, die große Weisheit entfalten und mit Wohlstand und Schönheit gesegnet sind. In diesem Zeitalter werden auch viele Munis geboren, die mit dem Reichtum der Askese begabt, zu großer Anstrengung fähig, hochbeseelt, tugendhaft und wahrhaftig sind. Auch die Kshatriyas dieses Zeitalters haben angenehme Eigenschaften, sind kräftig, voller Energie, im Gebrauch des Bogens vollendet, im Kampf höchst erfahren und äußerst tapfer.

Oh König, noch im Treta Zeitalter waren alle Kshatriya Könige uneingeschränkte Herrscher von Ozean zu Ozean. Im Treta wurden tapfere Kshatriyas niemals Untertan von irgend jemandem, hatten ein langes Leben, Heldentum und große Begabung in der Kunst des Bogenschießens. Auch als das Dwapara Zeitalter anbrach, waren alle vier Kasten noch zu großen Leistungen fähig. Doch mit dieser großen Kraft beschenkt, begannen sie, sich mit wachsender Begierde gegenseitig zu erobern.

Oh König, so werden die im Kali Zeitalter geborenen Menschen nur noch mit wenig Energie begabt sein, höchst zornig, voller Begierden und Lügen. Neid, Stolz, Wut, Betrug, Böswilligkeit und Habgier, oh Bharata, werden die vorherrschenden Attribute der Wesen im Kali Yuga sein. Die Qualitäten des Dwapara Zeitalters sind dann fast verschwunden. Doch bezüglich dieser Qualitäten ist der Haimavatvarsha noch weit vorzüglicher als der Bharata Varsha, und der Harivarsha ist wiederum vorzüglicher als der Haimavatvarsha.

Hier endet mit dem 10. Kapitel das Jambukhanda Nirmana Parva im Bhishma Parva im gesegneten Mahabharata.

Bhumi Parva

Kapitel 11 - Die Beschreibung des Sakadvipa

Dhritarashtra sprach:
Oh Sanjaya, du hast mir Jambukhanda der Tradition gemäß beschrieben. Erzähle mir jetzt aufrichtig von seiner Größe und Ausdehnung. Erzähle mir auch vom Ausmaß der Ozeane von Sakadvipa, Kusadvipa, Salmalidvipa und Kraunchadvipa, ohne irgendetwas auszulassen, sowie von Rahu, Soma und Surya, oh Sohn des Gavalgana.

Und Sanjaya sprach:
Es gibt, oh König, viele Inseln, die sich weit über die Erde hinaus erstrecken. Ich werde dir die sieben Inseln beschreiben, sowie den Mond, die Sonne und auch den Planeten (Rahu). Der Jambu Berg, oh König, erstreckt sich über volle 18.600 Yojanas (evtl. im Umfang). Und man sagt, das Ausmaß seines Salzozeans ist doppelt so groß. In diesem Ozean gibt es viele Königreiche, und er ist mit Juwelen und Korallen geschmückt, sowie mit vielen Bergen aus Metallen verschiedenster Art. Dicht besiedelt von Siddhas und Charanas, hat dieser Ozean die Form eines Kreises.

Oh Bharata, ich werde dir jetzt aufrichtig über Sakadvipa erzählen. Höre mir zu, oh Sohn der Kurus, wie ich dir diese Insel ordnungsgemäß beschreibe. Oh Herrscher der Menschen, sie ist doppelt so groß wie Jambudvipa. Und auch ihr Ozean, oh großer König, ist doppelt so groß wie diese Insel. Wahrlich, oh Bester der Bharatas, Sakadvipa wird von allen Seiten durch diesen Ozean umgeben. Die Königreiche sind dort voller Gerechtigkeit, und die Bewohner sterben nie. Wie könnte da eine Hungersnot sein? Die Bewohner sind alle mit Vergebung und großer Energie begabt. So habe ich dir, oh Stier der Bharatas, in Kürze Sakadvipa beschrieben. Was möchtest du weiter noch hören, oh König?

Dhritarashtra sprach:
Du hast mir, oh Sanjaya, eine kurze Beschreibung des Sakadvipa gegeben. Oh du Weiser, berichte mir nun aufrichtig alle Details.

Und Sanjaya sprach:
Auf dieser Insel, oh König, gibt es sieben Berge, die mit Juwelen geschmückt und wahre Schatztruhen von Juwelen und Edelsteinen sind. Auch viele Flüsse gibt es auf dieser Insel. Alles dort, oh König, ist vorzüglich und entzückend. Höre mir zu, wie ich ihre Namen aufzähle: Der Beste ihrer Berge wird Meru genannt. Er ist die Wohnstätte der Götter, Rishis und Gandharvas. Der nächste Berg, oh König, heißt Malaya und dehnt sich ostwärts aus. Dort werden die Wolken gebildet, und durch ihn werden sie nach allen Seiten zerstreut. Der Nächste, oh Nachfahre des Kuru, ist der große Berg Jaladhara. Dort holt Indra täglich Wasser der besten Qualität. Aus diesem Wasser erhalten wir den Regen während der Regenzeit, oh Herrscher der Menschen. Als nächstes kommt der hohe Berg Raivataka, über dem im Firmament immer die Konstellation Revati (Dutt: Rohini) steht. Diese Anordnung hat der Große Vater selbst so verfügt. Nördlich davon, oh mächtiger König, ist der große Berg Syama. Er hat die Herrlichkeit von frisch aufgestiegenen Wolken, ist äußerst hoch, schön und strahlend. Und da der Farbton dieses Berges dunkel ist, haben auch die Bewohner dort eine dunkle Farbe, oh König.

Dhritarashtra fragte:
Oh Sanjaya, ein großer Zweifel erhebt sich in meinem Geist über deine Rede. Warum, oh Suta Sohn, sollten die Bewohner dort von dunkler Erscheinung sein?

Sanjaya sprach:
Oh großer König, auf allen Inseln sind helle und dunkle Menschen zu finden, sowie jene, die durch Vermischung von hellen und dunklen entstanden sind. Aber die Bewohner auf diesem Berg sind alle dunkel, und deshalb wird er auch der „Dunkelberg“ genannt.

Danach, oh Führer der Kurus, kommt der große Berg Durgasaila und danach der Berg Kesari. Die Winde, die von diesem Berg fallen, sind mit himmlischen Wohlgerüchen beladen. Das Ausmaß von jedem dieser Berge ist jeweils doppelt so groß wie vom vorher genannten.

Oh Nachfahre des Kuru, die Gelehrten sagen, daß es auf dieser Insel sieben Varshas gibt. Der Varsha des Meru heißt Mahakasa, der des wassergebenden Malaya heißt Kumudottara, der Varsha von Jaladhara heißt Sukumara, während der von Raivatak Kaumara genannt wird, und der von Syama Manikanchana. Der Varsha von Kesara heißt Mandaki und der des nächsten Berges Mahapuman. In der Mitte dieser Insel steht ein großer Baum namens Saka. In Höhe und Breite gleicht er dem Jambu Baum im Jambudvipa, und er wird stets von allen Bewohnern dort verehrt. Auf dieser Insel gibt es viele entzückende Länder, wo Shiva angebetet wird, und die von Siddhas, Charanas und Himmlischen besucht werden. Alle Bewohner, oh König, sind dort tugendhaft, und alle vier Kasten ihren jeweiligen Berufungen gewidmet. Dort findet man keine Diebe. Von Alter und Tod befreit und mit einem langen Leben begabt, wachsen die Bewohner dort, oh König, wie die Flüsse während der Regenzeit. Die Flüsse sind mit heiligem Wasser gefüllt, und die Ganga selbst hat sich dort in die verschiedenen Ströme geteilt. Ihre Namen sind Sukumari, Kumari, Seta, Keveraka, Mahanadi, oh Kauravya, sowie Manijala, Chakshu und Vardhanika, oh Bester der Bharatas. Diese und viele andere Tausende und Hunderte von Flüssen sind alle mit heiligem Wasser gefüllt, oh Erhalter des Kuru Stammes, aus denen Indra das Wasser für den Regen auf Erden zieht. Es ist unmöglich, die Namen und Längen aller Flüsse aufzuzählen. Alles sind vorzügliche Flüsse und können von Sünde reinigen. Wie alle wissen, gibt es auf dieser Insel vier heilige Völker. Dies sind die Mrigas, Masakas, Manasas und Mandagas. Die Mrigas sind größtenteils Brahmanen, die den Aufgaben ihrer Kaste gewidmet sind. Unter den Masakas sind tugendhafte Kshatriyas die jeden Wunsch erfüllen. Die Manasas, oh König, leben durch Befolgung der Aufgaben der Vaisya Kaste. Jeder Wunsch von ihnen wird erfüllt, und so leben sie ohne Angst und sind der Tugend und dem Gewinn (Dharma & Artha) ergeben. Die Mandagas sind alles tapfere Shudras mit tugendhaftem Verhalten. In diesen Ländern, oh Monarch, gibt es keinen König, keine Strafe und niemanden, der bestraft werden müßte. Bekannt mit ihren jeweiligen Berufungen sind sie alle mit der Erfüllung ihrer Aufgaben beschäftigt und beschützen einander. So viel läßt sich über diese Insel namens Sakadvipa sagen. Und so viel sollte auch über diese Insel gehört werden, die voller Energie ist.

Kapitel 12 - Die Beschreibung der weiteren Inseln

Sanjaya sprach:
Oh Kauravya, ich werde dir nun berichten, was über die weiteren Inseln im Norden (bzw. jenseits von Sakadvipa) gesagt wird. Höre mir zu, oh großer König. Dort ist der Ozean, dessen Wasser geklärte Butter (Ghee) ist. Dann kommt der Ozean aus dicker Milch, dann der Ozean aus Wein und danach ein anderer Ozean aus reinem Wasser. Die Inseln sind in ihrer Fläche zueinander immer doppelt so groß und dehnen sich nach Norden aus. Oh König, um sie herum befinden sich die oben genannten Ozeane. Auf der mittleren Insel gibt es einen großen Berg namens Goura, der aus rotem Arsenik besteht (Morgen- und Abendrot?). Auf der westlichen Insel, oh König, ist der Berg Krishna, welcher der Lieblingsort von Narayana ist (Dwaraka?). Dort schützt Kesava die himmlischen Juwelen, womit er den Wesen Glück schenkt, die ihn verehren. Oh König, er wird dort von allen Königreichen verehrt, wie das Kusa Gras im Kusadvipa und der Salmali Baum auf der Insel Salmalika. So wird auch auf der Krauncha Insel der juwelenreiche Berg Maha- Krauncha von allen vier Kasten der Menschen verehrt.

Dort (bzw. im Kusadvipa), oh Monarch, ist der riesige Berg Gomanta, der aus allen Arten von Metallen besteht, und worauf Narayana zusammen mit allen Erlösten beständig wohnt. Es ist dieser Narayana, der auch Hari genannt wird, voller Wohlstand ist und Augen wie Lotusblätter hat. Im Kusadvipa, oh König der Könige, gibt es noch einen anderen Berg, der mit Korallen geschmückt ist und wie die Insel selbst benannt wird. Dieser Berg ist unzugänglich und aus Gold gemacht. Ein dritter Berg, der voller Herrlichkeit ist, oh Kauravya, wird Kumida genannt. Der vierte ist Pushpavati, der fünfte Kusheshaya und der sechste wird Harigiri genannt. Dies sind die sechs Hauptberge (auf der Insel Kusadvipa). Die Räume (Varshas) zwischen diesen sechs Bergen vergrößern sich im Verhältnis eins zu zwei, wie sie sich nach Norden ausdehnen. Der erste Varsha heißt Audbhida, der zweite Venumandala, der dritte Suratha, der vierte Kambala, der fünfte Dhritimat, der sechste Prabhakara, und der siebente Varsha wird Kapila genannt. Diese sind die sieben aufeinanderfolgenden Varshas. Dort vergnügen sich voller Entzücken die Götter und Gandharvas und viele andere Wesen des Universums. In diesen Varshas sterben die Bewohner nie. Dort, oh König, gibt es keine Räuber, noch irgendwelche Stämme von Mlechas. Alle Bewohner sind vorwiegend von weißer Erscheinung und, oh König, voller Mitgefühl.

Bezüglich der restlichen Inseln, oh Herrscher der Menschen, werde ich nun alles erzählen, was ich darüber gehört habe. Oh Monarch, höre mit aufmerksamem Geist! Auf der Krauncha Insel, oh mächtiger König, gibt es einen großen Berg namens Krauncha. Neben Krauncha liegen die Berge Vamanaka, Andhakara, Mainaka, Govinda und Nivida. Oh Erhalter deines Stammes, die Räume zwischen diesen Bergen erhöhen sich im Verhältnis ein zu zwei. Ich werde dir jetzt die Länder dort nennen. Höre mir gut zu. Die Region in der Nähe von Krauncha wird Kusala genannt, und die in der Nähe von Vamanaka ist Manonuga. Dann folgen Ushna, Pravaraka, Andhakaraka, Munidesa und Dundubhisvana, wo überall unzählige Siddhas und Charanas wohnen. Die Bewohner sind fast alle reinweiß, oh König. Und all diese Länder sind die Heimstätten von Göttern und Gandharvas.

Auf (der Insel) Pushkara befindet sich der Berg Pushkara, der voller Juwelen und Edelsteine ist. Dort wohnt der göttliche Prajapati selbst. Ihn verehren alle Götter und großen Rishis stets mit befriedigenden Worten und beten ehrfürchtig zu ihm, oh König. Verschiedene Juwelen des Jambudvipa stammen von hier.

Auf all diesen Inseln, oh König, vermehren sich Brahmacharya (Keuschheit), Wahrhaftigkeit, Selbstkontrolle, Gesundheit und Lebenszeit der Bewohner jeweils im Verhältnis eins zu zwei, wie sich auch die Inseln vergrößern. Oh König, die Länder all dieser Inseln sind im Grunde nur ein Land, von dem gesagt wird, daß es ein Land mit einem Dharma (Weltgesetz) ist. Der Höchste Prajapati selbst erhebt hier den Stab der Züchtigung und wohnt immer dort, um alle Inseln zu beschützen. Er, oh Monarch, ist der wahre König und die Quelle der Seligkeit. Er ist der Vater und der Großvater. Er ist es, oh Bester der Menschen, der alle Geschöpfe, ob beweglich oder unbeweglich, beschützt. Nahrhaftes Essen, oh Kauravya, kommt dort von selbst, und die Wesen essen es täglich.

Oh Starkarmiger, nach diesen Bereichen kann man einen Ort namens Sama sehen. Er ist sternförmig mit vier Ecken und hat dreiunddreißig Mandalas, oh König. Dort wohnen, oh Kauravya, die vier königlichen Elefanten, die von allen verehrt werden (die Diggajas, welche die Erde stützen). Ihre Namen sind Vamana, Airavata, Supratika (und Mahapadma) mit vor Kraft triefenden Schläfen und Mündern. Oh König, ich wage nicht, die Größen dieser vier Elefanten zu berechnen. Ihre Länge, Breite und Höhe ist auf immer unergründlich. In diesen Bereichen, oh König, wehen die Winde unregelmäßig in alle Richtungen. Diese werden mit den Spitzen ihrer Rüssel eingesaugt, welche die Farbe von Lotusblüten haben, in großem Glanz erstrahlen und alles auf ihrem Weg wegziehen können. Und bald nach dem Einsaugen pusten sie ihn wieder aus. Diese Winde, oh König, welche durch das Atmen der Elefanten entstehen, verteilen sich über die Erde und sorgen dafür, daß die Wesen atmen und leben können.

Dhritarashtra sprach:
Oh Sanjaya, du hast mir wohldurchdacht alles über den ersten Teil der Frage erzählte. Auch die Lage der Inseln hast du aufgezeigt. Erzähle mir jetzt, oh Sanjaya, über den Rest!

Und Sanjaya sprach:
Wahrlich, oh großer König, ich habe dir alle Inseln beschrieben. Höre jetzt, was ich dir aufrichtig über die leuchtenden Gestirne und über Swarbhanu (der dunkle Rahu) bezüglich ihrer Größen berichte. Es wird, oh König, gesagt, daß der Planet Swarbhanu kugelförmig ist. Sein Durchmesser beträgt 12.000 Yojanas, und sein Umfang ist aufgrund seiner Größe 42.000 Yojanas, wie die alten Gelehrten berichten. Oh Sündenloser, der Durchmesser des Mondes ist auf 11.000 Yojanas festgesetzt. Der Umfang dieses berühmten Planeten mit den kühlen Strahlen, oh Führer der Kurus, ist dann entsprechend 38.900 Yojanas. Und man sagt, der Durchmesser der wohltätigen, sich schnellbewegenden und lichtgebenden Sonne, oh Nachfahre des Kuru, beträgt 10.000 Yojanas mit einem Umfang von 35.800 aufgrund ihrer Größe, oh Sündenloser. Dies ist die hier berechnete Größe von Arka (der Sonne), oh Bharata. Und so kann der (schwarze) Planet Rahu aufgrund seiner größeren Ausdehnung sowohl die Sonne als auch den Mond zu manchen Zeiten bedecken. (Die Zahlen sind relativ mystisch: Wenn die Durchmesser 10.000, 11.000 und 12.000 einen Umfang von 35.800, 38.900 und 42.000 ergeben, so wäre die Formel für den Kreisumfang U=3.1*D+4.800. Ihr Abstand von der Erde wäre entsprechend ihrer sichtbaren Größe ca. 1.000.000 Yojanas)

Oh großer König, so habe ich dir aus der Sicht der gelehrten Wissenschaft alles kurz beschrieben, wonach du gefragt hattest. Möge nun Frieden in dir sein! Ich habe dir den Aufbau des Weltalls erklärt, wie es in den Shastras gedeutet wird. Deshalb, oh Kauravya, beruhige nun deinen Sohn Duryodhana! Oh Führer der Bharatas, wenn ein Kshatriya dieses bezaubernde Bhumi Parva hört, wird er Wohlstand erreichen, all seine Wünsche werden verwirklicht, und er gewinnt die Anerkennung der Rechtschaffenen. Der König, der es an Tagen des Voll- oder Neumonds hört und sorgfältig seine Gelübde beachtet, vergrößert sich Lebenspanne, Ruhm und Energie. Seine Väter und Großväter werden zufrieden sein. So hast du jetzt von allen Verdiensten gehört, die aus diesem Bharata Varsha fließen, in dem wir jetzt leben!

Hier endet mit dem 12. Kapitel das Bhumi Parva im Bhishma Parva im gesegneten Mahabharata.

Bhagavad Gita Parva

Kapitel 13 - Sanjaya informiert den König über Bhishmas Niederlage

Vaisampayana sprach:
Oh Bharata, mit der Sicht über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft bezüglich aller Dinge begabt, als ob sie momentan vor seinen Augen stehen, kam Sanjaya, der gelehrte Sohn von Gavalgana, schnell vom Feld des Kampfes zurück und trat voller Kummer vor Dhritarashtra hin. Und dieser versank in große Sorgen, als er erfahren mußte, daß Bhishma, der Großvater der Bharatas, im großen Kampf auf Kurukshetra gefallen war.

Und Sanjaya sprach:
Ich bin Sanjaya, oh großer König. Ich verneige mich vor dir, oh Stier der Bharatas. Bhishma, der Sohn von Shantanu und Großvater der Bharatas, ist besiegt worden. Dieser Erste aller Krieger und Großvater der Bharatas ist geschlagen. Dieser Beste aller Krieger, diese verkörperte Energie unter allen Bogenschützen, dieser Großvater der Kurus liegt heute auf einem Bett aus Pfeilen. Dieser Bhishma, oh König, auf dessen Kraft sich dein Sohn verließ, als er das Würfelspiel arrangierte, liegt jetzt auf dem Schlachtfeld, geschlagen durch Sikhandin. Dieser mächtige Wagenkrieger, der auf einem einzelnen Wagen im schrecklichen Kampf vor der Stadt von Kasi alle Könige der Erde gemeinsam besiegt hatte, Bhishma, der im Kampf mit Parasurama, dem Sohn von Jamadagni, furchtlos gekämpft hatte, Bhishma, den der Sohn von Jamadagni nicht besiegen konnte, oh, heute wurde er durch Sikhandin besiegt. Dieser Bhishma, der dem großen Indra an Mut glich, dem Himavat an Festigkeit, dem Ozean an Standhaftigkeit und der Erde an Geduld, dieser unbesiegbare Krieger, der Pfeile als seine Zähne hat, den Bogen als seinen Mund und das Schwert als seine Zunge, dieser Löwe unter den Männern, wurde heute durch den Prinzen von Panchala geschlagen. Dieser heldenhafte Feindevernichter, bei dessen Anblick im Kampf die mächtige Armee der Pandavas aus Angst entmutigt wurde und zitterte wie eine Herde Kühe beim Anblick eines Löwen, ach, nachdem er für zehn Tage deine Armee beschützt und äußerst schwierige Leistungen vollbracht hat, ist er nun wie eine Sonne untergegangen. Er, der wie Indra selbst, seine Pfeile zu Tausenden mit äußerster Gelassenheit verstreute, besiegte täglich zehntausend Krieger und das zehn Tage lang! Doch nun liegt er, obwohl er es nicht verdient hat, geschlagen auf der bloßen Erde, wie ein mächtiger Baum, der vom Wind gebrochen wurde. Und dies geschah, oh Bharata, aufgrund deiner schlechten Führung, oh König.

Kapitel 14 - Dhritarashtras Jammer und Fragen

Dhritarashtra fragte:
Wie wurde Bhishma, dieser Stier unter den Kurus, durch Sikhandin geschlagen? Wie konnte mein Vater (eigtl. Onkel), der dem Indra gleich war, von seinem Wagen fallen? Was wurde aus meinen Söhnen, oh Sanjaya, als sie den mächtigen Bhishma verloren hatten, der einem Himmlischen ähnlich war und wegen seines Vaters ein Leben in Keuschheit führte? Wie fühlten sich unsere Krieger beim Fall dieses Tigers unter den Männern, der mit großer Weisheit gesegnet war, sowie mit gewaltiger Macht, Kraft und Energie? Groß ist der Kummer, der mein Herz durchbohrt, wenn ich höre, daß dieser Stier der Kurus, dieser Beste der Männer, dieser standhafte Held besiegt wurde. Wer folgte ihm und wer ging voran, als er gegen den Feind stürmte? Wer war neben ihm? Wer fuhr mit ihm? Welche tapferen Kämpfer beschützten den Rücken von diesem Tiger unter den Wagenkriegern, diesem wunderbaren Bogenschützen und Stier unter den Kshatriyas, als er in die Reihen des Feindes eindrang? Als er in die feindlichen Reihen einfiel, welche Krieger begegneten diesem Feindevernichter, welcher der tausendstrahligen Sonne glich, der unter den Feinden Terror verbreitete und ihre Reihen zerstörte wie die Sonne die Finsternis, und der im Kampf unter den Reihen der Pandu Armee äußerst schwierige Leistungen vollbrachte? Wie, oh Sanjaya, begegneten die Pandavas im Kampf dem Sohn von Shantanu, diesem vollendeten und unbesiegbaren Krieger, als er sich ihnen zum Kampf näherte? Diesen gewaltigen Feindevernichter, der Pfeile als Zähne, den Bogen als weit geöffneten Rachen und ein schreckliches Schwert als seine Zunge hatte, diesen unschlagbaren Tiger unter den Männern, der voller Bescheidenheit war, ach, wie besiegte der Sohn der Kunti diesen Unbesiegbaren im Kampf, der solch ein Schicksal nicht verdient hatte, diesen gefürchteten Bogenschützen mit den schrecklichen Pfeilen, der auf einem vorzüglichen Wagen stand und all seine Feinde enthauptete, der so unwiderstehlich wie das Feuer am Ende der Yugas war, und bei dessen Anblick die Pandavas immer zu zittern begannen?

Zehn Tage lang hat er die feindlichen Truppen zerschlagen, und nun ging dieser Feindevernichter wie eine Sonne unter, obwohl er solche gewaltigen Taten vollbracht hat. Er, der wie Indra seine unerschöpflichen Schauer aus Pfeilen regnen ließ, der im Kampf hunderttausend Krieger in zehn Tagen geschlagen hat, dieser Nachkomme der Bharatas liegt jetzt unverdienterweise selbst geschlagen auf der bloßen Erde des Schlachtfeldes, seines Lebens beraubt, wie ein mächtiger Baum vom Wind gebrochen. Und das alles wegen meiner schlechten Regierung! Wie konnte es die Armee der Pandavas in Anbetracht seiner schrecklichen Heldenkraft schaffen, ihn dort zu schlagen? Wie kämpften die Söhne des Pandu mit Bhishma? Wie, oh Sanjaya, konnten sie Bhishma überwinden, solange Drona noch lebt? Und wie konnte dieser Feindevernichter geschlagen werden, solange Kripa und der Sohn von Drona (Aswatthaman) in seiner Nähe waren? Wie konnte Bhishma, der als ein Atiratha galt und selbst den Göttern gewachsen war, im Kampf durch Sikhandin, den Prinz von Panchala besiegt werden? Er, der sich immer als ebenbürtig mit dem mächtigen Sohn von Jamadagni im Kampf betrachtete, er, den der Sohn von Jamadagni selbst nicht besiegen konnte, er, der dem Indra an Heldenkraft glich, ach, oh Sanjaya, sage mir, wie Bhishma, dieser Held, schon als Maharatha geboren, im Kampf besiegt wurde. Denn bevor ich nicht alle Einzelheiten kenne, werde ich keine Ruhe finden.

Welcher große Bogenschütze meiner Armee, oh Sanjaya, wäre diesem Helden mit dem unvergänglichen Ruhm untreu geworden? Welche heroischen Krieger umgaben auf Befehl von Duryodhana diesen Helden? Als die Pandavas Sikhandin an die Spitze ihrer Armee stellten, um gegen Bhishma vorzugehen, waren da nicht alle Kurus, oh Sanjaya, an der Seite von diesem unüberwindbaren Helden? Hart, wie mein Herz ist, muß es sicherlich aus Diamant sein, weil es bei dieser Botschaft vom Tode dieses Tigers unter den Männern nicht zerbricht! In diesem unwiderstehlichen Stier der Bharatas waren Wahrheit, Intelligenz und Politik in einem unermeßlichen Ausmaß. Ach, wie wurde er im Kampf geschlagen? Er war wie eine mächtige Wolke in großer Höhe. Das Sirren seiner Bogensehne war ihr Grollen, seine Pfeile ihre Regentropfen und der Schuß seines Bogens ihr Donner und Blitz. So ließ dieser Held seine Pfeile auf die Söhne der Kunti zusammen mit ihren Verbündeten, den Panchalas und Srinjayas, regnen, und schlug die feindlichen Wagenkrieger wie Indra, der Bezwinger von Vala, die Dämonen schlug. Wo wären die Helden, die diesem Feindevernichter widerstehen könnten, wie das Ufer dem drängenden Meer, der selbst ein schrecklicher Ozean aus Pfeilen und Waffen war, ein Ozean, in welchem seine Pfeile die unwiderstehlichen Krokodile waren und seine Bögen die Wellen, ein unüberwindlicher Ozean ohne Insel und ohne Rettungsfloß, in welchem die Keulen und Schwerter wie Haie waren, die Rosse und Elefanten wie Wirbel, die Fußsoldaten wie Fische in Hülle und Fülle, und der Ton der Muschelhörner und Trommeln wie sein Gebrüll - ein Ozean, der Pferde, Elefanten, Fußsoldaten und Helden schnell verschlang, und der in Zorn und Energie loderte, die sein Vadava Feuer bildeten? Als Bhishma, dieser Feindevernichter, zum Nutzen von Duryodhana gewaltige Leistungen im Kampf erreichte, wer kämpfte da an der Spitze? Wer beschützte das rechte Rad dieses Kriegers mit der unermeßlichen Energie? Wer kämpfte voller Geduld und Kraft an seiner Hinterseite? Wer stand in seiner Nähe an der Vorderseite, um ihn zu beschützen? Wer waren jene Helden, welche die Vorderräder dieses tapferen Kriegers beschützten, während er kämpfte? Wer stand am linken Rad und schlug die Srinjayas? Wer schützte den unwiderstehlichen Ansturm der Reihen an seiner Spitze? Wer schützte die Flügel dieses Kriegers, der nun seine letzte schmerzhafte Reise erlebt? Und wer, oh Sanjaya, kämpfte außerdem noch mit den feindlichen Helden?

Wenn er durch unsere Helden beschützt wurde und sie durch ihn, warum konnte er nicht im schnellen Angriff die Armee der Pandavas schlagen, so unbesiegbar, wie er war? Wahrlich, oh Sanjaya, wie konnten die Pandavas erfolgreich diesen Bhishma besiegen, der wie Parameshti selbst war, der Herr und Schöpfer aller Kreaturen? Sag mir doch, oh Sanjaya, wie konnte Bhishma vergehen, dieser Tiger unter den Männern, der unsere Zuflucht war? Vertrauend auf ihn, haben die Kurus den Kampf mit ihren Feinden gesucht. Vertrauend auf diesen Krieger mit der mächtigen Kraft, hat mein Sohn die Pandavas nie gefürchtet. Ach, wie konnte er vom Feind geschlagen werden? In alten Tagen suchten sogar die Götter im Kampf gegen die Dämonen die Hilfe dieses unbesiegbaren Kriegers, meines Vaters mit den hohen Gelübden. Dieser Beste aller Söhne, der mit großer Energie begabt war, bei dessen Geburt der weltberühmte Shantanu allen Kummer, alle Traurigkeit und Sorgen aufgab, wie kannst du mir, oh Sanjaya, sagen, daß dieser gefeierte Held geschlagen wurde, die große Zuflucht von allen, dieser weise und heilige Mann, welcher den Aufgaben seiner Kaste gewidmet war und die Wahrheit der Veden und ihrer Zweige kannte? Vollendet in jeder Waffe und dennoch mit Demut begabt, sanft, mit gezügelter Leidenschaft und voller Energie war er. Ach, wenn ich höre, daß der Sohn von Shantanu geschlagen ist, dann betrachte ich den Rest meiner Armee als bereits besiegt. Ich denke, die Ungerechtigkeit ist nun stärker als die Gerechtigkeit geworden, wenn die Söhne des Pandu im Streben nach ihrer Herrschaft sogar ihren ehrwürdigen Großvater töteten!

Damals wurde sogar Parasurama, der Sohn von Jamadagni, der jede Waffe kannte und den niemand übertraf, durch Bhishma im Kampf besiegt, als er im Auftrag vom Amba herausgefordert wurde. Und nun sagst du mir, daß dieser Bhishma, der Erste von allen Kriegern, der dem Indra selbst an Heldentaten glich, geschlagen wurde? Was könnte mir ein größerer Kummer sein? Dieser höchst Intelligente, den sogar der Feindevernichter Parasurama, der Sohn von Jamadagni, nicht schlagen konnte, der im Kampf ganze Herden von Kshatriyas besiegte, wurde jetzt von Sikhandin besiegt. Zweifellos war Sikhandin, dieser Sohn von Drupada, der im Kampf diesen Stier der Bharatas schlug, diesen Helden, der die höchsten Waffen kannte, tapfer war und in allen Waffen vollendet, an Energie und Heldenkraft überlegen, vielleicht sogar dem mit der höchsten Energie begabten Bhargava. Wer waren die Helden, die diesem Feindevernichter in seinem Waffengang folgten? Berichte mir, wie diese Schlacht zwischen Bhishma und den Pandavas gekämpft wurde. Oh Sanjaya, wenn die Armee meines Sohns diesen Helden verloren hat, gleicht sie nun einer ungeschützten Frau. Wahrlich, meine Armee ist jetzt nur noch eine mit Panik geschlagene Herde Kühe, die keinen Hirten mehr hat. Wie reagierte meine Armee, als sich Bhishma, dessen Heldenkraft alle überstieg, auf das Schlachtfeld niederlegte?

Welche Macht, oh Sanjaya, wirkt in unserem Leben, wenn wir zur Ursache dafür geworden sind, daß unser Vater mit der mächtigen Energie, dieser Erste aller rechtschaffenen Menschen in der Welt, getötet wurde? Ach, ich hoffe, meine Söhne weinen aus Kummer bittere Tränen über den Tod von Bhishma, wie jemand, der das Meer durchqueren wollte, und nun erkennt, wie sein Boot ins bodenlose Wasser versinkt. Mein Herz, oh Sanjaya, ist sicher aus Diamant gemacht, weil es nicht zerbricht, selbst wenn ich vom Tode Bhishmas höre, diesem Tiger unter den Männern, in dem Waffenkunst, Intelligenz und Politik unermeßlich waren. Ach, wie konnte dieser unbesiegbare Krieger im Kampf geschlagen werden? Wahrlich, weder durch Waffen, noch mit Mut, asketischem Verdienst, Intelligenz, Entschlossenheit oder Bestechung kann sich der Mensch selbst vom Tod befreien. Tatsächlich kann wohl die Zeit, die mit großer Kraft begabt ist, von niemanden in dieser Welt überwunden werden, wenn du mir sagst, oh Sanjaya, daß sogar Bhishma, der Sohn von Shantanu, sterben muß. Ach, brennend im Kummer wegen meiner Söhne und überwältigt von diesen großen Sorgen, hatte ich auf Rettung durch Bhishma, den Sohn von Shantanu, gehofft. Oh Sanjaya, welche andere Zuflucht könnte Duryodhana noch haben, nachdem er den Sohn von Shantanu auf der Erde hingestreckt sah, wie eine untergegangene Sonne? Oh Sanjaya, so sehr ich auch darüber nachdenke, ich kann kein glückliches Ende mehr erkennen von all den Königen auf meiner Seite und der Seite des Feindes, die sich jetzt im Kampf gegenüberstehen. Ach, grausam sind die Aufgaben der Kshatriya Kaste, wie sie von den Rishis gelehrt wurden, wenn wir und die Pandavas im Streben nach der Herrschaft sogar den Tod des Sohnes von Shantanu in Kauf nehmen und diesen Helden mit den hohen Gelübden als ein Opfer darbringen. Die Söhne der Pritha beachten die Kshatriya Gelübde genauso, wie auch meine Söhne. Deshalb sammeln sie keine Sünde damit an. Jede rechtschaffene Person sollte so handeln, oh Sanjaya, wenn außergewöhnliche Katastrophen drohen. Heldenkraft zu zeigen und das Äußerste zu wagen, sind als die Pflichten der Kshatriyas festgelegt worden.

Oh Sanjaya, wie begegneten die Söhne des Pandu meinem Vater Bhishma, dem Sohn von Shantanu, diesem unbesiegten Helden voller Bescheidenheit, als er dabei war, die feindlichen Reihen zu zerstören? Wie wurden die Truppen geordnet und wie kämpfte er mit den hochbeseelten Feinden? Wie, oh Sanjaya, wurde mein Vater Bhishma vom Feind geschlagen? Was sprachen Duryodhana, Karna, der betrügerische Shakuni, der Sohn von Suvala, und auch Dushasana, als Bhishma fiel? Dort, wo das Würfelbrett durch die Körper der Menschen, Elefanten und Rosse gebildet wurde, wo Pfeile, Speere, große Schwerter und Lanzen die Würfel waren und die schreckliche Spielhalle des zerstörerischen Krieges füllten, wo waren da jene elenden Spieler, jene Stiere unter den Männern, die spielten und ihre Leben zum grausamen Einsatz machten? Wer gewann, wer wurde besiegt, wer warf die Würfel mit Gewinn, und wer wurde noch geschlagen außer Bhishma, dem Sohn von Shantanu? Erzähle mir alles, oh Sanjaya, denn ich kann keinen Frieden mehr finden, wenn ich höre, daß Devavrata getötet wurde, mein Vater mit den gewaltigen Heldentaten, der Schmuck jedes Kampfes! Scharfer Kummer dringt in mein Herz, der aus dem Gedanken geboren wird, daß alle meine Kinder so sterben werden. Oh Sanjaya, du hast diesen Kummer von mir entfesselt, wie ein Feuer aufflammt, worauf geklärte Butter gegossen wird. Ich hoffe, meine Söhne grämen sich jetzt endlich über ihre Handlungen, wenn sie Bhishma gefallen sehen, diesen Bhishma, der in allen Welten gefeiert wird und der sich selbst eine schwere Last aufgeladen hatte. Ich möchte von all jenen Sorgen hören, die aus der Tat von Duryodhana entstanden sind. Erzähle mir deshalb, oh Sanjaya, alles, was dort im Kampf, geboren aus der Narrheit meines übelgesinnten Sohnes, geschah. Gut oder schlecht, berichte mir alles, oh Sanjaya. Was auch immer durch die Heldenkraft von Bhishma, der in der Waffenkunst vollendet war, im Streben nach dem Sieg erreicht wurde, erzähle mir alles im Detail, auf welche Weise der Kampf zwischen den Armeen der Kurus wirklich stattfand, und alles, was dort geschah.

Kapitel 15 - Sanjaya beginnt den Bericht über die Schlacht

Sanjaya sprach:
Oh Verdienstvoller, diese Fragen sind deiner wahrlich würdig, oh großer König. Es ziemt sich jedoch nicht für dich, die Schuld allein Duryodhana zuzuschreiben. Der Mensch, der durch Vernachlässigung seiner eigenen Amtspflichten großes Übel heraufbeschwor, sollte dieses Vergehen niemals anderen zuschreiben. Oh großer König, wer andere Menschen vielfältig verletzt, verdient es, aufgrund seiner tadelnswerten Handlungen durch alle Menschen bestraft zu werden. Die Pandavas, welche die Wege der Boshaftigkeit nicht kennen, schauten schon seit langer Zeit mit ihren Freunden und Beratern zu deinem Antlitz auf, ertrugen die Verletzungen, vergaben dir und lebten in den Wäldern.

Höre nun, oh Herr der Erde, über Rosse, Elefanten und Könige mit unermeßlicher Energie, wie ich sie durch die Hilfe der Yoga Kraft gesehen habe, und verliere dich nicht in Sorgen. Oh König, dies alles war vorherbestimmt. Mit Verneigung vor deinem Vater, dem weisen und hochbeseelten Sohn von Parasara (Vyasa), habe ich durch seine Gnade die ausgezeichneten und himmlischen Fähigkeiten erhalten, jenseits des Sichtfeldes der Augen zu sehen, jenseits des Hörbereiches zu hören, in die Herzen anderer Menschen zu fühlen, Vergangenheit und Zukunft zu kennen, über den Ursprung aller Personen jenseits der allgemeinen Ordnung zu wissen, sowie die entzückende Macht durch die Himmel zu streifen und die Unantastbarkeit durch Waffen im Kampf. Höre mir nun zu, wie ich in allen Einzelheiten den herrlichen und höchst wunderbaren Kampf beschreibe, der zwischen den Bharatas stattfand, ein Kampf, der jedem die Haare zu Berge stehen läßt:

Oh König, als die Kämpfer gemäß den Regeln geordnet und kampfbereit waren, da sprach Duryodhana folgende Worte zu Dushasana:
Oh Dushasana, laß unverzüglich für den Schutz von Bhishma Kampfwagen bereitstellen, damit unsere Armeen bald angreifen können. Nun ist es Wirklichkeit geworden, woran ich so viele Jahre gedacht habe, daß sich die Pandavas und Kauravas an der Spitze ihrer jeweiligen Armeen auf dem Schlachtfeld treffen. Ich denke, daß für uns in diesem Kampf nichts wichtiger ist als der Schutz von Bhishma. Wenn er beschützt ist, wird er die Pandavas, Somakas und Srinjayas vernichten. Denn dieser Krieger mit der reinen Seele sprach: „Niemals werde ich Sikhandin schlagen. Ich weiß, daß er früher eine Frau war. Aus diesem Grund sollte er im Kampf von mir verschont werden.“ Deshalb sollte Bhishma besonders beschützt sein. Laß alle meine Krieger ihren Platz einnehmen und dabei immer versuchen, Sikhandin zu töten. Laß alle Truppen aus Osten, Westen, Süden und Norden, die in jeder Waffengattung erfahren sind, vor allem den Großvater beschützen. Sogar ein Löwe mit mächtiger Kraft kann, verlassen und ungeschützt, durch einen Wolf getötet werden. Wir müssen auf jeden Fall verhindern, daß Bhishma durch Sikhandin geschlagen wird, wie ein Schakal einen Löwen schlägt. Yudhamanyu beschützt das linke Rad und Uttamaujas das rechte Rad von Arjuna. Und wie diese beiden Arjuna beschützen, so schützt Arjuna persönlich Sikhandin. Oh Dushasana, handle auf solche Art und Weise, daß Sikhandin, der unter dem Schutz von Arjuna steht und von Bhishma verschont wird, niemals den Sohn der Ganga angreifen kann.

Kapitel 16 - Eine allgemeine Beschreibung der Kuru Armee

Sanjaya sprach:
Als die Nacht vergangen war, erhob sich großer Lärm von all den Königen, und sie riefen „Aufstellung! Aufstellung!“. Dieser Lärm steigerte sich sogleich durch den Klang von Muschelhörnern und Trommeln, laut wie Löwengebrüll, oh Bharata, sowie durch das Gewieher der Rosse, das Geratter der Wagenräder, das Brüllen von ungestümen Elefanten, das Klappern der Rüstungen und die Kampfschreie der Krieger. Überall breitete sich dieser Lärm aus. So erhoben sich zum Sonnenaufgang die großen Armeen der Kauravas und Pandavas und nahmen ihre Aufstellung, oh König. Und als die Sonne sich erhoben hatte, wurden all ihre schrecklichen Waffen zum Angriff und zur Verteidigung, ihre Rüstungen und die großen und herrlichen Armeen von beiden Seiten, deiner Söhnen als auch der Pandavas, völlig sichtbar. Da erschienen die Elefanten und Wagen, die mit Gold geschmückt waren und wie Wolken voller Blitze funkelten. Die langen Wagenreihen sahen wie Städte aus. Und auch Bhishma, dein Vater, stand herrlich strahlend wie der Vollmond. Die Krieger, bewaffnet mit Bögen, Schwertern, Krummsäbeln, Keulen, Speeren, Lanzen und anderen glänzenden Waffen, nahmen ihre Positionen in ihren jeweiligen Kampfreihen ein. Man sah herrliche Standarten zu Tausenden in verschiedensten Formen auf beiden Seiten aufgestellt. Sie waren aus Gold, mit Juwelen geschmückt und strahlten wie tausende Feuer, so schön wie auch die heroischen Krieger in ihren Rüstungen, wie sie auf diese Banner schauten und sich nach dem Kampf sehnten.

Viele berühmte Männer mit großen Augen wie Bullen standen mit Köchern und ledernen Fingerschützern an der Spitze ihrer Abteilungen mit glänzenden und erhobenen Waffen. Und Shakuni, der Sohn von Suvala, Shalya, Jayadratha, die zwei Prinzen von Avanti, Vinda und Anuvinda, die Kekaya Brüder, der Herrscher der Kambojas Sudakshina, der Herrscher der Kalingas Srutayudha, König Jayatsena, der Herrscher der Kosalas Vrihadvala und Kritavarman aus dem Stamme der Satwatas, diese zehn Tiger unter den Männern, die mit großem Mut und Armen wie Keulen begabt waren, diese Vollbringer von Opfern mit reichlichen Geschenken, standen jeweils an der Spitze eines Akshauhini an Truppen. Diese und viele andere Könige und Prinzen, mächtige Wagenkrieger, die in der Politik erfahren und dem Befehl von Duryodhana gehorsam waren, sah man in Rüstungen gehüllt und vor ihren jeweiligen Abteilungen aufgestellt. Sie alle waren in schwarze Hirschleder gehüllt, mit großer Kraft begabt, im Kampf vollendet und voller Freude bereit, für die Sache von Duryodhana in den Bereich von Brahma aufzusteigen als Befehlshaber der zehn gewaltigen Akshauhinis. Die elfte große Abteilung der Kauravas bestand aus den Dhritarashtra Truppen und stand vor der ganzen Armee. Und an ihrer Spitze war der Sohn von Shantanu. Oh Monarch, mit seiner weißen Kopfbedeckung, dem weißen Schirm und der weißen Rüstung erschien uns Bhishma mit der unfehlbaren Heldenkraft wie der aufgestiegene Mond. Sein Banner zeigte das Symbol einer Palmyra Palme aus Gold, und er stand auf einem Wagen aus Silber. Sowohl die Kurus als auch die Pandavas schauten diesen Helden, wie den von weißen Wolken umgebenen Mond. Die großen Bogenschützen unter den Srinjayas, angeführt durch Dhrishtadyumna erschienen dagegen wie kleine Tiere, die vor einem mächtigen, gähnenden Löwen stehen. Wahrlich, alle von Dhrishtadyumna angeführten Kämpfer zitterten vor Furcht. Diese, oh König, waren die elf herrlichen Abteilungen deiner Armee. Doch auch die sieben Abteilungen der Pandavas wurden durch die Besten der Männer beschützt. So standen sich diese zwei Armeen einander gegenüber, wie zwei Ozeane am Ende der Yugas, die durch wilde Makaras aufgewühlt worden und voll riesiger Krokodile waren. Nie zuvor, oh König, sahen oder hörten wir von zwei solchen Armeen, die aufeinander trafen, wie diese der Kurus.

Kapitel 17 - Die Beschreibung der Truppen

Sanjaya sprach:
So wie es der heilige Krishna Dwaipayana Vyasa vorhergesagt hatte, versammelten sich die Könige der Erde zur Schlacht. An diesem Tag, an dem der große Kampf begann, begab sich Soma zum Bereich der Pitris (Dutt: Konstellation Magha / Nilakantha: Der Mond begibt sich direkt zum Bereich der Ahnen, damit die getöteten Krieger nicht zuerst zum Mond müssen.). Die sieben großen Planeten flammten wie Feuer am Firmament. Die sich erhebende Sonne schien zweigeteilt zu sein und stand wie ein loderndes Feuer am Himmel. Fleischfressende Schakale und Krähen, die sich von Leichen ernähren, begannen wilde Schreie in alle Richtungen auszustoßen und schienen entflammt zu sein. Jeden Morgen erhoben sich der alte Großvater der Kurus (Bhishma) und der Sohn des Bharadvaja (Drona) mit konzentriertem Geist von ihrem Lager und sprachen: „Sieg den Söhnen des Pandu!“ Doch dann kämpften diese Feindevernichter um die Sache derer, denen sie ihr Versprechen gegeben hatten. Dein Vater Bhishma, der seine Pflichten genau kannte, versammelte alle Könige und sprach zu ihnen:
Oh ihr Kshatriyas, dieses breite Tor ist für euch weit geöffnet, um in den Himmel einzutreten. Geht hindurch zu den Bereichen von Indra und Brahma! Die Rishis haben euch bereits vor langer Zeit diesen Pfad gewiesen. Ehrt sie nun selbst, indem ihr mit achtsamem Geist kämpft. Nabhaga, Yayati, Mandhatri, Nahusha und Nriga waren mit Erfolg gekrönt und erreichten den höchsten Bereich der Seligkeit durch solche Leistungen. Zuhause an irgendeiner Krankheit zu sterben, ist Sünde für einen Kshatriya. Den Tod im Kampf zu treffen, ist seine ewige Aufgabe.

So von Bhishma angesprochen, oh Stier der Bharatas, stellten sich die strahlenden Könige auf ihre ausgezeichneten Kampfwagen an die Spitze ihrer jeweiligen Abteilungen. Nur Karna, der Sohn von Vikartana, legte mit seinen Freunden und Verwandten seine Waffen in diesem Kampf wegen Bhishma nieder. Und ohne Karna marschierten deine Söhne und alle Könige auf ihrer Seite voran, und ließen die zehn Richtungen mit ihrem Löwengebrüll erschallen. Oh König, ihre Abteilungen strahlten hell mit weißen Schirmen, Bannern, Standarten, Elefanten, Rossen, Wagen und Fußsoldaten. Die ganze Erde wurde vom Lärm der Trommeln und Becken sowie vom Geratter ihrer Wagenräder erschüttert. Die mächtigen Wagenkrieger, die mit ihren Armbändern und Armreifen aus Gold sowie mit ihren goldigen Bögen geschmückt waren, strahlten wie Berge aus Feuer. Und Bhishma, der Generalissimus der Kuru Armee mit seiner großen Palmen Standarte mit den fünf Sternen, leuchtete wie die Sonne selbst. All die mächtigen Bogenschützen aus königlicher Geburt, die auf deiner Seite waren, oh Stier der Bharatas, nahmen ihre Positionen ein, wie es vom Sohn des Shantanu angeordnet wurde.

König Saivya aus dem Lande der Govasanas ritt in Begleitung anderer Monarchen auf einem fürstlichen Elefanten, der einem König wahrlich würdig war, und hinter ihm strahlte sein Banner. Auch Aswatthaman mit dem Flair einer Lotusblüte, brach kampfbereit auf und reihte sich selbst in die vorderste Spitze aller Abteilungen ein mit seiner Standarte, die das Symbol eines Löwenschweifes trug. Und die sieben mächtigen Bogenschützen Srutayudha, Chitrasena, Purumitra, Vivinsati, Shalya, Bhurisrava und der große Wagenkrieger Vikarna folgten auf ihren Wagen und exzellenten Rüstungen hinter dem Sohn von Drona, aber noch vor Bhishma. Die hohen Standarten dieser Krieger, die aus Gold gemacht waren, schmückten herrlich ihre ausgezeichneten Wagen und funkelten in der Sonne. Die Standarte von Drona, dem Ersten aller Lehrer, trug das Symbol eines goldenen Altars mit einem Wassertopf und dem Bild eines Bogens. Die Standarte von Duryodhana, der viele Hunderte und Tausende von Abteilungen führte, zeigte das Symbol eines Elefanten, welcher aus Juwelen gemacht war. Und die Rathas Paurava, der Herrscher der Kalingas, und Shalya nahmen ihre Position in der Armee von Duryodhana ein. Auch der Herrscher der Magadhas fuhr auf seinem kostbaren Wagen mit seiner Standarte, die das Symbol eines Stiers trug, an der vordersten Spitze seiner Armee gegen den Feind. Diese große Kraft der Oststaatler, die wie die Schäfchenwolken des Herbstes erschienen, war außerdem durch den Führer des Angas (Vrishasena, der Sohn von Karna) und dem mit großer Energie begabten Kripa beschützt. An der Spitze seiner Armee stand auch der berühmte Jayadratha mit seiner schönen Standarte aus Silber, die das Symbol eines Ebers trug und weithin erglänzte. Hunderttausend Wagen, achttausend Elefanten und sechzigtausend Rosse waren unter seinem Befehl. Auf Befehl dieses königlichen Führers der Sindhus bildeten diese großen Abteilungen die Spitze der Armee, die mit ihren unsäglichen Wagen, Elefanten und Rossen voller Herrlichkeit erschien. Mit sechzigtausend Wagen und zehntausend Elefanten brach auch der Herrscher der Kalingas von Ketumat begleitet auf. Seine riesigen Elefanten erschienen wie Berge, und die mit Yantras geschmückten Lanzen, Köcher und Standarten sahen äußerst schön aus. So strahlte auch der Herrscher der Kalingas mit seiner hohen, flammenden Standarte, seinem weißen Schirm, seiner goldenen Brustplatte und den Chamaras (womit im Wind gefächelt wurde). Auch Ketumat stellte sich zum Kampf und ritt auf seinem Elefanten mit einem höchst ausgezeichneten und schönen Haken und erschien, oh König, wie die Sonne in der Mitte (schwarzer) Wolken. So brach auch König Bhagadatta auf, in seiner Energie flammend und auf seinem Elefanten reitend, wie der Träger des Donners selbst. Und die zwei Prinzen von Avanti namens Vinda und Anuvinda, die als dem Bhagadatta ebenbürtig betrachtet wurden, folgten Ketumat, auf den Rücken ihrer Elefanten. Oh König, so wurde die Streitmacht durch Drona und den königlichen Sohn von Shantanu, den Sohn von Drona, Valhika und Kripa zur (Gefechtsformation Kaurava) Vyuha aufgestellt, die aus vielen Abteilungen von Wagen bestand, so daß die Elefanten ihren Körper bildeten, die Könige den Kopf und die Rosse die Flügel. Mit seinen Gesichtern nach allen Seiten schien dieser wilde Vyuha zu lächeln und war sprungbereit (zum Angriff).

Kapitel 18 - Die Größe der Kuru Armee

Sanjaya sprach:
Schon bald, oh König, wurde ein lauter Lärm von den kampfbereiten Kriegern gehört, der alle Herzen zum Erzittern brachte. Wahrlich, dieses Tönen der Muschelhörner und Trommeln, das Grunzen der Elefanten und das Geratter der Wagenräder schien die Erde zu zerreißen. Bald waren das ganze Himmelsgewölbe und die Erde mit dem Gewieher der Pferde und dem Kampfgeschrei erfüllt. Oh Unbesiegbarer, die Truppen von deinen Söhnen und die der Pandavas zitterten beide, als sie sich gegenüberstanden. Auf diesem Schlachtfeld erschienen die goldverzierten Elefanten und Wagen wie Wolken, die mit Blitzen geschmückt waren. Und die mit goldenen Ringen verschönerten Standarten, oh König, die den Kämpfern auf deiner Seite gehörten, glänzten in verschiedensten Formen wie Feuer. Die vielen Standarten auf beiden Seiten, oh Bharata, glichen zusammen dem Banner von Indra in seinem himmlischen Palast. Die heroischen Krieger waren alle in goldene Rüstungen gekleidet, die den Glanz der aufflammenden Sonne hatten und erschienen wie lodernde Feuer oder die Sonne selbst. Und an der Spitze ihrer jeweiligen Abteilungen standen die Ersten der Kuru Krieger, oh König, jene mächtigen Bogenschützen mit großen Augen wie Stiere, mit ausgezeichneten Bögen, erhobenen Waffen, ledernen Schützern an ihren Händen und herrlichen Standarten. Die folgenden unter deinen Söhnen, oh König, beschützten die Rückfront von Bhishma, nämlich Dushasana, Durvisaha, Durmukha, Duhsaha, Vivinsati, Chitrasena und der mächtige Wagenkrieger Vikarna. Und unter ihnen waren Satyavrata, Purumitra, Jaya, Bhurisrava und Sala, und weitere zwanzigtausend Wagenkrieger folgten ihnen. So waren zwölf tapfere Stämme bereit, ohne Rücksicht auf ihr Leben zu kämpfen, nämlich die Abhishahas, Surasenas, Shivis, Vasatis, Swalyas, Matsyas, Amvashtas, Trigartas, Kekayas, Sauviras, Kitavas und die Bewohner der östlichen, westlichen und nördlichen Länder. Sie alle beschützten den Großvater mit zahlreichen Reihen von Kampfwagen. Und mit einer Abteilung aus zehntausend energischen Elefanten folgte der König von Magadha dieser großen Wagenabteilung. Und jene, welche die Räder der Wagen und die Elefanten beschützten, zählten volle sechs Millionen. Viele Hunderttausende von Fußsoldaten marschierten vor dieser Armee, bewaffnet mit Bögen, Schwertern und Schildern, die aber auch mit Lanzen und bärtigen Speeren kämpften. Diese elf Akshauhinis deines Sohnes, oh Bharata, erschienen wie die von der Yamuna getrennte Ganga.

Kapitel 19 - Die Beschreibung der Pandava Armee

Dhritarashtra sprach:
Oh Sanjaya, wie ordnete Yudhishthira, der Sohn des Pandu, beim Anblick unserer elf Akshauhinis in Kampfordnung die Kräfte seine Armee, die in ihrer Anzahl kleiner waren? Wie stellte der Sohn der Kunti seine Kampfreihen gegen Bhishma auf, der alle Schlachtordnungen der Menschen, Gandharvas, Götter und Dämonen kannte?

Sanjaya sprach:
Als der Sohn des Pandu mit der tugendhaften Seele, König Yudhishthira der Gerechte, die Dhritarashtra Armee in Kampfordnung aufgestellt sah, da sprach er zu Arjuna:
Der große Rishi Vrihaspati lehrte einst den Menschen, daß wenige Kämpfer konzentriert aufgestellt werden sollten, während man viele nach Belieben verteilen kann. In einer Begegnung von Wenigen mit Vielen sollte als Gefechtsordnung die „Nadelmäulige“ (bzw. „Kleinmäulige“) dienen. Unsere Truppen sind im Vergleich zum Feind nur wenige. Beachte dieses Gebot des großen Rishis, und ordne entsprechend unsere Truppen, oh Sohn des Pandu.

Darauf antwortete Arjuna, der Sohn des Pandu, dem gerechten König Yudhishthira:
Die widerstandsfähige Gefechtsordnung, die unter dem Namen Vajra bekannt ist, wurde von Indra, dem Träger des Donnerblitzes entworfen. Diese unbesiegbare Ordnung werde ich für dich, oh Bester der Könige, aufstellen. Und Bhima, der dem tobenden Gewitter gleicht, der im Kampf mit dem Feind unschlagbar ist, dieser Feindevernichter soll an unserer Spitze kämpfen. Dieser Erste der Männer, der mit allen Waffen im Kampf vertraut ist, wird an vorderster Front die Energie des Feindes brechen. Wenn sie Bhima, diesen Ersten aller Helden, erblicken, werden sich alle von Duryodhana angeführten feindlichen Krieger in Panik zurückziehen, wie kleine Tiere beim Anblick eines Löwen. Wir alle werden frei von Angst seinen Schutz suchen, als wäre er eine Festungsmauer, wie die Götter den Schutz von Indra suchen. Es atmet kein Mensch in dieser Welt, der es ertragen könnte, seine Augen auf diesen Stier unter den Männern zu richten, wenn Bhima mit den fürchterlichen Heldentaten ernsthaft zornig wird.

So sprach der starkarmige Arjuna und handelte entsprechend. Dann ordnete er zügig seine Truppen zur Gefechtsordnung, um gegen den Feind anzugehen. Und angesichts der Bewegung in der Kaurava Armee, erschien die mächtige Armee der Pandavas wie die volle, unüberquerbare und gewaltig strömende Ganga. Und die höchst energetischen Helden Bhimasena und Dhrishtadyumna, sowie Nakula, Sahadeva und König Dhristaketu wurden die Führer dieser Kräfte. König Virata, der von einem Akshauhini an Truppen umgeben war und von seinen Brüdern und Söhnen begleitet wurde, marschierte an ihrer Rückfront, um sie von hinten zu schützen. Die beiden strahlenden Söhne der Madri wurden die Beschützer der Räder von Bhima, während die fünf Söhne der Draupadi und der Sohn von Subhadra, die voller Heldentaten waren, (Bhima) von hinten sicherten. Und der mächtige Wagenkrieger Dhrishtadyumna, der Prinz von Panchala, beschützte wiederum zusammen mit den Prabhadrakas, diesen Tapfersten unter den Kämpfern und Ersten unter den Wagenkriegern, den Rücken dieser Prinzen. Und hinter ihnen war Sikhandin, der wiederum durch Arjuna gesichert wurde, und der, oh Stier der Bharatas, mit höchster Konzentration nach dem Untergang von Bhishma strebte. Hinter Arjuna war der mächtige Yuyudhana, und die zwei Panchala Prinzen Yudhamanyu und Uttamaujas wurden die Beschützer der Räder von Arjuna zusammen mit den Kekaya Brüdern und den tapferen Helden Dhristaketu und Chekitana.

Dann sprach Arjuna:
Dieser Bhimasena, der seine Keule aus härtestem Metall trägt und sich fürchterlich schnell auf dem Schlachtfeld bewegt, könnte den ganzen Ozean austrocknen. Sieh nur, wie dort die Söhne des Dhritarashtra mit ihren Beratern stehen, und ihn anstarren, oh König!

So deutete Arjuna auf die Macht von Bhimasena. Und wie er so sprach, oh Bharata, verehrten ihn alle Truppen auf dem Kampffeld mit lobenden Worten. Dann nahm König Yudhishthira, der Sohn der Kunti, seine Position im Zentrum dieser Armee ein, umgeben durch riesige und mächtige Elefanten, die beweglichen Bergen glichen. Auch der hochbeseelte Yajnasena, der König der Panchalas, welcher mit großer Heldenkraft begabt war, stellte sich hinter Virata mit seinem Akshauhini an Truppen auf der Seite der Pandavas auf. Und auf den Kampfwagen dieser Könige, oh Monarch, sah man hohe Standarten mit verschiedensten Symbolen und ausgezeichneten Ornamenten aus Gold, welche den Glanz von Sonne und Mond hatten. Der mächtige Wagenkrieger Dhrishtadyumna, der den Marschbefehl für all die Könige gab, beschützte, von seinen Brüdern und Söhnen begleitet, Yudhishthira von hinten. Und die riesigen Standarten auf all den Wagen auf beiden Seiten überragend, sah man ein riesiges Affenbanner auf dem Wagen von Arjuna.

Viele Hunderttausende Fußsoldaten, die mit Schwertern, Speeren und Krummsäbeln bewaffnet waren, marschierten an der Front, um Bhimasena zu beschützen. Und zehntausend Elefanten mit triefenden Schläfen und Mündern, die wie Regenwolken erschienen, voller Mut und von goldenen Rüstungen umhüllt, wie riesige Hügel, kostbar und mit dem Duft von Lotusblüten, folgten dem König wie bewegliche Berge. Und der hochbeseelte und unbesiegbare Bhimasena wirbelte seine furchterregende Keule, die einem Parigha glich, als wolle er mit einem Schlag die große Armee (vom deinen Sohn) zerquetschen. Unerträglich anzuschauen, wie die Sonne selbst, schien er die feindliche Armee zu verbrennen, und keiner der Kämpfer konnte aus irgendeiner Richtung einen Blick auf ihn ertragen. Diese Gefechtsordnung Vajra, die furchtlos ihr Gesicht nach allen Seiten drehte, hatte die Bögen als ihre Blitze, war äußerst fürchterlich und wurde durch den Träger des Gandiva (Arjuna) beschützt. Als sie ihre Truppen auf diese Weise gegen deine Armee angeordnet hatten, warteten die Pandavas auf den Kampf. Und beschützt durch die Pandavas, wurde diese Formation unbesiegbar in der Menschenwelt.

Als beide Armeen zum Tagesanbruch auf den Sonnenaufgang warteten, begann plötzlich ein Wind zu stürmen, Regentropfen fielen und Donner rollten, obwohl keine Wolke zu sehen war. Staubige Stürme erhoben sich überall und trugen einen Schauer aus spitzen Kieselsteinen über die Erde. Und dieser dicke Staub bedeckte die Welt mit Dunkelheit. Oh Stier der Bharatas, große Meteore begannen ostwärts zu fallen, schlugen gegen die aufgehende Sonne und zerbrachen dort mit lautem Getöse. Als die Truppen aufgestellt waren, erhob sich die Sonne bar aller Herrlichkeit, die Erde zitterte laut, und überall krachte es ohrenbetäubend, oh Führer der Bharatas. Immer wieder hörte man das Rollen des Donners aus allen Richtungen, oh König. So dick war der Staub, der sich erhob, daß jegliche Sicht getrübt war. Und die hohen Standarten (der Kämpfer), mit ihren Ketten aus Glöckchen, goldenen Ornamenten, Blumengirlanden, kostbaren Stoffen und schönen Fahnen, die in ihrem Glanz der Sonne glichen, wurden plötzlich vom Wind geschüttelt und gaben ein lautes Klingeln von sich, wie ein Wald aus Palmyra Palmen im Wind. So standen diese Tiger unter den Männern, die Söhne des Pandu, voller Freude kampfbereit mit ihren Truppen gegen die Armee deines Sohnes, saugten das Mark aus unseren Kriegern, oh Stier der Bharatas, und richteten ihre Augen auf Bhimasena, der mit der Keule in der Hand an ihrer Spitze stand.

Kapitel 20 - Weiter über die Armeen

Dhritarashtra sprach:
Oh Sanjaya, als sich die Sonne über meine Armee erhob, die durch Bhishma angeführt wurde, sowie über die durch Bhima angeführte Pandava Armee, wer näherte sich zuerst voller Freude und Kampfbegierde seinem Gegner? Welcher Seite erschienen die Sonne, der Mond und der Wind feindlich, und gegen wen richteten die Raubtiere ihre unheilbringenden Schreie? Wo waren die jugendlichen Helden, deren Gesichter voller Heiterkeit waren? Berichte mir all dies der Wahrheit gemäß.

Und Sanjaya sprach:
Beide Armeen, oh König, strahlten nach ihrer Aufstellung große Freude aus. Beide Armeen erschienen ebenso schön wie das Flair von blühenden Wäldern, und beide Armeen waren voller Elefanten, Wagen und Pferde. Beide Armeen waren riesig und furchterregend und auf diese Weise, oh Bharata, konnte keiner den anderen ertragen. Beide waren aufgestellt, um sogar den Himmel zu überwinden, und beide bestanden aus ausgezeichneten Kriegern. Die Kauravas der Dhritarashtra Partei standen mit dem Gesicht nach Westen, während die Pandavas kampfbereit nach Osten gerichtet waren. Die Truppen der Kauravas erschienen wie die Armeen des Dämonenführers, während die Pandavas wie die Armeen der Himmlischen glänzten.

Der Wind begann aus der Richtung der Pandavas (gegen die Dhritarashtras) zu wehen, und die Raubtiere brüllten ebenfalls gegen die Dhritarashtras. Die Elefanten deiner Söhne konnten den starken Geruch des Schläfensaftes der riesigen Elefanten (der Pandavas) kaum noch ertragen. Und das, obwohl Duryodhana auf einem Elefanten mit der Farbe von Lotusblüten und triefenden Schläfen ritt. Er war mit einer goldenen Kaksha (auf seinem Rücken) geziert und von einer Rüstung aus stählernem Geflecht umgeben. Er stand im Zentrum aller Kurus und wurde durch Lobsänger und Barden verehrt. Ein weißer Schirm mit dem Glanz des Mondes wurde über seinen Kopf gehalten, der mit einer goldenen Kette geschmückt war. Ihm folgte Shakuni, der Herrscher der Gandharas, mit Bergbewohnern aus Gandhara um sich herum. Und der ehrwürdige Bhishma stand an der Spitze aller Truppen, mit dem weißen Schirm über seinem Kopf, mit Bogen und Schwert bewaffnet, mit seiner weißen Kopfbedeckung, seinem weißen Banner und den weißen Rossen. So erschien er wie ein weißer Berg. In der Abteilung von Bhishma waren alle Söhne des Dhritarashtra, sowie auch Sala, der ein Landsmann der Valhikas war, und all jene Kshatriyas der Amvastas, Sindhus, Sauviras und die heroischen Bewohner des Landes der fünf Flüsse. Und auf einem goldenen Wagen mit roten Rossen stand der hochbeseelte Drona mit dem unfehlbaren Herzen und dem Bogen in der Hand, der Lehrer fast aller Könige, hinter allen Truppen, um sie wie Indra zu beschützen. Der Sohn von Saradwat (Kripa), dieser Kämpfer an der Spitze, dieser hochbeseelte und mächtige Bogenschütze, der auch Gautama genannt wird und mit allen Arten des Kriegs bekannt ist, nahm seinen Platz im Norden der Armee ein, gemeinsam mit den Sakas, Kiratas, Yavanas und Pahlavas. Vom Süden her wurde diese große Kraft durch die mächtigen Wagenkriegern der Vrishnis, Bhojas und Surashtras beschützt, die gut bewaffnet und höchst erfahren im Gebrauch der Waffen waren und durch Kritavarman angeführt wurden. Zehntausend Wagen der Sansaptakas, die entweder für den Tod oder den Ruhm von Arjuna geschaffen wurden, und die vollendet in der Waffenkunst Arjuna dicht bedrängen wollten, brachen ebenfalls zusammen mit den tapferen Trigartas auf.

In deiner Armee, oh Bharata, waren tausend Kampfelefanten der besten Sorte. Jedem Elefanten waren hundert Wagen zugeteilt, jedem Wagen hundert Reiter, jedem Reiter zehn Bogenschützen und jedem Bogenschützen zehn Kämpfer, die mit Schwert und Schild bewaffnet waren. So, oh Bharata, wurden deine Kämpfer durch Bhishma aufgestellt. Und so ordnete dein Generalissimus Bhishma, der Sohn von Shantanu, jeden Morgen deine Truppen, manchmal in menschlicher Gefechtsordnung, manchmal in der Ordnung der Gandharvas oder der Asuras. Mit ihrer Vielzahl an Maharathas und brüllend wie der große Ozean, stand die Dhritarashtra Armee, von Bhishma geordnet, mit dem Gesicht nach Westen. Grenzenlos war deine Armee, oh Herrscher der Menschen, und erschien höchst gewaltig. Aber die Armee der Pandavas erschien mir trotz ihrer geringeren Zahl noch größer und unbesiegbarer, weil Krishna und Arjuna ihre Führer waren.

Kapitel 21 - Der Zweifel von Yudhishthira

Sanjaya sprach:
Als König Yudhishthira, der Sohn der Kunti, diese ausgedehnte und kampfbereite Dhritarashtra Armee erblickte, überkam ihn der Kummer. Wie er diese undurchdringlichen Reihen sah, die durch Bhishma aufgestellt wurden, erkannte er sie als unschlagbar, und so wurde der König immer blasser und sprach zu Arjuna:
Oh starkarmiger Dhananjaya, wie sollten wir fähig sein, gegen diese Dhritarashtras zu kämpfen, die den Großvater als ihren vordersten Kämpfer haben? Unzerbrechlich und undurchdringlich ist diese Formation, die entsprechend der Regeln aus den großen Schriften von Bhishma, diesem Feindevernichter mit dem alldurchdringenden Ruhm, aufgestellt wurde. Höchst zweifelhaft erscheint mir der Erfolg unserer Truppen, oh Held. Wahrlich, wie könnte der Sieg angesichts dieser mächtigen Formation unser sein?

So angesprochen, antwortete der Feindevernichter Arjuna dem Sohn der Pritha, der beim Anblick deiner Armee, oh König, solchen Kummer empfand:
Höre, oh Yudhishthira, wie wenige Soldaten die vielen besiegen können, selbst wenn sie jegliche Mittel und Fähigkeiten besitzen. Du bist ohne Böswilligkeit, oh König, deshalb werde ich dir den Weg offenbaren. Der Rishi Narada kennt ihn, so auch Bhishma und Drona. Diesbezüglich sprach der Große Vater selbst in alten Zeiten anläßlich des Kampfes zwischen den Göttern und Dämonen zu Indra und den anderen Himmlischen:

„Wer den Sieg wünscht, gewinnt ihn nicht durch Macht und Gewalt, sondern durch Wahrhaftigkeit, Mitgefühl, Gerechtigkeit und Geduld. Man unterscheide zwischen Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, erkenne die Bedeutung der Begierde, und nehme so Zuflucht in der Anstrengung des Kampfes ohne Überheblichkeit. Denn der Sieg ist schließlich dort, wo die Gerechtigkeit ist!“

Mit diesem Wissen, oh König, ist uns der Sieg im Kampf sicher. Und so sprach auch Narada: „Der Sieg ist dort, wo Krishna ist.“ Sieg und Krishna sind untrennbar verbunden. Wahrlich, er folgt Madhava. Und wie der Sieg eines seiner Qualitäten ist, so ist die Demut seine andere Qualität. Govinda ist unerschöpfliche Energie. Sogar in der Mitte unermeßlicher Feinde ist er ohne Leiden. Er ist von den männlichen Wesen der Ewigste. Und so ist der Sieg dort, wo Krishna ist. Selbst er, unzerstörbar und unbezwingbar durch Waffengewalt, der in alten Zeiten als Hari erschien, sprach mit lauter Stimme zu den Göttern und Dämonen: „Wer unter euch wird siegreich sein?“ Und sogar die Geschlagenen (Götter) antworteten: „Mit Krishna an der Spitze werden wir siegen!“ So geschah es durch die Gnade von Hari, daß die drei Welten von den durch Indra angeführten Göttern gewonnen wurden. Ich sehe deshalb nicht die geringste Ursache für Sorgen in dir, wenn dir selbst der Herrscher des Weltalls und der Führer der Himmlischen den Sieg wünscht.

Kapitel 22 - Über die Pandava Armee

Sanjaya sprach:
Daraufhin, oh Stier der Bharatas, motivierte König Yudhishthira seine Truppen, welche den Abteilungen von Bhishma gegenüber standen und sprach:
Die Pandavas haben jetzt ihre Kräfte entsprechend den Regeln der Schriften in Gefechtsordnung aufgestellt. Oh ihr Sündenlosen, kämpft fair und strebt nach den höchsten Himmeln!

Im Zentrum (der Pandava Armee) stand Sikhandin mit seinen Truppen, der durch Arjuna beschützt wurde. Dhrishtadyumna bewegte sich an der Spitze, die durch Bhima gesichert war. Die südliche Abteilung, oh König, wurde durch den schönen und mächtigen Bogenschützen Yuyudhana beschützt, diesem Ersten der Satwata Kämpfer, der dem Indra selbst glich. Und Yudhishthira stand in der Mitte seiner Elefantenabteilungen auf einem Wagen, der würdig war, Mahendra (Indra) selbst zu tragen, geschmückt mit einer ausgezeichneten Standarte voller Gold und Juwelen. Sein reinweißer Schirm mit dem Stab aus Elfenbein war über seinem Kopf erhoben und erschien voller Herrlichkeit. Viele große Rishis gingen um den König und sprachen Worte des Lobes zu ihm. Viele Priester, Zweifachgeborene und Siddhas sangen Hymnen, umrundeten ihn, und wünschten den Sieg über seine Feinde mit Hilfe von Japa, Mantras, wirksamen Kräutern und verschiedenen Riten zur Versöhnung. Und der hochbeseelte Führer der Kurus gab den Brahmanen Kühe, Früchte, Blumen, goldene Münzen und Kleidung wie Indra, der Führer der Himmlischen.

Der Wagen von Arjuna, der hunderte Glöckchen hatte, der mit Jambunada Gold der besten Art geschmückt und mit ausgezeichneten Rädern versehen war, der im Glanz des Feuers erschien und von weißen Rossen gezogen wurde, strahlte über alle hinaus wie tausend Sonnen. Und auf diesem Wagen mit dem Affenbanner, dessen Zügel durch Krishna gehalten wurden, stand Arjuna mit Gandiva und Pfeilen in der Hand, ein Bogenschütze, der auf Erden keinen Ebenbürtigen kannte, noch jemals kennen wird.

Und Bhimasena nahm zum Untergang der Truppen deiner Söhne seine schrecklichste Gestalt an. Er, der ohne Waffen nur mit seinen bloßen Händen schon Männer, Pferde und Elefanten zertrümmerte, der auch Vrikodara genannt wird, wurde zusammen mit den Zwillingen zum Beschützer der heroischen Wagenkrieger der Pandava Armee. Er erschien wie der wütende König der Löwen mit leichtem Gang, oder wie der große, auf Erden verkörperte Indra selbst oder wie der Führer einer Elefantenherde. Und als deine Krieger ihn an der Spitze erblickten, schwand ihre Kraft vor Angst, und sie begannen zu zittern wie im Sumpf versinkende Elefanten.

Oh Führer der Bharatas, dann sprach Krishna zum unbesiegbaren Arjuna in der Mitte seiner Truppen:
Bhishma, der uns mit seinem Zorn verbrennen kann, steht in der Mitte seiner Armeen. Er, der unsere Truppen wie ein Löwe angreifen will, der dreihundert Pferdeopfer durchgeführt hat, dieses Banner des Kuru Stammes, steht da drüben! Jene Reihen aus großen Kriegern um ihn herum auf allen Seiten verschleiern wie Wolken seine helle Erscheinung. Oh Erster der Menschen, schlage diese Truppen und suche den Kampf mit dem Stier der Bharatas da drüben!

Kapitel 23 - Arjunas Hymne an die Göttin Durga

Sanjaya sprach:
Angesichts der zum Kampf bereiten Dhritarashtra Armee sprach Krishna wohlwollende Worte zu Arjuna.

Der Heilige sprach:
Reinige dich, oh Starkarmiger, und singe vor dem Kampf dein Loblied auf die Göttin Durga für den Untergang des Feindes.

Und Sanjaya fuhr fort:
So angesprochen durch den mit großer Intelligenz begabten Sohn von Vasudeva, stieg Arjuna, der Sohn der Pritha, von seinem Wagen herab und sang das folgende Loblied mit gefalteten Händen:

Ich verbeuge mich vor dir, oh Führerin der Yogis, oh Brahmagleiche, oh Bewohnerin des Waldes von Mandara! Oh du von Alter und Zerfall Freie, oh Kali, oh Ehefrau des Kapala, oh du Dunkle, ich verneige mich vor dir. Du wirkst zum Wohle deiner Verehrer, oh Mahakali, ich verbeuge mich vor dir. Oh Gattin des universalen Zerstörers, ich verbeuge mich vor dir. Oh Stolze, oh Retterin aus jeglicher Gefahr, du hast alle verheißungsvollen Qualitäten. Oh du aus dem Kata Stamm, oh höchst Anbetungswürdigste, oh Schreckliche, oh Sieggebende, oh Siegseiende, du trägst das Banner aus Pfauenfedern und bist mit jeglichen Ornamenten geschmückt. Oh Trägerin des schrecklichen Speers, oh du mit Schwert und Schild, oh du jüngere Schwester des Führers der Kuhhirten, oh Älteste, du bist im Stamm der Kuhhirten von Nanda geboren! Oh du aus dem Stamm von Kusika, stets liebst du das Blut der Büffel! Oh du in gelbe Roben gekleidete, du hast die Dämonen verschlungen, als du ein Wolfsgesicht getragen hattest. Ich verbeuge mich vor dir, die den Kampf liebt! Oh Uma, oh Sakambhari, oh Weiße, oh Schwarze, oh Siegerin über den Dämon Kaithabha, oh Dunkeläugige, oh Vieläugige, oh Nebeläugige, ich verneige mich vor dir! Oh Göttin, du bist die Veden, die Srutis und die höchste Tugend. Du bist den Brahmanen geneigt, die Opfer vollbringen. Oh Seherin der Vergangenheit, du bist in allen heiligen Wohnstätten anwesend, die für dich in den Städten auf Jambudvipa errichtet wurden. Ich verbeuge mich vor dir. Unter allen Lehren bist du die Lehre des Brahman, und du bist der Schlaf der Wesen, aus dem es kein Erwachen gibt. Oh Mutter des Skanda (Kartikeya, Kriegsgott), oh du mit den sechs (höchsten) Attributen, oh Durga, oh Bewohnerin von unzugänglichen Bereichen, du wirst als Swaha, Swadha, Kala, Kashta und Sarasvati angerufen. Als Savitri bist du die Mutter der Veden und als Wissenschaft die Mutter der Vedanta. Mit gereinigter innerster Seele lobe ich dich! Oh große Göttin, laß durch deine Gnade den Sieg im Kampf stets mit mir sein. In unzugänglichen Bereichen, an Orten der Angst und in Schwierigkeiten, in den Wohnstätten deiner Anbeter und in den unteren Bereichen (des Patala bzw. der Höllen) wohnst du für immer. Nur du besiegst beständig die Dämonen. Du bist das Unbewußte, der Schlaf, die Illusion, die Bescheidenheit und die Schönheit (aller Kreaturen). Du bist das Zwielicht, du bist der Tag und die Nacht, du bist Savitri, und du bist die Mutter. Du bist Zufriedenheit, du bist Wachstum, du bist das Licht (der Welt). Du stützt die Sonne und den Mond und läßt sie scheinen. Du bist der Wohlstand von denjenigen, die reich sind. Oh Göttin, die Siddhas und Charanas schauen dich in der Meditation.

Sanjaya fuhr fort:
Durch die Wirkung dieser Hingabe von Arjuna, erschien Durga, die immer gnädig der Menschheit geneigt ist, am Firmament, und in Gegenwart von Govinda sprach sie folgende Worte.

Die Göttin sprach:
Oh Arjuna, bald wirst du alle deine Feinde überwunden haben. Oh Unbesiegbarer, du hast Narayana als Hilfe an deiner Seite. Kein Feind, nicht einmal der Träger des Donnerblitzes, wird dich besiegen können.

So gesprochen, verschwand die segenspendende Göttin wieder. Der Sohn der Kunti jedoch betrachtete sich mit diesem Segen als erfolgreich und bestieg seinen ausgezeichneten Wagen. Und dann bliesen Krishna und Arjuna auf dem selben Wagen sitzend ihre himmlischen Muschelhörner.

Der Mensch, der dieses Loblied zum Tagesanbruch rezitiert, wird niemals Angst vor Yakshas, Rakshasas oder Pisachas haben. Er wird frei von Feinden sein und furchtlos vor Schlangen und allen Tieren mit Gift- und Reißzähnen, sogar vor Königen. Ihm ist in jedem Streit der Sieg sicher, und selbst, wenn er gebunden ist, wird er von seinen Fesseln frei sein. Er ist überzeugt, alle Schwierigkeiten zu überwinden, kein Dieb kann ihn bedrängen, jeder Kampf ist ihm ein Sieg, und die Göttin des Wohlstandes ist für immer gewonnen. Voller Gesundheit und Kraft lebt er für hundert Jahre.

Sanjaya fuhr fort:
All das habe ich durch die Gnade von Vyasa mit der großen Weisheit erfahren. Aber deine übelgesinnten Söhne, die in die Maschen des Todes verstrickt sind, erkennen in ihrer Unwissenheit nicht jene beiden, die Nara und Narayana sind. Noch erkennen sie, im Tod gefangen, daß die Stunde dieses Königreichs gekommen ist. Der inselgeborenen Vyasa, Narada, Kanwa und der sündenlose Parasurama, haben deinen Sohn gewarnt. Aber er akzeptierte ihre Worte nicht. Dort, wo Gerechtigkeit ist, gibt es Ruhm und Schönheit. Dort, wo Bescheidenheit ist, gibt es Wohlstand und Vernunft. Dort, wo Gerechtigkeit ist, gibt es Krishna, und dort wo Krishna ist, gibt es Sieg.

Kapitel 24 - Das Aufeinandertreffen der Armeen

Dhritarashtra sprach:
Oh Sanjaya, von welcher Seite drängten die Krieger zuerst mit Freude zum Kampf? Wessen Herzen waren mit Vertrauen erfüllt, und welche waren traurig und lustlos? Wer führte den ersten Schlag in diesem Kampf, der die Herzen der Menschen vor Angst erzittern ließ, meine Seite oder die der Pandavas? Erzähle mir alles, oh Sanjaya. Unter wessen Truppen waren die Blumengirlanden und Salben voll himmlischen Duftes? Wessen Truppen brüllten furchterregend, und welche sprachen mitfühlende Worte?

Sanjaya sprach:
Die Krieger von beiden Armeen waren voller Freude, und die Blumengirlanden und Salben beider Truppen strahlten gleichen Duft aus. Oh Stier der Bharatas, schrecklich war der Zusammenprall, als die dichtgeschlossenen Reihen im Kampf aufeinander trafen. Und der Klang von Musikinstrumenten, vermischt mit dem Lärm von Muscheln und Trommeln, und die Schreie der tapferen Krieger, die sich furchtbar gegenseitig anbrüllten, wurden unvorstellbar laut. Oh Bulle der Bharatas, grauenhaft war das Aufeinandertreffen der Kämpfer von beiden Armeen, die mit Freude erfüllt sich gegenseitig anstarrten, und sogar von den Elefanten hörte man ein ungeduldiges Grunzen.

Kapitel 25 - Die Bhagavad Gita, Arjunas Zweifel

Dhritarashtra sprach:
Oh Sanjaya, was taten meine Söhne und die Pandavas, als sie sich kampfentschlossen auf dem heiligen Feld von Kurukshetra gegenüberstanden?

Sanjaya sprach:
Als König Duryodhana die aufgestellte Armee der Pandavas erblickte, da näherte er sich dem Lehrer (Drona) und sprach zu ihm:
Schau, oh Lehrer, diese ausgedehnte Armee des Pandu Sohns, die vom Sohn des Drupada (Dhrishtadyumna), deinem klugen Schüler, aufgestellt wurde. Dort sind viele tapfere und mächtige Bogenschützen, die im Kampf dem Bhima und Arjuna gleich sind: Yuyudhana, Virata, der mächtige Wagenkrieger Drupada, Dhristaketu, Chekitana, der Herrscher von Kasi mit der großen Energie, Purujit, Kuntibhoja, der Männerstier Saivya, Yudhamanyu mit der großen Heldenkraft, Uttamaujas mit der großen Energie, der Sohn von Subhadra und die Söhne der Draupadi, die alle mächtige Wagenkrieger sind. Höre aber auch, oh Erster der Zweifachgeborenen, wer die Besten unter uns sind, die Führer meiner Armee. Ich werde sie dir zu deiner Information aufzählen: Du selbst, Bhishma, Karna, der immer siegreiche Kripa, Aswatthaman, Vikarna, Somadatta und Jayadratha. Darüber hinaus sind noch viele andere heroische Krieger dazu bereit, ihr Leben um meinetwillen zu opfern, die mit verschiedenen Arten von Waffen ausgerüstet und alle im Kampf vollendet sind. Grenzenlos ist unsere Armee, die durch Bhishma beschützt wird, im Gegenteil zum Heer der Pandavas, das vor allem auf Bhima baut. So sollen alle an der Spitze ihrer zugewiesenen Abteilungen stehen und vor allem Bhishma beschützen!

Dann ließ der tapfere und ehrwürdige Großvater der Kurus sein lautes Löwengebrüll hören und blies sein Muschelhorn, was Duryodhana mit großer Freude erfüllte. Sogleich erklangen auch alle anderen Muscheln, Trommeln, Becken und Hörner, und ihr Lärm ging ins Uferlose. Da bliesen auch Madhava (Krishna) und der Sohn des Pandu (Arjuna), die beide auf einem großen Wagen standen, der von weißen Rossen gezogen wurde, ihre himmlischen Muschelhörner. Und Hrishikesha blies die Muschel Panchajanya und Arjuna die Devadatta (Gottesgabe).

Bhima mit den fürchterlichen Heldentaten blies die riesige Muschel Paundra, und König Yudhishthira die Muschel Anantavijaya (Sieg ohne Ende), während Nakula und Sahadeva ihre beiden Muscheln Sughosa (Wohlklang) und Manipushpaka (Juwelenband) bliesen. Und auch der herrliche Bogenschütze, der Herrscher von Kasi, sowie der mächtige Wagenkrieger Sikhandin, Dhrishtadyumna, Virata, der unbesiegbare Satyaki, Drupada, die Söhne von Draupadi und der starkarmige Sohn von Subhadra, alle diese Helden, oh Herr der Erde, ließen ihre Muschelhörner ertönen. Und dieser ungeheure Lärm hallte zwischen Himmel und Erde wieder, und schien die Herzen der Dhritarashtras zu zerreißen. Oh Herr der Erde, dann blickte Arjuna, der Pandu Sohn mit dem Affensymbol im Banner, auf die Truppen der Dhritarashtras, erhob seinen Bogen und sprach angesichts des bevorstehenden Krieges diese Worte zu Hrishikesha (Krishna):
Oh Unvergänglicher, fahre meinen Wagen zwischen die beiden Fronten, so daß ich all jene betrachten kann, die sich hier zur Schlacht aufgestellt haben und gegen die ich kämpfen soll. Ich will in die Augen dieser Helden schauen, die hier versammelt wurden und bereit sind, darum zu kämpfen, was dem übelgesinnten Sohn von Dhritarashtra lieb ist.

Sanjaya fuhr fort:
Oh Bharata, so angesprochen durch Arjuna, plazierte Krishna den ausgezeichneten Wagen zwischen die zwei Fronten, mit der Sicht auf Bhishma und Drona sowie auf alle Könige der Erde und sprach: „Oh Arjuna, schaue hier die versammelten Kurus!“ Und da erblickte der Sohn der Pritha, wie dort seine Väter, Großväter und ihre Enkel standen, sowie Freunde, Schwiegerväter und Wohlgesinnte in beiden Armeen. Und wie Arjuna all jene Verwandten dort aufgestellt sah, wurde er von Mitleid überwältigt und sprach traurig:

Oh Krishna, angesichts all meiner Verwandten, die hier kampfbereit versammelt sind, werden meine Glieder schwach und mein Mund wird trocken. Mein Körper zittert, und meine Haare sträuben sich. Der Bogen Gandiva gleitet mir aus der Hand, und meine Haut brennt. Ich vermag nicht mehr zu stehen und mein Bewußtsein droht zu schwinden. Ich sehe böse Vorzeichen, oh Kesava. Ich begehre weder den Sieg, oh Krishna, noch die Herrschaft oder weltliche Freuden. Welchen Nutzen hätte uns die Herrschaft, die Freuden der Welt oder das Leben selbst, oh Govinda, da doch jene, für deren Wohl wir Herrschaft und Wohlstand wünschen, hier zur Schlacht bereit stehen? Bereitwillig wollen sie Leben und Reichtum opfern, die Lehrer, Väter, Brüder, Söhne und Großväter, auch Onkel, Schwiegerväter, Enkel, Schwager und andere Angehörige. Auch wenn sie mich töten würden, oh Madhu Vernichter, ich wünschte ihren Tod nicht, selbst wenn es für die Herrschaft über die drei Welten wäre, wieviel weniger für diese Erde! Welche Befriedigung, oh Janardana, sollte uns der Tod der Dhritarashtra Söhne bringen? Auch wenn wir sie als Feinde betrachten, die Sünde würde uns einholen, wenn wir sie töteten. Deshalb frommt es uns nicht, die Söhne des Dhritarashtra zu schlagen, die unsere eigenen Verwandten sind. Wie, oh Madhava, könnten wir glücklich werden, wenn wir unsere Verwandten getötet haben? Auch wenn sie, deren Urteilsvermögen durch Habgier verblendet wurde, das Übel nicht sehen, was durch die Spaltung der Familien entsteht sowie die Sünde in zerstörerischen Streitigkeiten. Warum sollten nicht wenigstens wir versuchen, oh Janarddana, uns dieser Sünde zu enthalten, da wir die zukünftigen Übel solcher Zerstörung sehen?

Denn wird der Familienzusammenhalt zerstört, gehen die guten Sitten verloren. Sind die guten Sitten verloren, wird die ganze Familie von Sünde überwältigt. Mit wachsender Sünde, oh Krishna, werden die Frauen der Familie untreu. Sind die Frauen untreu, kommt es zur Vermischung der Kasten, oh Nachkomme des Vrishni. Und das Auflösen der Kastenordnung führt direkt zur Hölle, sowohl für den Zerstörer der Familie als auch für die Familie selbst. Dann fallen auch ihre Ahnen aus dem Himmel, wenn ihnen keine Reis- und Wasseropfer mehr dargebracht werden. Durch diese Sünde der Familienzerstörer werden sich die Kasten vermischen, und damit erlöschen die altehrwürdigen Regeln der Kasten und die Ahnenriten der Familien. Und wir haben gehört, oh Krishna, daß jene Menschen, in deren Familien die Ahnenriten erlöschen, für ewig in der Hölle leiden müssen. Ach, wir haben uns entschlossen, eine große Sünde zu begehen, weil wir bereit sind, unsere eigenen Angehörigen im Streben nach der Herrschaft zu töten, die uns Wohlstand verspricht. Es wäre wohl weit besser, wenn die bewaffneten Söhne des Dhritarashtra mich im Kampfe unbewaffnet und ohne Gegenwehr erschlügen!

Sanjaya fuhr fort:
So sprach Arjuna auf dem Schlachtfeld mit kummervoll aufgewühltem Geist, legte Bogen und Pfeile beiseite und sank auf den Sitz seines Wagens nieder.

Kapitel 26 - Yoga und Selbsterkenntnis

Sanjaya sprach:
An ihn, der vom Mitleid übermannt wurde, dessen Augen mit Tränen gefüllt und getrübt waren, an ihn, den Verzweifelten, richtete der Madhu Vernichter die folgenden Worte.

Der Heilige sprach:
Woher, oh Arjuna, überkommt dich in so schwerer Zeit diese Verzweiflung, die einem Hochgeborenen unkleidsam ist, aus dem Himmel wirft und viel Schande bringt? Lege diese Unmännlichkeit ab, oh Sohn der Kunti, denn sie paßt nicht zu dir. Überwinde diese unheilsame Schwäche des Herzens und erhebe dich, oh Feindevernichter!

Und Arjuna antwortete:
Wie, oh Krishna, könnte ich mit Pfeilen in der Schlacht gegen Bhishma und Drona kämpfen, die höchste Verehrung verdienen? Es wäre wohl besser, wie ein Bettler in der Welt zu leben, als seine ruhmvollen Lehrer zu töten. Nach dem Töten der Lehrer, selbst wenn sie nach Reichtum gierten, könnte ich nur noch blutbefleckte Freuden genießen! Es ist höchst zweifelhaft, was hier besser wäre, ob wir sie schlagen oder sie uns schlagen sollten. Auch, wenn uns die Söhne des Dhritarashtra feindlich gegenüberstehen, wenn wir sie getötet hätten, würden wir nicht mehr leben wollen. Mein ganzes Wesen ist von der Schwäche des Mitgefühls überwältigt, mein Geist zweifelt an meiner Pflicht. So frage ich dich: Sage mir aufrichtig, was wirklich gut für mich ist!? Ich bin dein Schüler, oh Krishna. Belehre mich, der deine Hilfe sucht! Ich kann nichts sehen, was meine Sorgen zerstreuen könnte, die all meine Vernunft sprengen, selbst wenn ich ein wohlhabendes Königreich auf Erden ohne jegliche Feinde oder die vollkommene Herrschaft der Götter gewinnen würde.

Sanjaya fuhr fort:
So sprach Arjuna, dieser Feindevernichter, zu Hrishikesha, dem Herrn der Sinne, und rief noch einmal „Ich werde nicht kämpfen!“, um dann zu schweigen. Daraufhin wandte sich Krishna an den Verzweifelten in der Mitte der beiden Fronten.

Und der Heilige sprach:
Du trauerst um jene, die man nicht betrauern muß. Du sprichst zwar viele weise Worte darüber, doch der wahrlich Weise fürchtet weder Tod noch Leben. Denn noch nie gab es eine Zeit, da Ich nicht war, noch Du oder all diese Herrscher der Menschen. Und niemals werden wir in Zukunft nicht sein. Wie das verkörperte Selbst die Kindheit, die Jugend und das Alter erfährt, so erlangt es auch einen anderen Körper. Der Weise wird darin nicht getäuscht. Es sind die Kontakte der Sinne mit ihren jeweiligen Objekten, welche die Erfahrungen von Hitze und Kälte, Freude und Schmerz bewirken. Sie sind niemals dauerhaft, denn sie haben einen Anfang und somit auch ein Ende. Lerne sie ertragen, oh Bharata! Denn der Mensch, der unter ihnen nicht mehr leidet, oh Held, der in Schmerz und Freude der Gleiche bleibt und im Sein gegründet ist, der ist für die Unsterblichkeit bereit. Es gibt kein Vergehen des Seienden und auch kein Werden aus dem Nichtseienden. Wer das Fazit dieser beiden Aussagen erreicht, erkennt das Selbst. So erkenne das Selbst, das unsterblich ist und alles durchdringt! Keiner vermag dieses Unsterbliche zu zerstören. Als vergänglich bezeichnet man nur die Verkörperungen von diesem Ewigen, Unzerstörbaren und Unendlichen. Deshalb kämpfe, oh Bharata!

Denn wer denkt, daß er irgendetwas zerstört, oder daß er irgendwie zerstört wird, der sieht (leidvolle) Illusion, denn das Selbst ist unzerstörbar. Das Selbst wird nie geboren noch stirbt es jemals. Es kennt kein Wachsen und kein Vergehen. Ungeboren, unvergänglich, ewig und uralt ist es. Es stirbt nicht mit dem Körper. Wer es als unzerstörbar, unvergänglich und unveränderlich erkannt hat, wie könnte er töten, getötet werden oder noch töten wollen? Wie ein Mensch abgetragene Kleidung ab- und neue anlegt, so wirft das verkörperte Selbst die verbrauchten Körper ab und erscheint als andere, sozusagen neue Körper. Waffen zerspalten es nicht, Feuer verbrennen es nicht, Wasser durchnässen es nicht, und Winde verwüsten es nicht. Keiner kann es spalten, verbrennen, davonspülen oder austrocknen. Es ist unveränderlich, alldurchdringend, beständig, verläßlich und ewig. So wird es als unentfaltet, unvorstellbar und unveränderlich bezeichnet. Ist dieses Wesen wahrhaft erkannt, mußt du nicht mehr darüber klagen.

Aber auch wenn du meinst, oh Starkarmiger, daß es ständig geboren wird und stirbt, gibt es eigentlich keinen Grund, darüber zu klagen. Denn für einen, der geboren wurde, ist der Tod gewiß, genauso gewiß, wie die Geburt für den, der stirbt. Deshalb klage nicht über das, was unvermeidlich ist. Unentfaltet sind alle Wesen am Anfang, dann erscheinen sie für eine kurze Weile, oh Bharata, doch ihr Ende ist wieder das Unentfaltete. Welche Klage könnte es darüber geben? Man betrachtet es wie ein Wunder, beschreibt es wie ein Wunder oder hört darüber das Wunderlichste, doch keiner kann es mit den Sinnen ergreifen.

Das Selbst, oh Bharata, ist in allen Körpern für ewig unzerstörbar. Diesbezüglich mußt du kein Geschöpf beklagen. Richte deine Augen auf die Aufgaben deiner Kaste und schwanke nicht! Denn für einen Kshatriya gibt es nichts Verdienstvolleres, als den fairen Kampf. Von selbst erschienen und wie ein offenes Tor zum Himmel, glücklich sind jene Kshatriyas, oh Partha, die zu so einem Kampf finden. Wenn du einen gerechten Kampf verweigerst, wirst du Sünde auf dich laden, indem du die Aufgaben deiner Kaste und deine Ehre verletzt. Dann werden die Leute immerfort deine Schande verkünden, was für das Volk, das dich verehrt, schlimmer als dein Tod wäre. Alle großen Wagenkrieger werden glauben, daß du dich aus Angst vom Kampf zurückgezogen hast, und du wirst als Schwächling bei denen gelten, die dir bisher vertraut haben. Die Feinde werden deine Heldenkraft herunterspielen und viele Worte sprechen, die nicht gesprochen werden sollten. Was kann (für die Welt) schlimmer sein als das? Getötet, wirst du den Himmel erreichen, oder siegreich die Erde genießen. Deshalb, oh Sohn der Kunti, entschließe dich zum Handeln! Betrachte Freude und Leid, Gewinn und Verlust, Sieg und Niederlage als einerlei und kämpfe, weil es so sein soll, dann wirst du keine Sünde ansammeln.

Was ich dir eben gelehrt habe, das ist die Weisheit des Sankhya (die Theorie vom Selbst). Vernimm aber auch die Weisheit des Yoga (die Praxis im Leben). Mit dieser Erkenntnis wirst du, oh Partha, die Fesseln aller Handlungen abwerfen. Auf diesem Yoga Pfad geht keine Anstrengung verloren und nirgends gibt es unüberwindliche Hindernisse. Schon ein wenig Übung befreit von großer Angst. Auf diesem Pfad, oh Sohn der Kurus, wächst die Einsicht durch beständige Hingabe. Denn ohne Einsicht in beständiger Hingabe, verzweigen sich die Gedanken endlos.

Die Unwissenden, die sich an Disputen über die Veden erfreuen, die führen oberflächliche Reden, oh Partha, und behaupten, es gäbe nichts anderes. Sie begehren weltlichen Genuß und betrachten einen Himmel voller Lust und Freuden als das Höchste, versprechen die Wiedergeburt als Lohn der Taten und beschäftigen sich mit komplizierten Riten zum Erreichen von Genuß und Macht. Doch mit dieser Illusion im Herzen und im Denken, wird solchen Menschen, die an Genuß und Macht hängen und nur darin Befreiung suchen, keine Stille in der Meditation gewährt.

Die Veden berichten über die drei Qualitäten (Sattwa, Rajas und Tamas - Güte, Leidenschaft und Dunkelheit). Sei du, oh Arjuna, frei von ihnen, unverwirrt durch die Paare der Gegensätze, stets zufrieden, ohne Angst vor Ansammlung oder Verlust und im Selbst gegründet. Denn soviel Nutzen ein Brunnen in einem Land hat, wo überall reine Quellen fließen, soviel Nutzen haben die Veden für einen Brahmanen, der das Selbst erkannt hat.

Übe dich im Handeln, aber begehre nicht die Früchte davon. Laß weder die Frucht deine Motivation zum Handeln sein, noch neige dich zur Untätigkeit. Sei voller Hingabe, widme dich dem Werk, löse jegliche egoistische Anhaftung, oh Dhananjaya, und sei der Gleiche in Erfolg und Mißerfolg. Diese Gelassenheit wird der Yoga der Hingabe genannt. Diese Hingabe, oh Dhananjaya, ist weit bedeutender als das Werk selbst. Suche Zuflucht in dieser Hingabe! Bedauernswert sind jene, die nur für die Früchte arbeiten. Wer Hingabe hat, kann noch in dieser Welt das ichhafte (karmische) Handeln abwerfen. Widme dich deshalb der Hingabe. Diese Hingabe ist die große Weisheit im Handeln.

Der Weise, der voller Hingabe ist, hat den aus Handlungen geborenen Früchten entsagt, und befreit von der Fessel der Wiedergeburt, erreicht er die leidlose Region. Wenn dein Geist den Irrgarten der Illusionen durchquert hat, wird kein wesentlicher Unterschied mehr zwischen alten und neuen Erfahrungen sein. Wenn dein Geist, der sich bisher in die Erfahrungen verstrickt hat, beständig in der Einsicht (im Selbst) gegründet ist, dann ist wahre Hingabe erreicht.

Arjuna fragte:
Was, oh Krishna, sind die Anzeichen von einem, dessen Geist in der Einsicht gegründet ist? Wie sollte einer mit beständiger Hingabe sprechen, sitzen und handeln?

Der Heilige antwortete:
Wer alle egozentrischen Wünsche abgeworfen hat und im Selbst zufrieden ist, bei dem spricht man von beständiger Hingabe. Wer sogar in Katastrophen nicht verwirrt wird, dessen Begierden nach Genuß vergangen sind, der von Anhaftung, Angst und Haß frei ist, der gilt als Muni mit beständiger Hingabe. Wer überall ohne Anhaftung bleibt, wer weder durch Begierde noch durch Abneigung bezüglich irgendwelcher Dinge gebunden wird, dessen Hingabe ist beständig. Wer seine Sinne von ihren Objekten zurückziehen kann, wie eine Schildkröte ihre Glieder auf allen Seiten, auch dessen Hingabe ist beständig. So weichen die Sinnesobjekte durch Entsagung, aber noch nicht die Leidenschaft dafür. Die Leidenschaften weichen erst, wenn man das Höchste geschaut hat. Denn die leidenschaftlichen Sinne, oh Sohn der Kunti, ziehen gewaltsam sogar den Geist eines weisen Menschen davon, der sich hart um Entsagung bemüht. Sie alle zügelnd, sollte man in Meditation verweilen, die mich als alleinige Zuflucht kennt. Denn durch beständige Hingabe kommen die Sinne unter „Selbst-Kontrolle“. Wer dagegen beständig an die Sinnesobjekte denkt, der gewinnt eine persönliche Anhaftung an diese. Und aus Anhaftung entsteht Abneigung in Form von Zorn und Haß. Aus der Abneigung entsteht Verwirrung, durch Verwirrung wird die Erinnerung verfälscht, durch verfälschte Erinnerung wird die Vernunft zerstört, und ohne Vernunft ist man ganz und gar verloren.

Doch der Selbstgezügelte, der sich an der Welt mit Sinnen erfreut, die von Anhaftung und Abneigung frei und unter Selbstkontrolle sind, der findet die friedliche Stille (der Gedanken). Ist diese innere Stille erreicht, lösen sich bald alle Leidenszusammenhänge auf, sofern diese Stille im Selbst gegründet ist. Wer ohne Selbstzügelung ist, der findet keine Selbsterkenntnis. Ohne Selbsterkenntnis findet man keine innere Stille. Doch wie sollte man glücklich sein, wenn man keine innere Stille kennt? Denn solange die Gedanken den umherschweifenden Sinnen folgen, wird die Zufriedenheit davongetrieben, wie ein Boot vom Sturm auf dem Meer. Deshalb, oh Starkarmiger, erreicht man die innere Stille nur, wenn man die Sinne allseitig von ihren Objekten zurückziehen kann.

So wacht der Selbstgezügelte dort, wo es Nacht für alle Weltmenschen ist. Und wo die Weltmenschen wach sind, dort ist es Nacht für den schweigenden Weisen, der alles durchschaut. Wahrlich, innere Stille erreicht nur, in wen alle Dinge dieser Welt fließen können, wie die Flüsse mit dem Ozean verschmelzen, aber niemals derjenige, der diese Dinge ergreifen will. Wer sich ohne Begierde durch die Welt bewegt, wer von Anhaftung und Identifikation befreit ist, der findet die innere Stille. Das, oh Partha, ist göttliches Sein. Hier gibt es keine Illusion mehr. Wer beständig darin lebt, dem löst sich alles Körperliche im Verschmelzen mit dem Höchsten Selbst.

Kapitel 27 - Der Yoga des Handelns

Arjuna sprach:
Wenn du, oh Janardana, die Hingabe höher als das Werk betrachtest, warum, oh Kesava, verpflichtest du mich dann zu solch schrecklicher Tat? Durch doppelsinnige Worte scheinst du meinen Verstand zu verwirren. Deshalb offenbare mir nun ohne Umschweife das Eine, wodurch ich das Heil erreichen kann.

Der Heilige antwortete:
Ich sagte bereits, oh Sündenloser, daß die Hingabe hier in dieser Welt zweifach ist, der Yoga der Entsagung und der Yoga des Handelns. Der Mensch erreicht weder die Freiheit vom Handeln durch Untätigkeit, noch die Erlösung durch Verzicht. Denn kein Lebewesen kann auch nur für einen Augenblick ohne Handeln existieren, weil es durch seine Natur zum Handeln gezwungen wird. So gilt der unwissende Mensch als ein Heuchler, der zwar die äußeren Sinnesorgane zügelt, aber im Inneren deren Objekte begehrt. Wer aber, oh Arjuna, Sinne und Gedanken zügelt und voller Hingabe und ohne Anhaftung mit den ihm gegebenen Mitteln handelt, der ist vorzüglich. Deshalb widme dich stets dem Werk, denn Handeln ist besser als nicht Handeln. Nicht einmal dein Körper könnte ohne Handeln erhalten werden. Doch jede Handlung, die nicht als selbstloses Opfer dargebracht wird, bindet dich an diese Welt. Deshalb, oh Sohn der Kunti, handle entsprechend ohne Anhaftung.

In alten Zeiten schuf der Herr der Schöpfung die Menschen und das Opfer gemeinsam und sprach: „Gedeihet durch das Opfer! Möge es euch eine wunscherfüllende Kuh sein! Fördert damit die Götter, auf daß die Götter euch fördern. Wenn ihr einander Sein gebt, wird euch das zum Wohle gereichen. Besänftigt durch Opfer, werden die Götter euch alles geben, was ihr wünscht. Wer aber ihre Gaben ohne Gegengaben genießt, der lebt wahrlich wie ein Dieb. Die Guten leben von den Resten des Opfers und sind frei von allen Sünden. Wer aber nur für sich selbst kocht, der wird sich zweifellos mit Sünde beladen.“

Die Lebewesen entstehen durch Nahrung, die Nahrung durch den Regen, der Regen durch die Opfer, und das Opfer entsteht durch das Handeln. Erkenne, daß das Handeln von Brahma kommt, und Brahma aus dem Selbst, das keinen Zerfall kennt. So ist das Opfer für ewig im alldurchdringenden Selbst gegründet. Wer sich diesem Rad des Lebens widersetzt, das sich nun einmal so dreht, dieser sündhafte Mensch ist ganz in eigensinniger Begierde gefangen und lebt vergeblich, oh Arjuna. Aber der Mensch, der allein im Selbst gegründet, im Selbst befriedet und selbst zufrieden ist, der hat wahrlich alles erreicht. Was sollte er darüber hinaus noch durch Handeln oder nicht Handeln gewinnen? An keines unter all den Geschöpfen ist er besonders gebunden. Nur so kann er wahrlich ohne Anhaftung das tun, was getan werden soll. Und der Mensch, der ohne Anhaftung handelt, erreicht das Höchste. Allein durch Handeln haben Könige wie Janaka alles erreicht. So ziemt es sich auch für dich, mit Rücksicht auf das Wohl aller Wesen zu handeln. Denn was die Großen und Starken in der Welt tun, das wirkt als Vorbild für alle anderen. Welche Ideale sie auch setzen, das Volk richtet sich danach.

Sieh mich an, oh Arjuna! In allen drei Welten gibt es nichts, was ich noch tun müßte, denn ich habe alles erreicht. Dennoch handle ich unermüdlich. Denn würde ich nicht unermüdlich handeln, schon bald würden es mir die Menschen überall gleichtun, oh Partha. Die Welten würden untergehen, wenn ich mein Werk nicht vollbringen würde. Ich würde Unordnung in den Kasten verursachen und Schöpfung zerstören.

Oh Bharata, so wie die Unwissenden ihre Werke vollbringen und daran persönlich anhaften, so sollte auch der Weise handeln, aber ohne persönliche Anhaftung, um den Menschen ihre Aufgaben zu zeigen. Der Weise sollte niemals noch mehr Verwirrung im Verstand der Unwissenden verursachen, die voller Begierde für sich selbst arbeiten. Er sollte mit selbstloser Hingabe handeln und ihnen im Handeln ein Vorbild sein.

Jegliche Handlungen sind karmische (wesenhafte bzw. natürliche) Eigenschaften. Nur, wer durch seine Ichhaftigkeit getäuscht wird, betrachtet sich persönlich als den Handelnden. Wer aber die Beziehung zwischen Eigenschaften und Handlungen erkannt hat, der weiß, daß hier nur Eigenschaften auf Eigenschaften wirken (das Spiel der Gunas wird später noch erklärt). Wer durch diese karmischen Eigenschaften getäuscht wird, beginnt an seinen Handlungen persönlich anzuhaften, die doch nur ein Spiel der Eigenschaften sind. Wer das alles durchschaut, sollte die Menschen mit unvollkommener Sicht nicht (durch Gleichgültigkeit) verwirren. Deshalb handle, aber richte deinen Geist auf das Selbst und widme dein ganzes Handeln nur Mir allein! So kämpfe, aber ohne Begehren, ohne Anhaftung und ohne diese Schwäche deines Herzens!

Der Mensch, der sich in dieser, meiner Lehre übt, voller Glauben, Hingabe und ohne Nörgelei, wird von den karmischen Fesseln der Handlungen befreit. Wer aber klagt und seinem Eigensinn folgt, der wird sich in Unwissenheit und Narrheit verlieren. Auch ein Weiser handelt gemäß seiner karmischen Natur, so wie alle Geschöpfe ihrem Karma folgen. Was sollte Unterdrückung da nützen? So sind die Sinne bezüglich ihrer Objekte entweder mit Zuneigung oder Abneigung konditioniert. Aber man sollte sich hüten, unter ihre Gewalt zu kommen, denn schnell werden sie zu Hindernissen auf dem Weg. So ist es weit besser, die dir gegebenen Aufgaben zu erfüllen, selbst wenn es dir unvollkommen erscheint, als die Aufgaben eines anderen (bzw. einer anderen Kaste) mit dem Anspruch auf Vollkommenheit. Besser ist (für den Kshatriya) der Tod bei eigener Pflichterfüllung, denn das Greifen nach anderen Herausforderungen birgt stets die Gefahr (des Eigennutzes).

Arjuna fragte:
Oh Krishna, was treibt aber nun den Mensch zur Sünde, selbst gegen seinen Willen, als ob er gewaltsam dazu gezwungen würde?

Der Heilige sprach:
Es ist die Begierde und damit auch der Haß, die aus der Qualität der Leidenschaft (Rajas) geboren werden. Sie sind höchst gefräßig und sündhaft. Erkenne sie als den wahren Feind in dieser Welt. Wie ein Feuer durch Rauch verhüllt wird, ein Spiegel durch Staub und ein Embryo vom Mutterleib, so wird das Eine von den Begierden verdeckt. Dieser hartnäckige Feind der Weisheit, der als Begierde die Erkenntnis verhüllt, brennt unersättlich, wie ein Feuer. Die Sinne, das Denken und der Verstand bezeichnet man als seine Wohnstätte. Damit täuscht er die Person und verstrickt sie in Unwissenheit. Deshalb zügle zuerst die Sinne, oh Stier der Bharatas, dann überwinde diese unheilsame Begierde, die nur Unwissenheit ansammelt.

Man sagt, die Sinne sind höher (als das Körperliche), das Denken ist höher als die Sinne, der Verstand ist höher als das Denken, doch höher noch als der Verstand ist Er. So erkennend, was jenseits von jeglichem Wissen ist, zügle dein Ich durch das Selbst und überwinde, oh Starkarmiger, den Feind in Gestalt der Begierde, der wahrlich schwer zu überwinden ist!

Kapitel 28 - Der Yoga der Erkenntnis

Der Heilige sprach:
Diesen unvergänglichen Yoga der Hingabe habe ich einst Vivasvat (dem Sonnengott) verkündet. Vivasvat verkündete ihn an Manu und Manu an Ikshvaku. Von Generation an Generation weitergegeben, haben ihn die königlichen Weisen erfahren. Doch im Laufe dieser langen Zeit, oh Feindevernichter, ist diese Hingabe in der Welt wieder geschwunden. So habe ich dir heute diesen Yoga erneut erklärt, weil du mein Verehrer und Freund bist, denn dies ist das höchste Mysterium.

Da fragte Arjuna:
Oh Krishna, deine Geburt war doch viel später als die von Vivasvat. Wie soll ich das verstehen, daß du ihn am Anfang belehrt hattest?

Der Heilige sprach:
Viele Geburten habe ich schon durchlaufen, so wie auch du, oh Arjuna. Ich kenne sie alle, du aber nicht, oh Feindevernichter. Obwohl ich ungeboren und der Herr aller Wesen bin und im Grunde keinen Verfall kenne, so nehme ich doch, gegründet im Selbst und durch meine Macht zur Illusion (Maya) verkörperte Geburten an. Oh Bharata, wann immer es die Ordnung in der Welt erfordert, verkörpere ich mich selbst, um die Gerechtigkeit zu fördern und das Unheil einzudämmen. So erscheine ich von Zeitalter zu Zeitalter, um die Weltordnung (das Dharma) zu erhalten.

Wer diese göttliche Geburt und mein Werk wahrhaft erkennt, der wird nicht wiedergeboren, wenn er sich von diesem Körper löst, sondern kommt zu mir, oh Arjuna. Schon viele, die von Anhaftung, Angst und Zorn befreit wurden, die ganz von mir erfüllt und nur in mir gegründet waren, haben gereinigt und durch Erkenntnis und entsagendes Handeln meine Seinsweise erreicht. Unter welchen Umständen auch immer die Menschen zu mir kommen, ich nehme sie an, wie sie sind. Denn auf unterschiedlichsten Wegen, oh Partha, folgen mir doch die Menschen überall. Sie beten zu den Göttern, wenn sie in dieser Welt Erfolg suchen, denn mit ihrer Kraft führen die Handlungen hier auf Erden schnell zu Resultaten. Dafür habe ich die vierfache Aufteilung der Kasten gemäß den unterschiedlichen Qualitäten (Sattwa, Rajas und Tamas) mit den entsprechenden Aufgaben (für die Menschen) geschaffen.

Doch obwohl ich der Schöpfer von allem bin, so erkenne mich als ewig Nichthandelnden und Unvergänglichen. Denn diese Handlungen verstricken mich nicht, weil ich kein Verlangen nach ihren Früchten habe. Wer mich so erkennt, wird durch Taten nicht mehr gebunden. Mit dieser Erkenntnis betätigen sich die Weisen, die nach Befreiung suchten, seit ältesten Zeiten im Handeln. So vollbringe auch du dein Werk, wie all die Großen vor dir!

Was ist Handeln, was ist Nichthandeln? Selbst die Gelehrten sind sich darin nicht einig. Deshalb möchte ich dir das Handeln erklären. Wer es erkennt, kann das Leiden überwinden. Tiefgründig sollte man das wahre Wesen von Handeln, nicht Handeln und Nichthandeln erkennen. Denn die Wege des Handelns sind schwer ergründbar. Wer das Nichthandeln im Handeln und das Handeln im nicht Handeln sieht (wer sieht, wie Handeln ohne karmische Bindung sein kann, aber nicht Handeln karmisch binden kann), der ist weise unter den Menschen, und voller Hingabe wird er alle Werke vollbringen. Selbst die Gelehrten nennen ihn weise, weil seine Bemühungen ohne Begierde und ichhafte Absicht sind. So verbrennt er das Karma all seiner Handlungen im Feuer der Erkenntnis.

Wer jegliche Anhaftung an die Frucht der Handlung aufgegeben hat, stets zufrieden und an niemanden gebunden ist, der handelt nicht, auch wenn er tätig ist. Wer auf diese Weise ohne Begierde und mit gezügelten Sinnen und Gedanken der ichhaften Sorgen ledig ist, handelt stets zum Wohle aller und sammelt keine Sünde an. Wer mit dem zufrieden ist, was ihm gegeben wird, wer jenseits aller Gegensätze verweilt, wer keinen Neid mehr kennt und im Erfolg und Mißerfolg der Gleiche bleibt, wird in die Handlungen nicht mehr verstrickt, auch wenn er tätig ist. Wessen Geist in dieser Erkenntnis gründet, wer ohne Anhaftung frei ist und jede Tat als Opfer widmet, der handelt, ohne irgendetwas anzusammeln. Für ihn ist Brahman der Opferaltar und Brahman die Opfergabe, die durch Brahman selbst ins Opferfeuer des Brahman gegossen wird. Und indem er seinen ganzen Geist im Brahman gründet, der die Handlung selbst ist, erreicht er das Brahman.

Manche Yogis opfern den Göttern, manche opfern das Opfer selbst im Brahmafeuer, manche opfern ihre Sinne im Feuer der Selbstbeherrschung, manche opfern die Sinnesobjekte im Feuer der Sinne, und manche opfern alle Sinnestätigkeiten und die Funktion des Lebenssamens durch Selbstzügelung im Feuer der Hingabe, das durch Erkenntnis entzündet wurde. Manche Yogis opfern allen Reichtum, manche erbringen das Opfer der asketischen Entsagung, das Opfer der Meditation, das Opfer des Studiums oder das Opfer des Wissens, und andere leben als Asketen mit beständigen Gelübden. Manche opfern das aufstrebende Einatmen (Apana) in das hinabstrebende Ausatmen (Prana), und andere das hinabstrebende Ausatmen in das aufstrebende Einatmen. Manche halten Ein- und Ausatmung zurück und opfern die Atemkontrolle, andere fasten und opfern damit die Lebensenergie an die Lebensenergie. Sie alle, die das Wesen des Opferns erkannt haben, verbrennen im Opfer ihre Sünden, leben vom reinen Nektar der Opferreste und erreichen das ewige Brahman. Und wenn schon diese Welt ohne Opfer nicht bestehen kann, wie könnten es die höheren, oh Bester der Kurus?

So sind diese verschiedenen Opfer durch die Veden ausgebreitet. Erkenne, oh Arjuna, daß sie alle aus Handlungen hervorgehen und du wirst frei sein. Dabei ist das Opfer der Erkenntnis höher als alle anderen Opfer und verdienstvollen Taten, oh Feindevernichter, weil alles Handeln schließlich in der Erkenntnis Vollendung findet. So finde auch du diese Erkenntnis durch Demut, Lernen und Dienen. All die Weisen mit wahrhafter Sicht werden dich zur Erkenntnis führen, womit du nie wieder in solche Illusion verfallen kannst. So wirst du die zahllosen Geschöpfe (der Welten) zuerst in dir und dann in mir erkennen. Selbst wenn du der größte Sünder unter allen Sündern wärst, mit dem Floß dieser Erkenntnis wirst du alles Leiden überqueren.

Oh Arjuna, so wie ein aufflammendes Feuer seinen Brennstoff zu Asche verbrennt, so verbrennt das Feuer dieser Erkenntnis das Karma aller Handlungen. Es gibt in dieser Welt keinen anderen Weg der Reinigung, welcher dieser Erkenntnis gleichkäme. Wer den Yoga der Hingabe geduldig übt, erreicht sie, ohne sie zu begehren, mit der Zeit von selbst. Wer Vertrauen hat und darin beständig ist, und wer seine Sinne zügelt, der findet diese Erkenntnis in der höchsten Stille jenseits der Zeit. Denn ohne Erkenntnis und Vertrauen verliert man sich in einem zweifelhaften Geist. Und in diesem Wahn verloren, ist weder in dieser Welt noch in der kommenden Glück beschieden.

Oh Dhananjaya, nur der verstrickt sich nicht im Handeln, der das Handeln durch Hingabe von sich abgeworfen hat, dessen Unwissenheit durch Erkenntnis zerstreut wurde, und der im Selbst gegründet ist. Deshalb zerschlage mit dem Schwert der Erkenntnis allen Wahn, der durch Unwissenheit geboren wird und in deinem Geist lebt! Übe den Yoga der Hingabe und erhebe dich, oh Sohn des Bharata!

Kapitel 29 - Der Yoga der Entsagung

Arjuna sprach:
Du lobst, oh Krishna, die Entsagung und gleichzeitig das Handeln. Sage mir klar, was von beiden vorzuziehen ist.

Der Heilige sprach:
Sowohl Entsagung als auch Handeln können zur Befreiung führen. Aber Handeln gilt höher als Entsagen. Denn wer ohne Abneigung und Verlangen handelt, der gilt als Entsagender. Und wer darüber hinaus alle Gegensätze überwunden hat, der gilt als Befreiter, oh Starkarmiger. Nur Unwissende meinen, daß der Yoga der Entsagung und der Yoga des Handelns verschieden sind. Wer einen von ihnen erreicht, hat beide gewonnen. Was auch immer durch Entsagung erreicht werden kann, kann auch durch den Yoga des Handelns erreicht werden. Wer Entsagung und Handeln als eines sieht, der sieht richtig. Aber Entsagung, oh Held, ist ohne den Yoga des Handelns kaum zu erreichen. Nur der Entsagende, der voller Hingabe handelt, erreicht bald das Höchste.

Wer voller Hingabe und von reiner Seele ist, wer seinen Körper und die Sinne überwunden hat und sich in allen Wesen sieht, der verstrickt sich nicht ins Handeln. Der Mensch voller Hingabe, erkennt wahrhaft, daß er selbst nicht der Handelnde ist. Beim Hören, Berühren, Riechen, Essen, Bewegen, Schlafen, Atmen, Sprechen, Entleeren, Arbeiten oder selbst beim Öffnung und Schließen der Augenlider weiß er wohl, daß nur die Sinne mit den Sinnesobjekten in Wechselwirkung stehen. Wer dem Anhaften entsagt hat und all sein Handeln Brahman widmet, bleibt von Sünde rein, wie die Lotusblüte vom Schmutz des Wassers. So handelt der Yogi im reinen Selbst mit Körper, Denken, Vernunft und den Sinnen, von denen er alle Begierde abgelöst hat.

Wer voller Hingabe auf die Früchte der Handlungen verzichtet, gelangt zur höchsten (alldurchdringenden) Stille. Wer dagegen eigennützig handelt und an den Früchten anhaftet, wird durch die Begierde an seine Handlungen gebunden. Doch der Selbstgezügelte, der geistig allen Handlungen entsagt hat, kann gelassen in der neuntorigen Stadt (des Körpers) verweilen, und will dort weder der Handelnde noch der Herrscher sein. Denn der wahre Herr (das Selbst) ist weder für das Handlungsvermögen, die Handlungen der Wesen noch für deren Verbindung mit den Früchten verantwortlich. Dies sind natürliche Eigenschaften, die auf natürliche Eigenschaften wirken. So sammelt der wahre Herr weder persönliche Sünde noch persönlichen Verdienst an.

Durch Unwissenheit ist die wahrhafte Sicht verschleiert. Aus diesem Grunde sind die Wesen getäuscht. Wenn die Unwissenheit durch Selbsterkenntnis aufgelöst wird, offenbart diese Erkenntnis wie eine Sonne das Höchste Wesen. Wessen Geist in Ihm ist, wessen Seele mit Ihm vereint ist, wer in Ihm wohnt und Ihn als Höchstes sieht, verläßt das Rad der Geburten, indem er alles Karma durch Erkenntnis verbrennt. Dieser Weise schaut mit dem Auge der Einheit (der „Einsicht“) auf einen gelehrten und frommen Brahmanen ebenso, wie auf eine Kuh, einen Elefanten, einen Hund oder einen Kastenlosen.

Sogar hier (in dieser Welt) ist die Geburt überwunden, wenn der Geist in der Einheit ruht. Und weil das Brahman vollkommene Einheit ist, so sagt man auch, daß er im Brahman wohnt. Wessen Geist klar und ohne Illusion ist, wer Brahman erkannt hat und im Brahman ruht, verstrickt sich nicht mehr im Triumph über Erfolg oder im Kummer über Mißerfolg. Wessen Geist nicht an Sinnesobjekte haftet, der erreicht sein Glück von selbst. Und wessen Geist ganz im Brahman verschmolzen ist, der genießt die Seligkeit, die zeitlos ist. Denn der Genuß, der aus dem Kontakt (der Sinne mit ihren Objekten) geboren wird, ist stets eine Quelle zukünftiger Sorgen. Der Weise, oh Sohn der Kunti, greift nicht nach solchen Genüssen, die einen Anfang und ein Ende haben.

Wer hier noch in diesem Körper diese ungestüme Kraft meistern kann, die aus Begierde und Haß entsteht, ist ein Yogi und selig. Wer die Seligkeit im Selbst findet, sich im Selbst erfreut und vom Selbst erleuchtet wird, ist ein Yogi, der mit Brahman eins geworden, also Brahmanirwana erreicht hat. So erreichen die Heiligen das Brahmanirwana, deren Sünden gelöst und deren Zweifel zerstreut wurden, die im Selbst gegründet, zum Wohle aller Wesen wirken. Diese Yogis, die von Begierde und Haß befreit sind und deren Geist durch Selbsterkenntnis unter Selbstkontrolle ist, sind sowohl in dieser, als auch in der kommenden Welt im Brahmanirwana (im Brahman verschmolzen).

Der Yogi, der seinen Geist von äußeren Sinnesobjekten abzieht, seinen inneren Blick zwischen die Augenbrauen konzentriert, den aufstrebenden und abstrebenden Lebensatem gemeinsam durch die Nase strömen läßt, der seine Sinne zügelt, das Denken und Erkennen auf die Befreiung richtet, und von Begierde, Angst und Zorn frei ist, der ist wahrlich frei. Mich als den Empfänger aller Opfer und asketischer Entsagung erkennend, als den großen Herrn aller Welten und Freund aller Wesen, findet er die (alldurchdringende) Stille.

Kapitel 30 - Der Yoga der Meditation

Der Heilige sprach:
Wer das Werk, das getan werden soll, vollbringt, ohne nach den Früchten zu greifen, der ist ein Entsagender und ein Yogi, nicht aber, wer die Opferfeuer löscht und das Werk verhindert. Erkenne, oh Pandu Sohn, daß das, was man Entsagung nennt, nichts anderes als Hingabe ist. Denn niemand hat wahrhafte Hingabe, der nicht allen eigensinnigen Absichten entsagt hätte. So sagt man, daß der Weise, der sich zur Hingabe erhebt, den Weg des Handelns geht. Und wenn er voller Hingabe ist, dann spricht man vom Weg der Entsagung. Wenn er nicht mehr an Sinnesobjekten anhaftet, noch an den Handlungen, wenn er allen eigennützigen Absichten entsagt hat, dann gilt er als einer, der voll wahrhafter Hingabe ist.

So möge man sich durch das Selbst erheben, und sich nicht selbst versinken lassen. Denn man kann sich selbst ein Freund oder auch ein Feind sein. Wer sich zum Selbst überwindet, ist sich selbst ein Freund. Doch wer das Ego nicht zügelt, der läßt das Leiden wachsen und wird sich selbst ein Feind. Wer sich überwunden hat und in der Stille selig ist, bleibt zufrieden inmitten von Kälte und Hitze, Freude und Schmerz, Ehre und Unehre. Als ein Yogi voller Hingabe gilt, wer zufrieden im Lernen und Erfahren ist, wer keinen Eigennutz mehr kennt, wer seine Sinne gezügelt hat und wer in einem Grashalm, einem Stein und einem Klumpen Gold überall das Eine sieht. Und wer mit dieser Einsicht auch auf Wohlgesinnte und Feinde, auf Freunde und Fremde, Neutrale, Gegner und Verbündete, Gute und Übelgesinnte schaut, ist wahrlich groß.

So sollte ein Yogi seinen Geist in der Meditation sammeln, an einem einsamen Ort alleinsam verweilen und sowohl das Denken als auch den Körper zügeln, ohne irgendetwas zu erwarten oder zu befürchten. An einem reinen Ort mag er sich einen festen Sitz bereiten, weder zu hoch, noch zu niedrig, der mit einem Tuch, einem Hirschfell oder mit Kusha Gras bedeckt wird. Dort soll er sitzen und all sein Bewußtsein auf einen Punkt richten. So zügelt er das Denken und die Sinne und übt Meditation, um sich zu reinigen. Dabei halte er Körper, Kopf und Hals aufrecht und ruhig und richte seinen Blick zur Nasenspitze, ohne umherzuschweifen. Mit gelassenem Geist, frei von Furcht, im Gelübde der Enthaltsamkeit gegründet, das Denken gezügelt und sein Innerstes auf mich gerichtet, soll der Yogi sitzen, mich als alleinige Zuflucht betrachtend. Ein Yogi, der sich beständig so übt und sein Innerstes zügelt, findet zu jener zeitlosen Stille, die im Nirwana, dem Einssein mit mir gipfelt. Doch diese Hingabe, oh Arjuna, erreicht niemand, der übermäßig ißt oder fastet, noch der zuviel schläft oder wacht. Nur wer gemäßigt im Essen und der Zerstreuung lebt, gemäßigt in all seinen Arbeiten und gemäßigt im Schlafen und Wachen, für den wird dieser Yoga der Hingabe das Leiden beseitigen.

Wer im Innersten gezügelt, beständig im Selbst ruht und wen die Begierden nicht verstricken, der gilt als Yogi. Wie die Flamme einer Lampe an einem windstillen Ort nicht flackert, so verweilt der Yogi, der sein Innerstes gestillt hat und im Selbst geeint ist. Wo der Geist durch beständige Einung zur Ruhe kommt, wo man das Selbst durch das Selbst schaut, wo man im Selbst zufrieden ist, wo man höchste Glückseligkeit jenseits aller Sinne erfährt, die kein Verstand mehr begreifen kann, wo man beständig in der Wahrheit verweilt, wo nichts Höheres zu erreichen wäre, wo man auch in das schwerste Leiden nicht verstrickt wird, dies ist das Dasein, das man wahre Hingabe nennt, wo der Leidenszusammenhang aufgelöst ist. Diese Hingabe sollte man mit Geduld und heiterem Herzen üben. So kann man alle Begierden, die aus dem Eigennutz geboren werden, ausnahmslos aufgeben, die verschiedenen Sinne mit dem Denken allseits zügeln und in kleinen Schritten allmählich zur Ruhe kommen, indem man geduldig und achtsam das Spiel der Gedanken kontrolliert. Dann trifft der Geist auf das Selbst, und man kann in der Stille jenseits aller Gedanken verweilen. Wohin auch immer die Gedanken abwandern, die von Natur aus ruhelos und unstet sind, von dort bringe man sie zurück zum Selbst allein.

Wahrlich, zu einem solchen Yogi, dessen Geist gestillt ist, dessen Leidenschaft gezügelt wurde, der im Brahman geeint und frei von Sünde ist, kommt die höchste Glückseligkeit. Wer seine Seele auf diese Weise beständig in der Einung übt und sich vom Karma gereinigt hat, dem wird, ohne danach zu verlangen, diese höchste Seligkeit im Brahman gegeben. Wer sich dieser Einung widmet und mit dem Auge der Einheit alles durchschaut, erkennt sich selbst in allen Geschöpfen und alle Geschöpfe in sich selbst. Und wer dann alles in mir und mich in allem sieht, der kann mich weder verlieren, noch werde ich ihn je verlassen. Wer mich in allen Geschöpfen verehrt und dabei das Eine in Allem erkennt, der ist ein wahrhafter Yogi. Und welche Lebensweise er auch führt, er lebt in mir. Oh Arjuna, wer alles mit dem Auge der Einheit durchschaut, wer alle Geschöpfe wie sich selbst erkennt und all ihr Glück und Leiden wie sein eigenes, der gilt als vollkommener Yogi.

Arjuna sprach:
Oh Madhu Vernichter, ich kann nicht sehen, daß dieser Yoga der Hingabe und Gelassenheit aufgrund der Unruhe des Geistes eine stabile Basis hätte. Oh Krishna, der Geist ist ruhelos, stürmisch, unverläßlich und eigensinnig. Seine Zügelung betrachte ich als ebenso schwierig wie die Zügelung des Windes.

Der Heilige sprach:
Zweifellos, oh Starkarmiger, ist der Geist ruhelos, und seine Zügelung ist schwierig. Aber durch beständige Übung und Entsagung der Begierden kann er kontrolliert werden. Ich denke, daß man ohne einen gezügelten Geist den Yoga der Hingabe kaum erreichen kann. Aber wer sich zügelt und beständig übt, der kann diese Hingabe mit den rechten Mitteln verwirklichen.

Arjuna sprach:
Was geschieht mit dem, oh Krishna, der trotz Fleiß und Vertrauen sich in diesem Yoga nicht bezähmen kann und in seiner großen Hingabe erfolglos bleibt? Ist der nicht doppelt gefallen, oh Starkarmiger, weil er seinen (weltlichen) Halt aufgegeben und den Pfad zum Brahman verfehlt hat? Geht er nicht verloren wie eine kleine Wolke am Himmel? Oh Krishna, zerstreue mir restlos diesen Zweifel! Denn außer dir kenne ich niemanden, der ihn zerstreuen könnte.

Der Heilige sprach:
Oh Pritha Sohn, weder hier noch später geht so ein Mensch verloren. Denn niemand, oh Herr, der heilsam handelt, geht ins Verderben. Nachdem er in die entsprechenden Bereiche für seine verdienstvollen Taten gelangt ist und dort lange gelebt hat, nimmt er, der die Hingabe noch nicht vollkommen verwirklicht hat, seine Geburt im Haus von frommen und wohlhabenden Menschen. Oder er wird sogar in einer Familie weiser Yogis wiedergeboren, eine Geburt, die in der Welt wirklich schwer zu erlangen ist. Dort kommt er wieder in Kontakt mit dem Brahman-Wissen, was er in seinem vergangenen Leben angesammelt hatte. Und so kämpft er weiter, oh Nachkomme des Kuru, auf dem Pfad zur Vollkommenheit, den er scheinbar ganz von selbst aufgrund seiner ehemaligen Bemühungen wieder betritt. Auf diesem Erkenntnisweg geht er mit der Zeit über alle vedischen Rituale hinaus. So kämpft er mit beständiger Übung, bis alle seine Sünden bereinigt sind, und erreicht nach vielen Geburten die Vollkommenheit, seine höchste Bestimmung. Ein solcher Yogi übertrifft den Asketen, den Gelehrten und auch den Opferritualisten. Deshalb werde ein Yogi, oh Arjuna! Und als Hingebungsvollsten unter allen Yogis betrachte ich den, der mich im Innersten zutiefst verehrt und voller Vertrauen allein in mir ruht.

Kapitel 31 - Der Yoga der Weisheit

Der Heilige sprach:
Oh Sohn der Pritha, höre nun, wie du jenseits aller Zweifel mich vollkommen erkennen kannst, deinen Geist in mir verankerst, selbstlose Hingabe übst und in mir Zuflucht findest. Ich werde dir jetzt umfassend alles über Wissen und Erfahrung mitteilen. Dies erkannt, wird es darüber hinaus in dieser Welt nichts mehr zu erkennen geben.

Unter Tausenden von Menschen kämpft kaum einer um Vollkommenheit. Und von denen, die darum kämpfen, erkennen mich nur wenige. Erde, Wasser, Feuer, Luft, Raum, Denken, Vernunft und Bewußtsein, dies ist meine achtfach aufgeteilte Natur. Wisse aber, oh Starkarmiger, daß ich jenseits dieser groben Natur auch eine höhere habe, die voller Leben ist und das ganze Universum stützt. Erkenne, daß alle Geschöpfe darin ihre Quelle haben. So bin ich die Quelle der Entfaltung und auch der Auflösung des ganzen Weltalls. Es gibt nichts, was jenseits von mir wäre. Ich bin die höchste Seele, die alles zusammenhält, wie die Schnur eine Perlenkette. Ich bin der Geschmack im Wasser. Ich bin das Licht des Mondes und der Sonne. Ich bin das OM aller Veden, der Klang im Raum und das Männliche im Manne. Ich bin der Duft der Erde, die Strahlkraft des Feuers, das Leben in allen Wesen und die Askese in den Asketen. Erkenne mich, oh Sohn der Pritha, als den ewigen Samen aller Lebewesen. Ich bin die Intelligenz aller Intelligenten, der Ruhm aller Ruhmreichen und die Kraft aller Kraftvollen. Und selbst frei von Begierde und Anhaftung, bin ich die Lebenslust in allen Geschöpfen, die dem Dharma entspricht.

Erkenne, daß alle Geschöpfe mit den drei Qualitäten (den Gunas) der Güte, der Leidenschaft und der Trägheit (Sattwa, Rajas und Tamas) aus mir erscheinen. Und wenn ich auch nicht in ihnen wohne, so sind sie doch in mir. Dieses ganze Weltall wird durch die Dreiheit dieser Qualitäten verblendet und erkennt mich nicht, der ich unvergänglich und jenseits davon bin. Denn diese Illusion (Maya) von mir, die auf den drei Qualitäten beruht, ist voller Wunder und äußerst schwer zu durchschauen. All jene, die allein in mir ruhen, überwinden diese Illusion. Nur die Übeltäter und Lügner, die niedersten unter Menschen, die sich durch diese Illusion verblendet an eine dämonische Existenz binden, suchen nicht nach mir.

Oh Arjuna, aus vier Gründen verehren mich gutmütige Menschen: Um Leiden zu überwinden, auf der Suche nach Wissen, im Streben nach Glück und Wohlstand, oder weil sie mich erkannt haben. Von ihnen ist der Weise mit Selbsterkenntnis, der voller Hingabe und Vertrauen alleinsam im Selbst ruht, am vorzüglichsten. Denn dieser Weise hat die gleiche, alldurchdringende Liebe zu mir, wie auch ich ihn liebe. Alle Geschöpfe sind edel. Aber den Weisen mit Selbsterkenntnis betrachte ich als mein eigenes Selbst, weil er durch beständige Einsicht zu mir als seine höchste Bestimmung Zuflucht genommen hat. So gelangt der Weise nach vielen Geburten zu mir, indem er die Gottheit in Allem erkannt hat. Doch äußerst selten ist so ein Hochbeseelter.

Wer aber durch Begierde der Einsicht beraubt wurde, sucht bei seinen eigenen Göttern Zuflucht, befolgt verschiedenste Vorschriften und wird durch seinen Eigensinn getrieben. Doch welche Form auch immer der Gläubige vertrauensvoll anbeten möchte, so bin ich es doch, der ihm die Kraft zu seinem Glauben gibt. Und wenn er mit Glauben seine Anbetung darbringt und sein Gewünschtes erreicht, so bin ich es, der ihm alles gewährt. Aber die Früchte, die so ein Kleingläubiger erntet, sind vergänglich. Denn wer die Götter anbetet, gelangt zu den Göttern. Wer mich anbetet, gelangt zu mir.

Die Unwissenden halten mich, den Ungeborenen, für greifbar, weil sie mein alldurchdringendes und unvergängliches Wesen nicht erkennen, das unbegreiflich ist. Verschleiert durch meine unergründbare Macht zur Illusion, bin ich nur schwer erkennbar. So weiß diese getäuschte Welt nicht, daß ich ungeboren und unvergänglich bin. Oh Arjuna, ich weiß alles, das Vergangene, Gegenwärtige und Zukünftige. Aber über mich hat niemand irgendein Wissen. Alle Geschöpfe, oh Feindevernichter, werden mit ihrer Geburt in die Illusion der Gegensätze verstrickt, die aus Verlangen und Abneigung entstehen. Nur jene Tugendhaften, deren Karma erloschen ist und die vom Wahn der Gegensätze befreit wurden, ehren mich vollkommen. Die in mir Zuflucht suchen, um die Befreiung von Alter und Tod zu erreichen, erkennen das Brahman, das Selbst und das Karma. Und wer mich mit beständiger Einsicht als das Wesen von Materie und Geist, sowie als das höchste Opfer erkennt, dem werde ich sogar in der Stunde des Todes gegenwärtig sein.

Kapitel 32 - Der Yoga des Brahman

Arjuna fragte:
Oh Krishna, was ist das Brahman, das Selbst und das Karma? Was bezeichnest du als das Wesen von Materie und Geist? Was ist hier das höchste Opfer in diesem Körper, oh Madhu Vernichter? Und wie wirst du in der Stunde des Todes von den Selbstgezügelten erkannt?

Der Heilige sprach:
Brahman ist das Höchste, was unzerstörbar ist. Als das Selbst bezeichnet man sein Wesen, und als Karma die schöpferische Kraft, die alles entfaltet und gestaltet. Materie sind alle vergänglichen Dinge, das Wesen des Geistes ist das Höchste männliche Wesen (der Purusha), und das höchste Opfer bin ich selbst in diesem Körper, oh Bester aller Verkörperten! Und wer in seiner Todesstunde den Körper verläßt und sich an mich allein erinnert, der geht in mein Wesen ein. Daran gibt es keinen Zweifel. Denn wie auch immer seine Erinnerung am Lebensende beim Verlassen des Körpers geprägt ist, dahin geht er weiter, oh Sohn der Kunti, weil er diese Gewohnheit stetig meditiert hat. Deshalb denke stets an mich, wenn du kämpfst. Denn wenn dein Denken und Erkennen in mir gegründet sind, dann wirst du zweifellos zu mir kommen.

Wenn die Gedanken nicht an andere Objekte abschweifen und die Sicht auf das Eine beständig wird, dann, oh Pritha Sohn, findet man zum Heiligen und Höchsten Geist. Und wer in der Todesstunde mit beständigem Geist, voller Verehrung und mit der Kraft der Einsicht den Lebensatem (Prana) zwischen den Augenbrauen sammelt und sich dieses uralten Sehers erinnert, welcher zwar kleiner als das Kleinste, aber der Herr und Lenker von Allem ist, unbegreifbar und jenseits aller Dunkelheit, der verschmilzt im Höchsten Geist.

Ich werde dir nun kurz beschreiben, was die Veden Kenner als das Unvergängliche erklären, wohin die Yogis eingehen, die von jeglichem Verlangen frei sind, und wozu sie das Gelübde der Enthaltsamkeit üben. Wer beim Verlassen seines Körpers alle Tore bewacht, das Verlangen im Innersten zügelt, seinen Lebensatem zwischen den Augenbrauen sammelt, in beständiger Meditation ruht, die Silbe OM ausspricht, die das Brahman ist, und an mich denkt, der erreicht das Höchste. Denn für den, der immer an mich denkt, indem er seinen Geist von allen äußeren Objekten abzieht, für diesen Yogi, der beständig in Meditation verweilt, bin ich, oh Partha, leicht zu erreichen. Solche Hochbeseelten, welche die höchste Vollkommenheit erreicht haben, gelangen zu mir und unterliegen nicht mehr dem Rad der Geburten, wo das Leiden und die Vergänglichkeit wohnen. Alle Welten, oh Arjuna, bis hinauf zur Wohnstätte von Brahma unterliegen diesem Rad der Geburten. Nur wer mich findet, oh Kunti Sohn, muß nicht wiedergeboren werden.

Wer weiß, daß ein Brahma Tag eintausend Yugas währt und die Nacht von Brahma in gleicher Zeit wieder endet, der kennt die wahre Bedeutung von Tag und Nacht. Denn in der Morgendämmerung des Brahma Tages entfaltet sich alles aus dem Unentfalteten, und wenn die Nacht hereinbricht, verschwindet alles wieder in dem, was man das Unentfaltete nennt. So erscheint diese gleiche Gestaltung der Geschöpfe immer wieder. Und zum Anbruch der Nacht löst sich alles auf, damit es in der Tagesdämmerung (vom Karma getrieben) wieder erscheinen kann, oh Pritha Sohn.

Aber jenseits von diesem Unentfalteten, das sich pulsierend entfaltet, gibt es noch ein anderes Sein, das ewig und unzerstörbar ist, und das nicht vergeht, wenn sich alles auflöst. Deshalb nennt man es das Ewige, das Unmanifeste und das höchste Ziel. Von dort gibt es kein Getrenntsein mehr. Das ist mein Höchstes Sein. Dieser Höchste Geist, oh Pritha Sohn, in dem alles besteht und der alles durchdringt, wird durch ungeteilte Verehrung erreicht, die kein Objekt mehr kennt.

Ich werde dir nun, oh Stier der Bharatas, die Wege nennen, auf denen die Yogis wiederkehren oder auch nicht. Das Feuer, das Licht, der Tag, die helle Monatshälfte und das Halbjahr mit zunehmendem Licht - auf diesem Pfad gehen die Brahman Kenner zum Brahman. Der Rauch, die Nacht, die dunkle Monatshälfte und das abnehmende Halbjahr - auf diesem Pfad erreicht der Mensch das Mondlicht und kehrt zurück. Diese beiden Pfade, der helle und der dunkle, werden als ewig geltend in den Welten betrachtet. Auf dem einen muß man nicht zurückkehren, auf dem anderen wird man wiedergeboren. Kein Yogi, oh Pritha Sohn, der diese zwei Pfade kennt, wird sich verloren fühlen. Deshalb, oh Arjuna, übe dich stets im Yoga der Hingabe. Denn so ein Yogi erreicht all die lobenswerten Früchte, die für das Veda Studium, das Opfern, die asketische Entsagung und die Wohltätigkeit beschrieben werden, und darüber hinaus das Höchste und Ursprüngliche Sein.

Kapitel 33 - Der königliche Yoga

Der Heilige sprach:
Weil du ohne Neid bist, werde ich dir jetzt das geheimnisvolle Wissen zusammen mit der Erfahrung verkünden, deren Erkenntnis dich von allem Leiden befreien wird. Diese königliche Lehre ist ein großes Geheimnis, höchst reinigend, direkt erfahrbar, im Einklang mit dem heiligen Dharma, leicht zu üben und unvergänglich. Jene Menschen, oh Feindevernichter, die dieser heiligen Lehre vertrauen, gelangen zu mir und kehren nicht auf die Pfade dieser Welt zurück, die dem Leiden unterworfen sind. Dieses ganze Weltall wird von meinem unvergänglichen Sein durchdrungen. So sind alle Wesen in mir, aber ich wohne nicht in ihnen, und sie wohnen nicht in mir. Schau nur meine göttliche Macht: Obwohl ich alle Wesen entstehen lasse und erhalte, so wohne ich dennoch nicht in ihnen.

Verstehe es so: Wie alle Dinge im Raum existieren, so existieren alle Wesen in mir. Am Anfang des Brahma Tages bringe ich sie hervor, und zum Ende des Brahma Tages gehen sie wieder in mich ein. So beherrsche ich mein eigenes Sein und entfalte wieder und wieder diese ganze Schar der Wesen, die sich dann entsprechend ihres Karmas gestalten. Doch dieses Werk, oh Dhananjaya, bindet mich nicht. Unverstrickt schaue ich zu und hafte an diesem Werk (der Schöpfung) nicht an.

Durch mich, den ewigen Seher, entfaltet sich diese Welt mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen durch die Kraft des Karmas. Aus diesem Grunde, oh Kunti Sohn, dreht sich das Rad der Welten (von Geburt und Tod). Doch die Unwissenden mit eigensinnigen Hoffnungen, stolzen Taten, eitlem Wissen und verirrten Gedanken erkennen nicht mein höchstes Sein als der große Herr aller Wesen, und gebunden an die verblendete Natur von Dämonen und Rakshasas, verachten sie mich, wenn ich einen menschlichen Körper angenommen habe. Die Hochbeseelten, oh Sohn der Pritha, mit göttlicher Natur, deren Gedanken nicht abschweifen, die verehren mich, wenn sie mich als unvergänglichen Ursprung aller Wesen erkannt haben. Sie verehren mich mit alldurchdringender Liebe, durch beständige Gelübde, durch demütige Verneigung, Hochachtung und stetige Hingabe. Andere verehren mich durch das Opfer der Erkenntnis, andere als die Einheit in der Vielfalt oder als den Alldurchdringenden in allen Gestaltungen.

Ich bin das vedische Opfer, ich bin das Opferritual, ich bin die Ahnenverehrung, ich bin die Heilkraft der Kräuter, ich bin die Kraft im Mantra, ich bin die Opfergabe, ich bin das Opferfeuer, und ich bin das höchste Opfer selbst. Ich bin der Vater dieses Weltalls, die Mutter, der Schöpfer und der Großvater. Ich bin das Erkennbare, der Weg der Reinigung, die Silbe OM, der Rig-, Saman- und Yajur Veda. Ich bin das Ziel, der Erhalter, der Herr, der Zeuge, die Wohnstätte, die Zuflucht und der Freund. Ich bin der Schöpfer, der Zerstörer und der Allerhalter. Ich bin der Raum der Schöpfung und der unzerstörbare Samen. Ich gebe die Hitze und reguliere den Regen (für das Wachstum). Ich bin Unsterblichkeit und auch der Tod. Ich bin das Sein und das Nichtsein, oh Arjuna.

Wer die drei Veden studiert, den Soma Saft getrunken und seine Sünden bereinigt hat, und mich durch Opfer verehrt, um den Himmel zu erreichen, der wird zum heiligen Bereich des Herrn der Götter (Indra) gelangen und dort die himmlischen Freuden der Götter genießen. Und nachdem er die himmlische Welt ausgiebig genossen hat und seine Verdienste erschöpft sind, dann kehrt er in die Welt der Sterblichen zurück. So erlangen jene, die nach Freude begehren, gemäß den Lehren der drei Veden immer wieder Vergängliches. Aber jene, die mich mit einem alleinsamen Geist verehren, der keine anderen Objekte kennt, die mir vollkommen hingegeben sind, denen gebe ich alles und bewahre, was sie haben.

Welche anderen Gottheiten die Gläubigen auch immer voller Vertrauen verehren, sie verehren doch mich allein, oh Sohn der Kunti, nur noch nicht vollkommen. Denn ich bin der Empfänger und der Herr aller Opfer. Und deshalb fallen sie wieder, weil sie mich noch nicht wahrhaft erkannt haben. Denn wer die Götter verehrt, geht zu den Göttern, wer die Ahnen verehrt, geht zu den Ahnen, wer die Geister verehrt, geht zu den Geistern, doch wer mich verehrt, der gelangt zu mir. Wer mit höchster Achtung mir ein Blatt, eine Blume, eine Frucht oder Wasser darbringt, das mit selbstloser Hingabe und reiner Seele gegeben wird, dieses Opfer nehme ich an. Was auch immer du tust, was auch immer du ißt, trinkst oder gibst, was auch immer du an Entsagung übst, handle stets so, oh Kunti Sohn, daß es ein Opfer für mich ist. So kannst du von den Fesseln der Handlungen mit ihren guten und schlechten Früchten befreit sein. Denn wenn das Ego durch Entsagung und Hingabe überwunden ist, dann bist du frei und wirst zu mir kommen.

Ich bin allen Wesen gut. Keiner von ihnen ist mir verhaßt, und keiner wird bevorzugt. Die mich jedoch mit selbstloser Hingabe verehren, sind in mir, und ich wohne in ihnen. Selbst wenn ein Übeltäter mich mit ungeteilter Hingabe ehren könnte, er würde unverzüglich als ein Gutmütiger gelten, weil seine Neigung heilsam ist. Bald wird er eine tugendhafte Seele bekommen und zum ewigen Frieden finden. Erkenne, oh Kunti Sohn, daß niemand, der mich verehrt, jemals verloren ist. Denn alle, die in mir Zuflucht suchen, seien sie auch Niedriggeborene, Vaisyas, Shudras oder Frauen, sie alle können das Höchste erlangen. Wieviel mehr die heiligen Brahmanen und königlichen Weisen, die mich anbeten? Bist du nun einmal in diese vergängliche und leidvolle Welt gekommen, so nutze diese Geburt und verehre mich! Gründe deinen Geist in mir, folge mir nach, vertraue mir, verneige dich und erkenne mich als alleinige Zuflucht. Überwinde dich zur Einsicht, und du wirst sicher zu mir kommen.

Kapitel 34 - Der Yoga der alldurchdringenden Vollkommenheit

Der Heilige sprach:
Oh Starkarmiger, höre noch einmal meine hohen Worte, die ich zu deinem Wohle spreche, damit du zufrieden sein kannst. Selbst die Scharen der Götter kennen meinen Ursprung nicht, noch die großen Rishis, weil ich selbst auf jede Weise der Ursprung der Götter und der großen Rishis bin. Wer mich als Höchsten Herrn der Welten ohne Anfang und Geburt erkennt, dieser Ungetäuschte unter den Sterblichen ist von allen Sünden frei.

Intelligenz, Wissen, Erkenntnis, Vergebung, Wahrhaftigkeit, Selbstzügelung und Stille, aber auch Freude, Schmerz, Geburt, Tod und Angst, sowie Schutz, Wohlwollen, Gleichmut, Zufriedenheit, Entsagung, Freigebigkeit, Ruhm und Schande, all diese verschiedenen Eigenschaften der Wesen entstehen aus mir. Auch die sieben großen Rishis und die vier Manus (die Stammväter der Menschheit) sind Teil meines Seins und geistig von mir geboren. Sie erfüllen diese Welt mit ihrer Nachkommenschaft. Wer wahrhaftig meine Macht zur Schöpfung und Verhüllung erkennt, wird zweifellos die tiefgründige Hingabe erreichen.

Ich bin der Ursprung von allem, und alles geht aus mir hervor. Dies meditierend, verehren mich die Weisen und haben Anteil an meinem Sein. Ihr Innerstes in mir, ihr Leben mir gewidmet und sich gegenseitig belehrend, verherrlichen sie mich und sind stets zufrieden und glücklich. Wer mir beständig hingegeben ist und mich mit alldurchdringender Liebe ehrt, denen gewähre ich die höchste Hingabe in Form der Selbsterkenntnis, durch die man zu mir findet. Für sie zerstreue ich durch meine Gnade die aus der Unwissenheit geborene Dunkelheit durch das unvergleichliche Licht der Selbsterkenntnis und wohne in ihnen.

Arjuna sprach:
Du bist das Höchste Brahman, die Höchste Wohnstätte, der Heiligste der Heiligen, der ewige Höchste und Heilige Geist, der Erste aller Götter, der Ungeborene und der Herr. Alle Rishis verkünden dich so, wie auch der himmlische Seher Narada nebst Asita Devala und Vyasa, und auch du selbst erklärst es mir. Oh Kesava, ich glaube deinen Worten, oh Heiliger. Denn weder die Götter noch die Dämonen verstehen dein Wesen. Nur du allein kennst dich selbst durch dich selbst. Oh Höchster Geist, oh Allschöpfer und Allerhalter, oh Gott der Götter, oh Herr aller Welten, bitte offenbare mir umfassend deine göttliche Vollkommenheit, mit der du diese Welten durchdringst und erhältst.

Wie kann ich dich durch beständige Meditation erkennen, oh Mystischer? In welcher besonderen Erscheinung soll ich über dich meditieren, oh Heiliger? Erkläre mir bitte noch einmal, oh Janardana, deine mystischen Mächte und deine Vollkommenheit, denn von deinen nektargleichen Worten bin ich nie übersättigt.

Der Heilige sprach:
Gut, so will ich dir meine göttliche Vollkommenheit offenbaren, oh Bester der Kurus, aber nur die Hauptaspekte, denn meine Ausdehnung ist grenzenlos. Ich bin, oh Arjuna, die Seele im Herzen aller Wesen. Ich bin der Anfang, die Mitte und das Ende aller Geschöpfe. Ich bin Vishnu unter den Adityas, die strahlende Sonne unter allen Lichtern, Marichi unter den Maruts und der Mond unter den Gestirnen. Ich bin der Sama Veda unter den Veden, bin Indra unter den Göttern, das Denken unter den Sinnen und die Intelligenz in den Wesen. Ich bin Shiva unter den Rudras, Kuvera unter den Yakshas und Rakshasas, Agni unter den Vasus und der Meru unter allen Bergen. Erkenne mich, oh Sohn der Pritha, als Vrihaspati in allen Hauspriestern und als Skanda in allen Heeresführern. Ich bin der Ozean unter allen Gewässern, Bhrigu unter den großen Rishis, das eine, ewige Wort in allen Worten (OM) und das Japa (Rezitieren der Gottesnamen) in den Opfern. Ich bin der Himavat unter allen Bergmassiven, der Feigenbaum unter allen Bäumen und Narada unter den himmlischen Rishis. Ich bin Chitraratha unter den Gandharvas und Kapila unter allen großen Asketen.

Erkenne mich als Uchaisravas unter den Pferden, das (beim Quirlen des Milchozeans) noch vor dem Nektar geboren wurde, sowie als Airavata unter den königlichen Elefanten und als König unter den Menschen. Ich bin der Donnerkeil unter allen Waffen, die wunscherfüllende Kamadhuka unter allen Kühen, die Liebe unter allen Arten der Fortpflanzung, Vasuki unter den Schlangen, Ananta unter den Nagas, Varuna unter den Wasserwesen, Aryaman unter den Pitris und Yama unter denen, die richten und bestrafen. Ich bin Prahlada unter den Daityas, die Zeit unter allem Meßbaren, der Löwe unter den Tieren und Garuda unter den Vögeln. Ich bin der Wind unter allem Reinigenden, Rama unter den Waffenträgern, der Makara unter den Meereswesen und die Ganga unter den Flüssen.

Von allen Geschöpfen bin ich der Anfang, das Ende und auch die Mitte, oh Arjuna. Ich bin die Selbsterkenntnis unter allen Erkenntnissen, die Einigung in allen Diskussionen, das A unter allen Buchstaben und das Dwanda unter allen Wortkomposita. Ich bin das Zeitlose in der Zeit und der Lenker, der sein Gesicht nach allen Seiten hat. Ich bin der Tod, der alles verschlingt, und die Quelle von allem, was werden soll. Unter dem Weiblichen bin ich die Ehre, die Freude, die Rede, die Erinnerung, die Intelligenz, die Beständigkeit und die Vergebung. Ich bin der Brihat unter den Sama Hymnen, das Gayatri unter den Metren, der blütenreiche Frühling unter den Jahreszeiten, das Würfelspiel unter allen Betrügereien, der Glanz unter allen Herrlichkeiten, der Sieg unter den Bemühungen und die Güte der Gutmütigen. Ich bin Vasudeva unter den Vrishnis, Dhananjaya unter den Söhnen des Pandu, Vyasa unter den Asketen und Usanas unter den Lehrern. Ich bin der Stab aller Herrscher, die Diplomatie der Siegreichen, das Schweigen unter allen Geheimnissen, die Weisheit von allen Erkenntnissen und der Same von allem, was gedeiht, oh Arjuna. Es gibt nichts Belebtes oder Unbelebtes, das ohne mich existieren könnte. Es gibt kein Ende meiner göttlichen Vollkommenheit, oh Feindevernichter.

So habe ich dir das Ausmaß dieser Vollkommenheit anhand von wenigen Beispielen verdeutlicht. Was auch immer an Hervorragendem, Ruhmreichem oder Kraftvollem existiert, erkenne, daß alles aus einem Wenigen meiner Energie geboren ist. Aber was nützt dir all dieses bruchstückhafte Wissen, oh Arjuna? Ich bin, und so stütze ich dieses ganze Universum mit nur einem winzigen Teil meiner selbst.

Kapitel 35 - Der Yoga der kosmischen Sicht

Arjuna sprach:
Zu meinem Wohle hast du über das höchste Mysterium gesprochen, daß man auch das Selbst nennt. So zerstreut sich mein Wahn, denn ich habe Großes von dir über die Schöpfung und Auflösung der Wesen erfahren, sowie von deiner Vollkommenheit, oh Lotusäugiger, die keinen Verfall kennt. Wie du über dich selbst, oh großer Herr, mit wahrhaften Worten gesprochen hast, so wünsche ich nun, oh Höchster Geist, deine Herrschergestalt zu schauen. Wenn du meinst, oh Herr, daß ich zu dieser Sicht fähig bin, dann zeige mir, oh Meister aller Yogakräfte, deine unvergängliche Macht.

Der Heilige sprach:
Oh Sohn der Pritha, schaue meine hundert- und tausendfachen Gestaltungen, vielfältige und göttliche in unterschiedlichsten Farben und Formen. Schaue die Adityas, Vasus, Rudras, Aswins und die Maruts. Schaue, oh Bharata, unzählige Wunder, die du nie zuvor gesehen hast. Schaue, oh Arjuna, das ganze Weltall mit allem Belebten und Unbelebten in meinem Körper vereint, und auch alles, was du sonst noch sehen möchtest. Aber mit deinen Augen bist du dazu nicht fähig. So gebe ich dir die himmlische Sicht. Damit schaue meine göttliche Macht!

Sanjaya fuhr fort:
Mit diesen Worten, oh Monarch, offenbarte Hari, der mächtige Herr der Yogakraft, dem Sohn der Pritha seine göttliche Herrschergestalt mit vielen Mündern und Augen, mit zahllosen wunderbaren Gesichtern, mit vielen himmlischen Ornamenten und erhobenen, himmlischen Waffen, mit himmlischen Girlanden und Roben, mit himmlisch duftenden Salben, voll jeglicher Wunder, strahlend, unendlich, und mit Augen, die nach allen Seiten gerichtet sind. Würden am Himmel tausend Sonnen gleichzeitig erscheinen, dann wäre diese Herrlichkeit vielleicht dem Glanz dieser mächtigen Erscheinung ähnlich. So sah der Sohn des Pandu das ganze Universum, mit all den vielfältigen Gestaltungen im Körper der Gottheit vereint. Daraufhin sprach Arjuna, dem vor Erstaunen die Haare zu Berge standen, mit gefalteten Händen und geneigtem Kopf zum Göttlichen.

Arjuna sprach:
Ich sehe, oh Gottheit, all die Götter mit den verschiedenen Scharen der Wesen, auch Brahma auf seinem Lotusthron mit all den Rishis und Nagas. Ich schaue Dich mit unzähligen Armen, Bäuchen, Mündern und Augen auf jeder Seite. Oh Grenzenloser, ich kann weder ein Ende, noch eine Mitte, noch einen Anfang von dir erkennen, oh Herr der Welten, oh Allgestaltiger. Ich sehe dich mit Krone, Keule und Diskus, eine Masse von Energie, die allseitig glühend strahlt und kaum zu ertragen ist, wie das Gleißen eines auflodernden Feuers oder der Sonne, aber grenzenlos. Du bist wahrlich unzerstörbar, das höchste Sein dieses Universums. Du bist unvergänglich und der Hüter der ewigen Ordnung (Dharma). Ich sehe in dir den ewigen Höchsten Geist. Ich erkenne dich ohne Anfang, Mitte und Ende. Du hast unendliche Kraft, unzählige Arme, die Sonne und den Mond als deine Augen, das lodernde Feuer als deinen Mund und erwärmst dieses Weltall mit deiner Energie. Nur du allein durchdringst den Raum zwischen Himmel und Erde in jeder erdenklichen Richtung.

Oh Höchste Seele, der Anblick deiner wunderbaren und zugleich furchterregenden Gestalt erschüttert diese dreifache Welt. Denn all diese Götterscharen sind in dir. Manche verehren dich ehrfurchtsvoll mit gefalteten Händen, manche rufen „Heil“ zu dir, und die Scharen der großen Rishis und Siddhas preisen dich mit herrlichen Lobgesängen. Die Rudras, Adityas, Vasus, Sadhyas, Vishvas, Aswins, Maruts, Ahnen, Gandharvas, Yakshas, Asuras und die Siddhas schauen dich alle an und sind voller Erstaunen. Der Anblick deiner mächtigen Gestalt, oh Starkarmiger, mit vielen Mündern und Augen, mit unzähligen Armen, Schenkeln und Füßen, mit vielen Bäuchen und schrecklichen Zähnen, erschüttert alle Wesen und auch mich. Wahrlich, wie du mit vielfarbig loderndem Glanz sogar den Himmel berührst, mit vielen, weit geöffneten Mündern und großen, feurigen Augen bebt mein Innerstes bei deinem Anblick, oh Vishnu. Ich kann weder Halt noch Ruhe finden. Wenn ich die feurigen Rachen mit den schrecklichen Zähnen von dir sehe, die dem gewaltigen Feuer (am Ende der Yugas) gleichen, verliere ich jede Orientierung in der Welt und jegliche Kontrolle über mich.

Sei gnädig, oh Gott der Götter, oh Zuflucht aller Welten! All die Dhritarashtra Söhne zusammen mit den Heerscharen von Königen, sowie Bhishma, Drona, der Suta Sohn Karna, und sogar die großen Krieger unserer Seite strömen unaufhaltsam in deine vielen schrecklichen Rachen mit den gewaltigen Fangzähnen. Einige hängen bereits mit zerquetschten Köpfen zwischen den Zähnen. Wie die vielen Flüsse auf verschiedensten Wegen zum Ozean eilen, so strömen diese Helden der Menschenwelt in deine flammenumkränzten Münder. Wie die Motten immer schneller zu ihrer eigenen Vernichtung in die Flammen fliegen, so werden auch jene unaufhaltsam in deine Feuerschlünde zu ihrem Untergang getrieben. Auf jeder Seite verschlingst du all diese Männer und beleckst sie mit deinen flammenden Zungen. Das ganze Weltall ist mit deiner Energie erfüllt, oh Vishnu, und deine strahlende Herrlichkeit erhitzt alles. Sage mir, wer du in dieser furchtregenden Gestalt bist? Ich verbeuge mich vor dir, oh Führer der Götter. Sei gnädig zu mir! Ich wünsche dich zu erkennen, oh du Ursprünglicher, denn ich verstehe dein Wirken nicht.

Der Heilige sprach:
Ich bin die alles zerstörende Zeit, der Zerstörer der Welten, in vollkommener Entfaltung. So erscheine ich, um alle Geschöpfe zu verschlingen. Auch ohne dich werden all diese Krieger, die in den verschiedenen Abteilungen aufgestellt wurden, dem Tod begegnen. Deshalb erhebe dich, gewinne Ruhm, besiege den Feind, und erfreue dich an einem blühenden Königreich. Durch mich wurden all diese bereits getötet. So sei du mein Werkzeug, oh Bester der Bogenschützen. Besiege Drona und Bhishma, Jayadratha, Karna und alle anderen heroischen Krieger, die bereits durch mich geschlagen sind. Habe keine Furcht! Du wirst im Kampf die Feinde überwinden!

Sanjaya fuhr fort:
Diese Worte von Kesava hörend, verneigte sich der Diademgekrönte (Arjuna) zitternd und mit gefalteten Händen und sprach noch einmal zu Krishna voller Ehrfurcht mit stockender Stimme.

Arjuna sprach:
Es ist wohl trefflich, oh Hrishikesha, daß sich die Welten durch Lobgesänge dir zu Ehren erfreuen und entzücken. Die Rakshasas fliehen angstvoll in alle Richtungen, und die Scharen der Siddhas verneigen sich vor dir. Warum sollten sie sich auch nicht vor dir verneigen, oh Höchste Seele, die sogar größer als Brahma selbst ist, der ursprüngliche Schöpfer? Oh Unendlicher, oh Gott der Götter, oh Zuflucht der Welten, du bist unzerstörbar, du bist das Sein und das Nichtsein, und was jenseits davon ist. Du bist der Urgott, der uralte Geist und die Höchste Zuflucht dieses Universums. Du bist der Seher, du bist das Sichtbare, und du bist die höchste Wohnstätte. Von dir ist dieses ganze Universum durchdrungen, oh Allgestaltiger. Du bist Vayu, Yama, Agni, Varuna, Soma, Prajapati und der Allvater. Tausendmal Verehrung dir und wieder und immer wieder Verehrung dir! Verehrung sei dir von allen Seiten, Verehrung überall, oh Allseiender! Denn du bist wahrlich alles, unendliche Energie und unermeßliche Kraft. Du umarmst das ganze All.

Oh Unvergänglicher, vergibt mir alles was ich in unbesonnener Gewohnheit zu dir gesprochen habe, wie „Oh Krishna, oh Yadava, oh Freund!“, deine Größe nicht kennend, aus Unwissenheit und mangelnder Verehrung. Vergib mir, wenn ich dir aus Spaß beim Zeitvertreib, beim gemeinsamen Spielen, Liegen, Sitzen oder Essen nicht respektvoll begegnet bin, oh Grenzenloser. Du bist der Vater dieses Weltalls mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen. Du bist ihr großer, anbetungswürdiger Herr. Nichts ist mit dir vergleichbar. Wie könnte in den drei Welten etwas größer sein, als du, oh Unvergleichlicher? Deshalb verbeuge ich mich, werfe meinen Körper nieder und erbitte deine Gnade, oh Herr, oh Verehrungswürdiger. Mögest du mir wohlgesinnt sein, oh Gott, wie ein Vater seinem Sohn, wie ein Freund dem Freund und der Geliebte seiner Geliebten. Voller Freude habe ich deine niemals zuvor gesehene Gestalt geschaut, doch nun ist mein Geist zutiefst von Furcht erschüttert. Oh Gott, bitte zeige mir wieder deine gewohnte Gestalt! Sei gnädig, oh Herr der Götter, oh Zuflucht der Welten! Mit Krone, Keule und Diskus in der Hand möchte ich dich wie früher schauen. Nimm diese vierarmige Gestalt wieder an, oh Tausendarmiger, oh Allgestaltiger!

Der Heilige sprach:
Zufrieden mit dir, oh Arjuna, habe ich dir durch meine mystische Macht, diese höchste Gestalt offenbart, voller Glorie, universal, unendlich und uranfänglich, die noch niemand zuvor so gesehen hat. Nur du allein kannst diese Gestalt in der Menschenwelt schauen, die weder durch Studium, noch durch Opfer, Geschenke, Riten oder härteste Askese geschaut werden kann. Laß dich nicht von Angst und Verwirrung beim Anblick dieser schrecklichen Gestalt von mir überwältigen. Befreit von Angst und mit heiterem Herzen schaue Mich, wie ich meine Gestaltung wandle!

Sanjaya fuhr fort:
So sprach Vasudeva zu Arjuna und zeigte ihm seine gewohnte Gestalt. Damit beruhigte der Erhabene den von Furcht Erschütterten, indem er wieder eine freundliche Erscheinung annahm.

Und Arjuna sprach:
Da ich nun deine friedliche, menschenähnliche Gestalt erneut sehe, oh Krishna, beruhigt sich mein Innerstes, und ich finde mein gewöhnliches Bewußtsein zurück.

Der Heilige sprach:
Diese Gestalt von mir, die du gesehen hast, ist wahrlich schwer zu schauen. Sogar die Götter streben stets nach dieser Sicht. Weder durch die Veden, noch durch Askese, Geschenke oder Opfer kann ich in dieser Gestalt gesehen werden, wie du sie geschaut hast. Nur durch ungeteilte Hingabe, oh Arjuna, kann man mich in dieser Gestalt erkennen, wahrlich schauen und sogleich erreichen, oh Feindevernichter. Denn wer alles Handeln mir widmet, wer mich als Höchstes erkennt, wer frei von Anhaftung und ohne jegliche Feindseligkeit zu allen Wesen ist, der, oh Arjuna, findet zu mir.

Kapitel 36 - Der Yoga der selbstlosen Hingabe

Arjuna sprach:
Wer sind die besseren Kenner des Yogas, die dich beständig voller Hingabe verehren oder die dich als das Unwandelbare und Ungestaltete meditieren?

Der Heilige sprach:
Die ihren Geist in mir gründen und mich beständig mit höchstem Vertrauen verehren, die sehe ich als die Hingegebensten. Jene aber, die das Unwandelbare, das Ungestaltete, das Alldurchdringende, das Ungreifbare, das Eine, das Unvergängliche und das Ewige verehren, alle ihre Sinne zügeln, voller Einsicht ihre Umwelt durchschauen, und das Wohl aller Wesen suchen, die gelangen auch zu mir. Die Schwierigkeiten sind aber größer für jene, die ihren Geist auf das Ungestaltete richten, weil der Weg zum Unentfalteten für verkörperte Wesen schwer zu finden ist. Wer jedoch alle Handlungen allein mir widmet und mich als Höchstes Ziel betrachtet, mich verehrt und voller Hingabe meditiert, ohne von mir abzuschweifen, dessen Geist auf diese Weise in mir gegründet ist, dem werde ich bald zum Erlöser aus dem Ozean dieser sterblichen Welten.

Richte dein Herz auf mich allein und setze deinen Verstand auf mich, so wirst du bald in mir wohnen. Daran gibt es keinen Zweifel. Wenn du jedoch dein Innerstes nicht beständig in mir gründen kannst, oh Dhananjaya, dann versuche mich durch beständige Übung im Yoga der Hingabe zu erreichen. Wenn dir aber auch diese beständige Übung nicht gelingt, dann laß den Dienst um meinetwillen dein höchstes Ziel sein. Wenn all dein Handeln mir allein gewidmet ist, wirst du Vollkommenheit erreichen. Wenn aber selbst das nicht gelingt, dann suche hingebungsvolle Zuflucht in mir, zügle deine Ichhaftigkeit, und entsage der Frucht aller Handlungen. Denn besser als die Ritualpraxis ist das Nachdenken, besser als das Nachdenken ist die Meditation, und besser als die Meditation ist die Entsagung der Frucht des Handelns, denn innerer Frieden entsteht direkt aus Entsagung.

Wer kein Wesen haßt, wer freundlich und voller Mitgefühl ist, wer von Egoismus frei, ohne Hochmut und Anhaftung lebt, wer in Freude und Leid gleichgesinnt bleibt, wer vergibt, wer zufrieden, selbstlos, gezügelt, beständig und mit Herz und Verstand in mir gegründet ist, der ist mir lieb. Durch wen die Welt nicht leidet, und der nicht leidet unter der Welt, der von Euphorie, Zorn, Angst und Abneigung frei ist, der ist mir lieb. Der Yogi, der gleichmütig, rein, fleißig, unverstrickt und aller Sorgen ledig allen ichhaften Handlungen entsagt hat, der ist mir lieb. Wer keine Anhaftung oder Abneigung kennt, wer weder haßt noch begehrt, wer Gut und Böse überwunden hat und voller Vertrauen in mir ruht, der ist mir lieb. Wer zu Freund und Feind gleichgesinnt ist, gelassen in Ehre und Unehre, Kälte und Hitze, Glück und Leid, wer von Anhaftung frei ist, wem Kritik und Lob gleich sind, wer schweigsam ruht, wer mit allem zufrieden ist, was ihm gegeben wird, und wer heimatlos, mit beständigem Geist und voller Vertrauen lebt, der ist mir lieb. Und wer zu diesem Nektar der Unsterblichkeit Zuflucht nimmt, den ich hier verkündet habe, dieser Yogi, der voller Vertrauen mich als Höchstes sieht, der ist mir über alles lieb.

Kapitel 37 - Das Feld und der Feldkenner

Der Heilige sprach:
Das Körperliche, oh Sohn der Kunti, wird das Feld (Kshetra) genannt. Und denjenigen, der es erkennen kann, nennen die Gelehrten den Feldkenner (Kshetrajna). Erkenne mich, oh Bharata, als den Feldkenner aller Felder. Die Erkenntnis von Feld und Feldkenner betrachte ich als wahrhafte Erkenntnis. Was dieses Feld ist, wie es besteht, wie es sich entwickelt, woher es kommt, was er (der Feldkenner) ist, und welche Macht er hat, das höre nun kurz zusammengefaßt von mir. All das wurde vielfältig und ausführlich durch die Rishis in verschiedenen Hymnen und wohlformulierten Texten besungen, die bedeutungsvoll zum höchsten Brahman weisen.

Die groben Elemente, das Ichbewußtsein, die Intelligenz, das Unentfaltete (Potential), die fünf Handlungsorgane (Hände, Füße, Mund, Anus, Genital), die fünf Sinne, das Denken, die fünf Sinnesobjekte, sowie Zuneigung, Abneigung, Freude, Schmerz, Körperbewußtsein und der Wille, all diese werden kurzgesagt als das Feld mit seinen Gestaltungen bezeichnet. Demut, Bescheidenheit, Gewaltlosigkeit, Vergebung, Wahrhaftigkeit, Belehrbarkeit, Reinheit, Beständigkeit, Selbstzügelung, Entsagung der Sinnesgenüsse, Selbstlosigkeit, Gewahrsein des Leidens von Geburt, Tod, Alter und Krankheit, Freiheit von Anhaftung, Ungebundenheit an Kinder, Ehefrau, Haus usw., Gleichmut des Herzens bezüglich aller Ereignisse, unbeirrbare Hingabe ohne abschweifende Gedanken, das Verweilen an einsamen Orten, kein Gefallen am Gedränge der Menschen, beständige Selbsterkenntnis und alldurchdringende Einsicht, all dies wird als Weisheit bezeichnet, und alles Dagegenwirkende ist Unwissenheit.

So werde ich dir jetzt auch verkünden, was man auf dem Weg zur Unsterblichkeit erkennen sollte: Es ist das Höchste Brahman, das keinen Anfang hat, das man weder als existent noch als nichtexistent bezeichnet, das überall Hände und Füße, Augen, Köpfe, Ohren und Gesichter hat, das alldurchdringend in der Welt wohnt, das alles sinnlich Erkennbare ist, aber selbst keine Sinne besitzt, das ohne Anhaftung bezüglich der Geschöpfe ist, daß ohne Qualitäten ist, aber sich doch daran erfreut, und das außerhalb und innerhalb der Wesen besteht. Es ist belebt und unbelebt und aufgrund seiner Feinheit ungreifbar. Es ist weit entfernt und doch ganz nah. Ungeteilt ist es in allen Wesen und erscheint doch geteilt. Es ist der Erhalter, der Schöpfer und Vernichter aller Wesen. Es wird auch das Licht der Lichter jenseits aller Dunkelheit (der Unwissenheit) genannt. Als Erkennen, Erkennbares und Höchste Erkenntnis wohnt es im Innersten aller Wesen.

So habe ich dir kurz das Feld, das Erkennen und das höchste Ziel des Erkennens erklärt. Wer mir hingegeben dies durchschaut, der vereint sich im Geiste mit mir. So erkenne auch, daß Natur (Prakriti) und Höchster Geist (Purusha) beide anfangslos sind, und daß alle Gestaltungen und alle Qualitäten Erscheinungsformen der Natur sind. Dabei bezeichnet man als „Natur“ die Quelle aller Gestaltungen aufgrund von Ursache und Wirkung und als „Geist“ die Quelle aller Erfahrungen, wie Freude und Schmerz. Denn der Geist, der in der Natur wohnt, genießt die aus der Natur geborenen Qualitäten. So wird die Anhaftung daran zur Ursache für die Geburt unter angenehmen und unangenehmen Umständen. Diesen Höchsten Geist, der dann in einem Körper wohnt, bezeichnet man als Betrachter, Zeuge, Erhalter, Genießer, sowie als mächtigen Herrscher und auch als Höchste Seele.

Wer diesen Geist (Purusha), die Natur (Prakriti) und die Qualitäten (Gunas) tiefgründig erkennt, der muß nicht wiedergeboren werden, in welchem Zustand er auch sein mag. Manche erkennen durch Meditation ganz von selbst ihr Selbst im Selbst, andere erkennen auf dem Weg der Weisheitslehren und wieder andere durch den hingebungsvollen Yoga des Handelns. Manche beten es auch an, um es zu erkennen, nachdem sie von anderen darüber gehört haben. Sogar jene, die sich dem Gehörten widmen, können den Tod überwinden.

So erkenne, oh Stier der Bharatas, daß alle belebten und unbelebten Geschöpfe aus der Verbindung von Feld und Feldkenner (bzw. Natur und Geist) in ihre Existenz kommen. Dann sieh den Höchsten Herrn in allen Geschöpfen gleich wohnen, den ewig Unvergänglichen im Vergänglichen. Denn wer den Herrn überall gleich innewohnend erblickt, der zerstört sich nicht selbst und erreicht seine höchste Bestimmung. Er erkennt alle Handlungen als Erscheinungsformen der Natur und brüstet sich nicht mehr selbst als Täter. Wer auf diese Weise all die vielfältigen Wesen als die ewige Einheit sieht, in der sich alles entfaltet, der gilt als Kenner des Brahman.

Dieses unerschöpfliche Höchste Selbst, oh Kunti Sohn, ist anfangslos und ohne jegliche Eigenschaften, es handelt nicht und wird nicht befleckt, auch wenn es verkörpert ist. Denn wie der alldurchdringende Raum aufgrund seiner Feinheit nicht beschmutzt wird, so wird das (alldurchdringende) Selbst, das in jedem Körper wohnt, nicht befleckt. Wie eine einzelne Sonne diese ganze Erde erhellt, so erleuchtet der Höchste Geist den ganzen Bereich der Natur, oh Bharata. Wer mit diesem Auge der Weisheit die Unterscheidung von Natur und Geist durchschaut und die Erlösung aller Wesen von der Natur erkennt, der erreicht wahrlich das Höchste.

Kapitel 38 - Die drei Qualitäten (Gunas)

Der Heilige sprach:
Ich will dir nun weiterhin jene hohe Weisheit verkünden, die Beste aller Wissenschaften, womit die Munis zur höchsten Vollkommenheit noch in diesem Körper gelangt sind. Denn durch diese Weisheit wurden sie mir wesensgleich. So werden sie selbst in einer (neuen) Schöpfung nicht wiedergeboren und zittern nicht vor der universalen Auflösung.

Das mächtige Brahman wird zum Mutterschoß, in den ich meinen Lebenssamen gebe. Dadurch, oh Bharata, geschieht die Geburt aller Wesen. Was auch immer, oh Sohn der Kunti, aus allen Mutterschößen geboren wird, das Brahman ist ihr höchster (ursprünglicher) Mutterschoß, und ich bin der samengebende Vater.

Güte, Leidenschaft und Dunkelheit (Sattwa, Rajas und Tamas), diese drei aus der Natur geborenen Qualitäten (Gunas), verstricken den unvergänglichen Körperbewohner im Körper, oh Starkarmiger. Unter diesen bindet die Güte durch ihr reinigendes, erleuchtendes und leidloses Wesen aufgrund der Anhaftung an Glück und Erkenntnis, oh Sündenloser. Die Leidenschaft, deren Wesen die Begierde ist, wird aus dem Durst und der Anhaftung geboren. Sie bindet, oh Kunti Sohn, den Verkörperten durch das Verlangen nach Tätigkeit. Die Dunkelheit jedoch, wird aus Unwissenheit geboren und verwirrt alle Geschöpfe. Sie bindet, oh Bharata, durch Irrtum, Trägheit und Unachtsamkeit. Oh Bharata, auf diese Weise bindet die Güte an das Glück, die Leidenschaft an die Tätigkeit und die weisheitsverhüllende Dunkelheit an die Illusion. Wenn Leidenschaft und Dunkelheit unterdrückt sind, dominiert die Güte. Wird Leidenschaft und Güte unterdrückt, dominiert die Dunkelheit. Wird Dunkelheit und Güte unterdrückt, dominiert die Leidenschaft. Wenn in allen Toren (Sinnen) dieses Körpers das helle Licht der Erkenntnis erscheint, dann kann man wissen, daß die Güte zugenommen hat. Habgier, Eifer, Geschäftigkeit, Unruhe und endlose Wünsche erscheinen, oh Stier der Bharatas, wenn die Leidenschaft dominiert. Dagegen erscheinen Depression, Antriebslosigkeit, Irrtum und Wahngebilde, wenn die Dunkelheit vorherrscht, oh Sohn der Kurus.

Wenn der Verkörperte auf seine (körperliche) Auflösung trifft, während die Güte dominiert, dann gelangt er in die reinen Bereiche von jenen, die das Höchste kennen. Wenn man unter vorherrschender Leidenschaft zur Auflösung geht, dann wird man unter ehrgeizigen Arbeitern wiedergeboren. Und wer unter Dunkelheit auf den Tod trifft, der wird in den Schößen von unwissenden Wesen geboren. Die Frucht von gütigen Taten bezeichnet man als heilsam und rein. Die Frucht der Leidenschaft ist jedoch das Leiden, und die Frucht der Dunkelheit ist die Unwissenheit. Aus der Güte entsteht Erkenntnis, aus der Leidenschaft die Habgier, und aus der Dunkelheit entstehen Illusionen, Wahngebilde und Verblendung. Wer in der Güte lebt, geht aufwärts, wer der Leidenschaft anhängt, bleibt mittelmäßig, während die von Dunkelheit Erfüllten der niedrigsten der Qualitäten verfallen sind und abwärts gehen.

Wer voller Achtsamkeit erkennt, daß niemand anderes als diese (drei natürlichen) Qualitäten den Wirkungskreis bilden und sieht, was jenseits von ihnen ist, der erreicht meine Seinsweise. Der Verkörperte, der diese drei Qualitäten überwindet, welche den Wirkungskreis aller Geschöpfe gestalten, erfreut sich der Unsterblichkeit und wird von Geburt, Alter, Tod und Leiden befreit.

Arjuna fragte:
Wie sind die Anzeichen, oh Herr, wenn man diese drei Qualitäten überwunden hat? Wie verhält man sich? Und wie überwindet man diese Dreiheit?

Der Heilige sprach:
Wer keine Abneigung gegen das Licht der Erkenntnis, gegen Tätigkeit oder Illusion hat, wenn diese ihm begegnen, oh Pandu Sohn, noch danach begehrt, wenn ihm diese entschwinden, wer als ein Unbetroffener dasitzt und in diese Qualitäten nicht verstrickt wird, wer unerschüttert sitzt und sieht, daß nur diese Qualitäten wirken, wem Schmerz und Freude gleich geworden sind, wer im Selbst ruht, wer im Grashalm, in der Erde, im Stein und im Gold das Gleiche sieht, wer weder haßt noch begehrt, wer alles durchschaut, wem Kritik und Lob, Ehre und Unehre, Freund und Feind gleich wert sind, wer jeglicher Begierde entsagt hat, der gilt als einer, der den Wirkungskreis der Qualitäten verlassen hat. Wer mich mit ungeteilter Hingabe ehrt und diese Qualitäten überwunden hat, ist für das Verschmelzen im Brahman bereit. Denn ich bin die Grundlage des Brahman, der Unsterblichkeit, der Unvergänglichkeit, des ewigen Vertrauens und der zeitlosen Glückseligkeit.

Kapitel 39 - Das Höchste Selbst

Der Heilige sprach:
Man sagt, daß der Aswattha Baum ewig ist, der seine Wurzeln nach oben (im Himmel) und die Zweige nach unten (zur Erde) hat, und dessen grüne Blätter die vedischen Verse sind. Wer ihn erkennt, der kennt die Veden. Nach oben und nach unten erstrecken sich seine Zweige, die durch die Qualitäten genährt werden. Seine Blüten sind die Sinnesobjekte. Von oben kommen seine Wurzeln, die das Handeln führen und bis in diese Menschenwelt reichen. Seine Gestalt kann von hier (unten) nicht erkannt werden, noch sein Ende, noch sein Anfang, noch sein Grund (in dem er wurzelt). Fälle diesen Aswattha Baum an den kräftigen Wurzeln mit dem scharfen Schwert der Entsagung, und dann finde das, wovon es kein Getrenntsein mehr gibt (indem man meditiert): „Ich suche Zuflucht in diesem ursprünglichen Selbst, aus dem seit ewigen Zeiten der Strom des Lebens quillt.“

Wer von Eigensinn und Unwissenheit frei ist, wer das Leiden der Anhaftung überwunden hat, wer beständig die Einheit von sich selbst und dem Höchsten Selbst erkennt, wen die Begierde verlassen hat, und wer von den Paaren der Gegensätze befreit ist, die man als Freude und Schmerz bezeichnet, der gelangt frei von Unwissenheit zum zeitlosen Sein. Die Sonne beleuchtet es nicht, noch der Mond oder das Feuer. Dort, wo es kein Getrenntsein mehr gibt, ist mein höchstes Sein. Denn als ein abgetrennter Teil von meinem ewigen Selbst geht das ichhafte Selbst durch die Welt des Lebens, und heftet sich als Person an die fünf Sinne mit dem Denken als sechsten, die alle von der Natur abhängig sind. Und wenn dieses Selbst einen Körper annimmt oder verläßt, dann nimmt es im Gehen diese (karmische Ansammlung) mit sich, so wie der Wind die Düfte von ihrem Entstehungsort davonträgt. Davon beherrscht, genießt es mit Ohr, Auge, Zunge, Nase, Gefühl und auch durch das Denken all die Sinnesobjekte.

Der Unwissende erkennt es nicht, wenn es geht oder (im Körper) verweilt, wenn es genießt oder in die Qualitäten (bzw. Erscheinungen) verstrickt ist. Nur wer das Auge der Selbsterkenntnis hat, kann es sehen. Damit erkennen es die hingebungsvollen Yogis, wie es in ihnen wohnt. Wer aber eigensinnig ist und die Gedanken nicht gezügelt hat, der sieht es nicht, auch wenn er sich darum bemüht.

Dieses strahlende Licht, das in der Sonne wohnt und diese riesige Welt erleuchtet, das Licht, was auch im Mond und im Feuer ist, dieses Licht erkenne als mein Selbst. In die Erde eingetreten, ernähre ich alle Wesen durch meine Kraft, und als Mond (bzw. Somasaft) lasse ich all die Pflanzen wachsen. Ich bin das Feuer der Verdauung, das im Körper der atmenden Wesen wohnt, und so verdaue ich verbunden mit dem auf- und abströmenden Lebensatem die vier Arten der Nahrung (zum Kauen, Lutschen, Lecken und Trinken). Ich bin im Herzen von allen Wesen. Ich bin das Wissen, das Gedächtnis und das Vergessen. Ich bin das Erkennbare, was durch alle Veden zu erkennen ist. Ich bin der Autor der Vedantas (bzw. Upanishaden) und der alleinige Kenner der Veden.

So erscheint in der Welt das Selbst zweifach, als wandelbar und als unwandelbar. Das Wandelbare sind all die Geschöpfe. Das Unwandelbare wird als das Ewige bezeichnet. Doch hinter dieser Dualität steht das eine Sein, was auch das Höchste Selbst (Paramatman) genannt wird, das als der Ewige Herr die drei Welten durchdringt und trägt. Weil ich auf diese Weise das Wandelbare übertreffe und sogar höher als das Unwandelbare bin, dafür werde ich in der Welt und in den Veden als der Höchste Geist (Purushottama) gefeiert. Wer mich so ohne Verblendung als den Höchsten Geist erkennt, der hat alles erkannt, oh Bharata, und verehrt mich in jeder Gestaltung. So, oh Schuldloser, habe ich dir diese Lehre erklärt, die das größte Mysterium betrifft. Wer sie kennt, oh Bharata, wird mit Weisheit gesegnet werden und alles erreichen, was zu erreichen ist.

Kapitel 40 - Der göttliche und der dämonische Pfad

Der Heilige sprach:
Furchtlosigkeit, Reinheit des Herzens, Beständigkeit im Yoga der Erkenntnis und der Meditation, Freigebigkeit, Selbstzügelung, Opferbereitschaft, Studium der Veden, asketische Buße, Ehrlichkeit, Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Gutmütigkeit, Entsagung, Schweigsamkeit, Toleranz, Mitgefühl zu allen Wesen, Begierdelosigkeit, Sanftheit, Bescheidenheit, innere Ruhe und Kraft, Vergebung, Entschlossenheit, Reinheit, Friedlichkeit und Selbstlosigkeit - diese entfaltet, oh Bharata, wer zum göttlichen Besitz geboren wurde. Heuchelei, Stolz, Eitelkeit, Zorn, Gewalt und Unwissenheit prägen dagegen den, oh Sohn der Pritha, der für die dämonische Seite geboren ist. Göttliche Werte führen zur Erlösung, dämonische zur Bindung. Doch gräme dich nicht, oh Sohn des Pandu, denn du bist zum göttlichen Besitz geboren.

So gibt es zwei Arten (bzw. Wege) der geschaffenen Wesen in dieser Welt, die göttlichen und die dämonischen. Die Göttlichen sind bereits ausführlich beschrieben worden. Höre jetzt von mir, oh Pritha Sohn, über die Dämonischen. Menschen mit dämonischer Natur wissen nichts über das Handeln und Nichthandeln. Sie kennen weder Reinheit, noch heilsames Verhalten oder Wahrhaftigkeit. Sie behaupten, daß hinter diesem Universum weder eine höhere Wahrheit, noch ein höheres Sein oder ein Höchster Geist steht. Sie meinen, nur durch Vereinigung untereinander ist diese Welt durch Begierde entstanden, und was anderes gibt es nicht. Abhängig von diesen Ansichten sind solche Menschen, die sich selbst verloren haben, mit wenig Vernunft aber gewaltvollen Taten, die Feinde der Welt und für ihren Untergang geboren. Sie hegen unersättliche Wünsche, sind voller Selbstbetrug, Eigensinn und Narrheit, und in ihre Wahnvorstellungen verstrickt, beschreiten sie unheilsame Wege. Endlos werden sie von ihren Gedanken getrieben, die nur der Tod allein beschränkt. Sie betrachten die genußvolle Erfüllung all ihrer Wünsche als das höchste Ziel und sind überzeugt, daß damit alles erreicht wäre. Gefesselt durch hunderte Schlingen der Hoffnung und gewöhnt an Begierde und Zorn, verlangen sie nach unfairen Vorräten an Reichtum für die Befriedigung ihrer Wünsche. „Dies habe ich heute gewonnen! Jenen Wunsch will ich mir morgen erfüllen! Dies ist mein Besitz! Jenes will ich noch besitzen! Dieser Feind ist bereits vernichtet! Jener wird auch noch beseitigt! Ich bin der Herr! Ich bin der Genießer! Ich bin erfolgreich, mächtig und glücklich! Ich bin reich und angesehen! Wer ist so wie ich? Ich werde opfern! Ich werde Geschenke machen! Ich werde fröhlich sein!“ So getäuscht durch die Unwissenheit, getrieben durch endlose Gedanken, verstrickt in das Netz ihrer Wahngebilde und dem Genuß ihrer Begierden verhaftet, sinken sie in eine entsprechend schreckliche Hölle. Selbstgerecht, eigensinnig, voller Stolz und berauscht vom Reichtum, führen sie ihre Opfer nur dem Namen nach durch, mit Heuchelei und ohne den eigentlichen Sinn zu kennen. Festgebunden an Ichsucht, Macht, Stolz, Begierde und Zorn, hassen und mißachten sie Mich in ihrem eigenen Körper und denen von anderen. Solche gehässigen, grausamen, gemeinen und unheilvollen Menschen schleudere ich immer wieder in dämonische Geburten. Und dämonisch geboren, verblendet von Geburt zu Geburt, gehen sie zum niedrigsten Dasein hinab, ohne Mich zu erreichen.

Dreifach ist dieser selbstzerstörerische Weg zur Hölle durch Begierde, Haß und Ichsucht. Deshalb sollte man diese drei vermeiden. Fernab von diesen drei Pforten der Dunkelheit gestaltet der Mensch seine eigene Wohlfahrt und begibt sich dann auf den Weg zum Höchsten. Wer allerdings gegen jegliche Belehrung aus den heiligen Schriften, nur aufgrund seiner gierigen Impulse handelt, wird nie Vollkommenheit erreichen, keine Seligkeit und kein Höchstes Sein. Deshalb sollten die heiligen Schriften der Führer sein, um zu erkennen, was man tun oder lassen sollte. So handle auch du in dieser Welt entsprechend der heiligen Tradition!

Kapitel 41 - Die dreifache Neigung

Arjuna fragte:
Welche Neigung, oh Krishna, haben jene, die zwar voller Glauben opfern, aber dabei der heiligen Tradition nicht folgen? Ist es Güte, Leidenschaft oder Dunkelheit?

Der Heilige sprach:
Der Glaube verkörperter Wesen ist von dreierlei Art und wird aus ihrer (individuellen) Natur geboren. So ist er gütig, leidenschaftlich und dunkel. Darüber höre nun ausführlich:

Der Glaube eines Menschen entspricht stets seiner Natur, oh Bharata. So hat jeder Mensch einen Glauben, und wie sein Glaube ist, so verhält sich der Mensch. Die von der Qualität der Güte geprägt sind, verehren die Götter. Die Leidenschaftlichen beten zu den Yakshas (Diener von Kuvera, dem Gott des Reichtums) und Rakshasas, und die von der Qualität der Dunkelheit geprägten, verehren die Totengeister und die Scharen der Gespenster. Erkenne auch, daß jene Menschen von dämonischer Gesinnung sind, die grausame Askese üben, welche nicht der heiligen Tradition entspricht. Sie sind der Heuchelei und der Selbstsucht verfallen und voller Begierde, Leidenschaft und Gewalt. Solche Unwissenden quälen nur die Organe ihres Körpers und mißachten Mich, der im Körper wohnt.

Die Nahrung, die alle lieben, ist ebenfalls von dreierlei Art, und so auch das Opfer, die Askese und das Schenken. Höre ihre Unterscheidungen wie folgt:

Jene Nahrung, welche die Lebenszeit verlängert, sowie Energie, Kraft, Gesundheit, Wohlergehen und Heiterkeit fördert, die wohlschmeckend, ölig, nahrhaft und angenehm ist, wird von den Gütigen bevorzugt. Die bittere, saure, salzige, heiße, scharfe, trockene und brennende Nahrung, welche Schmerz, Kummer und Krankheit fördert, wird von den Leidenschaftlichen geliebt. Das Essen, was kalt, geschmacklos, faul oder verdorben ist, was andere meiden und als unrein betrachten, das bevorzugen die zur Dunkelheit geneigten Menschen.

Ein Opfer ist gut, das der heiligen Tradition entspricht, und das in Kenntnis der eigenen Schuldigkeit ohne jegliches Verlangen nach den Früchten dargebracht wird. Aber was in Erwartung der Früchte oder sogar zur Selbstdarstellung durchgeführt wird, das erkenne, oh Bester der Bharatas, als von Leidenschaft geprägt. Und das Opfer, das gegen die heilige Tradition ist, wo keine Nahrung verteilt wird, was ohne Mantras (heilige Rezitationen), ohne Gaben an die amtierenden Brahmanen und ohne Hingabe ausgeführt wird, das nennt man von der Qualität der Dunkelheit bestimmt.

Die Verehrung der Götter, Zweifachgeborenen, Lehrer und Weisen, sowie die Entfaltung von Reinheit, Wahrhaftigkeit, Enthaltsamkeit und Gewaltlosigkeit wird als Askese des Körpers bezeichnet. Die Rede, welche versöhnt, die wahrhaftig, sanft und heilsam ist, sowie das fleißige Rezitieren der Veden, gilt als Askese der Rede. Gelassenheit des Geistes (bzw. Beruhigung der Gedanken), Sanftmut, Schweigsamkeit, Selbstdisziplin und Reinheit der Gesinnung, nennt man Askese des Geistes. Wenn diese dreifache Askese voller Vertrauen und Hingabe durch Menschen geübt wird, ohne nach den Früchten zu begehren, dann spricht man von der Qualität der Güte. Doch jene Askese, die für Ansehen, Ruhm und Verehrung mit heuchlerischer Absicht durchgeführt wird, welche unbeständig und vergänglich ist, hat die Qualität der Leidenschaft. Während die Askese, die aus verblendeter Überzeugung, mit Selbstquälerei oder zum Schaden anderer geschieht von der Qualität der Dunkelheit geprägt ist.

So gilt auch ein Geschenk, das gegeben wird, weil es so sein soll, ohne einen besonderen Dank zu erwarten, zur rechten Zeit und für die rechte Person als von der Qualität der Güte getragen. Was jedoch ungern, für eine Gegenleistung oder sogar mit Absicht auf Gewinn gegeben wird, das gilt als ein Schenken mit Leidenschaft. Und das Geschenk, was am ungeeigneten Ort, zur ungeeigneten Zeit einem Unwürdigen ohne Achtung und mit Geringschätzung gemacht wird, das kommt aus der Qualität der Dunkelheit.

„OM TAT SAT“ gilt als dreifache Benennung des Brahman. Damit wurden einst die Brahmanen, Veden und Opfer geschaffen. Deshalb beginnen Opfer, Widmungen und Askese entsprechend der heiligen Traditionen mit der Silbe OM, womit das Brahman ausgesprochen wird. Die nach Erlösung Suchenden vollbringen die verschiedenen Riten des Opfers, der Askese und des Gebens ohne Begehren nach der Frucht durch das Aussprechen der Silbe TAT. Und die Silbe SAT wird verwendet, um die Güte und das Sein zu benennen. So gilt die Silbe SAT, oh Pritha Sohn, auch für alle heilsamen Taten. Die Beständigkeit im Opfern, in der Askese und im Geben wird ebenfalls SAT genannt, sowie jede Tat, die in diesem Sinn geschieht. Dagegen gilt als Nicht-SAT alles, was ohne wahrhaftes Vertrauen als Opfergabe dargebracht, geschenkt, als Askese geleistet oder auch sonst getan wird, oh Sohn der Pritha. Solche Taten sind kraftlos, sowohl in dieser Welt als auch in der kommenden.

Kapitel 42 - Der erlösende Pfad der Entsagung

Arjuna sprach:
Oh Starkarmiger, ich wünsche, das wahre Wesen des Verzichts und der Entsagung im Einzelnen zu erfahren, oh Herr der Sinne.

Der Heilige sprach:
Das Zurückweisen von Werken aus Begierde bezeichnen die Gelehrten als Verzicht. Das Hingeben der Frucht aller Handlungen nennen die Weisen Entsagung. Manch kluge Leute verkünden, daß man das Handeln selbst als Übel aufgeben soll. Andere meinen, daß die Handlungen des Opferns, des Schenkens und der Askese bewahrt werden müssen. Betreffs dieses Aufgebens, höre meine Überzeugung, oh Bester der Bharata Söhne:

Das Aufgeben, oh Tiger unter den Menschen, wird als von drei Arten erklärt. Die Handlungen des Opferns, des Schenkens und der Askese sollten nicht aufgegeben, sondern bewahrt werden. Denn Opfern, Schenken und Askese ist die Reinigung des Weisen. Aber auch diese Handlungen sollten ohne Anhaftung an deren Früchte erfolgen. Das, oh Sohn der Pritha, ist meine hohe und entschiedene Meinung. Der Verzicht auf eine Tat, die geschehen soll, ist selten heilsam. Denn geschieht dieses Aufgeben aus Verblendung, dann spricht man von der Qualität der Dunkelheit. Und wenn das Aufgeben aufgrund von Sorgen oder (der Angst vor) körperlichen Schmerzen geschieht, dann ist es von Leidenschaft geprägt, und wird ebenfalls nicht die heilsame Wirkung der Entsagung bringen. Wenn aber getan wird, was getan werden soll, oh Arjuna, wenn das vorbestimmte Werk vollbracht, aber die Anhaftung an die Früchte aufgegeben wird, dann ist dieses Aufgeben von der Qualität der Güte getragen. Voller Weisheit und aller Zweifel ledig, kennt ein Entsagender mit dieser Motivation der Güte weder eine Abneigung gegen unangenehme Handlungen noch eine Zuneigung zu angenehmen.

Weil von einem Verkörperten die Handlungen niemals völlig aufgegeben werden können, deshalb nennt man den, der den Früchten der Handlungen entsagt, einen wahrhaft Entsagenden. Denn ohne diese Entsagung sammelt man stets die dreifache (karmische) Frucht von Zuneigung, Abneigung und Ignoranz an. Nur der wahrhaft Entsagende bleibt von allem frei.

Höre nun von mir, oh Starkarmiger, von den fünf Grundlagen, die für alle vollständigen Handlungen in der Sankhya Lehre zur Überwindung des Handelns erklärt werden. Diese sind der Handlungsbereich, der Handelnde, die unterschiedlichen Handlungsorgane, die verschiedenen Wirkungskräfte und mit ihnen die göttliche Vorsehung (bzw. das Schicksal) als Fünftes. Was auch immer ein Mensch mit Körper, Rede oder Denken unternimmt, sei es rechtens oder nicht, diese Fünf sind die Grundlagen dafür. Wenn dies so ist, dann belügt sich, wer aufgrund seiner Unwissenheit sein Ich als alleinig Handelnden betrachtet. Wer aber kein Ich fühlt, wessen Geist rein ist, der bleibt ungebunden (durch das Handeln) und tötet nicht, selbst wenn er die ganze Welt erschlüge.

Die Erkenntnis, das Erkenntnisobjekt und der Erkennende bilden den dreifachen Impuls einer Tat. Die Handlungsorgane, die Handlung und der Handelnde verwirklichen als Dreiheit diese Tat. Darunter erscheinen Erkenntnis, Handlung und Handelnder als dreifach entsprechend den drei aufgezählten Qualitäten. Höre nun auch darüber:

Die Erkenntnis, worin man das Eine, das Ewige Sein, in allen Erscheinungen sieht, die Einheit in der Vielfalt - diese erkenne als von der Qualität der Güte getragen. Die Erkenntnis, welche in allen Erscheinungen unterschiedlichste essentielle Kategorien mit grundsätzlichem Getrenntsein sucht und sieht - die erkenne als leidenschaftlich. Aber die Erkenntnis, die an einzelnen Erscheinungen hängt, als wäre dies alles, ohne tieferen Grund und ohne tiefere Wahrheit, aber voller Kleinlichkeit - die ist von der Qualität der Dunkelheit bestimmt.

So ist auch die Handlung, die getan werden soll, und die ohne Anhaftung, Begierde oder Abneigung sowie ohne Verlangen nach den Früchten geleistet wird von der Qualität der Güte. Doch jene Handlung, die nach den Objekten der Begierde greift, die voller Egoismus und begleitet von großem Leiden erzwungen wird, ist von der Qualität der Leidenschaft. Und die Handlung, die aufgrund von Wahnvorstellungen ohne Rücksicht auf Folgen, Verlust, Verletzung anderer und der eigenen Fähigkeit unternommen wird, die gilt als von der Qualität der Dunkelheit getragen.

Der Handelnde, der von Anhaftung frei ist, der nie über sich selbst spricht, der voller Beständigkeit und Energie ist und im Erfolg und Mißerfolg unbewegt bleibt, wird von der Qualität der Güte getragen. Der Handelnde, der voller Verlangen ist, der die Frucht seiner Handlungen begehrt, der voller Begierde mit Gewalt handelt, der unrein ist und von Euphorie und Sorgen getrieben wird, ist von der Qualität der Leidenschaft geprägt. Dagegen wird der Handelnde, der ohne Sinn und Verstand, sturköpfig, betrügerisch, boshaft, faul, verzweifelt und zögerlich handelt, von der Qualität der Dunkelheit bestimmt.

Höre jetzt, oh Arjuna, die dreifache Unterteilung des Verstandes und der Beständigkeit gemäß ihren drei Qualitäten:

Der Verstand, der das Handeln und Nichthandeln kennt, der sieht, was getan und gelassen werden sollte, was zu fürchten und nicht zu fürchten ist und was Bindung und Erlösung bringt, ist von der Qualität der Güte, oh Sohn der Pritha. Der Verstand, durch den man auf eigensinnige Weise alles in richtig und falsch einteilt, in das, was man tun oder vermeiden will, der ist, oh Sohn der Pritha, von der Qualität der Leidenschaft geprägt. Und der Verstand, welcher durch Unwissenheit getrübt, das Rechte als Unrecht sieht und alles ins Gegenteil verkehrt, der ist von der Qualität der Dunkelheit.

So ist auch die unverwirrte Beständigkeit, durch die man die Funktionen der Gedanken, des Lebensatems und der Sinne im Yoga kontrolliert, oh Pritha Sohn, von der Qualität der Güte. Dagegen ist die Beständigkeit, oh Arjuna, durch die man sich voller Anhaftung an Religion, Wünsche und Besitz festhält und deren Früchte begehrt, von Leidenschaft geprägt. Und die Beständigkeit, durch die der Einsichtslose seine Verträumtheit, Ängste, Sorgen, Verzweiflung und Illusionen nicht aufgeben will, diese Beständigkeit hat die Qualität der Dunkelheit.

Höre jetzt von mir, oh Stier der Bharatas, daß auch das Glück von dreierlei Art ist:

Das Glück, welches das Leiden auflöst und worin man Zufriedenheit findet, das Glück, was am Anfang wie Gift erscheint, aber am Ende dem Nektar (der Unsterblichkeit) gleicht, das Glück, was aus Entsagung und Selbsterkenntnis geboren wird, das gilt als von der Qualität der Güte. Dagegen ist das Glück, was aus dem Kontakt der Sinne mit ihren Objekten entsteht, welches am Anfang dem Nektar gleicht, aber am Ende zum Gift wird, von der Qualität der Leidenschaft getragen. Und jenes Glück, welches von Anfang bis Ende nur Selbsttäuschung ist, was aus Verträumtheit, Faulheit und Blindheit entsteht, das kommt aus der Qualität der Dunkelheit.

Es gibt weder auf Erden noch im Himmel unter den Göttern ein Wesen, das von diesen drei naturgeborenen Qualitäten vollkommen frei wäre. Auch die Aufgaben der Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras unterscheiden sich, oh Feindevernichter, aufgrund dieser natürlichen Qualitäten. So sind Selbstdisziplin, Friedlichkeit, asketische Entsagung, Reinheit, Vergebung, Rechtschaffenheit, Studium, Erfahrung und Vertrauen die Aufgaben der Brahmanen, welche aus ihrem Wesen geboren werden. Mut, Energie, Entschlossenheit, Geschicklichkeit, Kampfbereitschaft, Wohltätigkeit und Herrschaft sind die Aufgaben von Kshatriyas, die ihrer Natur entsprechen. Landwirtschaft, Viehhaltung und Handel ist die natürliche Aufgabe der Vaisyas. Und für die Shudras besteht die wesentliche Aufgabe im Dienen. Jeder Mensch, der seine ihm gegebenen Aufgaben erfüllt, gelangt zur Vollkommenheit.

So höre jetzt, wie man Vollkommenheit durch die Erfüllung seiner Aufgaben erreicht:

Wer durch seine Pflichterfüllung alleinig den verehrt, der Alles bewegt und Alles durchdringt, der geht den Weg der Vollkommenheit. So ist es weit besser, wenn man die eigenen Aufgaben mangelhaft erfüllt, als die Aufgaben von anderen gut. Denn wer seine Aufgaben erfüllt, weil sie ihm bestimmt wurden, der sammelt damit keine Sünde an. Oh Sohn der Kunti, so sollte man nie die naturgegebenen Aufgaben ablehnen, auch wenn sie unvollkommen erscheinen, denn jede Handlung ist von Fehlern umhüllt wie das Feuer vom Rauch. Nur, wessen Geist nirgends anhaftet, wer sein Ich überwunden hat und kein Begehren mehr kennt, der erreicht durch Entsagung die höchste Vollkommenheit in der Freiheit vom Karma.

Lerne nun von mir in Kürze, oh Kunti Sohn, wie man über diese Vollkommenheit (des Handelns) hinaus zum Brahman gelangt, der höchsten und vollendeten Erkenntnis:

Wer mit gereinigtem Geist, beständiger Selbstzügelung, Entsagung der Sinnesgenüsse, Überwindung von Zuneigung und Abneigung, in Einsamkeit wohnend, mit gemäßigter Ernährung, Zügelung von Körper, Rede und Denken, Beständigkeit in Meditation und Einsicht, Zuflucht zur Gelassenheit, sowie Entsagung von Egozentrik, Gewalt, Stolz, Begierde, Zorn und Besitz, wer auf diese Weise von Ichhaftigkeit befreit, zur inneren Stille gefunden hat, der ist bereit zum Verschmelzen im Brahman. Denn wer mit Brahman Eins geworden und im Geist gestillt ist, den trifft weder Verlust noch Gewinn. Mit Allem vereint, erreicht er die vollkommene Hingabe zu Mir. Durch diese Hingabe erkennt er Mich wahrhaftig, was Ich bin und wer Ich bin. Mit dieser wahrhaften Erkenntnis geht er unverzüglich in Mich ein. So vollbringt er zu jeder Zeit alle Handlungen im Einklang mit Mir und erreicht durch meine Gnade das ewige und unvergängliche Sein.

So widme Mir in deinem Herzen alle Handlungen, sei Mir hingegeben, suche geistige Einsicht, gründe all dein Denken in Mir. Wenn deine Gedanken in Mir gegründet sind, wirst du durch meine Gnade alle Hindernisse überwinden. Denn wer aus Eigendünkel nicht belehrbar ist, der wird bald zugrunde gehen. Selbst wenn du auf dem ichhaften Entschluß beharrst „Ich werde nicht kämpfen!“, so ist dieser Entschluß doch vergeblich, weil deine Natur dich zwingen wird. Denn was du aus Verblendung verweigerst, wirst du unfreiwillig trotzdem tun, gebunden durch deine Aufgabe, die deiner eigenen Natur entspringt. Der Herr, oh Arjuna, wohnt in der Tiefe aller Herzen, und durch seine Macht zur Illusion treibt er all diese Wesen umher, als wären sie in eine Maschine eingebunden. Suche auf jede Weise, oh Bharata, Zuflucht in Ihm. Durch seine Gnade wirst du die höchste Stille, das zeitlose Sein erreichen.

So habe ich dir das Wissen erklärt, das mehr als alles andere verborgen ist. Bedenke es gut und handle entsprechend. Erinnere dich immer wieder an mein höchstes Wort, das größte Mysterium von Allem. Du bist mir im höchsten Sinne zugetan, deshalb will ich offenbaren, was zu deinem Wohle ist. Setze dein Herz auf Mich, sei Mir hingegeben, opfere Mir allein und verehre Mich, dann wirst du zu Mir kommen. Das verspreche Ich dir wahrhaftig, denn du bist Mir lieb. Laß alle Bindungen hinter dir und komm zu Mir als alleinige Zuflucht. Sei unbesorgt, Ich werde dich von allen Sünden erlösen!

Doch dies sollte man niemanden verkünden, der keine Entsagung übt, der keine Hingabe kennt, der sich nicht offen für Belehrung zeigt oder mir feindlich gesinnt ist. Wer durch sein Opfer der vollkommenen Hingabe zu mir dieses höchste Mysterium denen verkündet, die dafür offen sind, der wird zweifellos zu mir kommen. Denn es gibt niemanden unter den Menschen, der mir etwas Lieberes täte als er, und so wird auch er unter allen Erdenbewohnern mir der Liebste sein.

Wer dieses heilige Gespräch zwischen uns achtsam studiert, der wird mir, so denke ich, bald das Opfer der Erkenntnis darbringen. Und selbst der Mensch, der es ohne Widerwillen mit Vertrauen hört, der wird befreit die seligen Regionen der Frommen erreichen. Oh Sohn der Pritha, hast du das alles mit einem gesammelten Geist vernommen? Oh Arjuna, ist dein aus Unwissenheit geborener Wahn zerstreut worden?

Und Arjuna sprach:
Wahrlich, meine Wahnvorstellung ist zerstreut, und durch deine Gnade, oh Unvergänglicher, habe ich tiefgründige Erinnerung zurückgewonnen. Ich bin nun standhaft, meine Zweifel sind gelöst, und ich werde dein Gebot erfüllen.

Sanjaya fuhr fort:
So hörte ich dieses wunderbare Gespräch zwischen Vasudeva und dem hochbeseelten Sohn der Pritha, das mich zutiefst ergriffen hat. Durch die Gunst von Vyasa erfuhr ich dieses höchste Mysterium, diesen Yoga von Krishna selbst, dem Herrn des Yogas, wie er ihn persönlich offenbarte. Oh König, wieder und wieder erinnere ich mich an dieses wunderbare und heilige Zwiegespräch von Kesava und Arjuna. Mehr und mehr erfreut es mich. Und immer wieder erinnere ich mich an die wundervolle Gestalt von Hari, die ich mit großem Staunen sah, oh König, und die mich jedesmal mehr entzückt. So denke ich, dort, wo Krishna, der Herr des Yogas, und der große Bogenschütze Arjuna weilen, dort ist sicherlich Wohlfahrt, Sieg, Größe und ewige Gerechtigkeit.

Hier endet mit dem 42. Kapitel das Bhagavad-Gita Parva im Bhishma Parva im gesegneten Mahabharata.

Bhishmavadha Parva

Kapitel 43 - Yudhishthira ehrt seine Höhergestellten

Sanjaya sprach:
Und als sie dann sahen, wie Arjuna wieder seinen Gandiva und die Pfeile aufnahm, da ertönte von den mächtigen Wagenkriegern (der Pandavas) ein gewaltiger Jubelschrei. Die Helden der Pandavas und Somakas bliesen mit all ihren Gefolgsleuten voller Freude ihre meergeborenen Muschelhörner. Dann wurden Trommeln und Pauken geschlagen und Kuhhörner geblasen, und zusammen entstand ein äußerst lautes Getöse. Dazu, oh Herrscher der Menschen, erschienen auch die Götter mit den Gandharvas und den Pitris, sowie die Scharen der Siddhas und Charanas, um Zeuge (dieser Geschehnisse) zu werden. Und auch die höchst gesegneten Rishis kamen zusammen mit dem Vollbringer der hundert Opfer (Indra) an ihrer Spitze, um diese große Schlacht zu schauen.

Oh König, als der gerechte und heroische König Yudhishthira die beiden kampfbereiten Armeen anschaute, die wie zwei Ozeane unaufhörlich in Bewegung waren, legte er seine Rüstung und seine ausgezeichneten Waffen beiseite, stieg schnell von seinem Wagen herab, richtete seinen Blick zum Großvater, und ging schweigend mit gefalteten Händen zu Fuß in Richtung Osten, wo die feindliche Heerschar stand. Und als Arjuna ihn so erblickte, da stieg er ebenfalls schnell von seinem Wagen herab und folgte ihm in Begleitung seiner anderen Brüder. Und hinter ihnen folgten der (Sohn von) Vasudeva und auch die großen Könige voller Ehrfurcht auf dem gleichen Weg.

Und Arjuna fragte:
Was hast du vor, oh König, daß du deine Brüder verläßt, und zu Fuß Richtung Osten zur feindlichen Heerschar gehst?

Und auch Bhimasena fragte:
Wohin willst du gehen, oh König der Könige, ohne Rüstung und Waffen in Richtung der gepanzerten feindlichen Krieger, indem du deine Brüder verläßt, oh Herrscher der Erde?

Und Nakula sprach:
Du bist mein ältester Bruder, oh Bharata! Wenn ich dich so dahinschreiten sehe, erfüllt sich meine Brust mit Furcht. Sage mir, wohin willst du gehen?

Und auch Sahadeva sprach:
Wenn diese feindlichen Abteilungen, schrecklich und zahlreich, hier versammelt sind, damit wir gegen sie kämpfen, warum gehst du, oh König, in Richtung unserer Feinde?

Sanjaya fuhr fort:
Doch obwohl er durch seine Brüder so angesprochen wurde, oh Sohn der Kurus, schwieg Yudhishthira und sagte kein Wort im Weitergehen. Da sprach der hochbeseelte Krishna voll großer Weisheit lächelnd zu ihnen:
Ich kenne sein Ziel. Erst, nachdem er all seinen Höhergestellten, wie Bhishma, Drona, Kripa und auch Shalya seine Hochachtung dargebracht hat, wird er mit dem Feind kämpfen. Schon in den ältesten Geschichten wird erzählt, daß dem der Sieg sicher ist, der seine Verehrung seinen altehrwürdigen Lehrern und Angehörigen entsprechend dem Rang darbringt, wenn er mit diesen Höhergestellten kämpfen muß. Dies ist auch meine Meinung.

Während Krishna so sprach, erhob sich unter den Reihen des Dhritarashtra Sohnes ein lautes Raunen, wobei die andere Seite ganz still blieb. Angesichts von König Yudhishthira sprachen die heroischen Krieger des Sohnes von Dhritarashtra untereinander:
Dieser ist wahrlich eine Schande für seinen Stamm! Es ist wohl klar, daß dieser König aus Angst zu Bhishma geht. So ist Yudhishthira mit seinen Brüdern zu einem Schutzsuchenden geworden! Wenn aber Arjuna und auch Bhima, Nakula und Sahadeva seine Beschützer sind, warum kommt dann der älteste Sohn des Pandu furchtsam hierher? Wenn er auch in der Welt gefeiert wird, so wurde dieser doch niemals in der Kshatriya Kaste geboren, da er schwach ist und seine Brust angesichts des Kampfes mit Angst erfüllt wird!

Dann verneigten sich die Pandava Krieger mit Respekt vor allen Kauravas, die lachten und mit unbesorgten Herzen lustig ihre Roben schwenkten. Die großen Krieger tadelten Yudhishthira mit seinen Brüdern und auch Krishna. Doch bald wurde die Kaurava Armee, nach den „Schande“ Rufen über Yudhishthira wieder ruhig, und sie fragten sich:
Was wird dieser König sagen? Was wird Bhishma antworten? Was wird Bhima, der so stolz auf seine Kraft im Kampf ist, und auch Krishna und Arjuna sagen? Was hat (Yudhishthira) zu verkünden?

Oh König, groß war die Neugier bezüglich Yudhishthira auf beiden Seiten. Doch der König durchschritt in der Zwischenzeit die feindlichen Reihen, die von Pfeilen und Speeren strotzten, und ging mit seinen Brüdern schnell zu Bhishma weiter. Dessen Füße berührte er mit seinen Händen, und dann sprach der königliche Sohn des Pandu zu Bhishma, dem Sohn des Shantanu, der zum Kampf bereit war.

Yudhishthira sprach:
Ich grüße und verehre dich, oh Unbesiegbarer! Mit dir wollen wir kämpfen. So gewähre uns deine Erlaubnis dafür und auch deinen Segen.

Und Bhishma antwortete:
Wahrlich, oh Herr der Erde, wenn du vor diesem Kampf nicht auf diese Weise zu mir gekommen wärst, hätte ich dich, oh großer König, verflucht, um deine Niederlage, oh Bharata, heraufzubeschwören. Doch nun bin ich zufrieden mit dir, oh Sohn! So kämpfe und erringe den Sieg, oh Pandu Sohn! All deine Ziele mögest du im Kampf erreichen! Erbitte nun den Segen, oh Sohn der Pritha, den du von uns wünschst. So wird dich, oh großer König, keine Niederlage treffen. Doch wisse, der Mensch ist der Sklave des Reichtums und nie dessen Herr. Das ist eine große Wahrheit, oh König! Und so bin ich an die Kauravas durch Reichtum gebunden. Aus diesem Grund, oh Sohn der Kurus, spreche ich wie ein Eunuch diese Worte: Da ich an die Kauravas durch Reichtum gebunden bin, wie könnte ich dir noch dienen, außer mit Kampf?

Und Yudhishthira antwortete:
Oh Weiser, bedenke zu meinem Wohle Tag für Tag, was meine Interessen sind. Dann kämpfe, wie auch immer, für die Sache der Kauravas. Das soll immer mein Gebet (an dich) sein!

Und Bhishma sprach:
Oh König, oh Sohn der Kurus, welche Hilfe könnte ich dir sein? Natürlich werde ich für deine Feinde kämpfen. Sag mir, was du wünschst!

Yudhishthira sprach:
Deshalb, oh Herr, frage ich dich mit tiefer Verneigung, oh Großvater: Wie können wir dich, der du unbesiegbar bist, im Kampf besiegen? Sage mir das, was zu meinem Wohl wäre, falls du darin wirklich etwas Gutes siehst.

Und Bhishma sprach:
Ich sehe niemanden, oh Sohn der Kunti, selbst wenn er der Führer der Himmlischen wäre, der mich in der Schlacht besiegen könnte, solange ich kämpfe.

Yudhishthira antwortete:
Meine Verehrung, oh Großvater! Aus diesem Grunde fragte ich dich. Sag uns, wie dein Tod durch deine Gegner im Kampf erreicht werden kann.

Und Bhishma schloß:
Ich sehe wahrlich niemanden, oh König, der mich im Kampf besiegen könnte. Die Zeit meines Todes ist jetzt noch nicht gekommen. So besuche mich später noch einmal!

Sanjaya fuhr fort:
Dann, oh Sohn der Kurus, verehrte ihn Yudhishthira erneut und akzeptierte diese Worte von Bhishma mit geneigtem Kopf. Danach ging der Starkarmige zusammen mit seinen Brüdern weiter mitten durch die ihn anstarrenden Soldaten zum Kampfwagen des Lehrers. Dort grüßte er Drona, umrundete ihn voller Verehrung, und dann sprach der König zu diesem unbesiegbaren Krieger die folgenden Worte, die zu seinem Heil waren.

Und Yudhishthira sprach:
Ich frage dich, oh Unbesiegbarer, wie ich kämpfen kann, ohne Sünde anzusammeln, und wie ich mit deiner Erlaubnis, oh Zweifachgeborener, alle meine Feinde besiegen kann?

Und Drona antwortete:
Wenn du, zum Kampf entschlossen, nicht auf diese Weise zu mir gekommen wärst, hätte dich mein Fluch für deinen völligen Untergang getroffen. Nun bin ich jedoch, oh Yudhishthira, zufrieden und durch dich, oh Schuldloser, geehrt. Ich erlaube es dir, kämpfe und siege! Ich werde dir auch einen Wunsch erfüllen. Sprich, was du zu sagen hast! Was wünschst du dir unter diesen Umständen, außer dem Kampf? Doch wisse, der Mensch ist der Sklave des Reichtums und nie dessen Herr. Das ist wahrlich so, oh König! Und so bin ich an die Kauravas durch Reichtum gebunden. Aus diesem Grund, oh Sohn der Kurus, frage ich dich wie ein Eunuch: Was könnte ich dir noch geben, außer Kampf? Ich muß für die Kauravas kämpfen, aber für deinen Sieg werde ich beten.

Daraufhin bat Yudhishthira:
Bete für meinen Sieg, oh Zweifachgeborener, und rate mir, was zu meinem Wohle ist. Dann kämpfe, wie auch immer, für die Kauravas. Um diesen Segen bitte ich.

Und Drona sprach:
Der Sieg, oh König, ist dir sicher, weil du Hari als deinen Berater hast. Und so gewähre auch ich dir, daß du deine Feinde im Kampf besiegen wirst. Denn dort, wo die Gerechtigkeit ist, dort ist Krishna, und dort, wo Krishna ist, da ist der Sieg. So geh und kämpfe, oh Sohn der Kunti! Welche Frage soll ich dir noch beantworten?

Yudhishthira sprach:
Höre meine Worte, oh Erster der Zweifachgeborenen! Ich frage dich, wie wir dich Unbesiegbaren im Kampf besiegen können?

Und Drona antwortete:
So lange ich kämpfe, so lange kann der Sieg nicht dein sein. Deshalb, oh König, suche mit deinen Brüdern meinen baldigen Tod.

Yudhishthira sprach:
Ach, aus diesem Grund, oh Starkarmiger, sage uns die Mittel, um deinen Tod zu erreichen. Oh mein Lehrer, mit dieser Frage werfe ich mich vor dir nieder. Höchste Verehrung sei dir!

Und Drona antwortete:
Ich sehe keinen Feind, oh Herr, der mich schlagen könnte, während ich kämpfend auf dem Schlachtfeld stehe und ununterbrochen voller Zorn meine Pfeileschauer entsende. Niemand wird imstande sein, mich zu töten, es sei denn, ich bereite mich selbst auf den Tod vor, lege meine Waffen nieder und ziehe mich von dieser äußeren Welt (in die Yoga-Meditation) zurück. Dies sage ich dir der Wahrheit gemäß. Und ich sage dir auch wahrhaftig, daß ich meine Waffen im Kampf nur niederlegen werden, wenn ich etwas höchst Entsetzliches von jemandem höre, zu dem ich vollstes Vertrauen habe.

Sanjaya fuhr fort:
Oh König, nachdem er diese Worte des klugen Sohnes von Bharadvaja gehört und den Lehrer standesgemäß verehrt hatte, ging Yudhishthira weiter zu Kripa, dem Sohn des Saradwat. Dort grüßte und umrundete er ihn, oh König, und richtete mit vollendeter Rede die folgenden Worte an diesen tapferen Krieger.

Yudhishthira sprach:
Mit deiner Erlaubnis, oh Lehrer, will ich kämpfen, ohne Sünde anzusammeln, und gesegnet von dir, oh Sündeloser, möchte ich alle Feinde besiegen.

Und Kripa antwortete:
Wenn du, zum Kampf entschlossen, nicht auf diese Weise zu mir gekommen wärst, dann hätte ich dich, oh König, bis zum völligen Untergang verflucht. Doch wisse, der Mensch ist der Sklave des Reichtums und nie dessen Herr. Das ist wahrlich so, oh König! Und so bin ich an die Kauravas durch Reichtum gebunden, und muß, oh König, um ihretwillen kämpfen. Das ist meine Meinung. Deshalb spreche ich wie ein Eunuch zu dir, wenn ich dich frage, was du außer Kampf noch von mir wünschst.

Yudhishthira sprach:
Ach, aus diesem Grunde frage ich dich, oh Lehrer. Höre meine Worte!

Sanjaya fuhr fort:
So begann der König, aber höchst bestürzt und erschüttert verstummte er und stand nur schweigend da. Doch Kripa verstand, was er sagen wollte, und sprach zu ihm:
Ich bin, oh König, unschlagbar. So kämpfe und sei siegreich! Ich bin mit deinem Erscheinen hier zufrieden. Jeden Morgen, wenn ich mich erhebe, werde ich um deinen Sieg beten, oh Monarch. Dies spreche ich wahrhaft zu dir!

Und nachdem er diese Worte von Kripa gehört hatte, zollte er ihm die angemessene Verehrung, oh König, und dann ging Yudhishthira zum Herrscher der Madras weiter. Dort begrüßte er Shalya und umrundete ihn, um dann an diesen unbesiegbaren Krieger die folgenden Worte zu richten, die für sein eigenes Heil waren.

Yudhishthira sprach:
Mit deiner Erlaubnis, oh Unbesiegbarer, will ich ohne Sünde kämpfen und gesegnet von dir, oh König, werde ich meine tapferen Feinde besiegen.

Und Shalya antwortete:
Wenn du, zum Kampf entschlossen, nicht auf diese Weise zu mir gekommen wärst, hätte dich, oh König, mein Fluch für deinen Untergang im Kampf getroffen. Doch nun bin ich zufrieden und geehrt. Möge geschehen, was du wünschst! Ich gewähre dir die Erlaubnis, so kämpfe und erringe den Sieg! Nun sprich, oh Held, was du sonst noch wünschst? Was kann ich dir geben? Was wünschst du unter diesen Umständen, oh König, außer Kampf? Doch wisse, der Mensch ist der Sklave des Reichtums und nie dessen Herr. Das ist wahrlich so, oh König! Und so bin ich an die Kauravas durch Reichtum gebunden, oh Neffe. Deshalb spreche ich wie ein Eunuch zu dir: Ich will den Wunsch erfüllen, den du hegst. Was wünschst du, außer Kampf?

Yudhishthira sprach:
Bedenke täglich, oh König, was zu meinem weitläufigen Nutzen ist. Dann kämpfe, wie du magst, für die Sache des Feindes. Das ist der Segen, den ich erbitte.

Und Shalya antwortete:
Sage mir, oh Bester der Könige, welche Hilfe ich dir unter diesen Umständen sein kann? Natürlich werde ich für die Sache deiner Feinde kämpfen, weil ich durch die Kauravas mit ihrem Reichtum zu ihrem Verbündeten gemacht worden bin.

Yudhishthira sprach:
Höre den Segen, oh Shalya, den ich mir von dir während der Vorbereitungen zum Kampf erbitte: Mögest du die Energie von Karna, dem Suta Sohn, für den Kampf schwächen.

Und Shalya antwortete:
Dein Wunsch, oh Yudhishthira, soll geschehen! So geh nun, oh Kunti Sohn, und kämpfe wie es dir beliebt. Ich werde mich um deinen Sieg kümmern.

Sanjaya fuhr fort:
Nachdem er die Erlaubnis seines Onkels mütterlicherseits, dem Herrscher der Madras, erhalten hatte, verließ Yudhishthira von seinen Brüdern umgeben dessen große Armee. Währenddessen ging Krishna über das Schlachtfeld zu Karna. Und für die Sache der Pandavas sprach Krishna zum Sohn der Radha:
Ich habe gehört, oh Karna, daß du aus Haß auf Bhishma nicht kämpfen willst. So komm auf unsere Seite, oh Sohn der Radha, und bleibe hier so lange, bis Bhishma besiegt ist! Nachdem Bhishma, oh Sohn der Radha, geschlagen wurde, kannst du wieder auf der Seite von Duryodhana kämpfen, wenn du keine spezielle Vorliebe für eine bestimmte Partei hast.

Doch Karna sprach:
Ich werde nichts tun, oh Krishna, was dem Sohn von Dhritarashtra unangenehm ist. Wisse, daß ich mein Leben dem Wohle von Duryodhana geweiht habe!

Oh Bharata, nachdem er diese Worte gehört hatte, begab sich Krishna wieder zu den Pandu Söhnen, an deren Spitze Yudhishthira stand. Und dann verkündete auch dieser älteste Sohn des Pandu mitten unter den (gegnerischen) Kriegern für alle hörbar: „Wer uns erwählen will, den werden auch wir zu unserem Verbündeten wählen!“ Da richtete Yuyutsu (der Sohn von Dhritarashtra mit einer Vaisya Frau) seine Augen auf ihn und sprach mit freudigem Herzen folgende Worte zu König Yudhishthira, dem Gerechten: „Ich will unter dir in der Schlacht für die Sache von euch allen kämpfen, gegen die Söhne von Dhritarashtra, wenn du, oh König, mich akzeptieren willst, oh Schuldloser!“

Und Yudhishthira antwortete:
Willkommen, willkommen! Alle von uns wollen gegen die übelgesinnten Dhritarashtra Söhne kämpfen. Oh Yuyutsu, sowohl Krishna, als auch wir alle versichern dir: Wir akzeptieren dich, oh Starkarmiger! So kämpfe um meine Sache. Damit ruht auf dir, so scheint es, die Abstammungslinie von Dhritarashtra, sowie sein Ahnenopfer. Oh Prinz, oh Strahlender, so akzeptiere auch uns, wie wir dich akzeptieren. Und der zornvolle Duryodhana mit dem übelgesinnten Verstand wird bald geschlagen sein!

Sanjaya fuhr fort:
So verließ Yuyutsu die Kauravas und ging unter dem Klang von Trommeln und Becken zur Armee der Pandavas. Danach legte der starkarmige König Yudhishthira mit Freude seine goldstrahlende Rüstung wieder an. Und all die Stiere unter den Männern bestiegen ihre jeweiligen Kampfwagen. Sie ordneten ihre Truppen in Kampfreihen wie zuvor und ließen Trommeln und Becken zu vielen Hunderten erklingen. Überall hörte man das Löwengebrüll von diesen Bullen unter den Männern. Und als die Helden die Söhne des Pandu wieder auf ihren Kampfwagen erblickten, da ertönten noch einmal die heiteren Kampfschreie der Könige mit Dhrishtadyumna und den anderen Anführern. Und angesichts des Edelmutes der Söhne des Pandu, welche die standesgemäße Ehre den dafür Würdigen erwiesen hatten, wurden sie von allen anwesenden Königen hochgelobt. Und die Monarchen sprachen untereinander über die Freundschaft, das Mitgefühl und die Güte zu den Angehörigen, die zur rechten Zeit durch diese Hochbeseelten gezeigt wurden. „Ausgezeichnet! Exzellent!“ waren die Worte des Entzückens, die sich überall verbreiteten, verbunden mit Lobeshymnen für diese ruhmreichen Männer. Daraufhin waren alle Herzen zu ihnen hingezogen. Und all die Mlechas und Arier, die dort versammelt waren und dieses Verhalten der Pandu Söhne bezeugt oder darüber gehört hatten, weinten aus Ergriffenheit. Dann ließen die Krieger voller Energie große Trommeln und Pushkaras zu Hunderten ertönen und bliesen ihre Muschelhörner, die so weiß wie Kuhmilch waren.

Kapitel 44 - Der erste Tag des Kampfes beginnt

Dhritarashtra fragte:
Als die Abteilungen sowohl meiner Seite als auch der des Feindes kampfbereit aufgestellt waren, wer schlug zuerst zu, die Kauravas oder die Pandavas?

Und Sanjaya sprach:
Auf Befehl seines älteren Bruders rückte dein Sohn Dushasana mit seinen Truppen und Bhishma an der Spitze voran. Aber auch die Pandavas marschierten mit fröhlichen Herzen mit Bhima an ihrer Spitze voran, und wünschten sich den Kampf mit Bhishma. Dann erhoben sich lautes Löwengebrüll, Kampfschreie, der Lärm der Krakachas, sowie der Klang der Kuhhörner, Trommeln, Becken und Schellen in beiden Armeen. Und die Krieger des Feindes stürmten gegen uns, und wir stürmten gegen sie mit lautem Geschrei. Das Getöse war ohrenbetäubend. Die ausgedehnten Heerscharen der Pandavas und Kauravas erzitterten in dieser schrecklichen und mörderischen Begegnung schon aufgrund des Lärms der Muscheln und Becken, wie vom Sturm geschüttelte Wälder. Und der Lärm, der von diesen Heerscharen ausging, die von Königen, Elefanten und Rossen wimmelten und in dieser schlechten Stunde gegen einander stürmten, war so laut, wie der vom Gewitter aufgewühlte Ozean. Und als sich dieser gewaltige Lärm, der die Haare zu Berge stehen ließ, erhob, begann auch der starkarmige Bhimasena wie ein Stier zu brüllen. Und dieses Gebrüll von Bhimasena erhob sich noch über den Lärm der Muschelhörner und Trommeln, dem Brüllen der Elefanten und dem Löwengebrüll der Kämpfer. Tatsächlich übertönten die Schreie von Bhimasena sogar den Lärm, der durch das tausendfache Pferdegewieher von beiden Armeen entstand.

Und als deine Krieger das Gebrüll von Bhimasena hörten, wie das Dröhnen der Gewitterwolken, diese Schreie, die dem Donner von Indra glichen, wurden sie von Angst ergriffen. Bei diesem Gebrüll des Helden, ließen sogar die Rosse und Elefanten ihren Urin und Kot fallen, wie andere Tiere beim Gebrüll des Löwen. Und so erschreckte dieser Held, wie Gewitterwolken brüllend und mit einer fürchterlichen Gestalt, deine Söhne und stürmte gegen sie an. Daraufhin, oh König, griffen deine Söhne Duryodhana, Durmukha, Duhsaha, der mächtiger Wagenkrieger Dushasana, Durmarshana, Vivinsati, Chitrasena, der großen Wagenkrieger Vikarna, sowie auch Purumitra, Jaya, Bhoja und der tapfere Sohn des Somadatta zu ihren herrlichen Bögen, die wie Blitze aus dunklen Wolken erschienen, nahmen lange Pfeile aus ihren Köchern, welche den Schlangen glichen, die ihre Haut abwerfen, umringten und bestürmten diesen mächtigen Helden und bedeckten ihn mit dichten Pfeilschauern, die wie Wolken die Sonne verdunkelten. Daraufhin eilten wiederum die (fünf) Söhne der Draupadi, der Sohn der Subhadra und mächtige Wagenkrieger Abhimanyu, Nakula, Sahadeva und Dhrishtadyumna aus dem Stamm der Prishatas gegen diese Dhritarashtra Schar und zerstreuten sie mit geschärften Pfeilen, wie ein Bergesgipfel unter heftigen Blitzen aus dem Himmel zersplittert wird. Und in dieser ersten Begegnung, die durch das schreckliche Sirren von Bogensehnen und ihren Schlägen gegen die ledernen Armschützer begleitet war, kehrte kein Krieger um, weder auf deiner Seite noch auf der des Feindes.

Oh Stier der Bharatas, ich erkannte sofort die Leichtigkeit der Hand von Dronas Schülern, die unzählige Pfeile abschossen, oh König, und immer das Ziel trafen. Und das Sirren der Bogensehnen hörte nicht für einen Moment auf, und die flammenden Pfeile flogen durch die Luft, wie Meteore vom Firmament fallen. Alle anderen Könige, oh Bharata, standen noch wie stille Zuschauer und beobachteten diese interessante und schreckliche Begegnung zwischen den Verwandten. So erinnerten sich diese mächtigen Wagenkrieger voller Zorn an ihre gegenseitigen Beleidigungen und fochten diesen Kampf, oh König, indem sie sich untereinander herausforderten. Und die zwei Armeen der Kauravas und Pandavas, die von Elefanten, Rossen und Wagen nur so wimmelten, erschienen voller Herrlichkeit auf dem Schlachtfeld wie gemalte Figuren auf einer Leinwand.

Später nahmen auch all die anderen Könige ihre Bögen auf. Und der Staub, der durch diese Kämpfer aufgewirbelt wurde, verdunkelte die Sonne. So fielen sie an der Spitze ihrer Truppen auf Befehl deines Sohnes übereinander her. Und der laute Krawall, der durch die Elefanten und Pferde von diesen zum Kampf stürmenden Königen entstand, vermischte sich mit dem Löwengebrüll der Kämpfer und dem Lärm der Muschelhörner und Trommeln. Dieser tosende Ozean hatte die Pfeile als seine Krokodile, die Bögen als seine Schlangen, die Schwerter als seine Schildkröten und die Angriffe der Krieger als seine Gewitterböen. Sogar der Lärm glich dem tobenden Ozean. Und die Könige unter dem Befehl von Yudhishthira fielen zu Tausenden mit ihren jeweiligen Truppen über die Abteilungen deines Sohnes her.

So war diese Begegnung zwischen den Kämpfern beider Heerscharen überaus heftig. Doch weder bei den Kämpfern unserer Seite noch der des Feindes konnte ein Vorteil erkannt werden, während sie kämpften, sich in zerbrochenen Reihen zurückzogen oder sich erneut zum Kampf sammelten. Und in diesem schrecklichen und furchterregenden Kampf ragte dein Onkel (Bhishma) unter all diesen unzähligen Heerscharen in seiner strahlenden Herrlichkeit heraus.

Kapitel 45 - Tausende Zweikämpfe der Helden

Sanjaya sprach:
So begann am Vormittag dieses schrecklichen Tages, oh König, der fürchterliche Kampf, der bereits viele Krieger und Könige zerfleischte. Die lauten Schreie, wie das Löwengebrüll der Kurus und Srinjayas, die beide nach dem Sieg im Kampf begehrten, schallte zwischen Himmel und Erde wieder. Und dieser tumultartige Krawall vermischte sich mit den Schlägen auf die ledernen Armschützer und dem Lärm der Muschelhörner. Überall hörte man das Löwengebrüll, das sich von den Männern erhob, die sich gegenseitig beschossen, oh Stier der Bharatas. Und der Klang der Bogensehnen, die durch ledergeschützte Finger gespannt wurden, der harte Schritt der Infanterie, das wütende Gewieher der Pferde, das Schlagen von Stöcken und Eisenhaken (auf die Köpfe der Elefanten), das Aufeinandertreffen der Waffen, das Geklingel der Glocken der Elefanten, die gegeneinander stürmten, und das Geratter der Wagenräder, wie das Donnern von Wolken, vermischte sich zusammen zu einem lauten Krawall, der einem die Haare zu Berge stehen ließ.

All die Kaurava Krieger stürmten ohne Rücksicht auf ihr Leben mit grausamem Entschluß und erhobenen Standarten gegen die Pandavas. Oh König, so eilte auch der Sohn des Shantanu (Bhishma) mit einem schrecklichen Bogen bewaffnet, der dem Stab des Todes glich, auf diesem Schlachtfeld gegen Arjuna. Aber auch Arjuna nahm voller Energie den Gandiva Bogen auf, der überall in der Welt gefeiert wird, und stürmte über das Feld gegen den Sohn der Ganga. So waren diese beiden Tiger der Kurus bestrebt, einander zu schlagen. Doch obwohl der mächtige Sohn der Ganga den Sohn der Pritha mit vielen Pfeilen traf, konnte er ihn nicht zum Schwanken bringen. Und umgekehrt konnte auch der Pandu Sohn seinen Großvater Bhishma im Kampf nicht erschüttern.

Oh König, der mächtige Bogenschütze Satyaki stürmte gegen Kritavarman. Der Kampf zwischen diesen beiden war höchst gewaltig und ließ (den Zuschauern) die Haare zu Berge stehen. Und Satyaki quälte Kritavarman und Kritavarman quälte Satyaki mit lautem Gebrüll und jeder schwächte den anderen. Und überall mit Pfeilen bespickt, erschienen diese mächtigen Krieger wie zwei blühende Kinsuka Bäume im Frühling.

Oh König, der mächtige Bogenschütze Abhimanyu kämpfte mit Vrihadvala. Doch schon bald köpfte der Herrscher von Kosala in dieser Begegnung dessen Standarte und stürzte den Wagenlenker des Sohnes von Subhadra. Daraufhin wurde der Sohn der Subhadra angesichts des Sturzes seines Wagenlenkers von Zorn erfüllt und durchbohrte Vrihadvala, oh König, mit neun Pfeilen. Mit weiteren scharfen Pfeilen zerschnitt der Feindevernichter dessen Standarte, mit dem nächsten traf er einen der Beschützer seiner Wagenräder und mit einem weiteren seinen Wagenlenker. Doch diese Feindevernichter fuhren fort, sich einander mit scharfen Pfeilen zu schwächen.

Oh König, Bhimasena kämpfte mit deinem Sohn Duryodhana, diesem mächtigen Wagenkrieger, der ihn einst stolz und aufgebläht beleidigt hatte. Beide dieser Ersten unter den Kurus waren Menschentiger und mächtige Wagenkrieger. Und so bedeckten sie sich gegenseitig auf dem Schlachtfeld mit ihren Pfeilschauern. Beim Anblick dieser Hochgeborenen und in allen Weisen der Kriegskunst vollendeten Krieger wurden alle Anwesenden mit Erstaunen erfüllt, oh Bharata.

Oh König, Dushasana stürmte gegen den mächtigen Wagenkrieger Nakula, und spickte ihn mit vielen scharfen Pfeilen, welche höchst lebensgefährlich sein konnten. Doch der Sohn der Madri lächelte nur und zerschnitt mit scharfen Pfeilen die Standarte und den Bogen seines Gegners, um ihn dann mit fünfundzwanzig kleinköpfigen Pfeilen zu schlagen. Dein Sohn jedoch, der nur schwer besiegt werden konnte, tötete in dieser wilden Begegnung die Rosse von Nakula und köpfte dessen Standarte.

Oh König, Durmukha stürmte gegen den mächtigen Sahadeva und spickte ihn in einem schrecklichen Kampf mit einer Dusche von Pfeilen. Daraufhin stürzte der heroische Sahadeva den Wagenlenker von Durmukha mit einem höchst scharfen Pfeil. Und beide, die im Kampf unbezähmbar waren, näherten sich immer wieder einander, stets begierig den anderen zu attackieren und den gegnerischen Angriff abzuwehren. So fügten sie sich mit schrecklichen Pfeilen schwere Wunden zu.

König Yudhishthira stieß auf den Herrscher der Madras. Und der Führer der Madras zerschnitt vor allen Augen den Bogen von Yudhishthira. Daraufhin warf der Sohn der Kunti den gebrochenen Bogen beiseite und nahm einen stärkeren auf, der zu größerer Wucht fähig war. Damit bedeckte der König mit geraden Pfeilen den Herrscher der Madras und rief voller Zorn „Warte! Warte!“.

Oh Bharata, Dhrishtadyumna stürmte gegen Drona. Und Drona zerschlug in dieser Begegnung zornig den harten Bogen des hochbeseelten Prinzen der Panchalas, der stets dazu fähig war, den Feinden das Leben zu rauben. Und zur gleichen Zeit schoß er in diesem Gefecht einen schrecklichen Pfeil ab, welcher dem Stab des Todes glich, und in den Körper des Prinzen eindrang. Doch der Sohn von Drupada nahm einen anderen Bogen und vierzehn Pfeile auf und spickte damit Drona in dieser Begegnung. So kämpften sie wütend und heftig miteinander fort.

Oh König, der kraftvolle Sankha traf auf den Sohn von Somadatta, der ebenso kraftvoll im Kampf war und ihm zurief „Warte! Warte!“. Und dieser Held traf den rechten Arm seines Gegners, worauf der Sohn von Somadatta die Schulter von Sankha durchbohrte. Daraufhin wurde der Kampf zwischen diesen zwei stolzen Helden bald ebenso schrecklich wie der Kampf zwischen den Göttern und Dämonen.

Oh König, der mächtige Wagenkrieger Dhristaketu mit der unermeßlichen Seele stürmte zornig im Kampf gegen Valhika, der eine wahre Verkörperung des Zornes war. Und Valhika ließ sein Löwengebrüll hören und bedrängte den zornigen Dhristaketu mit unzähligen Pfeilen. Doch der König der Chedis fühlte sich äußerst provoziert und spickte Valhika in dieser Begegnung mit neun Pfeilen. Und wie ein rasender Elefant gegen einen anderen rasenden Elefanten, so brüllten sie sich in diesem Kampf an und wurden beide äußerst wütend. Mit großem Zorn stießen sie immer wieder aufeinander und erschienen wie die Planeten Angaraka und Budha (Mars und Merkur).

Oh König, Ghatotkacha mit den gewaltigen Taten stieß auf den ebenfalls gewaltigen Rakshasa Alambusha, wie Indra im Kampf auf Vala traf. Und Ghatotkacha, oh Bharata, durchbohrte diesen wütenden und starken Rakshasa mit neunzig scharfschneidigen Pfeilen. Doch auch Alambusha durchstieß in diesem Kampf den mächtigen Sohn von Bhima an vielen Stellen mit seinen geraden Pfeilen. Und zerfleischt von ihren Pfeilen, erschienen sie in dieser Begegnung wie damals der mächtige Indra und der starke Vala im Kampf zwischen den Göttern und Dämonen.

Der starke Sikhandin, oh König, stürmte gegen Aswatthaman, den Sohn von Drona. Und dieser spickte den zornigen Sikhandin mit seinen scharfschneidigen Pfeilen, bis dieser wankte. Doch auch Sikhandin, oh König, schlug den Sohn von Drona durch scharfe Pfeile mit äußerster Härte. Und so setzten sie dieses Gefecht fort und trafen einander mit verschiedenen Arten von Pfeilen.

Gegen den heroischen Bhagadatta stürmte Virata heftig an, der Kommandant einer großen Abteilung, und so begann ihr Gefecht. Virata war äußerst provoziert und ergoß auf Bhagadatta eine Pfeildusche, oh Bharata, wie die Wolken den Regen auf einem Bergrücken ausschütten. Aber Bhagadatta, dieser Herr der Erde, hüllte bald auch Virata in dieser Begegnung mit Pfeilwolken ein, als wollte er die Sonne verdunkeln.

Oh König, Kripa, der Sohn von Saradwat, eilte gegen Vrihadkshatra, den Herrscher der Kaikeyas. Und Kripa, oh Bharata, bedeckte ihn mit einer Dusche aus Pfeilen. Im Gegenzug umhüllte Vrihadkshatra auch den aufgewühlten Sohn des Gautama mit einem Platzregen aus Pfeilen. Und nachdem diese Krieger einander ihre Rosse getötet und ihre Bögen zerstört hatten, waren beide ihrer Wagen beraubt. Daraufhin näherten sie sich wütend, um mit den Schwertern zu kämpfen. Und der Kampf, der sich so zwischen ihnen erhob, war schrecklich anzuschauen und unvergleichlich.

Oh König, dann stürmte der Feindevernichter König Drupada im großen Zorn gegen Jayadratha, den Herrscher der Sindhus, der fröhlich (auf den Kampf) wartete. Und der Herrscher der Sindhus durchstieß Drupada in diesem Kampf mit drei Pfeilen, und Drupada durchbohrte ihn im Gegenzug. Das Gefecht zwischen ihnen war schrecklich und wild und befriedigte die Herzen aller Zuschauer. Es glich einem Konflikt zwischen den Planeten Sukra und Angaraka (Venus und Mars).

Dein Sohn Vikarna, oh König, stürmte mit schnellen Rossen gegen den mächtigen Sutasoma (Sohn von Bhima und Draupadi), und so begann der Kampf zwischen ihnen. Doch obwohl Vikarna Sutasoma mit vielen Pfeilen traf, konnte er ihn nicht ins Wanken bringen. Und auch Sutasoma konnte Vikarna nicht erschüttern. Das erschien allen höchst wunderbar.

Oh König, gegen Susharman eilte der mächtige Wagenkrieger und Tiger unter den Männern Chekitana mit der großen Heldenkraft voller Zorn für die Sache der Pandavas. Und auch Susharman, oh großer König, prüfte in dieser Begegnung die Überlegenheit des mächtigen Wagenkriegers Chekitana mit einem gewaltigen Pfeileregen. Doch Chekitana, höchst provoziert, überhäufte Susharman in diesem schrecklichen Konflikt mit einer Dusche von Pfeilen, wie sich eine mächtige Wolkenmasse an einem Bergrücken abregnet.

Oh König, der mit großer Heldenkraft begabte Shakuni stürmte gegen den heldenhaften Prativindhya (Sohn von Yudhishthira und Draupadi) wie ein Löwe gegen einen rasenden Elefanten. Daraufhin zerfleischte der Sohn von Yudhishthira im äußersten Zorn den Sohn von Suvala in diesem Kampf mit scharfen Pfeilen, wie Maghavat (Indra) die Dämonen. Doch auch Shakuni durchbohrte in diesem wilden Gefecht Prativindhya und zerfleischte diesen klugen Krieger mit geraden Pfeilen.

Oh großer König, Srutakarma (der Sohn von Sahadeva und Draupadi) stürmte im Kampf gegen den mächtigen Wagenkrieger Sudakshina mit der großen Heldenkraft, den Herrscher der Kambojas. Doch obwohl Sudakshina den mächtiger Wagenkrieger, den Sohn von Sahadeva, durchbohrte, konnte er ihn nicht ins Wanken bringen, denn er stand wie der Mainaka Berg (gegen die Angriffe von Indra). Daraufhin schwächte der zutiefst gereizte Srutakarma diesen mächtigen Wagenkrieger der Kambojas mit unzähligen Pfeilen und zerfleischte ihm jedes Körperteil.

Oh König, der Feindevernichter Iravat (der Sohn von Arjuna und Ulupi) eilte im großen Zorn, aber mit Vorsicht, zum Kampf gegen den zornigen Srutayus. Und dieser mächtige Sohn von Arjuna und große Wagenkrieger tötete die Rosse seines Gegners und ließ sein lautes Gebrüll hören, worauf ihn, oh König, alle Krieger besonders lobten. Doch auch Srutayus war äußerst provoziert und tötete in diesem Gefecht die Rosse des Sohnes von Arjuna mit einer starken Keule, und so ging der Kampf zwischen ihnen weiter.

Oh König, Vinda und Anuvinda, diese zwei Prinzen aus Avanti, näherten sich im Kampf dem heroischen und mächtigen Wagenkrieger Kuntibhoja, der an der Spitze seiner Truppen von seinem Sohn begleitet wurde. Und erstaunlich war die Heldenkraft, die man von jenen zwei Prinzen in diesem Gefecht sehen konnte, denn sie kämpften äußerst gelassen gegen zwei so große Gegner. Anuvinda schleuderte eine Keule auf Kuntibhoja, aber Kuntibhoja bedeckte ihn schnell mit einer Dusche aus Pfeilen. Und der Sohn von Kuntibhoja durchstieß Vinda mit vielen Pfeilen, und im Gegenzug wurde er auch durchbohrt. So erschien dieser Kampf höchst wunderbar.

Die fünf Kekaya Brüder, oh Herr, stießen an der Spitze ihrer Truppen in dieser Schlacht auf die fünf Gandhara Prinzen mit ihren Truppen. Und dein Sohn Viravahu kämpfte gegen den großen Wagenkrieger Uttara, den Sohn von Virata, und traf ihn mit neun Pfeilen. Doch auch Uttara traf diesen Helden mit scharfkantigen Pfeilen. Und der Herrscher des Chedis, oh König, eilte im Kampf gegen Uluka (den Sohn von Shakuni), den er mit einer Dusche von Pfeilen bedeckte, und Uluka spickte ihn im Gegenzug mit scharfen Pfeilen, die ausgezeichnete Flügel hatten.

Oh König, diese Kämpfe waren äußerst heftig, und unfähig einander zu besiegen, zerfleischten sie sich schrecklich. Auf diese Weise fanden tausende Zweikämpfe zwischen Männern auf Kampfwagen, Kriegern auf Elefanten und Rossen, sowie zwischen Fußsoldaten der beiden Fronten statt. Doch nur für kurze Zeit offenbarte dieses Treiben einen herrlichen Anblick. Schon bald, oh König, wurde es turbulent, und man konnte kaum noch etwas erkennen. So stürmten in diesem Kampf Elefanten gegen Elefanten, Wagenkrieger gegen Wagenkrieger, Rosse gegen Rosse, und Fußsoldaten gegen Fußsoldaten. Der Konflikt wurde wirr und äußerst heftig, als die Helden in diesem Gemenge gegeneinander stürmten. Und die himmlischen Rishis, Siddhas und Charanas, die dort anwesend waren, schauten diesen schrecklichen Kampf, wie damals den Kampf zwischen den Göttern und Dämonen. Die tausenden Elefanten, Kampfwagen und ausgedehnten Armeen der Infanterie, oh Herr, schienen sich immer wieder zu erneuern. So sah man, oh Tiger unter den Männern, daß die Wagen, Elefanten, Rosse und Fußsoldaten an denselben Orten immer wieder gegeneinander kämpften.

Kapitel 46 - Die Kämpfe des Kriegervolkes

Sanjaya sprach:
Oh König, ich werde dir jetzt die Kämpfe der vielen Fußsoldaten beschreiben, die bald jegliche Rücksicht untereinander aufgegeben hatten. Dort kannte der Sohn nicht mehr den Vater, der Vater nicht mehr den eigenen Sohn, der Bruder nicht den Bruder, der Neffe nicht den Onkel, und der Freund kannte nicht mehr den Freund. Die Pandavas und Kauravas kämpften gegeneinander, als ob sie von Dämonen besessen waren. Viele der Tiger unter den Männern stießen mit ihren Wagen zusammen, oh Bharata, und brachen ihre Jochs in Stücke. Die Deichseln der Wagen zerbrachen an anderen Deichseln und die Spitzen der Jochs an anderen Spitzen. Manche Krieger vereinigten sich zu Trupps und stießen auf andere, die sich ebenfalls vereinigt hatten. Und alle waren danach begierig, das Leben eines anderen zu rauben.

Manche Kampfwagen waren so durch andere Wagen versperrt, daß sie sich nicht mehr bewegen konnten. Riesige Elefanten mit triefenden Schläfen fielen über andere riesige Elefanten her, und rissen sich zornig an vielen Stellen mit ihren Stoßzähnen. Andere, oh König, stießen auf wütende Riesen ihrer Art mit gewölbten Aufbauten (zum Schutz der Reiter) und Standarten (auf ihren Rücken), die zum Kampf mit ihren Stoßzähnen trainiert waren, und kreischten nun unter großen Qualen. Gut ausgebildete und durch Spitzen und Haken angetriebene brünstige Elefanten stürmten gegen nicht brünstige. Und manche riesige Elefanten, die auf brünstige Artgenossen trafen, liefen schreiend wie die Krähen in alle Richtungen davon. Viele der riesigen Elefanten, die gut erzogen waren, und denen der Saft von den Schläfen und aus den Mäulern tropfte, wurden mit Schwertern, Lanzen und Pfeilen zerfleischt. An lebenswichtigen Organen verletzt, kreischten sie laut und fielen sterbend zu Boden. Andere rannten mit schrecklichem Geschrei in alle Richtungen davon. Die zum Schutz der Elefanten eingeteilten Fußsoldaten, mit breiter Brust und zum harten Schlag fähig, voller Zorn und bewaffnet mit Speeren, Bögen, blanken Streitäxten, Streitkolben, Keulen, kurzen Spießen, Lanzen, Stöcken, dicken Knüppeln mit Eisenspitzen und Schwertern, alle handlich und poliert, rannten hin und her, oh König, und waren zum Töten entschlossen. Die in Menschenblut getauchten Säbel der tapferen Kämpfer schlugen gegeneinander und funkelten in ihrem Glanz. Laut erklang das Sausen dieser wirbelnden Schwerter, die durch heroische Arme zum Schlag auf die lebenswichtigen Organe des Feindes erhoben wurden. Überall, oh Bharata, hörte man das Jammern der sterbenden Krieger in den zahlreichen Heerscharen, die von Streitkolben und Keulen zerquetscht wurden, mit gut gehärteten Schwertern geschlagen, von den Stoßzähnen der Elefanten durchbohrt oder von ihnen zertrampelt wurden, und ihr Klagen glich dem Klagen der Verdammten in der Hölle.

Auch die Reiter auf schnellen Rossen mit erhobenem Schweif, wie Schwanenhälse, stürmten gegeneinander. Von ihnen wurden langbärtige, mit reinem Gold verzierte Speere geschleudert, schnell, poliert und scharfzackig, wie grausame Schlangen. Andere heroische Reiter auf flinken Rennern sprangen hoch und köpften die Krieger auf ihren Wagen. Daraufhin geschah es auch, daß Wagenkrieger mit schwerköpfigen geraden Pfeilen so manchen Reiter der Kavallerie erschlugen, der in ihre Schußweite kam. Und viele wütende Elefanten mit Goldschmuck, die wie frisch aufgestiegene Wolken erschienen, warfen die Rosse nieder und zertrampelten sie mit ihren Beinen. Andere Elefanten wurden auf ihre Köpfe und Flanken geschlagen, und durch Lanzen zerfleischt kreischten sie laut unter großer Qual. Viele riesige Elefanten zertrampelten in der Verwirrung des Gefechtes die Rosse mit ihren Reitern und stampften sie zu Boden. Andere Elefanten, die mit den Spitzen ihrer Stoßzähne die Rosse und Reiter stürzten, wanderten weiter und vernichteten auch die Kampfwagen mit ihren Standarten. Und einige der riesigen männlichen Elefanten mit einem Übermaß an Energie und triefenden Schläfen töteten die Rosse zusammen mit ihren Reitern mittels ihrer Rüssel und Beine.

Und schnelle Pfeile, glänzend und scharfzackig, flogen wie Schlangen auf die Köpfe, Schläfen, Flanken und Glieder der Elefanten. Polierte Speere, schrecklichster Art, die wie Blitze von großen Meteoren erschienen, flogen überall, von heroischen Armen geschleudert, und durchbohrten, oh König, die Körper der Menschen und Pferde durch ihre Rüstungen hindurch. Viele zogen ihre blanken Säbel aus den Scheiden, die aus den Häuten von Leoparden und Tigern gemacht waren, und töteten die Kämpfer, die sich ihnen im Kampf entgegenstellten. Zahllose Krieger, obwohl selbst angegriffen und mit vielen Wunden an ihren Körpern, fielen höchst wütend mit Schwertern, Schildern und Streitäxten immer weiter über ihre Feinde her. Manche der Elefanten zogen mit ihren Rüsseln die Wagen mit den Rossen heran, stürzten sie um und begannen, in alle Richtungen zu laufen, getrieben von den Schreien hinter ihnen.

Überall wurden Krieger von Speeren durchbohrt, durch Streitäxte erschlagen, von Elefanten zerquetscht, von Pferden zertrampelt, durch Wagenräder oder Äxte zerschnitten und riefen laut nach ihren Angehörigen, oh König. Manche riefen nach ihren Söhnen, manche riefen ihre Väter, Brüder, Onkel, Schwestern oder andere Verwandte, und manche ihre Kameraden auf dem Schlachtfeld. Eine Vielzahl von Kämpfern, oh Bharata, verlor die Waffen oder fiel mit gebrochenen Schenkeln. Andere jammerten laut mit herausgerissenen Armen oder aufgeschlitzten Bäuchen um ihr Leben. Manchen verließ die Kraft, und gequält von Durst, oh König, lagen sie auf der blanken Erde des Schlachtfeldes und flehten um Wasser. Andere wälzten sich in Blutlachen und sterbend tadelten sie sich selbst und deine Söhne, oh Bharata, die hier zum Kampf versammelt waren. Es gab aber auch tapfere Kshatriyas, die sich zwar gegenseitig verletzten, aber ihre Waffen nicht aufgaben oder dem Gejammer verfielen, oh Herr. Im Gegenteil, dort wo sie fielen, brüllten sie mit frohen Herzen oder bissen sich zornig auf ihre Lippen und schauten sich gegenseitig mit wilden und grimmigen Gesichtern an. Und andere, voller Kraft und Zähigkeit im großen Schmerz, die durch Pfeile gequält wurden und unter ihren Wunden litten, blieben vollkommen still. Manche heroische Wagenkrieger, die im Kampf ihrer eigenen Wagen beraubt, von riesigen Elefanten abgeworfen und verwundet wurden, baten andere, sie auf ihre Wagen aufzunehmen. Oh König, viele von ihnen erschienen mit ihren Wunden so herrlich wie rotblühende Kinsuka Bäume.

In allen Abteilungen hörte man zahllose schreckliche Schreie. In dieser fürchterlichen Schlacht voller Zerstörung tötete der Vater den Sohn, der Sohn den Vater, der Sohn den Neffen, der Neffe den Onkel, der Freund den Freund, und andere Verwandte töteten andere Verwandte. Oh König, auf diese Weise fand die Schlacht in dieser Begegnung zwischen den Kauravas und den Pandavas statt. Und dann begann Bhishma in diesem fürchterlichen und schrecklichen Kampf, wo untereinander kaum noch Rücksicht gezeigt wurde, die Abteilungen der Pandavas zu erschüttern. Dieser starkarmige Bhishma, oh Stier der Bharatas, erschien mit seiner Standarte aus Silber, welche das Palmensymbol mit den fünf Sternen trug, auf seinem großen Wagen über alle strahlend, wie der Mond unter dem Gipfel des Meru.

Kapitel 47 - Der Angriff von Bhishma

Sanjaya sprach:
Nachdem der größte Teil des Vormittages an diesem schrecklichen Tag vergangen war, oh König, und in dieser fürchterlichen Schlacht bereits so viele der besten Männer getötet wurden, begaben sich Durmukha, Kritavarman, Kripa, Shalya und Vivinsati, von deinem Sohn gedrängt, zu Bhishma, um ihn bei seinem Angriff zu beschützen. Und beschützt von diesen fünf mächtigen Wagenkriegern, oh Stier der Bharatas, drang dieser große Wagenkrieger in die Heerschar der Pandavas ein. So sah man die Palmenstandarte von Bhishma nacheinander durch die Chedis, die Kasis, die Karushas und die Panchalas ziehen. Dieser Held trennte mit seinen schnellen, breitköpfigen Pfeilen, die jedoch vollkommen gerade waren, die Köpfe von den Feinden sowie die Jochs und Standarten von ihren Wagen ab. Oh Bharata, Bhishma schien auf seinem Wagen zu tanzen, als er seine Spur durch die Armeen zog. Und viele Elefanten, die von ihm lebensgefährlich getroffen wurden, schrieen vor Qualen.

Da eilte Abhimanyu (der Sohn von Arjuna und Subhadra) in großem Zorn auf seinem Wagen stehend, an dem ausgezeichnete Rosse von dunkler Farbe angespannt waren, zum Wagen von Bhishma. Mit seiner Standarte, die mit reinem Gold verziert war und einem Karnikara Baum glich, näherte er sich Bhishma und jenen fünf Ersten aller Wagenkrieger und traf mit einem scharfschneidigen Pfeil die Standarte mit dem Palmensymbol. So begann dieser Held den Kampf mit Bhishma und den anderen Wagenkriegern, die ihn beschützten. Er traf Kritavarman mit einem Pfeil, Shalya mit fünf, und den Großvater schwächte er mit neun Pfeilen. Mit einem Pfeil, der wohlgezielt von seinem vollgestreckten Bogen abgeschossen wurde, köpfte er zuerst die goldverzierte Standarte von Durmukha und danach mit einem vollkommen geraden und breitköpfigen Pfeil, der dazu fähig war, jede Rüstung zu durchdringen, dessen Wagenlenker. Mit einem weiteren scharfschneidigen Pfeil zerschnitt er den goldverzierten Bogen von Kripa, und auch ihn selbst schlug dieser mächtige Wagenkrieger im großen Zorn mit vielen scharfzackigen Pfeilen und schien dabei zu tanzen. Sogar die zuschauenden Götter waren mit der Leichtigkeit seiner Hand höchst zufrieden. Aufgrund der Zielsicherheit von Abhimanyu erkannten alle von Bhishma angeführten Wagenkrieger in ihm die gleiche Fähigkeit wie in Arjuna selbst. Sein Bogen, welcher beim Spannen und Entspannen wie der Gandiva sirrte, schien sich wie ein Feuerkreis zu drehen. Daraufhin stürmte Bhishma, dieser Vernichter feindlicher Helden, zielbewußt gegen ihn, und durchbohrte in diesem Gefecht den Sohn von Arjuna mit neun schnellen Pfeilen und fällte mit drei breitköpfigen die Standarte dieses energischen Kriegers. Dann schlug Bhishma mit den festen Gelübden auch den Wagenlenker seines Gegners. Und Kritavarman, Kripa und auch Shalya, oh Herr, spickten den Sohn des Arjuna, aber er schwankte nicht und blieb standhaft wie der Berg Mainaka.

Doch obwohl der heroische Sohn von Arjuna von diesen mächtigen Wagenkriegern der Dhritarashtra Armee umzingelt wurde, überhäufte er diese fünf immer weiter mit dichten Pfeilschauern. So zerstreute er ihre mächtigen Waffen durch seine Pfeile, sandte viele Pfeile gegen Bhishma und ließ dann seinen lauten Kampfschrei ertönen. Als er so kämpfte und Bhishma mit seinen Pfeilen bedrängte, staunten wir alle über seine gewaltige Armkraft. Doch trotz dieser heldenhaften Leistung, schoß Bhishma immer neue Pfeile gegen ihn, die er in diesem Gefecht erfolgreich abwehren konnte. Schließlich köpfte dieser heroische Bogenkämpfer, der noch nie geschlagen wurde, mit neun Pfeilen sogar die Standarte von Bhishma. Bei dieser Leistung hörte man ringsherum einen lauten Aufschrei. So fiel diese mit Juwelen verzierte und aus Silber gemachte hohe Standarte, die das Symbol einer Palme zeigte, oh Bharata, abgetrennt durch die Pfeile des Sohnes von Subhadra zur Erde hinab. Oh Stier der Bharatas, als der stolze Bhishma den Fall seiner Standarte durch die Pfeile Abhimanyus bemerkte, ließ er einen lauten Schrei ertönen, um dem Sohn der Subhadra zuzujubeln. Doch sogleich entfaltete der mächtige Bhishma im wilden Kampf viele himmlische Waffen mit großer Wirkung. Und so bedeckte der starke Großvater mit der unermeßlichen Seele den Sohn der Subhadra mit Tausenden von Pfeilen.

Daraufhin eilten zehn große Bogenschützen und mächtige Wagenkrieger der Pandavas schnell auf ihren Wagen herbei, um den Sohn der Subhadra zu beschützen. Es waren Virata mit seinem Sohn, Dhrishtadyumna aus dem Prishata Stamm, Bhima, die fünf Kekaya Brüder und auch Satyaki, oh König. Und als diese voller Ungestüm über Bhishma herfielen, durchbohrte der Sohn von Shantanu in diesem Gefecht den Prinzen der Panchalas (Dhrishtadyumna) mit drei Pfeilen und Satyaki mit zehn. Mit einem geflügelten Pfeil, gewetzt und scharfkantig wie ein Rasiermesser, den er von seinem vollgestreckten Bogen abschoß, köpfte er die Standarte von Bhimasena. Und so fiel, oh Bester der Männer, die Standarte von Bhima, die aus Gold gemacht war und das Symbol eines Löwen trug, durch Bhishma abgetrennt von seinem Wagen. Daraufhin traf Bhima den Sohn von Shantanu in diesem Kampf mit drei Pfeilen, durchbohrte Kripa mit einem und Kritavarman mit acht. Uttara, der Sohn von Virata, stürmte auf einem riesigen Elefanten mit erhobenem Rüssel gegen Shalya, den Herrscher der Madras. Und Shalya erkannte sofort die unvergleichliche Wucht dieses Königs der Elefanten, der schnell auf seinen Wagen zustürmte. Der Elefant setzte wütend sein Bein auf das Joch des Wagens von Shalya und tötete seine vier großen und höchst schnellen Rosse. Daraufhin stand der Herrscher der Madras auf seinem Wagen, dessen Rosse getötet waren, und schleuderte einen Speer, der völlig aus Eisen gemacht war und einer Schlange glich, um Uttara zu töten. Dieser Speer durchdrang dessen Rüstung, worauf ihm alle Sinne schwanden. Haken und Lanze lösten sich aus seinem Griff und Uttara fiel vom Hals seines Elefanten. Dann nahm Shalya sein Schwert auf, sprang von seinem ausgezeichneten Wagen herab und zeigte seine Heldenkraft, indem er diesem König der Elefanten den mächtigen Rüssel abschlug. Und nachdem seine Rüstung überall von unzähligen Pfeilen durchdrungen war und sein Rüssel abgetrennt, stieß dieser Elefant einen lauten Schrei aus, fiel zu Boden und starb. Nach dieser Leistung, oh König, stieg der Herrscher der Madras schnell auf den herrlichen Wagen von Kritavarman.

Doch als Sweta seinen Bruder Uttara geschlagen sah und Shalya an der Seite von Kritavarman erblickte, da flammte der Zorn in diesem Sohn von Virata wie ein Feuer auf, das mit geklärter Butter genährt wurde. Dieser mächtige Krieger spannte seinen großen Bogen, der dem von Indra glich, und stürmte heran, um Shalya, den Herrscher der Madras, zu schlagen. Umringt von einer mächtigen Abteilung von Kampfwagen näherte er sich dem Wagen von Shalya und entließ eine Pfeildusche. Doch als sie Sweta mit der Wucht eines rasenden Elefanten zum Kampf heranstürmen sahen, da umzingelten ihn sieben Wagenkrieger deiner Seite, oh König, die bestrebt waren, den Herrscher der Madras zu beschützen, der bereits im Rachen des Todes schwebte. Diese sieben Krieger waren Vrihadvala, der Herrscher der Kosalas, Jayatsena aus Magadha, Rukmaratha, der tapfere Sohn von Shalya, Vinda und Anuvinda aus Avanti, Sudakshina, der König der Kambojas, und Jayadratha, der Herrscher der Sindhus und Landsmann von Vrihadkshatra. Und die gestreckten Bögen dieser hochbeseelten Krieger, die mit verschiedenen Farben dekoriert waren, erschienen wie Lichtblitze in den Wolken. So ergossen sie auf das Haupt von Sweta dichte Schauer von Pfeilen, wie die vom Wind getriebenen Wolken sich auf einem Bergrücken am Ende des Sommers abregnen. Daraufhin zerlegte dieser mächtige Bogenschütze und Armeeführer wütend mit sieben breitköpfigen Pfeilen voller Wucht ihre Bögen und griff sie auch weiterhin an. Doch wie wir diese Bögen brechen sahen, oh Bharata, so nahmen sie im gleichen Augenblick andere Bögen auf und schossen auf Sweta sieben Pfeile. Doch dieser starkarmige Krieger mit der unermeßlichen Seele zerschnitt erneut mit sieben schnellen Pfeilen die Bögen dieser Schützen. Daraufhin ergriffen diese Krieger, deren große Bögen zerstört waren, voller Zorn ihre Speere und schrien laut auf, oh Führer der Bharatas, um diese sieben Speere gegen den Wagen von Sweta zu schleudern. Doch all diese flammenden Speere, die durch die Luft wie große Meteore mit dem Ton des Donners flogen, wurden mit sieben breitköpfigen Pfeilen zerschnitten, noch bevor sie diesen Krieger erreichen konnten, der in den mächtigen Waffen höchst erfahren war.

Dann nahm er einen Pfeil, der zum Eindringen in jeden Teil des Körpers fähig war, und schoß ihn, oh Führer der Bharatas, gegen Rukmaratha. Und dieser mächtige Pfeil, der sogar den Donnerblitz übertraf, drang tief in dessen Körper ein. Daraufhin, oh König, sank Rukmaratha, gewaltsam durch diesen Pfeil geschlagen, auf die Plattform seines Wagens nieder und fiel in eine tödliche Ohnmacht. Und sein Wagenlenker, der keinerlei Angst verriet, fuhr den Ohnmächtigen vor den Augen aller davon. Dann nahm der starkarmige Sweta sechs weitere, mit Gold geschmückte Pfeile, und köpfte die Spitzen der Standarten seiner sechs Gegner. Danach durchbohrte dieser Feindevernichter ihre Rosse und Wagenlenker und bedeckte diese sechs Krieger unaufhörlich mit Pfeilen, um dann zum Wagen von Shalya zu eilen. Und als deine Armee, oh Bharata, sah, wie dieser Armeeführer der Pandavas schnell zum Wagen von Shalya stürmte, erhob sich ein lautes Raunen von „Oh!“ und „Weh!“ unter ihnen. Daraufhin eilte dein mächtiger Sohn, mit Bhishma an der Spitze, unterstützt von heroischen Kriegern und vielen Truppen, zum Wagen von Sweta. Und so retteten sie den Herrscher der Madras, der bereits im Rachen des Todes war. Aber damit begann ein höchst schreckliches Gefecht, das einem die Haare zu Berge stehen ließ, zwischen deinen Truppen und denen des Feindes, in dem die Wagen und Elefanten alle durcheinander stürmten. Und auf den Sohn von Subhadra, auf Bhimasena, dem mächtigen Wagenkrieger Satyaki, den Herrscher der Kekayas, Virata, Dhrishtadyumna vom Prishata Stamm, und auf die Chedi Truppen ergoß der alte Großvater der Kurus riesige Schauer von Pfeilen.

Kapitel 48 - Der Kampf zwischen Bhishma und Sweta

Dhritarashtra fragte:
Als der große Bogenschütze Sweta zum Wagen von Shalya eilte, was taten da die Kauravas und Pandavas, oh Sanjaya? Und was tat Bhishma, der Sohn von Shantanu? Berichte mir all das, wonach ich dich frage!

Und Sanjaya sprach:
Oh König, Hunderte und Tausende Bullen unter den Kshatriyas, alles tapfere und mächtige Wagenkrieger, hatten den Generalissimus Sweta als ihren Führer gewählt und zeigten ihre ganze Kraft gegen deinen königlichen Sohn, oh Bharata. Mit Sikhandin an der Spitze stürmten diese mächtigen Wagenkrieger zur Rettung von Sweta zum goldverzierten Wagen von Bhishma, um diesen Ersten der Krieger zu schlagen. Die folgende Schlacht war höchst schrecklich. Ich werde dir nun diesen erstaunlichen und furchtbaren Kampf beschreiben, wie er zwischen deinen Truppen und denen des Feindes stattfand:

Der Sohn von Shantanu leerte die Plattformen vieler Kampfwagen, indem dieser Beste der Wagenkrieger sie mit Pfeilen überschüttete und viele Köpfe rollen ließ. Begabt mit der Energie, welche der Sonne gleicht, verschleierte er sogar die wirkliche Sonne mit seinen Pfeilen. Und so vernichtete er in dieser Schlacht die Feinde um sich herum, wie die aufsteigende Sonne die Dunkelheit ringsherum zerstreut. So wurden von ihm, oh König, die Pfeile zu Tausenden verschossen, welche Kraft und große Wucht hatten und die Leben zahlloser Kshatriyas raubten. Hunderte Köpfe von heroischen Kriegen rollten in diesem Kampf, oh König, und Elefanten mit stachelbewährten Rüstungen fielen, wie große Bergesgipfel durch Blitze aus dem Himmel fallen. Man sah, oh König, wie sich Kampfwagen mit Kampfwagen vermengten. Manchen Wagen türmten sich über andere Wagen und manche Rosse über andere Rosse. Und wilde Streitrosse schleppten hier und dort heroische Reiter in der Blüte ihrer Jugend, tot (aus ihren Sätteln) herabhängend und noch die Bögen haltend. Mit Schwertern, Köchern und zerstörten Rüstungen lagen hunderte Krieger ihres Lebens beraubt auf der Erde, schlafend auf dem Bett der Helden. Gegeneinander stürmend, hinfallend und sich wieder erhebend, und aufgestanden erneut stürmend kämpften die Krieger im dichten Handgemenge. Und gegenseitig gequält, wälzten sich viele auf dem Schlachtfeld. Getriebene Elefanten rasten hin und her, und Wagenkrieger starben zu Hunderten, indem ihre Wagen von allen Seiten zerquetscht wurden. Andere fielen von gegnerischen Pfeilen getroffen von ihren Wagen. Und manchen mächtigen Wagenkrieger sah man von seinem Wagen fliehen, nachdem sein Wagenlenker getötet war.

Bald erhob sich überall auf dem Schlachtfeld dichter Staub. Daraufhin kämpften die Krieger, indem sie ihre Gegner am Sirren des Bogens oder anderen Geräuschen erkannten. So kämpften die Bogenkrieger nun mit Pfeilen, die auf den Klang der Bogensehnen ihrer Gegner gerichtet waren. Das eigentliche Zischen der Pfeile, die sich die Kämpfer gegenseitig zuschossen, konnte nicht mehr gehört werden, denn der Ton der Trommeln war so laut, als wollte er die Ohren zertrümmern. Und in diesem tumultartigen Krawall, der die Haare zu Berge stehen ließ, konnten auch die Namen der Kämpfer, die im Gefecht ausgerufen wurden, während sie ihre Heldenkraft zeigten, nicht mehr gehört werden. Kein Vater konnte mehr seinen eigenen Sohn erkennen. Und wenn ein Rad brach, das Joch abriß, oder eines der Rosse getötet wurde, wurden die tapferen Wagenkrieger zusammen mit ihrem Wagenlenker mit geraden Pfeilen von ihrem Wagen gestürzt. So sah man auch, wie viele heroische Krieger, ihres Wagens beraubt, die Flucht ergriffen. Die Geschlagenen wurden zertrampelt und die Lebenden tödlich getroffen, denn unverletzt blieb niemand, als Bhishma den Feind angriff. Doch auch Sweta verursachte in diesem schrecklichen Kampf ein großes Schlachten unter den Kurus. Er tötete viele Hunderte der edlen Prinzen und schlug rundherum mit seinen Pfeilen hunderten Wagenkriegern die Köpfe ab, sowie ihre mit Schmuck bedeckten Arme und ihre Bögen. So zerschlug Sweta, oh König, Wagenräder, Wagenkrieger und andere Insassen, die Wagen selbst, die Banner und kostbaren Standarten, die mächtigen Körper der Pferde, Mengen von Kampfwagen und Mengen von Kriegern, oh Bharata. Wir selbst haben aus Angst vor Sweta, diesem Besten der Wagenkrieger (Bhishma) aufgegeben und verließen den Kampf im Rückzug, sonst würden wir heute nicht vor dir stehen, oh König.

Auch alle anderen Kurus, oh Sohn des Bharata, versuchten Bhishma, den Sohn von Shantanu, in diesem Gefecht zu verlassen, um aus der Reichweite der Pfeile zu kommen, obwohl sie alle zum Kampf gerüstet waren. Nur Bhishma, der Tiger unter den Männern, stand allein von unserer Armee, ungetrübt in dieser Stunde der Angst und unüberwindbar in diesem schrecklichen Kampf wie der Berg Meru. Er nahm die Leben der Feinde wie die Sonne am Ende des Winters (das Wasser aufsaugt) und stand herrlich mit goldenem Glanz (auf seinem Wagen) wie die Sonne selbst. Dieser große Bogenschütze entließ riesige Wolken von Pfeilen und schlug seine Gegner in diesem Kampf, wie Vishnu mit dem Diskus bewaffnet die Dämonen besiegte. Und während sie durch Bhishma in diesem schrecklichen Gefecht angegriffen wurden, brachen die gegnerischen Krieger aus ihren Reihen aus und flohen vor ihm davon, wie vor einem wütenden Feuer. In diesem Kampf gegen den einzelnen Krieger (Sweta), war Bhishma, dieser Feindevernichter, der einzige unter uns, der heiter und unversehrt blieb. Der Wohlfahrt von Duryodhana gewidmet, begann er die Krieger der Pandavas zu vernichten. So dezimierte er ohne Rücksicht auf sein Leben, das ihm sicher war, und ohne jegliche Angst, oh König, die Pandava Armee in diesem wilden Gemetzel.

Als er sah, wie der Generalissimus (Sweta) die (Dhritarashtra) Abteilungen niederschlug, da stürmte dein Vater Bhishma, auch Devavrata genannt, heftig gegen ihn an. Daraufhin bedeckte ihn Sweta mit einem dichten Netz aus Pfeilen, worauf auch Bhishma mit vielen Pfeilen antwortete. Und brüllend wie die Stiere stürmten sie wie zwei riesige, rasende Elefanten oder zwei wütende Tiger gegeneinander. Indem sie die Waffen des anderen mittels ihrer Waffen zerschlugen, kämpften Bhishma und Sweta wie zwei Stiere miteinander, stets bestrebt den anderen zu töten. Bhishma hätte wohl an einem einzigen Tag in seiner rasenden Wut die Pandava Armee mit seinen Pfeilen vernichtet, wenn Sweta sie nicht beschützt hätte. Bei diesem Anblick, wie Sweta den Großvater zurückhielt, wurden die Pandavas mit Heiterkeit erfüllt, während dein Sohn trübselig wurde.

Daraufhin stürmte Duryodhana mit zunehmendem Zorn von vielen Königen umgeben mit seinen Truppen gegen die Pandava Heerschar zum Kampf. Da ließ Sweta vom Sohn der Ganga ab und bekämpfte die Heerschar deines Sohnes mit großer Wucht, wie der Wind mit Gewalt die Bäume entwurzelt. Und als der Sohn von Virata voller Zorn deine Armee zerschlagen hatte, stürmte er, oh König, wieder gegen Bhishma. Erneut kämpften diese zwei hochbeseelten und mächtigen Krieger mit ihren feurigen Pfeilen gegeneinander wie einst Vritra und Indra, oh König, um sich zu besiegen. So spannte Sweta seinen Bogen bis zum Äußersten und durchbohrte Bhishma mit sieben Pfeilen. Doch der tapfere Bhishma zeigte seine Heldenkraft und prüfte schnell die Tapferkeit seines Feinds wie ein brünstiger Elefant einen brünstigen Stammesgenossen. Und wie Sweta, diese Sonne der Kshatriyas, den Bhishma getroffen hatte, so durchbohrte ihn Bhishma, der Sohn von Shantanu, mit zehn scharfen Pfeilen. Doch trotz dieser Wunden blieben diese mächtigen Krieger standhaft wie zwei Berge. Und Sweta durchstieß den Sohn des Shantanu erneut mit fünfundzwanzig geraden Pfeilen, über die sich alle wunderten. Dann lächelte Sweta, leckte mit der Zunge die Ecken seines Mundes und schnitt in diesem Kampf den Bogen von Bhishma mit zehn Pfeilen in zehn Stücke. Dann zielte er mit einem gefiederten Pfeil, der ganz aus Eisen war, und zerschlug damit die Palmenstandarte des hochbeseelten Bhishma. Und als deine Söhne die Standarte von Bhishma gefallen sahen, dachten sie bereits, daß Bhishma von Sweta geschlagen wurde. Auch die Pandavas waren voller Freude und bliesen überall ihre Muschelhörner.

Beim Anblick der gefallenen Palmenstandarte des hochbeseelten Bhishma drängte Duryodhana voller Zorn seine eigenen Armeen zum Kampf, welche nun mit aller Kraft begannen, Bhishma zu beschützen, der in großer Bedrängnis war. Zu ihnen und auch zu allen anderen Umherstehenden sprach der König: „Ich sage es euch aufrichtig, entweder wird Sweta heute sterben oder Bhishma, der Sohn von Shantanu!“ Diese Worte des Königs hörend, brachen die mächtigen Wagenkrieger schnell mit den vier Arten der Streitkräfte zum Schutz des Sohnes der Ganga auf. Oh Bharata, so umzingelten Valhika, Kritavarman, Kripa, Shalya, der Sohn von Jarasandha, Vikarna, Chitrasena und Vivinsati mit großer Eile, denn Eile war hier geboten, Sweta von allen Seiten, und ließen unaufhörliche Schauer von Pfeilen auf ihn regnen. Daraufhin zerstreute der mächtige Krieger mit der unermeßlichen Seele schnell diese wütende Kriegerschar mittels scharfer Pfeile, indem er die Leichtigkeit seiner Hand demonstrierte. Nachdem er sie alle abgeschreckt hatte, wie ein Löwe in einer Elefantenherde, zerschlug Sweta auch den nächsten Bogen von Bhishma, gefolgt von einer dicken Dusche aus Pfeilen. Daraufhin, oh König, ergriff Bhishma, der Sohn von Shantanu, einen anderen Bogen in diesem Gefecht, und durchbohrte Sweta mit Pfeilen, die mit Federn des Kanka Vogels ausgestattet waren. Doch im Gegenzug traf der Kommandant (der Pandava Armee) mit aufflammenden Zorn vor den Augen aller, oh König, Bhishma mit einer ganzen Schar von Pfeilen.

Als König Duryodhana mit ansehen mußte, wie Bhishma, dieser Erste der Helden in aller Welt, im Kampf durch Sweta übertroffen wurde, da regte sich höchste Unruhe in ihm, und auch deine ganze Armee litt große Qualen. Denn beim Anblick des heroischen Bhishma, wie er durch Sweta mit seinen Pfeilen zerfleischt wurde, dachten alle, daß Bhishma unterlag und von Sweta besiegt wurde.

Oh König, als dein Vater Bhishma, schwer verärgert seine Standarte gestürzt sah und die (Dhritarashtra) Armee zerstreut, schoß er weitere, unzählige Pfeile gegen Sweta. Doch Sweta, diese Erste der Wagenkrieger, zerstörte all diese Pfeile, und mit einem breitköpfigen Pfeil zerschlug er erneut den Bogen deines Vaters, oh König. Da warf der Sohn der Ganga den Bogen voller Wut beiseite und nahm einen anderen auf, noch größer und stärker, zusammen mit sieben großen, breitköpfigen Pfeilen, die auf Stein gewetzt waren. Mit vier Pfeilen tötete er die vier Rosse des Generalissimus Sweta, mit zwei fällte er seine Standarte, und mit dem siebenten Pfeil köpfte dieser höchst gereizte Krieger mit der großen Heldenkraft den Wagenlenker. Daraufhin sprang Sweta von seinem Wagen herab, dessen Rosse und Wagenlenker getötet waren, und loderte im Zorn. Als der Großvater sah, wie Sweta, dieser Erste der Wagenkrieger, seinen Wagen verließ, da begann er ihn von allen Seiten mit Schauern von Pfeilen zu schlagen. Bedrängt von diesen Pfeilen ließ Sweta seinen Bogen auf dem Wagen zurück und ergriff einen goldenen Speer, der schrecklich und gewaltig dem Stab des Todes glich und fähig war, den Tod selbst zu töten. Dann rief Sweta voller Zorn zu Bhishma, dem Sohn von Shantanu: „Warte nur und schau mich an, oh Bester der Männer!“ Mit diesen Worten schleuderte der hochbeseelte und große Bogenschütze mit äußerster Kraft den Speer, der einer Schlange glich, um seine Tapferkeit für die Sache der Pandavas zu zeigen und deiner Seite zu schaden.

Da erhob sich ein lautes Geschreie von „Oh und Weh“ unter deinen Söhnen, oh König, beim Anblick dieses schrecklichen Speeres, der in seiner Herrlichkeit dem Stab des Todes glich. Und geschleudert von Swetas Armen, flog er geschmeidig, wie eine Schlange, die gerade ihre Haut abgeworfen hat, aber mit gewaltiger Kraft wie ein großer Meteor durch das Firmament. Doch dein Vater, oh König, zerschnitt ohne die geringste Angst diesen goldverzierten Speer, der wie von Feuer umhüllt erschien, mit acht scharfen und geflügelten Pfeilen in neun Bruchstücke auf seinem flammenden Kurs durch die Luft. Da erschallten von all deinen Truppen, oh Stier der Bharatas, laute Rufe der Freude. Dagegen wurde der Sohn des Virata beim Anblick seines zerstückelten Speers vor Wut fast ohnmächtig, und wie jemand, dessen Herz in der Stunde des Todes überwältigt wird, schaute er ratlos zu. Doch vor Wut aller Sinne beraubt, griff der Sohn des Virata zu seiner Keule, um Bhishma zu schlagen. Und mit zornvoll geröteten Augen stürmte er mit der Keule bewaffnet wie ein zweiter Yama gegen Bhishma, wie ein angeschwollener reißender Fluß gegen einen Felsen angeht. Angesichts dieses unhaltbaren Ansturms, sprang Bhishma mit der großen Heldenkraft und großen Kampferfahrung plötzlich zu Boden, um diesem Schlag auszuweichen. Denn Sweta, oh König, wirbelte im Zorn seine schwere Keule auf den Wagen von Bhishma wie der Gott Maheshvara persönlich. Durch diese, für den Untergang von Bhishma geschleuderte Keule, wurde der ganze Kampfwagen mit Standarte, Wagenlenker, Rossen und Pfeilen zu Staub zermalmt.

Doch als sie sahen, daß Bhishma, dieser Erste der Wagenkrieger, ein Kämpfer zu Fuß wurde, eilten unverzüglich viele der Wagenkrieger, wie Shalya und andere (zu seiner Rettung) herbei. So stieg Bhishma auf einen anderen Wagen und spannte betrübt seinen Bogen, um sich langsam Sweta zu nähern, diesen Ersten der Wagenkrieger fest im Blick. In diesem Moment hörte Bhishma eine laute Stimme aus dem Himmel, die göttlich war und zu seinem Heil sprach:
Oh Bhishma, oh Starkarmiger, kämpfe ohne Zeit zu verlieren! Denn jetzt ist die Stunde gekommen, die vom Schöpfer des Universums für den Sieg über diesen Helden bestimmt wurde.

Als Bhishma diese Worte des himmlischen Boten hörte, setzte er sein Herz voller Freude auf den Untergang von Sweta. Doch weil auch Sweta, dieser Erste der Wagenkrieger, ein Kämpfer zu Fuß geworden war, eilten auch viele mächtige Wagenkrieger (der Pandava Seite) gemeinsam (zu seiner Rettung). Dies waren Satyaki, Bhimasena, Dhrishtadyumna vom Prishata Stamm, die fünf Kekaya Brüder, Dhristaketu und Abhimanyu mit der großen Energie. Doch als Bhishma sie heraneilen sah, wehrte dieser unermeßliche Held sie alle zusammen mit Drona, Shalya und Kripa ab, wie ein Berg dem Ansturm des Windes widersteht. Und während die hochbeseelten Krieger der Pandava Seite in Schach gehalten wurden, griff Sweta zum Schwert und zerschlug den Bogen von Bhishma. So warf der Großvater den Bogen beiseite und faßte schnell, in Erinnerung an die himmlischen Worte, seinen Entschluß zum Untergang von Sweta. Obwohl er hart bedrängt war, nahm dein Vater Bhishma, dieser mächtiger Wagenkrieger, schnell einen anderen Bogen auf, der an Herrlichkeit dem Bogen von Indra glich, und spannte ihn im gleichen Moment. Dann, oh Führer der Bharatas, suchte dein Vater den mächtigen Wagenkrieger Sweta, und obwohl er von all den Tigern unter den Männern mit Bhimasena an ihrer Spitze umgeben war, stürmte der Sohn der Ganga entschlossen und allein gegen den Generalissimus. Als Bhimasena mit der großen Kraft den heranstürmenden Bhishma erblickte, da beschoß er ihn mit sechzig Pfeilen. Aber dieser mächtige Wagenkrieger, dein Vater Bhishma, wehrte sowohl Bhimasena als auch Abhimanyu und die anderen Wagenkrieger mit schrecklichen Pfeilen ab und schlug Bhima mit drei geraden Pfeilen. Dann schlug der Großvater der Bharatas auch Satyaki in diesem Kampf mit hundert Pfeilen, Dhrishtadyumna mit zwanzig, und die Kekaya Brüder mit fünf. So wehrte dein Vater Bhishma diese großen Bogenschützen mit schrecklichen Pfeilen ab und eilte allein zu Sweta.

Dort legte er einen Pfeil, der dem Tod selbst glich, höchste Beanspruchung ertragen konnte und unwiderstehlich war, auf seine Bogensehne. Dieser beflügelte Pfeil, der mit der wahren Kraft der Brahma Waffe versehen war, wurde sogar von den Göttern, Gandharvas, Pisachas, Nagas und Rakshasas bewundert. Dieser Pfeil mit der Herrlichkeit eines aufflammenden Feuers durchbohrte die Rüstung von Sweta, (sowie seinen Körper,) und schlug mit einem Blitz in die Erde ein wie der himmlische Donnerkeil. Und wie die Sonne, wenn sie schnell im Westen untergeht die Lichtstrahlen mit sich nimmt, so trug dieser Pfeil, als er den Körper von Sweta verließ, dessen Leben mit sich davon. So geschlagen im Kampf durch Bhishma, sahen wir diesen Männertiger fallen wie einen gewaltigen Bergesgipfel. Alle mächtigen Wagenkrieger der Kshatriya Kaste auf Seiten der Pandavas ließen ihr Wehklagen ertönen, wohingegen deine Söhne, oh König, und alles Kurus mit Entzücken erfüllt wurden. Und Dushasana begann beim Anblick des gestürzten Sweta voller Freude in Begleitung der lauten Musik von Muscheln und Trommeln über das Schlachtfeld zu tanzen.

Als dieser große Bogenschütze, dieses Juwel des Kampfes, durch Bhishma getötet war, waren die mächtigen Bogenschützen der Pandava Seite mit Sikhandin an ihrer Spitze höchst erschüttert. Und nachdem ihr Kommandant gefallen war, zogen Arjuna und Krishna bedächtig ihre Truppen zurück. Oh Bharata, damit begann der Rückzug beider Fronten unter wiederholtem Kampfgeschrei auf beiden Seiten. Und die mächtigen Wagenkrieger der abziehenden Pandavas waren sehr betrübt und dachten voller Sorge an die schreckliche Schlacht um diesen Zweikampf (von Bhishma und Sweta).

Kapitel 49 - Der Kampf geht weiter

Dhritarashtra fragte:
Als der Generalissimus Sweta im Kampf durch seinen Feind besiegt worden war, was taten da jene mächtigen Bogenschützen der Panchalas und Pandavas, oh Sohn? Als sie hörten, daß ihr Kommandant Sweta geschlagen war, was geschah zwischen jenen, die für ihn kämpften und ihren Feinden, die sich zurückgezogen hatten? Oh Sanjaya, wenn ich von unserem Sieg höre, erfüllt sich mein Herz mit Freude, und ich fühle keine Scham mehr bei der Erinnerung an unsere Verfehlungen. Denn der alte Führer des Kuru Stammes (Bhishma) ist stets freundlich und (uns) ergeben.

Obwohl Duryodhana ständig Feindschaft mit Yudhishthira, dem klugen Sohn seines Onkels provozierte, suchte er doch einmal den Schutz der Pandu Söhne aufgrund seiner Angst und Furcht vor Yudhishthira. Damals verlor er alles und war voller Qual. Wegen der Heldenkraft der Pandu Söhne und der umfassenden Verwicklungen mit seinen Feinden, in die er sich selbst gebracht hatte, nahm Duryodhana (für einige Zeit) Zuflucht zu einem ehrbaren Verhalten. Damals hatte sich dieser übelgesinnte König unter ihren Schutz gestellt.

Oh Sanjaya, warum mußte Sweta nur sterben, der Yudhishthira so hingegeben war? Wahrlich, dieser engstirnige Prinz (Duryodhana) wird mit all seinem Wohlstand in die niederen Bereiche geschleudert, nur wegen seiner üblen Berater. Bhishma mochte diesen Krieg nicht, noch der Lehrer (Drona), Kripa oder Gandhari. Oh Sanjaya, auch ich mag diesen Krieg nicht, noch Vasudeva aus dem Vrishni Stamm, der gerechte König Yudhishthira, Bhima, Arjuna oder jene Männerstiere, die Zwillinge. Doch obwohl wir ihm ständig abrieten, ich, Gandhari, Vidura, Rama, der Sohn des Jamadagni, und sogar der hochbeseelte Vyasa, folgte der übelgesinnte und sündige Duryodhana zusammen mit Dushasana immer den Ratschlägen von Karna und dem Sohn von Suvala (Shakuni), die sich bösartig gegen die Pandavas verhielten. Ich denke, oh Sanjaya, so fiel er in sein großes Leiden.

Doch was unternahm nun Arjuna voller Zorn nach der Niederlage von Sweta und dem Sieg von Bhishma in diesem Kampf mit Krishna an seiner Seite? Tatsächlich ist es Arjuna, weshalb sich meine Ängste erheben, und jene Ängste, oh Sanjaya, können nicht zerstreut werden. Denn Arjuna, der Sohn der Kunti, ist tapfer und zu großen Heldentaten fähig. Ich denke, daß er mit seinen Pfeilen die Körper der Feinde zerschlägt. Als Sohn von Indra und im Kampf dem Vishnu gleich, dem jüngeren Bruder von Indra, ist er ein Krieger, dessen Zorn und Absicht nie vergebens sind. Ach, was denkst du, wenn du ihn siehst? Tapfer, in den Veden erfahren, dem Feuer und der Sonne an Herrlichkeit gleich und mit dem Wissen über die Aindra Waffe begabt, wird dieser Krieger mit der unermeßlichen Seele wohl immer siegreich sein, wenn er den Feind angreift! Seine Waffen treffen den Feind stets mit der Kraft des Donnerblitzes, seine Arme sind wunderbar schnell im Spannen der Bogensehne, und dieser Sohn der Kunti ist ein mächtiger Wagenkrieger. Und wie er, so ist auch Dhrishtadyumna, der furchterregende Sohn von Drupada, mit größter Erfahrung begabt.

Oh Sanjaya, was tat er, als Sweta im Kampf gefallen war? Ich denke, daß aufgrund der alten Ungerechtigkeiten und der Tötung ihres Kommandanten die Herzen der hochbeseelten Pandavas aufflammten. Denke ich an ihren Zorn, dann finde ich weder bei Tage noch bei Nacht meinen Frieden wegen Duryodhana. Wie fand der große Kampf statt? Erzähle mir alles darüber, oh Sanjaya!

Und Sanjaya sprach:
Höre, oh König, über deine Versäumnisse. Du solltest diese Früchte (Auswirkungen) nicht Duryodhana allein zuschreiben. Dann wäre dein Verständnis wie der Aufbau eines Dammes, wenn das Wasser alles überschwemmt hat, oder das Graben eines Brunnens, wenn das Haus bereits in Flammen steht.

Oh Bharata, als der Vormittag vergangen war, und der Kommandant Sweta durch Bhishma im wilden Gefecht besiegt worden war, erblickte Sankha, ebenfalls ein Sohn des Virata und ein großer Feindevernichter, der immer mit Freude kämpfte, den König Shalya auf dem Wagen von Kritavarman, und sofort flammte sein Zorn auf, wie ein Feuer durch geklärte Butter. Und dieser mächtige Krieger spannte seinen großen Bogen, der dem Bogen von Indra glich, und stürmte zum Kampf mit dem Wunsch, den Herrscher der Madras zu schlagen, von allen Seiten durch eine große Abteilung von Kampfwagen unterstützt. Mit einem Platzregen aus Pfeilen eilte er zum Wagen von Shalya. Doch beim Anblick des wie ein rasender Elefant Heranstürmenden umringten Shalya sieben mächtige Wagenkrieger deiner Seite, um den Herrscher der Madras, der bereits im Rachen des Todes war, zu retten. Auch der starkarmige Bhishma, donnernd wie Gewitterwolken, nahm einen sechs Ellen langen Bogen auf und stürmte zum Kampf gegen Sankha. Und als sie diesen mächtigen Wagenkrieger und großen Bogenschützen wieder angreifen sahen, begann die Pandava Heerschar zu zittern, wie ein Boot in der Gewalt eines schweren Gewitters. Daraufhin eilte Arjuna persönlich herbei und plazierte sich vor Sankha, um ihn vor Bhishma zu schützen. Damit trafen sich Bhishma und Arjuna im Kampf, und laute Schreie von „Oh“ und „Weh“ erhoben sich unter den Kriegern, denn hier schienen sich zwei gewaltige Kräfte zu treffen, und alle waren höchst beunruhigt.

Doch dann stieg Shalya mit der Keule in der Hand von seinem großen Wagen, oh Stier der Bharatas, und erschlug die vier Rosse von Sankha. Daraufhin sprang auch Sankha, von seinem Wagen herab, der seiner Rossen beraubt war, nahm sein Schwert und lief zum Wagen von Arjuna, um dort Zuflucht zu suchen. Doch sofort kamen von Bhishmas Wagen unzählige Pfeile geflogen, die das ganze Himmelsgewölbe und die Erde zu bedecken schienen. Und Bhishma, dieser Erste der Kämpfer, schlug mit seinen Pfeilen die Heerscharen der Panchalas, Matsyas, Kekayas und Prabhadrakas. So ging Bhishma dem Kampf mit dem Pandu Sohn (Arjuna), der den Bogen sogar mit seiner linken Hand spannen konnte, aus dem Weg und stürmte weiter zu Drupada, dem König der Panchalas, der von seiner Heerschar umgeben war. Und schon bald bedeckte er seinen lieben Verwandten mit unzähligen Pfeilen. Wie ein Wald, der durch das Feuer am Ende des Winters verbrannt wird, so sah man die Truppen von Drupada vergehen. Bhishma stand in diesem Kampf wie ein aufflammendes Feuer ohne Rauch oder wie die Sonne am Mittag und verbrannte alles ringsherum mit seiner Hitze. Die Kämpfer der Pandavas waren nicht einmal imstande, Bhishma nur anzuschauen. Von Angst gequält, blickte die Pandava Heerschar nach allen Seiten und konnte nirgends einen Beschützer finden, wie eine Herde Kühe von der Kälte gequält wird. Oh Bharata, ob geschlagen oder beim ängstlichen Rückzug zerquetscht, überall erhoben sich laute Schreie von „Oh!“ und „Weh!“ unter den Armeen der Pandavas. Doch Bhishma der Sohn des Shantanu, schoß unablässig mit seinem Bogen, der wie ein Kreis erschien, flammende Pfeile wie ein tödliches Gift umher. Und die ununterbrochenen Linien der Pfeile flossen in alle Richtungen, und so tötete dieser Held mit den beständigen Gelübden die Pandava Wagenkrieger, indem er zuvor ihre Namen nannte, oh Bharata. Und als dann die Sonne unterging und die Sicht schwand, waren die Truppen der Pandavas zerstreut und lagen überall auf dem Feld geschlagen. Nur Bhishma sah man noch stolz auf dem Schlachtfeld stehen, und mit diesem Anblick, oh Stier der Bharatas, zogen die Pandavas ihre Kräfte (für die nächtliche Rast) zurück.

Kapitel 50 - Die Klage von Yudhishthira vor Krishna

Sanjaya sprach:
Als die Truppen, oh Stier der Bharatas, am ersten Tag zurückgezogen wurden, und Duryodhana voller Entzücken die Schlachterfolge des erzürnten Bhishmas betrachtete, begab sich der gerechte König Yudhishthira, begleitet von all seinen Brüdern und den Königen (seiner Seite), schnell zu Janardana (Krishna). Und voll großen Kummers bei dem Gedanken an seinen Mißerfolg sprach er angesichts der Heldenkraft von Bhishma zum Nachkommen des Vrishni:
Schau nur, oh Krishna, diesen mächtigen Bogenschützen Bhishma mit der schrecklichen Heldenkraft! Er verbrennt mit seinen Pfeilen meine Truppen wie ein Feuer trockenes Gras. Wie können wir diesem hochbeseelten Krieger begegnen, der meine Truppen verschlingt wie ein Feuer, das mit geklärter Butter genährt wird? Beim Anblick dieses Männertigers, dieses mächtigen Kriegers mit seinem Bogen bewaffnet, fliehen meine Truppen von seinen Pfeilen gequält davon. Der zornvolle Yama selbst, oder Indra mit dem Donner, ja sogar Varuna mit der Schlinge in der Hand oder der mit der Keule bewaffnete Kuvera könnten im Kampf besiegt werden, aber der mächtige Wagenkrieger Bhishma mit der großen Energie scheint unbesiegbar. Wenn dem so ist, dann versinke ich in diesem unergründlichen Ozean des Bhishma ohne jegliches Rettungsfloß. Oh Kesava, aufgrund meiner Fehleinschätzung von Bhishma (als Feind im Kampf) sollte ich mich in die Wälder zurückzuziehen. Dort zu leben ist wohl besser, als diese Herren der Erde dem Tod in Gestalt von Bhishma zu widmen. Oh Krishna, mit seiner Erfahrung in den mächtigen Waffen wird Bhishma meine Armee vernichten. Wie Insekten zu ihrem eigenen Untergang ins flammende Feuer stürzen, so kämpfen die Krieger meiner Armee. Mit der Demonstration unserer Heldenkraft für das Königreich habe ich, oh Vrishni Held, den Weg zum Untergang betreten. Selbst meine heroischen Brüder werden von diesen Pfeilen um meinetwillen gequält und wurden sowohl der Herrschaft als auch ihres Glückes wegen der Liebe zu ihrem ältesten Bruder beraubt. Wir betrachten das Leben als etwas sehr Kostbares, und unter diesen Umständen ist es zu wertvoll (um geopfert zu werden). So werde ich für den Rest meiner Tage strengste asketische Entsagungen üben. Ich werde nicht veranlassen, oh Kesava, daß all diese Freunde von mir getötet werden.

Der mächtige Bhishma schlägt unaufhörlich mit seinen himmlischen Waffen viele Tausende meiner Wagenkrieger, welche hervorragende Kämpfer sind. Sage mir ohne zu zögern, oh Madhava, was zu unserem Wohle getan werden sollte. Denn bezüglich Arjuna sehe ich, daß er wie ein gleichgültiger Zuschauer in diesem Kampf steht. Mit seiner großen Kraft ist es Bhima allein, der sich an seine Kshatriya Aufgaben erinnert, und im Kampf die Heldenkraft seiner Arme bis zum Äußersten seiner Macht zeigt. Mit seiner vernichtenden Keule erreichte dieser Hochbeseelte mit ganzer Kraft die schwierigsten Leistungen unter Fußsoldaten, Rossen, Wagen und Elefanten. Doch dieser Held allein, oh Herr, wäre auch in hundert Jahren nicht fähig, im fairen Kampf diese ganze feindliche Heerschar zu schlagen. Nur dein Freund (Arjuna) kennt die Mächtigsten der Waffen. Doch er schaut nur gleichgültig zu, wie wir durch Bhishma und den hochbeseelten Drona dezimiert werden. Ihre himmlischen Waffen vernichten im unaufhörlichen Einsatz all unsere Kshatriyas. Oh Krishna, Bhishma hat zweifellos die Heldenkraft, daß er im Zorn mit der Hilfe seiner Könige uns besiegen kann. Oh Herr des Yogas, kümmere dich um diesen großen Bogenschützen, diesen mächtigen Wagenkrieger, der Bhishma Einhalt gebieten kann, wie eine Regenwolke einen Waldbrand löscht. Dann könnten die Pandu Söhne durch deine Gnade, oh Govinda, ihre Feinde schlagen und nach der Wiederherstellung ihres Königreichs mit ihren Angehörigen glücklich leben.

So sprach der hochbeseelte Sohn der Pritha mit kummervollem Herzen, und ganz in sich gekehrt schwieg er einige Zeit nachdenklich. Und als Krishna den Pandu Sohn sah, wie er vom Kummer geschlagen und durch Sorgen seiner Sinne beraubt war, da sprach Govinda, um alle Pandavas zu erfreuen:
Gräme dich nicht, oh Führer der Bharatas! Es ist ungebührend für dich, im Gram zu versinken, wenn all deine Brüder große Helden und weltberühmte Bogenschützen sind. Auch ich werde alles versuchen, dir Gutes zu tun, wie auch diese altehrwürdigen und mächtigen Wagenkrieger Satyaki, Virata und Drupada, sowie Dhrishtadyumna aus der Linie von Prishata. Oh Bester der Könige, auch all diese Monarchen mit ihren Truppen erwarten deine Gunst und sind dir, oh König, hingegeben. Dieser mächtige Wagenkrieger Dhrishtadyumna, dem das Kommando für deine Armee gegeben wurde, ist stets nach deiner Wohlfahrt bestrebt und handelt, wie es dir angenehm ist. So auch Sikhandin, oh Starkarmiger, der sicherlich der Tod von Bhishma sein wird.

Als König Yudhishthira diese Worte hörte, sprach er zum mächtigen Wagenkrieger Dhrishtadyumna in dieser Versammlung im Beisein von Krishna:
Oh Dhrishtadyumna, beachte diese Worte, die ich jetzt zu dir spreche. Diese von mir ausgesprochenen Worte sollten nie vergessen werden. Mit Erlaubnis von Krishna bist du der Kommandant unserer Kräfte. Wie Kartikeya seit alten Zeiten der Kommandant der himmlischen Heerschar ist, so bist auch du, oh Männerbulle, der Kommandant der Pandava Heerschar. So zeige deine Heldenkraft, oh Tiger unter den Männern, und besiege die Kauravas! Ich werde dir folgen, oh Herr, wie auch Bhima, Arjuna und die Söhne der Madri, sowie die Söhne der Draupadi in ihren Rüstungen und alle anderen großen Könige, oh Männerbulle.

Daraufhin antwortete Dhrishtadyumna erfreut:
Vorherbestimmt durch Sambhu (Shiva) selbst, werde ich, oh Sohn der Pritha, Drona besiegen. So will ich jetzt in der Schlacht gegen Bhishma, Drona, Kripa, Shalya, Jayadratha und all den anderen stolzen Monarchen (der Kuru Seite) kämpfen!

Als dieser Beste der Prinzen, dieser Feindevernichter und Sohn des Prishata, diese Worte herausfordernd sprach, ließen all die Pandava Krieger, welche noch voller Energie und unbesiegt im Kampf waren, einen lauten Schlachtruf ertönen. Und dann sprach Yudhishthira zum Kommandanten seiner Armee, dem Sohn von Prishata:
Die Gefechtsordnung, welche unter dem Namen Krauncharuma (in der Form eines Vogels) bekannt ist, die für alle Feinde zerstörend wirkt und die einst Vrihaspati dem Indra beschrieben hatte, als die Götter und Dämonen kämpften, diese Gefechtsordnung stelle auf, welche für die feindlichen Abteilungen höchst zerstörerisch ist. Nie zuvor gesehen, mögen sie die Könige der Kurus jetzt erfahren!

So angesprochen von diesem Gott unter den Menschen, wie der Träger des Donnerkeils (Indra) durch Vishnu, setzte Dhrishtadyumna, als der Morgen dämmerte, Arjuna an die Spitze der ganzen Armee. Und die Standarte von Arjuna, die auf Indras Wunsch vom himmlischen Architekten geschaffen worden war, erschien höchst wunderbar, wie sie wehend durch den Himmel glitt. Geschmückt mit Fahnen in den Farben des Bogens von Indra (Regenbogen), flog sie durch die Luft wie ein Wanderer des Himmels und erschien wie die flüchtigen Wolkenpaläste aus Dampf im Himmelsgewölbe, um wie im Tanz entlang der Spur seines Wagens zu gleiten. Und der Träger des Gandiva mit dieser juwelengeschmückten Standarte, und diese Standarte mit dem Träger des Gandiva erschienen in größter Herrlichkeit, wie der Selbstgeschaffene mit der Sonne (und die Sonne mit dem Selbstgeschaffenen).

König Drupada, der von einer Vielzahl an Truppen umgeben war, wurde zum Kopf dieser Gefechtsordnung. Die zwei Könige Kuntibhoja und Saivya wurden ihre zwei Augen, und der Herrscher der Dasarnas, die Prayagas, Daserakas, Anupakas und Kiratas der Hals, oh Stier der Bharatas. Yudhishthira bildete mit den Patachcharas, Hunas, Pauravakas und Nishadas die zwei Flügel, wie auch die Pisachas mit den Kundavishas, den Mandakas, Ladakas, Tanganas, Uddras, Saravas, Tumbhumas, Vatsas und Nakulas, oh Bharata. Nakula und Sahadeva stellten sich im linken Flügel auf. An den Gelenken der Flügel wurden zehntausend Wagen, am Kopf hunderttausend, am Rücken hundert Millionen und zwanzigtausend und am Hals hundertsiebzigtausend aufgestellt. Und an den Gelenken der Flügel, an den Flügeln und den äußersten Enden der Flügel marschierten riesige Elefanten, oh König, wie flammende Berge. Die Rückfront wurde durch Virata geschützt, der durch die Kekayas, den Herrscher von Kasi und den König der Chedis mit dreißigtausend Wagen unterstützt wurde. Oh Bharata, so warteten die Pandavas mit dieser Aufstellung ihrer mächtigen Armee in ihre Rüstungen gehüllt auf den Sonnenaufgang und den kommenden Kampf. Und ihre weißen Schirme, rein, kostbar und strahlend wie die Sonne, glänzten auf ihren Elefanten und Wagen.

Kapitel 51 - Die Aufstellung der Kauravas

Sanjaya sprach:
Als dein Sohn, oh Herr, die mächtige und schreckliche Gefechtsordnung Krauncha erblickte, welche der Pandu Sohn mit der unermeßlichen Energie aufgestellt hatte, da näherte er sich Drona, Kripa, Shalya, dem Sohn von Somadatta, Vikarna, Aswatthaman, all seinen Brüdern mit Dushasana an der Spitze und den anderen unermeßlichen Helden, die dort zum Kampf versammelt waren, und sprach zur rechten Zeit die folgenden Worte zu ihrer Freude:
Gerüstet mit verschiedenen Arten von Waffen, seid ihr alle mit der Bedeutung der Schriften vertraut. Jeder von euch mächtigen Wagenkriegern wäre im Kampf allein zum Sieg über die Söhne des Pandu mit ihren Truppen fähig. Wie viel mehr, wenn ihr gemeinsam kämpft! Deshalb ist unsere Heerschar, die durch Bhishma beschützt wird, unermeßlich, während ihre Heerschar, die durch Bhima beschützt wird, begrenzt ist. Deshalb mögen die Samsthanas, Surasenas, Venikas, Kukkuras, Rechakas, Trigartas, Madrakas, Yavanas und Satrunjayas mit Dushasana, dem ausgezeichneten Held Vikarna, Nanda, Upanandaka und Chitrasena gemeinsam mit dem Manibhadrakas mit ihren jeweiligen Truppen vor allem Bhishma beschützen.

Dann bildeten Bhishma, Drona und deine Söhne, oh Herr, eine mächtige Formation, um der Gefechtsordnung der Pandavas zu widerstehen. Und Bhishma, der von einer großen Masse an Truppen umgeben war, stand an der Spitze dieser mächtigen Armee, wie der Führer der Himmlischen persönlich. Der mächtige Bogenschütze (Drona), der energievolle Sohn des Bharadvaja, folgte ihm mit den Kuntalas, Dasarnas, Magadhas, Vidharbhas, Melakas, Karnas und den Pravaranas, oh König. Und die Gandharas, Sindhusauviras, Shivis und Vasatis folgten ebenfalls mit all ihren Kämpfern dem Bhishma, diesem Juwel des Kampfes. Shakuni schützte mit all seinen Truppen Drona, den Sohn des Bharadvaja. Auch König Duryodhana bereitete sich zusammen mit seinen Brüdern sowie den Aswalakas, Vikarnas, Vamanas, Kosalas, Daradas, Vrikas, Kshudrakas und auch den Malavas fröhlich zum Kampf gegen die Pandava Heerschar vor. Und Bhurisrava, Sala, Shalya und Bhagadatta, oh Herr, sowie Vinda und Anuvinda aus Avanti schützten die linke Flanke, während Somadatta, Susharman, der Herrscher der Kambojas Sudakshina, Satayus und Srutayudha auf der rechten Flanke waren. Aswatthaman, Kripa und Kritavarman von den Satwatas standen mit einer sehr großen Abteilung von Truppen an der Rückfront der Armee. Und hinter ihnen waren die Herrscher vieler Provinzen, sowie Ketumat, Vasudana und der mächtige Sohn des Königs von Kasi.

Dann bliesen alle Truppen auf deiner Seite, oh Bharata, mit Freude den Kampf erwartend, euphorisch ihre Muschelhörner und ließen ihr Löwengebrüll ertönen. Und die Kampfrufe voller Entzücken hörend, blies auch der ehrwürdige Großvater der Kurus mit der großen Heldenkraft sein Muschelhorn und entließ sein Löwengebrüll. Daraufhin ertönten viele weitere Muschelhörner, Trommeln und Becken, und der sich erhebende Lärm war ohrenbetäubend.

Auch Krishna und Arjuna, die beide auf einem großen Wagen standen vor dem weiße Rosse angespannt waren, bliesen ihre ausgezeichneten Muschelhörner, die mit Gold und Juwelen verziert waren. Hrishikesha blies die Muschel Panchajanya und Arjuna die Devadatta (Gottesgabe). Bhima mit den schrecklichen Heldentaten blies die riesige Muschel Paundra und König Yudhishthira die Muschel Anantavijaya (Sieg ohne Ende), während Nakula und Sahadeva die Sughosa (Wohlklang) und Manipushpaka (Juwelenband) bliesen. Auch der Herrscher von Kasi (Darmamuka), sowie Saivya, der mächtige Wagenkrieger Sikhandin, Dhrishtadyumna, Virata, der mächtige Wagenkrieger Satyaki, der große Bogenschütze und König der Panchalas (Drupada) und die fünf Söhne der Draupadi bliesen alle ihre großen Muschelhörner und ließen ihr Löwengebrüll ertönen. Der gewaltige Lärm dieser Helden schallte zwischen Himmel und Erde wider. So, oh großer König, näherten sich die Kauravas und Pandavas, beide voller Entzücken, einander erneut zum Kampf, um sich gegenseitig zu vernichten.

Kapitel 52 - Der zweite Tag des Kampfes beginnt

Dhritarashtra fragte:
Als meine und die feindlichen Heerscharen so in Kampfreihen aufgestellt waren, wie begannen diese Ersten der Krieger ihre Schlacht?

Und Sanjaya sprach:
Als alle Abteilungen geordnet waren, warteten die Kämpfer, ein jeder in seine Rüstung gehüllt und mit erhobenen, herrlichen Standarten. Und angesichts der Kuru Heerschar, die dem grenzenlosen Ozean glich, sprach dein Sohn Duryodhana, der in ihrer Mitte stand, zu allen Kämpfern auf deiner Seite: „Gut gerüstet seid ihr, beginnt nun den Kampf!“

Daraufhin stürmten all die Kämpfer mit grausamen Absichten und ohne Rücksicht auf ihr Leben gegen die Pandavas mit aufgerichteten Standarten. Der Kampf, der sich dann erhob, war heftig und ließ einem die Haare zu Berge stehen. Die Wagen und Elefanten stürmten alle durcheinander. Und von den Wagenkriegern abgeschossen, flogen schöngefiederte Pfeile mit großer Kraft und scharfen Spitzen gegen die Elefanten und Pferde. Als der Kampf auf diese Weise begann, nahm auch der ehrwürdige Großvater der Kurus, der starkarmige Bhishma in seine Rüstung gehüllt, seinen Bogen auf und näherte sich mit einem Platzregen aus Pfeilen dem heroischen Sohn der Subhadra, dem mächtigen Wagenkrieger Arjuna, dem Herrscher der Kekayas, Virata, Dhrishtadyumna und auch den Kriegern der Chedis und Matsyas. Diese mächtige Schar (der Pandavas) schwankte beim Angriff dieses Helden, und schrecklich war die Begegnung zwischen ihnen. Reiter, Wagenkrieger und die Besten der Rosse fielen schnell, und bald begannen die Wagenabteilungen der Pandavas zu fliehen.

Da sprach Arjuna, dieser Tiger unter den Männern, beim Anblick dieses mächtigen Wagenkriegers Bhishma verärgert zu Krishna, dem Vrishni Held:
Fahre zu dem Ort, wo der Großvater ist! Oh Nachkomme des Vrishni, es ist offensichtlich, daß dieser Bhishma im flammenden Zorn für die Sache von Duryodhana unsere ganze Heerschar vernichten will. So, oh Janardana, wollen Drona, Kripa, Shalya und Vikarna gemeinsam mit den Söhnen von Dhritarashtra, von Duryodhana angeführt, und von diesem standhaften Bogenschützen (Bhishma) beschützt, die Panchalas schlagen. Deshalb sollte ich Bhishma für das Wohl unserer Truppen zum Stehen bringen, oh Janardana!

Und der Sohn von Vasudeva antwortete ihm:
Oh Arjuna, sei vorsichtig, denn ich werde dich, oh Held, schnell zum Wagen des Großvaters bringen!

Oh König, so sprach Krishna und fuhr diesen Wagen, der in der ganzen Welt gefeiert wird, vor den Wagen von Bhishma. Mit zahlreichen wehenden Bannern, mit herrlichen Rossen, die fliegenden Kranichen glichen, mit erhobener Standarte, auf welcher das Affenwesen weit über diesem großen Wagen laut brüllte, der im Glanz der Sonne glich und dessen Geratter dem Rollen der Wolken ähnelte - mit diesem Wagen fuhr der Pandu Sohn, die Freude seiner Freunde, schnell zum Kampf, indem er die Abteilungen der Kauravas und Surasenas unterwegs zerstreute. Und wie er so heftig, einem rasenden Elefanten gleich, im furchterregenden Kampf die tapferen Krieger mit seinen Pfeilen fällte, begegnete ihm Bhishma der Sohn des Shantanu, der durch die Krieger der Saindhavas, die Kämpfer des Ostens, die Sauviras und Kekayas beschützt wurde. Denn wer sonst, außer dem Großvater der Kurus und jene Wagenkrieger, wie Drona und der Sohn des Vikartana (Karna), wären fähig, im Kampf gegen den Träger des Gandiva anzutreten? So wurde, oh großer König, Arjuna mit siebenundsiebzig Pfeilen von Bhishma, dem Großvater der Kauravas, empfangen, von Drona mit fünfundzwanzig, von Kripa mit fünfzig, von Duryodhana mit vierundsechzig, von Shalya mit neun, vom Sohn des Drona, diesem Männertiger, mit sechzig, von Vikarna mit drei Pfeilen, von Saindhava mit neun und von Shakuni mit fünf Pfeilen. Und Artayani, oh König, schlug den Pandu Sohn mit weiteren drei breitköpfigen Pfeilen. Doch obwohl er von allen Seiten von scharfen Pfeilen getroffen wurde, schwankte dieser große Bogenschütze und starkarmige Krieger nicht und stand fest wie ein mächtiger Berg. Daraufhin, oh Stier der Bharatas, spickte der Diademgeschmückte (Arjuna) mit der unermeßlichen Seele Bhishma mit fünfundzwanzig Pfeilen, Kripa mit neun, Drona mit sechzig, Vikarna mit drei, Artayani mit drei und den König (Duryodhana) mit fünf Pfeilen. Dann umringten ihn Satyaki, Virata, Dhrishtadyumna, die Söhne der Draupadi und Abhimanyu (zu seiner Unterstützung). Und der Prinz der Panchalas stürmte, von den Somakas unterstützt, gegen den großen Bogenschützen Drona, der den Sohn der Ganga beschützte.

Doch Bhishma, dieser Erste der Wagenkriegern, traf den Pandu Sohn schnell mit achtzig scharfen Pfeilen, worauf die Kämpfer deiner Seite sehr zufrieden waren. Die Jubelschreie dieser Löwen unter den Wagenkriegern hörend, trat Arjuna mit der großen Heldenkraft fröhlich in die Mitte dieser Löwen und richtete spielend seinen Bogen nacheinander auf all diese mächtigen Wagenkrieger. Da sprach dieser Herrscher der Menschen, König Duryodhana zu Bhishma, als er sah, wie seine eigenen Truppen im Kampf durch den Sohn der Pritha gequält wurden:
Dieser mächtige Pandu Sohn an der Seite von Krishna, oh Herr, fällt alle unsere Truppen an ihren Wurzeln, obwohl du, oh Sohn der Ganga, noch lebst, sowie auch Drona, der Beste aller Wagenkrieger. Oh Monarch, nur wegen dir hat Karna seine Waffen beiseite gelegt und kämpft nicht gegen die Söhnen der Pritha, obwohl er immer mein Wohl sucht. Deshalb sorge nun du dafür, oh Sohn der Ganga, daß Arjuna geschlagen wird!

Der Kampf zwischen Bhishma und Arjuna

So angesprochen, oh König, rief dein Vater Bhishma „Schande auf die Kshatriya Pflichten!“, und lenkte seinen Wagen zu Arjuna. Und alle Könige, oh Monarch, erblickten die beiden Krieger mit den weißen Rossen vor ihren Wagen zum Kampf aufgestellt und hörten ihr lautes Löwengebrüll und den Klang ihrer Muschelhörner. Der Sohn des Drona, Duryodhana und dein Sohn Vikarna, oh Herr, umringten Bhishma für diesen Kampf. So wurde auch Arjuna von all den Pandavas für diese heftige Schlacht umgeben. Daraufhin begann das Gefecht:

Der Sohn der Ganga durchbohrte Arjuna mit neun Pfeilen, und er traf ihn dafür mit zehn, welche in die lebenswichtigen Organe eindrangen. Dann überschüttete der Pandu Sohn, der für seine Erfahrung im Kampf berühmt ist, Bhishma von allen Seiten mit eintausend, gut gezielten Pfeilen. Doch dieses Netz aus Pfeilen, oh König, zerstreute Bhishma mit einem eigenen Netz aus Pfeilen. Und so kämpften beide, wohl zufrieden und erfreut ihren Kampf, ohne irgendeinen Vorteil gegenüber dem anderen gewinnen zu können. Dabei versuchten sie, den jeweiligen Angriffen des anderen entgegenzuwirken. Die ununterbrochen fliegenden Pfeile von Bhishmas Bogen zerstreute Arjuna durch seine Pfeile, und so zerschnitt auch der Sohn der Ganga die fliegenden Pfeile von Arjuna, auf daß sie wirkungslos zu Boden fielen. Dann traf Arjuna den Bhishma mit fünfundzwanzig scharfspitzigen Pfeilen, und Bhishma spickte Arjuna im Gegenzug mit neun Pfeilen. Und so kämpften diese zwei mächtigen Krieger, diese Feindevernichter, und trafen gegenseitig ihre Rosse, Fahnenmasten, sowie die Räder ihrer Wagen. Dann, oh König, traf Bhishma, dieser Erste der Krieger, Krishna mit drei Pfeilen in die Brust. Und der Madhu Vernichter, erschien mit diesen Pfeilen von Bhishmas Bogen in diesem Kampf wie eine rote Kinsuka Blüte. Daraufhin durchbohrte Arjuna, empört über den Anblick von Krishna, den Wagenlenker des Sohnes der Ganga ebenfalls mit drei Pfeilen. Doch beide Helden, die auf ihren Wagen miteinander kämpften, konnten in diesem Gefecht den anderen nie lange anvisieren. Denn aufgrund der Fähigkeit und Schnelligkeit ihrer zwei Wagenlenker, zeigten beide, oh König, vollkommene Kreise, Angriffe und Rückzüge mit ihren beweglichen Wagen. Und sobald sie die Gelegenheit zum Schlag sahen, änderten sie schnell ihre Positionen, um ihrer Aufgabe gerecht zu werden.

Beide Helden bliesen ihre Muscheln, vermischt mit ihrem lauten Löwengebrüll. Beide Wagenkrieger ließen das Sirren ihrer Bögen auf gleiche Weise erklingen. Und mit dem Klang ihrer Muschelhörner und dem Geratter ihrer Wagenräder schien sich plötzlich die ganze Erde zu spalten. Sie begann zu zittern und unterirdische Geräusche zu erzeugen. Doch niemand, oh Stier der Bharatas, konnte irgendwelche Verfehlungen bei einem von beiden entdecken. Denn beide waren mit großer Kraft und großem Mut im Kampf begabt. Jeder war des anderen Ebenbild. Nur durch die Unterscheidung ihrer Standarte allein konnten sich die Kauravas (zur Unterstützung) nähern. Und so näherten sich auch die Pandavas dem Sohn der Pritha, nur von seiner Standarte geleitet. Oh König, beim Anblick der Heldenkraft, die von diesen beiden Besten der Männer gezeigt wurde, wurden alle Beobachter dieses Kampfes mit größtem Erstaunen erfüllt. Keiner von ihnen, oh Bharata, konnte einen entscheidenden Unterschied zwischen den beiden finden, so wie niemand irgendeinen Fehler in einem finden kann, der die Tugend (das Dharma) beachtet. Beide wurden (zuweilen) vollkommen unsichtbar aufgrund ihrer dichten Wolken aus Pfeilen, um dann auch plötzlich wieder aufzutauchen.

Als die Götter mit den Gandharvas und Charanas und die großen Rishis ihre Heldenkraft schauten, da sprachen sie zu einander:
Wenn diese mächtigen Wagenkrieger erzürnen, sind sie wahrlich unbesiegbar im Kampf in allen Welten durch Götter, Dämonen und Gandharvas. Dieser höchst wunderbare Kampf würde in allen Welten gleich wunderbar sein. Wahrlich, ein Kampf wie dieser, wird so nie wieder geschehen! Bhishma ist unschlagbar im Kampf mit seinem Bogen, dem Wagen und den Rossen, wenn er seine Pfeile entsendet. So ist auch der große Bogenschütze, der Sohn des Pandu, im Kampf unbesiegbar. Nicht einmal die Götter könnten die beiden besiegen. Dieser Kampf könnte wohl auf diese Weise solange dauern, wie die Welt besteht.

So hörten wir diese Worte, oh König, die voller Lob für den Sohn der Ganga und für Arjuna im Kampf überall verbreitet wurden. Und während diese zwei mit der Demonstration ihrer Heldenkraft fortfuhren, oh Bharata, schlugen sich die anderen Krieger deiner Seite mit den Pandavas im Kampf mit scharfen Krummsäbeln, blanken Streitäxten, unzähligen Pfeilen und anderen Waffenarten. So vernichteten sich die tapferen Kämpfer beider Armeen in diesem schrecklichen und mörderischen Konflikt. Und die Begegnung, die zwischen Drona und dem Prinzen der Panchalas stattfand, war ebenfalls fürchterlich, oh König.

Kapitel 53 - Der Kampf zwischen Drona und Dhrishtadyumna

Dhritarashtra sprach:
Berichte mir, oh Sanjaya, wie dieser große Bogenschütze Drona und der Panchala Prinz aus dem Stamm des Prishata (Dhrishtadyumna) im Kampf aufeinandertrafen und jeder sein Bestes gab. Oh Sanjaya, ich betrachte das Schicksal höher als die Anstrengung, weil Bhishma, der Sohn des Shantanu, den Pandu Sohn (Arjuna) im Kampf nicht überwältigen konnte. Denn wahrlich, wenn Bhishma erzürnt ist, könnte er im Kampf alle belebten und unbelebten Geschöpfe zerstören. Warum, oh Sanjaya, konnte er mit seiner Heldenkraft den Arjuna im Kampf nicht überwinden?

Sanjaya sprach:
Oh König, der Sohn des Pandu könnte nicht einmal durch die großen Götter mit Indra an der Spitze besiegt werden! Doch höre nun, oh König, über diesen schrecklichen Kampf. Drona durchbohrte mit verschiedenen Pfeilen Dhrishtadyumna und warf dessen Wagenlenker von seinem Platz. Dann traf dieser aufgebrachte Held auch die vier Rosse von Dhrishtadyumna mit vier ausgezeichneten Pfeilen. Doch der heroische Dhrishtadyumna durchstieß auch Drona im Kampf mit neun scharfen Pfeilen und sprach zu ihm „Warte! Warte!“. Daraufhin bedeckte der Sohn des Bharadvaja mit großer Heldenkraft und unermeßlicher Seele mit seinen Pfeilen erneut den zornigen Dhrishtadyumna. Dann nahm er einen schrecklichen Pfeil für den Untergang des Sohnes von Prishata auf, der an Kraft dem Donnerkeil des Indra glich oder einem zweiten Stab des Todes. Und beim Anblick von Drona, wie er mit diesem Pfeil im Kampf zielte, erhoben sich unter allen Kämpfern laute Schreie von „Oh“ und „Weh“, oh Bharata. Doch dann schauten wir die wunderbare Kraft von Dhrishtadyumna, wie dieser Held allein und unbeweglich wie ein Berg stand. Er zerschnitt diesen schrecklichen und flammenden Pfeil, der auf ihn zu flog, wie sein eigener Tod, und schüttete einen Platzregen aus Pfeilen auf den Sohn des Bharadvaja.

Als die Panchalas mit dem Pandavas diese schwierige Leistung von Dhrishtadyumna erblickten, erhoben sich laute Jubelrufe voller Entzücken. Dann schleuderte dieser Prinz mit großer Heldenkraft gegen Drona einen Speer voller Wucht, der mit Gold und Lapislazuli verziert war. Doch der Sohn von Bharadvaja lächelte eine Weile, und dann zerlegte er den schnell heraneilenden und goldverzierten Speer in drei Bruchstücke. Und als Dhrishtadyumna seinen Speer zerschlagen sah, da entließ er mit großer Kraft einen erneuten Platzregen aus Pfeilen auf Drona, oh König. Daraufhin zerstreute der mächtige Wagenkrieger Drona diese Pfeildusche und zerschlug bei passender Gelegenheit den Bogen vom Sohn des Drupada. Als der Bogen des mächtigen Kriegers in diesem Gefecht zerbrochen war, wirbelte dieser Ruhmreiche eine schwere Keule mit der Wucht eines Berges gegen Drona. Und von seinen Händen geschleudert, flog diese Keule schnell durch die Luft zum Untergang von Drona. Doch dann schauten wir die wunderbare Heldenkraft des Sohnes von Bharadvaja. Mit Leichtigkeit wich er dieser goldgeschmückten Keule aus und schoß nach dem Sohn von Prishata viele scharfschneidige Pfeile, die gut gehärtet waren, goldene Flügeln hatten und auf Stein gewetzt waren. Und diese durchdrangen die Rüstung von Dhrishtadyumna und tranken sein Blut in diesem Kampf. Doch der hochbeseelte Dhrishtadyumna nahm einen anderen Bogen auf und zeigte seine ganze Heldenkraft, indem er Drona ebenfalls mit fünf Pfeilen durchbohrte. So erschienen diese zwei blutbedeckten Männerstiere so schön wie zwei rotblühende Kinsuka Bäume im Frühling.

Daraufhin, oh König, zeigte Drona voller Zorn erneut seine Kraft an der Spitze seiner Abteilung und zerschnitt noch einmal den Bogen des Sohnes von Drupada. Dann bedeckte dieser Held mit der unermeßlichen Seele den Krieger mit dem zerbrochenen Bogen mit unzähligen geraden Pfeilen, wie sich die Wolken an einem Berg abregnen. So stürzte Drona nochmals den Wagenlenker seines Feindes vom Sitz des Wagens, und mit einem Löwenruf schlug er die vier Rosse mit vier scharfen Pfeilen. Mit einem weiteren Pfeil schnitt er den ledernen Schutz ab, der den Arm von Dhrishtadyumna umgab. Mit zerschlagenem Bogen, seines Wagens beraubt, seine Rosse getötet und sein Wagenlenker gestürzt, sprang der Panchala Prinz von seinem Wagen herab mit einer Keule in der Hand, um seine große Heldenkraft zu zeigen. Aber noch bevor er den Boden erreichte, oh Bharata, schnitt Drona mit seinen Pfeilen diese Keule in Stücke. Auch diese Leistung erschien uns höchst erstaunlich! Dann nahm der mächtige und starkarmige Prinz der Panchalas ein großes und schönes Schild, das mit hunderten Monden verziert war, sowie einen gewaltigen Krummsäbel und stürmte heftig gegen Drona an, um ihn zu schlagen, wie ein hungriger Löwe im Wald gegen einen wilden Elefanten. Doch wunderbar war die Heldenkraft, die wir von Drona erblickten, so wie seine Leichtigkeit im Gebrauch der Waffen, als auch die Kraft seiner Arme, oh Bharata, denn er allein stoppte den Sohn von Prishata mit einer Dusche von Pfeilen. So war er trotz seiner riesigen Kraft im Kampf nicht imstande weiterzugehen. Und wir sahen den mächtigen Wagenkrieger Dhrishtadyumna wie er stand, wo er war, und diese Wolken aus Pfeilen mit seinem Schild abwehrte, indem er seine Arme mit größter Schnelligkeit bewegte.

Dann stürmte der starkarmige Bhima voller Kraft heran, um dem hochbeseelten Sohn des Prishata im Kampf zu helfen. Er durchstieß Drona mit sieben scharfen Pfeilen und sorgte dafür, daß Dhrishtadyumna schnell auf einen anderen Wagen aufgenommen wurde. Daraufhin drängte König Duryodhana den Herrscher der Kalingas mit einer großen Abteilung zum Schutz des Sohnes von Bharadvaja. So stürmte auf Befehl deines Sohnes, oh Herrscher der Menschen, diese schreckliche und mächtige Armee der Kalingas gegen Bhima. Und Drona, dieser Erste der Wagenkrieger, verließ den Prinzen der Panchalas und kämpfte weiter gegen Virata und Drupada. Auch Dhrishtadyumna fuhr fort, König Yudhishthira im Kampf zu unterstützen. Daraufhin erhob sich eine wilde Schlacht, welche die Haare zu Berge stehen ließ, zwischen den Kalingas und dem hochbeseelten Bhima, ein Kampf, als wollte er die ganze Welt zerstören, schrecklich und furchterregend.

Kapitel 54 - Die Schlacht zwischen Bhima und den Kalingas

Dhritarashtra fragte:
Wie kämpfte der Herrscher der Kalingas (Srutayudha), dieser Kommandant einer riesigen Armee, von meinem Sohn gedrängt und mit der Unterstützung seiner Truppen in der Schlacht gegen den mächtigen und heldenhaften Bhimasena mit den wunderbaren Leistungen, welcher mit seiner Keule über das Schlachtfeld wandert wie der Tod selbst mit der Keule in der Hand?

Und Sanjaya sprach:
Auf Befehl deines Sohnes, oh großer König, rückte der mächtige König der Kalingas, von einer großen Armee begleitet, zum Wagen von Bhima vor. Und Bhimasena hatte die Unterstützung der Chedis gegen diese große und mächtige Armee der Kalingas, die voller Wagen, Rosse und Elefanten war, mit mächtigen Waffen ausgestattet und durch Ketumat, dem Sohn des Königs der Nishadas, unterstützt wurde. So kam Srutayudha (der Herrscher der Kalingas) voller Zorn und in seine Rüstung gehüllt mit seinen kampfbereiten Truppen und begleitet von König Ketumat vor Bhima. Und schon bald war Bhimasena vom Herrscher der Kalingas mit vielen Tausenden von Wagen, sowie von Ketumat mit zehntausend Elefanten und den Nishadas von allen Seiten umringt.

Oh König, dann stürmten die von Bhimasena angeführten Chedis, Matsyas und Karushas mit vielen anderen Königen heftig gegen die Nishadas an. Daraufhin erhob sich ein gewaltiger und schrecklicher Kampf zwischen den Kriegern, die zur Schlacht gegeneinander jagten. Höchst grauenvoll war der Kampf, der plötzlich zwischen Bhima und seinen Feinden stattfand, vergleichbar, oh großer König, mit dem Kampf zwischen Indra und der mächtigen Heerschar der Söhne von Diti. Ungeheuer laut wurde der Krawall, oh Bharata, von dieser mächtigen Armee im Kampf, wie der Lärm des brüllenden Ozeans. Und die Kämpfer schlugen sich einander nieder und machten das ganze Feld zu einem Leichenplatz, der überall mit Fleisch und Blut bedeckt war. Bald konnten die Krieger von der Begierde des Schlachtens getrieben, Freund und Feind nicht mehr unterscheiden. Und jene tapferen Krieger, die sonst im Kampf kaum besiegbar waren, begannen sogar, ihre eigenen Gefährten niederzuschlagen. Schrecklich war die Kollision, die zwischen den Wenigen und den Vielen stattfand, zwischen den Chedis (auf der einen Seite) und den Kalingas und Nishadas (auf der anderen). Obwohl die Chedis bis zum Äußersten ihren Kampfgeist zeigten, verließen sie bald Bhimasena und kehrten um. Doch als die Chedis umkehrten, wandte sich der Sohn des Pandu noch lange nicht ab und kämpfte gegen all die Kalingas, indem er sich auf die Kraft seiner eigenen Arme verließ. Wahrlich, der mächtige Bhimasena bewegte sich nicht von der Stelle, sondern bedeckte von der Plattform seines Wagens aus die Abteilung der Kalingas mit dichten Schauern von scharfen Pfeilen. Daraufhin begann der mächtige Bogenschütze und König der Kalingas mit seinem Sohn, dem Wagenkrieger Sakradeva, den Pandu Sohn mit Pfeilen zu überhäufen. Und als der starkarmige Bhima auch weiterhin seinen schönen Bogen schwang und mit der Kraft seiner Arme gegen den König der Kalingas kämpfte, da entließ Sakradeva unzählige Pfeile und tötete damit die Rosse von Bhimasena. Und als dieser Feindevernichter Bhima ohne seine Rosse erblickte, da stürmte Sakradeva mit scharfen Pfeilen gegen ihn. So, oh großer König, schüttete der mächtige Sakradeva auf Bhimasena einen Platzregen aus Pfeilen, wie die Wolken am Ende des Sommers. Aber der kraftvolle Bhima stand auf seinem Wagen, dessen Rosse getötet waren, und schleuderte gegen Sakradeva eine aus härtestem Eisen gemachte Keule. Und getötet durch diese Keule, fiel der Sohn des Herrschers der Kalingas von seinem Wagen, mitsamt Standarte und Wagenlenker.

Als der mächtige Wagenkrieger und König der Kalingas seinen eigenen Sohn geschlagen sah, da umringte er Bhima von allen Seiten mit vielen Tausenden Kampfwagen. Daraufhin legte der starkarmige und mit größter Energie begabte Bhima seine Keule beiseite, und ergriff einen Krummsäbel und ein unvergleichliches Schild aus Stierleder, daß mit goldenen Sternen und Halbmonden verziert war, und war begierig danach, eine gewaltige Leistung zu vollbringen. Doch der Herrscher der Kalingas rieb voller Zorn seine Bogensehne und griff zu einem schrecklichen Pfeil, zerstörerisch wie das Gift einer Schlange, den er gegen Bhimasena mit tödlicher Absicht schoß. Aber diesen scharfen Pfeil, der heftig seinen Lauf nahm, schlug Bhimasena mit seinem riesigen Schwert entzwei. Und voller Entzücken ließ er einen lauten Schlachtruf ertönen, der die Truppen beängstigte. Da schleuderte der Herrscher der Kalingas wutentbrannt schnell hintereinander vierzehn bärtige Speere gegen Bhimasena, die auf Stein gewetzt waren. Aber der starkarmige Pandu Sohn schnitt furchtlos mit diesem Besten aller Krummsäbel auch diese Speere in Stücke, während sie noch durch die Luft flogen.

Nachdem Bhima in diesem Kampf die vierzehn Speere zerschlagen hatte, sah er, wie Bhanumat (ein Prinz der Kalingas) auf ihn zustürmte. Und Bhanumat bedeckte Bhima mit einer Dusche von Pfeilen und ließ seinen Schlachtruf ertönen, der im Himmelsgewölbe widerhallte. Doch Bhima wollte in diesem wilden Kampf dieses Löwengebrüll nicht dulden und ließ ebenfalls sein lautes Kampfgebrüll hören, wodurch die ganze Armee der Kalingas mit Angst und Schrecken erfüllt wurde. Seitdem, oh Bulle der Männer, betrachteten sie Bhima in dieser Schlacht nicht länger als ein irdisches Wesen. Dann, oh großer König, sprang Bhima mit einem lauten Schrei und dem Schwert in der Hand hurtig über die Stoßzähne auf den Rücken des königlichen Elefanten (von Bhanumat), und hieb mit seinem riesigen Schwert Bhanumat mitten hindurch. Und nachdem dieser Feindevernichter den Prinz der Kalingas geschlagen hatte, ließ er als nächstes sein Schwert, das größte Beanspruchung ertragen konnte, auf den Hals dieses Elefanten fallen. Mit abgetrenntem Kopf fiel dieser König der Elefanten mit einem lauten Donnern zu Boden wie ein geschmückter Felsen, der von den heftigen Wogen des Meeres unterspült wurde. Dann sprang Bhima vom sterbenden Elefanten und stand mit unbeeindruckter Seele auf der Erde, oh Bharata, in seine Rüstung gehüllt und mit dem Schwert in der Hand. Auf diese Weise schlug er ringsherum weitere zahlreiche Elefanten, wanderte (zu Fuß über das Feld) und zog seine Bahnen.

Er erschien wie ein sich dahinwälzendes Feuerrad und zermalmte ganze Abteilungen der Kavallerie, der Elefanten, der Kampfwagen und lange Reihen der Infanterie. Man sah diesen Herrn unter den Menschen, den mächtigen Bhima, über das Feld ziehen, und wie ein Falke zerschlug er in dieser Schlacht mit seinem scharfen Schwert die Körper und Köpfe der Krieger und auch der Elefanten. Als ein wütender Kämpfer zu Fuß schlug er allein, wie Yama zur Zeit der universalen Auflösung, Terror unter seine Feinde und zerstreute all die tapferen Krieger. Nur die Gefühllosen stürmten noch mit lautem Geschrei gegen ihn, der voller Ungestüm mit dem Schwert in der Hand durch diese große Schlacht wanderte. Dieser kraftvolle Feindevernichter zerschlug die Stangen und Joche der Kampfwagen und die Krieger ebenfalls. Oh Bharata, man sah diesen Bhima in unterschiedlichsten Kampfbewegungen. Er drehte sich, wirbelte hoch hinauf, sprang seitwärts und voran, rannte und sprang in die Luft. Dann, oh Bharata, sah man ihn wieder vorwärts stürmen oder zurück. Viele wurden vom hochbeseelten Sohn des Pandu mit seinem ausgezeichneten Schwert zerfleischt, und tödlich getroffen, schrien sie laut auf oder fielen gleich leblos zu Boden. Zahllose Elefanten rannten mit abgetrennten Rüsseln, Stoßzähnen, Beinen oder mit zertrümmerten Köpfen und ihrer Reiter beraubt die eigenen Reihen nieder und fielen mit lautem Geschrei zu Boden. Überall, oh König, sahen wir gebrochene Lanzen, die Köpfe der Elefanten und ihrer Reiter, die herrlichen Rüstungen und goldverzierte Zaumzeuge, die Speere, Hämmer, Köcher und alle Arten von Kriegsgerät, die schönen Bögen, Pfeile mit polierten Köpfen, die Haken und Eisenspitzen der Elefantenführer, die verschiedenartigen Glocken und goldverzierten Schwertgriffe herabfallen oder bereits zusammen mit Reitern und Rossen herumliegen. Mit den sterbenden Elefanten, deren Vorderbeine, Hinterbeine oder Rüssel abgeschlagen waren, erschien das Schlachtfeld wie mit steilen Klippen bestreut. Und nachdem dieser Männerstier die gewaltigen Elefanten zerschlagen hatte, oh Bharata, schlug er als nächstes auch die Rosse sowie die Ersten der Reiter.

Oh Herr, dieser Kampf, der zwischen Bhima und dem Heer stattfand, war extrem wild. Und wir sahen überall auf dem Feld die Geschirre und Zugriemen, goldgeschmückten Sattelgurte, Decken von den Rücken der Pferde, bärtige Speere, kostbare Schwerter, Rüstungen, Schilder und schöne Ornamente verstreut auf der Erde liegen. Er sorgte dafür, daß die Erde (mit Blut) bedeckt wurde, als ob überall rote Lilien blühen. Und immer wieder sprang der mächtige Sohn des Pandu los, um mit seinem Schwert die Wagenkrieger gemeinsam mit ihren Standarten zu fällen. Ständig springend oder nach allen Seiten stürmend, verwundete dieser höchst aktive Held entlang seiner vielen Wege überall die Kämpfer. Manche schlug er mit seinen Beinen, und andere zerrte er vom Roß, um sie in die Erde zu stampfen. Manche zerschlug er mit seinem Schwert, und andere schockierte er mit seinem Gebrüll. Manche warf er durch die Kraft seiner Schenkel (im Laufen) zu Boden, und andere flohen bei seinem Anblick vor Angst davon. Unter diesen Umständen umgaben die höchst beweglichen und ausgedehnten Kräfte der Kalingas den schrecklichen Bhimasena im Kampf und versuchten, ihm zu begegnen. Da, oh Stier der Bharata, erblickte Bhima den König Srutayudha erneut an der Spitze der Kalinga Truppen und eilte schnell zu ihm. Doch der Herrscher der Kalingas mit der unermeßlichen Seele sah ihn heranstürmen und durchbohrte die Brust von Bhimasena mit neun Pfeilen. Getroffen von diesen Pfeilen, wie ein Elefant mit dem Haken angestachelt wird, flammte der Zorn von Bhimasena auf, wie ein mit Brennstoff gefüttertes Feuer. Da brachte Asoka, dieser Beste der Wagenlenker, einen neuen, goldverzierten Kampfwagen und ließ Bhima aufsteigen. Und schnell bestieg dieser Feindevernichter und Sohn der Kunti, den Wagen, um gegen den Herrscher der Kalingas zu stürmen und rief „Warte! Warte!“. Doch voller Zorn schoß der mächtige Srutayudha viele scharfe Pfeile gegen Bhima und zeigte damit die Leichtigkeit seiner Hand. Und der mächtiger Krieger Bhima, der bereits mit den neun scharfen Pfeilen vom exzellenten Bogen des Kalinga Königs gespickt war, loderte noch größer im Zorn, oh König, wie eine Schlange, die mit einem Stock geschlagen wurde.

Dann spannte Bhima, dieser Erste der Mächtigen, wütend seinen Bogen mit großer Kraft, und schlug den Herrscher der Kalingas mit sieben Pfeilen ganz aus Eisen. Mit zwei Pfeilen tötete er die zwei mächtigen Beschützer der Wagenräder von Kalinga und schickte damit Satyadeva und Satya zur Wohnstätte von Yama. Und mit vielen weiteren scharfen und langen Pfeilen sandte der hochbeseelte Bhima auch Ketumat zu Yama. Daraufhin stürmten all die Kshatriyas des Kalinga Landes wutentbrannt mit vielen Tausenden von Kriegern gegen den zornigen Bhimasena zum Kampf. Bewaffnet mit Speeren, Keulen, Krummsäbeln, Lanzen, Schwertern und Streitäxten, umzingelten sie ihn zu Aberhunderten. Doch dieser mächtige Krieger zerstreute diesen aufkommenden Pfeileregen, ergriff seine Keule und sprang schnell vom Wagen herab. Dann schickte Bhima siebenhundert Helden zur Wohnstätte von Yama und noch weitere zweitausend Kalinga Krieger dazu. Diese Leistung erschien uns höchst erstaunlich. Und so geschah es, daß der heroische Bhima mit der schrecklichen Heldenkraft immer neue große Scharen der Kalingas im Kampf zerschlug. Überall rannten von Pfeilen gequälte Elefanten, die vom Pandu Sohn in diesem Kampf ihrer Reiter beraubt wurden, über das Schlachtfeld, wie Wolkenmassen vom Wind getrieben werden, und trampelten mit großem Gebrüll ihre eigenen Reihen nieder. Dann blies der starkarmige Bhima mit dem Krummsäbel in der Hand voller Entzücken sein Muschelhorn mit furchterregendem Lärm, der die Herzen aller Kalinga Truppen mit Angst erschütterte. Oh Feindevernichter, ab diesen Moment erschienen alle Kalingas wie ohnmächtig, und die Kämpfer und Tiere schwankten unter diesem Terror. Aufgrund der vielen Wege, die sich Bhimasena in diesem Kampf bahnte, wo er nach allen Seiten wie ein Elefantenkönig stürmte und sprang, erhob sich eine gewisse Trance, die seine Feinde betäubte. So schwankte bald die ganze Kalinga Armee unter dem Terror von Bhimasena, wie ein großer See von einem wütenden Alligator aufgewühlt wird. Und mit Panik geschlagen, aufgrund der erstaunlichen Leistungen von Bhima, flohen sämtliche Kalinga Kämpfer in alle Richtungen davon.

Oh Bharata, als sie sich wieder sammeln wollten, befahl der Kommandant der Pandava Armee (Dhrishtadyumna) seinen Truppen und rief „Kämpft!“ Die Worte ihres Kommandanten hörend, näherten sich viele Führer (der Pandava Armee) mit Sikhandin an der Spitze und unterstützt durch viele, kampferfahrene Wagenabteilungen dem wütenden Bhima. Und ihnen folgte der gerechte König Yudhishthira mit einer großen Menge Elefanten, welche die Farbe von Wolken hatten. So drängte Dhrishtadyumna all seine Abteilungen voran, und er selbst übernahm, umgeben von vielen ausgezeichneten Kriegern, den Schutz für einen der Flügel von Bhimasena. Denn es gibt niemand auf Erden, außer Bhima und Satyaki, deren Leben dem Prinzen der Panchalas (Dhrishtadyumna) lieber als sein eigenes wäre. Als dieser Feindevernichter und Sohn des Prishata den starkarmigen Bhimasena unter den Kalingas wandern sah, da ließ er viele Kampfschreie ertönen, oh König, und wurde mit großem Entzücken erfüllt. Er blies sein Muschelhorn im Kampf und stieß ein Löwengebrüll aus. Und auch Bhimasena war zufrieden, als er die rote Standarte von Dhrishtadyumna auf seinem goldbedeckten Wagen erblickte, an dem Rosse, weiß wie Tauben, angespannt waren. So eilte der hochbeseelte Dhrishtadyumna, als er sah, wie Bhima mit den Kalingas zusammenstieß, zum Kampf, um ihm zu helfen. Nun stürmten beide kraftvollen Helden, Dhrishtadyumna und Bhima, wütend gegen die Kalingas und sahen in einiger Entfernung auch Satyaki. Und dieser Männerstier, der Enkelsohn des Sini und Erster aller siegreichen Krieger, kam schnell zu ihnen und verteidigte den anderen Flügel von Bhima und dem Sohn von Prishata. Mit dem Bogen in der Hand verbreitete er dort eine große Verwüstung und wutentbrannt begann er den Feind im Kampf zu vernichten. Bhima ließ einen Fluß aus Blut strömen, der aus dem Saft und Fleisch der Kalinga Krieger gemischt war. Oh König, bei diesem Anblick von Bhimasena riefen die Truppen laut: „Das ist der Tod selbst, der in Gestalt von Bhima mit den Kalingas kämpft!“

Als Bhishma, der Sohn von Shantanu, diese Schreie im Kampf hörte, da eilte er schnell und von vielen Kämpfern umgeben zu Bhima. Daraufhin wandten sich Satyaki, Bhimasena und Dhrishtadyumna sogleich gegen den goldverzierten Wagen von Bhishma. Schnell umringten sie alle den Sohn der Ganga zum Kampf und durchbohrten Bhishma mit jeweils drei schrecklichen Pfeilen, ohne einen Moment zu verlieren. Doch dein Vater Devavrata durchbohrte im Gegenzug dafür jeden dieser mächtigen Bogenschützen ebenfalls mit drei geraden Pfeilen. Dann bedrängte sie dieser mächtige Wagenkrieger mit Tausenden von Pfeilen und schlug mit weiteren die Rosse von Bhima mit den goldenen Rüstungen. Doch Bhima mit der großen Energie stand auf diesem Wagen, dessen Rosse getötet waren, und schleuderte mit großer Wucht einen Speer gegen den Wagen von Bhishma. Aber dein Vater zerschnitt diesen Speer, noch bevor er ihn erreichen konnte, so daß er zu Boden fiel. Dann ergriff dieser Männerstier Bhimasena eine schwere und mächtige Keule, die aus Saikya Eisen gemacht war, und sprang schnell von seinem Wagen herab. Und Dhrishtadyumna nahm diesen Ersten der Wagenkrieger sogleich auf seinen Wagen auf, und fuhr diesen berühmten Krieger vor den Augen aller Kämpfer davon. Dann schlug Satyaki, um Bhima Gutes zu tun, mit einem Pfeil den Wagenlenker des ehrwürdigen Großvaters der Kurus. Und als sein Wagenlenker getötet war, trugen die Rosse den Besten der Wagenkrieger, Bhishma, schnell wie der Wind aus dem Kampf. Als dieser mächtige Wagenkrieger vom Feld gefahren war, flammte Bhimasena noch einmal auf, oh Monarch, und wie ein mächtiges Feuer trockenes Gras verbrennt, so schlug er alle Kalingas und wütete in der Mitte dieser Truppen, denn niemand von deiner Seite, oh Stier der Bharatas, wagte es, ihm zu widerstehen.

Oh König, schließlich umarmte er Dhrishtadyumna unter dem Jubel der Panchalas und Matsyas und näherte sich dann Satyaki. Und Satyaki, dieser Tiger unter den Yadus mit unschlagbarer Heldenkraft, erfreute Bhimasena, indem er in der Gegenwart von Dhrishtadyumna sprach:
Durch ein gutes Schicksal wurde der König der Kalingas und Ketumat, der Prinz der Kalingas, sowie auch Sakradeva aus diesem Land, sowie alle Kalinga Krieger im Kampf besiegt! Mit der Macht und Kraft deiner Arme hast du allein diese sehr große Abteilung der Kalingas zerschlagen, die aus zahlreichen Elefanten, Rossen, Kampfwagen, edlen Kriegern und heroischen Kämpfern bestand.

So sprach der langarmige Enkel des Sini, wechselte schnell auf den Wagen des Pandu Sohns und umarmte diesen Feindevernichter. Dann begab sich dieser mächtige Wagenkrieger zurück auf seinen Wagen, und begann, weiterhin voller Wut und mit der Unterstützung von Bhima deine Truppen zu schlagen.

Kapitel 55 - Der Angriff Arjunas gegen die Kurus

Sanjaya sprach:
Oh Bharata, als der Vormittag dieses Tages vergangen war und die Zerstörung der Wagen, Elefanten, Rosse, Fußsoldaten und Reiter immer weiterging, da suchte der Prinz der Panchalas (Dhrishtadyumna) vorrangig den Kampf mit drei mächtigen Wagenkriegern, nämlich dem Sohn von Drona (Aswatthaman), Shalya und dem hochbeseelten Kripa. Der mächtige Nachkomme des Königs der Panchalas tötete mit vielen scharfen Pfeilen die Rosse des Sohns von Drona, die in der ganzen Welt berühmt waren. Seiner Rosse beraubt, wechselte der Sohn von Drona schnell auf den Wagen von Shalya und schüttete seine Pfeile auf den Nachkommen des Königs von Panchala.

Oh Bharata, als Abhimanyu, der Sohn der Subhadra, den Kampf zwischen Dhrishtadyumna und Aswatthaman sah, da kam er schnell herbei und verstreute seine scharfen Pfeile. So durchbohrte er Shalya mit fünfundzwanzig, Kripa mit neun und Aswatthaman mit acht Pfeilen. Doch Aswatthaman traf Abhimanyu, den Sohn von Arjuna, ebenfalls mit vielen geflügelten Pfeilen, und Shalya durchstieß ihn mit zwölf und Kripa mit drei scharfen Pfeilen. Als dein Enkelsohn Lakshmana den Sohn der Subhadra im Kampf erblickte, da eilte er voller Wut herbei, und so begann der Kampf zwischen ihnen. Und Lakshmana, der Sohn von Duryodhana, traf den Sohn der Subhadra wutentbrannt mit scharfen Pfeilen, was uns, oh König, höchst wunderbar erschien. Doch der leichthändige Abhimanyu spickte zornig im Gegenzug schnell seinen Vetter mit fünfhundert Pfeilen. Darauf zerschlug Lakshmana mit seinen Pfeilen den Bogen seines Gegners in zwei Teile, worauf alle laut aufschrieen. Da warf dieser Feindevernichter, der Sohn der Subhadra, den gebrochenen Bogen beiseite und nahm einen anderen auf, der schön und haltbarer war. So durchbohrten sich diese zwei Stiere unter den Männern in diesem Gefecht gegenseitig mit vielen scharfen Pfeilen, immer bestrebt, den Angriffen des anderen entgegenzuwirken.

Oh Monarch, als König Duryodhana sah, wie sein mächtiger Sohn von Abhimanyu, deinem Enkel, gequält wurde, da kam er schnell herbei und umzingelte mit seinen Königen den Sohn von Arjuna von jeder Seite mit vielen Kampfwagen. Doch dieser Held, oh König, der im Kampf unbesiegbar und an Heldenkraft dem Krishna gleich ist, war nicht im geringsten verängstigt, als er von diesen feindlichen Helden umringt war.

Aber als nun Arjuna bemerkte, wie sein Sohn in diesen Kampf verwickelt wurde, da eilte auch er zum Ort des Geschehens, um Abhimanyu zu retten. Daraufhin stürmten die Könige (der Kuru Seite), angeführt durch Bhishma und Drona mit Wagen, Elefanten und Rossen heftig gegen Arjuna. Und durch diese vielen Fußsoldaten, Rosse, Wagen und Reiter erhob sich plötzlich ein dichter, irdischer Staub, der den Himmel verhüllte. Doch diese Tausenden Elefanten und Hunderte Könige kamen nicht weiter an Arjuna heran, als bis zur Reichweite seiner Pfeile. Überall hörte man ein lautes Jammern, und alle Himmelsrichtungen verdunkelten sich. Dann entfalteten die Ungerechtigkeiten der Kurus auf eine besonders heftige Art ihre schrecklichen Folgen. Denn aufgrund der von Arjuna abgeschossenen Pfeile konnten weder der Himmel, noch die Himmelsrichtungen, die Erde oder die Sonne noch unterschieden werden. Unzählige Elefanten wurden ihrer Standarten beraubt, unzählige Wagenkrieger ihrer Rosse oder ihrer Wagen, und man sah die Führer der Wagenabteilungen zu Fuß umherirren, sowie auch viele andere Wagenkrieger, deren Arme mit Ornamenten geschmückt waren und die ihre Waffen in der Hand trugen. Vieler Reiter verließen ihre Rosse oder Elefanten aus Angst vor Arjuna, oh König, und flohen in alle Richtungen davon. Ringsherum sah man die Könige von Wagen, Elefanten und Rossen fallen aufgrund der vielen Pfeile von Arjuna. Mit einem grimmigen Gesichtsausdruck trennte Arjuna mit seinen schrecklichen Pfeilen überall die erhobenen Arme der Krieger ab, die Keulen, Schwerter, Speere, Köcher, Pfeile, Bögen, Haken oder Standarten ergriffen hatten.

Oh Herr, auf dem ganzen Schlachtfeld lagen verstreut die Haufen von zerbrochenen Keulen, Hämmern, bärtigen Speeren, Spießen, Schwertern, scharfkantigen Streitäxten, Lanzen, Schildern, Rüstungen, Standarten, weggeworfenen Waffen aller Arten, Schirmen mit goldenen Stangen, Eisenhaken, Stachelstöcken, Peitschen und Geschirren. Es gab keinen Mann in deiner Armee, oh Herr, der gegen den heroischen Arjuna im Kampf vorgehen konnte. Wer auch immer sich dem Sohn der Pritha zum Kampf näherte, wurde von scharfen Pfeilen durchbohrt und in die andere Welt geschickt. Als alle deine Kämpfer geschlagen oder geflohen waren, bliesen Arjuna und Krishna ihre ausgezeichneten Muschelhörner. Und dein Vater Bhishma sprach angesichts der aufgemischten Heerschar in diesem Kampf lächelnd zu Drona, dem heroischen Sohn des Bharadvaja:
Dieser mächtige und heroische Sohn des Pandu, Arjuna, der von Krishna begleitet wird, bewältigt unsere Truppen, denn er allein ist fähig, sie zu bewältigen. Er kann heute durch kein Mittel im Kampf besiegt werden, denn in seiner Gestalt, die wir jetzt sehen, hält er Gericht wie der Zerstörer selbst am Ende der Yugas. Diese ausgedehnte Heerschar von uns kann nicht mehr gehalten werden. Schau nur, wie vor seinem Angesicht unsere Truppen fliehen. Doch die Sonne zieht nun überall in der Welt ihr Licht zurück und will hinter diesem Besten der Berge, Asta genannt, untergehen. Deshalb, oh Männerbulle, denke ich, daß nun die Stunde zum Rückzug (der Armee) gekommen ist. All die Krieger sind müde und mit Panik geschlagen und wollen nicht weiterkämpfen.

So sprach der mächtige Wagenkrieger Bhishma zu Drona, dem Besten der Lehrer, und veranlaßte den Rückzug deiner Armee. Damit zogen sich zum Sonnenuntergang, oh Herr, die beiden Fronten zurück, und die Dämmerung brach herein.

Kapitel 56 - Die Aufstellung zum dritten Tag des Kampfes

Sanjaya sprach:
Als die Nacht vergangen war und der Morgen dämmerte, gab der Feindevernichter Bhishma, der Sohn des Shantanu, der Armee den Befehl, sich auf den Kampf vorzubereiten. Und der alte Großvater der Kurus formte, vom Wunsch nach dem Sieg deiner Söhne getragen, jene mächtige Gefechtsordnung, die unter dem Namen Garuda bekannt ist. Am Schnabel dieses Garudas stand er selbst. Die beiden Augen waren Drona, der Sohn des Bharadvaja, und Kritavarman aus dem Satwata Stamm. Die berühmten Krieger Aswatthaman und Kripa bildeten mit Unterstützung der Trigartas, Matsyas, Kekayas und Vatadhanas den Kopf. Bhurisrava mit Sala, Shalya und Bhagadatta, oh Herr, sowie die Madrakas, die Sindhu-Souviras und die Panchanadas waren zusammen mit Jayadratha der Hals. In seinem Rücken stand König Duryodhana mit all seinen Gefolgsleuten. Vinda und Anuvinda aus Avanti, die Kambojas mit den Sakas und die Surasenas bildeten seinen Schwanz, oh großer König. Die Magadhas und Kalingas mit allen Stämmen der Daserakas standen in Rüstungen auf dem rechte Flügel dieser Gefechtsordnung, während die Karushas, Vikunjas, Mundas und Kaundivrishas mit Vrihadvala den linken Flügel bildeten.

Als der Feindevernichter Arjuna diese Heerschar in Gefechtsordnung erblickte, stellte auch er mit Hilfe von Dhrishtadyumna seine Truppen auf. Und als Gegenzug zu deiner Formation bildete der Sohn des Pandu die kraftvolle Gefechtsordnung des Halbmondes. Auf dem rechten Horn strahle Bhimasena umgeben von Königen aus verschiedenen Ländern, die alle reichlich und vielfältig bewaffnet waren. Neben ihm waren die mächtigen Wagenkrieger Virata und Drupada, und dann kam Nila mit giftigen Waffen. Neben Nila war der mächtige Wagenkrieger Dhristaketu, der von den Chedis, Kasis, Karushas und Pauravas umgeben war. In der Mitte standen Dhrishtadyumna und Sikhandin mit den Panchalas und Prabhadrakas, unterstützt von anderen Truppen zum Kampf bereit. Dahinter war König Yudhishthira, der Gerechte, umgeben von seiner Elefantenabteilung. Als nächstes, oh König, standen Satyaki die fünf Söhne der Draupadi und Iravat. Und neben ihnen waren Ghatotkacha, der Sohn von Bhimasena, und die mächtigen Wagenkrieger der Kekayas. Auf dem linken Horn (dieses Halbmondes) stand schließlich der Beste der Männer (Arjuna), der als seinen Beschützer Janardana (Krishna) hat, der das ganze Universum beschützt. So formten die Pandavas ihre mächtige Gegenformation für den Untergang deiner Söhne mit all denen, die für sie Partei ergriffen hatten.

Dann begann erneut der Kampf zwischen deinen Truppen und denen des Feindes, die sich gegenseitig schlugen, und wo sich Wagen und Elefanten im Gefecht begegneten. Überall sah man die großen Mengen Elefanten und Kampfwagen gegeneinander stürmen, oh König, um sich zu vernichten. Das Geratter der unzähligen Wagen, einzeln oder in Gruppen, bildete einen gewaltigen Lärm, der sich mit den Schlägen der Trommeln vermischte. Das Kampfgeschrei der heroischen Krieger beider Armeen, oh Bharata, die sich in dieser wilden Begegnung schlugen, stieg bis in den Himmel.

Kapitel 57 - Der dritte Tag des Kampfes beginnt

Sanjaya sprach:
Oh Bharata, nachdem die Reihen beider Armeen zur Schlachtordnung aufgestellt waren, schlug der mächtige Wagenkrieger Arjuna in diesem Gefecht viele Kommandanten der Wagenabteilungen mit seinen Pfeilen und verursachte ein großes Gemetzel unter den Reihen der Kampfwagen. Doch die Dhritarashtras kämpften beharrlich gegen die Pandavas, obwohl der Sohn der Pritha wie der Zerstörer am Ende der Yugas unter ihnen wütete. Begierig nach strahlendem Ruhm, machten sie den Tod zum einzigen Ende eines Zweikampfes. Mit diesem Entschluß durchbrachen sie die Pandava Reihen an vielen Stellen und wurden auch selbst durchbrochen. Und als die Reihen der Pandavas und auch der Kauravas zerschlagen waren, zogen sie sich zurück, um sich immer wieder neu zu formieren. Man konnte kaum noch etwas sehen, denn der Staub der Erde erhob sich dicht und verschleierte sogar die Sonne. Niemand konnte mehr die Himmelsrichtungen unterscheiden, und überall, wo der Kampf wütete, oh König, orientierten sich die Krieger an den Farben der Kleidung und durch Losungsworte, Namen oder Stammesunterscheidungen. Doch die Gefechtsordnung der Kauravas konnte nicht besiegt werden, weil sie von Drona, dem Sohn des Bharadvaja, zuverlässig beschützt wurde. So konnte auch die furchterregende Formation der Pandavas nicht zerstört werden, weil sie von Arjuna und Bhima wohlbewahrt wurde.

Oh König, die Kampfwagen und Elefanten beider Fronten rückten in geschlossenen Reihen zum Gefecht vor. Im wilden Kampf töteten sich die Reiter der Kavallerie untereinander mit scharfen, polierten Schwertern und langen Lanzen. Die Wagenkrieger töteten die Wagenkrieger mit Pfeilen, die mit goldenen Flügeln verziert waren, und die Soldaten auf den Elefanten schlugen sich in geschlossenen Reihen mit breitköpfigen Pfeilen, Spießen und Lanzen. So töteten sich auch die Scharen der Fußsoldaten voller Zorn und bekämpften begeistert die Krieger ihrer eigenen Klasse mit kurzen Spießen und Streitäxten. Doch bald, oh König, schlugen in diesem Konflikt auch die Wagenkrieger die Elefantenreiter in ihrer Reichweite zusammen mit den Elefanten, und die Elefantenreiter schlugen die Wagenkrieger. So töteten auch die Kavalleriesoldaten mit ihren Lanzen die Wagenkrieger, und die Wagenkrieger die Kavalleriesoldaten. In beiden Armeen fielen auch die Fußsoldaten über Wagenkrieger und die Wagenkrieger über Fußsoldaten mit scharfen Waffen her, so wie auch die Reiter auf Elefanten mit den Reitern auf Pferden kämpften. Das erschien uns alles höchst außergewöhnlich! Hier und dort töteten sich sogar Fußsoldaten und Elefantenreiter. So sah man die Scharen der Fußsoldaten zu Hunderten und Tausenden durch die Angriffe der Kavallerie fallen und die Kavallerie sogar durch die Fußsoldaten.

Das Schlachtfeld, oh Bharata, war überall mit gebrochenen Standarten, Bögen, Lanzen, Aufbauten der Elefanten, kostbaren Decken, bärtigen Speeren, Streitkolben, Stachelkeulen, Kampanas, Spießen, verschiedenen Rüstungen, Kunapas, Eisenhaken, polierten Krummsäbeln und Pfeilen mit goldenen Flügeln übersät und erschien so bunt wie voller Blumengirlanden. Die Erde wurde durch das Fleisch und Blut ganz schlammig und unwegsam durch die vielen Körper der Menschen, Rosse und Elefanten, die in diesem schrecklichen Kampf getötet wurden. Und durchnäßt mit dem Blut der Männer, legte sich sogar der dichte Staub. So wurden auch die Himmelsrichtungen bald wieder vollkommen klar, oh Bharata, und man sah, wie sich unzählige kopflose Körper rundherum erhoben, was den Untergang der Welt andeutet. Und überall sah man in diesem grauenvollen und schrecklichen Kampf wie Wagenkrieger zu Fuß in alle Richtungen davonliefen.

Dann brachen die unschlagbaren und löwenstarken Krieger Bhishma und Drona mit Jayadratha (dem Herrscher der Sindhus), Purumitra, Vikarna und Shakuni (dem Sohn von Suvala) im Kampf durch die Reihen der Pandavas. Und im Gegenzug begannen Bhima mit seinem Rakshasa Sohn Ghatotkacha, Satyaki, Chekitana und die Söhne der Draupadi, unterstützt von vielen Königen, deine Truppen und deine Söhne, oh Bharata, im Kampf zu schlagen, wie die Götter die Dämonen. Diese Stiere unter den Kshatriyas, die sich gegenseitig bekämpften, wurden immer fürchterlicher in ihrem Anblick und voller Blut bedeckt, leuchteten sie wie Kinsuka Blüten. Und so erschienen diese Ersten der Krieger von beiden Armeen in diesem Kampf wie die hellen Planeten am Firmament.

Dann marschierte dein Sohn Duryodhana in Begleitung von tausend Kampfwagen voran, um gegen die Pandavas und den Rakshasa (Ghatotkacha) zu kämpfen. Und die Pandavas stürmten mit einer großen Schar an Kriegern zum Kampf gegen jene Feindevernichter, die Helden Bhishma und Drona. Der diademgeschmückte Arjuna eilte zornig gegen die Ersten der Könige und sein Sohn Abhimanyu mit Satyaki gegen die Kräfte von Shakuni. So begann sich noch einmal ein fürchterlicher Kampf zu erheben, der die Haare zu Berge stehen ließ, zwischen deinen und den Truppen des Feindes, die beide begierig waren, einander zu besiegen.

Kapitel 58 - Arjuna schlägt die Kuru Armee in die Flucht

Sanjaya sprach:
Als diese Könige voller Zorn Arjuna im Kampf erblickten, da umringten sie ihn mit vielen Hunderten Wagen, um ihn dann von allen Seiten mit vielen Tausend Pfeilen einzudecken. Wutentbrannt schleuderten sie auch glänzende Lanzen mit scharfen Spitzen, stachlige Keulen, Streitkolben, bärtige Speere, Streitäxte, Hämmer und Knüppel gegen den Wagen von Arjuna. Doch diese Dusche von heranfliegenden Waffen, wie ein Flug von Heuschrecken, wehrte der Pritha Sohn auf allen Seiten mit seinen goldverzierten Pfeilen ab. Oh König, angesichts dieser übermenschlichen Leichtigkeit der Hand von Arjuna lobten ihn die Götter, Dämonen, Gandharvas, Pisachas, Nagas und Rakshasas mit den Worten „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet!“

Währenddessen umringten die heroischen Gandharas zusammen mit dem kraftvollen Shakuni, dem Sohn des Suvala, Satyaki und Abhimanyu. In diesem Gefecht zerschlugen die tapferen Krieger von Shakuni in ihrer Wut den ausgezeichneten Wagen des Vrishni Helden mit unterschiedlichsten Waffen. Daraufhin verließ Satyaki seinen Wagen und bestieg schnell den Wagen von Abhimanyu, oh Feindevernichter. Und als diese zwei gemeinsam auf einem Kampfwagen standen, da begannen sie die Armee von Shakuni mit spitzen, geraden Pfeilen schnell zu dezimieren.

Inzwischen begannen Drona und Bhishma im unnachgiebigen Kampf die Abteilung von König Yudhishthira mit scharfen Pfeilen anzugreifen, die mit den Federn des Kanka Vogels ausgestattet waren. Daraufhin begann Yudhishthira, der Sohn von Dharma, mit den zwei anderen Söhnen von Pandu und Madri, vor den Augen aller die Armee von Drona zu schlagen. Diese Schlacht war wild und schrecklich und ließ die Haare zu Berge stehen wie der fürchterliche Kampf, der damals zwischen den Göttern und Dämonen geschah.

Doch auch Bhimasena und Ghatotkacha vollbrachten mächtige Leistungen, worauf sich Duryodhana ihnen näherte, um die beiden zu stoppen. Und die Heldenkraft, die wir dann vom Sohn der Hidimba sahen, war äußerst beeindruckend, da er im Kampf sogar seinen Vater übertraf. Und Bhimasena, der zornvolle Sohn des Pandu, durchstieß mit einem Pfeil lächelnd die Brust des rachsüchtigen Duryodhana. Daraufhin sank König Duryodhana, von der Gewalt dieses Schlages hart gequält, auf die Plattform seines Wagens und wurde ohnmächtig. Als sein Wagenlenker diese Ohnmacht bemerkte, fuhr er ihn schnell aus dem Kampf, oh König. Damit waren auch die Truppen, die Duryodhana unterstützten, gebrochen und flohen davon. Und als diese Kuru Armee in alle Richtungen floh, da zerschlug sie Bhima, indem er sie mit scharfzackigen Pfeilen verfolgte.

Oh Bharata, mittlerweile schlug auch Dhrishtadyumna, dieser Erste der Krieger, zusammen mit dem gerechten König Yudhishthira vor den Augen von Drona und Bhima ihre Gegner mit scharfen Pfeilen, die zur Tötung feindlicher Kräfte fähig waren. Und diese Heerschar deines Sohnes ergriff die Flucht aus dem Kampf, ohne daß die mächtigen Wagenkrieger Bhishma und Drona etwas dagegen tun konnten. Denn trotz aller Anstrengungen durch Bhishma und dem hochbeseelten Drona floh diese Heerschar vor ihren Augen davon.

Während diese Tausenden von Wagenkriegern in alle Richtungen flohen, vernichteten Abhimanyu, der Sohn der Subhadra, und Satyaki, dieser Stier aus dem Sini Stamm, beide auf demselben Wagen stehend, die Armee von Shakuni, oh Feindevernichter. Der Enkel des Sini und dieser Stier der Kurus erschienen in diesem Gefecht so strahlend, wie die Sonne und der Mond am Ende der dunklen Monatshälfte zusammen am Firmament stehen.

Oh König, so schüttete auch Arjuna wütend seine Pfeile auf deine Armee, wie die Wolken einen strömenden Regen. Und die Kaurava Armee, die im Kampf mit den Pfeilen von Arjuna geschlagen wurde, floh gequält und vor Angst zitternd davon. Als die mächtigen Helden Bhishma und Drona die Armee fliehen sahen, da versuchten sie voller Zorn und immer dem Wohl von Duryodhana geneigt, ihnen Einhalt zu gebieten. Dann versuchte sogar König Duryodhana selbst den Kämpfern wieder Mut zu machen und die Armee aufzuhalten, die in alle Richtungen floh. Daraufhin stoppten die mächtigen Kshatriya Wagenkrieger dort, wo sie deinen Sohn erblickten. Und als das die gewöhnlichen Soldaten sahen, blieben auch sie aus Ehrfurcht stehen und waren nun bestrebt, einander ihren Heldenmut zu demonstrieren.

Oh König, damit glich die Wucht dieser Armee, die sich auf diese Weise wieder zum Kampf sammelte, dem schwellenden Meer zur Zeit des aufsteigenden Mondes. Und als König Duryodhana diese erneut zum Kampf gesammelte Armee sah, da begab er sich schnell zu Bhishma, dem Sohn des Shantanu, und sprach zu ihm:
Oh Großvater, höre meine Worte! Solange du, oh Kuru Sohn, und Drona, dieser Beste aller Waffenträger, mit seinem Sohn und mit all unseren anderen Verbündeten noch am Leben seid, und der mächtige Bogenschütze Kripa ebenfalls noch lebt, sehe ich es als vollkommen unrühmlich an, daß meine Armee auf diese Weise vom Schlachtfeld flieht. Ich betrachte die Pandavas in keiner Hinsicht als ebenbürtig im Kampf, weder für dich, noch für Drona mit seinem Sohn oder Kripa. Zweifellos, oh Großvater, werden die Söhne des Pandu durch dich bevorzugt, weil du, oh Held, ihnen dieses Schlachten meiner Armee vergibst! Du hättest mir vor Beginn dieses Kampfes sagen sollen, daß du gegen die Pandavas nicht wirklich kämpfen willst. Hätte ich diese Worte von dir, oh Bharata, wie auch von Drona gehört, dann hätte ich mit Karna überlegt, welchen Weg ich verfolgen sollte. Doch falls ich es nicht verdiene, von euch zweien im Kampf verlassen zu werden, dann, oh Männerstiere, kämpft nun entsprechend eurer wirklichen Heldenkraft!

Als Bhishma diese Worte hörte, lachte er wiederholt, rollte seine Augen im Zorn und antwortete deinem Sohn:
Viele Male, oh König, habe ich Worte zu dir gesprochen, die deiner Annahme würdig und voller Nutzen für dich waren. Die Pandavas sind unbesiegbar im Kampf, selbst durch die großen Götter mit Indra an der Spitze! Dennoch will ich alles in dieser Schlacht tun, was in meinem Alter noch in meiner Macht steht, oh Bester der Könige. Bezeuge es jetzt mit deinen Angehörigen! Noch heute werde ich allein vor aller Augen die Söhne des Pandu an der Spitze ihrer Truppen und mit ihrer ganzen Gefolgschaft zurückschlagen!

So angesprochen durch Bhishma, wurde dein Sohn, oh König, wieder mit Freude erfüllt und veranlaßte, daß die Muschelhörner geblasen und die Trommeln geschlagen wurden. Und als die Pandavas diesen Lärm hörten, da bliesen auch sie ihre Muschelhörner und ließen ihre Trommeln und Becken erklingen.

Kapitel 59 - Der Angriff von Bhishma

Dhritarashtra fragte:
Oh Sanjaya, was unternahm Bhishma nun gegen die Söhne des Pandu nach diesem schrecklichen Gelübde im Kampf, und nachdem er durch die Worte meines Sohns gereizt wurde? Und was unternahmen die Pandavas gegen den Großvater? Berichte mir alles genau, oh Sanjaya!

Sanjaya sprach:
Nachdem die hochbeseelten Pandavas diesen Sieg gewonnen hatten, oh Bharata, der Vormittag dieses Tages vergangen war und die Sonne auf ihrem westlichen Lauf bereits einen Teil hinter sich hatte, da stürmte dein Vater Bhishma, der mit dem Kodex der Moral vertraut war, getragen von den schnellsten Rossen und unterstützt von einer großen Abteilung sowie durch all deine Söhne gegen die Armee der Pandavas. So, oh Bharata, erhob sich infolge deiner sündigen Politik ein schrecklicher Kampf zwischen uns und den Pandavas, daß allen die Haare zu Berge standen. Das Sirren der Bögen und das Schlagen der Bogensehnen gegen die ledernen Armschützer verschmolzen zu einem lauten Krachen, als würden ganze Berge zersplittern. Überall hörte man die Worte „Halt! Hier bin ich! Sieh mich an! Komm zurück! Stehe! Ich warte auf dich! Schlag zu!“. Der Lärm der fallenden, goldenen Rüstungen, der Kronen und Diademe und der Standarten ähnelte dem Lärm von fallenden Steinen auf hartem Boden. Zu Hunderten und Tausenden fielen mit Ornamenten geschmückte Köpfe und Arme zu Boden, die sich noch krampfartig bewegten. Manche der tapferen Krieger standen mit abgetrennten Köpfen und hielten noch ihre Waffen oder sogar den gespannten Bogen fest. Ein schrecklicher Fluß aus Blut begann heftig zu strömen, schlammig durch Fleisch und Fett und mit Felsen aus den Körpern der toten Elefanten. Er floß von den Leibern der Rosse, der Menschen und Elefanten zur Freude der Geier und Schakale zum großen Ozean, der die kommende Welt war.

Oh König, so ein Kampf, wie dieser zwischen deinen Söhnen und den Pandavas, wurde noch nie zuvor gesehen oder gehört. Aufgrund der vielen Körper der in dieser Schlacht getöteten Kämpfer, kamen selbst die Kampfwagen auf ihren Wegen kaum noch voran. Durch die getöteten Elefanten erschien das Schlachtfeld wie mit blauen Bergen gespickt. Und mit den bunt verstreuten Rüstungen und Turbanen, oh Herr, erinnerte es an den schönen Herbsthimmel. Viele Kämpfer sah man, die trotz vieler Wunden, noch euphorisch und voller Stolz gegen den Feind zum Kampf eilten. Und viele, die auf dem Schlachtfeld gefallen waren, schrien laut „Oh Vater, oh Bruder, oh Onkel, oh Freund, oh Verwandter, oh Kamerad, verlaßt mich nicht!“. Andere schrien noch „Komm! Komm zu mir! Warum so schreckhaft? Wohin willst du fliehen? Ich stehe hier zum Kampf! Hab keine Angst!“

In diesem Kampf entließ Bhishma, der Sohn des Shantanu, mit seinem unaufhörlich zum Kreis gespannten Bogen seine Pfeile mit flammenden Spitzen, die giftigen Schlangen glichen. Mit diesen Pfeilen, die in ununterbrochenen Linien in alle Richtungen flogen, schlug dieser gelübdetreue Held die Pandava Wagenkrieger, wobei er im voraus jeden ihrer Namen nannte, oh Bharata. Mit seiner extremen Leichtigkeit der Hände schien er entlang seiner Wagenspur zu tanzen, um überall wie ein Kreis aus Feuer zu erscheinen. Und aufgrund seiner ungebundenen Beweglichkeit erblickten die Pandavas zusammen mit den Srinjayas diesen Helden, obwohl er allein war, als tausendfach vervielfältigt. Jeder dachte dort, daß sich Bhishma selbst durch ein Trugbild vervielfältigt hat. Denn nachdem man ihn im Osten gesehen hatte, erschien er im nächsten Moment schon im Westen. Und nachdem er im Norden erschien, war er im nächsten Moment auch schon im Süden. So sah man den Sohn der Ganga in dieser Schlacht kämpfen, und es gab keinen unter den Pandava Kriegern, der ihm begegnen konnte. Was sie alle sahen, waren nur die unzähligen, von seinem Bogen abgeschossenen Pfeile. Und die heroischen Krieger, die seine gewaltigen Leistungen in diesem Kampf erfuhren, mit der er ihre Reihen zerschlug, ließen viele Wehklagen hören. So kamen tausende Könige mit deinem Herren in Berührung, der auf übermenschliche Weise über das Schlachtfeld stürmte, und fielen durch das Feuer des wütenden Bhishma, wie unwissende Insekten in die Flamme zu ihrem Untergang fliegen.

Kein einziger Pfeil dieses leichthändigen Kriegers verfehlte sein Ziel. Sie schlugen unzählige Männer, Elefanten und Rosse. Mit nur einem einzelnen geraden Pfeil tötete er einen Elefanten, wie der Blitz einen Berg spaltet. Mit nur einem einzelnen spitzen Pfeil durchbohrte dein Vater zwei oder drei Elefantenreiter zusammen, sogar durch ihre Rüstungen hindurch. Wer sich auch immer Bhishma im Kampf näherte, der sah diesen Männertiger nur für einen Moment, um im nächsten schon zu Boden zu fallen. Und so flüchtete die ausgedehnte Heerschar von König Yudhishthira unter den Schlägen von Bhishma mit seiner unvergleichbaren Heldenkraft in tausend Richtungen. So wurde, gequält von diesem Pfeileregen, die ganze ausgedehnte Armee vor den Augen von Vasudeva und dem hochbeseelten Arjuna erschüttert. Und obwohl die heroischen Führer der Pandava Armee alle Anstrengungen unternahmen, konnten sie doch die Flucht sogar ihrer großen Wagenkrieger nicht vermeiden, die von Bhishmas Pfeilen schwer gequält wurden. Die Heldenkraft, womit diese ausgedehnte Armee aufgewühlt wurde, glich dem Führer der Götter selbst.

Oh großer König, bald war diese Armee so vollkommen zerstreut, daß keine zwei Kämpfer mehr zusammen standen. Die Wagen, Elefanten und Rosse waren überall durchbohrt, und die Standarten und Zugstangen der Wagen lagen über das Feld verstreut. Die Armee der Pandavas stöhnte „Oh!“ und „Weh!“ und wurde aller Sinne beraubt. Bald schlug der Vater den Sohn und der Sohn den Vater. Und wie vom Schicksal getrieben, forderte sogar der Freund seinen liebsten Freund zum Kampf heraus. Andere unter den Kämpfern der Pandavas sah man verwirrt und mit aufgewühltem Haar davonlaufen, oh Bharata, wobei sie ihre Rüstungen beiseite warfen. So hörte man das laute Jammern der Armee der Söhne des Pandu, einschließlich der großen Wagenkrieger, und wie eine panische Herde Kühe rannten sie alle auseinander.

Als Krishna, die Sonne der Yadavas, diese Armee so aufgewühlt sah, da stoppte er diesen Besten der Wagen und sprach zu Arjuna folgende Worte:
Die Stunde ist jetzt gekommen, oh Arjuna, auf die du gewartete hast! Schlage Bhishma, oh Männertiger, sonst wirst du deinen Sinn verlieren! Du sprachst, oh Held, früher in der Versammlung der Könige: „Ich werde alle Krieger der Söhne von Dhritarashtra besiegen, die durch Bhishma und Drona angeführt werden, wahrlich alle, die in der Schlacht mit mir kämpfen wollen!“ Oh Sohn der Kunti, oh Feindevernichter, laß nun deine Worte wahr werden! Schau, oh Arjuna, wie deine Armee von allen Seiten aufgemischt wird! Schau, wie die Könige in der Heerschar von Yudhishthira alle davon fliehen! Schau Bhishma im Kampf, der wie der Zerstörer selbst mit weit geöffnetem Rachen erscheint! Von Angst gequält, machen sich unserer Krieger klein, wie die schwächeren Tiere beim Anblick eines Löwen.

So angesprochen von Vasudeva, antwortete Arjuna:
Tauche in dieses Meer der feindlichen Heerscharen, und treibe die Rosse dahin, wo Bhishma ist. Ich werde diesen unbesiegbaren Krieger, den ehrwürdigen Großvater der Kurus, aufhalten!

Arjuna kämpft gegen den Ansturm von Bhishma

Daraufhin trieb Krishna die silberfarbenen Rosse dahin, oh König, wo der Wagen von Bhishma fuhr, der wie die Sonne nur schwer anzuschauen war. Und als sie den starkarmigen Arjuna erblickten, wie er zum Gefecht mit Bhishma stürmte, da sammelte sich auch die mächtige Armee von Yudhishthira wieder zum Kampf. Daraufhin brüllte Bhishma, dieser Erste der Kuru Krieger, mehrfach wie ein Löwe und bedeckte schnell den Wagen von Arjuna mit einer Pfeildusche. Im gleichen Moment verschwand dessen Wagen mit Standarte und Wagenlenker, ganz verschleiert von diesem Platzregen aus Pfeilen. Doch der mächtige Krishna führte furchtlos und mit aller Geduld die Rosse weiter, die durch die Pfeile von Bhishma getroffen wurden. Dann nahm Arjuna seinen himmlischen Bogen auf, dessen Sirren dem Gebrüll der Wolken gleicht, und brachte den Bogen von Bhishma mit scharfschneidigen Pfeilen zu Fall. Doch als der Kuru Krieger, dein Vater, seinen Bogen zerbrochen sah, da nahm er im gleichen Augenblick einen anderen auf. Und er spannte diesen Bogen, dessen Sirren dem Gebrüll der Wolken glich, mit seinen zwei Händen. Aber Arjuna zerschnitt voller Zorn auch diesen Bogen.

Daraufhin lobte der Sohn des Shantanu diese Leichtigkeit der Hand und sprach:
Ausgezeichnet, oh Partha! Ausgezeichnet, oh starkarmiger Sohn des Pandu! Oh Arjuna, einer solchen Leistung bist du wahrlich würdig! Ich bin zufrieden mit dir. So kämpfe nun hart mit mir, oh Sohn!

Und nachdem er Arjuna so gelobt hatte, nahm dieser Held einen anderen großen Bogen auf und schoß seine Pfeile gegen den Wagen von Partha. Doch Krishna zeigte seine große Kunst im Führen des Kampfwagens und schwächte die heranfliegenden Pfeile, indem er den Wagen in schnellen Kreisen führte. Dennoch, oh Herr, durchbohrte Bhishma mit großer Kraft sowohl Krishna als auch Arjuna mit scharfen Pfeilen überall an ihren Körpern. Und zerfleischt durch die Pfeile von Bhishma, erschienen diese beiden Männertiger wie zwei brüllende Stiere, die von Hörnern aufgerissen wurden. Immer weiter bedeckte Bhishma wutentbrannt die zwei Krishnas von allen Seiten mit Pfeilen zu Hunderten und Tausenden. Mit diesen scharfen Pfeilen brachte der zornige Bhishma sogar den Vrishni Helden zum Zittern und laut lachend begann sich Krishna zu wundern. So betrachtete der starkarmige Krishna die Heldenkraft von Bhishma in diesem Kampf, wie auch die Milde mit der Arjuna kämpfte, und sah, wie Bhishma unaufhörliche Schauer von Pfeilen in diesem Konflikt erschuf und dabei wie die allesverzehrende Sonne inmitten der beiden Armeen erschien. Er sah, wie dieser Held die Besten der Kämpfer in der Heerschar von Yudhishthira tötete und eine große Verwüstung in dessen Armee verursachte, als ob die Stunde der universalen Auflösung gekommen wäre. Der große Krishna, dieser Feindevernichter mit der unermeßlichen Seele, konnte nicht mehr erdulden, was er sah und erkannte, daß die Armee von Yudhishthira diese Schlacht nicht überleben konnte. (Und er dachte:) „Bhishma wäre sogar fähig, an einem Tag all die Daityas und Danavas zu vernichten. Um wieviel leichter wird es ihm fallen, die Truppen der Pandu Söhne mit all ihren Verbündeten zu besiegen? Die ausgedehnte Armee des berühmten Yudhishthira ist bereits auf der Flucht. Und die Kauravas, welche die Somakas zerstreut sehen, eilen fröhlich zum Kampf, um den Großvater zu erfreuen. So sollte ich wohl selbst, in meine Rüstung gehüllt, diesen Bhishma für die Sache der Pandavas noch heute zum Stehen bringen, und damit den hochbeseelten Pandavas diese Last abnehmen. Denn Arjuna, obwohl er im Kampf mit scharfen Pfeilen von ihm getroffen wurde, erkennt aus Respekt vor Bhishma nicht, was seine Aufgabe ist.“

Und während Krishna so reflektierte, schoß der Großvater weiter voller Zorn seine Pfeile gegen den Wagen von Arjuna. Aufgrund dieser unzähligen Pfeile wurden alle Himmelsrichtungen völlig verhüllt. Weder der Himmel, der irdische Horizont, noch die Sonne mit ihren leuchtenden Strahlen waren noch sichtbar. Der Wind schien voller Rauch zu sein, und es gab kein Oben und Unten mehr. Und auf Befehl des königlichen Sohnes des Shantanu näherten sich mittlerweile auch Drona, Vikarna, Jayadratha, Bhurisrava, Kritavarman, Kripa, Srutayus, der Herrscher der Amvashtas, Vinda und Anuvinda, Sudakshina, die Westländer sowie die verschiedenen Stämme der Sauviras, Vasatis, Kshudrakas und Malavas dem Kampf gegen Arjuna. Als Satyaki, der Enkel des Sini sah, wie Arjuna von vielen Hunderten der Kavallerie, Infanterie, Wagenkrieger und mächtigen Elefanten umringt wurde, um sowohl Krishna als auch Arjuna von allen Seiten zu bedrängen, da eilte dieser Beste aller Waffenträger, der Führer der Sinis, schnell zu ihrer Hilfe. So kam dieser Erste der Bogenschützen, Satyaki, blitzartig an die Seite von Arjuna, wie Vishnu zur Hilfe von Indra, dem Vernichter von Vritra, erschien. Doch zuvor sprach dieser beste Krieger der Sinis noch freundlich zur Heerschar von Yudhishthira, die alle durch Bhishma erschüttert wurden, deren Elefanten, Rosse, Wagen und zahllose Standarten zerfleischt und zerbrochen waren, und die vom Schlachtfeld fliehen wollten:
Wohin lauft ihr hin, oh Kshatriyas? Das ist nicht die Aufgabe der Rechtschaffenen, wie sie von den Alten erklärt wurde. Ihr Ersten der Helden, verletzt euer Versprechen nicht! Bewahrt eure eigenen Aufgaben als Helden!

Und angesichts der gemeinsamen Flucht dieser großen Könige vom Schlachtfeld angesichts der Milde, mit der Arjuna kämpfte, angesichts der Macht, die Bhishma in diesem Kampf zeigte und angesichts der Tatsache, daß die Kurus von allen Seiten heranstürmten, sprach Krishna, der jüngere Bruder von Indra, der hochbeseelte Beschützer aller Dasarhas, unwillig, all das zu dulden, zum berühmten Enkel von Sini und lobte ihn mit den Worten:
Oh Held der Sinis, die sich zurückziehen, sind bereits zurückgezogen! Und die noch zögern, oh Nachkommen der Satwatas, laß auch sie gehen! Schau, ich selbst werde Bhishma von seinem Wagen stürzen und auch Drona im Kampf mit allem Gefolge schlagen! Es gibt niemanden in der Kuru Heerschar, oh Nachkomme der Satwatas, der mir entkommen könnte, wenn ich zornig werde. Deshalb will ich meinen Diskus erheben, um Bhishma mit den hohen Gelübden zu schlagen. Indem ich im Kampf diese zwei Besten der Wagenkrieger, Bhishma und Drona, mit ihrem Gefolge besiege, werde ich, oh Enkel des Sini, Yudhishthira, Arjuna, Bhima und die Zwillinge erfreuen. Und mit dem Tod aller Söhne des Dhritarashtra und all jener großen Könige, die ihre Seite gewählt haben, werde ich noch heute König Yudhishthira mit seinem Königreich beglücken.

Krishna erhebt seinen Diskus gegen Bhishma

So sprach der Sohn von Vasudeva, legte die Zügel der Rosse nieder, sprang vom Wagen herab und wirbelte mit seinem rechten Arm den herrlichen Diskus mit dem rasiermesserscharfen Rand, der wie die Sonne strahlte und die Kraft von tausend Donnerkeilen hatte. Als der hochbeseelte Krishna kraftvoll zu Bhishma eilte, da bebte die Erde unter seinem Tritt. So lief dieser Feindevernichter, der jüngere Bruder des Götterkönigs, zornig zu Bhishma, der inmitten seiner Truppen wie ein Löwe kämpfte und gerade versuchte, einen mächtigen König der Elefanten zu schlagen, geblendet von Wut und stolz auf seine Attacke. Da erschien Krishna wie eine Wolke voller Blitze am Himmel und die Enden seiner gelben Kleidung flatterten im Wind. Der Lotus unter allen Disken, Sudarsana genannt, hatte als Stiel den schönen Arm von Krishna und erschien ebenso herrlich wie der erste Lotus, der hell wie die Morgensonne aus dem Nabel von Narayana entsprang. Der Zorn von Krishna war die Morgensonne, die diesen Lotus zum Blühen veranlaßte. Und die schönen Blätter dieser Lotusblüte waren ebenso scharf wie die Klinge eines Rasiermessers. Der Körper von Krishna war der wunderschöne See und sein Arm der Stiel, auf dem diese Lotusblüte erstrahlte.

Beim Anblick dieses jüngeren Bruders von Indra, der im Zorn loderte, wie ein Löwe brüllte und mit diesem Diskus bewaffnet war, begannen alle laut zu jammern und dachten, daß nun der Untergang des Kurus gekommen war. Bewaffnet mit seiner Wurfscheibe, erschien Krishna wie das Samvarta Feuer, das am Ende der Zeit erscheint, um die Welt zu verbrennen. Der Lehrer des Weltalls flammte wie ein wilder Komet auf, der sich erhebt, um alle Geschöpfe auszulöschen. Und beim Anblick dieses Ersten aller Menschen, diesem Göttlichen, der mit dem Diskus bewaffnet heranstürmte, stand der Sohn des Shantanu auf seinem Wagen mit Pfeil und Bogen in der Hand und sprach furchtlos zu ihm:
Komm, komm, oh Herr der Götter, der du das ganze Universum als deine Wohnstätte hast! Ich verbeuge mich vor dir, der du mit Keule, Schwert und Diskus bewaffnet bist. Oh Herr des Weltalls, wirf mich gewaltsam von diesem ausgezeichneten Wagen, oh du einzige Zuflucht aller Kreaturen in diesem Kampf! Hier von dir geschlagen, oh Krishna, wird mir ein gutes Schicksal beschieden sein, sowohl in dieser, als auch der kommenden Welt. Groß ist der Respekt, den du mir, oh Herr der Vrishnis und Andhakas, damit erweist. Mein Ruhm wird in den drei Welten gefeiert werden!

Diese Worte von Bhishma hörend, lief Krishna kraftvoll weiter und sprach zu ihm:
Du bist eine der Wurzeln dieses großen Schlachtens auf dieser Erde! Du wirst noch heute Duryodhana fallen sehen! Ein kluger Minister, der den Pfad der Gerechtigkeit geht, sollte einen König zurückhalten, der dem Übel der Spielsucht nachgibt. So einem verkommenen König, der seine Pflicht mißachtet, sollte man niemals folgen, wie einem, dessen Verstand vom Schicksal verwirrt wurde.

Als der königliche Bhishma diese Worte hörte, da antwortete er dem Führer der Yadus:
Das Schicksal ist allmächtig! Die Yadus hatten zu ihrem Wohl Kansa geopfert. Dies sprach ich oft zum König (Dhritarashtra), aber er bedachte es nicht. Wer nicht erkennen will, dem wird (unter dem Einfluß des Schicksals) zu seinem eigenen Elend der Verstand verdreht!

Mittlerweile sprang auch der starkarmige Arjuna von seinem Wagen herab und lief zu Fuß schnell dem mächtigen Führer der Yadus hinterher, um ihn mit beiden Händen zu ergreifen. Doch Krishna, dieser Erste aller Götter, war voller Zorn und schleppte Arjuna, der ihn festhalten wollte, gewaltsam hinter sich her, wie ein stürmischer Elefant einen einzelnen Baum. Doch der hochbeseelte Arjuna stemmte sich mit der ganzen Kraft seiner Beine gegen Krishna, der mit schnellem Schritt zu Bhishma eilte, und stoppte ihn mühevoll, aber erfolgreich, oh König, vor dem zehnten Schritt. Und als Krishna endlich anhielt, da verneigte sich Arjuna mit seiner herrlich goldenen Girlande demütig vor ihm und sprach:
Halte deinen Zorn zurück! Oh Kesava, du bist die Zuflucht der Pandavas! Ich schwöre, oh Krishna, bei meinen Söhnen und meinen leiblichen Brüdern, daß ich mich von den Taten nicht zurückziehen werde, zu denen ich mich verpflichtet habe! Oh jüngerer Bruder von Indra, auf dein Gebot hin, werde ich die Kurus sicher vernichten!

Als Krishna dieses Versprechen von ihm hörte, war er zufrieden. Und stets bestrebt, das zu tun, was zum Wohle für Arjuna, diesem Besten der Kurus, ist, bestieg er mit dem Diskus in der Hand wieder dessen Wagen. Dann nahm dieser Feindevernichter erneut die Zügel auf, erhob sein Muschelhorn Panchajanya und erfüllte alle Richtungen und den Himmel mit diesem Klang. Als die Kuru Helden hörten, wie Krishna mit Halskette, Armschmuck und Ohrringen, mit staubbedeckten Augenbrauen und seinen vollkommen weißen Zähnen wieder sein Muschelhorn blies, da antworteten sie mit einem lauten Kriegsgeschrei. Der Lärm der Becken, Trommeln und Kesselpauken, sowie das Geratter der Wagenräder und der Klang der kleineren Trommeln verschmolzen mit dem Löwengebrüll von all den Reihen der Kurus zu einem ohrenbetäubenden Krawall. Und schon bald erfüllte das Sirren von Arjunas Gandiva, das dem Rollen des Donners glich, das ganze Himmelsgewölbe und alle Richtungen der Erde.

Arjunas Angriff gegen die Armee der Kauravas

Nun flogen vom Bogen des Pandu Sohns hellflammende Pfeile in alle Richtungen. Daraufhin eilte der Kuru König mit einer großen Armee, sowie mit Bhishma und Bhurisrava, mit der Lanze in der Hand gegen ihn, wie sich ein Komet erhebt, um eine Sternenkonstellation zu zerstören. Und Bhurisrava schleuderte gegen Arjuna sieben Speere mit goldenen Flügeln, Duryodhana eine Lanze voller Wucht, Shalya eine Keule und der Sohn des Shantanu einen Speer. Doch Arjuna zerbrach mit sieben Pfeilen die sieben, schnellfliegenden Speere von Bhurisravas und mit einem weiteren scharfschneidigen Pfeil die Lanze, die von Duryodhanas Arm geschleudert wurde. Und den flammenden Speer, der hell wie der Blitz vom Sohn des Shantanu auf ihn zu kam, sowie die Keule vom Arm des Herrschers der Madras zerbrach dieser Held ebenfalls mit zwei Pfeilen. Dann spannte er mit beiden Händen und großer Kraft seinen schönen Bogen Gandiva mit der unermeßlichen Energie, rief mit den entsprechenden Mantras die höchst wunderbare und schreckliche Mahendra Waffe, und ließ sie am Himmel erscheinen. Mit dieser mächtigen Waffe erzeugte er umfassende Schauer von Pfeilen mit dem Glanz des lodernden Feuers, womit dieser hochbeseelte und mächtige Bogenschütze, der mit Diadem und goldener Girlande geschmückt war, die komplette Heerschar der Kauravas überschüttete. Diese Pfeile von Arjunas Bogen zerschlugen die Waffen, Bögen, Standarten und Wagen und drangen blitzschnell in die Körper der Könige sowie der riesigen Elefanten und Rosse des Feindes ein. So erfüllte der mit Diadem und goldener Girlande geschmückte Sohn der Pritha die Himmelsrichtungen mit seinen scharfen und schrecklichen Pfeilen und erschütterte die Herzen seiner Feinde mit dem Sirren des Gandiva. Damit brachte er in diesem furchtbaren Waffengang all den Lärm der Muscheln und geschlagen Trommeln, sowie das dunkle Rattern der Wagen schon bald mit dem Sirren des Gandiva zum Schweigen. Und als sie wußten, daß dieses Sirren von Gandiva kam, da eilten auch König Virata, der tapfere Drupada (der König des Panchalas) sowie viele andere Männerhelden mit erfreuten Herzen zu diesem Ort. Dagegen standen all deine Kämpfer voller Angst und gelähmt herum, wo dieses Sirren zu hören war. Und niemand unter ihnen wagte es, dorthin weiterzugehen, woher der Ton kam.

Oh König, in dieser schrecklichen Schlacht der Könige wurden viele heroische Kämpfer und Wagenkrieger mit ihren Wagenlenkern getötet. Elefanten mit goldenen Aufbauten und prächtigen Standarten fielen, von breitköpfigen Pfeilen getroffen, schnell zu Boden, von Arjuna zerfleischt und ihres Lebens beraubt. Gewaltsam zerschlagen mit Arjunas geflügelten Pfeilen, wuchtig, breitköpfig oder scharfspitzig, fielen die Standarten mit ihren Yantras und Indrajalas (Wappen und mystischen Zeichen) von unzähligen Königen. Und auch die Scharen der Infanterie und der Wagenkrieger, sowie Rosse und Elefanten, fielen in kürzester Zeit in dieser Schlacht unter den Pfeilen Arjunas mit gelähmten Gliedern oder sterbend zu Boden.

Oh König, unzählig waren die Krieger, denen in dieser grauenvollen Schlacht ihre Rüstungen und Körper von dieser mächtigen Waffe durchbohrt wurden, die nach dem Namen von Indra (Mahendra) benannt ist. Mit diesen schrecklich scharfen Pfeilen erschuf Arjuna einen fürchterlichen Fluß, der über das Schlachtfeld strömte. Als Wasser führte er das Blut von den zerfleischten Körpern der Krieger, und sein Schaum war ihr Fett. Breit und grausam floß dieser Strom. Die Körper der Elefanten und Rosse, die in die andere Welt geschickt wurden, bildeten sein Ufer. Sein Sumpf bestand aus den Eingeweiden, dem Mark und dem Fleisch der Menschen, und fürchterliche Rakshasas bildeten die großen Bäume (an seinen Ufern). Die zahllosen, mit Haar bedeckten Kronen der Menschenköpfe bildeten das schwimmende Moos, und die Haufen von Leibern seine Sandbänke, die den Strom in tausend Richtungen fließen ließen. Und die überall verstreuten Rüstungen waren seine harten Kieselsteine. Seine Ufer waren durch eine Vielzahl von Schakalen, Wölfen, Krähen, Geiern und Scharen von Rakshasas und Hyänen belagert. Die noch Lebendigen erblickten diesen schrecklichen Fluß aus Strömen von Fett, Mark und Blut, der durch den Pfeileregen von Arjuna als Verkörperung der Grausamkeit verursacht wurde, wie den großen Vaitarani (der Todesfluß zwischen dieser und der kommenden Welt).

Beim Anblick des Untergangs der vielen großen Krieger der Kuru Armee durch Arjuna, gerieten die Chedis, Panchalas, Kurushas, Matsyas und alle Kämpfer der Pandava Seite, diese Besten der Männer, in einen Siegesrausch und ließen zusammen ein lautes Kampfgebrüll ertönen, um die Kaurava Krieger zu ängstigen. Und so riefen sie „Sieg!“, als sie die ersten Kämpfer der Kurus und die großen Truppen, die von mächtigen Führern beschützt wurden, durch Arjuna geschlagen sahen, diesem Terror der Feinde, der sie erschütterte, wie ein Löwe eine Herden von kleineren Tieren. So ließen auch Arjuna, der Träger des Gandiva, und Krishna voller Entzücken ihr lautes Löwengebrüll ertönen.

Endlich gewahrten die Kurus mit Bhishma, Drona, Duryodhana und Valhika, welche durch die Waffen (von Arjuna) zerfleischt wurden, wie die Sonne langsam ihre Strahlen zurückzog. Und diese schreckliche und unwiderstehliche Waffe vor Augen, die den Namen von Indra trug und überall ausgebreitet war, um das Ende des Yuga einzuläuten, zogen sie ihre Kräfte für die nächtliche Rast zurück. Auch der Beste der Männer, Arjuna, der eine heldenhafte Leistung vollbracht und großen Ruhm durch die Vernichtung seiner Feinde gewonnen hatte, sah, wie die Sonne einen roten Farbton annahm und die Dämmerung heranzog. Damit war sein Werk vollbracht, und er zog sich mit seinen leiblichen Brüdern ebenfalls zur nächtlichen Rast zurück.

Als die Dunkelheit hereinbrach, entstand unter den Kuru Truppen ein großer und schrecklicher Tumult. Und alle sprachen:
Im heutigen Kampf hat Arjuna zehntausend Wagenkrieger und siebenhundert Elefanten getötet! Und all die Westländer, die verschiedenen Stämme der Sauviras, der Kshudrakas und der Malavas sind vernichtet. Arjuna hat damit eine gewaltige Leistung vollbrachte. Kein anderer wäre dazu fähig! Srutayus, der Herrscher des Amvashtas, Durmarshana, Chitrasena, Drona, Kripa, der Herrscher des Sindhus, Valhika, Bhurisrava, Shalya, Sala und andere Krieger zu Hunderten vereint, wurden heute zusammen mit Bhishma in diesem Kampf vom Sohn der Pritha mit der Heldenkraft seiner eigenen Arme besiegt, oh König, von Arjuna, diesem mächtigsten Wagenkrieger der Welt!

Mit diesen Worten, oh Bharata, gingen alle Krieger deiner Seite zu ihren Zelten am Rande des Schlachtfeldes. Dort saßen die Kämpfer der Kuru Armee voller Angst vor Arjuna in ihren Zelten, die von tausenden Feuern erhellt und mit unzähligen Lichtern verschönert waren.

Kapitel 60 - Der vierte Tag des Kampfes beginnt

Sanjaya sprach:
Als die Nacht vergangen war, oh Bharata, marschierte der hochbeseelte Bhishma wieder voller Kraft an der Spitze der Kuru Armee gegen den Feind. Drona, Duryodhana, Valhika, Durmarshana, Chitrasena, der mächtige Jayadratha und die anderen königlichen Krieger umgaben ihn auf allen Seiten mit ihren großen Truppen. Und umgeben von diesen mächtigen Wagenkriegern, die voller Heldenkraft und Energie waren, strahlte er in der Mitte dieser königlichen Krieger wie der Anführer der Himmlischen inmitten der Götter. Die prachtvollen Standarten auf den Rücken der Elefanten, die vor diesen Kampfreihen standen, wehten mit verschiedenen Farben von rot, gelb, schwarz und braun im Wind und waren äußerst schön. So erschien diese Armee mit dem königlichen Sohn des Shantanu und den anderen mächtigen Wagenkriegern sowie mit ihren Elefanten und Rossen herrlich wie ein Berg aus Wolken voller Blitze oder wie der wolkenreiche Himmel in der Regenzeit.

Dann neigte sich die heftige Armee der Kurus erneut zum Kampf, und vom Sohn des Shantanu beschützt, stürmten sie heftig gegen Arjuna wie der wilde Strom der Ganga zum Ozean. Diese mächtige Armee aus den verschiedenen Arten von Kräften mit unzähligen Elefanten, Rossen, Infanterie und Wagen in ihren Flügeln erschien dem hochbeseelten Arjuna, der den Prinz der Affen im Banner führte, wie eine mächtige Wolkenfront. Und dieser hochbeseelte Held, dieser Stier unter den Männern, fuhr erneut auf seinem Kampfwagen mit der hohen Standarte und den weißen Rossen an der Spitze seiner Abteilung und umgeben von mächtigen Helden gegen die ganze feindliche Armee. Daraufhin wurden alle Kauravas mit deinen Söhnen, oh König, von Schrecken erfüllt, als sie diesen Krieger mit dem Affenbanner und seiner herrlichen Standarte auf dem schönen Wagen, den der Männerstier der Yadus lenkte, im Kampf erblickten. So sah deine Armee diese vorzügliche Kampfordnung, die von Arjuna, diesem mächtigsten Wagenkrieger der Welt, beschützt wurde, mit erhoben Waffen und an jeder Flanke mit viertausend Elefanten. Denn diese Gefechtsordnung war die gleiche, wie sie schon am Vortag durch den gerechten König Yudhishthira, diesem Besten der Kurus, aufgestellt worden war. Noch nie zuvor hatten Menschen sie gesehen oder davon gehört. Dann wurden auf dem Kampffeld Tausende von Trommeln geschlagen und aus allen Abteilungen erhob sich der Lärm von Muschelhörnern, der Klang von Trompeten und das Löwengebrüll der Helden. Doch schon bald übertönte das laute Sirren der Bögen von den heroischen Kriegern mit ihren aufgelegten Pfeilen und der Lärm der Muscheln sogar den Krawall der Trommeln und Becken. Das ganze Himmelsgewölbe füllte sich mit diesem Lärm der Muschelhörner, und der Staub der Erde erhob sich zu einem herrlichen Anblick. Denn mit diesem Staub erschien der Himmel, als ob sich ein riesiger Baldachin ausgebreitet hätte.

Beim Anblick dieses Baldachins stürmten all die tapferen Krieger heftig zum Kampf. Viele Wagenkrieger wurden mit ihren Wagenlenkern, Rossen, Wagen und Standarten von anderen Wagenkriegern überwältigt und gestürzt. Elefanten fielen, von Elefanten geschlagen, und Fußsoldaten fielen durch Fußsoldaten. Dahinjagende Reiter wurden von anderen Reitern mit Lanzen und Schwertern getroffen und fielen mit schmerzverzerrten Gesichtern. Ja, so wunderlich war dieser Kampf. Ausgezeichnete Schilder, die mit goldenen Sternen geschmückt waren und den Glanz der Sonne hatten, fielen durch Streitäxte, Lanzen und Schwerter gebrochen aufs Feld. So fielen auch zahllose Wagenkrieger zusammen mit ihren Wagenlenkern, zerfleischt und zerquetscht durch die Stoßzähne und starken Rüssel der Elefanten, oder geschlagen von den Bullen unter den Wagenkriegern mit ihren Pfeilen. Überall hörte man das Klagen von Reitern und Fußsoldaten, die von den Stoßzähnen und anderen Gliedern der Elefanten getroffen, oder von der Wucht dieser riesigen Wesen, die in geschlossenen Reihen voranstürmten, zerquetscht wurden und zu Boden sanken. Und nachdem die Kavallerie und Fußsoldaten schnell dahinschwanden und Elefanten, Rosse und Wagen angstvoll flohen, konnte Bhishma, umgeben von vielen mächtigen Wagenkriegern, endlich den erblicken, der den Prinzen der Affen auf seiner Standarte trug. Da eilte der Sohn von Shantanu, der die fünf Palmensymbole auf seinem Banner trug, kraftvoll gegen den Diademgeschmückten (Arjuna), dessen Wagen aufgrund der Schnelligkeit seiner ausgezeichneten Rosse mit wunderbarer Kraft ausgestattet war und durch seine mächtigen Waffen wie ein heller Blitz aufflammte. Und mit ihm zusammen, oh König, stürmten noch viele andere Krieger, die durch Drona, Kripa, Shalya, Vivinsati, Duryodhana und auch den Sohn von Somadatta angeführt wurden, gegen diesen Sohn von Indra, der dem Indra gleich war.

Daraufhin verließ der heroische Abhimanyu, der Sohn von Arjuna, der mit allen Waffen bekannt war und von einer herrlich goldenen Rüstung umhüllt, seine Reihen und eilte schnell gegen all diese Krieger. Und dieser Sohn von Arjuna zerstreute mit seinen unschlagbaren Fähigkeiten die mächtigen Waffen all dieser kraftvollen Krieger und erschien so strahlend wie der lodernde Agni selbst auf dem Opferaltar, dessen Flammen mit bedeutenden Mantras angefacht wurden. Doch Bhishma mit der mächtigen Energie, der in diesem Kampf einen Fluß geschaffen hatte, welcher als Wasser das Blut der Feinde führte, umging diesen Sohn der Subhadra und stieß direkt auf Arjuna, den mächtigen Wagenkrieger. Da entließ der diademgekrönte Arjuna mit seinem herrlichen Gandiva, der so laut wie der Donner sirrte, dichte Schauer von Pfeilen und zerstreute damit die Wolke der mächtigen Waffen (von Bhishma). Dann entsandte dieser hochbeseelte Krieger mit dem Affen auf der Standarte und den unschlagbaren Leistungen einen ganzen Strom von scharfkantigen und breitköpfigen Pfeilen gegen Bhishma, den Besten aller Bogenträger. Oh König, daraufhin erblickten auch deine Truppen, wie Bhishma dem Strom der mächtigen Waffen, die von Arjuna abgeschossen wurden, begegnete und sie zerstreute, wie der Schöpfer des Tages die Dunkelheit der Nacht zerstreut. So beobachteten all die Kurus, Srinjayas und andere diesen Zweikampf zwischen diesen Besten der Männer, Bhishma und Arjuna, wie er unermüdlich weiterging und vom schrecklichen Sirren ihrer Bögen begleitet wurde.

Kapitel 61 - Der Heldenmut von Dhrishtadyumna

Sanjaya sprach:
Oh Herr, mittlerweile stürmten der Sohn von Drona, Bhurisrava (der Sohn von Somadatta), Chitrasena und der Sohn von Samyamani alle gemeinsam gegen Abhimanyu, den Sohn der Subhadra. So sah man ihn allein mit größter Energie gegen diese fünf Männerbullen kämpfen, wie ein jugendlicher Löwe mit fünf Elefanten. Keiner unter ihnen glich dem Sohn von Arjuna an Zielsicherheit, Mut, Heldenkraft, Leichtigkeit der Hand oder Waffenkunst. Und als Arjuna sah, wie sein Sohn auf diese Weise kämpfte und seine Heldenkraft zeigte, ließ er sein Löwengebrüll ertönen. Doch als deine Krieger erkannten, wie dein Enkel, oh König, deine Heerschar bedrängte, umringten sie ihn von allen Seiten. Daraufhin stürmte dieser Feindevernichter aufgrund seiner Heldenkraft und Macht mit heiterem Herzen gegen diese ganze Dhritarashtra Heerschar. Als er in dieser Begegnung mit dem Feind kämpfte, sahen alle, wie sein mächtiger, mit dem Glanz der Sonne strahlender Bogen unaufhörlich gespannt wurde. So durchbohrte er den Sohn von Drona mit einem Pfeil, Shalya mit fünf und stürzte die Standarte des Sohns von Samyamani mit acht Pfeilen. Mit einem anderen scharfkantigen Pfeil zerschnitt er den mächtigen, goldverzierten Speer, der einer Schlange ähnelte und vom Sohn des Somadatta geschleudert wurde. Vor den Augen von Shalya zerstreute er hunderte schreckliche Pfeile von ihm und tötete dessen vier Rosse. Daraufhin wurden Bhurisravas, Shalya, der Sohn von Drona, der Sohn von Samyamani und Sala beim Anblick der Kraft des Sohnes von Arjuna mit Angst geschlagen, denn sie konnten vor ihm nicht bestehen.

Dann, oh großer König, umringten 25.000 Trigartas, Madras und Kekayas, alles große Männer, die in der Waffenkunst vollendet und unschlagbar im Kampf waren auf Befehl deines Sohnes Arjuna und dessen Sohn, um sie beide zu besiegen. Doch der Feindevernichter und Kommandant der Pandava Armee, der Prinz der Panchalas (Dhrishtadyumna), bemerkte sogleich, wie die Kampfwagen von Vater und Sohn vom Feind umzingelt wurden, und an der Spitze von vielen tausenden Elefanten und Wagen sowie Hunderttausend der Kavallerie und Infanterie, stürmte er mit gespanntem Bogen zornig gegen diese Abteilungen der Madras und Kekayas. Voller Herrlichkeit erschien diese vierfache Heerschar, die von diesem berühmten und standhaften Bogenschützen beschützt wurde und zur Schlacht eilte. Und auf dem Weg zu Arjuna, traf dieser Erhalter des Panchala Stammes den Sohn von Saradwat (Kripa) mit drei Pfeilen in die Schulter. Den Anführer der Madras durchbohrte er mit zehn scharfen Pfeilen und tötete schnell den Beschützer der Rückfront von Kritavarman. Dann schlug dieser Feindevernichter mit einem breitköpfigen Pfeil Damana, den Sohn des hochbeseelten Paurava.

Im Gegenzug traf der Sohn von Samyamani den unbesiegbaren Panchala Prinzen mit zehn Pfeilen und dessen Wagenlenker ebenfalls. So bespickt, leckte sich dieser mächtige Bogenschütze die Mundwinkel und zerschnitt mit einem höchst scharfen, breitköpfigen Pfeil den Bogen seines Feindes. Und schnell quälte der Prinz der Panchalas seinen Feind mit fünfundzwanzig Pfeilen, tötete dessen Rosse, oh König, und auch die beiden Beschützer seiner Flügel. So stand dieser Sohn von Samyamani ohne Rosse auf seinem Wagen und blickte auf den Sohn des berühmten Königs der Panchalas. Dann nahm er einen schrecklichen Krummsäbel aus bestem Stahl und näherte sich zu Fuß diesem Sohn von Drupada, der auf seinem Wagen stand. Die Pandava Soldaten und Dhrishtadyumna aus dem Prishata Stamm sahen ihn heranstürmen, wie eine Welle oder eine vom Himmel gefallene Schlange. Er wirbelte sein Schwert und erschien wie die Sonne. Sein Schritt glich einem rasenden Elefanten. Daraufhin ergriff der Prinz der Panchalas voller Wut eine Keule, und als er nah genug heran war, zerschlug er das Haupt des Sohnes von Samyamani, der den scharfschneidigen Krummsäbel und das Schild noch fest in der Hand hielt. Und seines Lebens beraubt, oh König, lösten sich beide aus seinem Griff und fielen zusammen mit seinem Körper zu Boden. So gewann der hochbeseelte Sohn des Panchala Königs mit der furchterregenden Heldenkraft großen Ruhm, indem er seinen Feind mit der Keule besiegt hatte.

Als dieser Prinz, ein mächtiger Wagenkrieger und großer Bogenschütze, getötet war, erhoben sich laute Schreie von „Oh!“ und „Weh!“ unter deinen Truppen, oh Herr. Daraufhin stürmte Samyamani, wuterfüllt beim Anblick des Todes seines Sohnes, heftig gegen den Prinzen der Panchalas, der im Kampf unschlagbar war. Und alle Könige sowohl der Kurus als auch der Pandava Armeen beobachteten diese beiden Helden und vorzüglichen Wagenkrieger bei ihrem Zweikampf. Am Ende traf der Sohn des Prishata den Feindevernichter Samyamani voller Zorn mit drei Pfeilen wie einen mächtigen Elefanten mit einem Haken. Daraufhin näherte sich auch Shalya, diese Zierde aller Versammlungen, mit loderndem Zorn und verwundete Dhrishtadyumna an der Brust, worauf ein neuer Kampf begann.

Kapitel 62 - Die Schlacht von Bhima gegen die Elefantenarmee

Dhritarashtra sprach:
Oh Sanjaya, ich erachte das Schicksal höher als jegliche Anstrengung. Deshalb wird die Armee meines Sohnes ständig von der Armee der Pandavas zurückgeschlagen. Du sprichst stets davon, oh Suta, daß meine Truppen geschlagen und die Pandavas siegreich und fröhlich sind. Wahrlich, oh Sanjaya, du sprichst von den Meinen als entmutigt, geschlagen, gefallen und besiegt, obwohl sie mit ganzer Kraft hart um den Sieg kämpfen. Du sprichst zu mir immer nur von den Siegen der Pandavas und daß die Meinen stets schwächer und schwächer werden. Oh Sohn, ich höre unablässig endlose Gründe für meinen unerträglichen und scharfen Kummer aufgrund der Taten von Duryodhana! Ich sehe, oh Sanjaya, keinen Weg, wie die Pandavas geschwächt und meine Söhne den Sieg im Kampf erringen könnten.

Und Sanjaya antwortete:
Dieses große Elend ist durch dich, oh König, entstanden! So höre jetzt mit Geduld von der großen Schlacht der Menschen, Elefanten, Rosse und Wagenkrieger:

Dhrishtadyumna, der durch Shalya mit neun Pfeilen getroffen wurde, quälte dafür den Herrscher der Madras ebenfalls mit vielen, eisernen Pfeilen. So erblickten wir alle die höchst wunderbare Heldenkraft des Sohnes von Prishata, wie er Shalya, diese Zierde aller Versammlungen, zurückschlug. Der Kampf zwischen ihnen dauerte nur kurze Zeit. Doch während sie wütend kämpften, konnte niemand auch nur eine Atempause bei ihnen erblicken. Dann, oh König, zerschnitt Shalya in diesem Gefecht den Bogen von Dhrishtadyumna mit einem scharfen, breitköpfigen Pfeil und bedeckte ihn mit einer Dusche aus Pfeilen, wie regenbeladene Wolken sich während der Regenzeit an einem Bergrücken abregnen. Und während Dhrishtadyumna so gequält wurde, stürmte Abhimanyu voller Wut zum Wagen des Herrschers der Madras. Als dessen Wagen in Reichweite war, durchbohrte der zornige Sohn von Arjuna mit der unermeßlichen Seele Shalya mit drei scharfen Pfeilen. Doch sofort umringten die Krieger deiner Armee, oh König, den Wagen des Herrschers der Madras, um den Sohn von Arjuna im Kampf zu stoppen. So beschützten Duryodhana, Vikarna, Dushasana, Vivinsati, Durmarshana, Dushala, Chitrasena, Durmukha, Satyavrata und Purumitra - Gesegnet seist du, oh Bharata! -, den Wagen von Shalya, indem sie sich selbst dort aufstellten. Daraufhin stürmten der zornvolle Bhimasena, Dhrishtadyumna vom Stamme Prishatas, die fünf Söhne der Draupadi, Abhimanyu und die Zwillingssöhne von Madri und Pandu gegen die ebenfalls zehn Krieger der Dhritarashtra Armee und entsandten verschiedene Arten von Waffen. Sie näherten sich und trafen zum Kampf aufeinander, um sich gegenseitig zu töten, was eine Folge deiner übelgesinnten Politik ist, oh König.

Als diese zehn Wagenkrieger voller Zorn mit den anderen zehn diesen schrecklichen Kampf führten, standen all die Wagenkrieger sowohl deiner Armee als auch der des Feindes als Zuschauer untätig da. Und diese mächtigen Helden beschossen sich einander mit verschiedenen Arten von Waffen, brüllten sich an und schlugen sich fürchterlich. Voller Zorn in ihrer Brust, trachteten sie einander nach dem Leben und forderten sich mit wildem Geschrei heraus. So stießen diese Verwandten, oh König, wütend aufeinander und beschossen sich mit mächtigen Waffen. Das ist höchst wunderlich, und es ist zu berichten, daß Duryodhana in seiner großen Wut in diesem Kampf Dhrishtadyumna mit vier scharfen Pfeilen durchbohrte. Durmarshana traf ihn ebenfalls mit zwanzig, Chitrasena mit fünf, Durmukha mit neun, Duhsaha mit sieben, Vivinsati mit fünf und Dushasana mit drei Pfeilen. Im Gegenzug, oh großer König, durchbohrte dieser Feindebedränger, der Sohn von Prishata, jeden von ihnen mit fünfundzwanzig Pfeilen und demonstrierte damit die Leichtigkeit seiner Hand. Und Abhimanyu, oh Bharata, traf (deine Söhne) Satyavrata und Purumitra jeweils mit zehn Pfeilen. Dann bedeckten die Söhne der Madri, diese Freude ihrer Mutter, ihren Onkel (Shalya) mit Schauern von scharfen Pfeilen. All dies erschien höchst sonderbar. Daraufhin, oh Monarch, bedeckte Shalya seine Neffen, diese zwei vorzüglichen Wagenkrieger, mit Pfeilen, welche diese zerstreuten, ohne im geringsten zu wanken.

Doch dann blickte der mächtige Pandu Sohn Bhimasena zu Duryodhana und nahm seine Keule auf, um diesen Streit nun endlich abzuschließen. Beim Anblick des starkarmigen Bhimasena mit seiner erhobenen Keule, wie der geschmückte Kailash Berg, flohen deine Söhne in Panik davon. Nur Duryodhana drängte, vom Zorn erregt, die Magadha Abteilung mit zehntausend wilden Elefanten voran. Begleitet von dieser Elefantenarmee und den Herrscher von Magadha vor sich, marschierte König Duryodhana dem Bhimasena entgegen. Als Bhima diese Elefantenarmee auf sich zukommen sah, sprang er mit der Keule in der Hand von seinem Wagen herab und ließ ein lautes Löwengebrüll hören. Mit dieser mächtigen, schweren und unerbittlichen Keule bewaffnet, stürmte er gegen diese Elefantenarmee, wie der Zerstörer selbst mit weit geöffnetem Rachen. So schlug der starkarmige Bhimasena mit seiner großen Kraft diese Elefanten und wanderte über das Schlachtfeld wie Indra, der Vernichter von Vritra, durch die Heerschar der Dämonen. Schon durch Bhimas lautes Brüllen, das Geist und Herz mit Angst erfüllte, duckten sich die Elefanten und verloren alle Kraft zur Bewegung. Jene mächtigen Wagenkrieger, die Söhne der Draupadi, der Sohn der Subhadra, sowie Nakula, Sahadeva und Dhrishtadyumna schützten den Rücken von Bhima und eilten hinter ihm her, um all die Pfeileschauer abzuwehren, die wie wahre Platzregen herabkamen. Dann trennten diese Pandava Krieger mit verschiedenförmigen, gut gehärteten und scharfschneidigen Pfeilen die Häupter von ihren Feinden ab, die von den Rücken der Elefanten kämpften. Und diese Köpfe, mit Ornamenten verzierte Arme und die Hände, die den Eisenhaken noch im Griff hatten, fielen schnell herab wie ein Regen aus Steinen. Die geköpften Rümpfe der Elefantenreiter auf den Hälsen ihrer Tiere erschienen wie kopflose Bäume auf Bergesgipfeln. Und wir sahen, wie auch Dhrishtadyumna, der hochbeseelten Sohn des Prishata, mächtige Elefanten schlug und zu Fall brachte. Dann drängte in diesen Kampf der Herrscher der Magadhas seinen Elefanten, der dem Airavata glich, zum Wagen des Sohnes der Subhadra. Doch als Abhimanyu diesen mächtigen Elefanten heranstürmen sah, da tötete ihn dieser Feindevernichter mit nur einem einzigen Pfeil. Und nachdem der Herrscher der Magadhas seinen Elefant verloren hatte, da fiel auch bald der Kopf dieses Königs, welchen der Sohn von Arjuna mit einem breitköpfigen Pfeil mit Silberflügeln abtrennte.

In der Zwischenzeit drang Bhimasena, der Sohn des Pandu, weiter in diese Elefantenarmee ein und wanderte über das Feld, wo er die Elefanten um sich herum erschlug, wie Indra die Berge zertrümmert. Wir mußten zusehen, wie er in diesem Kampf mit jedem Schlag einen Elefanten tötete, wie der Donnerblitz die Berge spaltet. Viele mächtige Elefanten wurden auf diese Weise erschlagen und fielen mit zertrümmerten Stoßzähnen, Schläfen, Knochen, Rücken oder Köpfen. Viele lagen da, oh König, ihres Lebens beraubt und mit schaumigen Mündern. Und viele mächtige Elefanten mit zertrümmerten Köpfen erbrachen große Mengen an Blut. Andere legten sich aus Angst von selbst auf die Erde, wie kleine Berge. So wanderte Bhima mit der Keule in der Hand, beschmiert vom Fett und Blut der Elefanten, über das Schlachtfeld wie der Zerstörer persönlich und badete fast in ihrem Mark. Sein Anblick mit der wirbelnden Keule, von der das Elefantenblut tropfte, wurde immer furchterregender, und bald erschien er wie Shiva selbst, der mit seinem Pinaka bewaffnet war. Und während der wütende Bhima diese riesigen Elefanten erschlug, flohen die restlichen von plötzlicher Panik ergriffen davon und vernichteten dabei ihre eigenen Reihen. Dabei beschützten mächtige Bogenschützen und Wagenkrieger, die vom Sohn der Subhadra angeführt wurden, diesen kämpfenden Helden, der seine blutige Keule wirbelte, wie die Himmlischen den Trägers des Donnerkeils beschützen. So erschien Bhimasena mit wütender Seele wie der Zerstörer persönlich.

Wahrlich, oh Bharata, wir erblickten Bhima mit seiner Keule, der seine Kraft nach allen Seiten zeigte, wie den tanzenden Shiva (am Ende der Welt), und seine wilde, schwere und donnernde Keule erschien wie die Keule von Yama und hatte den Klang von Indras Donner. Diese blutige Keule, mit Mark und Haaren beschmiert, glich dem Pinaka des wütenden Rudras, wenn er die Zerstörung aller Geschöpfe beginnt. Wie ein Hirte seine Viehherde mit einem Stachelstock züchtigt, so schlug Bhima diese Elefantenarmee mit seiner Keule. Und während dieser Schlacht von Bhima mit der Keule und den Pfeilen (von jenen, die seinen Rücken freihielten) flohen die Elefanten nach allen Seiten und vernichteten dabei die Wagen deiner eigenen Armee, oh König. So trieb Bhima diese Kampfelefanten vom Feld, wie ein mächtiger Wind eine Wolkenmasse vertreibt, und stand wie der Träger des Dreizacks auf einem Leichenplatz.

Kapitel 63 - Bhima kämpft gegen die ganze Armee

Sanjaya sprach:
Als diese Elefantenarmee vernichtet war, drängte dein Sohn Duryodhana seine komplette Armee und befahl den Kriegern, Bhimasena zu töten. Und auf diesen Befehl deines Sohnes hin, stürmte die ganze Armee gegen Bhima, der wilde Kampfschreie ertönen ließ. Diese ausgedehnte und grenzenlose Heerschar, die sogar durch die Götter schwer zu besiegen wäre, unhaltbar wie das drängende Meer am Tage des Voll- oder Neumonds, voller Kampfwagen, Elefanten und Rosse, dröhnend vom Lärm der Muschelhörner und Trommeln, mit zahllosen Fußsoldaten und Wagenkriegern und vom aufgewirbelten Staub verschleiert - dieses riesige Meer von feindlichen Truppen, das niemand überwinden konnte, wurde von Bhimasena im Kampf zurückgeschlagen, wie das Ufer dem Ozean widersteht. Diese Leistung, oh König, die wir von Bhimasena, dem hochbeseelte Pandu Sohn erblickten, war äußerst erstaunlich und wahrlich übermenschlich. Mit seiner Keule begegnete er furchtlos all diesen Königen, die zornig mit ihren Rossen, Wagen und Elefanten gegen ihn stürmten. Dieser Erste der kraftvollen Menschen wehrte diese ausgedehnte Armee mit seiner Keule ab und stand in diesem wilden Handgemenge unüberwindbar wie der Berg Meru. Und in dieser schrecklich wilden Begegnung waren es nur seine Brüder und Söhne, sowie Dhrishtadyumna, die Söhne der Draupadi, Abhimanyu und der unbesiegte Sikhandin - diese mächtigen Krieger - die ihm furchtlos zur Seite standen. So wirbelte er seine massive und gewichtige Keule, die aus Saika Eisen gemacht war, und stürmte gegen die Krieger deiner Armee wie der Zerstörer selbst mit seiner Keule bewaffnet. Große Mengen von Wagen und Reitern in die Erde stampfend, wanderte Bhima über das Feld, wie das Feuer am Ende der Yugas. So vernichtete der Sohn des Pandu mit der unendlichen Heldenkraft viele Wagen allein mit der Wucht seiner Schenkel und tötete deine Krieger im Kampf, wie der Zerstörer am Ende der Zeit.

Er begann, deine Truppen mit größter Leichtigkeit zu zerschlagen, wie ein Elefant einen jungen Bambuswald niedertrampelt. Er riß die Wagenkrieger von ihren Wagen, die Elefantenkämpfer von ihren Elefanten, die Reiter von den Pferden und die Fußsoldaten von ihren Füßen. So zerschlug der starkarmige Bhimasena mit seiner Keule deine ganze Armee, oh König, wie ein kraftvoller Sturm die Bäume fällt. Seine Keule, womit er Elefanten und Rosse zerschlug, war mit Fett, Mark, Fleisch und Blut beschmiert und sah äußerst schrecklich aus. Mit den Körpern der getöteten Menschen und Tiere, die überall herumlagen, erschien dieses Schlachtfeld wie die Wohnstätte von Yama. Und die fürchterlich schlachtende Keule von Bhimasena glich dem grimmigen Stab des Todes, und mit dem Glanz des Donnerkeils von Indra, erschien sie wie der Pinaka des zornigen Rudra, wenn er die lebenden Geschöpfe zerstört. Wahrlich, diese Keule des hochbeseelten Sohns der Kunti, die alles ringsum tötete, war gewaltig und triumphal wie die Keule des Zerstörers selbst zur Zeit der universalen Auflösung. Beim Anblick Bhimas, als er diese große Armee immer wieder niederschlug und wie der Tod persönlich wütete, verloren all die Krieger jegliche Freude. Wohin auch immer der Sohn des Pandu mit erhobener Keule seine Augen richtete, allein von seinem Blick, oh Bharata, schienen all deine Truppen dahinzuschwinden.

Als Bhishma sah, wie Bhima mit seinen furchterregenden Taten diese Armee zerschlug und trotz ihrer großen Kraft unbesiegbar blieb, wie der Zerstörer selbst mit weit geöffnetem Rachen, eilte er schnell herzu auf seinem Wagen mit dem Sonnenglanz, der laut wie das Donnergrollen ratterte, und erfüllte das Himmelsgewölbe mit seinen Pfeilschauern. Und als der starkarmige Bhimasena sah, wie Bhishma ebenfalls wie der Zerstörer selbst mit weit geöffnetem Rachen heranstürmte, eilte er ihm mit loderndem Zorn entgegen. Doch in diesem Moment fiel Satyaki, dieser erste der Helden aus dem Sini Stamm, über den Großvater her, nachdem er unterwegs all seine Feinde mit seinem unerbittlichen Bogen geschlagen hatte und die Armee deines Sohns erschütterte. Kein Kämpfer deiner Armee, oh Bharata, war fähig, den Ansturm dieses Helden zu behindern, der mit seinen silberfarbenen Rossen heraneilte und seine scharfen, schönbeflügelten Pfeile verstreute. Allein der Rakshasa Alambusha schaffte es, ihn mit zehn Pfeilen zu treffen. Dafür wurde Alambusha im Gegenzug mit vier Pfeilen durchbohrt, und der Enkel des Sini stürmte weiter mit seinem Wagen. Beim Anblick, wie dieser Held aus dem Vrishni Stamm mitten durch die Feinde eilte und mit lautem Kampfgeschrei die Besten der Kuru Krieger abwehrte, bedeckten ihn deine Krieger, oh König, mit einem Pfeileregen, als würden sich dicke Regenwolken an einem Bergrücken abregnen. Und doch waren sie unfähig, den Ansturm dieses Helden zu behindern, der in seinem Ruhm wie die Mittagssonne glänzte. So verloren deine Krieger allen Mut, außer dem Sohn von Somadatta. Denn als Bhurisravas sah, wie die Wagenkrieger seiner Seite davongetrieben wurden, hob er voller Zorn seinen Bogen auf und stürmte gegen Satyaki zum Kampf.

Kapitel 64 - Der Kampf geht weiter

Sanjaya sprach:
Dann, oh König, spickte Bhurisravas voller Zorn Satyaki mit neun Pfeilen, wie der Elefantenführer einen Elefanten mit dem Eisenhaken piekt. Doch Satyaki mit der unermeßlichen Seele traf im Gegenzug vor den Augen aller Truppen den Kaurava Krieger mit neun Pfeilen. Daraufhin umringte König Duryodhana mit seinen leiblichen Brüdern den Sohn von Somadatta. Auf gleiche Weise eilten auch die kraftvollen Pandavas zu Satyaki, um sich an seine Seite zu stellen. Und so stieß der wutentbrannte Bhimasena mit erhobener Keule auf all deine Söhne, oh Bharata, die Duryodhana anführte, die voller Zorn und Rachsucht waren und von vielen Tausenden Kampwagen beschützt wurden. Dann wurde der mächtige Bhima zuerst von deinem Sohn Nandaka mit scharfschneidigen und scharfzackigen Pfeilen getroffen, welche auf Stein gewetzt waren und die Federn des Kanka Vogels trugen. Danach traf Duryodhana voller Wut die Brust von Bhimasena mit neun Pfeilen. Daraufhin stieg der starkarmige Bhima auf seinen ausgezeichneten Kampfwagen und sprach zu seinem Wagenlenker Visoka:
Diese heroischen und mächtigen Söhne von Dhritarashtra, diese großen Wagenkrieger, sind äußerst wütend auf mich und begehren meinen Tod im Kampf. Zweifellos, werde ich sie heute vor deinen Augen vernichten. Deshalb, oh Wagenlenker, führe meine Rosse im Kampf voller Achtsamkeit!

So sprach der Pritha Sohn, oh Monarch, und durchbohrte deinen Sohn mit scharfzackigen und goldverzierten Pfeilen. Auch Nandaka traf er mit drei Pfeilen mitten in die Brust. Daraufhin durchbohrte Duryodhana den mächtigen Bhima mit sechs und seinen Wagenlenker Visoka mit drei scharfen Pfeilen. Und mit drei weiteren scharfen Pfeilen, oh König, zerschnitt Duryodhana mit einem scheinbaren Lächeln den glänzende Bogen von Bhima. Doch als Bhima, dieser Stier unter den Männern, seinen Wagenlenker Visoka mit den scharfen Pfeilen deines Sohnes gequält sah, der, einmal mit dem Bogen bewaffnet, unberechenbar war, spannte er voller Zorn einen anderen, ausgezeichneten Bogen zum Untergang deines Sohnes, oh Monarch. Und wütend ergriff er einen Pfeil mit einem Hufeisenkopf und besonderen Flügeln, womit Bhima den herrlichen Bogen des Königs zerschlug. Damit loderten die Flammen des Zornes in deinem Sohn besonders hoch, er warf den zerbrochenen Bogen beiseite und nahm schnell einen neuen, der kräftiger war. Und mit einem schrecklichen Pfeil, der dem Stab des Todes glich, durchbohrte der Kuru König zornig und voller Wucht die Brust von Bhimasena. Tief getroffen und außerordentlich gequält, sank Bhima auf den Sitz seines Wagens und wurde ohnmächtig. Doch diesen Anblick des kampfunfähigen Bhimas konnten die berühmten und mächtigen Wagenkrieger der Pandava Armee, die durch Abhimanyu angeführt wurden, nicht ertragen. So entließen diese Krieger voller Entschlossenheit einen dichten Pfeileregen auf den Kopf deines Sohnes. Und als der mächtige Bhimasena sein Bewußtsein wiedererlangt hatte, durchbohrte er Duryodhana zuerst mit drei und dann mit fünf Pfeilen. Dann durchbohrte der Sohn von Pandu, dieser mächtige Bogenschütze, Shalya mit fünfundzwanzig goldbeflügelten Pfeilen, woraufhin Shalya aus dem Kampf getragen werden mußte.

Danach suchten vierzehn deiner Söhne, nämlich Senapati, Sushena, Jalasandha, Sulochana, Ugra, Bhimaratha, Bhima, Viravahu, Aolupa, Durmukha, Dushpradarsha, Vivitsu, Vikata und Sama den Kampf mit Bhimasena, indem sie gemeinsam gegen ihn stürmten und mit vor Wut geröteten Augen unzählige Pfeile entsandten. Doch als der heroische, starkarmige und mächtige Bhimasena deine heranstürmenden Söhne erblickte, leckte er sich die Mundwinkel wie ein Wolf inmitten einer Herde kleinerer Tiere und fiel über sie her mit der Wucht von Garuda. Mit einem hufeisenförmigen Pfeil schlug der Sohn des Pandu zuerst das Haupt von Senapati ab. Mit erfreuter Seele und einem Lachen durchbohrte der starkarmige Krieger dann Jalasandha mit drei Pfeilen und schickte ihn zur Wohnstätte von Yama. Als nächstes schlug er Sushena und übergab ihn ebenfalls dem Tod. Mit einem einzelnen, breitköpfigen Pfeil fällte er den Kopf von Ugra, der schön wie der Mond und mit Turban und Ohrringen geschmückt war. Mit siebzig Pfeilen schickte Bhima in diesem Kampf auch Viravahu zur anderen Welt mit Rossen, Standarte und Wagenlenker. Und mit einem Lächeln, oh König, sandte er auch bald die Brüder Bhima und Bhimaratha zur Wohnstätte von Yama. So ging in dieser großen Schlacht vor den Augen aller Truppen auch Sulochana ins Reich des Todes ein, getroffen von einem hufeisenförmigen Pfeil. Und der Rest von deinen Söhnen, oh König, die dort die Heldenkraft von Bhimasena erblickten und wie ihre Brüder durch diesen berühmten Krieger geschlagen wurden, floh aus Angst vor Bhima vom Kampffeld.

Da rief Bhishma, der Sohn des Shantanu, zu allen mächtigen Wagenkriegern deiner Armee:
Dieser wilde Bogenschütze Bhima, der voller Zorn kämpft, tötete die mächtigen Söhne von Dhritarashtra und andere heroischen Wagenkrieger, die sich gegen ihn vereint hatten, trotz ihrer Waffenkunst und ihres Mutes. Deshalb greift nun alle diesen Sohn des Pandu an!

So angesprochen, stürmten alle Truppen der Dhritarashtra Armee voller Zorn gegen den kraftvollen Bhimasena. Auch Bhagadatta, oh König, eilte auf seinem Elefanten mit triefenden Schläfen zu Bhimasena. In diesem Kampf bedeckte er Bhima mit seinen gewetzten Pfeilen, wie die Wolken die Sonne verdecken, als ob er ihn unsichtbar machen wollte. Doch die mächtigen Wagenkrieger der Pandava Armee, die sich auf die Heldenkraft ihrer eigenen Arme verließen, wollten diesen Pfeilehagel auf Bhima nicht ertragen, und umringten deshalb Bhagadatta von allen Seiten, um ihn ebenfalls mit ihren Pfeilen einzudecken und trafen auch seinen Elefanten mit Schauern von Pfeilen. Und gespickt von den verschiedenartigen Pfeilen dieser mächtigen Wagenkrieger, erschien der Elefant des Herrschers der Pragjyotishas mit dem Blut, das von seinem Körper tropfte, so herrlich auf dem Schlachtfeld, wie die Strahlen der Sonne, wenn sie durch eine graue Wolkendecke durchbrechen. Doch dieser Elefant mit den triefenden Schläfen rannte nun wie der Zerstörer selbst, gedrängt durch Bhagadatta, mit doppelter Geschwindigkeit und ließ die Erde unter seinen Schritten erbeben. Und all die mächtigen Wagenkrieger sahen den furchterregenden Gesichtsausdruck dieses Tieres und mit der Erkenntnis, daß keiner ihn aufhalten konnte, wurden sie ganz mutlos. Dann schlug König Bhagadatta, dieser Männertiger, voller Zorn die Brust von Bhimasena mit einem geraden Pfeil. Tief getroffen von diesem König, sank dieser große Bogenschütze und mächtige Wagenkrieger mit gefühllosen Gliedern erneut auf seinen Wagen und hielt sich am Fahnenmast fest. Und wie der starke Bhagadatta diesen mächtigen Wagenkrieger gequält und in Ohnmacht sinken sah, da entließ er einen lauten Schlachtruf, oh König.

Doch als der schreckliche Rakshasa Ghatotkacha seinen Vater in diesem Zustand erblickte, loderte in ihm der Zorn auf, und er begann sich zu verwandeln, um mehrfach zu erscheinen. So schuf er ein schreckliches Trugbild, das die Ängste der Furchtsamen nährte, und zeigte sich jeden Moment in einer anderen grimmigen Form. Er selbst ritt auf einem Airavata, den er durch seine illusorische Macht geschaffen hatte, und die anderen ruhmreichen Elefanten, welche die Erde stützen, Anjana, Vamana und Mahapadma, folgten ihm. Diese drei mächtigen Elefanten wurden ebenfalls von Rakshasas geritten, hatten riesige Körper, waren schnell und voller Kraft, und der Saft tropfte ihn von den Schläfen. Dann drängte Ghatotkacha seinen Elefanten gegen Bhagadatta, oh Feindevernichter, um ihn damit zu besiegen. Und auch die anderen wütenden Elefanten, von denen jeder vier Stoßzähne hatte, wurden von den kraftvollen Rakshasas angetrieben und fielen von allen Seiten über den Elefanten von Bhagadatta her, um ihn mit ihren Stoßzähnen zu quälen. So bedrängt und bereits von vielen Pfeilen verletzt, begann er laut und schmerzvoll zu brüllen wie der Donner von Indra.

Als Bhishma diese schrecklich lauten Schreie hörte, sprach er zu Drona, Duryodhana und allen Königen:
Der mächtige Bogenschütze Bhagadatta kämpft mit dem listigen Sohn der Hidimba und wird bereits hart bedrängt. Dieser Rakshasa hat eine mächtige Gestalt angenommen, und auch der König ist höchst zornig. In diesem Kampf geht es bald um Leben und Tod. Von den Pandavas hört man laute Jubelrufe und vom gequälten Elefanten des Königs Bhagadatta leidvolle Schreie. Gesegnet seid ihr! Laßt uns schnell dorthin eilen, um den König zu retten, denn unbeschützt wird er in diesem Kampf bald sein Leben verlieren. Oh ihr kraftvollen Krieger, handelt, wie ich euch geboten habe! Oh ihr Sündenlosen, zögert nicht! Der Kampf wird ernst und grimmig, daß einem die Haare zu Berge stehen werden. Doch dieser Armeekommandant, König Bhagadatta, ist hochgeboren, mit großem Mut begabt und uns gewidmet. Oh ihr Krieger mit unvergänglichem Ruhm, wir sollten ihn retten!

Diese Worte von Bhishma hörend, eilten alle Könige der Kuru Armee mit Drona an der Spitze zu Bhagadatta, um diesen Herrscher der Pragjyotishas zu retten. Doch beim Anblick des feindlichen Vormarsches rückten auch die Panchalas mit den Pandavas unter Führung von Yudhishthira voran. Und als dieser Prinz der Rakshasas, der mit großer Heldenkraft begabt war, diese Armee herannahen sah, ließ er sein grimmiges Gebrüll, so tief wie der Donner, hören. Bei diesem Gebrüll und beim Anblick der kämpfenden Elefanten sprach Bhishma, der Sohn des Shantanu, noch einmal zu Drona:
Ich kämpfe nicht gern (in der Abenddämmerung) mit dem listigen Sohn der Hidimba. Begabt mit großer Kraft und Energie, wird er nun immer stärker. Selbst Indra, der Träger des Donnerkeils, könnte ihn so nicht besiegen. Hat er ein Ziel gefaßt, ist er ein großer Kämpfer. Doch unsere Tiere sind für heute müde. Wir sind durch die Panchalas und Pandavas genügend zerfleischt worden. Ich wünsche jetzt keine neue Begegnung mit diesen Siegreichen. Laß deshalb den Abzug unserer Armee für heute verkünden. Morgen werden wir erneut gegen den Feind kämpfen!

Diesen Worten des Großvaters folgten die Kauravas, die von der Angst vor Ghatotkacha gequält wurden, gern und nutzten den Anbruch des Abends als Vorwand. Und nachdem sich die Kauravas zurückgezogen hatte, ertönte bei den Pandavas das Löwengebrüll der Sieger, vermischt mit dem Lärm der Muschelhörner und Trompeten. So nahm der Kampf, oh Bharata, an diesem Tag zwischen den Kurus und Ghatotkacha an der Spitze der Pandavas ein Ende. Die Kauravas zogen sich, besiegt durch die Pandavas und von Schande überwältigt, in ihre Zelte zur Nachtruhe zurück. Und auch die mächtigen Wagenkrieger der Pandavas deren Körper von Pfeilen zerfleischt waren, zogen in ihr Lager mit Bhimasena und Ghatotkacha an der Spitze. Mit großer Freude, oh König, wurden diese Helden von allen geehrt. Überall hörte man Jubelrufe, die sich mit dem Klang der Trompeten vermischten. Und die Löwenrufe dieser hochbeseelten Krieger ließen die Erde erzittern und quälten damit die Herzen deiner Söhne, oh Herr.

So begaben sich all die Feindevernichter zu ihren Zelten als die Nacht anbrach. Und König Duryodhana, der durch den Tod seiner Brüder alle Freude verloren hatte, wurde von Kummer und Trauer überwältigt und einige Zeit sehr nachdenklich. Dann arrangierte er alle Vorbereitungen für die militärische Ordnung in seinem Lager und verbrachte die Stunden der Nacht in Gedanken versunken, denn der brennende Kummer und die Sorgen wegen seiner getöteten Brüder quälten ihn sehr.

Kapitel 65 - Die Frage nach der Kraftquelle der Pandavas

Dhritarashtra sprach:
Oh Sanjaya, wenn ich von diesen Leistungen der Pandu Söhne höre, welche selbst die Götter kaum erreichen könnten, wird mein Herz gleichzeitig mit Angst und Bewunderung erfüllt. Und wenn ich an diese umfassende Erniedrigung meiner Söhne denke, habe ich größte Befürchtungen über die Folgen, die sich daraus ergeben werden. Wahrlich, die Worte von Vidura wollen mein Herz verbrennen. Denn alles, was bis jetzt geschah, scheint das von ihm verkündete Schicksal zu erfüllen, oh Sanjaya. Die Kämpfer der Pandava Armee begegnen und schlagen jene Besten der Krieger, die Bhishma als Führer haben, diese Helden, die in jeder Waffengattung erfahren sind. Oh Sohn, welche asketische Buße haben die hochbeseelten und mächtigen Söhne des Pandu vollbracht? Welchen Segen haben sie erhalten, oder welche Wissenschaft ist ihnen bekannt, daß sie wie die Sterne am Firmament keine Vergänglichkeit erfahren? Ich kann es nicht ertragen, daß meine Armee immer wieder durch die Pandavas geschlagen wird. Diese höchst strenge und göttliche Strafe trifft mich allein! Sage mir aufrichtig alles, oh Sanjaya, weshalb die Söhne des Pandu unschlagbar und die meinigen besiegbar geworden sind. Ich kann das rettende Ufer im Meer der Qualen nicht mehr erkennen! Ich gleiche einem Menschen, der den gewaltigen und tiefen Ozean allein mit seinen zwei Armen durchschwimmen will. Ich bin überzeugt, daß bald eine große Katastrophe meine Söhne einholen wird. Zweifellos wird Bhima alle meine Söhne töten. Ich sehe nirgends den Helden, der sie im Kampf davor bewahren könnte. Der Tod meiner Söhne in dieser Schlacht, oh Sanjaya, ist sicher. Es ziemt sich deshalb, oh Suta, mir auf mein Bitten hin, alles über die wahren Ursachen dieser Geschehnisse zu erzählen. Was tat Duryodhana, als er sah, wie sich seine eigenen Truppen vom Kampf zurückzogen? Und wie verhielten sich Bhishma, Drona, Kripa, Shakuni, Jayadratha, der mächtige Bogenschütze Aswatthaman und der kraftvolle Vikarna? Oh Weiser, wozu entschlossen sich die hochbeseelten Krieger, als sich meine Söhne vom Kampf zurückzogen?

Sanjaya sprach:
Lausche aufmerksam, oh König, und laß das Gehörte in dein Herz. Nichts von all dem ist das Ergebnis irgendwelcher Zaubersprüche oder das Ergebnis von magischen Kräften der Könige. Auch haben die Söhne des Pandu keinen neuen Terror hervorgebracht. Sie sind mächtig und kämpfen mit fairen Mitteln. Mit dem Wunsch nach edlem Ruhm, vollbringen die Söhne der Pritha stets jede Handlung einschließlich des Lebenserwerbs in Übereinstimmung mit dem Dharma. Begabt mit jeder Art des Wohlstandes sowie mit großer Kraft, fliehen sie nie vor dem Kampf und bewahren ihre Sicht auf die Gerechtigkeit. Und der Sieg ist nun einmal dort, wo Gerechtigkeit ist. Aus diesem Grund, oh König, sind die Söhne der Pritha unschlagbar im Kampf und werden immer siegreich sein. Deine übelgesinnten Söhne sind dagegen der Sünde verhaftet. Sie sind grausamen und gemeinen Taten hingegeben. Aus diesem Grund werden sie im Kampf schwach werden. Deine Söhne, oh König, begingen wie schändliche Menschen viele grausame und betrügerische Taten gegen die Söhne des Pandu. Doch jene ertrugen all diese Untaten deiner Söhne und antworteten nicht auf gleiche Weise, oh älterer Bruder des Pandu. Deine Söhne, oh König, erniedrigten die Pandavas in zahlreichen Situationen. Mögen sie jetzt die schreckliche Frucht dieses beharrlichen Weges der Sündhaftigkeit wie ein angesammeltes Gift ernten. Diese Frucht sollte auch von dir, oh König, mit deiner ganzen Familie geerntet werden, weil du als König trotz der Ratschläge deiner Wohlgesinnten nicht erwachen wolltest. Wiederholt ermahnt durch Vidura, Bhishma, den hochbeseelten Drona und auch von mir, wolltest du nicht verstehen und hast unsere Worte zurückgewiesen, die zu deinem Nutzen gedacht waren und deiner Annahme würdig, wie ein kranker Mensch die Medizin zurückweist, die ihm verschrieben wird. Im Einklang mit den Ansichten deiner Söhne hattest du die Pandavas als bereits besiegt betrachtet.

Höre weiter, oh König, worüber du mich befragt hast, über die wahren Gründe für den Sieg der Pandavas, oh Führer der Bharatas. Ich will dir sagen, was ich gehört habe, oh Feindevernichter! Auch Duryodhana richtete diese wichtige Frage an den Großvater. Denn als dein Sohn seine Brüder, die alle mächtige Wagenkrieger waren, im Kampf gefallen sah, da begab er sich während der Nacht mit kummervollem Herzen voller Demut zum Großvater, der mit großer Weisheit begabt ist, und stellte ihm diese Frage. Höre nun alles darüber, oh Monarch.

Duryodhana sprach:
Drona und du, Shalya, Kripa, der Sohn von Drona, Kritavarman, der Sohn von Hridika, Sudakshina, der Herrscher des Kambojas, Bhurisravas, Vikarna und Bhagadatta mit der gewaltigen Heldenkraft werden alle als mächtige Wagenkrieger betrachtet. Sie sind hochgeboren und bereit, ihr Leben im Kampf zu opfern. Ich bin sicher, daß sie sogar die drei Welten erobern könnten. Darüber hinaus könnten alle Krieger der Pandava Armee zusammen auch deine Heldenkraft nicht ertragen. Dennoch haben sich Zweifel in meinem Geist erhoben. Ich bitte dich um Erklärung. Wer ist es, auf den sich die Pandavas verlassen und uns immer wieder besiegen?

Und Bhishma antwortete:
Oh König, höre auf meine Worte, die ich zu dir spreche, oh Nachkomme des Kuru. Oft habe ich dich in dieser Sache schon angesprochen, aber du folgtest nie meinen Worten. Laß Frieden mit den Pandavas sein, oh Bester der Bharatas! Dies betrachte ich als das Beste, sowohl für die Welt als auch für dich, oh Herr. Dann genieße diese Erde, oh König, mit deinen Brüdern und sei glücklich. Befriedige damit alle deine Wohlgesinnten und erfreue dein Volk. Doch obwohl ich mich diesbezüglich bereits heiser geredet habe, hörtest du mir doch nicht zu, oh Herr. Du hast stets die Pandu Söhne mißachtet. Das Ergebnis davon wird dich jetzt einholen. So höre nun von mir, oh König, wie ich von der Ursache spreche, weshalb die Pandavas in ihren Bemühungen nicht ermüden und unschlagbar sind. Es gibt, gab und wird nie ein Wesen in allen Welten geben, das imstande sein könnte, die Söhne des Pandu zu besiegen, die alle von Vishnu, dem Träger des Bogens Sarnga beschützt werden. Höre achtsam, oh du mit der Moral Vertrauter, diese uralte Geschichte, die mir die selbstkontrollierten Weisen erzählt haben:

In alten Tagen warteten all die Himmlischen und Rishis zusammen vereint in den Bergen von Gandhamadana ehrfürchtig dem Großen Vater auf. Da erblickte dieser Herr aller Geschöpfe, der auf dem Thron in ihrer Mitte saß, einen ausgezeichneten Wagen am Firmament, der in seinem Glanz erstrahlte. Nachdem Brahma diese Erscheinung durch Meditation erkannt hatte, faltete er seine Hände mit gezügeltem Herzen und verehrte mit heiterer Seele dieses höchste göttliche Wesen. Und auch die Rishis und Himmlischen, die diese Form am Firmament sahen, erhoben sich mit gefalteten Händen und richteten ihre Augen auf dieses Wunder der Wunder. Und nach angemessener Verehrung sprach Brahman, der Beste aller Brahman Kenner, der Schöpfer des Weltalls und Kenner der höchsten Moral diese bedeutenden Worte:

Oh Glorie des Universums! Du hast das Universum als deine Form. Du bist der Herr des Universums. Dein Schutz umfaßt das ganze Weltall. Das ganze Weltall ist dein Werk. Du bist es, der alles kontrolliert. Du bist der Höchste Meister der Welten. Du bist Vasudeva! Deshalb suche ich Zuflucht in Dir, der du das Wesen des Yogas und die höchste Gottheit bist. Heil Dir, als Höchster Gott des Weltalls. Heil Dir, der stets zum Wohle der Welten wirkt. Heil Dir, als Herr des Yogas. Du bist das Allmächtige. Heil Dir, der du dem Yoga vorangehst und nachfolgst. Aus Deinem Nabel entspringt der Lotus. Du hast alldurchdringende und grenzenlose Augen. Heil Dir, als Höchsten Herrn des Universums. Oh Herr der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft! Heil Dir, als Verkörperung der Sanftheit. Du bist die Sonne aller Sonnen. Du bist der Ort des Unerkennbaren. Heil Dir, als Zuflucht aller Wesen. Du bist Narayana, du bist unbegreifbar. Heil Dir, als Träger des Bogens Sarnga. Heil Dir, als das Wesen mit allen Attributen. Oh Allgestaltiger, du hast das Universum als Deine Form. Oh Heiliger, du bist auf ewig gesund. Oh Herr des Weltalls, oh Starkarmiger! Heil Dir, der du immer bereit bist, zum Wohle der Welten zu wirken. Oh mächtige Urschlange, oh riesiger Eber, oh erste Ursache, oh Dunkelhaariger! Heil Dir, dem Allmächtigen. Oh Gelbgekleideter, oh Herr aller Richtungen des Raumes, das ganze Universum ist deine Wohnstätte. Oh Unendlicher, oh Unvergänglicher, oh Gestalteter, oh Ungestalteter! Oh unermeßlicher Raum, oh Selbstkontrollierter, oh ewig Erfolgreicher, oh Unermeßlicher, nur Du allein kennst dein Wesen! Heil Dir, oh Tiefgründiger, der du alle Wünsche erfüllst. Du hast kein Ende und keinen Anfang und bist als Brahma bekannt. Du bist ewig und der Schöpfer aller Wesen. Du bist immer erfolgreich, und deine Taten sind stets voller Weisheit. Nur du kennst die Wege der Moral. Du bist der Sieggebende, oh verborgenes Selbst! Du bist die Seele allen Yogas. Du bist die Ursache von allem, was sich zur Existenz entfaltet. Du bist das Wissen aller Wesen. Du bist der Herr der Welten! Heil Dir, als Schöpfer aller Wesen.

Du bist Dein eigener Ursprung, oh höchst Gesegneter! Du bist die Vergänglichkeit in jeder Erscheinung. Du bist die Quelle aller kreativen Gedanken. Heil Dir, den alle verehren, die das Brahman kennen. Oh Kraft der Schöpfung und Auflösung! Oh Lenker aller Wünsche, oh Höchster Herr, oh Quelle des Amrits, oh Allexistierender, du bist der Erste, der am Ende der Yugas wieder erscheint! Du bist es, der jeden Sieg verleiht, oh göttlicher Herr aller Wesen! Aus deinem Nabel entspringt der Lotus der Schöpfung, oh Machtvoller! So erscheinst Du aus Dir selbst heraus. Und die großen Elemente in ihrem Urzustand, das bist Du! Du bist das Wesen jeglicher Entwicklung. Heil Dir, der du Alles gibst! Die Göttin Erde repräsentiert deine beiden Füße, die Richtungen des Raumes sind deine Arme, und der Himmel ist dein Kopf. Ich bin deine Form, die Himmlischen sind deine Organe, und deine zwei Augen sind Sonne und Mond. Asketische Entsagung und Wahrhaftigkeit, die dem Dharma entsprechen, sind deine große Kraft. Das Feuer ist deine Energie, der Wind ist dein Atem und das Wasser dein Schweiß. Die Aswin Zwilling sind deine Ohren, die Göttin Sarasvati deine Zunge und die Veden dein Wissen. So ruht das ganze Universum auf Dir. Oh Herr des Yogas und der Yogis, wir kennen nicht deine Ausdehnung, dein Maß, deine Energie, deine Kraft, deine Macht und deinen Ursprung. Oh Gott, oh Vishnu, voller Hingabe an Dich und durch Gelübde mit Dir vereint, beten wir Dich stets als den Höchsten Herrn und Gott der Götter an. Die Rishis, Götter, Gandharvas, Yakshas, Rakshasas, Nagas, Pisachas, Menschen, Tiere, Vögel und Pflanzen - alles was von mir auf Erden geschaffen wurde - ist durch deine Gnade entstanden. Denn aus deinem Nabel entspringt der Lotus der Schöpfung. Oh Großäugiger, oh Krishna, oh Zerstreuer aller Leiden, du bist die Zuflucht aller Wesen und ihr Führer. Du hast das Weltall als deinen Mund. Durch deine Gnade, oh Herr der Götter, sind die Götter stets glücklich, und durch deine Gnade wurde die Erde immer wieder von ihrer Qual befreit.

Deshalb, oh Großäugiger, nimm deine Geburt in der Rasse von Yadu! Um die Gerechtigkeit auf Erden wiederherzustellen, um die Söhne der Diti (die Dämonen) zurückzuschlagen und das Universum aufrechtzuerhalten, erfülle meine Bitte, oh Herr! Oh Vasudeva, durch deine Gnade durfte ich dein höchstes Mysterium besingen. Nachdem du den göttlichen Sankarshana (Balarama) aus deinem eigenen Selbst geschaffen hast, hast du Dich selbst, oh Krishna, auch als Pradyumna verkörpert, der aus dir geboren wurde. Und aus Pradyumna schufest du Aniruddha, der als der ewige Vishnu bekannt ist. Und es war Aniruddha, der Erhalter des Weltalls, der mich als Brahma erschuf. Und weil ich aus der Essenz von Vasudeva geschaffen wurde, wurde ich aus Dir geboren. So teile dich selbst, oh Herr, und nimm Geburt unter den Menschen. Dort besiege die Dämonen für das Glück aller Welten. Richte die Gerechtigkeit (das Dharma) wieder auf, den edlen Ruhm und den wahrhaften Yoga. Mögen die Zweifachgeborenen auf Erden wie die Götter Dir, oh unendlich Kraftvoller, hingegeben sein und dein wunderbares Selbst mit all den Namen besingen, die dir gehören. Oh Segensreicher mit den ausgezeichneten Waffen, alle Klassen der Wesen beruhen nur auf Dir als ihre einzig wahre Zuflucht. So besingen Dich die Zweifachgeborenen als die Brücke der Welt, ohne Anfang, Mitte und Ende, sowie als die Quelle unendlicher Yoga Kraft. OM

Kapitel 66 - Bhishma belehrt Duryodhana über Vasudeva

Bhishma fuhr fort:
Daraufhin antwortete diese ruhmreiche Gottheit, der Herr der Welten, dem großen Brahma mit einer freundlichen und tiefen Stimme:
Durch den Yoga, oh Herr, ist mir alles bekannt, was du erbittest. Es wird geschehen, wie du es wünschst!

So sprach er und verschwand augenblicklich. Da wurden all die Götter, Rishis und Gandharvas mit großem Erstaunen erfüllt und fragten sogleich den Großen Vater:
Wer war dieser Eine, oh Herr, den du Ruhmreicher mit solcher Demut angebetet und mit solch hohen Worten gelobt hast? Das wünschen wir zu hören.

So angesprochen, antwortete Brahma, der berühmte Große Vater, all den Göttern, Rishis und Gandharvas mit sanften Worten:
Er ist das, was ist (TAT). Er ist das Höchste Wesen. Er existiert im Jetzt und ist ewig. Er ist das höchste Selbst. Er ist die Seele aller Wesen. Er ist der große Herr. Oh ihr mächtigen Götter, so sprach ich mit Seinem ewigheiteren Selbst. Der Herr des Universums wurde von mir zum Wohle des Weltalls gebeten, seine Geburt unter den Menschen in der Familie von Vasudeva zu nehmen. Ich sprach zu ihm: „Um die Dämonen zu schlagen, nimm deine Geburt in der Welt der Menschen!“ Denn viele Dämonen und Rakshasas mit grimmiger Erscheinung und großer Kraft wurden unter Menschen geboren und sollen dort im Kampf besiegt werden. Wahrlich, so wird der ruhmvolle und mächtige Herr seine Geburt unter den Menschen nehmen und begleitet von Nara auf der Erde leben. Denn diese Uralten und Besten unter den Rishis, Nara und Narayana, können im Kampf niemals geschlagen werden, nicht einmal durch die Himmlischen gemeinsam. Aber trotz ihres unermeßlichen Glanzes werden diese Rishis Nara und Narayana, wenn sie zusammen in der Welt der Menschen geboren sind, von den Unwissenden unerkannt bleiben. Dieses Selbst, woraus ich, Brahma, der Herr des ganzen Weltalls, entstanden bin, dieser Vasudeva, die Höchste Gottheit aller Welten, ist eurer Anbetung wahrlich würdig. Voll unerschöpflicher Energie, mit Muschelhorn, Diskus und Keule sollte er als Mensch niemals mißachtet werden, oh ihr Besten der Götter. Er ist das Höchste Mysterium, die Höchste Zuflucht, das Höchste Brahman und der Höchste Ruhm. Er ist unvergänglich, ungestaltet und ewig. Er ist es, der als Purusha besungen wurde, obwohl ihn niemand begreifen kann. Der göttliche Architekt hat Ihn als die Höchste Energie, die Höchste Glückseligkeit und die Höchste Wahrheit gepriesen.

Deshalb sollte der Herr Vasudeva mit der unermeßlichen Macht auch als Mensch niemals von all den Dämonen und Göttern mit Indra an ihrer Spitze ignoriert werden. Und jeder sollte als Unwissender gelten, der aus Mißachtung Hrishikesha als „nur ein Mensch“ bezeichnet. Solch eine Person lebt in tiefster Dunkelheit, die Krishna, diesen Yogi mit der ruhmreichen Seele, wegen seiner Geburt als Mensch gering erachtet. Denn unwissend ist, wer diese göttliche Person nicht kennt, diese Seele der ganzen belebten und unbelebten Schöpfung, der (auf seiner Brust) das verheißungsvolle Zeichen Srivatsa (den Endlosknoten) trägt, diesen alles Durchstrahlenden, aus dessen Nabel der ursprüngliche Lotus der Schöpfung entsproß. Wer diese Höchste Seele, diesen Träger des Diadems und des Kaustubha Juwels mißachtet, der seinen Freunden alle Ängste zerstreut, wird in tiefe Dunkelheit sinken. Oh ihr Götter, mit diesem wahrhaften Wissen sollte Vasudeva, dieser Herr der Welten, von jedem Wesen verehrt werden!

Bhishma fuhr fort:
So sprach damals der ruhmreiche Große Vater zu den Göttern und Rishis, entließ sie und begab sich in seine Wohnstätte. Und auch die Götter, Gandharvas, Munis und Apsaras stiegen bei diesen Worten von Brahma höchst erfreut zum Himmel auf. Dies hörte ich, oh Herr, von den Rishis mit gereinigter Seele, die in ihrer Versammlung von Krishna, dem Ursprünglichen, sprachen. Und außerdem, oh Gelehrter in den Schriften, hörte ich dies von Rama, dem Sohn des Jamadagni, von Markandeya mit der großen Weisheit, von Vyasa und auch von Narada. Wenn man all das erfahren und vom berühmten Vasudeva als Ewiger Herr gehört hat, als die Höchste Gottheit aller Welten und großen Lenker, aus dem Brahma selbst, der Vater des Weltalls, entsprungen ist, warum sollte Vasudeva nicht verehrt und von den Menschen angebetet werden? Du wurdest bereits, oh Herr, von den Weisen mit gereinigten Seelen belehrt, als sie sprachen: „Führe niemals Krieg gegen Vasudeva, der mit dem Bogen bewaffnet ist, oder die Pandavas!“ Doch aus Narrheit wolltest du nicht verstehen. Ich betrachte dich deshalb als einen übelgesinnten Dämonen. Du bist in dunkle Unwissenheit gehüllt und aus diesem Grund voller Haß gegen Krishna und den Pandu Sohn Arjuna. Wer sonst unter den Menschen würde die göttlichen Nara und Narayana hassen?

Deshalb sage ich dir, oh König, daß dieser Ewige und Unvergängliche das ganze Universum durchdringt. Er ist unveränderlich, der Herrscher, Schöpfer und Erhalter von Allem und der in Wahrheit Existierende. Er erhält die drei Welten. Er ist der Höchste Herr der ganzen belebten und unbelebten Schöpfung. Er ist der große Führer, Er ist der Krieger, Er ist der Sieg, Er ist der Sieger, und Er ist der Herr der ganzen Natur. Oh König, Er ist voller Güte und bar aller natürlichen Qualitäten der Dunkelheit und Leidenschaft. Dort, wo Krishna ist, dort ist Gerechtigkeit, und wo Gerechtigkeit ist, da ist der Sieg. Durch den Yoga Seiner Höchsten Vollkommenheit und durch den Yoga Seiner Selbsterkenntnis sind die Söhne des Pandu in Ihm gegründet, oh König. Deshalb wird der Sieg ihnen sicher sein. Er ist es, der den Pandavas stets ein Bewußtsein voller Gerechtigkeit (Dharma) und alle Kraft im Kampf gibt. Er ist es, der sie immer vor Gefahr beschützt. Er ist der ewige Gott, der alle Wesen durchdringt und jeden Segen gibt. Er, nachdem du mich gefragt hast, ist unter dem Namen Vasudeva bekannt. Er ist es, dem die Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras entsprechend ihrer Eigenarten demütig dienen und den sie mit gezügelten Sinnen verehren, um ihre jeweiligen Aufgaben zu vollbringen. Er ist es, der zum Ende des Dwapara Yuga und am Anfang des Kali Yugas von den Gläubigen als Sankarshana voller Hingabe besungen wird. Es ist Vasudeva, der Yuga für Yuga die Welten der Götter und der Sterblichen, alle Orte, die vom Meer umgeben sind, und die Heimat der Menschen erschafft.

Kapitel 67 - Die Hymne vom Höchsten Wesen

Duryodhana sprach:
In allen Welten wird Vasudeva als das Höchste Wesen bezeichnet. Ich wünsche, oh Großvater, seinen Ursprung und seinen Ruhm zu kennen.

Und Bhishma antwortete:
Vasudeva ist das Höchste Wesen. Er ist der Gott aller Götter. Niemand wird höher als dieser Lotusäugige betrachtet, oh Stier der Bharatas. Markandeya spricht von Govinda als den Wunderbarsten und Höchsten, als den Allseienden, als die Allseele, als das Höchste Selbst und das Höchste männliche Wesen. Wasser, Wind und Feuer - diese drei wurden von Ihm geschaffen. Daraus erschuf dieser göttliche Lenker und Herr aller Welten auch diese Erde. Zuvor lag dieses Höchste Wesen mit der ruhmreichen Seele im Wasser verborgen. Dort ruhte diese Gottheit aus allen Arten der Energie im Yoga. Aus seinem Rachen schuf Er dann das Feuer und aus seinem Atem den Wind. Dann offenbarte dieser unvergänglich Ruhmreiche aus seinem Mund die Rede und die Veden. So erschuf Er am Anfang die Welten und auch die Götter zusammen mit den verschiedenen Klassen der Rishis. Und Er erschuf auch Geburt und Wachstum für alle Wesen, ebenso wie Vergänglichkeit und Tod.

Er ist Höchstes Gesetz und immer gerecht. Er gibt jeden Segen und erfüllt alle Wünsche. Er ist der Handelnde und die Handlung. Er selbst ist der göttliche Lenker. Er schuf Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Er ist der Schöpfer des Universums. Er ist der einzig Ruhmreiche. Er ist der große Meister mit unvergänglicher Glorie. Er schuf Sankarshana, den Erstgeborenen aller Wesen. Er schuf den göttlichen Sesha, der auch als Ananta bekannt ist und die Erde mit ihren Bergen und allen Geschöpfen trägt. Als Höchste Energie ist Er es, den die Zweifachgeborenen durch die Yoga Meditation erkennen. Aus Seinem Ohrenschmalz entsprang der große Asura namens Madhu mit den grimmigen und wilden Taten. Mit schrecklicher Gewalt beabsichtigte er die Zerstörung von Brahma, aber wurde durch dieses Höchste Wesen getötet. Oh Herr, aufgrund des Sieges gegen Madhu verehren die Götter, Dämonen, Menschen und Rishis den mächtigen Janardana als Madhu Vernichter. Er ist der große Eber, Er ist der große Löwe, und Er ist der Herr der drei Schritte*. Er ist die Mutter und der Vater aller lebenden Wesen. Es gab noch nie, und es wird auch nie einen höheren geben als Ihn mit den Lotusaugen. Aus Seinem Mund schuf Er die Brahmanen, aus Seinen beiden Armen die Kshatriyas, aus Seinen Schenkeln, oh König, schuf Er die Vaisyas und aus Seinen Füßen die Shudras. Wer Ihm pflichtbewußt, mit achtsamen Gelübden und asketischer Entsagung an den Tagen des Voll- und Neumondes aufwartet, der wird sicher diesen göttlichen Kesava erreichen, diese Zuflucht aller verkörperten Wesen, diese Essenz von Brahman und Yoga. Kesava ist die höhere Energie, der Große Vater aller Welten. Er, oh König, wird von den Weisen Hrishikesha (der Herr der Sinne) genannt. Ihn sollten auch alle als Lehrer, Vater und Meister kennen.

Unerschöpfliche Bereiche (der Glückseligkeit) werden von dem gewonnen, mit dem Krishna zufrieden ist. Aber auch derjenige, der an einem Ort der Angst den Schutz von Kesava sucht und oft diese Hymne liest, wird glücklich werden und jeden Wohlstand erreichen. Wer zu Krishna gelangt, der wird niemals mehr betrogen. Janardana rettet immer all jene, die in große Qualen fallen. Oh Bharata, mit diesem wahrhaften Wissen hat Yudhishthira mit seiner ganzen Seele den Schutz des hochbeseelten Kesava, des Herrn des Yogas und der Welt, gesucht.

(* Der Herr der drei Schritte: Vishnu inkarnierte einst als Zwerg, um dem Asura Vali seine übermäßige Herrschaft zu nehmen. In der Gestalt des Zwerges bat er Vali um drei Schritte seines Reiches. Vali, der über diese Kleinigkeit lächelte, versprach es ihm. Aber als der Zwerg seine eigentliche Form ausbreitete und damit den Himmel und die Erde mit nur zwei Schritten überspannte, konnte kein Raum mehr für den dritten Schritt gefunden werden. Vali wurde unverzüglich ergriffen und sank, weil er sein Versprechen gebrochen hatte, in die unteren Bereiche.
Der Löwe: Ebenfalls eine Inkarnation Vishnus, um den Dämonenkönig Hiranyakashipu zu töten, der von Brahma höchste Segnungen bezüglich seiner Langlebigkeit erhalten hatte.
Der Eber: Als die Erde unter ihrer Last im Wasser versunken war, inkarnierte Vishnu als riesiger Eber, der mit seinen Hauern die Erde wieder hervorhob.)

Kapitel 68 - Bhishma ermahnt Duryodhana erneut zum Frieden

Bhishma sprach:
Höre von mir, oh König, auch die folgende Hymne, die von Brahma selbst gesungen wurde. Dieses Loblied haben uns in alten Zeiten die Rishis und Götter auf Erden offenbart:

Narada beschreibt Dich als Meister und Höchsten Herrn, als Gott der Götter, aller Sadhyas und Himmlischen, sowie als den Einen, der das Wesen des Schöpfers der Welten kennt. Markandeya bezeichnet Dich als Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, als das Opfer aller Opfer und als die Entsagung aller Entsagung. Der berühmte Bhrigu sprach von Dir als Gottheit und als die Urform von Vishnu. Dwaipayana nannte Dich den Vasudeva aller Vasus, den Urheber von Indra und den Gott der Götter und aller Wesen. In den ersten Tagen der Schöpfung sprachen die Weisen von Dir als Daksha, den Vater aller Geschöpfe. Angiras bezeichnete Dich als Schöpfer aller Wesen. Devala sprach von Dir, daß all das Unmanifeste dein Körper ist, das Manifeste in deinem Denken existiert und all die Götter deinem Atem entspringen. Dein Kopf umfaßt den Himmel, deine beiden Arme stützen die Erde, in deinem Bauch sind drei Welten, und du Selbst bist das Ewige Wesen. So erkennen Dich die Yogis, die durch Askese erhoben wurden. Du bist das was ist (SAT) und worin die Rishis durch Selbsterkenntnis zufrieden sind. Für die königlichen Weisen mit tolerantem Geist, die sich nie vom Kampf zurückziehen und die Tugend als höchstes Ziel kennen, bist Du, oh Madhu Vernichter, die alleinige Zuflucht. So bist Du auch Hari, das ruhmreiche und Höchste Wesen, das von Sanatkumar und anderen Asketen durch Yoga verehrt und angebetet wird.

Oh Herr, so habe ich dir wahrhaftig von Krishna berichtet, sowohl kurz als auch ausführlich. Nun neige dein Herz voller Liebe zu Ihm.

Sanjaya fuhr fort:
Diese heilige Geschichte hörend, begann dein Sohn, oh großer König, sowohl Krishna als auch die mächtigen Wagenkrieger, die Söhne des Pandu, höher zu achten. Danach, oh Monarch, sprach Bhishma, der Sohn von Shantanu, erneut zu deinem Sohn:
Du hast jetzt aufrichtig, oh König, über den Ruhm des hochbeseelten Krishna sowie von Nara gehört, über die du mich befragt hattest. Du hast auch den Grund gehört, weshalb Nara und Narayana ihre Geburten unter den Menschen genommen haben. Du hast die Ursache erfahren, warum jene Helden unschlagbar sind und im Kampf noch nie besiegt wurden, und weshalb die Söhne des Pandu im Kampf von niemanden getötet werden können. Krishna ist voller Liebe zu den berühmten Söhnen des Pandu. Deshalb, oh König der Könige, sage ich zu dir: Laß Frieden mit den Pandavas sein! Zügle deine Leidenschaften und genieße diese Erde gemeinsam mit deinen mächtigen Brüdern. Wenn du die göttlichen Nara und Narayana ignorierst, wirst du unweigerlich auf deinen Untergang treffen.

Nach diesen Worten schwieg dein Vater Bhishma, oh Monarch, und entließ den König, um sein Zelt zu betreten. Und auch der König begab sich in sein Zelt zurück, nachdem er den berühmten Großvater verehrt hatte. Dort, oh Stier der Bharatas, legte er sich auf sein weißes Bett nieder, um die Nacht schlafend zu verbringen.

Kapitel 69 - Der fünfte Tag des Kampfes beginnt

Sanjaya sprach:
Nachdem die Nacht vergangen war und sich die Sonne erhoben hatte, näherten sich die beiden Armeen erneut zum Kampf, oh König. Und als sie sich einander erblickten, stürmten die geschlossenen Reihen wieder voller Zorn voran, um den anderen zu besiegen. Aufgrund deiner schlechten Politik, oh König, eilten die Pandavas und Dhritarashtras, in Rüstungen gehüllt und Kampfreihen aufgestellt, um sich zu töten. Die Gefechtsordnung der Kauravas hatte die Form eines Makara, die Bhishma von allen Seiten beschützte, genauso, wie auch die Pandavas ihre aufgestellte Formation schützten. An der Spitze, oh großer König, marschierte dein Vater Bhishma, dieser Erste der Wagenkrieger, von einer großen Abteilung von Kampfwagen unterstützt. Und viele andere Wagenkrieger, Fußsoldaten, Elefanten und Kavallerie folgten ihm, ein jeder an seiner zugeteilten Position.

Beim Anblick dieser kampfbereiten Armee ordneten die berühmten Söhne des Pandu ihre Truppen in der unbesiegbaren Gefechtsformation mit Namen Syena, die als König aller Formationen gilt. Am Schnabel dieser Formation strahlte der kraftvolle Bhimasena. Die zwei Augen waren der unbesiegbare Sikhandin und Dhrishtadyumna aus dem Prishata Stamm. Im Kopf stand der heroische Satyaki mit unbeirrbarer Heldenkraft. Der Hals war Arjuna, der seinen Gandiva schwang. Den linken Flügel bildete der hochbeseelte Drupada mit seinem Sohn an der Spitze eines Akshauhinis mit allen Waffengattungen. Den rechten Flügel formte der König der Kekayas mit ebenfalls einem Akshauhini an Truppen. Am Rücken standen die Söhne der Draupadi und Abhimanyu, der Sohn der Subhadra mit der großen Heldenkraft. Und am Schwanz war der heroische König Yudhishthira, der dort von seinen Zwillingsbrüdern unterstützt wurde.

Dann begann der Kampf und Bhima drang schnell in den Rachen der Makara Formation (der Kauravas) ein, indem er sich Bhishma näherte und ihn mit seinen Pfeilen bedeckte. Doch Bhishma mit der großen Heldenkraft antwortete mit seinen mächtigen Waffen und verwirrte damit die Kämpfer in der Formation der Pandavas. In diesem Tumult stürmte Arjuna voran und spickte Bhishma an der Spitze des Heeres mit tausend Pfeilen. Dann zerstörte Arjuna die abgeschossenen Waffen von Bhishma und stand kampfbereit und voller Heiterkeit an der Spitze seiner Abteilung. Als König Duryodhana, dieser Erste der Mächtigen und großer Wagenkrieger, dieses erneute, schreckliche Gemetzel seiner Truppen sah und sich an den Tod seiner Brüder erinnerte, kam er schnell zu Drona, dem Sohn des Bharadwaja, und sprach zu ihm:
Oh Lehrer, oh Sündenloser, du bist mir stets wohlgesinnt gewesen. Im Vertrauen auf dich und den Großvater Bhishma hatte ich keine Zweifel, daß wir selbst die Götter im Kampf besiegen konnten, ganz zu schweigen von den Söhnen des Pandu, die aller Kraft und Mittel beraubt waren. Sei gesegnet, und handle nun so, daß die Pandavas geschlagen werden!

Oh Bharata, so angesprochen durch deinen Sohn, drang Drona vor den Augen von Satyaki in die Reihen der Pandava Armee vor. Doch Satyaki stellte sich dem Sohn von Bharadwaja, und es entwickelte sich ein gewaltiges Gefecht, das schrecklich anzuschauen war. Denn der energische Drona, der mit größter Heldenkraft begabt war, durchbohrte lächelnd die Schulter von Satyaki mit zehn Pfeilen. Da eilte Bhimasena voller Zorn heran und spickte Drona, den Sohn des Bharadwaja, mit vielen Pfeilen, um Satyaki vor diesem Ersten aller Krieger zu beschützen. Im Gegenzug bedeckten Drona, Bhishma und auch Shalya voller Wut Bhimasena mit ihren Pfeilen. Daraufhin, oh Herr, wurden all diese Krieger mit den erhobenen Waffen von Abhimanyu zusammen mit den Söhnen der Draupadi mit scharfzackigen Pfeilen beschossen. Als nächstes stürmte der große Bogenschütze Sikhandin in diesem wilden Kampf gegen die zwei mächtigen Krieger Bhishma und Drona, die voller Wucht die Pandavas angriffen. Fest ergriff dieser Held seinen Bogen, dessen Sirren dem Gebrüll der Wolken glich, und als wollte er die Sonne verschleiern, so bedeckte er schnell seine Gegner mit Pfeilen. Doch der Großvater der Bharatas ging dem heranstürmenden Sikhandin aus dem Weg, denn er erinnerte sich an dessen ehemaliges weibliches Geschlecht. Daraufhin, oh König, eilte Drona, von deinem Sohn gedrängt, schnell zum Kampf, um Bhishma vor dieser Bedrohung zu beschützen. Doch als Drona, dieser Erster aller Waffenträger, sich wie das lodernde Feuer am Ende des Yuga näherte, da vermied wiederum Sikhandin aus Furcht diese Begegnung mit Drona. Schließlich stürmte auch dein Sohn, oh König, mit einer großen Armee heran, um Bhishma zu beschützen und großen Ruhm zu gewinnen. Damit rückten auch die Pandavas vor, fest entschlossen, den Sieg in diesem Kampf zu gewinnen. Und die Schlacht, die sich daraufhin zwischen den Kriegern beider Armeen um Sieg und Ruhm erhob, war wild und höchst erstaunlich, wie einst zwischen den Göttern und Dämonen.

Kapitel 70 - Die Schlacht zwischen den Armeen

Sanjaya sprach:
Bhishma, der Sohn von Shantanu, kämpfte voller Kraft, um deine Söhne vor der Angst vor Bhimasena zu beschützen. Der Kampf, der damit zwischen den Königen der Kauravas und der Pandava Armeen stattfand, war höchst schrecklich, und viele große Helden fielen. Der furchterregende Lärm, der sich in dieser wilden Begegnung erhob, berührte sogar den Himmel. Ohrenbetäubend waren die Schreie der riesigen Elefanten, das Gewieher der Rosse und der Klang von Muscheln und Trommeln. Um den Sieg kämpfend, brüllten sich die mächtigen Krieger voller Heldenkraft an, wie die Stiere in einer Kuhherde. Die mit scharfschneidigen Pfeilen abgetrennten Köpfe fielen unaufhörlich, oh Stier der Bharatas, wie ein Steinregen aus dem Himmel. Wahrlich, oh König, unzählig waren die Köpfe, die auf dem Schlachtfeld lagen und noch mit Ohrringen und Turbanen geschmückt waren und von goldenen Ornamenten glänzten. Überall war die Erde mit Gliedern bedeckt, welche durch breitköpfige Pfeile abgetrennt worden waren, und so wie die Köpfe mit Ohrringen, so waren die Arme mit kostbaren Ornamenten geschmückt. In kürzester Zeit war das ganze Feld mit Körpern übersät, die noch in Rüstungen steckten, mit verzierten Armen, mit schönen, mondgesichtigen Köpfen, deren Augenwinkel rötlich eingefärbt waren, und mit vielen anderen Gliedern von Elefanten, Rossen und Menschen, oh König. Der aufgewirbelte Staub erschien wie eine dicke Wolke und die glänzenden Waffen der Zerstörung wie grelle Blitze. Der Lärm der Waffen ähnelte dem Gebrüll des Donners.

Oh Bharata, aus dieser wilden und schrecklichen Schlacht zwischen den Kurus und Pandavas ergoß sich ein mächtiger Fluß aus Blut. Denn unaufhörlich ließen die großen und unschlagbaren Kshatriya Krieger in dieser brutalen und grimmigen Schlacht ihre Pfeile regnen. Die Elefanten beider Armeen, die mit diesen Pfeileschauern gequält wurden, kreischten laut und rannten wütend durcheinander. Überall hörte man die vielen kraftvollen Bögen der heroischen Krieger, die voller Wucht gespannt wurden und deren Bogensehnen laut gegen die ledernen Armschützer knallten. Überall wurde das Schlachtfeld zu einem See aus Blut, in welchem die kopflosen Rümpfe herausragten, und die Könige immer wieder zum Kampf gegen ihre Feinde stürmten. Überall schlugen sich tapfere Krieger mit unermeßlicher Energie und mit Armen, die dicken Knüppeln glichen, und töteten einander mit Pfeilen, Speeren, Keulen und Säbeln. Überall rannten Elefanten, die mit Pfeilen gespickt waren und ihrer Reitern beraubt, die sie einst mit Haken geführt hatten, sowie reiterlose Rosse wild in alle Richtungen. Überall sah man zahllose Krieger, oh Bester der Bharatas, sowohl aus deiner Armee als auch der feindlichen, die tief mit Pfeilen durchbohrt, sich aufbäumten und zu Boden fielen. So führte diese Begegnung zwischen Bhima und Bhishma zu großen Haufen von Armen, Köpfen, Bögen, Keulen, Streitkolben, Händen, Schenkeln, Beinen, Ornamenten und Armreifen, die man überall auf dem Schlachtfeld liegen sah.

Doch überall, oh König, sah man auch die großen Körper der Elefanten, die Rosse und Kampfwagen, die immer wieder neu zum Kampf stürmten. Und so töteten sich die Kshatriya Krieger, vom Schicksal getrieben, gegenseitig mit Keulen, Schwertern, Lanzen und geraden Pfeilen. Andere, die mit großem Heldenmut begabt und im Kampf vollendet waren, stießen sogar mit bloßen Armen aufeinander, die eisernen Keulen mit Stacheln glichen. Und wieder andere heroische Krieger deiner Armee, oh König, kämpften gegen die Pandava Heerschar, indem sie sich einander mit geballten Fäusten und Knien niederschlugen. Fürchterlich erschien das Schlachtfeld mit all den fallenden und gefallenen Kriegern und all jenen, die sich unter Qualen auf der Erde wälzten, oh König. Die mächtigen Wagenkrieger, die ihrer Wagen beraubt wurden, ergriffen ihre ausgezeichneten Schwerter, und rannten umher, um alles niederzuschlagen. Schließlich stürmte König Duryodhana, der von einer großen Armee der Kalingas umgeben war, mit Bhishma an der Spitze gegen die Pandavas. Und so eilten auch die Pandava Krieger mit Bhima an ihrer Spitze mit schnellen Rossen voller Zorn gegen Bhishma.

Kapitel 71 - Der Angriff von Arjuna und die folgende Schlacht

Sanjaya sprach:
Als Arjuna seine Brüder und die anderen Könige im Kampf gegen Bhishma erblickte, da eilte auch er mit erhobenen Waffen gegen den Sohn der Ganga. Damit erhob sich in unseren Herzen eine mächtige Angst, als wir den Klang der Muschel Panchajanya und das Sirren des Bogens Gandiva hörten, sowie die Standarte des Pritha Sohnes erblickten. Denn die Standarte von Arjuna glich einem Löwenschweif und erschien wie ein flammender Berg im Himmelsgewölbe. Herrlich und von himmlischer Machart glänzte sie in verschiedenen Farben, und wie einen fliegenden Kometen konnte sie kein Baum aufhalten. In diesem großen Kampf erblickten die Krieger auch den Bogen Gandiva, dessen Rücken mit reinem Gold verziert war und der wie ein Blitz in der Mitte einer Wolkenmasse am Himmel erschien. Und während Arjuna die Krieger deiner Armee schlug, hörten wir von ihm Kampfschreie, die dem lauten Gebrüll von Indra glichen, und selbst die Schläge seiner Handflächen (auf seine Arme) waren schrecklich laut. Wie eine donnernde, blitzgeladene Masse von Wolken ein wütendes Gewitter entfaltete, so ergoß Arjuna unaufhörlich seine Pfeileschauer nach allen Seiten und bedeckte damit völlig die zehn Richtungen des Raumes. So eilte Arjuna mit seinen schrecklichen Waffen schnell zum Sohn der Ganga voran. Und aller vier Sinne beraubt, verloren wir aufgrund seiner mächtigen Waffen jegliche Orientierung.

Oh Stier der Bharatas, bald waren deine Krieger mit ermüdeten Tieren, getöteten Rossen und niedergedrückten Herzen, völlig verzweifelt, duckten sich zusammen und suchten mit all deinen Söhnen den Schutz bei Bhishma. So wurde Bhishma, der Sohn des Shantanu, in diesem Kampf ihr Retter. Voller Angst sprangen die Wagenkrieger von ihren Wagen, die Reiter vom Rücken ihrer Rosse und die Fußsoldaten legten sich auf die Erde. Beim Sirren des Gandiva, das dem Gebrüll des Donners glich, wurden all deine Krieger mit Angst geschlagen und schienen, wie von selbst dahinzuschwinden. Daraufhin zog dein Sohn, oh König, noch einmal eine große Armee zusammen, mit vielen schnellen Kamboja Rossen und vielen tausenden Gopas, unterstützt durch die Madras, Sauviras, Gandharas und Trigartas, umgeben von allen großen Kalingas, dem König der Kalingas, König Jayadratha, König Shakuni und allen anderen Königen, die durch eine große Armee aus verschiedenen Stämmen mit Dushasana an ihrer Spitze und vierzehntausend heldenhaften Reitern verstärkt wurden. So kam es, oh Stier der Bharatas, daß in diesem Kampf all die Pandavas gemeinsam auf ihren Wagen und Rossen begannen, deine Truppen zu vernichten. Der Staub, der sich von den Kampfwagen, Rossen und Fußsoldaten erhob, glich einer dunklen Wolkenmasse und ließ das Schlachtfeld noch furchterregender erscheinen. Mit einer großen Armee aus Elefanten, Rossen und Wagen, bewaffnet mit Lanzen, bärtigen Speeren und breitköpfigen Pfeilen, suchte Bhishma den Kampf mit dem Diademgekrönten (Arjuna). Der König von Avanti kämpfte gegen den Herrscher von Kasi, und der Herrscher der Sindhus gegen Bhimasena. König Yudhishthira mit seinen Söhnen und Beratern kämpfte gegen Shalya, den berühmten Führer der Madras. Vikarna kämpfte gegen Sahadeva, Chitrasena gegen Sikhandin, die Matsyas gegen Duryodhana und Shakuni, Drupada und Chekitana, sowie der mächtige Wagenkrieger Satyaki gegen den hochbeseelten Drona mit seinem Sohn, und Kripa und Kritavarman gegen Dhrishtadyumna. So stürmten überall auf dem Feld die Krieger auf Pferden, Elefanten und Wagen gegenseitig zum Kampf.

Oh König, obwohl es keine Wolken am Himmel gab, konnte man doch Blitze sehen, und alle Himmelsrichtungen wurden mit Staub bedeckt. Fürchterliche Meteore sah man donnernd herabfallen, gewaltige Stürme tobten, und dichter Staubregen fiel vom Himmel herab. Selbst die Sonne verschwand durch den Staub, den die Truppen aufwirbelten. Bald waren all die Krieger mit ihren Waffen völlig vom Staub bedeckt und verloren ihre Sinne. Denn ohrenbetäubend war der Lärm, der durch die mächtigen Waffen entstand, die dazu fähig waren, jegliche Rüstung zu durchstoßen und von heroischen Armen geschleudert wurden. Diese Waffen, oh Stier der Bharatas, waren so blendend hell wie Sonnen und durchstrahlten den ganzen Himmel. Oh Bharata, überall auf dem Feld lagen buntbemalte, aus Stierleder gefertigte Schilde, die mit Gold verziert waren. Überall sah man Köpfe und Gliedmaßen fallen, abgetrennt durch glänzende Schwerter und Krummsäbel. Überall fielen die großen Wagenkrieger mit gebrochenen Rädern, Achsen und Plattformen, mit getöteten Rossen und gestürzten Standarten. So fanden viele Wagenkrieger ihren Tod, nachdem ihre Rosse von den Waffen zerfleischt wurden, während sie ihre Wagen zogen. Überall liefen kostbare Rosse über das Schlachtfeld, die mit Pfeilen bespickt waren, ihr Zaumzeug noch trugen und die Reste der Wagenjoche hinter sich herschleppten. Überall sah man, oh König, wie die Wagenkrieger mit ihren Wagenlenkern und Rossen von einzelnen Elefanten mit großer Kraft zerquetscht wurden. Und in der Mitte der großen Armeen begannen viele Elefanten während dieses Kampfes den Schläfensaft ihrer Stammesgenossen zu riechen und verharrten, um diesem Duft nachzuschnüffeln. Bald war das ganze Feld mit getöteten Elefanten übersät, die von breitköpfigen Pfeilen ihres Lebens beraubt wurden und zu Boden fielen mit ihren eindrucksvollen hölzernen Aufbauten und den Führern auf ihren Rücken. Überall starben inmitten der riesigen Armeen Elefanten mit Standarten und Kriegern auf ihrem Rücken, welche von ihren gewaltigen Stammesgenossen zerfleischt wurden, durch ihre Führer dazu getrieben. Überall sah man unzählige Wagenteile liegen, oh König, die im Kampf durch riesige Elefanten mit ihren Rüsseln zerbrochen wurden, die den Rüsseln des Königs der Elefanten, Airavata, glichen. Viele Wagenkrieger, deren Joche zerbrochen waren, wurden wie die Zweige von den Bäumen von den Elefantenbullen an ihren Haaren herabgezogen und auf der Erde zu einer formlosen Masse zertrampelt. Andere, riesige Elefanten schleppten Wagen herum, die mit anderen Wagen verfangen waren und rannten mit lautem Gebrüll in alle Richtungen. Dabei glichen diese Elefanten mit den Wagen ihren Artgenossen, die im See die Stiele der Lotusblumen hinter sich herschleppen. So war das ausgedehnte Schlachtfeld bald überall mit geschlagenen Kavallerie- und Fußsoldaten, sowie mit den großen Wagenkriegern und ihren Standarten übersät.

Kapitel 72 - Die Schlacht geht weiter

Sanjaya sprach:
Dann stürmte Sikhandin mit Virata, dem König der Matsyas, erneut gegen Bhishma, dem unbesiegbaren und mächtigen Bogenschützen. Und Arjuna, oh Stier der Bharatas, stieß auf Drona und Kripa, sowie auf Vikarna und viele andere Könige, die tapfere und mächtige Bogenschützen im Kampf waren, sowie auch auf den großen Herrscher der Sindhus, der von seinen Freunden, Angehörigen und vielen Königen des Westens und des Südens unterstützt wurde. Bhimasena kämpfte gegen deinen rachsüchtigen Sohn Duryodhana, diesen mächtigen Bogenschützen, sowie auch gegen Duhsaha. Sahadeva stürmte gegen den unbesiegten Krieger Shakuni und seinen Sohn, den mächtigen Wagenkrieger Uluka. Und der große Krieger Yudhishthira, der so betrügerisch von deinem Sohn behandelt worden war, zerschlug in diesem Kampf eine ganze Elefantenarmee, während der Sohn von Pandu und Madri, der heroische Nakula, dieser Terror seiner Feinde, den Kampf mit den ausgezeichneten Wagenkriegern der Trigartas suchte. Die unbesiegbaren Krieger Satyaki und Chekitana eilten zusammen mit dem mächtigen Sohn der Subhadra gegen Shalya und die Kaikeyas. Dhristaketu und der Rakshasa Ghatotkacha, die beide im Kampf unbesiegbar waren, kämpften gegen die Wagenabteilung deiner Söhne. Und der hochbeseelte und mächtige Wagenkrieger Dhrishtadyumna, der Generalissimus (der Pandava Armee), nahm den Kampf mit Drona auf, der für seine gewaltigen Taten berühmt ist.

Oh König, so führten die heroischen und mächtigen Bogenschützen deiner Armee und der Pandavas ihre Schlacht fort, um sich gegenseitig zu töten. Auch als die Sonne den Zenit erreicht hatte und der Himmel durch ihre Strahlen herrlich erleuchtet wurde, hörten die Kauravas und Pandavas nicht auf, sich zu schlagen. Wunderbar erschienen die goldverzierten und mit Tigerfellen ausgekleideten Kampfwagen, wie sie mit ihren Standarten, an deren Spitzen Fähnchen flatterten, über das Schlachtfeld fuhren. Die Kampfschreie der Krieger, die den Kampf suchten, um sich gegenseitig zu besiegen, erklangen ebenso laut wie das Brüllen der Löwen. So war diese Begegnung, die wir zwischen den heroischen Srinjayas und den Kurus sahen, extrem wild und höchst erstaunlich. Oh König, durch die zahllosen Pfeile, die überall flogen, konnten wir Himmel, Sonne und Himmelsrichtungen kaum noch erkennen. Der Glanz der fliegenden Speere mit den polierten Spitzen, der bärtigen Lanzen, der gehärteten Schwerter und Krummsäbel, sowie der verschiedenen Rüstungen und Ornamente erfüllte das Himmelsgewölbe in alle Richtungen mit einer Herrlichkeit, die dem blauen Lotus glich. Überall, oh König, wurde das Schlachtfeld von den strahlenden Monarchen erhellt, deren Glanz dem Mond und der Sonne ähnelte. So funkelten die tapferen Wagenkrieger, diese Tiger unter den Männern, wie die Sterne am Firmament.

Dann traf Bhishma, dieser Erste der Wagenkrieger, voller Kraft auf den mächtigen Bhimasena vor den Augen aller Truppen. Seine heftigen Pfeile mit den goldenen Flügeln, die auf Stein geschliffen und mit Öl eingerieben waren, trafen Bhima von allen Seiten. Daraufhin, oh Bharata, wirbelte der kraftvolle Bhima einen Speer mit grimmiger Wucht, der einer zornigen Schlange glich. Aber Bhishma zerbrach mit geraden Pfeilen diesen wuchtigen Speer, der mit Gold belegt und schwer abzuwehren war. Und mit einem weiteren breitköpfigen Pfeil, scharf und gut gehärtet, zerschnitt er den Bogen von Bhimasena in zwei Teile. Daraufhin, oh König, stürmte Satyaki gegen Bhishma und traf deinen Vater mit unzähligen scharfschneidigen und scharfzackigen Pfeilen, die er mit großer Wucht entließ, indem er die Bogensehne bis zum Ohr zog. Im Gegenzug tötet Bhishma mit einem äußerst heftigen Pfeil den Wagenlenker des Vrishni Helden in seinem Unterstand. Und als der Wagenlenker von Satyaki gefallen war, gingen seine Rosse durch. Wie der Blitz rannten sie wild über das Feld. Dabei schrie die ganze Armee auf, und ein großer Tumult erhob sich. Überall hörte man „Oh!“ und „Weh!“ unter den hochbeseelten Kriegern der Pandava Armee. Und dem Wagen von Satyaki folgten laut die Rufe „Ergreift die Zügel! Haltet die Pferde! Schnell!“.

In der Zwischenzeit begann Bhishma, der Sohn von Shantanu, die Pandava Armee zu zerschlagen, wie Indra die Dämonen. Aber die Panchalas und Somakas zeigten trotzdem ihre heldenhafte Entschlossenheit und stürmten gegen Bhishma an. Auch andere Krieger der Pandava Armee, die durch Dhrishtadyumna angeführt wurden, eilten zum Kampf gegen den Sohn des Shantanu, um die Reihen deines Sohns zu besiegen. Entsprechend stürmten auch die Krieger deiner Armee, oh König, die durch Bhishma und Drona angeführt wurden, heftig gegen ihre Feinde. Und damit entwickelte sich die nächste große Schlacht.

Kapitel 73 - Die Schlacht geht weiter

Sanjaya sprach:
In diesem Kampf traf König Virata den mächtigen Wagenkrieger Bhishma mit drei Pfeilen. Und im Gegenzug durchbohrte Bhishma die Rosse seines Gegners ebenfalls mit drei goldbeflügelten Pfeilen. Der furchterregende Bogenschütze und mächtige Wagenkrieger Aswatthaman, der Sohn von Drona, traf mit sechs Pfeilen Arjuna, den Träger des Gandiva, mitten in die Brust. Daraufhin zerstörte Arjuna, dieser Feindevernichter, den Bogen von Aswatthaman und durchstieß ihn mit fünf Pfeilen. Doch vor Zorn seiner Sinne beraubt und unfähig, diese Zerstörung seines Bogens in diesem Kampf zu ertragen, ergriff Aswatthaman einen anderen Bogen, der weit kräftiger war, und spickte Arjuna mit neunzig scharfen Pfeilen und Krishna mit siebzig. Daraufhin atmete Arjuna mit zorngeröteten Augen lang und tief durch, um einen Moment zu reflektieren. Dann ergriff dieser Feindevernichter den Bogen Gandiva mit seiner linken Hand und legte voller Zorn mehrere heftige Pfeile auf die Bogensehne, welche scharf und vollkommen gerade waren und dem Feind das Leben rauben konnten. Und schnell durchbohrte dieser Erste der mächtigen Männer den Sohn von Drona mit diesen Pfeilen, die durch seine Rüstung drangen und sein Herzblut tranken. Doch trotz dieser Verletzung durch Arjuna schwankte der Sohn von Drona nicht. Er entsandte ähnliche Pfeile gegen Arjuna und blieb gelassen in diesem Kampf, immer bestrebt, oh König, Bhishma mit den hohen Gelübden zu beschützen. Diese Leistung, nämlich den zwei Krishnas zu widerstehen, wurde von den großen Kriegern der Kuru Armee laut bejubelt. Wahrlich, so kämpfte Aswatthaman, der von Drona alle Waffen mit den Methoden ihrer Nutzung und ihres Rückzugs erhalten hatte, jeden Tag furchtlos inmitten der Armeen. Doch der heroische Arjuna dachte bei sich: „Dieser Held ist der Sohn meines Lehrers und der geliebte Sohn von Drona. Aber vor allem ist er ein Brahmane und deshalb meiner Verehrung würdig.“ Mit diesen Gedanken nahm dieser Feindevernichter, dieser Erste der Wagenkrieger, immer wieder Rücksicht auf den Sohn von Drona. Und so verließ ihn Arjuna mit der großen Heldenkraft, um sich mit seinen weißen Rossen der großen Armee zuzuwenden. Dort zeigte er die große Schnelligkeit seiner Arme und verursachte ein großes Gemetzel unter deinen Truppen, oh König.

Im folgenden Kampf durchbohrte Duryodhana den großen Bogenschützen Bhima mit zehn Pfeilen, die mit Geierfedern beflügelt waren, mit Gold verziert und auf Stein geschliffen. Daraufhin ergriff Bhima voller Zorn einen kräftigen und schön verzierten Bogen, der fähig war, das Leben der Feinde zu rauben, sowie zehn scharfe Pfeile. Dann zog er die Bogensehne bis zum Ohr und, gut gezielt, trafen diese scharfzackigen Pfeile voller Wucht und mit heftiger Geschwindigkeit tief in die breite Brust des Königs der Kurus. Daraufhin erschien das Juwel, das auf seiner Brust an Goldketten hing, von diesen Pfeilen umkränzt, so schön wie der Mond, den die Planeten am Firmament umringen. Doch dein mächtiger Sohn konnte diesen Schlag von Bhimasena nicht ertragen, wie eine Schlange das Händeklatschen eines Menschen nicht ertragen kann. Im Zorn lodernd und begierig danach, seine Armee zu beschützen, durchbohrte er Bhima dafür mit vielen Pfeilen, die auf Stein gewetzt und mit goldenen Flügeln versehen waren. So kämpften diese beiden grimmig und zerfleischten sich gegenseitig, wobei diese mächtigen Söhne von dir wie zwei Überirdische erschienen.

Dann traf auch Abhimanyu, der Sohn der Subhadra, dieser Tiger unter den Männern und Vernichter von feindlichen Helden auf deine Söhne, oh König, und durchbohrte Chitrasena mit vielen scharfen Pfeilen, Purumitra mit sieben und Satyavrata mit siebzig Pfeilen. Und so begann dieser Held, der im Kampf dem Indra glich, über das Feld zu tanzen und uns viele Schmerzen zu verursachen. Doch Chitrasena traf ihn dafür mit zehn Pfeilen, Satyavrata mit neun und Purumitra mit sieben. Daraufhin zerschnitt der Sohn von Arjuna, so gespickt und mit Blut bedeckt, den großen und schönen Bogen von Chitrasena, der jeden Feind überwältigen konnte. Dann zerstörte er auch dessen Rüstung und durchbohrte die Brust seines Gegners mit einem Pfeil. Im Gegenzug vereinigten sich all die Prinzen deiner Armee, alles heroische und mächtige Wagenkrieger, und spickten ihn voller Zorn mit scharfen Pfeilen. Doch Abhimanyu, der mit den mächtigsten Waffen bekannt war, schlug sie alle mit seinen Pfeilen in die Flucht. Beim Anblick dieser Leistung, umringten deine Söhne den Sohn von Arjuna, der in diesem Kampf deine Armee verbrannte, wie ein loderndes Feuer einen Haufen trockenes Gras. Denn während der Sohn der Subhadra deine Truppen zerschlug erstrahlte er voller Herrlichkeit. Bei diesem Anblick fiel auch dein Enkel Lakshmana (der Sohn von Duryodhana) stürmisch über den Sohn der Subhadra her. Daraufhin durchbohrte der mächtige Wagenkrieger Abhimanyu voller Wucht den königlichen Lakshmana, wie auch seinen Wagenlenker mit sechs scharfen Pfeilen. Doch auch Lakshmana, oh König, traf den Sohn der Subhadra mit vielen scharfen Pfeilen. Diese Leistung erschien uns höchst wunderbar. Dann stürmte der mächtige Wagenkrieger Abhimanyu, nachdem er dessen vier Rosse und auch den Wagenlenker mit scharfen Pfeilen getötet hatte, direkt gegen Lakshmana. Da schleuderte Lakshmana, dieser Feindevernichter, der auf seinem Wagen mit den getöteten Rossen stand, im höchsten Zorn einen wuchtigen Speer gegen den Wagen von Abhimanyu, der mit seinen scharfen Pfeilen diesen unwiderstehlichen Speer zerschnitt, der wie eine giftige Schlange auf ihn zu kam. Schließlich wurde Lakshmana von Kripa auf seinen Wagen aufgenommen und vor den Augen aller Truppen aus dem Gefecht gefahren.

Oh König, so breitete sich dieser schreckliche Kampf immer weiter aus und die Soldaten stürmten gegeneinander, um dem anderen das Leben zu nehmen. Die mächtigen Bogenschützen deiner Armee und die großen Wagenkrieger der Pandava Heerschar waren alle bereit, ihre Leben im Kampf zu opfern und töteten sich gegenseitig. Bald kämpften die Srinjayas mit aufgelöstem Haar, zerschlagenen Rüstungen, Wagen und Bögen nur noch mit ihren bloßen Händen gegen die Kurus. So schlug der starkarmige Bhishma voller Zorn mit seinen himmlischen Waffen diese Armee der hochbeseelten Pandavas. Und die Erde bedeckte sich mit den gefallenen Körpern der Elefanten mit ihren Führern, der Rosse mit ihren Reitern, der Wagenkrieger und der Fußsoldaten.

Kapitel 74 - Satyakis Heldenmut

Sanjaya sprach:
Dann, oh König, spannte der starkarmige Satyaki, der im Kampf unbesiegt war, in dieser Schlacht einen ausgezeichneten Bogen, der höchste Beanspruchung ertragen konnte, und demonstrierte seine wunderbare Leichtigkeit der Hand, indem er unzählige geflügelte Pfeile entsandte, die giftigen Schlangen glichen. Dabei waren das Bogenspannen, das Pfeilauflegen und das Abschießen auf den Feind so schnell, daß die Pfeile einer dunklen Wolkenmasse glichen, aus der sich ein Platzregen ergoß. Oh Bharata, als ihn König Duryodhana wie ein loderndes Feuer erblickte, da schickte er zehntausend Wagen gegen ihn. Aber dieser große Bogenschütze Satyaki mit der unverwirrbaren Heldenkraft und der großen Energie schlug all diese mächtigen Wagenkrieger mit seinen himmlischen Waffen. Und nachdem er mit dem Bogen in der Hand diese gewaltige Leistung vollbracht hatte, eilte dieser Held zum Kampf gegen Bhurisravas. Und auch Bhurisravas, dieser Ruhmreiche der Kurus, stürmte voller Zorn gegen Satyaki, als er sah, wie die Dhritarashtra Reihen unter seinen Pfeilen fielen. So spannte er seinen großen Bogen, der die Farben des Bogens von Indra (dem Regenbogen) trug, und schoß mit äußerster Leichtigkeit der Hand tausende Pfeile, die wie giftige Schlangen erschienen und die Kraft des Donners hatten. Daraufhin, oh König, flohen all die Kämpfer aus dem Gefolge von Satyaki, welche diese tödliche Flut der Pfeile nicht ertragen konnten, in alle Richtungen davon und ließen den unbesiegbaren Satyaki in diesem Gefecht allein zurück.

Bei diesem Anblick stürmten die mächtigen Söhne von Satyaki, die alle große und ruhmreiche Wagenkrieger waren, ausgezeichnete Rüstungen und Waffen trugen und vorzügliche Standarten führten, gegen den großen Bogenschütze Bhurisravas zum Kampf und sprachen voller Zorn zu diesem Krieger, der auf seiner Standarte das Symbol einer Opfergabe trug:
Höre, oh Krieger der Kauravas, der du mit großer Kraft begabt wurdest, komm und kämpfe mit uns, mit allen gemeinsam oder mit jedem einzeln. Wenn du uns im Kampf besiegst, mögest du großen Ruhm gewinnen, oder, dich besiegend, werden wir höchst zufrieden sein.

So angesprochen von ihnen, antwortete dieser mächtige Held, der voller Kraft und stolz auf seine Macht war:
Oh Helden, ihr habt wohl gesprochen. Wenn es jetzt euer Wunsch ist, dann kämpft gemeinsam mit ganzer Aufmerksamkeit. Ich werde euch alle im Kampf besiegen!

So angesprochen, bedeckten jene heroischen und mächtigen Bogenschützen Bhurisravas, diesen Feindevernichter, voller Eifer mit einer dichten Dusche aus Pfeilen. Und so kam es am Nachmittag, oh König, zu dieser schrecklichen Schlacht zwischen Bhurisravas allein auf der einen Seite und den Söhnen von Satyaki auf der anderen, die sich gegen ihn vereinigt hatten. Die zehn Helden überschütteten diesen einzelnen mächtigen Wagenkrieger mit Pfeilen, als würden sich dicke Regenwolken an einem Bergrücken abregnen. Doch dieser mächtige Krieger zerstreute all die Pfeilwolken, die auf ihn abgeschossen wurden und den tödlichen Speeren des Todes oder dem Donnerblitz glichen, bevor sie ihn erreichen konnten. Daraufhin umzingelten sie den starkarmigen Krieger, um ihn gemeinsam zu schlagen. Aber der Sohn von Somadatta zerschnitt ihnen mit scharfen Pfeilen voller Zorn zuerst ihre Bögen und trennte danach ihre Köpfe vom Rumpf. So, oh Monarch, fielen sie wie mächtige Bäume, die vom Blitz gefällt wurden, zu Boden.

Als der Vrishni Held Satyaki seine mächtigen Söhne fallen sah, ließ er ein fürchterliches Löwengebrüll ertönen, oh König, und stürmte erneut gegen Bhurisravas. Da kollidierten diese beiden Wagen und jeder tötete in diesem Kampf die Rosse des anderen. Und als beide ohne Wagen und Rosse waren, sprangen die mächtigen Krieger auf die Erde, um mit großen Krummsäbeln und ausgezeichneten Schildern aufeinander einzuschlagen. Herrlich erstrahlten diese Männertiger, die für dieses Gefecht bereit waren. Doch schnell kam Bhimasena, oh König, und nahm den säbelbewaffneten Satyaki auf seinem Wagen auf. Und auch dein Sohn, oh Monarch, eilte zu Bhurisravas, um ihn vor den Augen aller Bogenschützen auf seinem Wagen aufzunehmen.

In der Zwischenzeit ging der Kampf auch an anderen Fronten weiter und die Pandavas kämpften zornig gegen den mächtigen Wagenkrieger Bhishma. Als die Sonne einen rötlichen Farbton annahm, hatte Arjuna im Kampf fünfundzwanzigtausend große Wagenkrieger geschlagen. Diese wurden von Duryodhana vorangetrieben, um Arjuna zu töten, doch fielen, bevor sie ihn überhaupt erreichen konnten wie Insekten in einer lodernden Flamme. Danach umringten die Matsyas und Kekayas, die alle in der Waffenkunst vollendet waren, diesen mächtigen Wagenkrieger und auch seinen Sohn (um sie zu unterstützen). Zu gleicher Zeit verschwand die Sonne, und alle Kämpfer schienen ihre Sinne zu verlieren. Oh König, in diesem Zwielicht veranlaßte dein Vater Bhishma, dessen Tiere nun auch müde waren, den Rückzug all deiner Truppen. Damit begaben sich die vielen Truppen der Pandavas und Kauravas, die während dieser schrecklichen Begegnung von Angst und Schrecken erfüllt worden waren, zu ihren jeweiligen Lagern zurück. Und entsprechend den Regeln der Kriegsführung ruhten die Pandavas mit den Srinjayas und auch die Kauravas während der Nacht.

Kapitel 75 - Der sechste Tag des Kampfes beginnt

Sanjaya sprach:
Oh König, nachdem die Kurus und Pandavas eine Weile geruht hatten und die Nacht vergangen war, marschierten sie erneut zum Kampf. Groß war der Lärm, der sich von den mächtigen Wagenkriegern erhob, als sie sich zum Kampf rüsteten, wie auch von den Elefanten, die für die Schlacht vorbereitet wurden, und von der Infanterie, als sie ihre Rüstungen anlegten, sowie von den Rossen, oh Bharata. Ohrenbetäubend war auch der Lärm der Muschelhörner und der Trommeln überall auf dem Schlachtfeld. Dann sprach König Yudhishthira zu Dhrishtadyumna: „Oh Starkarmiger, stell unsere Truppen in der Gefechtsordnung mit Namen Makara auf, die den Feind verbrennen wird.“ So angesprochen vom Sohn der Pritha, gab der mächtige Wagenkrieger Dhrishtadyumna die entsprechenden Befehle, oh großer König. Drupada und Arjuna bildeten das Haupt des Makara. Sahadeva und der mächtige Wagenkrieger Nakula waren die beiden Augen und der mächtige Bhimasena der Schnabel. Der Sohn der Subhadra, die Söhne der Draupadi, der Rakshasa Ghatotkacha, Satyaki und der gerechte König Yudhishthira formten den Hals. König Virata bildete an der Spitze einer riesigen Abteilung den Rücken, der durch Dhrishtadyumna mit einer großen Armee verstärkt wurde. Die fünf Kekaya Brüder waren sein linker Flügel und die Männertiger Dhristaketu und Chekitana mit der großen Heldenkraft standen im rechten Flügel, um diese Formation zu beschützen. Seine zwei Füße, oh Monarch, bildeten die gesegneten und mächtigen Wagenkrieger Kuntibhoja und Satanika, unterstützt von einer großen Armee. Und der große Bogenschütze Sikhandin, umgeben von den Somakas, stand zusammen mit Iravat (dem Sohn von Arjuna und Ulupi) am Schwanz dieser Makara Formation. Oh Bharata, so bildeten die Pandavas ihre mächtige Gefechtsordnung und standen zum Tagesanbruch in Rüstungen gehüllt erneut zum Kampf bereit. Und mit Elefanten, Rossen, Kampfwagen und Infanterie, mit erhobenen Standarten und Schirmen, und bewaffnet mit glänzenden, geschärften Waffen, marschierten sie zügig gegen die Kauravas voran.

Als dein Vater Bhishma die Pandava Front erblickte, ordnete er deine Armee, oh König, in der Gegenformation eines riesigen Kranichs an. Als Schnabel stand Drona, der Sohn des Bharadwaja. Aswatthaman und Kripa bildeten seine zwei Augen. Der Erste aller Bogenschützen Kritavarman stand gemeinsam mit dem Herrscher der Kambojas und den Valhikas im Kopf. Sein Hals waren Surasena und dein Sohn Duryodhana, der von vielen Königen umgeben war. Die Herrscher der Pragjyotishas, Madras, Sauviras und Kekayas, die von großen Armeen umgeben waren, bildeten die Brust, oh König. Susharman, der König von Prasthala, stand mit seinen gepanzerten Truppen am linken Flügel, während die Tucharas, Yavanas und Sakas mit den Chulikas am rechten Flügel dieser Formation standen, oh Bharata. Und Srutayus, Satayush und der Sohn von Somadatta bildeten die Rückfront der Kampfreihen, die sich gegenseitig beschützten.

Oh Bharata, als sich die Sonne erhoben hatte, begann die Schlacht aufs Neue, und die Pandavas stürmten gegen die Kauravas zum Kampf. Dann trafen Elefanten auf Elefanten, Reiter auf Reiter, Wagenkrieger auf Wagenkrieger und Fußsoldaten auf Fußsoldaten in einer schrecklichen Schlacht, oh König. Bald stürmten auch die Wagen gegen die Elefantenreiter, die Elefantenreiter gegen die Kavallerie, die Wagenkrieger gegen die Fußsoldaten und die Kavallerie gegen die Infanterie. Und so, oh König, kämpfte jeder Krieger voller Wut und Verzweiflung gegen jeden anderen. Dennoch erschien die Pandava Armee, die durch Bhimasena, Arjuna und die Zwillinge beschützt wurde, so schön wie die sternenübersäte Nacht. Und auch deine Krieger mit Bhishma, Kripa, Drona, Shalya, Duryodhana und den anderen erstrahlten wie die hellen Planeten am Firmament.

Dann erblickte der kraftvolle Bhimasena, der Sohn der Kunti, den mächtigen Wagenkrieger Drona an der Spitze seiner Armee, und stürmte, von seinen schnellen Rossen getragen, gegen ihn an. Doch der zornvolle Drona durchbohrte Bhima voller Wucht mit neun Pfeilen, die ganz aus Eisen waren und auf die lebenswichtigen Organe zielten. Tief getroffen vom Sohn des Bharadwaja, schickte Bhima in diesem Gefecht den Wagenlenker von Drona in das Reich von Yama. Daraufhin begann Drona, der mit höchster Kraft begabt war, seine Rosse selbst zu führen und die Pandava Armee zu vernichten, wie ein loderndes Feuer einen Haufen von Baumwolle verbrennt. Während dieser Schlacht wurden die Srinjayas und Kekayas durch Drona und Bhishma alle in die Flucht geschlagen. Doch auch deine Truppen, oh König, wurden durch Bhima und Arjuna zerfleischt, und aller Sinne beraubt standen sie auf dem Feld, wie eine schöne Frau geblendet von Stolz. So starben in diesem Gefecht, oh Bharata, viele große Helden, und gewaltig war das Leiden in beiden Armeen. Wir sahen mit großer Verwunderung, wie die Truppen ohne Rücksicht auf ihr Leben miteinander kämpften. Und dieser Kampf, oh König, zwischen den Pandavas und Kauravas loderte immer schrecklicher auf, je mehr neue Waffen den Waffen der anderen entgegengeschleudert wurden.

Kapitel 76 - Dhritarashtras Leiden

Dhritarashtra sprach:
Unsere Armee hat viele herausragende Helden, besteht aus verschiedensten Kräften und kann höchste Leistungen erreichen. Darüber hinaus ist sie entsprechend der Kriegskunst geordnet und sollte deshalb unwiderstehlich sein. Die Krieger sind uns höchst verpflichtet und stets hingeben. Sie sind gehorsam und frei von den Fehlern der Trunkenheit und Unordnung. Ihre Heldenkraft ist oft geprüft worden. Die Soldaten sind weder zu alt noch zu jung. Sie sind weder zu mager noch zu fett. An Aktivität gewöhnt, gut trainiert und mit starken Körpern sind sie von Krankheit frei. Sie sind mit Rüstungen geschützt und mit Waffen gut ausgestattet. Sie sind in jeder Waffenkunst geübt. Sie sind im Kampf mit Schwertern, bloßen Armen und Keulen erfahren. Sie sind an Lanzen, Säbeln, Speeren, Eisenkeulen, Spießen und Streitäxten gut ausgebildet. Sie sind allen Arten der Kriegsübung gewidmet und Meister im Auf- und Absteigen vom Rücken der Elefanten, in Angriff und Abwehr, im wirksamen Schlagen und im Marschieren und Zurückziehen. Vielfach wurden sie im Führen von Elefanten, Rossen und Wagen geprüft. Sie werden mit guter Bezahlung unterhalten und wurden aufgrund ihrer Fähigkeiten ausgewählt und nicht wegen ihrer Abstammung, noch aus Gunst oder Beziehung, noch wegen ihres Verlangens, noch wegen ihrer Geburt oder Blutsverwandtschaft. Sie sind alle anständig und ehrlich, und ihre Familien werden gut behandelt und von uns versorgt. Wir haben ihnen viele gute Dienste getan. Außerdem sind sie alle ruhmreiche Männer, die auch mit großer geistiger Kraft begabt sind.

Oh Sohn, darüber hinaus werden sie durch viele große Helden beschützt, die wegen ihrer Taten und Erfolge berühmt sind, den großen Regenten der Welt gleichen und über die ganze Erde bekannt sind. Auch beschützen sie unzählige Kshatriyas, die in der ganzen Welt verehrt werden und aus eigenem Willen mit ihren Kräften und ihrem Gefolge für uns Partei ergriffen haben. Wahrlich, unsere Armee gleicht dem weiten Ozean, der mit dem Wasser von unzähligen Flüssen gefüllt wird, die aus allen Richtungen hereinströmen. Er ist angefüllt mit Elefanten und Kampfwagen, die zwar ohne Flügel sind, aber den geflügelten Bewohnern der Lüfte gleichen. Riesige Mengen an Kämpfern bilden das Wasser dieses Ozeans, während die Rosse und anderen Tiere seine furchterregenden Wellen sind. Unzählige Schwerter, Keulen, Speere, Pfeile und Lanzen bilden die Ruder (der vielen Boote), deren Segel die Standarten und Fahnen sind und die mit Ornamenten, schönen Stoffen, Gold und Juwelen geschmückt wurden. Die Kräfte der stürmischen Rosse und Elefanten sind die Winde, die alles antreiben. Ja, so gleicht unsere Heerschar wirklich einem mächtigen, grenzenlosen und tobenden Ozean. Und diese Heerschar wird durch Drona, Bhishma, Kritavarman, Kripa, Dushasana, Jayadratha, Bhagadatta, Vikarna, Aswatthaman, Shakuni, Valhika und durch viele andere mächtige und hochbeseelte Helden der Welt beschützt.

Daß unsere Armee dennoch im Kampf vernichtet werden soll, kann nur ein vorbestimmtes Schicksal sein, oh Sanjaya. Weder die Menschen noch die höchst gesegneten Rishis aus alten Zeiten haben auf Erden jemals so gründliche Vorbereitungen (für den Kampf) gesehen. Daß eine so große Armee, die gemäß der Kriegskunst gemustert wurde und durch Reichtum uns verpflichtet ist, dennoch im Kampf geschlagen wird, kann nur das Ergebnis des Schicksals sein! Oh Sanjaya, all das erscheint mir übernatürlich. Doch wahrlich, Vidura hat uns oft erklärt, was sowohl nützlich als auch wünschenswert war. Aber mein übelgesinnter Sohn Duryodhana konnte es einfach nicht akzeptieren. Ich denke, der hochbeseelte und wohlgelehrte Vidura hat all dies vorausgesehen, was jetzt geschieht und entsprechende Ratschläge gegeben. Oder, oh Sanjaya, alle dies wurde von Ihm in allen Einzelheiten vorherbestimmt, denn was vom Schöpfer bestimmt wird, muß genau so geschehen und kann niemals anders sein.

Kapitel 77 - Sanjayas Antwort

Sanjaya antwortete:
Du wirst, oh König, aufgrund deiner eigenen Schuldigkeit von diesem Leiden eingeholt. Oh Stier der Bharatas, die Sünde, die du, oh Monarch, während der Entwicklung des ungerechten Verhaltens (bezüglich der Pandavas) erkannt hattest, hat Duryodhana nie gesehen. So war es deine Schuld, oh König, daß das Würfelspiel stattgefunden hat. Und damit trägst auch du die Schuld, daß dieser Kampf gegen die Pandavas geschieht. Wenn du eine Sünde begehst, wird auch die Frucht dieser Sünde dein sein. Denn jede Person muß stets die Frucht der Taten ernten, die sie persönlich begangen hat. Deshalb, oh König, ernte und akzeptiere diese Frucht deiner Taten sowohl hier als auch in der kommenden Welt. So bleibe trotz dieses Leidens ruhig, oh König, und höre mir aufmerksam zu, wie ich dir den großen Kampf beschreibe:

Nachdem der heroische Bhima mit seinen scharfen Pfeilen die Formation deiner mächtigen Armee durchbrochen hatte, die durch Bhishma in diesem Kampf beschützt wurde, traf er auf all die jüngeren Brüder von Duryodhana. Der mächtige Bhima erblickte Dushasana, Durvisaha, Duhsaha, Durmada, Jaya, Jayasena, Vikarna, Chitrasena, Sudarsana, Charuchitra, Suvarman, Duskarna, Karna und viele andere mächtige Wagenkrieger der Dhritarashtra Heerschar, die voller Wut nah genug standen, daß er zu ihrer mächtigen Armee vordringen konnte. Und als sie Bhima in ihrer Mitte sahen, da riefen all diese Krieger: „Oh ihr Könige, laßt uns sein Leben rauben!“ Daraufhin wurde der Sohn der Pritha von seinen Vettern umringt, die fest entschlossen waren (ihn zu töten). Doch Bhima glich dem Sonnengott Surya in seiner brennenden Herrlichkeit, wenn er von den mächtigen, unheilvollen Planeten zur Zeit des universalen Unterganges umringt wird. Denn obwohl der Sohn des Pandu dort in der Mitte der Kaurava Armee stand, regte sich dennoch keine Furcht in seinem Herzen, wie auch Indra keine Furcht kannte, als er einst von den Dämonen im wilden Kampf zwischen den Göttern und Dämonen umringt wurde. Dann begannen Tausende von Wagenkriegern, die mit allen Arten von Waffen voll zum Kampf gerüstet waren, den Einen in ihrer Mitte mit schrecklichen Pfeilen zu bedecken. Daraufhin wandte sich der heroische Bhima noch einmal von den Dhritarashtra Söhnen ab, und schlug in dieser Schlacht viele große Krieger die von ihrem Kampfwagen oder vom Rücken ihrer Elefanten und Rosse kämpften. Doch nachdem er das Ziel erkannt hatte, das seine Vettern damit verfolgten, neigte der mächtige Bhima sein Herz zu ihrem Untergang. So ergriff der Pandu Sohn seine Keule, verließ seinen Wagen und begann, diesen großen Ozean der Dhritarashtra Truppen aufzuwühlen.

Während Bhimasena auf diese Weise die Dhritarashtra Heerschar bedrängte, verließ Dhrishtadyumna, der Sohn von Prishata, sein Gefecht gegen Drona und eilte schnell dahin, wo Shakuni, der Sohn des Suvala, war. Und nachdem dieser Männerstier unzählige Krieger deiner Armee überwunden hatte, fand er den leeren Wagen von Bhimasena, wo er nur Visoka, den Wagenlenker von Bhima erblickte. Da wurde Dhrishtadyumna ganz traurig und verlor fast sein Bewußtsein, oh König. Mit tränenerwürgter Stimme und seufzend fragte er Visoka voller Kummer:
Wo ist Bhima, der mir lieber als mein Leben ist?

Da faltete Visoka seine Hände und antwortete Dhrishtadyumna:
Der mächtige Sohn des Pandu, der mit der großen Kraft begabt ist, befahl mir hier auf ihn zu warten. Dann drang er allein in die Dhritarashtra Heerschar ein, die dem riesigen Ozean gleicht. Dieser Tiger unter den Männern sprach voller Freude zu mir: „Warte auf mich, oh Wagenlenker, und halte die Rosse für kurze Zeit zurück, bis ich diejenigen geschlagen habe, die nach meinem Untergang lechzen.“ Dann stürmte der mächtige Bhima mit der Keule in der Hand voran, und bei diesem Anblick wurden alle unsere Truppen mit Entzücken erfüllt. So durchbrach dein Freund, oh Prinz, in diesem wilden und schrecklichen Kampf die mächtige Formation des Feindes und drang in ihre Mitte vor.

Als der kraftvolle Dhrishtadyumna diese Worte von Visoka hörte, da sprach er zum Wagenlenker auf dem Schlachtfeld:
Welchen Sinn hätte mein Leben heute, wenn ich meine Zuneigung zu den Pandavas vergesse und Bhima im Kampf allein lasse? Was sollen die Kshatriyas über mich denken, wenn ich heute ohne Bhima zurückkehre? Was werden sie sagen, wenn sie erfahren, daß, während ich noch auf diesem Feld stehe, Bhima allein ein Loch in die feindlichen Reihen schlug, um dort einzudringen? Die Götter mit Indra an ihrer Spitze werden den mit Übel heimsuchen, der seine Kameraden im Kampf verläßt, um unverletzt zurückzukehren! Darüber hinaus ist der mächtige Bhima mein Freund und Verwandter. So wie er mich beschützen würde, so werde auch ich diesen Feindevernichter beschützen. Deshalb werde ich den Weg gehen, den auch Bhima gegangen ist. Mögest du Zeuge werden, wenn ich den Feind schlage wie Indra die Dämonen.

Oh Bharata, so sprach der heroische Dhrishtadyumna und schlug sich mitten durch die Feinde entlang der Spur, die durch Bhima gelegt und von den Elefanten gesäumt war, die er mit seiner Keule erschlagen hatte. Und bald sah er Bhimasena, wie er die feindlichen Reihen verwüstete und die Kshatriya Krieger fällte, wie ein mächtiges Gewitter ganze Baumreihen fällt. Überall hörte man in dieser Schlacht die lauten, schmerzerfüllten Schreie der Wagenkrieger, Reiter, Fußsoldaten und Elefanten. Überall erhob sich ein „Oh!“ und „Weh!“ aus deinen Truppen, oh Herr, während sie vom siegreichen Bhima niedergeschlagen wurden, der in jeglicher Waffenkunst vollendet ist. Doch die Kaurava Krieger, die ebenfalls die Waffenkunst beherrschten, begannen Bhima von allen Seiten zu umzingeln und ergossen erbarmungslos ihre Pfeileschauer gleichzeitig über ihn. Und als der mächtige Sohn von Prishata sah, wie der Erste aller Waffenträger, der berühmte Held und Sohn des Pandu, von allen Seiten durch die wilden Reihen des Feindes gemeinsam angegriffen wurde, von ihren Pfeilen zerfleischt, zu Fuß auf dem Schlachtfeld kämpfend, das Gift seines Zornes verstreuend und mit der Keule in der Hand wie der Zerstörer selbst in der Stunde der universalen Auflösung erschien, da eilte er ihm schnell zur Hilfe. Er nahm ihn auf seinen Wagen auf, zog die Pfeile aus all seinen Gliedern und umarmte ihn brüderlich. So beruhigte der hochbeseelten Sohn des Prishata den wütenden Bhimasena in der Mitte des Feindes.

Daraufhin eilte dein Sohn in diesem schrecklichen Gefecht zu seinen Brüdern und sprach zu ihnen:
Dieser üble Sohn des Drupada ist jetzt mit Bhimasena vereint. Laßt uns alle gegen diese beiden stürmen, um sie gemeinsam zu töten. Laßt nicht zu, daß der Feind unsere Reihen zerschlägt!

Mit diesen Worten stürmten alle Kauravas, vom Befehl ihres ältesten Bruders getrieben, ohne sich (der Kriegskunst entsprechend) aufzustellen, schnell und mit erhobenen Waffen zur Vernichtung von Dhrishtadyumna, wie wilde Kometen in der Stunde der universalen Auflösung. Sie ergriffen ihre schönen Bögen und ließen die ganze Erde vom Sirren ihrer Bogensehnen und dem Geratter ihrer Wagenräder erbeben. Dann schossen diese Helden ihre Pfeile gegen den Sohn von Drupada, wie sich die Wolken an einem Bergesrücken mit reißenden Strömen abregnen. Aber dieser Held, der mit allen Arten des Kampfes vertraut war, schwankte nicht, obwohl er von vielen scharfen Pfeilen getroffen wurde. Im Gegenteil, als dieser mächtige Wagenkrieger, der jugendliche Sohn von Drupada, deine heroischen Söhne vor sich sah, die sich in diesem Gefecht bis zum Äußersten abmühten, ihn zu töten, da schleuderte er die Waffe Pramohana (Schlaf, Verwirrung) und begegnete deinen Söhnen, oh König, wie Indra den Dämonen im Kampf. Und gequält durch die Pramohana Waffe, verloren die heroischen Krieger bald ihre Sinne, ihren Verstand und ihre Kraft. Und beim Anblick deiner Söhne, oh König, die ihrer Sinne beraubt einer Ohnmacht nahe waren, wie in der Stunde des Todes, flohen auch die Kämpfer der Kauravas mit ihren Rossen, Elefanten und Wagen in alle Richtungen davon.

Zur gleichen Zeit kämpfte Drona, dieser Erste aller Waffenträger, gegen König Drupada und durchbohrte ihn mit drei heftigen Pfeilen. Tief getroffen durch Drona, mußte König Drupada den Kampf verlassen, oh Bharata, und erinnerte sich dabei an seine ehemalige Feindschaft (mit diesem Sohn von Bharadwaja). Daraufhin blies Drona, der mit höchster Heldenkraft begabt war, sein Muschelhorn, um den Sieg über Drupada zu verkünden. Und bei diesem Klang seiner Muschel wurden alle Somakas mit Angst geschlagen. Danach hörte der energievolle Drona, der Erste aller Waffenträger, von deinen Söhnen, und wie sie alle ihre Sinne im Kampf durch die Pramohana Waffe verloren hatten. Schnell eilte Drona dorthin, wo deine Söhne waren, um die Prinzen zu retten. Dort angekommen, sah dieser mächtige Bogenschütze, wie Dhrishtadyumna und Bhima in dieser schrecklichen Schlacht über das Feld stürmten. Dann fand der mächtige Wagenkrieger auch deine Söhne, oh König, die ihre Sinne verloren hatten. So benutze er die Waffe Prajna (Weisheit, Bewußtsein), um die Pramohana Waffe (die Dhrishtadyumna abgeschossen hatte) zu neutralisieren. Daraufhin gewannen deine Söhne, diese mächtigen Wagenkrieger, ihre Sinne zurück und stürmten erneut gegen Bhima und Dhrishtadyumna zum Kampf.

Da sprach Yudhishthira zu seinen Truppen:
Laßt zwölf tapfere Wagenkrieger, die in Rüstungen gekleidet sind und von Abhimanyu, dem Sohn der Subhadra, angeführt werden, mit all ihrer Kraft der Kampfspur von Bhima und dem Sohn von Prishata folgen. Doch mögen sie voller Klugheit handeln, denn mein Herz ist sehr beunruhigt!

Wie vom König befohlen, sprachen jene Helden mit großer Kampfkraft und stolz auf ihre Männlichkeit „Ja, oh König!“ und marschierten voran, als die Sonne gerade ihren Zenit erreicht hatte. So drangen diese Feindevernichter, nämlich die Kaikeyas, die Söhne der Draupadi und Dhristaketu mit der großen Heldenkraft mit einer großen Armee und Abhimanyu an ihrer Spitze in die Wagenabteilung der Dhritarashtras ein, wobei sie selbst die Formation Suchimukha (keilförmig) gewählt hatten. Und deine Truppen, oh König, die bereits mit der Angst vor Bhimasena und der Ohnmacht durch Dhrishtadyumna geschlagen wurden, waren außerstande, den Ansturm dieser mächtigen, durch Abhimanyu angeführten Bogenschützen zu widerstehen. Sie standen ziemlich hilflos herum wie eine verwirrte Dame auf der Straße. So brachen diese mächtigen Bogenschützen mit ihren goldverzierten Standarten schnell durch die Reihen der Kauravas, um Dhrishtadyumna und Bhima zu retten. Und als diese beiden die mächtigen Bogenschützen mit Abhimanyu an ihrer Spitze erblickten, wurden sie mit Entzücken erfüllt und fuhren fort, deine Armee, oh König, zu zerschlagen.

Erst als Dhrishtadyumna, der heroische Prinz aus Panchala, seinen Lehrer Drona erblickte, wie er schnell auf ihn zu kam, wandte er sich von der Vernichtung deiner Söhne ab, oh König. Er sorgte dafür, daß Bhima auf dem Wagen des Königs der Kaikeyas aufgenommen wurde und stürmte gegen Drona, der in der Waffenkunst und vor allem als Bogenschütze vollendet war. Doch Drona, dieser Feindevernichter, zerschlug zornig mit einem breitköpfigen Pfeil den Bogen des Sohns von Prishata, der voller Ungestüm auf ihn zu eilte. Und mit Erinnerung an das Brot, daß er von seinem Herrn Duryodhana gegessen hatte und mit dem Wunsch, ihm nützlich zu sein, entsandte er noch hunderte Pfeile gegen Dhrishtadyumna. Doch der Vernichter feindlicher Helden und Nachkomme des Prishata ergriff einen anderen Bogen und traf Drona mit siebzig Pfeilen, die auf Stein gewetzt waren und von goldenen Flügeln getragen wurden. Aber der Feindevernichter Drona zerschlug erneut seinen Bogen, schickte mit vier ausgezeichneten Pfeilen seine vier Rosse in die Heimstadt von Yama und tötete auch seinen Wagenlenker, oh Bharata, mit einem breitköpfigen Pfeil. Daraufhin sprang dieser mächtige Wagenkrieger, der starkarmige Dhrishtadyumna, schnell von seinem Wagen ab, dessen Rosse getötet waren, und bestieg den großen Wagen von Abhimanyu.

Nach diesem Rückzug brachte Drona die ganze Pandava Armee, die aus Wagen, Elefanten und Rossen bestand, vor den Augen von Bhima und Dhrishtadyumna zum Zittern. Und angesichts der Vernichtung in der Armee durch Drona mit seiner unermeßlichen Energie konnten selbst die mächtigen Wagenkrieger ihre Flucht nicht verhindern. So begann diese Armee, die durch Drona mit seinen scharfen Pfeilen zerfleischt wurde, hin- und herzuschwanken wie das aufgewühlte Meer. Bei diesem Anblick der Pandava Armee wurden deine Truppen mit großer Freude erfüllt. Und all deine Krieger, oh Bharata, die den Lehrer Drona sahen, wie er voller Zorn die Reihen des Feindes vernichtete, ließen laute Kampfschreie ertönen und bekundeten ihr Lob auf Drona.

Kapitel 78 - Bhimas Kampf mit seinen Vettern

Sanjaya sprach:
Dann begann König Duryodhana, nachdem er seine Sinne wiedergewonnen hatte, erneut seine Pfeile gegen Bhima zu richten. So erhob sich noch einmal der Kampf zwischen deinen tapferen Söhnen, diesen mächtigen Wagenkriegern, alle gemeinsam gegen Bhimasena. Und auch der starkarmige Bhimasena hatte währenddessen seinen Wagen bestiegen und eilte entschlossen deinen Söhnen entgegen. Er ergriff einen starken und äußerst zähen Bogen, der mit Gold geschmückt war und das Leben der Feinde rauben konnte, und durchbohrte deine Söhne in diesem Kampf mit seinen Pfeilen. Daraufhin traf König Duryodhana den mächtigen Bhimasena mit einem langen, äußerst scharfen Pfeil der in seine Lebensorgane eindrang. Doch dieser mächtige Bogenschütze, der tief getroffen war, spannte mit zorngeröteten Augen seinen eigenen Bogen und schlug Duryodhana an Armen und Brust mit drei Pfeilen. Aber geschlagen, oh König, blieb er unbewegt, wie der König der Berge. Und als die jüngeren Brüder von Duryodhana sahen, wie sich diese zwei Helden voller Zorn gegenseitig zerfleischten, dachten auch diese Helden, die bereit waren, ihr Leben zu opfern, an ihren langgehegten Plan, den kraftvollen Bhima zu quälen, und entschlossen sich, ihn gemeinsam zu schlagen. Und wie sie im Kampf über ihn herfielen, stürmte auch Bhimasena mit großer Kraft gegen sie, oh König, wie ein Elefant gegen eine Attacke seiner Artgenossen. Voller Wut und mit großer Energie durchbohrte dieser berühmte Held deinen Sohn Chitrasena mit einem langen Pfeil. Und auch deine anderen Söhne, dieses Nachkommen des Bharata, schlug er in diesem Kampf mit verschiedenen Arten von Pfeilen, die voller Wucht waren und von goldenen Flügeln getragen wurden.

Dann trafen die zwölf mächtigen Wagenkrieger zusammen mit Abhimanyu und anderen Kämpfern ein, die auf Befehl des gerechten Königs Yudhishthira der Spur von Bhimasena folgten. Und auch sie, oh König, stürmten nun gegen deine Söhne, diese mächtigen Wagenkrieger. Doch als sie diese Helden auf ihren Kampfwagen erblickten, die der Sonne oder dem Feuer an Herrlichkeit glichen, diese ruhmreichen Bogenschützen in ihrem hellen Glanz und prächtiger Schönheit, in diesem schrecklichen Kampf mit goldenen Ornamenten strahlend, wandten sich all deine mächtigen Söhne von Bhima ab. Aber der Sohn der Kunti wollte es nicht ertragen, daß sie aus diesem Kampf lebendig entkamen.

Kapitel 79 - Der Kampf geht weiter

Sanjaya sprach:
So jagte Bhimasena zusammen mit Abhimanyu deine Söhne, oh König, um sie alle zu schlagen. Doch als die mächtigen Wagenkrieger deiner Armee, wie Duryodhana und viele andere, Abhimanyu und Bhimasena sowie auch Dhrishtadyumna in der Mitte ihrer Truppen erblickten, nahmen sie ihre Bögen auf und stürmten mit ihren schnellen Rossen zu diesen Kriegern. So erhob sich an diesem Nachmittag erneut eine furchterregende Schlacht zwischen den mächtigen Kämpfern der beiden Armeen, oh Bharata. Abhimanyu tötete in diesem heftigen Kampf die Rosse von Vikarna und durchbohrte ihn mit fünfundzwanzig kurzen Pfeilen. Da verließ der mächtige Wagenkrieger Vikarna seinen Wagen mit den getöteten Rossen, und bestieg den strahlenden Wagen von Chitrasena. Dann bedeckten die beiden Brüder aus dem Kuru Stamm, auf demselben Wagen stehend, Abhimanyu, den Sohn von Arjuna, mit ganzen Schauern von Pfeilen. So wurde Abhimanyu von Durjaya und Vikarna mit fünf Pfeilen durchbohrt, die ganz aus Eisen waren. Doch auch Abhimanyu wankte nicht im geringsten und blieb standhaft wie der Berg Meru. Währenddessen kämpfte Dushasana gegen die fünf Kekaya Brüder. All das erschien uns, oh großer König, äußerst wunderlich.

Die Söhne der Draupadi widerstanden in diesem Kampf mit großer Kraft Duryodhana. Und jeder von ihnen, oh König, traf deinen Sohn mit drei Pfeilen. Doch auch dein Sohn, der im Kampf unbesiegbar war, durchbohrte jeden der Söhne der Draupadi mit scharfen Pfeilen. Und erneut von ihnen getroffen war er bald blutüberströmt und glänzte wie ein Hügel, an dem viele kleine Bäche mit roter Kreide vermischt herabflossen. Doch auch der mächtige Bhishma bedrängte in diesem Kampf die Pandava Armee, wie ein Hirte seine Herde umhertreibt. So hörte man auch das Sirren des Gandiva von Arjuna, der den Feind an der rechten Flanke bekämpfte.

Oh Bharata, auf dem Schlachtfeld lagen bald überall die kopflosen Rümpfe zu Tausenden unter den Truppen sowohl der Kauravas als auch der Pandavas. So ähnelte das Feld einem Ozean, dessen Wasser das Blut der Krieger war und dessen Strudel die fliegenden Pfeile. Die Elefanten waren die Inseln dieses Ozeans und die Rosse seine Wellen. Die Kampfwagen bildeten die Boote, mit denen die tapferen Menschen den Ozean überqueren wollten. Viele mutige Krieger sah man mit abgetrennten Armen, zerstörten Rüstungen und abscheulich verstümmelt zu Hunderten und Tausenden auf der Erde liegen. Mit den Körpern der getöteten und blutüberströmten Elefanten erschien das Schlachtfeld als wäre es mit Hügeln bestreut. Doch voller Verwunderung sahen wir dort, oh Bharata, daß weder in ihrer Armee noch in deiner, ein einziger Mann war, der nicht zum Kämpfen bereit war. Und so, oh Monarch, kämpfte in den beiden Armeen der Pandavas und Kauravas jeder tapfere Krieger auf der Suche nach Ruhm und begierig nach Sieg.

Kapitel 80 - Die Schlacht unter den Verwandten

Sanjaya sprach:
Dann, als die Sonne bereits einen roten Farbton annahm, stürmte König Duryodhana voller Begierde gegen Bhima, um ihn endlich zu töten. Doch beim Anblick dieses heroischen Kriegers mit der langgehegten Feindseligkeit, sprach Bhimasena voller Zorn zu ihm:
Die Stunde ist wohl gekommen, die ich seit so vielen Jahren erwartet habe. Ich werde dich heute töten, wenn du den Kampf nicht aufgibst. Mit diesem Sieg möge ich heute die Sorgen unserer Mutter Kunti wie auch der Draupadi zerstreuen und das ganze Leiden, das wir während unseres Exils in den Wäldern ertragen mußten. Voller Stolz hattest du damals uns Söhne des Pandu gedemütigt. Erfahre nun, oh Sohn der Gandhari, die schreckliche Frucht dieses sündigen Verhaltens. Den Ratschlägen von Karna und Shakuni folgend, hast du die Pandavas unterschätzt und dich stets willkürlich gegen sie verhalten. Du hattest selbst Krishna ignoriert, der dich um Frieden bat, und mit freudigem Herzen hast du Uluka (den Sohn von Shakuni) mit deiner Kriegserklärung zu uns geschickt. Für all dies werde ich dich heute mit all deinen Brüdern schlagen und damit eure begangenen Schandtaten rächen.

Mit diesen Worten spannte Bhima voller Zorn seinen Bogen und entsandte sechsunddreißig schreckliche Pfeile gegen Duryodhana, die an Glanz dem Blitz glichen. Und diese Pfeile wie die Flammen eines lodernden Feuers flogen mit der Kraft des Donnerblitzes gerade auf ihn zu. Dann zerbrach er den Bogen von Duryodhana mit zwei Pfeilen und tötete seinen Wagenlenker mit ebenfalls zwei Pfeilen. Mit vier Pfeilen schickte er die vier Rosse von Duryodhana in das Reich von Yama. Mit zwei weiteren Pfeilen köpfte dieser Feindevernichter mit großer Kraft den Schirm des Königs auf seinem herrschaftlichen Wagen. Dann spaltete er mit drei anderen Pfeilen seine herrliche und strahlende Standarte. Und als diese fiel, ließ Bhima einen lauten Schlachtruf vor dem Angesicht deines Sohnes ertönen, denn diese schöne Standarte, die mit verschiedenen Juwelen verziert war, fiel so plötzlich von seinem Wagen zur Erde, als hätte sie ein Blitz aus den Wolken getroffen. Alle Könige sahen, wie diese herrliche Standarte des Kuru Königs, die das Symbol eines Elefanten trug und mit Juwelen geschmückt den Glanz der Sonne hatte, zu Boden fiel. Dann durchbohrte Bhima, der mächtige Wagenkrieger, Duryodhana in diesem Kampf lächelnd mit zehn Pfeilen, wie ein Führer seinen mächtigen Elefanten mit dem Haken quält.

Daraufhin eilte Jayadratha, dieser große Wagenkrieger und mächtige König der Sindhus, von vielen tapferen Kriegern unterstützt an die Seite von Duryodhana. Und Kripa, der mächtige Wagenkrieger, kam, um den rachsüchtigen Duryodhana, diesen Sohn der Kurus mit der unermeßlichen Energie, auf seinen Wagen aufzunehmen. Dort sank König Duryodhana, der von Bhimasena tief getroffen war und große Schmerzen fühlte, auf die Plattform des Wagens. Dann wurde Bhima durch Jayadratha von allen Seiten mit mehreren tausend Kampfwagen umringt, um ihn endlich zu schlagen.

In der Zwischenzeit, oh König, stießen Dhristaketu, Abhimanyu, die Kekayas und die Söhne der Draupadi auf deine Söhne. Und der hochbeseelte Abhimanyu schlug sie alle, jeden mit fünf geraden Pfeilen, die dem himmlischen Donnerkeil glichen oder dem Tod selbst und von seinem ausgezeichneten Bogen abgeschossen wurden. Das konnte keiner von ihnen hinnehmen, und so überschütteten sie diesen Wagenkrieger, den Sohn der Subhadra, mit einem vollkommenen Platzregen aus scharfen Pfeilen, wie sich dicke Regenwolken am Rücken des Berges Meru abregnen. Aber trotz dieses Gegenschlages brachte Abhimanyu, dieser unbesiegbare Krieger, der in allen Waffen vollendet war, deine Söhne, oh König, weiter zum Zittern, wie der Träger des Donnerkeils die mächtigen Asuras im großen Kampf zwischen Göttern und Dämonen. Denn dieser Erste der Wagenkrieger schoß vierzehn breitköpfige Pfeile, heftig und giftigen Schlangen ähnlich, gegen deinen Sohn Vikarna, oh König. Voller Heldenkraft und als würde er in diesem Kampf tanzen, fällte er mit diesen Pfeilen die Standarte von Vikarna und schlug dessen Wagenlenker und Rosse. Dann schickte dieser mächtige Wagenkrieger und Sohn der Subhadra noch viele andere Pfeile gegen Vikarna, die gut gehärtet waren, völlig gerade flogen und jede Rüstung durchschlagen konnten. Und diese Pfeile, die von den Federn des Kanka Vogels getragen wurden, drangen durch den Körper von Vikarna hindurch, um anschließend wie zischende Schlangen in der Erde zu verschwinden. Diese Pfeile mit goldverzierten Flügeln und Spitzen, die im Blut von Vikarna gebadet hatten, schienen damit die Erde zu färben. Als seine anderen leiblichen Brüder sahen, wie Vikarna durchbohrt wurde, stürmten sie schnell zum Kampf gegen die vom Sohn der Subhadra angeführten Wagenkrieger.

Und als diese unbesiegbaren Krieger auf ihren Kampfwagen auf die Krieger der Pandava Armee trafen, die wie mehrere Sonnen auf ihren Wagen standen, begannen sie sich gegenseitig zu durchbohren. So durchbohrte dein Sohn Durmukha den Helden Srutakarma (der Sohn von Sahadeva und Draupadi) mit fünf Pfeilen, köpfte dessen Standarte mit einem Pfeil und traf dessen Wagenlenker mit sieben. Und als er näher kam, tötete er mit einem halben Dutzend Pfeilen auch die Rosse seines Feindes, die schnell wie der Wind waren und goldene Rüstungen trugen, und auch dessen Wagenlenker. Doch Srutakarma, der auf seinem Wagen mit den getöteten Rossen stand, schleuderte voller Zorn einen Speer, der wie ein heftiger Meteor erglänzte. Dieser Speer mit dem flammenden Glanz durchstieß die harte Rüstung des berühmten Durmukha, um dann in die Erde einzudringen. Inzwischen sah der mächtige Sutasoma (der Sohn von Bhima und Draupadi), wie Srutakarma seines Wagens beraubt war und nahm ihn vor den Augen aller Truppen auf seinen eigenen auf.

Dann stürmte der heroische Srutakirti (der Sohn von Arjuna und Draupadi) gegen deinen Sohn Jayatsena zum Kampf, oh König, um diesen berühmten Krieger zu schlagen. Doch dein Sohn Jayatsena zerschnitt mit einem scharfen, hufeisenköpfigen Pfeil lächelnd den Bogen des hochbeseelten Srutakirti, als er ihn gerade spannen wollte. Als Satanika (der Sohn von Nakula und Draupadi) den Bogen seines leiblichen Bruders zerbrochen sah, kam der höchst Tapfere schnell herbei und ließ wiederholt sein Löwengebrüll ertönen. Dann spannte Satanika seinen eigenen Bogen mit großer Kraft, durchbohrte Jayatsena mit zehn Pfeilen und ließ seinen Schlachtruf ertönen, wie das Gebrüll eines wütenden Elefanten. Mit einem anderen scharfen Pfeil, der in jede Rüstung eindringen konnte, durchbohrte Satanika tief die Brust von Jayatsena. In diesem Moment zerschnitt Dushkarna, der in der Nähe seines Bruders war, mit rasender Wut den Bogen von Satanika. Doch der mächtige Satanika ergriff einen anderen ausgezeichneten Bogen, der größte Beanspruchung ertragen konnte, sowie viele scharfe Pfeile. Dann sprach er zu Dushkarna in Gegenwart dessen Bruders Jayatsena „Warte nur!“ und entsandte diese scharfen und flammenden Pfeile, die einer Schar giftiger Schlangen glichen. Damit zerschnitt er schnell den Bogen von Dushkarna mit einem Pfeil, tötete seinen Wagenlenker mit zwei und traf dann Dushkarna selbst mit sieben Pfeilen. Danach tötete dieser makellose Krieger mit einem Dutzend scharfer Pfeile alle Rosse von Dushkarna, die schnell wie der Geist und von verschiedenen Farben waren. Und mit einem anderen breitköpfigen Pfeil, der gut gezielt war und schnell flog, durchstieß Satanika, der im Zorn loderte, die Brust von Dushkarna. Daraufhin fiel er zu Boden, wie ein vom Blitz getroffener Baum.

Oh König, beim Anblick des getöteten Dushkarna, wurde Satanika von fünf mächtigen Wagenkriegern umzingelt, die nach Rache lechzten und den berühmten Satanika mit großen Schauern von Pfeilen bedeckten. Daraufhin näherten sich die fünf Kekaya Brüder voller Zorn, um Satanika zu retten. Und angesichts dieser Helden, stürmten deine Söhne, oh König, die mächtigen Wagenkrieger Durmukha, Durjaya, der junge Durmarshana, Satranjaya und Satrusha, gegen die Kekaya Brüder wie Elefanten gegen mächtige Elefanten angehen. All diese Helden standen auf ihren Wagen, die befestigten Städten glichen, mit Rossen, die mit Ornamenten geschmückt waren, mit schönen Standarten verschiedener Farben, mit ausgezeichneten Bögen und schönen Rüstungen und begegneten der feindliche Armee, wie stolze Löwen durch die Wälder ziehen. So schlugen sie sich in diesem grimmigen und schrecklichen Kampf, der zwischen ihnen und dem Feind folgte, worin sich die Wagen und Elefanten ineinander hart verkeilten. Mit langgehegten Gefühlen der Feindschaft gegeneinander, dauerte ihre schreckliche Schlacht zwar nur für kurze Zeit während des Sonnenuntergangs, aber die Bevölkerung im Reich von Yama nahm wieder mächtig zu. Die getöteten Wagenkrieger und Reiter lagen zu Tausenden über das Feld verstreut. Und auch Bhishma, der Sohn des Shantanu, fuhr fort, die Truppen der hochbeseelten Pandavas zornvoll mit seinen geraden Pfeilen zu schlachten, und schickte viele Kämpfer der Panchalas in das Reich von Yama. Nachdem der Großvater, die Formation der Pandavas gebrochen hatte, oh König, zog er schließlich seine Truppen zurück und begab sich in sein Lager. Und als König Yudhishthira am Ende dieses Tages Dhrishtadyumna und Bhimasena wiedersah, da roch er an ihren Köpfen und kehrte voller Freude in sein Zeltlager zurück.

Kapitel 81 - Der siebente Tag des Kampfes beginnt

Sanjaya sprach:
Als sich diese Helden, oh König, mit ihren gegenseitigen Gefühlen der Feindschaft zu ihren Zelten zurückzogen, waren sie alle mit Blut bedeckt. Dann ruhten sie eine Zeitlang entsprechend den Kriegsregeln und priesen sich einander (für die Leistungen des Tages), um dann erneut in Rüstungen gekleidet zu erscheinen, begierig nach Kampf. Da fragte dein Sohn, oh König, der von Angst überwältigt und mit Blut bedeckt war, das aus seinen Wunden quoll, den Großvater:
Unsere Truppen sind gewaltig, furchterregend und tragen unzählige Standarten. Sie wurden zum Besten geordnet, und doch drangen die tapferen und mächtigen Wagenkrieger der Pandavas ein, quälten und schlachteten unsere Truppen und konnten beinahe unversehrt entkommen. Sie haben uns alle aufgemischt und damit großen Ruhm im Kampf gewonnen. Bhima hat unsere Makara Formation allein durchbrochen, die stark wie der Donnerkeil war, und quälte mich mit seinen schrecklichen Pfeilen, die dem Stab des Todes glichen. Vor seinen zornvollen Augen, oh König, schwanden mir die Sinne. Selbst jetzt kann ich meine Seelenruhe nicht wiederfinden. Durch deine Gnade, oh du Wahrhafter, wünsche ich den Sieg zu gewinnen und die Söhne des Pandu zu schlagen!

So angesprochen, verstand der hochbeseelte Sohn der Ganga, der Erste aller Waffenträger, der mit großer geistiger Energie Begabte, daß Duryodhana vom Leiden überwältigt war, lachte ohne Freude und sprach dann zu ihm:
Mit meiner ganzen Kraft bedränge ich ihre Armee und mit meiner ganzen Seele, oh Prinz, möchte ich dir Sieg und Freude geben. Für deine Sache bin ich voll und ganz dabei. Doch die Verbündeten der Pandavas in diesem Kampf sind stark und zahlreich. Es sind mächtige Wagenkrieger mit großem Ruhm, die äußerst tapfer und in den Waffen vollendet sind. Unermüdlich entfalten sie ihren Zorn. Mit feindlichen Gefühlen gegen dich und wachsender Heldenkraft, sind sie nicht leicht zu besiegen. Ich werde jedoch, oh König, gegen diese Helden mit meiner ganzen Seele kämpfen und mein Leben dafür opfern. Für deine Sache, oh Glorreicher, soll heute mein Leben ohne Rücksicht eingesetzt werden. Für deine Sache würde ich alle Welten mit den Göttern und Dämonen vernichten, von deinen Feinden nicht zu reden. Ich werde, oh König, gegen die Pandavas kämpfen und alles tun, was dir angenehm ist!

Diese Worte hörend, wurde Duryodhana wieder mit großem Vertrauen beflügelt und sein Herz füllte sich mit Freude. Fröhlich gab er all den Truppen und Königen den Befehl zum Abmarsch. Und auf diesen Befehl hin, begann sich seine Armee, die aus Wagen, Rossen, Elefanten und Fußsoldaten bestand, vorwärts zu bewegen. Diese große Armee, oh König, die mit verschiedenen Waffenarten gerüstet war, war ebenfalls voller Freude und erschien in ihrer ganzen Herrlichkeit auf dem Schlachtfeld. Überall glänzten die riesigen Elefanten, die in großen Abteilungen aufgestellt waren und geschickt geführt wurden. Viele königliche Krieger, die in verschiedenen Waffen vollendet waren, sah man in der Mitte deiner Truppen. Der Staub, der durch die Wagen, Fußsoldaten, Elefanten und Rosse in den großen Abteilungen aufgewirbelt wurde, die sich befehlsgemäß über das Feld bewegten, rötete sich in der Morgensonne und verschleierte ihre Strahlen. Die vielfarbigen Banner, die auf Wagen und Elefanten durch die Lüfte wehten, erschienen so schön wie die Blitze inmitten der Wolken. Gewaltig war der Lärm vom Sirren der Bögen, die von den Königen gespannt wurden, und glich dem Gebrüll des Ozeans, als er im Krita Zeitalter durch die Götter und großen Dämonen gequirlt worden war. So erschien diese Armee deiner Söhne voller Stolz mit ihren buntgemischten Kriegern, wild und bereit zum Töten ihrer Feinde, wie jene gewaltigen Wolkenmassen, die am Ende der Yugas erscheinen werden.

Kapitel 82 - Die Aufstellung der Truppen und der Angriff

Sanjaya sprach:
Oh Führer der Bharatas, Bhishma, der Sohn der Ganga, sprach dann noch einmal zu deinem Sohn, der ganz in Gedanken versunken war, und erfreute ihn mit folgenden Worten:
Ich selbst, Drona, Shalya, Kritavarman aus dem Satwata Stamm, Aswatthaman, Vikarna, Bhagadatta, Shakuni, Vinda und Anuvinda aus Avanti, Valhika mit den Valhikas, der mächtige König der Trigartas und der unbesiegbare Herrscher der Magadhas, der König der Kosalas Vrihadvala, Chitrasena, Vivinsati und viele Tausende von Wagenkriegern, die herrschaftliche Standarten führen, unzählige edle Rosse mit ausgezeichneten Reitern, viele gewaltige Elefanten, denen der Saft von ihren Schläfen und Mäulern läuft sowie viele tapfere Fußsoldaten, die mit verschiedenen Waffen gerüstet sind und aus vielen Ländern kommen, sind alle bereit, für deine Sache zu kämpfen. Diese und viele andere sind entschlossen, ihr Leben für dich zu opfern. Und sie wären, so denke ich, sogar fähig, die großen Götter im Kampf zu besiegen. Aber dennoch, oh König, sollte ich dir stets sagen, was zu deinem Nutzen ist: Die Pandavas könnten nicht einmal durch die großen Götter mit Indra an ihrer Spitze besiegt werden. Sie haben Krishna als Verbündeten und sind damit in ihrer Heldenkraft dem Mahendra gleich. Doch bezüglich meiner Person werde ich trotzdem alles tun, um deine Befehle zu erfüllen. Entweder werde ich die Pandavas im Kampf besiegen oder sie werden mich besiegen.

Nach diesen Worten gab ihm der Großvater ein ausgezeichnetes Kraut mit großer Wirkung, um seine Wunden zu heilen. Und wahrlich, damit wurden die großen Wunden von deinem Sohn, oh König, auch wirklich geheilt. Dann, bei Tagesanbruch, als der Himmel klar war, ordnete der tapfere Bhishma, dieser Erste der Männer, der in allen Gefechtsformationen erfahren war, seine Truppen in der Mandala Formation, die vor Waffen nur so strotzte. Sie war angefüllt mit den Besten der Krieger, Elefanten und Fußsoldaten und auf allen Seiten mit vielen Tausenden von Kampfwagen und großen Reiterabteilungen umgeben, die mit Schwertern und Lanzen bewaffnet waren. Jedem Elefanten wurden sieben Wagen und jedem Wagen sieben Reiter zugeordnet. Hinter jedem Reiter standen sieben Bogenschützen und hinter jedem Bogenschützen sieben Kämpfer mit Schildern. Oh König, so stand deine Armee, ringsum die mächtigen Wagenkriegern geordnet, für den wilden Kampf bereit und wurde durch Bhishma beschützt. Und zehntausend Pferde und Elefanten, zehntausend Wagen und deine Söhne, alle in Rüstungen gehüllt, beschützten den Großvater. So sah man, wie Bhishma durch diese tapferen Krieger geschützt wurde und diese gerüsteten Prinzen mit ihrer großen Kraft durch ihn geschützt waren. Und Duryodhana saß in seine Rüstung gehüllt auf seinem Wagen, und mit aller Herrlichkeit begabt, erschien er so strahlend wie Indra selbst im Himmel. Oh Bharata, laut erklangen die Schlachtrufe deiner Söhne und ohrenbetäubend war das Geratter der Wagen und der Lärm der Trommeln. So begann sich diese mächtige und undurchdringliche Formation der Feindevernichter, die Dhritarashtras als Mandala, das von Bhishma aufgestellt wurde, in Richtung Westen zu bewegen. Unschlagbar durch Feinde, erschien diese Formation aus allen Richtungen wunderschön.

Als König Yudhishthira diese extrem kraftvolle Mandala Formation erblickte, ordnete er selbst seine Truppen in der Gefechtsformation Vajra (Donnerkeil). Und als die Abteilungen aufgestellt waren, ließen die Wagenkrieger und Reiter von ihren entsprechenden Plätzen ihr Löwengebrüll ertönen. So marschierten die tapferen Krieger mit ihrem Gefolge auf beiden Fronten, kampfbereit und in Erwartung der Schlacht, voran, um die Formation der anderen zu brechen. Und Drona, der Sohn des Bharadwaja, stürmte gegen den König der Matsyas und sein Sohn Aswatthaman gegen Sikhandin. König Duryodhana stürmte persönlich gegen Dhrishtadyumna, den Sohn des Prishata, und Nakula und Sahadeva gegen den König der Madras. Vinda und Anuvinda von Avanti stürmten gegen Iravat (den Sohn von Arjuna und Ulupi). Und viele Könige kämpften gemeinsam gegen Arjuna, während Bhimasena dem Sohn von Hridika im Kampf begegnete. Abhimanyu, der Sohn von Arjuna mit der großen Heldenkraft, stürmte gegen deine Söhne Chitrasena, Vikarna und Durmarshana. Der Sohn von Hidimba, dieser Prinz der Rakshasas, stürmte gegen den mächtigen Bogenschützen, den Herrscher der Pragjyotishas, wie ein rasender Elefant gegen einen anderen. Der Rakshasa Alambusha stürmte voller Zorn zum Kampf gegen den unbesiegbaren Satyaki in der Mitte seiner Gefährten. Bhurisravas zeigte seine Kraft und kämpfte gegen Dhristaketu. Und Yudhishthira, der Sohn von Dharma, ging gegen König Srutayus vor, während Chekitana gegen Kripa kämpfte. So stürmten auch viele der Kuru Krieger, die sich stark genug fühlten, gegen den mächtigen Wagenkrieger Bhima. Und tausende Könige umringten Arjuna mit Speeren, Lanzen, Pfeilen, Keulen und Spießen in ihren Händen.

Da sprach der kampfbereite Arjuna zu Krishna, aus dem Vrishni Stamm:
Schau nur, oh Madhava, wie die Dhritarashtra Truppen zur Schlacht vom hochbeseelten Sohn der Ganga geordnet wurden, der jede Gefechtsformation kennt. Schau nur, oh Madhava, jene unzähligen tapferen Krieger, die nach dem Kampf gieren. Schau nur, oh Kesava, den Herrscher der Trigartas mit seinen Brüdern. An diesem heutigen Tag werde ich sie alle vor deinen Augen, oh Janardana, schlagen. All jene, oh Erster der Yadus, die das Schlachtfeld betraten und sich nach dem Kampf mit mir sehnen!

Mit diesen Worten, rieb der Sohn der Kunti seine Bogensehne und schüttete seine Pfeile auf die Menge der Könige aus. Und jene großen Bogenschützen ließen ebenfalls dichte Schauer von Pfeilen regnen, wie die Wolken mit reißenden Strömen während der Regenzeit einen See anfüllen. Überall hörte man laute Kampfschreie in deiner Armee, oh Monarch, als sie in diesem großen Kampf die zwei Krishnas mit ihren Pfeilen bedeckte. Und die Götter, himmlischen Rishis, Gandharvas und Nagas waren voller Verwunderung, als sie die beiden Krishnas in diesem Zustand sahen. Oh König, dann rief Arjuna voller Zorn die Aindra Waffe hervor, woraufhin seine Heldenkraft höchst wunderbar erschien, als er die Schauer der von seinen Feinden abgeschossenen Waffen durch Myriaden von eigenen Pfeilen abwehrte. Und unter diesen Tausenden von Königen, Rossen und Elefanten blieb niemand unverwundet. Viele, oh Herr, durchbohrte der Sohn der Pritha mit jeweils zwei oder drei Pfeilen. Und von Arjuna geschlagen, suchten sie bald den Schutz von Bhishma, dem Sohn von Shantanu. So wurde Bhishma zum Retter dieser Krieger, die wie Menschen waren, die in unergründliche Tiefen versanken. Und aufgrund dieser fliehenden Krieger gerieten deine Truppen ganz durcheinander, und die gebrochene Formation, oh König, erschien wie der Ozean, der von einem Gewitter aufgewühlt wurde.

Kapitel 83 - Die Kämpfe zwischen den Helden

Sanjaya sprach:
So wütete dieser Kampf. Und nachdem Susharman sich zurückgezogen hatte und auch die anderen heroischen Krieger der Kuru Armee vom hochbeseelten Pandu Sohn geschlagen waren, und deine Armee einem aufgewühlten Ozean glich, stürmte Bhishma, der Sohn der Ganga, schnell gegen den Wagen von Arjuna. Und König Duryodhana, der die Heldenkraft von Arjuna in diesem Kampf beobachtete, eilte schnell zu jenen Königen und sprach zu ihnen, sowie zum heroischen und mächtigen Susharman an in ihrer Spitze, die folgenden Worte, um sie aufzumuntern:
Unser Bhishma, der Sohn des Shantanu, dieser Erste unter den Kurus, ist nun bestrebt, ohne Rücksicht auf sein Leben und mit seiner ganzen Seele gegen Arjuna zu kämpfen. So tut euer Bestes, ihr Helden, und vereint euch, um mit all euren Truppen den Großvater aus dem Bharata Stamm im Kampf zu beschützen, der gegen die feindliche Armee vorgeht.

Da riefen die Könige „Ja!“, oh Monarch und folgten mit ihren Armeen dem Großvater. So stürmte der mächtige Bhishma schnell gegen Arjuna, der ihm ebenfalls entgegeneilte, auf seinem äußerst strahlenden und großen Wagen, mit seinen weißen Rossen, seiner Standarte, die den wilden Affen trägt, und mit dem Wagengeratter, das dem Donnern der Wolken gleicht. Deine ganze Armee sah auf diese Weise den diademgekrönten Arjuna zum Kampf stürmen, und viele angstvolle Rufe erklangen. Den Anblick von Krishna, der die Zügel führte und wie die Mittagssonne in seiner Herrlichkeit erstrahlte, konnten deine Truppen kaum ertragen. Doch in gleicher Weise konnten auch die Pandava Krieger den Anblick von Bhishma mit seinen weißen Rossen und weißem Bogen kaum ertragen, der wie Sukra (die Venus) am Firmament glänzte. Er war auf allen Seiten von den hochbeseelten Kriegern der Trigartas umgeben, die von ihrem König mit seinen Brüdern und Söhnen angeführt wurden, sowie von vielen anderen mächtigen Wagenkriegern.

In der Zwischenzeit durchbohrte Drona, der Sohn des Bharadwaja, mit seinen geflügelten Pfeilen den König der Matsyas (Virata). In diesem Kampf köpfte er auch dessen Standarte mit einem Pfeil und zerstörte dessen Bogen mit einem anderen. Dann nahm Virata, der eine große Armee kommandierte, einen neuen Bogen auf, der stärker war und höchste Beanspruchung ertragen konnte, zusammen mit mehreren flammenden Pfeilen, die giftigen Schlangen glichen. Und im Gegenzug durchbohrte er Drona mit drei und seine Rosse mit vier Pfeilen. Dann traf er auch die Standarte von Drona mit einem Pfeil und seinen Wagenlenker mit fünf. Danach spickte er den Bogen von Drona mit einem Pfeil, worüber dieser Stier unter den Brahmanen höchst wütend wurde. Daraufhin tötete Drona die Rosse von Virata mit acht geraden Pfeilen und auch seinen Wagenlenker mit einem Pfeil. Und als Wagenlenker und Rosse geschlagen waren, sprang Virata von seinem Wagen herab, um schnell auf den Wagen seines Sohnes Sankha umzusteigen. Dann begannen Vater und Sohn auf demselben Wagen mit großer Kraft den Sohn von Bharadwaja mit Pfeilen einzudecken. Daraufhin schoß der mächtige Drona voller Zorn einen schnellen Pfeil gegen Sankha, der einer giftigen Schlange glich. Dieser Pfeil drang durch die Brust von Sankha, und dessen Blut trinkend fiel er blutbeschmiert auf die Erde. Geschlagen von diesem Pfeil von Drona, stürzte Sankha vor den Augen seines Vaters vom Wagen, wobei sich Bogen und Pfeile aus seinem Griff lösten. Als Virata seinen getöteten Sohn sah, floh er aus Angst davon und vermied den weiteren Kampf mit Drona, der dem Tod selbst mit seinem gähnenden Rachen glich. Daraufhin wandte sich Drona, ohne einen Moment zu verlieren, erneut gegen die mächtige Heerschar der Pandavas und schlug ihre Kämpfer zu Hunderten und Tausenden.

Oh König, Sikhandin kämpfte gegen Aswatthaman, den Sohn von Drona, und traf ihn mit drei schnellfliegenden Pfeilen zwischen die Augenbrauen. Und Aswatthaman, dieser Tiger unter den Männern, erschien mit diesen Pfeilen so schön wie der Berg Meru mit seinen drei hohen, goldenen Spitzen. Doch dann, oh König, stürzte Aswatthaman voller Zorn in nur einem halben Augenblick in diesem Gefecht den Wagenlenker von Sikhandin, seine Standarte und die Rosse und zerschlug dessen Waffen, indem er alles mit Myriaden von Pfeilen bedeckte. Daraufhin sprang Sikhandin, dieser Erste der Wagenkrieger und großer Feindevernichter, von diesem Wagen herab, und ergriff einen scharfen und polierten Krummsäbel und ein Schild, um voller Wut über das Schlachtfeld zu jagen, schnell wie ein Falke. Und wie er sich blitzschnell mit dem Schwert in der Hand über das Feld bewegte, konnte der Sohn von Drona keine Gelegenheit finden, ihn zu schlagen. All das erschien uns höchst wunderbar, oh Stier der Bharatas. So sandte der höchst zornige Sohn von Drona in diesem Kampf viele Tausende Pfeile gegen Sikhandin. Aber Sikhandin, dieser Erste der Mächtigen, zerschnitt mit seinem scharfen Schwert diese heftige Dusche aus Pfeilen, die auf ihn zu kam. Doch schnell zerschlug der Sohn von Drona das glänzende und schöne Schild, das mit hunderten Monden verziert war, sowie auch das Schwert von Sikhandin und durchbohrte ihn mit einer Vielzahl von geflügelten Pfeilen. Da schleuderte Sikhandin das Reststück seines Schwertes, das durch die Pfeile von Aswatthaman zerbrochen wurde und das einer flammenden Schlange glich, mit voller Wucht gegen ihn. Doch der Sohn von Drona demonstrierte die Leichtigkeit seiner Hand und zerstörte dieses Geschoß, das drohend auf ihn zu kam und an Glanz dem Feuer am Ende der Yugas glich. Danach durchstieß er Sikhandin mit unzähligen eisernen Pfeilen, worauf dieser schwer gequält von den scharfen Pfeilen, oh König, schnell auf dem Wagen von Satyaki Zuflucht nahm, diesem hochbeseelten Nachkommen des Madhu Stammes.

Satyaki hatte zuvor in diesem Kampf mit seinen schrecklichen Pfeilen den grausamen Rakshasa Alambusha von allen Seiten durchbohrt. Daraufhin zerschlug dieser Prinz der Rakshasas den Bogen von Satyaki mit einem halbmondförmigen Pfeil und traf ihn auch selbst mit vielen Pfeilen. Und indem er mit seiner Rakshasa Macht ein Trugbild erschuf, bedeckte er Satyaki mit weiteren dichten Schauern aus Pfeilen. Aber wunderbar war die Heldenkraft, die wir vom Enkel des Sini sahen, weil er trotz seiner Wunden durch die scharfen Pfeilen keine Angst verriet. Im Gegenteil, oh Bharata, dieser Sohn des Vrishni Stammes rief die Aindra Waffe (mit Mantras), welche dieser berühmte Held der Madhus von Arjuna erhalten hatte. Diese Waffe verbrannte das dämonische Trugbild zu Staub und bedeckter Alambusha überall mit schrecklichen Pfeilen, wie eine dunkle Wolkenmasse sich in der Regenzeit an einem Berg abregnet. Daraufhin floh der Rakshasa, schwer gequält von diesem Helden der Madhus, furchtvoll davon und vermied den weiteren Kampf mit Satyaki. Da ließ der Enkel von Sini, der diesen Prinz der Rakshasas vorerst besiegt hatte, welcher selbst durch Indra schwer zu besiegen war, ein lautes Löwengebrüll vor all deinen Truppen ertönen. Und Satyaki mit der unverwirrbaren Heldenkraft fuhr fort, deine Truppen mit unzähligen Pfeilen zu schlagen, wobei auch sie in Angst die Flucht ergriffen.

In der Zwischenzeit, oh Monarch, bedeckte Dhrishtadyumna, der mächtige Sohn von Drupada, deinen königlichen Sohn im Kampf mit unzähligen geraden Pfeilen. Doch während Dhrishtadyumna ihn mit Pfeilen einhüllte, war dein königlicher Sohn weder aufgeregt noch mit Angst geschlagen. Im Gegenzug spickte er Dhrishtadyumna schnell mit neunzig Pfeilen. All das erschien höchst wunderbar. Dann zerschnitt der Kommandant der Pandava Armee voller Zorn den Bogen deines Sohns und schlug seine vier Rosse, wie auch ihn selbst mit sieben spitzen Pfeilen. Daraufhin sprang dein Sohn, der starkarmige Krieger, von diesem Wagen herab, dessen Rosse getötet waren, und stürmte mit erhobenem Säbel zu Fuß gegen den Sohn von Prishata. Doch der mächtige Shakuni, der dem König sehr zugetan war, eilte schnell herbei, um deinen königlichen Sohn vor den Augen aller auf seinem Wagen aufzunehmen. Und nachdem der Feindevernichter Dhrishtadyumna den König zurückgedrängt hatte, fuhr auch er fort, deine Truppen zu schlagen, wie der Träger des Donnerkeils die Dämonen schlug.

Kritavarman überhäufte während dieser großen Schlacht den mächtigen Wagenkrieger Bhima mit seinen Pfeilen. Wahrlich, er bedeckte ihn damit so vollkommen, wie eine mächtige Wolkenmasse die Sonne verhüllt. Daraufhin entsandte der Feindevernichter Bhimasena mit zornigem Lachen einige Pfeile gegen Kritavarman. Doch trotz dieser Treffer, schwankte der mächtige Atiratha aus dem Satwata nicht, oh König, sondern durchbohrte Bhima ebenfalls mit vielen scharfen Pfeilen. Daraufhin tötete der mächtige Bhimasena die vier Rosse von Kritavarman, köpfte seinen Wagenlenker und auch seine schöne Standarte. Dann durchbohrte Bhima Kritavarman selbst mit vielen Pfeilen verschiedenster Arten, worauf Kritavarman an allen Gliedern völlig zerfleischt erschien. So verließ er seinen Wagen, dessen Rosse getötet waren, und wechselte schnell zum Wagen von Vrishaka vor den Augen sowohl von Shalya als auch von deinem Sohn, oh König. Und Bhimasena fuhr wütend fort, deine Truppen zu zerschlagen. Vom Zorn getrieben, begann er sie zu vernichten, wie der große Zerstörer selbst mit seiner Keule.

Kapitel 84 - Die Schlacht geht weiter

Dhritarashtra sprach:
Oh Sanjaya, zahlreich und wunderbar waren die Zweikämpfe, die du mir berichtet hast, zwischen den Pandavas und meinen Kriegern. Doch du sprichst von keinem Krieger meiner Seite, oh Sanjaya, der erfreut gewesen wäre. Du sprichst immer nur von den Söhnen des Pandu, die heiter und ohne Angst waren, und meine Söhne, oh Suta, bezeichnest du als freudlos, kraftlos und ständig unterlegen im Kampf. Zweifellos ist das alles Schicksal!

Sanjaya sprach:
Deine Männer, oh Stier der Bharata, zeigen alles, was ihre Kraft und ihr Mut hergibt. Sie entfalten ihre Tapferkeit, so gut sie können. Doch wie der Kontakt mit der Eigenart des Ozeans das süße Wasser der himmlischen Ganga salzig und ungenießbar macht, so wird die Tapferkeit der berühmten Krieger deiner Armee, oh König, fruchtlos, wenn sie mit den heroischen Söhnen des Pandu im Kampf in Berührung kommen. Wie deine Truppen ihr Bestes geben und die schwierigsten Leistungen erreichen, könntest du selbst, oh Führer der Kurus, keinen Fehler in ihnen finden. Oh Monarch, bedenke, daß dieser große und schreckliche Untergang der Welt, der das Reich von Yama anschwellen läßt, aus deinem Fehlverhalten und dem deiner Söhne entstanden ist. So ist es jetzt unpassend, oh König, das zu bejammern, was die Folge deiner eigensinnigen Taten ist. Könige sind nicht in dieser Welt, um nur ihr eigenes Leben zu beschützen. Die Herrscher der Erde versuchen durch Kampf die Bereiche der Rechtschaffenen zu gewinnen und kämpfen täglich gegen ihre Feinde, nur mit dem Himmel als Ziel.

Oh König, groß war das Gemetzel am Vormittag dieses Tages, vergleichbar mit dem Kampf zwischen den Göttern und Dämonen. Höre dem Bericht dieses Kampfes mit ungeteilter Aufmerksamkeit zu, oh Monarch! Die zwei Prinzen von Avanti, diese mächtigen und großen Bogenschützen, diese wilden und ausgezeichneten Krieger, sahen, wie Iravat (der Sohn von Arjuna & Ulupi) gegen sie stürmte. Der darauf folgende Kampf zwischen ihnen war wild und ließ die Haare zu Berge stehen. Schnell durchbohrte Iravat voller Kraft die zwei Brüder, die so schön wie die Himmlischen waren, mit vielen scharfen und geraden Pfeilen. Doch jene zwei, die mit allen Weisen des Krieges vertraut waren, durchbohrten ihn ebenfalls. Alle gaben ihr Bestes, um den Feind zu schlagen und versuchten, jedem Angriff entsprechend zu antworten. So sah man lange keine Unterschiede zwischen ihnen im Kampf. Doch dann schickte Iravat mit vier Pfeilen die vier Rosse von Anuvinda zur Wohnstätte von Yama. Und mit einigen scharfen, breitköpfigen Pfeilen zerschnitt er auch den Bogen und die Standarte von Anuvinda. Diese Leistung, oh König, erschien höchst wunderbar. Daraufhin verließ Anuvinda seinen Wagen und bestieg den Wagen von Vinda. Dort nahm er, genau wie sein Bruder, dieser Erste der Wagenkrieger, einen ausgezeichneten und starken Bogen auf, der höchste Beanspruchung ertragen konnte, und vom selben Wagen schossen sie viele Pfeile gegen den hochbeseelten Iravat. Diese wuchtigen Pfeile waren mit Gold geschmückt und bedeckten das ganze Himmelsgewölbe, während sie durch die Lüfte flogen. Daraufhin entsandte auch Iravat voller Zorn einen Platzregen aus Pfeilen auf die mächtigen Wagenkrieger, die zwei Brüder von Avanti, und schlug ihren Wagenlenker. Als der Wagenlenker seines Lebens beraubt zu Boden sank, gingen die Pferde durch und zogen den Wagen davon. Nachdem Iravat, dieser Enkelsohn vom König der Nagas, seine Heldenkraft gezeigt und diese zwei Krieger geschlagen hatte, begann er mit weiteren großen Taten, deine Reihen zu vernichten. Und in dieser Schlacht lief die mächtige Heerschar der Dhritarashtras bald in alle Richtungen davon und schwankte, wie jemand, der Gift getrunken hat.

Oh König, Ghatotkacha, der Rakshasa Prinz und mächtige Sohn von Hidimba, stürmte auf seinem Wagen mit strahlender Standarte gegen Bhagadatta. Und dieser Herrscher der Pragjyotishas stand auf einem König der Elefanten, wie Indra mit dem Donnerkeil einst im Kampf anläßlich der Entführung durch Taraka. Sogar die Götter, Gandharvas und Rishis kamen zu diesem Gefecht und konnten keinen Unterschied zwischen dem Sohn von Hidimba und Bhagadatta erkennen. Wie der Führer der Himmlischen voller Zorn den Dämonen das Fürchten lehrte, so bedrängte Bhagadatta, oh König, die Pandava Krieger. Und die Krieger der Pandava Armee, die er von allen Seiten erschütterte, konnten unter ihren Reihen keinen Beschützer finden. Wir sahen dort nur Ghatotkacha, den Sohn von Bhimasena, auf seinem Wagen. All die anderen mächtigen Wagenkrieger flohen mit freudlosem Herzen davon. Als Ghatotkacha jedoch die Truppen der Pandavas zum Kampf sammelte, da erhob sich ein schreckliches Geschrei unter deinen Truppen, oh Bharata. Dann bedeckte er in einem furchterregenden Kampf Bhagadatta mit seinen Pfeilen, wie ein Platzregen auf dem Rücken des Meru. Doch der König zerstreute all die Pfeile vom Bogen des Rakshasa und durchbohrte den Sohn von Bhimasena schnell an allen lebenswichtigen Gliedern. Aber dieser Rakshasa Prinz schwankte trotz dieser unzähligen Wunden nicht im geringsten und stand wie ein gespickter Berg. Daraufhin schleuderte der Herrscher der Pragjyotishas voller Zorn in diesem Kampf vierzehn Lanzen, die jedoch alle durch den Rakshasa zerschnitten wurden. Und nachdem er mit seinen scharfen Pfeilen diese Lanzen zerstört hatte, durchbohrte der starkarmige Rakshasa Bhagadatta mit siebzig Pfeilen, von denen jeder dem Donnerblitz an Kraft gleichkam. Doch der Herrscher der Pragjyotishas lachte nur eine Weile, um dann, oh Bharata, die vier Rosse des Rakshasas ins Totenreich zu schicken. Aber der Rakshasa Prinz blieb tapfer auf seinem Wagen stehen und schleuderte mit großer Kraft einen Speer gegen den Elefanten des Herrschers der Pragjyotishas. Doch König Bhagadatta zerschnitt diesen schnellen Speer, der wie Gold glänzte und mit großer Wucht auf ihn zu kam, in drei Bruchstücke, worauf er wirkungslos zu Boden fiel. Als Ghatotkacha, der Sohn von Hidimba, seinen Speer zerstört sah, floh schließlich auch er voller Angst, wie einst Namuchi, dieser Erste der Daityas, vor dem Kampf mit Indra. Oh König, nachdem dieser Held mit der großen Tapferkeit und berühmten Heldenkraft, der im Kampf nicht einmal von Yama oder Varuna besiegt werden konnte, dennoch im Kampf geschlagen war, fuhr König Bhagadatta mit seinem Elefanten fort, die Truppen der Pandavas zu zerschlagen, wie ein wütender Elefant die Lotusstengel in einem See zerstampft.

Oh großer König, in dieser Schlacht kämpfte auch Shalya, der Herrscher der Madras, gegen die Söhne seiner Schwester Madri, die Zwillinge Nakula und Sahadeva, und überschüttete sie mit Wolken aus Pfeilen. Daraufhin bedeckte Sahadeva seinen Onkel mit Pfeilen, wie die Wolken den Schöpfer des Tages bedecken. Von diesen Pfeilen eingedeckt, war der Herrscher des Madras sehr erfreut (über die Kraft seiner Neffen), und auch die Zwillinge fühlten großes Entzücken bezüglich ihrer Mutter. Doch dann machte Shalya, dieser mächtige Wagenkrieger, Ernst in diesem Kampf und schickte mit vier ausgezeichneten Pfeilen die vier Rossen von Nakula zur Wohnstätte von Yama. Daraufhin sprang der große Wagenkrieger Nakula schnell vom roßlosen Wagen und bestieg das Gefährt seines berühmten Bruders. Und auf demselben Wagen stehend, begannen diese zwei Helden, heftig und zornvoll, den Wagen des Herrschers der Madras mit ihren Pfeilen zu bedecken, wobei sie ihre Bögen mit großer Kraft spannten. Doch obwohl dieser Tiger unter den Männern von seinen Neffen mit unzähligen geraden Pfeilen getroffen wurde, wankte er nicht im geringsten, sondern stand fest wie ein Berg. Er lachte nur und antwortete mit Schauern von Pfeilen. Daraufhin, oh Bharata, nahm der heldenhafte Sahadeva voller Zorn einen besonders kräftigen Pfeil, zielte auf den Herrscher der Madras und entließ das wilde Geschoß. Und dieser Pfeil, der mit der Wucht von Garuda selbst daher kam, durchstieß den Herrscher der Madras und drang in die Erde ein. Daraufhin, oh König, sank dieser mächtige Wagenkrieger tief getroffen und außerordentlich gequält auf den Sitz seines Wagens und wurde ohnmächtig. Als ihn sein Wagenlenker von den Zwillingen so gequält sah, seines Bewußtseins beraubt und zusammengesunken, fuhr er seinen Herrn schnell aus dem Kampf. Und als die Dhritarashtras den Wagen des Herrschers der Madras vom Kampf fliehen sahen, verloren sie alle Freude und dachten, daß es nun vorbei mit ihm sei. Dagegen bliesen die mächtigen Wagenkrieger, die beiden Söhne der Madri, ihre Muschelhörner und ließen ihr Löwengebrüll ertönen, nachdem sie im Kampf mit ihrem Onkel siegreich gewesen waren. Dann stürmten sie freudig gegen deine Armee, oh König, wie die Götter Indra und Vishnu gegen die Heerschar der Dämonen.

Kapitel 85 - Die Schlacht geht weiter

Sanjaya sprach:
Als dann die Sonne ihren Zenit erreichte, erblickte König Yudhishthira den König Srutayus und trieb seine Rosse zu ihm. Dann kämpfte der König gegen Srutayus, diesem Feindevernichter, und schlug ihn mit neun geraden und scharfen Pfeilen. Doch der große Bogenschütze Srutayus, wehrte die Pfeile vom Pandu Sohn ab, und durchbohrte Yudhishthira mit sieben Pfeilen, welche durch seine Rüstung drangen und sein Blut in diesem Kampf tranken, als wollten sie die Lebensenergien aufsaugen, die im Körper dieses Hochbeseelten wohnen. Daraufhin durchstieß der Pandu Sohn, obwohl tief getroffen durch diesen hochbeseelten König, das Herz von Srutayus mit einem Pfeil, der die Form eines Eberohres hatte. Und mit einem weiteren breitköpfigen Pfeil fällte dieser Beste der Wagenkrieger die Standarte des hochbeseelten Srutayus, die daraufhin von seinem Wagen auf die Erde fiel. Beim Anblick seiner gestürzten Standarte, durchstieß König Srutayus den Sohn des Pandu mit sieben weiteren scharfen Pfeilen. Daraufhin entflammte der Zorn in Yudhishthira, dem Sohn des Dharma, wie das Feuer am Ende der Yugas aufflammt, um alle Geschöpfe zu verbrennen. Und angesichts dieses Zornes, der sich im Pandu Sohn erhob, begannen alle Götter, Gandharvas und Rakshasas zu zittern, oh König, denn das ganze Weltall war bedroht. Denn eben das war der Gedanke, der sich im Geist aller Wesen formte, daß dieser König in seinem Zorn an diesem Tag die drei Welten verbrennen würde. Wahrlich, als der Sohn des Pandu im Zorn entflammte, beteten all die Rishis und die Himmlischen für den Frieden der Welt. Voller Zorn leckte Yudhishthira seine Mundwinkel und nahm eine schreckliche Erscheinung an, wie die Sonne, die sich am Ende der Welt erhebt. Daraufhin, oh König, verloren alle deine Krieger jede Hoffnung auf ihr Leben. Doch er zügelte seinen Zorn mit Geduld, und als großer Bogenschütze mit edlem Ruhm zerschnitt er zuerst den Bogen von Srutayus am Griff, um dann vor den Augen aller Truppen in diesem Kampf die Brust von Srutayus mit einem langen Pfeil in der Mitte zu durchbohren. Dann schlug der mächtige Yudhishthira mit seinen Pfeilen blitzschnell die Rosse von Srutayus und im gleichen Moment seinen Wagenlenker. Angesichts der Heldenkraft dieses Königs, verließ Srutayus seinen Wagen, dessen Rosse getötet waren, und floh eilig aus dem Kampf. Und nachdem dieser große Bogenschütze im Kampf vom Sohn des Dharma besiegt war, wandten alle Krieger von Duryodhana ihre Gesichter ab. Und nach dieser großen Leistung begann Yudhishthira, der Sohn des Dharma, deine Truppen wie der Tod selbst mit weit geöffnetem Rachen zu verschlingen.

Oh König, Chekitana aus dem Vrishni Stamm bedeckte in dieser Schlacht vor den Augen aller Truppen Kripa mit seinen Pfeilen, diesen Ersten der Wagenkrieger. Doch Kripa, der Sohn von Saradwat, wehrte diese Pfeile ab und durchbohrte dafür Chekitana, der mit großer Konzentration kämpfte. Dann zerschnitt er mit einem breitköpfigen Pfeil den Bogen von Chekitana und schlug durch seine große Leichtigkeit der Hand mit einem weiteren breitköpfigen Pfeil den Wagenlenker. Dann, oh Monarch, tötete Kripa die Rosse von Chekitana, sowie auch die beiden Krieger, welche seine Seiten beschützten. Da sprang Chekitana schnell von seinem Wagen herab und ergriff seine Keule. Und mit dieser heldenzerstörenden Keule erschlug Chekitana, dieser Erste aller Keulenkämpfer, blitzartig die Rosse von Kripa und stürzte auch seinen Wagenlenker. Daraufhin schoß Kripa, auf der Erde stehend, sechzehn Pfeile gegen Chekitana. Diese Pfeile durchbohrten diesen Satwata Helden und drangen dann in die Erde ein. Da schleuderte Chekitana voller Zorn seine Keule gegen Kripa, um ihn zu töten, wie Indra den Tod von Vritra begehrte. Doch Kripa wehrte mit vielen tausenden Pfeilen diese riesige Keule ab, die mit unerbittlicher Wucht auf ihn zu flog. Daraufhin, oh Bharata, zog Chekitana seinen Säbel aus der Scheide und stürmte blitzschnell gegen Kripa. Da warf auch Kripa seinen Bogen beiseite und ergriff einen polierten Säbel, um ebenfalls gegen Chekitana zu eilen. Beide besaßen große Kräfte und beide waren mit ausgezeichneten Säbeln bewaffnet. So begannen sie sich gegenseitig mit den scharfschneidigen Waffen zu schlagen. Doch irgendwann fielen diese Männerstiere, geschlagen von der Kraft ihrer Säbel, auf die Erde, diesem Element aller Kreaturen. Erschöpft durch ihre ungeheuren Anstrengungen, waren die Körper von beiden ermüdet und halb ohnmächtig. Da eilte Karakarsa, von Freundschaft getrieben, schnell herbei, und als er den unbesiegbaren Krieger Chekitana in dieser Notlage erblickte, nahm er ihn vor den Augen aller Truppen auf seinem Wagen auf. Und so kam auch der tapfere Shakuni, dein Schwager, oh Monarch, und sorgte dafür, daß Kripa, dieser Erste der Wagenkrieger, auf seinen Wagen stieg.

Oh König, in dieser Schlacht spickte auch der mächtige Dhristaketu voller Zorn Bhurisravas, den Sohn von Somadatta, mit neunzig Pfeilen die Brust. Und der Sohn von Somadatta erschien mit diesen Pfeilen auf der Brust wie die Mittagsonne mit ihren leuchtenden Strahlen. Doch Bhurisravas schlug zurück und raubte mit seinen ausgezeichneten Pfeilen Dhristaketu, diesem mächtiger Wagenkrieger, seinen Wagen, indem er Wagenlenker und Rosse tötete. Und als er ohne Wagen, Rosse und Wagenlenker stand, bedeckte ihn Bhurisravas mit einer dichten Dusche von Pfeilen. Daraufhin gab der hochbeseelte Dhristaketu seinen Wagen auf und bestieg das Gefährt von Satanika.

Oh König, in dieser Schlacht stürmten auch deine Söhne Chitrasena, Vikarna und Durmarshana, diese mächtigen Wagenkrieger mit goldenen Rüstungen, gemeinsam gegen Abhimanyu, den Sohn der Subhadra. Daraufhin fand ein wilder Kampf zwischen Abhimanyu und jenen Kriegern statt, wie der Kampf des Körpers mit dem Wind, der Galle und dem Schleim. Und dieser Tiger unter den Männern beraubte deine Söhne, oh König, bald ihrer Wagen. Doch er tötete sie nicht, weil er sich an die Worte von Bhima erinnerte (der ihren Tod geschworen hatte). Während dieses Kampfes sah Arjuna, der Sohn der Kunti mit den weißen Rossen, wie Bhishma, den selbst die Götter nicht besiegen könnten, zur Rettung deiner Söhne vor Abhimanyu eilte, einem einzelnen Jungen, der aber schon ein mächtiger Wagenkrieger war, und sprach zu Vasudeva:
Oh Hrishikesha, treibe die Rosse dorthin, wo diese vielen Wagenkrieger sind. Sie sind zahlreich, tapfer, in den Waffen vollendet und im Kampf ungeschlagen. Führe die Pferde so, oh Madhava, daß der Feind nicht imstande ist, unsere Truppen zu vernichten.

So aufgefordert vom Sohn der Kunti mit der unermeßlichen Energie, steuerte der Vrishni Held diesen Wagen, vor dem die weißen Rosse gespannt waren, zum Kampf. Und als Arjuna voller Kraft gegen deine Armee stürmte, erhob sich ein lauter Tumult unter deinen Truppen, oh Herr. Doch als der Kunti Sohn jene Könige erreichte, die Bhishma beschützten, sprach er zuerst zu Susharman:
Ich kenne dich als vorzüglichen Kämpfer und als schrecklichen Feind von uns seit langer Zeit. Erfahre heute die fürchterliche Frucht deines üblen Verhaltens. Denn ich werde dir heute die Gelegenheit geben, deine Ahnen zu besuchen!

Doch Susharman, dieser Führer großer Wagenabteilungen, schwieg, als er diese harten Worte hörte, die der Feindevernichter Arjuna zu ihm sprach, und antworte weder gute noch schlechte Worte. Dafür näherte er sich dem heroischen Arjuna mit einer Vielzahl von Königen in seinem Gefolge, umringte ihn zum Kampf und bedeckte ihn mit Hilfe deiner Söhne, oh Sündloser, mit Pfeilen von allen Seiten, wie die Wolken den Schöpfer des Tages bedecken. Daraufhin, oh Bharata, fand ein schrecklicher Kampf zwischen deiner Armee und den Pandavas statt, in dem das Blut wie Wasser strömte.

Kapitel 86 - Die Pandavas suchen den Kampf gegen Bhishma

Sanjaya sprach:
Der mächtige Arjuna holte tief Luft und atmete wie ein gequälte Schlange, um dann mit großer Kraft und endlos aufeinanderfolgenden Pfeilen die Bögen dieser mächtigen Wagenkrieger zu zerschlagen. Und im gleichen Moment, oh König, wie er die Bögen dieser großen Monarchen zerstörte, durchbohrte sie der hochbeseelte Arjuna auch mit scharfen Pfeilen, um sie zu schlagen. Und geschlagen vom Sohn des Indra fielen einige von ihnen blutbedeckt auf die Erde, manchen wurden ihre Glieder zerfleischt und andere verloren ihre Köpfe. Viele starben mit zerfleischten Körpern und durchbohrten Rüstungen. Von den Pfeilen Arjunas gequält, wurden sie in Scharen geschlagen und sanken zu Boden. Beim Anblick dieser getöteten Prinzen, stürmte der Herrscher der Trigartas auf seinem Wagen heran, zusammen mit zweimal dreißig weiteren Wagenkriegern, welche die Rückfront der geschlagenen Krieger beschützten. Sie alle umringten Arjuna, spannten ihre Bögen mit lautem Sirren und ergossen auf ihn eine dichte Dusche aus Pfeilen, wie sich die Wolken in reißenden Strömen an einem Bergrücken abregnen. Von diesem Platzregen aus Pfeilen bedrängt, regte sich der Zorn in Arjuna und mit sechzig, in Öl getauchten Pfeilen schickte er all die Beschützer der Rückfront ins Reich Yamas. Nachdem er im Kampf diese sechzig Wagenkrieger besiegt hatte, war der berühmte Dhananjaya wieder besänftigt. Und nachdem er auch noch die Armeen dieser Könige zurückgeschlagen hatte, strebte Arjuna wieder zum Kampf mit Bhishma.

Doch als der Herrscher der Trigartas seine Freunde und mächtigen Wagenkrieger geschlagen sah, stürmte er persönlich an der Spitze weiterer Könige gegen Arjuna, um ihn aufzuhalten. Aber als die von Sikhandin angeführten Pandava Krieger diese Kämpfer erblickten, wie sie gegen Arjuna stürmten, diesen Ersten der Waffenkenner, griffen sie mit erhobenen Waffen an, um den Wagen von Arjuna zu beschützen. Auch Arjuna bemerkte, wie diese tapferen Männer mit dem Herrscher der Trigartas auf ihn zu kamen und schlug sie im Kampf mit den Pfeilen des Gandiva zurück. Dann traf dieser ausgezeichnete Bogenschütze auf seinem Weg zu Bhishma auch Duryodhana und weitere, vom Herrscher der Sindhus angeführte Könige. So kämpfte er mit großer Energie für einen Moment, um diese Krieger abzuwehren, die bestrebt waren Bhishma zu beschützen. Dann umging der heroische Arjuna mit der großen Tapferkeit und der unendlichen Heldenkraft einige mächtige Krieger, wie Duryodhana und Jayadratha, um zielstrebig mit Pfeil und Bogen in der Hand zum Kampf mit dem Sohn der Ganga zu eilen.

Auch der hochbeseelte Yudhishthira mit der großen Heldenkraft und dem unendlichen Ruhm verließ den Kampf mit dem Herrscher der Madras, der ihm zugeteilt war, und stürmte schnell zusammen mit Bhima und den Söhnen der Madri gegen Bhishma, den Sohn des Shantanu zum Kampf. Doch obwohl der hochbeseelte Sohn von Ganga und Shantanu, der mit allen Arten des Krieges bekannt ist, im Kampf durch die Pandavas vereint angegriffen wurde, schwankte er nicht im geringsten. Da stürmte auch König Jayadratha mit großer Kraft und Macht zielsicher heran und zerschlug mit seinen ausgezeichneten Bögen die Waffen der mächtigen Wagenkrieger. Und auch der berühmte Duryodhana, der den Zorn als sein Wesen hat, kam wütend herbei und schlug Yudhishthira, Bhimasena, die Zwillinge und auch Arjuna mit Pfeilen, die den Flammen des Feuers glichen. Und zusätzlich durchbohrt mit den Pfeilen von Kripa, Sala und Chitrasena, glichen die zornentbrannten Pandavas den Göttern, als sie damals von den Pfeilen der vereinten Dämonen durchbohrt wurden.

Als König Yudhishthira dann sah, wie Sikhandin fliehen wollte, nachdem ihm Bhishma alle Waffen zerstört hatte, wurde er ärgerlich und sprach in diesem Kampf zu Sikhandin:
Du sprachst damals in Gegenwart deines Vaters zu mir: Ich selbst werde Bhishma mit den hohen Gelübden mit meinen Pfeilen besiegen, die den Glanz der Sonne haben. Dies spreche ich wahrhaftig! - Eben das war dein Eid. Diesen Eid kannst du nicht erfüllen, wenn du vor dem Kampf gegen Bhishma fliehst! Oh Held, sei kein Mann mit unerfüllten Gelübden! Bewahre deine Tugend, deine Abstammung und deinen Ruhm! Sieh, wie Bhishma mit schrecklicher Wucht alle meine Truppen mit seinen unzähligen und kraftvollen Pfeilen vernichtet und in kürzester Zeit alles zerstört, wie der Tod selbst. Mit zerbrochenem Bogen und im Kampf vom königlichen Sohn des Shantanu besiegt, wohin willst du gehen und deine Freunde und Brüder verlassen? Das wird dir nicht frommen! Beim Anblick von Bhishma mit der unendlichen Heldenkraft und unserer aufgewühlt fliehenden Armee scheinst du voller Angst zu sein, oh Sohn des Drupada, weil dein Gesicht jegliche Farbe verloren hat! Weißt du nicht, oh Held, daß Arjuna an diesem schrecklichen Kampf teilnimmt? Gefeiert über die ganze Welt, oh Held, warum hat dich Bhishma heute so erschüttert!?

Als der hochbeseelte Sikhandin diese Worte von König Yudhishthira hörte, die zwar hart waren, aber einen triftigen Grund hatten, nahm er sie als guten Rat an und wandte sich erneut zum Kampf, um Bhishma zu besiegen. Und während Sikhandin sich mit aller Kraft bemühte im Kampf auf Bhishma zu treffen, begann Shalya ihn mit schrecklichen Waffen aufzuhalten, die nur schwer abzuwehren waren. Doch der Sohn des Drupada, mit der Heldenkraft wie Indra, wurde beim Anblick dieser Waffen, die wie das Feuer in der Stunde der universalen Auflösung aufflammten, nicht im geringsten erschüttert. Sikhandin, dieser mächtiger Bogenschütze, wehrte diese Waffen mit seinen Pfeilen ab und war standhaft wie ein Berg. Dann ergriff er als Gegenwehr die wilde Varuna Waffe, um die Feuerwaffe von Shalya zu vereiteln. Und all die Himmlischen am Firmament, sowie die Könige der Erde, sahen wie die Waffen von Shalya durch die Varuna Waffe von Sikhandin vernichtet wurden.

Oh König, mittlerweile zerschlug der hochbeseelte und heroische Bhishma in dieser Schlacht den Bogen und die verzierte Standarte von König Yudhishthira aus dem Geschlecht des Ajamida. Daraufhin warf Bhima Bogen und Pfeile beiseite, als er Yudhishthira so bedrängt sah, nahm seine Keule auf, und stürmte zu Fuß gegen Jayadratha. Auf seinem Weg spickte ihn Jayadratha rundherum mit fünfhundert schrecklich spitzen Pfeilen, die dem Stab des Todes glichen, als er wütend mit der Keule in der Hand voranstürmte. Doch diese Pfeile ignorierend, tötete der grimmige Bhima mit zornerfülltem Herzen in diesem Zweikampf alle Rosse des Königs der Sindhus, die in Aratta geboren waren. Dann sah dein Sohn Chitrasena, mit der unvergleichlichen Heldenkraft und dem Führer der Himmlischen gleich, wie sich Bhimasena zu Fuß durchschlug und eilte auf seinem Wagen mit erhobenen Waffen heran, um ihn endlich zu stoppen. Doch auch Bhima stürmte gegen ihn, laut brüllend und mit der Keule in der Hand. Als daraufhin die Kauravas ringsherum diese erhobene Keule sahen, die dem Stab des Todes glich, verließen sie deinen tapferen Sohn und flohen davon, um die drohenden Schläge zu vermeiden. Oh Bharata, in dieser wilden und schrecklichen Schlacht, die alle Sinne raubte, war es schließlich nur Chitrasena, der beim Anblick der heraneilenden Keule seine Fassung bewahrte. So ergriff er einen blanken Krummsäbel und das Schild und wurde auch zum Krieger zu Fuß, indem er von seinem Wagen auf die Erde sprang, wie ein Löwe von der Spitze einer Klippe. Kurz danach traf diese Keule auf den schönen Wagen und zerstörte das Gefährt mit Rossen und Wagenlenker, um dann in die Erde einzuschlagen, wie ein flammender Meteor aus dem Himmel. Da ertönten unter deinen Truppen, oh Bharata, laute Rufe der Freude über das Schlachtfeld, als sie diese höchst wunderbare Leistung deines Sohnes sahen und alle Krieger bejubelten ihn dafür.

Kapitel 87 - Der Kampf mit Bhishma

Sanjaya sprach:
Dann näherte sich dein Sohn Vikarna und nahm seinen kraftvollen Bruder Chitrasena, der seines Wagens beraubt war, auf sein Gefährt auf. Und während das alles geschah, oh König, schrecklich und wild, stürmte Bhishma, der Sohn von Shantanu, mit voller Kraft gegen Yudhishthira. Das erschütterte all die Srinjayas an seiner Seite mit ihren Wagen, Elefanten und Pferden, und sie betrachteten Yudhishthira als bereits im Rachen des Todes. Doch König Yudhishthira aus dem Kuru Stamm kämpfte standhaft zusammen mit den Zwillingen gegen Bhishma, diesen mächtigen Bogenschützen und Tiger unter den Männern. So schoß der Sohn des Pandu tausende Pfeile, die Bhishma bedeckten, wie die Wolken die Sonne. Doch diese zahllosen Pfeile, die durch Yudhishthira gut gezielt abgeschossen wurden, wehrte der Sohn der Ganga mit hunderten und tausenden eigenen Pfeilen ab. Und so, oh Herr, waren auch die Pfeile unzählig, die durch Bhishma im Gegenzug abgeschossen wurden und glichen dem Flug von Insektenscharen durch die Luft. In nur einem halben Augenblick machte Bhishma, der Sohn des Shantanu, in diesem Kampf den Sohn der Kunti unsichtbar, ganz eingehüllt von seinen endlosen Pfeilen. Daraufhin schoß König Yudhishthira mit voller Kraft einen langen Pfeil gegen den hochbeseelten Kuru, der einer giftigen Schlange glich. Doch Bhishma, dieser mächtige Wagenkrieger, zerschnitt dieses Geschoß vom Bogen Yudhishthiras mit einem hufeisenförmigen Pfeil, bevor es ihn erreichen konnte. Nachdem Bhishma diesen langen Pfeil zerstört hatte, der dem Tod selbst glich, schlug er in diesem Kampf die goldverzierten Rosse des Kuru Prinzen. Daraufhin verließ Yudhishthira diesen Wagen mit den getöteten Rossen und bestieg schnell den Wagen des hochbeseelten Nakula. So wandte sich Bhishma, dieser Bezwinger von feindlichen Städten, voller Zorn gegen die Zwillinge zum Kampf und bedeckte sie mit seinen Pfeilen. Und als Yudhishthira sah, wie seine beiden Brüder durch die Pfeile von Bhishma gequält wurden, begann er ernsthaft nachzudenken, oh Monarch, wie der Untergang von Bhishma zu erreichen wäre. Sogleich drängte Yudhishthira seine Freunde und die Herrscher auf seiner Seite mit den Worten: „Vereint euch zusammen, um Bhishma, den Sohn des Shantanu, zu schlagen!“

Daraufhin umringten alle Herrscher, die diese Worte des Pritha Sohnes hörten, den Großvater mit einer Vielzahl von Kampfwagen. Doch als dein Vater Bhishma, oh König, auf allen Seiten umzingelt war, begann er die Jagd mit seinem Bogen, und viele mächtige Wagenkrieger fielen durch seine Pfeile. Wie dieser Kuru Held über das Schlachtfeld stürmte, erschien er den Pandavas wie ein jugendlicher Löwe im Wald inmitten einer Herde Rehe. Mit seinem lauten Gebrüll und seinen Pfeilen schlug er in diesem Kampf die Herzen der tapfersten Krieger mit Angst und Schrecken, und die Kshatriyas blickten ihn angstvoll an, wie kleine Tiere einen Löwen. Wahrlich, die Kshatriyas erfuhren die Schlacht dieses Löwen der Bharatas, wie eine vom Wind angefachte Feuersbrunst, die einen Haufen Heu verbrennt. Denn Bhishma fällte in diesem Kampf die Häupter der Wagenkrieger, wie ein geschickter Mann mit Steinen die reifen Früchte von den Palmen schlägt. Und die Häupter dieser Krieger, oh König, fielen auf die Erde mit einem Krachen, als würde es Steine regnen. Während dieser wilden und schrecklichen Schlacht erhob sich bald eine große Verwirrung unter allen Truppen, woraufhin die Formationen beider Armeen zerbrachen. Die Kshatriyas riefen sich untereinander zusammen und näherten sich beliebig zum Kampf. Da erspähte Sikhandin endlich den Großvater der Bharatas und stürmte heftig auf ihn zu und rief „Warte! Warte!“. Doch in Erinnerung an die ehemalige Weiblichkeit von Sikhandin, ignorierte Bhishma seine Rufe und eilte von ihm weg zu den Srinjayas. Daraufhin wurden die Srinjayas mit Freude erfüllt, als sie Bhishma in diesem großen Kampf vor sich sahen. Sie ließen laute Kampfrufe hören, die sich mit dem Lärm ihrer Muschelhörner vermischten. Danach erhob sich ein wilder Kampf, in dessen Lauf sich die Wagen und Elefanten miteinander verkeilten. Dies war zur Stunde des Tages, oh Herr, als die Sonne im Westen stand.

Auch Dhrishtadyumna, der Prinz der Panchalas, und der mächtiger Wagenkrieger Satyaki begannen die Heerschar der Kauravas mit Schauern von Pfeilen und Lanzen außerordentlich zu quälen, und mit unzähligen Pfeilen schlugen sie deine Krieger im Kampf. Doch deine Kämpfer, oh Bulle unter den Männern, blieben trotzdem standhaft und zogen sich mit bemerkenswerter Entschlossenheit nicht vom Kampf zurück. Wahrlich, deine Truppen begannen sich mit ihrem ganzen Mut zu schlagen. Erst beim Angriff des berühmten Sohnes des Prishata auf deine hochbeseelten Kämpfer, oh König, hörte man unter ihnen laute Schreie von „Weh!“ und „Ach!“. Diese lauten Rufe hörend, stürmten die beiden mächtigen Wagenkrieger deiner Armee, Vinda und Anuvinda aus Avanti, schnell gegen den Sohn des Prishata. Und nachdem diese mächtigen Wagenkrieger dessen Rosse getötet hatten, bedeckten sie ihn gemeinsam mit Schauern von Pfeilen. Daraufhin sprang Dhrishtadyumna, dieser große Wagenkrieger und Prinz der Panchalas, schnell vom Wagen und bestieg ohne zu zögern das Gefährt des hochbeseelten Satyaki. Danach kämpfte König Yudhishthira, von einer großen Armee unterstützt, gegen diese Feindevernichter, die zornvollen Prinzen aus Avanti, wobei sich dein Sohn Duryodhana, oh Herr, mit voller Ausrüstung an ihre Seite stellte.

Währenddessen kämpfte auch Arjuna voller Kraft gegen viele Stiere der Kshatriya Kaste, wie der Träger des Donnerkeils gegen die Asuras. Auch Drona, der immer zum Wohle deines Sohnes handelt, begann zornentflammt die Panchalas zu vernichten, wie das Feuer einen Haufen von Baumwolle verbrennt. Deine anderen Söhne, oh König, mit Duryodhana als Führer, umgaben Bhishma im Kampf gegen die Pandavas. Und noch als die Sonne einen roten Farbton annahm, sprach König Duryodhana zu deinen Truppen „Verliert keine Zeit!“. Während sie so kämpften und schwierigste Leistungen erreichten, verschwand die Sonne hinter den westlichen Bergen und durch das Halbdunkel floß langsam ein schrecklicher Strom aus Blut, an dem sich unzählige Schakale versammelten. Das Schlachtfeld wurde unheimlich, voller Geister und abscheulich heulender Schakale, die Vorboten eines großen Unheils. Überall sah man Rakshasas, Gespenster und andere fleischfressende Wesen zu Hunderten und Tausenden. Da begab sich Arjuna, nachdem er all die Könige mit ihrem Gefolge besiegt hatte, die von Susharman angeführt wurden, aus der Mitte ihrer Abteilung in sein Zeltlager zurück. Und auch König Yudhishthira aus dem Kuru Stamm, zog seine Truppen zurück als die Nacht hereinbrach, und ging in Begleitung seiner Brüder zu seinem Zelt. So auch Bhimasena, nachdem er jene Könige, die durch Duryodhana angeführt wurden, besiegt hatte. Dann begab sich auch König Duryodhana mit seinen Truppen zusammen mit Bhishma, dem Sohn von Shantanu, nach dieser großen Schlacht zu ihren Zelten, wie auch Drona mit seinem Sohn, Kripa, Shalya und Kritavarman mit ihren Abteilungen. Und auch Satyaki, oh König, und Dhrishtadyumna, der Sohn des Prishata, zogen mit der Pandava Armee zu ihren Zeltlagern.

Oh König, so beendeten diese Feindevernichter, deine Truppen und die der Pandavas, die Schlacht zum Einbruch der Nacht. Dann betraten die Pandavas und Kauravas ihre Zelte und lobten einander. Sie trafen alle Vorbereitungen für den Schutz ihrer tapferen Krieger und stellten Wachposten gemäß der Ordnung auf. Dann zogen sie sich die Pfeile aus ihren Körpern und badeten in verschiedenen Arten von Wasser. Die Brahmanen führten versöhnende Riten für sie durch, und die Barden sangen ihr Lob. Dann vergnügten sich diese ruhmreichen Männer einige Zeit in Begleitung von Gesang und Musik. Für diese kurze Zeit der Erholung ähnelte die ganze Szene dem Himmel selbst, und diese Männerstiere sprachen für eine Weile nicht vom Kampf. Und als die Armeen voll müder Menschen, Elefanten und Rosse dann schliefen, oh Monarch, war alles friedlich anzuschauen.

Kapitel 88 - Der achte Tag des Kampfes beginnt

Sanjaya sprach:
Nachdem sie die Nacht, oh König, im heilsamen Schlaf verbracht hatten, strebten jene Herrscher der Menschen, die Kauravas und Pandavas erneut zum Kampf. Als sich die Truppen beider Armeen zum Abmarsch vorbereiteten, erhob sich ein Lärm, der dem tobenden Ozean glich. Dann stellten König Duryodhana, Chitrasena, Vivinsati, der mächtige Bhishma und der kraftvolle Drona, diese mächtigen Wagenkrieger in ihren Rüstungen, gemeinsam mit großer Sorge die Armee der Kauravas gegen die Pandavas auf. Sie bildeten eine mächtige Formation, wild wie der Ozean, der als seine Wogen und Strömungen die Rosse und Elefanten hatte. Dein Vater Bhishma, der Sohn des Shantanu, stand an der Spitze der ganzen Armee, die durch die Malavas, die Bewohner der südlichen Länder und die Avantis unterstützt wurde. Neben ihm stand der tapfere Drona, begleitet von den Pulindas, Paradas und Kshudraka-Malavas. Neben Drona war der tapfere Bhagadatta, oh König, der fest zum Kampf entschlossen von den Magadhas, Kalingas und Pisachas begleitet wurde. Hinter Bhagadatta stand Vrihadvala, der König der Kosalas, mit den Melakas, Tripuras und Chichilas. Neben Vrihadvala war der tapfere Trigarta, der Herrscher der Prasthalas, mit einer Armee der Kambojas und tausenden Yavanas. Neben dem Herrscher der Trigartas, oh Bharata, stand der mächtiger Held und Sohn von Drona, Aswatthaman, und ließ sein Löwengebrüll ertönen, das die ganze Welt durchdrang. Neben dem Sohn von Drona stand König Duryodhana mit einer großen Armee und war von seinen leiblichen Brüdern umgeben. Und hinter Duryodhana war Kripa, der Sohn des Saradwat. So wurde diese mächtige Formation aufgestellt, die dem Ozean glich. Überall strahlten die Standarten und weißen Schirme, oh Herr, die schönen Armbänder und kostbaren Bögen in ihrem hellen Glanz.

Beim Anblick dieser mächtigen Formation deiner Streitkräfte, oh König, sprach der große Wagenkrieger Yudhishthira schnell zum Generalissimus seiner Kräfte, dem Sohn von Prishata:
Oh großer Bogenschütze, diese kampfbereite Formation gleicht dem wilden Ozean. So stelle auch du, oh Dhrishtadyumna, unverzüglich unsere Gegenformation auf.

So angesprochen, oh großer König, bildete der heroische Sohn von Prishata die schreckliche Formation Sringataka (ein Bergmassiv mit mehreren Gipfeln), woran alle feindlichen Reihen scheitern. An den Hörnern stand Bhimasena und der mächtige Wagenkrieger Satyaki mit vielen Tausenden von Kampfwagen, Pferden und Fußsoldaten. Neben ihnen war der Erste der Männer, Arjuna, mit den weißen Rossen, der Krishna als Wagenlenker hat. Im Zentrum standen König Yudhishthira und die Zwillingssöhne von Pandu und Madri. Und viele weitere königliche Bogenschützen, die mit der Kriegskunst vertraut waren, vervollständigten die Aufstellung. An der Hinterseite wurden Abhimanyu, der mächtiger Wagenkrieger Virata, die Söhne der Draupadi und der Rakshasa Ghatotkacha plaziert. So, oh Bharata, formten die heroischen Pandavas ihre mächtige Gegenformation und warteten auf dem Schlachtfeld, um Kampf und Sieg bestrebt. Der Lärm der Trommeln, der mit dem Klang der Muschelhörner, dem Löwengebrüll und den Kampfrufen verschmolz, erhob sich furchterregend und erfüllte alle Himmelsrichtungen. Dann näherten sich die tapferen Krieger zum Kampf und schauten sich gegenseitig fest entschlossen in die Augen. Danach, oh Herrscher der Menschen, riefen sie sich bei ihren Namen, um sich gegenseitig herauszufordern. Damit erhob sich erneut der wilde und schreckliche Kampf zwischen deinen Truppen und denen des Feindes, die sich einander zerschlugen. In diesem Kampf, oh Bharata, flogen die geschärften Pfeile in Scharen, wie schreckliche Schlangen mit weit geöffneten Mündern, wie auch polierte Speere mit großer Wucht, die in Öl gebadet waren und wie die Blitze glänzten, die aus den Wolken niederschlagen. Überall sah man die goldbedeckten Keulen mit strahlenden Schlingen auf dem Schlachtfeld, wie die hellen Gipfel der Berge. Auch Säbel mit der Farbe des blauen Himmels und Schilder aus Stierhäuten, die mit hunderten Monden verziert waren, funkelten überall ganz wunderbar. Und wie die beiden Armeen, oh König, im Kampf aufeinander trafen, erschienen sie so strahlend wie die himmlischen und dämonischen Heerscharen. An allen Fronten stürmten sie zur Schlacht. Die großen königlichen Wagenkrieger eilten kraftvoll gegen andere Wagenkrieger und kämpften weiter, auch wenn sich ihre Wagen ineinander verkeilt hatten. Oh Stier der Bharatas, überall auf dem Feld schlugen die Stoßzähne der kämpfenden Elefanten aufeinander, als würden Blitze einschlagen und rauchverhüllte Feuer erzeugen. Überall sah man die Kämpfer von Lanzen getroffen von den Rücken der Elefanten fallen, wie Felsen vom Berg rollen. Überall kämpften tapfere Fußsoldaten mit bloßen Armen oder Lanzen und schlugen einander mit ihrer vorzüglichen Waffenkunst. Und auch die Bogenschützen der Kaurava und Pandava Heerscharen trafen in dieser Schlacht aufeinander und schickten sich gegenseitig mit verschiedenen Arten von Pfeilen zur Wohnstätte von Yama. Dann stürmte auch Bhishma, der Sohn des Shantanu, zum Kampf gegen die Pandavas, erfüllte die Luft mit dem Geratter seines Wagens und raubte dem Feind alle Sinne durch das Sirren seines Bogens. Daraufhin ließen auch die Wagenkrieger der Pandavas, die von Dhrishtadyumna angeführt wurden, ihre Kampfrufe ertönen und stürmten fest entschlossen gegen ihn zum Kampf. So, oh Bharata, begann eine neue Schlacht zwischen der Infanterie, den Wagenkriegern und den Elefanten beider Armee, worin sich all die Kämpfer schnell verstrickten.

Kapitel 89 - Bhima schlägt acht weitere Kauravas

Sanjaya sprach:
Die Pandava Krieger konnten kaum einen Blick auf Bhishma werfen, der im Zorn loderte und ringsherum alles vernichtete, wie die Sonne mit übermäßiger Hitze. Da stürmten sogar alle Pandava Truppen auf Befehl des Sohnes von Dharma gemeinsam gegen den Sohn der Ganga, der mit seinen scharfen Pfeilen alles niedermähte. Doch Bhishma fällte unbeeindruckt auch die Mächtigsten der Bogenschützen unter den Srinjayas und Panchalas mit seinen schrecklichen Pfeilen. Aber dennoch, oh König, stürmten die Panchalas zusammen mit den Somakas weiter gegen Bhishma und gaben jede Angst vor dem Tod auf, während der heroische Bhishma, der Sohn des Shantanu, in diesem Kampf fortfuhr, die Arme und Häupter dieser Wagenkrieger abzuschlagen. So stürzte dein Vater Bhishma die Wagenkrieger von ihren Wagen, und die Häupter der Kavalleriesoldaten rollten schnell. Wir sahen überall, oh König, riesige Elefanten, die ihre Reiter verloren hatten und gelähmt von Bhishmas Waffen wie Hügel herumlagen. Unter den Pandavas gab es keinen anderen Mann außer dem mächtigen Bhimasena, diesen Ersten der Wagenkrieger, der Bhishma widerstand. Wahrlich, Bhima allein näherte sich Bhishma zum Kampf. Und bei dieser Begegnung zwischen Bhima und Bhishma hörte man einen wilden und schrecklichen Aufschrei unter all deinen Truppen, oh König, während von den Pandavas ihr Löwengebrüll voller Freude ertönte. Im Verlauf dieser zerstörerischen Schlacht kam auch König Duryodhana mit seinen leiblichen Brüdern, um Bhishma in diesem Kampf zu beschützen. Doch dann tötete Bhima den Wagenlenker von Bhishma, woraufhin die Rosse mit dem Kampfwagen unkontrolliert vom Feld galoppierten.

Bhima, dieser Feindevernichter, nutzte die Gelegenheit und trennte mit einem scharfen, hufeisenförmigen Pfeil das Haupt von Sunabha ab, worauf dieser leblos zu Boden fiel. Als dieser Sohn von dir, oh König, dieser mächtige Wagenkrieger und große Bogenschütze, geschlagen war, konnten sich sieben seiner heroischen Brüder nicht mehr zurückhalten. So stürmten die Feindevernichter Adityaketu, Vahvasin, Kundadhara, Mahodara, Aparajita, Panditaka und der unbesiegte Visalaksha in ihre Rüstungen gehüllt und mit ihren schönen Waffen gegen den Sohn des Pandu. Mahodara traf Bhimasena in diesem Kampf mit neun geflügelten Pfeilen, von denen jeder an Kraft dem Donnerkeil von Indra glich, mit dem er den großen Asura Namuchi schlug. Adityaketu schlug ihn mit siebzig Pfeilen, Vahvasin mit fünf, Kundadhara mit neunzig und Visalaksha mit sieben Pfeilen. Auch der Feindeeroberer und mächtige Wagenkrieger Aparajita schlug den starken Bhimasena mit vielen Pfeilen, wie ihn auch Panditaka in diesem Kampf mit drei Pfeilen durchbohrte. Doch Bhima ertrug diese Angriffe seiner Feinde nicht geduldig, sondern ergriff kraftvoll den Bogen mit seiner linken Hand und schlug mit einem geraden Pfeil den Kopf deines Sohnes Aparajita ab, der mit einer feinen Nase geziert war. Und von Bhima getroffen fiel sein Kopf zu Boden. Dann schickte Bhima vor den Augen aller Truppen mit einem anderen breitköpfigen Pfeil den mächtigen Wagenkrieger Kundadhara ins Reich des Todes. Den nächsten Pfeil richtete dieser Held mit der unermeßlichen Seele gegen Panditaka in diesem Kampf. Und dieser Pfeil tötete Panditaka und drang in die Erde ein, wie eine Schlange, die vom Tod getrieben, schnell in der Erde verschwindet, nach dem sie eine Person gebissen hat (dessen Stunde gekommen war). Oh König, dann erinnerte sich dieser Held mit schuldloser Seele an seine vergangenen Leiden und köpfte auch Visalaksha mit drei Pfeilen. So schlug Bhima in diesem Kampf auch den mächtigen Bogenschützen Mahodara mit einem langen Pfeil ins Zentrum seiner Brust, und getötet, fiel er auf die Erde hinab. Dann, oh Bharata, fällte er mit einem Pfeil den Schirm von Adityaketu und mit einem weiteren, breitköpfigen und äußerst scharfen Pfeil auch dessen Kopf. Und voller Zorn schickte Bhima mit einem weiteren geraden Pfeil schließlich auch Vahvasin zur Wohnstätte von Yama. Daraufhin, oh König, flohen all deine anderen Söhne davon, denn sie sahen, wie die Worte wahr wurden, welche Bhima in der Versammlung der Kurus geschworen hatte. Und König Duryodhana, der wegen seiner Brüder äußerst gequält war, sprach zu all seinen Truppen: „Dort ist Bhima! Möge er endlich geschlagen werden!“

Auf diese Weise, oh König, mußten sich deine Söhne, diese mächtigen Bogenschützen, beim Anblick ihrer getöteten Brüder auch an jene gutgemeinten und friedlichen Worte erinnern, welche Vidura voller Weisheit gesprochen hatte. Wahrlich, diese Worte des ehrlichen Vidura sind jetzt wahr geworden, diese heilsamen Worte, welche du unter dem Einfluß von Begierde und Unwissenheit in deiner Zuneigung zu deinen Söhnen nicht verstehen konntest. Oh König, angesichts der Art und Weise, wie dieser mächtig bewaffnete Held die Kauravas tötete, scheint es so, als hätte der starkarmige Sohn des Pandu seine Geburt nur für den Untergang deiner Söhne genommen. So begab sich König Duryodhana, oh Herr, vom großen Kummer überwältigt, zu Bhishma und begann dort sorgenvoll zu jammern:
Meine heroischen Brüder wurden im Kampf durch Bhimasena getötet. Obwohl alle unsere Truppen tapfer kämpften, scheiterten sie doch am Ende! Und du scheinst uns zu ignorieren und benimmst dich wie ein gleichgültiger Zuschauer. Ach, welchen Weg bin ich gegangen! Schau mein übles Schicksal an!

Als dein Vater Bhishma diese harten Worte von Duryodhana mit tränengefüllten Augen hörte, da antwortete er ihm:
All das habe ich dir vorhergesagt, wie auch Drona, Vidura und die berühmte Gandhari. Oh Sohn, du wolltest es nicht einsehen! Und ich habe dir damals auch erklärt, oh Feindevernichter, daß weder ich selbst noch Drona mit dem Leben aus diesem Kampf entkommen werden. Ich sage dir aufrichtig, daß alle, auf die Bhima seine Augen zum Kampf richten wird, schon sicher geschlagen sind. Deshalb, oh König, sammle deine ganze Geduld und kämpfe fest entschlossen mit den Söhnen der Pritha, den Himmel als großes Ziel. Denn die Pandavas sind unbesiegbar, selbst für die großen Götter mit Indra an der Spitze. Darum jammere jetzt nicht und kämpfe entschlossen, oh Bharata!

Kapitel 90 - Die Schlacht geht weiter

Dhritarashtra sprach:
Oh Sanjaya, was taten Bhishma, Drona und Kripa im Kampf, als sie meine Söhne so zahlreich getötet sahen? Tag für Tag, oh Sanjaya, werden meine Söhne geschlagen! Ich denke, oh Suta, daß sie vollkommen durch ein schlechtes Schicksal eingeholt wurden, weil sie nie siegen, aber stets besiegt werden. Was könnte man sonst als Ursache bezeichnen, außer das Schicksal, wenn meine Söhne in der Mitte solcher unschlagbaren Helden, wie Drona, Bhishma, Kripa, Bhurisravas, Bhagadatta, Aswatthaman und vieler anderer tapferer Krieger dennoch im Kampf getötet werden? Der übelgesinnte Duryodhana folgte nicht unseren Worten, obwohl er oft von mir ermahnt wurde, oh Sohn, wie auch von Bhishma und Vidura. Selbst durch die wohlgemeinten Worte von Gandhari erwachte der unverständige Duryodhana nicht aus seiner Narrheit. Dies trägt jetzt seine Früchte, indem Bhimasena voller Zorn, Tag für Tag im Kampf meine unbesonnenen Söhne ins Reich von Yama schickt.

Sanjaya sprach:
Oh König, die ausgezeichneten Worte von Vidura, die er zwar zu deinem Wohl sprach, aber du nicht verstanden hattest, zeigen nun ihre Wahrhaftigkeit. Vidura sprach damals: „Halte deine Söhne vom Würfelspiel zurück!“ Doch wie ein Mensch, dessen Stunde gekommen ist, jede heilsame Medizin ablehnt, so hörtest du nicht auf die Worte deiner wohlwollenden Freunde und ihren Rat. Diese Worte der Rechtschaffenen erfüllen sich jetzt vor deinen Augen. Wahrlich, die Kauravas werden jetzt geschlagen, weil jene Worte zurückgewiesen wurden, die der Annahme würdig und von Vidura, Drona, Bhishma und all deinen Wohlgesinnten gesprochen wurden. Diese schwerwiegenden Folgen geschehen nun, weil du es ablehntest, ihrem Rat zuzuhören.

So höre jetzt meine Beschreibung des Kampfes, wie es wirklich geschehen war. Gegen Mittag wurde der Kampf äußerst schrecklich und gipfelte in einem großen Gemetzel. Höre achtsam, oh König, wie ich davon berichte: Bald stürmten alle Truppen der Pandava Armee voller Kraft auf Befehl des Sohnes von Dharma gegen Bhishma allein, um ihn zu schlagen. So kämpften auch Dhrishtadyumna, Sikhandin und der mächtige Wagenkrieger Satyaki mit ihren Armeen nur noch gegen Bhishma. Auch die mächtigen Wagenkrieger Virata und Drupada mit all den Somakas stürmten alle zum Kampf gegen Bhishma allein. So eilten auch die Kaikeyas mit Dhristaketu und Kuntibhoja, in Rüstungen gehüllt und von ihren Armeen unterstützt, gegen Bhishma, oh König. Und Arjuna, die Söhne der Draupadi und Chekitana mit der großen Heldenkraft kämpften gegen all jene Könige, die unter dem Befehl von Duryodhana standen, während der heroische Abhimanyu gemeinsam mit dem zornvollen Bhimasena und dem mächtigen Wagenkrieger und Sohn der Hidimba gegen die anderen Kauravas stürmten. So begannen die Pandavas, in drei Abteilungen die Kauravas zu schlagen. Doch nicht minder schlugen auch die Kuru Krieger ihre Feinde, oh König. Denn Drona, der Erste der Wagenkrieger, stürmte voller Zorn gegen die Somakas und Srinjayas, um sie zur Wohnstätte von Yama zu senden. Überall erhoben sich laute Rufe der Qual unter den tapferen Srinjayas, während sie vom Sohn des Bharadwaja mit dem Bogen in der Hand vernichtet wurden. Überall sah man unzählige Kshatriyas, die durch Drona niedergeschlagen und erschüttert waren, wie Menschen, die sich unter der Qual einer Krankheit krümmen. Überall auf dem Feld hörte man Ächzen, Stöhnen und Schreien, wie von Menschen, die vom Hunger gequält werden. Doch ähnlich verursachte auch der mächtige Bhimasena, der voller Zorn wie ein zweiter Yama loderte, ein schreckliches Gemetzel unter den Kaurava Truppen. In dieser grauenvollen Schlacht, wo sich die Krieger gegenseitig töteten, begann bald ein schauerlicher Fluß zu strömen, dessen Wogen aus Blut bestanden. Und so ließ dieser Kampf, oh König, zwischen den Kauravas und Pandavas, wild und schrecklich die Bevölkerung des Reiches von Yama mächtig anschwellen. Während dieser Schlacht fiel der zornvolle Bhima mit großem Ungestüm über die Elefantenabteilung der Kauravas her und begann viele in das Reich des Todes zu senden. Manche dieser großen Tiere fielen getroffen von Bhimas Pfeilen, andere wurden gelähmt, andere kreischten unter Qualen und wieder andere liefen in alle Richtungen davon. Riesige Elefanten mit abgeschnittenen Rüsseln und zerfleischten Gliedern, die wie Kraniche schrien, fielen überall auf die Erde, oh König.

Nakula und Sahadeva stürmten unterdessen gegen die Kavallerie der Kauravas. Dort sah man die Rosse mit goldenen Girlanden auf ihren Köpfen und mit goldgeschmückten Ornamenten an Hals und Brust zu Hunderten und Tausenden sterben. Die Erde war überall mit gefallenen Rossen übersät. Einige atmeten schwer, andere röchelten nur noch, und viele hatten bereits ihr Leben ausgehaucht. Dennoch sah die Erde wunderbar aus, oh Erster der Monarchen, mit all diesen verschiedenartig geschmückten Rossen. Vor allem dort, wo Arjuna unzählige Könige im Kampf geschlagen hatte, erstrahlte ein wilder Glanz. Bestreut mit gebrochenen Wagen, zerrissenen Bannern, strahlendweißen Schirmen, zerfetzten Chamaras und Fächern, mit zerbrochenen, mächtigen Waffen, mit Girlanden und Goldketten, Armbändern, Köpfen mit Ohrringen, Kopfbedeckungen, Standarten, schönen Wagenverkleidungen, Zaumzeug und Zügeln erschien die Erde ebenso glanzvoll wie im Frühling, wo alles mit Blüten bestreut ist. So geschah es, oh Bharata, daß die Pandava Heerschar ihre Zerstörung ertrug als die großen Helden im Zorn aufloderten, wie Bhishma, der Sohn des Shantanu, Drona, dieser Erste der Wagenkrieger, Aswatthaman, Kripa oder Kritavarman. Doch auf gleiche Weise mußte auch deine Armee, oh König, dieselbe Zerstörung ertragen, als ihre Gegner, die Pandava Helden, im Zorn entbrannten.

Kapitel 91 - Die Geschichte von Iravat, sein Kampf und sein Tod

Sanjaya sprach:
In diesem wilden Kampf, oh König, worin viele große Helden fielen, stürmte auch Shakuni, der ruhmvolle Sohn von Suvala, gegen die Pandavas, wie auch der Sohn von Hridika aus dem Satwata Stamm, dieser große Feindevernichter. Sie waren von Kriegern mit einer Vielzahl von Rossen umgeben, die aus der besten Kamboja Zucht stammten, oder aus dem Land der Flüsse kamen, oder aus der Rasse von Aratta, Mahi, Sindhu oder Vanayu, sowie auch weiße Rosse aus den Bergländern. Man sah sogar die windschnellen Rosse aus dem Tittri Geschlecht. Und mit ähnlich vielen Pferden, die in Rüstungen gehüllt und mit Gold geschmückt, schnell wie der Wind und aus bester Abstammung waren, eilte auch Iravat, der große Feindevernichter, gegen die Kaurava Armee. Dieser hübsche und tapfere Sohn von Arjuna war von der Tochter des Königs der Nagas geboren worden. Ihr Ehemann fiel einst Garuda zum Opfer, woraufhin sie verzweifelt und ganz traurig wurde. Kinderlos, wie sie war, übergab sie der hochbeseelten König Airavata an Arjuna. Dieser akzeptierte sie als Ehefrau, als sie sich ihm voller Liebe näherte. So geschah es, daß dieser Sohn von Arjuna mit der Ehefrau eines anderen gezeugt wurde. Aufgegeben von seinem übelgesinnten Onkel aus Haß auf Arjuna, wuchs Iravat im Reich der Nagas auf und wurde dort von seiner Mutter beschützt. Er war schön und mit großer Kraft begabt, hatte viele Vorzüglichkeiten und unverwirrbare Heldenkraft. Als er hörte, daß Arjuna im Reich von Indra verweilte, begab er sich schnell dorthin. Und der starkarmige Iravat mit der mächtigen Heldenkraft näherte sich dort seinem Vater, grüßte ihn ordnungsgemäß und stand mit gefalteten Händen vor ihm. Dann stellte er sich selbst vor und sprach zum hochbeseelten Arjuna: „Ich bin Iravat. Gesegnet seist du! Ich bin dein Sohn, oh Herr.“ So erinnerte er Arjuna an all die Umstände bezüglich der Verbindung mit seiner Mutter. Und bald wußte der Sohn des Pandu wieder, wie alles geschehen war, umarmte seinen Sohn, der ihm selbst in allen Vorzüglichkeiten glich, und empfand große Freude in der Wohnstätte von Indra. Dann wurde der starkarmige Iravat im Himmel mit Freude von Arjuna hinsichtlich seiner zukünftigen Aufgabe unterrichtet. Und Arjuna sprach zu ihm: „Wenn der große Kampf stattfindet, mögest du uns deine Hilfe gewähren.“ Darauf sprach er „Ja, oh Vater!“ und ging wieder seiner Wege.

Und jetzt, zur Zeit des großen Kampfes, stand er bereit, oh König, begleitet von einer Vielzahl von schnellsten Rossen in den schönsten Farben. Diese Rosse, die mit goldenen Ornamenten geschmückt, wunderschön und blitzschnell waren, stürmten plötzlich über das Feld, wie Schwäne von einer Klippe in die Tiefe gleiten. Und diese Rosse trafen mit äußerster Wucht auf die deinen und schlugen mit Brust und Nasen gegeneinander. Gequält durch diesen heftigen Zusammenstoß, fielen sie schnell zu Boden, oh König. Aufgrund der Kollision dieser Rosse, hörte man überall ein lautes Krachen, als würde Garuda herabstoßen. So begegneten sich auch die Reiter dieser Rosse und begannen sich heftig zu schlagen. Während dieser Schlacht, die wild und schrecklich war, gingen viele der Rosse auf beiden Seiten durch und rannten wild über das Schlachtfeld. Und viele tapfere Krieger, die durch die Pfeile des Gegners geschwächt waren, denen ihre Pferde getötet wurden oder die unter der großen Anstrengung ermüdet waren, wurden mit Schwerthieben schnell niedergemetzelt. Dann, als diese Kavallerie Abteilungen geschrumpft waren, und nur noch ein Rest überlebte, ritten die jüngeren Brüder von Shakuni, die mit großer Klugheit begabt waren, an die Spitze des Kampfes auf ihren ausgezeichneten Rossen, welche schnell wie der Blitz waren, wohltrainiert und weder zu alt noch zu jung. Diese sechs starken Brüder, nämlich Gaya, Gavaksha, Vrishava, Charmavat, Arjava und Suka, brachen hervor aus der mächtigen Kaurava Formation, begleitet von Shakuni und durch ihre jeweiligen Armeen, tapfer, in Rüstungen gekleidet, kampferfahren, mit grimmigen Gesichtern und höchst mächtig. So wurde die unbesiegte und schwer zu schlagende Kavallerie Abteilung der Pandavas von diesen Gandhara Kriegern durchbrochen, die von großen Armeen unterstützt wurden, nach dem Himmel strebten, den Sieg begehrten und voller Euphorie waren. Und als sie der tapfere Iravat in dieser Hochstimmung erblickte, sprach er zu seinen Kriegern, die mit verschiedenen Ornamenten und Waffen ausgerüstet waren: „Gebt euer Bestes, daß diese Dhritarashtra Krieger mit ihren Waffen und Tieren besiegt werden!“ Daraufhin riefen all die Krieger von Iravat „Ja!“ und begannen, diese mächtigen und unbesiegten Kämpfer der Kauravas zu schlagen.

Doch die Söhne von Suvala konnten den Anblick nicht ertragen, wie ihre Krieger von Iravats Armeen gestürzt wurden und stürmten gemeinsam gegen Iravat, um ihn von allen Seiten zu umzingeln. Sie griffen Iravat mit Lanzen an, fegten über das Schlachtfeld und schufen eine große Verwirrung. Und Iravat, der mit den Lanzen dieser hochgeborenen Krieger durchbohrt wurde, war bald voller Blut, das aus seinen Wunden tropfte, und erschien wie ein Elefant, der mit dem Haken verletzt wurde. Doch tief verwundet an Brust, Rücken und Seiten, kämpfte der Eine gegen die Vielen, ohne seine Entschlossenheit zu verlieren, oh König. Wahrlich, Iravat raubte seinen Gegnern voller Zorn alle Sinne und spickte sie in diesem Kampf mit seinen scharfen Pfeilen. Dann riß sich dieser Feindevernichter die Lanzen aus seinem Körper und schlug mit ihnen die Söhne des Suvala im Kampf. Danach zog er sein poliertes Schwert, nahm sein Schild und stürmte zu Fuß gegen die Söhne von Suvala, um sie zu töten. Die Söhne von Suvala kamen aber wieder zu Sinnen und eilten noch einmal wütend gegen Iravat. Doch stolz auf seine Kraft, zeigte Iravat die Leichtigkeit seiner Hand und näherte sich ihnen mit dem Schwert bewaffnet. Und wie Iravat sich blitzschnell bewegte, konnten die Söhne von Suvala trotz ihrer schnellen Rosse keine Gelegenheit finden, diesen Helden zu schlagen. So umringten sie den Krieger zu Fuß immer enger, um ihn einzufangen. Doch als dieser Feindevernichter sie herankommen sah, schlug er ihnen mit dem Schwert ihre Arme ab und zerfleischt ihre anderen Glieder. So fielen ihre goldgeschmückten Arme mit den Waffen zu Boden und sie hinterher, mit zerfleischten Gliedern und ihres Lebens beraubt.

Nur Vrishava, oh König, konnte mit vielen Wunden aus diesem schrecklichen, heldenzerstörenden Kampf entkommen. Und als sie dein Sohn Duryodhana auf dem Schlachtfeld liegen sah, da sprach er voller Zorn zu Alambusha, dem Rakshasa mit dem grimmigen Gesicht, dem Sohn von Rishyasringa, diesem großen Bogenschützen, der die Illusion beherrscht, diesem Feindevernichter, der große Feindseligkeit gegen Bhimasena aufgrund der Tötung von Vaka in sich trug:
Schau nur, oh Held, wie der mächtige Sohn von Arjuna, in Trugbildern erfahren, mich schwer verletzt hat, indem er meine Armee zerstörte. Auch du, oh Herr, kannst nach Wunsch überall hingehen und bist in allen Waffen der Illusion vollendet. Darüber hinaus hegst du auch Feindseligkeit gegen den Pritha Sohn. Deshalb töte Iravat im Kampf!

Der Rakshasa mit dem grimmigen Gesicht sprach „Ja!“ und begab sich mit lautem Löwengebrüll dorthin, wo der mächtige und junge Sohn von Arjuna kämpfte. Dabei wurde er von den heroischen Kriegern seiner Armee unterstützt, die im Schlagen vollendet, wohlgerüstet und schlachterfahren mit flammenden Lanzen kämpften. Und begleitet von dem Rest der ausgezeichneten Kavallerie Abteilung eilte er zum Kampf gegen den mächtigen Iravat, um ihn zu töten. Doch der tapfere Feindevernichter Iravat stellte sich ihm voller Zorn entgegen und begann, den Rakshasa zurückzuschlagen. In Anbetracht des Gegenangriffs, griff der mächtige Rakshasa schnell zu seiner Illusionsmacht. So schuf er viele illusorische Rosse, die von schrecklichen Rakshasas geritten wurden und mit Speeren und Äxten bewaffnet waren. Doch diese zweitausend vollendeten Krieger, die wütend heranstürmten, wurden von Iravat schon bald ins Reich von Yama gesandt. Und als die Armeen beider vernichtet waren, trafen sich diese Unbesiegbaren zum Zweikampf, wie Vritra auf Indra stieß. Angesichts des Ansturms des Rakshasa, der schwer im Kampf zu schlagen war, begann der mächtige Iravat mit ganzer Kraft diesen Angriff abzuwehren. So zerschnitt er dem Rakshasa, als er näher kam, Pfeile und Bogen mit seinem Schwert in fünf Bruchstücke. Und als er seinen Bogen zerstört sah, erhob sich der Rakshasa schnell in die Lüfte und verwirrte Iravat mit seinen Trugbildern. Daraufhin erhob sich auch Iravat, der jede beliebige Gestalt annehmen konnte und die lebenswichtigen Organe des Körpers kannte, in den Himmel und verwirrte mit seinen Trugbilden den Rakshasa, um ihm dann im Kampf alle Glieder abzuschlagen. So wurde der Rakshasa Alambusha in viele Stücke geteilt. Doch dieser Rakshasa, oh König, wurde neugeboren und nahm wieder eine jugendliche Erscheinung an. Denn die Illusion ist sein Wesen, und sein Alter und seine Gestalt sind beide vom Willen abhängig. So, oh König, nahmen die Glieder des Rakshasa, die in Teile zerschnitten wurden, wieder eine schöne Gestalt an. Doch Iravat zerschnitt voller Zorn erneut diesen mächtigen Rakshasa mit seiner scharfen Axt. Wild brüllte der tapfere Rakshasa, der vom mächtigen Iravat wie ein Baum zerlegt wurde. Ohrenbetäubend war dieses Gebrüll, und zerfleischt von der Axt, begann der Rakshasa in reißenden Strömen zu bluten. Daraufhin blickte Alambusha, der mächtige Sohn von Rishyasringa, seinen Feind an, flammte in seiner ganzen Energie auf, wurde wütend und zeigte seine eigene Heldenkraft in diesem Kampf. Er nahm eine erstaunlich grimmige Form an und versuchte den heroischen Sohn von Arjuna, den berühmten Iravat, zu ergreifen. Vor den Augen aller anwesenden Kämpfer erblickte Iravat dieses grimmige Trugbild des übelgesinnten Rakshasa zum Höhepunkt des Kampfes, und voller Zorn nahm er selbst Zuflucht zur Illusion. Und als dieser Held, der sich nie vom Kampf zurückzog, im Zorn entflammte, rief er eine Naga hervor, mit der er durch seine Mutter verwandt war. Diese Naga, die auf allen Seiten von Nagas umgeben war, nahm eine riesige Gestalt an, so mächtig wie Ananta selbst, oh König. Dann bedeckte er mit den verschiedensten Nagas den Rakshasa. Und von diesen Nagas bedeckt, dachte dieser Stier unter den Rakshasas für einen Moment nach. Dann nahm er die Form von Garuda an und verspeiste all die Schlangen. Doch als die Naga aus dem Stamm seiner Mutter durch das Trugbild verschlungen wurde, war Iravat höchst verwirrt. Diesen Zustand nutze der Rakshasa Alambusha und schlug mit seinem Schwert den Kopf von Iravat ab, der mit Ohrringen und Diadem geschmückt und so schön wie eine Lotusblüte oder der Mond zur Erde hinab rollte.

Als Iravat, der heroische Sohn von Arjuna, auf diese Weise durch den Rakshasa getötet wurde, waren die Dhritarashtra Heerscharen mit allen Königen von großer Sorge befreit. Denn groß war das Gemetzel in beiden Armeen in dieser schrecklich wilden Schlacht. Pferde, Elefanten und Fußsoldaten verstrickten sich ineinander und wurden durch Elefanten geschlagen. Viele Rosse und Elefanten fielen durch Fußsoldaten, während in dieser Schlacht, oh König, auch unzählige Krieger, Wagen und Pferde in beiden Armeen von Wagenkriegern vernichtet wurden. Inzwischen schlug auch Arjuna, der noch nichts vom Tod seines leiblichen Sohnes wußte, viele Könige im Kampf, die Bhishma beschützt hatten. Die Krieger deiner Armee und der Srinjayas gossen zu Tausenden ihre Leben als Trankopfer in das Opferfeuer des Kampfes, indem sie sich gegenseitig töteten. Viele Wagenkrieger mit zerzaustem Haar, die ihre Schwerter und Bögen verloren hatten, kämpften mit ihren bloßen Armen gegeneinander. So schlug auch der starke Bhishma mit Pfeilen, die tief in die Lebensorgane eindringen können, viele mächtige Wagenkrieger und brachte die Pandava Armee zum Erzittern. Er tötete viele Kämpfer in der Heerschar von Yudhishthira, viele Elefanten, Kavalleriesoldaten, Wagenkrieger und Rosse. Beim Anblick der Heldenkraft von Bhishma in diesem Kampf, oh Bharata, erschien er uns dem Indra gleich. Und die Heldenkraft von Bhimasena, wie auch von Dhrishtadyumna, stand ihm in keinster Weise nach, oh Bharata. So war auch der Kampf des großen Bogenschützen Satyaki, aus dem Satwata Stamm, ebenso heftig. Doch beim Anblick der Heldenkraft von Drona, wurden die Pandavas wirklich mit Angst geschlagen, und sie dachten:
Drona allein könnte uns mit all unseren Truppen vernichten. Was sollte man dann von ihm sagen, wenn er noch durch eine große Armee von Kriegern umgeben ist, die für ihren Mut überall in der Welt berühmt sind?

So dachte auch Arjuna, oh König, als er von Drona angegriffen wurde. Während dieses wilden Kampfes gab es unter den tapferen Kriegern beider Armeen keinerlei Vergebung mehr für ihre Gegner. Oh Herr, die mächtigen Bogenschützen, sowohl deiner Armee als auch der Pandavas, kämpften im Zorn gereizt und wütend miteinander, als wären sie alle von Rakshasas und Dämonen besessen. Wahrlich, wir sahen niemanden in dieser Schlacht, die so zerstörend für die Helden war und dem Kampf zwischen Dämonen glich, die noch auf das Leben Rücksicht nahmen.

Kapitel 92 - Die Rache des Ghatotkacha

Dhritarashtra sprach:
Berichte mir alles, oh Sanjaya, was im Kampf geschah, als die mächtigen Pandavas vom Tode Iravats hörten!

Sanjaya sprach:
Als der Rakshasa Ghatotkacha, der Sohn von Bhimasena, sah, daß Iravat im Kampf getötet war, ließ er ein lautes Gebrüll ertönen. Und aufgrund dieses Brüllens begann die Erde, welche den Ozean als ihren Mantel trägt, zusammen mit ihren Bergen und Wäldern gewaltig zu beben. Sogar das ganze Himmelsgewölbe in seinen vier Richtungen und Zwischenrichtungen wurde erschüttert. Von diesem lauten Gebrüll, oh Bharata, erzitterten die Schenkel und anderen Glieder der Truppen, und der Schweiß rann ihnen aus allen Poren. Alle deine Kämpfer, oh König, wurden im Herzen schwer bedrückt. Überall auf dem Feld standen die Krieger still, wie ein Elefant vor einem Löwen zurückschreckt. Der Rakshasa mit seinem lauten Gebrüll, wie das Rollen des Donners, nahm eine schreckliche Gestalt an, und mit einem flammenden Speer in seiner erhobenen Hand und von vielen grimmigen Rakshasas umgeben, die mit verschiedensten Waffen gerüstet waren, stürmte er wütend voran, wie der Zerstörer selbst am Ende der Yugas. Angesichts seines zornvollen Angriffs mit grimmigem Gesicht sah Duryodhana, wie seine eigenen Truppen fast alle aus Angst vor dem Rakshasa davonliefen. So stürmte König Duryodhana selbst gegen Ghatotkacha mit Bogen und aufgelegtem Pfeil und brüllte ebenfalls wie ein Löwe. Hinter ihm kam der Herrscher der Vangas mit zehntausend Elefanten, groß wie Hügel, von deren Schläfen der Saft tropfte. Doch dies erhöhte noch den Zorn des Wanderers der Nacht, als er deinen Sohn, oh König, umgeben von dieser Elefantenabteilung auf ihn zukommen sah. Daraufhin erhob sich zwischen dem furchterregenden Rakshasa und den Truppen von Duryodhana ein Kampf mit äußerster Heftigkeit, der einem die Haare zu Berge stehen ließ. Dem Rakshasa erschien diese Elefantenabteilung wie eine dunkle Wolke, und im Zorn entflammt stürmte er mit erhobenen Waffen und großem Gebrüll voran, wie ein Blitz aus den Wolken schlägt. Mit Pfeilen, Speeren, Schwertern, Lanzen, Hämmern, Streitäxten und Spießen begannen er und die Seinen diese Heerschar der Elefanten zu zerschlagen. Auch mit Felsen und großen Bäumen tötete er die riesigen Elefanten. Und während der Rakshasas die Elefanten schlug, sahen wir, oh König, viele von ihnen mit zerschlagenen Schädeln, in Blut gebadet und mit gebrochenen oder abgetrennten Gliedern. Als schließlich diese Elefantenheerschar zerschlagen war, stürmte Duryodhana persönlich unter dem Einfluß maßloser Wut und ohne Rücksicht auf sein Leben gegen den Rakshasa. Dieser mächtige Krieger entsandte ganze Wolken von scharfen Pfeilen gegen seinen Feind und schlug als großer Bogenschütze viele der grimmigen Rakshasa Krieger. Voller Wut, oh Führer der Bharatas, tötete dieser mächtige Wagenkrieger, dein Sohn Duryodhana, mit vier Pfeilen die vier führenden Rakshasas Vegavat, Maharaudra, Vidyujihva und Pramathin. Und immer wieder, oh Bharata, stürmte dieser Krieger mit der unermeßlichen Seele gegen die Heerscharen der Rakshasas mit Schauern von Pfeilen, die nur schwer zu ertragen waren.

Angesichts dieser großen Leistung deines Sohnes, oh Herr, loderte der mächtige Sohn von Bhimasena im Zorn auf. Er spannte seinen Bogen, der hell wie der Blitz war, und eilte grimmig zum wütenden Duryodhana. Doch dein Sohn, oh König, schwankte nicht, als der Rakshasa wie der Tod selbst im Auftrag des großen Zerstörers auf ihn zu stürmte. Und es sprach Ghatotkacha mit zorngeröteten Augen wütend zu deinem Sohn:
Ich werde heute von der Schuld befreit, die ich bezüglich meines Vaters und meiner Mutter trage, welche durch deine Grausamkeit so lang verbannt worden waren. Die Söhne des Pandu wurden durch dich, oh König, im betrügerischen Würfelspiel besiegt. Draupadi, die Tochter von Drupada, wurde während ihrer Periode und in nur ein Kleid gehüllt vor die Versammlung geschleppt und auf vielfältige Weise von dir beleidigt, oh Übelster aller Übelgesinnten. Und als sie in den Wäldern wohnten, wurden sie von Jayadratha, deinem Gönner und Herrscher der Sindhus, diesem Übeltäter, in Verachtung meiner Väter erneut angegriffen. Für dieses und anderes Unrecht, oh Schuft deines Stammes, werde ich heute Rache nehmen, wenn du nicht vom Schlachtfeld fliehst!

So sprach der Sohn der Hidimba, spannte seinen riesigen Bogen, biß sich auf die Unterlippe und leckte die Ecken seines Mundes, um dann Duryodhana mit einer reichen Dusche aus Pfeilen zu bedecken, wie eine große Wolkenmasse sich in reißenden Strömen während der Regenzeit an einem Bergrücken abregnet.

Kapitel 93 - Die Schlacht mit Ghatotkacha

Sanjaya sprach:
Doch diese Pfeildusche, die sogar für die Dämonen schwer zu ertragen wäre, ertrug König Duryodhana in diesem Kampf, wie ein riesiger Elefant einen Platzregen erträgt. Dann seufzte er voller Zorn wie eine Schlange, denn dein Sohn, oh Stier der Bharata, war in großer Gefahr. Doch sogleich schoß er fünfundzwanzig scharfe Pfeile, welche mit großer Kraft auf diesen Stier unter den Rakshasas einschlugen, wie zornige Giftschlangen auf den Rücken des Gandhamadana. Und durchbohrt von diesen Pfeilen, tröpfelte überall Blut aus dem Körper des Rakshasa, der damit wie ein Elefant mit triefenden Schläfen erschien. Daraufhin setzte der Rakshasa sein Herz auf den Untergang des Kuru Königs. Er nahm einen riesigen Speer auf, der einen ganzen Berg durchbohren konnte. Hell strahlend und aufflammend wie ein großer Meteor, leuchtete er wie der Blitz selbst. Und der starkarmige Ghatotkacha erhob diesen Speer, um deinen Sohn zu töten, oh König. Doch beim Anblick des erhobenen Speers, stürmte sogleich Bhagadatta, der Herrscher der Vangas, auf einem mächtigen, bergeshohen Elefanten in den Kampf und stellte sich schützend vor den Wagen von Duryodhana. Mit diesem riesigen Elefanten verdeckte er vollständig den Wagen deines Sohnes. Da röteten sich die Augen von Ghatotkacha vor Wut, oh König, als er Bhagadatta im Wege stehen sah, und er schleuderte diesen riesigen Speer gegen den Elefanten. Und geschlagen mit diesem Speer von den Armen Ghatotkachas, fiel dieser Elefanten blutend und schmerzvoll zu Boden und starb, worauf der mächtige König der Vangas schnell vom Rücken des Tieres sprang.

Als Duryodhana diesen König der Elefanten getötet sah, seine Truppen gebrochen und auf der Flucht, wurde er von großer Sorge gefüllt. Doch aus Rücksicht auf seine Kshatriya Pflichten und aus eigenem Stolz stand der König trotz seiner Unterlegenheit fest wie ein Berg. In großem Zorn schoß er einen scharfen Pfeil, der an Energie dem Yuga Feuer glich, voller Wucht gegen diesen wilden Wanderer der Nacht. Doch Ghatotkacha sah diesen Pfeil, der wie der Donnerkeil von Indra aufflammte, auf ihn zufliegen und wich mit einer schnellen Bewegung aus. Mit zorngeröteten Augen brüllte er erneut wild auf und erschütterte damit deine Truppen, oh König, wie die Gewitterwolken, welche am Ende der Yugas erscheinen. Dieses Gebrüll des schrecklichen Rakshasa hörend, näherte sich Bhishma, der Sohn von Shantanu, dem Lehrer Drona und sprach:
Dieses wilde Rakshasa Gebrüll, daß wir hören, ist zweifellos vom Sohn der Hidimba, der gegen König Duryodhana kämpft. Dieser Rakshasa kann im Kampf von keinem Wesen besiegt werden. Deshalb sei gesegnet und ziehe zum Kampf, um den König zu beschützen. Der hochgeborene Duryodhana ist von diesem hochbeseelten Rakshasa angegriffen worden. Deshalb, oh Feindevernichter, ist sein Schutz unsere höchste Pflicht!

Diese Worte des Großvaters hörend, begaben sich diese mächtigen Wagenkrieger ohne Verzögerung mit größter Geschwindigkeit zum König der Kurus. Dort trafen sie neben Duryodhana auch Somadatta, Valhika, Jayadratha, Kripa, Bhurisravas, Shalya und die zwei Prinzen aus Avanti zusammen mit Vrihadvala, Aswatthaman, Vikarna, Chitrasena und Vivinsati. Und viele tausend andere Wagenkrieger folgten mit ihren Armeen, um deinen Sohn Duryodhana zu retten, der hart bedrängt wurde. Doch als der starkarmige Ghatotkacha sah, wie diese unbesiegbare Heerschar mächtiger Wagenkrieger mit feindlicher Absicht auf ihn zu kam, stand auch dieser Beste der Rakshasas fest wie der Mainaka Berg, mit einem riesigen Bogen in der Hand und umgeben von seinem Gefolge, welches mit Keulen, Hämmern und vielen anderen Waffen ausgerüstet war. Dann begann ein wilder Kampf, der allen die Haare sträubte, zwischen den Rakshasas auf der einen Seite und der Armee von Duryodhana auf der anderen. Das laute Geräusch der sirrenden Bögen erklang in diesem Kampf auf beiden Seiten, oh König, wie der Lärm von brennendem Bambus. Und das Krachen der Waffen, die auf die Rüstungen der Kämpfer trafen, ähnelte dem Geräusch zersplitternder Felsen. Die Lanzen, oh Monarch, die von heroischen Armen geschleudert wurden und durch das Himmelsgewölbe eilten, erschienen wie fliegende Schlangen. Dann spannte der starkarmige Prinz der Rakshasas voller Zorn seinen riesigen Bogen, entließ ein lautes Gebrüll und zerschnitt mit einem halbmondförmigen Pfeil den Bogen des Lehrers in seiner Wut. Mit einem anderen breitköpfigen Pfeil stürzte er die Standarte von Somadatta unter einem lauten Schrei. Dann traf er Valhika mit drei Pfeilen in die Brust, sowie auch Kripa mit einem Pfeil und Chitrasena mit drei. Mit einem weiteren Pfeil, gut gezielt von seinem vollgestreckten Bogen, traf er Vikarna in die Schulter, der daraufhin blutbedeckt auf die Plattform seines Wagens sank. Dann schoß der Rakshasa mit der unermeßlichen Seele voller Wut fünfzehn Pfeile gegen Bhurisravas. Diese durchdrangen dessen Rüstung und traten in die Erde ein. Danach zerschlug er den Kampfwagen von Vivinsati und Aswatthaman, die dadurch auf die Vorderseite ihrer Wagen fielen und die Zügel der Rosse verloren. Mit einem anderen halbmondförmigen Pfeil stürzte er die goldverzierte Standarte von Jayadratha, die das Symbol eines Ebers trug, um mit einem zweiten Pfeil den Bogen von ihm zu zerstören. Mit zorngeröteten Augen tötet er dann mit vier Pfeilen die vier Rosse des hochbeseelten Königs von Avanti. Mit einem weiteren Pfeil, oh König, gut gehärtet und scharf, der vom vollgestrecktem Bogen geschossen wurde, durchstieß er König Vrihadvala. Tief getroffen und voller Schmerzen sank dieser auf den Sitz seines Wagens. Dann schoß dieser Prinz der Rakshasas, der zornentbrannt auf seinem Wagen saß, viele leuchtende Pfeile mit scharfen Spitzen, die giftigen Schlangen glichen, gegen Shalya, oh König, welche ihn erfolgreich durchbohrten.

Kapitel 94 - Die Schlacht geht weiter

Sanjaya sprach:
Nachdem der Rakshasa in diesem Kampf alle deine Krieger, oh Führer der Bharatas, in die Flucht geschlagen hatte, stürmte er gegen Duryodhana, um ihn zu töten. Doch beim Anblick des Angriffes auf den König wandten sich viele Krieger deiner Armee, die im Kampf ungeschlagen waren, erneut gegen den Rakshasa. Diese mächtigen Wagenkrieger spannten ihre Bögen, die volle sechs Ellen lang waren, und mit großem Gebrüll stürmten sie wie eine Herde Löwen alle gemeinsam gegen diesen einzelnen Krieger. Von allen Seiten umzingelt, bedeckten sie ihn mit ihren Pfeilschauern, wie die Regenwolken im Herbst sich in reißende Ströme ergießen. Tief durchbohrt von diesen Pfeilen und voller Schmerzen ähnelte er einem wilden Elefanten, der mit dem Haken gebändigt wird. Doch schnell stieg er in den Himmel auf wie Garuda, und von dort hörte man sein lautes Brüllen wie herbstliche Gewitterwolken, das alle Himmelsrichtungen erfüllte. Dieses Gebrüll des Rakshasa hörend, sprach König Yudhishthira zu Bhima, diesem Feindevernichter:
Dieser Lärm, den wir von diesem wild brüllenden Rakshasa hören, deutet zweifellos daraufhin, daß er mit den mächtigen Wagenkriegern der Dhritarashtra Armee kämpft. Ich fühle, daß sich diese Last als schwerer erweisen wird, als dieser Stier unter den Rakshasas ertragen kann. Der Großvater ist voller Kraft dabei, die Panchalas zu vernichten. Um sie zu beschützen, kämpft Arjuna dort gegen den Feind. Oh Starkarmiger, diese zwei Aufgaben erfordern gegenwärtig höchste Beachtung. So geh und hilf dem Sohn der Hidimba, der in großer Gefahr ist!

Als Bhima diese Worte seines Bruders hörte, erschütterte er alle gegnerischen Könige mit seinem Löwengebrüll, oh König, und stürmte voller Ungestüm dahin, wie der Ozean während des Neumondes. Ihm folgten Satyadhriti und Sauchitti, die im Kampf schwer zu besiegen waren, sowie Srenimat, Vasudana, der mächtige Sohn des Herrschers von Kasi und viele Wagenkrieger, die von Abhimanyu angeführt wurden, zusammen mit den Söhnen der Draupadi, dem tapferen Kshatradeva, Kshattradharman und Nila, dem Herrscher der unteren Länder, an der Spitze seiner eigenen Armee. Diese umgaben den Sohn der Hidimba mit einer großen Abteilung von Kampfwagen und kamen zur Rettung von Ghatotkacha, diesem Prinzen der Rakshasas, mit sechstausend kraftvollen Elefanten, die im Kampf vollendet waren. Unter ihrem lauten Löwengebrüll, dem Geratter ihrer Wagenräder und dem Geklapper der Hufe ihrer Pferde begann die ganze Erde zu zittern. Als deine Truppen, oh König, den Lärm dieser herannahenden Krieger hörten, wurden ihre Gesichter aus Furcht vor Bhimasena ganz blaß. Sie verließen Ghatotkacha und flohen in Scharen davon. Doch dann erhob sich auf diesem Teil des Schlachtfeldes ein schrecklicher Kampf zwischen den hochbeseelten Kriegern, die sich nicht zurückgezogen hatten. Mächtige Wagenkrieger schleuderten verschiedenste Waffen, und sie jagten und erschlugen sich gegenseitig. Dieser wilde Kampf schlug Terror in die Herzen der Furchtsamen, und bald kämpfte jeder gegen jeden. Die Kavallerie kämpfte mit Elefanten und Fußsoldaten mit Wagenkriegern. Sich gegenseitig herausfordernd, oh König, verwickelten sich alle in diese Schlacht, und über den Wagen, Rossen, Elefanten und Fußsoldaten erhob sich dichter Staub. Dieser Staub mit der Farbe von rötlichem Rauch verschleierte das ganze Kampffeld, und die Kämpfer konnten bald nicht mehr zwischen Freund und Feind unterscheiden. Der Vater erkannte seinen Sohn nicht mehr und der Sohn seinen Vater in dieser schrecklichen Schlacht, die einem die Haare zu Berge stehen ließ, und wo es keinerlei Rücksicht mehr gab. Oh Führer der Bharatas, der Lärm der zischenden Waffen und das Geschrei der Kämpfer ähnelte dem der verstorbenen Geister (in den höllischen Bereichen). Bald strömte ein breiter Fluß aus Blut von Elefanten, Rossen und Menschen, worin das Haar der getöteten Kämpfer wie Unkraut und Moos schwamm. Die Köpfe der Menschen fielen in diesem Kampf so laut wie ein Regen aus Steinen. Bald war die Erde überall mit den kopflosen Rümpfen der Männer, mit zerfleischten Körpern der Elefanten und mit den abgehackten Gliedern der Rosse bedeckt. Mächtige Wagenkrieger jagten einander, um sich zu schlagen, und schleuderten verschiedenste Waffen. Rosse, die von ihren Reitern gedrängt wurden, fielen über andere Rosse her, prallten aufeinander und fielen leblos zu Boden. Männer mit zorngeröteten Augen stürmten gegen andere Männer, prallten aufeinander und schlugen sich tot. Elefanten, die von ihren Führern gegen feindliche Elefanten gedrängt wurden, töteten ihre Stammesgenossen in diesem Kampf mit den Spitzen ihrer Stoßzähne. Blutbedeckt durch ihre Wunden und geschmückt mit Standarten (auf ihren Rücken) verkeilten sich Elefanten mit Elefanten und erschienen wie blitzbeladene Wolkenmassen. Viele, die von den spitzen Stoßzähnen verwundet oder an ihren Köpfen von Lanzen durchbohrt wurden, liefen wild umher und brüllten wie dunkle Gewitterwolken. Anderen wurde der Rüssel abgeschlagen, oder sie fielen mit zerfleischten Gliedern in diesem schrecklichen Kampf zu Boden, wie die Berge einst ihrer Flügel beraubt wurden. (Die Berge hatten nach der hinduistischen Mythologie einst Flügel, die ihnen Indra mit dem Donnerkeil abschlug. Nur Mainaka, der Sohn des Himavat, rettete sich durch einen rechtzeitigen Flug und verbirgt sich bis heute im Ozean.) Andere riesige Elefanten, denen reichlich Blut von ihren Seiten floß, die durch ihre Artgenossen aufgerissen wurden, erschienen wie Berge, an denen Bäche mit roter Kreide herabflossen. Andere, die mit Pfeilen getötet oder mit Lanzen durchbohrt wurden und ihre Reiter verloren hatten, lagen wie Berge ohne schmückenden Gipfel. Und wieder andere, voller Zorn und blind in ihrer Wut, die selbst der Haken nicht mehr zügeln konnte, zerquetschten Wagen, Rosse und Fußsoldaten zu Hunderten in dieser Schlacht. So stürmten auch Rosse, die von anderen Reitern mit bärtigen Speeren und Lanzen gequält wurden, gegen ihre Angreifer, als wollten sie die Himmelsrichtungen zerstören. Und Wagenkrieger aus edler Herkunft, die bereit waren, ihr Leben zu opfern, kämpften furchtlos mit anderen Wagenkriegern und gaben dabei alles, was in ihren Kräften stand. Die Kämpfer, oh König, die Ruhm oder Himmel suchten, schlugen sich einander in diesem schrecklichen Gewühl, wie bei einer Gattenwahl. Doch während dieser schrecklichen Schlacht, die einem die Haare zu Berge stehen ließ, waren es vor allem die Dhritarashtra Truppen, die flohen und dem Schlachtfeld ihren Rücken zukehrten.

Kapitel 95 - Die Rakshasa Illusion des Ghatotkacha

Sanjaya sprach:
Als König Duryodhana seine Truppen geschlagen sah, stürmte er voller Zorn gegen Bhimasena, diesen Feindevernichter. Er nahm einen großen Bogen auf, der an Glanz dem Donnerkeil Indras glich, und bedeckte den Pandu Sohn mit einer dichten Dusche aus Pfeilen. Dann zielte er wütend mit einem scharfen, geflügelten und halbmondförmigen Pfeil und zerschnitt damit den Bogen von Bhimasena. Nun nutzte der mächtige Wagenkrieger diese Gelegenheit und richtete schnell einen spitzen Pfeil auf seinen Gegner, der ganze Berge spalten konnte. Und dieser Pfeil traf direkt in die Brust von Bhimasena. Tief durchbohrt und äußerst gequält, leckte sich der energievolle Bhimasena die Mundwinkel und ergriff seinen goldgeschmückten Fahnenmast. Beim Anblick dieses gequälten Zustandes von Bhimasena, flammte in seinem Sohn Ghatotkacha erneut der Zorn auf wie eine alles verzehrende Feuersbrunst. Daraufhin eilten viele mächtige Wagenkrieger der Pandava Armee mit Abhimanyu an ihrer Spitze voller Zorn und mit lautem Gebrüll gegen den König. Beim Anblick dieser wütenden Angreifer, sprach Drona, der Sohn des Bharadwaja, zu den mächtigen Wagenkriegern der Kauravas:
Seid gesegnet! Geht schnell, um den König zu beschützen! In einem Ozean der Qual versinkend, ist er in größter Gefahr. Diese mächtigen Wagenkrieger der Pandava Armee, diese großen Bogenschützen mit Bhimasena an ihrer Spitze, stürmen gegen Duryodhana mit verschiedensten Waffen und furchtbarem Gebrüll, um ihn zu besiegen und unsere Könige zu erschüttern.

Diese Worte des Lehrers hörend, stürmten viele Krieger unter der Führung von Somadatta gegen die Pandava Reihen. Und schnell umgaben Kripa, Bhurisravas, Shalya, der Sohn von Drona, Vivinsati, Chitrasena, Vikarna, der Herrscher der Sindhus, Vrihadvala sowie die zwei mächtigen Bogenschützen, die Prinzen von Avanti, den Kuru König. Und schnell begannen sich die Pandavas und Dhritarashtras zu schlagen, um den jeweils anderen zu besiegen. Auch Drona, der starkarmige Sohn des Bharadwaja, der diese Worte zu den Dhritarashtra Kriegern gesprochen hatte, spannte seinen großen Bogen und durchbohrte Bhima mit sechsundzwanzig Pfeilen und dann noch mit einer Dusche von Pfeilen, wie sich Gewitterwolken in der Regenzeit an einem Berg abregnen. Doch der mächtige Bogenschütze Bhimasena durchbohrte ihn im Gegenzug mit zehn Pfeilen in die linke Seite. Tief getroffen von diesen Pfeilen und schwer gequält sank der Lehrer, auch geschwächt durch sein Alter, plötzlich ohnmächtig auf den Sitz seines Wagens. Bei diesem Anblick des Leidenden stürmten sogleich König Duryodhana und Aswatthaman zornentbrannt gegen Bhimasena. Als der starkarmige Bhimasena diese zwei Krieger heraneilen sah, jeder von ihnen wie Yama, wie er sich am Ende der Yugas zeigt, ergriff er schnell eine Keule, sprang unverzüglich von seinem Wagen und stand fest wie ein Berg, mit seiner schweren Keule zum Schlag erhoben, die der von Yama glich. So erblickten ihn der Kuru König und Dronas Sohn, mit der Keule erhoben und fest wie der verzierte Kailash stehend. Dann stürmte der mächtige Bhimasena heftig gegen diese zwei Ersten der Männer, die schnell auf ihn zu kamen, worauf wiederum viele mächtige Wagenkrieger der Kaurava Armee herbeieilten, als sie Bhima wütend und mit grimmigem Gesicht erblickten. Und diese Wagenkrieger mit Drona an der Spitze schleuderten unterschiedlichste Waffen gegen die Brust von Bhimasena, um ihn zurückzuschlagen, und quälten ihn gemeinsam von allen Seiten. Beim Anblick dieses Schmerzen leidenden und mächtigen Wagenkriegers in größter Gefahr stürmten wiederum viele große Wagenkrieger der Pandava Armee mit Abhimanyu an der Spitze herbei, die bereit waren, ihr Leben für die Rettung von Bhima zu opfern. Auch Nila, der heroische Herrscher der unteren Länder und liebe Freund von Bhima, eilte voller Zorn wie eine Masse dunkler Wolken gegen den Sohn von Drona. Als großer Bogenschütze suchte Nila schon lange die Begegnung mit dem Sohn von Drona. So spannte er seinen großen Bogen und durchstieß Aswatthaman mit vielen geflügelten Pfeilen, wie Indra in alten Zeiten den unbesiegbaren Danava Viprachitti, diesen Terror der Himmlischen, durchbohrte, der von Wut getrieben die drei Welten durch seine Energie erschütterte. Und nachdem Aswatthaman auf diese Weise durch Nila mit seinen gutgezielten, befiederten Pfeilen getroffen wurde, war er bald mit Blut bedeckt und voller Schmerzen, und der Zorn loderte in ihm auf. So spannte dieser Erste der Klugen seinen Bogen, dessen Sirren dem Donner von Indra glich, und beschloß im Inneren den Untergang von Nila. Dann zielte er einige helle, breitköpfige Pfeile, die unter der meisterhaften Hand eines Schmiedes gut geschärft worden waren, tötete die vier Rosse seines Gegners und köpfte dessen Standarte. Und mit dem siebenten Pfeil durchbohrte er die Brust von Nila selbst. Tief getroffen und äußerst gequält sank dieser auf die Plattform seines Wagens.

Beim bitteren Anblick des ohnmächtigen König Nila stürmte sogleich Ghatotkacha zornentbrannt gegen den Sohn von Drona, dieses Juwel des Kampfes. Und in seinem Gefolge kamen viele weitere Rakshasas, die nur schwer besiegt werden konnten, zum Kampf gegen Aswatthaman. Als der tapfere Sohn von Drona diese Rakshasas mit den grimmigen Gesichtern auf sich zustürmen sah, ging er ebenfalls zum Angriff über. Voller Zorn tötete er viele der furchtbaren Rakshasas, die im Gefolge Ghatotkacha waren. Doch das ließ die Wut im Gigantensohn von Bhimasena um so mehr auflodern, als er sah, wie seine Armee mit den Pfeilen von Dronas Sohn zurückgeschlagen wurde. So erschuf er ein gewaltiges und höchst schreckliches Trugbild. Damit verwirrte dieser Prinz der Rakshasas mit seiner außergewöhnlichen Macht zur Illusion den Sohn von Drona in diesem Kampf. Und bald flohen auch all deine Truppen, oh König, aufgrund dieses fürchterlichen Trugbildes und drehten dem Kampf den Rücken zu. Denn sie sahen einander geschlagen und hingestreckt auf der Erde liegen, sich krampfhaft krümmend, vollkommen hilflos und in Blut gebadet. Sogar Drona, Duryodhana, Shalya, Aswatthaman und viele andere große Bogenschützen, die als die Ersten unter den Kauravas betrachtet wurden, sahen die Krieger vom Feld fliehen. All die vielen Kampfwagen erschienen zerstört und alle Könige getötet. Die Pferde und Reiter erschienen zu Tausenden geschlagen. All das sehend, flohen deine Truppen zu ihren Zelten davon, obwohl ich selbst, oh König, wie auch Bhishma mit lautester Stimme riefen:
Kämpft! Flieht nicht davon! Das alles ist eine Rakshasa Illusion im Kampf, die durch Ghatotkacha erschaffen wurde!

Doch sie waren nicht aufzuhalten, denn ihre Sinne waren völlig verwirrt. Obwohl wir beide so sprachen, gaben sie, geschlagen mit Panik, unseren Worten keinerlei Wert. Als die Pandavas diese Flucht sahen, betrachteten sie den Sieg als errungen. Zusammen mit Ghatotkacha ließen sie alle ihr Löwengebrüll ertönen. Und rundherum erfüllten sie die Luft mit ihrem Siegesgeschrei, vermischt mit dem Lärm ihrer Muschelhörner und ihren geschlagenen Trommeln. So kam es, oh König, daß deine ganze Armee durch den übelgesinnten Ghatotkacha, wie in der Abenddämmerung verwirrt, in alle Richtungen floh.

Kapitel 96 - Die Schlacht geht weiter

Sanjaya sprach:
Nach dieser großen Schlacht begab sich König Duryodhana zu Bhishma, dem Sohn der Ganga, grüßte ihn mit Demut und begann ihm alles zu erzählen, was rund um den Sieg von Ghatotkacha geschehen war sowie über seine eigene Niederlage. Und dieser unbesiegbare Krieger sprach mit wiederholten Seufzern folgende Worte zu Bhishma, dem Großvater der Kurus:
Oh Herr, mich auf dich verlassend, wie unsere Feinde auf Vasudeva, begann ein wilder Krieg zwischen mir und den Pandavas. Diese elf Akshauhinis aus berühmten Truppen, die auf meiner Seite stehen, sind deinem Befehl gehorsam wie ich selbst, oh Feindevernichter. Trotzdem, oh Tiger der Bharatas, wurde ich im Kampf durch die Pandava Krieger besiegt, die durch Bhimasena angeführt wurden, der sich auf Ghatotkacha stützte. Das ist es, was meinen Körper verbrennt, wie das Feuer einen trockenen Baum. Oh Gesegneter, oh Feindevernichter, ich wünsche deshalb durch deine Gnade, oh Großvater, diesen Ghatotkacha, den Übelsten der Rakshasas mit Hilfe deiner Unbesiegbarkeit zu vernichten. Mögest du dafür sorgen, daß dieser Wunsch von mir Erfüllung findet!

Diese Worte des Königs hörend, sprach Bhishma, der Erste unter den Bharatas, zu Duryodhana:
Oh König, höre, was ich zu dir spreche, oh Nachkomme des Kuru, über den Weg, den du, oh Feindevernichter, stets gehen solltest. Das eigene Selbst sollte unter allen Umständen im Kampf bewahrt werden, oh Held. Du solltest stets, oh Sündenloser, mit König Yudhishthira, dem Gerechten, mit Arjuna, den Zwillingen oder Bhimasena kämpfen. Angesichts der Aufgabe eines Königs, sollte der König einen König schlagen. Ich selbst, Drona, Kripa, der Sohn von Drona, Kritavarman, Shalya, der Sohn von Somadatta, der mächtige Wagenkrieger Vikarna und deine heroischen, durch Dushasana angeführten Brüder werden für deine Sache gemeinsam gegen diese mächtigen Rakshasas kämpfen. Oder, wenn deine Sorgen wegen dieses wilden Rakshasa Prinzen übermäßig groß sind, dann laß König Bhagadatta gegen diesen übelgesinnten Krieger kämpfen, denn Bhagadatta ist im Kampf dem Indra gleich.

Nachdem er so zum König gesprochen hatte, wandte sich der Großvater beredt in Gegenwart des Königs an Bhagadatta und sprach:
Stürme schnell, oh großer Monarch, gegen diesen unbesiegbaren Krieger, den Sohn der Hidimba! Widerstehe im Kampf achtsam und mit Rücksicht auf alle Bogenschützen diesem Rakshasa mit den grausamen Taten, wie Indra in alten Zeiten dem Taraka widerstand! Deine Waffen sind himmlisch, und deine Heldenkraft ist mächtig, oh Feindevernichter. Du hast bereits viele Kämpfe mit Dämonen bestritten. Deshalb, oh Tiger unter den Königen, begegne diesem Rakshasa im großen Kampf! Mächtig unterstützt von deinen Truppen, schlage diesen Stier der Rakshasas, oh König!

Als Bhagadatta diese Worte von Bhishma, dem Generalissimus der Kaurava Armee, hörte, richtete er seinen Blick gegen den Feind und ließ sein Löwengebrüll ertönen. Und als er dann wie eine donnernde Wolkenmasse voranstürmte, eilten ihm viele mächtige Wagenkrieger der Pandava Armee voller Zorn entgegen. Unter ihnen waren Bhimasena, Abhimanyu, der Rakshasa Ghatotkacha, die Söhne der Draupadi, Satyadhriti, Kshatradeva, die Herrscher der Chedis, Vasudana und der König der Dasarnas. Doch Bhagadatta stürmte mit seinem Elefanten Supratika gegen all diese Helden. So begann erneut ein wilder und schrecklicher Kampf zwischen den Pandavas und Bhagadatta, der die Bevölkerung des Reiches von Yama vergrößerte. Pfeile mit gewaltiger Energie und großer Wucht flogen von den Wagenkriegern gegen Elefanten und Wagen, oh König. Riesige Elefanten mit triefenden Schläfen, die durch ihre Führer zum Kampf trainiert waren, fielen furchtlos übereinander her. Blind vor Wut, attackierten sie sich mit ihren Stoßzähnen, die dicken Knüppeln glichen, und durchbohrten sich gegenseitig mit diesen spitzen Waffen. Auch Rosse mit schönstem Schweif, die von lanzenbewaffneten Kriegern geritten wurden, prallten furchtlos und mit großem Ungestüm aufeinander. Fußsoldaten wurden von anderen Fußsoldaten mit Speeren und Lanzen angegriffen und fielen zu Hunderten und Tausenden zu Boden. Und die Wagenkrieger auf ihren Wagen schlugen ihre heroischen Gegner in diesem Kampf unter lautem Löwengebrüll mit bärtigen Pfeilen, Nalikas (Feuerwaffen) und Speeren.

Während dieses haarsträubenden Kampfes stürmte der große Bogenschütze Bhagadatta auf seinem brünstigen Elefanten, dem der Saft in sieben Strömen die Schläfen hinabfloß, wie die Bäche nach dem Regen an einem Berg herabströmen, zuerst gegen Bhimasena. Und vom Haupt seines Elefanten Supratika schoß er tausende Pfeile wie der berühmte Indra auf seinem Airavata. So wurde Bhimasena von König Bhagadatta mit dieser Pfeildusche gequält, als würden sich Gewitterwolken an einem Berg abregnen. Doch der mächtige Bogenschütze Bhimasena schlug voller Zorn mit seinen Pfeilen die hundert Kämpfer, welche die Flanken und die Rückfront von Bhagadatta beschützten. Als der tapfere Bhagadatta sie fallen sah, drängte er voller Wut seinen königlichen Elefanten schnell zum Wagen von Bhimasena. Und dieser Elefant stürmte genauso so wuchtig heran, wie die Pfeile von der Bogensehne Bhimasenas flogen. Bei diesem Anblick eilten auch die mächtigen Wagenkrieger der Pandava Armee, die von Bhimasena angeführt waren, zum Kampf. Unter diesen Kriegern waren die fünf Kekaya Prinzen, Abhimanyu, die fünf Söhne der Draupadi, der heroische Herrscher der Dasarnas, Kshatradeva, der Herrscher der Chedis und Chitraketu. All diese mächtigen Krieger kamen voller Zorn und trugen ihre ausgezeichneten himmlischen Waffen. Sie alle umringten wütend diesen einzelnen Elefanten. Und durchbohrt mit vielen Pfeilen, war dieses mächtige Tier bald mit Blut bedeckt, das aus seinen Wunden floß und glänzte wie ein König der Berge, an dem Bäche mit roter Kreide herabrieseln. Auch der Herrscher der Dasarnas stürmte auf seinem Elefanten, der ebenfalls einem Berg glich, gegen den Elefanten von Bhagadatta. Doch Supratika, dieser König der Elefanten, ertrug den Angriff seines Stammesgenossen, wie der Kontinent den Ansturm des aufgewühlten Ozeans. Als die Truppen sahen, wie dieser Elefanten dem des hochbeseelten Königs der Dasarnas widerstand, applaudierten sogar die Pandava Truppen und riefen „Ausgezeichnet! Exzellent!“. Doch dann schleuderte Bhagadatta, dieser Beste der Könige und Herrscher der Pragjyotishas, vierzehn Lanzen voller Kraft gegen den Elefanten seines Gegners. Diese drangen schnell durch die ausgezeichnete und goldverzierte Rüstung in den Körper des Tieres, wie Schlangen in einen Ameisenhaufen. Tief getroffen und schwer gequält, wandte sich dieser Elefant mit unterdrückter Wut und in großem Schmerz plötzlich um und floh laut und schrecklich schreiend davon, wobei er die Pandava Reihen niederschlug wie ein Gewitter ganze Baumreihen.

Nachdem dieser Elefant besiegt war, näherten sich die mächtigen Wagenkrieger der Pandava Armee mit lautem Löwenrufen zum Kampf. Mit Bhima an ihrer Spitze stürmten sie gegen Bhagadatta mit einem Schauer verschiedenster Pfeile und anderen Waffen. Und als der große Bogenschütze Bhagadatta, zornerfüllt und vollkommen furchtlos, dieses Kriegsgeschrei der in Wut und Rache aufbrausenden Krieger hörte, da trieb auch er, oh König, seinen Elefanten an. So nahm dieser Prinz der Elefanten, gedrängt mit Haken und Ferse, bald die Gestalt des alles zerstörenden Samvarta Feuers an (das am Ende der Yugas erscheint). Ganze Mengen von Wagen, feindlichen Artgenossen und Rossen mit Reitern vernichtend, begann er in diesem Kampf hin und her zu wüten. In seiner großen Wut zerquetschte er die Fußsoldaten zu Hunderten und Tausenden. Angegriffen und zerschlagen von diesem Elefanten, verging die große Armee der Pandavas in Größenordnungen, oh König, wie ein Stück Leder unter der Hitze des Feuers zusammenschrumpft. Doch als er sah, wie die Pandava Reihen durch den klugen Bhagadatta gebrochen wurden, stürmte Ghatotkacha erneut mit grimmigem Gesicht gegen ihn, voller Wut aufflammend und mit zornvollen Augen, rot wie das Feuer. Er nahm eine schreckliche Form an und im Zorn brennend, ergriff er einen flammenden Speer, der ganze Berge zerspalten konnte. Voller Kraft schleuderte er diesen flammenden Speer mit größter Wucht, um den Elefanten zu schlagen. Doch wie er ungestüm auf ihn zu kam, schoß der Herrscher der Pragjyotishas einen schönen, aber heftigen und scharfen Pfeil mit einem halbmondförmigen Kopf. Und mit großer Energie begabt, zerschnitt dieser Pfeil den gefährlichen Speer von Ghatotkacha. Daraufhin fiel diese goldverzierte Waffe in zwei Teile gespalten zu Boden, wie der Blitz von Indra aus dem Himmel in die Erde schlägt. Bhagadatta sah diesen Speer seines Gegners, der zerbrochen auf dem Boden lag, und ergriff ebenfalls einen großen Speer, der mit einem goldenen Griff geschmückt war und wie die Flamme eines Feuers glänzte, und schleuderte ihn gegen den Rakshasa mit den Worten „Warte nur!“. Doch der Rakshasa sah ihn heranfliegen, wie der Donnerkeil durch den Himmel, sprang auf und ergriff ihn schnell mit lautem Geschrei. Dann brach er ihn über seinem Knie vor den Augen aller Könige entzwei. All dies erschien uns äußerst wunderbar, oh Bharata. Selbst die Himmlischen am Firmament mit den Gandharvas und Munis wurden bei dieser Leistung des mächtigen Rakshasa mit Erstaunen erfüllt. Und auch die Pandava Krieger mit Bhimasena an der Spitze erfüllten die Erde mit ihren Lobesrufen „Ausgezeichnet! Exzellent!“.

Doch dieses laute Jubelgeschrei der Pandavas konnte der tapfere Bhagadatta, dieser große Bogenschütze, nicht ertragen. Er spannte seinen großen Bogen, dessen Glanz dem Donnerkeil von Indra glich, brüllte mit großer Kraft in Richtung der mächtigen Wagenkrieger der Pandava Armee und entließ zur gleichen Zeit viele flammende und höchst scharfe Pfeile. Mit einem durchbohrte er Bhima und mit neun den Rakshasa. Mit drei traf er Abhimanyu und mit fünf die Kekaya Brüder. Ein weiterer gerader Pfeil von seinem vollgestreckten Bogen drang in den rechten Arm von Kshatradeva, dem daraufhin der Bogen mit aufgelegtem Pfeil aus der Hand fiel. Mit fünf Pfeilen traf er die fünf Söhne der Draupadi. Dann tötete er voller Zorn die Rosse von Bhimasena. Mit drei geflügelten Pfeilen köpfte er dessen Standarte, die das Symbol eines Löwen trug, und mit drei weiteren Pfeilen durchbohrte er den Wagenlenker von Bhima. Und tief getroffen durch Bhagadatta in diesem Kampf und äußerst gequält, sank Visoka auf die Plattform des Wagens. Oh König, als Bhima, dieser Erste der Wagenkrieger, seines Wagens beraubt war, ergriff er seine Keule und sprang schnell herab. Und beim Anblick von Bhima mit der erhobenen Keule, der wie ein geschmückter Berg stand, wurden alle deine Truppen, oh Bharata, von großer Angst erfüllt.

Oh König, in diesem Moment erschien Arjuna, der Pandu Sohn mit Krishna als Wagenlenker, alle Feinde um sich herum zerstreuend, wo diese beiden Tiger unter den Männern, die mächtigen Wagenkrieger Bhimasena und Ghatotkacha, Vater und Sohn, gegen den Herrscher der Pragjyotishas kämpften. Und angesichts seiner kämpfenden Brüder begann auch dieser Sohn des Pandu schnell zu kämpfen, und verstreute reichlich seine Pfeile, oh Führer der Bharatas. Daraufhin stürmte dein Sohn, der mächtige Wagenkrieger Duryodhana, mit einer großen Abteilung voller Wagen und Elefanten heran. Und Arjuna mit den weißen Rossen voller Kraft wandte sich gegen diese mächtige Abteilung der Kauravas, die wütend zum Kampf eilte. Bhagadatta zerbrach währenddessen auf seinem Elefanten die Pandava Reihen und stürmte gegen Yudhishthira. So begann ein grimmiger Kampf, oh Herr, zwischen Bhagadatta und den Panchalas, Srinjayas und Kekayas mit erhobenen Waffen. Mittlerweile fand auch Bhimasena die Gelegenheit, ausführlich alle Einzelheiten vom Tode Iravats an Krishna und Arjuna zu berichten, und was sonst noch geschehen war.

Kapitel 97 - Die Schlacht geht weiter

Sanjaya sprach:
Als Arjuna hörte, daß sein Sohn Iravat getötet worden war, empfand er großen Kummer und seufzte wie eine Schlange. Dann sprach er inmitten des Kampfes zu Krishna:
Zweifellos hatte der hochbeseelte Vidura mit der großen Weisheit diesen schrecklichen Untergang der Kurus und Pandavas vorhergesehen. Deshalb warnte er König Dhritarashtra wieder und wieder. In diesem Kampf, oh Madhu Vernichter, sind bereits viele Helden durch die Kauravas getötet worden, und viele unter den Kauravas wurden durch uns getötet. Oh Bester der Männer, nur für Reichtum werden solche abscheulichen Handlungen vollbracht! Schande auf diesen Reichtum, welcher der Grund für eine solche Schlacht unter Verwandten ist! Für den, der keinen Reichtum hat, wäre sogar der Tod besser als der Erwerb von Reichtum durch das Töten seiner Angehörigen. Was, oh Krishna, könnten wir gewinnen, wenn wir unsere versammelten Verwandten töten? Ach, wegen Duryodhana und auch Shakuni, dem Sohn des Suvala, sowie den schlechten Ratschlägen von Karna wird die ganze Kshatriya Kaste ausgerottet, oh Madhu Vernichter. Ich verstehe nun, oh Starkarmiger, daß unser König klug gehandelt hatte, als er Duryodhana nur um die Hälfte des Königreiches oder statt dessen nur um fünf Dörfer bat. Ach, nicht einmal das hat uns dieser Übelgesinnte gewährt! Wenn ich die vielen tapferen Kshatriyas tot auf dem Schlachtfeld sehe, tadle ich mich selbst. Schande auf den Beruf des Kshatriya! Ich kämpfe nur, damit die Kshatriyas mich nicht als kraftlos im Kampf betrachten. Darüber hinaus, oh Madhu Vernichter, ist mir dieser Kampf gegen die Angehörigen zuwider. So treibe nun die Rosse schnell zur Dhritarashtra Armee. Mit meinen zwei Armen will ich die andere Küste dieses Ozeans des Kampfes erreichen, der so schwer zu überqueren ist. Laß uns keine Zeit durch Untätigkeit verlieren, oh Madhava!

So angesprochen von Arjuna, drängte Krishna, dieser Vernichter von feindlichen Helden, die weißen Rosse mit der Geschwindigkeit des Windes voran. Oh Bharata, groß war darauf der Lärm unter deinen Truppen, als würde der Ozean von einem Gewitter aufgewühlt. Und so begann am Nachmittag der Kampf zwischen Bhishma und den Pandavas mit einem Donnern wie aus Gewitterwolken. Deine Söhne, oh König, umgaben Drona, wie die Vasus Indra umgeben, und stürmten zum Kampf gegen Bhimasena. Bhishma und Kripa, diese Ersten der Wagenkrieger, sowie Bhagadatta und Susharman kämpften gegen Arjuna. Kritavarman, der Sohn von Hridika, und Valhika eilten gegen Satyaki. König Amvashta stellte sich Abhimanyu zum Kampf. Und viele weitere große Wagenkrieger stießen auf andere große Wagenkrieger. So begann erneut eine wilde Schlacht, die schrecklich anzuschauen war.

Als Bhimasena deine Söhne, oh König, erblickte, da flammte er im Zorn auf, als würde geklärte Butter in ein Opferfeuer gegossen. Und deine Söhne, oh Monarch, bedeckten diesen Sohn der Kunti mit ihren Pfeilen, wie die Wolken zur Regenzeit einen Bergrücken durchnässen. Doch während er von deinen Söhnen beschossen wurde, leckte sich dieser Held mit den Taten eines Tigers seine Mundwinkel. Dann, oh Bharata, schlug Bhima mit einem scharfen, hufeisenförmigen Pfeil deinen Sohn Vyudoroska, der daraufhin sein Leben verlor. Mit einem anderen breitköpfigen Pfeil, gut gehärtet und geschärft, schlug er Kundalin, wie ein Löwe ein kleineres Tier überwältigt. Dann, oh Herr, näherte er sich weiter deinen Söhnen, nahm mehrere Pfeile auf, scharf und gut gehärtet, die er wohlgezielt entsandte. Und diese Pfeile, die vom starken Bogenschützen Bhimasena abgeschossen wurden, fällten deine Söhne, diese mächtigen Wagenkrieger, von ihren Fahrzeugen. Unter ihnen waren Anadhriti, Kundabhedin, Virata, Dirghalochana, Dirghavahu, Suvahu und Kanykadhyaja. Während sie fielen, oh Stier der Bharatas, glänzten diese Helden wie gefällte Mangobäume, die im Frühling mit Blüten bunt geschmückt waren. Daraufhin flohen deine anderen Söhne, oh Monarch, und betrachteten den mächtigen Bhimasena als den Tod selbst. Danach begann Drona diesen Helden, der bereits so viele deiner Söhne vernichtet hatte, von allen Seiten mit Pfeilen zu bedecken, wie sich die Wolken in reißenden Strömen an einem Berg abregnen. Doch die Heldenkraft, die wir vom Sohn der Kunti sahen, war äußerst wunderbar, weil er trotz des Angriffs durch Drona weiterhin deine Söhne schlug. Wahrlich, wie ein Stier einen Platzregen erträgt, so ertrug Bhima heiter diese Dusche aus Pfeilen von Drona. Wunderbar, oh Monarch, war diese Leistung von Bhimasena, während er deine Söhne in diesem Kampf schlug und Drona widerstand. Wahrlich, der ältere Bruder von Arjuna wütete unter deinen heroischen Söhnen, wie ein mächtiger Tiger unter einer Herde Hirsche. Oder wie ein Wolf in der Mitte einer Herde Rehe diese Tiere jagt und verängstigt, so jagte und verängstige Bhima in diesem Kampf deine Söhne.

Inzwischen trafen auch Bhishma, Bhagadatta und der mächtiger Wagenkrieger Kripa auf Arjuna, diesen kraftvollen Sohn des Pandu. Und dieser Atiratha zerstreute mit seinen Waffen die Waffen aller Gegner und schickte in diesem Kampf viele ruhmreiche Helden deiner Armee, oh König, zur Wohnstätte des Todes. Währenddessen beraubte Abhimanyu mit seinen Pfeilen den berühmten Wagenkrieger König Amvashta seines Wagens. Da sprang dieser König schnell von seinem Gefährt und schleuderte sein Schwert gegen den hochbeseelten Abhimanyu, um dann auf den Wagen des Sohnes von Hridika zu wechseln, der in allen Manövern des Kampfes erfahren war. Doch der Sohn der Subhadra, dieser Feindevernichter, sah dieses Schwert auf sich zu kommen und konnte durch eine schnelle Bewegung geschickt ausweichen. Als die Männer sahen, wie das Schwert in diesem Kampf durch den Sohn der Subhadra abgewehrt wurde, hörte man unter den Truppen die Rufe „Gut getan! Gut getan!“.

Auch andere, durch Dhrishtadyumna angeführte Krieger kämpften überall gegen deine Truppen, und deine Truppen kämpften gegen die Pandavas. Wild war die Schlacht, oh Bharata, die zwischen den Kämpfern tobte, als sie sich einander mit großer Kraft schlugen und die schwierigsten Leistungen vollbrachten. Tapfere Kämpfer ergriffen sich gegenseitig an den Haaren, kämpften mit ihren Nägeln und Zähnen, Fäusten und Knien, Handflächen und Schwertern sowie mit ihren wohlgewachsenen Armen. Und gegenseitig ihre Schwächen nutzend, schickten sie sich zur Wohnstätte von Yama. Der Vater tötete den Sohn und der Sohn seinen Vater. Wahrlich, diese Krieger kämpften mit allen Mitteln gegeneinander. Überall auf dem Schlachtfeld, oh Bharata, lagen die schönen Bögen mit goldenen Griffen, die den geschlagenen Kriegern aus der Hand geglitten waren, kostbare Ornamente, sowie scharfe Pfeile mit Flügeln aus reinem Gold oder Silber, die in Öl gewaschen wie frisch gehäutete Schlangen glänzten. Auch Schwerter mit goldverzierten Griffen aus Elfenbein und die bunten Schilder der Bogenschützen lagen reichlich verstreut, sowie goldbelegte bärtige Speere, Äxte, Lanzen, schönste Rüstungen, schwere und kurze Knüppel, Keulen mit Spitzen, Streitäxte, Spieße, die verschiedenen Aufbauten der Elefanten, Yak Schweife und Fächer. Und mächtige Wagenkrieger lagen auf dem Feld mit verschiedenen Arten von Waffen in ihren Händen oder neben ihnen. Sie sahen noch lebendig aus, obwohl ihr Lebensatem bereits gegangen war. Überall lagen Männer, deren Glieder und Köpfe durch Keulen zerschlagen oder von Elefanten, Rossen oder Wagen zerquetscht worden waren. Überall war die Erde mit den Körpern getöteter Rosse, Menschen und Elefanten bestreut, und die Elefanten, oh König, erschienen so schön wie kleine Hügel. Das ganze Schlachtfeld lag bedeckt mit gefallenen Speeren, Schwertern, Pfeilen, Lanzen, Krummsäbeln, Äxten, bärtigen Speeren, Eisenkeulen, Streitäxten, Stachelkeulen, Spießen und Sataghnis (lit. Hundertschläger) sowie mit zerfleischten Körpern. Überall, oh Feindevernichter, lagen hingestreckte Krieger auf dem Feld, die mit Blut bedeckt waren. Einige hatten bereits ihr Leben verloren und lagen im Schweigen des Todes, andere röchelten und stöhnten noch. Die Erde erschien mit diesen verstreuten Körpern höchst sonderbar. Voller Arme von starken Kriegern, die mit Sandelholzpaste beschmiert und mit ledernen Armschützern und Armbändern geschmückt waren, mit den keulenförmigen Schenkeln, die den Rüsseln der Elefanten glichen, und mit den gefallenen Köpfen der großäugigen Helden, die mit Juwelen, Turbanen und Ohrringen verziert waren, zeigte sich diese Erde in einer eigenartigen Schönheit. Dieses Kampffeld, mit Blut bedeckt und mit farbigen Rüstungen und goldenen Ornamenten verschiedenster Formen, erschien so herrlich, als wäre es mit Feuern übersät, die mit milder Flamme brennen. Mit zahlreichen abgefallenen Ornamenten, mit herumliegenden Bögen, mit goldbeflügelten Pfeilen, mit unzähligen gebrochenen Wagen, die mit Reihen von Glöckchen geschmückt waren, bestreut mit vielen getöteten Rossen, denen blutbedeckt ihre Zungen heraushingen, mit den Plattformen der Wagen, mit Standarten, Köchern und Bannern, mit riesigen milchweißen Muschelhörnern, die großen Helden gehörten, und mit rüssellosen Elefanten, die hingestreckt lagen, erschien die Erde so schön, wie eine mit verschiedenen Ornamenten geschmückte junge Dame. Mit anderen Elefanten, die von Lanzen durchbohrt, große Schmerzen litten, die mit ihren Rüsseln stöhnten und ächzten, erschien das Feld so wunderbar wie eine Landschaft mit beweglichen Hügeln. Mit farbigen Decken, mit den Aufbauten der Elefanten, mit herabgefallenen schönen Haken, die mit Griffen aus Lapislazuli geschmückt waren, und mit den Glocken, welche die riesigen Elefanten einst trugen, mit weißen und bunten Stoffen, mit den Häuten des Ranku Hirsches, mit schönen Halsketten von Elefanten, mit goldgeschmückten Gurten, mit zerbrochenen Kriegsmaschinen aller Arten, mit goldbedeckten bärtigen Speeren, mit den gestickten Umhängen der Rosse, die der Staub gebräunt hatte, mit abgeschlagenen Armen der Kavalleriesoldaten, die mit Armbändern geschmückt überall herumlagen, mit polierten und scharfen Lanzen, mit glänzenden Schwertern, mit bunten Kopfbedeckungen, mit schönen, halbmondförmigen Pfeilen, die mit Gold verziert waren, mit den Satteln der Rosse aus Hirschleder, die zerrissen und zerquetscht waren, mit schönen und kostbaren Juwelen, welche die Kopfbedeckungen der Könige schmückten, mit den königlichen Schirmen, Yak Schweifen und Wedeln, mit den schöngesichtigen Köpfen der heroischen Krieger, so strahlend wie die Lotusblüten oder der Mond, die mit schönen Ohrringen und wohlgestutzten Bärten geschmückt waren, und mit anderen leuchtenden Ornamenten aus Gold erschien die Erde wie das mit Planeten und Sternen geschmückte Firmament.

So, oh Bharata, stießen diese beiden Armeen im Kampf aufeinander und zerschlugen sich gegenseitig. Und nachdem die Kämpfer ermüdet waren, besiegt oder zerschlagen, brach die dunkle Nacht herein und jegliche Sicht im Kampf verschwand. Angesichts dieser schrecklichen, pechschwarzen Nacht zogen sowohl die Kauravas als auch die Pandavas ihre Armeen zurück. Und die Krieger begaben sich in ihre jeweiligen Zeltlager, um sich während der Nacht auszuruhen.

Kapitel 98 - Duryodhana begibt sich nach der Schlacht zu Bhishma

Sanjaya sprach:
Dann berieten sich König Duryodhana, Shakuni, dein Sohn Dushasana und der unbesiegbare Karna gemeinsam und fragten sich: „Wie können die Söhne des Pandu mit ihren Verbündeten im Kampf besiegt werden?“ Das war der Grund ihrer Beratung. Da sprach König Duryodhana zu Karna, dem mächtigen Shakuni und allen anderen Beratern:
Selbst Drona, Bhishma, Kripa, Shalya und der Sohn von Somadatta können die Pandavas nicht überwinden. Ich weiß nicht warum. Ungeschlagen durch diese Helden, zerstören die Pandavas meine Armee. Deshalb, oh Karna, werden meine Kräfte schwächer und meine Waffen erschöpfen sich. Ich wurde durch die heroischen Pandavas getäuscht, die wohl nicht einmal von den großen Göttern besiegt werden können. Zweifel ergreifen meinen Geist, ob und wie ich sie erfolgreich im Kampf schlagen kann.

Als der König so sprach, oh großer Monarch, antwortete ihm Karna, der Suta Sohn:
Gräme dich nicht, oh Führer der Bharatas! Ich selbst werde vollbringen, was für dich angenehm ist. Möge sich Bhishma, der Sohn des Shantanu, bald vom großen Kampf zurückziehen. Und nachdem Bhishma den Kampf verlassen und seine Waffen abgelegt hat, werde ich Arjuna zusammen mit all den Somakas vor den Augen von Bhishma vernichten. Ich schwöre die Wahrheit, oh König! Denn wahrlich, Bhishma zeigt jeden Tag Gnade gegenüber den Pandavas, und so ist er unfähig, diese mächtigen Wagenkrieger zu besiegen. Bhishma ist zwar stolz darauf, seine Heldenkraft im Kampf zu zeigen, aber gleichzeitig ist er mitfühlend. Wie, oh Herr, könnte er damit die verbündeten Pandavas schlagen? Deshalb begib dich unverzüglich zum Zelt von Bhishma und bitte diesen alten und ehrwürdigen Senior, seine Waffen niederzulegen. Nachdem er seine Waffen niedergelegt hat, oh Bharata, betrachte die Pandavas als bereits geschlagen mit all ihren Freunden und Verbündeten und zwar ganz allein von mir!

So angesprochen durch Karna, sprach dein Sohn Duryodhana zu seinem Bruder Dushasana:
Oh Dushasana, sorge dafür, daß unverzüglich alle aus meinem Gefolge fürstlich angekleidet werden!

Nach diesen Worten wandte sich der König wieder an Karna:
Wenn ich Bhishma, diesen Ersten der Männer, davon überzeugt habe, werde ich gleich zu dir, oh Feindevernichter, zurückkehren. Nachdem sich Bhishma vom Kampf zurückgezogen hat, wirst du die Feinde im Kampf schlagen!

Dann brach dein Sohn auf, oh Monarch, von seinen Brüdern begleitet wie Indra von den Göttern. Und sein Bruder Dushasana sorgte dafür, daß all die Tiger unter den Königen, die voller Heldenkraft waren, auf ihre prächtigen Pferde stiegen. Geschmückt mit Armbändern, Krone und anderen Ornamenten, erschien dein Sohn, oh König, voller Herrlichkeit, um an ihrer Spitze die Straßen entlang zu reiten. Mit duftender Sandelholzpaste eingerieben, von der Farbe der Bhandi Blume, strahlend wie poliertes Gold, in saubere Roben gekleidet und mit der kraftvollen Würde eines Löwen erschien Duryodhana so schön wie die Sonne mit ihren herrlichen Strahlen am Himmel. Und als dieser Tiger unter den Männern zum Zelt von Bhishma ritt, folgten ihm viele mächtige Bogenschützen, die überall in der Welt gefeiert werden. Auch seine Brüder folgten in seinem Zug, wie die Himmlischen hinter Indra einher gehen. Und viele andere große Männer auf Rossen, Elefanten oder Wagen umgaben ihn von allen Seiten, oh Bharata. Viele von ihnen, die ihm Gutes wünschten, erhoben ihre Waffen zum Schutz dieses Mitglieds des Königshauses und erschienen zahlreich, wie die Himmlischen um Indra. So begab sich dieser mächtige Führer der Kurus, von allen Kauravas verehrt, zum Zelt des berühmten Sohns der Ganga. Er ging, von seinen leiblichen Brüdern umgeben und hob immer wieder seinen rechten Arm, der so kräftig wie der Rüssel eines Elefanten war und allen Feinden widerstehen konnte. Mit diesem Arm akzeptierte er die Hochachtung, die ihm die Zuschauer von allen Seiten zollten, welche mit gefalteten Händen am Rand standen. Er hörte auf seinem Weg die lobenden Stimmen der Bewohner aus verschiedenen Ländern, und sein großer Ruhm wurde von den Barden besungen. Und dafür zeigte dieser große König allen Anwesenden seinen Respekt. Auch viele Hochbeseelte standen um ihn herum, mit angezündeten, goldenen Lampen, die mit duftendem Öl gespeist wurden. Umgeben von diesen goldenen Lampen, erschien der König so leuchtend wie der Mond, der von glänzenden Sternen umringt wurde. Seine Begleiter mit goldverzierten Kopfbedeckungen sorgten behutsam mit Stöcken in ihren Händen dafür, daß die Menge ringsherum den Weg frei machte.

Als der König die ausgezeichnete Wohnstätte von Bhishma erreicht hatte, stieg er von seinem Pferd. Dann trat dieser Herrscher der Menschen vor Bhishma, grüßte ihn und nahm auf einem herrlichen Sitz Platz, der wunderschön aus Gold gemacht und mit einer kostbaren Decke überzogen war. Mit gefalteten Händen, tränenvollen Augen und vor Kummer stockenden Stimme sprach er dann zu Bhishma:
Unter deinem Schutz, oh Feindevernichter, könnten wir es in diesem Kampf wagen, selbst die großen Dämonen und Götter mit Indra an ihrer Spitze zu besiegen. Was sollte ich da von den Söhnen des Pandu sagen, auch wenn sie mit ihren Angehörigen und Freunden heroisch kämpfen? Deshalb, oh Sohn der Ganga, mögest du mir gnädig sein, oh Herr. Töte die tapferen Söhne des Pandu, wie Indra die Dämonen vernichtete! Du sprachst zu mir: „Ich werde, oh König, all die Somakas, Panchalas und Karushas zusammen mit den Kekayas besiegen.“ Oh Bharata, laß deine Worte wahr werden! Schlage die versammelten Pandavas und jene mächtigen Bogenschützen der Somakas! Halte dein Wort, oh Bharata! Wenn du aber aus Güte (zu den Pandavas) oder aus Haß auf mich Unglücklichen die Pandavas verschonen willst, dann erlaube Karna, diesem Juwel des Kampfs, in die Schlacht zu ziehen. Er wird im Kampf die Pandavas mit all ihren Freunden und Verbündeten besiegen.

Nachdem der König, dein Sohn Duryodhana, so gesprochen hatte, schloß er seine Lippen, ohne noch mehr zu Bhishma mit der schrecklichen Heldenkraft zu sprechen.

Kapitel 99 - Der neunte Tag des Kampfes beginnt

Sanjaya sprach:
Der hochbeseelte Bhishma empfand, tief getroffen von den Wortdolchen deines Sohnes, großen Kummer. Aber er antwortete kein einziges, unangenehmes Wort. Wahrlich, zerfleischt durch die scharfen Worte und voller Kummer und Wut, seufzte er wie eine Schlange und dachte einige Zeit nach. Dann erhob er seine Augen, als wollte er im Zorn die ganze Welt mit den Göttern, Dämonen und Gandharvas verbrennen. Doch dann sprach dieser Erste aller Weltenkenner mit ruhigen Worten zu deinem Sohn:
Warum, oh Duryodhana, durchbohrst du mich mit deinen scharfen Worten? Ich bin stets mit ganzer Kraft bestrebt, das zu erreichen und zu tun, was zu deinem Nutzen ist. Wahrlich, zu deinem Wohle bin ich bereit, mein Leben im Kampf zu opfern. Doch die Pandavas sind wirklich unbesiegbar. Daß der tapfere Arjuna im Khandava Wald Agni zufriedenstellte und Indra selbst im Kampf besiegte, war dafür ein ausreichendes Zeichen. Daß dich, oh Starkarmiger, derselbe Sohn des Pandu rettete, während du als Gefangener von den Gandharvas entführt wurdest, war dafür ebenfalls ein ausreichendes Zeichen. In diesem Kampf, oh Herr, waren all deine tapferen, leiblichen Brüder zusammen mit Karna, dem Sohn der Radha aus der Suta Kaste, geflohen. Das war ebenfalls ein ausreichendes Zeichen für ihre Unbesiegbarkeit. Vor der Stadt von Virata fiel Arjuna allein über uns alle gemeinsam her. Auch das war ein ausreichendes Zeichen. Im Kampf besiegte er sowohl Drona als auch mich selbst voller Zorn und nahm uns unsere Roben ab. Auch das war ein genügendes Zeichen. Und im Kampf beim Raub der Kühe besiegte er den mächtigen Bogenschützen Aswatthaman, den Sohn von Drona, und sogar Kripa. Auch das war ein ausreichendes Zeichen. Er besiegte auch Karna, der mit seiner Heldenkraft so gern prahlt, und übergab dessen Roben an die Prinzessin Uttara. Auch das war ein ausreichendes Zeichen. Arjuna besiegte im Kampf die Nivatakavachas, die nicht einmal Indra besiegen konnte. Auch das war ein ausreichendes Zeichen. Wahrlich, wer könnte im Kampf diesen Sohn des Pandu gewaltsam besiegen, der als seinen Beschützer den Erhalter des ganzen Weltalls hat, welcher mit Muschel, Diskus und Keule bewaffnet ist? Dieser Vasudeva hat unendliche Macht, und ist sogar der Zerstörer des Weltalls. Er ist der höchste Herr von allem, der Gott der Götter, die Höchste Seele und ewig. Oh König, er ist vielfältig durch Narada und die anderen großen Rishis beschrieben worden. Doch aufgrund deiner Narrheit, oh Duryodhana, weißt du nicht, was gesagt und was nicht gesagt werden sollte. Wenn der Mensch an die Schwelle des Todes kommt, erscheinen ihm alle Bäume aus Gold gemacht. So siehst auch du, oh Sohn der Gandhari, alles verkehrt. Du hast grimmige Feindschaft mit den Pandavas und Srinjayas provoziert. So kämpfe jetzt auch selbst mit ihnen in der Schlacht! Zeige uns deine Heldenkraft! Ich persönlich, oh Männertiger, werde all die versammelten Somakas und Panchalas schlagen, außer Sikhandin. Entweder werde ich von ihnen im Kampf geschlagen zur Wohnstätte von Yama gehen oder sie besiegend, dir Freude bereiten. Doch Sikhandin wurde einst im Palast von Drupada als Frau geboren. Zum Mann wurde sie aufgrund eines gewährten Segens. Für mich ist Sikhandini immer noch eine Frau. Deshalb werde ich sie nicht töten, selbst wenn ich mein Leben dadurch verlieren muß, oh Bharata. Sie ist immer noch die gleiche Sikhandini, die der Schöpfer einst als Frau geschaffen hatte. So verbringe nun die Nacht im glücklichen Schlaf, oh Sohn der Gandhari. Morgen werde ich eine wilde Schlacht beginnen, worüber die Menschen sprechen werden, so lange die Welt besteht.

So angesprochen, grüßte dein Sohn, oh Monarch, den Altehrwürdigen mit einem Kopfnicken und begab sich zu seinem Zelt zurück. Dort angekommen, entließ der König all seine Begleiter und betrat schnell seine Wohnstätte. Hier verbrachte der Monarch die Nacht im Schlaf. Und als der Morgen dämmerte, erhob sich der König und befahl allen königlichen Kriegern: „Stellt die Armee auf! Heute wird Bhishma voller Zorn alle Somakas vernichten!“ Nach dem reichlichen Wehklagen von Duryodhana in der Nacht, betrachtete Bhishma, oh König, diesen Befehl auf sich selbst bezogen. Voller Kummer und den Status der Knechtschaft verurteilend, überlegte der Sohn von Shantanu einige Zeit und dachte an die Begegnung mit Arjuna im Kampf. Oh König, Duryodhana ahnte die Gedanken von Bhishma und befahl Dushasana:
Laß schnell die Kampfwagen bestimmen, die Bhishma beschützen sollen. Dann laß alle zweiundzwanzig Abteilungen unserer Armee aufbrechen. Heute wird geschehen, woran wir schon so viele Jahre dachten. Die Pandavas werden mit all ihren Truppen untergehen und wir das Königreich gewinnen. In dieser Schlacht, so denke ich, ist der Schutz von Bhishma unsere wichtigste Aufgabe. Von uns beschützt, wird er uns beschützen und die Pandavas im Kampf vernichten. Mit reiner Seele sprach er zu mir: „Ich werde nur Sikhandini nicht töten. Er war früher eine Frau, oh König, und sollte deshalb von mir im Kampf vermieden werden. Die Welt weiß, oh Starkarmiger, daß ich einst mit dem Wunsch, meinem Vater Gutes zu tun, ein blühendes Königreich aufgab. Ich werde deshalb, oh Erster der Männer, niemals im Kampf eine Frau töten oder jemanden, der früher eine Frau war. Dies spreche ich wahrhaft zu dir! Dieser Sikhandin, oh König, wurde als Frau geboren. Du hast diese Geschichte gehört. Sie wurde als Sikhandini so geboren, wie ich es dir vor dem Kampf bereits erzählt habe. Erst nach ihrer Geburt als Tochter ist sie ein Mann geworden. Wahrscheinlich wird sie mit mir kämpfen wollen, aber ich werde meine Pfeile niemals gegen sie schießen. Alle anderen Kshatriyas, die um den Sieg der Pandavas kämpfen und in meine Reichweite auf dem Schlachtfeld kommen, werde ich schlagen, oh Herr.“ - Dies waren die Worte, die der in den Schriften gelehrte Sohn der Ganga, dieser Führer der Bharatas, zu mir gesprochen hat. Deshalb bin ich mit ganzer Seele überzeugt, daß der Schutz des Sohnes der Ganga unsere wichtigste Aufgabe ist. Denn ein Wolf kann sogar einen Löwen schlagen, wenn dieser sich ungeschützt im großen Wald bewegt. So laßt den Sohn der Ganga nicht durch Sikhandin besiegt werden, wie der Löwe durch den Wolf. Laß Shakuni, unseren Onkel mütterlicherseits, sowie Shalya, Kripa, Drona und Vivinsati achtsam den Sohn der Ganga beschützen. Wenn er beschützt wird, ist unser Sieg sicher.

Auf diese Worte von Duryodhana umgaben alle den Sohn der Ganga mit einer großen Abteilung von Kampfwagen. Auch deine Söhne, oh König, nahmen ihre Position um Bhishma ein und fuhren zum Kampf. So brachen sie auf, daß Erde und Himmel bebten, und brachten Furcht in die Herzen der Pandavas. Kampfbereit standen die mächtigen Wagenkrieger der Kaurava Armee, in Rüstungen gekleidet und unterstützt durch Wagen und Elefanten um Bhishma herum. Alle von ihnen stellten sich zum Schutz dieses mächtigen Wagenkriegers auf, wie die Götter im Kampf gegen die Dämonen um Indra, den Träger des Donnerkeils. Dann sprach König Duryodhana noch einmal zu seinem Bruder:
Yudhamanyu wird das linke Rad des Wagens von Arjuna und Uttamaujas sein rechtes beschützen. Und Arjuna selbst wird Sikhandin schützen. Oh Dushasana, sorge dafür, daß Sikhandin, der unter dem Schutz von Arjuna steht, keine Möglichkeit findet, auf einen ungeschützten Bhishma zu treffen.

Nach diesen Worten seines Bruders, marschierte dein Sohn Dushasana mit all den Truppen und Bhishma an der Spitze voran. Und beim Anblick von Bhishma (so umgeben durch eine Vielzahl von Wagen), sprach Arjuna, dieser Erste der Wagenkrieger, zu Dhrishtadyumna:
Oh Prinz, plaziere Sikhandin, diesen Tiger unter den Männern, heute direkt gegenüber von Bhishma. Ich selbst werde seinen Schutz übernehmen, oh Prinz von Panchala.

Kapitel 100 - Die Aufstellung der Fronten und der Angriff

Sanjaya sprach:
Dann brach Bhishma, der Sohn des Shantanu, mit den Truppen auf. Er ordnete seine Armee in der mächtigen Formation Sarvatobhadra („in allen Richtungen gesichert“). Kripa, Kritavarman, der mächtige Wagenkrieger Saivya, Shakuni, der Herrscher der Sindhus und Sudakshinam, der Herrscher der Kambojas, standen zusammen mit Bhishma und deinen Söhnen, oh Bharata, an der Spitze der ganzen Armee, an vorderster Front. Drona, Bhurisravas, Shalya und Bhagadatta nahmen ihre Aufstellung, in Rüstungen gekleidet, am rechten Flügel dieser Gefechtsformation. Aswatthaman, Somadatta und die zwei großen Wagenkrieger und Prinzen von Avanti beschützten mit ihren Truppen den linken Flügel. Duryodhana, oh Monarch, der auf allen Seiten von den Trigartas umgeben war, nahm zum Schlag gegen die Pandavas seine Aufstellung in der Mitte. Die großen Wagenkrieger Alambusha und Srutayus bildeten voll gerüstet die Rückfront dieser Formation und damit der ganzen Armee. So formten deine Krieger, oh Bharata, diese Gefechtsformation, und in ihre Rüstungen gehüllt, erschienen sie wie lodernde Feuer.

Dann nahmen auch König Yudhishthira mit dem Pandu Sohn Bhimasena und den Zwillingssöhnen der Madri, Nakula und Sahadeva, in Rüstungen gekleidet, ihre Position an der Spitze ihrer Armeen ein und standen damit an vorderster Front der Pandavas. Auch die Feindezerstörer Dhrishtadyumna und Virata, sowie der mächtige Wagenkrieger Satyaki standen bereit, von ihren großen Truppen unterstützt. So stellten sich auch Sikhandin und Arjuna zum Kampf, sowie der Rakshasa Ghatotkacha, der starkarmige Chekitana, der tapfere Kuntibhoja, der großer Bogenschütze Abhimanyu, der mächtige Drupada und die fünf Kaikeya Brüder, alle in Rüstungen gehüllt und von starken Kräften umgeben. Und nachdem die Pandavas ihre mächtige und unbesiegbare Formation gebildet hatten, standen sie mit großem Mut und wohl gerüstet zum Kampf bereit.

Dann stürmten die Könige deiner Armee, oh Monarch, mit ganzer Kraft und Bhishma an ihrer Spitze gegen die Pandavas zur Schlacht. Und auf der anderen Seite stürmten die Pandavas, von Bhimasena angeführt, zum Kampf gegen Bhishma, um den Sieg zu gewinnen. Mit Löwengebrüll und verwirrendem Geschrei, mit dröhnenden Muschel- und Kuhhörnern, ihre Trommeln, Becken und Panavas zu Tausenden schlagend und mit schrecklichem Kampfgeschrei griffen die Pandavas an. Und auch wir, oh König, stürmten unter dem Lärm unserer Trommeln, Becken und Muschelhörner, mit lautem Löwengebrüll und anderem Geschrei als Antwort auf die Schlachtrufe des Feindes mit großem Ungestüm und zornentflammt voran. All diese Klänge verschmolzen miteinander zu einem ohrenbetäubenden Lärm. Dann stießen die Krieger beider Armeen aufeinander, und die Schlacht begann. Aufgrund des Lärms dieser Begegnung, schien die ganze Erde zu zittern. Die Vögel erhoben sich mit wildem Geschrei in die Lüfte. Die Sonne, welche strahlend aufgegangen war, verdunkelte sich. Wilde Stürme verkündeten großen Terror. Fürchterliche Schakale wanderten mit schrecklichem Gebrüll, oh König, und waren die Vorboten eines grauenvollen Gemetzels. Die Himmelsrichtungen schienen entflammt zu sein, und Staubwolken fielen aus dem blauen Himmel. Es regnete blutbeschmierte Knochenstücke, und Tränen liefen aus den Augen der Tiere, die alle weinten. Und voller Angst begannen sie, zu urinieren und erbrachen den Inhalt ihrer Mägen. Die lauten Kampfschreie, oh Stier der Bharata, wurden nur noch durch die lauteren Schreie der Rakshasas und Menschenfresser übertönt. Überall schrieen Schakale, Geier, Krähen und Hunde und begannen, über das Schlachtfeld herzufallen. Flammende Meteore prallten gegen die Sonnenscheibe und fielen mit großer Geschwindigkeit auf die Erde herab, um großen Terror zu verkünden. So zitterten diese zwei ausgedehnten Heerscharen der Pandavas und Dhritarashtras im Laufe dieser schrecklichen Begegnung aufgrund des enormen Lärms der Muscheln und Trommeln, wie ein Wald durch ein Gewitter geschüttelt wird. Und dieser Lärm, der von den beiden Armeen ausging, die mit Königen, Elefanten und Rossen angefüllt waren und zu einer unheilvollen Stunde aufeinanderstießen, glich dem Lärm des großen Ozeans, der von einem mächtigen Gewitter aufgewühlt wird.

Kapitel 101 - Der Angriff von Abhimanyu

Sanjaya sprach:
Als erstes stürmte der edle Abhimanyu, mit großer Energie und von seinen dunklen Rossen getragen, gegen die mächtige Heerschar von Duryodhana und verstreute seine Pfeileschauer, wie die Wolken strömenden Regen bringen. Oh Sohn des Kuru, deine Krieger waren in diesem Kampf außerstande, diesem Feindevernichter zu widerstehen, diesem Sohn der Subhadra, der zornvoll und mit dem Reichtum der Waffen begabt, in diesen unerschöpflichen Ozean der Kauravas eintauchte. Seine todbringenden Pfeile schickten viele heroische Kshatriyas in das Reich des Königs der verstorbenen Geister. Wahrlich, voller Zorn schoß dieser Sohn der Subhadra in diesem Kampf wilde und flammende Pfeile im Überfluß, welche giftigen Schlangen oder der Stange des Todes glichen. Arjunas Sohn zerschlug die Wagenkrieger mit ihren Wagen, die Rosse mit ihren Reitern und die Elefantenkrieger zusammen mit den riesigen Tieren, auf denen sie ritten. Und die Herrscher der Erde lobten voller Freude diese mächtige Leistung im Kampf und auch ihn, der sie erreichte. Dieser Sohn der Subhadra zerstreute diese Abteilungen der Kaurava Armee wie ein Gewittersturm einen Haufen Baumwolle in alle Himmelsrichtungen zerstreut. Aufgewühlt von ihm, oh Bharata, konnten die Truppen keinen Beschützer mehr finden, wie eine Herde Elefanten, die in einem Sumpf versinkt. Und nachdem er alle Truppen aufgewühlt hatte, stand Abhimanyu wie ein loderndes Feuer ohne den geringsten Rauch. Wahrlich, oh König, deine Krieger waren nicht imstande diesen Feindevernichter zu ertragen, wie Insekten, die vom Schicksal getrieben die Flammen eines Feuers nicht ertragen können. Dieser mächtige Wagenkrieger und große Bogenschütze, der alle Feinde der Pandavas erschüttert hatte, erschien in diesem Moment wie Indra selbst mit dem Donnerkeil. Sein Bogen, dessen Rückseite mit Gold verziert war, bewegte sich nach jeder Seite und erschien wie der Blitz, wenn er unter den Wolken spielt. Gut gehärtete und scharfe Pfeile kamen in diesem Kampf von seiner Bogensehne, wie Schwärme von Bienen aus blühenden Bäumen im Wald. Und wie der hochbeseelte Sohn der Subhadra auf seinem goldverzierten Wagen über das Feld stürmte, konnten die Feinde keine Gelegenheit finden, ihn zu schlagen. Kripa, Drona, den mächtigem Sohn von Drona und auch den Herrscher der Sindhus verwirrend, jagte dieser große Bogenschütze schnell und gekonnt über das Schlachtfeld. Als er deine Truppen bestürmte, oh Bharata, sah ich seinen Bogen als unaufhörlich zu einem Kreis gespannt, wie der Lichtring, der manchmal um die Sonne zu sehen ist. Tapfere Kshatriyas, die seine Leistungen im Kampf gegen den Feind erblickten, dachten, daß es nun zwei Arjunas in der Welt gibt. Wahrlich, oh König, die ausgedehnte Heerschar der Bharatas schwankte unter seinem Angriff hin und her, wie eine vom Wein betrunkene Frau. Diese große Armee zerschlagend, erschütterte er viele mächtige Wagenkrieger und erfreute damit seine Freunde, wie Indra die Himmlischen nach dem Sieg über Maya.

Oh König, während deine Truppen in diesem Kampf aufgewühlt wurden, hörte man von ihnen laute Rufe des Wehs, wie das Grollen der Wolken. Und als Duryodhana dieses schreckliche Gejammer deiner Truppen hörte, das dem Brüllen des Meeres während der stürmischen Gezeiten ähnelte, sprach er zum Rakshasa Alambusha, dem Sohn des Rishyasringa:
Oh Starkarmiger, wie ein zweiter Arjuna bedrängt dieser Abhimanyu meine Armee voller Zorn, wie Vritra die himmlische Heerschar. Ich sehe kein anderes wirksames Gegenmittel im Kampf als dich, oh bester Rakshasa, der du in allen Kriegskünsten höchst erfahren bist. Geh deshalb schnell und schlage den heroischen Sohn der Subhadra im Kampf! Wir selbst werden unter der Führung von Bhishma und Drona seinen Vater Arjuna besiegen.

So angesprochen, eilte der mächtige und tapfere Rakshasa auf Befehl deines Sohnes mit lautem Gebrüll in den Kampf wie die Gewitterwolken zur Regenzeit. Durch diesen Lärm, oh König, erzitterte nun die ganze ausgedehnte Heerschar der Pandavas wie der vom Wind aufgewühlte Ozean. Viele Kämpfer gaben im Schock von diesem Gebrüll bereits ihr liebes Leben auf und fielen hingestreckt zu Boden. Voller Freude und mit gespanntem Bogen schien der Rakshasa auf der Plattform seines Wagens zu tanzen, als er gegen Abhimanyu stürmte. Und als der bösartige Rakshasa den Sohn von Arjuna erreichte, begann er dessen Armee zu schlagen, selbst jene, die in der Nähe von Abhimanyu kämpften. Wahrlich, dieser Rakshasa wütete im Kampf gegen diese mächtige Pandava Heerschar, wie Vala gegen die himmlische Heerschar. Groß, oh Herr, war das Schlachten unter jenen Truppen, die vom Rakshasa mit dem grimmigen Gesicht angegriffen wurden. Seine Heldenkraft zeigend, begann der Rakshasa die ausgedehnte Armee der Pandavas mit Tausenden von Pfeilen aufzuwühlen. So zerschlagen durch den grimmigen Rakshasa, floh die Armee von Abhimanyu voller Angst davon. Er zerschlug diese Armee, wie ein Elefant die Stiele der Lotusblumen zertrampelt und stürmte dann zum Kampf gegen die Söhne der Draupadi. So eilten auch diese großen Bogenschützen, die im Kampf vollendeten Söhne der Draupadi, gegen den Rakshasa, wie fünf Planeten gegen die Sonne. Und dieser Erste der Rakshasas wurde dann von den Brüdern, die mit großer Energie begabt waren, schwer gequält, wie der Mond durch die fünf Planeten in der schrecklichen Stunde des Weltuntergangs. Der mächtige Prativindhya durchbohrte den Rakshasa schnell mit scharfen Pfeilen, so scharf wie Streitäxte und mit Spitzen, die jede Rüstung durchdringen können. Daraufhin erschien dieser große Rakshasa mit durchbohrter Rüstung wie eine dunkle Wolkenmasse, durch welche die Sonnenstrahlen hindurchbrechen. Und gespickt mit diesen goldbeflügelten Pfeilen glänzte der Sohn von Rishyasringa wie ein Berg mit flammenden Gipfeln. Dann durchbohrten diese fünf Brüder den Rakshasas in diesem großen Kampf mit vielen weiteren scharfen Pfeilen mit goldenen Flügeln. Und durchstoßen mit diesen schrecklichen Pfeilen, die zornigen Schlangen glichen, wurde Alambusha wütend und gereizt, wie der König der Schlangen selbst. Doch zu schwer waren die Treffer durch diese großen Wagenkrieger, oh König, so daß innerhalb weniger Momente der Rakshasa unter diesen Qualen für einige Zeit bewußtlos wurde.

Aber als er wieder zu sich kam, loderte die Wut doppelt so hoch, und er zerschlug schnell ihre Pfeile, Standarten und Bögen. Und mit einem Lächeln, traf er jeden von ihnen mit fünf Pfeilen. Dann tötete dieser mächtige Rakshasa und große Wagenkrieger Alambusha, der voller Zorn auf seinem Wagen zu tanzen schien, schnell die Rosse und die Wagenlenker seiner fünf berühmten Gegner. Und vor Wut brennend, bedeckte er sie noch einmal mit verschiedensten scharfen Pfeilen zu Hunderten und Tausenden. Dann stürmte dieser Wanderer der Nacht, der Rakshasa Alambusha, gegen diese großen Bogenschützen, die ihrer Wagen beraubt waren, um sie zur Wohnstätte von Yama zu schicken. Doch beim Anblick dieser schwer bedrängten Krieger durch diesen übelgesinnten Rakshasa, eilte der Sohn von Arjuna schnell herbei. Dann glich der Kampf, der zwischen ihm und dem Menschenfresser stattfand, der Schlacht zwischen Vritra und Indra. Und all die mächtigen Wagenkrieger beider Armeen wurden Zeuge dieser gewaltigen Begegnung. Aufeinandertreffend zur wilden Schlacht, im Zorn lodernd, mit größter Kraft begabt und mit vor Wut geröteten Augen, sah jeder den anderen wie das Feuer am Ende der Yugas. Und diese Schlacht zwischen ihnen wurde wild und schrecklich, wie zwischen Indra und Samvara in alten Zeiten, als der Kampf zwischen den Göttern und Dämonen tobte.

Kapitel 102 - Die Schlacht geht weiter

Dhritarashtra fragte:
Wie, oh Sanjaya, widerstand Alambusha im Kampf dem heroischen Sohn von Arjuna, der viele unserer mächtigen Wagenkrieger besiegt hatte? Und wie kämpfte dieser Vernichter feindlicher Helden, der Sohn der Subhadra, gegen den Sohn von Rishyasringa? Erzähle mir alles genau, was in diesem Kampf geschah. Und was unternahmen Bhima, dieser Erste der Wagenkriegern, sowie der Rakshasa Ghatotkacha, Nakula, Sahadeva, der mächtige Wagenkrieger Satyaki und Arjuna gegen meine Truppen? Erzähle mir alles aufrichtig, oh Sanjaya, wie du es erfahren hast!

Und Sanjaya sprach:
So werde ich dir, oh Herr, diesen schrecklichen Kampf beschreiben, der zwischen diesem Besten der Rakshasas und dem Sohn der Subhadra stattfand. Ich werde dir auch die Heldenkraft beschreiben, die Arjuna im Kampf zeigte, sowie Bhimasena, Nakula und Sahadeva und auch die Krieger deiner Armee, die durch Bhishma und Drona angeführt wurden. Alle von ihnen waren furchtlos und erreichten wunderbare Leistungen. So stürmte Alambusha mit lautem Gebrüll wütend gegen Abhimanyu, diesen mächtigen Wagenkrieger, zum Kampf und rief: „Warte! Warte!“ Und auch Abhimanyu brüllte mehrfach wie ein Löwe und stürmte mit großer Kraft gegen diesen mächtigen Bogenschützen, den Sohn von Rishyasringa, der ein unversöhnlicher Feind von Abhimanyus Vater (Arjuna) war. So stießen diese zwei großen Wagenkrieger, Mensch und Rakshasa, auf ihren Wagen bald aufeinander, wie ein Gott und ein Dämon. Dieser Beste der Rakshasas war mit den Mächten der Illusion begabt, während der Sohn von Arjuna die himmlischen Waffen kannte. So durchstieß Abhimanyu den Sohn von Rishyasringa in diesem Kampf mit drei scharfen Pfeilen und noch einmal mit fünf. Doch auch Alambusha durchbohrte voller Zorn Abhimanyus Brust mit neun Pfeilen, wie ein Elefantenführer mit dem Haken zusticht. Dann, oh Bharata, bedrängte dieser Wanderer der Nacht, der mit großer Beweglichkeit begabt war, den Sohn von Arjuna mit eintausend Pfeilen. Das erregte die Wut in Abhimanyu, der daraufhin diesen Prinz der Rakshasas mit neun geraden Pfeilen größter Schärfe in die Brust traf, welche lebensgefährlich in seinen Körper eindrangen. Und dieser Beste der Rakshasas erschien mit seinen zerfleischten Gliedern so schön wie ein Berg, der mit rotblühenden Kinsukas bewachsen ist. Und diese goldbeflügelten Pfeile auf seinem Körper tragend, leuchtete der mächtige Prinz der Rakshasas wie ein brennender Hügel. Dann bedeckte der rachsüchtige Sohn von Rishyasringa im Zorn lodernd Abhimanyu, der dem Indra glich, mit ganzen Wolken von geflügelten Pfeilen. Diese scharfen Pfeile waren so mächtig wie der Stab von Yama. Sie durchbohrten Abhimanyu und drangen anschließend in die Erde ein. Doch im Gegenzug durchbohrten die goldverzierten Pfeile vom Sohn des Arjuna den Rakshasa Alambusha, um dann ebenfalls in die Erde einzudringen. So zwang der Sohn der Subhadra in diesem Kampf mit seinen geraden Pfeilen den Rakshasa dazu, dem Schlachtfeld den Rücken zuzuwenden, wie Indra in alten Zeiten Maya zurückschlug.

Als dieser Feindevernichter, der Rakshasa, so zurückgeschlagen und wiederholt von seinem Gegner besiegt wurde, griff er schließlich zu seiner Illusionsmacht und schuf eine dichte Dunkelheit. So wurden alle Kämpfer dort, oh König, von dieser Dunkelheit bedeckt. Weder Abhimanyu konnte noch gesehen werden, noch konnte man Freunde von Feinden in diesem Kampf unterscheiden. Doch als Abhimanyu von dieser undurchdringlichen und schrecklichen Dunkelheit berührt wurde, rief er die flammende Sonnenwaffe hervor. Daraufhin, oh König, wurde die Welt wieder sichtbar. Und so neutralisierte er die Illusion dieses übelgesinnten Rakshasas. Dann bedeckte dieser Prinz der Menschen voller Zorn und mit großer Kraft diesen großen Rakshasa mit vielen geraden Pfeilen. Doch weitere Trugbilder wurden vom Rakshasa heraufbeschworen, die aber der Sohn von Arjuna, der mit allen Waffen bekannt war, alle neutralisierte. Und als die Illusionen des Rakshasas zerstört waren und er selbst mit vielen Pfeilen geschlagen war, verließ er seinen Wagen und floh in großer Furcht davon.

Nachdem dieser Rakshasa, der den unfairen Kampf liebt, zurück geschlagen war, begann der Sohn von Arjuna deine Truppen im Kampf zu verwüsten, wie ein brünstiger Elefant einen Lotusteich. Als Bhishma, der Sohn von Shantanu, sah, wie seine Truppen aufgewühlt wurden, bedeckte er den Sohn der Subhadra mit einer dicken Dusche aus Pfeilen. Dann begannen viele mächtige Wagenkrieger der Dhritarashtra Armee diesen einzelnen Helden zu umzingeln, um ihn gewaltsam mit ihren Pfeilen zu schlagen. Aber dieser Held, der seinem Vater an Heldenkraft glich und Krishna an Tapferkeit und Macht, dieser Erste aller Waffenträger, zeigte in diesem Kampf vielfältige Leistungen, die sowohl seines Vaters als auch seines Onkels mütterlicherseits (Krishna) würdig waren. Dann erreichte der heroische Arjuna, voller Zorn und bestrebt, seinen Sohn zu retten, den Ort der Schlacht, wo Abhimanyu gerade deine Truppen zerschlug. Doch sogleich, oh König, näherte sich dein Vater Bhishma in diesem Kampf dem Arjuna wie Rahu der Sonne (zur Sonnenfinsternis). Und deine Söhne, oh Monarch, umgaben Bhishma mit Wagen, Elefanten und Rossen, um ihn von jeder Seite zu beschützen. So stürmten auch die Pandavas in Rüstungen gehüllt und Arjuna umgebend zum wilden Kampf, oh Stier der Bharatas.

Da spickte der Sohn des Saradwat (Kripa), der vor Bhishma stand, Arjuna mit fünfundzwanzig Pfeilen. Daraufhin stürmte Satyaki, wie ein Tiger einen Elefanten angreift, gegen Kripa und spickte ihn im Gegenzug mit vielen scharfen Pfeilen, um den Pandavas zu helfen. Doch Kripa durchbohrte dafür diesen Nachfahren des Madhu voller Zorn mit neun Pfeilen, die mit den Federn des Kanka Vogels beflügelt waren. Daraufhin spannte der Enkel des Sini wutentbrannt und mit ganzer Kraft seinen Bogen und entließ einen höchst tödlichen Pfeil. Der strahlende Sohn von Drona zerschnitt jedoch diesen Pfeil, wie er heftig gegen Kripa flog und dem Donnerkeil von Indra im Glanze glich. Daraufhin stürmte dieser Erste der Wagenkrieger, der Enkel des Sini, zum Kampf gegen den Sohn von Drona, wie Rahu am Firmament gegen den Mond (zur Mondfinsternis), und wandte sich von Kripa ab. Doch der Sohn von Drona, oh Bharata, zerstörte den Bogen von Satyaki. Und nachdem sein Bogen zerstört war, begann er ihn mit vielen Pfeilen zu bedecken. Doch Satyaki ergriff einen anderen Bogen, der große Beanspruchung ertragen und den Feind schlagen konnte, und schlug den Sohn von Drona mit sechs Pfeilen in Brust und Arme. Durchbohrt und mit großen Schmerzen verlor er daraufhin für einen Moment das Bewußtsein und sank auf die Plattform seines Wagens, sich am Fahnenmast festhaltend. Doch als er wieder zu sich kam, quälte der tapfere Sohn von Drona mit noch größerem Zorn den Nachkommen des Vrishni mit einem langen Pfeil. Dieser Pfeil durchbohrte den Enkel von Sini und ging in die Erde ein, wie eine kräftige junge Schlange während des Frühlings in ihrem Loch verschwindet. Und mit einem anderen breitköpfigen Pfeil köpfte der Sohn von Drona die ausgezeichnete Standarte von Satyaki. Nach dieser Leistung ließ er ein mächtiges Löwengebrüll ertönen. Und noch einmal, oh Bharata, bedeckte er seinen Gegner mit einer Dusche von heftigen Pfeilen, wie die Wolken nach dem Sommer die Sonne bedecken. Doch Satyaki zerstreute diese Pfeildusche und bedeckte den Sohn von Drona ebenfalls mit verschiedenen Schauern von Pfeilen. Dieser Feindevernichter und Enkel des Sini befreite sich aus diesem Pfeileregen, wie die Sonne sich von den Wolken befreit und begann, den Sohn von Drona mit seiner ganzen Energie zu verbrennen. Mit steigender Wut bedeckte der mächtige Satyaki seinen Feind noch einmal mit tausend Pfeilen und ließ seinen lauten Schlachtruf ertönen.

Beim Anblick seines gequälten Sohnes, wie der Mond durch Rahu, stürmte nun Drona selbst, der tapfere Sohn des Bharadwaja, gegen Satyaki. Oh König, um seinen Sohn zu retten, der vom Vrishni Helden schwer bedrängt wurde, durchbohrte ihn Drona in diesem großen Kampf mit einem Pfeil äußerster Schärfe. Da verließ Satyaki den mächtigen Wagenkrieger Aswatthaman und durchbohrte Drona mit zwanzig äußerst scharfen Pfeilen. Und bald danach stürmte der Feindebezwinger und mächtige Wagenkrieger Arjuna mit der unermeßlichen Seele voller Kraft zum Kampf gegen Drona. Daraufhin stießen Drona und Arjuna im wilden Kampf aufeinander, wie die Planeten Budha und Sukra (Venus und Jupiter) am Firmament, oh König.

Kapitel 103 - Die Schlacht geht weiter

Dhritarashtra fragte:
Wie kämpften diese Stiere unter den Männern und großen Bogenschützen Drona und Arjuna gegeneinander? Der Pandu Sohn ist dem weisen Sohn des Bharadwaja stets lieb gewesen. Und auch Arjuna hat seinen Lehrer immer mit Liebe verehrt, oh Sanjaya. Doch beide Wagenkrieger haben Freude am Kampf, und beide sind wild wie Löwen. Wie trafen sich deshalb der Sohn des Bharadwaja und Arjuna im Kampf, die beide mit größter Hingabe kämpfen?

Sanjaya sprach:
Im Kampf betrachtete Drona niemals Arjuna als seinen Lieblingsschüler. Und auch Arjuna sah in Anbetracht seiner Kshatriya Pflichten nie seinen Lehrer im Kampf. Kshatriyas, oh König, fliehen niemals vor einem Konflikt. Ohne jegliche Rücksicht zu zeigen, kämpfen sie mit Vätern und Brüdern. So durchbohrte Arjuna in diesem Kampf Drona mit drei Pfeilen. Doch Drona ertrug die Pfeile von Arjunas Bogen, und so bedeckte Arjuna den Lehrer noch einmal mit einer ganzen Dusche von Pfeilen. Daraufhin flammte der Zorn in Drona auf wie eine Feuersbrunst in einem tiefen Wald, und er bedeckte Arjuna schnell mit vielen geraden Pfeilen, oh Bharata. Dann schickte König Duryodhana Susharman, um die Flanke von Drona zu beschützen. Und dieser Herrscher der Trigartas spannte wütend und mit ganzer Kraft seinen Bogen und bedeckte Arjuna mit Unmengen von Pfeilen, die mit Eisenköpfen ausgestattet waren. Die Pfeiler dieser zwei Krieger erschienen in der Luft so schön wie Kraniche am herbstlichen Himmel. Diese Pfeile, oh Herr, erreichten den Sohn der Kunti und drangen in seinen Körper ein, wie die Vögel in einem Baum verschwinden, der sich unter der Last der reifen Früchte biegt. Da ließ Arjuna, dieser Erste der Wagenkrieger, ein lautes Gebrüll in diesem Kampf ertönen und durchbohrte den Herrscher der Trigartas und dessen Sohn mit seinen eigenen Pfeilen. Doch obwohl sie tief durch Arjuna getroffen wurden, wie vom Tod selbst am Ende der Welt, wollten sie sich nicht zurückziehen, denn sie waren entschlossen, ihr Leben zu opfern. So schossen sie weitere Schauer auf den Wagen von Arjuna. Und Arjuna ertrug diese Pfeilwolken wie ein Berg einen Platzregen aus den Wolken empfängt, und entsandte seine eigenen. Die Leichtigkeit der Hand, die wir dabei von Arjuna sahen, war äußerst wundervoll. Ganz allein zerstreute er diese unerträgliche Dusche von Pfeilen, die von vielen Kriegern geschossen wurde, wie der Wind Myriaden von Wolken zerstreut. Bei dieser Leistung von Arjuna waren die versammelten Götter und Dämonen höchst erfreut. Dann, oh Bharata, entließ Arjuna im Kampf mit den Trigartas die Vayavya Waffe („Windwaffe“) gegen ihre Abteilung. Damit erhob sich ein Sturm, der das Himmelsgewölbe erschütterte, viele Bäume fällte und die feindlichen Truppen niederschlug. Als Drona diese wilde Vayavya Waffe erkannte, schoß er selbst die schreckliche Saila Waffe („Steinwaffe“). Und als diese Waffe, oh Herrscher der Menschen, von Drona in diesem Kampf entfaltet war, wurde der Wind gedämpft, und die zehn Richtungen beruhigten sich. Dennoch raubte der heroische Pandu Sohn den Wagenkriegern der Trigartas alle Kraft und Hoffnung und trieb sie schließlich zur Flucht.

Daraufhin umringte Duryodhana mit den großen Wagenkriegern Kripa, Aswatthaman, Shalya, Sudakshina, dem Herrscher der Kambojas, Vinda und Anuvinda aus Avanti, Valhika mit den Valhikas und einer Vielzahl von Wagen den Feindevernichter Arjuna von allen Seiten. So umzingelten auch Bhagadatta und der mächtige Srutayus den starkarmigen Bhima mit einer großen Elefantenabteilung. Bhurisravas, Sala und Shakuni, der Sohn von Suvala, begannen die Zwillingssöhne der Madri mit Schauern von flammenden scharfen Pfeilen zu bedecken. Und Bhishma, der von den Dhritarashtra Söhnen und ihren Truppen unterstützt wurde, näherte sich Yudhishthira, um ihn in die Enge zu treiben. Doch als der heldenhafte Bhima sah, wie diese Elefantenabteilung auf ihn zu kam, begann er sich die Mundwinkel zu lecken wie ein Löwe im Wald. Dann ergriff dieser Erste der Wagenkrieger in diesem großen Kampf seine Keule und sprang schnell von seinem Wagen herab, um Terror in die Herzen deiner Krieger zu schlagen. Dicht umringten die Elefantenkrieger Bhimasena mit der Keule in der Hand auf allen Seiten. In ihrer Mitte stehend, erschien der Sohn des Pandu so strahlend, wie die Sonne in der Mitte einer mächtigen Wolkenmasse. Dann begann dieser Stier unter den Pandu Söhnen mit seiner Keule diese Elefantenabteilung zu zerschlagen, wie der Wind eine riesige Wolkenfront zerstreut, die den Himmel bedeckt. Die Elefanten, die durch den mächtigen Bhimasena geschlagen wurden, brüllten vor Schmerz so laut wie Gewitterwolken. Und der Pritha Sohn erschien mit seinen Wunden, die ihm diese riesigen Tiere mit ihren Stoßzähnen zufügten, so schön wie ein blühender Kinsuka. Manche Elefanten ergriff er an ihren Stoßzähnen und riß sie ihnen aus, um sie dann mit ihren eigenen Waffen zu schlagen. So fällte er sie im Kampf wie der Zerstörer persönlich, mit dem Stab des Todes bewaffnet. Seine blutgebadete Keule wirbelnd und selbst mit Fett, Blut und Mark bespritzt, erschien er wie Rudra selbst. Und so geschlagen von ihm, liefen die wenigen riesigen Elefanten, die übriggeblieben waren, in alle Richtungen davon und zertrampelten dabei unsere eigenen Reihen, oh König. Und aufgrund der Flucht dieser riesigen Elefanten, flohen auch die Truppen von Duryodhana erneut vom Schlachtfeld, oh Stier der Bharatas.

Kapitel 104 - Der Angriff von Bhishma

Sanjaya sprach:
Gegen Mittag, oh König, erhob sich ein wildes und großes Gemetzel zwischen Bhishma und den Somakas. Dieser Erste der Wagenkrieger, der Sohn der Ganga, begann die Reihen der Pandavas mit scharfen Pfeilen zu Hunderten und Tausenden zu vernichten. Dein Vater Bhishma fiel über diese Truppen her, als ob eine Stierherde einen Haufen Stroh zertrampelt. Da stellten sich Dhrishtadyumna, Sikhandin, Virata und Drupada dem Bhishma in den Weg und bedeckten diesen mächtigen Wagenkrieger mit zahlreichen Pfeilen. Daraufhin durchbohrte Bhishma die Helden Dhrishtadyumna und Virata mit jeweils drei Pfeilen und schoß einen langen Pfeil gegen Drupada. So getroffen im Kampf durch den Feindevernichter Bhishma, wurden diese großen Bogenschützen von Zorn erfüllt, wie mit Füßen getretene Schlangen. So traf Sikhandin den Großvater der Bharatas mit vielen Pfeilen. Doch Bhishma mit dem unvergänglichen Ruhm betrachtete diesen Feind als Frau und schlug nicht zurück. Dhrishtadyumna traf dann im auflodernden Zorn den Großvater mit drei Pfeilen in Arme und Brust. Und auch Drupada durchbohrte Bhishma mit fünfundzwanzig Pfeilen, Virata mit zehn und Sikhandin mit weiteren fünfundzwanzig. Tief getroffen, war er bald blutüberströmt und sah so schön aus, wie ein roter Asoka Baum in vollster Blüte. Daraufhin durchstieß der Sohn der Ganga im Gegenzug jeden von ihnen mit drei geraden Pfeilen und zerschnitt den Bogen von Drupada mit einem breitköpfigen Pfeil. Doch dieser nahm einen anderen Bogen auf und durchbohrte Bhishma mit fünf Pfeilen sowie den Wagenlenker von Bhishma mit drei. Dann eilten die fünf Söhne der Draupadi, die fünf Kaikeya Brüder und auch Satyaki aus dem Satwata Stamm, angeführt durch Yudhishthira, gemeinsam gegen den Sohn der Ganga, um die durch Dhrishtadyumna angeführten Panchalas zu beschützen. Und so stürmten auch die Krieger deiner Armee, oh König, zum Schutz von Bhishma herbei, an der Spitze ihrer Truppen und gegen die Pandava Heerschar.

Damit erhob sich dort eine wilde und umfangreiche Schlacht zwischen deiner Armee und der ihrigen mit Männern und Rossen, welche die Bevölkerung des Reiches von Yama vergrößerte. Wagenkrieger fielen über Wagenkrieger her und schickten einander zur Wohnstätte von Yama. Und so fielen auch die Fußsoldaten, Elefantenreiter und Kavalleristen über die anderen (ihrer Klasse) her und schickten sie mit geraden Pfeilen zur anderen Welt. Vielerorts wurden die Wagen, die durch tödliche Pfeile ihrer Krieger und Wagenlenker beraubt waren, in alle Richtungen über das Feld gezerrt. Und diese führerlosen Wagen vernichteten wiederum viele Männer und Rosse im Kampf, wie der Wind die Wolken zerschlägt. Viele Wagenkrieger, die in Rüstungen gehüllt und mit großer Energie begabt waren, mit kostbaren Ohrringen und Kopfbedeckungen, mit Girlanden und Armbändern geschmückt, die den Kindern der Himmlischen glichen und Indra selbst an Heldenkraft im Kampf, die Vaisravana an Reichtum und Vrihaspati an Intelligenz übertrafen, die über weitläufige Reiche regierten und großen Heldenmut hatten, die sah man, oh Monarch, ihrer Wagen beraubt hin- und herlaufen wie gewöhnliche Menschen. Auch riesige Elefanten waren ihrer erfahrenen Reiter beraubt, rannten vernichtend durch die eigenen Reihen und fielen mit lautem Geschrei zu Boden. Ungeheuerliche Elefanten, die wie Wolkenberge aussahen und auch so brüllten, sah man überall mit zerstörten Rüstungen. Und ihre Chamaras, Standarten, Schirme mit goldenen Stäben und die strahlenden Lanzen der Reiter lagen auf dem Feld verstreut. Viele Elefantenkrieger, die ihrer Tiere beraubt waren, sah man in beiden Armeen zu Fuß mitten durch dieses schreckliche Gewühl laufen. Man sah auch Rosse aus verschiedensten Ländern, die mit goldenen Ornamenten geschmückt waren, zu Hunderten und Tausenden in Windeseile über das Feld jagen. Auch Reiter, die ihre Pferde verloren hatten, sah man mit Schwertern bewaffnet zum Kampf eilen oder auf der Flucht. Fliehende Elefanten rannten vernichtend durch die Fußsoldaten und Rosse. Und so zertrampelten diese gewaltigen Wesen auch viele Wagen, wie auch die Wagen die gefallenen Rosse zerquetschten, und die Rosse viele Fußsoldaten in diesem Gewühl des Kampfes. So, oh Monarch, zerstörten sie sich gegenseitig auf verschiedenste Weise. Bald strömte in dieser wilden und schrecklichen Schlacht ein fürchterlicher Fluß aus Blut. Die herumliegenden Bögen versperrten seinen geraden Lauf und das Haar (der getöteten Krieger) schwamm wie Wasserpflanzen darin. Die (gebrochenen) Wagen stauten seine Seen und die Pfeile sorgten für die Wirbel. Die Rosse waren die Fische, die abgetrennten Köpfe die Steinblöcke, die vielen Elefanten die Krokodile und die Rüstungen und Kopfbedeckungen der Schaum. Die Bögen (in den Händen der Krieger) bestimmten die Geschwindigkeit seiner Strömung und die Schwerter waren die Schildkröten. Die unzähligen Banner und Standarten bildeten die Bäume an seinen Ufern, während die Sterblichen die Ufer selbst waren, welche dieser Fluß beständig auswusch. Überall sah man Fleischfresser, die wie Schwäne auf dem Fluß schwammen. Doch (anstatt den Ozean) ließ dieser Strom die Bevölkerung des Königreichs von Yama anschwellen.

Oh König, die tapferen Kshatriyas und mächtigen Wagenkrieger warfen jegliche Furcht ab und versuchten diesen Fluß mithilfe von Kampfwagen, Elefanten und Rossen zu durchqueren, welche als Flöße und Boote dienten. Und wie der (mystische) Fluß Vaitarani, der alle verstorbenen Geister ins Reich des Königs der Toten trägt, so trug dieser Fluß aus Blut alle furchtsamen Menschen zur Besinnungslosigkeit. Die Kshatriyas, welche dieses schreckliche Gemetzel betrachteten, riefen:
Ach! Durch die Schuld von Duryodhana werden alle Kshatriyas ausgerottet. Warum, oh sündhafter Dhritarashtra, hast du, von Habgier getäuscht, so viel Neid gegen die Söhne des Pandu geduldet, die mit zahlreichen Tugenden begabt sind?

Verschiedene Reden dieser Art wurden hier und da gehört und untereinander gesprochen, die voller Lob für die Pandavas und Kritik gegen deine Söhne waren, oh Bharata. Als dein Sohn Duryodhana, der Schuldvolle, diese Worte der vielen Kämpfer vernahm, sprach er zu Bhishma, Drona, Kripa und Shalya: „Kämpft ohne Dünkel! Warum zögert ihr noch?“ So wurde der Kampf zwischen den Kurus und Pandavas fortgesetzt, dieser wilde Kampf, oh König, der durch das Würfelspiel verursacht wurde und nun in einer schrecklichen Schlacht gipfelte. Du siehst jetzt, oh Sohn des Vichitravirya, die schreckliche Frucht deiner Ignoranz (bezüglich der Ratschläge deiner Freunde), obwohl du durch viele Ruhmreiche davor gewarnt wurdest. Oh König, weder die Söhne des Pandu, noch ihre Truppen, noch ihr Gefolge, noch die Kauravas zeigten noch die kleinste Rücksicht auf ihr Leben in diesem Kampf. Deshalb, oh Tiger unter den Männern, findet hier eine schreckliche Vernichtung unter Verwandten statt, die durch das Schicksal und deine schlechte Politik heraufbeschworen wurde.

Kapitel 105 - Der Kampf geht weiter

Sanjaya sprach:
Oh Tiger der Menschen, Arjuna sandte die Kshatriyas aus dem Gefolge von Susharman mit seinen gewetzten Pfeilen unablässig zur Wohnstätte des Königs der Toten. Dafür bedeckte Susharman Arjuna in diesem Kampf mit seinen gefährlichen Pfeilen. Krishna traf er mit siebzig und Arjuna mit neun. Doch alle anderen Pfeile wehrte Arjuna mittels seiner eigenen Pfeileschauer ab, und dann schickte dieser mächtiger Wagenkrieger und Sohn von Indra die Truppen von Susharman ins Reich von Yama. Und die restlichen der mächtigen Wagenkrieger, die durch Arjuna in diesem Kampf wie durch den Tod selbst am Ende der Yugas geschlagen wurden, flohen voller Panik vom Feld, oh König. Die einen verließen ihre Rosse, die anderen ihre Wagen oder Elefanten, und sie flohen in alle Richtungen zu Fuß davon. Manche flohen auch mit ihren Pferden, Elefanten und Wagen mit noch größerer Geschwindigkeit. Die Fußsoldaten warfen in dieser schrecklichen Schlacht ihre Waffen beiseite und rannten ohne jede Rücksicht auf breiter Front davon. Und obwohl sie von Susharman, dem Herrscher der Trigartas, und anderen großen Königen zurückgerufen wurden, blieben sie nicht standhaft. Beim Anblick dieser zerstreuten Heerschar begann dein Sohn Duryodhana persönlich an der Spitze der ganzen Armee und mit Bhishma an vorderster Front mit seiner ganzen Kraft Arjuna anzugreifen, um das Leben des Herrschers der Trigartas zu beschützen. Er blieb standhaft im Kampf und schoß, von seinen Brüdern unterstützt, verschiedenste Pfeile ab. Doch der Rest der Männer floh davon. Und wie Arjuna angegriffen wurde, oh König, da eilten auch viele der Pandavas in Rüstungen gehüllt mit ihrer ganzen Energie gegen Bhishma, um Arjuna zu beschützen. Obwohl sie die furchterregende Heldenkraft des Trägers von Gandiva im Kampf kannten, fuhren sie dennoch mit lautem Gebrüll und großem Mut zu jenem Ort, wo Bhishma kämpfte und umgaben ihn von allen Seiten. Daraufhin bedeckte dieser Held mit dem Palmensymbol im Banner die Pandava Armee mit seinen geraden Pfeilen. Und so kämpften die Kauravas gegen die Pandavas in einem wilden Gemenge als die Sonne im Zenit stand.

Der heroische Satyaki, traf Kritavarman mit fünf Pfeilen und blieb standhaft im Kampf, in dem er seine Pfeile zu Tausenden verstreute. Und so bedeckte König Drupada auch Drona mit vielen geschärften Pfeilen, traf ihn mit siebzig und seinen Wagenlenker mit neun. Bhimasena durchbohrte seinen Urgroßvater, König Valhika, und ließ sein lautes Löwengebrüll ertönen. Abhimanyu, der Sohn von Arjuna, wurde zwar durch Chitrasena mit vielen Pfeilen getroffen, aber durchbohrte auch die Brust von Chitrasena mit drei Pfeilen. In ihren Zweikampf vertieft, erschienen diese beiden Ersten der Männer so strahlend auf dem Schlachtfeld wie die Planeten Venus und Saturn am Firmament, oh König. Und als dieser Feindevernichter und Sohn der Subhadra mit neun Pfeilen die Rosse seines Gegners und dessen Wagenlenker geschlagen hatte, ließ er einen lauten Schlachtruf ertönen. Daraufhin sprang der mächtige Wagenkrieger Chitrasena schnell von seinem Wagen herab, dessen Rosse getötet waren, und bestieg unverzüglich den Wagen von Durmukha. Inzwischen durchbohrte der heldenhafte Drona mit vielen geraden Pfeilen König Drupada und auch dessen Wagenlenker. So gequält an der Spitze seiner Truppen, zog er sich mit Hilfe seiner schnellen Rosse zurück und wurde schmerzhaft an die alte Feindschaft (zwischen ihm und Drona) erinnert. Bhimasena beraubte auf einen Schlag König Valhika seiner Rosse, seines Wagens und Wagenlenkers vor den Augen aller Truppen. Und in dieser höchst gefährlichen Situation sprang Valhika, dieser Beste der Männer, mit Angst im Herzen von seinem Fahrzeug herab und bestieg schnell den Wagen von Lakshmana (dem Sohn von Duryodhana). Satyaki, der in diesem schrecklichen Kampf Kritavarman abgewehrt hatte, fiel über den Großvater her und ließ verschiedenste Pfeile auf ihn regnen. So traf er Bhishma mit sechzig geschärften und mit Federn beflügelten Pfeilen und schien auf seinem Wagen zu tanzen, wobei er seinen großen Bogen schwang. Doch der Großvater schleuderte einen mächtigen Speer mit großer Geschwindigkeit gegen ihn, der aus Eisen gemacht und mit Gold geschmückt war und so schön wie eine Tochter der Nagas erschien. Aber beim Anblick dieses unwiderstehlichen Speeres, der dem Tod selbst glich und auf ihn zu flog, konnte der berühmte Krieger der Vrishnis mit einer schnellen Bewegung ausweichen. Daraufhin verfehlte dieser heftige Speer den Vrishni Helden und schlug in die Erde ein wie ein großer Meteor im flammenden Glanz. Dann nahm Satyaki mit sicherer Hand seinen eigenen goldglänzenden Speer auf und schleuderte ihn gegen den Wagen des Großvaters. Und dieser Speer, der in diesem schrecklichen Kampf mit der Armkraft von Satyaki geschleudert wurde, flog so heftig und schnell, wie die Nacht des Todes auf einen (unwissenden) Menschen zueilt. Doch obwohl er mit großer Wucht herankam, oh Bharata, schnitt ihn Bhishma mit einigen scharfen und hufeisenköpfigen Pfeilen entzwei, so daß er wirkungslos zu Boden fiel. Nachdem er diesen Speer zerstört hatte, lächelte der Feindevernichter und Sohn der Ganga und durchbohrte Satyakis Brust mit neun kraftvollen Pfeilen. Dann, oh älterer Bruder des Pandu, umringten die Pandava Krieger mit ihren Wagen, Elefanten und Rossen Bhishma, um den Nachfahren des Madhu zu retten. Daraufhin begann erneut ein wilder Kampf, der einem die Haare zu Berge stehen ließ, zwischen den Pandavas und Kauravas, die beide nach Sieg strebten.

Kapitel 106 - Der Kampf geht weiter

Sanjaya sprach:
Als Duryodhana, oh Monarch, den zornvollen Bhishma im Kampf erblickte, wie er von allen Seiten durch die Pandavas umgeben war, wie die Sonne im Himmel von den Wolken am Ende des Sommers, da sprach er zu Dushasana:
Oh Stier der Bharatas, dieser heroische und große Bogenschütze Bhishma, dieser Vernichter von Helden, wurde von den tapferen Pandavas umzingelt. Es sei nun deine Aufgabe, oh Held, diesen Berühmten zu schützen. Denn beschützt von uns im Kampf, wird unser Großvater Bhishma all die Panchalas zusammen mit den Pandavas vernichten. Deshalb denke ich, daß der Schutz von Bhishma unsere wichtigste Aufgabe ist, weil damit dieser große Bogenschütze mit seinen Gelübden wiederum unser Beschützer wird. Deshalb umgib den Großvater mit all unseren Truppen und schütze ihn, der stets die schwierigsten Leistungen im Kampf vollbringt.

So angesprochen durch Duryodhana umgab dein Sohn Dushasana Bhishma mit einer großen Armee auf allen Seiten. Und dann begann Shakuni, der Sohn von Suvala, mit Hunderten und Tausenden von Reitern, die glänzende Speere, Schwerter und Lanzen trugen und einen stolzen, wohlgerüsteten und starken Körper bildeten, mit Standarten und ausgezeichneten, wohltrainierten und kampferfahrenen Fußsoldaten die Pandavas Nakula, Sahadeva und Yudhishthira zurückzuschlagen und diese Ersten der Männer zu umzingeln. Dann schickte König Duryodhana weitere zehntausend tapfere Reiter, um den Pandavas Einhalt zu gebieten. Als diese wie eine Schar Garudas kraftvoll gegen den Feind stürmten, erzitterte die ganze Erde unter ihren Hufschlägen und stöhnte laut, oh König. Das Geklapper ihrer Hufe glich dem gewaltigen Lärm eines großen Bambuswaldes, der in einer Feuersbrunst auf einem Berg verbrennt. Und als sie über das Feld stürmten, da erhob sich eine mächtige Staubwolke, die in den Himmel stieg und sogar die Sonne verdunkelte. Durch diese gewaltige Reiterabteilung wurde die Pandava Armee aufgewühlt, wie ein großer See durch den plötzlichen Anflug einer riesigen Schar Schwäne. Überall hörte man nur noch das Gewieher ihrer Pferde. Doch schnell wehrte König Yudhishthira mit den Zwillingen den Angriff dieser Reiter im Kampf ab, wie der Kontinent das aufschwellende Meer auch während der Gezeiten in Grenzen hält. Und durch die geraden Pfeile dieser großen Wagenkrieger fielen überall die Häupter der Reiter. Geschlagen durch diese starken Bogenschützen, fielen sie wie mächtige Elefanten, oh König, die durch ihre gewaltigen Artgenossen getötet, in Bergesschluchten stürzen. Wahrlich, die Pandava Krieger fegten über das Feld und fällten mit scharfen Pfeilen, bärtigen Speeren und Schwertern überall die Häupter der Kavallerie Soldaten. Und die Reiter, oh Stier der Bharatas, verloren ihre Köpfe, wie hohe Bäume ihre Früchte fallenlassen. Überall auf dem Feld sah man die Reiter von ihren Rosse fallen oder, bereits ihres Lebens beraubt, am Boden liegen. So geschlagen, flohen die Rosse voller Panik davon, wie kleinere Tiere, die beim Anblick des Löwen bestrebt sind, ihr Leben zu retten. Und als diese Angriffswelle in jenem großen Kampf zurückgeschlagen war, hörte man die Pandavas ihre Muscheln blasen und die Trommeln schlagen.

Da sprach Duryodhana voller Kummer beim Anblick seiner geschlagenen Truppen zu Shalya, dem Herrscher der Madras:
Oh König, dort besiegte der älteste Sohn des Pandu zusammen mit den Zwillingen vor deinen Augen im Kampf unsere Truppen. Oh Held, widerstehe ihnen wie der Kontinent dem Ozean widersteht! Du bist besonders mit Macht und Heldenkraft begabt, die als unfehlbar bekannt sind.

Diese Worte deines Sohnes hörend, fuhr der tapfere Shalya mit einer großen Wagenarmee gegen Yudhishthira. Daraufhin begann dieser Pandu Sohn im Kampf dieser großen Heerschar von Shalya zu widerstehen, die heftig auf ihn zustürmte wie eine gewaltige Welle. Und schnell durchbohrte dieser mächtige Wagenkrieger, der gerechte König Yudhishthira, in diesem Gefecht die Brust des Herrschers der Madras mit zehn Pfeilen, während Nakula und Sahadeva ihn mit weiteren sieben geraden Pfeilen schlugen. Daraufhin traf der Herrscher der Madras jeden von ihnen mit drei Pfeilen. Und noch einmal spickte ihn Yudhishthira mit sechzig scharfen Pfeilen, woraufhin er voller Zorn jeden der Söhne der Madri mit zwei Pfeilen durchbohrte. Dann sah der starkarmige Feindevernichter Bhima, wie der König in diesem großen Kampf innerhalb der Reichweite des Wagens von Shalya blieb, wie im Rachen des Todes, und eilte schnell an die Seite von Yudhishthira. Und so erhob sich, als die Sonne den Zenit überschritten hatte und nun am Sinken war, ein weiterer, wilder und schrecklicher Kampf.

Kapitel 107 - Bhishmas Angriff und Arjunas Unentschlossenheit

Sanjaya sprach:
Dann begann dein energievoller Vater Bhishma die Pandavas und ihre Truppen überall mit ausgezeichneten Pfeilen größter Schärfe zu schlagen. Er traf Bhima mit zwölf, Satyaki mit neun, Nakula mit drei, Sahadeva mit sieben und Yudhishthira an Armen und Brust mit zwölf Pfeilen. Auch Dhrishtadyumna durchbohrte er, so daß dieser mächtige Krieger ein lautes Gebrüll ausstieß. Doch im Gegenzug traf ihn Nakula mit zwölf, Satyaki mit drei, Dhrishtadyumna mit siebzig, Bhimasena mit sieben und Yudhishthira mit zwölf Pfeilen. Dann durchbohrte Drona mit jeweils fünf Pfeilen, die dem Stab des Todes glichen, Satyaki und auch Bhimasena. Und diese Beiden trafen Drona, diesen Stier unter den Brahmanen, dafür mit drei geraden Pfeilen. Auch die Sauviras, Kitavas, Oststaatler, Westländer, Nordländer, Malavas, Abhishahas, Surasenas, Sivis und Vasatis mieden nicht den Kampf gegen Bhishma, obwohl sie von ihm unaufhörlich mit scharfen Pfeilen bedeckt wurden. Und auf gleiche Weise kamen auch andere Könige aus verschiedenen Ländern und mit verschiedenen Waffen gerüstet den Pandavas zu Hilfe. So, oh König, umgaben die Pandavas den Großvater auf allen Seiten. Doch obwohl er ganz eingeschlossen war, blieb Bhishma doch unbesiegt von dieser großen Wagenabteilung und loderte wie ein Feuer in der Mitte eines großen Waldes auf, um seine Feinde zu vernichten. Sein Wagen war die Feuerkammer, sein Bogen die Flammen, Schwerter, Speere und Keulen der Brennstoff, seine Pfeile die Funken und Bhishma selbst das Feuer, das die Besten der Kshatriyas verbrannte. Wahrlich, mit Pfeilen, die mit goldenen Flügeln, Geierfedern und großer Energie versehen waren, mit bärtigen Speeren, Nalikas und langen Spießen bedeckte er die ganze feindliche Heerschar. Er fällte die Elefanten und Wagenkrieger mit seinen scharfen Pfeilen und ließ diese große Armee von Kampfwagen wie einen Palmenwald erscheinen, der alle Blätter verlor. Unzählige Wagen, Elefanten und Rosse beraubte dieser mächtig bewaffnete Krieger und Erster aller Waffenträger in diesem wilden Gefecht ihrer Reiter. Und beim Klang seiner Bogensehne und dem laut donnernden Geräusch seiner Hände erzitterten alle Truppen. Die Pfeile deines Vaters, oh Stier der Bharatas, überfluteten den Feind.

Wahrlich, abgeschossen von Bhishmas Bogen, durchstießen sie jede Rüstung. Und wir, oh König, sahen zahllose Wagen, die von den angeschirrten Pferden führerlos über das Schlachtfeld gezogen wurden. Vierzehntausend Wagenkrieger mit großem Ruhm und edler Abstammung der Chedis, Kasis und Karushas, die bereit waren ihr Leben zu opfern, ohne sich vom Feld zurückzuziehen, und die ausgezeichnete, goldverzierte Standarten trugen, trafen sich im Kampf mit Bhishma, der dem Zerstörer selbst mit weit geöffnetem Mund glich, und gingen alle mit ihren Wagenlenkern, Rossen und Elefanten zur anderen Welt. Wir sahen dort, oh König, hunderte und tausende Wagen mit gebrochenen Achsen, Böden und Rädern. Die Erde war überall bedeckt mit Wagenteilen, mit ihren hölzernen Schutzbauten, mit den hingestreckten Leibern der Wagenkrieger, mit Speeren, mit schönen, aber zerbrochenen Rüstungen, mit Äxten, Keulen, Spießen, scharfen Pfeilen, Köchern, gebrochenen Rädern, unzähligen Bögen, Krummsäbeln, Köpfen mit Ohrringen, ledernen Armschützern, Handschuhen, gestürzten Standarten und den Teilen der zerbrochenen Bögen. Überall, oh König, lagen tote Elefanten mit ihren Reitern und geschlagene Kavalleristen. Und bald konnten die tapferen Pandavas trotz aller Anstrengung ihre Wagenkrieger nicht mehr zurückhalten, die gequält durch Bhishmas Pfeile vom Feld flohen. Wahrlich, oh König, diese mächtige Heerschar wurde durch Bhishma, der mit Indra-gleicher Energie kämpfte, so völlig zerschlagen, daß keine zwei Männer mehr gemeinsam fliehen konnten. Mit gestürzten Wagen, Elefanten und Rossen und mit Unmengen zerbrochener Standarten hörte man von der Armee der Pandu Söhne, die aller Sinne beraubt war, nur noch laute Rufe der Qual. In dieser Zeit schlug, vom Schicksal getrieben, der Vater den Sohn, der Sohn den Vater und der Freund den lieben Freund. Unzählige Kämpfer der Pandava Armee sah man mit abgeworfenen Rüstungen und wirren Haaren in alle Richtungen davonlaufen. Wahrlich, die Pandava Truppen erschienen wie Stiere, die in Panik wild umherrannten und durch kein Joch mehr gehalten werden konnten. Ohrenbetäubend laut waren ihre qualvollen Schreie.

Als Krishna, das Licht der Yadavas, die Pandava Armee zerbrechen sah, sprach er als Lenker des ausgezeichneten Wagens zu Arjuna, dem Sohn der Pritha:
Die Stunde ist gekommen, oh Partha, auf die du gewartet hast. Kämpfe jetzt, oh Tiger unter den Männern, oder du wirst jeden Sinn verlieren. Du sprachst damals, oh Held, vor der Versammlung der Könige in der Stadt von Virata, wo auch Sanjaya anwesend war, diese Worte: „Ich werde alle Krieger des Sohnes von Dhritarashtra schlagen, mit ihren Gefolgsleuten, einschließlich Bhishma und Drona, die mir im Kampf begegnen werden!“ Oh Sohn der Kunti, oh Feindevernichter, laß deine Worte wahr werden! Erinnere dich an die Aufgabe eines Kshatriya und kämpfe ohne jede Furcht!

So angesprochen von Krishna neigte Arjuna seinen Kopf und schaute ihn zweifelnd an. Dann antwortete er höchst widerwillig:
Die Herrschaft erzwingen und in der Hölle enden, indem man jene tötet, die nicht getötet werden sollten, oder das weitere leidvolle Exil in den Wäldern: Welche Alternative sollte ich wählen? So treibe die Rosse voran, oh Hrishikesha, ich werde dein Gebot erfüllen! Ich werde den Großvater der Kurus, Bhishma, diesen unbesiegbaren Krieger, stürzen.

So beauftragt, drängte Krishna die silberfarbenen Rosse zu jenem Ort, wo Bhishma kämpfte, welcher wie die Mittagssonne jedem Auge unerträglich erschien. Daraufhin sammelte sich die große Heerschar um Yudhishthira erneut zum Kampf, als sie den starkarmigen Arjuna sahen, wie er zum Gefecht gegen Bhishma eilte. Und Bhishma, dieser Erste unter den Kurus, ließ wiederholt sein Löwengebrüll ertönen und bedeckte schnell den Wagen von Arjuna mit einer Dusche von Pfeilen. Innerhalb eines Moments wurde sein Wagen mit Rossen und Wagenlenker völlig unsichtbar aufgrund dieser dichten Pfeilwolke. Doch Krishna führte ohne Furcht, mit musterhafter Geduld und größter Tätigkeit die von Bhishmas Pfeilen zerfleischten Rosse. Dann ergriff Arjuna seinen himmlischen Bogen, dessen Sirren so laut wie Gewitterwolken klang, und zerschnitt mit scharfen Pfeilen den Bogen von Bhishma, so daß er ihm aus den Händen fiel. Und als sein Bogen zerstört war, spannte dein Vater, dieser Kuru Held, in nur einem Augenblick einen anderen großen Bogen. Aber auch den zerschnitt ihm der zornentbrannte Arjuna. Daraufhin lobte Bhishma, der Sohn von Shantanu, die Leichtigkeit seiner Hand und sprach zu Arjuna:
Gut getan! Gut getan, oh Starkarmiger! Gut getan, oh Sohn der Kunti!

Nach diesen freundlichen Worten nahm Bhishma einen anderen schönen Bogen in diesem Kampf auf und schoß viele Pfeile gegen den Wagen von Arjuna. Und Krishna zeigte seine ganze Kunst im Führen der Rosse und zerstreute viele der Pfeile durch kreisende Bahnen. Zerfleischt von Bhishmas Pfeilen erschienen diese zwei Tiger unter den Männern so herrlich wie zwei wütende Stiere, deren Hörner vom Kampf zerfurcht waren. Doch Krishna, der Feindevernichter und starkarmige Held aus dem Madhu Stamm erkannte, daß Arjuna wieder voller Milde kämpfte, während Bhishma ungebremst seine Pfeileschauer im Kampf verstreute, wie die sengende Sonne zwischen den Heerscharen stand und die Besten der Kämpfer in der Armee von Yudhishthira vernichtete. Er wollte nicht länger ertragen, daß Bhishma die Pandavas zerschlug, wie der Zerstörer am Ende der Yugas. Und so, oh König, gab dieser große Herr der Yogamächte die silberfarbenen Rosse von Arjuna auf und sprang vom großen Wagen ab. Der mächtige Krishna mit größter Energie und unermeßlicher Herrlichkeit, der Herr des Weltalls, ließ wiederholt sein Löwengebrüll ertönen und eilte mit zornesroten, kupferfarbenen Augen, der Peitsche in der Hand und seinen bloßen Armen als Waffen auf Bhishma zu, um ihn zu schlagen. Unter seinen gewaltigen Schritten schien sich die ganze Erde zu spalten. Und angesichts des Ansturms von Madhava in Richtung Bhishma in diesem wütenden Kampf, waren die Herzen aller Kämpfer wie betäubt. In ihrer Furcht vor Krishna klagten sie alle: „Bhishma ist geschlagen! Bhishma ist besiegt!“ In gelbe Seide gekleidet und selbst so dunkel wie Lapislazuli, erschien Krishna auf seinem Weg zu Bhishma so schön wie eine dunkle Wolkenmasse voller Blitze. Wie ein Löwe gegen einen Elefanten oder der Leitbulle einer Herde gegen einen Artgenossen, so stürmte dieser Stier aus dem Madhu Stamm mit lauten Gebrüll gegen Bhishma. Als Bhishma sah, wie der Lotusäugige in diesem Kampf auf ihn zueilte, begann er furchtlos seinen großen Bogen zu spannen, und mit angstfreiem Herzen sprach er zu Govinda:
Willkommen, oh Lotusäugiger! Oh Gott der Götter, ich verbeuge mich vor dir! Oh Bester der Satwatas, unterwirf mich heute in diesem großen Kampf. Oh Gott, schlage mich in dieser Schlacht, oh Sündloser, denn groß wird diese Wohltat für mich sein, oh Krishna, und in jeder Hinsicht für die Welt. Unter allen Wesen in den drei Welten gibst du mir heute im Kampf die größte Ehre, oh Govinda. Schlage mich nach Belieben, denn vollkommen ergeben bin ich dir, oh Schuldloser!

Mittlerweile hatte ihn der starkarmige Arjuna im schnellen Lauf eingeholt und ergriff Kesava mit beiden Armen. Doch dieser Beste aller männlichen Wesen, Krishna mit den Lotusaugen, der von Arjuna erfaßt wurde, schritt schnell weiter und zog ihn mit sich fort. Aber der mächtige Arjuna, der große Feindevernichter, stemmte sich mit aller Gewalt dagegen und stoppte Hrishikesha mit größter Anstrengung im zehnten Schritt. Dann sprach Arjuna voller Sorgen zu seinem lieben Freund Kesava, der wie eine Schlange atmete und dessen Augen im Zorn loderten:
Oh Starkarmiger, halte ein, oh Kesava! Laß deine Worte nicht falsch sein, als du damals sprachst: „Ich werde nicht kämpfen!“ Oh Madhava, die Leute werden dich als Lügner bezeichnen. Diese ganze Last ruht nun auf mir. Ich werde den Großvater schlagen! Ich schwöre, oh Kesava, bei meinen Waffen, bei der Wahrheit und meinen guten Taten, daß ich alles tun werde, um den Untergang meiner Feinde zu erreichen. Schaue noch heute, wie ich diesen unbesiegbaren und mächtigen Wagenkrieger mit größter Leichtigkeit unterwerfe, wie die Mondsichel am Ende der Yugas herabfallen wird.

Als Krishna diese Worte vom hochbeseelten Arjuna hörte, sprach er kein Wort, aber bestieg voller Wut erneut den Kampfwagen. Und als diese zwei Männertiger wieder auf ihrem Wagen standen, entsandte Bhishma, der Sohn von Shantanu, neue Pfeilschauer, wie ein Platzregen, der sich über einen Bergrücken ergießt. Dein Vater Bhishma nahm die Leben der feindlichen Krieger, wie die Sonne während des Sommers mit ihren Strahlen die Kraft aller Wesen aussaugt. Wie die Pandavas die Reihen der Kurus im Kampf gebrochen hatten, so brach nun Bhishma die Reihen der Pandavas. Und die aufgewühlten Soldaten, die hilflos und betäubt zu Hunderten und Tausenden durch Bhishma geschlagen wurden, waren nicht einmal fähig, ihn im Kampf anzuschauen, der wie die Mittagsonne in seiner ganzen Herrlichkeit aufflammte. Wahrlich, die gequälten Pandavas schwankten voller Angst vor Bhishma, der in diesem Kampf übermenschliche Leistungen erreichte. Oh Bharata, die Armeen der Pandavas flohen davon und fanden nirgends einen Beschützer, wie eine Herde von Kühen im Schlamm versinkt, oder ein Ameisenvolk von einem Starken zertreten wird. Wahrlich, die Pandavas konnten diesen mächtigen und unerschütterlichen Wagenkrieger nicht ertragen, der mit endlosen Pfeilen die gegnerischen Könige vernichtete, und aufgrund der vielen Pfeile wie die flammende Sonne erschien, die um sich herum ihre glühenden Strahlen entsendet. Und während er die Pandava Armee auf diese Weise zerschlug, versank der Schöpfer des Tages hinter den Bergen und die völlig erschöpften Truppen strebten zum Rückzug.

Kapitel 108 - Die Pandavas befragen Bhishma ein zweites Mal

Sanjaya sprach:
Während sie noch kämpften, oh Bharata, ging die Sonne unter, und es kam die schreckliche Stunde des Zwielichtes, so daß die Krieger kaum noch etwas erkennen konnten. König Yudhishthira beobachtete, wie die Dämmerung hereinbrach und wie seine Truppen, die durch Bhishma zerschlagen wurden, ihre Waffen beiseite geworfen hatten. Voller Angst suchten sie die Flucht vom Schlachtfeld. Auch betrachtete er Bhishma, der im Zorn lodernd jeden im Kampf quälte, und erkannte, daß die mächtigen Wagenkrieger der Somakas besiegt waren und all ihre Freude verloren hatten. Da überlegte er nur kurz und befahl den Rückzug seiner Truppen. So zog sich die Armee von König Yudhishthira zurück und damit zur gleichen Zeit auch deine, oh Dhritarashtra. Und nach dem Rückzug, oh Führer der Kurus, begaben sich die mächtigen Wagenkrieger, die sich gegenseitig im Kampf zerfleischt hatten, in ihre Zelte. Doch gequält durch die Pfeile von Bhishma und die gewaltigen Leistungen dieses Helden bedenkend, fanden die Pandavas keine Ruhe, während Bhishma, der die Pandavas und Srinjayas im Kampf besiegt hatte, von deinen Söhnen, oh König, gelobt und verehrt wurde. Begleitet vom Jubel der Kurus, betrat Bhishma sein Zelt. Dann brach die Nacht herein, die alle Wesen ihrer Sicht beraubt. In dieser dunklen Stunde der Nacht setzten sich die Pandavas, Vrishnis und die unbesiegbaren Srinjayas zur Beratung nieder. All diese mächtigen Personen, die im Erreichen von Beschlüssen in einer Beratung erfahren waren, überlegten sachlich, was im Hinblick der aktuellen Situation nützlich wäre. Und nachdem König Yudhishthira lange Zeit nachgedacht hatte, richtete er seine Augen auf Vasudeva und sprach:
Bedenke, oh Krishna, die gewaltige Heldenkraft des hochbeseelten Bhishma! Er zerschlägt unsere Truppen wie ein Elefant einen Bambuswald. Wir wagen nicht einmal einen Blick auf diesen hochbeseelten Krieger. Wie eine wütende Feuersbrunst verschlingt er unsere Armee. Wenn der tapfere Bhishma mit seinen scharfen Waffen im Kampf zornvoll auflodert und mit dem Bogen in der Hand seine Pfeile entsendet, erscheint er ebenso schrecklich wie der mächtige Naga Takshaka mit seinem Gift. Wahrlich, der zornige Yama wäre besiegbar, oder sogar der Führer der Himmlischen mit seinem Donner, oder Varuna selbst mit der Schlinge in der Hand, oder der Herr der Yakshas mit der Keule bewaffnet, aber dieser Bhishma, der im Zorn lodert, scheint im Kampf unschlagbar zu sein. Wenn das der Fall ist, oh Krishna, bin ich durch die Schwäche meines Verstandes in einen Ozean der Sorgen eingetreten, als ich den Kampf gegen Bhishma beschlossen hatte. So bleibt mir nur der erneute Rückzug in die Wälder, oh Unbesiegbarer. Die Abgeschiedenheit erscheint mir heilsamer zu sein. Oh Krishna, ich möchte nicht weiterkämpfen! Bhishma wird uns immer schlagen. Wie ein Insekt, das in ein aufflammendes Feuer eilt, immer nur auf den Tod trifft, so stürme ich gegen Bhishma an. Oh Nachkomme des Vrishni, durch die Bekundung meiner Kampfkraft für die Sache meines Königreichs werde ich auf einen leidvollen Untergang treffen. Auch meine tapferen Brüder wurden von den Pfeilen äußerst gequält. Aufgrund der Zuneigung zu mir, ihrem (ältesten) Bruder, mußten sie, des Königreichs beraubt, damals in die Wälder gehen. Für mich allein, oh Madhu Vernichter, mußte Draupadi in solcher Qual versinken. Ich betrachte das Leben als etwas sehr Wertvolles. Doch wahrlich, sogar das Leben scheint jetzt kaum noch haltbar zu sein. Doch (wenn ich dieses Leben retten kann), so möge dessen letzter Rest mit der Übung von ausgezeichneter Tugend vergehen. Wenn ich mit meinen Brüdern, oh Kesava, deiner Gunst würdig bin, dann sage mir, oh Krishna, was zu meinem Guten ist, ohne gegen die Gebote meiner Kaste zu verstoßen.

Diese ausführlichen Worte von ihm hörend, antwortete Krishna voller Mitgefühl, um Yudhishthira zu trösten:
Oh Sohn des Dharma, oh Wahrhaftiger, verliere dich nicht in Sorgen, der du diese unbesiegbaren Helden, diese Feindevernichter, als deine Brüder hast. Arjuna und Bhimasena sind mit der Energie von Feuer und Wind begabt. Die Zwillingssöhne der Madri sind ebenso tapfer wie der Führer der Himmlischen selbst. Und aufgrund unserer guten Beziehung, die zwischen uns besteht, hast du sogar mich für diese Aufgabe gewonnen. Selbst ich, oh Sohn des Pandu, könnte gegen Bhishma kämpfen. Von dir geleitet, oh großer König, was würde ich nicht im großen Kampf tun? Ich werde Bhishma, diesen Stier unter den Männern, herausfordern und im Kampf vor den Augen der Dhritarashtras schlagen, wenn Arjuna ihn nicht besiegen will. Wenn du, oh Sohn des Pandu, den Sieg sicher siehst, wenn der heroische Bhishma geschlagen ist, dann will ich sogar selbst auf einem einzelnen Wagen den altehrwürdigen Großvater der Kurus vernichten. Schau, oh König, meine Heldenkraft, die dem großen Indra im Kampf gleicht. Ich werde diesen Krieger von seinem Wagen stürzen, der beständig solch mächtige Waffen verschießt. Wer ein Feind der Pandu Söhne ist, der ist zweifellos auch mein Feind. Denn was euer ist, das ist auch mein, und was mein ist, das ist auch das Eure. Dein Bruder Arjuna ist mein bester Freund, Verwandter und Schüler. Ich würde, oh König, sogar mein eigenes Fleisch abschneiden, um es für Arjuna hinzugeben, so wie auch dieser Tiger unter den Männern sein Leben um meinetwillen opfern würde. Oh König, gerade das ist unser Wesen, daß wir uns einander beschützen. Befiehl mir deshalb, oh König, auf welche Weise ich kämpfen soll. Doch bedenke, daß damals in Upaplavya Arjuna selbst in Gegenwart von vielen Leuten gelobt hatte: „Ich werde den Sohn der Ganga besiegen!“ Diese Worte des intelligenten Arjuna sollten beachtet werden. Wahrlich, wenn Arjuna mich darum bittet, werde ich ihm zweifellos diesen Wunsch erfüllen. Oder laß es seine Aufgabe im Kampf sein, denn es ist nicht schwer für Arjuna. Er kann Bhishma, diesen Bezwinger feindlicher Städte, besiegen. Wenn er im Kampf auflodert, kann Arjuna Leistungen vollbringen, die andere niemals erreichen können. Arjuna könnte im Kampf sogar die großen Götter schlagen, wenn sie sich ihm zusammen mit den Daityas und den Danavas entgegenstellen würden. Was wäre da noch über Bhishma zu sagen, oh König? Mit großer Energie begabt, steht Bhishma, der Sohn des Shantanu, auf Seiten der Ungerechtigkeit. Seine Intelligenz schwindet damit und der Sinn geht verloren. Zweifellos weiß er nicht, was er eigentlich tun sollte.

Diese Worte von Krishna hörend, antwortete Yudhishthira:
Es ist wohl so, oh Starkarmiger, wie du sagst, oh Nachkomme des Madhu. Alle zusammen wären nicht fähig, deine Kraft zu ertragen. Ich bin überzeugt, stets alles zu haben, was auch immer ich wünsche, so lange ich dich, oh Tiger unter den Männern, an meiner Seite weiß. Oh Erster der Siegreichen, ich könnte die großen Götter mit Indra an ihrer Spitze überwinden, solange ich dich, oh Govinda, als Beschützer habe. Was wäre da noch von Bhishma zu sagen, selbst wenn er ein mächtiger Wagenkrieger ist? Aber, oh Krishna, ich riskiere für meine eigene Verherrlichung nicht, daß dein Wort verfälscht wird. Deshalb, oh Madhava, hilf uns wie versprochen, aber ohne persönlich für mich zu kämpfen. In diesem Kampf wurde eine Abmachung zwischen mir und Bhishma getroffen. Er sprach: „Ich werde dir Rat geben, aber kämpfen werde ich nicht für dich, da ich um die Sache von Duryodhana kämpfen muß. Erkenne das als Wahrheit.“ Deshalb, oh Krishna, kann mir Bhishma Überlegenheit durch gute Ratschläge geben. Und so, oh Madhu Vernichter, sollten wir uns alle, von dir begleitet, noch einmal zu Bhishma begeben, um ihn nach den Mitteln seines Untergangs zu befragen. Oh ihr Großen, laßt uns alle gemeinsam unverzüglich aufbrechen und diesen Nachkommen des Kuru schnell um seinen Rat bitten. Oh Janardana, er wird sicherlich nützlichen Rat geben und dann, oh Krishna, werde ich im Kampf tun, was er empfiehlt. Mit strengen Gelübden wird er uns Rat, wie auch den Sieg verleihen. Wir waren Kinder und Waisen. Durch ihn wurden wir erzogen. Oh Madhava, ihn, unseren altehrwürdigen Großvater wünsche ich zu töten, den Vater unseres Vaters! Oh Schande auf den Beruf eines Kshatriyas!

Als Krishna diese Worte vernommen hatte, sprach er zu Yudhishthira:
Oh Weiser, deine Worte, oh König, sind ganz nach meinem Geschmack. Bhishma, der auch Devavrata genannt wird, ist in der Waffenkunst höchst erfahren. Allein mit seinem Blick kann er den Feind verbrennen. Begebt euch zu diesem Sohn der zum Ozean strebenden Ganga, um ihn nach den Mitteln seines Todes zu fragen. Von dir befragt, wird er sicher die Wahrheit sprechen. Deshalb laßt uns zum Großvater der Kurus gehen, um ihn zu befragen. Dort werden wir den ehrwürdigen Sohn von Shantanu um seinen Rat bitten und gemäß seinem Gebot gegen den Feind kämpfen.

Sanjaya fuhr fort:
So, oh älterer Bruder des Pandu, überlegten die heroischen Söhne des Pandu mit dem tapferen Krishna und gingen gemeinsam zur Wohnstätte von Bhishma. Dort legten sie ihre Rüstungen und Waffen ab, betraten sein Zelt und verbeugten sich vor ihm mit geneigten Köpfen. Auf diese Weise, oh König, verehrten die Söhne des Pandu durch ihre Verbeugung diesen Stier der Bharatas und ersuchten seinen Schutz. Daraufhin sprach der Kuru Großvater, der starkarmige Bhishma, zu ihnen:
Sei willkommen, oh Vrishni Held! Sei willkommen, oh Arjuna! Herzliches Willkommen auch dir, oh gerechter König Yudhishthira, und auch dir, oh Bhima! Willkommen auch die Zwillinge! Was soll ich heute tun, um euch zu erfreuen? Selbst wenn es schwer zu erreichen ist, ich will es mit ganzer Seele vollbringen.

Und dem Sohn der Ganga, der wiederholt voller Zuneigung so sprach, antwortete König Yudhishthira mit fröhlichem Herzen die liebevoll gesprochen Worte:
Oh du Weiser, dem alles bekannt ist, wie können wir den Sieg erringen und die Herrschaft zurückgewinnen? Und wie kann diese Zerstörung der zahllosen Wesen aufgehalten werden? Sprich darüber zu mir, oh Herr. Offenbare uns die Mittel, um dich zu besiegen. Wie, oh Held, können wir dir im Kampf erfolgreich begegnen? Oh Großvater der Kurus, du gibst deinen Gegnern nicht die kleinste Chance, dich zu treffen. Man sieht dich im Kampf mit einem stets zum Kreis gespannten Bogen. Keiner kann unterscheiden, wann du deine Pfeile aufnimmst, den Bogen spannst, sie zielst und entläßt. Oh Vernichter der feindlichen Helden, unablässig schlägst du Wagen, Rosse, Männer und Elefanten. Wir sehen dich auf deinem Wagen, oh Starkarmiger, wie eine zweite Sonne. Welcher Mann ist hier, oh Stier der Bharatas, der es wagen könnte, dich zu besiegen, der du endlose Schauer von Pfeilen im Kampf verstreust und eine große Zerstörung verursachst. Offenbare mir, oh Großvater, die Mittel, wodurch wir dich im Kampf besiegen können, damit wir schließlich die Herrschaft zurückgewinnen und meine Armee nicht vollkommen untergehen muß.

Oh älterer Bruder des Pandu, diese Worte hörend, sprach der Sohn von Shantanu zu Yudhishthira:
So lange ich lebe und kämpfe, oh Sohn der Kunti, kann der Sieg im Kampf nie euer sein. Das spreche ich aufrichtig zu dir. Erst nachdem ich im Kampf geschlagen bin, könnt ihr Pandavas den Sieg erringen. Wenn ihr deshalb siegen wollt, dann schlagt mich, ohne weiter zu zögern. Ich gebe euch hiermit die Erlaubnis, ihr Söhne der Pritha: Schlagt mich nach Belieben! Daß ihr mich jetzt so kennt, betrachte ich als einen glücklichen Umstand. Nachdem ich geschlagen bin, werdet ihr auch alle anderen schlagen. Deshalb handelt, wie ich euch bitte!

Darauf sprach Yudhishthira:
Bitte offenbare uns die Mittel, womit wir dich im Kampf besiegen können, wenn du im Zorn des Kampfes loderst, wie der Zerstörer selbst mit seiner Keule. Der Träger des Donnerkeils kann besiegt werden, selbst Varuna oder Yama, doch dich könnten im Kampf nicht einmal die Götter und Dämonen zusammen mit Indra an ihrer Spitze besiegen.

Da antwortete Bhishma:
Du sprichst wahr, oh Pandu Sohn. Oh Starkarmiger, wenn ich achtsam mit Waffen und dem großen Bogen in der Hand kämpfe, könnten mich selbst die Götter und Dämonen mit Indra an ihrer Spitze nicht besiegen. Wenn ich jedoch meine Waffen niederlege, dann bin ich sogar von Wagenkriegern schlagbar. Wer seine Waffen weggeworfen hat, wer gefallen ist, wessen Rüstung zerbrach, wessen Standarte gefällt wurde, wer davonflieht, wer schockiert ist, wer spricht „Ich ergebe mich dir!“, wer eine Frau ist, wer den Namen einer Frau trägt, wer nicht mehr Herr seiner selbst ist, wer nur einen einzigen Sohn hat oder keinen Edelmut besitzt - mit diesen kämpfe ich nicht gern. Höre auch, oh König, über meinen Entschluß, den ich vor dem Kampf getroffen habe. Denn sobald ich Unheilsames auf mich zukommen sehe, würde ich nie kämpfen. Dieser mächtige Wagenkrieger, der Sohn des Drupada, den du in deiner Armee hast, oh König, und der unter dem Namen Sikhandin bekannt ist, der im Kampf zornig, tapfer und stets siegreich ist, war früher eine Frau und erhielt erst später seine Männlichkeit. Wie das alles geschah, ist euch bereits bekannt. Entschlossen zum Kampf und in Rüstung gehüllt, laß Arjuna, mit Sikhandin vor sich, mich mit seinen scharfen Pfeilen angreifen. Wenn mir diese Unheilsame in dieser besonderen Form als Mann begegnet, der zuvor eine Frau war, werde ich trotz meiner Bewaffnung mit Pfeil und Bogen niemals versuchen, sie zu schlagen. Diese Gelegenheit nutzend, laß Arjuna mich schnell von allen Seiten mit seinen Pfeilen durchbohren, oh Stier der Bharatas. Denn außer dem höchst gesegneten Krishna und Arjuna, dem Sohn des Pandu, sehe ich in den drei Welten keine andere Person, die imstande wäre, mich zu schlagen, wenn ich im Kampf stehe. So laß Arjuna, gut bewaffnet und achtsam mit seinem ausgezeichneten Bogen in der Hand kämpfen und mich schlagen, indem er Sikhandin vor sich plaziert. Dann wird euch der Sieg sicher sein. Handle so, oh großer König, wie ich zu dir gesprochen habe, oh du mit den ausgezeichneten Gelübden. Dann wirst du fähig sein, all die versammelten Dhritarashtras im Kampf zu besiegen.

Sanjaya fuhr fort:
Als die Pandavas all dies gehört hatten, verehrten sie den hochbeseelten Bhishma, den Großvater der Kurus, und gingen in ihr Zeltlager zurück. Und nachdem der Sohn der Ganga, der bereit war, zur anderen Welt zu gehen, sich so offenbart hatte, sprach Arjuna, im Kummer brennend und sein Gesicht schamvoll bedeckend:
Wie, oh Madhava, soll ich in der Schlacht mit dem Großvater kämpfen, der mir an Jahren weit voraus und voller Weisheit und Intelligenz ist? Er ist der Älteste unseres Stammes. Während wir in den Tagen der Kindheit spielten, oh Vasudeva, pflegte ich diesen Hochbeseelten und Berühmten mit Staub zu beschmieren, als ich mit meinem schmutzigen Körper auf seinen Schoß kletterte. Oh Krishna, er ist der Vater meines Vaters Pandu. Als Kind, auf dem Schoß dieses Hochbeseelten, nannte ich ihn einmal Vater. Doch er sprach zu mir in meiner Kindlichkeit: „Ich bin nicht dein Vater, aber der Vater deines Vaters, oh Bharata!“ Und den, der so sprach, wie könnte er durch mich getötet werden? Oh, möge er unsere Armee schlagen. Sei es nun Sieg oder Tod, der mich erwartet, niemals sollte ich gegen diesen Hochbeseelten kämpfen. Das ist meine Meinung. Was denkst du darüber, oh Krishna?

Darauf sprach Vasudeva:
Oh Arjuna, nachdem du damals den Sieg über Bhishma gelobt hast, wie kannst du nun davon zurücktreten und dennoch die Kshatriya Pflichten bewahren? Wirf ihn von seinem Wagen, oh Arjuna, diesen Kshatriya, der im Kampf unbesiegbar ist! Der Sieg kann niemals dein sein, ohne den Sohn der Ganga zu schlagen! Auf diese Weise soll er ins Reich von Yama gehen. Das wurde einst von den Göttern so beschlossen. Und was bestimmt wurde, oh Arjuna, muß geschehen. Es kann nicht anders sein. Niemand außer dir, oh Unbesiegbarer, nicht einmal der Träger des Donnerkeils selbst, wäre zum Kampf gegen Bhishma fähig, der dem Zerstörer mit weit geöffnetem Rachen gleicht. Töte Bhishma ohne jede Furcht! Höre auch diese Worte von mir, welche der höchst intelligente Vrihaspati vor langer Zeit zu Indra sprach: Man sollte sogar den Altehrwürdigen töten, der mit jedem Verdienst begabt ist, wenn er dir als Feind gegenübertritt, wie auch jeden anderen, der dich selbst zerstören will. - Oh Dhananjaya, das ist die ewige Aufgabe, die dem Kshatriya bestimmt wurde, daß er kämpfen, die Untertanen beschützen und Opfer darbringen soll, und das alles ohne Böswilligkeit.

Nach diesen Worten antwortete Arjuna:
Oh Krishna, Sikhandin wird sicherlich die Ursache des Todes für Bhishma sein, denn sobald er den Prinzen der Panchalas erblickt, wird er seine Waffen niederlegen. So plaziere Sikhandin ihm gegenüber und an unserer Spitze, damit wir auf diese Weise den Sohn der Ganga stürzen können. Das ist meine Meinung. Und ich werde inzwischen die anderen großen Bogenschützen mit meinen Pfeilen in Schach halten. Sikhandin möge allein gegen Bhishma, diesen Ersten aller Krieger kämpfen. Dieser Führer der Kurus hat gelobt, daß er Sikhandin nicht schlagen würde, weil er als Frau geboren und erst später zum Mann wurde.

Sanjaya fuhr fort:
Nach diesem Entschluß und aufgrund der Erlaubnis von Bhishma gingen die Pandavas und Madhava mit erfreuten Herzen in ihre jeweiligen Unterkünfte.

Kapitel 109 - Der zehnte Tag des Kampfes beginnt

Dhritarashtra fragte:
Wie näherte sich Sikhandin dem Sohn der Ganga im Kampf? Und wie ging Bhishma gegen die Pandavas vor? Berichte mir alles, oh Sanjaya!

Und Sanjaya sprach:
Zur Stunde des Sonnenaufgangs begaben sich all die Pandavas unter dem Schlagen von Trommeln und Becken sowie unter dem Klang der milchweißen Muschelhörner erneut zum Kampf und stellten Sikhandin an ihre Spitze. Sie marschierten auf, oh König, und bildeten eine Gefechtsformation, die für alle Feinde unzerstörbar war. Sikhandin wurde an der vordersten Front aller Truppen aufgestellt. Bhimasena und Arjuna waren die Beschützer seiner Wagenräder. An seiner Rückfront standen die Söhne der Draupadi und der tapfere Abhimanyu. Deren Beschützer waren die mächtigen Wagenkrieger Satyaki und Chekitana. Hinter ihnen war Dhrishtadyumna, der von den Panchalas geschützt wurde. Hinter Dhrishtadyumna marschierte der königliche Yudhishthira, von den Zwillingen begleitet, und erfüllte die Luft mit seinem Löwengebrüll, oh Stier der Bharatas. Als nächstes kam Virata, der von seinen eigenen Truppen umgeben war. Neben ihm marschierte Drupada, oh Starkarmiger, und die fünf Kaikeya Brüder beschützten mit dem tapferen Dhristaketu die Rückfront der Pandava Armee. Nachdem sie ihre ausgedehnte Armee in dieser Formation angeordnet hatten, marschierten die Pandavas gegen deine Heerschar, oh Bharata, und alle waren bereit, ihr Leben zu opfern.

In ähnlicher Weise, oh König, stellten die Kauravas den mächtigen Wagenkrieger Bhishma an die Spitze ihrer ganzen Heerschar und marschierten gegen die Pandavas. Dieser unbesiegbare Krieger wurde von deinen mächtigen Söhnen beschützt. Hinter ihnen stand der große Bogenschütze Drona mit seinem mächtigen Sohn Aswatthaman. Als nächstes kam Bhagadatta, der von seiner Elefantenabteilung umgeben war. Und hinter Bhagadatta waren Kripa und Kritavarman, sowie Sudakshina, der mächtige Herrscher der Kambojas, Jayatsena, der König der Magadhas, Shakuni, der Sohn von Suvala, und Vrihadvala (der Herrscher der Kosalas). Und wie bei den Pandavas beschützten viele weitere Könige, die alles große Bogenschützen waren, die Rückfront deiner Heerschar, oh Bharata. Wie jeden Tag in der Schlacht bildete Bhishma, der Sohn von Shantanu, die Gefechtsformation, manchmal nach der Weise der Asuras, manchmal nach Art der Pisachas und manchmal auch nach der Rakshasa Art. Dann begann der Kampf zwischen deinen Truppen, oh Bharata, und den ihrigen, während sich beide Parteien gegenseitig schlugen und damit die Bevölkerung des Reiches von Yama anschwellen ließen.

Die Pandavas mit Arjuna als Kopf, hatten Sikhandin an ihre Spitze gestellt und näherten sich Bhishma in diesem Kampf, indem sie verschiedenartige Pfeile abschossen. Oh Bharata, gequält von den Pfeilen Bhimas, gingen viele deiner Krieger blutgebadet zur anderen Welt. Und auch Nakula, Sahadeva und der mächtige Wagenkrieger Satyaki näherten sich deiner Armee und begannen, sie kraftvoll zu quälen. So geschlagen im Kampf, oh Stier der Bharatas, waren deine Krieger außerstande, dieser ausgedehnten Heerschar der Pandavas zu widerstehen. Und deine Heerschar, die kräftig von den großen Wagenkriegern angegriffen und überall zerschlagen wurde, floh nach allen Seiten davon. Bedrängt von den scharfen Pfeilen der Pandavas und Srinjayas fanden sie nirgends einen Beschützer, oh Stier der Bharatas.

Da fragte Dhritarashtra:
Berichte mir, oh Sanjaya, was der tapfere Bhishma zornentbrannt im Kampf unternahm, als er meine, von den Pandavas gequälte Heerschar erblickte. Oh Sündloser, erzähle mir, wie dieser Held, der Feindevernichter, gegen die Pandavas zum Kampf stürmte und auch die Somakas schlug.

Sanjaya sprach:
Ich werde dir, oh König, berichten, was dein Vater unternahm, als die Heerschar deiner Söhne durch die Pandavas und Srinjayas gequält wurde. Mit heiterem Herzen stießen die tapferen Söhne des Pandu, deinem älteren Bruder, auf die Heerschar deines Sohnes. Dieses Gemetzel, oh Führer der Menschen, von Männern, Elefanten und Rossen, diese Zerstörung deiner Armee durch den Feind im Kampf, konnte Bhishma nicht erdulden. Dieser unbesiegte und große Bogenschütze begann, ohne Rücksicht auf sein Leben die Pandavas, Panchalas und Srinjayas mit dichten Schauern von langen, halbmondförmigen Pfeilen zu überschütten. Wohl gerüstet mit seinen Pfeilen und anderen Waffen, sowohl zur Abwehr als auch zum Angriff, die alle mit Energie und Zorn beschleunigt wurden, hielt er die fünf mächtigen Wagenkrieger der Pandavas auf, die kraftvoll gekämpft hatten. Im Zorn lodernd schlug er in diesem Kampf unzählige Elefanten und Rosse. Und dieser Stier unter den Männern, oh Monarch, warf viele Wagenkrieger von ihren Wagen, auch Reiter von ihren Pferden, Scharen von Infanteristen (von ihren Füßen) und Elefantenkrieger vom Rücken ihrer Tiere und schlug den Feind mit Terror. Daraufhin stürmten die Pandava Krieger alle zusammen gegen Bhishma allein, diesen mächtigen Wagenkrieger, der mit größter Anstrengung kämpfte, wie die Dämonen gemeinsam gegen Indra stürmten, der den Donnerkeil hält. Doch Bhishma schoß nach allen Seiten seine geschärften Pfeile, deren Berührung der des Donners von Indra glich, und erschien dem Feind mit grimmigem Gesicht. Als er in dieser Schlacht kämpfte, sah man seinen großen Bogen, der dem von Indra ähnelte, beständig zum Kreis gespannt. Und als deine Söhne, oh Monarch, diese Leistungen im Kampf erblickten, wurden sie von höchster Bewunderung erfüllt und verehrten den Großvater. Die Pandavas richteten dagegen ihre Augen mit freudlosen Herzen auf deinen heroischen Vater, der kämpfte, wie die Himmlischen einst gegen (den Dämon) Viprachitti. Sie konnten diesem Krieger nichts anhaben, der dem Zerstörer selbst mit weit geöffnetem Rachen glich. In diesem Kampf am zehnten Tag vernichtete Bhishma mit seinen scharfen Pfeilen die Armee von Sikhandin wie eine Feuersbrunst, die einen Wald verbrennt. Doch dann wurde Bhishma, der einer zornigen Giftschlange oder dem vom Tod selbst getriebenen Zerstörer ähnelte, von Sikhandin mit drei Pfeilen mitten in die Brust getroffen. Tief durchbohrt, erkannte er, daß es Sikhandin war (der ihn angriff). Und zornvoll, aber abgeneigt (mit Sikhandin zu kämpfen), sprach Bhishma lachend:
Ob du nun beschließt, mich zu schlagen oder nicht, ich werde niemals mit dir kämpfen. Du bist immer noch die gleiche Sikhandini, wie dich der Schöpfer einst gemacht hatte!

Als Sikhandin diese Worte von ihm hörte, verlor er fast seine Sinne vor Zorn, leckte sich die Mundwinkel und sprach zu Bhishma in diesem Kampf:
Ich weiß, oh Starkarmiger, daß du der Vernichter des Kshatriya Geschlechts bist. Ich habe auch von deinem Kampf mit dem Sohn von Jamadagni (Rama mit der Axt) gehört und viel von deiner übermenschlichen Heldenkraft. Doch obwohl ich deine Kraft kenne, werde ich heute gegen dich kämpfen. Um das zu tun, was für die Pandavas gut ist und auch für mich, oh Feindevernichter, werde ich dich angreifen, oh Bester der Männer. Ich werde dich mit Sicherheit schlagen! Dies schwor ich dir einst bei meiner Ehre. Nach diesen Worten von mir handle, wie du möchtest. Ob du nun beschließt, mich zu schlagen oder nicht, du sollst mir heute nicht mit dem Leben davonkommen. Oh du Unbesiegter, oh Bhishma, schaue ein letztes Mal auf diese Welt!

Sanjaya fuhr fort:
So sprach Sikhandin und durchbohrte in diesem Kampf Bhishma mit fünf geraden Pfeilen, nachdem er ihn bereits mit seinen Wortpfeilen getroffen hatte. Und diese Worte von ihm hörend, betrachtete Arjuna, der mächtige Wagenkrieger, Sikhandin bereits als den Zerstörer von Bhishma und trieb ihn weiter an, indem er sprach:
Ich werde hinter dir kämpfen und den Feind mit meinen Pfeilen schlagen. Stürme du mit ganzer Wucht gegen Bhishma mit der schrecklichen Heldenkraft! Der mächtige Bhishma wird nicht imstande sein, dich außer Gefecht zu setzen. Deshalb, oh Starkarmiger, bekämpfe Bhishma mit aller Kraft! Wenn du, oh Herr, heute ohne den Sieg über Bhishma zurückkehrst, werden du und auch ich zum Gegenstand des Spotts für die Welt werden. Bemühe dich in diesem Kampf, alles zu tun, damit wir, oh Held, nicht den Spott in dieser großen Schlacht auf uns laden. Halte den Großvater auf! Oh du Kraftvoller, ich werde dich in diesem Kampf beschützen und alle anderen Wagenkrieger abwehren. Schlage den Großvater! Drona und sein Sohn, Kripa, Duryodhana, Chitrasena, Vikarna, Jayadratha, der Herrscher der Sindhus, Vinda und Anuvinda aus Avanti, Sudakshina, der Herrscher der Kambojas, der tapfere Bhagadatta, der mächtige König der Magadhas, der Sohn von Somadatta, der tapfere Rakshasa und Sohn von Rishyasringa, der Herrscher der Trigartas und auch alle anderen großen Wagenkrieger werde ich allein zurückdrängen, wie der Kontinent das heranstürmende Meer. Wahrlich, ich werde all die mächtigen Kuru Krieger abwehren, die hier versammelt sind, um gegen uns zu kämpfen. Doch schlage du den Großvater!

Kapitel 110 - Die Vorstöße von Bhishma und Arjuna

Dhritarashtra fragte:
Wie kämpfte Sikhandin, der Prinz der Panchalas, voller Zorn gegen den Großvater, den Sohn der Ganga mit der rechtschaffenen Seele und den ernsten Gelübden? Welche mächtigen Wagenkrieger der Pandava Armee beschützen mit erhobenen Waffen nach dem Sieg begierig mit ganzer Anstrengung Sikhandin in dieser Situation, die große Taten erforderte? Und wie kämpfte Bhishma, der energievolle Sohn von Shantanu, an diesem zehnten Tag des Kampfes gegen die Pandavas und Srinjayas? Ich kann es kaum glauben, daß Sikhandin gegen Bhishma ankämpfte. War vielleicht der Wagen von Bhishma oder sein Bogen zerstört?

Sanjaya sprach:
Während dieses Kampfes, oh Stier der Bharatas, war weder der Bogen noch der Wagen von Bhishma beschädigt. Er war voll dabei den Feind mit geraden Pfeilen zu schlagen. Viele tausende mächtige Wagenkriegern deiner Armee, oh König, mit Elefanten und gut gepanzerten Rossen eilten zum Kampf mit dem Großvater an der Spitze. Wie er versprochen hatte, schlug der stets siegreiche Bhishma unaufhörlich die Truppen der Pandavas. Die Panchalas und Pandavas waren außerstande, diesen großen Bogenschützen zurückzudrängen, der im Kampf die Feinde mit seinen Pfeilen schlug. Am zehnten Tag wurde die feindliche Armee durch Bhishma von seinen hunderten und tausenden Pfeilen in Stücke gerissen. Oh älterer Bruder des Pandu, die Söhne des Pandu waren nicht fähig, den großen Bogenschützen Bhishma im Kampf aufzuhalten, der dem Zerstörer selbst mit seiner Lanze glich. Doch dann, oh König, kam der unbesiegbare Arjuna in die Schlacht, der fähig war, den Bogen sogar mit der linken Hand zu spannen, und erschütterte alle Wagenkrieger. Wie ein Löwe laut brüllend und wiederholt die Bogensehne ziehend, um endlose Schauer von Pfeilen zu verstreuen, jagte Arjuna über das Schlachtfeld, wie der Tod selbst. Bereits verängstigt durch sein Gebrüll, flohen deine Krieger gequält davon, wie kleinere Tiere beim Gebrüll des Löwen.

Und beim Anblick von Arjuna, der siegreich die ganze Heerschar bedrängte, sprach Duryodhana unter dem Einfluß des Terrors zu Bhishma:
Dieser Sohn des Pandu, oh Herr, mit den weißen Rossen und Krishna als Wagenlenker vernichtet alle meine Truppen wie eine Feuersbrunst einen Wald. Schau nur, oh Sohn der Ganga, alle Truppen, die vom Sohn des Pandu im Kampf geschlagen werden, fliehen davon. Wahrlich, wie Vieh von einem Hirten im Wald wird meine Armee dahingetrieben. Zerbrochen und zerstreut nach allen Seiten durch Arjuna mit seinen Pfeilen, zerschlägt der unbesiegbare Bhima noch den Rest meiner Heerschar. Und Satyaki, Chekitana, die Zwillingssöhne der Madri und der tapfere Abhimanyu zerstören ebenfalls meine Truppen. Wie auch der tapfere Dhrishtadyumna und der Rakshasa Ghatotkacha kraftvoll meine Armee zerbrechen und vertreiben in diesem wilden Gefecht. Unter diesen Truppen, die von all den mächtigen Wagenkriegern zerschlagen werden, sehe ich keine andere Zuflucht für ihr Bestehen und Weiterkämpfen auf dem Feld, außer dir, oh Bharata, der du mit Heldenkraft begabt bist, die den Himmlischen gleicht. Deshalb begegne unverzüglich diesen großen Wagenkriegern und sei die Zuflucht unserer gequälten Truppen!

So angesprochen von ihm, oh König, überlegte dein Vater Devavrata, der Sohn des Shantanu, für einen Moment und sprach dann entschlossen zu deinem Sohn, um ihn zu trösten:
Oh Duryodhana, höre achtsam, was ich dir, oh mächtiger König, sage. Ich versprach dir damals, daß ich jeden Tag zehntausend hochbeseelte Kshatriyas schlagen werde, bevor ich vom Kampf zurückkehre. Dieses Gelübde habe ich erfüllt, oh Stier der Bharatas! Oh Kraftvoller, auch heute werde ich eine große Leistung vollbringen. Denn heute werde ich entweder geschlagen werden und mich schlafen legen oder die Pandavas besiegen. Oh Tiger unter den Männern, heute werde ich mich von der Schuld befreien, die ich dir, oh König, aufgrund der Nahrung die du mir gabst, schulde, indem ich mein Leben an der Spitze deiner Armee opfere.

So sprach dieser unbesiegbare Krieger, oh Führer der Bharatas, und seine Pfeile unter den Kshatriyas verstreuend, griff er die Heerschar der Pandavas an. Und die Pandavas versuchten dem Sohn der Ganga zu widerstehen, der in der Mitte seiner Truppen stand und verheerend wie eine giftige Schlange im Zorn loderte. Wahrlich, oh König, an diesem zehnten Tag des Kampfes, zeigte Bhishma seine ganze Kraft und schlug Hunderttausende. Er erschöpfte die Kräfte jener mächtigen königlichen Wagenkrieger, welche die Ersten unter den Panchalas waren, wie die Sonne mit ihren Strahlen die Feuchtigkeit (aus der Erde) saugt. Als er zehntausend kraftvolle Elefanten und zehntausend Rosse zusammen mit ihren Reitern, sowie volle zweihunderttausend Fußsoldaten geschlagen hatte, strahlte dieser Beste der Männer, Bhishma, im Kampf wie ein Feuer ohne den geringsten Rauch. Keiner unter den Pandavas war fähig, ihn nur anzuschauen, wie er der brennenden Sommersonne glich, die im Zenit steht. Doch obwohl die Pandavas durch diesen großen Bogenschützen schwer gequält wurden, bestürmten sie ihn immer weiter, begleitet von den mächtigen Wagenkriegern der Srinjayas, um ihn zu schlagen. Mit Myriaden auf Myriaden um ihn herum kämpfend, erschien Bhishma, der Sohn des Shantanu, wie die Spitze des Meru, der ringsherum mit Wolkenmassen bedeckt wird. Auch deine Söhne, oh König, blieben standhaft und umgaben Bhishma auf allen Seiten mit einer großen Armee (um ihn zu schützen). So loderte der wilde Kampf (zwischen den Kauravas und Pandavas).

Kapitel 111 - Der Angriff der Pandavas auf Bhishma

Sanjaya sprach:
Oh König, als Arjuna diese Entschlossenheit von Bhishma im Kampf erblickte, da sprach er zu Sikhandin:
Greife den Großvater an! Du solltest heute nicht die geringste Angst vor Bhishma zulassen. Sogar ich könnte ihn mit meinen scharfen Pfeilen von seinem ausgezeichneten Wagen werfen.

So angesprochen von Arjuna, stürmte Sikhandin gegen den Sohn der Ganga. Und so eilten auch Dhrishtadyumna und der mächtige Wagenkrieger Abhimanyu mit erfreuten Herzen gegen Bhishma, als sie diese Worte von Arjuna hörten. Auch Virata, Drupada und Kuntibhoja griffen ihn vor den Augen deiner Söhne an, oh Monarch, wie auch Nakula, Sahadeva, der tapfere König Yudhishthira und der ganze Rest der Pandava Krieger. Höre nun, oh König, wie ich dir über deine Krieger berichte, wie sie gemäß ihrer Kraft und ihres Mutes gegen diese mächtigen Wagenkrieger (der Pandava Armee) gemeinsam ankämpften. Wie ein junger Tiger, der einen Stier angreift, so stürmte Chitrasena gegen Chekitana, als er in diesem Kampf Bhishma angreifen wollte. Kritavarman begegnete Dhrishtadyumna, der bereits in die Nähe von Bhishma gekommen war und in diesem Gefecht größte Beweglichkeit und Energie zeigte. Der Sohn von Somadatta widerstand Bhimasena, der wutentbrannt versuchte, Bhishma zu schlagen. Ähnlich widerstand Vikarna zum Schutz von Bhishma dem tapferen Nakula, der unzählige Pfeile in alle Richtungen entsandte. So, oh König, begegnete auch Kripa, der Sohn des Saradwat, voller Zorn dem Sahadeva, als er zum Wagen von Bhishma strebte. Und der mächtige Durmukha traf auf den grimmigen Rakshasa, den mächtigen Sohn von Bhimasena, der ebenfalls versuchte, Bhishma zu schlagen. Dein Sohn Duryodhana, oh Monarch, widerstand Satyaki, der zum Kampf eilte, und Sudakshina, der Herrscher der Kambojas, hielt Abhimanyu auf. Aswatthaman widerstand zornvoll den altehrwürdigen Königen Virata und Drupada, diesen beiden Feindevernichtern, und der energievolle Drona, der Sohn des Bharadwaja, dem ältesten Pandava, dem gerechten König Yudhishthira, der ebenfalls nach dem Untergang von Bhishma strebte. Der große Bogenschütze Dushasana stellte sich Arjuna entgegen, der mit großer Geschwindigkeit hinter Sikhandin zu Bhishma eilte und die zehn Richtungen (mit seinen hellen Waffen) erleuchtete. So begegneten in diesem großen Kampf auch viele weitere Krieger deiner Armee den mächtigen Wagenkriegern der Pandavas, die mit ganzer Kraft gegen Bhishma stürmten. Auch Dhrishtadyumna, der mächtige Wagenkrieger eilte zornentflammt nur noch gegen Bhishma allein und trieb all die Truppen an, indem er wiederholt mit lauter Stimme rief:
Dort attackiert Arjuna, dieses Licht der Kurus, Bhishma im Kampf. So stürmt alle gegen den Sohn der Ganga! Habt keine Angst! Bhishma wird nicht imstande sein, euch anzugreifen! Selbst Indra würde es nicht wagen, gegen Arjuna zu kämpfen. Was wäre da über Bhishma zu sagen, der trotz allen Muts im Kampf, schwach und alt ist?

Diese Worte ihres Kommandanten hörend, eilten die mächtigen Wagenkrieger der Pandava Armee unverdrossen zum Wagen des Sohns der Ganga. Und viele der besten Männer deiner Armee empfingen sie freudig und widerstanden diesen Helden, die gegen Bhishma wie eine heftige Masse lebendiger Energie anstürmten. Der mächtige Wagenkrieger Dushasana warf jegliche Furcht ab und stellte sich gegen Arjuna, um das Leben von Bhishma zu beschützen. So eilten auch die anderen heroischen Pandavas in diesem Kampf gegen deine Söhne, oh König, diese mächtigen Wagenkrieger, die um den Wagen von Bhishma aufgestellt waren. Doch dann, oh König, schauten wir ein höchst wunderbares Ereignis, nämlich daß Arjuna, der bis zum Wagen von Dushasana herangekommen war, nicht weiter konnte. Denn wie der Kontinent dem drängenden Meer widersteht, so trotzte dein Sohn Dushasana dem zornvollen Pandu Sohn. Sie beide waren vorzügliche Wagenkrieger. Sie beide, oh Bharata, waren unbesiegbar. Sie beide glichen an Schönheit und Herrlichkeit der Sonne oder dem Mond. Sie beide loderten im Zorn und jeder von ihnen wünschte, den anderen zu schlagen. So stießen sie im schrecklichen Kampf aufeinander wie Maya und Indra in alten Zeiten. Und Dushasana traf in diesem Kampf den Pandu Sohn mit drei Pfeilen und Krishna mit zwanzig. Als daraufhin Arjuna den Nachkommen des Vrishni so gequält sah, durchbohrte er wutentbrannt Dushasana mit hundert Pfeilen. Diese drangen durch dessen Rüstung und tranken sein Blut in diesem Kampf. Doch Dushasana loderte im Zorn auf und durchbohrte auch Arjuna mit fünf Pfeilen. Darüber hinaus, oh Führer der Bharatas, spickte er die Stirn von Arjuna mit drei scharfen Pfeilen. Und mit diesen Pfeilen in seiner Stirn erschien der Sohn des Pandu in diesem Kampf so schön wie der Berg Meru mit seinen hohen Gipfeln. Als dieser große Bogenschütze von deinem Sohn, der den Bogen schwang, so tief getroffen war, sah man ihn im Kampf wie eine Blüte des Kinshuka Baumes leuchten. Doch dann attackierte Arjuna Dushasana voller Zorn, wie der zornige Rahu am fünfzehnten Tag der hellen Monatshälfte den Vollmond quält. So bedrängt von diesem mächtigen Krieger, durchbohrte dein Sohn in diesem Kampf Arjuna mit vielen weiteren Pfeilen, die auf Stein gewetzt und mit den Federn des Kanka Vogels beflügelt waren. Daraufhin zerschnitt Arjuna den Bogen von Dushasana, spaltete dessen Wagen mit drei Pfeilen und bedeckte ihn mit vielen weiteren heftigen Pfeilen, die der Lanze des Todes glichen. Aber dein Sohn zerstreute alle diese Pfeile von Arjuna voller Kraft, bevor sie ihn erreichen konnten. All das erschien uns höchst wunderbar. Und immer weiter wurde Arjuna von deinem Sohn mit vielen Pfeilen mit großer Schärfe attackiert. Daraufhin legte Arjuna wutentbrannt mehrere Pfeile auf seine Bogensehne, die auf Stein geschliffen und mit goldenen Flügeln ausgestattet waren, zielte und beschleunigte sie gemeinsam gegen seinen Feind. Und diese, oh König, drangen in den Körper dieses hochbeseelten Kriegers ein, wie Schwäne in einen See tauchen. So gequält vom hochbeseelten Sohn des Pandu, zog sich dein Sohn zurück und begab sich schnell zum Wagen von Bhishma. Wahrlich, so wurde Bhishma zur Rettungsinsel für ihn, der in ein unergründliches Meer versank. Doch als dein Sohn, oh Monarch, der mit Heldentum und Kraft begabt war, sein Bewußtsein wiedererlangte, stellte er sich erneut mit scharfen Pfeilen gegen Arjuna, wie einst Indra gegen (den Dämon) Vritra. Von mächtiger Gestalt, begann er Arjuna weiter zu durchbohren, der allerdings damit nur wenig gequält wurde.

Kapitel 112 - Angriff und Gegenwehr

Sanjaya sprach:
Der mächtige Bogenschütze Alambusha, der Sohn von Rishyasringa, stellte sich in diesem Kampf Satyaki entgegen, der voll gerüstet ebenfalls gegen Bhishma eilte. Oh König, dieser Nachkomme des Madhu durchbohrte voller Zorn den Rakshasa Alambusha mit neun Pfeilen und lächelte dabei. Daraufhin traf auch der Rakshasa diesen Helden aus der Linie von Sini mit neun Pfeilen. Als Erwiderung entsandte der Enkel von Sini, dieser Vernichter feindlicher Helden aus dem Madhu Stamm, voller Zorn eine ganze Schar Pfeile gegen den Rakshasa. Dann durchstieß der mächtigbewaffnete Rakshasa Satyaki, dessen Heldenkraft nie verwirrt werden kann, mit vielen scharfen Pfeilen und schrie laut auf. Doch obwohl der energievolle Satyaki vom Rakshasa tief getroffen wurde, verließ er sich weiter auf seine Heldenkraft, lachte (über seine Wunden) und ließ ein lautes Löwengebrüll ertönen. Dann begann Bhagadatta wutentbrannt diesen Nachkommen des Madhu mit vielen scharfen Pfeilen zu quälen, wie ein Elefantenführer einen riesigen Elefanten mit dem Haken bedrängt. Daraufhin wandte sich Satyaki, dieser Erste der Wagenkrieger vom Rakshasa ab, und entsandte viele gerade Pfeile gegen den Herrscher der Pragjyotishas. Doch der Herrscher der Pragjyotishas zeigte seine Leichtigkeit der Hand und zerschnitt mit einem breitköpfigen Pfeil von großer Schärfe den mächtigen Bogen von Satyaki. Da ergriff dieser Vernichter feindlicher Helden wutentbrannt einen anderen Bogen, der noch kräftiger war, und durchbohrte Bhagadatta in diesem Gefecht mit vielen scharfen Pfeilen. Doch der mächtige Bogenschütze Bhagadatta begann, tief getroffen nur seine Mundwinkel zu lecken und wirbelte gegen seinen Feind in diesem schrecklichen Kampf einen wuchtigen Speer, der ganz aus Eisen gemacht und mit Gold und Lapislazuli verziert war. Er glich dem fürchterlichen Stab von Yama, wie er mit der Armkraft von Bhagadatta beschleunigt wurde und heftig gegen Satyaki flog. Doch der, oh König, zerschnitt diesen Speer mittels seiner Pfeile, so daß er plötzlich wie ein Meteor vom Himmel fiel und all seinen Glanz verlor. Beim Anblick des zerstörten Speeres begann dein Sohn Duryodhana, oh Monarch, den Helden aus dem Madhu Stamm mit einer Vielzahl von Wagen zu umzingeln. Und wie dieser mächtige Wagenkrieger unter den Vrishnis so umzingelt war, sprach Duryodhana ärgerlich zu all seinen Brüdern:
Unternehmt alles, ihr Kauravas, daß Satyaki in diesem Kampf euch und dieser großen Wagenabteilung nicht mit dem Leben entkommen kann! Wenn er geschlagen ist, kann auch die ganze ausgedehnte Heerschar der Pandavas als geschlagen betrachtet werden.

Die mächtigen Wagenkrieger akzeptierten diese Worte von Duryodhana mit der Antwort „So sei es!“ und bekämpften den Enkel von Sini vor den Augen von Bhishma. Währenddessen widerstand Sudakshina, der mächtige Herrscher der Kambojas, in diesem Kampf Abhimanyu, der ebenfalls gegen Bhishma stürmte. Dieser Sohn von Arjuna spickte den König mit vielen geraden Pfeilen und durchbohrte ihn mit weiteren vierundsechzig. Doch Sudakshina versuchte Bhishma zu beschützen und traf Abhimanyu mit fünf Pfeilen und seinen Wagenlenker mit neun. Der Kampf, der aufgrund der Begegnung dieser zwei mächtigen Krieger stattfand, war extrem wild. Und wie der Feindevernichter Sikhandin gegen den Sohn der Ganga eilte, so suchten auch die altehrwürdigen Könige und mächtigen Wagenkrieger, Virata und Drupada, beide im Zorn erregt, den Kampf mit Bhishma und schlugen auf ihrem Weg die große Heerschar der Kauravas. Aswatthaman, der Sohn von Drona und Bester der Wagenkrieger, stellte sich wutentbrannt diesen beiden Kriegern entgegen. Daraufhin erhob sich zwischen ihnen ein mächtiger Kampf, oh Bharata. Virata traf mit breitköpfigen Pfeilen diesen mächtigen Bogenschützen und dieses Juwel im Kampf. Und Drupada durchstieß ihn ebenfalls mit drei scharfen Pfeilen. Aber im Gegenzug durchbohrte der Sohn des Lehrers, Aswatthaman, diese beiden mächtigen Krieger, die tapferen Virata und Drupada, auf ihrem Weg zu Bhishma auch mit vielen Pfeilen. Wunderbar war das Verhalten, das wir dann von diesen zwei alten Kriegern sahen, wie sie all die wilden Pfeile vom Sohn des Drona abwehrten.

Währenddessen begegnete Kripa, der Sohn des Saradwat, dem Pandava Sahadeva, als dieser gegen Bhishma stürmte, wie ein rasender Elefant im Wald einem ebenso rasenden Stammesgenossen begegnet. Und der tapfere Kripa schlug schnell diesen mächtigen Wagenkrieger, den Sohn der Madri, mit siebzig goldverzierten Pfeilen. Daraufhin zerschnitt Sahadeva den Bogen von Kripa mittels seiner Pfeile und durchbohrte Kripa mit neun weiteren Pfeilen. Doch Kripa ergriff einen anderen Bogen, der große Beanspruchung ertragen konnte, und traf ungetrübt den Sohn der Madri mit zehn Pfeilen, um das Leben von Bhishma zu schützen. Im Gegenzug durchbohrte Sahadeva, der nach dem Tod von Bhishma strebte, zornvoll die Brust des ebenfalls zornigen Kripas. Und so erhob sich auch hier ein schrecklicher und wilder Kampf. Der Feindevernichter Vikarna war ebenfalls bestrebt, den Großvater Bhishma zu beschützen, und traf wutentbrannt in diesem Kampf Nakula mit sechzig Pfeilen. Darauf spickte Nakula, der von deinem klugen Sohn tief getroffen war, Vikarna mit siebenundsiebzig Pfeilen. So schlugen sich dort diese zwei Tiger unter den Männern, diese zwei Feindevernichter und Helden, um Bhishma, wie zwei Rinderbullen in einer Herde. Dein anderer Sohn Durmukha, der auch mit großer Heldenkraft begabt war, stellte sich wegen Bhishma dem Ghatotkacha in den Weg, der zum Kampf stürmte und deine Armee schlachtete. Doch dieser Sohn der Hidimba, der im Zorn loderte, schlug die Brust von Durmukha mit einem geraden Pfeil. Da brüllte Durmukha freudig auf und durchbohrte den Sohn von Bhimasena auf diesem Schlachtfeld mit sechzig spitzen Pfeilen. Währenddessen widerstand der mächtige Wagenkrieger Kritavarman, der Sohn von Hridika, dem Helden Dhrishtadyumna, der ebenfalls zum Kampf gegen Bhishma stürmte. Doch der Sohn von Prishata durchbohrte Kritavarman mit fünf eisernen Pfeilen und schlug ihn noch einmal mit fünfzig ins Zentrum der Brust. Und im Gegenzug, oh König, traf Kritavarman den Sohn von Prishata mit neun scharfen und flammenden Pfeilen, die mit den Federn des Kanka Vogels beflügelt waren. Als sie mit ihrer großen Energie aufeinander stießen, war der Kampf zwischen ihnen für die Sache von Bhishma ebenso wild wie der zwischen Vritra und Indra.

Als Bhima gegen den mächtigen Bhishma stürmte, stellte sich ihm Bhurisravas mit großer Geschwindigkeit entgegen und rief „Warte nur!“. Und der Sohn von Somadatta schlug Bhima mit einem goldbeflügelten Pfeil äußerster Schärfe mitten in die Brust. Oh Bester der Könige, der tapfere Bhimasena erschien mit diesem Pfeil auf seiner Brust so schön wie der Krauncha Berg in alten Zeiten mit dem Speer von Skanda. So kämpften diese beiden Stiere unter den Männern wütend gegeneinander und beschossen sich mit Pfeilen, die von ihren Schmiedemeistern hell poliert worden waren und den Glanz der Sonne hatten. Bhima, der den Tod von Bhishma suchte, kämpfte mit dem mächtigen Sohn von Somadatta, der nach dem Sieg von Bhishma strebte, und jeder versuchte den Anstrengungen des anderen entgegenzuwirken. Auch Drona, der Sohn von Bharadwaja, widerstand Yudhishthira, dem Sohn der Kunti, der in Begleitung einer großen Armee ebenfalls gegen Bhishma eilte. Und beim Geratter des Wagens von Drona, das dem Donnern der Wolken glich, begannen all die Prabhadrakas zu zittern. Diese große Armee des Pandu Sohns konnte Drona im Kampf nicht widerstehen, und trotz aller Kraft kamen sie keinen Schritt voran. Dein Sohn Chitrasena, oh König, stellte sich Chekitana mit dem zornigen Gesicht entgegen, der ebenfalls kraftvoll versuchte, an Bhishma zu kommen. Und begabt mit großer Heldenkraft und Schnelligkeit der Hand, kämpfte dieser mächtige Wagenkrieger um Bhishma gegen Chekitana bis zum Äußersten seiner Macht, oh Bharata. Doch auch Chekitana kämpfte mit ganzer Kraft gegen Chitrasena, und der Kampf, der aufgrund der Begegnung dieser zwei Krieger stattfand, war äußerst wild. Oh Bharata, bezüglich Arjuna ist noch zu sagen, daß er trotz allen Widerstandes deinen Sohn zum Rückzug zwang und begann, deine Truppen zu zerschlagen. Doch Dushasana versuchte auch weiterhin alles, was in seiner Macht stand, um Arjuna aufzuhalten und Bhishma zu beschützen, während die Armee deines Sohnes in diesem Kampf nach und nach von vielen weiteren großen Wagenkriegern (der Pandavas) aufgewühlt wurde.

Kapitel 113 - Drona erkennt die unheilvollen Vorzeichen

Sanjaya sprach:
Der heroische Drona, dieser große Bogenschütze mit der Kraft eines rasenden Elefanten, dieser Erste der mächtigen Männer, nahm seinen großen Bogen auf, der auch die wildesten Elefanten aufhalten konnte. Ihn schwingend, begann er die Pandava Reihen zu zerschlagen und in ihre Mitte einzudringen. Dieser tapfere Krieger, der alle Vorzeichen kennt, betrachtete die Omen auf allen Seiten und sprach zu seinem Sohn, der ebenfalls die feindlichen Reihen zerschlug:
Der Tag ist gekommen, oh mein Sohn, an dem der mächtige Arjuna seine ganze Kraft zeigen wird, um Bhishma im Kampf zu besiegen. Meine Pfeile streben von selbst aus dem Köcher. Mein Bogen ächzt. Meine Waffen scheinen nur widerwillig meinem Willen zu folgen, und mein Herz ist freudlos. Die Tiere und Vögel stoßen ängstliche und anhaltende Schreie aus. Die Geier landen bereits zu Füßen der Bharata Truppen. Die Sonne scheint ihren Glanz verloren zu haben. Alle Himmelsrichtungen sind entflammt. Die Erde scheint angstvoll zu stöhnen und überall zu beben. Krähen, Geier und Kraniche schreien ununterbrochen. Schakale stoßen wilde und unheilvolle Schreie aus, die große Gefahr verkünden. Gewaltige Meteore scheinen vom Zentrum der Sonnenscheibe zu fallen. Die Konstellation Parigha erscheint körperlos um die Sonne herum. Sonnen- und Mondscheibe sind schrecklich anzuschauen und sagen große Gefahr für Kshatriyas voraus und daß ihre Körper bald zerfleischt werden. Die Idole des Kuru Königs in seinen Tempeln zittern, lachen, tanzen und weinen. Der ruhmreiche Mond steigt mit seinen Hörnern nach unten auf. Die Körper der Könige in der Kuru Armee erscheinen blaß und trotz ihrer Rüstungen jeglicher Herrlichkeit beraubt. Der mächtige Lärm von Panchajanya (dem Muschelhorn von Vishnu) und das Sirren des Gandiva sind auf allen Seiten der beiden Armeen zu hören. Zweifellos wird Arjuna, gestützt auf seine großen Waffen, alle anderen Krieger meiden und zum Großvater streben. Die Poren meines Körpers ziehen sich zusammen, und mein Herz ist bedrückt, wenn ich, oh Starkarmiger, an die Begegnung zwischen Bhishma und Arjuna denke. Arjuna, der die Täuschung kennt, wird den Panchala Prinzen mit der unreinen Seele vor sich stellen und gegen Bhishma ankämpfen. Bhishma sagte einst, daß er Sikhandin niemals töten würde. Der Schöpfer hatte ihn ursprünglich als Frau geschaffen, und erst später bekam er die Chance, ein Mann zu werden. Dieser mächtige Sohn von Yajnasena (Drupada) ist ebenfalls ein ungünstiges Omen. Der Sohn der zum Ozean strebenden Ganga wird diese zweifelhafte Person nicht schlagen. Wenn ich daran denke, wie Arjuna zornvoll über den altehrwürdigen Großvater der Kurus herfallen wird, ist mein Herz äußerst niedergedrückt. Der Zorn von Yudhishthira, ein Kampf zwischen Bhishma und Arjuna und meine Anstrengungen in dieser Schlacht - diese drei sind sicher zum großen Schaden für die Wesen. Arjuna ist mit großer Energie begabt. Er ist mächtig, tapfer, in der Waffenkunst vollendet und hat höchst tatkräftigen Heldenmut. Er ist fähig, seine Pfeile aus großer Entfernung und voller Kraft zu schießen und ebenfalls mit den Omen bekannt. Voller Macht und Intelligenz ist dieser Beste der Krieger jenseits aller Erschöpfung und selbst durch die großen Götter mit Indra an ihrer Spitze unschlagbar. Der Pandu Sohn besitzt schreckliche Waffen und ist im Kampf stets siegreich.

Meide seinen Weg, wenn Du dich zum Kampf begibst. Du wirst heute in dieser schrecklichen Schlacht ein großes Gemetzel sehen. Die schönen, kostbaren und goldverzierten Rüstungen der tapferen Krieger werden mit Pfeilen durchbohrt sein. Und die Spitzen der Standarten, die bärtigen Speere, die Bögen, die scharfen und glänzenden Lanzen, die goldenen Spieße und die Banner auf den Elefantenrücken werden alle durch Arjuna im Zorn zerstört werden. Oh Sohn, dies ist nicht die Zeit, daß Untertanen auf ihr Leben achten sollten. Geh zum Kampf mit dem Himmel vor dir, für Ruhm und Sieg! Dort überquert Arjuna mit dem Affen im Banner auf seinem Wagen den Fluß des Kampfes, der schrecklich ist und nur schwer durchquert werden kann, und der die Wagen, Elefanten und Rosse als seine Stromschnellen hat.

Respekt vor Brahmanen, Selbstdisziplin, Großzügigkeit, Askese und edles Verhalten findet man vor allem in Yudhishthira, der als seine Brüder Dhananjaya, den mächtigen Bhimasena und die Zwillingssöhne von Madri und Pandu hat. Ihr Beschützer ist Krishna aus dem Vrishni Stamm. Wenn der Zorn, der aus dem Leiden von Yudhishthira geboren wurde, dessen Körper durch die Flammen der Buße gereinigt ist, gegen den übelgesinnten Sohn von Dhritarashtra fließt, wird er diese Bharata Heerschar verbrennen. Dort kommt Arjuna, der Krishna als Beschützer hat, und widersteht dieser ganzen Dhritarashtra Armee. Sieh nur, Arjuna erschüttert diese Heerschar wie ein großer Wal das ausgedehnte, mit Wellen verzierte Meer aufwühlt. Hör nur die Hilferufe und das Wehgeschrei an der Spitze der Armee. Geh nun, und stoße auf den Sohn des Panchala Königs. Ich selbst werde gegen Yudhishthira ankämpfen. Doch in das Herz der sehr starken Armee von König Yudhishthira ist schwer vorzudringen. Unzugänglich, wie das Innere des Meeres, wird es auf allen Seiten durch Atirathas beschützt. Sogar Satyaki, Abhimanyu, Dhrishtadyumna, Bhima und die Zwillinge schützen diesen Herrscher der Menschen, König Yudhishthira. Und sieh auch Abhimanyu, dunkel wie der jüngere Bruder von Indra (Vishnu / Krishna) und aufgerichtet wie ein hoher Sal Baum, kämpft er an der Spitze der Pandava Heerschar wie ein zweiter Arjuna. Nimm deine mächtigen Waffen auf und begegne mit deinem großen Bogen in der Hand Sikhandin, dem königlichen Nachkommen von Prishata, und auch Bhimasena. Wer würde nicht seinem geliebten Sohn viele Lebensjahre wünschen? Doch ich sehe die Pflichten eines Kshatriya vor mir und betraue dich deshalb (mit dieser Aufgabe). So kämpfe, wie auch Bhishma in dieser Schlacht die mächtige Heerschar der Pandavas zerschlägt, der im Kampf, oh mein Sohn, dem Yama oder Varuna ebenbürtig ist.

Kapitel 114 - Bhima kämpft gegen zehn Wagenkrieger mit vielzähligen Pfeilen

Sanjaya sprach:
Nach diesen Worten des hochbeseelten Drona kämpften Bhagadatta, Kripa, Shalya, Kritavarman, Vinda und Anuvinda aus Avanti, Jayadratha, der Herrscher der Sindhus, Chitrasena, Vikarna und Durmarshana, diese zehn Krieger deiner Armee, die von einer großen Heerschar der unterschiedlichsten Nationalitäten unterstützt wurden, gegen Bhimasena, um hohen Ruhm im Kampf für die Sache von Bhishma zu gewinnen. Und Shalya schlug Bhima mit neun Pfeilen, Kritavarman mit drei, Kripa mit neun, und Chitrasena, Vikarna und Bhagadatta jeweils mit zehn Pfeilen. Der Herrscher der Sindhus schlug ihn mit drei, Vinda und Anuvinda aus Avanti mit fünf, und Durmarshana mit zwanzig scharfen Pfeilen. Oh König, dafür durchbohrte auch Bhimasena nacheinander jeden dieser Könige, dieser großen Männer in der Welt und mächtigen Wagenkriegern der Dhritarashtra Armee. So traf dieser tapfere Pandava und Feindevernichter Shalya mit sieben Pfeilen und Kritavarman mit acht. Dann zerschnitt er den gespannten Bogen von Kripa in zwei Teile, und, nachdem sein Bogen zerstört war, durchbohrte er Kripa noch mit sieben Pfeilen. Vinda und Anuvinda schlug er jeweils mit drei Pfeilen, Durmarshana mit zwanzig, Chitrasena mit fünf, Vikarna mit zehn und Jayadratha mit fünf. Dann durchbohrte er den Herrscher der Sindhus noch mit drei Pfeilen und ließ voller Freude einen lauten Schrei ertönen. Daraufhin nahm Gautama (Kripa), dieser Erste der Wagenkrieger, einen anderen Bogen auf und traf voller Zorn Bhima mit zehn scharfen Pfeilen. Doch von diesen zehn Pfeilen getroffen, wie ein riesiger Elefant mit dem Haken, loderte der Zorn im tapferen Bhimasena nur noch weiter auf, oh König, und er schlug Kripa in diesem Kampf ebenfalls mit vielen Pfeilen. Und mit der Herrlichkeit von Yama selbst, wie er am Ende der Yugas erscheint, sandte Bhimasena mit drei Pfeilen die Rosse des Herrschers der Sindhus und auch seinen Wagenlenker ins Reich des Todes. Daraufhin sprang Jayadratha, dieser mächtige Wagenkrieger, schnell von diesem Wagen herab, dessen Rosse geschlagen waren, und schoß in diesem Kampf viele scharfe Pfeile gegen Bhimasena, der dafür mit einigen breitköpfigen Pfeilen den Bogen des hochbeseelten Königs der Sindhus in der Mitte zerschnitt. Und sein Bogen zerstört, seines Wagens beraubt und Rosse und Wagenlenker getötet, bestieg Jayadratha schnell den Wagen von Chitrasena.

Wahrlich, der Sohn des Pandu erreichte in diesem Kampf eine höchst wunderbare Leistung, als er all diese mächtigen Wagenkrieger durchbohrte, sie in Schach hielt und den Herrscher der Sindhus vor den Augen der ganzen Armee vom Wagen trieb. Shalya konnte diese Heldenkraft nicht ertragen, die Bhimasena zeigte und sprach zu ihm „Warte nur!“. Dann zielte er einige scharfe Pfeile, die unter der Hand des Schmiedes gut poliert worden waren, und durchbohrte damit Bhima in diesem Kampf. Und auch Kripa, Kritavarman, der tapfere Bhagadatta, Vinda und Anuvinda aus Avanti, Chitrasena, Durmarshana, Vikarna und der tapfere Herrscher der Sindhus, diese großen Feindevernichter, beschossen gemeinsam Bhima für die Sache von Shalya. Daraufhin traf Bhima jeden von ihnen mit fünf Pfeilen. Shalya durchstieß er dann mit siebzig Pfeilen und noch einmal mit zehn. Im Gegenzug spickte ihn Shalya mit neun Pfeilen und noch einmal mit fünf. Und auch den Wagenlenker von Bhimasena traf er tief in die lebenswichtigen Organe mit einem breitköpfigen Pfeil. Als der tapfere Bhimasena seinen Wagenlenker Visoka so getroffen erblickte, beschleunigte er drei Pfeile auf Arme und Brust des Herrschers der Madras. Und auch die anderen großen Bogenschützen durchbohrte er in diesem Kampf mit jeweils drei geraden Pfeilen und ließ sein lautes Löwengebrüll ertönen. Aber diese mächtigen Bogenschützen zeigten erneut ihrer große Energie und trafen den Pandu Sohn jeweils mit drei Pfeilen, tief in die inneren Organe. Doch obwohl dieser mächtige Bogenschütze, Bhimasena, schmerzhaft getroffen war, zitterte er nicht und blieb standhaft wie ein Berg, an dem sich in reißenden Strömen die Wolken abregnen. Dann durchstieß dieser mächtige Wagenkrieger der Pandavas voller Zorn jenen gefeierten Helden, den Herrscher der Madras, mit drei Pfeilen und den Herrscher der Pragjyotishas mit hundert, oh König. Dann spickte dieser Ruhmreiche auch Kripa mit vielen Pfeilen und zeigte seine Beweglichkeit, indem er mit einem scharfschneidigen Pfeil den gespannten Bogen vom hochbeseelten Kritavarman zerschnitt. Doch Kritavarman, dieser Feindevernichter, ergriff einen neuen Bogen und schlug Bhima mit einem langen Pfeil zwischen die Augenbrauen. Daraufhin durchbohrte Bhima in diesem Kampf Shalya mit neun Pfeilen, die ganz aus Eisen waren, Bhagadatta mit drei, Kritavarman mit acht und alle anderen mit Kripa an der Spitze mit jeweils zwei Pfeilen. Und diese Krieger trafen ihn im Gegenzug erneut mit schärfsten Pfeilen, oh König.

Obwohl er durch diese mächtigen Wagenkrieger mit allen Arten von Waffen so gequält wurde, betrachtete er sie als Stroh und bewegte sich über das Schlachtfeld ohne jegliche Angst. Aber auch diese Besten der Wagenkrieger blieben höchst unbeeindruckt und schossen gegen Bhima ihre scharfen Pfeile zu Hunderten und Tausenden ab. Dann warf der heroische und mächtige Bhagadatta voller Wucht einen goldenen Speer. Der Sindhu König schleuderte mit starkem Arm eine Lanze und eine Axt. Kripa warf einen Shataghni und Shalya einen Spieß. Und die anderen großen Bogenschützen schossen jeweils fünf Pfeile mit großer Kraft. Doch der Sohn des Windgottes zerschnitt mit einem scharfen Pfeil die Lanze in zwei Teile. Mit drei Pfeilen zerteilte er auch die Axt, als wäre sie ein Sesam Stengel. Mit fünf Pfeilen, die mit den Federn des Kanka Vogels beflügelt waren, zerlegte er den Shataghni in Bruchstücke. Und nachdem dieser mächtige Wagenkrieger auch die Pfeile vom Herrscher der Madras zerstreut hatte, zerschnitt er den Speer, der durch Bhagadatta in diesem Kampf mit ganzer Wucht geschleudert wurde. Auch die anderen heftigen Pfeile zerlegte Bhimasena, der auf seine Leistungen im Kampf stolz war, mit seinen eigenen geraden Pfeilen in jeweils drei Fragmente. Dann schlug er noch jeden dieser großen Bogenschützen mit drei Pfeilen.

Als Arjuna im Verlauf dieses schrecklichen Kampfes den mächtigen Wagenkrieger Bhima erblickte, wie er mit seinen Pfeilen kämpfte und den Feind schlug, kam er auf seinem Wagen herbei. Und als die Männerstiere deiner Armee, oh König, diese zwei hochbeseelten Söhne des Pandu gemeinsam erblickten, gaben sie jegliche Hoffnung auf den Sieg auf. Dann näherte sich Arjuna, der den Tod von Bhishma suchte und Sikhandin vor sich hatte, seinem Bruder Bhima, der mit jenen großen Wagenkriegern gekämpft und diese zehn wilden Kämpfer deiner Armee, oh Bharata, abgewehrt hatte. Und um Bhima etwas Gutes zu tun, durchbohrte Arjuna all jene Krieger, die mit Bhima gekämpft hatten. Daraufhin wurde Susharman von König Duryodhana zum Untergang von Arjuna und Bhimasena gedrängt, indem er befahl: „Oh Susharman, geht du schnell mit einer großen Armee und töte diese zwei Söhne des Pandu, nämlich Dhananjaya und Vrikodara!“ Als der Trigarta König, der über das Land Prasthala herrschte, diese Worte hörte, stürmte er, umgeben von vielen tausenden Wagen, schnell zum Kampf gegen diese beiden Bogenschützen, Bhima und Arjuna. Damit begann erneut ein wilder Kampf zwischen Arjuna und dem Feind.

Kapitel 115 - Bhima und Arjuna schlagen sich durch die Kauravas

Sanjaya sprach:
Arjuna bedeckte mit seinen geraden Pfeilen den mächtigen Wagenkrieger Shalya, der kraftvoll kämpfte. Dann durchbohrte er Susharman und Kripa mit jeweils drei Pfeilen. So quälte der Atiratha Arjuna in diesem Kampf deine Heerschar, oh Monarch, und schlug den Herrscher der Pragjyotishas, Jayadratha, den König der Sindhus, Chitrasena, Vikarna, Kritavarman, Durmarshana und die zwei mächtigen Wagenkrieger, die Prinzen aus Avanti, jeweils mit drei Pfeilen, die mit den Federn des Kanka und des Pfaus beflügelt waren. Oh Bharata, im Gegenzug traf Jayadratha, der auf dem Wagen von Chitrasena stand, Arjuna und kurz danach auch Bhima mit seinen Pfeilen. Auch Shalya und Kripa, diese Ersten der Wagenkrieger, durchbohrten beide mit verschiedenen Pfeilen, die in die innersten Organe eindringen konnten. Auch deine Söhne, oh König, die durch Chitrasena angeführt wurden, trafen schnell in diesem Kampf Arjuna und Bhimasena mit fünf scharfen Pfeilen. Da begannen diese zwei Besten der Wagenkrieger und Bullen der Bharatas, die beiden Söhne der Kunti, die mächtige Heerschar der Trigartas zu quälen. Daraufhin durchbohrte Susharman Arjuna mit neun schnellen Pfeilen und ließ einen lauten Kampfschrei ertönen, der die ausgedehnte Heerschar (der Pandavas) ängstigte. Auch andere heroische Wagenkrieger spickten Bhimasena und Arjuna mit vielen geradefliegenden Pfeilen mit scharfen Spitzen und goldenen Flügeln. Dennoch erschienen diese beiden Wagenkrieger und Stiere der Bharatas, die zwei Söhne der Kunti, in ihrer ganzen Herrlichkeit. Sie schienen durch ihre Mitte zu jagen, wie zwei wütende Löwen durch eine Herde von Kühen. Auf verschiedene Weise zerschnitten diese zwei Helden die Bögen und Pfeile von vielen tapferen Kriegern und fällten in dieser Schlacht die Häupter der Krieger zu Hunderten. Unzählige Wagen wurden zerbrochen, hunderte Rosse getötet und viele Elefanten sanken in diesem schrecklichen Kampf zusammen mit ihren Reitern zu Boden. Überall, oh König, sah man, wie unzählige Wagenkrieger sowie Reiter von Pferden und Elefanten sich sterbend auf dem Schlachtfeld wälzten. Und die Erde wurde mit geschlagenen Elefanten, Scharen von Fußsoldaten und toten Rossen bedeckt sowie mit vielfältig gebrochenen Kampfwagen. Die Heldenkraft, die wir dort von Arjuna erblickten, war höchst wundervoll, wie er all diese Helden in Schach hielt, und wie dieser mächtige Krieger so eine große Zerstörung verursachte. Doch Kripa, Kritavarman, Jayadratha, der Herrscher der Sindhus, sowie Vinda und Anuvinda aus Avanti verließen diesen Kampf nicht. So fuhren der große Bogenschütze Bhima und der mächtiger Wagenkrieger Arjuna fort, die wilde Heerschar der Kauravas aufzuwühlen.

Die Könige schossen Myriaden über Myriaden, Millionen über Millionen Pfeile mit Pfauenfedern gegen den Wagen von Arjuna. Doch er wehrte diese Pfeile mit seinen eigenen ab und begann diese mächtigen Wagenkrieger zur Wohnstätte von Yama zu senden. Daraufhin schlug der große Wagenkrieger Shalya, zornig, aber wie im Spiel, die Brust von Arjuna mit einigen breitköpfigen Pfeilen. Im Gegenzug zerschnitt Arjuna mit fünf Pfeilen den Bogen von Shalya und seinen ledernen Armschutz, und durchbohrte dessen Lebensorgane tief mit vielen spitzen Pfeilen. Doch der Herrscher der Madras ergriff einen anderen Bogen, der größte Beanspruchung ertragen konnte, und attackierte Arjuna mit drei Pfeilen, Krishna mit fünf und Bhimasena schlug er an Armen und Brust mit neun Pfeilen. Oh König, dann kamen auch Drona und Jayatsena, der mächtige Wagenkrieger und Herrscher der Magadhas, auf Befehl von Duryodhana zu jenem Ort, wo diese zwei mächtigen Wagenkrieger, Arjuna und Bhimasena, die gewaltige Heerschar des Kuru Königs zerschlugen. Und Jayatsena durchbohrte Bhima, diesen Träger von schrecklichen Waffen im Kampf, mit acht scharfen Pfeilen. Doch Bhima traf ihn dafür mit zehn Pfeilen und noch einmal mit fünf. Und mit einem anderen, breitköpfigen Pfeil stürzte er den Wagenlenker von Jayatsena aus seiner Nische im Wagen. So liefen die Rosse ungezügelt und wild im Zickzack und trugen den Herrscher der Magadhas vor den Augen aller Truppen aus dem Kampf. Inzwischen erkannte Drona eine Lücke und durchbohrte Bhimasena, oh Stier der Bharatas, mit acht scharfen Pfeilen, die mit Köpfen in Form von Froschmäulern ausgestattet waren. Daraufhin durchstieß Bhima, der stets am Kampf Freude hatte, den Lehrer, welcher der väterlichen Verehrung würdig war, mit fünf breitköpfigen Pfeilen, und dann, oh Bharata, mit sechzig weiteren. Arjuna spickte Susharman mit einer Vielzahl von eisernen Pfeilen und zerstörte seine Truppen, wie der Wind mächtige Wolkenmassen auflöst. Daraufhin stürmten Bhishma, der König (Duryodhana) und Vrihadvala, der Herrscher der Kosalas, wutentbrannt gegen Bhimasena und Arjuna. Gleichzeitig eilten auch all die heroischen Krieger der Pandava Armee mit Dhrishtadyumna, dem Sohn von Prishata, zum Kampf gegen Bhishma, der wie der Tod persönlich mit weit geöffnetem Rachen daherkam. Auch Sikhandin sichtete wieder den Großvater der Bharatas, warf alle Angst vor diesem mächtigen Wagenkrieger ab und stürmte voller Freude gegen ihn. Dann kämpften alle Pandavas, angeführt von Yudhishthira, mit Sikhandin an vorderster Front und vereint mit den Srinjayas gegen Bhishma. Und so kämpften auch alle Krieger deiner Armee, mit Bhishma, dem Gelübdetreuen an ihrer Spitze, gegen all die Pandavas. Die Schlacht, die sich damit zwischen den Kauravas und Pandavas für den Sieg von Bhishma oder den Sieg über Bhishma erhob, war äußerst schrecklich. Wahrlich, in diesem Spiel des Kampfes, das um Sieg oder Niederlage gespielt wurde, war Bhishma der entscheidende Faktor, von dem der Sieg deiner Armee abhing, oh Monarch. Dann befahl Dhrishtadyumna all seinen Truppen: „Stürmt gegen den Sohn der Ganga! Fürchtet nichts, ihr Besten der Wagenkrieger!“ Diese Worte ihres Generalissimus hörend, bewegte sich die ganze Armee der Pandavas schnell gegen Bhishma, und alle waren bereit, ihr Leben in diesem schrecklichen Kampf zu opfern. Und Bhishma, dieser Erste aller Wagenkrieger, empfing diese große Heerschar, wie der Kontinent das herandrängende Meer.

Kapitel 116 - Bhishma gibt seinen Selbstschutz auf

Dhritarashtra fragte:
Wie, oh Sanjaya, kämpfte Bhishma, der Sohn von Shantanu voll mächtiger Energie am zehnten Tag der Schlacht mit den Pandavas und Srinjayas? Wie begegneten die Kurus den Pandavas? Beschreibe mir den großen Kampf, der von Bhishma, diesem Juwel des Kampfes, vollbracht wurde!

Sanjaya sprach:
Ich werde dir, oh Bharata, jetzt beschreiben, wie die Kauravas mit den Pandavas kämpften und wie diese Schlacht ablief. Tag für Tag wurden viele mächtige Wagenkrieger deiner Armee, die voller Zorn kämpften, durch den Diademgeschmückten (Arjuna) mit seinen mächtigen Waffen zur anderen Welt geschickt. Auch der stets siegreiche Kuru Krieger Bhishma verursachte entsprechend seinem Gelübde jeden Tag eine große Zerstörung unter der Pandava Armee. Oh Feindevernichter, beim Anblick von Bhishma an der Spitze der Kurus und Arjuna an der Spitze der Panchalas konnten wir nie voraussagen, auf welcher Seite sich der Sieg einstellen würde. Am zehnten Tag des Kampfes, als Bhishma und Arjuna aufeinander stießen, fand ein schreckliches Gemetzel statt. An diesem Tag, oh Feindevernichter, schlug Bhishma, der Sohn von Shantanu, der die hohen und mächtigen Waffen beherrscht, wiederholt Tausende und Abertausende von Kriegern. Viele, oh Bharata, deren Namen und Familien unbekannt waren, aber die sich voller Heldenmut nie vom Kampf zurückzogen, wurden an diesem Tag durch Bhishma getötet. Und nachdem Bhishma mit der tugendhaften Seele die Pandava Armee seit zehn Tagen so verbrannte, gab er nun jeglichen Wunsch auf, sein Leben zu beschützen. Er wünschte nun seinen eigenen Untergang an der Spitze seiner Truppen. So dachte dein starkarmiger Vater Bhishma: „Ich sollte nicht noch mehr dieser zahllosen, großen Krieger töten.“

Und als er Yudhishthira in seiner Nähe erblickte, da sprach er zu ihm:
Oh Yudhishthira, oh Weiser und in allen Zweigen des Lernens Erfahrener, höre diese rechtschaffenen und zum Himmel führenden Worte, die ich spreche, oh Herr. Ich wünsche nicht mehr, meinen eigenen Körper zu beschützen. Ich habe viel Zeit damit verbracht, unzählige Männer im Kampf zu schlagen. Wenn du mir nun Gutes tun willst, so bemühe dich, mich zu schlagen, indem du Arjuna mit den Panchalas und Srinjayas an deine Spitze stellst.

Nachdem er seine Absicht erkannt hatte, entschloß sich König Yudhishthira mit der wahrhaften Sicht, unterstützt von den Srinjayas, zum Kampf. Oh König, nach den Worten von Bhishma drängten Dhrishtadyumna und der Pandu Sohn Yudhishthira ihre Armee voran. Und Yudhishthira sprach:
Greift an! Kämpft! Besiegt Bhishma im Kampf! Ihr alle werdet von Arjuna beschützt, dem Feindevernichter, der niemals sein Ziel verfehlt. Und auch Dhrishtadyumna, dieser große Bogenschütze und Generalissimus (unserer Kräfte), sowie auch Bhima werden euch zuverlässig beschützen. Oh ihr Srinjayas, habt heute keine Furcht vor dem Kampf mit Bhishma. Zweifellos werden wir Bhishma heute mit Sikhandin an unserer Spitze besiegen.

Mit diesem Gelübde am zehnten Tag des Kampfes waren die Pandavas entschlossen, den Himmel zu gewinnen, und ohne Rücksicht auf ihr Leben stürmten sie voran, mit Sikhandin und Arjuna an ihrer Spitze. Mit aller Kraft versuchten sie nun, Bhishma zu überwinden. Daraufhin eilten auch verschiedene Könige mit großer Kraft und von deinem Sohn gedrängt, in Begleitung von Drona mit seinem Sohn und einer großen Armee, an deren Spitze der mächtige Dushasana mit all seinen leiblichen Brüdern stand, zu Bhishma, der in der Mitte dieses Kampfes stand. Dort umringten diese tapferen Krieger deiner Armee Bhishma mit den hohen Gelübden und kämpften gegen die durch Sikhandin angeführten Pandavas. Und unterstützt durch die Chedis und Panchalas versuchte Arjuna mit Sikhandin zu Bhishma, dem Sohn von Shantanu, vorzudringen. In dieser Schlacht kämpfte der Enkel von Sini gegen den Sohn von Drona, Dhristaketu gegen den Nachkommen von Puru, Yudhamanyu gegen deinen Sohn Duryodhana an der Spitze seines Gefolges, Virata mit seiner Armee gegen Jayadratha mit seinen Truppen, der Erbe von Vardhakshatra gegen deinen Sohn Chitrasena, der mit ausgezeichnetem Bogen und Pfeilen bewaffnet war, Yudhishthira gegen den mächtigen Bogenschützen Shalya an der Spitze seiner Truppen, der wohlgerüstete Bhimasena gegen die Elefantenabteilung (der Kaurava Armee), Dhrishtadyumna, der Prinz von Panchala, zornig und von seinen Brüdern begleitet, gegen Drona, diesen Ersten aller unbesiegbaren und unwiderstehlichen Waffenträger, und der Feindevernichter Vrihadvala (ein Bruder von Shakuni), der auf seine Standarte das Löwensymbol trug, gegen den Sohn der Subhadra (Abhimanyu), dessen Standarte das Symbol der Karnikara Blume zeigte. Deine Söhne, begleitet von vielen Königen, kämpften gegen Sikhandin und Arjuna, um sie beide zu töten.

Als die Krieger aus beiden Armeen auf diese Weise mit schrecklicher Heldenkraft gegeneinander stürmten, da bebte die ganze Erde. Und mit dem Blick zum Sohn von Shantanu im Kampf, vermengten sich die Abteilungen deiner Armee, oh Bharata, und der des Feindes miteinander. Enorm war der Lärm, der durch diese Krieger auf beiden Seiten entstand, die in ihrer Wut brennend, gegeneinander stürmten. Und vermischt mit dem Lärm von Muschelhörnern und dem Löwengebrüll der Soldaten wurde er höchst fürchterlich. Die Herrlichkeit von den Armbändern und Diademen all der heroischen Könige, die sonst der Sonne oder des Mondes glich, verdunkelte sich. Der sich erhebende Staub stieg wie eine Gewitterwolke auf, deren Blitze die blinkenden Waffen waren. Und das Sirren der Bögen, das Sausen der Pfeile, der Lärm der Muscheln, das laute Trommeln und Geratter der Wagenräder beider Armeen war wie das Donnergrollen in dieser Wolke. Der ganze Himmel über dem Schlachtfeld verdunkelte sich aufgrund der bärtigen Speere, der Spieße, Schwerter und Pfeilschauern von beiden Armeen. In diesem Kampf schlugen sich Wagenkrieger und Reiter untereinander, Elefanten töteten Elefanten und Fußsoldaten Fußsoldaten. Diese Schlacht, die sich dort um Bhishma zwischen den Kurus und Pandavas erhob, oh Tiger unter den Männern, war extrem, wie zwischen zwei hungrigen Falken um ein Stück Fleisch. Bestrebt, den jeweils anderen zu schlagen und zu besiegen, war diese Begegnung zwischen diesen Kämpfern höchst schrecklich.

Kapitel 117 - Beide Seiten kämpfen um Bhishma

Sanjaya sprach:
Abhimanyu, oh König, zeigte seine Heldenkraft, um Bhishma zu schlagen, und kämpfte sogar gegen deinen Sohn, der von einer großen Armee unterstützt wurde. In diesem Gefecht schlug Duryodhana, der im Zorn loderte, Abhimanyu mit neun geraden Pfeilen in die Brust und dann noch einmal mit drei. Daraufhin schleuderte der Sohn von Arjuna mit ganzer Kraft einen schrecklichen Speer gegen den Wagen von Duryodhana, der dem Stab des Todes glich. Doch dein Sohn, oh König, dieser mächtige Wagenkrieger, zerschnitt mit einem sehr scharfen und breitköpfigen Pfeil diesen Speer, der mit großer Wucht auf ihn zu kam. Und als er diesen Speer auf die Erde fallen sah, durchbohrte der zornige Sohn von Arjuna mit drei Pfeilen Arme und Brust von Duryodhana. Und noch einmal, oh Führer der Bharatas, schlug dieser mächtige Wagenkrieger der Bharatas den Kuru König mit zehn heftigen Pfeilen ins Zentrum seiner Brust. Dieser Kampf zwischen diesen zwei Helden, dem Sohn der Subhadra, der für den Tod von Bhishma kämpfte, und dem Stier der Kurus, der den Untergang von Arjuna suchte, war wild und höchst interessant, befriedigte die Sinne und wurde von allen Königen gelobt.

Währenddessen traf der Sohn von Drona, dieser Bulle unter den Brahmanen und Feindevernichter, zorn- und kraftvoll in diesem Kampf die Brust von Satyaki mit einem heftigen Pfeil. Daraufhin schlug auch der Enkel von Sini, dieser Held mit der unermeßlichen Seele, den Sohn des Lehrers an allen lebenswichtigen Gliedern mit neun Pfeilen, die mit den Federn des Kanka Vogels beflügelt waren. Dafür traf Aswatthaman in diesem Kampf Satyaki mit neun Pfeilen und noch einmal mit dreißig in Arme und Brust. Und wie dieser ruhmreiche und große Bogenschütze aus dem Satwata Stamm von Dronas Sohn tief getroffen wurde, so durchbohrte auch er Aswatthaman mit seinen Pfeilen.

Der mächtige Wagenkrieger Paurava bedeckte Dhristaketu in dieser Schlacht mit seinen Pfeilen und zerfleischte diesen großen Bogenschützen bis zum Äußersten. Doch der ebenfalls mächtige Wagenkrieger Dhristaketu nutzte seine große Kraft und durchstieß schnell seinen Gegner mit dreißig Pfeilen. Daraufhin zerschnitt Paurava den Bogen von Dhristaketu, ließ seinen Schlachtruf ertönen und durchbohrte ihn mit gewetzten Pfeilen. Doch Dhristaketu ergriff einen neuen Bogen und traf Paurava mit dreiundsiebzig Pfeilen größter Schärfe. So spickten sich diese zwei großen Bogenschützen und mächtigen Wagenkrieger, die beide von riesiger Statur waren, mit Schauern von Pfeilen. Und bald schafften sie es, sich gegenseitig die Bögen zu zerstören und ihre Rosse zu töten. Als sie dann beide ohne Wagen waren, trafen sie zum Kampf mit ihren Schwertern aufeinander. Jeder ergriff ein schönes, aus Stierleder gemachtes Schild, das mit hundert Monden und hundert Sternen verziert war, sowie ein poliertes Schwert von strahlendem Glanz. So ausgestattet stürmten sie aufeinander, oh König, wie zwei Löwen im tiefen Wald, die beide die Gesellschaft derselben Löwin in ihrer fruchtbaren Phase suchen. Sie drehten sich in schönen Kreisen, griffen an, zogen sich zurück und zeigten vielfältigste Manöver, um sich gegenseitig zu schlagen. Dann sprach Paurava voller Zorn zu Dhristaketu „Warte nur!“ und schlug ihn mit seinem großen Schwert gegen die Stirn. Daraufhin traf auch der König der Chedis in diesem Kampf das Schultergelenk von Paurava, diesem Stier unter den Männern. So stießen diese zwei Feindevernichter in diesem schrecklichen Kampf aufeinander und schlugen sich, oh König, bis beide zu Boden sanken. Dann nahm dein Sohn Jayatsena Paurava auf seinen Wagen auf, um ihn vom Schlachtfeld zu fahren. Und Dhristaketu wurde vom tapferen und heroischen Sahadeva, dem Sohn der Madri, vom Feld getragen.

Chitrasena, der inzwischen Susarman mit vielen eisernen Pfeilen durchbohrt hatte, spickte ihn noch einmal mit neunundsechzig Pfeilen. Daraufhin traf Susarman voller Zorn im Kampf deinen Sohn, oh König, ebenfalls mit Hunderten von Pfeilen, worauf Chitrasena wütend seinen Gegner erneut mit dreißig geraden Pfeilen durchbohrte, der mit neun Pfeilen antwortete. (Dieser Susarman ist wohl nicht der König der Trigartas, sondern ein anderer Krieger auf Seiten der Pandavas). In dieser Schlacht um den Untergang von Bhishma kämpfte auch der Sohn der Subhadra, voller Ruhm und Ehre, mit dem Prinzen Vrihadvala, indem er seine Heldenkraft zeigte, um (seinem Vater) Arjuna zu helfen und zur Front von Bhishma zu eilen. Doch der Herrscher der Kosalas traf den Sohn von Arjuna mit fünf eisernen Pfeilen und noch einmal mit zwanzig. Daraufhin durchbohrte der Sohn der Subhadra den Herrscher der Kosalas mit acht eisernen Pfeilen, was ihn aber nicht erschüttern konnte. So traf er ihn noch mit vielen weiteren Pfeilen. Dann zerschnitt der Sohn von Arjuna den Bogen von Vrihadvala und schlug ihn erneut mit dreißig Pfeilen, die mit den Federn des Kanka Vogels beflügelt waren. Doch Prinz Vrihadvala nahm einen anderen Bogen auf und durchstieß verärgert den Sohn von Arjuna ebenfalls mit vielen Pfeilen. Wahrlich, oh Feindevernichter, dieser Kampf, der um Bhishma zwischen diesen Helden stattfand, die beide im Zorn loderten und mit jeder Weise des Kampfes bekannt waren, glich der Begegnung zwischen Vali und Indra in alten Zeiten anläßlich des Kampfes zwischen den Göttern und Dämonen.

Währenddessen kämpfte Bhimasena gegen die Elefantenabteilung und erschien so höchst strahlend, wie Indra mit dem Donner nach dem Spalten großer Berge. Wahrlich, die bergesgroßen Elefanten, die durch Bhimasena im Kampf geschlagen wurden, fielen zahllos und erfüllten die Erde mit ihrem qualvollen Geschrei. Wie riesige Haufen aus Antimon lagen diese Elefanten mit gespaltenen Köpfen auf dem Boden hingestreckt, als hätte man Berge verstreut. Der mächtige Bogenschütze Yudhishthira, der durch eine große Armee geschützt wurde, stieß währenddessen in diesem schrecklichen Kampf auf den Herrscher der Madras. Und Shalya zeigte seine ganze Heldenkraft für Bhishma und quälte den Sohn von Dharma, diesen mächtiger Wagenkrieger, im Duell. Inzwischen traf auch der König der Sindhus den König Virata mit neun spitzen Pfeilen und noch einmal mit dreißig. Doch Virata, dieser Kommandant einer großen Abteilung, schlug Jayadratha mitten in die Brust mit dreißig ebenso scharfen Pfeilen. So strahlten der Herrscher der Matsyas und der Herrscher der Sindhus prächtig in diesem Kampf, die beide mit schönen Bögen und herrlichen Schwertern bewaffnet waren, und beide ansehnliche Rüstungen, Waffen und Standarten trugen. Drona kämpfte währenddessen gegen Dhrishtadyumna, den Prinzen der Panchalas, in dieser schrecklichen Schlacht mit heftigen Pfeilen. So zerstörte Drona den großen Bogen des Sohns von Prishata und durchbohrte ihn tief mit fünfzig Pfeilen. Doch dieser Feindevernichter nahm einen anderen Bogen auf und schoß ebenfalls viele Pfeile gegen Drona. Aber dieser mächtige Wagenkrieger zerschnitt all diese Pfeile und schlug mit seinen eigenen zurück. So traf Drona den Sohn von Drupada mit fünf grimmigen Pfeilen. Darauf wirbelte der wütende Sohn von Prishata in diesem Kampf eine Keule gegen Drona, die dem Stab des Todes glich. Doch Drona wehrte mit fünfzig Pfeilen diese goldverzierte Keule ab, die wuchtig auf ihn zu kam. So zersprang diese Keule unter den Pfeilen von Dronas Bogen in viele Bruchstücke, oh König, die zur Erde fielen. Und als der Feindevernichter und Sohn von Prishata seine Keule zerstört sah, schleuderte er einen ausgezeichneten Speer gegen Drona, der ganz aus Eisen war. Doch Drona zerschnitt auch diesen Speer mit neun Pfeilen und quälte weiter diesen großen Bogenschützen Dhrishtadyumna. So, oh König, fand dieser wilde und schreckliche Kampf zwischen Drona und dem Sohn von Prishata um Bhishma statt.

Auch Arjuna näherte sich dem Sohn der Ganga, bedrängte ihn mit vielen scharfen Pfeilen und stürmte heran, wie ein rasender Elefant im Wald gegen einen anderen. Doch König Bhagadatta stellte sich ihm mit großer Heldenkraft in den Weg und hielt Arjuna mit Schauern von Pfeilen auf. So durchbohrte Arjuna in diesem schrecklichen Kampf den heranstürmenden Elefanten von Bhagadatta mit vielen polierten Pfeilen aus Eisen, die alle wie Silber glänzten und schärfste Spitzen hatten. Und immer wieder drängte Arjuna Sikhandin mit den Worten: „Stürme gegen Bhishma und schlage ihn!“ Schon bald, oh älterer Bruder des Pandu, gab der Herrscher der Pragjyotishas den Kampf gegen den Pandu Sohn auf und wandte seinen Wagen gegen König Drupada. Da eilte Arjuna schnell zu Bhishma weiter, mit Sikhandin vor sich. Daraufhin fand dort ein höchst wilder Kampf statt, wo alle tapferen Krieger deiner Armee, oh König, mit ganzer Kraft und lautem Geschrei gegen Arjuna stürmten. All das erschien uns äußerst wunderbar. Wie der Wind im Sommer die dunklen Wolkenmassen am Himmel zerstreut, so zerstreute Arjuna diese verschiedenen Abteilungen deiner Söhne, oh König. Sikhandin jedoch, näherte sich ohne jegliche Angst dem Großvater der Bharatas und durchstieß ihn schnell mit sehr vielen Pfeilen. Für Bhishma war sein Wagen die Feuerstelle, sein Bogen war die Flamme dieses Feuers, Schwerter, Speere und Keulen bildeten den Brennstoff, und die Schauer von Pfeilen, die er schoß, waren die Funken dieses Feuers, mit dem er die Kshatriyas in diesem Kampf verbrannte. Wie eine wütende Feuersbrunst mit unversiegbarem Brennstoff mit der Hilfe des Windes über einen Berg von Stroh wandert, so loderte Bhishma mit seinen Flammen und entfaltete seine himmlischen Waffen. Und so schlug der Kuru Held die Somakas, die den Pandavas in diesem Kampf folgten. Wahrlich, dieser mächtige Wagenkrieger wehrte auch alle anderen Kräfte von Arjuna mittels seiner gewetzten und goldbeflügelten Pfeile ab. Bhishma erfüllte in diesem schrecklichen Kampf alle Himmelsrichtungen mit seinem Löwengebrüll und fällte unzählige Wagenkrieger, oh König, sowie viele Rosse zusammen mit ihren Reitern. Er sorgte dafür, daß große Mengen von verlassenen Kampfwagen wie ein Wald mit geköpften Palmen herumstanden. Dieser erste aller Waffenträger beraubte in diesem Kampf unzählige Wagen, Rosse und Elefanten ihrer Reiter. Das Sirren seines Bogens und der Schlag der Bogensehne auf seinen Arm glichen dem Rollen des Donners und ließen die Truppen überall auf dem Feld erzittern. Die Pfeile deines Vaters, oh Führer der Menschen, verfehlten nie ihr Ziel. Wahrlich, einmal abgeschossen von Bhishmas Bogen, streiften sie niemals nur den Körper des Feindes (sondern durchbohrten ihn in jedem Fall). Wir sahen riesige Mengen von Wagen, oh König, die ihrer Helden beraubt waren, aber von den angespannten Rossen mit der Geschwindigkeit des Windes kreuz und quer über das Feld gezogen wurden. Ganze vierzehntausend große Wagenkrieger von edler Abstammung, die voller Tapferkeit bereit waren, ihr Leben zu opfern, sich nie zurückzogen und mit goldgeschmückten Standarten den Völkern der Chedis, Kasis und Karushas angehörten, schickte Bhishma, dieser Held, der dem Zerstörer selbst mit weit geöffnetem Rachen glich, mit ihren Rossen, Wagen und Elefanten zur anderen Welt, als sie sich ihm zum Kampf näherten. Es gab, oh König, keinen einzigen großen Wagenkrieger unter den Somakas, der sich Bhishma zum Kampf stellte und lebendig aus dieser Begegnung zurückkehrte. Beim Anblick der Heldenkraft von Bhishma wußte jeder, daß alle Krieger, die ihn herausforderten, bereits zur Wohnstätte des Königs der Toten geschickt waren. Wahrlich, kein Wagenkrieger wagte es noch, sich Bhishma im Kampf zu nähern, außer dem heroischen Arjuna mit den weißen Rossen vor seinem Wagen und Krishna als Wagenlenker, sowie Sikhandin, dem Prinz der Panchalas mit der unermeßlichen Energie.

Kapitel 118 - Die Schlacht geht weiter

Sanjaya sprach:
Sikhandin, oh Bulle unter den Männern, näherte sich Bhishma im Kampf und schlug ihn mit zehn breitköpfigen Pfeilen in die Mitte seiner Brust. Doch der Sohn der Ganga schaute nur zornig auf Sikhandin, als wollte er den Panchala Prinzen mit diesem Blick verbrennen. Bhishma erinnerte sich an dessen Fraulichkeit und verschonte ihn vor den Augen aller. Aber Sikhandin verstand das nicht und war verwundert. Da rief Arjuna zu Sikhandin:
Greif schnell an und schlage den Großvater! Was wäre noch mehr zu sagen, oh Held? Töte den mächtigen Wagenkrieger Bhishma! Ich sehe keinen anderen Krieger in der Armee von Yudhishthira, der fähig wäre, gegen Bhishma zu kämpfen, oh Tiger unter den Männern. Das sage ich aufrichtig zu dir.

So angesprochen von Arjuna bedeckte Sikhandin den Großvater unverzüglich mit verschiedenen Arten von Waffen. Doch diese Pfeile ignorierend, begann dein Vater Devavrata mit seinen Pfeilen nur Arjuna in diesem Kampf abzuwehren, und fuhr fort, mit seinen spitzen Pfeilen die ganze Pandava Armee zur anderen Welt zu schicken. So begannen auch die Pandavas mit Unterstützung ihrer ausgedehnten Armee in gleicher Weise Bhishma zu bedecken, wie die Wolken den Schöpfer des Tages. Oh Stier der Bharatas, von allen Seiten angegriffen, vernichtete dieser Held der Bharatas viele tapfere Krieger in diesem Kampf, wie eine wütende Feuersbrunst einen Wald verbrennt.

Da sahen wir auch die wunderbare Heldenkraft deines Sohnes Dushasana, als er gegen Arjuna kämpfte und damit den Großvater beschützte. Mit dieser Leistung deines Sohnes, diesem berühmten Bogenschützen, waren alle Anwesenden höchst zufrieden. Allein kämpfte er gegen alle Pandavas einschließlich Arjuna. Und er kämpfte mit solcher Energie, daß die Pandavas außerstande waren, ihm zu widerstehen. Viele feindliche Wagenkrieger wurden in diesem Kampf durch Dushasana ihrer Wagen beraubt. Viele mächtige Bogenschützen zu Pferde und viele mächtige Krieger auf Elefanten fielen, von den scharfen Pfeilen Dushasanas durchbohrt. Und viele Elefanten, die von seinen Pfeilen gequält wurden, liefen in allen Richtungen davon. Wie ein Feuer mit hellen Flammen auflodert, wenn es mit Brennstoff genährt wird, so flammte dein Sohn auf und verbrannte die Pandava Heerschar. Kein Wagenkrieger der Pandavas wagte gegen diesen mächtigen Krieger anzukämpfen, außer Arjuna, der Sohn von Indra mit den weißen Rossen und Krishna als Wagenlenker. So schlug Arjuna, der auch Vijaya genannt wird, vor den Augen aller Truppen Dushasana im Kampf, oh König, um zu Bhishma vorzudringen. Und obwohl von ihm besiegt, vertraute dein Sohn weiter auf die Kraft von Bhishmas Armen und erfreute seine Seite, indem er voller Kraft gegen die Pandavas weiterkämpfte, wie auch Arjuna gegen seine Feinde kämpfte und in ganzer Herrlichkeit erstrahlte.

Oh König, dann durchbohrte Sikhandin in diesem Kampf den Großvater mit weiteren vielen Pfeilen, deren Aufprall dem Donnerkeil des Himmels glich, und die ebenso tödlich waren wie das Gift von Schlangen. Doch diese Pfeile, oh Monarch, verursachten deinem Vater nur wenig Schmerz, denn der Sohn der Ganga empfing sie mit einem Lächeln. Wahrlich, wie eine von Hitze gequälte Person fröhlich die reißenden Ströme eines Regens begrüßt, so empfing der Sohn der Ganga jene Pfeile von Sikhandin. Und die Kshatriyas sahen Bhishma auch weiterhin in diesem großen Kampf als ein Wesen mit wildem Gesicht, das die Truppen der hochbeseelten Pandavas unaufhörlich vernichtete. Da sprach dein Sohn Duryodhana zu all seinen großen Kriegern:
Stürmt gegen Arjuna von allen Seiten! Bhishma, der die Aufgaben eines Kommandanten kennt, wird euch beschützen!

So angesprochen, warfen die Kaurava Truppen alle Furcht ab, und kämpften gegen die Pandavas. Und noch einmal sprach Duryodhana:
Mit seiner mächtigen Standarte, die das Symbol einer goldenen Palme trägt, steht Bhishma und beschützt die Ehre und das Wohl aller Dhritarashtra Krieger. Selbst die großen Götter könnten mit aller Kraft den berühmten und mächtigen Bhishma nicht besiegen. Was sollte man da von den Pandavas sagen, die nur Sterbliche sind? Deshalb, ihr Krieger, flieht nicht vom Feld, wenn euch Arjuna als Feind begegnet! Ich selbst werde heute kraftvoll kämpfend den Pandavas begegnen und mit euch allen gemeinsam alles geben, ihr Herren der Erde!

Diese Worte deines Sohns, oh Monarch, hörten unzählige mächtige und wütende Krieger von den Videhas, Kalingas und verschiedenen Stämmen der Daserakas und fielen mit dem Bogen in der Hand über Arjuna her. Und auch viele Kämpfer der Nishadas, Sauviras, Valhikas, Daradas, der Westländer und Nordländer, der Malavas, Abhighatas, Surasenas, Sivis, Vasatis, Salwas, Sakas, Trigartas, Amvashthas und Kekayas stürmten gegen ihn, wie Insektenschwärme in ein Feuer. Doch der mächtige Dhananjaya, auch Vibhatsu genannt, rief verschiedene himmlische Waffen in sein Bewußtsein und zielte auf jene großen Wagenkrieger an der Spitze ihre jeweiligen Abteilungen. So schlug er sie schnell mit diesen mächtigen Waffen, wie ein loderndes Feuer heranfliegende Insekten verbrennt. Und während dieser unschlagbare Bogenschütze (mit seinen himmlischen Waffen) Tausende und Abertausende Pfeile erschuf, erschien sein Gandiva höchst strahlend am Himmelsgewölbe. So konnten diese Kshatriyas, oh Monarch, gequält von diesen Pfeilen, mit ihren geköpften und gebrochenen Standarten, nicht einmal gemeinsam in die Nähe von Arjuna mit dem Affen im Banner kommen. Von den Pfeilen Arjunas angegriffen, fielen überall die Wagenkrieger mit ihren Standarten, die Reiter mit ihren Pferden und die Elefantenkrieger mit ihren Elefanten. Die Erde war bald voll fliehender Truppen jener Könige, die durch die Pfeile aus Arjunas Hand angegriffen wurden. Oh Monarch, als Arjuna die Kaurava Armee zerschlug, schoß er auch viele Pfeile gegen Dushasana. Diese Pfeile mit Eisenspitzen durchbohrten deinen Sohn und drangen in die Erde ein, wie Schlangen in Ameisenhaufen. Dann tötete Arjuna die Rosse von Dushasana und schlug seinen Wagenlenker. Und mit zwanzig Pfeilen beraubte er auch Vivinsati seines Wagens und schlug ihn selbst mit fünf geraden. Auch Kripa, Vikarna und Shalya traf dieser Kunti Sohn mit den weißen Rossen mit vielen eisernen Pfeilen und beraubte sie ihrer Wagen. Und mit zerstörten Wagen und im Kampf besiegt durch Arjuna, oh Herr, flohen Kripa, Shalya, Dushasana, Vikarna und Vivinsati davon.

Oh Führer der Bharatas, so loderte dieser mächtige Wagenkrieger am Vormittag (des zehnten Tages) in dieser Schlacht wie ein rauchloses Feuer auf. Arjuna entsandte allseitig seine Pfeile wie die Sonne ihre Lichtstrahlen und schlug viele andere Könige, oh Monarch. Er veranlaßte mit seinen Pfeileschauern diese mächtigen Wagenkrieger dem Kampf den Rücken zuzudrehen und erzeugte einen großen Fluß aus Blut, der zwischen den Heerscharen der Kurus und Pandavas strömte. Unzählige Elefanten, Rosse und Wagenkrieger fielen in dieser Schlacht durch andere Wagenkrieger. Viele Wagenkrieger fielen durch Elefanten und viele Rosse durch Fußsoldaten. Überall lagen die Körper unzähliger Elefantenkrieger, Reiter und Wagenkrieger, geköpft oder zerschlagen. Das Schlachtfeld, oh König, war übersät mit Prinzen, alles mächtige Wagenkrieger, die fielen oder bereits gefallen waren, mit Ohrringen und Armbändern geschmückt. Überall lagen auch die Körper der vielen Krieger, die durch Wagenräder zerschnitten oder von Elefanten zertreten worden waren. Und die Fußsoldaten flohen davon, wie auch die Reiter mit ihren Pferden. Zahllose Elefanten- und Wagenkrieger fielen auf allen Seiten. Unzählige Wagen mit gebrochenen Rädern, Jochen und Standarten lagen überall verstreut auf dem Feld. Das Schlachtfeld war rot gefärbt vom Blut der zahllosen Elefanten, Rosse und Wagenkrieger, so schön wie eine rote Wolke am herbstlichen Himmel. Die Hunde, Krähen, Geier, Wölfe, Schakale und viele andere schreckliche Biester und Vögel heulten laut beim Anblick der reichlichen Nahrung, die vor ihnen lag. Verschiedene Winde bliesen in alle Richtungen. Man sah Rakshasas und üble Geister und hörte ihr lautes Gebrüll. Goldverzierte Kordeln und kostbare Banner tanzten im Wind. Tausende Schirme und große Wagen mit ihren Standarten sah man verstreut auf dem Feld liegen. Oh König, da rief Bhishma eine himmlische Waffe und stürmte vor den Augen aller Bogenschützen gegen den Sohn der Kunti. Doch Sikhandin eilte, in seine Rüstung gehüllt, zwischen Bhishma und Arjuna, worauf Bhishma seine mächtige Waffe zurückzog, die dem Feuer glich (an Glanz und Energie). Und immer weiter vernichtete der Sohn der Kunti mit den weißen Rossen deine Truppen, oh König, um den Großvater zu verwirren.

Kapitel 119 - Die Schlacht geht weiter

Sanjaya sprach:
Als die zahllosen Krieger beider Armeen auf diese Weise in Kampfreihen standen, strebten alle diese furchtlosen Helden nach dem Bereich von Brahma. Im Laufe dieser allgemeinen Verwirrung, kämpfte bald jeder gegen jeden, ohne Rücksicht auf ihre Waffengattung. So kämpften Wagenkrieger nicht mehr ausschließlich gegen Wagenkrieger, Fußsoldaten gegen Fußsoldaten, Reiter gegen Reiter oder Elefantenkrieger gegen Elefantenkrieger. Im Gegenteil, oh Monarch, die Krieger kämpften wie Verrückte wild gegeneinander. Groß und schrecklich war die Katastrophe, die beide Armeen einholte. In diesem wilden Schlachten, als sich Elefanten und Männer auf dem Feld vermischten, gab es bald keine Unterschiede mehr im Kampf.

Oh Bharata, erneut erschütterten nun Shalya, Kripa, Chitrasena, Dushasana und Vikarna, diese Helden auf ihren strahlenden Wagen, die ganze Pandava Heerschar. Geschlagen durch diese hochgeborenen Krieger im Kampf, begann die Pandava Armee überall zu schwanken, wie ein Boot auf stürmischem Wasser. Und wie die Winterkälte die Kühe davontreibt, so trieb Bhishma die Söhne des Pandu davon. Doch auch in deiner Armee, oh König, wurden unzählige Elefanten, groß wie Wolkenberge, durch den berühmten Arjuna gefällt. Viele der besten Krieger fielen, von diesem Helden geschlagen. Und durchbohrt mit tausenden Pfeilen und Spießen fielen die riesigen Elefanten mit schrecklichem Geschrei in ihrer Qual. Das Schlachtfeld erschien in einer skurrilen Schönheit mit all den dichtverstreuten, leblosen Körpern, die noch mit den Ornamenten der hochgeborenen Krieger geschmückt waren, und mit den Köpfen, die ihre schönen Ohrringe trugen. In diesem Kampf, der für große Helden so zerstörend war, wo Bhishma und Arjuna ihre mächtige Heldenkraft zeigten, schauten deine Söhne, oh Monarch, auf den kraftvollen Großvater und näherten sich ihm mit all ihren Truppen. Bestrebt, ihr Leben im Kampf zu opfern und mit dem Himmel als großes Ziel, trafen sie auf die Pandavas in diesem Kampf, der zum großen Gemetzel wurde. Die tapferen Pandavas erinnerten sich an die vielfältigen Verletzungen, die sie früher durch dich und deinen Sohn, oh Monarch, erfahren hatten, und warfen alle Furcht ab. Bestrebt, den höchsten Himmel zu gewinnen, kämpften sie frohgemut gegen deinen Sohn und alle anderen Krieger deiner Armee.

Da sprach der Generalissimus der Pandava Armee, der mächtige Wagenkrieger Dhrishtadyumna, zu seinen Soldaten: „Ihr Somakas, stürmt mit den Srinjayas gemeinsam gegen den Sohn der Ganga!“ Auf diese Worte ihres Kommandanten hin eilten die Somakas und Srinjayas gegen Bhishma, obwohl sie mit Schauern von Pfeilen schwer gequält wurden. Und so angegriffen, begann dein Vater Bhishma unter dem Einfluß des Zorns gegen die Srinjayas zu kämpfen. In alten Zeiten hatte der intelligente Rama (mit der Axt) dem ruhmvollen Bhishma diese Waffenkunst gelehrt, die für die feindlichen Reihen nun so zerstörerisch war. Sich auf diese Kunst verlassend, verursachte dieser Feindevernichter eine große Verwüstung unter den Truppen des Feindes. Und so tötete Bhishma Tag für Tag zehntausend Krieger der Pandavas. An diesem zehnten Tag, oh Stier der Bharatas, schlug er eigenhändig zehntausend Elefanten. Dann tötete er sieben große Wagenkrieger unter den Matsyas und Panchalas. Und zusätzlich fielen in dieser schrecklichen Schlacht noch fünftausend Fußsoldaten, tausend Elefantenkrieger und zehntausend Reiter mit ihren Rossen durch deinen Vater, oh König, aufgrund seiner Kenntnisse der Waffenkunst. Nachdem er die Armeen aller Könige geschrumpft hatte, tötete er Satanika, den lieben Bruder von Virata. Und nachdem Satanika im Kampf mit dem tapferen Bhishma gefallen war, schlug er noch ganze tausend Kshatriyas mit seinen breitköpfigen Pfeilen. So mußten auch alle Kshatriyas der Pandava Armee, die Arjuna folgten, zur Wohnstätte von Yama gehen, sobald sie auf Bhishma trafen. Bhishma stand an der Spitze der Kaurava Armee und bedeckte die Pandava Heerschar von jeder Seite mit Schauern von Pfeilen. So vollbrachte er ruhmvollste Leistungen an diesem zehnten Tag. Und wie er zwischen den beiden Armeen stand, mit dem Bogen in der Hand, konnte keiner der Könige ihn nur anschauen, der wie die heiße Mittagssonne am Sommerhimmel strahlte. Wie Indra die Dämonenheerschar im Kampf, genauso, oh Bharata, zerschlug Bhishma die Pandava Heerschar.

Beim Anblick seiner Heldenkraft, sprach Krishna, der Madhu Vernichter und Sohn der Devaki, zu Arjuna:
Dort steht Bhishma, der Sohn von Shantanu, zwischen den beiden Armeen. Benutze deine Kraft, schlage ihn und gewinne den Sieg! Dort, an jenem Punkt, wo er unsere Reihen zerbricht, wehre ihn ab und zeige deine ganze Heldenkraft! Oh Herr, niemand außer dir könnte es wagen, den Pfeilen von Bhishma zu begegnen.

So gedrängt, verhüllte Arjuna mit dem Affen im Banner im gleichen Moment Bhishma mit Wagen, Rossen und Standarte durch seine Pfeile bis zur Unsichtbarkeit. Doch dieser Stier unter den besten Kurus zerschlug mit seinen eigenen, mächtigen Pfeilen die Schauer vom Sohn des Pandu. Der König der Panchalas, der tapfere Dhristaketu, Bhimasena, Dhrishtadyumna, die Zwillinge (Nakula und Sahadeva), Chekitana, die fünf Kekaya Brüder, der starkarmige Satyaki, der Sohn von Subhadra, Ghatotkacha, die fünf Söhne der Draupadi, Sikhandin, der tapfere Kuntibhoja, Susharman, Virata und viele andere mächtige Krieger der Pandava Armee schienen, durch die Pfeile von Bhishma gequält, in einem Ozean des Kummers zu versinken. Doch Arjuna rettete sie alle. Dann nahm Sikhandin eine mächtige Waffe auf und stürmte, geschützt durch Arjuna, mit ganzer Kraft direkt gegen Bhishma. Der unbesiegbare Arjuna wußte, was zu tun war, und schlug all jene zurück, die Bhishma schützend folgten, um dann selbst gegen ihn zu stürmen. Und Satyaki, Chekitana, Dhrishtadyumna, Virata, Drupada und die Zwillingssöhne von Madri und Pandu eilten ebenfalls gegen Bhishma zum Kampf, beschützt vom unschlagbaren Bogenschützen Arjuna. Auch Abhimanyu und die fünf Söhne der Draupadi stürmten mit mächtigen, erhobenen Waffen voran. All diese erfahrenen Bogenschützen, die sich nie vom Kampf zurückziehen, spickten Bhishma am ganzen Körper mit gut gezielten Pfeilen. Doch all diese zahllosen Pfeile ignorierend, die von den Besten der Prinzen aus der Pandava Heerschar abgeschossen wurden, drängte Bhishma mit unverwirrter Seele weiter in die Pandava Reihen. Der Großvater verstreute seine Pfeile, als ob es ein Spiel wäre. Oft schaute er mit einem Lächeln auf Sikhandin, den Prinzen der Panchalas, doch richtete keinen einzigen Pfeil auf ihn, da er sich auf dessen Fraulichkeit besann. Dagegen tötete er sieben große Wagenkrieger aus der Abteilung von Drupada. Und bald hörte man überall verzweifelte Schreie der Qual unter den Matsyas, Panchalas und Chedis, die vereint gegen diesen einzelnen Helden stürmten. Oh Feindezerstörer, mit einer großen Anzahl von Fußsoldaten, Rossen und Wagen und mit riesigen Schauern von Pfeilen bedeckten sie diesen einzelnen Krieger, Bhishma, den Sohn der Bhagirathi, wie die Wolken den Schöpfer des Tages. Dann begann in dieser Schlacht, die dem Kampf zwischen den Göttern und Dämonen in alten Zeiten glich, auch der Diademgeschmückte (Arjuna) mit Sikhandin vor sich seine Pfeile gezielt gegen Bhishma zu lenken.

Kapitel 120 - Bhishma fällt

Sanjaya sprach:
So umringten die Pandavas mit Sikhandin als Schild Bhishma in diesem Kampf von allen Seiten, um ihn mit Pfeilen zu durchbohren. Und all die Srinjayas schlugen ihn vereint mit schrecklichen Sataghnis, Morgensternen, Streitäxten, Holzhämmern, kurzen dicken Keulen, bärtigen Speeren, Wurfgeschossen, goldbeflügelten Pfeilen, Spießen, Lanzen und vielen anderen Waffen. So gequält durch die zahllosen Angreifer, war seine Rüstung bald überall durchbrochen. Doch obwohl er an allen lebenswichtigen Organen getroffen war, fühlte Bhishma keinen Schmerz. Im Gegenteil, er erschien seinen Feinden wie das alles zerstörende Feuer, das sich am Ende der Yugas erhebt. Sein Bogen und die Pfeile bildeten die auflodernden Flammen, der Flug seiner Waffen war der Sturm, das Geratter seiner Wagenräder die Hitze und die mächtigen Waffen die Herrlichkeit (dieses Feuers). Sein schöner Bogen bildete die schreckliche Zunge, und die Körper der heroischen Krieger waren der reichliche Brennstoff. So sah man Bhishma mitten durch die Scharen von Kampfwagen dieser Könige wandern, wieder auftauchen, um erneut in ihre Mitte einzudringen. Vorbei am König der Panchalas und an Dhristaketu drang er, oh Monarch, bis zum Zentrum der Pandava Armee vor. Dort durchbohrte er die sechs großen Pandava Krieger Satyaki, Bhima, Arjuna, Drupada, Virata und Dhrishtadyumna mit vielen ausgezeichneten Pfeilen größter Schärfe, die mit schrecklichem Sausen und voller Wucht jede Art von Rüstung durchstoßen konnten. Diese mächtigen Wagenkrieger ertrugen jedoch die scharfen Pfeile und bedrängten Bhishma ihrerseits mit großer Kraft, wobei ihn jeder mit zehn Pfeilen schlug. Auch die mächtigen Pfeile von Sikhandin, dem großen Wagenkrieger, die auf Stein gewetzt waren und goldene Flügel trugen, drangen schnell in den Körper von Bhishma ein. So stürmte auch der Diademgeschmückte (Arjuna) kraftvoll und mit Sikhandin vor sich, gegen Bhishma und zerschnitt dessen Bogen. Doch diese Tat von Arjuna wollten die sieben mächtigen Wagenkrieger Drona, Kritavarman, Jayadratha, Bhurisravas, Sala, Shalya und Bhagadatta nicht ertragen. Zornig gereizt griffen sie ihn an. Wahrlich, diese mächtigen Wagenkrieger riefen ihre himmlischen Waffen hervor und bedeckten wutentbrannt diesen Sohn des Pandu mit ihren Pfeilen. Sie stürmten gegen den Wagen von Arjuna mit einem Lärm, der dem Ozean glich, wenn er am Ende der Yugas anschwillt. „Angriff! Tötet! Ergreift! Stecht! Schlagt!“ hörte man wütend um den Wagen von Arjuna.

Diesen Lärm hörend, oh Stier der Bharatas, kamen die mächtigen Wagenkrieger der Pandava Armee, um Arjuna zu unterstützen. Es waren Satyaki, Bhimasena, Dhrishtadyumna, Virata, Drupada, der Rakshasa Ghatotkacha und der kraftvolle Abhimanyu. Diese sieben, im Zorn gereizt und mit ausgezeichneten Bögen bewaffnet, eilten schnell heran. Und der Kampf, der zwischen ihnen und den Kaurava Kriegern stattfand, war äußerst wild und ließ einem die Haare zu Berge stehen, wie damals der Kampf der Götter mit den Dämonen, oh Führer der Bharatas. Doch Sikhandin, dieser Erste der Wagenkrieger, der durch Arjuna beschützt wurde, durchbohrte Bhishma erneut mit zehn Pfeilen, nachdem dessen Bogen zerstört war. Und mit weiteren Pfeilen schlug er den Wagenlenker von Bhishma und köpfte dessen Standarte mit einem Pfeil. Dann ergriff der Sohn der Ganga einen neuen Bogen, der noch zäher war. Aber auch dieser wurde von Arjuna mit drei scharfen Pfeilen zerschnitten. Wahrlich, so zerstörte dieser Feindevernichter Arjuna, der den Bogen auch mit der linken Hand spannen konnte, voller Zorn nacheinander die Bögen, welche Bhishma ergriff. Daraufhin ergriff er, dessen Bögen zerbrochen waren, sich zornvoll die Mundwinkel leckend, einen Speer, der einen Berg spalten konnte. Voller Wucht schleuderte er ihn gegen den Wagen von Arjuna. Doch die Sonne der Pandavas erkannte dessen Anflug wie der flammende Donnerkeil des Himmels, und legte fünf scharfe, breitköpfige Pfeile auf. Und mit diesen fünf Pfeilen, oh Führer der Bharatas, zerschnitt der zornvolle Arjuna den Speer, welcher von den Armen Bhishmas geschleudert wurde, in fünf Bruchstücke. So zerstört durch Arjuna, ging dieser Speer zu Boden, wie ein Blitz aus einem Wolkenberg. Beim Anblick des zerstückelten Speeres loderte der Zorn in Bhishma auf. Und dieser Held und Bezwinger von feindlichen Städten begann nachzudenken.

Bhishma sprach zu sich selbst:
Mit nur einem einzelnen Bogen könnte ich die Pandavas schlagen, wenn nicht der mächtige Vishnu selbst ihr Beschützer wäre. Aus folgenden zwei Gründen werde ich nicht mehr gegen die Pandavas kämpfen: Ihre Unschlagbarkeit und die Fraulichkeit von Sikhandin. Damals, als mein Vater sich mit Kali (Satyavati) verband, war er zufrieden und gab mir die zwei Segen, daß ich im Kampf unschlagbar sein werde und daß ich den Zeitpunkt meines Todes selbst wählen kann. So sollte ich jetzt meinen eigenen Tod wünschen, da die rechte Stunde gekommen ist.

Als die Rishis und Vasus im Himmel diesen Entschluß von Bhishma mit der unermeßlichen Energie erkannten, da sprachen sie:
Deine Absicht, oh Sohn, hat auch unsere Anerkennung! Handle gemäß deiner Entschlossenheit, oh König. Ziehe dein Herz vom Kampf zurück!

Mit diesen Worten erhob sich eine duftende und verheißungsvolle Brise, die erfrischend aus allen Richtungen wehte. Himmlische Trommeln begannen zu tönen und Blüten regneten auf Bhishma herab. Doch niemand anderes als Bhishma selbst, oh König, konnte diese Worte der Rishis und Vasus hören. Ich vernahm sie allein durch die Macht, die mir der Muni übertragen hatte. Groß war der Kummer, oh Monarch, der die Herzen der Himmlischen bei dem Gedanken erfüllte, daß Bhishma, dieser Liebling aller Welten, von seinem Wagen fallen sollte. Doch nachdem er diese Worte der Himmlischen gehört hatte, eilte der Sohn von Shantanu, Bhishma mit dem großen asketischen Verdienst, in die Nähe von Arjuna, obwohl er dort mit scharfen Pfeilen durchbohrt wurde, die durch jede Rüstung dringen konnten. So traf Sikhandin mit ganzer Kraft den Großvater der Bharatas mit neun scharfen Pfeilen in die Brust. Doch der Kuru Großvater schwankte trotz dieser Treffer nicht im geringsten, oh Monarch, und blieb unbewegt wie ein Berg während eines Erdbebens. Daraufhin spannte Arjuna mit einem Lächeln seinen Bogen Gandiva und durchbohrte den Sohn der Ganga mit fünfundzwanzig Pfeilen. Und noch einmal schlug Dhananjaya schnell und voller Wucht jedes lebenswichtige Organ mit Hunderten von Pfeilen. Doch obwohl auch von anderen mit Tausenden von Pfeilen gespickt, durchbohrte der mächtige Wagenkrieger Bhishma immer weiter seine Gegner. All die vielen Pfeile dieser Krieger ertrug Bhishma, der mit größter und unverwirrbarer Heldenkraft im Kampf begabt war, und sandte seine eigenen dagegen. Auch jene Pfeile, die mit goldenen Flügeln versehen, auf Stein gewetzt waren und der mächtige Wagenkrieger Sikhandin in diesem Kampf abschoß, konnten Bhishma kaum Schmerz verursachen. Daraufhin näherte sich der Diademgeschmückte (Arjuna), zornvoll und hinter Sikhandin verborgen, erneut dem Bhishma und zerschnitt noch einmal dessen Bogen. Dann durchbohrte er ihn mit zehn Pfeilen und zerstückelte mit einem weiteren vollends dessen Standarte. Mit zehn Pfeilen traf Arjuna den Wagenlenker von Bhishma und brachte ihn ins Wanken. Doch der Sohn der Ganga nahm einen neuen, noch stärkeren Bogen auf, der jedoch im gleichen Moment von Arjuna ebenfalls mit drei breitköpfigen Pfeilen in drei Bruchstücke zerschnitten wurde. Und so zerstörte der Sohn des Pandu in diesem Kampf alle Bögen von Bhishma, woraufhin dieser Sohn des Shantanu den Wunsch aufgab, noch weiter gegen Arjuna zu kämpfen, der ihn noch einmal mit fünfundzwanzig Pfeilen traf.

So getroffen sprach dieser große Bogenschütze zu Dushasana:
Schau nur, wie Arjuna, dieser große Wagenkrieger der Pandavas, im Zorn aufgewühlt mich allein mit vielen Tausenden von Pfeilen durchbohrt. Er ist unschlagbar im Kampf, selbst durch den Träger des Donnerkeils nicht. Doch auch mich, oh Held, könnten die großen Götter, Dämonen und Rakshasas gemeinsam nicht besiegen. Was soll ich da von den mächtigen Wagenkriegern unter den Menschen sagen?

Noch während Bhishma mit Dushasana sprach, durchbohrte ihn Arjuna weiter mit scharfen Pfeilen, mit Sikhandin vor sich in diesem Kampf. Und als Bhishma vom Träger des Gandiva mit schärfsten Pfeilen überall tief getroffen war, sprach er noch einmal mit einem Lächeln zu Dushasana:
Diese Pfeile, die in einer ununterbrochenen Linie gegen mich fliegen und deren Aufprall dem Donnerkeil des Himmels gleicht, wurden zweifellos von Arjuna abgeschossen. Sie sind nicht von Sikhandin. Tief getroffen von ihnen, dringen sie sogar durch meine harte Rüstung und schlagen mich mit der Kraft mächtiger Keulen. Dies sind nicht die Pfeile von Sikhandin. Ihr Auftreffen ist ebenso hart wie der Stab der Brahmanen und ihre Wucht so unerträglich wie der Donnerblitz. Diese Pfeile saugen an meinen Lebenskräften. Sie sind niemals von Sikhandin. Wie Keulen und Streitkolben zerstören diese Pfeile meine Lebensadern, wie die vom Tode beauftragten Boten. Sie sind nicht von Sikhandin. Wie zornige Schlangen mit stärkstem Gift und zischelnden Zungen dringen sie in meine Lebensorgane ein. Nie könnte Sikhandin solche Pfeile entsenden, die mich bis ins Innerste treffen, wie die Kälte die Kühe im Winter. Alle mächtigen Könige gemeinsam wären nicht fähig, mir solchen Schmerz zu verursachen, außer der heroische Träger des Gandiva, Arjuna mit dem Affenwesen im Banner.

Mit diesen Worten schleuderte Bhishma, der tapfere Sohn des Shantanu, als wollte er die Pandavas verbrennen, einen Speer gegen Arjuna. Doch Arjuna brachte auch diesen Speer zu Fall, oh Bharata, indem er ihn vor den Augen aller Kuru Helden mit drei Pfeilen in drei Bruchstücke zerlegte. Und bestrebt, entweder Tod oder Sieg zu gewinnen, ergriff der Sohn der Ganga ein Schwert und ein goldverziertes Schild. Doch bevor er von seinem Wagen springen konnte, zerschnitt Arjuna mit seinen Pfeilen dieses Schild in hundert Stücke. Diese Leistung erschien uns äußerst wunderbar. Dann drängte König Yudhishthira seine Truppen und rief: „Stürmt gegen den Sohn der Ganga! Habt nicht die geringste Angst!“ Daraufhin stürmten sie, bewaffnet mit bärtigen Speeren, Lanzen, Spießen, Äxten, Säbeln und langen Pfeilen größter Schärfe, breitköpfig oder mit Kalbzähnen, von allen Seiten gegen diesen einen Krieger. Und aus dieser Pandava Heerschar erhob sich ein lautes Kampfgeschrei. So umringten ihn deine Söhne, oh König, die nach dem Sieg von Bhishma strebten, und ließen ihr Löwengebrüll ertönen. Wild war die Schlacht die dort zwischen deinen Truppen und dem Feind an diesem zehnten Tag stattfand, als Bhishma und Arjuna aufeinandertrafen. Wie der Wirbel an dem Punkt, wo die Ganga auf den Ozean trifft, so entstand auch hier für kurze Zeit ein großes Durcheinander, als die beiden Armeen einander niederschlugen. Die blutgetränkte Erde nahm eine furchtbare Form an, und ihr Gesicht konnte kaum noch wiedererkannt werden. Und obwohl Bhishma an all seinen lebenswichtigen Organen durchbohrt war, blieb er doch gelassen im Kampf und schlug auch an diesem zehnten Tag noch zehntausend Krieger. Dann brach Arjuna, dieser große Bogenschütze an der Spitze seiner Truppen ins Zentrum unserer Kuru Armee vor. Wir selbst flohen, schwer gequält von den strahlenden Waffen des Kunti Sohns mit den weißen Rossen vor seinem Wagen aus dem Kampf. Die Sauviras, Kitavas, die Ostländer, Westländer und Nordländer, die Malavas, Abhishahas, Surasenas, Sivis, Vasatis, Salwas, Sayas, Trigartas, Amvashthas und Kaikeyas, diese und viele andere berühmte Krieger verließen Bhishma, gequält von den Pfeilen und ihren Wunden, während er mit dem Diademgeschmückten (Arjuna) kämpfte. Und nachdem die Kurus in die Flucht geschlagen waren, umringten zahllose Krieger diesen einzelnen von allen Seiten und bedeckten ihn mit einer dichten Dusche aus Pfeilen. „Schlage! Ergreife! Kämpfe! Zerschneide!“ - das war der wütende Lärm, oh König, den man in der Nähe von Bhishmas Wagen hörte. Geschlagen in diesem Kampf durch Hunderte und Tausende, gab es keine zwei Fingerbreit am Körper von Bhishma, die nicht mit Pfeilen durchbohrt waren. So wurde dein Vater, oh König, von den scharfen Pfeilen durch Arjuna in diesem Kampf zerfleischt. Dann fiel er vor den Augen all deiner Söhne kurz vor Sonnenuntergang von seinem Wagen mit dem Kopf nach Osten. Und als Bhishma fiel, oh Bharata, hörte man überall laute Schreie von „Ach!“ und „Weh!“ von den Himmlischen und den Königen der Erde im Himmelsgewölbe widerhallen. Und beim Anblick, wie der hochbeseelte Großvater von seinem Wagen fiel, fielen auch all unsere Herzen mit ihm.

Dieser Erste von allen Bogenschützen, dieser starkarmiger Held, fiel wie ein ausgerissener Opferpfahl für Indra und ließ die Erde erzittern. Überall mit Pfeilen durchbohrt, berührte sein Körper nicht einmal den Boden. In diesem Moment, oh Stier der Bharatas, nahm ein göttliches Wesen diesen großen Bogenschützen in Besitz, der auf seinem Bett aus Pfeilen lag. Die Wolken gossen eine kühle Dusche über ihn, und die Erde zitterte. Als er fiel, erkannte er, daß die Sonne auf ihrem südlichen Weg war (die abnehmende Jahreshälfte). Und in Anbetracht dieser (ungünstigen) Zeit des Todes, erlaubte dieser Held seinen Sinnen nicht davonzugehen. Rundherum im Himmelsgewölbe hörte er himmlische Stimmen, die sprachen: „Warum, oh warum, sollte der Sohn der Ganga, dieser Erste aller Krieger mit Waffen sein Leben während des südlichen Laufs der Sonne aufgeben?“ Diese Worte hörend, antwortete der Sohn der Ganga: „Ich lebe noch!“ Und obwohl er gefallen war, konnte der Kuru Großvater Bhishma den Lebensatem weiter erhalten, in Erwartung des nördlichen Laufs der Sonne (der Wintersonnenwende und Beginn der heller werdenden Jahreshälfte). Diesen Entschluß erkannte auch die Ganga, die Tochter des Himavat, und sandte ihm die großen Rishis in Gestalt von Schwänen. Daraufhin erhoben sich unverzüglich jene Rishis als reinweiße Schwäne, die den Manasa See (das „Geistige“) bewohnen, und kamen gemeinsam herbei, um Bhishma, den Großvater der Kurus, an diesem Ort zu sehen, wo dieser Erste der Menschen auf seinem Bett aus Pfeilen lag. So kamen diese Rishis in Schwanengestalt zu Bhishma und betrachteten diesen Erhalter des Kuru Stamms auf seinem leidvollen Bett. Hier umrundeten sie (voller Verehrung) den hochbeseelten Sohn der Ganga, diesen Führer der Bharatas, und in Anbetracht des südlichen Laufs der Sonne sprachen sie untereinander: „So hochbeseelt wie Bhishma ist, warum sollte er in der abnehmenden Jahreshälfte sterben?“ Nach diesen Worten strebten diese Schwäne in südlicher Richtung davon (zum Reich von Yama). Und begabt mit großer Intelligenz, oh Bharata, betrachtete er sie und überlegte einen Moment.

Dann sprach der Sohn des Shantanu zu ihnen:
Oh ihr Schwäne, ich werde diese Welt nicht verlassen, solange die Sonne ihren südlichen Lauf nimmt. Das ist mein Entschluß. Erst wenn die Sonne ihren nördlichen Lauf beginnt, werde ich mich zu meiner eigenen, uralten Wohnstätte begeben. Dies sage ich euch aufrichtig, ihr Schwäne. Die Wintersonnenwende erwartend, werde ich meinen Lebensatem erhalten. Da ich Kontrolle über das Ertragen meines Lebens habe, werde ich es bis zum Tod zu Beginn der zunehmenden Jahreshälfte bewahren. Oh, möge der Segen, den mir mein ruhmreicher Vater gewährt hat, daß mein Todeszeitpunkt von meinem Wunsch abhängt, wahr werden. So werde ich dieses Leben erhalten, da ich die Kontrolle habe, es abzulegen.

Diese Worte sprach Bhishma zu jenen Schwänen und blieb gelassen auf seinem Bett aus Pfeilen liegen. Als diese Krone der Kurus, Bhishma mit der großen Energie, fiel, da ließen die Pandavas und Srinjayas ihr Löwengebrüll ertönen. Und dein Sohn, oh Stier der Bharatas, war völlig ratlos, als der mit größter Kraft begabte Großvater der Bharatas gestürzt war. All die Kauravas waren völlig ihrer Sinne beraubt. Die Kurus, angeführt durch Kripa und Duryodhana, seufzten und weinten. Von diesem Kummer überwältigt, waren sie lange Zeit wie betäubt. Sie blieben vollkommen apathisch, oh Monarch, ohne weiter nach Kampf zu verlangen. Wie durch starke Schenkel niedergedrückt, standen sie unbeweglich, ohne die Pandavas weiter anzugreifen. Als Bhishma, der Sohn des Shantanu mit der mächtigen Energie, den wir als unschlagbar betrachteten, gefallen war, dachten wir alle, daß der Untergang des Kuru Königs bevorstand. Besiegt durch Arjuna, war der Erste unserer Helden geschlagen, und wir selbst, zerfleischt von scharfen Pfeilen, waren völlig ratlos. Die heroischen Pandavas mit massiven Armen wie Keulen hatten den Sieg errungen und einen höchst seligen Zustand in der kommenden Welt gewonnen. So bliesen sie alle ihre großen Muschelhörner. Die Somakas und Panchalas waren höchst erfreut, oh König. Tausende Trompeten erklangen, und der mächtige Bhima schlug sich mit einem lauten Kampfruf auf die Brust.

Als der allmächtige Sohn der Ganga gefallen war, begannen die heroischen Krieger beider Armeen ihre Waffen niederzulegen und darüber nachzudenken, was hier geschehen war. Einige schrien laut auf, andere flohen davon, und viele waren wie betäubt. Manche tadelten die Methoden der Kshatriya Kaste und manche verehrten Bhishma. Und die Rishis, Pitris und hohen Ahnen der Bharatas kamen alle und lobten Bhishma mit den hohen Gelübden. Inzwischen nahm der tapfere und intelligente Bhishma, der Sohn des Shantanu, Zuflucht zum Yoga, wie er in den großen Upanishaden gelehrt wird. In geistiges Gebet vertieft, verweilte er ruhig in Erwartung seiner Todesstunde.

Kapitel 121 - Der Kampf wird unterbrochen und die Krieger versammeln sich vor Bhishma

Dhritarashtra sprach:
Ach, oh Sanjaya, wie erging es meinen Kriegern, als sie den mächtigen und göttlichen Bhishma verloren, der wegen seines ehrwürdigen Vaters ein Brahmacharin wurde? So betrachte ich die Kauravas mit ihren Verbündeten als bereits besiegt von den Pandavas, weil Bhishma den Sohn von Drupada (Sikhandin) verachtete und ihn nicht schlug. Sündig wie ich bin, höre ich heute vom Untergang meines Vaters. Welche Sorge könnte größer sein? Mein Herz ist sicherlich aus Diamant, oh Sanjaya, da es bei der Nachricht vom Untergang Bhishmas nicht in hundert Stücke zerspringt! Berichte mir, oh du mit den ausgezeichneten Gelübden, was dieser Löwe unter den Kurus, der siegbegehrende Bhishma tat, nachdem er im Kampf geschlagen wurde. Ich kann es einfach nicht glauben, daß Devavrata im Kampf besiegt wurde. Ach! Selbst der Sohn von Jamadagni konnte ihn damals mit seinen himmlischen Waffen nicht schlagen. Und jetzt wurde er von Sikhandin, dem Prinzen der Panchalas und Sohn von Drupada, überwunden!?

Und Sanjaya sprach:
Am Abend des zehnten Tages betrübte Bhishma, der Großvater der Kurus, mit seinem Fall die Dhritarashtras und erfreute die Panchalas. Gefallen, liegt er nun auf seinem Bett aus Pfeilen, ohne jedoch die Erde mit seinem Körper zu berühren. Wahrlich, als Bhishma von seinem Wagen geworfen wurde, hörte man unter allen Wesen „Oh!“ und „Weh!“. Als dieser stützende Baum der Kurus, der stets siegreiche Bhishma fiel, erhob sich Furcht in den Herzen der Kshatriyas beider Armeen. Beim Anblick von Bhishma, dem Sohn von Shantanu, mit seiner gefällten Standarte und offenen Rüstung, wurden sowohl die Kauravas als auch die Pandavas von freudlosen Gefühlen ergriffen. Der Himmel verhüllte sich mit Dunkelheit, und die Sonne verschwand. Die Erde schien laut zu stöhnen, als der Sohn von Shantanu gefallen war. „Er ist einer der Ersten aller Vedenkenner! Er ist einer der Besten aller Vedenkenner!“ So sprachen alle Wesen von diesem Stier unter den Männern, als er auf seinem Bett aus Pfeilen lag. „Dieser Bulle unter den Männern hatte sich einst entschlossen, seinen Lebenssamen zurückzuhalten, als er sah, wie sein Vater Shantanu durch Kama (dem Liebesgott) gequält wurde!“ So sprachen die Rishis zusammen mit den Siddhas und Charanas von diesem Ersten der Bharatas, als er auf seinem Bett aus Pfeilen lag. Und deine Söhne, oh Herr, waren völlig ratlos, als Bhishma, der Großvater der Bharatas, geschlagen war. Ihre Gesichter waren voller Kummer, und ihre ganze Herrlichkeit schien verloren, oh Bharata. Sie standen alle voller Scham und mit geneigten Köpfen, während die Pandavas, die den Sieg gewonnen hatten, an der Spitze ihrer Reihen ihre großen, goldverzierten Muschelhörner bliesen. Und als aufgrund ihres Sieges Tausende von Trompeten geblasen wurden, oh Sündloser, sahen wir den mächtigen Bhimasena vor uns, den Sohn der Kunti, wie er spielend und mit großer Heiterkeit in kürzester Zeit viele feindliche Krieger, die mit größter Kraft begabt waren, geschlagen hatte. Eine große Ohnmacht holte all die Kurus ein. Karna und Duryodhana atmeten lang und tief. Als Bhishma, der Kuru Großvater, fiel, hörten wir überall sorgenvolles Jammern, und es herrschte größte Verwirrung (unter der Kuru Armee).

Beim Anblick des gefallenen Bhishma begab sich dein Sohn Dushasana schnell zur Abteilung, die durch Drona befehligt wurde. Dieser Held, in Rüstung gehüllt und an der Spitze seiner Truppen, war von seinem älteren Bruder dazu bestimmt worden. Und dieser Tiger unter den Männern kam jetzt zu den Truppen, um ihnen die leidvolle Botschaft zu bringen. Als sie Dushasana erblickten, umringten ihn die Kaurava Prinzen, um zu hören, was er zu sagen hatte. Dann informierte Dushasana aus dem Kuru Stamm den Lehrer Drona vom Untergang Bhishmas. Als Drona diese unheilvolle Nachricht hörte, brach er sogleich auf seinem Wagen zusammen. Doch schnell kamen dem tapferen Sohn von Bharadwaja seine Sinne zurück, und er befahl der Kuru Armee, den Kampf einzustellen. Und als die Kauravas den Kampf einstellten, gaben auch die Pandavas, unterrichtet durch Boten auf schnellen Pferden, den Befehl zum Rückzug.

Nachdem alle Truppen die Befehle zum Waffenstillstand bekommen hatten, legten die Könige beider Armeen ihre Rüstungen ab, und alle begaben sich zu Bhishma. Sich vom Kampf zurückziehend, gingen tausende große Krieger zum hochbeseelten Bhishma, wie die Himmlischen zum Herrn aller Wesen. Sich Bhishma nähernd, der auf seinem Bett aus Pfeilen lag, standen die Pandavas und Kurus gemeinsam, um ihn zu ehren, oh Stier der Bharatas. Dann sprach Bhishma, der Sohn von Shantanu mit der rechtschaffenen Seele, zu den Pandavas und Kauravas, die ihn so verehrten und vor ihm standen:
Seid willkommen, ihr Gesegneten! Seid willkommen, ihr mächtigen Wagenkrieger! Erfreut bin ich durch euren Anblick, die ihr den Göttern gleich seid.

So sprach er zu ihnen, die mit geneigten Köpfen standen und fuhr fort:
Mein Kopf hängt schwer nach unten. Gebt mir ein Kissen!

Da holten die Könige schnell viele ausgezeichnete Kissen, die sehr weich und aus feinsten Stoffen waren. Doch der Großvater wünschte sie alle nicht. Dieser Tiger unter den Männern sprach lächelnd zu den Königen:
Diese, ihr Könige, sind nicht dem Lager eines Helden würdig!

Und als er den Ersten der Männer, den Mächtigsten der Wagenkriegern in aller Welt, den starkarmigen Arjuna erblickte, da sprach er zu diesem Pandu Sohn:
Oh Dhananjaya, oh Starkarmiger, mein Kopf hängt herab! Oh Herr, gib mir ein Kissen, wie du es für würdig erachtest!

Kapitel 122 - Arjuna schafft ein würdiges Kissen für Bhishmas Kopf

Sanjaya fuhr fort:
Da ließ Arjuna seinen großen Bogen sirren, um den Großvater ehrfürchtig zu grüßen und sprach mit tränengefüllten Augen:
Oh Erster unter den Kurus, oh Bester unter allen Waffenträgern, gebiete mir, oh Unbesiegbarer, denn ich bin dein Diener! Was soll ich tun, oh Großvater!

Und zu ihm sprach der Sohn von Shantanu:
Mein Kopf, oh Herr, hängt schwer nach unten! Oh Erster unter den Kurus, oh Arjuna, gib mir ein Kissen! Wahrlich, gib mir unverzüglich etwas, oh Held, das mein Lager sein kann. Du, oh Arjuna, bist dazu fähig, denn du bist der Erste aller Bogenträger. Du kennst die Aufgaben der Kshatriyas und bist mit Intelligenz und Güte begabt.

Darauf sprach Arjuna „So sei es!“, um den Wunsch von Bhishma zu erfüllen. So spannte er Gandiva mit mehreren geraden Pfeilen, die er mit Mantras belebte, und mit Erlaubnis dieses berühmten und mächtigen Wagenkriegers aus dem Bharata Geschlecht, stützte Arjuna mit drei scharfen und kraftvollen Pfeilen den Kopf von Bhishma. Daraufhin war dieser Führer der Bharatas, Bhishma mit der tugendhaften Seele, der die Wahrheit der Religion erfahren hatte, höchst zufrieden, als er sah, daß Arjuna, seine Gedanken erkannt hatte und diese Leistung vollbracht. Und nachdem ihm dieses Kissen auf diese Weise gegeben worden war, lobte er Dhananjaya. Er richtete seine Augen auf all die versammelten Bharatas und sprach zu Arjuna, dem Ersten aller Krieger, der seinen Freunden Freude bringt:
Du hast mir, oh Sohn des Pandu, ein würdiges Kissen für mein Haupt gegeben. Wenn du anders gehandelt hättest, hätte dich mein Zorn getroffen. Eben so, oh Starkarmiger, sollte ein Kshatriya, der seine Aufgaben beachtet, auf dem Schlachtfeld auf seinem Bett aus Pfeilen schlafen.

Nach diesen Worten an Arjuna, sprach er zu allen Königen und Prinzen, die dort versammelt waren:
Schaut euch dieses Kissen genau an, das der Sohn des Pandu mir gegeben hat! Ich werde auf diesem Bett bis zur Wintersonnenwende schlafen. Alle Könige, die dann zu mir kommen, werden es sehen (wie ich mein Leben aufgebe). Wenn die Sonne auf ihrem schnellen Wagen, vor dem sieben Rosse angespannt sind, in die Himmelsrichtung ziehen wird, die durch Vaisravana (Kuvera / Norden) bewacht ist, wahrlich, dann werde ich mein Leben hingeben, wie ein lieber Freund einen lieben Freund entläßt. Oh ihr Könige, laßt einen Graben hier um meine Ruhestätte ausheben! So durchbohrt mit Hunderten von Pfeilen werde ich nun der Sonne meine Verehrung darbringen. Und ihr, oh Könige, gebt die Feindseligkeit auf und beendet diesen Kampf!

Sanjaya fuhr fort:
Dann kamen einige hochgelehrte Wundärzte mit ihren Gerätschaften zu ihm, die im Entfernen von Pfeilen erfahren waren. Doch bei ihrem Anblick sprach Bhishma zu deinem Sohn:
Laß diese Ärzte, nachdem ihnen der gebührende Respekt erwiesen wurde, mit reichlichen Geschenken wieder gehen. Wozu sollte ich in dieser Situation noch Ärzte benötigen? Ich habe den lobenswertesten und höchsten Zustand gewonnen, den die Kshatriya Gelübde gebieten. Oh Könige, auf diesem Bett aus Pfeilen liegend, ist es für mich nicht angebracht, mich der Behandlung von Ärzten anzuvertrauen. Mit diesen Pfeilen in meinem Körper, ihr Herrscher der Menschen, möge ich verbrannt werden!

Nach diesen Worten entließ dein Sohn Duryodhana jene Ärzte wieder, nachdem er sie entsprechend honoriert hatte. Und die Könige aus den verschiedensten Ländern waren von höchster Bewunderung erfüllt, als sie diese tugendhafte Beständigkeit erkannten, welche hier durch Bhishma mit der unermeßlichen Energie gezeigt wurde. Nachdem deinem Vater dieses Kissen gegeben wurde, näherten sich jene Herrscher der Menschen, diese mächtigen Wagenkrieger der Pandavas und Kauravas, noch einmal gemeinsam dem hochbeseelten Bhishma, der auf diesem ausgezeichneten Bett lag. Ehrfürchtig grüßend umrundeten sie den Hochbeseelten dreimal und stellten auf allen Seiten Wächter zu seinem Schutz auf. Dann begaben sich die großen Helden mit blutüberströmten Körpern zur abendlichen Ruhe in ihre jeweiligen Zelte. Ihre Herzen waren tief im Kummer versunken, und ihre Gedanken kreisten um die Geschehnisse des Tages. Und zur rechten Zeit näherte sich der mächtige Madhava (Krishna) den Pandavas, als diese Wagenkrieger froh über ihren Sieg zusammensaßen, und erfreut über den Fall von Bhishma sprach er zu Yudhishthira, dem Sohn von Dharma:
Durch gutes Glück, oh Nachkomme der Kurus, ist der Sieg dein gewesen! Durch gutes Glück wurde Bhishma gestürzt, der durch Menschen unschlagbar war, ein mächtiger Wagenkrieger, der stets Erfolg hatte! Wie es das Schicksal wollte, hat dieser Krieger, der ein Meister aller Waffen war, dich als Gegner bekommen, der du allein mit deinen Augen vernichten kannst, und wurde durch deinen zornigen Blick geschlagen!

So angesprochen durch Krishna, antwortete ihm der gerechte König Yudhishthira:
Durch Deine Gnade ist Sieg, durch Deinen Zorn ist Niederlage! Du bist der Vernichter aller Ängste von denen, die dir gewidmet sind. Du bist unsere Zuflucht! Es ist kein Wunder, wenn jene den Sieg erringen, die Du im Kampf immer beschützt, und deren Wohlfahrt Du, oh Kesava, stets suchst. Mit Dir als unsere Zuflucht, betrachte ich nichts als ein Wunder.

Auf diese Worte sprach Janardana mit einem Lächeln:
Oh Bester der Könige, nur von dir allein können solche Worte kommen!

Kapitel 123 - Arjuna erschafft eine Quelle und Bhishma fordert den Frieden der Kurus

Sanjaya sprach:
Oh Monarch, nachdem die Nacht vergangen war, begaben sich alle Könige der Pandavas und Dhritarashtras erneut zum Großvater. Die Kshatriyas grüßten diesen Bullen ihrer Kaste, den Ersten unter den Kurus, diesen Held auf seinem Heldenbett, und standen an seiner Seite. Es kamen auch tausende Jungfrauen und bestreuten den Sohn von Shantanu verehrend mit Sandelholzpulver, Reiskörnern und Blumengirlanden. Frauen und alte Menschen, Kinder und sonstige Zuschauer näherten sich alle dem Sohn von Shantanu, wie die Wesen der Welt sich wünschen, die Sonne zu sehen. Auch Musiker zu Hunderten und Tausenden, Schauspieler, Pantomimen und Handwerker kamen zum altehrwürdigen Großvater der Kurus. Und vom Kampf zurückgetreten und mit abgelegten Rüstungen und Waffen, standen die Kauravas und Pandavas gemeinsam beim unbesiegbaren Devavrata, diesem Feindevernichter. Sie waren wie in alten Zeiten versammelt und redeten friedlich miteinander gemäß ihres jeweiligen Alters. Und diese Versammlung, die mit Bharata Königen zu Hunderten angefüllt war und mit Bhishma geschmückt, erschien so wunderschön und strahlend wie eine Versammlung der Götter im Himmel. Diese Könige ehrten den Sohn der Ganga ebenso herrlich, wie die versammelten Himmlischen ihren Herrn und großen Vater (Brahma). Und Bhishma, oh Stier der Bharatas, unterdrückte seinen Schmerz mit Standhaftigkeit, obwohl ihn die vielen Pfeile schmerzten, und er wie eine Schlange seufzte. Mit brennendem Körper und fast bewußtlos durch die schmerzenden Kampfeswunden richtete Bhishma seine Augen auf jene Könige und bat um Wasser. Da brachten ihm die Kshatriyas unverzüglich ausgezeichnete Nahrung und mehrere Gefäße mit kühlem Wasser. Doch beim Anblick dieser Wassergefäße sprach der Sohn von Shantanu:
Ich kann, oh Herren, jetzt keinerlei Dinge des menschlichen Genusses mehr annehmen. Ich verlasse die Bindungen des Menschseins, auf diesem Bett aus Pfeilen liegend. Hier verweilend, erwarte ich nur noch die Rückkehr des Mondes und der Sonne.

Nachdem er mit diesen Worten die Könige zurückgewiesen hatte, oh Bharata, sprach er weiter: „Ich möchte Arjuna sehen!“ Und der starkarmige Arjuna kam zu ihm, grüßte ehrfürchtig den Großvater, stand mit gefalteten Händen und sprach: „Was soll ich tun?“ Oh Monarch, als er den Sohn des Pandu vor sich sah, nachdem er ihn respektvoll verehrt hatte, sprach Bhishma mit der rechtschaffenen Seele freundlich zu Dhananjaya:
Überall mit deinen Pfeilen bedeckt, brennt mein Körper unerträglich! Alle lebenswichtigen Teile dieses Körpers sind voller Schmerzen. Mein Mund ist ausgetrocknet. Um diesen qualvollen Körper zu ertragen, gib mir Wasser, oh Arjuna! Du bist ein großer Bogenschütze! Du bist sicherlich fähig, mir auf würdige Weise Wasser zu geben.

Der tapfere Arjuna sprach „So sei es!“, bestieg seinen Wagen und schwang kraftvoll seinen Gandiva. Das Sirren seines Bogens und der Schlag seiner Handfläche glichen dem Gebrüll des Donners, und die Truppen und Könige wurden alle von Furcht gepackt. Dann umrundete dieser Erste der Wagenkrieger auf seinem Wagen den hingestreckten Führer der Bharatas, den Besten aller Waffenträger. Schließlich zielte er einen flammenden Pfeil, der mit Mantras belebt und als Parjanya Waffe (Wasserträger) geprägt wurde. Und vor den Augen der ganzen Armee durchbohrte damit Arjuna, der Sohn des Pandu, die Erde, etwas südlich von dem Ort, wo Bhishma lag. Sogleich entsprang dort ein Strahl aus Wasser, der rein, kühl und vorzüglich, dem Nektar selbst glich, mit himmlischen Geruch und Geschmack. Und mit diesem kühlen Wasserstrahl war Bhishma, diesen Stier unter den Kurus mit göttergleichen Taten und Heldenkraft, höchst zufrieden. Bei dieser Leistung von Arjuna, der wie Indra selbst handeln konnte, wurden all die versammelten Herrscher der Erde mit größter Bewunderung erfüllt. Und beim Anblick dieser Tat von Vibhatsu, die seine übermenschliche Heldenkraft zeigte, zitterten die Kurus wie von Kälte gequälte Kühe, während die großen Könige anerkennend ihre Roben schwangen. Laut war der Lärm von Muschelhörnern und geschlagenen Trommeln, die überall auf dem Feld erklangen.

Oh Monarch, nachdem der Sohn von Shantanu seinen Durst gelöscht hatte, lobte er in Gegenwart von all den Königen Arjuna und sprach:
Oh Starkarmiger, das ist deiner wahrlich würdig, oh Sohn der Kurus! Oh unermeßlich Strahlender, sogar Narada sprach von dir als einem uralten Rishi. Wahrlich, mit Vasudeva als deinem Verbündeten wirst du noch viele mächtige Leistungen erreichen, die selbst der Führer der Himmlischen mit allen Göttern gewiß nicht erreichen könnte. Jene, die tiefgründiges Wissen über solche Dinge haben, kennen dich sogar als Zerstörer der ganzen Kshatriya Kaste. Du bist der eine Bogenschütze unter allen Bogenschützen der Welt. Du bist der Erste aller Männer. Wie der Mensch in dieser Welt der Beste aller Geschöpfe ist, wie Garuda der Beste aller geflügelten Wesen, der Ozean der Beste aller Wasserspeicher, die Kuh die Beste aller Vierfüßler, die Sonne die Beste aller Leuchtkörper, der Himavat der Beste aller Berge und wie die Brahmanen Kaste die Beste aller Kasten ist, so bist du der Beste aller Bogenschützen. Duryodhana, der Sohn von Dhritarashtra, hörte nicht auf die Worte, die wiederholt von mir, Vidura, Drona, Rama, Janardana (Krishna) und auch von Sanjaya gesprochen wurden. Bar aller Vernunft und wie ein Dummkopf hatte Duryodhana kein Vertrauen in unsere Worte. Jenseits aller gutgemeinten Ratschläge wird er sicherlich fallen müssen, überwältigt durch die Kraft von Bhima.

Bei diesen Worten wurde das Herz des Kuru Königs Duryodhana ganz freudlos. Und seinen Blick auf ihn gerichtet, sprach der Sohn von Shantanu weiter:
Höre, oh König! Gib deinen Zorn auf! Du hast, oh Duryodhana, gesehen, wie der intelligente Arjuna diesen Strahl aus kühlem und nektargleich duftendem Wasser erschuf. Es gibt niemanden sonst in dieser Welt, der dazu fähig wäre, eine solche Leistung zu vollbringen. Die Waffen von Agni, Varuna, Soma, Vayu und Vishnu, sowie die von Indra, Pasupati, Parameshti, Prajapati, Dhatri, Tashtri, Savitri und Vivasvat sind alle gemeinsam nur Arjuna in dieser Welt der Menschen bekannt. Darüber hinaus kennt sie nur noch Krishna, der Sohn von Devaki. Sonst gibt es hier niemanden, der sie beherrscht. Dieser Sohn des Pandu, oh Herr, wäre im Kampf nicht einmal durch die Götter und Dämonen gemeinsam besiegbar. Die Leistungen dieses Hochbeseelten sind übermenschlich. Schließe Frieden mit diesem wahrhaften Helden, diesem Juwel des Kampfes und vollendeten Krieger, oh König! So lange der starkarmige Krishna noch nicht im Zorn aufgelodert ist, nutze die Chance, oh Herr, um diesen Frieden mit den heroischen Pandavas zu gewinnen! So lange dieser Rest von deinen Brüdern noch nicht getötet ist, oh Monarch, laß Frieden sein! So lange Yudhishthira mit zornvollen Augen noch nicht deine Truppen im Kampf verbrannt hat, oh Herr, schließe Frieden! So lange Nakula, Sahadeva und Bhimasena deine Armee noch nicht zerstört haben, oh Monarch, scheint es mir noch möglich, daß eine freundliche Verwandtschaft zwischen dir und den heroischen Pandavas wiederhergestellt werden kann. Laß diesen Kampf mit meinem Untergang ein Ende haben, oh Herr! Schließe Frieden mit den Pandavas! Laß diese Worte, die ich zu dir spreche, in dein Herz dringen, oh Sündloser! Denn das betrachte ich als das Beste, sowohl für dich, als auch für alle Kurus. Überwinde deinen Zorn und suche Frieden mit den Pandavas! Was Arjuna bereits getan hat, sollte genügen. Laß mich nicht vergebens sterben und stell die freundliche Verwandtschaft wieder her! Laß den Rest all dieser Krieger leben! Gib nach, oh König! Überlass die Hälfte des Königreichs den Pandavas! Laß den gerechten König Yudhishthira nach Indraprastha gehen! Oh Führer der Kurus, strebe nicht nach einer sündigen Berühmtheit unter den Königen der Erde mit dem Vorwurf der Gehässigkeit und als Anstifter innerer Uneinigkeit! Laß durch meinen Tod zu allen Frieden kommen! Laß diese Herrscher der Erde glücklich miteinander leben! Laß den Vater seinen Sohn zurückbekommen und die Schwester ihren Bruder! Doch wenn du aus Mangel an Vernunft und durch Narrheit diese Worte von mir nicht hören willst, dann wirst du es außerordentlich bereuen müssen. Ich spreche wahrhaft zu dir. Deshalb halte dich jetzt zurück!

Nachdem der Sohn der Ganga aus Zuneigung diese Worte in der Mitte aller Könige zu Duryodhana gesprochen hatte, schwieg er. Und obwohl seine lebenswichtigen Organe durch die Wunden der Pfeile brannten, beherrschte er seine Schmerzen noch und widmete sich dem Yoga. Doch dein Sohn, oh König, der diese vorteilhaften und friedlichen Worte gehört hatte, die sowohl voller Tugend als auch Gewinn waren, akzeptierte sie nicht, wie ein todkranker Mensch eine Medizin ablehnt.

Kapitel 124 - Karna geht zu Bhishma und erhält die Erlaubnis zum Kampf

Sanjaya sprach:
Nachdem Bhishma verstummt war, oh Monarch, kehrten alle versammelten Herrscher der Erde in ihre jeweiligen Lager zurück. Und als Karna, der Sohn der Radha, erfuhr, daß Bhishma geschlagen war, da begab er sich, teilweise aus Angst, allein zu ihm. Als er diesen berühmten Krieger auf seinem Bett aus Pfeilen liegen sah, da näherte sich der ruhmreiche Karna mit tränenerwürgter Stimme dem Helden, der mit geschlossenen Augen lag, und fiel ihm zu Füßen. Er sprach: „Oh Führer der Kurus, ich bin der Sohn der Radha, der von deinen Augen stets mit Haß betrachtet wurde!“ Als ihn der altehrwürdige Führer der Kurus hörte, dessen Augen nun schon getrübt waren, da hob er langsam seine Augenlider und schickte die Wächter fort. Und als er sah, daß sie allein an diesem Ort waren, umarmte er Karna mit einem Arm, wie ein Vater seinen Sohn, und sprach mit großer Zuneigung:
Komm näher, komm näher! Du warst ein Gegner, der stets den Vergleich mit mir herausgefordert hatte. Doch es ist gut, daß du nun zu mir gekommen bist. Oh Karna, du bist der Sohn der Kunti, und nicht der Radha. Noch ist Adhiratha dein Vater. Oh Starkarmiger, all das hörte ich über dich von Narada, wie auch von Krishna Dwaipayana (Vyasa). So ist es zweifellos wahr. Und ich sage dir auch aufrichtig, oh Sohn, daß ich keinerlei Böswilligkeit gegen dich hege. Es war allein, um deine mächtige Energie zu dämpfen, daß ich pflegte, solche harten Worte dir gegenüber zu gebrauchen. Oh du mit den ausgezeichneten Gelübden, ohne jeglichen Grund sprichst du schlecht von den Pandavas. Sündig kamst du in diese Welt. Deshalb ist dein Herz so geneigt. Durch Stolz und auch durch deine niedere Gesellschaft haßt dein Herz sogar verdienstvolle Personen. Aus diesem Grunde habe ich solche harten Worte zu dir unter den Kurus gesprochen. Ich kenne deine Heldenkraft im Kampf, die auf Erden nur schwer von Feinden ertragen werden kann. Ich kenne auch deinen Respekt vor Brahmanen, deinen Mut und deine große Neigung zur Freigiebigkeit. Oh Göttlicher, unter den Menschen gibt es niemanden wie dich. Aus Furcht vor innerer Uneinigkeit sprach ich oft harte Worte zu dir. Als Bogenschütze, im Zielen der Waffen, in der Leichtigkeit der Hand und in der Kraft der Waffen bist du Arjuna ebenbürtig, oder sogar dem hochbeseelten Krishna. Oh Karna, allein mit deinem Bogen bist du zur Stadt von Kasi gezogen und hattest dort die Könige im Kampf geschlagen, um eine Braut für den Kuru König zu beschaffen. Selbst der mächtige und unbesiegbare König Jarasandha, der stets mit seiner Heldenkraft im Kampf prahlte, konnte dir im Kampf nicht widerstehen. Du bist den Brahmanen gewidmet und kämpfst immer fair. An Energie und Kraft bist du einem Kind der Himmlischen gleich und sicherlich vielen Menschen überlegen. Der Zorn, den ich gegen dich hegte, ist verflogen. Das Schicksal kann nicht durch eigene Anstrengung vermieden werden. Oh Feindevernichter, die heroischen Söhne des Pandu sind deine leiblichen Brüder! Wenn du wünschst, mir Gutes zu tun, dann vereine dich mit ihnen, oh Starkarmiger! Oh Sohn von Surya, laß diese Feindschaft mit meinem Tod enden! Befreie alle Könige der Erde noch heute von dieser großen Gefahr!

Darauf sprach Karna:
Ich weiß das alles, oh Starkarmiger! Es ist zweifellos wie du sagst. Doch wenn du sprichst, oh Bhishma, daß ich der Sohn von Kunti bin und nicht der Sohn eines Suta, dann bedenke auch, daß ich von Kunti verlassen und von einem Suta erzogen wurde. Außerdem habe ich lange den Reichtum von Duryodhana genossen und kann jetzt nicht gegen ihn sein. Wie der Sohn von Vasudeva den Pandavas fest verbunden ist, so bin auch ich bereit, all meinen Besitz, selbst meinen Körper, meine Kinder und meine Ehefrau für die Sache von Duryodhana zu opfern. Ein Kshatriya sollte nicht durch Krankheit dem Tod begegnen, oh Nachkomme des Kuru! Für Duryodhana habe ich stets die Pandavas bekämpft. Diese Geschehnisse waren der Lauf des Schicksals. Sie konnten nicht verhindert werden. Wer würde es wagen, das Schicksal durch eigenwillige Anstrengung zu überwinden? Verschiedene Omen verkünden den Untergang der Erde (bzw. der Kurus), wie sie von dir, oh Großvater, in der Versammlung bemerkt und erklärt wurden. Es ist wohlbekannt, daß Arjuna und Vasudeva niemals durch andere Menschen überwunden werden können. Trotzdem wagen wir es, gegen sie zu kämpfen. Ich will den Sohn des Pandu im Kampf besiegen! Gerade das ist mein fester Entschluß. Ich bin nicht fähig, diese grimmige Feindseligkeit abzuwerfen (die ich gegen die Pandavas hege). Mit einem heiteren Herzen und die Aufgaben meiner Kaste vor Augen, will ich gegen Dhananjaya kämpfen. Fest entschlossen zum Kampf, gewähre mir deine Erlaubnis, oh Held! Ich will kämpfen! Das ist mein Wunsch. Mögest du mir ebenfalls alle harten Worte verzeihen, die ich irgendwann gegen dich gesprochen habe, sowie jede Handlung, die ich aus Zorn oder Rücksichtslosigkeit gegen dich getan habe.

Und Bhishma antwortete:
Wenn du wirklich außerstande bist, diese grimmige Feindseligkeit abzuwerfen, dann erlaube ich dir, oh Karna, den Kampf, damit du den Himmel erreichen kannst. Ohne Wut und ohne Rachsucht diene dem König gemäß deiner Macht und deines Mutes und gemäß dem Verhalten der Rechtschaffenen. Dann habe meine Erlaubnis, oh Karna! Erhalte das, was du suchst! Durch Dhananjaya wirst du alle Bereiche gewinnen, die jene erreichen können, die ihre Kshatriya Aufgaben erfüllen. Frei von Stolz und auf deine eigene Kraft und Energie gestützt, begib dich in den Kampf, denn für einen Kshatriya gibt es kein größeres Verdienst, als den fairen und gerechten Kampf. Lange Zeit habe ich alles getan, um Frieden zu stiften. Aber ich war, oh Karna, in dieser Aufgabe nicht erfolgreich. Dies spreche ich aufrichtig zu dir!

Sanjaya fuhr fort:
Nachdem Bhishma, der Sohn der Ganga, so gesprochen hatte, verehrte ihn Karna. Und mit Bhishmas Segen bestieg er seinen Wagen und fuhr zum Lager deines Sohnes. OM

Hier enden mit dem 124. Kapitel das Bhishmavadha Parva und das Bhishma Parva im gesegneten Mahabharata.

7. Buch - Drona Parva - Das Buch des Drona

Erstausgabe: Juli 2012

Inhaltsverzeichnis

Drona Bhisheka Parva - Berufung von Drona zum Kommandeur
1. Abkehr von Bhishma und Rückkehr zum Kampf
2. Karnas Kampfansage
3. Karna spricht vor der Schlacht zu Bhishma
4. Bhishma ermutigt Karna
5. Karna schlägt Drona als neuen Kommandeur vor
6. Drona wird zum Kommandeur ernannt
7. Der Kampf, wie er am elften Tag begann
8. Dronas unerbittlicher Kampf
9. Dhritarashtras Klage über Dronas Tod
10. Dhritarashtra jammert weiter
11. Die himmlischen Taten Vasudevas und weitere Klagen Dhritarashtras
12. Duryodhanas Bitte an Drona
13. Arjunas Versprechen
14. Der Kampf unter Dronas Führung
15. Der Keulenkampf zwischen Bhima und Shalya
16. Dronas erster Versuch, sich Yudhishthira zu nähern
Samsaptaka Badha Parva - Tod der Samsaptakas
17. Dronas Niedergeschlagenheit und Vorschlag
18. Der zwölfte Tag, Arjunas Schlacht mit den Trigartas beginnt
19. Arjunas Kampf mit den Samsaptakas
20. Dronas Angriff gegen Yudhishthira beginnt
21. Der Kampf geht weiter
22. Gespräch zwischen Duryodhana und Karna
23. Die Ausstattung der Helden
24. Dhritarashtra klagt
25. Die Schlacht geht mit diversen Zweikämpfen weiter
26. Die Schlacht in der Elefantenabteilung
27. Arjuna schlägt die Samsaptakas
28. Arjuna besiegt Susharman und kehrt zur Schlacht zurück
29. Der Kampf zwischen Arjuna und Bhagadatta
30. Arjuna ist nicht aufzuhalten
31. Die Kämpfe der anderen Helden, Nilas Tod
32. Die Schlacht wird fortgeführt
Abhimanyu Badha Parva - Tod des Abhimanyu
33. Der dreizehnte Tag der Schlacht
34. Die Schlachtformation der Kurus
35. Abhimanyu erhält seinen Auftrag
36. Die Verluste beim ersten Angriff Abhimanyus
37. Diverse Gegenangriffe
38. Abhimanyu kämpft heldenhaft
39. Dronas Lob und Duryodhanas Zorn
40. Abhimanyu drängt Dushasana und Karna zurück
41. Abhimanyu tötet Karnas Bruder
42. Jayadrathas Segen
43. Jayadratha schließt die Bresche
44. Abhimanyu allein gegen viele Krieger, Tod des Vasativa
45. Abhimanyu allein gegen noch mehr Krieger, Tod des Rukmaratha
46. Abhimanyu gegen weitere Krieger, Tod von Lakshmana und Kratha
47. Abhimanyu kämpft, Tod des Vrihadvala
48. Die Waage neigt sich zur anderen Seite
49. Abhimanyu fällt
50. Das Schlachtfeld am Abend
51. Yudhishthiras Klage
52. Die Geschichte von Akampana und Narada
53. Der Tod entsteht
54. Der Tod wird ernannt
55. Srinjaya und sein goldener Sohn
56. Über König Suhotra
57. Über König Paurava
58. Über König Sivi
59. Über Rama, Sohn des Dasaratha
60. Über König Bhagiratha
61. Über König Dilipa
62. Über König Mandhatri
63. Über König Yayati
64. Über König Ambarisha
65. Über König Sasabindu
66. Über König Gaya
67. Über König Rantideva
68. Über König Bharata
69. Über König Prithu und das Melken der Erde
70. Über König Rama, Sohn des Jamadagni
71. Trost für Srinjaya und Yudhishthira
Pratijna Parva - Der Schwur
72. Arjunas Klage
73. Arjunas Schwur
74. Die Reaktion der Gegenseite
75. Krishna informiert Arjuna über die Maßnahmen des Gegners
76. Arjunas Antwort
77. Krishna tröstet Subhadra
78. Subhadras Klage
79. Gespräche während der Nacht
80. Arjunas Traum
81. Arjuna erhält erneut Shivas Waffen
82. Der Morgen des vierzehnten Tages der Schlacht
83. Gespräch zwischen Yudhishthira und Krishna
84. Auszug zur Schlacht
Jayadratha Badha Parva - Tod des Jayadratha
85. Dhritarashtras bange Erkundigungen
86. Sanjayas Rüge
87. Die Aufstellung der Kurus am vierzehnten Tag
88. Die Heere stehen sich gegenüber
89. Arjuna eröffnet die Schlacht
90. Die Elefantenabteilung von Dushasana fällt
91. Kampf mit Drona
92. Diverse Zweikämpfe
93. Mehr Zweikämpfe
94. Eine undurchdringliche Rüstung für Duryodhana
95. Zweikämpfe in den Heeren um Drona und Dhrishtadyumna
96. Die selben Zweikämpfe mit wenig mehr Details
97. Zweikämpfe...
98. Das Duell zwischen Drona und Satyaki
99. Arjuna auf dem Weg zu Jayadratha
100. Arjuna fährt weiter
101. Strahlende Helden
102. Duryodhana stellt sich Arjuna und Krishna
103. Der Kampf zwischen Duryodhana und Arjuna
104. Die Beschützer Jayadrathas greifen ein
105. Die Standarten der Kämpfer
106. Die Zweikämpfe um Drona und Yudhishthira
107. Tod von Kshemadhurti, Viradhanwan, Niramitra, Vikarna, Vyaghradatta
108. Tod eines Sohnes Somadattas, Alambusha zurückgeschlagen
109. Tod des Alambusha I
110. Drona übermächtig
111. Gespräch zwischen Satyaki und Yudhishthira
112. Satyaki bereitet sich vor
113. Satyaki dringt in die Kuru Armee ein
114. Dhritarashtras Verzweiflung
115. Satyaki besiegt Kritavarman und Jalasandha
116. Satyaki setzt Duryodhana und Kritavarman außer Gefecht
117. Satyaki gegen Drona, zum zweiten...
118. Tod des Sudarsana durch Satyaki
119. Satyaki schlägt die Yavanas, Kambojas, Sakas und Mlechas
120. Satyaki kämpft mit Duryodhana nebst Gefolge
121. Satyaki gegen noch mehr feindliche Scharen
122. Drona ermahnt Dushasana und kämpft gegen die Panchalas
123. Satyaki besiegt Dushasana
124. Kampf an allen Fronten
125. Drona schlägt verschiedene Helden
126. Yudhishthiras erneute Sorge
127. Bhima marschiert los
128. Bhima dringt zu Arjuna vor, Yudhishthiras Erleichterung
129. Bhima besiegt Karna
130. Dronas Worte an Duryodhana
131. Bhima und Karna, zum zweiten
132. Bhima und Karna, zum dritten...
133. Bhima nach wie vor gegen Karna, Tod des Durjaya
134. Bhima immer noch gegen Karna, Tod des Durmukha
135. Dhritarashtras Klage
136. Bhima gegen Karna...
137. Und immer noch Bhima gegen Karna...
138. Bhima gegen Karna immer so fort
139. Bhima gegen Karna, die unendliche Geschichte
140. Tod des Alambusha II
141. Satyaki beinahe bei Krishna und Arjuna
142. Satyaki gegen Bhurisravas
143. Tod des Bhurisravas
144. Die Ursache der Begebenheit zwischen Satyaki und Bhurisravas
145. Arjuna gegen den Schutzschild um Jayadratha
146. Arjuna kämpft strahlend weiter
147. Die Kämpfe gehen weiter
148. Gespräche unter Helden
149. Yudhishthira verehrt Krishna und lobt die Krieger
150. Duryodhana beklagt sich bei Drona
151. Dronas Antwort
152. Gespräch zwischen Duryodhana und Karna
Ghatotkacha Badha Parva - Tod von Ghatotkacha
153. Duryodhana gegen Yudhishthira
154. Die Schlacht geht im Dunkeln weiter
155. Die nächtlichen Zweikämpfe
156. Kämpfe der Nacht
157. Verluste auf Seiten der Kurus
158. Streit zwischen Karna und Kripa
159. Der Streit eskaliert
160. Aswatthaman gegen Dhrishtadyumna
161. Die Schlacht brandet erneut auf
162. Tod des Somadatta
163. Die Nacht wird erleuchtet
164. Duryodhanas Befehle an seine Truppen
165. Zweikämpfe
166. Mehr Zweikämpfe
167. Karna gegen Sahadeva
168. Shalya gegen Virata und Satanika
169. Weitere Zweikämpfe
170. Zweikämpfe...
171. Zweikämpfe...
172. Kampf an drei Fronten
173. Die Pandava Heere in Not
174. Karnas Übermacht und der Auftrag an Ghatotkacha
175. Tod des Alambusha III
176. Ghatotkacha kämpft
177. Alayudha erscheint
178. Alayudha kämpft
179. Krishna schickt Ghatotkacha gegen Alayudha
180. Ghatotkacha noch einmal gegen Karna
181. Krishnas Freude
182. Krishnas Wirken in der Welt
183. Warum Karna seinen Speer nicht auf Arjuna schoß
184. Die Schlacht in der Nacht geht weiter
Drona Badha Parva - Tod von Drona
185. Ruhepause in der Nacht
186. Streit zwischen Duryodhana und Drona
187. Tod von Virata und Drupada am Morgen des fünfzehnten Tages
188. Die Schlacht brandet von neuem auf
189. Zweikämpfe
190. Mehr Zweikämpfe
191. Drona wird belogen
192. Drona gegen Dhrishtadyumna
193. Drona stirbt
194. Aswatthaman erfährt von Dronas Tod
195. Dhritarashtras Frage
196. Aswatthamans Schwur
197. Arjunas Verzweiflung
198. Bhimas und Dhrishtadyumnas Antwort an Arjuna
Narayanastra Mokshana Parva - Entfesselung der Narayana Waffe
199. Streit zwischen Satyaki und Dhrishtadyumna
200. Die Narayana Waffe
201. Die Narayana Waffe wird besänftigt
202. Kampf zwischen Arjuna und Aswatthaman
203. Verehrung dem Shiva
204. Widmung

Drona Bhisheka Parva - Berufung von Drona zum Kommandeur

Kapitel 1 – Abkehr von Bhishma und Rückkehr zum Kampf

OM! Sich vor Nara und Narayana verbeugend, diesen Höchsten der männlichen Wesen, und auch vor Sarasvati, der Göttin des Lernens, möge das Wort Jaya (Sieg) erklingen.

Janamejaya sprach:
Was tat der mächtige, nun sicherlich in Tränen aufgelöste König Dhritarashtra, als er verstand, daß sein Vater Devavrata (Bhishma) trotz unvergleichlichen Heldenmutes, Beharrlichkeit, Energie und größter Macht von Sikhandin, dem Prinzen der Panchalas, besiegt wurde? Oh ruhmreicher und zweifachgeborener Rishi, sein Sohn Duryodhana hatte sich doch die Herrschaft durch den Sieg über diese mächtigen Bogenkrieger, die Söhne des Pandu, mithilfe von Bhishma, Drona und anderen großen Wagenkämpfern ersehnt. Erzähl mir bitte, oh du Askesereicher, alles darüber, was der Erste der Kurus unternahm, nachdem Bhishma als Kommandeur aller Krieger geschlagen war.

Vaisampayana antwortete:
Als König Dhritarashtra von der Niederlage seines Vaters erfuhr, erfüllten ihn Sorge und Kummer und sein Geist fand keinen Frieden mehr. Unablässig brütete er über seiner Angst, als Gavalganas Sohn Sanjaya wieder vor ihn trat. Und Dhritarashtra, der Sohn der Ambika, wandte sich an Sanjaya, welcher eben des Nachts aus dem Heereslager in die Stadt zurückgekommen war, die nach dem Elefanten benannt war. Der Wunsch, seine Söhne siegen zu sehen, und die bittere Neuigkeit über Bhishmas Fall hatten alle Freude aus des Königs Herz vertrieben, und er gab sich kummervollen Klagen hin.

Dhritarashtra sprach:
Was unternahmen die vom Schicksal getriebenen Kauravas, nachdem sie um den hochbeseelten Bhishma geweint hatten, mein Sohn? Was taten die Kauravas nach dem Fall des unbesiegbaren Helden, als sie im Meer der Trauer versanken? Denn wahrlich, das wogende und höchst wirksame Heer der hochbeseelten Pandavas kann die stärksten Ängste in allen drei Welten hervorrufen. So erzähl mir, oh Sanjaya, was unternahmen die (versammelten) Könige, nachdem Devavrata, dieser Stier im Stamme der Kurus, gefallen war?

Sanjaya sprach:
Höre, oh König, mit ungeteilter Aufmerksamkeit, was ich dir nun nach dem Untergang von Bhishma in der Schlacht über deine Söhne erzähle. Nachdem Bhishma mit dem unverwirrbaren Heldenmut nämlich geschlagen war, versanken sowohl deine Krieger als auch die Pandavas in tiefes Sinnen. Wenn sie an die Pflichten der Kshatriya Kaste dachten, waren sie von Staunen und Freude erfüllt. Und um nach den Pflichten ihrer Kaste zu handeln, verbeugten sie sich tief vor diesem hochbeseelten Krieger. Sie schufen für Bhishma ein Bett und ein Kopfkissen aus geraden Pfeilen und stellten Wachen für seinen Schutz auf. Dabei sprachen diese Tiger unter den Männern (mit freundlichen Worten) zueinander. Schließlich verabschiedeten sie sich vom Sohn der Ganga, umrundeten ihn, und sahen sich wieder mit zornesroten Augen an, um bald darauf, vom Schicksal getrieben, zur erneuten Schlacht gegeneinander aufzumarschieren. Unter dem Schmettern der Trompeten und dem Gedröhn der Trommeln bewegten sich deine Divisionen und auch die des Feindes wieder zum Schlachtfeld. Bhishma war gefallen und der beste Teil des Tages vorüber. Unter dem Einfluß von Wut, die Herzen vom Schicksal heimgesucht und deiner würdigen und auch der Worte des hochbeseelten Bhishmas nicht achtend, marschierten die Anführer des Bharata Geschlechts bewaffnet und zügig zum Kampf. Und aufgrund deiner und deiner Söhne Torheit und wegen des Falls von Bhishma schienen die Kauravas mit all ihren verbündeten Königen vor das Angesicht des Tode selbst gerufen worden zu sein. Ohne Devavrata waren die Kurus von großer Sorge erfüllt und glichen einer Herde von Ziegen und Schafen ohne Hirten inmitten eines Waldes voller Raubtiere. Ohne Bhishma war das Heer der Kurus wie das Firmament ohne Sterne, oder wie der Himmel ohne Atmosphäre, wie die Erde mit verfaulter Ernte, eine Rede mit schlechter Grammatik, das Heer der Asuras nach Balis Fall, eine schöne Dame ohne Ehegatten, ein ausgetrockneter Flußlauf, ein Reh im Wald ohne Gefährten und von Wölfen umzingelt oder wie eine geräumige Höhle in den Bergen, deren Löwe von einem Sarabha (ein achtbeiniges Fabelwesen) getötet wurde. Wie ein zerbrechliches Boot trieb das Heer der Bharatas mit all seinen Rossen, Elefanten und Wagenkriegern nach Bhishmas Fall über den windgepeitschten Ozean, dem sicheren Ziel und gewaltigen Heldenmut der Pandavas hilflos, betrübt und angstvoll ausgeliefert. Die von Panik ergriffenen Könige und gewöhnlichen Soldaten vertrauten einander nicht länger, so daß die große Armee ohne Devavrata beinahe in die niederen Bereiche der Welt zu versinken drohte.

Doch dann erinnerten sich die Kauravas an Karna, der Bhishma wahrlich ebenbürtig war. Und alle Herzen wandten sich diesem Besten aller Waffenträger zu, der einem (mit Gelehrtheit und Askese strahlenden) Freund glich. Ja, alle Herzen waren ihm hingegeben, wie das Herz eines Menschen sich gern an einen hilfreichen Freund wendet, wenn es in Not ist.

Die Könige riefen laut:
Karna! Karna! Oh Sohn der Radha, unser lieber Freund, Sohn des Suta! Er ist immer bereit, sein Leben in der Schlacht zu geben und besitzt großen Ruhm. Karna hat mit seinen Freunden und Gefolgsleuten diese zehn Tage nicht gekämpft. Oh ruft ihn schnell herbei! Dieser starkarmige Held wurde von Bhishma in Anwesenheit aller Kshatriyas nur als ein halber Ratha eingeschätzt, als es um den Heldenmut von tapferen und mächtigen Wagenkriegern ging, obwohl dieser Bulle unter den Männern so gut wie zwei Maharathas ist. Er ist der Erste (aller Rathas und Atirathas). Er wird von allen Helden geachtet. Er würde es sogar wagen, mit Yama, Kuvera, Varuna und Indra zu kämpfen. Und weil er sich über Bhishmas Worte ärgerte, sprach er damals zum Sohn der Ganga: „Solange du kämpfst, oh Nachkomme der Kurus, werde ich niemals kämpfen! Hast du Erfolg und besiegst die Söhne des Pandu in der großen Schlacht, werde ich mit Duryodhanas Erlaubnis in die Wälder gehen. Doch wenn du, oh Bhishma, von den Pandavas geschlagen in den Himmel aufsteigst, werde ich auf einem einzigen Wagen alle die schlagen, die du als größere Wagenkrieger erachtest als mich!“ Und wegen dieser Worte hat der starkarmige und ruhmreiche Karna mit Billigung von Duryodhana diese ersten zehn Tage nicht gekämpft.

Und Sanjaya fuhr fort:
Bhishma schlug mit heldenhaftem Können und unermeßlicher Macht eine große Zahl von Kriegern in Yudhishthiras Armee, oh Bharata. Doch als nun dieser Held mit dem sicheren Ziel und der großen Energie gefallen war, dachten deine Söhne an Karna wie Menschen, die an ein Boot denken, wenn sie einen Fluß überqueren möchten. Deine Krieger, deine Söhne und alle Könige riefen zusammen nach Karna und waren sich sicher, daß nun die Zeit für ihn gekommen sei, seinen Heldenmut zu zeigen. So kehrten sich unsere Herzen zu Karna, der sein Wissen um die Waffenkunst von Rama, dem Sohn des Jamadagni, erhalten hatte und dessen heldenhafter Kraft niemand widerstehen kann. Wahrlich, oh König, er ist in der Lage, uns aus großer Gefahr zu retten wie Govinda immer die Himmlischen aus großer Gefahr errettet.

Vaisampayana erzählte weiter:
Als Sanjaya Karna so wiederholt lobte, atmete Dhritarashtra schwer wie eine Schlange. Dann sprach er:
Ich verstehe, daß all eure Herzen sich Karna zuwandten, diesem Helden der Suta Kaste, dem Sohn der Radha, und daß ihr alle gesehen habt, wie er bereit war, sein Leben in der Schlacht zu geben. Ich hoffe sehr, daß dieser standhaft tapfere Held die Erwartungen von Duryodhana und seinen Brüdern nicht enttäuscht hat, denn sie alle waren vom Kummer und Angst gepeinigt und wünschten sich sehr, aus dieser Gefahr erlöst zu werden. So sage mir, konnte der vorzügliche Bogenkrieger Karna nach Bhishmas Fall, dieser Zuflucht der Kauravas, die entstehende Lücke füllen? Konnte Karna wie Bhishma den Feind mit Furcht erfüllen? Und konnte er die Hoffnung meines Sohnes auf Sieg mit Früchten krönen?

Kapitel 2 – Karnas Kampfansage

Sanjaya sprach:
Wie ein Bruder (seinen Brüdern hilft, so) wollte nun Karna, der Sohn Adhirathas aus der Suta Kaste, die Armee deines Sohnes aus der Not befreien, in die sie durch Bhishmas Fall geraten war, und in der sie einem angeschlagenen Boot glich, welches im unergründlichen Ozean versank. Gleich nachdem der großartige Bogenschütze erfahren hatte, daß Shantanus Sohn, Bhishma, der mächtige Wagenkrieger und Beste aller Männer mit unvergänglichem Glanz von seinem Wagen gesunken war, erhob sich Karna und begab sich zum Schlachtfeld, als ob er seine eigenen Kinder retten würde.

Karna sprach:
In Bhishma wohnen Standhaftigkeit, Klugheit, Heldenmut, Tatkraft, Wahrhaftigkeit, Selbstbeherrschung und alle Tugenden eines Helden ebenso wie die himmlischen Waffen, Demut, Bescheidenheit, angenehme Rede und Freiheit von jeglicher Boshaftigkeit. In ihm, dem allseits dankbaren Vernichter von Brahmanenfeinden, wohnen all diese Eigenschaften so ununterbrochen wie Lakshmi im Mond. Wenn sogar dieser Bhishma, der Vernichter feindlicher Städte, seinen Todesstoß empfangen mußte, so erachte ich auch alle anderen Helden als bereits geschlagen. Weil alles auf ewig mit Handlung (bzw. Karma) verbunden ist, existiert nichts Unvergängliches in dieser Welt. Wenn sogar Bhishma mit den hohen Gelübden geschlagen wurde, wer könnte es noch auf sich nehmen und mit Sicherheit behaupten, das morgen die Sonne aufgeht? Er wurde aus der Energie der Vasus geboren. Er verfügte über Heldenmut, welcher den Vasus ebenbürtig ist. Wenn sogar dieser Herrscher der Erde wieder in die Vasus eingehen muß, so mögt ihr bereits um eure Kinder und Besitztümer trauern, um diese Erde, die Kurus und das ganze Heer.

Sanjaya fuhr fort:
So sprach Karna mit freudlosem Herzen und Tränen in den Augen zu den unterlegenen Kauravas über Bhishmas Fall, diesen segenspendenden Helden mit der großen Macht, den Herrn der Welt, Shantanus Sohn mit der außerordentlichen Energie. Und als sie die Worte von Radhas Sohn vernahmen, oh Monarch, da brachen deine Truppen in lautes Wehklagen aus und verschütteten Ströme von Tränen mit ebenso großem Kummer, wie ihr Jammern laut war. Doch als es Zeit zum Kämpfen war, und alle Divisionen der Kauravas mit Löwengebrüll und von ihren Königen angetrieben für die gräßliche Schlacht bereit standen, da sprach Karna erneut zu den großen Wagenkriegern und erfüllte ihre Herzen mit Entzücken:
In dieser kurzlebigen Welt strebt alles (in die Klauen des Todes). Ich meine, alles ist flüchtig. Doch wie konnte es geschehen, daß Bhishma, der so unbeweglich wie ein Berg stand, von seinem Wagen geworfen wurde, und ihr alle noch hier seid? Wenn dieser gewaltige Wagenkrieger besiegt wurde, nun am Boden liegt wie die Sonne, die aus dem Himmel fiel, dann können die Kuru Könige ohne ihren besten Krieger den Ansturm von Arjuna wohl kaum noch ertragen wie Bäume den Wind aus den Bergen. Darum werde nun ich die ängstlichen Kuru Krieger beschützen, so wie es der Hochbeseelte tat. Möge diese Bürde nun auf mich übergehen. Ja, ich sehe nun deutlich, wie flüchtig diese Welt ist, denn der vorzüglichste Held wurde geschlagen. Doch warum sollte ich nun Angst vor der Schlacht hegen? Mich auf dem Schlachtfeld bewegend werde ich die Pandavas mit meinen geraden Pfeilen zur Heimstatt von Yama senden. Ruhm ist für mich das höchste Ziel in der Welt, und daher werde ich alle im Kampf besiegen oder, selbst vom Feind geschlagen, mich auf diesem Feld zur Ruhe begeben. Yudhishthira besitzt Standhaftigkeit, Klugheit, Tugend und Macht. Bhimas Stärke ist der von hundert Elefanten ebenbürtig. Arjuna ist jung und der Sohn von Indra, dem Anführer der Himmlischen. Ja, das Heer der Pandavas ist nicht einmal von den Göttern einfach zu besiegen. Die Abteilungen, in welcher die Zwillinge kämpfen, welche wie Yama sind, und in der Satyaki und der Sohn der Devaki streiten, gleichen den Klauen des Todes. Kein Feigling kann sie angreifen und mit dem Leben davonkommen. Die Weisen setzen anschwellender asketischer Kraft die asketische Enthaltsamkeit entgegen. Und so sollte Stärke sich mit Stärke messen. Wahrlich, mein Geist ist fest auf den Schutz meiner Freunde und den Kampf mit dem Feind fixiert. Oh Wagenlenker, heute werde ich der Macht des Feindes widerstehen und ihn schon dadurch besiegen, daß ich mich zum Schlachtfeld begebe. Ich werde diese, beide Seiten vernichtende Blutfehde nicht tolerieren. Wenn die Schlachtreihen gebrochen sind, ist jeder, der sie wieder zu sammeln versucht, ein willkommener Freund. Ich werde entweder diese gerechte und eines aufrechten Mannes würdige Heldentat vollbringen oder mein Leben lassend Bhishma folgen. Entweder schlage ich alle meine Feinde zusammen, oder gehe von ihnen geschlagen in die Bereiche für Helden ein. Oh Wagenlenker, so und nicht anders werde ich handeln, wenn Frauen und Kinder um Hilfe rufen oder wenn Duryodhanas heldenhafte Macht bedroht ist. Ja, heute werde ich den Feind besiegen. Mein eigenes Leben wenig achtend, werde ich die Kurus in dieser schrecklichen Schlacht beschützen und die Söhne des Pandu schlagen. Und indem ich alle meine Feinde besiege, übergebe ich Duryodhana die unumstrittene Herrschaft. Legt mir meine schöne, goldene und mit Juwelen und Edelsteinen glänzende Rüstung an. Reicht mir meinen Kopfschutz, der an Herrlichkeit der Sonne gleicht. Gebt mir meinen Bogen und die Pfeile, die wie Feuer, Schlangen und Gift sind. Und befestigt sechzehn Köcher zu beiden Seiten meines Wagens nebst vorzüglichen Bögen, Wurfgeschossen und schweren Keulen und legt mein vergoldetes Muschelhorn bereit. Richtet meine bunte Standarte auf, die so rein erstrahlt wie der Lotus und das Emblem des Elefantengurtes trägt. Reinigt sie mit einem weichen Tuch und schmückt sie mit duftenden Blumengirlanden und schönen Goldfäden. Oh Sohn des Wagenlenkers, suche unverzüglich flinke und braungefärbte Rosse aus, die nicht zu mager sind und in mit Mantras geheiligtem Wasser gebadet wurden. Ihr Zaumzeug soll aus glänzendem Gold sein. Und stell mir auch einen hervorragenden Wagen bereit, der mit Blumen, Perlen und Gold verziert und so schön wie Mond oder Sonne ist. Er soll alles Nötige enthalten neben den zahlreichen Waffen und schönen Pferden. Die Bögen sollen stark sein, die Bogensehnen müssen den Feind schlagen können, und die Köcher müssen groß und voller Pfeile sein. Denk auch an den Harnisch für meinen Körper. Und bereite alles sonst noch Nötige vor, wenn man in die Schlacht eilt, wie Kupferkessel und Goldgefäße voller Quark. Auch meine Glieder sollen prächtige Blumengirlanden tragen. Mögen die Trommeln für den Sieg erklingen! Und bring mich schnell, oh Wagenlenker, an den Ort, an dem der diademgeschmückte Arjuna, Bhima, Yudhishthira und die Zwillinge kämpfen. Ich werde mich mit ihnen messen und sie schlagen oder, von ihnen geschlagen, Bhishma folgen. Denn die Könige werden es nicht schaffen, das Heer zu besiegen, in dem der wahrhafte Yudhishthira, seine Brüder, Satyaki und die Srinjayas kämpfen. Und wenn auch der alles zerstörende Tod selbst mit unablässiger Wachsamkeit Arjuna beschützte, ich werde ihn doch im Kampf töten oder Bhishmas Pfad in Yamas Heimstatt folgen. Hört es gut, wie ich es sage: Ich werde in die Mitte dieser Helden eindringen! Denn meine Verbündeten haben diese Blutfehde nicht verursacht, noch mißachten sie mich oder sind ungerecht.

Sanjaya sprach:
So bestieg Karna einen prachtvollen, starken und kostbaren Wagen mit einem vorzüglichen Fahnenmast, windesschnellen Pferden und einem leuchtenden Banner. Glücksverheißend und mit Gold geschmückt begab er sich in die Schlacht, um Sieg zu erringen. Von den höchsten Kuru- Kriegern geehrt wie Indra von den Himmlischen marschierte der hochbeseelte und furchterregende Bogenkämpfer mit der unermeßlicher Energie wie die Sonne aus, und das Rattern seines juwelengeschmückten Wagens klang wie Donnergrollen. Und eine große Armee begleitete ihn zu jenem Ort des Kampfes, wo sich Bhishma, dieser Stier unter den Bharatas, seiner Natur hatte beugen müssen. Karna war ein schöner Mensch mit dem Glanz von Feuer, und wie der Sohn von Adhiratha auf seinem schönen Wagen stand, strahlte er wie der Herr der Götter selbst, wenn er seinen himmlischen Wagen bestieg.

Kapitel 3 – Karna spricht vor der Schlacht zu Bhishma

Sanjaya erzählte:
Beim Anblick des Großvaters, des ehrenwerten Bhishma, diesem Vernichter von Kshatriyas, dem Held mit der gerechten Seele und unermeßlichen Energie, wie er mittels himmlischer Waffen von Arjuna niedergeworfen wurde und nun auf seinem Bett aus Pfeilen lag und wie der von mächtigen Winden ausgedörrte Ozean aussah, da war die Hoffnung deiner Söhne auf ihren Sieg verschwunden mitsamt Selbstsicherheit und Geistesfrieden. Und als Karna nun Bhishma sah, diese Insel für Menschen, die im schaumlosen Ozean versinken bei dem Versuch, ihn zu überqueren, diesen Helden, der mit Pfeilen bedeckt war, die sich in einem unaufhörlichen Strom über ihn ergossen hatten wie die Wasser der Yamuna, den Helden, der nun (dem Berg) Mainaka mit der unerträglichen Energie glich, nachdem er von Indra auf die Erde geschleudert wurde, diesem Krieger, der auf der Erde lag, als ob die Sonne aus dem Himmel gefallen wäre, diesem einen, der nun dem unfaßbaren Indra glich nach seiner damaligen Niederlage gegen Vritra, der Kämpfer, der allen anderen Kriegern die Sinne raubte, diesen Ersten aller Kämpfer und leuchtendes Vorbild aller Bogenschützen – als nun Karna den Großvater der Bharatas mit den hohen Gelübden niedergeworfen, mit Arjunas Pfeilen übersät und auf diesem Bett für Helden liegen sah, da sprang er kummervoll und leidend, mit Tränen in den Augen und beinahe bewußtlos von seinem Wagen ab und näherte sich diesem Bullen unter den Männern zu Fuß.

Er grüßte ihn mit gefalteten Händen und sprach ehrfurchtsvoll zu ihm:
Ich bin es, Karna. Sei gesegnet! Sprich, oh Bharata, glücksverheißende und heilige Worte zu mir. Öffne deine Augen und sieh mich an. In dieser Welt kann wohl kein Mensch die Früchte seiner frommen Taten ernten, da du, in ehrenvollem Alter und der Tugend hingegeben, vom Feind geschlagen am Boden liegst. Oh, du bist der Beste und Erste unter den Kurus. Ich sehe niemanden weit und breit, der wie du fähig wäre, die Schatzkammern zu füllen, Ratschläge zu geben, die Truppen zur Schlacht aufzustellen und die Waffen zu gebrauchen. Ach, du hast das sinnvolle Verständnis für alle Dinge, du hast immer die Kurus vor jeglicher Gefahr beschützt und du, oh weh, hast zahllose Krieger geschlagen und gehst nun doch auf dem Pfad, der dich in die Bereiche der Ahnen führt. Ab heute werden die Pandavas voller Zorn die Kurus schlachten wie Tiger kleine Rehe, oh Anführer der Bharatas. Von heute an werden die Kurus Arjuna fürchten wie die Asuras den mächtigen Indra. Und das Sirren von Gandiva und das Geräusch seiner Pfeile wird sie in Angst und Terror versetzen wie das Donnergrollen aus dem Himmel. Heute, oh Held, werden die Pfeile von Arjuna die Kurus vernichten, wie ein wütendes Feuer den Wald verbrennt. Wenn Wind und Flammen gemeinsam angreifen, werden unaufhaltsam alle Pflanzen, Büsche und Bäume verbrannt. Zweifellos ist Arjuna wie ein schwellendes Feuer, und zweifellos ist Krishna der wehende Wind. Oh Tiger unter den Männern, wenn sie das Dröhnen von Panchajanya und das Sirren von Gandiva vernehmen, werden alle Kuru Truppen Angst leiden. Ohne dich, oh Held, werden die Könige niemals in der Lage sein, das Rattern des Wagens mit dem Affenbanner zu ertragen, wenn der feindezermalmende Krieger auf ihm angreift. Wer unter den Königen außer dir könnte es mit Arjuna aufnehmen, dessen Taten und Errungenschaften übermenschlich sind, wie es die Weisen erzählen? Übermenschlich war die Schlacht, als der Hochbeseelte sich mit dem dreiäugigen Mahadeva (Shiva) schlug. Von ihm bekam er den Segen, welcher von Menschen mit ungeheiligten Seelen niemals erlangt werden kann. Den Sohn des Pandu freut die Schlacht, und er wird von Madhava beschützt. Wer ist fähig, ihn zu besiegen, wo du selbst ihn nicht besiegen konntest, obwohl du Energiereicher sogar Rama mit der Axt besiegtest, der schon ganze Kshatriya- Geschlechter auslöschte und den die Götter und Danavas ehren? Du warst nicht in der Lage, dem Sohn des Pandu zu begegnen, diesem außergewöhnlichen Helden. Doch mit deiner Erlaubnis bin ich dazu fähig, diesen mutigen und schrecklichen Krieger mit meinen Waffen zu schlagen, der wie eine Schlange mit tödlichem Gift ist und seine Feinde schon mit Blicken tötet.

Kapitel 4 – Bhishma ermutigt Karna

Sanjaya fuhr fort:
Mit frohem Herzen antwortete der altehrwürdige Großvater dem solcherart Sprechenden mit angemessenen Worten:
Wie der Ozean für die Flüsse, wie die Sonne für alle strahlenden Körper, wie die Gerechten für die Tugend, wie die fruchtbare Erde für die Samen und wie die regenbringenden Wolken für alle Kreaturen – so sei du die Zuflucht für deine Verwandten und Freunde. Mögen deine Gefolgsleute sich auf dich verlassen können wie die Himmlischen auf den Tausendäugigen (Indra). Sei der Demütiger für deine Feinde und der Freudenbringer für deine Freunde. Sei du für die Kauravas, was Vishnu für die Bewohner des Himmels ist. Um Duryodhana Freude zu bereiten, hast du mit der Kraft deiner Arme und der Macht deiner Waffen die Kambojas in Rajapura besiegt. Du hast schon viele Könige bezwungen, von denen Nagnajit in Girivraja der Beste war, auch die Amvashthas, Videhas und Gandharas. Du hast die kampferprobten Kiratas aus der Weite des Himalaya unter Duryodhanas Herrschaft gebracht, oh Karna. Und auch die Utpalas, Mekalas, Paundras, Kalingas, Andhras, Nishadas, Trigartas und Valhikas hast du im Kampf besiegt. Und um Duryodhana Gutes zu tun, hast du in vielen weiteren Ländern gegen Könige und Geschlechter von großer Energie gekämpft und sie bezwungen. Sei nun die Zuflucht für die Kauravas, wie es Duryodhana mit seinen Söhnen, Verwandten und Freunden ist. Ich gebiete dir in glücksverheißenden Worten: Geh und kämpfe mit dem Feind. Führe die Kurus in die Schlacht und erringe den Sieg für Duryodhana. Du bist ebenso mein Enkelsohn, wie es Duryodhana ist. Und wir gehören nach der Tradition zu dir wie zu Duryodhana. Denn die Weisen sagen, oh bester Mann, daß die Gemeinschaft von Gerechten mehr zählt als die Verbindung durch Geburt. Nun verfälsche deine Verbindung mit den Kurus nicht, beschütze das Heer der Kauravas wie Duryodhana und erachte es als das deine.

Da ehrte Karna die Füße Bhishmas, verabschiedete sich von ihm und fuhr zu dem Ort, an dem sich alle Bogenkrieger der Kurus versammelt hatten. Er betrachtete das unvergleichliche und geräumige Lager der riesigen Armee und sprach lobende Worte zu den gut bewaffneten und breitschultrigen Kriegern, was alle Kauravas nebst Duryodhana mit großer Freude erfüllte. Und als sich der mächtige und hochbeseelte Karna an der Spitze des Heeres zum Kampf aufstellte, da ehrten ihn die Kauravas mit lauten Rufen und Händeklatschen, Löwengebrüll, Bogensirren und vielen anderen Klängen.

Kapitel 5 – Karna schlägt Drona als neuen Kommandeur vor

Sanjaya erzählte:
Zu Karna auf seinem Wagen, diesem Tiger unter den Männern, sprach Duryodhana voller Freude:
Von dir beschützt, meine ich, hat diese Armee nun einen angemessenen Führer bekommen. Möge nun beschlossen werden, was gut ist und in unserer Macht steht.

Karna antwortete:
Befiehl du uns, oh Tiger der Männer, denn du bist der weiseste König. Niemand anders kann so klar sehen, was getan werden muß, als der, den es betrifft. Diese Könige hier dürsten alle danach, deine Worte zu vernehmen. Ich bin sicher, daß kein unangemessenes Wort aus deinem Mund kommen kann.

Duryodhana meinte daraufhin:
Bhishma war unser Kommandeur, mit der Erfahrung seiner Jahre, seinem Heldenmut, seiner Gelehrtheit und von all unseren Kriegern beschützt. Dieser Hochbeseelte, oh Karna, hat großen Ruhm errungen, eine gewaltige Anzahl an Feinden getötet und uns fair kämpfend für zehn Tage beschützt. Er hat dabei schwierigste Meisterstücke vollbracht. Doch nun begibt er sich bald auf den Weg in den Himmel. Was denkst du, oh Karna, wer sollte nach ihm unser Kommandeur sein? Ohne einen Anführer kann eine Armee nicht für einen Moment in der Schlacht bestehen, wie ein Boot ohne Steuermann im weiten Meer, oh du Schlachterfahrener. Wahrlich, wie ein Wagen ohne Lenker nirgendwohin fährt, so würde eine Armee ohne Anführer nur in Not geraten. Wie ein Händler nur in die Irre geht, wenn er die Wege in der Ferne nicht kennt, so wäre eine Armee allen Arten von Elend ausgesetzt. Schau dich unter all diesen hochbeseelten Kriegern unserer Armee um und finde einen guten Führer, der so erfolgreich ist wie der Sohn von Shantanu (Bhishma). Wen du als würdig und fähig erachtest, den werden wir zweifellos alle zusammen zum Kommandeur wählen.

Karna antwortete:
Alle diese tapferen Männer hier sind hochbeseelt, und jeder von ihnen verdiente es, unser Führer zu sein. Dazu braucht es keine kleinliche Prüfung. Sie alle sind von edler Abstammung, kennen die Kunst des Kampfes und sind heldenhaft entschlossen und klug. Alle sind aufmerksam und kennen die Schriften, verfügen über Weisheit und kehren sich niemals vom Kampf ab. Doch es kann nur einen Anführer geben. Und so sollten wir einen wählen, in dem besondere Verdienste leben. Hier schätzen sich alle ebenbürtig. Und wenn wir einen unter ihnen ehren, werden die anderen mißmutig sein und dir nicht mehr das Beste wünschen. So schau hier, den Lehrer von all diesen Kämpfern. Er ist hoch an Jahren und allen Respekts würdig. Deswegen sollte Drona, dieser Beste von allen Waffenträgern, zum Anführer gemacht werden. Denn wer wäre sonst würdig, so lange der unbesiegbare und vorzügliche Brahmakenner Drona unter uns weilt, dieser Ebenbürtige zu Shukra oder sogar Vrihaspati (die Lehrer der Asuras und Götter)? Unter allen Königen deiner Armee, oh Bharata, gibt es nicht einen einzigen, der Drona nicht in die Schlacht folgen würde. Drona ist der beste Anführer der Heereskräfte, der beste Waffenkünstler und der klügste Mensch. Und er ist dein Lehrer, oh König. Also ernenne ohne zu zögern Drona zum Anführer deiner Armeen, oh Duryodhana, wie die Himmlischen Kartikeya zu ihrem Anführer machten, um die Asuras zu vernichten.

Kapitel 6 – Drona wird zum Kommandeur ernannt

Sanjaya sprach:
König Duryodhana hörte auf die Worte Karnas und sprach zu Drona, der inmitten der Truppen stand:
Aufgrund deiner Kaste und edlen Abstammung, deiner Gelehrtheit und Jahre, deiner Klugheit und deines Heldenmutes, deines Geschicks und deiner Unbesiegbarkeit, deines Wissens um weltliche Dinge, deiner Erfahrung und Selbstbeherrschung, deiner asketischen Enthaltsamkeit und Dankbarkeit verfügst du über höhere Tugenden als alle diese Könige hier. Und so kann ich keinen besseren Führer als dich ernennen. Beschütze uns, wie Indra die Himmlischen beschützt. Mit dir als Anführer wünschen wir, die Feinde zu besiegen, oh bester Brahmane. Wie Kapila unter den Rudras, Pavaka unter den Vasus, Kuvera unter den Yakshas, Vasava unter den Maruts, Vasishta unter den Brahmanen, die Sonne unter allen Leuchtkörpern, Yama unter den Pitris, Varuna unter den Wasserbewohnern, der Mond unter den Sternen und Usanas unter den Söhnen der Diti – so bist du der beste Anführer unter allen Anführern unseres Heeres. Sei unser Kommandeur! Oh Sündenloser, mögen diese elf Akshauhinis an Truppen deinem Befehl folgen. Stell du die Divisionen in Schlachtordnung auf und töte unsere Feinde wie Indra die Danavas. Marschiere du an der Spitze aller unserer Krieger wie Kartikeya, Pavakas Sohn, an der Spitze der Himmlischen. Wir werden dir in die Schlacht folgen wie Bullen ihrem gewaltigen Führer. Du bist ein schrecklicher und großer Bogenkrieger. Wenn Arjuna sieht, wie du an unserer Spitze den Bogen spannst, wird er nicht zuschlagen. Zweifellos, oh Tiger unter den Männern, werde ich mit dir als unserem Anführer Yudhishthira mit all seinen Gefolgsleuten und Verwandten in der Schlacht besiegen.

Und Sanjaya fuhr fort:
Nachdem Duryodhana diese Worte ausgesprochen hatten, riefen alle Könige der Kaurava Armee „Sieg!“, und erfreuten deinen Sohn mit lautem und zustimmendem Löwengebrüll. Mit Freude ehrten und lobten die Truppen nebst Duryodhana diesen besten Brahmanen Drona, denn heiß war ihr Wunsch, sich großen Ruhm zu gewinnen. Und Drona antwortete deinem Sohn folgende Worte.

Kapitel 7 – Der Kampf, wie er am elften Tag begann

Drona sprach:
Ich weiß um die Veden und ihre sechs Zweige. Ich kenne die menschlichen Affären. Ich halte die Rudra Waffe und viele andere. Nach der Entfaltung all der Tugenden strebend, die du Siegbegehrender in mir siehst, werde ich mit den Pandavas kämpfen. Doch ich werde nie in der Lage sein, den Sohn von Prishata zu töten, oh König, denn er wurde für meinen Tod geschaffen. Ich werde mit den Pandavas kämpfen und die Somakas schlagen. Die Pandavas jedoch, werden niemals mit frohem Herzen gegen mich kämpfen.

So ernannte dein Sohn den mächtigen Drona mit dessen Einverständnis zum Kommandeur seiner Truppen gemäß der traditionellen Riten. Alle Könige begleiteten seinen Amtsantritt, so daß die Szene der einstigen Ernennung von Skanda (Kartikeya) durch Indra mit allen Himmlischen glich. Und die Truppen brachten ihre Freude über die Ernennung von Drona mit Trommelgedröhn und dem lauten Blasen aller Muschelhörner zum Ausdruck. Mit Jubel, der sonst die Ohren an einem festlichen Tag grüßt, mit glücksverheißenden Anrufungen durch reich beschenkte Brahmanen, mit Hymnen und Lobesliedern der Barden und Sänger, mit tanzenden Schauspielern und „Jaya“- Rufen der angesehensten Brahmanen wurde Drona aufs Höchste geehrt, so daß die Kaurava Krieger die Pandavas als bereits geschlagen wähnten.

Sanjaya fuhr fort:
Als neu ernannter Kommandeur arrangierte der gewaltige Wagenkrieger Drona, Bharadvajas Sohn, deine Truppen sogleich in Schlachtordnung und marschierte aus, den Feind zu bekämpfen. Am rechten Flügel nahmen der Herrscher der Sindhus, dein Sohn Vikarna und der Anführer der Kalingas in ihre Rüstungen gehüllt Aufstellung. Shakuni unterstützte sie mit seiner hervorragenden Reiterabteilung, die mit glänzenden Lanzen kämpfte und zum Gandhara Stamm gehörte. Kripa, Kritavarman, Chitrasena, Vivinsati und Dushasana bildeten den linken Flügel mit kraftvoller Entschlossenheit. Ihren Rücken stärkten die Kambojas mit Sudakshina nebst den Shakas und Yavanas mit schnellen Pferden. Die Madras, Trigartas, Amvashthas, die Völker aus dem Westen und Norden, die Malavas, Shivis, Surasenas, Shudras, Maladas und Sauviras, die Kitavas und die Völker aus dem Osten und Süden plazierten Duryodhana und Karna, den Sohn des Suta, an ihre Spitze und bildeten die Rückhut, welche die Stärke der angreifenden Truppen vermehrte, sehr zur Freude der Krieger ihrer eigenen Armee. Karna marschierte dabei als Erster der Bogenkämpfer voran. Und sein strahlendes und hochaufragendes Banner mit dem Elefantengurt als Symbol glänzte mit der Helligkeit der Sonne, was seine Abteilung mit Stolz erfüllte. Wer immer Karna anschaute, vergaß die Enttäuschung, die von Bhishmas Tod ausging. So wurden alle Könige und Kurus von Sorge befreit.

Sogar die Soldanten bildeten kleine Grüppchen und sprachen zueinander:
Wenn die Pandavas Karna auf dem Schlachtfeld erblicken, werden sie niemals standhaft kämpfen können. Ja, Karna kann sogar die Götter mit Indra schlagen! Und erst recht die Söhne des Pandu, die kaum Energie und Heldenmut haben. Der starkarmige Bhishma hat die Pandavas in der Schlacht geschont. Doch Karna wird sie mit seinen spitzen Pfeilen schon schlagen!

So machten sie sich Mut und lobten und applaudierten Karna frohen Herzens. Drona stellte unsere Armee in der Formation Shakata (Wagen, Vehikel) auf, während unsere ruhmreichen Feinde die Formation Krauncha (Kranich) wählten, welche König Yudhishthira, der Gerechte, mit großem Entzücken befahl. An der Spitze dieser Formation standen diese Ersten der Wesen, nämlich Krishna und Arjuna, mit ihrem Banner, welches die Gestalt des Affen trug. Das Rückgrat der ganzen Armee und ihre Zuflucht war dieses Banner von Arjuna, welches mit unerklärbarer Energie im Himmelsgewölbe schwebte und das ganze Heer von Yudhishthira zu beleuchten schien. Das Banner des klugen Arjuna glich der brennenden Sonne am Ende der Yugas, wenn sie die Welt verschlingt. Unter den Bogenkriegern ist Arjuna der Beste, unter den Bögen Gandiva, unter den Wesen Vasudeva und unter allen Arten von Wurfscheiben ist der Diskus Sudarsana der Beste. So trug der Streitwagen mit den vier weißen Pferden vier Verkörperungen von Energie, als er seine Position an vorderster Front der feindlichen Armee einnahm wie der erhobene und furchtbare Diskus des Todes. Es standen also die Besten der Helden sich an vorderster Spitze ihrer jeweiligen Heere gegenüber: Karna und Arjuna. Beide waren zornig erregt, und jeder wollte den anderen schlagen. So schauten sich die beiden in die Augen.

Als nun Drona, der gewaltige Wagenkrieger, sich zügig zum Schlachtfeld begab, da bebte die Erde mit lautem Wehklagen. Dicker Dunst erhob sich und bildete einen dunklen Schirm von seidigem Schimmer, welcher Sonne und Himmel verbarg. Und obwohl nirgends Wolken am Firmament zu sehen waren, regnete es Fleischfetzen, Knochenstücke und Blut. Geier, Falken, Kraniche, Krähen und Kankas schwärmten zu Tausenden und stießen ununterbrochen auf die Kauravas herab. Die Schakale bellten laut, und viele gräßliche und furchteinflößende Vögel kreisten zur Rechten der Armee, nach Blut und Fleisch lechzend. Lodernde Meteore erhellten den Himmel, bedeckten weite Areale mit ihrem Schweif und fielen irisierend auf das Schlachtfeld mit ohrenbetäubendem Krachen. Die große Sonnenscheibe schien dröhnende Blitze auszusenden, oh Monarch, als der Kommandeur der Kauravas losmarschierte, um die Schlacht zu eröffnen. Diese und viele andere schreckliche Omen waren während der Schlacht zu beobachten, welche die Vernichtung vieler, großartiger Helden verkündeten. Und der Kampf bis zum Tod zwischen den Kurus und Pandavas begann erneut. Das Getöse war unerträglich und erfüllte die ganze Erde. Mit dem eisernen Willen zum Sieg schlugen sich die zornig erregten Krieger mit aller Erfahrung, großem Geschick und allen Arten von scharfgeschliffenen Waffen. Drona stürmte strahlend allen voran und deckte die Pandavas und Srinjayas ungestüm mit hunderten von spitzen Pfeilen ein. Jene erwiderten zwar den Ansturm mit Schauern von Pfeilen, die Reihen der Pandavas und Panchalas brachen aber doch wie die Reihen der Kraniche im Sturm. Drona rief von Anfang an viele himmlische Waffen herbei und zerwühlte die Schlachtordnung des Feindes innerhalb kürzester Zeit. Von Drona geschlachtet wie einst die Danavas von Indra, zitterten die Panchalas um ihr Leben. Doch der heldenhafte Dhrishtadyumna, welcher ebenfalls mit himmlischen Waffen vertraut war, brach die Abteilung um Drona herum mit seinen Pfeileschauern an vielen Stellen auf. Der Mächtige neutralisierte unzählige Angriffe von Drona und begann seinerseits ein Schlachten unter den Kurus. Drona mußte seine Leute erst wieder sammeln und eilte zum Gegenangriff mit dichten Schauern an Pfeilen von großer Durchschlagskraft, wie Indra einst im Zorn die Danavas eindeckte. Und wieder bebten und brachen die Reihen der Pandavas und Srinjayas unter der Gewalt von Dronas Waffen, wie eine Herde schwacher Rehe beim Angriff eines Löwen. Der mächtige Drona fegte durch die Pandava Reihen wie ein Feuerkreis. Sein vorzüglicher Streitwagen glich einer Stadt, welche durch die Lüfte gleitet. Er war mit allem Nötigen zum Kampf ausgerüstet, sein Banner schwebte über den Köpfen, sein Rädergeratter hallte auf dem ganzen Feld wider, seine Pferde wurden geschickt geführt, und sein Fahnenmast war so gleißend wie ein Kristall. So schlug Drona die Herzen der Feinde mit Furcht und verursachte ein unbarmherziges Schlachten unter ihnen.

Kapitel 8 – Dronas unerbittlicher Kampf

Sanjaya sprach:
Als sie sahen, wie Drona auf diese Weise die Rosse, Elefanten, Wagenlenker und Wagenkrieger schlug, umringten ihn die Pandava Krieger unerschrocken von allen Seiten. Und König Yudhishthira sprach zu Dhrishtadyumna und Arjuna:
Wehrt den Topfgeborenen ab, während ihn unsere Männer von allen Seiten achtsam umzingeln!

Seinem Wort gehorchend stellten sich die beiden mächtigen Wagenkrieger Drona in den Weg und empfingen ihn, wobei auch der Kekaya Prinz, Bhimasena, Subhadras Sohn (Abhimanyu), Ghatotkacha, Yudhishthira, die Zwillinge Nakula und Sahadeva, der Herrscher der Matsyas, der Sohn Drupadas (Sikhandin), die fünf Söhne der Draupadi, Dhristaketu, Satyaki, der zornvolle Chitrasena und der mächtige Wagenkämpfer Yuyutsu nebst vielen weiteren Königen mit leichten Herzen große Taten vollbrachten, die ihrer Abstammung und ihrem Heldenmut gerecht wurden. Doch Drona, welcher beim Anblick der vielen Beschützer des Pandava Heeres grimmig im Zorn entflammte, stürmte heran wie ein wolkenzerstäubender Sturm, um die Pandava Truppen zu vernichten. Er griff von allen Seiten und auf alle Arten die Wagenkrieger, Pferde, Fußsoldaten und Elefanten an, und bahnte sich unaufhaltbar seinen Weg durch die Menge wie ein Jüngling, obwohl er doch die Last der Jahre trug. Seine roten Pferde waren so schnell wie der Wind, aus hervorragender Zucht und vollblütig, so daß sie wunderschön aussahen. Und viele Soldaten flohen beim Anblick von Drona angstvoll davon, diesem Helden mit den beständigen Gelübden, der wie Yama im Zorn entflammt war und alles um sich niedermähte. Manche rannten weg, manche blieben ratlos stehen, manche sammelten sich tapfer und manche starrten ihn gelähmt an. Doch alle zusammen machten sie einen grauenvollen Lärm, welcher das ganze Himmelsgewölbe ausfüllte und die Herzen von Helden mit Entzücken, die Herzen der Zaghaften allerdings voller Angst schlagen ließ. Immerfort rief der schreckliche Drona seinen Namen im Kampf und entließ hunderte Pfeile auf den Feind. Mit jugendlicher Kraft köpfte der alte Mann schön verzierte Häupter, schnitt geschmückte Arme ab, entleerte die Plattformen vieler Streitwagen unter den Divisionen der Pandavas und brüllte mächtig wie der Tod selbst. Sein frohlockendes Gebrüll und seine heftigen Pfeile ließen die Krieger bis ins Mark erzittern wie eine Herde Kühe im Frost. Er schien wie ein Feuer zu sein, welches Waffen anstelle der Flammen hat. Das Rattern seiner Wagenräder, das Sirren seiner gespannten Bogensehne und das Knarren seines Bogens hallten bis zum Himmel hinauf. Seine Pfeile fielen fast ungebremst zu Tausenden nach allen Seiten auf Elefanten, Rosse, Wagen und Fußsoldaten, bis sich die Panchalas und Pandavas ihm tapfer in den Weg stellten. Doch Drona schickte sie alle ins Reich Yamas und tränkte die Erde mit Blut. Er wählte mächtige Waffen, und seine Pfeile flogen in dichten Mengen nach allen Seiten, so daß man nichts anderes mehr erkennen konnte. Nur noch seine Standarte blitzte hier und da zwischen den Wagen auf. Mit einer Seele, die nichts bedrücken konnte, griff Drona mit Bogen und Pfeilen erst die fünf Kekaya Prinzen an, als nächstes den Herrscher der Panchalas und stürmte dann weiter zur Abteilung von Yudhishthira. Nun standen endlich Bhimasena, Arjuna, der Enkelsohn von Sini, die Söhne von Drupada, der Herrscher von Kasi, also der Sohn von Saivya und Sivi selbst bereit und deckten Drona unerschrocken und mit lautem Gebrüll mit ihren Pfeilen ein. Drona antwortete mit tausend, goldbeflügelten Pfeilen, die sich in die Körper der Elefanten und jungen Rosse dieser Krieger bohrten und anschließend mit blutgetränkten Schwingen in der Erde verschwanden. Das Schlachtfeld war bald mit Wagenteilen und ganzen Bergen von leblos am Boden liegenden Körpern übersät, welche von Pfeilen zerfleischt waren, und glich dem Himmelsgewölbe, wenn es sich bedrohlich mit schwarzen Wolken füllt. Als nächstes zermalmte der hochbeseelte Drona, der deinem Sohn Duryodhana Gutes tun wollte, die Divisionen von Bhima, Satyaki, Arjuna, Subhadras Sohn, Drupada und dem Herrscher von Kasi, und tötete viele Helden auf wunderbarste Weise. Solang er kämpfte, verbrannte er die Welt wie die sich erhebende Sonne am Ende der Yugas, bis er dann selbst zum Himmel aufstieg. Ja, oh Monarch, der Held mit dem goldenen Wagen, dieser unerbittliche Zermalmer aller Feinde, vollbrachte viele hohe Taten und schlug tausende Krieger der Pandava Armee ganz allein, bis er schließlich selbst geschlagen wurde und zwar von Dhrishtadyumna. Tatsächlich hatte der kluge Held mehr als zwei Akshauhinis von tapferen Kriegern getötet, die niemals umkehrten, als er selbst den höchsten Zustand erlangte. Trotz wunderbarsten Kampfes wurde er am Ende doch von den Pandavas und den grausam entschlossenen Panchalas bezwungen. Mit dem Tode des Lehrers in der Schlacht erhob sich ein lauter Aufschrei unter allen Wesen und allen Truppen bis zum Himmel. Es schallte durch Himmel und Erde, durch alle Zwischenräume und in alle Himmelsrichtungen mit allen Arten von Stimmen: „Oh Schande!“ Die Pitris, Götter und alle seine Freunde schauten den mächtigen Wagenkrieger, den Sohn des Bharadvaja, wie er fiel. Und die Pandavas entließen gewaltiges Löwengebrüll ob ihres Sieges, so daß die Erde von all dem Lärm bis ins Tiefste erzitterte.

Kapitel 9 – Dhritarashtras Klage über Dronas Tod

Dhritarashtra fragte:
Wie schafften es die Pandavas und Srinjayas nur, Drona im Kampf zu besiegen? Wo Drona doch vollkommen war im Gebrauch aller Waffen! Zerbrach sein Wagen? Versagte sein Bogen mitten im Gefecht? Oder war Drona unachtsam, als er den Todesstoß empfing? Oh sage mir, wie Dhrishtadyumna den Helden vernichten konnte, der noch nie von Feinden erniedrigt wurde, der immer dichte Schauer von goldbeflügelten Pfeilen ausschickte und dessen Hand so flink und leicht agierte. Er war der Beste der Brahmanen, in allen Dingen vollkommen und in allen Arten des Kampfes höchst erfahren. Er traf mit seinen Pfeilen in großen Entfernungen und nutzte mit gezügeltem Selbst die himmlischen Waffen außerordentlich geschickt. Der mächtige Krieger von ungeminderter Herrlichkeit war immer achtsam und konzentriert, und daher gelangen ihm die heftigsten Manöver in der Schlacht. Ach, wieder wird mir klar, daß das Schicksal mächtiger ist als jede Anstrengung, wenn sogar der mutige Drona vom hochbeseelten Dhrishtadyumna geschlagen werden konnte. Und du sagst wirklich, daß Drona tot ist, dieser Held, in dem die vier Arten der Waffen lebten? Weh, der Lehrer aller Bogenkunst ist tot. Mich übermannt der Kummer, wenn ich daran denke, wie Drona immer auf seinem golden strahlenden Wagen fuhr, der mit Tigerfellen ausgelegt war. Doch es stirbt wohl niemand aus Kummer um einen anderen, oh Sanjaya, denn ich armer Kerl lebe immer noch, obwohl ich von Dronas Tod vernommen habe. Das Schicksal ist übermächtig und Anstrengung fruchtlos. Oh, mein Herz muß so hart wie Adamant sein, denn es zerbricht nicht in hundert Stücke, nun da ich weiß, daß Drona tot ist. Ihm warteten die Brahmanen und Prinzen auf und wollten seine Belehrungen in den Veden, in der Weissagung und Bogenkunst in sich aufnehmen. Wie konnte ihn nur der Tod mit sich nehmen? Ich kann die Niederlage von Drona nicht ertragen, denn das scheint mir dem Austrocknen des Ozeans zu gleichen, dem Fall des Meru oder dem Sturz der Sonne aus dem Firmament. Er zügelte die Hinterhältigen und beschützte die Gerechten. Er war Vrihaspati und sogar Usanas an Klugheit ebenbürtig und gab sein Leben für meinen Lumpen von Sohn. Auf dem Heldenmut dieser Geißel der Feinde ruhten die Hoffnungen meiner Söhne auf Sieg. Wie wurde er nur geschlagen? Seine großen und fuchsfarbenen Rosse waren immer mit Goldfäden geschmückt und so schnell wie der Wind. Ihnen konnte keine Waffe etwas anhaben. Sie waren kraftvoll, wieherten immer freudig, waren ausgezeichnet trainiert und von edler Sindhu Abstammung. Wenn sie den Wagen Dronas zogen, war er immer inmitten der Schlacht. Wurden sie vielleicht schwach und müde? Sie ertrugen sonst immer gelassen die Nähe von riesigen Elefanten, ihr Trompeten und das Gedröhn der Muschelhörner und Trommeln. Beim Sirren der Bogensehnen und Schwirren der Pfeile blieben sie unbewegt und waren immer ein Omen für den Untergang der Feinde, sobald sie nur erschienen. Niemals hörte man sie (aus Überanstrengung) schwer atmen, und niemals sah man ihnen Schmerzen an. Ja, so waren diese wunderbaren Rosse, die den besten menschlichen Helden in seinem goldenen Wagen zogen. Wurden etwa diese schnellen Pferde überwältigt, die Dronas Wagen zogen? Doch wenn er seinen Wagen bestiegen hatte, oh Sanjaya, wie konnte er nur das Meer der Pandava Armee nicht überqueren? Und welche Heldentaten vollbrachte der Sohn von Bharadvaja, dieser Held, der seinen Feinden immer Tränen entlockte und auf dessen Wissen sich alle Bogenkrieger der Welt verließen? Er war der Wahrheit stets standhaft ergeben und verfügte über gewaltige Macht. Was waren seine Errungenschaften in der Schlacht? Und wer waren die Wagenkrieger auf Seiten der Pandavas, die diesen Erfolgreichen mit den schrecklichen Taten in der Schlacht angriffen, diesen Ersten aller Helden und Bogenträger, welcher dem himmlischen Indra selbst glich? Flohen die Pandava Krieger nicht bereits bei seinem Anblick auf dem goldenen Streitwagen davon, wenn er mit großer Macht himmlische Waffen herbeirief? Oder griff ihn der gerechte König Yudhishthira mit seinem Brüdern und Dhrishtadyumna als verbindendes Band furchtlos von allen Seiten an? Arjuna hat sicher mit seinen geraden Pfeilen alle anderen Wagenkrieger ferngehalten, so daß Dhrishtadyumna mit sündiger Absicht an ihn herankam. Ich sehe keinen anderen Krieger als den schrecklichen Sohn von Prishata, der mit Arjunas Hilfe den Tod von Drona vollbringen konnte. Bestimmt bedrängten die anderen Helden der Kekayas, Chedis, Karushas und Matsyas den Lehrer so hart, wie Ameisen eine Schlange quälen, und Drona war in einer schwierigen Lage, als der hinterhältige Dhrishtadyumna ihn erfolgreich schlagen konnte. Das ist es, was ich vermute! Ach und Weh! Wie konnte nur einer, der die vier Veden mit all ihren Zweigen und auch die Geschichten der fünften Veda studiert hatte, der eine Zuflucht für die Brahmanen war, wie der Ozean für die Flüsse, der sowohl als Brahmane und Kshatriya gelebt hat und reich an ehrwürdigen Jahren war - wie konnte der nur sein Ende durch eine Waffe finden? Er hatte einen stolzen Geist und mußte oft wegen mir unter Demütigungen leiden. Obwohl er es nicht verdient hat, erntete er doch die Früchte seines Verhaltens aus der Hand von Arjuna. Ach, wie konnte dieser Held, von dessen Taten die stolzen Errungenschaften alle Bogenkrieger dieser Welt abhängen, der immer der Wahrheit ergeben war und großes Geschick hatte, nur von Menschen geschlagen werden, die nur Reichtum begehren? Er war der Beste in der Welt wie Indra im Himmel, von großer Energie und Macht. Wie konnte ihn Arjuna nur besiegen? Das wäre ja, als ob ein kleiner Fisch siegreich mit einem Wal kämpfte. Von seiner Gegenwart konnte kein Krieger mit dem Leben entkommen, der sich Sieg wünschte. Solange er lebte, waren die beiden Melodien immer bei ihm, nämlich der Klang der Veden und der Klang der Bogensehne. Er war niemals trübsinnig, dieser Tiger unter den Männern, verfügte über Wohlsein und wurde niemals im Kampf besiegt. Ach, und nun ist dieser Held mit der Überlegenheit eines Löwen geschlagen. Oh nein, ich kann diesen Gedanken nicht ertragen. Wie konnte nur Dhrishtadyumna vor den Augen der besten Männer den unbezwingbaren Helden töten, dessen Macht nie zuvor erniedrigt wurde und dessen Ruhm keinerlei Makel hatte? Wer kämpfte in Dronas Gefolge, beschützte ihn und stand an seiner Seite? Wer bildete seine Nachhut und gelangte zu dem Ende, welches so schwer zu erreichen ist? Wer beschützte seine rechte und seine linke Flanke, als er sich im Kampf mühte? Und wer von ihnen kämpfte mit ihm, seines Lebens nicht achtend, und traf auf den Tod von Angesicht zu Angesicht? Wer waren die Helden, die nahe bei Drona auf ihre letzte Reise gingen? Hat irgendeiner der Helden, die Drona beschützen sollten, versagt und ihn im Stich gelassen? Wurde er vielleicht vom Feind getötet, während alle geflohen und er allein war? Drona hätte dem Kampf nie aus Angst den Rücken gekehrt, wie groß die Gefahr auch sein mochte. Wie konnte ihn der Feind nur bezwingen? Oh Sanjaya, dies ist es, was ein ruhmreicher Mensch selbst in größter Not tun sollte: Seine Tapferkeit entfalten, so sehr er es eben vermag. Dies alles lebte in Drona! Oh mein Kind, ich verliere das Bewußtsein. Laß uns für eine Weile schweigen. Wenn meine Sinne wieder zu mir zurückgekehrt sind, mögen wir weitersprechen, oh Sanjaya.

Kapitel 10 – Dhritarashtra jammert weiter

Vaisampayana sprach:
Nach solchem Wehklagen vor dem Sohn des Suta, mit peinigender Trauer im Herzen und ohne jegliche Hoffnung auf den Sieg seiner Söhne sank Dhritarashtra zu Boden. Seine Diener besprengten den Bewußtlosen mit erfrischendem und parfümiertem Wasser und fächelten ihm eine Weile kühle Luft zu. Und die Damen an seiner Seite streichelten und massierten den Zusammengesunkenen zärtlich und sanft von allen Seiten. So richteten sie den König langsam wieder auf, seufzten schwer unter Tränen und halfen ihm zurück auf den Thron. Doch der König war immer noch ohnmächtig. Dann lief ein Schauder über seinen Körper und langsam kamen ihm die Sinne wieder. Und noch einmal erkundigte er sich bei Sanjaya, dem Sohn des Gavalgana aus der Suta Kaste, nach den Geschehnissen der Schlacht.

Dhritarashtra sprach:
Als Yudhishthira angriff, der wie die aufgehende Sonne mit seinem eigenen Licht die Dunkelheit vertreiben kann, wie ein zorniger und ungestümer Elefant mit aufgerissenen Schläfen, der unbesiegbar gegen einen Rivalen stürmt, welcher sich freudig erregt einem seiner brünftigen Weibchen nähert, oh sage mir, wer stellte sich dem angreifenden Yudhishthira in den Weg, um Drona zu beschützen? Denn Yudhishthira ist ein ganz besonderer Held. Schon viele tapfere Krieger meiner Armee hat er geschlagen. Er ist ein starkarmiger, kluger und couragierter Prinz von ungemindertem Heldenmut, der ohne jegliche Hilfe die ganze Armee von Duryodhana allein vernichten könnte nur durch seine furchtbar kraftvollen Blicke. Dieser von der Welt verehrte und selbstbeherrschte Bogenkrieger will unbedingt den Sieg. Oh Sanjaya, wer von meinen heldenhaften Kriegern umstellte diesen ruhmreichen Monarchen? Auch der andere Sohn der Kunti kennt keinen schwindenden Ruhm. Sicher drang er rasend schnell zu Drona vor, dieser Tiger unter den Männern mit der stattlichen und riesigen Gestalt, dem außergewöhnlichen Mut, der Stärke von zehntausend Elefanten und den großen Heldentaten. Oh, wer hat sich Bhimasena in den Weg gestellt, als er meine Armee angriff? Ich sehe es auch vor mir, wie Arjuna angriff, wie dieser überirdische, wolkengleiche Bogenkrieger mit seinen Schauern an Pfeilen Blitze und Donner erschuf wie Indra den Regen. Alle Himmelsrichtungen erklingen vom Schnappen seiner Handflächen und Rattern seiner Wagenräder. Sein Bogen gleicht dem Blitz und sein Wagen dem Donner, wenn dieser zornvolle Held angreift. Das Zischen seiner Pfeile muß unerträglich gräßlich gewesen sein, so schnell wie der Sturm und immer den Feind lebensgefährlich durchbohrend. Seinen Anblick kann man kaum ertragen, wenn er wie der Tod selbst alle Himmelsrichtungen mit reichlich menschlichem Blut tränkt, das Gesicht schrecklich verzerrt, brüllend den Gandiva schwingt und unablässig Pfeile über meine Krieger und meinen Sohn Duryodhana ausschüttet, die auf Stein geschliffen und mit Geierfedern ausgestattet wurden. Als dieser kluge und erfahrene Held über euch kam, wie war da euer Geisteszustand? Wie fühltet ihr euch, als dieser Krieger mit dem riesigen Affenbanner mit seinen Pfeilen den Himmel verdunkelte? Nahm er euer Leben mit seinen Geschossen, wie ein Sturm die sich ballenden Wolkenmassen vertreibt, Bäume fällt und fortwährend blasend alles austrocknet? Welcher Held kann im Kampf dem Träger von Gandiva begegnen? Schon bei der Nachricht, daß Arjuna an der Spitze der feindlichen Heerscharen steht, zerreißt es einem das Herz. In solcher Schlacht zittern die Truppen, und sogar Helden ergreift Furcht. Wer waren diejenigen, die Drona zur Seite standen? Und wer waren die Feiglinge, die ihn aus Angst im Stich ließen? Welche Helden achteten ihr Leben gering und kämpften von Angesicht zu Angesicht mit dem Tod selbst in Gestalt von Arjuna, der schon übermenschliche Feinde im Kampf bezwang? Meine Truppen sind nicht in der Lage, den heftigen Angriff dieses Kriegers mit den weißen Rossen vor seinem Streitwagen zu ertragen, geschweige denn das donnergleiche Geräusch von Gandiva. Der Wagen, der Vishnu als Lenker und Arjuna als Krieger hat, den können nicht einmal die Götter vereint mit den Asuras besiegen. Und was soll ich zu dem Sohn des Pandu sagen, der so feinfühlig, jung, tapfer und außerordentlich schön ist, auch klug, geschickt, weise und heldenhaft im Kampf? Wer umringte Nakula, als er Drona mit lautem Gebrüll angriff und alle feindlichen Krieger auf seinem Weg zersprengte? Und Sahadeva, der einer zornigen Schlange gleicht mit seinen weißen Pferden, seiner Unbesiegbarkeit im Kampf, den lobenswerten Gelübden, seiner Zielstrebigkeit und Wahrhaftigkeit - wer versuchte, ihn aufzuhalten? Der mächtige Krieger Satyaki zermalmte schon die große Armee des Sauvira Königs und nahm sich die schöne Bhoja Maid mit den harmonischen Gliedern zur Frau. In diesem Bullen von einem Mann leben Wahrhaftigkeit, Wagemut und Brahmacharya. Er praktiziert allseits Ehrlichkeit, ist niemals niedergeschlagen und wurde noch nie zuvor besiegt. Er gleicht Vasudeva in der Schlacht und wird als dessen zweites Selbst bezeichnet. Durch Arjunas Belehrungen wurde er ein Meister im Bogenkampf und ist Arjuna im Gebrauch der Waffen beinahe ebenbürtig. Oh, welcher Krieger meiner Armee widerstand diesem Satyaki und hielt ihn von Drona fern? Er ist der Beste unter den Vrishni Helden, gleicht in Kenntnis und Gebrauch der Waffen dem Rama selbst und ist außerordentlich ruhmreich, mutig und heldenhaft. Wisse, oh Sanjaya, daß Wahrhaftigkeit, Standhaftigkeit, Klugheit, Heroismus, das Wissen um Brahma und viele hohe Waffen in Satyaki aus dem Geschlecht des Satwata leben wie die drei Welten in Krishna. Welche Helden meines Heeres wagten es, den mächtigen Bogenkrieger Satyaka zu umringen und anzugreifen, der über alle Fähigkeiten verfügt und dem sogar die Götter nicht widerstehen können? Und Uttamaujas, dieser Beste unter den Panchala Prinzen, welcher über Heldentum verfügt und hohe Geburt, ihn lieben alle hochgeborenen Helden in der Schlacht, denn er wirkt immer gute Taten im Kampf. Er ist ununterbrochen um Arjunas Schutz besorgt (er beschützt eine Wagenseite von Arjuna, zusammen mit Yudhamanyu) und wurde nur zu meinem Übel geboren, denn er gleicht Yama, Vaishravana, Aditya, Mahendra oder sogar Varuna. Er, der als gewaltiger Wagenkrieger eingeschätzt wird, ist immer bereit im dichtesten Schlachtgetümmel sein Leben niederzulegen. Oh, welche Helden meines Heeres haben ihn umringt? Und wer griff Dhristaketu an, diesen Einzelkämpfer unter den Chedis, der uns verließ, um die Pandavas zu umarmen? Wer widerstand dem heldenhaften Ketumat, um ihn von Drona fernzuhalten, diesen mutigen Ketumat, der Prinz Durjaya schlug, als jener Zuflucht in Girivraja suchte? Und welche Helden meiner Seite umringten Sikhandin bei seinem Angriff auf Drona, diesen Tiger unter den Menschen, der um die Vor- und Nachteile von Weiblichem und Männlichem weiß und von Arjunas Pfeilen beschützt wird? Dieser Sohn von Yajnasena ist immer freudig bereit zum Kampf und war die Ursache für Bhishmas Fall. Und Abhimanyu, dieser Erste aus dem Geschlecht der Vrishnis, der Anführer aller Bogenkrieger, der mutige und entschlossene Kämpfer, in dem alle Fertigkeiten in noch höherem Maße leben als in Arjuna, in dem Waffen, Wahrhaftigkeit und Brahmacharya sind, der an Energie dem Vasudeva gleicht und an Kraft seinem Vater Arjuna, der strahlt wie Aditya und so klug wie Vrihaspati ist – oh dieser Abhimanyu ist der Tod mit weitgeöffnetem Rachen für meine Krieger. Wer stellte sich ihm entgegen, als er Drona bestürmte? Und was war euer Geisteszustand, als dieser Jüngling, der Sohn der Subhadra, mit dem kraftvollen Verständnis verheerend gegen Drona zog? Und als die Söhne der Draupadi in der Schlacht gegen Drona stürmten wie die Flüsse zum Meer eilen, welche Helden traten ihnen entgegen? Und Dhrishtadyumnas heldenhafte Söhne, Kshatranjaya, Kshatradeva, Kshatravarman und Manada, diese Knaben hatten alle kindischen Spiele für 12 Jahre aufgegeben, befolgten hervorragende Gelübde und dienten Bhishma, um den Gebrauch der Waffen zu lernen. Wer schlug sie zurück und versuchte, Drona vor ihnen zu beschützen? Der große Bogenschütze Chekitana wird unter den Vrishnis als ein Held beschrieben, der hundert Wagenkriegern überlegen ist. Wer hielt ihn von Drona fern? Die fünf Kekaya Brüder sind tugendhaft und ungebrochen in ihrer Tapferkeit. Ihre Hautfarbe gleicht der des Indragopakas Insekts. Sie tragen rote Harnische, rote Waffen und rote Banner. Sie sind die (angeheirateten) Cousins der Pandavas und wünschen ihnen immer den Sieg. Welche Helden meiner Armee umringten diese mutigen Prinzen, als sie gegen Drona stürmten, um ihn zu schlagen? Und Yuyutsu, ein Lord der Schlacht, vorzüglicher Bogenkrieger und trefflicher Held von nie zuvor gesehener Zielsicherheit und immenser Stärke – mit ihm schlugen sich viele zornvolle Könige in Varanavata für volle sechs Monate. Sie alle konnten ihn nicht besiegen, und er schlug noch mit einem breitköpfigen Pfeil den Prinzen von Kasi, als er sich eine Jungfrau rauben wollte. Wer aus meiner Armee stellte sich ihm entgegen? Und der gewaltige Bogenschütze Dhrishtadyumna, welcher der oberste Anführer der Pandava Heere und ihr engster Berater ist, der immer Duryodhana schadet und für Dronas Vernichtung in die Welt kam, oh sage mir Sanjaya, welche Helden umringten und kämpften gegen ihn, als er sich Drona näherte, die Reihen durchbrach und alle meine Krieger verschlingen wollte? Usinaras Sohn (Sivi) umrundete diese ganze Welt mit dem lauten Rattern seiner Wagenräder wie mit einen ledernen Gürtel. Er führte ohne Hindernisse zehn Pferdeopfer durch mit hervorragendem Essen und reichen Geschenken für alle. Er regiert seine Untertanen als ob sie seine geliebten Kinder wären. Er gab in seinen Opfern so viele Kühe an die Brahmanen, wie es Sandkörner am Ufer der Ganga gibt. Niemand konnte je seine Errungenschaften nachahmen und wird es nie können, denn nach seinen Erfolgen riefen sogar die Götter aus: „Wir sehen niemanden in den drei Welten mit all ihren beweglichen und unbeweglichen Wesen, der Usinaras Sohn je gleichen könnte.“ Er hat sich damals die Bereiche des Himmels gewonnen, die für gewöhnliche Menschen unerreichbar sind. Oh, wer widerstand Saivya, dem Nachfahren von Usinaras, als er über Drona kam? Und wer umringte die Wagenabteilung vom Feindevernichter Virata, dem König der Matsyas, während er sich Drona näherte? Wer hielt den gigantischen Ghatotkacha von Drona fern, diesen Dorn im Auge meiner Söhne, der für die Pandavas den Sieg begehrt, diesen heldenhaften Rakshasa mit der umfassenden Macht zur Illusion, der großen Stärke und dem gewaltigen Heldenmut, diesem Sprößling von Bhima, der am selben Tag sowohl gezeugt als auch geboren wurde und aufwuchs, und den ich vor allen fürchte? Was können diese Helden nicht besiegen, oh Sanjaya, für deren Wohl viele andere unerschrocken ihr Leben in der Schlacht wagen? Wie könnten die Söhne der Pritha auf eine Niederlagen treffen, wenn sie den Träger des Bogens Sarnga (Krishna) als Zuflucht und Gönner haben? Krishna Vasudeva ist der große Meister aller Welten, der Herr von allem und ewig. Mit seiner himmlischen Seele und der ursprünglichen Energie ist Narayana die Zuflucht aller Männer in der Schlacht. Die Weisen besingen seine überirdischen Taten. So will auch ich sie voller Hingabe rezitieren, damit ich meine Ausgeglichenheit wiedererlange.

Kapitel 11 – Die himmlischen Taten Vasudevas und weitere Klagen Dhritarashtras

Dhritarashtra sprach:
Höre, oh Sanjaya, von den himmlischen Errungenschaften Vasudevas, die keine andere Person je erreichen konnte. Schon als er in der Familie des Kuhhirten Nanda großgezogen wurde, hat der Hochbeseelte die drei Welten seine Macht wissen lassen, obwohl er noch ein Knabe war. Er bezwang Hayaraja (den Prinzen der Pferde, ein Asura, auch Kesin genannt, in Gestalt eines Pferdes), welcher in den Wäldern am Ufer der Yamuna lebte und an Stärke und Kraft dem himmlischen Roß Uchaisrava glich. Mit seinen bloßen Händen unterwarf er als Junge den furchtbar wütenden Danava in Gestalt eines Stieres, der sich unter den Kühen wie der Tod selbst erhoben hatte. Auch schlug der Lotusäugige die mächtigen Asuras Pralamba, Naraka, Jambha, Pitha und Mura, diesen Terror der Himmlischen. Und dann schlug der Heldenhafte Kansa in der Schlacht mit all seinem Gefolge, welcher sogar von Jarasandha beschützt wurde. Mit Balarama an seiner Seite vernichtete Krishna den agilen und heldenhaften Sunaman, den König der Surasenas und Herrn über ein volles Akshauhini, diesen mutigen zweiten Bruder von Kansa, König der Bhojas, mit all seinen Truppen. Der äußerst jähzornige Rishi Durvasa wurde von Krishna, diesem Feindebezwinger, mit dessen Ehefrau höchst geehrt, und so gewährte der Zweifachgeborene ihm so manchen Segen. Bei ihrer Gattenwahl besiegte Krishna mit den Lotusaugen alle versammelten Könige und gewann die Tochter des Königs der Gandharas. Die verärgerten Könige wurden wie Pferde vor seinen Hochzeitswagen gespannt und mit der Peitsche angetrieben. Der starkarmige Krishna war auch die Ursache dafür, daß Jarasandha (von Bhima) geschlagen wurde, dieser Herr eines vollen Akshauhinis an Truppen (Buch 2, Kap. 14 ff.). Der mächtige Krishna tötete den stolzen König der Chedis bei einem Disput über Arghya, als ob er ein Tier wäre (Sisupala, Buch 2, Kap. 40 ff.). Auch zeigte er seine Heldenkraft, als er die durch die Lüfte eilende Daitya Stadt Saubha ins Meer stürzte, die eigentlich als uneinnehmbar galt (Kampf mit Salwa, Buch 3, Kap. 20 ff.). Er besiegte die Angas, Vangas, Kalingas, Maghadas, Kasis und Paundras in der Schlacht. Und darüber hinaus unterwarf der Lotusäugige die Avantis, die Südländer und Bergvölker, Daserakas, Kashmirakas, Aurasikas, Pisachas, Samudgalas, Kambojas, Vatadhanas, Cholas, Pandyas, oh Sanjaya, die Trigartas, Malavas, die schwer zu besiegenden Daradas, die aus allen Richtungen zusammenströmenden Khasas, ebenso die Sakas und die Yavanas mit ihrem Gefolge. Und vor langer Zeit drang er in das Meer ein und besiegte Varuna in dessen wäßrigen Tiefen, obwohl der von allen Arten von Meeresgetier umgeben war. Nachdem er (den Danava namens) Panchajanya im Urgrunde von Patala geschlagen hatte, erhielt er die himmlische Muschel Panchajanya. Mit Arjuna an seiner Seite stellte er Agni im Khandava Wald (Buch 1, Kap. 225 ff.) zufrieden und bekam seine unbesiegbare Waffe des Feuers, nämlich den Diskus Sudarsana. Auf dem Sohn der Vinata reitend (Garuda) erschreckte er die Bewohner von Amaravati und nahm aus Mahendras Hand (die himmlische Blume) Parijata (und pflanzte sie auf die Erde), denn Indra wußte um seine Macht und ließ die Tat geduldig und still geschehen. Niemals haben wir von einem König gehört, der nicht von Krishna besiegt wurde. Und denkst du noch an die wunderbare Tat, die der lotusäugige Krishna hier an meinem Hofe vollbrachte, und die niemand sonst hätte vollbringen können? Trotz aller Hingabe war es schwer für mich, Krishna als Höchsten Herrn zu schauen. Ich weiß noch alles darüber, denn ich war Zeuge mit meinen eigenen Augen (Buch 5, Kap. 131). Oh Sanjaya, es gibt kein Ende der herausragenden Taten Krishnas, denn er verfügt über ursprüngliche Energie und Klugheit.

Gada, Samva, Pradyumna, Viduratha, Charudeshna, Sarana, Ulmuka, Nishatha, der tapfere Jhillivabhru, Prithu, Viprithu, Samika und Arimejaya – diese und andere kampferfahrene und gewaltige Vrishni Helden werden ihre Position in der Pandava Heerschar einnehmen, wenn der hochbeseelte Krishna sie ruft. Und jeder auf meiner Seite wird in großer Gefahr sein, das weiß ich gewiß. Wo Krishna ist, ist auch der heldenhafte Balarama, dessen Stärke der von zehntausend Elefanten gleicht, und der mit dem Gipfel des Kailash wetteifert, mit einem Kranz aus wilden Blumen geschmückt ist und immer den Pflug als Waffe bereithält. Wird Krishna, den alle Zweifachgeborenen als den allmächtigen Vater beschreiben, für das Wohl der Pandavas auch kämpfen? Oh Sanjaya, wenn er für die Pandavas eine Waffe ergreift, gibt es niemanden unter uns, der sein Gegner sein könnte. Und das wird geschehen, wenn die Kauravas die Pandavas besiegen sollten. Dann wird der Starkarmige alle Könige und Kauravas schlagen und die ganze Erde dem Sohn der Kunti übergeben. Welcher Streitwagen könnte gegen den Wagen vorgehen, welcher von Krishna gelenkt und von Arjuna verteidigt wird? Nein, die Kurus können einfach nicht gewinnen. So erzähle mir, oh Sanjaya, wie alles geschah. Arjuna ist die Seele von Krishna, und Krishna ist die Seele des diademgeschmückten Arjuna. In Arjuna ist immer Sieg, und in Krishna immer Ruhm. Arjuna ist in allen Welten unbesiegbar. Und in Krishna leben ursprüngliche Verdienste im Übermaß. Ach, der närrische Duryodhana erkennt Krishna nicht! Ich sehe bereits die Schlinge des Todes vor ihm, die ihm das Schicksal vorhält. Weh, Duryodhana erkennt weder Krishna aus dem Geschlecht Dasarhas noch Arjuna, den Sohn des Pandu. Diese beiden Hochbeseelten sind die uralten Götter Nara und Narayana. Auf Erden erscheinen sie den Menschen in zwei getrennten Gestalten, doch in ihnen lebt eine einzige Seele. Dieses unbesiegbare Paar von weltweitem Ruhm könnte das Heer nur mit dem Geist allein vernichten, wenn sie es wünschten. Nur ihre Menschlichkeit verweigert ihnen diesen Wunsch. Der Fall Bhishmas und der Tod Dronas überwältigen meine Sinne, als wäre das Ende des Yuga angebrochen. Wahrlich, niemand kann den Tod vermeiden, nicht durch Brahmacharya Gelübde, Vedenstudium, religiöse Riten, Waffen oder irgendein anderes Mittel. Warum, oh Sanjaya, lebe ich noch, nachdem ich von der Niederlage von Bhishma und Drona vernommen habe, diesen beiden vollkommenen und unbesiegbaren Helden, deren respektvoller Ruf sich weit in der Welt verbreitet hatte? Von nun an werde ich als Abhängiger von Yudhishthira und seinem Wohlstand leben, auf den wir einst so eifersüchtig waren. Ach, die Vernichtung der Kurus gründet sich nur in meinen Taten. Oh Suta, wenn die getötet werden sollen, die reif für die Vernichtung sind, dann wird jeder Strohhalm zum Donnerblitz. Die Macht, die Yudhishthira in dieser Welt gewinnt, ist unvergleichlich, denn durch seinen Zorn fielen bereits Bhishma und Drona. Aufgrund seiner tugendhaften Neigung ging die Gerechtigkeit auf die Seite von Yudhishthira über, und zu meinen Söhnen verhält sie sich feindlich. Weh, grausam sind die Zeiten der Vernichtung, die nun bevorstehen. Nichts kann sie abwenden. Mögen es auch die Klugen planen, das Schicksal wendet es doch nach seinem Willen. Davon bin ich überzeugt. So erzähle mir alles, wie es geschah, oh Sanjaya, während der gräßlichen und unvermeidlichen Katastrophe, welche die traurigsten Überlegungen hervorbringt und von uns nicht vermieden werden kann.

Kapitel 12 – Duryodhanas Bitte an Drona

Sanjaya sprach:
Ja, ich habe alles mit meinen eigenen Augen gesehen. Und so werde ich dir erzählen, wie Drona von den Pandavas und Srinjayas besiegt fiel. Nachdem Drona das Kommando über die Truppen übernommen hatte, sprach der mächtige Wagenkrieger vor allen Truppen zu deinem Sohn:
Da du, oh König, mich mit der Oberbefehlsgewalt über deine Armee gleich nach Bhishma geehrt hast, so seien auch deren Früchte nun dein. Sag, was soll ich für dich erreichen? Bitte um den Segen, den du begehrst.

König Duryodhana hatte sich mit Karna, Dushasana und anderen beraten und antwortete dem unbezwingbaren und siegreichen Lehrer:
Wenn du mir eine Bitte erfüllen möchtest, dann ergreife diesen vorzüglichen und besten Krieger, nämlich Yudhishthira, und zwar lebend und bring ihn zu mir.

Daraufhin gab ihm Drona folgende Antwort zurück, welche die Truppen beglückte:
Gesegnet sei Yudhishthira, der Sohn der Kunti, da du nur sein Ergreifen wünschst. Oh du schwer Besiegbarer, du bittest also nicht um seinen Tod. Aus welchem Grund, oh du Tiger unter den Männern? Zweifellos bist du der Politik nicht abgeneigt. Warum begehrst du nicht seinen Tod, oh Duryodhana? Es ist ein großes Wunder, daß König Yudhishthira, der Gerechte, keinen Feind hat, der sich seinen Tod wünscht. Da du ihm das Leben wünschst, nehme ich an, du willst dein Geschlecht vorm Aussterben retten (falls kein Kaurava die Schlacht überlebt) oder, falls du die Pandavas in der Schlacht besiegt hast, willst du wohl mit ihm brüderliche Freundschaft schließen und ihm sein Königreich wiedergeben. Oh, glücksverheißend war die Geburt dieses Prinzen. Aus gutem Grund wird er Ajatashatru (ohne Feinde) genannt, denn sogar du trägst eine gewisse Zuneigung zu ihm in dir.

Nach diesen Worten Dronas enthüllte sich plötzlich die Gesinnung in Duryodhanas Brust, welches dort schon immer wohnte. Nicht einmal Vrihaspati (der Lehrer der Götter) könnte sein Wesen verbergen. Und so sprudelten aus deinem Sohn folgende Worte mit großer Freude heraus:
Verehrter Lehrer, mit Yudhishthiras Tod kann der Sieg niemals mein sein. Denn wenn Yudhishthira in der Schlacht stürbe, würde Arjuna uns alle töten. Doch vereint können die fünf Brüder nicht einmal von den Göttern geschlagen werden. Und wer von ihnen überlebt, würde uns auslöschen. Doch Yudhishthira ist seinen Gelübden immer treu. Wenn wir ihn lebend herbringen, können wir ihn wieder im Würfelspiel schlagen, und die Pandavas werden Yudhishthira erneut gehorsam in die Wälder folgen. Dieser Sieg hätte dann Bestand. Und deshalb will ich König Yudhishthira lebend und wünsche um keinen Preis seinen Tod in der Schlacht.

Als er diese hinterlistige Absicht deines Sohnes vernommen hatte, überlegte der kluge und in Wahrhaftigkeit und Gewinn erfahrene Drona eine Weile, und gewährte Duryodhana dann einen Segen, den er wie folgt eingrenzte und umschrieb.

Drona sprach:
Oh Held, betrachte den ältesten Pandava als unter deiner Kontrolle, aber nur, wenn der heldenhafte Arjuna seinen Bruder Yudhishthira nicht beschützt. Denn was Arjuna betrifft, den können weder die Dämonen noch die Götter mit Indra an der Spitze besiegen. Aus diesem Grund kann ich nicht gewähren, was du von mir verlangst. Zweifellos ist Arjuna mein Schüler, und ich bin sein Lehrer in den Waffen. Doch er ist jung, hat ein gutes Schicksal (bzw. Karma) und ist in seinen Absichten immer fest entschlossen. Außerdem hat er viele Waffen von Rudra und Indra erhalten und wurde von dir aufs Äußerste gereizt. Nein, ich kann nicht versprechen, was du erbittest. Doch sorge mit allen Mitteln dafür, daß Arjuna nicht an der Schlacht teilnimmt. Wenn er nicht in der Nähe ist, dann betrachte Yudhishthira als besiegt. Seine Gefangennahme wäre wahrlich der Sieg, nicht sein Tod, oh Bulle unter den Männern. Wenn dieser König, welcher der Tugend und Gerechtigkeit hingegeben ist, nur für einen Moment im Kampf vor mir steht und Arjuna nicht in der Nähe ist, dann ergreife ich ihn und übergebe ihn sofort deiner Kontrolle, oh Monarch. Doch solange Arjuna, dieser Tiger unter den Männern, anwesend ist, kann König Yudhishthira nicht einmal von den Dämonen und Göttern mit Indra an der Spitze gefangengenommen werden.

Sanjaya fuhr fort:
So versprach Drona deinem Sohn die Erfüllung seines Wunsches unter bestimmten Bedingungen, und dein törichter Sohn erachtete die Gefangennahme von Yudhishthira als bereits geschehen. Er wußte jedoch um die Parteilichkeit von Drona für die Pandavas, und beriet sich mit seinen Freunden, wie Drona an sein Versprechen gebunden werden könne. Und so ließ er unter allen Truppen verkünden, daß Drona König Yudhishthira gefangennehmen würde.

Kapitel 13 – Arjunas Versprechen

Sanjaya erzählte weiter:
Als die Truppen von Dronas Versprechen informiert wurden, stießen sie lautes Löwengebrüll aus, ließen die Bogensehnen sirren und bliesen die Muschelhörner. König Yudhishthira erfuhr jedoch durch seine Spione schon bald von Dronas Absichten. So ließ er seine Brüder kommen nebst all den anderen Königen seiner Armee und sprach zu Arjuna:
Oh Tiger unter den Männern, du hast vernommen, was Drona plant. Unternimm nun alles, um seine Absicht zu vereiteln. Drona hat zwar sein Versprechen nur unter gewissen Bedingungen gegeben, doch gerade diese Bedingungen hängen von dir ab, oh großartiger Bogenschütze. Kämpfe also in meiner Nähe, oh du mit den mächtigen Waffen, damit Duryodhana durch Drona nicht die Früchte seiner Wünsche erntet.

Arjuna antwortete:
So wie ich meinen Lehrer nie töten könnte, oh König, so könnte ich auch dich niemals aufgeben. Oh Sohn des Pandu, ich würde lieber mein Leben in der Schlacht opfern, als gegen meinen Lehrer zu kämpfen. Dieser Sohn von Dhritarashtra begehrt die Herrschaft, indem er dich gefangennehmen will. Doch in dieser Welt wird er niemals die Frucht dieses Begehrens erlangen. Möge der Himmel mitsamt seinen Sternen herunterkommen. Möge sich die Erde in viele Teile spalten. Doch Drona wird dich nie ergreifen können, solange ich lebe. Und wenn der Träger des Donnerkeils selbst oder Vishnu an der Spitze aller Götter ihm in der Schlacht helfen mag, er wird es nicht schaffen, dich auf dem Schlachtfeld gefangenzunehmen. So hege keine Furcht vor Drona, diesem Besten aller Waffenträger, solange ich am Leben bin. Und wisse, mein Versprechen wird niemals gebrochen. Denn ich kann mich nicht erinnern, je ein unwahres Wort gesprochen zu haben. Ich kann mich auch nicht erinnern, je besiegt worden zu sein. Und nie sprach ich ein Gelübde, dessen kleinsten Teil ich nicht befolgte.

So ertönten nun im Lager der Pandavas die Muschelhörner, Trommeln und Becken, während die hochbeseelten Krieger ihr Kampfgebrüll ausstießen. All das Getöse, das furchteinflößende Sirren der Bogensehnen und das Klatschen der Hände stieg bis zum Himmel auf. Manche deiner Abteilungen antworteten mit Trommeln, doch alsbald wurden alle Divisionen beider Parteien wieder in Schlachtordnung aufgestellt. Langsam rückten sie kampfentschlossen gegeneinander vor. Und die Schlacht, die sich nun zwischen den Pandavas und Kauravas, zwischen Drona und den Panchalas erhob, war schreckenerregend, grausam und unerbittlich, so daß allen die Haare zu Berge standen. Obwohl die Srinjayas sich tapfer mühten, konnten sie nicht das Heer schlagen, welches von Drona beschützt wurde. Doch auch die mächtigen Wagenkrieger deiner Armee, die so erfahren im Kampf waren, konnten das Heer der Pandavas nicht schlagen, denn es wurde vom diademgeschmückten Arjuna beschützt. Die beiden Heere schienen für eine Weile so unbewegt dazustehen wie ein blühender Wald in der Stille der Nacht. Doch dann brach Drona auf seinem goldenen Wagen durch die Reihen der Pandavas und bewegte sich, wie es ihm beliebte. Aus Furcht schien es den Pandava und Srinjaya Krieger, als ob sich dieser eine Kämpfer auf seinem flinken Wagen in Hundert vervielfacht hätte. Seine überall einschlagenden, gräßlichen Pfeile ängstigten die Armee des Pandu Sohnes, denn Drona schien wie die grelle Mittagssonne von hunderten Strahlen umgeben zu sein. So wie die Danavas Indras Anblick nicht ertragen konnten, so gab es niemanden unter den Soldaten der Pandavas, der Dronas zornigen Anblick in der Schlacht ertragen hätte. Und nachdem der mutige Sohn des Bharadvaja die feindlichen Reihen vernichtet und die Krieger verwirrt hatte, begann er flugs das Heer von Dhrishtadyumna mit seinen scharfen Pfeilen zu verschlingen. Und selbst dort, wo sich Prishatas Sohn aufhielt, bedeckte und versperrte er alle Himmelsrichtungen mit seinen geraden Pfeilen und vernichtete die Krieger in Scharen.

Kapitel 14 – Der Kampf unter Dronas Führung

Sanjaya erzählte:
Ja, Drona verwüstete das Pandava Heer aufs Äußerste wie ein lodernder Flächenbrand den Wald. Alle, die den zornigen Krieger auf seinem goldenen Wagen sahen und das donnernde Geräusch seines unablässig gespannten Bogens vernahmen, bebten vor Furcht. Gräßliche Pfeile sandte Drona mit leichter Hand auf Wagenkrieger, Reiter, Fußsoldaten und Elefantenkrieger aus und verschonte auch die Rosse und Elefanten nicht. Wie ein vom Wind angetriebener Hagelsturm fegte er durch die feindlichen Reihen, und die Angst, die er beim Feind auslöste, war übernatürlich und unbändig. Sein goldverzierter Bogen blitzte beständig und zeigte seine unermüdliche Agilität. So erzeugte der Held, der beständig in der Wahrheit war, mit Weisheit gesegnet und immer hingebungsvoll und rechtschaffen, einen furchtbaren Strom mit wütenden Wirbeln, wie man ihn am Ende des Yuga fließen sieht. Die Quelle dieses Stromes, an dem sich die vielfältigen Raubtiere ernährten, war Dronas ungestümer Zorn. Die Krieger waren die Wellen, die hin- und hergeworfen wurden. Manche heldenhafte Kämpfer schienen wie die standhaften Bäume am Ufer dieses tosenden Wassers zu sein, deren Wurzeln vom Strom doch untergraben wurden. Das in der Schlacht vergossene Blut der Krieger war das Wasser dieses Stroms, die Wagen waren die Wirbel und die Elefanten und Rosse die Uferbänke. Die glänzenden Rüstungen und Harnische erinnerten an die bunten Lilien im Fluß, und die leblosen Körper waren der Schlamm auf dem Grunde. Knochen, Fett und Mark der toten Krieger und Tiere waren so zahlreich wie Sandkörner am Strand, und die herumrollenden Helme tanzten wie Schaum auf dem Wasser. Die Lanzen waren so schlank wie die Fische im Wasser. Dieser Strom schien unüberquerbar, denn er saugte so viele tote Menschen und Tiere in sich hinein. Die Heftigkeit der Geschosse ließ die Strömung rasch dahineilen, und mancher toter Körper erinnerte an treibendes Holz auf dem Wasser. Viele zerbrochene Wagen ähnelten großen Schildkröten, die sich duckten, und die abgetrennten Köpfe glichen den umherrollenden Kieselsteinen an Ufer und Flußbett. Die Dolche und Schwerter glitzerten wie die Fische, und um manchen Elefanten bildete sich eine Insel im Strom, der von den unzähligen Ornamenten geschmückt war. Die kämpfenden Krieger bildeten kleine Wirbel, und der aufgewirbelte Staub legte sich auf die kleinen Wellen. Die Mutigen und außerordentlich Starken wagten, den Strom zu durchqueren, doch niemals die Ängstlichen. Wie Sandbänke, die den Strom hemmen, versperrten Haufen von toten Körpern den Weg, welche von Kankas, Geiern, Krähenschwärmen, Schakalen und anderen Raubtieren gern besuchte Orte waren. Dronas gewaltiger Strom spülte zahllose mächtige Kämpfer ins Reich Yamas. Die langen Speere waren wie mitschwimmende Schlangen, und die noch lebenden Kämpfer tummelten sich emsig wie Wasservögel. Die hellen Schirme ähnelten stolzen Schwänen, und der Schmuck der Krieger glänzte wie schimmernde Kolibris, die übers Wasser schwirren. Da sah man Wagenräder sich wie Wasserschildkröten drehen, Keulen wie Alligatoren zustoßen und Pfeile wie Fischschwärme sausen. Das Haar der Krieger und Tiere schwebte in seinen Wassern wie Moos und Algen. Dieser Fluß, oh Bharata, trug hunderte Wesen in das Reich der Ahnen, und sie alle wurden von Drona getötet, welcher den Ängstlichen große Pein bereitete.

Die ersten Zweikämpfe an diesem Tag

Als Drona solcherart die feindliche Armee zermalmte, da stürmten die Pandava Krieger mit Yudhishthira an der Spitze gegen ihn und suchten, ihn zu umzingeln. Doch ihnen stellten sich tapfere und mächtige Kämpfer deiner Armee in den Weg. Die Zweikämpfe, die sich nun ergaben, lösten blankes Entsetzen aus. Shakuni, welcher hundert Täuschungen in sich trägt, griff Sahadeva an, durchbohrte dessen Wagenlenker und traf Fahnenmast und Wagen mit vielen spitzen Pfeilen. Sahadeva regte dies nicht weiter auf, und er zerschnitt Banner, Bogen, Wagenlenker und auch den Wagen seines Gegners mit scharfen Geschossen und traf Shakuni selbst mit sechzig Pfeilen. Also sprang Suvalas Sohn von seinem schönen Wagen ab, griff sich eine Keule und warf Sahadevas Wagenlenker vom Bock. So nahm sich auch Sahadeva eine Keule und die beiden schlugen aufeinander ein, als ob zwei Berge miteinander Spiel trieben. Drona traf den Herrscher von Panchala zuerst mit zehn Pfeilen, wurde auch von seinem Gegner getroffen und antwortete mit noch mehr Pfeilen. Bhima durchbohrte Vivinsati mit zwanzig spitzen Geschossen. Doch jener bebte nicht, was alle erstaunte, sondern erlegte Bhimas Pferde sowohl dessen Standarte und Bogen, was ihm höchstes Lob von seinen Kameraden einbrachte. Doch der heldenhafte Bhima konnte diesen Machtbeweis seines Gegners in der Schlacht nicht ertragen und schlug mit seiner Keule die wohltrainierten Pferde von Vivinsati tot. Nun ergriff Vivinsati Schwert und Schild, sprang von seinem nun nutzlosen Wagen ab und griff Bhima wie ein tobender Elefant an. In der Zwischenzeit schoß der heroische Shalya lachend und wie im Scherz viele Pfeile auf seinen lieben Neffen Nakula, um ihn zu ärgern. Doch Nakula köpfte entschlossen Banner, Schirm, Bogen, Wagenlenker und die Rosse seines Onkels und blies laut sein Muschelhorn. Dhristaketu kämpfte mit Kripa, wehrte viele Pfeile seines Gegners ab und spickte Kripa mit siebzig Pfeilen. Mit weiteren drei Pfeilen zerschnitt er die Aufhängung von Kripas Standarte. Doch Kripa antwortete mit dichten Schauern von Geschossen und schlug Dhristaketu vorerst zurück. So kämpfte der Brahmane Kripa unverdrossen weiter. Satyaki traf Kritavarman lachend mit einem langen Pfeil in die Mitte der Brust und schickte noch siebzig Pfeile hinterher, die alle trafen. Im Gegenzug durchbohrte der Bhoja Krieger Satyaki mit siebenundsiebzig Pfeilen mit scharfen Spitzen. Doch wie der heftig wehende Wind nicht in der Lage ist, an einem Berg zu rütteln, so konnte Kritavarman den Satyaki nicht zum Zittern bringen. Senapati traf Susharman tief und gefährlich in die lebenswichtigen Organe, doch Susharman revanchierte sich mit einem Lanzentreffer ins Schultergelenk. Virata und seine energetischen Matsya Krieger widerstanden Vikartanas Sohn (Karna) im Kampfe, wobei der Matsya König ganz staunenswerte Leistungen zeigte. Auf Seiten Karnas wurde es dagegen als höchst heldenhafte Tat gelobt, wie der Sohn des Suta ganz allein die ganze Matsya Armee mit seinen geraden Pfeilen in Schach hielt. König Drupada kämpfte mit Bhagadatta, und der Zweikampf der beiden Bullen unter den Männern war ganz wunderbar anzusehen. Bhagadatta traf König Drupada, seinen Wagenlenker, die Standarte und den Streitwagen mit vielen geraden Pfeilen, was Drupada sehr erzürnte. Schnell traf er seinen Gegner mit einem geraden Pfeil mitten in die Brust. Auch die beiden gewaltigen Wagenkrieger Sikhandin und Somadattas Sohn, die jede Waffengattung kennen, kämpften heftig gegeneinander, so daß alle Wesen vor Furcht erbebten. Der tapfere Bhurisravas deckte den großen Wagenkämpfer Sikhandin, Yajnasenas Sohn, mit einem dichten Pfeileschauer ein, woraufhin Sikhandin zornvoll erregt seinen bebenden Gegner mit neunzig Pfeilen durchbohrte. Auch die beiden Rakshasas mit den schrecklichen Taten, nämlich Ghatotkacha und Alambusha, strebten mit aller Kraft danach, den jeweils anderen zu besiegen und kämpften auf wundervolle Weise. Beide waren in der Lage, die seltsamsten Illusionen zu schaffen, beide vertrauten auf ihre Kunst der Täuschung, und beide waren vor Stolz ganz angeschwollen. Der heftige Chekitana kämpfte mit Anuvinda. Dabei überquerten sie beide das Schlachtfeld, verschwanden manchmal und schufen viele Wunder. Und Lakshmana schlug sich mit Kshatradeva, oh Monarch, wie Vishnu sich in alten Tagen mit dem Asura Hiranyaksha schlug.

Abhimanyus Zweikämpfe

Paurava brüllte auf seinem stattlich ausgestatteten Wagen mit den schnellen Pferden Abhimanyu herausfordernd an. Mit großer Kraft stürmte er dann gegen Abhimanyu und suchte den Kampf. Und jener empfing ihn wild entschlossen. Erst bedeckte Paurava seinen Gegner mit dichten Pfeileschauern, dann fällte Arjunas Sohn dessen Banner, Schirm und Bogen, so daß sie zur Erde sanken. Mit sieben weiteren Pfeilen durchbohrte er Paurava, und auch den Wagenlenker und die Pferde traf er sicher mit fünf Pfeilen. Zur Freude der Truppen ließ er immer wieder sein löwenartiges Schlachtgebrüll ertönen und legte dann flugs einen Pfeil auf, der dazu bestimmt war, Paurava das Leben zu nehmen. Doch als Hridikas Sohn diesen gräßlichen Pfeil sah, schnitt er schnell mit zwei eigenen Pfeilen Abhimanyus Bogen und Pfeil entzwei. Abhimanyu warf die Reste seines Bogens beiseite und nahm ein glänzendes Schwert nebst Schild auf. Dieses Schwert und das mit tausend Sternen gezierte Schild wirbelnd, wanderte er über das Schlachtfeld und zeigte außerordentlichen Heldenmut. Mal schwenkte er die beiden vor sich, mal über seinem Haupt, dann wirbelte er selbst herum und sprang so behend umher, daß man bei seinem Gebrauch dieser Waffen keinen Unterschied zwischen offensiver und defensiver Waffe erkennen konnte. Plötzlich sprang er laut brüllend auf Pauravas Wagen, ergriff Paurava am Schopf, kickte nebenbei dessen Wagenlenker vom Bock und fällte seine Standarte mit einem Schwertstreich. Dann hob er Paurava empor, wie Garuda eine Schlange vom Meeresboden hochheben und dabei das Wasser heftig aufwühlen würde. Und alle Könige erblickten den hilflos im Griff seines Gegners hängenden Paurava, der mit seinem zerwühlten Haaren wie ein Ochse aussah, der betäubt und gelähmt einem angreifenden Löwen ins Auge sieht. Diesen demütigenden Anblick konnte Jayadratha nicht ertragen. Er ergriff sein Schwert und sein mit dem Bild des Pfaus und hunderten kleinen Glöckchen geschmücktes Schild und sprang laut brüllend vom Wagen ab. Sogleich ließ Abhimanyus Sohn von Paurava ab, kam wie ein Falke von dessen Wagen herabgestoßen und landete leichten Fußes auf dem Boden. Alle Lanzen, Äxte und Dolche, die auf ihn geworfen wurden, wehrte er mit dem Schild ab oder zerschnitt sie mit seinem Schwert. Den angreifenden Kriegern wurde die Kraft seiner Arme bewußt, als Abhimanyu erneut sein großes und schweres Schwert nebst Schild erhob und sich Vriddhakshatras Sohn (Jayadratha) näherte, der ein geschworener Feind seines Vaters war. Wie ein Tiger sich einem Elefanten näherte, schritt Abhimanyu voran. Voller Freude attackierten sie einander mit ihren Waffen, als ob Löwe und Tiger ihre Klauen und Zähne benutzten. Und niemand konnte einen Unterschied zwischen den beiden Helden feststellen, wie sie ihre Schläge und Abwehrmanöver plazierten, sich bewegten oder ihre Schwerter durch die Luft zischten. Wie zwei geflügelte Berge umkreisten sich die beiden ruhmreichen Krieger in wunderschönen Linien. Dann landete Jayadratha einen Treffer auf Abhimanyus Schild, als dieser zu einem Schlag mit dem Schwert ausholte. Das Schwert blieb in dem goldgepanzerten Schild stecken und zerbrach, als Jayadratha, der Herrscher der Sindhus, es mit einem kräftigen Ruck herausziehen wollte. Schnell sprang er sechs Schritte zurück und war im nächsten Moment auf seinen Wagen aufgesprungen. Auch Abhimanyu bestieg wieder seinen vorzüglichen Wagen, denn der Schwertkampf war mit dem Zerbrechen von Jayadrathas Schwert vorüber. Zwar griffen den tapferen Sohn von Arjuna gleich viele Könige an, doch dieser wirbelte Schwert und Schild und brüllte triumphierend ob des Sieges über Jayadratha. Dann quälte Abhimanyu die Divisionen der Kaurava Armee, wie die brennende Sonne die Welt quält. Als nächstes schleuderte Shalya ein gräßliches Geschoß ganz aus Eisen auf ihn. Doch Abhimanyu fing, erneut abspringend, das golden brennende Geschoß mit großem Geschick und gewaltiger Energie auf, wie Garuda eine mächtige Schlange fängt. Dann zog er unter dem Löwengebrüll der Krieger wieder sein Schwert und schleuderte mit starkem Arm dem Shalya dieses leuchtende Geschoß zurück, was mit Lapislazuli geschmückt war. Die Waffe glich einer Schlange, die eben erst ihre Haut abgestreift hatte. Sie zischte gen Shalya, traf dessen Wagenlenker und schleuderte ihn aus seiner Nische. Da riefen Virata, Drupada, Dhristaketu, Yudhishthira, Satyaki, Kekaya, Bhima, Dhrishtadyumna, Sikhandin, die Zwillinge Nakula und Sahadeva und die fünf Söhne der Draupadi: “Exzellent! Wunderbar!“ Und viel beifälliges Geräusch von Bogensehnen und Kriegsgeschrei lobte und erfreute den niemals zurückweichenden Sohn von Arjuna. Doch deine Söhne, oh Monarch, konnte diese Siege von Subhadras Sohn nicht ertragen. Sie umzingelten ihn und deckten ihn mit Pfeilen ein, die so dicht waren, als ob sich Regenwolken an einer Bergflanke abregnen. Auch Shalya, Artayanis Sohn, der sich um das Wohl deiner Söhne sorgte und über das Schicksal seines Wagenlenkers zürnte, griff Abhimanyu zornig und entschlossen an.

Kapitel 15 – Der Keulenkampf zwischen Bhima und Shalya

Dhritarashtra sprach:
Oh Sanjaya, viele herausragende Zweikämpfe hast du mir beschrieben. Dir zuhörend, habe ich die beneidet, die Augen haben zu schauen. Von dieser Schlacht zwischen den Kauravas und Pandavas werden die Menschen noch lange staunend sprechen, wie von der Schlacht zwischen Göttern und Asuras. Ich bin noch lange nicht gesättigt von deinen Erzählungen über diese vorzügliche Schlacht. Sprich mir weiter über den Zweikampf von Shalya (Artayani) und Abhimanyu.

Und Sanjaya sprach gehorsam:
Angesichts seines gefallenen Wagenlenkers hob Shalya eine eiserne Keule hoch und sprang zornig von seinem Wagen ab. Dies nahm Bhima zum Anlaß, ebenfalls seine riesige Keule zu packen und sich Shalya in den Weg zu stellen, der in diesem Moment dem lodernden Feuer am Ende der Yugas oder dem Zerstörer selbst mit erhobenem Stab glich. Auch Abhimanyu ergriff eine großartige Keule und rief Shalya zu: „Komm nur, komm!“. Doch mit viel Überredungskunst bat Bhima ihn, beiseite zu treten, und nahm festen Stand ein. Shalya nahm die Herausforderung an und näherte sich Bhima wie ein Tiger, der einem Elefanten entgegenschreitet. In diesem Moment erschallte das laute Schmettern von Trompeten und Muschelhörnern und das Dröhnen von Pauken und Trommeln. Die Krieger beider Seiten ließen ihr Löwengebrüll ertönen und schrien: „Wunderbar! Exzellent!“, als die beiden gegeneinander stürmten. Denn wer unter allen Königen, außer dem Herrscher der Madras, könnte es wagen, sich den mächtigen Hieben von Bhima zu stellen? Und wer außer Bhima könnte es wagen, dem heftigen Ansturm von Shalyas Keule widerstehen zu können? Bhimas wunderbare Keule erfreute alle Zuschauer, denn sie strahlte prächtig in seinem Griff mit ihrem Netz aus Hanfstricken und Golddrähten. Und ebenso prachtvoll glänzte Shalyas Keule wie der Blitz, wenn er sie in schönen Kreisen führte. Beide Krieger brüllten wie Stiere und beide umkreisten sich mit ebenmäßigen Schritten. Wenn sie stehen blieben und ihre Keulen schräg hielten, glichen sie einem Paar gehörnter Bullen. Und der Kampf, der nun mit Kreisen, Schlagen und Wirbeln der Keulen zwischen den beiden Löwen unter den Männern stattfand, war höchst ausgeglichen. Wenn die beiden Keulen gewaltig aufeinandertrafen, stoben die Funken, als ob Leuchtkäferchen einen Baumstamm umschwirren, und kleine Stücke sprangen davon. Shalyas Keule strahlte bis ins Himmelsgewölbe, wenn er sie schwang, und Bhimas Keule glich einem herabfallenden Meteor. Wie kämpfende Schlangen umkreisten sich die beiden schwer atmenden Männer mit gewaltigen Schlägen, und es blitzte und funkte bei jeder Bewegung. Sie kämpften wie zwei große Tiger mit ihren Klauen gegeneinander oder zwei gewaltige Elefanten mit ihren Stoßzähnen. Schon bald waren die beiden blutüberströmt und glichen zwei rotblühenden Kinshukas. Die Hiebe hallten so laut wie Indras Donner und waren weithin zu hören. Bhima blieb standhaft wie ein Berg, an dem der Donner vergeblich schallt, obwohl ihn Shalya mit seiner Keule schon links und rechts in die Seite getroffen hatte. Und ebenso ertrug Shalya geduldig die Treffer von Bhimas Keule und kämpfte unermüdlich weiter. Ungestüm und heftig drängten sie aufeinander ein, umkreisten sich in kleineren Runden und setzten ihre Hiebe. Acht schnelle Schritte zur Annäherung, dann heftiger Angriff wie bei Elefanten und schnelle Schläge mit ihren eisernen Keulen. Schließlich war die Wucht des Aufpralls so heftig, daß beide Helden wie ein Paar Opferpfähle zu Boden gingen. Kritavarman sprang schnell zu Shalya und fand den Kämpfer schwer atmend und beinahe besinnungslos auf dem Feld liegend. So hob der starke Kritavarman den sich wie eine Schlange Krümmenden auf, trug ihn zu seinem Wagen und schaffte ihn vom Schlachtfeld. Und Bhima, der Heldenhafte, kam taumelnd wie ein Betrunkener wieder auf die Beine, hob im gleichen Moment seine starken Arme und stand mit erhobener Keule triumphierend auf dem Feld. Als deine Söhne vom Zustand des Herrscher der Madras erfuhren und wie er den Kampf verlassen hatte, wurden sie mitsamt ihren Elefanten, Fußsoldaten, der Kavallerie und den Streitwagen schwer erschüttert und alles geriet durcheinander. Die Furcht griff um sich, und da die siegentschlossenen Pandavas unermüdlich angriffen, flohen deine Krieger in einem Moment der Schwäche nach allen Seiten davon, als ob der Wind die Wolken davontreibt. Die Pandavas waren strahlend, überlegen und siegreich wie lodernde Feuer, brüllten triumphierend wie Löwen und bliesen ihre Muschelhörner. Und jubelnd dröhnten die Trommeln, Pauken und Schellen auf Seiten der Pandavas bis zum Himmel hinauf.

Kapitel 16 – Dronas erster Versuch, sich Yudhishthira zu nähern

Sanjaya erzählte:
Als der tapfere Vrishasena, der Sohn von Karna, bemerkte, wie die Reihen deiner Armee zerbrachen, da beschützte er sie und nutzte die Illusion in der Waffenkunst. Er schoß tausend Pfeile in alle Richtungen gleichzeitig ab, die Rosse, Elefanten und Männer durchbohrten. Diese starken Pfeile glänzten und blendeten wie die Strahlen der Sonne im Sommer. So fielen diesmal die Krieger der Pandava Truppen verletzt und schwer getroffen zu Boden, wie vom Sturm entwurzelte Bäume. Vrishasena war ein mächtiger Wagenkrieger, und er schlug große Mengen an Pferden, Elefanten und Wagen nebst Kämpfern an diesem Tag. So sammelten sich die Könige in der Pandava Armee und umzingelten diesen einen furchtlosen Kämpfer. Nakulas Sohn Satanika griff Vrishasena mit zehn Pfeilen an, die in der Lage waren, tief in die lebenswichtigen Organe einzudringen. Karnas Sohn schnitt ihm dafür seinen Bogen entzwei und zerbrach seine Standarte. So kamen ihm die anderen Söhne der Draupadi zu Hilfe und stürmten gegen Vrishasena. Die Pfeileschauer, mit denen sie ihn eindeckten, machten ihn ganz unsichtbar, so daß ihm viele Wagenkrieger, allen voran Aswatthaman, Dronas Sohn, zur Seite eilten. Nun wurden die Söhne der Draupadi ihrerseits mit allen Arten von Geschossen eingedeckt. Ihre liebenden Väter kamen ihnen schnell zu Hilfe, und die Schlacht wurde außerordentlich rasend und furchtbar, als ob die Götter mit den Danavas kämpften. Mit zornentbrannten Blicken schauten sich die heldenhaften Kauravas und Pandavas in die Augen und erinnerten sich an all die gegenseitigen Demütigungen der letzten Jahre. Die Körper der Helden, die voller Energie im Zorn loderten, glichen Garuda, wenn er sich mit mächtigen Nagas im Himmel schlägt. Mit Bhima, Karna, Kripa, Drona, Dronas Sohn, Prishatas Sohn und Satyaki erstrahlte das Schlachtfeld wie die alles zerstörende Sonne, die sich am Ende der Yugas erhebt. Als erstes stieß Yudhishthiras Abteilung mit lautem Gebrüll wie die wogende See voran und schlachtete deine Truppen, so daß sogar große Wagenkrieger flohen. Drona rief den zerfleischten und zermürbten Truppen zu: „Flieht nicht, ihr Helden!“, und drängte mit seinen roten Pferden in die Bresche, um wie ein zornig rasender Elefant mit vier Stoßzähnen in die Pandava Armee einzudringen und Yudhishthira anzugreifen. Yudhishthira jedoch empfing den Lehrer mit vielen geschliffenen Pfeilen mit Kanka Federn. Drona schnitt dafür Yudhishthiras Bogen entzwei und näherte sich ungestüm. Ihm warf sich der Beschützer von Yudhishthiras Wagenrädern entgegen, Kumara, der ruhmreiche Prinz der Panchalas. Er empfing Drona, wie der Kontinent das wallende Meer empfängt, und überall erklangen Rufe wie „Exzellent! Exzellent“, als Drona solcherart aufgehalten wurde. Kumara bohrte sogar seine Pfeile in Dronas Brust und ließ sein zorniges und lautes Kriegsgebrüll hören. Unermüdlich entsandte er mit leichter Hand seine Pfeile gen Drona. Doch dieser Bulle unter den Männern ließ sich nicht lange aufhalten und schlug Kumara, diesen Helden und Beschützer von Yudhishthiras Rädern, der tugendhafte Gelübde befolgte und sowohl um Mantras als auch um die Waffenkunst wußte. Danach drang Drona immer tiefer in die Reihen der Pandavas ein, kämpfte nach allen Seiten und wurde nun zur Zuflucht deiner Truppen, oh König. Er traf Sikhandin mit zwölf Pfeilen, Uttamaujas mit zwanzig, Nakula mit fünf, und jeden der fünf Söhne der Draupadi mit drei, Satyaki mit fünf und den Herrscher der Matsyas mit zehn Pfeilen und brachte die ganze Armee des Feindes durcheinander. Einen der großen Anführer der Pandavas nach dem anderen nahm er sich vor und näherte sich Yudhishthira, den er versprochen hatte zu ergreifen. Als nächstes stellte sich Yugandhara dem Drona entgegen, der wie der wilde Orkan einher kam. Trotzdem gelang es Drona, Yudhishthira mit vielen geraden Pfeilen zu treffen, und ganz nebenbei warf er mit einem breitköpfigen Pfeil Yugandhara von seinem Platz auf dem Streitwagen. Nun erkannten viele Könige die Gefahr und umzingelten Drona, um Yudhishthira zu beschützen. Virata, Drupada, die Kekaya Prinzen, Satyaki, Sivi, Vyaghradatta, der Prinz von Panchala, der entschlossene Singhasena und viele anderen vereinten ihre Kräfte und schossen zahllose Pfeile, um ihm den Weg zu blockieren. Vyaghradatta, der Prinz von Panchala, traf Drona mit fünfzig spitzen Pfeilen, worüber sich die Truppen mit Löwengebrüll freuten. Singhasena durchbohrte Drona ebenfalls, brüllte vor Freude schrecklich und laut, so daß die Herzen der großen Wagenkrieger in Terror erbebten. Da weiteten sich Dronas Augen, er rieb an seiner Bogensehne, klatschte laut mit den Händen und griff Singhasena und Vyaghradatta an. Und der mächtige Drona bewies seine Heldenkraft, als er mit nur einem Paar breitköpfiger Pfeile ihre schön geschmückten Köpfe von den Rümpfen trennte. Mit weiteren Pfeileschauern schlug er die anderen Helden zurück und stand schon bald wie der alles vernichtende Tod direkt vor Yudhishthiras Wagen. Zu nah, befanden die Truppen von Yudhishthiras Armee und schrien laut: „Der König ist geschlagen!“ Und deine Soldaten riefen alle: „Heute wird der königliche Sohn Dhritarashtras mit Erfolg gekrönt sein. Denn gleich wird Drona den König gefangennehmen! Im Triumph wird er ihn vor Duryodhana und uns bringen!“ Während deine Krieger sich schon freuten, kam Arjuna herangeflogen, füllte das Himmelsgewölbe mit dem Rattern seiner Wagenräder und verursachte auf seinem Weg ein Blutbad. Hinter ihm floß ein Strom aus Blut, mit Strudeln aus zerbrochenen Wagen, und voller Knochen und Körperteilen mutiger Krieger. Dieser Fluß trug viele Wesen in das Reich, wo die Geister der Verstorbenen leben. So segelte der Sohn des Pandu auf diesem Strom rasend schnell heran, dessen Schaum aus Geschoßhageln bestand, und dessen Fische die Lanzen und Waffen waren, und schlug die Kurus in die Flucht. Wie ein Blitz kam Arjuna über Dronas Einheit, bedeckte sie mit einem dichten Netz aus Pfeilen und verwirrte ihnen allen die Sinne. Unablässig legte er seine Pfeile auf die Sehne und schoß sie so schnell ab, daß niemand einen Augenblick zwischen diesen beiden Handlungen erkennen konnte. Der Unterschied zwischen Himmel, Erde und Firmament sowie den Himmelsrichtungen verschwand. Es gab nur noch eine dichte Masse aus Pfeilen, welche der Träger von Gandiva erzeugte. Die Sonne ging unter, und umhüllte sich mit einer Staubwolke. Weder Freund noch Feind konnten noch unterschieden werden. So zogen Drona und Duryodhana ihre Truppen vom Kampf zurück, und auch Arjuna ließ die Krieger langsam aufhören, denn der Feind war verwirrt und nicht länger willens zu kämpfen. Voller Erleichterung lobten da die Pandavas und Srinjayas Arjuna mit frohen und angenehmen Worten, wie die Rishis die Sonne preisen. Und auch Arjuna zog sich voller Freude über seinen Sieg als letzter des Heeres mit Krishna als Gefährten in sein Zelt zurück. Sein Rückzug war strahlend, denn der Held stand stolz auf seinem Wagen, der mit den kostbarsten Exemplaren von Saphiren, Rubinen, Gold- und Silberschmuck, Diamanten, Korallen und Kristallen geziert war, wie der Mond inmitten der funkelnden Sterne strahlt.

Hier endet mit dem 16.Kapitel das Drona Bhisheka Parva im Drona Parva des gesegneten Mahabharata.

Samsaptaka Badha Parva – Tod der Samsaptakas

Kapitel 17 – Dronas Niedergeschlagenheit und Vorschlag

Sanjaya sprach:
Gemäß ihrer Abteilungen und Unterabteilungen zogen sich die Truppen beider Armeen geordnet in ihre Zelte zurück, und Drona sprach traurig und zweifelnd zu Duryodhana:
Ich hab es dir vorher gesagt: wenn Arjuna auf Yudhishthira aufpaßt, dann kann niemand Yudhishthira gefangennehmen, nicht einmal die Götter. Obwohl wir ihn alle angegriffen haben, hat Arjuna unsere Versuche vereitelt. Zweifle nicht an meinen Worten: Krishna und Arjuna sind unbesiegbar! Nur wenn es irgendwie gelingt, Arjuna mit seinen weißen Rossen von Yudhishthira abzuziehen, kann Yudhishthira unter deine Kontrolle gebracht werden. Möge jemand ihn herausfordern und damit zu einem anderen Teil des Schlachtfeldes locken. Arjuna wird nicht zurückkehren, bevor er denjenigen besiegt hat. In der Zwischenzeit kann ich Yudhishthira, den Gerechten, ergreifen, auch wenn ich vor den Augen von Dhrishtadyumna durch das ganze Pandava Heer muß. Nur so kann ich, oh Monarch, den Sohn des Dharma mit seinem Gefolge unter deine Kontrolle bringen. Wenn Arjuna für eine Weile nicht in der Nähe ist, werde ich Yudhishthira als Gefangenen vom Schlachtfeld führen. Diese Leistung wird mehr Erfolg bringen, als das Pandava Heer zu besiegen.

Der Eid der Trigartas

Sanjaya fuhr fort:
Nun ergriff der Herrscher der Trigartas das Wort und sprach auch im Namen seiner Brüder:
Oh König, wir wurden ständig vom Träger des Gandiva gedemütigt. Obwohl wir ihn nie kränkten, oh Bulle der Bharatas, hat er uns immer gepeinigt. Seine Demütigungen leben so schon lange in unserer Erinnerung, daß wir im Haß brennen und des Nachts keinen Schlaf finden. Wenn Arjuna in all seinen Waffen vor uns stünde, würde dies ein gutes Schicksal für uns bedeuten. Unsere Herzen sind fest entschlossen, und wir wollen es unbedingt vollbringen. Dir, oh König, ist es nützlich, und uns bringt es Ruhm. Wir werden ihn vom Schlachtfeld locken und töten. Möge die Erde entweder ohne Arjuna oder ohne Trigartas sein! Das schwören wir dir aufrecht. Und unser Eid wird niemals gebrochen werden.

Seine fünf Brüder Satyaratha, Satyavarman, Bharata, Satyavrata, Satyeshu und Satyakarman stimmten ihm einhellig zu und kamen mit zehntausend Wagen vor König Duryodhana, um denselben Eid zu leisten. Auch die Malavas und Tundikeras schlossen sich dem Susharman, Herrscher von Prasthala, und seinen Brüdern mit dreißigtausend Wagen an. Ebenso die Mavelakas, Lilithyas und Madrakas mit zehntausend Wagen. Und noch zehntausend Wagen kamen zusammen, als sich noch viele andere Könige aus verschiedenen Ländern dem hohen Beschluß verschrieben. Jeder dieser Krieger bereitete ein Feuer für sich vor, sammelte Kushagrashalme und gürtete sich mit seiner Bogensehne. Sie alle hatten schon tausende und hunderte Opfer durchgeführt, in denen sie die Brahmanen reich beschenkt hatten. Sie alle waren mit Kindern gesegnet und verdienten die heiligen Bereiche hiernach. Sie hatten nichts mehr in dieser Welt zu schaffen und waren bereit, ihr Leben in der Schlacht zu lassen, denn ihre Seelen waren dem Gewinn von Ruhm und Sieg völlig ergeben. Ihr größter Wunsch war es, einen fairen Kampf zu führen und sich damit die Regionen zu gewinnen, die sonst nur durch Opfer zu erreichen sind, durch Riten der Enthaltsamkeit wie Brahmacharya und das Studium der Veden. So gaben die Helden nun Gold, Kühe und Kleider an die Brahmanen, sprachen liebevolle Worte zueinander, entzündeten die Feuer und gelobten ernsthaft und feierlich vor den Flammen ihren Eid, Arjuna zu töten.

Anschließend sprachen sie laut, so daß alle es hören konnten:
Wenn wir vom Schlachtfeld heimkehren, ohne Arjuna getötet zu haben, oder aus Furcht dem Kampf den Rücken kehren, weil er uns aufreibt, dann sollen folgende Bereiche unser sein: Die Regionen für jene, die niemals Gelübde befolgen, die Brahmanen töten, die unmäßig Wein trinken, die mit der Gattin ihres Lehrers sexuell verkehren, die das Eigentum eines Brahmanen rauben, die die Gaben eines Königs genießen, ohne die Bedingungen der Gaben zu erfüllen, die Hilfesuchende abweisen, die Bewerber zum eigenen Vorteil schlagen, die Häuser in Brand setzen oder Kühe töten, die Brahmanen gegenüber Haß und Groll hegen, die aus Torheit nicht die Vereinigung mit ihrer Ehefrau suchen, wenn sie fruchtbar ist, die die Vereinigung mit ihrer Frau am Tage des Sraddha für die Ahnen vollziehen, die sich selbst töten, die ihnen Anvertrautes verschleudern, die das Wissen untergraben, die mit Eunuchen kämpfen, die niederen Menschen folgen, die gottlos sind, die heilige Feuer und ihre Mütter vernachlässigen oder die Bereiche für die Sündigen. Doch wenn wir erfolgreich sind und die Schwerste aller Taten in der Welt vollbringen, dann werden wir uns zweifellos die höchsten und wünschenswertesten Regionen gewinnen.

Nach diesen Worten marschierten die Helden zum südlichen Teil des Schlachtfeldes und forderten Arjuna zum Kampf heraus. Und ohne zu zögern sprach Arjuna zu König Yudhishthira:
Ich ziehe niemals zurück, wenn ich gefordert werde. Das habe ich geschworen. Diese Männer haben gelobt, zu siegen oder zu sterben, und nun fordern sie mich zum Kampf auf. Susharman und seine Brüder führen dabei das Wort. Es ziemt sich für dich, mir die Erlaubnis zu geben, ihn und alle seine Gefolgsleute zu schlagen. Oh Stier unter den Männern, ich kann diese Herausforderung nicht untätig ertragen. Und ich versichere dir aufrecht: Diese Feinde sind schon tot.

Yudhishthira antwortete:
Mein Kind, du hast deutlich und in allen Einzelheiten von Dronas Plan gehört. Handle nun so, daß sein Beschluß nicht ausgeführt werden kann. Drona verfügt über höchste Macht. Er ist ein wahrer Held, ermüdet niemals und ist vollkommen im Gebrauch aller Waffen. Oh mächtiger Wagenkrieger, und er hat meine Gefangennahme geschworen.

Arjuna gab zurück:
Satyajit wird heute dein Beschützer in der Schlacht sein. So lange er lebt, wird der Lehrer niemals seinen Entschluß ausführen können. Doch wenn Satyajit, dieser Tiger unter den Männern, im Kampf fallen sollte, dann solltest du das Schlachtfeld verlassen, auch wenn sonst noch alle unsere Krieger um dich sind, oh Herr.

Und Sanjaya sprach weiter:
So erlaubte Yudhishthira seinem Bruder den Abschied. Er umarmte ihn, sah in liebevoll an und sprach viele Segen über ihm aus. Und Arjuna zog gegen die Trigartas, nachdem er alles für den Schutz von Yudhishthira arrangiert hatte. Er glich einem hungrigen Löwen, der sich an einer Herde Rehe sättigen wollte. Duryodhanas Truppen freuten sich sehr, daß Arjuna seinen Platz verließ und waren schon ganz ungeduldig, Yudhishthira zu ergreifen. Und beide Armeen begannen gegeneinander zu kämpfen, wie die Wogen von Ganga und Sarayu, wenn die Regenzeit ihre Wasser hat anschwellen lassen.

Kapitel 18 – Der zwölfte Tag, Arjunas Schlacht mit den Trigartas beginnt

Sanjaya sprach:
In freudiger Erwartung standen also die Samsaptakas (Krieger, die geschworen haben, entweder zu siegen oder zu sterben) auf ebenem Grund, die Streitwagen in der Schlachtordnung eines Halbmondes aufgestellt. Als sie sahen, wie der diademgeschmückte Arjuna sich näherte, empfingen sie ihn mit lautem und freudigem Kriegsgeschrei, welches alle Himmelsrichtungen bis zur Sonne erfüllte. Da alle Männer auf ebenem und offenem Feld standen, gab es kein Echo. Mit leichtem Schmunzeln sprach Arjuna zu Krishna:
Sieh nur, oh Sohn der Devaki, wie die Trigarta Brüder jubeln, und das in einem Moment, der eigentlich zum Weinen ist, denn sie werden alle in der Schlacht vergehen. Sicherlich freuen sie sich so, weil die herrlichen, himmlischen Regionen auf sie warten, in die nie ein Feigling kommt.

Mit diesen Worten fiel Arjuna über die wohlgeordneten Reihen der Trigartas her. Er nahm seine vergoldete Muschel Devadatta, blies mit großer Kraft hinein und erfüllte alle Richtungen mit ihrem Ton. Wie versteinert stand da die Armee der Samsaptakas, denn der Schrecken war ihnen in die Glieder gefahren. Alle Reit- und Zugtiere standen paralysiert mit weit aufgerissenen Augen, die Ohren hochaufgerichtet, Hälse und Mäuler starr, Urin lassend und Blut spuckend. Langsam kamen sie zurück ins Bewußtsein, festigten ihre Reihen und entließen alle auf einmal ihre Pfeile auf Arjuna. Und Arjuna zeigte seine Heldenkraft, als er schnell mit fünfzehn Pfeilen diese Tausende zerschnitt, bevor sie ihn erreichen konnten. In der nächsten Welle schafften es zehn Pfeile und trafen Arjuna, doch jener durchbohrte seine Gegner mit jeweils drei Pfeilen. Sie antworteten mit jeweils fünf, er schoß jeweils zwei zurück. Wild entbrannt ergossen sich nun Schauer auf Schauer über Krishna und Arjuna, als ob Bienenschwärme in eine blühende Wiese einfallen. Suvahu traf Arjunas Diadem mit dreißig Adamant Pfeilen, welche goldene Flügel hatten. Sie blieben stecken und Arjuna strahlte damit wie die aufgehende Sonne. Arjuna revanchierte sich, indem er mit einem breitköpfigen Pfeil Suvahus Lederharnisch durchtrennte und ihn mit weiteren spitzen Pfeilen blutig stach. Als nächstes drangen die Geschosse von Susharman, Suratha, Sudharman, Sudhanwan und wieder Suvahu bis zu Arjuna durch. Und Partha, mit dem vorzüglichen Affen im Banner, zerschnitt ihre goldenen Standarten und durchbohrte ihre Glieder. Er zertrennte den Bogen von Sudhanwan, tötete dessen Pferde und enthauptete den mit einem Turban geschmückten Mann. Als dieser Held fiel, wurden seine Gefolgsleute von Panik ergriffen und rannten in Richtung Duryodhanas Armee davon. Entschlossen und zornig schüttete Arjuna so dichte Pfeileschauer über der Trigarta Armee aus, wie die Sonne Strahlen hat. Die Reihen brachen, das Heer wurde zerrieben, und die Trigartas ergriff die Angst. Sie blieben einfach starr und besinnungslos stehen und wurden von Arjuna mit geraden Pfeilen regelrecht geschlachtet wie eine von Angst gelähmte Herde Rehe. Doch der König der Trigartas rief aufgebracht:
Flieht nicht ihr Helden! Es ziemt sich nicht für euch, geängstigt zu sein! Vor den Augen aller Truppen haben wir geschworen und kamen hierher. Was wollt ihr denn nun den Anführern von Duryodhanas Heer sagen? Wir laden nur Spott auf uns durch solch feiges Verhalten. Steht und kämpft gemäß eurer Kraft!

Sogleich faßten die Helden wieder Mut, bliesen ihre Muschelhörner, brüllten ihr Kriegsgeschrei und ermutigten einander. So kehrten die Samsaptakas zum Kampf zurück und waren entschlossen, dem Tod selbst ins Antlitz zu sehen.

Kapitel 19 – Arjunas Kampf mit den Samsaptakas

Sanjaya fuhr fort:
Als Arjuna beobachtete, wie die Samsaptakas zum Schlachtfeld zurückkehrten, sprach er zu Vasudeva:
Treib ihnen die Pferde entgegen, oh Krishna. Sie werden die Schlacht nicht lebend aufgeben, davon bin ich überzeugt. Heute wirst du die schreckliche Macht meiner Arme und meines Bogens erleben, denn ich werde sie alle schlagen, wie Rudra die Kreaturen am Ende der Yugas schlägt.

Krishna, der Unbesiegbare, hörte ihm lächelnd zu, gab mit angenehmen Worten seine Zustimmung und brachte Arjuna wie gewünscht an vorderste Front. Von den weißen Pferden gezogen erschien der Streitwagen so außerordentlich strahlend wie ein himmlischer Wagen am Firmament. Und wie Indras Wagen einst in der Schlacht zwischen Göttern und Asuras, so bewegte sich nun auch Arjunas Wagen in Schleifen, vorwärts, rückwärts und in vielen anderen Figuren. Als erstes griffen die Narayanas mit verschiedensten Waffen zornvoll an, so daß Krishna und Arjuna fast unsichtbar wurden durch die vielen Waffenschauer. Arjuna verdoppelte seine Energie, rieb rasend schnell seine Bogensehne, hielt Gandiva fest im Griff und blies mit deutlichen Zornesfalten auf seiner Stirn kräftig in sein wunderbares Muschelhorn Devadatta. Dann schoß er die Waffe Tashtra ab, die in der Lage ist, große Mengen an Feinden auf einmal zu vernichten. Im nächsten Augenblick existierten tausend verschiedene Gestalten von Krishna und Arjuna, welche die Gegner dermaßen verwirrten, daß sie verdammt waren, sich gegenseitig zu schlagen. Jeder meinte, der andere sei Arjuna: „Hier ist Krishna! Das ist Arjuna! Ich sehe Pandus Sohn! Und ich den Yadava!“ So riefen sie, ihren verwirrten Sinnen vertrauend, und töteten sich gegenseitig in der Schlacht. Die mächtige Waffe saugte die tausend feindlichen Pfeile auf, ließ die Krieger so schön wie rot blühende Kinshuka Bäume aussehen, verschlang tausende von ihnen und schickte sie alle ins Reich Yamas. Lachend zermalmte Arjuna als nächstes die Lilithya, Malava, Mavellaka und die Trigarta Krieger. Sie wehrten sich mit tausenden Pfeilen, so daß schon wieder sowohl Wagen als auch Krishna und Arjuna nicht erkennbar waren. Vom Schicksal getrieben meinten die Krieger, ihr Ziel getroffen und die beiden Krishnas getötet zu haben. Triumphierend und freudig jubelnd schwenkten sie ihre Kleider und Waffen, bliesen ihre Muscheln, schlugen die Pauken und Trommeln und brüllten laut.

Doch Krishna rief schweißbedeckt und ermattet:
Wo bist du Arjuna? Ich sehe dich nicht. Bist du am Leben, oh Feindbezwinger?

Schnell entließ da Arjuna die Vayavya Waffe, welche zuerst den Geschoßhagel der Feinde zerrieb. Dann trug die herrschaftliche Waffe des ruhmreichen Vayu ganze Scharen von Samsaptakas davon nebst Wagen, Elefanten, Waffen und Rossen, als ob sie nur trockene Laubblätter wären. Und es sah wunderbar aus, wie der Wind die Krieger davon blies, als ob große Vögel sich aus Bäumen in die Lüfte schwingen. Und der Kampf ging weiter. Arjuna schoß hunderte und tausende spitze Pfeile ab, trennte Köpfe von den Rümpfen und Hände, die noch Waffen festhielten. Mit breitköpfigen Pfeilen zermalmte er Oberschenkel, die Elefantenrüsseln glichen, oder Rücken, Arme und Augen. Er zertrümmerte Streitwagen, die mit allem ausgerüstet waren nebst Wagenlenker, Rossen und Kriegern, so daß sie wie Rauchwolken im Himmel vergingen. An manchen Orten sahen zusammenstehende Wagen, denen die Banner abgetrennt worden waren, wie Wälder mit geköpften Palmen aus. Große Elefanten mit vorzüglichen Waffen, Bannern, Haken und Rüstungen fielen wie bewaldete Berge, die Indras Blitz in Trümmer geschlagen hatte. Pferde mit schönen Schweifen, die denen der Yaks ähnelten, rollten sich mitsamt ihren Reitern auf dem Boden mit von Arjunas Pfeilen herausgerissenen Gedärmen und Augen. Die Fußsoldaten konnte ihre Schwerter nicht mehr festhalten. Ihre Rüstungen waren durchschlagen, die Gelenke zertrümmert und die Bäuche aufgeschlitzt. So sanken sie hilflos zu Boden. Das Schlachtfeld nahm ein bedrohlich schönes Aussehen an, mit all den Kriegern, die bereits tot waren, oder gerade fielen, die noch standen oder herumgewirbelt wurden. Die Luft klärte sich vom aufgewirbelten Staub durch das in Strömen fließende Blut. Das Feld war kaum noch passierbar, durch die vielen Glieder und kopflosen Leichname. Und Arjuna strahlte furchtbar in dieser Schlacht wie Rudra selbst, wenn er sich am Ende der Yugas der Vernichtung aller Kreaturen widmet. Doch trotz aller schlimmen Verluste in den eigenen Reihen stürmten die Krieger weiter gegen Arjuna, um nur einer nach dem anderen das Leben lassend Gäste von Indra zu werden. Das Schlachtfeld selbst sah mit all den toten Kriegern wie das Reich Yamas aus, in dem sich die Geister der Verstorbenen tummeln.

In der Zwischenzeit, während Arjuna sich heftig mit den Samsaptakas schlug, hatte sich Drona mit seinen Truppen zur Schlacht aufgestellt und stürmte gegen Yudhishthira. Viele kampferprobte Krieger folgten ihm geordnet und wünschten sehr, Yudhishthira zu ergreifen. Und auch diese Schlacht wurde äußerst heftig.

Kapitel 20 – Dronas Angriff gegen Yudhishthira beginnt

Sanjaya sprach:
Am Morgen sprach Drona zu Duryodhana:
Ich bin bereit. Alle Vorbereitungen zur Schlacht von Arjuna mit den Samsaptakas sind getroffen.

Dann ordnete Drona seine Truppen und, nachdem Arjuna sich auf den Weg zum anderen Ende des Schlachtfeldes gemacht hatte, marschierte er aus, um die Gefangennahme von König Yudhishthira, dem Gerechten, zu vollbringen. Als Yudhishthira erkennen konnte, daß Drona die Schlachtordnung Garuda gewählt hatte, befahl er die entsprechende Gegenaufstellung in Form eines Halbkreises. Den Schlund Garudas bildete der mächtige Drona selbst. Der Kopf wurde von König Duryodhana geformt, den seine leiblichen Brüder umgaben. Kritavarman und der ruhmreiche Kripa waren die Augen und Bhutasharman, Kshemasharman, der tapfere Karakaksha, die Kalingas, Singhalas, die Ostvölker, die Shudras, Ahiras, Dasherakas, Shakas, Yavanas, Kambojas, Hangsapadas, Shurasenas, Daradas, Madras und Kaikeyas mit hunderten und tausenden von Elefanten, Wagen, Rossen und Fußsoldaten bildeten seinen Hals. Die Helden Bhurisravas, Shalya, Somadatta und Valhika nahmen mit einem vollen Akshauhini ihre Position im rechten Flügel ein. Vinda und Anuvinda von Avanti und Sudakshina, der Herrscher der Kambojas, nahmen ihren Platz im linken Flügel vor Aswatthaman, dem Sohn Dronas, ein. Im Rücken von Garuda standen die Amvashthas, Magadhas, Paundras, Madrakas, Gandharas, Shakunas, die Bergvölker und Vashatis bereit. Und den Schwanz bildete Karna mit seinen Söhnen, Gefolgsleuten und Freunden von einer großen Armee unterstützt, die sich aus verschiedenen Ländern versammelt hatte. Die Waffenerprobten Jayadratha, Bhimaratha, Sampati, die Yajas, Bhojas, auch Bhuminjaya, Vrisha, Kratha und der mächtige Herrscher der Nishadas waren von einem gewaltigen Heer umgeben, hatten die Region Brahmas fest im Blick und standen im Herzen der Formation. Und mit ihren Fußsoldaten, Wagen, Rossen und Elefanten schien die vorwärtsrückende Schlachtordnung, die Drona gebildet hatte, zu tanzen wie der sturmgepeitschte Ozean. Sich nach Kampf sehnend bewegten sich zuerst die Krieger in den Flügeln und Seiten der Formation und brüllten dabei wie die blitzdurchzuckten Wolken im Sommer. In der Mitte thronte der Herrscher der Pragjyotishas herrschaftlich und prächtig auf seinem stattlichen Elefanten und strahlte wie die Sonne. Er trug bunte Blumengirlanden, und der weiße Schirm wurde über sein Haupt gehalten, so daß er dem vollen Mond glich, wenn er sich mit der Konstellation Kirtika verbindet. Sein Elefant war vom Schläfensaft ganz berauscht und so dunkel, wie ein schwarz glänzender Berg aus Antimon, den der Regen abgewaschen hatte. Wie Indra die Himmlischen, so umgaben den Herrscher viele heldenhafte Könige aus den bergigen Ländern, die mit den unterschiedlichsten Waffen ausgestattet waren.

Als Yudhishthira diese übermenschliche Formation beobachtet hatte, die von Feinden nicht zu besiegen war, sprach er zu Prishatas Sohn:
Oh du mit den Pferden so weiß wie Tauben, laß alles unternehmen, damit ich von diesem Brahmanen nicht gefangengenommen werde.

Dhrishtadyumna antwortete ihm:
Oh Gelübdetreuer, niemals sollst du unter Dronas Macht geraten, so sehr er es auch anstreben mag. Heute werde ich Drona und alle seine Gefolgsleute aufhalten. So lange ich lebe, oh Nachkomme der Kurus, magst du keine Sorge fühlen. Unter keinen Umständen kann mich Drona in der Schlacht besiegen.

Sanjaya fuhr fort:
Nachdem er diese Worte ausgesprochen hatte, stürmte der Sohn von Drupada mit seinen taubenweißen Pferden gegen Drona, unablässig seine Pfeile verstreuend. Und Drona wurde niedergeschlagen, als er dieses für ihn unheilvolle Omen in Gestalt von Dhrishtadyumna direkt vor sich sah. Doch dein Sohn Durmukha wünschte sehr, Drona Gutes zu tun, und warf sich Dhrishtadyumna entgegen. Dies entfesselte einen stürmischen Zweikampf. Dhrishtadyumna bedeckte sowohl deinen Sohn Durmukha als auch Drona mit einem dichten Schauer an Pfeilen. Dies hielt zwar Drona vorerst auf, doch nicht deinen Sohn Durmukha, der sich mit vielen verschiedenen Pfeilen erfolgreich wehrte. Und während Dhrishtadyumna und Durmukha ganz miteinander beschäftigt waren, konnte Drona große Teile von Yudhishthiras Heer vernichten. Wie der Wind die Wolken zerstäubt, so trieb Drona die gegnerischen Reihen in alle Richtungen davon. Für eine kurze Weile sah die Schlacht wunderbar aus. Doch dann, oh Bharata, wurde es ein Kampf zwischen rasenden Personen, die keine Rücksicht mehr zeigten und nicht mehr zwischen Freund und Feind unterscheiden konnten. Gekämpft wurde nur noch auf Zuruf und Verdacht. Auf dem Kopfschmuck der Krieger, ihren Rüstungen, Ketten und Ornamenten schienen Sonnenstrahlen zu spielen. All die Wagen, Elefanten und Pferde mit ihren wehenden Bannern glichen Wolkenmassen mit ganzen Reihen von zierlichen Kranichen dazwischen. Männer schlugen auf Männer ein, Pferde in eisernen Rüstungen rammten Pferde zu Tode, Elefanten töteten Elefanten. Gleichartige suchten so Gleichartige in der Schlacht, und der Kampf wurde wild und gräßlich. Als sich die riesigen Leiber der rasenden Elefanten aneinander rieben und ihre Stoßzähne ineinander verhakten, stiegen Funken und Flammen mit viel Rauch auf. So schienen die Gewitter mit ihren dunklen Wolken und feurigen Blitzen auf die Erde herabgekommen zu sein, weil man überall brüllende, sich schleifende und fallende Elefanten sah. Auch das Brüllen der durch Lanzen oder Stoßzähne verletzten Elefanten war so laut wie Gewitterdonner in der Regenzeit. Manche der Riesen wurden von Panik ergriffen, andere rannten schreiend davon, und wieder andere folgten dem scharfen Haken und kehrten zur Schlacht zurück, um alles zu zermalmen, was sich ihnen in den Weg stellte. Die Treiber auf ihrem Rücken kämpften gegeneinander mit Lanzen und Pfeilen, so daß viele vom Rücken ihrer Tiere fielen, während die Waffen ihren Händen entglitten. Die führerlosen Tiere streiften umher, abgetrieben von der Menge und doch sich gegenseitig immer wieder angreifend. Und manche trugen noch ihre toten Reiter auf dem Rücken mit sich herum. Unablässig fielen in diesem Gemetzel die gewaltigen Körper kraftlos und sterbend mit gewaltigem Krachen zu Boden, so daß die Erde unter ihrem Gewicht stöhnte und bebte. Und doch sah sie wunderschön aus mit den Leibern der toten Elefanten und Krieger, wie eine farbenfrohe Hügellandschaft. Die Brust so manches Elefantenführers war mit breitköpfigen Pfeilen gespickt, und die Erde unter den stampfenden Füßen der Elefanten wurde schlammig von Fleisch und Blut. Hier und da bohrten Elefanten ihre Stoßzähne in die Streitwagen, hoben sie mitsamt den Insassen hoch und schleuderten sie splitternd zu Boden. Es gab auch viele Rosse ohne Reiter oder Wagen ohne Krieger auf ihnen. Die rasende Verwirrung war so groß, daß der Sohn den Vater schlug und der Vater den Sohn. Die Menschen versanken tief im blutigen Schlamm und glichen hohen Bäumen, deren untere Hälfte im Morast verschwunden war. Alles schien blutgetränkt auf dem Feld: Rüstungen, Kleider, Schirme und Banner. Rollende Wagenräder schnitten Menschen, Rosse und andere Wagen entzwei, so daß die Schönheit des Schlachtfeldes immer grausamer wurde mit diesem Meer an Truppen, welches Elefanten als Strömung, getötete Leiber als Schwimmpflanzen und zerbrochene Wagen als Inseln hatte. Doch die Krieger, die mit Pferden und Elefanten als Reittieren und dem Wunsch nach Sieg als ihrem Reichtum ausgestattet waren, tauchten in dieses Meer ein, um ihre Feinde ihrer Sinne zu berauben und nicht unterzugehen. Alle Krieger wurden mit Schauern von Pfeilen eingedeckt und hatten schon ihre Abzeichen verloren, doch keiner verlor den Mut in diesem gräßlichen Gemetzel. Und mittendrin stürmte Drona gegen Yudhishthira, die Sinne seiner Feinde verwirrend.

Kapitel 21 – Der Kampf geht weiter

Tod von Satyajit und Vrika

Sanjaya sprach:
Als Drona nah genug an Yudhishthira herangekommen war, schickte er ihm einen dichten Pfeileschauer entgegen, was die Truppen Yudhishthiras laut aufstöhnen ließ, als ob eine Herde Elefanten um ihren Führer fürchtet, der gerade von einem kraftvollen Löwen angegriffen wird. Der tapfere Satyajit warf sich sofort dazwischen und griff mit unermüdlichem Heldenmut den Lehrer an. Der Kampf, der sich nun zwischen Drona und dem Panchala Prinzen abspielte, ließ die Truppen auf beiden Seiten erbeben und wurde mit großer Heftigkeit ausgetragen, als ob Bali und Indra miteinander kämpften. Satyajit rief eine mächtige Waffe herbei und durchbohrte Drona mit spitzen Pfeilen. Dann schoß er auf Dronas Wagenlenker fünf Pfeile ab, die so verhängnisvoll wie Schlangengift waren und wie der Tod selbst erschienen. Er traf, und Dronas Wagenlenker wurde bewußtlos. Sogleich spickte Satyajit Dronas Pferde mit zehn Pfeilen und schoß dieselbe Menge auf die beiden Parshni- (Hilfs-) Lenker von Drona ab. Mit seinem Wagen drehte er vor seinen Truppen eine Runde und schoß als nächstes zornvoll erregt Dronas Standarte entzwei. Nach all diesen forschen Vorstößen mit großem Geschick beschloß Drona in seinem Geist, den Feind ins andere Reich zu senden. So zerschnitt er als erstes Satyajits Bogen und schickte sofort zehn Pfeile hinterher, welche bis in die lebenswichtigen Organe dringen konnten. Doch der mutige Satyajit ergriff einen anderen Bogen und schlug Drona mit dreißig Pfeilen, die mit den Federn des Kanka Vogels beschwingt waren. Als Satyajit dem Drona solcherart die Stirn bot, jubelten die Pandava Krieger und schwenkten voller Begeisterung ihre Kleider. Vom Jubel mitgerissen schoß Vrika dreißig Pfeile dem Drona mitten in die Brust, was allen höchst wunderbar erschien. Doch nun riß der mit feindlichen Pfeilen gespickte Drona die Augen weit auf und bot mit großer Entschlossenheit all seine Energie auf. Heftig zerschnitt er die Bögen von Vrika und Satyajit und schlug mit sechs Pfeilen Vrika nebst Wagenlenker und Pferden. Mittlerweile hatte Satyajit einen noch kräftigeren Bogen ergriffen und durchbohrte Drona, dessen Pferde, Wagenlenker und Standarte erneut. Dies konnte Drona nun nicht mehr ertragen. In rasender Geschwindigkeit schoß er seine Pfeile auf den Prinzen von Panchala ab, um ihn endgültig zu vernichten. Alles deckte er unablässig mit seinen Geschossen ein: die Pferde seines Gegners, dessen Standarte, den Bogen und beide Parshni- Wagenlenker. Doch obwohl ihm beständig die Bögen zerstört wurden, focht der Prinz von Panchala immer weiter, um die höchsten Waffen wissend. Und Drona betrachtete diesen energiereichen Gegner inmitten der tödlichen Schlacht, nahm einen halbmondförmigen Pfeil und trennte dem ruhmreichen Krieger das Haupt vom Rumpf. Als der mächtige Wagenkrieger Satyajit gefallen war, verließ Yudhishthira aus Vorsicht die vorderste Front und ließ sich von schnellen Pferden davontragen.

Drona versucht weiter, Yudhishthira zu ergreifen

Nun stürzten die Panchalas, Kekayas, Matsyas, Chedis, Karushas und Kosalas herbei und stürmten gegen Drona, um diesen von Yudhishthira abzuschirmen. Und Drona versuchte mit aller Macht, Yudhishthira zu folgen, wobei er riesige Mengen an Divisionen verschlang wie Feuer trockene Baumwollfelder. Satanika, der jüngere Bruder des Herrschers der Matsyas, griff den um sich schlagenden Drona entschlossen und laut brüllend an. Er traf Drona nebst Wagenlenker und Pferden mit sechs Geschossen, die so hell wie die Sonne glänzten und vom Schmied mit der Hand poliert worden waren. Mit Unerbittlichkeit im Herzen mühte er sich entschlossen, die schwierige Tat zu vollbringen und Drona, den Brahmanen, aufzuhalten. Doch schnell schnitt Drona mit einem Pfeil so scharf wie ein Rasiermesser sein Haupt vom Rumpf, das mit Ohrringen geschmückt war und ihn eben noch anbrüllte. Dies ließ die Matsyas voller Panik fliehen. So kämpfte der Held auf seinem goldenen Wagen zornvoll weiter gegen die Chedis, Kaikeyas, Panchalas, Srinjayas und Pandavas und schlug viele von ihnen. Er bot einen furchtbaren Anblick, so daß die Srinjayas bereits wankten beim weithin hörbaren Sirren seiner Bogensehne. Voller Aktivität und Energie tötete Drona unermüdlich seine Feinde, schoß mit großer Leichtigkeit seine Pfeile in alle Richtungen ab und zermalmte Elefanten, Pferde, Fußsoldaten, Wagenkrieger und Elefantenführer. Wie sommerliche Gewitterwolken schwere Hagelstürme vor sich hertreiben und alles auf ihrem Weg zerschmettern, so ließ Drona seine Pfeileschauer niedergehen und pflanzte Angst in die Herzen der Krieger. Mit großer Macht zerwühlte er die Reihen der feindlichen Armee, was seine Verbündeten erfreute. Sein goldener Bogen sandte Blitze in alle Richtungen aus. Das schöne Banner, welches seinen Wagen schmückte, glich dem Gipfel des Himavat. Und wie der von Göttern und Asuras verehrte Vishnu einst die Daityas schlachtete, so wütete Drona unter den Pandava Truppen. Es schuf der heldenhafte, immer wahrhaft sprechende, zutiefst weise, ruhmreiche, unerschrockene und mächtige Drona erneut einen gräßlichen Sog, der nicht nur die Ängstlichen mit Schrecken erfüllte. In diesen Sog wurde alles hineingezogen: Rüstungen, Banner und sterbliche Wesen, und es war nicht leicht, diesem Wirbel zu entkommen. Wie ein Sturm fegte er über das Schlachtfeld und ließ zerbrochene Knochen von tapferen Kämpfern, herrenlose Trommeln und Pauken, zerwühltes Haar, einsame Schilde und Waffen, abgetrennte Glieder, Köpfe, Helme, Innereien, Blut und Fleisch zurück. Tausende Kshatriyas kamen darin um, und wurden ins Reich Yamas getragen. Nur die Rakshasas, Hunde, Schakale und andere gräßliche Aasfresser labten sich daran.

So sammelten sich die Pandava Krieger unter Führung von Kuntis Sohn und stürmten gegen Drona, welcher wie der Tod selbst ihre Truppen verschlang. Tatsächlich umzingelten sie Drona vollkommen, der jeden um ihn herum verbrannte, als ob die Sonne tödliche Strahlen aussenden würde. Deine Krieger, oh Dhritarashtra, stürmen ebenfalls heran, um Drona, den großen Helden und Bogenkrieger, zu helfen. Sikhandin traf Drona mit fünf geraden Pfeilen, Kshattradharman mit zwanzig und Vasudana mit fünf. Uttamaujas traf ihn mit drei und Kshatradeva mit fünf Geschossen. Satyaki schoß einhundert Pfeile auf ihn ab und Yudhamanyu acht. Yudhishthira traf Drona mit einem Dutzend Pfeilen, Dhrishtadyumna mit zehn und Chekitana mit dreien. Doch Drona, der wie ein Elefant mit aufgerissenen Schläfen niemals zurückwich, durchbrach die Wagenabteilung der Pandavas, überwand zuerst Dridhasena und dann den furchtlos kämpfenden Kshema, den er mit neun Pfeilen traf. Tödlich getroffen sank Kshema vom Wagen, und Drona drang bis in die Mitte der feindlichen Truppen vor. Dort kämpfte er nach allen Seiten und beschützte seine Gefolgsleute, während er selbst keinen Schutz benötigte. Er traf Sikhandin mit zwölf Pfeilen und Uttamaujas mit zwanzig. Vasudana schickte er mit einem breitköpfigen Pfeil ins Reich Yamas. Kshemavarman durchbohrte er mit acht und Sudakshina mit sechsundzwanzig Pfeilen. Dann warf er Kshatradeva mit einem breitköpfigen Pfeil aus seiner Nische im Wagen. Und nachdem er Yudhamanyu mit vierundsechzig Pfeilen und Satyaki mit dreißig beschossen hatte, näherte er sich auf seinem goldenen Wagen erneut Yudhishthira. Doch wieder verließ Yudhishthira mit seinen schnellen Pferden den Ort des Kampfes, um Drona nicht zu nahe zu kommen. Dann griff der Panchala Führer Kitava an, doch Bogen, Pferde, Wagenlenker und er selbst wurden flugs von Drona aus dem Weg geschafft. Leblos fiel der Prinz zu Boden wie ein strahlender Stern aus dem Firmament. Nun erhoben sich laute Schreie unter den Truppen: „Tötet Drona! Tötet Drona!“ Was jenen wenig bekümmerte. Unablässig zermalmte er die Panchalas, Matsyas, Kekayas, Srinjayas und Pandavas, wie zornig erregt sie auch kämpften. Von den Kurus unterstützt besiegte Drona als nächstes Satyaki, Chekitana, Chitrasenas Sohn, Dhrishtadyumna, Sikhandin, Vardakshemi, Senavindu, Suvarchasa und viele andere Könige. Diese Übermacht ließ die Pandava Krieger fliehen, und deine Krieger, oh König, schlugen siegreich die ängstlich Bebenden auf Seiten des Feindes.

Kapitel 22 – Gespräch zwischen Duryodhana und Karna

Dhritarashtra fragte:
Als die Reihen der Pandavas und Panchalas gebrochen waren, gab es da noch irgendeinen, der Drona anzugreifen wagte? Gab es einen Mann, der sich ihm nahte, diesem gähnenden Tiger, diesem Elefanten mit den aufgerissenen Schläfen, dem wohlbewaffneten Krieger, der immer bereit ist, in der Schlacht sein Leben niederzulegen, der alle Arten des Kampfes beherrscht, der seinen Feinden Angst einflößen kann, dankbar ist, Duryodhana immer treu und der Wahrheit hingegeben? Gab es denn keinen Kämpfer, der Drona in der Schlacht an vorderster Front sah und ihm mit lobenswerter Entschlossenheit entgegenging, mit einer Entschlossenheit, welche den Ruhm von Kshatriyas erhöht, die nur für hochgestellte Charaktere kennzeichnend ist und von niederen Menschen niemals gebildet werden kann? Oh erzähle mir, Sanjaya, wer waren die Helden, die nun dem Sohn des Bharadwaja entgegentraten, als sie ihn an der Spitze seiner Truppen erblickten?

Sanjaya antwortete:
Mit Löwengebrüll und Trommelwirbel begleiteten die Kauravas die Notlage der Panchalas, Pandavas, Matsyas, Srinjayas, Chedis und Kekayas, die von Dronas Pfeilen wie kleine Boote auf dem sturmgepeitschten Meer hilflos hin- und hergetrieben wurden. Von allen Seiten griffen sie die schwankenden Wagen, Elefantenkrieger, Infanteristen und Fußsoldaten der feindlichen Kräfte an. Dieser Anblick ließ Duryodhana inmitten seiner Armee und Gefolgsleute triumphierend lachen und voller Genugtuung zu Karna sprechen:
Schau nur, oh Sohn der Radha, wie die Panchalas von Dronas Pfeilen umhergetrieben werden, wie eine ängstliche Herde Rehe von einem Löwen. Die kommen nicht noch einmal zum Kampf, so meine ich. Drona hat sie gebrochen, wie ein Sturm Bäume zerknickt. Schwer gepeinigt von den goldgeflügelten Pfeilen des hochbeseelten Kriegers fliehen sie davon, und keine zwei Kämpfer stehen mehr zusammen. Wie Wirbel werden sie über das Schlachtfeld getrieben. Und wo sie von den Kauravas und Drona aufgehalten werden, drängen sie sich zusammen wie eine Herde Elefanten inmitten eines Waldbrandes. Wie Schwärme von Bienen in einen blühenden Baum einfallen, so fallen die scharfen Pfeile von Drona auf die zitternd Fliehenden oder sich ängstlich Duckenden. Sieh dort, der von allen Truppen alleingelassene Bhima wird von meinen Kriegern umzingelt, was mich höchst amüsiert. Oh Karna, heute wird der hinterhältige Lump die Welt nur noch voller Drona erblicken! Zweifellos wird der Sohn des Pandu heute alle Hoffnung auf Leben und Königreich verlieren.

Karna antwortete:
Dieser starkarmige Krieger wird sich nicht von der Schlacht abkehren, so lange er lebt. Dessen bin ich mir sicher. Und dein Löwengebrüll wird er ebenfalls nicht ertragen, oh Tiger unter den Männern. Ich denke auch nicht, daß dies der Untergang der Pandavas in der Schlacht ist. Sie sind tapfer, mächtig, geschickt in Waffen und nicht so einfach zu besiegen. Wenn sie sich an unsere Versuche erinnern, sie zu vergiften und zu verbrennen, sowie an das Würfelspiel und ihr damit verbundenes Leid, und wenn sie sich ihr Exil in den Wäldern ins Gedächtnis zurückrufen, werden sie dem Kampf nicht den Rücken kehren. So meine ich. Sieh, der starkarmige Bhima mit der unerschöpflichen Energie ist schon mitten im Kampf. Der Sohn der Kunti wird sicher noch viele unserer besten Krieger schlagen. Mit Schwert, Bogen oder Lanze, auf dem Wagen, dem Elefanten oder beritten wird er mit seiner eisernen Keule Scharen über Scharen erschlagen. Und sieh, Satyaki und die Panchalas, Kekayas, Matsyas und vor allem die Pandavas folgen ihm. Sie sind wahrlich mutig, mächtig, heldenhaft und entschlossen. Der zornvolle Bhima führt viele große Wagenkrieger an. Und jetzt beginnen sie, Drona anzugreifen. So fest auf ein Ziel ausgerichtet, wie sie es sind, werden sie dem unbeschützten Drona schwer zu schaffen machen. Sie sind wie Insekten, die doch die flammende Lampe bedrängen, auch wenn sie an der Schwelle des Todes stehen. Sie sind sicher in der Lage, Drona zu widerstehen, denn sie sind fähig in Waffen. Schwer ist die Bürde, die nun auf Drona lastet. Laß uns schnell zu ihm eilen, damit dieser mit den beständigen Gelübden nicht geschlagen wird, wie ein Wolfsrudel einen großen Elefanten erlegen kann.

Nach diesen Worten Karnas begab sich Duryodhana mit seinen Brüdern zu dem Ort, wo Drona auf seinem Wagen kämpfte. Der Lärm, den die zum Kampf zurückgekehrten Pandava Krieger machten, war ohrenbetäubend, als sie auf ihren von verschiedenfarbigen Rossen gezogenen Wagen erneut heranstürmten, um einzig und allein Drona außer Gefecht zu setzen.

Kapitel 23 – Die Ausstattung der Helden

Dhritarashtra bat:
Beschreibe mir, oh Sanjaya, die verschiedenen Merkmale der Streitwagen von all den Helden, die Bhima folgten und entschlossen gegen Drona stürmten.

Die Pferde der Helden

Sanjaya antwortete:
Bhima stürmte mit einem Wagen voran, der von gesprenkelten Pferden gezogen wurde. Ihm folgte Satyaki, der mutige Enkelsohn von Sini, mit silberfarbenen Rossen. Der unwiderstehliche Yudhamanyu wurde von hervorragenden, bunt gescheckten Pferden herangetragen. Dhrishtadyumna, den Sohn des Panchala Königs, zogen sehr schnelle, taubenfarbene Pferde mit goldenem Zaumzeug. Seinen Vater unterstützend und ihm allen Erfolg wünschend flog Kshattradharman, Dhrishtadyumnas Sohn, mit fuchsfarbenen Pferden herbei. Kshatradeva, der Sohn von Sikhandin, führte selbst seine lotusfarbenen Pferde mit reinweißen Augen gegen Drona. Nakula wurde von wunderschönen Pferden aus Kamboja Zucht getragen, die mit den Federn von grünen Papageien geschmückt waren. Dunkle Rosse von der Farbe zornvoller Wolken trugen Uttamaujas in die Schlacht gegen den pfeilebewehrten, unbesiegbaren Drona. Sahadeva kam mit erhobenen Waffen und windesschnellen und bunt gescheckten Pferden zur gräßlichen Schlacht. Yudhishthira, diesen Tiger unter den Männern, trugen ungestüme und sehr schnelle Pferde, elfenbeinfarben und mit schwarzer Mähne. Ihm folgten viele Kämpfer mit goldbetreßten Pferden so schnell wie der Wind. Hinter dem König kam Drupada, der königliche Herrscher der Panchalas, mit einem goldenen Schirm über sich und von vielen Kriegern zu seinem Schutz umgeben. Der treffliche Bogenkämpfer Santabhi begab sich mit schönen Pferden in den Kampf, welche jeden Lärm ertragen konnten.

Ihm folgten Virata und viele andere große Krieger. Sikhandin und Dhristaketu waren von ihren Truppen umgeben und folgten dem Herrscher der Matsyas, wie auch die Kekayas. Virata hatte vorzügliche und sehr elegante Pferde von hellroter Färbung wie die Trompetenblume. Gewandte Pferde von gelblicher Farbe und mit Goldketten geschmückt trugen Uttara mit großer Geschwindigkeit, den Sohn von Virata. Die fünf Kekaya Brüder wurden von dunkelroten Rossen gezogen. Dazu trugen sie goldenen Schmuck und rote Banner, so daß die kampferprobten Helden in ihren Rüstungen wie Gold strahlten, als sie ihre Pfeile schauerartig ringsumher verstreuten. Sikhandins Pferde waren ein hervorragendes Geschenk von Tumburu. Sie hatten die Färbung von ungebranntem Ton. Alles zusammen waren es zwölftausend mächtige Wagenkrieger, die für die Pandavas gegen Drona zogen. Sechstausend von ihnen folgten allein Sikhandin.

Der Sohn von Sisupala, dieser Tiger unter den Männern, hatte flinke Pferde, die gescheckt wie Antilopen waren. Der starke Dhristaketu, der schwer im Kampf zu bezwingen war, fuhr in einem Wagen, den Kamboja Pferde verschiedenster Färbung zogen. Vorzügliche Pferde mit wohlgeformten Gliedern, rauchfarben und aus bester Sindhu Zucht trugen den Kekaya Prinzen Vrihadkshatra. Senavindu, der Feindebezwinger, hatte ausgeglichene Pferde von seidenroter Färbung mit goldenem Zaumzeug, die ihn in den Kampf trugen. Und vorzügliche Rosse von der Farbe des Kranichs trugen den jugendlichen und zarten Sohn des Königs von Kasi, diesen großen Wagenkrieger. Prativindhya hatte weiße Rosse mit schwarzen Hälsen, die ihn gehorsam und so schnell wie der Gedanke zogen. Weißlich gelbe Pferde trugen Sutasoma, den Sohn von Arjuna (und Draupadi), welche dieser von Soma selbst erhalten hatte. Er wurde einst in der Stadt Udayandu geboren, verfügte über den Glanz von tausend Monden und gewann sich großen Ruhm in einer Versammlung der Somakas, deshalb nannte man ihn Sutasoma. Nakulas Sohn Satanika (mit Draupadi), welcher allen Lobes würdig war, hatte Pferde von der Farbe der Sala Blume. Sie glänzten wie die Morgensonne. Der Sohn von Bhima und Draupadi, Srutakarma, hatte goldbezäumte Pferde von der Farbe des Pfauenhalses. Srutakirti, der vierte Sohn Draupadis und wie Partha ein Ozean der Gelehrtheit, hatte Pferde, die wie das Gefieder des Eisvogels gefärbt waren. Den jugendlichen Abhimanyu, der sogar Krishna und Arjuna in der Schlacht überlegen war, trugen braune Rosse. Gigantische Streitrosse zogen Yuyutsu in die Schlacht, den einzigen Krieger unter deinen Söhnen, oh Dhritarashtra, der auf Seiten der Pandavas kämpft. Stämmige und schön geschmückte Pferde von der Farbe getrockneter Reishalme zogen den höchst agilen Vardhakshemi in die furchtbare Schlacht. Der jugendliche Sauchitti hatte äußerst gehorsame Rosse mit schwarzen Beinen, welche Brustplatten aus Gold trugen. Srenimat trugen rötlich gefärbte Pferde mit seidigem Fell, deren Rücken goldene Rüstungen schützten und die mit goldenen Ketten geziert waren. Den angreifenden Satyadhriti, welcher sowohl die Waffenkunst als auch die himmlischen Veden beherrschte, trugen rote Pferde heran.

Alle diese Helden folgten Dhrishtadyumna, welcher der Kommandeur der Pandava Heerscharen war und Drona als sein Opfer zugeteilt bekommen hatte. Ihm folgten die im Kampf unschlagbaren Satyadhriti und Sauchitti, sowie Srenimat, Vasudana und Vibhu, der Sohn des Herrschers von Kasi. Die beiden hatten ihre Pferde der besten Kamboja Zucht mit goldenen Ketten geschmückt. Sie glichen Yama oder Vaishravana, als sie in den Kampf stürmten, und erfüllten die Herzen der feindlichen Soldaten mit Angst und Schrecken. Die Prabhadrakas aus dem Lande Kamboja waren sechstausend an der Zahl. Mit hocherhobenen Waffen, vorzüglichen Pferden in allen Tönungen, goldbedeckten Standarten auf ihren Wagen und gespannten Bögen ließen sie die Feinde unter ihren Schauern an Pfeilen erbeben. Sie kämpften immer zusammen und ließen sich nie im Stich, auch wenn sie zusammen starben – so folgten sie Dhrishtadyumna.

Schöne Pferde von der Farbe dunkler Seide und mit malerischen Goldketten geschmückt trugen freudig Chekitana in den Kampf. Arjunas Onkel mütterlicherseits, Purujit, auch Kuntibhoja genannt, hatte Pferde in den Farben des Regenbogens. König Rochamana zogen Pferde in die Schlacht, welche an Färbung dem sternenübersäten Firmament glichen. Rot wie Rehe waren die Pferde des Panchala Prinzen Singhasena, dem Sohn von Gopati, mit weißen Streifen über ihrem Leib. Und der Tiger unter den Panchalas, der unter dem Namen Janamejaya bekannt ist, hatte vorzügliche Rosse von der Farbe der Senfblüte. Drupada, der Herrscher der Panchalas, hatte mächtige und schnelle Streitrosse. Sie waren dunkelblau, mit Goldketten geschmückt, die Rücken milchig weiß und die Gesichter mondhell. Tapfere Pferde mit schön geformten Köpfen, so weiß wie Schilfrohr und so glänzend wie der Lotus trugen Dandadhara. Vyaghradatta hatte hellbraune Pferde mit mausgrauen Rücken, die ihre Köpfe immer stolz erhoben trugen. Dunkel gesprenkelte Pferde trugen Sudhanwan, den Tiger unter den Panchala Prinzen. So heftig wie Indras Donner und von der Farbe der Indragopakas mit bunten Flecken kamen Chitrayudhas Pferde daher. Sukshatra, der Sohn des Herrschers von Kosal, hatte Pferde mit Bäuchen, welche die Farbe der Chakravakas hatten und mit goldenen Ketten geschmückt waren. Schöne und hochbeinige Rosse führten Satyadhriti in die Schlacht. Ihre Körper waren riesig und mit Goldtressen geziert, ihr Fell bunt gescheckt und ihr Charakter außerordentlich fügsam. Sukla nahm am Kampf teil mit Standarte, Waffen, Bogen und Pferden, welche alle gleich weiß gefärbt waren. Chandrasena, der Sohn von Samudrasena, verfügte über ungestüme Energie, und seine Pferde waren an der Meeresküste geboren und mondhell. Mit einem schönen Wagen und Pferden, so blau wie der Lotus, mit Gold und malerischen Blumenkränzen geschmückt, kam Saiva in die Schlacht gestürmt. Überlegene Pferde von der Farbe der Kalaya Blume mit weißen und roten Streifen zogen Rathasena, den schwer zu Besiegenden. Schimmel trugen den König, der die Patchcharas schlug und als Tapferster unter den Männern erachtet wird. Überragende Rosse von der Farbe der Kinshuka Blume hatte Chitrayudha, welcher selbst mit schönen Girlanden und eleganter Rüstung nebst Waffen und Banner geziert war. König Nila kam zur Schlacht und war ganz in Blau ausgestattet: Banner, Waffen, Harnisch, Bogen, Standarte und Rosse. Chitra kam angefahren mit Standarte, Bogen und einem Wagen, der mit einem Gitter geschützt war, alles glänzte von schönen Juwelen wie auch seine eleganten Pferde. Hemavarana, der Sohn von Rochamana, hatte treffliche Pferde von der Farbe des Lotus. Und Streitrosse, die alle Arten von Waffen tragen konnten und sich tapfer im Gefecht hielten, trugen Dandaketu. Ihr Rückgrat war schilffarben, die Hoden weiß und sonst waren sie eierfarben.

Carangadhwaja, der energievolle König der Pandyas kam mit Pferden so hell wie Mondstrahlen, und seine Rüstung funkelte von Lapislazuli, als er den Bogen gegen Drona spannte. Einst wurde sein Land überfallen, seine Landsleute mußten fliehen, und Krishna tötete seinen Vater. Er erhielt dann Waffen von Bhishma, Drona, Rama und Kripa und wurde Rukmi, Arjuna, Karna und Achyuta in Waffen ebenbürtig. Als nächstes wollte Prinz Carangadhwaja dann die Stadt Dwaraka zerstören und die ganze Welt erobern, doch weise und gutmeinende Freunde rieten ihm ab. So gab er alle Gedanken an Rache auf und herrscht seither über sein eigenes Reich. Die hundertvierzigtausend Wagenkrieger, die ihm folgten, kamen mit Pferden von der Farbe der Atrusha Blume.

Ghatotkacha, dieses Vorbild für alle Wagenkrieger, hatte Pferde mit unterschiedlichen Farben und Gesichtern. Gewaltige und schwere Pferde der Aratta Zucht führte der starkarmige Vrihanta mit den roten Augen und dem goldenen Wagen ins Feld, dieser Prinz, der alle verlockenden Angebote der Bharatas zurückgewiesen hatte und einzig aus Verehrung für Yudhishthira nun auf seiner Seite kämpft. Im Rücken des tugendhaften Yudhishthiras, diesem Besten aller Könige, folgen Reiter auf goldglänzenden Pferden der höchsten Zucht. Viele Prabhadrakas von himmlischer Statur begaben sich auf prachtvollen Pferden aller Tönungen zum Kampf. Sie alle führten goldene Standarten mit sich, waren auf energischen Kampf eingestellt, folgten Bhima und glichen dem Bild, wenn Indra mit den Göttern marschiert. Das Heer der Prabhadrakas gefiel Dhrishtadyumna besonders gut.

Die Standarten und Bögen der Helden

Über allen, oh Monarch, strahlte jedoch Drona, der Sohn des Bharadwaja, mit seiner Standarte aus schwarzem Hirschfell, die über seinem Haupt wogte und das Bild des schönen Wassertopfs trug. Bhimasenas strahlende Standarte zeigte einen silbernen Tiger, dessen Augen aus Lapislazuli gemacht waren. Die Standarte des energiereichen Yudhishthira trug das Bild des goldenen Mondes mit den Planeten ringsherum und sah sehr schön aus. Zwei große und prachtvolle Kesselpauken namens Nanda und Upananda waren daran befestigt, die angenehme und freudvolle Musik erklingen ließen, wenn man sie spielte. Um den Feind zu ängstigen, hatte Nakula eine hohe und schreckliche Standarte mit dem Bild einer Sarabha (halb Löwe, halb Vogel mit acht Beinen) gewählt, deren Rücken aus Gold war. Ein feiner Silberschwan mit Glöckchen und Banner zierte Sahadevas Standarte, welche ebenfalls dem Feind einen furchtbaren Anblick bot. Die Standarten der Söhne von Draupadi zeigten hervorragende Bildnisse von Dharma, Maruta, Indra und den Aswin Zwillingen. Auf dem Wagen des jugendlichen Abhimanyu wehte eine schöne, glitzernde Standarte mit einem goldenen Pfau, der weithin glänzte. Ghatotkachas Standarte zeigte einen prachtvollen Geier, und seine Pferde waren nach Belieben in der Lage, sich überall hinzubewegen, wie damals die Rosse von Ravana.

In Yudhishthiras Händen lag der himmlische Bogen Mahendra, während Bhimasena den himmlischen Bogen Vayavya trug. Den Bogen, den Brahma zum Schutz der drei Welten geschaffen hatte, hielt Arjuna in seinen Händen (Gandiva). Der Vaishnava Bogen war Nakula, und den Bogen Aswina trug Sahadeva. Der himmlische und furchtbare Bogen Paulastya wurde von Ghatotkacha gehalten, und die fünf Juwelen von Bögen für die fünf Söhne der Draupadi waren Raudra, Agneya, Kauverya, Yamya und Girisa. Der vorzügliche Bogen Raudra gehörte einst Baladeva, Krishnas Bruder und Rohinis Sohn. Doch dieser gab ihn dem hochbeseelten Abhimanyu, Subhadras Sohn, weil er so zufrieden mit ihm war. Diese schönen Waffen und Standarten und noch viele mehr waren zu sehen. Sie alle wurden von tapferen Kriegern getragen und vermehrten die Angst der Feinde. Die Armee, welcher Drona vorstand, enthielt nicht einen Feigling, und ihre zahllosen Standarten erhoben sich bis ins Himmelsgewölbe und schienen wie gemalt zu sein. Und wir haben die Namen und Abstammungen der Krieger vernommen, die gegen Drona stürmten, wie man die Namen auch bei einer Gattenwahl hört (weil die Krieger ihre Namen vorm ersten Schlag ausriefen).

Kapitel 24 – Dhritarashtra klagt

Dhritarashtra sprach:
Oh Sanjaya, die Krieger, welche Bhima in die Schlacht folgten, konnten sogar den Heerscharen der Himmlischen Schmerzen zufügen. Der Mensch hier wird geboren und ist dem Schicksal untertan. Und so sieht man allerorten, wie die Früchte seiner Bemühungen selten seinen Wünschen entsprechen. Für eine Weile war Yudhishthira ins Exil verbannt, wo er mit verfilzten Locken und in Hirschfelle gehüllt im Walde lebte. Für eine Weile lebte er verborgen. Und nun hat er diese große Armee versammelt. Was kann dies anderes sein, als das gegenteilige Schicksal meines Sohnes? Ja, ohne Zweifel wird der Mensch hier als Untertan des Schicksals geboren. Und deshalb wird er sogar gegen seinen Willen durchs Leben getrieben. Weil er das katastrophale Würfelspiel spielte, kam Yudhishthira in große Not. Und durch ein gutes Schicksal hat er nun Verbündete gewonnen. Vorher hat mir Duryodhana versichert: „Heute kamen die Kekayas auf meine Seite, heute die Kausikas und heute die Kosalas. Nun die Chedis und auch die Vangas. Die weite Erde ist für mich bestimmt, oh Vater, und nicht für den Sohn der Pritha.“ So sprach er, doch Drona wurde wohl beschützt inmitten all seiner Truppen von Prishatas Sohn (Dhrishtadyumna) doch geschlagen! Was könnte dies anders sein als der Beschluß des Schicksals? Wie konnte nur der Tod zu Drona kommen, wo doch alle Könige da waren? Und wo doch Drona in allen Waffen vollkommen war, starke Arme hatte und immer freudig kämpfte? Oh, ich versinke im Kummer, und eine Ohnmacht scheint meine Sinne zu erfassen. Nun, da ich weiß, daß Bhishma geschlagen und Drona tot ist, wage ich nicht länger zu leben. Der hellsichtige Vidura hat es mir altem, in meinen Sohn vernarrten Toren schon lange verkündet. Und nun kommt es über Duryodhana und mich. Wenn ich jetzt Duryodhana verbanne, um meine restlichen Kinder zu retten, wird das sehr grausam sein. Doch sie alle müßten nicht sterben. Der König, welcher nur den Wohlstand sucht und dabei die Tugend verbannt, verliert alle Besitztümer und wird gemein. Oh Sanjaya, ich sehe nicht, daß irgendetwas von unserem Königreich übrigbleiben kann, wenn die Hoffnung es nicht länger erhält und seine Stütze (Drona und Bhishma) vernichtet ist. Ja, wie kann denn nur die Auslöschung vermieden werden, wenn diese beiden Besten der Männer, auf die wir uns immer verließen, ihren letzten Atemzug getan haben (oder gerade tun)? Oh, es ist sicher.

Doch erzähle mir, oh Sanjaya, wie die Schlacht weiterging. Wer kämpfte, wer griff an, und welcher Lump floh aus Angst vorm Feind? Erzähle mir auch von Arjunas Taten. Vor ihm haben wir große Furcht und auch vor Bhima, unserem alten Feind. Sag mir, oh Sanjaya, wie die Pandavas zurückkehrten, und wie der gräßliche Zusammenstoß beider Heere stattfand. Und wie war unser Geisteszustand, als die Pandavas sich wieder zur Schlacht wandten? Und welche Helden auf unserer Seite hielten sie auf?

Kapitel 25 – Die Schlacht geht mit diversen Zweikämpfen weiter

Sanjaya antwortete:
Als wir sahen, wie die Pandavas erneut Drona mit Pfeilen bedeckten, wie die Wolken die Sonne, da nahm große Angst Besitz von uns. Dichter Staub wurde von ihren Armeen aufgewirbelt und umhüllte uns ganz. Als Drona nicht mehr zu sehen war, glaubten manche schon, er wäre tot. Duryodhana trieb die Truppen entschlossen voran, als er sah, wie die mächtigen und mutigen Bogenkämpfer mit aller Kraft gegen Drona vorgingen. Er rief seinen Leuten zu:
Ihr Könige, haltet die Pandava Armee auf, so gut es in eurer Macht, Courage und Energie liegt und beachtet alle Umstände, die sich ergeben könnten.

Dann erblickte dein Sohn Bhima in einiger Entfernung, eilte zu ihm und bedeckte ihn mit einem Pfeileschauer, um Dronas Leben zu beschützen. Dabei war er zornig erregt und sah wie der Tod selbst aus. Und Bhima schickte ihm im Gegenzug seine Pfeile entgegen, so daß der Zweikampf heftig und ungestüm wurde. Mit ihm kämpften viele tapfere Krieger mit Klugheit und Geschick gegen den Feind, von ihren Anführern angetrieben und allen Besitz und die Angst vorm Tod vergessend. Kritavarman stoppte den angreifenden Enkelsohn von Sini, dieses Juwel in der Schlacht, der in Reichweite von Drona gelangen wollte. Doch dieser wehrte sich zornvoll mit einem Pfeileschauer gegen Kritavarman, so daß die beiden bald wie wütende Elefanten miteinander kämpften. Der Herrscher der Sindhus hielt mit seinen spitzen Pfeilen Kshatravarman von Drona fern. Dieser zerschnitt Standarte und Bogen und landete zehn lange Pfeile in den lebenswichtigen Organen seines Gegners. Also nahm der Herrscher der Sindhus einen neuen Bogen auf und durchbohrte Kshatravarman gewandt mit eisernen Pfeilen. Auch Suvahu kämpfte voller Energie und hielt seinen tapferen Bruder Yuyutsu von Drona fern, der auf Seiten der Pandavas kämpfte. Doch der mächtige Wagenkrieger Yuyutsu schnitt mit einem Paar scharfer und gehärteter Pfeile seinem Bruder beide Arme ab, die Keulen glichen und noch Bogen und Pfeil hielten. Der Herrscher der Madras stellte sich dem ältesten Sohne Pandus entgegen, König Yudhishthira mit der gerechten Seele, wie das Ufer sich dem wogenden Meer entgegenstellt. König Yudhishthira entsandte viele Pfeile, die in der Lage waren, tief in die Organe einzudringen. Und im Gegenzug traf der Herrscher der Madras Yudhishthira mit vierundsechzig Pfeilen, wobei er laut brüllte. Da nahm der älteste Sohn des Pandu ein Paar spitzer Pfeile und schnitt dem brüllenden Shalya Bogen und Standarte entzwei, wofür ihn alle Krieger lauthals und freudig Beifall zollten. König Valhika kämpfte mit seinen Pfeilen an der Spitze seiner Truppen gegen den angreifenden, königlichen Drupada, der ebenfalls von seinen Abteilungen umgeben war. Und der Zweikampf zwischen diesen beiden gealterten Männern wurde so heftig und schrecklich wie zwischen zwei Elefanten mit aufgerissenen Schläfen. Vinda und Anuvinda aus Avanti bekämpften mit ihrem Gefolge Virata, den Herrscher der Matsyas und seine Truppen, wie damals Indra und Agni den Asura Bali bekämpften. Und die Schlacht zwischen den Matsyas und Kekayas, in der Reiter, Wagenkrieger und Elefantenkämpfer furchtlos fochten, glich der einstigen Schlacht zwischen Göttern und Asuras. Bhutakarman, auch Sabhapati genannt, stellte sich mit seinen Schauern an Pfeilen zwischen Nakulas Sohn Satanika und Drona, als jener angriff. Doch Nakulas Sohn nahm drei breitköpfige Pfeile und trennte Bhutakarman beide Arme und das Haupt vom Rumpf. Vivinsati hielt den heldenhaften, Pfeile verstreuenden Sutasoma von Drona fern. Doch zornig erregt durchbohrte Sutasoma seinen Onkel Vivinsati mit geraden Pfeilen, der in seine Rüstung gehüllt sich dem Zweikampf stellte. Bhimaratha (ein Bruder von Duryodhana) schickte mit sechs spitzen, schnellen und eisernen Pfeilen Salwa nebst Wagenlenker und Pferden ins Reich Yamas. Chitrasenas Sohn griff deinen Enkelsohn Srutakarman an, der von Pferden herangetragen wurde, die Pfauen glichen. Die beiden Enkelsöhne von dir kämpften energisch und entschlossen gegeneinander, ein jeder für die Sache seines Vaters und ein jeder nur schwer zu besiegen. Als Aswatthaman, Dronas Sohn, den Prativindhya im Flügel dieser herannahenden Armee bemerkte, hielt er ihn mit seinen Pfeilen auf Abstand, um die Ehre seines Vaters zu retten. Doch Prativindhya wehrte sich heftig mit vielen spitzen Pfeilen gegen Aswatthaman, welcher den Löwenschweif im Banner trug und in dieser Schlacht für seinen Vater kämpfte. Auch Draupadis ältester Sohn schüttete über Dronas Sohn ganze Schauer an Pfeilen aus, wie ein Bauer, der Korn aussät. Der Sohn von Dushasana empfing den mächtigen Wagenkrieger Srutakirti, den Sohn Arjunas mit Draupadi, als dieser gegen Drona stürmte. Doch Arjunas Sohn glich seinem Vater und zerschnitt mit drei äußerst scharfen und breitköpfigen Pfeilen Bogen, Standarte und Wagenlenker seines Gegners, um dann weiter gegen Drona zu kämpfen. Duryodhanas Sohn Lakshmana kämpfte gegen den Feindevernichter der Patachcharas, diesem Helden, den beide Seiten als den Tapfersten der Tapferen betrachten. Jener zerschlug auch schnell Bogen und Standarte von Lakshmana und deckte ihn mit vielen Pfeilen ein, die hell aufglänzten. Der kluge Jüngling Vikarna stellte sich Sikhandin entgegen, als der ebenfalls junge Sohn von Yajnasena Drona angreifen wollte. Sikhandin schoß gegen deinen Sohn viele Pfeile ab, doch der mächtige Vikarna wehrte alle Schauer ab und erstrahlte auf dem Schlachtfeld. Angada widerstand mit seinen Geschossen dem Angriff des heldenhaften Uttamaujas. Und der Zweikampf zwischen diesen beiden Löwen unter den Männern, wurde beklemmend für die Zuschauer, doch die Truppen beider Seiten und die Helden selbst erfüllte er mit Freude. Der große und kraftvolle Bogenschütze Durmukha hielt mit seinen Pfeilen Purujit von Drona fern, wofür ihn Purujit mit einem langen Pfeil zwischen die Augenbrauen traf, so daß Durmukhas Gesicht so schön wie eine Lotusblüte auf ihrem Stengel erschien. Karna kämpfte mit den fünf Kekaya Brüdern, die mit ihren roten Bannern gegen Drona stürmten. Beide Seiten quälten sich sehr mit Schauern an Pfeilen, so daß sie selbst, ihre Pferde, Wagenlenker, Banner und Wagen schon gar nicht mehr sichtbar waren. Deine Söhne Durjaya, Jaya und Vijaya stellten sich Nila, dem Herrscher der Kasis und Jayatsena entgegen, so daß drei gegen drei kämpften. Ihr Kampf erfüllte die Herzen der Zuschauer mit Freude, als ob Löwe, Tiger und Wolf kraftvoll mit Bär, Büffel und Stier rangen. Die Brüder Kshemadhurti und Vrihanta bedrängten Satyaki aus dem Satwata Geschlecht mit spitzen Geschossen, als jener sich Drona nähern wollte. Und auch dieser Kampf mit den beiden auf einer Seite und dem einen auf der anderen Seite wurde schnell wunderlich anzuschauen, als ob zwei mächtige Elefanten mit aufgerissenen Schläfen sich einem Löwen im Walde stellen. Der König der Chedis schoß zornig erregt viele Pfeile gegen König Amvastha, um diesen sich am Kampf erfreuenden Helden von Drona fernzuhalten. Amvastha traf seinen Gegner mit einem langen Pfeil, der in der Lage war, tief in die lebenswichtigen Organe bis zu den Knochen einzudringen, und der König der Chedis fiel vom Wagen, während Bogen und Pfeile seinen Händen entglitten. Der edle Kripa, Sohn von Saradwat, hielt mit vielen kleinen Pfeilen Vardhakshemi aus dem Vrishni Geschlecht auf, welcher der Verkörperung des Zorns in der Schlacht glich. Wer den intensiven Zweikampf dieser beiden kampferfahrenen Helden beobachtete, wurde so davon eingenommen, daß er auf nichts anderes mehr achten konnte. Um Dronas Ruhm zu vergrößern stellte sich Somadattas Sohn dem agilen König Manimat entgegen. Manimat schnitt sogleich Bogensehne, Standarte, und den Schirm seines Gegners entzwei und brachte sowohl Wagenlenker als auch Somadattas Sohn zu Fall. Doch jener, der den Opferpfahl in seinem Banner trug, sprang schnell auf, ergriff sein langes Schwert und erlegte seinen Gegner nebst Rossen, Wagenlenker, Standarte und Wagen. Dann kehrte er zu seinem Wagen zurück, nahm einen anderen Bogen auf, lenkte seine Rosse selbst und begann, die Pandava Heerscharen zu verschlingen. Vrishasena, der Sohn Karnas, stoppte gewandt den heranstürmenden König Pandya, der Indra selbst glich, als jener die Asuras verfolgte. Auch Ghatotkacha kämpfte mit allen Mitteln, um Drona nahe zu kommen. Er wirbelte Keulen, Stachelknüppel, Schwerter, Beile und Steine, Hämmer und Wurfscheiben, Pfeile und Wurfäxte, auch Staub, Wind, Feuer, Wasser, Asche, Steine, Äste und ganze Bäume. Er schob und drängte, schlug und hieb, schleuderte den Feind durch die Reihen, brach Glieder und versetzte alle in Angst und Schrecken. Doch der Rakshasa Alambusha stellte sich ihm zornig mit allen Arten von Waffen und Künsten entgegen, so daß der Zweikampf zwischen diesen beiden Besten der Rakshasas so heftig wurde wie damals der zwischen Samvara und Indra. Sei gesegnet, oh König, so fanden hunderte Zweikämpfe statt zwischen Wagenkriegern, Elefanten, Rossen und Fußsoldaten beider Armeen inmitten des gräßlichsten Gewühls. Niemals zuvor wurde solche Schlacht gesehen, als diese, die um Dronas Untergang und Rettung geführt wurde. Viele dieser Kämpfe habe ich gesehen, oh Herr. Manche waren furchtbar, manche edel und schön und manche äußerst wild.

Kapitel 26 – Die Schlacht in der Elefantenabteilung

Dhritarashtra fragte:
Als die einzelnen Divisionen solcherart aufeinandertrafen, wie kämpften da die energetischen Pandavas gegen die Krieger auf meiner Seite? Und wie ging Arjuna gegen die Samsaptakas vor? Und wie wehrten sich diese?

Sanjaya sprach:
Während die Schlacht hin- und herwogte, griff dein Sohn Duryodhana höchstselbst an der Spitze seiner Elefantenabteilung Bhima an. Und Bhima nahm die Herausforderung an, wie ein Elefant sich einem Elefanten, oder ein schwerer Stier sich einem Ebenbürtigen stellt. Mit starken Armen und größtem Geschick zersprengte Bhima schnell die Elefantenabteilung, denn mit seinen Pfeilen verschonte er kein Glied dieser riesigen und gereizten Tiere, so daß viele gezwungen waren umzukehren. Als ob der sich erhebende Wind ganze Wolkenberge auseinandertreibt, so entwurzelte Bhima die ihn angreifende Abteilung der Kauravas. Bhima mit seinen Pfeilen glich dabei der aufgehenden Sonne, die alle Welt mit ihren Strahlen erreicht. Zornig schoß da Duryodhana scharfe Pfeile auf den Sohn des Windgottes ab, der ein solches Schlachten in seinen Reihen verursachte. Und Bhima wünschte sich mit zornesroten Augen sehnlichst, Duryodhana ins Reich Yamas zu senden, und sandte flugs scharfe Pfeile auf seinen Gegner. Schwer getroffen und gereizt lachend schickte Duryodhana sonnenhelle Pfeile zurück. Bhima schnitt daraufhin mit einem Paar breitköpfiger Pfeile Bogen und Banner Duryodhanas entzwei, welches das Bild eines juwelengeschmückten Elefanten trug. Dann kam der Herrscher der Angas auf seinem Elefanten heran, die Notlage Duryodhanas erkennend und sich Bhima entgegenstellend. Bhima traf den mit lautem Brüllen angreifenden Prinzen mit einem langen Pfeil genau zwischen die Augen, der Pfeil durchschlug dessen Körper, blieb tief im Boden stecken und brachte auf seinem Weg noch den Elefanten krachend zur Strecke. Als sowohl Elefant als auch Prinz fielen, sprang Bhima eilends herbei und trennte den Kopf seines Gegners mit einem breitköpfigen Pfeil vom Rumpf, noch bevor jener die Erde berühren konnte. Da flohen die Truppen des Königs der Angas davon, und panisch zertrampelten Rosse, Wagen und Elefanten die ebenfalls fliehenden Fußsoldaten.

Nun stellte sich der Herrscher der Pragjyotishas (Bhagadatta) Bhima entgegen. Sein Elefant stemmte die Vorderbeine fest in den Boden, und sein Rüssel war zusammengerollt. Das ganze Tier war wütend angespannt mit rollenden Augen und schien den Sohn des Pandu wie ein loderndes Feuer verschlingen zu wollen. Mit voller Wucht zerstampfte er Bhimas Wagen mitsamt den angespannten Pferden im Staub. Doch Bhima war abgesprungen, und rannte unter den Bauch des Elefanten, denn er wußte um die Kunst namens Anjalikavedha. Nein, der Sohn des Pandu floh nicht, sondern schlug mit seinen bloßen Armen auf den Körper des Tieres ein. Unter Bhimas Hieben drehte sich der tobende Elefant namens Supratika um die eigene Achse wie ein Töpferrad. Der starke Bhima kam wieder hervor und stellte sich vor den Elefanten. Supratika packte ihn mit seinem Rüssel und drückte ihn mit seinem Knie zu Boden, umschlang seinen Hals und wollte ihn töten. Doch Bhima verdrehte den Rüssel und entwand sich dem tödlichen Griff. Dann sprang er noch einmal unter den Leib des riesigen Tieres, denn ein Elefant aus seiner Armee näherte sich. In einem günstigen Moment kam er dann aus seinem Versteck hervor und brachte sich schnell rennend in Sicherheit. Die Truppen jedoch waren verwirrt und riefen laut: „Weh, der Elefant hat Bhima getötet!“, und rannten plötzlich davon.

Dies hörte Yudhishthira, und ohne Bhima zu sehen, glaubte er den Rufen und umstellte mit seinen Panchala Truppen Bhagadatta von allen Seiten. Von vielen Wagen unterstützt schoß er hunderte und tausende spitze Pfeile auf Bhagadatta ab. Doch mit seinem eisernen Haken wehrte Bhagadatta, der König der Berge, alle Pfeileschauer ab, und griff nun seinerseits auf seinem Elefanten die Pandavas und Panchalas an. Und der alte Bhagadatta kämpfte mit seinem Elefanten höchst wunderbar und heldenhaft. Zuerst griff der Herrscher der Dasharnas auf seinem schnellen, wütend erregten Elefanten an, um Supratika an der Flanke zu verletzten. Die beiden riesigen und schweren Elefanten rangen miteinander und glichen dabei zwei geflügelten Bergen, die im Laufe vieler Generationen vom Dschungel überwuchert worden waren. Doch Supratika, der Elefant Bhagadattas, drehte sich mit einem Mal schnell herum, griff seinen Gegner an und riß diesem die Flanke auf und tötete ihn damit sofort. Und Bhagadatta erlegte mit sieben sonnenhellen Lanzen den Herrscher der Dasharnas, noch bevor dieser beim Fall seines Reittieres aus dem Sitz springen konnte. Wieder trafen nun Yudhishthira und seine Wagenkrieger den furchtlosen König Bhagadatta mit vielen Pfeilen, welcher inmitten seiner Gegner strahlte wie ein loderndes Feuer auf einem Bergesgipfel über einem dichten Wald. Mit der Zehe lenkte Bhagadatta seinen Elefanten zum Wagen von Satyaki, dem Enkelsohn von Sini, und das erstaunliche Tier packte sogleich den Wagen und wirbelte ihn weit weg. Satyaki konnte rechtzeitig entkommen, und auch sein Wagenlenker mußte die angespannten, prächtigen Rosse aus Sindhu Zucht zurücklassen und mit seinem Herrn fliehen. So durchbrachen Bhagadatta und sein Elefant den Wagenkreis und begannen, alle Könige auf ihrem Weg niederzumachen. Von diesem einzelnen Elefanten dermaßen bedrängt, meinten schon viele heldenhafte Kämpfer voller Panik, daß sie es mit vielen Elefanten zu tun haben mußten, denn Bhagadatta auf seinem Supratika vernichtete um sich her alles, wie damals Indra auf seinem Airavat die Danavas zermalmte. Mit lautem und schrecklichem Geschrei flohen die Pandava Krieger nebst ihren Reittieren in alle Richtungen davon, was Bhima erzürnte und erneut angreifen ließ. Doch der kluge Elefant erschreckte die heranstürmenden Pferde von Bhima, indem er sie mit Wasser aus seinem Rüssel bespritzte, und die verwirrten Rosse trugen Bhima vom Schauplatz wieder weg. Nun bestieg Kritis Sohn Ruchiparvan seinen Streitwagen und stürmte gegen Bhagadatta wie der Tod selbst mit vielen Pfeilen. Doch der schöngliedrige Bhagadatta aus den Bergen sandte ihn mit nur einem geraden Pfeil ins Reich Yamas. Beim Tod des heldenhaften Ruchiparvan griffen Abhimanyu, die Söhne der Draupadi, Chekitana, Dhristaketu und Satyaki vor allem den Elefanten an, um ihn endlich zu töten. Doch obwohl sie ihn mit lautem Kriegsgeschrei und vielen Pfeileschauern eindeckten, als ob sich heftige Regenwolken über ihm abregneten, bewegte sich das Tier mit ausgestrecktem Rüssel sowie Augen und Ohren gespannt flink hin und her, von seinem Reiter geschickt mit Ferse, Haken und Zehe gelenkt. Erst zertrampelte es die neuen Pferde von Satyaki und tötete seinen Wagenlenker, so daß Satyaki vom Wagen absprang und sich schnell in Sicherheit bringen mußte. Als die Pandava Krieger sich erneut vereinten, um diesen König der Elefanten zu töten, griff dein Sohn zornentbrannt ein und versuchte, zu Abhimanyus Wagen vorzudringen. Bhagadatta verstreute strahlend wie die Sonne selbst seine Pfeile ringsumher, während Abhimanyu den Elefanten mit einem Dutzend Pfeilen traf, Satyaki mit zehn, jeder der Söhne der Draupadi mit drei und Dhrishtadyumna auch mit drei. Die Pfeile waren mit großer Energie geschossen worden, und der Elefant sah prächtig aus wie eine dunkle Wolkenmasse, durch welche rotes Licht durchbricht. Von seinem Reiter angetrieben und von Schmerz gepeinigt warf er alle Krieger zu beiden Seiten nieder und setzte der Pandava Heerschar zu wie ein Hirtenjunge seiner Herde mit dem Stachel. Wie eine krächzende Schar Krähen, die der Falke angreift, stoben die Pandava Truppen verwirrt und laut schreiend auseinander, wo immer Bhagadatta erschien, sie zu schlagen. Der mit dem Haken angetriebene Elefant bewegte sich wie ein geflügelter Berg und erfüllte die Herzen seiner Feinde mit Angst und Schrecken, wie es sonst nur die brüllende See kann. Das Gekreisch der fliehenden Rosse und Krieger erfüllte Himmel und Erde in allen Richtungen, denn Bhagadatta auf seinem Elefanten drang in die feindlichen Reihen ein wie damals der Asura Virochana ins Heer der Götter, welches von den Himmlischen beschützt wurde. Ein heftiger Wind erhob sich, der Staub bis zum Himmel aufwirbelte und alles bedeckte. Und erneut meinten die angstvollen Krieger, daß hier mehr als nur ein Elefant am Wüten war.

Kapitel 27 – Arjuna schlägt die Samsaptakas

Sanjaya fuhr fort:
Du hast mich auch nach Arjunas Heldentaten in der Schlacht gefragt. So höre, oh Starkarmiger, was Partha gelang. Als er sah, wie sich der Staub erhob, und das Geschrei der Truppen vernahm, da sprach er zu Krishna:
Oh Vernichter von Madhu, mir scheint, der Herrscher der Pragjyotishas nimmt mit seinem Elefanten ungestüm am Kampf teil. Er ist sicher die Ursache für das laute Lärmen, das wir hören. Er ist wahrlich höchst erfahren und einer der Besten im Kampf vom Rücken eines Elefanten aus und dabei keineswegs Indra unterlegen. Auch sein Elefant hat kaum einen ebenbürtigen Rivalen zu fürchten, so vorzüglich ist das Tier. Er kämpft mit großer Gewandtheit, wird niemals müde, und Waffen können ihm kaum etwas anhaben. Ja, dieser hervorragende Elefant kann alle Waffen und sogar die Berührung des Feuers ertragen, so daß er allein die Pandava Truppen vernichten könnte. Oh Sündenloser, außer uns beiden gibt es niemanden, der dieses Wesen aufhalten könnte. Schnell, bring uns dorthin, wo Bhagadatta ist. Er ist sehr stolz auf die Kraft seines Elefanten und im Alter hochmütig geworden, so daß ich ihn als Gast zum Vernichter von Bala (Indra) schicken werde.

Krishna lenkte daraufhin Rosse und Wagen zu dem Ort, an dem Bhagadatta die Reihen der Pandavas durchbrach. Doch die vierzehntausend mächtigen Samsaptaka Wagenkrieger der Gopalas und Narayanas stellten sich neu auf und forderten ihn lauthals zum Kampf heraus. Nun war Arjunas Herz gespalten: Auf der einen Seite sah er das Pandava Heer in Gefahr, und auf der anderen Seite riefen ihn die Samsaptakas zur Schlacht. So begann er nachzudenken:
Welche der beiden Taten wird besser für mich sein – die Samsaptakas bekämpfen oder zu Yudhishthira zurückkehren?

Nach kurzem Grübeln richtete sich sein Herz auf den festen Beschluß, die Samsaptakas zu vernichten. Sehnlichst begehrte er, die vierzehntausend Krieger ganz allein zu töten, und so kehrte Indras Sohn mit dem Affen im Banner wieder um. Und eben das hatten sich Duryodhana und Karna gewünscht und seit langem geplant, denn sie erhofften sich Arjunas Tod durch die zweifache Front. Zwar erlaubte Arjuna seinem Herzen für kurze Zeit zu schwanken, doch dann war er fest entschlossen die Samsaptakas zu töten und vereitelte den Plan seiner Feinde. Empfangen wurde er von den vierzehntausend Kriegern mit so vielen geraden Pfeilen, daß weder Arjuna, noch Krishna, oder Wagen und Pferde zu sehen war, und Krishna schwanden schwitzend beinahe die Sinne. Doch Arjuna schoß die Brahma Waffe ab und tötete auf einmal fast alle Feinde. Hunderte über hunderte Waffen, Bögen und Pfeile in den Händen der Krieger fielen abgetrennt von den Körpern zur Erde. Riesige, massige und gerüstete Elefanten sanken unter Arjunas Waffen mitsamt ihren Reitern zur Erde nieder. Ihre schön gestickten Decken waren zerrissen und die Aufbauten zerbrochen. Überall lagen Schwerter, Lanzen, Dolche, Keulen und Streitäxte mit abgetrennten Armen herum, und Häupter, so schön wie die Morgensonne, der Lotus oder der Mond kippten einfach vom Rumpf. Als Arjuna diese außerordentliche Waffe voller Zorn ausgesandt hatte, schien das Heer aufzulodern. Als sogar gewaltige Elefanten durch die Macht von Arjunas Waffe wie Grashalme umknickten, lobten ihn die Wesen: „Exzellent! Exzellent!“ Sogar Krishna staunte und sprach mit gefalteten Händen zu ihm:
Wahrlich, oh Partha, ich meine, die Heldentat, die du heute vollbracht hast, würde selbst Indra, Yama oder dem Herrn der Schätze nicht einfach gelingen. Du hast in der Schlacht hunderte und tausende mächtige Samsaptakas alle zusammen und auf einmal vernichtet.

Und Arjuna sprach zu Krishna:
Laß uns schnell zu Bhagadatta eilen.

Kapitel 28 – Arjuna besiegt Susharman und kehrt zur Schlacht zurück

Sanjaya sprach:
So trieb Krishna auf Arjunas Wunsch hin die Pferde an, die so schnell wie der Gedanke waren und goldene Rüstungen trugen. Ihm, dem seinem von Dronas Truppen arg bedrängten Bruder zu Hilfe Eilenden, folgten kampfesdurstig Susharman und seine Brüder nach. Also sprach der allseits siegreiche Arjuna zu Krishna:
Oh du von nimmer ermattendem Glanz, Susharman und seine Brüder fordern mich zum Gefecht. Doch unsere Armee im Norden bricht auseinander, oh Feindevernichter. Mein Herz schwankt erneut, was soll ich tun? Soll ich Susharman töten oder unsere Truppen beschützen, die vom Feind in große Gefahr gebracht wurden? Darüber denke ich nach. Was wäre besser für mich zu tun?

Nach dieser Frage wendete Krishna den Wagen und brachte Arjuna zum Führer der Trigartas. Sogleich durchbohrte Arjuna Susharman mit sieben Pfeilen und schnitt ihm Bogen und Standarte mit zwei weiteren scharfen Pfeilen entzwei. Als nächstes schickte er mit sechs Geschossen Susharmans Brüder ins Reich Yamas. Nun zielte Susharman mit einem eisernen Geschoß, welches wie eine Schlange aussah, auf Arjuna und warf eine Lanze nach Krishna. Mit jeweils drei Pfeilen schnitt Arjuna sowohl Eisenpfeil als auch Lanze entzwei und deckte Susharman mit so vielen Pfeilen ein, daß jener auf seinem Wagen das Bewußtsein verlor.

Und dann stürmte Arjuna unaufhaltsam gegen deine Divisionen, oh König, verschüttete seine Schauer an Geschossen, wie Indra es regnen läßt, und niemand unter deinen Kriegern wagte es, sich ihm entgegenzustellen. Wie das knisternde Feuer trockenes Stroh mühelos verschlingt, so verbrannte Arjuna auf seinem Weg all die mächtigen Wagenkrieger der Kauravas. Und wie die Berührung des Feuers konnten deine Krieger diesen ungestümen Angriff des klugen und erfahrenen Sohnes der Kunti nicht ertragen. Er überwältigte die feindlichen Truppen mit seinen Pfeilen und kam über Bhagadatta, den König der Pragjyotishas, wie Garuda auf seine Opfer niederfährt. In seinen Händen hielt er Gandiva, welcher in der Schlacht den unschuldigen Pandavas diente und alle Feinde tödlich traf, in dieser Vernichtung der Kshatriyas, die dein Sohn durch selbstsüchtiges und betrügerisches Würfelspiel verursacht hatte. Und von Arjuna aufgewühlt, zerbrach nun deine Armee, oh König, wie ein Boot, wenn es auf eine Klippe schlägt. Zehntausend Bogenschützen, alle tapfer, furchtbar und fest entschlossen, Arjuna zu schlagen, rückten an und umstellten den Helden. Mit ihnen kamen mächtige Wagenkrieger mit unerschrockenen Herzen von allen Seiten. Doch Arjuna war in der Lage, jede noch so schwere Bürde in der Schlacht zu tragen. Er stellte sich und zermalmte die Divisionen, wie ein zorniger Elefant von sechs Jahren mit aufgerissenen Schläfen einen Lotushain verwüstet. Mitten in diesem Gemetzel näherte sich Bhagadatta auf seinem Elefanten und griff Arjuna mit voller Wucht an. Ruhig auf seinem Wagen stehend empfing Arjuna den erfahrenen Kämpfer, und es begann ein Zweikampf, der gräßlich und extrem wurde. Die beiden Helden bewegten sich geschickt auf dem Schlachtfeld, der eine auf seinem Wagen und der andere auf seinem Elefanten, und waren mit allen Waffen ausgerüstet und sämtlichen Künsten bekannt. Zuerst deckte Bhagadatta vom Rücken seines Elefanten herab Arjuna mit einem Pfeileschauer ein, und glich dabei dem Herrn Indra auf einem Wolkenberg. Doch der mutige Sohn des Indra wehrte alle Pfeile ab, bevor sie ihn erreichen konnten. Auch Bhagadatta stoppte alle Pfeile Arjunas und attackierte sowohl Krishna als auch Arjuna mit vielen Pfeilen. Mit dichten Schauern bedeckte er die beiden und trieb dann seinen Elefanten zum Wagen. Sein Ansturm war wie der des Todes, doch Krishna lenkte den Wagen schnell auf solche Weise, daß der Elefanten auf seiner linken Seite blieb. Und obwohl Arjuna nun die Gelegenheit hatte, sowohl Elefant als auch Reiter zu töten, begehrte er dies nicht, denn er dachte an die Regeln des fairen Kampfes. Doch der Elefant zermalmte auf seinem Weg so viele Wagen, Krieger, Rosse und andere Elefanten, daß in Arjuna der Zorn aufstieg.

Kapitel 29 – Der Kampf zwischen Arjuna und Bhagadatta

Dhritarashtra fragte:
Was tat der zornerfüllte Arjuna nun mit Bhagadatta? Und wie reagierte der König der Pragjyotishas? Oh erzähle mir alles, Sanjaya.

Sanjaya antwortete:
Alle Wesen, die Krishna, Arjuna und Bhagadatta beobachteten, wähnte die drei bereits in den Klauen des Todes. Denn Bhagadatta entließ gräßliche Geschoßhagel vom Nacken seines Elefanten auf die beiden herab. Krishna traf er mit vielen, schwarzen Eisenpfeilen, die an Stein gewetzt worden waren, goldene Flügel hatten und vom voll durchgespannten Bogen abgeschossen wurden. Die feurigen Pfeile mit den schönen Federn gingen glatt durch Krishnas Körper hindurch und blieben dann in der Erde stecken. Arjuna zerschnitt den Bogen seines Gegners, tötete dann den Krieger, der die Flanke des Elefanten beschützte und begann zu kämpfen, als ob alles nur Vergnügen wäre. Bhagadatta schleuderte als nächstes vierzehn glänzende und spitz geschliffene Lanzen auf ihn, die Arjuna jedoch in jeweils drei Teile zerschnitt. Dann trennte Indras Sohn mit einer Reihe von Pfeilen die schwere Rüstung des Elefanten auf, so daß sie zu Boden krachte. Nun sah der mächtige Elefant aus wie ein Berg ohne seine schützende Wolkenhülle und mit vielen Bächen, die an seiner Brust herabrannen. Bhagadatta wirbelte einen eisernen und goldverzierten Wurfpfeil gegen Krishna, den Arjuna rechtzeitig zertrennte, um gleich damit fortzufahren, Bhagadattas Standarte und seinen Schirm zu köpfen. Lächelnd schoß er noch zehn Pfeile auf den Herrscher der Berge selbst ab. Diese schön gefiederten Pfeile trafen Bhagadatta zutiefst, und sein Zorn auf Arjuna loderte hell auf. Mit lautem Schrei schleuderte er einige Lanzen, die Arjunas Diadem verschoben. Jener rückte seinen Kopfschmuck wieder zurecht und sprach zum Herrscher der Pragjyotishas: „Schau dir diese Welt (noch einmal) gut an.“ Rasend wurde da der Zorn Bhagadattas, und mit einem glänzenden Bogen bedeckte er Krishna und Arjuna mit heftigen Pfeileschauern. Partha jedoch zerschnitt den Bogen seines Gegners und traf den Helden mit zweiundsiebzig Pfeilen in die lebenswichtigen Organe. Große Schmerzen durchfluteten da den alten Krieger. Mit Mantras wandelte er seinen Haken in die Vaishnava Waffe und schleuderte sie auf Arjunas Brust. Doch Arjuna abschirmend empfing Krishna diese alles vernichtende Waffe mit seiner Brust, die daraufhin zur himmlischen Girlande wurde.

Niedergeschlagen sagte da Arjuna zu Krishna:
Oh Sündenloser, du wolltest nicht kämpfen und nur meine Rosse führen. Das hast du versprochen, oh Lotusäugiger. Warum hältst du nicht an deinem Gelübde fest? Wenn ich in Unfähigkeit versänke oder keine Waffe mehr abwehren oder einen Feind bekämpfen könnte, dann magst du so handeln. Aber nicht, wenn ich unerschütterlich meinen Mann stehe. Du weißt doch, daß ich mit meinem Bogen in der Lage bin, diese Welten mit allen Göttern, Asuras und Menschen zu besiegen!

Und Vasudeva erwiderte:
Höre, oh Partha, diese heilige und geheime Geschichte, wie sie ist, oh Sündenloser. Ich habe vier Formen, während ich ewiglich beschäftigt bin, die Welten zu beschützen. Indem ich mein eigenes Selbst teile, weihe ich das Gute in den Welten. Eine meiner Formen besteht auf Erden und übt asketische Enthaltsamkeit. Eine andere bezeugt die guten und schlechten Taten in der Welt. Meine dritte Form wirkt Taten und erscheint in der Welt der Menschen. Und meine vierte Form liegt für tausend Jahre (bzw. Mahayugas) im Schlaf. Und wenn diese Form am Ende der tausend Jahre erwacht, gewährt sie verdienstvollen Personen vorzügliche Segen. Einmal nutzte die Erde dieses, mein Erwachen und bat für ihren Sohn Naraka um einen Segen. Höre, oh Partha, wie die Bitte lautete: „Du besitzt die Vaishnava Waffe. Möge mein Sohn weder von Göttern noch Asuras geschlagen werden können. Bitte, gewähre ihm diese Waffe.“ Ich erhörte das Gebet und gab vor langer, langer Zeit dem Sohn der Erde die hohe und unfehlbare Waffe Vaishnava. Dabei sprach ich zur Erde: „Oh Erde, diese unfehlbare Waffe beschützt ab jetzt deinen Sohn. Niemand wird ihn schlagen können. Von dieser Waffe beschützt, wird dein Sohn in allen Welten und immerzu die Feinde schlagen und unbesiegbar sein.“ Die kluge Göttin stimmte zu: „So sei es.“, ihre Wünsche waren erfüllt. Und Naraka, ihr Sohn, wurde unbesiegbar und zermalmte immer seine Feinde. Bhagadatta (Narakas Nachkomme) erhielt meine Waffe von ihm, und niemand, oh Partha, niemand, nicht einmal Indra oder Rudra, könnte diese Waffe abwehren. Sie schlägt jeden. Es war für dein Wohl, daß ich mein Versprechen brach und meine Waffe wieder in mich aufnahm. Der große Asura ist nun von ihr getrennt. So töte denn diesen unschlagbaren Bhagadatta, den Feind der Götter, wie ich einst für das Wohl der Welten den Asura Naraka schlug (Buch 3, Kap. 142).

Nach diesen Worten Krishnas überwältigte Arjuna den Bhagadatta mit ganzen Wolken von geschärften Pfeilen. Furchtlos schoß der starkarmige und hochbeseelte Arjuna einen langen Pfeil zwischen die Augen des Elefanten, und dieser Pfeil spaltete den Schädel des Elefanten, wie der Donner einen Berg spaltet, und drang so schnell bis ins tiefste Innere, wie eine Schlange in einem Ameisenhügel verschwindet. Mit gelähmten Gliedern sank das gewaltige Tier zusammen, und seine Stoßzähne krachten auf die Erde. Mit einem grausigen Schrei gab der riesige Elefant seinen Geist auf. Und mit einem weiteren geraden Pfeil mit halbmondförmigem Kopf traf Arjuna Bhagadattas Brust. Diese Wunde kostete Bhagadatta das Leben und Bogen und Pfeile glitten ihm aus der Hand. Sein kostbarer Turban trudelte wie eine Lotusblüte zur Erde, und er selbst glitt mit seiner goldenen Girlande vom toten Leib seines riesigen Elefanten nebst den goldenen Aufbauten, als ob ein blühender Kinshuka Baum vom Sturm entwurzelt wird. Nachdem Indras Sohn den Monarchen besiegt hatte, der an Heldenmut Indra glich und sein Freund war, schlug er auch die anderen, eben noch auf Sieg hoffenden Krieger deiner Armee vernichtend, wie ein gewaltsamer Sturm ganze Reihen von Bäumen fällt.

Kapitel 30 – Arjuna ist nicht aufzuhalten

Sanjaya fuhr fort:
Nachdem er den energiereichen Bhagadatta geschlagen hatte, der immer ein Liebling und Freund Indras gewesen war, umrundete Arjuna ihn. Doch sogleich griffen ihn die Brüder Vrishaka und Achala an, die beiden Söhne des Königs der Gandharas und Sieger über feindliche Städte. Vereint und mit wilder Kraft schickten die beiden heldenhaften Bogenschützen ihre gewetzten Pfeile von vorn und hinten auf Arjuna. Doch jener pulverisierte zuerst Pferde, Wagenlenker, Bogen, Schirm, Standarte und Wagen von Vrishaka, dem Sohn von Suvala, mit scharfen Pfeilen. Dann widmete sich Arjuna dem Heer der Gandharas und sandte mit vielerlei Waffen auf einmal fünfhundert heldenhafte und kampfbereite Kämpfer ins Reich Yamas. Vrishaka war in der Zwischenzeit von seinem Wagen abgesprungen, bei seinem Bruder aufgestiegen und hatte einen neuen Bogen gepackt. Erneut griffen nun die beiden Brüder zusammen an, diesmal auf demselben Wagen. Und diese beiden hochbeseelten Prinzen, deine angeheirateten Verwandten, oh König, trafen Arjuna ernstlich, wie damals Vritra und Vala den Indra trafen. Selbst noch unverletzt schossen sie zielsicher ihre Pfeile ab und bedrängten Arjuna, wie die beiden Sommermonate mit ihren schweißtreibenden Sonnenstrahlen die Welt bedrängen. So schlug Arjuna die beiden nebeneinander stehenden Tiger unter den Männern mit nur einem einzigen Pfeil. Gemeinsam fielen da die sich ähnelnden Brüder vom Wagen, die eben noch mit ihren roten Augen zornerfüllten Löwen glichen. Und gemeinsam lagen ihre toten Körper auf dem Boden, ihren heiligen Ruhm ringsum verbreitend und den liebenden Freunden zur Trauer.

Als deine Söhne sahen, wie ihre unerschrockenen und heldenhaften Onkel tot am Boden lagen, ließen sie alle Arten von Waffen auf Arjuna niedergehen. Shakuni, der mit hundert verschiedenen Arten der Täuschung bekannt war, erzeugte wegen des Todes seiner Brüder viele Illusionen, um die beiden Krishnas zu verwirren. Im nächsten Augenblick flogen Keulen, Eisenkugeln, Felsen, Sataghnis, Wurfpfeile, Schlagstöcke, Stachelknüppel, Hämmer, Lanzen, Dolche und Streitäxte, auch Kampanas, Schwerter, Nägel, Kurzkeulen, Beile, Klingen, Pfeile mit breiten, scharfen Köpfen, Nalikas, Geschosse aus Kalbszähnen, Pfeile mit Knochenspitzen, Wurfscheiben, Pfeile mit Schlangenköpfen, Speere und andere Waffen heran und fielen von allen Seiten auf Arjuna. Gleichzeitig stürzten Schwärme von wütenden und hungrigen Eseln, Kamelen, Büffeln, Tigern, Löwen, Hirschen, Leoparden, Bären, Wölfen, Geiern, Affen, verschiedensten Reptilien, Aasfresser und Krähen herbei. Doch Arjuna, der um viele himmlische Waffen wußte, schoß eine Wolke von Pfeilen ab und traf sie alle. Mit lautem Geschrei fielen sie im nächsten Moment leblos zur Erde. Als nächstes kam eine tiefe Dunkelheit auf, umhüllte Arjunas Wagen, und aus ihrem Inneren geißelten Arjuna barsche Stimmen. Doch Arjuna vertrieb die dichte und gräßliche Dunkelheit mittels der Waffe Jyotishka. Nun wogten fürchterliche Wasserwellen auf Arjuna zu, doch mit der Waffe Aditya trocknete er sie aus. So schuf der Sohn Suvalas immer wieder die verschiedensten Illusionen, die Arjuna jedoch jedesmal lachend vereitelte. Zusätzlich traf er Shakuni mit schmerzenden Pfeilen, so daß Shakuni unmännlich und von Angst gepackt auf seinen schnellen Pferden die Flucht ergriff wie ein gemeiner Feigling.

Mit leichter Hand schoß Arjuna nun Wolken von Pfeilen auf das Kaurava Heer und teilte deine Truppen, oh König, schlachtend in zwei Ströme, wie die Ganga, wenn sie auf einen Felsen stößt. Der eine Strom bewegte sich auf Drona und der andere mit lauten Schreien auf Duryodhana zu. Dichter Staub erhob sich und hüllte deine Truppen ein, so daß wir Arjuna nicht mehr sehen konnten. Aber der Klang von Gandiva war auch weit entfernt vom Schlachtfeld noch deutlich zu hören, denn er erhob sich sogar noch über das Dröhnen der Muschelhörner und Trommeln. So begann eine furchtbare Schlacht zwischen vielen Kaurava Kriegern und Arjuna, während ich, oh König, Drona folgte. Yudhishthiras Abteilungen kämpften schon überall auf dem Schlachtfeld, und als Arjuna kam, wurden deine Divisionen wie sturmgepeitschte Wolken zerstreut und überall hin getrieben. Niemand in deiner Armee konnte seinen Pfeilen standhalten. Deine Krieger fühlten große Schmerzen, wenn er sie traf. Sie flohen und töteten fliehend viele Kameraden. Doch überall verfolgten sie die gefährlichen Pfeile Arjunas wie aufgescheuchte Heuschrecken. Arjunas mit Kanka Federn gefiederte Pfeile durchbohrten Pferde, Wagenkrieger, Elefanten und Fußsoldaten und verschwanden dann zischend in die Erde. Niemals mußte Arjuna einen zweiten Pfeil auf sein Ziel abschießen. Vom ersten Pfeil sicher und hart getroffen fiel ein jeder leblos zu Boden. Das Schlachtfeld bot einen gräßlichen Anblick mit all den toten Körpern und dem Echo von Hundegebell und Schakalgeheul. Von Schmerzen gepeinigt ließ der Vater den Sohn im Stich, der Freund den Freund und der Sohn den Vater. Jeder konnte nur noch daran denken, sich selbst zu retten. Und viele Krieger verließen unter dem Pfeilehagel Arjunas sogar ihre rettenden Reittiere.

Kapitel 31 – Die Kämpfe der anderen Helden, Nilas Tod

Dhritarashtra fragte:
Als meine Divisionen so verwüstet und entwurzelt wurden und sich alle nur noch eiligst zurückzogen, wie war da euer Geisteszustand, oh Sanjaya? Das Sammeln von verstreuten Truppen ist immer schwierig, besonders wenn kein Ort in Sicht ist, an dem man bestehen könnte. Oh erzähle mir alle Einzelheiten, Sanjaya.

Und Sanjaya sprach:
Obwohl die Truppen in desolatem Zustand waren, gab es immer noch vortreffliche Helden, die Drona aus dem Wunsch heraus folgten, deinem Sohn und ihrem Ruf Gutes zu tun. In dieser furchtbaren Phase folgten sie fruchtlos ihrem Anführer und errangen mit erhobenen Waffen verdienstvolle Siege über die Pandava Truppen, und Yudhishthira war in erreichbarer Entfernung. So konnten sie sich durch einen Fehler des energiereichen Bhimasena, des heldenhaften Satyaki und von Dhrishtadyumna einen Vorteil verschaffen und fielen wieder über die Pandava Armee her. Die Panchalas trieben ihre Abteilungen mit dem Ruf: „Zu Drona! Zu Drona!“, während deine Söhne riefen: „Drona darf nicht getötet werden!“ Und als so eine Seite „Tod dem Drona!“ und die andere Seite „Schützt Drona!“ rief, da schien alles ein Spiel zwischen Kurus und Pandavas zu sein, indem der Wetteinsatz Drona hieß. Dhrishtadyumna begab sich auf die Seite der Front, an der Drona die Panchalas schlug. Und niemand folgte mehr den Regeln, nach denen man sich seinen Gegner wählen sollte. Die Schlacht wurde grausam. Helden kämpften mit Helden unter lautem Gebrüll, doch die Pandavas konnte kein Feind erschüttern. Im Gegenteil, wenn sie sich an all ihr vergangenes Leid erinnerten, erbebten die Reihen ihrer Feinde. Zwar verfügten sie noch über ein gewisses Maß, doch auch in ihnen loderten Zorn und Rachegedanken. Von Macht und Energie getragen drangen sie ohne Furcht um das eigene Leben in die feindlichen Reihen ein, um Drona zu töten. Diese gräßliche Schlacht, in der Helden von unermeßlicher Energie aufeinandertrafen, war wie der Zusammenprall von Eisen auf Adamant. Selbst die ältesten Männer konnten sich nicht daran erinnern, je von einer solch heftigen Schlacht gehört oder sie sogar gesehen zu haben. Vom großen Blutbad getränkt und dem Gewicht der weitreichenden Heerscharen gequält, begann die Erde zu zittern. Das schreckliche Lärmen der schmerzgeplagten und vom Feind zerfetzten Kuru Armee lähmte das Himmelsgewölbe und drang sogar bis in die Mitte des Pandava Heeres. So trat wieder Drona in Erscheinung und verwüstete mit wunderbarem Kampf die feindlichen Reihen zu Tausenden, bis sich ihm Dhrishtadyumna, der Anführer der Pandava Heerscharen, zornvoll in den Weg stellte. Und der Zweikampf zwischen diesen beiden war höchst wundervoll. Es ist meine feste Überzeugung, daß nichts Vergleichbares bekannt ist.

Auch Nila, der selbst einem Feuer glich, seine Pfeile fliegenden Funken und sein Bogen der Flamme, stürzte sich auf die Kuru Reihen und verwüstete sie wie die Flamme trockenes Gras. Ihm stellte sich lächelnd der mutige Sohn Dronas entgegen, der sich schon immer einen Zweikampf mit Nila gewünscht hatte, und sprach höflich zu seinem Gegner:
Oh Nila, was gewinnst Du dir, wenn du nur gewöhnliche Soldaten mit deinen feurigen Pfeilen verschlingst? Kämpfe mit mir, der ich von niemandem sonst Hilfe habe. Richte deinen Kampfeseifer auf mich und schlage mich!

So richtete Nila mit dem lotusgleich strahlenden Antlitz seine Pfeile auf den ebenso lotusgleichen Aswatthaman. Tief getroffen sandte Aswatthaman drei breitköpfige Pfeile zurück und zerschmetterte Bogen, Standarte und Schirm seines Gegners. Nila sprang schnell von seinem Wagen ab und kam mit Schwert und Schild näher, um Dronas Sohn das Haupt vom Rumpf zu trennen. Doch Aswatthaman war schneller. Mit nur einem breiten Pfeil trennte er Nilas Kopf mit der schönen Nase und den prächtigen Ohrringen ab, der zuvor über erhabenen Schultern gethront hatte. Und der Held mit dem strahlenden Antlitz wie der Vollmond, den Augen wie Lotusblüten und der hohen Gestalt fiel leblos zu Boden. Nun kam Trauer über die Pandava Armee, und sie erbebte zutiefst, als Nila mit der lodernden Energie vom Sohn des Lehrers geschlagen war. Die großen Wagenkrieger der Pandavas dachten alle:
Weh, wie kann uns Arjuna hier vom Feind retten, wenn er sich wieder den Samsaptakas und Narayana Heerscharen widmet?

Kapitel 32 – Die Schlacht wird fortgeführt

Sanjaya erzählte:
Bhima kämpfte unermüdlich gegen das Schlachten seiner Truppen an. Er traf Valhika mit sechzig und Karna mit zehn Pfeilen. Und Drona schoß auf Bhima viele gerade und scharfe Pfeile ab, die ihn tief trafen und aufhalten sollten. Und ohne Zeit zu verlieren schickte er noch sechsundzwanzig Pfeile hinterher, die feurigen Giftschlangen glichen. Karna traf ihn mit einem Dutzend Pfeilen, Aswatthaman mit sieben und König Duryodhana mit sechs. Doch der mächtige Bhima wehrte sich heftig. Drona durchbohrte er mit fünfzig Pfeilen, Karna mit zehn, Duryodhana mit zwölf und Dronas Sohn mit acht, wobei er lautes Löwengebrüll ertönen ließ. In dieser Schlacht kämpften die Krieger ohne Rücksicht auf ihr Leben, und der Tod war leicht zu erlangen. Yudhishthira schickte viele Krieger los und drängte sie, Bhima zu retten, und so eilten die zwei unermeßlich energiereichen Söhne der Madri und Satyaki mit ihren Truppen an Bhimas Seite. Vereint im Kampfe stießen sie mit großer Heftigkeit voran, diese Bullen unter den Männern, und hatten den Niedergang von Dronas Truppen im Sinn, welche aus vielen vorzüglichen Bogenschützen bestand. Drona jedoch nahm die starken und kampferprobten Helden gelassen in Empfang.

Die Kämpfer deiner Armee ließen ihre Königreiche und alle Furcht vorm Tode hinter sich und stellten sich entschlossen den angreifenden Pandavas entgegen. Und so nahm das Schlachten seinen Lauf: Geschoß gegen Geschoß, Schwert gegen Schwert und Axt gegen Axt. Als die Schwertkämpfer aufeinander trafen, entstand ein riesiges Blutbad. Und als die Elefanten aufeinanderprallten, wurde die Schlacht wild. Viele Männer fielen kopfüber von den Rücken ihrer Reittiere oder vom Wagen, die meisten von Pfeilen durchlöchert. In dieser drückenden Enge geschah es auch, daß fallende Männer von Elefanten mit ihren Stoßzähnen durchbohrt und mit den Füßen zermalmt wurden. Oder die schweren Tiere trampelten über am Boden liegende Krieger. Manche Elefanten pflügten mit ihren Stoßzähnen nicht nur die Erde um, sondern zerrten auch mehrere Männer gleichzeitig mit über den Boden. Viele Elefanten mit pfeilgespickten Rüsseln rannten rasend vor Schmerz über das Schlachtfeld und zerrissen und erdrückten alle Krieger, die sie nur erwischen konnten. Manche Elefanten drückten nicht nur gefallene Männer wie leichtes Schilf auf die Erde, sondern auch Rosse und andere Elefanten, auch wenn sie in eiserne, schwarze Rüstung gehüllt waren. Vielen Königen schlug da die Stunde, und sie legten sich nieder auf ein schmerzliches Bett voller Geierfedern. Auf dem Wagen in die Schlacht fahrend schlug der Vater den Sohn, und auch der Sohn verlor allen Respekt, und in wahnsinnigem Rausch schlug er den Vater. Wagenräder brachen, Banner zerrissen, und Schirme rollten auf dem Boden. Pferde irrten umher, das zerbrochene Joch hinter sich herschleifend. Arme und Hände, die noch das Schwert im Griff hielten, und Köpfe mit schmückenden Ohrringen fielen auf die Erde. Mächtige Elefanten schleppten ganze Wagen umher, schmetterten sie nieder und ließen nur Bruchstücke übrig. Und oft brachen Pferd und Reiter gemeinsam zusammen, wenn starke Elefanten sie verwundeten. Das gräßliche Gefecht nahm seinen Lauf, und niemand zeigte irgendwelche Achtung vor irgendetwas. Weh- und Kampfgeschrei, wie „Oh Vater! - Ach Sohn! - Wo bist du, Freund? - Warte! - Wohin willst du? - Schlag zu! - Komm nur her! - Töte ihn!“, vermischten sich mit irrem Lachen, lautem Gebrüll und Schmerzensschreien, die überall zu hören waren. Das Blut von Menschen und Tieren floß zusammen, so daß sich der Staub der Erde in Morast verwandelte. Zartbesaitete Personen wurden traurig, hoffnungslos und niedergedrückt.

Es geschah oft, daß sich die Wagenräder zweier Helden verkeilten, und dann mangels nötiger Distanz für andere Waffen einer von ihnen zur Keule griff, um den nahestehenden Gegner den Kopf zu zerschmettern. Es gab keine sichere Nische mehr, denn tapfere Kämpfer zogen sich gegenseitig an den Haaren und kämpften mit Fäusten, Zähnen und Nägeln. Der mit einem Schwert hocherhobene Arm war im nächsten Moment schon abgetrennt, und auch feindliche Bögen, Haken oder Wurfpfeile wurden mitsamt der Hand zerschmettert, die sie hielt. Hier wurde der andere laut angebrüllt, dort sah man Krieger dem Schlachtfeld den Rücken kehren. Hier schlug gerade einer dem anderen den Kopf ab, weil er zu nahe gekommen war, dort wurde der Feind laut schreiend gerade angegriffen. Und manchmal erfüllte einen das Geschrei des Gegners mit Angst. Hier tötete einer einen Freund mit scharfer Waffe oder einen Feind. Und dort fiel wieder ein gewaltiger Elefant krachend zu Boden, von einem langen Speer getroffen, und versperrte den Strömen den Weg wie eine Insel im Fluß. Daneben stand felsenfest ein anderer seiner Art, der eben mit seinem Fuß einen Wagen nebst Krieger und Rossen zerstampft hatte. Beim Anblick all der blutigen Kämpfer, die sich gegenseitig schlugen, verloren die Ängstlichen und Schwachen erst jede Hoffnung und dann das Bewußtsein. Nichts konnte mehr unterschieden werden, denn überall erhob sich Staub, und die Schlacht wurde immer wilder.

Da sprach der Kommandant der Pandava Heere: „Es ist an der Zeit.“, und führte seine Truppen gegen Drona. Alle mächtigen und kampferfahrenen Helden folgten seinem Befehl und stürzten voran, wie Schwäne dem Wasser entgegeneilen. So hörte man in der Nähe von Dronas Wagen alle Arten von Aufschreien, wie „Ergreift ihn! – Flieh nicht! – Zeige keine Angst! – Zerstückele!“. Doch Drona, Kripa, Karna, Aswatthaman, König Jayadratha, Vinda, Anuvinda und Shalya empfingen die angreifenden Helden. Und trotz ihrer edlen Absichten und all der sie empfangenden Pfeile verschonten die angreifenden, unbesiegbaren und unwiderstehlichen Helden auf Seiten der Pandavas Drona nicht. Voller Energie schoß Drona hundert Pfeile ab und richtete eine neue Katastrophe unter den Chedis, Panchalas und Pandavas an. Das Sirren seiner Bogensehne und das Klatschen seiner Handflächen waren überall zu hören. Wie ein bedrohliches Donnergrollen pflanzten diese Geräusche Furcht in die Herzen der Krieger.

In der Zwischenzeit hatte Arjuna noch große Mengen Samsaptakas vernichtet, und erschien wieder an dem Ort, wo Drona die Pandava Truppen aufrieb. Auf seinem Weg überquerte er viele Seen aus Blut, deren Wogen und Wirbel die Pfeile waren, und ruhmreich und energievoll wie die Sonne selbst erschien er uns mit seinem Affenbanner höchst strahlend. Schon das Meer der Samsaptakas hatte er mit seinen Waffen verdorren lassen, wie die Sonne mit ihren Strahlen die Gewässer austrocknet. Nun kam er über die Kauravas und verbrannte mit seinen Waffen die Kurus, wie das Feuer am Ende der Yugas alle Kreaturen verbrennt. Von seinen tausend Pfeilen getroffen, gingen Elefantenkrieger, Infanteristen und Wagenkrieger mit zerzaustem Haar und tiefen Wunden zu Boden, und unter Schmerzgeheul und Kampfgeschrei verloren sie ihr Leben. Doch Arjuna hatte immer den Ehrenkodex der Krieger im Sinn und schoß nicht auf Gefallene, sich Zurückziehende oder Nichtkämpfer. Und ganze Scharen von Kauravas zogen sich ohne ihre Wagen und voll ungläubigem Staunens vom Schlachtfeld zurück und riefen laut nach Karna um Hilfe. Karna hörte ihre Rufe, antwortete laut: „Habt keine Furcht!“, und machte sich bereit, Arjuna entgegenzutreten. Als erstes rief Karna, dieser Beste der Wagenkrieger und die Freude der Bharatas, die Agneya Waffe ins Leben. Arjuna entkräftete diese Waffe voller Energie mit Schauern an Pfeilen, welche seinerseits wieder von Karna, diesem Schützen mit dem strahlenden Bogen und den glänzenden Pfeilen, abgewehrt wurden. Mit lautem Gebrüll kommentierte Karna den erfolgreich abgewehrten Angriff seines Feindes und schoß weiter seine Pfeile ab. Nun kamen auch Bhima, Dhrishtadyumna und der mächtige Satyaki herbei und trafen Karna jeweils mit drei Pfeilen. Doch Karna, erwehrte sich nicht nur der Pfeile Arjunas mit seinen eigenen Geschossen, er zertrennte auch noch mit drei scharfen Pfeilen die Bögen von Bhima, Dhrishtadyumna und Satyaki. Ohne ihre Bögen glichen die drei Helden für einen Augenblick drei Schlangen ohne Giftzahn. Nun schleuderten sie unter lautem Löwengeschrei von ihren Wagen aus Wurfpfeile auf ihren Gegner. Schnell und heftig flogen die glänzenden Geschosse von starken Armen geschleudert auf Karna zu. Doch wieder zerschnitt Karna laut brüllend die auf ihn zu zischenden Waffen mit je drei geraden Pfeilen und deckte gleichzeitig Arjuna mit Pfeilen ein. Da durchbohrte Arjuna Karna mit sieben Pfeilen, tötete Karnas jüngeren Bruder mit spitzen Geschossen, schlug Shatrunjaya mit sechs scharfen Pfeilen und enthauptete Vipata auf seinem Wagen mit einem breitköpfigen Pfeil. Vor Karnas und aller Augen starben so drei seiner Brüder durch Arjuna, der dazu keinerlei Hilfe benötigte (nachdem das Suta- Paar Radha und Adhiratha den kleinen Karna adoptiert hatten, bekamen sie noch 4 weitere Söhne: Shatrunjaya, Dhruma, Vritharatha und Vipata). In dem Augenblick sprang Bhima wie ein zweiter Garuda von seinem Wagen ab und tötete mit seinem vorzüglichen Schwert fünfzehn Krieger, welche Karna unterstützten. Dann kehrte er zu seinem Wagen zurück, ergriff einen neuen Bogen und traf Karna mit zehn Pfeilen und dessen Wagenlenker und Pferde mit fünf. Auch Dhrishtadyumna war mit Schwert und glänzendem Schild abgesprungen und tötete Chandravarman und Vrihatkshatra, den Herrscher der Naishadhas. Wieder auf seinem Wagen aufgestiegen, traf er Karna mit dreiundsiebzig Pfeilen und ließ seinen Kampfschrei ertönen. Sinis Sohn Satyaki, dessen Glanz dem von Indra ebenbürtig war, hatte ebenfalls längst einen neuen Bogen aufgenommen und durchbohrte Karna laut brüllend mit vierundsechzig Pfeilen. Mit einem Paar wohlgeschossener Pfeile zertrennte er Karnas Bogen und traf mit drei weiteren Pfeilen Karnas Arme und Brust. Da eilten Duryodhana, Drona und Jayadratha heran und retteten Karna aus dem Satyaki- Ozean, in dem er zu versinken drohte. Außerdem stürmten hunderte kampferprobte Fußsoldaten, Infanteristen, Elefanten- und Wagenkämpfer deiner Armee herbei, um Karna beizustehen. Was Dhrishtadyumna, Bhima, Aswatthaman, Arjuna, Nakula und Sahadeva auf den Plan rief, um ihrerseits Satyaki beizustehen. So wogte die zerstörerische Schlacht hin und her, in welcher die Krieger kämpften, ohne ihr eigenes Leben zu schonen.

Nicht nur Krieger kämpfte gegen Krieger, zu Fuß, zu Pferde oder auf Elefanten, auch Rosse kämpften gegen Rosse und Elefanten gegen Elefanten. Alles war verwirrt und verwirrend, und die Raubtiere und Aasfresser freuten sich sehr, als sich hochbeseelte Männer von Angesicht zu Angesicht vernichteten und die Bewohner des Königreiches von Yama vermehrten. Es gab so viele Tote unter Menschen und Tieren. Jeder konnte von jedem getötet werden, und niemand nahm mehr Rücksicht. Überall lagen Leichname mit heraushängenden Zungen, zerquetschten Augen oder zerbrochenen Zähnen. Die Rüstungen hingen in Fetzen an den toten Leibern, und schöner Schmuck lag im Dreck achtlos herum. Viele Tote waren halb in die Erde gerammt durch die Wucht des Kampfes und zeigten noch gräßlich verzerrte Gesichter. Allen Kämpfern ermöglichte der Zorn, gewaltigste Leistungen zu vollbringen, und dies erfreute die Raubtiere und Aasfresser. Erst als die Sonne die westlichen Regionen erreichte, schauten sich die Kämpfer verwundet, blutüberströmt und ermattet an, und beide Armeen zogen sich langsam in ihre Quartiere zurück.

Hier endet mit dem 32.Kapitel das Samsaptaka Badha Parva im Drona Parva des gesegneten Mahabharata.

Abhimanyu Badha Parva – Tod des Abhimanyu

Kapitel 33 – Der dreizehnte Tag der Schlacht

Sanjaya erzählte:
Da Arjuna alle Heerscharen vernichtend geschlagen und Drona sein Versprechen nicht eingelöst hatte, weil Yudhishthira wohlbehalten in seinen eigenen Reihen geblieben war, betrachteten sich deine Krieger als besiegt. Mit sorgenvollen und niedergeschlagenen Blicken schauten sie sich an, die Rüstungen zerrissen und mit Staub bedeckt. Nach Dronas Zustimmung zogen sich alle vom Schlachtfeld zurück und fühlten sich gedemütigt von ihren zielsicheren Feinden, denn sie hörten, wie alle Wesen die zahllosen Errungenschaften von Arjuna lobten ebenso wie die Freundschaft, die ihn mit Krishna verband. Die Nacht verbrachten sie wie unter einem Fluch und dachten in völligem Schweigen über den Lauf der Dinge nach.

Am nächsten Morgen wandte sich Duryodhana an Drona, und er fühlte sowohl Zuneigung als auch Zorn in seinem traurigen Herzen beim Anblick der Siege des Feindes. Vor allen Truppen sprach der König redegewandt zu seinem Heerführer:
Oh Bester der Zweifachgeborenen, zweifellos betrachtest du uns als Menschen, die der Vernichtung geweiht sind. Du hast Yudhishthira nicht ergriffen, obwohl er in deiner Reichweite war. Und das, wo kein Feind dir entkommen kann, wenn du ihn nur erblickst, selbst wenn ihn die Pandavas und alle Götter beschützten. Erfreut gewährtest du mir einen Segen. Doch du handelst nicht danach. Dabei sollten die Edlen (so wie du), niemals die Hoffnungen derer enttäuschen, die ihnen hingegeben sind.

Nach diesen Worte spürte Drona große Scham, und er sprach zum König:
Es ziemt sich nicht für dich, so von mir zu denken. Ich strebe immer danach, dich zu erfreuen. Doch die drei Welten mit allen Göttern, Asuras, Gandharvas, Yakshas, Nagas und Rakshasas können nicht das Heer besiegen, welches vom diademgeschmückten Arjuna beschützt wird. Dort wo Krishna, der Schöpfer des Universums ist, und Arjuna der erste Krieger, könnte nur die Macht des dreiäugigen Mahadevas (Shiva) siegen. Oh Herr, ich sage es dir aufrecht und es kann nicht anders sein:

Heute werde ich einen mächtigen Wagenkrieger, einen der ersten Helden unter den Pandavas schlagen. Und ich werde heute eine Schlachtordnung aufstellen, die auch von den Göttern nicht durchdrungen werden kann. Aber du mußt mit allen Mitteln Arjuna fernhalten, denn für ihn gibt es nichts, was er nicht weiß oder in der Schlacht vollbringen könnte. Von verschiedensten Lehrern hat er alles gelernt, was man übers Kämpfen nur wissen kann.

Sanjaya fuhr fort:
Und so wurde Arjuna erneut von todesmutigen Kämpfern zur Schlacht gefordert und zum südlichen Teil des Schlachtfeldes gelockt. Der Kampf, der sich um ihn entspannte, war unvergleichlich, oh König. Und am anderen Ende des Schlachtfeldes, formierte Drona seine strahlende Schlachtordnung, die kaum anschaubar war, als ob die blendende Sonne den Meridian erreicht und alles unter sich verbrennt. Mit Erlaubnis Yudhishthiras durchbrach Abhimanyu an vielen Stellen diese undurchdringliche Aufstellung. Und nachdem er heldenhaft tausende Kämpfer geschlagen hatte, fiel er doch durch sechs vereinte Gegner. Er unterlag Dushasanas Sohn und gab sein Leben auf, oh Feindebezwinger. Unsere Seite freute sich über den Sieg sehr, doch die Pandavas trauerten zutiefst. Und nachdem Abhimanyu geschlagen war, zogen sich unsere Truppen zur nächtlichen Ruhe zurück.

Dhritarashtra fragte:
Oh Sanjaya, wenn ich vom Tode Abhimanyus höre, wie er in der Minderzahl unterlag, dann scheint mein Herz zu zerbrechen. Oh, die Pflichten eines Kshatriya sind wirklich grausam, wenn reife Männer keine Skrupel zeigen, für die eigene Herrschaft ihre Waffen auf einen Knaben abzuschießen. Ach Sohn von Gavalgana, erzähle mir, wie es geschah, daß waffengeübte Krieger sich zusammenschlossen und dieses Kind töteten, welches bisher zwar in Luxus lebte und doch völlig furchtlos über das Schlachtfeld wanderte. Sage mir alles darüber, oh Sanjaya, wie die mächtigen Krieger mit Subhadras Sohn spielten, der voller Energie in unsere Wagenordnung eindrang.

Sanjaya antwortete:
Ich werde dir alle Einzelheiten über den Tod von Subhadras Sohn erzählen, oh König, da du danach fragst. Lausche aufmerksam, oh Monarch. Ich werde dir davon sprechen, wie der Jüngling in unsere Reihen eindrang, seine Waffen tanzen ließ und unsere unwiderstehlichen und auf Sieg hoffenden Helden arg bedrängte. Wie die Bewohner eines Waldes voller Pflanzen, Kräuter und Bäume, um den sich die Feuersbrunst zusammenzieht, so fürchteten sich die Krieger deiner Armee vor Abhimanyu.

Kapitel 34 – Die Schlachtformation der Kurus

Sanjaya hub an:
Die fünf Söhne des Pandu sind erfolgreich in der Schlacht und jenseits aller Erschöpfung, wie ihre furchtbaren Heldentaten zeigen. Und mit Krishna an ihrer Seite können nicht einmal die Götter sie vernichtend schlagen. In Gerechtigkeit, Taten, Abstammung, Intelligenz, Errungenschaften, Ruhm und Wohlstand gab es nie und wird es nie einen Mann geben, der so gesegnet ist wie Yudhishthira. Er ist Wahrheit und Gerechtigkeit ergeben und zügelt seine Leidenschaften. König Yudhishthira ist immer eine Freude des Himmels, denn er ehrt die Brahmanen und verfügt über viele Tugenden.

Jamadagnis mutiger Sohn Rama, der Zerstörer am Ende der Yugas und Bhimasena auf seinem Streitwagen, von den Dreien wird gesagt, sie seien ebenbürtig. Und bei Arjuna, dem Träger von Gandiva, der immer seinen Gelübden folgt in der Schlacht, sehe ich keinen Mann auf Erden, der ihm gliche. Respekt vor den Älteren, das Befolgen von Ratschlägen, Demut, Selbstzügelung, Tapferkeit und Schönheit – all das zeichnet Nakula aus. Und der heldenhafte Sahadeva verfügt wie die Aswin-Zwillinge über Wissen in den Schriften, Tiefe, ein angenehmes Gemüt, Gerechtigkeit und Heldenmut. Alle edlen Eigenschaften von Krishna leben auch in den Pandavas, und all jene waren auch in Abhimanyu zu sehen. In Standhaftigkeit war er wie Yudhishthira, in Betragen wie Krishna, in Heldentaten wie Bhima, in Schönheit, Heldenkraft und Wissen der Schriften wie sein Vater Arjuna, und in Demut wie Sahadeva und Nakula.

Dhritarashtra befahl:
Oh Suta, ich wünsche alle Einzelheiten von dir zu hören, wie der unbesiegbare Sohn von Subhadra und Arjuna in der Schlacht fiel!

Und Sanjaya erwiderte:
Sei geduldig, oh König, und ertrage deinen Kummer, der so unerträglich ist. Ich werde zu dir über das große Schlachten deiner Verwandten sprechen. Höre mir zu.

Der Lehrer formte zuerst die große, runde Schlachtordnung, in der alle mächtigen Könige unserer Seite bereitstanden, die Indra glichen. Am Eingang nahmen alle Prinzen mit sonnenhellem Glanz Aufstellung, und sie schworen den Eid (beieinander zu bleiben). Sie alle führten goldene Standarten und trugen rote Kleidung und roten Schmuck. Ihre Flaggen waren ebenfalls rot und die Girlanden golden. Sie trugen Sandelpaste, dufteten angenehmen und schmückten sich mit Blumenkränzen. Vereint griffen sie Arjunas Sohn an, waren standhafte Bogenschützen, gierig auf Kampf und zählten an die zehntausend. Dein hübscher Enkelsohn Lakshmana (Duryodhanas Sohn) führte sie an, und sie alle vereinte die Freude auf den Sieg, die Trauer über die bisherigen Verluste, und der Eifer, sich gegenseitig in mutigen Taten zu übertreffen und doch immer beizustehen. Duryodhana stand in der Mitte aller Kräfte. Ihn umgaben Karna, Dushasana und Kripa. Über dem Haupt des Königs war sein weißer Schirm aufgespannt, mit Yakwedeln wurde ihm kühle Luft zugefächelt, und er sah so prächtig aus wie der König der Himmlischen. An der Spitze der ganzen Armee stand Drona und glich der aufgehenden Sonne. Der schöne Herrscher der Sindhus (Jayadratha) glich dem unbeweglichen Gipfel des Meru. An seiner Seite standen dreißig deiner Söhne wie die Götter, oh König, und wurden von Aswatthaman angeführt. An Jayadrathas Flanke waren folgende mächtige Wagenkrieger positioniert: der Spieler und Herrscher der Gandharas Shakuni, Shalya und Bhurisravas. Und so begann die gräßliche Schlacht zwischen deinen Kriegern und dem Feind, die allen die Haare zu Berge stehen ließ, und in der sich beide Seiten den Tod zum Ziel auserkoren.

Kapitel 35 – Abhimanyu erhält seinen Auftrag

Sanjaya fuhr fort:
Mit Bhima an der Spitze stellten sich die Pandavas der unbesiegbaren Aufstellung von Drona. Satyaki, Chekitana, Dhrishtadyumna, der heldenhafte Kuntibhoja, der gewaltige Drupada, Arjunas Sohn Abhimanyu, Kshatradharman, der mutige Vrihadkshatra, Dhristaketu, die Zwillingssöhne der Madri (Nakula und Sahadeva), Ghatotkacha, der starke Yudhamanyu, der unbesiegte Sikhandin, der unwiderstehliche Uttamaujas, der große Wagenkrieger Virata und die fünf Söhne der Draupadi – sie alle waren höchst entschlossen und kampfbereit. Ihnen standen der unerschrockene Sohn Sisupalas, die Kekayas und die Srinjayas zu Tausenden zur Seite, alle waffenerfahren, kampferprobt und niemals einfach zu besiegen. Mit einem Schlag griffen sie alle Drona an, welcher sie furchtlos mit einem dichten Pfeileschauer empfing. Und wie eine mächtige Woge gegen einen Berg brandet oder die Meereswelle am Ufer anhalten muß, so wurden die angreifenden Krieger alle von Drona zurückgeworfen. Keiner konnte den Pfeilen Dronas widerstehen, der eine wunderbare Kraft seiner Arme und Waffen zeigte. Niemand konnte vor ihm bestehen, und die Panchalas und Srinjayas konnten sich ihm nicht einmal nähern. Als Yudhishthira erkannte, wie zornerfüllt Drona voranschritt, dachte er über die verschiedensten Mittel nach, ihn aufzuhalten. Doch er mußte einsehen, daß Drona heute wohl von niemandem anderen bekämpft werden konnte als Abhimanyu. Ihm mußte er die schwere und untragbare Bürde übergeben.

Und so sprach Yudhishthira zum Jüngling, der Vasudeva nicht unterlegen war und dessen Energie sogar die Arjunas übertraf:
Mein Kind, handle so, daß Arjuna uns von seiner Schlacht zurückkehrend nicht tadeln wird. Wir wissen nicht, wie man Dronas kreisförmige Schlachtordnung aufbricht. Nur du, Arjuna, Krishna oder Pradyumna können die Front durchdringen. Oh Starkarmiger, es gibt keine fünfte Person(, die es schaffen kann). So gewähre den Segen, oh Abhimanyu, um den dich deine Väter, deine Onkel und alle diese Truppen hier bitten. Nimm deine Waffen auf und durchbrich Dronas Aufstellung, sonst wird uns Arjuna tadeln, wenn er vom Kampf zurückkommt.

Abhimanyu antwortete:
Ich wünsche den Sieg für meine Väter und werde sogleich in diese schreckliche, festgefügte und beste Schlachtordnung von Drona eindringen. Mein Vater lehrte mich, wie man in sie eindringen und sie schlagen kann. Doch wenn mich dort irgendeine Gefahr überkommt, kann ich niemals wieder herauskommen.

Yudhishthira sprach:
Durchbrich die Front, oh bester Krieger, und schaff uns eine Passage. Wir alle werden in der Spur folgen, die du legst. Du gleichst deinem Vater in der Schlacht. Sobald du eindringst, werden wir dir folgen und dich von allen Seiten beschützen.

Und Bhima bekräftigte:
Ich selbst werde dir folgen, und Dhrishtadyumna, und Satyaki, die Panchalas und Prabhadrakas. Sobald du die Front einmal durchbrochen hast, werden wir immer wieder eindringen und die starken Krieger im Innern schlagen.

Da rief Abhimanyu:
Ja, ich werde in Dronas unbesiegbare Aufstellung eindringen wie ein zorniges Insekt ins lodernde Feuer. Heute werde ich den beiden Familien von Vater und Mutter Gutes tun, und meine Onkel und meinen Vater mit Stolz erfüllen. Alle Wesen werden es bezeugen, wie große Mengen an feindlichen Kriegern von mir, einem Jüngling, ohne alle Hilfe getötet werden. Wenn sich mir heute jemand stellt und mit dem Leben davonkommt, werde ich mich nicht mehr als Sohn von Arjuna und Subhadra betrachten. Ich werde auf einem einzigen Wagen das ganze Kshatriya Geschlecht in acht Teile spalten, ich, der Sohn von Arjuna.

So sprach Yudhishthira noch einmal:
Da dich diese Tiger unter den Männern unterstützen, diese großen Bogenschützen von furchtbarer Macht, die den Sadhyas, Rudras, Maruts, oder sogar Vasus, Agni oder Aditya in Heldenmut gleichen, und du mutig entschlossen Dronas Aufstellung bedrängen willst, so möge sich deine Stärke noch vermehren, oh Sohn der Subhadra.

Nach diesen Worten Yudhishthiras sprach Abhimanyu zu seinem Wagenlenker Sumitra:
Schnell, treibe die Pferde zu Dronas Armee!

Kapitel 36 – Die Verluste beim ersten Angriff Abhimanyus

Sanjaya fuhr fort:
Es folgte der Sohn von Arjuna und Subhadra den Worten des klugen Yudhishthira und gebot seinem Wagenlenker die Annäherung an Dronas Schlachtordnung. Sein Wagenlenker meldete allerdings vorsichtige Bedenken an und sprach zu Abhimanyu:
Sei gesegnet mit vielen, langen Tagen! Schwer ist die Bürde, welche die Pandavas dir auferlegt haben. Bedenke es wohl und entscheide dann, ob du in der Lage bist, sie zu tragen oder nicht. Erst dann stürze dich in die Schlacht. Der Lehrer Drona ist ein Meister der höchsten Waffen und sehr erfahren. Doch du wurdest in großem Luxus erzogen und bist noch ungeübt in der Schlacht.

Lachend antwortete da Abhimanyu:
Oh Wagenlenker, wer ist Drona? Und was ist schon dieses weite Meer an Kshatriyas? Ich würde sogar Indra auf seinem Airavat mit allen Himmlischen angreifen, denn ich fühle nicht die geringste Ängstlichkeit beim Anblick all dieser Krieger. Die feindlichen Truppen erreichten nicht ein Sechzehntel von dem, was ich kann. Oh Sohn eines Suta, selbst wenn mir mein Onkel Vishnu (Krishna) oder mein Vater Arjuna als Gegner gegenüberstünden, mein Herz beschliche keine Furcht.

Und die Worte seines Wagenlenkers mißachtend, befahl Abhimanyu noch einmal:
So treibe die Pferde schnell zu Drona!

Mit schwerem Herzen trieb da Sumitra die goldgeschmückten, dreijährigen Pferde Abhimanyus an, so daß sie schnell und kraftvoll rannten. Drona und die Kauravas sahen ihn und die Pandavas hinter ihm kommen und machten sich zum Kampf bereit. Und der Jüngling in der goldenen Rüstung und mit der schönen Standarte, welche das Bild eines Karnikara Baumes zeigte, griff furchtlos an, als ob ein Löwe sich mit einer ganzen Elefantenherde anlegt. Sogar Arjuna schien er in diesem Moment überlegen. Und mit freudigem Eifer schlugen die Kauravas zurück, während er versuchte, in ihre Reihen einzudringen. Für einen Moment ging eine Bewegung durch die Krieger, als ob sich die Ströme der Ganga an einer Insel verwirbeln, und die Schlacht wurde schnell heftig und fruchtbar. Doch mittendrin gelang es Abhimanyu, vor den Augen Dronas, in die feindlichen Reihen einzudringen. Sofort umgaben große Mengen an Elefanten, Rossen, Wagen und Kriegern den Eindringling, um ihn siegessicher zu schlagen. Die Musikinstrumente spielten, die Schreie hallten, die Hände klatschten und überall hörte man widerstreitende Rufe wie „Warte nur! Geh nicht! Komm! Dort ist er!“, was sich mit dem Grunzen der Elefanten, dem Klingeln von Glöckchen, Klirren von Schmuck, Lachen, Hufgetrappel und Wagengeratter vermischte, auf daß die Erde davon bebte. Mit leichter Hand, großem Wissen um die verwundbaren Körperteile und überwältigender Energie schlug der mächtige Jüngling alle angreifenden Krieger, indem er schnell seine scharfen und tief eindringenden Waffen abschoß. Hilflos rangen da die Krieger mit dem Tod und verzischten wie Insekten in der Flamme. Abhimanyu verstreute ihre Leiber und Glieder über das Schlachtfeld wie ein Priester die Kusha Grashalme über dem Opferaltar verstreut. Schnell waren tausend Arme mitsamt Bögen, Pfeilen, Schwertern, Schilden, eisernen Haken, Lanzen, Streitäxten oder Zügeln in den Händen abgetrennt, auch wenn sie in Rüstungen aus Leguan Leder steckten. Manche hielten noch die Keulen oder Speere, Eisenkugeln, Schwerter, Beile, Kampanas, Knüppel oder Kurzpfeile fest im Griff, andere kostbare Muschelhörner oder Kachagrahas, Stachelstöcke, bärtige Wurfpfeile, Schlegel, Schlingen, schwere Schlageisen oder Steine. Und alle Arme trugen Armreifen und waren mit duftenden und edlen Parfümen und Salben bedeckt. Doch nun waren sie mit Blut beschmiert und schienen hell, so daß das Schlachtfeld so schön aussah, als ob Garuda es mit fünfköpfigen Schlangen ausgefüllt hätte. Abhimanyu verstreute auch zahllose Häupter seiner Feinde, die schöne Nasen, Locken und Münder zierten, reine Haut hatten und Ohrringe trugen. Das Blut floß in Strömen von diesen Häuptern, und alle Unterlippen waren zerbissen vor Schmerz oder Kampfeswut. Mit ihren schönen Girlanden, Kronen, Turbanen, Perlen und Edelsteinen glänzten sie wie die Sonne oder der Mond und glichen Lotusblüten, die jemand vom Stengel getrennt hatte. Während noch Leben in ihnen war, sprachen duftende Münder angenehme und nützliche Worte. Die wohlgerüsteten Wagen, die einst Luftschiffen des Himmels glichen mit ihren Schäften und Masten aus Bambus und den schönen Bannern, hatten alle ihre Aufbauten für den Kampf verloren (Janghas, Kuvaras, Nemis, Daganas) nebst Wagenrädern, Standarten und Böden. Alles, was sie einst trugen, war zerbrochen. Die schönen Stoffe und Teppiche, mit denen sie ausgelegt waren, wehten über das Schlachtfeld, und die Helden, die auf ihren Wagen gekämpft hatten, waren zu Tausenden geschlagen. Abhimanyu zerfleischte mit seinen Geschossen alles, was ihn umgab. Mit seinen scharfen Waffen durchtrennte er Elefantenkrieger mit ihren Elefanten und deren Bannern, Haken, Köchern, Rüstungen, Gürteln, Zügelwerk, Decken, Glocken, Rüsseln und Stoßzähnen. Sogar die Fußsoldaten, die den Elefanten den Rücken freihalten sollten, fielen in großer Menge. Und auch viele besonnene Rosse der Vanayu-, Kamboja- und Valhika- Zucht mit den ruhigen Schwänzen, Ohren und Augen, die sehr schnell waren, vorzüglich trainiert und von geschickten Reitern mit Schwert und Lanze gelenkt wurden, fielen mit zerrissenem Kopfschmuck und abgetrenntem Schweif leblos zu Boden. Vielen hingen die Zungen aus dem Maul, die Augäpfel hingen lose herum und ihre Därme und Lebern quollen aus dem Leib. Ihre Reiter lagen ihnen tot zur Seite, und die schönen Glöckchenschnüre, die sie einst schmückten, waren alle zerfetzt. Ihre ledernen Rüstungen durchtrennt, wälzten sich manche noch in ihren eigenen Exkrementen. Und Rakshasas und Raubtiere freuten sich sehr über ihre verstreuten Leichname. So tötete der strahlende Abhimanyu auch viele vorzügliche Pferde deiner Armee. Ganz allein vollbrachte er schwierige Heldentaten wie der unfaßbare Vishnu vor langer Zeit. Wie der dreiäugige Mahadeva von unermeßlicher Energie einst die schrecklichen Asura Heerscharen zermalmte, so schlug Abhimanyu dein großes Heer der dreifachen Kräfte (Wagen, Elefanten, Rosse). Ihn konnte kein Feind ertragen, überall überwältigte Arjunas Sohn auch ganze Abteilungen deiner Fußsoldaten. Und als deine Krieger sahen, wie er ganz allein so viele geschärfte Pfeile todbringend entließ, da warfen sie hohle Blicke nach allen Seiten, ihr Münder wurden trocken, die Augen ruhelos, ihre Körper bedeckte kalter Schweiß, und ihre Haare standen zu Berge. Die Hoffnung, diesen Feind besiegen zu können, schwand dahin, und sie setzten ihre Herzen auf Flucht. Nur ihr Leben wollten sie noch retten, als sie einander erst beim Namen riefen, und dann den verletzten, am Boden liegenden Freund, Bruder, Sohn oder Vater im Stich ließen. Mit großer Eile trieben sie ihre Reittiere zur Flucht oder rannten, was ihre Beine hergaben.

Kapitel 37 – Diverse Gegenangriffe

Sanjaya fuhr fort:
In diesem Desaster stürmte auch Duryodhana zornvoll heran, um gegen den energetischen Abhimanyu vorzugehen. Als Drona dies sah, gab er allen Kaurava Kriegern den Befehl: „Rettet den König! Ihr habt gesehen, wie zielsicher der unerschrockene Sohn der Subhadra alles vernichtend trifft, so eilt furchtlos gegen ihn und beschützt den König!“ Achtsam umringten da viele mutige und siegreiche Krieger deinen Sohn, denn sie waren ihm dankbar und wohlgesonnen. Drona, Dronas Sohn, Kripa, Karna, Kritavarman, Suvalas Sohn (Shakuni), Vrihadvala, der Herrscher der Madras, Bhuri, Bhurisravas, Shalya, Paurava und Vrishasena schossen scharfe Pfeile ab, stoppten den Vormarsch von Abhimanyu und beschirmten Duryodhana. Doch Abhimanyu wollte sich den Erfolg nicht entreißen lassen und antwortete mit dichten Pfeileschauern, die auf Wagenkrieger, Pferde und Wagenlenker gleichermaßen niedergingen. Und unter seinem lauten Löwengebrüll mußten die meisten Krieger wieder zurückweichen. Bei diesem Gebrüll, welches dem eines hungrigen Löwen glich, griff Drona und sein Gefolge ins Geschehen ein. Und wieder wurde Abhimanyu von vielen Wagen umringt und mit allen Arten von Pfeilen beschossen. Und wieder wehrte Abhimanyu alle Geschosse ab, indem er sie noch im Flug entzweischnitt und außerdem seine Gegner mit spitzen Pfeilen traf. Diese Leistung erschien uns allen außerordentlich und wunderbar. Tatsächlich hielt der Sohn Arjunas ganz allein das ganze, wütend gegen ihn wogende Meer der Kauravas in Schach, und keine Seite kehrte sich vom Kampf ab. Duhsaha traf Abhimanyu mit neun Pfeilen, Dushasana mit einem Dutzend, Kripa mit drei, Drona mit siebzehn schlangengleichen Pfeilen, Vivinsati mit siebzig, Kritavarman mit sieben, Vrihadvala mit acht, Aswatthaman mit sieben, Bhurisravas mit drei, der Herrscher der Madras mit sechs, Shakuni mit zwei und König Duryodhana mit drei Pfeilen. Abhimanyu schien auf seinem Wagen zu tanzen und bedachte im Gegenzug jeden dieser Krieger mit drei Pfeilen. Und zornig bei dem Gedanken, seine Gegner könnten meinen, er hätte Angst, entfaltete er eine wundersame Stärke, die ihn Kultur und Übung gelehrt hatten. Von seinen gefügigen, windesschnellen Pferden gezogen stellte er sich geschickt dem Thronerben von Ashmaka in den Weg. Dieser schöne und starke Krieger traf ihn mit zehn Pfeilen und forderte ihn heraus mit: „Warte, warte nur!“. Doch mit ebenso vielen Geschossen trat Abhimanyu lächelnd seine Pferde und den Wagenlenker, fällte seine Standarte, schnitt ihm den Bogen entzwei, und trennte ihm beide Arme und das Haupt vom Rumpf, so daß es zu Boden rollte. Danach bebte das Gefolge des Herrschers von Ashmaka und floh davon. Zornig entließen da Karna, Kripa, Drona, Dronas Sohn, Shakuni, Shalya, Sala, Bhurisravas, Kratha, Somadatta, Vivinsati, Vrishasena, Sushena, Kundavedhin, Pratardana, Vrindaraka, Lilithya, Pravahu, Dirghalochana und der wütende Duryodhana ihre Pfeilewolken auf den Feind, doch Abhimanyu, von ihren geraden Pfeilen schwer getroffen, schoß einen Pfeil auf Karna, der tief ins Innere des Körper eindringen konnte. Er durchbrach Karnas Harnisch, seinen Körper und verschwand zischend im Boden. Die großen Schmerzen lähmten Karna geradezu. Hilflos begann er zu zittern wie ein Berg während eines Erdbebens. Mit drei äußerst scharfen Pfeilen schlug Abhimanyu als nächstes Sushena, Dirghalochana und Kundavedhin. Mittlerweile hatte sich Karna von dem Schock wieder erholt und traf Abhimanyu mit fünfundzwanzig Pfeilen. Aswatthaman schickte zwanzig und Kritavarman sieben treffsichere Geschosse hinterher. Mit vielen Pfeilen eingedeckt kurvte Abhimanyu wendig über das Schlachtfeld und glich Yama mit seiner Schlinge. Auch über den heranstürmenden Shalya schüttete der vollkommene Krieger unter lautem Gebrüll einen dichten Pfeileschauer aus und verunsicherte die Truppen wirkungsvoll. Er traf den mächtigen Shalya mit geraden, goldbeflügelten Pfeilen, die tief in den Körper eindrangen, so daß Shalya auf der Plattform seines Wagens bewußtlos niedersank. Bei diesem Anblick flohen Shalyas Truppen vor Dronas Augen wie eine Herde scheuer Rehe davon. Und Abhimanyu strahlte herrlich unter dem Lob der Pitris, Götter, Charanas und Siddhas, die seinen Heroismus und sein Geschick in der Schlacht priesen.

Kapitel 38 – Abhimanyu kämpft heldenhaft

Dhritarashtra fragte:
Was unternahmen nun meine Krieger, um Arjunas Sohn aufzuhalten?

Sanjaya antwortete:
Höre erst, oh König, vom glänzenden Heldenmut des Jünglings Abhimanyu, wie er die von Drona beschützten Wagenreihen zerstörte. Als der Herrscher der Madras von Arjuna schwer getroffen besinnungslos auf seinem Wagen zusammengebrochen war, stürmte sein jüngerer Bruder zornvoll gegen Abhimanyu und verstreute seine Pfeile. Doch mit leichter Hand trennte Abhimanyu seinem Gegner Haupt, Arme und Füße ab, tötete seine vier Pferde nebst Wagenlenker und zerschmetterte gleich noch dessen Schirm, Standarte, den dreifachen Bambuspfahl, seinen Sitzplatz auf dem Wagen, die Räder, das Joch, die Plattform, Köcher und Pfeile und alles andere, was auf dem Wagen mitgeführt worden war. So schnell bewegte er sich dabei, daß niemand den Blick auf ihn fixieren konnte. Und der Bruder von Shalya fiel wie ein massiger Berg in all seiner Pracht leblos zur Erde. Mit seinem Tod flohen einige seiner Gefolgsleute voller Angst vom Schlachtfeld, und Abhimanyu galt das laut verkündete Lob aller Wesen: „Exzellent! Hervorragend!“

Doch viele andere, mutige Kämpfer in Shalyas Gefolge riefen laut ihre Namen, Geschlechter und Heimatorte und stürmten zornig mit diversen Waffen gegen Abhimanyu. Einige von ihnen griffen von ihren Wagen aus an, andere ritten auf ihren Schlachtrossen oder Kampfelefanten herbei, und wieder andere kamen zu Fuß. Sie alle erfüllte furchtbare Entschlossenheit und große Macht. Mit lautem Bogensirren und Pfeilezischen, donnerndem Wagengeratter, gellendem Händeklatschen und furchtbarem Siegesgebrüll und Kampfgedröhn riefen sie: „Du sollst uns nicht mit dem Leben davonkommen!“. Abhimanyu erwartete sie lächelnd und durchbohrte diejenigen unter ihnen mit seinen Pfeilen, die ihn getroffen hatten. Mild kämpfte er mit ihnen und zeigte Waffen und Kampfeszüge von eleganter Schönheit und großer Schnelligkeit. Und die Waffen, die er von Vasudeva und Arjuna erhalten hatte, handhabte er genauso wie die beiden Helden. Ohne Angst vor der schweren Bürde, die er zu tragen hatte, kämpfte er ununterbrochen und verstreute seine Pfeile. Niemand konnte eine Pause zwischen Zielen und Abschießen bei ihm erkennen. Nur sein bebender und zum Kreis gespannter Bogen war überall zu sehen, und er glich der strahlenden Sonnenscheibe im Herbst. Das Sirren seiner Bogensehne und das Klatschen seiner Handflächen waren so tief und laut wie das Brüllen donnerschwerer Wolken. Maßvoll und doch eifrig, mit Achtung vor Höhergestellten und dem Feind kämpfte der Sohn der Subhadra auf angemessene Weise mit seinen Gegnern und sah dabei wunderschön aus. Nur in Bedrängnis wurde er furchtbar, wie der ruhmreiche Erleuchter des Tages nach der Regenzeit und wenn der Herbst beginnt. Und genau wie die Sonne ihre tausenden Strahlen überall verteilt, so verteilte er seine Pfeile mit den goldenen Schwingen. Vor Dronas Augen schoß der gefeierte Kämpfer alle Arten von Pfeilen auf die Kauravas ab, nämlich lange und kurze, dicke und dünne, rasiermesserscharfe, kalbszahnköpfige, breitköpfige, halbmondköpfige und viele andere Formen. Und die schwer in Bedrängnis geratene Armee Dronas wich vorm heldenhaften Abhimanyu mehr und mehr zurück.

Kapitel 39 – Dronas Lob und Duryodhanas Zorn

Da sprach Dhritarashtra:
Mein Herz, oh Sanjaya, wird von gegensätzlichen Gefühlen erfüllt. Es sind Scham und Genugtuung, die sich erheben, wenn ich höre, wie ein einziger Held die ganze Armee meines Sohnes in Atem hält. Oh Sohn des Gavalgana, erzähl mir alle Details über den Kampf, den der Jüngling Abhimanyu kämpfte, und der fast dem Kampf von Skanda gegen die Asura Heerscharen gleicht.

Sanjaya antwortete:
Ich werde dir alles ausführlich über die schreckliche Schlacht zu Gehör bringen, oh König, wie es zwischen dem einen und den vielen geschah. Mit herausragendem Wagemut entließ Abhimanyu von seinem Wagen ganze Schauer an Pfeilen und stellte sich den großen, ruhmreichen und mutigen Kriegern deiner Armee. Er bewegte sich so flink wie ein Feuerrad und traf Drona, Karna, Shalya, Dronas Sohn, Kritavarman von den Bhojas, Vrihadvala, Duryodhana, Somadatta, den mächtigen Shakuni und viele andere Könige, Prinzen und Krieger deines Heeres. Überall schien der Mächtige aufzutauchen, und dies war deinen Truppen sehr unheimlich. Der weise Drona freute sich mit leuchtenden Augen über den Heldenmut und das Geschick des Jünglings, und er sprach zu Kripa, als ob er deinen Sohn tief treffen wollte:
Dort kommt der jugendliche Sohn der Subhadra als Spitze der Pandava Truppen zur Freude seiner Freunde und Verwandten, wie König Yudhishthira, Nakula, Sahadeva und Bhima, und auch allen, welche die Schlacht mit ansehen, ohne an ihr teilzuhaben. Ich kenne keinen Bogenschützen, der ihm gleicht. Wenn er es nur will, könnte er dieses große Heer allein schlagen. Doch es scheint, daß er diesen Wunsch nicht hegt.

Als dein Sohn diese lobenden und freudigen Worte über Abhimanyu vernahm, loderte in ihm der Zorn auf. Doch er lächelte Drona nur schwach an, um dann zu Karna, König Valhika, Dushasana, dem Herrscher der Madras und anderen aus seinem Gefolge zu sagen:
Der Lehrer der gesamten Kshatriya Kaste ist der Erste unter allen Brahma Kennern, und doch wünscht er aus Dummheit nicht, den Sohn von Arjuna zu schlagen. Niemand könnte ihm mit dem Leben entkommen, kein Sterblicher und nicht einmal der Zerstörer selbst, wenn er angegriffen wird. Das sage ich aufrichtig. Doch dieser dort ist der Sohn von Arjuna. Und Arjuna ist Dronas Schüler. Und so schont er den Jüngling, denn Schüler, Söhne und deren Söhne sind den Tugendhaften immer besonders lieb und teuer. Doch nur, weil er auf den Schutz Dronas vertraut, erachtet sich Abhimanyu als besonders tapfer. Dabei ist er nur ein Narr, der sich hoch schätzt. Zermalmt ihn, ohne zu zögern!

Eifrig den Worten ihres Königs gehorchend stürmten die Krieger entschlossen unter Dronas Blicken gegen den Sohn der Subhadra aus dem Satwata Geschlecht. Und Dushasana, dieser Tiger unter den Kurus, antwortete noch seinem Bruder:
Oh Monarch, ich verspreche dir, ich werde ihn vor den Augen der Pandavas und Panchalas töten. Wie Rahu die Sonne verschlingt, so werde ich Abhimanyu verschlingen.

Und laut fügt er hinzu:
Wenn sie erfahren, daß ich Subhadras Sohn getötete habe, werden die beiden eitlen Krishnas sicher die Welt der Menschen verlassen und ins Reich der Ahnen eingehen. Und wenn die anderen Söhne Pandus vom Tod der beiden Krishnas erfahren, dann werden sie und ihre Freunde noch am selben Tag aus Verzweiflung ihr Leben aufgeben. Ist dieser eine Feind von dir geschlagen, sind es alle deine Feinde. Wünsch mir alles Gute, oh König, denn ich werde diesen Feind von dir vernichten.

Nach diesen Worten spürte Dushasana lodernden Zorn, und mit lautem Gebrüll griff er Abhimanyu mit vielen Pfeilen an. Abhimanyu empfing den Herantobenden mit sechsundzwanzig spitzen Pfeilen, doch Dushasana kämpfte rasend wie ein wilder Elefant. Beide waren Meister im Wagenkampf und zogen elegante Kreise über das Feld, der eine rechts und der andere links. Und alle Krieger ringsumher mit ihren Panavas, Mridangas, Dundubhis, Krakachas, großen Anakas, Bheris und Jharjharas verursachten einen ohrenbetäubenden Lärm vermischt mit Löwengebrüll, gerade so, als würde der große, salzige Ozean toben.

Kapitel 40 – Abhimanyu drängt Dushasana und Karna zurück

Sanjaya fuhr fort:
Und es sprach der bereits von vielen Pfeilen schwer getroffene Abhimanyu lächelnd zu seinem Feind Dushasana, der vor ihm Aufstellung genommen hatte:
Welch gutes Schicksal führt diesen vergeblichen Helden vor mich, der grausam ist, aller Gerechtigkeit entsagt hat und lauthals sein eigenes Lob ausposaunt. Vor den versammelten Königen und vor König Dhritarashtra hast du mit groben Reden König Yudhishthira gequält. Auf verlogene Würfel und Shakunis Geschick vertrauend und vom siegreichen Betrug berauscht hast du auch viele übermütige Worte zu Bhima gesprochen. Nun endlich wirst du die Früchte deines Verhaltens ernten, welche der gerechte Zorn dieser ruhmreichen Menschen auf dich geladen hat. Oh du mit dem hinterhältigen Verstande, genieße nun, was der bekommt, der voller Haß, Habgier, Dummheit, Feindseligkeit und Ungerechtigkeit ist und anderen ihre Besitztümer raubt. Du hast meinen Vätern das Königreich entwendet und wirst nun deinen boshaften Charakter zu spüren bekommen. Ich werde dich vor deiner ganzen Armee mit meinen Pfeilen geißeln und mich von dem Zorn entlasten, den ich für dich empfinde. Und ich werde mich auch von der Schuld befreien, die ich dem verärgerten Krishna, Bhima und meinem Vater schulde, denn sie sehnten sich schon lange nach einer Gelegenheit, dich zu strafen. Oh Kaurava, du wirst mir nicht mit dem Leben davonkommen, wenn du die Schlacht wagst.

Nach diesen Worten schoß der starkarmige Held einen Pfeil mit dem Glanze Agnis, Yamas oder des Windgottes ab, der in der Lage war, Dushasana in die andere Welt zu schicken. Der Pfeil flog schnell heran und durchbohrte Dushasanas Schultergelenk wie eine Schlange in einem Ameisenhügel verschwindet. Sofort schickte Abhimanyu fünfundzwanzig weitere Geschosse ab, deren Berührung dem des Feuers glich und die er mit großer Wucht vom voll gespannten Bogen entließ. Tief getroffen und mit großen Schmerzen sank Dushasana auf seinem Wagen in sich zusammen und wurde ohnmächtig. Als die Pandavas, die fünf Söhne der Draupadi, Virata, die Panchalas und Kekayas dies sahen, brüllten sie laut, bliesen freudig ihre Muschelhörner und betrommelten jubelnd den Erfolg. Sie alle erfüllte große Freude, als sie ihren stolzen und unversöhnlichen Feind solcherart geschlagen sahen: die fünf Söhne der Draupadi, die in ihren Bannern die Bildnisse von Yama, Maruta, Shakra und den Aswin- Zwillingen trugen, auch Satyaki, Chekitana, Dhrishtadyumna, Sikhandin, Dhristaketu, die Matsyas und Srinjayas von Yudhishthira angeführt. Sie alle stürmten entschlossen hinter Abhimanyu her, um die Reihen von Dronas Schlachtordnung zu brechen, und die gräßliche Schlacht weitete sich aus, denn es trafen auf beiden Seiten mächtige Helden aufeinander, die sich sehnlichst den Sieg wünschten und niemals zurückwichen. Und schon bald sprach Duryodhana zu Karna:
Schau nur den heldenhaften Dushasana, welcher der brennenden Sonne glich und bisher immer den Feind besiegte. Heute mußte er sich Abhimanyu geschlagen geben. Und sieh, wie die zürnenden Panchalas wie furchtbare Löwen gegen uns stürmen und dem Sohn der Subhadra beistehen möchten.

Da erhob sich in Karna der glühende Wunsch, deinem Sohn Gutes zu tun, und er ließ einen Hagel an Geschossen auf Abhimanyu niedergehen. Und mehr noch, er durchbohrte viele seiner Gefolgsleute mit spitzen Pfeilen, als ob er seinen Gegner mißachtete. Doch der hochbeseelte Abhimanyu hatte sein Ziel, nämlich Drona zu bekämpfen, nicht vergessen und antwortete schnell mit dreiundsiebzig Pfeilen. Und kein Krieger deiner Armee, oh König, konnte zu diesem Zeitpunkt das Vorrücken des heldenhaften Jünglings gegen Drona verhindern, welcher der Sohn von Indras Sohn war und alle Krieger des Kuru Heeres erfolgreich bedrängte. Doch Karna, dieser hochgeehrte Bogenschütze, hatte die Hoffnung auf Sieg noch längst nicht aufgegeben und traf den Sohn der Subhadra mit hundert Pfeilen, wobei er seine besten Waffen nutzte, die er einst von Rama, dem Sohn des Jamadagni, erhalten hatte. Doch wie hart sie ihn auch trafen, Abhimanyu fühlte keinen Schmerz und glich in Heldenmut einem Himmlischen. Mit an Steinen gewetzten, geraden und spitzen Pfeilen zertrennte er die Bögen vieler heldenhafter Krieger und bedrängte Karna im Gegenzug. Lächelnd spannte er seinen Bogen zum Kreis, schoß Pfeile wie giftige Schlangen und zertrümmerte flugs den Schirm, die Standarte und den Bogen Karnas und setzte noch dessen Wagenlenker und Rosse außer Gefecht. Karna antwortete mit fünf geraden Pfeilen, doch Arjunas Sohn empfing sie furchtlos und mutig und schnitt in der nächsten Sekunde Karnas Bogen und Köcher mit nur einem Pfeil entzwei, so daß beides zu Boden fiel. Karnas jüngerer Bruder kam ihm in seiner Notlage zu Hilfe und drängte sich unter dem Freudengebrüll der Pandavas pfeileverstreuend dazwischen.

Kapitel 41 – Abhimanyu tötet Karnas Bruder

Sanjaya fuhr fort:
Mit dem Bogen in der Hand, lautem Kriegsschrei und dem unentwegten Sirren der Bogensehne stellte sich Karnas Bruder frohen Mutes vor Abhimanyu und traf mit zehn Pfeilen den unbesiegten Abhimanyu, dessen Standarte, Schirm, Wagenlenker und Rosse. Obwohl Abhimanyu zuvor Übermenschliches nach Art seines Vaters geleistet hatte, jubelten deine Krieger, oh König, als er diesmal getroffen wurde. Doch auch Abhimanyu lächelte, als er seinen Bogen zum Äußersten spannte und mit nur einem geflügelten Pfeil das Haupt seines Gegners vom Rumpf trennte. Als Karna dieses ihm so liebe Haupt zu Boden rollen sah, als ob der Wind einen Karnikara Baum erst schüttelte und dann brach, da fühlte er großen Schmerz. Und unter weiteren Pfeilen Abhimanyus mußte er dem Schlachtfeld von schnellen Pferden gezogen den Rücken kehren. So stürmte der heldenhafte Jüngling Abhimanyu mit großer Energie weiter gegen alle mächtigen Krieger auf Wagen, Elefanten oder Rossen auf seinem Weg, Dronas Schlachtordnung zu zerbrechen. Mit der Flucht Karnas bebten deine Krieger, das Himmelsgewölbe war erfüllt von Abhimanyus Geschossen und nichts konnte mehr erkannt werden, als ob große Schwärme von Heuschrecken alles verdunkeln. Nur der Herrscher der Sindhus blieb unter deinen Kriegern standhaft, alle anderen wurden von Abhimanyu unter dem Gedröhn seines Muschelhorns geschlachtet. Er drang in die Reihen deines Heeres ein, wie ein schneller Flächenbrand auf trockenem Feld, und ließ eine Spur der Verwüstung zurück. Viele Krieger flohen vor seinen furchtbaren, auf Stein gewetzten und zahllosen Pfeilen davon und ließen alles im Stich. Überall fielen Krieger, Pferde und Elefanten getroffen zu Boden, es lagen abgetrennte Arme mit Goldschmuck und Angadas verziert herum, mit Keulen und anderen Waffen im Griff und ledernem Fingerschutz. Große Haufen von Pfeilen, Bögen, Dolchen, Körpern mit Blumenkränzen und Köpfen mit Ohrringen bedeckten das Schlachtfeld. Es lagen so viele Wagenteile, Waffen und Leichname umher, daß das Feld gräßlich aussah und unpassierbar wurde. Das Geschrei der sich zurufenden Prinzen, wenn sie von Abhimanyu getroffen wurden, war ohrenbetäubend und lähmte die Ängstlichen, denn der Lärm erfüllte alle Himmelsrichtungen. Unablässig kämpfte Abhimanyu weiter und schlug seine Feinde inmitten der Bharata Armee. Ihn umgaben so viele Wagen und Truppen unserer Armee, daß wir ihn gar nicht mehr sehen konnten, wie er in allen Richtungen über das Feld fegte. Fast ohne Unterbrechung nahm er Leben von Menschen und Tieren. Wenn wir ihn erblickten, sahen wir immer, wie er seine Feinde verbrannte. Und dabei strahlte der Jüngling wie Indra selbst inmitten des feindlichen Heeres.

Kapitel 42 – Jayadrathas Segen

Dhritarashtra fragte:
Oh, Abhimanyu war wahrlich mit großem Heldenmut gesegnet. Der Bewahrer seines Geschlechts war bereit, sein Leben in der Schlacht zu opfern, vertraute auf die Kraft seiner Arme und war schon vollkommen im Kampf, obwohl noch ein Knabe an Jahren und bisher nur im Luxus aufgewachsen. Als ihn seine dreijährigen Pferde feurig und stolz in die Kaurava Reihen trugen, gab es da irgendeinen großen Krieger in Yudhishthiras Armee, der ihm folgte?

Sanjaya antwortete:
Yudhishthira, Bhimasena, Sikhandin, Satyaki, die Zwillinge Nakula und Sahadeva, Dhrishtadyumna, Virata, Drupada, die Kekayas und Dhristaketu sowie die Matsya Krieger griffen entschlossen an und stürmten zum Kampf. In Gefechtsordnung folgten sie dem Pfad, den Abhimanyu geschaffen hatte, um ihm beizustehen. Und deine Truppen konnten die zornig heraneilenden Helden nicht ertragen und wandten sich ab. Dies ließ deinen Schwiegersohn Jayadratha mit großer Energie danach streben, deine Truppen wieder zu sammeln und mit größtem Einsatz die Pandava Krieger aufzuhalten, die Abhimanyu folgen wollten. Der furchtbare und große Bogenschütze, Herrscher der Sindhus, Sohn von Vriddhakshatra, also Jayadratha rief eine himmlische Waffe ins Leben und stoppte damit erfolgreich sämtliche Pandava Krieger, wie ein Elefant sich spielerisch in den Tiefebenen bewegt.

Da wunderte sich Dhritarashtra:
Ich meine, es war eine schwere Aufgabe für den Herrscher der Sindhus, ganz allein die zornigen Pandava Heerscharen aufzuhalten, die mit ganzer Kraft gekommen waren, ihren Sohn zu retten. Seine Macht und sein Heldentum waren außerordentlich wunderbar. Erzähle mir alles über seine Heldentat, und wie er diese übergroße Aufgabe meisterte. Welche Opfer hielt er dafür ab, welche Gaben hatte er verteilt, was dem Feuer übergeben oder welche asketische Enthaltsamkeit geübt, daß sein Verdienst ihn ganz allein die zornigen Pandavas aufhalten ließ?

Sanjaya antwortete:
Als damals Jayadratha Draupadi rauben wollte und von Bhima besiegte wurde, da quälte ihn diese Demütigung so sehr, daß er härteste Askese übte, um einen Segen zu erhalten. Er zog seine Sinne von allen Dingen zurück, die ihm lieb waren, ertrug Hunger, Durst und Hitze und magerte so lange ab, bis an seinem schmalen Körper die geschwollenen Venen zu sehen waren. Die ewigen Worte des Veda murmelnd, verehrte er den Gott Mahadeva. Die ruhmreiche Gottheit hegt immer Mitgefühl für ihre Verehrer und erschien schließlich vor Jayadratha.

Ja, Hara kam im Traum zum Herrscher der Sindhus und sprach:
Bitte nun um den Segen, den du ersehnst. Ich bin zufrieden mit dir, oh Jayadratha. Was wünschst du?

Jayadratha verbeugte sich mit gefalteten Händen und sprach mit gezügelter Seele:
Ich möchte ganz allein auf meinem Wagen die Söhne des Pandu in der Schlacht besiegen, auch wenn sie mit furchtbarer Energie und Heldentum ausgestattet sind.

Dies war der Segen, den Jayadratha erbat. Und diese Beste der Gottheiten antwortete ihm:
Oh Ehrenwerter, ich gewähre dir den Segen. Außer Arjuna, sollst du die anderen vier Söhne des Pandu in der Schlacht einmal zurückschlagen können.

Und Jayadratha stimmte zu, sprach zum Herrn der Götter „So sei es.“, und erwachte. Und wegen dieses Segens erhielt er auch die Kraft für diese himmlische Waffe, mit der er ganz allein die ganze Armee der Pandavas in Schach hielt. Mit dem Sirren seiner Bogensehne und dem Klatschen seiner Hände pflanzte er Furcht in die Herzen seiner Feinde und erfreute deine Truppen, oh Bharata. Und in freudiger Erregung stürmten deine Krieger gegen Yudhishthiras Heerscharen, denn die Last der schweren Tat hatte Jayadrathas auf seine Schultern genommen.

Kapitel 43 – Jayadratha schließt die Bresche

Sanjaya sprach weiter:
Du hast mich, oh Monarch, über das Heldentum von Jayadratha befragt. So höre, wie ich dir alle Einzelheiten darüber verkünde, wie er mit den Pandavas focht. Ihn trugen große Pferde aus der Sindhu Zucht, die gut trainiert und so schnell wie der Wind dem Befehl des Wagenlenkers gehorchten. Sein Wagen war prächtig ausgestattet und glich den schimmernden Wolken im Himmel. Seine Standarte trug das Bildnis eines silbernen Ebers und sah sehr schön aus. Mit seinen königlichen Zeichen, dem Schirm, dem Banner und den Yakwedeln, mit denen ihm Luft zugefächelt wurde, strahlte er wie der Mond am Firmament. Das Gitter an seinem Wagen was aus Eisen gemacht und mit den schönsten Perlen, Diamanten, Juwelen und Gold verziert, als ob glänzende Sterne den Himmel schmücken. Er spannte seinen großen Bogen, schoß zahlreiche Pfeile ab und füllte die Lücke in den Reihen, die Abhimanyu geschlagen hatte. Er durchbohrte Satyaki mit drei Pfeilen, Bhima mit acht, Dhrishtadyumna mit sechzig, Drupada mit fünf sehr scharfen Pfeilen und Sikhandin mit acht. Er schoß fünfundzwanzig Pfeile auf die Kekayas ab und jeweils drei auf die Söhne der Draupadi. Yudhishthira traf er mit siebzig Pfeilen, und über die anderen Krieger goß er einen wahren Geschoßhagel aus. Diese Leistung erschien uns wunderlich und staunenswert. Dann zielte Yudhishthira, der erhabene Sohn von Dharma, lächelnd auf Jayadrathas Bogen und zerschnitt ihn mit einem polierten und wohldosiert geschossenen Pfeil. Doch nach nur einem Augenzwinkern hatte Jayadratha schon den nächsten Bogen in der Hand und traf Yudhishthira mit zehn und jeden anderen mit drei Pfeilen. Bhima bemerkte wohl die Behendigkeit seines Gegners und schoß ihm mit drei breitköpfigen Pfeilen Bogen, Standarte und Schirm entzwei. Doch der mächtige Jayadratha spannte einen weiteren Bogen und köpfte Bhimas Standarte, Bogen und Pferde. Bhima sprang sofort vom stehenden Wagen ab und lief schwungvoll zu Satyakis Wagen, als ob ein Löwe einen Berg hinanspringt. Darüber freuten sich deine Truppen sehr, und sie jauchzten: „Hervorragend! Exzellent!“. Tatsächlich lobten alle Wesen die große Tat Jayadrathas, wie er ganz allein den bis zum Äußersten entschlossenen Pandavas widerstand. Und so schloß der Herrscher der Sindhus die Bresche wieder, die Abhimanyu durch so viele feindliche Krieger geschlagen hatte. Und immer wieder versuchten die Pandavas, Matsyas, Panchalas und Kekayas mit ganzer Kraft, Abhimanyu zu folgen, doch keiner von ihnen kam an Jayadratha vorbei. Durch den Segen Mahadevas gelang es Jayadratha, alle nachstürmenden Krieger von den Reihen Dronas fernzuhalten.

Kapitel 44 – Abhimanyu allein gegen viele Krieger, Tod des Vasativa

Sanjaya sprach:
An allen Fronten spitzte sich die Schlacht nun zu. Sowohl das Gefecht zwischen den Heerscharen der Pandavas und den deinen wurde furchtbar, als auch der Kampf zwischen Abhimanyu und allen Kaurava Kriegern innerhalb Dronas Schlachtordnung. Der mächtige Abhimanyu mit dem sicheren Ziel wühlte die Reihen der Kurus auf wie eine Makara den Ozean. Ihm stellten sich die besten Kaurava Krieger gemäß ihres Ranges. Der Zusammenstoß zwischen den vielen auf der einen Seite und dem einen unbesiegten Helden auf der anderen Seite war heftig und extrem. Von ganzen Scharen feindlicher Wagen umgeben schlug Abhimanyu den Wagenlenker von Vrishasena und zertrümmerte dessen Bogen. Er verletzte auch seine Pferde mit geraden Pfeilen, worauf die Pferde durchgingen und Vrishasena in Windeseile vom Feld trugen. Diese Gelegenheit nutzte Abhimanyus Wagenlenker. Er befreite den Wagen aus der drückenden Enge der vielen feindlichen Wagen und lenkte zu einem anderen Teil des Schlachtfeldes. Sogar seine Feinde lobten ihn dafür und riefen freudig: „Exzellent! Vorzüglich!“ Als nächstes wurde Abhimanyu von Vasatiya angegriffen, der mit großer Stärke sechzig Pfeile mit goldenen Schwingen entließ und entschlossen rief: „Solange ich lebe, sollst du mir nicht mit dem Leben davonkommen!“ Doch Abhimanyu durchschlug mit einem weitreichenden Pfeil die eiserne Rüstung und traf ihn tödlich in die Brust. Sein Fall ließ viele Kshatriya zornbebend angreifen, und Abhimanyu ward sofort wieder umringt und mit vielen grimmigen Waffen beschossen. Doch Abhimanyu kämpfte nicht minder grimmig und trennte ihnen die geschmückten Köpfe und Glieder, Bögen und Köcher reihenweise ab. Da rollten die goldberingten Arme zu Boden und lagen neben Dolchen, Stachelkeulen und Streitäxten, um die sich noch mit Leder geschützte Finger spannten. Die Erde wurde auch hier mit Blumenkränzen, Ornamenten, Kleidern, gefallenen Standarten, zerschlagenen Rüstungen, Schildern, goldenen Ketten, kostbaren Diademen, Schirmen und Yakwedeln übersät, die zwischen allen Arten von Wagenteilen lagen und toten oder verwundeten Pferden und Elefanten. Es war schrecklich zu sehen, wie überall heldenhafte Krieger lagen, einst Herrscher über ihre Reiche und voller Hoffnung auf Sieg, und nun tot und geschlagen. Wenn Abhimanyu sich zornig über das Schachtfeld bewegte, wurde er selbst unsichtbar. Nur noch seine goldverzierte Rüstung, seine Ornamente und Bogen und Pfeile waren zu erkennen. Und niemand konnte ihn ansehen, wie er sonnengleich lodernd inmitten der feindlichen Heerscharen stand und die Feinde zu tausenden mit seinen Pfeilen schlug.

Kapitel 45 – Abhimanyu allein gegen noch mehr Krieger, Tod des Rukmaratha

Sanjaya fuhr fort:
Wie der Vernichter selbst, der zur Stunde der universalen Auflösung das Leben aller Kreaturen nimmt, so nahm Abhimanyu strahlend, mächtig und so mutig wie Indra das Leben vieler tapferer Helden. Inmitten der von ihm aufgewühlten feindlichen Heerscharen nahm sich Abhimanyu als nächstes Satyashravas vor, den er packte wie ein rasender Tiger ein Reh. Daraufhin griffen ihn viele andere Krieger mit allen Arten von Waffen beinahe gleichzeitig an, entschlossen bis zum Letzten und brüllten: „Ich zuerst! Ich zuerst!“. Doch wie ein Wal gelassen bleibt in stürmischer See, so empfing der Sohn von Arjuna die ganze Abteilung angreifender Wagenkrieger. Und wie ein Fluß niemals wieder zurückfließt, wenn er zum Meer strebt, so kehrte sich auch keiner der Krieger von Abhimanyu ab. Doch die Abteilung schwankte wie ein Boot, welches vom Wind hin- und hergeworfen wird und litt unter Panik in der Raserei der Schlacht. Um die ängstlichen Truppen zu beruhigen, rief der mächtige Rukmaratha, der Sohn des Herrschers der Madras:
Ihr Helden, habt nur keine Furcht! Wenn ich hier bin, wer ist dann Abhimanyu? Ich werde ihn sogar als lebende Geisel fangen.

Und sofort stellte er sich Abhimanyu auf seinem schönen und wohlausgestatteten Wagen. Erst traf er ihn mit drei Pfeilen in die Brust, mit drei in den rechten Arm und mit weiteren drei in den linken Arm, wobei er sein lautes Kriegsgebrüll ertönen ließ. Abhimanyu jedoch schnitt ihm Bogen, rechten und linken Arm ab und zum Schluß noch seinen Kopf mit den schönen Augen und Augenbrauen, so daß er schnell zu Boden rollte. Als dies die Freunde von Rukmaratha, dem ruhmreichen Sohn Shalyas, sahen, trieb sie der Zorn voran. Wie er geschworen hatte, den Feind lebend zu ergreifen, so wollten nun viele waffengeübte Prinzen mit ihren goldenen Standarten den Feind niederstrecken. Sie spannten ihre langen Bögen bis zum Äußersten und deckten Abhimanyu von allen Seiten mit Schauern an Pfeilen ein. Duryodhana freute sich bereits, denn er erachtete Abhimanyu ganz allein unter so mächtigen, starken, heldenhaften, geschickten und jugendlichen Angreifern bereits als einen Gast in Yamas Wohnstatt. Und tatsächlich verschwand Abhimanyu in nur einem Moment unter der Vielzahl der goldbeschwingten Pfeile völlig und war nicht mehr zu sehen. Er selbst, sein Wagen und seine Standarte waren ganz und gar mit Pfeilen gespickt, als ob sich ein Schwarm Heuschrecken auf ihnen niedergelassen hätte. Doch die tiefen Wunden schürten nur seinen Zorn wie bei einem Elefanten, den der Haken quälte. So zückte er die Gandharva Waffe und alle Illusionen, die damit verbunden sind. Arjuna hatte diese Waffe durch asketische Enthaltsamkeit vom Gandharva Tumburu erhalten, und nun verwirrte Abhimanyu seine Feinde damit völlig. Wie ein Kreis aus Feuer erschien er nun den Feinden, so schnell und vernichtend, und manchmal sahen sie ihn einmal, manchmal hundert mal und manchmal tausend mal. Mit großem Geschick bewegte sich sein Wagen, und seine magischen Waffen zerstückelten die Körper der angreifenden Könige in hunderte Teile. Seine scharfen Pfeile nahmen viele Leben. Die Krieger gingen in die andere Welt, während ihre Körper zur Erde fielen. Mit ihnen fielen ihre Bögen, Pferde, Wagenlenker, Standarten, Arme mit Angadas und Köpfe. So schlug der Sohn Arjunas hundert Prinzen wie ein Sturm einen Hain mit fünf Jahre alten Mangobäumen, die eben erst Früchte tragen wollten. Der Anblick der edlen Jünglinge, die gerade noch gefährlichen Giftschlangen glichen, und nun alle von Abhimanyu ganz allein geschlagen waren, erfüllte Duryodhana mit Furcht. Als er die geschlagenen Wagenkrieger, Elefanten, Rosse und Fußsoldaten erblickte, stürmte der Kuru König selbst voller Wut gegen Abhimanyu. Der Kampf zwischen ihnen war heftig, aber kurz und blieb unvollendet, weil dein Sohn Duryodhana, gequält von den Pfeilen Abhimanyus bald genötigt war, diese Schlacht zu verlassen.

Kapitel 46 – Abhimanyu gegen weitere Krieger, Tod von Lakshmana und Kratha

Dhritarashtra sprach:
Was du mir von der unerbittlichen Schlacht zwischen diesem einen, allseits siegreichen und übermächtigen Helden und den vielen erzählst, oh Suta, ist wahrlich äußerst staunenswert und fast unglaublich. Doch ich denke, auf dem Weg der Gerechten gibt es kein Wunder, was unmöglich ist. Welche Taktik wählten meine Krieger als nächstes gegen Abhimanyu, nachdem Duryodhana zurückgeschlagen und die hundert Prinzen getötet waren?

Sanjaya antwortete:
Viele deiner Krieger hatten trockene Lippen, und ihre Blicke irrten unruhig umher. Ihre Körper waren mit kaltem Schweiß bedeckt, und ihnen standen die Haare zu Berge. Sie verzagten und wollten das Schlachtfeld verlassen. Sie waren bereit, ihre verwundeten Brüder, Väter, Söhne und Freunde zurückzulassen, trieben ihre Pferde und Elefanten an und flohen, so schnell sie konnten. Doch nun griffen Drona, Dronas Sohn, Vrihadvala und Kripa an, gefolgt von Duryodhana, Karna, Kritavarman und Shakuni. Mit großem Zorn stürmten sie herbei, um die gebrochene Schlachtordnung zu retten und gegen den Sohn der Subhadra zu kämpfen. Die meisten der Angreifer schlug Abhimanyu zurück, nur dein Enkel Lakshmana kämpfte unerschrocken weiter, denn seine Jugend in Luxus, sein Stolz im Gebrauch der Waffen, seine jugendliche Energie und die Unerfahrenheit im Kampfe ließen ihn nicht zurückweichen. Sein Vater Duryodhana fürchtete um ihn und kehrte zurück, ihm beizustehen. Und andere mächtige Wagenkrieger folgten wiederum Duryodhana. Sie alle tränkte Abhimanyu mit seinen Pfeileschauern, wie ein Platzregen sich an einer Bergflanke abregnet, und zerstreute sie ganz allein, als ob trockene Winde die sich zusammenballenden Wolken wieder auseinandertreiben. Und wie ein rasender Elefant kämpfte er unerbittlich mit dem unbesiegten Lakshmana, deinem schönen Enkelsohn, der tapfer ganz in der Nähe seines Vaters stand, und mit gespanntem Bogen in seiner Pracht einem Yaksha Prinzen glich. Abhimanyu traf ihn mit spitzen Pfeilen in beide Arme und die Brust. Doch dein Enkel Lakshmana sprach wutentbrannt zu deinem anderen Enkel Abhimanyu: „Schau dir diese Welt noch einmal gut an, denn gleich wirst du in die andere übergehen. Vor den Augen deiner Familie werde ich dich ins Reich Yamas senden!“ Bei diesen Worten seines Gegners nahm Abhimanyu einen breitköpfigen Pfeil auf, der glänzte wie eine frisch gehäutete Schlange. Von seinen starken Armen auf den Weg gebracht, trennte er Lakshmana das prachtvoll geschmückte Haupt vom Rumpf mit den zauberhaften Augen, der schön geschwungenen Nase und den entzückenden Locken. Beim Fall Lakshmanas schrien deine Truppen qualvoll auf, und Duryodhana loderte im Zorn. Laut schrie er seinen Leuten zu: „Tötet ihn!“ Und Drona, Kripa, Karna, Dronas Sohn, Vrihadvala und Kritavarman, diese sechs Wagenkrieger umzingelten Abhimanyu. Dieser entsandte scharfe Pfeile und schlug sie auf Distanz zurück, um sogleich mit großer Schnelligkeit und Raserei über das große Heer Jayadrathas herzufallen. Doch die wohl geharnischten Kalingas, Nishadas und der mutige Sohn von Kratha schnitten ihm mit ihrer Elefantenabteilung den Weg ab. Die folgende Schlacht zwischen ihnen und Arjunas Sohn wurde gräßlich und brachte alles zum Stocken. Abhimanyu vernichtete die Elefantenabteilung verheerend, bis Kratha ihn mit einer dichten Wolke an Pfeilen eindeckte. Drona hatte mittlerweile die bereits geflohenen Wagenkrieger erneut gesammelt und führte sie mit hohen und gewaltigen Waffen zum Angriff auf Abhimanyu. Doch Abhimanyu stoppte all diese Angriffsversuche, und war fest entschlossen, Kratha zu töten. Mit unverminderter Energie und großer Durchschlagskraft entließ er seine Pfeile auf den Feind, und Krathas Bogen, Köcher, Arme mit Armreifen, sein diademgeschmückter Kopf, Schirm, Standarte, Wagenlenker und Pferde fielen zerstückelt zur Erde. Als sogar der edle, gelehrte, starke und ruhmreiche Kratha mit dem vorzüglichen Benehmen fiel, verließen fast alle heldenhaften Kämpfer mutlos die Schlacht.

Kapitel 47 – Abhimanyu kämpft, Tod des Vrihadvala

Da fragte Dhritarashtra:
Welche Helden stellten sich nun noch dem siegreichen Jüngling, nachdem er zuerst unsere Reihen durchbrochen, dann schon so viele außergewöhnliche, seinem Geschlecht würdige Heldentaten vollbracht hatte und immer weiter kämpfte, von seinen dreijährigen Rossen der besten Zucht mit viel Energie gezogen, als würde er bis in den Himmel schweben?

Sanjaya berichtete:
Ja, wieder hatte Abhimanyu mit seinen verheerenden Pfeilen viele Könige gezwungen, der Schlacht den Rücken zu kehren. Nur die sechs Krieger deiner Armee, nämlich Drona, Kripa, Karna, Aswatthaman, Vrihadvala und Kritavarman blieben in seiner Nähe und umzingelten ihn. Die anderen Kämpfer deiner Armee schöpften neuen Mut, als sie sahen, wie heldenhaft Jayadratha seine schwere Last trug, die zu Abhimanyu stürmenden Pandavas unter Yudhishthira fernzuhalten. So spannten sie ihre langen Bögen aufs Äußerste und sandten ihre Pfeile in dichten Scharen auf den heldenhaften Sohn der Subhadra, welcher sich allerdings dieser erfahrenen Bogenschützen erfolgreich erwehren konnte. Er traf Drona mit fünfzig Pfeilen, Vrihadvala mit zwanzig, Kritavarman mit acht, Kripa mit sechzig und Aswatthaman mit zehn goldgeflügelten Pfeilen, die sein ebenso voll gespannter Bogen mit größter Geschwindigkeit entließ. Auch Karna wurde auf seinem Wagen von einem glänzenden, hervorragend gezielten und spitzen Pfeil ins Ohr getroffen. Als nächstes fielen die Pferde vor Kripas Wagen, dann traf Abhimanyu die beiden Parshni (Hilfs-) Wagenlenker von Kripa und schließlich ihn selbst mit zehn Pfeilen mitten in die Brust. Und vor den Augen deiner Söhne schlug der mächtige Abhimanyu den tapferen Vrindaraka, diesen Ruhmreichen des Kuru Geschlechts. Während Abhimanyu so furchtlos unter deinen Reihen wütete, traf ihn Aswatthaman mit fünfundzwanzig kleinen Pfeilen, doch wurde im Gegenzug von seinem Gegner sogleich mit vielen gewetzten Pfeilen bedacht. Aswatthaman schoß sechzig heftige und gefährliche Pfeile von großer Durchschlagskraft, doch brachte er seinen Gegner nicht zum Wanken, der so fest stand wie der Mainaka Berg. Abhimanyu schoß mit großer Energie dreiundsechzig goldene, gerade Pfeile auf Aswatthaman, so daß Drona mit hundert Pfeilen herbeikam, um seinem Sohn beizustehen. Und Aswatthaman schoß an der Seite seines Vaters Drona noch sechzig Pfeile hinterher, damit seinem Vater nichts geschehe. Karna schoß zweiundzwanzig breitköpfige Pfeile auf Abhimanyu ab, Kritavarman traf mit vierzehn, Vrihadvala mit fünfzig und Kripa mit zehn. Doch Abhimanyu traf jeden von ihnen mit zehn Geschossen. Vrihadvala, der Herrscher von Kosal, traf Abhimanyu in die Brust mit einem Pfeil mit Widerhaken. Dafür fielen ganz schnell seine Pferde, die Standarte, sein Bogen und Wagenlenker. Vrihadvala griff daraufhin unerschrocken zu Schwert und Schild, sprang von seinem Wagen ab und wollte Abhimanyu den schön geschmückten Kopf abschlagen. Doch Abhimanyu empfing ihn mit einem starken Pfeil in die Brust, so daß Vrihadvala mit durchbohrtem Herzen zu Boden fiel. Bei diesem Anblick verzweifelten zehntausend ruhmreiche Krieger deiner Armee und flohen unter kläglichem Geschrei davon. Und Abhimanyu fuhr immer weiter fort, deine Krieger mit seinen Pfeilen zu schlagen.

Kapitel 48 – Die Waage neigt sich zur anderen Seite

Abhimanyu schlägt Ashvaketu und viele Könige

Sanjaya fuhr fort:
Arjunas Sohn traf Karna noch einmal mit einem Widerhakenpfeil ins Ohr, und um ihn noch mehr zu reizen, traf er ihn mit weiteren fünfzig Pfeilen. Karna schickte viele Pfeile zurück, und die beiden Helden waren völlig mit Pfeilen bedeckt, in Blut und Kampfeseifer gebadet und sahen so schön und herrlich aus, wie zwei rotblühende Kinshukas. Abhimanyu schlug sechs tapfere und kampferfahrene Krieger aus dem Gefolge Karnas nebst ihren Pferden, Wagenlenkern, Standarten und Wagen. Und alle anderen großen Bogenkrieger bedachte er mit jeweils zehn Pfeilen, eine Leistung, die uns höchst wunderbar und erstaunlich erschien. Als nächstes schlug er den jugendlichen Ashvaketu mit sechs geraden Pfeilen mitsamt den vier Pferden und dem Wagenlenker. Weiter ging es mit dem Bhoja Prinzen von Martikavata, welcher das Bild eines Elefanten in seinem Banner trug. Unter lautem Kampfgebrüll entsandte Abhimanyu einen scharfen Pfeil mit rasiermesserscharfem Kopf auf ihn. Da traf der Sohn von Dushasana Abhimanyus Pferde mit vier Pfeilen, seinen Wagenlenker mit einem und Abhimanyu selbst mit zehn. Die Antwort waren zehn schnelle Pfeile und folgende Worte, die Abhimanyu mit zornesroten Augen rief: „Dein Vater ist schon wie ein Feigling geflohen. Doch du sollst mir nicht mit dem Leben davonkommen!“ Mit diesen Worten entsandte Abhimanyu einen langen, von Schmiedeshand glänzend polierten Pfeil auf seinen Feind, welchen Aswatthaman mit drei eigenen Pfeilen noch in der Luft zerschnitt. Doch Abhimanyu wandte sich von Aswatthaman ab, und griff Shalya mit drei Pfeilen an. Shalya sandte furchtlos neun Pfeile mit Geierfedern zurück und traf Abhimanyu in die Brust. Welch erstaunlicher Schuß! Da zerschnitt Arjunas Sohn dem Shalya den Bogen, schlug seine beiden Parshni Wagenlenker und traf Shalya mit sechs eisernen Pfeilen. So verließ Shalya seinen führerlosen Wagen und bestieg einen anderen. Als nächstes schlug Abhimanyu fünf Krieger namens Catrunjaya, Chandraketu, Mahamegha, Suvarchas und Suryabhasa.

Änderung der Taktik

Weiterhin traf er Shakuni, Suvalas Sohn, welcher mit drei Pfeilen antwortete und zu Duryodhana sprach:
Laßt uns alle zusammen angreifen, denn wenn wir einzeln kämpfen, wird er uns zermalmen. Oh König, bedenke einen Plan, diesen einen zu schlagen, und berate dich mit Drona, Kripa und den anderen.

Auch Karna, der Sohn von Vikartana, sprach zu Drona:
Abhimanyu schlägt uns vernichtend. Sag uns, wie wir ihn besiegen können.

Und Drona, der mächtige Bogenschütze, antwortete:
Beobachtet den Jüngling mit Wachsamkeit. Hat irgendeiner von euch eine Nachlässigkeit bei ihm entdeckt? Er bewegt sich nach allen Richtungen. Hat irgendeiner nur die kleinste Lücke bei ihm gesehen? Schaut euch die Leichtigkeit seiner Hand und die Schnelligkeit seiner Bewegungen an, wie ein Löwe unter Männern. Nur sein Wagen von hinten und der zum Kreis gespannte Bogen sind zu sehen, so schnell legt er die Pfeile auf, zielt und schießt. Wahrlich, der Sohn der Subhadra hat mich höchst zufriedengestellt, obwohl er meinen Lebensatem zum Stocken brachte und mich mit seinen Pfeilen lähmte. Selbst die eifrigsten Krieger unter den Mächtigsten können keinen Fehl an ihm finden. Das freut mich sehr. Ich sehe keinen Unterschied zwischen dem Träger des Gandiva und seinem Sohn, was die Leichtigkeit des Kämpfens anbelangt und wie die beiden alle Himmelsrichtungen mit ihren Geschossen erfüllen.

Doch der verwundete Karna sprach erneut zu Drona:
Von den Pfeilen Abhimanyus zutiefst gequält bleibe ich nur hier, weil ein Kshatriya auf das Schlachtfeld gehört. Die Pfeile dieses Jünglings sind wahrlich gräßlich. Sie haben die Energie von Feuer und schwächen mein Herz.

Langsam und lächelnd erklärte da der Lehrer:
Abhimanyu ist jung, sein Heldenmut groß und seine Rüstung undurchdringlich. Seinem Vater habe ich die Methode gelehrt, wie man defensive Rüstung trägt. Und ich bin sicher, daß auch der Sohn diese Kunst vollkommen beherrscht. Doch mit wohlgezielten Pfeilen kannst du seinen Bogen, die Bogensehne und die Zügel seiner Pferde durchtrennen und Pferde und beide Wagenlenker schlagen. Wenn du dir dies zutraust, oh mächtiger Bogenschütze, dann vollbringe es. So drängst du ihn vom Kampf zurück und kannst ihn besiegen. Mit dem Bogen in der Hand können ihn nicht einmal die Götter und Asuras besiegen. Doch wenn du willst, dann trennte ihn von Wagen und Bogen.

Schnell zertrennte da Karna den Bogen Abhimanyus, während jener ihn gerade kraftvoll gebrauchte. Kritavarman schlug seine Pferde und Kripa die beiden Wagenlenker. Und die anderen deckten den so furchtlos kämpfenden Jüngling ohne Bogen unbarmherzig mit Pfeilen ein. Immer an seine Pflicht denkend ergriff der schöne Jüngling Schwert und Schild und sprang bis zum Himmel. Mit großer Kraft und Agilität zog er im Himmel die Kreise Kausika und andere wie Garuda, der Prinz der gefiederten Wesen. Seine Gegner schauten beständig nach oben, und mit dem Gedanken: „Er könnte mit seinem Schwert auf mich herabkommen!“ schossen sie ihre Pfeile auf ihn ab. Drona zerstörte mit großer Energie und einem spitzen Pfeil das juwelengeschmücktes Heft seines Schwertes, und Karna zerstückelte seinen vorzüglichen Schild. So ohne Waffen mußte Abhimanyu wieder herabkommen und landete mit heilen Gliedern. Zornvoll ergriff er ein Wagenrad und stürmte staubbedeckt gegen Drona. Mit seinen erhobenen Armen und dem Wagenrad erschien er so schön wie Vasudeva mit seinem Diskus, und im nächsten Augenblick war sein Anblick unerträglich schrecklich. Seine Kleider waren blutgetränkt von den vielen Wunden, seine Stirn angsteinflößend gefurcht, er brüllte laut wie ein Löwe und stand inmitten der feindlichen Könige außerordentlich strahlend und von unermeßlicher Energie.

Kapitel 49 – Abhimanyu fällt

Sanjaya fuhr fort:
Der Atiratha Abhimanyu, die Freude von Vishnus Schwester (Subhadra), erschien mit der Waffe Vishnus inmitten der Kuru Heerscharen so herrlich wie ein zweiter Janarddana. Seine Locken flatterten im Wind, und mit der hohen Waffe hoch über seinem Haupt konnte man seinen Körper kaum ansehen, als ob ein Gott vor einem stünde. Alle, die ihn betrachteten, erfüllte Beklemmen. Doch dann zerschnitten sie das Wagenrad in hundert Teile. Aber Abhimanyu nahm sich eine große Keule und stürmte weiter wie lodernder Donner, woraufhin Aswatthaman flugs von seinem Wagen absprang und sich mit drei großen Sprüngen in Sicherheit brachte. Gleich darauf gingen seine Pferde und Wagenlenker unter Abhimanyus Keulenschlägen zugrunde, der mit den vielen Pfeilen in seinem Körper wie ein Igel (eigtl. Stachelschwein) aussah. Als nächstes stampfte Abhimanyu Kalikeya, den Sohn von Suvala, zu Boden und tötete siebenundsiebzig seiner Gandhara Gefolgsleute. Dann starben unter seinen Händen zehn Wagenkrieger aus dem Geschlecht der Brahma- Vasatiyas und sieben Kekaya Krieger nebst zehn riesigen Elefanten. Abhimanyu arbeitete sich zu Dushasanas Sohn voran, zertrümmerte dessen Wagen und Pferde und stampfte sie in den Boden. Dushasanas unbesiegter Sohn ergriff ebenfalls eine Keule und stellte sich Abhimanyu mit Rufen wie: „Warte! Stell dich mir!“. Und der folgende Keulenkampf zwischen den beiden Cousins ähnelte sehr dem zwischen dem dreiäugigen Mahadeva und dem Asura Andhaka vor langer Zeit. Beide Feindevernichter trafen sich mit ihren Keulenenden und fielen benommen zu Boden, wie zwei Pfähle, die zu Ehren Indras errichtet wurden. Doch Dushasanas Sohn erhob sich zuerst und schlug Abhimanyu mit seiner Keule auf den Kopf, als dieser sich eben erheben wollte. Schwer getroffen und müde vom langen Kampf sank Abhimanyu sterbend nieder.

Und so kam es, oh König, daß einer von vielen im Kampf getötet wurde, einer, der zuvor die feindlichen Heerscharen ausgerissen hatte, wie ein Elefant Lotuspflanzen in einem See ausreißt. Im Tode glich der Held einem stolzen und wilden Elefanten, den viele Jäger gemeinsam erlegt hatten. Alle Truppen umringten den gefallenen Jüngling und schauten auf ihn, wie auf ein erlöschendes Sommerfeuer, welches eben noch einen ganzen Wald verschlungen hatte. Der gerade noch wütende Sturm hatte sich gelegt, nachdem er die Bergflanke zermalmt hatte, und es war, als ob die Sonne die westlichen Berge erreicht hätte, nachdem sie mit ihrer Hitze die Bharata Armeen gesprengt hatte. Es war, als ob Rahu den Mond verschluckt hätte oder der Ozean kein Wasser mehr führte. Deine Krieger schauten auf Abhimanyus Gesicht, welches dem vollen Mond glich, und die schönen Augen mit den kohlrabenschwarzen Wimpern, und freuten sich, daß der Feind endlich am Boden lag. Während deine Truppen jubilierten, weinten die Pandavas bittere Tränen.

Und die Wesen, die Abhimanyu am Boden liegen sahen, wie der aus dem Himmel gefallene Mond, sprachen:
Weh, da liegt einer tot, der alleine gegen sechs Krieger kämpfte, die Drona und Karna anführten. Uns erscheint das eine ungerechte Tat.

Der tote Held zierte die strahlende Erde wie der Mond das sternenübersäte Firmament. Er lag inmitten von goldenen Pfeilen und Lachen von Blut, von goldglänzenden Köpfen toter Krieger und herrenlosen Turbanen von großer Kostbarkeit. Banner, Yak Wedel, schöne Decken, mit Edelsteinen geschmückte Waffen, glänzender Wagenschmuck, schöner Zierrat für Pferde, Menschen und Elefanten, scharfe und wohlgeformte Schwerter, die wie gehäutete Schlangen glänzten, Bögen, zerbrochene Pfeile, Lanzen, Kampanas und andere Waffen lagen überall verstreut umher und gaben der Erde einen schönen Schimmer. Doch Abhimanyu ließ auch ganze Berge von toten, sterbenden oder sich qualvoll im Blut wälzenden Pferden mit ihren Reitern zurück, so daß das Schlachtfeld teilweise unpassierbar war. Auch die von Elefanten zerquetschten Wagen lagen mit toten Elefanten, Eisenhaken, Schilden, Waffen und Standarten vermischt herum nebst großer Mengen Leichname geschlagener Krieger, so daß die Erde gleichzeitig erschreckend aussah und Ängstliche erschaudern ließ.

Als sich unter den Pandava Truppen die Nachricht vom Tod des ganz allein kämpfenden Abhimanyu herumgesprochen hatte, liefen viele Krieger vor den Augen Yudhishthiras panisch davon. So ermutigte Yudhishthira seine tapferen Kämpfer und rief:
Der heldenhafte Abhimanyu zog sich niemals von der Schlacht zurück und ging ganz sicher in den Himmel ein. So bleibt standhaft und fürchtet euch nicht, denn wir werden unsere Feinde besiegen!

Mit großer Energie und Herrlichkeit ermutigte Yudhishthira, der Gerechte, seine trauernden Krieger und versuchte, ihren Kummer zu zerstreuen. Und er sprach weiter:
Er schlug viele feindliche Prinzen, die so gefährlich wie giftige Schlangen waren, bevor er sein Leben aufgab. Zehntausend Krieger und auch den König von Kosal hat Abhimanyu getötet. Er war wie Krishna oder Arjuna, und ist jetzt sicher im Reich Indras. Er kämpfte unermüdlich weiter, obwohl er schon tausende Wagen, Elefanten, Männer und Rosse geschlagen hatte, und gab niemals auf. Damit hat er so viele verdienstvolle Taten gewirkt, daß wir nicht um ihn trauern müssen. Denn jetzt ging er in die strahlenden Bereiche der Gerechten ein, die Menschen erreichen, welche viele verdienstvolle Handlungen begehen.

Kapitel 50 – Das Schlachtfeld am Abend

Sanjaya sprach weiter:
Am Abend, nach dem Sieg über diesen einen Helden, gingen wir blutüberströmt und von vielen Pfeilen verwundet ins Lager. Langsam zogen wir uns vom Schlachtfeld zurück, während der Feind uns lange anstarrte. Der Tag hatte uns schwere Verluste gebracht, und wir waren bis zur Bewußtlosigkeit erschöpft. Es kam die wundersame Stunde zwischen Tag und Nacht, und wir hörten unheilverkündende Schreie von Schakalen und Eulen. Die Sonne versank über den westlichen Bergen mit blaßrotem Schimmer am Horizont, und stahl unseren Schwertern, Wurfpfeilen, Dolchen, Schilden und Zierrat allen Glanz. Und während die Sonne ihre Lieblingsgestalt annahm, nämlich die des Feuers, zwang sie Himmel und Erde dieselbe Farbe auf. Das Schlachtfeld war mit den bewegungslosen Körpern riesiger, erschlagener Elefanten bedeckt, die neben ihren Haken, Standarten und gefallenen Führern wie wolkenumströmte Bergesgipfel lagen, die der Blitz auseinandergerissen hatte. Die in viele Teile zerschmetterten Wagen mit ihren Kriegern, Wagenlenkern, Pferden und Bannern sahen unwirklich aus, als ob lebende Wesen gestorben wären. Überall lagen die noch kostbar geschmückten Pferde und ihre Reiter verstreut, deren Zungen, Zähne, Eingeweide und Augen herausgerissen waren. Hilflos lagen all die toten Kämpfer mit ihren prachtvollen Kleidern, Rüstungen und Ornamenten auf der blanken Erde, obwohl sie bequeme Ruhestätten mit weichen Decken verdient hätten. Die Hunde, Schakale, Krähen, Geier, Hyänen und andere aasfressende und bluttrinkende Wesen nebst vielen Rakshasas und Pisachas fielen über die Leichname her, rissen ihnen die Haut vom Leibe, tranken Fett und Blut und labten sich am Fleisch. Sie tranken auch die Säfte verrotteter Leichname, lachten und sangen laut und gräßlich und schleiften die toten Körper zu Tausenden übers Feld. Die sterbenden Krieger hatten einen gräßlichen Strom geschaffen, der so schwer zu überqueren war wie der Vaitarani. Seine Wasser waren aus Blut, die Flöße die Streitwagen, Elefantenleiber die Felsenklippen und die Köpfe der Krieger die Kieselsteine. Doch die Strömung war schlammig von Blut und Fleisch, und kostbare Waffen zierten den Strom wie Blumenkränze. Er floß in der Mitte des Schlachtfeldes und zog die lebenden Wesen ins Reich der Toten. Die abscheulich aussehenden Pisachas erfreuten sich an diesem Fluß und labten sich an ihm. Und die Hunde, Schakale und Raubvögel schmausten festlich, während es die Menschen grauste. Die Krieger kehrten sich müde vom Schlachtfeld ab, auf dem sich kopflose Körper erhoben und zu tanzen begannen. Und ihr letzter Blick galt dem Indra gleichenden Abhimanyu, wie er auf der Erde lag, bar aller kostbaren Ornamente und wie ein Opferfeuer, welches nicht länger mit geklärter Butter getränkt wird.

Kapitel 51 – Yudhishthiras Klage

Sanjaya sprach:
Nach dem Tode Abhimanyus und dem Ende der Schlacht an diesem Tag, stiegen auch die heldenhaften Krieger der Pandavas von ihren Wagen ab, warfen die Bögen beiseite, schälten sich aus ihren Rüstungen und setzten sich rings um Yudhishthira nieder. Alle Gedanken galten dem Schmerz in ihren Herzen wegen des gefallenen Jünglings. Und traurig begann Yudhishthira zu klagen:
Weh, um mir Gutes zu tun, durchbrach Abhimanyu die Schlachtordnung Dronas, die von feindlichen Kriegern nur so wimmelte. Er entwurzelte mächtige und schwer besiegbare Bogenschützen voller Tapferkeit und Kampferfahrung oder schlug sie zurück, als sie sich ihm in den Weg stellten. Er bekämpfte mit seinen Pfeilen unseren unversöhnlichen Feind Dushasana und schlug den Besinnungslosen in die Flucht. Ach, als der heldenhafte Sohn Arjunas das weite Meer von Dronas Armee überquerte und sich Dushasanas Sohn stellte, war es ihm beschieden, ein Gast im Hause Yamas zu werden. Doch wie können meine Blicke je wieder denen von Arjuna und Subhadra begegnen, nun, da sie ihren geliebten Sohn verloren haben? Und welche sinnlosen, zusammenhanglosen und unangemessenen Worte müssen wir nachher zu Krishna und Arjuna sprechen? Ich war es, der Subhadra, Krishna und Arjuna dieses Leid angetan hat, weil ich Gutes wollte und den Sieg erhoffte. Ein Gieriger sieht niemals seine eigenen Fehler, denn Gier kommt aus Narrheit. Die Honigsammler sehen niemals den bevorstehenden Fall. Und ich bin wohl wie sie, denn ich habe einen Knaben an die Spitze unserer Schlacht gestellt, der doch eigentlich mit Leckereien, Luxus und Spiel verwöhnt werden sollte. Wie kann einem noch unerfahrenen Jungen in solch großer Gefahr Gutes geschehen? Wie ein auf sein feuriges Temperament stolzes Roß hat er sich geopfert, anstatt sich dem Gebot seines Meisters zu verweigern. Weh, wir sollten es ihm gleichtun und uns auf die bloße Erde legen, vom traurig zornvollen Blick Arjunas dahingefegt. Arjuna ist klug, großzügig, ehrlich, vergebend, schön von Gestalt, mächtig, respektvoll den Höhergestellten gegenüber, heldenhaft, wahrhaft und geliebt. Sogar die Götter loben seine glorreichen Errungenschaften. Er schlug die Nivatakavachas und Kalakeyas in Hiranyapura, diese Feinde Indras. In nur einem Moment besiegte er die Paulomas mit all ihrem Gefolge. Dieser Mächtige gewährt sogar unversöhnlichen Feinden Zuflucht, wenn sie ihn darum bitten. Und wir konnten den Sohn eines solch besonderen Menschen heute nicht vor Gefahr beschützen! Die Krieger Dhritarashtras wird heute eine große Angst heimsuchen, auch wenn sie über große Stärke verfügen. Denn im Zorn über den Tod seines Sohnes wird Arjuna alle Kauravas auslöschen. Und wenn der niedrig gesinnte Duryodhana mit seinen niedrig gesinnten Beratern, dieser Vernichter seines eigenen Geschlechts und aller Freunde, den Niedergang seiner Armee mit ansehen muß, wird er voller Kummer sein Leben aufgeben. Doch wenn ich Abhimanyu, diesen Enkelsohn Indras von unvergleichlicher Energie und Heldenkraft, tot auf dem Schlachtfeld liegen sehe, dann kann mich weder Sieg noch Herrschaft, weder Unsterblichkeit noch die Gemeinschaft mit den Himmlischen erfreuen.

Kapitel 52 – Die Geschichte von Akampana und Narada

Sanjaya fuhr fort:
Noch während Yudhishthira sich seinen Klagen hingab, kam der große Rishi Vyasa zu ihm. Yudhishthira ehrte ihn, bat ihn, sich zu setzen, und sprach voller Trauer über Abhimanyus Tod:
Weh, im Kampf mit vielen großartigen Bogenschützen und von vielen mächtigen Kriegern umringt, unterlag Subhadras Sohn. Er war erst ein Knabe und von unreifem Verstande, und sein Kampf war hoffnungslos. Ich bat ihn, eine Bresche für uns zu schlagen, was er tat. Doch wir konnten ihm nicht in die feindlichen Reihen folgen, denn der Herrscher der Sindhus war unüberwindlich. Ach, wer sich beruflich dem Kämpfen widmet, sucht sich immer einen ebenbürtigen Gegner. Doch diese Schlacht von Abhimanyu gegen so viele war extrem unausgeglichen. Das schmerzt mich sehr, und meine Tränen rinnen. Wenn ich daran denke, finde ich keinen Frieden mehr.

Doch Vyasa antwortete dem unmännlich Klagenden und vom Kummer Gelähmten:
Oh Yudhishthira, du höchst Weiser, du Meister aller Zweige des Wissens, Personen wie du unterliegen niemals verwirrendem Leid in großer Not. Der tapfere Jüngling stieg zum Himmel auf, nachdem er zahllose Feinde geschlagen hat. Dieser Beste hat sich wie ein reifer Erwachsener verhalten, obwohl er nur wenige Jahre zählte. Und Yudhishthira, diese Regel kann niemand übertreten: Der Tod ist ohne Ausnahme allen bestimmt ist, auch Göttern, Dämonen und Gandharvas.

Yudhishthira sprach:
Ach, so viele einst mächtige Herrscher über die Erde liegen nun geschlagen auf dem blanken Boden inmitten von Feinden. Einige verfügten über die Kraft von zehntausend Elefanten, andere waren so stürmisch und stark wie der Wind. Sie alle vergingen in dieser Schlacht, getötet von Männern ihrer eigenen Klasse. Ich sehe keinen Menschen, der sie wahrlich hätte schlagen können, denn in ihnen war außerordentlicher Heldenmut, übergroße Energie und Macht. Selbst jene, die täglich zum Kampfe schritten mit der festen Hoffnung auf Sieg im Herzen, und sogar die Weisen wurden von Waffen getroffen und liegen nun tot auf dem Schlachtfeld. Oh, die Bedeutung des Wortes Tod wurde heute verständlich, denn fast alle mächtigen, irdischen Herrscher liegen bewegungslos und gedemütigt auf dem Boden, von ihren Feinden überwältigt. So viele kampfbegierige Prinzen wurden im Feuer des Kampfes geopfert. Und es erfüllt mich eine große Frage: Woher kommt der Tod? Wessen Nachfahre ist er? Was ist er? Und warum nimmt er die Kreaturen mit sich fort? Oh Großvater, du gleichst einem Gott, erkläre es mir.

Und der ruhmreiche Rishi antwortete milde und tröstend:
Was dies betrifft, oh König, erzähle ich dir, was einst Narada zu König Akampana sprach, als dieser zutiefst über den Tod seines Sohnes trauerte und seinen Kummer nicht ertragen konnte. Ja, ich werde dir diese vorzügliche Geschichte über den Ursprung des Todes erzählen. Höre sie aufmerksam an, und du wirst von Leiden und der Bindung aus Zuneigung befreit werden. Es ist eine alte und hervorragende Geschichte. Sie verlängert das Leben, befreit von Kummer und fördert die Gesundheit. Sie ist heilig, vernichtet viele Feinde und wirkt glücksverheißend. Sie ist dem Studium der Veden ebenbürtig, und tugendhafte Könige sollten sie jeden Morgen hören, wenn sie sich langlebige Kinder, Herrschaft und ihr eigenes Wohl wünschen.

Wie Brahma die Welten erschuf und beinahe vernichtete

Vor langer Zeit lebte ein König namens Akampana. Einst, auf dem Schlachtfeld, war er von vielen Feinden umringt und schon beinahe geschlagen. Sein Sohn Hari war außerordentlich schön, glich Narada an Macht, beherrschte die Waffenkunst vollkommen, war klug und stark und so tapfer wie Indra im Kampfe. Auch er hatte in dieser Schlacht schon tausende Pfeile auf die ihn umgebenden Feinde und Elefanten abgeschossen und wunderbare Heldentaten vollbracht, oh Yudhishthira, als er schließlich doch inmitten seiner eigenen Armee tödlich getroffen niedersank. Der König führte alle Begräbnisriten für ihn durch, reinigte sich und konnte doch Tag und Nacht an nichts anderes denken. Die Trauer über den Tod seines Sohnes nahm ihm alle Zufriedenheit des Geistes, und so erschien Narada vor ihm. Der gesegnete König empfing den himmlischen Rishi mit allen Ehren und erzählte ihm von der Niederlage durch den Feind und vom Tod seines Sohnes.

Der König klagte:
Mein Sohn war so energievoll und strahlte wie Vishnu oder Indra. Mit ganzer Macht zeigte er seinen Heldenmut im Kampfe gegen zahllose Feinde und wurde am Ende doch geschlagen. Oh Ruhmreicher, wer ist dieser Tod? Über welche Energie verfügt er, wie stark und mächtig ist er? Oh du Klügster unter den Wesen, ich möchte all dies erkennen.

Und Narada antwortete ihm ausführlich, um seine Bitte zu erfüllen und seinen Kummer zu zerstreuen:
Höre, oh starkarmiger König, diese lange Geschichte genauso, wie ich sie einst vernahm. Am Anfang erschuf der Große Vater Brahma mit gewaltiger Energie alle Kreaturen. Und er sah auch, daß die Schöpfung keine Zeichen von Verfall trug. So begann er, über die weltliche Vernichtung nachzudenken. Zunächst fiel ihm kein Mittel der Zerstörung ein, was ihn erzürnte. Doch aus dieser Erregung fiel ein Feuer aus dem Himmel, welches sich verzehrend in alle Richtungen des Universums ausbreitete. Himmel, Erde und Firmament füllten sich mit diesem Feuer, so daß der Schöpfer alle belebten und unbelebten Geschöpfe des Universums wieder verschlang. Wahrlich, der mächtige Brahma erfüllte alle Wesen mit der Kraft seines Zorns. Da erschien Hara mit verfilzten Locken vor dem göttlichen Brahma, auch Sthanu oder Shiva genannt, dieser Herr der nächtlichen Wesen und Gott der Götter, und fiel zum Wohle aller Kreaturen zu Brahmas Füßen nieder.

Da sprach die Höchste Gottheit zum strahlenden Asketen:
Welchen deiner Wünsche sollen wir erfüllen, oh du, der du es verdienst, daß ihm alle Wünsche erfüllt werden? Oh Sohn, du wurdest aus unseren Wünschen geboren. Wir werden alles tun, was dir angenehm ist. Sag uns, oh Sthanu, was du begehrst.

Kapitel 53 – Der Tod entsteht

Sthanu sprach:
Oh Herr, du hast wahrlich große Fürsorge für die Kreaturen gezeigt. Du hast sie alle geschaffen und genährt. Doch nun vernichtet dein Zorn diese Kreaturen. Dies erfüllt mich mit Mitgefühl. Oh ruhmreicher Herr, neige dich der Gnade.

Brahma antwortete:
Ich begehre nicht die Vernichtung des Universums. Für das Wohl der Erde erfüllte mich Zorn. Die Göttin (Erde) ächzt unter der schweren Last der (sich zunehmend vermehrenden) Kreaturen. Sie flehte mich um ihre Verminderung an. Doch ich ersann kein Mittel für die Vernichtung der grenzenlosen Schöpfung, und so beherrschte mich Zorn.

Rudra sprach:
Oh neige dich der Gnade zu. Herr des Universums, hör auf, diesen vernichtenden Zorn zu hegen. Mögen keine belebten und unbelebten Geschöpfe mehr zerstört werden. Durch deine Gunst, oh Ruhmreicher, soll das dreifach entfaltete Universum, nämlich in Zukunft, Vergangenheit und Gegenwart existieren. Du bist im Zorn entflammt, oh Herr, und aus deinem Zorn entsprang eine Substanz wie Feuer, die gerade eben Felsen, Bäume, Flüsse, Kräuter und Gras verbrennt. Das Feuer löscht alles Geschaffene aus und läßt nur Asche zurück. Oh Ruhmreicher, sei gnädig. Gib dem Zorn nicht länger nach. Dies ist der Wunsch, den ich hege. Alle dir angehörenden und geschaffenen Dinge sind beinahe vernichtet, oh göttliches Wesen. So besänftige den Zorn in dir selbst. Richte den Blick auf deine Kreaturen und laß dich vom Wunsch erfüllen, ihnen Gutes zu tun. Handle so, daß die mit Leben gesegneten Wesen nicht aufhören zu sein. Mögen die Kreaturen mit ihrer geschwächten, schöpferischen Kraft nicht ausgelöscht werden. Oh Schöpfer dieser Welten, du hast mich zu ihrem Beschützer ernannt. So mögen die belebten und unbelebten Geschöpfe des Universums nicht vernichtet werden. Du bist der Gnade zugeneigt, und daher spreche ich diese Worte zu dir.

Narada fuhr fort:
So erhörte Brahma die Bitte Shivas, zügelte im innersten Selbst den Zorn, der sich erhoben hatte, und wünschte den Wesen Gutes. Das Feuer erlosch, und der göttliche Beschützer der Welt, der Große Meister, erklärte die Pflichten von Handlung und Entsagung. Während er das aus dem Zorn geborene Feuer verlöschen ließ, erschien aus den Toren seiner Sinne ein weibliches Wesen. Die Frau war dunkel, rot und braun, Augen, Gesicht und Zunge waren rot, und sie trug funkelnde Ohrringe und viele andere glänzende Ornamente. Lächelnd trat sie hervor, blickte die beiden Herren des Universums an und wollte in südliche Richtung davongehen. Da nannte sie Brahma, dieser Lenker für Schöpfung und Vernichtung der Welten, bei ihrem Namen, nämlich Tod.

Er sprach zu ihr:
Vernichte meine Kreaturen. Du wurdest aus dem Zorn geboren, den ich für die Vernichtung des Universums hegte. Drum töte auf mein Geheiß alle Kreaturen ohne Ausnahme, denn dies wird dir nützen.

Die lotusäugige Dame sann zutiefst über seine Worte nach und begann nach einer Weile laut und bitterlich zu weinen. Der Große Vater fing mit beiden Händen ihre Tränen auf und sprach sanft und flehend zu ihr.

Kapitel 54 – Der Tod wird ernannt

Narada fuhr fort:
Die hilflos und kummervoll weinende Dame faltete ihre Hände, verbeugte sich demütig vor dem Herrn der Schöpfung und sprach:
Ob Bester der Gebietenden, zwar wurde ich von dir geschaffen, doch wie kann ich zarte Frau wissentlich solch grausames und zerstörerisches Werk vollbringen? Ich fürchte mich sehr vor Ungerechtigkeit. Oh himmlischer Herr, sei mir gnädig. Kinder, Freunde, Brüder, Väter und Ehemänner sind einem immer lieb und teuer. (Wenn ich sie töte), werden die um ihren Verlust Trauernden sich an mir rächen und mich verletzen wollen. Und davor fürchte ich mich. Auch die Tränen der leidenden und weinenden Personen erfüllen mich mit Angst. Oh Herr, ich suche deinen Schutz. Oh göttliches Wesen, bester Gott, ich möchte nicht ins Reich Yamas gehen. Oh Segenspendender, ich flehe dich um Gnade an, beuge meinen Kopf vor dir und falte meine Hände. Oh Großer Vater aller Welten, ich bitte dich sehr um die Erfüllung eines Wunsches. Mit deiner Erlaubnis möchte ich asketische Buße tun, oh Herr der geschaffenen Wesen. Gewähre mir diesen Segen, großer Meister. Mit deiner Erlaubnis werde ich zur vorzüglichen Einsiedelei von Dhenuka gehen, dich verehren und die strengste Enthaltsamkeit üben. Oh Herr der Götter, ich bin nicht in der Lage, den geliebten Lebensatem der Kreaturen zu nehmen, die leiden und trauern. Beschütze mich vor Unaufrichtigkeit (bzw. Sünde).

Brahma antwortete ihr:
Oh Tod, du wurdest für die Vernichtung der Wesen geschaffen. So geh, und erfülle deine Pflicht. Und habe keine Zweifel, denn es muß so sein und nicht anders. Befolge mein Geheiß. Und niemand in der Welt wird an dir einen Makel (bzw. Sünde) finden.

Narada erzählte weiter:
Doch die Dame fürchtete sich noch mehr bei diesen Worten. Sie starrte mit gefalteten Händen auf Brahmas Antlitz und konnte ihr Herz nicht zur Vernichtung neigen, denn sie wünschte sich nur Gutes. Der göttliche Brahma schwieg jedoch. Seine Blicke schweiften über die Schöpfung, und er lächelte. Seinen Zorn hatte er zerstreut, und die Wesen lebten weiter wie zuvor, denn die Dame stimmte ihrer Aufgabe nicht zu. Sie verließ die weise Gottheit, begab sich eilends zur Einsiedelei Dhenuka und übte dort hohe und vorzügliche Enthaltsamkeit nach strengen Gelübden. Für sechzehn mal zehn Millionen Jahre stand sie auf einem Bein, denn sie wollte den lebenden Wesen Gutes tun. Die ganze Zeit hielt sie ihre Sinne von geliebten Vergnügungen fern, und stand gleich noch einmal für einundzwanzig mal zehn Millionen Jahre auf einem Bein. Für weitere hunderttausend Millionen Jahre wanderte sie mit den Kreaturen über die Erde, bis sie zur heiligen Nanda kam, die mit kühlem und reinem Wasser angefüllt war. In diesem Wasser verbrachte sie die nächsten achttausend Jahre. Den strengsten Eiden folgend reinigte sie sich in der Nanda von allen Sünden. Dann pilgerte sie zur heiligen Kausiki und lebte dort nur von Wasser und Luft. Weiter ging die reine Dame nach Panchaganga und Vetasa und magerte nach ganz besonderer Enthaltsamkeit deutlich ab. Dann wanderte sie zur Ganga und zum großen Meru und blieb dort so still wie ein Stein, ihren Lebensatem anhaltend. Als nächstes pilgerte die bewundernswerte und liebliche Dame zum Gipfel des Himavat, wo die Götter einst ihre Opfer durchführten, und stand für eine Million Jahre nur auf den Zehenspitzen. Es ging weiter nach Pushkara, Gokarna, Naimisha und Malaya, wo sie immer mehr abmagerte, wie es ihr Herz begehrte. Mit stetiger Hingabe an den Großen Vater hatte sie keinen Gedanken an einen anderen Gott. Und so lebte sie in jeder Hinsicht zur Zufriedenheit von Brahma.

Da sprach der unveränderliche Schöpfer der Welten mit sanftem und entzücktem Herzen zur Dame:
Oh Tod, warum übst du so harte asketische Enthaltsamkeit?

Der Tod antwortete dem göttlichen Vater:
Die Kreaturen leben in bester Gesundheit, oh Herr. Sie verletzen sich nicht einmal durch Worte. Ich kann sie nicht schlachten. Oh Herr, großer Meister, dies ist der Segen, den ich von dir erbitte. Ich fürchte die Sünde und übe deshalb Buße. Oh Gesegneter, nimm für immer alle Furcht von mir. Ich bin eine Frau in Not und ohne Makel. Ich flehe dich an, sei du meine Zuflucht.

Und der göttliche Brahma, der die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft kennt, antwortete ihr:
Du wirst keine Sünde begehen, oh Tod, wenn du die Kreaturen vernichtest. Meine Worte sind niemals vergebens, oh Ehrenwerte. So geh und töte die vier Arten der Wesen, du glücksverheißende Dame. Ewige Tugend sei dein. Yama, der Herrscher der Welt, und alle Krankheiten werden deine Helfer sein. Ich und alle Götter werden dir Segen gewähren, so daß du vollkommen gereinigt und von aller Sünde befreit Glanz und Herrlichkeit erlangst.

So faltete die Dame ihre Hände und sprach noch einmal zu ihm, seine Gnade suchend und sich vor ihm verbeugend:
Wenn es ohne mich nicht zu vollbringen ist, oh Herr, dann setze ich dein Wort auf mein Haupt. Doch höre, was ich dir sage: Mögen Habgier, Zorn, Bosheit, Neid, Streitsucht, Torheit, Schamlosigkeit und andere starke Leidenschaften die Körper der lebenden Wesen von innen her zermalmen.

Brahma sprach:
Es sei so, wie du sagst, oh Tod. Und nun tue deine Pflicht und töte. Niemals wird die Sünde mit dir sein, und ich werde nicht versuchen, dir zu schaden, oh Glücksverheißende. Deine Tränen in meinen Händen sollen die Krankheiten sein, die in den lebenden Wesen entstehen. Sie werden die Menschen töten, und du wirst nicht von Sünde berührt. So fürchte nichts, denn du bist wahrlich ohne Sünde. Du bist die Gerechtigkeit der lebenden Kreaturen und die Göttin der Gerechtigkeit selbst. Der Pflicht ergeben, wirst du sie töten. Wirf Begehren und Zorn ab, und nimm das Leben der Kreaturen. So wird ewige Tugend mit dir sein. Die Sünde tötet jene von unlauterem Betragen. Folge meinem Wort und reinige dich damit. Es ist an dir, daß die Übelgesinnten in ihrer Sünde versinken. So wirf Zorn und Begehren ab, und töte jene mit Leben gesegneten Geschöpfe.

Narada fuhr fort:
Im Erkennen, daß sie immerzu beim Namen Tod gerufen wurde und auch aus Furcht vor Brahmas Fluch, gab die Dame schließlich nach. Sie folgte ihrer Berufung und warf jegliche Zuneigung und Abneigung ab, um das Leben der Wesen zu nehmen, wenn ihre Zeit gekommen ist. So müssen alle lebenden Geschöpfe sterben. Tod und Krankheit kommen zu jedem und wer sich dagegenstellt, der leidet darunter. Drum verliere dich nicht in fruchtlose Trauer über den Tod der Geschöpfe, oh König. Die Sinne der sterbenden Wesen gehen mit ihnen (in die andere Welt). Alle Kreaturen, oh Tiger unter den Wesen, sogar die Götter, müssen wie Sterbliche handeln und wandeln. Der Wind (des Todes) ist schrecklich, laut brüllend, voller Kraft, allmächtig und hat grenzenlose Energie. Es ist dieser Wind, der die Körper der lebenden Geschöpfe zerstört und verweht. Dabei bringt er keine neue Energie hervor, noch wird er seine Wirkung je aufgeben (sondern wirkt wesenhaft). Drum klage nicht um deinen Sohn, oh Löwe unter den Männern. Dein Sohn ist im Himmel und verbringt seine Tage in anhaltender Glückseligkeit, denn er gewann sich die Regionen für Helden. Er hat alles Leid hinter sich gelassen und genießt die Gesellschaft der Gerechten. Der Tod wurde vom Schöpfer selbst für alle Kreaturen beschlossen. Und wenn ihre Stunde kommt, werden sie zerstört. Der Tod erhebt sich aus ihnen selbst. Ja, die Kreaturen töten sich sozusagen selbst. Nicht der Tod mit seinem Stab kommt, sie zu schlachten. Darum wissen die Weisen, daß der von Brahma bestimmte Tod unvermeidlich ist, und weinen niemals um die Toten. So erkenne, oh König, daß der Tod vom Höchsten Gott befohlen wurde, und wirf den Kummer um den Tod deines Sohnes ab, ohne dich weiter darin zu verlieren.

Und Vyasa fuhr fort:
Nach diesen bedeutenden Worten Naradas wandte sich König Akampana an seinen Freund und sprach:
Oh Ruhmreicher, du Bester der Rishis, mein Kummer ist vergangen, und ich bin in Frieden. Ich danke dir und verehre dich zutiefst.

Danach begab sich der himmlische Asket mit der unermeßlichen Seele wieder in die Wälder von Nandana. Das Hören oder Erzählen dieser Geschichte wird als reinigend, ruhmbringend und würdig erachtet, und es verlängert die Lebensspanne. Nun, oh Yudhishthira, nachdem du sie auch vernommen hast, wirf deinen Kummer ab, bedenke die Pflichten eines Kshatriya und den hohen Status von Helden. Abhimanyu, dieser gewaltige Wagenkrieger mit der großen Energie, hat zahllose Feinde vor aller Augen geschlagen, bevor er in den Himmel einging. Er fiel kämpfend in der Schlacht durch Schwert, Keule, Pfeil und Bogen. Von Soma, dem Mond, abstammend, ging er, von allen Makeln gereinigt, wieder in der lunare Essenz ein. So sammelt all eure inneren Kräfte, ihr Söhne des Pandu. Erlaubt euch nicht das Absinken in Dumpfheit, sondern eilt eifrig zur Schlacht.

Kapitel 55 – Srinjaya und sein goldener Sohn

Sanjaya sprach:
Nachdem König Yudhishthira von der Herkunft des Todes und ihren schwer verständlichen Taten erfahren hatte, sprach er demütig zu Vyasa:
Viele Könige aus gesegneten Ländern waren mit ihren gerechten Taten und ihrem herrschaftlichem Heldenmut Indra ebenbürtig. Sie sprachen die Wahrheit und waren ohne Sünde. Oh sprich zu mir von ihren Errungenschaften aus alter Zeit, oh Zweifachgeborener, und tröste mich mit erhabenen Worten. In welchem Maße opferten diese königlichen Weisen? Wer waren die Würdigen mit den hohen Seelen und wahrhaften Taten? Oh sprich zu mir, du Ruhmreicher.

Und Vyasa erzählte:
Es gab einmal einen König namens Switya. Sein Sohn hieß Srinjaya. Und die Rishis Narada und Parvata waren seine Freunde. Eines Tages kamen die beiden Asketen zum Palast Srinjayas, um ihm einen Besuch abzustatten, und da sie aufrecht von Srinjaya geehrt wurden, blieben sie höchst zufrieden und glücklich für eine Weile bei ihm. Und es geschah, als gerade Srinjaya mit seinen beiden asketischen Freunden entspannt beisammen saß, daß Srinjayas schöne Tochter mit einem lieblichen Lächeln zu ihnen trat. Sie stellte sich grüßend an die Seite ihres Vaters, welcher ihr entzückt allen Segen schenkte, den sie sich wünschte. Da sprach Parvata lächelnd zum König:
Wessen Tochter ist diese Dame mit den ruhelosen Blicken und allen glücksverheißenden Zeichen? Ist sie der Sonne Glanz oder des Feuers Flamme? Oder ist sie eine der Göttinnen wie Shri, oder Hri, Kirti, Dhriti, Pushti, Siddhi oder der Schimmer des Mondes?

Srinjaya antwortete dem himmlischen Rishi Parvata:
Oh Ruhmreicher, dies ist meine Tochter, die um meinen Segen bittet.

In dem Augenblick sprach Narada:
Wenn du dir Gutes wünschst, oh Monarch, dann gib mir deine Tochter zur Frau.

Entzückt antwortete da der König dem Narada:
Ich gebe sie dir gern.

Doch empört sprach da Parvata zu Narada:
Ich habe sie zuvor in meinem Herzen erwählt, und nun nimmst du sie dir zur Gattin? Weil du das getan hast, oh Brahmane, sollst du nicht mehr aus eigenem Willen in den Himmel gehen können.

Narada antwortete:
Herz und Rede (des Gatten), Zustimmung (des Gebenden), (beider) Einverständnis, die Gabe mit Wassertropfen und das Rezitieren der Mantras um das Ergreifen (der Hand der Braut) – diese werden als Zeichen für einen Ehemann erachtet. Die Zeremonie, auch wenn sie wichtig ist, ist nicht das Wichtigste. Was das Wichtigste ist, ist das Umrunden in sieben Schritten (der Braut um den Bräutigam). Du hast deine Absicht der Heirat nicht in die Tat umgesetzt und mich doch verflucht. Dafür sollst du ohne mich auch nicht in den Himmel eingehen können.

Nach dieser beiderseitigen Verfluchung lebten die beiden Rishis weiter im Hause Srinjayas. Der König jedoch sehnte sich sehr nach einem Sohn und begann mit gereinigter Seele, die veden- und schriftenkundigen Brahmanen mit Nahrung und Kleidung zu versorgen, so sehr er es vermochte. Als diese mit dem Wunsche des Königs zufrieden übereinstimmten, gingen die Brahmanen zu Narada und sprachen:
Gewähre dem König sein Begehr.

Der himmlische Rishi Narada war einverstanden und sprach: „So sei es.“ Dann wandte er sich an den König Srinjaya:
Oh königlicher Weiser, die Brahmanen sind mit dir zufrieden und wünschen sich für dich einen Sohn. So bitte um die Art von Sohn, die du möchtest, denn gesegnet bist du.

Mit gefalteten Händen bat der König um einen Sohn, der in allem vollkommen war, ruhmreich, von glorreichen Heldentaten, großer Energie und der Fähigkeit, alle Feinde zu züchtigen. Und er bat darum, daß alle Ausscheidungen des Kindes, wie Schweiß, Urin und dergleichen, von reinem Golde sein sollen. Schon bald wurde dem König ein Sohn namens Suvarnashthivin („von goldener Ausscheidung“) geboren. Aufgrund des besonderen Segens vermehrte das Kind den Reichtum seines Vaters ins Unermeßliche, so daß König Srinjaya alle nötigen und begehrenswerten Dinge aus Gold fertigen ließ. Alle seine Häuser, die Mauern und Wälle, Forts und Unterkünfte der Brahmanen, die Betten, Fuhrwerke, Teller, Töpfe und Tassen, einfach alle Utensilien im Palast waren aus Gold. Doch sein Vorrat vergrößerte sich immer noch. Dies lockte schließlich Räuber an, die dem König schaden wollten. Sie sammelten sich und berieten sich über die Sache mit dem Goldjungen. Einige schlugen vor: „Wir sollten den Sohn des Königs rauben, denn er ist die Goldmine.“ Und alle stimmten zu: „Ja, das sollten wir versuchen.“ So drangen sie habgierig in den Palast ein und raubten Prinz Suvarnashthivin. Sie schleppten ihn in die Wälder, doch sie wußten nicht, was nun zu tun sei. Und die Unwissenden töteten den Jungen und schnitten seinen Körper in viele Teile. Doch sie fanden nicht das Gold in ihm. Denn mit dem Tod des wundervollen Jungen verschwand auch das Gold, welches der Rishi als Segen gewährt hatte. Und erbost stritten die Räuber, gingen aufeinander los, töteten sich gegenseitig und sanken in eine gräßliche Hölle.

Über König Marutta

Als König Srinjaya vom Tode seines Sohnes erfuhr, weinte und klagte er so mitleidsvoll, daß der himmlische Rishi Narada zu ihm kam. Nun höre, oh Yudhishthira, was Narada zum kummervollen König sprach:
Oh Srinjaya, selbst wenn wir Brahma- Sprechenden in deinem Hause leben, wirst auch du sterben müssen, ohne deine Begierden erfüllt zu haben. Denn sogar König Marutta, Avikshits Sohn, mußte sterben, wie wir hörten. Im Groll auf Vrihaspati ließ er Samvarta in seinem großen Opfer den Vorsitz führen, wofür ihm der ruhmreiche Mahadeva großen Reichtum in Form eines goldenen Plateaus im Himavat übergab. Mit dieser Fülle führte König Marutta noch viele weitere Opfer durch. Zu ihm kamen ganze Scharen von Himmlischen nebst Indra und Vrihaspati. Alle Teppiche und Möbel in seinen Opfern waren aus Gold, die Zweifachgeborenen aßen und tranken sich mit dem Besten und Reinsten satt, und immer gab es köstliche Milch, Quark, geklärte Butter, Honig, Kleider und Ornamente vom Kostbarsten und Edelsten. Die Brahmanen waren immer höchst zufrieden, die Götter selbst bedienten in seinem Palast die Gäste, und die Viswadevas waren die Höflinge von König Marutta. Da alle himmlischen Besucher immer mit Gaben von geklärter Butter erfreut wurden, vermehrten sie noch seinen Reichtum an Korn, denn sie ließen es zur rechten Zeit reichlich regnen. Und König Marutta war immer der ehrenvollen Versorgung der Rishis, Pitris und Götter zugetan. Er stimmte sie glücklich, denn er studierte die Veden, übte Brahmacharya, führte alle nötigen Riten durch und verteilte Geschenke. Ja, sogar seine kostbaren goldenen Betten, Teppiche, Wagen und alle anderen Goldvorräte gab er den Brahmanen, so daß selbst Indra ihm nur Gutes wünschte. Seine Untertanen waren glücklich, denn er handelte immer mit Mitgefühl. So ging er schließlich durch seinen religiösen Verdienst in die ewigen Bereiche der Glückseligkeit ein. Für tausend Jahre hatte er mit seinen Ehefrauen, Kindern und Kindeskindern das Königreich regiert. Wenn sogar solch ein König starb, oh Srinjaya, der dir in den vier Haupttugenden weit überlegen war (asketische Enthaltsamkeit, Wahrhaftigkeit, Mitgefühl, Großzügigkeit), und der damit auch deinem jungen Sohn weit überlegen war, dann traure nicht und rufe „oh Swaitya“, denn dein Sohn hat noch keine Opfer durchgeführt und keine Opfergaben verteilt.

Kapitel 56 – Über König Suhotra

Narada erzählte weiter:
Nun, oh Srinjaya, so haben wir auch von König Suhotra vernommen, daß er ein Opfer des Todes wurde. Er war der größte Held und unbesiegbar in der Schlacht. Sogar die Götter besuchten ihn. Er gewann sich sein Königreich mit Tugend, suchte immer den Rat der Ritwijas, Hauspriester und Brahmanen und befolgte ihn auch, was ihm zum Wohl gereichte. Er wußte genau um die Pflicht, seine Untertanen zu beschützen, übte Gerechtigkeit und Großzügigkeit, führte Opfer durch, besiegte die Feinde und erlangte auf diese Art Wohlstand. Er ehrte die Götter und folgte den Regeln der Schriften und kämpfte mit seinen Pfeilen gegen die Feinde. Durch seine Vollkommenheit erfreute er alle Wesen. Unter seiner Regentschaft befreite er die Erde von Ungläubigen und die Wälder von Dieben. Die Gottheit der Wolken ließ das ganze Jahr über Gold auf ihn regnen, so daß zu seiner Zeit die Ströme flüssiges Gold führten, welches jedem offen stand. Auch gewährte ihm die Gottheit der Wolken viele Alligatoren, Krabben, Fische aller Art und alle begehrenswerten Dinge im Übermaß, die alle aus Gold waren. Die künstlich angelegten Seen und Teiche in seinem Reich waren mindestens zwei Meilen lang. In ihnen wimmelte es von goldenen Zwergen, Buckligen, Makaras, Schildkröten und Krokodilen, daß es sogar König Suhotra wunderte. Mit diesem grenzenlosen Goldschatz führte der König in Kurujangala ein Opfer durch, wobei er alle Pracht an die Brahmanen verschenkte, noch bevor das Opfer vorüber war. Er vollendete tausend Pferdopfer, hundert Rajasuyas und viele heilige Kshatriya Opfer, vergaß niemals seine täglichen Riten und kam schließlich auf besonderen Wunsch zu einem äußerst wünschenswerten Ende. Wenn, oh Srinjaya, sogar ein solcher König sterben mußte, der dir und deinem Sohn in den vier Haupttugenden weit überlegen war, dann solltest du nicht um deinen Sohn trauern und „oh Swaitya“ rufen, denn dein Sohn führte noch keine Opfer durch und verschenkte keine Opfergaben.

Kapitel 57 – Über König Paurava

Narada erzählte weiter:
Vom heldenhaften Paurava, oh Srinjaya, vernahmen wir ebenfalls, daß er dem Tod unterlag. Der König verschenkte tausendmal tausend rein weiße Pferde, und zu seinem Pferdeopfer kamen zahllose in den Künsten von Shiksha und Akshara (korrekte Aussprache und Alphabet) gelehrte Brahmanen aus allen Ländern. Diese Brahmanen waren durch Veden, Wissen und Gelübde gereinigt, sie waren großzügig und von angenehmem Äußeren und erhielten vom König kostbare Geschenke wie Kleidung, Häuser, Möbel und Teppiche, Wagen und Zugvieh. Sie wurden von Schauspielern, Sängern und Tänzern aufs Erfreulichste unterhalten, welche Meister ihrer Kunst waren und allseits für Vergnügen und Zerstreuung sorgten. Bei jedem Opfer verschenkte der königliche Weise zehntausend golden glänzende, starke Elefanten als Opfergaben, die goldene Wagen mit Standarten und Bannern zogen. Auch verschenkte er als Opfergaben tausendmal tausend Mädchen mit goldenen Ornamenten geschmückt, und Fuhrwerke, Pferde, Reitelefanten, Häuser und Felder, ganze Herden von Kühen und gleich noch goldgeschmückte Kuhhirten dazu. Wer mit der Geschichte vertraut ist, singt das Lied vom Opfer Königs Paurava, wie er Kühe und Kälber mit silbernen Hufen und goldenen Hörnern verschenkte, kupferne Milchkessel, Diener beiderlei Geschlechts, Esel, Kamele, Schafe in ungezählter Menge, und alle Arten von Juwelen nebst Bergen von Nahrung. Ja, dieser König der Angas führte nach und nach alle Opfer gemäß ihres Verdienstes durch, die seiner Kaste entsprachen, und alle waren sie glücksverheißend und mit vielem Wünschenswerten angefüllt. Wenn auch solch ein König starb, oh Srinjaya, der dir und deinem Sohn in den vier Haupttugenden weit überlegen war, dann solltest du nicht mit „oh Swaitya, oh Swaitya“ deinen Jungen beklagen, der noch keine Opferriten ausführte und keine Gaben verteilte.

Kapitel 58 – Über König Sivi

Narada fuhr fort:
Auch Sivi, Usinaras Sohn, wurde ein Opfer des Todes, wie wir hörten. Dieser König legte sozusagen einen ledernen Gürtel um die Erde, indem er ihre Berge, Inseln, Wälder und Seen mit dem Rattern seines Wagens erfüllte. König Sivi schlug immer seine Feinde und führte viele Opfer durch mit reichen Geschenken an die Brahmanen. Der kluge und heldenhafte Monarch hatte immensen Reichtum erworben, und in der Schlacht war ihm der Beifall der Kshatriyas sicher. Nachdem er die Erde unter seine Herrschaft gebracht hatte, führte er viele Pferdeopfer ohne jegliche Störung durch und gewann sich damit großen Verdienst. Als Opfergaben verschenkte er viele hunderttausend Nishkas (reine Goldmünzen), zahllose Elefanten, Pferde, Hirsche, Kühe, Schafe, andere Tiere und Berge von Getreide. Sogar die heilige Erde gab Sivi an die Brahmanen. Die Gaben, die er verteilte, waren so zahlreich wie die Regentropfen, die auf die Erde fallen, oder wie die Sterne am Nachthimmel, die Sandkörner am Ufer der Ganga, die Steine, welche den Berg Meru bilden, oder die Zahl der Perlen und Meerestiere im weiten Ozean. Der Schöpfer selbst hat weder in der Vergangenheit, noch wird er in der Zukunft einen König kennen, der solche Last trug, wie sie Sivi trug. Er vollbrachte viele Riten und Opfer, in denen die Opferpfähle und Unterkünfte mit ihren Möbeln und Teppichen, Bögen und Wällen aus Gold waren. Köstliches und reines Essen und Getränke für jedermanns Geschmack reichte er in gewaltigen Mengen dar. Die Brahmanen, die zu ihm kamen, zählten Myriaden. Überall hörte man in seiner Umgebung nur freundliche Worte wie „Bade, iß und trink, so viel du möchtest.“. Milch und Quark wurden in großen Teichen gesammelt. Der Opferplatz wurde von Flüssen aus Getränken und von weißen Bergen aus Nahrung durchzogen.

Durch seine gerechten Taten erfreut gewährte ihm Rudra einen Segen, indem er sprach:
Da du gibst, mögen dein Reichtum, deine Hingabe, dein Ruhm, deine religiösen Taten und die Liebe aller Wesen dich bis in den unerschöpflichen Himmel tragen.

Er erlangte alles Wünschenswerte, und doch verließ König Sivi diese Welt für den Himmel, als seine Zeit kam. Wenn sogar er starb, oh Srinjaya, der dir und deinem Sohn in den vier Kardinalstugenden weit überlegen war, dann solltest du nicht um deinen Sohn „oh Swaitya, oh Swaitya“ klagen, den er führte noch keine Opfer aus und verschenkte keine Gaben.

Kapitel 59 – Über Rama, Sohn des Dasaratha

Narada sprach:
Nun, oh Srinjaya, sogar Rama, der Sohn des Dasaratha, wurde ein Opfer des Todes. Seine Untertanen waren so glücklich mit ihm wie die leiblichen Kinder mit ihrem geliebten Vater. In ihm lebten unermeßliche Energien und zahllose Tugenden. Rama, der ältere Bruder von Lakshmana mit der niemals schwindenden Herrlichkeit, lebte mit seiner Gattin auf Geheiß seines Vaters für vierzehn Jahre im Wald. Dieser Stier unter den Männern schlug in Janasthan vierzehntausend Rakshasas, um die Asketen zu schützen. Während er im Walde lebte überlistete der Rakshasa Ravana ihn und seinen Bruder und raubte seine Gattin Sita, die Prinzessin von Videha. Und wie der Dreiäugige (Mahadeva, Shiva) einst den Asura Andhaka schlug, so schlug Rama in zornvoller Schlacht diesen Übelgesinnten des Pulastya Geschlechts, der zuvor von keinem Gott oder Asura besiegt werden konnte. Wahrlich, Rama vernichtete sogar das ganze Gefolge von Ravana, welcher schon lange ein Dorn im Auge der Götter und Brahmanen gewesen war. Weil Rama seine Untertanen immerzu liebevoll behandelte, ehrten ihn die Götter. Und die himmlischen Rishis lobten ihn, denn er erfüllte die ganze Erde mit seinen Errungenschaften. Voller Mitgefühl für alle Wesen erlangte er die Herrschaft über viele Länder, regierte voller Tugend und führte große Opfer ohne alle Störung durch. Darunter waren hundert Pferdeopfer und auch das große Opfer namens Jaruthya. Mit reichen Gaben an geklärter Butter vermehrte er das Entzücken von Indra und vergrößerte noch seinen bereits immensen Verdienst. Durch seine Taten besiegte er Hunger und Durst und alle Krankheiten, denen lebende Wesen unterliegen. Er strahlte vollkommen und in seiner eigenen Energie. Ja, Rama, der Sohn Dasarathas, übertraf alle Geschöpfe bei weitem. Während seiner Herrschaft lebten Götter, Rishis und Menschen zusammen auf Erden. Die Lebenszeiten von Mensch und Tier waren niemals verkürzt, und der Lebensatem wie Prana, Apana und Samana floß ungestört dahin. Alle Leuchtkörper strahlten intensiver und niemals gab es Katastrophen. Alle seine Untertanen lebten lang, keiner starb jung an Jahren. Immer erhielten die höchst zufriedenen Bewohner des Himmels ihre Opfergaben von den Menschen, wie es die Veden geboten. Es gab keine Plagen wie Mücken oder Fliegen, und nirgends störten Raubtiere oder giftige Reptilien. Niemand war der Ungerechtigkeit zugeneigt, der Habgier oder der Dummheit. Die Menschen der vier Kasten handelten gerecht und angenehm. Als die Rakshasas in Janasthan versuchten, die Ahnenopfer und die Verehrung der Götter zu stören, wurden sie von Rama vernichtet, und alle Ehren und Opfer für die Ahnen und Götter fanden wieder statt. Die Menschen waren mit vielen, gesunden Nachkommen gesegnet. Die Älteren mußten niemals den Tod von Jüngeren beweinen und deren Sraddhas durchführen. Rama selbst hatte die stattlicher Statur eines Jünglings, rote Augen, dunkelblaue Haut, den Gang eines stolzen Elefanten, lange, schöne und starke Arme (bis zu den Knien), breite Schultern wie ein Löwe und große Kraft. Alle liebten ihn und riefen seinen Namen für elftausend Jahre, denn so lange regierte er. Die Welt war malerisch und schön, als er auf Erden herrschte. Bevor er starb, hatte er sein Geschlecht auf Erden etabliert, welches aus acht Häusern bestand. Und als er in den Himmel einging, begleiteten ihn seine Untertanen. Wenn selbst ein solcher König, oh Srinjaya, sterben mußte, der dir und deinem Sohn in allen Tugenden weit überlegen war, dann solltest du nicht um dein Kind „oh Swaitya, oh Swaitya“ weinen, denn dein Sohn hat noch keine Opfer durchgeführt und keine Gaben verteilt.

Kapitel 60 – Über König Bhagiratha

Narada sprach:
Und sogar König Bhagiratha, oh Srinjaya, mußte sterben, wie wir hörten. Er ließ am Ufer der Ganga, die nach ihm auch Bhagirathi genannt wird, goldene Treppenstufen bauen. Er übertraf alle Könige, denn er gab den Bramahnen tausende Male tausend Damen mit goldenen Ornamenten. Jede Dame saß auf einem Wagen, vor den vier Pferde gespannt waren. Hinter jedem Wagen schritten hundert goldbedeckte Elefanten, und hinter jedem Elefanten standen hundert edle Rosse bereit. Zu jedem Roß gehörten hundert Kühe und zu jeder Kuh zahlreiche Ziegen und Schafe. König Bhagiratha verschenkte zu seinen Opfern immensen Reichtum, und so kamen große Scharen von Menschen zu ihm. Doch dies bedrängte die Ganga sehr, und sie bat ihn: „Beschütze mich!“, wobei sie sich (wie eine Tochter) auf seinen Schoß setzte. Deshalb wird sie auch als seine Tochter angesehen und nach ihm (Bhagirathi) benannt. (Und weil sie wie ein Sohn seine Ahnen erlöste (siehe Buch 3, ab Kapitel 106), wurde sie als königliche Tochter auch zu seinem Sohn.) Lieblich klingende Gandharvas von himmlischem Glanze sangen erfreut die Geschichte vor Rishis, Göttern und Menschen, wie die zum Ozean eilende Göttin Ganga König Bhagiratha, den reiche Opfergaben verschenkenden Nachfahren Ikshvakus, zu ihrem Vater erwählte. Zu seinen Opfern kamen immer die Götter mit Indra in ihrer Spitze. Die Götter nahmen ihren Anteil entgegen und beseitigten alle Störungen, um seine Opfer in jeder Hinsicht zu befördern. Bhagiratha gab den Brahmanen alles Gewünschte. Er nötigte sie nicht einmal, sich von dem Ort wegzubewegen, an dem sie sich gerade vergnügten. Nichts enthielt er einem Brahmanen. Jeder erhielt von ihm, was er begehrte. Und Brahmanen, die sonst auf die göttliche Sonne warten, um von ihren Strahlen zu leben, die warteten aus demselben Grund auf König Bhagiratha, diesem Juwel der drei Welten. Durch die Gunst der Brahmanen ging dieser König in die Region Brahmas ein. Und wenn sogar er starb, oh Srinjaya, der dir und deinem Sohn in allen Tugenden weit überlegen war, dann solltest du nicht „oh Swaitya, oh Swaitya“ um dein Kind klagen, denn dein Sohn führte noch keine Opfer durch und verschenkte noch keine Opfergaben.

Kapitel 61 – Über König Dilipa

Narada fuhr fort:
Oh Srinjaya, höre, daß auch Dilipa, der Sohn von Ilavila, ein Opfer des Todes wurde. In seinem Jahrhundert der Opfer waren wahrhaft wissende und hingegebene Brahmanen mit ihren Kindern und Kindeskindern in Myriaden über Myriaden anwesend. In seinen zahllosen Opfern übergab König Dilipa die ganze Erde mit all ihren Schätzen den Brahmanen. Seine Opferstraßen waren aus Gold gemacht, und die Götter selbst kamen zu seinen Riten, allen voran Indra, der Dilipa als Dharma selbst betrachtete. Die Ringe an seinen Opferpfählen waren golden, und auf den Straßen lagerten die Menschen, die sich mit Ragha-khandavas (eine Süßspeise) satt gegessen hatten. Wenn die Räder seines Streitwagens über Wasser donnerten, sanken sie niemals ein, was allen staunenswert und wunderbar erschien und anderen Königen niemals gelang. Schon diejenigen, die König Dilipa, diesen standhaften Bogenschützen, wahrhaft Sprechenden und immer reichlich Schenkenden nur ansahen, gingen in den Himmel ein. In seinem Heim Khattanga hörte man beständig die fünf Klänge: das Rezitieren der Veden, das Sirren der Bogensehne und die frohen Worte: „Trink! Iß und vergnüge dich!“. Und wenn sogar er starb, oh Srinjaya, der dir und damit auch deinem Sohn in den vier Kardinalstugenden weit überlegen war, dann jammere nicht „oh Swaitya, oh Swaitya“ um deinen Sohn, der noch keine Opfer durchführte und Gaben verteilte.

Kapitel 62 – Über König Mandhatri

Narada sprach weiter:
Auch Mandhatri, der Sohn von Yuvanasva, unterlag dem Tod, wie wir hörten. Dieser König besiegte Götter, Asuras und Menschen. Und die himmlischen Aswin Zwillinge operierten ihn aus dem Leib seines Vaters. Dieser kam einmal während einer Jagd durstig und mit erschöpften Pferden in eine Einsiedelei. Er hatte eine Rauchfahne entdeckt und trank die geklärte Butter eines Opfers. Doch (von der mit Mantras gesegneten Butter) wurde er schwanger, so daß die Aswin Zwillinge das Kind zur Welt brachten. Als die Götter das himmlisch strahlende Kind auf dem Schoß des Vaters liegen sahen, da sprachen sie zueinander: „Wer soll das Kind nähren?“ Und Vasava antwortete freundlich: „Es soll an meinem Finger saugen.“ Sogleich gab Indras Finger süße Milch, und der Knabe bekam den Namen Mandhatri (der sich von mir, Indra, ernährt). Der Junge wuchs prächtig heran, denn aus Indras Finger strömte viel Milch und geklärte Butter. In zwölf Tagen maß er schon zwölf Ellen und war sehr stark (siehe auch Buch 3, Kapitel 126, hier König Mandhata). An einem Tag unterwarf er die Erde. Mit seinem Bogen und tugendhafter Seele, mit Klugheit, Heldenmut, Hingabe an die Wahrheit und als Meister seiner Leidenschaften besiegte er Janamejaya, Sudhanwan, Jaya, Shuna (oder Puru), Vrihadratha, Asita und Nriga. Alle Länder zwischen Sonnenauf- und Sonnenuntergang waren in diesen Tagen als sein Reich bekannt. Er führte hundert Pferdeopfer durch und hundert Rajasuyas. Den Brahmanen gab er Rohita Fische aus Gold, speiste sie mit Bergen von köstlichem Essen aller Art, die zehn Yojanas lang und ein Yojana breit waren, sorgte für ihre Unterhaltung, und gab auch allen anderen Gästen seiner Opferfeste satt zu essen. Zahllose Flüsse mit Seen aus geklärter Butter, Sümpfen aus köstlichen Suppen, Schaum aus Quark sowie Honig und Milch als Wasser umflossen in wunderbarer Weise die Berge aus fester Nahrung. Es kamen die Götter, Asuras, Menschen, Yakshas, Gandharvas, Nagas und himmlischen Vögel zu seinen Opfern, auch vedengeübte Brahmanen und viele Rishis. Keiner seiner Gäste war ungebildet. Und nachdem König Mandhatri die Erde mit allen Meeren und voller Reichtümer an die Brahmanen übergeben hatte, verschwand auch er schließlich wie die untergehende Sonne. Er hatte alle Himmelsrichtungen mit seinem Ruhm erfüllt und begab sich in die Regionen der Gerechten. Und wenn sogar er starb, oh Srinjaya, der dir und damit auch deinem Sohn in allen Tugenden weit überlegen war, dann klage nicht mit „oh Swaitya, oh Swaitya“ um deinen Sohn, der noch keine Opfer durchführte und Gaben verteilte.

Kapitel 63 – Über König Yayati

Narada erzählte immer weiter:
Oh Srinjaya, wir vernahmen ebenfalls, daß Yayati, der Sohn von Nahusha, dem Tode unterlag. Er führte hundert Pferdeopfer, hundert Rajasuyas, tausend Pundarikas, hundert Vajapeyas, tausend Atiratras, zahllose Chaturmasyas, verschiedenste Agnishtomas und viele, viele andere Opfer durch, in denen er üppige Gaben an die Brahmanen verteilte. Er maß und gab dann allen Reichtum der Erde an die Brahmanen, auch den der Mlechas und Ungläubigen. Als sich Götter und Asuras in der Schlacht bekämpften, war er auf Seiten der Götter. Er teilte die Erde in vier Bereiche und übergab sie vier Personen. Mit seinen Ehefrauen Devajani, der Tochter von Usanas, und Sarmishta hatte er tugendhaft vorzügliche Nachfahren bekommen, und wanderte später wie ein zweiter Indra auf himmlischen Pfaden zu höchstem Vergnügen. Mit dem Wissen um die Veden erkannt er jedoch, daß er nicht zufrieden sein konnte, wenn er sich in leidenschaftliche Vergnügen stürzte, und so zog er sich mit seinen Ehefrauen in die Wälder zurück mit folgenden Worten:
Aller Reis und Weizen, alles Gold und Vieh und alle Frauen dieser Erde sind nicht genug für einen Mann. Dies bedenkend, sollte man Zufriedenheit üben.

So gab König Yayati alle Begehrlichkeiten auf, fand Frieden, setzte seinen Sohn auf den Thron und ging in die Wälder. Wenn ein solcher König auch sterben mußte, oh Srinjaya, der dir und damit erst recht deinem Sohn in den vier Kardinalstugenden weit überlegen war, dann solltest du dich nicht in Klagen „oh Swaitya, oh Swaitya“ um deinen Sohn stürzen, denn dein Sohn hat noch keine Opfer durchgeführt und keine Gaben verteilt.

Kapitel 64 – Über König Ambarisha

Narada erneut:
Nabhagas Sohn Ambarisha, oh Srinjaya, war auch ein Opfer des Todes. Ganz allein schlug er sich mit tausend Königen, die brüllend, bewaffnet, kriegserfahren und sich den Sieg wünschend von allen Seiten auf ihn einstürmten. Nach langer Übung hatte er Stärke, Geschick und Beweglichkeit gewonnen und schnitt mit seinen Waffen allen seinen Feinden die Schirme entzwei, die Waffen, Standarten, Wagen und Lanzen und zeigte seine Furchtlosigkeit. Seine Feinde verzweifelten und um ihr Leben zu retten, legten sie ihre Rüstungen ab und flehten um Gnade. Sie suchten seinen Schutz und sprachen: „Wir ergeben uns.“ So brachte er sie unter seine Herrschaft, eroberte die ganze Erde und führte hunderte Opfer der besten Art gemäß der Traditionen durch, oh Sündenloser. Nahrung von vorzüglichster Qualität wurde großen Scharen von Gästen gereicht, und die Brahmanen wurden respektvoll geehrt und reich beschenkt. Die Zweifachgeborenen aßen süßes Fleisch, Purikas, Pupas, große Shashkulis von köstlichem Geschmack, Karambhas, Prithumridwikas, alles vorzüglich gewürzt, verschiedenste Suppen, Maireya, Ragakhandavas, duftendes, weiches und schön geformtes Konfekt und Pralinen, geklärte Butter, Honig, Milch, Wasser, süßen Quark und leckere Früchte und Wurzeln. Wer dem Wein zugeneigt war, trank ihn vergnügt und musizierte, tanzte und sang berauscht das Lob von Ambarisha. Viele der Trinker sanken zu Boden, weil sie nicht mehr stehen konnten. Und der König gab in diesen Opfern die Königreiche hunderter und tausender Könige an Millionen von Brahmanen. Und mit den Königreichen übergab er ihnen auch gleich zahllose Prinzen und Könige mit geweihten Locken, goldenen Rüstungen, weißen Schirmen über ihren Häuptern, goldenen Streitwagen und großem Gefolge nebst Zeptern und Schatztruhen.

Die großen Rishis erfreute dies sehr und sie sprachen:
Niemand in der Vergangenheit war, und niemand in der Zukunft wird je in der Lage sein zu tun, was der grenzenlos freigebige König Ambarisha eben tat.

Und wenn sogar er starb, oh Srinjaya, der dir und damit auch deinem Sohn in allen Tugenden weit überlegen war, dann solltest du dich nicht in Klagen „oh Swaitya, oh Swaitya“ um deinen Sohn verlieren, denn dein Sohn hat noch keine Opfer durchgeführt und keine Gaben verteilt.

Kapitel 65 – Über König Sasabindu

Narada sprach:
Auch von König Sasabindu hörten wir, daß er dem Tode unterlag. Er war äußerst schön und heldenhaft und führte viele Opfer aus. Der hochbeseelte Monarch hatte hunderttausend Ehefrauen, von denen ihm jede tausend Söhne gebar. Die Prinzen verfügten alle über großen Heldenmut und führten insgesamt Millionen Opfer durch. In goldene Rüstungen gehüllt folgten sie den Veden und den Pflichten der Schlacht. Sie waren auch treffliche Bogenschützen und vollbrachten alle Pferdeopfer. Schon ihr Vater Sasabindu gab bei seinem Pferdeopfer reiche Geschenke an die Brahmanen nebst seinen tapferen Söhnen. Hinter jedem Prinzen standen hunderte Wagen, Elefanten und schöne Mädchen in kostbarem Schmuck. Zu jeder Maid wiederum zählte man hundert Wagen, mit jedem Wagen hundert Elefanten, mit jedem Elefanten hundert Rosse, und alles war in schönstes Gold gehüllt. Mit jedem Roß kamen tausend Kühe und mit jeder Kuh fünfzig Ziegen. So gab der höchst gesegnete Sasabindu in diesem Pferdeopfer grenzenlosen Reichtum an die Brahmanen. Auch ließ der König zweimal so viele goldene Opferpfähle errichten, wie in anderen Opfern aus Holz standen. Es gab zwei Meilen hohe Berge von Essen und breite Ströme zu trinken. Nach Beendigung seines Pferdeopfers blieben dreizehn solcher Essensberge (unberührt) stehen. Sein Königreich war mit satten und zufriedenen Menschen angefüllt. Die Leute fürchteten keine Übergriffe von Räubern und waren vollkommen glücklich. Nach vielen, langen Jahren der Herrschaft stieg König Sasabindu in den Himmel auf. Und wenn sogar so ein König sterben mußte, oh Srinjaya, der dir und somit auch deinem Sohn in allen vier Haupttugenden weit überlegen war, dann solltest du nicht „oh Swaitya, oh Swaitya“ um deinen Sohn klagen, denn dein Junge führte noch keine Opfer durch und verteilte keine Gaben.

Kapitel 66 – Über König Gaya

Narada sprach:
Selbst König Gaya, der Sohn von Amartarayas, wurde ein Opfer des Todes, wie wir vernahmen, oh Srinjaya. Für hundert Jahre aß dieser König nichts außer dem, was übrigblieb, wenn geklärte Butter ins Opferfeuer gegossen wird. (Höchst zufrieden mit diesem Beweis seiner Hingabe) gewährte ihm Agni einen Segen.

Und Gaya bat:
Ich möchte durch asketische Hingabe, Brahmacharya, Gelübde, Zügelung und die Gunst meiner Lehrer das vollständige Wissen der Veden erlangen. Auch wünsche ich mir durch das Ausüben der Pflichten meiner Kaste und ohne anderen Schaden zuzufügen unerschöpflichen Reichtum, damit ich voller Hingabe die Brahmanen beschenken kann. Mögen mir von meinen Ehefrauen Söhne geboren werden, die zu meiner Kaste und keiner anderen gehören. Möge ich andere immer demütig speisen können. Und möge sich mein Herz immer an der Gerechtigkeit erfreuen. Oh Agni, du höchster Reiniger, mögen mich keine Verunreinigungen überkommen, während ich handle, um religiösen Verdienst anzusammeln.

Agni sprach „So sei es!“, und verschwand. Und Gaya bekam alles, was er sich ersehnte. Im fairen Kampf besiegte er seine Feinde. Für hundert Jahre führte er diverse Opfer durch mit reichen Gaben an die Brahmanen, und folgte vielen Gelübde wie dem Chaturmasya (diverse Essens- und Reinigungsgelübde während der vier Monate Sravana, Bhadra, Asvina und Kartika, etwa Juli/August- Oktober/November). In diesen hundert Jahren gab der König den Brahmanen jedes Jahr zum Anfang der Opferzeremonien einhundertsechzigtausend Kühe, zehntausend Pferde und einhunderttausend Millionen Goldmünzen. Zu jeder Konstellation verschenkte der die passenden Gaben. Unter den Opfern, die der König ausführte, waren das Soma, das Angiras und das Pferdeopfer, bei dem der König die goldene Erde den Brahmanen übergab. Die Opferpfähle in diesem Opfer waren überaus kostbar, golden und mit Juwelen und Edelsteinen geziert, so daß sich jedes Wesen an ihnen erfreute. Gaya konnte alle Wünsche erfüllen und gab die Pfähle an Brahmanen und andere Gäste, die er damit höchst beglückte. Alle Wesen freuten sich an dem von ihm verteilten Essen und all den anderen Schätzen. Die Wesen, welche in Meeren, Wäldern, auf Inseln und an Flüssen lebten, an Gewässern, in Städten, Provinzen und sogar im Himmel lobten ihn alle und sprachen: „Kein anderes Opfer kann sich mit dem von Gaya messen.“ Der Opferaltar von Gaya war dreißig Yojanas lang, sechsundzwanzig breit und vierundzwanzig hoch. Er war ganz und gar aus Gold gefertigt und mit Perlen, Diamanten und Juwelen überhäuft. Auch diesen Altar verschenkte der freigebige Gaya nebst vieler Kleider, Ornamente und anderer traditioneller Geschenke. Am Ende des Opfers blieben fünfundzwanzig Berge von Essen unberührt, neben vielen Teichen und sich malerisch schlängelnden Flüßchen von Getränken und so manchem Haufen Kleidung und Schmuck. Der Verdienst seiner Opfer verbreitete sich in allen drei Welten, und Gaya war allen wohlbekannt. Aus diesem Opfer entsprangen auch der ewige Banian und der heilige See Brahmas (Brahmasaras). Wenn sogar er starb, oh Srinjaya, der dir und damit erst recht deinem Sohn in allen vier Kardinalstugenden weit überlegen war, dann solltest du nicht „oh Swaitya, oh Swaitya“ um deinen Sohn klagen, denn dein Junge führte noch keine Opfer durch und verteilte keine Gaben.

Kapitel 67 – Über König Rantideva

Narada sprach:
König Rantideva, der Sohn von Sankriti, starb ebenfalls, oh Srinjaya. Der hochbeseelte König hatte zweihunderttausend Köche, um den Brahmanen Tag und Nacht vorzügliches rohes oder gekochtes Essen wie Amrit reichen zu können, wenn sie als Gäste zu ihm kamen. Den Reichtum, den der König großherzig verteilte, hatte er auf gerechte Art erworben. Er hatte die Veden studiert und seine Feinde im fairen Kampf besiegt. Er folgte strengen Gelübden und führte immerzu Opfer aus, bei denen die Opfertiere, die sich den Himmel wünschten, aus freien Stücken zu ihm kamen. So zahlreich kamen die Tiere zu ihm, daß beim Agnihotra ihr Blut von den vielen Fellen in wahren Strömen aus der Küche floß. Der Strom wurde deshalb Charmanwati genannt. Der König verschenkte unablässig Goldmünzen an die Brahmanen. Immerzu sprach er mit sanften Worten: „Ich gebe dir Goldmünzen. Ich gebe dir Goldmünzen. Ich gebe. Ich gebe...“ Und er gab immer reichlich. Als er manchen Tages bereits eine Million Goldmünzen verschenkt hatte, da meinte er, er hätte heute nur wenig gegeben und gab noch mehr. Wer also könnte so geben wie er? Beim Schenken dachte er: Wenn ich den Brahmanen keine Reichtümer in die Hände gebe, dann wird großer und ewiger Kummer mein sein. – So vergingen hundert Jahre, in denen er alle vierzehn Tage tausend Brahmanen einen vergoldeten Stiere schenkte, nebst hundert Kühen und achthundert Goldmünzen für jeden Brahmanen. Alle Artikel und Gerätschaften, die bei seinem Agnihotra und den anderen Opfern benötigt wurden, wie Karakas (Essensschüsseln), Wasserkessel, Teller, Pfannen, Betten, Teppiche, Fuhrwerke, Zelte und Hütten nebst Essen verschenkte er an die Rishis. Und alle Geräte, die Rantideva besaß, waren aus Gold.

Wer die Geschichten aus alter Zeit kennt, singt das Lied:
Niemals sahen wir so viel angehäufte Schätze, nicht einmal in Kuveras Haus, und nirgends in menschlichen Behausungen.

Und die Menschen staunten:
Ohne Zweifel muß das ganze Königreich von Rantideva aus Gold gemacht sein.

In einer ganz normalen Nacht wurden im Hause Rantidevas zur Bewirtung der Gäste einundzwanzigtausend Tiere geopfert. Und immer noch riefen die juwelengeschmückten königlichen Köche:
Eßt soviel Suppe, wie ihr möchtet, denn wir fürchten, es ist weniger Fleisch da als an anderen Tagen.

Was auch immer an Gold für Rantideva übrigblieb, er gab jedes Krümelchen an die Brahmanen während seiner Opfer. Vor seinen Augen nahmen die Götter die geklärte Butter an, welche für sie ins Opferfeuer gegossen wurde, und auch die Pitris nahmen vom Essen, welches ihnen in den Sraddhas gereicht wurde. Alle führenden Brahmanen erhielten von ihm alles, was sie wünschten. Und wenn sogar er sterben mußte, oh Srinjaya, der dir und damit erst recht deinem Sohn in allen vier Kardinalstugenden weit überlegen war, dann solltest du nicht „oh Swaitya, oh Swaitya“ um deinen Sohn weinen, denn dein Junge führte noch keine Opfer durch und verteilte keine Gaben.

Kapitel 68 – Über König Bharata

Narada fuhr fort:
Dushmantas Sohn Bharata mußte auch sterben, oh Srinjaya. Schon als Kind, als er im Walde lebte, vollbrachte er Heldentaten, die andere niemals schaffen können. Er verfügte über große Stärke und Schnelligkeit und fing sich schneeweiße Löwen mit scharfen Klauen und Zähnen ein, zog sie, band sie und spielte mit ihnen. Auch die gefährlicheren Tiger bezwang er, nebst vielen anderen Raubtieren. Sogar mächtige, mit roten Mineralien eingefärbte Elefanten packte er an Stoßzähnen oder Rüssel, bis ihre Mäuler austrockneten oder sie ganz flohen. Büffel mußten seiner großen Kraft weichen, hunderte Löwen, mächtige Srimaras und zornvolle Nashörner. Er band sie am Hals, bedrängte sie hart und ließ sie dann gehen. Aus diesem Grunde nannten ihn die ehrenwerten Asketen, mit denen er in der Einsiedelei lebte, Sarvadamana (der alle beherrscht). Schließlich verbot ihm seine Mutter, die Tiere so zu quälen. Später führte er mit großer Entschlossenheit dreihundert Pferdeopfer am Ufer der Yamuna aus, ebenso viele am Ufer der Sarasvati und vierhundert am Ufer der Ganga. Danach folgten sogleich tausend mehr Pferdeopfer und hundert Rajasuyas, in denen die Gaben an die Brahmanen überaus reichlich waren. Andere Opfer, wie das Agnistoma, Atiratra, Ukthya und das Vishwajit, führte er zusammen mit tausenden und aber tausenden Vajapeyas durch, die alle ohne Störung vollendet wurden. Dabei erfreute der Sohn der Shakuntala die Brahmanen mit großen Reichtümern. Ruhmreich schenkte er tausend Billionen Goldmünzen dem Kanwa (der seine Mutter Shakuntala wie eine eigene Tochter großgezogen hatte). Götter und Brahmanen gesellten sich bei seinen Opfern zu ihm und erfreuten sich an den rein goldenen, hundert Vyamas (die Spannweite der Arme) hohen Opferpfählen. Der imperiale Herrscher Bharata hatte eine edle Seele, war immer siegreich und wurde von keinem Feind bezwungen. Er gab den Brahmanen schöne, goldgeschmückte Pferde, Elefanten und Wagen, sowie kostbare Edelsteine, Kamele, Ziegen, Schafe und Diener beiderlei Geschlechts, Korn, Milchkühe mit Kälbchen, ganze Dörfer, Häuser, Felder und Kleidung millionenfach. Und wenn sogar er sterben mußte, oh Srinjaya, der dir und damit erst recht deinem Sohn in allen vier Kardinalstugenden weit überlegen war, dann solltest du nicht „oh Swaitya, oh Swaitya“ um deinen Sohn weinen, denn dein Junge führte noch keine Opfer durch und verteilte keine Gaben.

Kapitel 69 – Über König Prithu und das Melken der Erde

Narada sprach:
König Prithu, Venas Sohn, wurde ebenfalls ein Opfer des Todes, oh Srinjaya. Im prachtvollen Rajasuya Opfer, welches er zelebrierte, ernannten ihn die großen Rishis zum Herrscher der Welt. Mit seinen Errungenschaften besiegte er alles, wurde in der ganzen Welt bekannt und Prithu genannt (der Gefeierte). Da er alle Menschen vor Verletzungen und Wunden bewahrte, wurde er zum wahren Kshatriya. Wer immer ihn sah, sprach: „Wir sind höchst zufrieden mit ihm.“ Da seine Untertanen ihn aufrichtig liebten, wurde er Raja genannt. In seiner Zeit trug auch der unkultivierte Boden Getreide in Hülle und Fülle. Und jede Kuh, jedes Schaf und jede Ziege gab Milch, wenn man sie nur berührte. Jeder Lotus war voller Honig, und die Kusha Halme waren aus Gold, angenehm zu berühren und in jeder Weise entzückend. Die Untertanen Prithus machten aus den goldenen Halmen Kleidung und Decken für ihre Betten, in denen sie ruhten. Alle Früchte waren saftig und süß und schmeckten wie Amrit. Niemand litt zu Prithus Zeiten je Hunger, alle waren gesund. Die Wünsche waren mit Erfolg gekrönt, und niemand hatte irgendetwas zu fürchten. Sie lebten in Höhlen oder unter Bäumen, wie es jedem gefiel, und Städte und Dörfer waren überflüssig. Überall war Frohsinn und Glück. Wenn König Prithu zum Meer reiste, wurden die Wellen begehbar, und die Berge öffneten ihm Höhlen und Durchgänge, so daß er sie leicht passieren konnte. Die Standarte seines Wagens brach niemals.

Eines Tages kamen die großen Bäume des Waldes, die Berge, Götter, Asuras, Menschen, Nagas, sieben Rishis, Apsaras und Pitris zu König Prithu, setzten sich zu ihm und sprachen:
Sei du unser Herrscher. Sei du der König. Sei du unser Beschützer und Vater. Sei du unser Herr!

Prithu antwortete ihnen: „So sei es.“ Dann nahm er seinen Bogen Ajagava (auch Pinaka, Shivas Bogen) auf und einige furchtbare Pfeile von solcher Art, die nicht existiert, und überlegte einen Moment. Dann sprach er zur Erde:
Komm schnell, Erde. Gib ihnen die Milch, welche sie wünschen (den Wohlstand). Dafür sollst du gesegnet sein, und ich werde ihnen geben, um was sie mich bitten (die Königsherrschaft).

Die Erde antwortete:
So mögest du mich, oh Held, als deine Tochter betrachten.

Und Prithu antwortete: „So sei es.“ Dann bereitete sich der große Asket mit den gezügelten Sinnen darauf vor, die Erde zu melken (und mit ihm alle versammelten Geschöpfe). Denn voller Liebe wünschte sich die Erde ein Kalb, einen Melker und einen Kessel. Als erstes erhoben sich die hohen Bäume, um die Erde zu melken. So wurde der blühende Sala Baum zum Kalb, der Banian zum Melker, aufgeplatzte Knospen wurden zur Milch, und der glücksverheißende Feigenbaum wurde zum Kessel. Als nächstes erhoben sich die großen Gebirge. Die Berge im Osten, wo die Sonne aufgeht, wurden zum Kalb. Meru, der König der Berge, wurde zum Melker. Die Edelsteine und Kräuter wurden zur Milch und die Felsen und Steine zum Kessel. In gleicher Weise wurden die Götter zum Melker und alle Dinge, welche Energie und Stärke liefern können, wurden die begehrte Milch. Die Asuras melkten die Erde mit Wein als ihre Milch und einem ungebrannten Tontopf als Kessel. Dabei wurde Dwimurddhan zum Melker und Virochana zum Kalb. Die Menschen melkten die Erde, indem sie den Boden bestellten und Landwirtschaft betrieben. Der selbstgeschaffene Manu wurde ihr Kalb und König Prithu selbst der Melker. Als nächstes kamen die Nagas mit Gift als Milch und einem Kürbis als Kessel. Dhritarashtra wurde zu ihrem Melker und Takshaka das Kalb. Die sieben Rishis, welche alles aus ihrem Geist erschaffen konnten, melkten die Erde und bekamen die Veden als ihre Milch. Vrihaspati (der Lehrer der Götter) war der Melker, das Chhandas (Metrum) der Kessel und der vorzügliche Soma (der Mond) das Kalb. Die Yakshas bekamen aus der Erde die Macht, nach Belieben verschwinden zu können. Auch ihr Kessel war ein ungebrannter Topf. Kuvera war ihr Melker und Vrishadhvaja (Shiva) ihr Kalb. Die Gandharvas und Apsaras melkten alle duftenden Parfüme in einen Topf, der ein Lotusblatt war. Chitraratha wurde ihr Kalb und der mächtige Vishwaruchi ihr Melker. Die Pitris bekamen aus der Erde das Swaha als ihre Milch in einem Kessel aus Silber. Yama, der Sohn von Vivasvat, wurde ihr Kalb und (der Vernichter Andhaka) ihr Melker.

So wurde die Erde von allen Kreaturen je nach ihren Wünschen gemolken. Die von ihnen eingesetzten Kessel und Kälber existieren bis heute und können überall wahrgenommen werden. Der mächtige Prithu, Sohn von Vena, feierte auch viele Opfer und erfreute alle Kreaturen gemäß ihren Wünschen mit Dingen, welche ihre Herzen zufriedenstellten. Er ließ goldene Abbilder der Dinge auf Erde anfertigen und übergab sie allen Brahmanen in seinem großen Pferdeopfer. Da wurden sechsundsechzigtausend Elefanten aus Gold gemacht, die alle die Brahmanen erhielten. Der König schmückte die ganze Erde mit Juwelen, Perlen und Gold und übergab sie den Brahmanen. Und wenn nun auch er sterben mußte, oh Srinjaya, der dir und damit erst recht deinem Sohn in allen vier Kardinalstugenden weit überlegen war, dann solltest du nicht „oh Swaitya, oh Swaitya“ um deinen Sohn weinen, denn dein Junge führte noch keine Opfer durch und verteilte keine Gaben.

Kapitel 70 – Über König Rama, Sohn des Jamadagni

Narada erzählte:
Sogar der große asketische Rama, der Sohn des Jamadagni, dieser ruhmreiche Held, den alle Helden ehren, wird sterben, ohne (mit der Zeitspanne seines Lebens) zufrieden zu sein. Er entwurzelte alles Übel auf Erden und ließ wieder das erste (goldene) Yuga beginnen. Er gewann sich unvergleichlichen Wohlstand, und niemand konnte einen Makel in ihm sehen. Nachdem sein Vater erschlagen war und sein Kalb von Kshatriyas geraubt, besiegte Rama ohne Prahlerei den Kartavirya (tausendarmigen Arjuna), den nie zuvor ein Feind besiegen konnte. Mit seinem Bogen schlug er vierundsechzig (oder auch einundzwanzig) mal zehntausend Kshatriyas, die schon in den Fängen des Todes hingen. In diesem Schlachten gingen auch vierzehntausend Kshatriyas des Dantakura Landes unter, welche Brahmanen mißachteten. Er tötete tausend Haihayas mit seiner kurzen Keule, tausend mit seinem Schwert, und tausend mit dem Bogen. Unzählige heldenhafte Krieger mitsamt Wagen, Elefanten und Rossen lagen von ihm geschlagen tot auf dem Schlachtfeld, denn der weise Rama war sehr über den Tod seines Vaters erzürnt. Zehntausend Krieger tötete er mit der Axt, denn er konnte die wilden Reden seiner Feinde nicht ruhig ertragen. Als viele geachtete Brahmanen seinen Namen ausriefen, marschierte Rama gegen die Kashmiras, Daradas, Kuntis, Kshudrakas, Malavas, Angas, Vangas, Kalingas, Videhas, Tamraliptakas, Rakshovahas, Vitahotras, Trigartas und Martikavatas und schlug die vielen Tausenden mit seinen geschärften Pfeilen. Er wanderte von Provinz zu Provinz und tötete auf seinem Weg Millionen von Kriegern. Dabei schuf er Überschwemmungen mit Blut und füllte ganze Seen damit, so rot wie Indrajopakas oder die Vandujiva Frucht. Er brachte so auch alle achtzehn (oder auch sieben) Inseln unter seine Herrschaft und führte hundert Opfer mit großem Verdienst durch, welche er alle vollendete und die Brahmanen reich beschenkte. Der Opferaltar war achtzehn Nalas hoch, vollkommen aus Gold gefertigt, auf traditionelle Weise errichtet und mit zahllosen Juwelen und Perlen geschmückt. Hunderte Opferpfähle ragten in den Himmel. Rama hatte die Erde von allen Räubern gesäubert und sie mit ehrlichen und dankbaren Bewohnern angefüllt. Und als Rama diese mit Tieren und Pflanzen reich gefüllte Erde dem Kasyapa als Opfergabe überreichte, akzeptierte sie dieser. Rama verschenkte auch tausende großartige, goldgeschmückte Elefanten.

Nachdem Kasyapa die Erde von ihm angenommen hatte, sprach er zu Rama:
So verlasse nun die Erde auf mein Gebot hin.

Dem Brahmanen gehorsam ließ Rama, dieser treffliche Krieger, mit seinen Pfeilen den Ozean beiseite treten und begab sich zu diesem Besten der Berge, Mahendra, um dort zu leben. Sogar dieser tugendreiche Ruhmvermehrer des Geschlechts von Bhrigu, der berühmte Sohn des Jamadagni, wird sterben. Er ist dir und damit auch deinem Sohn in allen Tugenden weit überlegen. So weine nicht um deinen Jungen, der noch keine Opfer ausführte und keine Gaben verteilte. Alle diese besten Männer starben, und alle, die ihnen gleichen, werden sterben.

Kapitel 71 – Trost für Srinjaya und Yudhishthira

Vyasa fuhr fort:
Nachdem König Srinjaya die heiligen, lebensverlängernden Geschichten über die sechzehn Könige gehört hatte, schwieg er still. Nach einer Weile sprach der ruhmreiche Narada zum schweigend Sitzenden:
Nun, du Glanzvoller, hast du die Geschichten von mir vernommen, doch hast du auch ihre Bedeutung verstanden? Oder war alles vergebens, wie das Sraddha, welches von einem Mann aus einer zweifachgeborenen Kaste ausgeführt wird, der mit einer Sudra Frau verheiratet ist?

Mit gefalteten Händen antwortete Srinjaya:
Oh du mit dem Reichtum an Askese, ich habe die vorzüglichen und lobenswerten Geschichten von den alten, königlichen Weisen gehört, wie sie große Opfer ausführten und die Brahmanen reich beschenkten. Wie durch ein Wunder ist mein Kummer verflogen, wie die Sonne mit ihren Strahlen die Dunkelheit vertreibt. Ich wurde von meinen Sünden gereinigt und fühle keinen Schmerz mehr. Nun sage mir, was ich tun soll.

Narada sprach:
Welch Glück, daß deine Trauer aufgelöst ist. Nun bitte um den Segen, den du begehrst. Du wirst erhalten, worum du bittest, denn wir sagen niemals etwas Unwahres.

Srinjaya erwiderte:
Ich bin so glücklich, daß du Heiliger mit mir zufrieden bist. Denn mit wem du zufrieden bist, der kann alles erreichen.

Und Narada sprach daraufhin:
So werde ich dir deinen Jungen wiedergeben, der so sinnlos von Räubern ermordet wurde, und hebe ihn damit aus der gräßlichen Hölle wie ein Tier, das zum Opfer geschlachtet wird.

Und Vyasa erzählte weiter:
So erschien der Sohn von Srinjaya in herrlichem Glanze und glich dem Sohn Kuveras, hervorgebracht vom zufriedengestellten Rishi. Und der Vater, der wieder mit seinem Sohn vereint war, war darüber höchst erfreut und vollbrachte in den folgenden Jahren noch viele Opfer mit reichen Gaben an die Brahmanen.

Nun, oh Yudhishthira, Srinjayas Sohn hatte den Zweck seines Daseins noch nicht erfüllt. Er hatte weder Opfer ausgerichtet, noch Kinder gezeugt. Ohne jegliche Tapferkeit zeigen zu können, verging er elend und nicht in der Schlacht. Deshalb konnte er ins Leben zurückgeholt werden. Doch Abhimanyu war tapfer und heldenhaft. Er hat seinen Lebenszweck erfüllt, denn der entschlossene Held hat tausende Feinde getötet und fiel im Kampf. Er gewann sich diese unerschöpflichen Regionen für Brahmacharya Übende, Wissende und Opfernde. Menschen mit Verstand wünschen sich den Himmel durch gerechte Taten. Und die im Himmel Lebenden ziehen die irdische Welt niemals dem Himmel vor. Drum gibt es keine wünschenswerte Sache für Abhimanyu, die er hier nicht erreicht hat und die ihn zurückbringen könnte. Er ist nun bei dem ewigen Gott, bei dem die Yogis sind, wenn sie ihre Augen in Meditation geschlossen haben, oder die Opfernden oder die Askesereichen. Er erscheint nach seinem Tod in einer neuen, glänzenden Hülle wie ein König in seinen eigenen unsterblichen Strahlen. Wahrlich, er hat nun seinen Körper in der ihm eigenen lunaren Essenz zurückerhalten, den sich alle Zweifachgeborenen wünschen. Er verdient deinen Kummer nicht. Erkenne dies, sei beruhigt und schlage deine Feinde. Möge innere Stärke mit dir sein. Oh Sündenloser, die Lebenden benötigen unseren Kummer, nicht diejenigen, die sich den Himmel gewonnen haben. Und für wen die Lebenden trauern, dessen Sünden vermehren sich, oh König. Drum lassen die Weisen ab vom Kummer, und suchen das Beste (für die Toten), indem sie an die Freude, den Glanz und die Herrlichkeit (der Toten) denken. Erkennend vertiefen sich die Weisen nicht in Kummer, denn Kummer ist Schaden. Erkenne diese Wahrheit. Erhebe dich! Strebe (nach deinem Lebenszweck)! Traure nicht! Du hast vom Ursprung des Todes gehört, von ihrer beispielhaften Buße und auch von der Unparteilichkeit ihres Verhaltens zu allen Geschöpfen. Du hast auch vernommen, daß aller Wohlstand vergänglich ist. Und du hast vernommen, warum der tote Sohn Srinjayas wiederbelebt wurde. So weine nicht, oh gelehrter König. Möge Frieden mit dir sein! Ich gehe nun.

Und mit diesen Worten verschwand der heilige Vyasa, dieser Meister der Rede und Klügste aller Menschen, dessen Farbe der des bewölkten Himmels glich. Yudhishthira hatte Trost empfangen von seinen Worten über den Verdienst der Opfer und des Wohlstandes der Monarchen aus alter Zeit, deren Energie der des Indra glich und die alle ihren Reichtum durch gerechte Mittel erlangt hatten. Im Geiste lobte er diese ruhmreichen Könige und wurde vom Kummer befreit. Doch sogleich fragte er sich mit bangendem Herzen:
Was sollen wir nur Arjuna sagen?

Hier endet mit dem 71.Kapitel das Abhimanyu Badha Parva im Drona Parva des gesegneten Mahabharata.

Pratijna Parva – Der Schwur

Kapitel 72 – Arjunas Klage

Sanjaya sprach:
Der gräßliche, todbringende Tag ging zu Ende, die Sonne sank und sanftes Zwielicht senkte sich angenehm über den Abend. Die Truppen beider Seiten hatten sich in ihre Zelte zurückgezogen, und auch Arjuna mit dem Affen im Banner kehrte sich vom Schlachtfeld ab, nachdem er mit seinen himmlischen Waffen große Mengen von Samsaptakas geschlagen hatte. Während er auf seinem siegreichen Wagen zum Lager fuhr, fragte er Krishna mit stockender Stimme:
Warum ist mein Herz so beklommen, oh Kesava, und warum versagt mir die Stimme? Böse Omen bestürmen mich, und meine Glieder sind gelähmt. Gedanken an Desaster besetzen meinen Geist und gehen nicht fort. Von allen Seiten schlagen mich die Omen mit Furcht, sie sind überall und ganz verschieden und verkünden gräßliches Unheil. Ist alles in Ordnung mit meinem verehrten König und allen meinen Brüdern?

Krishna antwortete:
Mit deinen Brüdern ist alles in Ordnung. Sorge dich nicht. Die Omen verkünden nur eine Lappalie.

Sanjaya fuhr fort:
So verehrten die beiden Helden, Krishna und Arjuna, die Göttin des Zwielichts, bestiegen den Wagen und fuhren ins Lager, sich über die Geschehnisse des Tages unterhaltend, der so viele Helden vernichtet hatte. Nach ihren vollbrachten Heldentaten kamen sie ins Lager der Pandavas, und sahen, daß alle freudlos, traurig und verwirrt waren.

So sprach Arjuna erneut besorgt zu Krishna:
Oh Janarddana, es dröhnt heute keine frohe Trompete, keine Trommel wird geschlagen und kein Muschelhorn im Triumph geblasen. Niemand spielt die süße Vina, und niemand klatscht fröhlich den Takt dazu. Ich höre nicht die glücklichen und entzückenden Lieder, welche die Barden sonst zum Lobe der Truppen singen. Alle Krieger, die mich ansehen, lassen den Kopf hängen und sinken zusammen. Sie erzählen mir nicht wie sonst die Heldentaten, die sie vollbrachten. Oh Madhava, ist alles in Ordnung mit meinen Brüdern? Wenn ich unsere Leute so kummervoll sehe, finde ich keinen Frieden. Ist alles in Ordnung mit dem Herrscher von Panchala, mit Virata und den anderen Kriegern, oh du von unvergänglicher Pracht? Und warum kommt mir nicht Subhadras Sohn mit seinen Brüdern entgegen, um mich freudig lächelnd zu empfangen?

Sanjaya sprach:
So unterhielten sich die beiden Helden und kamen zum Zelt Yudhishthiras, wo alle niedergeschlagen und traurig beisammen saßen. Da verließ auch Arjuna alle Freude, und da er nirgends seinen Sohn sehen konnte, sprach er:
Eure Gesichter sind alle bleich, und ich sehe Abhimanyu nicht. Auch kommt er nicht, mir zu gratulieren. Ich hörte, daß Drona heute seine kreisförmige Schlachtordnung aufgestellt hat. Niemand unter euch, außer Abhimanyu, kann diese Aufstellung durchbrechen. Doch ich habe ihm nie beigebracht, wie man wieder herauskommt, wenn man einmal durchgekommen ist. Hast du den Jungen durch die feindlichen Reihen geschickt? Und hat der mächtige Bogenschütze es geschafft und zahllose feindliche Krieger geschlagen, bis er schließlich selbst fiel? Oh sage mir, wie unser Junge in diesem Kampfe fiel, dieser Held mit den starken Armen und den roten Augen, der wie ein Löwe an der Bergesflanke in unserer Linie geboren wurde und dem jüngeren Bruder von Indra selbst glich. Welcher Krieger wagte es mit vom Tod benommenen Sinnen, den lieben Sohn der Subhadra zu töten, welcher der Liebling von Draupadi, Krishna und Kunti war? Wie wurde dieser in Heldenmut, Gelehrtheit und Würde dem Vrishni Helden Krishna Ebenbürtige auf dem Schlachtfeld geschlagen? Ach, wenn ich den geliebten Jungen nicht mehr sehe, will ich selbst ins Reich Yamas eingehen. Sein Haar endete in sanften Locken, seine Augen glichen denen der Gazelle, und sein Gang war der eines zornigen Elefanten. Der zarte Jüngling was so hochgewachsen wie der Sproß eines Salbaums. Seine süßen Worte umspielte immer ein Lächeln, und er war seinen Eltern stets gehorsam. Er handelte schon wie ein reifer Erwachsener, sprach angenehm, kannte keine Eitelkeit und hatte großen Mut und gewaltige Energie. Seine Augen waren so groß wie Lotusblüten. Immer war er freundlich zu den ihm Hingegebenen, und niemals folgte er den Gemeinen. Er war so beherrscht, dankbar, wissend, geschickt in Waffen, niemals feige und immer freudig dem Kampfe zugetan. Er ließ die Feinde erzittern und erfreute Familie und Freunde. Seinen Vätern wünschte er alle Siege, dabei schlug er niemals zuerst zu und war vollkommen furchtlos in der Schlacht. Weh, wenn ich meinen lieben Jungen nicht mehr sehe, gehe ich auch ins Reich Yamas. Andere Krieger nannten ihn Maharatha, und ich meine, er war mir überlegen in seinem zarten Alter und mit den starken Armen. Pradyumna und Krishna liebten ihn ebenso wie ich, und ich sehe ihn nirgends mehr! Seine Nase war so schön geformt, seine Stirn edel, die Augen bezaubernd, die Augenbrauen geschwungen und die Lippen voll. Wenn ich sein Gesicht nicht mehr sehe, welchen Frieden kann mein Herz noch kennen? Seine Stimme war so melodisch wie der Gesang des Kokila und so entzückend und sanft wie der Klang der Vina. Wenn ich seine Stimme nicht mehr höre, welchen Frieden kann mein Herz noch kennen? Seine Schönheit war unvergleichlich und selbst unter Göttern kaum zu finden. Wenn meine Blicke nicht mehr über seine schöne Gestalt schweifen können, welchen Frieden kann mein Herz noch finden? Er grüßte die Älteren immer mit Respekt und Verehrung und folgte gehorsam allen Geboten. Weh, wenn ich meinen lieben Sohn nicht mehr sehe, kennt mein Herz keinen Frieden mehr.

Entschlossen warf er sich in die Schlacht, wo er doch jeden Luxus gewöhnt war und das weichste Bett verdiente. Doch nun liegt mein Junge auf der blanken Erde, als ob er niemanden hätte, der sich um ihn sorgt. Dabei hatte er die besten Beschützer. Die schönsten Mädchen umsorgten ihn sonst auf seinem Ruhelager, und nun liegt er von Pfeilen zerfleischt zwischen heulenden und Unglück verheißenden Schakalen, die über das Schlachtfeld schleichen. Ihn weckten Sänger und Musiker aus dem Schlummer, doch heute wird er nur das mißtönende Geheul der Aasfresser vernehmen. Sein schönes Antlitz hätte den angenehmen Schatten des Sonnenschirms verdient, doch nun bedeckt es nur Staub und Schmutz. Weh mein Junge, der Tod entreißt dich mir Unglücklichem, wo ich mich doch niemals an dir satt sehen konnte. Zweifellos erstrahlt heute das Reich Yamas, die entzückende Heimstatt der Gerechten, durch deinen Glanz in aller Schönheit. Zweifellos heißen dich Yama, Varuna, Satakratu und Kuvera als lieben Gast willkommen und freuen sich über dein heldenhaftes Selbst.

So versank Arjuna in verzweifelten Gram wie ein Seemann im Ozean, dessen Kutter untergeht. Dann fragte er Yudhishthira zutiefst traurig:
Oh du aus dem Geschlecht der Kurus, stieg er in den Himmel auf? Kämpfte er zur Zufriedenheit der größten Krieger und verursachte ein großes Gemetzel unter den Feinden? Sicher wandte sich sein Herz zu mir um Hilfe, als er sich ganz allein gegen zahllose hervorragende Krieger behaupten und mit energischer Entschlossenheit kämpfen mußte. Oh, als ihn die scharfen Pfeile von Drona, Karna, Kripa und den anderen schwer trafen, hat da mein schwacher Sohn immerzu denken müssen: „Mein Vater wird mich sicher aus dieser Notlage befreien!“ Oh ich glaube, als er so klagte, tötete ihn ein grausamer Krieger. Oder vielleicht hat er solche Klagen nie ausgesprochen, war er doch von mir gezeugt, der Neffe von Krishna und von Subhadra geboren. Weh, mein Herz muß so hart wie die Essenz des Donnerkeils sein, denn es bricht nicht, obwohl ich den starken Held mit den roten Augen nirgends sehe. Wie konnten nur mächtige Bogenschützen mit grausamen Herzen ihre tiefe Wunden reißenden Pfeile auf den Knaben abschießen, der noch so jung, mein Sohn und Krishnas Neffe war? Mit edlem Herzen kam er mir immer entgegen, um mich zu grüßen und mich zu beglückwünschen. Doch ach, heute kommt er nicht, wo ich doch den Feind geschlagen habe. Besiegt liegt er in seinem Blute, das ist wohl gewiß. Er verschönert die Erde, wenn sein Körper so am Boden liegt wie die gefallene Sonne. Ich weine auch um Subhadra, denn wenn sie vom Tode ihres tapferen Sohnes hört, wird sie verzweifelt ihr Leben aufgeben. Was wird sie zu mir sagen aus Trauer um ihren Sohn? Was wird Draupadi zu mir sprechen? Und was werde ich den Gramvollen erwidern können? Ach, und wird mir das Herz nicht brechen, wenn ich meiner weinenden Schwiegertochter begegne?

Wahrlich, die laut tönenden, stolzen Jubelschreie der gegnerischen Seite drangen bis in meine Ohren. Krishna hat die tadelnden Worte von Yuyutsu sicher gehört, als er zu den Dhritarashtras sagte:
Da ihr mächtigen Wagenkrieger nicht in der Lage seid, Arjuna zu töten, habt ihr ein Kind getötet. Worüber freut ihr euch? Schon bald werdet ihr Ungerechten die Macht der Pandavas fühlen. Ihr habt zum Unmut von Krishna und Arjuna beigetragen. Eure Stunde des Leids ist damit gekommen, doch ihr brüllt freudig wie Löwen. Die Frucht dieser sündigen Tat wird euch bald ereilen. Abscheulich war euer Verbrechen. Wie lange wird es keine Früchte tragen?

So tadelte der hochbeseelte Sohn von Dhritarashtra und seiner Vaisya Frau seine Brüder, warf die Waffen beiseite und ging zornig und traurig davon. Oh Krishna, warum hast du mir das nicht während der Schlacht erklärt? Ich hätte all diese grausamen Krieger sofort verbrannt!

Sanjaya fuhr fort:
Da tröstete Krishna seinen lieben Freund Arjuna, der völlig in Tränen aufgelöst in seinen kummervollen Gedanken schwelgte, und sprach:
Gib dich nicht der Trauer hin! Dies ist der Weg aller tapferen Helden, die niemals der Schlacht den Rücken kehren, und besonders für Kshatriyas, deren Pflicht der Kampf ist. Oh kluger Mann, das ist das Ziel für Helden, welches die Gelehrten in den Schriften erklärten. Wer der Schlacht nicht den Rücken kehrt, auf den wartet der Tod. Es gibt keinen Zweifel darüber, daß Abhimanyu in die himmlischen Bereiche aufstieg, welche für die Gerechten bestimmt sind. Und alle mutigen Männer beneiden ihn dafür, daß der starb, den Feinden das Antlitz zugewandt. Abhimanyu hat viele heldenhafte und mächtige Prinzen geschlagen. So traure nicht, oh Tiger unter den Männern. Es ist eine alte Weisheit, daß genau dies der Verdienst für Kshatriyas ist, nämlich im Kampf zu sterben. Deine Brüder sind außerordentlich niedergeschlagen, ebenso deine Freunde und all diese Könige, weil sie dich weinen sehen. Oh tröste sie mit sanften Worten, oh Ehrenspender. Du weißt alles, was man wissen sollte. So ziemt es sich nicht für dich, im Kummer zu schwelgen.

Also sprach Arjuna seufzend und stockend zu seinen Brüdern:
Oh Herren der Erde, ich möchte erfahren, wie der starkarmige Abhimanyu mit den Lotusaugen focht. Ihr werdet sehen, wie ich den Feind mitsamt Elefanten, Pferden und Wagen auslösche, und vor allem die Krieger mit ihrem Gefolge, die meinen Sohn getötet haben. Ihr seid alle vollkommen im Gebrauch der Waffen und gerüstet. Wie konnte Abhimanyu nur getötet werden, selbst wenn der Träger von Donner und Blitz gegen ihn und euch gekämpft hätte? Ach, wenn ich geahnt hätte, daß die versammelten Pandavas und Panchalas nicht in der Lage waren, meinen Sohn zu beschützen, dann hätte ich es getan. Ihr standet auf euren Wagen. Ihr habt eure Pfeile abgeschossen. Wie konnte es nur geschehen, daß Abhimanyu die feindlichen Reihen verheerend schlug und doch fiel? Euch verließen wohl Männlichkeit und Heldenmut, wenn vor euren Augen Abhimanyu sterben mußte. Aber ach, mich selbst sollte ich tadeln, denn ich ging fort, und wußte nicht, daß ihr so schwach, feige und unentschlossen seid. Tragt ihr eure Rüstungen und Waffen nur wie hübschen Schmuck? Und Worte sind euch wohl nur gegeben, um in Versammlungen angenehm zu sprechen, denn ihr habt meinen Sohn nicht beschützt.

Nach diesen Worten setzte sich Arjuna nieder, Bogen und Schwert in der Hand haltend. Niemand konnte ihn nur ansehen, denn er glich dem zornigen Vernichter höchstselbst, wie er lang und tief atmete. Keiner seiner Freunde wagte ein Wort zu sprechen, als sein Gesicht mit Tränen bedeckt war, und die Verzweiflung über den Tod seines Sohnes ihn gepackt hatte. Nur Krishna oder Yudhishthira konnten ihn ansprechen, denn die beiden ehrte er sehr und liebte sie zutiefst. So sprach nach einer Weile Yudhishthira sanft zu seinem Bruder mit den Lotusaugen, der voller Trauer und Zorn war.

Kapitel 73 – Arjunas Schwur

Yudhishthira sprach:
Als du davongegangen warst, oh Starkarmiger, um die Samsaptakas zu schlagen, unternahm der Lehrer Drona wirklich alles, um mich zu ergreifen. Doch wir schafften es, ihm an allen Flanken seiner Schlachtordnung zu trotzen, obwohl er an der Spitze stand, denn wir hatten unsere Streitwagenabteilung in der Gegenordnung aufgestellt und kämpften energisch. Ich war wohl beschützt, und Drona wurde von einer großen Anzahl von Kriegern in Schach gehalten, als er seine geschärften Pfeile abschoß. Und doch hatten wir Mühe, sein Heer anzuschauen, geschweige denn, seine Reihen zu durchbrechen. So waren wir uns alle einig, deinen mächtigen Sohn zu bitten: „Oh Held, durchbrich Dronas Aufstellung.“ Unserer Bitte folgend nahm der mutige Held wie ein gutes Roß die Bürde auf sich, wie unerträglich sie auch für ihn gewesen sein mochte. Mit deiner Energie und deinem kriegerischen Wissen drang der Jüngling in die feindlichen Reihen ein wie Garuda in die Wellen des Ozeans. Wir folgten dem Helden und wollten unbedingt auf seinem Pfad auch in die feindlichen Reihen eindringen. Doch Jayadratha, dieser üble König der Sindhus, hielt uns alle auf, denn dies hatte er als Segen von Rudra erhalten. Später umringten die sechs Wagenkrieger Drona, Kripa, Karna, Dronas Sohn, der König von Kosal und Kritavarman deinen Jungen und vernichteten seinen Wagen. Das waren zu viele Gegner für ihn, obwohl er sich bis zum Äußersten anstrengte. Und ohne Wagen schaffte es Dushasanas Sohn, obwohl er zuvor nur um Haaresbreite dem Tode durch Abhimanyu entflohen war, Abhimanyu zu schlagen. Doch Abhimanyu hatte bis dahin mehrere tausend Männer, Elefanten und Pferde getötet, achttausend Wagen zerstört, neunhundert Kampfelefanten, zweitausend Prinzen und zahllose unbekannte Krieger, die heldenhaft gekämpft hatten. König Vrihadvala schickte er ins Reich Yamas, und mußte ihm dann selbst folgen. So ist es gewesen, und wir grämen uns sehr. So ging dieser Tiger unter den Männern in den Himmel ein.

Nach diesen Worten Yudhishthiras stöhnte Arjuna schwer, seufzte „Mein Sohn!“, und sank von Schmerz gequält zu Boden. Die Pandava Krieger umringten ihn traurig und mit freudlosen Gesichtern und schauten sich mit trüben Augen gegenseitig an. Nach einer Weile kamen Arjuna die Sinne wieder und wilder Zorn erhob sich in ihm. Er schien wie im Fieber zu erschauern und atmete schwer. Stöhnend ballte er seine Fäuste, starrte wie ein Verrückter um sich und sprach schließlich tränenüberströmt:
Ich schwöre aufrichtig, daß ich morgen Jayadratha töten werde! Wenn er nicht aus Todesangst sein Heer verläßt, oder Krishnas oder König Yudhishthiras Gnade erfleht, werde ich ihn morgen töten. Er vergaß allen Anstand vor uns, handelte immer zum Wohle Duryodhanas, und nun ist er zur Ursache für den Tod meines Jungen geworden. Morgen werde ich ihn töten. Wer auch immer sich mir zu seinem Schutze entgegenstellen mag, sei es Drona oder Kripa, den werde ich mit meinen Pfeilen eindecken. Ihr Bullen unter den Männern, wenn ich meine Absicht morgen in der Schlacht nicht in die Tat umsetze, möge ich nicht die Regionen der Gerechten erlangen. Mein seien dann die Bereiche für diejenigen, die Vater oder Mutter morden, die das Bett ihres Lehrers entweihen, die gemein und verlogen sind, die den Gerechten mit Bosheit begegnen, die schlecht von anderen sprechen, die Reichtum veruntreuen, die übel über Frauen sprechen, mit denen sie sich vergnügt haben, die Brahmanen oder Kühe töten, und die gute Nahrung wie süße Milch und Reis, Gerstenbrei, Kräuter, Sesam, Pfannkuchen oder Fleisch und Kuchen zu sich nehmen, ohne sie den Göttern gewidmet zu haben. Wenn ich morgen Jayadratha nicht töte, seien die Bereiche mein, welche bestimmt sind für Beleidiger von vedengelehrten Brahmanen, Älteren, Gerechten oder Lehrern. Das elende Ende für diejenigen, die Brahmanen oder Feuer mit den Füßen berühren und die Urin, Schleim oder ihre Exkremente ins Wasser entlassen, sei mein, wenn ich morgen nicht Jayadratha töte. Das gräßliche Ende für diejenigen, die nackt baden, Gäste nicht willkommen heißen, Bestechungsgeld annehmen, Unwahrheiten sprechen, andere betrügen und täuschen, ihre eigenen Seelen kränken oder grundlos loben, und die gemeinerweise vor Dienern, Kindern, Ehefrauen und allen von ihnen Abhängigen leckeres Essen verspeisen, ohne es mit ihnen zu teilen, sei mein, wenn ich morgen Jayadratha nicht töte. Wenn ein Lump von schamloser Seele seinen treuen und gehorsamen Untertan wegjagt, ohne ihm zu helfen, oder wenn er einem verdienten Nachbarn die Opfer des Sraddha verweigert und sie lieber einem Unverdienten gibt, dann soll er das Ende finden, was mein ist, wenn ich morgen Jayadratha nicht töte. Das Ende dessen, der Vrishalis (hier: von niederer Kasten, vrishali bedeutet aber auch: Ansammlung von Tugend, ebenso eine Gattin Karnas) Mädchen heiratet, der unmäßig Wein trinkt, der die beleidigt, die allen Respekt verdienen, der undankbar ist und über seine Brüder herzieht, dessen Ende sei auch mein, wenn ich morgen Jayadratha nicht töte. Der Untergang aller Sündigen, die ich erwähnt habe, und derer, die ich nicht erwähnt habe, soll mich sogleich ereilen, wenn ich nach dieser Nacht Jayadratha nicht töte.

Und hört noch einen Eid von mir! Wenn morgen die Sonne untergeht, ohne daß ich den Lump Jayadratha nicht getötet habe, werde ich ins lodernde Feuer gehen. Ihr Asuras, Götter, Menschen, Vögel, Schlangen, Pitris, Wanderer der Nacht, Zweifachgeborenen und himmlischen Rishis, ihr belebten und unbelebten Geschöpfe des Universums – ihr alle werdet es nicht schaffen, meinen Feind vor mir zu beschützen. Und wenn er die niederen Bereiche aufsuchte oder in den Himmel aufstiege und bei den Himmlischen oder Daityas Schutz suchte, ich werde trotzdem mit hundert Pfeilen sein Haupt vom Rumpfe trennen bevor die Nacht einbricht, diesem Feind von Abhimanyu!

Sanjaya fuhr fort:
Nachdem er dieses Gelübde auf sich genommen hatte, spannte Arjuna seinen Bogen Gandiva mit beiden Armen. Der Klang des Bogens wurde seine Stimme und erhob sich bis zum Himmel. Zornerfüllt blies Krishna seine Muschel Panchajanya und Arjuna sein Muschelhorn Devadatta. Laut war deren Dröhnen und ließ alle vier Himmelsrichtungen, die niederen Bereiche und das ganze Universum wie am Ende der Yugas erzittern. Und tausende Musikinstrumente, Trommeln und brüllende Stimmen aus dem Pandava Heer schlossen sich an.

Kapitel 74 – Die Reaktion der Gegenseite

Sanjaya erzählte:
Das laute Gebrüll im Lager der Pandavas war den Spionen (Duryodhanas) nicht verborgen geblieben, und sie informierten Jayadratha über den Grund des Aufruhrs. Diesen übermannte sogleich die Sorge. Sein Herz wurde dumpf, und wie einer, der im schaumlosen Ozean des Grams versinkt, erhob er sich langsam, überlegte lang und ging schließlich zur Versammlung der Könige um Duryodhana. Auch hier blieb Jayadratha noch eine Weile stumm und nachdenklich, bis er schließlich wegen seiner Angst vor Abhimanyus Vater schamvoll sprach:
Der gemeine Lump, welcher in Pandus Erde von Indra mit Wollust gezeugt wurde, ist entschlossen, mich ins Reich Yamas zu senden. Seid gesegnet! Ich sollte nach Hause gehen, denn ich wünsche zu leben. Oh ihr Stiere unter den Kshatriyas, beschützt mich mit ganzer Gewalt mit all euren Waffen. Arjuna will mich töten, es ist an euch Helden, mir die Furcht zu nehmen. Drona, Duryodhana, Kripa, Karna, der Herrscher der Madras, Valhika und Dushasana sind sehr wohl in der Lage, denjenigen zu beschützen, der von Yama selbst angegriffen wird. Und wenn Arjuna allein mich bedrängt, solltet ihr alle gemeinsam dann nicht in der Lage sein, mich zu bewahren? Ich habe das Löwengebrüll der Pandavas gehört, ihr Herren der Erde, und groß ist meine Angst. Meinen Gliedern schwindet die Kraft, als ob ich an der Schwelle des Todes stünde. Es gibt keinen Zweifel, der Träger des Gandiva hat meinen Tod geschworen. Und deshalb brüllen die Pandavas voller Freude, wo sie doch eigentlich weinen sollten. Aber ach, Götter, Gandharvas, Asuras, Nagas und Rakshasas wagen es nicht, gegen Arjuna zu kämpfen. Und ihr Herren der Menschen? So gebt mir die Erlaubnis zu gehen, und seid gesegnet. Ich werde mich verstecken, so daß die Pandavas mich nicht finden können.

Duryodhana schaute auf den ängstlich Zweifelnden, dachte an seinen eigenen Vorteil und sprach zu Jayadratha:
Oh fürchte dich nicht, du Tiger unter den Männern. Wer würde dich angreifen können, wenn du inmitten dieser Kshatriya Helden stehst? Ich selbst, Vikartanas Sohn Karna, Chitrasena, Vivinsati, Bhurisravas, Sala, Shalya, der unbesiegbare Vrishasena, Purumitra, Jaya, Bhoja, Sudakshina, der Herrscher der Kambojas, Satyavrata, der starkarmige Vikarna, Durmukha, Dushasana, Suvahu, der Herrscher der Kalingas mit erhobenen Waffen, Vinda und Anuvinda von Avanti, Drona, Dronas Sohn, Suvalas Sohn Shakuni – und alle anderen Könige mit ihren Heeren werden in die Schlacht marschieren und dich in ihre Mitte nehmen. Drum stille das Fieber deines Herzens. Du selbst bist ein vorzüglicher Wagenkrieger. Du unermeßlich Strahlender bist ein großer Held. Wie kannst du, so trefflich und ruhmreich wie du bist, nur irgendeinen Anlaß für Furcht erkennen, oh König der Sindhus? Elf Akshauhinis werden unter meiner eigenen, sorgfältigen Führung nur zu deinem Schutze kämpfen. So ängstige dich nicht, oh König. Und vertreibe deine Furcht.

Sanjaya fuhr fort:
Von deinem Sohn solchermaßen beruhigt, begab sich Jayadratha noch in derselben Nacht zu Drona, und Duryodhana begleitete ihn. Er berührte Dronas Füße voller Ehrfurcht, nahm demütig Platz und fragte den Lehrer:
Oh Ruhmreicher, erklär mir den Unterschied zwischen Arjuna und mir was das Treffen des Zieles, das Schießen aus einiger Entfernung, die Leichtigkeit der Hand und die Kraft des Einschlags betrifft. Ich möchte alles darüber wissen, was uns im Kampf unterscheidet. Erklär es mir aufrichtig.

Drona antwortete:
Was meine Unterweisungen an dich und Arjuna anbelangt, habt ihr genau dasselbe Maß erhalten, mein Sohn. Aufgrund von Yoga und des harten Lebens von Arjuna ist er dir allerdings überlegen. Und doch solltest du niemals Angst vor ihm haben. Denn ich werde dich vor dieser Furcht beschützen. Und nicht einmal die Götter können den besiegen, den meine Waffen beschirmen. Ich werde eine Schlachtordnung aufstellen lassen, die Arjuna nicht durchqueren kann. Drum behaupte dich im Kampfe, fürchte nichts und erfülle die Pflichten deiner Kaste. Oh mächtiger Wagenkrieger, bleibe auf dem Pfad, den deine Väter und Großväter nahmen. Du hast die Veden studiert und in vielen Opfern die traditionellen Gaben ins Opferfeuer gegeben. Der Tod kann daher kein Gegenstand der Panik für dich sein. (Denn wenn du sterben solltest), kommt das große Glück über dich, welches von hinterhältigen Menschen niemals erreicht werden kann, und du wirst all die wunderbaren Bereiche im Himmel erlangen, die man nur durch die Macht seiner eigenen Arme erlangen kann. Kauravas, Pandavas, Vrishnis, ich selbst, mein Sohn und alle Menschen sind sterblich und kurzlebig. Denk daran. Von der allmächtigen Zeit geschlagen werden wir alle nach und nach in die andere Welt übergehen und nur unsere Taten mit uns nehmen. Die Bereiche, die Asketen durch schwerste Buße erlangen, werden auch für Kshatriyas erreichbar, die heldenhaft die Pflichten ihrer Kaste befolgen.

So wurde Jayadratha noch von Drona besänftigt. Er verbannte die Angst vor Arjuna und neigte sein Herz dem Kampfe zu. Und die Truppen empfanden ebenfalls großes Entzücken, so daß der laute Klang von Musik und Löwengebrüll ertönte.

Kapitel 75 – Krishna informiert Arjuna über die Maßnahmen des Gegners

Sanjaya sprach:
Eine Weile nachdem Arjuna seinen Eid geleistet hatte, sprach der starkarmige Krishna Vasudeva zu ihm:
Du hast zwar im Einvernehmen mit deinen Brüdern geschworen, doch sehr schnell die Worte ausgesprochen: „Ich werde den Herrscher der Sindhus töten!“ Das war vorschnell. Ohne dich zuvor mit mir zu beraten, hast du dir eine schwere Bürde aufgeladen. Ach, wie können wir nur dem Spott der Menschen entgehen? Ich habe einige Spione ins Lager von Dhritarashtras Söhnen gesandt, und sie kamen schnell mit folgender Information zurück:

Nachdem du deinen Eid geschworen hattest, erhob sich in unserem Lager triumphaler Lärm, den unsere Gegner sehr wohl vernahmen. Sie waren besorgt und gewarnt, denn nicht ohne Grund erhebt sich Löwengebrüll unter Männern. So hielten sie sich bereit, denn sie meinten, du würdest sie sogar des Nachts angreifen. Ihre Infanterie nebst Rossen und Elefanten war laut, und sogar die Wagenräder ratterten schrecklich. Doch dann erfuhren sie von deinem Schwur, du mit der Wahrheit Verbundener. Erst sank den Beratern von Duryodhana das Herz, und Jayadratha wurde von Angst überwältigt. Er beriet sich mit seinen Ministern über jegliches für ihn nützliche Mittel in der Gefahr und betrat dann das königliche Zelt, in dem sich Duryodhana und die anderen Könige aufhielten. Zu Duryodhana sprach er:
Arjuna hält mich für den Mörder seines Sohnes und will mich morgen in der Schlacht töten. Inmitten seiner ganzen Armee hat er dies geschworen, und kein Gott, Gandharva, Asura, Naga oder Rakshasa kann einen Schwur Arjunas vereiteln. Beschützt mich daher alle gemeinsam im Kampf. Laßt Arjuna nicht seinen Fuß auf unser Haupt setzen, indem er sein Ziel erreicht. Bereitet alles Nötige vor. Doch wenn du, oh Bester der Kurus, meinst, daß du mich nicht in der morgigen Schlacht beschützen kannst, dann gewähre mir den Rückzug vom Kampf.

Mit mutlos hängendem Kopf vernahm Duryodhana diese Worte. Er erkannte, daß Jayadratha große Furcht hatte, und dachte nach. Und Jayadratha, welcher sah, daß sein König traurig bewegt war, sprach langsam diese nützlichen Worte:
Ich sehe hier nirgends den Bogenschützen von überragender Energie, der es mit Arjunas Waffen aufnehmen könnte. Nicht einmal Satakratu würde an der Front vor Arjuna bestehen, der Krishna zum Verbündeten und Gandiva als Bogen hat. Es wird erzählt, daß Arjuna im Himavat zu Fuß mit Maheshvara selbst kämpfte, der über die höchste Energie verfügt. Vom Anführer der Götter gebeten besiegte er mit einem einzigen Wagen tausend Danavas in Hiranyapura. Und dieser Sohn der Kunti hat den klugen Krishna zum Verbündeten. Ich meine, er ist in der Lage, die drei Welten zusammen mit den Göttern zu besiegen. So gewähre mir entweder die Erlaubnis zum Rückzug, oder der hochbeseelte Drona und sein Sohn müssen mich beschützen. Entscheide dich, wie es dir beliebt.

So suchte Duryodhana den Lehrer Drona auf und bat ihn demütig um seine Hilfe, oh Arjuna. Alle Maßnahmen sind nun getroffen. Wagen und Pferde wurden vorbereitet für die morgige Aufstellung. Karna, Bhurisravas, Dronas Sohn, der unbesiegbare Vrishasena, Kripa und der Herrscher der Madras – diese sechs bilden den Ring um Jayadratha. Drona wird eine Schlachtordnung bilden, die halb ein Sakata (eine Art von Wagen) und halb ein Lotus ist. In der Mitte der Lotusblätter wird es ein Nadelöhr geben, in dem Jayadratha seine Aufstellung nimmt, so daß er von allen Helden beschirmt schwer zu besiegen sein wird. Bezüglich ihrer Waffenkünste mit dem Bogen, ihrer Entschlossenheit, Stärke und Abstammung wird es schwer sein, diese sechs Helden zu überwinden. Doch ohne sie zu besiegen, gibt es keinen Zugang zu Jayadratha. Bedenke den Heldenmut der sechs Krieger, oh Arjuna. Wenn sie sich vereinen, wird es sehr schwer sein, sie zu besiegen. Wir sollten uns deshalb mit erfahrenen und uns wohlgesinnten Beratern unterhalten, damit wir erfolgreich sein können.

Kapitel 76 – Arjunas Antwort

Arjuna erwiderte:
Diese sechs Wagenkrieger, von denen du annimmst, daß sie so überaus stark sind, kommen mit gemeinsamen Kräften nicht an die Hälfte meiner Energie heran. Du wirst schon sehen, wie ich ihre Waffen zerschneide und abwehre, wenn ich gegen Jayadratha ins Feld ziehe, oh Vernichter von Madhu. Vor Dronas Blicken und allen anderen Männern werde ich sein Haupt abtrennen und mir ansehen, wie sie in Klagen ausbrechen. Und wenn sie alle Jayadratha beschützen wollten: die Sadhyas, Rudras, Vasus, Aswins, Maruts mit Indra, Viswadevas und alle anderen Götter, die Pitris, Gandharvas, Garuda, der Ozean, die Berge, das Firmament, Himmel und Erde, die Himmelsrichtungen, alle Haus- und Wildtiere, ja alle belebten und unbelebten Geschöpfe dieses Universums, du sollst doch sehen, wie ich den Herrscher der Sindhus morgen mit meinen Pfeilen schlagen werde. Oh Krishna, ich schwöre bei der Wahrheit und berühre meine Waffen, daß ich von Anfang an auch den gewaltigen Bogenschützen Drona bekämpfen werde, denn er wurde der Beschützer dieses sündigen Übeltäters Jayadratha. Duryodhana meint, dieses Spiel der Schlacht ruht auf Drona. Darum werde ich alle Reihen durchbrechen, die Drona kommandiert, und zu Jayadratha vorstoßen. Morgen wirst du miterleben, wie ich die mächtigsten Krieger mit meiner schrecklichen Energie zerfleischen werde, wie der Blitz den Felsen spaltet. Das Blut soll in Strömen aus den Wunden von gefallenen Menschen, Elefanten und Rossen fließen, die meine schnellen und geschärften Pfeile schlagen werden. Die gedankenschnellen Pfeile von Gandiva werden tausenden Wesen das Leben nehmen. Und die Menschen werden morgen jene Waffen erblicken, die ich von Yama, Kuvera, Varuna, Indra und Rudra erhielt. Und du wirst sehen, wie ich die Beschützer von Jayadratha mit der Brahma Waffe zerstäube. Oh Kesava, ich werde die Erde mit Häuptern von Königen bedecken und damit alle Aasfresser erfreuen, die Feine entwurzeln und die Freunde stärken, bis ich den Herrscher von Sindhu getötet habe. Er ist ein großer Beleidiger, hat niemals wie ein Verwandter gehandelt und wurde in einem sündigen Land geboren. Wenn ich ihn getötet habe, mögen seine Leute um ihn trauern. Dann nützen ihm weder Luxus noch sündiges Betragen, wenn ihn meine Pfeile durchbohren. Morgen werde ich so kämpfen, daß Duryodhana überzeugt ist, daß es keinen größeren Bogenkämpfer wie mich gibt. Mein Gandiva ist ein himmlischer Bogen. Ich bin ein Krieger. Und du, oh Bulle der Männer, bist mein Wagenlenker. Was gäbe es da für mich, was ich nicht besiegen könnte? Was könnte ich in der Schlacht durch deine Gnade nicht erreichen, oh Heiliger? Du kennst meinen unwiderstehlichen Heldenmut, oh Hrishikesha, warum tadelst du mich dann? Wie Lakshmi immer im Soma ist und das Wasser immer im Ozean, so ist mein Gelübde erfüllt, oh Janarddana. Halte nicht wenig von meinen Waffen und der Kraft meiner Arme. Unterschätze meinen Bogen nicht. Denk nicht schwach von mir. Ich werde auf solche Weise in die Schlacht gehen, daß ich wahrhaft siege und nicht verliere. Wenn ich es geschworen habe, dann ist Jayadratha bereits tot. In den Brahmanen ist Wahrheit, in den Gerechten Demut, im Opfer Wohlstand und in Narayana Sieg!

So bekräftigte Arjuna seinen Entschluß vor Krishna und sich selbst, und fuhr mit tiefer Stimme fort:
Du, oh Krishna, solltest dafür sorgen, daß mein Wagen bis zur Morgendämmerung wohl ausgerüstet ist, denn schwer ist die kommende Aufgabe.

Kapitel 77 – Krishna tröstet Subhadra

Sanjaya fuhr fort:
So fanden Krishna und Arjuna in jener Nacht keinen Schlaf, denn Kummer und Sorge lasteten schwer auf ihnen, so daß sie hin und wieder seufzten und zischend atmeten wie Schlangen. Wohl erkennend, daß sowohl Nara als auch Narayana mit Zorn erfüllt waren, dachten die Götter besorgt: „Was wird daraus wohl erwachsen?“ Trockene, schreckliche und unheilverkündende Winde begannen zu blasen. Ein kopfloser Rumpf und eine Keule erschienen in der Sonnenscheibe. Ab und zu hörte man lauten Donner, in den sich Blitze mischten, obwohl nirgends eine Wolke war. Die Erde mit ihren Bergen, Flüssen und Wäldern bebte. Das Meer, dieses Heim der Makaras, schwoll wogend an. Die Flüsse kehrten ihre Strömungsrichtung um. Die Lippen von Kriegern, Rossen und Elefanten zitterten. Die Tiere brüllten und entleerten sich, denn die Vorzeichen standen auf eine große Zunahme der Wesen im Reich Yamas, was die Aasfresser erfreute. Deine Krieger, oh Dhritarashtra, erkannten die bösen Zeichen und gedachten unruhig des fürchterlichen Eids von Arjuna.

Der starkarmige Arjuna bat Krishna:
Geh und tröste deine Schwester Subhadra und ihre Schwiegertochter. Du findest sanfte Worte für die Frauen, die voller Wahrhaftigkeit sind, oh Herr.

Mit freudlosem Herzen begab sich Krishna zu Arjunas Heim, um die weinenden Frauen zu besänftigen, die den Tod Abhimanyus beklagten. Er sprach zu seiner Schwester:
Oh Dame des Vrishni Geschlechts, sei nicht traurig und beklage nicht den Tod deines Sohnes. Oh Zarte, alle Kreaturen haben ein Ende und das bestimmt die Zeit. Dein Sohn kam an das Ende, welches für Helden stolzer Abstammung und vor allem für Kshatriyas ist. So klage nicht. Es war ein gutes und von Helden erwünschtes Schicksal, wie es dem weisen und mächtigen Krieger, der seinem Vater an Heldenmut ganz ebenbürtig war, nach Kshatriya Brauch begegnete. Er hat zahlreiche Feinde besiegt und ins Reich Yamas geschickt, bevor er sich selbst in die ewigen Bereiche aufgemacht hat, welche die Erfüllung jedes Wunsches gewähren und für die Gerechten sind. Dein Sohn hat erreicht, was die Gerechten durch Buße, Enthaltsamkeit, Wissen um die Schriften und Weisheit erreichen. Als Mutter eines Helden, Ehefrau eines Helden, Tochter eines Helden und Verwandte von Helden weine nicht, oh Liebliche, um deinen Sohn, der das Höchste erreicht hat. Der gemeine Herrscher der Sindhus, dieser Mörder eines Kindes und Vollbringer einer sündigen Tat, wird nach Ablauf der Nacht die Früchte seines Hochmutes ernten. Und wenn er bei Indra Schutz suchen würde, er könnte niemals Arjuna entkommen. Morgen wird dir die Nachricht überbracht werden, daß sein Haupt vom Rumpf abgetrennt bis an die Grenzen von Samantapanchaka (Kurukshetra) rollen wird. Zerstreue deinen Gram, oh Schöne, und weine nicht länger. Dein tapferer Sohn hatte immer die Pflichten eines Kshatriya vor Augen und das Ende der Gerechten gefunden, welches sich alle erhoffen, die Waffen gemäß der Pflicht tragen. Mit breiter Brust, starken Armen und niemals zurückweichend ist dein Sohn nun im Himmel. So vertreibe dies Fieber deines Herzens. Er war seinen Vätern gehorsam und tötete tausende Feinde, bevor er starb. Tröste deine Schwiegertochter (Uttara), oh Königin, und klage nicht allzusehr, oh Kshatriya Dame. Überwinde deinen Kummer, oh Tochter, denn morgen wirst du bessere Botschaft vernehmen. Was Arjuna geschworen hat, muß geschehen. Anders kann es nicht sein. Was dein Ehemann beginnt, wird erfüllt. Und wenn alle Menschen, Schlangen, Pisachas, Wanderer der Nacht, Vögel, Götter und Asuras dem Herrscher der Sindhus helfen mögen, er muß dennoch morgen sterben.

Kapitel 78 – Subhadras Klage

Sanjaya erzählte:
Zwar hörte Subhadra die Worte des hochbeseelten Krishna, doch von der Trauer um ihren Sohn zutiefst aufgewühlt, klagte sie mitleiderregend:
Ach ich arme Mutter eines Sohnes, wie konntest du nur in der Schlacht vergehen, wo du sogar deinem Vater an Heldenkraft gleich warst? Weh mein Kind, dein Gesicht war immer wie der blaue Lotus mit schönen Zähnen und sanften Augen. Doch nun wird es mit dem Staub der Schlacht bedeckt sein. Sicher vergleichen dich alle Wesen trotzdem mit dem aufgehenden Mond, auch wenn du mit Wunden bedeckt auf dem Feld gefallen bist, denn du warst so tapfer, kehrtest dich niemals vom Kampf ab. Dein Kopf, Hals und deine Arme waren schön, deine Brust breit, dein Bauch flach, deine Glieder mit Ornamenten geschmückt und deine Augen malerisch. Weh, dein Bett war immer mit den weißesten und kostbarsten Tüchern überladen, weil du allen Luxus verdientest. Doch heute schläfst du auf der bloßen Erde, und dein Körper ist von Pfeilen durchbohrt. Dir warteten die schönsten Frauen auf, wie kannst du nur heute die Nacht in Gesellschaft von Schakalen verbringen? Sänger und Barden priesen dich mit Lobgesängen, doch heute gellen nur die Schreie von gräßlichen Aasfressern und Biestern in deinen Ohren. Weh mein Kind, wer hat dich in einem wehrlosen Zustand geschlagen, wo du doch die Pandavas, Vrishnis und Panchalas als deine Beschützer hattest? Oh mein sündenloser Sohn, ich bin niemals gesättigt, dich anzusehen. Einsam und traurig muß ich gewiß ins Reich Yamas eingehen. Wann werde ich meine Augen wieder auf dein schönes Angesicht mit den großen Augen, den glänzenden Locken und der reinen Haut richten können? Wann höre ich wieder deine lieben Worte und rieche die angenehmen Düfte deiner Parfüme? Schande über die Kraft Bhimasenas! Schande über die Bogenkunst Arjunas! Schande über die Kampfeskraft der Vrishni Helden und den Heldenmut der Panchalas! Schande über die Kekayas, Chedis, Matsyas und Srinjayas, weil sie dich nicht im Kampf beschützen konnten. Die Erde ist mir heute so leer und freudlos. Wenn ich meinen Abhimanyu nicht sehen kann, leiden meine Augen. Du warst der Sohn der Schwester Krishnas, der Sohn vom Träger des Gandiva und du selbst ein Held und Atiratha. Wie kann ich dich nur tot am Boden liegen sehen? Weh mein Held, du warst für mich wie ein Schatz in einem Traum: gesehen und verloren. Ach, jedes menschliche Wesen ist so vergänglich wie ein Tropfen Wasser. Wie soll ich nur dein junges Weib besänftigen, die nun wie eine Kuh ohne ihr Kalb untröstlich ist? Vor deiner Zeit gingest du davon, mein Sohn, noch trugest du keine Früchte, und ich sehne mich so sehr nach dir. Zweifellos kann das Verhalten des Vernichters nicht einmal von den Weisen verstanden werden, denn du wurdest besiegt wie ein völlig Schutzloser und hattest sogar Krishna zum Beschützer. Oh mein Sohn, möge dir der Verdienst beschieden sein, den die Brahmanen mit reiner Seele erhalten, die Opfer ausführen, die Enthaltsamkeit praktizieren, die dankbar, wohlwollend und hingegeben ihren Lehrern dienen und die in reicher Menge Opfergaben verschenkten. Dein möge das Ende derjenigen sein, die tapfer nie einer Schlacht den Rücken kehrten, oder die in der Schlacht fielen, nachdem sie viele Feinde schlugen. Möge es dir so glücklich ergehen wie jenen, die tausend Kühe, Häuser, schöne Unterkünfte, wertvolle Juwelen und Perlen verschenkt haben, oder die Verbrecher bestraften. Das Ende für Munis mit strengen Gelübden der Enthaltsamkeit, oder für Ehefrauen, die nur einem Ehemann treu waren, möge dein sein, mein Sohn. Dieses ewige Ende, welches Könige für gutes Verhalten erlangen, oder Menschen, die sich damit reinigen, indem sie nacheinander die vier Lebensarten durchlaufen und immer ihren Pflichten folgen, dies möge dein sein. Das Ende für diejenigen, die für Arme und Geplagte Mitgefühl hegen, die zu gleichen Teilen süße Gaben verschenken, und die niemals an Täuschung und Hinterlist hingen, sei auch dein. Das Ende sei dein, mein Sohn, welches die Gelübdetreuen erreichen, die Tugendhaften, die demütig ihrem Lehrer Dienenden, oder die niemals einen Gast unversorgt verabschiedeten. Das Ende sei dein, welches diejenigen erreichen, die auch in schwierigen Situationen großer Not den Gleichmut der Seele bewahren, wie sehr sie auch das Feuer des Kummers verbrennen möge. Mein Sohn, möge dir das Ende beschieden sein, welches die haben, die immer dem Dienst an Vater und Mutter hingegeben und ihren Ehefrauen treu sind. Denn es sind die Weisen, die sich von anderen Frauen fernhalten und ihre eigenen nur in der Zeit ihrer Fruchtbarkeit aufsuchen. Möge das Ende dein sein, mein Sohn, welches die erlangen, welche auf alle Kreaturen mit friedlichen Augen schauen, die anderen niemals Schmerz bereiten und Vergebung üben. Ach mein Sohn, mögest du so enden wie die, die nie abhängig sind von Honig, Wein, Fleisch, Hochmut und Lüge. Mögest du das Ziel derer erreichen, die wahrhaft sind, gelehrt, weise und gezügelt, mein geliebter Sohn.

Während sich die traurige Subhadra in ihre Klagen versenkte, kamen auch Draupadi und Uttara (die Ehefrau Abhimanyus) zu ihr. Da weinten sie zusammen, die kummervollen Herzen zum Zerreißen gespannt, bis sie kraftlos zu Boden sanken und ihnen die Sinne vor Gram schwanden. Krishna hatte die ganze Zeit mit kühlem Wasser bereit gestanden, und besprengte die Damen tiefbewegt. Zu seiner weinenden, kaum noch reagierenden und zitternden Schwester sprach er immer wieder tröstliche Worte:
Oh klage nicht, Subhadra. Oh Draupadi, tröste Uttara. Abhimanyu hat das höchste und lobenswerteste Ziel erreicht. Oh du mit dem schönen Gesicht, mögen alle anderen, noch lebenden Männer unseres Geschlechts solch ruhmreiches Ende haben, wie es Abhimanyu fand. Wir alle wünschen uns in der Schlacht solche Siege, wie dein mächtiger Sohn sie ohne jede Hilfe errang, oh Dame.

So besänftigte Krishna die Damen noch eine Weile und kehrte dann zum Lager der Pandavas zurück. Er grüßte die Könige und Freunde und zog sich mit Arjuna in dessen Zelt zurück, wie auch die anderen Könige sich nun zur Nacht zurückzogen.

Kapitel 79 – Gespräche während der Nacht

Sanjaya sprach:
Im schönen Zelt Arjunas berührte Lord Krishna mit den Lotusaugen reines Wasser, besprühte den ebenen und glücksverheißenden Bogen damit und bereitete für Arjuna ein vorzügliches Lager aus Kusha Gras von der Farbe des Lapislazuli. Um das Lager stellte er treffliche Waffen auf, die er mit Blumengirlanden zierte und mit gebratenem Reis, Parfümen und anderen glücksbringenden Dingen schmückte. Auch Arjuna berührte Wasser, und dann brachten bescheidene und gehorsame Diener die üblichen Gaben für das nächtliche Mahadeva (Shiva) Opfer. Mit freundlicher Seele schmückte Arjuna den Gott mit Parfümen und Blumen und brachte dem dreiäugigen Mahadeva das Opfer dar.

Mit leichtem Lächeln sprach dann Krishna zu ihm:
Sei gesegnet, Arjuna, und leg dich nieder. Ich verlasse dich nun.

Der gesegnete Krishna ließ noch bewaffnete Torwächter ihren Posten beziehen und ging, von seinem Wagenlenker Daruka begleitet, zu seinem eigenen Zelt. Er legte sich auf einem weißen Bett nieder und dachte über die Lage nach. Für Arjunas Wohl sann er darüber nach, wie er Arjunas Kummer und Trauer vertreiben und seine entschlossene Kampfeskraft noch erhöhen könne. Mit im Yoga gesammelter Seele widmete sich der Höchste Herr, Vishnu mit dem weithin verbreiteten Ruhm und Glanz, dem Wohlbefinden Arjunas und meditierte.

Niemand im Lager der Pandavas schlief diese Nacht. Jeden nahm die Wachsamkeit in Besitz, oh Monarch. Und ein jeder dachte:
Der hochbeseelte Träger des Gandiva brannte im Kummer um seinen Sohn und schwor den Tod Jayadrathas. Wie will der mächtige Krieger das schaffen, dieser Feindebezwinger und Sohn Indras? Der Hochbeseelte hat einen äußerst schweren Entschluß gefaßt, denn König Jayadratha verfügt ebenfalls über große Energie. Oh möge Arjuna seinen Eid vollbringen, auch wenn Duryodhanas Brüder mächtig sind und das Heer des Gegners übergroß erscheint. Duryodhana hat alle Krieger zum Schutze Jayadrathas bestimmt. Oh möge Arjuna morgen erfolgreich ins Lager zurückkehren, sonst wird er ganz sicher ins lodernde Feuer gehen, denn niemals würde er einen Eid brechen. Doch wenn Arjuna stirbt, wie wird Yudhishthira sein Königreich wiedererlangen? Alle Hoffnungen vom Sohn des Dharma ruhen auf seinem Bruder Arjuna. Wenn wir nur irgendeinen Verdienst angesammelt haben und wenn wir je geklärte Butter als Opfergabe ins Feuer gegossen haben, dann möge Arjuna mit unseren Verdiensten morgen alle seine Feinde bezwingen.

So sprachen die Männer untereinander und verbrachten die lange Nacht. Gegen Mitternacht beendete Krishna seine Meditation, dachte an Arjunas Eid und sprach zu seinem Wagenlenker Daruka:
Arjuna hat im Gram um seinen Sohn geschworen, daß er vor dem morgigen Sonnenuntergang Jayadratha töten will. Duryodhana hat sicher davon vernommen und sich längst beraten, wie er Arjunas Pläne durchkreuzen kann. Alle seine Akshauhinis an Truppen werden Jayadratha beschützen. Und auch Drona und sein Sohn werden all ihre Waffenkunst aufbieten, um ihn zu beschirmen. Doch nicht einmal der tausendäugige Indra, dieser Vernichter der stolzen Daityas und Danavas, könnte den schlagen, den Drona beschützt. Oh Daruka, darum werde ich alles tun, damit Arjuna morgen erfolgreich ist. Meine Ehefrauen, Freunde, Kinder und Verwandten sind mir nicht so lieb wie Arjuna. Ich könnte meine Blicke nie über die Erde schweifen lassen, wenn Arjuna nicht mehr auf ihr weilt. Und ich sage dir, das wird nicht geschehen! Ich selbst werde mit all meiner Kraft für Arjunas Wohl kämpfen und sie alle mitsamt ihren Elefanten und Pferden besiegen nebst Karna und Duryodhana. Mögen die drei Welten morgen meine Macht im Kampfe erleben, denn mein Mut ist für Arjuna. Morgen werden tausende Könige und Prinzen auf ihren Reittieren vom Schlachtfeld fliehen, und den Rest wirst du sehen, wie ihn mein flammender Diskus zermalmt. Die ganze Welt mit allen Göttern, Gandharvas, Pisachas, Nagas und Rakshasas wird mich als wahren Freund Arjunas erkennen. Wer ihn haßt, der haßt mich. Wer ihm folgt, der folgt mir. Du hast Intelligenz, oh Daruka. Wisse, daß Arjuna die Hälfte meines Körpers ist. So statte nach dieser Nacht meinen Wagen in aller Kriegskunst aus, bring ihn her und folge mir achtsam. Lege meine himmlische Keule Kaumodaki in den Wagen, meine Pfeile, den Diskus, Bogen und Speer und alles andere Nötige. Bereite die Plattform meines Wagens für die Standarte vor, damit Garuda, der meinen Schirm ziert, sich niederlassen kann. Spanne meine besten Pferde Valahaka, Meghapushpa, Saivya und Sugriva davor, nachdem du sie in goldene Rüstungen mit dem Glanz von Sonne und Feuer gehüllt hast. Dann rüste auch dich sorgfältig mit Harnisch und halte dich bereit. Und hörst du das laute Gedröhn meines Muschelhorns Panchajanya, welches den durchdringenden Rishava Ton ausstößt, dann komm schnell zu mir. An nur einem Tag werde ich den Zorn und alles Leid meines Cousins vertreiben, dem Sohn meiner Tante mütterlicherseits. Mit allen Mitteln werde ich danach streben, daß Arjuna den Jayadratha vor den Augen der Gegner tötet. Oh Wagenlenker, ich versichere dir, daß Arjuna alle die schlagen wird, die er entschlossen bekämpft.

Daruka antwortete:
Der ist des Sieges würdig, dessen Wagenlenker du bist. Oh Tiger unter den Männern, wie sollte so einer eine Niederlage erfahren? Was mich betrifft, ich werde tun, was du mir befohlen hast. Dieser Nacht wird ein glücksverheißender Tag für Arjunas Sieg folgen.

Kapitel 80 – Arjunas Traum

Sanjaya sprach:
Auch Arjuna überlegte, wie er den morgigen Sieg sichern könnte, und erinnerte sich an die Mantras, die ihm gegeben wurden. Schon bald umschlangen ihn, der im Kampfe den Affen in seinem Banner trägt, die Arme des Schlafs, und im Traum erschien ihm Krishna, der Garuda im Banner trägt. Und wie im Wachen hätte Arjuna mit der aufrechten Seele nie die Gelegenheit versäumt, sich vor Krishna zu erheben und ihm einige Schritte entgegenzugehen. So empfing er nun Govinda auch im Traum und bot ihm einen Sitz an. Er selbst jedoch hegte keinen Gedanken im Herzen, sich niederzulassen. Der energetische Krishna wußte um die Beschlüsse von Arjunas Herzen und sprach sitzend zum vor ihm Stehenden:
Hänge dein Herz nicht an Kummer, oh Partha. Die Zeit ist unbesiegbar. Sie zwingt alle Kreaturen auf ihren unvermeidlichen Kurs. Oh bester Mann, wozu nützt dir dieser Gram? Niemals sollte man sich im Leiden versinken lassen, oh du Bester der Gelehrten. Denn Leid ist ein Hindernis für Taten. Und du mußt handeln. Wenn Kummer sich vor alle Mühen stellt, dann ist er ein Feind. Wer sich solchem Kummer hingibt, der stärkt seine Feinde und schwächt seine Freunde, während er selbst immer schwächer wird. Drum traure nicht länger.

Der unbesiegte Arjuna antwortete ihm mit bedeutungsschweren Worten:
Ernst ist der Eid den ich schwor, Jayadratha zu töten. Doch morgen werde ich es vollbringen, denn ich habe es geschworen. Damit ich nicht erfolgreich sei, wird sich Jayadratha im Rücken aller Könige aufhalten, die ihn alle abschirmen werden. Und selbst der Rest von elf Akshauhinis an Truppen ist schwierig zu überwinden, oh Madhava. Wie sollen wir den hinterhältigen Herrscher der Sindhus überhaupt zu Gesicht bekommen? Ich fürchte um die Einhaltung meines Eides, doch wie kann ein Mann wie ich sein Gelübde nicht erfüllen? Oh Krishna, schnell geht die Sonne unter und ich sorge mich um die Erfüllung meines Eides.

Als Krishna diese Worte vernahm, berührte er Wasser und wandte sein Gesicht gen Osten. Dann sprach der lotusäugige Held mit der überaus großen Energie bedacht und wohlmeinend zu Arjuna, der so fest entschlossen war, den Herrscher der Sindhus zu schlagen:
Oh Partha, es gibt eine ewige und alles überragende Waffe namens Pashupata. Mit ihr schlug der Gott Mahadeva die Daityas in der Schlacht. Wenn du dich jetzt an sie erinnerst, wirst du morgen in der Lage sein, Jayadratha zu töten. Doch wenn sie nicht in deinem Geist auftaucht, dann verehre in deinem Herzen den Gott mit dem Bullen als Zeichen. Konzentriere dich auf Mahadeva, den großen Gott, oh Arjuna. Du bist sein Anhänger. Und durch seine Gnade wirst du reich werden.

So berührte auch Arjuna Wasser, setzte sich mit konzentriertem Geist nieder und dachte an den Gott Shiva. Es war die glücksverheißende Stunde namens Brahma, und schon bald sah sich Arjuna mit Krishna durch den Himmel reisen. In Gedankenschnelle schienen die beiden den Fuß des heiligen Himavat und dann den Manimat zu erreichen, welcher voller glänzender Juwelen ist und immer von Siddhas und Charanas besucht wird. Auch schien es Arjuna, das Lord Krishna seinen linken Arm hielt. Viel Wunderbares erblickte Arjuna mit der gerechten Seele, bis er an den weißen Berg im Norden gelangte. Dort waren inmitten der Lustgärten von Kuvera entzückende Seen mit Lotusblüten, und dieser beste Strom, die Ganga, rauschte voller Wasser hinan. Als er in die Gegend des Mandara Berges kam, waren überall Bäume, die sowohl Blüten als auch Früchte trugen. Der Boden war mit glitzernden und kristallklaren Steinen bedeckt, und Löwen und Tiger schritten stolz einher. Viele schöne Einsiedeleien mit Asketen hallten von lieblichem Vogelgezwitscher und dem Gesang der Kinnaras wider, und goldene und silberne Hügel mit satten Kräutern, blühenden Bäumen, Sträuchern und bunten Blumen erfreuten das Auge. Dann erreichte Arjuna den Berg Kala, welcher ganz aus Antimon erschien. Weiter ging es zum Gipfel Brahmatunga mit seinen vielen Flüssen und den vielen bewohnten Provinzen, dann nach Satashringa mit dem Wald Saryati, zum heiligen Ort mit Namen Pferdekopf, zur Region Atharvan, zum Prinzen der Berge Vrishadansa und schließlich dem großen Mandara voller schöner Apsaras und Kinnaras. Dort sah er sich mit Krishna um und erblickte einen Ort mit reinen Quellen, goldglänzenden Mineralien, dem Glanz der Mondstrahlen und vielen Städten. Auch sah er schöne Seen und viel Reichtum. Weiter ging die Reise durch Himmel, Firmament und Erde, bis die beiden an den Ort namens Vishnupada kamen. Staunend und mit Krishna an seiner Seite kam Arjuna so schnell herab, wie ein Pfeil vom Bogen abgeschossen wird. Vor seinen Augen erschien ein wie Feuer strahlender Berg.

Lob der Gottheit

Auf seinem Gipfel saß der hochbeseelte Gott mit dem Bullen im Zeichen, der immer in asketische Enthaltsamkeit vertieft ist und wie tausend Sonnen in seiner eigenen Energie strahlt. Er hielt den Dreizack in der Hand, trug verfilzte Locken und Kleider aus Bast und Fellen und war schneeweiß. Auf seinem Körper wachten tausend Augen, und an seiner Seite thronte Parvati nebst vielen Geschöpfen der seltsamsten Gestalt. Sein Gefolge sang und spielte auf allen Arten von Musikinstrumenten, lachte und tanzte, sprang herum und zeigte vielerlei Gebärden unter lauten Rufen. Es roch himmlisch, und die Rishis verehrten ihn mit trefflichen Hymnen, wie sie auch Brahma ehren. Er war der Beschützer aller Kreaturen mit niemals verlöschendem Glanze und hielt den Bogen (Pinaka). Krishna und Arjuna berührten die Erde zu seinen Füßen und murmelten die ewigen Worte aus den Veden. Krishna ehrte mit Worten, Seele, Verständnis und Taten diesen Gott, welcher die erste Quelle der Welten ist, den selbst unerschöpflichen Schöpfer des Universums, den höchsten Herrn mit niemals vergehender Pracht, das höchste Ziel des Geistes, welcher Raum und Wind ist, die Quelle aller leuchtenden Körper, den Verursacher von Regen und diese allererste Substanz der Erde. Er ist das Ziel aller Verehrung der Götter, Danavas, Yakshas und menschlichen Wesen. Er ist der hohe Brahma, den die Yogis erkennen, und die Zuflucht aller Brahmakennenden. Er ist der Schöpfer aller belebten und unbelebten Kreaturen und auch ihr Zerstörer. Er ist der Zorn am Ende der Yugas, welcher alles verbrennt. Er ist die höchste Seele, ist Indra, Surya und der Ursprung aller Eigenschaften. So bat Krishna um Zuflucht bei Bhava (Shiva), den die erkennenden Menschen das Subtile und Spirituelle nennen und die Seele aller Ursachen. Auch Arjuna ehrte unablässig die Gottheit, wissend, daß sie die Ursache für alle Kreaturen, nebst Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ist.

Lächelnd empfing Sarva (der Gott, der mit Pfeilen tötet) mit freudiger Seele die beiden Besucher, Nara und Narayana, und sprach zu ihnen:
Seid willkommen, ihr besten Männer. Erhebt euch und werft die Müdigkeit der Reise ab. Was ist der Wunsch eures Herzens, ihr Helden? Möge es unverzüglich ausgesprochen sein. Welche Absicht brachte euch her? Ich werde euch helfen und tun, was euch nützt. Ich werde euch gewähren, was auch immer ihr wünscht.

Beide erhoben sich und priesen mit gefalteten Händen, großer Weisheit und ohne Makel die hochbeseelte Gottheit mit einer Hymne. Krishna und Arjuna sprachen:
Wir verbeugen uns vor Bhava, Sarva, Rudra und der segenspendenden Gottheit. Wir verbeugen uns vor dem Herrn aller Wesen, die mit Leben gesegnet sind. Wir verbeugen uns vor dem Gott, der immer furchtbar ist und Kapardin genannt wird. Wir verbeugen uns vor Mahadeva, Bhima, dem Dreiäugigen, und vor ihm, der Frieden und Zufriedenheit ist. Wir verbeugen uns vor Ishana, dem Vernichter des Opfers (von Daksha). Wir grüßen den Vernichter von Andhaka, dem Vater von Kumara. Wir grüßen den Blaukehligen, welcher der Schöpfer ist. Möge ihm Ehre geschehen, der den Pinaka hält, der die verkörperte Enthaltsamkeit ist, Wahrheit und der alles erhaltend. Wir verbeugen uns vor dem Roten, dem Rauchigen, dem Jäger und dem Unbesiegten. Wir verbeugen uns vor ihm, der immer blaue Locken trägt, mit dem Dreizack bewaffnet ist und die himmlische Sicht hat. Wir ehren ihn, welcher der Hotri ist, alle beschützt, drei Augen hat, die Kraft der Zerstörung ist und dessen Lebenssamen ins Feuer fiel. Wir grüßen den unfaßbaren Herrn von Ambika, den alle Götter ehren. Wir ehren den Energiereichen, der den Stier als Zeichen hat, der verfilzte Locken trägt und ein Brahmacharin ist. Wir verbeugen uns vor ihm, der als Asket im Wasser steht, der Brahma hingegeben ist, der niemals besiegt wurde, der die Seele des Universums ist, dessen Schöpfer und Allerhalter. Wir verbeugen uns vor dir, denn du bist das Objekt der Verehrung aller, und du bist der Ursprung aller Kreaturen. Du wirst Brahmachakra genannt, Sarva, Sankara und Shiva. Du bist der Herr des Universums und aller großen Wesen. Du hast tausend Köpfe, Augen und Beine und wirst auch Tod genannt. Deine Taten sind unzählbar. Wir verbeugen uns vor dir, dessen Antlitz golden ist, der du in goldene Rüstung gehüllt bist und immer mitfühlend mit deinen Anhängern. Oh Herr, möge unser Wunsch erfüllt werden.

Sanjaya sprach:
So erfreuten Krishna und Arjuna die Gottheit mit ehrenvoller Hymne, um die große Waffe (Pasupata) zu erhalten.

Kapitel 81 – Arjuna erhält erneut Shivas Waffen

Sanjaya erzählte weiter:
Arjuna starrte mit freudiger Seele, gefalteten Händen und vor Staunen weit aufgerissenen Augen auf die Gottheit, die jede Energie in sich trug. Er sah jede Opfergabe neben dem dreiäugigen Gott liegen, die Vasudeva nächtens gewidmet hatte. So ehrte Arjuna im Geist beide Götter, sowohl Krishna als auch Shiva, und sprach zu letzterem:
Ich bitte um die himmlische Waffe.

Lächelnd sprach Shiva zu den beiden:
Seid willkommen, ihr Besten der Männer. Ich weiß um euren Wunsch und warum ihr herkamt. Ich werde euch geben, was ihr begehrt. Es gibt einen himmlischen See voller Amrit, nicht weit von hier, indem mein himmlischer Bogen nebst Pfeilen bewahrt wird, oh Feindebezwinger. Mit ihnen schlug ich die Feinde der Götter. So bringt den vorzüglichen Bogen her und legt den Pfeil auf.

Arjuna und Krishna sprachen „So sei es.“, und gingen mit den Dienern Shivas zum heiligen See, der hunderte himmlische Wunder beherbergte und jeden Wunsch gewähren konnte, wie es Shiva ihnen gewiesen hatte. Furchtlos schritten die beiden Helden voran und sahen im sonnenhell glänzenden See zuerst eine gräßliche Schlange. Und gleich danach entdeckten sie eine weitere große Schlange, die tausend Köpfe hatte und lodernde Flammen spie. So berührten Krishna und Arjuna Wasser, falteten ihre Hände, traten vor die beiden Schlangen hin und verbeugten sich vor dem Gott mit dem Bullen als Zeichen. Sie rezitierten, sich immerzu verbeugend, hundert Strophen aus den Veden, um mit ganzer Seele Rudras Lob zu singen, der über unermeßliche Macht verfügt. Dank der Kraft dieser Verehrung für Shiva verwandelten sich die Schlangen in Bogen und Pfeil, so daß die beiden Helden höchst zufrieden die Waffen ergreifen konnten. Die Hochbeseelten brachten sie zum ruhmreichen Gott Mahadeva und übergaben sie ihm. Da erschien aus Shivas Seite ein Brahmacharin mit dunklen Augen, der die Zuflucht aller Askese zu sein schien. Er hatte eine blaue Kehle und rote Locken und war sehr mächtig. Dieser Brahmacharin nahm den Bogen auf, stellte sich in Positur, legte den Pfeil auf die Sehne und spannte den Bogen. Arjuna beobachtete alles genau, wie der Brahmacharin Bogen und Füße hielt, den Pfeil behandelte und den Bogen spannte, und welche Mantras Shiva murmelte, und prägte es sich ein. Der Brahmacharin schoß den Pfeil in denselben See und warf den Bogen hinterdrein. Da erinnerte sich Arjuna wieder, daß der Gott ihm bereits im Wald erschienen war und den Segen, den er ihm damals gewährt hatte, und er wußte, daß die Gottheit ihm geneigt war. So bat er in Gedanken: „Möge all dies Früchte tragen.“ Und der Gott verstand, gewährte und übergab ihm auch die vernichtende Pashupata Waffe nebst der Erfüllung seines Eides. Als er erneut diese Pashupata von der Höchsten Gottheit empfangen hatte, standen Arjuna die Haare zu Berge, und er betrachtete sein Ziel als bereits vollbracht. Voller Freude dankten Krishna und Arjuna der großen Gottheit und beugten ihre Häupter. Bhava entließ sie, und die beiden kehrten entzückt ins Lager zurück. Wahrlich, ihre Freude war so groß, wie die von Vishnu und Indra, als jene beiden Götter die Erlaubnis vom großen Asuravernichter Shiva erhalten hatten, Jambha zu schlagen.

Kapitel 82 – Der Morgen des vierzehnten Tages der Schlacht

Sanjaya fuhr fort:
Und so verging für einen jeden die Nacht. In der Morgendämmerung erhob sich König Yudhishthira, wobei ihn Paniswanikas, Magadhas, Madhuparkikas, Vaitalikas und viele Diener mit Gesang und Musik empfingen. Die Tänzer tanzten, und liebliche Stimmen sangen das Lob des Kuru Geschlechts. Die Musiker spielten gekonnt auf Mridangas und Jharjharas, Bheris und Panavas, Anakas und Gomukhas, Adamvaras, Muschelhörnern, lauten Dundubhis und vielen anderen Instrumenten. Der laute und tiefe Klang berührte sogar den Himmel und ließ nicht nur Yudhishthira von seinem Schlummer erwachen. Er hatte tief und glücklich in seinem kostbaren Bett geschlafen und begab sich ins Bad. Einhundert und acht junge Diener, alle bereits gewaschen und weiß gekleidet, traten vor den König mit goldenen, bis zum Rand gefüllten Gefäßen. Entspannt badete der König in einem dünnen Gewand in verschiedenen Wassern, die nach Sandel dufteten und mit Mantras gereinigt waren. Sein Körper wurde von geübten Händen mit Kräutersäften kräftig massiert und anschließend mit heiligem und duftendem Wasser abgespült. Danach umwickelte er sein Haupt mit einem bereitgehaltenem, schneeweißen Tuch, um es abzutrocknen. Dann cremte er seinen Körper mit vorzüglicher Sandelpaste ein, kleidete sich in reine Roben, legte Blumengirlanden an und setze sich mit dem Gesicht gen Osten, die Hände faltend. Dem Pfad der Gerechten folgend, sprach er im Geiste seine Gebete. Mit großer Demut betrat der mächtige Monarch als nächstes die Kammer, in der das lodernde Feuer bewahrt wurde. Er opferte dem Feuer heilige Holzscheite, geklärte Butter und Mantras und verließ die Kammer wieder. Er betrat die nächste Kammer und sah dorten viele treffliche und vedenkundige Brahmanen. Sie waren alle gezügelten Geistes und durch das Studium der Veden und Gelübde gereinigt. Und sie alle hatten bereits ihr Bad genommen, was der Vollendung ihrer Opfer folgte. Die Sonnenverehrer allein zählten schon tausend. Insgesamt waren es an die achttausend ihrer Art. Der Sohn des Pandu bat sie um Segen, den sie mit klaren Stimmen aussprachen, und beschenkte sie mit Honig, geklärter Butter und guten Früchten. Jedem gab er tausend Goldmünzen, hundert geschmückte Pferde, kostbare Kleidung und schöne andere Geschenke. Auch schenkte er ihnen Kühe, die immer Milch gaben, sobald man sie berührte, mit ihren Kälbern, goldenen Hörnern und silbernen Hufen, nachdem er sie umrundet hatte. Yudhishthira berührte das Swastika, welches gutes Schicksal in sich trägt, und das goldene Nandyavartas und betrachtete Blumengirlanden, Wassertöpfe, Gefäße mit sonnengetrocknetem Reis und andere glücksverheißende Artikel wie das gelbe Pulver aus dem Urin der Kuh, schöne und geschmückte Mädchen, Quark, geklärte Butter, Honig, liebliche Vögel und vieles andere mehr, bevor er aus dieser Kammer wieder heraustrat. In einem der äußeren Gemächer nahm er seinen kostbaren, runden Sitz aus Gold ein, den ihm wartende Diener zurechtrückten. Der Thron war mit Perlen und Lapislazuli geschmückt, mit einem sehr weichen Teppich belegt, über den ein noch feineres Tuch gebreitet war. Was für ein Kunstwerk des himmlischen Architekten! Nachdem der Monarch sich niedergelassen hatte, brachten ihm seine Diener alle edlen Ornamente voller Juwelen, die seine Schönheit so sehr vermehrten, daß sie schon zum Kummer seiner Feinde wurde. Strahlend saß der König auf seinem Thron, von Dienern mit mondweißen Yakschwänzen mit goldenen Griffen befächelt und von Barden mit Lobliedern besungen. In den lieblichen Gesang mischte sich sogleich das Rattern von Wagenrädern, Klappern von Pferdehufen, Klingen der Glöckchen der Elefanten, Dröhnen der Muschelhörner und der Schritt der Krieger, so daß die Erde zu erbeben schien. Einer der Türwächter, ein Jüngling in Rüstung, Ohrringen und Schwert an der Seite, trat ein, kniete nieder und beugte sein Haupt vor dem König, der aller Verehrung würdig war, grüßte und tat die Ankunft von Hrishikesha (Krishna) kund. Yudhishthira befahl: „Bereitet einen schönen Sitz und Arghya für ihn vor.“, und bat den Gast herein. Dann bot er ihm den kostbaren Sitz an, und grüßte und ehrte Krishna mit den üblichen Worten und Gesten.

Kapitel 83 – Gespräch zwischen Yudhishthira und Krishna

Sanjaya sprach:
Yudhishthira erkundigte sich freudig bei Devakis Sohn:
Hast du die Nacht erholsam verbrach, oh Madhu Vernichter? Sind all deine Wahrnehmungen klar, du von ungestörter Herrlichkeit?

Und Krishna revanchierte sich mit ähnlichen Erkundigungen nach dem Wohlergehen von Yudhishthira. Es trat die Wache ein und verkündete, daß alle Kshatriyas bereitstünden, um ihre Befehle zu empfangen. So ließ Yudhishthira die Schar der Helden hereinbitten. Es näherten sich Virata, Bhimasena, Dhrishtadyumna, Satyaki, Dhristaketu, der Herrscher der Chedis, der mächtige Wagenkrieger Drupada, Sikhandin, die Zwillinge Nakula und Sahadeva, Chekitana, der Gebieter über die Kekayas, Yuyutsu aus dem Geschlecht der Kurus, Uttamaujas von den Panchalas, Yudhamanyu, Suvahu, die fünf Söhne der Draupadi und viele andere Krieger. Sie traten vor den hochbeseelten Monarchen hin und nahmen ihre schönen Sitze ein. Satyaki und Krishna teilten sich einen Sitz. Als alle versammelt waren, sprach Yudhishthira zu Krishna:
Wie die Götter auf die Gottheit mit den tausend Augen vertrauen, so vertrauen wir dir und wünschen uns Sieg in der Schlacht und ewige Glückseligkeit. Du weißt vom Raub unseres Königreichs, oh Krishna, vom Exil durch die Hand des Feindes und von allen unseren Leiden. Oh Herr von Allem, der du Mitgefühl mit allen hast, die sich dir hingeben, auf dir ruhen unsere Existenz und unser Glück, oh Madhu Vernichter. Handle, damit mein Herz für immer in dir sein möge, oh Herr aus dem Vrishni Geschlecht. Und handle auch, damit Arjunas Eid eingehalten werde. Oh rette uns aus dem Ozean der Sorge und Wut. Oh Madhava, sei unser Boot, auf dem wir den Ozean des Leidens überqueren mögen, denn das kann der Krieger auf dem Wagen nicht vollbringen, sondern nur du, oh Wagenlenker, wenn du all deine Kräfte bemühst. Du errettest die Vrishnis aus jeder Gefahr, oh Janarddana. So rette auch uns, oh du mit den starken Armen. Oh du Träger von Muschel, Diskus und Keule, beschütze die Söhne des Pandu, die ohne Boot im rauschenden Kuru Ozean zu versinken drohen. Ich verbeuge mich vor dir, oh Gott des Herrn der Götter, du bist ewig, Höchster Vernichter, Vishnu, Jishnu, Hari, Krishna, Vaikuntha und Bester der Männlichen Wesen. Narada beschrieb dich als diesen besten und uralten Rishi Narayana, der Segen spendet, den Bogen Sarnga trägt und der Höchste ist. Oh Madhava, laß diese Worte wahr werden!

So bat Yudhishthira sanft und eindringlich inmitten aller Helden. Und Krishna antwortete mit tiefer, donnergleicher Stimme:
In allen Welten und auch den himmlischen gibt es keinen Bogenschützen, der Arjuna gleicht. Er hat große Energie, mächtige und starke Waffen, ist gefeiert in der Schlacht, immer entschlossen und der Beste der Männer. Er ist jung an Jahren, hat einen starken Nacken wie ein Stier, lange Arme und ist außerordentlich ausdauernd. Er schreitet wie ein Löwe aus, ist bewundernswert schön und wird alle deine Feinde schlagen. Und was mich betrifft, ich werde so handeln, daß Arjuna in der Lage sein wird, die Truppen von Duryodhana wie eine lodernde Feuersbrunst zu verschlingen. Am heutigen Tag wird Arjuna mit seinen Pfeilen den gemeinen Jayadratha mit den sündigen Taten auf die Straße schicken, von der kein Reisender wiederkehrt. Die Geier, Falken, rasenden Schakale und anderen Aasfresser werden sich heute nacht von seinem Fleisch ernähren. Oh Yudhishthira, und wenn sich alle Götter zum Schutze Jayadrathas aufstellen würden, Jayadratha wird doch im Gemenge der Schlacht zur Hauptstadt Yamas eingehen. Und Arjuna wird am Abend zu dir kommen, und Jayadratha getötet haben. So sorge dich nicht und kühle das Fieber deines Herzens, oh König. Sei du mit Wohlstand gesegnet.

Kapitel 84 – Auszug zur Schlacht

Sanjaya erzählte weiter:
Während Yudhishthira, Krishna und die anderen so berieten, stieß Arjuna zu ihnen, um seinen Bruder und König zu sehen. Er betrat den Kreis, grüßte angemessen und nahm seinen Platz vor dem König ein. Dieser erhob sich und umarmte Arjuna mit großer Zuneigung. Er schnupperte an seinem Haupt, schlang die Arme fest um den jüngeren Bruder und segnete ihn herzlich. Dann sprach er lächelnd:
Es ist erwiesen, oh Arjuna, daß dir heute Sieg in der Schlacht beschieden ist, denn dein Antlitz leuchtet hell und freundlich und Krishna ist zufrieden mit dir.

So erzählte ihm Arjuna die wunderbare Erscheinung der Nacht:
Sei gesegnet, oh Monarch, diese Nacht habe ich durch Krishnas Gnade etwas Wunderbares geschaut.

Und ausführlich berichtete er von der Begegnung mit dem dreiäugigen Gott, um seine Freunde mit Zuversicht zu erfüllen. Alle Zuhörer beugten staunend und voller Verehrung für die Gottheit ihre Häupter bis zum Boden mit den Worten: „Exzellent! Wunderbar!“ Sogleich folgten sie freudig dem Befehl von Yudhishthira und schritten mit entschlossenen Herzen zügig zum Schlachtfeld. Mit gegenseitigen Grüßen nahm ein jeder seine Position ein, wobei Yuyudhana (Satyaki), Krishna und Arjuna gemeinsam zu Arjunas Zelt fuhren. Dort bestückte Krishna so umsichtig und erfahren wie ein Wagenlenker den Streitwagen Arjunas mit dem Affen im Banner, bis das goldene Gefährt mit dem lauten Wagengeratter so hell strahlte wie die Morgensonne. Selbst ebenfalls gerüstet, informierte Krishna Arjuna, daß nun alles bereit sei, so daß Arjuna in seiner goldenen Rüstung und mit dem Diadem geschmückt erschien und mit Bogen und Köcher in der Hand ehrfürchtig den Wagen umschritt. Die asketischen, alten, in den Riten erfahrenen, gezügelten und wissenden Brahmanen ehrten und segneten ihn, und Arjuna bestieg den zuvor mit Mantras geheiligten, strahlenden Wagen. Mit seinen glänzenden Ornamenten strahlte Arjuna auf seinem funkelnden Wagen so hell, wie die Strahlen der Sonne auf der Brust des Meru tanzen. Auch Krishna und Satyaki bestiegen nach Arjuna den Wagen, wie die Aswin Zwillinge auf demselben Wagen mit Indra zum Opfer von Saryati reisen. Krishna, dieser Beste der Wagenlenker, ergriff die Zügel, wie Matali die Zügel von Indras Rossen ergriff, als es zur Schlacht mit Vritra ging. Arjuna, dieser treffliche Kämpfer mit den beiden Freunden auf seinem Wagen, der ausfuhr, um Jayadratha zu besiegen, glich dem sich erhebenden Soma mit Budha und Shukra (dem Mond mit Merkur und Venus), welche die Finsternis der Nacht besiegen, oder Indra mit Varuna und Surya, die zur Schlacht gegen die Asuras ausziehen, weil Taraka (die Gattin Vrihaspatis) von ihnen entführt worden war. Barden sangen und Musiker spielten für den Helden Arjuna glücksverheißende Hymnen als gute Omen. Die schönen Stimmen der Sänger stimmten sich in Segens- und Siegeswünschen und vermischten sich zur Freude der Helden mit den Melodien der Musikinstrumente. Eine wunderbar duftende Brise blies hinter Arjuna drein und saugte den Feinden die Energie aus dem Leib. Viele gute Omen zeigten sich zu dieser Stunde, den Sieg der Pandavas und die Niederlage deiner Krieger verkündend, oh Dhritarashtra.

Als Arjuna diese Zeichen wahrnahm, wandte er sich an den großen Bogenkrieger Satyaki zu seiner Rechten und sprach:
Oh Yuyudhana, mein Sieg heute in der Schlacht scheint sicher zu sein, denn sieh nur all diese guten Omen, du Stier aus dem Sini Geschlecht. Also gibt es kein Verweilen mehr, ich gehe dorthin, wo Jayadratha meine Heldenkraft und seinen Gang ins Reich Yamas erwartet. Diese Pflicht muß ich unbedingt erfüllen, ebenso wie den Schutz von König Yudhishthira, dem Gerechten. Oh du mit den starken Armen, sei du heute der Beschützer des Königs, denn du wirst ihn ebenso beschützen wie ich selbst. Ich sehe keine Person in der Welt, die dich besiegen könnte, denn du bist Vasudeva in der Schlacht ebenbürtig. Nicht einmal der Anführer der Himmlischen könnte dich besiegen. Wenn ich diese schwere Last auf dich und Pradyumna übergebe, oh Bulle unter den Männern, dann kann ich mich ohne Furcht dem Herrscher der Sindhus zuwenden. Mach dir um mich keine Sorgen. Beschütze mit ganzer Seele den König. Wenn Vasudeva und ich vereint sind, kann keinem von uns die geringste Gefahr begegnen.

So sprach Arjuna zu Satyaki, welcher zustimmte mit „So sei es.“, und sich dann zu König Yudhishthira begab.

Hier endet mit dem 84.Kapitel das Pratijna Parva im Drona Parva des gesegneten Mahabharata.

Jayadratha Badha Parva – Tod des Jayadratha

Kapitel 85 – Dhritarashtras bange Erkundigungen

Dhritarashtra fragte:
Und was geschah nun, am Tag nach Abhimanyus Tod, als die Pandavas vor Kummer und Trauer ganz aufgewühlt waren? Wer von meinen Kriegern kämpfte mit ihnen? Sie alle wußten um Arjunas Können. Wie konnten sie furchtlos bleiben nach solcher Schandtat? Wie konnten sie in der Schlacht Arjuna nur anschauen, diesen Tiger unter den Männern, der im Zorn wie der alles zerstörenden Tod angreift, und nun noch wegen des Todes seines Sohnes besonders loderte? Was taten meine Krieger, als sie dem Helden gegenüberstanden, der den Prinzen der Affen in seinem Banner trägt und seinen gigantischen Bogen schwenkte? Was geschah mit Duryodhana, oh Sanjaya? Weh, heute überkam uns große Niedergeschlagenheit, denn ich höre keine Freudenschreie im Lager des Herrschers der Sindhus mehr, die zuvor deutlich und angenehm in meinen Ohren klangen. Auch im Lager meines Sohnes kann ich die Barden und Musiker mit ihren Lobgesängen nicht mehr vernehmen, was sonst immer geschah. Ach, sie müssen in Gram versunken sein, da ich nichts Freudvolles von unserer Seite mehr höre. Sonst, oh Sanjaya, als ich noch im Heim des wahrhaften Somadatta saß, da lauschte ich immer den entzückendsten Klängen. Nun, ich habe wohl allen religiösen Verdienst verloren, denn ich höre nur noch Klagen, Jammer und Verzweiflung im Lager meiner Söhne, was von allen Seiten widerhallt und alles Leben und jede Energie schwächt. Aus den Häusern meiner Söhne Vivinsati, Durmukha, Chitrasena und Vikarna gelangt kein einziger angenehmer Ton zu mir. Und das Haus des großen und von allen verehrten Bogenkriegers Aswatthaman, dem Sohn des Lehrers Drona und der großen Zuflucht meiner Söhne, war immer angefüllt mit Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und vielen Schülern, die sich Tag und Nacht in angenehmer Unterhaltung ergingen, und an Diskussionen und froher Musik erfreuten, Tänze tanzten und viele schöne Lieder sangen. Jetzt herrscht dort Stille. Im Lager von Vinda und Anuvinda ging es jeden Abend laut und lustig zu. Doch jetzt höre ich kein einziges Geräusch. Auch im Lager der Kekayas höre ich kein Händeklatschen und keine Lieder von den Soldaten, die sonst immer ausgelassen feierten. Auch die im Durchführen von Opfern gelehrten Brahmanen, die Somadattas Sohn aufwarteten, dieser Zuflucht der Riten aus den Schriften, kann ich nicht hören. In Dronas Lager vermischten sich immer das Sirren der Bogensehnen, das Rezitieren der Veden, das Zischen von Lanzen und Schwertern, das Musizieren und Anschwellen der Lieder und das Rattern von Wagenrädern. Doch keins von all den Geräuschen dringt heute an mein Ohr.

Ach, als Krishna mit dem niemals vergehenden Ruhm von Upaplavya zu uns kam, um aus Mitgefühl mit der Schöpfung Frieden zu stiften, da sprach ich zu meinem boshaften Sohn Duryodhana: „Achte Vasudeva und schließe Frieden mit den Pandavas, mein Sohn! Ich bin überzeugt, daß es die rechte Zeit dafür ist. Mißachte meine Gebote nicht, oh Duryodhana. Wenn du den um Frieden bittenden Vasudeva beiseite stößt, der nur dein Wohl wünscht, dann wirst du niemals den Sieg in der Schlacht erringen.“ Doch Duryodhana schob allen Rat beiseite und achtete nicht den wohlmeinenden Krishna, diesen Bullen unter den Bogenschützen aus dem Dasarha Geschlecht. Damit umarmte er die Katastrophe. Er befolgte die Ratschläge von Karna und Dushasana, und der Tod hält ihn seither im Griff. Ich habe das Würfelspiel nie gelobt, wie auch Vidura, der Herrscher der Sindhus, Bhishma, Shalya, Bhurisravas, Purumitra, Jaya, Aswatthaman, Kripa oder Drona (es nicht lobten). Wenn mein Sohn wenigstens ihren Worten gefolgt wäre, dann würde er mit seiner Familie glücklich und in Frieden leben. Den Söhnen des Pandu ist es gegeben, Glück zu erlangen, denn sie sprechen liebe und angenehme Worte zu ihren Verwandten, sind hochgeboren, von allen geliebt und weise. Der Mensch, der seinen Blick auf die Gerechtigkeit richtet, wird immer und überall Glück erfahren. Ein solcher Mensch erlangt nach dem Tod Gewinn und Herrlichkeit. Die Söhne Pandus verdienen es, sich an der Hälfte der Erde zu erfreuen, denn sie verfügen über genügend Macht, und sie haben gleiche Rechte an ihr. Ihnen ist die Souveränität gegeben, und sie werden niemals vom Pfad der Gerechtigkeit abweichen. Ach Sanjaya, ich habe Freunde und Verwandte, auf deren Worte die Pandavas immer hören werden, so wie Shalya, Somadatta, den hochbeseelten Bhishma, Drona, Vikarna, Valhika, Kripa und andere hochbejahrte und ruhmreiche Männer. Zu meinem Sohn sprach ich: „Wenn diese Ruhmreichen für dich, mein Kind, die Pandavas bitten würden, sie folgten bestimmt. Oder was denkst du, wer von ihnen spräche anders? Krishna würde niemals vom Pfad der Gerechtigkeit weichen, und die Pandavas sind ihm immer gehorsam. Und wenn sogar ich gerechte Worte spräche, die Helden würden sie niemals mißachten, denn die Pandavas haben gerechte Seelen!“ So sprach ich mitleidvoll klagend zu meinem Sohn, oh Sanjaya, viele, viele Worte. Doch der Narr hörte nicht auf mich. Ach, dies ist wohl der unheilvolle Einfluß der Zeit. Dort, wo Bhima und Arjuna sind, der Vrishni Held Satyaki, Uttamaujas von den Panchalas, der unbesiegte Yudhamanyu, der unwiderstehliche Dhrishtadyumna, der heldenhafte Sikhandin, die Asmakas, die Kekayas, Kshattradharman von den Somakas, der Herrscher der Chedis, Chekitana und Vibhu, der Sohn des Herrschers von Kasi, die Söhne der Draupadi, Virata und der gewaltige Wagenkrieger Drupada, diese Tiger unter den Männern Nakula und Sahadeva, und wo Krishna, der Bezwinger von Madhu, seinen Rat anbietet – wer in dieser Welt würde gegen diese kämpfen und erwarten zu leben? Und wer würde ihnen entgegentreten, wenn diese Helden ihre himmlischen Waffen entfalten, außer Duryodhana, Karna, Shakuni und Dushasana? Einen fünften sehe ich nicht. Bei wem der gerüstete Vishnu im Wagen fährt und die Zügel hält, und bei dem Arjuna mitkämpft, der kann niemals besiegt werden. Erinnert sich Duryodhana nun an meine Klagen? Du hast mir bereits berichten müssen, daß Bhishma, dieser Tiger unter den Männern, geschlagen ist. Ich denke, daß nun meine Söhne sich in Klagen verlieren, wenn ich an die fruchtbaren Worte des weitsichtigen Vidura denke. Ja, ich meine, meine Söhne leiden jetzt, wenn ich unsere Armee von Arjuna und Sinis Enkelsohn (Satyaki) überwältigt sehe und so viele Terrassen unserer Streitwagen leer sind. Wie ein schwellender Waldbrand vom Wind angefacht das dürre Wintergras verschlingt, so wird Arjuna unsere Truppen verbrennen. Oh Sanjaya, du bist ein Meister im Erzählen. So berichte mir alles, was nach der großen Übeltat geschah. Was tat Arjuna nach dem Tod seines Sohnes Abhimanyu, und wie war dein Geisteszustand? Meine Krieger konnten sicher nicht dem so tief verletzten Arjuna in der Schlacht entgegentreten. Was unternahmen Duryodhana und Karna, Dushasana und Shakuni? Alle meine Kinder sind in diese Schlacht verwickelt, und das folgt sicherlich aus den hinterhältigen Taten von Duryodhana, der kein Verständnis hat, den Pfad der Bosheit beschreitet, dessen Urteilskraft von Wut getrübt ist, der anderen die Herrschaft neidet, töricht ist und alle Vernunft durch Ärger verloren hat. Sag mir, oh Sanjaya, welche Mittel wandte nun mein Sohn Duryodhana an? War er gut oder schlecht beraten?

Kapitel 86 – Sanjayas Rüge

Sanjaya antwortete:
Ich werde dir alles erzählen, mein König, denn ich sah alles mit meinen eigenen Augen. Höre mir ruhig zu. Groß ist deine Schuld. Und wie ein Damm unnütz ist, wenn die Wasser bereits abgeflossen sind, so sind deine Klagen unnütz, oh König. So gräme dich nicht, oh Bulle unter den Bharatas. Wunderbar sind die Beschlüsse des Zerstörers, und niemals können sie übertreten werden. Klage nicht, oh König, dies ist nicht neu. Hättest du damals sowohl Yudhishthira als auch deine Söhne vom Würfelspiel abgehalten, wäre diese Katastrophe nie über dich gekommen. Und wenn du vor der Schlacht beide zornentflammte Parteien zurückgehalten hättest, wäre dir jetzt nicht elend. Wenn du früher den ungehorsamen Duryodhana gezügelt hättest, wäre dieses Desaster nie entstanden, und die Pandavas, Panchalas, Vrishnis und all die anderen Könige wären niemals Zeuge deiner Ungerechtigkeit geworden. Ja, wenn du deine Pflichten als Vater erfüllt und deinen Sohn zur Gerechtigkeit geführt hättest, wäre diese Katastrophe niemals über dich gekommen. Du bist der weiseste Mann auf Erden. Wie konntest du nur Duryodhana, Karna und Shakuni folgen und alle Tugend mißachten? Deine mit (weltlichem) Reichtum verheirateten Klagen, oh König, klingen in meinen Ohren wie Honig mit Gift vermischt. Früher hat Krishna Yudhishthira oder Drona längst nicht so geachtet wie dich. Doch als er erkannte, daß du vom Pfad der Pflichten eines Königs abgefallen bist, da hörte er auf, dich mit Respekt zu betrachten. Deine Söhne richteten oft barsche Worte an die Söhne Pandus, doch dir war das gleichgültig, oh Herrscher. Und die Folgen dieser Gleichgültigkeit zu deinen Söhnen kommen nun über dich. Oh Sündenloser, deine angestammte Herrschaft ist in Gefahr. Du genießt die Erde, welche die Söhne des Pandu erobert haben, denn ihr Vater hat das Königreich und dessen Ruhm erhalten, welches die Söhne noch vermehrten. Doch ihre angestammten Früchte wurden ihnen von dir verwehrt, denn deine Habgier hat sie ihres Reiches beraubt. Jetzt, da die Schlacht tobt, tadelst du deine Söhne und die Fehler, die sie begingen. Das nützt gar nichts. Kämpfende Kshatriyas achten ihr Leben nicht. Sie dringen sogar in die Schlachtordnung von Arjuna ein. Und wer, außer den Kurus, würde es wagen, mit einer Macht zu kämpfen, die von Krishna als Berater und Arjuna als Krieger begleitet und von Satyaki und Bhima beschützt wird? Welcher menschliche Krieger würde dies tun, außer denen, die den Kauravas und ihrer Führung folgen? Alles wird von freundlichen Königen mit Heldenmut erreicht, die ihre Pflichten kennen und achten. So höre nun von mir, was alles in dieser gräßlichen Schlacht zwischen den Kauravas und Pandavas geschah.

Kapitel 87 – Die Aufstellung der Kurus am vierzehnten Tag

Sanjaya erzählte:
Am Morgen begann Drona, dieser Vorzüglichste unter denen, die Waffen tragen, die Schlachtordnung aufzustellen. Der übliche Lärm stellte sich ein mit aufgeregtem Schlachtgebrüll der Helden, die kämpfen und Leben nehmen wollten, mit dem Sirren der Bogensehnen, Waffengeklirr und dem Spannen der Bögen. Viele Krieger atmeten tief und brüllten: „Wo ist dieser Arjuna?“. Andere warfen ihre blanken, schön gearbeiteten und scharfen Schwerter mit den wundervollen Griffen in die Luft, um sie gleich wieder aufzufangen. Tausende tapfere Krieger zeigten die vollendeten Künste von Schwertkämpfern oder Bogenschützen, dabei begierig die Schlacht erwartend. Manche wirbelten ihre mit Glöckchen geschmückten Keulen, die mit Sandelpaste eingeschmiert und mit Gold und Diamanten geschmückt waren und riefen Arjunas Namen. Andere waren so vergiftet vom Stolz auf ihre Stärke und massigen Arme, daß sie ihre Stachelkeulen in den Himmel reckten, bis der Ort einem Feld mit hochaufgerichteten Pfosten zu Ehren Indras glich. Überall füllten sich die Plätze mit kampfeseifrigen und blumengeschmückten Kämpfern und ihren Waffen. „Wo ist Arjuna? Wo Govinda? Wo ist der stolze Bhima? Und wo sind all deren Verbündete?“ – So riefen sie einander zu, bliesen ihre Muschelhörner, trieben ihre Pferde an und eilten zur Schlacht, allen voran Drona.

Nachdem alle Truppen ihren Platz eingenommen hatten, sprach Drona zu Jayadratha:
Du selbst mit Somadattas Sohn, dem mächtigen Karna, Aswatthaman, Shalya, Vrishasena und Kripa – bezieht eure Position mit hunderttausend berittenen Kriegern, sechzigtausend Wagen, vierzehntausend brünstigen Schlachtelefanten und zwanzigtausend Fußsoldaten in Rüstung zwölf Meilen hinter mir. So können dich nicht einmal die Götter mit Vasava an der Spitze angreifen, und die Pandavas erst recht nicht. Beruhige dich, oh Herrscher der Sindhus.

Und Jayadratha nahm besänftigt seine Stellung ein, wie es Drona geboten hatte. Dabei begleiteten ihn viele Gandhara Kämpfer, große Wagenkrieger und wohl gerüstete Fußsoldaten mit Schlingen, die alle bereit waren, tapfer zu kämpfen. Die starken Rosse Jayadrathas, welche vorzüglich den Wagen ziehen als auch Reiter tragen konnten, waren mit Yakschwänzen und Ornamenten aus Gold geziert. Und mit ihnen gingen siebentausend ebenso starke Pferde nebst dreitausend Rossen aus Sindhu Zucht.

Dein Sohn Durmarshana stellte sich eifrig an die Spitze aller Truppen und wurde von eintausendfünfhundert gereizten Elefanten von gigantischer Größe begleitet, die schwerste Rüstungen trugen und mit ihren erfahrenen Treibern zum Äußersten bereit waren. Deine beiden anderen Söhne, Dushasana und Vikarna, nahmen ihre Position in der Mitte der angreifenden Divisionen ein, um Jayadratha zu helfen. Die Schlachtordnung von Drona war halb ein Sakata (Keil) und halb ein Kreis, volle achtundvierzig Meilen lang, und die Breite der Nachhut maß zwanzig Meilen. Drona selbst sorgte für die Aufstellung zahlloser mutiger Könige, die von ebenso zahllosen Wagen, Elefanten, Pferden und Fußsoldaten unterstützt wurden. Die Aufstellung namens Lotus bildete im Rücken eine undurchdringliche Abteilung, und inmitten des Lotus hatte Drona noch eine dichte Aufstellung namens Nadel geformt. Dann nahm Drona selbst seine Position ein. Im Schlund der Nadel stand der große Bogenkrieger Kritavarman. Neben ihm waren der Herrscher von Kamboja und Jalasandha. Ihnen zur Seite hielten sich Duryodhana und Karna bereit. Hinter ihnen waren hunderte und tausende niemals umkehrende Helden aufgestellt, damit das Haupt der Sakata (Keilformation) geschützt war. Und dort dahinter an einer Seite der nadelscharfen Aufstellung stand König Jayadratha mit seinem gewaltigen Heer. Am Eingang des Sakata nahm Jayadrathas Sohn Aufstellung, und hinter Drona stand der Anführer der Bhojas zu seinem Schutz. Drona war in seine weiße Rüstung gehüllt, trug einen vorzüglichen Helm, hatte eine breite Brust und starke Arme und spannte seinen großen Bogen wie der zornige Vernichter selbst. Mit Entzücken schauten die Kauravas auf ihn und seinen Streitwagen, der die treffliche Standarte mit dem roten Opferaltar und dem schwarzen Hirschfell trug. Beim Anblick dieser wie das weite Meer wogenden Schlachtordnung staunten sogar die Siddhas und Charanas. Alle dachten, daß dieses Heer die ganze Erde mit ihren Bergen, Seen und Wäldern verschlingen könne. Und auch König Duryodhana freute sich an dem Anblick dieser brüllenden und wogenden Formation Sakata mit all den Waffen, Menschen und Tieren, welche die Herzen der Feinde zum Zittern bringen konnte.

Kapitel 88 – Die Heere stehen sich gegenüber

Sanjaya fuhr fort:
So füllte sich das Schlachtfeld mit Bharata Helden, die ihr lautes Kriegsgebrüll hören ließen, die Trommeln und Becken (Mridangas) ertönen ließen, die Waffen gegeneinander schlugen und die Trompeten und Muschelhörner bliesen, bis das laute Gedröhn einem die Haare zu Berge stehen ließ. Dann kam die Stunde namens Rudra, und Arjuna erschien. Ihm voraus flogen viele tausend Krähen und Raben, Schakale und andere Tiere jaulten gräßlich, und Meteore fielen lodernd und krachend vom Himmel. Die Erde bebte, und dörrende Winde bliesen mit Donnergetöse Kies und Steine vor sich her, als Arjuna zur Schlacht schritt. Die Helden Satanika (Nakulas Sohn) und Dhrishtadyumna ordneten die Pandava Heerscharen weise und umsichtig.

Ihnen gegenüber stand dein Sohn Durmarshana, oh König, an vorderster Front der Kuru Armee mit hundert Elefanten, dreitausend Helden und zehntausend Fußsoldaten und bedeckte damit schon eine Stück Boden, was fünfzehnhundert Bogenlängen maß. Er sprach:
Wie der Kontinent der schwellenden See widersteht, so will ich heute dem Träger des Gandiva widerstehen, dieser unbesiegbaren Geißel seiner Feinde. Möge der feurige Arjuna heute mit mir zusammenstoßen wie ein Felsen gegen einen anderen kracht. Ihr kampfbegierigen Wagenkrieger seid meine Zeugen! Ganz allein will ich gegen die versammelten Pandavas kämpfen und damit Ruhm und Ehre vermehren.

So sprach dein edler Sohn, dieser große Bogenkrieger, und ward dabei von anderen großen Bogenkriegern umgeben. Doch auch Arjuna, dieser Vernichter der Nivatakavachas, war bereit auf seinem Wagen. Er war erfüllt von Zorn und Macht, der Wahrhaftigkeit treu ergeben, fest entschlossen, seinen Eid zu erfüllen, in Rüstung, weiße Blumenkränze und weiße Kleider gehüllt, trug sein Schwert und schüttelte Gandiva, auf dem Haupt das goldene Diadem, die Arme mit schönen Armreifen geziert und die Ohren mit kostbaren Ohrringen. Er strahlte wie die Sonne und glich dem Zerstörer selbst in seinem Zorn, oder Indra mit seinem Donnerkeil bewaffnet, oder dem unbesiegbaren Tod, der seine Keule trägt und dem Gebot der Zeit folgt, oder Varuna mit seiner Schlinge, oder dem lodernden Feuer am Ende der Yugas, das sich zur Vernichtung der Schöpfung erhebt. An der Seite des immer siegreichen Jaya, diesem inkarnierten Nara, stand Narayana und fuhr den Streitwagen an die Spitze der Armee, dorthin, wo die dichtesten Pfeileschauer niedergehen würden. Mächtig blies Arjuna sein Muschelhorn, und Krishna begleitete ihn auf Panchajanya, dieser Besten aller Muscheln, was deine Krieger, oh König, alle erbeben ließ. Wie sich alle Kreaturen beim Geräusch des Donners fürchten, so verzagten deine Krieger und ihre Haare standen zu Berge. Die Tiere entleerten sich erschrocken, und alle Menschen verloren beim Klang der beiden Muschelhörner ihre Kraft. Manche ergriff die Panik und andere verließ das Bewußtsein. Auch der Affe in Arjunas Banner öffnete seinen Mund und brüllte gräßlich, um deine Truppen zu verwirren. So schlugen auch deine Söhne ihre Trommeln und Becken und bliesen in ihre Muscheln, Trompeten (Anakas) und Hörner, damit deine Krieger wieder Mut faßten. Diese brüllten daraufhin wie Löwen, schlugen die Arme gegeneinander und forderten ihre Gegner heraus. Als dieser Tumult sich ins Unermeßliche steigerte, so daß kein Zartbesaiteter noch in der Nähe war, wandte sich Arjuna voller Freude an Krishna.

Kapitel 89 – Arjuna eröffnet die Schlacht

Arjuna sprach:
Treibe die Pferde zu Durmarshana hin, oh Krishna. Ich möchte in die feindlichen Reihen einbrechen, indem ich die Elefantenabteilung spalte.

Krishna folgte der Bitte, und die erbitterte Schlacht begann zwischen dem einen und den vielen, in der viele Elefanten, Menschen und Wagen vernichtet wurden. Wie eine Regenwolke ihre dichten Tropfen, so entsandte Arjuna seine Pfeile auf den Feind. Doch auch seine Gegner deckten ihn und Krishna leichthändig mit Wolken von Pfeilen ein. Dies weckte zürnenden Feuereifer in Arjuna, und er begann, Köpfe rollen zu lassen, so daß die Erde bald mit schönen Häuptern und ihren Ohrringen und Turbanen bedeckt war, die Lippen zerbissen und die Gesichter mit zornigen Augen geschmückt. Die verstreuten Köpfe glichen abgerissenen, und doch leuchtenden Lotusblüten, die sich über eine Wiese verteilen. Goldene Rüstungen war schnell mit Blut beschmiert und erschienen wie blitzverhangene Wolken, und das Geräusch der zu Boden krachenden Rümpfe erinnerte an den Fall der reifen Palmyra Früchte. Es ragten kopflose Leiber auf, die noch den Bogen in den Händen oder das blanke Schwert erhoben hielten, bereit zum Streich. Und viele von diesen tapferen Männern hatten gar keine Zeit zu erkennen, daß sie in ihrem mutigen Angriff auf Arjuna bereits von ihm geköpft waren. Auch die Rüssel von Elefanten und die Köpfe von Pferden fielen, sowie Arme und Beine von Kriegern. Die Kämpfer deiner Armee waren ganz erfüllt von dem Gedanken an Arjuna allein, und so erschallte es überall: „Dieser ist Partha! Wo ist Arjuna? Hier ist er!“ Die Zeit verwirrte ihre Sinne, und sie sahen die Welt voller Arjuna. Manche wurden geschlagen, manche schlugen sich gegenseitig und manche sogar sich selbst. Schwer getroffen schrien viele Helden in Agonie, sanken stöhnend und blutbedeckt zu Boden und bettelten nach Freunden oder Helfern. Manche abgetrennten, schön mit Armreifen oder anderen Ornamenten geschmückten Arme hielten sogar noch Kurzpfeile, Lanzen, Wurfpfeile, Schwerter, Dolche, angespitzte Schlagstöcke, Streitäxte oder Keulen in der Hand und zuckten in ihrem Harnisch wie Schlangen, als ob noch große Kraft und Zorn in ihnen wäre. Jeder, der entschlossen gegen Arjuna vorging, starb mit durchbohrtem Leib von einem seiner verhängnisvollen Geschosse. Er tanzte dabei auf seinem fahrenden Wagen, spannte den Bogen und niemand konnte nur die winzigste Gelegenheit erkennen, ihn zu treffen. Die Schnelligkeit, mit der er die Pfeile ergriff, sie auf die Bogensehne legte und abschoß, verdutzte alle Feinde. Er durchbohrte alles mit seinen Pfeilen, Elefanten, Pferde, ihre Reiter, Wagenkrieger und Wagenlenker. Er traf alle seine Gegner, ob sie nun reglos vor ihm standen oder bewegungsreich kämpften, trickreich auswichen oder von hinten vorangedrängt wurden. Wie die sich erhebende Sonne den dichten Nebel lichtet, so überwarf Arjuna die Elefantenabteilung mit seinen Pfeilen mit Kanka Federn. Und die Erde mit den toten Tierkadavern vor ihm sah aus, als ob sich viele Hügel zur Stunde der universalen Auflösung aufwölben. Wie kein Geschöpf in die grelle Mittagssonne schauen kann, so konnten die Truppen nicht auf den zornig kämpfenden Arjuna schauen. Die Reihen brachen, und die ersten Abteilungen flohen davon, von den Geschossen Arjunas schwer gequält, als ob der Wind dichte Wolkenbänke auseinandertreibt. Nein, niemand konnte ihn anschauen, als er den Feind schlug. Mit Stacheln, Peitschen, den Spitzen ihrer Bögen, mit Schreien und Schnalzen, Hieben in die Flanken und ermunternden Befehlen trieben die Krieger ihre Pferde zu Höchstgeschwindigkeit an, um nur ja schnell Arjunas Pfeilen zu entkommen. Andere trieben mit den Füßen oder Haken ihre Elefanten zur selben Flucht. Und wieder andere hatten alle Orientierung verloren und rannten gegen Arjuna, obwohl sie doch angstvoll fliehen wollten. So erfuhren deine Krieger, oh König, die erste große Furcht und Verwirrung dieses Tages, und ihre Herzen sanken.

Kapitel 90 – Die Elefantenabteilung von Dushasana fällt

Dhritarashtra fragte:
Als das Fußvolk von Arjuna dahingeschlachtet floh, wo waren die Helden, die sich ihm entgegenstellten? Ließen sie auch ihre Position im Stich und flohen in die Sakata Aufstellung hinter dem furchtlosen Drona, der wie eine feste Mauer stand?

Sanjaya antwortete:
Als Indras Sohn Arjuna so heftig angriff, fielen schon viele Helden oder flohen mutlos vom Feld. Weit und breit war niemand, der Arjuna anschauen konnte. Doch dein mächtiger Sohn Dushasana fühlte großen Zorn in sich und zog gegen Arjuna. Mit schöner, goldener Rüstung und einem goldenen Turban auf dem Haupt befahl er einer großen, die Erde beinahe verschlingenden Elefantenabteilung, Arjuna zu umzingeln. Das Trompeten dieser Elefanten, das Dröhnen der Muscheln, das Sirren der Bogensehnen und das Grunzen der Tiere erfüllten das Himmelsgewölbe in allen Richtungen, so daß die Atmosphäre beklemmend wurde. Arjuna erkannte wohl die heranstürmende Abteilung der riesigen Tiere, die ihre Rüssel rasend schwangen und von Haken unbarmherzig angetrieben wurden, und empfing sie mit lautem Löwengebrüll und scharfen Geschossen. Wie eine Makara in die sturmgepeitschte See eintaucht, so warf sich der diademgeschmückte Arjuna zwischen die tobenden Tiere, die geflügelten Bergen glichen. Er schien überall zu kämpfen und die Regeln von Zeit und Raum zu übertreten, wie die brennende Sonne am Tag der universalen Auflösung sich in allen Richtungen erhebt. Das Getöse wurde unerträglich. Das Pferdegetrappel, das Rattern der Wagenräder, das Geschrei der Kämpfer, der Lärm der Musikinstrumente, das Dröhnen der Muschelhörner Panchajanya und Devadatta und das Brüllen von Gandiva verwirrte die Menschen und raubte ihnen die Sinne. Arjuna zerrieb unablässig Mensch und Tier mit seinen Pfeilen, die sofort niedersanken, als ob eine Giftschlange sie gebissen hätte. In den Körpern der Elefanten steckten tausende Pfeile von Gandiva, bis sie laut brüllend zu Boden krachten. Manche der Tiere waren im Kiefer, den Schläfen oder der Stirn von langen Pfeilen getroffen, so daß ihre Schreie denen von Kranichen ähnelten. Mit geraden Pfeilen trennte Arjuna ihren Treibern die Köpfe ab, die mit Ohrringen geschmückt wie für die Götter gepflückte Lotusblüten zur Erde rollten. Als getroffene Elefanten über das Schlachtfeld rasten, sah man verwundete oder tote Reiter an ihnen hängen, die Rüstungen zerrissen, ohne Waffen und blutüberströmt, als wären es gemalte Bilder. Manchmal sah man zwei oder sogar drei Krieger, die von nur einem schön befiederten Pfeil durchbohrt zur Erde sanken. Überall erbrachen die mit langen Pfeilen getroffenen Elefanten Blut und sanken mit ihren Reitern auf dem Rücken nieder, wie bewachsene Hügel bei Erdbeben in sich zusammensinken. Arjuna schnitt mit seinen Geschossen alles auf seinem Weg entzwei: Bogensehnen, Standarten, Bögen, Jochs und Pfeile, die andere Krieger gerade auf ihn abschießen wollten. Er war so schnell in seinen Bewegungen, daß man nur erkennen konnte, wie er auf der Plattform seines Wagens tanzte und Gandiva immer zum Kreis gespannt schien. Das Gemetzel unter Elefanten und Menschen war riesengroß. Inmitten all des Tumults standen kopflose Rümpfe aufrecht herum, Arme mit Bögen in der Hand häuften sich, und ledergeschützte Finger hielten noch die Schwerter fest. Zwischendurch blitzten die schönen, goldenen Ornamente und Armreifen, die ebenso abgetrennt zu Boden fielen. Überall lagen zahllose Wagenteile, zerbrochene Wagenräder, Jochs, Waffen, Pfeile, Kronen, tote Krieger mit Schilden und Bögen, zerquetschte Blumengirlanden, Kleiderfetzen und gefallene Standarten. Das Schlachtfeld sah fürchterlich aus. Und Dushasanas Heer floh gebrochen vor Arjuna davon, oh König. Selbst Dushasana, der Anführer, war von Arjunas Geschossen schwer getroffen und eilte furchtsam mit dem Rest seiner Divisionen in den Sakata Bereich hinter Drona, um sich dort vorerst in Sicherheit zu bringen.

Kapitel 91 – Kampf mit Drona

Sanjaya fuhr fort:
Nachdem der mächtige Arjuna das Heer um Dushasana in die Flucht geschlagen hatte, griff er als nächstes die Divisionen Dronas an, um Jayadratha näher zu kommen. Doch zuerst trat er mit gefalteten Händen vor Drona hin, der am Eingang zu seiner Schlachtordnung stand, und bat:
Wünsche mir Gutes, oh Brahmane, und segne mich mit dem Wort Swasti. Durch deine Gnade wünsche ich in diese undurchdringliche Aufstellung einzudringen. Du bist für mich wie ein Vater, wie der gerechte König Yudhishthira und sogar wie Krishna. Wahrhaft sind meine Worte an dich. Oh Herr, du Sündenloser, so wie Aswatthaman es verdient, von dir beschützt zu werden, so verdiene ich es auch, du Bester der Zweifachgeborenen. Mit deiner Gunst wünsche ich den Herrscher der Sindhus in der Schlacht zu besiegen. Oh Herr, hilf mir, meinen Eid zu erfüllen.

Und der Lehrer antwortete ihm lächelnd:
Oh Vibhatsu, du wirst Jayadratha nicht schlagen, ohne mich zuvor zu besiegen.

Das war alles, was Drona sprach, bevor er Arjuna, seinen Wagen, Krishna, Pferde und Standarte mit seinen scharfen Pfeilen eindeckte. Arjuna wehrte die Geschosse Dronas ab und griff seinerseits den Lehrer mit mächtigeren und schrecklicheren Pfeilen an. Den Kshatriya Pflichten folgend, durchbohrte Arjuna den Lehrer mit neun Pfeilen. Drona antwortete mit vielen Pfeilen, die auf Arjuna und Krishna gerichtet waren und Giftschlangen glichen. Und eben, als Arjuna daran dachte, den Bogen Dronas entzweizuschneiden, da hatte Drona schon mutig, schnell und furchtlos die Sehne von Arjunas Bogen durchtrennt, um sogleich Arjunas Rosse, seinen Wagenlenker und die Standarte zu beschießen. Lächelnd traf er auch Arjuna mit vielen Pfeilen, während jener flugs seinen großen Bogen erneut spannte. Dann übertraf er seinen Lehrer und schoß rasend schnell sechshundert Pfeile ab, als ob es nur einer wäre. Im nächsten Moment sandte er siebenhundert hinterher, und gleich noch tausend unabwendbare Pfeile und zehntausend mehr. Sie kamen alle über Dronas Männer, welche tief getroffen von Arjunas Waffenkunst tot zu Boden sanken. Die Wagenkrieger fielen leblos von ihren Wagen, die Rosse sanken nieder nebst Standarten, Waffen und Wagenteilen. Die Elefanten fielen um, als ob große Häuser oder Felsengipfel von Wind, Blitz und Feuer gleichzeitig heimgesucht wurden. Tausende Pferde sanken zu Boden wie die Schwäne an der Brust des Himavat, wenn die Kraft der Wasserfälle sie hinabreißt. Wie die Sonne am Ende der Yugas mit ihren Strahlen große Mengen an Wasser aufsaugt, so verbrannte Arjuna mit seinen Schauern an Geschossen unzählige Krieger in Dronas Armee. Doch wie die Wolken die brennende Sonne verdecken, schoß nun die Drona Wolke auf die Sonne des Pandava Heeres ihre dichten Pfeileschauer ab. Auch traf Drona den Arjuna mit einem langen Pfeil in die Brust, der mit großer Kraft abgeschossen war und fähig, das Lebensblut zu trinken. Arjuna wankte unter diesem Pfeil, und seine Glieder bebten wie die Hügel bei einem Erdbeben. Doch schon bald kamen ihm die Kräfte wieder, und er schoß auf Drona viele geflügelte Pfeile ab. Drona traf dafür Krishna mit fünf Pfeilen, Arjuna mit dreiundsiebzig und seine Standarte mit drei. Und nun zeigte der starke Drona seine Überlegenheit und umhüllte Arjuna mit einer Pfeilwolke, daß jener in nur einem Augenzwinkern ganz unsichtbar wurde. Dronas Pfeile zogen ihre Bahn in einer ununterbrochenen Linie, und sein Bogen war wunderbar anzusehen, wie er unablässig zum Kreis gespannt war. Die mit schönen Kanka Federn beschwingten Pfeile fielen ohn Unterlaß auf Arjuna und Krishna nieder, so daß der kluge Krishna anfing nachzudenken, was hier zu tun sei. Schließlich sprach er zu Arjuna:
Oh Partha, oh Partha, du mit den mächtigen Waffen, wir sollten keine Zeit verschwenden. Wir müssen weiter und Drona umgehen, denn eine wichtigere Aufgabe wartet unser.

Arjuna antwortete:
Wie du es wünschst, oh Krishna.

Und sie umgingen Drona zu ihrer rechten, wobei Arjuna unablässig Pfeile aussandte und sein Gesicht abwandte. Da rief Drona:
Wohin gehst du, oh Sohn des Pandu? Ist es nicht mehr wahr, daß du nicht eher aufhörst zu kämpfen, bis du deinen Feind besiegt hast?

Doch Arjuna antwortete:
Du bist mein Lehrer, nicht mein Feind. Ich bin dein Schüler, also wie ein Sohn für dich. Und niemand in dieser Welt kann dich in der Schlacht besiegen.

So fuhr Arjuna schnell davon, um mit Jayadratha zu kämpfen. Zügig drang er in die Kaurava Armee ein, wobei ihm die hochbeseelten Panchala Prinzen Yudhamanyu und Uttamaujas folgten, um seine Wagenräder zu beschützen. Als nächstes stellten sich Kritavarman vom Satwata Geschlecht, der Herrscher der Kambojas und Srutayus dem vorstoßenden Arjuna entgegen. Mit ihnen kamen zehntausend Wagenkrieger. Auch die Abhishahas, Surasenas, Sivis, Vasatis, Mavellakas, Lilithyas, Kekayas, Madrakas, Narayana- Gopalas und diverse Kamboja Stämme, die einst Karna unterworfen hatte und die als sehr mutig erachtet wurden, folgten Drona und griffen Arjuna furchtlos an, um ihres Lebens nicht achtend dem zornentbrannten Helden den Weg zu verstellen, der vor Trauer um den Tod seines Sohnes brannte und im Gedränge der Schlacht in Rüstung und Waffen und mit aller Kriegserfahrung ebenso bereit war, sein Leben zu geben. Arjuna glich dabei einem rasenden Elefanten, der wie der Tod selbst bereit war, die ganze feindliche Armee zu verschlingen. Und die Schlacht, die nun begann, war extrem heftig und ließ allen die Haare zu Berge stehen. Alle vereinten sich, um diesem Bullen unter den Männern zu widerstehen, der entschlossen vorrückte, um Jayadratha zu töten, wie Medizin mit einer sich ausbreitenden Krankheit kämpft.

Kapitel 92 – Diverse Zweikämpfe

Sanjaya sprach:
Von vorn wurde Arjuna nun von den Massen aufgehalten, und von hinten jagte ihn Drona. Doch der Held verstreute seine Pfeile wie die Sonne ihre Strahlen und sprengte die Heerscharen vor ihm, wie eine Krankheit sich quälend des Körpers bemächtigt. Die Pferde durchbohrte er, die Wagen mit ihren Insassen zerschmetterte er, die Elefanten überrannte er. Die Schirme wurden abgetrennt und weggeschleudert, die Wagen verloren ihre Räder. Die Kämpfer flohen panisch nach allen Seiten davon, denn vor Arjunas Pfeilen gab es kein Entweichen. Nichts konnte mehr erkannt werden, und die geraden Pfeile von Arjuna ließen das gegnerische Heer wanken. Seinem Gelübde treu und wahrhaft in seinen Absichten stürmte Arjuna mit seinen weißen Rossen erneut gegen Drona mit den angespannten Füchsen. Drona schoß auf seinen Schüler fünfundzwanzig gerade Pfeile ab, die bis in die inneren Organe vordringen konnten. Doch der mächtige Wagenkämpfer Arjuna wehrte mit aller Kunst und Kraft diese heranstürmende Batterie ab, indem er die Brahma Waffe ins Leben rief. Und wie Drona sich dieses Angriffs erwehrte, war höchst staunenswert und wunderbar, denn obwohl Arjuna, jung und stark, hartnäckig kämpfte, konnte er Drona nicht mit einem einzigen Pfeil treffen. Wie starke Platzregen gingen die Drona Pfeileschauer auf dem Arjuna Berg nieder. Und wieder wehrte Arjuna mit der Brahma Waffe und großer Energie alle schnellen Geschosse ab. Es folgten weitere fünfundzwanzig gerade Pfeile von Drona, und siebzig trafen Krishna in Brust und Arme. Doch fortwährend lächelnd widerstand der kluge Arjuna dem Lehrer in diesem Zweikampf der scharfen Geschosse, bis er ihm und seinen lodernden Pfeilen wieder ausweichen und das Bhoja Heer angreifen konnte. Arjuna nahm eine Position zwischen Kritavarman und Sudakshina ein, dem Herrscher der Kambojas. Der Herrscher der Bhojas schoß gelassen zielend sogleich zehn Pfeile mit Kanka Federn auf Arjuna ab, die mit hundert Pfeilen von Arjuna beantwortet wurden. Drei weitere Pfeile verwirrten Kritavarman, den Helden aus dem Satwata Geschlecht, für kurze Zeit das Bewußtsein. Nun schoß der Herrscher der Bhojas lachend fünfundzwanzig Pfeile je auf Krishna und Arjuna ab. Als nächstes zerschnitt Arjuna Kritavarmans Bogen und traf ihn selbst mit fünfundzwanzig brennenden Pfeilen, die giftigen Schlangen oder lodernden Flammen glichen. Der mächtige Kritavarman ergriff einen anderen Bogen und traf Arjuna mit fünf Pfeilen in die Brust, um gleich noch fünf weitere Pfeile hinterherzuschicken. Arjuna revanchierte sich mit neun Pfeilen in die Brust des Gegners. Und wieder erkannte Krishna, daß Arjuna vor Kritavarmans Wagen feststeckte und bedachte die verlorene Zeit.

So sprach Krishna zu Arjuna:
Zeige kein Mitgefühl mit Kritavarman. Vergiß deine Verwandtschaft und zermalme ihn.

Sogleich setzte Arjuna den Helden Kritavarman außer Gefecht und drang mit seinen schnellen Pferden in die Reihen der Kamboja Heere ein, was Kritavarman äußerst reizte. Er schüttelte seinen Bogen und griff die beiden Panchala Prinzen an, die Arjunas Seiten beschützen, um sie aufzuhalten. Er traf Yudhamanyu mit drei und Uttamaujas mit vier Pfeilen, was die beiden Prinzen mit jeweils zehn Pfeilen vergolten. Mit weiteren drei Pfeilen zerbrachen die Prinzen Kritavarmans Bogen und Standarte, was den Sohn von Hridika zur Raserei brachte. Er nahm sich einen neuen Bogen und zerstörte nun seinerseits die Bögen beide Gegner und deckte sie mit Geschossen ein. Die Prinzen spannten zwar neue Bögen, doch während Arjuna immer weiter in die feindliche Armee eindrang, wurden sie von Kritavarman aufgehalten. Arjuna schlug sich durch die Divisionen vor ihm, doch tötete er Kritavarman nicht, obwohl er ihn innerhalb seiner Reichweite hatte.

Tod von Srutayudha

Der tapfere König Srutayudha war der nächste, der sich Arjuna zornig entgegenstellte. Er schoß auf Arjuna drei und auf Krishna siebzig Pfeile ab. Die Standarte von Arjuna traf er mit einem messerscharfen Pfeil. Doch Arjuna traf ihn zornvoll und tief mit neunzig geraden Pfeilen, die so tiefe Wunden rissen wie der Haken beim Elefanten. Diese Leistung des heldenhaften Feindes wollte und konnte Srutayudha nicht ertragen. Er griff erneut mit siebenundsiebzig Pfeilen an. So zerstückelte Arjuna seinen Bogen und den Köcher, und plazierte sieben gerade Pfeile in seiner Brust. Aus Zorn aller Vernunft beraubt ergriff König Srutayudha sogleich einen anderen Bogen und traf Krishna mit neun Pfeilen in Brust und Arme. Lächelnd entlud da Arjuna tausend Pfeile über ihm, tötete seine Pferde, den Wagenlenker, und durchbohrte seinen Gegner mit siebzig kraftvollen Pfeilen. König Srutayudha sprang von seinem Wagen ab und stürmte mit erhobener Keule auf Arjuna zu.

Du weißt vielleicht, oh König, daß der heldenhafte König Srutayudha der Sohn von Varuna war, denn seine Mutter war der mächtige Fluß Parnasha mit den kühlen Fluten. Für ihren Sohn bat die Mutter einst Varuna:
Möge mein Sohn auf Erden unbesiegbar sein.

Und Varuna antwortete ihr zufrieden:
Ich gewähre ihm einen nützlichen Segen, eine himmlische Waffe, mit der dein Sohn in der Schlacht von Feinden nicht besiegt werden kann. Doch bedenke, niemand kann unsterblich sein. Wer seine Geburt auf Erden nahm, muß unabwendbar sterben. Doch dein Kind wird in der Schlacht durch diese Waffe unbesiegbar sein. So zerstreue das Fieber deines Herzens.

Nach diesen Worten übergab der ruhmreiche Gott der Gewässer dem Sohn eine Keule und ihre Mantras. Und weiter sprach Varuna zu Srutayudha:
Diese Keule darf nicht gegen einen Mann gerichtet werden, der nicht kämpft. Wenn du es trotzdem tust, wird die Keule zurückkommen und dich erschlagen. Oh ruhmreiches Kind, die Keule wird die entgegengesetzte Richtung nehmen und auf dich fallen.

Doch nun, im Kampf gegen Arjuna, mißachtete Srutayudha diese Belehrung, denn seine Stunde war gekommen. Er griff mit dieser heldenvernichtenden Keule den nicht kämpfenden Krishna an, welcher sie mutig mit seiner wohlgeformten und kräftigen Schulter empfing. Und die Keule konnte Krishna nicht erschüttern, wie der Wind die Berge der Vindhya Kette nicht erschüttern kann. Umkehrend fiel die Keule auf Srutayudha, und tötete den tapferen, aber rasend zornigen König, wie eine schlecht durchgeführte Operation dem Arzt schadet. Der Held fiel leblos zu Boden, und überall erhob sich lautes Wehgeschrei unter den Truppen, als sie erkannten, daß er durch seine eigene Waffe gefallen war. So verging Srutayudha auf dem Feld, wie es Varuna vorhergesagt hatte und vor den Augen aller Bogenschützen. Noch im Fall strahlte der liebe Sohn der Parnasha wie ein hochgewachsener, vom Wind entwurzelter Banian Baum, der seine Zweige weit von sich streckt. Die Truppen flohen bei seinem Tod davon, und selbst große Krieger ergriff die Furcht.

Tod von Sudakshina

Dies rief den Herrscher der Kambojas, Sudakshina, auf den Plan. Mit schnellen Pferden kam er herangeeilt und griff Arjuna an, der ihn mit sieben Pfeilen empfing. Die Geschosse zischten durch den Körper von Sudakshina und traten anschließend in die Erde ein. Schwer getroffen kämpfte jener Held weiter und schoß zehn Pfeile mit Kanka Federn auf den Träger von Gandiva ab. Krishna traf er mit drei und Arjuna noch einmal mit fünf Pfeilen. Da zerschnitt Arjuna Bogen und Standarte seines Gegners, so daß die Reste in alle Richtungen davonstoben. Dann traf er Sudakshina mit einigen sehr scharfen und breitköpfigen Pfeilen. Doch Sudakshina wehrte sich mit drei Pfeilen, Löwengebrüll und einen schrecklichen Wurfpfeil, der ganz aus Eisen war und kleine Glöckchen trug. Dieser schnell geworfene Pfeil blitzte wie ein großer Meteor, sandte Funken aus und durchbohrte den mächtigen Arjuna, bevor er in der Erde verschwand. Von großen Schmerzen geplagt, wurde Arjuna kurz ohnmächtig. Doch schnell erholte sich der Energievolle wieder, leckte seine Mundwinkel und schoß auf seinen Gegner, dessen Pferde, Standarte, Bogen und Wagenlenker vierzehn Pfeile mit Kanka Federn ab. Mit weiteren Pfeilen zerlegte er Sudakshinas Wagen in seine Einzelteile und schickte einen scharfen Pfeil dem angeschlagenen Feind direkt in die Brust. Mit durchbrochener Rüstung, geschwächten Gliedern und allen Schmuckes im Gefecht beraubt fiel der tapfere Prinz der Kambojas kopfüber wie ein schöner Karnikara Baum zu Boden, den der Wind im Frühling von der Bergesflanke geweht hat. Leblos ruhten seine anmutigen Glieder auf der bloßen Erde, wo sie doch ein kostbares Ruhelager verdient hätten. Und selbst im Tode sah der von Partha besiegte Herrscher der Kambojas schön aus, mit seinen kostbaren Kleidern und Ornamenten, den kupferfarbenen Augen, der goldenen Girlande, die wie Feuer strahlte, und seinen starken Armen. Und auch seine Truppen flohen davon, als sie ihren Herrscher geschlagen sahen.

Kapitel 93 – Mehr Zweikämpfe

Sanjaya erzählte:
Der Fall der beiden Helden Sudakshina und Srutayudha ließ die Abhishahas, Surasenas, Sivis und Vasatis von deiner Seite, oh König, zornvoll Arjuna angreifen. Mit Schauern an Pfeilen deckten sie den Sohn des Pandu ein, welcher mittels seiner Waffen sechshundert von ihnen gleichzeitig vernichtete. Die furchtsamen Reste dieser Angriffswelle rannten panisch davon, wie kleine Tiere vor einem Tiger flüchten. Doch die nächste Welle sammelte sich und umringte Arjuna, der unermüdlich seine Feinde vernichtend schlug. Gandiva entsandte schnelle Pfeile auf Arme und Köpfe der angreifenden Krieger, und es gab keinen Zollbreit auf dem Schlachtfeld, der nicht mit abgetrennten Gliedern übersät gewesen wäre und über dem die Krähen, Geier und Raben in dichten Schwärmen kreisend schon ein wolkenartiges Dach bildeten.

Tod von Srutayus und Achyutayush

Srutayus und Achyutayush achteten nicht das Gemetzel um sie her und kämpften mutig gegen Arjuna. Sie waren stolz, mächtig, entschlossen, von edler Abstammung, hatten starke Arme und waren als große Bogenkrieger darauf aus, sich Ruhm und Ehre zu gewinnen und dabei deinem Sohn, oh König, Gutes zu tun. Von links und rechts sandten sie ihre geraden und tödlichen Pfeileschauer auf Arjuna, als ob zwei Wolken ein und denselben See füllten wollten. Energisch schleuderte der mächtige Srutayus eine wohlgezielte und scharfe Lanze, die Arjuna zutiefst traf und ohnmächtig werden ließ, so daß auch Krishna ganz gelähmt war. Und ebenso durchbohrte Achyutayush Arjuna mit einem spitzen Speer, so daß er noch Salz in die Wunde von Arjuna streute. Vor Schmerzen mußte sich Arjuna am Fahnenmast festhalten, und die Truppen, welche glaubten, er habe das Leben verloren, brüllten laut und erleichtert auf. Krishna fühlte ebenso große Schmerzen wie sein Freund, als er sah, wie kraftlos Arjuna war, und er versuchte, ihn mit tröstenden Worten aufzurichten. Die beiden Wagenkämpfer Srutayus und Achyutayush hörten nicht auf, den Wagen Arjunas mit Pfeilen einzudecken, so daß er mitsamt seinen Insassen und Pferden hinter einem Schleier verschwand. Langsam kamen Arjuna die Sinne zurück, als ob einer aus dem Reich Yamas zurückkehren würde. Er sah, wie Krishna und der Wagen von Pfeilen nur so strotzten, und seine beiden Gegner wie lodernde Feuer vor ihm strahlten. Da rief der mächtige Arjuna die himmlische Waffe namens Shakra ins Leben, von der tausend gerade Pfeile flossen. Diese trafen die beiden Krieger Srutayus und Achyutayush, beraubten sie ihrer Arme und Köpfe und wehrten gegnerische Pfeile bis ins Himmelsgewölbe ab. Srutayus und Achyutayush fielen leblos zu Boden, und unter den Beobachtern machte sich bei ihrem Tod ein Entsetzen breit, als ob der Ozean ausgetrocknet wäre. Arjuna schlug noch fünfzig Wagenkrieger aus dem Gefolge von Srutayus und Achyutayush, und mußte sich sogleich den Söhnen von Srutayus und Achyutayush stellen, die beim Tode ihrer Väter zornig gegen Arjuna anstürmten. Die Söhne Niyatayush and Dirghayush verstreuten ihre Pfeile voller Trauer und Wut, doch beide wurden von Arjuna mit geraden Pfeilen flugs ins Reich Yamas gesandt.

Mlechas

Die Helden der Kuru Armee, die nun vor Arjuna standen, waren ganz und gar nicht in der Lage, Arjuna nur im mindesten zu widerstehen, welcher in den gegnerischen Reihen wütete, wie ein Elefant das Wasser eines Lotusteiches aufwühlt. So rückten zehntausend geübte Elefantenreiter aus dem Volke der Angas auf Befehl Duryodhanas an. Sie wurden unterstützt von vielen Königen aus dem Süden und Westen, welche der Herrscher der Kalingas auf seinem gigantischen Elefanten anführte. Doch Arjuna schnitt den anrückenden Kriegern mit heftigen Pfeilen von Gandiva schnell Arme und Köpfe ab, so daß sich überall goldene Ornamente und Körperteile verteilten, die glitzernden Steinen glichen, welche Schlangen umwanden. Die schönen Arme der Krieger fielen zu Boden, als ob bunte Vögelchen aus den Bäumen stürzten. Über die getroffenen Körper der Elefanten strömte das hellrote Blut wie rote Kreideströme über riesige Felsen. Tote Tiere versperrten überall den Weg, und seltsam gekleidete Mlechas, die eben noch mit glänzenden Waffen auf den Elefanten thronten, lagen im nächsten Moment leblos am Boden und strahlten herrlich, von den verschiedensten Waffen Arjunas getroffen. Das Blut, welches die getroffenen Tiere und Menschen verströmten, floß in alle Richtungen davon. Schreiend und in Todeskrämpfen sich windend, trieb es viele Tiere führerlos über das Feld, wobei sie auch die eigenen Leute zertrampelten. Auch die Reservetiere und deren Kämpfer rannten brüllend und getroffen durcheinander. Nun entließen ganz andere ihre Pfeile auf Arjuna: schreckliche Yavanas, Paradas, Sakas, Valhikas und kuhgeborene Mlechas (von Vasishta stammend) mit feurigen Augen, Todesboten ähnelnd, geübt im Fechten, und alle mit den täuschenden Künsten der Asuras vertraut, auch Darvatisaras, Daradas und Pundras kamen zu Hunderten und Tausenden und formten ein Heer, welches unüberschaubar groß war. Diese Mlechas kannten viele Arten der Kriegskunst und griffen Arjuna mit ihren Waffen an. Arjuna kämpfte resolut mit ihnen, und die Pfeile, die Gandiva verschoß, waren wie Heuschreckenschwärme im Himmelsgewölbe. Mit tausenden Pfeilen schickte Arjuna einen Schatten über die Mlecha Krieger mit ihren geschorenen Köpfen, unreinen Verhaltensweisen und unförmigen Gesichtern. Diese Barbaren aus den Bergen flohen schwer getroffen schon bald davon, von Raben, Wölfen und Kankas verfolgt, die freudig das Blut der Mlecha Krieger und ihrer Tiere tranken.

Ja, Arjuna ließ mit seinen spitzen Pfeilen einen Fluß entstehen, dessen Wasser aus Blut bestand, die leblosen Körper dämmten ihn ein, mit Pfeileschauer überquerte ihn Arjuna wie mit Flößen, und das Haar der Krieger war wie Moos und Riedgras an dessen Ufern. In ihm schwammen die abgetrennten Finger der Krieger wie kleine Fische. Der Strom war gräßlich und wälzte sich in die Region Yamas. Die großen Leichname von Elefanten hielten die Strömung hier und da auf, und doch war die Erde eine einzige, weite Blutlache. Es war, als ob Indra sowohl Hoch- als auch Tiefebenen zur Regenzeit unter Wasser setzt. Sechstausend Reiter und tausende vorzügliche Kshatriyas sandte Arjuna, der große Held, in dieser Stunde in die Klauen des Todes. Tausende Elefanten lagen tot am Boden, mit seinen Pfeilen gespickt als ob sie der Blitz getroffen hätte. Arjuna fuhr alles verwüstend über das Schlachtfeld wie ein brünstig rasender Elefant durch den Dschungel. Mit zornigem Eifer verbrannte das Arjuna Feuer, welches der Krishna Wind anfachte, den Wald der Krieger, als ob eine Feuersbrunst über eine ausgetrocknete Ebene mit Gras, Bäumen und Schilf hinwegfegt. Er leerte die Plattformen der Streitwagen und bedeckte die Erde mit toten Körpern, wobei er mit dem Bogen in der Hand inmitten der dichten und ihn bedrängenden Menschenmassen zu tanzen schien. Immer tiefer drang er so in das Bharata Heer ein und überschwemmte die Erde mit Blut.

Tod des Srutayus

Da stellte sich ihm Srutayus, der Herrscher der Amvashtas entgegen. Arjuna tötete mit kühnen Kanka Pfeilen seine tapfer kämpfenden Pferde, und dann schnitt er ihm, ungehindert weiterfahrend, den Bogen entzwei. Mit zornentflammten Blicken nahm Srutayus seine Keule auf und stürmte gegen Krishna und Arjuna. Mit mächtigem Hieb stoppte er Arjunas Wagen und traf auch Krishna dabei. Doch als Arjuna sah, daß Krishna getroffen war, da erhob sich der Zorn in ihm. Mit goldbeschwingten Pfeilen umwölkte er den hochbeseelten König, mit anderen Pfeilen zerschnitt er ihm die Keule und zermalmte sie beinahe zu Staub. Das ließ alle staunen. Doch Srutayus ergriff eine neue, riesige Keule und hieb weiter auf Arjuna, Krishna und den Wagen ein. Da trennte ihm Arjuna mit zwei scharfen und breitköpfigen Pfeilen beide Arme ab, die noch die Keule hocherhoben hielten und zwei mächtigen Pfählen glichen, und mit einem geflügelten Pfeil schnitt er ihm den Kopf vom Rumpf. Mit lautem Getöse fiel der Feind wie ein großer Baum zu Boden. Und Arjuna tauchte wieder in all das Gedränge von Wagen, Elefanten, Rossen und Kriegern ein und wurde unsichtbar, wie die Sonne von Wolken verdunkelt wird.

Kapitel 94 – Eine undurchdringliche Rüstung für Duryodhana

Sanjaya fuhr fort:
Nach dem Tod der tapferen Helden auf deiner Seite, war Arjuna durch die Reihen von sowohl Drona und als auch der Bhojas marschiert, und Duryodhana, dein Sohn, begab sich eilends zu Drona und sprach:
Dieser Tiger unter den Männern hat unser weitreichendes Heer zermalmt und beinahe durchquert. Bedenke nun mit deiner Erfahrung und im Angesicht dieser Katastrophe, was zu tun ist, um Arjuna zu töten. Sei gesegnet, und wende alle Mittel an, damit Arjuna Jayadratha nicht zu nahe kommt. Du bist unsere einzige Zuflucht. Doch sieh, wie Arjuna von Zorn angetrieben unsere Truppen verschlingt wie ein rasender Waldbrand. Oh Geißel deiner Feinde, die Beschützer von Jayadratha zweifeln schon, wenn sie sehen, wie weit Arjuna bereits vorgedrungen ist. Oh du Bester von denen, die das Brahma kennen, es war abgemachte Sache unter den Königen, daß Arjuna niemals an dir vorbei und mit dem Leben davonkommt. Oh du Strahlender, doch da Arjuna vor deinen Augen deine Abteilung durchqueren konnte, dann erachte ich meine Armee als sehr schwach. Ich habe wohl keine Kämpfer, oh Gesegneter. Und ich weiß, daß du dem Wohle Arjunas geneigt bist. Und nun verliere ich den Verstand, wenn ich darüber nachdenke, was getan werden müßte. Mein Verhalten dir gegenüber ist freundlich und gut bis zum Äußersten meiner Kräfte. Ich versuche mit allen Mitteln, dich zufriedenzustellen. Doch du denkst gar nicht daran. Obwohl wir dir immer hingegeben waren, oh du mit dem unermeßlichen Heldenmut, suchst du nie unser Wohl. Immer bist du den Pandavas zugeneigt und handelst zu unserem Nachteil. Durch uns ernährst du dein Leben und schadest uns nur. Mir war nie bewußt, daß du ein scharfes Messer bist, welches in Honig getaucht wurde. Wenn du mir nicht versprochen hättest, die Pandavas aufzuhalten und zu demütigen, hätte ich Jayadratha, den Herrscher der Sindhus, nie davon abgehalten, nach Hause zurückzukehren. Ich Narr habe auf deine Hilfe vertraut und Jayadratha Schutz zugesichert. Durch diese, meine Torheit habe ich ihn zum Opfer des Todes gemacht. Es kann geschehen, daß ein Mann den Klauen des Todes entkommt. Doch es gibt keine Rettung für Jayadratha, wenn er in Reichweite von Arjunas Waffen gelangt. Oh du mit den roten Rossen, handle, damit der Herrscher der Sindhus gerettet wird. Und gib nicht dem Zorn nach, wenn du meine Worte hörst, denn ich bin außer mir vor Sorge und Kummer. Oh, beschütze Jayadratha!

Drona gab zur Antwort:
Ich finde keinen Makel in deinen Worten. Du bist mir ebenso lieb wie mein Sohn Aswatthaman, das sage ich dir aufrecht. So handle nach meinen Worten, oh König. Von allen Wagenlenkern ist Krishna der Beste. Selbst seine Pferde sind von ganz besonderer Art. Schon wenn sich nur ein kleiner Spalt auftut, kann Arjuna hindurchschlüpfen. Siehst du nicht, daß Arjunas zahllose, abgeschossene Pfeile volle zwei Meilen hinter ihm ihr Ziel treffen, denn er ist schon längst weitergefahren? Mit meiner Last der Jahre komme ich nicht mehr so schnell voran. Und sogar die ganze Armee der Pandavas steht schon kurz vor unserer Vorhut. Außerdem sollte ich Yudhishthira gefangennehmen, denn das habe ich vor allen Kshatriyas geschworen. Und jetzt steht er an der Spitze seiner Truppen, und Arjuna ist weit weg. Deshalb werde ich nicht unsere Spitze verlassen, um mit Arjuna zu kämpfen. Es ist an der Zeit, daß du mit trefflicher Unterstützung mit deinem Feind kämpfst, der ganz auf sich allein gestellt ist und dir an Geburt und Errungenschaften gleicht. Fürchte dich nicht. Geh und kämpfe mit ihm. Du bist der Herrscher über die Welt, König und ein Held. Du hast Ruhm und bist in der Lage, deine Feinde zu besiegen. Oh tapferer Vernichter feindlicher Städte, begib dich dahin, wo Arjuna, der Sohn der Pritha, ist und kämpfe.

Duryodhana sprach:
Oh Lehrer, wie ist es möglich, daß ich Arjuna widerstehen könnte, wo er doch sogar dich überwand, den Besten aller Krieger? Sicher könnte man den donnerbewehrten Herrscher der Himmlischen in der Schlacht besiegen, doch nicht Arjuna, diesen Vernichter aller feindlichen Städte. Er hat Kritavarman und sogar dich kraft seiner mächtigen Waffen verdrängt. Er hat Srutayus, Achyutayush, Sudakshina und Srutayudha getötet und ebenso Myriaden von Mlechas. Wie kann ich in einen Kampf mit dem Sohn des Pandu vertrauen, der als Meister aller Waffen wie das alles verschlingende Feuer wütet? Und wie kann es sein, daß du mir heute diesen Kampf zutraust? Oh, ich bin wie ein Sklave vollkommen von dir abhängig. Beschütze meinen Ruhm.

Drona antwortete:
Wahr sind deine Worte, daß Arjuna unaufhaltbar ist. Doch ich werde etwas unternehmen, daß du ihm standhalten kannst. Mögen alle Bogenkrieger der Welt heute die wunderbare Heldentat bezeugen, wie du vor den Augen Krishnas den Sohn der Kunti stoppen wirst. Deine goldene Rüstung werde ich so an deinem Körper befestigen, daß keine Waffe eines Mannes in der Lage sein wird, dich zu verwunden, oh König. Und wenn alle drei Welten mit ihren Asuras, Göttern, Yakshas, Uragas, Rakshasas und Menschen heute gegen dich kämpfen würden, brauchst du doch keine Angst zu haben. Weder Krishna, Arjuna noch irgendein anderer Bogenschütze wird deine Rüstung mit seinen Pfeilen durchdringen können. So vertrau auf deinen Harnisch und eile schnell zum zornigen Arjuna. Er wird deinen Angriff heute nicht ertragen können.

Sanjaya fuhr fort:
Nach diesen Worten berührte der Brahma Kenner Drona Wasser, sprach die rechten Mantras und wand schnell die wunderbare und strahlende Rüstung um Duryodhanas Körper, damit er in dieser gräßlichen Schlacht siegen möge. Alle Zuschauer waren darob höchst verwundert.

Dronas Gebet

Und Drona sprach erneut:
Mögen die Veden, Brahman und die Brahmanen dich segnen. Mögen alle höheren Reptilien (Nagas usw.) dir Quelle von Segen sein. Mögen Yayati, Nahusha, Dhundhumara, Bhagiratha und die anderen königlichen Weisen dir wohlgesonnen sein. Mögen dich die Wesen mit nur einem Bein und auch die mit vielen Gliedmaßen segnen. Und mögen in dieser großen Schlacht auch die Segen von beinlosen Wesen über dich kommen. Mögen Swaha, Swadha und Sachi dir nützen. Oh Sündenloser, mögen dir Lakshmi und Arundhati Hilfe sein. Mögen Asita, Devala, Vishvamitra, Angiras, Vasishta und Kasyapa dir beistehen. Mögen Dhatri und die Herrscher der Welten, die Himmelsrichtungen und ihre Regenten und Kartikeya mit den sechs Gesichtern dir Gutes tun. Möge der himmlische Vivasvat dir nützen, und auch die vier Elefanten der vier Richtungen, die Erde, das Firmament, die Planeten und Sesha, der ungesehen die Erde trägt, diese Beste der Schlangen. Oh Sohn der Gandhari, einst zeigte der Asura namens Vritra seinen Heldenmut und besiegte die Besten der Götter. Er zerfleischte ihre Glieder zu tausenden, bis sie mit Indra an der Spitze schwach, furchtsam und kraftlos bei Brahma Schutz suchten.

Die Götter flehten zu ihm:
Oh bester Gott, du Trefflichster der Himmlischen, sei uns von Vritra Zermalmten Hilfe und Zuflucht. Oh rette uns vor großer Gefahr.

Und Brahma sprach zu Vishnu, der neben ihm stand, und allen anderen Göttern:
Wahrlich, die Götter und Brahmanen sind sich meines Schutzes immer sicher. Vritra wurde aus der Energie von Tashtri geschaffen und ist daher unbesiegbar. Vor langer Zeit übte Tashtri für eine Million Jahre schwerste Askese, und mit Erlaubnis von Maheshvara (Shiva) schuf er Vritra. Es ist die Gunst von Shiva, des Gottes der Götter, daß euer Feind euch erfolgreich schlug. So geht zum Ort, an dem ihr den göttlichen Sankara schauen könnt. Wenn ihr den Gott Hara geschaut habt, könnt ihr Vritra besiegen. Also begebt euch sogleich zum Berge Mandara, denn dort ist diese Quelle von asketischer Buße, der Vernichter von Dakshas Opfer, der Träger von Pinaka, der Herr aller Kreaturen und der Vernichter des Asura Bhaganetra.

So eilten die Götter mit Brahma zum Mandara und schauten diesen Berg an Energie, die Höchste Gottheit mit dem Glanz von tausend Sonnen. Maheshvara hieß sie alle willkommen und erkundigte sich, was er für sie tun könne. („Der Anblick meines Wesens ist niemals fruchtlos. Mögen sich eure Wünsche hiermit erfüllen.“)

Und die Bewohner des Himmels baten:
Vritra raubte uns die Energie. Sei du unsere Zuflucht. Sieh nur, oh Herr, wie unsere Körper durch seine Hiebe verletzt wurden. Wir flehen um deine Hilfe, sei unsere Zuflucht, oh Maheshvara.

Der Gott der Götter, auch Sarva genannt, erwiderte:
Es ist euch wohlbekannt, ihr Götter, woher diese Tat stammt, die so stark, furchtbar und unerträglich für Personen ohne asketischen Verdienst ist und aus Tashtris Energie quoll. Was mich betrifft, ist es sicherlich meine Pflicht, den Bewohnern des Himmels behilflich zu sein. Oh Indra, nimm diese strahlende Rüstung von meinem Körper. Lege sie an und sprich im Geiste diese Mantras.

Und Drona fuhr fort:
So übergab der segenspendende Shiva die Rüstung nebst den Mantras. Von ihr beschützt zog Indra gegen das Heer von Vritra, und obwohl alle Arten von Waffen auf ihn geschleudert wurden, konnte die Rüstung nicht zerschnitten werden. Also schlug der Herr der Himmlischen den Vritra und übergab danach die Rüstung, deren Gelenke aus Mantras bestehen, dem Angiras. Angiras übertrug die Mantras seinem Sohn Vrihaspati, der damit um alle Mantras wußte. Von Vrihaspati gingen sie auf den klugen Agnivesha über, und dieser übertrug sie mir. Und mit diesen Mantras habe ich nun deinen Körper geschützt, oh König, und dir die Rüstung angelegt.

Und Drona sprach weiter zu deinem strahlenden Sohn:
Oh König, erkenne die Rüstung an deinem Körper, welche mit Brahma Schnüren zusammengehalten wird. Vor sehr langer Zeit hat sie Brahma dem Vishnu angelegt. Und wie Brahma die himmlische Hülle eigenhändig auch dem Indra in der Schlacht anlegte, welche dem Raub der Taraka folgte, so habe ich sie dir heute angelegt.

Nach diesen Worten sandte der zweifachgeborene Drona den König in den Kampf gegen Arjuna. Mit tausend kampferprobten Wagenkriegern aus dem Lande Trigarta, tausend erregten Elefanten von unbändiger Kraft, hunderttausend Pferden und vielem Fußvolk zog dein strahlender Sohn voller Heldenmut los. Vom Klang der Musikinstrumente begleitet marschierte der starkarmige König gegen seinen Feind, wie einst Vali, der Sohn Virochanas. Und es erhob sich ein lauter Aufschrei unter deinen Truppen, als sie ihren König ziehen sahen.

Kapitel 95 – Zweikämpfe in den Heeren um Drona und Dhrishtadyumna

Sanjaya erzählte:
Nachdem dein Sohn Duryodhana, dieser Bulle unter den Männern, sich aufgemacht hatte, Arjuna und Krishna zu folgen, die schon weit in die feindlichen Reihen der Kauravas vorgedrungen waren, waren nun auch die Pandavas und Somakas so weit vorgestoßen, daß sie mit lautem Gebrüll Drona angriffen. Die nun folgende Schlacht am Schlüsselpunkt von Dronas Aufstellung wurde heftig und gräßlich und lehrte allen das Fürchten. Die Beobachter konnten sich nur wundern, als die Sonne den Zenit erreicht hatte, denn solche Schlacht ward niemals zuvor gesehen. In vorzüglicher Schlachtordnung bedeckten die Truppen Dhrishtadyumnas die Krieger von Drona mit dichten Pfeileschauern, und umgekehrt ebenso. Die beiden Heere sahen wunderschön aus, als sie aufeinanderprallten mit ihren Wagen und Tieren, als ob zwei große Wolken am Sommerhimmel von gegensätzlichen Winden zusammengetrieben werden. Die Heftigkeit des Kampfes nahm sogleich zu, wie die Ströme Ganga und Yamuna zur Regenzeit gewaltig anschwellen. Die große Wolke des Kuru Heeres mit seinen Elefanten, Rossen, Kriegern und Streitwagen blitzte von blinkenden Waffen und wurde vom Drona Sturm vorangepeitscht, der selbst unablässig verheerende Pfeileschauer auf das lodernde Pandava Feuer aussandte mit der Absicht, es zu löschen. Dabei durchwühlte er das Pandava Heer wie ein gewaltiger Wirbelsturm die Wogen des Meeres toben läßt. Und die Pandavas stürmten mit größter Entschlossenheit einzig und allein gegen Drona, als ob ein reißender Wasserschwall sich auf ein Ufer stürzt, um es mit sich fortzureißen. Doch Drona widerstand wie ein unbeweglicher Felsen dem Ansturm der Pandavas, Panchalas und Kekayas, denn viele andere Könige standen ihm zur Seite und kämpften entschlossen gegen die Pandavas. Bald schon bildete sich ein Zweikampf heraus zwischen Dhrishtadyumna und Drona, und in ihren begleitenden Heeren prallten alle Arten von Waffen heftig aufeinander, als ob ein Steinhagel niederginge. Dhrishtadyumna gelang es mit seinen Pfeilen, Drona von den Lücken in den Wagenabteilungen der Pandavas fernzuhalten, in die Drona einzudringen versuchte. Und obwohl Drona energisch kämpfte, geschah es doch, daß sein Heer in drei Teile geteilt wurde. Ein Teil zog sich zu Kritavarman zurück, der andere schloß sich Jalasandha an und der dritte blieb unter großen Verlusten standhaft bei Drona. Immer wieder sammelte Drona seine Kräfte, und ebensooft zerstreute und schlug Dhrishtadyumna sie wieder. So schien es, daß Dronas Truppen vom Tode selbst verschlungen wurden, nachdem Dhrishtadyumna sie verwirrt hatte, wie eine von Hirten verlassene Herde Kühe, die von einer Meute Raubtiere eingekeilt wird, oder wie das Reich eines üblen Königs durch Hungersnöte, Pestilenz und Räuber untergeht. Da die grelle Sonne sich in all den blitzenden Waffen spiegelte, und der aufgewirbelte Staub immer dichter wurde, schmerzten allen die Augen. Doch Drona war auch mit geteiltem Heer eine Geißel der Pandava Kräfte. Er zermalmte die Abteilungen der Panchalas mit seinen Pfeilen wie das lodernde Feuer am Ende der Yugas. Durch nur jeweils einen Pfeil von ihm fielen riesige Elefanten, schnelle Rosse und bewaffnete Krieger tot zu Boden und ganze Wagen sprangen in tausend Stücke. Keiner konnte die Pfeile des Brahmanen ertragen, so daß nun ihrerseits auch die Pandava Divisionen wankten und große Verluste litten. So schlachteten Drona und Dhrishtadyumna gegnerische Krieger in Unmengen dahin, als ob an vielen Stellen Feuer aufloderten und alles verschlangen. Doch in beiden Heeren hielten die Kämpfer tapfer aus und keiner, oh König, kehrte dieser gräßlichen Schlacht aus Furcht den Rücken.

Die Brüder Vivinsati und Chitrasena und der mächtige Wagenkrieger Vikarna umzingelten Kuntis Sohn Bhima von allen Seiten, und der heldenhafte Kshemadhurti half deinen drei Söhnen dabei. König Valhika, der Energievolle mit der edlen Abstammung, widerstand mit seinen Truppen den Söhnen der Draupadi. Saivya, der Anführer der Govasanas, stellte sich mit tausend trefflichen Kriegern dem mächtigen Sohn des Königs von Kasi und bekämpfte ihn tapfer. König Shalya, der Herrscher der Madras, ließ den königlichen Yudhishthira umzingeln, welcher wie Feuer loderte. Der wagemutige und zornvolle Dushasana stürmte, von seinen Divisionen aufs Beste unterstützt, aufgeregt gegen Satyaki, diesen vorzüglichen Krieger. Ich selbst legte die Rüstung an und kämpfte mit vierhundert hervorragenden Bogenschützen gegen Chekitana (was uns vermuten läßt, daß Sanjaya auch an der Schlacht teilnahm). Shakuni kämpfte mit siebenhundert Gandharas mit Bögen, Wurfpfeilen und Schwertern gegen Sahadeva, den Sohn der Madri. Vinda und Anuvinda aus Avanti, diese beiden großen Bogenschützen, hatten für ihren Freund Duryodhana die Waffen erhoben und bekämpften Virata, den König der Matsyas, wobei sie ihr Leben wenig achteten. König Valhika strengte sich bis zum Äußersten an und hielt den heldenhaften, mächtigen und unbesiegten Sikhandin auf, diesen Sohn von Drupada, der allen Feinden widerstehen kann. Der Herrscher von Avanti kämpfte mit den Sauviras und den grausam entschlossenen Prabhadrakas gegen den zornvollen Dhrishtadyumna, diesen Prinzen der Panchalas. Alayudha verlor keine Zeit und stürmte gegen den tapferen Rakshasa Ghatotkacha mit den grausamen Taten, der ebenso entschlossen sich der Schlacht stellte. Der große Wagenkrieger Kuntibhoja widerstand mit einer großen Einheit dem Alambusha, diesem Rakshasa Prinzen mit der grimmigen Miene. So, oh König, fanden hunderte Zweikämpfe zwischen den Kriegern der beiden Armeen statt.

Was jedoch Jayadratha, den Herrscher der Sindhus, anbelangte, er blieb inmitten der rückwärtigen Abteilungen und wurde von vielen Bogenschützen und Wagenkriegern abgeschirmt. Zu seiner rechten Seite stand Aswatthaman und an seiner linken Seite Karna bereit. Im Rücken hatte er eine große Zahl Krieger wie Kripa, Vrishasena, Shala und den unbesiegten Shalya, welche sowohl mit Diplomatie als auch mit der Kriegskunst vertraut waren. So hielten noch die Vorkehrungen, die zu Jayadrathas Schutz getroffen worden waren.

Kapitel 96 – Die selben Zweikämpfe mit wenig mehr Details

Sanjaya sprach:
Höre weiter, oh König, wie ich dir die staunenswerte Schlacht erzähle, die zwischen den Kurus und Pandavas ihren Lauf nahm. An der Spitze tobte der erbitterte Kampf zwischen Drona und seinen Truppen und den heftig angreifenden Pandavas. Ein jeder suchte, die eigenen Leute zu schützen und sich herrlichen Ruhm zu gewinnen. Vinda und Anuvinda trafen Virata mit zehn Pfeilen, doch Virata kämpfte mit ihnen und ihrem Gefolge, bis das Blut in Strömen rann. Es schien fast, als ob im dichten Dschungel ein Löwe mit einem Paar gewaltiger Elefanten kämpfte. Der mächtige Sohn von Drupada, Sikhandin, traf König Valhika mit spitzen und tief eindringenden Pfeilen, und bekam dafür von Valhika neun gerade Pfeile mit goldenen Federn und steingeschliffenen Spitzen zurück. Der Zweikampf zwischen diesen beiden wurde schnell unbarmherzig und nahm seinen Lauf mit lauter dichten Schauern an allen Arten von Geschossen. Die Zartbesaiteten konnten die Art, wie die beiden Helden miteinander rangen, nicht mit ansehen. Doch die Helden erfreute der Kampf, bei dem das Himmelsgewölbe und die Umgebung völlig mit Pfeilen bedeckt wurden, so daß niemand mehr etwas erkennen konnte. Saivya, der König der Govasanas, focht an der Spitze seiner Truppen gegen den gewaltigen Prinzen der Kasis wie ein Elefant mit einem anderen. Später kämpfte der König der Valhikas energisch mit den fünf Söhnen der Draupadi und strahlte dabei, als ob der Geist sich gegen die fünf Sinne behauptet. Und auch die Söhne der Draupadi kämpften entschlossen und entließen von allen Seiten ihre Pfeile. Dein Sohn Dushasana traf den niemals zurückweichenden Satyaki aus dem Vrishni Geschlecht mit neun geraden Pfeilen, die sehr scharfe Spitzen hatten. Zwar schwanden Satyaki kurz die Sinne, doch bald erstarkte er wieder und traf im Gegenzug deinen Sohn mit zehn beflügelten Pfeilen, bis beide Helden wie zwei rotblühende Kinnsukas strahlten. Alambusha hatten die Pfeile von Kuntibhoja tief getroffen, und blutüberströmt und zornvoll sandte der Rakshasa viele gefährliche Pfeile auf seinen Gegner zurück, wobei er gräßlich an der Spitze deines Heeres brüllte, oh König. Und wie die beiden miteinander kämpften, so erinnerten sich alle Krieger an den Zweikampf zwischen Indra und den Asura Jambha vor langer, langer Zeit. Die beiden Söhne der Madri rieben energisch ihren Gegner Shakuni mit scharfen Pfeilen auf, der sie einst so heftig beleidigt hatte. Und das Blutbad wurde gräßlich. Aus dir entsprungen, von Karna genährt und deinen Söhnen erhalten war das Feuer des Zorns groß und mächtig geworden, oh Monarch, und ist nun bereit, die ganze Erde zu verschlingen. Und Shakuni mußte den Pfeilen seiner beiden Gegner und damit der Schlacht schließlich den Rücken zuwenden. Hilflos war er, wußte nicht, was er tun solle, und war nicht in der Lage, seinen Heldenmut zu zeigen. Unablässig schossen die beiden Söhne des Pandu ihre Pfeile auf den Fliehenden, und von vielen getroffen raste Shakuni mit schnellen Pferden unter die Obhut von Drona. Der tapfere Ghatotkacha griff den Rakshasa Alayudha so schnell und rasend an, wie er nur konnte. Der Zweikampf zwischen diesen beiden war so wunderbar anzusehen, wie damals die Schlacht zwischen Rama und Ravana. König Yudhishthira hatte den Herrscher der Madras mit fünfhundert Pfeilen eingedeckt, und sandte noch sieben hinterher. Und auch dieser Zweikampf war staunenswert und erinnerte alle Beobachter an den Asura Samvara und Indra, den Herrscher der Himmlischen. Und deine Söhne Vivinsati, Chitrasena und Vikarna kämpften mit einem großen Heer gegen Bhimasena.

Kapitel 97 – Zweikämpfe...

Sanjaya erzählte:
Schnell änderten sich die Fronten, als in dieser furchtbaren Schlacht die Pandavas gegen das dreigeteilte Heer Dronas stürmten. Bhima focht plötzlich gegen Jalasandha, und Yudhishthira allen voran gegen Kritavarman. Dhrishtadyumna verteilte seine Pfeile über Drona, wie die Sonne ihre Strahlen über die Erde gleiten läßt. Und der Kampf der Bogenschützen wurde immer heftiger und zornvoller. Es war ein schlimmes Gemetzel, in dem die Krieger furchtlos ihre Leben wagten. Die Pfeilwolken, die zwischen Drona und Dhrishtadyumna die Seiten wechselten, erfüllten alle Beobachter mit Staunen und ließen tausende Köpfe wie geköpfte Lotusblüten über das Schlachtfeld rollen. In jeder Division war der Boden schon bald mit Kleiderfetzen, Rüstungen, Ornamenten, Waffen und zerbrochenen Standarten übersät. Die goldenen Rüstungen waren blutgetränkt und ähnelten blitzenden Wolken. Die gewaltigen Bogenkrieger spannten ihre großen Bögen, die volle sechs Ellen maßen, und fällten mit ihren Pfeilen Elefant, Pferd und Mann. Überall sah man Schwerter, Schilde und Bögen von eben noch tapfer und hochbeseelt kämpfenden Männern herumliegen. Die kopflosen Rümpfe erhoben sich zwischen den Reihen zur Freude der fleischfressenden und bluttrinkenden Geier, Kankas, Krähen, Schakale und Scharen anderer Raubtiere. Sie zerrten, leckten und rissen an den Leibern, Haaren oder abgetrennten Gliedern toter Kämpfer und Tiere oder rollten sie über den Boden. Doch die Krieger kämpften mit aller Kraft und Entschlossenheit weiter, um sich Ehre und Ruhm zu gewinnen. Viele Schwertkämpfer zogen über das Feld und zeigten ihre Künste. Andere nahmen Wurfpfeile, Säbel, Lanzen, Speere, Streitäxte, Keulen oder ihre bloßen Arme und stürzten sich kampfbegierig in die Schlacht. Wagenkrieger kämpften gegen Wagenkrieger, Kavallerie gegen Kavallerie, Elefantenkämpfer gegen Elefantenkämpfer und Fußsoldaten gegen Fußsoldaten. Und viele zornig erregte Elefanten brüllten laut und töteten einander, als ob sie vollkommen verrückt wären oder in einer Arena aufeinander gehetzt würden.

Während des mörderischen Zweikampfes zwischen Drona und Dhrishtadyumna geschah es, daß beider Pferde sich verhedderten, und es sah außerordentlich schön aus, als die blutroten und schneeweißen Tiere so vermischt wurden. Seinem Gegner so nahe warf Dhrishtadyumna seinen Bogen fort, ergriff Schwert und Schild und sprang auf Dronas Wagengeschirr auf. Welch kühne und schwere Tat! Schnell bewegte er sich, mal balancierte er auf der Deichsel, mal zwischen den Pferden und mal nahe am Wagenlenker. Und Drona konnte keine Gelegenheit finden, den sich so flink auf dem Rücken seiner roten Pferde bewegenden Schwertkämpfer zu schlagen. Das schien uns beinahe unglaublich. So schnell wie der Sturzflug des Falken auf seine Beute, so schnell war der Sprung Dhrishtadyumnas von seinem Wagen gewesen. Doch dann zersprengte Drona mit hundert Pfeilen den mit Monden geschmückten Schild Dhrishtadyumnas und mit weiteren zehn dessen Schwert. Mit vierundsechzig Pfeilen tötete Drona die Pferde des Angreifers. Als nächstes fielen mit breitköpfigen Pfeilen Standarte und Schirm, und dann tötete Drona die beiden Parshni Wagenlenker von Dhrishtadyumna. Schließlich spannte er mit großer Schnelligkeit seine Bogensehne bis zum Ohr und entließ einen tödlichen Pfeil auf seinen Feind, als ob Indra seinen Blitz schleuderte. Doch Satyaki war rechtzeitig zur Stelle und zerschnitt mit vierzehn spitzen Pfeilen diesen todbringenden Pfeil. So rettete er Dhrishtadyumna das Leben, der in die Fänge des Lehrers geraten war, als ob ein Reh dem Löwen zu nahe gekommen war. Flugs deckte Drona den Retter aus dem Geschlecht der Vrishnis ebenfalls mit sechsundzwanzig Pfeilen ein. Der Enkelsohn von Sini antwortete jedoch mit gleichviel Pfeilen, die Drona in die Mitte der Brust trafen. Und schnell zogen sich alle Panchala Krieger zusammen, um Dhrishtadyumna in Sicherheit zu bringen und Satyaki im Kampf gegen Drona beizustehen.

Kapitel 98 – Das Duell zwischen Drona und Satyaki

Dhritarashtra fragte:
Wie verfuhr Drona nun mit dem tapferen Satyaki, diesem Tiger unter den Männern, nachdem dieser seinen Pfeil zerstört und Dhrishtadyumna gerettet hatte?

Sanjaya antwortete:
Wie eine mächtige Schlange voller Gift spannte Drona seinen Bogen wie einen weitgeöffneten Rachen, dessen spitze Geschosse die scharfen Zähne darstellten und die gewetzten Pfeile die Fänge, atmete schwer mit kupferroten Augen vor kriegerischem Zorn und griff vollkommen furchtlos Satyaki an, wobei ihn seine schnellen Pferde trugen, als ob sie mit ihm den Himmel durcheilen oder auf einen Bergesgipfel fliegen wollten. Satyaki, dieser Bezwinger von feindlichen Städten, war sich der heranstürmenden Wolke an goldgefiederten Pfeilen wohlbewußt, deren Donnergrollen das Rattern der Wagenräder war. Der ausgestreckte Bogen schleuderte Blitze in Gestalt von geraden Pfeilen, die Wurfpfeile waren der Donner und der Zorn der Sturm, der die Wolke herantrieb.

Die roten Rosse flogen wie die Windsbräute vor der Wolke Drona her, und Satyaki sprach lächelnd zu seinem Wagenlenker:
Oh Suta, treibe die Pferde schnell, frohgemut und mit ganzer Kraft diesem heldenhaften Brahmanen entgegen, der von den Pflichten seiner Kaste abgefallen und nun die Zuflucht Duryodhanas ist. Er soll alle Ängste der Kurus vertreiben, war der Lehrer der Prinzen und ist wie ein Krieger sehr stolz auf seine Heldenkraft.

So rannten Satyakis silberfarbenen Rosse so schnell wie der Wind dem Drona entgegen, und es begann der Kampf der tausenden Pfeile. Die beiden Stiere unter den Männern füllten das Himmelsgewölbe mit ihren Pfeilen in allen Himmelsrichtungen. Sie ließen gegenseitig ihre Geschosse aufeinander regnen, wie zwei Wolken am Ende des Sommers die Erde einweichen. Die Sonne war nicht mehr zu sehen, die Winde hörten auf zu blasen. Die anderen Helden konnten die zähe und sich weitausbreitende Düsternis nicht ertragen, und keiner erkannte irgendeine Pause im Kampf der beiden Helden. Beide waren sie schnell im Gebrauch ihrer Waffen, und beide glichen sie kraftvollen Löwen. Das Getöse, wenn sich die Massen von Pfeilen der beiden Helden in der Luft trafen, war so laut wie der Donner, den Indra sendet. Und wenn die Krieger von den Pfeilen getroffen wurden, so ähnelten sie sterbenden Männern, die von Giftschlangen gebissen worden waren. Die Krieger hörten unablässig das Sirren ihrer Bogensehnen und das Klatschen ihrer Handflächen, was so laut war, als ob Felsen vom Gebirge losbrechen. Die Pferde und Wagenlenker von Drona und Sinis Enkelsohn waren mit goldgeflügelten Pfeilen gespickt und sahen wunderschön aus. Oh gräßlich war dieser Hagel aus funkensprühenden und glänzenden Pfeilen, die alle an frisch gehäutete, giftige Schlangen erinnerten. Die Schirme beider Helden waren längst gefallen, auch ihre Standarten. Sie selbst waren blutüberströmt, aber immer noch von der Hoffnung auf Sieg inspiriert. Mit dem Blut, was ihre Glieder hinabrann, sahen sie wie brünstige Elefanten aus, denen der Saft die Schläfen entlang fließt. Sie hörten nicht auf, sich gegenseitig mit gefährlichen Pfeilen zu traktieren. Das Brüllen und Geschrei der anderen Krieger, das Muschelblasen und Trommelschlagen hörte auf, denn alle waren wie gelähmt, oh König. Die Divisionen verstummten und hörten auf zu kämpfen. Staunend waren alle Blicke auf diesen Zweikampf gerichtet, und mit starren Blicken sammelten sich die Fußsoldaten, Reiter und Wagenkrieger, um Zeugen dieses wundersamen Duells zu sein. Selbst die Elefanten und Pferde standen still und strahlten in ihrem Schmuck von Perlen, Ornamenten, Korallen, goldenen Rüstungen, triumphalen Bannern, feinen Decken und reichen Aufbauten, hell glänzenden Waffen, Yakwedeln und Blumengirlanden. Die Köpfe der Pferde glänzten vor Gold und Silber, und die Elefanten trugen goldene Ringe um die Stoßzähne. Man hätte meinen können, einen wolkigen Sommerhimmel vor sich zu haben mit glänzenden Kranichen, Myriaden von schillernden Käfern, buntem Regenbogen und zuckenden Blitzen. Die Männer beider Armeen beobachteten die Schlacht zwischen Satyaki und Drona, ebenso die Götter mit Brahma und Soma, die Siddhas, Charanas, Vidyadharas und großen Nagas, die in ihren himmlischen Wagen zugegen waren. Staunend beobachteten alle die Bewegungen der Kämpfer, vorwärts und rückwärts, und all die Treffer. Drona und Satyaki waren beide sehr stark und zeigten eine wunderbare Leichtigkeit der Hand beim Gebrauch ihrer Waffen. Schließlich zertrennte Satyaki während eines Augenzwinkerns den Bogen Dronas und den eben aufgelegten Pfeil. Und ebenso schnell nahm Drona den nächsten Bogen und spannte ihn. Doch Satyaki schnitt ihm auch diesen entzwei, was Drona den nächsten greifen und spannen ließ. Doch immer, wenn Drona einen Bogen fertig gespannt hatte, schnitt ihn Satyaki entzwei. Das wiederholte sich ganze sechzehn mal.

Drona dachte bei diesem übermenschlichen Können seines Gegners:
Diese Kraft im Gebrauch der Waffen sah ich zuvor nur in Rama (mit der Axt), Arjuna, Kartavirya und Bhishma, diesem Tiger unter den Männern.

Und im Geiste lobte er die Heldenkraft von Satyaki und war höchst zufrieden mit der Meisterschaft seines Gegners. Auch die Götter und Gandharvas freuten sich darüber, denn nie zuvor hatten sie solch schnelle und geschickte Handhabung der Waffen gesehen, obwohl sie doch auch Dronas Meisterschaft zur Genüge kannten. Dann konnte Drona einen Bogen spannen und seine Geschosse absenden. Satyaki jedoch neutralisierte sie mit seinen eigenen wunderbaren Waffen und traf zudem Drona mit spitzen Pfeilen. Auch dies ließ alle zutiefst erstaunen, und diejenigen unter den Kriegern, die solch außergewöhnliches Geschick beurteilen konnten, applaudierten voller Anerkennung. Satyaki beherrschte die gleichen Waffen wie Drona, und als Drona dies erkannte, kämpfte er mit etwas weniger Stolz als zuvor und rief himmlische Waffen ins Leben, um Satyaki zu besiegen. Der schrecklichen und Feinde vernichtenden Agneya Waffe begegnete Satyaki mit der himmlischen Varuna Waffe. Und rings erhob sich großes „Oh!“, und „Weh!“. Die Wesen des Himmels durcheilten nicht länger die Lüfte. Und als die beiden himmlischen Waffen aufeinander trafen(, neutralisierten sie sich).

In diesem Moment neigte sich die Sonne dem westlichen Horizont zu. König Yudhishthira, Bhimasena, Nakula und Sahadeva, und mit ihnen die Matsyas und Shalva Truppen stürmten weiterhin mit aller Kraft gegen Drona. Und zehntausend Prinzen unter Führung von Dushasana eilten Drona hastig zu Hilfe gegen die vielen Feinde. Erneut flammte die gräßliche Schlacht auf. Die Erde bedeckte sich mit Staub und Schauern an Pfeilen, die beide Seiten abschossen. Niemand konnte mehr irgendetwas erkennen, und die Krieger versanken in düsteres Chaos.

Kapitel 99 – Arjuna auf dem Weg zu Jayadratha

Sanjaya fuhr fort:
Die Sonne wandte sich auf ihrem abwärts gerichteten Lauf dem westlichen Asta Gipfel zu. Das Himmelsgewölbe war staubverhangen, und die Hitze der Sonne ließ etwas nach. Die Soldaten spürten bereits den anstrengenden Tag. Manche ruhten, andere kämpften ohne Pause weiter, wieder andere kamen zurück zur Schlacht, denn die Hoffnung auf Sieg befeuerte sie immer noch. Arjuna und Krishna waren nach wie vor auf dem Weg zu Jayadratha. Arjuna schoß mit seinen Pfeilen eine Passage durch die feindlichen Reihen, Krishna lenkte den Wagen flugs hindurch, und überall, wo die beiden erschienen, brachen deine Reihen, oh König, und deine Krieger mußten sie hindurchlassen. Krishna zeigte das höchste Geschick als Wagenlenker und alle Manöver. Und Arjunas signierte Pfeile waren wie Feuer. Ob sie nun aus Bambus mit Darmsaiten gebunden oder gerade und aus Eisen waren – überall fielen sie dicht und reichten weit und tranken das Blut der Gegner. Auf seiner Plattform stehend schoß Arjuna seine Pfeile ab, und wenn sie ihr Ziel erreichten, war auch schon sein Wagen da und eilte durch die Lücke. Krishna führte die Pferde, die so schnell wie Garuda flogen, was sogar den Wind staunen ließ. Wahrlich, nicht einmal der Wagen von Surya, Rudra oder Vaishravana konnte so schnell fahren. Nie zuvor hatte sich ein Streitwagen in der Schlacht so schnell bewegt wie der von Arjuna, der so schnell wie der Wunsch im Geiste dahinflog. Doch in der Mitte der feindlichen Truppen war es schwer für die vorzüglichen Pferde, Arjunas Wagen zu ziehen, denn sie plagten Hunger, Durst und Erschöpfung und all die schmerzenden Wunden von feindlichen Waffen. Doch immer noch zogen sie ihre schönen Kreise über tote Körper und zerbrochene Wagen hin.

Tod von Vinda und Anuvinda

Vinda und Anuvinda hatten bemerkt, wie erschöpft die Pferde Arjunas waren und griffen an. Frohen Mutes trafen sie Arjuna mit vierundsechzig Pfeilen, Krishna mit sieben und die Pferde mit hundert. Zornig zielte da Arjuna sehr genau auf die lebensgefährlichen Stellen des Körpers und durchbohrte jeden der Brüder mit neun geraden Pfeilen. Nun ebenfalls wütend erregt, schossen die Brüder unter lautem Löwengebrüll ganze Schauer an Pfeilen auf Krishna und Arjuna ab. Arjuna zerschnitt ohne zu zögern mit einem Paar breitköpfiger Pfeile die Bögen der beiden und ihre goldenen Standarten. Die Brüder packten neue Bögen und schossen weiter, was Arjuna sehr erzürnte. Wieder zerbrach er ihre Bögen, tötete dann mit steingewetzten Pfeilen ihre Pferde und Wagenlenker und die vier Krieger, welche die Rückfront von Vinda und Anuvinda beschützten. Mit einem rasiermesserscharfen Pfeil trennte er dem älteren Bruder das Haupt vom Rumpf, so daß dessen Körper zur Erde fiel wie ein vom Sturm gebrochener Baum. Anuvinda nahm daraufhin eine Keule und sprang von seinem nutzlosen Wagen ab. Beinahe tanzend näherte er sich Arjuna, um seinen Bruder zu rächen. Rasend vor Wut schlug er mit der Keule Krishna auf die Stirn, doch jener bebte nicht im geringsten und stand so fest wie der Mainaka Berg. Mit sechs Pfeilen trennte da Arjuna dem Angreifer Hals, Kopf, Arme und Beine ab, und Anuvinda fiel zerstückelt zu Boden. Auch das Gefolge der Prinzen stürmte entschlossen gegen Arjuna und verstreute hunderte Pfeile, doch schon bald schlug Arjuna sie alle und war dabei so strahlend wie ein Waldbrand am Ende des Winters.

Mit einiger Verzögerung hatten sie damit auch diese Truppen durchquert, was die Kauravas mit Grauen erkennen mußten. Doch auf die Müdigkeit ihrer Gegner hoffend und wissend, daß Jayadratha in Reichweite kam, ermannten sich deine Krieger schon bald und warfen sich entschlossen Arjuna und Krishna entgegen.

Der Teich für die Pferde

Sanft sprach da Arjuna zu Krishna:
Unsere Pferde sind müde und leiden Schmerzen. Und es ist noch ein Stück bis zum Herrscher der Sindhus. Was denkst du, ist nun das Beste zu tun? Sag es mir aufrecht, oh Krishna. Du bist der Weiseste. Mit dir als Augen werden die Pandavas alle Feinde in der Schlacht besiegen. Was mir das Beste erscheint, will ich dir sagen. Spann die Pferde aus und zieh ihnen die Pfeile heraus, oh Madhava.

Krishna antwortete ihm:
Ich bin derselben Meinung, mein Freund.

Und Arjuna:
So werde ich das Heer auf Abstand halten. Kümmere du dich um das, was getan werden muß.

So stieg Arjuna mit seinem Bogen Gandiva vom Wagen ab und stand furchtlos und unbeweglich wie ein Berg. Deine Kshatriyas, oh König, wähnten das Absteigen von Arjuna als gute Gelegenheit und griffen laut brüllend an. Doch Arjuna spannte seinen Bogen und sandte ihnen seine Pfeile entgegen. Zwar zeigten seine Gegner alle Arten von Waffen und deckten ihn zornig völlig damit ein, als ob die Wolken die Sonne in einen Schleier hüllen. Und auch die Mächtigen unter ihnen griffen wie rasende Elefanten an. Doch die Macht, die wir dann in Arjunas Armen erkannten, war unglaublich groß, denn nur mit kriegerischem Zorn befeuert widerstand er allen Angriffen der zahllosen Krieger. Mächtig wehrte er alle Geschosse ab und traf seine Feinde mit seinen eigenen Pfeilen. Als die Massen von Geschossen aufeinanderprallten, entzündete sich ein Meer von Funken. Und die Luft wurde wieder heiß von all den zu einem Ziel vereinten, erregten Kriegern auf ihren blutüberströmten und schwer keuchenden Rossen und rasenden, alles zermalmenden Elefanten. Es war ein unüberwindlicher Ozean an wogenden Wagen, schwankenden Standarten, Tieren und Menschen und dem Brüllen der Muschelhörner und Dröhnen der Trommeln, der rings um Arjuna wogte, welcher selbst der unbeweglichen Felseninsel glich.

Und mittendrin sprach Krishna zu Arjuna:
Es gibt keine Quelle hier auf dem Schlachtfeld, oh Arjuna. Die Pferde möchten trinken, aber nicht baden.

Freudig antwortete Arjuna:
Hier ist sie schon.

Und schoß einen Pfeil auf die Erde ab, der einen vorzüglichen Teich schuf, aus dem die Tiere trinken konnten. In dem Teich schwammen Schwäne und Enten, und ihn zierten Chakravakas. Er war weit und voll klaren Wassers mit Lotuspflanzen der schönsten Art und schönen Fischen. In seiner kristallenen Tiefe lebten viele Rishis, und der himmlische Rishi Narada kam, um diesen in nur einem Moment geschaffenen Teich zu sehen. Und Arjuna, der so wundervolle Dinge wie (der himmlische Architekt) Tashtri schaffen konnte, kreierte gleich noch eine Halle mit Balken, Decke und Säulen aus Pfeilen.

Da lachte Krishna und sprach zum hochbeseelten Arjuna:
Exzellent. Exzellent.

Kapitel 100 – Arjuna fährt weiter

Sanjaya erzählte:
Nachdem also der hochbeseelte Sohn der Kunti Wasser geschaffen und eine Halle aus Pfeilen gebaut hatte und das ganze ihn umgebende Heer in Schach hielt, sprang Krishna in großem Glanze vom Wagen ab und spannte die schwer verwundeten Pferde aus. Die Siddhas und Charanas applaudierten freudig, und auch die Krieger jubelten bei diesem nie zuvor gesehenen Schauspiel. Währendessen kamen die mächtigen Wagenkrieger, die sich zusammenschlossen und gegen Arjuna weiterkämpften, der ja ohne Wagen auf der bloßen Erde stand, keinen Schritt voran. Das schien uns allen höchst wunderbar. Arjuna spürte keine Angst und schlug alle gegen ihn stürmenden Wellen an Pfeilen, Streitwagen, Elefantendivisionen oder berittenen Abteilungen zurück. Er empfing gelassen all die Schauer an Geschossen, wie der Ozean die zahllosen Flüsse empfängt, die zu ihm eilen. Er wehrte alle Angriffe mit seinen energiereichen Waffen und starken Armen ab und hielt die feindlichen Könige auf Abstand.

Und seine Feinde konnten nicht anders als seine außergewöhnliche Heldenkraft und die Krishnas zu loben, indem sie untereinander sprachen:
Was könnte noch Wundersameres geschehen, als dieses hier: Arjuna und Krishna haben inmitten der wildesten Schlacht die Pferde ausgespannt. Mit heftigster Energie und größter Sicherheit haben die beiden Besten der Männer uns in Angst und Schrecken versetzt.

So führte Krishna amüsiert lächelnd und völlig gelassen die Pferde in die Halle aus Pfeilen, als ob er in seinen inneren Gemächern unter schönen Frauen wandelte. Er zog ihnen mit größtem Geschick die Pfeile aus den Leibern, massierte sie, rieb ihnen den Schaum vom Körper und führte sie zum Trinken, so daß Müdigkeit, Zittern und Schmerzen sogleich verschwanden. Dann (badete und fütterte er sie und) spannte sie wieder sorgsam vor den vorzüglichen Wagen. Beide Helden bestiegen danach den Wagen und weiter ging die rasche Fahrt mit erfrischten Pferden. Dies ließ Mutlosigkeit unter deinen Truppen entstehen, oh König. Deine Leute begannen zu seufzen und zu zischen wie Schlangen, denen man die Giftzähne gezogen hat.

Und sie jammerten:
Oh, Schande über uns! Krishna und Arjuna sind schon wieder weg und haben mit uns gespielt wie Jungen mit einem Spielzeug. Nichts konnte sie beeindrucken, weder unser Löwengebrüll, noch unsere Waffen oder unser angestrengter Kampf. Sie zeigten ihre Meisterschaft und zogen weiter.

Andere waren beherzter und riefen:
Eilt euch und setzt ihnen nach. Krishna und der diademgeschmückte Arjuna fahren zu Jayadratha und wollen ihn töten, nachdem sie uns zugesetzt haben und nun wieder über frische Pferde verfügen.

Und wieder andere, die dieses nie zuvor gesehene Meisterstück verfolgt hatten, sprachen untereinander:
Weh, wegen Duryodhanas Fehler sind König Dhritarashtra, die Kshatriyas und die ganze Erde in großer Not und schon vernichtet. Doch Duryodhana begreift das nicht.

Auch hörte man:
Der Herrscher der Sindhus ist schon im Reich Yamas. Und König Duryodhana kann mit seiner falschen Sicht und ohne Wissen um die rechten Taten dem Jayadratha nur noch die letzte Ehre erweisen.

Arjuna und Krishna sahen wohl, wie nah die Sonne dem westlichen Horizont stand und trieben ihre wieder starken Pferde zu größter Eile an, wobei sie niemand mehr aufhalten konnte, denn Arjuna mähte alles vor ihnen nieder. Krishna blies sein Muschelhorn Panchajanya, welches die Farbe der Wolken hatte, und die Pferde schossen schneller als Arjunas Pfeile dahin. Viele Krieger griffen Arjuna ohne große Wirkung an, und vielen sank der Mut beim Anblick des rasenden und laut ratternden Wagens mit der schrecklichen Standarte, welche den Affen zeigte und heftig im Wind flatterte. Und der Staub, der sich erhob, versperrte den Kuru Kriegern beinahe die Sicht auf den durch ihre Reihen stürmenden Arjuna. Nur Duryodhana näherte sich zielstrebig.

Kapitel 101 – Strahlende Helden

Sanjaya sprach:
Oh Monarch, als die Könige deiner Armee sahen, wie Krishna und Arjuna schon so viele Abteilungen des feindlichen Heeres durchquert hatten, flohen viele angstvoll davon. Doch die Hochbeseelten fingen sich bald wieder, fühlten Scham und Zorn, kehrten um, sammelten sich und stürmten gemeinsam und entschlossen gegen Arjuna. Doch all jene, die sich kampfesgierig oder rachsüchtig Arjuna in den Weg stellten, kehrten nicht zurück, wie die Flüsse niemals vom Ozean zurückkommen. Manch unwürdige Krieger sahen dies, luden Sünde und Hölle auf sich und flohen vom Schlachtfeld, wie Ungläubige sich von den Veden abwenden. Schließlich überwanden die Helden Arjuna und Krishna die dichte Masse an Streitwagen und kamen heraus wie Sonne und Mond, wenn sie von Rahu befreit wurden. Ohne Müdigkeit zu verspüren, tauchten sie aus der Bedrängnis auf, wie Fische aus einem dichten Netz entkommen. Sie hatten die undurchdringliche Aufstellung von Drona und die dichten Geschoßhagel darin bezwungen, und die beiden erschienen nun wie die aufgehenden Sonnen am Ende der Yugas. Sie ähnelten zwei Menschen, die einem gefährlichen Waldbrand entkommen oder zwei Fischen, die dem Rachen eines Hais entschlüpft waren. Dabei hatten sie selbst mit ihren dichten Geschoßhageln das Kuru Heer durcheinandergewirbelt, wie zwei Makaras den Ozean aufwühlen. Deine Söhne und deine Krieger waren überzeugt davon gewesen, daß die beiden niemals in der Lage wären, durch Dronas Divisionen hindurchzuschlüpfen. Doch nun hofften sie nicht mehr auf Jayadrathas Überleben. Verzweiflung machte sich unter deinen Männern breit, denn die beiden strahlenden und furchtlosen Helden hielt nichts auf.

Und Arjuna sprach zu Krishna:
Sieh, Jayadratha steht inmitten von sechs der besten Wagenkriegern. Und doch soll mir der Herrscher der Sindhus nicht mit dem Leben davonkommen. Ich werde ihn schlagen und würde Indra selbst mit allen Himmlischen ihm zur Hilfe eilen.

So unterhielten sich die beiden, und deinen Söhnen war äußerst bange, denn die beiden sahen so frisch aus wie zwei Elefanten, die sich nach einem langen Marsch durch die Wüste eben an klarem Wasser sattgetrunken hatten. Sie waren jenseits des Todes und standen über aller Schwäche wie Wanderer, die eine gefährliche und anstrengende Gegend bezwungen hatten. Selbst jene unter deinen Kriegern, die ihnen nur ins Antlitz schauten, fühlten bereits Furcht. Von Drona befreit, der einer Schlange mit tödlichem Gift glich, und auch von all den anderen Königen und Dronas Divisionen, von deren Schauern an Geschossen und der dichten, dem Ozean gleichenden, wogenden Menge, strahlten die Helden Arjuna und Krishna wie zwei Sonnen vor Freude. Drona und seinen Divisionen hatten ihnen manche blutende Wunde beigebracht, die sie glänzen machte wie zwei Berge mit rotblühenden Karnikaras. Der tiefe Ozean mit dem Alligator Drona, den furchtbaren Schlangen- Pfeilen, den Makara- Speeren und den Kshatriya- Untiefen war überwunden. Die Drona Wolke mit dem Donnern der Bogensehnen und Keulen, sowie den Schwertern- und Lanzen- Blitzen war durchquert. Das von Dronas Waffen versperrte Land war bezwungen, und Krishna und Arjuna strahlten wie Sonne und Mond, die keine Finsternis mehr verdunkelt. Alle Wesen verglichen die beiden Helden nun mit Personen, die es mit der Kraft ihrer Arme geschafft hatten, die prall gefüllten fünf Flüsse (Satadru, Vipasa, Ravati, Chandrabhaga und Vitasta) und den Ozean selbst mit all seinem gefährlichen Getier zur Regenzeit zu durchschwimmen. Ihre Blicke trafen bereits den nahebei stehenden Jayadratha und glichen dabei den Blicken von zwei Tigern, die einen Ruru Hirsch reißen wollen. Ja, wer von deinen Kriegern ihre Gesichter sah, erachtete Jayadratha als bereits geschlagen. Mit roten Augen standen die beiden Helden feuergleich strahlend Seite an Seite und brüllten euphorisch, als sie Jayadratha endlich erblickten. Krishna hielt die Zügel fest in der Hand und Arjuna seinen Bogen, und die beiden waren bereit, niederzustoßen wie zwei Falken auf ihre Beute.

Schnell näherten sie sich ihrem Opfer, doch auch Duryodhana stieß eiligst und sich auf seinem Wagen geschickt durch die Menge einen Weg bahnend hinzu, die von Drona befestigte Rüstung an seinem Körper. Er überholte die beiden, kehrte sich dann um und stellte sich Krishna und Arjuna in den Weg, um Jayadratha zu retten. Da bliesen deine Leute froh in ihre Muschelhörner und auch das Löwengebrüll war wieder unter den Kurus zu hören. Auch die beiden Helden freuten sich, deinem Sohn in der Schlacht zu begegnen, und Krishna wandte sich an Arjuna.

Kapitel 102 – Duryodhana stellt sich Arjuna und Krishna

Krishna sprach:
Schau nur, oh Arjuna, wie Duryodhana uns herausfordert. Das finde ich höchst erstaunlich. Nun, ihm gleicht kein Wagenkrieger. Seine Pfeile reichen weit, denn er ist ein großer Bogenkämpfer. Ihn in der Schlacht zu besiegen, ist nicht leicht, denn er ist vollkommen im Gebrauch der Waffen, erfahren in allen Kriegskünsten, und sein Schlag ist hart. Er wurde in größtem Luxus erzogen und wird von den besten Kriegern sehr geachtet. Er ist geschickt und haßt die Pandavas. Aus all diesen Gründen, oh Sündenloser, meine ich, daß du mit ihm kämpfen solltest. Auf ihm ruhen Sieg oder Niederlage. So schütte über ihm das Gift deines Zornes aus, den du schon so lange hegst. Dieser gewaltige Wagenkrieger ist die Wurzel aller Übel, welche die Pandavas plagen. Und nun begibt er sich in die Reichweite deiner Pfeile. Strebe nach Erfolg. Warum kam dieser das Königreich begehrende König dich herauszufordern? Es ist ein gutes Schicksal, daß er dir die Stirn bietet. So handle, damit er sein Leben verliert, oh Arjuna. Er fühlte niemals Entbehrung, denn der Hochmut des Reichen hat ihm die Sinne vernebelt. Oh Bulle unter den Männern, noch nie hat er deine Heldenkraft im Kampf wirklich gespürt. Denn dich kann kein Gott, Asura oder menschliches Wesen in der Schlacht besiegen. Also was soll ich noch über Duryodhana sagen? Ja, es ist ein gutes Schicksal, daß er dich direkt vor deinem Wagen fordert. So schlage ihn, oh Starkarmiger, wie Indra den Vritra schlug. Er strebte immer danach, euch Übles anzutun. Durch Täuschung betrog er König Yudhishthira im Würfelspiel. Oh du Segenspender, ihr seid sündenlos, doch dieser Sünder war immer grausam zu euch. Entschließe dich edel zum Kampf und töte ohne Skrupel diesen Hinterhältigen, denn er ist die allseits zornige und grausame Verkörperung von Habgier. Erinnere dich an den Raub eures Reiches durch gefälschte Würfel, euer Exil in den Wäldern und die Demütigungen an Draupadi. Zeige deine Stärke, oh Sohn des Pandu. Das Schicksal hat ihn geheißen, deinen Entschluß vereiteln zu wollen und ihm befohlen, gegen dich zu kämpfen. Und es ist ein gutes Glück, daß heute all deine Ziele, auch die, welche dir jetzt nicht bewußt sind, sich mit Erfolg krönen werden. So töte diesen Übelgesinnten seines Geschlechts im Kampfe, oh Arjuna, diesen Sohn von Dhritarashtra, wie Indra vor langer Zeit den Asura Jambha tötete in dieser großen Schlacht zwischen Göttern und Dämonen. Ist er geschlagen, kannst du sogleich dieses führerlose Heer durchqueren. Schneide diese Wurzel aller anderen hinterhältigen Lumpen ab. Möge das Avabhrita (das abschließende Bad bei einem Opfer) dieser Feindschaft nun begangen werden.

Arjuna antwortete ihm:
So sei es. Ich werde es tun. Alles andere beiseite lassend, werde ich mich Duryodhana stellen. Mit aller Kraft werde ich dem Übeltäter das Haupt abtrennen, der sich so lange ohne störenden Dorn an unserem Königreich erfreut hat. Und wie sollte ich nicht erfolgreich all dies Übel vergelten, wenn ich an die Demütigung Draupadis denke, wie sie an ihren Haaren gezogen wurde und es nicht verdient hatte, oh Krishna?

Mit diesen Worten wurden die schönen, weißen Pferde frohen Mutes zu Duryodhana getrieben. Dein Sohn jedoch, oh König, hatte keine Angst beim Anblick der sich nahenden Helden, obwohl jeder Umstand der Situation das Fürchten lehren mochte. Die Kshatriyas an seiner Seite spendeten ihm Beifall, wie er sich Krishna und Arjuna stellte, und es erhob sich lautes Kriegsgeschrei in der Kuru Armee. Dein Sohn griff den Feind als erstes und sehr hart an. Und Arjuna fühlte Zorn, als ihn dein Sohn mit dem Bogen aufhalten konnte, wie auch Duryodhana große Wut beim Kampf spürte. Alle schrecklich anzusehenden Kämpfer beobachteten ihren Kampf und ihre Gesichtszüge. Als beide Helden erkannten, daß der jeweils andere fest entschlossen war, da freute es beide und sie lächelten. Arjuna und Krishna bliesen ihre vorzüglichen Muschelhörner, und deinen Leuten sank wieder der Mut, als sie Krishna und Arjuna lächeln sahen. Traurig meinten sie, daß dein Sohn sein Leben schon verloren hätte und als Opfergabe in den Rachen des heiligen Schlachtfeuers gegossen wäre. Laut klagten deine Krieger: „Der König ist geschlagen. Der König ist tot.“, doch Duryodhana rief ihnen zu:
Ängstigt euch nicht. Ich werde die beiden Krishnas ins Reich Yamas senden.

Dann wandte sich Duryodhana, der vom Erfolg überzeugt war, erregt an Arjuna:
Wenn du, oh Partha, tatsächlich von Pandu gezeugt wurdest, dann zeige mir sofort alle deine himmlischen und irdischen Waffen, die du erworben hast. Zeig deinen Heldenmut und deine Macht, und wirf alles auf mich, auch was Krishna vermag. Ich möchte deine Männlichkeit sehen. Es wird zwar von deinen Heldentaten viel gesprochen, doch gesehen habe ich noch keine. So zeige mir dein Können, von dem andere Helden so lobend sprechen.

Kapitel 103 – Der Kampf zwischen Duryodhana und Arjuna

Sanjaya erzählte:
Mit diesen Worten schoß Duryodhana drei heftige und lebensgefährliche Pfeile auf Arjuna ab und traf. Die Pferde bekamen vier Pfeile ab und Krishna zehn in die Brust. Und mit einem breitköpfigen Pfeil schmetterte er Krishna noch die Peitsche aus der Hand. Gelassen und ohne nur einen Moment zu verlieren schoß Arjuna vierzehn an Stein gewetzte Pfeile mit schönen Federn zurück. Doch all diese wohlgezielten Pfeile prallten an Duryodhanas Rüstung einfach ab. Noch einmal schoß Arjuna vierzehn Pfeile mit sehr scharfen Spitzen auf seinen Gegner, doch auch diese waren wirkungslos.

Krishna erkannte den Fehlschlag und sprach zu Arjuna:
Ich sehe etwas, was ich nie zuvor sah, als würden die Berge wandern. Die von dir abgeschossenen Pfeile vergehen ohne Wirkung. Oh Bulle des Bharata Geschlechts, hat Gandiva seine Kraft verloren? Wurden dein Griff und deine Arme schwach? Ist dies etwa nicht deine letzte Begegnung mit Duryodhana? Erkläre es mir, oh Partha, denn ich frage dich. Groß ist meine Verwunderung, wenn ich sehe, wie alle achtundzwanzig Pfeile nicht die geringste Wirkung auf Duryodhana entfalten. Weh, welch Unglück ist es, wenn deine Pfeile, die sonst mit der Kraft von Donner und Blitz auf die Feinde herabkamen, nun keinen Effekt mehr haben.

Arjuna antwortete:
Ich denke, oh Krishna, daß Drona ihm diese Rüstung angepaßt hat. Wenn er sie dem Duryodhana verliehen hat, können meine Waffen sie nicht durchbohren. In dieser Rüstung steckt die Macht der drei Welten, oh Krishna. Nur Drona weiß dies, und ich habe es von diesem Besten aller Lehrer gelernt. Selbst Indra könnte sie mit seinem Blitz nicht durchdringen. Auch du weißt das alles, warum willst du mich verwirren? Was immer in den drei Welten geschah, was jetzt existiert und was noch ungeboren in der Zukunft ist - dir ist es bekannt, oh Kesava. Keiner erkennt es besser als du, oh Vernichter von Madhu. Deshalb steht Duryodhana furchtlos in der Schlacht seinen Mann, denn Drona gab ihm die Rüstung. Doch was einer tun sollte, der solche Rüstung trägt, das ist ihm unbekannt. Er trägt sie nur wie ein Weib. So schau die Macht meiner Arme und meines Bogens, oh Krishna. Ich werde ihn trotz seiner Rüstung besiegen. Der Herr der Himmlischen gab die Rüstung an Angiras, dieser an Vrihaspati und jener an Indra. Und der Herr der Himmlischen gab sie auch mir mit den Mantras, die man sprechen sollte. Und wenn auch diese Rüstung göttlich ist und Brahma selbst sie schuf, so soll sie doch den übelgesinnten Duryodhana nicht vor meinen Pfeilen bewahren.

Sprach's, erweckte einige Pfeile mit Mantras, legte sie auf die Bogensehne und wollte sie eben entlassen, da wurden sie vom weit entfernten Aswatthaman mit einer Waffe neutralisiert, die alle Waffen stoppen konnte. Voller Staunen ob dieser Leistung sprach da Arjuna zu Krishna:
Ein zweites Mal kann ich diese Waffe nicht benutzen, denn sonst würde ich mich und alle meine Truppen vernichten.

In der Zwischenzeit hatte Duryodhana seine beiden Gegner unermüdlich mit Pfeilen eingedeckt, die wie giftigen Schlangen brannten. Deine Krieger jubelten über die Pfeileschauer ihres Königs und schlugen heiter die Trommeln. Nun erhob sich Zorn in Arjuna, und er leckte sich die Mundwinkel. Achtsam beschaute er sich den Körper seines Gegners und fand keine einzige Stelle, die nicht sorgsam mit der undurchdringlichen Rüstung Dronas bedeckt gewesen wäre. So tötete er mit wohlgezielten spitzen Pfeilen Pferde und Wagenlenker seines Gegners. Als nächstes zerschnitt er Duryodhanas Bogen und die ledernen Fingerschützer. Stück für Stück zerlegte er dann den Wagen Duryodhanas und stieß ihn von der Plattform. Dann durchbohrte er beide Handinnenflächen des Königs, und alle erkannte deutlich, daß Duryodhana in große Bedrängnis geraten war. Deine Krieger stürmten ihm mit vielen tausend Wagen, Elefanten und Fußsoldaten zu Hilfe und umringten Arjuna. Und wieder wurden Krishna und Arjuna mit dichten Pfeileschauern eingedeckt, so daß ihr Wagen und sie selbst zeitweise nicht mehr zu sehen waren. Mit mächtigen Waffen schlachtete Arjuna das Heer dahin, so daß hunderte Körper mit einem Mal ohne Glieder zu Boden sanken. Schnell getötet oder schwer getroffen fallend, schaffte es niemand, zum vorzüglichen Wagen Arjunas vorzudringen. Rings um den bewegungslos stehenden Wagen klaffte eine Lücke von vollen zwei Meilen zum heranstürmenden Heer.

Und Krishna eilte sich, Arjuna zu raten:
Schnell, spanne deinen Bogen Gandiva kräftig, und ich blase mein Muschelhorn.

Was Arjuna mit lautem Schnalzen der Bogensehne tat. Krishnas blies mit schweißbedecktem Gesicht und staubigen Augenlidern auf Panchajanya, und bereits beide Geräusche ließen sowohl die schwachen als auch die starken Kuru Krieger ohnegleichen zu Boden sinken. Von jeglicher Bedrängnis frei stand Arjunas Wagen strahlend und einzigartig da, und Jayadrathas Beschützer wurden zornig. Sie brüllten laut gegen Arjuna und erfüllten die Erde mit ihrem Kriegsgeschrei. Auch das Sirren ihrer Bögen und das laute Dröhnen ihrer Muscheln stimmten in das unerträgliche Getöse mit ein, so daß die Erde und ihre Berge, die Meere und Inseln und die niederen Regionen erbebten. Das Dröhnen all der Muschelhörner auf beiden Seiten erfüllte alle Himmelsrichtungen und hallte zwischen den Fronten wider. Wie schon so oft wechselten sich bei deinen Kriegern erst Frucht, dann wieder Mut und Entschlossenheit ab beim Anblick von Krishna und Arjuna, und der Kampf begann aufs Neue, daß der Anblick nur so staunen machte.

Kapitel 104 – Die Beschützer Jayadrathas greifen ein

Sanjaya fuhr fort:
Nun zögerten deine großen Krieger nicht länger und wollten jeder der Erste sein, es mit Krishna und Arjuna aufzunehmen. Auf ihren kostbaren, laut ratternden und wie Feuer strahlenden Wagen mit Tigerfellen und goldglänzenden Bögen erfüllten sie alle Himmelsrichtungen. Niemand konnte ihren Glanz anschauen und ihr Löwengebrüll leicht ertragen, und ihre Rosse zogen eifrig voran. Bhurisravas, Shalya, Karna, Vrishasena, Jayadratha, Kripa, Shala und Aswatthaman kamen herangestürmt, als ob sie den Himmel verschlingen wollten. Ihre Rüstungen schimmerten, ihre Kampfeslust war groß, ihre Wagen trugen goldene Monde, und Arjuna wurde von ihnen von allen Seiten mit spitzen Pfeilen eingedeckt. Schöne Pferde der besten Zucht zogen die Wagen der Helden in Windesschnelle. Sie kamen aus verschiedensten Ländern, manche von den Bergen, manche aus dem flußreichen Tiefland und manche aus dem Land der Sindhus. Die acht heldenhaften Krieger deiner Armee bliesen ihre Muschelhörner und wurden von vielen Kämpfern begleitet, die alle deinen Sohn beschützen wollten, oh König. Krishna und Arjuna antworteten auf Panchajanya und Devadatta mit ebenso lautem und Himmel und Erde erfüllenden Muschelgedröhn. Ängstliche Krieger sah man dabei keine mehr, doch die Tapferen erfüllte der Klang mit Freude. Sie schlugen die Trommeln, Pauken und Becken zu tausenden und luden die Kuru Krieger zum Wohle Duryodhanas zum Kampf. Viele mächtige Kämpfer von verschiedenen Regionen nahmen mit ihren Truppen die Herausforderung von Krishna und Arjuna an und antworteten auf deren Muschelklang. Von diesem Getöse vorangetrieben wogte das Kuru Heer und sah aus, als ob es aus Angst und Übelkeit bestünde. Wie Wolken am Himmel vom Sturm hin- und hergepeitscht werden, so schüttelte das Gedröhn der Muschelhörner tapferer Krieger das Heer mit Elefanten und Pferden durcheinander. Der aufgewühlte Gewitterhimmel schien auf die Erde gestürzt zu sein und das Ende des Yuga nah.

Dann hatten Duryodhana und die acht großen Wagenkrieger ihre Positionen eingenommen und griffen Arjuna an. Aswatthaman durchbohrte Krishna mit dreiundsiebzig, Arjuna selbst mit drei breitköpfigen, und dessen Standarte und Pferde mit fünf weiteren Pfeilen. Da Krishna getroffen war regte sich in Arjuna der Zorn, und er traf Aswatthaman mit sechshundert Pfeilen. Dann verwundete er Karna mit zehn und Vrishasena mit drei Pfeilen und schnitt keck Shalyas Bogen entzwei nebst dem Pfeil, der schon auf der Bogensehne lag. Shalya nahm einen anderen Bogen und schoß zurück. Bhurisravas traf Arjuna mit drei an Stein geschliffenen Pfeilen mit goldenen Schwingen. Karna traf ihn mit zweiunddreißig Pfeilen und Vrishasena mit sieben. Jayadratha schoß dreiundsiebzig Geschosse auf Arjuna ab und Kripa und der Herrscher der Madras jeweils zehn. Aswatthaman schoß erneut sechzig Pfeile und schickte gleich noch fünf für Arjuna und zwanzig für Krishna hinterher. Doch mit leichter Hand traf Arjuna mit den weißen Pferden und Krishna als Wagenlenker sie alle: Karna mit einem Dutzend, Vrishasena und auch den Sohn Somadattas mit je drei, Shalya mit zehn, Kripa mit fünfundzwanzig, Jayadratha mit hundert und Aswatthaman mit siebzig. Bhurisravas schlug mit einem Pfeil Krishna die Peitsche heftig aus der Hand und traf Arjuna mit dreiundzwanzig Pfeilen. Doch der zornentbrannte Arjuna setzte seinen Gegnern mit hunderten und aberhunderten heftiger Geschosse zu und ließ einen wahren Pfeilehagel auf sie niedergehen.

Kapitel 105 – Die Standarten der Kämpfer

Dhritarashtra bat:
Oh Sanjaya, erzähle mir von den schönen Bannern und Standarten, die über diesem ganz besonderen Kampf auf beiden Fronten wehten.

Sanjaya antwortete:
So höre, oh König, von den Standarten der hochbeseelten Kämpfer, wie ich sie dir mit Namen und Erscheinung beschreibe. Ja, über all diesen Wagen der besten Kämpfer schwebten Standarten, die lodernden Flammen glichen. Sie waren ganz aus Gold, oder mit Gold verziert, mit goldglänzenden Girlanden behangen und jede von ihnen war so schön wie der goldene Berg Meru. Sie alle trugen vorzügliche Banner in allen Farben, die sehr schön aussahen. Die Banner flatterten so elegant im Wind, wie zarte und schöne Damen anmutig tanzen. Alle glänzenden Farben des Regenbogens waren vertreten, und ihre fließenden Bewegungen in der Brise verschönten die Wagen außerordentlich. Das Banner, welches das Zeichen des Affen mit dem grimmigen Gesicht und dem löwenartigen Schwanz trug, gehört zu Arjuna und pflanzt Furcht in das Herz eines jeden Feindes in der Kuru Armee. Ganz ähnlich war die Spitze der Standarte von Dronas Sohn Aswatthaman wie ein Löwenschwanz geformt und strahlte wie die aufgehende Sonne. Mit Gold verziert schwebte sie im Wind, glänzte in allen Farben hoch über den Häuptern und erfüllte die Kuru Kämpfer mit Freude. Die Standarte von Karna trug das Zeichen des Elefantenzügels aus Gold. Sie schien das ganze Himmelsgewölbe auszufüllen, oh König. Mit Gold und Blumengirlanden geziert und anmutig wehend im Fahrtwind schien sie über dem Wagen zu tanzen. Kripa, dieser Sohn des Gotama und Lehrer der Pandavas, der Brahmane, welcher der asketischen Buße hingegeben war, hatte einen stämmigen Stier als Zeichen, mit dem er glänzte wie Maheshvara, der Vernichter der drei Städte (und des Asura Tripura) mit seinem Stier als Zeichen. Vrishasena hatte einen Pfau aus Gold mit Juwelen und Edelsteinen. Er stand auf der Standarte, als ob er immer fröhlich krähte, und zierte damit die Spitze des Heeres. So strahlte Vrishasenas Wagen wie der des Kartikeya (Skanda, der Hauptmann der himmlischen Heerscharen), der auch den Pfau zum Zeichen hat. Shalya, der Herrscher der Madras, trug an der Spitze seiner Standarte eine unvergleichlich schöne Pflugschar aus reinem Gold, die wie Feuer glänzte. In ihr sahen wir das Zeichen der Göttin des Korns, die mit Schönheit gesegnet ist und jeden Samen keimen läßt. Ein silberner Eber zierte die Spitze der Standarte von Jayadratha, dem Herrscher der Sindhus. Mit goldenen Girlanden noch extra geschmückt glitzerte das Banner kristallklar und ließ den Wagen erstrahlen wie den von Surya in der längst vergangenen Schlacht zwischen den Göttern und Asuras. Die Standarte des opferliebenden Sohnes von Somadatta, Bhurisrava, zeigte einen Opferpfahl, der wie Sonne und Mond zusammen strahlte. Sein goldglänzendes Bannerzeichen glich ganz und gar dem Opferpfahl, welcher für ein Rajasuya Opfer aufgerichtet wird. Shala zeigte einen riesigen, silbernen Elefanten auf seinem Banner, der von lauter goldenen Pfauen umgeben war. Diese Standarte zierte deine Armee, wie der große, weiße Elefant (Airavat) das Heer des himmlischen Königs ziert. Die goldene Standarte Duryodhanas trug ebenfalls einen Elefanten, welcher mit Juwelen geschmückt war. Ihn begleitete der Klang von hundert Glöckchen, und König Duryodhana, dein Sohn, und sein herrlicher Wagen glänzten herausragend. Diese neun Standarten wehten auf Seiten der Kurus, und die zehnte war Arjunas Affenbanner, welches wie der Himavat feurig glänzte. Alle Krieger nahmen ihre schönen, starken und glänzenden Bögen zur Hand und waren bereit, einander zu vernichten, denn deine üble Politik, oh König, hatte es zugelassen. Wegen dir waren schon viele königliche Krieger in dieser Schlacht gefallen, alles Herrscher, die auf Geheiß (deiner Söhne) aus den verschiedensten Gegenden gekommen waren. Mit lautem Löwengebrüll begann die Schlacht zwischen den neun Helden auf der Kuru Seite und Arjuna auf der anderen. Und wieder staunten wir über die kühne und heldenhafte Meisterschaft Arjunas mit Krishna als seinem Wagenlenker, denn ganz allein stand er der vereint angreifenden Heldenschar. Er sah außerordentlich strahlend aus, als er Gandiva spannte und fest entschlossen war, alle diese Tiger unter den Männern zu besiegen und Jayadratha zu töten. Mit tausenden Pfeilen machte er seine Gegner unsichtbar, doch auch deine Krieger umhüllten Arjuna mit ihren Pfeilen von allen Seiten, bis er nicht mehr zu sehen war. Und laut war das Gebrüll deiner Truppen.

Kapitel 106 – Die Zweikämpfe um Drona und Yudhishthira

Dhritarashtra fragte:
Wie kämpften die Panchalas gegen Drona, als Arjuna in Reichweite von Jayadratha gekommen war?

Sanjaya erwiderte:
In der zweiten Hälfte dieses Tages fochten die Panchalas und Kurus gegeneinander und vor allem um Drona, der dem Wetteinsatz dieses Spieles zu gleichen schien. Die Panchalas stürmten frohen Herzens gegen Drona und entließen dichte Pfeileschauer und lautes Kriegsgeschrei. Die Schlacht war so gräßlich und gleichzeitig staunenswert wie damals die Schlacht zwischen Göttern und Dämonen. Sobald Dronas Wagen in Reichweite kam, wurden viele mächtige Waffen auf ihn geschleudert und geschossen, daß die Erde unter dem Ansturm der gewaltigen Krieger bebte. Vrihadkshatra, dieser mächtige Kshatriya der Kekayas, tat sich als erster hervor und kämpfte mit kühnen Angriffszügen gegen Drona. Doch ihm stellte sich Kshemadhurti mit tausenden Pfeilen entgegen. Bei diesem Anblick stürmte der mächtige Dhristaketu, dieser Bulle der Chedis, schnell gegen Kshemadhurti, wie damals Mahendra gegen den Asura Samvara. Als Viradhanwan, der unerschrockene Bogenkämpfer, den Dhristaketu wie der Tod mit weit geöffnetem Rachen heranstürmen sah, warf er sich ihm unverzüglich entgegen. König Yudhishthira stand an der Spitze seiner Divisionen und wurde vom energischen Drona selbst angegriffen. Dein mächtiger Sohn Vikarna, oh Herr, kämpfte gegen Nakula, den ebenso Mächtigen. Diese Geißel ihrer Feinde, Durmukha, deckte den angreifenden Sahadeva mit vielen tausenden schneller Pfeile ein. Der heldenhafte Vyaghradatta hielt Satyaki stand, diesem Tiger unter den Männern, und ließ ihn mit scharf geschossenen und spitzen Pfeilen erzittern. Der Sohn Somadattas (wohl Bhuri) hielt die entschlossenen Söhne der Draupadi in Schach, die zornig ihre Pfeile abschossen. Der Rakshasa Alambusha mit der grimmigen Miene kämpfte gegen den zornig heranstürmenden Bhima, und ihr heftiger Zweikampf glich dem Kampf zwischen Rama und dem Rakshasa Ravana in alter Zeit.

Zweikampf zwischen Drona und Yudhishthira

Yudhishthira traf Drona mit neun geraden Pfeilen an schmerzenden Körperstellen. Zornig revanchierte sich Drona mit fünfundzwanzig Pfeilen in Yudhishthiras Brust. Außerdem versuchte Drona Pferde, Wagenlenker und Standarte seines Gegners mit zwanzig Pfeilen zu spicken. Doch mit leichter Hand wehrte Yudhishthira diesen Pfeileschauer ab, was Drona ärgerlich den Bogen des hochbeseelten Königs Yudhishthira zerschneiden ließ. Und schnell schickte Drona tausend Geschosse auf seinen bogenlosen Gegner, so daß alle dachten, der König wäre bereits tot oder geflohen, weil er nicht mehr zu sehen war. Schon erschallten die Rufe: „Weh, der König wurde vom hochbeseelten Brahmanen geschlagen!“, doch Yudhishthira ließ schnell die Bogenstücke fallen, nahm trotz der drohenden Gefahr gelassen einen neuen, strahlenden und stärkeren Bogen auf und zerstörte alle heranfliegenden Pfeile Dronas. Das war höchst wunderbar. Mit roten Augen vor Erregung griff Yudhishthira nun zu einer Lanze, die sogar einen Berg spalten konnte. Sie hatte einen goldenen Schaft, sah zum Fürchten aus, war gefährlich und trug acht Glöckchen mit sich. Mit lautem Kriegsruf, der alle Wesen vor Furcht erzittern ließ, schleuderte Yudhishthira dieses Geschoß mit starkem Arm, und alle Wesen riefen gleichzeitig: „Sei gesegnet, Drona!“ Wie eine feurige Schlange schlängelte sich die Lanze durch die Lüfte und erleuchtete den Himmel. Gewaltig war ihre Bahn, und Drona mußte die Brahma Waffe ins Leben rufen, welche erst das gräßliche Geschoß zu Staub zermalmte und dann seinen Weg zu Yudhishthiras Wagen nahm. Doch mit tiefer Weisheit wehrte Yudhishthira die Gefahr mit derselben, himmlischen Brahma Waffe ab, um Drona gleich darauf mit fünf geraden Pfeilen zu treffen und seinen großen Bogen mit einem rasiermesserscharfen Pfeil zu zerschneiden. Drona warf den zerbrochenen Bogen beiseite und schleuderte eine Keule auf den Sohn des Dharma. Mächtig kam die Keule angezischt, doch kraftvoll schleuderte Yudhishthira seine Keule und die beiden Waffen trafen sich funkensprühend, um mit großem Getöse zur Erde zu krachen. Nun erhob sich in Drona heftige Wut. Er tötete mit vier scharfen Pfeilen die Pferde seines Gegners und schnitt dessen Bogen mit einem breitköpfigen Pfeil entzwei, der einem zu Ehren von Indra errichteten Mast glich. Dann zersplitterte er die Standarte des Königs, und traf mit drei weiteren Pfeilen den König selbst. Yudhishthira sprang vom pferdelosen Wagen ab und stand ohne Waffen mit erhobenen Armen fest auf seinen Füßen. Alle waren bei diesem Anblick, den Drona erzwungen hatte, völlig gelähmt. Fest hielt der Brahmane an seinem Eid und stürmte Pfeile aussendend und gnadenlos gegen den wagen- und vor allem waffenlosen Yudhishthira, wie ein wütender Löwe sich auf ein Reh stürzt. Die Klagerufe der Pandavas gellten laut: „Hilfe, der König ist geschlagen!“, doch Yudhishthira sprang auf Sahadevas Wagen auf, und jener brachte den König mit schnellen Pferden vom Schlachtfeld in Sicherheit.

Kapitel 107 – Tod von Kshemadhurti, Viradhanwan, Niramitra, Vikarna, Vyaghradatta

Sanjaya fuhr fort:
Kshemadhurti traf den äußerst tapferen Vrihadkshatra mit vielen Pfeilen in die Brust. Doch Vrihadkshatra plante, durch Dronas Reihen durchzubrechen, und sandte flugs neunzig gerade Pfeile auf seinen Gegner ab. Zornig zerschnitt da Kshemadhurti mit einem wohlgezielten, scharfen und breitköpfigem Pfeil den Bogen des hochbeseelten Prinzen der Kekayas und sandte schnelle, gerade Pfeile auf den Krieger selbst hinterher. Vrihadkshatra nahm lächelnd einen anderen Bogen zur Hand und beraubte seinen Gegenspieler der Rosse und Wagenlenker, und somit auch des Wagens. Der nächste breite, genau gezielte und scharfe Pfeil trennte seinem königlichen Widersacher das strahlende Haupt nebst Ohrringen vom Rumpfe. Der anmutige Kopf mit den gepflegten Locken und schönem Diadem fiel zu Boden und strahlte selbst dann noch wie ein vom Himmel gefallener Stern. Vrihadkshatra freute sich über seinen Erfolg und fiel mit noch größerer Entschlossenheit über deine Truppen her, oh König.

Der große Bogenkrieger Viradhanwan stellte sich mit großer Energie Dhristaketu entgegen, der Drona angreifen wollte. Viele tausend Pfeile sirrten zwischen den Helden hin- und her, die so gefährlich wie scharfe Reißzähne waren. Rasend wurde das Duell zwischen den beiden, als ob zwei gereizte Elefanten im Dschungel oder zwei wütende Tiger in einer Bergeshöhle miteinander kämpfen. Das Gefecht zwischen den beiden wurde sehr heftig und verdiente viele, staunende Zuschauer. Sogar die Siddhas und Charanas schauten mit verwunderten Augen auf die beiden Helden. Mit lautem Lachen schnitt Viradhanwan den Bogen von Dhristaketu entzwei. Doch jener ließ schnell ab von der zerbrochenen Waffe und ergriff einen gräßlichen Eisenspeer mit goldenem Schaft. Er richtete die Waffe mit der furchtbaren Energie auf den Wagen von Viradhanwan und schleuderte ihn sorgfältig und mit großer Kraft. Mit durchbohrtem Herzen fiel Viradhanwan, der große Krieger der Trigartas, von seinem Wagen und zur Erde. Mit seinem Tod brach deine Armee, oh König.

Dein Sohn Durmukha schoß sechzig Pfeile auf Sahadeva und forderte mit lautem Gebrüll den Sohn des Pandu heraus. Und jener schoß lächelnd und kraftvoll viele spitze Pfeile zurück, der Bruder gegen den Bruder. Mit neun weiteren Pfeilen traf Sahadeva den bis zum Äußersten kämpfenden Durmukha, fällte dann dessen Standarte und streckte seine vier Pferde mit ebenso vielen Pfeilen nieder. Als nächstes fiel der schön geschmückte Kopf des Wagenlenkers deines Sohnes, und Durmukhas großer Bogen brach unter gezieltem Beschuß, bevor deinem Sohn weitere fünf Pfeile schmerzhaft trafen. Geschlagen und niedergedrückt sprang da Durmukha von seinem Wagen ab und nahm auf dem Wagen von Niramitra Zuflucht. Sogleich traf der energische Sahadeva den Niramitra inmitten seiner Abteilung mit einem breitköpfigen Pfeil, so daß der Sohn des Herrschers der Trigartas vom Wagen fiel, sehr zur Trauer deiner Armee. Sie schrien. „Weh!“, und „Ach!“, über den Tod von Niramitra, wobei Sahadeva so strahlend erschien, wie Rama, der Sohn des Dasaratha, nachdem er den mächtigen Rakshasa Khara geschlagen hatte.

Nakula besiegte zur selben Zeit deinen Sohn Vikarna mit den großen Augen, was höchst staunenswert war. Vyaghradatta machte mit geraden Pfeilen Satyaki nebst Pferden, Wagenlenker und Wagen unsichtbar. Der mutige Enkelsohn von Sini wehrte die vielen Pfeile leichterhand ab und tötete Vyaghradatta nebst Pferden, Wagenlenker und Standarte. Nach diesem Fall des Prinzen der Magadhas stürmten seine Landsleute wütend gegen Satyaki und schütteten von allen Seiten ihre Pfeile, Lanzen, Speere, Kurzpfeile, Schlegel und Keulen über dem unbesiegten Helden aus. Mit größter Leichtigkeit und lächelnd besiegte er sie alle, so daß die Magadhas beinahe vernichtet waren. Nur ein kleiner Rest floh geschlagen vom Feld, und dies war der Augenblick, als deine Armee endgültig brach, oh Herr. Und Satyaki strahlte herrlich, als er deine Truppen zerstreut hatte und siegreich seinen Bogen schwenkte. Niemand griff ihn mehr an, bis Drona selbst, heftig und mit rollenden Augen, gegen den meisterhaften Satyaki stürmte.

Kapitel 108 – Tod eines Sohnes Somadattas, Alambusha zurückgeschlagen

Sanjaya erzählte:
Der ruhmreiche Sohn Somadattas schoß auf jeden der Söhne der Draupadi erst fünf und dann sieben Pfeile, was jene schmerzlich traf und zunächst so sehr verwirrte, daß sie nicht mehr wußten, was sie tun sollten. So griff freudig Satanika, der Sohn Nakulas, ein und beschoß unter lautem Kriegsschrei den Sohn Somadattas mit einem Paar Pfeile. Die anderen Brüder kämpften tapfer weiter und trafen ihren Gegner mit je drei geraden Pfeilen. Doch der ruhmreiche Sohn Somadattas wehrte sich mit jeweils fünf Pfeilen, von denen einer seine Gegner sicher in die Brust traf. Nun umringten die fünf Brüder ihren Feind und schossen tief wirksame Pfeile auf den Helden ab. Der Sohn Arjunas schickte zornentbrannt die vier Pferde ins Reich Yamas. Der Sohn Bhimas zerschnitt unter lautem Gebrüll den prächtigen Bogen seines Gegners und ihn selbst mit vielen spitzen Pfeilen. Der Sohn Yudhishthiras fällte die Standarte, während der Sohn Nakulas den Wagenlenker aus seiner Nische jagte. Und der Sohn Sahadevas erkannte, daß der Sohn Somadattas kurz davor war, das Schlachtfeld zu verlassen, und trennte ihm mit einem extrem scharfen Pfeil das schön geschmückte und strahlende Haupt vom Rumpf, das zur Erde rollte und sie zierte wie die Sonne am Ende des Yuga. Bei dem Anblick flohen deine Truppen angsterfüllt in alle Richtungen davon.

Der Rakshasa Alambusha kämpfte mit aller Gewalt gegen Bhima, wie einst Ravanas Sohn Indrajit gegen Ramas Bruder Lakshmana. Wer den Dämonen gegen den Menschen kämpfen sah, fühlte Erstaunen und Freude. Lachend schoß Bhima neun spitze Pfeile auf den zornigen Prinzen der Rakshasas ab. Hart getroffen stürmte dieser laut und gräßlich brüllend mit all seinen Gefolgsleuten gegen Bhima. Er traf Bhima mit fünf geraden Pfeilen und zerstörte flugs dreißig Wagen, die Bhima unterstützten. Dann vernichtete er noch die restlichen vierhundert Wagen, die zu Bhimas Einheit gehörten und traf Bhima selbst mit geflügelten Pfeilen. Schwer getroffen überkam Bhima eine leichte Ohnmacht, und er sank auf der Plattform seines Wagens in die Knie. Doch schon bald kamen ihm die Sinne wieder, und der Zorn übermannte den mächtigen Sohn des Windgottes. Er spannte seinen vorzüglichen und schrecklichen Bogen, der eine starke Sehne aushalten konnte, und traf den Rakshasa in alle Körperteile mit tief eindringenden Pfeilen, so daß sein Gegner ganz blutüberströmt war und einem wunderschön blühenden Kinshuka glich. Seine schmerzenden Wunden erinnerten den Rakshasa an den Tod seines Bruders Vaka, den Bhima einst besiegt hatte.

So nahm er eine gräßliche Gestalt an und sprach zu Bhima:
Warte nur ein wenig, oh Partha. Und schau meine Heldenkraft. Oh du mit dem gemeinen Verstand, der mächtige Vaka, dieser treffliche Rakshasa, war mein Bruder. Es ist wohl wahr, daß du ihn getötet hast. Doch da war ich nicht dabei.

Nach diesen Worten machte sich Alambusha unsichtbar und begann, Bhima mit einem dichten Schauer an Pfeilen einzudecken. Bhima füllte daraufhin das ganz Himmelsgewölbe mit geraden Pfeilen, was Alambusha so bedrängte, daß er zu seinem Streitwagen zurückkehrte. Als nächstes drang er in die Erde ein, um gleich darauf in winziger Gestalt zum Himmel aufzusteigen. Zahllose Gestalten nahm er an, war mal fein, mal riesig und mal ungeschlacht, und immer brüllte er wie eine Gewitterwolke. Von allen Seiten ließ er alle Arten von Geräuschen und Worte in allen Sprachen erklingen. Plötzlich fielen tausende Pfeileschauer aus dem Himmel, auch Lanzen, Speere, Kunapas, Streitäxte, Piken, Keulen, brennende Fackeln, Wurfpfeile, Felsen, Dolche, Pech, Schwerter und Blitze. Dieser gräßliche Waffenstrom schlug die Truppen Bhimas vernichtend. Auch viele Elefanten und Pferde fanden den Tod, und es floß schon bald ein Strom von Blut, der an den zertrümmerten Streitwagen viele Wirbel bildete. Die Elefanten schienen wie Alligatoren darin zu schwimmen, die Schirme der königlichen Wagenkrieger glänzten wie weiße Schwäne, und das Fleisch und Fett der toten Krieger war wie der Schlamm im Flußbett. Die abgetrennten Arme wanden sich wie Schlangen, und viele Rakshasas und Aasfresser suchten den Strom hungrig auf. So viele Krieger der Chedis, Panchalas und Srinjayas wurden vom reißenden Strom davon gerissen, und Furcht erfüllte die Überlebenden, als sie den mächtigen Rakshasa Alambusha so mächtig wüten sahen. Deine Truppen freute der Anblick, und sie schlugen ihre Trommeln und spielten laut lachend und singend ihre Musikinstrumente. Dies konnte Bhima nicht ertragen, wie eine Schlange das Händeklatschen. Mit kupferroten Augen vor Zorn schien er mit seinen Blicken alles rings um sich zu verbrennen, und er entließ die Waffe namens Tashtri. Diese himmlische Waffe schuf tausend Pfeile, die sich nach allen Seiten ausbreiteten und deine Truppen, oh König, völlig überwältigten. Die Waffe vernichtete auch die Illusionen, welche Alambusha geschaffen hatte, und peinigte ihn selbst sehr. In allen Körperteilen schwer getroffen, kehrte Alambusha dem Kampf mit Bhima den Rücken zu und floh davon. Bei diesem Sieg über Alambusha brüllten die Pandavas so laut, daß alle Himmelsrichtungen erschallten. Froh und erleichtert priesen sie den Sohn des Windgottes, wie die Maruts einst Indra nach seinem Sieg über Prahlada ehrten.

Kapitel 109 – Tod des Alambusha I

Sanjaya fuhr fort:
(Nachdem Alambusha vor Bhima davongelaufen war,) kämpfte er furchtlos in einem anderen Teil des Schlachtfeldes weiter. Hier bestürmte ihn sogleich Ghatotkacha, der Sohn von Bhima und Hidimba, und schoß heftige und spitze Pfeile auf ihn ab. Und der nächste, furchtbare Zweikampf bahnte sich an, denn beide Rakshasas riefen viele Täuschungen zu Hilfe, wie damals Indra und Samvara. Ihr Kampf war so ungestüm wie damals der zwischen Rama und Ravana, oh Herr. Ghatotkacha traf seinen Gegner zuerst mit zwanzig, langen Pfeilen mitten in die Brust, was er mit lautem Geheul begleitete. Lächelnd und freudig brüllend durchbohrte auch Alambusha den unbesiegten Sohn der Hidimba. Doch schon bald erfüllte die beiden mächtigen Rakshasas großer Zorn, und sie kämpften mit allen Mitteln auch der Illusion, ohne jedoch einen Vorteil über den anderen gewinnen zu können. Schuf der eine Kämpfer eine Illusion, wurde sie vom anderen mit ähnlichen Illusionen wieder zerstreut. Dies rief die Pandavas auf den Plan, und sorgenvoll stürmten Bhima und andere hervorragende Wagenkrieger von allen Seiten herbei, den Alambusha heftig angreifend. Sie keilten ihn mit vielen Wagen ein und schütteten ihre Pfeile über ihm aus, wie Menschen im Wald einen Elefanten mit Feuerbränden umzingeln. Doch mit gewaltigen Waffen und großer Täuschung befreite sich Alambusha von diesem Druck, spannte seinen riesigen Bogen, dessen Sirren dem Donner Indras glich, und traf Bhima mit fünfundzwanzig Pfeilen, Bhimas Sohn mit fünf, Yudhishthira mit drei, Sahadeva mit sieben, Nakula mit dreiundsiebzig, und jeden Sohn der Draupadi mit je fünf. Dann brüllte er gräßlich und laut. Bhima revanchierte sich mit neun Geschossen, Sahadeva mit fünf, Yudhishthira mit hundert, Nakula mit vierundsechzig, und Draupadis Söhne mit je drei. Ghatotkacha schickte ihm fünfhundert Pfeile entgegen, was Alambusha mit siebzig Pfeilen beantwortete. Vom jeweiligen Gebrüll der beiden Dämonen erbebte die Erde mitsamt ihren Bergen, Wäldern und Gewässern. Bereits tief getroffen, fuhren die mächtigen Bogenschützen immer noch fort, sich gegenseitig zu durchbohren. Zahllos waren die Pfeile, die flogen und trafen, mal mit goldenen Flügeln, mal an Stein geschliffen. Doch die geraden Pfeile gingen glatt durch die Körper der Rakshasas hindurch, was die Pandavas mit Sorge um Ghatotkacha erfüllte. Mit doppelter Anstrengung fielen sie über Alambusha her. Und dieser, auf einmal daran denkend, daß er sterblich war, wußte plötzlich nicht mehr, was er tun sollte. Ghatotkacha erkannte sein Zaudern und fest entschlossen, den Rakshasa zu vernichten, nutzte dieser an der Schlacht immer Freude Findende die günstige Gelegenheit. Er sprang auf Alambushas bereits schwer mitgenommenen Wagen auf und ergriff seinen Gegner. Wie Garuda eine sich windende Schlange packt, so hielt er seinen Feind fest und wirbelte ihn hin und her. Dann schleuderte er ihn mit großer Kraft zu Boden, und Alambushas Knochen zerbrachen in viele Stücke wie ein am Boden zerschellender Tontopf. Als die Krieger den zornig rasenden Ghatotkacha so sahen, seine Macht, Stärke und Schnelligkeit, da erfüllte sie Angst und Schrecken. Und der tote Alambusha mit den zerschmetterten Gliedern ähnelte einem vom Sturm entwurzelten und zerbrochenem Sal Baum. Die Truppen der Pandavas waren froh über den Tod ihres mächtigen Gegners. Sie schwenkten ihre Kleider und brüllten laut vor Freude. Ganz im Gegenteil zu deinen Truppen, welche klagten und verzagten. Die Neugierigen kamen heran, um sich den toten, am Boden liegenden Dämonen zu betrachten, dessen Feuer nun erloschenen war. Und der siegreiche und heldenhafte Ghatotkacha ließ sein Kriegsgebrüll ertönen wie Indra, nachdem er den Vala geschlagen hatte. Sein Vater, seine Onkel und anderen Verwandten und Gefolgsleute spendeten ihm viel Beifall, nachdem er diese schwierige Heldentat vollbracht hatte. Und die Trommeln dröhnten freudig, den Sieg der Pandavas bis zum Himmel verkündend.

Kapitel 110 – Drona übermächtig

Dhritarashtra bat:
Erzähle mir, oh Sanjaya, wie Satyaki mit Drona kämpfte. Ich bin sehr neugierig, es zu erfahren.

Sanjaya antwortete:
So höre, du mit großer Weisheit Gesegneter, wie die Schlacht zwischen Drona und den Pandavas mit Satyaki an der Spitze verlief. Sie ließ wahrlich allen die Haare zu Berge stehen. Als Drona sah, wie Satyaki die Kuru Heerschar eliminierte, stellte er sich selbst dem Helden mit dem nie abnehmenden Heldenmut entgegen. Satyaki empfing den angreifenden Drona sogleich mit fünfundzwanzig kleinen Pfeilen. Mit bedächtigem Ziel sandte Drona fünf geschärfte und mit goldenen Flügeln versehene Pfeile zurück, die erst die harte Rüstung Satyakis durchdrangen, sein Blut tranken und dann zischend in der Erde verschwanden. Wie ein mit dem Haken geschlagener, zorniger Elefant schickte Satyaki mit seinen langen Armen fünfzig Langpfeile gegen Drona, die wie Flammen loderten und brannten. Schwer getroffen waren nun beide Helden, doch keiner ließ nach, den anderen mit geraden Pfeilen zu traktieren, bis Satyaki nicht mehr weiterwußte, und sein Gesicht seine Mutlosigkeit zeigte. Drona ließ nicht ab, seine scharfen Pfeile abzusenden, und deine Söhne und Truppen freuten sich bereits sehr über seine Überlegenheit.

Doch Yudhishthira rief seinen Kriegern zu:
Ihr Besten der Vrishnis, seht, wie der tapfere und heldenhafte Satyaki von Drona gleich verschlungen wird, wie Rahu (Sonnenfinsternis) die Sonne verschluckt. Geht und eilt ihm zu Hilfe!

Und Dhrishtadyumna gebot er:
Greif du Drona schnell und direkt an. Warum zögerst du, oh Sohn von Prishata? Siehst du nicht die große Gefahr, die uns von Drona droht? Er ist so ein großer Bogenschütze, daß er mit dem erfahrenen Satyaki spielt wie ein Knabe mit einem angebundenen Vögelchen. Stürmt ihr alle, du und Bhima, gegen den Lehrer und steht Satyaki bei. Ich folge euch mit meinen Truppen nach. Rettet Satyaki aus den Fängen des Vernichters.

Nach diesen Worten griff Yudhishthira mit allen Einheiten Drona an. Sei gesegnet, oh König! Und groß war der Aufschrei der Pandava und Srinjaya Divisionen, als sie sich Drona zuwandten und ihn mit Schauern von spitzen Geschossen eindeckten, die Kanka und Pfauen Federn trugen. Drona jedoch empfing den Ansturm der Helden lächelnd wie ein Hausvater seine Gäste mit Wasser und einem Sitz. Und die angreifenden Helden fühlten sich von den Pfeilen Dronas hochgeehrt, gerade wie Gäste, die einen herzlichen Empfang genießen. Doch keiner unter ihnen konnte Drona direkt ansehen, denn er funkelte und quälte seine Angreifer mit seinen Waffen wie die tausendstrahlige Sonne am Mittag die Wesen mit ihrer Hitze. Hilf- und schutzlos fühlten sich die Pandavas und Srinjayas wie ein Elefant, der im Morast versinkt, denn die mächtigen Pfeile Dronas waren überall. Drona tötete ohne zu zögern fünfundzwanzig Krieger unter den Panchalas, die als Maharathas galten und von Dhrishtadyumna persönlich ausgesucht worden waren. Nichts konnten die Panchalas gegen Dronas Siegeszug tun, sie mußten es still ertragen. Wie der Vernichter selbst löschte Drona noch hundert Krieger der Kekayas aus und stand selber unversehrt inmitten seiner Feinde.

Wie eine Feuersbrunst kam der mächtige Lehrer über die Panchalas, Matsyas, Kekayas und Srinjayas, so daß die Götter, Gandharvas und Pitris sprachen:
Schaut nur, wie die Pandava Truppen nach allen Seiten fliehen.

Keiner konnte in dieser Phase der Schlacht an ihn herankommen, ihn treffen oder direkt angreifen. Inmitten des fürchterlichen Gemetzels rings um Drona vernahm Yudhishthira plötzlich das laute Dröhnen von Krishnas Panchajanya. Doch in dem Getümmel konnte Yudhishthira nicht das Sirren von Arjunas Gandiva vernehmen. Das erfüllte Yudhishthira mit großem Schrecken und verzweifelt dachte er:
Ach, es kann nicht gut um Arjuna stehen, wenn Krishna so lautes Signal gibt, und die Kurus so freudig schreien.

Yudhishthiras Bitte an Satyaki

Mit sorgenvollem Herzen und tränenerstickter Stimme wandte sich da Yudhishthira an Satyaki, und sprach zu ihm, was als nächstes zu tun sei:
Oh Enkelsohn von Sini, die Zeit ist gekommen, um die ewige Pflicht auszuüben, welche die Gerechten vor langer Zeit für Freunde in Not geboten haben. Oh du Stier deines Geschlechts, ich habe mich gründlich umgeschaut und keinen unter allen Kriegern entdeckt, der uns wohlgesonnener ist als du. Und ich meine, daß jener, der es gut meint und gehorsam ist, für eine wichtige und schwere Aufgabe ausgewählt werden sollte. Krishna ist immer die Zuflucht der Pandavas, und du bist ihm in Heldenkraft ebenbürtig. Daher werde ich dir eine Bürde auferlegen, und es ziemt sich nicht für dich, sie abzulehnen. Arjuna ist dein Bruder, Freund und Lehrer. Oh hilf ihm in der Gefahr, Satyaki. Du bist der Wahrhaftigkeit ergeben und ein Held. Du zerstreust immer die Ängste deiner Freunde. Und du wirst in der Welt gefeiert für deine aufrechte Rede und guten Taten, oh Held. Wer seinen Körper für seine Freunde kämpfend in der Schlacht opfert, der gleicht einem, der mit allen Riten die ganze Erde den Brahmanen übergibt. Oh du mit der tugendhaften Seele, ich flehe dich mit gefalteten Händen an, gewinne dir diese Frucht oder sogar mehr als das. Krishna ist immer bereit, für seine Freunde sein Leben in der Schlacht zu wagen. Sei du ihm ebenbürtig. Nur ein Held kann einem anderen Helden helfen, der alles für den Ruhm gibt. Niemand außer dir kann Arjuna jetzt beistehen. Oft erzählte er mir lobend von deinen Taten und erfreute mich damit sehr. Er sprach davon, wie leicht deine Hand alles meistert, wie klug du alle Künste des Waffenhandwerks beherrschst, und wie agil und heldenhaft du bist. Er sprach von deiner Weisheit und daß keine Waffe dich verwirren könne, denn du kennst alle. Er lobte deinen kräftigen Nacken, die starken Arme, die breite Brust, deine große Kraft und Entschlossenheit, und daß du ein hochbeseelter Maharatha bist. Er ist dir lieb und du ihm. Er sprach: „Mit Satyaki als Verbündetem werden wir die Kauravas besiegen. Und wenn sich Kesava, Rama, Aniruddha, der gewaltige Pradyumna, Gada, Sarana und Samva in Rüstungen gehüllt anböten, ich erwählte für unseren Beistand doch diesen Tiger unter den Männern, Satyaki, denn niemand ist ihm gleich.“ – So sprach Arjuna zu mir in den Dwaita Wäldern, als du nicht bei uns warst, und wir uns über die wahren Verdienste der Gerechten unterhielten. Oh enttäusche nicht die Erwartungen Arjunas, Bhimas und die meinen. Als wir nach der Pilgerreise nach Dwaraka kamen, konnte ich deine Verehrung für Arjuna sehen. Und in Upaplavya konnte ich niemanden entdecken, der uns solche Zuneigung erwies wie du, oh Nachkomme der Vrishnis. Du bist von edler Abstammung und fühlst Verehrung für uns. Erweise nun deinem Lehrer und Freund alle Ehre und handle auf würdige Weise an Freundschaft, Heldenmut, edler Verwandtschaft und Wahrhaftigkeit.

Duryodhana wurde von Drona in seinen Harnisch gekleidet und verließ plötzlich seinen Platz (in der Gefechtsformation), um Arjuna zu folgen, wie die anderen großen Wagenkrieger der Kurus bereits zuvor. Ich habe lautes Gebrüll gegen Arjuna gehört. Oh Satyaki, eile schnell zu ihm, du Gewährer aller Ehren. Bhima und wir anderen werden Drona abhalten, wenn er sich dir in den Weg stellen will. Sieh nur, wie das Heer von Arjuna aufgewühlt wird und sich der Staub bis zum Himmel erhebt. Sieh nur, Arjuna ist von Massen von Sindhu- Sauviras umzingelt, die mit Keulen, Piken und Lanzen bewaffnet sind und viele Helden zählen. Wenn er dieses Heer nicht besiegt, kann er Jayadratha nicht erreichen. Und seine Gegner sind bereit, ihr Leben für Jayadratha zu lassen. Schau nur, die unbesiegte Heerschar von Duryodhana, die vor Pfeilen, Speeren, hohen Standarten, Pferden und Elefanten nur so strotzt. Höre ihr Muschelgedröhn und Trommelschlagen, das gewaltige Löwengebrüll und Rattern der Wagenräder. Lausche dem Grunzen der Elefanten, dem schweren Schritt der Fußsoldaten und dem Stampfen der Reitertruppen. Das alles läßt die Erde erzittern. Vor Arjuna sind die Divisionen Jayadrathas und hinter ihm die von Drona. So riesig ist die Schar, daß sie die Götter zaudern ließe. Inmitten dieses tiefen Ozeans könnte Arjuna versinken und sein Leben verlieren. Doch wenn er fällt, wie könnte ich am Leben bleiben? Soll mich dieses Elend erreichen, solange du am Leben bist? Arjuna hat eine dunkle Hautfarbe, schöne Locken und ist außerordentlich gutaussehend. Er kennt jede Waffe und jede Kriegslist, und so konnte er heute morgen in die feindlichen Reihen eindringen. Doch nun geht der Tag zur Neige. Und ich weiß nicht, ob er noch lebt! Das weite Heer der Kurus ist wie das Meer, und Arjuna ist dort ganz allein. Selbst die Götter kämen nicht hindurch. Ach, heute fällt mir das klare Urteilen schwer. Und Drona schlachtet meine Truppen mit großer Macht. Du kannst es selbst sehen, wie der Brahmane vernichtend wirkt. Doch wenn sich dir mehrere Aufgaben stellen, bist du wohl in der Lage zu entscheiden, was zuerst getan werden muß. So geh, oh Starkarmiger, und vollbringe die Aufgabe, die am dringlichsten ist. Es ist jetzt am wichtigsten, Arjuna zu helfen, und das verlangt unsere volle Aufmerksamkeit.

Ich sorge mich nicht um Krishna. Er ist der Beschützer und Herr des Universums. Ich weiß sehr wohl, daß er die drei Welten und erst recht dieses feindliche Heer in der Schlacht vernichten könnte. Doch Arjuna stellen sich viele Hindernisse in den Weg. Er könnte sein Leben aufgeben, und das läßt mich verzweifeln. So folge seinem Pfad in der Not, denn so einer wie du sollte ihm folgen, wenn einer wie ich ihn darum bittet. Unter den Besten des Vrishni Geschlechts gelten nur zwei als Atirathas, das sind der mächtige Pradyumna und du selbst, oh Satyaki, die diesen Ruhm verdienen. Im Gebrauch der Waffen gleichst du Narayana und in Stärke dem Sankarshana (Balarama). In Tapferkeit bist du Arjuna ebenbürtig und übertriffst damit Bhishma und Drona und jeden anderen hier. Oh Tiger unter den Männern, die Weisen sagen von dir: „Es gibt nichts, was Satyaki nicht erreichen könnte.“ Oh du Starker, folge daher meiner Bitte und damit auch den Wünschen aller hier, und steh Arjuna bei. Es frommt dir nicht, diesen Wunsch abzulehnen. Hänge nicht allzusehr an deinem Leben und wirf dich in die Schlacht wie ein Held. Die Nachfahren des Dasarha haben niemals Sorge um ihr Leben in der Schlacht getragen. Den Kampf zu meiden, nur hinter der Brustwehr zu kämpfen oder sogar vor der Schlacht zu fliehen – das tun nur Feiglinge und Niederträchtige, die man unter deinesgleichen nicht findet. Der tugendhafte Arjuna ist dir höhergestellt. Vasudeva steht über uns beiden und dem klugen Arjuna. In Anbetracht dieser beiden Tatsachen habe ich zu dir gesprochen. Mißachte meine Worte nicht, denn ich bin höher gestellt als alle deine anderen Befehlshaber. Was ich dir sage, findet die Zustimmung von sowohl Krishna als auch Arjuna. Das sage ich dir aufrecht. Geh, und eile zu dem Ort, an dem Arjuna ist. Handle nach meinem Gebot und durchdringe die Reihen der Armee des üblen Sohnes von Dhritarashtra. Und kämpfe mit den großen Wagenkriegern auf deinem Weg, indem du die Meisterschaft im Kämpfen zeigst, die deiner würdig ist.

Kapitel 111 – Gespräch zwischen Satyaki und Yudhishthira

Sanjaya fuhr fort:
Satyaki lauschte diesen liebevollen Worten von König Yudhishthira, dem Gerechten, die mit sanfter Stimme und zum rechten Zeitpunkt vorgetragen, alle Zustimmung in sich trugen und Geist und Sinnen angenehm waren.

Und Satyaki gab zur Antwort:
Oh du mit dem niemals vergehenden Ruhm, ich habe alles vernommen, was du gesagt hast, und es trug Rechtschaffenheit, Freude und Rühmliches zum Wohle Arjunas in sich. Es ist die rechte Zeit, oh König der Könige, einem dir Hingegebenen wie mir zu gebieten, wie du Arjuna geboten hättest. Und was mich betrifft, so wisse, ich bin bereit, mein Leben für Arjuna zu geben. Und dann noch von dir gebeten – was würde ich nicht in dieser großen Schlacht wagen? So kümmere dich nicht um den schwachen Feind. Wenn du mich bittest, oh bester Mann, bin ich bereit mit den drei Welten, den Göttern und Asuras zu kämpfen. Und so werde ich es heute mit der ganzen Armee Duryodhanas aufnehmen und siegen. Das sage ich dir aufrecht, oh König. Zweifellos werde ich Arjuna erreichen, und wenn er in Sicherheit und Jayadratha gefallen ist, werde ich wieder vor dich treten. Doch zuvor muß ich dich an die Worte von Vasudeva und Arjuna erinnern. Arjuna hat mich nachdrücklich und wiederholt vor Krishna gebeten:
Entschließe dich heute aufs Edelste zur Schlacht und beschütze sorgfältig den König, bis ich Jayadratha getötete habe. Nur wenn ich den Monarchen dir Starkarmigem oder dem gewaltigen Pradyumna anvertraut habe, kann ich mit leichtem Herzen gegen Jayadratha stürmen. Du kennst Drona in der Schlacht. Er wird als der beste Krieger unter den Kurus erachtet. Und du weißt von dem Eid, den er vor allen Königen geschworen hat. Drona wird sich immer bemühen, den König gefangen zu nehmen. Und er ist in der Lage, Yudhishthira zu bedrängen. Nur, wenn ich dir den Schutz des Königs übertrage, kann ich in die Schlacht gehen und Jayadratha vernichten. Und wenn ich dies vollbracht habe, komme ich sofort zurück. Sorge dafür, daß Drona den König nicht gefangennehmen kann, denn wenn dies geschähe, könnte ich nie Jayadratha angreifen, und das wäre fatal. Und wenn dieser Beste der Männer, der wahrhafte Sohn des Pandu, gefangengenommen wird, dann ist es sicher, daß wir wieder in die Wälder zurückkehren müssen.. Damit ist klar, mein Erfolg über Jayadratha wäre nichts wert, wenn der entschlossene Drona seinen Eid erfüllen kann. Und daher, mein starkarmiger Freund, beschütze unter allen Umständen den König für mein Wohl, meinen Ruhm und meinen Erfolg.
Du siehst also, oh König, Arjuna hat dich meinem Schutz unterstellt, weil er Dronas Absichten fürchtet. Und ich sehe jeden Tag, daß es keinen Ebenbürtigen für Drona gibt, außer Rukminis Sohn Pradyumna. Mir wird dies auch zugetraut. Deshalb kann ich weder diese Erwartungen enttäuschen noch Arjunas Gebot mißachten. Ich kann deine Seite nicht verlassen, oh Yudhishthira, denn wenn dich Drona in seine Macht bekäme, würde der Unbesiegbare mit dir spielen wie ein Junge mit einem kleinen Vögelchen. Wenn Pradyumna, der Sohn von Krishna und Rukmini, hier wäre, der die Makara in seinem Banner trägt, dann könnte ich dich ihm übergeben, denn er ist in der Lage, dich zu beschützen wie Arjuna selbst. So denke an dich. Wenn ich fort bin, wer bewahrt dich dann vor Dronas Angriffen? Sei unbesorgt wegen Arjuna. Er verliert niemals den Mut, wie schwer die Bürde auf seinen Schultern auch sei. All die Krieger aus dem Norden und Süden, die Sauvirakas und Saindhava- Pauravas, sowie die Armee von Karna haben zwar große Krieger in ihre Reihen, doch sie alle zusammen bilden nicht den sechzehnten Teil von Arjunas Kampfeskraft. Und wenn sich die ganze Erde erhöbe mit Göttern, Asuras, Menschen, Rakshasas, Kinnaras, Nagas und allen Kreaturen zusammen – sie wären doch kein Gegner für Arjuna in der Schlacht. Vertraue darauf und sorge dich nicht. Wo die beiden großen Männer, Krishna und Arjuna, vereint sind, da kann es nicht das kleinste Hindernis auf ihrem Weg geben. Denk an die himmlische Kraft, die Meisterschaft in allen Waffen, die Unerschöpflichkeit, die Konzentration im Kampfe, die Dankbarkeit und das Mitgefühl deines Bruders. Und denk auch an dies wundersame Wissen über die Waffen, was Drona entfalten wird, wenn ich von hier fortgehe. Drona ist sehr bestrebt, dich zu fangen, damit er sein Gelübde erfüllen kann. Sei daher achtsam und beschütze dich selbst, oh König. Wem könnte ich dich anvertrauen? Wer könnte dich sonst beschützen? Ich sage es dir aufrecht, oh König, ich gehe nicht zu Arjuna, bevor ich nicht jemanden gefunden habe, dem ich diesbezüglich vertrauen kann. So bedenke dies alles und entscheide voller Klugheit, was das Beste ist. Dann befiehl mir, oh König.

Yudhishthira meinte dazu:
Es ist, wie du sagst, oh Madhava. Doch all dies beschwichtigt nicht mein Herz in dessen Sorge um Arjuna. Ich werde die größte Vorsicht walten lassen, was meinen Schutz betrifft. So folge meinem Wort und begib dich zu Arjuna. Denn wenn ich abwäge zwischen meinem und Arjunas Schutz, so wiegt mir Arjuna schwerer. Bereite dich vor, und zieh von dannen, denn der mächtige Bhima wird mich beschützen. Und außer ihm Prishatas Sohn (Dhrishtadyumna) mit seinen Brüdern und all diese mächtigen Könige nebst den Söhnen der Draupadi. Die fünf Kekaya Brüder sind zu meinem Schutz bereit, auch Ghatotkacha, Virata, Drupada und der gewaltige Wagenkrieger Sikhandin. Dann der starke Dhristaketu, Kuntibhoja und vergiß nicht Nakula und Sahadeva nebst den Panchalas und Srinjayas. Drona und Kritavarman werden es nicht schaffen, uns alle zu besiegen und mich zu ergreifen. Dhrishtadyumna wird all seinen Heldenmut zeigen und dem zornigen Drona widerstehen wie das Ufer dem Meer. Wo er ist, da kann Drona niemals all unsere Truppen überwerfen. Er wurde aus dem Feuer schon mit einer Rüstung geboren, mit Schwert, Bogen, Pfeilen und kostbaren Ornamenten, um Drona zu vernichten. So geh unbesorgt und mit leichtem Herzen, oh Satyaki, und hab keine Angst wegen mir. Dhrishtadyumna wird Drona aufhalten.

Kapitel 112 – Satyaki bereitet sich vor

Sanjaya erzählte:
Zwar fürchtete Satyaki den Tadel Arjunas, wenn er den König verließe, doch er sah auch, daß ihm sonst Feigheit nachgesagt würde, und dachte bei sich:
Die Leute sollen nicht sagen, daß ich Angst hätte, Arjunas Spuren zu folgen.

Eine Weile sann er so nach und sprach dann zu König Yudhishthira, dem Gerechten:
Wenn du denkst, daß diese Vorkehrungen für deinen Schutz ausreichend sind, dann werde ich deiner Bitte folgen und mich zu Arjuna durchkämpfen. Ich versichere dir aufrecht, oh König, daß mir niemand in den drei Welten lieber ist als Arjuna. Auf dein Geheiß werde ich seinem Pfad folgen, oh Segenspender. Es gibt nichts, was ich nicht für dein Wohl tun würde. Oh bester Mann, die Worte meines Lehrers wiegen schwer für mich, doch deine wiegen noch viel schwerer, mein Herr. Deine Brüder und auch Krishna handeln immer zu deiner Zufriedenheit, und so nehme auch ich deinen Befehl auf mein Haupt, und werde für Arjuna diese undurchdringliche Armee durchstoßen. Entschlossen werde ich durch die feindlichen Reihen eilen wie ein Fisch durchs Wasser, um dahin zu gelangen, wo Jayadratha von seinen Truppen, Aswatthaman, Karna und Kripa bewacht Arjuna furchtsam erwartet. Die Entfernung schätze ich auf drei Yojanas, und doch werde ich Arjuna folgen und mit ihm sein, bis Jayadratha tot ist. Welcher Mann begibt sich ohne Befehl seines Führers in die Schlacht? Und hat man seine Befehle, so wie ich sie von dir empfing, wer würde dann nicht kämpfen? Ich weiß, wohin ich gehen muß, oh Herr.

Ich werde diesen von Schwertern, Pflugscharen, Wurfpfeilen, Keulen, Schildern, Dolchen und Lanzen wimmelnden Ozean aufwühlen. Und siehst du die große Elefantenabteilung? Alle Tiere stammen von der Rasse namens Anjana, sind wild und kämpferisch, werden von schlachtbegierigen und erfahrenen Mlechas geführt und verschütten ihren Schläfensaft wie Regenwolken. Sie kehren niemals um, wenn ihre Führer sie antreiben, und können nicht einfach in die Flucht geschlagen, sondern nur getötet werden. Und sieh die tausenden königlichen Wagenkrieger. Sie alle sind Maharathas und werden Rukmarathas (Besitzer von goldenen Wagen) genannt. Sie können sowohl vom Wagen als auch vom Rücken eines Elefanten aus meisterhaft kämpfen, mit ihren Waffen und auch mit der Faust, aus der Distanz mit Pfeil und Bogen oder im Nahkampf mit Keule, Schwert und Schild. Sie sind mutig, gelehrt und vom Geist der Konkurrenz befeuert. Sie vernichten täglich viele, viele Krieger in der Schlacht, werden von Karna angeführt und sind Dushasana gehorsam. Sogar Krishna lobt sie als große Krieger. Karnas Befehlen folgen sie blind. Und bestimmt hielten sie sich fern von Arjuna, um nun ausgeruht und mutig in undurchdringlichen Rüstungen, schwer bewaffnet und auf Duryodhanas und Karnas Befehl hin bereit zu sein. Doch ich werde sie für dich zermalmen und Arjunas Spuren folgen. Und die anderen siebenhundert gerüsteten und geschmückten Elefanten, die du dort siehst, von Kiratas geritten, die übergab der König von Kirata nebst vielen Dienern einst Arjuna für sein Leben. Ach, bedenke nur die Wechselfälle des Lebens! Früher waren sie dir dienstbar, heute kämpfen sie gegen dich. Diese Kiratas sind nicht leicht zu schlagen, denn sie stammen aus dem Geschlecht Agnis und wissen wohl zu kämpfen. Arjuna besiegte sie einst, und nun stehen sie unter dem Befehl von Duryodhana bereit. Auch sie werde ich mit meinen Pfeilen vernichten und Arjunas Spuren folgen. Und jene, riesigen, gut trainierten, goldverzierten und aufgestachelten Anjana Elefanten, die Airavat gleichen und von den nördlichen Bergen stammen, sie werden von rauhen Männern mit starken Gliedern geführt, welche in eiserne Rüstungen gehüllt sind und trefflich streiten können. Unter ihnen gibt es welche, die stammen von Kühen, Affen oder auch Menschen ab. Sie sind Fremde, die aus den Weiten des Himavat kommen und aus der Ferne wie Rauch aussehen. Mit ihnen an seiner Seite, sowie Kripa, Drona, Karna und all den anderen vorzüglichen Kriegern denkt Duryodhana leichtfertig von den Pandavas. Das Schicksal läßt ihn schon an seinen Erfolg denken. Doch sie alle werden heute in die Reichweite meiner Pfeile kommen und mir nicht entfliehen, auch wenn sie über die Schnelligkeit des Geistes verfügten, oh Sohn der Kunti. Und all jene, die Duryodhana hoch schätzt, weil er sich immer auf die Heldenkraft anderer verläßt, werden auf Vernichtung durch meine Wolken an Geschossen treffen. Siehst du dort, oh König, die Kämpfer mit den goldenen Standarten? Ihnen ist schwer zu widerstehen. Es sind Kambojas, tapfere, geschickte und ihren Waffen zutiefst zugetane Männer. Sie haben sich fest zusammenschlossen, um einem anderen zu dienen. Sie bilden ein volles Akshauhini und stehen achtsam bereit, von Kuru Helden klug angeführt. Sieh, wie sie alarmiert sind und ihre Blicke auf uns richten. Ohne Zweifel werde ich sie vernichten wie die Flamme trockenes Stroh. So möge mein Streitwagen ausgestattet und gerüstet werden, denn solche gräßliche Schlacht benötigt gräßliche Waffen. Und fünfmal mehr Waffen sollen es sein, als die Militärgelehrten es raten, denn ich werde die Kambojas und Kiratas bekämpfen müssen, die wie giftige Schlangen sind und bestens bewaffnete, erfahrene Kämpfer, welche von Duryodhana immer gut behandelt wurden und ihm treu ergeben sind. Auch werde ich mich mit den Sakas schlagen müssen, die über Kraft und Mut verfügen wie Indra selbst, gefährlicher als Feuer sind und ebenso schwierig wie ein Waldbrand zu bekämpfen. So mögen die besten Pferde vor meinen Wagen gespannt werden, die beste Zucht mit den besten Merkmalen, nachdem sie getränkt und versorgt wurden.

So ließ König Yudhishthira vollgefüllte Köcher, verschiedenste Waffen und alles Nötige auf Satyakis Wagen bringen. Seine schnellen und fügsamen Pferde wurden gebadet, herumgeführt, geharnischt und mit anregendem Wein getränkt, bevor sie angespannt und mit goldenen Girlanden geschmückt wurden. Auf seinem Wagen wurde eine hohe Standarte angebracht, die einen Löwen mit goldener Mähne zeigte. Um dies Zeichen wehten weiße Banner und glitzerten goldene Ketten, Korallen und Perlen. Auf dem bereits von Waffen schweren Wagen thronte ein kostbarer Sonnenschirm, und als alles bereit war, kam Satyakis Wagenlenker und Freund, ein jüngerer Bruder von Daruka, und verkündete wie Matali seinem Gott, daß der Wagen bereit sei. Auch Satyaki hatte ein Bad genommen, sich gereinigt, glücksverheißende Zeremonien ausgeführt und tausend Snataka Brahmanen Goldmünzen gegeben, damit sie ihm Segen spendeten. Als nächstes trank der schöne Satyaki Kairata Honig und strahlte mit angeregt geröteten Augen. Er berührte einen Metallspiegel und fühlte große Freude, so daß sich seine Energie noch verdoppelte, und er selbst wie Feuer loderte. Über die Schulter warf er Bogen und Köcher, den Harnisch hatte er angelegt, und mit schönen Ornamenten geziert bat er die Zweifachgeborenen um die Durchführung der glücksverheißenden Riten. Hübsche Mädchen ehrten ihn, indem sie Parfüme, Blumen und gerösteten Reis über ihm ausschütteten. Mit gefalteten Händen ehrte er Yudhishthiras Füße, und jener roch an seinem Scheitel. Nachdem alle Vorbereitungen getroffen und alle Riten ausgeführt waren, bestieg er seinen Streitwagen, und die munteren, windesschnellen und unaufhaltsamen Pferde der Sindhu Zucht trugen ihn auf seinem triumphalen Wagen davon. Auch Bhima wurde von König Yudhishthira geehrt und folgte Satyaki achtungsvoll grüßend. Als deine Truppen die beiden Helden kommen sahen, stand alles still, sogar Drona.

Doch Satyaki sprach froh zum nachfolgenden Bhima:
Oh Bhima, beschütze du den König. Dies ist nun deine allererste Pflicht. Ich werde dieses Heer durchdringen, dessen Stunde gekommen ist. Ob nun hier oder dort, der Schutz des Königs ist die oberste Pflicht. Du weißt um mein Können und ich um deines, oh Feindebezwinger. Wenn du mir also Gutes wünschst, oh Bhima, dann kehre um.

Bhima antwortete:
So geh und sei erfolgreich! Bester Mann, ich werde den König beschützen.

Und Satyaki noch einmal:
Ja geh zurück, oh Sohn der Pritha. Mein Erfolg ist sicher, wenn meine Verdienste dich so gewannen, daß du meinen Wünschen Folge leistest. Wahrlich, oh Bhima, diese guten Omen zeigen mir meinen Erfolg deutlich an. Und wenn der sündige Jayadratha vom hochherzigen Arjuna geschlagen wurde, werde ich König Yudhishthira mit der tugendhaften Seele umarmen.

So verabschiedeten sich die beiden Tiger unter den Männern mit einer Umarmung. Satyaki musterte deine Truppen, oh König, wie ein Tiger eine Herde Rehe, und schon bei diesem Blick begannen deine Reihen zu zweifeln und zu zittern. Und mit einem Mal stürmte Satyaki voran, um Arjuna zu erreichen.

Kapitel 113 – Satyaki dringt in die Kuru Armee ein

Sanjaya fuhr fort:
Das ganze Heer von König Yudhishthira folgte dem voranstürmenden Satyaki, um ihm den Rücken zu stärken. Dhrishtadyumna und König Vasudana riefen laut:
Kommt, greift an und schlagt zu, damit der unbesiegte Satyaki leichter voran kommt. Viele Wagenkrieger werden sich ihm sonst entgegenstellen.

Und heftig fielen die großen Wagenkrieger der Pandavas über deine Truppen her. Sie alle riefen gemeinsam: „Wir werden jene besiegen, die Satyaki besiegen wollen!“ Und es erhob sich ein lautes Kriegsgeschrei um den Wagen Satyakis herum. Die Truppen, die von Satyakis Pfeileschauern getroffen wurden, flohen panisch davon, so daß das geschlossene Heer vom Helden in hundert kleinere, zappelnde Teile gesprengt wurde. Allein bei diesem ersten Angriff zermalmte Satyaki sieben heldenhafte und große Bogenschützen in den vordersten Reihen. Mit seinen flammenden Geschossen sandte er viele heldenhafte Könige ins Reich Yamas. Manchmal durchbohrte er hundert Männer mit einem Pfeil, manchmal einen Krieger mit hundert Pfeilen. Wie der große Rudra die Kreaturen schlägt, so vernichtete er Elefanten, Pferde, Reiter, Wagenkrieger und Fußsoldaten. Niemand wagte es, gegen ihn vorzugehen, denn seine Hände verstreuten leicht und schnell Unmassen an Geschossen. Überrannt von diesem Helden flohen deine Kämpfer angstvoll davon, und sogar tapfere Männer kehrten dem Schlachtfeld den Rücken im Angesicht des stolzen Helden mit den langen Armen. Seine Energie verwirrte den Feind, so daß er hundertfach erschien, obwohl er doch allein angriff. Die Erde sah außerordentlich schön aus mit all den zerbrochenen Wagen, Führerständen und Rädern, den gefallenen Schirmen und Standarten, den zermalmten Wagenteilen, Bannern, goldverzierten Zaumzeugen, abgetrennten, mit Sandelpaste und Angadas geschmückten Armen, den Oberschenkeln, die Elefantenrüsseln glichen oder bebenden Schlangenkörpern, den schönen, mondgleichen Gesichtern mit Ohrringen und großen Augen, die überall herumlagen. Die Erde mit den riesigen, verstümmelten Leibern der toten Elefanten war so wunderbar wie eine mit Hügeln übersäte Ebene. Die vom Helden zerschmetterten Pferdekörper sahen sehr schön aus mit ihren glänzenden, goldenen Tressen, den glitzernden Perlenschnüren und edel gestalteten Gespannen. So drang der Held in deine Reihen ein und ließ eine Spur der Vernichtung hinter sich.

Duell mit Drona

Doch als er Arjunas Spur folgen wollte, stellte sich ihm Drona in den Weg. Entschlossen wollte sich Satyaki wie ein reißender Fluß nicht aufhalten lassen, doch Drona stoppte ihn mit fünf spitzen Pfeilen, die tief in die lebenswichtigen Organe eindrangen. So begann der Zweikampf der beiden, denn Satyaki wehrte sich mit sieben, an Stein gewetzten Pfeilen mit goldenen Federn von Kanka und Pfau. Drona beschoß daraufhin Pferde und Wagenlenker seines Gegners mit sechs Pfeilen, was Satyaki nicht erdulden wollte. Mit Löwengebrüll traf er Drona erst mit zehn, dann sechs und danach acht Pfeilen. Noch einmal traf er Drona mit zehn, dessen Wagenlenker mit einem und die Pferde mit vier Pfeilen. Auch fiel Dronas Standarte unter einem Speer. Doch Drona antwortete schnell und bedeckte mit zahllosen Pfeilen Satyaki, dessen Wagen, Pferde und Wagenlenker, als ob eine Heuschreckenwolke über den Helden herfiele.

Furchtlos schickte Satyaki ebenso zahllose und schnelle Pfeile zurück, bis Drona zu ihm sprach:
Dein Lehrer Arjuna hat mich wie ein Feigling gemieden, denn er umfuhr meine Flanken, obwohl ich mit ihm kämpfte. Wenn du es ihm nicht flugs nachmachst und den Kampf mit mir meidest, werde ich dir sofort das Leben nehmen.

Satyaki hörte wohl seine Worte und antwortete:
Auf Befehl König Yudhishthiras folge ich Arjunas Weg. Sei gesegnet, oh Brahmane! Ich würde nur Zeit verlieren(, wenn ich mir dir kämpfte). Ein Schüler sollte immer dem Beispiel seines Lehrers folgen, und so werde ich es Arjuna gleichtun.

So umfuhr auch Satyaki den Drona und schickte seinen Wagenlenker mit folgenden Worten auf den Weg:
Drona wird mein Vorankommen mit allen Mitteln verhindern. So fahre achtsam, oh Suta, und höre auf meine bedeutenden Worte. Dort siehst du das glänzende Heer der Avantis. Daneben lagert das mächtige Heer der Südländer. Und daneben die große Heerschar der Valhikas. An deren Seite wartet das mächtige Heer, welches Karna befehligt. All diese Abteilungen sind getrennt aufgestellt, sie vertrauen einander und beschützen sich gegenseitig. Führe du die Pferde vorsichtig durch die Lücke zwischen den Heeren und bring mich hinüber mit mäßiger Geschwindigkeit, dorthin, wo die Valhikas mit erhobenen Waffen sich bereit halten, die zahllosen Südländer mit Karna sind und die Elefanten, Pferde, Wagen und Fußsoldaten in Reihe stehen.

So fuhren sie los und Satyaki bekräftigte noch einmal:
Dringe in den offenen Raum zwischen diesen beiden Divisionen ein und lenke den Wagen zu Karnas furchtbarer und mächtiger Einheit.

Drona schickte ihm eifrig noch viele gefährliche Pfeile hinterher und folgte dem gesegneten Satyaki dicht auf den Fersen, welcher jedoch nicht die Absicht hatte umzukehren.

Duell mit Kritavarman

Dann fiel Satyaki vernichtend über Karnas Truppen her, so daß die ersten Reihen vor seiner Gewalt davon flohen. Als erstes stellte sich der tapfere Kritavarman, der Herrscher der Bhojas, ihm in den Weg, welcher von Satyaki mit sechs Pfeilen getroffen wurde und von vier weiteren Pfeilen kamen dessen Pferde zum Stehen. Dann schickte Satyaki noch sechzehn gerade und sehr schnelle Pferde hinterher, die in der Brust von Kritavarman steckenblieben. Doch Kritavarman gab nicht auf und zielte mit einem Pfeil auf seinen Gegner, der wie ein Kalbszahn geformt und so gefährlich wie eine Giftschlange war. Er spannte den Bogen und der Pfeil flog in Windesschnelle davon, um mit seinen schönen Federn Satyakis Brust zu treffen, Rüstung und Körper zu durchdringen und blutgetränkt in der Erde zu verschwinden. Nun war Kritavarman an der Reihe, seine hohen Waffen zu entfalten, seinen Gegner mit vielen Pfeilen einzudecken und dessen Bogen nebst aufgelegtem Pfeil zu zertrennen. Zehn spitze Pfeile trafen erneut Satyakis Brust, als dieser einen Speer auf Kritavarman schleuderte und ihn am rechten Arm traf. Schnell nahm Satyaki einen neuen, mächtigeren Bogen auf und sandte hunderte und tausende Pfeile auf seinen Gegner ab, um ihn völlig einzudecken und seinen Wagen in alle Einzelteile zu zerlegen. Mit einem breitköpfigen Pfeil enthauptete er Kritavarmans Wagenlenker, der daraufhin vom Wagen kippte. Seine führerlosen Pferde rannten panisch davon, so daß Kritavarman behende und kraftvoll die Zügel ergriff und seine Pferde selbst anhielt. Sogleich stand er wieder bereit, den Bogen in der Hand. Damit hatte er ein Meisterstück gezeigt, welches seine Truppen jubeln ließ. Nur kurz währte die Pause, dann trieb Kritavarman seine Pferde erneut an und wollte sich furchtlos seinem Gegner stellen. Doch Satyaki hatte die Zeit genutzt und ihn hinter sich gelassen, so daß Kritavarman sich Bhima als neuen Gegner aussuchte.

Satyaki hatte damit die Divisionen der Bhojas geschafft, um nun gegen die mächtigen Kambojas zu kämpfen. Hier stellten sich ihm so viele, tapfere und mächtige Wagenkrieger entgegen, daß Satyaki keinen Schritt weiterkam, obwohl er energisch stritt. Drona hatte in der Zwischenzeit seine Truppen neu aufgestellt, um Kritavarman beizustehen und Satyaki von hinten anzugreifen. Dies erkannten die Pandava Truppen und stürmten freudig gegen Drona. Bhima und seine Panchala Truppen stellten sich dem angreifenden Kritavarman. Doch jener zeigte solches Können und solchen Heldenmut, daß die tapfer kämpfenden Panchalas wenig Erfolg hatten. Mit Schauern von Pfeilen schwächte Kritavarman die Tiere seiner Gegner, doch die Panchala Krieger standen wie hochgeborene Kämpfer und waren fest entschlossen, sich hohen Ruhm zu gewinnen, indem sie diesem übermächtigen Gegner standhielten.

Kapitel 114 – Dhritarashtras Verzweiflung

Da fragte Dhritarashtra:
Unsere Armee hat gleichermaßen viele Vorzüge. Sie wird als hervorragend eingestuft. Sie ist gemäß der Kriegskünste in Reih und Glied aufgestellt und ebenso zahlreich, oh Sanjaya. Die Krieger wurden von uns gut behandelt und sind uns ergeben. Das Heer ist wunderbar und weitreichend. Seine Kampfkraft wurde genügend erprobt. Die Soldaten sind weder zu jung noch zu alt, weder zu dick noch zu mager. Sie haben gesunde, starke und wohl entwickelte Körper und sind aktiv in ihrem Charakter. Sie wurden gut gerüstet und bewaffnet und kennen alle Arten des Waffengebrauchs. Sie sind Meister im Be- und Absteigen von Elefanten, in Voranstürmen und sich Zurückziehen und in geschickten Angriffs- und Ausweichmanövern. Viele male stellten sie ihre Kunst im Führen von Elefanten, Pferden und Wagen unter Beweis. Sie wurden sorgfältig ausgesucht und regelmäßig bezahlt, unabhängig von Abstammung, Gunst oder Verwandtschaft. Unter ihnen befindet sich kein Pöbel, der sich eingeschlichen hat. Es sind alles ehrbare Männer aus respektablen Familien, die zufrieden, gut ernährt und gehorsam sind. Sie werden von uns geehrt und geachtet. Sie sind ruhmreich und klug. Und, mein Sohn, sie werden von den besten Beratern mit frommen Taten begleitet, die allesamt den Regenten dieser Erde gleichen. So viele Könige dieser Erde tun alles, was zu unserem Wohle gereicht, und kamen aus eigenem Antrieb zu uns, um mit ihrem Gefolge an unserer Seite zu stehen und unser Heer zu kräftigen. Wahrlich, unsere Armee ist wie der weite Ozean, der von ungezählten Flüssen aus allen Richtungen gespeist wird. Er ist übervoll mit Pferden und Wagen, die zwar selbst keine Flügel haben und doch den geflügelten Bewohnern der Lüfte gleichen. Und dieser Ozean ist voller kraftstrotzender Elefanten, denen das Sekret die Wangen hinabrinnt. Was kann es dann anderes sein als Schicksal, wenn eine solche Armee geschlagen wird? Die endlosen Wasser dieses Ozeans sind die Krieger, die keiner mehr zählen kann. Die Tiere sind die Wellen, und die Schwerter, Keulen, Lanzen und Pfeile wühlen wie Ruder die Wogen höher und höher. Die Standarten, Ornamente und tapferen Krieger sind die Perlen und Juwelen des weitreichenden Wassers. Die Kräfte der Pferde, Elefanten und Krieger sind die brausenden Winde, welche die Wasser bis zur Raserei peitschen. Drona ist die klare Zuflucht des Ozeans, Kritavarman der tiefe Strudel, Jalasandha der gewaltige Alligator und Karna das Aufgehen des Mondes, welches die Wasser mit Energie und Stolz anschwellen läßt. Wenn Arjuna, dieser Bulle unter den Pandavas, auf seinem einzelnen Wagen quer durch meinen Ozean marschieren konnte, und Satyaki ihm auch folgen konnte, dann sehe ich, oh Sanjaya, nicht einmal einen kleinen, überlebenden Rest meiner Truppen, welchen die beiden Helden übriglassen.

Doch nun, nachdem beide Pandava Helden in unsere Reihen eindringen konnten und Jayadratha in Reichweite von Gandiva kam, welche Manöver hielten meine schicksalsgetriebenen Truppen für angemessen? Was geschah mit denen, die hart kämpften? Oh Herr, ich meine, die Kurus sind schon vom Tode selbst besiegt. Ich kann ihren früheren Heldenmut nicht mehr erkennen. Krishna und Arjuna sind unverwundet so weit vorgedrungen, und niemand, oh Sanjaya, niemand in meinen Reihen konnte sie aufhalten. So viele große Wagenkrieger wurden in unsere Armee aufgenommen. Sie wurden alle gerecht bezahlt und wohlwollend behandelt mit freundlicher Rede, reichlichen Rationen und guten Posten. Niemand in meiner Armee ist ungeschickt im Kampfe. Ich selbst habe sie nach besten Kräften geehrt mit Geschenken und Ehren. Und meine Söhne, Freunde und Gefolgsleute folgten immer meinem Verhalten in dieser Sache. Und doch, wenn Arjuna angreift, so werden sie alle von ihm besiegt. Und ebenso von Satyaki. Was kann es anderes sein als Schicksal? Und wer meinen Leuten helfen will, denen ergeht es nicht anders – den Beschützten wie den Beschützern.

Was unternahm also mein närrischer Sohn, als Arjuna bei Jayadratha angekommen war? Und was dachte er, als auch Satyaki unsere Reihen durchbrach? Was taten meine Krieger beim Anblick der beiden Helden, die jenseits der Wirkung aller Waffen zu sein scheinen? Ich denke, meine Söhne haben sich große Sorgen gemacht, als sie mit ansehen mußten, wie Arjuna und Satyaki vordrangen, die eigenen Leute keine Hoffnung auf Sieg mehr hegten und Flucht in ihren Herzen lebte, wie sich die Plattformen der eigenen Wagenkrieger leerten und all die Soldaten geschlagen niedersanken, wie die riesigen Elefanten verwundet davonrannten, die Pferde reiterlos umherstreunten oder ihre toten Leiber große Haufen bildeten, wie ganze Scharen von Fußsoldaten sich panisch in alle Richtungen aus dem Staube machten, weil sie keine Chance sahen und wie Arjuna und Satyaki ganz ungeschoren an Drona vorbeikamen. Ach, mein Sohn, ich bin ganz betäubt, wenn ich höre, wie Krishna, Satyaki und Arjuna, diese Helden von nie vergehendem Ruhme, in mein Heer eindrangen. So erzähle mir, wie ging es weiter, nachdem Satyaki die Bhojas überwunden hatte? Und sage mir auch, wie es um das Schlachtgeschehen rings um Drona stand. Wie hat dieser Unbesiegte und Vorzüglichste unter denen, die Waffen gebrauchen, die Pandavas bekämpft? Und wie wurde er bekämpft? Die Panchalas sind unversöhnliche Feinde Dronas, denn sie wünschen sich Arjunas Sieg. Und Drona ist auch ihr geschworener Feind. So erzähle mir, oh Sanjaya, denn du bist ein trefflicher Erzähler. Sage mir alles, was Arjuna unternahm, um den Herrscher der Sindhus zu töten.

Sanjaya antwortete ihm:
Oh Bulle des Bharata Geschlechts, nachdem du nun der Katastrophe gegenüberstehst, die durch deine eigenen Fehler entstand, ziemt es sich nicht für dich, sie wie ein gemeiner Mensch zu bejammern, oh Held. Schon vor langer Zeit haben dir all jene, die es gut mit dir meinen, und allen voran Vidura gesagt: „Verbanne nicht die Söhne des Pandu!“ Doch du hast ihre Ratschläge alle mißachtet. Der Mann, der die Worte seiner Freunde nicht hört, fällt wie du in tiefes Elend und weint. Krishna hat dich um Frieden angebettelt, und er bekam seinen Wunsch nicht erfüllt. Und als er deine Unwürdigkeit erkannte, deine Parteilichkeit für deine Söhne, deinen Zweifel an der Tugend, deine Eifersucht auf die Söhne des Pandu, und als er deine wirren Klagen hörte, oh König, da hat dieser kraftvolle Herr aller Welten, dieses Wesen, welches die Wahrheit aller Dinge in diesen drei Welten kennt, da hat Krishna die reinigende Flamme des Krieges unter den Kurus auflodern lassen. Diese große und totale Vernichtung ist über dich gekommen, weil du gefehlt hast. Oh du Segenspender, es ziemt sich nicht für dich, Duryodhana deiner Fehler zu beschuldigen. In all der Entwicklung bis zum Krieg, war weder am Anfang, noch in der Mitte oder am Ende irgendein Verdienst bei dir zu sehen. So gebührt die Niederlage allein dir. Und da du die Wahrheit kennst, so schweige und höre von mir, wie diese gräßliche Schlacht ihren Lauf nahm, wie damals die zwischen Göttern und Dämonen.

Die Schlacht um Kritavarman

Nachdem nun also Satyaki, der Enkelsohn von Sini, mit unermeßlichem Heldenmut in deine Reihen eingedrungen war, stürmten die Pandavas mit Bhima an der Spitze gegen deine Truppen. Vorerst stellte sich Kritavarman, dieser mächtige Wagenkrieger, ganz allein der heftig angreifenden Welle entgegen, und er widerstand ihnen wie der Kontinent dem wogenden Meer. Und es war wunderbar anzuschauen, welche Kriegskunst der Sohn von Hridika zeigte, denn die vereint angreifenden Pandavas konnten ihn zunächst nicht überwältigen. Der starkarmige Bhima traf Kritavarman mit drei Pfeilen, blies sein Muschelhorn und ermutigte seine Truppen. Sahadeva traf Kritavarman mit zwanzig Pfeilen, Yudhishthira mit fünf und Nakula mit hundert. Die Söhne der Draupadi trafen ihn mit dreiundsiebzig Geschossen und Ghatotkacha mit sieben. Virata, Drupada und sein Sohn Dhrishtadyumna trafen ihn mit je fünf Pfeilen und Sikhandin erst mit fünf und dann lächelnd mit weiteren fünfundzwanzig. Doch Kritavarman durchbohrte sie alle mit jeweils fünf Pfeilen und Bhima gleich noch mit sieben. Dann fällte Kritavarman Bhimas Standarte und Bogen und schickte zornvoll siebzig spitze Pfeile auf die Brust seines Gegners, der keinen Bogen mehr in Händen hielt. Von diesen vorzüglichen Pfeilen tief getroffen bebte Bhima auf seinem Wagen wie ein Berg während eines Erdbebens. Yudhishthira sah die Not seines Bruders und griff Kritavarman heftig mit vielen Pfeilen an. Ganze Schwärme von Wagen umringten sogleich den Krieger und schossen ihre Pfeile auf Kritavarman, um Bhima, den Sohn des Windgottes, zu beschützen. So konnte sich Bhima wieder erholen, nahm einen eisernen Speer mit goldenem Griff und schleuderte ihn gegen Kritavarman. Wie eine frisch gehäutete Schlange glänzte der Speer und raste wie eine Flamme auf sein Ziel zu. Doch Kritavarman sah den lodernden Speer rechtzeitig und zerschnitt ihn noch im Flug mit zwei Pfeilen in mehrere Teile, die mit goldigem Schimmern und krachend wie ein Meteor zur Erde fielen. Als sein Speer so abgewehrt wurde, loderte in Bhima der Zorn auf. Er nahm einen stärkeren Bogen, dessen Sirren noch lauter war, und griff Kritavarman an. Fünf gräßliche Pfeile landete er in der Brust von Kritavarman, und alles wegen deiner unedlen Politik, oh Monarch. Kritavarman, der Herrscher der Bhojas, hatte mittlerweile Wunden an jedem Körperteil und strahlte wie ein Asoka Baum mit roten Blüten. Lachend nahm Kritavarman die Herausforderung an, und so beschossen sich die beiden zornvoll entschlossenen Helden erst mit drei und dann mit sieben heftigen Pfeilen. Als nächstes zertrennte Kritavarman den Bogen von Sikhandin, der daraufhin sein Schwert und sein wie hundert Monde glänzendes Schild packte. Unter dem Schutz seines großen Schildes wirbelte Sikhandin sein scharfes, großes Schwert und schleuderte es auf seinen Gegner. Das Schwert zertrümmerte Kritavarmans Bogen nebst aufgelegtem Pfeil und fiel zur Erde wie ein glänzender Stern aus dem Firmament. Ununterbrochen gingen die Pfeile von allen Seiten auf Kritavarman nieder, doch der Held griff sich schnell einen neuen Bogen und traf jeden der Pandavas mit drei Pfeilen, und Sikhandin bekam noch fünf weitere Pfeile ab. Doch auch jener packte fest einen neuen Bogen und traf Kritavarman mit vielen, schnell fliegenden Pfeilen, deren Köpfe wie Schildkrötenklauen aussahen. Doch nun loderte auch in Kritavarman die Kampfeswut hell auf, und er stürmte gegen Sikhandin, den Sohn von Drupada, der den Fall des ruhmreichen Bhishmas mit verursacht hatte. Wahrlich, wer Kritavarman gegen Sikhandin stürmen sah, mußte an einen Tiger denken, der einen Elefanten angreift. So trafen die beiden hell lodernden Feuer aufeinander und umhüllten sich mit Wolken an Geschossen. Sie spannten ihre besten Bögen, zielten mit ihren gefährlichsten Pfeilen und schossen sie so zahlreich ab, wie die Sonne ihre Strahlen über die Welt ausschüttet. Beide wurden getroffen und beide strahlten so gleißend, wie zwei der Sonnen (von sieben), die am Ende der Yugas erscheinen. Da traf Kritavarman seinen Gegner mit dreiundsiebzig und sieben weiteren Pfeilen. Zutiefst getroffen und grelle Schmerzen leidend mußte sich Sikhandin auf der Plattform seines Wagens niedersetzen. Der Bogen entglitt seiner Hand, und er wurde ohnmächtig. Deine Truppen freute der Erfolg sehr, sie priesen die Heldentat und schwenkten ihre Kleider. Sikhandins Wagenlenker jedoch handelte rasch und fuhr den Wagen des mächtigen Kriegers schnell davon, unter Rückendeckung der restlichen Pandava Kämpfer, die ihre Pfeile auf Kritavarman regnen ließen. Doch ungebrochen war die heldenhafte Meisterschaft Kritavarmans, der ganz allein die Chedis, Panchalas, Srinjayas und Kekayas in Schach hielt, so daß seine tapferen Gegner alle Gelassenheit verließ, und sie begannen, in alle Richtungen davon zu fliehen. Sogar Bhima an der Spitze seiner Truppen kam nicht weiter. Und Kritavarman stand wie ein loderndes Feuer inmitten seiner Gegner und vernichtete mit seinen Pfeilen die Angreifer reihenweise, so daß niemand mehr wagte, sich ihm entgegenzustellen.

Kapitel 115 – Satyaki besiegt Kritavarman und Jalasandha

Sanjaya fuhr fort:
So höre nun mit ungeteilter Aufmerksamkeit dem zu, wonach du mich gefragt hast, oh König. Der hochbeseelte Kritavarman hatte das Heer der Pandavas besiegt, es mit Schande befleckt und deine Truppen mit Freude erfüllt. Da erschien ein Beschützer der Pandavas, die aller Hilfe benötigten, denn sie versanken gerade in den Tiefen des Ozeans des Kummers. Satyaki, der große Held, hörte den Aufschrei deiner Armee, kehrte schnell um und wandte sich gegen Kritavarman. Zornig empfing ihn Kritavarman mit einem Pfeileschauer, was nun auch Satyaki zürnend erregte. Mit einem heftigen Pfeileschauer bedeckte er Kritavarman, schlug mit vier Pfeilen die Pferde seines Gegners und mit einem weiteren dessen Bogen. Ohne Zeit zu verlieren traf Satyaki noch den gegnerischen Wagenlenker und diejenigen, welche die Rückfront Kritavarmans beschützten, mit vielen, spitzen Pfeilen. So ward Kritavarman ohne Wagen, und Satyaki begann, mit geraden Pfeilen seine Truppen zu vernichten. Nicht lange, und das Heer um Kritavarman brach, so daß Satyaki freie Bahn hatte. So höre nun, oh König, was der tapfere Held nun weiter deinen Truppen antat.

Nachdem er das große Wasser von Dronas Divisionen durchwatet und Kritavarman außer Gefecht gesetzt hatte, sprach Satyaki beim Anblick deiner weitreichenden Truppen zu seinem Wagenlenker:
Fahre furchtlos und langsam weiter. Die große, dunkle Einheit zur Linken dort ist die Elefantenabteilung von Rukmaratha. Es sind viele Tiere und schwer zu besiegen. Unter dem Befehl von Duryodhana warten sie auf ihren Einsatz und sind bereit, ihr Leben zu wagen. Die Krieger sind alle von prinzlicher Geburt, große Bogenschützen und in der Lage, herausragende Heldentaten zu vollbringen. Sie stammen aus dem Lande der Trigartas, sind ruhmreiche Krieger und besitzen alle Standarten aus Gold. Sie warten begierig auf den Kampf. So treibe die Pferde an und bring mich zu ihnen. Ich werde mit den Trigartas kämpfen vor den Augen von Drona.

Gehorsam führte der Wagenlenker die vorzüglichen, weißen Pferde langsam heran, die den sonnengleich strahlenden Wagen folgsam zogen. Sofort umringten ihn zahlreiche tapfere Krieger auf ihren Elefanten und verstreuten Pfeile, die in der Lage waren, alles zu durchbohren. Und Satyaki bekämpfte seine Gegner mit ebensolchen spitzen Pfeilen, wie eine große Gewitterwolke am Ende des Sommers sich an einer Bergesflanke ausschüttet. Wie vom Blitz getroffen starben da viele, viele Elefanten und andere rannten panisch und wild vor Schmerz herum, mit gebrochenen Stoßzähnen, blutüberströmten Körpern, gespaltenen Schädeln und abgetrennten Rüsseln. Vielen fehlten schon Standarte und Reiter, die Glocken waren zerschmettert, und die Decken hingen lose herum. Satyaki schlachtete und verwundete die riesigen Tiere mit langen oder breitköpfigen Pfeilen, mit Anjalikas, und mit Pfeilen, deren Spitzen Kalbszähnen, Rasiermessern oder Halbmonden glichen, so daß die Tiere, Darm und Blase entleerend, kreischend und blutgetränkt davon stürmten. Die Tiere humpelten, rannten, fielen nieder oder wurden schwach und apathisch.

Tod des Jalasandha

So sprengte Satyaki mit feuergleichen Pfeilen die Elefantenabteilung, bis der große Jalasandha gelassen seinen Elefanten vor ihm in Stellung brachte. Er trug eine goldene Rüstung und war mit goldenen Angadas, Ohrringen und Diadem geziert. Rote Sandelpaste verschönerte seine Haut. Auf der Brust blitzte ein goldenes Nishka an einer üppigen, goldenen Halskette. Und wie der Held auf dem Rücken seines Elefanten erschien, das blitzende Schwert in der Hand und den schönen, goldenen Bogen schwenkend, schien er der strahlende Blitz auf einer dunklen Wolke zu sein. Doch wie das ruhende Land der tobenden See trotzt, so stoppte Satyaki den rasend heranstürmenden Elefanten mit trefflichen Geschossen, was Jalasandha, den Herrscher der Magadhas, zutiefst erregte. Mit großer Heftigkeit trafen seine Pfeile Satyakis breite Brust, ein anderer, gut gezielter und breitköpfiger Pfeil schnitt den schon gespannten Bogen entzwei, und dann kamen noch fünf scharfe Pfeile mit einem Lächeln auf den bogenlosen Satyaki nieder. Obwohl schwer getroffen, zitterte Satyaki nicht, was uns höchst wundersam erschien. Gänzlich gelassen nahm Satyaki einen neuen Bogen zur Hand, dachte über die (zu gebrauchenden) Pfeile nach und rief Jalasandha zu: „Warte nur! Warte!“ Gleichfalls lächelnd plazierte er sechzig Pfeile in der breiten Brust seines Gegners. Der nächste, rasiermesserscharfe Pfeil zerschnitt Jalasandhas Bogen am Griff und drei weitere trafen den Krieger selbst. Jalasandha warf die Bogenstücke beiseite und schleuderte eine Lanze auf Satyaki. Diese gräßliche Waffe durchbohrte den linken Arm Satyakis und verschwand wie eine gigantische Schlange zischend in der Erde. Doch Satyaki schoß unbeeindruckt dreißig weitere Pfeile auf Jalasandha ab, der wiederum einen großen Säbel und ein Schild aus Bullenleder mit hunderten Monden darauf nahm, den Säbel einige Male wirbelte und dann auf seinen Gegner schleuderte. Wie ein Feuerkreis kam das Krummschwert heran, zerschnitt Satyakis Bogen, fiel zu Boden und glühte dort prächtig weiter. Satyaki nahm schnell einen anderen Bogen zu Hand, so groß wie der Schößling eines Sal Baumes und mit tiefem Donnergrollen der gespannten Sehne, und traf aufs Äußerste entschlossen Jalasandha mit einem einzelnen, geraden Pfeil. Lächelnd trennte er als nächstes Jalasandhas schön geschmückte Arme mit zwei sehr scharfen Pfeilen ab, die wie fünfköpfige Schlangen zu Boden glitten. Der nächste scharfe Pfeil trennte Jalasandhas Haupt mit den schönen Zähnen und den blitzenden Ohrringen vom Rumpf, und Jalasandha starb, seinen Elefanten mit Blut tränkend und furchtbar anzusehen. Sogleich zertrümmerte Satyaki noch den hölzernen Aufbau auf dem Rücken des Elefanten, während das riesige Tier davonlief und nur noch kostbare Reste mit sich nahm. Wild zertrampelte es die eigenen Reihen auf seiner Flucht und schrie schmerzerfüllt. Unter deinen Truppen, oh König, erhob sich großes Wehklagen bei dem Anblick, und viele Krieger wandten sich ab und flohen davon, denn viele verloren den Glauben an Erfolg. Als nächstes näherte sich Drona dem mächtigen Satyaki, von seinen schnellen Pferden gezogen und den vorzüglichen Bogen bereithaltend. Und viele Bullen unter den Kurus folgten ihm. So begann eine neue, furchtbare Schlacht zwischen Satyaki auf der einen, und Drona und den Kurus auf der anderen Seite.

Kapitel 116 – Satyaki setzt Duryodhana und Kritavarman außer Gefecht

Sanjaya sprach:
Mit allem kriegerischen Geschick und großer Achtsamkeit bekämpften unsere Helden Satyaki und ließen Schauer an Pfeilen über ihm niedergehen. Drona traf ihn mit sieben, sehr spitzen Pfeilen, Durmarshana mit einem Dutzend, Duhsaha mit zehn, Vikarna mit dreißig in die linke Seite und Brustmitte, Durmukha mit zehn, Dushasana mit acht und Chitrasena mit zwei Speeren. Und viele andere Helden schossen noch viel mehr Pfeile auf den mächtigen Wagenkrieger. Und trotzdem traf auch Satyaki all die ihn umringenden Krieger mit seinen geraden Pfeilen. Tatsächlich traf er Drona mit drei, Duhsaha mit neun, Vikarna mit fünfundzwanzig, Chitrasena mit sieben, Durmarshana mit zwölf, Vivinsati mit acht, Satyavrata mit neun und Vijaya mit zehn Pfeilen. Und nachdem er Rukmangada noch getroffen hatte, schwenkte er seinen Bogen und stürmte eiligst gegen deinen Sohn Duryodhana (welcher wohl von Arjuna herübergeeilt sein mußte...). Vor aller Augen durchbohrte Satyaki den König, diesen trefflichsten Wagenkrieger der ganzen Welt. Und zwischen diesen beiden Helden kam es zum heftigen Duell, in dem beide zahllose Pfeile wohlgezielt aufeinander abschossen und vor lauter Pfeileschauern kaum noch zu sehen waren. Satyaki strahlte wunderschön, denn vom Kuru König getroffen rann das Blut seinen Körper herab wie das Harz am Sandelbaum. Und auch dein Sohn, oh König, den viele Pfeile schwer getroffen hatten (also hatte er wohl auch die undurchdringliche Rüstung Dronas irgendwann verloren...?), glänzte wunderschön wie eine mit Gold bedeckte Schlange. Gelassen lächelnd zerschnitt Satyaki den Bogen seines Gegners und beschoß ihn ununterbrochen weiter. Diesen Teilsieg nicht ertragend griff sich Duryodhana einen anderen, famosen Bogen, dessen Griff mit Gold verziert war, und schoß schnell hundert Pfeile auf Satyaki ab. Nun entflammte in Satyaki der Zorn, und er bedrängte deinen Sohn hart, so daß die anderen Krieger schnell ihre dichten Schauer auf Satyaki entließen, um deinem Sohn beizustehen. Satyaki traf jeden von ihnen erst mit fünf und dann mit sieben Pfeilen. Und gleich wandte er sich wieder Duryodhana zu, bohrte lächelnd acht Pfeile in dessen Körper und zerschnitt ihm erneut den Bogen, der sonst alle Feinde geängstigt hatte. Nach nur einigen wenigen Pfeilen kippte Duryodhanas Standarte mit dem edelsteinbesetzten Elefanten. Satyaki tötete die vier Pferde und den Wagenlenker seines Gegners und, mittlerweile freudig kämpfend, durchbohrte er noch einmal Duryodhana mit lebensgefährlichen Pfeilen. Schmerzhaft getroffen floh dein Sohn schnell davon und sprang auf den Wagen Chitrasenas auf. Als Duryodhana von Satyaki solchermaßen in einen Zustand gedrängt worden war, als würde der Mond von Rahu verschlungen, erhob sich lautes Wehgeschrei in allen Teilen des Universums. Dies gelangte an die Ohren von Kritavarman, welcher unverzüglich heranstürmte, seinen Bogen schüttelte und seinen Wagenlenker antrieb: „Schneller! Schneller!“

Satyaki sah den wie der Zerstörer mit weit geöffnetem Schlund heraneilenden Kritavarman und sprach zu seinem Wagenlenker:
Schau dort, wie Kritavarman mit Bogen und Pfeilen auf seinem Wagen näher kommt. Laß uns diesem großen Krieger entgegen fahren.

So wurden die Pferde zur höchsten Geschwindigkeit angetrieben und die beiden Kämpfer fielen übereinander her wie zwei Tiger. Beide brannten in Kampfeseifer, beide strahlten wie Feuer, und beide kämpften mit großer Energie. Kritavarman beschoß Satyaki mit sechsundzwanzig geschärften Pfeilen mit sehr schmalen Spitzen und seinen Wagenlenker mit fünf. Dann traf er die vorzüglichen und edlen Sindhu Pferde Satyakis mit vier, durchschlagskräftigen Pfeilen. Und wieder schwenkte Kritavarman seinen goldverzierten, formidablen Bogen und stoppte Satyaki mit goldbeschwingten Pfeilen, wobei seine goldene Rüstung und Standarte grell aufblitzten. Doch Satyaki hatte sein Ziel Arjuna nicht vergessen, und er schoß acht sehr agile Pfeile auf Kritavarman ab, die ihn zutiefst trafen, so daß Kritavarman zu zittern begann. Schnell durchbohrte der unaufhaltbare Satyaki die Pferde seines Gegners mit dreiundsechzig Pfeilen und seinen Wagenlenker mit sieben. Und mit einem goldgeflügelten Pfeil, der Funken stob und dem Seil des Zerstörers glich, traf er Kritavarman selbst. Der gräßliche Pfeil durchstieß die goldene Rüstung und verschwand blutgetränkt in der Erde. Und Kritavarman, dem Helden mit der Löwenmähne und dem unermeßlichen Heldenmut, entglitt der Bogen, und er sank auf seinem Wagen in die Knie. Nach dem Sieg über Kritavarman, der dem tausendarmigen Arjuna von einst ebenbürtig war, durcheilte Satyaki die Divisionen Kritavarmans, die vor blinkenden Schwertern, Lanzen und Pfeilen, vor Elefanten, Wagen und Pferden nur so strotzten. Vor aller Augen flog er über die Erde, die vom Blut und dem Tritt vieler tapferer Kshatriyas häßlich anzuschauen war, wie der Vernichter von Vritra einst durch die Asura Truppen eilte. Erst nach einer Weile erholte sich Kritavarman, der gewaltige Sohn von Hridika, wieder, packte erneut seinen Bogen und kämpfte weiter gegen die Pandavas.

Kapitel 117 – Satyaki gegen Drona, zum zweiten...

Sanjaya sprach:
Während das Kuru Heer rings um Satyaki erbebte, griff Drona mit dichten Pfeileschauern erneut ins Geschehen ein, und der Zweikampf zwischen den beiden Helden war allen Augen so fürchterlich, wie einst der zwischen Vali und Indra. Drona traf den Nachfahren von Sini mit drei schönen, eisernen und äußerst gefährlichen Pfeilen mitten in die Stirn, so daß der Getroffene einem schönen Berg mit drei Gipfeln ähnelte. Und immer auf die Gelegenheit achtend schickte Drona noch viele, dem Donner Indras an Gewalt gleichende Pfeile auf seinen Gegner. Doch Satyaki, der um die höchsten Waffen wußte, wehrte all diese heranstürmenden Geschosse mit zwei seiner eigenen, geflügelten Pfeile ab. Drona lächelte anerkennend über solch schnelle und geschickte Hand, und schoß erst dreißig Pfeile ab, dann fünfzig und noch hundert, wobei er seines Gegners Schnelligkeit und Geschick noch übertraf. Und seine Pfeile zischten los, wie energisch zürnende Schlangen sich durch einen Ameisenhügel wühlen. Ähnlich bluttrinkende Pfeile sandte Satyaki zu Hunderten und Tausenden gegen Drona ab, und keiner konnte mehr einen Unterschied in der Handhabung der Waffen zwischen den beiden Helden erkennen. Wahrlich, die beiden vorzüglichen Krieger waren ebenbürtig. Zum Äußersten entschlossen landete Satyaki neun Treffer auf Drona und viele mehr auf seine Standarte und seinen Wagenlenker. Drona antwortete mit siebzig Pfeilen auf Satyakis Wagenlenker, jeweils drei auf seine vier Pferde, und mit einem einzigen Pfeil fällte er dessen Standarte. Der nächste breitköpfige Pfeil zerschnitt mit flatternden Federn Satyakis Bogen. Zornentbrannt ließ Satyaki diesen fallen und schleuderte einen riesige Keule auf Drona. Mit vielen verschiedenen Pfeilen zerstückelte Drona jedoch die eiserne Keule, die mit Seilen umwunden auf ihn zuraste. In der Zwischenzeit hatte Satyaki einen neuen Bogen gespannt und traf Drona mit vielen, an Stein gewetzten Pfeilen und ließ sein lautes Löwengebrüll ertönen. Diesen Kriegsschrei konnte Drona nicht hinnehmen. Er warf einen eisernen Speer mit goldenem Griff, der allerdings Satyaki verfehlte und mit gräßlichem Geräusch nur dessen Wagen durchbohrte, bevor er in der Erde verschwand. Satyaki traf dafür Drona mit geflügelten Pfeilen am rechten Arm, was diesen schwer peinigte. Als nächstes zerschnitt Drona erneut den halbrunden Bogen seines Gegners und mit einem Wurfpfeil schickte er Satyakis Wagenlenker in eine kurze Ohnmacht. Nun zeigte Satyaki übermenschliches Können, denn er hielt die Zügel für seinen Wagenlenker und kämpfte weiter mit Drona, indem er hundert Pfeile auf den Brahmanen abschoß, sich dabei seiner Meisterleistung freuend. Doch Drona schickte fünf schnelle Pfeile, die Satyakis Rüstung durchdrangen und sein Blut tranken. Nun loderte Satyaki in Zorn und Schmerz. Viele Pfeile flogen auf Dronas goldenen Wagen, ein einzelner Pfeil tötete Dronas Wagenlenker, und die nächste Pfeileschar trieb die führerlosen Pferde davon, so daß Dronas Wagen sich in schönen Schleifen und Kreisen entfernte. Da erhob sich ein lautes Gebrüll unter den Königen der Kurus und alle riefen: „Schnell, packt die Pferde Dronas, fangt sie ein!“ Und alle Könige ringsum vergaßen Satyaki und bemühten sich um Drona, was die restlichen Truppen verwirrte und niedergeschlagen weichen ließ. Als Drona seine windesschnellen Pferde wieder unter Kontrolle hatte, sah er, wie während seines Duells mit Satyaki seine Truppen im Gefecht mit den Pandavas durcheinandergeraten waren. So nahm er seine Position an der Spitze der Schlachtordnung wieder ein, um das eigene Heer zu beschützen, und folgte Satyaki nicht weiter, um gegen ihn zu kämpfen. Er hielt nun die angreifenden Pandavas und Panchalas in Schach und strahlte im Kampf vernichtend, wie die Sonne am Ende der Yugas.

Kapitel 118 – Tod des Sudarsana durch Satyaki

Sanjaya fuhr fort:
Nach diesem Sieg über Drona und all die anderen Krieger deiner Armee sprach Satyaki lachend zu seinem Wagenlenker:
Oh Suta, unsere Feinde wurden schon von Krishna und Arjuna vernichtet. Wir waren nur ihr Werkzeug und haben die bereits Geschlagenen geschlagen.

Und mit großer Energie verschüttete dieser Held, Feindebezwinger und große Bogenschütze seine Pfeile, um dabei wie ein Falke auf Beutezug auf seine Opfer herabzustoßen. Und obwohl die Kuru Truppen ihn von allen Seiten angriffen, konnten sie ihn weder abdrängen noch ihm standhalten wie der tausendstrahligen Sonne. Er drang strahlend mit seinen mondweißen Pferden beinahe ungehindert vor, und seine Heldenkraft war unaufhaltbar, unbeeinträchtigt und der des tausendäugigen Indra ebenbürtig. Nun wagte es dieser Beste unter den Königen, Sudarsana, sich ihm in den Weg zu stellen. Er trug eine goldene Rüstung, Bogen und Pfeile mit sich, war in allen Kriegskünsten erfahren und zum Kampf entschlossen. Das Duell der beiden ging in die Extreme und fand viel Beifall unter den Kriegern beider Seiten. Sudarsana entließ hundert spitze Pfeile, welche Satyaki alle noch in der Luft zerstückelte. Und ebenso wehrte Sudarsana alle auf ihn zufliegenden Pfeile ab, bevor sie seinen vorzüglichen Wagen erreichen konnten, obwohl die Geschosse von Indra selbst abgeschossen hätten sein können. Voller Energie schoß Sudarsana drei schöne, goldgeflügelte Pfeile ab mit bis zum Ohr gezogener Bogensehne. Sie drangen durch Satyakis Rüstung und in seinen Körper ein. Und Sudarsana entließ noch vier weitere Pfeile auf die schönen, silberweiß glänzenden Pferde seines Gegners. Doch mit großer Energie und außerordentlicher Kraft schlug Satyaki im Gegenzug die Pferde Sudarsanas und brüllte dabei laut. Mit einem breitköpfigen Pfeil trennte er erst dem Wagenlenker das Haupt vom Rumpf und mit dem nächsten scharfen Pfeil, der wie das Yuga Feuer brannte, auch Sudarsana den Kopf ab, der mit Ohrringen geschmückt wie der volle Mond strahlte. So rollte einst das Haupt des mächtigen Vala, nachdem Indra es ihm mit seinem Donnerblitz in der Schlacht abgeschlagen hatte. Und erfreut über den weiteren Sieg strahlte Satyaki wie der Herr der Himmlischen selbst, um sogleich wieder dem Pfad Arjunas zu folgen. Dabei verschüttete er seine Pfeile unter deinen Truppen zu aller Verwunderung. Die besten Krieger spendeten ihm Beifall für seine Heldentaten und kämpferischen Meisterstücke, doch er verschlang immer weiter seine Feinde, die in die Reichweite seiner Waffen gelangten, wie eine Feuersbrunst alles vernichtet, was ihr in den Weg kommt.

Kapitel 119 – Satyaki schlägt die Yavanas, Kambojas, Sakas und Mlechas

Sanjaya sprach:
Und wieder sprach Satyaki, dieser hochherzige Bulle unter den Vrishnis, zu seinem Wagenlenker:
Wir haben schon beinahe den ganzen, tiefen Ozean der Drona Divisionen durchwatet, dieses Meer, das vor Wagen, Pferden und Elefanten nur so wimmelt, dessen Wellen die Pfeile und Lanzen sind, die Fische die Schwerter und Dolche, die Alligatoren die Keulen, und welches vom Geklirr der Waffen und dem Sirren der Bogensehnen brüllt und tobt. Solch Meer ist schrecklich und lebensfeindlich, dröhnt vom Klang der Trommeln, und ist siegwünschenden Kämpfern unangenehm und unerträglich. Seine Grenzen sind verschmutzt von fiesen Fleischfressern, nämlich den Kräften von Jalasandha. Doch ich meine, daß nur noch ein kleiner Rest übriggeblieben ist, den wir leicht durchqueren werden wie ein flaches Bächlein. So treibe die Pferde ganz ohne Furcht voran. Ich denke, Arjuna ist nah. Wir haben schon den unbesiegbaren Drona hinter uns gelassen, all seine Gefolgsleute und Kritavarman, so kann Arjuna nicht mehr weit sein. Ich fühle niemals Angst im Herzen, auch im Angesicht zahlloser Feinde nicht. Sie sind für mich nur trockenes Stroh im lodernden Feuer. Sieh nur den Weg, den der vorzügliche Arjuna genommen hat. Er ist gesäumt von großen Bergen an toten Leibern von Fußsoldaten, Wagenkriegern, Pferden und Elefanten. Sieh nur, wie die Kuru Armee vernichtend geschlagen vor ihm flieht. Schau den dunkelbraunen Staub, den die Fliehenden aufwirbeln. Ja, ich denke, Arjuna und Krishna sind nah. Und horch, dies ist der wohlbekannte Klang von Gandiva mit der unermeßlichen Energie. Aus all diesen Zeichen weiß ich nun sicher, daß Arjuna den Herrscher der Sindhus töten wird, bevor die Sonne untergeht. So treibe die Pferde mäßig an, damit sie nicht so müde werden, und führe sie dorthin, wo die feindlichen Reihen von Duryodhana angeführt werden, wo die wild kämpfenden Kambojas ihre ledernen Fingerschützer tragen, und die in Rüstungen gehüllten, todbringenden Yavanas mit Pfeil und Bogen sind, wo die Sakas, Kiratas, Daradas, Barbaras, Tamraliptakas und andere zahllose Mlechas mir ihr Antlitz zuwenden. Erachte uns bereits auf der anderen Seite dieses Heeres, oh Suta, und all diese Krieger als geschlagen.

Und sein Wagenlenker antwortete ihm:
Oh du aus dem Geschlecht der Vrishnis, Furcht habe ich keine, denn du verfügst über unvergänglichen Heldenmut. Und wenn Jamadagnis Sohn (Rama mit der Axt), Drona, Kripa oder der Herrscher der Madras (Shalya) direkt vor dir stünden, selbst dann würde sich keine Angst in mein Herz einschleichen, so lange ich unter dem Schirm deines Schutzes stehe. Du, oh Feindevernichter, hast bereits zahllose, kampfeslustige und erfahrene Kambojas besiegt, und so viele bewaffnete andere Stämme. Niemals habe ich bisher in einer der Schlachten Angst gehabt. Und warum sollte ich mich nun vor dieser unbedeutenden Rauferei fürchten, oh du Mutiger? Sei mit langen Tagen gesegnet! Auf welchem Weg soll ich dich zu Arjuna bringen? Gegen wen hegst du Zorn? Auf wen wartet der Tod? Und wer möchte noch heute ins Reich Yamas eingehen? Und wer sind jene, die bei deinem Anblick vom Schlachtfeld fliehen werden, weil dein Heldenmut dem des Vernichters am Ende der Yugas gleicht? Oh du mit den starken Armen, an wen denkt König Vaivaswata (Yama) heute?

Satyaki sprach daraufhin:
Wie Indra einst die Danavas vernichtete, so werde ich diese Krieger mit den geschorenen Köpfen vernichten. Indem ich die Kambojas schlage, erfülle ich mein Gelübde. Bring mich dorthin. Ein Blutbad unter ihnen wird mich zum teuren Sohn des Pandu bringen. Sollen die Kauravas und Duryodhana heute meine heldenhafte Stärke kennenlernen, wenn ich die Divisionen der Mlechas mit den geschorenen Häuptern vernichte und damit das ganze Kuru Heer in größte Bedrängnis stürze. Und wenn Duryodhana das laute Wehgeschrei der von mir zerfleischten Krieger vernimmt, wird er in Kummer versinken. Mein Lehrer, der hochbeseelte Sohn des Pandu mit den weißen Rossen, soll mein Geschick in den Waffen erkennen, denn ich werde die besten Krieger mit meinen Pfeilen schlagen. Duryodhana wird sich grämen, wenn er und die Kurus meinen Bogen sehen, den ich zum Feuerkreis spanne und mit leichter Hand meine Geschosse entlasse. Ja, Duryodhana wird trauern, wenn er seine Kämpfer sieht, von mir hingeschlachtet, die Leiber mit Blut bedeckt und von meinen Pfeilen durchbohrt. Wenn ich im Zorn kämpfe, wird Duryodhana meinen, daß die Welt zwei Arjunas trägt. Und die tausend Könige, die ich heute töte, werden Duryodhana mit großem Kummer erfüllen. Damit zeige ich meine Hingabe und Liebe an die hochbeseelten Söhne des Pandu. So mögen die Kauravas heute das volle Ausmaß meiner Kampfeskraft und Energie erfahren, sowie meine Ergebenheit an die Pandavas!

Sanjaya fuhr fort:
Nach diesen Worten trieb der Wagenlenker die schönen und mondweißen Pferde an, die mit der Schnelligkeit des Windes gesegnet waren. Im edlen Lauf schienen sie die Himmel zu verschlucken und trugen Satyaki zu den Yavanas. Diese empfingen ihn mit vielen, wohlgezielten und schnell niedergehenden Schauern an Pfeilen, welcher der heranstürmende Satyaki jedoch alle mit seinen geraden Pfeilen abwehrte, bevor ihn nur ein einziges Geschoß erreichen konnte. Flammend vor Zorn schickte Satyaki goldene, sehr scharfe Pfeile mit Geierfedern los, die seinen Gegnern Arme und Köpfe abtrennten oder durch ihre eisernen Rüstungen drangen, bevor sie sich in die Erde bohrten. Hunderte Mlechas sanken tot zu Boden. Und Satyaki spannte seinen Bogen bis zum Äußersten, entließ in kontinuierlicher Folge seine Pfeile und tötete fünf, sechs, sieben oder sogar acht Yavanas auf ein Mal. So schlug der Held auch tausende Kambojas, Sakas und Barbaras und veranstaltete ein Gemetzel unter deinen Truppen, oh König, welches die Erde mit Blut, Fleisch und Fett tränkte. Überall lagen die Helme der Krieger neben ihren geschorenen Köpfen, und, da sie lange Bärte trugen, ähnelten sie Vögeln ohne Federn. Wahrlich, das Schlachtfeld strahlte mit seinen blutigen Leibern so schön wie der Herbsthimmel mit kupferroten Wolken. Wie Indras Donnerkeil wüteten die geraden Pfeile von Satyaki, und nur ein kleiner Rest Yavanas lag nicht besiegt am Boden, sondern floh mit größter Eile panisch vom Schlachtfeld, um dem sicheren Tod zu entgehen. So hatte Satyaki auch die Divisionen der gefährlichen Kambojas, Yavanas und Sakas besiegt, und sprach stolz und mit ungebrochenem Heldenmut zu seinem Wagenlenker: „Voran!“ Niemand vor ihm hatte solch Heldentat vollbracht, und die Charanas und Gandharvas spendeten ihm höchsten Beifall. Und sogar deine Krieger freute das heldenhafte Meisterstück des großen Satyaki, der Arjuna helfen wollte.

Kapitel 120 – Satyaki kämpft mit Duryodhana nebst Gefolge

Sanjaya fuhr fort:
Mitten durch deine Truppen schlug sich nun Satyaki, dieser Beste der Wagenkrieger, zu Arjuna weiter durch. Und wie ein Tiger Rehe schlägt, so schlug dieser Held mit den ebenmäßigen Zähnen deine Krieger und erfüllte sie mit Furcht. Auf seinem Wagen schwenkte er mit großer Kraft seinen Bogen, der mit vielen goldenen Monden verziert und überaus durchschlagend war. Alles an dem Helden strahlte wie der Gipfel des Berges Meru: die goldenen Angadas an seinen Armen, der goldverzierte Helm auf seinem Haupt, seine goldene Rüstung und die Standarte. Und er verstrahlte einen Glanz um sich her mit seinem zum Kreis gespannten Bogen, daß er einer zweiten Sommersonne ähnelte. Dieser Bulle unter den Männern hatte breite Schultern, den Gang und die Augen eines Stiers und herrschte auch unter deinen Truppen wie ein Stier in einer Herde Kühe. Deine Krieger griffen ihn todesmutig an, wie sich Tiger einem wilden, rasenden Elefanten mit aufgerissenen Schläfen nähern, der stolz seine Herde verteidigt. Er hatte bereits Dronas Divisionen hinter sich gebracht, das kaum zu überwindende Heer der Bhojas, das Meer der Jalasandha Truppen, die Krieger der Kambojas, den Alligator Kritavarman und viele andere Abteilungen deines Heeres. Nun griffen ihn weitere, zornig entschlossene Krieger an und umringten ihn. Es waren Duryodhana, Chitrasena, Dushasana, Vivinsati, Shakuni, Duhsaha, der Jüngling Durdharshana, Kratha und viele weitere, tapfere und schwer bezwingbare Krieger, die sich mit allen Arten von Waffen bestens auskannten und ihn wütend verfolgten. Und laut, oh Herr, war der Aufschrei, der sich unter deinen Truppen erhob, als ob der Sturm den Ozean mit voller Wucht aufpeitscht.

Als Satyaki alle die Helden sah, die sich ihm näherten, sprach er lächelnd zu seinem Wagenlenker:
Fahre langsam, oh Suta, damit ich dieses heranstürmende Heer in Empfang nehmen kann, das mit seinen Kriegern, Wagen, Elefanten und Rossen alle Himmelsrichtungen erfüllt und mit seiner Wucht die Erde, den Himmel und die Meere erbeben läßt. Doch ich werde die Woge aufnehmen wie das Land die Meereswellen bei Vollmond. So schau meinen Heldenmut, oh Wagenlenker, der dem Indra gleicht. Ich werde die feindlichen Krieger mit meinen geschärften Pfeilen verschlingen, und du wirst die von meinen Pfeilen durchbohrten Leiber der Fußsoldaten, Reiter und Wagenkrieger sehen.

In der Zwischenzeit waren seine Gegner so nahe gekommen, daß man ihre lauten Rufe vernahm, wie: „Schlag zu! Voran! Warte nur! Schau, schau!“ Doch sogleich schlug Satyaki mit seinen spitzen Pfeilen dreihundert Kavalleristen und vierhundert Elefanten, was ein gräßliches Gemetzel einleitete. Ruhig empfing Satyaki mit seinen tödlichen Pfeilen die dunkle, herantobende Wolke an Feinden und zermalmte die Kräfte deines Sohnes von allen Seiten. Und ich kann es staunend bezeugen, daß kein einziger seiner Pfeile wirkungslos danebenfiel. Die große Masse an Kriegern, Wagen, Elefanten und Pferden kam erst zum Stillstand, als sie auf Satyaki traf, und kehrte dann, von Panik ergriffen und laut kreischend, wieder um oder versuchte, sich wie eine verwirrte Viehherde nach allen Seiten windend, dem Zugriff von Satyakis brennenden Pfeilen zu entziehen. Nicht einen Soldaten, Wagenkrieger oder Elefantenkämpfer sah ich, der nicht von Satyakis Pfeilen getroffen war. Nicht einmal Arjuna hatte hier eine solche Verwüstung hinterlassen, oh König! Mit schnellem Griff und größtem Geschick übertraf Satyaki eben im Kampf sogar den großen Sohn des Pandu.

Dann war König Duryodhana herangekommen und entsandte auf Satyaki erst drei Pfeile und auf dessen Pferde vier, dann noch einmal auf Satyaki drei und weitere acht Pfeile. Dushasana traf Satyaki mit sechzehn Pfeilen, Shakuni mit fünfundzwanzig, Chitrasena mit fünf und Duhsaha mit fünfzehn. Stolz schickte Satyaki jedem von ihnen drei Geschosse entgegen und traf seine Feinde zutiefst, denn er schoß mit großer Energie und bewegte sich so gewandt und schnell über das Schlachtfeld, wie ein Falke auf seine Beute niederstößt. Er schnitt Suvalas Sohn Shakuni den Bogen nebst ledernem Fingerschutz entzwei. Duryodhana traf er in die Mitte der Brust mit drei Pfeilen, Chitrasena mit hundert und Duhsaha mit zehn. Shakuni nahm einen neuen Bogen zur Hand und traf Satyaki erst mit acht und dann mit fünf Pfeilen. Dushasana schoß zehn Pfeile ab, Duhsaha drei, Durmukha ein Dutzend, und Duryodhana traf Satyaki mit dreiundsiebzig und seinen Wagenlenker mit drei spitzen Pfeilen. Im Gegenzug quälte Satyaki jeden von seinen Angreifern mit fünf Pfeilen. Dann tötete Satyaki den Wagenlenker deines Sohnes mit einem breitköpfigen Pfeil, so daß er sofort leblos zu Boden fiel. Die führerlosen Pferde zogen deinen Sohn schnell davon, und alle seine Brüder und die anderen Krieger folgten dem Wagen des Königs. Und Satyaki nutzte die Gelegenheit und wütete verheerend unter den fliehenden Kriegern mit goldgeflügelten, spitzen Pfeilen, um Arjuna näher zu kommen. Wahrlich, deine Truppen ehrten ihn dafür, wie vorzüglich er kämpfte und seinen Wagenlenker und sich selbst beschützte.

Kapitel 121 – Satyaki gegen noch mehr feindliche Scharen

Dhritarashtra fragte:
Als meine schamlosen Söhne die heldenhafte Kampfkunst von Satyaki auf seinem Weg zu Arjuna beobachteten, was taten sie da, als er unser großes Heer zerrieb? Wie konnten diese entmutigten Krieger ihr Herz noch auf Kampf ausrichten, als der Arjuna ebenbürtige Held vor ihnen stand und sie dem Tode nahe waren? Und was unternahmen all die von ihm besiegten Kshatriyas? Wie konnte der ruhmreiche Satyaki sie nur alle passieren? Und warum konnte er überhaupt seinen Kampf entfalten, da meine Söhne doch alle noch am Leben waren? Oh, erzähle mir alles, denn es macht mich staunen, was ich von dir vernahm über die Schlacht zwischen dem einen und den vielen, die doch alle mächtige Wagenkrieger sind. Ich meine, das Schicksal ist ungünstig für meine Söhne, wenn nur einer allein alle unsere Wagenkrieger besiegen kann. Ach, Sanjaya, mein ganzes Heer ist nicht mal einem feindlichen, im Kampfeszorn entflammten Krieger gewachsen! Da können ja gleich die anderen Pandavas ihre Waffen ruhen lassen, denn Satyaki wird spielerisch alle meine Söhne ganz alleine schlagen wie ein Löwe kleines Raubzeug. So viele, fest entschlossene Krieger, allen voran Kritavarman, konnten Satyaki nicht stoppen. Ohne Zweifel wird er meine Söhne vernichten. Selbst Arjuna kämpfte nicht auf solche Weise.

Sanjaya antwortete:
Ja, dies alles geschieht wegen deiner üblen Entscheidungen und der bösen Taten Duryodhanas. Doch höre achtsam, oh Bharata, was ich dir berichte. Auf Befehl deines Sohnes zogen sich die wilden, kampfeslustigen Samsaptakas zusammen. Duryodhana führte dreitausend Bogenkämpfer an und noch Scharen von Sakas, Kambojas, Vahlikas, Yavanas, Paradas, Kalingas, Tanganas, Amvashthas, Pisachas, Barbaras und Bergvolk, die mit allen Arten von Waffen und sogar Steinen bewaffnet gegen Satyaki stürmten, wie die Insekten sich in eine lodernde Flamme stürzen. Fünfhundert große Krieger schlossen sich ihnen an, neben einer mächtigen Division von tausend Wagen, hundert großen Kriegern, tausend Elefanten, zweitausend Pferden und zahllosen Fußsoldaten. Dushasana trieb sie alle an mit den Worten: „Tötet ihn!“, und befahl, Satyaki zu umzingeln. Groß und wunderbar war das Verhalten, was wir dann bei Satyaki beobachten konnten, denn er nahm furchtlos den Kampf mit all diesen Feinden auf. So schlug er sich mit dem ganzen Trupp und übersäte das Schlachtfeld mit Wagenrädern, toten Elefanten, gefallenen Standarten, Rüstungen, schönen Pfeilen und zahlreichen Wagenteilen, Schilden, Girlanden, Schmuckstücken und Kleidern, die seine mächtigen Waffen in viele, glänzende Teile zertrümmert hatten, als ob sich der Nachthimmel mit glitzernden Sternen schmückt. Oh, da lagen viele riesige, leblose Elefanten mit gewaltigen Stoßzähnen am Boden, die zu den Besten ihrer Art gehörten und aus den Geschlechtern Anjana, Vamana, Supratika, Mahapadmaka oder Airavata stammten. Satyaki tötete auch viele vorzügliche Pferde aus Vanayu, Kamboja, Valhika oder den Bergen.

Die Fußsoldaten aus all den verschiedenen Ländern fielen zu Hunderten und Tausenden, und doch trieb sie Dushasana voran mit den Worten:
Ihr Krieger kennt keine Moral! Kämpft! Warum zieht ihr euch zurück?

Doch viele rannten trotzdem davon, und so wandte sich dein Sohn Dushasana an die tapferen Bergvölker, die mit Steinen kämpften:
Kämpft ihr gegen Satyaki, denn eure Art, mit Steinen zu kämpfen, ist ihm unbekannt! Tötet diesen Krieger, denn wie er sind alle Kauravas mit eurer Kampfmethode nicht vertraut. Greift ihn an! Fürchtet euch nicht. Satyaki wird euch nicht zu nahe kommen können.

So trieb er die Kämpfer aus den Bergen zur Schlacht, und sie stürmten folgsam gegen Satyaki. Mit riesigen, hocherhobenen Felsbrocken umzingelten sie den Helden, doch Satyaki zertrümmerte mit seinen Geschossen ihre Steine, so daß die herunterfallenden Brocken viele Krieger verletzten oder töteten. Lautes Wehgeschrei erhob sich da, doch trotzdem kam die nächste Welle von fünfhundert tapferen Kriegern mit Steinen in den hochgereckten Händen. Diesmal schnitt ihnen Satyaki die Arme ab, bevor sie ihre Steine schleudern konnten. So ging es allen nachfolgenden Angreifern, keiner konnte sich Satyaki auch nur nähern, und es starben viele Tausende durch seine Hand. Und ganz gleich, was sie auf ihn zu schleudern versuchten, Steine, Schwerter, Lanzen, Daradas, Tanganas, Khasas, Lampakas oder Pulindas – Satyaki konnte mit allem umgehen und wehrte alles mit seinen Pfeilen ab. Die Steine verursachten ein gräßliches Geräusch, wenn sie von Satyakis Pfeilen in der Luft gesprengt wurden, und schon dies ließ viele Krieger und Tiere erschrocken davonrennen. Wenn die Kämpfer Teile der zerbrochenen Waffen oder Felsen abbekamen, waren sie nicht mehr in der Lage, weiterzukämpfen, als ob sie in einen Wespenschwarm geraten wären. Und die wenigen, verbliebenen Elefanten schleppten sich verwundet, verstümmelt und bluttriefend vom Schlachtfeld. Als deine Truppen so von Satyaki zerrieben wurden, erhob sich unter ihnen ein Geräusch, als ob das Meer zur Flut anschwillt.

Drona hörte diesen Aufschrei und sprach zu seinem Wagenlenker:
Oh Suta, der große Satyaki setzt unseren Truppen wie der Vernichter höchstpersönlich zu und zerreißt das Heer in Stücke. Führe du den Wagen dorthin, wo sich das laute Gebrüll erhebt. Zweifellos kämpft Satyaki gerade gegen die mit Steinen bewehrten Bergvölker. Unsere Reiter und Wagenkrieger werden von ihren Pferden im wilden Galopp davongetragen. Viele von ihnen sind verwundet, ohne Waffen und Rüstung und zusammengesunken. Die Wagenlenker können die durchbrennenden Pferde gar nicht mehr zügeln.

Und der Wagenlenker antwortete Drona:
Sei mit einem langen Leben gesegnet! Wahrlich, die Kaurava Truppen preschen in alle Richtungen geschlagen davon. Dagegen greifen die Helden der Panchalas und Pandavas geschlossen an, um dich zu schlagen. Oh Feindebezwinger, bedenke, welche Aufgabe deine Aufmerksamkeit als erstes fordert. Sollen wir die Stellung halten oder wegfahren? Was Satyaki betrifft, er hat sich schon recht weit entfernt.

Und noch während der Wagenlenker so sprach, erschien plötzlich der kämpfende Satyaki ihren Blicken, und es war deutlich zu erkennen, daß die Kaurava Truppen nebst Dushasana und seinen Heerscharen panisch von Satyaki weg und zu Drona hineilten.

Kapitel 122 – Drona ermahnt Dushasana und kämpft gegen die Panchalas

Sanjaya sprach:
Als Dushasana nahe genug herangekommen war, sprach Drona zu ihm:
Warum fliehen all diese Wagen davon? Geht es dem König gut? Lebt der Herrscher der Sindhus noch? Du bist ein Prinz und der Bruder des Königs. Außerdem bist du ein mächtiger Wagenkrieger. Warum fliehst auch du die Schlacht? Sei ein Herrscher! Du hast einst zu Draupadi gesagt: „Du bist unsere Sklavin, denn wir haben dich beim Würfeln gewonnen. Du bist deinen Ehegatten nicht mehr verbunden, so wirf deine Keuschheit ab. Trage du nun die Kleider meines älteren Bruders, des Königs. Deine Ehemänner sind alle tot, denn sie sind nur noch wie wertlose Sesamkörner ohne Samen.“ Warum, oh Dushasana, meidest du nun den Kampf nach solchen Worten? Erst provoziertest du eine gräßliche Feindschaft mit den Pandavas, und nun fürchtest du schon den Kampf, wenn nur Satyaki allein sich zeigt? Als du damals die Würfel warfst, konntest du dir nicht denken, daß sie sich in gefährliche Pfeile verwandeln würden? Du warst es, der den Pandavas damals beleidigende Beinamen gabst. Du bist die Wurzel für Draupadis Qualen. Doch wo sind jetzt dein Stolz, deine Frechheit und deine Prahlerei? Warum fliehst du, nachdem du die Pandavas bis aufs Blut gereizt hast? Wenn du als tapferer Bruder von Duryodhana auf Flucht setzt, dann sind dein Bruder und das ganze Heer wahrlich zu bemitleiden. Du solltest dich auf die Kraft deiner Arme verlassen und diese entwurzelte und geängstigte Armee beschützen, oh Held. Wenn du das nicht tust und feige der Schlacht den Rücken kehrst, erfreut das deine Feinde sehr. Und wenn der Anführer eines Heeres flieht, so wie du eben, wer wird dann noch standhaft bleiben und kämpfen? Wenn du, die Zuflucht deiner Krieger, Angst hast, wer wird dann noch furchtlos sein? Nur ein Gegner focht mit dir, und du setzt dein Herz bereits auf Flucht. Was wirst du dann tun, oh Kaurava, wenn du dich dem Träger von Gandiva, Bhima oder den Zwillingen gegenüber siehst? Die Pfeile von Satyaki, vor denen du dich in Sicherheit bringen willst, sind keinesfalls mit denen vom sonnengleich strahlenden Arjuna zu vergleichen. Wenn dein Herz ganz und gar der Flucht gehört, dann überlaß die Herrschaft über diese Erde König Yudhishthira, dem Gerechten. Dann schließ Frieden mit den Pandavas, bevor die schlangengleichen Pfeile Arjunas in deinen Körper eindringen. Schließe Frieden, bevor deine hundert Brüder alle tot sind, und die Pandavas sich die Erde mit Gewalt angeeignet haben. Schließe Frieden, bevor König Yudhishthira und Krishna in Zorn geraten. Schließe Frieden, bevor der starkarmige Bhima in diese weite Armee eindringt und deine Familie in die Hände bekommt. Bhishma hat es euch immer wieder gesagt: „Die Pandavas sind im Gefecht nicht zu schlagen. Oh Ehrenwerter, schließt Frieden mit ihnen.“ Doch du und deine Brüder taten es nicht. Also wende dein Herz dem Kampf zu und streite energisch. Geh schnell zu Satyaki, denn ohne dich wird dein Heer davonrennen. Kämpfe mit dem heldenhaften Satyaki, um deinetwillen!

Tod der Söhne von Drupada

Nach diesen Worten Dronas entgegnete dein Sohn zwar kein Wort, doch er wagte es nicht, sie zu mißachten. So begab sich Dushasana zurück zu Satyaki und wurde von einem großem Heer Mlechas begleitet, die ihm entschlossen folgten. Dann kämpfte er mit aller Energie gegen Satyaki. Und Drona, dieser Vorzüglichste aller Wagenkrieger, stürmte überlegt gegen die Panchalas und Pandavas, in deren Reihen er eindrang und die Krieger zu Hunderten und Tausenden vernichtete. Laut seinen Namen verkündend verursachte er ein schreckliches Blutbad unter seinen Gegnern, bis sich Viraketu, der Sohn des Herrschers der Panchalas, ihm entgegenstellte. Er traf Drona mit fünf geraden Pfeilen, seine Standarte mit einem und seinen Wagenlenker mit sieben. Und wir alle mußten staunen, denn Drona strengte sich mit aller Energie an und konnte den Prinzen der Panchalas vorerst nicht erreichen. Die Panchalas bemerkten wohl, daß Drona aufgehalten worden war, und umringten ihn sogleich von allen Seiten, denn sie wünschten König Yudhishthira den Sieg. Sie überschütteten Drona mit ganzen Scharen an gräßlichen Pfeilen, starken Lanzen und vielen anderen Geschossen, welche der strahlende Drona jedoch alle zerstreute, wie der Wind die Wolken im Himmel vertreibt. Und dann schoß Drona einen einzigen, sehr heftigen und grell glänzenden Pfeil auf Viraketu ab. Der Pfeil durchbohrte den Prinzen und verschwand blutgebadet und feurig lodernd in der Erde. Wie ein vom Sturm entwurzelter Baum fiel da der Prinz von seinem Wagen, und seine Leute griffen Drona noch heftiger an als zuvor. Zutiefst betrübt über den Tod ihres Bruders vereinten sich nun Chitraketu, Sudhanwan, Chitravarman und Chitraratha, um Drona mit heftigem Waffengewitter anzugreifen. Sie trafen ihn von allen Seiten, und Drona rief all seine Energie und all seinen Zorn zu Hilfe, um sie zu schlagen. Er spannte seinen Bogen bis zum Äußersten und entsandte Pfeile auf die Brüder, bis sie verwirrt nicht mehr wußten, was zu tun sei. Darob lächelte Drona, tötete ihre Pferde und Wagenlenker, zerschmetterte ihre Wagen und trennte den Prinzen einem nach dem anderen mit seinen breitköpfigen und scharfen Pfeilen die Häupter vom Rumpf, als ob er Früchte von einem Baum ernten würde. Leblos sanken die strahlenden Prinzen zu Boden, wie damals die Daityas und Danavas in der großen Schlacht zwischen Göttern und Asuras. Nach diesem Sieg schüttelte Drona seinen unbesiegbaren Bogen, dessen Rücken mit Gold verziert war. Doch Dhrishtadyumna weinte bittere Tränen der Trauer und des Zorns um seine Brüder und stürmte wütend gegen Drona. Er deckte ihn mit fürchterlichen Pfeilen ein, so daß sich rings um ihn ein Wehgeschrei erhob. Doch Drona litt nicht unter Schmerzen, obwohl er schwer getroffen war, sondern kämpfte lächelnd weiter. Rasend schoß der Prinz der Panchalas viele gerade Pfeile mitten in Dronas Brust, so daß Drona nun doch die Kräfte verließen und er ohnmächtig niedersank. Schnell legte da Dhrishtadyumna seinen Bogen fort, ergriff ein Schwert und sprang flugs vom Wagen ab, um auf Dronas Wagen aufzuspringen und ihm den Kopf abzuschlagen. Doch der tapfere Drona hatte sein Bewußtsein zurückgewonnen, die geplante Attacke schnell erkannt und schoß auf seinen Gegner Pfeile ab, die nur eine Spanne lang und für den Nahkampf gedacht waren. Ja, Drona wußte um solche Waffen! Und mit ihnen schaffte er es, seinen Gegner zu schwächen, so daß Dhrishtadyumna, von vielen dieser kurzen Pfeile getroffen, wieder vom Wagen Dronas absprang, zu seinem Wagen zurückeilte und dort erneut seinen großen, starken Bogen packte. Und so flammte der Zweikampf zwischen den beiden von Wagen zu Wagen wieder auf. Sie beide zerfleischten sich gegenseitig mit ihren rasend schnellen Pfeilen und verwirrten damit die sie umgebenden Krieger ganz und gar. Alle Wesen und Kshatriyas spendeten diesem heftigen Duell höchsten Beifall. Die Panchalas riefen laut: „Drona wird uns sicher unterliegen!“ Doch Drona köpfte daraufhin den Wagenlenker Dhrishtadyumnas, so daß dessen Pferde mit ihm durchbrannten. Und Drona nahm wieder seine Stellung in den eigenen Reihen ein und widmete sich den Scharen der Panchalas und Srinjayas, welche er vernichtend schlug. Nein, mein Herr, niemand wagte es zu diesem Zeitpunkt, sich ihm entgegenzustellen.

Kapitel 123 – Satyaki besiegt Dushasana

Sanjaya fuhr fort:
In der Zwischenzeit war Dushasana gegen Satyaki vorgegangen und verstreute tausende Pfeile über ihm, als ob sich eine große Gewitterwolke abregnen würde. Erst traf er Satyaki mit sechzig, dann mit sechzehn Pfeilen, doch er konnte den Helden nicht erschüttern, denn Satyaki stand so unbeweglich wie der Mainaka Berg. Dushasana wurde von vielen Wagen begleitet, die von den verschiedensten Regionen zusammengekommen waren, und sein Angriff erfüllte mit lautem Gebrüll und Gedröhn alle Himmelsrichtungen. Satyaki stellte sich dem Zweikampf und zerpflückte mit seinen Schauern an Pfeilen die meisten im Gefolge deines Sohnes, so daß sie angstvoll aufgaben. Doch dein Sohn blieb diesmal standhaft, oh König, und kämpfte furchtlos gegen Satyaki. Unter lautem Kriegsgeschrei traf er die vier Pferde seines Gegners mit vier, seinen Wagenlenker mit drei und ihn selbst mit hunderten von Pfeilen. Da loderte Zorn in Satyaki auf, und sein Gegenangriff ließ Dushasana nebst Wagen, Lenker, Standarte und Pferden unter einem dichten Pfeileschauer verschwinden. Duryodhana wollte seinem Bruder helfen und sandte dreitausend Trigartas zu Hilfe, welche entschlossen seinem Ruf folgten. Sie alle hatten geschworen, niemals einen Kampf aufzugeben und umzingelten Satyaki mit einer großen Schar von Wagen. Doch schnell streckte Satyaki fünfhundert von ihren besten Wagenkriegern zu Boden, die in der ersten Reihe gestanden hatten und nun wie vom Sturm entwurzelt reihenweise fielen. Schön sah da das Schlachtfeld aus, mit seinen verwundeten Elefanten, gefallenen Standarten, leblos liegenden Körpern, verstreutem Zaumzeug aus Gold, und alles war zerrissen und in Blut gebadet durch Satyakis Pfeile. Alles war rot wie eine Ebene, auf der die schönen Kinshukas blühen. Deine schwer getroffenen Soldaten fanden keine Hilfe, wie im Morast versinkende Elefanten. So wandten sie sich Richtung Drona, wie mächtige Schlangen sich aus Angst vor Garuda einen Unterschlupf suchen. Langsam konnte da Satyaki weiterziehen auf seinem Weg zu Arjuna. Doch bald schon konnte ihn Dushasana erneut mit neun geraden Pfeilen treffen. Satyaki revanchierte sich mit fünf geraden, sehr spitzen Pfeilen mit goldenen Schwingen und Geierfedern, was deinen Sohn jedoch nur lächeln und acht Pfeile zurücksenden ließ. Auch Satyaki blieb gelassen und lächelte, als er nun Dushasana mit fünf Pfeilen traf und ihm, immer langsam weiterfahrend, den Bogen zerschnitt. Nun loderte in Dushasana der Zorn auf, und er schleuderte einen eisernen Wurfpfeil, um Satyaki nun endlich zu töten. Doch Satyaki zerschnitt das mörderische Geschoß mit seinen Pfeilen in der Luft, während dein Sohn sich einen neuen Bogen nahm, seinen lauten Kriegsruf hören ließ und Satyaki erneut beschoß. Doch nun lächelte auch Satyaki nicht mehr und betäubte deinen Sohn mit einigen feurigen Pfeilen mitten in die Brust, denen er gleich noch eiserne, tief eindringende Pfeile hinterher sandte. Dushasana konnte noch zwanzig Treffer landen, bevor der hochbeseelte Satyaki ihm weitere drei gerade Pfeile in die Brust jagte, seine Pferde tötete und zornig lodernd auch den Wagenlenker abschoß. Ein breitköpfiger Pfeil zertrümmerte Dushasanas Bogen, fünf weitere zerschnitten den ledernen Fingerschutz, und mit den höchsten Waffen vertraut kippte Satyaki unverzüglich die Standarte und den hölzernen Mast deines Sohnes. Unter spitzen Pfeilen fielen beide Parshni Wagenlenker, als der Anführer der Trigartas deinen Sohn auf seinem Wagen schützend aufnahm. Für eine Weile bedrängte Satyaki noch seinen Gegner, doch dann erinnerte er sich an Bhimas Schwur, tötete ihn nicht und ließ von ihm ab. Denn weißt du noch, oh Bharata, wie Bhima in der Versammlung aller König geschworen hatte, alle deine Söhne in der Schlacht zu töten? So setzte Satyaki nach dem Sieg über Dushasana seine Fahrt zu Arjuna fort.

Kapitel 124 – Kampf an allen Fronten

Dhritarashtra erkundigte sich:
Gab es denn keinen mächtigen Wagenkrieger in meiner ganzen Armee, der es mit Satyaki an diesem Tage aufnehmen konnte, oh Sanjaya? Mit unermeßlich heldenhafter Kraft gelangen ihm Meisterstücke wie damals Indra in der Schlacht gegen die Danavas. Oder war die Spur, in der Satyaki sich bewegte, etwa ganz und gar leer? Ach, ich denke, aufgrund seines wahrhaften Heldenmutes hat er all die zahllosen Krieger vernichtet. So erzähl mir weiter davon, wie der Nachfahre von Sini mein weites Heer durchquerte, obwohl alle tapfer gegen ihn kämpften.

Sanjaya sprach:
Ach König, die schrecklichen Anstrengungen, die dein Heer mit all seinen Wagen, Elefanten, Pferden und Fußsoldaten unternahm, und sein Aufschrei glichen dem am Ende der Yugas. Oh Segenspender, wenn dein Heer jeden Morgen zusammengerufen wurde, dann schien es mir, daß es niemals eine Armee wie diese auf Erden gegeben hat. Und die Götter und Danavas sagten: „Solch Aufbietung der Kräfte wird die letzte seiner Art auf Erden sein.“ Wahrlich, oh König, noch nie ward zuvor solche Schlachtordnung aufgestellt, wie sie Drona am Tage des Todes von Jayadratha bildete. Wenn die Krieger mit lautem Geschrei aufeinanderprallten, dann dachte ich immer an das Tosen der Meereswellen während eines wilden Sturmes. Und in deiner und auch der Armee der Pandavas gab es hunderte, ja tausende Könige und gute Männer. Der Lärm, den sie machten, war außerordentlich und ließ einem die Haare zu Berge stehen.

Bhima, Dhrishtadyumna, Nakula, Sahadeva und König Yudhishthira machten ihren Leuten Mut und riefen laut:
Kommt! Kämpft! Drängt voran! Der tapfere Satyaki und Arjuna sind in die feindlichen Reihen eingedrungen. Gebt alles, damit die beiden schnell zu Jayadratha vordringen können.

Und weiter trieben sie ihre Soldaten an:
Wenn Satyaki und Arjuna geschlagen werden, haben die Kurus gewonnen, und wir sind besiegt. So vereint eure Kräfte und drängt mit allen Mitteln in diesen feindlichen Ozean, als ob die wilden Winde die Wellen vor sich her peitschen!

Und ihres Lebens nicht achtend kämpften die Pandavas mit großer Energie gegen die Kauravas, nach Tod oder Sieg, aber immer nach dem Himmel strebend. Auch deine Krieger, oh König, wünschten sich großen Ruhm und standen edel entschlossen ihren Mann in der Schlacht. Die tiefstehende Sonne spiegelte sich in den blinkenden Rüstungen und blendete die Krieger, so daß sie kaum noch ihre Gegner ansehen konnten. Satyaki strebte weiter zu Arjuna hin, und dein Sohn Duryodhana kämpfte sich energisch durch die Pandava Reihen in einer furchtbaren Schlacht, die heftiges Blutvergießen forderte.

Dhritarashtra fragte:
Wenn Duryodhana mit den angreifenden Pandava Kriegern kämpfte, muß das sehr hart für ihn gewesen sein. Ich hoffe, er hat dem Schlachtfeld nicht den Rücken gekehrt, oh Suta. Dabei scheint mir ein Kampf zwischen einem König und vielen Gegnern sehr ungleich und damit furchtbar. Denn Duryodhana wurde als König in großem Luxus erzogen. Er ist einer der reichsten und einflußreichsten Männer, und ich hoffe sehr, er kehrte sich nicht vom Kampf ab.

Sanjaya antwortete:
So höre mir zu, oh König, denn ich werde dir die wundersame Geschichte erzählen, wie dein Sohn gegen viele Feinde focht. Wahrlich, er wühlte die feindlichen Reihen auf wie ein Elefant die Wasser eines Lotusteiches. So eilten Bhima und seine Brüder ihren schwer bedrängten Kriegern zu Hilfe. Duryodhana empfing Bhima mit zehn Pfeilen, jeden der Zwillinge mit drei und König Yudhishthira mit sieben. Virata traf er mit sechs, Sikhandin mit hundert, Dhrishtadyumna mit zwanzig und die Söhne der Draupadi mit jeweils drei Pfeilen. Und mit heftigen Geschossen tötete und verwundete er hundert andere Krieger mit ihren Elefanten und Pferden wie der Tod selbst, wenn er im Zorn die Schöpfung vernichtet. Sein Geschick mit den Waffen, die langjährige Übung und seine Kraft ließen ihn den goldgezierten Bogen sowohl beim Zielen als auch beim Abschuß unablässig zum Kreis spannen, als er die Feinde vernichtete. Doch Yudhishthira zerschnitt den Bogen deines rigoros kämpfenden Sohnes mit einem Paar breitköpfiger Pfeile. Außerdem traf er ihn schwer mit zehn trefflichen Pfeilen, doch als die Pfeile die Rüstung deines Sohnes berührten, zerbrachen sie in tausend Stücke (hier funktioniert die undurchlässige Rüstung wieder...J). Duryodhana packte einen neuen Bogen, rief Yudhishthira seine Kampfansage zu: „Warte nur!“, und stürmte gegen ihn. Dieser wurde sogleich von seinen Brüdern beschirmt, und viele Panchalas eilten freudig und siegeshungrig herbei, um deinen Sohn in Empfang zu nehmen. Da warf sich Drona den Panchalas entgegen, um deinen Sohn zu beschützen, und empfing deren Waffenhagel wie ein ruhender Fels. Und die Schlacht wurde heftig, grausam und fürchterlich. Das Gemetzel ähnelte dem, welches Rudra am Ende der Yugas beginnt. Arjuna kämpfte gegen deine Bogenkrieger. Satyaki kämpfte inmitten deiner Armee. Drona kämpfte am Eingang seiner Schlachtordnung gegen die Pandavas. Und die Wogen des Kampfes erschütterten alles und jeden.

Kapitel 125 – Drona schlägt verschiedene Helden

Sanjaya erzählte:
Am Nachmittag dieses Tages kam es noch einmal zu einer alles bewegenden Schlacht zwischen Drona und den Somakas. Es begann, als Drona, dieser Beste aller Männer, auf seinem Wagen mit den roten Pferden bei mittlerer Geschwindigkeit die Pandavas angriff. Wieder einmal handelte der in einem vorzüglichen Topf Geborene zur Zufriedenheit deines Sohnes und schlug mit seinen gewetzten Pfeilen mit den schönen Schwingen zahllose Krieger in den gegnerischen Reihen, als ob er nur spielte. Ihm stellte sich bald ein Großer unter den Kekayas entgegen, Vrihadkshatra, der Älteste der fünf Brüder (auf Pandava Seite) und unwiderstehlich in der Schlacht. Er bedrängte Drona schwer mit seinen spitzen Pfeilen, die er wie schnelle Regentropfen auf Drona niederprasseln ließ. So kam Drona in Zorn und entließ fünfzehn an Stein gewetzte Pfeile mit goldenen Schwingen. Fröhlich zerschnitt der Prinz der Kekayas diese heranstürmenden Giftschlangen mit fünf eigenen Pfeilen. Als Drona diese Leichtigkeit der Hand bei seinem Gegner sah, schoß er acht gerade Pfeile hinterher. Doch auch diese flugs heranfliegenden Geschosse wehrte Vrihadkshatra mit seinen Pfeilen ab. Über diese wunderbare Leistung staunten alle Truppen, oh König. Auch Drona lobte seinen Gegner, indem er die unfehlbare himmlische Brahma Waffe herbeirief. Vrihadkshatra stoppte sie erkennend mit seiner eigenen Brahma Waffe, um den Brahmanen sogleich mit sechzig an Stein gewetzten Pfeilen mit goldenen Flügeln einzudecken. Nun schickte Drona einen sehr energiereichen Pfeil auf seinen Gegner, der wie eine schwarze Kobra erst durch Vrihadkshatras Rüstung, dann seinen Körper durchdrang und schließlich in der Erde verschwand. Nun rollten auch die schönen Augen des Kekaya Prinzen im Zorn, und er traf Drona mit siebzig, sehr scharfen Pfeilen und dessen Wagenlenker mit einem Pfeil schmerzhaft in die lebenswichtigen Organe. Trotz der Treffer schoß Drona unbeeindruckt spitze Pfeile auf seinen Gegner und beraubte ihn damit seiner Gelassenheit. Durch vier geflügelte Pfeile Dronas fielen die Pferde und mit dem nächsten Pfeil der Wagenlenker Vrihadkshatras. Mit zwei weiteren Pfeilen fielen Standarte und Schirm, und mit einem dritten, wohlgezielten Pfeil durchbohrte Drona die Brust seines Gegners. Und Vrihadkshatra fiel tief getroffen von seinem Wagen.

Nach dem Fall des großen Wagenkriegers der Kekayas sprach Dhristaketu, der Sohn von Sisupala, erzürnt zu seinem Wagenlenker:
Bring mich dorthin, wo Drona in seine Rüstung gehüllt die Kekaya und Panchala Truppen schlachtet.

Gehorsam lenkte der Wagenlenker das Gefährt mit seinen schnellen Pferden aus der Kamboja Zucht zu Drona, und ganz erfüllt vom Gefühl der Macht stürmte Dhristaketu gegen Drona wie ein Insekt ins lodernde Feuer. Schnell landete er insgesamt sechzig Treffer auf Drona, seine Pferde, Wagen und Standarte. Und mit noch mehr Pfeilen weckte er den schlafenden Tiger. Drona schnitt zunächst mit einem sehr scharfen Pfeil mit Geierfedern den Bogen des angreifenden Kämpfers mitten entzwei. Dhristaketu packte einen neuen Bogen und beschoß Drona mit vielen Pfeilen mit Kanka und Pfauenfedern. Mit vier Pfeilen tötete da Drona lächelnd seine Pferde und trennte dem Wagenlenker den Kopf ab. Dann bohrte er fünfundzwanzig Pfeile in Dhristaketus Körper. Schnell sprang der Prinz der Chedis von seinem Wagen ab, nahm eine Keule und schleuderte sie auf Drona wie eine zornige Schlange. Drona sah die schwere, goldverzierte Keule, die wie der Tod auf ihn zu kam, und schnitt sie mit vielen tausend scharfen Pfeilen entzwei, so daß sie widerhallend zu Boden fiel. Zornig und tapfer schleuderte Dhristaketu eine Lanze und einen goldenen Wurfpfeil, doch mit je fünf Pfeilen zerschnitt sie Drona noch in der Luft. Und beide Geschosse fielen zur Erde wie zwei große Schlangen, die von den Fängen Garudas zerfleischt wurden. Nun wollte Drona die Vernichtung seines Gegners vorantreiben und schoß einen kraftvollen Pfeil ab, der durch die Rüstung in die Brust Dhristaketus eindrang und blutdurchtränkt zur Erde fiel. Wie ein hungriger Raubvogel kleine Insekten fängt und verschlingt, so verschlang Drona den heldenhaften Dhristaketu, den Herrscher der Chedis, in der Schlacht. Sein Sohn (wohl Chekitana) wollte wahrlich die Bürde seines Vaters übernehmen und stürmte zornvoll und mit den höchsten Waffen gesegnet gegen Drona. Doch auch er wurde von Drona lächelnd ins Reich Yamas gesandt wie ein großer Tiger im dichten Dschungel kleine Rehe schlägt.

Der heldenhafte Sohn Jarasandhas (wohl Sahadeva) versuchte nun tapfer, die von Drona gerissene Lücke in den Reihen der Pandavas zu schließen. Mit Schauern an Pfeilen, die Drona völlig vor allen Blicken verhüllten, griff er den starkarmigen Brahmanen an. Doch auch jener sandte Schauer an Pfeilen auf den geschickten Krieger aus und tötete schnell den besten Bogenkrieger vor aller Augen. Wahrlich, Drona glich dem Vernichter selbst und verschlang jeden, der sich ihm in den Weg stellte. Er rief seinen Namen in der Schlacht und deckte alles und jeden mit tödlichen Pfeilen ein. Von seinen scharfen Pfeilen getroffen, in die sein Name eingraviert war, sanken Männer, Elefanten und Pferde zu Tausenden zu Boden. So schlachtete einst Indra die Asuras dahin, und die Panchalas zitterten wie eine Herde Kühe im Frost. Ihr großes Wehklagen zeigte ihren Schmerz, ihre Angst und Verwirrung. Doch als sie sich fühlten, als ob ihre Oberschenkel im Maul eines Alligators steckten, da kamen ihnen die Chedis, Srinjayas, Kasis und Kosalas freudig zu Hilfe und stürmten mit Rufen wie: „Drona ist tot! Drona ist tot!“ gegen den mächtigen Wagenkrieger. Mit verzweifelter Anstrengung kämpften sie alle vereint, um Drona ins Reich Yamas zu senden. Doch mit seinen Pfeilen sandte Drona vor allem die tapfer und heftig kämpfenden Anführer der Chedis zum Herrn der Toten.

Und wieder zitterten die Panchalas und riefen laut nach Bhima und Dhrishtadyumna:
Dieser Brahmane übte ohne Zweifel die strengste Buße und gewann sich herausragenden Verdienst. Im Zorn entflammt verschlingt er die Besten unter den Kshatriyas. Doch die Pflicht eines Kshatriya ist die Schlacht, während die Pflicht des Brahmanen höchste Askese ist. Wenn ein Brahmane asketischen Verdienst und Gelehrtheit besitzt, kann er mit einem Blick alles verbrennen. So viele vorzügliche Kshatriyas haben sich bereits dem unüberwindbaren und schrecklichen Feuer von Dronas Waffen gestellt und wurden zu Asche verbrannt. Mit größter Macht, Courage und Ausdauer lähmt der Ruhmreiche alle Kreaturen und tötet unsere Heerscharen.

Diesen Hilferuf vernahm der mächtige Kshattradharman. Und entschlossen den Pflichten eines Kshatriya folgend, zerschnitt er mit einem halbmondförmigen Pfeil Drona den Bogen nebst aufgelegtem Pfeil. Darob wurde Drona noch grimmiger, nahm einen noch stärkeren und strahlenderen Bogen auf, legte einen spitzen, alles vernichtenden Pfeil auf und schoß ihn mit ganzer Kraft auf seinen prinzlichen Gegner ab, wobei er den Bogen bis zum Ohr spannte. Und Kshattradharman fiel mit zerfleischter Brust von seinem Wagen. Nach dem Tod von Dhrishtadyumnas Sohn versuchte Chekitana die bebenden Panchala Heerscharen zu ermutigen. Er fiel mit zehn Pfeilen über Drona her und traf ihn mitten in die Brust. Auch Dronas Wagenlenker und Pferde traf er mit je vier Pfeilen. Drona durchbohrte den rechten Arm Chekitanas mit sechzehn Pfeilen, seine Standarte auch mit sechzehn und den Wagenlenker mit sieben. Als Chekitanas Wagenlenker tot auf seinem Platz zusammensank, brannten die Pferde durch und zogen den Wagen davon, was die Panchala Truppen noch mehr erzittern ließ. So schlug Drona die vereinten Panchala und Srinjaya Krieger und strahlte dabei weithin sichtbar über das ganze Schlachtfeld. Mit vollen fünfundachtzig Jahren stand der Ehrenwerte auf seinem Wagen, mit dunkler Haut und weißen Locken bis zu den Ohren, und bewegte sich so schnell, ausdauernd und kraftvoll wie ein Jüngling von sechzehn Jahren. Seine Feinde sahen in dem Furchtlosen niemanden anderen als Indra, der mit dem Donnerblitz bewaffnet ist.

Und es sprach der starkarmige Drupada mit großer Klugheit:
Drona schlägt die Kshatriyas wie ein hungriger Tiger kleine Hasen. Duryodhana gewinnt sich bestimmt die elendsten Bereiche (im nächsten Leben), denn wegen seiner hinterhältigen Seele und Habgier liegen schon so viele tapfere Männer tot auf der Erde, zerfleischt und blutüberströmt – ein Fressen für Hunde und Schakale.

Nach diesen Worten rief Drupada, der Anführer eines ganzen Akshauhini an Truppen, die Pandavas in die vordersten Reihen und stürmte eilig gegen Drona.

Kapitel 126 – Yudhishthiras erneute Sorge

Sanjaya fuhr fort:
In dieser Zwangslage, als Drona unablässig wie ein Löwe brüllte, die Armeen der Panchalas und Pandavas auf Distanz hielt, das Gemetzel dem am Ende der Yugas glich und keine Hilfe zu sehen war, dachte Yudhishthira an einen Ausweg. Er blickte sich um, konnte aber weder Arjuna noch Satyaki entdecken oder den Klang von Gandiva ausmachen. Den Monarchen erfüllte große Sorge um beide Krieger, und er kannte keinen Frieden mehr.

Und den Tadel der Welt fürchtend, dachte der hochbeseelte König mit den starken Armen:
Ich habe Satyaki mit dem wahrhaften Heldenmut auf den Weg zu Arjuna gesandt. Vorher hatte ich nur eine Quelle der Sorge, nun sind es zwei. Ich sollte längst Nachricht von einem der beiden erhalten haben, doch wen kann ich den beiden noch hinterherschicken? Ich kann nicht nur nach meinem Bruder fragen. Ich muß auch erfahren, wie es Satyaki geht, sonst wird mich die Welt rügen und meinen, ich würde den tapferen Satyaki ungerührt seinem Schicksal überlassen. Doch den Tadel der Welt fürchte ich, und so werde ich Bhima dem Satyaki nachsenden. Die Zuneigung, die ich für den Vrishni Helden empfinde, ist ebenso groß wie die für meinen Bruder Arjuna. Ich habe Satyaki eine schwere Aufgabe aufgebürdet. Und die Sorge um seine Freunde und die Ehre ließen ihn in die Reihen der Feinde eindringen. Laut ist der Lärm, den ich aus seiner Richtung vernehme, und vielleicht sind es zu viele für ihn. Darum ist es an der Zeit, an seine Rettung zu denken. Ich meine, Bhima sollte sich mit seinem Bogen bewaffnen und zu den beiden großen Wagenkriegern vordringen. Denn es gibt nichts in der Welt, was Bhima nicht ertragen kann. Wenn er sich entschlossen bemüht, ist er jedem Bogenkrieger ebenbürtig. Und auf die Kraft seiner Arme vertrauend, steht der Hochherzige allen Feinden. Wegen seiner Stärke konnten wir aus dem Exil zurückkommen und in allen Schlachten siegen. Wenn sich Bhima zu den beiden durchschlägt, bekommen sie eine wahre Hilfe. Nun, eigentlich sollte ich mich um Satyaki und Arjuna nicht sorgen, denn beide sind phantastische Kämpfer und werden von Krishna beschützt. Und doch fühle ich Sorge, und will sie aus dem Weg räumen. Also werde ich Bhima aussenden, und dann meine Vorkehrungen für die Rettung Satyakis als vollendet betrachten.

Fest entschlossen sprach also Yudhishthira, der Gerechte, zu seinem Wagenlenker:
Bring mich zu Bhima.

Gehorsam lenkte jener den goldgeschmückten Wagen zu Bhima. Doch als Yudhishthira nun vor seinem Bruder stand, da übermannte ihn große Sorge, und beinahe außer sich sprach er:
Oh Bhima, ich kann die Standarte von Arjuna nicht sehen, der auf einem einzigen Wagen alle Götter, Gandharvas und Asuras besiegte.

Bhima verstand sofort die Gefühle seines Bruders und antwortete:
Niemals zuvor habe ich dich so aufgewühlt und niedergeschlagen gesehen. Sonst hast du uns immer besänftigt, wenn wir vom Kummer durchbohrt wurden. Richte dich auf und sei ruhig, oh König der Könige, und sage mir, was ich für dich tun kann. Vertraue darauf, oh Segenspender, das ich alles erreichen kann. Gib mir deine Befehle und erfülle dein Herz nicht mit Sorge.

So bat schließlich der König mit seufzender Stimme, das Gesicht schmerzverzerrt und die Augen in Tränen gebadet:
Ich kann das laute Dröhnen von Panchajanya hören, welche der ruhmreiche Krishna mit aller Kraft bläst. Mir scheint, dein Bruder Arjuna liegt leblos auf dem Schlachtfeld. Es muß so sein, daß Arjuna geschlagen ist und Krishna nun kämpft. Auf Arjunas Heldenmut ruht unser Leben. An ihn wenden wir uns in der Not, so wie die Götter sich an den Tausendäugigen wenden. Und seit er in die feindlichen Reihen eindrang, um Jayadratha, den Herrscher der Sindhus, zu schlagen, ist schon so viel Zeit vergangen. Ach, der jugendliche Held mit der dunklen Haut, den schönen Locken, dem hübschen Gesicht, der breiten Brust, dem Gang eines Elefanten, den glänzenden Augen – dieser Bruder von dir ist eine echte Geißel unserer Feinde. Sei gesegnet, oh Feindebezwinger, dies ist meine Sorge. Wegen Arjuna brennt mein Herz und auch wegen Satyaki. Ich sehe Arjunas Standarte nicht, und die Angst lähmt mich. Wenn er nun geschlagen ist und Krishna kämpft? Und wenn Satyaki auch geschlagen ist? Er folgte deinem Bruder, und ich kann ihn auch nicht sehen. Ich bin ganz verwirrt vor Sorge. Drum geh, oh energiereicher Sohn der Kunti, wo Arjuna und Satyaki sind, wenn du es als deine Pflicht erachtest, meinen Worten zu folgen. Denk daran, ich bin der älteste Bruder. Und bedenke Satyaki mit noch mehr Zuneigung als Arjuna, denn er ging, um mir Gutes zu tun auf einem Pfad, den Menschen mit niederträchtiger Seele niemals gehen können. Und wenn du die beiden heil und sicher findest, laß es mich mit deinem lauten Löwengebrüll wissen, oh Sohn des Pandu.

Kapitel 127 – Bhima marschiert los

Bhima sprach:
Die beiden Krishnas fuhren auf dem Wagen von dannen, auf dem auch Brahman, Ishana, Indra und Varuna fuhren. Sie werden keine Angst vor Gefahren hegen. Doch deinen Befehl nehme ich sogleich auf mein Haupt und gehe. Sorge dich nicht. Ich finde die beiden Tiger unter den Männern und sende dir Nachricht.

Sanjaya fuhr fort:
Bevor er seine Vorbereitungen begann, übergab Bhima den Schutz Yudhishthiras an Dhrishtadyumna und die anderen Pandava- Kämpfer mit folgenden Worten:
Dir ist voll und ganz bewußt, daß der mächtige Wagenkrieger Drona immer auf eine Gelegenheit lauert, König Yudhishthira mit allen Mitteln zu ergreifen, die in seiner Macht liegen. Und eigentlich, oh Sohn von Prishata, sollte ich niemals meine Suche nach Arjuna und Satyaki über meine Pflicht stellen, den König zu beschützen. Doch der König hat es mir befohlen, und ich wage nicht, ihm zu widersprechen. In vollstem Vertrauen werde ich seinen Worten folgen und zum Herrscher der Sindhus vordringen, der schon an der Schwelle des Todes steht. Dabei folge ich den Spuren meines Bruders Arjuna und dem klugen Satyaki. Jetzt mußt du mit aller Energie kämpfen und Yudhishthira beschützen. Dies ist nun von allen Aufgaben die höchste für dich in dieser Schlacht.

Und Dhrishtadyumna antwortete:
Ich werde tun, was du wünschst. Geh nur, oh Sohn der Pritha, ohne dich um deine Brüder zu sorgen. Drona wird niemals König Yudhishthira demütigen können, solange er mich nicht tötet.

So übergab Bhima seine Aufgabe an Dhrishtadyumna, grüßte seinen älteren Bruder und machte sich auf den Weg zu Arjuna. Doch bevor Yudhishthira ihn entließ, umarmte er ihn, roch an seinem Haupt und sprach gute Segenswünsche über ihm aus. Dann umschritt Bhima einige Brahmanen, die zuvor mit Ehren und Geschenken erfreut worden waren, berührte die acht Arten von Glücksbringern, trank Kairataka Honig und fühlte berauscht und mit rotgeränderten Augen seine Kräfte verdoppelt. Die Brahmanen führten günstige Riten für ihn durch, und viele gute Omen grüßten ihn, so daß er das Entzücken eines baldigen Sieges spürte. Günstige Winde fächelten ihn sanft und kündigten Erfolg. Dann bestieg der gerüstete Held mit Ohrringen, Angadas und ledernen Fingerschützern seinen exzellenten Streitwagen. Dabei strahlte seine kostbare, goldverzierte Rüstung aus schwarzem Eisen wie eine dunkle, blitzdurchzuckte Wolke. Sein Körper war wunderschön umhüllt von gelben, roten, schwarzen und weißen Kleidern. Sein bunter Helm schütze auch seinen Nacken, und Bhima glänzte so herrlich wie eine Wolke, welche der Regenbogen einrahmt.

Gerade als Bhima den ersten Schritt machen wollte, hörte man wieder das laute und angsteinflößende Dröhnen von Panchajanya, und Dharmas Sohn wandte sich noch einmal an Bhima:
Horch, der Vrishni Held bläst gewaltig auf seinem Muschelhorn. Ach, sicher befindet sich Arjuna in großer Not, und der Träger von Diskus und Keule kämpft mit all den Kurus. Zweifellos sehen heute Kunti, Draupadi, Subhadra und all die ehrenwerten Frauen böse Omen. Oh geh schnell zu Arjuna, mein Bhima. Alle Himmelsrichtungen sind mir leer ohne den Anblick von Arjuna und Satyaki.

So packte Bhima seinen Bogen, gab den Trommlern ein Zeichen, blies gewaltig auf seinem Muschelhorn, ließ sein Kriegsgebrüll ertönen und die Bogensehne sirren. Die Herzen seine Feinde sanken, als sie ihn in furchtbarer Gestalt und mit solchem Löwengebrüll zum Kampf stürmen sahen. Ihn trugen windesschnelle und kraftvolle Pferde der besten Zucht, die ungeduldig wieherten. Ihre Zügel führte Visoka. Bhima spannte den Bogen mit größter Kraft und zerschmetterte die Spitze der feindlichen Aufstellung, indem er die Krieger zerfleischte, durchbohrte und zermalmte. Die mutigen Panchalas und Somakas folgten ihm auf dem Fuße wie die himmlischen Krieger dem Indra folgen. Zuerst stellten sich ihm die Brüder Dushala, Chitrasena, Kundabhedin, Vivinsati, Durmukha, Duhsaha, Gala, Vinda, Anuvinda, Sumukha, Dirghavahu, Sudarsana, Vrindaraka, Suhasta, Sushena, Dirghalochana, Abhaya, Raudrakarman, Sudharman und Durvimochana entgegen. Sie alle schauten strahlend und entschlossen aus mit ihren Gefolgsleuten und Truppen. Bhima faßte sie genau ins Auge und focht mit ihnen wie ein Löwe mit einer Herde kleinerer Tiere. Die Brüder deckten ihn mit himmlischen und mächtigen Waffen ein und versperrten mit ihren Pfeilen alle Sicht auf Bhima. Doch mit Heftigkeit durchbrach Bhima ihre Linie und warf sich gegen die Elefantenabteilung vor ihm. In nur wenig Zeit zersprengte er mit seinen Geschossen die dichten Reihen, und die Tiere rannten wie vor einer Sarabha (ein mächtiges Fabelwesen mit acht Beinen, halb Löwe, halb Vogel) panisch kreischend davon.

Bhima und Drona

So machte Bhima eilends Boden gut und kam zu Dronas Abteilung. Drona allerdings stoppte seinen Lauf wie der Kontinent das Meer aufhält. Lächelnd traf der Lehrer Bhima mit einem Pfeil in die Stirn, so daß Pandus Sohn glänzte wie die Sonne mit ihren Strahlen.

Dann meinte Drona, daß Bhima ihn verehren würde wie Arjuna zuvor und sprach zu Bhima:
Oh Bhima, es liegt nicht in deiner Macht, in dieses Heer einzudringen, ohne mich zuvor zu besiegen, mich, deinen Feind in der Schlacht. Auch wenn Krishna und dein jüngerer Bruder mit meiner Erlaubnis durchkamen, so wirst du, oh Starker, das niemals schaffen.

Doch unerschrocken gab Bhima mit zornig roten Augen zurück:
Oh du abtrünniger Brahmane, es kann nicht sein, daß Arjuna deine Erlaubnis benötigt hat, denn er ist unbesiegbar. Er würde sogar in die Armee Indras eindringen! Daß er dich grüßte, tat er nur, um dich zu ehren. Doch wisse, oh Drona, ich bin nicht der mitfühlende Arjuna. Ich bin Bhima, dein Feind. Zwar warst du uns ein Vater, Lehrer und Freund, und wir betrachteten uns als deine Söhne und waren dir immer demütig ergeben. Doch wenn du solche barschen Worte gegen uns gebrauchst, dann hat sich das geändert. Wenn du dich als unseren Feind bezeichnest, dann möge es so sein, wie du denkst. Ich bin kein anderer als Bhima und werde mich auch wie dein Feind verhalten.

Mit diesen Worten schleuderte Bhima eine todbringende Keule auf Drona, so daß Drona schnell von seinem Wagen abspringen mußte. Die Keule stampfte schon im nächsten Augenblick seinen Wagen mitsamt Pferden, Wagenlenker und Standarte in den Boden. Nun kämpfte sich Bhima weiter durch viele Krieger und ließ eine Spur der Verwüstung zurück wie ein Orkan im Wald. Drona bestieg indes einen anderen Wagen und begab sich an seinen Platz am Eingang der Schlachtordnung zurück, um dort weiter zu kämpfen.

Tod einiger Söhne Dhritarashtras

Deine Söhne hatten sich gesammelt und griffen Bhima erneut mit aller Kraft an, um sich den Sieg zu erringen. Dushasana wirbelte eine eiserne Lanze auf Bhima, welche jener noch im Flug auf wundervolle Weise in Stücke schnitt. Dann tötete Bhima mit drei spitzen Pfeilen die Brüder Kundabhedin, Sushena und Dirghanetra. Deine Söhne kämpften tapfer weiter, und Bhima schlug den heldenhaften Vrindaraka, welcher den Ruhm der Kurus vermehrte. Mit drei weiteren Geschossen tötete er deine Söhne Abhaya, Raudrakarman und Durvimochana. Deine anderen Söhne umringten daraufhin Bhima von allen Seiten und entließen dichte Schauer an Pfeilen auf den schlachtenden Bhima. Doch dieser empfing die Pfeileschauer wie ein Berghang eine Steinlawine aushält. Er fühlte keinen Schmerz, lächelte nur und schickte deine Söhne Vinda, Anuvinda und Sudharman ins Reich Yamas. Ohne zu verweilen, durchbohrte Bhima als nächstes deinen heldenhaften Sohn Sudarsan, welcher zu Boden fiel und starb. Nur kurze Blicke um sich werfend entließ Bhima seine Pfeile in alle Richtungen auf die ihn umgebende Wagenabteilung, und wie eine Herde Rehe, die schon das Rattern von Wagenrädern erschreckt, brach plötzlich die angreifende Front deiner Söhne auseinander, und sie flohen aus Angst vor Bhima davon. Doch Bhima folgte dem großen Heer deiner Söhne und schlug sich durch die Kauravas, die ihn zu meiden begannen. Ihre Pferde antreibend machten sie sich, so schnell es ging, aus dem Weg, und Bhima ließ sein Löwengebrüll ertönen und klatschte laut in die Hände. Schon der Lärm, den er machte, schreckte nun die Krieger deiner Armee, und sie zogen sich in die Obhut Dronas zurück.

Kapitel 128 – Bhima dringt zu Arjuna vor, Yudhishthiras Erleichterung

Sanjaya fuhr fort:
Ja, so war es, oh König, als Bhima die Wagenabteilung deiner Söhne durchbrach und der Lehrer Drona ihn lächelnd mit Pfeilen eindeckte. So war es, als Bhima die Krieger mit seiner Macht verwirrte und die Pfeile vom Bogen Dronas trank, wie sie eben kamen. Immer, wenn deine Söhne einen neuen Angriff starteten, lächelte Bhima nur. Mit Löwengebrüll nahm er eine alles vernichtende Keule von adamantener Stärke und schleuderte sie, wie Indra seinen Blitz schleudert. Mit lautem Krach erfüllte sie den Himmel und zermalmte deine Krieger. Die blitzende Keule ließ sogar deine Söhne in Angst erzittern. Die Krieger flohen, oder fielen zu Boden, wo sie gerade standen. Manche fielen sogar vom Wagen wegen des unerträglichen Lärms, den die Keule im Fluge machte. So verwüstete Bhima deine Heerscharen so heftig, als ob Garuda mit den schönen Federn unter ihnen wütete.

Doch nun kam Drona herbei und griff Bhima mit einem Schlachtruf an, der die Pandavas mit Angst erfüllte. Mit Pfeileschauern stoppte er Bhima, und es begann ein Kampf zwischen den beiden, der gräßlich, wild und stürmisch war, wie damals die Schlacht zwischen Göttern und Dämonen. Drona mähte mit seinen tödlichen Pfeilen hunderte, ja tausende heldenhafte Krieger nieder. Bhima sprang vom Wagen ab, schloß die Augen und rannte zu Fuß zu Dronas Wagen, wobei er die Pfeileschauer Dronas wie ein Stier einen Platzregen ertrug. An Dronas Wagen angekommen, packte er die Achse und warf den Wagen um. Drona sprang schnell ab und auf einen anderen Wagen auf. Sein Wagenlenker trieb die Pferde zu schnellstem Galopp, und Drona kehrte an die Spitze seiner Abteilung zurück. Und uns erschien diese Meisterleistung Bhimas höchst wundersam.

Es stürmte der mächtige Bhima auf seinem Wagen weiter und durchbrach die Reihen der Bhojas wie ein Wirbelsturm. Die Massen der Krieger wogten heran und brandeten wieder zurück wie die Wellen des Meeres an einem Berg. Mit lautem Händeklatschen ängstigte er die Soldaten und vernichtete mit seinen Waffen gleich noch die Kamboja Division wie ein Tiger in eine Herde Rehe einfällt. Als er in die Mlecha Truppen eindrang, entdeckte er den kämpfenden Satyaki, um gleich entschlossen weiter zu stürmen, um auch Arjuna zu Gesicht zu bekommen. Er überwand alle deine großen Wagenkrieger und sah schon bald den kämpfenden Arjuna, der allen Heldenmut aufbrachte, um Jayadratha näherzukommen. Da brüllte Bhima laut wie ein Sommergewitter, was sowohl Arjuna als auch Krishna inmitten des Kampfgetümmels hören konnten. Die beiden Helden brüllten zur Antwort ebenso laut, und ihr gemeinsamer Kampfschrei drang nun endlich auch an Yudhishthiras Ohren. Höchst erleichtert und froh war da König Yudhishthira, seine Sorgen verflogen, und er wünschte Arjuna allen Erfolg in der Schlacht.

Noch während er Bhima so brüllen hörte, sann Yudhishthira lächelnd vor sich hin, und in seinem Herzen formten sich folgende Gedanken zu Worten:
Oh Bhima, du hast mir wahrlich Kunde gebracht und damit die Befehle deiner Höhergestellten befolgt. Wer dich zum Feind hat, kann niemals gewinnen. Welch Glück, daß Arjuna noch lebt. Welch Glück, daß der heldenhafte Satyaki sicher ist. Welche Freude, sowohl Krishna als auch Arjuna zu hören. Ach er lebt, er, der Indra besiegte und Agni erfreute, mein Bruder Arjuna lebt. Auf die Kraft seiner Arme vertrauend sind wir alle noch am Leben. Er, der die Nivatakavachas und die schwer überwindbaren Danavas mit nur einem Bogen besiegte, ist noch am Leben. Er, der vor der Stadt der Matsyas alle vereinigten Kauravas besiegte, die Viratas Vieh stehlen wollten, dieser Partha, er lebt. Der mit der Kraft seiner Arme und Waffen vierzehntausend Kalakeyas schlug, ist durch ein gutes Schicksal noch am Leben. Er lebt, der für Duryodhana den mächtigen König der Gandharvas besiegte. Ach, der mit dem Diadem und goldenen Girlanden geschmückte Bruder, der weiße Pferde an seinen Wagen anspannt und Krishna zum Wagenlenker hat, er ist mir immer lieb und am Leben. Er, der in seinem Kummer um seinen Sohn brennt und nun die schwerste Tat vollbringen will, nämlich Jayadratha zu töten, er wird es schaffen. Und wenn er unter dem Schutz Krishnas seinen Eid einlösen und zu mir zurückkommen wird, dann sehe ich ihn bevor die Sonne untergeht. Wenn Jayadratha tot ist, wird Duryodhana mit uns Frieden schließen? Und wenn Duryodhana all seine Brüder sieht, die Bhima schon erschlagen hat, wird er mit uns Frieden schließen? Wird Duryodhana beim Anblick all der großen und gefallenen Krieger Reue fühlen? Sollten nicht alle unsere Feindseligkeiten aufgehört haben bei diesem einzigen Opfer von Bhishma? Wird Duryodhana Frieden schließen, um den noch lebenden Rest der Truppen zu retten?

Solche Gedanken gingen Yudhishthira durch den Kopf, der von Mitgefühl überwältigt war. Und in all der Zeit wütete die Schlacht zwischen den Pandavas und Kauravas heftig weiter.

Kapitel 129 – Bhima besiegt Karna

Dhritarashtra fragte:
Welche Helden umgaben Bhima, als er sein mächtiges Löwengebrüll so laut wie Blitz und Donner ertönen ließ? Ich sehe keinen Krieger in allen drei Welten, oh Sanjaya, welcher vor dem zornig aufgepeitschten Bhima mit seiner Keule bestehen könnte. Wer, außer Indra, könnte es mit Bhima aufnehmen, der Wagen und Elefanten mit bloßen Händen vernichten kann? Also wer unter Duryodhanas Anhängern stellte sich dem Bhima im Kampf, während jener wütend meine Söhne wie eine wilde Feuersbrunst verbrannte? Er war der Tod selbst, der alle Kreaturen abschneidet. Ach, ich fürchte weder Arjuna, Krishna, Satyaki noch Dhrishtadyumna so sehr, wie ich Bhima fürchte. So erzähle mir, oh Sanjaya, wer wagte den Kampf mit dem Starken?

Sanjaya antwortete:
Es war Karna, oh König, der das laute Löwengebrüll Bhimas nicht ertragen wollte und mit kraftvoll gespanntem Bogen angriff. Er war der große Baum, der dem Sturm Bhima widerstand und seinen Kurs aufhielt. Als Bhima Karna wahrnahm, loderte er plötzlich in heftigem Zorn auf und nahm die Herausforderung mit vielen an Stein gewetzten Pfeilen an. Karna empfing diese Pfeile und schoß viele zurück. Und schon die Geräuschkulisse beim Kampf der beiden Helden ließ die Fußkrieger, Reiter und Wagenkämpfer ringsumher erzittern. Bhimas Gebrüll erfüllte Himmel und Erde, so daß selbst erfahrenen Kämpfern der Bogen aus der Hand glitt. Die Tiere entleerten angstvoll Darm und Blase, und schreckliche Omen machten ihre Erscheinung. Das Himmelsgewölbe wimmelte plötzlich nur so von Geiern und Kankas, während die beiden Helden miteinander fochten. Karna traf Bhima mit zwanzig Pfeilen und auch seinen Wagenlenker mit fünf. Lächelnd und sehr agil schoß Bhima vierundsechzig Pfeile gegen Karna zurück. Karna sandte vier Pfeile, welche Bhima mit geraden Pfeilen und leichter Hand noch in der Luft in viele Stücke spaltete. Dann entließ Karna einen dichten Schauer, doch mittendrin zerschoß Bhima Karnas Bogen gleich am Griff und traf Karna selbst mit zehn geraden Pfeilen. Der mächtige Karna nahm einen neuen Bogen zur Hand, spannte ihn schnell und traf Bhima mit vielen Pfeilen. Nun flammte Bhimas Zorn auf, und er traf Karna mit großer Wucht und drei geraden Pfeilen mitten in die Brust. Karna sah getroffen so wunderschön aus, oh Bulle der Bharatas, wie ein Berg mit drei spitzen Gipfeln. Aus Karnas Wunden begann das Blut zu sprudeln, und er selbst schwankte ein wenig. Doch er legte einen neuen Pfeil auf die Sehne und traf Bhima erneut. Und gleich danach sandte er Pfeile zu Hunderten und Tausenden ab. Doch Bhima lächelte nur unter diesem Hagel und zertrennte Karnas Bogensehne. Mit einem breitköpfigen Pfeil schickte er Karnas Wagenlenker ins Reich Yamas und tötete auch seine vier Pferde. So mußte Karna, der mächtige Bogenkrieger, schnell von seinem nun nutzlosen Wagen abspringen und bei Vrishasena aufsteigen. Nach diesem Sieg über Karna entließ Bhima ein neues, tiefes und lautes Löwengebrüll, was Yudhishthira freudig hörte. Die Kämpfer der Pandava Armee bliesen ihre Muschelhörner, deine Krieger brüllten dagegen an, Arjuna spannte Gandiva und Krishna blies Panchajanya. Doch all diese Geräusche übertönte Bhima mit seinem Gebrüll und wurde von allen Kriegern gehört. So war dieser Kampf zwischen Karna und Bhima, wobei Karna seine Pfeile milde abschoß, während Bhima mit aller Kraft kämpfte.

Kapitel 130 – Dronas Worte an Duryodhana

Sanjaya fuhr fort:
Als nun sowohl Arjuna, als auch Satyaki und Bhima in die Nähe von Jayadratha gekommen waren, begab sich Duryodhana eilends zu Drona. Mit windesschnellen Pferden fuhr er vorwärts, die Augen rot vor Zorn und an diverse Pflichten denkend.

Zu Drona sprach er verärgert:
Oh Geißel deiner Feinde, Arjuna, Satyaki, Bhima und viele ihrer Krieger konnten sich Jayadratha nähern und haben dabei alle unsere Truppen überwunden. Sie selbst kämpfen ohne Mdigkeit immer weiter. Auch du, oh Segenspender, wurdest von den Dreien überwunden. Wie konnte das geschehen? Deine Niederlage, oh bester Brahmane, ist so schwerwiegend wie das Austrocknen des Ozeans und eigentlich nicht vorstellbar. Die Männer reden schon laut und mißbilligend darüber. Oh, ich bin glücklos in dieser Schlacht, und der Untergang ist mir sicher, wenn gleich drei Krieger dich überwinden konnten. Doch nun ist es geschehen, so sag uns, was zu tun ist. Die Vergangenheit ist vergangen. Bedenke nun, was übrig ist. Und sage schnell, was für den Herrscher der Sindhus getan werden muß, damit es unverzüglich ausgeführt werden kann.

Drona gab zur Antwort:
Höre, oh König, was ich dir nach langem Überlegen sage. Nur drei Krieger sind so weit vorgedrungen, und vor und hinter ihnen herrscht gleiche Angst bei unseren Heeren. Doch dort, wo Krishna und Arjuna sind, muß unsere Angst am größten sein. Die Bharata Armee wird von allen Seiten attackiert. Doch ich denke, der Schutz von Jayadratha ist unsere erste Pflicht. Er fürchtet sich vor Arjuna und bedarf all unseres Könnens. Und nun sind auch Satyaki und Bhima gegen ihn unterwegs. Nun, dies alles sind die Früchte des Würfelspiels, welches der betrügerische Geist Shakunis durchdrang. Bei diesem Spiel gab es weder Sieg noch Untergang. Doch im Spiel heute geht es um Sieg oder Untergang. Diese unschuldigen Dinge, mit denen Shakuni damals spielte und von denen er dachte, sie wären Würfel, waren in Wirklichkeit unbesiegbare Pfeile, die heute unsere Körper zerfleischen. So erkenne die Kämpfer als Spieler, die Pfeile als Würfel und den Herrscher der Sindhus, oh Monarch, als den Einsatz in diesem Spiel der Schlacht. Wahrlich, wir spielen heute mit dem Feind um Jayadratha. Und so sollten wir alle den Herrscher der Sindhus beschützen und unser eigenes Leben dabei gering achten. Wo die großen Bogenkrieger den Herrscher der Sindhus beschützen, dort wird sich Niederlage oder Sieg einstellen. Geh schnell dorthin, und verstärke seine Beschützer. Ich selbst werde hier bleiben, und die vereint nachrückenden Panchalas, Pandus und Srinjayas aufhalten.

Duryodhana gegen Yudhamanyu und Uttamaujas

Gehorsam und zu allem entschlossen eilte Duryodhana mit seinem Gefolge zu Jayadratha. Zu gleicher Zeit drangen die beiden Beschützer von Arjunas Wagenrädern, die Panchala Prinzen Yudhamanyu und Uttamaujas, in dieselbe Richtung vor. Du erinnerst dich, oh König, am Vormittag wurden die beiden von Kritavarman aufgehalten und von Arjuna getrennt. Nun sah Duryodhana, wie die beiden sich wieder mit Arjuna vereinigen wollten, und er verlor keine Zeit, die Brüder heftig anzugreifen. Mit gespanntem Bogen nahmen diese vorzüglichen Kshatriyas die Herausforderung an. Yudhamanyu traf Duryodhana mit zwanzig und seine Pferde mit vier Pfeilen. Doch Duryodhana köpfte Yudhamanyus Standarte mit nur einem Pfeil, seinen Bogen mit einem weiteren Pfeil und schoß den Wagenlenker mit einem breitköpfigen Pfeil aus seiner Nische. Dann traf er die vier Pferde seines Gegners mit vier Pfeilen, bis Yudhamanyu zornig erregt ihn mit dreißig Pfeilen mitten in die Brust traf. Auch Uttamaujas traf Duryodhanas Wagenlenker mit goldgeflügelten Pfeilen und sandte ihn damit ins Reich Yamas. Duryodhana tötet die vier Pferde Uttamaujas und seine beiden Parshni Wagenlenker, so daß Uttamaujas schnell auf den Wagen seines Bruders Yudhamanyu aufsprang. Von dort bohrte er viele Pfeile in Duryodhanas Pferde, bis sie tot zu Boden sanken. Yudhamanyu zertrennte mit einem mächtigen Geschoß schnell Duryodhanas Bogen und seinen ledernen Fingerschutz. So sprang Duryodhana vom Wagen ohne Pferde und Lenker ab, ergriff eine Keule und stürmte gegen die Panchala Prinzen. Bei seinem Näherkommen sprangen auch die Brüder vom goldgeschmückten Wagen ab, welcher unmittelbar danach von Duryodhanas Keule samt Pferden, Wagenlenker und Standarte in den Boden gerammt wurde. Dein Sohn bestieg danach den Wagen des Königs der Madras, und die beiden Panchala Prinzen zwei andere Wagen, um sich weiter zu Arjuna durchzukämpfen.

Kapitel 131 – Bhima und Karna, zum zweiten

Sanjaya erzählte weiter:
Während dieser haarsträubenden Schlacht, in der alle Kämpfer Angst und Schmerzen fühlten, griff Karna den Bhima wie ein wilder Elefant an.

Da fragte Dhritarashtra:
Wie konnte es erneut zum Kampf zwischen den beiden starken Helden kommen, so nahe bei Arjuna? Kurz zuvor hatte Bhima Karna besiegt. Warum stellte sich Karna wieder dem Zweikampf, und wie reagierte Bhima auf den Angriff des Suta Sohnes, der als einer der größten Wagenkrieger auf Erden gilt? Yudhishthira, der Sohn von Dharma, der sich bereits gegen Bhishma und Drona durchgesetzt hatte, fürchtete niemanden so sehr wie den Bogenkrieger Karna. Wenn er an Karna denkt, dann verbringt er schlaflose und sorgenvolle Nächte. Wie konnte da Bhima gegen Karna im Duell bestehen, wo jener doch den Brahmanen völlig hingegeben, mit großer Energie gesegnet ist und niemals von der Schlacht zurückweicht? Welchen Verlauf nahm ihr Kampf so nahe bei Arjunas Wagen? Nun ja, seit er um seine Verwandtschaft (mit den Pandavas) weiß, ist Karna mitfühlend. Wenn er sich an seine Worte zu Kunti erinnert, wie könnte er dann überhaupt mit Bhima kämpfen? Bhima wird auf jeden Fall mit ihm kämpfen, wenn er an alles Übel denkt, was ihm Karna angetan hat. Mein Sohn Duryodhana hofft sehr, daß Karna alle Pandavas besiegt. Wie kämpfte also der Mann, auf dem alle Hoffnungen meines Sohnes ruhen? Meine anderen Söhne vertrauten ihm ebenfalls, als sie die Feindschaft mit den Söhnen des Pandu wählten. Karna bezwang einst die ganze Erde auf einem einzelnen Wagen. Wie kämpfte Bhima mit ihm, der mit einem Paar Ohrringe auf die Welt kam? Du kannst es mir gut erklären, oh Sanjaya. So sprich zu mir in allen Einzelheiten über die beiden, und wer von ihnen den Sieg errang.

Sanjaya sprach:
Bhima wollte Karna hinter sich lassen und zu Arjuna und Krishna vordringen. Doch Karna stellte sich dazwischen und deckte Bhima mit einem dichten Schauer an Geschossen ein. Mit seinem schönen Lotusgesicht forderte der gewaltige Sohn von Adhiratha mit einem strahlenden Lächeln den fahrenden Bhima zum Zweikampf.

Karna rief ihm zu:
Oh Bhima, ich hätte niemals geträumt, daß du weißt, wie man kämpft. Warum zeigst du mir dann deinen Rücken, um Arjuna zu sehen? Oh Strahlender unter den Pandavas, das ziemt sich kaum für einen Sohn der Kunti. Steh mir und schieß deine Pfeile auf mich ab.

Bhima hörte die Herausforderung und ertrug sie nicht. Seinen Wagen ein wenig zur Seite drehend, kämpfte er mit dem Sohn des Suta und sandte ganze Wolken von geraden Pfeilen auf ihn ab. Auch wünschte er, die alte Feindschaft endlich mit dem Tode Karnas zu beenden, und entließ alle Waffen, die er kannte, auf diesen Helden, der vor ihm in voller Rüstung stand. Mächtig waren die Geschoßhagel, die Bhima entließ, doch mit großer Kraft schluckte Karna mithilfe seiner eigenen Waffen alle anfliegenden Pfeile. Als Meister der militärischen Künste nutzte er all sein Wissen im Kampf. Lächelnd schien er Bhima zu necken, während jener mit großem Zorn kämpfte. Doch dieses Lächeln inmitten vieler zuschauender, tapferer Kämpfer konnte Bhima nicht ertragen. Wie ein Führer den Elefanten mit dem Haken schlägt, so traf Bhima den nahestehenden Karna mit vielen Pfeilen mit Kalbszähnen mitten in die Brust. Und dann schickte er gleich noch dreiundsiebzig wohlgezielte Pfeile mit schönen Federn auf die bunte Rüstung Karnas hinterher. Der heldenhafte Karna, der so schnell wie der Wind in seiner strahlenden Rüstung war, traf Bhimas Pferde mit jeweils fünf Pfeilen und im nächsten Augenzwinkern ward Bhimas Wagen in ein Netz von Pfeilen eingesponnen mitsamt Wagenlenker, Standarte und Bhima selbst. Es folgten vierundsechzig entschlossene Pfeile auf die undurchdringliche Rüstung Bhimas und einige gerade Pfeile, welche tief in den Körper eindringen konnten. Doch Bhima achtete gar nicht auf die gefährlichen Pfeile Karnas, fühlte keinen Schmerz und schoß furchtlos zurück. Er traf Karna mit zweiunddreißig spitzen und sehr energiereichen Pfeilen. Doch auch Karna zeigte größten Gleichmut und deckte im Gegenzug wieder den starkarmigen Bhima mit vielen Pfeilen ein. Trotzdem kämpfte Karna in diesem Duell milde, während Bhima in Erinnerung an früheres Leid mit aller Entschlossenheit focht. Bhima merkte wohl die Schonung, und deckte jedes Glied seines Gegners mit wütenden und goldgeflügelten Pfeilen ein, als ob summende Insektenschwärme auf ihm niedergingen. Der ringsum getroffene Karna schoß seine Pfeile ruhig und gezielt zurück, die Bhima, dieses Juwel in der Schlacht, mit vielen breitköpfigen Pfeilen abwehrte, bevor sie ihn erreichen konnten. Noch ein Schauer ging über Bhima nieder. Diesmal trafen die Pfeile, und Bhima sah wie ein Stachelschwein mit abgespreizten Stacheln aus. Er ertrug und trug die goldenen und an Stein gewetzten Pfeile wie die Sonne ihre Strahlen. Alle seine Glieder waren blutgebadet und leuchteten wie die Blüten des Asoka Baumes im Frühling. Mit rollenden Augen schoß Bhima fünfundzwanzig lange Pfeile auf Karna ab, so daß Karna einem weißen Berg glich, an dem sich lange Schlangen winden. Noch einmal traf Bhima den kämpferischen Karna, erst mit sechs und dann mit acht Pfeilen. Und lächelnd schnitt er ihm noch den Bogen entzwei. Dann tötete er die vier Pferde Karnas, auch den Wagenlenker und bohrte weitere lange und sonnengleich glitzernde Pfeile in die Brust Karnas. Die Pfeile glitten durch Karnas Körper, verschwanden zischend in der Erde, und obwohl er immer noch stolz auf seine Männlichkeit war, zog sich Karna schwer getroffen zu einem anderen Wagen zurück.

Kapitel 132 – Bhima und Karna, zum dritten...

Dhritarashtra fragte:
Und was unternahm Duryodhana, als er sah, wie sich Karna vom Kampf zurückzog, wo doch auf ihm alle seine Hoffnungen ruhten? Und wie kämpfte der auf seine Kraft stolze Bhima? Und was tat Karna anschließend, mit dem wie ein loderndes Feuer strahlenden Bhima vor Augen?

Sanjaya antwortete:
Nachdem er auf einen anderen, gut ausgerüsteten Wagen aufgestiegen war, zog Karna wieder gen Bhima in den Kampf, diesmal so wild wie der zornig aufschäumende Ozean im Sturm. Als deine Söhne Karna solchermaßen zornig sahen, betrachteten sie Bhima bereits als die ins Opferfeuer der Schlacht gegossene Opfergabe. Mit fürchterlichem Sirren seiner Bogensehne und gräßlichen Handgeräuschen schoß Karna dichte Pfeileschauer auf Bhimas Wagen ab, so daß der Kampf zwischen den beiden hochherzigen Helden erneut entflammte. Beide waren zornig entschlossen, beide hatten starke Arme, jeder wollte den anderen besiegen, und schon ihre Blicke loderten wie brennendes Feuer. Ihre Augen waren gerötet, und sie atmeten schwer und zischend wie Schlangen. Heldenhaft trafen die beiden Krieger aufeinander und begannen, sich zu zerfleischen. Ihr Kampf glich dem zweier agiler Falken oder zorniger Sarabhas. Bhima rief sich alles Leid ins Gedächtnis zurück, welches den Pandavas aus dem üblen Würfelspiel, dem langen Exil in den Wäldern und dem Jahr bei Virata erwachsen war. Auch dachte er an das geraubte Königreich voller Perlen und Juwelen, an dem sich deine Söhne all die Zeit erfreut hatten und an all die Beleidigungen und Schmerzen von Karna, dir und deinen Söhnen. Auch erinnerte er sich an die Tatsache, daß du und deine Söhne die ehrwürdige Kunti mit ihren Söhnen verbrennen wollten, und an das große Leiden von Draupadi, als Dushasana sie in der Versammlung der Könige an den Haaren gezogen und Karna sie mit groben Worten gedemütigt hatte: „Nimm dir einen neuen Ehemann, denn deine Gatten sind tot. Die Söhne der Pritha sanken in die Hölle und gleichen nun tauben Sesamkörnern.“ – All dies kam Bhima ins Gedächtnis zurück, und was noch alles vor dir in jener Versammlung gesprochen wurde. Auch die Freude deiner Söhne, sich an Draupadi als Sklavin zu erfreuen; die beleidigenden Worte Karnas, als die Pandusöhne mit Hirschfellen bekleidet in die Wälder aufbrechen wollten; und die Prahlerei deines närrischen und grimmigen Sohnes, der selbst in Luxus schwimmend die Söhne Prithas im Exil als Stroh ansah. Ja, an all diese Leiden seit seiner Kindheit erinnerte sich Bhima wieder in diesem Moment, und er gedachte nicht mehr seines eigenen Lebens in diesem Kampf.

Mit dichten Schauern an sehr scharfen Pfeilen zerstückelte er selbst das Licht der Sonne in seinem Angriff auf Karna. Dieser lächelte nur und wehrte flugs alle heransausenden Geschosse mit seinen eigenen, goldgeflügelten Pfeilen ab, um gleich darauf Bhima mit neun spitzen Pfeilen zu treffen. Wie ein Elefant, der mit dem Haken geschlagen wird, kämpfte Bhima wütend weiter. Und auch Karna blies entschlossen sein Muschelhorn, um das Bhima beistehende Heer in Bewegung zu bringen wie der Wind die Wellen des Ozeans. Bhima deckte seinen Gegner mit Pfeilen ein, und Karna, ebenfalls ständig Pfeile abschießend, lenkte seine schwanenweißen Pferde gegen die braunen Bhimas, so daß sich die Tiere verkeilten. Deine Truppen riefen „Weh!“ und „Ach!“, als sie die miteinander verkeilten Pferde sahen, welche wunderschön aussahen, so dicht beieinander und mit den schönen Farben. Die großen Wagenkrieger deiner Armee zitterten vor Furcht beim Anblick der beiden zornentbrannten und kampfentschlossenen Helden. Das Schlachtfeld rings um die beiden bot schon bald einen gräßlichen Anblick wie die Stadt des Königs der Toten. Und alle Zuschauer konnten keinen Unterschied mehr zwischen den Kämpfern erkennen. Nur der Aufprall ihrer mächtigen Waffen war zu vernehmen als Ergebnis deiner unheilvollen Politik, oh König, und der deines Sohnes. Beide Feindebezwinger schossen unermüdlich ihre Pfeile ab. Beide hatten besondere Heldenkräfte und erfüllten das Himmelsgewölbe mit ihren Geschossen. Beide wollten dem anderen das Leben nehmen und ließen wie Wolken ihre spitzen Pfeile regnen. Über ihnen strahlte der Himmel hell, als ob lodernde Meteore niedergingen. Ihre Pfeile mit Geierfedern bildeten lange Reihen, als ob Kraniche am herbstlichen Himmel dahinziehen. Die ringsumher niedergehenden Geschosse metzelten viele Elefanten, Pferde und Menschen nieder, so daß deine Armee schwere Verluste erlitt, oh König, und das Schlachtfeld von Leichnamen aller Art dicht übersät war. Dieses heftige Gefecht beobachteten auch Krishna und Arjuna und wähnten die Bürde für Bhima zu schwer.

Kapitel 133 – Bhima nach wie vor gegen Karna, Tod des Durjaya

Dhritarashtra meinte:
Oh, meiner Meinung nach zeigte Bhima außerordentlichen Heldenmut, da er es schaffte, gleichrangig mit Karna zu kämpfen, was Aktivität und Energie anbelangt. Erkläre mir, oh Sanjaya, warum konnte Karna, der über himmlische Waffen wie die Yakshas und Asuras verfügt, den strahlenden Bhima nicht besiegen? Oh erzähle mir von dem Zweikampf der beiden, indem jeder sein Leben wagte. Wenn beide Kämpfer ebenbürtig sind, dann weiß niemand, wer siegt oder gewinnt. Oh Suta, seit Duryodhana Karna als Verbündeten gewann, will mein Sohn immer die Pandavas, Krishna und Satwatas besiegen. Doch wenn ich von dir höre, daß Bhima dem Karna widerstand, dann überkommt mich ein Zittern der Schwäche, und ich sehe den Untergang der Kauravas vor mir, weil mein Sohn schlechte Entscheidungen traf. Karna wird es nie schaffen, die mächtigen Söhne der Pritha zu besiegen, nicht wahr? Bisher unterlag er ihnen in jedem Kampf. Ach, die Pandavas sind unbesiegbar, selbst von den Göttern mit Indra an ihrer Spitze. Weh, mein übler Sohn erkennt das nicht. Wie ein (waghalsiger) Honigsucher hat er Prithas Sohn unklug seinen Reichtum genommen, ohne den Fall zu bedenken. Er vertraut dem Betrug und meint, der Reichtum Yudhishthiras wäre für immer sein. So fährt er fort, die Pandavas zu kränken. Und ich gemeine Seele hatte aus Zuneigung zu meinen Kindern keine Skrupel, die hochbeseelten und tugendhaften Söhne meines Bruders zu verschmähen. Yudhishthira hat mit Weitblick immer Frieden gesucht. Doch meine Söhne verhöhnten ihn als unfähig. Und sicher hat Bhima all dies Leid und Unrecht bedacht, als er mit Karna kämpfte. So erzähle mir alles, oh Sanjaya, über ihren Zweikampf, als sie einander töten wollten.

Sanjaya antwortete:
Ja höre, oh König, über das wilde Gefecht zwischen den beiden Helden, die sich wie rasende Elefanten im Dschungel bekämpften. Karna traf Bhima kämpferisch erregt und heftig mit dreißig Pfeilen, die mit Gold verziert waren und sehr scharf. Bhima schnitt Karnas Bogen, der immer in Bewegung war, mit drei spitzen Pfeilen entzwei. Dann warf Bhima mit einem breitköpfigen Pfeil Karnas Wagenlenker aus seiner Nische im Wagen. So ergriff Karna einen goldenen Wurfpfeil, der mit Lapislazuli Steinen geziert war, hob diesen Todesbringer hoch, zielte und schleuderte ihn mit tödlicher Gewalt auf Bhima. Dabei brüllte er so laut wie der Donner, was deine Söhne höchst entzückte. Doch mit sieben schnellen Pfeilen schnitt Bhima das strahlend heransausende Geschoß noch in der Luft entzwei, welches eben noch wie eine frisch gehäutete Schlange herangezischt war. Danach schoß Bhima viele, schnelle Pfeile gegen Karna, die mit Pfauenfedern beschwingt, Gold verziert und an Stein geschliffen waren und der Schlinge Yamas glichen. Karna hatte längst mit großer Energie einen neuen, vorzüglichen Bogen gepackt, dessen Rücken mit Gold belegt war, zog diesen kräftig und entließ ebenso gefährliche Pfeile auf Bhima. Doch mit neun Pfeilen vereitelte Bhima den Angriff und brüllte wie ein Löwe. Sich gegenseitig anbrüllend wie Stiere um eine Kuh oder Tiger um ein Stück Fleisch, so kämpften sie und suchten die Schwachstelle beim Gegner. Sie warfen sich wütende Blicke zu, entließen gräßliche Pfeile von zum Äußersten gespannten Bögen, trafen sich schmerzhaft und zeigten große Kraft und Ausdauer. Manchmal lachten sie sich gegenseitig aus, manchmal verhöhnten sie sich, dann bliesen sie ihre Muschelhörner und kämpften unablässig fort. Noch einmal kappte Bhima den Bogen Karnas und tötete seine weißen Pferde. Auch den zweiten Wagenlenker Karnas fällte er von seinem Platz, so daß Karna nun unsicher wurde und nicht mehr wußte, was er gegen die Pfeileschauer Bhimas unternehmen sollte.

Vor Zorn über die Notlage Karnas bebend befahl da König Duryodhana seinem Bruder Durjaya:
Geh Durjaya, der Sohn des Pandu ist kurz davor, den Sohn der Radha zu verschlingen. Töte schnell den bartlosen Eunuchen und flöße damit Karna neue Stärke ein.

Durjaya sprach „So sei es.“, und stürmte gegen Bhima, ihn mit Pfeileschauern eindeckend. Er traf Bhima mit neun Pfeilen, dessen Pferde mit acht, den Wagenlenker mit sechs, die Standarte mit drei und Bhima erneut mit sieben Pfeilen. Zornig traf Bhima da deinen Sohn in die lebenswichtigen Organe, ebenso Pferde und Wagenlenker und schickte sie alle ins Reich Yamas. Kummervoll trauernd umschritt daraufhin Karna deinen auf der Erde liegenden, schön geschmückten Sohn und zischte wie eine Schlange dabei. Lächelnd schickte Bhima immer weiter Pfeile auf seinen Todfeind Karna, der ohne Wagen schon aussah wie ein Shataghni mit vielen Stacheln. Doch der Atiratha Karna, dieser Feindebezwinger, zog sich nicht aus dem Zweikampf mit dem heftig entschlossenen Bhima zurück.

Kapitel 134 – Bhima immer noch gegen Karna, Tod des Durmukha

Sanjaya fuhr fort:
Obwohl zum fünften Male von Bhima besiegt, bestieg Karna dennoch einen neuen Wagen und griff sogleich wieder den Sohn des Pandu an. Wie zwei rasende Elefantenbullen prallten sie aufeinander und bohrten sich laut brüllend die Pfeile gegenseitig in die Brust. Karna entließ einen ganzen Schauer an Waffen, Bhima traf mit zehn und dann zwanzig geraden Pfeilen. Karna durchbohrte Bhima mit neun Pfeilen und fällte dessen Standarte mit einem heftigen Pfeil. Bhima revanchierte sich mit dreiundsechzig spitzen Pfeilen, die schmerzten wie der Haken für die Elefanten oder die Peitsche für die Pferde. Nun leckte sich Karna die Mundwinkel, der Zorn erhob sich in ihm, und die Augen röteten sich. Er schoß einen Pfeil ab, der jeden Körper durchdringen konnte wie Indras Blitz. Den Pfeil trugen wunderschöne Federn voran. Er durchbohrte den Sohn des Pandu und versank anschließend tief in der Erde. Nun auch mit zorngeröteten Augen und ohne nur einen Moment nachzudenken, schleuderte Bhima eine schwere, sechskantige und goldene Keule auf seinen Gegner. Und wie Indra die Asuras einst schlug, so zermalmte diese donnergleiche Keule die Pferde Karnas. Sofort zerschmetterte Bhima die Standarte Karnas mit einem Paar schneidender Pfeile und mit einigen weiteren Pfeilen tötete er seinen Wagenlenker. Wieder mußte Karna niedergeschlagen seinen Wagen verlassen, und den Bogen spannend kämpfte er zu Fuß weiter. Welch Heldenmut!

Und wieder rief Duryodhana einen seiner Brüder zu Hilfe:
Oh Durmukha, sieh, Bhima hat Karna des Wagens beraubt. Geh schnell und versorge diesem Besten der Männer einen Wagen.

Zügig eilte da Durmukha mit seinem Wagen zum Ort des Geschehens und deckte Bhima mit Pfeilen ein. Als Bhima diesen Bruder von Duryodhana herankommen sah, freute er sich und leckte sich die Mundwinkel. Karna hielt er mit seinen Pfeilen auf Abstand, und fuhr mit seinem Wagen Durmukha entgegen. Mit neun geraden und sehr spitzen Pfeilen schickte er den Angreifenden ins Reich Yamas. Karna bestieg strahlend wie die Sonne den leeren Wagen, doch beim Anblick des tot und blutbedeckt am Boden liegenden Durmukha hielt er traurig einen Moment inne. Auch diesen gefallenen Prinzen umrundete er, atmete dann tief und heiß ein und überlegte, was zu tun sei. Bhima packte die Gelegenheit beim Schopfe und griff Karna mit vierzehn langen Pfeilen mit Geierfedern an. Diese goldenen Pfeile waren mit großer Kraft abgeschossen worden. Sie zischten durch die Lüfte, erleuchteten den Himmel, bohrten sich in Karnas Körper und tranken sein Blut, bevor sie zur Erde sanken und wie wütende Schlangen halb im Boden versanken. Ohne weiter nachzudenken schickte Karna vierzehn Pfeile zurück, die wie Sonnenstrahlen glitzerten, Bhimas rechten Arm durchbohrten und dann in der Erde auf Nimmerwiedersehen verschwanden. Nun rann das Blut an Bhima in Strömen hinab, doch der Kampf ging unerbittlich weiter. Bhima schickte drei heftige Pfeile gegen Karna, die so schnell wie Garuda flogen, und noch sieben auf dessen Wagenlenker. Dies verwirrte Karna so sehr, daß der ruhmreiche Krieger sich von seinen schnellen Pferden davontragen ließ, den Kampf fliehend. Und Bhima stand mit gespanntem Bogen und strahlte wie das lodernde Feuer.

Kapitel 135 – Dhritarashtras Klage

Da rief Dhritarashtra aus:
Das Schicksal ist allmächtig! Und unnütz alle persönliche Anstrengung, wenn der entschlossen kämpfende Karna den Bhima nicht besiegen konnte. Karna prahlte immer von seinem Können, daß er alle Pandavas und Govinda in der Schlacht besiegen könne. Und ich sah nirgends einen anderen Krieger wie Karna. Wie oft hörte ich Duryodhana ebenso sprechen. Oh Sanjaya, Duryodhana hat mir versichert: „Karna ist ein gewaltiger Held, ein standhafter Bogenschütze und jenseits jeglicher Erschöpfung. Wenn ich ihn zum Verbündeten habe, dann sind mir nicht einmal die Götter ebenbürtig. Was soll ich dann noch über die Pandavas sagen, diese schwachen und herzlosen Männer?“ – Was tat nun Duryodhana, als er sah, daß Karna wie eine Schlange, der man den Giftzahn gezogen hatte, besiegt vom Schlachtfeld floh? Ach, wie unvernünftig von ihm, den unerfahrenen Durmukha ganz allein loszuschicken! Er war in der heftigen Schlacht nur ein Insekt, welches in die Flamme taumelte. Oh Sanjaya, Aswatthaman, der Herrscher der Madras und Kripa zusammen können nicht gegen Bhima bestehen. Sogar sie kennen die schreckliche Macht Bhimas, welcher der von tausend Elefanten gleicht, seine Energie von Maruta selbst (dem Sturmgott) und seine grausame Entschlossenheit. Warum sollten diese klugen Krieger Bhimas Zorn anstacheln, diesem Krieger, der dem Yama am Ende der Yugas gleicht? Mir scheint, nur Karna vertraute der Kraft seiner Arme so sehr, daß er Bhimas Macht nicht weiter achtete und den Kampf mit ihm wagte. Der Sohn des Pandu besiegte Karna wie Indra den Asura besiegte, und niemand kann ihn bezwingen. Wo ist der Held, der auf Überleben hoffend diesen Bhima auf der Spur Arjunas angreift? Sogar Drona hat er überrannt. Ja sag mir, oh Sanjaya, wer wagt es, sich Bhima zu stellen? Welcher Asura würde sich dem großen Indra mit erhobenem Donnerblitz entgegenstellen? Es mag ein Mann aus dem Reich Yamas wiederkehren. Doch niemand kehrt von einer Schlacht mit Bhima zurück. All die Männer, die ohne Vernunft und Heldenkraft gegen Bhima stürmten, waren wie Motten, die sich ins lodernde Feuer stürzten. Er hat sich zweifellos an seine Worte in der Versammlung der Kurus erinnert, nämlich daß er meine Söhne töten wird. Und wenn Dushasana und seine Brüder gesehen haben, wie Karna besiegt wurde, dann haben sie sicher aus Angst vor Bhima keinen Kampf gewagt. Alle meine Söhne, die immer geprahlt haben: „Karna, Dushasana und ich werden alle Pandavas auslöschen!“, die werden jetzt Kummer und Gram empfinden, weil sie Krishnas Bitte (um Frieden) abgelehnt haben. Oh, wenn Duryodhana seine von Bhima getöteten Brüder sieht, wird er sich über seinen Irrtum grämen. Niemand, der das Leben liebt, wird sich dem zornvoll lodernden Bhima mehr nähern, wenn er seine gräßlichen Waffen erhebt, denn er ist der Tod selbst. Vielleicht kann man eher dem Rachen des Vadava Feuers (am Ende der Welt) entfliehen, als dem kämpfenden Bhima. Weder er, noch Arjuna, die Panchalas, Krishna oder Satyaki ängstigen sich um ihr Leben in der Schlacht. Weh, oh Sanjaya, meine Söhne sind alle in Lebensgefahr!

Tod von Durmarshana, Duhsaha, Durmada, Durdhara und Jaya

Sanjaya erwiderte:
Du, oh Kaurava, klagst über die derzeitige Notlage und bist dabei die Ursache für die Vernichtung dieser Welt. Deinen Söhne folgsam hast du die Feindschaft heraufbeschworen und genährt. Obwohl dich gute Freunde berieten, hast du die richtige Medizin zurückgestoßen wie ein Mann, dem bestimmt ist zu sterben. Oh bester Mann, du hast das schlimmste und unverdaulichste Gift getrunken. Nun lebe mit den Konsequenzen. Die Krieger kämpfen nach besten Kräften, doch du sprichst schlecht von ihnen. So höre weiter, wie ich dir die Schlacht erzähle.

Als Karna erneut besiegt war, konnten deine fünf Söhne Durmarshana, Duhsaha, Durmada, Durdhara und Jaya dies nicht ruhig ertragen. In ihre Rüstungen gehüllt griffen sie Bhima beherzt an, umzingelten ihn von allen Seiten und deckten ihn mit ihren Pfeilen ein, die einem Heuschreckenschwarm glichen. Lächelnd empfing Bhima die plötzlich heranstürmenden Krieger. Und auch Karna drehte um, als er sah, wie deine Söhne sich Bhima entgegenwarfen, und schoß goldbeschwingte und spitze Pfeile gegen Bhima ab. Aber Bhima stellte sich gleichzeitig Karna und deinen Söhnen, die gemeinsam versuchten, ihn mit heftigen Pfeileschauern aufzuhalten. Ohne große Mühe schoß Bhima fünfundzwanzig Pfeile von seinem trefflichen Bogen ab, und sandte damit deine Söhne, diese Bullen unter den Männern, mitsamt Pferden und Wagenlenkern ins Reich Yamas. Wie stattliche, sturmgefällte Bäume fielen die leblosen Körper von ihren Wagen. Und Bhimas Heldenkraft war unglaublich, denn während er deine Söhne schlug, widerstand er zur selben Zeit auch dem großen Krieger Karna. Dieser konnte Bhima nur zuschauen, denn dessen geschärfte Pfeile hielten ihn in Schach. Und auch Bhima warf dem Karna mit zornesroten Augen Blicke wie Blitze zu, während er seinen gewaltigen Bogen spannte.

Kapitel 136 – Bhima gegen Karna...

Sanjaya fuhr fort:
Beim Anblick deiner toten Söhne fühlte Karna sowohl Schuld, als auch Zorn und Verzweiflung. Und auch Bhima erinnerte sich wieder an die alten Beleidigungen und bohrte seine Pfeile mit bedächtiger Sorgfalt in Karnas Körper. Karna traf Bhima erst lächelnd mit fünf, dann mit siebzig goldgeflügelten und an Stein gewetzten Pfeilen. Die Treffer nicht weiter achtend sandte Bhima hundert gerade Pfeile zurück. Dann traf er Karna mit fünf sehr tief eindringenden Pfeilen und zerschnitt mit einem breitköpfigen Pfeil den Bogen seines Gegners. Der glücklose Karna packte schnell einen neuen Bogen und deckte Bhima von allen Seiten mit Pfeilen ein. Doch Bhima tötete seine Pferde und den Wagenlenker und wehrte mit lautem Lachen alle Manöver Karnas mit Leichtigkeit ab. Wieder zerschnitt er Karnas goldenen Bogen und mit lautem Knall glitt jener dem Krieger aus der Hand. Nun sprang Karna vom Wagen ab, griff sich eine Keule und schleuderte sie zornig auf Bhima. Doch vor aller Augen wehrte Bhima die heransausende Keule noch im Fluge mit seinen Pfeilen ab. Als nächstes schickte Bhima mit außerordentlicher Kraft und Ausdauer eintausend Pfeile gegen Karna, die jener jedoch alle abwehrte und noch Bhimas Rüstung zerschnitt. Dann bohrte er fünfundzwanzig schmale Pfeile in Bhimas Körper, was allen äußerst wunderbar erschien. Rasend schoß Bhima neun gerade Pfeile auf seinen Gegner ab, die Karnas Rüstung am rechten Arm durchdrangen und wie Schlangen in einem Ameisenhügel im Boden verschwanden. Und wieder kehrte der schwer getroffene Karna dem Zweikampf mit Bhima den Rücken.

Tod von Chitra, Upachitra, Charuchitra, Carasana, Chitrayudha und Chitravarman

Als Duryodhana sah, wie Karna zu Fuß davonlief, da rief er seinen Leuten zu:
Eilt schnell von allen Seiten zum Wagen Karnas!

Mit Überraschung vernahmen deine Söhne die Worte ihres Bruders, doch gehorsam stürmten sie gemeinsam los, und es hagelte alle Arten von Geschossen auf Bhima. Es waren Chitra, Upachitra, Charuchitra, Carasana, Chitrayudha und Chitravarman, die mit großer Erfahrung im Kriegshandwerk angriffen. Doch der mächtige Wagenkrieger Bhima fällte jeden von ihnen mit nur einem einzigen Pfeil, und leblos sanken die Krieger zu Boden. Mit Tränen in den Augen erinnerte sich da Karna an Viduras Worte. Schnell bestieg er einen neuen Wagen und stellte sich Bhima entgegen. Strahlend wie die sonnenbeschienenen Wolken standen sich die Helden wieder gegenüber und beschossen sich mit goldenen Geschossen. Mit sechsunddreißig breitköpfigen und energievollen Pfeilen schnitt Bhima dem Karna die Rüstung vom Leibe. Mit starkem Arm bohrte Karna fünf gerade und sehr heftige Pfeile in Bhimas Körper. Die beiden Helden erschienen wie mit roter Sandelpaste eingeschmiert, und waren von vielen Wunden mit Blut und Schorf bedeckt, so daß sie strahlten wie Sonne und Mond. Mit ihren zerfetzten Rüstungen erinnerten sie an Schlangen, die gerade ihre Haut abgeworfen hatten. Mit ihren Pfeilen verletzten sie sich gegenseitig wie zwei Tiger mit ihren scharfen Zähnen. Unablässig schossen sie ihre Pfeile ab, und wild war der Kampf zwischen ihnen. Sie brüllten sich an und ließen ihre Wagen schöne Kreise ziehen, wie zwei rasende Stiere, die einander umkreisen. Mit zornesroten Augen starrten sie sich an und fochten miteinander wie Indra und Prahlada. Wenn Bhima seinen Bogen spannte, glich er einer Wolke, die gleich einen Blitz entlassen wird. Der Bogen gab den Donner dazu, und die Pfeile regneten in dichten Strömen auf den Berg Karna. Tausend Geschosse mit schönen Kanka Federn gingen so über Karna nieder und bewiesen seine außergewöhnliche Stärke. Alle konnten es sehen, wie Bhima kämpfte. Arjuna, Krishna, Satyaki und die anderen Pandavatreuen freute es sehr, während deine Söhne sich niedergeschlagen fühlten.

Kapitel 137 – Und immer noch Bhima gegen Karna...

Sanjaya fuhr fort:
Einen Moment zog sich Karna von Bhima zurück, schaute traurig auf deine, von Bhima geschlagenen, toten Söhne, atmete tief und schwer, und stürmte wieder gegen Bhima, dessen Sirren der Bogensehne und Händeklatschen den stolzen Karna zutiefst wütend machte. Und mit ebenso zornesroten Augen wie Bhima und zischend wie eine Schlange schüttete er seine Pfeile über Bhima aus wie die Sonne ihre Strahlen. Von schönen Pfauenfedern getragen bohrten sich Karnas Pfeile in Bhimas Körper, als ob ein Schwarm Vögel in einen stattlichen Baum einfällt. Im Flug bildeten die goldenen Waffen die harmonische Reihe von Kranichen. Und es waren so viele Pfeile, die Karna von seinem Bogen entließ, daß man glaubte, sie kämen auch von seiner Standarte, seinem Schirm, dem Joch und Boden seines Wagens. Mit ungestümer Energie füllte er mit seinen strahlend gefiederten Pfeilen das ganze Himmelsgewölbe aus. Doch Karnas Zorn und sein Pfeileschauer konnten Bhima nicht das Fürchten oder Wanken lehren. Er schoß neun Pfeile zurück, die alle trafen, wehrte den Pfeileschauer Karnas noch im Fluge ab und sandte weitere zwanzig spitze Pfeile auf seinen Gegner. Und so wie Karna ihn eben mit Geschossen eingedeckt hatte, so tat nun Bhima mit Karna. Jetzt applaudierten sogar deine Krieger und die Charanas und lobten Bhimas Meisterschaft. Bhurisravas, Kripa, Dronas Sohn Aswatthaman, der Herrscher der Madras, Jayadratha, Uttamaujas, Yudhamanyu, Satyaki, Krishna und Arjuna – diese großen Wagenkrieger riefen: „Exzellent! Exzellent!“, und ließen ihre Löwengebrüll ertönen.

Tod von Catrunjaya, Catrusaha, Chitra, Chitrayudha, Dridha, Chitrasena und Vikarna

Nur Duryodhana rief allen seinen Gefolgsleuten und Brüdern eilig zu:
Seid gesegnet! Eilt schnell dem Karna zu Hilfe, sonst werden die Pfeile von Bhimas Bogen Karna noch schlagen. Beschützt den Sohn des Suta, ihr großen Bogenkrieger!

Sieben seiner Brüder folgten dem Ruf sofort und griffen Bhima von allen Seiten mit vielerlei Arten von Waffen an. Wütend verfolgten sie Bhima wie die sieben Planten den Mond zur Stunde der universalen Auflösung. Bhima spannte seinen schönen Bogen mit aller Kraft und festem Griff und schoß sieben strahlende und funkelnde Pfeile ab, wissend, daß seine Feinde nur Menschen waren. In seinen Gedanken war er bei allem durch deine Söhne erlittenen Übel und somit gewillt, seinen Gegnern das Leben zu nehmen. Seine goldenen Pfeile durchbohrten die Herzen der sieben Prinzen, tranken das Blut der Krieger und flohen anschließend glitzernd in den Himmel davon wie wunderschön gefiederte Vögel. Und deine sieben Söhne fielen leblos von ihren Wagen, wie von Elefanten ausgerissene Bäume in die Schlucht stürzen. Es waren Catrunjaya, Catrusaha, Chitra, Chitrayudha, Dridha, Chitrasena und Vikarna, die direkt vor Karna starben. Um Vikarna trauerte Bhima jedoch bitterlich, denn dieser unter deinen Söhnen war ihm lieb. Und Bhima sprach zu sich:
Dies war der Schwur, den ich damals nahm. Nämlich daß ich euch alle in der Schlacht töten würde. Darum, oh Vikarna, habe ich dich getötet. Meinen Eid muß ich erfüllen. Oh Held, du gingest zur Schlacht, im Geist die Pflichten eines Kshatriya. Du dientest deinem älteren Bruder, und du tatest gut daran. Darum sollte ich nicht um dich weinen, denn dein Selbst ist ruhmreich.

Dann ließ Bhima ein lautes und schreckliches Löwengebrüll ertönen, welches Yudhishthira vom Sieg in der Schlacht informierte. Froh lauschte König Yudhishthira, der Gerechte, dem lauten Kriegsschrei, welcher sich mit Trommelgedröhn und Muschelhörnern vermischte. Und mit neuer Kraft stürmte Yudhishthira gegen Drona.

Duryodhana aber erinnerte sich beim Anblick der einunddreißig bereits gefallenen Brüder an Viduras Worte. „Nun sind sie wahr geworden!“, dachte er und war unfähig, das Nötige zu tun. So gedenke auch du, oh König, der groben Worte gegen die Pandavas und Draupadi von deinem Sohn und Karna bei jenem Würfelspiel, welche du geduldet hast und welche alle hörten – diese schlimmen Worte an Draupadi: „Die Söhne Pandus sind in die Hölle gesunken, nimm dir lieber einen anderen Ehemann!“ – jetzt manifestieren sie sich. Und gedenke auch dieser groben Kränkungen, daß die Pandavas nur leere Sesamsamen wären. Bhima würgt nun das Feuer seiner Wut heraus, welches er für dreizehn Jahre zurückgehalten hatte, und es verbrennt deine Söhne. Vidura konnte dich nicht zum Frieden bewegen. Nun ertrage die Früchte mit deinem Sohn. Du bist erfahren, geduldig und in der Lage, die Konsequenzen aller Taten vorherzusehen. Und obwohl du so bist, hast du doch alle guten Ratschläge abgewiesen, so daß dies wohl alles auf das Schicksal zurückzuführen ist. So gräme dich heute nicht (über die Geschehnisse), oh Tiger unter den Männern. Die Schuld liegt in dir selbst. Ich meine, du bist die Ursache für den Tod deiner Söhne, wie Vikarna, Chitrasena und all die anderen, tapferen Krieger. So viele sind schon tot, und nicht nur deine Söhne. Im Nu fielen sie durch Bhimas Hand, sobald er sie erblickte. Und wegen dir mußte ich mit ansehen, wie unsere Armeen zu Tausenden niedergemetzelt wurden durch die Pfeile von Bhima und Karna.

Kapitel 138 – Bhima gegen Karna immer so fort

Dhritarashtra sprach:
Oh ja Sanjaya, diese greulichen Dinge sind bestimmt wegen meiner gräßlichen Politik über uns gekommen. Bis jetzt dachte ich: Vergangenheit ist Vergangenheit. Doch was kann ich noch tun, oh Sanjaya? Im Augenblick bin ich hilflos, so erzähle mir mehr über das Hinschlachten der Helden, von dem ich die Ursache bin.

Sanjaya sprach:
Nun, oh König, Karna und Bhima kämpften so heftig immer weiter fort. Beide trafen einander mit lebensgefährlichen Pfeilen und vernichteten auch in ihrer Umgebung die Truppen, welche wie der aufgewühlte Ozean hin und hergetrieben wurden. Viele Kämpfer verloren ihr Leben, weil sie von Bhimas tödlichen Pfeilen getroffen wurden. Auch gefallene Elefanten und Pferde waren unter den vielen Leibern, die den Boden bedeckten, als ob ein Sturm gewütet hätte. Deine Krieger flohen vor dem Sturm Bhima und riefen: „Was ist das?“, so daß nach einer Weile die Heere der Sindhus, Sauviras und Kauravas sich in sichere Entfernung brachten vor den Geschossen von Karnas und Bhimas Bögen. Nur ein kleiner Rest hatte in der Nähe der beiden Kämpfer überlebt, und auch die flohen bald in alle Richtungen davon, dabei verwirrt ausrufend: „Wahrlich, für das Wohl der Pandavas strafen uns die Götter, denn die Pfeile von Bhima und Karna töten unsere Leute.“ Furchtsam kam das Heer in einiger Entfernung zum Stehen, und von dort beobachteten die Krieger den Zweikampf der beiden. Im Zwischenraum floß bereits ein gräßlicher Fluß aus Blut, welcher die Helden erfreute und die Feigen ängstigte. Aus den frischen Leichnamen der Männer, Pferde und Elefanten strömte das Blut, und überall lagen zerbrochene Fahnenmasten, Wagenteile, Zierrat von Pferden, ganze Wagen und tote Elefanten herum, auch goldene Bögen, die einst mit lautem Sirren ihren Dienst getan hatten. Die funkelnden Geschosse von Bhima und Karna steckten zu Tausenden dazwischen und glichen glänzenden Schlangen, die sich eben gehäutet hatten. Mit all den goldverzierten Lanzen, Keulen, Speeren, Dolchen, Streitäxten, Sataghnis und Schlagstöcken sah die Erde wunderschön aus. Auch hatten sich prachtvolle Ohrringe von den leblosen Körpern gelöst, glitzernde Halsketten, Armreifen, Ringe und kostbare Edelsteine, die einst in schönen Helmen und Diademen steckten. Nun lagen sie überall verstreut und wetteiferten mit goldenen Rüstungen, Ornamenten, ledernen Fingerschützern, kostbaren Elefantenriemen, Schirmen und Yakschwänzen um den schönsten Glanz. So ähnelte das Schlachtfeld mit all den verschiedenen Körpern und Dingen dem sternefunkelnden Firmament.

Staunend verfolgten auch die (himmlischen) Charanas und Siddhas den wundersamen Kampf der beiden Krieger mit ihren beinahe übermenschlichen und unfaßbaren Leistungen. Wie Wind und Flammen sich gegenseitig anfachen, so loderten die beiden Krieger im Duell. Beide fällten zahllose Krieger, Standarten, Elefanten und Pferde, wie ein Paar Elefanten durch Riedgras stampft und dabei alles zermalmt. Und dein Heer litt schwer unter dem Gemetzel, welches Karna und Bhima durchfochten.

Kapitel 139 – Bhima gegen Karna, die unendliche Geschichte

Sanjaya fuhr fort:
Karna überschüttete Bhima mit zahllosen, schönen Pfeilen und traf ihn mit drei. Der starkarmige Bhima zeigte keinen Schmerz, obwohl er hart getroffen war, und blieb standhaft wie ein Felsen. Im Gegenzug durchbohrte er wohlgezielt Karnas Ohr mit einem Pfeil mit Widerhaken, der mit Öl eingerieben und sehr spitz war. Mit diesem Geschoß beraubte er Karna seines großen und schönen Ohrringes, der wie ein Stern strahlend zu Boden fiel. Zwar lächelnd doch zum Äußersten entschlossen schoß er Karna gleich noch einen breitköpfigen Pfeil mitten in die Brust, dem zehn lange und gerade Pfeile folgten, die zitternd in Karnas Stirn steckenblieben. Mit diesen Pfeilen sah Karna so wunderschön aus, als ob seine Stirn mit einem Kranz blauer Lotusblüten umschlungen wäre. Schwer getroffen mußte sich Karna abstützen und kurz die Augen schließen. Doch schon bald kam ihm das Bewußtsein wieder, und blutgebadet nahm er allen Zorn zu Hilfe. Heftig und wild griff er nun Bhima an und schoß hundert Pfeile mit Geierfedern auf ihn ab. Doch auch diese ignorierte Bhima einfach und so verpuffte Karnas Energie. Weiter ging das Gefecht. Karna traf Bhima mit neun Pfeilen in die Brust, und Bhima antwortete mit heftigen Geschossen. Wie sich zwei Tiger mit Klauen und Zähnen bis in die Eingeweide zerfleischen, so schossen die beiden ihre Pfeile aufeinander ab. Sie versuchten, sich mit Händeklatschen und wilden Manövern einzuschüchtern und die gegnerischen Angriffe zu neutralisieren. Dann gelang es Bhima mit einem sehr scharfen Pfeil, Karnas Bogen zu durchtrennen. Karna warf die Stücke beiseite und packte einen neuen, stärkeren und härteren Bogen. Dabei schaute er auf die gefallenen Helden rings um sich her, und sein Körper loderte im Zorn. Mit stechendem Blick schaute er auf Bhima, spannte seinen goldenen Bogen, schoß die Pfeile ab und sah dabei so strahlend aus wie die funkelnde Herbstsonne zu Mittag. Während seine Hände einen Pfeil aus dem Köcher nahmen, ihn auf die Bogensehne legten, den Bogen spannten und abschossen, konnte niemand eine Pause zwischen diesen Handlungen erkennen. Nach rechts und links flogen die Pfeile nur so davon, und sein Bogen war unablässig zu einem gräßlichen Feuerkreis gespannt. Seine Pfeile erfüllten alle Himmelsrichtungen. In der Luft sah man alle Arten von schönen Flugbahnen, die seine golden blitzenden und spitzen Pfeile nahmen. Seine Pfeile waren alle mit edlen Geierfedern ausgestattet, an Stein gewetzt, mit Gold verziert und mit großer Heftigkeit abgeschossen, so daß die Spitzen im Fluge Funken sprühten. Wie glitzernde Heuschreckenschwärme fielen sie über Bhimas Wagen her, nahmen kein Ende und waren so dicht wie die Regentropfen eines Gewittergusses. Und deine Söhne mußten mit ansehen, wie heldenhaft, energisch und beharrlich Bhima war, denn er schien den Geschoßhagel gar nicht zu bemerken und kämpfte weiter gegen Karna mit seinem formidablen Bogen. Er spannte ihn so schnell und rund, daß er dem Bogen Indras glich. Auch von diesem Bogen schossen die Pfeile nur so davon, erfüllten mit ihren goldenen Schwingen das Himmelsgewölbe und schienen dem Wetterleuchten ebenbürtig. So trafen sich die gegnerischen Pfeile im Himmel und fielen zerstückelt und Flammen speiend zur Erde. Die Sonne verdunkelte sich, und es regte sich kein Lüftchen mehr. Nichts anderes war mehr zu sehen als diese blitzenden Pfeileschauer. Auch Karna blieb diesmal von der energischen Gegenwehr unbeeindruckt und deckte Bhima mit immer mehr Pfeilen ein, um endlich die Oberhand zu gewinnen. So prallten die nächsten Pfeileschauer wie zwei Windsbräute aufeinander, als ob im Himmel eine Feuersbrunst entfacht würde. Karna nahm als nächstes vom Schmied geschärfte und polierte Pfeile mit goldenen Federn, welche Bhima mit seinen eigenen Pfeilen in jeweils drei Stücke zerschnitt. Überlegen rief er: „Warte! Warte nur!“, und schoß weitere, heftige Geschosse mit lautem Knallen der Bogensehne gegen den Lederschutz der Hand auf Karna ab. Dazu kamen das laute Kriegsgeschrei der beiden Helden und das ohrenbetäubende Rattern ihrer Wagenräder. Alle Krieger ringsum hatten aufgehört zu kämpfen, und beobachteten die wagemutige Meisterschaft der beiden Krieger, die sich unbedingt besiegen wollten. Die himmlischen Rishis, Siddhas und Gandharvas applaudierten den beiden und lobten sie: „Exzellent! Hervorragend!“, wobei die Vidyadharas auf sie Blumen regnen ließen.

Das Blatt wendet sich

Mit großer Macht schoß Karna auf Bhima neun gerade Pfeile, welche Bhima abwehrte und auf Karna einen gräßlichen Pfeil entließ, welcher der Schlinge des Todes glich. Lächelnd zerstückelte Karna dieses Geschoß noch im Fluge, wie auch alle anderen Pfeile, die Bhima zornig auf ihn abschoß. Karna zerschoß sogar Bhima den Köcher, die Bogensehne und die Zügel seiner Pferde. Dann tötete Karna die Pferde und traf Bhimas Wagenlenker mit fünf Pfeilen, so daß jener schnell davonrannte und auf Yudhamanyus Wagen Zuflucht suchte. Als nächstes fällte Karna Bhimas Fahnenmast und Standarte. Bhima hatte in der Zwischenzeit einen Wurfpfeil ergriffen und schleuderte ihn mit großer Kraft auf Karna. Mit zehn Pfeilen zerschnitt Karna mit großem Geschick die wie ein brennender Meteor heransausende Waffe, so daß die Teile zur Erde fielen. Als nächstes nahm Bhima ein goldenes Schild und blankes Schwert, fest entschlossen um Sieg oder Niederlage kämpfend. Immer weiter lächelnd zerstückelte Karna den Schild mit vielen, heftigen Pfeilen, was Bhima ganz verrückt vor Rage werden ließ. Schnell warf er sein Schwert, welches den Bogen Karnas traf und zerbrach. Die Stücke fielen wie wütende Schlangen zu Boden, während Karna gelassen einen neuen, stärkeren und zerstörerischeren Bogen zur Hand nahm. Tausend Pfeile schoß er von ihm ab, die mit großer Energie auf Bhima zuflogen. Doch jener sprang plötzlich so hoch in die Luft, daß Karna für einen Moment erschrak und sich in seinem Wagen verbarg, um Bhima zu täuschen. Bhima packte daraufhin entschlossen den Fahnenmast von Karnas Wagen, und alle lobten ihn dafür. Denn sogar ohne Wagen und Bogen folgte er den Pflichten der Kshatriya Kaste und versuchte entschlossen, Karna von seinem Wagen zu werfen und zu packen, wie Garuda eine Schlange packen würde. Doch zornvoll stellte sich Karna seinem auf den Kampf wartenden Gegner. Laut brüllend standen sie sich gegenüber, nur hatte Bhima ja gar keine Waffen mehr zur Verfügung. Also rannte Bhima so schnell zwischen einige von Arjuna erschlagene Elefanten, daß Karna mit dem Wagen nicht folgen konnte. Bhima hob einen der toten Elefanten hoch und stand da, wie Hanuman einst mit dem Gipfel des Gandhamadana. Karna zerstückelte mit seinen Pfeilen den hocherhobenen, riesigen Leichnam, so daß Bhima mit Leichen- und Wagenteilen nach ihm zu werfen begann. Alles, was er ringsumher finden konnte, schleuderte er auf Karna, was jener jedoch mit Leichtigkeit noch im Ansatz zerstückelte. Dann hob Bhima seine geballte Faust, um Karna im Zweikampf zu erschlagen, doch er erinnerte sich an Arjunas Eid und hielt inne. Auch Karna kam sein Versprechen Kunti gegenüber in den Sinn, als Bhima unter seinen spitzen Pfeilen zu wanken begann, und er tötete Bhima nicht. Er sprang schnell herzu und berührte Bhima mit der Wölbung seines Bogens. Das ließ Bhima wütend auflodern. Wie eine Schlange zischend riß er Karna schnell den Bogen aus der Hand und schlug ihn damit auf den Kopf.

Spöttisch beschimpfte ihn da Karna mit zornesroten Augen:
Bartloser Eunuch! Dummer Narr! Vielfraß! Wenn du kein Geschick in der Waffenkunst hast, dann kämpfe gar nicht erst mit mir. Du bist so zögerlich wie ein Kind im Kampfe. Sei du dort, wo es viel zu essen und zu trinken gibt, doch nicht hier in der Schlacht. Oder ernähre dich von Früchten und Wurzeln und lebe enthaltsam in den Wäldern, denn du bist nur ungeschickt im Kampf. Groß ist der Unterschied zwischen einer Schlacht und dem genügsamen Leben eines Muni. Drum zieh dich lieber in die Wälder zurück, oh Kind, denn du bist nicht fürs Kämpfen geeignet. Deine Begabung liegt im Rückzug in den Wald. Und wenn du die Köche und Diener zur Eile antreibst, dann reicht dein Zorn nur für dein Abendessen. Ach nein, sammle dir lieber wie ein Muni deine Früchte selber, denn du verstehst rein gar nichts. Verschwinde im Wald, denn du kannst nicht kämpfen. Versorge dich selbst und warte auf Gäste, doch meide jeden Waffengang, oh Bhima.

So wurde Bhima von Karna in groben Worten an all das Elend erinnert, was ihm in letzter Zeit geschehen war. Schwach stand er da, und Karna berührte ihn laut lachend noch einmal mit dem Bogen, um ihn dann weiter zu verhöhnen:
Kämpfe mit anderen, doch niemals mit mir, mein Kind. Denn wer mit jemandem wie mir kämpft, muß so etwas aushalten. Renne schnell zu Krishna und Arjuna, sie werden dich beschützen. Oder geh nach Hause, denn was hast du schon mit dieser Schlacht zu schaffen?

Nun lachte Bhima laut auf und antwortete Karna so, daß alle es hören konnten:
Du kleiner Wicht, wie kannst du nur so prahlen, wo ich dich bereits mehrmals besiegt habe? Die Alten haben in diesen Welten schon Sieg und Niederlage beim großen Indra selbst erlebt. Oh du von unedler Abstammung, kämpfe mit mir Faust gegen Faust. Und wie ich den riesigen Kichaka schlug, so werde ich dich vor allen Königen besiegen.

Der kluge Karna verstand sehr wohl Bhimas Absicht, und zog sich vor allen Königen von diesem Ringkampf zurück. Krishna und Arjuna hatten mit angesehen, wie Karna erst dem Bhima Wagen und Waffen abgenommen und ihn dann beschimpft hatte. Schnell kamen die beiden auf ihrem Wagen herangeflogen, und Gandiva schickte viele scharfe Pfeile auf Karna, die wie zischende Schlangen in seinen Körper eintraten. Karna zog sich auf seinem Wagen zurück und fuhr von Bhima weg. Und Bhima bestieg Satyakis Wagen, um mit ihm seinem Bruder Arjuna zu folgen. Arjuna schickte Karna noch einen tödlichen Pfeil hinterher, der schnell wie Garuda sein Ziel suchte. Doch Aswatthaman, der Sohn Dronas, wollte Karna retten und schoß den Pfeil Arjunas ab.

Zornig schoß da Arjuna vierundsechzig Pfeile gegen Aswatthaman und rief ihm zu:
Warte nur einen Augenblick, flieh nicht davon, oh Aswatthaman!

Doch Aswatthaman machten die Pfeile Arjunas schwer zu schaffen, und er zog sich in die Kuru Armee mitten zwischen sich schnell bewegende Elefanten und Wagen zurück. Arjuna ließ die Sehne von Gandiva erklingen, die alle anderen Geräusche der Schlacht übertönte, folgte Aswatthaman noch eine Weile und bedrängte ihn mit seinen Pfeilen. Dabei zermalmte er mit seinen Pfeilen mit Pfauen- und Kankafedern auch die Körper von Menschen, Elefanten und Pferden dieser Abteilung des Kuru Heeres und begann es auszulöschen.

Kapitel 140 – Tod des Alambusha II

Dhritarashtra sprach:
Mit jedem Tag, oh Sanjaya, verdunkelt sich mein einst strahlender Ruhm mehr. So viele große von meinen Kriegern sind schon gefallen. Das sind wohl die Rückschläge, welche die Zeit mit sich bringt. Schon der zürnende Arjuna konnte in unser von Drona und Karna beschütztes Heer eindringen, welches für Götter selbst undurchdringlich hätte sein müssen. Vereint mit Krishna, Satyaki und Bhima hat sich seine Macht nun noch vermehrt. Seit ich von Arjunas erfolgreichem Eindringen in unsere Reihen gehört habe, frißt mir der Kummer ins Herz, und ich sehe alle Könige der Erde zusammen mit dem Herrscher der Sindhus von einem üblen Schicksal verfolgt. Wie könnte sich der Herrscher der Sindhus sein Leben bewahren, wenn er einmal in Arjunas Blickfeld gerät? Ach, alles deutet darauf hin, daß er schon tot ist. Doch erzähle mir weiter, oh Sanjaya, wie der Vrishni Held Satyaki kämpfte, nachdem er für Arjuna ganz allein in unser feindliches, weithin wogendes Heer eingedrungen ist und es seitdem ununterbrochen in Unruhe versetzt, wie ein spielender Elefant einen Lotusteich.

Sanjaya antwortete:
Satyaki war dem von Karnas Pfeilen bedrängten Bhima auf seinem Wagen gefolgt, wobei er rings um sich her mit seinem trefflichen Bogen das Heer deines Sohnes vernichtete. Er brüllte laut und kämpfte überlegen, so daß keiner deiner Krieger ihn in seinem strahlenden Wagen mit den silberfarbenen Pferden aufhalten konnte. Nur Alambusha, dieser beste König und tapfere Krieger, stellte sich in seiner goldenen Rüstung und mit dem Bogen in der Hand dem Satyaki entschlossen entgegen. Nie zuvor sahen wir solchen Zweikampf, wie er nun zwischen den beiden stattfand. Alle hörten auf zu kämpfen und beobachteten diese beiden Juwelen in der Schlacht. Alambusha schoß mit großer Kraft zehn Pfeile auf Satyaki ab, die jener schon zerstückelte, bevor sie ihn erreichen konnten. Wieder schoß Alambusha drei spitze Pfeile ab, die mit schönen Federn geziert wie Feuer loderten. Er hatte den Bogen bis zum Ohr gespannt, und die Pfeile durchdrangen Satyakis Harnisch und verwundeten ihn. Dann traf Alambusha die Pferde seines Gegners mit vier Pfeilen. Doch nun tötete Satyaki mit großer Energie und Schnelligkeit die vier Pferde Alambushas mit ebenso vielen Pfeilen, köpfte dessen Wagenlenker und enthauptete im gleichen Zug Alambusha selbst, der mit seinen wundervollen Ohrringen so schön wie der Mond war.

Auf seinem Weg zu Arjuna zermalmte er nun weiterhin deine Truppen, oh König, und fuhr ungehindert, wohin es ihm beliebte. Dabei trieb er überall die feindlichen Krieger auseinander, wie ein Orkan die sich zusammenballenden Wolken am Himmel. Seine eleganten Pferde der Sindhu Rasse trugen ihn gehorsam jeden Weg, und leuchteten dabei so weiß wie Milch, die Kunda Blume, Mond oder Schnee unter ihrem goldenen Geschirr. Doch nun schlossen sich deine Söhne zusammen, um Satyaki vereint anzugreifen. An ihre Spitze stellten sie Dushasana als Kommandeur, umzingelten den Vrishni Helden und schlugen los. Und der heldenhafte Satyaki widerstand ihnen. Mit seinen furchtbaren Pfeilen stoppte er ihren Angriff und tötete Dushasanas Pferde. Als Arjuna und Krishna dieses Meisterstück ihres Freundes sahen, fühlten sie große Freude.

Kapitel 141 – Satyaki beinahe bei Krishna und Arjuna

Sanjaya fuhr fort:
Als nächstes tat sich der Herrscher der Trigartas hervor, der mit seinen goldenen Standarten den agilen und geschickten Satyaki forderte, als jener gegen Dushasanas Wagen vorging. Mit einer langen Reihe von Wagen keilte er Satyaki ein und ließ Pfeile auf den großen Bogenkrieger regnen. Ganz allein besiegte der nun die fünfzig Trigarta Prinzen mitten in diesem feindlichen Bharata Heer, angefüllt mit allen Arten von Kriegslärm und Waffen. Seine Leistung hierbei schien uns allen höchst wundersam. Durch die Geschmeidigkeit seiner Bewegungen schien er sowohl im Westen als auch im Osten beinahe gleichzeitig aufzutauchen. In alle Richtungen schien er zu tanzen, als ob es hundert Krieger seiner Art gäbe, bis die Trigarta Prinzen sich verwirrt zurückzogen. Nun versuchten die tapferen Krieger der Surasenas mit ihren spitzen Pfeilen, ihn aufzuhalten. Doch nur kurze Zeit mußte der hochbeseelte Satyaki mit ihnen kämpfen, dann war er schon in den Reihen der Kalingas. Als er diese durchstürmt hatte, war er in der Nähe von Arjuna und Krishna angelangt. Und wie ein Schwimmer endlich Land sieht, so erleichtert war Satyaki beim Anblick Arjunas, dieses Tigers unter den Männern.

Krishna sah ihn kommen und sprach zu Arjuna:
Dort nähert sich der Nachfahre von Sini, der dir folgte. Er ist dein Schüler und Freund, oh du mit dem unverbrüchlichen Heldenmut. Dieser Stier unter den Männern hat alle Krieger nur als Stroh gesehen und sie besiegt. Er kommt nun zu dir, nachdem er dem Kaurava Heer gräßliche Wunden schlug. Er ist dir so lieb wie das Leben, und schlug mit seinen Pfeilen Drona und Kritavarman von den Bhojas. Er handelte für Yudhishthiras Wohl und schlug viele ausgezeichnete Krieger. Nun kommt der Meister in Waffen zu dir, oh Phalguna. Um dir beizustehen beging er ganz allein viele, äußerst schwierige Heldentaten inmitten des Kuru Heeres. Yudhishthira hat ihn geschickt, er drang durch die feindlichen Reihen, vertraute auf die Kraft seiner Arme, ist unbesiegbar in der Schlacht, hat keinen unter den Kurus, der ihm ebenbürtig wäre, und kommt nun zu dir, oh Sohn der Kunti. Wie ein Löwe aus einer Viehherde herauskommt, so tritt er aus den feindlichen Heerscharen heraus. Über die Erde hat er schöne, königliche Häupter zu Tausenden verteilt. Jalasandha hat er getötet, Duryodhana mit seinen Brüdern besiegt, einen Fluß aus Blut fließen lassen, und nun kommt er eilends zu dir, oh Partha.

Doch Arjuna antwortete freudlos:
Ich kann der Ankunft Satyakis nicht freudig entgegensehen, oh Starkarmiger. Ich weiß nun nicht, wie es König Yudhishthira geht. Von Satyaki getrennt muß ich um sein Leben fürchten, denn er sollte ihn beschützen, oh Krishna. Warum hat er ihn nur verlassen, um mir zu folgen? König Yudhishthira ist nun Drona ausgeliefert, und der Herrscher der Sindhus ist noch nicht tot. Und eben nähert sich Bhurisravas, um gegen Satyaki zu kämpfen. Das legt noch mehr Gewicht auf meine Schultern, denn ich sollte wissen, wie es um Yudhishthira bestellt ist, und Satyaki beistehen. Und eigentlich sollte ich Jayadratha töten. Die Sonne steht schon tief, und was Satyaki betrifft – er ist müde, und seine Waffen sind beinahe erschöpft. Seine Pferde und auch sein Wagenlenker sind ebenso müde. Bhurisravas jedoch ist ganz und gar nicht erschöpft. Außerdem folgen ihm viele Helfer. Wird Satyaki diesen Kampf bestehen können, oh Kesava? Er hat schon den Ozean mit unerschöpflichem Heldenmut durchquert, wird er unterliegen bei diesem letzten, kleinen Gewässer, was in den Abdruck eines Hufes paßt? Wird Satyaki auf ein günstiges Schicksal treffen, wenn er mit dem erfahrenen und hochbeseelten Bhurisravas kämpft? Oh, ich denke, Yudhishthira hat nicht vernünftig gehandelt, als er alle Vorsicht vor Drona beiseite ließ und Satyaki losschickte. Wie ein die Lüfte durcheilender Falke auf ein Stück Fleisch herabstößt, so wird Drona den König ergreifen wollen. Ist der König außer Gefahr?

Kapitel 142 – Satyaki gegen Bhurisravas

Sanjaya erzählte weiter:
Wie Arjuna richtig gesehen hatte, ergriff Bhurisravas die Gelegenheit, um Satyaki anzugreifen. Doch zuvor rief er ihm zu:
Ein gutes Schicksal hat es gefügt, daß du mir heute vor die Augen gekommen bist. So erfüllt sich ein langgehegter Wunsch von mir. Wenn du nicht vor dem Kampf mit mir fliehst, wirst du mir nicht mit dem Leben davonkommen. Heute werde ich dich Stolzen schlagen und damit König Duryodhana glücklich machen. Die Helden Krishna und Arjuna werden es mit ansehen müssen, wie du von meinen Pfeilen durchbohrt auf der Erde liegen wirst. Und der königliche Sohn Dharmas wird es schwer bereuen, daß er dich in die feindlichen Reihen sandte. Arjuna wird meine Heldentat schauen und dich blutbedeckt und leblos am Boden finden. Das Duell mit dir habe ich mir lange gewünscht, wie damals Indra mit Bali kämpfte, oder die Götter mit den Dämonen. Ich versichere dir eine tödliche Schlacht, oh Satyaki. Heute wirst du vollkommen meine Energie, Macht und Männlichkeit kennenlernen. Und von mir geschlagen wirst du in die Reiche Yamas eingehen, wie damals Indrajit, der Sohn Ravanas, von Lakshman, dem jüngeren Bruder Ramas, geschlagen wurde. Und wenn Arjuna, Yudhishthira und Krishna von deinem Tod erfahren, dann werden sie so verzagt sein, daß sie den Krieg beenden werden. Mit meinen spitzen Pfeilen werde ich die Herzen der Ehefrauen all der tapferen Krieger besänftigen, welche schon durch deine Hand starben. Einmal von mir erspäht, sollst du mir nicht mit dem Leben davonkommen, wie ein kleines Reh, welches vom Löwen als Opfer auserwählt wurde.

Auflachend antwortete ihm Satyaki:
Oh du aus dem Geschlecht des Kuru, ich fühle niemals Furcht in der Schlacht! Und Worte allein können mich nicht schrecken. Nur der kann mich töten in der Schlacht, der es vermag, mich zu entwaffnen. Und wer es schafft, mich zu besiegen, der wird alle seine zukünftigen Feinde besiegen. Wozu solch unnütze, langgewundene und prahlerische Phrasen? Laß Taten folgen! Sonst sind deine Reden so fruchtlos wie das Brüllen der Herbstwolken. Denn wenn ich dieses Brüllen von dir höre, kann ich mein Gelächter nicht zurückhalten. So möge denn der lang ersehnte Zweikampf zwischen uns heute geschehen. Auch mein Herz hat sich zum Kämpfen entschlossen und duldet keine weitere Verzögerung. Ohne dich besiegt zu haben, werde ich nicht zurückweichen, oh Niederträchtiger.

So begann ihr Duell mit harten Worten, welches in entschlossenen Kampf überging, bei dem es jeden nach dem Leben des anderen verlangte. Mit großer Macht prallten sie aufeinander wie zwei brünstige Elefanten. Sie schütteten Pfeile übereinander aus, als ob Platzregen niedergingen. Bhurisravas zielte mit zehn Pfeilen auf seinen Gegner, doch Satyaki wehrte den Angriff noch in der Luft ab. Ruhmreich war ihr Kampf, heftig wie der zweier Tiger, und mit allen Arten von Kriegsgerät machten sie ihrer edlen Abstammung alle Ehre. Wie in einem Spiel setzten sie ihr Leben als Pfand, verwirrten einander, wehren ab, hielten auf. Mit großer Meisterschaft kämpften sie, bluteten bald heftig aus vielen Wunden und begehrten dabei die höchsten Regionen des Brahma. Freudig sahen deine Truppen dem Zweikampf zu und beobachteten, wie die beiden einander die Pferde töteten, die Bögen zerschnitten und anschließend zu Fuß weiterkämpften. Beide ergriffen schöne, große und glänzende Schilde aus Stierleder, zogen die blanken Schwerter und gingen aufeinander los. In edlen Kreisen zogen sie über das Schlachtfeld und starteten eine Attacke nach der anderen. In glänzender Rüstung und schön geschmückt bewegten sie sich flink und geschmeidig, schwangen die Waffen, sprangen hoch, rannten mal schnell, gingen wieder bedächtig, stürmten vor oder zogen sich zurück, wie es Angriff und Abwehr erforderten. Jeder achtete eifrig auf eine Schwäche des anderen und zeigte großes Geschick nach vielen Jahren der Übung. So gingen auch ihre mit hundert Monden gezierten Schilde bald zu Bruch, und nach einer kleinen Pause, begannen diese Tiger unter den Männern den Ringkampf. Mit breiter Brust und langen Armen zeigten sie ihr Können auch in dieser Art des Kämpfens. Ihre Arme glichen eisernen Keulen, und sie packten einander an Armen oder Nacken und landeten Hiebe, die weithin hallten. Mit Bewunderung sahen deine Krieger zu, wie der Ringkampf der beiden immer heftiger wurde. Mal schlang einer die Beine um die Hüften des anderen, mal stießen sie mit den Köpfen aneinander, mal schlugen sie mit Fäusten zu oder bohrten die Fingernägel in den anderen. Mal waren ihre Arme, mal die Beine völlig ineinander verschlungen, mal rollten sie beide auf dem Boden, brüllten einander fordernd an, warfen den anderen nieder, standen immer wieder auf und sprangen federnd übers Schlachtfeld. Wahrlich, diese beiden gewaltigen Krieger zeigten alle zweiunddreißig Manöver des Kampfes Mann gegen Mann.

Krishna interveniert

Als in diesem Zweikampf mit Bhurisravas Satyakis Waffen beinahe ganz erschöpft waren, sprach Krishna zu Arjuna:
Sieh nur den Besten aller Bogenkrieger, Satyaki ist ohne Wagen. Er durchbrach das Bharata Heer, um dir zu folgen, oh Sohn des Pandu. Er hatte bereits mit allen Bharata Helden gekämpft und war erschöpft, als Bhurisravas, dieser große Gewährer von Opfergaben, ihn forderte. Als nächstes wird Bhurisravas mit Bhima kämpfen. Oh Arjuna, das wird ein ungleicher Kampf werden.

In diesem Augenblick traf Bhurisravas den Satyaki mit großer Gewalt. Und Krishna sprach weiter zu Arjuna:
Sieh nur, Satyaki erliegt dem Sohn von Somadatta. Er ist ohne Wagen, völlig erschöpft und hat schon so viel erreicht. Arjuna, beschütze deinen heldenhaften Schüler. Möge dieser Beste unter den Männer nicht um deinetwillen dem Opfer liebenden Bhurisravas unterliegen. Oh du Mächtiger, tu sogleich, was nötig ist.

Und mit frohem Herzen antwortete Arjuna:
Sieh nur, die beiden kämpfen miteinander wie ein riesiger, tobender Elefant und ein gewaltiger Löwe im Dschungel.

Während dieser Worte Arjunas erhob sich lautes Geschrei von „Oh!“ und „Weh!“ unter den Zuschauern, denn Bhurisravas hatte Satyaki erneut schwer getroffen und ihn zu Boden gezwungen. Dann schleppte er Satyaki herum wie ein Löwe seine Beute, und strahlte über seinem Gegner. Er zog sein Schwert aus der Scheide, trat mit den Füßen gegen Satyakis Brust und packte dessen Haarschopf. Bevor Bhurisravas aber Satyaki den Kopf abschlagen konnte, drehte Satyaki seinen Kopf plötzlich ganz schnell hin und her und verdrehte dabei auch Bhurisravas Arm.

Und wieder sprach Krishna zu Arjuna:
So sieh doch, wie dein Schüler schon geschlagen ist, oh Starkarmiger. Bhurisravas ist ihm überlegen, und Satyakis Heldenmut droht, nicht mehr ungebrochen zu sein.

Nun ehrte Arjuna im Geiste den Bhurisravas und sprach:
Ich bin froh, daß der ruhmreiche Bhurisravas den Satyaki nur hin- und herschleppt, als ob er spielte. Noch tötet er ihn nicht, sondern zieht an ihm wie ein Löwe an einem Elefanten.

Noch einmal lobte er damit den Kuru Kämpfer, um dann zu sagen:
Meine Augen waren allein auf Jayadratha, den Herrscher der Sindhus, gerichtet. Ich konnte Satyaki nicht sehen, oh Krishna. Doch um seinetwillen werde ich jetzt eine schwierige Heldentat vollbringen.

Krishna gehorsam folgend legte Arjuna einen extrem scharfen Pfeil auf die Bogensehne von Gandiva und schoß. Und der wie ein Meteor blitzende Pfeil schnitt Bhurisravas den erhobenen Arm mitsamt Schwert in der Hand und glänzenden Angadas vom Rumpf.

Kapitel 143 – Tod des Bhurisravas

Sanjaya fuhr fort:
So fiel Bhurisravas Arm mit dem Schwert in der Hand zur Erde, und alle lebenden Wesen fühlten Trauer. Dieser Arm wollte eben noch Satyakis Haupt abschlagen und fiel nun selbst durch den unsichtbaren Arjuna wie eine fünfköpfige Schlange zu Boden.

Der nun nicht mehr kampffähige Bhurisravas ließ Satyaki los und tadelte zornig den Sohn des Pandu:
Oh Arjuna, du hast eine grausame und herzlose Tat vollbracht, denn ohne mich zu fordern und mit mir zu kämpfen, hast du mir den Arm abgetrennt, wobei ich dich nicht einmal sehen konnte. Wirst du nun dem Sohn des Dharma sagen: „Ich schlug Bhurisravas, der mit einem anderen kämpfte.“? Haben dir Indra, Rudra, Drona oder Kripa solchen Gebrauch der Waffen gelehrt? Du kennst die Regeln besser als jeder Mann in dieser Welt. Warum hast du mir dann den Arm abgetrennt, obwohl ich nicht mir dir kämpfte? Die Gerechten schlagen niemals den Achtlosen, Ängstlichen, Sorglosen, Leidenden oder um Hilfe Flehenden. Warum also, oh Arjuna, hast du solche unwürdige und sündige Tat begangen, die nur niederen und hinterhältigen Lumpen gebührt? Für einen respektablen Mensch sind respektable Handlungen ganz einfach. Doch eine hinterhältige Tat ist sehr schwer für einen respektablen Menschen. Ein Mensch paßt sich schnell an das Verhalten derjenigen an, mit denen er verkehrt. Das sieht man an dir, oh Partha. Zwar bist du in einer königlichen Linie geboren, sogar im Geschlecht der Kurus, doch wie konntest du von den Pflichten eines Kshatriya abfallen, trotz deines guten Betragens und deiner hervorragenden Gelübde? Diese gemeine Tat zur Rettung von Satyaki entspricht zweifellos den Ratschlägen von Krishna. Für dich ziemt sich solche Handlung nicht. Nur ein Freund Krishnas würde solch Übel an einem Krieger begehen, der sich nur auf seinen Kampf konzentriert. Die Vrishnis und Andhakas sind unedle Kshatriyas, die von Natur aus zu sündigen Taten und tadelnswertem Betragen neigen. Warum, oh Arjuna, hast du sie dir zum Vorbild erwählt?

Und Arjuna antwortete Bhurisravas:
Es ist offensichtlich, daß ein geschwächter Körper auch einen geschwächten Intellekt bedeutet, da du, oh Herr, solch sinnlose Worte aussprichst. Du kennst Krishna und mich sehr gut und tadelst uns doch. Ich weiß um die Regeln der Schlacht und die Bedeutung der heiligen Schriften und würde niemals eine sündige Tat begehen. Das weißt du, und tadelst mich doch. Kshatriyas kämpfen mit dem Feind mit all ihren Brüdern, Vätern, Söhnen, Verwandten, Gefolgsleuten und Freunden. Sie alle kämpfen und vertrauen gegenseitig auf die Kraft ihrer Arme. Warum sollte ich also Satyaki nicht beschützen, meinen Schüler und lieben Gefolgsmann, der um meinetwillen sein Leben in diesem Kampf wagt, von dem es so schwer ist, sich loszusagen? Er ist mein rechter Arm in der Schlacht und unbesiegbar. Man sollte nicht nur sich selbst beschützen, wenn man in die Schlacht fährt. Und wer für einen anderen handelt, sollte von diesem auch beschützt werden. So kann dem König geholfen werden, wenn er in Gefahr ist. Wenn ich ruhig zugesehen hätte, wie Satyaki getötet wird, dann hätte ich mich für diese Nachlässigkeit mit Sünde beladen. Warum zürnst du mir also, weil ich Satyaki beschützt habe?

Du sagst: „Während ich mit einem anderen kämpfte, hast du mich verstümmelt.“ In dieser Sache lautet meine Antwort: Das habe ich anders beurteilt. Ich habe mit diesem weiten Meer an Feinden gekämpft, voller Wagen, Elefanten, Pferde und Fußsoldaten, indem ich meine Waffen schwenkte, auf dem Wagen fuhr oder an der Bogensehne zog. Freunde und Feinde kämpfen hier gegeneinander, wie konnte es sein, daß Satyaki mit nur einer Person kämpfte?

Satyaki jedoch hatte schon mit vielen Feinden gekämpft und sie besiegt. Er war müde, seine Pferde auch, und von Wunden geplagt war er bereits angeschlagen. Unter solchen Umständen hast du ihn besiegt, unter deine Kontrolle gebracht und versucht, deine Überlegenheit zu nutzen. Du wolltest ihm mit dem Schwert den Kopf abschlagen. Ich konnte nicht mit Gelassenheit zusehen, wie Satyaki in dieser Notlage war. Du solltest lieber dich tadeln, weil du auf dich selbst nicht besser geachtet hast. Denn wie konntest du das einem antun, der von dir abhängig war, oh Held?

Sanjaya erzählte weiter:
Nach dieser Antwort Arjunas wandte sich Bhurisravas, der den Opferpfahl im Banner trug, von Duryodhana und der Schlacht ab und wünschte nach Praya (Yoga) Art zu sterben. Von vielen gerechten Taten gezeichnet streute er mit seiner linken, verbliebenen Hand ein Bett aus Pfeilen aus und übergab den Göttern die Kontrolle über seine Sinne, um in die Regionen Brahmas zu gelangen. Seinen Blick richtete er auf die Sonne, sein gereinigtes Herz auf den Mond, dachte an die große Upanishad und übergab sich schweigend dem Yoga.

Da begannen alle umstehenden Männer schlecht über Krishna und Arjuna zu sprechen und lobten Bhurisravas, diesen Bullen unter den Männern. Krishna und Arjuna sprachen kein Wort, und Bhurisravas fühlte keine Freude über das Lob. Doch dann konnte Arjuna die Worte der Tadler nicht mehr ertragen, und er sprach betroffen, um sich ihrer zu versichern, aber nicht mit ärgerlichem Herzen:
Alle Könige kennen mein großes Gelübde, daß keiner von unserer Seite getötet werden kann, wenn der Angreifer in Reichweite meiner Pfeile ist. Wenn du dich daran erinnerst, oh Bhurisravas, dann darfst du mich nicht tadeln. Ohne die Moral zu kennen, sollte man andere nicht verurteilen. Daß ich dir den Arm abschlug, als du bewaffnet (den unbewaffneten) Satyaki töten wolltest, ist kein Widerspruch zur Moral. Doch welcher gerechte Mann würde den Mord am Jüngling Abhimanyu loben, der ohne Waffen, ohne Wagen und ohne Rüstung war?

Nach diesen Worten berührte Bhurisravas mit der Stirn den Boden und opferte seinen abgeschlagenen, rechten Arm. Mit geneigtem Haupt blieb er still und strahlte. Und Arjuna sprach weiter:
Oh ältester Bruder von Shala, ich liebe dich wie meine Brüder. So geh mit meiner und Krishnas Erlaubnis in die Region der Gerechten ein, wo auch Sivi, der Sohn Usinaras, ist.

Und Krishna sprach:
Du hast beständig Opfer und Agnihotras ausgeführt. So geh nun, ohne weiter zu zögern, zu diesen reinen Regionen von mir, die immerfort strahlen und von allen Göttern begehrt werden, welche Brahman folgen. Werde mir gleich und laß dich auf dem Rücken Garudas tragen.

Sanjaya fuhr fort:
Doch Satyaki, den Bhurisravas ja freigelassen hatte, stürmte plötzlich mit erhobenem Schwert los und wollte Bhurisravas den Kopf abschlagen, welcher sündenlos saß, bereits von Arjuna besiegt, die Sinne vom Kampf zurückgezogen und mit nur einem Arm. Die Krieger schrien entsetzt auf. Krishna, Arjuna, Bhima, die beiden Beschützer der Wagenräder Arjunas, also Satyaki und Uttamaujas, Aswatthaman, Kripa, Karna, Vrishasena, der Herrscher der Sindhus – sie alle riefen „Nein!“ zu Satyaki. Und doch schlug dieser mit dem Schwert Bhurisravas das Haupt ab, der im Praya saß, um seine Seele aus dem Körper zu befreien. Niemand lobte ihn dafür. Nur die Götter, Siddhas, Charanas schauten auf den Indra gleichen Bhurisravas und freuten sich über ihn und seine Errungenschaften.

Und die Soldaten diskutierten untereinander:
Satyaki ist nicht schuld. Das muß vorbestimmt gewesen sein. Und daher sollten wir uns nicht der Wut ergeben. Denn Wut ist die Wurzel allen menschlichen Übels. Es war bestimmt, daß Satyaki den Bhurisravas schlägt, und es ist sinnlos, darüber zu urteilen. Der Schöpfer hat es so gewollt.

Satyaki rief jedoch laut:
Ihr sündigen Kauravas tragt zwar das äußerliche Gewand der Rechtschaffenheit. Doch ihr werft mir in tugendhaften Worten vor, daß Bhurisravas nicht so sterben sollte. Wo war eure Rechtschaffenheit, als ihr den waffenlosen Sohn der Subhadra getötete habt, dieses halbe Kind? In einem Anflug von Hochmut hatte ich einst geschworen, daß jeder, der mich lebendig in der Schlacht niederwirft und absichtlich mit dem Fuß tritt, von meiner Hand sterben muß, und folgte er auch dem Gelübde der Askese. Ich habe mich noch mit Händen und Füßen gewehrt, und doch er hat mich schon wie einen Toten behandelt. Wie töricht ihr doch seid. Daß ich Bhurisravas getötet habe, war angemessen und richtig. Als Arjuna aus Zuneigung zu mir Bhurisravas den Arm mit dem Schwert abtrennte und damit sein Gelübde erfüllte (alle Freunde zu beschützen), hat er nur meinen Kampf fortgesetzt. Was bestimmt ist, muß geschehen. Es ist das Schicksal, das wirkt. Bhurisravas wurde in der Hitze der Schlacht getötet. Welche Sünde habe ich begangen? Vor langer Zeit sang Valmiki diesen Vers hier auf Erden: „Du sagst, oh Affe, daß Frauen nicht getötet werden sollen. Doch in allen Zeitaltern sollten Menschen immer und mit entschlossener Achtsamkeit alles tun, was den Feinden schadet.“

Sanjaya sprach:
Nach diesen Worten schwiegen alle still, doch in Gedanken lobten sie Bhurisravas. Niemand freute der Tod des ruhmreichen Sohnes Somadattas, welcher einem Asketen in den Wäldern ebenbürtig gewesen war oder einem mit Mantras Geheiligtem. Der mit schönen, dunklen Locken und roten Taubenaugen geschmückte Kopf ähnelte dem abgeschlagenen Haupt eines Pferdes beim Pferdeopfer, welches bei der geklärten Opferbutter lag. Sein Heldenmut hatte ihn geheiligt und auch der Tod durch die Waffe. Er, der selbst viele Segen gespendet hatte und nun aller Segen würdig war, warf seinen Körper ab in dieser großen Schlacht und stieg in die hohen Bereiche auf, den Himmel mit seinen Tugenden erfüllend.

Kapitel 144 – Die Ursache der Begebenheit zwischen Satyaki und Bhurisravas

Dhritarashtra fragte:
Wie konnte es geschehen, daß Satyaki vom Kuru Krieger Bhurisravas gedemütigt und zu Boden gerungen worden war, wo er doch zuvor Drona, Karna, Vikarna und Kritavarman besiegt und auf Geheiß Yudhishthiras den riesigen Ozean unserer Truppen überwunden hatte?

Sanjaya antwortete:
So höre, oh König, über die Abstammung der beiden Helden, und wie alles aus alter Zeit herrührt. Das wird deine Neugier stillen. Atri hatte einen Sohn namens Soma, und Somas Sohn wurde Budha genannt. Budha hatte einen Sohn vom Glanze Indras, Pururavas genannt, und der einen Sohn namens Ayu. Ayu hatte Nahusha zum Sohn und dieser wiederum Yayati, der als königlicher Weiser den Himmlischen glich. Yayati hatte mit seiner Frau Devajani den Yadu als ältesten Sohn, in dessen Nachfolge ein Sohn namens Devamida geboren wurde. Devamidas im Geschlecht des Yadu hatte einen höchst gelobten Sohn mit Namen Sura, und dieser hatte den gefeierten Vasudeva (den Vater von Krishna) zum Sohn. Sura war der Beste in der Bogenkunst und dem Kartavirya im Kampfe ebenbürtig. In Suras Geschlecht wurde auch Sini geboren (ein Sohn von Suras Vorfahr Anamitra), der ebenso energiereich war wie Sura. Und es geschah eines Tages, daß Devaki, die Tochter des hochbeseelten Devaka, ihre Gattenwahl abhielt, zu der alle Kshatriyas anwesend waren. Sini (der Vater von Satyaki) übertraf alle Könige und nahm für Krishna Devaki zu sich auf den Wagen. Doch dies konnte der tapfere Somadatta (Vater von Bhurisravas) mit der großen Energie nicht ertragen. Er kämpfte mit Sini einen halben Tag lang, und die Schlacht der beiden war wunderschön anzusehen. Schließlich ging der Kampf zwischen den beiden Helden in einen Ringkampf über, bei dem letztendlich Sini den Somadatta mit Kraft zur Erde schleuderte. Er hob sein Schwert, ergriff Somadatta bei den Haaren und stieß ihn mit dem Fuß vor vielen Königen, welche den Kampf schauten. Doch dann überkam ihn Mitgefühl. Er ließ Somadatta los und sprach: „Lebe!“ Doch Somadatta konnte die Schmach nicht verzeihen. Unter dem Einfluß großen Zorns zollte er Mahadeva alle Ehre, um dessen Gunst zu erlangen. Die große, segenspendende Gottheit war’s zufrieden und fragte Somadatta, welchen Wunsch er ihm erfüllen solle. Und der König bat: „Ich wünsche einen Sohn, oh himmlischer Herr, der Sinis Sohn unter den Blicken von vielen, vielen Königen mit dem Fuß tritt und besiegt.“ Der Gott sprach: „So sei es.“, und verschwand. Und wegen dieses Segens bekam Somadatta seinen sehr wohltätigen Sohn Bhurisravas, und wegen des Segens konnte dieser Satyaki zu Boden werfen und vor den Augen der ganzen Armee treten. Das war es, was du wissen wolltest, und ich habe es dir erzählt. Denn Satyaki können nicht einmal die Besten unter den Kriegern besiegen. Die Vrishni Helden sind ganz und gar sichere Bogenschützen und kennen alle Arten des Kampfes. Sie besiegen Götter, Danavas und Gandharvas. Nichts kann sie verwirren, sie hängen von niemandem ab und kämpfen im Vertrauen auf ihre eigene Energie. Niemand in dieser Welt, oh Herr, ist den Vrishnis ebenbürtig. Niemand war, wird oder ist ihnen an Macht gleichrangig. Ihren Leuten zeigen sie niemals Mißachtung, und sie folgen gehorsam den Befehlen der Erfahrenen und Älteren. Keine Himmlischen können sie besiegen, und was dann noch von Menschen reden? Sie begehren niemals die Besitztümer der Brahmanen, Lehrer oder Familie. Sie schauen auch nie mit habgierigen Augen auf den Besitz derer, die ihnen einst in der Not halfen. Sie ehren die Brahmanen und die rechtschaffene Rede, und zeigen niemals Hochmut, auch wenn sie wohlhabend sind. Selbst den Starken helfen sie in Gefahr und retten sie wie Schwache. Sie sind den Göttern ergeben, selbstbeherrscht, wohltätig und ohne Arroganz. Daher kann ihr Heldenmut nicht gebrochen werden. Man mag den Gipfel des Meru versetzen können oder den Ozean durchschwimmen, doch nie die Vrishnis kämpfend besiegen. Nun habe ich dir alles erzählt, oh König der Kurus, was geschah und warum. Und all dies hängt mit deiner üblen Politik zusammen, oh bester Mann.

Kapitel 145 – Arjuna gegen den Schutzschild um Jayadratha

Dhritarashtra fragte weiter:
Oh Sanjaya, erzähle mir, wie die Schlacht weiterging, nachdem der Kuru Krieger Bhurisravas unter diesen Umständen sein Leben verlor.

Sanjaya sprach:
Der starkarmige Arjuna drängte Krishna mit folgenden Worten:
Oh Krishna, treibe die Pferde zu größter Schnelligkeit an und bring mich zu dem Ort, wo Jayadratha ist. Hilf mir, oh Sündenloser, damit ich mein Gelübde erfüllen kann. Die Sonne neigt sich eilig dem Asta Berg zu, und ich sollte meine Aufgabe bald erfüllen, oh Starkarmiger. Der Herrscher der Sindhus wird von vielen großen Wagenkriegern aus dem Kuru Heer beschützt. So treibe die Pferde an, damit ich mein Gelübde einhalten kann, bevor die Sonne untergeht.

Geschickt manövrierte Krishna mit Wagen und Pferden in Richtung Jayadratha. Doch viele Krieger deiner Armee, wie Duryodhana, Karna, Vrishasena, der Herrscher der Madras, Aswatthaman, Kripa und der Herrscher der Sindhus selbst stellten sich ihm entgegen. Und doch gelang es dem schnell eilenden und seine Pfeile verstreuenden Arjuna, Jayadratha nahe zu kommen und ihn mit zornig glühenden Blicken zu verschlingen.

Schnell rief da Duryodhana dem Karna zu:
Oh Hochbeseelter, die Zeit der Schlacht ist gekommen. Zeige deine Macht und tue alles, daß Arjuna den Jayadratha nicht töten kann. Der Tag ist beinahe vergangen. Stoppe den Feind mit deinen Schauern an Pfeilen. Wenn der Tag endet, soll Jayadratha beschützt und der Sieg unser sein, oh Karna. Dann muß sich Arjuna mit unvollendetem Gelübde dem lodernden Feuer übergeben, und seine Brüder und Gefolgsleute können in dieser Welt nicht einen Moment ohne ihn überleben. Dann können wir uns nach dem Tode der Pandavas an der ganzen Welt mit ihren Bergen, Gewässern und Wäldern ohne Dornen erfreuen. Oh Segenspender, mir scheint, Arjuna hat geschworen, ohne vorher zu überlegen, was erreichbar oder unmöglich ist. Das Schicksal hat ihn auf Abwege getrieben. Zweifellos hat der diademgeschmückte Arjuna diesen Eid zu seiner eigenen Vernichtung geschworen. Oh Karna, wie soll es Arjuna gelingen, den Herrscher der Sindhus zu töten, bevor die Sonne untergeht und solange du am Leben bist? Wie soll er ihn töten können, solange der König der Madras und der ruhmreiche Kripa, Dronas Sohn, Dushasana und ich ihn beschützen? Viele Helden nehmen an dieser Schlacht teil, und die Sonne steht schon tief am Horizont. Arjuna darf ihm nicht zu nahe kommen, oh Segenspender. So vereine unsere Heereskräfte, oh Karna, und kämpfe gegen Arjuna mit größter Anstrengung und Entschlossenheit!

Und Karna antwortete deinem Sohn:
Tief, heftig und wiederholt haben mich die Pfeile vom tapferen Bhima getroffen. Oh König, und doch bin ich hier, denn einer wie ich sollte anwesend sein. Jedes Glied schmerzt mir, denn Bhimas Pfeile waren gar zu kraftvoll. Und doch werde ich mit besten Kräften kämpfen, denn mein Leben gehört dir. Alles werde ich tun, damit die Söhne des Pandu nicht erfolgreich sind. Solange ich meine geschärften Pfeile versende, soll es dem heldenhaften Arjuna nicht gelingen, den Herrscher der Sindhus zu töten. Alles, was eine Person tun sollte, die Zuneigung und Dankbarkeit dir gegenüber empfindet und dir alles Gute wünscht, werde ich tun. Doch was den Sieg anbelangt, der hängt vom Schicksal ab, oh du aus dem Geschlecht der Kurus. Ich werde mich bis zum Äußersten für Jayadratha einsetzen, damit dir Gutes geschehe, oh König. Doch über Sieg oder Niederlage bestimmt das Schicksal. Ich vertraue auf meine Männlichkeit und werde für dich gegen Arjuna kämpfen. Doch der Sieg hängt vom Schicksal ab, oh Anführer der Kurus. Alle deine Truppen sollen mich heftig gegen Arjuna kämpfen sehen, so daß allen die Haare zu Berge stehen werden.

Während Karna und Duryodhana noch miteinander sprachen, hatte Arjuna mit seinen scharfen Pfeilen bereits begonnen, dein Heer hinzuschlachten. Die breitköpfigen Pfeile seines Bogens schnitten die Arme der nicht zurückweichenden Helden ab, die wie kräftige Keulen aussahen. Auch rollten alle Arten von Köpfen, der Menschen wie der Tiere. Die Wagen wurden von ihm zerlegt und Reiter zusammen mit ihren Pferden in mehrere Teile gespalten. Schnell fielen alle Waffen und Schirme aus den Händen und zu Boden, und schnell bedeckte Arjuna die Erde mit Blut. Dabei näherte er sich unaufhaltsam dem Herrscher der Sindhus. Bhima und Satyaki halfen dem Strahlenden und schützten seine Flanken. Doch deine mächtigen Krieger schauten dem Gemetzel nicht länger zu und stürmten energisch gegen den großen Krieger. Kraft- und zornvoll stritten Duryodhana, Karna, Vrishasena, der Herrscher der Madras, Aswatthaman, Kripa und Jayadratha selbst mit dem Diademgeschmückten. Jayadratha blieb im Rücken der großen Krieger, die den nun tanzenden und mit seinem Bogen todverheißenden Arjuna furchtlos umringten und von allen Seiten angriffen.

Die Sonne nahm bereits eine rötliche Färbung an. Sich ihren schnellen Untergang sehnlichst herbeiwünschend, spannten die Kuru Krieger mit starken Armen ihre Bögen und ließen strahlengleiche Pfeile zu hunderten auf Arjuna niedergehen. Unbesiegbar zerschnitt Arjuna all die anfliegenden Geschosse in mehrere Teile und traf im Gegenzug alle Angreifer. Als erstes stellte sich Aswatthaman, welcher den Löwenschweif in seinem Banner trug. Er zeigte seine Macht und traf Arjuna mit zehn Pfeilen, Krishna mit sieben und blockierte Arjunas Wagen, um den Herrscher der Sindhus zu beschützen. So konnten die anderen Kuru Krieger Arjuna mit einer großen Schar Wagen einkeilen und ihn immer weiter beschießen. Da erkannte ein jeder die Kraft von Arjunas Armen, seine unerschöpflichen Pfeilköcher und die Macht seines Bogens Gandiva. Er wehrte alle Waffen von Aswatthaman und Kripa ab und traf die beiden mit jeweils neun Pfeilen. Dronas Sohn antwortete mit fünfundzwanzig, Vrishasena mit sieben, Duryodhana mit zwanzig und Karna und Shalya mit jeweils drei Pfeilen. Sie alle brüllten gegen Arjuna an, schwenkten ihre Bögen und schossen unablässig ihre Pfeile auf ihn ab. Auch ihre himmlischen Waffen entließen sie, den baldigen Sonnenuntergang herbeisehnend. Und doch gelang es Arjuna nach einem großen Schlag gegen deine Armee, einen Blick auf den Herrscher der Sindhus zu werfen. Sogleich warf sich ihm Karna entgegen vor den Augen von Satyaki und Bhimasena. Arjuna schoß zehn Pfeile auf Karna ab, Bhima und Satyaki je drei und Arjuna noch einmal sieben. Der mächtige Karna antwortete mit sechzig Pfeilen für jeden seiner Gegner, und dies schien uns allen höchst wunderbar. So heftig tobte die Schlacht, und doch widerstand Karna mit zornvoller Energie diesen drei großen Kriegern gleichzeitig. Arjuna bohrte in alle Gliedmaßen Karnas hundert Pfeile, doch jener schoß blutüberströmt fünfzig Pfeile zurück. Diese Gewandtheit gefiel Arjuna gar nicht. Er zerschnitt Karnas Bogen und bohrte neun Pfeile in Karnas Brust. Sehr schnell schickte er einen leuchtenden Pfeil hinterher, welcher Karna vernichten sollte. Doch mit einem halbmondförmigen Pfeil zerstückelte Aswatthaman diesen, wie die Sonne leuchtenden Pfeil Arjunas, so daß er wirkungslos zur Erde fiel. Karna hatte einen anderen Bogen ergriffen und entließ tausende Pfeile auf Arjuna. Doch wie der Wind einen Heuschreckenschwarm auseinander-bläst, so vernichtete Arjuna diesen Schauer von Karnas Bogen mit schneller Hand. Die beiden Helden brüllten einander an und deckten sich gegenseitig mit Pfeilen ein, so daß sie ganz hinter diesen Pfeilwolken verschwanden. Jeder rief dem anderen zu: „Ich bin Partha! Warte nur!“, oder „Ich bin Karna, warte nur, oh Phalguna!“. Und da sie höchstes Geschick, wundersame Schnelligkeit und große Energie zeigten, war ihr Kampf wunderschön anzuschauen. Die Siddhas, Charanas, großen Nagas und Krieger schauten lobend zu, während die beiden bis zum Äußersten entschlossen gegeneinander fochten.

Duryodhana rief seinen anderen Kriegern zu:
Unterstützt den Sohn der Radha. Niemals würde er sich vom Kampf zurückziehen, bevor er Arjuna besiegt hat. Das hat er zu mir gesagt.

Mittlerweile hatte Arjuna die vier weißen Pferde Karnas mit vier Pfeilen und seinem bis zum Ohr gespannten Bogen ins Reich Yamas gesandt. Auch schoß er mit einem breitköpfigen Pfeil den Wagenlenker Karnas aus seiner Nische und deckte Karna selbst direkt vor Duryodhana mit vielen Pfeilen ein. Doch ohne Pferde und Wagenlenker war Karna verwirrt und wußte nicht, was er tun sollte. Aswatthaman bemerkte seine Unsicherheit, nahm ihn auf seinem Wagen auf und griff Arjuna mit zwanzig Pfeilen an. Ebenso wie Shalya, welcher den Sohn der Kunti mit zwölf und Krishna mit zwanzig Pfeilen beschoß. Vrishasena schoß sieben Pfeile ab und sogar Jayadratha wehrte sich mit jeweils vier. Doch Arjuna traf sie alle im Gegenzug: Aswatthaman mit vierundsechzig, Shalya mit hundert, Jayadratha mit zehn breiten, Vrishasena mit drei und Aswatthaman noch einmal mit zwanzig Pfeilen. Dazu ließ Arjuna sein lautes Löwengebrüll ertönen. Deine Krieger, oh König, waren wild entschlossen, die Erfüllung von Arjunas Eid zu verhindern und stürmten immer wieder gegen ihn an. Nun rief Arjuna die himmlische Varuna Waffe ins Leben, doch die nächste feindliche Welle von Kriegern rollte bereits heran. Und in all diesem wilden, schrecklichen und extrem verwirrenden Tumult verlor der diademgeschmückte und hochbeseelte Arjuna niemals den Überblick, und nie schwanden ihm die Sinne. Er entließ seine Schauer an Pfeilen nach allen Seiten, erinnerte sich an all die Übeltaten der Kurus in den letzten zwölf Jahren und wollte seinem Bruder das Königreich zurückerobern. Der Himmel schien vor lauter Meteoren zu glühen, wenn er seine Pfeile von Gandiva entließ. Scharen von Krähen fielen aus ihren luftigen Höhen über die Leichname am Boden her. Wie Mahadeva mit seinem Pinaka mit der dunklen Bogensehne die Asuras schlug, so wütete Arjuna mit Gandiva unter den Massen an Feinden, die ihn umgaben. Es fielen die Vorzüglichsten unter den Elefantenkämpfern, es fielen die mit eisernen Keulen, Schwertern und Wurfpfeilen bewaffneten Stärksten unter den Starken, und es fielen auch die, welche riesige und schreckliche Gestalten annehmen konnten. Lächelnd spannte Arjuna den Bogen, die Bogensehne dröhnte so laut wie der Donner am Ende der Yugas, und die meisten angreifenden Krieger wurden flugs ins Reich Yamas gesandt.

Kapitel 146 – Arjuna kämpft strahlend weiter

Sanjaya fuhr fort:
Dieser schreckliche Klang von Arjunas Bogen ließ dein Heer, oh König, wie die aufgewühlten Wellen des Ozeans wogen und beben vor Angst. Wie die Fische und Makaras im sturmgepeitschten Wasser am Ende der Welt wurden deine Krieger hin- und hergeworfen und so viele zerschellten am felsigen Ufer namens Arjuna. Und dieser nutzte seine wundervollen Waffen und schien an vielen Stellen gleichzeitig zu sein. Ob er einen Pfeil ergriff, ihn auf die Bogensehne legte, den Bogen spannte, zielte oder schoß - das konnte niemand mehr unterscheiden, so schnell und leichthändig agierte er. Der Starkarmige rief die unsichtbare Aindra (Agni) Waffe herbei, welche alle Bharatas das Fürchten lehrte. Hunderte und Tausende lodernde Pfeile mit brennenden Mündern, von Mantras erweckt und mit der Kraft himmlischer Waffen flogen von Aindra weg, und niemand konnte diesen Anblick ertragen, der das ganze Himmelsgewölbe auflodern ließ. Die Dunkelheit, welche die abertausenden Pfeile der Kurus ausgelöst hatte, und von der niemand nur geglaubt hätte, sie würde leicht vergehen, die verschwand im Nu durch die mit Mantras besprochenen Pfeile Arjunas, als ob er wie die Sonne den Himmel erhellen konnte. Und mit großer Energie trank Arjuna das Leben deiner Krieger wie die Sommersonne mit ihren glühenden Strahlen jedwedes Wasser aus Teichen und Seen aufsaugt. Andere Pfeile von seinem Bogen durchbohrten die Herzen so schnell und leicht wie Liebespfeile, und die Heerscharen vergingen vor ihm wie Insekten im Feuer. Leben und Ruhm vernichtend bewegte sich Arjuna wie der Tod selbst auf dem Schlachtfeld und fällte Köpfe mit Diademen, starke Arme mit Angadas und Ohren mit Ohrringen. Die unter seinen Pfeilen zu Boden sinkenden Hände hielten noch Elefantenhaken, Speere, Schilder, Bögen, Peitschen oder Lanzen. Und mit all den flammenspeienden Pfeilen um sich her sah Arjuna strahlend aus wie ein großes Feuer, welches seine Funken nach allen Seiten verteilt. Auch, wer all seinen Mut zusammennahm, konnte Arjuna in diesem Augenblick nicht ansehen, diesen göttergleichen Helden und Stier unter den Männern, der auf seinem Wagen tanzte, mit seiner Bogensehne betäubenden Lärm machte und mit seinen mächtigen Waffen in alle Richtungen Tod entsandte. Als er diese vollkommene Flut von gewaltigen Waffen in Bewegung setzte, da versanken viele große und tapfere Krieger in dieser gräßlichen und unüberwindlichen Flut. Das Schlachtfeld wurde von tobenden Elefanten heimgesucht, welche Rüssel oder Stoßzähne verloren hatten. Überall lagen Pferde ohne Beine oder Köpfe. Die Streitwagen waren in Stücke zerschmettert, die Körper der Krieger lagen mit herausgerissenen Eingeweiden oder abgetrennten Gliedern zu Hunderten und Tausenden herum. Manche lagen still und tot, andere zuckten noch in Agonie. Das Feld war von Arjuna zur Arena des Todes gemacht worden, als ob Rudra die Schöpfung spielerisch vernichten würde. Wo sich die abgetrennten Elefantenrüssel stapelten, da meinte man, Schlangen zu sehen. Und wo viele abgetrennte Häupter lagen, da dachte man an bunte Lotusgirlanden. Mit all den verstreuten schönen Helmen, Diademen, Kronen, Keyuras, Angadas, Ohrringen, goldenen Rüstungen, Ornamenten und Zierrat für die Tiere sah die Erde wunderschön aus wie eine frisch geschmückte Braut. Und wie die Vaitarani selbst ließ Arjunas Hand einen Strom entstehen mit furchtbaren Dingen darin, welche die Ängstlichen schockierten. Fleisch und Fett der Leichname von Mensch und Tier waren der Schlamm und Blut die Strömung. Mit Gliedmaßen und Knochen darin war der Strom unergründlich in seiner Tiefe. Die Haare der Toten waren wie Moos und Schilf, die Köpfe bildeten die Steine am Ufer. Sein Zierrat waren die verschiedenen Standarten und Banner und die Schirme und Bögen seine Wellen. Er war voller toter Elefanten, und auf seinen Wellen schaukelten Wagenteile wie Flöße sanft hin und her. Pferdekadaver bildeten die Ufer. Der Strom selbst war kaum zu überwinden wegen der vielen Räder, Achsen und Jochs der Wagen, die sich mit blitzenden Streitäxten, Speeren und Lanzen verkeilten. Raben und Kankas waren die Alligatoren, Schakale die Makaras und Geier die Haie. Die Szene war gräßlich und wurde noch unheimlicher mit dem Heulen der Schakale. Tollende Gnome, Pisachas und tausende andere Geister fanden sich ein und tanzten um die vielen Leichname.

Die Armee der Kurus erfaßte bei dieser Heldentat Arjunas und bei seinem Gesichtsausdruck eine noch nie gekannte Panik. Sie alle verstanden nun seine furchtbare Größe als Krieger, und als ihn keiner mehr ansehen konnte, übertraf er alle anderen Wagenkrieger. Er wehrte sämtliche Angriffe auf ihn ab, schoß unermüdlich seine langen Reihen an Pfeilen von Gandiva ab und kämpfte entschlossen, um an Jayadratha heranzukommen. Er schoß sogar vierundsechzig gerade Pfeile auf ihn ab, so daß deine Krieger schon keine Hoffnung mehr für Jayadratha hatten und den Kampf beinahe aufgaben, denn Arjuna war niemand gewachsen und alle, die sich ihm in den Weg stellten, büßten dies schwer. Auch waren alle verwirrt durch Arjunas Künste und die vielen, umherirrenden kopflosen Körper, die ihm folgten (Kavandha ist ein Rumpf ohne Kopf, der sich wie ein Lebender bewegt. Es gibt Geschichten über diese kopflosen Wesen, die das Blut der Opfer trinken, derer sie habhaft werden können.). So näherte sich Arjuna dem Jayadratha und traf Aswatthaman mit fünfzig Pfeilen, Vrishasena mit drei, Kripa sanft mit neun, Shalya mit sechzehn und Karna mit zweiunddreißig. Doch der getroffene Herrscher der Sindhus konnte dies nicht ertragen wie ein mit dem Haken gereizter Elefant und schoß von seinem Wagen mit dem Eber in seinem Banner viele gerade und schönpolierte Pfeile auf Arjuna zurück. Durch den voll gespannten Bogen und die schönen Geierfedern flogen die Pfeile wie giftige Schlangen heran. Drei von ihnen flogen auf Krishna und sechs auf Arjuna zu. Auch die Pferde Arjunas wurden von acht Pfeile und die Standarte von einem bedroht. Doch Arjuna wehrte alle diese Geschosse ab, enthauptete Jayadrathas Wagenlenker und fällte seine Standarte mit nur einem Paar an Pfeilen. Blitzend fiel die Standarte Jayadrathas, und die Sonne berührte bereits den Horizont.

Der Trick mit der Sonne

Da sprach Krishna schnell zu Arjuna:
Schau, oh Partha, Jayadratha wurde von sechs mächtigen und heldenhaften Wagenkriegern in die Mitte genommen. Dort hält er sich ängstlich zitternd versteckt. Wenn du die sechs nicht besiegst, wirst du an Jayadratha nicht herankommen, wie sehr du dich auch bemühst, oh Bulle unter den Männern. Ich werde deshalb mittels Yoga Kraft die Sonne verdunkeln. Jayadratha wird meinen, die Sonne wäre schon untergegangen. Und lebenshungrig wie er ist, wird er freudig herauskommen und sich nicht länger verstecken. Ergreife die Gelegenheit und töte ihn dann. Gib nicht auf und denke nicht, die Sonne sei schon untergegangen.

Und Arjuna stimmte zu:
So sei es.

Daraufhin nahm Krishna, auch Hari genannt und Herr aller Asketen, mit seinen asketischen Kräften Zuflucht zum Yoga und verdunkelte die Sonne. Deine Krieger freuten sich über die Dunkelheit, denn sie meinten, Arjuna würde nun sein Leben niederlegen. Sie sahen die Sonne nicht mehr, standen still mit zurückgelegten Köpfen und waren sehr glücklich. Auch Jayadratha stand still und schaute erleichtert der Sonne hinterher.

Und wieder sprach Krishna zu Arjuna:
Sieh den Herrscher der Sindhus, wie er entzückt seine Furcht vor dir abgeworfen hat und auf den Horizont starrt. Dies ist der Moment, oh Starkarmiger, den Niederträchtigen gemäß deines Gelübdes zu töten. Trenn ihm schnell das Haupt vom Rumpf.

So stürmte Arjuna voran und kämpfte sich durch den Schutzwall um Jayadratha. Er beschoß Kripa mit zwanzig, Karna mit fünfzig, Shalya und Duryodhana mit je acht und Jayadratha mit sechzig Pfeilen. Als Jayadrathas Beschützer ihn so wie ein loderndes Feuer angreifen sahen, waren sie erst völlig verwirrt und dann deckten sie den Sohn von Indra mit Strömen von Pfeilen ein. Zornig spannte da Arjuna ein dichtes Netz an Geschossen auf, so daß die meisten Krieger rings um Jayadratha vor Angst davonrannten. Und der Heldenmut, den wir nun von Arjuna sahen, war unvergleichlich. Niemals zuvor sah man solches Können oder wird es je wieder erblicken. Wie Rudra die Schöpfung vernichtet, so schlug sich Arjuna zerstörerisch durch Elefanten- und Pferdeabteilungen mit ihren Reitern und Wagenabteilungen und ihren Kriegern. Ich sah keinen einzigen Elefanten oder Mann, den Arjuna nicht getroffen hätte. Die Sicht der Soldaten war durch die Dunkelheit beeinträchtigt, der Staub verwirrte zusätzlich, und alle waren niedergeschlagen und unfähig, noch etwas zu unterscheiden. Das Schicksal ließ deine Krieger, oh König, bleich und untätig herumwandern oder verwundet und geschlagen niedersinken. Nur wenige kamen mit dem Leben davon, und das Gemetzel war fürchterlich wie am Ende der Yugas. Blut ließ den aufgewirbelten Staub niedersinken und tränkte die Erde so sehr, daß die Wagen bis zur Nabe im Schlamm versanken. Die schmerzhaft getroffenen Elefanten rasten kreischend herum und trampelten die eigenen Reihen zu Tode. Die Soldaten dachten nicht mehr an Kampf, sondern nur noch an Flucht mit ihren zerfleischten Gliedern, zerzaustem Haar und zerrissenen Rüstungen. Manche blieben gelähmt stehen, und andere suchten Deckung unter toten Körpern, so sehr verwüstete Arjuna mit seinen tödlichen Pfeilen dein Heer, oh König. Auch die Beschützer Jayadrathas wurden von Arjuna mit scharfen Pfeilen verwundet, und alles geschah so schnell, daß kaum jemand reagieren konnte. Karnas Bogen zersprang in seine Einzelteile, auch der von Vrishasena. Shalyas Wagenlenker fiel tot von seinem Platz, und Kripa und Aswatthaman wurden zutiefst durchbohrt. Dann ergriff Arjuna einen furchtbar glänzenden Pfeil, der Indras Donnerkeil glich und mit himmlischen Mantras belebt wurde. Dieser treffliche Pfeil konnte jede Belastung aushalten. Zuvor ward er immer mit Parfümen und Blumenkränzen geehrt worden, und ebenso ehrfürchtig legte ihn Arjuna nun auf Gandiva.

Der Fluch um Jayadrathas Haupt

Im Himmel erhob sich lautes Rufen, und Krishna ermahnte Arjuna flugs:
Oh Dhananjaya, enthaupte jetzt den Herrscher der Sindhus! Die Sonne berührt schon beinahe den Asta Berg. Doch höre zuvor meine Worte, was den Tod Jayadrathas betrifft: Der Vater von Jayadratha ist der weithin berühmte Vriddhakshatra. Nach langer Zeit bekam er seinen Sohn Jayadratha, und bei dessen Geburt sprach eine himmlische und tiefe Stimme zum Vater: „Dein Sohn wird sich zweier Geschlechter (der Sonnen- und Monddynastie) als würdig erweisen in Blut, Betragen und Selbstzügelung. Er wird ein vorzüglicher Kshatriya sein und geehrt von Helden. Doch in einer Schlacht wird ein bemerkenswerter Kämpfer ihm zornig das Haupt abtrennen.“ Als der Vater diese Worte vernommen hatte, überlegte er eine Weile und sprach dann, völlig überwältigt von Zuneigung zu seinem Sohn, zu seinen Gefolgsleuten und Verwandten: „Der Mann, welcher die Ursache dafür ist, daß der Kopf meines Sohnes zur Erde fällt, wird eine schwere Bürde tragen müssen. Denn sein Haupt wird in tausend Teile zerspringen.“ So sprach er, übergab Jayadratha später den Thron und ging in die Wälder, um sich asketischer Enthaltsamkeit zu widmen. Und auch in diesem Moment übt er schwerste Enthaltsamkeit am Rande dieses Samantapanchaka (Kurukshetra). Oh du mit dem Affen im Banner, trenne Jayadratha das Haupt mit deiner himmlischen Waffe auf solche Weise ab, daß es dem Vater in den Schoß fällt. Wenn von dir das Haupt zur Erde fällt, wird dein Kopf zweifellos in tausend Stücke zerspringen, oh jüngerer Bruder von Bhima. So nutze die himmlische Waffe, daß der alte König der Sindhus nichts bemerkt. Denn wahrlich, oh Arjuna, in diesen drei Welten gibt es nichts, was du nicht vollbringen könntest.

Tod der Herrscher der Sindhus

Arjuna hörte, leckte sich die Mundwinkel, und schoß den mit Mantras in eine himmlische Waffe gewandelten Pfeil ab, der dem Blitz Indras glich. Schnell flog das Geschoß davon und trennte Jayadratha das geschmückte Haupt ab, wie ein Falke einen kleinen Vogel von der Spitze eines Baumes schnappt. Mit weiteren Pfeilen trieb nun Arjuna diesen Kopf fliegend voran bis er die Grenzen von Samantapanchaka erreichte, wo der alte König Vriddhakshatra in seine Abendgebete versunken war. Der schöne Kopf seines Sohnes mit den schwarzen Locken und den glänzenden Ohrringen fiel in den Schoß des sitzend Meditierenden, und als dieser die Riten endend aufstand, fiel der Kopf zur Erde. Vriddhakshatras eigener Kopf zersprang in viele Stücke, und alle Wesen staunten sehr und lobten Krishna und Arjuna.

Als die Tat vollbracht und der Eid erfüllt war, zog Krishna die Dunkelheit von der Sonne zurück, und alle erkannten nun, daß sie durch Krishnas Illusion getäuscht worden waren. Und so geschah es, oh König, daß acht Akshauhinis an Truppen nebst dem Herrscher der Sindhus an diesem Tage starben. Als deine Söhne erkannten, daß Jayadratha tot war, flossen ihnen die Tränen der Trauer über die Gesichter. Krishna und Arjuna bliesen ihre Muschelhörner, und Bhima brüllte laut dazu, um Yudhishthira die frohe Botschaft zu verkünden. Jener hörte und verstand, daß der hochbeseelte Arjuna seinen Schwur wahrgemacht hatte. Mit Trommelgedröhn marschierten seine Krieger nun froh und erleichtert gegen Drona und warfen alle Kraft in die Schlacht, vom Sieg über Jayadratha berauscht. Und auch Arjuna kämpfte weiter gegen die mächtigen Krieger deiner Armee, oh König. Erfolgreich in seinem Gelübde focht der Diademgeschmückte wie Indra mit den Asuras oder die Sonne mit der Dunkelheit.

Kapitel 147 – Die Kämpfe gehen weiter

Dhritarashtra bat:
Erzähle mir, oh Sanjaya, was meine Krieger taten, nachdem Arjuna den heldenhaften Herrscher der Sindhus geschlagen hatte?

Arjuna trifft Kripa

Sanjaya antwortete:
Mit großem Zorn deckte Kripa Arjuna mit einem dichten Schauer an Pfeilen ein. Auch Dronas Sohn führte seinen Wagen gegen Arjuna, und die beiden griffen von entgegengesetzten Seiten an. Dazwischen mußte Arjuna große Schmerzen erleiden, und doch wollte er die beiden nicht töten. So handelte er wie ein Lehrer unter Waffen: Er wehrte die Angriffe auf sich ab, doch seine Gegenangriffe waren milde. Zwar hatte Arjuna nicht mit ganzer Kraft geschossen, doch Kripa sank trotzdem schwer getroffen und bewußtlos auf seinem Wagen zusammen, so daß ihn sein Wagenlenker davonfuhr. Aswatthaman hielt daraufhin vorsichtig Abstand, und Arjuna trauerte sehr, als sein Lehrer Kripa ohnmächtig davon geschafft wurde.

Mit Tränen im Gesicht und beklommenem Herzen sprach er:
Weh, all dies hat der weise Vidura schon bei der Geburt von Duryodhana gesehen, und er sprach zu Dhritarashtra: „Dieser Vernichter seines Geschlechts sollte bald sterben. Wegen ihm wird die Kurus großes Elend befallen.“ Ach, seine Worte wurden nur zu wahr, denn heute sehe ich meinen Lehrer auf einem Bett aus Pfeilen liegen. Schande über die Pflichten eines Kshatriya! Schande über meine kriegerische und heldenhafte Macht! Wer außer mir würde einen Brahmanen bekämpfen, der auch noch sein Lehrer ist? Kripa ist der Sohn eines Rishi, mein Lehrer und der liebe Freund Dronas. Und er liegt von meinen Pfeilen verwundet auf der Plattform seines Wagens. Obwohl ich es nicht wollte, so habe ich ihn doch mit meinen Pfeilen umgeworfen. Ihn so liegen zu sehen, schmerzt mein Herz unbändig. Ach, ich hätte den Strahlenden nur anschauen sollen, als er mich mit seinen Pfeilen traf. Ihn hingestreckt und auf den Weg aller Kreaturen geschickt zu haben, schmerzt mich mehr als der Tod meines Sohnes. Schau nur Krishna, in welcher Notlage er ist, wie er elend und ohnmächtig in seinem Wagen liegt. Die Männer, welche ihren Lehrern Wünschenswertes tun, nachdem sie von ihnen Wissen erhalten haben, sind göttergleich. Doch wer seinen Lehrer schlägt, der ist der Niedrigste unter den Sterblichen und kommt in die Hölle. Ach, mich wird meine Tat ganz sicher in die Hölle führen. Ich habe meinen Lehrer zutiefst mit Pfeilen durchbohrt. Damals, als ich zu seinen Füßen die Waffenkunst lernte, da sprach Kripa zu mir: „Schlage niemals, oh du aus dem Geschlecht der Kurus, deinen Lehrer.“ Und diesen Befehl meines gerechten und hochbeseelten Lehrers habe ich nicht befolgt. So beuge ich mich vor diesem unbeugsamen Helden, dem ehrbaren Sohn des Gotama. Und Schande über mich, oh Krishna, denn sogar ihn habe ich geschlagen.

Während Arjuna so klagte, griff Karna an. Ihm stellten sich Satyaki und die beiden Panchala Prinzen entgegen. Und sofort wieder wachsam sprach Arjuna lächelnd zu Krishna:
Sieh nur, Karna steht gleich Satyaki gegenüber. Er kann sicher den Tod Bhurisravas nicht erdulden. Treibe meine Pferde an, oh Krishna, und bring mich zu Karna, damit Satyaki nicht dem Weg Bhurisravas folgen muß.

Doch der energiereiche Krishna antwortete:
Der starkarmige Satyaki kann mit Karna ganz allein fertig werden. Und wieviel mehr gilt seine Kampfkraft, wenn sie sich mit der Kraft der beiden Söhne von Drupada vereint? Dies ist nicht der rechte Augenblick für dich, mit Karna zu kämpfen. Denn Karna hat noch den lodernden Speer, diesen gräßlichen Meteor, den ihm Indra gab. Er hat ihn ehrenvoll für dich aufbewahrt, oh Feindebezwinger. Möge Karna den Satyaki fordern. Ich kenne seine Stunde, oh Arjuna, wenn du ihn mit deinen spitzen Pfeilen vom Wagen wirfst.

Da fragte Dhritarashtra:
Oh Sanjaya, erzähle mir, wie der Kampf zwischen dem heldenhaften Karna und Satyaki verlief, nachdem Bhurisravas und Jayadratha gestorben waren. Satyaki hatte seinen Wagen verloren. Auf welchem Wagen war er nun aufgestiegen? Und wie kämpften die beiden Panchala Prinzen, die sonst die Wagenräder Arjunas beschützten?

Satyaki gegen Karna

Sanjaya antwortete:
Ich werde dir alles erzählen, oh König. Höre nur geduldig zu, was alles wegen deines üblen Verhaltens geschah. Noch bevor der Zweikampf überhaupt stattfand, wußte Krishna in seinem Herzen, daß der heldenhafte Satyaki von Bhurisravas besiegt würde, denn er kennt sowohl Vergangenheit als auch Zukunft. Und nur aus diesem Grunde hatte er seinem Wagenlenker Daruka am Abend zuvor befohlen, seinen Wagen bereitzuhalten. Weder die Götter, Gandharvas, Yakshas, Nagas, Rakshasas noch Menschen können die beiden Krishnas besiegen, denn Brahma weiß um die unvergleichliche Macht der beiden. So höre, wie der Kampf weiterging. Nachdem Satyaki seines Wagens beraubt worden und Karna zum Kampf bereit war, blies Krishna auf seinem lauten Muschelhorn die Rishabha Note (die zweite von sieben der Hindi Tonleiter). Daruka verstand die Botschaft und brachte Krishnas Wagen herbei, der mit einer hohen, goldenen Standarte ausgestattet war. Mit Krishnas Erlaubnis bestieg Satyaki diesen himmlischen Wagen, der von Daruka geführt wurde und an den diese besten Pferde Saivya, Sugriva, Meghapushpa und Valahaka angeschirrt waren, welche mit goldenem Zaumzeug nach Belieben überallhin gehen konnten. Auf diesem wunderbaren Gefährt stürmte Satyaki gegen Karna und wurde von Yudhamanyu und Uttamaujas begleitet, die Arjunas Wagen verließen. Und die Schlacht zwischen diesen Helden war unvergleichlich, so daß das gesamte Heer mit Elefantenkriegern, Fußsoldaten und Reitern aufhörte zu kämpfen und zusah. Alle wurden still und beobachteten die beinahe übermenschliche Waffenkunst der Krieger und die außergewöhnliche Fähigkeit der Wagenführung von Daruka. Wie Daruka auf dem Wagen stand und ihn vorwärts, rückwärts, seitlich oder kreisend lenkte und plötzlich auch stoppte, das rang allen höchste Bewunderung ab. Aufmerksam schauten auch die Himmlischen dem Duell von Karna und Satyaki zu. Mit großer Energie forderten sie sich zum Kampf, beide strahlten wie Himmlische und beide schütteten unablässig ihre Pfeile übereinander aus. Karna trieb der Zorn über den Tod Jalasandhas, und wie eine Schlange zischend kämpfte er heftig und wieder und immer wieder. Satyaki hielt dagegen, und die beiden waren bald blutüberströmt. Satyaki fällte Karnas Wagenlenker mit einem breitköpfigen Pfeil und mit vier weiteren die weißen Pferde seines Gegners. Dann zerstückelte er mit hundert Pfeilen Karnas Standarte, und Karna war vor den Blicken deines Sohnes im Nachteil und ohne Wagen. Deine Krieger waren niedergeschlagen, doch Vrishasena, Karnas Sohn, Aswatthaman und Shalya, der Herrscher der Madras, umzingelten Satyaki mit großem Gewühle, so daß niemand mehr etwas erkennen konnte. Schwer getroffen bestieg Karna schwach und erschöpft den Wagen Duryodhanas unter dem Wehgeschrei der Truppen. Schwer atmend erinnerte er sich an seine Ergebenheit zu deinem Sohn und an all seine Versprechen ihm gegenüber, das Königreich für Duryodhana zu gewinnen.

Als nächstes kämpften deine tapferen Söhne unter Dushasana gegen Satyaki, welcher sie jedoch selbstbeherrscht verschonte, weil er Bhimas Erfüllung seines Eides nicht im Wege stehen wollte. Auch Karna hatte er wegen des Eides von Arjuna verschont, nachdem dieser ohne Wagen gewesen war. Denn erinnere dich, oh König, es war Bhimas Schwur, deine Söhne zu töten, und Arjunas Schwur, Karna zu töten, damals, beim zweiten Würfelspiel. Und so wogte der Kampf gegen Satyaki, doch dieser hielt alle seine Gegner auf Abstand mit nur einem Bogen. Ja, dieser große Krieger, der sich den Himmel wünscht und Yudhishthira ergeben ist, gleicht Arjuna und Krishna an Energie, wie er lächelnd die Truppen besiegt. Es gibt keinen vierten Ebenbürtigen in der Welt, oh König!

Dhritarashtra fragte:
Es stieg also der mächtige Satyaki auf Krishnas unbesiegbaren Wagen auf mit Daruka als Wagenlenker. Dann besiegte er Karna. Stieg er danach auf einen anderen Wagen um? Das möchte ich gerne wissen, oh Sanjaya, erzähl mir alle Details. Ich erachte Satyaki als unmäßig mächtig und heldenhaft, so erzähle mir alles.

Sanjaya antwortete:
Nun, oh König, es war tatsächlich so, daß der jüngere Bruder Darukas Satyaki einen anderen, gut ausgestatteten Wagen brachte, auf den Satyaki umstieg. Nun war er wieder ausgerüstet mit einem prächtigen Wagen, dessen Achse mit goldenen Ketten und eisernen Bändern befestigt und seidenen Tüchern geschmückt war. Den Wagen zierten tausend Sterne, das Banner trug das Bild eines Löwen, die Pferde waren so schnell wie der Wind und hatten goldenes Zaumzeug, und der Wagen ratterte so laut und tief wie die Gewitterwolken. Auf diesem Wagen kämpfte Satyaki gegen deine Truppen, oh König. Daruka begab sich an die Seite Krishnas, und auch Karna wurde ein neuer Wagen gebracht, der von schnellen, kostbar geschmückten und milchweißen Pferden gezogen wurde. Der Wagenlenker war vorzüglich, und Kaksha und Standarte waren aus purem Gold. In ihm lagerten viele Arten von Waffen, so daß Karna neu ausgestattet weiter kämpfte. Nun habe ich dir alles erzählt, wonach du gefragt hast, oh König. Bedenke noch einmal die Konsequenzen deiner üblen Politik: dreißig deiner Söhne wurden bereits von Bhima getötet. Sie alle und besonders Durmukha waren gute und erfahrene Kämpfer. Arjuna und Satyaki haben hunderte Helden getötet oder besiegt, unter ihnen der Beste, Bhishma, und auch Bhagadatta. Nun, so schreitet die Vernichtung voran, die auch du verursacht hast.

Kapitel 148 – Gespräche unter Helden

Dhritarashtra fragte:
Was tat Bhima in dieser Situation, oh Sanjaya?

Und Sanjaya gab Auskunft:
Als Bhima ohne Wagen und von Karnas bösen Worten zutiefst verletzt war, sprach er wütend zu Arjuna:
Vor deinen Augen hat mich Karna wiederholt beschimpft als Eunuch, Narr, Vielfraß, ungeschickten Krieger, der lieber nicht kämpfen sollte, und als Kind, welches die Bürde der Schlacht niemals tragen kann. Wer so zu mir spricht, verdient den Tod durch meine Hand. Und Karna hat so zu mir gesprochen. Oh Starkarmiger, du kennst den Schwur, den ich mit dir leistete. Erinnere dich an meine Worte damals und handle, oh bester Mann, daß unserer beider Gelübde nicht unerfüllt bleiben.

Arjunas Eid, Vrishasena zu töten

Also begab sich Arjuna in die Nähe Karnas und sprach zu ihm:
Oh Karna, deine Sicht ist verkehrt. Du lobst dich selbst, oh Sohn eines Suta, doch dein Verständnis ist ganz und gar niedrig. Höre, was ich dir sagen werde. Helden treffen in der Schlacht nur auf zwei Dinge, entweder Niederlage oder Sieg. Beide sind ungewiß, auch wenn Indra selbst sich der Schlacht stellt, oh Karna. Von Satyaki wurdest du deines Wagens beraubt, warst deiner Sinne nicht mehr mächtig und dem Tode nahe. Und nur, weil er sich daran erinnerte, daß ich gelobt habe, dich zu töten, hat dich der heldenhafte Satyaki verschont. Ja, es ist wahr, du konntest Bhima seines Wagens berauben. Doch deine Demütigungen ihm gegenüber waren sündhaft, denn wahre, gerechte und tugendhafte Helden prahlen niemals vor einem besiegten Feind und sprechen niemals schlecht von anderen. Deine Weisheit ist nur klein, oh Karna, und daher suhlst du dich in Beschimpfungen. Deine verletzenden Worte zum heldenhaft kämpfenden und gerechten Bhima sind nicht mit Aufrichtigkeit und Tugend vereinbar. Vor aller Augen wurdest du von Bhima mehrfach deines Wagens beraubt, und er sprach nicht ein einziges, hartes Wort zu dir. Weil du Bhima so übel beleidigt hast, und weil du beteiligt warst, meinen von mir entfernten Sohn Abhimanyu zu töten, wirst du noch heute die bitteren Früchte dafür ernten. Du hast Abhimanyus Bogen zerschnitten, und dies wird dich heute vernichten. Ich werde dich, dein Gefolge und Heer bald töten, du niedrig Gesinnter. Vollbringe noch schnell alles Nötige, denn über dir schwebt schon die größte Katastrophe. Vor deinen Augen werde ich deinen Sohn Vrishasena im Kampf töten. Alle Könige, die aus Torheit gegen mich kämpfen, werde ich ins Reich Yamas senden. Mit der Hand auf meiner Waffe spreche ich diese Worte allen Ernstes. Und auch dich Narr ohne Weisheit und Anstand wird Duryodhana bald bitter klagend auf dem Schlachtfeld liegen sehen.

So gelobte Arjuna den Tod von Karnas Sohn, und es erhob sich ein lauter Aufschrei unter den Wagenkriegern. Zu dieser unheimlichen Zeit, als überall Verwirrung herrschte, berührte die Sonne den Asta Berg und minderte ihre Strahlen.

Krishna umarmte Arjuna und rief freudig:
Welch großes Glück, oh Jishnu, daß dein großes Gelübde vollbracht wurde. Welch großes Glück, daß Vriddhakshatra und sein Sohn (Jayadratha) tot sind. Der himmlische Heerführer selbst hätte in dieser Schlacht heute seine Sinne verloren. Kein Zweifel, außer dir, oh Tiger unter den Männern, sehe ich selbst nach reiflicher Überlegung niemanden, der es mit diesem Heer aufnehmen könnte. So viele königliche Krieger mit großem Können und Macht haben sich unter Duryodhanas Befehl vereinigt. Doch selbst in ihren Rüstungen konnten sie dir in aller Entschlossenheit nichts anhaben. Deine Energie gleicht der von Rudra, Indra oder dem Tod selbst. Niemand kann solche Kräfte in der Schlacht entwickeln, wie du heute ganz allein und ohne Hilfe gezeigt hast, oh Geißel deiner Feinde. Und so werde ich dich wieder loben, wenn du Karna und sein Gefolge besiegt hast. Genauso werde ich dich preisen, wenn dein Feind besiegt und tot ist.

Arjuna antwortete ihm:
Durch deine Gnade konnte ich mein schweres Gelübde erfüllen, oh Madhava. Wer dich zum Herrn hat, oh Krishna, wundert sich nicht allzusehr über Sieg. Es ist deine Gunst, die Yudhishthira wieder die Herrschaft über die Erde bringt. Dies alles geschieht durch deine Macht, oh du aus dem Geschlecht der Vrishnis. Es ist dein Sieg, oh Herr. Deine Sorge ist unser Wohlstand, und wir sind deine Diener, oh Madhu Vernichter.

Da lächelte Krishna sanft und trieb die Pferde langsam voran, so daß Arjuna sich das grausame Schlachtfeld ansehen konnte. Dabei sprach Krishna zu ihm:
Sich den Sieg in der Schlacht heiß ersehnend, ruhen viele, heldenhafte Könige von deinen Pfeilen besiegt auf der Erde. Ihre Waffen und Ornamente liegen verstreut herum, ihre Elefanten und Pferde sind zerfleischt und ihre Wagen zerbrochen. Trotz Rüstung sind ihre Körper durchbohrt oder aufgeschnitten, und sie erfuhren höchsten Schmerz. Einige von ihnen leben noch, die meisten sind tot. Doch selbst die Toten scheinen noch lebendig wegen ihres immer noch strahlenden Glanzes. Schau nur, wie der Boden mit goldgeflügelten Pfeilen übersät ist, und mit all den anderen Waffen des Angriffs und der Verteidigung. Wahrlich, die Erde strahlt mit all den goldenen Rüstungen, Halsketten, Häuptern mit funkelnden Ohrringen, bunten Turbanen und Diademen, Blumenkränzen, Juwelen, Kanthasutras (Halsketten) und Angadas, silbernen Gürteln und schönen Ornamenten. Überall häufen sich Anukarshas (Wagenböden), Köcher, Standarten, Banner, Upashkaras, Adhisthanas, Wagendächer, Lanzen, zerbrochene Wagenräder, schöne Akshas, Jochs, Zügel, Gurte, Bögen und Pfeile, Elefantenaufbauten, Stachelkeulen, eiserne Haken, Wurfpfeile, Kurzpfeile, Speere, Spieße, Kuntas (Speere), Keulen, Sataghnis, Bhushundis, Dolche, Äxte, kurze und schwere Schlegel, Kunapas (Speere), goldgezierte Peitschen, Glocken und all der schöne Zierrat der Elefanten. Die kostbaren Kleider lösten sich von den Gliedern und schmücken nun die Erde wie die Sterne den nächtlichen Herbsthimmel. Für das Wohl der Erde starben die Herren der Erde und liegen nun schlummernd und den Boden mit ihren Gliedern umarmend wie ein geliebtes Weib. Wie die Berge aus ihren Höhlen und Spalten kalkreiche Ströme ausschütten, so strömt aus den Wunden der riesigen Elefanten das Blut. Schau, oh Held, von deinen Waffen tief getroffen liegen Elefanten und Pferde in ihren letzten Zuckungen. Sieh auch auf die führer- und reiterlosen Wagen, die einst himmlischen Fahrzeugen glichen und wie Wolken am Abendhimmel schimmerten. Nun liegen sie zertrümmert und in immer noch schönen Einzelteilen auf dem blanken Boden. So viele Fußsoldaten liegen tot darnieder, die Waffen noch in der Hand, ihre Körper von deinen Geschossen zerfleischt und die Locken mit Blut und Staub verschmiert. Dazwischen stapeln sich die Yakwedel, Fächer, Schirme und Flaggen, auch Decken, Zügel und kostbar geschnitzte Gatterteile (Varutha) sehen auf der Erde aus wie schönste Stickerei auf einem Wandteppich. Nachdem die Reiter und Tiere tot zur Erde fielen, sehen sie nun aus wie Löwen, welche der Blitz von einem Berg warf. Alles vermischt sich: Menschen, Tiere, Waffen, Blut. Und so schön, wie die Erde aussieht, so gräßlich sieht sie auch aus, denn über Blut und verrottendem Fleisch und Fett lagern sich die Hunde, Wölfe, Pisachas und viele andere freudige Wanderer der Nacht. Diese ruhmreiche und gewaltige Tat konntest nur du vollbringen, oh Energischer, oder der Herr der Himmlischen, der in großer Schlacht die Daityas und Danavas schlägt.

So zeigte Krishna dem Arjuna das Schlachtfeld, blies sein Muschelhorn Panchajanya und erfreute mit diesem Klang die Pandava Krieger, welche mit ihren Muschelhörnern Antwort bliesen. Dann fuhren die beiden schnell zu Yudhishthira und informierten ihn vom Tode Jayadrathas.

Kapitel 149 – Yudhishthira verehrt Krishna und lobt die Krieger

Sanjaya sprach:
Bei König Yudhishthira angekommen, ehrten Arjuna und Krishna den König mit frohen Herzen, und Krishna sprach:
Durch ein gutes Schicksal, oh König der Könige, vermehrt sich dein Wohlstand, oh bester Mann, denn dein jüngerer Bruder hat sein Gelübde erfüllt.

Froh und erleichtert stieg Yudhishthira von seinem Wagen herunter, und mit Freudentränen in den Augen umarmte er die beiden Krishnas. Sich das strahlende Lotusgesicht abwischend antwortete er:
Ihr großen, großen Krieger, welch Glück, euch beide wiederzusehen, nachdem ihr diese Meisterleistung vollbracht habt. Welch Glück, daß der Herrscher der Sindhus tot ist. Ihr habt es geschafft, und das erfüllt mich mit großer Freude. Eure Feinde versinken nun im Ozean des Kummers.

Du, oh Vernichter von Madhu, bist der Herrscher über alle Welten. Wer dich zum Beschützer hat, kann in den drei Welten alles erreichen. Mit deiner Gnade werden wir unsere Feinde besiegen, oh Govinda, wie einst Indra die Danavas besiegte. Sei es die Eroberung dieser Welt, oder sogar die Eroberung der drei Welten – sie ist dem sicher, mit dem du, oh Herr der Himmlischen, zufrieden bist. Oh Segenspender, es war deine Gnade, die Indra zum Anführer der Himmlischen werden ließ. Deine Gnade ließ diesen Gesegneten die Herrschaft über die drei Welten gewinnen. Deine Gnade gab ihm Unsterblichkeit und die Freude an den ewigen Regionen der Glücksseligkeit. Mit der Macht, die in deiner Gnade wurzelt, besiegte er tausende Danavas und gewann sich die Herrschaft über die Himmlischen. Durch deine Gnade verdingt sich das Universum mit allen beweglichen und unbeweglichen Dingen in Gebeten und Homa, ohne abzuschweifen. Am Anfang war das Universum in Dunkelheit gehüllt und eine weite Ausdehnung von Wasser. Durch deine Gnade hat sich alles manifestiert, oh Krishna. Du bist der Schöpfer der Welten, unveränderlich und die Höchste Seele. Wer dich schaut, oh Hrishikesha, ist niemals verwirrt. Du bist der Höchste Gott, der Gott der Götter und ewig. Wer bei dir Zuflucht sucht, ist niemals verdammt. Du bist göttlich und ohne Anfang und Tod. Wer sich dir hingibt, überwindet alle Schwierigkeiten. Du bist das Höchste, das Uralte, das göttliche männliche Wesen, das Höchste des Höchsten. Wer zu deinem Hohen Selbst gelangt, dem ist höchster Wohlstand bestimmt. Von dir wird in den vier Veden gesungen, und all die Veden besingen dich. Indem ich deinen Schutz suche, oh Hochgeistiger, werde ich mich an unvergleichlichem Wohlstand erfreuen. Du bist der höchste Gott, du bist der Gott der höchsten Götter, du bist der Herr aller geflügelten und menschlichen Wesen. Du bist der Höchste Herr von allem. Ich verbeuge mich vor dir, oh bestes Wesen. Du bist der Herr. Du bist der Herr aller Herren. Du bist die Macht, aller Wohlstand sei dir, oh Madhava. Oh du mit den großen Augen, du bist die universale Seele und der Ursprung aller Dinge. Und wer ein Freund Arjunas ist und für sein Wohl wirkt, der gewinnt dich und Glückseligkeit, denn du bist Arjunas Beschützer.

Krishna und Arjuna antworteten ihm:
Der sündige König Jayadratha wurde vom Feuer deines Zorns verbrannt. Oh Machtvoller, obwohl die Armee Dhritarashtras groß und weit ist wie der Ozean und vor Stolz angeschwollen, so wurde sie heute doch geschlagen und vernichtet. Dein Zorn, oh Feindebezwinger, hat die Kauravas zerstört. Du kannst den, der dich erzürnt, allein mit deinen Blicken töten, und so wird der niedrig gesinnte Duryodhana mit seinen Anhängern sein Leben in dieser Schlacht ablegen müssen. Von deinem Zorn und von den Göttern geschlagen, liegt der unbesiegbare Bhishma, der große Vater der Kurus, auf seinem Bett aus Pfeilen. Wer dich zum Feind hat, oh Großer, der kann keinen Sieg erlangen, auf den wartet der Tod. Der, mit dem du zürnst, wird bald Reich, Leben, Geliebte, Kinder und alles Glück verlieren. Wir erachten die Kauravas als verloren, denn du bist den Pflichten eines Königs ergeben und zürnst daher mit ihnen.

Auch Bhima und Satyaki, beide von Pfeilen schwer verwundet, waren herangekommen, grüßten den Älteren und setzten sich mit gefalteten Händen nieder. Froh sprach Yudhishthira zu den beiden:
Welche Freude, euch Helden wiederzusehen, da ihr dem Ozean mit dem unbesiegbaren Drona als Alligator und dem Sohn von Hridika als schrecklichem Hai mit dem Leben entkommen seid. Alle Könige der Erde wurden von euch beiden besiegt. Welch Glück, euch siegreich wiederzusehen. Karna wurde von euch zurückgeschlagen und auch Shalya, ihr Helden. Ihr seid sicher zurückgekommen, denn ihr seid die besten und erfahrensten Kämpfer. Auf meinen Befehl hin tauchtet ihr in das Meer von Feinden ein, ward mir ergeben und seid nun wieder hier. Ihr seid wahre Helden, kehrt euch niemals von der Schlacht ab. Ihr seid mir so lieb wie das Leben, und ich bin sehr froh, euch beide wiederzusehen.

Mit diesen Worten umarmte Yudhishthira Bhima und Satyaki und vergoß Freudentränen dabei. Das ganze Heer der Pandavas erfüllte Freude und Erleichterung, und sie alle neigten ihre Herzen erst recht dem Sieg und der Schlacht zu.

Kapitel 150 – Duryodhana beklagt sich bei Drona

Sanjaya fuhr fort:
Nach dem Tode von Jayadratha verlor Duryodhana alle Hoffnung auf Sieg. Mit tränenüberströmtem Gesicht fühlte er sich niedergeschlagen und seufzte lang und heiß wie eine Schlange mit gebrochenem Giftzahn. Dein Sohn, dieser Herausforderer der ganzen Welt, erfuhr bittersten Kummer, als ihm bewußt wurde, welch fürchterliches Gemetzel Arjuna, Satyaki und Bhima unter seinen Truppen angerichtet hatten. Blaß, verzweifelt und kraftlos war er, und es formte sich in ihm der Gedanke, daß kein Krieger der Erde sich mit Arjuna vergleichen könne. Weder Drona, noch Karna, Aswatthaman oder Kripa hatten ihn aufhalten können, als er zornig und entschlossen gekämpft hatte.

Und Duryodhana dachte bei sich:
Erst hat er alle mächtigen Wagenkrieger meiner Armee besiegt und dann den Herrscher der Sindhus getötet. Niemand konnte ihm widerstehen. Mein großes Heer wurde von den Pandavas beinahe ausgelöscht. Jetzt kann wohl niemand mein Heer mehr beschützen, nicht einmal Indra selbst. Weh, auf die Kraft Karnas habe ich mich verlassen, als ich diesen Kampf wagte, und der wurde besiegt und Jayadratha getötet. Wegen Karnas Energie habe ich Krishna nur als Stroh angesehen, als er zu uns kam, um Frieden zu schließen. Und heute wurde er mehrmals besiegt.

So schmerzte ihm das Herz, und Duryodhana, welcher die ganze Welt gering geschätzt hatte, begab sich zu Drona und informierte ihn über die bitteren Verluste in den eigenen Reihen, seinen Kummer und den Sieg des Feindes.

Duryodhana sprach:
Schau, oh Lehrer, die hingestreckten Könige. Mit unserem heldenhaften Großvater Bhishma an der Spitze ging ich in die Schlacht, und er wurde von Sikhandin besiegt. Dieser Erfolgreiche steht immer noch unbeschadet an der Spitze der Pandavas und verlangt nach weiteren Siegen. Ein anderer Schüler von dir, der unbesiegbare Arjuna, hat heute sieben Akshauhinis unserer Truppen ins Reich Yamas gesandt. Wie kann ich mich von dieser Schuld befreien, die mir jene Verbündeten auferlegen, welche für mein Wohl um den Sieg kämpften und nun tot sind? Diese Herren der Erde wünschten mir die glückselige Herrschaft und haben die eigene nun verloren. Oh, ich bin wahrlich ein Feigling. Ich bin die Ursache für so viele tote Freunde. Und ich wage zu bezweifeln, daß ich dies mit hunderten von Pferdopfern wieder gut machen kann. Ich bin habgierig, sündig und ein Mißachter aller Rechtschaffenheit. Durch meine Taten allein sind diese Herren der Erde nun tot, die sich den Sieg wünschten. Warum öffnet sich nicht die Erde, damit ich Sündiger darin versinke? Ich habe so viel Streit in der Familie gestiftet. Doch was wird der Großvater mit blutroten Augen mir vor allen Königen jetzt sagen, dieser Eroberer der ganzen Welt und unerschrockene Held? Schau, oh Drona, sogar der große Bogenkrieger Jalasandha wurde von Satyaki getötet. Um meinetwillen kam der stolze Krieger und kämpfte für meinen Sieg bis zum Tode. Der Herrscher der Kambojas ist tot, ebenso Alambusha und viele andere Verbündete. Welchen Sinn hat mein Leben noch? All diese tapferen Helden haben bis zum Äußersten gekämpft, sich gemüht und alle ihr Leben für mich gegeben. Ich sollte noch heute mit all meiner Kraft meine Schuld an sie zurückzahlen und sie mit Gaben von Wasser aus der Yamuna erfreuen. Oh Bester aller Waffenträger, ich sage dir aufrecht und schwöre bei allen guten Taten, die ich je vollbracht habe, bei dem Heldenmut, den ich besitze, und bei meinen Söhnen, daß ich erst den Frieden meines Geistes wiederfinde, wenn ich alle Pandavas und Panchalas geschlagen oder mich auch in die Bereiche begeben habe, in die all die Verbündeten von mir bereits eingegangen sind. Und sicher werde ich auch dahin gehen, wohin alle die gegangen sind, die tapfer mit Arjuna gekämpft haben. Unsere Verbündeten sehen deutlich, daß wir sie nicht gut beschützen können, und sind nicht mehr standhaft an unserer Seite. Sie erachten die Pandavas als überlegen und ziehen sie uns vor. Du selbst hast zielstrebig unsere Vernichtung beschlossen, denn du hast nachsichtig mit Arjuna gekämpft, deinem geliebten Schüler. Und deshalb sind alle tot, die für unseren Sieg gerungen haben. Nur noch Karna scheint uns den Sieg zu wünschen. Wer einen Mann als Freund betrachtet und ihn mit wichtigen Aufgaben betraut, ohne ihn genau geprüft zu haben, hat nur wenig Verstand und wird große Schmerzen erleiden. Mein bester Freund hat sich gekümmert, und ich bin außerordentlich habgierig, sündig, von krummen Absichten und neidisch. Weh, König Jayadratha und Somadattas Sohn (Bhurisravas) sind tot und die Abhishahas, Surasenas, Sivis und Vasatis geschlagen. Ich werde in die Bereiche eingehen, welche schon von denen bewohnt werden, die um mein Wohl mit Arjuna kämpften. Ohne sie verlangt es mich nicht nach Leben. Oh Lehrer der Söhne des Pandu, gib mir deine Erlaubnis dazu.

Kapitel 151 – Dronas Antwort

Dhritarashtra erkundigte sich:
Was antwortete Drona meinem Sohn? Und wie fühlten und dachten die anderen Krieger? Erzähle mir alles, oh Sanjaya.

Sanjaya sprach:
Unter deinen Truppen erhob sich lautes Wehklagen, und die Krieger zweifelten an den Befehlen deines Sohnes, als deren Konsequenz so viele große Anführer gestorben waren. Was Drona betraf, der fühlte nach den Worten deines Sohnes großen Kummer. Eine Weile überlegte er, bevor er Duryodhana antwortete.

Und Drona sprach:
Oh Duryodhana, warum bohrst du deine Wortpfeile in mich? Ich sagte es dir zuvor, daß Arjuna in der Schlacht nicht besiegt werden kann. Unter seiner Obhut hat Sikhandin Bhishma geschlagen. Mit dieser Tat wurde seine Meisterschaft zur Genüge getestet. Und schon wenn ich Bhishma anschaue, den kein Gott oder Gandharva hätte bezwingen können, weiß ich, daß die Bharata Armee verdammt ist. Da er bereits gefallen ist, den die drei Welten als den Besten aller Menschen und Helden erachtet hat, auf wen können wir uns noch stützen? Die Würfel, mit denen damals Shakuni spielte, waren keine Würfel sondern feindevernichtende Pfeile. Und nun töten uns diese Pfeile, denn Jaya schießt sie ab. Schon Vidura hat dir das damals erklärt und bis heute hast du es nicht verstanden. Und als dich der weise Vidura mit Tränen in den Augen und glücksverheißenden Worten um Frieden anflehte, hast du nicht gehört. Nun ist die Katastrophe da, die er vorausgesehen hat, weil du seinen Ratschlägen nicht vertraut hast. Ein Narr, der seinen treuen, weisen und wohlmeinenden Freunden nicht glaubt und starrsinnig nur seiner Meinung folgt! Er verfällt schon bald dem Kummer. Dies alles, oh Sohn der Gandhari, ist die Folge deiner sündigen Taten, wie dem Zerren von Draupadi in die Versammlung der Könige, wo die Edelgeborene und Tugendübende solche Behandlung nie verdient hätte. Und wisse, was dir hier geschieht, ist nur ein kleiner Teil, denn in der nächsten Welt wirst du noch viel üblere Konsequenzen zu spüren bekommen. Mit Betrug hast du die Pandavas im Würfelspiel besiegt und als Asketen ins Exil geschickt. Welcher andere Brahmane außer mir würde diese Prinzen verletzen wollen, die immer Tugend übten und mir so lieb wie Söhne sind? Mit Erlaubnis deines Vaters und mit Hilfe von Shakuni hast du damals den Zorn der Pandavas ins Leben gerufen. Mit Karna und Dushasana hast du diesen Zorn beständig angefacht, und nie die Worte Viduras geachtet. Entschlossen hast du mit deinen Verbündeten den Herrscher der Sindhus vor Arjuna beschützt. Und ihr seid besiegt und Jayadratha tot. Was meinst du wohl, warum? Und warum ist Jayadratha tot und du mit Karna, Kripa, Shalya und Aswatthaman noch am Leben? Alle Könige rings um dich haben mit allen ihren Kräften gekämpft, und warum ist Jayadratha trotzdem tot? König Jayadratha hat mir und uns beim Schutz vor Arjuna vertraut, doch er hat diesen Schutz nicht erhalten. So sehe ich auch keine Sicherheit mehr für mich. Bevor ich nicht die Panchalas mit Sikhandin vernichtet habe, fühle ich mich, als ob ich im Dhrishtadyumna Morast versinke. Warum durchbohrst du mich mit deinen Wortpfeilen, nachdem Jayadratha nicht beschützt wurde? Siehst du nicht, daß ich vor Gram brenne? Die goldene Standarte des besten Kriegers ist nicht mehr auf dem Schlachtfeld zu sehen, die des niemals ermüdenden Bhishma mit dem sicheren Ziel. Wie kannst du noch auf Erfolg hoffen? Wenn Bhurisravas und Jayadratha inmitten so vieler guter Kämpfer getötet wurden, wie denkst du, wird das Ende sein? Kripa ist noch am Leben, oh König. Und ich lobe den, der Jayadratha nicht gefolgt ist. Als Bhishma vor deinen und Dushasanas Augen fiel, wußte ich, daß dich die Erde verdammt hat. Dort vorn vereinen sich die Truppen der Pandavas und Srinjayas, um mich anzugreifen. Doch für dich kämpfend, oh Sohn des Dhritarashtra, werde ich meine Rüstung nicht ablegen, bevor ich die Panchalas vernichtet habe. Geh, oh König, und sag meinem Sohn, daß er die Somakas nicht allein lassen soll und wenn es auch für sein Leben gefährlich sei. Und sag ihm auch: „Beachte alles, was dein Vater dich lehrte. Sei standhaft in Taten voller Demut, Selbstzügelung, Wahrhaftigkeit und Gerechtigkeit. Folge Religion, Gewinn und Vergnügen (Dharma, Artha und Kama). Gib der Religion den Vorrang, doch laß Gewinn und Vergnügen nicht ganz beiseite. Brahmanen sollten immer von Gaben leben. Und all die Gebenden sind deiner Verehrung würdig. Tue niemals etwas, was sie verletzten könnte. Denn sie sind wie die Flammen des Feuers.“ Und was mich anbetrifft, ich werde jetzt in dieses feindliche Heer eindringen, oh König, und die große Schlacht fortsetzen, so verletzt wie ich von deinen Wortpfeilen bin. Wenn du kannst, so geh und beschütze diese Truppen, oh Duryodhana. Sowohl die Kurus als auch die Srinjayas sind verärgert und werden auch während der Nacht weiterkämpfen.

Nach diesen Worten zog Drona gegen die Pandavas und machte sich daran, mit seiner Energie die Kshatriyas zu überrennen, wie die Sonne das Licht der Sterne überstrahlt.

Kapitel 152 – Gespräch zwischen Duryodhana und Karna

Sanjaya erzählte weiter:
Nachdem Drona geendet hatte, ging dein Sohn Duryodhana wieder zornig zum Kampf entschlossen zu Karna und sprach zu ihm:
Bedenke, oh Karna, wie Arjuna nur mit Krishna als helfendem Gefährten in unsere von Drona geformte und selbst von Göttern unüberwindliche Schlachtordnung eindrang, und vor den Augen des ruhmreichen und kämpfenden Drona und vor unser aller Augen Jayadratha tötete. Sieh nur, oh Sohn der Radha, wie viele der trefflichsten Könige tot auf der Erde liegen, die Arjuna ganz allein schlug, obwohl Drona und wir alle gegen ihn kämpften. Arjuna hat mein Heer auf einen kleinen Rest schrumpfen lassen. Wie konnte er nur erfolgreich sein Gelübde erfüllen trotz Dronas Gegenwehr? Wie konnte Arjuna an Drona vorbeikommen, wenn dieser es nicht gewollt hat? Wahrlich, Arjuna ist dem Drona außerordentlich lieb, denn er gewährte ihm den Durchgang ohne Kampf. Ach, welch Unglück geschieht mir! Erst versprach Drona dem Jayadratha seinen Schutz, und dann ließ er Arjuna passieren. Wenn er dem Jayadratha seine Erlaubnis gegeben hätte heimzukehren, wäre diese Katastrophe nie geschehen. Ach, Jayadratha wollte sein Leben retten und das Schlachtfeld verlassen. Und nur weil Drona ihm Schutz versprach, habe ich ihn vom Gehen abgehalten. Und noch mehr Kummer bereitet es mir, daß meine Brüder unter Chitrasena gestorben sind.

Doch Karna beschwichtigte ihn:
Gib dem Lehrer nicht die Schuld. Der Brahmane kämpft bis an die Grenzen des für ihn Möglichen und achtet sein Leben dabei gering. Es haftet nicht der kleinste Makel an Drona, auch wenn Arjuna mit seinen weißen Pferden in unsere Reihen eindringen und den Lehrer umgehen konnte. Arjuna ist ein Held, Meister aller Waffen, jung, stark und extrem schnell. Mit seinen himmlischen Waffen, Krishna, welcher die Zügel führte, dem Wagen mit dem Affenbanner, undurchdringlicher Rüstung und Gandiva hat er Drona mit starken Armen und großer Entschlossenheit überrannt. Das ist nicht verwunderlich. Denn Drona ist alt und nicht mehr allzu schnell. Er kann seine langen Arme nicht mehr wie ein Jüngling gebrauchen, und deshalb konnte ihn Arjuna mit Krishna als Wagenlenker erfolgreich umgehen. Mir scheint, Drona ist nicht in der Lage, die Pandavas zu besiegen. Und was das Schicksal bestimmt, kann nicht anders geschehen. Wie sonst konnte Jayadratha sterben, wo wir doch alle unser Bestes gegeben haben? Nun, das Schicksal scheint uns nicht günstig gestimmt, hat es doch alle unsere Anstrengungen vereitelt. Wir haben schon immer versucht, die Pandavas zu verletzen, sowohl mit Betrug als auch mit Heldenmut. Wenn es mit dem Schicksal nicht konform geht, trägt keine noch so große Anstrengung Früchte. Und doch sollte man mit Beharrlichkeit und ohne Furcht sich mühen, auch wenn der Erfolg vom Schicksal abhängt. Die Pandavas wurden betrogen, vergiftet, verbrannt und mit den Würfeln besiegt. Sie wurden in die Wälder verbannt. Alles haben wir mit ganzer Kraft betrieben, und doch hat das Schicksal alles zunichte gemacht. So kämpfe entschlossen, oh König, und denk nicht an das Schicksal. Möge das Schicksal zwischen den beiden sich mühenden Seiten entscheiden, wer der Sieger sei. Weder haben die Pandavas mithilfe ihrer eigenen Vernunft besonders weise Beschlüsse gefaßt, noch hast du jemals unweise und ohne Verstand gehandelt, oh Nachfahre der Kurus. Denn es ist das Schicksal, welches die Resultate unserer Handlungen als weise oder nicht bewertet. Es wacht, wenn alles zu schlafen scheint, und verfolgt immer eigene Absichten. Groß war dein Heer und deine Krieger viele, als die Schlacht begann. Die kleinere Schlagkraft der Pandavas war allerdings wirkungsvoller und hat unsere Kräfte schrumpfen lassen. Ich fürchte, das Schicksal blockiert alle unsere Anstrengungen.

Sanjaya fuhr fort:
Während sie noch sprachen, brandete der Kampf zwischen Pandavas und Kurus erneut auf, und alle Elefanten und Wagen wurden aufgeboten. Und dies alles geschah, oh König, wegen deiner üblen Politik.

Hier endet mit dem 152.Kapitel das Jayadratha Badha Parva im Drona Parva des gesegneten Mahabharata.

Ghatotkacha Badha Parva – Tod von Ghatotkacha

Kapitel 153 – Duryodhana gegen Yudhishthira

Sanjaya sprach:
Deine Elefantenabteilung kämpfte an allen Fronten und war den Pandava Truppen überlegen. Die Krieger beider Seiten waren fest entschlossen, sich die Reise in die schnell anwachsenden Reiche Yamas zu verdienen. Tapfer wirbelten sie Lanzen und Pfeile und schickten einander zu Yama. Unerbittlich war die Schlacht zwischen heldenhaften Wagenkriegern, rasenden Elefanten, nach Ruhm strebenden Reitern mit ihren Streitäxten und gewaffneten Fußsoldaten, die unermüdlich gegeneinander stürmten, und es floß unsäglich viel Blut. So groß war die Verwirrung, daß Freund und Feind nur noch unterschieden werden konnten, aufgrund der Namen, Geschlechter und Abstammungen, die sie einander zuriefen. Auch die Waffen, die sie zur gegenseitigen Vernichtung schwangen, und die tausenden Pfeile, die sie in alle Richtungen abschossen, erglänzten nicht länger am Himmel, denn die Sonne war untergegangen. Da drang Duryodhana in die Mitte der feindlichen Pandava Heere ein. Er war heftig entschlossen, bis zum Äußersten zu kämpfen, denn der Zorn über Jayadrathas Tod wütete sehr in ihm. Mit ratternden Rädern, welche die Erde erbeben ließen, stürmte er vor, und prallte mit den feindlichen Reihen zusammen, so daß es ein großes Gemetzel gab. Wie die Mittagssonne alles mit ihren Strahlen versengt, so verbrannte er mit seinen Pfeilen die Krieger ringsum. Kaum einer konnte ihn ansehen oder hatte Hoffnung, ihn besiegen zu können. So rannten die Krieger, die nicht getroffen niedersanken, in alle Richtungen davon, von den goldgeflügelten Pfeilen deines Sohnes schwer gequält. Welch große Heldentat deines Sohnes, als er die Pandava Truppen zermalmte, wie noch nie jemand zuvor! Wie von Sonne und Wind zerwühlte und zerrissene Lotusblüten erschienen die Pandavas, nachdem dein Sohn über sie hinweggestürmt war. Sofort eilten Bhima und die Panchalas ihren Truppen zu Hilfe, doch dein Sohn empfing Bhima mit zehn Pfeilen, Nakula und Sahadeva mit je drei, Virata und Drupada mit je sechs, Sikhandin mit hundert, Dhrishtadyumna mit siebzig, Yudhishthira mit sieben, Satyaki mit fünf, die Söhne der Draupadi mit je drei und Ghatotkacha und die Kaikeyas und Chedis mit vielen weiteren Geschossen. Dabei ließ Duryodhana sein Löwengebrüll ertönen. Vielen, vielen Kriegern, Pferden und Elefanten brachte er den Tod und wütete wie der Vernichter selbst, der die geschaffenen Wesen schlägt. Doch dann zerschnitt ihm Yudhishthira seinen goldverzierten Bogen mit einem Paar breitköpfiger Pfeile in drei Teile und traf ihn mit zehn tiefeindringenden, sehr spitzen Pfeilen. Die Pfeile durchbohrten Duryodhana und drangen in kontinuierlicher Linie in die Erde ein. Und alle Truppen umgaben Yudhishthira, wie die Himmlischen Indra umringten, als Vritra geschlagen wurde. Als nächstes schoß König Yudhishthira, der schwer zu besiegen war, einen gräßlichen Pfeil auf Duryodhana ab. Schwer getroffen sank dein Sohn auf seinem vorzüglichen Wagen zusammen, und die Panchala Truppen ließen laute Rufe hören: „Der König ist geschlagen!“. Auch das laute Zischen der schwirrenden Pfeile lag gefährlich in der Luft. Da erschien Drona im rechten Moment, gerade als dein Sohn das Bewußtsein wiedererlangt und einen neuen Bogen gepackt hatte. Zwar stellte er sich dem königlichen Yudhishthira mit den Worten: „Warte nur! Warte!“, doch die Panchalas griffen vereint und schnell an. Ihnen warf sich nun Drona entgegen, um Duryodhana zu schützen, empfing sie alle und begann sie zurückzutreiben, wie der Spender des hellen Tageslichtes die sturmgepeitschten Wolken auflöst. Und die gräßlich viele Opfer fordernde Schlacht ging weiter, in der beide Seiten sich eifrig bekämpften.

Kapitel 154 – Die Schlacht geht im Dunkeln weiter

Dhritarashtra fragte:
Konnten die Pandavas Dronas Angriff aufhalten, nachdem Drona solche Worte zu meinem ungehorsamen Sohn gesprochen hatte, und er nun zürnend ins feindliche Heer eindrang? Wer beschützte sein rechtes und wer sein linkes Wagenrad in diesem heftigen Gefecht? Und wer folgte dem tapferen und starken Bogenkrieger und deckte seinen Rücken? Wer stand vor ihm? Ich meine, als der große und unbesiegte Drona auf seinem Wagen zu tanzen begann, fühlte das Heer der Pandavas eine plötzliche, nicht erklärbare Kälte. Bestimmt haben sie wie Kühe in der frostigen Winterluft gezittert. Und wie geschah es, daß der wie eine Feuersbrunst lodernde Wagenkrieger auf seinen Tod traf?

Und Sanjaya begann zu erzählen:
Alle stellten sich Drona entgegen: Yudhishthira und Bhima mit einer ganzen Armee, Arjuna und Satyaki, Nakula und Sahadeva, Dhrishtadyumna mit seiner Division, der Herrscher der Salwas mit einem großen Heer, Drupada, die Söhne der Draupadi, Ghatotkacha mit seinen Rakshasas, und sechstausend Mann der Prabhadraka- Panchalas mit Sikhandin an der Spitze. Sie alle vereinten sich, um Drona zu widerstehen, während es stockdunkel wurde. In dieser Stunde der Nacht legten viele Kämpfer ihr Leben nieder und auch viele der Tiere. Schakale mit lodernden Schnauzen jaulten furchterregend, und Eulen ließen sich unheimlich heulend auf den Standarten der Krieger nieder. Im Dunkeln schien der Schlachtlärm noch viel lauter und furchterregender zu sein, mit all den Trommelwirbeln von Mridangas, Anakas, Vallakis und Patahas (verschiedenste Trommeln), dem Grunzen der Elefanten, Wiehern der Pferde, Stampfen der Hufe und Schlachtgebrüll von allen Seiten. Erst stieg der aufgewirbelte Staub bis zum Himmel, bis ihn das Blut von Mensch und Tier wieder mit der Erde verband. Wir alle waren völlig niedergeschlagen, und das Waffengeklirr ließ uns erschauern. Keiner konnte mehr Freund von Feind unterscheiden, nur die golden glänzenden Rüstungen und Ornamente erhellten hie und da die Finsternis. Das Heer der Bharatas glich damit einem sternefunkelnden Nachthimmel. Wir alle waren in dieser Nacht vom Wahnsinn besessen.

Stell es dir vor, oh König, das Heulen der Schakale, das heisere Krächzen der Krähen, das Grunzen der Elefanten und das Geschrei der Krieger in völliger Finsternis, was einem die Haare zu Berge stehen ließ. Das Blitzen der niedergehenden Schwerter, Pfeile, Keulen, Dolche und Lanzen, die sich bewegenden Ornamente und Rüstungen von Mensch und Tier - wie die Gewitterblitze in der Nacht. Duryodhana war der Windstoß, welcher den Sturm ankündigte. Wagen und Elefanten waren die funkensprühenden, trockenen Wolken. Die Trommeln waren die Donnerschläge, die Bögen die Blitze. Drona und die Pandavas waren die Regen spendenden Wolken, welche Pfeile, Keulen und Speere niedergehen ließen. Und der Wind, der wehte, war sowohl heiß als auch eisigkalt. Gräßlich und furchterregend war er, und unglaublich tödlich. Niemand konnte sich diesem Wind entziehen und nichts bot Zuflucht. Doch die Krieger wünschten sich die Schlacht und kämpften in dieser unheimlichen Nacht unerbittlich gegeneinander. Die Pandavas und Srinjayas stürmten vereint gegen Drona, doch alle wurden von ihm entweder abgewehrt oder ins Reich Yamas gesandt. Ganz allein tötete Drona im Finstern tausende Elefanten, zerstörte zehntausende Wagen und vernichtete Millionen von Fußkriegern und Pferden.

Kapitel 155 – Die nächtlichen Zweikämpfe

Dhritarashtra fragte:
Was dachtet ihr alle, als Drona mit unermeßlicher Energie gegen die Srinjayas kämpfte? Und was unternahm Arjuna in dieser Situation, und was dachte er? Und was befand Duryodhana als nötig zu tun? Wer folgte dem segenspendenden Brahmanen Drona, diesem Besten der Zweifachgeborenen? Und wer waren die Helden, die hinter ihm standen und mit ihm kämpften? Oh, die Pandavas mußten sicherlich vor Dronas Pfeilen zittern wie magere Kühe unter einem Winterhimmel. Und wie kam es, daß dieser Tiger unter den Männern inmitten der feindlichen Truppen den Tod fand? Und als in jener Nacht sich alle Truppen vereinten und alle großen Wagenkrieger von Drona zermalmt wurden, wer von den klugen Männern war dabei? Du hast gesagt, daß meine Truppen von den Pandavas geschlagen, abgedrängt oder besiegt wurden. Doch was dachten sie in solcher Bedrängnis in der dunklen Nacht? Du hast auch gesagt, daß die Pandavas tatkräftig und hoffnungsvoll waren und meine Truppen niedergeschlagen und furchtsam. Doch wie konntest du diese Unterschiede bemerken in jener Nacht?

Tod des Sivi

Sanjaya antwortete:
In jener furchterregenden Schlacht stürmten alle Pandavas und Somakas gegen Drona. Mit seinen schnellfliegenden Pfeilen sandte dieser flugs alle Kekayas und Söhne Dhrishtadyumnas in die Welt der Ahnen. Wahrlich, wer immer ihn angriff, wurde von Drona getötet. Auch König Sivi näherte sich ihm entschlossen, und wurde von Drona mit zehn eisernen Pfeilen empfangen. Doch Sivi antwortete mit dreißig Pfeilen mit Kanka Federn. Lächelnd fällte er mit einem breitköpfigen Pfeil Dronas Wagenlenker. Woraufhin Drona erst die Pferde seines ruhmreichen Gegners tötete, dann seinen Wagenlenker und sogleich noch Sivis behelmten Kopf vom Rumpf trennte. Schnell sandte Duryodhana einen neuen Wagenlenker für Drona, und nachdem dieser die Zügel ergriffen hatte, kämpfte Drona weiter.

Bhima siegreich

Der Sohn des Herrschers der Kalingas griff Bhima mit seinen Truppen rächend ob des Todes seines Vaters an. Erst durchbohrte er Bhima mit fünf, dann mit sieben Pfeilen und traf als nächstes Visoka, Bhimas Wagenlenker, mit drei und seine Standarte mit einem Pfeil. Zornig sprang Bhima von seinem Wagen ab, rannte zu seinem Gegner und schlug mit der Faust nur einmal zu. Und die Knochen des Prinzen fielen nach diesem gewaltigen Schlag einzeln zur Erde. Karna und Dhruva, der Bruder des eben Getöteten Kalinga Prinzen, beschossen nun Bhima mit scharfen Pfeilen, die so gefährlich wie Giftschlangen waren. Doch Bhima sprang zum Wagen von Dhruva und schlug auch diesen mit seiner starken Faust nieder. Als nächstes eilte Bhima zum Wagen von Jayaratha, brüllte wie ein Löwe und zerrte den Krieger mit seiner Linken vom Wagen. Vor Karnas Augen tötete er den Mann mit nur einem Schlag seiner Handkante. Da schoß Karna eine goldenen Lanze auf Bhima ab, die jener allerdings lächelnd auffing und auf Karna zurückschleuderte. Shakuni zertrennte das auf Karna zusausende Geschoß mit einem ölgetränkten Pfeil. Bhima begab sich zu seinem Wagen zurück und kämpfte nach diesen Heldentaten von dort aus weiter. Deine Söhne, oh Monarch, versuchten wirklich alles, um den wie der Tod kämpfenden Bhima zu stoppen. Immerzu sandten sie dichte Schauer an Pfeilen auf ihn ab. Doch gelassen tötete Bhima den Wagenlenker und die Pferde von Durmada. Der sprang schnell auf den Wagen von Dushkarna auf, und gemeinsam kämpften die beiden Brüder mit vielen Pfeilen gegen Bhima an vorderster Front, wie der Herrscher der Gewässer und Surya gegen Taraka kämpften, diesen Besten der Daityas. Doch vor aller Augen stampfte Bhima mit seinem Fuß auf, und der Wagen mit den beiden Brüdern versank im Boden. Dann ließ Bhima brüllend seine zermalmenden und tödlichen Faustschläge auf deine tapferen Söhne niederprasseln.

Wehgeschrei erhob sich unter allen deinen Truppen, die Zeugen von Bhimas Kraft wurden, und sie riefen:
Das ist Rudra, der in Bhimas Gestalt gegen uns kämpft!

Und sogar Könige trieben ihre Pferde an und flohen panisch vor Bhima davon, denn die Vernunft hatte sie verlassen. Bhima mit den schönen Lotusaugen kehrte unter dem Lob vieler Krieger zu Yudhishthira zurück, um ihm seinen Respekt zu zollen. Alle seine Verbündeten freuten sich sehr und sie priesen ihn, wie die Himmlischen Mahadeva priesen, nachdem er Andhaka geschlagen hatte. Doch deine Söhne gaben unter der Führung von Drona nicht auf und kämpften weiter in dieser tiefen Finsternis, die so ergiebig für Wölfe, Krähen und Geier war.

Kapitel 156 – Kämpfe der Nacht

Somadatta gegen Satyaki

Sanjaya fuhr fort:
Somadatta, der Vater Bhurisravas, zürnte mit Satyaki, weil dieser seinen Sohn getötet hatte, als er im Praya saß. Er sprach zu Satyaki:
Warum, oh Held, hast du die Kshatriya Pflichten mißachtet, welche die hochbeseelten Götter für uns bestimmt haben? Warum verhieltest du dich wie ein Räuber? Wie könnte einer, der weise und wahrhaft ist, jemanden töten, der sich vom Kampf abgewandt hat, hilflos ist, seine Waffen niedergelegt hat oder um Zuflucht bittet? Zwei Männer wurden unter den Vrishnis als die größten und besten Wagenkrieger erachtet, Pradyumna und du, Satyaki. Warum hast du so grausam und sündig an einem gehandelt, der im Praya saß und schon einen Arm durch Arjuna verloren hatte? Stell dich nun den Konsequenzen deiner Tat in der Schlacht, oh du niedrig Handelnder. Denn ich werde jetzt meinen ganzen Heldenmut zeigen und mit einem geflügelten Pfeil deinen Kopf abtrennen. Ich schwöre bei meinen beiden Söhnen, bei allem, was mir lieb ist und bei all meinen verdienstvollen Taten, daß ich dich, deine Söhne und deinen jüngeren Bruder noch vor Ablauf dieser Nacht töten werde oder in eine gräßlich Hölle absinke, sofern dich Arjuna nicht beschützt, oh du auf deine Heldentaten Stolzer aus dem Vrishni Geschlecht.

Dann blies der mächtige Somadatta sein lautes Muschelhorn und ließ seinen Kampfschrei ertönen. Der starke Satyaki mit den Lotusaugen und den schönen Zähnen antwortete ihm erregt:
Oh du aus dem Geschlecht der Kurus, ob ich mit dir oder anderen kämpfe, niemals fühle ich die geringste Furcht in meinem Herzen. Und wenn du mich mit all deinen Truppen angreifst, so spüre ich doch wegen dir keine Schmerzen. Ich achte immer die Kshatriya Praktiken, und daher kannst du mich nicht ängstigen mit deinen drohenden Worten, welche das Gute beschmutzen. Wenn du mit mir kämpfen willst, oh König, dann schone mich nicht und schieß deine spitzen Pfeile ab. Ich werde es auch tun. Dein Sohn Bhurisravas ist tot, Shala und Vrishasena habe ich schon zermalmt. Und so werde ich auch dich töten mitsamt deinen Söhnen und Gefolge. Kämpfe standhaft und entschlossen und zeige deine große Kraft, oh Kaurava. Doch geschlagen bist du schon, durch die Energie von König Yudhishthira mit der Trommel im Banner, denn in ihm sind Wohltätigkeit, Bescheidenheit, Selbstzügelung, Reinheit des Herzens, Mitgefühl, Klugheit, Vergebung und alles, was unzerstörbar ist. Du wirst auf Vernichtung treffen, wie auch Karna und Suvalas Sohn. Ich schwöre bei Krishnas Füßen und allen meinen guten Taten, daß ich dich und deine Söhne in der Schlacht besiegen werde. Und nur, wenn du vor dem Kampf davonläufst, magst du sicher sein.

So sprachen sie mit zorngeröteten Augen und schossen ihre Pfeile aufeinander ab. Duryodhana nahm mit tausend Wagen und zehntausend Pferden Aufstellung um Somadatta, was ihm Shakuni mit allen Waffen, Brüdern, Söhnen und Enkelsöhnen gleichtat, die alle dem Indra an Heldenmut glichen. Dein Schwager mit dem stahlharten Körper wie ein Jüngling hatte in weiser Voraussicht hunderttausend stürmische Pferde bei sich und beschützte Somadatta. Jener ließ seine Pfeile auf Satyaki regnen, dem wiederum Dhrishtadyumna mit einem großen Heer zu Hilfe eilte. Und das Getöse der aufeinanderprallenden Heere steigerte sich zum Orkan zweier vom Sturm aufgepeitschter Meere. Somadatta traf seinen Gegner zuerst mit neun Pfeilen. Doch Satyaki sandte sofort ebenfalls neun Pfeile ab, die Somadatta so heftig trafen, daß er auf seinem Wagen bewußtlos zusammenbrach. Schnell brachte ihn sein Wagenlenker in Sicherheit, und Drona griff ein. Doch auch Yudhishthira und viele andere große Pandava Krieger verstärkten nun Satyaki, und die folgende Schlacht glich der von Vali gegen die Himmlischen um die Herrschaft der drei Welten. Drona entließ viele vernichtende Pfeile, von denen auch einige Yudhishthira trafen. Satyaki traf er mit zehn, den Sohn von Prishata mit zwanzig, Bhima mit neun, Nakula mit fünf, Sahadeva mit acht und Sikhandin mit hundert Pfeilen. Jeden der fünf Söhne der Draupadi trafen fünf Pfeile vom Bogen des starken Drona. Virata bekam acht Pfeile ab, Drupada zehn, Yudhamanyu drei und Uttamaujas sechs. Immer weiter schießend näherte sich Drona dem Yudhishthira, und überrannte die Pandava Truppen vernichtend. Wer nicht starb, rannte gequält und schreiend davon. Dronas Bogen war unablässig zu einem Kreis gespannt und entließ Pfeile, die Strahlen aussandten und alles verschlangen, wie feurige Funken einen Ballen trockene Baumwolle. Drona ließ die Köpfe rollen und tötete jeden, der es wagte, sich ihm entgegenzustellen. Seine Pfeile zischten nach getaner Arbeit in die Erde, und niemand konnte ihn aufhalten. Was Arjuna zornig eingreifen ließ, der sich nun dem Lehrer stellte. Er bat Krishna, seine mondweißen Pferde zu Drona zu führen. Bhima tat es ihm nach, und sein Wagenlenker Visoka folgte Krishna auf dem Fuße. Das Heer der Pandavas schöpfte neuen Mut und sammelte sich wieder um Yudhishthira. Die großen Anführer folgten den beiden entschlossenen Brüdern, und alles warf sich wieder gegen Drona. Arjuna führte die Formation an, Bhima übernahm die rechte Seite. Dhrishtadyumna und Satyaki folgten direkt dahinter, und das Getöse wurde riesengroß. Aswatthaman auf deiner Seite, oh König, wählte sich als Gegner Satyaki und griff diesen heftig an.

Ghatotkacha greift ein

Doch Ghatotkacha, Bhimas Rakshasa Sohn, warf sich auf seinem riesigen, schwarzen, eisernen Wagen, der mit Bärenfellen ausgelegt war, dazwischen. Dieser Wagen maß dreißig Nadwas (ein Nadwa sind vierhundert Ellen) in Höhe und Breite. Die Waffen waren am rechten Platz angebracht, und weder Pferde, Elefanten noch Ochsen waren angespannt, sondern seltsame Wesen zogen ihn. Auf der hohen Standarte thronte ein prächtiger Geier mit ausgestreckten Flügeln und weitaufgerissenen Augen, der unerträglich kreischte. Der Wagen war mit roten Flaggen und den Innereien diverser Tiere geschmückt. Acht Räder brachten das riesige Gefährt und Ghatotkacha voran, den ein volles Akshauhini an gräßlich ausschauenden Rakshasas mit schweren Keulen, Lanzen, Felsen und Baumstämmen begleitete. Als er mit erhobenen Waffen angriff, wurden alle feindlichen Könige von furchtbarer Angst gepackt. Er glich einem Bergesgipfel an Höhe, seine Zähne blitzen gräßlich, das Gesicht war verzerrt, die Ohren glichen spitzen Pfeilen, die Wangenknochen waren hoch, das Haar stand steif von seinem Kopf ab, die Augen loderten angsteinflößend, die Lippen grell, der Bauch eingefallen und der Rachen so tief wie ein Abgrund. Mit seinem strahlenden Diadem und dem weit geöffneten Schlund glich er dem Vernichter selbst. Keiner seiner Feinde war noch gleichmütig bei seinem Anblick, und das Heer deiner Söhne, oh König, war höchst angespannt und kam durcheinander wie die Wellen der Ganga beim Sturm. Schon das schaurige Gebrüll Ghatotkachas ließ die Könige erzittern, und die Tiere entleerten sich. Bei Nacht verfügte der Rakshasa über weit größere Kräfte, und es ging ein dichter Schauer an Felsen auf deine Truppen nieder. Es folgte ein gewaltiger Hagel von eisernen Rädern, Bhushundis, Wurfpfeilen, Speeren, Lanzen, Sataghnis und Streitäxten. Schwer getroffen und sich vor Schmerzen krümmend mußten deine Söhne nebst Karna das Weite suchen. Nur der stolze Sohn Dronas blieb furchtlos und standhaft und stellte die Kraft seiner Arme und Waffen unter Beweis, von denen er oft gesprochen hatte. Schnell löste er die Illusion auf, welche Ghatotkacha geschaffen hatte. Doch zornig schoß der Rakshasa heftige Pfeile auf diesen großen Gegner ab, welche Aswatthamans Körper durchbohrten und blutgetränkt zischend in der Erde verschwanden. Doch mit leichter Hand und großem Heldenmut schoß Aswatthaman zehn Pfeile zurück, so daß es nun an Ghatotkacha war, große Schmerzen zu dulden. Dieser nahm zornig ein riesiges Rad mit tausend Speichen auf. Es hatte einen rasiermesserscharfen Rand und blendete wie die Sonne durch seine schönen Diamanten und Juwelen. Kraftvoll geschleudert flog es auf Aswatthaman zu, doch dieser schnitt es im Fluge in viele Stücke entzwei. Wirkungslos fiel es zu Boden, wie die Hoffnung eines vom Unglück verfolgten Mannes. Ghatotkacha schickte zwar schnell viele Pfeile hinterher, als ob Rahu die Sonne verschlingen wolle, doch konnte den angreifenden Aswatthaman aufhalten wie der Berg Meru den heranstürmenden Wind.

Tod des Anjanparva

Ghatotkachas Sohn Anjanparva unterstützte seinen Vater und deckte Aswatthaman mit dichten Schauern an Pfeilen ein. Doch Aswatthamans Macht glich der von Rudra oder Upendra. Mit großem Zorn und einem Pfeil fällte er die Standarte von Anjanparva, mit zwei weiteren Pfeilen die beiden Wagenlenker des jungen Rakshasa, mit drei Pfeilen fiel sein Trivenuka, mit einem Pfeil war der Bogen hin und mit vier Pfeilen die Pferde. Anjanparva griff zu einem mit goldenen Sternen verzierten Krummsäbel, doch auch dieser zersplitterte unter einem schnellen Pfeil von Aswatthaman. So schleuderte der Rakshasa eine goldene Keule, die ebenfalls unter Aswatthamans Pfeilen wirkungslos zu Boden ging. Nun sprang Anjanparva hoch in die Luft, brüllte wie eine Gewitterwolke und ließ Bäume von weit oben auf seinen Gegner niedergehen. Aswatthaman schoß unbeirrt seine Pfeile auf Ghatotkachas Sohn und traf die Hülle der Illusion im Himmel. Mit großer Energie gesegnet kam der Rakshasa auf einem goldenen Wagen wieder zur Erde hinab und sah so glänzend und schön aus wie ein Berg aus Antimon. Und doch schlug Aswatthaman den Sohn von Ghatotkacha trotz seiner eisernen Rüstung wie Mahadeva vor langer Zeit den Asura Andhaka schlug.

Als Ghatotkacha erkannte, daß sein mächtiger Sohn geschlagen war, kam er furchtlos zu Dronas Sohn, der unter den Pandava Heerscharen wütete wie eine lodernde Feuersbrunst, und sprach zu ihm:
Warte, warte, Sohn des Drona. Du sollst mir nicht mit dem Leben davonkommen! Ich werde dich töten wie Agnis Sohn den Krauncha schlug.

Aswatthaman erwiderte:
Geh, oh Sohn, und kämpfe mit anderen, du mit den himmlischen Kräften. Ein Vater sollte nicht gegen den Sohn kämpfen, oh Sohn von Bhima (denn Aswatthaman und die Pandavas sind wie Brüder). Ich hege keinen Groll gegen dich, oh Sohn der Hidimba. Wenn jedoch einmal der Zorn geweckt ist, dann kann es geschehen, daß man sich selbst (bzw. seinen Sohn) vernichtet.

Doch mit zornesroten Augen und voller Kummer über den Tod seines Sohnes antwortete Ghatotkacha:
Hältst du mich für einen Feigling in der Schlacht wie eine niedere Person, oh Sohn des Drona, daß du mich mit solchen Worten einschüchtern willst? Deine Antwort war unangemessen. Ich wurde von Bhima im gefeierten Geschlecht der Kurus gezeugt. Ich bin der Sohn eines Pandava Helden, der niemals in der Schlacht zurückweicht. Ich bin ein König der Rakshasas wie Ravana, der Zehnköpfige, und ihm ebenbürtig an Macht. Warte, warte nur, oh Sohn des Drona. Nein, du kommst mir nicht mit dem Leben davon. Ich werde dir heute deine Leidenschaft für das Kämpfen austreiben.

Und stürmisch wie ein Löwe griff er Aswatthaman an, seine Schauer an gewaltigen Waffen über ihm ausschüttend. Mit seinen eigenen Waffen zerstreute Aswatthaman den Angriff, bevor er ihn erreichen konnte, und davon schien der Himmel vor Funken zu glühen. Ghatotkacha machte sich als nächstes unsichtbar und schuf eine neue Illusion. Er nahm die Gestalt eines hohen Berges an, der mit Felsen und Bäumen übersät war, und erschuf Quellen, aus denen Speere, Lanzen, Schwerter und schwere Keulen sprudelten. Doch Dronas Sohn geriet nicht in Aufregung. Er rief die Vajra Waffe herbei, und als der Rakshas von ihr berührt wurde, zerstob die Magie. Nun wurde Ghatotkacha zu einer blauen Wolkenmasse, aus der es unablässig Steine und Felsen regnete. Aswatthaman wählte wissend die Vayavya Waffe und blies die blaue Wolke davon. Auch sandte er seine Waffen in alle Himmelsrichtungen und schlug hunderttausend Wagenkrieger. Und doch griff ihn Ghatotkacha furchtlos mit gespanntem Bogen an. Auch folgten ihm viele Rakshasas, die auf Elefanten ritten, Wagen oder Pferden und Tigern in rasender Kampfeswut glichen. Sie hatten alle gräßliche Gesichter, unförmige Köpfe und seltsame Hälse. Ihr Heldenmut war mit dem Indras vergleichbar, und sie trugen alle Arten von Rüstungen und Waffen. Stolz waren sie, die Paulastyas und Yatudhanas, und unbesiegbar schienen sie uns.

Duryodhana verließ bei ihrem Anblick aller Mut, doch Aswatthaman richtete ihn auf:
Nur Geduld, oh Duryodhana, du brauchst keine Angst zu haben. Tritt mit deinen Brüdern und den mächtigen Königen ruhig beiseite, sammle und ermutige deine Truppen und überlaß mir den Feind. Du wirst keine Niederlage leiden, denn ich versichere dir, ich werde den Feind schlagen.

Duryodhana antwortete ihm:
Ich zweifle nicht an deinen Worten, denn dein Herz ist groß und deine Achtung für uns ebenso.

Dann sprach er zu Shakuni:
Arjuna kämpft dort drüben, von hunderttausend Wagenkriegern umgeben. Nimm dir sechzigtausend Wagen und ziehe gegen ihn. Karna, Vrishasena, Kripa, Nila, die nördlichen Völker, Kritavarman, die Söhne von Purumitra, Dushasana, Nikumbha, Kundavedin, Puranjaya, Dridaratha, Patakin, Hemapunjaka, Shalya, Aruni, Indrasena, Sanjaya, Jayadharman, Vijaya, Jaya, Kamalaksha, Prakrathin und Sudarsana werden dir mit sechzigtausend Fußsoldaten folgen. Töte Bhima, die Zwillinge und den gerechten König Yudhishthira, oh Onkel, wie der Herr der Himmlischen die Asuras schlug. Meine Hoffnung auf Sieg ruht auf dir. Aswatthaman hat sie schon tief getroffen, und sie stöhnen unter den Wunden, die er ihnen beigebracht hat. Töte die Söhne der Kunti, oh Onkel, wie Kartikeya die Asuras.

Aswatthaman gegen die Rakshasas

Shakuni marschierte gehorsam gegen die Pandavas und erfreute damit deine Söhne, oh König. In der Zwischenzeit war der Kampf zwischen dem Rakshasa und Aswatthaman erneut aufgeflammt wie damals zwischen Indra und Prahlada. Ghatotkacha traf Aswatthaman mit zehn kraftvollen Pfeilen mitten in die Brust, welche wie Feuer brannten. Aswatthaman wankte auf der Terrasse seines Wagens wie ein stattlicher Baum, den der Orkan durchschüttelt. Und flugs schickte Ghatotkacha einen breitköpfigen Pfeil hinterher, welcher den Bogen seines Gegners durchtrennte. Doch Aswatthaman ergriff schnell einen neuen Bogen, der eine stärkere Sehne aushalten konnte, und deckte seinen Feind mit spitzen Pfeilen wie mit Regentropfen ein. Viele Pfeile mit goldenen Flügeln ließ er durch den Himmel fliegen, und viele Rakshasas mit breiter Brust wurden getroffen. So fiel ein volles Akshauhini der Rakshasa Truppen mitsamt Pferden, Wagenlenkern und Elefanten. Aswatthaman strahlte dabei so herrlich wie der göttliche Maheshvara im Himmel, nachdem er die Stadt Tripura verbrannt hatte. Doch Ghatotkacha loderte im Zorn und befahl seinen Leuten: „Tötet den Sohn von Drona!“. Und alle Rakshasas mit ihren blitzenden Zähnen, großen Gesichtern, schrecklichen Gestalten, klaffenden Mündern, langen Zungen und lodernden Augen packten die Waffen fester und folgten gehorsam und entschlossen ihrem Anführer. Mit lautem Gebrüll griffen sie an und entließen mit roten Augen alle Arten von gräßlichen Waffen auf Aswatthaman: lange Lanzen, Sataghnis, Stachelkeulen, Aschanis, Streitäxte, Dolche, Speere, schwere Keulen, Schwerter, Kunapas, polierte Kampanas, Shtulas, Wurfpfeile, Fackeln, Steine, brennende Ölgefäße, Sthunas und eiserne Schlegel in Hunderten und Tausenden. Als dieser Sturm von Waffen auf Aswatthaman zukam, spürten deine Krieger, oh König, großen Schmerz. Doch Aswatthaman zerstreute furchtlos und mit der Kraft des Donners diese dunkle Wolke mit seinen gewetzten Pfeilen. Im Gegenzug nahm er goldgeflügelte Pfeile, besprach sie mit Mantras, welche die Kraft himmlischer Waffen hatten, und vernichtete viele Rakshasas. Doch zornig rollte die nächste Angriffswelle der Rakshasa Armee heran, und Aswatthaman zeigte erneut seine Kraft und meisterhafte Überlegenheit, wie sie zuvor niemand zeigte, denn ganz allein hielt er mit seinen himmlischen Waffen die Rakshasa Heerscharen in Schach, direkt vor den Augen von Ghatotkacha. Und dieser war der Einzige unter all den Königen, der in diesem Moment den wie Feuer strahlenden Aswatthaman überhaupt ansehen konnte.

Mit rollenden Augen klatschte der mächtige Rakshasa Prinz in die Hände, biß sich auf die Unterlippe und sprach zu seinem Wagenlenker:
Bring mich nahe an Dronas Sohn heran.

Das vorzügliche Gefährt trug ihn voran, die triumphalen Banner wehten und Ghatotkacha stellte sich dem nächsten Zweikampf mit Dronas Sohn. Mit lautem Kriegsschrei und unvorstellbarer Kraft schleuderte er ein Ashani (lit. Donner) von himmlischer Machart und mit acht Glöckchen versehen auf seinen Feind. Aswatthaman ließ seinen Bogen fallen, sprang vom Wagen ab, fing das gräßlich heransausende Geschoß auf und schleuderte es ebenso kraftvoll zurück. Ghatotkacha war auch vom Wagen abgesprungen, und im nächsten Moment zermalmte das vorzügliche Ashani funkensprühend seinen Wagen nebst Wagenlenker, Pferden und Standarte, so daß sich nur noch Asche über dem Erdboden verteilte. Alle Wesen applaudierte Aswatthaman für diese Heldentat.

Aswatthaman gegen die Pandavas

Und Ghatotkacha lief zu Dhrishtadyumnas Wagen, nahm sich dort einen riesigen Bogen und schoß seine Pfeile auf den ruhmreichen Aswatthaman ab. Auch Dhrishtadyumna zielte mit goldgeflügelten und todbringenden Pfeilen auf Aswatthamans Brust. Doch Aswatthaman entließ tausende Pfeile, welche seine beiden Gegner allerdings alle abwehrten. Und so entspann sich der nächste Kampf zwischen Aswatthaman auf der einen Seite und Ghatotkacha und Dhrishtadyumna auf der anderen, der extrem furchtbar wurde und alle Heldenherzen erfreute. Bhima kam mit tausend Wagen und dreihundert Elefanten herbei, doch Aswatthaman kannte keine Müdigkeit und kämpfte unvergleichlich mit allen Gegnern. In nur einem Augenzwinkern hatte er mit seinen spitzen Pfeilen das nächste Akshauhini an Rakshasas mitsamt Elefanten, Wagen und Pferden vernichtet, trotz der Pandava Helden Bhima, Ghatotkacha und Dhrishtadyumna, Yudhishthira, Nakula, Sahadeva, Krishna und Arjuna. Überall häuften sich die großen, im Todeskampf zuckenden Leichname der Elefanten mit ihren abgeschlagenen Rüsseln, die sich windenden Schlangen glichen. Die Erde strahlte von all dem goldenen Schmuck und bunten Schirmen der Könige wie das mit Sternen und Planeten geschmückte Firmament. Das Blut der Krieger und Tiere bildete schnell einen Strom, in dem hohe Standarten, Trommeln, Waffen, Wagenteile, Yakschwänze und Banner versanken, und an dessen Ufer sich die Aasfresser tummelten. Das Schmerzgeschrei der Kämpfer wehte über diesen Strom, auf dem sich gräßliche Wellen bildeten auf ihrem Weg in Yamas Reich.

Verluste auf Seiten der Pandavas

Nachdem Aswatthaman die Rakshasa Heerscharen vernichtet hatte, griff er sowohl Ghatotkacha mit seinen Pfeilen an, als auch die Pandava Helden, wobei er Suratha, einen der Söhne Drupadas, tötete. Auch Surathas jüngerer Bruder Satrunjaya fiel, ebenso wie Valanika, Jayanika und Jaya. Mit lautem Löwengebrüll tötete er noch Prishadhru, den stolzen Chandrasena und mit zehn Pfeilen die zehn Söhne von Kuntibhoja. Srutayus ging ins Reich Yamas ein, ebenso fiel Satrunjaya, von drei spitzen Pfeilen mit wunderschönen Federn getroffen. Dann legte Aswatthaman einen geraden und furchtbaren Pfeil auf die Bogensehne, spannte den Bogen bis zum Ohr und schoß den Pfeil, welcher der Schlinge Yamas ebenbürtig war, auf Ghatotkacha ab. Das gewaltige Geschoß durchbohrte die Brust des Rakshasa, trat in die Erde ein, und Ghatotkacha fiel vom Wagen. Dhrishtadyumna wähnte ihn tot, hob ihn auf und ließ ihn auf einem anderen Wagen fortbringen. Und auch die Wagenabteilung von Yudhishthira wandte sich vom Kampf ab, so daß Aswatthaman sein siegreiches Löwengebrüll ertönen ließ. Alle deine Söhne und Krieger lobten und ehrten ihn, beim Anblick der mit toten Rakshasas bedeckten Erde. Und auch die Siddhas, Gandharvas, Pisachas, Nagas, großen Vögel, Pitris, Raubtiere, Geister, Apsaras und Himmlischen applaudierten dem Sohn von Drona.

Kapitel 157 – Verluste auf Seiten der Kurus

Sanjaya fuhr fort:
Nachdem so viele Söhne von Königen auf Seiten der Pandavas gefallen waren, trieb es Yudhishthira, Bhima, Dhrishtadyumna und Satyaki vereint zur Schlacht. Mit aller Kraft prallten die Gegner aufeinander, und speziell Somadatta dachte an den Tod seines Sohnes und deckte Satyaki zornig mit Pfeilen ein. Bhima kämpfte für Satyaki und schoß zehn Pfeile auf Somadatta ab, welche jener mit hundert Pfeilen beantwortete. Satyaki schoß ebenfalls zehn Pfeile auf Somadatta ab, welche wie Blitze einschlugen und den um seinen Sohn trauernden Vater schwer quälten, der außerdem jedwede achtenswerte Tugend besaß. Und gleich danach traf Satyaki ihn noch mit sieben Pfeilen. Bhima setzte noch einen drauf und schleuderte eine neue, harte und gräßliche Eisenkeule auf Somadattas Kopf. Und Satyaki ließ ebenfalls keine Pause und zielte mit einem goldgeflügelten, feurigen Pfeil auf Somadattas Brust. Eisenkeule und Pfeil trafen gleichzeitig, und der heldenhafte Somadatta fiel bewußtlos nieder. Sein Vater Valhika warf sich dazwischen, und wurde von Bhima mit neun Pfeilen beschossen. Daraufhin warf der ruhmreiche Valhika mit großer Kraft einen Speer auf Bhima, wie Indra den Blitz schleudert. Bhima wankte getroffen und sank ohnmächtig nieder. Doch schon bald kamen ihm die Sinne wieder, und er schleuderte eine Keule auf seinen Gegner. Die Keule zermalmte den Kopf Valhikas und der große Krieger fiel wie ein vom Blitz gefällter Baum leblos zu Boden. Nun, oh König, griffen zehn deiner heldenhaften Söhne Bhima an. Es waren Nagadatta, Dridaratha, Viravahu, Ayobhuja, Dridha, Suhasta, Virajas, Pramatha und Ugrayayin. Mit großem Zorn wurden sie von Bhima in Empfang genommen. Er nahm einige sehr starke Pfeile auf, zielte genau und entließ einen nach dem anderen auf jeden angreifenden Sohn von dir. Zutiefst getroffen fielen sie leblos von ihren Wagen, wie vom Sturm abgebrochene Klippen. Danach deckte Bhima den Lieblingssohn von Karna mit Schauern an Pfeilen ein. Der ruhmreiche Vrikaratha, der Bruder Karnas, kam zu Hilfe und schoß viele Pfeile auf Bhima ab. Doch schnell und wirkungsvoll entledigte sich der mächtige Pandava dieses Gegners. Als nächstes tötete Bhima sieben deiner Schwager mit seinen Pfeilen und schickte Catachandra zu Boden. Den Tod dieses mächtigen Wagenkriegers konnten die fünf Brüder von Shakuni nicht ertragen. Die heldenhaften Gavaksha, Carabha, Bibhu, Subhaga und Bhanudatta stürmten gegen Bhima, doch dieser tötete sie mit fünf Pfeilen. Nun bebten viele Krieger auf Seiten der Kurus.

Auch Yudhishthira kämpfte entschlossen direkt vor Drona und deinen Söhnen. Unter seinen kraftvollen Pfeilen fielen die Amvashtas, Malavas, Trigartas und Sivis. Und auch die Abhisahas, Surasenas, Valhikas und Vashats versanken durch ihn in einem Strom von Blut. Mit vielen Geschossen sandte er in nur einem Augenblick die Yaudhevas, Malavas und viele der Madrakas ins Reich Yamas, so daß sich lautes Geschrei ringsum Yudhishthiras Wagen erhob: „Töte! Packe! Bohre! Zerstückele!“

Himmlische Waffen zwischen Drona und Yudhishthira

Drona warf sich dem Gemetzel deiner Truppen entgegen und entließ erst viele Pfeile auf Yudhishthira und dann auch die himmlische Vayavya Waffe, welcher jener mit einer gleichen Waffe abwehrte. Zornig entließ nun Drona eine ganze Reihe weiterer himmlischer Waffen auf den Sohn des Pandu, wie die Varuna, Yamya, Agneya, Tvashtra und die Savitra Waffe. Doch furchtlos wehrte Yudhishthira in vollem Wissen um ihr Wesen alle Waffen ab, die Drona auf ihn schleuderte. Aber Drona hatte seinen Eid nicht vergessen, und rief als nächstes die Aindra und Prajapatya Waffe ins Leben, um den Sohn des Dharma nun endlich zu besiegen und deiner Seite den Sieg zu verschaffen. Und Yudhishthira mit der breiten Brust, dem stolzen Gang eines Löwen, großen, roten Augen und einer Energie, die Dronas kaum unterlegen war, rief die Mahendra Waffe zu Hilfe und wehrte auch diesen Angriff Dronas ab. Nun ergriff Drona brennend vor Zorn die Brahma Waffe, und alles verhüllte sich mit dichtem Nebel, so daß wir nicht sehen konnten, was geschah. Alle Wesen spürten große Angst. Nur Yudhishthira erkannte furchtlos die erhobene Brahma Waffe und neutralisierte sie mit seiner eigenen Brahma Waffe. Da lobten alle großen Krieger das Duell der beiden Helden, und Drona ließ von Yudhishthira ab, um mit zornesroten Augen die Divisionen von Drupada mit der Vayavya Waffe zu vernichten.

Vor den Augen Bhimas und Arjunas schlachtete Drona die Panchalas dahin, so daß jene verzweifelt die Flucht suchten. Doch Arjuna und Bhima stoppten die Flucht der eigenen Truppen, indem sie mit zwei großen Wagenabteilungen gegen Drona stürmten. Arjuna griff von rechts und Bhima von links an, so daß über Drona zwei gewaltige Pfeileschauer niedergingen. Die Kekayas, Srinjayas und Panchalas folgten mutig den beiden Brüdern gegen Drona und wurden von den Matsyas und Satwatas unterstützt. Doch Müdigkeit und Dunkelheit forderten ihren Tribut unter deinen Truppen, oh König, und unter dem Angriff von Arjuna brachen deine Reihen. Drona und dein Sohn Duryodhana allerdings schafften es erneut, sie zu sammeln, nur die Fliehenden konnte niemand aufhalten.

Kapitel 158 – Streit zwischen Karna und Kripa

Sanjaya sprach:
Als dein Sohn Duryodhana diesen neuen, stolzen und heftigen Angriff der Pandavas mit ansehen mußte, sprach er zu Karna:
Oh du deinen Freunden Ergebener, es ist höchste Not. Oh Karna, rette meine Krieger in diesem Kampf! Unsere Einheiten sind von allen Seiten vom Feind umzingelt, und der ist unermüdlich und unerschrocken. Schon brüllen die Pandavas in Vorfreude auf den Sieg! Ihre Macht übersteigt sogar die von Indra.

Karna antwortete:
Und wenn Indra selbst käme, um Arjuna zu retten, ich gehe sogleich und schlage sie beide. Das sage ich dir aufrecht! Ich werde alle Söhne des Pandu besiegen nebst den Panchalas. Ich bringe dir den Sieg wie Pavakas Sohn dem Vasava. Ich werde in dieser Schlacht alles tun, was du wünschst. Unter allen Feinden ist Arjuna der Stärkste. Auf ihn werde ich diesen tödlichen Speer von Indra schleudern. Und wenn er tot ist, werden sich seine Brüder entweder dir ergeben oder wieder in den Wald zurückkehren. Solange ich lebe, brauchst du nicht in Kummer zu versinken. Ich werde sie alle besiegen, die Pandavas, die Panchalas, die Kekayas und die Vrishnis. Mit meinen Pfeileschauern mache ich sie zu Stachelschweinen und übergebe dir die Erde.

Doch Kripa lächelte bei dieser Rede und sprach:
Deine Rede klingt sehr schön, oh Karna. Und wenn Worte allein zum Erfolg führten, dann erfreute sich dieser Bulle unter den Kurus des besten Schutzes mit dir an seiner Seite. Du prahlst sehr oft vor deinem König, oh Karna, doch dein Heldenmut ist selten zu sehen und noch seltener seine Resultate. Viele Male sahen wir dich schon mit den Pandavas kämpfen. Und jedesmal wurdest du von ihnen besiegt. Schon damals, als Duryodhana von den Gandharvas gefangengenommen wurde, kämpften alle deine Truppen tapfer. Doch du warst der Erste, der davonrannte. Und vor Viratas Stadt wurden du, dein jüngerer Bruder und alle anderen von Arjuna allein besiegt. Nein, du bist nicht einem der Pandu Söhne im Kampf ebenbürtig, und schon gar nicht Arjuna. Wie kannst du dann alle Pandu Söhne mit Krishna an ihrer Spitze besiegen wollen? Immer suhlst du dich in Prahlerei, oh Sohn eines Suta. Kämpfe lieber, ohne irgendetwas zu sagen, denn das ist die Pflicht von guten Männern. Denn wenn du immer nur laut tönst, wie die trockenen Wolken im Herbst, dann zeigst du dich ohne Substanz. Zwar versteht der König nicht, daß du nur laut trompetest, wenn kein Sohn der Pritha zu sehen ist. Doch bis jetzt verschwand dein Getöse immer, wenn Arjuna nahe war, du in die Reichweite seiner Pfeile kamst oder von ihnen getroffen wurdest. Kshatriyas bezeugen ihren Ruhm mittels ihrer Waffen, Brahmanen mit ihren Worten, Arjuna mit seinem Bogen, doch du, oh Karna, mit den Luftschlössern, die du baust. Wer ist es, der Arjuna in der Schlacht widerstehen könnte, wo sogar Rudra mit ihm zufrieden war?

Von Kripa dermaßen gereizt, antwortete Karna:
Helden donnern immer wie Gewitterwolken in der Regenzeit und, wie in den Boden gebrachter Samen tragen sie schnell Früchte. Ich sehe nichts Verwerfliches darin, wenn Helden, die große Lasten auf ihre Schultern nehmen, auch große Worte gebrauchen. Wenn jemand im Geiste beschließt, eine schwere Bürde zu bewältigen, dann hilft ihm das Schicksal bei der Ausführung. In meinem Herzen wünsche ich mir immer große Taten, und so sammle ich allen Entschluß. Und was bedeutet es dir, oh Brahmane, wenn ich brülle und die Söhne des Pandu besiege? Helden brüllen niemals vergebens wie trockene Wolken im Herbst. Sogar die Weisen brüsten sich, wenn sie sich ihrer Macht bewußt sind. In meinem Herzen bin ich fest entschlossen, Krishna und Arjuna zu schlagen, auch wenn sie hart kämpfen. Darum brülle ich, oh Sohn des Gotama. Und warte nur die Früchte meiner Worte ab, oh Brahmane. Ich werde die Söhne Pandus in der Schlacht besiegen mit Krishna und allen Gefolgsleuten, und schließlich die ganze Erde ohne einen Dorn darin an Duryodhana übergeben.

Kripa hielt dagegen:
Wenig achte ich deine phantasierenden Worte, oh Sohn des Suta, die alle deine Wünsche und Gedanken aufdecken, doch nichts mit deinen Taten zu tun haben. Du nörgelst immer nur mißbilligend an Krishna, Arjuna und Yudhishthira, dem Gerechten, herum. Doch sicher ist, daß der Sieg auf Seiten der beiden Krishna Helden ist, oh Karna. Denn selbst die Gandharvas, Götter, Yakshas, Nagas, himmlischen Vögel und alle gerüsteten Menschen können die beiden nicht besiegen. Yudhishthira, der Sohn von Dharma, ist den Brahmanen ergeben, wahrhaft in Worten und gezügelten Sinnes. Er ehrt die Ahnen und Götter. Er ist der Ausübung von Gerechtigkeit und Wahrhaftigkeit völlig ergeben und auch geschickt in den Waffen. Klug ist er und dankbar. Alle seine Brüder sind äußerst mächtig und sehr gut in der Handhabung der Waffen. Sie sind den Älteren hingebungsvoll ergeben, haben Weisheit, Ruhm und Gerechtigkeit in ihren Taten. Ihre Söhne und Verwandten sind so heldenhaft wie Indra, geübt im Kämpfen und den Pandavas ganz und gar demütig dienstbar. Dhrishtadyumna, Sikhandin, Janamejaya, der Sohn von Durmuksha, Chandrasena, Madrasena, Kirtivarman, Dhruva, Dhara, Vasuchandra, Sutejana, die Söhne von Drupada und Drupada selbst, der König der Matsyas und seine jüngeren Brüder, Gajanika, Srutanika, Virabhadra, Sudarsana, Srutadhwaja, Valanika, Jayanika, Jayapriya, Vijaya, Labdhalaksha, Jayashwa, Kamarasha, die schönen Brüder von Virata, sowie Nakula und Sahadeva, die fünf Söhne der Draupadi und der Rakshasa Ghatotkacha und viele, viele andere Scharen an Helden - sie alle sind mit hohen und mächtigen Waffen vertraut und kämpfen resolut für die Pandavas. Darum werden die Pandavas nicht auf Vernichtung treffen. Ich bin mir ganz sicher, daß Bhima und Arjuna mit ihren Waffen das ganze Universum mitsamt den Himmlischen, Asuras, Menschen, allen Stämmen der Yakshas und Rakshas, Elefanten, Schlangen und anderen Kreaturen vernichten können. Und was Yudhishthira betrifft, der benötigt dazu nur einen zornigen Blick. Wie, oh Karna, willst du es wagen, diese Feinde besiegen zu wollen, für die sich Saurin (Krishna) mit der unermeßlichen Energie höchst selbst in eine Rüstung hüllte? Dies ist eine große Torheit von dir, oh Sohn des Suta, denn du kämpfst gegen Saurin selbst in dieser Schlacht.

Lächelnd antwortete ihm Karna:
Jedes Wort, was du über die Pandavas gesprochen hast, ist wahr, oh Brahmane. Diese und viele andere Tugenden sieht man in ihnen, und nicht einmal die Götter können sie so ohne weiteres besiegen. Doch ich werde sie vernichten, und zwar mit dem Speer, den mir Indra gab. Du weißt, oh Brahmane, daß diese Waffe unfehlbar ist. Mit ihr werde ich Arjuna töten. Und ohne ihn werden sich Krishna und seine Brüder niemals an der Herrschaft über die Erde erfreuen können. So werden sie alle vergehen, und die Erde mit ihren Meeren wird dem Anführer der Kurus bleiben, und das ganz ohne weitere Mühen. Ich meine, daß alles in dieser Welt mit Politik erlangt werden kann. Doch was dich betrifft, oh Brahmane, du bist alt und kannst nicht mehr gut kämpfen. Außerdem hemmt dich deine Zuneigung zu den Pandavas. Deswegen beleidigst du mich auch so. Und wenn du noch einmal solche Worte zu mir sprichst, oh Brahmane, dann ziehe ich meinen Dolch und schneide dir die Zunge ab, du Narr. Indem du die Pandavas lobst, erniedrigst und ängstigst du die Kuru Heerscharen. So höre noch dies, oh du mit dem geringen Verständnis. Duryodhana, Drona, Shakuni, Durmukha, Jaya, Dushasana, Vrishasena, der Herrscher der Madras, du selbst, Somadatta, Dronas Sohn und Vivinsati – wir alle sind hervorragende Kämpfer und wohlgerüstet. Wo ist der Feind, und sei er noch so mächtig, den wir hier nicht besiegen könnten? All die Genannten sind Helden, erfahren und geübt in Waffen, mächtig, beflissen in Moral und begehren den Einlaß in den Himmel (durch tapferes Kämpfen). Sie alle würden auch mit Göttern kämpfen. Und für Duryodhana nehmen wir alle unseren Platz auf dem Schlachtfeld ein und wünschen uns den Sieg. Ich erachte den Sieg als vom Schicksal abhängig, auch wenn die Gegner übermächtig scheinen. Ja das Schicksal war es, was Bhishma auf sein Lager von hundert Pfeilen zwang, und Vikarna, Jayadratha, Bhurisravas, Jaya, Jalasandha, Sudakshina, Shala, und Bhagadatta, diesen trefflichen Krieger mit der großen Energie, auf dem Schlachtfeld sterben ließ. Denn sie waren alle mächtiger als die Pandavas und wurden doch von ihnen geschlagen. Doch denke auch daran, daß auch die tapferen Feinde Duryodhanas, die du so verehrst, oh Brahmane, schon zu Hunderten und Tausenden geschlagen sind. Beide Armeen sind gleichermaßen geschrumpft. Und so sehe ich den überragenden Heldenmut der anderen Seite nicht. Ich werde um Duryodhanas Wohl gegen sie kämpfen, oh du Niederster der Männer, und zwar mit ganzer Kraft. Denn der Sieg hängt letztendlich vom Schicksal ab.

Kapitel 159 – Der Streit eskaliert

Sanjaya fuhr fort:
Doch Aswatthaman erhob sein Schwert ob der groben und beleidigenden Worte gegen seinen Onkel und begehrte zornig rasend gegen Karna auf.

Vor dem Kuru König rief er erregt Karna zu:
Oh du gemeiner Mensch, Kripa sprach von den wahrhaften Tugenden Arjunas. Dein Verständnis ist gering, und aus lauter Bosheit demütigst du meinen tapferen Onkel. Arrogant und unverschämt prahlst du von deinen Heldentaten und mißachtest jeden anderen Bogenkrieger dieser Welt. Wo waren dein Heldenmut und deine Waffen, als Arjuna mit Gandiva den Jayadratha direkt vor deinen Augen tötete? Vergebens suhlst du Narr eines Suta dich in der Hoffnung, Arjuna töten zu können, der sich einst zur Zufriedenheit des Gottes mit Mahadeva maß. Schon die Götter mit allen Asuras konnten diesen Meister aller Waffen nicht besiegen, als er Krishna zum Verbündeten hatte. Wie kannst du dann immer noch so blind daran glauben, mit den Königen hier den Unbesiegbaren besiegen zu können? Schau her, oh Karna mit der niederen Seele, ich trenne dir Gemeinem das Haupt vom Rumpf!

Nach diesen Worten stürmte Aswatthaman heftig auf Karna zu, doch Duryodhana selbst und Kripa hielten ihn zurück. Und Karna entgegnete ebenso heftig:
Oh schaut den von seinem Können prahlenden und sich tapfer wähnenden Brahmanen. Laßt ihn nur los und mit meiner Macht in Berührung kommen!

Und Aswatthaman:
Nun, Sohn eines Suta mit wenig Verstand, wir vergeben dir dies, denn Arjuna wird deinen Hochmut schon tilgen.

Schließlich besänftigte Duryodhana:
Oh Aswatthaman, meistere deinen Zorn. Es ziemt sich für dich, zu vergeben, du Segenspender. Sei nicht wütend mit dem Sohn des Suta. Auf dir, Karna, Kripa, Drona, Shalya und Suvalas Sohn (Shakuni) lastet eine schwere Bürde. Vertreibe deinen Zorn, oh bester Brahmane. Dort drüben greifen die Pandava Truppen an und wünschen den Kampf, nicht nur mit Karna, sondern mit uns allen.

Nach diesen Bitten des Königs unterdrückte Aswatthaman seinen Zorn und schwieg. Kripa mit dem edlen Herzen und dem ruhigen und sanften Charakter kehrte jedoch zu Karna zurück und sprach ebenfalls zu ihm:
Wir vergeben dir, oh Suta Sohn mit dem geringen Verstand, doch Arjuna wird deinen übergroßen Stolz schon tilgen.

Sanjaya erzählte weiter:
Und so kehrte jeder an seine Position zurück und Karna stellte sich mit gespanntem Bogen an vorderster Front dem Angriff der Pandavas. Mit lautem Getöse prallten die Reihen aufeinander, und überall hörte man die Rufe der Pandava Krieger: „Dort ist Karna! Wo ist er? Oh du Unverständiger, kämpfe mit uns! Mögen wir diesen arroganten Narren schlagen, denn er verdient es nicht zu leben. Dieser sündige Mann war den Pandavas immer feindlich gesinnt. Er ist eine Wurzel allen Übels, denn er dient Duryodhana. Tötet ihn!“ Mit kämpferisch weit aufgerissenen Augen vertraute Karna auf die Macht seiner Waffen und empfing die feindlichen Krieger ohne jegliche Furcht. Sie schwenkten ihre tausenden Bögen, und er entließ tausende Pfeile, den ersten Angriff nach allen Seiten abwehrend. Und die Schlacht, die sich nun entwickelte, glich ganz und gar der von Indra gegen die Danavas, damals, vor langer Zeit, als die Götter gegen die Dämonen fochten. Und das Können von Karna war wunderbar anzusehen, denn kein einziger Pfeil seiner vielen Gegner konnte ihn treffen. Dafür gingen die furchtbaren Pfeile, die seinen Namen trugen, auf den Wagen, Pferden, Schirmen und Kriegern der Gegenseite nieder. Da verloren die Angreifer ihre entschlossene Kühnheit und irrten verloren auf dem Schlachtfeld umher. Von Karnas Pfeilen schwer getroffen, fielen zahllose Tiere und Menschen leblos zu Boden, und die Erde wurde mit abgetrennten Köpfen und Gliedmaßen tapferer Krieger übersät. Die Toten und wehklagend Sterbenden gaben dem Ort den Anschein von Yamas Reich.

Duryodhana sah Karnas durchschlagende Wirkung und ging zu Aswatthaman:
Sieh nur, wie Karna in seiner Rüstung mit den angreifenden Königen kämpft. Schau, wie er die feindlichen Reihen mit seinen Pfeilen auslöscht, wie Kartikeya mit seiner Energie einst die Asuras. Doch jetzt kommt Arjuna heran, um Karna Einhalt zu gebieten. Unternimm alles, daß Arjuna den Karna nicht vor unser aller Augen schlägt.

Diesen Worten folgend griffen Aswatthaman, Kripa, Shalya und der große Sohn der Hridika (Kritavarman) den heranstürmenden Arjuna an, um Karna zu beschützen. Und doch kämpfte Arjuna gegen Karna wie Indra gegen den Asura Vritra.

Zweikampf zwischen Karna und Arjuna

Da fragte Dhritarashtra:
Was unternahm Karna, als er Arjuna so heftig wie den Vernichter selbst am Ende der Yugas herankommen sah? Karna hat Arjuna immer herausgefordert und zu jeder Gelegenheit beteuert, daß er in der Lage wäre, den schrecklichen Arjuna zu schlagen. Was tat er nun, als er plötzlich seinem Todfeind gegenüberstand?

Sanjaya antwortete:
Furchtlos stellte sich Karna dem Duell mit dem kämpferisch heranstürmenden Arjuna. Und schnell deckten sich die beiden Helden mit dichten Schauern an geraden Pfeilen ein, die mit goldenen Flügeln durch die Lüfte zischten. Als erstes traf Karna den Arjuna mit drei Pfeilen, was Arjuna nicht auf sich sitzen ließ und dreißig gerade, an Stein gewetzte Pfeile mit glühenden Spitzen zurückschoß. Und er schickte lächelnd noch einen langen, sehr starken und durchschlagenden Pfeil hinterher, der Karna am linken Handgelenk traf. Beim Einschlag dieses mächtigen Geschosses fiel Karna der Bogen aus der Hand, doch schnell hob er ihn wieder auf und deckte Arjuna im nächsten Moment mit leichter Hand wieder mit Schauern an Pfeilen ein. Nach wie vor lächelnd wehrte Arjuna alle Pfeile ab, und so ging das Gefecht noch eine Weile heftigst weiter. Bis Arjuna im günstigen Moment Karnas Bogen am Griff zerschnitt, seine vier Pferde mit breitköpfigen Pfeilen tötete und Karnas Wagenlenker köpfte. Dann traf er seinen bogenlosen Gegner mit vier Pfeilen, so daß Karna unter Schmerzen schnell vom Wagen absprang und bei Kripa Zuflucht suchte. Doch als Karna besiegt war, flohen deine Krieger in alle Richtungen davon, oh König.

Duryodhana hielt sie zurück und rief ihnen zu:
Flieht nicht, ihr Helden! Ihr Bullen der Kshatriyas, kämpft standhaft weiter! Ich selbst werde nun gegen Arjuna angehen. Und wenn ich mit dem Träger von Gandiva kämpfe, werdet ihr meinen unbändigen Heldenmut sehen. Arjuna wird tausende meiner Pfeile auf sich zukommen sehen wie Heuschreckenschwärme. Ihr werdet es sehen, wie mein starker Arm unablässig den Gegner mit Pfeilen eindeckt. Ich werde ihn mit meinen geraden Pfeilen besiegen. Bleibt, ihr Helden, und habt keine Angst vor Arjuna. Denn meine Kraft wird er nicht ertragen können, wie der Ozean es nicht schafft, den Kontinent zu verschlingen.

So zog Duryodhana mit zorngeröteten Augen und einem großen Heer gegen Arjuna. Kripa fuhr zu Aswatthaman und sprach zu ihm:
Schau, wie Duryodhana aus lauter Zorn und völlig von Sinnen gegen Arjuna zieht. Er ist wie ein Insekt, das zur Flamme strebt. Oh halte ihn vom Kampf ab, bevor der König vor uns allen sein Leben niederlegt in dieser Schlacht. Der Tapfere kann nur überleben, wenn er außer Reichweite von Arjunas Pfeilen bleibt. So halte ihn zurück, damit er nicht von Arjunas Pfeilen zu Asche verbrannt wird, die frisch gehäuteten Giftschlangen gleichen. So lange wir hier sind, ist es nicht angemessen für einen König, selbst zu kämpfen, als ob er keine Mitstreiter mehr hätte. Sein Leben ist in großer Gefahr, wenn er sich dem diademgeschmückten Arjuna nähert.

Den Worten seines Onkels folgend begab sich Aswatthaman schnell zu Duryodhana und sprach zu ihm:
So lange ich am Leben bin, oh Sohn der Gandhari, ziemt es sich nicht für dich, an vorderster Front zu kämpfen. So mißachte mich nicht, oh Nachfahre der Kurus, denn ich strebe immer nach deinem Wohl. Sei unbesorgt, was Arjuna anbelangt. Ich werde ihn aufhalten. Doch bleibe hier, oh Duryodhana.

Ihm antwortete Duryodhana:
Der Lehrer Drona behandelt die Söhne Pandus, als wenn es seine eigenen wären. Auch du machst meinen Feinden niemals ernsthaft zu schaffen. Doch vielleicht ist mein unglückliches Schicksal der Grund, weshalb dein Kampfesmut nicht fruchtbar wird in der Schlacht. Oder deine Zuneigung zu Yudhishthira und Draupadi läßt dich so milde handeln. Nun, ich kenne den wahren Grund nicht. Ach, Schande über mein habgieriges Wesen, denn um meinetwillen leiden oder vergehen alle meine Freunde, die mich glücklich machen wollen. Welchen trefflichen Bogenkämpfer gibt es denn noch, außer dir, du Sohn von Gotamas Tochter (Kripi), der so stark wie Mahadeva und in der Lage wäre, meinen Feind zu vernichten? Oh Aswatthaman, sei mir geneigt und zerstöre meine Feinde. Weder Götter noch Danavas könnten innerhalb der Reichweite deiner Waffen bestehen. Oh Sohn des Drona, schlage die Panchalas und Somakas mit all ihrem Gefolge. Und den Rest werden wir, von dir beschützt, auch schaffen. Dort drüben wüten die mächtigen Somakas und Panchalas unter meinen Truppen wie eine Feuersbrunst. Oh Brahmane, oh Starkarmiger, wehre ihnen und auch den Kekayas, welche von Arjuna beschützt werden, sonst werden wir von ihnen ausgelöscht. Oh Aswatthaman, du Feindevernichter, eile und handle, denn diese Großtat sollte von dir vollbracht werden. Du wurdest für die Vernichtung der Panchalas geboren. Darum zeige deinen Heldenmut und erleichtere die Welt von den Panchalas. Das haben die Verehrten und mit Askese Gekrönten geweissagt. So möge geschehen, was sie gesprochen haben. Nun geh, oh Tiger unter den Männern, und vernichte die Panchalas und all ihre Verbündeten. Selbst die Götter mit Indra als Führer ertragen deine Waffen nicht, ganz zu schweigen von den Kriegern um Arjuna und den Panchalas. Ich bin vollkommen davon überzeugt, daß die Pandavas mit den Somakas vereint dir nicht ebenbürtig sind im Kampf. So geh, geh, oh Starkarmiger. Zögere nicht. Denn sieh, wie unsere Armee unter Arjunas Pfeilen vergeht, bricht und flieht. Du bist dazu in der Lage. So geh, oh Segenspender, und bedränge die Pandavas und Panchalas, und laß dich von deiner himmlischen Energie leiten.

Kapitel 160 – Aswatthaman gegen Dhrishtadyumna

Sanjaya fuhr fort:
Nach diesen Worten Duryodhanas beschloß der große Krieger Aswatthaman, den Feind zu vernichten, wie Indra die Danavas. Deinem Sohn gab er zur Antwort:
Es ist, wie du sagst, oh Nachfahre der Kurus. Die Pandavas sind mir und meinem Vater lieb, und wir ihnen. Doch das gilt nicht in der Schlacht. Bis zum vollen Ausmaß unserer Kräfte werden wir kämpfen, ohne uns dabei um unser Leben zu sorgen. Ich, Karna, Shalya, Kripa und Hridikas Sohn (Kritavarman) könnten in nur einem Augenblick das Heer der Pandavas zerschlagen. Und das gelänge den Pandavas mit unseren Truppen ebenfalls, wenn wir nicht kämpften. Wir kämpfen mit allen Kräften, und das tun die Pandavas ebenfalls. Doch wenn sich Energie gegen Energie erhebt, dann wird sie neutralisiert, oh Bharata. Das Pandava Heer kann nicht besiegt werden, solange die Söhne Pandus leben. Das sage ich dir aufrecht. Und die Söhne Pandus verfügen über große Macht. Außerdem kämpfen sie in eigener Sache. Warum sollten sie am Ende nicht siegen? Du bist außerordentlich habgierig, betrügerisch, eingebildet und argwöhnisch, oh König. Sogar uns verdächtigst du! Ich meine, oh König, daß du hinterhältig und die Verkörperung der Sünde bist. Denn mit niederen und sündigen Gedanken zweifelst du an uns und anderen. Doch was mich betrifft, ich kämpfe entschlossen für deine Sache und bin bereit, mein Leben im Kampf zu wagen. So werde ich auch jetzt gehen und für dich kämpfen, oh Anführer der Kurus. Ich werde die Feinde angreifen und viele von ihnen schlagen. Ich werde gegen die Panchalas, Somakas, Kekayas und auch Pandavas kämpfen und dich damit erfreuen. Meine Pfeile werden sie in alle Himmelsrichtungen auseinandertreiben, als ob ein Löwe in eine Herde Kühe einbricht. Wenn Yudhishthira, der königliche Sohn von Dharma, mich kämpfen sieht, wird er meinen, die ganze Welt sei voller Aswatthamans. Und er wird traurig sein, wie viele seiner Krieger meinen Pfeilen zum Opfer fallen werden. Ich werde jeden schlagen, der sich mir zum Kampf stellt, oh Bharata. Und niemand von denen, wird mit dem Leben davonkommen.

Nach diesen Worten eilte Aswatthaman in die Schlacht und versuchte, deinem Sohn zu gefallen. Er forderte die Panchalas und Kekayas heraus mit dem Ruf:
Kommt, ihr großen Krieger, und schlagt alle auf mich ein. Zeigt euer Geschick und konzentriert eure Kräfte auf mich.

Und seine Gegner ließen Ströme von Waffen auf ihn niedergehen, die Aswatthaman alle abwehrte. Im gleichen Atemzug tötete er zehn tapfere Krieger direkt vor Dhrishtadyumna und den Söhnen des Pandu, so daß die Panchalas und Somakas vor ihm zurückwichen. Dhrishtadyumna warf sich mit hundert mutigen und unerschrockenen Kriegern an seiner Seite dazwischen, die mit dem Rattern ihrer goldenen Wagen so laut wie Donnerkrachen einher kamen.

Dhrishtadyumna rief Aswatthaman zu:
Oh törichter Sohn des Lehrers, warum tötest du einfache Soldaten? Wenn du ein Held sein willst, dann kämpfe mit mir. Ich werde dich schlagen! So stell dich mir und renn nicht weg.

Mit diesen Worten entließ Dhrishtadyumna viele, spitze und mit großer Kraft geschossene, goldgeflügelte Pfeile auf Aswatthaman. Sie bildeten eine ununterbrochene Linie und traten schnell und tief in Aswatthamans Körper ein, wie wilde Bienen auf der Suche nach Nektar in einen blühenden Baum einfallen. Zorn erhob sich da in Aswatthaman, wie in einer getretenen Schlange, und mit dem Bogen in der Hand rief Aswatthaman stolz und furchtlos seinem Gegner zu:
Oh warte nur, Dhrishtadyumna, und geh nicht fort. Denn ich werde dich gleich mit meinen schnellen Pfeilen ins Reich Yamas senden.

Dhrishtadyumna, der schwer zu besiegende Panchala Prinz, brüllte zurück:
Weder kennst du meine Herkunft, oh Brahmane, noch mein Gelübde: Daß ich erst Drona töten werde und dann dich. Daher verschone ich dich heute, weil Drona noch am Leben ist. Oh du Unwissender, wenn diese Nacht vorbei ist und der Morgen anbricht, töte ich deinen Vater. Danach schicke ich dich ins Reich der Geister. Das habe ich beschlossen. Doch wenn du gerade vor mir stehst, dann zeige mir den Haß, den du gegen die Pandavas hegst, und deine Hingabe an die Kurus. Und wisse, das Leben bleibt dir nicht lange, denn ein Brahmane, der die Praxis der Brahmanen aufgibt und sich den Kshatriya Tugenden hingibt, kann wie alle Kshatriyas getötet werden, du Niedrigster unter den Männern.

Diese Worte waren grausam, verletzend und grob, so daß Aswatthaman all seinen Zorn sammelte und sprach:
Warte nur!

Starren Blickes, als ob er seinen Gegner mit den Augen verbrennen wollte, und mit zischendem Atem schoß er dichte Schauer an Pfeilen auf Dhrishtadyumna und traf. Doch dieser zitterte nicht, sondern vertraute auf seine eigene Kraft. Er schoß zurück, und das Duell der beiden wurde rasend. Jeder setzte sein Leben aufs Spiel, jeder schoß viele, heftige Waffen ab, ringsum verbreitete sich Terror, und die Siddhas, Gandharvas und himmlischen Wesen lobten die Kämpfer aufs Höchste. Mit ihren Pfeilen erfüllten sie das Himmelsgewölbe und erzeugten einen dichten Nebel, so daß wir kaum noch etwas sehen konnten. Tanzend spannten sie ihre Bögen zum Kreis, kämpften mit großer Wucht, wollten um jeden Preis den anderen schlagen, pflanzten Angst in jedes menschliche Herz und bewegten sich außerordentlich schön, geschickt und mit bemerkenswerter Agilität. Die Krieger beider Parteien beobachteten ihre Künste, brüllten begeistert, schlugen die Trommeln und bliesen die Muschelhörner. Für kurze Zeit schien der rasende Kampf ausgeglichen, bis Dronas Sohn den Bogen seines Gegners zerschnitt, Standarte und Schirm fällte, die beiden Parshni Krieger tötete, auch den Wagenlenker und die vier Pferde des Sohnes von Prishata. Im gleichen Atemzug schoß der Krieger mit der unermeßlichen Seele tausende Geschosse auf die Panchalas ab, so daß die Kämpfer nach allen Richtungen die Flucht ergriffen. Das ganze Heer der Pandavas erbebte durch die Künste Aswatthamans. Erst recht, als er mit hundert Pfeilen hundert einfache Krieger und mit drei spitzen Pfeilen drei große Wagenkrieger schlug. Laut ertönte da Aswatthamans Löwengebrüll, und strahlend erschien der Held, der unter dem Beifall der eigenen Truppen tausende Feinde vernichtet hatte.

Kapitel 161 – Die Schlacht brandet erneut auf

Sanjaya sprach:
Nun waren Yudhishthira und Bhima so weit herangekommen, daß sie Aswatthaman angreifen konnten. Und auch Duryodhana blieb nicht untätig und stellte sich mit Bharadwajas Sohn den Pandavas zu einer neuen, gewaltigen Schlacht. Yudhishthira schickte energisch zahllose Amvashtas, Malavas, Vangas, Sivis und Trigartas ins Reich der Toten. Bhima bedrängte die Abhisahas, Surasenas und andere schwer zu besiegende Kshatriyas, so daß die Erde mit Blut getränkt wurde. Arjuna mit den weißen Pferden focht mit den Yaudheyas, Bergvölkern, Madrakas und auch Malavas und lichtete deren Reihen enorm. Von durchschlagenden Geschossen getroffen, fielen Elefanten zu Boden, und zuckend gaben sie mit abgetrennten Rüsseln ihr Leben auf. Auch streuten sich wieder bunte Schirme unter die Gefallenen, so daß die Erde wie mit Sternen übersät war. Ganz in der Nähe von Dronas Wagen erhob sich Kampfgeschrei, wie: „Schlag zu! Töte furchtlos! Zerstückele! Ersteche!“. Drona begann mit der Vayavya Waffe ganze Scharen an Kriegern zu vernichten, wie ein gewaltiger Sturm die Wolken auseinandertreibt. Doch die fliehenden Panchalas wurden sogleich von Arjuna und Bhima aufgehalten und vereint wieder gegen Dronas Truppen geführt. Arjuna griff von links und Bhima von rechts an, und beide ließen ganze Pfeileregen auf Drona niedergehen. Große Wagenkrieger unter den Panchalas, Matsyas, Somakas und Srinjayas folgten den beiden Brüdern. Und ebenfalls wurde dein Sohn von einer großen Schar äußerst kriegserfahrener Krieger begleitet, die Drona zur Seite stehen wollten. Doch es war Nacht, die Bharata Truppen müde, und von Arjuna schwer gepeinigt, brachen deine Reihen. Zwar mühten sich Drona und Duryodhana, alles wieder zu sammeln, doch die allgemeine Flucht konnten sie nicht stoppen. Nach allen Seiten liefen die Krieger auseinander und ließen sogar angstvoll und erschöpft ihre Tiere zurück.

Kapitel 162 – Tod des Somadatta

Sanjaya sprach:
Als Somadatta seinen großen Bogen schwenkte, sprach Satyaki zu seinem Wagenlenker:
Bring mich zu Somadatta. Ich sage dir aufrecht, oh Suta, diesmal werde ich mich nicht zurückziehen, bevor ich diesen schlimmsten der Kurus, den Sohn von Valhika, geschlagen habe.

Zügig wurden da die muschelweißen Sindhu Pferde angetrieben, die jede Waffe ertragen konnten. Und so schnell wie Indras Pferde zogen sie Satyaki zu Somadatta, welcher den herannahenden Gegner furchtlos empfing. Sogleich flogen dichte Pfeileschauer zwischen den beiden hin und her, bis Somadatta seinen Gegner mit sechzig Pfeilen in die Brust traf. Im Gegenzug bekam er viele geschärfte Pfeile ab, und beide Helden färbten sich rot von Blut. Mit feurigen Blicken sahen sie sich an, ließen ihre Wagen kreisen, und ihre Gesichter hatten einen schrecklichen Ausdruck. Überall steckten funkelnde Pfeile in ihren strahlenden Körpern, und sie glichen zwei hochgewachsenen Bäumen, die mit Glühwürmchen angefüllt sind, oder zwei rasenden Elefanten, welche brennende Fackeln tragen. Der mächtige Wagenkrieger Somadatta zerschnitt mit einem halbmondförmigen Pfeil den großen Bogen Satyakis und durchbohrte ihn mit größter Geschwindigkeit erst mit fünfundzwanzig Pfeilen und gleich noch mit zehn, denn Schnelligkeit war in dieser Situation äußerst nötig. Satyaki ergriff einen neuen, stärkeren Bogen und bohrte fünf Pfeile in Somadatta. Lächelnd köpfte er die goldenen Standarte Somadattas mit einem breiköpfigen Pfeil. Doch ohne jegliche Angst wehrte sich Somadatta mit fünfundzwanzig Pfeilen. Nun zerschnitt Satyaki mit einem rasiermesserscharfen Pfeil und erregt vom Kampf den Bogen Somadattas, und schoß hundert gerade Pfeile mit goldenen Schwingen auf Somadatta ab, der in diesem Moment einer Schlange ohne Giftzähne glich. Unbeeindruckt nahm Somadatta einen neuen Bogen zur Hand, und die Pfeileschauer zwischen den beiden gingen unverändert und zahlreich weiter.

Da kam Bhima dem Satyaki zu Hilfe und schoß zehn Pfeile auf Somadatta ab, die jener gleichmütig mit vielen, gewetzten Pfeilen beantwortete. Satyaki zielte mit großer Kraft auf Somadattas Brust und schoß ein gräßliches, eisernes Parigha Geschoß mit goldenem Schaft und so hart wie der Blitz ab. Lächelnd zerschnitt der Kuru Held die heranfliegende Waffe in zwei Teile, welche donnernd zu Boden fielen. Erneut zerschnitt Satyaki den Bogen und mit fünf Pfeilen den ledernen Fingerschutz seines Gegners. Vier weitere Pfeile schickten die vier Pferde Somadattas ins Reich Yamas und lächelnd köpfte er mit einem geraden Pfeil den Wagenlenker. Und dann schoß er einen furchtbaren Pfeil ab, von feuriger Erscheinung, an Stein geschärft, in Öl getaucht und mit goldenen Flügeln besetzt. Dieser furchtbare und vorzügliche Pfeil fiel so schnell wie ein Falke auf Somadattas Brust. Zutiefst durchbohrt, fiel der große Wagenkrieger Somadatta und starb.

Yudhishthira gegen Drona

Bei seinem Tod stürmten deine Krieger, oh König, mit einer großen Schar von Wagen gegen Satyaki. Währenddessen hatte Yudhishthira entschlossen die Truppen rings um Drona angegriffen und reihenweise verwüstet. Mit zornesroten Augen warf sich Drona dazwischen und traf den Sohn der Pritha mit sieben spitzen Pfeilen. Yudhishthira gab ihm fünf Pfeile zurück, und tief getroffen leckte sich Drona für einen Augenblick die Mundwinkel. Dann zerschnitt er Standarte und Bogen von Yudhishthira, welcher rasend schnell einen neuen Bogen ergriff, der stark und hart war. Dann schoß er auf Drona und dessen Pferde, Wagenlenker, Standarte und Wagen tausend Pfeile ab. Das war uns allen höchst wunderbar, denn Drona fühlte große Schmerzen und mußte sich für einen Moment schwer verwundet niedersetzen. Doch als ihm die Sinne wiederkamen, atmete er zischend wie eine Schlange und rief die Vayavya Waffe ins Leben. Ausgeglichen wehrte Yudhishthira die himmlische Waffe mit einer ebensolchen ab und zerschnitt den Langbogen des Lehrers in zwei Teile. Und als Drona einen neuen Bogen ergriff, wurde ihm auch dieser von Yudhishthira zerschossen.

In dem Moment sprach Krishna zu Yudhishthira:
Höre, oh starkarmiger Sohn der Kunti, was ich dir sage. Hör auf, mit Drona zu kämpfen, oh Bester der Bharatas. Drona versucht immer noch, dich gefangenzunehmen. Es wäre nicht gut, jetzt weiter mit ihm zu kämpfen. Außerdem wird derjenige, der für Dronas Tod in die Welt kam, ihn ganz sicher schlagen. Verlaß den Lehrer, und begib dich zu König Duryodhana. Könige sollten mit Königen kämpfen, und den Kampf mit anderen nicht suchen. Geh mit Elefanten, Rossen und Wagen zu Duryodhana, während Arjuna, ich und Bhima mit einer kleineren Einheit gegen Dronas Heerscharen kämpfen werden.

König Yudhishthira überlegte eine Weile und begab sich dann zu dem Teil des Schlachtfeldes, indem gerade Bhima deine Truppen schlachtete, wie der Zerstörer selbst mit offenem Schlund. Mit ratterndem Wagengedröhn übernahm Yudhishthira in jener Nacht eine Flanke von Bhima, und Drona verschlang die Panchala Truppen.

Kapitel 163 – Die Nacht wird erleuchtet

Sanjaya fuhr fort:
Die Nacht war so dunkel und trüb geworden, daß die Krieger sich kaum noch erkennen konnten. Die großen Krieger kämpften gegeneinander und konnten den Gegner nur ahnen, an der Stimme oder dem gerufenen Namen erkennen. Doch beide Parteien ließen in dieser gräßlichen Schlacht nicht nach und vernichteten einander verheerend. Die einfacheren Soldaten flohen ein ums andere Mal davon, die Reihen brachen unter der Gewalt der großen Krieger, und selbst die Flucht war noch ein riesiges Gemetzel. Verwirrt und beinahe von Sinnen taumelten die Kämpfer durch die Dunkelheit, so daß es schlimmer kaum noch kommen mochte.

Dhritarashtra fragte:
Was war der Geisteszustand unserer Krieger in dieser ermüdenden Dunkelheit, in der die Pandavas nach wie vor energisch angriffen? Und konnten sich die Heere noch einmal sehen in dieser Nacht?

Sanjaya antwortete:
Drona sammelte die Überreste unserer Armee samt ihrer Anführer ein und stellte sie in einer kompakten Ordnung wieder auf. Shalya stand im Rücken und Drona an vorderster Front. Aswatthaman und Shakuni übernahmen die beiden Flanken. König Duryodhana beschützte emsig alle Truppen und ermunterte die Fußsoldaten, indem er ihnen zurief:
Legt die schweren Waffen beiseite und nehmt lodernde Fackeln auf.

Mit Freude gehorchten ihm die Kämpfer und packten brennende Lampen und Fackeln. Auch die Götter, Rishis, Gandharvas, Apsaras, Vidyadharas, Apsaras, Nagas, Yakshas, Uragas und Kinnaras im Himmelsgewölbe entzündeten voller Frohsinn ihre Lichter, und die Regenten der Himmelsrichtungen ließen zahllose Lampen mit duftendem Öl gefüllt niedergehen. Narada und Parvata erhellten die Dunkelheit für Duryodhanas Wohl. Und das ganze Kuru Heer sah wieder strahlend aus in jener Nacht, denn die Lichter funkelten auf den kostbaren Ornamenten der Kämpfer und den blanken, himmlischen Waffen. An jedem Wagen wurden fünf Lampen angebracht und an jedem Elefanten drei. Jedes Pferd trug eine Lampe, und so erstrahlte die Nacht in warmem Glanze und erleuchtete in kürzester Zeit deine Armee, oh König. Das Licht der Lampen wurde von den goldenen Rüstungen, Ornamenten und blinkenden Waffen reflektiert und vervielfältigte sich so auf malerischste Weise. Selbst die zornentbrannten oder schmerzverzerrten Gesichter der Kämpfer erschienen schön und milde im sanften Licht der Fackeln und Lampen.

Auch die Seite der Pandavas eilte sich, es uns gleichzutun und die Armee zu erleuchten. Jeder Elefant bekam bei ihnen sieben Lampen, jeder Wagen zehn, jedes Pferd zwei und selbst die Standarten und Rückseiten der Wagen wurden illuminiert. Die Fußsoldaten trugen brennende Fackeln in ihren Händen, was das Licht in jener Nacht noch vermehrte. So konnte jeder wieder deutlich Freund und Feind unterscheiden. Das Licht reichte bis in den Himmel und erweckte die himmlischen Bewohner nebst den Geistern der erschlagenen Krieger. Sie kamen hinzu, und das Schlachtfeld glich einem zweiten Himmel mit den entschlossenen Kriegern und erschlagenen oder sich bewegenden Tieren. Der Ansturm der Pfeile war wie der schneidende Wind, die großen Wagen die Wolken, das Wiehern der Pferde und Grunzen der Elefanten das Donnergrollen, die Geschosse die Regentropfen und das Blut der Getöteten die Flut dieser sturmgepeitschten nächtlichen Schlacht zwischen gottähnlichen Menschen. Und inmitten dieser Schlacht stand der hochbeseelte Brahmane Aswatthaman und verbrannte das Pandava Heer, wie die Mittagssonne am Ende der Regenzeit mit ihren Strahlen alle Pflanzen verbrennt.

Kapitel 164 – Duryodhanas Befehle an seine Truppen

Sanjaya fuhr fort:
So ging die Schlacht in der Nacht weiter mit Lanzen und Schwertern und ganz viel Kampfeswut auf beiden Seiten, trotz der malerischen Lichter von Menschen und Göttern, die das Schlachtfeld kostbar funkeln ließen. Helden kämpften wieder mit Helden, Elefanten mit Elefanten, Reiter mit Reitern und Wagenkrieger mit Wagenkriegern. Bereitwillig folgten deine Männer dem Kommando deines Sohnes, oh König, und die Heere prallten aufeinander mit großem Getöse. Und alsbald tat sich Arjuna hervor, schwächte alle Könige deines Heeres und vernichtete mit großer Schnelligkeit die Kuru Reihen.

Dhritarashtra fragte:
Wie fühlten und dachten die Kuru Krieger, als Arjuna so heftig angriff und in ihr Heer eindrang? Welche Befehle gab Duryodhana in dieser Situation? Welche Helden stellten sich dem Großen? Und sage mir, wer beschützte Drona? Wer kämpfte an seinen beiden Wagenrädern, wer vor ihm und wer in seinem Rücken? Drona tänzelte sicher leicht durch die Reihen des Feindes und vernichtete viele Panchalas mit seinen Pfeilen. Wie konnte es nur geschehen, daß dieser große Bogenkrieger, dieser Tiger unter den Männern mit dem gewaltigen Heldenmut, auf seinen Tod traf? Du sprichst von meinen Feinden immer, daß sie gelassen, unbesiegt, freudig und machtvoll kämpfen. Doch von meinen Kriegern sprichst du nicht so. Sie beschreibst du als blaß, besiegt, vernichtet und ohne Wagen und Waffen.

Sanjaya entgegnete:
Duryodhana wußte um die Absichten des kämpferischen Dronas in jener Nacht und sprach zu seinen gehorsamen Brüdern Vikarna, Chitrasena, Suparsva, Suddharsha und Dirghavahu:
Ihr tapferen Helden, kämpft mit aller Kraft und beschützt Dronas Rücken. Der Sohn von Hridika wird seine rechte und Shalya seine linke Seite beschützen.

Dann gab er ihnen den Befehl zum Abmarsch und sandte den Rest der mächtigen Trigarta Krieger mit ihnen, indem er sprach:
Der Lehrer ist uns gnädig, und die Pandavas kämpfen mit aller Entschlossenheit. Beschützt ihn alle gemeinsam, während er den Feind vernichtet. Drona ist mächtig in der Schlacht. Er ist so tapfer und leichthändig, daß er die Götter selbst besiegen könnte, also keine Angst von den Pandavas und Somakas. Vereint euch und schirmt Drona mit aller Kraft von Dhrishtadyumna ab. Denn außer ihm sehe ich keinen Krieger, der Drona besiegen könnte. Ja, laßt uns mit ganzer Seele Drona beschützen, denn dann bin ich mir sicher, daß er nach und nach alle Somakas und Srinjayas vernichtet. Und dann kann Dronas Sohn Dhrishtadyumna schlagen, und Karna den Arjuna. Und was Bhima und die anderen Gerüsteten angeht, die werde ich besiegen. Der Rest der Pandavas wird dann keine Energie mehr haben und leicht zu besiegen sein. Es ist offensichtlich, daß mein Erfolg für immer anhalten wird. So beschützt aus all diesen Gründen den Drona.

Nach diesen Worten entließ dein Sohn Duryodhana seine Truppen in die nächtliche Schlacht. Arjuna bedrängte die sich tapfer wehrenden Kauravas, Dronas Sohn den Herrscher der Panchalas und Drona selbst die Srinjayas. Und die Schlacht zwischen den beiden Armeen wurde so extrem und furchtbar, wie es nie zuvor von uns gesehen worden war.

Kapitel 165 – Zweikämpfe

Sanjaya fuhr fort:
Auch Yudhishthira befahl seinen Truppen, gegen Drona zu ziehen, und die Somakas und Panchalas folgten seinem Gebot mit lautem Kriegsgeschrei. Mit bester Courage und kämpferischem Zorn antworteten wir mit ebenso furchtbarem Geschrei. Kritavarman, der Sohn von Hridika, stellte sich Yudhishthira. Satyaki kämpfte mit Pfeileschauern gegen den Kuru Krieger Bhuri. Karna widerstand Sahadeva, als dieser gegen Drona ziehen wollte. König Duryodhana nahm sich höchstselbst auf seinem Wagen Bhima vor. Shakuni kämpfte gegen den in allen Kampfarten geschickten Nakula. Kripa stellte sich dem angreifenden Sikhandin, diesem trefflichen Wagenkrieger. Dushasana kämpfte energisch gegen Pritivindhya, der von Pferden gezogen wurde, die so schön schillerten wie Pfauen. Aswatthaman stoppte Bhimas Sohn Ghatotkacha, den Rakshasa, der hundert Illusionen kannte. Shalya kämpfte entschlossen gegen Virata, Vrishasena gegen Drupada mit seinen Truppen, Chitrasena gegen Nakulas Sohn Satanika, der Rakshasa Alambusha gegen Arjuna und Dhrishtadyumna gegen den Feinde vernichtenden Drona. Und auch all die anderen mächtigen Wagenkrieger kämpften gegeneinander, so wie Elefantenkrieger gegen Elefantenkrieger zu Tausenden und Abertausenden. Die Pferde, die aufeinanderprallten, glichen geflügelten Bergen, und ihre Reiter kämpften mit Lanzen, Wurfpfeilen und Schwertern. Die Fußsoldaten schlachteten sich gegenseitig mit Keulen und Schlagstöcken.

Yudhishthira gegen Kritavarman

Kritavarman und Yudhishthira lieferten sich einen erbitterten Zweikampf. Yudhishthira gelang es zuerst, den Gegner erst mit fünf und dann mit zwanzig Pfeilen zu treffen, und dabei rief er: „Warte! Warte nur!“ Da zerschnitt Kritavarman zornig den Bogen Yudhishthiras und traf ihn selbst mit sieben Pfeilen. Mit einem neuen Bogen bohrte Yudhishthira seinem Gegner zehn Pfeile in Brust und Arme. Vor Wut zitternd schickte Kritavarman sieben, schmerzhaft treffende Pfeile zurück. Doch Yudhishthira zertrennte Bogen und ledernen Fingerschutz Kritavarmans und sandte noch fünf, sehr scharfe Pfeile auf den Feind. Diese durchdrangen sowohl die goldene Rüstung als auch den Körper des Kriegers, bevor sie zischend in der Erde verschwanden wie Schlangen in einem Ameisenhügel. Doch in nur einem Augenzwinkern hatte Kritavarman einen neuen Bogen gepackt und den Sohn des Pandu erst mit sechzig und dann noch mit zehn Pfeilen beschossen. Yudhishthira legte seinen großen Bogen beiseite und schleuderte einen Wurfpfeil auf Kritavarman, der dessen rechten Arm durchbohrte. Und gleich wieder ward der Bogen gepackt und Kritavarman mit vielen geraden Pfeilen eingedeckt. Doch der mächtige Kritavarman raubte im Nu seinem Gegner Pferde, Wagenlenker und damit den Wagen. Also ergriff der älteste Sohn der Pandus Schwert und Schild, was ihm jedoch sogleich zerschossen wurde. Er schleuderte eine gräßliche Lanze mit goldenem Banner auf Kritavarman, welche Hridikas Sohn lächelnd noch im Fluge in zwei Teile zerstückelte. Und nun deckte er den Sohn des Dharma mit hundert Pfeilen ein und zerschnitt ihm sogar die Rüstung mit einer Schar wohlgezielter Pfeile. Yudhishthiras goldverzierte Rüstung fiel zu Boden, als ob ein Stern aus dem Firmament fiele. Schnell zog sich nun Yudhishthira vom Kampf zurück, und Kritavarman beschützte wieder Dronas Wagenrad.

Kapitel 166 – Mehr Zweikämpfe

Tod von Bhuri

Sanjaya fuhr fort:
Bhuri kämpfte mit Satyaki, der so gewaltig wie ein Elefant angriff, welcher sich durstig einem wohlgefüllten Teich nähert. Satyaki traf seinen Gegner sofort mit fünf spitzen Pfeilen in die Brust, die Bhuris Blut fließen ließen. Doch auch Bhuri spannte den Bogen bis zum Ohr und bohrte Satyaki zehn Pfeile in die Brust. Schrecklich war der Austausch an Pfeilen zwischen den beiden Helden, die mit roten Augen dem Tode selbst glichen, und für eine Weile war das Duell ausgeglichen. Doch dann zerschnitt Satyaki leichter Hand den Bogen des ruhmreichen Bhuri und traf dessen Brust mit neun spitzen Pfeilen. Dabei rief er: „Warte! Oh warte!“. Bhuri nahm einen neuen Bogen und wehrte sich, erst mit drei schnellen Pfeilen auf seinen Gegner und dann mit einem breitköpfigen Pfeil, der dessen Bogen zerschnitt. Ohne Bogen schleuderte Satyaki wild vor Zorn einen schweren Speer auf Bhuri, und Bhuri fiel blutbedeckt und tot von seinem Wagen, als ob eine Sonne aus dem Himmel fiele.

Aswatthaman gegen Ghatotkacha

Als Aswatthaman sah, daß Bhuri gefallen war, forderte er Satyaki mit „Warte! Warte!“ zum Kampf und deckte ihn mit vielen Pfeilen wie Regentropfen ein. Doch Ghatotkacha warf sich mit lautem Gebrüll dazwischen und rief:
Warte, oh Sohn des Drona! Du sollst mir nicht mit dem Leben davonkommen. Ich werde dich jetzt schlagen wie Kartikeya mit den sechs Gesichtern den Asura Mahisha schlug. Laß mich dein Herz von allen Kampfesgelüsten befreien!

Und heftig stürmte der Rakshasa mit den kupferroten Augen gegen Aswatthaman. Als erstes schoß Ghatotkacha viele Pfeile auf seinen Gegner, die so lang wie Wagenachsen waren. Doch Aswatthaman zerstreute diesen Hagel mit seinen eigenen Pfeilen, bevor er ihn treffen konnte. Dann traf er Ghatotkacha mit hunderten von tief eindringenden, schnellen und spitzen Pfeilen, so daß der Rakshasa so schön aussah wie ein Stachelschwein mit aufgestellten Stacheln. Sein Vater Bhima erzürnte dieser Anblick sehr, so daß er viele durch die Luft zischende Pfeile auf Aswatthaman abschoß. Es war ein perfekter Geschoßhagel, der da auf Aswatthaman niederging, aus allen Arten von Pfeilen, manche halbmondförmig, manche lang und spitz, manche mit Froschgesichtern, manche mit Köpfen, die Schweineohren glichen, manche mit Widerhaken und noch viele andere. Mit Gleichmut und völlig unbewegten Sinnen zerstreute Aswatthaman mit seinen eigenen, mit Mantras belebten, laut donnernden und himmlischen Waffen den Schauer an Geschossen, der unablässig auf ihm niederzugehen drohte. So fand der furchtbare Kampf zwischen den Helden im Himmel statt, was alle Krieger mit Grauen erfüllte. Die in der Luft aufeinanderprallenden Waffen stoben Funken, die den dunklen Nachthimmel wunderschön aussehen ließen, als ob ein Schwarm Glühwürmchen ihn erleuchtete. Und wieder kämpfte Aswatthaman gegen den Rakshasa Ghatotkacha und deckte ihn von allen Seiten mit Pfeilen ein. Ghatotkacha traf seinen Gegner mit zehn brennenden Pfeilen in die Brust, so daß der mächtige Aswatthaman tief getroffen zitterte wie ein hochgewachsener Baum im Sturm. Sich an seinem Fahnenmast festhaltend, schwanden ihm die Sinne. Da schrien alle deine Truppen Weh und Ach, und fürchteten, daß Dronas Sohn schon tot sei. Die Panchalas und Srinjayas allerdings ließen triumphierendes Löwengebrüll ertönen. Doch Aswatthaman, dieser große Wagenkrieger, kam schon bald wieder zu Bewußtsein und spannte den Bogen gewaltsam mit der linken Hand. Die Bogensehne bis zum Ohr gezogen entließ er einen schrecklichen Pfeil auf Ghatotkacha, welcher der Schlinge des Todes glich. Dieser heftige Pfeil mit den goldenen Flügeln durchbohrte die Brust des Rakshasa und drang anschließend in die Erde ein. Der starke Rakshasa mußte sich schmerzhaft getroffen auf der Terrasse seines Wagens niedersetzen, so daß sein Wagenlenker sich große Sorgen machte und ihn schnell vom Schlachtfeld weg und außer Reichweite von Aswatthaman brachte. Stolz und strahlend ließ da Dronas Sohn sein Löwengebrüll ertönen, und deine Söhne ehrten ihn sehr.

Bhima gegen Duryodhana

Was Bhima anbelangte, er kämpfte in vorderster Front vor Dronas Wagen, und König Duryodhana selbst griff ihn mit vielen geschärften Pfeilen an. Bhima antwortete mit neun Pfeilen, Duryodhana daraufhin mit zwanzig. Bald waren die beiden Krieger mit Pfeilen bedeckt, wie Sonne und Mond von Wolken bedeckt sein können. Als nächstes traf Duryodhana mit fünf geflügelten Pfeilen und rief fordernd: „Warte! Warte nur!“. Bhima zerschnitt daraufhin Duryodhanas Bogen und auch seine Standarte und traf den König mit neunzig geraden Pfeilen. Wutentbrannt nahm Duryodhana einen neuen, trefflichen Bogen auf und schoß viele geschärfte Pfeile auf Bhima ab. Bhima wehrte diese ab und traf den König mit fünfundzwanzig Kurzpfeilen. Nun zerschnitt Duryodhana Bhimas Bogen mit einem extrem scharfen Pfeil und traf Bhima mit zehn weiteren Pfeilen. Auch Bhima nahm schnell einen neuen Bogen zur Hand und schoß sieben spitze Pfeile auf seinen Gegner. Mit großer Leichtigkeit zerschnitt Duryodhana auch diesen Bogen von Bhima, wie auch den dritten, vierten und fünften Bogen, den Bhima zur Hand nahm. Stolz erfüllte da deinen Sohn, oh König, wie er spielerisch alle Bögen zerstückelte, die Bhima packte. Doch nun schleuderte Bhima einen eisernen Speer, der sehr schwer und laut wie Donner war. Lodernd kam der Speer angesaust wie der Bruder des Todes. Doch Duryodhana zerschnitt den blitzenden Speer mit Pfeilen in drei Teile, die eine so gerade Linie bildeten wie der Scheitel einer Frau. Als nächstes warf Bhima mit großer Kraft seine schwere und funkelnde Keule auf Duryodhana. So schnell kam die Keule angedonnert, daß sie die Pferde, den Wagenlenker und auch den Wagen deines Sohnes zermalmte. Furcht packte da deinen Sohn, oh König, und er nahm Zuflucht auf dem Wagen des ruhmreichen Nandaka. Bhima meinte, Duryodhana wäre im zerquetschten Wagen umgekommen und brüllte laut und siegesgewiß. Dies ließ nun deine Krieger denken, der König wäre tot, und lautes Wehklagen erhob sich. Auch Yudhishthira glaubte, daß Duryodhana geschlagen sein müsse und eilte schnell herbei. Ihm folgten die Srinjayas, Matsyas, Kekayas, Chedis und Panchalas und suchten mit aller Wucht, Drona zu überwältigen. Doch Drona setzte sich heftig zur Wehr, und die Schlacht brandete neu auf in dieser dichten Düsternis.

Kapitel 167 – Karna gegen Sahadeva

Sanjaya erzählte weiter:
Karna kämpfte gegen den mächtigen Wagenkrieger Sahadeva, um ihn von Drona fernzuhalten. Sahadeva landete die ersten Treffer mit neun und noch einmal neun geraden Pfeilen. Karna wiederum traf Sahadeva mit hundert Pfeilen und zeigte großes Geschick, indem er seinem Gegner noch den gespannten Bogen zerschnitt. Der mutige Sohn der Madri nahm einen neuen Bogen und schoß zwanzig Pfeile auf Karna, was eine wunderbare Meisterleistung war. Doch Karna tötete mit vielen geraden Pfeilen Sahadevas Pferde und mit einem breitköpfigen Pfeil dessen Wagenlenker. Also packte Sahadeva Schwert und Schild, welche vom lächelnden Karna auch zerschnitten wurde. Nun warf Sahadeva eine schwere und goldverzierte Keule auf Karnas Wagen, die Karna schnell mit seinen Pfeilen noch im Fluge zerstückelte, so daß die Teile zur Erde fielen. Als nächstes schleuderte Sahadeva einen Speer auf Karna, doch auch dieser ward rechtzeitig abgewehrt. Lodernd vor Kampfeseifer sprang Sahadeva vom Wagen ab und schleuderte eines der Wagenräder auf den direkt vor ihm stehenden Feind. Mit vielen tausend Pfeilen zerschnitt Karna auch dieses Geschoß, welches wie das Rad des Todes auf ihn zukam. Dann warf Sahadeva nacheinander alles Mögliche auf Karna: die Wagenachse, das Zaumzeug der Pferde, den Fahnenmast, die Glieder toter Elefanten, Pferde und Krieger. Doch Karna wehrte alles mit seinen Pfeilen ab. Als Sahadeva keine Waffen mehr fand und von Karnas Pfeilen schwer getroffen war, zog er sich vom Kampf zurück.

Karna verfolgte ihn noch eine Weile und schüttete grausam lächelnd seinen Spott über ihm aus:
Kämpfe niemals mit jemandem, der dir überlegen ist, oh Held. Stell dich nur Ebenbürtigen, oh Sohn der Madri. Und verachte meine Worte nicht.

Dann berührte er ihn mit der Spitze seines Bogens und sprach weiter:
Dort drüben kämpft Arjuna tapfer mit den Kurus. Geh lieber zu ihm oder gleich ganz nach Hause, wenn du magst.

Dann begab sich Karna, dieser vorzügliche Wagenkrieger, langsam zu den Truppen des Königs von Panchala. Er tötete den Sohn der Madri nicht, denn er dachte an sein Versprechen an Kunti und bewahrte es treu. Niedergeschlagen und schmerzhaft verwundet, sowohl von den Worten als auch Pfeilen Karnas, hegte Sahadeva keine Liebe mehr für das Leben und schwang sich auf den Wagen von Janamejaya, diesem ruhmreichen Prinzen der Panchalas.

Kapitel 168 – Shalya gegen Virata und Satanika

Sanjaya fuhr fort:
Shalya, der Herrscher der Madras, schickte seine Pfeile wie trommelnde Regentropfen auf Virata und seine Truppen, der ebenfalls Drona angreifen wollte. Und der Zweikampf zwischen diesen beiden großen Bogenkriegern ähnelte dem zwischen Bali und Vasava vor langer Zeit. Mit großer Aktivität beschoß Shalya seinen Gegner mit hundert geraden Pfeilen. Und König Virata entließ im Gegenzug erst neun spitze Pfeile, dann dreiundsiebzig und noch einmal hundert. Shalya allerdings gelang es, Viratas Pferde zu töten und mit zwei weiteren Pfeilen köpfte er dessen Schirm und Standarte. Schnell sprang da der König vom Wagen ab und stand fest mit gespanntem Bogen, seine spitzen Pfeile abschießend. Sein Bruder Satanika erkannte die Notlage von Virata und eilte herbei. Doch Shalya empfing den Heranrasenden mit vielen Pfeilen und sandte ihn ins Reich Yamas. Virata bestieg den Wagen seines gefallenen Bruders, der noch über Standarte und Girlanden verfügte. Mit weit aufgerissenen Augen und doppeltem Mut aus Zorn deckte er Shalya mit geflügelten Pfeilen ein. Doch Shalya kämpfte ebenso entschlossen und traf Virata, den Kommandeur einer großen Abteilung, mit hundert geraden Pfeilen in die Brust. Virata sank schwer getroffen ohnmächtig auf seinem Wagen zusammen, und sein Wagenlenker trug ihn fort. Seine Truppen wurden nun von Shalya mit vielen Pfeilen schwer verwüstet, so daß die Reihen brachen, und die Krieger vor diesem Juwel in der Schlacht davon flohen.

Arjuna gegen Alambusha

(Anmerkung: Alambusha ist schon 2 mal gestorben: in Kapitel 109 und 140 dieses Buches. Doch siehe Buch 6 Kapitel 91: „...So wurde der Rakshasa Alambusha in viele Stücke geteilt. Doch dieser Rakshasa, oh König, wurde neugeboren und nahm wieder eine jugendliche Erscheinung an. Denn die Illusion ist sein Wesen, und sein Alter und seine Gestalt sind beide vom Willen abhängig...“)
Arjuna und Krishna eilten flugs herbei. Doch Alambusha, dieser Prinz der Rakshasas, stellte sich ihnen entgegen mit seinem prachtvollen Wagen, der von acht Pferden gezogen und von schrecklichen Pisachas mit fürchterlichen Gesichtern getragen wurde, den blutrote Banner und schwarze Blumengirlanden aus Eisen zierten, der mit Bärenfellen ausgelegt war und einen hohen Fahnenmast hatte, an dem ein gräßliches Banner mit einem unablässig kreischenden Geier mit gefleckten Schwingen und aufgerissenen Augen wehte. Der Rakshasa sah unheimlich schön aus wie ebenmäßiges Antimon, und er widerstand dem heranstürmenden Arjuna wie der Berg Meru einem Sturm widersteht. Wie er seine Pfeile über Arjunas Haupt ausschüttete, erfüllte er alle Beobachter mit Entzücken. Der Zweikampf zwischen Mensch und Rakshasa wurde schnell wild und rasend und brachte allen Geiern, Krähen, Raben, Schakalen und Kankas große Freude. Arjuna traf den Rakshasa mit sechs Pfeilen und fällte die Standarte mit zehn scharfen Pfeilen. Dann tötete er seinen Wagenlenker und fällte das Trivenu (Dreifachbanner). Als nächstes zerbrach unter einem gezielten Pfeil der Bogen Alambushas und unter einigen weiteren fielen die Pferde. Alambusha spannte schnell einen neuen Bogen, doch Arjuna zerstückelte ihn in zwei Teile, bevor er ihn benutzen konnte. Und gleich trafen noch vier spitze Pfeile den Rakshasa selbst, der sich nun angstvoll davonmachte. Siegreich fuhr Arjuna weiter und verschoß auf seinem Weg zu Drona viele Pfeile, unter denen Elefanten, Pferde und Menschen starben. Sie fielen wie vom Sturm gefällt zu Boden oder sprangen wie eine Herde furchtsamer Rehe vor Arjunas tödlichen Pfeilen davon.

Kapitel 169 – Weitere Zweikämpfe

Chitrasena gegen Satanika

Sanjaya sprach:
Dein Sohn Chitrasena kämpfte gegen Nakulas Sohn Satanika, der den feindlichen Heerscharen mit spitzen Pfeilen zusetzte. Satanika traf deinen Sohn mit fünf Pfeilen, und dieser revanchierte sich mit zehn Pfeilen. Dann schnitt Satanika deinem Sohn mit vielen geraden Pfeilen die Rüstung vom Leibe, was eine wunderbare Leistung war. Ohne Rüstung glich dein Sohn einer prachtvoll glänzenden Schlange, die eben ihre Haut abgestreift hatte. Als nächstes zerstörte Satanika die Standarte deines tapfer kämpfenden Sohnes, und dann seinen Bogen. Ohne Rüstung griff Chitrasena furchtlos zu einem neuen Bogen und schoß viele gerade Pfeile auf seinen Gegner ab. Nun tötete Satanika die vier Pferde und den Wagenlenker deines Sohnes, so daß der starke Chitrasena vom Wagen absprang und dabei fünfundzwanzig Pfeile auf Nakulas Sohn abschoß. Wieder zerschnitt Satanika mit einem halbmondförmigen Pfeil den goldverzierten Bogen deines Sohnes, während dieser noch schoß. Ohne Wagen und den Zugriff auf weitere Waffen zog sich Chitrasena schließlich auf den Wagen von Kritavarman zurück.

Vrishasena gegen Drupada

Mit großer Schnelligkeit stürmte Vrishasena, der Sohn Karnas, gegen den großen Wagenkrieger Drupada (auch Yajnasena), als dieser sich mit seinen Truppen Drona nähern wollte. Zuerst traf Drupada mit sechzig Pfeilen seinen Gegner in Arme und Brust, und wurde sogleich von vielen Pfeilen selbst in die Brust getroffen, so daß beide Krieger schnell blutüberströmt und herrlich aussahen mit ihren Wunden, in denen noch die goldgeflügelten spitzen Pfeile steckten. Man mußte an blühende Kalpa Bäume oder ein Paar reich mit Blüten bedeckte Kinshukas denken, wenn man die Helden sah. Vrishasena landete als nächstes neun Treffer, gleich noch siebzig und drei. Karnas Sohn schoß tausende Pfeile ab und schaute wunderschön dabei aus, wie eine regenverströmende Wolke. Zornig aufflammend zerschnitt Drupada ihm den Bogen mit einem wohlgezielten, breitköpfigen und scharfen Pfeil. Doch Karnas Sohn ergriff einen neuen, goldverzierten und starken Bogen, zog aus seinem Köcher einen geschärften, ausgewogenen und breitköpfigen Pfeil heraus, legte ihn auf die Bogensehne, zielte genau und schoß ihn mit großer Kraft auf Drupada, so daß allen Somakas Angst wurde. Mit voller Wucht in die Brust getroffen, sank Drupada ohnmächtig zusammen, so daß sein Wagenlenker ihn pflichtbewußt aus der Gefahrenzone brachte.

Nachdem sich der große Drupada zurückziehen mußte, stürmte dein Kuru Heer mit neuer Kraft gegen Drupadas Truppen. Im funkelnden Licht der fallengelassenen Lampen sah man überall glänzende Ornamente und Rüstungsteile blitzen, so daß das Schlachtfeld so schön aussah, wie der sternengeschmückte Nachthimmel. Aus Furcht vor Karnas Sohn sah man die Panchalas weichen wie damals die Danavas vor Indra in der Schlacht zwischen Göttern und Dämonen. Und auch der siegreiche Vrishasena strahlte herausragend schön im Licht der Lampen, als er nach seinem Sieg weiter zu jenem Ort stürmte, wo Yudhishthira kämpfte.

Dushasana gegen Prativindhya

Dein Sohn Dushasana bezog gegen den mächtigen Wagenkrieger Prativindhya Stellung, der Drona bekämpfen wollte. Ihr Zweikampf war so wunderbar wie der zwischen Merkur und Venus an einem wolkenlosen Himmel. Dushasana traf den erfahrenen Prativindhya mit drei Pfeilen in die Stirn, so daß der Getroffene so schön aussah wie ein zerklüfteter Bergesgipfel. Auch Dushasana wurde erst von drei und dann von sieben Pfeilen getroffen. Doch deinem Sohn gelang ein Meisterstück, als er mit vielen Pfeilen die Pferde Prativindhyas erschlug. Auch tötete er den Wagenlenker seines Gegners und fällte noch die Standarte. Danach zerstückelte er den Wagen des bewaffneten Prativindhyas mit vielen geraden Pfeilen in tausend Teile, als nächstes dessen Banner, Köcher und die Zugleinen. Zufrieden mit deinem Sohn stand Prativindhya fest und schüttete zahllose Pfeile aus. Und weiter zeigte Dushasana eine leichte Hand, zerbrach den Bogen seines Gegners und traf Prativindhya selbst mit zehn Pfeilen. Da stürmten alle Brüder Prativindhyas heran, um ihn aus dieser Notlage zu befreien, und Prativindhya bestieg den Wagen Sutasomas. Mit einem neuen Bogen nahm er den Kampf mit Dushasana wieder auf, so daß nun die Krieger auf deiner Seite Dushasana zu Hilfe kamen. Und wieder wogte der Kampf hin und her und füllte das Reich Yamas.

Kapitel 170 – Zweikämpfe...

Nakula gegen Shakuni

Sanjaya sprach:
Gegen den deine Heerscharen vernichtenden Nakula stürmte Shakuni mit fordernden Rufen: „Warte! Warte nur!“ Beide Helden spannten ihre Bögen bis zum Äußersten und waren fest entschlossen, einander zu töten. Shakuni zeigte in diesem Zweikampf dasselbe Geschick in der Handhabung der Waffen wie Nakula. Beide entließen Schauer an Pfeilen aufeinander, beide wurden getroffen und verletzt, beiden hing die Rüstung in Fetzen vom Leibe, und beide waren blutüberströmt und wunderschön anzusehen wie blühende Salmali Bäume mit ihren spitzen Dornen. Schräge Blicke warfen sie einander aus blutroten Augen zu, als ob sie sich mit Blicken verschlingen würden. Dann traf dein Schwager den Nakula mit einem sehr spitzen Pfeil in die Brust, so daß dieser ohnmächtig zusammensank. Shakuni brüllte laut und stolz, doch Nakula kamen bald die Sinne wieder, und er stürmte erneut gegen Shakuni wie der Tod mit weitaufgerissenem Rachen. Zornig schoß er sechzig Pfeile und gleich noch hundert lange Pfeile auf die Brust seines Gegners ab. Dann zerstörte er Shakunis Bogen nebst dem bereits aufgelegten Pfeil, und als nächstes fiel die Standarte zu Boden. Mit einem wohlgezielten und sehr scharfen Pfeil traf er Shakunis Oberschenkel, so daß jener auf seinem Wagen niederstürzte wie ein vom Jäger getroffener Falke. Zutiefst getroffen mußte er sich an seinem Fahnenmast festhalten wie ein verliebter Mann sich an seine Geliebte klammert. Sein Wagenlenker schaffte ihn schnell fort, und nun war es an den Pandavas, laut zu jubeln.

Nach seinem Sieg sprach Nakula zu seinem Wagenlenker:
Bring mich zu dem Heer, welches Drona kommandiert.

Sikhandin gegen Kripa

Gehorsam fuhr ihn sein Wagenlenker dorthin, wo schon Sikhandin seinen Weg zu Drona suchte. Ihm stellte sich Kripa mit großer Energie entgegen. Lächelnd bohrte Sikhandin neun Pfeile in den ihn fordernden Kripa und wurde von ihm erst mit fünf und dann zwanzig Pfeilen ebenfalls durchbohrt. Furchtbar war das Duell, welches sich nun entspann, wie damals zwischen Samvara und Indra vor langer, langer Zeit. Die beiden unbesiegbaren Helden bedeckten mit ihren Pfeilen das Himmelsgewölbe wie mit Wolken. Die Nacht war schon gräßlich, doch mit dem erbitterten Kampf der beiden großen Krieger wurde sie noch gräßlicher. Alle Arten von Angst und Schrecken erhoben sich, und alle Kreaturen schienen dem Tod geweiht. Als erstes konnte Sikhandin den Bogen Kripas mit einem halbmondförmigen Pfeil zerstören und so seinen Gegner mit vielen geschärften Pfeilen treffen. Zornig warf Kripa einen schrecklichen Speer mit goldenem Schaft und messerscharfer Spitze, die vom Schmied extra poliert worden war. Sikhandin zerstückelte das heransausende Geschoß mit zehn seiner Pfeile und ließ es wirkungslos zu Boden fallen. In der Zeit hatte Kripa einen neuen Bogen ergriffen und deckte Sikhandin mit vielen geschärften Pfeilen ein. Diese schwächten den ruhmreichen Krieger auf seinem Wagen, doch Kripa ließ nicht nach und schoß weitere Pfeile auf ihn ab, um ihn endgültig zu besiegen. Um ihm beizustehen, umringten ihn sogleich Heerscharen von Panchalas und Somakas, wie auch Kripa Beistand von deinen Söhnen bekam.

So nahm die Schlacht ihren Lauf, in der Elefanten, Rosse und Krieger mit lautem Getöse zermalmt und niedergemäht wurden. Schrecklich ging es auf dem Schlachtfeld zu, so daß die Erde unter dem Tritt der anstürmenden Infanterie wie ein ängstliches Fräulein zu beben begann. Wagenkrieger bestiegen unermüdlich ihre Wagen, warfen sich in den Kampf und attackierten ihre Gegner wie Krähen in einen Insektenschwarm einfallen. Mächtige Elefanten mit aufgerissenen Schläfen prallten gewaltig aufeinander, und so auch Reiter und Fußsoldaten. Der Lärm wurde betäubend, und die Lampen der Reittiere, Wagen und Fußsoldaten bewegten sich so schnell wie fallende Meteore. Ihr Licht ließ die Nacht beinahe zum Tag werden. Sogar der aufgewirbelte Staub wurde von ihnen bis in den Himmel beleuchtet, und sie überstrahlten die glänzenden Waffen und Rüstungen. Die Schlacht war so heftig, daß nur wenige Kämpfer den Krieger an ihrer Seite noch erkannten. Blind und betäubt schlug der Vater den Sohn, der Freund den Freund und die Krieger derselben Armee sich untereinander. Und es schien, als ob in dieser furchtbaren, nächtlichen Schlacht alle Achtung untereinander verlorengegangen war.

Kapitel 171 – Zweikämpfe...

Viele gegen Dhrishtadyumna

Sanjaya sprach:
In dieser heftigen Schlacht kämpfte Dhrishtadyumna gegen Drona. Er hatte seinen vorzüglichen Bogen fest in der Hand, spannte die Bogensehne unermüdlich und griff Drona auf seinem goldverzierten Wagen furchtlos an. Viele Panchalas und Pandavas standen ihm zur Seite, so wie auch deine Söhne resolut den Drona beschützten. Die beiden Heere prallten aufeinander wie die Wogen des sturmgepeitschten Ozeans mit vielerlei aufgewühlten Lebewesen darin. Als erstes traf Dhrishtadyumna seinen Gegner mit fünf Pfeilen in die Brust und brüllte laut dabei. Drona revanchierte sich mit fünfundzwanzig Pfeilen und zerschnitt mit einem breitköpfigen Pfeil den glänzenden Bogen des Panchala Prinzen. Schnell warf Dhrishtadyumna die Teile beiseite und biß sich dabei ärgerlich auf die Unterlippe. Dann nahm der schöne Held einen neuen Bogen zur Hand, spannte ihn bis zum Ohr und entließ mit großer Wucht einen fürchterlichen Pfeil, der in der Lage war, Dronas Leben zu nehmen. Die ganze Arme beleuchtend schoß der Pfeil auf Drona zu, und alle Götter, Gandharvas und Danavas baten: „Glück dem Drona!“ Jetzt zeigte Karna sein außerordentliches Können und zerstückelte den Pfeil noch in der Luft in viele Teile, die wirkungslos zu Boden fielen. Und dann beschoß Karna Dhrishtadyumna selbst mit vielen spitzen Pfeilen. Auch Dronas Sohn beschoß Dhrishtadyumna mit fünf, Drona selbst mit ebenfalls fünf, Shalya mit neun, Dushasana mit drei, Duryodhana mit zwanzig und Shakuni mit fünf Pfeilen. Alle sieben Kuru Krieger hatten sich gegen den Panchala Prinzen vereint, doch Dhrishtadyumna traf jeden von ihnen schnell mit jeweils drei Pfeilen. Und wieder beschossen ihn die sieben Krieger, zu denen sich noch Drumasena gesellte. Er schoß auf Dhrishtadyumna einen geflügelten Pfeil und gleich noch drei andere hinterher und rief ihm fordernd zu: „Warte nur! Warte!“ Dhrishtadyumna schoß auf Drumasena drei gerade, goldgeflügelte und in Öl getauchte Pfeile ab, und trennte ihm mit dem nächsten breitköpfigen Pfeil das Haupt vom Rumpf, welches mit seinen schönen Ohrringen und der im Kampf zerbissenen Unterlippe wie die Frucht einer Palmyra Palme zu Boden rollte. Als nächstes zerstörte Dhrishtadyumna mit einem breiten Pfeil den Bogen Karnas. Dieser kampferfahrene und stolze Mann geriet darüber schnell in Wut, wie ein zorniger Löwe über seinen abgeschnittenen Schwanz. Mit roten Augen, schwer atmend und einem neuen Bogen deckte er Dhrishtadyumna mit Schauern an Pfeilen ein. Auch die anderen sechs Kuru Krieger fochten wieder gemeinsam mit Karna, und alle Panchala Krieger meinten schon, Dhrishtadyumna befände sich im Rachen des Todes.

Satyaki gegen Karna

Doch Satyaki aus dem Geschlecht des Dasarha näherte sich und zog Karnas Aufmerksamkeit auf sich. Karna schoß zehn Pfeile auf ihn ab und bekam zehn Pfeile seinerseits zurück mit den Worten: „Lauf ja nicht weg und stell dich mir!“ Und so kämpften nun der mächtige Karna und der ruhmreiche Satyaki gegeneinander wie damals Bali und Indra. Satyaki, der die Kshatriyas schon mit dem Rattern seiner Wagenräder das Fürchten lehrte, beschoß Karna mit vielen Pfeilen. Dieser ließ die Erde vom Sirren seines Bogens erbeben und schoß hundert verschiedene Pfeile auf seinen Gegner ab, lange und spitze, mit Widerhaken, messergleiche und wie ein Kalbszahn geformte. So verlief das Duell eine Weile ebenbürtig, bis Karnas Sohn seinem Vater zu Hilfe eilte und viele Pfeile auf Satyaki verschoß. Dieser wehrte alle Angriffe ab und traf Vrishasena in die Mitte der Brust. Der Jüngling sank getroffen zusammen, und der Bogen entglitt seiner Hand. Karna glaubte schon, sein Sohn sei tödlich getroffen, und voller Trauer und Wut griff er Satyaki heftig und mit großer Kraft an. Doch Satyaki hielt dagegen. Er traf Karna mit zehn Pfeilen und den wieder kämpfenden Vrishasena mit fünf, und zerschnitt die ledernen Armschützer und Bögen von Vater und Sohn. Die beiden Helden spannten sich neue, durchschlagende Bögen, die jedem Feind Angst einjagen konnten, und beschossen Satyaki von allen Seiten.

Karnas Vorschlag

Schon eine Weile hatte der Klang von Gandiva in diesem vernichtenden Kampf alles übertönt, und auch das Rattern der Wagenräder Arjunas war deutlich herauszuhören, so daß Karna zu Duryodhana sprach:
Mit lautem Bogensirren schlachtet Arjuna unser Heer, die großen Krieger und viele gute Bogenschützen unter den Kauravas. Das Rattern seines Wagens ist so laut wie der Donner. Es ist offensichtlich, daß der Sohn des Pandu seiner würdig kämpft. Er wird unser großes Heer zermalmen. Viele unserer Divisionen brechen schon zusammen. Keiner stellt sich ihm noch. Sieh, wie unsere Einheiten in alle Richtungen auseinanderstieben wie Wolken im Sturm. Wer Arjuna bekämpft, geht unter wie ein Boot im wogenden Ozean. Man hört sowohl das Angstgeschrei der Fliehenden als auch das Wehklagen der schmerzhaft von Gandiva Getroffenen. Hörst du auch das tiefe Trommelgedröhn rings um Arjunas Wagen, oh Tiger unter den Wagenkriegern? Ja, in seiner Nähe schwellen alle Kampfgeräusche extra laut an. Doch hier, direkt vor uns kämpft Satyaki, dieser Große des Satwata Geschlechts. Wenn wir ihn niederstrecken können, dann können wir alle unsere Feinde besiegen. Und auch Dhrishtadyumna drängt an Drona heran. Er ist von unseren heldenhaften Kämpfern umzingelt. Wenn wir ihn und Satyaki schlagen können, dann wird der Sieg zweifelsfrei unser sein. Laß uns die beiden umzingeln, wie wir es mit dem Sohn der Subhadra getan haben (Abhimanyu), und wir werden alles tun, die beiden zu schlagen. Arjuna darf nur nicht näher kommen, wenn er weiß, daß Satyaki allein unter vielen Feinden ist. Ruf eine große Anzahl der besten Krieger hierher, damit sie Arjuna abblocken, und er es nicht schafft, Satyaki zu retten, bevor wir ihn ins Reich Yamas senden können.

Und es sprach dein Sohn zu Shakuni:
Nimm zehntausend unerschrockene Elefanten und zehntausend Wagen mit und ziehe gegen Arjuna. Dushasana, Durvisaha, Suvahu und Dushpradharshana werden dir folgen und viele Fußsoldaten mitnehmen. Oh Onkel, töte diese großen Bogenkämpfer: die beiden Krishnas, Yudhishthira, Nakula, Sahadeva und Bhima. Meine Hoffnung auf Sieg ruht auf dir wie die Götter auf Indra, ihren Anführer, hoffen. Oh Onkel, töte den Sohn der Kunti, wie Kartikeya die Asuras tötet.

Gehorsam marschierte Shakuni in seiner Rüstung los und führte eine große Einheit gegen Arjuna ins Feld und auch viele deiner Söhne. Während Shakuni für eine riesige Schlacht sorgte, griff Karna wieder Satyaki mit vielen Pfeilen an. Drona stellte sich Dhrishtadyumna und kämpfte wunderbar und heftig mit den Panchalas in dieser Nacht.

Kapitel 172 – Kampf an drei Fronten

Sanjaya fuhr fort:
So zogen all die schwer zu besiegenden Könige deiner Armee gegen Satyaki. Auf ihren mit Gold und Juwelen geschmückten Wagen und von Kavallerie und Elefanten unterstützt zogen sie ihren Kreis um den Helden, um ihn entschlossen zu bekämpfen. Sie klemmten ihn ein, ließen ihr Löwengebrüll ertönen und schütteten ihre spitzen Pfeile über ihm aus. Der unbesiegte Held Satyaki empfing sie mit vielen Geschossen und köpfte viele Häupter mit seinen furchtbaren, geraden Pfeilen. Den Elefanten schnitt er die Rüssel, den Pferden die Köpfe und den Kriegern die mit Angadas geschmückten Arme ab. Schnell füllte sich der Boden des Schlachtfeldes mit zerflederten, weißen Schirmen und Yakwedeln. Das Geschrei der von Satyaki geschlachteten Krieger wurde so laut wie das Kreischen von Höllengeistern, so daß die Nacht noch unheimlicher und schrecklicher erschien.

Satyaki gegen Duryodhana

Duryodhana hörte den Tumult und erkannte wohl, daß die gegen Satyaki gesandte Armee schon ihre Geschlossenheit verlor, und so drängte er seinen Wagenlenker:
Treib die Pferde dorthin, wo das laute Getöse erschallt.

Jenseits aller Müdigkeit und mit großer Leichtigkeit in der Handhabung der Waffen stürmte König Duryodhana, dieser standhafte und erfahrene Krieger, gegen Satyaki. Doch dieser empfing ihn mit einem Dutzend bluttrinkender Pfeile, die von einem voll gespannten Bogen kamen. Zornig ob des ersten Treffers, den er sogleich hinnehmen mußte, schoß Duryodhana zehn Pfeile zurück inmitten der wogenden Schlacht zwischen den Panchalas und deinen Truppen, oh König. Satyaki traf als nächstes deinen Sohn mit acht Pfeilen in die Brust. Mit den nächsten Pfeilen schickte er Duryodhanas Pferde ins Reich Yamas und schoß den Wagenlenker vom Wagen. Standhaft blieb dein Sohn auf seinem nun unbeweglichen Wagen und schoß viele Pfeile auf Satyaki ab. Doch dieser zerpflückte alle fünfzig auf ihn zufliegenden Pfeile scheinbar mühelos noch in der Luft. Mit einem breiten Pfeil zerstörte er den wunderbaren Bogen deines Sohnes, und Duryodhana mußte schnell auf Kritavarmans Wagen Zuflucht suchen. Und Satyaki fuhr fort, deine Armee, oh Monarch, zu verwüsten.

Shakuni gegen Arjuna

In der Zwischenzeit hatte Shakuni seine vielen, vielen Truppen um Arjuna postiert und verzweifelt begonnen zu kämpfen. So manche seiner Mitstreiter entließen himmlische Waffen von größter Energie auf Arjunas Wagen und luden den sicheren Tod ein. Doch Arjuna gelang es mit großem Einsatz, all die tausenden Wagen, Elefanten und Krieger aufzuhalten und sie sogar zurückzudrängen. Dann traf ihn Shakuni mit kupferroten Augen vor Kampfeswut mit zwanzig, tiefeindringenden Pfeilen. Und mit weiteren hundert Pfeilen von seinem Bogen gelang es ihm, Arjunas großen Wagen zum Halten zu bringen. Daraufhin traf ihn Arjuna mit zwanzig Pfeilen und jeden ihn begleitenden Anführer mit je drei Pfeilen. Sie alle hielt er in Schach mit seinen vorzüglichen Geschossen, welche die Kraft des Blitzes hatten. Die Erde war mit zerbrochenen Pfeilen und toten Körpern übersät, wie eine Wiese mit Blumen. Überall lagen die Köpfe von Kämpfern - Köpfe mit Diademen, wohlgeformten Nasen, kostbaren Ohrringen, zerbissenen Unterlippen, weit aufgerissenen Augen, schönen Halsketten und Juwelen, alles Köpfe, die liebliche Worte sprachen, als sie noch lebten. Nach dieser Meisterleistung traf Arjuna den Shakuni noch einmal mit fünf geraden Pfeilen und als nächstes dessen Sohn Uluka mit einem, heftigen Pfeil vor den Augen des Vaters. Dabei ließ Arjuna sein lautes Kriegsgebrüll ertönen, welches die ganze Erde erfüllte. Dann zerschnitt er Shakunis Bogen und tötete seine Pferde. Schnell sprang da Shakuni von seinem Wagen ab und bestieg den seines Sohnes. Gemeinsam deckten Vater und Sohn nun von einem Wagen aus Arjuna mit Pfeilen ein, als ob sich ein Platzregen an einer Bergesflanke abregnet. Doch Arjuna, der Sohn des Pandu, traf beide Krieger schwer und schlug deine Truppen zu Hunderten und Tausenden in die Flucht. Flugs zerstreute sich deine Armee in alle vier Winde, denn die Angst vor Arjuna ließ sie ihre Anführer verlassen. Viele sprangen sogar von ihren Reittieren ab und rannten angstvoll davon, andere trieben ihre Tiere zur höchsten Schnelligkeit und wandten der Schlacht den Rücken. Es war ein neuer Sieg für Krishna und Arjuna, und beide bliesen freudig ihre Muschelhörner.

Drona gegen Dhrishtadyumna

Dhrishtadyumna traf Drona mit drei Pfeilen und zerschnitt die Bogensehne seines Feindes mit einem besonders scharfen Pfeil. Der heldenhafte Drona, diese Geißel seiner Feinde, nahm einen neuen, extrem harten und starken Bogen und traf Dhrishtadyumna und auch dessen Wagenlenker mit jeweils fünf Pfeilen. Doch Dhrishtadyumna konnte Drona stoppen und seine Truppen vernichten wie Maghavat die Armee der Asuras. Deine Armee, oh Herr, wurde furchtbar verwüstet in jener Nacht, bis ein gräßlicher Strom von Blut zwischen den beiden Heeren floß, der auf seinen Wellen Elefanten, Pferde und Männer mitnahm. Er glich wahrlich dem Strom Vaitarani, der im Reich Yamas fließt. Der energiereiche Dhrishtadyumna verwüstete deine Armee und strahlte wie Indra inmitten der Himmlischen. Und alle Pandava Helden bliesen ihre großen Muschelhörner: Dhrishtadyumna, Sikhandin, die Zwillinge Nakula und Sahadeva, Satyaki und Bhima. Viele ihrer feindlichen Könige waren gefallen, und so jubelten sie laut und sich den Sieg wünschend mit Löwengebrüll, was Duryodhana, Karna, Aswatthaman und Drona nicht verhindern konnten.

Kapitel 173 – Die Pandava Heere in Not

Sanjaya erzählte:
Mit wohlgewählten Worten wandte sich dein Sohn an Karna und Drona und ließ seinen Unmut über die Vernichtung seiner Truppen deutlich werden:
Als Arjuna den Jayadratha schlug, habt ihr beide weitergekämpft. Und nun schaut ihr gleichmütig zu, wie meine Kräfte hingeschlachtet werden, obwohl ihr in der Lage wärt, alles zu besiegen. Wenn ihr beiden mich jetzt im Stich lassen wollt, hättet ihr mir das eher sagen sollen. – Wir beide werden die Söhne des Pandu besiegen! – Das waren eure Worte zu mir, ihr Segenspender. Und auf diese Worte vertrauend, war ich mit allem Folgenden einverstanden. Sonst hätte ich niemals die Feindschaft mit den Pandavas ausgekämpft, denn eine Schlacht verschlingt viele Helden. Doch wenn ich es nicht verdiene, nun von euch verlassen zu werden, dann kämpft, ihr Helden, und zeigt endlich euer wahres Können.

Die Worte schmerzten die beiden Wagenkrieger wie eine Peitsche, und sie warfen sich in die Schlacht wie zwei Schlangen, die mit einem Stock angestachelt wurden. Und diese beiden Besten der Bogenkrieger kämpften so hart und mit so lautem Gebrüll, daß es auch die Pandava Seite enorm anstachelte. Zornig beschoß Drona den Satyaki mit zehn Pfeilen, Karna traf ihn mit ebenfalls zehn, Duryodhana mit sieben, Vrishasena mit zehn und Shakuni mit sieben. Um Satyaki stand schon eine unüberwindliche Mauer an Kauravas, und die wurde nun noch mit diesen großen Kriegern verstärkt. Drona wandte sich den Pandava Heerscharen zu und wurde dafür von den Somakas von allen Seiten mit vielen Pfeilen eingedeckt. Dabei nahm Drona das Leben der Kshatriyas, wie die Sonne mit ihren Strahlen die Dunkelheit rings um sich zerstört. Schnell verwirrten sich die Sinne der schwer getroffenen Pandava Krieger, die sich untereinander riefen, oder verließen und alles ringsum vergaßen, nur um ihr Leben zu retten. Wer mit verwirrten Sinnen oder aus Mut gegen Drona stürmte, wurde in die andere Welt geschickt. Die Fußsoldaten der Pandavas warfen ihre brennenden Fackeln fort, und rannten direkt vor Bhima, Krishna, Arjuna, Yudhishthira und den Zwillingen um ihr Leben. Es wurde dunkel auf Seiten der Pandavas, und die heillose Flucht war nur im Schein der Kuru Lampen zu sehen. Drona und Karna setzten den fliehenden Truppen nach und schossen zahllose Pfeile ab.

In dieser Notlage sprach Krishna niedergeschlagen zu Arjuna:
Dhrishtadyumna und Satyaki sind mit den Panchalas gegen Drona und Karna gezogen. Unser großes Heer zerbricht gerade unter ihren Pfeileschauern. Zwar bemühen sich die Anführer, ihre Flucht aufzuhalten, doch noch sind sie nicht wieder gesammelt.

So riefen Arjuna und Krishna den verzweifelten Kriegern zu:
Habt keine Angst! Lauft nicht fort! Ihr Pandava Krieger, faßt Mut und sammelt euch, denn wir beide erheben unsere Waffen und werden an eurer Spitze Drona angreifen.

Krishna entdeckte auch Bhima, der ebenfalls voranstrebte, und sprach beruhigend zu Arjuna:
Sieh nur, dort drüben zieht Bhima gegen Drona und Karna, diese beiden mächtigen Wagenkrieger. Er erfreut sich immer an der Schlacht und ist von den Somakas umgeben. So kämpfe nun mit ihm und all den anderen großen Wagenkriegern, damit unsere Truppen wieder Mut fassen.

Und es nahmen Arjuna und Krishna ihre Position an vorderster Front gegen Drona und Karna ein. Das weite Heer von Yudhishthira kehrte zurück zur Schlacht und stellte sich dem Kampf mit Drona und Karna. Beide Heere waren nun wieder voller Energie, so daß deine Krieger sogar die hellen Lampen wegwarfen und furchtlos und wie verrückt mit dem Feind kämpften. Es wurde wieder dunkler und Staub erhob sich, so daß die Krieger sich an den gerufenen Namen erkannten. Überall ertönten die Namen von Königen wie zur Gattenwahl, oh Monarch. Für einen Augenblick senkte sich Schweigen über das Schlachtfeld, und alles blieb still. Dann ertönte wieder das laute Gebrüll der kampfbereiten Krieger, mal der Sieger, mal der Besiegten. Die Helden stürmten wie Insekten dorthin, wo noch lodernde Fackeln zu sehen waren. Doch der Rest der wogenden und kämpfenden Heere der Pandavas und Kurus war in dichte Düsternis gehüllt.

Kapitel 174 – Karnas Übermacht und der Auftrag an Ghatotkacha

Sanjaya fuhr fort:
Karna griff Dhrishtadyumna mit zehn, tief eindringenden Pfeilen in die Brust an, und Dhrishtadyumna revanchierte sich mit fünf Pfeilen, während er rief: „Warte! Warte nur!“ Gräßlich verwundeten sie sich gegenseitig mit gefährlichen Pfeilen, die von vollgespannten Bögen kamen. Dann tötete Karna den Wagenlenker und die vier Pferde und zerschoß den Bogen seines Gegners. Schnell sprang der energische Dhrishtadyumna vom Wagen ab und packte eine Keule. Obwohl ihn Karna mit immer mehr Pfeilen traf, kam er ihm nahe und erschlug seine vier Pferde mit der Keule. Dann rannte er blitzschnell wieder davon und sprang auf Arjunas Wagen auf. Von dort aus wollte er weiter gegen Karna kämpfen, doch Yudhishthira bat ihn, inne zu halten. Dies wertete Karna als Sieg über Dhrishtadyumna, blies sein Muschelhorn, ließ die Bogensehne sirren und sein Kriegsgeschrei ertönen. Die Panchalas und Somakas griffen ihn daraufhin heftig an und nutzten alle Arten von Waffen, um endlich Karna zu töten oder selbst zu sterben. Karnas Wagenlenker hatte schon neue, schneeweiße Sindhu Pferde aus bester Zucht vor den Wagen seines Meisters gespannt, und Karna fuhr fort, die Wagenkrieger der Panchalas mit Schauern an Pfeilen zu bekämpfen. Mit sicherem Ziel verwüstete er ihre Reihen, so daß viele wie ängstliche Rehe vor dem Löwen davonrannten. Unter Karnas Beschuß stürzten die Reiter von ihren Pferden oder Elefanten und die Krieger von den Wagen. Mit rasiermesserscharfen Pfeilen trennte er den Flüchtenden Arme und Köpfe ab und sogar den Reitern die Beine. Manche der Fliehenden waren in solcher Panik, daß sie das Fehlen ihrer Tiere oder Glieder gar nicht bemerkten oder ihre Kameraden für Karna hielten, so sehr waren ihre Sinne verwirrt. Karna verfolgte das fliehende Heer mit seinen Pfeilen, und die Panchalas konnten vor dem schlachtenden Karna nicht bestehen. Und denen, die gegen Drona kämpfen wollten, erging es nicht besser.

Yudhishthira sah die weitreichende Flucht seiner Armee und hielt den Rückzug für das Beste, als er zu Arjuna sprach:
Schau, wie der meisterhafte Bogenkrieger Karna wie Rudra selbst auf seinem Wagen steht und den Bogen gebraucht. Er verbrennt alles um sich her in dieser schlimmen Stunde. Das Geschrei unserer hilflosen Krieger läßt nicht nach, denn Karna läßt keine Pause erkennen im Zielen und Abschießen seiner tödlichen Pfeile. Er wird alle unsere Verbündeten vernichten, oh Arjuna. Handle nun, wie es Lage und Zeit gebieten mögen und wie es dein Urteil verlangt.

So wandte sich Arjuna an Krishna:
Der königliche Sohn von Dharma ist über Karnas heutigen Heldenmut sehr besorgt. Wenn Karnas Einheit uns weiter so angreift, dann schlage den Weg ein, der nötig ist. Unsere Armee ist nicht mehr zu halten. Auch Drona zerfleischt unsere Truppen, und keiner kann mehr standhaft bleiben. Karna kämpft völlig furchtlos, und unsere besten Wagenkrieger rennen vor ihm davon. Ich kann seinen Anblick direkt vor mir nicht ertragen, wie eine Schlange den Fußtritt eines Menschen, oh Tiger unter den Vrishnis. Bringe mich also zu Karna. Entweder ich töte ihn oder er mich.

Doch Krishna antwortete ihm:
Ich sehe auch, wie Karna mit übermenschlichen Fähigkeiten über das Schlachtfeld fegt wie der Herr der Himmlischen selbst. Oh Arjuna, es gibt niemanden, der ihn nun fordern könnte außer dir und Ghatotkacha. Und ich weiß, daß deine Zeit für einen Zweikampf mit Karna noch nicht gekommen ist, oh Sündenloser, denn er führt immer noch den glänzenden Speer von Indra mit sich, der einem lodernden Meteor gleicht. Er hat ihn sorgsam für dich bewahrt und nun eine schreckliche Gestalt angenommen. Doch was den mächtigen Ghatotkacha anbelangt, er ist dir treu ergeben und wünscht sich für dich nur Gutes. Er soll gegen den Sohn der Radha ziehen, denn der von Bhima Gezeugte verfügt über himmlische Heldenkraft. In ihm leben die Waffen der Himmlischen, Rakshasas und Asuras. Er wird Karna besiegen. Das bezweifle ich nicht.

So rief Arjuna den mächtigen Rakshasa mit den Lotusaugen zu sich, und der erschien mit Rüstung, Schwert, Pfeil und Bogen grüßend vor den beiden mit den stolzen Worten:
Hier bin ich. Befehlt mir.

Und Krishna sprach zu dem Rakshasa mit dem brennenden Schlund, den wilden Augen und dem dunklen Körper:
Höre auf meine Worte, oh Ghatotkacha. Es ist an der Zeit, daß du allein deinen Heldenmut zeigst und niemand sonst. Sei du das Floß für die sinkenden Pandavas. Du hast viele Waffen und alle Rakshasa Illusionen. Schau, wie Karna unsere Armee vernichtend schlägt und umhertreibt wie eine Herde Kühe. Dieser mächtige, ausdauernde und kluge Bogenkrieger schlachtet die besten Kshatriyas und niemand kann mehr vor ihm bestehen. Sie alle fliehen wie ängstliche Rehe davon. Außer dir kann in dieser Nacht niemand dem kämpfenden Sohn des Suta widerstehen. Deine Energie und Macht wird dir helfen. So vollbringe, was deiner, dem Geschlecht deiner Mutter und deiner Väter würdig ist. Denn dafür, oh Sohn von Bhima und Hidimba, wünschen sich Männer Söhne, daß sie ihnen in der Not beistehen und sie retten. Rette deine Verwandten. Oh Ghatotkacha, Väter erwarten von ihren Söhnen, daß sie deren Ziele erreichen. Und Kinder, diese Quellen von Güte, sollten ihre Väter in dieser und der nächsten Welt retten. Du bist ruhmreich, und deine Macht in der Schlacht ist unvergleichlich und furchtbar. Wenn du heftig kämpfst, ist dir niemand ebenbürtig. Oh du Geißel deiner Feinde, sei du das Boot, mit dem die von Karna in die Enge getriebenen und im Ozean der feindlichen Armee versinkenden Pandavas sicher das rettende Ufer erreichen. Denn des Nachts, oh Rakshasa, haben deinesgleichen unbegrenzte Kräfte, Energie und Mut. Nachts kann niemand einen Rakshasa besiegen, denn er wird zum heldenhaftesten Kämpfer. So töte du Karna heute nacht, und laß dir von deinen Illusionen helfen. Arjuna, seine Brüder und Dhrishtadyumna werden Drona bekämpfen.

Auch Arjuna sprach zum Rakshasa:
Oh Ghatotkacha, du selbst, der langarmige Satyaki und dein Vater Bhima sind meiner Meinung nach die drei vorzüglichsten Krieger. Geh, kämpfe mit Karna und suche den Zweikampf mit ihm. Der große Satyaki wird deinen Rücken beschützen. Töte Karna mit seiner Hilfe wie Indra vor langer Zeit den Asura Taraka mit der Hilfe von Skanda schlug.

Die Antwort von Ghatotkacha war:
Ich bin Karna ebenbürtig und auch Drona, so wie jedem ruhmreichen und in Waffen erfahrenem Kshatriya. Heute nacht werde ich eine solche Schlacht kämpfen, daß von ihr gesprochen wird, solange die Welt besteht. Heute nacht werde ich niemanden schonen, nicht die Tapferen, nicht die Zaudernden und nicht einmal die, welche die Hände zum Bitten falten. Der Rakshasa Art folgend, werde ich sie alle schlagen.

Sanjaya fuhr fort:
Nach diesen Worten warf sich der Sohn der Hidimba in die gräßliche Schlacht und ängstigte deine Truppen zu Tode. Lächelnd empfing Karna den zornigen Krieger mit dem lodernden Schlund und den brennenden Locken. Und der Kampf zwischen den beiden brüllenden Helden glich dem Duell zwischen Indra und Prahlada in alter Zeit.

Kapitel 175 – Tod des Alambusha III

Sanjaya erzählte:
Als Ghatotkacha sich Karna näherte, um gegen ihn zu kämpfen, sprach Duryodhana eiligst zu Dushasana:
Den Rakshasa hat Karnas Heldenmut herausgefordert, und nun will er mit ihm kämpfen. Geh schnell und halte ihn auf. Nimm eine große Armee mit und kämpfe an Karnas Seite gegen den Rakshasa. Oh Ehrenspender, gib alles mit deinen Truppen und beschütze Karna in dieser Schlacht, damit der gräßliche Rakshasa ihn nicht schlägt, weil wir sorglos waren.

Doch in dem Moment erschien Alambusha, der mächtige Sohn von Jatasura, vor Duryodhana und bat:
Oh Duryodhana, gewähre mir die Erlaubnis, denn ich wünsche mit deinen Gefolgsleuten deine Feinde zu schlagen, die schwer zu besiegbaren Pandavas. Mein Vater war der mächtige Jatasura, der Beste der Rakshasas. Mit Zaubersprüchen schlugen ihn einst die verachtungswürdigen Söhne der Pritha. Und ich möchte meinen toten Vater ehren, indem ich das Blut und das Fleisch seiner Feinde opfere. Es ziemt sich für dich, mir dies zu gewähren.

Hocherfreut antwortete ihm Duryodhana:
Mit guten Gefolgsleuten kann ich sehr wohl meine Feinde schlagen. So bitte ich dich, geh und töte Ghatotkacha, diesen Rakshasa mit den schrecklichen Taten, von einem Menschen gezeugt und immer dem Wohl der Pandavas ergeben. Er hat schon viele unserer Kämpfer, Elefanten und Pferde vom Himmelsgewölbe aus getötet. Oh, sende ihn zu Yamas Reich.

Alambusha sprach:
So sei es.

Und warf sich Ghatotkacha mit vielen Waffen entgegen. Doch ganz allein und ohne Hilfe zermalmte der Sohn der Hidimba sowohl Alambusha als auch Karna und das Kuru Heer, wie ein wütender Sturm die Wolken zerstäubt. Alambusha erkannte wohl die Täuschungen Ghatotkachas und beschoß ihn und das Pandava Heer mit vielerlei Waffen. Die Pandava Krieger flohen, wie auch die Kuru Krieger unter den Waffen Ghatotkachas. Doch die beiden Rakshasas standen felsenfest und kämpften hart. Ghatotkacha zertrümmerte in nur einem Moment Wagen, Wagenlenker und alle Waffen seines Gegners mit lautem und gräßlichem Gelächter. Dann decke er Karna, Alambusha und die nächste Abteilung von Kuru Kriegern mit tödlichen Waffen ein. Dein Heer wogte und begann unter großem Druck, sich selbst aufzureiben. Alambusha, ohne Wagen und Waffen, kämpfte wutentbrannt mit der Faust weiter. Ghatotkacha zitterte erst unter dem Schlag wie ein Berg bei einem Erdbeben, und holte dann selbst mit seinem keulenhaften Arm zum Schlag aus. Alambusha ging hart zu Boden, so daß Ghatotkacha ihn mit seinen Armen umschlang und ihn auf den Boden preßte. Doch Alambusha konnte sich mit großer Kraft befreien, und die beiden Giganten rangen brüllend miteinander. Sie nutzen alle Arten der Täuschung, so daß allen Beobachtern die Haare zu Berge standen, so heftig und wild war ihr Zweikampf. Sie wurden zu Feuer und Ozean, Wolke und Sturm, Blitz und Berg, Elefant und Tiger oder Rahu und Sonne – hundert verschiedene Illusionen nahmen sie an, um sich gegenseitig zu vernichten. Voller Wunder war ihr Kampf und auch voller Waffen. Sie schlugen mit Stachelkeulen, Lanzen, Schlegeln, Streitäxten und Felsen aufeinander ein. Sie ritten auf Pferden oder Elefanten, kämpften zu Fuß oder auf Wagen und zeigten großes Können und enorme Macht. Plötzlich stieg Ghatotkacha blitzschnell in den Himmel auf und kam wie ein Falke wieder heruntergestürzt. Er packte den sich wehrenden Alambusha und drückte ihn zu Boden. Dann hielt er plötzlich ein wunderschönes Schwert in der Hand und hieb dem mächtigen Alambusha den schrecklich brüllenden Kopf ab. Mit dem blutgetränkten Haupt sprang er flugs zu Duryodhanas Wagen, warf ihm den Kopf mit der gräßlichen Miene und dem wirren Haar vor die Füße und rief triumphierend:
Dieser Verbündete von dir ist schon tot, und du hast gesehen, wie heldenhaft er kämpfte. Doch nun sollst du auch noch Karnas und deinen eigenen Tod erfahren. Wer um Tugend, Gewinn und Vergnügen (Dharma, Artha und Kama) weiß, sollte einen König, einen Brahmanen oder eine Frau nie mit leeren Händen stehen lassen (daher gebe ich dir dieses Haupt). Erfreue dich noch die Weile, bis Karna tot ist.

Dann begab er sich zu Karna und beschoß ihn mit hunderten von spitzen Pfeilen. Und diese Schlacht zwischen Mensch und Rakshasa war ebenfalls wild und gräßlich, und außerordentlich wunderbar anzusehen.

Kapitel 176 – Ghatotkacha kämpft

Dhritarashtra erkundigte sich:
Wie verlief diese Schlacht zwischen Karna und dem Rakshasa Ghatotkacha? Welche Erscheinung nahm Ghatotkacha an? Welche Art von Wagen und Waffen führte er mit sich? Wie groß waren seine Pferde, und welche Natur hatten sie? Welche Standarte wehte über ihm, und wie groß war sein Bogen? Oh, beschreibe mir seine Rüstung und seinen Helm und all dies, denn du kannst gut erzählen, oh Sanjaya.

Die Beschreibung Ghatotkachas

Sanjaya sprach:
Blutrote Augen hatte Ghatotkacha und eine gigantische Gestalt. Sein Gesicht nahm die Farbe von Kupfer an, sein Bauch war tief und eingesunken. Alle Härchen auf seinem Körper standen aufrecht. Sein Haar war grün und der Mund klaffend von Ohr zu Ohr. Seine Zähne waren scharf, und vier von ihnen waren extra lang und spitz. Zunge und Lippen waren lang und kupferfarben, die Augenbrauen sehr langgezogen, die Nase fleischig. Sein Körper war blau und der Hals rot. Er war so hoch wie ein Berg und schrecklich anzusehen. Mit riesigen Armen und riesigem Kopf war er außerordentlich stark. Sein Glieder waren häßlich und hart, und sein Haar aufwärts gebunden in einem wirren Schopf. Breit waren seine Hüften und der Nabel tief. Doch obwohl er riesig war, maß sein Körperumfang nicht allzuviel. Die Ornamente waren seinen Armen angemessen, und mit allen Illusionen bekannt trug er viele Angadas. Er hatte einen Brustharnisch, der einem feurigen Kreis glich. Auf seinem Haupt thronte ein glänzendes und schönes Diadem aus Gold, an dem jeder Teil sich edel und harmonisch in die Form eines Bogens einfügte. Seine Ohrringe strahlten wie die Morgensonne, und seine Girlanden waren bunt und prächtig. Sonst trug er noch eine Messingrüstung von großem Glanze. An seinem Wagen klingelten hundert Glöckchen, und an seinem hohen Fahnenmast wehten mehrere, blutrote Banner. Sein Wagen war gigantisch, ein Nalwa lang und mit Bärenfellen ausgelegt. Ihm standen alle Arten von Waffen zur Verfügung, und an seinen acht Wagenrädern schwangen Girlanden im Takt des lauten Ratterns. Seine Pferde waren wie rasende Elefanten, hatten blutrote Augen, unterschiedliche Farben, waren sehr schnell und stark und machten allen Angst. Sie kannten keine Müdigkeit. Ununterbrochen wiehernd trugen sie den Helden mit langen, wehenden Mähnen in die Schlacht. Ein Rakshasa mit irren Augen, häßlichem Mund und leuchtenden Ohrringen führte als sein Wagenlenker die sonnenhellen Zügel. Mit ihm kam Ghatotkacha zur Schlacht wie Surya mit seinem Wagenlenker Aruna. Seine Standarte schien wie ein wolkenverhangener Berg den Himmel zu berühren. Auf ihrer Spitze hatte sich ein gräßlicher, fleischfressender Geier niedergelassen. Sein Bogen war so laut wie Indras Donner, wenn er den Pfeil abschoß. Die Bogensehne war extrem hart, zwölf Ellen lang und eine Elle breit. Seine Pfeile, die so lang wie Wagenachsen waren, flogen nach allen Seiten fort, als er gegen Karna stürmte.

Kampf zwischen Karna und Ghatotkacha

Stolz stand er auf seinem Wagen, spannte den Bogen, und sein Sirren war weithin laut zu vernehmen. Schon sein horrender Anblick ließ deine Truppen angstvoll erzittern, oh König. Nur Karna lächelte und reagierte schnell. Aus kurzer Distanz traf er den Rakshasa, und ihr Zusammenprall war fürchterlich wie der von Indra und Samvara. Jeder der beiden ergriff einen trefflichen und laut peitschenden Bogen und beschoß den anderen mit kraftvollen, geraden Pfeilen, welche die Rüstung des anderen durchschlugen. Es sausten Speere durch die Luft, die waren so lang wie Wagenachsen, und Pfeileschauer, die waren so dicht, daß die beiden keiner mehr ansehen konnte. Ihre Glieder waren bald in Blut gebadet, und doch kämpften sie hart und energisch weiter, ohne den jeweils anderen zum Zittern zu bringen. Lange ging es so fort zwischen den beiden, ausgeglichen war der Kampf, und das Geräusch von Ghatotkachas Bogen lehrte Feind und Freund das Fürchten. Karna konnte keinen Vorteil erringen, und so nahm er Zuflucht zu himmlischen Waffen, woraufhin Ghatotkacha seine Rakshasa Illusionen zu Hilfe rief. Im Nu war er von einer gräßlichen Rakshasa Armee umgeben, die mit Lanzen, Felsen und Keulen bewaffnet war. Die Könige waren bei dem Anblick gelähmt vor Angst, und bei Ghatotkachas gräßlichem Geheul entließen die Elefanten ihren Urin vor Panik. Von allen Seiten gingen Steinlawinen nieder, denn Ghatotkachas Kräfte waren zu Mitternacht gewaltig groß geworden. Eisenräder, Bhushundis, Speere, Lanzen, Wurfpfeile, Sataghnis und Streitäxte hagelten auf die Krieger nieder, so daß deine Söhne und ihr Gefolge panisch flüchteten. Nur der auf sein Können stolze Karna blieb edel und standhaft und fürchtete sich nicht. Tatsächlich zerstreute er mit seinen Pfeilen die Illusion, woraufhin Ghatotkacha ihn wütend mit tödlichen Pfeilen eindeckte. Diese Geschosse tranken erst Karnas Blut und gingen dann zischend zu Boden. Ernstlich erzürnt traf Karna den Rakshasa mit zehn Pfeilen und errang sich einen leichten Vorteil, denn nun fühlte Ghatotkacha großen Schmerz. Er nahm eine himmlische Waffe auf, ein Wagenrad mit tausend Speichen, die Ränder so scharf wie Rasiermesser, die Erscheinung so grell wie die Sonne und mit Juwelen und Perlen besetzt. Um nun endlich seinem Feind ein Ende zu bereiten, schleuderte Bhimas Sohn mit großer Macht das Rad auf Karna, welcher es jedoch in viele Teile zerstückelte, die wirkungslos zur Erde fielen. Wieder überschüttete Ghatotkacha seinen Gegner mit vielen Pfeilen und bedrängte ihn wie Rahu die Sonne. Karna jedoch sandte furchtlos viele geflügelte Pfeile auf den Wagen des Rakshasa zurück. Als nächstes schleuderte Ghatotkacha eine goldverzierte Keule, die ebenfalls von Karnas Pfeilen abgewehrt wurde. Mit tiefem Gebrüll sprang Ghatotkacha in den Himmel und ließ einen vollkommenen Schauer an Bäumen niedergehen. Doch Karnas Pfeile trafen den Rakshasa im Himmel, töteten dessen Pferde und zerstückelten seinen Wagen in tausend Teile. An Ghatotkachas Körper gab es keine zwei Fingerbreit mehr, die nicht von Karnas Pfeilen getroffen waren, so daß wir Ghatotkacha selbst gar nicht mehr sehen konnten vor lauter Pfeilen. Doch nun rief Ghatotkacha seine Rakshasa Kräfte herbei. Er nahm eine riesige Gestalt an, und verwirrte die Kauravas. Plötzlich erschienen mehrere, grimmige Köpfe, welche die himmlischen Waffen Karnas einfach verschluckten. Als nächstes lag der mit vielen Wunden bedeckte Rakshasa bewegungslos auf dem Schlachtfeld, und alle Kauravas jubelten und freuten sich, denn sie meinten, er wäre tot. Doch im nächsten Moment erschien er ihnen in hundertfacher Gestalt von allen Seiten. Die Krieger starrten auf seinen wunderlichen Körper mit den hundert Köpfen und Bäuchen, so groß, wie der Mainaka Berg. Doch sogleich schrumpfte er zu einem Däumling und sirrte rückwärts und senkrecht durch die Lüfte. Dann krachte es, und war er im Boden verschwunden, nur um im nächsten Moment wieder aufzusteigen und sich in Rüstung und auf goldenem Wagen zu präsentieren.

Rasch tauchte er neben Karnas Wagen auf und rief fordernd:
Warte nur ein wenig, oh Suta Sohn. Wohin des Wegs, so an mir vorbei? Ich werde heute deinen Durst nach Schlacht schon löschen!

Und wieder sprang er in die Lüfte und lachte laut und irr. Dabei beschoß er Karna mit Waffen, die riesig waren. Karna vermochte zwar, den Geschoßhagel von ferne zu vernichten. Doch nun machte Ghatotkacha den nächsten Schachzug. Er wurde zu einem riesigen Berg mit mehreren Gipfeln und hohen Bäumen. Von seinen Flanken strömten unablässig Lanzen, Speere, Schwerter und Keulen. Doch auch dies konnte Karna nicht erschüttern. Lächelnd rief er die nächste himmlische Waffe herbei und spaltete den großen Berg. Nun verwandelte sich Ghatotkacha in eine große, blaue Wolke mit einem Regenbogen und schüttete Steinhagel über Karna aus. Doch unter Karnas Vayavya Waffe zerstob diese Wolke. Karna bedeckte den ganzen Himmel mit seinen Pfeilen und wehrte auch die nächste Waffe ab, die Ghatotkacha auf ihn abschoß. Aber lachend rief Bhimas Sohn immer mehr Täuschungen herbei. Wieder kam er mit einer gewaltigen und kampfeslüsternen Rakshasa Armee auf Karna zu, die verschiedenste Reittiere, Waffen, Rüstungen und Ornamente bei sich hatte. Karna kämpfte heftig gegen diesen Rakshasa, der von seinen stürmischen Begleitern umgeben war wie Indra von den Maruts. Ghatotkacha traf Karna mit fünf Pfeilen und brüllte betäubend, so daß alle anderen Könige bebten. Ihnen folgte eine Anjalika Waffe und die Vernichtung von Karnas Bogen samt dem Pfeileschauer, den er gerade entlassen hatte. Karna packte einen neuen, vorzüglichen und starken Bogen und schoß einige Pfeile mit goldenen Schwingen auf die Rakshasa Truppe ab. Die Rakshasas mit der breiten Brust schwankten, und Karna begann, ihre Reittiere und Wagenlenker zu vernichten wie der himmlische Agni die Kreaturen zur universalen Auflösung. Schon bald hatte Karna das Rakshasa Heer zerstreut und strahlte wie der Gott Maheshvara, nachdem er die dreifache Stadt der Asuras vernichtet hatte. In diesem Moment konnte keiner der Pandava Krieger Karna auch nur anschauen. Nur Ghatotkacha sandte mit schrecklicher Kraft und Energie von seinem Auge Flammen aus, die wie brennendes Öl von einem Paar Fackeln zu fließen schienen. Er schlug die Hände zusammen, biß sich auf seine Unterlippe und war im nächsten Moment auf einem neuen, eben geschaffenen Wagen zu sehen, vor den einige Esel gespannt waren, die so groß wie Elefanten waren und die Gesichter von Gespenstern trugen.

Zornig befahl er seinem Wagenlenker:
Bring mich vor Karna.

Und wieder loderte der Zweikampf zwischen den beiden auf. Der Rakshasa schleuderte ein von Rudra selbst geschaffenes Ashani auf Karna, das gräßlich war und acht Räder hatte. Karna legte schnell den Bogen nieder, sprang vom Wagen ab, fing das Ashani auf und schleuderte es auf Ghatotkacha zurück. Dieser sprang ebenfalls vom Wagen ab, bevor die strahlende Waffe seinen Wagen, die Pferde und den Wagenlenker zu Asche verbrannte und mit mächtigem Getöse im Innern der Erde verschwand, worüber selbst die Götter staunten und Karna ob dieser Meisterleistung lobten. Jener stieg wieder auf seinen Wagen auf und schoß seine Pfeile ab. Getroffen verschwand Ghatotkacha erneut wie ein sich auflösender Nebel in der Ferne, womit er Karnas himmlische Waffen wirkungslos machte. Doch Karna kämpfte furchtlos weiter, auch als Ghatotkacha sich in viele Teile spaltete. Deine Krieger zitterten wie Espenlaub, als plötzlich viele Tiger, Löwen, Hyänen, Schlangen mit brennenden Zungen und Vögel mit eisernen Schnäbeln über das Schlachtfeld herfielen. Ghatotkacha selbst wurde hin und wieder von Karna getroffen, mal verschwand er, mal erschien er. Zu den Tigern und Löwen gesellten sich noch Wölfe, Leoparden, Rakshasas und Pisachas mit gräßlich verzerrten Gesichtern und lautem Gejaule, die alle gegen Karna stürmten, um ihn zu verschlingen. Jeden von ihnen traf ein bluttrinkender und schneller Pfeil Karnas, und zum Schluß vernichtete er mit einer himmlischen Waffe die Illusion. Dann traf er die Pferde Ghatotkachas mit einigen geraden Pfeilen, so daß sie mit gebrochenem Rückgrat und verstümmelten Gliedern zur Erde sanken. Doch Ghatotkacha verschwand erneut, und nur seine Stimme schwebte über Karna:
Ich werde gleich deine Vernichtung bewirken.

Kapitel 177 – Alayudha erscheint

Sanjaya erzählte:
Während Karna und Ghatotkacha miteinander stritten, erschien vor Duryodhana der Rakshasa Alayudha mit einem großen Gefolge an heldenhaften, starken und grimmigen Rakshasas aller Arten und Gestalten. Ihn führte sein alter Zorn auf die Pandavas herbei, den er lange gehegt hatte. Sein Verwandter, der tapfere, Brahmanen verschlingende Vaka, der energische Kirmira und auch sein Freund Hidimba wurden einst von Bhima getötet. Als er von der nächtlichen Schlacht vernommen hatte, wähnte er die rechte Zeit gekommen, Bhima im Kampf zu töten.

Wie eine wütende Schlange verlangte es ihn nach Rache, und so trat er vor Duryodhana hin mit den Worten:
Es ist dir bekannt, oh König, wie meine Freunde und Verwandten von Bhima geschlagen wurden. Und kaum brauche ich noch zu erwähnen, daß die jungfräuliche Blüte Hidimba von Bhima gepflückt wurde, ohne daß die Familie oder die anderen Rakshasas geachtet worden wären. Ich bin gekommen, oh König, um Bhima und sein Gefolge zu töten und auch den Sohn der Hidimba mit seinen Freunden. Und wenn ich alle Söhne des Pandu nebst Krishna besiegt habe, werde ich sie alle verschlingen. Gebiete deinen Truppen ruhig den Rückzug, denn wir werden jetzt mit den Pandavas kämpfen.

Bei diesen Worten wurde Duryodhana sehr glücklich. Inmitten seiner Brüder nahm er den Vorschlag des Rakshasas an und sprach:
Geh du mit den deinen voran, wir folgen und werden gemeinsam den Feind bekämpfen. Meine Truppen werden nicht als gleichgültige Beobachter beiseite treten, solange der Feind nicht unterlegen ist.

„So sei es.“, stimmte dieser Bulle unter den Rakshasas zu und marschierte mit seinem kannibalischen Heer gegen Bhima. Mit lodernder Gestalt fuhr Alayudha auf einem sonnenhell strahlenden Wagen, welcher dem von Ghatotkacha glich. Auch sein Wagengeratter ähnelte dem von Ghatotkachas Wagen. Ihn zierten viele Wölbungen und Bärenfelle, und er war ebenfalls ein ganzes Nalwa lang. Hundert Pferde mit riesigen Leibern, die sich von Blut und Fleisch ernährten und wie Esel gellend schrien, waren seinem Wagen vorgespannt. Sein Bogen war ebenso groß und stark und die Bogensehne ebenso hart wie die seines Rivalen. Seine goldgeflügelten Pfeile waren auch ein Aksha lang und an Stein geschärft. Auf seiner hohen Standarte saßen Geier und Raben, und seine Waffen waren genauso stark wie die Ghatotkachas. Nur seine Erscheinung war etwas angenehmer als die von Ghatotkacha, und sein Gesicht strahlte bewegt vom Zorn. Er trug glänzende Angadas, ein funkelndes Diadem und schöne Blumengirlanden, auch Rüstung und Schwert. Er hatte Keulen dabei, Bhushundis, Pflüge, Kurzkeulen, Bogen und Pfeile. Seine Haut war schwarz und so zäh wie die eines Elefanten, so daß er einer dunklen, tobenden Wolke glich, in der Blitze zuckten, als er gegen die Pandavas zog. Und die wohlgerüsteten königlichen Anführer unter den Pandavas stellten sich ihm mit leichtem Herzen.

Kapitel 178 – Alayudha kämpft

Sanjaya sprach:
Mit großer Freude sahen die Kauravas und deine Söhne den furchtbaren Alayudha auf eigener Seite in den Kampf ziehen, wie Menschen auf einem Floß endlich das Ufer des Ozeans schauen. Sie alle fühlten sich neugeboren und voller Hoffnung, so daß sie Alayudha respektvoll willkommen hießen. Der wilden Schlacht zwischen Karna und Ghatotkacha hatten viele Panchalas lächelnd zugesehen, während deine Krieger beim Anblick Ghatotkachas übermenschlicher Taten verzweifelten und furchtsam klagten: „Weh, alles ist verloren!“. Keiner mehr hatte Hoffnung für Karnas Überleben gehegt, denn alle zitterten aus Angst vor den feindlichen Rakshasa Kräften.

Daher bat Duryodhana den Alayudha:
Sie, wie dort drüben Karna mit würdigen Meisterleistungen den Sohn der Hidimba bekämpft. Und sieh auch, wie viele meiner königlichen Krieger der Rakshasa mit seinen Waffen schon geschlagen hat. Dies sei dein Gegner unter allen meinen Feinden, oh Held. Wenn du einverstanden bist, dann zeige an Ghatotkacha deine Heldenkräfte und töte ihn, damit er mit seiner Illusion nicht Karna töte.

Alayudha stimmte zu und stürmte gegen Ghatotkacha, welcher Karna stehen ließ und sich dem angreifenden Rakshasa zuwandte. Und der Zweikampf zwischen diesen beiden gewaltigen Rakshasas wurde so rasend, wie der zwischen zwei wütenden Elefantenbullen, die um dieselbe Kuh kämpfen. Von Ghatotkacha befreit, wandte sich Karna auf seinem sonnenhell glänzenden Wagen Bhima zu. Bhima jedoch beachtete den angreifenden Karna gar nicht und kämpfte lieber gegen Alayudha, seinem Sohne zur Seite stehend. Und als Alayudha den Bhima angreifen sah, kehrte er sich von Ghatotkacha ab, um mit Bhima zu kämpfen.

Bhima gegen Alayudha

Bhima und Alayudha beschossen sich sofort heftig mit geraden und sehr spitzen Pfeilen. Auch die gräßlichen Rakshasas aus Alayudhas Gefolge stürmten gegen Bhima, die der mächtige Krieger jedoch mit je fünf geschärften Pfeilen empfing. Dies brach den Kampfeswillen der gemeinen Rakshasa Krieger, und sie rannten wehklagend nach allen Richtungen davon. Bhima schoß viele weitere Pfeile auf ihren Anführer, um ihn zu schwächen. Doch manche der heranfliegenden Geschosse wehrte Alayudha ab und andere fing er einfach auf. Den Rakshasa beständig im Blick, schleuderte Bhima seine donnergleiche Keule auf den Gegner. Doch Alayudha schlug mit seiner eigenen Keule die flammende Waffe Bhimas nieder. Wieder sandte Bhima eine Pfeilewolke ab, die der Rakshasa mit seinen eigenen Pfeilen niederzwang. Mittlerweile hatten sich seine Rakshasa Truppen wieder gefangen und gesammelt und begannen, gegen Bhimas Elefantenabteilung zu kämpfen und sie in große Bedrängnis zu bringen.

Die gräßliche Schlacht genau beobachtend sprach Krishna zu Arjuna:
Sieh, der starkarmige Bhima unterliegt beinahe dem Rakshasa Prinzen. Handle schnell, oh Sohn des Pandu, und denk an nichts anderes. Dhrishtadyumna, Sikhandin, Yudhamanyu und Uttamaujas sollen mit den Söhnen der Draupadi gegen Karna angehen. Und Nakula, Sahadeva und der tapfere Satyaki mögen auf dein Geheiß hin die anderen Rakshasas schlagen. Und du selbst wirst die Truppen in Schach halten, die Drona an ihrer Spitze haben. Groß ist die Gefahr, oh du mit den mächtigen Waffen, die uns nun droht.

Und so geschah es. Die Pandava Krieger eilten ohne zu zögern an ihre Positionen, als Alayudha eben Bhimas Bogen zerschnitt. Mit voll durchgespanntem Bogen und Pfeilen, die giftigen Schlangen glichen, tötete der Kannibale Bhimas Pferde und seinen Wagenlenker. Brüllend sprang Bhima vom Wagen ab und schleuderte die nächste Keule auf seinen Gegner. Doch auch dieses, donnernd heranfliegende Geschoß wehrte der ebenfalls laut brüllende Rakshasa mit seiner eigenen Keule ab. Freude erfüllte Bhima bei dieser Meisterleistung seines Gegners, und er nahm sich eine neue, schreckliche Keule zur Hand. Der nun beginnende Keulenkampf der beiden gewaltigen Krieger wurde schnell tödlich, denn als die Keulen von Rakshasa und Mensch aufeinanderprallten, bebte die Erde und die Keulen zerschellten. Mit den Fäusten kämpften sie weiter, und jeder Faustschlag dröhnte so laut wie Donner. Rasend schlugen sie auch mit Wagenrädern, Jochs, Akshas (Achsen), Adhishthanas (Plattform des Wagens, auf der der Krieger steht), Upaskaras (kann alles mögliche sein: Verzierungen, Schmuck, Gerätschaften...) – tatsächlich mit allem, was sie greifen konnten, aufeinander ein und waren bald in Blut gebadet. Doch Krishna, der um Bhimas wahres Wohl wußte, schickte lieber dessen Sohn Ghatotkacha zu Hilfe.

Kapitel 179 – Krishna schickt Ghatotkacha gegen Alayudha

Sanjaya fuhr fort:
Krishna sprach zu Ghatotkacha:
Sieh, oh Starker, wie Bhima aufs Heftigste vom Rakshasa Alayudha geschlagen wird, direkt vor unser aller Augen. Oh Strahlender, laß Karna eine Weile sein, und töte schnell Alayudha. Nachher kannst du Karna schlagen.

Ghatotkacha gehorchte und wandte sich Alayudha, dem Bruder Vakas, und seinem Gefolge zu. Während der fürchterliche Kampf der Rakshasas seinen Lauf nahm, hatten Nakula, Satyaki und Sahadeva die Krieger Alayudhas mit spitzen Pfeilen eingekreist. Der diademgeschmückte Arjuna schoß seine Pfeile in alle Richtungen ab und überwarf die Besten der Kshatriyas. Auch Karna lieferte sich ein heftiges Gefecht mit den trefflichsten Kriegern unter den Panchalas rings um Dhrishtadyumna und Sikhandin. Bhima eilte gegen Karna, und als Nakula, Satyaki und Sahadeva die Rakshasa Armee geschlagen hatten, kamen sie ihm zu Hilfe. Sie alle kämpften nun gegen Karna und seine Heerscharen, während die Panchalas mit Drona fochten.

Tod des Alayudha

Ergrimmt traf Alayudha seinen Feind Ghatotkacha mit einer riesigen, eisernen Keule auf den Kopf. Dieser schien ohnmächtig zu werden, sank nieder und blieb bewegungslos sitzen. Doch gleich sprang er wieder auf und schleuderte seinerseits eine goldene Keule mit hundert blitzenden Glöckchen. Voller Wucht zerschmetterte die Waffe Pferde, Wagen und Wagenlenker von Alayudha. Dieser sprang vom Wagen, nahm Zuflucht zu illusorischen Kräften und ließ Ströme von Blut regnen, die aus blitzdurchzuckten, donnernden Wolken fielen. Ein brüllender Sturm erhob sich, doch Ghatotkacha schwang sich in die Lüfte auf und zerstreute die Illusion. Nun ließ Alayudha Steine auf seinen Gegner regnen, die der tapfere Ghatotkacha mit Pfeilen abwehrte. Als nächstes bewarfen sich die beiden mit allen Arten von Waffen, dann schlugen sie mit Baumstämmen aufeinander ein und danach mit Felsen. Der Lärm, den die aufeinanderprallenden Stämme und Felsen machten, war betäubend, und alle dachten an den heftigen und wilden Kampf zwischen den beiden Vanars, Bali und Sugriva. Nun packten sich die beiden Rakshasas am Schopf und fügten sich viele Wunden zu, so daß ihre Körper sowohl schweiß- als auch blutüberströmt waren. Plötzlich packte Ghatotkacha seinen Gegner, hob ihn hoch, schleuderte ihn wuchtig zu Boden und hieb ihm den großen Kopf vom Rumpf. Er hob den Kopf hoch, brüllte laut und siegreich, und die Panchalas und Pandavas stimmten jubelnd und mit Trommelwirbel und Muschelgedröhn ein. Die Nacht zeigte deutlich den Sieg der Pandavas an und wurde für sie strahlend mit den noch brennenden Fackeln ringsum. Auch dieses Haupt warf Ghatotkacha dem Duryodhana vor die Füße, welcher nun sorgenvoll und ängstlich wurde. Er hatte Alayudhas Worten geglaubt, kam der Rakshasa doch aus freien Stücken zu ihm und hatte ernsthaft den Tod Bhimas versprochen. Doch nun schwand ihm jede Hoffnung auf ein Überleben seiner Brüder und seiner selbst, und er erinnerte sich an Bhimas Schwur (sie alle zu töten).

Kapitel 180 – Ghatotkacha noch einmal gegen Karna

Sanjaya sprach:
Jubelnd und brüllend stand Ghatotkacha nach dem Sieg über Alayudha an der Spitze seiner Truppen, und in die Herzen deiner Krieger schlich sich große Furcht, oh Monarch. Während Ghatotkacha und Alayudha mitten im Kampf waren, war Karna gegen Dhrishtadyumna und Sikhandin gestürmt und hatte jeden der beiden mit zehn geraden Pfeilen vom voll gespannten Bogen getroffen. Mit weiteren, kraftvollen Pfeilen ließ er Satyaki, Yudhamanyu und Uttamaujas erzittern. Doch auch die Bögen seiner Gegner waren immer zum Kreis gespannt, als sie ihre Pfeile auf ihn entließen. Das Sirren der Bogensehnen und das Rattern der Wagenräder waren in dieser Nacht noch viel lauter zu hören, als ein Gewitter am Ende des Sommers. Vikartana, Karnas Sohn, stand unbeweglich wie ein Berg und vernichtete den auf ihn abgeschossenen Schauer an Pfeilen. Sein Vater, der immer dem Wohl deiner Söhne zugetan war, schoß auf die Feinde Lanzen mit der Kraft des Blitzes ab und auch geschärfte Pfeile mit goldenen Schwingen. Viele Standarten zerbrachen unter seinen Geschossen, viele Körper wurden verletzt und durchbohrt, und viele Wagen verloren Wagenlenker oder Pferde. Die Krieger konnten sich nicht mehr wehren und flohen zu Yudhishthiras Division, was Ghatotkacha wütend machte. Mit Löwengebrüll rückte er auf seinem mit Gold und Juwelen geschmückten Wagen gegen Karna vor. Dieser empfing ihn mit blitzartigen Pfeilen, und die Schlacht zwischen den beiden begann erneut mit Pfeilen mit Widerhaken oder Froschgesichtern, mit Nalikas, Dandas, Asanis, Pfeilen mit dem Kopf eines Kalbs- oder Eberzahns, breitköpfigen Pfeilen oder solchen, die wie Hörner gebogen oder rasiermesserscharf waren. Das ganze Himmelsgewölbe erfüllten sie mit goldgeflügelten Geschossen, so daß der Nachthimmel aussah, als ob er voller goldener Blumengirlanden hinge. Mit ebenbürtiger Macht waren die beiden Kämpfer ausgestattet, und sie kämpften auch mit ebenbürtigen Waffen. Keiner konnte beim anderen einen Vorteil erkennen, und ihre dichten und schweren Pfeileschauer sahen wunderschön aus, wie im Kampf zwischen Rahu und Surya im Himmel.

Als der kampferfahrene Ghatotkacha erkannte, daß er Karna auf diese Weise nicht besiegen konnte, rief er eine schreckliche und mächtige Waffe ins Leben, schlug damit die Pferde und den Wagenlenker Karnas und machte sich flugs unsichtbar.

Da fragte Dhritarashtra:
Was fühlten und dachten meine Krieger, als sie Ghatotkacha so trickreich und ungewöhnlich kämpfen sahen?

Sanjaya antwortete:
Deine Krieger vermuteten: „Wenn der Rakshasa das nächste Mal auftaucht, wird er Karna sicher täuschen und schlagen.“ Doch Karna bedeckte mit leichter Hand alle Richtungen des Himmels mit Schauern an Geschossen, so daß die dadurch geschaffene Dunkelheit alles unsichtbar werden ließ. So schnell und beweglich agierte Karna, auf seinem mittlerweile neu herangeschafften Wagen, daß niemand unterscheiden konnte, wann er den Köcher berührte, den Pfeil auf die Bogensehne legte, zielte und schoß. Alles schien mit seinen Pfeilen bedeckt zu sein, als der Rakshasa die nächste, furchtbare Illusion erschuf. Wir sahen etwas im Himmel, was einer großen, roten Wolke glich, die ständig Blitze und brennende Fackeln niedergehen ließ. Auch betäubender Donner kam aus dieser Masse, als ob tausend Trommeln gleichzeitig dröhnten. Dann fielen aus der Wolke goldene Pfeile, Wurfpfeile, Lanzen, schwere Keulen, Streitäxte mit blitzenden Schneiden und ölige Krummschwerter, Speere und leuchtende Schlagstöcke, Sataghnis und Langpfeile, die mit Schnüren umwunden waren. Auch große Felsen polterten zur Erde und Räder mit rasiermesserscharfen Rändern. Karna schoß mit aller Kraft seine Pfeile ab, doch er konnte den dichten Schauer an tödlichen Geschossen nicht vollständig vernichten. Und laut war das Schmerzgeschrei, als er auf die Krieger und Tiere deiner Armee niederging. Das Heer Duryodhanas rannte panisch im Kreis und schien beinahe ausgelöscht zu sein. Doch die Anführer blieben standhaft, denn ihre Herzen waren edel und ihre Gesichter entschlossen. Deine Söhne waren allerdings sehr besorgt und ängstlich, denn der von Ghatotkacha geschaffene Waffenhagel war gar zu vernichtend. Hunderte Schakale mit brennenden Zungen, aufgerissenen Mäulern und scharfen Zähnen begannen zu jaulen. Im Himmel erschienen riesige Rakshasas, die Speere in den Klauen hielten und sie zu Tausenden auf deine Krieger niedergehen ließen. Alle Arten von gräßlichen Waffen ließen die Rakshasas regnen, und deine Krieger waren vollkommen betäubt. Tapfere Männer fielen tot oder verstümmelt zu Boden, manche hatten noch ihre Waffe fest im Griff. Die Wagen, Pferde und Elefanten wurden zermalmt, und die schrecklich aussehenden Yatudhanas, die Ghatotkacha geschaffen hatte, verschonten auch die nicht, welche um Hilfe baten oder sich ängstlich verbargen. Es war ein fürchterliches Gemetzel unter deinen Kriegern, eine vollkommene Auslöschung wie durch den Tod selbst, der deine Truppen brechen und panisch fliehen ließ. Überall tönten die Schreie: „Lauft! Alles ist verloren! Die Götter selbst schlagen uns mit Indra an der Spitze für das Wohl der Pandavas!“

In diesem Terror verloren die Lager und Parteien jede Übersicht, keiner konnte mehr unterscheiden oder erkennen, und das Schlachtfeld schien plötzlich leer zu sein. Nur noch Karna war zu sehen, wie er beharrlich mit der übermächtig himmlischen Illusion von Ghatotkacha kämpfte. Mit Anstand, Edelmut und aller Anstrengung verlor er nicht die Sinne in dieser Schlacht, woraufhin die Saindhavas und Valhikas ihn verwundert anschauten. Und sie ehrten ihn, während sie auch den Triumph des Rakshasa erkannten. Plötzlich wirbelte Ghatotkacha ein Sataghni mit Rädern, welche mit einem Mal alle vier Pferde Karnas töteten. Leblos fielen sie auf die Knie, ihrer Köpfe beraubt. Karna sprang vom Wagen ab, erkannte wohl, daß seine himmlischen Waffen nichts gegen diese Macht Ghatotkachas ausrichten konnten, und überlegte vernünftig, was er nun tun solle.

Tod des Ghatotkacha

Und alle Kauravas schrien ihm flehend zu:
Oh Karna, töte den Rakshasa mit deinem Speer (von Indra). Wir sind schon beinahe ausgelöscht. Was können wir dann noch Bhima und Arjuna entgegensetzen? Töte den Rakshasa, dieses Monster der Nacht, oder er wird uns alle verschlingen. Wer diese Nacht übersteht, wird zu den Pandavas flüchten. Oh töte Ghatotkacha mit dem Speer, den dir Indra gab, sonst sind wir großen Kaurava Krieger alle verloren.

Karna sah den rasenden Rakshasa in der Nacht, hörte das Wehgeschrei der Truppen hinter sich, fühlte die panische Angst in den eigenen Reihen und entschloß sich, den Speer zu werfen. Rasend wie ein zorniger Löwe und unfähig, den Angriff des Rakshasa anders abzuwehren, nahm Karna den unfehlbaren und immer siegreichen Speer mit der festen Absicht, den Rakshasa zu vernichten. Manche Jahre hatte er den Speer bewahrt und verehrt, denn er wollte Arjuna damit töten, nachdem er seine Ohrringe und Rüstung dafür an Indra gegeben hatte. Nun schleuderte er die lodernde Waffe auf den Rakshasa, die mit Schnüren umwunden war und nach Blut zu dürsten schien, und die der leckenden Zunge des Vernichters selbst oder der Schwester des Todes glich. Die Rakshasa Armee rannte beim Anblick des vorzüglichen Speers davon. Ghatotkacha selbst nahm die Gestalt eines riesigen Berges an. Im Himmel ertönte lautes Geschrei. Gräßliche Winde erhoben sich und Blitz und Donner kamen zur Erde herab. Der Speer vernichtete Ghatotkachas Illusion, bohrte sich durch die Brust des Rakshasa, stieg hoch in den Himmel auf und verschwand unter den Sternen am nächtlichen Firmament. Und nachdem er mit den schönsten, himmlischen Waffen gegen heldenhafte Rakshasas und auch menschliche Krieger gekämpft hatte, fiel Ghatotkacha mit seinem letzten, lauten Schrei leblos zu Boden. Und es war noch eine wunderbare Leistung des Rakshasa, daß dieser Feindevernichter strahlte wie ein feuerspeiender Berg, als der Speer Indras sein Herz durchbohrte. Nun fiel Bhimas Sohn in seiner riesigen und massigen Gestalt sterbend zu Boden und tötete noch im Fallen einen Großteil deiner Armee, oh König. Im Sterben vergrößerte er noch seinen Leib, um den Pandavas zu helfen, und zermalmte ein volles Akshauhini deiner Truppen, als er den letzten Atemzug tat.

Doch dann erhob sich Löwengebrüll, Trommelwirbel und der laute Ton der Muschelhörner, und die Kauravas jubelten über den Tod des Rakshasa und das Ende seiner Illusionen. Karna wurde von ihnen geehrt wie Indra von den Maruts, nachdem er den Asura Vritra besiegt hatte. Er bestieg einen Wagen hinter Duryodhana und wurde von allen gefeiert.

Kapitel 181 – Krishnas Freude

Sanjaya sprach:
Als die Pandavas den Sohn der Hidimba wie einen zerklüfteten Berg am Boden liegen sahen, wurden sie traurig und weinten bittere Tränen. Nur Krishna freute sich, ließ sein Löwengebrüll ertönen und umarmte Arjuna. Er band die Zügel fest, brüllte vergnügt und tanzte jubilierend wie ein vom Sturm geschüttelter Baum. Wieder und wieder umarmte er Arjuna, klatschte in die Hände und jubelte immerfort.

Mit großer Trauer im Herzen fragte ihn da Arjuna:
Oh Madhu Vernichter, du zeigst große Freude in einem Augenblick des tiefsten Kummers, was nicht passend erscheint. Wir alle weinen um Ghatotkacha und sorgen uns auch über seinen Tod. Oh Krishna, der Grund für deine Freude muß schwerwiegend sein, daß du zu solcher Zeit Frohsinn fühlst. So sage mir den Grund, du Wahrhaftigster unter den Menschen. Wenn es kein Geheimnis ist, erkläre es mir bitte, oh Geißel deiner Feinde. Sag mir, was deinen Ernst vertrieb. Die Leichtigkeit deines Herzens und deine Handlungen scheinen mir dem Austrocknen des Ozeans oder der Verrückung des Meru zu gleichen.

Ihm antwortete Krishna:
Wahrlich, groß ist die Freude, die ich fühle. So höre, oh Dhananjaya, denn was ich dir sage, wird sofort deinen Kummer zerstreuen und auch dein Herz mit Freude erfüllen. Oh du höchst Strahlender, wisse, daß Karna bereits geschlagen ist, denn sein Speer wurde an Ghatotkacha verbraucht. Es gab keinen Mann in dieser Welt, der vor Karna mit seinem Speer bestehen konnte, denn damit war er wie Kartikeya in der Schlacht. Welch gutes Schicksal, daß ihm seine (angeborene) Rüstung genommen wurde. Welch wunderbare Fügung, daß er auch seine (angeborenen) Ohrringe verlor. Und welch großes Glück, daß sein unfehlbarer Speer nun durch Ghatotkacha vereitelt wurde. Denn mit seiner natürlichen Rüstung, den Ohrringen und mit kontrollierten Sinnen konnte Karna ganz allein die drei Welten nebst den Göttern besiegen. Weder Vasava, Kuvera, Varuna noch Yama konnten es wagen, ihn zu fordern. Hätte er noch Rüstung und Ohrringe gehabt, wären weder du mit Gandiva noch ich mit meinem Diskus Sudarsana in der Lage gewesen, ihn im Kampf zu besiegen. Für dein Wohl hat ihm Indra mit einem Trick Rüstung und Ohrringe abgenommen. Ja, Karna hat sich seine goldene Rüstung vom Leib geschnitten, die Ohrringe abgenommen und alles Indra übergeben. Daher wurde er Vaikartana genannt. Doch nun sehe ich in ihm nur eine Schlange, der man die Giftzähne gezogen hat. Oder ein Feuer, welches durch Zaubersprüche nur noch milde brennen kann. Seit Karna im Tausch gegen Rüstung und Ohrringe von Indra diesen Speer bekam, erachtete er dich als geschlagen. Doch nun hat der Speer Ghatotkacha getötet. Und ich versichere dir, trotzdem er den Speer nicht mehr hat, kann den Helden kein anderer schlagen außer dir, oh Sündenloser. Er ist den Brahmanen ergeben, wahrhaft in der Rede, bußfertig und enthaltsam, befolgt seine Gelübde und ist freundlich zu seinen Feinden. Dafür wird er Vrisha genannt. Er hat starke Arme, ist heldenhaft und hält den Bogen immer hoch. Und wie der Löwe im Wald den Führern von Elefantenherden ihren Stolz nimmt, so nimmt Karna den großen Kriegern im Kampf ihren Stolz. Dabei gleicht er in Glanz der Sonne am Mittag, die keiner anschauen kann. Wenn er gegen die größten und ruhmreichsten Kriegern deiner Armee kämpft und seine Pfeile entläßt, strahlt er wie die Sonne mit ihren tausend Strahlen. Wahrlich, er kann Pfeile abschießen, wie Wolken den Regen entlassen. Ihn konnten nicht einmal die Götter besiegen, wenn er seine himmlischen Waffen entfaltete. Ihr Fleisch und Blut wäre in Strömen zur Erde gefallen, hätten sie ihn bekämpft. Doch ohne Rüstung, Ohrringe und Indras Speer ist Karna nun ein gewöhnlicher Mann. Und es wird die Gelegenheit kommen, ihn zu töten. Wenn seine Wagenräder im Schlamm (dieser Erde) versinken, und er mit anderem beschäftigt ist, mußt du die Gelegenheit ergreifen und dich bemühen, ihn in dieser Notlage zu schlagen. Wenn ich dich auffordere, sollst du handeln. Denn auch Indra, der Träger von Blitz und Donner, kann Karna nicht besiegen, solange er seine Waffen bereithält. Für euer Wohl habe ich mit diversen Kniffen nacheinander Jarasandha, den ruhmreichen Führer der Chedis (Sisupala) und den mächtigen Nishada namens Ekalavya geschlagen. Und auch die großen Rakshasas, unter ihnen die Besten wie Hidimba, Kirmira und Vaka, sowie auch Alayudha und nun Ghatotkacha, diese grimmigen Zerstörer ihrer Feinde, sind bereits vernichtet.

Kapitel 182 – Krishnas Wirken in der Welt

Arjuna fragte:
Mit welchen Mitteln, oh Krishna, hast du für unser Wohl diese Herren der Erde geschlagen?

Und Krishna antwortete:
Wenn Jarasandha, der Herrscher der Chedis (Sisupala) und der mächtige Sohn des Nishada Königs (Ekalavya) noch lebten, wäre es für uns verheerend geworden. Sie hätten Duryodhanas Seite gewählt, denn sie waren uns immer feindlich gesinnt. Sie alle waren Helden, mächtige Bogenkämpfer und standhaft in der Schlacht. Wie die Himmlischen hätten sie Duryodhana beschützt. Sie hätten mit Karna die ganze Erde unterworfen. So höre, Arjuna, mit welchen Mitteln sie geschlagen wurden. Und bedenke, ohne die passenden Mittel und Wege wären selbst die Götter nicht erfolgreich, einen von ihnen in der Schlacht zu besiegen. Denn jeder von ihnen war in der Lage, es mit dem ganzen himmlischen Heer aufzunehmen.

Einst schleuderte Jarasandha zornig eine Keule gegen den angreifenden Valadeva (Balarama), die in der Lage war, alle Kreaturen zu vernichten. Die Keule kam funkelnd in gerader Linie und mit der Kraft von Indras Blitz auf uns zu und teilte das Himmelsgewölbe wie der Scheitel die Haarpracht einer Dame. Mein Bruder Valadeva, der Sohn der Rohini, wirbelte die Waffe Sthunakarna dagegen, und durch die Energie dieser Waffe fiel die Keule zur Erde, spaltete sie und ließ die Berge erbeben. Denn sicher weißt du, daß eine gräßliche Rakshasi namens Jara das Kind Jarasandha aus zwei Hälften zusammenfügte, deshalb trägt er diesen Namen (siehe Buch 2, Kap.17 ff). Und als die von Jarasandha geschleuderte Keule von Valadevas Sthunakarna getroffen zur Erde fiel, tötete sie die in der Erde lebende Rakshasi Jara mit ihrer Familie. Ohne seine Keule konnte ihn Bhima später im Zweikampf besiegen, bei dem du auch dabei warst, oh Arjuna. Wenn Jarasandha seine Keule noch gehabt hätte, wären selbst die Götter gegen ihn völlig machtlos gewesen.

Auch Ekalavya, der heldenhafte Nishada Sohn, wurde mit einem Trick von Drona seines Daumens beraubt, als jener die Position seines eigenen Lehrers annahm. Stolz und mächtig war er, und mit seinen Fingern in den Lederschützern strahlte er wie ein zweiter Rama. Mit seinem Daumen hätten ihn weder die Götter vereint mit den Rakshasa, Danavas und großen Schlangen schlagen können. Er hielt den Bogen fest, war erfahren und geschickt in allen Waffen, konnte Tag und Nacht ununterbrochen seine Pfeile abschießen, und Menschen waren kaum in der Lage, ihn anzusehen. Für dich habe ich ihn auf dem Schlachtfeld geschlagen (siehe Buch 1, Kap 134).

Und der gewaltige Herrscher der Chedis (Sisupala) wurde von mir vor deinen Augen geschlagen. Auch ihn konnten weder Asuras noch Götter besiegen. Ich nahm meine Geburt, um ihn und andere Feinde der Götter mit deiner Hilfe zu vernichten, oh Tiger unter den Männern, denn ich wünsche das Wohl der Welten. Hidimba, Vaka und Krimira wurden von Bhima erschlagen. Sie alle waren so mächtig wie Ravana, waren Vernichter von Brahmanen und deren Opfern. So wurde Alayudha von Ghatotkacha, Bhimas Sohn, getötet, und er selbst von mir durch Karnas Speer. Denn wenn Karna es nicht gewirkt hätte, dann hätte ich es getan. Und es war nur zu deinem Nutzen, das ich es nicht schon vorher tat. Denn er war Brahmanen feindselig gesinnt und zerstörte ihre Opfer mit sündiger Seele. Daher mußte auch er sterben. Mit seinem Tod trug auch der Speer seine Früchte, den Indra einem Menschen verliehen hatte.

Nun, Sohn des Pandu, wer die Gerechtigkeit mißachtet, wird von mir geschlagen. Denn dies ist mein Gelübde. Wo sich die Veden, Wahrheit, Selbstzügelung, Reinheit, Gerechtigkeit, Bescheidenheit, Wohlstand, Weisheit und Vergebung zusammenfügen, da verweile ich. Sei unbesorgt über Karnas Vernichtung. Ich werde dir die Mittel nennen, wie du es vollbringen wirst. Bhima wird es schaffen, Duryodhana zu besiegen. Und auch dazu werde ich die Mittel benennen, damit es vollbracht wird. Doch es vermehrt sich das Jubelgeschrei der Feinde, und unsere Truppen fliehen davon. Die Kauravas haben die Übermacht gewonnen, und Drona verbrennt uns im Kampf.

Kapitel 183 – Warum Karna seinen Speer nicht auf Arjuna schoß

Da fragte Dhritarashtra:
Wenn Karna die ganze Zeit diesen Speer hatte, der eine Person sicher schlagen konnte, warum hat er ihn nicht längst auf Arjuna, und nur Arjuna abgeschossen? Mit dem Tode Arjunas wären alle Pandavas und Srinjayas auch geschlagen und der Sieg uns sicher gewesen. Arjuna hatte einen Eid geschworen, daß er niemals den Kampf verweigern würde, wenn ihn jemand fordert. Sag mir, oh Sanjaya, warum hat ihn Karna nie zum Zweikampf gefordert und mit dem Speer von Indra geschlagen? Zweifellos fehlen meinem Sohn sowohl Klugheit als auch gute Berater. Immer wieder ist ihm der Feind einen Schritt voraus. Wie soll er auf diese Weise je seine Feinde besiegen? Ach, dieser mächtige Speer, auf dem unsere Hoffnung auf Sieg ruhte, er wurde von Krishna auf Ghatotkacha abgelenkt. Er wurde Karna abgejagt, wie der Starke dem Krüppel die Frucht aus der schwachen Hand reißt. Nun wurde die mächtige Waffe durch Ghatotkacha fruchtlos. Wie in einem tödlichen Kampf zwischen einem Eber und einem Hund nur der Jäger profitiert, so scheint mir nur Krishna von der Schlacht zwischen Karna und Ghatotkacha zu profitieren. Wäre Karna gestorben, hätte dies einen großen Sieg für die Pandavas bedeutet. Doch auch der Tod Ghatotkachas ist nun von großem Nutzen für die Pandavas, denn Karnas Speer ist verloren. Krishna hat große Weisheit, denn nach reiflicher Überlegung ließ er Ghatotkacha durch Karnas Speer sterben, und das zum Wohle der Pandavas.

Sanjaya sprach:
Ja, Krishna wußte um Karnas Absicht (Arjuna mit dem Speer zu töten), und so gebot er Ghatotkacha den Zweikampf mit Karna, um den tödlichen Speer von Arjuna abzulenken. Und all dies, ist das Resultat deiner üblen Politik, oh Monarch. Der Sieg wäre uns sicher gewesen, wenn Krishna nicht auf diese Weise Arjuna vor Karna gerettet hätte. Arjuna wäre schon längst mit Pferden, Standarte und Wagen untergegangen, wenn Krishna ihn nicht beschützen würde. Von ihm gut geführt besiegt Arjuna seine Feinde im Kampf. Wahrlich, es war Krishna, der Arjuna vor dem Speer bewahrte, sonst wäre der Sohn der Kunti schon vernichtet, wie ein Blitz einen Baum spaltet.

Dhritarashtra sprach:
Mein Sohn mag Streit. Seine Berater sind närrisch. Er hat keine Weisheit. Und deshalb wurde Arjunas Tod vermieden. Warum haben Duryodhana und Karna den Speer nicht auf Arjuna geworfen? Warum hast auch du, oh weiser Sohn von Gavalgana, nicht daran gedacht und Karna erinnert?

Sanjaya gab zurück:
Nun, oh König, jede Nacht haben Duryodhana, Shakuni, Dushasana und ich darüber nachgedacht. (Und wir haben Karna oft gesagt:)
Kümmere dich nicht um die anderen Krieger, töte Arjuna. Dann können wir über die Pandavas und Panchalas herrschen wie über Sklaven. Und wenn Krishna nach Arjunas Fall einen anderen der Pandu Söhne wählt, dann soll Krishna sterben. Krishna ist die Wurzel der Pandavas, Arjuna der hochgewachsene Stamm, seine Brüder die Zweige, und die Panchalas mag man die Blätter nennen. Krishna ist die Zuflucht der Pandavas, ihre Macht und ihr Führer. Er ist ihr Mittelpunkt wie der Mond für die Konstellationen. So meide Zweige, Blätter und Stamm und wisse, daß Krishna überall ist und immer die Wurzel der Pandavas.

Ja, wenn Karna den Krishna geschlagen hätte, käme die ganze Erde unter deine Herrschaft, oh König. Würde dieses Entzücken der Yadavas und Pandavas leblos am Boden liegen, dann verdiente die ganze Erde mit ihren Bergen, Flüssen und Wäldern deine Vormacht. Wie erhoben uns jeden Morgen mit diesem Entschluß bezüglich Krishna. Und in der Schlacht vergaßen wir es immer wieder. Krishna hat Arjuna immer beschützt. Er hat ihn nie vor Karna gebracht, sondern immer andere, große Krieger zu Karna geschickt, damit sein Speer verbraucht würde. Und wenn der hochbeseelte Krishna den Arjuna auf diese Weise vor Karna bewahren kann, würde dieses Beste aller Wesen dann auch nicht sich selbst bewahren? Wenn ich es recht überlege, sehe ich niemanden in den drei Welten, der Krishna, diesen Helden mit dem Diskus in der Hand, besiegen könnte.

Und Sanjaya fuhr fort:
Auch Satyaki, dieser Tiger unter den Männern, hat den mächtigen Krishna gefragt, warum Karna trotz seines festen Beschlusses den Speer nicht auf Arjuna abschoß.

Und Krishna antwortete ihm:
Dushasana, Karna, Shakuni, Shalya und Duryodhana haben darüber oft diskutiert. Sie haben Karna gesagt: „Oh großer Bogenschütze, du Erster aller Sieger, du solltest diesen Speer gegen niemanden anderen werfen als gegen Arjuna. Er ist der Gefeiertste unter den Pandavas wie Indra unter den Göttern. Wenn er geschlagen ist, werden die Pandavas und Srinjayas so mutlos sein, wie die Götter ohne (Opfer-) Feuer.“ Und Karna sprach zustimmend „So sei es.“, denn der Wunsch, Arjuna zu besiegen war immer in seinem Herzen. Doch ich, oh bester Wagenkrieger, habe den Sohn der Radha alle Zeit verwirrt, und deswegen schleuderte er den Speer nicht gegen Arjuna mit den weißen Pferden. So lange ich dieses Mittel zu Arjunas Tod nicht abgewehrt hatte, konnte ich keine Freude in meinem Herzen spüren noch beruhigt schlafen. Doch als der Speer mit Ghatotkacha verbraucht wurde, ist Arjuna für mich aus den Klauen des Todes wiederauferstanden. Niemand ist meines Schutzes im Kampfe mehr würdig als Arjuna, nicht meine Mutter, mein Vater, du selbst, meine Brüder, ja selbst mein Leben. Und gäbe es etwas Kostbareres als die Herrschaft über die drei Welten, ich würde mich ohne Arjuna nicht daran erfreuen wollen. Und deshalb, oh Satyaki, als ich Arjuna von den Toten auferstanden sah, überkam mich diese große Freude. Ja, deshalb habe ich den Rakshasa in die Schlacht mit Karna gesandt, denn niemand sonst hätte Karna in dieser Nacht widerstehen können.

Und Sanjaya schloß:
Dies sprach Krishna zu Satyaki, denn er ist Arjuna ergeben und handelt immer zu seinem Wohle.

Kapitel 184 – Die Schlacht in der Nacht geht weiter

Dhritarashtra sprach:
Ich sehe deutlich, oh Herr, daß die Taten von Karna, Duryodhana, Shakuni und dir selbst gegen alle vernünftigen Regeln der Politik waren. Wenn jeder wußte, daß dieser Speer weder von Mensch noch Gott abgewehrt werden konnte, und daß er nur eine Person in der Schlacht schlagen konnte, warum wurde er nicht von Karna auf Krishna oder Arjuna geworfen? Es gab genug Gelegenheiten!

Sanjaya gab zur Antwort:
Jeden Abend, wenn wir von der Schlacht heimkehrten, diskutierten wir darüber und sagten: „Oh Karna, morgen solltest du den Speer auf Krishna oder Arjuna abschießen.“ Doch wenn der Morgen kam, hatten Karna und alle anderen den Beschluß wieder vergessen. Ich denke, das Schicksal ist übermächtig, denn Karna hatte den Speer immer bei der Hand und hat weder Krishna noch Arjuna damit getötet. Ich meine, sein Denken war verwirrt durch die Illusion eines Gottes und beeinflußt durch das Schicksal, denn er hatte es wahrlich die ganze Zeit in der Hand.

Dhritarashtra sprach:
Wir werden durch das Schicksal vernichtet, unsere eigene Unwissenheit und durch Krishna. Nun, Indras Speer ist verloren, nachdem er Ghatotkacha tötete, der so unbedeutend war wie ein Strohhalm. Durch ihr höchst ungeschicktes Verhalten haben Karna, meine Söhne und die anderen Könige schon das Reich Yamas betreten. So erzähle mir, wie die Schlacht weiterging nach dem Tode Ghatotkachas. In welcher Schlachtordnung wurde gegen Drona gekämpft? Wie widerstanden die Srinjayas und Pandavas dem wütend kämpfenden Drona, der wie der Tod selbst mit weit aufgerissenem Schlund ins feindliche Heer eindrang? Was unternahmen Karna, Aswatthaman, Kripa und Duryodhana zum Schutz des Lehrers? Oh sprich mir davon, wie meine Krieger Arjuna und Bhima mit Pfeilen eindeckten, als diese Drona töten wollten. Wie ging die nächtliche Schlacht weiter zwischen den beiden Fronten, die eine zornig über den Tod Jayadrathas und die anderen über den Ghatotkachas?

Yudhishthiras Trauer

Und Sanjaya erzählte:
Jubelnd und mit neuer Kraft fielen die Kuru Krieger nach Ghatotkachas Tod über die Pandava Truppen her, und das so heftig, daß Yudhishthira beinahe den Mut verlor.

Er sprach niedergeschlagen zu Bhima:
Oh du mit den starken Armen, geh du und schlage das feindliche Heer zurück. Die Gedanken an Ghatotkachas Tod lähmen mich.

Sprach’s und setzte sich auf seinem Wagen nieder. Die Tränen liefen ihm die Wangen herab, und er seufzte unablässig.

So sprach Krishna zu dem Unglücklichen:
Oh Sohn der Kunti, laß dich nicht von Trauer überwältigen. Solch Kummer ziemt sich nicht für dich, oh Anführer der Bharatas, als ob du eine gewöhnliche Person wärst. Erhebe dich, oh König, und kämpfe. Trage deine schwere Last, oh Herr. Wenn dich die Hoffnungslosigkeit beherrscht, dann wird der Sieg für uns unsicher.

Yudhishthira wischte sich die Tränen aus den Augen und antwortete Krishna:
Oh du mit den starken Armen, der Pfad der Pflicht ist mir nicht unbekannt. Wer die Dienste vergißt, die er von anderen empfing, erhält die gräßlichen Konsequenzen eines Brahmanenmordes. Als wir in den Wäldern lebten, hat uns der hochbeseelte Sohn der Hidimba so manchen Dienst erwiesen, obwohl er noch so jung war. Als er erfuhr, daß Arjuna uns verlassen hatte, um die himmlischen Waffen zu erlangen, kam Ghatotkacha zu mir nach Kamyaka. Er lebte mit uns, bis Arjuna wiederkam. Er trug die vom Fasten geschwächte Prinzessin von Panchala auf seinem Rücken sicher über viele Hindernisse. Und die Siege, die er für uns errang, zeigten, daß er in allen Arten der Kriegskunst erfahren war. Dies alles tat er für mein Wohl, oh Herr. Meine Zuneigung zu ihm ist doppelt so groß wie meine Liebe zu Sahadeva. Und er war mir zugetan, so wie ich ihm. Und deshalb bohrt der Kummer in mir, oh Anführer der Vrishnis, und ich bin traurig. Sieh, wie unsere Truppen unter dem Feind leiden. Sieh, wie Drona und Karna ernsthaft und verheerend kämpfen. Sieh, wie unsere Armee vernichtet wird in dieser Nacht, wie ein Schilfhain von einem Paar wütender Elefanten. Als ob Bhima keine starken Arme und Arjuna keine gewaltigen Waffen hätte, stürmen die Kauravas mächtig gegen uns. Dort brüllen Karna, Drona und Duryodhana jubelnd über den Tod des Rakshasa. Wie konnte es sein, daß Ghatotkacha unter den Händen des Feindes starb, so lange wir alle und auch du am Leben sind? Vor unser aller und Arjunas Augen hat Karna erst unsere Truppen zermalmt und dann den starken Ghatotkacha getötet. Als Abhimanyu trickreich starb, war Arjuna nicht da, und wir anderen wurden von Jayadratha aufgehalten. Es war Drona, der Karna und den anderen erklärte, wie Abhimanyu zu schlagen sei. Und als Abhimanyu mit dem Schwert kämpfte, war es Drona selbst, der ihm die Waffe zerschoß. Kritavarman schlug seine Pferde und die beiden Parshni Wagenlenker des Jünglings, und dann wurde er getötet. Es war eine kleine Beleidigung, für die Arjuna den Herrscher der Sindhus schlug. Über diese Tat war ich nicht besonders glücklich. Wenn das Töten in der Schlacht gerecht und angebracht sein sollte, dann hätten Drona und Karna durch unsere Hand zuvor fallen müssen. Das ist es, was ich denke. Oh Bulle unter den Männern, diese beiden sind die Wurzel unseres Leidens. Mit diesen beiden Verbündeten vertraute Duryodhana auf die Schlacht. Als eigentlich Drona und Karna den Tod verdient hätten, kämpfte Arjuna gegen Jayadratha, dessen Verwicklung in Abhimanyus Tod nur sehr entfernt war. Karna sollte eigentlich von mir bestraft werden, und deshalb werde ich jetzt gegen ihn kämpfen. Und Bhima wird sich um Dronas Einheiten kümmern.

Nach diesen Worten stürmte Yudhishthira mit gespanntem Bogen gegen Karna und blies gewaltig sein Muschelhorn. Mit tausend Wagen, dreihundert Elefanten und fünftausend Reitern folgte ihm Sikhandin auf dem Fuße. Sie alle schlugen die Trommeln und bliesen ihre Muschelhörner.

Und es sprach Krishna zu Arjuna:
Zornig und in großer Eile marschiert Yudhishthira los, um Karna zu töten. Es ist nicht angemessen, daß du ihm das überläßt.

So trieb Krishna die Pferde an, und folgte Yudhishthira, der schon etwas entfernt war.

Vyasa erscheint

In diesem Moment, als Yudhishthira unter dem Einfluß von Trauer und brennendem Zorn gegen Karna stürmte, trat Vyasa vor ihn und sprach folgende Worte:
Welch Glück, daß Arjuna noch lebt, obwohl er Karna schon in der Schlacht gegenüber stand. Denn Karna hatte seinen Speer für Arjunas Tod aufbewahrt. Welch Glück, oh Bharata, daß sich Arjuna auf keinen Zweikampf mit Karna eingelassen hat, denn beide hätten ihre himmlischen Waffen nach allen Richtungen ausgesandt. Und wenn Arjuna Karnas Waffen zerstört hätte, hätte dieser Indras Speer entlassen. Oh Yudhishthira, und wenn dies geschehen wäre, wie groß wäre dein Kummer dann? Oh Ehrenspender, welch Glück, daß der Rakshasa durch Karna und seinen Speer fiel. Denn wisse, Ghatotkacha wurde vom Tod selbst geschlagen, und Indras Speer war nur sein Instrument. So gib dich nicht länger dem Zorn hin, oh bester Bharata, und häng dein Herz nicht an die Trauer. Du weißt doch, oh Yudhishthira, dies ist das Ende aller Geschöpfe in dieser Welt. Vereine dich mit deinen Brüdern und ruhmreichen Königen und kämpfe gegen die Kauravas. In fünf Tagen wird die Erde dein sein. Oh Tiger unter den Männern, denk immer an die Tugend. Und übe mit frohem Herzen Freundlichkeit, Buße, Güte, Vergebung und Wahrhaftigkeit. Denn der Sieg ist dort, wo Wahrhaftigkeit ist.

Und nach diesen Worten verschwand Vyasa wieder vor den Augen Yudhishthiras.

Hier endet mit dem 184.Kapitel das Ghatotkacha Badha Parva im Drona Parva des gesegneten Mahabharata.

Drona Badha Parva – Tod von Drona

Kapitel 185 – Ruhepause in der Nacht

Sanjaya sprach:
Nach diesen Worten Vyasas zügelte sich Yudhishthira, der Gerechte, und ließ davon ab, Karna töten zu wollen. Und doch erfüllten ihn Kummer und Trauer ob des Todes von Ghatotkacha.

Zu Dhrishtadyumna sprach er dann, nachdem er sah, wie Bhima die feindlichen Reihen in Schach hielt:
Kämpfe du mit dem Topfgeborenen (Drona), oh Geißel deiner Feinde. Du wurdest für die Vernichtung Dronas aus dem Feuer geboren. So kämpfe mit ihm frohen Mutes und hab keine Angst. Mögen dich Janamejaya, Sikhandin, Yasodhara und Durmukhas Sohn begleiten und Drona umzingeln. Auch Nakula, Sahadeva, die Söhne der Draupadi, die Prabhadrakas nebst Virata und Drupada mit ihren Söhnen und Arjuna sollen entschlossen gegen Drona kämpfen. Alle Krieger, Elefanten, Fußsoldaten und Reiter, die wir noch haben, sollen Drona überwältigen.

Die ganze Pandava Armee folgte seinem Befehl unverzüglich und mit großer Heftigkeit, während Drona all die großen Pandava Kämpfer mit Kraft und Ausdauer empfing. Zum Schutze Dronas stürmte auch König Duryodhana entschlossen in den Kampf. Zwar prallten die Reihen erneut aufeinander, doch die Tiere und Krieger waren alle erschöpft. Selbst den großen Kriegern geschah es, daß ihnen die Augen vor Müdigkeit zufielen, und sie kaum noch wußten, was zu tun sei. Die gräßliche Nacht dauerte schon viele Stunden harten Kampfes, hatte so viele Opfer gefordert und erschien den Kriegern als niemals endend. Zwar kämpften sie tapfer und verletzten einander, doch der Schlaf übermannte sie beinahe, und so wurde es Mitternacht. Die Herzen sanken, die Waffen und Pfeile waren verbraucht, und doch blieben die Krieger standhaft bei ihren Divisionen. Manche waren so müde, daß sie ihre Waffen niederlegten und sich selbst daneben, um zu schlafen. Die Reiter sanken auf dem Rücken ihrer Tiere erschöpft zusammen, und andere standen wie gelähmt, dabei schliefen sie schon. Manche traumwandelten und kämpften wahllos und blind gegen die eigenen Leute. Und einige wurden getötet, ohne es im Schlaf zu merken.

Endlich sprach Arjuna laut:
Ihr alle und die Tiere seid völlig erschöpft. Dunkelheit, Staub und Schlaf verhüllen eure Augen. So ruht euch eine Weile aus. Legt euch hier auf dem Schlachtfeld nieder und schließt die Augen. Und wenn der Mond aufgeht, ihr Kurus und Pandavas, dann könnt ihr euch weiter für den Himmel bekämpfen, nachdem ihr geschlafen habt.

Als die Kuru Krieger die Worte des tugendhaften Arjunas gehört hatten, riefen sie sich zu:
Oh Karna, oh König Duryodhana, hört auf zu kämpfen. Das Pandava Heer greift nicht mehr an.

Und so hörten beide Armeen mit dem Kämpfen auf, und die edlen Worte Arjunas wurden von den Göttern, Rishis und allen erleichterten Soldaten höchst gelobt.

Alle legten sich zum Schlafen nieder, und deine Armee segnete aufrecht Arjuna:
Wahrlich, in dir sind sowohl die Veden als auch alle Waffen. In dir sind Klugheit und Heldenmut, Gerechtigkeit und Mitgefühl für alle Wesen, oh Sündenloser. Und weil du uns Gutes getan hast, wünschen wir es dir auch. Möge Wohlstand mit dir sein, oh Partha. Mögest du bald alles erlangen, was deinem Herzen lieb ist.

Und so wurde es schnell still unter den Kriegern. Ein jeder legte sich zum Schlafen, wie es gerade kam: auf dem Rücken seines Pferdes, auf dem Nacken eines Elefanten, in der Ecke eines Wagens oder auf dem blanken Boden. Viele behielten ihre Rüstung an und sanken mit ihren Waffen in den Händen zusammen. Die Elefanten kühlten mit dem Atem aus ihren staubbedeckten Rüsseln die Erde und glichen schönen Hügeln, an deren Flanken große Schlangen zischten. Die Pferde mit ihrem goldenen Zaumzeug und den in die Zügel verwickelten Mähnen stampften im Schlaf und ebneten dabei den Boden ein. Jeder Mann, der ein Tier ritt oder betreute, schlief Seite an Seite mit seinem Tier. Tief war der Schlummer, der jeden überkam, und das Schlachtfeld sah malerisch aus wie ein schön gezeichnetes Bild von einem hervorragenden Künstler. Die geschmückten Jünglinge mit den blutbefleckten Gliedern ruhten an der Stirn ihrer Elefanten so gelöst wie am Busen einer schönen Dame. Der helle Mond erhob sich, dieser Besänftiger des Auges und Herr der Lilien (die Wasserlilie erblüht mit dem Mondaufgang, und da der Lotus mit Sonnenaufgang erblüht, wird die Sonne analog Herr des Lotus genannt), so weiß und sanft wie die Wangen einer Dame und verzauberte die Himmelsrichtung, über welche Indra herrscht (der Osten). Wie ein stolzer Löwe trat er aus seiner Höhle im Osten hervor, die Mähne ein Ring aus tausend, goldenen Strahlen, und zerriß die dichte Düsternis der Nacht. Dieser Liebhaber der Lilien erblühte am Firmament, mit einem Körper so strahlend wie der von Mahadevas trefflichem Bullen, rund und voll und glänzend wie Kamas Bogen, und so bezaubernd wie das Lächeln auf den Lippen einer scheuen Maid. Doch schon bald färbte sich der Herr, welcher den Hasen als Zeichen hat, rötlich, und seine Strahlen wurden heller. Danach schien er allmählich eine Halo aus weitreichendem, goldenem Licht auszubilden. Langsam verbreiteten sich diese goldenen Strahlen über den ganzen Himmel und die Erde und vertrieben allmählich die Dunkelheit. Die unaussprechliche Dunkelheit, die alles verhüllt, floh davon, und die Welt erstrahlte in neuem Licht. Manche der Wanderer der Nacht zogen sich jetzt zurück, andere blieben. Und das Heer, welches im Mondlicht wieder erwachte, erblühte wie eine Ansammlung von Lotusblüten, welche die Sonne berührt. Die See der Truppen bewegte sich wieder sacht, wie der aufgehende Mond den Ozean bewegt. Und die Schlacht zur Vernichtung der Erdbevölkerung ging weiter zwischen Männern, die sich den Himmel wünschten.

Kapitel 186 – Streit zwischen Duryodhana und Drona

Sanjaya fuhr fort:
Es war die Zeit, als Duryodhana voller Kampfeseifer an Drona herantrat, und mit folgenden Worten seinen Stolz und auch Zorn erregen wollte:
Wir hätten dem Feind keine Freundlichkeit zeigen sollen, als sie erschöpft und mutlos waren, sich zur Ruhe hingelegt hatten und daher ein leichtes Ziel boten. Wir haben sie nur in Ruhe gelassen, um dir angenehm zu sein. Doch nun sind die Pandavas wieder erstarkt, und wir verlieren unablässig Energie und Kraft. Von dir beschützt wird ihr Vorteil immer größer, und dabei leben alle himmlischen und alle Brahma Waffen in dir. Ich bin überzeugt, daß weder die Pandavas, noch wir oder irgendein Bogenkämpfer in der Welt es mit dir aufnehmen kann, wenn du dich entschlossen der Schlacht widmest. Oh Bester der Zweifachgeborenen, du kennst alle Waffen. Du kannst zweifellos mit deinen himmlischen Waffen die drei Welten vernichten mitsamt den Göttern, Asuras und Gandharvas. Die Pandavas fürchten dich alle. Doch du schonst sie in Erinnerung daran, daß sie deine Schüler waren, oder vielleicht, wegen meines unglücklichen Schicksals.

Dermaßen getadelt und gereizt antwortete Drona zornvoll deinem Sohn:
Obwohl ich schon so alt bin, oh Duryodhana, strenge ich mich in der Schlacht bis zum Äußersten meiner Kräfte an. Alle diese Krieger sind nicht sonderlich kampferfahren, doch ich kenne alle Waffen. Und nur wegen des Sieges schlage ich diese Männer. Was kann es Unwürdigeres für mich geben? Nun, was auch immer in deinem Geiste sei, gut oder schlecht, werde ich auf dein Geheiß hin vollbringen. Anders wird es nicht sein. Ich werde heldenhaft kämpfen, die Panchalas schlagen und dann erst meine Rüstung ablegen. Das schwöre ich dir. Doch wenn du denkst, daß Arjuna müde geworden wäre, dann höre, was ich dir sage. Wenn sein Zorn angestachelt wird, dann können weder Gandharvas, Rakshas noch Yakshas es wagen, sich ihm entgegenzustellen. In Khandava bekämpfte er den Herrn der Himmlischen und stoppte den Regenspendenden mit seinen Pfeilen. All die stolzen Yakshas, Nagas und Daityas wurden von ihm besiegt. Das weißt du alles. Wie auch damals, als Arjuna das Gandharva Heer mit Chitrasena besiegte und dich Gefangenen rettete. Die von Göttern unschlagbaren Nivatakavachas, diese Feinde der Himmlischen, hat der Held vernichtet, wie auch die Tausenden Danavas in Hiranyapura. Wie könnte ein menschliches Wesen ihm widerstehen? Du hast mit deinen eigenen Augen gesehen, wie er dein riesiges Heer bezwungen hat.

Doch bei diesem Lob Arjunas wurde nun auch Duryodhana ärgerlich und antwortete:
Ich selbst, Dushasana, Karna und mein Onkel Shakuni werden eine Hälfte unseres Heeres nehmen und Arjuna töten.

Drona stimmte lachend zu:
Sei gesegnet. Welcher Kshatriya würde versuchen, diesen unschlagbaren Träger von Gandiva zu bekämpfen, der vor Energie nur so lodert? Weder der Herr der Schätze, Indra, Yama, die Asuras, Nagas oder Rakshasas können Arjuna besiegen, wenn er Waffen trägt. Nur Narren plärren solche Worte wie du eben. Nenne mir den, der sicher nach Hause heimkehrte, nachdem er Arjuna gefordert hat! Ich meine, du bist grausam, sündig und argwöhnisch zu jedermann. Sogar die, welche sich um dein Wohl bemühen, tadelst und verhöhnst du immerzu. Geh und kämpfe gegen den Sohn der Kunti! Widersteh ihm um deinetwillen. Du bist ein hochgeborener Kshatriya. Du suchst die Schlacht. Doch warum müssen auf dein Geheiß all diese harmlosen Krieger sterben? Du bist die Wurzel dieser Feindschaft. So geh, und kämpfe gegen Arjuna. Dein Onkel hat Klugheit und kennt die Pflichten eines Kshatriya. Oh, möge dieser Spielsüchtige nun gegen Arjuna ziehen. Er ist geschickt mit den Würfeln, mit dem Betrug verheiratet und ein gerissener Schwindler. Er wird schon die Pandavas in der Schlacht besiegen. Und mit Karna an deiner Seite hast du ohne jegliches Verständnis oft genug vor Dhritarashtra geprahlt: „Ich, Karna und mein Bruder Dushasana – wir drei zusammen schlagen die Söhne des Pandu!“ Deine Prahlerei war in jeder Versammlung bei Hofe zu hören. So vollbringe nun deinen Schwur. Sei wahrhaft in der Rede. Dort ist dein Todfeind. Arjuna steht direkt vor dir. So folge den Pflichten eines Kshatriya. Der Fall von Arjuna durch deine Hand wäre äußerst lobenswert. Du hast Wohltätigkeit geübt, hast alles Wünschenswerte genossen, allen Reichtum dieser Welt erlangt und keine Schulden. Du hast alles getan, was getan werden sollte. So sei furchtlos und kämpfte gegen den Sohn des Pandu.

Nach diesen Worten schwieg Drona, und die Bharata Armee wurde in zwei Hälften geteilt.

Kapitel 187 – Tod von Virata und Drupada am Morgen des fünfzehnten Tages

Sanjaya sprach:
Es waren drei Viertel der Nacht vergangen, als die Schlacht zwischen den Kurus und Pandavas fortgesetzt wurde. Beide Seiten waren in Hochstimmung, als Aruna, der Wagenlenker des Sonnengottes, erschien und den Glanz des Mondes abschwächte. Der Himmel nahm eine kupferfarbene Tönung an, und der Osten rötete sich schon bald von den ersten Strahlen der Sonne, welche selbst einem goldenen Teller glich. Alle Krieger stiegen von ihren Wagen oder Reittieren ab, falteten die Hände, wandten ihre Gesichter der Sonne zu und sprachen die ersten Gebete des Tages. Danach stellte sich der eine Teil des Bharata Heeres, welcher von Drona angeführt wurde, den Somakas, Pandavas und Panchalas.

Als Krishna erkannte, daß das gegnerische Heer in zwei Teile gespalten war, sprach er zu Arjuna:
Laß deine Feinde zur Linken, und nimm die von Drona geführte Einheit zu deiner Rechten.

Gehorsam bewegte sich Arjuna zur Linken von Drona und Karna. Bhima verstand Krishnas Absichten und sprach zu seinem Bruder Arjuna, der an der Spitze der Front stand:
Oh Arjuna, Arjuna, hör mich an. Die Zeit, für die Kshatriya Damen Söhne gebären, ist nun gekommen. Wenn du jetzt nicht nach größtem Sieg strebst, wirst du gemein handeln wie ein echter Lump. Kämpfe heldenhaft und zahle deine Schulden an Wahrhaftigkeit, Wohlstand, Tugend und Ruhm. Oh bester Krieger, teile diese Einheit und bleibe zu ihrer Rechten.

Und Arjuna tat, wie ihm geheißen. Er übertraf Karna und Drona und kämpfte mit allen Feinden um sich her. Viele gute Krieger versuchten, den Mann an der Spitze seiner Truppen zu bezwingen, doch keiner schaffte es, denn Arjuna war wie ein lodernder Waldbrand. Duryodhana, Karna und Shakuni schlossen sich bald zusammen, und deckten Arjuna mit Schauern an Pfeilen ein. Doch dieser beste Kämpfer wehrte mit seinen Waffen alle Angriffe ab, und mit leichter Hand und völlig beherrschten Sinnen traf er jeden dieser Krieger mit zehn spitzen Pfeilen. Wieder erhob sich der Staub bis zum Himmel. Die dichten Pfeileschauer verdunkelten die Sicht, und ein Aufschrei ging durch die Armee. Die Truppen wurden blind und konnten weder zwischen Freund und Feind noch Himmel oder Erde unterscheiden. So kämpften die Könige auf Zuruf und Mutmaß. Viele Wagenkrieger hatten ihre Wagen verloren und kämpften gegen alle Tradition in einem großen Wirrwarr. Andere fürchteten ohne Pferde und Wagenlenker um ihr Leben und standen gelähmt und bewegungslos herum. Man sah tote Pferde und Reiter auf erschlagenen Elefanten liegen, als ob sie an einer Bergesflanke hingestreckt ruhen würden.

Dann wandte sich Drona von dieser Front ab gen Norden und nahm dort seine Stellung ein wie ein rauchloses Feuer. Dies ließ die Pandava Truppen erzittern. Denn Drona strahlte so schön und voller Energie, daß seine Feinde bleich wurden und bebten. Die ganze feindliche Armee forderte er entschlossen wie ein brünstiger Elefant, und diese verlor alle Hoffnung. Nur die Energischen bekamen Zorn, andere konnten ihn bloß anstaunen. Manche der Könige rieben ihre Hände, andere bissen sich wütend auf die Lippen. Manche schwenkten ihre Waffen, andere rieben sich die Arme. Und die ganz Mutigen griffen Drona an. Doch wer ihm von den Panchalas zu nahe kam, litt große Schmerzen unter seinen Pfeilen. So zogen Drupada und Virata gegen den unbesiegbaren Drona, der sich leichter Dinge über das Schlachtfeld bewegte. Ihnen folgten die drei Enkelsöhne Drupadas und die Chedis, diese großen Bogenkämpfer. Mit drei spitzen Pfeilen nahm Drona das Leben der drei Drupada Enkel, und die Prinzen fielen. Als nächstes schlug Drona die Chedis, Kekayas, Srinjayas und Matsyas. Da schossen Drupada und Virata ihre Pfeile auf Drona ab, welcher diese alle abwehrte und im Gegenzug die beiden mit Pfeilen eindeckte. Schwer getroffen kämpften die beiden weiter. Doch Drona schnitt ihnen mit einem Paar breitköpfiger Pfeile die Bögen kaputt. Energisch schleuderte Virata zehn Lanzen und zehn Wurfpfeile auf Drona. Und Drupada warf einen gräßlichen Speer, ganz aus Eisen und mit Gold verziert, auf Dronas Wagen. Doch mit scharfen und breiten Pfeilen wehrte Drona alle kostbaren Geschosse auf ihn ab, und sandte mit ein paar sehr wohlgezielten Pfeilen sowohl Drupada als auch Virata ins Reich Yamas.

Doch beim Fall all dieser Helden erhob sich große Wut und Trauer in Dhrishtadyumna, und er schwor:
Möge ich alle Verdienste aus meinen religiösen Taten und auch meine Kshatriya und Brahma Energie verlieren, wenn Drona mir heute mit dem Leben davonkommt oder mich besiegt.

Nach diesem Eid inmitten aller Bogenschützen griff er mit seinen Truppen Drona an. Die Panchalas unter seiner Führung kämpften gegen Drona von der einen Seite und Arjuna von der anderen. Und Karna, Duryodhana, Shakuni und deine anderen Söhne versuchten alles, um Drona zu beschützen. Und so kamen die tapfer kämpfenden Panchalas nicht einmal in Reichweite Dronas, was Bhima höchst ärgerlich stimmte.

Mit scharfen Worten tadelte er Dhrishtadyumna:
Welcher Mann, der als Kshatriya betrachtet wird, aus dem Geschlecht Drupadas stammt und das höchste Wissen um Waffen besitzt, würde seinen Feind nur anstarren, wenn er direkt vor ihm steht? Welcher Mann, der eben mit ansah, wie sein Vater und seine Söhne starben, und der auch noch solchen Eid vor Königen schwur, würde so lasch sein im Kampfe? Dort steht Drona und wächst wie ein Feuer in seiner eigenen Energie. Bogen und Pfeile sind sein Brennholz, und damit verschlingt er alle angreifenden Krieger. Schon bald wird er das ganze Pandava Heer auslöschen. Bleib nur (als Zuschauer) hier stehen. Ich werde jetzt gehen und selbst gegen Drona kämpfen.

Nach diesen Worten bahnte sich Bhima zornig und mit vollgespanntem Bogen einen Weg durch Dronas Einheiten, rings um sich her alles verwüstend. Auch der Panchala Prinz Dhrishtadyumna drang nun in Dronas Verteidigungsring ein und kämpfte gegen Drona selbst. Was wurde die Schlacht nun wild! Nie zuvor haben wir solche Heftigkeit gesehen, oh König, oder davon gehört, wie an diesem Sonnenaufgang. Die Wagen waren ineinander verkeilt und die leblosen Körper überall verstreut. Manche, die nur die Stellung wechseln wollten, wurden sogleich angegriffen. Fliehende wurden in den Rücken getroffen oder in die Seite. Und alle kämpften bis zur Raserei. Dabei stieg die Sonne langsam höher.

Kapitel 188 – Die Schlacht brandet von neuem auf

Sanjaya sprach:
Es war nur eine kurze Kampfpause, welche die Krieger hielten, als sie in ihre Rüstungen gehüllt die aufgehende Sonne ehrten. Die tausend Strahlen von Aditya erleuchteten sogleich die Wiederaufnahme der Schlacht. Nicht nur Krieger der eigenen Arten kämpften gegeneinander, sondern auch Reiter gegen Wagenkrieger, Elefantenkrieger gegen Reiter oder Fußsoldaten gegen Elefanten. Es gab Gruppen, die sich zusammenschlossen, und auch Einzelkämpfer. Doch viele hatten nach dieser langen, tapfer durchgekämpften Nacht so großen Hunger und Durst, daß sie vor Schwäche in Ohnmacht fielen. Sie weckte auch nicht das laute, bis in den Himmel schallende Schlachtgetümmel, Brüllen der Elefanten, Dröhnen der Trommeln und Muschelhörner oder das Sirren der Bogensehnen. Der Lärm wurde beinahe unerträglich mit dem Wiehern der Pferde und Rattern der Wagen, dem Aufeinanderprallen der Waffen und Geschrei der Krieger. Mitleiderregend war das Wehklagen der Verwundeten und furchterregend das Kampfgebrüll der Angreifer. Die Raserei ergriff beide Seiten, so daß nicht nur die Feinde, sondern auch die eigenen Leute erschlagen wurden. Die Waffen, aus heldenhaften Händen geschleudert oder gerissen, bildeten ganze Haufen auf dem Schlachtfeld, als ob jemand Wäsche zum Waschen bereitgelegt hätte. Und wenn die Schwerter aufeinanderprallten, meinte man, das Klatschen der nassen Wäsche zu hören. Die tapferen Krieger schufen mit ihren Streitäxten, Lanzen, Schwertern und Säbeln einen Strom, der seinen Weg ins Reich der Toten nahm. Das Blut der Krieger und Tiere nahm auf seinen Wellen zerbrochene Waffen wie schwimmende Fische mit, der sich ablagernde Morast war aus Fleisch und Knochen gemacht, und das Wehgeschrei der Krieger war das Tosen der Stromschnellen. Die gestürzten Banner und manche Kleiderfetzen wehten wie Schaum über seine Oberfläche dahin. Ausgelaugt und verwundet standen viele Elefanten und Pferde bewegungslos und in Agonie herum. Nur die großen Krieger mit ihren schönen Posen, den blinkenden Rüstungen, den mit Ohrringen prachtvoll geschmückten Häuptern und all den Utensilien der Schlacht sahen noch prächtig aus. Bald konnten sogar die Wagen nicht mehr fahren, denn alles war von Toten, Sterbenden und Aasfressern verstopft. Und selbst die edelsten Pferde von stattlichster Größe hatten vor lauter Erschöpfung große Mühe, mit zitternden Gliedern die im Schlamm versinkenden Wagen frei zu bekommen. Die Krieger waren verwirrt und voller Angst, wenn sie nur meinten, Drona oder Arjuna irgendwo zu erblicken. Für ihre eigenen Leute waren die beiden die einzigen Retter und Helden. Doch wer gegen sie kämpfte, ging ins Reich Yamas ein. Kaum noch konnte man zwischen Kurus und Panchalas unterscheiden, so durcheinandergewirbelt war jegliche Schlachtordnung. In diesem gigantischen Gemetzel unter den Kshatriyas konnte nichts und niemand mehr inmitten der Staubwolken erkannt werden, weder Karna, Drona, Arjuna, Yudhishthira, Bhimasena, die Zwillinge, der Panchala Prinz Dhrishtadyumna, Satyaki, Dushasana, Dronas Sohn Aswatthaman, Duryodhana, Suvalas Sohn Shakuni, Kripa, der Herrscher der Madras Shalya, Kritavarman oder ich selbst, noch die Erde oder die Himmelsrichtungen. Und der Staub war so dicht, daß alle meinten, es wäre wieder Nacht. Die Krieger schlugen auf Feinde und Freunde gleichermaßen ein, wann immer sie irgendeinen Körper vor sich spürten. Doch dann bliesen die Winde, und der Staub wurde weggeweht. Auch die Ströme von Blut bannten den Staub, so daß die schönen, in Blut gebadeten Elefanten, Rosse und Krieger wieder sichtbar wurden.

Und ich sah, oh König, wie Duryodhana und Dushasana gegen Nakula und Sahadeva kämpften, Karna gegen Bhima und Drona gegen Arjuna. Die Truppen staunten die übermenschlichen Fähigkeiten dieser Krieger nur an und sahen von Ferne schweigend den schönen und zugleich schrecklichen Zweikämpfen zu. Ihre Wagen nahmen die elegantesten Wege, ihre Art zu kämpfen kannte alle Künste, und mit großem Heldenmut und Schauern an Pfeilen versuchte ein jeder, den anderen zu bezwingen. Strahlend erschienen sie auf ihren sonnengleich glänzenden Wagen und zeigten große Energie bei ihren Angriffen. Wahrlich, oh König, der Tod erscheint nicht, bis seine Stunde gekommen ist, denn sonst wären all diese Helden im selben Moment gestorben, als sie solcherart aufeinanderprallten. Rings um die mächtigen Bogenkämpfer wurde das Schlachtfeld überhäuft mit abgetrennten Armen und Beinen, Köpfen mit schönen Ohrringen, Bögen, Lanzen, Dolchen, Nalikas, allen Arten von Pfeilen, zersplitterten Wagenachsen und Fahnenmasten, Speeren, blinkenden Rüstungsteilen, zerbrochenen Wagen, die einst prachtvoll waren, getöteten Elefanten, von führerlosen Pferden hin- und hergezogenen Wagen, vielen toten, einst tapferen Kriegern, zertrampelten Fächern, Standarten, Ornamenten und Kleidern, den Resten von Blumengirlanden, Goldketten, Helmen und Diademen, so daß der Ort so schön aussah, wie das mit Sternen übersäte Firmament.

Zuerst beobachtete ich den Zweikampf zwischen den heftig kämpfenden Helden Duryodhana und Nakula, die beide Rache fühlten. Madris Sohn sandte hunderte Pfeile auf den rechts von ihm stehenden Duryodhana ab, was ihm viel Jubel einbrachte. Doch dein Sohn, oh König, parierte wunderbar den von dieser Seite angreifenden Nakula mit so heftigen Waffen, daß dieser sich zurückziehen mußte. Nun lobten die Truppen deinen Sohn, doch Nakula rief: „Warte! Warte nur!“, denn er erinnerte sich an all das Leid, was deine üblen Ratschläge mit hervorgebracht hatten.

Kapitel 189 – Zweikämpfe

Sanjaya erzählte:
Dushasana stürmte voller Zorn gegen Sahadeva, wobei die Erde unter seinen schnellen Wagenrädern erbebte. Doch schnell köpfte Madris Sohn mit einem breitköpfigen Pfeil den Wagenlenker seines Angreifers. Dies geschah so schnell, daß weder Dushasana noch irgend jemand der Krieger es überhaupt bemerkte. Erst, als die Pferde frei herumliefen, erkannte Dushasana, daß niemand mehr ihre Zügel hielt. So zügelte Dushasana seine Pferde selbst und zeigte Geschick und Agilität, was Freund und Feind gleichermaßen lobte. Sahadeva hatte flink weitergeschossen, so daß die Pferde getroffen hin- und herrannten. Dushasana mußte den Bogen beiseite legen, um die Pferde zu zügeln, um anschließend wieder den Bogen zu packen und dabei die Zügel fahren zu lassen. Wieder traf ihn Sahadeva, so daß Karna herbeieilte, um deinem Sohn zu helfen. Doch Bhima schoß treffsichere Pfeile auf Karna ab und traf ihn tief in Brust und Arme mit drei breitköpfigen Pfeilen. Karna mußte stoppen und sich mit spitzen Pfeilen gegen Bhima erwehren. Der Zweikampf der beiden wurde schnell heftig. Beide brüllten wie Stiere mit weit aufgerissenen Augen. Beide waren energisch und griffen wild und schnell an. Dabei kamen sie sich so nahe, daß sie kaum noch Pfeile aufeinander abschießen konnten. So packten sie ihre Keulen, und Bhima zerschmetterte Teile von Karnas Wagen. Das war eine Meisterleistung, die Karna mit geschleuderter Keule erwiderte. Doch Bhima zerbrach die heransausende Keule mit seiner eigenen. Dann nahm Bhima eine sehr schwere Keule und warf sie auf Karna. Doch dieser trieb sie mit vielen Pfeilen zu Bhima zurück. Wie eine verzauberte Schlange fiel sie auf Bhimas Standarte und zermalmte sie. Beim Aufprall verlor Bhimas Wagenlenker das Bewußtsein, und rasend vor Zorn schoß Bhima acht Pfeile auf Karna, seinen Bogen, die Standarte und Lederschützer ab. Und Standarte, Bogen und Lederschützer gingen zu Bruch, denn Bhima hatte sowohl kraftvoll als auch genau geschossen. Karna packte einen neuen, goldverzierten Bogen und tötete mit einer Schar Pfeile Bhimas Pferde und seine beiden Parshni Wagenlenker. So sprang Bhima schnell von seinem ruinierten Wagen ab und auf Nakulas Wagen auf wie ein Berglöwe von Fels zu Fels springt.

In der Zwischenzeit hatten auch Drona und Arjuna gegeneinander gekämpft und dabei Sinne und Geist der Zuschauer völlig verwirrt mit ihrer Meisterschaft, mit der sie die Waffen gebrauchten und sich bewegten. Was für ein Kampf zwischen Lehrer und Schüler! Die Umstehenden konnten nur noch staunen, zittern und nicht weiterkämpfen. Mit vollendeten Schleifen ihrer Wagen versuchten sie, den anderen auf die rechte Seite zu bekommen. Dabei umkreisten sie sich so elegant wie zwei Falken im Himmel, die um ein Stück Fleisch wetteifern. Welche Attacken Drona auch immer probierte, Arjuna parierte sie alle, so daß Drona keinen Vorteil erkämpfen konnte. So rief er die himmlischen Waffen herbei, zuerst Aindra, dann Pashupata, Tashtra, Vayavya und Yamya. Doch schon in dem Moment, in dem sie Dronas Bogen verlassen hatte, vernichtete sie Arjuna mit leichter Hand. Noch mächtigere, himmlische Waffen ließ Drona nun auf Arjuna los. Doch was auch immer er wählte, Arjuna kannte sie alle und vernichtete sie mit gleichen Mitteln. Im Herzen lobte Drona seinen Schüler dafür, und fühlte sich mit solchem Schüler allen Waffenkundigen überlegen. Doch auch Drona wehrte alle Angriffe Arjunas freudig ab, so daß im Himmel die Götter, Gandharvas, Rishis und Siddhas zu Tausenden erschienen und beide Kämpfer priesen. Die himmlischen Waffen der beiden hatten bereits das ganze Himmelsgewölbe aufleuchten lassen, und die Himmlischen sprachen zueinander:
Hier kämpfen keine Menschen, Asuras, Rakshas, Gandharvas oder Himmlischen. Dies ist wahrlich ein vollendeter Brahma Kampf, außerordentlich schön und wundervoll. Nie zuvor sahen wir Gleiches oder hörten davon. Mal scheint der Lehrer, mal der Schüler im Vorteil zu sein. Doch tatsächlich kann niemand einen Unterschied zwischen den beiden erkennen. Wenn Rudra sich in zwei gleiche Teile spalten würde, die gegeneinander kämpften, dann käme solcher Kampf dabei heraus. Die Waffenkunst ist im Lehrer vereint. Waffenkunst und Geschick im Schüler. Heldentum im Lehrer, und Heldentum und Macht im Schüler. Kein Feind könnte einem der beiden widerstehen. Wenn sie es wünschten, sie könnten das Universum mitsamt den Göttern zerstören.

Dies waren die Worte aller sichtbaren und unsichtbaren Beobachter. Dann rief Drona die Brahma Waffe zur Hilfe, und die Erde mit ihren Bergen, Gewässern und Bäumen bebte. Scharfe Winde erhoben sich, das Meer schwoll, und die Krieger beider Armeen fühlten große Furcht, als Drona diese Waffe erhob. Doch furchtlos neutralisierte Arjuna mit ebensolcher Brahma Waffe die Gefahr, und alles Aufgewühlte in der Natur wurde wieder friedlich. So wurde allen klar, daß diese beiden sich nicht gegenseitig besiegen konnten, und die Kämpfer nahmen die Schlacht wieder auf, bis alles völlig verwirrt war. Das Himmelsgewölbe ward mit dichten Pfeileschauern verhüllt, so daß die Wanderer der Lüfte keine Passage mehr durch ihr Element finden konnten.

Kapitel 190 – Mehr Zweikämpfe

Sanjaya sprach:
Das nächste Duell fand zwischen Dushasana und Dhrishtadyumna statt. Der Panchala Prinz wurde auf seinem goldenen Wagen gefährlich von den Pfeilen deines Sohnes bedrängt, und schoß zornvoll so viele Pfeile zurück, das Wagen, Pferde, Standarte und Lenker von Dushasana nicht mehr zu sehen waren. Und Dushasana mußte weichen, denn er konnte diesem Hagel an Geschossen nichts entgegensetzen. Als er umgekehrt war, stieß Dhrishtadyumna gegen Drona vor. In diesem Augenblick erschien Kritavarman mit drei seiner Brüder und versuchte, sich Dhrishtadyumna entgegenzustellen. Doch Nakula und Sahadeva, die dem lodernden Dhrishtadyumna gefolgt waren, unterstützten ihn in diesem tödlichen Kampf. Mit reiner Seele kämpften die Helden auf faire Weise, und wünschten sich den Sieg und den Himmel. In diesem Kampf wurde keine Abstammung und keine Familie befleckt, denn klug folgten die Anführer der Menschen einer gerechten Kampfesweise. Keine hinterhältige Waffe wurde benutzt, wie Stachelpfeile, vergiftete Geschosse oder Nalikas, keine Pfeile mit Köpfen aus Horn oder vielen Spitzen, keine rostigen Pfeile oder solche aus Elefanten- oder Stierknochen, oder solche, die nicht gerade flogen. Sich die Regionen höchster Segnungen wünschend, fochten sie fair und einfach, und ernteten sich hohen Ruhm. Trotz allem war der Kampf zwischen den vier Kuru Kriegern, Drona und den drei Pandavas schrecklich.

Dhrishtadyumna, der extrem schnell in der Handhabung der Waffen war, griff bald schon Drona an, denn die Zwillinge hielten die anderen Kuru Krieger vorerst in Schach. Wie der Sturm rannten die vier Kurus gegen die Zwillinge, und diese mußten mit jeweils zwei Gegnern kämpfen. Währenddessen wurde Drona von Dhrishtadyumna so heftig mit Pfeilen eingedeckt, daß Duryodhana ihm zur Seite eilte. Und ihm wiederum stellte sich schnell Satyaki in den Weg. Als sich die beiden großen Kämpfer gegenüberstanden, erinnerten sie sich an ihre gemeinsame, fröhliche Kindheit und lächelnd sahen sie einander an.

Dann tadelte sich König Duryodhana für sein Verhalten und sprach zu seinem lieben Freund Satyaki:
Schande auf den Zorn, mein Freund, Schande auf die Rachsucht, und Schande auf die Pflichten eines Kshatriya, seine Macht und seinen Kampfesmut. Denn du zielst heute mit deinen Waffen auf mich, und ich ziele mit den meinen auf dich, oh Bulle aus dem Geschlecht der Sinis. Damals warst du mir lieber als das Leben, und du fühltest ebenso. Weh, unsere Freundschaft als Kinder bedeutet gar nichts hier auf dem Schlachtfeld. Zorn und Habgier treiben uns zum Kampf und lassen uns heute gegeneinander streiten.

Satyaki nahm einige spitze Pfeile zur Hand antwortete ihm lächelnd:
Dies ist kein Hofleben oder das Heim unseres Lehrers, oh Prinz, wo wir uns in alten Tagen miteinander vergnügten.

Duryodhana sprach:
Wohin sind die Spiele unserer Kindheit gegangen, oh Bulle der Sinis? Und wie kam es zu dieser Schlacht? Mir scheint, der Einfluß der Zeit ist unwiderstehlich. Der Wunsch nach Reichtum trieb uns hierher. Doch welchen Zweck hat Reichtum noch, wenn wir aus Habgier gegeneinander kämpfen?

Satyaki erwiderte:
Nun, das ist von alters her die Pflicht der Kshatriyas, nämlich zu kämpfen, und wenn es mit ihrem Lehrer ist. Wenn ich dir lieb bin, oh König, dann schlage mich ohne zu zögern. Durch dich würde ich dann in die Bereiche der Gerechten eingehen, oh Bulle der Bharatas. Verweile nicht länger, zeige alle heldenhafte Kraft und Stärke, die du hast. Denn ich wünsche nicht länger, diese Katastrophe unter Freunden mit anzusehen.

Und nach diesen Worten griff Satyaki furchtlos und seines Lebens nicht weiter achtend Duryodhana an. Dein Sohn empfing den Angreifenden mit einem Schauer an Pfeilen, und der grausige Zweikampf zwischen den beiden Löwen des Kuru und Madhu Geschlechts begann. Satyaki schoß auf den Kuru Prinzen erst fünfzig spitze Pfeile vom voll durchgespannten Bogen ab, dann noch zwanzig und zehn. Lächelnd schoß Duryodhana dreißig Pfeile zurück von der Bogensehne, die er bis zum Ohr gespannte hatte. Dann nahm er einen rasiermesserscharfen Pfeil und zerschnitt Satyaki den Bogen nebst aufgelegtem Pfeil. Flink nahm dieser einen neuen, stärkeren Bogen und entließ einen ganzen Schauer an Pfeilen auf deinen Sohn. Den tödlichen Schwarm schoß dein Sohn noch in der Luft ab, was die Truppen laut jubeln ließ. Schnell schoß Duryodhana noch dreiundsiebzig goldgeflügelte und ölgetränkte Pfeile auf Satyaki, die nun Satyaki im Fluge zerschoß. Auch fiel Duryodhanas Bogen unter einem wohlgezielten Pfeil Satyakis, und der anschließende Pfeileschauer traf Duryodhana schwer. Mit großen Schmerzen suchte Duryodhana Zuflucht auf einem anderen Wagen. Dort ruhte er sich eine Weile aus und erfrischte sich, dann nahm er den Kampf gegen Satyaki wieder auf. Lächelnd und ohne Pause beschoß Satyaki den Wagen Duryodhanas, und auch Duryodhana beschoß seinen Gegner, so daß sich ihre Pfeile im Himmel vermischten und ein lautes Geräusch hervorbrachten, als ob ein Wald in Flammen aufgeht. Die fallenden Pfeile bedeckten die Erde mit einer dicken Schicht. Und Karna erkannte wohl, daß Satyaki dem Duryodhana überlegen war. So eilte er heran, um deinen Sohn zu retten.

Ihm stellte sich der mächtige Bhima in den Weg mit vielen Pfeilen, welche Karna mit Leichtigkeit im Fluge abschoß. Dann fielen Bhimas Bogen und Pfeile und sein Wagenlenker Karnas Pfeilen zum Opfer. Bhima packte zornig eine große Keule und zermalmte damit Bogen, Standarte und Wagenlenker seines Gegners. Bhima zerbrach auch ein Wagenrad von Karnas Wagen. Doch Karna stand unbeweglich auf seinem geschädigten Wagen, und seine starken Pferde zogen den Wagen wie die sieben himmlischen Pferde Suryas einrädrigen Wagen ziehen (die Sonne auf ihrem Weg durch den Himmel). Karna kämpfte mit vielerlei Arten von Pfeilen weiter gegen Bhima, doch auch dieser gab nicht auf und kämpfte immer weiter.

Als die Schlacht an allen Fronten wild und chaotisch wurde, sprach Yudhishthira zu den Kriegern der Panchalas und Matsyas:
Diese Bullen unter den Männern, die unser Leben sind, unsere führenden Köpfe und unsere Stärksten, kämpfen aufs Heftigste mit dem Feind. Warum steht ihr herum, als ob ihr gelähmt und von Sinnen wärt? Geht und eilt unseren Kriegern zu Hilfe. Vertreibt eure Ängste und bedenkt die Pflichten eines Kshatriya, denn nur als Sieger oder geschlagen im Kampf erlangt ihr zu den höchsten Zielen. Schafft ihr den Sieg, könnt ihr Opfer und Geschenke für die Brahmanen ausrichten. Werdet ihr geschlagen, kommt ihr in die gesegneten Bereiche und seid den Himmlischen gleich.

So drängte sie der König in die Schlacht, und die heldenhaften Krieger folgten bereitwillig und pflichtbewußt. Von einer Seite griffen die Panchalas den Drona an, von der anderen Seite kam Bhima mit seinen Truppen herbei. Doch auch drei der mächtigen Pandava Krieger nahmen Zuflucht zu unfairen Manövern, denn Bhima, Nakula und Sahadeva sprachen laut zu Arjuna:
Stürme voran, oh Arjuna, und eile dich, die Kurus um Drona davonzutreiben. Wenn der Lehrer keine mächtigen Beschützer mehr hat, können ihn die Panchalas schlagen.

Nach diesen Worten griff Arjuna plötzlich die Kauravas an, während Drona die Panchalas schlug, denen Dhrishtadyumna vorstand. Und auch an diesem fünften Tag (seines Kommandos) vernichtete Drona die heldenhaften Kämpfer ohne Erbarmen.

Kapitel 191 – Drona wird belogen

Sanjaya fuhr fort:
Es war kein Ankommen gegen Drona. Furchtlos und energisch griffen die tapferen Krieger der Pandava Armee immer und immer wieder von allen Seiten an, und wurden doch von Drona hingemetzelt, wie damals der zürnende Indra die Danavas schlug. Laut und grell waren die Schreie der Angreifer, und alle Arten von Waffen waren im Einsatz. Die Pandava Brüder sahen sehr wohl, daß Drona die Panchalas nur so hinschlachtete, und Furcht und Sorge trat in ihre Herzen ein. Die Hoffnung auf Sieg schwand, und sie sprachen untereinander:
Ist es nicht klar, daß Drona mit seinen mächtigsten Waffen uns alle verschlingen wird wie ein Feuer trockenes Stroh? Es kann ihn ja kaum jemand ansehen! Und Arjuna, (der Einzige, der ihm ebenbürtig wäre,) folgt der Moral und kann ihn daher nicht bezwingen.

Als Krishna bemerkte, wie die Söhne der Kunti Angst fühlten, sprach der Kluge und ihnen Wohlgesinnte zu Arjuna:
Diesen Trefflichsten unter den Bogenschützen können nicht einmal die Götter besiegen. Nur wenn er auf dem Schlachtfeld die Waffen niederlegt, kann er von einem menschlichen Wesen geschlagen werden. Wandelt nicht länger auf dem Pfad des Edelmuts, sondern bedient euch der Täuschung. Sonst erledigt uns Drona auf seinem goldenen Wagen, und Sieg ist nicht möglich. Ich denke, wenn sein Sohn Aswatthaman fällt, dann wird er aufhören zu kämpfen.

Doch Arjuna war mit diesem Vorschlag nicht einverstanden, während andere die Worte Krishnas lobten. Und auch Yudhishthira akzeptierte sie schließlich unter großen Schwierigkeiten. So lief der starke Bhima los, und erschlug mit seiner großen Keule einen riesigen Elefanten namens Aswatthaman aus der eigenen Armee, der zu Indravarman, dem Herrscher der Malavas gehörte.

Dann trat Bhima verlegen vor Drona hin und rief laut:
Aswatthaman ist tot!

Und meinte den Elefanten, den er eben erschlagen hatte. Daß nicht Dronas Sohn gemeint war, behielt er für sich, und sprach damit die Lüge aus. Drona hörte die Worte Bhimas, und seine Glieder schienen sich aufzulösen vor Schreck. Dann überlegte er, dachte an den Heldenmut seines Sohnes und erachtete die Nachricht für falsch. So verlor er nicht seine Männlichkeit, sammelte sich wieder, wurde ruhig und kämpfte weiter gegen Dhrishtadyumna, der als sein Vernichter geboren worden war. Mit tausend Pfeilen mit Kanka Federn deckte er den Helden ein, als zwanzigtausend Panchala Krieger ihn mit ihren Pfeilen beschossen. Bald war Drona nicht mehr zu sehen, so dicht war der Regen an Geschossen, der auf ihn niederging. Und um die Kämpfer zu schlagen, rief der strahlende Drona entschlossen die Brahma Waffe ins Leben. Und als er die Somakas schlug, glich er einem rauchlosen Feuer mit noch größerem Glanz. Die Köpfe fielen, die massigen, keulengleichen Arme wurden abgetrennt, und die goldenen Ornamente verstreuten sich. Von der gewaltigen Waffe hingemäht, füllte sich das Schlachtfeld mit toten Körpern von Elefanten, Pferden und Menschen und wurde unpassierbar. Zwanzigtausend Männer wurden mit einem Mal zerschmettert, wie der Sturm eine Reihe Bäume umknickt. Mit einem breitköpfigen Pfeil köpfte der strahlende Drona auch Vasudana. Dann tötete er fünfhundert Matsyas, sechstausend Elefanten und zehntausend Pferde.

Die himmlischen Weisen erscheinen Drona

Als dies die himmlischen Rishis Vishvamitra, Jamadagni, Bharadwaja, Gautama, Vasishta, Kasyapa und Atri sahen, und auch die Sikatas, Prishnis, Garga, die Valakhilas, Marichipas, die Nachfahren von Bhrigu und Angiras und andere Weise in ihren subtilen Gestalten, kamen sie mit Agni an ihrer Spitze rasch herbei und traten vor Drona hin.

Sie sprachen zu ihm:
Du kämpfst auf unrechte Weise. Die Stunde deines Todes ist gekommen. Lege deine Waffen beiseite, oh Drona, und sieh uns an. Es ziemt sich nicht für dich, so grausame Taten zu begehen. Du kennst die Veden und ihre Zweige. Du bist den Pflichten ergeben, die sich auf Wahrhaftigkeit gründen. Und, du bist ein Brahmane. Solch Verhalten ist dir nicht bestimmt. Lege die Waffen ab, und vertreibe den Schleier des Irrtums, der dich verhüllt. Betrete nun den ewigen Pfad. Deine Lebensspanne unter Menschen ist vorüber. Du hast mit der Brahma Waffe Männer verbrannt, die solche Macht nicht kennen. Dies war eine ungerechte Handlung von dir, oh Drona. So lege deine Waffen nieder und verweile nicht länger hier auf Erden. Begehe nicht noch mehr sündige Taten, oh Zweifachgeborener.

Yudhishthira lügt

Nach ihren Worten hielt Drona inne, und dachte an Bhimas Worte. Auch sah er Dhrishtadyumna direkt vor sich und wurde sehr, sehr traurig. In ihm brannte der Kummer und zutiefst bewegt fragte er Yudhishthira, ob sein Sohn tot wäre oder nicht. Er glaubte fest daran, daß Yudhishthira niemals eine Lüge aussprechen würde, und wenn es auch um die Herrschaft der drei Welten ginge. Und so fragte er Yudhishthira und niemanden sonst, denn seine Wahrhaftigkeit kannte er von Kindheit an und hoffte darauf.

Auch Krishna hatte mit Yudhishthira gesprochen, denn er war besorgt, weil er wußte, daß Drona alle Pandavas vom Angesicht der Erde wischen konnte.

Krishna sprach:
Wenn Drona noch einen halben Tag so zornig weiterkämpft, ist deine ganze Armee vernichtet. Das weiß ich, und so flehe ich dich an, rette uns vor Drona! Unter solchen Umständen ist eine Täuschung besser als die Wahrheit. Wer eine Lüge spricht, um Leben zu retten, wird nicht von Sünde berührt. Wie es auch keine Sünde gibt, wenn man einer Frau die Unwahrheit sagt, bei einer Heirat und um Kühe oder einen Brahmanen zu retten.

Und Bhima meinte dazu:
Als ich von den Mitteln hörte, wie Drona zu schlagen wäre, rannte ich los und erschlug einen großen Elefanten vom Anführer der Malavas. Dann ging ich zu Drona und rief ihm zu: „Aswatthaman ist tot, oh Brahmane, höre auf zu kämpfen.“ – Doch der Lehrer glaubte nicht an die Wahrheit meiner Worte. Doch wenn du dir Sieg wünschst, dann nimm den Rat Krishnas an. Sag Drona, daß sein Sohn nicht mehr lebt. Wenn du es ihm bestätigst, wird er den Kampf aufgeben. Denn du, oh Herrscher der Menschen, bist als wahrhaftig in den drei Welten bekannt.

Yudhishthira hörte Bhima an, dachte über Krishnas Worte nach und erkannte schweren Herzens, daß das Schicksal unvermeidbar ist. So entschloß er sich, das von ihm Gewünschte zu tun. Zwar fürchtete er die Lüge, doch wünschte er sich auch ernsthaft den Sieg. Und so sprach er laut und deutlich zu Drona, daß Aswatthaman tot sei, und fügte leise und undeutlich hinzu: „der Elefant.“. Zuvor schwebten Yudhishthiras Wagenräder vier Fingerbreit über dem Boden. Doch nun, nach dieser Unwahrheit, berührte auch sein Wagen die Erde.

Als Drona die Antwort Yudhishthiras vernommen hatte, brach er verzweifelt zusammen und betrauerte seinen Sohn. Und wegen der Worte der heiligen Rishis schämte er sich vor den hochbeseelten Pandavas. Alle Lebensfreude verließ ihn, Dhrishtadyumna ängstigte ihn plötzlich, und er konnte nicht mehr kämpfen.

Kapitel 192 – Drona gegen Dhrishtadyumna

Sanjaya erzählte weiter:
Als Dhrishtadyumna sah, wie Drona traurig und beinahe von Sinnen war, griff er ihn an. Sein Vater hatte ihn für die Vernichtung von Drona aus dem Opferfeuer bekommen, und nun nahm er einen siegbringenden, wunderbaren Bogen zur Hand, dessen Sirren dem Grollen der Wolken ähnelte und dessen Sehne stark, unzerreißbar und himmlisch war. Er legte einen furchtbaren Pfeil auf die Bogensehne, der einer giftigen Schlange glich und wie das Feuer strahlte. Im zum Kreis gespannten Bogen glich dieser lodernde Pfeil der Herbstsonne in einem Strahlenkranz. Als deine Truppen diesen Pfeil auf Drona gerichtet sahen, meinten sie schon, dies wäre die letzte Stunde seines Körpers. Doch Drona war immer noch aufmerksam und wollte seine himmlischen Waffen zur Abwehr herbeirufen. Doch sie erschienen nicht auf sein Bitten. Für vier Tage und eine Nacht waren sie unermüdlich zu ihm gekommen. Doch nun, am Ende des dritten Teils dieses Tages waren sie erschöpft. Nun fühlte Drona noch mehr die Worte der Rishis und die Trauer um seinen Sohn, und er wünschte, nun endgültig die Waffen niederzulegen. Dennoch hatte er noch viel Energie in sich, auch wenn er nicht mehr wie zuvor kämpfen konnte. So nahm er einen anderen himmlischen Bogen, den er einst von Angira bekommen hatte, und einige Pfeile, die Brahmas Fluch glichen, und kämpfte weiter gegen Dhrishtadyumna. Mit gezielten Pfeilen zertrümmerte er Dhrishtadyumnas Waffen, Fahnenmast und Bogen. Auch Dhrishtadyumnas Wagenlenker fiel. Doch Dhrishtadyumna nahm lächelnd den nächsten Bogen zur Hand und bohrte zehn spitze Pfeile in Dronas Brust. Tief und schmerzhaft getroffen flammte in Drona wieder der Zorn auf, und er verlor die Selbstbeherrschung. Mit einem breitköpfigen Pfeil zerschnitt er erneut den Bogen seines Gegners und alle Waffen und Bögen, außer einer Keule und eines Schwertes. Auch Dhrishtadyumna bekam neun spitze Pfeile ab, die jeder für sich Leben nehmen konnten. Mit unergründlicher Seele rief Dhrishtadyumna die Brahma Waffe zu Hilfe und schon dabei verhedderten sich seine Pferde mit denen Dronas. Es sah wunderschön aus, wie die roten und taubenfarbenen, eleganten Pferde sich trafen. Als nächstes trennte Drona alle Gelenke vom Wagen Dhrishtadyumnas ab, so daß Dhrishtadyumna seinen Wagen nun gar nicht mehr gebrauchen konnte. Zornig nahm er seine letzte Keule, welche Drona schnell mit spitzen Pfeilen zertrümmerte, bevor sie geschleudert werden konnte. Nun packte Dhrishtadyumna sein makelloses Schwert und ein glänzendes Schild, welches mit hundert Monden bemalt war. Er war fest entschlossen, dem Leben des hochbeseelten Drona ein Ende zu bereiten. Mal duckte er sich hinter seine Wagenabdeckung, und mal sprang er schnell hin und her, dabei immer Schwert und Schild in Bewegung haltend. Doch töricht war seine Absicht, Dronas Brust zu treffen. Manchmal stand er auf dem Joch, mal kauerte er unter Dronas roten Pferden, mal rutschte er flink durch das Zaumzeug. Er war so schnell, daß alle Truppen ihn höchst lobten. Doch wo immer er auch hinsprang, er fand keine Gelegenheit, Drona zu treffen. Wundersam war uns das alles. Drona und Dhrishtadyumna bewegten sich so agil und schnell wie zwei Falken im Himmel. Zwischendurch tötete Drona mit einer Lanze die hellen Pferde seines Gegners, und traf die eigenen, roten dabei nicht. Dhrishtadyumnas Pferde fielen tot zu Boden, was Dronas rote von der Verhedderung befreite. Dies konnte der große Krieger Dhrishtadyumna nicht ertragen. Wie Garuda auf eine Schlange herabstößt, so sprang der vorzügliche Kämpfer mit seinem Schwert auf Drona zu. Dabei schien er uns allen Vishnu zu gleichen, wie er damals Hiranyakashipu schlug. Er mühte sich, zeigte alle zwanzig wohlbekannten Arten des Angriffs, wirbelte Schwert und Schild höchst meisterhaft, fiel zur Seite aus, stürmte voran, noch ein seitlicher Vorstoß auf die Flanken seines Gegners, dann Rückzug und Deckung oder harte Bedrängung. Er zeigte die schönen Angriffe Bharata, Kausika und auch Satwata, was alle Beobachter mit Bewunderung erfüllte. Doch Drona zerschnitt in der Hitze des Gefechts mit tausend kurzen Pfeilen für den Nahkampf sowohl das mondgeschmückte Schild als auch das Schwert seines Gegners. Nur noch Kripa, Arjuna, Aswatthaman, Karna, Pradyumna, Satyaki und Abhimanyu konnten solche spannenlangen, kurzen Pfeile handhaben. Und um seinem Schüler, der ihm so lieb wie sein Sohn war, nun ein Ende zu bereiten, legte Drona einen starken, energiereichen Pfeil auf seine Sehne. Dies wäre Dhrishtadyumnas Tod gewesen, wenn nicht Satyaki vor aller Augen diesen Pfeil mit zehn seiner eigenen Pfeile angeschossen hätte. Krishna und Arjuna lobten die Rettung Dhrishtadyumnas mit hohen Worten und applaudierten Satyaki, der mit meisterhaftem Können all die himmlischen Waffen der Kuru Krieger vernichtete.

Arjuna sprach zu Krishna:
Sieh, oh Kesava, wie Satyaki mit wahrem Heldenmut innerhalb der Reichweite von Dronas Pfeilen und vor Karna und all den anderen großen Kuru Kriegern seine Kreise zieht. Damit beglückt er mich, König Yudhishthira, Bhima und die Zwillinge. Mit Geschick und ohne jegliche Frechheit scheint er sich inmitten der feindlichen Truppen zu vergnügen. Sogar die Siddhas im Himmel loben ihn, wie auch die Krieger beider Seiten, und staunen über den unbesiegbaren Helden und sein Können.

Kapitel 193 – Drona stirbt

Sanjaya fuhr fort:
Gegen den überragenden Satyaki zogen bald schon Duryodhana, Kripa, Karna und andere ins Feld, was wiederum Yudhishthira, Bhima und die Söhne der Madri anzog, um Satyaki zu beschützen. All die vielen, auch himmlischen Waffen, welche die Kurus über Satyaki niedergehen ließen, wehrte der Held mit seinen eigenen himmlischen Waffen ab, so daß die Schlacht grausig wurde. Das Schlachtfeld bot viele schreckliche Anblicke wie damals, als Rudra zornvoll alle Geschöpfe schlug. Arme, Beine und Bögen häuften sich, Sonnenschirme und Yakwedel lagen überall herum. Eine dichte Schicht von zerbrochenen Wagenrädern, leblosen Reitern und enthaupteten Rümpfen bedeckte die Erde. So viele, von Pfeilen schwer getroffene Männer wälzten sich auf dem Boden im Todeskampf und in den letzten Zuckungen.

In dieser gräßlichen Schacht wie der himmlischen zwischen Göttern und Dämonen rief Yudhishthira den seinen zu:
Sammelt all eure Kräfte! Eilt und stürmt gegen Drona, ihr großen Wagenkrieger! Dort drüben schlägt sich der Held Dhrishtadyumna mit ihm und kämpft bis an die Grenzen seiner Macht, um Drona zu töten. Mir scheint, heute wird es ihm gelingen. Vereint eure Kräfte und kämpft gegen Drona, den Topfgeborenen!

Seinem Aufruf folgend stürmten die Srinjayas mit großem Mut los und wurden von Drona entschlossen empfangen, obwohl er wußte, daß er sterben mußte. Mit sicherem Ziel fuhr Drona los, und die Erde bebte. Scharfe Windböen jagten über das Schlachtfeld und säten Furcht unter den Kämpfern. Große Meteore schienen aus der Sonne herauszufallen, loderten schmerzlich grell und verkündeten großen Terror. Die Waffen Dronas schienen aufzuleuchten, oh Herr. Die Wagen ratterten laut, und die Pferde vergossen Tränen. Und plötzlich schienen Drona seine Kräfte zu verlassen. Sein linkes Auge und die linke Hand zuckten, und als er Dhrishtadyumna vor sich sah und an die Worte der Rishis dachte, wurde er niedergeschlagen. Er wollte im fairen Kampf sterben, und kämpfte mit den ihn umzingelnden Kriegern auf sorgsame Weise. Diese Geißel ihrer Feinde hatte bereits vierundzwanzigtausend Krieger ins Reich Yamas gesandt, nun schickte er noch zehnmal zehntausend mit seinen tödlichen Pfeilen hinterher. Dabei stand er inmitten der tobenden Schlacht wie ein rauchloses Feuer. Und wieder nahm er Zuflucht zur Brahma Waffe, um die Kshatriya Kaste auszulöschen.

Der mächtige Bhima sah rechtzeitig, daß Dhrishtadyumna dem Lehrer sehr nahe kam, nahm ihn auf seinem Wagen auf und sprach zu ihm:
Außer dir gibt es keinen Mann, der es wagen könnte, Drona zu besiegen. Eile dich und schlage ihn. Diese Bürde liegt allein auf dir.

Schnell nahm Dhrishtadyumna einen neuen Bogen mit starker Sehne zur Hand und schoß seine Pfeile auf den unwiderstehlichen Drona ab. Und nach und nach riefen beide himmlische Waffen zu Hilfe, was die rings umher kämpfenden Kuru Truppen wie die Vasatis, Sivis und Valhikas hinreichend niedermachte. Dhrishtadyumna wehrte auch alle Waffen des Lehrers ab und verschoß seine Pfeile nach allen Seiten wie die Sonne ihre Strahlen ausbreitet. Doch Drona zerstückelte seinen Bogen und bohrte viele, schmerzhafte Pfeile in Dhrishtadyumna.

Da hielt Bhima den Wagen des Lehrers an und sprach langsam:
Wenn unbeherrschte Brahmanen nicht kämpfen würden, sondern die Pflichten ihrer Kaste bewahrten, dann müßte die Kshatriya Kaste nicht aussterben. Die Wesen nicht zu verletzen, ist die höchste Tugend. Und die Brahmanen sind die Wurzel aller Tugend. Du kennst als einer der höchsten Männer Brahma, doch du tötest aus Torheit und Unwissenheit all diese einfachen Krieger, die nur ihren Pflichten folgen. Und das machst du für Reichtum und zum Wohle von Söhnen und Frauen, tatsächlich nur für einen Sohn. Fühlst du keine Scham? Für den du deine Waffen aufnimmst und für den du lebst, der liegt tot auf dem Schlachtfeld, dir unbekannt und hinter deinem Rücken. König Yudhishthira hat es dir bestätigt. Und du solltest daran nicht zweifeln.

Da legte der tugendhafte Drona endlich seinen Bogen weg. Auch die anderen Waffen ließ er beiseite und sprach laut:
Oh Karna, Duryodhana, Kripa und all ihr anderen, ich sage es euch noch einmal. Strengt euch alle an, damit euch die Pandavas nicht überwältigen. Was mich anbelangt, ich lege nun die Waffen ab.

Danach rief er laut nach seinem Sohn Aswatthaman und setzte sich auf seinem Wagen nieder. Er widmete sich dem Yoga und besänftige alle Geschöpfe, ihre Angst vertreibend. Als Dhrishtadyumna dies sah, nahm er all seine Kräfte zusammen, legte Bogen und Pfeil beiseite, packte ein Schwert, sprang vom Wagen ab und auf Drona zu. Alle Wesen riefen laut „Weh!“ und „Ach!“, und auch „Schande!“ und „Pfui!“, weil Drona nun seinem Feind völlig ausgeliefert war. Doch Drona selbst war schon in einem höchst friedvollen Zustand. Tief im Yoga versunken, mit großem Glanz und viel asketischem Verdienst hatte er sein Herz auf das Höchste und Uralte Wesen gerichtet, auf Vishnu. Er neigte sein Gesicht leicht nach unten, weitete seine Brust, schloß die Augen und verweilte in der Güte der Gottheit. Sein Herz war der Kontemplation geöffnet, er meditierte die Silbe OM, welche Brahma repräsentiert, und erinnerte sich an den energiereichen, höchsten und unzerstörbaren Gott der Götter. So ging er durch seinen hohen asketischen Verdienst in den Himmel ein, was selbst den Frommen nicht einfach fällt. Und als Drona in den Himmel aufstieg, schienen uns zwei Sonnen am Firmament zu scheinen. Das ganze Himmelsgewölbe erstrahlte in seinem Licht, als der sonnengleiche Sohn des Bharadvaja mit feurigem Glanz in den Himmel einging. Doch in nur einem Moment verging das Leuchten wieder. Hier und da hörte man frohe Rufe unter den Himmlischen, die glücklich waren über Dronas Aufstieg.

Doch Dhrishtadyumna bemerkte von all dem nichts. Nur wir fünf, nämlich Arjuna, Aswatthaman, Krishna, König Yudhishthira und ich sahen, wie Drona im Yoga zu den höchsten Regionen der Gesegneten aufstieg. Niemand sonst konnte die Herrlichkeit erkennen, und keinem der Menschen wurden die Regionen Brahmas bewußt, welche sogar für Götter mystisch und die höchsten von allen sind. Und niemand sonst sah Drona, wie er mit blutgebadetem Körper und von den besten Rishis begleitet aufstieg, nachdem er seine Waffen abgelegt hatte.

Was Dhrishtadyumna nun betraf, obwohl ihm jeder „Schande!“ zurief, packte er den leblosen Körper Dronas und schlug dem Verstummten mit dem Schwert den Kopf ab. Tiefe Stille senkte sich daraufhin über das Schlachtfeld. Nur Dhrishtadyumna fühlte große Freude, und jubelnd brüllte er seine Erleichterung heraus, dabei ständig das Schwert schwenkend. So kämpfte und starb der alte Mann von fünfundachtzig Jahren mit seiner dunklen Haut und den langen, weißen Locken, so agil wie ein sechzehnjähriger Jüngling für dein Wohl, oh König. Selbst Arjuna versank in Mitleid und weinte laut. Hatten er und andere doch flehend aufgeschrieen:
Bring uns den Lehrer lebendig, oh Sohn des Drupada. Er darf nicht getötet werden!

Doch Dhrishtadyumna hatte all diese lauten Bitten mißachtet und Drona geköpft. Mit des Feindes Blut bedeckt sprang er vom Wagen ab und sah grausig aus. Er warf den Kuru Kriegern Dronas Haupt vor die Füße, und die rannten in alle Richtungen davon. So war es, als Drona fiel. Und alle Truppen sahen es.

Längst hatte Drona in diesem Augenblick einen stellaren Pfad beschritten. Nur durch die Gnade von Vyasa sah ich, oh König, die wahren Umstände von Dronas Tod. Die Truppen jedoch waren nach dem Tode Dronas wie gelähmt. Keiner wollte mehr kämpfen, und viele flohen davon. Die Armeen brachen. So viele waren getötet oder verwundet worden, und deine Seite fühlte die Niederlage schmerzlich. Alle hatten Angst vor der Zukunft und verloren jegliche Selbstbeherrschung. Die Kuru Könige suchten nach dem Leib Dronas, doch bei so vielen kopflosen Rümpfen konnten sie ihn nicht finden. Die Pandava Truppen jedoch erfreuten sich mit lautem Jubel, Muschelblasen und Trommelwirbel ihres Sieges und gewonnenen Ruhmes. Auch Bhima und Dhrishtadyumna sah ich, wie sie sich inmitten ihres Heeres umarmten.

Und Bhima sprach:
Ich werde dich wieder umarmen, oh Sohn von Prishata, wenn ich mit Erfolg gekrönt bin und Karna, dieser gemeine Sohn eines Suta, und der Lump Duryodhana geschlagen sind.

Mit großer Freude klatschte Bhima laut in die Hände, so daß deine Truppen schon von dem lauten Knallen wegrannten und alle Kshatriya Pflichten vergaßen. Und das Pandava Heer feierte sich als Sieger und fühlte die große Freude, die aus der Vernichtung von Feinden in der Schlacht herrührt.

Kapitel 194 – Aswatthaman erfährt von Dronas Tod

Sanjaya sprach:
Nach dem Tode Dronas griff unter deinen Truppen die Verzweiflung um sich, oh König. Ohne ihren Anführer, unter dem Jubel der Pandavas leidend, von deren Waffen verwundet und mit Sorge im Herzen zitterten die Krieger. Ihre Augen füllten sich mit Tränen, aller Mut war verloren, ihre Energie hatte sie verlassen, und traurig wehklagend scharten sie sich um deinen Sohn. Mit Staub bedeckt und schwachen Stimmen warfen sie ängstliche Blicke um sich und glichen den Daityas nach dem Fall von Hiranyaksha. Dein Sohn konnte den Anblick nicht ertragen, wie sich starke Krieger um ihn drängten, als ob es schwache und scheue Tiere wären. Hunger und Durst plagten deine Kämpfer, und die brennende Sonne umnebelte ihre Sinne. Dronas Fall schien allen so schrecklich zu sein, wie die Verrückung des Meru, das Austrocknen des Ozeans oder der Fall der Sonne. Als ob Indra geschlagen wäre, so unglaublich war Dronas Tod, und die Angst ließ die Krieger fliehen. Shakuni floh entsetzt mit seinen Truppen, auch Karna eilte erschrocken davon. Shalya warf erst leere Blicke um sich, dann kehrte auch er dem Schlachtfeld den Rücken und ein großes Heer von Standarten, Elefanten, Rossen und Männern zog sich eilends zurück. Kripa wehklagte und nahm den Rest seiner Truppen vom Feld. Kritavarman konnte Dronas Tod ebensowenig ertragen und machte kehrt, mit ihm die Reste der Bhojas, Kalingas, Arattas und Valhikas. Uluka packte die Furcht, der schöne, junge und für seine Tapferkeit berühmte Dushasana schritt betrübt von dannen, und auch Vrishasena nahm seine zehntausend Wagen und dreitausend Elefanten mit sich, als er sorgenvoll und bekümmert das Schlachtfeld verließ. Duryodhana folgte mit seinen Truppen und Susharman mit den Resten der Samsaptakas, die Arjuna verschont hatte. Niemand konnte den Anblick ertragen, wie Drona nicht mehr auf seinem goldenen Wagen stand. Ihre Brüder, Väter, Söhne, Onkel und Freunde mit sich nehmend, trieb es die Kurus nach allen Richtungen davon. Der Rückzug war einhellig. Die Krieger ritten oder rannten mit zerwühlten Haaren und losen Rüstungen, und nicht zwei Männer stießen dabei zusammen. Jeder glaubte: „Heute wurde das gesamte Kuru Heer vernichtet!“ Laut klagend und einander zurufend „Warte! Lauf nicht weg!“, warfen viele schon im Laufen die Rüstungen fort und keiner blieb stehen. Auch die Wagenkrieger verließen ihre schönen Wagen und dachten nur noch an Flucht.

Nur Aswatthaman eilte mächtig und energisch gegen den Strom der fliehenden Truppen an und wandte sich dem Feind zu. Zwischen ihm und den vielen Kriegern, wie Sikhandin, den Prabhadrakas, Panchalas, Chedis und Kekayas kam es zu einem heftigen Kampf. Aswatthaman schlug viele Kämpfer, die wahrlich nicht einfach zu besiegen waren, entzog sich mit Schwierigkeiten dem Druck der Masse und mußte erkennen, daß außer ihm das ganze Kaurava Heer den Rückzug angetreten hatte.

So zog auch dieser Held sich zurück und trat vor Duryodhana hin und fragte:
Warum, oh Bharata, fliehen all deine Truppen wie in Panik vor dem Kampf davon? Und warum sammelst und ermutigst du sie nicht zur Schlacht? Auch du scheinst mir in einer für dich unüblichen Verfassung zu sein, oh Monarch. Welcher Held ist gefallen und hat euch alle in diese Notlage gebracht? Sogar Karna bleibt nicht standhaft. Niemals zuvor sah ich die Armee so weglaufen. Hat unsere Truppen ein Übel befallen?

Duryodhana fühlte sich unfähig, Dronas Sohn die bittere Nachricht zu überbringen. Tatsächlich versank er im Meer des Kummers wie ein gekentertes Boot. Als er Aswatthaman anblickte, rannen ihm die Tränen über die Wangen, und beschämt bat er Kripa:
Sei gesegnet. Erzähle du vor allen anderen, warum unsere Truppen so hoffnungslos sind.

Da erzählte Kripa dem Aswatthaman, wie sein Vater gefallen war. Er sprach:
Als wir gegen die Panchalas kämpften, war Drona, dieser Beste der Wagenkrieger, an unserer Spitze. Unter dem Gebrüll der Kurus und Somakas begann die Schlacht mit Waffengeklirr, und wir litten einige Verluste. Entschlossen rief da dein Vater himmlische Waffen herbei, sogar die Brahma Waffe, und tötete die Feinde zu hunderten und tausenden. Und die vom Schicksal zum Angriff getriebenen Pandava Truppen, Kekayas, Matsyas und Panchalas vergingen unter seinen breitköpfigen Pfeilen. Tausend tapfere Krieger und zweitausend Elefanten sandte dein Vater auf einen Schlag ins Reich Yamas. Wie ein sechzehnjähriger Jüngling tanzte er über das Schlachtfeld mit seinen fünfundachtzig Jahren, dem dunklen Gesicht und den silbernen Locken, die bis zu seinen Ohren reichten. Obwohl die Panchalas nach Rache dürsteten, zogen sie sich doch nach diesem Schlag zurück. Dein Vater ging ihnen nach, entließ seine himmlischen Waffen und strahlte so prachtvoll wie die Sonne. Von deinem Vater schwer getroffen, verloren die Panchalas ihre Schlachtordnung, ihre Energie und beinahe ihre Sinne. Sich um den Sieg sorgend sprach da Krishna zu den Söhnen des Pandu: „Wahrlich, dieser Anführer der Kurus ist nicht einmal vom Vernichter des Vritra zu schlagen. Ihr Söhne des Pandu, laßt die Gerechtigkeit beiseite, kümmert euch um den Sieg, sonst tötet Drona in seinem goldenen Wagen euch alle. Ich denke, wenn Aswatthaman tot wäre, würde er nicht mehr kämpfen. Möge ihm jemand die falsche Nachricht vom Fall seines Sohnes überbringen.“ Arjuna billigte diesen Vorschlag nicht. Doch die anderen waren einverstanden, sogar Yudhishthira nach langem Zögern. In leichter Verlegenheit erzählte also Bhima deinem Vater: „Aswatthaman ist tot.“ Doch Drona glaubte ihm nicht. In tiefer Liebe zu dir, meinte er, die Botschaft wäre falsch, und erkundigte sich bei Yudhishthira, ob du wirklich tot seist. Yudhishthira fürchtete die Lüge, doch gleichzeitig wollte er den Sieg. Und sich auf den großen, toten Elefanten namens Aswatthaman beziehend, den Bhima eben erschlagen hatte, sprach er zu Drona: „Der, für den du deine Waffen trägst und für den du lebst, dein geliebter Sohn Aswatthaman, er ist tot. Leblos liegt er auf der Erde wie ein junger Löwe.“ Die bitteren Konsequenzen waren ihm voll bewußt, als er diese Lüge sprach, und unhörbar für Drona hängte er noch „der Elefant Aswatthaman“ an seine Rede an. Dein Vater weinte laut über deinen Tod. Er zog die himmlischen Waffen zurück und kämpfte nicht mehr wie zuvor. Dhrishtadyumna, dem bestimmt war, für Dronas Tod ins Leben zu kommen, sah die Traurigkeit deines Vaters und stürmte grausam entschlossen auf ihn los. Dein Vater hatte nun alle Waffen abgelegt und sich im Praya niedergesetzt, als Dhrishtadyumna ihn mit der linken Hand packte und ihm den Kopf abschlug, obwohl von allen Seiten die Rufe schallten: „Drona darf nicht getötet werden!“ Selbst Arjuna war von seinem Wagen abgesprungen und mit erhobenen Armen angerannt gekommen, dabei rufend: „Du kennst die Moral, töte den Lehrer nicht, bring ihn lebend zu uns!“ Doch alle Verbote und alles Flehen waren umsonst, dein Vater wurde grausam von Dhrishtadyumna niedergemacht. Und deshalb rennen die Truppen voller Angst davon. Und auch wir fühlen weder Hoffnung noch Mut und tun es den Kriegern gleich.

Als Aswatthaman vom Tode seines Vaters unterrichtet war, erhob sich in ihm greller Zorn wie in einer getretenen Schlange. Er loderte auf wie ein Feuer, in welches man viel Öl gegossen hatte, knirschte mit den Zähnen, ballte seine Fäuste, und seine Augen färbten sich rot vor Wut.

Kapitel 195 – Dhritarashtras Frage

Dhritarashtra fragte:
Und was tat Aswatthaman als nächstes, nachdem er erfahren hatte, wie untugendhaft sein alter Vater ums Leben kam? Wie handelte der energische Aswatthaman, indem sowohl menschliche als auch himmlische Waffen, wie die Agneya, Brahma, Aindra und Narayana Waffe leben? Was sagte er? Drona hatte sein Wissen um die Waffen von Rama, dem Sohn des Jamadagni, erhalten, und an seinen Sohn weitergegeben, denn er wünschte sich einen vollkommenen Kämpfer zum Nachfahren. Nur seinem Sohn wünscht man von ganzem Herzen, daß er einen überflügelt. Und daher übergeben die hochbeseelten Lehrer ihren Söhnen alle Geheimnisse ihrer Kunst, und manchmal auch ihren Schülern. Aswatthaman wurde ein zweiter Drona und ein großer Held. Er ist Rama ebenbürtig im Wissen um die Waffen, Indra in der Schlacht, Kartavirya an Energie und Vrihaspati an Weisheit. An Kraft gleicht der Jüngling einem Berg und an Energie dem Feuer. Dem Ozean kann er sich im Ernst messen und im Zorn dem tödlichen Gift einer Schlange. Er ist einer der Besten aller Wagenkrieger in der Schlacht, ein standhafter Bogenschütze und jenseits aller Müdigkeit. Er ist so schnell wie der Wind, und im dichten Kampfgetümmel bewegt er sich so entschlossen wie Yama selbst. Wenn er seine Pfeile abschießt, kommt sogar die Erde in Bedrängnis. Sein Heldenmut kann nicht zum Erlöschen gebracht werden, und Erschöpfung ist ihm fremd. Veden und Gelübde haben ihn gereinigt, und damit ist er ein wahrer Meister in der Waffenkunst. Und wie Rama, der Sohn des Dasaratha, kann ihn nichts verwirren. Also was sprach Aswatthaman, als er vom ungerechten Tod seines gerechten Vaters vernommen hatte? Er wurde einst zum Vernichter von Dhrishtadyumna bestimmt, so wie dieser zum Vernichter von Drona bestimmt ward. Was sprach er also über den grausamen, sündigen und gemeinen Dhrishtadyumna, der mit wenig Weitsicht handelte, als er Drona solcherart köpfte?

Kapitel 196 – Aswatthamans Schwur

Sanjaya antwortete:
Zorn, Trauer, Kummer und Not plagten Dronas Sohn, so daß sein Körper brannte wie Feuer. Er atmete schwer und wischte sich ständig die tränenfeuchten Augen.

Dann sprach er zu Duryodhana:
Oh, ich mußte nun also erfahren, daß mein Vater von diesen niederen Lumpen getötet wurde, als er seine Waffen niederlegte. Sogar Yudhishthira gab sich für diese sündige Tat hin, so daß er den Mantel der Tugend wohl nur zur Täuschung trägt. Oh, welch grausame und ungerechte Handlung mußte ich vom Sohn des Dharma vernehmen. Nun, den Kämpfenden geschehen nur zwei Dinge, entweder Sieg oder Niederlage. Den Tod in der Schlacht lobt man, und den Tod, der nach gerechtem Kampf eintritt, der fordert nicht so viel Trauer, wie die Weisen sagen. Ich zweifle nicht daran, daß mein Vater in die Regionen für Helden einging. Um ihn sollte ich nicht trauern. Doch die Demütigung, daß einer vor aller Augen seine Locken packte, daß zerreißt mir das Innerste des Herzens. Und warum sollten sich Menschen Söhne wünschen, wenn solche Kränkung ungesühnt bliebe? Ich bin am Leben, und meines Vaters Locken wurden berührt. Menschen begehen ungerechte Taten oder kränken andere aus Wollust, Wut, Torheit, Haß oder Leichtfertigkeit. Der grausame und übelgesinnte Dhrishtadyumna handelte sündig und mißachtete mich völlig dabei. So soll er nun die Konsequenzen seiner Tat erleben, und auch der falsch sprechende Sohn des Pandu.

Die Erde soll Yudhishthiras Blut trinken, weil er meinen Vater belog, damit der seine Waffen niederlege. Ich schwöre bei der Wahrheit und all meinen religiösen Taten, daß ich niemals die Bürde des Lebens tragen werde, wenn es mir nicht gelingt, die Panchalas bis zum letzten Mann zu schlagen. Mit allen Mitteln werde ich diesen tödlichen Kampf ausfechten. Ich werde Dhrishtadyumna töten, diesen Träger der ungerechten Handlungen. Seien meine Waffen mild oder gewalttätig, Frieden wird erst mit mir sein, wenn die Panchalas ausgelöscht sind.

Oh Kaurava, die Menschen wünschen sich Kinder, damit sie von ihren Ängsten in dieser und der nächsten Welt errettet werden. Doch mein Vater mußte Elend ertragen wie jemand ohne Kinder und Freunde, obwohl ich am Leben, sein Schüler und mächtiger Sohn bin. Schande auf meine himmlischen Waffen! Schande auf meine Arme! Schande auf meinen Heldenmut! Denn Drona wurde an den Locken gepackt, obwohl er einen Sohn hat. Ich gehe nun, und werde das vollbringen, was meine Schulden bei meinem toten Vater tilgt. Die Guten schwelgen niemals in Eigenlob. Doch weil ich das Schlachten meines Vaters nicht ertrage, spreche ich von meiner heldenhaften Kraft. Mögen sie die Pandavas und Krishna heute erleben, wenn ich ihre Truppen zerreibe wie der Vernichter am Ende der Yugas. Heute sollen mich weder Götter, noch Gandharvas, Asuras, Nagas, Rakshasas oder Menschen aufhalten. Niemand in der Welt ist mir oder Arjuna ebenbürtig in der Kunst der Handhabung der Waffen. In ihre Reihen werde ich eindringen und meine himmlischen Waffen benutzen. Meine zahllosen Pfeile sollen sie zermalmen. Alle Himmelsrichtungen werdet ihr mit meinen spitzen Pfeilen angefüllt sehen, als ob Regenströme niedergingen. Mit lautem Getöse werden sie wie der Sturm über dem Feind niedergehen. Weder Arjuna, Krishna, Bhima noch Nakula, Sahadeva, Sikhandin, Dhrishtadyumna, Satyaki oder König Yudhishthira kennen die Waffen, die ich mit Mantras rufen und auch wieder zurückziehen kann. Einst nahm Narayana die Gestalt eines Brahmanen an und kam zu meinem Vater. Mein Vater verbeugte sich vor ihm und bot ihm die Opfergaben an. Sie annehmend bot nun der Göttliche Herr seinerseits einen Segen. Und mein Vater bat um die hohe Waffe namens Narayana. Da sprach der Göttliche Herr, dieser Beste aller Götter: „Kein Mann soll dir je gleichen in der Schlacht. Doch diese Waffe darf niemals in Hast benutzt werden, oh Brahmane. Dafür kommt sie niemals zurück, ohne den Feind vernichtet zu haben. Ich kenne niemanden, den sie nicht schlagen könnte. Und daher, oh Herr, darf sie niemals leichtfertig benutzt werden. Diese gewaltige Waffe darf niemals auf Personen geschleudert werden, die ihre Waffen ablegen oder ihre Wagen verlassen, die Zuflucht suchen oder sich ergeben. Wer diese Waffe auf solcherart Nichtzuschlagende richtet, wird selbst sehr unter ihr leiden.“ So empfing mein Vater die Waffe. Und zu mir sprach der Herr Narayana: „Und auch du wirst mit Hilfe dieser und noch anderer himmlischer Waffen in der Schlacht vor Energie nur so aufleuchten.“ Sprach’s und verschwand gen Himmel. Dies ist die Geschichte der Narayana Waffe, wie sie mein Vater und auch ich erlangte. Mit ihr werde ich die Pandavas, Panchalas, Matsyas und Kekayas auslöschen wie Indra die Asuras. Meine Waffen werden in allen Formen auf den kämpfenden Feind fallen und in solchen Mengen, wie ich es wünsche. Meine Pfeile mit Eisenmündern werden alle großen Wagenkrieger schlagen. Sogar Streitäxte wird es auf den Feind regnen. Diese Narayana Waffe wird alles vernichten. Denn dieser hinterhältige Lump eines Panchala, der verwerflich handelnde Dhrishtadyumna, welcher Freunde, Brahmanen und seinen eigenen Lehrer beleidigt, wird mir heute nicht mit dem Leben davonkommen.

Nach diesen Worten von Aswatthaman sammelte sich dein Heer wieder, und die großen Krieger bliesen ihre dröhnenden Muschelhörner. Mit neuer Hoffnung wurden die Trommeln und Pauken geschlagen. Und unter dem Hufgetrappel und Wagengeratter bebten Erde und Himmel. Die Pandavas beratschlagten sich bei dem aufkommenden Getöse deines Heeres. Und Aswatthaman berührte Wasser und rief die himmlische Waffe Narayana herbei.

Kapitel 197 – Arjunas Verzweiflung

Sanjaya sprach:
Als die große Waffe Narayana gerufen wurde, erhoben sich gefährliche Windböen, und Regenschauer kamen aus dem wolkenlosen, donnernden Himmel. Die Erde bebte, das Meer schwoll an, die Flüsse kehrten ihre Ströme um, und die Bergspitzen spalteten sich. Die Tiere liefen auf der linken Seite der Pandavas vorbei. Die Sonne verschleierte sich, und es wurde trüb. Die Aasfresser ließen sich in Vorfreude kreischend auf dem Schlachtfeld nieder. Und sogar die Götter, Danavas und Gandharvas fühlten Furcht. Jeder spürte die gewaltige Veränderung und fragte den anderen, was dies bedeute. Und alle Könige, welche die von Aswatthaman gerufene grausige Waffe sahen, litten furchtbaren Schmerz.

Dhritarashtra fragte:
Oh sage mir, Sanjaya, welchen Rat nahmen die Pandavas zum Schutze Dhrishtadyumnas an, nachdem sich die Kuru Truppen wieder vereint hatten und von Aswatthaman angeführt wurden, der den Tod seines Vaters in großem Zorn nicht ertragen konnte?

Sanjaya antwortete:
Schon als Yudhishthira sah, daß die eben noch kopflos fliehenden Kuru Truppen sich ermutigt wieder sammelten, da wandte er sich an Arjuna und sprach:
Nach dem Tode Dronas durch Dhrishtadyumna waren die feindlichen Truppen niedergeschlagen und flohen hoffnungslos davon. So heillos war die Flucht, daß Könige auf verrückten Wegen ihre Wagen fuhren, ohne Parshni Wagenlenker, Standarten, Banner oder Schirme, mit gebrochenen Kuvaras und Gittern und abgelösten Verzierungen. Andere waren so panisch, daß sie ihre Pferde mit den Füßen traten, um überstürzt zu fliehen. Selbst Wagen mit gebrochenen Achsen und Jochs wurden hektisch bewegt, nur um wegzukommen. Viele Reiter hingen nur halb in ihren Sätteln, oder an den Hälsen der Elefanten, denn sie waren vom Rücken gerutscht. Und viele wurden von den angetriebenen Elefanten zerquetscht und überrannt, fielen von den Wagen oder wurden von Wagenrädern zermalmt, weil die Flucht so panisch war. Die Krieger riefen laut und furchtsam nach ihren Vätern oder Söhnen, ohne sie zu erkennen. Ich sah schon Männer, die ihre Verwandten auf Wagen luden, die Rüstungen ablegten und sich wuschen. Die Armee war nach Dronas Tod am Ende. Wer hat sie wieder gesammelt? Sag mir, wenn du es weißt. Laut ist das Wiehern der Pferde, Grunzen der Elefanten und Rattern der Wagen. Das furchtbare Getöse der Kuru Truppen schwillt immer mehr an. Ja, es scheint die drei Welten verschlingen zu wollen und ängstigt schon unsere Krieger. Mir scheint es von Indra zu kommen, der nun nach dem Tode Dronas selbst in die Schlacht eingreift. Oh Arjuna, unseren Truppen stehen die Haare zu Berge. Und ich frage dich, wer ist der mächtige Wagenkrieger, der dem Herrn der Himmlischen gleicht, und dieses schreckliche, laute und schwellende Heer wieder einend stärkt?

Arjuna antwortete:
Auf ihn vertrauend blasen die großen Kshatriyas der Kurus ihre Muschelhörner und warten geduldig. Nach ihm fragst du, oh König, der nach Dronas Tod die Truppen vereint und mit neuer Kraft erfüllt hat. Es ist der eine, der mit Bescheidenheit erfüllt ist, starke Arme, den Gang eines wütenden Elefanten und das Gesicht eines Tigers hat. Er vollbringt die gewaltigsten Taten und vertreibt die Furcht der Kurus. Bei seiner Geburt gab Drona tausend Kühe an höchst würdige Brahmanen. Der dort drüben so laut brüllt, das ist Aswatthaman. Schon nach seiner Geburt wieherte der Held wie Indras Pferd und ließ die drei Welten bei dem Klang erzittern. Ein unsichtbares Wesen übergab ihm bei diesem Geräusch seinen Namen – Aswatthaman, der mit der Stimme eines Pferdes. Du hörst ihn heute deutlich, denn Dhrishtadyumna handelte grausam, als er den ungeschützten Drona angriff und sein Leben nahm. Und nun steht sein Beschützer dort drüben. Niemals wird Aswatthaman dem Dhrishtadyumna vergeben, daß er unseren Lehrer bei den Haaren packte. Und du, oh König, hast für das Wohl des Königreiches deinen Lehrer belogen. Trotzdem du alle Regeln der Gerechtigkeit kennst, hast du gesündigt. Der Tod Dronas und dein daraus resultierender übler Ruf wird immer in den drei Welten bleiben, so wie Ramas Befleckung, als er Bali tötete (Rama, der Sohn des Dasaratha, tötete den Vanar Bali mit einem Pfeil in den Rücken, während dieser mit seinem Bruder Sugriva kämpfte). Von dir hat Drona gemeint, daß du alle Tugenden besitzt, und als sein Schüler traute er dir keine Lüge zu. Er glaubte dir. Zwar hast du das Wort „Elefant“ hinzugefügt, doch die Antwort an deinen Lehrer war nur eine Lüge im Kleid der Wahrheit. Aufgrund deiner Worte legte der fromme Drona seine Waffen nieder und wurde gleichmütig zu allem, was um ihn geschah. Denn er war ganz durcheinander und beinahe von Sinnen. Und es war sogar sein Schüler, welcher den Lehrer auf unmoralische Weise tötete, als er voller Zuneigung zu seinem Sohn trauerte und nicht kämpfen wollte. So beschütze nun den Sohn von Prishata (Dhrishtadyumna), wenn du kannst, nachdem du die Ursache dafür warst, daß Drona seine Waffen niedergelegt hat und auf ungerechte Weise sterben mußte. Doch wir alle gemeinsam werden heute nicht in der Lage sein, Dhrishtadyumna vor Aswatthaman zu beschützen, wenn dieser in Kummer und Zorn angreift. Er ist ein übermenschliches Wesen, der sonst allen Wesen Freund war. Doch mit dem Wissen, das Dhrishtadyumna seines Vaters Locken ergriff, wird der Held uns alle verschlingen. Oh, ich habe laut und immer wieder geschrien, das Leben des Lehrers zu schonen. Doch sein Schüler mißachtete meine Worte und alle Moral, und tötete ihn. Wir alle haben den größten Teil unseres Lebens gelebt; was bleibt, ist nur ein Rest. Und diese äußerst üble Tat an unserem Lehrer befleckt nun diesen Rest. Er war wie ein Vater zu uns, denn er liebte uns alle. Auch als Lehrer der heiligen Schriften war er unser Vater. Und wir, wir haben ihn getötet für eine kurzlebige Herrschaft. Dhritarashtra hatte Bhishma und Drona die ganze Erde übergeben und, was noch viel wertvoller ist, ihnen seine Kinder anvertraut. Und obwohl ihn Dhritarashtra, unser Feind, ehrte und ihm viel Reichtum verlieh, liebte er uns wie seine eigenen Kinder. Seine Energie und sein Heldenmut waren unvergänglich, und doch legte er wegen deiner Worte die Waffen nieder. Kämpfend konnte ihn niemand, nicht einmal Indra besiegen. Er war in einem ehrenwerten Alter und immer unserem Wohl zugetan. Wir sind dagegen ungerecht und leichtfertig in unserem Betragen, und hatten keine Skrupel, ihn zu verletzen. Weh, abscheulich und grausam war die Sünde, die wir an ihm begingen, denn uns trieb das Verlangen nach einem angenehmen Leben als herrschende Könige. Mein Lehrer hatte immer geglaubt, daß ich in meiner Zuneigung für ihn alles verlassen könnte: Vater, Brüder, Kinder, Gattinnen und selbst das Leben. Und doch habe ich die üble Tat aus Herrschsucht nicht unterbunden! Dafür bin ich schon in die Hölle gesunken, mein König, und Scham überwältigt mich. Für die Souveränität war ich am Tod eines Brahmanen beteiligt, der hochbejahrt mein Lehrer war, seine Waffen niedergelegt und sich der großen Askese, dem Yoga, gewidmet hatte. Ach, der Tod scheint mir jetzt wünschenswerter als das Leben!

Kapitel 198 – Bhimas und Dhrishtadyumnas Antwort an Arjuna

Sanjaya erzählte weiter:
Die anwesenden großen Wagenkrieger sprachen kein Wort, nachdem Arjuna geendet hatte. Nur Bhima fühlte großen Zorn und sprach tadelnd zu seinem Bruder:
Du predigst wahrhafte Moral wie ein Einsiedler im Dschungel oder ein Brahmane der strengen Gelübde, der seine Sinne vollkommen unter Kontrolle hat. Doch ein Mann wird Kshatriya genannt, wenn er andere vor Verletzungen beschützt. Und um dies tun zu können, muß er sich selbst vor Verletzungen schützen. Seine Verehrung zeigt er den Guten (Götter, Brahmanen, Lehrer), und indem er seinen Pflichten folgt, gewinnt er sich die Erde ebenso wie Frömmigkeit, Ruhm und Wohlstand. Oh Ruhmreicher deines Stammes, du hast alle Eigenschaften eines Kshatriya, und daher steht es dir nicht gut, wie ein Unwissender zu sprechen. Dein Heldenmut gleicht dem Indras. Du überschreitest niemals die Grenzen der Moral wie der Ozean niemals den Kontinent überflutet. Wer würde dich nicht ehren, denn es ist allen sichtbar, wie du nach Tugend strebst, indem du nach dreizehn Jahre deinen Zorn gemeistert hast. Welch gutes Schicksal, daß dein Herz heute dem Pfad der Tugend folgt. Oh du mit dem niemals endenden Ruhm, welch gutes Schicksal, daß sich dein Verständnis zum Mitgefühl neigt. Doch obwohl du immer der Tugend folgtest, wurde dir dein Königreich auf ungerechte Weise weggeschnappt. Deine Feinde haben deine Gattin Draupadi gedemütigt und sie in die Versammlungshalle gezerrt. In Bast und Felle gekleidet wurden wir alle für dreizehn Jahre in den Wald verbannt, und keiner von uns hat das verdient. Oh Sündenloser, du hast all dies vergeben, was bei anderen Zorn herausfordert. Still hast du es ertragen, und bist doch mit den Pflichten eines Kshatriya eng verbunden. Doch ich erinnere mich an all die Schandtaten und kam mit dir hierher, um sie zu strafen. (Doch wenn ich sehe, daß du derart gleichgültig bist,) werde ich selbst all diese Übelgesinnten erschlagen, die uns des Königreichs beraubten. Du hast einmal gesagt: „Wenn wir uns einmal zur Schlacht entschlossen haben, dann sammeln wir all unsere Kräfte ohne Schonung.“ Doch heute tadelst du uns und suchst Tugend. So hast du damals gelogen. Wir sind schon besorgt, und du schneidest mit deinen Worten noch tiefer in unsere Herzen hinein. Willst du noch Säure in die Wunde gießen, oh Geißel deiner Feinde? Mein Herz bricht jedenfalls, wenn du mit solchen Wortpfeilen schießt. Du bist tugendhaft und weißt doch nicht, was Ungerechtigkeit wirklich ist, denn du lobst weder dich noch uns, die wir alle des Lobes würdig sind. Hier steht Krishna, und du preist den Sohn des Drona, einen Krieger, der nicht den sechzehnten Teil von dir wert ist. Schämst du dich denn nicht, so schwach von dir zu sprechen? Ich kann im Zorn mit meiner schweren, goldenen Keule die Erde oder die Gebirge spalten. Wie ein Sturm kann ich gigantische Bäume brechen und mit meinen Pfeilen die Himmlischen mit Indra an ihrer Spitze, zusammen mit allen Rakshasas, Asuras und Menschen vernichten. So kennst du mich, mein Bruder, und es ziemt sich nicht, irgendwelche Ängste wegen Dronas Sohn zu hegen, oh du mit dem unermeßlichen Heldenmut. So bleibe hier mit all den Kämpfern, oh Arjuna, und ich werde allein und ohne eure Hilfe Aswatthaman mit meiner Keule besiegen.

Nachdem Bhima geendet hatte, wandte sich Dhrishtadyumna an Arjuna, wie damals Hiranyakashipu an den zürnenden und brüllenden Vishnu (seltsamer Vergleich, denn Hiranyakashipu, der Führer der Daityas, kam nicht dazu, irgendetwas zu Vishnu zu sagen, bevor er geschlagen wurde; außerdem ist Bhima zornig, nicht Arjuna):
Oh Arjuna, die Weisen haben den Brahmanen folgende Pflichten bestimmt: Hilfe bei Opferzeremonien, Lehren, Gaben spenden, das Durchführen von Opfern und das Empfangen von Gaben. Welcher dieser sechs Pflichten war Drona noch ergeben, als ich ihn schlug? Warum tadelst du mich, oh Partha? Er war von den Pflichten seiner Kaste abgefallen, lebte wie ein Kshatriya und tötete wie ein gemeiner Mensch einfache Krieger mit übermenschlichen Waffen. Zwar nannte er sich noch Brahmane, doch er nutzte unwiderstehliche Illusionen. Und durch eine Illusion wurde er heute getötet. Oh Arjuna, was ist unangemessen daran? Drona wurde von mir bestraft. Und wenn sein Sohn nun vor Wut laut brüllt, was kannst du dadurch verlieren? Ich wundere mich nicht darüber, wenn Aswatthaman die Kauravas in die Schlacht treibt, damit sie geschlagen werden, denn er kann sie nicht beschützen. Du kennst die Moral. Warum behauptest du, ich wäre der Mörder meines Lehrers? Dafür wurde ich aus dem Opferfeuer als Sohn des Königs von Panchala geboren. Und wie kannst du Drona noch einen Brahmanen oder Kshatriya nennen, wenn er in der Schlacht alle Mittel gleichermaßen anwandte, angemessene und unangemessene? Oh bester Mann, warum sollte einer nicht von uns mit allen Mitteln gestoppt werden, der ohne alle Vernunft vor Zorn gegen unwissende Menschen die Brahma Waffe anwandte? Die Gerechten vergleichen den Ungerechten mit Gift. Warum tadelst du mich, Arjuna? Der grausame Krieger wurde von mir gepackt und getötet. Ich habe nichts Unwürdiges oder Tadelnswertes getan. Warum gratulierst du mir nicht, oh Arjuna? Ja, ich habe den furchtbaren Kopf Dronas wie das alles vernichtende Yuga Feuer abgetrennt. Warum lobst du mich dafür nicht? Er hat in der Schlacht nur meine Verwandten gesucht und getötet, und kaum andere. Und ich sage dir, indem ich ihn köpfte, ist das Fieber meines Herzens noch nicht gestillt. Mein Inneres schmerzt immer noch, weil ich dieses Haupt nicht in die Bereiche der Nishadas geschleudert habe, wie du das Haupt von Jayadratha. Es wird gesagt, wer seine Feinde nicht schlägt, begeht eine Sünde. Denn dies ist die Pflicht eines Kshatriya, zu schlagen oder geschlagen zu werden. Drona war mein Feind. Und ich habe ihn auf rechte Weise im Kampf getötet, genau wie du deinen tapferen Freund Bhagadatta. Wie du Bhishma getötet hast, betrachtest du auch als gerecht. Warum sprichst du von mir als ungerecht, weil ich meinen Feind getötet habe? Aufgrund unserer Verwandtschaft kann ich in deiner Gegenwart mein Haupt nicht erheben, und ich gleiche dem auf dem Boden liegenden Elefanten. Es ziemt sich daher nicht für dich, mich zu tadeln. Ich vergebe dir alle deine ungerechten Worte, oh Arjuna, doch nur um Draupadi und ihrer Kinder willen. Es ist wohlbekannt, daß meine Feindschaft mit Drona vom Vater auf den Sohn überging. Alle Menschen wissen das. Und du, oh Sohn des Pandu, willst davon nichts wissen? Dein ältester Bruder ist kein Lügner. Ich, oh Arjuna, bin kein Sünder. Drona war gemein und hat den Haß seiner Schüler herausgefordert. So kämpfe! Und der Sieg ist euer.

Hier endet mit dem 198.Kapitel das Drona Badha Parva im gesegneten Mahabharata.

Narayanastra Mokshana Parva – Entfesselung der Narayana Waffe

Kapitel 199 – Streit zwischen Satyaki und Dhrishtadyumna

Da fragte Dhritarashtra:
Gab es keinen anderen Kshatriya, der seinem Zorn Ausdruck verlieh, nachdem Drona vor aller Augen vom sündhaften Dhrishtadyumna gedemütigt und getötet worden war? Dieser ruhmreiche Mann, in dem die Veden mit all ihren Zweigen lebten, auch die vollkommene Kunst der Waffen und Bescheidenheit, durch dessen Gnade viele Männer übermenschliche Leistungen im Kampf vollbringen können, welche selbst den Göttern nur schwer gelingen, der große Rishi Drona, er lebt nicht mehr. Oh, Schande über die Kshatriya Kaste und Schande über den Zorn selbst. Erzähle mir, oh Sanjaya, was die Söhne der Pritha und alle anderen königlichen Krieger zu Dhrishtadyumna sagten, dem Prinzen der Panchalas.

Sanjaya antwortete:
Nach Dhrishtadyumnas Worten blieb es vorerst sehr, sehr still. Arjuna warf ihm seufzend und weinend schräge Blicke zu, die „Pfui! Pfui!“ zu sagen schienen. Yudhishthira, Bhima und die Zwillinge Nakula und Sahadeva standen beschämt. Auch Krishna und die anderen schwiegen verlegen.

Nur Satyaki ergriff endlich das Wort:
Gibt es hier keinen Mann, der ohne zu zögern diesen sündigen Lumpen tötet, der so üble Reden verbreitet? Alle Pandavas verdammen dich, oh Dhrishtadyumna, für deine sündhafte Tat wie Brahmanen einen Chandala. Dein Handeln war so abscheulich, daß es den Tadel aller ehrbaren Männer verdient, und du schämst dich nicht, deine Lippen inmitten dieser respektablen Versammlung zu öffnen? Oh du Verachtenswerter, warum spalteten sich nicht deine Zunge und dein Kopf in hundert Teile, als du deinen eigenen Lehrer töten wolltest? Warum hat dich deine Sünde nicht sogleich zu Fall gebracht? Und daß du dich selbst noch dafür lobst, bürdet dir die Verachtung aller Pandavas, Andhakas und Vrishnis auf. Scheußlich hast du gehandelt, und scheußlich ist dein Haß auf deinen Lehrer. Du verdientest den Tod von unserer Hand. Keinen Moment solltest du länger leben. Wer hier, außer dir, würde den tugendhaften Lehrer töten und seine Locken packen? Wegen dir sinken deine Ahnen und Nachfahren für sieben Generationen ruhmlos in die Hölle ab. Du wirfst Arjuna den Mord an Bhishma vor. Doch der ruhmreiche Bhishma selbst ist für seinen Tod verantwortlich. Und wahrhaft gesprochen, war es wohl dein Bruder Sikhandin, der die Ursache für Bhishmas Tod war. Ach, es gibt keine sündigeren Söhne als die des Panchala Königs. Dein Vater schuf Sikhandin für die Vernichtung Bhishmas (und dich für die Dronas). Und Arjuna hat nur Sikhandin beschützt, als dieser Bhishma schlug. Wie dein Vater dich und deinen Bruder erhielt, wurde von allen rechtschaffenen Menschen verdammt, und so fielen die Panchalas vom gerechten Pfad ab, wurden mit Niedertracht befleckt und hassen ihre Freunde und Lehrer. Wenn du noch einmal solche Worte in meiner Gegenwart sprichst, zerschmettere ich dir den Schädel mit meiner Keule, die so durchschlagend ist wie der Blitz. Wer dich Brahmanenmörder geschaut hat, muß die Sonne ansehen, um sich wieder zu reinigen. Du Lump eines Panchala, du übel Handelnder, erst sprichst du schlecht von meinem Lehrer (Arjuna), und dann vom Lehrer meines Lehrers (Drona), und schämst dich nicht mal dabei? Warte, warte nur! Ertrage du den Schlag meiner Keule, dann will ich viele deiner Keulenschläge aushalten.

Höhnisch lächelnd und sehr zornig antwortete daraufhin Dhrishtadyumna mit beleidigenden Worten:
Gehört habe ich deine Worte, oh du aus dem Geschlecht des Madhu, doch vergeben habe ich sie ebenfalls. Denn du selbst bist ungerecht und sündig, und verlangst danach, die Gerechten und Ehrlichen zu tadeln. Vergebung wird zwar gelobt in der Welt, doch Sünde verdient keine Vergebung. Denn der Sündige denkt von den Vergebenden, daß sie machtlos seien. Dein Verhalten offenbart dich als übelgesinnt und von sündhafter Seele. Du bist mit der Ungerechtigkeit verheiratet und auf jede Weise tadelnswert von der Zehe bis zum Schopf. Wünschst du immer noch, von anderen schlecht zu sprechen? Was könnte wohl sündiger sein, als dein Mord am waffenlosen Bhurisravas, während jener im Praya saß, und alle dir Einhalt geboten? Drona hatte innerhalb seiner Schlachtordnung mit himmlischen Waffen gekämpft. Ich schlug ihn, als er die Waffen niederlegte. Was ist daran hinterhältig, oh du mit dem krummen Geist? Wie kannst du andere beschuldigen, wo du selbst einen Feind getötet hast, der sich vom Kampf zurückgezogen hatte, wie ein Asket im Praya saß und dessen Arm ein anderer abgetrennt hatte? Dein tapferer Feind hatte dich mit dem Fuß getreten und zur Erde geworfen. In diesem Moment hast du deine Männlichkeit nicht gezeigt und ihn besiegt. Doch als Partha ihn bereits besiegt hatte, da hast du ungerecht gehandelt und den tapferen Bhurisravas getötet. Ich war immer dort, wo Drona die Pandavas vernichtet hat und schoß tausend Pfeile auf ihn ab. Du hast selbst wie ein Chandala gehandelt, bist selbst aller Rüge würdig und beleidigst mich mit groben Reden. Du bist derjenige, der sündige Handlungen begeht, und nicht ich, du Lump eines Vrishni. Du bist die Heimstatt aller sündhaften Taten. Beschuldige mich nicht noch einmal, und sei lieber still. Denn es frommt dir wahrlich nicht, noch irgendetwas zu mir zu sagen. Dies ist die Antwort meiner Lippen. Schweige nun, oder ich sende dich Närrischen mit meinen Pfeilen ins Reich Yamas.

Nur mit Gerechtigkeit wird kein Feind besiegt, du Narr. Und höre auch all die ungerechten Taten der Kurus. Yudhishthira wurde von ihnen ausgetrickst und Draupadi belästigt. Sie wurden all ihrer Güter beraubt und ins Exil gejagt. Shalya wurde uns abgezogen und dem Feind verpflichtet. Und Abhimanyu wurde ungerecht getötet. Auf unserer Seite war es dagegen ungerecht, wie Bhishma, der Großvater, besiegt wurde, und wie Bhurisravas durch dich, ach so Gerechten, den Tod fand. Sowohl der Feind als auch die Pandavas haben mal gerecht und mal ungerecht gehandelt. Und sie alle handelten mit Mut und um die Moral wissend für den Sieg. Die reine Moral ist schwer zu erkennen, und so auch die Unmoral. So kämpfe lieber mit den Kauravas, ohne (durch meine Hand) ins Heim deiner Väter einzugehen.

Sanjaya fuhr fort:
Bei diesen schmerzenden Worte begann der gesegnete Satyaki am ganzen Körper zu zittern. Vor Wut färbten sich seine Augen kupferrot. Er ließ seinen Bogen im Wagen, packte die Keule und zischte wie eine Schlange. Auf Dhrishtadyumna zugehend sprach er drohend:
Ich werde nicht grob mit dir sprechen, doch ich werde dich töten, denn das hast du verdient.

Schnell drängte da Krishna den starken Bhima von seinem Wagen abzuspringen und den rachevollen und mächtigen Satyaki festzuhalten. Wütend zerrte Satyaki den mächtigen Bhima noch ein paar Schritte mit sich, der versuchte, ihn zurückzuhalten. Nach sechs Schritten gelang es Bhima, seine Füße kraftvoll in den Boden zu stemmen, und den stürmischen Satyaki zu stoppen.

Auch Sahadeva war vom Wagen abgesprungen und sprach zu Satyaki mit lieben Worten, während Bhima ihn weiter umklammerte:
Oh Tiger unter den Männern, du großer Madhu, keine Freunde sind uns lieber als die Andhakas, Vrishnis und Panchalas. Und Krishna mit den Andhakas und Vrishnis kann keine teureren Freunde haben als uns. Und die Panchalas haben auch keine lieberen Freunde als die Pandavas und Vrishnis, und wenn sie auch die ganze Welt bis an die Grenzen der Ozeane absuchen würden. So bist du ein Freund für diesen Prinzen, und er ist dein Freund. Ihr seid zu uns, wie wir zu euch. Du kennst alle Pflichten, so erinnere dich nun an die, die du einem Freund schuldest. Zügele deinen Zorn, der den Prinzen der Panchalas zum Ziel hat. Beruhige dich, oh Bester der Sinis. Vergib ihm, und laß auch ihn dir vergeben. Wir alle werden Vergebung üben. Denn was gibt es Besseres als Vergebung?

Während Sahadeva Satyaki zu besänftigen suchte, sprach Dhrishtadyumna lächelnd:
Oh Bhima, laß den Stolzen los und wie der Wind zu mir kommen. Mit meinen spitzen Pfeilen werde sich seinen Zorn schon stillen, wie seinen Wunsch nach Schlacht und sein Leben. Dort greifen die Kauravas an. Und ich werde einen großen Sieg für die Pandavas erringen, der sich mir bietet. Oder möge Arjuna sich um den Feind kümmern, und ich werde den Kopf dieses Mannes hier fällen. Er hält mich für den einarmigen Bhurisravas ohne Waffen. Laß ihn nur los. Entweder ich töte ihn oder er mich.

Bhima ließ nicht los, und Satyaki begann wieder zu zittern und keuchend zu atmen. Beide Helden brüllten sich wie Stiere an, bis Krishna und Yudhishthira es mit großer Mühe schafften, die beiden Mächtigen zu beruhigen. Und dann marschierten die großen Krieger auf Pandava Seite mit roten Augen in die Schlacht.

Kapitel 200 – Die Narayana Waffe

Sanjaya sprach:
Aswatthaman hatte ein großes Gemetzel mit seinen breitköpfigen Pfeilen begonnen wie der Vernichter selbst am Ende der Yugas. Schon bald stapelten sich die Toten in den feindlichen Reihen mit Wagenteilen und Waffen, leblosen Elefanten und Pferden. Die Aasfresser schrien beglückt, und die Geister scharten sich. Brüllend und außer sich wiederholte Aswatthaman seinen Schwur immer und immer wieder vor deinem Sohn:
Weil Kuntis Sohn Yudhishthira nur äußerlich den Mantel der Tugend trägt, legte mein Vater seine Waffen ab. Vor Yudhishthiras Augen werde ich seine Armee vernichten. Und wenn ich die Truppen ausgelöscht habe, töte ich den sündigen Prinzen der Panchalas. Wer mich bis dahin angreift, wird getötet. Das sage ich dir aufrecht, so sammle deine Truppen.

Mit Löwengebrüll hatte sich dein Sohn wieder Mut gemacht und folgte den Worten Aswatthamans. In Schlachtordnung aufgestellt trafen die beiden Armeen aufeinander wie zwei wogende Ozeane. Die zuvor ängstlichen Kauravas hatte Aswatthaman wieder ermutigt, und auch die Pandavas und Panchalas waren durch Dronas Tod erstarkt und schrecklich. Gewaltig war der Zusammenprall der Krieger, die alle bereitwillig, tapfer und voller Hoffnung auf den Sieg kämpften. Als ob sich zwei Berge aneinander reiben, oder zwei Meere überstülpen, so vernichtend war die Schlacht zwischen den Kurus und Pandavas. Tausende Muscheln wurden geblasen und zehntausend Trommeln geschlagen. Betäubend war der Lärm und so gewaltig wie der des Ozeans, als er von Göttern und Dämonen gequirlt wurde.

Dann rief Aswatthaman die Narayana Waffe ins Leben und zielte auf die gegnerische Seite. Zehntausend Pfeile mit brennenden Mündern erschienen im Himmel und schossen wie Giftschlangen mit blitzenden Fängen auf die Pandavas zu. In nur einem Moment konnten diese Pfeile wie Sonnenstrahlen auf die Truppen niedergehen und alles auf ihrem Weg vernichten. Dann erschienen zahllose Eisenkugeln wie strahlende Leuchtkörper am Himmel. Ihnen folgten Sataghnis mit vier und zwei Rädern, ungezählte Keulen und Diskusscheiben mit scharfen Rändern. Dicht gingen die Waffen von allen Seiten nieder, und die Pandava Truppen vergingen wie trockenes Stroh in einem lodernden Waldbrand. Fürchterlich war die Wirkung der Narayana Waffe, und mit großer Sorge blickte sich Yudhishthira um. Was er sah, waren hingemähte Reihen von Kriegern und kopflos fliehende Scharen in allen Himmelsrichtungen.

Da rief er:
Dhrishtadyumna, bring dich und die Deinen in Sicherheit. Satyaki, führe schnell die Vrishnis und Andhakas fort. Vasudeva, du Tugendhafter, du kannst der ganzen Welt raten. Du wirst wissen, welches Mittel deiner Rettung dient. Dir brauche ich nichts zu sagen. Wir sollten nicht länger kämpfen. Das sage ich zu allen Truppen. Ich und meine Brüder werden den Scheiterhaufen besteigen. Zwar haben wir den unüberquerbaren Bhishma und Drona Ozean überquert, was die Feigen niemals schaffen, doch nun versinken wir in der Pfütze von Dronas Sohn. Mögen Duryodhanas Wünsche in Erfüllung gehen, denn heute habe ich den Lehrer geschlagen, der uns immer freundlich gesinnt war; der den Jüngling Abhimanyu unbeschützt ließ inmitten einer Schar erfahrener Krieger; der mit seinem Sohn still sitzenblieb, als Draupadi in die Halle gezerrt wurde und ihn um die Wahrheit bat, als sie zur Sklavin gemacht werden sollte; der Duryodhana in eine undurchdringliche Rüstung hüllte, als er Arjuna töten wollte, und ihn dann beauftragte, Jayadratha zu beschützen; der keine Skrupel hatte, mit der Brahma Waffe die von Satyajit angeführten Panchalas zu vernichten; und der uns die Erlaubnis gab, in die Wälder zu gehen, obwohl ihm seine Freunde davon abrieten, als wir ins Exil verbannt wurden. Weh, ein großer Freund ist tot. Um seinetwillen werde ich mit meinen Brüdern das Leben niederlegen.

Doch Krishna hielt die Truppen schnell mit einer Armbewegung zurück und sprach:
Legt schnell eure Waffen nieder und springt von den Wagen ab. Denn dies ist das vom ruhmreichen Narayana geschaffene Mittel, diese Waffe aufzuhalten. Ihr alle, steigt von Wagen, Pferden und Elefanten ab und berührt die Erde. Wenn ihr ohne Waffen auf der Erde steht, kann euch diese Waffe nicht schlagen. Wer kämpft, macht den Feind nur stärker. So legt eure Waffen ab. Denn selbst wer in Gedanken gegen diese Waffen kämpfen will, wird vernichtet, und versteckte er sich auch tief in der Erde.

Die Krieger der Pandava Armee hörten seine Worte, warfen schnell die Waffen zu Boden und leerten ihre Herzen von dem Wunsch zu kämpfen. Nur Bhima konnte nicht mit ansehen, wie die Krieger ihre Waffen ablegten und rief zur Freude mancher Kämpfer aus:
Niemand sollte hier die Waffen loslassen. Ich werde mit meinen Pfeilen die Waffe von Dronas Sohn bekämpfen. Mit meiner goldenen Keule werde ich diese Waffe schon niederschlagen, denn ich kämpfe wie der Vernichter selbst. Kein Mann hier ist so stark wie ich, so wie es kein Gebilde am Himmel gibt, was so strahlend ist wie die Sonne. Schaut meine starken Arme, wie die Rüssel von großen Elefanten können sie die Gipfel des Himavat abbrechen. Ich bin der Mann, der so mächtig ist wie zehntausend Elefanten. Ich habe keinen Ebenbürtigen so wie Indra im Himmel. Mögen die Leute heute die Energie meiner starken Arme und meiner breiten Brust sehen, wenn ich die lodernde Waffe von Dronas Sohn niederwerfe. Und wenn sich auch sonst niemand in der Lage fühlt, diese Narayana Waffe zu bekämpfen, ich werde es tun vor aller Augen. Oh Arjuna, du solltest nicht Gandiva beiseite legen, sonst wird dich wie der Mond ein Makel beflecken.

Doch Arjuna antwortete ihm:
Oh Bhima, das war mein großes Gelübde, daß ich Gandiva niemals gegen die Narayana Waffe, Kühe und Brahmanen einsetze.

Und Bhima fuhr auf seinem donnergleich ratternden und sonnengleich strahlenden Wagen und stellte sich dem Sohn von Drona. Mit leichter Hand und großer Schnelligkeit deckte er Aswatthaman in nur einem Augenblick mit einem Schauer an Geschossen ein. Lächelnd und ihn ansprechend antwortete Aswatthaman mit Pfeilen, die von Mantras inspiriert waren und brennende Spitzen hatten. Bhima wurde von diesen feuerspeienden Pfeilen ganz umhüllt, so daß es aussah, als ob goldene Funken um einen stattlichen Berg stoben. Und die gräßliche Waffe, die Aswatthaman auf Bhima abgeschossen hatte, vergrößerte noch ihre Energie, als ob der Wind ein Feuer angefacht hätte. Panik trat in die Herzen der Pandavas ein, und sie fürchteten das Schlimmste, außer Bhima. Sie alle warfen ihre Waffen auf die Erde und sprangen von Wagen und Reittieren ab. So fiel die Waffe auf Bhimas Kopf allein. Da schrien alle Wesen und vor allem die Pandavas „Weh!“ und „Ach!“, als sie beobachten mußten, wie Bhima von der Energie der Waffe überwältigt wurde.

Kapitel 201 – Die Narayana Waffe wird besänftigt

Sanjaya fuhr fort:
Um Bhima zu helfen, umhüllte Arjuna ihn mit der Varuna Waffe. Dabei war er so geschickt und der Feuerball um Bhima so dicht, daß niemand sehen konnte, daß Bhima nun von der Varuna Waffe beschützt wurde. Keiner konnte mehr auf Bhima, seinen Wagen, die Pferde oder den Wagenlenker blicken, denn alles war ein grelles Lodern und Funkeln. Bhima schien ein Feuer im Feuer zu sein. Alle Pfeile von Aswatthaman nahmen ihren Weg zu Bhima, wie am Ende der Nacht alle Leuchtkörper dem Asta Hügel zustreben. Und wie das Feuer zur Auflösung der Welten schließlich in den Mund des Schöpfers zurückkehrt, nachdem es das ganze Universum vernichtet hat, so trat nun Aswatthamans Waffe in Bhimas Körper ein, was wiederum niemand mit den Augen sehen konnte. Die ganze Armee der Pandavas hatte ihre Waffen abgelegt und den Blick vom Feind abgewandt. Aswatthaman, der vor Energie und Macht nur so strotzte, hatte (bis auf Bhima) keinen Gegner mehr, und die Narayana Waffe wurde Bhima wirklich gefährlich. So sprangen Arjuna und Krishna vom Wagen ab und rannten zum Feuer umhüllten Bhima. Die beiden Strahlenden tauchten in die Energie der Narayana Waffe ein, und wurden nicht von ihr verschlungen, denn beide waren ohne Waffen und außerdem schützte sie die Varuna Waffe und ihre eigene Energie. Und um die Narayana Waffe zu besänftigen, zerrten Nara und Narayana den Bhima gewaltsam vom Wagen und nahmen ihm alle Waffen ab. Bhima wehrte sich und brüllte laut, was der Waffe Aswatthamans immer mehr Energie verlieh.

Da sprach Krishna zu ihm:
Wie kann es sein, oh Sohn des Pandu, daß du trotz unseres Verbotes nicht vom Kämpfen abläßt? Wenn die Kurus jetzt geschlagen werden könnten, würden wir alle kämpfen. Doch sieh all die abgestiegenen Krieger. Komm jetzt.

Und dabei zog ihn Krishna vom Wagen herunter. Mit blutroten Augen zischte Bhima wie eine Schlange. Doch als ihm noch die Waffen abgenommen waren, beruhigte sich die Narayana Waffe.

Mit dem Erliegen der unerträglichen Energie der Waffe, wurden alle Himmelsrichtungen wieder klar. Eine köstliche Brise erhob sich, und die Tiere beruhigten sich. Die Pferde und Elefanten der Armee wurden wieder gelassen, und die Krieger waren erleichtert. Und in der einsetzenden Stille strahlte Bhima so hell wie die Morgensonne. Die Reste der Pandava Armee waren schnell wieder aufgestellt und bereit zur Schlacht.

Und Duryodhana sprach zu Aswatthaman:
Oh Aswatthaman, wende die Waffe noch einmal an, denn der Feind hat sich erholt und steht nach Sieg dürstend bereit zum Kampf.

Doch niedergeschlagen seufzend antwortete Aswatthaman:
Die Waffe, oh König, kann nicht zurückgebracht und daher kein zweites Mal angewandt werden. Denn wenn sie zurückgerufen wird, vernichtet sie die Person, welche sie ein zweites Mal ruft. Du hast gesehen, wie Krishna es geschafft hat, sie aufzuhalten. Und so gab es keine vollständige Vernichtung des Feindes. Niederlage und Tod sind gleich, so sagt man. Doch für mich ist die Niederlage noch schlimmer als der Tod. Nun, wenigstens war der Feind gezwungen, die Waffen niederzulegen, und sah besiegt und leblos aus.

Duryodhana sprach zu ihm:
Oh Sohn des Lehrers, wenn diese Waffe kein zweites Mal zum Einsatz kommen kann, so besiege den Feind mit anderen Waffen, oh bester Krieger. In dir sind alle himmlischen Waffen, so wie im unermeßlich mächtigen Dreiäugigen (Shiva). Wenn du es nicht wünschst, kann dir nicht einmal Indra entkommen.

Die Schlacht beginnt erneut

Da fragte Dhritarashtra:
Was unternahm nun Aswatthaman, nachdem sein Vater arglistig ums Leben kam und die Narayana Waffe abgewehrt war? Denn die Pandavas standen wieder fest und entschlossen an der Spitze ihrer Divisionen bereit.

Sanjaya antwortete:
In Gedanken beim Tod seines Vaters stürmte Aswatthaman weiter zornig gegen Dhrishtadyumna, und sein Banner mit dem Schweif eines Löwen wehte weithin sichtbar. Sogleich traf er seinen Gegner mit fünfundzwanzig, sehr heftigen und kleinen Pfeilen. Dhrishtadyumna antwortete mit vierundsechzig Pfeilen. Auf den Wagenlenker Aswatthamans entließ er zwanzig, an Stein gewetzte Pfeile mit goldenen Flügeln und vier spitze auf die Pferde. Mit Löwengebrüll und Wagengeratter, welches die Erde erbeben ließ, schien Dhrishtadyumna alles Leben in dieser Welt nehmen zu wollen, so unablässig schoß er seine Pfeile auf Aswatthaman ab. Ganz allein griff er Dronas Sohn an und scheute mit unermeßlicher Seele nicht den eigenen Tod. Dronas Sohn schoß ebenfalls Schauer an Pfeilen ab. Zehn auf Dhrishtadyumna und ein Paar scharfe, breitköpfige Pfeile auf dessen Standarte, so daß diese fiel. Sofort danach fielen auch Dhrishtadyumnas Pferde, sein Wagenlenker und der Wagen selbst unter den dichten Schauern an Geschossen. Die Panchalas um Dhrishtadyumna wankten und konnten die Stellung nicht länger halten. Und Dhrishtadyumna selbst war in höchster Not, als Sinis Enkelsohn Satyaki seinen Wagen gegen Aswatthaman lenkte und den Zweikampf mit acht spitzen Pfeilen auf sich zog. Zwanzig Pfeile sandte er gleich noch hinterher, traf Aswatthamans Wagenlenker und dessen Pferde mit vier Pfeilen. Mit größter Bedächtigkeit und wunderbarem Geschick zerschnitt er mit leichter Hand Aswatthamans Bogen und Standarte. Auch der goldverzierte Wagen wurde zerstückelt zusammen mit den Pferden. Und Aswatthaman wurde mit dreißig Pfeilen tief in die Brust getroffen. Nun war Aswatthaman in Not und ratlos, aber Kripa, Karna, dein Sohn und andere waren zur Stelle und deckten Satyaki mit Pfeilen ein. Duryodhana schoß auf Satyaki zwanzig Pfeile ab, Kripa drei, Kritavarman zehn, Karna fünfzig, Dushasana hundert und Vrishasena sieben. Doch schon bald trieb Satyaki, der große Held, alle seine Angreifer zurück. Aswatthaman hatte in der Zwischenzeit Atem geschöpft und seufzend überlegt. Er war auf einen anderen Wagen aufgesprungen und griff Satyaki mit hundert Pfeilen an. Und wieder raubte ihm Satyaki Wagen und Waffen und trieb ihn zurück. Die Pandavas jubelten Satyaki zu und bliesen ihre Muschelhörner, während der große Held dreitausend Wagenkrieger aus der Vrishasena Armee schlug, fünfzehntausend Elefanten aus Kripas Division und fünfzigtausend Pferde aus Shakunis Heer. Rasend vor Wut hatte der tapfere Aswatthaman einen neuen Wagen bestiegen und suchte erneut den Kampf mit Satyaki. Und noch schrecklicher und heftiger waren die verschiedensten Pfeile, mit denen ihn Satyaki traf und verwundete.

Da sprach Aswatthaman lächelnd:
Oh Enkelsohn von Sini, ich weiß um deine Parteilichkeit für Dhrishtadyumna, diesem Mörder seines Lehrers. Doch du wirst ihn oder dich nicht retten, wenn ich angreife. Ich schwöre bei der Wahrheit und meiner asketischen Buße, daß ich keinen Frieden kennen werde, bevor nicht alle Panchalas geschlagen sind. Magst du auch alle Kräfte der Pandavas und Vrishnis vereinen, ich werde doch die Somakas töten.

Nach diesen Worten schoß Aswatthaman einen vorzüglichen, geraden und sonnenhell strahlenden Pfeil auf Satyaki, gerade wie Indra vor langer Zeit seinen Donnerkeil auf den Asura Vritra geschleudert hatte. Der Pfeil durchdrang Rüstung und Körper Satyakis und verschwand wie eine Schlange zischend in der Erde. Sofort lief Satyaki das Blut in Strömen aus der Wunde, wie bei einem Elefanten, der den Haken zu spüren bekommen hatte. Ihm entglitt der Bogen, und er selbst sank ohnmächtig auf seinem Wagen zusammen, so daß ihn sein Wagenlenker schnell außer Reichweite brachte. Mit dem nächsten, perfekt fliegenden geraden Pfeil traf Aswatthaman, diese Geißel seiner Feinde, Dhrishtadyumna zwischen die Augenbrauen. Auch er war schon oft getroffen worden, so daß diese neue Wunde ihm alle Kraft raubte und er sich am Fahnemast festhalten mußte.

Tod von Sudarsana und Vrihadkshatra

Schnell kamen ihm fünf Pandava Krieger zu Hilfe, um ihn vor dem rasenden Aswatthaman zu beschützen. Dies waren Arjuna, Bhima, Vrihadkshatra von den Purus, der jugendhafte Prinz der Chedis und Sudarsana, der Anführer der Malavas. Mit lautem Kampfgeschrei umringten sie Aswatthaman, näherten sich zwanzig Schritte und schossen alle gleichzeitig fünfundzwanzig Pfeile auf den wütenden Sohn von Drona ab. Doch im beinahe selben Moment wehrte Aswatthaman den Angriff mit ebenfalls fünfundzwanzig Pfeilen ab. Dann schoß Aswatthaman sieben spitze Pfeile auf Vrihadkshatra, drei auf Sudarsana, einen auf Arjuna und sechs auf Bhima ab. Als nächstes schoß der Prinz der Chedis zwanzig Pfeile auf Aswatthaman und Arjuna drei. Aswatthaman antwortete mit sechs Pfeilen auf Arjuna, sechs auf Krishna, fünf auf Bhima und je zwei auf alle anderen. Dann schoß er sechs Pfeile auf Bhimas Wagenlenker und zerstückelte mit einem Paar weiterer Pfeile Bhimas Bogen und Standarte. Als er den nächsten Geschoßhagel über Arjuna niedergehen ließ, brüllte Aswatthaman laut. Seine Waffen bedeckten den Himmel und die Erde nach allen Seiten, und die feindlichen Krieger wurden von ihm sowohl vor als auch hinter seinem Wagen von ihm beschossen. Rasend war seine Energie und an Heldenmut glich er dem Indra, als er beinahe gleichzeitig dem Sudarsana beide Arme und den Kopf abtrennte, als dieser auf seinem Wagen saß. Gleich danach zerstückelte er den Wagen von Vrihadkshatra mit einem Speer und trennte seinem Gegner ebenfalls die mit Sandelpaste geschmückten Arme und mit einem breitköpfigen Pfeil das Haupt vom Rumpf. Mit größter Aktivität umhüllte er den jungen, dunkelhäutigen und mächtigen Prinzen der Chedis mit seinen Waffen und schickte ihn samt Wagenlenker und Pferden ins Reich Yamas.

Kampf zwischen Aswatthaman und Bhima

Nach diesen Verlusten direkt vor seinen Augen wurde Bhima wütend. Er griff Aswatthaman mit hundert spitzen Pfeilen an, die so gefährlich waren wie Giftschlangen. Sein Gegner wehrte die heranfliegenden Pfeile ab und schoß seinerseits scharfe Pfeile ab. Bhima zerschnitt im nächsten Zug Aswatthamans Bogen und traf ihn selbst mit einem kraftvollen Pfeil. Aswatthaman warf schnell den kaputten Bogen weg, nahm sich einen neuen und entließ geflügelte Pfeile auf Bhima. Dieser deckte seinen Gegner mit Schauern an goldgeflügelten und an Stein geschärften Pfeilen ein, die seinen Namen trugen, und wurde gleichermaßen mit hunderten und tausenden starken Pfeilen von Aswatthaman bedacht. Bhima wurde oft getroffen, aber fühlte dabei keinen Schmerz, was uns allen sehr wunderlich erschien. Dann traf der starkarmige Bhima mit zehn sehr spitzen, goldverzierten Pfeilen, die Yamas Waffen glichen, die Schulter von Aswatthaman. Die Pfeile bohrten sich tief in seinen Leib. Vor Schmerz mußte Aswatthaman für eine Weile die Augen schließen und sich am Fahnenmast festhalten. Doch schnell kamen ihm die Sinne wieder und blutgebadet sammelte er all seine Kampfeskraft. Sein nächster Angriff war sehr heftig und schnell. Vom voll gespannten Bogen schoß er hundert zischende Pfeile auf Bhima, in der all seine Energie lag. Doch Bhima achtete gar nicht auf die heranfliegenden, höchst energischen Waffen, sondern schoß seinerseits dichte Pfeileschauer auf seinen Gegner. Dann zersprang Bhimas Bogen in Stücke, und auch in Bhimas Brust blieben einige Pfeile zitternd stecken. Unerschrocken packte Bhima einen neuen Bogen und schoß fünf Pfeile auf Aswatthaman. Und so nahm der Zweikampf noch eine Weile seinen Lauf. Beide brüllten und kämpften mit lautem Getöse gegeneinander, beide schossen unentwegt ihre Waffen ab, und beide wehrten die Angriffe des anderen ab. Mit starrem Blick spannte Aswatthaman seinen goldgeschmückten Bogen, zielte und glich in diesem Moment der glänzenden Mittagssonne an einem Herbsttag. Dann entließ er Pfeil auf Pfeil und niemand konnte mehr erkennen, wann er die Pfeile aus dem Köcher holte, auf die Bogensehne legte, sie spannte und schoß. Viel zu schnell waren seine Bewegungen für unsere Augen. Sein Bogen erschien uns nur noch als goldener Kreis, und seine Pfeile bedeckten wie Heuschreckenschwärme den Himmel. Doch Bhimas Meisterschaft, Energie und Konzentration waren nicht weniger wunderbar, denn dieser Schauer an Waffen ließen ihn so unbeeindruckt wie ein warmer Sommerregen. Unentwegt schoß auch er seine Pfeile von seinem großen und trefflichen Bogen mit dem goldenen Rücken ab. Die Pfeileschauer der beiden Juwelen in der Schlacht waren so dicht, daß nicht einmal der Wind eine Passage fand, sie zu durchqueren. Aswatthaman machte mit hundert, goldenen und in Öl getauchten Pfeilen weiter, welche Bhima sicher in drei Stücke spaltete, bevor sie ihn erreichen konnten. Dabei rief er entschlossen: „Warte! Warte!“, und startete den nächsten Angriff mit gräßlichen Geschossen. Doch auch Aswatthaman wehrte diesen Schauer ab und zerschnitt Bhimas Bogen. Bhima schleuderte daraufhin mit großer Macht einen wie Feuer lodernden Speer, doch auch dieser fiel unter Aswatthamans leichthändig abgeschossenen Pfeilen. So ergriff Bhima lächelnd einen neuen Bogen und schoß weiter viele Pfeile. Doch Aswatthaman traf Bhimas Wagenlenker schließlich mit einem geraden Pfeil in die Stirn, welcher daraufhin ohnmächtig zusammensank. Mit losen Zügeln rannten die Pferde wild davon, und die anwesenden Krieger konnten nur noch zuschauen. Aswatthaman blies jubelnd sein riesiges Muschelhorn, und die Panchalas zogen sich furchtsam von Dhrishtadyumnas Wagen zurück. Aswatthaman verfolgte die heillos fliehenden Truppen und verursachte mit seinen tödlichen Pfeilen ein großes Gemetzel, was noch mehr Krieger vor ihm fliehen ließ.

Kapitel 202 – Kampf zwischen Arjuna und Aswatthaman

Sanjaya erzählte weiter:
Als die Truppen brachen, zog Arjuna mit der unermeßlichen Seele gegen Aswatthaman. Nur mit Mühe konnten er und Krishna die Krieger wieder sammeln und in Schlachtordnung bringen. Und einige Zeit war er der Einzige, der, von den Somakas und Matsyas unterstützt, noch seine Pfeile gegen die Kurus sandte.

Schnell drang er zu Aswatthaman vor und sprach zu ihm:
Zeige mir deine Macht, deine Energie, dein Wissen und deine Männlichkeit. Und auch deine Zuneigung für die Armee Dhritarashtras, sowie deinen Haß gegen uns. Bring allen Feuereifer auf, zu dem du imstande bist. Du stehst mir und Govinda sowie Dhrishtadyumna, dem Helden, der so heiß brennt wie das Yuga Feuer, gegenüber. Wir werden deinen Stolz zum Versiegen bringen. Zeige uns deinen kriegerischen Stolz, und dann werde ich ihn stillen.

Da fragte Dhritarashtra:
Der mächtige Sohn des Lehrers verdient allen Respekt. Er spürt eine große Zuneigung zu Arjuna, und auch der hochbeseelte Arjuna liebt ihn sehr. Nie zuvor hat Arjuna so zu ihm gesprochen. Warum hat er seinen Freund so kränkend herausgefordert?

Sanjaya antwortete:
Nach dem Tod von Vrihadkshatra, dem Prinzen der Chedis und Sudarsana, die alle wohlgeübt in Waffen waren, und nach der Niederlage von Dhrishtadyumna, Satyaki und Bhima erinnerte sich Arjuna auch an die Worte Yudhishthiras. Großer Schmerz überkam ihn, und er dachte an all das frühere Leid, so daß sich in ihm ein Zorn erhob, wie er ihn noch nie zuvor erfahren hatte. Deshalb sprach er wie eine vulgäre Person respektlose, bittere, harsche und ungebührliche Worte zu Aswatthaman, der allen Respekt verdient hätte. Nach diesen wütenden und grausamen Worten von Arjuna fühlte auch Aswatthaman großen Zorn, besonders gegen Krishna. Entschlossen stand der große Bogenkrieger auf seinem Wagen, berührte Wasser und rief die Agneya Waffe herbei, der selbst Götter schwerlich widerstehen können. Er zielte auf alle sichtbaren und unsichtbaren Feinde, sprach die nötigen Mantras und entließ zürnend einen lodernden Pfeil. Sofort breiteten sich dichte Schauer von flammenden Waffen nach allen Seiten aus. Meteore fielen blitzend aus dem Himmel, und ein dichter Nebel verhüllte das Pandava Heer. Dunkelheit senkte sich herab, und Rakshasas und Pisachas kreischten gellend auf. Ungünstige Winde bliesen, und die Sonne spendete keine Wärme mehr. Rabenschwärme krächzten laut von allen Seiten, und donnernde Wolken ließen Blut regnen. Die Tiere und auch beherrschte Munis der hohen Gelübde wurden sehr unruhig, denn die Elemente schienen durcheinander geraten. Mir war, als ob sich die Sonne umdrehte, und alles brannte im Fieber. Die Energie der Waffe ließ die Tiere in der Umgebung keuchend fliehen, denn sie suchten Schutz vor dieser gräßlichen Hitze. Die Gewässer heizten sich auf, so daß die Wesen darin beinahe umkamen. Von allen Himmelsrichtungen und auch von oben und unten schossen scharfe und furchtbare Waffen heran, so schnell und heftig wie ein Sturm und töteten die Krieger reihenweise. Sogar riesige Elefanten verbrannten unter den überwältigenden Pfeilen Aswatthamans und fielen brüllend zur Erde oder rannten panisch umher. Auch die Pferde und Wagen wurden durch die Energie der Waffe verbrannt und sahen aus wie verkohlte Baumgipfel nach einem Waldbrand. Furchtbar war das Gemetzel, unglaublich die Verluste, und alle meinten, der himmlische Herr Agni selbst wäre gekommen, die Pandava Armee zu vernichten.

Deine Soldaten, oh König, jubelten freudig über die Verluste des Feindes, ließen ihr Löwengebrüll ertönen und bliesen die Trompeten, daß es weithin schallte. Schnell hüllte die Dunkelheit die gesamte Pandava Armee ein, so daß selbst Arjuna nicht zu sehen war. Niemals zuvor haben wir von so einer gräßlichen Waffe vernommen, wie sie Aswatthaman an diesem Tag in großem Zorn entfesselte. Doch Arjuna rief die Brahma Waffe zur Hilfe, denn der Lotusgeborene (Brahma) hatte sie zu diesem Zweck geschaffen, nämlich daß sie jede andere Waffe stoppen konnte. Im Nu war die Dunkelheit verflogen. Kühle Winde bliesen, und die Sicht wurde wieder hell und klar. Da erst sahen wir, daß ein volles Akshauhini an Pandava Truppen vernichtet war. Die Energie von Aswatthamans Waffe war so gewaltig gewesen, daß man die Formen der Toten nicht mehr erkennen konnte. Doch Arjuna und Krishna, diese beiden Helden, waren unverwundet und erschienen unseren Augen so strahlend wie zuvor. Alle Waffen waren intakt, auch der Wagen selbst strahlte mit Banner und Pferden wie am ersten Tag. Bei dem Anblick erhob sich erleichtertes Trommelschlagen, Rufen und Muschelblasen in den Reihen der Pandavas. Beide Armeen waren überzeugt gewesen, daß es Arjuna und Krishna nicht mehr gab. Und nun staunten die Kurus, und die Pandavas freuten sich. Kraftvoll, freudig und unverwundet bliesen die beiden Helden ihre Muschelhörner, und so sehr sich die Panchalas freuten, so niedergeschlagen waren deine Soldaten, oh König.

Vyasa kommt, Verehrung des Rudra

Auch Aswatthaman wurde traurig, und er überlegte, was wohl geschehen war. Er seufzte schwer, und Verzweiflung erfüllte ihn. Er legte seinen Bogen weg, sprang vom Wagen ab und rief hoffnungslos und enttäuscht: „Pfui, Schande, alles ist unwahr!“. Dann rannte er fort. Unterwegs begegnete er Vyasa, dieser Heimstatt der Sarasvati, dem Sammler der Veden, der Wohnstatt aller Schriften, unbefleckt von Sünde und von der Farbe regenschwerer Wolken. Mit tränenerstickter Stimme, völlig niedergeschlagen und mit kummervoller Seele grüßte ihn Aswatthaman und sprach ihn an:
Oh Herr, oh Herr, ist es Illusion oder ein launenhaftes Schicksal? Warum war meine Waffe wirkungslos? Gab es einen Fehler? Ist es unnormal oder ein Sieg über die Natur, daß Krishna und Arjuna immer noch leben? Ach, die Zeit ist unverständlich. Weder die Asuras, Gandharvas, Pisachas, Rakshasas, Nagas, Yakshas, Vögel oder Menschen können diese Waffe abwehren, wenn ich sie abschieße. Und doch hat sie nur ein Akshauhini an Truppen vernichtet, bis sie sogleich wieder befriedet wurde. Und dabei sollte sie in der Lage sein, alle geschaffenen Wesen zu verbrennen. Warum konnte sie nicht Krishna und Arjuna töten, die beide alle Eigenschaften von Menschen haben? Oh Heiliger, beantworte meine Fragen wahrhaft, ich möchte alles darüber erfahren, großer Muni.

Vyasa antwortete:
Höchst bedeutungsvoll ist die Sache, die du mit Staunen von mir wissen möchtest. Ich werde dir alles erzählen, höre nur gut zu. Der, der Narayana genannt wird, ist älter als die Ältesten. Für seine Zwecke nahm der Schöpfer des Universums seine Geburt als Sohn von Dharma. In den Bergen des Himavat übte er schwerste asketische Enthaltsamkeit, indem er mit erhobenen Armen stand und an Energie der Sonne glich. Mit seinen Lotusaugen magerte er sich für sechsundsechzigtausend Jahre ab und lebte nur von Luft. Und weiter widmete er sich der Enthaltsamkeit für doppelt so lange und erfüllte mit seiner Energie den Raum zwischen Himmel und Erde. In dieser Buße wurde er zu Brahma, und erblickte Meister, Ursprung und Wächter des Universums, den Gott der Götter, die Höchste Gottheit, welche sehr schwer zu schauen ist, denn sie ist kleiner als das Kleinste und größer als das Größte. Sie wird Rudra (der Schreckliche) genannt, der Herr aller Hohen Wesen, und Hara, auch Sambhu, mit den verfilzten Locken auf seinem Haupt, der allen Formen Leben einhaucht, die erste Ursache aller beweglichen und unbeweglichen Dinge, unwiderstehlich, von grausigem Anblick, mit heftigem Zorn und großer Seele, der Allesvernichter, das große Herz, Träger von himmlischem Bogen und einem Paar Köcher, in goldene Rüstung gehüllt, mit ursprünglicher Energie, Träger von Pinaka, Donnerkeil, glänzendem Dreizack, Streitaxt, Knüppel und großem Schwert, der mit den schönen Augenbrauen, den wirren Locken, der kurzen, schweren Keule, dem Mond auf der Stirn und den Tigerfellen als Kleidung. Ihn zieren die schönsten Angadas, Schlangen bilden seine heilige Schnur, ihn umgeben alle Arten von Wesen nebst zahllosen Geistern und Kobolden, er ist das Eine, die Heimstatt der asketischen Enthaltsamkeit und höchst verehrt von den ehrenwerten Alten. Er ist Wasser, Himmel, Raum, Erde, Sonne, Mond, Wind und Feuer und das Maß der Lebensdauer des Universums. Personen mit unreinen Gedanken können den Ungeborenen niemals schauen, diesen Vernichter von Brahmanenhassern und Verleiher von Unsterblichkeit. Nur Brahmanen mit rechtem Betragen und von Sünden gereinigter Seele, welche aus dem Griff des Leidens befreit sind, können ihn mit ihrem geistigen Auge schauen.

So gewann also Narayana durch seine lange Askese einen Blick auf den Unvergänglichen, die Verkörperung der Gerechtigkeit, den Ehrenwerten und das Wesen mit der Gestalt des Universums. Als er die Höchste Wohnstatt der Herrlichkeit erblickte, diesen Gott mit der Girlande aus Akshas um den Hals, da erfüllte seine Seele Zufriedenheit und höchstes Entzücken, und er suchte dieses Gefühl in Worten, im Herzen, durch Verständnis und den Körper auszudrücken. Und Narayana ehrte den Göttlichen Herrn, diese erste Ursache des Universums, den Segenspender, den Energievollen, der sich mit der schöngliedrigen Parvati vergnügt, das hochbeseelte Wesen mit den Goblins und Geistern an seiner Seite, den Ungeborenen, höchsten Herrn, die Verkörperung des Unmanifesten, die Essenz aller Ursachen, den Einen von unerschöpflicher Macht.

Der lotusäugige Narayana grüßte Rudra, den Vernichter des Asuras Andhaka, und pries mit Hingabe im Herzen den dreiäugigen Gott wie folgt:
Oh Verehrungswürdiger, du Erster aller Götter, Schöpfer von allem und den Regenten der Welten (Prajapatis). Sie alle, welche in die Erde eingegangen sind und sie beschützen, deine erste Schöpfung, sie alle kommen aus dir. Götter, Asuras, Nagas, Rakshasas, Pisachas, Menschen, Vögel, Gandharvas, Yakshas und alle anderen Wesen, sie und das gesamte Universum kommen von dir. Alles, was Indra, Yama, Varuna, Kuvera, den Pitris (Ahnen), Tashtri und Soma dargeboten wird, wird wahrlich dir geopfert. Form und Feuer (Licht), Klang und Raum, Wind und Berührung, Geschmack und Wasser, Geruch und Erde, Zeit, Brahman selbst, die Veden, die Brahmanen, alle belebten und unbelebten Geschöpfe – sie alle kommen von dir. Die Dämpfe erheben sich aus den verschiedenen Gewässern, werden Regentropfen und fallen einzeln und getrennt voneinander zur Erde zurück. Und wenn die Zeit der universalen Auflösung gekommen ist, vereinen sich all diese Tropfen wieder und werden ein großes Meer auf der ganzen Erde. Die Wissenden beobachten den Ursprung und das Vergehen aller Dinge und verstehen deine Einheit. Zwei Vögel (Ishvara und Jiva bzw. Selbst und Ich), vier Aswatthas mit ihren Wortzweigen (die Veden), sieben Wächter (die fünf Sinne oder Elemente, das Denken und die Vernunft) und die zehn anderen, welche die Stadt erhalten (die zehn Funktionen, welche den Körper bilden), wurden alle von dir geschaffen. Doch du bist jenseits von ihnen und unabhängig. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, die kein Geschöpf beherrschen können, hast du geschaffen, wie auch die sieben Welten und das Universum. Ich bin dein ergebener Verehrer, sei mir gnädig. Strafe mich nicht, indem du üble Gedanken in mein Herz einläßt. Du bist die Seele der Seelen und unergründlich. Wer dich als den universalen Samen erkennt, gelangt zu Brahma. Ich preise dich, um dir meinen Respekt zu zeigen und deine wahre Natur zu erkennen. Oh du, den sogar die Götter nicht verstehen, von mir verehrt, gewähre mir den Segen, der schwierig zu erlangen ist. Verhülle dich nicht selbst in deiner Illusion.

Vyasa fuhr fort:
Der blaukehlige Gott von unergründlicher Seele, der Träger von Pinaka, der himmlische Herr, den die Rishis allseits loben – nun, er gewährte Vasudeva alle Segen, weil er sie verdiente.

Der große Gott sprach:
Oh Narayana, durch meine Gnade wirst du unter Menschen, Göttern und Gandharvas von unermeßlicher Macht und Seele sein. Kein Wesen des Universums, wird deine Heldenkräfte ertragen können, sei es Gott, Asura, Naga, Pisacha, Gandharva, Mensch, Rakshasa oder Vogel. Nicht einmal die Himmlischen werden dich in der Schlacht besiegen können. Durch meine Gunst wird dir niemand Schmerz zufügen können, nicht durch Waffen wie den Donnerblitz, Feuer, Wind oder mit irgendetwas anderem, sei es naß oder trocken, belebt oder nicht. Selbst wenn du gegen mich kämpfst, sollst du überlegen sein.

Und Vyasa fuhr fort:
Dies waren die Segen, die Narayana einst erhielt. Und dieser Gott schreitet nun (als Krishna) über die Erde und täuscht das Universum mit seinen Illusionen. Aus Narayanas Askese entstand auch der große Muni namens Nara, der Narayana gleicht. Wisse, daß Arjuna niemand anders als Nara ist. Man sagt, daß die beiden Rishis älter sind als der älteste Gott. Sie nehmen ihre Geburt in jedem Yuga, um der Welt zu dienen. Auch du bist mit deinem großen Herzen ein Teil von Rudra, aufgrund von Askese und hoher Buße verbunden mit enormer Energie und Zorn. Du warst einst mit großer Weisheit gesegnet und dem Gott ebenbürtig. Du hast schon einmal erkannt, daß das Universum nur aus Mahadeva besteht, und hast dich abgemagert mit vielen Gelübden, um den Gott zu erfreuen. Du nahmst die Gestalt einer sehr hohen und strahlenden Person ein, und hast, oh Segenspender, mit Mantras, Homa und Opfern den großen Gott verehrt. Zufrieden mit deiner Hingabe gewährte dir der Gott in einem früheren Leben viele Segen, die du in deinem Herzen hegtest. Oh Kluger, deine Geburt, deine Taten und deine enthaltsame Buße sind ebenso groß wie die von Krishna und Arjuna. Wie sie hast du in jedem Yuga den großen Gott in seiner phallischen Form verehrt. Ja, Krishna ist der hingebungsvolle Verehrer von Rudra, der von Rudra selbst kam. Er ehrt den Herrn Shiva und betrachtet sein phallisches Zeichen als den Ursprung des Universums. In Krishna lebt immer das Wissen, mit dem er die Einheit von Brahma und dem Universum erkennen kann, und auch das Wissen, mit dem Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, die kleinen und die fernen Dinge im Ganzen vor seinem Auge erscheinen. Die Götter, Siddhas und großen Rishis ehren Krishna, weil er das Höchste im Universum erkannt hat, nämlich Mahadeva. Der Ewige Krishna soll immer mit Opfern geehrt werden. Lord Krishna ehrt immerzu Shiva in Gestalt seines Phallus als Ursprung aller Wesen. Und der Gott mit dem Stier als Zeichen (Shiva) hegt für Krishna noch größere Achtung.

Sanjaya sprach:
Nach diesen Worten von Vyasa verbeugte sich der mächtige Bogenkrieger Aswatthaman vor Rudra und erkannte, daß Krishna der höchsten Verehrung würdig wäre. Seine Seele war wieder befriedet und gezügelt, er fühlte höchste Freude, und sein Körper zeigte alle Anzeichen davon. Auch beugte er sich vor dem großen Rishi, blickte dann auf die Kuru Armee und ließ sie (zur nächtlichen Ruhe) zurückrufen. Auch die Pandavas zogen sich daraufhin zurück, nachdem der Brahmane Drona für fünf Tage ein riesiges Gemetzel unter den feindlichen Truppen vollbracht hatte und nun, oh König, in die Region Brahmas eingegangen war.

Kapitel 203 – Verehrung dem Shiva

Dhritarashtra fragte:
Was unternahmen nun meine Söhne und die Pandavas, nach dem Tod des Atiratha Drona?

Arjunas Erscheinung in der Schlacht

Sanjaya erzählte:
Arjuna hatte ein wundervolles Phänomen bezüglich seines Sieges bemerkt, und er befragte Vyasa dazu, welcher nach dem Rückzug der Armeen auch zu ihm gekommen war:
Oh großer Rishi, als ich mitten in der Schlacht meine glänzenden Pfeile auf den Feind absandte, da sah ich ständig vor meinem Wagen eine feuergleich strahlende Gestalt dahinschreiten. Wohin er sich auch mit erhobenem Dreizack wandte, dort fielen die feindlichen Krieger wie hingemäht. Die Krieger meinten, ich hätte sie geschlagen, doch das war er gewesen. Während ich ihm folgte, tötete ich nur diejenigen, die er schon getötet hatte. Oh Heiliger, sag mir, wer war dieses hohe Wesen mit dem Dreizack und der Energie wie die Sonne, das ich sah? Mit seinen Füßen berührte er nicht den Boden, und auch seinen Dreizack hat er nicht einmal abgeschossen. Seine Energie allein ließ tausend Pfeile aus dem Dreizack herausströmen.

Vyasa antwortete ihm:
Du hast, oh Arjuna, Shankara gesehen; diese Ur- Quelle der Prajapatis, das energievolle Wesen, welches die Verkörperung von Himmel und Erde ist, der Göttliche Herr, der Beschützer des Universums, der große Meister und Segenspender, der auch Ishana genannt wird. Oh, suche Zuflucht bei dieser segenspendenden Gottheit, dem Herrn des Universums. Er wird Mahadeva (Große Gottheit) genannt, ist von Höchster Seele, der einzige Herrscher, trägt verfilzte Locken auf dem Kopf und ist die Heimstatt aller Gunst. Rudra wird er genannt, hat drei Augen und starke Arme. Seine Locken sind in der Form einer Krone gebunden, und seinen Körper hüllt er in Felle. Die segenspendende Gottheit des Universums, dieser Höchste Gott, wird auch Hara und Sthanu genannt. Er ist das Erste der Wesen, der Erleuchter des Universums und sein Hoher Herrscher. Als erste Ursache, als Licht und Zuflucht des Universums ist er immer siegreich. Er ist Seele und Schöpfer des Universums, hat dessen Gestalt angenommen und großen Ruhm. Er ist der Herr, der Große Herrscher und der Meister aller Handlungen. Er wird auch Sambhu genannt, ist selbstgeboren, der Herr aller Wesen, die Ursache für Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Er ist Yoga, der Meister des Yoga, wird Sarva genannt und ist der Herr der Herren aller Welten. Er überragt alles. Er ist der Erste und Höchste und wird auch Parameshthin genannt. Er bestimmt in den drei Welten und ist ihre einzige Zuflucht. Er kann nicht besiegt werden, ist der Beschützer und jenseits von Geburt, Verfall und Tod. Er ist die Seele des Wissens, kann von Wissen nicht begrenzt werden, ist das Höchste Wissen und unerkennbar durch Wissen. Seine Gnade gibt dem demütig Bittenden, was er ersucht. Seine Begleiter sind himmlische Wesen aller Gestalten, wie Zwerge mit verfilzten Locken oder Glatze, kurzen Hälsen, kugelrunden Bäuchen, riesigen Rümpfen, langen Ohren oder kraftvollen Gliedern. Sie alle haben unförmige Münder, Gesichter, Beine und die seltsamsten Kleider. Diese Höchste Gottheit, Mahadeva, wird von allen verehrt, die so gestaltet sind.

Ja, es war der energiereiche Shiva, der aus Zuneigung vor dir herschritt. Wer sonst wäre zu dieser gräßlichen Schlacht gekommen, die einem alle Haare zu Berge stehen ließ? Wer außer dem Größten der Bogenschützen, dieser Gottheit der himmlischen Formen, dem göttlichen Mahadeva könnte es auch nur in seiner Vorstellung wagen, dieses riesige Heer zu besiegen, welches von solch herausragenden Kämpfern wie Aswatthaman, Karna und Kripa beschützt wird? Doch niemand kann vor dem Krieger bestehen, vor dem Maheshvara einhergeht. Denn kein Wesen in den drei Welten gleicht ihm. Schon vom Hauch des erzürnten Mahadeva fallen die Feinde zitternd und ohnmächtig in der Schlacht nieder. Daher verehren ihn die Götter im Himmel und verbeugen sich allseits vor ihm. Die Menschen in dieser Welt, die den segenspendenden, göttlichen und glücksverheißenden Rudra ehren, gewinnen sich Glück in dieser und den höchsten Status in der kommenden Welt. Oh Sohn der Kunti, verbeuge dich vor ihm, der Frieden ist, der Rudra genannt wird, eine blaue Kehle hat, sehr subtil und strahlend ist, der Kapardin geheißen wird, der schrecklich ist, dunkle Augen hat, der Kahle, der Segen spendet, alles leitet, rote Locken hat, gerechtes Betragen, immer glücksverheißend handelt, die Zuflucht der Begehrenden, Shtanu genannt, Purusha, Lichtspender und die Verkörperung aller heiligen Gewässer. Beuge dich vor dem Gott der Götter, der mit der großen Heftigkeit und der manifesten Gestalt, Sarva, der angenehm Gekleidete, mit dem vorzüglichen Kopfschmuck und dem schönen Gesicht, dem Tausendäugigen, dem Regenspender, Bergbewohner, Friedenserhalter, Beschützer, dessen Kleider aus Bast und Arme mit goldenen Ornamenten geschmückt sind, dem Herrn aller Himmelsrichtungen, dem Herrn aller Wolken und geschaffenen Wesen, dem Herrn der Bäume und Kühe, dessen Körper mit Bäumen umhüllt ist, der himmlische Heerführer, der alle Gedanken inspiriert, der die Opferkelle in Händen hält, dem strahlenden Bogenträger, der Ramas Selbst ist, der viele Formen hat, dem Herrn des Universums, der Munja Gras trägt, der tausend Köpfe hat, tausend Arme, tausend Beine und tausend Augen.

Oh Sohn der Kunti, suche Zuflucht bei dem segenspendenden Herrn des Universums, dem Gatten der Uma, dem Gott mit den drei Augen, dem Vernichter von Dakshas Opfer, dem Wächter aller geschaffenen Dinge, dem Wesen, das immer Freude empfindet, dem Beschützer aller Wesen, dem Gott der nie endenden Herrlichkeit, dem Gott mit den verfilzten Locken, der Triebfeder aller Hohen Wesen, dem mit dem Nabel eines Bullen, dem mit dem Zeichen eines Bullen, der so stolz ist wie ein Stier, dem Herrn der Stiere, der durch die Hörner der Stiere repräsentiert wird, dem Bullen der Bullen, der das Zeichen des Bullen im Banner trägt, der freigebig ist mit allen gerechten Personen, dem man nur mit Yoga nahe kommen kann, dessen Augen dem eines Stieres gleichen, der die Höchsten Waffen besitzt, der Vishnu selbst zum Pfeil hat, der die Verkörperung der Gerechtigkeit ist, Maheshvara mit dem weiten Magen, dem weiten Körper, der auf einem Leopardenfell thront, dem Herrn der Welten, der kahl ist, Brahma hingegeben, der Brahmanen liebt, dem Träger des Dreizacks, dem Segenspender, dem Träger von Schwert und Schild, dem Glücksbringer, dem Träger des Bogens Pinaka, dem ohne Streitaxt (weil er sie Rama, seinem Schüler gab), dem Beschützer und Herrn des Universums.

Ich selbst gebe mich in die Hände des Göttlichen Herrn, der Schutz spendet und in Hirschfelle gehüllt ist. Gruß und Ehre dem Herrn der Himmlischen, der Vaishravana zum Freund hat. Gruß und Ehre ihm, der vorzüglichen Gelübden folgt, treffliche Bogenschützen als Begleiter hat, und der selbst den Bogen führt, weil es seine Lieblingswaffe ist. Gruß dem Gott, welcher der Pfeil ist, der von seinem Bogen schnellt, die Bogensehne und der Bogen selbst. Er ist der Lehrer, der uns die Handhabung des Bogens lehrt. Gruß und Ehre dem Gott der grausigen Waffen, dem Gott der Götter und dem Gott mit den vielen Gestalten. Gruß ihm, der Shtanu genannt wird und die dreifache Stadt zerstörte. Gruß dem Gott, welcher den Asura Bhaga vernichtete. Gruß dem Gott, welcher der Herr der himmlischen Mutter ist, und dessen geisterhaftes Gefolge den Namen Ganas trägt. Gruß dem Herrn der Kühe und Bäume, des Wassers und der Götter. Gruß ihm, der Suryas Zähne zerstörte, der drei Augen hat, eine blaue Kehle und goldene Locken. Gruß Hara, dem Segenspender.

Das Opfer des Daksha

Ich werde dir nun erzählen, oh Arjuna, was ich alles von den göttlichen Taten des höchst weisen Mahadevas gehört habe. Vor langer Zeit führte Daksha ein Opfer durch und hatte alle nötigen Artikel zusammengesammelt. Doch Mahadeva vernichtete das Opfer im Zorn. Wahrlich, er war richtig streng, schoß Pfeile von seinem Bogen (der Bogen ist ein Symbol für reines Gewahrsein, die Pfeile vernichten Unwissenheit) und brüllte schrecklich. Die Himmlischen hatten Furcht, und vor dem Zorn Mahadevas floh das Opfer davon. Das Sirren seiner Bogensehne und der Klang seiner Handflächen ängstigten die Götter und Asuras sehr. Sie fielen nieder und übergaben sich Mahadeva. Die Wasser schwollen stark an, und die Erde bebte. Die Gebirge spalteten sich, und die Himmelsrichtungen und Nagas waren verwirrt. Das Universum war verdunkelt und konnte nicht mehr wahrgenommen werden. Der Glanz der Himmelskörper und der Sonne war verschwunden. Die Rishis waren verängstigt und führten zum Wohle aller besänftigende Riten aus. Und als Surya (Pushan) die Opfergabe verspeist hatte, trat Shankara lächelnd zu ihm und riß ihm die Zähne aus. Demütig und zitternd flohen die Götter davon. Doch Mahadeva zielte mit einem Schauer von lodernden und spitzen Pfeilen auf sie, die rauchverhüllten Flammen oder blitzbeladenen Wolken ähnelten. In Angesicht des Pfeileschauers verneigten sich die Götter vor Mahadeva und übergaben ihm den Hauptteil aller Opfer. Völlig in Panik flehten sie um seinen Schutz, oh Arjuna. Nun war sein Zorn verraucht, und der Große Gott setzte das Opfer wieder ein. Die Götter kehrten zurück und haben bis heute großen Respekt vor Mahadeva.

Vernichtung der dreifachen Stadt

Einst hatten die tapferen Asuras im Himmel drei Städte. Jede von ihnen war vorzüglich und geräumig. Eine war aus Eisen, die andere aus Silber und die dritte aus Gold gemacht. Die goldene Stadt gehörte zu Kamalaksha, die silberne zu Tarakaksha, und die eiserne hatte Vidyunmalin zum Herrscher. Sie waren gut gerüstet, so daß Indra keinen Weg fand, den Städten irgendeinen Schaden zuzufügen. Doch die Asuras quälten die Götter sehr, und so baten sie Rudra um Hilfe. Sie traten mit Indra an ihrer Spitze vor ihn hin und sprachen:
Diese furchtbaren Bewohner der dreifachen Stadt haben von Brahma Segen erhalten. Nun strotzen sie nur so vor Hochmut und quälen das Universum. Oh Herr und Gott der Götter, niemand außer dir kann sie schlagen. Vernichte diese Feinde der Götter, oh Mahadeva. Und die geschlachteten Tiere eines jeden Opfers sind dein. Besiege diese Asuras, oh Herr des Universums.

Zu ihrem Wohle stimmte Mahadeva der Bitte zu. Aus den beiden Gebirgen Gandhamadana und Vindhya schuf er die beiden Pole seines Wagens. Die Erde mit ihren Meeren und Wäldern wurde der Streitwagen. Sesha, dieser Prinz der Nagas, wurde die Achse und Sonne und Mond die beiden Räder des Wagens. Die dreiäugige Gottheit machte Elapatra und Pushpadanta (zwei Nagas) zu den beiden Bolzen am Joch, den Malaya Berg zum Joch selbst und den großen Takshaka zum Tau, mit dem man das Joch an die Pole bindet. Die Stränge bildeten all die Geisterwesen, welche zu seinem Gefolge gehörten. Die vier Veden zogen als Pferde den Wagen, und die ergänzenden Veden waren das Gebiß vom Zaumzeug. Gayatri und Savitri waren die Zügel, die Silbe OM die Peitsche und Brahman der Wagenlenker. Die Mandara Berge machte Mahadeva zum Bogen, Vasuki zur Bogensehne, Vishnu zum trefflichen Pfeil, Agni zur Pfeilspitze, Vayu zu den beiden Pfeilschwingen, Yama zu den Schwanzfedern, den Blitz zum Wetzstein und Meru zum Banner. So fuhr Shiva auf seinem vorzüglichen Wagen, der alle himmlischen Kräfte vereinte, und zog in den Kampf mit der dreifachen Stadt. Shtanu, der prächtige Krieger von unermeßlichem Heldenmut, schuf mit der Verehrung der Götter und askesereichen Rishis eine unvergleichliche Schlachtordnung, die nach ihm benannt wurde, und stand unbeweglich für tausend Jahre. Und als die drei Städte am Firmament zusammenkamen, da durchbohrte sie Mahadeva mit seinem schrecklichen Pfeil mit den drei Knoten. Die Danavas waren unfähig, diesen Pfeil überhaupt anzusehen, denn er trug das Yuga Feuer in sich und bestand aus Vishnu und Soma.

Indras Arm gelähmt

Als die dreifache Stadt brannte, kam die Göttin Parvati (Uma) herzu. In ihrem Schoß trug sie ein Kind mit einem blanken Kopf, auf dem nur fünf Haarsträhnen wuchsen. Sie fragte die anderen Götter, wer dieses Kind sei. In Indra erhob sich Übelwollen, und zürnend wollte er das Kind mit seinem Blitz schlagen. Doch lächelnd lähmte Mahadeva (denn niemand anderer war das Kind) seinen Arm, woraufhin sich Indra mit den anderen Göttern eilends zu Brahma begab. Sie verbeugten sich vor dem Großen Vater und sprachen mit gefalteten Händen:
Im Schoß von Parvati sahen wir ein merkwürdiges Geschöpf. Wir hielten es für ein Kind, und wir ehrten es nicht. Und nun hat uns dieses Kind alle besiegt. So möchten wir dich fragen, wer der Junge ist, der uns unterwarf, ohne überhaupt zu kämpfen.

Brahma, der Erste aller Brahmakenner, überlegte für einen Moment und verstand, daß der Junge mit der unermeßlichen Energie niemand anderer war als der göttliche Sambhu selbst. So sprach er zu den Himmlischen und Indra:
Dieses Kind ist der himmlische Hara, der Herr des gesamten Universums. Nichts ist mächtiger als Maheshvara. Das strahlende Wesen, welches ihr bei Uma saht, hat für seine Gattin die Gestalt eines Kindes angenommen. Laßt uns alle zu dem göttlichen Herrn gehen. Der Ruhmreiche ist der Höchste Meister der ganzen Welt.

So begaben sich die Götter und der Große Vater zum strahlenden Kind, und Brahma verehrte ihn wissend:
Du, oh Herr, bist das Opfer, der Halt und die Zuflucht des Universums. Du bist Bhava, Mahadeva, die Heimstatt aller Wesen und die höchste Zuflucht. Das ganze Universum mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen darin, ist von dir durchdrungen. Oh Heiliger, oh Herr von Vergangenheit und Zukunft, oh Herr der Welten, oh Beschützer des Universums, möge Indra deine Gunst erfahren, denn er leidet jetzt unter deinem Zorn.

Vyasa fuhr fort:
Die Worte des lotusgeborenen Brahma stimmten Maheshvara milde, er lachte laut und zeigte Gnade. Die Götter ehrten ihn und Uma, und Indras Arm wurde wieder kraftvoll und gesund. Und so war der Gott der Götter, der Vernichter von Dakshas Opfer, der himmlische Herr mit dem Stier als Zeichen, wieder zufrieden mit den Göttern. Er ist Rudra, er ist Shiva, er ist Agni, er ist Alles, und er hat das Wissen um Alles. Er ist Indra, der Wind, die Aswin Zwillinge, der Blitz, Bhava, Parjanya, Mahadeva, sündenlos, der Mond, Ishana, Surya, Varuna, Kala, Antaka, Mrityu, Yama, der Tag und die Nacht, der Monat, der Halbmonat, die Jahreszeiten, der Morgen und der Abend, das Zwielicht, das Jahr, Dhatri, Vidhatri, die Seele des Universums und der Ausführer aller Taten im Universum. Obwohl er selbst körperlos ist, verkörpert er die Himmlischen. Er ist herrlich und wird von allen Göttern verehrt und gepriesen. Er ist das Eine und das Viele. Die gelehrten Brahmanen sagen, daß er zwei Formen hat, die eine schrecklich und die andere glücksverheißend. Und beide Formen sind vielgestaltig. Seine schrecklichen Aspekte sind Feuer, Vishnu und die Sonne. Seine glücksverheißenden Aspekte sind Wasser, Licht und Mond. Was immer höchst geheimnisvoll ist in den Veden, ihren Zweigen, den Upanishaden, Puranas und den Wissenschaften, die sich mit dem Selbst beschäftigen, das ist Maheshvara, die Gottheit. So ist Mahadeva, die ungeborene Gottheit. Und wenn ich für tausend Jahre seine Eigenschaften aufzählen würde, ich wäre doch nicht in der Lage, sie alle zu nennen. Selbst jenen, die unter dem Einfluß übler Planeten stehen oder mit allen Sünden befleckt sind, zeigt sich der große Beschützer gnädig, wenn sie ihn suchen. Er gewährt Erlösung oder nimmt Leben, Gesundheit, Wohlstand, Reichtum und alles Wünschenswerte. Sein ist der Wohlstand, der in Indra und den Göttern ist. Er wirkt stets in allem Übel und Wohl der Menschen in dieser Welt. Er ist übermächtig und kann alles erreichen, was er wünscht. Er wird Maheshvara genannt und ist der Herr der Höchsten. In vielerlei Gestalt erfüllt er das Universum. Sein Mund ist der Ozean. Und es ist wohlbekannt, daß sein Mund, wenn er die Form eines Stutenkopfes annimmt, die Opfergaben als Wasser trinkt. Der Gott lebt beständig auf Verbrennungsplätzen. Die Menschen verehren ihn an Orten, zu denen sich nur die Mutigen trauen. Es gibt viele strahlende und schreckliche Gestalten dieses Gottes, von denen die Menschen sprechen und sie verehren. Es gibt auch viele wahrhafte Namen dieser Gottheit in allen Welten. Sie gründen sich in seiner Allmacht und seinen Taten. In den Veden wird die vortreffliche Hymne Sata Rudriya zu seinen Ehren gesungen. In ihr wird der Gott ursprünglicher Rudra genannt. Der Gott ist der Herr aller Wünsche, der menschlichen und der himmlischen. Er ist allmächtig und der höchste Meister. Er durchdringt das ganze Universum. Die Brahmanen und Munis beschreiben ihn als den Erstgeborenen aller Wesen. Er ist der Erste aller Götter, und aus seinem Mund wurde der Wind geboren. Und weil er die Wesen beschützt und mit ihnen spielt, und weil er ihr Herr ist, wird er Pasupati genannt. Weil sein phallisches Symbol immer das Brahmacharya Gelübde einhält und er die Welt befriedet, wird er Maheshvara genannt. Die Rishis, Götter, Gandharvas und Apsaras verehren den Phallus, der immer aufrecht steht. Und ihre Verehrung freut den Gott sehr. Und weil der Gott in Vergangenheit, Zukunft und Gegenwert viele Gestalten annimmt, wird er Vahurupa (vielgestaltig) genannt. Er hat ein Auge und strahlt in Herrlichkeit. Man kann auch sagen, er hat viele Augen auf jeder Seite seines Körpers. Im Zorn beherrscht er die Welten und wird dann Sarva genannt. Wenn seine Gestalt wie Rauch ist, wird er Dhurjati genannt. Weil die Viswadevas in ihm sind, wird er Vishvarupa genannt. Drei Göttinnen ehren ihn und nehmen in ihm Zuflucht, das Firmament, das Wasser und die Erde, und daher wird er Tryambhaka genannt. Er vermehrt immer alle Arten von Reichtümern und wünscht der Menschheit Gutes in all ihren Taten, daher nennt man ihn Shiva. Er hat tausend, ja zehntausend Augen, und an allen Seiten. Er beschützt das Universum und wird dafür Mahadeva genannt. Er ist der Große und Alte, die Quelle des Lebens und sein Fortbestand, sein Phallus ist ewigwährend, und daher wird er Shtanu genannt. Die Sonnen- und Mondstrahlen in der Welt sind das Haar des Dreiäugigen, dafür nennt man ihn Vyomakesha. Letztendlich vernichtet er Brahma, Indra, Varuna, Yama und Kuvera, und wird deshalb Hara genannt. Und weil er Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ist und deren Quelle, wird er Bhava genannt. Das Wort Kapi bedeutet überragend, und Vrisha bedeutet Gerechtigkeit. Und deswegen wird der ruhmreiche Gott Vrishakapi genannt. Weil Maheshvara mit zwei geschlossenen Augen in Meditation durch seine Kraft und seinen Wunsch ein drittes Auge auf seiner Stirn erschuf, wird er der Dreiäugige genannt. Was an Vernunft und Gesundheit oder Unvernunft und Krankheit in den Menschen ist, das repräsentiert diese Gottheit. Er ist der Wind, und der Lebensatem in den Körpern aller Wesen, welche Prana und Apana genannt werden. Wer sein Bild oder das seines Phallus verehrt, wird großen Wohlstand erlangen. Unterhalb seiner Oberschenkel ist sein Körper glühend, die obere, besänftigende Hälfte ist im Mond. So ist auch seine Seele halb Mond und halb Feuer. Seine energiereiche Gestalt leuchtet heller als die der Götter. Unter Menschen wird diese leuchtende, energiereiche Gestalt Feuer genannt. Mit der besänftigenden Gestalt übt er Brahmacharya. Und mit der energiereichen Gestalt verschlingt er alles. Weil er brennt, schmerzt, schreckt und beherrscht, und weil er Fleisch und Blut und Fett verdaut, wird er Rudra genannt.

Ja, es ist die mit dem Pinaka bewaffnete Gottheit Mahadeva, die du gesehen hast, als sie vor deinem Wagen die Feinde schlug, oh Arjuna. Als du geschworen hast, den Herrscher der Sindhus zu töten, hat Krishna dir den Gott in deinem Traum gezeigt, wie er auf dem Besten der Berge saß. Dieser ruhmreiche Gott schritt in der Schlacht vor dir her. Er gab dir die Waffen, mit denen du die Danavas schlugst, oh Sündenloser. Ich habe dir nun die vorzügliche Sata Rudriya Hymne der Veden erzählt, zu Ehren des Gottes, diese wunderbare, ruhmreiche, lebensverlängernde und heilige Hymne. Mit ihren vier Teilen ist sie in der Lage, alles Gewünschte zu erlangen, Sünden zu vernichten, alle Makel abzuwaschen sowie Leiden und Ängste zu vertreiben. Wer die heilige Hymne immerzu hört, wird seine Feinde besiegen und in den Bereichen Rudras höchst geachtet. Wer sie aufmerksam liest oder ihrer Rezitation zuhört und den Gott hingebungsvoll verehrt, bevor er zur Schlacht schreitet, wird alles Erwünschte erhalten, wenn der dreiäugige Gott mit ihm zufrieden ist. So geh und kämpfe, oh Sohn der Kunti, denn Niederlage ist dir nicht gegeben, solange du Krishna an deiner Seite als Ratgeber und Beschützer hast.

Sanjaya sprach:
Und nach diesen Worten verschwand Vyasa, der Sohn Parasaras, und ging dahin zurück, woher er gekommen war.

Kapitel 204 – Widmung

Sanjaya sprach:
Für fünf Tage kämpfte der Brahmane Drona verheerend und mit großer Macht, fiel und ging in die Region Brahmas ein. Die Früchte, die das Studium der Veden bringt, gleichen denen des Studiums dieses Parvas. Es wurden die großen Heldentaten von tapferen Kshatriyas beschrieben. Wer dieses Parva täglich liest oder hört, wird von den scheußlichsten Sünden und den gräßlichsten Taten seines Lebens befreit. Brahmanen gewinnen sich hiervon die Früchte von Opfern. Kshatriyas gewinnen sich Sieg in der schlimmsten Schlacht. Und die anderen Kasten erhalten gute Kinder, Enkelkinder und alle wünschenswerten Dinge. OM.

Hier enden mit dem 204.Kapitel das Narayanastra Mokshana Parva und das Drona Parva im gesegneten Mahabharata.

8. Buch - Karna Parva - Das Buch des Karna

Erstausgabe: Dezember 2012 / Überarbeitung: August 2023

Inhaltsverzeichnis

1. Einstimmung
2. Dhritarashtras Geisteszustand
3. Duryodhanas Ansprache an das Heer
4. Dhritarashtras Zusammenbruch
5. Aufzählung der Gefallenen auf der Kuru Seite
6. Aufzählung der Gefallenen auf der Pandava Seite
7. Die Überlebenden der Kuru Armee
8. Dhritarashtras Klage
9. Dhritarashtra klagt weiter
10. Karna wird zum Kommandeur ernannt
11. Der sechzehnte Tag der Schlacht beginnt
12. Der Kampf beginnt
13. Zweikämpfe
14. Mehr Zweikämpfe
15. Aswatthaman gegen Bhima
16. Arjuna kämpft
17. Aswatthaman erneut gegen Arjuna
18. Arjuna tötet Dandadhara und Danda
19. Arjuna gegen die Samsaptakas
20. Pandya gegen Aswatthaman
21. Die große Schlacht geht weiter
22. Kampf gegen die Elefantenabteilung
23. Dushasana gegen Sahadeva
24. Karna gegen Nakula
25. Zweikämpfe
26. Mehr Zweikämpfe
27. Arjuna gegen alle
28. Duryodhana in Gefahr und das Chaos der Schlacht
29. Duryodhana gegen Yudhishthira
30. Die Schlacht am Nachmittag
31. Am Morgen des siebzehnten Tages der Schlacht
32. Die Bitte an Shalya
33. Die Geschichte der Söhne Tarakas
34. Die Vernichtung der drei Städte
35. Shalya stimmt erneut zu
36. Shalya und Karna besteigen den Wagen
37. Gespräch zwischen Shalya und Karna
38. Karna prahlt weiter
39. Shalya versucht, Karna zu mäßigen
40. Karnas Antwort
41. Shalyas Erwiderung
42. Die Flüche über Karna
43. Karna spricht weiter
44. Karna schimpft verleumderisch weiter
45. Und immer so fort...
46. Zurück zur Schlacht und den Schlachtordnungen
47. Die Schlacht beginnt
48. Zweikämpfe rings um Karna
49. Karna gegen Yudhishthira
50. Bhima gegen Karna
51. Bhima tötet sechs Söhne Dhritarashtras
52. Die Schlacht zu Mittag
53. Arjuna kämpft
54. Die Zweikämpfe der anderen Helden
55. Aswatthaman kämpft
56. Verheerendes Schlachten
57. Aswatthamans Eid
58. Krishna beschreibt das Schlachtfeld
59. Zweikämpfe
60. Krishna verfolgt das Kriegsgeschehen und ermutigt Arjuna
61. Zweikämpfe
62. Angriff auf Yudhishthira
Karna Badha Parva - Der Tod Karnas
63. Karna verfolgt Yudhishthira
64. Aswatthaman gegen Arjuna
65. Gespräch zwischen Bhima und Arjuna
66. Yudhishthira wähnt Karna bereits tot
67. Arjunas Bericht seiner bisherigen Schlacht
68. Yudhishthiras Zorn
69. Arjunas Zorn und Krishnas Belehrung
70. Arjunas und Yudhishthiras Buße
71. Versöhnung der Brüder
72. Arjuna auf dem Weg in die Schlacht
73. Krishna motiviert Arjuna
74. Arjuna stimmt zu
75. Die Schlacht beim Erscheinen Arjunas
76. Bhima inmitten der Feinde
77. Arjuna kommt heran, Bhima kämpft weiter
78. Große Verluste
79. Gespräch zwischen Shalya und Karna
80. Arjuna hilft Bhima
81. Arjuna wird beständig angegriffen
82. Tod einiger Söhne im wechselnden Schlachtgemenge
83. Tod von Dushasana, Bhima trinkt sein Blut
84. Nakula gegen Vrishasena
85. Kampf gegen die Kulindas
86. Krishna bereitet Arjuna auf den Kampf mit Karna vor
87. Beschreibung der Helden Arjuna und Karna
88. Die Schlacht beginnt
89. Der Zweikampf mit himmlischen Waffen
90. Der Zweikampf wogt hin und her
91. Karnas Tod
92. Trauer bei den Kauravas
93. Das Kaurava Heer auf der Flucht
94. Rückzug der Kaurava Truppen
95. Trauer im Kaurava Lager
96. Freude bei den Pandavas

Kapitel 1 – Einstimmung

OM! Sich vor Nara und Narayana verbeugend, diesen Höchsten der männlichen Wesen, und auch vor Sarasvati, der Göttin des Lernens, möge das Wort Jaya (Sieg) erklingen.

Vaisampayana sprach:
Nach Dronas Tod begaben sich Duryodhana und all die königlichen Krieger der Kaurava Armee mit kummer- und sorgenvollen Herzen zu Dronas Sohn Aswatthaman. Sie beklagten den Verlust, und ihre Niedergeschlagenheit beraubte sie aller Energie, als sie sich traurig um Aswatthaman niederließen. Fundierte Betrachtungen der Schriften spendeten ihnen etwas Trost, und mit Einbruch der Nacht zogen sich alle in ihre Zelte zurück. Doch all die Herren der Erde fanden keinen Frohsinn auf ihren bequemen Lagern. Immerzu mußten sie an das immense Gemetzel denken und fanden keinen Schlaf. Besonders Karna, Duryodhana, Dushasana und Shakuni konnten sich nicht beruhigen. Sie verbrachten die Nacht gemeinsam in Duryodhanas Zelt und grübelten über das Leid nach, welches sie über die hochbeseelten Pandavas gebracht hatten. Sie erinnerten sich daran, wie sie Draupadi während des Würfelspiels in die Versammlung bei Hofe gezwungen hatten, und mit klammen Herzen fühlten sie große Reue. Auch bedauerten sie all den Kummer, den die Pandavas als Folge des Würfelspiels erdulden mußten, und die schwere Nacht schien ihnen hundert Jahre zu dauern. Am Morgen führten sie alle üblichen Riten durch und fühlten sich etwas besser. Dann wurden die Truppen in Schlachtordnung aufgestellt und Karna zum Oberbefehlshaber ernannt. Dazu wurden ihm die glücksverheißenden Schnüre um die Handgelenke gewunden, und viele Brahmanen beteten für den Sieg, nachdem sie mit Milchkrügen, geklärter Butter, Akshatas (vermutlich bis zum Rand vollgefüllte Gefäße mit allen Arten von Nahrung und schönen Dingen; das Vollgefüllte ist ein Zeichen von Glück), Goldmünzen, Kühen, Juwelen, Perlen und kostbaren Kleidern beschenkt worden waren. Und die Lobsänger und Musiker priesen die ausziehenden Helden mit den schönsten Siegeshymnen.

Auch die Pandavas hatten ihre morgendlichen Riten vollbracht, ihr Lager verlassen und standen entschlossen zur Schlacht bereit. So begann die Schlacht an diesem sechzehnten Tag, grausam, heftig und alles verschlingend, denn beide Seiten wollten den Sieg. Zwei Tage währte die Schlacht unter Karnas Befehl. Er verursachte wahrlich ein schreckliches Gemetzel unter seinen Feinden, und fiel letztendlich durch Arjuna vor den Augen Duryodhanas und seiner Brüder. Nach seinem Tod begab sich Sanjaya nach Hastinapura zu Dhritarashtra und erzählte dem König alles, was in Kurujangala (auf Kurukshetra) geschehen war.

Janamejaya sprach:
Schon als er vom Tode Bhishmas und Dronas vernehmen mußte, litt der alte König großen Kummer. Wie konnte er die Trauer über Karnas Tod lebendig ertragen, diesem lieben Freund von Duryodhana? Wie erging es dem Monarchen, nachdem die Hoffnung auf den Sieg seines Sohnes in Form von Karna erloschen war? Oh, auch wenn der alte König sein Leben bei dieser Nachricht nicht aufgab, dann war das Weiterleben unter dieser Last des erdrückenden Kummers bestimmt sehr schwierig für ihn. Oh Brahmane, er mußte ja auch den Tod von Somadatta, Bhurisravas, seinen Söhnen, Enkelsöhnen und vielen lieben Freunden ertragen, was äußerst hart zu ertragen ist. Oh erzähle mir alles ganz genau, du Ehrenwerter, denn ich bin niemals gesättigt, von den hohen Taten meiner Vorfahren zu hören.

Kapitel 2 – Dhritarashtras Geisteszustand

Vaisampayana erzählte:
Auf windesschnellen Pferden und mit traurigem Herzen eilte Sanjaya, der Sohn von Gavalgana, nach Nagapura. In Hastinapura angekommen begab er sich in tiefer Sorge zum Palast Dhritarashtras, welcher nun nicht mehr mit Verwandten und Freunden angefüllt war. Er trat vor den König, welchen der Kummer jeglicher Energie beraubt hatte, faltete die Hände zum ehrenvollen Gruß und beugte das Haupt bis zu den Füßen des Monarchen.

Dann gab er einen kummervollen Laut von sich und begann:
Ich bin Sanjaya, oh Herr der Erde. Bist du unglücklich? Ich hoffe nur, daß du nicht gelähmt bist von all dem Gram, der aus deinen Fehlern sproß. An guten Ratschlägen von Vidura, Drona, Bhishma und Krishna mangelte es nie. Hoffentlich kannst du den Schmerz ertragen, wenn du dich nun daran erinnerst, wie du all die guten Ratschläge ablehntest. Auch von Rama, dem Sohn des Jamadagni, Narada, Kanwa und anderen erreichten dich heilsame Worte in der Versammlung damals. Ich hoffe wirklich, daß dich die Schmerzen nicht überwältigen, wenn du daran denkst, wie du sie mißachtet hast. Und ich hoffe auch, daß du den großen Schmerz ertragen kannst, wenn du an den Tod Bhishmas, Dronas und all der anderen Freunde denkst, die in der Schlacht gefallen sind und dir immer Gutes taten.

Dhritarashtra seufzte lang und schwer und sprach traurig zum Sohn des Suta, der mit gefalteten Händen vor ihm stand:
Oh Sanjaya, mein Herz fühlt großen Schmerz, wenn ich an den Fall der Helden Bhishma und Drona denke, in denen alle himmlischen Waffen lebten. Ach, der energievolle Bhishma, der von den Vasus abstammt, er schlug täglich zehntausend gerüstete Krieger. Bhrigus Sohn hatte dem Hochbeseelten die höchsten Waffen übergeben. In seiner Jugend wurde er von Rama, dem Sohn des Jamadagni, in die Kunst des Bogenschießens eingeweiht. Und doch wurde er von Sikhandin, dem Sohn von Jajnasena unter dem Schutz der Pandavas geschlagen. Mein Herz ist ganz wund bei dem Gedanken. Und der heldenhafte Drona, durch dessen Gunst die königlichen Söhne der Kunti und viele andere Herren der Erde Maharathas wurden, auch dieser niemals fehlende Bogenschütze fiel durch Dhrishtadyumna, was mein Herz zum Zerreißen spannt. Die Welt kannte keine einzige Person, die den beiden Helden im Wissen und der Handhabung der vier Arten von Waffen ebenbürtig gewesen wäre. Oh, wie schmerzt mein Herz, wenn ich an ihren Tod in der Schlacht denke. Was taten meine Leute, als sie den Tod des unvergleichlichen Drona erkennen mußten? Und nachdem der hochbeseelte Arjuna mit großer Macht das starke Heer der Samsaptakas ins Reich Yamas sandte, wie reagierten meine Leute da? Und was geschah, nachdem die Narayana Waffe von Aswatthaman gestoppt war und die Kaurava Truppen den Rückzug antraten? Oh, ich bin überzeugt, daß meine Truppen nach Dronas Tod flohen und in einem Ozean des Kummers versanken, genauso wie zappelnde Seeleute in den Wellen des großen Meeres nach einem Schiffbruch. Oh Sanjaya, welche Farbe nahm das Gesicht meines Sohnes Duryodhana an, und das von Karna, Kritavarman, dem Herrscher der Bhojas, Shalya, dem Herrscher der Madras, und meiner verbliebenen Söhne, als die Kuru Truppen hoffnungslos davonrannten? Erzähle mir aufrichtig, oh Sohn von Gavalgana, was in der Schlacht noch alles geschah. Erzähle mir vom Heldenmut der Pandavas und Kauravas.

Sanjaya antwortete ihm:
Oh Herr, quäle dich nicht, wenn du von all dem vernimmst, was den Kauravas durch deine Fehler geschah. Denn der Weise fühlt keine Pein bei dem, was das Schicksal bringt. Da das Schicksal unbesiegbar ist, kann der Mensch seine Ziele erreichen oder auch nicht. Und so fühlen die Weisen keinen Schmerz, wenn sich ihre Wünsche ins Gegenteil kehren.

Dhritarashtra:
Es lindert sich mein Schmerz, oh Sanjaya. Ja, dies alles ist Schicksal. So erzähle mir nun, was du mir erzählen mußt.

Kapitel 3 – Duryodhanas Ansprache an das Heer

Sanjaya begann:
Blaß, mutlos und ohne Hoffnung waren deine Söhne nach Dronas Tod. Trotz ihrer Waffen ließen sie die Köpfe hängen, schauten sich gequält an und standen schweigend und gelähmt. Bei ihren traurigen Mienen wurden auch deine Truppen niedergeschlagen und starrten leeren Blickes in die Luft. So manchem Krieger fielen die blutbefleckten Waffen aus der Hand, als ihm bewußt wurde, daß Drona tot war. Und alle jene, die wenigstens noch ihre Waffen fest im Griff hielten, glichen fallenden Meteoren in ihrer gramvoll gebeugten Haltung.

Als König Duryodhana die Armee paralysiert und beinahe leblos fand, sprach er:
Auf die Kraft eurer Arme vertrauend habe ich die Pandavas zum Kampf gefordert und diesen Waffengang begonnen. Doch nach Dronas Tod scheint die Aussicht hoffnungslos zu sein. Ja, kämpfende Krieger können sterben. Sie siegen oder sterben. Was ist seltsam daran? Also wendet eure Gesichter der Schlacht zu und kämpft! Seht, wie der hochbeseelte Karna, dieser große Bogenkrieger, mit immenser Kraft und himmlischen Waffen zur Schlacht schreitet. Immer wenn er Karna sieht, zieht sich der Feigling Arjuna angstvoll zurück, als ob ein zartes Reh einen Löwen erblickt. Schon mit ganz gewöhnlichen Mitteln des Kampfes brachte Karna den mächtigen Bhima in Not, der über die Kraft von tausend Elefanten verfügt. Mit lautem Schrei schlug Karna den tapferen Ghatotkacha der tausend Illusionen und himmlischen Kräfte mit seinem unbesiegbaren Speer. Heute werdet ihr die unerschöpfliche Macht dieses klugen Kriegers erleben, sein sicheres Ziel und seine unbezwingbare Energie. Mögen die Söhne Pandus den Heldenmut von Karna und Aswatthaman erleben wie den von Vishnu und Vasava. Ihr alle seid allein in der Lage, die Söhne des Pandu mit ihren Truppen zu schlagen. Wie leicht wird diese Tat für euch, wenn ihr euch vereint. Heute werdet ihr große Heldentaten erleben, denn ihr habt grenzenlose Energie und kennt alle Waffen.

Sanjaya fuhr fort:
Nach diesen Worten, oh Sündenloser, ernannten Duryodhana und seine Brüder den Karna zum Oberbefehlshaber der Kuru Armee. Und als er das Kommando übernommen hatte, ließ der im Kampf so furchterregende Karna sein gewaltiges Löwengebrüll ertönen. Er kämpfte mit dem Feind und verursachte ein großes Gemetzel unter den Srinjayas, Panchalas, Kekayas und Videhas. Von seinem Bogen gingen zahllose Scharen von Pfeilen aus, einer dicht am anderen wie Bienen im Flug. Und nachdem er die Panchalas und Pandavas mit großer Agilität bedrängt und tausende Krieger geschlagen hatte, wurde er letztendlich doch von Arjuna besiegt.

Kapitel 4 – Dhritarashtras Zusammenbruch

Vaisampayana sprach:
Nach dieser Nachricht erreichte Dhritarashtra den Höhepunkt seines Schmerzes und meinte, sein Sohn Duryodhana wäre bereits tot. Zitternd fiel er bewußtlos zu Boden, und die Damen des königlichen Haushalts schrien entsetzt auf. Ihr Wehklagen war so laut, daß es die ganze Erde zu erfüllen schien. Mit gequälten Herzen näherten sie sich weinend dem Monarchen, und Gandhari und die anderen Damen brachen ebenfalls ohnmächtig zusammen, vom Kummer überwältigt. Sanjaya tröstete die trauernden und in Tränen aufgelösten Damen, welche zitterten wie ein windgepeitschter Platanenhain. Vidura besprengte den Monarchen mit kühlem Wasser und besänftigte den frommen Mann, welcher das Wissen anstelle seiner Augen hatte. Langsam kamen dem Monarchen die Sinne wieder. Er bemerkte wohl die trauernden Damen rings um sich und blieb für eine Weile vollkommen still. Sinnend seufzte er ein paar mal tief und schwer, tadelte im Geist seine Söhne, lobte als nächstes die Pandavas, tadelte sogleich sein Urteilsvermögen und das von Shakuni ebenso, um gleich wieder zu erbeben. Nach langer Zeit war er kräftig genug, seinen Geist ein wenig zu beherrschen, und er fragte Sanjaya, seinen Wagenlenker:
Ich habe alles gehört, oh Sanjaya, was du mir berichtet hast. Doch sage mir ehrlich, auch wenn du es wiederholen mußt: Ging mein sich immer Sieg wünschender Sohn Duryodhana schon ohne Sieg ins Reich Yamas ein?

Sanjaya antwortete:
Gefallen sind Karna, seine Söhne und Brüder, und noch viele andere Suta Krieger, die alle hervorragende Bogenschützen waren und bereit, ihr Leben in der Schlacht zu geben. Auch Dushasana fiel durch den ruhmreichen Sohn des Pandu. Und zornig hat Bhima sein Blut getrunken.

Kapitel 5 – Aufzählung der Gefallenen auf der Kuru Seite

Mit erneut qualvoll bebendem Herzen sprach Dhritarashtra zu seinem Wagenlenker:
Nun ist Karna tot, denn mein Sohn hat mit wenig Voraussicht schlecht gehandelt. Weh, diese Nachricht schneidet mir ins Innerste meines Herzens. Wie sehr sehne ich mich danach, diesen Ozean des Kummers zu überqueren. So vertreibe meine Zweifel und erzähle mir, wer auf beiden Seiten noch lebt, und wer bereits tot ist.

Sanjaya antwortete:
Nachdem er mit großem Heldenmut viele Krieger der Srinjayas und Panchalas geschlagen hatte, wurde der unbesiegbare Sohn von Shantanu, Bhishma, nach zehn Tagen geschlagen. Auch der mächtige Bogenkrieger Drona mit dem goldenen Wagen fiel, nachdem er die Panchala Armee vernichtet hatte. Karna besiegte die Hälfte der Truppen, die nach Bhishma und Drona noch übriggeblieben waren und starb. Prinz Vivinsati schlug hunderte von Anarta Kriegern und fiel. Dein heldenhafter Sohn Vikarna stand dem Feind, ohne Pferde und Waffen, nur an die Pflichten eines Kshatriya denkend. Er wurde von Bhima geschlagen, der sich an seinen Eid und all das Übel erinnerte, welches ihm Duryodhana eingebracht hatte. Vinda und Anuvinda, die beiden mächtigen Prinzen von Avanti, gingen ins Reich Yamas ein, nachdem sie herausragende Heldentaten vollbracht hatten. Der energische Jayadratha, welcher zehn Königreiche der Sindhus unter seiner Herrschaft hatte, wurde von Arjuna geschlagen, nachdem dieser elf Akshauhinis unserer Truppen mit seinen spitzen Pfeilen besiegt hatte. Duryodhanas gehorsamer Sohn, der sehr aktiv und schwer zu besiegen war, wurde von Abhimanyu, dem Sohn der Subhadra, geschlagen. Der tapfere und furchtbar kämpfende Sohn von Dushasana mit den starken Armen wurde von einem heldenhaften Sohn Draupadis ins Reich Yamas gesandt. Der tugendhafte Bhagadatta, dieser Herrscher der Kiratas und anderer Bewohner der Tiefebene an der Meeresküste, der teure Freund vom Herrn der Himmlischen und sehr geachtet für seine Befolgung der Kshatriya Pflichten, wurde vom heldenhaften Arjuna getötet. Unser Verwandter Bhurisravas, dieser tapfere und gefeierte Sohn von Somadatta, wurde von Satyaki geschlagen. Der Amvashta König Srutayus, dieser immer furchtlos kämpfende Krieger, wurde von Arjuna erst an die alte Feindschaft erinnert und dann getötet. Dein kampferfahrener und allseits zorniger Sohn Dushasana wurde von Bhima besiegt. Sudakshina mit den vielen tausend wundervollen Elefanten fiel Arjuna zum Opfer. Der Herrscher der Kosalas fiel, nachdem er viele hunderte Feinde besiegt hatte, durch die Hand des tapfer kämpfenden Abhimanyu. Auch dein Sohn Chitrasena starb nach der erfolgreichen Schlacht mit vielen tausenden Feinden im Kampf gegen Bhima. Der tapfere jüngere Bruder von Shalya, dem Herrscher der Madras, dieser gutaussehende Krieger mit Schwert und Schild, starb durch Abhimanyu. Karnas Sohn Vrishasena, der seinem Vater in der Schlacht ebenbürtig war, erfahren, energisch und standhaft, ging direkt vor Karna durch die Hand von Arjuna ins Reich Yamas ein, weil Arjuna sich an den Tod seines Sohnes Abhimanyu erinnerte und sein Gelübde erfüllen wollte. Shalyas heldenhafter Sohn Rukmaratha wurde von Sahadeva geschlagen, obwohl beide wie Brüder waren, als Sohn von Sahadevas Onkel. Der alte König Bhagiratha und Vrihadkshatra, der Herrscher der Kekayas, die beiden tapferen, energievollen und mächtigen Helden fielen auch schon in der Schlacht. Der weise und starke Sohn Bhagadattas wurde von Nakula getötet, der immer so aktiv wie ein Falke in der Schlacht agierte. Der mächtige und heldenhafte Großvater Valhika wurde mitsamt seinem Gefolge von Bhima geschlagen. Jayatsena, der Sohn Jarasandhas und Prinz der Magadhas, fiel durch den hochbeseelten Sohn der Subhadra (Abhimanyu). Deine Söhne Durmukha und Duhsaha, oh König, wurden beide als Helden erachtet und fielen doch unter der Keule Bhimas. Nach ungezählten Heldentaten gingen Durmarshana, Durvisaha und Durjaya ins Reich Yamas ein. Die beiden unbesiegbaren Brüder Kalinga und Vrishaka starben nach vielen Meisterleistungen in der Schlacht. Dein energievoller Berater Vrishavarman aus der Suta Kaste, oh König, wurde von Bhima ins Reich Yamas gesandt. Und König Paurava mit der Macht von zehntausend Elefanten wurde mit seinen Gefolgsleuten von Arjuna geschlagen. Zweitausend Vasatis, alles wirkungsvolle Kämpfer, wurden mitsamt den Surasenas geschlagen. Die wohlgerüsteten Abhishahas, die prächtigen Kämpfer der Sivis und die Kalingas sind auch bereits gefallen. Und die Kämpfer, die sonst in Gokula lebten, immer bereit waren zum Kampf und niemals zurückwichen, die wurden von Arjuna besiegt. Viele Tausende Srenis und Samsaptakas versuchten, gegen Arjuna anzukämpfen, und starben alle. Deine beiden Schwager, die mächtigen Prinzen Vrishaka und Achala, starben für dein Wohl unter Arjunas Waffen. König Salwa mit den mächtigen Armen und der grimmigen Entschlossenheit war ein großer Bogenschütze und heldenhafter Kämpfer. Er wurde von Bhima getötet. Oghavat und Vrishanta kämpften gemeinsam, eifrig und energisch für ihre Verbündeten und gingen gemeinsam ins Reich Yamas ein. Ebenso wie der vorzügliche Wagenkrieger Kshemadhurti, der Bhimas Keule unterlag. Nach einem großen Gemetzel starb der mächtige König Jalasandha, weil er von Satyaki besiegt wurde. Und Alayudha, der Prinz der Rakshasas, vor dessen Wagen monströse Esel gespannt waren, er wurde von Ghatotkacha ins Reich Yamas gesandt. Karna und seine mächtigen Brüder, die Kekayas, Malavas, Madrakas, Dravidas, Yaudheyas, Lalittyas, Kshudrakas, Usinaras, Mavellakas, Tundikeras, Savitriputras, die Ostler, Westler, Nordmänner und Südländer wurden alle von Arjuna geschlagen. Große Einheiten von Fußsoldaten, Myriaden an Pferden, Wagenkriegern und riesigen Elefanten sind tot. Arjuna, der Unermüdliche, schlug so viele gute Helden mit ihren Standarten, Ornamenten, Rüstungen und Waffen, obwohl sie über Ausdauer, edle Geburt und gutes Betragen verfügten. Und anderen Mächtigen, die kraftvoll ihre Feinde schlugen, erging es ebenso. Viele, viele Könige starben in der Schlacht, oh König. Du hast mich danach gefragt, und ich habe dir geantwortet. Ja, als Arjuna und Karna gegeneinander kämpften, war das ebenso vernichtend wie der Kampf zwischen Indra und Vritra, Rama und Ravana, Krishna und Naraka oder Mura, Rama mit der Axt und Kartavirya, Skanda und der Asura Mahisha oder Rudra und Andhaka. Mit all seinen Gefolgsleuten starb Karna, dem deine Söhne alle Hoffnung auf Sieg aufgeladen hatten, und der die große Feindschaft mit den Pandavas unterstützt hatte. Arjuna hat vollbracht, was du nicht für möglich gehalten hattest. Wohlmeinende Freunde haben dich immer gewarnt, und nun ist die vernichtende Katastrophe über uns gekommen. Du, oh Monarch, hast deinen habgierigen Söhnen Gutes gewünscht und ihnen dabei all diese Übel aufgeladen. Und die Früchte dieser Übel manifestieren sich gerade.

Kapitel 6 – Aufzählung der Gefallenen auf der Pandava Seite

Dhritarashtra sprach:
Du hast alle Gefallenen auf meiner Seite aufgezählt, mein Sohn. Doch nenne mir nun auch die Namen der gefallenen Krieger auf Seiten der Pandavas.

Sanjaya sprach:
Die heldenhaften, mächtigen und energievollen Kuntis wurden von Bhishma mit all ihren Beratern und Gefolgsleuten geschlagen, ebenso die Narayanas, Valabhadras und hunderte anderer Helden, die alle hingebungsvoll für die Pandavas gekämpft hatten. Der zielsichere Drona schlug Satyajit, welcher dem diademgeschmückten Arjuna ebenbürtig war, was Energie und Macht anbelangte. Viele große und fähige Bogenkrieger unter den Panchalas, die gegen Drona kämpften, gingen ins Reich Yamas ein. Die beiden ehrenwerten, hochbetagten und doch heldenhaft kämpfenden Könige Virata und Drupada wurden ebenfalls von Drona geschlagen mitsamt ihren Söhnen. Der Jüngling Abhimanyu war Arjuna, Balarama oder sogar Krishna ebenbürtig im Kampfe und unterlag nach einem immensen Gemetzel den sechs großen Wagenkriegern. Sie waren nicht in der Lage, gegen Arjuna zu bestehen, und so schlugen sie seinen Sohn. Und auch ohne seinen Wagen vergaß dieser Held nicht die Pflichten eines Kshatriya, bis er von Dushasanas Sohn getötet wurde. Der Vernichter der Patacharas, dieser gutaussehende Sohn von Amvashta, zeigte mit seinen Truppen allen Heldenmut, tötete viele Feinde, und wurde von Lakshmana, Duryodhanas Sohn, angegriffen und ins Reich Yamas gesandt. Der große Bogenschütze Vrihanta unterlag Dushasana. Die beiden Könige Manimat und Dandadhara kämpften heldenhaft für ihre Verbündeten und wurden von Drona vernichtet, ebenso wie Anshumat, der Herrscher der Bhojas, an der Spitze seiner Truppen. Samudrasena schickte Chitrasena, den Herrscher der Meeresküste, mit seinen Söhnen ins Reich Yamas. Auch Nila, der andere Herrscher der Länder am Meer, und der energische Vyaghradatta wurden geschlagen, und zwar von Aswatthaman. Mit großem Heldenmut und vielen Manövern seines Wagens gelang es Vikarna die beiden die feindlichen Reihen verwüstenden Krieger Chitrayudha und Chitrayodhin zu besiegen. Der Herrscher der Kekayas wurde inmitten seine Kekaya Krieger von seinem Bruder Kaikeya geschlagen, obwohl er Bhima im Kampf glich. Dein Sohn Durmukha tötete Janamejaya aus den Bergen, der ein heldenhafter Keulenkämpfer war. Die beiden vorzüglichen Brüder Rochamana glichen zwei glänzenden Planeten und wurden von Drona mit seinen Pfeilen geschlagen. Viele heldenhafte Könige fochten für die Pandavas, oh Monarch, und sie alle gingen nach meisterlichem Kampf in die Bereiche ein, welche durch den Tod in der Schlacht gewonnen werden. Wie Purujit und Kuntibhoja, die beiden Onkel von Arjuna, die Drona unterlagen. Oder Abhibhu, der Herrscher der Kasis, der an der Spitze seiner vielen Gefolgsleute von Vasudanas Sohn gezwungen wurde, sein Leben niederzulegen. Yudhamanyu und Uttamaujas besiegten mit unermeßlicher Energie hunderte von heldenhaften Kämpfern und wurden dann selbst von unseren Leuten besiegt. Der Panchala Prinz Mitravarman und auch Kshattradharman fielen unter Dronas Pfeilen. Sikhandins Sohn Kshatradeva starb tapfer kämpfend durch deinen Enkelsohn Lakshmana, oh Herr. Die beiden Helden Suchmitra und Chitravarman kämpften furchtlos und mit Macht, doch Vater und Sohn starben durch Drona. Vardhakshemi, der einem schwellenden Ozean zur Flut glich, verbrauchte alle seine Waffen und gewann sich ungestörten Frieden. Dieser beste Suta, Senavindu, schlug viele Feinde in der Schlacht, und wurde schließlich von Valhika besiegt. Auch Dhristaketu, dieser herausragende Wagenkrieger unter den Chedis, ging nach heldenhaftem Kampf ins Reich Yamas ein. Ebenso der mächtige Satyadrithi, und auch Suketu, dieser Sohn von Sisupala, der von Drona geschlagen wurde. Viratas Sohn Sankha und der starke Uttara starben nach tapferstem Kampf, genauso wie der energiereiche Madiraswa und der mächtige Suryadatta, welche Drona mit seinen Pfeilen schlug. Srenimat starb. Und der mit den höchsten Waffen vertraute Herrscher der Magadhas unterlag im Kampf gegen Bhishma und schläft nun auf dem Schlachtfeld. Nach großem Gemetzel in unseren Reihen ging Vasudana ins Reich Yamas ein, als er gegen den heldenhaften Drona kämpfte. Diese und viele andere Helden unterlagen dem energiereichen Drona in der Schlacht. Nun habe ich dir alles erzählt, wonach du mich gefragt hast.

Kapitel 7 – Die Überlebenden der Kuru Armee

Dhritarashtra seufzte:
Oh Sanjaya, wenn all diese großen Krieger auf meiner Seite schon vernichtet sind, kann ich mir nicht vorstellen, daß der Rest überleben wird. Nachdem die beiden Kuru Helden, diese Besten unter uns, Bhishma und Drona, geschlagen wurden, welchen Sinn hat mein Leben noch? Auch Karnas Tod kann ich nicht ertragen. Er war ein Juwel in der Schlacht mit Armen, die über die Kraft von tausend Elefanten verfügten. Oh bester Erzähler, so sage mir, oh Suta, wer ist in meiner Armee nach dem Tod all dieser vorzüglichen Helden noch am Leben? Du hast mir die Namen der Gefallenen aufgesagt. Und nun scheint es mir, daß die noch Lebenden auch schon tot sind.

Und Sanjaya zählte auf:
Dronas Sohn Aswatthaman ist immer noch kampfbereit für dein Wohl. Diesem Helden hat der vorzügliche Brahmane Drona viele lodernde, himmlische und mächtige Waffen der vier Arten übergeben. Er ist fähig und geschickt, hat eine leichte Hand und einen festen Griff, verfügt über mächtige Waffen und alle Arten von Geschossen, ist hochbeseelt und kann aus weiter Distanz schießen und treffen. Dann Kritavarman aus dem Anarta Land, der Sohn von Hridika, Führer der Bhojas, Erster der Satwatas, und geschickt in allen Waffen – dieser gewaltige Wagenkrieger steht für dich bereit zum Kampf. Der unerschrockene Shalya, Artayanas Sohn, er ist der Beste auf deiner Seite. Um sein Wort zu halten, verließ er die Söhne seiner eigenen Schwester (Madri), die Pandavas. Er versprach Yudhishthira, daß er den stolzen Geist Karnas in der Schlacht dämpfen würde. Er ist unbesiegbar, dem Indra ebenbürtig und steht für dein Wohl bereit zum Kampf. Der König der Gandharas (Shakuni) steht inmitten seines Heeres aus Ajaneyas, Saindhavas, Bergvölkern, Kambojas und Vanayus für dich bereit zum Kampf. Saradwatas Sohn Kripa hat starke Arme und kann mit vielen verschiedenen Waffen gleichermaßen herausragend kämpfen. Er steht mit seinem schönen und großen Bogen mit der kräftigen Sehne für dein Wohl bereit zum Kampf. Der Sohn des Herrschers der Kekayas steht auf seinem wertvollen Wagen mit Standarte und besten Pferden für dein Wohl bereit zum Kampf. Dein Sohn Purumitra ist willens, für dein Wohl zu kämpfen. Dieser Beste der Kurus strahlt mit seinem sonnengleich glänzenden Wagen auf dem Schlachtfeld wie die Sonne selbst am wolkenlosen Himmel. Ebenso steht Duryodhana mit der großen Energie inmitten seiner Elefantenabteilung auf seinem goldenen Wagen bereit, von vielen trefflichen Kriegern umgeben. Er strahlt unter den vielen Königen wie der weiße Lotus und schaut in seiner prächtigen Rüstung so schön aus wie die Sonne am wolkenlosen Himmel. Dein Sohn Sushena steht mit Schwert und Schild bereit. Der heldenhafte Satyasena steht Seite an Seite mit Chitrasena, und beider Herzen sind mit Freude und Kampfeseifer erfüllt. Die bescheidenen und mächtigen Bharata Prinzen Chitrayudha, Srutavarman, Jaya, Dala, Satyavrata und Dushala stehen bereit zum Kampf. Der Herrscher der Kaitavyas, dieser auf seinen Mut stolze Prinz mit den vielen Fußsoldaten, Reitern, Elefanten und Wagen steht für dein Wohl bereit zum Kampf, um furchtlos die Feinde in der Schlacht zu schlagen. Die Helden Srutayus, Srutayudha, Chitrangada und Chitravarman sind stolze Krieger und in der Lage, den Feind sicher und wirkungsvoll zu schlagen. Sie stehen auf dem Schlachtfeld bereit. Die hochbeseelten Söhne Karnas (Satyasandha, u.a.) stehen in ihrem Wissen um hohe Waffen und mit leichter Hand begabt bereit zum Kampf. Sie alle stehen an der Spitze eines großen Heeres voller Krieger, welches Feinde mit wenig Energie niemals durchbrechen können. Mit all diesen und vielen anderen vorzüglichen Kämpfern steht König Duryodhana inmitten seiner Elefantenabteilung wie ein zweiter Indra und erwartet den Sieg.

Dhritarashtra sprach:
Gut hast du mir von den Lebenden der Armee gesprochen, oh Sanjaya. Nun erkenne ich klar, auf welcher Seite der Sieg sein wird, denn man kann ihn von den Fakten herleiten.

Vaisampayana erzählte weiter:
Mit diesen Worten hatte Dhritarashtra kundgetan, daß er wohl um den kleinen verbleibenden Rest seiner Armee wußte, denn die meisten großen Krieger waren bereits gestorben. Sein Herz schmerzte voller Pein, und der König wurde ohnmächtig. Als er halbwegs wieder bei Sinnen war, bat er Sanjaya: „Warte einen Moment!“, und sprach dann weiter:
Oh, mein Herz ist höchst aufgewühlt, nun, da ich um das volle Ausmaß der Katastrophe weiß. Meine Sinne sind verwirrt und meine Glieder gelähmt.

Und wieder verlor Dhritarashtra das Bewußtsein und sank zu Boden.

Kapitel 8 – Dhritarashtras Klage

Janamejaya fragte:
Und was sprach der König nun, nachdem er all die üblen Nachrichten gehört und sich wieder ein wenig erholt hatte? Oh bester Zweifachgeborener, sein Kummer war sicher schneidend, denn die Gefahr schwebte deutlich über seinen Söhnen. Bitte erzähle mir alles, was der König nun sagte.

Vaisampayana antwortete:
Nachdem er vom Fall Karnas vernommen hatte, der unglaublich, erstaunlich, gräßlich und in aller Hinsicht lähmend war, sah der König aus, als wäre der Meru eingestürzt, Gott Indra besiegt, auf unglaubliche Weise der Intellekt vom weisen Shukra (dem Lehrer der Asuras) vernebelt, die Sonne aus dem Firmament auf die Erde gefallen, der Ozean ausgetrocknet, die Erde nebst Himmel, Himmelsrichtungen und allem Wasser vernichtet oder die guten und schlechten Taten ohne jegliche Früchte. So verwundert war der König und überlegte lange und ernsthaft, denn er meinte, seine Armee wäre ausgelöscht. Wie der unbesiegbare Karna würden auch andere Geschöpfe auf ihr Ende treffen, und seufzend und stöhnend, schwer amtend wie eine Schlange, mit beinahe gefühllosen Gliedern fand der König schließlich kummervoll klagend seine Sprache wieder:
Weh, oh Sanjaya, der heldenhafte Karna verfügte über die Kraft eines Löwen. Sein Nacken war so stark wie der eines Bullen, und auch sein Gang, seine Augen und seine Stimme waren so kraftvoll wie die eines Elefanten. Seine Glieder waren so hart wie der Donnerblitz. Und wie ein Stier floh der junge Mann im Kampfe nie davon, und wenn der Feind auch Indra hieß. Schon beim Klang seiner Bogensehne, dem Geräusch seiner Handflächen und dem Zischen seiner Pfeileschauer flohen Männer, Pferde und Elefanten davon. Auf seine Kraft im Vernichten vieler, vieler Feinde vertrauend schürte Duryodhana die Feindschaft mit den mächtigen Pandavas. Wie konnte nur Karna, dieser ruhmreiche Tiger unter den Männern, dieser Beste aller Krieger, der Held mit der unwiderstehlichen Kraft eines Vulkanausbruchs, von Arjuna geschlagen werden? Mit Stolz auf seine Waffenkünste hat er Krishna, Arjuna, die Vrishnis und alle anderen Feinde immer gering geachtet. Oft hat er zum närrischen, habsüchtigen und neidischen Duryodhana gesagt, wenn jener niedergeschlagen und sorgenvoll war: „Ganz allein werde ich in der Schlacht diesen größten Wagen niederreißen mitsamt den beiden unbesiegbaren Kriegern darin – den Träger von Sarnga und den von Gandiva (Krishna und Arjuna)!“ Er hatte doch bereits so viele große und mächtige Könige und Völker besiegt: die Gandharas, Madrakas, Matsyas, Trigartas, Tanganas, Khasas, Panchalas, Videhas, Kulindas, Kasikosalas, Suhmas, Angas, Nishadhas, Pundras, Kichakas, Vatsas, Kalingas, Taralas, Ashmakas und die Rishikas. Mit seinen spitzen, geschärften und geflügelten Pfeilen hatte er sie alle unterjocht und an Duryodhana Tribut zahlen lassen. Ach, wie konnte er sterben in der Schlacht, wo er doch die himmlischen Waffen kannte, immer ein Beschützer der Armee war und über gewaltige Energie verfügte? Wie Indra der Erste unter den Göttern ist, so war Karna der Erste unter den Männern. In den drei Welten gab es keinen wie ihn. Unter den Pferden ist Uchaisravas das Beste, unter den Yakshas ist es Vaishravana (Kuvera), unter den Göttern Indra, und unter den Kämpfern war der Beste Karna. Als er für Duryodhana nach Tribut auszog, konnte ihn keiner besiegen. Der Herrscher von Magadha wurde durch hohe Ehren und reiche Gunstbezeugungen sein Freund. Sonst hat er alle Kshatriyas der Erde gefordert, außer den Kauravas und Yadavas. Nun, da ich weiß, daß Arjuna den Karna im Zweikampf besiegte, versinke ich im Meer des Grauens wie ein zerstörtes Boot im tiefen Ozean. Ohne rettendes Floß treibe ich dahin. Ach Sanjaya, mein Herz muß unergründlich sein oder noch härter wie Indras Donnerblitz, denn ich sterbe nicht vor Kummer. Wer außer mir würde nicht sein Leben aufgeben, wenn er von solch einer Niederlage und Demütigung seines Geschlechts vernähme? Oh Suta, ich verlange nach Gift oder dem Sprung von einem Felsengipfel, denn ich bin unfähig, diese schwere Last des Grams zu ertragen.

Kapitel 9 – Dhritarashtra klagt weiter

Und Sanjaya versuchte zu trösten:
Die Welt erachtet dich dem Yayati ebenbürtig in Schönheit, Geburt, Ruhm, Askese und Gelehrtheit. Tatsächlich gleichst du im Wissen einem großen Rishi, oh König, so hoch vervollkommnet und erfolgreich wie du bist. Sammle deine Kräfte. Und übergib dich nicht dem Kummer.

Dhritarashtra sprach:
Das Schicksal ist überragend und Anstrengung fruchtlos, wenn einer wie Karna in der Schlacht sterben mußte. Nachdem er Yudhishthiras Armee und große Teile der Panchala Wagenkrieger vernichtend geschlagen, alle Himmelsrichtungen mit seinen Pfeilen durchbohrt und die Feinde wie der Träger des Donners verwirrt hatte, wie konnte so ein mächtiger Kämpfer dem Feind unterliegen und wie ein vom Sturm entwurzelter Baum zu Boden gehen? Ach, ich sehe kein Ende meines Grams, wie ein Ertrinkender nicht das Ufer erblickt. Meine Ängste wachsen, und ich wünsche nicht zu leben, wenn ich von Karnas Tod und Arjunas Sieg weiß. Oh Sanjaya, höchst unglaublich scheint mir Karnas Niederlage zu sein. Ach, mein Herz ist aus Härterem als Adamant gemacht, denn es zerspringt nicht in tausend Stücke. Zweifellos haben mir die Götter ein langes Leben bestimmt, denn ich vergehe nicht im schmerzvollen Gram um Karnas Tod. Schande über das Leben eines Mannes, der keine Freunde hat. Elend werde ich weiterleben, oh Sanjaya, denn mein törichtes Verständnis brachte mich heute in die bitterste Lage, die andere nur bemitleiden können. Einst von der ganzen Welt hochgeehrt, überrennen mich nun die Feinde. Wie soll ich damit weiterleben, oh Suta? Ich wurde von Schmerz zu größerem Schmerz und nun bis zur Katastrophe getrieben durch den Fall von Bhishma, Drona und Karna. Ich sehe nicht, wie nur einer aus meiner Armee mit dem Leben davonkommen könnte nach Karnas Tod. Er war für meine Söhne das rettende Floß. Und nun ist er tot. Welchen Sinn hat mein Leben noch ohne ihn? Bestimmt fiel er von Pfeilen getroffen vom Wagen wie ein Felsen, den der Blitz traf. Sicher liegt er nun blutgebadet auf der Erde wie ein Elefant, den ein anderer besiegte. Ach, er war die Kraft in unserem Heer und das Ziel aller Ängste des Feindes. Und nun wurde dieses Juwel aller Krieger von Arjuna geschlagen. Er war ein Held. Er war der große Bogenkrieger, der meinen Söhnen die Sorgen vertrieb. Und nun liegt er leblos am Boden. Die Erfüllung von Duryodhanas Wünschen wäre wie das Laufen für einen Lahmen gewesen oder wie Wassertropfen für einen Verdurstenden. Wie genau wir es auch planen mögen, es endet doch anders. Weh, das Schicksal ist übermächtig, und die Zeit kann niemals übergangen werden.

Starb mein Sohn Dushasana demütig im Staub, während er vom Schlachtfeld floh, bar aller Männlichkeit und mit unwürdiger Seele? Oh Sanjaya, ich hoffe mein Sohn hat nicht feige gehandelt, und er traf heldenhaft auf seinen Tod wie die anderen Kshatriyas. Ach, der närrische Duryodhana nahm Bhishmas beständigen und wie Medizin heilsamen Rat nicht an, und das gegen alle Regeln der Schlacht. Als Bhishma auf seinem Lager aus Pfeilen um Wasser bat, da durchbohrte der ruhmreiche Arjuna die Erde. Beim Anblick dieses Wasserstroms sprach Bhishma noch einmal zu Duryodhana: „Oh Herr, schließe Frieden mit den Pandavas! Sobald die Feindschaft verlöscht, wird der Frieden mit dir sein. Beende den Krieg zwischen dir und deinen Cousins mit meiner Niederlage. Und erfreue dich an der Erde in Brüderschaft mit den Söhnen des Pandu.“ Doch Duryodhana konnte nicht hören, was mein Kind nun sicher bitterlich bereut. Und alles, was der vorausschauende Bhishma sah, ist nun geschehen.

Und ich, oh Sanjaya, bin nun ohne Berater und Söhne. Durch ein Spiel fiel ich in großes Elend wie ein Vogel ohne Flügel. Ja, als ob spielende Kinder ein Vögelchen fangen, ihm die Federn ausreißen und es dann wieder loslassen. So geht es mir, zwar sterbe ich nicht, doch unbeschwert bewegen kann ich mich auch nicht, wie der Vogel ohne Federn. Schwach, verlassen, ohne Familie und Freunde, niedergeschlagen und von Feinden überwältigt – wohin soll ich nun gehen? Ach, der Fromme, der all die Kambojas, Amvashtas, Gandharas, Videhas und Kekayas besiegte, und für Duryodhana die ganze Erde Tribut zahlen ließ, weh, er ist durch die heldenhaften und starken Pandavas besiegt worden. Oh Sanjaya, erzähle mir von der Begegnung zwischen Karna und Arjuna. Wer waren die Helden, die sich auf dem Schlachtfeld gegenüberstanden? Ich hoffe, Karna war nicht allein und von allen Freunden verlassen, als ihn die Pandavas schlugen.

Du hast mir schon erzählt, oh Sanjaya, wie unsere tapferen Helden Bhishma und Drona fielen. Wie Sikhandin mit mächtigen Pfeilen den Bhishma angriff, und dieser keine Gegenwehr zeigte. Wie Dhrishtadyumna sein Schwert erhob und den von vielen Pfeilen getroffenen Drona köpfte, nachdem dieser seine Waffen niedergelegt hatte und im Yoga saß. Sie fielen beide, als sie im Nachteil waren und mithilfe von Täuschung. So habe ich es vernommen. Mit fairen Mitteln hätte nicht mal Indra die beiden besiegen könne, solange sie kämpften. Und ich sage dir, das ist die Wahrheit.

Doch was Karna anbelangt, wie konnte der Tod ihn berühren, während er vielfältige himmlische Waffen abschoß? Im Austausch für seine Ohrringe gab ihm Indra den goldverzierten, feindeverschlingenden und himmlischen Speer mit dem Glanz des Blitzes. In seinem Köcher lagerte unter Sandelstaub das Geschoß mit dem Schlangenmaul und den goldenen Schwingen, das alle Feinde vernichten konnte. Er überging alle heldenhaften Wagenkrieger mitsamt Bhishma und Drona und ersuchte Rama, den Sohn des Jamadagni, um die gräßliche Brahma Waffe. Er zerschnitt den Bogen von Abhimanyu, als sich Drona und die anderen Krieger schwer getroffen vom Kampf abwandten. Er zerschoß dem unbesiegbaren Bhima mit der Kraft von tausend Elefanten und der Heftigkeit des Windes dreimal lachend den Wagen. Er besiegte den unbesiegten Sahadeva, trieb ihn vom Wagen, aber tötete ihn nicht aus Mitgefühl und Tugend. Er schlug mit Indras Speer Ghatotkacha, den Prinzen der Rakshasas, der kampfes- und siegeshungrig tausende Illusionen herbeigerufen hatte. Seine Fähigkeiten in der Schlacht erfüllten Arjuna mit Furcht, denn er vermied all die Zeit einen Zweikampf mit Karna. Weh, wie konnte der Held nur fallen? (Ganguli läßt hier einige Zeilen aus, in denen Dhritarashtra Arjuna unterstellt, nur mit den Samsaptakas gekämpft zu haben, um Karna aus dem Wege gehen zu können.) Ich kann mir nur vorstellen, daß er fiel, weil sein Wagen vernichtet wurde, sein Bogen zersprang oder seine Waffen erschöpft waren. Denn wer könnte diesen wahren Tiger besiegen, solange er seinen Bogen handhabt und mit Ungestüm seine tödlichen Pfeile absendet? Sicher brach sein Bogen, oder sein Wagen sank in die Erde ein, oder seine Waffen verließen ihn, da du mir erzählst, daß er geschlagen wurde. Einen anderen Grund sehe ich nicht für Karnas Untergang.

Er sprach diesen grausigen Eid aus: „Ich werde meine Füße nicht waschen, bis ich Arjuna geschlagen habe!“ Aus Furcht vor ihm tat Yudhishthira, der Gerechte, während der dreizehn Jahre im Exil kein Auge zu. Auf die überragende Heldenmacht dieses Kriegers vertrauend, ließ Duryodhana die Gattin der Pandavas in die Versammlungshalle zerren, und dort, inmitten der Könige beleidigte er sie als „die Ehefrau von Sklaven“. Und Karna, dieser Held der Suta Kaste, sprach zu Draupadi vor allen Edelmännern: „Alle deine Gatten, oh Draupadi, sind wie unfruchtbare Sesamkörner. Such dir lieber einen anderen Ehemann, oh du mit dem schönen Angesicht.“ Im Zorn ließ er sie noch andere, grobe und kränkende Ausdrücke hören. Und nun ist der Held tot. Er war es, der zu Duryodhana sprach: „Wenn Bhishma, der so stolz ist auf seine Heldenkraft, und Drona, der Unbesiegbare, die Pandavas aus Parteilichkeit nicht schlagen, dann werde ich sie alle besiegen, damit das Fieber deines Herzens gestillt sei.“ Und dann sprach er noch: „Was sollen Gandiva und zwei unerschöpfliche Köcher meinem Speer schon anhaben können, wenn er mit kühlender Sandelpaste eingerieben durch das Himmelsgewölbe eilt?“ Ach, wie konnte nur der Held mit den breiten und gewölbten Schultern von Arjuna besiegt werden? Er achtete die gräßlichen Pfeile von Gandiva gering, und beschimpfte Draupadi mit: „Du hast keine Ehemänner mehr!“, während er die Pandavas anstarrte. Nicht für einen Moment spürte er Furcht vor den Pandavas mit ihren Söhnen und Krishna, denn er vertraute auf die Kraft seiner Arme. Ich war überzeugt, daß er nicht einmal von der Hand eines zornigen Gottes in der Schlacht sterben könnte, und noch viel weniger durch die Pandavas! Niemand konnte vor ihm bestehen, sobald er seine ledernen Fingerschützer angelegt und die Bogensehne berührt hatte. Es war denkbar, daß die Erde ohne den Glanz von Sonne und Mond sein könne, doch niemals, daß der beste Mann sich vom Kampf zurückziehen würde. Und mein närrisches, unverständiges Kind hat mit Karna und seinem Bruder Dushasana als Verbündeten sich entschlossen, alle Vorschläge von Krishna abzulehnen. Wie muß er nun klagen und den Tod des breitschultrigen Karna beweinen? Was sagte Duryodhana über den Tod Karnas und den Sieg der Pandavas? Sicher beklagt er nun den Tod von Durmarshana und Vrishasena. Auch mußte er mit ansehen, wie die Könige ihre Gesichter abwandten und das Heer brach und floh. Was sagte also mein stolzer, unbelehrbarer, ungezügelter und törichter Sohn beim Anblick seiner entmutigten Armee? Er hat die Feindschaft geschürt, obwohl ihm viele davon abrieten. Und nun verliert er all seine Freunde und Brüder in der Schlacht. Und wie reagierte er, als Dushasana von Bhima getötet wurde, und Bhima das Blut seines Bruders trank? Mein Sohn und Shakuni haben mir immer versichert: „Karna wird Arjuna töten!“. Doch nun ist es umgekehrt, und was sagt mein Sohn dazu? Und was spricht Shakuni heute, der damals euphorisch das Würfelspiel und den Betrug an Yudhishthira feierte? Was spricht Kritavarman, der große Krieger der Satwatas? Und was spricht der jugendliche, schöne, gefeierte und kluge Sohn von Drona, von dem Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas, ihm aufwartend, die Waffenkunst erlernen möchten? Was sagt Kripa, der Lehrer? Was sagt das Juwel Shalya zu Karnas Tod, dieser mächtige König der Madras, nachdem er Karnas Wagen gelenkt hat in diesem Zweikampf mit Arjuna? Und was sagen die anderen, tapferen Könige, die zur Schlacht kamen, über Karnas Tod?

Nun erzähle mir, oh Sanjaya, wer wurde alles nach Dronas Tod zum Anführer der einzelnen Divisionen ernannt? Und wie kam es, daß Shalya zum Wagenlenker von Karna wurde? Wer beschützte Karnas rechtes und wer sein linkes Wagenrad im Kampf? Wer stand im Rücken des Helden? Wer waren die Männer, die standhaft bei ihm blieben, und wer floh feige davon? Wie konnte Karna in der Mitte all eurer vereinten Kräfte geschlagen werden? Und wie griffen die tapferen Pandavas Karna an, als er seine Pfeile wie Regentropfen niedergehen ließ? Und erzähle mir auch, oh Sanjaya, wie diese Waffe mit dem Schlangenkopf, so mächtig und himmlisch und die Beste ihrer Art, vereitelt werden konnte. Ich glaube nicht mehr an die Möglichkeit, daß auch nur ein kleiner Rest meines Heeres gerettet werden könnte, wenn die Anführer alle zermalmt werden. Schon als ich von der Niederlage der beiden Helden Bhishma und Drona vernahm, die beide so tapfer kämpften und bereit waren, ihr Leben für mich zu geben, hat mein Leben seinen Sinn verloren. Und nein, ich kann es nicht aushalten, daß Karna mit der Kraft von zehntausend Elefanten von den Pandavas besiegt worden sein soll. So sprich mir von der Schlacht zwischen den mutigen Kriegern nach dem Tode Dronas. Und sprich mir auch davon, wie Karna im Duell mit seinem Feind schließlich seine Ruhe fand.

Kapitel 10 – Karna wird zum Kommandeur ernannt

Sanjaya erzählte:
An dem Tag, als der große Bogenkrieger Drona fiel, die Absicht seines Sohnes vereitelt wurde und daraufhin dein riesiges Heer die Flucht ergriff, an diesem Tag, oh Monarch, sammelte Arjuna seine Truppen und stand mit seinen Brüdern in Schlachtordnung bereit. Mit großem Engagement sammelte auch dein Sohn seine Abteilungen, brachte die Divisionen an ihren Platz und kämpfte für lange Zeit mit dem Feind, auf die Kraft seiner Arme vertrauend. Die Pandavas, die nach langen Stunden des Kampfes ihr Ziel erreicht hatten, kämpften mit großer Freude, bis sich das abendliche Dämmerlicht über das Schlachtfeld legte, und die Truppen zurückgezogen wurden. Im Lager angekommen, beratschlagten sich die Kauravas. Dabei saßen sie wie die Himmlischen auf kostbaren Sofas mit reichen Decken, vorzüglichen Stühlen und luxuriösen Betten.

König Duryodhana sprach zu seinen mächtigen Bogenkämpfern mit angenehmen und lieben Worten, welche der Lage angemessen waren:
Ihr Klügsten der Männer, tut mir ohne zu zögern eure Meinung kund. Was ist unter diesen Umständen nötig und höchst wichtig?

Die Könige machten daraufhin mit Gesten ihren Wunsch deutlich, daß sie weiterkämpfen wollten. Aswatthaman blickte auf die zum Tode entschlossenen Krieger und das strahlende Gesicht Duryodhanas und sprach redegewandt:
Enthusiasmus, Gelegenheit, Fähigkeit und Politik – dies sind die Mittel, alle Ziele zu erreichen. Das erklären uns die Gelehrten. Doch alle Mittel hängen vom Schicksal ab. All diese besten Krieger, die wir an unserer Seite hatten und die nun geschlagen sind, waren den Himmlischen ebenbürtig, vorzügliche Kämpfer, kluge Politiker und hingebungsvolle, fähige und loyale Männer. Und doch sollten wir am Sieg nicht zweifeln. Denn wenn alle Mittel angemessen angewendet werden, kann sich das Schicksal als günstig erweisen. Wir sollten daher Karna als Kommandeur unserer Armee einsetzen, denn er ist mit allen Fertigkeiten ausgestattet und einer der Besten. Mit Karna als Führer werden wir unsere Feinde zermalmen. Karna verfügt über große Macht, er ist ein Held, fähig in allen Waffen und in der Schlacht nicht unterzukriegen. So unwiderstehlich wie Yama selbst, ist er kompetent, unsere Feinde zu besiegen.

Nach diesen Worten vom Sohn des Lehrers setzte dein Sohn Duryodhana noch mehr Hoffnungen in Karna. Er hegte den tiefen Wunsch in seinem Herzen, daß nach Bhishmas und Dronas Fall nun Karna die Pandavas besiegen würde, und war getröstet. Sein Geist befriedete sich, und mit großer Freude und tiefem Vertrauen in Karnas Kampfkraft sprach Duryodhana voller Zuneigung und Achtung folgende aufrechte, entzückte und nützliche Worte zu ihm:
Oh Karna, ich kenne deinen Heldenmut und die wunderbare Freundschaft, die du zu mir hegst. Und aus diesem Grund spreche ich nun die gewissen Worte an dich zu meinem Wohl. Höre sie an, oh Held, und handle, wie es dir wünschenswert erscheint. Du bist weise und meine höchste Zuflucht. Die beiden Atirathas Bhishma und Drona, die meine Kommandeure waren, sind geschlagen. Sei du nun mein Kommandeur. Ich bin überzeugt, daß du mächtiger bist, als sie es waren. Sie waren hoch an Jahren und parteilich, was Arjuna anbelangte. Doch auf dein Wort hin, habe ich sie geachtet, oh Karna. Obwohl Bhishma seine Enkelsöhne für zehn Tage erfolgreich geschont hat. Du hattest in dieser Zeit deine Waffen niedergelegt. Und am Ende schlug Arjuna den Bhishma mit Sikhandin vor ihm. Als er sich dann auf sein Lager aus Pfeilen legte, da habe ich auf dein Wort hin Drona zum Kommandeur gemacht. Auch er schonte die Söhne des Pandu, so meine ich, weil sie seine Schüler waren, und wurde nach weniger Tagen von Dhrishtadyumna geschlagen. Und wenn ich gründlich nachdenke, so sehe ich keinen Krieger, der dir in der Schlacht gleichen würde, denn deine Heldenkraft kann nicht einmal an der von Bhishma und Drona gemessen werden. Ich habe keinen Zweifel, daß du allein in der Lage bist, für uns den Sieg zu erringen. Schon all die Zeit hast du für unser Wohl gewirkt. Und so ziemt es sich für dich, die Bürde des Anführers zu tragen. Du selbst hast dich zum Kommandeur qualifiziert. So beschütze unser Heer wie Skanda mit dem niemals schwindenden Heldenmut. Und schlage unsere Feinde, wie Mahendra die Danavas schlägt. Schon bei deinem Anblick werden die Pandavas mit ihren kleinen Herzen nebst den Panchalas und Srinjayas vor der Schlacht fliehen, wie die Danavas beim Anblick Vishnus. So führe du unser großes Heer an, und verbrenne die Feinde, wie die Sommersonne mit ihrer Energie alles verbrennt, wenn sie sich erhebt.

Sanjaya fuhr fort:
Ja, stark wurde die Hoffnung im Herzen deines Sohnes, oh König, daß nach dem Tode Bhishmas und Dronas nun Karna die Pandavas besiegen würde. Und noch einmal bekräftigte er: „Wenn Arjuna vor dir steht, oh Karna, wird er den Kampf fürchten!“

Karna antwortete:
Ich habe es schon oft gesagt, oh Sohn der Gandhari: Ich werde die Pandavas mit ihren Söhnen und Krishna besiegen. – Ich werde ganz sicher dein General sein. Sei gelassen, oh Monarch. Und erachte die Pandavas als besiegt.

Sanjaya erzählte weiter:
So erhob sich Duryodhana mit allen Königen wie Indra mit den hundert Opfern inmitten der Götter, um Karna mit dem Kommando über die Truppen zu ehren, wie die Himmlischen Skanda würdigen. Mit den rechten Riten und großem Siegeswillen wurde Karna ernannt. Die randvollen, goldenen und irdenen Gefäße standen mit Wasser gefüllt und Mantras geheiligt bereit, auch lagen Elefantenstoßzähne und die Hörner von riesigen Nashörnern und Bullen bereit. Andere perlen- und juwelengezierte Gefäße faßten duftende Kräuter und vieles mehr. Karna saß entspannt auf einem Sitz aus Udumvara Holz, der mit silbernen Stoffen gepolstert war, und ging durch alle Riten, welche die Schriften gebieten. Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und ehrenvolle Shudras priesen den Hochbeseelten nach seinem Bad. Und Karna gab nach seiner Ernennung viele Goldmünzen, Kühe und andere Schätze an die Brahmanen, damit sie ihn segneten. Die Lobsänger sangen: „Besiege die Pandavas mit Krishna und allem Gefolge!“, und auch die Brahmanen sprachen zu ihm:
Vernichte die Pandavas und Panchalas für unseren Sieg, oh Sohn der Radha, wie die aufgehende Sonne die Dunkelheit mit ihren brennenden Strahlen vernichtet. Die Feinde können deine abgeschossenen Pfeile nicht einmal ansehen, wie Eulen nicht in die hellen Sonnenstrahlen blicken können. Die Pandavas und Panchalas können vor dir Gewaffnetem nicht bestehen, wie die Danavas nicht vor Indra in der Schlacht bestehen können.

Strahlend schaute Karna aus und schön wie eine zweite Sonne. Und vom Tode selbst getrieben erachtete sich dein Sohn am Ende all seiner Wünsche. Am nächsten Morgen übernahm Karna als Kommandeur die Aufstellung der Truppen in Schlachtordnung und glänzte prachtvoll wie Skanda, der gegen die üble Wurzel (den Asura) Taraka in die Schlacht ziehen wollte.

Kapitel 11 – Der sechzehnte Tag der Schlacht beginnt

Dhritarashtra fragte:
Und was unternahm Karna nun, nachdem mein Sohn so liebe und brüderliche Worte zu ihm gesprochen, ihn zum Kommandeur ernannt hatte, und die Truppen in Schlachtordnung aufgestellt waren? Erzähle es mir, oh Sanjaya.

Sanjaya sprach:
Deine Söhne ordneten die Truppen mit froher Musik nach Karnas Wünschen, oh Bulle der Bharatas. Schon lange vor Morgengrauen erhob sich der laute Ruf: „Aufstellung! Aufstellung!“ in deinem Heer, oh König, und das damit verbundene Getöse reichte bis zum Himmel. Die Tiere wurden angeschirrt, die Wagen bestückt, die Krieger rüsteten sich, und ein jeder rannte laut rufend an seinen Platz. Dann erschien Karna auf seinem strahlenden Wagen, einer weißen Standarte, kranichfarbenen Pferden unter dem Banner des Elefantengurtes, hunderten gefüllten Köchern, Keule und hölzernem Gitter, schwer von Sataghnis, Ketten von Glöckchen, Wurfpfeilen, Lanzen, Speeren und vielen Bögen. Er blies sein Muschelhorn, welches mit einem feinen, goldenen Netz geziert war, und schwenkte seinen formidablen, mit reinem Gold geschmückten Bogen. Als die Krieger Karna sahen, wie dieser Beste der Wagenkrieger auf dem Feld erschien, in diesem schwer einzunehmenden und wie die Sonne strahlenden Wagen, da sorgte sich niemand mehr über den Fall Bhishmas oder Dronas. Mit dem Klang seines Muschelhorns trieb er die Krieger an, und dein weites Heer breitete sich in der Makara Aufstellung aus, oh König. Dann zog Karna gegen die Pandavas mit dem festen Wunsch nach Sieg. An der Spitze des Schnabels der Makara stand Karna selbst. Die beiden Augen waren der tapfere Shakuni und mächtige Uluka. Im Kopf nahm Aswatthaman Aufstellung und im Hals alle Brüder, in deren Mitte Duryodhana stand mit Unterstützung eines großen Heeres. Den linken Fuß bildete Kritavarman mit den Narayana Truppen und den unbesiegbaren Gopalas (vermutlich Hirten, die sich wie manche Stämme in Bengal und Bahar als stämmige Männer bis zum heutigen Tage als Soldaten anheuern lassen). Kripa bildete den rechten Fuß mit den vorzüglichen Bogenkriegern der Trigartas und Südländer. Im linken Hinterfuß war Shalya stationiert mit seinem großen Heer der Madras. Im rechten Hinterfuß war Sushena mit den wahrhaften Gelübden, von tausend Wagen und dreihundert Elefanten umgeben. Den Schwanz der Makara bildeten die beiden höchst energischen, königlichen Brüder Chitra und Chitrasena mit einem großen Heer.

Als sich Karna auf diese Weise gezeigt hatte, blickte König Yudhishthira auf Arjuna und sprach:
Schau, oh Partha, wie das von vielen Anführern beschützte Heer der Söhne von Dhritarashtra von Karna aufgestellt wurde. Sie haben ihre tapfersten Helden verloren, und der verbliebene Rest scheint mir schwach wie Stroh zu sein - bis auf den großen Bogenkrieger Karna, der unter allen herrlich strahlt. Er kann in den drei Welten nicht von Göttern, Asuras, Gandharvas, Kinnaras oder den großen Schlangen besiegt werden. Wenn du ihn heute vernichtest, oh Phalguna, dann ist der Sieg dein, oh Starkarmiger. Außerdem wäre der Dorn aus meinem Herzen gezogen, der seit zwölf Jahren dort steckt. Bedenke dies und wähle die Schlachtordnung, die du wünschst.

Arjuna hörte auf seinen Bruder und wählte die Gegenaufstellung des Halbmondes. An der linken Seite stand Bhima und auf der rechten Dhrishtadyumna. In der Mitte standen der König und Arjuna. Nakula und Sahadeva beschirmten den Rücken des Königs, und die Prinzen Yudhamanyu und Uttamaujas wurden die Beschützer von Arjunas Wagenrädern. Unter seinem Schutz verließen sie Arjuna nicht für einen Moment. Die restlichen Könige standen in Rüstung und Waffen an den Positionen, die ihrer Tapferkeit und Entschlossenheit entsprachen. Nun waren beide Armeen aufgestellt, und die Männer füllten ihre Herzen mit dem Wunsch nach Kampf. Duryodhana beschaute sich Karnas Schlachtordnung und wähnte die Pandavas als bereits geschlagen. Und auch Yudhishthira dachte beim Anblick des eigenen Heeres, die Kauravas wären bereits besiegt. So wurden in beiden Heeren die Muschelhörner geblasen und die Trommeln und Pauken geschlagen. Die Krieger ließen ihr Löwengebrüll ertönen, die Pferde wieherten und stampften ungeduldig, und die Elefanten grunzten. Deine Armee vertraute auf den strahlend gerüsteten Karna, und niemand dachte mehr an die bereits gefallenen Helden. Beide Armeen freuten sich auf den Kampf und waren begierig, einander zu vernichten. Die Helden Karna und Arjuna warfen sich zornige Blicke zu und standen an der Spitze ihrer Einheiten bereit. Und als sich beide Heere in Bewegung setzten, da schienen sie freudig zu tanzen. Ungeduldig stürmten die Krieger von den Seiten herbei, und die alles zerstörende Schlacht begann.

Kapitel 12 – Der Kampf beginnt

Sanjaya erzählte:
So prallten die kampfbegierigen Krieger, Pferde und Elefanten zusammen und schlugen aufeinander ein. Dabei strahlten sie wie die himmlischen und dämonischen Heerscharen. Die kräftigen Hiebe, die ausgeteilt wurden, vernichteten sowohl die Körper als auch die Sünden (die beim ehrenhaften Tod in der Schlacht abgegolten sind). Männer wie Löwen zerstreuten sich über die Erde, die dem vollen Mond an Glanz und dem Lotus im Duft glichen. Die Krieger trennten einander mit sichelförmigen Wurfpfeilen, breitköpfigen Pfeilen, Beilen und Streitäxten die Köpfe ab. Von scharfen Schwertern getroffen fielen lange und massige Arme zu Boden, an denen noch die Armreifen und Waffen glänzten. Mit den abgetrennten, sich windenden Armen mit ihren rosa Fingern und Handinnenflächen sah die Erde so schön aus, als ob sie mit Schlangen mit fünf Hauben übersät wäre, die Garuda zerfleischt hat. Die tapferen Krieger fielen von ihren Pferden und Elefanten zu Boden, als ob sich der Verdienst himmlische Bewohner erschöpft hätte. Zu Hunderten wurden die mutigen Männer von schweren Keulen, Stachelkeulen und kurzen Knüppeln zermalmt. Die Wagen wurden im Tumult zertrümmert, Elefanten und Pferde fielen im Gedränge, und jeder schlug jeden und mit allen Mitteln. Groß war das Gemetzel und die Verluste kaum überschaubar. Nach dem ersten Zusammenprall der Heere war deutlich zu sehen, wie die Pandavas zügig vorandrängten. Allen voran Bhima, dann folgten Dhrishtadyumna und Sikhandin, die fünf Söhne der Draupadi nebst den Prabhadrakas, Satyaki und Chekitana mit den Dravida Einheiten, dann die Pandyas, Cholas, und Keralas, welche alles Männer mit breiter Brust, langen Armen, hohen Gestalten und großen Augen waren. Die Infanterie wurde von Satyaki angeführt, und das waren alles Krieger mit schönen Ornamenten, roten Zähnen, dem Heldenmut von wütenden Elefanten, bunter Kleidung und duftenden Salben. Sie trugen Schwerter und Schlingen, mit denen sie mächtige Elefanten bezwingen konnten. Sie waren Gefährten bis zum Tode und verließen einander niemals. Sie trugen stolz ihre Köcher und Bögen, schüttelten energisch die langen Locken und sprachen angenehm zueinander. Ihre Körper waren furchtbar stark und sie gehörten zum Andhra Stamm. Auch die anderen Krieger der Chedis, Panchalas, Kekayas, Karushas, Kosalas, Kanchis und Magadhas griffen entschlossen an. Ihre kostbar ausgestatteten Wagen, Pferde und Elefanten schienen beim Klang der Musikinstrumente zu tanzen und zu lachen.

Bhima gegen Kshemadhurti

Inmitten dieser riesigen Einheit ritt Bhima auf einem extra großen Elefanten und wurde von vielen anderen Elefantenkämpfern unterstützt. Sein prachtvoll ausgestatteter Elefant sah so gewaltig aus, wie die Spitze des Udaya Berges, welcher von der aufgehenden Sonne gekrönt wird. Seine Rüstung war aus Eisen und von der besten Sorte, mit kostbaren Juwelen geziert und strahlte so wundervoll wie der sternenübersäte Nachthimmel. Bhima selbst vernichtete die Feinde mit einer Lanze in seinen ausgestreckten Armen, ein schönes Diadem auf dem Haupt und die Gestalt so strahlend wie die Herbstsonne. Von Ferne sah Kshemadhurti dies und kam freudig fordernd auf seinem Elefanten heran. Bhima nahm die Herausforderung ebenso freudig an, und es begann der Kampf zwischen diesen beiden gewaltigen Elefanten, als ob zwei dichtbewachsene Berge aufeinanderprallen. Die beiden Helden auf ihrem Rücken bekämpften sich ebenfalls mit glänzenden Lanzen und laut brüllend. Dann trennten sie ihre Elefanten voneinander und umkreisten sich, wobei sie ihre Bögen aufnahmen und sich gegenseitig mit Pfeilen beschossen. Die umstehenden Krieger freute der bewegte Zweikampf der beiden mit dem lauten Kriegsgeschrei, dem Klatschen der Hände und Sirren der Bogensehnen. Als nächstes gingen wieder ihre Elefanten mit erhobenen Rüsseln und riesiger Kraft aufeinander los, wobei die Banner heftig im Winde wehten. Die Helden schnitten sich gegenseitig die Bögen entzwei und entließen ganze Schauer von Wurfpfeilen und Speeren auf den Gegner, als ob sich die Wolken in der Regenzeit entleeren. Da traf Kshemadhurti den Bhima mit einer Lanze in die Mitte der Brust und mit sechs weiteren Speeren. Sein Löwengebrüll erschütterte dabei den Himmel, während Bhima mit den Speeren in seinem Körper so schön aussah, wie die teilweise von Wolken verdeckte Sonne, deren helle Strahlen durch die Wolkenlücken glänzen. Mit großer Sorgfalt schleuderte Bhima eine strahlende Lanze auf seinen Gegner, die jener jedoch mit seinen Pfeilen im Fluge entzweischnitt und sofort Bhima mit weiteren sechzig Pfeilen beschoß. Nun nahm auch Bhima wieder seinen großen, tiefgrollenden Bogen auf und traf mit vielen, tief eindringenden und schmerzhaften Pfeilen den Elefanten von Kshemadhurti. Das war zuviel für das Tier, und wie eine vom Wind getriebene Wolke rannte es davon. Bhimas Elefant verfolgte den flüchtenden Artgenossen, doch Kshemadhurti gelang es, seinen Elefanten zu zügeln, und beschoß nun seinerseits Bhimas heranstürmenden Elefant. Mit einem rasiermesserscharfen, wohlgezielten und vollkommen geraden Pfeil durchtrennte er Bhimas Bogen, und schoß auf Bhima und seinen Elefanten in kraftvollem Zorn viele Langpfeile ab, die tief in die lebenswichtigen Organe eindringen konnten. Plötzlich fiel Bhimas riesiger Elefant zu Boden, oh König. Bhima jedoch gelang es, rechtzeitig abzuspringen, und als der riesige Körper neben ihm auf die Erde prallte, stand Bhima schon wieder felsenfest und schlug mit seiner Keule auf den Elefanten seines Gegners ein. Auch Kshemadhurti mußte von seinem zusammensinkenden Elefanten abspringen, und wurde trotz seiner erhobenen Waffen von Bhimas Keule empfangen. Der Hieb nahm Kshemadhurti das Leben, und er fiel an der Seite seines Elefanten nieder, das schöne Schwert noch in der Hand. Wie ein Löwe vom Blitz dahingerafft an einer Bergesflanke liegenbleibt, so erblickten die Truppen den gefeierten König der Kulutas, und von Panik ergriffen flohen sie davon.

Kapitel 13 – Zweikämpfe

Sanjaya sprach weiter:
Nun begann der heldenhafte Karna mit seinen geraden Pfeilen die Armee des Feindes zu zerfleischen, was die großen Wagenkrieger der Pandavas mit einem heftigen Gegenangriff bedachten. Unter Karnas sonnenhellen Pfeilen, welche die geübte Hand des Schmiedes geschärft und poliert hatten, schrien die Elefanten getroffen auf, verloren ihre Stärke und rannten besinnungslos herum. Als erstes stellte sich Nakula dem Karna Wirbelsturm und eilte schnell heran. Bhima nahm sich Aswatthaman vor, welcher die schwierigsten Kunststücke vollbrachte. Satyaki stoppte die Kekaya Prinzen Vinda und Anuvinda (nicht zu verwechseln mit Vinda und Anuvinda von den Avantis, welche bereits von Arjuna geschlagen wurden). König Chitrasena stürmte gegen den angreifenden Srutakarma, Prativindhya gegen Chitra mit der schönen Standarte und dem prächtigen Bogen, Duryodhana gegen Yudhishthira und Arjuna gegen die zornigen Scharen der Samsaptakas. Im Kampf der großen Helden focht Dhrishtadyumna gegen Kripa, der unbesiegte Sikhandin gegen Kritavarman, Srutakirti gegen Shalya und Sahadeva gegen deinen Sohn Dushasana.

Vinda und Anuvinda der Kekayas gegen Satyaki

Die beiden Kekaya Prinzen und Satyaki lieferten sich einen heftigen Kampf mit vielen Pfeileschauern, wobei Satyaki tief in die Brust getroffen wurde. Die Schmerzen, die er litt, waren so heftig, als ob ihn zwei wütende Elefanten mit erhobenen Rüsseln angegriffen hätten. Doch auch die beiden Prinzen litten unter den tief eindringenden Pfeilen Satyakis, was sie nicht davon abhielt, immer weiter zu kämpfen. Satyaki konnte sie mit seinen dichten Waffen stoppen und ihnen lächelnd die schönen Bögen zerschneiden. Doch die beiden Helden packten neue Bögen und mit großer Aktivität und famosem Geschick beschossen sie unablässig Satyakis Wagen. Kraftvoll waren ihre goldenen Pfeile, die mit den Federn von Kanka und Pfau wie Blitze durch den Himmel sausten. Ringsum schien Dunkelheit zu herrschen, als Satyaki erst die Bögen der Prinzen zerschnitt und dann seinen Bogen unter dem Beschuß der Prinzen verlor. Nun wütend packte Satyaki einen neuen Bogen, spannte ihn und köpfte Anuvinda mit dem nächsten Pfeil. Das schöne Haupt rollte mit seinen Ohrringen davon wie einst der Kopf von Samvara. Im Nu landete es auf der Erde und erfüllte alle Kauravas mit Trauer. Sein Bruder Vinda spannte schnell einen neuen Bogen und schoß sechzig, an Stein gewetzte und mit goldenen Flügeln beschwingte Pfeile auf Satyaki ab. Dabei brüllte er laut und forderte Satyaki mit: „Warte! Warte nur!“. Viele seiner schnellen Pfeile trafen Satyaki in Brust und Arme, so daß der überall blutende Held wie ein rotblühender Kinshuka aussah. Mit größter Gelassenheit bohrte Satyaki fünfundzwanzig Pfeile in seinen Gegner. Als nächstes fielen beider Wagenlenker und Pferde, es zerbrachen beide Bögen, und die Helden packten ihre Schwerter, um zu Fuß weiter gegeneinander zu kämpfen. Jeder hatte massige Arme und einen prächtigen Schild mit hundert Monden. Strahlend schauten sie aus auf diesem weiten Feld wie Jambha und Indra, mit ihren vorzüglichen Schwertern und ihrer großen Kraft. Sie umschritten sich in ebenmäßigen Kreisen und griffen schnell und heftig an. Beide mühten sich mit aller Kraft, den anderen zu schlagen. Als erstes gelang es Satyaki, den Schild seines Gegners zu zertrümmern. Doch unverdrossen hieb auch Vinda den Schild von Satyaki entzwei. Nun umringten sie wieder einander, mal aufeinander zu springend, mal voneinander ablassend. Und plötzlich gelang es Satyaki mit einem rasend schnellen Seitenhieb den Kekaya mit seinem scharfen Schwert tödlich zu treffen. Trotz seiner Rüstung fiel dieser treffliche Krieger in zwei Teile gespalten wie ein schwerer Berg krachend zu Boden. Und Satyaki, der tapfere Enkelsohn von Sini, sprang schnell auf Yudhamanyus Wagen auf. Wenig später bestieg er einen neuen, wieder mit allem Nötigen ausgestatteten Wagen und kämpfte weiter gegen das große Heer der Kekayas, welches nun ohne seine Anführer seinen gräßlichen Pfeilen schutzlos ausgeliefert davonrannte.

Kapitel 14 – Mehr Zweikämpfe

Srutakarma gegen Chitrasena

Sanjaya sprach:
Srutakarma (der Sohn von Sahadeva und Draupadi), oh König, beschoß zornvoll Chitrasena mit fünfzig Pfeilen, welche der Herrscher der Abhisaras mit neun geraden Pfeilen auf seinen Gegner und fünf auf dessen Wagenlenker beantwortete. Nichtsdestotrotz traf Srutakarma sein gegenüber mit einem sehr spitzen, tief eindringenden Pfeil, so daß der heldenhafte und hochbeseelte Chitrasena unter großen Schmerzen ohnmächtig wurde. Srutakarma schoß weiter neunzig Pfeile auf den Bewußtlosen ab, doch Chitrasena kamen die Sinne wieder, und er zerstörte mit einem breitköpfigen Pfeil den Bogen seines Gegners. Dann traf er Srutakarma mit sieben Pfeilen. Dieser nahm einen neuen, goldenen und harten Bogen zu Hand und ließ mit seinen Wellen an Pfeilen Chitrasena ganz wunderbar aussehen. Mit einem Kranz aus Pfeilen glich der junge König einem schön geschmückten Jüngling, der zu einem Fest schreitet. Schnell bohrte er einen Pfeil in Srutakarmas Brust und rief: „Warte! Warte!“. Der Pfeil blieb tief stecken, und Srutakarma blutete heftig, wie ein Berg, an dem die roten Kreideströme hinabrinnen. Strahlend und äußerst zornig zertrennte er Chitrasena den Bogen, ließ dreihundert schön beschwingte Pfeile folgen, die seinen Gegner völlig einhüllten. Und schließlich trennte er mit einem breitköpfigen und scharfkantigen Pfeil dem jungen Prinzen den Kopf nebst goldenem Helm vom Rumpf. Und der schöne Kopf von Chitrasena fiel zur Erde, als ob der Mond aus dem Firmament zur Erde fiele. Als Chitrasenas Truppen sahen, daß ihr König gefallen war, stürmten sie wütend gegen seinen Widersacher. Und der große Bogenkrieger Srutakarma empfing sie mit seinen tödlichen Pfeilen, wie Yama alle Geschöpfe schlägt, wenn die Zeit der Auflösung des Universums gekommen ist. Schnell war der Angriff abgewehrt und die Truppen zerstreut und zurückgeschlagen, als ob Elefanten vor einem Waldbrand flüchten. Die Krieger hatten alle Hoffnung auf Sieg aufgegeben, und der auf seinem Wagen strahlende Srutakarma verfolgte sie mit seinen spitzen Pfeilen.

Prativindhya gegen Chitra

Prativindhya (der Sohn von Yudhishthira und Draupadi) traf Chitra mit fünf Pfeilen, dessen Wagenlenker mit drei und die Standarte mit einem Pfeil. Chitra sandte neun breitköpfige Pfeile mit goldglänzenden Kanka- und Pfauenfedern zurück, die sich mit scharfen Spitzen in Brust und Arme seines Gegners bohrten. Als nächstes zertrennte Prativindhya den Bogen seines Gegners und traf Chitra selbst mit fünf, sehr spitzen Pfeilen. Nun warf Chitra einen gräßlichen und unwiderstehlichen Speer auf deinen Enkelsohn (im übertragenen Sinne), der mit seinen goldenen Glöckchen einer brennenden Flamme glich. Doch mit größter Leichtigkeit zerstückelte Prativindhya den wie ein lodernder Meteor auf ihn zufliegenden Speer mit seinen Geschossen in drei Teile. Noch im Fallen pflanzte dieser Speer Todesangst in die Herzen aller Geschöpfe. Nun ergriff Chitra eine riesige Keule, geziert mit goldenem Netzwerk, und schleuderte sie auf Prativindhya. Die Keule zerschmetterte die Pferde, den Wagenlenker und auch den Wagen deines Enkelsohnes, bevor sie krachend in der Erde versank. Prativindhya war rechtzeitig abgesprungen und warf einen Wurfpfeil auf Chitra, der einen schönen goldenen Griff hatte. Chitra fing ihn auf und warf in flugs zurück. Hell glänzend durchbohrte er den rechten Arm Prativindhyas und erleuchtete bei seinem Sturz zur Erde die ganze Gegend wie ein Blitz. Zornig ergriff nun Prativindhya eine goldene Lanze, und mit ganzer Kraft geschleudert durchdrang sie die Brust seines Gegners trotz der guten Rüstung. Mit lang ausgestreckten, massigen Armen, die Eisenkeulen glichen, fiel Chitra leblos vom Wagen.

Als deine Krieger sahen, daß Chitra geschlagen war, stürmten sie von allen Seiten auf Prativindhya ein. Sie schossen alle Arten von Pfeilen und Sataghnis mit ganzen Reihen von Glöckchen auf ihn ab, so daß er bald ganz eingehüllt war wie die Sonne von einer Wolke. Doch mit seinen Waffen verschlang Prativindhya all die Schauer seiner Angreifer und entwurzelte deine Armee wie der donnerschleudernde Indra die Asura Heerscharen. Plötzlich wurden deine Truppen von den Pandavas in alle Richtungen zerstreut wie kleine Schäfchenwolken vom Wind. Nur Aswatthaman blieb standhaft und stürmte entschlossen und schnell gegen den mächtigen Bhima. Und zwischen den beiden fand ein heftiger Zweikampf statt wie damals zwischen Vritra und Indra in der Schlacht zwischen Göttern und Dämonen.

Kapitel 15 – Aswatthaman gegen Bhima

Sanjaya erzählte weiter:
Höchst agil und leichthändig schoß Aswatthaman auf Bhima neunzig Pfeile ab, die alle in die lebenswichtigen Teile des Körpers eindrangen, denn Dronas Sohn hatte dieses Wissen. Strahlend sah da Bhima aus, mit all den Pfeilen in seinem Körper. Und als ob nichts wäre schoß er mit lautem Löwengebrüll tausend, wohlgezielte Pfeile zurück. Schmunzelnd wehrte Aswatthaman alle Pfeile ab und traf Bhima mit einem Knotenpfeil in die Stirn, so daß Bhima aussah wie ein stolzes Nashorn. Ebenso schmunzelnd schoß Bhima drei knotige Pfeile ab, die in der Stirn von Aswatthaman stecken blieben. Nun schaute auch der Brahmane prächtig aus, wie ein Berg mit drei Gipfeln. Nun schoß wieder Aswatthaman hundert Pfeile ab, doch er brachte Bhima nicht zum Wanken. Ebenso kampfesfreudig schoß Bhima seine hundert Pfeile ab, und auch Aswatthaman wich keinen Schritt zur Seite, wie ein Berg vom Regen nicht bewegt wird. Strahlend kämpften die Helden weiter, sich gegenseitig mit schrecklichen Geschossen eindeckend und den beiden Sonnen am Ende der Welten gleichend, die ihre brennenden Strahlen aussenden wie die beiden Wagenkrieger ihre Pfeile. Sie zeigten beide größte Achtsamkeit, auf die Manöver des anderen zu reagieren, und waren in ihrer Leistung ebenbürtig im furchtlosen Absenden von Schauern über Schauern an Waffen. Wie zwei Tiger kämpften sie, beide unbesiegbar und schrecklich, die Pfeile waren ihre Fänge und die Bögen ihre Reißzähne. Unsichtbar waren sie für die Umstehenden unter dem dichten Geschoßhagel, und als sie wieder zu sehen waren, da glänzten sie prachtvoll wie Mars und Merkur. Aswatthaman hatte Bhima zur Rechten in einiger Entfernung und schüttete hundert gräßliche Pfeile über ihm aus. Doch Bhima nahm diesen Vorteil seines Gegners nicht hin, und ließ seinen Wagen kreisen. Nun bewegten sich beider Wagen in den schönsten Kurven von Angriff und Rückzug, und das Duell der Helden wurde rasend. Immer waren ihre Bögen voll durchgespannt. Jeder strengte sich aufs Äußerste an, den anderen zu vernichten. Und jeder versuchte, den anderen abzulenken und zur Unachtsamkeit zu verführen. Dann rief Aswatthaman, der Sohn von Drona, mächtige Waffen zur Hilfe. Doch Bhima, der Sohn des Pandu, konnte alle Angriffe mit den eigenen Waffen abwehren. Und als diese mächtigen Waffen aufeinandertrafen, da schien es uns, daß sich die Planeten bekriegten. Einmal losgelassen prallten sie zusammen und erleuchteten dabei den Himmel und das ganze Heer ringsum. Schrecklich sah der Himmel aus mit den ganzen Schwärmen von Geschossen, als ob überall Meteore niedergingen. Die Funken stoben und Feuer breitete sich aus, welches beide Armeen verschlang.

Und die beobachtenden Siddhas sprachen zueinander:
Dies ist die vorzüglichste Schlacht aller Schlachten. Alle Kämpfe, die zuvor stattfanden, erreichen nicht den sechzehnten Teil dieses Duells hier. Solch Zweikampf wird nie wieder stattfinden. Sowohl der Brahmane als auch der Kshatriya verfügen über Wissen, Tapferkeit und furchtbaren Heldenmut. Gräßlich ist die Macht Bhimas, und wundervoll das Geschick des Aswatthaman. Wie groß ihre Energie ist! Und wie wunderbar ihr Können! Sie beide stehen ihren Mann in diesem Kampf und gleichen dabei Yama, wie er am Ende der Yugas das Universum zerstört. Sie scheinen uns als zwei Rudras geboren zu sein, oder als zwei Sonnen. Ja, diese beiden Krieger mit ihrer schrecklichen Entschlossenheit gleichen Yama in der Schlacht.

Das waren die Worte, die man von den Siddhas vernahm. Und unter den versammelten Bewohnern des Himmels erhob sich lautes Löwengebrüll. Staunen erfüllte die Siddhas und Charanas, als sie dem unglaublichen Zweikampf zusahen. Und Götter, Siddhas und Rishis applaudierten den beiden: „Exzellent, oh starkarmiger Aswatthaman! Hervorragend, oh Bhima!“

Nach geraumer Weile hatten sich die beiden Helden gegenseitig schwer verletzt, und sie starrten einander mit zornig rollenden und geröteten Augen an. Ihre Lippen zitterten, und sie knirschten mit den Zähnen. Doch immer weiter schütteten sie ihre Schauer an Pfeilen übereinander aus, wie zwei große Wolkenberge ihren Regen strömen lassen. Zwischendurch blitzten ihre Waffen auf, und Standarten und Wagenlenker waren längst getroffen. Dann nahm jeder der beiden einen besonders starken Pfeil auf, um den Gegner nun endlich zu schlagen, und schoß ihn mit großer Kraft ab. Und beide glänzende Pfeile trafen mit der Kraft des Donners, als die Helden an der Spitze ihrer Abteilungen standen. Tief getroffen sanken beide Krieger auf den Terrassen ihrer Wagen zusammen, und ihre beiden Wagenlenker fuhren die Ohnmächtigen davon.

Kapitel 16 – Arjuna kämpft

Dhritarashtra sprach:
Oh Sanjaya, erzähle mir auch, was in der Schlacht zwischen Arjuna und den Samsaptakas geschah, und wie die anderen Könige miteinander stritten. Und hat Aswatthaman auch gegen Arjuna gekämpft?

Sanjaya antwortete:
Höre, oh König, wie ich zu dir spreche über den Kampf der heldenhafte Krieger, welcher sowohl Körper, Leben als auch Sünden vernichtete. Arjuna war in das Heer der Samsaptakas eingedrungen, welches so weit wie der Ozean war und von Arjuna mächtig aufgewühlt wurde. Mit breitköpfigen und scharfkantigen Pfeilen trennte er die Köpfe tapferer Krieger ab mit Gesichtern, so glänzend wie der Vollmond, schönen Augen, Augenbrauen und Zähnen. Schnell übersäte Arjuna die Erde mit solch edlen Häuptern, als ob Lotusblüten von ihren Stengeln gerissen würden. Auch schön gerundete, lange, massige und mit Sandelpaste und duftenden Parfümen eingeriebene Arme trennte er ab, die mit ihren ledernen Fingerschützern noch die Waffen fest im Griff hielten und fünfköpfigen Schlangen glichen. Unablässig fielen unter seinen rasiermesserscharfen Pfeilen Pferde, Reiter, Flaggen, Bögen, Lanzen und juwelengeschmückte Glieder zerstückelt zu Boden. Mit vielen tausend Pfeilen sandte Arjuna Wagenkrieger, Wagenlenker und Elefanten ins Reich Yamas. Mit lautem, zornigen Gebrüll griffen viele Krieger ihn rasend an, doch sie alle wurden von ihm geschlagen, zerstückelt und aufgespießt. Diese Schlacht ließ einem wahrlich die Haare zu Berge stehen, wie damals die Schlacht zwischen Indra und den Daityas um die drei Welten. Auch wenn sie von allen Seiten auf Arjuna einstürmten, so schlug er sie doch mit seinen Waffen zurück und nahm ihr Leben. Wie der Wind die Wolken hinwegfegt, so zermalmte Arjuna, der auch Jaya genannt wird, weil er die Ängste der Feinde schürte, ganze angreifende Wagenkolonnen zu Staub. Alles zerschlug er: die Achsen, Räder, Speichen, die Wagenlenker, Pferde und Krieger, die Standarten, Zügel und Zaumzeuge, die hölzernen Schutzgitter und Schäfte, und die Waffen und Köcher wurden einfach davongeblasen. Großartig waren seine Kunststücke und staunenswert, als ob tausend große Wagenkrieger gemeinsam kämpften. Ganze Scharen von Siddhas, himmlischen Rishis und Charanas applaudierten ihm. Himmlische Kesselpauken dröhnten, und duftende Blumenschauer fielen auf die Häupter von Krishna und Arjuna.

Eine unsichtbare Stimme sprach:
Dies sind die beiden Helden, welche die Schönheit des Mondes besitzen, den Glanz des Feuers, die Kraft des Windes und den Glanz der Sonne. Auf einem Wagen vereint, sind die Helden Krishna und Arjuna so unbesiegbar wie Brahman und Shiva. Denn diese beiden Helden sind die Besten aller Geschöpfe, Nara und Narayana!

Aswatthaman gegen Arjuna

Als Aswatthaman dies vernahm, stellte er sich mit größter Achtsamkeit und Entschlossenheit den beiden entgegen. Mit einem Pfeil in der Hand winkte er dem Pfeile verstreuenden Arjuna zu und rief lächelnd:
Wenn du, oh Held, mich als würdigen und bereiten Gast erachtest, dann gewähre mir heute mit ganzem Herzen das Gastgeschenk der Schlacht.

Arjuna fühlte sich von dieser Einladung zum Kampf hoch geehrt und sprach zu Krishna:
Zwar sollte ich die Samsaptakas schlagen, doch Dronas Sohn fordert mich zum Kampf. Sag mir, oh Krishna, welcher Pflicht ich mich als erstes zuwenden soll. Wenn du es als angemessen erachtest, dann möge die Gastfreundschaft angeboten werden.

Und Krishna brachte Arjuna in die Nähe von Aswatthaman, um den Regeln der siegreichen Forderung zu folgen, wie Vayu den Indra zu einem Opfer bringt. Er grüßte Dronas Sohn, der ganz und gar konzentriert war, und sprach zu ihm:
Oh Aswatthaman, sei gelassen, und verliere keinen Moment. Schlage und ertrage. Denn die Zeit ist gekommen für jene, die abhängig sind, ihre Verpflichtungen an die Meister abzugelten (lit.: den Kuchen des Meisters abzubezahlen). Die Dispute unter Brahmanen sind subtil. Dagegen sind die Resultate der Dispute unter Kshatriyas offensichtlich – entweder Sieg oder Niederlage. Um nun die trefflichen Riten von Arjunas Gastfreundschaft zu erhalten, die du so töricht erbeten hast, kämpfe beherrscht mit ihm.

Aswatthaman, dieser Beste der Zweifachgeborenen, antwortete Krishna „So sei es.“ und schoß auf Krishna sechzig und auf Arjuna drei Pfeile ab. Zornig zerschnitt Arjuna mit drei Pfeilen den Bogen des Angreifers, doch Aswatthaman hatte schon den nächsten, vorzüglichen zur Hand, ihn gespannt und schoß hundert Pfeile auf Krishna und tausend auf Arjuna ab. Mit hervorragender Konzentration versuchte Aswatthaman, mit Tausenden und Millionen Pfeilen seinen Gegner zu verwirren. Die Pfeile traten aus seinem Köcher, dem Bogen, der Bogensehne, den Fingern, Armen, Händen, der Brust, dem Gesicht, aus Nase, Augen, Ohren und dem Kopf, aus allen Gliedern und Poren seines Körper gleichzeitig aus. Selbst Rüstung, Wagen und Standarte des Brahma Sprechenden schossen Pfeile auf Arjuna und Krishna ab. Freudig brüllte Aswatthaman laut auf, denn die dichten Schauer seiner Pfeile verhüllten die Gegner ganz und gar.

Arjuna sprach bei diesem Gebrüll zum immer ruhmreichen Krishna:
Schau, oh Madhava, wie hinterhältig der Sohn des Lehrers zu mir ist. Er meint wohl, wir wären Gefangene seiner Mauern aus Pfeilen. Doch Übung und Macht werden mir helfen, seine Absicht zu vereiteln.

So zerstückelte Arjuna jeden der anfliegenden Pfeile in drei Teile, und der dichte Nebel war schnell zerstreut. Dann wandte sich Arjuna wieder den Samsaptakas zu, und schlug sie mitsamt Pferden, Wagen und Elefanten. Jeder Zuschauer und jeder Krieger, sei es auf einem Wagen, einem Pferd oder zu Fuß, wähnte sich bereits von Gandiva getroffen. Alle Arten von beflügelten Pfeilen vernichteten Arjunas Feinde, sei es direkt vor ihm oder in einer Entfernung von zwei Meilen. Die Rüssel von aufgeregten Elefanten, denen der Saft die Schläfen hinabrann, fielen von breitköpfigen Pfeilen abgetrennt zu Boden wie große Baumstämme, welche die Axt fällt. Riesige Elefanten krachten mitsamt ihren Reitern zu Boden, als ob Indras Blitz sie getroffen hätte. Eben schwebten die Wagen noch wie schöne Nebelschwaden von edlen Rossen gezogen über das Schlachtfeld. Im nächsten Moment hatten sie Arjunas Pfeile in alle Einzelteile zerlegt, obwohl auf ihnen unbesiegte Krieger thronten. Nicht die beste Rüstung nutzte dem Reiter, und nicht die besten Waffen dem Fußsoldaten. Der wie die Sonne strahlende Arjuna schlug sie alle, und der wogende Samsaptaka Ozean trocknete langsam aus. Ohne auch nur einen Moment zu verlieren schoß Arjuna auch auf Aswatthaman seine Pfeile mit großer Heftigkeit ab. Und der große Aswatthaman nahm den Kampf erneut auf und versuchte, sowohl Pferde, Krishna als auch seinen Gegner zu treffen. Doch Arjuna zerschnitt alle seine heranfliegenden Pfeile noch in der Luft. Und mit großem Kampfeseifer bot Arjuna seinem geehrten Gast Aswatthaman Köcher über Köcher an Pfeilen an, wie ein großzügiger Gastgeber in seinem Hause alles seinen Gästen übergibt. Die Samsaptakas ließ er allein und wandte sich nun ganz und gar Dronas Sohn zu, als ob er sich nun einem würdigeren Gast widmete.

Kapitel 17 – Aswatthaman erneut gegen Arjuna

Sanjaya fuhr fort:
Und das nun folgenden Duell zwischen den beiden war so herrlich wie das zwischen den Planeten Shukra und Vrihaspati (Venus und Jupiter), wenn sie im Firmament in dieselbe Konstellation eintreten. Beide Helden schossen ihre lodernden Pfeile aufeinander ab und erschütterten die Welt wie zwei Planeten, die ihren Orbit verlassen. Als erstes traf Arjuna seinen Gegner schmerzhaft zwischen die Augenbrauen, so daß Aswatthaman so herrlich aussah wie die Sonne mit nach oben gerichteten Strahlen. Doch auch Krishna und Arjuna wurden von Aswatthamans vielen Pfeilen schwer getroffen und glichen den beiden Sonnen am Ende der Yugas. Als Krishna zu wanken schien, schoß Arjuna eine Waffe ab, von der sich ganze Ströme von Geschossen nach allen Seiten hin ausbreiteten. Er traf Aswatthaman mit zahllosen Pfeilen, ein jeder für sich so gefährlich wie die Schlinge des Todes. Doch mit gewaltiger Energie schickte Aswatthaman heftige Pfeile zurück, die so zielsicher auf Krishna und Arjuna abgefeuert wurden, daß es sogar den Tod schmerzen würde, wenn sie ihn getroffen hätten. Doch Arjuna hielt diese Pfeile auf und deckte Aswatthaman mit doppelt so vielen Geschossen ein, wobei er auch dessen Pferde, Standarte und Wagenlenker und die Samsaptakas traf. Mit zielsicheren Schüssen zerlegte Arjuna die Bögen, Köcher, Bogensehnen, Hände, Arme, erhobenen Waffen, Schirme, Standarten, Pferde, Wagenachsen, Kleider, Blumengirlanden, Ornamente, Rüstungen, schöne Schilde und edle Häupter von seinen niemals zurückweichenden Feinden in großen Mengen. Obwohl seine Angreifer mit großer Achtsamkeit auf ihren trefflich ausgerüsteten Wagen oder Reittieren kämpften, wurden sie doch von hunderten und tausenden Pfeilen vernichtet, die Arjuna kraftvoll und schnell auf ihre Bahn sandte. Unaufhörlich rollten die prächtigen Köpfe von Kriegern zur Erde, die so schön wie der voll erblühte Lotus, der glänzende Mond oder die strahlende Sonne waren, denn rasiermesserscharfe Pfeile mit breiten oder sichelförmigen Köpfen trennten sie mitsamt ihren Ornamenten, Diademen, Kronen und Halsketten vom Rumpf. Es näherte sich die nächste, stürmische Angriffswelle aus Kalinga-, Vanga- und Nishada- Helden, die in großer Pracht auf ihren Elefanten ritten, welche Airavat, dem Elefanten Indras glichen. Arjuna zerbrach als erstes ihre Rüstungen und Harnische, dann durchbohrte er die lebenswichtigen Organe, schnitt Rüssel, Standarten und Banner ab, und während die großen Tiere krachend zu Boden fielen, tötete er noch ihre Reiter. Als diese Einheit zerstreut und ihre Kampfkraft gebrochen war, wandte sich der diademgeschmückte Arjuna wieder Aswatthaman zu und deckte ihn mit Wolken an Pfeilen ein. Aswatthaman wehrte diese Pfeile ab und schoß seinerseits seine dichten Schauer an Pfeilen auf Krishna und Arjuna ab. Gefährlich war dieser Schauer, und Arjuna zielte mit goldbeschwingten Geschossen genau auf Aswatthaman und sein Gefolge, um die Dunkelheit zu vertreiben, die Aswatthamans Pfeile ausgelöst hatten. Niemand konnte in diesem Kampf erkennen, wann Arjuna den Pfeil aufnahm, zielte und ihn abschoß. Das einzige, was man sehen konnte, war, wie Elefanten, Pferde und Männer von seinen Pfeilen getroffen tot zu Boden fielen. Nicht einen Moment verlor da Dronas Sohn und schoß zehn vorzügliche Pfeile mit so großer Schnelligkeit ab, daß sie wie ein Pfeil durch die Luft zischten. Fünf von ihnen trafen mit großer Kraft Arjuna und die anderen fünf Krishna, so daß die beiden sogleich in Blut gebadet waren. Die Krieger ringsherum meinten schon, Aswatthaman hätte die Helden geschlagen, so durchschlagend waren die Pfeile vom Meister aller Waffen gewesen.

Doch Krishna sprach mahnend zu Arjuna:
Warum zauderst du so (indem du Aswatthaman verschonst)? Töte diesen Krieger! Wird er mit Mittelmäßigkeit bedacht, wird er zur Ursache großen Leidens werden, wie eine Krankheit, die man nicht behandelt.

Arjuna antwortete dem ewig Ruhmreichen „So sei es.“, und mit unverhülltem Verständnis begann Arjuna, mit großer Bedachtsamkeit den Sohn des Drona mit seinen Pfeilen zu zerfleischen. Entschlossen durchbohrte er Aswatthamans starke, mit Sandelpaste gepflegten Arme, seine Brust, die Stirn und die unvergleichlichen Oberschenkel seines Gegners mit Pfeilen, deren Köpfe wie Ziegenohren aussahen. Mit großer Kraft von Gandiva geschossen zerschnitten sie auch die Zügel von Aswatthamans Pferden und dann die Pferde, so daß die Tiere panisch durchbrannten und Aswatthaman vom Schlachtfeld trugen. Zutiefst und schmerzlich getroffen überlegte Aswatthaman eine Weile, während ihn seine Pferde davontrugen, und dann wünschte er nicht, umzukehren und erneut mit Arjuna zu kämpfen. Ihm wurde bewußt, daß der Sieg immer bei Krishna und Arjuna ist, und begnügte sich damit, die Armee Karnas zu verstärken, ohne Hoffnung und beinahe ohne Waffen. Doch zuerst zügelte er seine Pferde, ruhte sich ein wenig aus, und unterstützte dann Karnas Truppe, die noch voller Männer, Pferde und Wagen war. Nachdem Aswatthaman von vorderster Front vertrieben war, wie eine Krankheit des Körpers durch Medizin und Mantras, da machten Arjuna und Krishna auf ihrem laut ratternden Wagen und den im Wind flatterndem Banner da weiter, wo sie aufgehört hatten, nämlich bei den Samsaptakas.

Kapitel 18 – Arjuna tötet Dandadhara und Danda

Sanjaya sprach:
Zur gleichen Zeit hatte sich im nördlichen Teil der Pandava Armee lautes Getöse von Wagen, Elefanten, Pferden und Fußsoldaten erhoben, denn sie wurden arg von Dandadhara massakriert. Krishna wandte den Wagen, ohne daß die windesschnellen Pferde ihre Geschwindigkeit verringert hätten, und sprach zu Arjuna:
Der Anführer der Magadhas kennt auf seinem feindezermalmenden Elefanten keinen Ebenbürtigen. Was Übung und Macht anbelangt ist er selbst Bhagadatta in keinster Weise unterlegen. Besiege erst ihn, und kümmere dich dann weiter um die Samsaptakas.

Mit diesen Worten fuhr Krishna bis zu Dandadhara, der unvergleichlich den Haken benutzen konnte und wie ein gräßlicher Meteor die Pandava Reihen vernichtete. Mit seinem brüllenden und gut ausgestatteten Elefanten wie verwachsen, schien er einem Danava in Elefantengestalt zu gleichen, denn mit seinen Waffen vernichtete er tausende Wagen, Pferde, andere Elefanten und Männer. Sein Elefant zertrampelte mit den Füßen ganze Wagen, Pferde und unzählige Männer. Mit seinen Stoßzähnen zerfleischte er Artgenossen, und mit Rüssel und Vorderbeinen teilte er vernichtende Schläge aus. Dieses Tier bewegte sich wahrlich wie das Rad des Todes. Vor dieser Zerstörungswelle wurden die Reihen der gerüsteten Krieger zu Boden gepreßt wie splitternde Schilfhalme. Schnell eilte also Arjuna auf seinem trefflichen Wagen herbei, sich durch das wogende, brüllende und tobende Heer einen Weg bahnend. Dandadhara empfing Arjuna mit einem Dutzend Pfeilen, Krishna mit sechzehn und jedes Pferd mit drei, während er sein lautes Kriegsgebrüll ertönen ließ. Doch Arjuna zerschoß schnell mit einigen breitköpfigen Pfeilen den Bogen seines Gegners mitsamt Bogensehne und aufgelegtem Pfeil, dann köpfte er die schön geschmückte Standarte seines Gegners und tötete die Elefantenführer und Fußsoldaten, welche das Tier beschützten. Dies ließ den Herrn von Girivraja vor Zorn erbeben. Von seinem riesigen und sich agil bewegenden Elefanten, dessen Schläfen vor Aufregung gespalten waren, schoß er viele Lanzen auf Arjuna ab, welcher aber im beinahe selben Moment Dandadhara mit drei sehr scharfen Pfeilen beide massigen Arme und den Kopf vom Rumpf trennte. Auch der Elefant bekam hunderte, goldgezierte Pfeile ab, mit denen das riesige Tier, welches eine ebenso goldene Rüstung trug, so schön aussah, wie ein Berg in der Nacht mit blühenden Kräutern und Bäumen, die eben in einem lodernden Waldbrand untergehen. Schwer getroffen und Schmerzen leidend schrie und wankte der Elefant herum, bis er stolpernd und kraftlos zu Boden fiel.

Beim Fall seines Bruders stürmte Danda gegen Krishna und Arjuna mit dem heißen Begehren, die beiden zu töten. Er kam auf einem schneeweißen Elefanten mit goldener Rüstung, der dem Gipfel des Himavat glich. Danda schleuderte drei geschärfte und hell glänzende Lanzen auf Krishna und fünf auf Arjuna ab und stieß einen lauten Schrei aus. Auch Arjuna ließ seinen Kriegsgeschrei hören und trennte mit scharfen Pfeilen beide Arme Dandas ab. Die mit Sandelpaste und Angadas geschmückten Glieder fielen vom Rücken des Elefanten, als ob sich zwei schöne und große Schlangen an einem Berg hinabwinden. Und von einem sichelförmigen Pfeil getroffen, folgte ihnen das schöne und nun blutende Haupt Dandas. Dann durchbohrte Arjuna mit lodernden Pfeilen den weißen Elefanten, und brachte ihn schon bald zu Fall. Donnernd wie eine Berglawine ging das Tier zu Boden. Und auch die anderen, sieggewöhnten und starken Elefanten aus der Abteilung von Danda und Dandadhara wurden von Arjuna zerstückelt und getötet, so daß diese Angriffswelle vereitelt brach. Dicht war das Getümmel. Wagen, Elefanten und Pferde prallten schwankend aufeinander und fielen leblos zur Erde. Die Krieger auf Pandava Seite umringten Arjuna wie die Himmlischen den Indra und sprachen:
Oh Held, du hast uns von einem Feind befreit, der uns das Fürchten lehrte wie der Tod selbst. Welch Glück! Hättest du uns vom Feind schwer Bedrängte nicht vor dieser Furcht beschützt, dann fühlten unsere Feinde jetzt den Triumph, den wir gerade fühlen.

Bei diesen Worten von Freunden und Verbündeten füllte sich Arjunas Herz mit Freude. Er grüßte ehrend diese Männer und wandte sich wieder den Samsaptakas zu.

Kapitel 19 – Arjuna gegen die Samsaptakas

Sanjaya erzählte weiter:
Wie der Planet Merkur an der äußersten Krümmung seiner Bahn herumwirbelt, so kehrte sich Arjuna wieder den Samsaptakas zu und vernichtete große Mengen von ihnen. Die Pferde, Elefanten und Männer wankten unter seinem Beschuß, strauchelten, erbleichten und fielen sterbend zu Boden. Alles zerschnitt er mit seinen Pfeilen, und für jedes Hindernis wählte er die passende Waffe. Zwar schlossen hunderte und tausende tapfere Krieger den Helden ein, um ihn rasend zu bekämpfen wie Stiere, die um eine brünstige Kuh streiten. Doch Arjuna stellte sich der heftigen Schlacht wie Indra den Daityas, als diese um die drei Welten kämpften. Uns allen standen die Haare zu Berge vor Entsetzen bei dem Gemetzel. Zuerst schoß der Sohn von Ugrayudha drei Pfeile auf Arjuna ab, die giftigen Schlangen glichen. Doch Arjuna schnitt ihm das Haupt vom Rumpf, was einen heftigen Schauer an Pfeilen auf ihn entfesselte. Arjuna wehrte alle feindlichen Geschosse um sich herum ab und tötete viele der Angreifer mit wohlplazierten Treffern. Er zerstückelte Wagen, Pferde, Wagenlenker und die Parshni (Hilfs-) Wagenlenker, die gegen ihn stürmten, schoß die Waffen und Köcher von ihren Plätzen, beraubte die Wagen ihrer Räder und Standarten, zerfetzte Zügel und Zaumzeug, zerbrach Achsen und Jochs und ließ mit seinen Pfeilen alle Ausstattung der Gegner zu Bruch gehen. Die Wagen glichen nach ihm prächtigen Häusern, welche von Sturm, Feuer und Regen verwüstet wurden. Elefanten fielen tödlich getroffen zu Boden, die eben noch dem Blitz an Heftigkeit glichen. Viele Pferde fielen mit ihren Reitern von Arjuna durchbohrt, die Zungen und Därme herausquellend, blutüberströmt und gräßlich anzusehen. Menschen und Tiere irrten getroffen über das Schlachtfeld, schrieen vor Schmerz, fielen nieder und erbleichten. Wie Mahendra das Danava Heer niedermachte, so schlug Arjuna mit seinen geschärften Pfeilen eine große Zahl von Feinden, die so sicher vergingen, als ob sie Gift getrunken hätten. Tapfere Kämpfer in vollem Ornat fanden wir besiegt auf der blanken Erde hingestreckt. Menschen mit gerechten Taten, edler Geburt und großem Wissen gingen nach glorreichem Kampf in den Himmel ein, während ihre Körper auf dem Schlachtfeld lagen. Doch die großen Anführer und Wagenkrieger deiner Armee, oh König, stürmten zornvoll mit ihrem Gefolge weiter gegen Arjuna. Schnell kamen sie auf ihren Wagen, Elefanten und Pferden heran, und schnell schossen sie ihre Waffen ab. Wie der Wind zerstäubte Arjuna den heranjagenden Geschoßhagel, und die Menschen sahen, wie Arjuna den großen Ozean dieser Angriffswelle überquerte, denn seine mächtigen Waffen für Verteidigung und Angriff waren das rettende Boot.

Und es sprach Krishna zu Arjuna:
Warum, oh Sündenloser, spielst du auf diese Weise? Zermalme die Samsaptakas hier, und eile dann zu Karnas Tod.

Arjuna sprach „So sei es.“ und schlug im Nu und mit großer Gewalt den Rest der angreifenden Samsaptakas, wie Indra die Daityas schlug. Keiner konnte selbst mit den aufmerksamsten und geübtesten Blicken erkennen, wann Arjuna die Pfeile ergriff, zielte und sie abschoß. Selbst Krishna fand das wundervoll. Die Pfeile Arjunas tauchten in das feindliche Heer ein wie weiße Schwäne in einen See. Und wieder sprach Krishna zu Arjuna:
Schau, oh Partha, wie um Duryodhanas Willen diese große und schreckliche Vernichtung der Bharatas und der anderen Könige der Erde geschieht. Schau, oh Nachfahre des Bharata, die Bögen mit den goldenen Rücken, die Gürtel und Köcher von so vielen mächtigen Bogenschützen, wie sie verlassen herumliegen. Schau, die geraden Pfeile mit den goldenen Flügeln und die in Öl getauchten Langpfeile - sie glänzen wie frischgehäutete Schlangen. Schau diese schönen, goldverzierten Lanzen, wie sie zwischen den glänzenden Rüstungen verstreut liegen, ohne ihre Träger. Schau die prachtvollen Speere und Wurfpfeile aus edlen Metallen und die riesigen Keulen mit den Goldschnüren und Hanfseilen. Und die Schwerter blitzen golden zwischen Äxten mit kostbaren Griffen hervor. Schau die Stachelkeulen, Kurzpfeile, Bhushundis und Kanapas, die eisernen Kuntas und die schweren Mushalas (verschiedene Speere und Keulen). Ach, die nach Sieg strebenden Krieger mit der großen Energie und all ihren Waffen scheinen immer noch am Leben zu sein, obwohl sie tot am Boden liegen. Schau die tausenden Krieger, die Glieder von schweren Keulen zermalmt, die Köpfe von Mushalas gespalten, die Körper von Elefanten, Wagen oder Pferden zerrissen. Oh Feindevernichter, das Feld ist mit blutbesudelten und toten Körpern übersät, welche von Pfeilen, Speeren, Schwertern, Keulen, Säbeln, Streitäxten, Lanzen, Nakharas (Dolche) und Schlagstöcken gräßlich zugerichtet wurden. Die Erde strahlt mit all den sorgfältig mit Sandelpaste gepflegten und mit Ornamenten geschmückten Oberschenkeln, Armen und Händen, die von den Rümpfen abgetrennt noch ihren Fingerschutz tragen. Die verstreut liegenden Köpfe der agil kämpfenden Helden tragen noch ihre Ohrringe und juwelengeschmückten Helme. Schau die schönen Wagen mit den goldenen Glöckchen, die auf alle Arten zerbrochen wurden. Schau die in Blut gebadeten Pferde, die Wagenteile, langen Köcher, alle Arten von Standarten und triumphalen Bannern, die riesigen Muschelhörner der Kämpfer, die vollkommen weißen Yakschwänze, die bergesgroßen, toten Elefanten mit heraushängenden Zungen, die toten Elefantenkrieger, die kostbaren Decken von den Rücken der Tiere und ihr prächtiges Rüstzeug – alles zerbrach in tausend Stücke, als sie leblos zu Boden gingen. Schau, die Haken mit Lapislazuli- Steinen, die geschnitzten Jochs der Pferde, all die diamantenbesetzten Harnische für ihre Brust, die edlen Tücher und goldenen Standarten der Reiter, die Ranku- Felle unter den Sätteln, die glänzenden Zügel mit Brillianten und Gold geschmückt – alles liegt auf der Erde und macht sie schön. Schau die Helme der Könige, ihre wundervollen goldenen Halsketten, die Schirme und Wedel, alle am falschen Ort. Die Erde trägt hier schöne Gesichter mit gestutzten Bärten wie andernorts Lilien- und Lotusblüten. Der Boden glänzt wie das sternenbesäte Firmament mit seinen Myriaden von Lichtern. Oh Arjuna, was du heute in der Schlacht vollbracht hast, ist deiner wahrlich würdig.

So zeigte Krishna dem Arjuna das Schlachtfeld, während sie sich von dieser Front zurückzogen. Doch auf dem Weg vernahmen sie lautes Geschrei in der Armee Duryodhanas. Die Muschelhörner dröhnten, die Trommeln und Pauken schmetterten, die Wagenräder ratterten, die Pferde wieherten, die Elefanten grunzten und die Waffen klirrten überaus laut. Und als Krishna mit windesschnellen Pferden in dieses Getümmel eintauchte, da mußte er mit Erstaunen erkennen, daß es Pandya war, der die Armee (Duryodhanas) zermalmte. Wie Yama die Wesen schlägt, deren Lebensspanne vorüber ist, so schlug Pandya als vorzüglicher Krieger mit seinen Waffen ganze Scharen von Feinden. Mit spitzen Pfeilen durchbohrte er die Körper von Elefanten, Pferden und Menschen, besiegte sie alle und nahm ihnen das Leben. Mit seinen eigenen Pfeilen zerschnitt er alle Waffen, die auf ihn abgeschossen wurden, und schlug seine Feinde wie Indra die Danavas.

Kapitel 20 – Pandya gegen Aswatthaman

Dhritarashtra sprach:
Du hast zwar den Namen des weltweit gefeierten Kämpfers schon erwähnt, doch von den Heldentaten des Pandya hast du mir noch nichts erzählt, oh Sanjaya. Berichte mir in allen Einzelheiten von dem Geschick des großen Helden, seinem Geist, seiner Energie, seinem Stolz und dem Ausmaß seiner Macht.

Sanjaya erzählte:
Du hältst Bhishma, Drona, Kripa, Aswatthaman, Karna, Arjuna und Krishna für vollkommene Meister aller Waffen und die besten Wagenkämpfer. Doch wisse, oh König, Pandya schätzt sich höher als all diese herausragenden Krieger. Niemals war er davon überzeugt, daß irgendein König ihm ebenbürtig wäre. Niemals erachtete er Karna oder Bhishma als ihm gleichgestellt. Und in seinem Herzen lebte niemals der Gedanke, daß er Arjuna und Krishna auf irgendeine Weise unterlegen sein könnte. Ja, so war Pandya, dieser Erste aller Waffenträger und Beste aller Könige. Mit zorniger Entschlossenheit schlachtete er die Armee Karnas nur so dahin. Und das riesige, wogende Heer mit allen Wagen und Tieren begann sich vor ihm zu drehen wie eine Töpferscheibe. Pandya trieb die Krieger wie der Wind vor sich her und zerstörte jegliche Aufstellung, denn er schlug Pferde, Elefanten, Wagen und Fußsoldaten gleichermaßen. Er zerschmetterte die Standarten und Banner der Feinde und überrannte die Kämpfer nebst ihren Reittieren, so daß ihre Waffen wie Splitter von einem Berg abprallten. Auch Wurfpfeile und Lanzen konnten ihn nicht aufhalten, er zerfleischte mit seinen Pfeilen die Pulindas, Khasas, Valhikas, Nishadas, Andhakas, Tanganas, Südländer, Bhojas und alle jene, die sich ihm mit Mut und Hartnäckigkeit entgegenstellten. Erst fielen die Waffen, dann die Rüstungen und am Ende die Krieger selbst.

Als Aswatthaman die große Vernichtung durch Pandya sah, stellte er sich furchtlos dem unter deinen Kriegern wütenden Helden. Lächelnd und mit süßen Worten sprach Aswatthaman zu Pandya und forderte ihn heraus:
Oh König mit den Augen wie Lotusblüten, edel ist deine Geburt und groß dein Können. Deine Macht wird gefeiert, und du bist Indra ebenbürtig. Wenn du mit deinen massigen Armen den Bogen mit der starken Sehne spannst, dann siehst du herrlich aus wie eine große Regenwolke, die ihre Tropfen so dicht ausschüttet wie du deine heftigen Pfeile. Ich sehe niemanden hier außer mir, der es mit dir aufnehmen könnte. Ganz allein zermalmst du ganze Wagen, große Elefanten und zahllose Fußsoldaten und Pferde, wie ein starker Löwe eine Herde Rehe im Wald. Die Erde und das Himmelsgewölbe erklingen vom Gerassel deiner Wagenräder, und du strahlst herrlich wie eine laut brüllende Wolke im Herbst. Zieh die gefährlichen Pfeile aus deinem Köcher und kämpfe nur noch mit mir, wie der Asura Andhaka mit der dreiäugigen Gottheit.

Pandya stimmte zu „So sei es.“, Dronas Sohn gab das Zeichen „Kämpfe!“ und griff mit Heftigkeit an. Pandya (auch Malayadhwaja) schoß als Antwort einen bärtigen Pfeil auf Aswatthaman, der lächelnd gräßliche Pfeile zurücksandte, die tief in die lebenswichtigen Organe eindringen konnten. Größer wurden die Geschosse, die Aswatthaman als nächstes wählte, und spitz und schnell schossen seine Pfeile durch den Himmel: aufwärts, abwärts, gerade und in Kurven. Doch mit neun Pfeilen wehrte Pandya den kunstvollen Angriff ab, und schoß vier Pfeile auf die Pferde seines Gegners, welche daraufhin sofort tot zu Boden fielen. Als nächstes zerschnitt er Aswatthamans gespannte Bogensehne. Doch dieser spannte einen neuen Bogen, und in derselben Zeit hatten seine Leute ihm neue Pferde angespannt. Dann sandte Aswatthaman tausend Pfeile auf seinen Gegner und füllte den Himmel in allen Richtungen mit seinen Waffen. Und obwohl Pandya wußte, daß die Pfeile vom hochbeseelten Sohn des Drona wahrlich unerschöpflich waren, schnitt er sie doch entzwei und tötete sogleich die beiden Beschützer von Aswatthamans Wagenrädern. Aswatthaman bemerkte wohl die Leichtigkeit und das Geschick seines Gegners. Er spannte seinen Bogen zum Kreis und entließ ganze Schauer an Pfeilen. An nur einem Achtel des Tages schoß Dronas Sohn ganze acht Wagenladungen an Pfeilen ab, die von jeweils acht starken Ochsen gezogen wurden. Zu dieser Zeit wähnte jeder, den Zerstörer des Zerstörers zu sehen, und vielen schwanden die Sinne. Wie dichte Schwaden gingen die Geschosse über dem gegnerischen Heer nieder. Doch Pandya zerstreute wie der Wind mit der Vayavya Waffe die unerträglichen Schauer und brüllte freudig. Nun zerschnitt Aswatthaman die Standarte des brüllenden Pandya und tötete seine vier Pferde. Mit einem einzigen Pfeil schlug er den Wagenlenker seines Feindes, zerschnitt mit einem sichelförmigen Pfeil den Bogen des großen Helden Pandya und zerstückelte alsdann seinen Wagen in kleine Teile. Alle Angriffe seines Gegners wehrte er bravourös ab, zerschnitt alle seine Waffen und tötete ihn dennoch nicht, obwohl er die Gelegenheit hatte, dem Zweikampf die todbringende Krone aufzusetzen. Lieber wollte Aswatthaman noch ein wenig mit ihm weiter kämpfen.

In der Zwischenzeit hatte Karna vernichtend gegen die große Elefantenabteilung der Pandavas gekämpft. Er hatte mit zahllosen Pfeilen alles verwundet und geschlagen, was in seiner Nähe war. Und in dem Moment, als Aswatthaman den Pandya noch schonte, kam ein riesiger, führerloser Elefant mit großen Stoßzähnen und allem Kriegsgerät rasend vor Schmerzen herbeigerannt. Er trampelte auf seinem Weg alles nieder und kam brüllend auf Pandya zu. Pandya nutzte die Gelegenheit und erklomm gewandt das große Tier, denn er wußte wohl um die Kunst, vom Rücken eines Elefanten aus zu kämpfen. Er lenkte den bergesgroßen Elefanten kraftvoll mit dem Haken und schoß mit kühlem Kopf und großer Kraft eine glänzende Lanze auf Aswatthaman ab. Wieder und wieder brüllte er: „Du bist besiegt! Du bist besiegt!“. Doch die Lanze zertrümmerte nur das kostbare Diadem, welches Aswatthaman trug, und all die wertvollen Juwelen und Diamanten aus den besten Gewässern, die Goldteile, edlen Stoffe und Perlenschnüre rollten zu Boden. Dies ließ Aswatthaman im Zorn auflodern wie eine getretene Schlange, und er nahm vierzehn todbringende Pfeile zur Hand. Mit fünf von ihnen trennte er dem Elefanten seines Gegners Beine und Rüssel ab. Unter dreien rollten Arme und Kopf des mächtigen Helden zu Boden und mit den restlichen sechs Pfeilen tötete er die sechs Krieger, die König Pandya gefolgt waren. Die schönen, runden und mit Sandelpaste eingeriebenen Arme von Pandya wanden sich am Boden mit ihren Goldringen, dem Diamanten- und Perlenschmuck wie ein Paar Schlangen, welche die Opfer Garudas geworden waren. Und auch der Kopf mit dem strahlenden Gesicht, der markanten Nase und den kupferroten Augen fiel mit seinen glänzenden Ohrringen auf die Erde. Der König war von Aswatthaman mit drei Pfeilen in vier Teile und sein Elefant mit fünf Pfeilen in sechs Teile gespalten worden, welche nun wie zehn Opfergaben für zehn Gottheiten verteilt bereit lagen. Erst hatte König Pandya zahllose Männer und Tiere in Teile geschnitten und sie den Rakshasas als Nahrung angeboten. Doch nun hatten ihn die lodernden Pfeile von Dronas Sohn zum Erlöschen gebracht, wie die Flammen eines Scheiterhaufens mit Wasser gelöscht werden, wenn sie ihre Opfergabe in Gestalt eines leblosen Körpers erhalten hatten. Und dein Sohn, oh König, begab sich zu Aswatthaman, um diesen großen Meister aller Waffen nach seiner vollbrachten Heldentat mit großem Respekt zu ehren, wie einst Indra freudig den Vishnu ehrte, nachdem er den Asura Vali geschlagen hatte.

Kapitel 21 – Die große Schlacht geht weiter

Dhritarashtra fragte:
Und was, oh Sanjaya, unternahm nun Arjuna, nachdem Pandya tot war und Karna die feindlichen Kräfte vernichtend schlug? Dieser Sohn des Pandu ist ein Held mit großer Macht, pflichtbewußt und ein vollkommener Meister aller Waffen. Der hochbeseelte Shiva selbst hat ihn unter allen Geschöpfen unbesiegbar gemacht. Meine größten Ängste gelten Arjuna, diesem Vernichter aller Feinde. So erzähle mir, oh Sanjaya, was Arjuna nun als nächstes unternahm.

Sanjaya gab zur Antwort:
Nach Pandyas Fall sprach Krishna eiligst zu Arjuna diese wohlmeinenden Worte:
Ich sehe weder den König noch deine Brüder. Und zurückgezogen hätten sie sich nur, wenn das feindliche Heer zerschlagen und besiegt wäre. Doch dort drüben bei Aswatthaman richtet Karna ein großes Massaker unter den Srinjayas an.

Arjuna hörte alles, verstand die Gefahr, in der sein Bruder schwebte und rief:
Treibe die Pferde an, oh Krishna.

Und Krishna fuhr den unwiderstehlichen Wagen erneut in die nun wieder auflodernde Schlacht. Die Kurus und Pandavas kämpften furchtlos und auf dichtestem Raum gegeneinander, dabei wurden die Pandavas von Bhima und wir von Karna angeführt. Mit Bögen und Pfeilen, Stachelkeulen und Schwertern, Lanzen und Äxten, Bhushundis und Wurfpfeilen, Rapieren und Streitkolben, Keulen und Speeren, polierten Kuntas und Haken fielen sie übereinander her, nahmen Leben und vermehrten die Bewohner im Reich Yamas. Himmel und Erde erfüllten sich mit dem Sirren der Bogensehnen, dem Zischen der Pfeile, dem Klatschen der Hände und dem Geratter der Wagenräder. Zufrieden mit dem Lärm kämpften Helden mit Helden und sehnten sich das Ende der Feindschaft herbei. Laut wurde das Getöse der Waffen, das Grunzen der Elefanten, das Gebrüll der Krieger und Geschrei der getroffenen Männer. Manche der Männer wurden bei dem gräßlichen Lärm bleich und ängstlich, manche fielen sogar ohnmächtig nieder. Und viele der entschlossen brüllenden und kämpfenden Feinde machte der heldenhafte Karna mit seinen Pfeilen nieder. Auf einmal sandte er zwanzig Wagenkrieger unter den tapferen Pandava Kämpfern mitsamt ihren Pferden, Wagenlenkern und Standarten ins Reich Yamas. Schnell wirbelten da die besten Pandava Krieger herum und umzingelten Karna mit großer Energie und schnellem Gebrauch der Waffen. Und Karna zerwühlte das feindliche Heer mit seinen Schauern an Waffen wie ein großer Elefant in einen Lotusteich eintaucht und die Schwäne aufschreckt. Er drang tief in die feindlichen Reihen ein, schüttelte seinen vorzüglichen Bogen und fällte ihre Häupter mit seinen scharfen Pfeilen. Für niemanden benötigte er einen zweiten Pfeil. Wie ein Wagenlenker die Pferde zischend mit der Peitsche trifft, so zermalmte Karna mit seinen Geschossen die Rüstungen, Körper und Leben seiner Gegner, und traf sogar durch die schützenden Wagengitter, hinter denen nur die Bogensehne zu hören war. Wie ein Löwe in die Herde Rehe so fiel Karna in die Srinjayas und Panchalas ein. So vereinten sich die Söhne der Draupadi, die Zwillinge (Nakula und Sahadeva) und Satyaki und zogen gemeinsam gegen Karna. Doch überall auf dem Schlachtfeld tobte die Schlacht, und die Männer achteten ihre Leben gering, indem sie bewaffnet und geharnischt mit allen Arten von Waffen gegeneinander kämpften. Sie schrien sich an, hieben aufeinander ein, fielen nieder, verfolgten einander, bluteten stark und starben qualvoll mit herausgerissenen Augen oder Hirnen. Von Waffen bedeckt lagen prächtige Helden mit blühenden Gesichtern auf dem Boden, die schönen Münder mit Blut gefüllt. Fast schienen sie uns noch am Leben zu sein. Andere trieb der Kampfeseifer hauend und stechend immer weiter, auch wenn ihre Glieder schon von Lanzen und Haken zerfleischt waren. Und viele, viele sanken blutüberströmt und leblos nieder, als ob mit der Axt gefällte Sandelbäume ihren roten Saft verströmten. Wagen wurden von Wagen zerstört, Elefanten kämpften mit Elefanten, Männer fochten mit Männern und Pferde rannten gegeneinander, um dann zu Tausenden unterzugehen. Überall auf der Erde lagen Standarten, Köpfe, Schirme, Tiere und menschliche Arme herum, die von rasiermesserscharfen Waffen abgetrennt worden waren. So viele Leben wurden in dieser Schlacht vernichtet – tapfere Helden von Reitern geschlagen und Elefanten mit abgetrennten Rüsseln krachten wie Berge zu Boden und begruben ihre Standarten und Banner unter sich. Auch Fußsoldaten brachten Elefanten und Wagen zu Fall, und Reiter bekämpften Fußsoldaten. Alles vermengte sich, und die Gesichter der Gefallenen erbleichten schnell wie verwelkende Lotusblüten. Und ihre einst schönen Körper boten wie beschmutzte Kleider schon bald einen abstoßenden Anblick.

Kapitel 22 – Kampf gegen die Elefantenabteilung

Sanjaya sprach weiter:
Dein Sohn sandte viele Elefantenkrieger auf ihren Tieren gegen Dhrishtadyumna, welche entschlossen und feurig den Kampf aufnahmen. Manche der geschickten Kämpfer kamen aus dem Osten, manche aus dem Süden. Es waren die Angas dabei, und auch die Vangas, die Pundras, Magadhas, Tamraliptakas, Mekalas, Kosalas, Madras, Dasharnas und die Nishadas vereint mit den Kalingas. Sie entließen ihre Lanzen, Pfeile und Wurfpfeile auf das Panchala Heer wie Regen ihre Tropfen. Der heldenhafte Dhrishtadyumna empfing mit seinen Geschossen die von Haken, Fersen und Zehen angetriebenen Tiere, und jeder riesige Elefant wurde von zehn, acht oder sechs gewetzten Pfeilen getroffen. Die Pandus und Panchalas eilten laut brüllend und wohlbewaffnet an Dhrishtadyumnas Seite, um dem Eingekesselten zu helfen. Und auch sie entließen ihre Waffen auf die anrückende Elefantenabteilung und tanzten den Tanz der Helden in der Schlacht, wobei die sie begleitende Musik das Sirren der Bogensehnen und Klatschen der Hände war. Draupadis fünf Söhne, Nakula und Sahadeva, die Prabhadrakas, Satyaki, Sikhandin und Chekitana kämpften mit großer Energie gegen die Elefanten, die von ihren Mlecha Treibern geführt alles auf ihrem Weg zermalmten. Manche wurden von ihren Stoßzähnen durchbohrt, manche mit dem Rüssel hochgehoben und auf die Erde geschleudert und manche mit den Füßen zertrampelt, so daß sich alle Beobachter gruselten. Satyaki durchbohrte mit einem Langpfeil den Elefanten des Königs der Vangas, der sich direkt vor ihm befand. Das Tier wand sich in Schmerzen und fiel. In dem Moment, als sein Reiter abspringen wollte, konnte ihn Satyaki mit einem anderen Langpfeil tief in die Brust treffen, und auch er fiel. Sahadeva traf mit drei sehr sorgfältig gezielten Pfeilen den Elefanten von Pundra, als der wütend auf ihn zustürmte. Ohne Standarte, Treiber und Harnisch fiel das große Tier leblos zu Boden, und Sahadeva nahm sich als nächstes den Anführer der Angas vor. Doch Nakula bat ihn, innezuhalten, und schoß selbst drei Langpfeile auf den Herrscher der Angas ab und hundert auf seinen Elefanten, die alle der Schlinge Yamas glichen. Der Herrscher der Angas schleuderte achthundert sonnenhelle Lanzen auf Nakula, die jener jeweils in drei Teile zerschnitt. Und mit einem sichelförmigen Pfeil köpfte er den Herrscher der Angas, der daraufhin leblos vom Rücken seines Elefanten glitt. Er war ein hervorragender Elefantenkämpfer gewesen, und bei seinem Tod stürmten seine Leute wutentbrannt gegen Nakula. Ihre Elefanten trugen prächtige, im Wind wehende Banner, goldene Aufbauten und hatten schöngeformte Köpfe. Schnell hofften sie, Nakula zu schlagen, denn ihre Tiere glichen flammenden Bergen. Viele Mekalas, Utkalas, Kalingas, Nishadas und Tamraliptakas entließen ihre Geschosse auf ihn, doch die Panchalas, Pandus und Somakas eilten kampfbereit zu Hilfe. Und die Pfeile von der einen Seite und die Lanzen der anderen prallten laut tosend und zu Tausenden aufeinander, daß die Stirnseiten, Glieder und Rüssel der Elefanten gespalten und zerfleischt wurden. Mit vierundsechzig kraftvollen Pfeilen tötete Sahadeva acht riesige Elefanten und ihre Reiter. Auch Nakula, dieses Juwel seines Geschlechts, spannte seinen trefflichen Bogen mit großer Kraft und schlug viele Elefanten mit seinen geraden Pfeilen. Ebenso Dhrishtadyumna, Satyaki, die Söhne der Draupadi und Sikhandin mit den Prabhadrakas – sie ertränkten förmlich die Elefantenabteilung der Mlechas in ihren Pfeilen, so daß ganze Reihen von gewaltigen Tieren wie riesige Berge zu Boden krachten. Und als die heldenhaften Pandava Kämpfer deine Elefanten zermalmt hatten, wandten sie sich dem Heer zu, welches um Karna wogte und kämpfte.

Kapitel 23 – Dushasana gegen Sahadeva

Sanjaya sprach:
Während Sahadeva eifrig dein Heer wegpustete, oh großer König, zog Dushasana gegen ihn – der Bruder gegen den Bruder. Als diese beiden Helden den tödlichen Kampf aufnahmen, schwenkten die großen Krieger ihre Kleider und ließen ihr Löwengebrüll ertönen. Zuerst bekam der Sohn des Pandu drei Pfeile deines entschlossenen Sohnes in die Brust, nachdem diesen ein gegnerischer Pfeil getroffen hatte. Sogleich sandte Sahadeva siebzig Pfeile hinterher und drei auf den Wagenlenker deines Sohnes. Dann zertrennte Dushasana den Bogen seines Gegners und schoß dreiundsiebzig Pfeile auf dessen Arme und Brust ab. Nun zornig nahm Sahadeva sein Schwert und schleuderte es schnell auf den Wagen deines Sohnes. Es zerschnitt den Bogen nebst Sehne und aufgelegtem Pfeil und fiel auf die Erde wie eine Schlange aus dem Himmel. Schnell ergriff Sahadeva einen neuen Bogen und schoß einen tödlichen Pfeil auf Dushasana ab. Doch mit seinem scharfen Schwert zerschnitt dein Sohn den so grell wie Yamas Schlinge glänzenden Pfeil noch im Fluge. Und im nächsten Moment schleuderte nun Dushasana sein großes Schwert auf Sahadeva und packte einen neuen Bogen. Mit größter Leichtigkeit erwehrte sich Sahadeva des heransausenden Schwertes und schnitt es mit seinen Pfeilen in viele Teile. Genau wie die vierundsechzig Pfeile deines Sohnes, von denen er jeden einzelnen mit vier eigenen Pfeilen zertrümmerte. Nun war es wieder an Sahadeva, seinen Feind mit vielen Pfeilen einzudecken. Doch auch dein Sohn entließ auf jeden ankommenden Pfeil drei eigene und wehrte den Angriff mit laut dröhnendem Gebrüll ab. Zornig legte Sahadeva einen gräßlichen Pfeil auf seine Bogensehne, welcher dem Vernichter selbst glich. Gewaltig spannte er den Bogen und schoß den Pfeil auf deinen Sohn. Mit großer Kraft durchschlug der Pfeil Rüstung und Körper deines Sohnes und trat zischend wie eine Schlange in die Erde ein. Dein Sohn Dushasana verlor sogleich das Bewußtsein, oh König, und sein Wagenlenker brachte ihn unter heftigem Pfeilehagel schleunigst in Sicherheit. Nach diesem Sieg über deinen Sohn, kehrte sich Sahadeva den Einheiten um Duryodhana zu, und stürmte voran. Wie ein wütender Mann einen Schwarm Ameisen zertritt, so verwüstete dieser Sohn des Pandu die Kaurava Heerscharen.

Kapitel 24 – Karna gegen Nakula

Sanjaya sprach:
Auch Nakula kämpfte verheerend gegen die Kaurava Divisionen bis sich ihm Karna entgegenstellte. Lächelnd sprach er zu Karna:
Es ist eine Gunst der Götter, daß du mich nach so langer Zeit bemerkst und ich dir endlich gegenüberstehe. Du bist eine der Wurzeln dieser Boshaftigkeiten, der Feindschaft und des Streits. Durch dich werden die Kauravas in diesem Kampf untergehen. Wenn ich dich heute schlage, dann erachte ich mich als einen, der sein Ziel erreicht hat und dessen Herzensfieber gestillt ist.

Ihm antwortete Karna mit den für einen Prinzen und Bogenkämpfer angemessenen Worten:
Kämpfe mit mir, oh Held. Wir wünschen, deine Männlichkeit zu sehen. Doch prahle erst, wenn du einige Meisterleistungen in der Schlacht vollbracht hast, du tapferer Krieger. Helden tauchen bis zum Äußersten ihrer Kräfte in die Schlachte ein, ohne sich zu rühmen. So kämpfe mit mir nach besten Kräften, und ich werde deinen Stolz schon stillen.

Und nach diesen Worten schoß Karna flugs dreiundsiebzig Pfeile auf Nakula ab. Jener antwortete mit achtzig Pfeilen, die so gefährlich wie giftige Schlangen waren. Karna wehrte diesen Pfeileschauer mit goldgeflügelten und gewetzten Pfeilen ab und schoß dreißig Pfeile zurück. Diese durchdrangen Nakulas Rüstung und tranken durstig sein Blut. Doch Nakula nahm sich einen besseren und goldverzierten Bogen und traf Karna mit zwanzig Pfeilen und dessen Wagenlenker mit drei. Auch gelang es dem zürnenden Nakula, den Bogen Karnas mit einem sehr scharfen, breitköpfigen Pfeil zu durchtrennen. Und gleich wieder gelassen lächelnd beschoß er den bogenlosen Karna mit dreihundert Pfeilen. Alle Wagenlenker staunten sehr, als sie Karna in dieser Notlage sahen, oh Herr. Doch auch Karna nahm einen neuen Bogen und traf Nakula mit fünf Pfeilen in die Schulter. Die Pfeile blieben wippend stecken, und Nakula sah so herrlich aus wie die Sonne, die ihre Strahlen auf die Erde schickt. Nakula traf Karna mit weiteren sieben Pfeilen und zertrümmerte die Enden von Karnas Bogen. Doch mit dem nächsten Bogen erfüllte Karna mit seinen Pfeilen den Himmel und deckte Nakula von allen Seiten ein. Nakula jedoch zerschnitt all diese heranfliegenden Pfeile, so daß sich die Pfeile im Himmel tummelten wie Myriaden von tanzenden Leuchtkäferchen. Welch ein Schauspiel! Die goldverzierten Pfeile beider Krieger flogen sowohl in geraden Linien, so daß sie ziehenden Kranichen glichen, als auch in dichten Schwärmen wie die Heuschrecken. Die Sonne wurde verdeckt, und kein Wesen der Lüfte konnte mehr zur Erde hinabkommen. Und die beiden Krieger erschienen herrlich wie die beiden Sonnen am Ende der Yugas. Die Pfeile von Karnas Bogen schlachteten die Somakas dahin, bis sie unter Schmerzen ihren letzten Atemzug taten. Und ebenso erging es deinen Kriegern - unter Nakulas Pfeilen zerstreuten sie sich in alle Winde. Beide Armeen zogen sich vor den mächtigen himmlischen Waffen der beiden Helden zurück und schauten dem Zweikampf aus sicherer Ferne zu. Nun galten die Pfeileschauer der beiden Kämpfer nur noch dem Gegner. Nakula entließ Pfeile mit Kanka- und Pfauenfedern, die im Himmel stehenzubleiben schienen. Und ebenso war es uns mit Karnas Pfeilen, bis beide Helden unsichtbar wurden von den Pfeilen des anderen. Karna zeigte fürchterliche Kunststücke, und obwohl er Nakula von allen Seiten beschoß, fühlte dieser keinen Schmerz, genau wie die Sonne, wenn sie von Wolken verdeckt wird. Hunderte, ja Tausende Pfeile flogen von Karnas Bogen in geraden Linien, welche den Rest des Schlachtfeldes zu beschatten schienen. Dann zerstörte Karna den Bogen seines Gegners und schoß mit größter Gelassenheit dessen Wagenlenker aus seiner Nische. Mit vier scharfen Pfeilen sandte er Nakulas Pferde ins Reich Yamas, und mit weiteren Pfeilen zerstückelte er dessen Wagen, Standarte und die Beschützer seiner Wagenräder. Auch zerstoben Keule, Schwert und das mit schönen Monden geschmückte Schild in ihre Einzelteile, und auch der Rest von Nakulas Ausstattung wurde zu Staub zermalmt. Nakula war kaum noch etwas zum Kämpfen geblieben. Mit seiner Stachelkeule in der Hand sprang er vom Wagen ab. Doch auch diese gräßliche und hocherhobene Keule zerschnitt Karna mit vielen geraden und äußerst biegsamen Pfeilen. Und deckte Nakula, der nun ohne jeglichen Schutz war, mit vielen geraden Pfeilen ein. Dabei achtete er darauf, daß er ihn nicht allzusehr verletzte. Nakula mußte schleunigst das Weite suchen, denn Karnas Pfeile trafen ihn sehr. Doch Karna verfolgte den sich Zurückziehenden lachend und legte ihm den gespannten Bogen um den Hals. Nakula sah mit dem großen und prächtigen Bogen um sein Haupt herrlich aus, wie der Mond, wenn ihn am funkelnden Nachthimmel eine leuchtende Halo umgibt, oder wie eine weiße Wolke, die Indras Bogen (der Regenbogen) umspannt.

Und Karna sprach zu Nakula:
Deine Worte waren sinnlos, oh Sohn des Pandu. Kannst du sie jetzt noch einmal voller Freude wiederholen, nach all den Treffern von mir? Kämpfe niemals mit einem Kuru, der dir an Macht überlegen ist. Ach, mein Kind, du solltest nur Ebenbürtige fordern. Doch schäme dich nicht, Sohn des Pandu, und geh heim oder dahin, wo Krishna und Arjuna sind.

Nach diesen Worten ließ er Nakula gehen und tötete ihn nicht, obwohl er schon im Rachen des Todes gesteckt hatte. Er gedachte seiner Worte an Kunti, folgte der Moral und ließ Nakula ziehen. Dieser begab sich beschämt zu Yudhishthira, denn die Worte von Karna brannten tief in seinem Inneren. Und schwer atmend wie eine Schlange, die in einem Glas gefangen wurde, stieg er zu seinem Bruder auf den Wagen.

Karna wandte sich nach seinem Sieg über Nakula den Panchalas zu. Mit seinem glorreichen Wagen mit den wehenden Bannern und den mondweißen Pferden stürmte er als Anführer der Kurus gegen die feindlichen Wagenabteilungen. Ein Aufschrei der Pandavas empfing ihn, und das Massaker begann, als die Sonne den Zenit erreicht hatte. Karna bewegte sich auf seinem Wagen so flink wie ein einzelnes Rad. Und wir sahen viele Panchala Wagenkrieger, die ohne Pferde und Wagenlenker aus ihren völlig zertrümmerten Wagen geborgen wurden. So viele Elefanten irrten verwundet und verwirrt herum, als ob ein Waldbrand ihre Glieder versengt und ihren Willen gebrochen hätte. Viele waren mit gespaltenen Schädeln, abgetrennten Rüsseln, blutgebadet, ohne Harnisch oder Schwänze zusammengebrochen. Andere heranstürmende Elefanten wurden schon durch das Geräusch von Karnas Lanze oder Bogen von Panik ergriffen, und sie vergingen wie Insekten im Feuer. Andere Riesen zerfleischten sich gegenseitig und verströmten ihr Blut in Mengen über das Schlachtfeld. Die edelsten Zuchtpferde stolperten zitternd umher; die schützenden Brustplatten hingen lose, die silbernen, kupfernen oder goldenen Ornamente waren verloren, die Zügel, Zaumzeug und Sattelauflagen zerfetzt, die Köcher verloren und die Reiter tot. Viele Reiter fanden wir verloren; von Schwertern, Lanzen oder Säbelnd durchbohrt oder die Glieder abgetrennt starben sie zitternd und furchtsam in ihren Rüstungen. Viele Krieger rannten ohne Waffen und Wagen herum, von den Pfeilen Karnas schwer gequält. Viele Tote lagen schon bald auf dem Schlachtfeld, mit und ohne Waffen. Die Katastrophe war fürchterlich, die mit Karna über die Krieger der Pandava Armee kam. Zwar kämpften sie mit geschärften Pfeilen, doch Karna zerfleischte alle Angreifer. Die Srinjayas stürmten immer weiter gegen ihn, als ob sich Insekten blind ins Feuer stürzen. Andere Kshatriyas mieden den mächtigen Wagenkrieger, denn er glich dem lodernden Yuga Feuer. Manche Überlebende unter den Panchalas flohen davon, doch der tapfere Karna verfolgte die Fliehenden ohne Rüstungen oder Standarten energisch von hinten mit seinen tödlichen Pfeilen. Und dabei glich er der Sommersonne, die mit ihren Strahlen unbarmherzig alle Geschöpfe verbrennt, wenn sie im höchsten Punkt steht.

Kapitel 25 – Zweikämpfe

Sanjaya fuhr fort:
Uluka forderte den Kuru Heere dahinschlachtenden Yuyutsu (der Sohn Dhritarashtras, welcher auf Seiten der Pandavas kämpft) zum Zweikampf mit den Worten: „Warte! Warte nur!“. Yuyutsu traf ihn sogleich mit einem scharfen und geflügelten Pfeil mit großer Gewalt. Das erfüllte Uluka mit Zorn. Er zerschnitt den Bogen deines Sohnes und traf ihn selbst mit einem Pfeil mit Widerhaken. Mit zornesroten Augen warf Yuyutsu die Bogenreste beiseite, packte einen neuen, stärkeren Bogen und schoß auf Uluka sechzig Pfeile ab. Dann traf er den Wagenlenker von Uluka und auch Uluka noch einmal. Uluka antwortete mit zwanzig goldenen Pfeilen und zerschnitt die kostbare Standarte seines Gegners. Direkt vor Yuyutsus Wagen kam die hohe und schön glänzende Standarte zu Fall, was Yuyutsu so mit Zorn erfüllte, daß er Uluka mit fünf Pfeilen mitten in die Brust traf. Doch der starke Uluka trennte dem Wagenlenker seines Gegners mit einem breitköpfigen und in Öl getauchten Pfeil den Kopf ab. Dann tötete er die vier Pferde und beschoß Yuyutsu mit fünf Pfeilen. Schwer getroffen zog sich Yuyutsu zu einem anderen Wagen zurück. Und Uluka wandte sich den Panchalas und Srinjayas zu, um sie mit seinen spitzen Pfeilen zu töten.

Der mächtige Wagenkrieger Satanika wurde von deinem Sohn Srutakarma in nur einem halben Augenzwinkern der Pferde und des Wagenlenkers beraubt. Doch furchtlos wirbelte Satanika eine Keule vom stehenden Wagen auf deinen Sohn. Und diese schwere Keule zermalmte den Wagen, die Pferde und den Wagenlenker deines Sohnes, fiel zur Erde und versank tief darin. Nun starrten die beiden Helden einander an, diese Ruhmreichen unter den Kurus. Doch plötzlich zauderte dein Sohn und sprang auf den Wagen von Vivingshu auf, woraufhin auch Satanika schnell auf den Wagen von Prativindhya (dem Sohn von Yudhishthira und Draupadi) sprang.

Shakuni schoß eifrig seine spitzen Pfeile auf Sutasoma (den Sohn von Bhima und Draupadi) ab, doch er konnte seinen Gegner nicht zum Erzittern bringen, wie Wasserströme keinen Eindruck auf einen Berg machen. Sutasoma bedeckte seinerseits den Feind seines Vaters mit tausenden von Pfeilen. Doch mit sicherem Ziel und großem Wissen in allen Methoden der Kriegsführung wehrte Shakuni kampfbegierig alle Pfeile auf ihn ab und traf Sutasoma mit drei Pfeilen. Auch die Pferde von Sutasoma zerhackte er in Einzelteile, die Standarte und der Wagenlenker folgten, und alle Zuschauer brüllten laut auf. Der große Krieger Sutasoma sprang flink vom Wagen ab und stand mit seinem guten Bogen fest auf der Erde. Er schoß viele goldbeschwingte und an Stein gewetzte Pfeile auf deinen Schwager ab und hüllte mit ihnen den Wagen seines Gegners völlig ein. Shakuni zitterte nicht, als er den Schwarm Pfeile auf sich zufliegen sah, sondern zerschnitt sie mit seinen eigenen Pfeilen alle in der Luft. Alle zuschauenden Krieger und Siddhas im Himmel waren höchst erfreut, solche Tapferkeit von Sutasoma zu bezeugen, wo er doch zu Fuß gegen einen Wagenkrieger kämpfte. Nun schnitt Shakuni mit einigen breitköpfigen, sehr scharfen und vollkommen geraden Pfeilen Sutasomas Bogen entzwei und alle seine Köcher. So packte Sutasoma seinen bläulich funkelnden Säbel mit dem Griff aus Elfenbein, hob ihn hoch und brüllte laut. Als der kluge Sutasoma diesen blinkenden Säbel von der Farbe des klaren Himmels schwenkte, meinte Shakuni, die unwiderstehliche Schlinge des Todes käme auf ihn zu. In den vielfältigsten Manövern bewegte sich Sutasoma nun mit seinem Säbel geschickt und agil in den schönsten Kreisen über das Schlachtfeld. Er wirbelte herum, schwenkte das Schwert hoch, macht seitliche Ausfälle, sprang vorwärts und hoch in die Luft, stürmte voran und rannte schnell und langsam. Shakuni schoß einige Pfeile auf ihn ab, doch Sutasoma schnitt sie mit seinem vorzüglichen Säbel entzwei, als sie auf ihn zukamen. Noch einmal und nun heftiger schoß Shakuni gefährliche Pfeile auf den nahenden Feind. Und wieder zeigte Sutasoma Schnelligkeit und Geschick und wehrte mit seinem Säbel alle Geschosse auf ihn ab. Nun sandte Shakuni einen sehr scharfen und durchschlagenden Pfeil ab und zerschnitt den glänzenden Säbel seines sich flink bewegenden Gegners. Einen Teil behielt Sutasoma in der Hand, während der andere aufblitzend zu Boden fiel. Schnell zog sich Sutasoma sechs Schritte zurück und schleuderte die restliche Hälfte seines Säbels auf Shakuni. Und dieser goldene und juwelenbesetzte Rest zerschnitt sogar Shakunis Bogen samt Sehne, bevor er zur Erde fiel. Sutasoma nahm waffenlos auf Srutakirtis großem Wagen Zuflucht, und Shakuni packte einen neuen, trefflichen Bogen, um weiter gegen die Pandava Heerscharen zu kämpfen. Als diese Shakuni furchtlos heranstürmen sahen, erhob sich unter ihnen lautes Gebrüll. Und der ruhmreiche Shakuni kämpfte verwegen und verwüstete diese von Waffen strotzende Abteilung wie der Anführer der Himmlischen die Daitya Heerscharen verwüstete.

Kapitel 26 – Mehr Zweikämpfe

Sanjaya fuhr fort:
Kripa stellte sich Dhrishtadyumna entgegen wie eine Sarabha im Dschungel mit einem stolzen Löwen kämpft. Und dabei kam Dhrishtadyumna keinen Schritt weiter. Alle Geschöpfe, die Kripas Wagen direkt vor Dhrishtadyumna sahen, fühlten Furcht und meinten schon, es wäre um Dhrishtadyumna geschehen.

Die Wagenkrieger und Reiter verloren allen Mut und sagten:
Ohne Zweifel fühlt der große Kripa mit der gewaltigen Energie und der immensen Intelligenz äußersten Zorn wegen des Todes von Drona. Wird Dhrishtadyumna seinen Händen heute entgehen? Wird diese große Armee dieser Gefahr entfliehen können? Oder wird dieser Brahmane uns alle zusammen vernichten? Er gleicht heute dem Vernichter selbst, und das zeigt uns, daß er wie Drona kämpfen wird. Der Lehrer Kripa ist mit leichter Hand immer siegreich in der Schlacht. Er kennt alle Waffen, verfügt über außerordentliche Energie und ist mit Zorn erfüllt.

Solche und andere Worte äußerten die Krieger beider Seiten, als die beiden Helden aufeinander trafen. Kripa atmete tief und zornig, als er begann, den bewegungslos stehenden Dhrishtadyumna in allen Gliedern zu treffen. Und Dhrishtadyumna verharrte gelähmt und wußte nicht, was er tun sollte, so daß sein Wagenlenker ihn besorgt ansprach:
Ist alles in Ordnung mit dir, oh Sohn von Prishata? Niemals zuvor sah ich dich in solcher Notlage. Und es ist ein glücklicher Zufall, daß all diese gefährlichen und wohlgezielten Pfeile vom Besten der Brahmanen, dich noch nicht vernichtet haben. Ich werde den Wagen umlenken wie einen Strom, der vom Meer zurückgedrängt wird. Denn ich meine, daß dieser Brahmane dich töten kann, wenn er schon deinen Heldenmut vernichten konnte.

Dhrishtadyumna antwortete ihm langsam:
Mein Geist ist ganz verwirrt und mein Körper schweißbedeckt. Meine Glieder zittern, und mir stehen die Haare zu Berge. Umgehe diesen Brahmanen in der Schlacht und bring mich langsam dahin, wo Arjuna ist. Oh Wagenlenker, in der Nähe von Arjuna oder Bhima werde ich wieder wohl sein. Das ist meine feste Überzeugung.

So trieb der Wagenlenker die Pferde an und fuhr zu dem Ort, an dem Bhima gegen deine Truppen kämpfte, oh König. Kripa folgte ihm, schoß hunderte Pfeile ab und blies ununterbrochen sein Muschelhorn. Heftig bekämpfte er Dhrishtadyumna wie Indra den Danava Namuchi.

Der unbesiegte Sikhandin, welcher die Ursache für Bhishmas Niederlage war, kämpfte gegen Hridikas beständig lächelnden Sohn Kritavarman. Fünf spitze Pfeile jagte er Kritavarman in die Schulter, was diesen sechzig heftige Pfeile zurückschießen ließ. Mit einem einzigen Pfeil zerschnitt er Sikhandin den Bogen und lachte laut dabei. Sikhandin spürte Zorn, nahm einen neuen Bogen, rief fordernd: „Warte! Warte!“, und schoß neunzig, sehr schnelle und starke Pfeile mit goldenen Schwingen auf seinen Gegner ab. Doch alle neunzig Pfeile prallten von Kritavarmans Rüstung einfach ab und verstreuten sich auf der Erde. Da zertrennte Sikhandin den Bogen seines Gegners und beschoß den Krieger, der nun einem Stier ohne Hörner glich, mit achtzig Pfeilen in Brust und Arme. Kritavarman blutete an allen Gliedern und fühlte großen Schmerz und Zorn. Doch gleichzeitig sah er so schön aus, wie ein Berg, an dem rote Kreideströme hinabrinnen. Entschlossen und energisch nahm Kritavarman einen neuen Bogen, spannte ihn und schoß einen Pfeil auf Sikhandins Schulter ab. Nun sah auch Sikhandin so herrschaftlich aus wie ein Baum, der seine Zweige weithin ausbreitet. Beide hatten sich nun schwer getroffen und waren in Blut gebadet. Und beide kämpften sie energisch weiter wie zwei Bullen, die sich mit den Hörnern aufgespießt hatten. In tausend Kreisen bewegten sie sich umeinander, um sich zu schlagen. Da schoß Kritavarman siebzig gewetzte Pfeile mit goldenen Federn auf Sikhandin ab und noch einen schrecklichen und tödlichen Pfeil hinterher. Schwer getroffen verlor Sikhandin das Bewußtsein und mußte sich am Fahnenmast festhalten. Sein Wagenlenker brachte den schwer Atmenden schnell fort, und die Truppen rings um ihn flohen vernichtend geschlagen davon.

Kapitel 27 – Arjuna gegen alle

Sanjaya erzählte:
Arjuna mit den weißen Pferden entwurzelte dein Heer wie der Wind einen Haufen Heu nach allen Seiten auseinander bläst. Ihm stellten sich die Trigartas, Sivis, Kauravas, Shalwas, Samsaptakas und die Narayanas entgegen. An mächtigen Bogenkriegern bekämpften ihn Satyasena, Chandradeva, Mietradeeva, Shatrunjaya, Sushrutas Sohn, Chitrasena, Mitravarman und der König der Trigartas mit all seinen Brüdern, Söhnen und Gefolge. Von allen Seiten entließen sie ihre Waffen auf Arjuna, wie ein wilder Fluß seine Wellen tanzen läßt. Hunderte und Tausende ballten sich um Arjuna und schienen so schnell zu vergehen wie Schlangen in der Nähe von Garuda. Obwohl sie reihenweise fielen, kehrten sie sich nicht ab vom Kampf gegen Arjuna wie Insekten, die sich unbeirrt ins Feuer stürzen. Satyasena schoß drei Pfeile auf Arjuna ab, Mitradeva dreiundsechzig, Chandradeva sieben, Mitravarman dreiundsiebzig, Sushrutas Sohn sieben, Shatrunjaya zwanzig und Susharman neun. Arjuna traf daraufhin alle Könige wie folgt: den Sohn von Sushrutas mit sieben, Satyasena mit drei, Shatrunjaya mit zwanzig, Chandradeva mit acht, Mitradeva mit hundert, Shrutasena mit drei, Mitravarman mit neun und Susharman mit acht Pfeilen. Dann griff er zu an Stein gewetzten Pfeilen, tötete König Shatrunjaya und trennte dem Sohn von Sushruta das schön geschmückte Haupt vom Rumpf. Ohne zu verweilen schickte er als nächstes Chandradeva ins Reich Yamas und stoppte jeden der anderen Wagenkrieger mit fünf Pfeilen. Satyasena schleuderte wütend eine formidable Lanze auf Krishna und ließ sein Löwengebrüll ertönen. Die eiserne Spitze dieser Lanze bohrte sich erst in Krishnas linken Arm und dann in die Erde. Der hochbeseelte Krishna mußte Zügel und Peitsche fahrenlassen, und Arjuna rief allen Zorn zusammen, als er zum getroffenen Herrscher des Universums sprach:
Oh Starkarmiger, bring mich zu Satyasenas Wagen, damit ich ihn mit meinen spitzen Pfeilen ins Reich Yamas senden kann.

Schnell nahm Krishna Zügel und Peitsche wieder auf und lenkte die Pferde vor Satyasenas Wagen. Mit einigen scharfen Pfeilen brachte Arjuna seinen Gegner zum Stehen, und dann trennte er ihm an der Spitze seiner Truppen mit einigen breitköpfigen Pfeilen den großen Kopf vom Rumpf. Danach tötete er Chitravarman und seinen Wagenlenker mit Pfeilen, deren Spitzen wie Kalbszähne geformt waren. Und immer noch voller Zorn beschoß er die Samsaptakas und fällte hunderte und tausende von ihnen. Als nächstes fiel das Haupt des ruhmreichen Mitrasena unter einem rasiermesserscharfen Pfeil mit silbernen Federn. Und Susharman bekam einen Pfeil in die Schulter. Doch auch die Samsaptakas trieb der Kampfeseifer, und sie umschlossen Arjuna brüllend und ihre Waffen auf ihn abschießend. Unter diesem Schauer an Geschossen rief Arjuna mit der unermeßlichen Seele und dem unübertroffenen Heldenmut die Aindra Waffe herbei. Und aus dieser Waffe traten unablässig tausende Pfeile gleichzeitig nach allen Seiten aus. Da hörten wir alle das laute Krachen der zusammenbrechenden Wagen, das Splittern der hölzernen Standarten, Räder und Jochs, das Klirren der wegfliegenden Pfeile, Schwerter und Speere, das Geschrei der sterbenden Menschen und Tiere und das Rauschen der fallenden Schirme, Wedel und Turbane. Überall lagen schöne Köpfe mit glänzenden Helmen, Ohrringen und schönen Augen herum, so zahlreich und strahlend wie die Sterne am Firmament. Die Körper der Krieger zierten noch die bunten Blumengirlanden, edlen Kleiderstoffe und duftenden Sandelpasten. Gräßlich war der Anblick des Schlachtfeldes und verschwamm vor den Augen wie eine zerfließende Wolke. Und unpassierbar wurde dieser Teil des Feldes mit all den Leichnamen von Prinzen, gewaltigen Kriegern, Elefanten und Pferden. Kein Pfad war mehr für den Wagen des ruhmreichen Arjuna zu finden, obwohl er unablässig die Feinde schlug und kämpfte. Fast schien es uns, oh Herr, daß sogar die Räder seines Wagens davor zurückschreckten, im blutigen Schlamm ihre Kreise zu ziehen. Doch die windesschnellen und starken Pferde zogen mit viel Mühe und Anstrengung den Wagen voran, auch wenn die Räder sich nicht drehen wollten. Und nach einer Weile war kein Rest von Feinden mehr vorhanden, der vor dem kämpfenden Arjuna hätte fliehen können. Der Sohn des Pandu strahlte nach diesem Sieg über die zahllosen Samsaptakas wie ein Feuer ohne Rauch.

Kapitel 28 – Duryodhana in Gefahr und das Chaos der Schlacht

Sanjaya sprach:
König Duryodhana, oh Monarch, kämpfte höchstselbst gegen Yudhishthira, als dieser große Mengen an Pfeilen auf dein Heer absandte. Flugs beschoß der königliche Yudhishthira deinen Sohn, als dieser ihm entgegeneilte und rief: „Warte! Warte nur!“ Doch auch Duryodhana sandte neun spitze Pfeile mit Eifer auf Yudhishthira und einen breitköpfigen auf dessen Wagenlenker ab. König Yudhishthira antwortete mit dreiunddreißig goldgeflügelten und steingewetzten Pfeilen. Mit vier Pfeilen tötete er Duryodhanas Pferde und mit dem fünften köpfte er den Wagenlenker. Mit dem sechsten fällte er die Standarte seines Gegners, mit dem siebten zertrennte er den Bogen und mit dem achten Duryodhanas Säbel. Und mit fünf weiteren Pfeilen traf er König Duryodhana schmerzhaft, so daß dieser vom Wagen absprang und in höchster Gefahr auf der Erde stand. Schnell eilten Karna, Aswatthaman, Kripa und andere ihm zu Hilfe. Und auch Yudhishthira wurde von seinen Brüdern unterstützt in der nun folgenden, schrecklichen Schlacht. Es wurden tausend Trompeten geblasen, und das Getöse der sich erhebenden Stimmen war betäubend, oh König. Die Panchalas kämpften mit den Kurus, Männer mit Männern, Elefanten mit Elefanten, Wagenkrieger mit Wagenkriegern und Reiter mit Reitern. Die Paare der Kämpfer boten einen wundervollen Anblick, so voller Stärke und mit allen Arten von Waffen und großem Geschick, wie sie stritten. All die Helden kämpften mit Entschlossenheit, Geschick und Feuereifer gegeneinander, und waren wunderschön anzusehen in ihren agilen Bewegungen. Auch beachteten sie die Praktiken der Kshatriyas, denn keiner fiel von hinten über den anderen her.

Doch nur für einen kurzen Moment war die Schlacht wunderbar anzusehen, denn schon bald wurden die Kämpfer rasend und zeigten keine Achtung mehr voreinander. Wagenkrieger bohrten ihre Waffen in Elefanten und töteten sie mit ihren spitzen Geschossen. Elefanten wurden auf Pferde gehetzt, trampelten sie nieder oder zerfetzten sie mit ihren Stoßzähnen auf gräßlichste Weise. Reiter trieben feindliche Pferde mit lautem Händeklatschen zusammen und kämpften sie nieder, wenn sie hilflos umherirrten. Auch wurden Elefanten und Pferde von hinten oder den Flanken angegriffen. Wenn Fußsoldaten auf der Flucht ihre Ornamente wegwarfen, sah man Elefantentreiber, welche als Zeichen des Sieges ihren Elefanten geboten, den Schmuck mit den Stoßzähnen aufzunehmen. Manchmal rotteten sich Fußsoldaten zusammen, um einen Elefantenkämpfer zu töten. Diese ließen dann ihre trainierten Tiere die Männer in die Luft wirbeln, um sie im Fallen mit den Stoßzähnen aufzuspießen. Wenn Tiere aus der eigenen Abteilung in eine feindliche Truppe abgedrängt wurden, vereinten sich die feindlichen Elefanten, um den Eindringling so lange am Boden zu rollen, bis er tot war. Sowohl Männer als auch Tiere fielen völlig zerfleischt zu Boden oder wurden herumgeschleudert. Auch Wagen mit allen Insassen flogen durch die Luft, wenn riesige Elefanten sie wirbelten. Wenn gegeneinander kämpfende Fußsoldaten ihre Waffen erschöpft hatten, gingen sie wild mit den Fäusten aufeinander los, packten sich an den Haaren und zogen und schleuderten, was sie nur konnten. Hatte ein Kämpfer den Sieg errungen, stieß er den Unterlegenen zu Boden, setzte seinen Fuß auf dessen Brust und schlug ihm energisch den Kopf ab. Ich sah sogar Krieger die Toten mit den Füßen treten und Fallenden noch den Kopf abschlagen. Viele Krieger fielen durch Angriffe, die sich nicht erkennen konnten. In dieser rasenden Schlacht standen zahllose kopflose Körper auf dem Schlachtfeld, während die blutgetränkten Waffen und Rüstungen zwischen ihnen leuchteten. Ja, so gräßlich war die Schlacht, welche von dem fürchterlichen Klirren der Waffen begleitet wurde. Es schien mit seinem Getöse das ganze Universum anzufüllen wie die tobenden und rasenden Wellen der Ganga. Von Pfeilen gespickt konnten die Krieger nicht mehr Freund von Feind unterscheiden. Doch die Könige kämpften weiter für den Sieg, denn sie waren davon überzeugt, kämpfen zu müssen. Und so schlugen die Krieger jeden, den sie vor sich sahen ohne Unterschied. Die Helden kämpften wie rasend und die Krieger daher ohne Vernunft. Der Boden wurde unpassierbar durch die zerbrochenen Wagen, Leichen und schlammigen Blutströme. Karna schlachtete die Panchalas, während Arjuna die Trigartas schlachtete. Und Bhima schlachtete die Kurus und deren Elefantenabteilungen. Beide Armeen kämpften für Ruhm und Sieg, und es war die Stunde, als die Sonne den Zenit überschritten hatte.

Kapitel 29 – Duryodhana gegen Yudhishthira

Dhritarashtra sprach:
Ich habe von dir, oh Sanjaya, von unzähligen schmerzlichen und unerträglichen Sorgen meiner Söhne gehört und auch von ihren Verlusten. Was du mir erzählt hast, und wegen der Art, wie die Schlacht gekämpft wurde, bin ich sicher davon überzeugt, daß die Kauravas nicht mehr sind. Oh Suta, Duryodhana wurde seines Wagens beraubt. Doch wie ging es weiter mit ihm und Yudhishthira? Und was geschah alles am Nachmittag? Erzähl mir alles genau, oh Sanjaya, denn du bist geübt im Erzählen.

Sanjaya sprach:
Während die Schlacht zwischen den beiden Armeen solcherart raste, war Duryodhana auf einen anderen Wagen aufgestiegen und trieb so zornig wie eine giftige Schlange seinen Wagenlenker zu Yudhishthira: „Fahre! Bring mich schnell dorthin, wo der königliche Sohn des Pandu unter dem Schirm strahlt, der ihm über das Haupt gehalten wird!“ Und der Wagenlenker brachte seinen königlichen Meister und dessen prächtigen Wagen vor das Angesicht Yudhishthiras. Yudhishthira fühlte Kampfeseifer bei dieser Herausforderung, und er trieb seinen Wagenlenker ebenfalls an: „Bring mich zu Duryodhana!“ Und die beiden Helden, Brüder und Wagenkrieger kämpften gegeneinander. Beide hatten große Energie, beide waren im Kampf entflammt und beide schwer zu besiegen. So peinigten sie sich mit ihren Pfeilen, und Duryodhana gelang es mit einem breitköpfigen Pfeil, den Bogen Yudhishthiras zu zertrennen. Der tugendhafte Yudhishthira nahm dies nicht hin, warf seinen Bogen beiseite und nahm mit zornesroten Augen einen neuen zur Hand, mit dem er Duryodhanas Standarte und Bogen zerschmetterte. Auch dein Sohn nahm einen neuen Bogen und beschoß den Sohn des Pandu. Und zornig kämpften sie so eine Weile fort wie zwei wütende Löwen, um den anderen unbedingt zu besiegen. Immer waren sie bestrebt, die schwache Stelle des anderen ausfindig zu machen und trafen dabei einander so heftig wie zwei brüllende Bullen. Immer hatten sie ihre Bögen aufs Vollste gespannt und verwundeten sich gegenseitig, so daß sie wie zwei rotblühende Kinshuka Bäume strahlten. Ohne Pause ließen sie ihr Löwengebrüll ertönen, ihre Bogensehnen sirrten laut und ihre Hände klatschten noch lauter. Auch bliesen sie ihre Muschelhörner und kämpften unerbittlich immer weiter. Da traf König Yudhishthira deinen Sohn mit drei donnergleichen Pfeilen in die Brust, und wurde von deinem Sohn im Gegenzug von fünf goldgeflügelten Pfeilen getroffen. Als nächstes schleuderte Duryodhana einen sehr scharfen Speer, der einer lodernden Fackel gleich alles und jeden schlagen konnte. Doch mit scharfen Pfeilen zerschnitt Yudhishthira das heransausende Geschoß in drei Teile, die zischend und golden auflodernd zu Boden fielen, und traf Duryodhana sofort mit fünf Pfeilen. Dieser antwortete mit neun sehr spitzen Pfeilen, die Yudhishthira tief trafen. Nun ergriff Yudhishthira einen besonderen Pfeil, den er sorgfältig zielend und mit großer Kraft auf deinen Sohn entließ. Schwer getroffen schienen sich deinem Sohn für einen Moment die Sinne zu verwirren, doch sogleich packte er eine schwere Keule, hob sie hoch und stürmte auf den königlichen Yudhishthira zu, um nun endgültig die Feindschaft zwischen den Brüdern zu beenden. Yudhishthira jedoch schleuderte deinem Sohn einen mächtigen Speer entgegen, der schnell und heftig flog und deinen Sohn in die Brust traf. Vom Aufprall und den großen Schmerzen ganz betäubt schwanden deinem Sohn die Sinne.

In diesem Moment sprach Bhima zu Yudhishthira, denn er erinnerte sich an seinen Eid:
Diesen hier solltest nicht du töten, oh König.

Und Yudhishthira zog sich vom Zweikampf zurück. Zur selben Zeit stürmte Kritavarman heran, um deinem Sohn in der Not beizustehen. Ihm stellte sich Bhima mit seiner goldenen Keule mit der flachsfarbenen Schnur kraftvoll entgegen. Und so tobte der Kampf zwischen deinen Truppen und dem Feind an diesem Nachmittag, oh Monarch, wo jeder Krieger vom Wunsch nach Sieg getrieben wurde.

Kapitel 30 – Die Schlacht am Nachmittag

Sanjaya fuhr fort:
Deine Krieger setzten Karna an ihre Spitze, kehrten sich entschlossen dem Schlachtfeld zu und kämpften eine Schlacht, die der zwischen Göttern und Dämonen glich. Angestachelt vom Geschrei der Männer und Tiere nutzten sie alle Waffen, um den Feind zu schlagen. Unter den Schlägen von Streitäxten, Schwertern, Beilen und Lanzen gingen zahlreiche Wagen zu Bruch und viele starben. Menschliche Häupter mit strahlend weißen Zähnen, schönen Gesichtern, großen Augen und edel geformten Nasen rollten über das Feld und zeigten noch im Tode ihre kostbaren Diademe und Ohrringe. Tausende Elefanten, Männer und Pferde fanden durch Stachelkeulen, Kurzknüppel, Wurfpfeile, Lanzen, Haken, Bhushundis und Keulen den Tod. Das vergossene Blut bildete einen Strom. Die erschlagenen Männer lagen mit abscheulichen Gesichtszügen und klaffenden Wunden auf dem Schlachtfeld, und so glich der Ort dem Reich des Königs der Toten am Ende der Zeit und zur Auflösung des Universums. Und es zogen deine Söhne, oh Gott unter den Menschen, wie die Kinder der Himmlischen mit einem Heer an Kriegern von unermeßlicher Macht in den Kampf gegen Satyaki, diesen Bullen aus dem Geschlecht des Sini. Bei ihrem Aufmarsch gab es einen Aufschrei bei deiner schaurig strahlenden Armee, die mit ihren wogenden Männern, Tieren und Wagen der salzigen Tiefe glich, oder den Heerscharen von Dämonen oder Göttern. Karna, der Sohn der Sonne, an Heldenmut dem Indra gleich, beschoß Satyaki mit Pfeilen, die so hell und schnell waren wie Sonnenstrahlen. Satyaki antwortete mit so vielen, gefährlichen Geschossen, daß Karnas Wagen ganz eingehüllt wurde. Daraufhin eilten dem solchermaßen Bedrängten viele Atirathas deiner Armee zu Hilfe mit ihren Elefanten, Pferden, Fußsoldaten und Wagen. Doch dieser großen Armee stellten sich die Pandava Krieger mit dem Sohn Drupadas (wohl Dhrishtadyumna) entschlossen entgegen und kämpften so hart, daß deine Truppen wieder vom Schlachtfeld flohen. Das gab ein gräßliches Massaker an Männern und Tieren.

Zu dieser Zeit hatten Krishna und Arjuna, diese trefflichsten unter den Männern, ihre Gebete gesprochen, Lord Bhava geehrt, und waren kampfentschlossen auf dem Weg in die Schlacht. Ihre Feinde, die Kurus, blickten ihrem Wagen mit dem lauten Rattern wie Donnergrollen, den schön in der Luft wehenden Bannern und den weißen Pferden entmutigt und niedergeschlagen entgegen. Arjuna spannte Gandiva und auf dem Wagen tanzend erfüllte er den Himmel in allen Richtungen mit Schauern an Pfeilen, ohne nur den kleinsten Raum unerfüllt zu lassen. Wie der Sturm die Wolken auseinandertreibt, so vernichtete der Sohn des Pandu viele Wagenlenker und Wagen, die himmlischen Gefährten glichen und hervorragend mit Waffen und Standarten ausgestattet waren. Auch viele Elefanten nebst ihren Führern, zahllose Pferde mit ihren Reitern und noch mehr Fußsoldaten gingen mit ihren triumphalen Bannern und Waffen ins Reich Yamas ein, wenn Arjunas Pfeile sie trafen. Duryodhana ganz allein stellte sich diesem mächtigen Wagenkrieger entgegen, der in seiner Entschlossenheit zum Kampf und seiner Unwiderstehlichkeit dem Yama selbst glich. Mit sieben Pfeilen zerschnitt ihm Arjuna Bogen und Standarte, tötete ihm Wagenlenker und Pferde und fällte mit den nächsten Pfeil seinen Schirm. Dann ergriff er die Gelegenheit und schoß auf Duryodhana einen tödlichen Pfeil, welcher allerdings von Aswatthaman im Fluge in sieben Teile gespalten wurde. Nun zertrennte Arjuna Aswatthamans Bogen und tötete seine Pferde, um als nächstes gleich noch Kripas trefflichen Bogen zu zerstören. Auch Bogen, Standarte und Pferde von Hridikas Sohn fielen, ebenso der Bogen von Dushasana und dann war der Weg frei zu Karna.

Karna bemerkte wohl die Nähe Arjunas, wandte sich von Satyaki ab und beschoß flugs Arjuna mit drei und Krishna mit zwanzig Pfeilen. Schnell sandte er noch mehr Pfeile gegen Arjuna, kämpfte heftig wie Indra selbst und fühlte doch keine Erschöpfung dabei. Doch Satyaki hatte sich nicht abgewandt und beschoß Karna mit neunundneunzig gräßlichen Pfeilen und gleich noch mit hundert. Alle anderen Pandava Kämpfer stürzten sich nun ebenfalls auf Karna und beschossen ihn heftig: Yudhamanyu und Sikhandin, die Söhne der Draupadi und die Prabhadrakas, Uttamaujas und Yuyutsu, die Zwillinge Nakula und Sahadeva, Dhrishtadyumna und die Divisionen der Chedis, Karushas, Matsyas und Kekayas, der mächtige Chekitana und König Yudhishthira mit den vorzüglichen Gelübden – sie alle fielen mit sowohl Waffen und Kriegern auf Elefanten, Wagen oder Pferden als auch mit harschen Worten über ihn her. Doch mit der Macht seiner Waffen zerstreute Karna den Angriff und die Angreifer wie der Wind die Bäume zerzaust, die ihm im Wege stehen. Mit zorniger Entschlossenheit vernichtete Karna ganze Abteilungen, so daß dieses Heer der Pandavas beinahe vernichtet sich zurückzog. Nur Arjuna lächelte und wehrte mit seinen Waffen die Waffen Karnas ab, was das ganze Himmelsgewölbe mit Pfeilen ausfüllte. Und Arjunas Geschosse kamen wie schwere Keulen und Stachelstöcke, wie Sataghnis oder feurige Blitze zur Erde herab. Sie überwältigten Karnas Abteilung, so daß die Krieger die Augen schlossen und laut wehklagend über das Schlachtfeld irrten, tödlich getroffen niedersanken oder panisch davonrannten.

Und es kam der Augenblick, in dem die Sonne unterging. Dunkelheit breitete sich aus, und der aufgewirbelte Staub ließ alle Konturen verschwinden. Die großen Bogenkrieger fürchteten den Kampf bei Nacht und zogen ihre Abteilungen vom Schlachtfeld zurück. Die Pandavas freuten sich ihrer Siege und zogen sich ebenfalls am Ende des Tages ins nächtliche Lager zurück. Ihre Musik und ihre Lobgesänge auf Krishna und Arjuna verhöhnten den Feind, und alle Pandava Truppen und Könige segneten die beiden. Froh verbachten die sündenlosen Pandavas die Nacht in ihren Zelten und ruhten sich aus. Und die Rakshasas, Pisachas und aasfressenden Geschöpfe der Nacht kamen in Scharen, um sich am reich gedeckten Tisch des Schlachtfeldes zu sättigen, welcher einem der Lieblingsplätze Rudras selbst glich.

Kapitel 31 – Am Morgen des siebzehnten Tages der Schlacht

Dhritarashtra sprach:
Mir scheint, Arjuna kann alles und jeden nach Belieben schlagen! Nicht einmal der Vernichter selbst könnte ihm in der Schlacht entkommen, wenn Arjuna seine Waffen gegen ihn erheben würde. Ganz allein raubte er sich Subhadra, und ganz allein erfreute er Agni! Ganz allein unterwarf er die Erde und forderte von allen Königen Tribut. Ganz allein besiegte er mit seinem himmlischen Bogen die Nivatakavachas. Ganz allein kämpfte er mit Mahadeva (Shiva), der als Jäger vor ihm erschienen war. Ganz allein beschützte er die Bharatas und erfreute Bhava. Ganz allein besiegte er die Könige der Erde mit seinem grenzenlosen Heldenmut. Den Kurus kann man keine Schuld geben. Im Gegenteil, sie verdienen Lob (daß sie gegen ihn kämpften). So erzähle mir, was sie nun unternahmen. Und erzähle mir, was Duryodhana als nächstes tat, oh Suta.

Sanjaya antwortete:
Getroffen, verwundet, von ihren Wagen geworfen, ihrer Waffen beraubt und die Tiere verloren – so schleppten sich die Kaurava Truppen mit kläglichem Gejammer und brennend vor Kummer in ihre Zelte. Die Anführer setzten sich zur Beratung zusammen und glichen getretenen Schlangen, denen man die Giftzähne gezogen hatte.

Karna atmete ärgerlich zischend, preßte seine Hände zusammen, blickte auf deinen Sohn und sprach:
Arjuna ist immer wachsam, standhaft, geschickt und klug. Und zur rechten Zeit berät ihn Krishna. Heute wurden wir von seinem plötzlichen Geschoßhagel überrannt. Doch morgen, oh Herr der Erde, werde ich all seine Angriffe vereiteln.

Duryodhana gab zur Antwort „So sei es.“, und erteilte den Königen die Erlaubnis, sich zurückzuziehen. Am nächsten Morgen schauten sie frohen Mutes der Schlacht entgegen, und beschauten sich die unbesiegbare Schlachtordnung, die König Yudhishthira sorgfältig und nach den Regeln von Vrihaspati und Usanas aufgestellt hatte. Und Duryodhana rief sich das Heldentum Karnas ins Gedächtnis, diese Abwehr aller Feinde, den Krieger mit den Nacken eines Stieres, Indra selbst ebenbürtig an Heldenkraft, den Maruts gleich an Macht und den Kartavirya an Energie. Wahrlich, das Herz des Königs neigte sich Karna, dem mächtigen Bogenkrieger, zu, wie auch die Herzen aller Truppen, so wie man sich einem Freund in großer Gefahr zuwendet.

Da fragte Dhritarashtra:
Und was unternahm Duryodhana als nächstes, als alle Hoffnung auf Karna ruhte? Schauten meine Krieger auf den Sohn des Suta wie Erfrierende sich der Sonne zuwenden? Wie kämpfte Karna an diesem Tag? Und wie kämpften die Pandavas mit Karna? Der starkarmige Karna wollte ganz allein die Pandavas und Srinjayas schlagen, denn die Kraft seiner Arme ist der von Indra oder Vishnu ebenbürtig. Seine Waffen sind furchtbar und auch sein Heldenmut. Auf den hochbeseelten Karna vertrauend setzte mein Sohn sein Herz auf Kampf. Und was tat Karna, als er sah, wie die Söhne Pandus ihre Macht ausbreiteten? Weh, mein närrischer Sohn hat voll und ganz darauf vertraut, daß Karna die Pandavas mit ihren Söhnen und auch Krishna besiegt. Und welchen Kummer bereitet es mir jetzt, daß Karna mit all seiner Stärke dies nicht vermochte! Zweifellos ist das Schicksal das Höchste. Weh, das gräßliche Ende dieses Würfelspiels steht nun bevor. Und all diese herzzerreißenden Sorgen aufgrund von Duryodhanas Taten, oh Sanjaya, muß ich nun ertragen, so zahlreich und schmerzhaft wie Pfeile. Oh Herr, Shakuni wurde einst als guter Berater erachtet, und Karna war meinem Sohn Duryodhana immer sehr zugetan. Ach, wenn es denn so wäre, warum muß ich dann beständig von den Niederlagen und Verlusten meiner Söhne hören? Niemand kann den Pandavas in der Schlacht die Stirn bieten. Sie dringen in meine Armee ein, wie ein Mann in eine hilflose Frau. Das Schicksal bestimmt wahrlich alles.

Sanjaya gab zur Antwort:
Oh König, bedenke wohl deine Taten, die gerechten wie auch das Würfelspiel. Die Gedanken der Menschen kreisen oft um Vergangenes, doch dies sollte man nicht tun. Denn solches Grübeln ruiniert einen. Wie oft wurde dir gegen einen Krieg mit den Pandavas geraten? Damals hast du Wissender nicht überlegt, ob deine Handlungen angemessen sind oder nicht. Und nun ist das Ergebnis deiner Taten weit vom Erwarteten entfernt. Denn du hast schwerwiegende sündige Taten gegen die Pandavas begangen, und daher werden die Könige nun vernichtet. Doch all dies ist Vergangenheit. So traure nicht, oh König mit dem niemals endenden Glanz, und höre im Detail wie das Gemetzel geschah.

Karnas Bitte an Duryodhana

Bei Tagesanbruch begab sich Karna zu König Duryodhana und sprach zu ihm:
Heute werde ich mich in die Schlacht mit Arjuna, dem ruhmreichen Sohn des Pandu, versenken. Entweder schlage ich heute den Helden oder er mich. Es war wohl den Umständen geschuldet, daß dieser Zweikampf zwischen uns bisher nicht stattfand. So höre meine Worte, oh Monarch, die ich entschlossen spreche. Ohne Arjuna getötet zu haben, komme ich heute nicht zurück. Unsere Armee wurde vieler großer Krieger beraubt, und ich stehe an der Spitze. Daher wird Arjuna den Kampf mit mir suchen, vor allem auch, weil ich den Speer von Indra nicht mehr habe. Nun höre, oh Herrscher der Menschen, was günstig wäre. Die Energie meiner himmlischen Waffen ist der von Arjuna ebenbürtig. Doch im Abwehren der Angriffe mächtiger Feinde, in der Leichtigkeit der Hand, im Schußbereich der Pfeile, in Geschick und Zielsicherheit ist mir Arjuna nicht gewachsen. Auch was die körperliche Stärke, den Mut, das Wissen um Waffen und den Heldenmut anbelangt, gleicht Arjuna mir nicht. Mein Bogen Vijaya ist die Beste aller Waffen. Visvakarma schuf ihn für Indra, und mit ihm hat Indra die Daityas besiegt. Schon sein Klang hat die Daityas meinen lassen, der Himmel sei leer. Indra gab den geachteten Bogen an Bhrigus Sohn Rama (mit der Axt), und dieser gab ihn mir. Und mit diesem himmlischen und vorzüglichen Bogen werde ich den starkarmigen Arjuna, diesen siegreichen Bogenschützen, bekämpfen wie Indra die Daityas bekämpfte. Mein Bogen, dieses Geschenk von Rama, ist Gandiva überlegen. Mit ihm überrannte Rama dreiundsiebzig mal die ganze Erde. Heute werde ich dich und deine Freunde glücklich machen, oh Duryodhana, indem ich den heldenhaften Arjuna mit dem Bogen von Rama schlage. Heute wird die ganze Erde mit ihren Bergen, Seen und Wäldern dein sein, ohne daß ein mächtiger Krieger dir entgegensteht. Und du wirst über die Erde herrschen, wie auch deine Söhne und Enkelsöhne. Heute gibt es nichts, was ich nicht erreichen werde, zumal das Ziel dir angenehm ist. Heute werde ich erfolgreich sein, wie asketischer Verdienst nicht an einem vorübergeht, der beständig nach Tugend strebt und seine Seele zügelt. Arjuna wird mich heute nicht ertragen können, wie ein Baum die Berührung des Feuers. Doch ich muß dir auch sagen, in welchem Punkt ich Arjuna unterlegen bin. Die Sehne seines Bogens ist himmlisch, der Bogen selbst unzerstörbar in der Schlacht, und seine beiden Köcher sind unerschöpflich. Trotzdem ist mein Bogen dem seinen überlegen. Doch sein Wagenlenker ist Krishna. Ich habe keinen solchen. Krishna ist in allen Welten verehrt. Sein himmlischer, goldverzierter Wagen wurde ihm von Agni gegeben und ist undurchdringlich. Seine Pferde sind so schnell wie der Gedanke, und sein Banner mit dem lodernden Affen ist außerordentlich wunderbar. Und Krishna, der Schöpfer des Universums, hält seine Zügel und beschützt den Wagen. In diesen Dingen bin ich Arjuna unterlegen. Doch ich wünsche, mit ihm zu kämpfen.

Nur Shalya, dieses Juwel in der Schlacht, ist Krishna ebenbürtig. Wenn er mein Wagenlenker würde, wird dir der Sieg gewiß sein. So laß den unbesiegbaren Shalya meinen Wagen führen. Laß eine große Anzahl Karren mit meinen Langpfeilen und den Pfeilen mit Geierfedern beladen. Laß viele Wagen mit exzellenten Pferden anspannen, die mir immer folgen, oh Bulle der Bharatas. Wenn du dies veranlaßt, werde ich Arjuna überlegen sein. Shalya ist besser als Krishna, und ich bin besser als Arjuna. So wie Krishna aus dem Geschlecht der Dasarhas das Wissen um die Pferdeführung hat, so hat es auch Shalya. Niemand kommt an Shalya, den Herrscher der Madras, heran, was die Kraft seiner Arme anbelangt. Ich kenne die Waffen am besten und Shalya die Pferde. Wenn diese Umstände eintreten, bin ich Arjuna überlegen. Und dann werden selbst die Götter es nicht wagen, meinen Wagen anzugreifen. Wenn du all das arrangierst und ich meinen Platz auf dem Wagen einnehme, dann werde ich Arjuna in allen Eigenschaften eines Kriegers übertreffen und ihn besiegen. Oh Bester der Kurus, ich möchte, daß du dies alles für mich tust, oh Monarch. Mögen meine Wünsche erfüllt werden, ohne Zeit zu verlieren, oh Geißel deiner Feinde. Wenn du dies tust, gewährst du mir die wirksamste Hilfe in allen Dingen. Und du wirst sehen, was ich im Kampf alles erreichen kann. Mit allen Mitteln will ich die Söhne Pandus besiegen, wenn sie mich angreifen. Selbst die Götter und Dämonen können nicht gegen mich bestehen, was also noch von den menschlichen Söhnen des Pandu reden?

Sanjaya fuhr fort:
Nach diesen Worten ehrte dein Sohn den Karna und antwortete mit frohem Herzen:
Tue, was du wünschst, oh Karna. Mit guten Köchern und Pferden ausgestattet, werden dir die Wagen in die Schlacht folgen. Mögen so viele Wagen mit allen Arten von Pfeilen beladen werden, wie du es wünschst. Und wir alle werden dir in den Kampf folgen, oh Karna.

Dann begab sich dein Sohn entschlossen zum Herrscher der Madras, um mit ihm zu sprechen.

Kapitel 32 – Die Bitte an Shalya

Sanjaya sprach:
Dein Sohn trat demütig vor den großen Wagenkrieger Shalya hin und sprach liebevolle Worte:
Oh du mit den aufrechten Gelübden, du mit dem guten Schicksal, du Bedrücker deiner Feinde, Herrscher der Madras und Held in der Schlacht, du pflanzt immer Angst in die Herzen der Feinde. Du bester Redner hast sicher vernommen, was Karna um unser Wohl bedacht zu mir sprach und um was ich dich unter allen Königen bitten möchte. Oh du mit dem unermeßlichen Heldenmut, du Löwe unter allen Königen, für die Vernichtung der Feinde beuge ich in Demut mein Haupt vor dir und flehe dich an. Um Arjuna zu vernichten und mir Gutes zu tun, bitte ich dich, aus Zuneigung den Dienst des Wagenlenkers anzunehmen. Mit dir als Wagenlenker wird Karna meine Feinde besiegen. Niemand führt die Zügel so wie du, oh du mit dem guten Schicksal, denn du bist Krishna ebenbürtig in der Schlacht. Unterstütze Karna mit allen Mitteln wie Brahma den Maheshvara (Shiva) beschützt. Auch Krishna beschützt mit allen Mitteln den Sohn des Pandu in jeder Gefahr, so beschütze du heute den Sohn der Radha. Bhishma, Drona, Kripa, du selbst, der tapfere Herrscher der Bhojas, Shakuni, Aswatthaman und ich – dies waren und sind die großen Anführer unserer Armee. Und daher haben wir das feindliche Heer in neun Teile geteilt, für jeden Anführer einen Anteil. Der Anteil von Bhishma existiert nicht mehr, und auch der vom hochbeseelten Drona. Und die beiden Tiger unter den Männern haben noch viel mehr Feinde als nur ihren Anteil vernichtet, dabei waren sie alt und wurde hinterhältig besiegt. Nach den schwierigsten Meisterleistungen sind die beiden in den Himmel aufgestiegen, oh Sündenloser. Wie auch viele andere Helden auf unserer Seite nach tapferstem Kampf bis zum Äußersten ihrer Kräfte ihr Leben abgeworfen haben und sich den Himmel gewannen. Und doch wurde der größte Teil meines Heeres von den Pandava Armeen vernichtet, welche weniger zählen als wir. Was können wir jetzt tun? Nur alles dafür, daß die Pandavas nicht noch den kleinen Rest meiner Truppen auslöschen. Sie haben schon die besten Krieger meiner Einheit geschlagen. Und der starkarmige Karna ist mir zugetan, so wie auch dir, du bester Krieger auf der ganzen Erde. Oh Shalya, Karna wünscht, die Schlacht mit Arjuna heute fortzusetzen. Auf ihm ruhen, oh Herrscher der Madras, alle meine Hoffnungen auf Sieg. Und niemand sonst in der Welt kann die Zügel für ihn so führen wie du. Wie Krishna der beste Wagenlenker für Arjuna ist, so sei du es für Karnas Wagen. Von Krishna beschützt und geholfen hat er Meisterleistungen vollbracht, die er nie zuvor geschafft hat, denn sein Heldenmut wurde groß in der Gemeinschaft mit Krishna. Tag für Tag muß ich mit ansehen, wie die beiden mein weites Heer dezimieren. Nur noch ein Rest von deinem und Karnas Teil ist übriggeblieben, oh du Strahlender. Übernimm diesen Rest mit Karna, und vernichte mit ihm vereint den Feind vollständig. So wie Surya mit Aruna vereint die Dunkelheit vernichtet, so vernichte mit Karna vereint die Pandavas in der Schlacht. Laß die großen Wagenkrieger des Feindes vor euch fliehen, wenn sie euch strahlende Kämpfer gemeinsam streiten sehen. Karna und Shalya, wie zwei Sonnen werdet ihr euch über dem Horizont erheben! Karna ist der beste Wagenkrieger, und du bist der beste Wagenlenker. Im Getümmel der Schlacht ist euch niemand ebenbürtig. So beschütze den Karna, wie Krishna unter allen Umständen Arjuna beschützt. Mit dir wird Karna unbesiegbar sein, oh König, und wären selbst die Götter mit Indra seine Gegner. Was also noch von den Pandavas reden? Oh, bezweifle meine Worte nicht.

Shalyas Zorn

Doch bei diesen Worten Duryodhanas erhob sich Zorn in Shalya. Er zog seine Stirn in drei Falten, schwenkte die Arme hin und her, rollte wütend seine großen Augen und sprach voller Stolz auf seine Abstammung, seinen Reichtum, sein Wissen und seine Stärke:
Du beleidigst mich, oh Sohn der Gandhari. Oder zweifelst du an mir, weil du ohne zu zögern zu mir sprichst: „Sei ein Wagenlenker!“? Du denkst, Karna ist uns überlegen und lobst ihn hoch. Doch ich erachte ihn nicht als mir ebenbürtig im Kampf. Übergib mir einen größeren Anteil an der Schlacht, oh Herr der Erde. Ihn vernichtend kehre ich zu dem Ort zurück, von dem ich kam. Oder wenn du es wünschst, oh Entzücken der Kurus, dann ziehe ich ganz allein in die Schlacht gegen den Feind. Dann wirst du heute meinen Heldenmut sehen. Männer wie wir verrichten niemals unsere Aufgaben, wenn wir über eine Demütigung grübeln müssen. Zweifle nicht an mir! Und niemals solltest du mich in der Schlacht demütigen! Schau meine beiden massigen Arme, so stark wie der Donner. Schau meinen vorzüglichen Bogen und die Pfeile, die so gefährlich sind wie giftige Schlangen. Schau meinen Wagen, an dem hervorragende Pferde angespannt sind, die so schnell wie der Wind rennen können. Und schau, oh Sohn der Gandhari, meine mit Gold verzierte und mit Hanfschüren umwundene Keule. Mit gerechtem Zorn angefüllt kann ich mit meiner Energie die Erde spalten, die Berge zertrümmern und die Ozeane austrocknen. Und du kennst meine Fähigkeiten, den Feind zu besiegen. Warum legst du mir den Dienst als Wagenlenker für eine so niedrig geborene Person wie Karna nahe? Es ziemt sich wahrlich nicht für dich, oh König der Könige, mir so eine schäbige Aufgabe zu übergeben. Solcherart höher stehend kann ich mich nicht entschließen, die Kommandos eines sündigen Mannes zu befolgen. Denn wer einen aus eigenem Willen gekommenen und aus Liebe dienendem Hochgeborenen gebietet, sich einem sündigen Lumpen unterzuordnen, der begeht die Sünde, das Hohe mit dem Niederen zu verwirren. Brahma schuf die Brahmanen aus seinem Mund, die Kshatriyas aus seinen Armen, die Vaisyas aus seinen Oberschenkeln und die Shudras aus seinen Füßen. Diese vier Ordnungen vermischten sich, und es entsprangen besondere Kasten, als hochgeborene Männer niedrigere Frauen heirateten und umgekehrt. Die Kshatriyas werden beschrieben als Beschützer, Ansammler von Reichtum und Verteiler desselben. Die Brahmanen wurden auf Erden etabliert, um den Menschen Gutes zu tun, indem sie Opfer unterstützen, lehren und reine Gaben annehmen. Landwirtschaft, Viehzucht und Handel sind die Beschäftigungen der Vaisyas gemäß den Schriften. Und den Shudras ist es bestimmt allen anderen Kasten zu dienen. Und so sind die Sutas (als Mischkaste) die Diener der Kshatriyas, und nicht umgekehrt. Höre meine Worte, oh Sündenloser. Was mich anbelangt, ich bin einer, dessen königliche Locken das heilige Bad empfingen. Ich wurde in ein Geschlecht königlicher Weiser hineingeboren. Ich gelte als großer Wagenkrieger. Ich verdiene die Ehre und das Lob, welches die Barden singen. Und daher, oh Bezwinger der feindlichen Heerscharen, kann ich nicht als Wagenlenker für den Sohn eines Suta in der Schlacht herhalten.

Sanjaya sprach weiter:
Mit diesen Worten erhob sich der verärgerte Shalya brüsk, dieser Tiger unter den Männern und Juwel aller Versammlungen, und wollte fortgehen. Doch voller Zuneigung und Achtung hielt ihn dein Sohn Duryodhana auf und sprach zu ihm mit lieben und versöhnlichen Worten, die jedes Ziel erreichen konnten:
Zweifellos, oh Shalya, ist es genauso wie du sagst. Doch ich habe eine besondere Absicht. Höre, oh Herrscher der Menschen. Karna ist nicht höhergestellt als du, und ich zweifle auch nicht an dir, oh König. Du, königlicher Weiser der Madras, wirst niemals etwas tun, was falsch ist. Diese besten Männer, welche deine Vorfahren waren, sprachen immer die Wahrheit. Daher wirst du auch Artayani genannt (ein Nachfahre derer, die in der Wahrhaftigkeit Zuflucht suchen). Und für deine Feinde bist du wie ein Pfeil mit Widerhaken, und dafür wirst du auf Erden Shalya genannt, oh Segenspender. Oh du freigebig Opfernder und Wohltäter von Brahmanen, vollbringe alles, was du Tugendhafter angekündigt hast. Ich habe dich nicht als Wagenlenker für Karnas Wagen ausgewählt, weil ich denke, daß Karna oder ich dir an Heldenmut überlegen wären, sondern weil du Krishna als Wagenlenker überlegen bist, so wie Karna dem Arjuna in vielen Eigenschaften überlegen ist. Ja, Karna ist besser als Arjuna in Sachen Waffen, und du bist besser als Krishna, was Pferde und Macht anbelangt. Die ganze Welt weiß, daß dein Wissen über Pferde zweimal so groß ist wie das von Krishna.

Da antwortete Shalya:
Da du mich, oh Sohn der Gandhari, inmitten aller Truppen und Anführer als Krishna überlegen beschreibst, bin ich sehr zufrieden mit dir, oh Nachfahre des Kuru. Ich werde auf dein Bitten hin der Wagenlenker vom ruhmreichen Karna sein, wenn er gegen Arjuna, den Besten der Pandu Söhne, kämpft. Doch eines behalte ich mir vor: Ich werde im Beisein des Helden Karna alles sagen, was mir beliebt.

Und sowohl Karna als auch dein Sohn antworteten dem Herrscher der Madras:
So sei es.

Kapitel 33 – Die Geschichte der Söhne Tarakas

Und Duryodhana sprach erneut:
Höre mir weiter zu, oh Herrscher der Madras, denn ich will dir erzählen, was damals geschah in der Schlacht zwischen Asuras und Göttern vor langer, langer Zeit. Der große Rishi Markandeya erzählte es meinem Vater, und ich werde es dir jetzt weitersagen, ohne irgendetwas auszulassen, oh bester königlicher Weiser. Höre die Geschichte mit Vertrauen und zweifle nicht im geringsten daran. Die Ursache für die Schlacht zwischen Göttern und Dämonen hatte Taraka als Wurzel des Übels, und es wurde erzählt, daß die Daityas von den Göttern besiegt wurden. Doch die Niederlage ließ die drei Söhne Tarakas, nämlich Tarakaksha, Kamalaksha und Vidyunmalin, strengste Buße üben und hohen Gelübden folgen, bei denen sie ihren Körper ausmergelten. Wegen ihrer Selbstzügelung, ihrer Enthaltsamkeit, ihren Gelübden und ihrer Kontemplation freute sich der Große Vater über sie und gewährte ihnen Segen. Gemeinsam baten da die Brüder den Großen Vater aller Welten um die Immunität vom Tod durch die Hand eines jeglichen Geschöpfs zu allen Zeiten.

Doch der Große Vater und Meister aller Welten antwortete ihnen:
So etwas gibt es nicht: keinen Tod erleiden durch kein Geschöpf zu keiner Zeit. Bittet nicht darum, oh Asuras, und fragt nach einer anderen, wünschenswerten Gabe.

So verbeugten sich die Brüder nach langer und reiflicher Überlegung vor dem großen Meister und sprachen:
Oh Großer Herr, gewähre uns diesen Segen. In drei Städten werden wir leben und immer über diese Erde wandern mit deiner Gunst vor uns. Nach tausend Jahren werden wir zusammenkommen wie auch unsere drei Städte, oh Sündenloser, und uns zu Einem vereinigen. Und erst das Wesen, welches mit einem Speer die drei vereinigten Städte durchbohren kann, soll unseren Untergang besiegeln, oh Herr.

Der Gott stimmte zu „So sei es!“ und begab sich in den Himmel zurück. Mit Freude machten sich die drei Asuras daran, ihre drei Städte vom Asura Maya bauen zu lassen, diesen himmlischen Künstler, der weder Müdigkeit noch Verfall kennt und von allen Daityas und Danavas hochgeehrt wird. Mit asketischem Verdienst und großer Klugheit schuf Maya drei Städte, eine aus Gold, eine aus Silber und die dritte aus schwarzem Eisen. Die goldene Stadt wurde im Himmel erbaut, die silberne im Himmelsgewölbe und die eiserne auf der Erde, so daß sie einen Kreis bildeten. Jede Stadt war hundert Yojanas lang und auch breit, mit hohen Häusern und Palästen, Mauern und Portalen. Und obwohl die herrschaftlichen Paläste dicht an dicht zu stehen schienen, waren die Straßen weit und geräumig. Schöne Brücken und Tore sah man überall, und jede Stadt hatte ihren König. Tarakaksha herrschte über die schöne, goldene Stadt, Kamalaksha über die silberne und Vidyunmalin über die eiserne. Schon bald bestürmte die Energie der drei Asura Könige die drei Welten. Sie herrschten und lebten und sprachen zueinander:
Wer ist schon dieser Schöpfer?

Zu diesen drei stolzen und unvergleichlichen Danava Helden strömten Millionen über Millionen stolze und fleischfressende Danavas von allen Seiten herbei, welche zuvor von den Göttern besiegt worden waren und sich nun großen Wohlstand wünschten in den drei Städten. Sie alle wurden von Maya unterhalten, der alles bereitstellte, was sie wünschten. Und auf ihn vertrauend lebten die Dämonen vollkommen furchtlos. Was auch immer sich einer der Bewohner in einer der drei Städte wünschte, dies schuf Maya für ihn mit der Kraft seiner Illusion und erfüllte den Wunsch.

Tarakaksha hatte einen heldenhaften und mächtigen Sohn namens Hari, der sich strengster Enthaltsamkeit unterwarf bis der Große Vater mit ihm zufrieden war. Als ihm der Gott erschien bat Hari um den Segen:
Möge ein See in unserer Stadt entstehen, in dem die von Waffen Erschlagenen wieder neues Leben und verdoppelte Kräfte erlangen, wenn sie hineingetaucht werden.

Der Gott gewährte den Segen, und der heldenhafte Hari schuf einen See in seiner Stadt, der in der Lage war, die Toten wiederzubeleben. In welcher Gestalt und Verkleidung auch immer, wenn ein Dämon getötet und danach in den See geworfen wurde, kam er wieder lebendig heraus in derselben Gestalt wie zuvor. Und als die Daityas solchermaßen ihre Toten wieder lebendig zurück bekamen, begannen sie, die drei Welten anzugreifen. Mit der Kraft asketischer Buße gekrönt erfuhren diese Furcht unter den Göttern verbreitenden Dämonen keine Verluste mehr in der Schlacht. Von Torheit und Habsucht getrieben bekämpften sie ohne Sinn und Verstand schamlos alle Städte, die über das Universum verteilt waren. Der Segen erfüllte sie mit Hochmut, und sie trieben ohn Unterlaß und an allen Orten die Götter und ihr Gefolge regelrecht vor sich her. Sie tobten durch himmlische Wälder und die geliebten Gärten der Himmelsbewohner, ebenso wie durch die lieblichen und heiligen Zufluchtsorte der großen Rishis. Für niemanden zeigten sie mehr Respekt, und die Welten waren schwer gepeinigt. Indra kämpfte daraufhin mit den Maruts gegen die drei Städte und schleuderte seinen Donnerblitz von allen Seiten. Doch die Städte waren durch den Segen des Schöpfers unverwundbar, und Indra konnte keine Wirkung erzielen. So zog er sich mit seinen Heerscharen zum göttlichen Großen Vater zurück und berichtete ihm voller Sorge von der Tyrannei der Dämonen. Mit gebeugten Häuptern fragten die Götter den Großen Vater, wie die drei Städte vernichtet werden könnten.

Und die ruhmreiche Gottheit erklärte den Göttern:
Wer euch quält, der quält auch mich. Die Asuras haben hinterhältige Seelen und hassen die Götter. Ja, wer anderen Schmerzen bereitet, der kränkt auch mich, denn ich bin unparteiisch zu allen Wesen. Zweifelt nicht daran. Doch wer eine ungerechte Seele hat, muß geschlagen werden. Dies ist mein fester Entschluß. Diese drei Festungen müssen mit einem Speer durchbohrt werden. Es gibt kein anderes Mittel für ihre Vernichtung. Und niemand außer Shiva kann dies vollbringen. So geht, ihr Götter, und wählt den niemals ermüdenden Shiva, auch Sthanu, Ishana oder Jishnu genannt, zu eurem Krieger. Er ist es, der die Asuras vernichten wird.

Es begaben sich die Götter mit Brahma und Indra an ihrer Spitze zu dem Gott, welcher den Bullen zum Zeichen hat. Die Rishis kamen mit ihnen, immer der strengsten Entsagung und dem Sprechen der ewigen Worte der Veden zugetan. Mit ganzer Seele baten sie Shiva, lobten und ehrten ihn in hohen Worten, denn er ist der Vertreiber von Furcht in allen Gefahren, die Universale Seele, die Höchste Seele und die Seele, die Alles durchdringt. Durch besondere Enthaltsamkeit hat er gelernt, alle Funktionen des Geistes zu stillen, und verstanden, was den Geist von der Materie unterscheidet. So hat er seinen Geist immer unter Kontrolle. Ihn schauten die Götter, diese Masse an Energie, den Herrn der Uma, die Ursache von allem, das sündenlose Selbst, welches nichts Vergleichbares im Universum hat. Obwohl die Gottheit Eins ist, so wähnte ihn jeder Gott in einer anderen Gestalt zu schauen. Jeder empfing das hochbeseelte Wesen auf eigene Weise im Herzen, und dies erfüllte die Götter mit Staunen. Und als die den Ungeborenen schauten, den Herrn des Universums, die Verkörperung aller Geschöpfe, da verbeugten sich Götter und Rishis und berührten mit ihren Häuptern die Erde.

Der ruhmreiche Shiva grüßte sie: „Willkommen!“, hieß sie sich erheben und sprach lächelnd:
Erzählt uns den Grund eures Kommens.

Nach diesen wohlgesonnen Worten des dreiäugigen Shankara wurden den Göttern die Herzen leicht. Und sie sprachen zu ihm:
Dir unseren unermüdlichen Gruß, oh Herr. Gruß und Ehre dir, der du die Ursache für alle Götter bist, der du den Bogen trägt und dessen Herz voll Zorn sein kann. Gruß dir, der du das Opfer von Daksha, dem Herrn aller Geschöpfe, zerstört hast und der von allen als Herr der Schöpfung verehrt wird. Gruß dir, der du immer gepriesen wirst, das Lob immerwährend verdienst, der du der Tod selbst bist. Gruß dir, der du rot bist, furchtbar, blaukehlig, mit dem Dreizack bewaffnet, unbesiegbar und unaufhaltbar, der du so schöne Augen wie ein Gazelle hast, der du mit den besten Waffen kämpfst, der rein ist, die Vernichtung an sich, der Vernichter, unwiderstehlich, der du Brahman bist und das Leben eines Brahmacharin führst. Du bist Ishana, unermeßlich, der große Lenker, in Lumpen gekleidet, immer der Buße hingegeben, dunkelhäutig, deinen Gelübden folgsam, in Tierfelle gehüllt, der Herr von Kumara, dreiäugig und aufs Trefflichste bewaffnet. Du vertreibst die Sorgen derer, die Zuflucht bei dir suchen. Du vernichtest jene, die Brahmanen hassen. Du bist der Herr aller Bäume, Menschen, Tiere und Opfer. Gruß und Ehre dir Dreiäugigem, der du immer an der Spitze deiner Heerscharen stehst und über schreckliche Energie verfügst. Wir sind dir in Gedanken, Worten und Taten ergeben. Sei uns gnädig gesinnt.

Zufrieden mit der Verehrung grüßte sie der Heilige und sprach:
Seid willkommen. Mögen eure Ängste vergehen. Sagt, was wir für euch tun können.

Kapitel 34 – Die Vernichtung der drei Städte

Duryodhana fuhr fort:
Nachdem die Scharen der Götter, Ahnen und Rishis von der hochbeseelten Gottheit beruhigt wurden, ehrte ihn Brahma und sprach folgende Worte zum Wohle des Universums:
Durch deine Gunst trage ich die Herrschaft über die Geschöpfe, oh Herr von allen. Meinem Rang gemäß gewährte ich den Danavas einen großen Segen. Und nun ziemt es sich für dich und keinen anderen, oh Herr von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, diese gemeinen Dämonen zu vernichten, denn sie zeigen keinen Respekt für irgend jemanden. Du, oh Gott, bist das einzige Wesen, welches die Feinde der Himmelsbewohner schlagen kann. Daher ersuchen wir deine Hilfe und bitten dich. Oh Herr aller Götter, erweise uns deine Gnade. Töte die Danavas, du Träger des Dreizack, und gib dem Universum gnädig die Freude wieder, oh Segenspender. Oh Herr aller Welten, du bist derjenige, bei dem Zuflucht genommen werden sollte. Und wir alle suchen Zuflucht bei dir.

Shiva antwortete:
Alle eure Feinde sollten geschlagen werden, so meine ich. Doch ich allein werde es nicht wagen. Denn die Feinde der Götter sind mächtig. Vereint euch daher und verschlingt eure Feinde in der Schlacht mit der Hälfte meiner Energie. Große Kraft liegt in der Vereinigung.

Die Götter gaben zurück:
Ihre Macht und Energie ist doppelt so groß wie unsere, denn wir haben sie schon erfahren.

Der Heilige bekräftigte:
Diese sündigen Wesen, die euch gepeinigt haben, sollen vernichtet werden. Mit der Hälfte meiner Energie werdet ihr alle eure Feinde schlagen.

Die Götter wandten ein:
Wir werden nicht in der Lage sein, die Hälfte deiner Energie zu ertragen, oh Maheshvara. Doch mit unserer halben, vereinten Macht wirst du es können.

Und der Heilige stimmte zu:
Wahrlich, es wird euch nicht möglich sein, meine halbe Energie zu ertragen. Doch mit eurer Hälfte an vereinter Energie werde ich die Dämonen töten.

Die Götter sprachen „So sei es!“ und Shiva, bester König, nahm die Hälfte ihrer Energie auf und wurde überragend mächtig. Seine Energie überstieg nun alles im Universum. Und seither wird die Gottheit auch Mahadeva (der große Gott) genannt. Er sprach:
Mit Bogen, Pfeil und Speer bewaffnet werde ich von meinem Wagen aus eure Feinde vernichten, oh ihr Bewohner des Himmels. So kümmert euch um einen Wagen und Waffen, damit ich die Asuras auf die Erde hinabschleudern kann.

Die Götter antworteten:
Wir werden alle Formen in den drei Welten sammeln, von jeder einen Teil nehmen und einen großen, energievollen Wagen für dich erschaffen, oh Herr der Götter. Es wird ein enormes Gefährt werden, welches Visvakarma mit Klugheit erbauen wird.

Der Wagen für Shiva

Und so begannen die Götter, einen Kampfwagen zu bauen. Aus Vishnu, Soma und Agni wurde ein Speer gemacht. Agni wurde der Schaft, Vishnu die Spitze und Soma der Kopf von diesem Besten aller Speere. Die Göttin Erde mit ihren großen Städten, Bergen, Wäldern und Inseln, diese Heimat aller Kreaturen, wurde der Wagen. Der Mandara Berg bildete die Achse, der große Fluß Ganga das Jangha und die Himmelsrichtungen wurden die Ornamente des Wagens. Die Sternenkonstellationen wurden die Zugstange, das Krita Zeitalter das Joch und Vasuki, diese Beste aller Schlangen, wurde das Kuvara. Die Himavat und Vindhya Berge wurden zu Apaskara und Adhishthana (zum Sitz?) und die Udaya und Asta Berge zu den Rädern. Der vorzügliche Ozean, diese Heimstatt der Danavas, wurde von den Göttern zur anderen Achse des Wagens gemacht. Die sieben Rishis beschützten die Wagenräder. Ganga, Sarasvati, Sindhu und der Himmel formten das Dhura, und die anderen Flüsse verbanden wie Schnüre alle Wagenteile. Tag und Nacht und all die anderen Zeiteinheiten wie Kalas, Kashta und die Jahreszeiten wurden das Anukarsha. Die strahlenden Planeten und Sterne formten das hölzerne Gitter. Das Dreifachbanner von Gerechtigkeit, Gewinn und Vergnügen (Dharma, Artha und Kama) wehte in Eintracht über dem Gefährt. Die Kräuter und Pflanzen mit ihren Blüten und Früchten wurden die schmückenden Glöckchen. Sonne und Mond wurden gleichermaßen die (anderen beiden) Wagenräder. Tag und Nacht schufen glücksverheißende Schwingen an beiden Seiten des Wagens. Und die zehn stärksten und besten Schlangen mit Dhritarashtra an ihrer Spitze bildeten den anderen, sehr starken Schaft. Der Himmel war das (andere) Joch, an dem die Wolken Samvartaka und Valahaka die ledernen Bänder waren. Die Morgen- und Abenddämmerung, Dhriti, Medha, Sthili, Sannati (Verkörperungen von Mut, Klugheit, Standhaftigkeit und Demut) und das sternenübersäte Firmament legten sich als weiche Tierfelle auf den Wagen. Als Pferde zogen die vier Regenten der Welt, Indra, Varuna, Yama und Kuvera, den Wagen voran. Kalaprishtha, Nahusha, Karkotaka und Dhananjaya banden mit den anderen Schlangen die Mähnen dieser Pferde wie Schnüre. Die Himmelsrichtungen wurden die Zügel, der vedische Klang Vashat der Peitschenstiel und das Gayatri die Peitschenschnur. Die Zugleinen bildeten die vier glücksverheißenden Tage, und die Ahnen hielten als Haken und Nägel alles zusammen. Handlung, Wahrhaftigkeit, Entsagung und Verdienst waren die Stricke des Wagens. Der Geist war der Boden, auf dem der Wagen stand, und die Sprache die Spur, auf der er fuhr. Schöne Banner von bunten Farben wehten durch die Luft. Blitz und Regenbogen waren an ihm angebracht und verströmten ein grelles Licht. Die Zeitspanne, die einst im Opfer des hochbeseelten Ishana als Jahr festgelegt worden war, wurde zum Bogen und die Göttin Savitri die lautklingende Bogensehne. Vom Rad der Zeit wurde eine himmlische Rüstung geschaffen, die mit ihren kostbaren Juwelen undurchdringlich und strahlend war. Der goldene Berg Meru wurde zum Fahnenmast und die blitzdurchzuckten Wolken die wehenden Banner. So ausgestattet strahlte der Wagen wie das lodernde Opferfeuer inmitten der Opferpriester. Die Götter staunten das Gefährt an, denn alle Energien des Universums waren an einem Ort vereint. So präsentierten sie den Wagen der ruhmreichen Gottheit.

Shiva bestieg diesen Besten aller Wagen und nahm seine himmlischen Waffen mit, um die Feinde der Götter zu zermalmen. Er machte den Himmel zu seinem Fahnenmast und nahm seinen schweren Bullen mit. Die Schlinge der Brahmanen, die Schlinge des Todes, die Schlinge von Rudra und das Fieber wurden die Beschützer der Wagenseiten, ihre Gesichter nach allen Richtungen gewandt. Atharvan und Angiras standen an den Wagenrädern schützend bereit. Die Rigveda, die Samaveda und die Puranas standen vor dem Wagen des ruhmreichen Kriegers. Die Geschichten und die Yajurveda beschützten die Hinterfront. Alle heiligen Reden und Künste scharten sich um den Wagen, und auch die vedischen Klänge des Vashat. Vor allen stand die Silbe OM und machte den Wagen außerordentlich schön. Das Jahr mit den sechs Jahreszeiten wurde von Shiva zum Bogen ernannt, und sein eigener Schatten ward die unzertrennliche Bogensehne. Der ruhmreiche Rudra ist der Tod selbst, das Jahr wurde sein Bogen, und die Todesnacht, welche Rudras Schatten ist, wurde die unzerstörbare Bogensehne. Vishnu, Agni und Soma bildeten den Pfeil. Denn man sagt, das ganze Universum besteht aus Agni und Soma sowie aus Vishnu. Und Vishnu ist wiederum die Seele des heiligen Shiva mit der unermeßlichen Energie. Und somit wurde diese Bogensehne unerträglich für die Asuras. In den Pfeil legte Shiva seinen ganzen, schrecklichen und unwiderstehlichen Zorn, das unerträgliche Feuer seiner Wut, welches aus dem Zorn von Bhrigu und Angiras herrührt. Und die Rot, Blau oder auch Rauch genannte Gottheit in den Tierfellen sah so strahlend aus wie tausend Sonnen, eingehüllt in das Feuer überreichlicher Energie. Damit bringt Er die in Bedrängnis, die schwer in Bedrängnis zu bringen sind. Er ist der Sieger, der alle Hasser von Brahma schlägt. Er wird auch Hara genannt, und ist der Retter der Gerechten und der Vernichter der Ungerechten. Der ruhmreiche Shtanu wurde von vielen gräßlich gestalteten und machtvollen Wesen begleitet, die so schnell wie der Gedanke waren und alle Feinde ins Wanken bringen konnten. Und als alle vierzehn Kräfte des Geistes in ihm erwacht waren, strahlte er über alles. Und mit ihm strahlte das ganze Universum mit allen bewußten Wesen darin, welche in seinen Gliedern Zuflucht finden. Er hüllte sich in seine Rüstung, bewaffnete sich mit seinem Bogen und nahm den Pfeil auf, den Agni, Vishnu und Soma trugen. Die Götter geboten dem Wind, dieser frommen Gottheit alle Düfte nachzutragen, die er tragen kann. Und unter den Blicken der erschauernden Götter und der erbebenden Erde bestieg Maheshvara resolut den Wagen. Die großen Rishis, Gandharvas, Götter und Scharen von tanzenden Apsaras priesen die Gottheit, wie er prächtig erschien mit Säbel, Bogen und Pfeil gerüstet.

Der Wagenlenker für Shiva

Und lächelnd fragte er die Götter:
Wer wird mein Wagenlenker sein?

Die Antwort der Götter war:
Wen du erwählst, oh Herr der Götter, wird zweifellos dein Wagenlenker sein.

Und der Gott erwiderte:
Überlegt es euch, und macht ohne zu zögern den zum Wagenlenker, der höher steht als ich.

Und so baten die Götter den Großen Vater um seine Gunst:
Oh Heiliger, wir haben alles geschaffen, was du uns geboten hast, damit die Feinde der Himmlischen bekämpft werden können. Die Gottheit mit dem Stier im Zeichen ist uns gnädig. Ein Wagen wurde gebaut und mit wunderbaren Dingen ausgestattet. Doch jetzt wissen wir nicht weiter. Es möge nun jemand unter den Besten der Götter zum Wagenlenker ernannt werden. Oh Heiliger, es ziemt sich für dich, deine Worte an uns wahr werden zu lassen, oh Herr. Du hast versprochen, uns zu helfen. Nun erfülle dein Versprechen. Der Wagen ist ein echter Feindevernichter, unwiderstehlich und aus göttlichen Teilen erbaut. Die Gottheit mit dem Pinaka steht als Krieger bereit, die Danavas zu schlagen. Die vier Veden wurden die Pferde, die Erde mit ihren Bergen der Wagen, und die Sterne schmücken ihn. Rüstung, Pfeil und Bogen haben wir. Wir sehen Hara als Krieger, doch wir sehen nicht, wer sein Wagenlenker werden wird. Der Wagenlenker muß für diesen Höchsten aller Wagen passen. Und nur du bist diesem Wagen ebenbürtig. Wir sehen keinen anderen als dich, oh Großer Vater, denn du besitzt alle Vorzüge. Du bist höher als alle Götter. So besteige du den Wagen und ergreife die Zügel dieser Besten aller Pferde – für den Sieg der Götter und die Vernichtung ihrer Feinde.

So haben wir gehört, daß die großen Götter ihre Häupter vor dem Herrn der drei Welten beugten, um ihn dazu zu bewegen, das Amt anzunehmen.

Der Große Vater antwortete ihnen:
Es gibt nichts Unaufrichtiges in euren Worten, oh Bewohner des Himmels. Ich werde die Zügel für Kapardin führen, während er kämpft.

So erwählten die Götter den ruhmreichen Großen Vater, den Schöpfer der Welten, zum Wagenlenker für Ishana. Als er von allen geehrt den Wagen schnell besteigen wollte, verbeugten sich die gedankenschnellen Pferde bis zum Boden vor ihm. Aufgestiegen packte er Zügel und Peitsche, ließ die Pferde sich erheben und sprach zu Shiva: „Bereit.“ Und als Shiva seinen Bogen und den Pfeil fester packte, erzitterten schon die Feinde. Nun sangen die Apsaras, Gandharvas, Götter und Rishis das Lob der beiden, und Shivas Energie überstrahlte alles.

Noch einmal sprach der große Gott zu den Göttern:
Sorgt euch niemals und bezweifelt nicht meine Fähigkeit, die Asuras zu vernichten. Sie sind mit diesem Pfeil bereits geschlagen.

Und die Götter wurden froh, denn sie wußten, daß die Worte des göttlichen Herrn niemals unwahr sein können. Und so fuhr der Wagen von allen Göttern umgeben los, der nicht seinesgleichen kannte. Ihn umsprangen die vielen Geisterwesen des Gefolges des großen Gottes, die von Fleisch lebten, unbesiegbar waren in der Schlacht, und nun wild tanzten und schrien in der Vorfreude des Kampfes. Die asketischen Rishis und Götter wünschten sich sehnlichst Erfolg für Shiva, und während der Wagen mit dem segenspendenden Herrn losfuhr, fühlte das ganze Universum große Freude. Die Hymnen, welche die Rishis für Shiva sangen, vermehrten noch seine Energie. Millionen von Gandharvas spielten Musik, und lächelnd sprach der Herr des Universums:
Vorzüglich! Exzellent! Fahre dahin, oh Gott, wo die Daityas sind. Treibe die Pferde sorgfältig an. Und schau noch heute die Kraft meiner Waffen, wenn ich den Feind im Kampf besiege.

Und von Brahma geführt waren sie so schnell wie der Gedanke in der dreifachen Stadt angekommen, welche von den Daityas und Danavas beschützt wurde. Der Stier Shivas brüllte laut und erfüllte alle Himmelsrichtungen. Die von allen Welten verehrten Pferde schienen den Himmel zu verschlingen, denn Shiva war für den Sieg der Himmelsbewohner angetreten. Schon beim Gebrüll des Stieres taten viele Nachfahren von Taraka und seinem Gefolge ihren letzten Atemzug, während andere mit dem Antlitz dem Feind zugewandt standen und bereit zur Schlacht waren. Shivas Kampfeseifer steigerte sich in rasenden Zorn, und die Geschöpfe fürchteten sich, weil die drei Welten erbebten. Gräßliche Zeichen erschienen, als Shiva mit dem Pfeil zielen wollte. Die Schwere durch Soma, Agni und Vishnu, und die von Brahma, Shiva und seinem Bogen schien den Wagen zu erdrücken und sinken zu lassen. Schnell sprang da Narayana aus dem Pfeil heraus, nahm die Gestalt eines Bullen an und hob den großen Wagen hoch. Die Danavas hatten beim Sinken des Wagens angefangen zu brüllen. Doch Shiva antwortete ihnen mit ebenso lautem Gebrüll. Auf dem Kopf seines Stieres und dem Rücken der Pferde stehend, starrte er die Danava Stadt an. Dabei verloren die Pferde ihre Zitzen, und den Stieren wurde die Hufe gespalten. Seit dieser Zeit, sei gesegnet, oh König, sind die Hufe der Rinder gespalten, und die Pferde haben keine Zitzen. Als nächstes spannte Shiva seinen Bogen, legte den Pfeil auf, welchen er mit der Pashupata Waffe vereint hatte und wartete, an die dreifache Stadt denkend. Und während er so stand, vereinten sich die drei Städte. Die Götter jubelten in großem Tumult. Sie alle riefen „Jaya!“ und ehrten den großen Shiva. Direkt vor der ruhmreichen Gottheit mit der unerträglichen Energie und der unbeschreiblichen Gestalt erschien die dreifache Stadt, dem Untergang geweiht. Shiva, dieser Herr des Universums, spannte den Bogen und schoß den Pfeil ab, welcher die Macht des ganzen Universums in sich trug. Und unter lautem Wehgeschrei fiel die die dreifache Stadt. Shiva verbrannte die Asuras und warf sie in den westlichen Ozean. Die dreifache Stadt war nicht mehr, die Danavas vom Shivas Zorn ausgelöscht und den Göttern wohlgetan. Das Feuer von Shivas Zorn erlosch, indem es sprach: „Oh, verbrenne nicht die drei Welten zu Asche.“ Die Götter, Rishis und Welten kehrten zu ihren natürlichen Neigungen zurück, und dankten Shiva mit hohen Worten. Alle Wünsche waren nach langen Mühen erfüllt, und mit Erlaubnis des großen Gottes wandte sich ein jeder wieder dem Ort zu, von dem er gekommen war. So handelte die ruhmreiche Gottheit, der Schöpfer der Welten, Maheshvara, Shiva, der Herr der Götter und Dämonen zum Wohle der Welten. Dabei wirkte der ruhmreiche Brahma, dieser Schöpfer der drei Welten, der Große Vater, die Höchste Gottheit mit der niemals vergehenden Pracht als Wagenlenker von Shiva.

So zügele auch du, oh Shalya, die Pferde des hochbeseelten Karna, wie es der Große Vater für Shiva tat. Es gibt nicht den geringsten Zweifel, daß du Krishna, Karna und Arjuna überlegen bist. In der Schlacht ist Karna wie Shiva, und du bist wie Brahma in Klugheit. Vereint könnt ihr beide jeden meiner Feinde besiegen, und wären es auch Asuras. Möge heute alles geschehen, damit Karna die Pandava Truppen zermalmt und Arjuna mit den weißen Pferden und Krishna als Wagenlenker schlägt. Von dir hängen Karna, wir alle, das Königreich und unser Sieg in der Schlacht ab. So halte du die Zügel dieser vorzüglichen Pferde. Es gibt noch eine Geschichte, die ich dir erzählen möchte. Höre mir noch einmal zu. Ein tugendhafter Brahmane hat sie vor meinem Vater erzählt. Höre die Worte, welche die Gründe und Ziele von Handlungen erklären, und handle dann, oh Shalya, ohne jegliche Gewissensbisse.

Wie Rama, Sohn des Jamadagni, seine himmlischen Waffen empfing

Im Geschlecht des Bhrigu wurde der asketisch enthaltsame Jamadagni geboren. Er hatte einen Sohn mit Energie und allen Tugenden, der unter dem Namen Rama gefeiert wurde. Mit froher Seele übte er schwerste Buße, beugte sich Gelübden und Diensten, kontrollierte seine Sinne und stellte den Herrn Shiva zufrieden, um Waffen zu erhalten. Den großen Gott freute seine Hingabe und sein ruhiges Herz sehr, und da er um seinen Wunsch wußte, zeigte er sich Rama mit den Worten:
Oh Rama, ich bin zufrieden mit dir. Sei gesegnet, ich kenne deinen Wunsch. Reinige deine Seele, und dann wirst du erhalten, was du dir ersehnst. Ich werde dir alle Waffen geben, wenn du rein geworden bist. Denn meine Waffen verbrennen sogleich jede unfähige und unwürdige Person, oh Sohn des Bhrigu.

Rama, der Sohn des Jamadagni, beugte sein Haupt vor der Gottheit mit dem Dreizack und sprach zu dem Frommen und Hochbeseelten:
Oh Gott der Götter, es ziemt sich für dich, mir jene Waffen zu geben, die ich deiner Meinung nach tragen kann, denn deinem Dienst bin ich ganz und gar hingegeben.

Mit Buße, Zügelung der Sinne, Befolgen von Gelübden, Ehrerbietung, Opfern und Homa mit Mantras verehrte Rama den Shiva für viele, weitere und lange Jahre. Schließlich sprach Shiva höchst zufrieden zu seiner göttlichen Gefährtin über Rama: „Dieser Rama der festen Gelübde ist mir wahrlich hingegeben.“ Wieder und wieder erklärte dies Shiva in Gegenwart von Göttern und Rishis und sprach löblich von Ramas Tugenden. In der Zwischenzeit waren die Daityas wieder mächtig geworden und stolz und übermütig quälten sie die Bewohner des Himmels. Die Götter vereinten sich und kämpften fest entschlossen gegen sie, doch ihre Feinde konnten sie nicht vernichten. So begaben sie sich zu Shiva, den Herrn der Uma, und baten demütig:
Töte unsere Feinde.

Der Gott rief Rama, den Nachfahren des Bhrigu, für diese Aufgabe an seine Seite und sprach zu ihm:
Oh Rama, geh und bekämpfe alle Feinde der Götter mit dem Ziel, den Welten Gutes zu tun und mir zu gefallen.

Doch Rama fragte den segenspendenden, dreiäugigen Gott:
Welche Kraft kann ich schon haben, oh Anführer der Götter, so ohne jegliche Waffe, daß ich die fähigen und wohlgerüsteten Danavas schlagen könnte, die unbesiegbar sind im Kampf?

Shiva antwortete:
Geh und folge meinem Wort. Du wirst diese Feinde vernichten. Hast du es vollbracht, werden unzählige Verdienste dein sein.

Rama hörte und akzeptierte. Er ließ alle glücks- und erfolgsverheißenden Riten durchführen und zog gegen die Danavas in den Kampf. Und er forderte die hochmütigen Feinde der Götter mit den Worten:
Ihr furchtbar kämpfenden Daityas, stellt euch mir. Ich wurde vom Gott der Götter ausgesandt, euch zu besiegen.

Die Daityas nahmen die Herausforderung an, und Rama besieget sie mit Schlägen, die den Einschlägen von Indras Blitz glichen. Mit vielen Wunden kehrte Rama, dieser Beste der Brahmanen, zu Shiva zurück. Der Gott berührte ihn, und sofort waren alle Wunden geheilt. Zufrieden mit Ramas Sieg gewährte ihm der ruhmreiche Gott viele Segen und sprach:
Da du die Schmerzen ausgehalten hast, welche die Waffen der Danavas deinem Körper zugefügt haben, hast du eine übermenschliche Leistung erbracht, oh Entzücken des Bhrigu. Und wie du es dir gewünscht hast, nimm nun meine himmlischen Waffen in Empfang.

Rama akzeptierte die Waffen von Shiva und viele Segen mehr, beugte sein Haupt und ging mit Erlaubnis des Gottes wieder seiner Wege. Dies ist die alte Geschichte, die der Rishi erzählt hat. Rama, dieser Nachfahre des Bhrigu, übertrug mit frohem Herzen die ganze Kunst der himmlischen Waffen dem hochbeseelten Karna, oh Tiger unter den Königen. Wenn Karna irgendeinen Makel besäße, hätte Rama ihm nie seine himmlischen Waffen gegeben. Ich glaube nicht, daß Karna in der Kaste der Sutas geboren wurde. Ich meine, er ist der Sohn eines Gottes, der als Kshatriya geboren und dann verstoßen wurde, damit man seine Abstammung (an seinen Taten) erkennen möge. Unter keinen Umständen kann Karna ein Suta sein. Mit seinen Ohrringen, der Rüstung und den langen Armen ist er ein mächtiger Wagenkrieger, der Surya selbst gleicht. Niemals könnte ihn eine niedere Frau geboren haben, wie eine Hirschkuh niemals einen Tiger zur Welt bringen kann. Seine Arme sind massig und gleichen Elefantenrüsseln. Schau seine breite Brust, die jedem Feind widerstehen kann. Nein, Karna, der auch Vikartana genannt wird, kann kein gewöhnlicher Mensch sein. Der Schüler von Rama hat große Energie und ist ein hochbeseelter Mann, oh König der Könige.

Kapitel 35 – Shalya stimmt erneut zu

Duryodhana fuhr fort:
Ja, so handelte der Große Vater der Welten, Brahma, die ruhmreiche Gottheit als Wagenlenker von Rudra. Der Wagenlenker sollte dem Krieger auf dem Wagen überlegen sein. So führe du die Zügel der Pferde Karnas, oh Tiger unter den Männern. Der Große Vater Brahma ward mit größter Sorgfalt von den Göttern ausgesucht, als einer, der größer ist als Shiva, oh großer König. So wie du nun sorgsam ausgewählt wurdest, weil du höher als Karna bist. So halte die Zügel von Karnas Pferden, ohne zu zaudern, wie der Große Vater die von Shivas Pferden hielt, oh Strahlender.

Shalya sprach:
Bester Mann, schon viele Male habe ich diese treffliche und himmlische Geschichte gehört. Ja, es wurde mir öfter erzählt, wie Brahma als Shivas Wagenlenker wirkte, und wie die Asuras mit nur einem Pfeil vernichtet wurden. Auch Krishna hat dies alles gewußt, denn er kennt Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in allen Einzelheiten. Und daher wurde er der Wagenlenker von Arjuna wie Brahma der von Shiva. Wenn Karna, der Sohn des Suta, es irgendwie schaffen sollte, Arjuna zu töten, dann wird Krishna selbst kämpfen. Und der Träger von Diskus, Muschel und Keule wird deine Armee nur so verschlingen. Es existiert hier kein König, der vor dem zornigen Krishna an vorderster Front bestehen könnte.

Doch Duryodhana antwortete ihm frohgesinnt:
Denk nicht geringschätzig von Karna, dem trefflichsten Waffenträger und Kenner aller Schriften. Wenn sie das laute Sirren seiner Bogensehne und das Klatschen seiner Hände hören, rennen die Pandava Truppen nach allen Seiten davon. Du hast es selbst gesehen, wie Karna in jener Nacht den Ghatotkacha schlug, der vor ihm hunderte von Illusionen zeigte. Niemals zeigte sich Arjuna vor Karna in all den Tagen, denn er fürchtete sich. Auch der mächtige Bhima rannte vor Karnas Bogenspitze hin und her, und mußte grobe Worte hinnehmen, wie „Narr!“ und „Vielfraß!“. Karna besiegte die beiden tapferen Söhne der Madri, die er aus irgendeinem Grunde nicht tötete. Auch der heldenhafte Satyaki, dieser Beste der Vrishnis, wurde von Karna besiegt und seines Wagens beraubt. Viele andere, die Dhrishtadyumna anführte, wurden von Karna wieder und wieder mit größter Leichtigkeit vernichtet. Wie könnten die Pandavas ihn besiegen, wenn der Zorn in ihm lodert? Er könnte sogar Indra mit dem Donnerblitz schlagen!

Auch du, oh Held, kennst jede Waffe. Und auch du bist ein Meister in allen Zweigen des Wissens. Niemand ist dir an Macht ebenbürtig. Du bist unwiderstehlich in Heldenmut und wie ein tödliches Geschoß („Shalya“) für deine Feinde. Daher wirst du auch Shalya genannt, du Feindebezwinger. All die Satwatas konnten deine Macht in Waffen nicht übertreffen. Ist dir Krishna in Waffen überlegen, oh König? Wenn Krishna nicht die Last des getöteten Arjuna tragen kann, dann kannst du nicht die Vernichtung des großen Kaurava Heeres ertragen, falls Karna sein Leben niederlegen würde. Warum sollte er in der Lage sein, unsere Truppen zu bekämpfen, und du nicht in der Lage, deren Truppen zu vernichten, oh Herr? Schon um deinetwillen, oh Herr, wäre ich voll und ganz bereit, den Fußstapfen meiner (erschlagenen) Brüder und all der heldenhaften Könige dieser Erde zu folgen.

Da sprach Shalya:
Nun, oh Sohn der Gandhari, wenn du mich vor allen deinen Truppen höher einschätzt, als Krishna, dann bin ich sehr zufrieden mit dir. Ich nehme den Dienst als Wagenlenker des gefeierten Karna an, wenn er mit Arjuna, diesem besten Sohn des Pandu, kämpft, wie du es wünschst. Doch ich verlange folgende Vereinbarung mit Karna: nämlich, daß ich jedes Wort in seiner Gegenwart aussprechen werde, welches ich wünsche.

Sanjaya fuhr fort:
Vor allen Kshatriyas stimmten dein Sohn Duryodhana und Karna zu: „So sei es.“ Voller Freude über die Zustimmung Shalyas umarmte dein Sohn seinen Freund Karna, und unter den Lobeshymnen der Barden und Musiker sprach Duryodhana zu ihm:
Schlage alle Pandavas in der Schlacht so wie Indra die Danavas!

Und Karna bat ihn mit frohem Herzen:
Der Herrscher der Madras spricht seine Zustimmung nicht allzu freudig aus. Bitte ihn noch einmal mit lieben Worten.

Weise und geschickt kam Duryodhana diesem Wunsch nach und sprach mit tiefer, weitreichender Stimme zu Shalya:
Oh Shalya, Karna will heute mit Arjuna kämpfen, nachdem er alle anderen Krieger geschlagen hat. Halte du seine Zügel, ich bitte dich wieder und wieder darum, oh König. Wie Krishna als vorzüglicher Wagenlenker und Berater den Arjuna beschützt, so bewahre du Karna heute vor jeglicher Gefahr.

Da umarmte ihn Shalya und sprach freudig:
Wenn es das ist, was du begehrst, oh königlicher Sohn mit den schönen Gesichtszügen, dann werde ich alles tun, was dir angenehm ist. Mit ganzem Herzen werde ich alles unternehmen, was mir möglich ist, um die Last deiner Taten zu tragen, oh Anführer der Bharatas. Mögen mir Karna und du jedoch alle Worte vergeben, angenehme und unangenehme, die ich für Karnas Wohl an ihn richten werde.

Karna sprach:
Oh Herrscher der Madras, mögest du immer zu unserem Wohle handeln, so wie Brahma zum Wohle Shivas und Krishna zum Wohle Arjunas.

Und Shalya antwortete ihm:
Es gibt vier Arten des Betragens, welches ehrenwerte Menschen niemals pflegen: sich selbst tadeln, sich selbst loben, anderen schmeicheln und schlecht von anderen reden. Doch ich werde viel Schmeichelndes zu dir sprechen, oh Gelehrter, damit dein Vertrauen gestärkt wird. So höre mir gut zu, oh Frommer. Wie Matali (der Wagenlenker Indras) bin ich in der Lage, die Pferde zu führen was Achtsamkeit, Führen der Zügel, Einschätzen von drohenden Gefahren und Abwendung der selbigen betrifft. Wenn du mit Arjuna kämpfst, werde ich die Zügel deiner Pferde halten. Mach dir keine Sorgen, oh Sohn eines Suta.

Kapitel 36 – Shalya und Karna besteigen den Wagen

Und Duryodhana bestätigte:
Oh Karna, der Herrscher der Madras, welcher Krishna überlegen ist, wird dein Wagenlenker sein. Wie Matali den Wagen und die Pferde des Anführers der Himmlischen lenkt, so wird es Shalya heute für dich tun. Mit dir als Krieger auf dem Wagen und Shalya als Wagenlenker werden die Pandavas heute ganz sicher untergehen.

Sanjaya fuhr fort:
Als am Morgen alles bereit stand, bat Duryodhana den äußerst aktiven Shalya noch einmal, die Zügel Karnas zu führen und ihm beizustehen im Kampf gegen die Pandavas. Shalya bestätigte und wollte den Wagen besteigen.

Doch Karna gebot ihm euphorisch:
Oh Wagenlenker, statte gleich meinen Wagen aus.

Was Shalya mit allen nötigen Waffen tat. Dann präsentierte er den triumphalen Wagen, welcher einer Heimstatt der Himmlischen glich, dem Karna und sprach:
Sei gesegnet! Möge der Sieg dein sein.

Karna ehrte den Wagen, den einst ein Brahma kennender Priester gesegnet hatte, umrundete ihn, ehrte achtsam den Sonnengott Surya und sprach zum nahebei stehenden Shalya:
Steig auf.

Energisch bestieg Shalya den großen, trefflichen und unbesiegbaren Wagen Karnas, wie ein Löwe einen Bergesgipfel hinaufspringt. Auch Karna bestieg nun seinen Wagen und ähnelte der Sonne, die sich auf einen Wolkenberg geschwungen hatte. Prachtvoll sahen die beiden Helden auf dem einen Wagen aus, wie Surya und Agni die im Firmament beieinandersitzen. Gepriesen wurden die beiden wie die Götter Indra und Agni, welche im Opfer von den Opferpriestern verehrt werden. Shalya hielt die Zügel und Karna spannte seinen formidablen Bogen, wie die Sonne innerhalb eines Lichtringes, die ihre Strahlen wie Pfeile aussendet.

Und Duryodhana richtete noch einmal das Wort an den strahlenden Krieger:
Oh Held, vollbringe vor unser aller Augen die Heldentat, die so schwer zu vollbringen ist, und welche Drona und Bhishma nicht vollbrachten. Ich habe immer geglaubt, daß sie die beiden großen Bogenkrieger Arjuna und Bhima im Kampf besiegen könnten. So besiege du sie nun wie ein zweiter Träger des Donnerblitzes (Indra), und überflügele heute in der Schlacht die beiden Helden. Ergreife Yudhishthira, den Gerechten, oder töte Arjuna, Bhima und die Zwillinge, oh Sohn der Radha. Sei gesegnet! Möge der Sieg dein sein. So marschiere nun in die Schlacht, du Tiger unter den Männern. Und verbrenne alle Truppen der Pandavas zu Asche.

Tausend Trompeten und zehntausend Trommeln dröhnten bis zum Himmel. Karna nahm die Worte Duryodhanas an und sprach zu Shalya:
Treibe die Pferde an, oh Starkarmiger, damit ich heute Arjuna, Bhimasena, die Zwillinge und Yudhishthira besiegen kann. Oh Shalya, möge Arjuna heute die Macht meiner Waffen erfahren, denn ich werde Pfeile mit Kanka Federn zu hunderten und tausenden abschießen. Heute, oh Shalya, werden meine Pfeile so voller Energie sein, daß sie die Pandavas vernichten und Duryodhana den Sieg bringen werden.

Shalya erwiderte:
Oh Sohn eines Suta, warum denkst du so niedrig von den Söhnen des Pandu, die alle große Macht haben, treffliche Bogenschützen sind und jede Waffe einsetzen können? Ihnen ist ein gutes Schicksal gegeben, sie kehren sich niemals um, sind unbesiegbar und heldenhaft. Sie könnten sogar Indras Herz mit Furcht erfüllen. Wenn du, oh Sohn der Radha, den Klang von Gandiva hörst, der dem dröhnenden Donnerschlag gleicht, wirst du nicht solche Reden schwingen. Und wenn Dharmas Sohn und die Zwillinge mit ihren scharfen Pfeilen ein Dach im Himmel erschaffen, als ob schwere Wolken über uns hingen, wirst du nicht solche Worte kennen. Und wenn all die unbesiegbaren Könige mit leichter Hand ihre Schauer auf uns, ihre Feinde, absenden, dann wirst du nicht solche Rede schwingen.

Doch Karna achtete nicht die Worte Shalyas und sprach energisch:
Fahr los!

Kapitel 37 – Gespräch zwischen Shalya und Karna

Sanjaya erzählte weiter:
Als Karna seine Position auf dem Wagen eingenommen hatte und deutlich Kampfbereitschaft zeigte, da schrien die Kaurava Truppen vor Freude laut auf. Mit Trommelwirbel, Waffensirren und Kriegsgeschrei marschierten die Armeen zum Schlachtfeld und machten nur den Tod zu ihrem Haltepunkt. Als auch Karna sich in Bewegung setzte, zitterte die Erde und dröhnte laut. Die sieben großen Planeten inklusive der Sonne schienen sich aufeinander zu zu bewegen. Man sah Meteoritenschauer, und die Himmelsrichtungen loderten auf. Donner grollte aus einem wolkenlosen Himmel, und scharfe Winde bliesen. Die Tiere und Vögel blieben in großem Scharen der Armee zur Rechten und zeigten damit großes Elend an. Gleich zu Anfang stolperten Karnas Pferde, und ein gräßlicher Knochenregen fiel zur Erde herab. Die Waffen der (Kuru) Krieger leuchteten auf, ihre Standarten schwankten, und ihre Tiere, oh Monarch, weinten dicke Tränen. Viele solcher böser Omen erschienen an jenem Morgen und sprachen von der Vernichtung der Kurus. Doch vom Schicksal betäubt achtete niemand auf diese Vorzeichen. Den Blick auf Karna gerichtet schrien alle Anführer „Sieg!“, und erachteten die Pandavas als bereits geschlagen.

Karna dachte an den Tod von Bhishma und Drona und loderte auf in feuriger Pracht. Auch die Fähigkeiten Arjunas bedachte er und brannte in Selbsttäuschung, Hochmut und Zorn, so daß er hart und tief atmete und zu Shalya sprach:
Wenn ich auf meinem Wagen stehe und den Bogen gespannt halte, dann fürchte ich nicht einmal Indra, wenn er zürnend und mit dem Blitz bewaffnet auf mich zielte. Wenn ich all die großen Krieger erschlagen auf dem Feld liegen sehe, dann spüre ich keine Besorgnis. Die unbesiegbaren und makellosen Helden Bhishma und Drona, diese vorzüglichen Kämpfer und Vernichter von Wagen, Pferden, Elefanten und Männern wurden vom Feind geschlagen, doch ich empfinde keine Angst vor dem Kampf. Warum vernichtete nicht Drona, dieser Erste aller Brahmanen, unsere Feinde, wo er doch sah, wie die Mächtigsten unserer Anführer mitsamt Wagen und Elefanten geschlagen wurden und er um die höchsten Waffen wußte? Wenn ich dies so bedenke, dann sage ich dir aufrecht – und hört mir alle zu, ihr Kurus – es gibt außer mir niemanden weit und breit, der in der Lage wäre, dem angreifenden Arjuna zu stehen, diesem Krieger, welcher dem Tod in seiner schrecklichsten Form gleicht. In Drona waren Geschick und Praxis, Macht, Tapferkeit, Erfahrung und die höchsten Waffen. Wenn sogar dieser Hochbeseelte dem Tod unterliegen mußte, dann erachte ich alle anderen als schwach und schon an der Schwelle des Todes. Auch nach reiflicher Überlegung finde ich in dieser Welt niemanden, der standhaft wäre im Angesicht unvermeidbarer Tatsachen. Der Lehrer ist tot, und wer könnte jetzt noch sicher sein, den heutigen Lauf der Sonne zu überleben? Wenn der Lehrer starb, dann können weder gewöhnliche noch himmlische Waffen, Macht, Heldentum, Erfolge oder kluge Politik das Glück eines Menschen sichern. In Energie glich Drona der Sonne, in Heldenmut dem Vishnu und in Erfahrung dem Vrihaspati. Er war unwiderstehlich, und doch konnten ihn seine Waffen nicht bewahren. Doch wenn unsere Frauen und Kinder weinen und laut klagen, und wenn der Heldenmut unserer Truppen am Boden liegt, dann weiß ich, oh Shalya, daß ich derjenige bin, der kämpfen muß. So bring mich vor die Armee des Feindes. Wer, außer mir, kann sich diesen Truppen entgegenstellen, unter denen sich der königliche Sohn des Pandu, welcher fest in der Wahrheit gegründet ist, Arjuna, Bhima, Satyaki und die Zwillinge befinden? Oh Herrscher der Madras, bring mich schnell vor die Panchalas, Srinjayas und Pandavas. Entweder vernichte ich sie oder gehe selbst den Pfad ins Reich Yamas, den Drona schon genommen hat. Denke nicht, oh Shalya, daß ich vor diesen Helden fliehe! Diese inneren Streitigkeiten kann ich nicht tolerieren, auch wenn ich dem Pfade Dronas folgen werde. Ob weise oder dumm, jeder wird nach Ablauf seiner Zeitspanne vom Vernichter gleichermaßen in Empfang genommen, und niemand kann entkommen. Schon darum, oh Gelehrter, werde ich gegen die Pandavas ziehen. Auch ich kann meinem Schicksal nicht entgehen. Duryodhana war mir immer wohlgesonnen, oh König. Für seine Ziele werde ich meinen geliebten Lebensatem geben und diesen Körper, der so schwer aufzugeben ist. Diesen schönen Wagen mit den Tigerfellen, dem goldenen Sitz, der geräuschlosen Achse, dem dreifachen Banner aus Silber und diese vorzüglichen Pferde – dies alles gab mir Rama. Schau auch diese schönen Bögen, die Standarte, die Keulen, die Speere mit der gefährlichen Form, das blinkende Schwert – all diese mächtigen Waffen, und auch das Muschelhorn mit dem Schrecken erregenden, lauten Dröhnen. Auf diesem Wagen, unter dem tiefen Rattern seiner Wagenräder und von den weißen Pferden gezogen werde ich all meine heldenhaften Kräfte zeigen und Arjuna, diesen Bullen unter den Kriegern, töten. Und wenn der Tod selbst, dieser universale Vernichter, ihn mit Feuereifer beschützen würde, ich schlüge und besiegte ihn doch, damit er Bhishma folge. Ach, was mache ich viele Worte – selbst Yama, Varuna, Kuvera und Indra könnten vereint den Sohn des Pandu nicht vor mir bewahren!

Shalya hörte die Worte des euphorisch auf den Kampf brennenden und prahlenden Karna eine Weile an, dann lachte er laut und höhnisch und gab ihm folgende, dämpfende Worte:
Halt ein, halt ein, oh Karna und prahle nicht weiter! Du bist euphorisch erregt und sagst Dinge, die du nie sagen solltest. Wo steht Arjuna, dieser Beste der Männer, und wo stehst du, oh niederer Mann? Wer außer Arjuna konnte ungestraft die jüngere Schwester von Krishna rauben und damit das Haus der Yadus aufwühlen, welches vom jüngeren Bruder Indras beschützt wird wie Indra den Himmel selbst beschützt? Wer außer dem heldenhaften Arjuna konnte in einem Streit um ein Tier den Herrn der Herren und Schöpfer der Welten, Shiva, zum Kampf fordern? Um Agni zu erfreuen vernichtete er Asuras, Götter, große Schlangen, Menschen, Tiere, Pisachas, Yakshas und Rakshasas mit seinen Pfeilen und übergab sie dem Gott zur gewünschten Nahrung. Erinnerst du dich an die Gelegenheit, oh Karna, als Arjuna mit seinen vorzüglichen, sonnenhell strahlenden Pfeilen Duryodhana und seine streitbaren Brüder aus den Händen der Gandharvas befreite? Und erinnerst du dich auch daran, daß du bei dieser Gelegenheit als erster geflohen warst? Und als die Kauravas Viratas Kühe stahlen und vor Hochmut beinahe platzten, weil sie an Kriegern und Tieren in großer Überzahl waren und auch noch Drona, Aswatthaman und Bhishma als ihre Beschützer dabei hatten, und dann doch von Arjuna besiegt wurden – warum hast du damals Arjuna nicht geschlagen? Es zeigt sich nun eine neue, vorzügliche Schacht, welche die Gelegenheit zu deiner Vernichtung bietet. Wenn du aus Angst vorm Feind diesmal nicht wegrennst, oh Sohn eines Suta, dann sei gewiß, daß du heute geschlagen wirst.

Heftig und bewegt hatte Shalya harte Worte zu Karna gesprochen und dabei dessen Feind so sehr gelobt, daß Karna wutentbrannt antwortete:
Laß es sein! Laß es sein! Warum suhlst du dich in Lobpreisungen Arjunas? Uns steht eine Schlacht bevor. Erst wenn er mich besiegt hat, sind deine Lobeshymnen zur rechten Zeit gesungen.

Shalya erwiderte kurz „So möge es sein!“ und gab keine weitere Antwort. Und als Karna auf den Tigerfellen seines schönen Streitwagens ihm noch einmal kampfbegierig gebot: „Fahre weiter!“, da brachte ihn Shalya mit seinen weißen Pferden vor den Feind, wie die Sonne sich vor eine dunkle Wolkenwand schiebt.

Kapitel 38 – Karna prahlt weiter

Sanjaya sprach:
Nachdem Karna zur Freude deiner Armee losmarschiert war, sprach er auf dem Wege jeden Pandava Soldaten mit diesen Worten an:
Wer mir heute den Arjuna mit seinen weißen Pferden zeigt, dem werde ich geben, was er sich wünscht. Und wenn ihm das dann nicht genügt, werde ich ihm noch eine Wagenladung von Juwelen und Edelsteinen geben. Wer Arjuna für mich entdeckt, dem gebe ich noch hundert Kühe dazu mit ebensoviel Messinggefäßen für die gemolkene Milch. Und hundert Dörfer gebe ich dem, der mir sagt, wo Arjuna ist. Auch schöne Damen mit langen Zöpfen und schwarzen Augen gehören ihm, der mir Arjuna zeigt, und ein Wagen mit weißen Mulis. Und wenn demjenigen, der mir Arjuna zeigt, dies nicht genügt, dann werde ich ihn einen vorzüglichen Wagen schenken aus Gold mit sechs Bullen, die ihn ziehen und so groß wie Elefanten sind. Hundert Mädchen soll er bekommen, die herrliche Ornamente tragen, goldene Halsketten und schöne Gesichtszüge und aufs Wunderbarste singen und tanzen können (oder etwas ausführlicher: Damen mit einer Haut, die im Winter warm und im Sommer kühl ist und deren Angesicht golden strahlt). Und wenn dies nicht genügt, gebe ich ihm hundert Elefanten, hundert Dörfer, hundert Wagen, zehntausend Pferde der besten Zucht, wohlgenährt, fügsam, mit guten Eigenschaften, gut trainiert und in der Lage, jedes Gefährt zu ziehen. Und dann gebe ich noch dem, der mir heute Arjuna zeigt, vierhundert Kühe, welche alle goldene Hörner haben und ein Kalb. Und wenn das nicht genügt, dann gebe ich demjenigen noch kostbarere Dinge: fünfhundert Pferde mit goldenem Zaumzeug und Juwelen und Perlen geschmückt. Und noch achthundert äußerst gelehrsame Rosse, einen goldenen Wagen mit Ornamenten und den besten Kamboja Pferden dazu. Oder wenn der, der mir Arjuna zeigt, noch mehr wünscht, dann gebe ich ihm noch wertvollere Sachen, wie sechshundert Elefanten mit goldenen Ketten um den Hals, goldenen Aufbauten, wohl trainiert und vom westlichen Ufer des Ozeans (wörtlich: vom anderen Ende; Ganguli vermutet Afrika). Oder wenn er mehr wünscht, gebe ich vierzehn reiche Vaisya Dörfer voller Menschen, die in der Nähe von Wäldern und Flüssen liegen, frei sind von allen Arten von Gefahren und mit allem ausgestattet, was selbst eines Königs würdig wäre. Und hundert junge Sklavinnen aus Magadhas mit schönen goldenen Halsketten sollen dem gehören, der Arjuna für mich entdeckt. Was immer derjenige erbittet, soll er bekommen. Was immer ich habe, werde ich dem geben, der mir Arjuna zeigt: Söhne, Ehefrauen und alle Dinge des Vergnügens. Und wenn ich die beiden geschlagen habe, dann bekommt der, der sie mir gezeigt hat, auch alles, was die beiden hinterlassen haben.

Dies, und noch viel mehr gab Karna auf dem Weg in die Schlacht von sich und blies sein vorzügliches Muschelhorn, welches im Meer geboren einen besonders lieblichen Klang hatte. Duryodhana und sein Gefolge freuten sich über Karnas Worte, denn sie paßten zu Karnas Gemütslage. In diesem Augenblick dröhnten die Trommeln im Kaurava Heer los, die Krieger ließen ihr Löwengebrüll ertönen und die Tiere wieherten und grunzten dazu. Laut was das euphorische Lärmen vor der Schlacht, worüber Shalya, der Herrscher der Madras, nur verächtlich lachen konnte. Und wieder sprach er zu Karna, diesem vor der Schlacht prahlenden Krieger.

Kapitel 39 – Shalya versucht, Karna zu mäßigen

Shalya sprach:
Du brauchst niemandem einen goldenen Wagen mit sechs elefantengroßen Bullen versprechen, oh Sohn eines Suta. Du wirst Arjuna heute auch so begegnen. Aus Übermut verschenkst du Reichtümer, als ob du Kuvera, der Herr der Schätze, wärst. Doch auch ohne das wirst du heute Arjuna begegnen. Du versprichst Reichtümer wie ein Mensch ohne Vernunft, oh Sohn der Radha, und siehst nicht die Nachteile, die solchen Geschenken an unwürdige Menschen anhängen. Mit all dem Reichtum, den du hier weggeben willst, könntest du ganz sicher viele Opfer durchführen. So opfere lieber, du Sohn eines Suta! Und was dein Begehren aus Übermut anbelangt, es ist ganz sicher vergebens. Denn wir haben nie davon gehört, daß ein Paar Löwen von einem Fuchs überwältigt wurde. Du begehrst, was du niemals begehen solltest. Und du hast scheinbar auch keine Freunde, die dich in ein loderndes Feuer Stürzenden aufhalten möchten. Du kannst nicht unterscheiden zwischen dem, was du tun und lieber lassen solltest. Ja, deine Lebensspanne ist wohl abgelaufen. Denn welcher lebendige Mann würde solche Reden halten, die unzusammenhängend und keines Zuhörens würdig sind? Dein Vorhaben gleicht einem Schwimmer über das weite Meer, der nur seine beiden Arme zum Rudern und dabei noch einen Stein um den Hals hängen hat. Oder ziehst du es vor, von einem Bergesgipfel abzuspringen? Wenn du etwas für dich Gutes erreichen willst, dann kämpfe mit Arjuna inmitten des Schutzes deine geordneten Truppen. Das sage ich dir zum Wohle Duryodhanas und nicht, weil ich dich kränken will. Wenn du irgendeinen Hang zur Rettung deines Lebens hegst, dann nimm meinen Rat an.

Karna antwortete ihm:
Ich vertraue auf die Kraft meiner Arme und suche Arjuna im Kampf. Du jedoch, du Feind mit dem Gesicht eines Freundes, versuchst nur, mich zu ängstigen. Niemand wird mich von meinem Entschluß abbringen, nicht einmal Indra mit erhobenem Donner. Was also noch von Sterblichen sprechen?

Doch Shalya gab nicht nach und versuchte, Karna zu reizen:
Wenn dich die spitzen und schnellen Pfeile mit Kankafedern von Arjunas Bogensehne mit all seiner Kraft und Energie treffen, dann wirst du den Zweikampf mit dem Helden bereuen. Wenn Arjuna seinen himmlischen Bogen aufnimmt und dich und die Kuru Armee verbrennt, wirst du tief bereuen. Wie ein spielendes Kind in der Mutter Schoß versucht, den Mond zu fangen, so versuchst du Törichter den strahlenden Arjuna auf seinem Wagen zu besiegen. Indem du dich mit den spitzen Pfeilen Arjunas anlegen willst, reibst du deine Glieder auch an den scharfen Kanten des Diskus. Deine Forderung an Arjuna gleicht der eines jungen Hirsches, der einen zornigen Löwen herausfordert. Stell dich lieber nicht dem Prinzen mit der gewaltigen Energie, oh Sohn eines Suta, wie ein von üppigem Fleisch verwöhnter Fuchs den Monarchen des Waldes mit der prächtigen Mähne fordert. Wie ein Hase sich dem großen, erregten Elefanten mit Stoßzähnen wie Pflugscharen in den Weg stellt, so stellst du dich Arjuna. Aus Übermut ärgerst du mit einem Holzstöckchen die schwarze Kobra in ihrem Loch, oh Karna. Du bellst wie ein Schakal den Löwen an und reizt als Schlange den agilen Garuda mit seinem schönen Gefieder. Ohne Floß versuchst du, den Ozean zur Flutzeit zu überqueren, dieses Reservoir aller Gewässer, mit seinen bergeshohen Wellen und Scharen von Meeresgetier. Wie ein Kalb den Stier mit seinen spitzen Hörnern und einem Nacken so rund wie eine Trommel besiegen möchte, so forderst du Arjuna zum Kampf. Du quakst wie ein Frosch die dunkle und schwere Gewitterwolke an und bellst wie ein Hund aus dem Innern des Hauses seines Meisters den Tiger im Wald an. Wenn ein Schakal inmitten von Hasen lebt, dann meint er, ein Tiger zu sein bis er tatsächlich einen trifft. Und so meinst du, oh Sohn der Radha, ein Löwe unter den Männern zu sein, denn noch erblickst du nicht Arjuna, diese Geißel seiner Feinde. Solange du die beiden Krishnas nicht siehst, wie sie auf einem Wagen daherkommen, und solange du den Klang von Gandiva noch nicht hörst, solange tu, was immer dir beliebt. Doch wenn der Tiger seine Pfeile in alle Himmelsrichtungen schickt, und das Rattern seines Wagens und der Klang seines Bogens das Himmelsgewölbe erfüllt, dann wirst du zum Schakal werden. Du warst immer ein Schakal und Arjuna ein Löwe. Oh Narr, du erschienst immer wie ein Schakal wegen deines Hasses auf andere Helden und deiner Bosheit für sie. So wie eine Maus und eine Katze an Stärke vergleichbar sind, ein Hund und ein Tiger, ein Fuchs und ein Löwe, ein Hase und ein Elefant, Falschheit und Wahrhaftigkeit, oder Gift und Nektar – so bist du und Arjuna vergleichbar, wenn man alle eure Taten vergleicht.

Kapitel 40 – Karnas Antwort

Sanjaya fuhr fort:
So bekam Karna zu spüren, wie passend der Name seines Wagenlenkers war (Shalya = Pfeil), denn dessen Wortpfeile schmerzten sehr und erfüllten Karna mit Zorn.

Er antwortete:
Die Verdienste von verdienstvollen Menschen sind nur ebenso verdienstvollen Menschen gewahr, und nicht denen, welche keine Verdienste haben, oh Shalya. Du hast keinerlei Verdienst, wie kannst du nur solches beurteilen? Die mächtigen Waffen Arjunas, sein Zorn, seine Energie, sein Bogen, seine Pfeile und der Heldenmut des hochbeseelten Helden sind mir bestens bekannt. Und so wie ich, kannst auch du, oh Shalya, die Größe Krishnas, dieses Stieres unter den Männern, gar nicht beurteilen. Doch ich kenne meine Energie und die von Arjuna, und ich fordere ihn zum Kampf. Ich handle nicht wie ein Insekt vor dem brennenden Feuer. Ich habe diesen spitzmäuligen, ölgetränkten, bluttrinkenden und hochgeehrten Pfeil mit den schönen Schwingen, der gesondert in meinem Köcher liegt. Für viele Jahre ehrte ich ihn unter Sandelstaub. Er hat die Natur und die Form einer giftigen Schlange, ist gefährlich und in der Lage, vielen Männern, Pferden und Elefanten das Leben zu nehmen. Aufs Gräßlichste kann er durch Rüstungen und Knochen dringen. Wenn ich ihn mit Zorn erfülle, kann er den mächtigen Berg Meru durchbohren! Diesen Pfeil werde ich auf niemanden anderen senden als Arjuna oder Krishna. Das ist die Wahrheit! Höre mir zu, oh Shalya, denn mithilfe dieses wütenden Pfeils werde ich gegen Arjuna und Krishna kämpfen. Dies ist eine mir würdige Meisterleistung. Von allen Helden des Vrishni Geschlechts ist Krishna der, in dem immer Wohlstand lebt. Und unter allen Söhnen des Pandu ist Arjuna der, in dem immer Sieg ist. Und diese beiden Helden werden gemeinsam auf einem Wagen gegen mich ganz allein ziehen. Und dann wirst du meine edle Abstammung erkennen, oh Shalya. Und du wirst sehen, wie ich die beiden unbesiegbaren Krieger, die beiden Cousins (Arjunas Mutter Kunti und Krishnas Vater Vasudeva waren Bruder und Schwester.), mit nur einem Pfeil schlagen werde, daß sie aussehen, wie zwei Perlen, die auf eine Kette gefädelt wurden. Arjunas Bogen Gandiva und sein Affenbanner und Krishnas Diskus und sein Garuda Banner lehren nur den Feiglingen das Fürchten. Mir rufen sie Entzücken hervor, oh Shalya. Du bist ein Narr von übler Neigung und kennst dich in großen Schlachten gar nicht aus. Dich hat wohl die Angst übermannt, daß du solch wirres Gerede von dir gibst. Oder du lobst die beiden für Gründe, die mir unbekannt sind. Wenn ich die beiden getötet habe, werde ich als nächstes dich und deine Gefolgsleute schlagen. Du wurdest in einem sündigen Land geboren, bist von hinterhältiger Seele und ein Lump unter Kshatriyas. Denn wenn du ein Freund wärst, warum versuchst du mich dann zu ängstigen mit deinem Gerede über die beiden? Entweder schlage ich heute die beiden oder die beiden mich. Ich kenne meine eigene Macht und habe keine Angst vor ihnen. Ich schlage auch tausend Krishnas und hundert Arjunas mit nur einer Hand! Also hüte deine Zunge, oh Shalya aus dem sündigen Land. Und höre von mir das alte Sprichwort, was Jung und Alt, Frauen wie Männer über die hinterhältigen Madras singen. Auch die Brahmanen haben es schon oft in den Höfen der Könige erzählt. Höre aufmerksam, oh Narr, und dann vergib oder antworte:
Ein Madra ist einer, der Freunde haßt. Wer uns haßt, ist ein Madra. Es gibt keine Freundschaft mit einem Madra, dessen Rede gemein und der selbst niedrig ist. Ein Madra hat immer eine hinterhältige Seele, ist unwahrhaft und krumm. Und bis zu dem Moment, wo er stirbt, ist er so gemein. (Bei den Madras) vermischen sich Herr, Sohn, Mutter, Schwiegermutter, Schwiegervater, Onkel, Schwiegersohn, Schwiegertochter, Bruder, Enkel, andere Verwandte, Gefährten, fremde Gäste und Sklaven. Ihr Betragen ist ungerecht. In ihren Häusern essen sie gebratenes Getreide, Fisch und Mehl, sie sind betrunken, lachen und kreischen und verspeisen Fleisch. Sie singen wirre Lieder und vermischen sich lustvoll untereinander, während sie die ungezügeltsten Reden führen. Wie kann die Tugend ihren Platz unter den Madras finden, wo sie hochmütig sind und berüchtigt für alle Arten von üblen Taten? Niemand sollte mit ihnen Freundschaft schließen oder ihre Feindschaft provozieren. Es gibt keine Freundschaft unter den Madras. Sie sind der Abschaum der Menschen. Unter den Madras sind alle freundschaftlichen Handlungen verloren wie die Reinheit unter den Gandharakas, und die Opfergaben werden in Opfern vergossen, in denen der König sowohl Opferer als auch Priester ist. Auch kann man überall erleben, wie ein gelehrter Mann einen Menschen behandelt, der von einem Skorpion gebissen wurde und nun unter dessen Gift leidet. Der spricht nämlich:
Wie ein Brahmane sich erniedrigt, wenn er der Opferzeremonie eines Shudra hilft, oder eine Erniedrigung erfährt, der Brahmanen haßt, so fällt eine Person, die mit einem Madra Freundschaft schließt. So wie es keine Freundschaft unter den Madras gibt, so soll dein Gift, oh Skorpion, zugrunde gehen. Mit diesem Mantra der Atharvan habe ich den Ritus der Austreibung in aller Gründlichkeit durchgeführt.

Das weißt du, oh Gelehrter, also hüte deine Zunge. Und höre, was ich dir weiterhin sagen will. Es gibt Frauen, die unter dem Einfluß der Geister ihre Kleider abwerfen und tanzen. Und es gibt Frauen, die nicht treu sind und sich mit jedem abgeben, wie es ihnen beliebt. Und ich sage, du bist ein Kind einer solchen Frau. Wie kannst du meinen, oh Madra, über die Pflichten eines Mannes richten zu können? Solche Frauen folgen wie Kamele und Esel jedem Ruf der Natur; und du, als Sohn einer solchen sündigen und schamlosen Person, willst die Pflichten eines Mannes beurteilen? Wenn eine Madra Frau um ein Tröpfchen Essig gebeten wird, kratzt sie sich die Hüften und antwortet mit grausamen Worten, ohne geben zu wollen:
Kein Mann, der mir so lieb ist, sollte mich um Essig bitten. Ich würde ihm meinen Sohn geben, meinen Ehemann, doch nicht Essig!

Und wir haben gehört, daß die jungen Madra Mädchen äußerst schamlos, haarig, gefräßig und unrein sind. Diese und viele ähnliche Dinge können ich und andere voll und ganz bestätigen - so handeln die Madras von Kopf bis Fuß. Und wie können die Madras und Sindhu- Sauviras auch etwas über Tugend wissen, wo sie doch in einem sündigen Land geboren und in ihren Praktiken wie Mlechas sind? So mißachten sie eben alle Pflichten. Ich habe gelernt, daß es für einen Kshatriya die höchste Pflicht ist, sein Leben in der Schlacht niederzulegen und unter dem Lob der Gerechten zu Boden zu sinken. Und so werde ich mein Leben wagen in diesem Waffengang, der mein erster Wunsch ist, denn ich begehre den Himmel durch den Tod. Und ich bin ein treuer Freund von Duryodhana, dem Sohn von Dhritarashtra. Um seinetwillen atme mich. Ihm verdanke ich jeglichen Reichtum. Und was dich betrifft, du bist in einem sündigen Land geboren, und es ist offensichtlich, daß du mit den Pandavas tändelst, weil du dich uns gegenüber wie ein Feind verhältst. Wie ein gerechter Mann niemals von Gottlosen verführt werden kann, so könnten mich nicht hundert Männer wie du von der Schlacht abhalten. Es steht dir frei, wie ein schweißbedecktes Reh zu weinen oder zu dürsten. Doch ich folge den Pflichten eines Kshatriya, und du kannst mich nicht ängstigen. Ich rufe mir immer wieder das Ende vor Augen, welches mir mein Lehrer Rama, Sohn des Jamadagni, erklärte und all die Helden zeigten, die niemals in der Schlacht zurückwichen und ihr Leben ließen. Ich bin bereit, die Kauravas zu retten und unsere Feinde zu schlagen. Ich bin bestimmt, das vorbildliche Verhalten von Pururavas nachzuahmen. Und ich sehe kein Wesen in all den drei Welten, welches mich von meinem Vorhaben abhalten könnte, oh Herrscher der Madras. Jetzt weißt du alles, so schweige. Warum jammerst du so ängstlich herum? Oh du gemeiner Madra, ich sollte dich jetzt gleich töten und deinen Leichnam den Aasfressern anbieten. Aber aus Achtung vor einem Freund, zum Wohle Duryodhanas und um Schande zu vermeiden – aus diesen drei Gründen sollst du vorerst weiterleben, oh Shalya. Doch wenn du noch ein Wort in dieser Art sprechen solltest, dann zermalme ich deinen Kopf mit meiner Keule, die so hart ist wie der Blitz, oh Herrscher der Madras. Die Leute werden es heute schon erfahren, oh du sündhaft Geborener, daß entweder Karna die beiden Krishna und Arjuna geschlagen hat, oder die beiden Karna besiegt haben.

Und nach diesen Worten sprach Karna noch einmal entschlossen zum König der Madras:
Fahr los! Fahr los!

Kapitel 41 – Shalyas Erwiderung

Sanjaya fuhr fort:
Höre, oh König, was Shalya dem kampfbegierigen Karna zur Antwort gab, indem er ein Beispiel erzählte:
Ich bin in einem Geschlecht geboren, welches viele, große Opfer durchführte, niemals einem Kampf den Rücken kehrte und dessen Könige alle ihre Locken in geheiligten Bädern weihten. Ich selbst bin der Tugend zugeneigt. Doch du scheinst mir einer zu sein, der im Geiste vergiftet wurde. Aus Freundschaft will ich versuchen, deine Irrungen und Vergiftungen zu heilen. So höre, oh Karna, den Vergleich in der Geschichte der Krähe. Wenn du ihn gehört hast, dann tu was du meinst, du dummer Narr deines Geschlechts. Ich kann mich nicht an den kleinsten Makel erinnern, für den du mit deinen starken Armen mich Unschuldigen töten möchtest. Aber ich muß dir sagen, was gut für dich ist und was schlecht, denn ich kenne beides, besonders, weil ich dein Wagenlenker bin und das Wohl Duryodhanas wünsche. Wo ist der Boden eben und wo nicht, die Stärken und Schwächen des Kriegers auf dem Wagen, Ermüdung oder Ohnmacht von Krieger oder Pferden, das Wissen um die Waffen, die Schreie von Reittieren und Vögeln, was ist schwer oder zu schwer für die Pferde, das Herausziehen von Pfeilen und die Behandlung der Wunden, welcher Waffe mit welcher entgegenwirken, die verschiedenen Methoden der Schlacht und alle Arten von Zeichen und Symbolen – ich sollte dies alles kennen, denn ich bin der Lenker dieses Wagens. Und daher erzähle ich dir, oh Karna, folgendes Beispiel:

Die Geschichte von der Krähe und den Schwänen

Am anderen Ufer des Ozeans lebte einst ein Vaisya, der reich an Korn und Gütern war. Er führte Opfer durch, schenkte großzügig, war friedfertig, den Pflichten seiner Kaste ergeben und rein in Betragen und Geist. Er hatte viele Kinder, die er liebte, und war allen Geschöpfen freundlich gesinnt. Und er lebte furchtlos im Reich eines tugendhaften Königs. Es gab da eine Krähe, die von den Resten der Mahlzeiten der wohlerzogenen Vaisya Kinder lebte. Die Kinder gaben dem Vogel immer Fleisch, Quark, Milch, gezuckerten Reis, Honig und Butter. Dermaßen reichlich von Menschenkindern ernährt, wurde die Krähe hochmütig und verachtete andere Vögel, sogar die, die ihr überlegen waren. Und es geschah eines Tages, daß ein Schwarm Schwäne (Clay: Gänse) an dieses Ufer des Ozeans kamen. Sie hatten Freude im Herzen, waren sehr schnell und konnten überall hinfliegen, gerade wie Garuda. Die unerfahrenen Vaisya Kinder sahen die Schwäne und sprachen zur geliebten Krähe:
Oh Wanderer der Lüfte, du bist bestimmt besser als alle geflügelten Wesen.

Die Krähe ließ sich von der Unwissenheit der Kinder gerne täuschen, und aus Narrheit und Arroganz meinte sie, die Worte der Kinder wären wahr. Und stolz auf ihr fettes Resteessen ließ sie sich inmitten der Schwäne nieder und erkundigte sich, wer der Anführer sei. Schließlich forderte sie sogar den Anführer der starken und windesschnellen Schar heraus und sprach:
Laß uns wetteifern, wer besser fliegen kann.

Die schnellen und ausdauernden Schwäne mußten über die dermaßen phantasierende Krähe lachen und sprachen zu ihr:
Wir sind Schwäne, und unsere Heimstatt ist der Manasa See. Wir durchqueren die ganze Erde, und unter den Geschöpfen mit Flügeln werden wir immer für die Länge unserer Reisen gelobt. Doch wie kannst du, eine Krähe, einen Schwan herausfordern, oh Narr? Wir können überall hinfliegen, wo es uns beliebt, und bewältigen lange Strecken. Sag uns, oh Krähe, wie willst du mit uns mithalten?

Doch die prahlerische Krähe glaubte die Worte der Schwäne nicht, und gab töricht zur Antwort:
Ich kann im Flug einhundertundeins verschiedene Arten der Bewegung zeigen. Und in jeder Art des Fliegens werde ich einhundert Yojanas zurücklegen, und zwar nacheinander. Ich kann mich erheben und niederstoßen, kreisen und gerade fliegen, die Flügel sanft bewegen und stetig fliegen, ich kann in alle Richtungen schräg gleiten, heftig wirbeln, still schweben, zurückweichen, hoch oben segeln, pfeilschnell vorwärts kommen und noch viel schneller fallen, ruckhaft fliegen, stolz die Schwingen bewegen, viel Geräusch machen und vieles, vieles mehr. Und dies alles werde ich euch zeigen! Dann werdet ihr Zeugen meiner Stärke sein. Mit einer dieser Arten des Fliegens werde ich mich in den Himmel erheben. Sagt an, ihr Schwäne, welche soll ich wählen, um durch den Raum zu eilen? Entscheidet ihr die Art des Fluges und erhebt euch mit mir. Und folgt mir in allen Arten der Bewegung durch den schutzlosen Luftraum.

Einer der Schwäne antwortete der Krähe, und, oh Sohn der Radha, höre gut auf seine Worte:
Zweifellos kannst du, oh Krähe, auf einhundertundeine Art fliegen. Doch ich werde mich nur in einer Art fortbewegen. Es ist die Art, die alle Vögel kennen und die einzige, dich ich beherrsche. Und was dich anbetrifft, oh du mit den roten Augen, flieg, wie es dir beliebt.

Die Krähe lachte bei diesen Worten und dachte bei sich:
Wie kann der Schwan mit nur einer Art des Fliegens besser sein, als ich mit meinen hundertundeinen Flugkünsten?

Doch dann erhoben sich Schwan und Krähe in den Himmel, sich gegenseitig fordernd. Der Schwan bewegte sich in seiner Art, während die Krähe alle ihre Flugarten zeigte. Beide staunten über den anderen und dachten im Innern doch am höchsten von den eigenen Fähigkeiten. Andere Krähen, welche das Schauspiel beobachteten, sahen die schönen und sich ständig verändernden Flugmanöver der Krähe und schrien laut und grell vor Freude. Sie stiegen auf und ab, flatterten aufgeregt aus den Wipfeln und krächzten gellend. Auch die Schwäne lachten spöttisch, und ein jeder wähnte den Sieg auf seiner Seite. Der Schwan, der sich in der ihm eigenen, gemächlichen Art fortbewegte, schien für einen Moment hinter der Krähe zu liegen. Was die anderen Krähen schon jubeln und die Schwäne verächtlich ansprechen ließ mit:
Der Schwan von euch dort oben im Himmel ist schon geschlagen.

Dies hörte der Schwan und wandte sich mit zunehmender Schnelligkeit westwärts, dem Meer zu, dieser Heimstatt der Makaras. Und Furcht schlich sich in das Herz der Krähe, die beinahe die Sinne verlor, als sie nirgends mehr eine Insel oder einen Baum entdecken konnte, auf dem sie sich ausruhend niederlassen konnte. In ihrem Herzen erkannte sie, wie weit das Gewässer war und unwiderstehlich mit all seinen zahllosen Geschöpfen. In ihm lebten hunderte Monster, und der Krähe schien es weiter als der Luftraum zu sein. Niemand kann seine Tiefe erreichen, oh Suta Sohn. Die Menschen wissen, oh Karna, daß die Wasser des Ozeans so unbegrenzt sind wie die Lüfte. Und was ist eine Krähe dazu im Vergleich?

Nun, der Schwan war flugs eine Strecke weit geflogen und schaute sich nach der Krähe um. Er brachte es nicht fertig, die Krähe zurückzulassen, wartete und dachte:
Soll sie aufholen.

Völlig erschöpft kam die Krähe heran. Besiegt war sie und sank beinahe ins Wasser hinab. Und der Schwan erinnerte sich an die Praxis der Guten, wollte sie retten und sprach zu ihr:
Du hast so viele Arten des Fliegens aufgezählt, doch diese, deine jetzige Art nicht erwähnt. Sie ist wohl ein Geheimnis für uns. Du berührst mit deinen Flügeln und dem Schnabel beständig das Wasser. Welche Art des Fluges ist dies, oh Krähe? Komm, komm schnell, ich warte auf dich.

Die Krähe konnte die Grenzen des Ozeans nicht erkennen, sank ermattet immer tiefer und antwortete dem Schwan:
Ich bin eine Krähe. Ich springe hin und her und krächze laut. Oh Schwan, ich suche deinen Schutz und lege meinen Lebensatem in deine Hände. Oh, bring mich zurück an den Strand.

Und plötzlich fiel sie ins Wasser. Mit traurigem Herzen sah dies der Schwan und sprach zu ihr, die an der Schwelle des Todes stand:
Erinnere dich, oh Krähe, wie du dich selbst übertrieben gelobt hast. Du rühmtest dich deiner hundertundeinen Art des Fliegens, und daß dich dies mir überlegen machte. Warum bist du dann gerade ins Wasser gefallen?

Schwach richtete die Krähe ihre Blicke nach oben zum Schwan und versuchte, ihn gnädig zu stimmen:
Ich war stolz auf die Nahrungsreste, mit denen mich andere fütterten. Und so meinte ich, Garuda zu sein. Ich habe alle anderen Vögel gering geschätzt. Doch jetzt suche ich bei dir Zuflucht. Oh bring mich zum rettenden Ufer einer Insel. Und wenn du mich in mein Land zurückbringen kannst, oh Herr, dann werde ich niemals wieder irgend jemanden mißachten. Oh rette mich aus größter Not!

Ohne ein weiteres Wort nahm der Schwan die völlig durchnäßte und nun häßlich anzuschauende, vor Angst schlotternde, schwach krächzende, verzweifelt weinende und immer tiefer sinkende Krähe mit seinen Füßen auf und setze sie vorsichtig auf seinen Rücken. Schnell flog er dann ans Ufer zurück, an dem der Wettbewerb begonnen hatte. Er setzte die Krähe an Land ab, beruhigte sie und flog so schnell wie der Gedanke davon. So wurde die stolze Krähe vom Schwan besiegt, die so übermütig von den Essensresten anderer geworden war. Und die Krähe wandte sich von ihrem stolzen Leben auf ihre Macht und Energie ab, und nahm ein ruhiges und stilles Dasein an.

Und genau wie die Krähe, die sich von den Essensresten der Vaisya Kinder ernährte und so stolz darauf war, daß sie Ihresgleichen und die Höhergestellten mißachtete, genauso handelst du, oh Karna, der du von den Söhnen Dhritarashtras ernährt wirst und sowohl deinesgleichen und deine Höhergestellten mißachtest. Warum hast du Arjuna nicht vor Viratas Stadt geschlagen, als du sogar den Vorteil hattest, daß Drona, Bhishma, Aswatthaman und Kripa auf deiner Seite kämpften? Ihr wurdet wie ein Rudel Schakale von einem Löwen vertrieben! Und als du mit ansehen mußtest, wie Arjuna vor allen Kuru Helden deinen Bruder tötete, warst du der Erste, der vom Schlachtfeld floh. Und an den Ufern des Dwaita Sees, oh Karna, als ihr von den Gandharvas angegriffen wurdet, warst auch du der Erste, der die Flucht ergriff. Es war Arjuna, der die Gandharvas mit Chitrasena an ihrer Spitze im heftigen Kampf besiegte und Duryodhana mit seinen Frauen befreite. Sogar Rama, dein Lehrer, sprach in der Versammlung der Kurus vom Heldenmut von Krishna und Arjuna. Oft genug hast du die Worte von Bhishma und Drona vernommen, daß die beiden unschlagbar sind. Und ich habe nur einige der Situationen erwähnt, in denen Arjuna dir überlegen war, wie ein Brahmane allen Geschöpfen überlegen ist. Schon bald wirst du Krishna und Arjuna auf ihrem Wagen vor dir erblicken. Und wie die Krähe letztendlich mit Klugheit handelte, indem sie beim Schwan Zuflucht suchte, so bitte du Krishna und Arjuna um Zuflucht. Äußere niemals solche Reden vor den beiden, wenn sie kampfbereit auf ihrem Wagen stehen, oh Karna. Sonst wird Arjuna mit hunderten Pfeilen deinen Stolz schon stillen, und du wirst den Unterschied zwischen euch beiden erkennen. Diese beiden besten der Männer werden von den Göttern, Asuras und Menschen gefeiert. Du gleichst dem Leuchtkäferchen. Mißachte nicht aus Torheit die beiden leuchtenden Sterne am Himmel. Wie Sonne und Mond werden die beiden für ihren Glanz gefeiert, doch du bist nur eine schillernde Fliege unter den Männern. Oh Gelehrter, denke niemals geringschätzig von Krishna und Arjuna. Die beiden Hochbeseelten sind Löwen unter den Männern, oh Sohn eines Suta. Und hör auf, so zu prahlen.

Kapitel 42 – Die Flüche über Karna

Shalyas Worte hatten den hochbeseelten Sohn von Adhiratha nicht überzeugt. Er gab zur Antwort:
Was Krishna und Arjuna sind, weiß ich wohl. Das Geschick von Krishna im Führen von Wagen und Pferden und die gewaltigen Waffen von Arjuna kenne ich genau, während du diese Sachen augenfällig nicht abschätzen kannst, oh Shalya. Ich werde furchtlos mit den beiden Besten unter allen Waffenträgern kämpfen. Nur der Fluch des großen Rama, dieses Besten der Zweifachgeborenen, macht mir Sorgen. Als Brahmane verkleidet lebte ich vor Jahren mit Rama, um die himmlischen Waffen von ihm zu erhalten. Doch Indra, der Anführer der Götter, wollte Arjuna helfen und legte mir Hindernisse in den Weg. In der gräßlichen Gestalt eines Wurmes bohrte er sich in meinen Oberschenkel, als mein Lehrer Rama schlief und dabei sein Haupt auf mein Bein gebettet hatte. Aus Furcht vor meinem Lehrer bewegte ich das Bein nicht, auch als ein dicker Blutstrom aus der Wunde quoll. Erwachend sah Rama, was geschehen war, und als er meine Geduld erkannte, sprach er:
Du bist niemals ein Brahmane. Sag mir aufrecht, wer du bist.

So sagte ich ihm die Wahrheit, nämlich daß ich ein Suta sei. Und zornig verfluchte mich der große Asket:
Weil du durch eine Täuschung diese mächtigen Waffen von mir bekamst, oh Suta, sollen sie niemals in deinem Gedächtnis erscheinen, wenn du sie brauchst in der Stunde deines Todes. (Die) Brahma (Waffe) kann nicht beständig in einem sein, der kein Brahmane ist.

Ich hatte die große Waffe in dieser heftigen und schrecklichen Schlacht bisher schon vergessen. Arjuna, dieser mächtige Vernichter, wirkungsvolle Kämpfer und universale Zerstörer wird viele, viele Kshatriyas verbrennen. Und doch werde ich mit ihm kämpfen, oh Shalya, und diesen furchtbaren Bogenkrieger schlagen, diesen agilen Helden mit der unerträglichen Energie und den immer erreichten Zielen. Denn zumindest habe ich diese Waffe unter meiner Kontrolle, mit der ich eine große Anzahl an Feinden schlagen kann. Und so werde ich auch Arjuna schlagen, diesen vollkommenen Krieger in allen Waffen. Auch der unermeßliche Ozean, dieser Herr aller Gewässer, stürmt mit Gewalt und überwältigt zahllose Geschöpfe. Die Kontinente halten ihn dennoch auf. Und so werde ich heute und in dieser Welt mich dem Arjuna stellen, auch wenn er ohne Pause seine zahllosen, geflügelten Pfeile abschießt, die immer treffen und jeden Körperteil durchbohren können. Wie der Kontinent sich dem Meer entgegenstellt, so werde ich dem Mächtigsten der Mächtigen widerstehen, diesem Helden, der mit seinen höchsten Waffen wie der unbezähmbare Ozean ist, und dessen weitreichende Pfeile wie Wellen heranrollen und Könige vernichten. Du wirst den heftigen Zweikampf zwischen uns schon erleben, der unter Bogenträgern seinesgleichen nicht kennt und sogar Götter und Asuras vernichten könnte. Sehr stolz ist dieser Sohn des Pandu. Er wird mich mit übermenschlichen und gewaltigen Waffen angreifen. Doch ich werde alle seine Waffen neutralisieren und ihn mit meinen vorzüglichen Pfeilen überwältigen. Mag er auch so ruhmreich wie die Sonne seine Feinde mit gräßlichen Strahlen verbrennen, ich werde ihn heute mit meinen Geschossen wie mit einer Wolkenmasse völlig verhüllen. Wie eine Regenwolke das lodernde Feuer trotz größter Energie mit vielem Rauch auslöscht, so werde ich den Sohn der Kunti auslöschen. Mit meinem breitköpfigen Pfeilen werde ich ihn zum Schweigen bringen, diese Schlange mit ihrem tödlichen Gift, die man nur schwer fangen kann mit ihren spitzen Fangzähnen und im Zorn lodernd. Und wie der Himavat den mächtigen, alles zermalmenden Sturmgott erträgt, so werde ich unbewegt den wütenden und rachsüchtigen Arjuna ertragen. Ja, ich werde ihm widerstehen, diesem Helden, Besten aller Bogenträger in der Welt und Krieger, der immer an vorderster Spitze kämpft, jeden Feind besiegen kann und alle Arten der Kriegsführung kennt. Heute werde ich mit dem Mann kämpfe, von dem ich meine, daß man keinen Ebenbürtigen zu ihm findet, denn er eroberte die ganze Erde. Welcher Mann, der sein Leben liebt, würde gegen den kämpfen, der im Khandava Wald alle Geschöpfe schlug - außer mir? Seine Waffen treffen tief, seine Hand ist leicht, er kennt die Pferde, wühlt eine ganze Armee auf und wird als Atiratha geschätzt, worauf er stolz sein kann. Und doch werde ich ihm mit meinen spitzen Pfeilen das Haupt vom Rumpf trennen. Oh Shalya, ich trage immer Sieg oder Tod in der Schlacht vor mir her, und heute kämpfe ich mit Arjuna. Niemand außer mir würde auf nur einem Wagen mit Arjuna kämpfen, der dem Vernichter selbst gleicht. Und freudig werde ich in der Versammlung der Kshatriyas von seinem Heldenmut sprechen. Warum willst du mich über ihn belehren, du Narr mit dem kleinen Wissen? Du handelst damit unangenehm. Du bist grausam und gemein, kannst nicht vergeben und setzt die herab, die vergeben können. Ich kann hundert Männer wie dich schlagen, doch ich vergebe dir, weil ich so nachsichtig bin und es die Situation dringend erfordert. Du handelst sündhaft und bist ein Narr, denn zum Wohle der Pandavas hast du mich herabgesetzt und beleidigt. Du hast ein hinterhältiges Herz, und hast zu mir, der ich ein ehrliches Herz habe, so häßliche Worte gesprochen. Verflucht seist du, denn du beleidigst deine Freunde, wo doch Freundschaft in sieben Schritten geschlossen wird. Gräßlich ist die Stunde, die nun kommen wird. Duryodhana selbst kam zur Schlacht. Und ich möchte seine Wünsche erfüllen. Doch du handelst, als ob du kein Freund (des Kuru Königs) bist. Ein Freund zeigt dem anderen seine Zuneigung, spricht aufbauende Worte, handelt freundlich, beschützt und ehrt den anderen und freut sich an des anderen Freude. Ich versichere dir, ich habe all diese Eigenschaften, und das weiß der König. Doch wer uns vernichtet, quält, straft, seine Waffen an uns wetzt, verletzt, uns freudlos seufzen macht und uns auf verschiedene Arten unrecht tut, der ist ein Feind. Alle diese Eigenschaften sind in dir, und du enthüllst sie vor mir. Für Duryodhana, für dein Wohl, für den Sieg, für mich und für Gott selbst werde ich heute mit äußerster Anstrengung gegen Arjuna und Krishna kämpfen. Du wirst Zeuge meiner Taten sein. Du wirst heute meine trefflichen Waffen sehen, die menschlichen und die himmlischen wie die Brahma Waffe. Heute schlage ich den Feind mit dem gräßlichen Kampfeseifer wie ein gereizter Elefant den anderen. Nur durch meinen Geist werde ich für den Sieg die unermeßlich energiereiche Brahma Waffe auf Arjuna schleudern. Niemals wird er ihr entgehen können, wenn nur nicht meine Wagenräder in der Erde versinken. Denn wisse, oh Shalya, nicht einmal vor Yama würde ich mich fürchten, wenn er mit dem Stab käme, oder Varuna mit der Schlinge, Kuvera mit der Keule, Indra mit dem Blitz oder irgendein anderer Feind mit jeglicher Waffe. Ich habe keine Angst vor Krishna und Arjuna! Im Gegenteil, ich werde sie bekämpfen in einer zerstörerischen Schlacht.

Doch einst, als ich übend mit meinem Bogen Vijaya herumwanderte und viele, scharfe Pfeile von gräßlicher Kraft verschoß, da traf ich unachtsam das Kalb einer Homa Kuh und tötete das im einsamen Wald wandernde Tier, ohne es zu wollen. Der Brahmane, dem die Kuh gehörte, sprach daraufhin zu mir:
Weil du unmäßig wurdest und das Kind meiner Homa Kuh getötet hast, soll das Rad deines Streitwagens zu der Zeit in der Erde versinken, wenn im Kampf Furcht in dein Herz eintritt.

Die Worte dieses Brahmanen machen mir große Sorgen. Die Könige der Monddynastie, diese Herren über Wohl und Wehe des Volkes, boten dem Brahmanen tausend Kühe und sechshundert massige Bullen an. Doch diese reiche Gabe konnte den Brahmanen nicht zufriedenstellen, oh Shalya. Auch ich wollte ihm siebenhundert Elefanten mit großen Stoßzähnen und viele hundert männliche und weibliche Sklaven geben. Und immer noch war dieser beste Brahmane nicht zufrieden. So sammelte ich volle vierzehntausend Kühe ein, eine jede schwarz mit einem weißen Kalb. Auch damit konnte ich seine Gunst nicht gewinnen. Ein kostbares Haus mit allem Gewünschten darin, ja, all meinen Reichtum hätte ich ihm mit rechter Verehrung geschenkt, doch er lehnte die Gabe ab. Schließlich sprach er zu mir, der ihn erst beleidigt und dann zudringlich um Gnade anflehte:
Was ich ausgesprochen habe, oh Suta, muß geschehen. Anders kann es nicht sein. Eine falsche Rede zerstört die Geschöpfe, und ich lüde Sünde auf mich. Um die Tugend zu bewahren, wage ich es daher nicht, etwas Falsches zu sprechen. Vernichte nie wieder die Mittel, mit denen sich ein Brahmane unterhält. Nichts in der Welt könnte meine Rede verfälschen. Akzeptiere dies. Es wird deine Sühne sein.

Du hast mich zwar getadelt, oh Shalya, doch um der Kameradschaft willen habe ich dir all dies erzählt. Ich kenne dich schlecht Sprechenden. Schweige, und höre mir weiter zu.

Kapitel 43 – Karna spricht weiter

Nachdem er dem Herrscher der Madras solchermaßen Schweigen geboten hatte, fuhr Karna fort:
Und um dir auf deine Worte zu antworten, sage ich dir: Du kannst mich nicht mit deinen Reden ängstigen. Nicht ein Fünkchen Angst könnte sich in mein Herz stehlen, selbst wenn die Götter gegen mich kämpfen würden. Was dann noch über diese beiden Menschen, Krishna und Arjuna, reden? Und Worte allein können mich schon gar nicht ängstigen. Vielleicht kannst du anderen mit deinen Reden Furcht einjagen, oh Shalya, doch mir nicht. Du hast viele, bittere Worte zu mir gesprochen. Nun, darin liegt die Stärke von niederen Menschen. Du sprichst nicht von meinen Verdiensten, sondern wirfst mir bittere Dinge an den Kopf. Das zeigt dein hinterhältiges Herz. Karna wurde niemals für die Furcht vor der Schlacht geboren! Ich wurde geboren, um Heldenmut zu zeigen und Herrlichkeit zu gewinnen. Doch aus Kameradschaft zu dir, aus gutem Willen und weil du ein Verbündeter bist – aus diesen drei Gründen lebst du noch, oh Shalya. Wichtig ist allein die Aufgabe, die für König Dhritarashtra vollbracht werden muß. Und diese Aufgabe, oh Shalya, hängt von mir ab. Deswegen lebst du noch in diesem Moment. Ich habe es dir versprochen, daß ich dir jedes Wort vergebe und sei es auch unangenehm. Dieses Versprechen halte ich ein. Und deshalb lebst du noch, oh Herrscher der Madras. Selbst ohne tausend Shalyas würde ich meine Feinde bezwingen. Wer einen Freund beleidigt, ist sündig. Und nur deshalb lebst du noch.

Kapitel 44 – Karna schimpft verleumderisch weiter

Shalya gab zur Antwort:
Ach Karna, was du über den Feind phantasierst, ist irres Gerede. Und ich kann auch ohne tausend Karnas alle Feinde in der Schlacht besiegen!

Dies waren noch kränkendere Worte, die Shalya mit harten Gesichtszügen sprach. Und Karna erwiderte ihm mit zweimal so bitteren Worten:
Höre mit hingebungsvoller Achtsamkeit auf das, was ich einst gehört habe, als es vor Dhritarashtra erzählt wurde, oh Herrscher der Madras. Am Hofe des Königs haben die Brahmanen immer von entzückenden Bereichen und Königen aus alten Zeiten berichtet. Und einst tadelte einer dieser Geschichten erzählenden Brahmane im ehrenwerten Alter die Valhikas und Madras, indem er sprach:
Man sollte die Valhikas immer meiden, denn es sind unreine Leute, die jenseits der Grenzen der Tugend leben und sich von Himavat, Ganga, Sarasvati, Yamuna, Kurukshetra, Sindhu und seinen fünf Zuflüssen fernhalten. Ich erinnere mich aus meiner Jugendzeit daran, daß ein Schlachtplatz für Kühe und ein Weinlager immer den Eingang zum Haus des Valhika Königs einrahmten. Einmal mußte ich in geheimer Mission eine Weile unter den Valhikas leben, und daher kenne ich ihr Betragen sehr gut. Es gibt da eine Stadt namens Shakala, einen Fluß namens Apaga und einen Clan der Valhikas namens Jarttikas. Die Lebensweise dieser Menschen ist äußerst tadelnswert. Sie trinken einen Schnaps namens Gauda und essen getrocknete Gerste dazu. Auch essen sie Fleisch mit Knoblauch, Kuchen aus Mehl vermischt mit Fleisch und gekochten Reis, den sie von anderen gekauft haben (es ist Brauch, seinen Reis selbst zu kochen). Es gibt keine gerechten Handlungen bei ihnen. Ihre Frauen sind oft berauscht und lachen und tanzen ohne Kleider außerhalb der Häuser mitten in der Stadt. Sie haben weder Girlanden noch Salben und singen obszöne Lieder, die so unmusikalisch sind wie das Schreien eines Esels oder das Blöken eines Kamels. Beim Geschlechtsverkehr kennen sie keine Zügelung, und auch in allen anderen Dingen handeln sie, wie es ihnen beliebt. Wenn sie betrunken sind, dann rufen sie einander mit anzüglichen Kosenamen, und auch ihren Ehemännern schmeicheln sie solcherart. Diese gefallenen Frauen kennen keine Grenzen auch nicht an heiligen Tagen, und verlieren sich völlig im Tanzen. Einer von diesen zügellosen Valhika Männern lebte einige Tage in Kurujangala und sehnte sich mit freudlosem Herzen derart, daß er ausrief: „Weh, mein in dünne Stoffe gehülltes Mädchen mit den üppigen Gliedern denkt sicher an mich, ihren Liebhaber, in der Stunde des Zubettgehens. Doch wenn ich die schönen Flüsse Sutlej und Iravati überquert habe und in meiner Heimat angekommen bin, werde ich wieder meine Blicke auf diesem schönen Weib mit der breiten Stirn, den roten Flecken im Gesicht, den schwarzen Streifen um die Augen, den runden Gliedern in Stoffen und Fellen und der schrillen Stimme ruhen lassen! Wann werde ich nur wieder glücklich sein inmitten der berauschten Frauen und all der schönklingenden Musik von Trommeln, Muscheln und Pauken, so lieblich wie das Rufen der Esel, Kamele und Mulis? Wann wird es wieder das gute Essen aus Fleisch, Teig, zerstampfter Gerste und magerer Milch geben? Wann werde ich in den Wäldern Shama, Pila und Karira die schönen Waldwege entlang schlendern? Und wann kann ich endlich mit meinen Kameraden voller Stärke die Reisenden überfallen, ihre Kleider rauben und sie verprügeln?“ Welcher Mann würde freiwillig nur für einen Moment unter den Valhikas leben wollen, die so verdorben sind?

Ja, genau dies hat der Brahmane von den Valhikas mit dem üblen Verhalten erzählt, deren sechster Teil ihrer Verdienste und Sünden (als König) dein ist, oh Shalya. Und das war noch nicht alles, was der fromme Brahmane von den gemeinen Valhikas erzählt hat. Höre nur, was ich dir weiter berichte. In der großen und dicht bevölkerten Stadt Shakala sang eine Rakshasa Frau zu jeder dunklen Monatshälfte folgendes Lied zum Dröhnen ihrer Trommel:
Wann werde ich wieder mein Lied über die Valhikas in der Stadt Shakala singen, nachdem ich in Fleisch und Gauda Schnaps geschlemmt habe? Wann werde ich mit Ornamenten geschmückt wieder mit dem üppigen Mädchen viel Fleisch vom Schaf und auch Schwein, Rind, Geflügel, Esel und Kamel essen? Wer niemals Lamm gegessen hat, hat umsonst gelebt!

Genauso, oh Shalya, singen und amüsieren sich Jung und Alt völlig betrunken! Wie kann man unter ihnen tugendhafte Menschen finden? Das solltest du wissen! Doch ich muß dir noch mehr erzählen, was ein anderer Brahmane am Kuru Hofe berichtet hat: Dort, wo die Pilus Wälder sind, und die fünf Flüsse Satadru, Vipasa, Iravati, Chandrabhaga und Vitasta fließen und als sechster der Sindhu, in dieser Region fern des Himavat befinden sich die Gebiete der Arattas. In diesen Gegenden gibt es weder Tugend noch Religion. Niemand sollte dorthin wandern. Die Götter, Pitris und Brahmanen akzeptieren keine Gaben von Gefallenen, von Shudra- Nachkommen mit Frauen aus anderen Kasten und den Valhikas, welche niemals Opfer durchführen und die Religion hassen. Und außerdem hat der gelehrte Brahmane am Hofe der Kurus gesagt: Die Valhikas essen ohne jeden Abscheu aus tiefen, hölzernen Töpfen und von irdenen Tellern, die von Hunden angeleckt wurden und mit zerstampfter Gerste oder anderem Getreide verunreinigt sind. Sie trinken die Milch von Schafen, Kamelen und Eseln und essen auch den Quark aus dieser Milch. Unter diesen degenerierten Leuten gibt es viele Bastarde. Es gibt keine Nahrung oder Milch, die sie nicht annehmen. Die Valhikas aus Aratta sind tief in Unwissenheit versunken und sollten gemieden werden.

Das solltest du wissen, oh Shalya. Doch ich muß dir noch von einem anderen Brahmanen erzählen und was er mir gesagt hat: Wie kann man in den Himmel eingehen, nachdem man Milch in der Stadt Yugandhara getrunken, in Achyutasthala gewohnt und in Bhutilaya gebadet hat? Dort, wo die fünf Flüsse den Bergen entspringen, sollte keine ehrenwerte Person länger als zwei Tage unter den Aratta Valhikas verweilen. Es gibt da zwei Pisachas namens Vahi und Hika am Fluß Vipasa, und die Valhikas sind deren Nachfahren. Dieses Volk hat der Schöpfer nicht geschaffen. Sie sind von solch niederer Geburt, wie können sie die Pflichten aus den heiligen Schriften kennen? Man sollte immer die Völker ohne Religion meiden, wie die Karashkaras, Mahishakas, Kalingas, Keralas, Karkotakas und Virakas. Das hat sogar eine Rakshasa Frau mit gigantischen Hüften zum Brahmanen gesagt, als er in dieses Land ging, um dort in einem geheiligten Wasser zu baden und eine Nacht zu bleiben. Die Gegend wird Aratta genannt, die Menschen Valhikas. Und seit alters her leben dort auch sehr niedere Brahmanen. Sie haben keinen Veda, kein Wissen, keine Opfer und keine Kraft, anderen bei den Opfern zu helfen. Sie sind gefallen, und viele unter ihnen wurden von Shudras mit den Frauen anderer gezeugt. Niemals nehmen die Götter ihre Gaben an. Und die Prasthalas, Madras, Gandharas, Khasas, Vasatis, Sindhus und Sauviras sind beinahe ebenso schändlich.

Kapitel 45 – Und immer so fort...

Karna fuhr fort:
All dies solltest du wissen, oh Shalya. Und ich werde dir noch etwas sagen, höre nur aufmerksam zu. Einmal kam ein Brahmane in unser Haus als Gast. Als er unsere Lebensweise beobachtete, war er höchst erfreut und sprach zu uns: Ich lebte für lange Zeit ganz allein auf einem Gipfel des Himavat. Danach reiste ich durch viele Länder, die verschiedenen Religionen folgten. Und lange Zeit begegnete ich keinem Volk, in dem wirklich alle Leute ungerecht handelten. Sie alle waren einverstanden, daß die wahre Religion dort ist, wo die Veden lebendig sind. Doch dann kam ich zu den Valhikas. Und dort hörte ich, daß man erst Brahmane wird und dann Kshatriya. Und danach würde ein Valhika ein Vaisya, Shudra und dann Friseur werden. Dann käme er in den Status eines Brahmanen zurück, und dann würde er ein Sklave. Nur einer aus der Familie wird ein Brahmane, und alle anderen verlassen die Tugend und handeln, wie es ihnen beliebt. Auch die unwissenden Gandharas und Madras denken so. Und nachdem ich durch die ganze Welt gewandert bin, habe ich so von der untugendhaften Lebensweise der Valhikas gehört.

Du solltest all dies wissen, oh Shalya. Und nun gebe ich noch die folgenden häßlichen Worte über die Valhikas an dich weiter, die mir von anderen gesagt wurden: Einst wurde eine keusche Frau von Räubern aus Attara entführt und grob vergewaltigt. Die Frau verfluchte die Männer daraufhin: Weil ihr einem hilflosen Mädchen Gewalt angetan habt, die nicht ohne Ehemann ist, sollen die Frauen eurer Familien schamlos werden. Niemals sollt ihr niederen und sündigen Männer den Konsequenzen eurer gräßlichen Sünde entkommen.

Und deshalb, oh Shalya, werden die Neffen (die Söhne der Schwestern) der Arattas, und nicht ihre eigenen Söhne, die Stammhalter. Die Kauravas, Panchalas, Shalwas, Matsyas, Naimishas, Kosalas, Kashapaundras, Kalingas, Magadhas und Chedis sind höchst gesegnet, denn sie wissen um ewigwährende Religion. Sogar die Hinterhältigen einiger anderer Länder wissen das. Doch die Valhikas leben ohne Gerechtigkeit. Die Matsyas, die Bewohner des Kuru Landes, die Panchalas und auch die Naimishas sowie alle Frommen kennen die ewigwährenden Tugenden der Religion. Doch das kann man nicht von den Madras sagen und diesen krummherzigen Bewohner des Landes der fünf Flüsse. Erkenne all dies, oh König, und zügele deine Zunge was Religion und Tugend anbelangt, oh Shalya, wie einer der nicht reden kann. Du bist der Beschützer und König dieser Menschen, und erhältst daher den sechsten Teil ihrer Verdienste und Sünden. Oder vielleicht ist in dir nur der sechste Teil ihrer Sünden, denn du beschützt sie nicht. Nur ein König, der beschützt, bekommt auch seinen Anteil an den Verdiensten seiner Untertanen. Du kannst also keinen Anteil an Tugend haben. Als vor langer, langer Zeit in allen Ländern die ewige Religion verehrt wurde, sah der Schöpfer auf das Land der fünf Flüsse und rief „Schande!“ Und wenn Brahma sogar im Krita Zeitalter die Praktiken dieser Gefallenen tadelte, was soll man da von den heutigen Bewohnern sagen? Ja, der Große Vater hat ihre Lebensweise verdammt und ihren Makel bestätigt.

Das alles solltest du wissen, oh Shalya. Und ich bin noch lange nicht am Ende. Höre, was der Rakshasa Kalmashapada sprach, als er in einer Wasserstelle badete: Betteln ist der Schmutz eines Kshatriya, das Nichtbefolgen von Gelübden der Schmutz der Brahmanen, die Valhikas sind der Schmutz der Erde, und die Madra Frauen der Schmutz aller Frauen. Während der Rakshasa im Wasser versank, zog ihn ein König wieder heraus. Der König befragte ihn, und der Rakshasa antwortete. Höre, wie ich es dir erzähle: Die Mlechas sind der Schmutz der Menschheit, die Ölmenschen (Clay: Kamelhirten) sind der Schmutz der Mlechas, Eunuchen sind der Schmutz der Ölmenschen, und die, welche sich die priesterlichen Dienste bei den Opfern der Kshatriyas zunutze machen, sind der Schmutz der Eunuchen. Und die Sünde der Madras und derer, die sich diese Letztgenannten zu ihrem Priester machen, sei dein, wenn du mich nicht los läßt.

Die Worte des Rakshasa sind die Formel, die man benutzen sollte, wenn man jemanden heilen möchte, der von einem Rakshasa besessen ist oder vergiftet wurde. Und auch die folgenden Worte sind alle wahr: Die Panchalas befolgen die Pflichten aus den Veden. Die Kauravas folgen der Wahrheit. Die Matsyas und Surasenas führen Opfer durch. Die Völker des Ostens handeln wie Shudras. Die Südländer sind gefallen. Die Valhikas sind Diebe, und die Surashtras sind Bastards. Wer von Undankbarkeit beschmutzt ist, Diebstahl, Trunkenheit, Geschlechtsverkehr mit der Ehefrau des Lehrers, Grobheit der Rede, Schlachten von Kühen, wollüstige Ausflüge während der Nacht außerhalb des eigenen Heimes und das Tragen anderer Leute Ornamente – welche Sünde lebt nicht in solchen Menschen? Pfui über die Menschen im Fünf-Strom-Land. Pfui über die Arattas. Nur die Panchalas, Kauravas, Naimishas und Matsyas wissen, was Religion ist. Die alten Männer unter den Nordländern, Angas und Magadhas folgen noch den Praktiken der Frommen. Und viele Götter, allen voran Agni, residieren im Osten. Die Pitris sind im Süden, der von Yama mit den gerechten Taten beherrscht wird. Den Westen beschützt die Macht Varunas, der auch die anderen Götter dort regiert. Und im Norden herrscht der himmlische Soma mit den Brahmanen. Die Rakshasas und Pisachas beschützen den Himavat, diesen Besten der Berge, wie die Guhyakas den Berg Gandhamadan, oh König. Und es gibt keinen Zweifel, daß Vishnu alle Geschöpfe beschützt. Die Maghadas verstehen Zeichen, und die Kosalas verstehen das, was sie sehen. Die Kurus und Panchalas verstehen auch halbausgesprochene Sätze, und die Shalwas verstehen nicht, bis der ganze Satz ausgesprochen ist. Die Bergvölker, wie die Sivis, können nur mit großen Schwierigkeiten verstehen. Die Yavanas sind allwissend und die Suras teilweise. Die Mlechas sind mit der Schöpfung ihrer eigenen Phantasie verbunden. Alle anderen Völker zählen als unwissend, darunter auch die Valhikas und Madras, die über jeden segenspendenden Rat zornig werden. Und so bist auch du, oh Shalya. Du solltest mir nicht einmal antworten. Die Madras werden als der Abschaum aller Völker der Erde betrachtet, so wie die Madra Frauen der Abschaum aller Frauen sind. Alle Sünden sind bei denen, die sich dem Alkohol hingeben, die das Bett ihres Lehrers entweihen, die Fehlgeburten einleiten und damit den Embryo vernichten und die anderen ihren Reichtum stehlen. Pfui über die Arattas und die Menschen im Land der fünf Flüsse. Erkenne dies und sei still. Versuche nicht, mich zu beleidigen. Sonst töte ich erst dich und dann Krishna und Arjuna.

Shalya erwiderte:
Das im- Stich- Lassen von Schutzsuchenden und der Verkauf von Ehefrauen und Kindern ist unter den Angas weit verbreitet, und deren König bist du, oh Karna! Erinnere dich an deine Fehler, wie sie Bhishma einst aufzählte, als er über Rathas und Atirathas sprach, und laß deinen Zorn fahren. Sei nicht wütend. Brahmanen findet man überall, so auch Kshatriyas, Vaisyas und Shudras. Und auch keusche Frauen mit vorzüglichen Gelübden sind überall zu finden. Überall findet man Menschen, die gern über andere lästern und sie kränken, und auch wollüstige Menschen leben in jedem Land. Und überall zu jeder Gelegenheit können Menschen ausführlich über die Fehler anderer sprechen. Nur die eigenen Fehler wollen sie nicht sehen, denn dann würden sie Scham fühlen. Überall sind die Könige ihrer jeweiligen Religion hingegeben und strafen die Übeltäter. Und überall findet man tugendhafte Menschen. Es kann nicht sein, oh Karna, daß alle Menschen eines Landes sündhaft sind. In jedem Land gibt es Menschen, die sogar die Götter in ihrem Betragen überflügeln.

Doch nun gebot König Duryodhana dem Streit der beiden Einhalt, sprach zu Karna als lieber Freund und besänftigte Shalya mit gefalteten Händen. Karna beruhigte sich und sprach nicht weiter. Und auch Shalya wandte seine Aufmerksamkeit nun dem Feind zu.

Und Karna sprach noch einmal lächelnd zu Shalya:
Fahr los!

Kapitel 46 – Zurück zur Schlacht und den Schlachtordnungen

Sanjaya sprach:
Nach sorgfältiger Betrachtung der famosen und abwehrstarken Schlachtordnung von Dhrishtadyumna fuhr Karna mit Löwengebrüll und lautem Wagengeratter zur Schlacht und hieß alle Musikinstrumente aufspielen, so daß die Erde erzitterte vor Lärm. Der Held schien im Zorn zu beben, als er die eigenen Truppen in der Gegenaufstellung ordnete und mit großer Energie ein Blutbad unter den Pandava Heerscharen anrichtete, wie einst Indra die Asuras vernichtete. Dann traf er Yudhishthira mit vielen Pfeilen und keilte ihn zu seiner Rechten ein.

Dhritarashtra fragte:
Wie, oh Sanjaya, stellte Karna unsere Truppen auf? Was war die angemessene Gegenordnung zu den Truppen, welche Dhrishtadyumna anführte und Bhima und all die großen Bogenkämpfer beschützten? Wer stand an den Flügeln und Außenseiten unserer Armee? Wo nahmen die Krieger ihre wohlgeordnete Aufstellung? Und wie reagierten die Söhne des Pandu auf unsere Aufstellung? Und wie begann die große Schlacht? Wo war Arjuna, als Karna gegen Yudhishthira zog? Denn wer konnte schon erfolgreich Yudhishthira angreifen, wenn Arjuna dabei war? Ach Arjuna, der vor Jahren fast allein die Geschöpfe des Khandava Waldes vernichtete – welcher Lebenshungrige würde gegen ihn kämpfen, außer Karna?

Sanjaya antwortete:
Nun höre, oh König, die Formation der Truppen, in welcher Arjuna anrückte, und wie die Schlacht von beiden Seiten von den jeweiligen Königen ausgekämpft wurde. Kripa, die Magadhas mit der großen Aktivität und Kritavarman von den Satwatas nahmen den rechten Flügel ein. Shakuni und der gewaltige Wagenkrieger Uluka standen rechts von ihnen und wurden von vielen furchtlosen Reitern der Gandharas unterstützt, die glänzende Lanzen trugen, und von schwer zu überwältigenden Männern aus den Bergen, so zahlreich wie Heuschreckenschwärme und mit grimmigen Gesichtern wie Pisachas. Vierunddreißig Wagen der unerschrockenen Samsaptakas warteten wild erregt auf die Schlacht, nahmen deine Söhne in die Mitte und bildeten den linken Flügel. Sie alle wollten Krishna und Arjuna schlagen. Die linke Seite beschützten die Kambojas, Sakas und Yavanas mit Wagen, Pferden und Fußsoldaten und waren bereit, auf Befehl Karnas den mächtigen Krishna und Arjuna zu fordern. Im Zentrum der Armee stand Karna in seine schöne Rüstung gehüllt, mit Angadas geschmückt und Girlanden, um die Mitte zu halten. Seine eigenen, kampfentschlossenen Söhne standen ihm zur Seite, und Karna strahlte in ihrer Mitte, den Bogen unablässig spannend. Der starkarmige Dushasana strahlte wie Feuer mit seinen dunklen Augen und den schönen Gesichtszügen. Er ritt auf einem großen Elefanten, war von vielen Truppen umgeben und nahm im Rücken der Formation nach und nach den Kampf auf. Hinter ihm bezog König Duryodhana seine Position, und einige seiner Brüder ritten auf eleganten Pferden und in schönsten Rüstungen an seiner Seite. Sie wurden von den Madras und energischen Kekayas beschützt, und so strahlte dein Sohn wie Indra mit den hundert Opfern, wenn ihn die Himmlischen umringen. Aswatthaman und die anderen, großen Wagenkrieger folgten ihm nach mit zornig erregten Elefanten, die von Mlechas geritten wurden. Die gewaltigen Tiere wurden von geschickten Kriegern geführt und waren mit triumphalen Standarten und glänzenden Waffen geschmückt. So glichen sie schönen, mit blühenden Bäumen überwachsenen Bergen. Viele tausend tapfere Krieger waren mit Axt und Schwert als Fußgarde dieser Elefantenabteilung aufgestellt. Die Schlachtordnung schaute prächtig aus mit all den reich geschmückten Reitern, Wagenkriegern und Elefanten wie die Schlachtordnung der Himmlischen oder Asuras. Die Aufstellung formte sich nach dem Schema des Vrihaspati, und von kriegserfahrenen Kommandeuren angeführt konnte sie jedem feindlichen Herzen Angst einjagen. Bewegte sie sich, schien sie zu tanzen. Und die Schlacht sehnlichst herbeiwünschend, strömten schon die ersten Fußsoldaten, Reiter und Wagenkrieger aus den Flügeln dem Feind entgegen wie fließende Wolken in der Regenzeit.

Als König Yudhishthira Karna an der Spitze des feindlichen Heeres erblickte, sprach er zu seinem Bruder Arjuna, diesen einzigartigen Helden dieser Welt:
Schau die Schlachtordnung, oh Arjuna, die Karna wählte. Sie schaut herrlich aus mit ihren Flügeln und deren Seiten. Es möge alles unternommen werden, damit dieses feindliche Heer uns nicht besiegt.

Arjuna antwortete mit gefalteten Händen:
Alles wird geschehen, wie du es wünschst. Anders kann es nicht sein. Ich werde alles tun, oh Bharata, wodurch die Vernichtung des Feindes vollbracht werden kann. Ich werde ihren ersten Krieger töten.

Yudhishthira sprach:
Wenn du dies im Sinn hast, dann ziehe du gegen Karna. Mögen Bhima gegen Duryodhana ziehen, Nakula gegen Vrishasena, Sahadeva gegen Shakuni, Satanika gegen Dushasana, Satyaki gegen Kritavarman und Pandya gegen Aswatthaman. Ich selbst werde Kripa im Kampf aufsuchen. Und mögen die Söhne der Draupadi mit Sikhandin gegen den Rest der Söhne Dhritarashtras kämpfen. So soll sich jeder Krieger seinen Gegner suchen.

Arjuna stimmte zu „So sei es!“ und ordnete die Truppen dementsprechend. Er selbst zog an die Spitze der Armee. Und in dem Wagen, der Brahma entsprang, wie alle Götter wissen, für den einst Agni zu Pferden wurde, dieser Führer des Universums, der seinen Glanz von Brahman bekommt, und in dem vor langer Zeit Brahman die Götter Shiva, Indra und Varuna fuhr, in diesem Wagen zogen Krishna und Arjuna in die Schlacht.

Shalya entdeckt Arjuna

Als Shalya diesen Wagen mit der wunderbaren Erscheinung erblickte, sprach er erneut zum großen Wagenkrieger Karna:
Dort drüben bezieht der Wagen mit den weißen Pferden und Krishna als Wagenlenker seine Stellung. Dieses Fahrzeug kann allen Truppen widerstehen, so sicher wie die Früchte aus dem Handeln entstehen. Es kommt der Sohn der Kunti und schlachtet alle Feinde auf seinem Weg dahin. Dort ist er, nachdem du dich überall erkundigt hast. Schon an dem lauten Aufschrei der Truppen, der ihn begleitet, ist der Hochbeseelte zu erkennen. Und siehst du die Staubwolke, die den Himmel wie ein Baldachin bedeckt? Die ganze Erde scheint zu beben, oh Karna, weil Arjunas Wagenräder sich tief in sie eingraben. Heftige Winde blasen an beiden Seiten deiner Armee. Die fleischfressenden Geschöpfe bellen und jaulen laut und gräßlich. Schau, der schreckliche und unheilvolle Planet Ketu mit seiner nebligen Gestalt bedeckt die Sonne und läßt einem die Haare zu Berge stehen. Ganze Packs von Tieren, darunter mächtige Wölfe und Tiger, starren zur Sonne. Und sieh, wie sich die Kankas und Geier zu Tausenden zusammenrotten, die Gesichter einander zugewandt, als ob sie miteinander sprächen. Die farbenprächtigen Yakwedel an deinem großen Wagen zucken unruhig hin und her. Deine Standarte zittert, wie auch die Glieder deiner schönen, pfeilschnellen und starken Pferde. Die Zeichen verkünden, daß heute hunderte und tausende Krieger ihr Leben lassen und sich zum ewigen Schlaf auf die Erde legen werden. Oh Karna, hörst du das laute Blasen der Muschelhörner, das Dröhnen der Trommeln und Pauken, das Zischen der Pfeile und das Gebrüll von Mensch und Tier von allen Seiten? Es könnte einem das Fürchten lehren. Und lausche auch auf den alles übertönenden Klang der Bogensehne des großen Kriegers, oh Karna. Siehst du seine Banner wehen, die mit Glöckchenschnüren behangen und mit goldenen Monden und Sternen geschmückt sind? Kunstfertige Handwerker haben sie aus goldbestickten Stoffen in allen Farben gefertigt und nun strahlen sie an Arjunas Wagen und blitzen hell auf, wenn sie der Wind schüttelt. Hörst du auch ihren schneidenden Klang dabei?

Oh Karna, alle Wagenkrieger der hochbeseelten Panchalas schauen so herrlich wie die Götter aus mit ihren bannergeschmückten Standarten an den Wagen. Doch unter ihnen strahlt der unbesiegte Arjuna besonders mit dem besten Affen im Banner und wie er anrückt, den Feind zu vernichten. Dieser Affe an der obersten Spitze zieht die Blicke aller Krieger auf sich und kann einem das Fürchten lehren. Und der Diskus, die Keule, der Bogen Sarnga und die Muschel Panchajanya leuchten am klugen Krishna genauso schön wie sein Juwel Kaustubha. Da kommt der Energiereiche und treibt die weißen Pferde so schnell wie der Wind. Und Gandiva klingt dazu. Die geschärften Pfeile vom starken Arm des Helden vernichten schon seine Feinde. Die Erde füllt sich mit den Köpfen von unerschrockenen Königen mit ihren schönen, vollmondgleichen Gesichtern und den großen, weit aufgerissenen und kupferfarbenen Augen. Dort liegen Arme, die Stachelkeulen gleichen, mit den Waffen noch im Griff und mit vorzüglichen Parfümen gepflegt. Diese Krieger freuten sich an der Schlacht und waren’s zufrieden, mit hocherhobenen Waffen zu fallen. Die Pferde liegen mit herausgerissenen Augen, Zungen und Gedärmen mitsamt ihren Reitern leblos auf der Erde. Und diese von Arjuna zerfleischten Elefanten sehen gefallen aus wie ehrenwerte Berge. Auch die schönen Wagen, die einst wie nebelartige Gebilde im Himmel zur Schlacht eilten, sind mit ihren königlichen Kriegern vernichtet und fallen herab, wie die Bewohner des Himmels, wenn ihr Verdienst erschöpft ist. Schau, wie deine Truppen vom diademgeschmückten Arjuna aufgewühlt werden wie Kühe, wenn der stattliche Löwe angreift. Dort rücken die Pandava Helden an, bereit zum Angriff, und mähen auf ihrem Weg die Könige, Elefanten, Pferde und Fußsoldaten deiner tapfer kämpfenden Armee nieder. Jetzt kann man Arjuna nicht mehr sehen (vor lauter Feinden, Freunden, Waffen und Staub), wie die Sonne, wenn die Wolken sie verdecken. Nur die Spitze seiner Standarte ist noch sichtbar und das Sirren seiner Bogensehne zu hören.

Sei dir sicher, oh Karna, daß du heute dem Helden mit den weißen Pferden begegnest, der Krishna als Wagenlenker hat und den Feind bis zu den Wurzeln vernichtet. Sei dir sicher, daß du dem gegenüberstehen wirst, nachdem du dich so eifrig erkundigt hast. Heute, oh Karna, wirst du die beiden Tiger mit den roten Augen sehen, die Feindebezwinger Vasudeva und Arjuna auf dem selben Wagen. Und wenn es dir gelingt, oh Karna, den zu schlagen, der Krishna als Wagenlenker und Gandiva als Bogen hat, dann sollst du unser König sein. Sieh, die Samsaptakas fordern ihn, und Arjuna greift sie an. Er wird ein großes Gemetzel unter seinen Feinden vollbringen.

Zornig antwortete Karna dem Herrscher der Madras:
Sieh doch genau hin, oh Shalya, wie die wütenden Samsaptakas Arjuna bekämpfen und von allen Seiten bedrängen. Er ist nicht mehr sichtbar! In diesem Ozean der Krieger wird er sicher untergehen, oh Shalya.

Doch Shalya entgegnete:
Wo ist der, der Varuna im Wasser ertränken könnte oder das lodernde Feuer mit Öl ersticken? Wer könnte den Wind ergreifen oder den Ozean austrinken? Ich denke, es ist ebenso schwer, Arjuna zu bedrängen. Ihn könnten nicht die Götter in der Schlacht besiegen, und wenn sie sich mit den Asuras vereinigten. Begnüge dich mit deinen Worten und sei fröhlich. Doch Arjuna ist im Kampf nicht zu schlagen! Vollbringe etwas anderes, was du dir wünschst. Nur der, welcher die Erde mit seinen beiden Armen hochheben, alle Wesen im Zorn verbrennen oder die Götter aus dem Himmel schleudern kann, der mag Arjuna im Kampf besiegen. Und schau den anderen Sohn der Kunti, Bhima, der niemals ermüdet und mit seinen starken Armen so fest steht, wie der Berg Meru. In ihm brennt der Zorn, und es verlangt ihn nach Rache. Mit übergroßer Energie und außerordentlichem Siegeswillen kämpft er und erinnert sich dabei an alle Kränkungen. Und König Yudhishthira, der Gerechte und Tugendhafte, steht ebenso unbezwingbar wie die beiden strahlenden Zwillinge Nakula und Sahadeva, diese beiden Aswins. Und siehst du dort die fünf Söhne Krishnas mit den Gesichtszügen der Panchala Prinzen. Sie alle gleichen Arjuna in der Schlacht und stehen bereit. Und die Söhne von Drupada, allen voran Dhrishtadyumna, sie strotzen nur so von Stolz und Energie und haben ihren Position eingenommen. Ebenso Satyaki, der Beste der Satwatas, mit Zorn und Siegeseifer greift er uns direkt vor deinen Augen so zerstörerisch wie der Vernichter selbst an.

So sprachen die beiden Löwen unter den Männern zueinander, während die beiden Armeen sich in heftigem Kampf vermischten wie die Ströme Ganga und Yamuna.

Kapitel 47 – Die Schlacht beginnt

Dhritarashtra fragte:
Und als die beiden gut aufgestellten Armeen aufeinanderprallten, wie kämpfte Arjuna mit den Samsaptakas und Karna mit den Pandavas? Erzähle mir die Ereignisse der Schlacht ganz genau, denn du kannst gut erzählen. Ich bin nie gesättigt, über die Heldentaten der Krieger im Kampf zu hören.

Sanjaya antwortete:
Wegen der unheilsamen Politik deines Sohnes arrangierte Arjuna auch an diesem Tag seine Truppen gemäß der Aufstellung des Gegners, und das weite Heer der Pandavas mit seinen Männern, Wagen und Tieren schaute prachtvoll aus mit Dhrishtadyumna an der Spitze. Der (Enkel-) Sohn von Prishata erschien mit seinen taubenweißen Pferden und dem Bogen so herrlich wie der Tod selbst in verkörperter Gestalt. An Sikhandins Seite standen die Söhne der Draupadi bereit zur Schlacht. Sie trugen vorzügliche Rüstungen und Waffen und verfügten alle über die Kampfkraft von Tigern. Mit strahlenden Körpern folgten sie ihrem Onkel wie die Sterne dem Mond. Und Arjuna stürmte entschlossen gegen die formierten Samsaptakas, seinen Bogen Gandiva spannend. Und die Samsaptakas stürmten ihm entgegen, fest entschlossen, Arjuna zu schlagen, auch wenn der Tod ihr Gewinn wäre. Schnell schossen die Helden auf Wagen, Pferden oder Elefanten ihre Waffen auf Arjuna ab, und die Schlacht wurde bald so heftig wie damals zwischen Arjuna und den Nivatakavachas. Arjuna zertrümmerte Wagen und Standarten, spaltete Elefanten und Fußsoldaten und alle Arten von Waffen, die in dem Gewimmel zu Tausenden auf ihn niederprasselten. Die (hinteren Reihen der) Samsaptakas glaubten den Wagen Arjunas im Strudel der Menge untergehen zu sehen, und brüllten laut. Doch Arjuna tötete alle vorderen Reihen: vor ihm, hinter ihm und an allen Seiten, wie Rudra selbst alle Geschöpfe tötet, die mit Leben gesegnet sind.

Und auch die Schlacht zwischen den Panchalas, Chedis und Srinjayas und deinen Truppen, oh König, war äußerst heftig. Kripa, Kritavarman und Shakuni, diese schwer zu besiegenden Helden, warfen sich mit aller Entschlossenheit und ihren freudig kämpfenden Truppen gegen die tapferen Kosalas, Kasis, Matsyas, Karushas, Kekayas und Surasenas. Diese Schlacht verursachte ein großes Gemetzel, vernichtete viele Körper, Leben und Sünden und führte zu Ruhm, Himmel und Tugend für alle Kshatriyas, Vaisyas und Shudra Helden, die darin verwickelt waren. Auch Duryodhana und seine Brüder, viele Kuru Helden und die mächtigen Madraka Wagenkrieger kämpften von Karna beschützt gegen die Pandavas, Panchalas, Chedis und Satyaki. Karna vernichtete viele Divisionen mit seinen spitzen Pfeilen und brachte Yudhishthira in schwere Bedrängnis. Er zerschnitt tausenden Helden die Rüstungen und Körper, sandte sie in den Himmel und machte es so möglich, daß sie großen Ruhm auf Erden ernteten, womit er seinen Freunden große Freude bereitete. Und so erinnerte diese vernichtende Schlacht zwischen den Kurus und Srinjayas an die Schlacht zwischen Göttern und Asuras vor langer, langer Zeit.

Kapitel 48 – Zweikämpfe rings um Karna

Dhritarashtra bat:
Berichte mir, oh Sanjaya, wie Karna in die Mitte der feindlichen Truppen eindrang und unter großen Verlusten beim Feind schließlich König Yudhishthira angriff. Wer unter den trefflichen Helden der Pandavas stellte sich ihm entgegen? Und wen tötete Karna, bevor er auf Yudhishthira traf?

Sanjaya antwortete:
Als Karna Sichtkontakt zu Dhrishtadyumna und den ihm folgenden Pandavas hatte, strebte er zügig gegen die Panchalas. Wie ein Schwan sich in die Wellen des Meeres wirft, so heftig stürmte der hochbeseelte Krieger den siegeshungrigen Panchala Truppen entgegen. Ihn begleitete das schrille, herzdurchbohrende Dröhnen von tausenden Muschelhörnern und Trommeln, welches vom Brüllen der Tiere und Krieger noch verstärkt wurde. Es schien, als ob Himmel und Erde, Berge und Seen von diesem Lärm erbeben mußten, und alle Geschöpfe wurden unruhig. Die Schwachen sanken leblos zu Boden. Karna zögerte nicht und rief entschlossen seine Waffen herbei, die Panchalas zu schlagen wie Indra einst die Heerscharen der Asuras schlug. Siebenundsiebzig herausragende Krieger unter den Prabhadrakas fielen mit einem Mal. Und mit fünfundzwanzig spitzen Pfeilen mit goldenen Flügeln schlug Karna ebensoviele Panchalas. Mit goldgeflügelten und tiefeindringenden Knotenpfeilen schlug er die Chedis zu Hunderten und Tausenden. Trotz seiner übermenschlichen Kampfeskraft umringten ihn die Panchalas mit Wagen und Tieren in dichten Scharen von allen Seiten. Mit fünf unschlagbaren Geschossen tötete er als nächstes fünf Panchala Krieger. Dies waren Bhanudeva, Chitrasena, Senavindu, Tapana und Surasena. Da erhob sich lautes Geschrei von Weh! und Ach! unter den Panchala Truppen, und zehn Wagenkrieger rückten gegen Karna vor. Doch auch sie fielen unverzüglich unter Karnas Pfeilen. Auch die beiden Söhne Karnas, Sushena und Satyasena, welche seine beiden Wagenräder beschützten, kämpften heftig, und wagten tapfer ihr Leben dabei. Sein ältester Sohn Vrishasena beschützte des Vaters Rücken.

Nun näherten sich Dhrishtadyumna, Satyaki, die fünf Söhne der Draupadi, Bhima, Janamejaya, Sikhandin und viele andere Krieger mit Nakula und Sahadeva und stürmten mit allen verfügbaren Truppen gegen Karna. Sie schütteten über ihm alle Arten von Waffen aus und bedrängten ihn wie dräuende Regenwolken die Bergeshöhn. Doch alle Krieger um Karna und allen voran seine Söhne widerstanden dem Angriff, um Karna zu schützen. Sushena zertrennte mit einem breitköpfigen Pfeil den Bogen Bhimas, traf Bhima selbst mit sieben Knotenpfeilen und brüllte laut. Der heldenhafte Bhima nahm einen neuen, starken Bogen, spannte ihn schnell und zertrennte nun seinerseits Sushenas Bogen. Nur einen Moment später und beinahe auf seinem Wagen tanzend traf er Sushena selbst mit zehn Pfeilen und beschoß danach Karna mit siebzig spitzen Geschossen. Mit zehn weiteren Pfeilen tötete er Bhanusena, einen anderen Sohn Karnas, mitsamt Pferden und Wagenlenker, fallender Standarte und zertrümmerten Waffen. Und der ansehnliche Schopf des Jünglings mit dem schönen, mondgleichen Gesicht fiel von einem scharfen Pfeil getroffen und verwelkte wie eine abgerissene Lotusblüte. Bhima kämpfte immer weiter, zerschnitt die Bögen von Kripa und Kritavarman, traf Dushasana mit drei eisernen Pfeilen, Shakuni mit sechs und vertrieb Uluka und seinen Bruder Patatri von ihren Wagen. Dann rief er Sushena zu: „Du bist tot!“, und nahm einen Pfeil zur Hand. Doch Karna zertrümmerte diesen Pfeil und traf Bhima mit drei Geschossen. Bhima ließ sich nicht beirren und schoß einen geraden Pfeil auf Sushena ab. Doch auch diesen lenkte Karna ab, um seinen Sohn zu retten. Und um dem unerbittlichen Bhima nun endlich Einhalt zu gebieten, schoß Karna gleich noch dreiundsiebzig heftige Pfeile auf ihn ab. Sushena hatte mittlerweile einen neuen Bogen mit starker Sehne ergriffen und beschoß Nakula mit fünf Pfeilen in Arme und Brust. Nakula antwortete seinem Gegner mit zwanzig starken Pfeilen und ließ so lautes Kriegsgeschrei ertönen, daß Karna besorgt war. Doch Sushena bewies sich als mächtiger Wagenkrieger und beschoß Nakula mit zehn sehr scharfen Pfeilen, wobei er den Bogen Nakulas zerstückelte. Rasend vor Zorn packte Nakula einen neuen Bogen und traf Sushena mit neun Pfeilen. Dann ließ er einen ganzen Schauer an Waffen auf Sushena niedergehen, tötete Sushenas Wagenlenker, traf Sushena selbst mit drei Pfeilen und zerstückelte mit drei breitköpfigen Pfeilen dessen starken Bogen in drei Teile. Nun raste auch Sushena vor Zorn und schoß mit neuem Bogen sechzig Pfeile auf Nakula und sieben auf Sahadeva ab. Oh, dieser Kampf war nun sehr heftig geworden und wogte gräßlich hin und her.

Satyaki tötete den Wagenlenker von Vrishasena mit drei Pfeilen, zerschnitt dessen Bogen mit einem breitköpfigen Pfeil und traf die Pferde mit sieben Pfeilen. Dann zermalmte er die Standarte seines Gegners und mit drei weiteren Pfeilen traf er Vrishasena selbst in die Brust, so daß dieser bewußtlos zusammensank. Doch schon im nächsten Moment war er wieder aufgesprungen, packte Schwert und Schild, und stürmte gegen Satyaki. Doch Satyaki beschoß die Waffen des Heraneilenden mit zehn Pfeilen, welche die Gestalt eines Eberohres hatten. Schnell nahm da Dushasana den Wagen- und Waffenlosen auf seinem Wagen auf, fuhr mit ihm fort und ließ ihn auf einem neuen Wagen Platz nehmen. Mit diesem kehrte Vrishasena sofort zurück in die Schlacht und griff die Söhne der Draupadi mit siebzig und Satyaki mit fünf, Bhima mit vierundsechzig, Satanika mit sieben, Sikhandin mit zehn und König Yudhishthira mit hundert Pfeilen an, und verschoß seine Pfeile gegen alle eifrig kämpfenden Feinde, bis er wieder seine Position im Rücken seines Vaters Karna eingenommen hatte.

Satyaki hatte mittlerweile Dushasana den Wagenlenker, die Pferde und den Wagen mit neun mal neun Pfeilen zerstückelt, welche vollkommen aus Eisen gemacht waren. Dushasana selbst traf er mit zehn weiteren Pfeilen in die Stirn. Schnell besorgte sich da der Kuru Prinz einen neuen Wagen, der mit allem Nötigen ausgestattet war, und kämpfte weiter inmitten der Abteilung Karnas. Dhrishtadyumna beschoß Karna mit zehn Pfeilen, die Söhne der Draupadi mit dreiundsiebzig und Satyaki mit sieben. Bhima schoß ebenfalls vierundsechzig Pfeile auf Karna ab, Sahadeva sieben, Nakula dreißig, Satanika ebenfalls sieben, Sikhandin zehn und König Yudhishthira hundert. So wurde Karna auf das Heftigste von vielen großen, sich den Sieg wünschenden Kriegern bekämpft, doch der heldenhafte Karna, diese Geißel seiner Feinde, ließ den Wagen schnell kreisen und beschoß selbst jeden Angreifer mit zehn Pfeilen. Und es war wunderbar anzusehen, welche Leichtigkeit der Hand und Energie der Waffen der hochbeseelte Karna zeigte. Keiner konnte es auseinanderhalten, ob er den Pfeil ergriff, ihn zielend auflegte oder abschoß. Nur die unter seinem Kampfeseifer sterbenden Feinde sah man deutlich. Der Himmel und die Erde waren in allen Richtungen mit seinen spitzen Pfeilen erfüllt, so daß der Himmel wie mit rötlichen Wolken bedeckt aussah. Scheinbar auf seinem Wagen tanzend entließ der tapfere Karna von seinem Bogen dreimal so viele Pfeile auf seine Gegner, wie sie auf ihn. Und wenn er ihre Pferde, Wagenlenker, Standarten und die Krieger selbst mit zehn Pfeilen traf, da ließ er sein lautes Löwengebrüll ertönen. Viele seiner Gegner mußten ihn ziehen lassen, denn er zermalmte auch mächtige Wagenkrieger auf seinem Weg. Unaufhaltsam drang er so in die Mitte des Heeres ein, welches der Pandava König kommandierte. Dreißig Wagen der todesmutig kämpfenden Chedis vernichtete er, um dann König Yudhishthira mit vielen, gefährlichen Pfeilen zu beschießen. Da warfen sich Sikhandin, Satyaki und viele andere Pandava Krieger dazwischen, um den König zu beschützen. Doch auch deine Krieger folgten Karna und halfen ihm entschlossen. Und wieder erhob sich der Klang von Musikinstrumenten und das Geschrei der Krieger und zerriß den Himmel, als die Abteilungen von Karna und Yudhishthira furchtlos gegeneinander kämpften.

Kapitel 49 – Karna gegen Yudhishthira

Sanjaya fuhr fort:
Von tausenden Wagen, Kriegern, Elefanten und Pferden bedrängt, wühlte sich Karna furchtlos durch das feindliche Heer und kam vor König Yudhishthira, den Gerechten. Dabei zerschnitt er hunderte von gräßlichen Geschossen, die auf ihn zielten und trennte zahllose Arme, Köpfe und Beine von Feinden ab. Viele sanken leblos zu Boden und andere, die ihre Einheiten vernichtet sahen, flohen davon. Satyaki befahl den Dravida-, Andhaka- und Nishada- Fußsoldaten den Angriff, und diese stürmten entschlossen gegen Karna. Doch beinahe zur gleichen Zeit fielen sie von Karnas Pfeilen getroffen zerfetzt und zerstückelt nieder, als ob ein Sturm einen ganzen Wald niedergemäht hätte. Es waren hunderte, tausende, ja zehntausende Männer, die so ihr Leben ließen und das ganze Himmelsgewölbe mit ihrem Ruhm erfüllten. Die Pandus und Panchalas versuchten alles, ihm den Weg zu versperren, mit der Verzweiflung eines Kranken, der mit Mantras und Kräutern sich zu heilen versucht. Karna sprengte zuerst die Truppen wie eine unaufhaltsame Krankheit, doch dann waren es zu viele Krieger, die zur Rettung König Yudhishthiras geeilt kamen. Karna konnte diese Massen nicht durchqueren, wie der Tod keinen besiegen kann, der Brahma kennt.

Aus einiger Entfernung rief Yudhishthira mit roten Augen dem eingekeilten Helden zu:
Oh Karna, Karna, du mit der dunklen Sicht, oh Sohn eines Suta, höre meine Worte. Du hast immer den aktiven Arjuna im Kampf herausgefordert. Den Befehlen Duryodhanas gehorsam hast du uns immer beleidigt. Ruf all deinen Heldenmut zusammen, all deine Macht und Energie und all deinen Haß, den du gegen die Söhne des Pandu hegst. Heute werde ich dich in tödlicher Schlacht von deinem Begehren nach Kampf erlösen!

Sprach`s und schoß zehn eiserne Pfeile mit goldenen Flügeln auf Karna ab. Karna, der große Bogenschütze, schmunzelte spöttisch, zielte mit größter Sorgfalt und traf mit zehn Pfeilen, welche Spitzen in der Form von Kalbszähnen hatten. Da loderte Zorn im starkarmigen Yudhishthira auf, als ob Öl ins Feuer gegossen worden wäre, denn Karna hatte mit Verachtung geschossen. Er spannte seinen formidablen, goldglänzenden Bogen und legte einen scharfen Pfeil auf, der in der Lage war, einen Berg zu durchbohren. Mit voll gespanntem Bogen ging der Pfeil schnell auf Reisen, so gefährlich wie die Schlinge des Vernichters. Der König hatte mit großer Macht geschossen und mit lautem Zischen bohrte sich der Pfeil in Karnas linke Seite. Und der große Bogenkrieger fühlte starke Schmerzen durch die Gewalt des Aufschlags, wankte und sank mit geschwächten Gliedern in Ohnmacht. Der Bogen entglitt seiner Hand, und die ganze Armee Dhritarashtras schrie klagend und mit schreckensbleichen Gesichtern laut auf. Währenddessen die Pandava Krieger die Macht ihres Königs mit Löwengebrüll bejubelten. Doch schon bald kamen Karna die Sinne wieder, und er entschloß sich, König Yudhishthira zu schlagen. Er spannte seinen goldenen Bogen Vijaya und schoß mit unermeßlicher Seele seine spitzen Pfeile auf den Sohn des Pandu ab. Mit zwei messerscharfen Pfeilen schlug er Chandradeva und Dandadhara, die beiden Panchala Prinzen, welche die Wagenräder des hochbeseelten Yudhishthira beschützten und eben noch so strahlend neben dem König standen wie die Sternkonstellation Punarvasu neben dem Mond. Doch Yudhishthira beschoß Karna unentwegt mit dreißig Pfeilen, und auch Sushena, Satyasena und alle Beschützer Karnas mit je drei geraden Pfeilen. Da lachte Karna, schwenkte seinen Bogen und fügte Yudhishthira erst eine klaffende Wunde mit einem breitköpfigen Pfeil zu, um ihn dann mit weiteren sechzig Pfeilen unter lautem Löwengebrüll zu beschießen. Wieder warfen sich zahllose Helden unter den Pandavas dazwischen, um den König zu schützen, und entließen zornig ihre Schauer an Waffen über Karna. Sie alle versuchten, Karna aufzureiben: Satyaki, Chekitana, Yuyutsu, Sikhandin, die Söhne der Draupadi, die Prabhadrakas, die Zwillinge Nakula und Sahadeva, Bhimasena, Sisupala, die Karushas, Matsyas, Suras, Kekayas, Kasis und Kosalas, alles tapfere und aktive Helden. Der Panchala Prinz Janamejaya traf Karna schon mit vielen Geschossen, während sich der Ring aus Wagen, Pandava Helden, Elefantenkriegern und Reitern dicht um ihn schloß. Nun rief Karna die Brahma Waffe zu Hilfe und erfüllte alle Himmelsrichtungen mit seinen Pfeilen. Seine Waffen loderten wie Flammen und verbrannten das anrückende Pandava Heer wie einen Wald. Lachend kämpfte Karna, der große und heldenhafte Bogenkrieger, weiter, zielte mit mächtigen Waffen auf diesen besten aller Männer, Yudhishthira, und zertrümmerte ihm den Bogen. Im nächsten Augenblick sandte er neunzig gerade Pfeile ab und schälte Yudhishthira aus seiner schützenden Rüstung. Wie eine windzerzauste Wolke, durch welche die Sonnenstrahlen blinken, fiel die mit kostbaren Juwelen, Brillanten und Gold verzierte Rüstung vom Körper des Königs, und jeder meinte, die Sterne fielen aus dem Himmel. Mit blutendem Körper wirbelte Yudhishthira zornig einen eisernen Speer auf Karna, welchen dieser jedoch noch in der Luft mit sieben Pfeilen zerstückelte, so daß sie wirkungslos zu Boden fielen. Als nächstes traf der brüllende Yudhishthira seinen Gegner mit vier Lanzen in beide Arme, Brust und Stirn, so daß nun auch Karna stark blutete, schwer atmend vor Zorn Yudhishthiras Standarte fällte und Yudhishthira selbst mit drei breitköpfigen Pfeilen beschoß. Dann zertrümmerte er des Königs Köcher und seinen Wagen in kleine Teile. Schnell sprang der König auf einen anderen Wagen auf mit elfenbeinfarbenen Pferden mit schwarzen Schwänzen und begann, sich vom Kampf zurückzuziehen. In der Zwischenzeit waren seine beiden Parshni Wagenlenker gefallen, und niedergeschlagen konnte er nicht mehr vor Karna bestehen. Karna verfolgte ihn, und reinigte sich, indem er ihm mit seiner Handfläche an der Schulter berührte, dieser schönen Handfläche, welche die glücksverheißenden Zeichen von Blitz, Muschel, Haken, Fisch, Flagge, Schildkröte und Schirm trug. Erst wollte Karna den König gefangennehmen, doch dann erinnerte er sich an Kuntis Worte.

Auch Shalya sprach zu ihm:
Ergreife nicht diesen Besten der Könige, oh Karna. Denn wenn du ihm Gewalt antust, wird er dich und mich zu Asche verbrennen.

So lachte Karna spöttisch und sprach herablassend zum Sohn des Pandu:
Wie kannst du nur dem Kampf den Rücken kehren, wo du doch in einer edlen Familie geboren bist und die Kshatriya Pflichten so gut kennst? Woher die Furcht, dein Leben zu retten? Du kennst wohl die Kshatriya Gepflogenheiten nicht besonders gut, denn deine Brahma Kraft läßt dich eher die Veden studieren und Opfer durchführen. Laß das Kämpfen lieber sein, oh Sohn der Kunti, und stell dich nie mehr vor einen tapferen Krieger. Beleidige auch keinen Helden und meide große Schlachten. Du magst wohl kühne Worte an andere richten, doch nicht an Leute wie uns, oh Herr. Denn dann mußt du dieses und noch ganz anderes Betragen im Kampf erdulden. Geh zurück in dein Quartier, oh Sohn der Kunti, oder dahin, wo Krishna und Arjuna sind. Und sei dir sicher, Karna würde niemanden wie dich töten.

Nach diesen Worten ließ der mächtige Karna Yudhishthira ziehen, und kämpfte wieder verheerend gegen die Pandava Heerscharen wie der Träger des Donners gegen die Asuras. Und Yudhishthira, dieser Herrscher der Menschen, zog sich schnell zurück. Ihm, dem König des niemals endenden Ruhmes, folgten die Chedis, Pandavas und Panchalas wie auch der große Wagenkrieger Satyaki. Auch die Söhne der Draupadi, seine Brüder Nakula und Sahadeva blieben an seiner Seite. Und Karna freute dies sehr. Mit anderen Kurus verfolgte er die abziehende Abteilung Yudhishthiras unter den Paukenschlägen, dem Kriegsgebrüll und Muschelblasen der eigenen Truppen.

Erneutes Aufbranden der Schlacht

Doch Yudhishthira, der auf dem Wagen von Srutakirti fuhr, bemerkte wohl, wie Karna seine Truppen in Windeseile schlachtete und befahl zornig seinen Kriegern:
Geht und kämpft gegen den Feind! Warum steht ihr so teilnahmslos herum?

Und die großen Pandava Krieger unter Bhima kehrten zur Schlacht zurück und kämpften gegen deine Söhne, oh Bharata. Nun wurde das Getöse der Waffen, Tiere und Krieger gewaltig. Die Männer riefen einander zu: „Greif an! Schlag zu! Stürz dich auf den Feind!“, und kämpften furchtlos gegeneinander in dieser gräßlichen Schlacht. Die Waffen, die sie abschossen, warfen einen Schatten, als ob eine Wolke über dem Schlachtfeld schwebte. Die Anführer verloren unter dem Geschoßhagel ihre Banner und Standarten, Schirme und Pferde, Wagenlenker und Waffen. Viele, viele ließen auch ihr Leben und sanken mit verstümmelten Gliedern zu Boden. Die Elefanten lagen mit all ihren Aufbauten auf dem Rücken und ihren Reitern auf der Erde wie zerklüftete Felsen. Tausende edle Rosse starben mit zerrissenem Zaumzeug, zerbrochenen Waffen und ohne ihre schönen Ornamente unter den bereits leblosen Helden, die sie einst ritten. Den sterbenden Wagenkriegern waren ihre Waffen aus den Händen geglitten, und die Fußsoldaten fielen zu Tausenden leblos zu Boden. Was für ein tödlicher Zusammenprall der beiden Armeen! Die Erde bedeckte sich mit Köpfen von heldenhaften Kriegern, welche berauscht gekämpft hatten und immer noch die großen, kupferfarbenen und weitgeöffneten Augen und schönen mondgleichen Gesichter zeigten. Die Menschen auf Erden hörten überall laute Geräusche aus dem Himmel, denn die Apsaras tanzten zu Musik und Gesang der Chöre und Musiker im Himmel, welche die ständig ankommenden Helden freudig begrüßten, nachdem sie tapfer in der Schlacht gefallen waren. Nun wurden sie in himmlische Wagen gesetzt und in die Regionen Indras geschafft. Mit eigenen Augen sahen die Helden auf Erden den wunderbaren Anblick und ein Sehnen nach den himmlischen Bereichen erfüllte sie. Mit freudigen Herzen und schönen Bewegungen kämpften und töteten die Helden einander, Wagenkrieger gegen Wagenkrieger, Fußsoldaten gegen Fußsoldaten, Elefanten gegen Elefanten und Kavallerie gegen Kavallerie. Dichter Staub erhob sich in dem Getümmel, welches so vernichtend für Mensch und Tier war. Und schon bald schlugen sich sowohl Feinde als auch Freunde. Die Krieger zerrten sich an ihren Locken, bissen sich gegenseitig, kratzten sich mit den Nägeln, schlugen mit den Fäusten aufeinander ein und kämpften auch mit bloßen Händen in dieser Schlacht, die viele Leben und Sünden auflöste. Es bildete sich ein Strom von Blut, der auf seinen Wellen tote Körper von Mensch und Tier schaukelnd davontrug. Gräßlich war der Anblick vor allem für die Ängstlichen, wie sich Fleisch und Blut zu Schlamm vermischten. Die Siegeseifrigen durchwateten diesen Strom, andere schreckten an seinem Ufer zurück. Manche tauchten in seine Tiefen ein, andere versanken, und wieder andere erhoben sich an die Oberfläche und durchschwammen ihn. Überall waren die Krieger mit Blut beschmiert: ihre Rüstungen, Kleider, Leiber und Waffen. Und manche badeten in diesem Strom und tranken daraus. Und manche verloren alle Stärke. Oh Bulle der Bharatas, Wagen, Menschen, Pferde und Elefanten wurden geschlagen und Erde, Himmel, Firmament und alle Himmelsrichtungen färbten sich blutrot. Für alle Krieger waren der Geruch, die Berührung, der Geschmack, das Rauschen und der rote Anblick des Blutes schwer zu ertragen.

Und doch stürmten Bhima, Satyaki und die anderen Pandava Helden entschlossen gegen deine bereits geschlagenen Truppen. Ihr Angriff war so heftig, daß deine Einheiten brachen, dem Kampf den Rücken zukehrten und vom Schlachtfeld flohen. Die kompakte Schlachtordnung war dahin, und mit losen Rüstungen und leeren Händen ließen die Krieger ihre Reittiere und Waffen im Stich und rannten panisch davon.

Kapitel 50 – Bhima gegen Karna

Sanjaya fuhr fort:
Dein Sohn Duryodhana warf sich dem Aufprall der Pandava Kräfte entgegen, um seine Krieger von der Flucht abzuhalten. Doch obwohl er aus vollem Halse brüllte, rannten seine fliehenden Truppen weiter. Da kam ein Flügel und seine Unterabteilung unter Shakuni herangestürmt und stellte sich Bhima entgegen.

Auch Karna erkannte die Lage und sprach zu Shalya:
Führe den Wagen zu Bhima.

Was Shalya tat, und die schwanenweißen Pferde brachten die beiden Ornamente in der Schlacht flugs vor Bhima. Bhima sah die beiden kommen, Wut erfüllte sein Herz, und er wünschte, Karna zu vernichten.

Er sprach zu Satyaki und Dhrishtadyumna:
Beschützt ihr beiden König Yudhishthira mit der gerechten Seele. Nur mit Schwierigkeiten entkam er direkt vor unseren Augen einer gefährlichen Situation. Direkt vor mir wurden ihm Rüstung und Kleidung abgenommen, weil Karna mit der niederen Seele Duryodhana gefallen will. Doch heute werde ich dem Elend ein Ende bereiten. Entweder werde ich Karna schlagen oder er mich. Das meine ich aufrecht! Also übergebe ich euch den König als geheiligtes Pfand. Beschützt ihn mit frohem Herzen und aller Anstrengung.

Nach diesen Worten näherte sich Bhima dem Karna mit lautem Löwengebrüll. Und Shalya sprach zu Karna:
Schau, oh Karna, wie Bhima voller Zorn herankommt. Ohne Zweifel wird er seinen über lange Jahre gehegten Zorn heute über dir herauswürgen. Nie zuvor habe ich ihn so gesehen, noch nicht einmal, als Abhimanyu oder Ghatotkacha fielen. Diesmal gleicht er dem alles verschlingenden Feuer am Ende des Yuga, und es scheint, daß er die drei Welten zugleich besiegen kann.

Doch lachend antwortete ihm Karna:
Was du mir von Bhima gesagt hast, oh Herrscher der Madras, entspricht voll und ganz der Wahrheit. Er ist tapfer und ein Held voller Zorn. Er schont seinen Körper nicht, und die Kraft seiner Glieder übertrifft alle. Als er unerkannt in Viratas Stadt lebte, hat er mit seinen bloßen Armen im Geheimen Kichaka und dessen Verwandte erschlagen, um Draupadi zu schützen und zu gefallen. Und heute steht er an vorderster Front, in Rüstung und zu allem entschlossen. Er ist bereit, mit dem Vernichter selbst und dessen erhobener Keule zu kämpfen. Und ich bin bereit, meinen lang gehegten Wunsch zu erfüllen: nämlich Arjuna zu töten. Heute wird es geschehen, oder er schlägt mich. Bhima wird mir dabei helfen: Denn wenn ich Bhima schlage oder ihn seines Wagens beraube, dann wird Arjuna mich angreifen. Und das ist es, was ich will. Und nun handle unverzüglich, wie du es für diese Stunde für richtig erachtest.

Und Shalya erwiderte Karna mit der unermeßlichen Energie:
Oh Starkarmiger, kämpfe mit dem mächtigen Bhima. Kannst du ihn stoppen, wirst du vielleicht Arjuna gewinnen. Der für viele, lange Jahre in deinem Herzen lebende Wunsch wird sich heute erfüllen, oh Karna. Damit sage ich dir die Wahrheit.

Und Karna fügte hinzu:
Ja, ich werde heute Arjuna töten oder er mich. Wende dein Herz der Schlacht zu und bring mich zu Bhima.

Schnell lenkte da Shalya die Pferde dem Bhima entgegen, der auf seinem Weg deine Armee entwurzelte. Und als sich die beiden gegenüberstanden, da bliesen die Trompeten und dröhnten die Trommeln. Mit scharfen und polierten Pfeilen zerstreute Bhima zornvoll deine schwer zu besiegenden Truppen in alle Richtungen. Und das Zusammentreffen der beiden Helden war furchtbar und wurde von unerträglichem Lärm begleitet. Kraftvoll traf Karna mit der unermeßlichen Seele den Bhima sogleich mit einigen Pfeilen in die Brust und schickte sofort einen ganzen Schwarm Geschosse hinterher. Bhima antwortete mit einem Schauer an geflügelten Pfeilen und traf Karna mit neun geraden und spitzen Pfeilen. Nun zertrennte Karna den Bogen Bhimas am Griff und traf ihn wieder in die Brust mit tief eindringenden Pfeilen. Bhima packte einen neuen Bogen und beschoß die lebenswichtigen Organe seines Gegners. Karna landete als nächstes fünfundzwanzig Treffer, wie ein Jäger im Wald den stolzen und rasenden Elefanten mit lodernden Fackeln schlägt. Mit zerfleischten Gliedern, zornesroten Augen, rasend vor Wut und dem brennenden Wunsch, Karna zu töten, legte Bhima einen vorzüglichen und wuchtigen Pfeil auf seine starke Bogensehne, mit dem er einen Berg spalten konnte. Gewaltsam spannte der Sohn des Windgottes den Bogen bis zum Ohr und schoß den Pfeil ab. Mit einem Geräusch so laut wie Donner schlug der Pfeil ein und traf Karna wie der Blitz. Dem schwanden die Sinne, und er sank auf seinem Wagen zusammen, so daß ihn Shalya schnell davonfuhr. Und Bhima kämpfte weiter gegen deine große Armee und verwüstete sie, wie Indra die Heerscharen der Danavas.

Kapitel 51 – Bhima tötet sechs Söhne Dhritarashtras

Da fragte Dhritarashtra:
Oh, das war eine wahrlich schwer zu vollbringende Meisterleistung von Bhima, oh Sanjaya, daß der starkarmige Karna die Länge seines Wagens ausmessen mußte. Ach, Duryodhana hat oft zu mir gesagt: „Es gibt nur eine Person, welche die Pandavas und die Srinjayas schlagen kann, und das ist Karna!“ Doch wenn ich nun erfahren muß, daß Bhima schon wieder den Karna besiegte, frage ich mich: Was tat mein Sohn Duryodhana als nächstes?

Sanjaya sprach:
Als Duryodhana sah, wie Karnas Wagen die Schlacht verließ, sprach er zu seinen Brüdern:
Seid gesegnet und eilt schnell dem Karna zu Hilfe, der aus Furcht vor Bhima in großer Gefahr steckt.

Die Prinzen zogen zornig gegen Bhima ins Feld und glichen dabei Insekten, die sich ins lodernde Feuer stürzen. Es waren Srutarvan, Durddhara, Kratha, Vivitsu, Vikata, Soma, Nieshahngin, Kavachin, Pashin, Nanda, Upananda, Duspradharsha, Suvahu, Vatavega, Suvarchasas, Dhanurgraha, Durmada, Jalasandha, Sala und Saha, die mit einer großen Einheit den Bhima umzingelten und ihn mit allen Arten von Waffen eindeckten. Mit großer Stärke schlug Bhima sogleich fünfzig der vorzüglichen Wagenkrieger und fünfhundert andere, unter ihnen auch einige deiner Söhne, oh König. Als erster fiel Vivitsu durch einen breitköpfigen Pfeil, der ihm das mit Ohrringen und Helm geschmückte Haupt mit dem Vollmondgesicht vom Rumpf trennte. Deine anderen Söhne stürmten daraufhin heftig gegen Bhima, der mit zwei weiteren breitköpfigen Pfeilen Vikata und Saha das Leben nahm. Die beiden glichen himmlischen Jünglingen, als sie gemeinsam auf der Erde lagen wie vom Sturm entwurzelte Bäume. Ohne auch nur einen Moment zu verlieren schickte Bhima den Kratha mit einem spitzen Langpfeil ins Reich Yamas. Und als dieser Prinz leblos vom Wagen fiel, erhob sich lautes Wehgeschrei, weil deine heldenhaften Söhne, alles große Bogenkrieger, solcherart hingeschlachtet wurden. Inmitten deiner wogenden Heerscharen tötete Bhima sodann deine Söhne Nanda und Upananda, oh Monarch. Deine anderen Söhne rannten panisch vor Furcht davon, denn Bhima erschien ihnen wie der Vernichter selbst in dieser gräßlichen Schlacht.

Karna erneut gegen Bhima

Traurig mußte Karna erkennen, daß in der Zwischenzeit deine Söhne gefallen waren, und lenkte seine Pferde zurück zu Bhima. Und auch diesmal war die Begegnung der beiden Helden gewaltig, schrecklich und von gräßlichem Getöse untermalt. Ich war sehr neugierig, wie der Zweikampf verlaufen würde, oh König, und beobachtete alles ganz genau. Bhima sandte voller Stolz auf seine Kriegskünste ganze Scharen von geflügelten Pfeilen auf Karna ab, direkt vor den Augen deiner Söhne. Und Karna, der um die höchsten Waffen wußte, traf Bhima mit neun eisernen und geraden Pfeilen. Bhima revanchierte sich mit sieben Pfeilen, die von einer bis zum Ohr gespannten Bogensehne angezischt kamen. Schwer getroffen und wie eine Schlange zischend schickte nun Karna einen dichten Schauer an Geschossen los, was Bhima ihm mit lautem Löwengebrüll gleichtat. Stärker packte da Karna seinen Bogen und entsandte zehn an Stein gewetzte Pfeile mit Kanka Federn, und mit einem breitköpfigen, sehr scharfen Pfeil zerschmetterte er Bhimas Bogen. Dieser ergriff eine schreckliche Keule, die mit Hanfseilen umwunden und Gold verziert war und einem zweiten Stab des Todes glich. Mit lautem Schrei schleuderte er die gewaltige Waffe, um Karna auf der Stelle zu töten. Doch mit Pfeilen, die giftigen Schlangen glichen, zertrümmerte Karna die gestachelte Keule im Flug. Bhima hatte sich einen stärkeren Bogen genommen und deckte Karna wieder mit Pfeilen ein, und ihr Zweikampf wurde für einen Moment so furchtbar, als ob zwei Löwen aufeinander losgehen. Karna spannte seinen Bogen bis zum Ohr und traf Bhima mit drei Pfeilen. Tief getroffen warf Bhima, dieser vorzügliche Kämpfer und Beste aller Männer, einen gräßlichen Speer, der durch Karnas Rüstung drang, ihn schwer verletzte und mit einem schlangengleichen Zischen in der Erde verschwand. Großer Schmerz wühlte Karna auf. Er zitterte auf seinem Wagen wie ein Berg während eines Erdbebens. Voller Zorn konterte er mit fünfundzwanzig und mehr Pfeilen. Ein Pfeil fällte Bhimas Standarte, ein anderer sandte Bhimas Wagenlenker zu Yama. Dann brach Bhimas Bogen, und sein Wagen fiel in Stücken auseinander.

Bhima allein gegen alle

Bhima packte schnell eine Keule, sprang von den Resten des Wagens ab und landete mit solcher Wucht unter deinen Truppen, daß er unverzüglich begann, die Reihen feindlicher Krieger zu verwüsten wie der Wind die Herbstwolken. Siebenhundert kampferfahrene Elefanten fielen unter seinen Schlägen mit Stoßzähnen so groß wie Pflugscharen. Mit großer Kraft und dem Wissen um ihre verletzlichen Stellen schlug er auf ihre Stirnen, Schläfen, Augen und Kiefer (wörtlich: die Stellen oberhalb des Zahnfleischs) ein. Angstvoll und verwirrt liefen die Tiere panisch davon, doch ihre Treiber lenkten sie zurück gegen Bhima. Und wie Indra Berge spaltet, so fielen die siebenhundert Elefanten nebst Reitern, Waffen und Standarten unter Bhimas Schlägen. Als nächstes warf Bhima fünfzig Elefanten zu Boden, die zu Shakunis Einheit gehörten, vernichtete hundert Wagen und siebenhundert Fußsoldaten in einem Zug. Von der Sonne gequält und vom hochbeseelten Bhima zermalmt schrumpfte deine Armee wie ein Stück Leder über offener Flamme. Angstvoll und vorsichtig mieden deine Krieger Bhima im Kampf und flohen lieber vor ihm davon. Bis fünfhundert Wagenkrieger mit vorzüglichen Rüstungen und Waffen gegen ihn stürmten und ihn von allen Seiten angriffen. Doch wie Vishnu die Asuras vernichtet, so zermalmte Bhima mit seiner Keule all diese wagemutigen Krieger nebst Wagen, Lenkern, Bannern, Standarten und Waffen. Shakuni sandte dreitausend Reiter mit Speeren, Lanzen und Schwertern gegen Bhima aus, alles tapfere Männern, doch auch sie fielen unter den geschickten und vielfältigen Kampfeszügen Bhimas mit seiner Keule. Laute Schreie der fallenden Kämpfer umgaben diese Geißel seiner Feinde dabei, als ob eine Elefantenherde in einen Gesteinshagel gerät.

Nachdem er die dreitausend Reiter geschlagen hatte, stieg Bhima wieder auf einen neuen Wagen und griff Karna erneut an. Dieser hatte in der Zwischenzeit gegen Yudhishthira, den Gerechten, viele, dichte Pfeileschauer abgesandt und dessen Wagenlenker getötet. Und während Karna den sich zurückziehenden König mit geraden Pfeilen verfolgte, kam Bhima wütend über ihn mit dichten Pfeileschauern, die den ganzen Himmel erfüllten. Karna wandte sich schnell von Yudhishthira ab und beschoß Bhima mit spitzen Pfeilen. Auch Satyaki war nun herangekommen, nahm seine Stellung neben Bhima ein und griff Karna ebenfalls an. Doch obwohl Satyaki gefährliche Angriffe startete, beschoß Karna nach wie vor Bhima allein. Strahlend und schön sahen die energischen Helden dabei aus, wie sie sich gegenseitig angriffen und ihre eleganten Pfeile abschossen. Und gleichzeitig erschienen uns ihre himmelserfüllenden Schwärme an Pfeilen, die wie Kraniche ihre Bahnen zogen, auch furchtbar und gräßlich. Sie verdeckten die Sonne in allen Richtungen, so daß kein Sonnenstrahl mehr durchkam und keiner der Krieger, weder Freund noch Feind, irgendetwas erkennen konnte. Wahrlich, die lodernde Sonne am Mittag war wegen Karna und Bhima nicht mehr zu sehen. Da auch Shakuni, Kritavarman, Aswatthaman und Kripa entschlossen gegen die Pandavas kämpften, faßten die Kaurava Truppen wieder Mut, sammelten sich und kehrten zurück zum Schlachtfeld. Ohrenbetäubend wurde der Lärm, als das Heer wieder gegen den Feind stürmte, so laut und grollend, als ob die Ozeane von Regenstürmen anschwellen. Und heftig kämpften die Krieger mit frohen Herzen, stellten und packten einander in tödlichen Duellen. Nie zuvor sahen wir solche Schlacht wie an dem Tag zur mittäglichen Stunde. Wie riesige Wasserströme prallten die großen Heere aufeinander und vermischten sich unter Gebrüll und Getöse. Jeder wollte sich Ruhm und Sieg gewinnen, und jeder kämpfte bis zum letzten. Es herrschte ein vollkommenes Sprachgewirr, als die Männer sich gegenseitig beim Namen riefen. Wer am Gegner irgendetwas Lächerliches erkennen konnte, sei es aus seinem Verhalten oder von Mutters oder Vaters Seite her, der rief es dem anderen laut zu beim Kämpfen. Und als ich hörte, wie sich diese tapferen Krieger gegenseitig hemmungslos verleumdeten, da wußte ich, ihre Lebensspanne ist nun abgelaufen. Ich schaute auf die Körper der wütenden Helden von unermeßlicher Energie, und große Angst schlich sich in mein Herz, was die gräßlichen Konsequenzen hiervon sein würden. Und die Schlacht zwischen Pandavas und Kauravas tobte weiter, ein jeder den anderen mit spitzen Waffen zerfleischend.

Kapitel 52 – Die Schlacht zu Mittag

Sanjaya fuhr fort:
Ja, die Kshatriyas ließen ihren feindseligen Gefühlen untereinander freien Lauf und kämpften mit dem Begehr, einander das Leben zu nehmen. Alles vermischte sich in großem Stile miteinander: Wagenscharen, Elefantenabteilungen, Kavallerieeinheiten und Männer zu Fuß. Wir sahen überall die niedersausenden Keulen, Stachelstöcke, Speere, Lanzen und Kurzpfeile aufblitzen, wie sie ihre tödliche Mission erfüllten. Gräßliche Scharen von Pfeilen schwirrten wie Heuschreckenschwärme durch die Luft. Elefanten zerfetzten sich gegenseitig, Reiter bekämpften Reiter, Wagenkrieger stritten untereinander und Fußsoldaten auch. Doch Fußsoldaten schlugen auch auf Reiter, Wagenkrieger und Elefanten ein, und alles kämpfte durcheinander und gegen jeden Gegner, der nur erreichbar war. Die Männer schrien aus vollem Halse, und das Schlachtfeld war so furchterregend wie (Rudras) Schlachtplatz der Geschöpfe. Die Erde ähnelte einer Jungfrau von größter Schönheit, deren strahlendweiße Kleider tiefrot eingefärbt waren. Überall schienen sich rote Marienkäferchen niedergelassen zu haben, und das Blut und Fleisch der Gefallenen glänzte wie Gold. Ganze Haufen von abgetrennten Köpfen und Gliedern, Ohrringen und anderen Ornamenten lagen herum, auch Brustharnische und ganze Rüstungen, Halsketten und Banner zerstreuten sich auf dem Boden. Gegeneinander kämpfende Elefanten rissen sich mit ihren Stoßzähnen die Flanken auf und sahen blutüberströmt so wunderschön aus, oh König, wie Berge, an denen die metallisch glänzenden Kreideströme hinabrinnen. Wenn Reiter ihre Lanzen warfen oder Fußsoldaten sie hochhoben, dann packten viele der riesigen Tiere die Waffen, verdrehten und zerbrachen sie. Und manchen der Elefanten war die Rüstung vom Leibe geschnitten worden, so daß sie Bergen glichen, die ihr nebliges Winterkleid verloren hatten. In vielen der gewaltigen Tiere steckten goldgeflügelte Pfeile, so daß sie weithin glänzten. Und viele wurden von feindlichen Kriegern niedergestreckt, wie Berge, die ihre Flügel verloren hatten. Dann lagen sie mit den Stirnen auf der Erde, die Stoßzähne in den Boden gebohrt und rührten sich nicht mehr. Die verletzten Tiere brüllten laut vor Schmerzen und rannten panisch hin und her. Auch die von Waffen oder anderen Tieren schwer getroffenen Pferde, versuchten zu fliehen, wurden schwach und fielen nieder, zuckend im Todeskampf. Genau wie die Menschen, die unter Schmerzensschreien und Krämpfen ihr Leben aufgaben, oh Herr. Manche sahen ihre Verwandten nahebei kämpfen und riefen verzweifelt die vertrauten Namen. Oder man brüllte dem sich zurückziehenden Feind hinterher, wohl um Geschlecht und Abstammung wissend. Oft zuckten auch noch die abgetrennten Arme auf dem Boden hin und her, als ob sie sich immer noch an ihrem schönen Goldschmuck erfreuten. Viele tausende Arme fielen ab, kamen wieder hoch, und manche schienen voranzuspringen wie fünfköpfige Schlangen. Und wenn die Glieder mit Sandelpaste verziert waren, dann sah das Blut auf ihnen wunderschön aus wie die Muster auf glänzenden Schlangenhäuten. Das Gewirr wurde unüberschaubar, und die Krieger fochten gegen irgendwen, ohne den anderen zu erkennen oder genau wahrzunehmen. Eine Staubwolke breitete sich über das ganze Feld aus, und die Pfeile fielen in dichten Schauern. So wurde die Szene dunkel, und die Krieger waren beinahe blind. Und doch tobte die Schlacht heftig und gnadenlos weiter. Überall bildeten sich Ströme von Blut, in denen abgetrennte Köpfe schwammen. Zwischen ihnen wogte das Haar der toten Krieger wie Schilf, die Knochen glänzten wie sich tummelnde Fische, und Bögen und Keulen waren die Flöße, mit denen solch grausiger Strom zu überqueren war. Der Anblick war nichts für Ängstliche, doch die Tapferen freuten sich, auch wenn der Strom ins Reich Yamas führte. Viele Kshatriyas tauchten in diesen Strom, wurden von Angst übermannt und vergingen. An allen Seiten des Schlachtfeldes drängten sich die fleisch- und aasfressenden Tiere, welche brüllten und kreischten, so daß man fröstelnd an das Reich der Toten erinnert wurde. Kopflose Rümpfe standen noch aufrecht, was die bluttrinkenden Wesen erfreute, die sich tanzend an Fleisch und Fett labten. Krähen, Geier und Kraniche speisten die Reste von gefallenen Reittieren und flatterten aufgeregt über dem Festessen.

Und doch, oh König, gab es zahllose Helden, die alle Furcht abwarfen, welche so schwer abzuwerfen ist, und den Gelübden eines Kriegers treu, tapfer ihre Pflicht erfüllten. Unablässig schwirrten die Speere und Pfeile durch die Luft, die auch von Aasvögeln bevölkert war, und unablässig kämpften die Männer mit nicht nachlassendem Heldenmut. Sie riefen einander Namen und Abstammung zu, und fochten mit Wurfpfeilen, Lanzen und Streitäxten. Doch die hitzige und kräftezehrende Schlacht forderte ihre Opfer. Die Kaurava Armee wurde schwach und konnte kaum mehr standhalten, wie ein leckes Boot auf dem weiten Ozean.

Kapitel 53 – Arjuna kämpft

Sanjaya erzählte weiter:
Während dieser verheerenden Schlacht, in der so viele Kshatriyas niedersanken, da hörte man immer den Klang von Gandiva, der alles Getöse übertönte. Arjuna kämpfte gegen die Samsaptakas, Kosalas und Narayana Heere. Die Samsaptakas kämpften am eifrigsten, begehrten den Sieg heftiger und bedrängten Arjuna mit dichten Schauern an Geschossen. Doch aufmerksam wehrte Arjuna alle Angriffe ab, tauchte vollends ein in den Kampf und vernichtete viele große Wagenkrieger. Mit gewetzten Pfeilen mit Kanka Federn kam Arjuna inmitten der feindlichen Truppen über Susharman und seine vorzüglichen Waffen. Unter dem Beschuß der Samsaptakas landete Susharman zehn Treffe auf Arjuna, drei in Krishnas rechten Arm, und mit einem breitköpfigen Pfeil traf er Arjunas Standarte. Daraufhin brüllte der riesige Affe im Banner laut los, dieses außerordentliche Meisterwerk des himmlischen Architekten, und ließ deine Truppen bis ins Innerste erschauern. Die ganze Armee war beinahe blockiert vor Angst bei dem gräßlichen Gebrüll und stand so still und schön wie ein blühender Chaitraratha Wald. Doch schon bald kamen den Kriegern die Sinne wieder, und sie deckten Arjuna erneut mit Waffen ein, als ob sich ein Regenschauer über seinem Haupt ergoß. Und obwohl er sie reihenweise abschlachtete, umzingelten sie ihn mit Gebrüll und gaben ihre Angriffe nicht auf. Sie versuchten alles an Arjuna zu beschießen: seine Pferde, die Wagenräder, alle Teile des Wagens. Manchen gelang es sogar, Krishna an den Armen zu packen, oder selbst Arjuna zu berühren, wie er auf dem Wagen stand. Doch ihre Freude währte nicht lange, denn Krishna schüttelte die Männer ab, wie ein unwilliger Elefant seine Reiter abwirft. Arjuna erzürnte jedoch der Angriff der dichten Masse auf Krishna und den Wagen, und er schlug viele der Feinde auf einmal.

Mit Pfeilen für die kurze Distanz streifte er die nahen Krieger ab, und sprach zu Krishna:
Schau, oh Krishna, du Starkarmiger, wie die Samsaptakas in dichten Scharen angreifen, obwohl schon Tausende tot darniederliegen. Es gibt wohl niemanden auf Erden außer mir, der eine so direkte Attacke auf diesem Wagen überleben würde, oh Bulle der Yadus.

Dann bliesen die beiden ihre Muschelhörner und füllten das Himmelsgewölbe mit ihren Klang. Und die Armee der Samsaptakas begann zu schwanken und fühlte Furcht bei dem Geräusch. Sogleich lähmte Arjuna die Beine der Samsaptakas, indem er die Naga Waffe herbeirief. Wie versteinert standen da die Feinde und konnten sich nicht mehr von der Stelle bewegen. Und Arjuna schlug all die Krieger in der Nähe des Wagens, wie damals Indra auf die Daityas in der Schlacht mit Taraka losging. Daraufhin ließen die Samsaptakas von ihm ab, beschossen den Wagen nicht weiter und die Waffen glitten ihnen aus der Hand. Immer noch konnten sie keinen Schritt gehen, denn allen, auf die Arjuna mit der himmlischen Waffe gezielt hatte, waren die Beine von Schlangen umwunden. Und Arjuna beschoß sie mit geraden Pfeilen. In dieser großen Not rief Susharman die Waffe Suparna (Garuda) ins Leben. Sogleich stießen viele Vögel vom Himmel herab und fraßen die Schlangen auf, welche nicht sofort die Flucht ergriffen. Erleichtert waren da Samsaptakas, befreit von den Fußfesseln und wieder strahlend wie der blaue Himmel ohne Wolken. Sofort packten sie ihre Waffen und beschossen Arjuna erneut. Doch Arjuna wehrte alle heranfliegenden Geschosse noch in der Luft ab und tötete im nächsten Moment die Angreifer. Da traf Susharman den Arjuna mit einem geraden Pfeil tief in die Brust. Mit großen Schmerzen mußte sich Arjuna auf seinem Wagen hinsetzen, und alle Truppen jubilierten schon: „Arjuna ist geschlagen!“ Auch Trommelwirbel, Muschelgedröhn und lautes Siegesgeschrei erhob sich. Doch schnell hatte sich Arjuna erholt und rief die Aindra Waffe zu Hilfe. Tausende Pfeile traten aus dieser Waffe aus und töteten zahllose Elefanten, Pferde und Krieger rings um Arjuna und verbreiteten Furcht und Terror unter den Samsaptakas und Gopalas. Niemand konnte mehr gegen Arjuna kämpfen, und dieser vernichtete weiterhin deine Truppen, oh König. Alle großen Helden deiner Armee sahen nur zu, zeigten nicht ihren Heldenmut und blieben gelähmt stehen. Und nachdem der Sohn des Pandu zehntausend Krieger geschlagen hatte, strahlte er wie ein loderndes und rauchloses Feuer. Als nächstes schlug er vierzehntausend Krieger und dreitausend Elefanten. Doch die Samsaptakas hatten sich gesammelt und griffen wieder an. Sieg oder Tod war ihr Ziel, und sie umzingelten den diademgeschmückten Arjuna in einer noch gräßlicheren Schlacht.

Kapitel 54 – Die Zweikämpfe der anderen Helden

Sanjaya sprach:
Als die Kuru Armee von Arjuna dermaßen entwurzelt wurde, eilten Kritavarman, Kripa, Aswatthaman, Karna, Uluka, Shakuni und König Duryodhana selbst mit seinen Brüdern zu Hilfe. Für kurze Zeit brandete die Schlacht heftiger auf als je zuvor. Kripa schoß dichte Pfeileschauer auf die Srinjayas ab, so daß diese wie von Heuschreckenschwärmen eingehüllt waren. Sikhandin stellte sich ihm entgegen und ließ seine Pfeile fliegen. Um die höchsten Waffen wissend stoppte Kripa den Angriff und traf Sikhandin mit zehn Pfeilen. Dieser traf im Gegenzug mit sieben geraden Pfeilen, die von Kanka Federn schnell herangetragen wurden. Doch mit spitzen Pfeilen beraubte Kripa, dieser große Wagenkrieger, seinen Gegner der Pferde, des Wagenlenkers und auch noch des Wagens. Sikhandin sprang vom nutzlosen Wagen ab und rückte mit Schwert und Schild entschlossen gegen den Brahmanen vor. Schnell bedeckte Kripa den sich flink Bewegenden mit vielen geraden Pfeilen, was uns alle staunen machte. Um so mehr staunten wir, daß Sikhandin unter dem Hagel der Geschosse völlig ruhig blieb. Da eilte ihm Dhrishtadyumna zu Hilfe und zog gegen Kripa, was der große Kritavarman zu verhindern wußte, indem er sich dazwischen warf. Aswatthaman kämpfte mit dem heraneilenden Yudhishthira und hielt ihn und seine Truppen erfolgreich auf. Und dein Sohn Duryodhana beschoß die Zwillinge Nakula und Sahadeva. Während sich Karna Bhima, den Kauravas, Kekayas und Srinjayas in den Weg stellte.

Tod von Suketu

In der Zwischenzeit war das Duell zwischen Kripa und Sikhandin weitergegangen. Kripa schoß schnelle Pfeile ab, und Sikhandin wirbelte das Schwert so geschickt, so daß er alle Pfeile abwehrte. Da zertrennte ihm Kripa das mit hundert Monden gezierte Schild, was die Truppen mit einem lauten Aufschrei kommentierten. Doch immer noch stürmte Sikhandin mit dem Schwert voran, wie ein kranker Mann sich in die Klauen des Todes wirft, denn er war nun Kripa voll und ganz ausgeliefert. Doch Suketu, der Sohn Chitraketus, kam Sikhandin in dieser Notlage zu Hilfe, und griff Kripa an. Mit unermeßlicher Seele stellte sich der junge Prinz dem Kripa und schüttete über dem Brahmanen seine spitzen Pfeile aus. Nun zog sich Sikhandin schnell zurück, während Suketu den Kripa erst mit neun, dann mit siebzig und schließlich noch mit drei Pfeilen traf. Auch Kripas Bogen fiel mitsamt dem daraufliegenden Pfeil, und es traf noch ein gerader Pfeil den Kripa sehr hart. Mit Zorn nahm Kripa einen neuen, sehr starken Bogen auf und antwortete mit dreißig gefährlich und schmerzhaft treffenden Pfeilen. Blutend schwankte der Prinz auf seinem Wagen und wurde schwach. Mit einem sehr scharfen Pfeil trennte ihm Kripa das Haupt mit Helm und Ohrringen vom Rumpf, während der Rumpf noch zitterte. Und erst rollte der schöne Kopf vom Wagen, dann fiel der Körper hinterher, als ob ein Falke ein Stück Fleisch hätte fallen gelassen. Suketus Truppen packte die Angst, und sie mieden Kripa fliehend.

Kritavarman forderte freudig Dhrishtadyumna heraus: „Warte! Warte!“, und das Duell zwischen den beiden begann gleich so heftig, als ob sich zwei Falken um ein Stück Fleisch streiten. Dhrishtadyumna beschoß seinen Gegner mit neun Pfeilen in die Brust, was ihm schnell starke Schmerzen bereitete. Und doch deckte er Dhrishtadyumna, seine Pferd und seinen Wagen mit vielen Pfeilen ein, so daß dieser kaum noch sichtbar war, wie die Sonne hinter Regenwolken. Dhrishtadyumna wehrte all die goldenen Pfeile ab, und strahlte herrlich mit all seinen Wunden. Dann startete er seinerseits einen Angriff mit vielen, gefährlichen Pfeilen. Doch mit tausenden eigenen Waffen vernichtete Kritavarman den heranstürmenden Schauer. Aber sein Gegner gab nicht auf, und bald ging Kritavarmans Wagenlenker durch einen breitköpfigen Pfeil ins Reich Yamas ein und fiel vom Wagen. Nach diesem Sieg bekämpfte Dhrishtadyumna die sich heftig wehrenden Kaurava Truppen, ohne nur einen Moment zu verlieren.

Kapitel 55 – Aswatthaman kämpft

Sanjaya sprach:
Aswatthaman hatte beobachtet, wie Yudhishthira von Satyaki und den heldenhaften Söhnen der Draupadi beschützt vorrückte, und stellte sich ihm freudig mit vielen furchtbaren Pfeilen entgegen, die goldene Schwingen und geschärfte Spitzen hatten. Auch zeigte er mit seinem Wagen geschickte Manöver und die große Leichtigkeit seiner Hand. Mit der Kraft himmlischer Waffen erfüllte er das ganze Firmament, so daß es aussah, als ob er Yudhishthira unter einem großen und schönen Baldachin mit goldener Stickerei angriff. Bald konnte man nichts mehr sehen, denn der weite Raum vor Aswatthaman war mit Pfeilen voll und ganz ausgefüllt. Auch warf seine Pfeilwolke am Himmel einen großen Schatten, und den Wanderern der Lüfte war in ihrem eigenen Element der Weg versperrt. Zwar mühten sich Satyaki, Yudhishthira und die Söhne der Draupadi bis zum Äußersten, doch sie konnten Aswatthaman nicht übertreffen. Sein Können erfüllte die mächtigsten Krieger der Pandava Armee mit Staunen. Kaum einer konnte ihn noch ansehen, oh Monarch, denn er blendete alle wie die brennende Sonne. Doch die Pandava Truppen fielen in Scharen und so faßten Satyaki, Yudhishthira, der Gerechte, die Söhne der Draupadi und all die anderen, großen Krieger allen Mut, scheuten keinen Tod, vereinten sich und griffen Dronas Sohn an. Satyaki beschoß Aswatthaman mit siebenundzwanzig Pfeilen und gleich noch mit sieben, goldverzierten Langpfeilen. Yudhishthira schickte dreiundsiebzig Pfeile los, Prativindhya sieben, Srutakarma drei und Srutakirti fünf, Sutasoma neun und Satanika sieben. Und viele andere Krieger sandten noch viel mehr Pfeile auf ihn ab. Schwer atmend wie eine Giftschlange und zornig entschlossen schoß Aswatthaman fünfundzwanzig an Stein gewetzte Pfeile auf Satyaki ab, neun auf Srutakirti, fünf auf Sutasoma, acht auf Srutakarma, drei auf Prativindhya, neun auf Satanika und fünf auf Yudhishthira. Und jeden anderen Krieger traf er mit zwei Pfeilen. Mit einigen scharfen Pfeilen zerstörte er den Bogen Srutakirtis, der jedoch gleich einen neuen Bogen packte und erst drei und dann noch viel mehr spitze Pfeile auf Aswatthaman abschoß. Doch Aswatthaman mit der unermeßlichen Seele deckte die Pandava Truppen mit Schauern an Pfeilen ein, zerschnitt dann lächelnd Yudhishthira den Bogen und traf ihn mit drei Pfeilen. Auch Yudhishthira nahm einen neuen Bogen zur Hand und beschoß seinen Gegner mit siebzig Pfeilen auf Arme und Brust. Satyaki schnitt zornig Aswatthamans Bogen mit einem halbmondförmigen Pfeil entzwei und brüllte laut. Doch mit einem Speer tötete der energische Aswatthaman sogleich Satyakis Wagenlenker in seiner Nische im Wagen. Dann packte er einen neuen Bogen und deckte Satyaki mit Schauern an Pfeilen ein. Doch dessen Pferde rannten ohne Wagenlenker wild umher, so daß schnell wieder Yudhishthira und sein Gefolge wuchtige Pfeile auf Aswatthaman abschossen. Und Aswatthaman, diese Geißel seiner Feinde, nahm die zornig Angreifenden mit wie Feuer brennenden Pfeilen in Empfang. Wie trockenes Stroh vergingen da die Pandava Truppen, schwankten hilflos und verloren den Mut im Angesicht dieses heldenhaften Kriegers.

Yudhishthira, der große Wagenkrieger und einstige Schüler Dronas rief Aswatthaman kriegerisch zu:
Oh Tiger unter den Männern, du hast keine Liebe und Dankbarkeit in dir, denn du bist fest entschlossen, mich heute zu schlagen. Die Pflichten eines Brahmanen sind Askese, Freigebigkeit und Studium. Nur Kshatriyas sollten den Bogen spannen. So scheint es mir, du bist nur dem Namen nach ein Brahmane. Und doch werde ich vor deinen Augen die Kauravas in der Schlacht besiegen. Handle du, wie du es vermagst. Doch ich nenne dich einen Lumpen von Brahmanen.

Gelassen überlegte Aswatthaman nach diesen Worten, was angemessen und wahrhaft sei, und gab keine Antwort. Schweigend deckte er den Sohn des Pandu mit Pfeilen ein, wie der Vernichter selbst, wenn er die Schöpfung zerstört. Und Yudhishthira mußte sich zurückziehen und seine große Abteilung allein lassen. Nachdem Yudhishthira den Ort verlassen hatte, tat es ihm Aswatthaman gleich. Von da an mied Yudhishthira das Zusammentreffen mit Aswatthaman, obwohl er entschlossen gegen deine Truppen kämpfte und die grausame Aufgabe des Tötens auf sich nahm.

Kapitel 56 – Verheerendes Schlachten

Sanjaya fuhr fort:
Zur gleichen Zeit hatte Karna gegen Bhima, die Panchalas, Chedis und Kekayas gekämpft und vor den Augen Bhimas viele große Wagenkrieger unter den Chedis, Karushas und Srinjayas geschlagen. Und Bhima wandte sich von Karna, diesem Besten unter den Wagenkriegern, ab und kämpfte lieber gegen die Kaurava Truppen, wie ein loderndes Feuer einen Haufen Heu verschlingt. So konnte Karna tausende gute Männer und Bogenschützen unter den Panchalas, Srinjayas und Kekayas schlagen. So wie auch Bhima und Arjuna die Samsaptakas und Kauravas zu Tausenden vernichteten. Ach, es war auch deine üble Politik, oh König, die an diesem Tag so viele Kshatriyas unter den brennenden Pfeilen der drei gewaltigen Helden vergehen ließ.

Duryodhana gegen die Madri Zwillinge und Dhrishtadyumna

Auch Duryodhana kämpfte zornig und beschoß Nakula und dessen Pferde mit neun Pfeilen. Als nächstes fällte dein Sohn mit einem extrem scharfen und breiten Pfeil die goldene Standarte von Sahadeva. Nakula schoß zornentbrannt dreiundsiebzig und Sahadeva fünf Pfeile zurück. Duryodhana antwortete mit fünf Pfeilen für jeden der beiden Gegner. Auch die Bögen der Zwillinge fielen einem Paar breiter Pfeile zum Opfer, und dann traf dein Sohn die Brüder mit dreiundsiebzig Pfeilen. Sofort nahmen die furchtlosen Helden neue und starke Bögen zur Hand, welche dem Bogen von Indra glichen, und strahlten dabei herrlich wie zwei himmlische Jünglinge. Dann deckten sie mit großer Behendigkeit ihren Cousin mit gräßlichen Pfeilen ein, oh König. Nun erfüllte deinen Sohn großer Zorn, und auch er schoß Unmengen von geflügelten Pfeilen ab, so daß sein Bogen ohne Pause immer zum Kreis gespannt erschien und die Geschosse nur so nach allen Seiten davonflogen. Dieser Ansturm ließ die Pracht der Jünglinge verblassen, denn die spitzen und goldenen Pfeile deines Sohnes bedeckten den Himmel in allen Richtungen. Viele meinten bei diesem Heldenmut deines Sohnes schon, der Tod stünde den Zwillingen nahe, auch wenn beide dem Vernichter selbst am Ende des Yuga glichen.

Dies war der Augenblick, indem sich Dhrishtadyumna, der Kommandeur der Pandava Heerscharen, dazwischen warf. Er überging die Söhne der Madri und beschoß deinen Sohn mit seinen Pfeilen. Doch mit unermeßlicher Seele war dein Sohn vom Wunsch nach vergeltendem Kampf erfüllt, und lächelnd empfing er den Prinzen der Panchalas mit fünfundzwanzig Pfeilen. Und mit lautem Löwengebrüll sandte er gleich noch sechzig und fünf Pfeile hinterher. Auch zerschnitt er mit scharfem Pfeil sowohl den Bogen als auch den ledernen Fingerschutz seines Gegners. Dhrishtadyumna warf den kaputten Bogen beiseite und nahm sich schnell einen neuen mit starker Sehne. Dabei strahlte er prächtig mit all den vielen Wunden an seinem Körper, der großen Energie, die er zeigte, und den roten Augen vor Kampfeseifer. Mit dem Wunsch, Duryodhana zu vernichten, schoß der Held fünfzehn Knotenpfeile ab, die an Stein gewetzt schöne Kanka Federn trugen. Diese durchschlugen mit großer Heftigkeit die goldverzierte Rüstung deines Sohnes, durchbohrten seinen Körper und versanken im Anschluß tief in der Erde. Und auch dein Sohn sah mit seinen blutenden, tiefen Wunden nun so schön wie ein blühender Kinshuka Baum im Frühling aus. Schmerzlich getroffen, mit zitternden Gliedern und noch mehr Zorn zerschnitt Duryodhana erneut den Bogen seines Gegners und traf ihn anschließend mit großer Schnelligkeit mit zehn Pfeilen zwischen die Augenbrauen. Summend wie Bienen um eine Lotusblüte zierten diese schön polierten Pfeile Dhrishtadyumnas Antlitz, während er wieder seinen zerbrochenen Bogen fortwarf und mit einem neuen flugs sechzehn breite Pfeile abschoß. Mit weiteren fünf tötete er Duryodhanas Pferde und Wagenlenker und unter dem nächsten Pfeil zerbrach sein goldener Bogen. Mit den zehn restlichen Pfeilen zerlegte der Panchala Prinz den Wagen deines Sohnes nebst Schirm, Speer, Schwert, Keule und Standarte. Und alle Könige sahen die schöne Standarte des Kuru Königs mit den goldenen Ringen und dem juwelendurchwirkten Bild des Elefanten fallen. Schnell kamen da die Brüder Duryodhanas heran, um den Wagen- und Waffenlosen zu retten. Drudhara nahm ihn auf seinem Wagen auf und trug ihn schnell von dannen.

Und weiter geht’s mit Hauen und Stechen

Der mächtige Karna hatte eben Satyaki abgedrängt und kam herangeeilt, den Kuru König zu retten, als er direkt vor Dhrishtadyumna geriet, diesen Krieger der gräßlichen Waffen, welcher Drona schlug. Satyaki war aber noch nicht abgeschüttelt und griff Karna mit seinen Pfeilen von hinten an, wie ein Elefant dem anderen die Stoßzähne in die hinteren Glieder rammt. Und in dem Raum vor und hinter Karna entwickelte sich eine furchtbar heftige Schlacht zwischen den hochbeseelten Kriegern beider Armeen. Nicht ein Kämpfer, weder auf der Pandava noch auf unserer Seite, wandte sein Antlitz ab von diesem Kampf. Karna bekämpfte die Panchalas, welche über ihn herfielen wie Vögel in einen Baum. Ein großes Schlachten unter Elefanten, Rossen, Männern und Wagen fand da statt, als die Sonne ihren Zenit erreicht hatte. Sie alle begehrten den Sieg und kämpften mit scharfen Waffen. Mit großer Energie kämpfte Karna grimmig an vorderster Front und griff sich mit seinen spitzen Pfeilen zuerst die Anführer heraus, nämlich Vyaghraketu, Susharman, Chitra, Ugrayudha, Jaya, Sukla, Rochamana und den unbesiegten Singhasena. Die Helden stellten sich unverzüglich dem Angriff Karnas, umzingelten ihn und deckten dieses Juwel im Kampfe mit ihren Geschossen ein. Mit großer Energie traf Karna alle acht Helden mit acht Pfeilen und schlug im nächsten Moment tausend andere kriegserfahrene Männer. Als nächstes tötete er Jishnu, Jishnukarman, Devapi, Chitra, Chitrayudha, Hari, Singhaketu, Rochamana und den großen Wagenkrieger Salabha nebst vielen andern tapferen Chedi Kämpfern. Je mehr er blutete, desto mehr Energie und Stolz entwickelte Karna in der Schlacht wie die alles überragende Gestalt von Rudra und nahm viele, viele Leben von Helden. Vor seinen Pfeilen flohen die Elefanten in Panik davon und verursachten ein riesiges Massaker. Die Getroffenen schrien laut und sanken zu Boden, wie vom Blitz erlegt. Hinter seinem Wagen bildete sich ein Pfad mit toten Tiere und Männern und zerbrochenen und verlassenen Wagen. Weder Bhishma, Drona noch irgendein anderer Krieger deiner Armee hat solche Heldentaten vollbracht, wie Karna in dieser Schlacht. Welches Gemetzel unter dem Feind! Wie ein Tiger furchtlos und ungebremst in einer Herde Rehe wütet, so bewegte sich Karna kämpfend unter den Panchalas. Die Reihen der Krieger wurden von ihm in alle Winde geblasen, und niemand, der sich ihm entgegenstellte, kam mit dem Leben davon. Wie die Menschen sicher verbrennen, wenn sie lodernde Flammen berühren, so verbrannten die Srinjayas im Kontakt mit Karna. Ganz allein schlug er viele Krieger, die als Helden erachtet wurden, und verkündete dabei immer seinen Namen. Als ich Karna beobachtete, meinte ich, daß nicht ein einziger Panchala mit dem Leben davonkommen würde. Wahrlich, er schlug sie vernichtend.

Doch König Yudhishthira wollte dem Abschlachten seiner Truppen Einhalt gebieten und stürmte entschlossen gegen Karna. Dhrishtadyumna, die Söhne der Draupadi und viele andere große Krieger folgten ihm, wie Sikhandin, seine Brüder Nakula und Sahadeva, Nakulas Sohn, Janamejaya, Satyaki und zahllose Prabhadrakas. Sie alle strotzten vor Energie und trafen Karna mit Pfeilen und allen Arten von Waffen. Und wie Garuda über die Schlangen herfällt, so bekämpfte Karna ganz allein die Chedis, Panchalas und Pandavas. Äußerst heftig und unbarmherzig war die Schlacht, wie damals zwischen Göttern und Danavas. Ganz allein und furchtlos verbreitete Karna seine Pfeile gegen all die Helden, wie die Sonne ihre Strahlen ausbreitet.

Und während Karna die größte Schlacht seines Lebens focht, wütete Bhima verheerend unter den Kurus. Auch er stand allein gegen die Valhikas, Kekayas, Matsyas, Vasatis, Madras und Saindhavas und strahlte herrlich dabei. Mit Knotenpfeilen zerfleischte er den Elefanten die Glieder, so daß sie mitsamt ihren Reitern donnernd zu Boden krachten. Auch zahllose Pferde und Fußsoldaten ließ er Blut würgend oder leblos hinter sich. Die Wagenkrieger fielen zu Tausenden, während ihnen die Waffen aus den Händen glitten. Wer nur verwundet wurde, lag blutend und sich vor Bhima fürchtend am Boden. Überall bedeckten die Toten, welche unter Bhimas Waffen gefallen waren, die Erde. Niedergeschlagen, panisch oder hoffnungslos stand die Armee Duryodhanas beinahe wie gelähmt und völlig bewegungslos. Ohne ihren Stolz, ihre Energie und ihren Zorn verlor deine Armee allen Glanz, oh König. Blut tränkte ihre Körper, und verwirrte ihre Sinne, so daß sie schon begannen, sich gegenseitig zu schlagen. So verwüstete Karna die Pandava Einheiten und Bhima die Kurus.

In diesem staunenswerten Gemetzel wandte sich der siegreiche Arjuna, welcher große Mengen von Samsaptakas geschlagen hatte, an Krishna und sprach:
Die Einheit der Samsaptakas ist vernichtet, oh Janarddana. Die letzten großen Krieger fliehen mit ihrem Gefolge, denn sie können meine Pfeile nicht erdulden, wie Rehe das Brüllen eines Löwen. Doch auch die Srinjayas scheinen unterzugehen. Ich sehe das Banner des klugen Karna mit dem Elefantenseil inmitten von Yudhishthiras Abteilung, wo es sich flink hin- und herbewegt. Die großen Krieger unserer Armee können Karna nicht standhalten. Du weißt auch, welch große Energie und Tapferkeit er in der Schlacht zeigen kann. Oh umgehe andere Kämpfer, und eile zu Karna, den mächtigen Krieger. Das wünsche ich mir. Doch handle, wie du es für richtig hältst.

Lächelnd antwortete Krishna:
Töte ohne Verzögerung die Kauravas, oh Sohn des Pandu.

So trugen die windesschnellen, weißen Pferde mit ihren glänzenden Tressen Krishna und Arjuna in die Mitte deines weitreichenden Heeres. Und deine Truppen brachen zu beiden Seiten des voranpreschenden Wagens, den Krishna lenkte. Wie ein himmlischer Wagen, der leicht durch die Lüfte schwebt, fuhr der Wagen mit dem Affenbanner und den wehenden Flaggen durch die feindlichen Reihen, und das Rattern seiner Wagenräder war so laut wie Donnergrollen. Freudig zum Kampf entschlossen mit roten Augen waren die beiden Helden prachtvoll anzusehen, wie die Aswin Zwillinge, welche mit den rechten Riten zum Opfer geladen wurden. Und je mehr Kurus sich auf sie stürzten, desto mehr Energie riefen die beiden zu Hilfe, wie zwei Elefanten im Dschungel, welche das Händeklatschen der Jäger erzürnt. Und einmal in deine Armee eingedrungen, wütete Arjuna wie der Vernichter mit seiner unausweichlichen Schlinge. Verzweifelt befahl dein Sohn den Samsaptakas erneut, gegen Arjuna zu ziehen, und es folgten tausend Wagen, dreihundert Elefanten, vierzehntausend Pferde und zweihunderttausend Fußsoldaten mit allerlei Waffen, viel Erfahrung, Zielsicherheit und großem Mut seinem Gebot. Von allen Seiten griffen sie Arjuna an und entließen ihre Geschosse in wilden Scharen. Und Arjuna zeigte die würdigste Gestalt eines Kriegers, erfüllte das Himmelsgewölbe mit seinen goldenen Pfeilen wie mit Blitzen und vernichtete die Samsaptakas ohne Pause. Von all den Pfeilen, die seine starken Arme entließen, funkelte und glänzte alles um ihn herum, und das laute Knallen seiner Hände und Bogensehne ließ die Menschen meinen, daß sich Erde und Himmel spalten würden. Hier schlug er im Nu zehntausend Kshatriyas, und fuhr schnell zum nächsten, angreifenden Flügel, den die Kambojas begleiteten. Auch dort zermalmte er die Samsaptakas wie Indra die Danavas. Mit breiten Pfeilen trennte er Köpfe, Hände und Arme von Angreifern ab, welche noch die Waffen hielten. Wie Gras mähte er die Reihen der Feinde nieder, als der jüngere Bruder von Sudakshin, einem Anführer der Kambojas, ihn mit spitzen Pfeilen angriff. Doch nur ein Paar Pfeile benötigte Arjuna, ihm die schönen, wohlgerundeten Arme abzutrennen, und mit dem nächsten Pfeil fiel das Haupt mit dem Gesicht wie der strahlende Vollmond. Tot fiel der hochgewachsene und äußerst bezaubernde Jüngling mit den Lotusaugen vom Wagen wie eine goldene Statue, doch der Körper blutbedeckt wie ein vom Blitz getroffener, roter Berg. Gräßlich und gewaltsam ging die Schlacht weiter, und der Zustand der Kämpfer veränderte sich ständig. Arjuna traf einen Krieger oder ein Pferd der Kamboja, Yavana oder Saka Truppen mit nur einem Pfeil, und alles fiel blutgebadet zu Boden, so daß die Erde ein weites, rotes Feld wurde. Verwirrt und ohne ihre Reittiere und Wagen versanken die Männer in einem einzigen Blutbad. Schnell waren die beiden Flügel der Samsaptakas vernichtet, doch Aswatthaman stürmte heran, um dem siegreichen Arjuna Einhalt zu gebieten. Er schwenkte seinen vorzüglichen Bogen und hielt viele gräßliche Pfeile bereit, die er wie Sonnenstrahlen ausbreiten wollte. Mit weitgeöffnetem Mund, die Augen rot vor Zorn und Kampfeseifer kam er strahlend heran und glich dem keulenbewehrten Tode selbst am Ende des Yuga. Mit seinen schrecklichen Pfeilen entwurzelte er die Pandava Truppen, und auch Arjuna und Krishna waren völlig eingehüllt von hunderten verwirrender Pfeile. Da stöhnte das Universum auf, als die beiden Beschützer der Schöpfung so vollkommen unter dem Pfeilehagel Aswatthamans verschwanden. Scharen von Siddhas und Charanas eilten herbei und baten im Geiste: „Möge den Welten Gutes widerfahren!“ Nie zuvor sah ich Aswatthaman solche Heldenkraft entwickeln wie in diesem Augenblick. Ununterbrochen hörte man den Klang von Aswatthamans Bogen wie das Brüllen eines Löwen, und viele Feinde gerieten in Panik. Nach links und rechts flogen die Pfeile davon, und Aswatthamans Bogensehne leuchtete jedesmal auf wie ein Blitz. Und obwohl Arjuna über größtes Können und Standhaftigkeit verfügte, lähmte ihn der Anblick des strahlenden Aswatthaman, und er wähnte sich diesem wagemutigen Angreifer unterlegen. Doch als Aswatthaman so triumphierte und Arjuna alle Kraft verlor, da erhob sich Zorn in Krishna. Er atmete schwer und schien mit seinen Blicken sowohl Aswatthaman als auch Arjuna zu verbrennen.

Doch dann sprach er herzlich zu Arjuna:
Was ich eben mit ansehen muß, oh Partha, scheint mir äußerst seltsam zu sein, denn Dronas Sohn überwältigt dich gerade. Wo sind deine Energie und die Kraft deiner Arme? Fühlst du nicht Gandiva in deiner Hand und stehst du nicht auf deinem Wagen? Sind deine beiden Arme nicht unverletzt? Leidest du unter irgendeiner Wunde? Warum kann es dann geschehen, daß Aswatthaman dich übertrumpft? Oh schone ihn nicht, weil er der Sohn deines Lehrers ist. Dies ist nicht der Augenblick, einen Angreifer zu schonen!

Schnell nahm da Arjuna vierzehn breite Pfeile auf und schoß sie in letzter Sekunde ab. Und es fielen Aswatthamans Bogen, Standarte, Schirm, Banner, Wagen, Speer und Keule. Mit einem Pfeil in Form eines Kalbzahnes traf er Aswatthaman tief in die Schulter, so daß dieser ohnmächtig zusammen sank und am Fahnenmast lehnte. Sein Wagenlenker fuhr den Verletzten beschützend davon, und Arjuna konnte fortfahren, deine Truppen vor den Augen Duryodhanas hinzuschlachten. Es war eine grausame Vernichtung, die auch auf deine üble Politik zurückzuführen ist, oh König. In kurzer Zeit hatte Arjuna die Samsaptakas ausgelöscht, Bhima die Kurus und Karna die Panchalas. So viele kopflose Rümpfe ragten auf dem Schlachtfeld auf, und so viele Helden waren gefallen. Und auch Yudhishthira mußte sich zurückziehen, denn er hatte tiefe und schmerzhafte Wunden, die versorgt werden mußten.

Kapitel 57 – Aswatthamans Eid

Sanjaya sprach:
Es kam der Augenblick, als sich Duryodhana zu Karna und Shalya begab und vor den anderen Herrschern der Erde zu den beiden sprach:
Ohne zu suchen haben sich die Tore des Himmels weit geöffnet. Glücklich sind jene Kshatriyas, oh Karna, welche die Gelegenheit zu solcher Schlacht bekommen. Wenn tapfere Helden mit gleich mächtigen und tapferen Helden kämpfen, gereicht das allen zu Gute. Und nun ist es soweit, oh Karna. Mögen diese tapferen Krieger die Pandavas schlagen und sich die weite Erde gewinnen oder geschlagen die gesegneten Bereiche des Himmels.

Freudig lauschten die Krieger den Worten deines Sohnes, brüllten laut, schlugen die Trommeln und bliesen ihre Muscheln. Und Aswatthaman erfreute alle noch mehr, als er sagte:
Ihr habt es alle gesehen, wie mein Vater von Dhrishtadyumna getötete wurde, nachdem er seine Waffen niedergelegt hatte. Bei dem Zorn, den diese Tat hervorbringt, und auch für euer Wohl, meine Freunde, lege ich vor euch allen diesen wahrhaften Eid ab. Hört meinen Schwur. Bevor ich nicht Dhrishtadyumna getötet habe, werde ich meine Rüstung nicht ablegen. Und wenn ich diesen Eid nicht erfülle, mag mir der Himmel versperrt sein. Sei es Arjuna, Bhima oder irgendein anderer, der sich mir entgegenstellt, ich werde jeden zermalmen. Daran gibt es keinen Zweifel.

Nach diesen Worten Aswatthamans stürmte die ganze Bharata Armee wie ein Mann gegen die Pandavas, welche wahrlich nicht stille standen. Und der Zusammenprall der feindlichen Wagenabteilungen war gräßlich. Schon diese erste Front nahm so viel Leben, wie es auch am Ende der Welt stattfinden mag. Die Götter, Apsaras und viele himmlische Wesen kamen herbei, um diese Besten der Männer im Kampf zu sehen. Voller Freude schmückten die Apsaras die furchtlos und pflichtbewußt streitenden Männer mit himmlischen Girlanden, Parfümen und Juwelen. Sanfte Winde fächelten den Helden erfrischende Düfte zu, welche alle ermunterten und noch entschlossener kämpfen ließen. Schön sah die Erde aus mit all den himmlischen Blüten, goldglänzenden Speeren und mutigen Kriegern, wie das mit funkelnden Sternen angefüllte Firmament. Und unter dem Beifall aus dem Himmel, der Musik von Trommeln und Muscheln, dem Klang von Bögen und Waffen und ihrer furiosen Handhabung durch energische Kämpfer loderte die Schlacht wieder auf.

Kapitel 58 – Krishna beschreibt das Schlachtfeld

Sanjaya fuhr fort:
Ja, fürchterlich wogte die große Schlacht auf Erden, als Karna, Bhima und Arjuna zornig kämpften. Nachdem er Aswatthaman und viele andere besiegt hatte, sprach Arjuna besorgt zu Krishna:
Sieh, oh Krishna, die Pandavas ziehen sich zurück. Karna schlägt unsere großen Anführer, und ich sehe nirgends König Yudhishthira, den Gerechten. Nicht einmal seine Standarte kann ich erkennen. Es ist noch der dritte Teil des Tages übrig, oh Krishna. Niemand von Dhritarashtras Gefolge stellt sich mir mehr. So mach mir eine Freude und fahre dorthin, wo Yudhishthira ist. Wenn ich ihn und seine Brüder sicher weiß, werde ich wieder mit dem Feind kämpfen, oh du aus dem Geschlecht der Vrishnis.

Schnell lenkte da Krishna den Wagen zu dem Ort, wo Yudhishthira und die mächtigen Srinjayas bis zum Tode kämpften. Auf dem Weg dorthin beschaute sich Krishna das Schlachtfeld und sprach zu Arjuna:
Sieh wie gräßlich und verheerend dieser Kampf für die Kshatriyas ist, oh Partha, welche für Duryodhana kämpfen. Wie viele goldverzierte Bögen und kostbare Köcher sind den geschlagenen Helden von den Schultern geglitten. Und all die goldgeflügelten Pfeile und in Öl getauchten Waffen, die so edel glänzen wie frisch gehäutete Schlangen. Und schau die Dolche mit Elfenbeingriffen und die herumliegenden Schilde mit Goldeinlagen. Wie die prachtvoll gearbeiteten Speere, Wurfpfeile, Lanzen und Keulen mit ihren Verzierungen immer noch funkeln! Und schau die glänzenden Schwerter und die Streitäxte, von denen die goldenen Griffe abbrachen. Ach, all die verlorenen Waffen, die schweren Kurzkeulen, riesigen Stachelkeulen und Wurfscheiben, die von keinen starken Armen mehr geschleudert werden. Voller Leben kamen die Männer zur Schlacht, nahmen ihre Waffen auf und liegen nun leblos am Boden. Dabei sehen viele aus, als ob sie noch lebten! Schau die tausenden Krieger mit verstümmelten Gliedern durch Waffen oder Elefanten und Pferde. Und über all den Waffen und Leichnamen von Mensch und Tier liegt ein dichter Blutfilm, oh Geißel deiner Feinde. Schön sehen die Arme aus, die mit Sandelpaste eingeschmiert sind, schön sind die goldenen Reifen und Ringe, welches sie tragen, und schön sind die ledernen Fingerschützer. All die abgetrennten Glieder strahlen vor kostbaren Ornamenten, Schmuck, Perlen und Juwelen. Und noch im Tode zeigen die Männer ihre großen Lotusaugen. Doch über all der Schönheit liegt Blut, so daß die Erde einem Altar mit erloschenem Feuer gleicht. Schau die herrlichen Wagen mit ihren goldenen Glöckchen und die edlen Pferde, die leblos herumliegen mit vielen Pfeilen in ihren Leibern. Und all die verzierten Wagenteile, Banner, bunten Standarten und großen und weißen Muschelhörner der Helden. Und die toten Elefanten, die Hügeln gleich am Boden liegen mit prachtvollen Bannern zugedeckt. Und all die Aufbauten von den Elefanten, die weichen Felle und gestickten Decken – alles zerrissen und zerbrochen. Sieh nur die schweren Glocken, die einst ihre Hälse zierten, die schönen Stachel mit Lapislazuli, die kaputten Haken und die Peitschen. Sie sind immer noch mit Juwelen bedeckt und nun aus den Händen der Treiber geglitten. Und sieh die Sättel der Pferde und all die schönen Felle des Ranka Hirsches. Sie liegen leer auf der Erde. Zwischen den Yakwedeln und Sonnenschirmen der Könige blitzen ihre Diademe und goldenen Halsketten auf. Und überall, wo schöne Bärte glänzen oder perlenbesetzte Ohrringe, da quillt auch blutiger Schlamm. Überall quälen sich die verletzten Krieger, die stöhnen und schreien vor Schmerz. Ihre Freunde und Verwandten haben die Waffen weggeworfen und versuchen sie weinend zu trösten. Und schau, nachdem du so vielen Männern mit deinen Pfeilen das Leben genommen hast, wie viele dennoch stolz und aktiv aufrecht stehen und den Sieg in der Schlacht begehren. Manche irren auf dem Feld hin und her auf der Suche nach Wasser, weil sie selbst oder ihre verletzten Freunde dürsten. Und in jedem Moment gibt es Krieger, die ihren letzten Atemzug tun. Und wenn die Wasserholenden zurückkehren und ihre Lieben tot finden, dann schütten sie verzweifelt das kostbare Naß weg und schreien sich an. Und manche sterben, noch während sie trinken. Einige stürmen trotzdem zur Schlacht, auch wenn ihre Lieben im Sterben liegen. Und sieh den harten Gesichtsausdruck mancher Männer, wenn sie ihre Bögen spannen, das Schlachtfeld mit Blicken absuchen und sich dabei auf die Lippen beißen.

Während Krishna so zu Arjuna sprach, waren sie auf dem Wege zu Yudhishthira. Arjuna ließ die Sorge um den König Krishna antreiben: „Fahr zu! Fahr schneller!“ Was Krishna auch tat, während er trotzdem langsam weitersprach:
Schau all die Könige, die gegen Yudhishthira stürmen, und schau Karna, der in der Arena des Kampfes dem lodernden Feuer gleicht. Und sieh dort drüben, wie Bhima in den Kampf zieht. Und alle unseren besten Krieger folgen mit Dhrishtadyumna dem Bhima. Die langen Reihen des Feindes brechen unter dem Angriff unserer Seite. Und Karna versucht, die eigenen Truppen wieder zu sammeln. Dort drüben fährt der heftige Aswatthaman so heldenhaft wie Indra zum Kampf, dieser Beste aller Waffenträger. Es ist der Held Dhrishtadyumna, der sich ihm entgegenstellt, und die Srinjayas folgen ihm. Doch sieh, wie sie fallen.

So beschrieb Krishna dem diademgeschmückten Arjuna alle Schachzüge der großen und heftigen Schlacht. Laut war das Löwengebrüll der Krieger, die sich in Waffen trafen und dem Tode zustrebten. Ja, auch deine üble Politik, oh König, verursachte diese gigantische Vernichtung von Kshatriyas auf unserer und der Seite des Feindes.

Kapitel 59 – Zweikämpfe

Sanjaya sprach:
Es kämpften die Kurus mit Karna an der Spitze und die Pandavas mit Yudhishthira furchtlos gegeneinander, und die Schlacht ließ einem die Haare zur Berge stehen, denn viele Männer wurden zu Einwohnern in Yamas Königreich. Als unter Strömen von Blut nur noch ein kleiner Rest der tapferen Samsaptakas am Leben war, zog Dhrishtadyumna alle Kräfte gegen Karna zusammen. Und ohne Hilfe von irgend jemand anderen empfing Karna die enthusiastisch angreifenden Krieger so gelassen, wie ein Berg einen Regenschauer. Und wie die Wassertropfen am Felsen abprallen, so wurden die Angreifer von Karna zerrieben und abgeschüttelt. Dhrishtadyumna schoß einen geraden Pfeil auf Karna ab und rief: „Warte! Warte nur!“. Zornig schwenkte Karna seinen vorzüglichen Bogen Vijaya, zertrennte sowohl Bogen als auch alle tödlichen Pfeile seines Gegners und traf Dhrishtadyumna selbst mit neun Pfeilen. Diese durchbrachen die goldene Rüstung und wurden mit Blut getränkt, so daß sie wie rote Käfer glänzten. Dessen ungeachtet packte Dhrishtadyumna einen neuen Bogen und siebzig gerade Pfeile und deckte Karna damit ein. Karna schoß zurück und die beiden hüllten sich gegenseitig in einen dichten Geschoßhagel. Plötzlich nahm Karna einen goldenen Pfeil und schoß ihn so heftig auf seinen Gegner ab, daß Satyaki eingriff und diese heransausende Waffe noch in der Luft abschoß und in sieben Teile zerstückelte. Nun wandte sich Karna dem bravourös kämpfenden Satyaki zu und traf ihn mit sieben Knotenpfeilen. Doch Satyaki antwortete mit vielen, goldenen Pfeilen, die ein so heftiges Duell zwischen den beiden Helden einleiteten, daß alle Zuschauer große Furcht verspürten und gleichzeitig die Schönheit des Kampfes staunend bewunderten. In der Zwischenzeit hatte der mächtige Sohn Dronas, Aswatthaman, mit alle Wucht Dhrishtadyumna angegriffen und rief ihm dabei zu: „Warte! Warte! Du Mörder eines Brahmanen, du sollst mir nicht mit dem Leben davonkommen!“ Und mit ganzer Kraft und großem Geschick beschoß er seinen Gegner, der sich mit ebenso heftiger Anstrengung und spitzen Geschossen wehrte. Und wie Drona vor wenigen Tagen Dhrishtadyumna ansah, und meinte, den Tod zu sehen, so schaute nun Dhrishtadyumna auf Dronas Sohn und dachte an den Tod. Doch dann erinnerte er sich, daß ihn keine Waffe in der Schlacht töten konnte und kämpfte so gewaltig wie der Vernichter zur universalen Auflösung am Ende der Yugas. Beide Helden atmeten schwer und spürten großen Zorn.

Und als Aswatthaman nah genug war, sprach er zu Dhrishtadyumna:
Oh du Lump eines Panchala, heute werde ich dich ins Reich Yamas senden. Die Sünde, welche dich ereilte, als du meinen Vater Drona schlugst, soll dich heute mit Reue erfüllen und dir zum Bösen gereichen, falls du ohne Arjuna als Beschützer gegen mich kämpfst und nicht fliehst. Das versichere ich dir, du Narr!

Bestimmt gab Dhrishtadyumna zurück:
Dieselben Worte, welche ich deinem Vater zur Antwort gab, sollen nun deiner Rede entgegnen. Wenn Drona durch mich untergehen konnte, oh du, der du nur dem Namen nach ein Brahmane bist, warum sollte ich dann nicht auch hier und jetzt meinen Heldenmut zeigen und dich ebenso schlagen?

Sprach’s und beschoß Aswatthaman mit spitzen Pfeilen. Daraufhin deckte Aswatthaman alle Seiten seines Gegners mit geraden Pfeilen ein, so daß ringsum nichts mehr erkannt werden konnte, kein Himmel, keine Richtung und schon gar keine Krieger. Doch auch Dhrishtadyumna sandte direkt vor Karna dichte Pfeileschauer ab. Dieser, nämlich Karna, kämpfte mit den Panchalas, Pandavas, fünf Söhnen der Draupadi, Yudhamanyu und Satyaki auf so herausragende Weise, daß alle bewundernden Blicke auf ihm ruhten. Nun, es gelang Dhrishtadyumna den starken Bogen Aswatthamans zu zerstören nebst all seinen gefährlichen Schlangenpfeilen. Doch in nur einem Augenblick hatte Dronas Sohn den Wagen, Bogen, Speer, Keule und Standarte seines Gegners vernichtet, und dessen Pferde und Wagenlenker getötet. Dhrishtadyumna war nur noch ein großer Säbel mit Schild geblieben, welche er nun ergriff. Doch auch diese Waffen fielen unter dem Beschuß des mächtigen und zielsicheren Aswatthaman, noch bevor Dhrishtadyumna vom zertrümmerten Wagen abspringen konnte. Das schien uns allen wahrlich wunderbar. Und obwohl Aswatthaman sich bis zum Äußersten anstrengte, konnte er Dhrishtadyumna mit Pfeilen nicht töten, auch wenn dieser keinen Wagen und keine Waffen mehr hatte und von vielen Pfeilen verletzt war. Also legte Aswatthaman Bogen und Pfeile nieder und rannte zu Dhrishtadyumna mit so schnellen und geschmeidigen Bewegungen, als ob Garuda auf eine Schlange niederstößt.

In dem Moment sprach Krishna zu Arjuna:
Schau, oh Partha, wie heftig Aswatthaman zum Wagen Dhrishtadyumnas eilt. Er wird ihn ohne Zweifel töten! Oh Starkarmiger, rette Dhrishtadyumna, der schon in den Fängen des Todes zappelt.

Schnell kamen da Krishna und Arjuna heran, während Aswatthaman schon mit Dhrishtadyumna rang und ihn schleifte. Schnell schoß Arjuna einige goldene Pfeile auf Aswatthaman ab, die ihn tief und schmerzhaft trafen. Aswatthaman ließ von seinem Opfer ab, sprang wieder auf seinen Wagen auf und beschoß nun Arjuna mit vielen Pfeilen von seinem trefflichen Bogen. Und der heldenhafte Sahadeva schaffte schnell Dhrishtadyumna außer Reichweite. Schon bald traf Aswatthaman Arjuna in Brust und Arme, was Arjunas zu einem Langpfeil reizte, der dem Tode selbst glich. Der Pfeil drang tief in Aswatthamans Schulter ein, und der Sohn des Brahmanen mußte sich niedersetzen und verlor kurz das Bewußtsein vor Schmerz. Sein Wagenlenker fuhr ihn davon. Nun jubelten die Panchalas, denn Dhrishtadyumna war gerettet und Aswatthaman vorerst außer Gefecht gesetzt. Zwar schwenkte Karna wütend seinen Bogen und starrte Arjuna an, sich nun endlich den Zweikampf mit ihm wünschend. Doch die Panchalas spielten auf tausend lieblich klingenden Instrumenten und freuten sich über die außerordentlichen Leistungen ihrer Helden. Und Arjuna wandte sich an Krishna und bat:
Bring mich zu den Samsaptakas, oh Krishna, denn dort zieht es mich hin.

Was Krishna mit großer Schnelligkeit und fliegenden Bannern tat.

Kapitel 60 – Krishna verfolgt das Kriegsgeschehen und ermutigt Arjuna

Sanjaya fuhr fort:
Doch dann lenkte Krishna die Aufmerksamkeit Arjunas auf König Yudhishthira, den Gerechten, indem er sprach:
Dort drüben wird dein Bruder von vielen mächtigen und großen Bogenkriegern hart bedrängt, die ihn alle schlagen wollen. Und die mächtigen und ausgezeichnet kämpfenden Panchalas sind auf dem Weg zu ihm, ihn zu retten, denn König Duryodhana verfolgt in voller Rüstung und mit einer großen Einheit deinen Bruder. Er ist fest entschlossen, seinen Rivalen zu vernichten. Und mit ihm kommen seine in allen Belangen des Kampfes erfahrenen Brüder, deren Waffen tödliche Berührung äußerst gefährlich ist. Sieh nur, wie begierig die Elefanten, Kavallerie und Wagenabteilung der gegnerischen Seite gegen Yudhishthira vorrückt, als ob arme Männer ein kostbares Juwel jagen. Und sieh, wie Satyaki und Bhima den Ansturm vorerst aufhalten, als ob Indra und Agni die nach Amrit dürstenden Daityas stoppen. Doch es sind zu viele Kurus, die bereits nachrücken, und Yudhishthira gefährlich werden können, wie die Wassermassen während der Regenzeit. Die feindlichen Krieger brüllen laut, blasen ihre Muscheln und schwenken die Bögen. Doch wenn Yudhishthira unter die Gewalt Duryodhanas fällt, dann erachte ich ihn als im Rachen des Todes und als Opfergabe für das heilige Feuer. Die Armee von Duryodhana ist bestens ausgerüstet und formiert, so daß es selbst Indra schwerfallen würde, lebend aus ihr herauszukommen. Und wer könnte gegen die Wucht Duryodhanas bestehen, wenn er wütend kämpft und seine äußerst schnellen Pfeile in Massen abschießt? Die Kraft seiner Pfeile kann wie die von Kripa, Karna oder Aswatthaman ganze Berge spalten. Schon einmal mußte sich König Yudhishthira vor Karna in Sicherheit bringen und vom Felde fliehen. Der Held ist wahrlich mächtig, geschickt und erfahren im Kampf. Er kann deinen ältesten Bruder in große Schwierigkeiten bringen, und ganz besonders wenn er vereint mit den tapferen Söhnen von Dhritarashtra angreift. Dein Bruder ist fromm, folgte schweren Gelübden und ist mager vom vielen Fasten. Er verfügt über Brahma Macht, doch an Kshatriya Kräften mangelt es ihm, und so konnten ihm schon einige Krieger hart zusetzen oder ihn sogar besiegen. Auch jetzt ist er in großer Gefahr, weil Karna angreift. Oh Arjuna, ich vermute, König Yudhishthira ist gefallen, denn der zornige Bhima erduldet gelassen das Löwengebrüll der Söhne Dhritarashtras, die voller Siegeslust ihre Muscheln blasen. Ich fürchte, König Yudhishthira ist tot, denn dort drüben treibt Karna die Wagenlenker seiner Armee voran, und sie umringen deinen königlichen Bruder mit den großen Waffen wie Sthunakarna, Indrajala und Pashupata. Zumindest ist der König schwer verwundet oder außerordentlich schwach, weil die Panchalas in größter Hast ihm zu Hilfe eilen, wie ein Lebensretter den im Ozean Versinkenden herauszieht. Die Standarte des Königs ist nicht mehr zu sehen. Sicher hat sie Karna mit seinen Pfeilen gefällt. Oh, vor den Augen der Zwillinge, Satyaki, Sikhandin, Dhrishtadyumna, Bhima und Satanika vernichtet Karna die Einheiten der Pandavas wie ein Elefant im Lotusteich wütet. Sieh nur dort! Die Wagenlenker deiner Armee fliehen schmerzvoll schreiend davon und mit ihnen die Scharen von anderen Kriegern, denn Karna entwurzelt sie alle. Seine Standarte mit dem Bild des Elefantenseils taucht überall auf. Jetzt greift er Bhima an, verstreut hunderte Pfeile und vernichtet die Armee. Die großen Krieger der Panchalas werden von Karna zermalmt wie die Daityas von Indra. Nun hat er alle ringsum besiegt und blickt sich nach allen Seiten um. Ich bin sicher, er sucht dich! Oh schau Arjuna, wie schön er seinen wunderbaren Bogen spannt. Genau wie Indra inmitten der Himmlischen, nachdem er alle Feinde besiegt hat. Und die Kauravas jubeln ihm und seinen Heldentaten zu. Sie brüllen so laut, daß unsere Krieger Angst bekommen. Und mit seiner ganzen Seele terrorisiert Karna die Pandus, wenn er seinen Leuten zuruft: „Seid gesegnet und greift an, damit kein Srinjaya in dieser Schlacht mit dem Leben davonkommt! Vereint euch und stürmt voran! Wir sind hinter euch.“ Und von hinten verstreut er seine tödlichen Pfeile. Und schau, mit dem weißen Schirm (des Königs) sieht Karna so herrlich aus wie das Udaya Gebirge bei Mondschein. Und während dieser Schirm mit den hundert Speichen über sein Haupt gehalten wird, wirft er dir, oh Prinz, fordernde Blicke zu. Zweifellos wird er gleich herkommen. Schau nur, wie er den schönen Bogen schwenkt, und wie seine Pfeile gefährlichen Giftschlangen gleichen. Er schaut auf dein Banner mit dem Affen und wünscht sich den Zweikampf mit dir, oh Geißel deiner Feinde. Und jetzt kehrt er sich in deine Richtung, wie ein Insekt sich selbst vernichtend in die Flamme stürzt. Zornvoll und tapfer ist er und handelt immer nach dem Willen Duryodhanas. Doch er begreift nicht, und ist nicht in der Lage, mit dir mitzuhalten. Schau, Duryodhana sieht, wie Karna allein und ohne Unterstützung angreifen will, und kommt ihm fest entschlossen mit einer großen Einheit zu Hilfe. Mögen diese Hinterhältigen mit all ihren Verbündeten durch dich fallen, indem du deine Energie entfaltest und dir Ruhm, Königreich und Glück erringst. Ihr seid beide stark und berühmt. Wenn ihr gegeneinander kämpft, dann ist es als ob ein Gott gegen einen Danava kämpft. Mögen alle Feinde deinen Heldenmut bezeugen. Wenn du und Karna voller Entschlossenheit seid, dann kann auch der zornige Duryodhana nichts tun. Denke daran, wie rein deine Seele ist, oh Bulle der Bharatas, und denke auch daran, wie Karna große Feindseligkeit zum tugendhaften Yudhishthira hegt. Und handle jetzt, oh Sohn der Kunti, wie gehandelt werden sollte. Setze dein Herz auf gerechten Kampf und greife den Führer der feindlichen Wagenkämpfer an. Mit ihm bereiten sich fünfhundert treffliche Wagenkrieger, fünftausend Elefanten und zweimal so viele Reiter mit ungezählten Fußsoldaten auf einen Kampf gegen dich vor. Mit ungeheurer Energie beschützen sie einander und vereinen ihre Kräfte. So zeige dich nun aus deinem Willen heraus diesem großen Bogenkrieger Karna. Marschiere eilends und greif ihn an. Denn sieh, er beschießt mit großem Zorn die Panchalas. Ich kann seine Standarte direkt vor Dhrishtadyumnas Wagen erkennen. Ach, er wird die Panchalas vollkommen auslöschen.

Doch höre, ich habe auch gute Nachricht für dich: König Yudhishthira lebt. Und der starkarmige Bhima ist auf seine Position an der Spitze der Armee zurückgekehrt. Mithilfe der Srinjayas und Satyaki bekämpft er mit spitzen Pfeilen die Kauravas, so daß die Truppen Duryodhanas ihre blutüberströmten Gesichter abwenden müssen. Und jetzt sehen die feindlichen Truppen niedergedrückt aus wie die Erde ohne Getreidefelder. Schau wie energisch Bhima den Feind auslöscht. Gelbe, rote, schwarze und weiße Banner mit Sternen, Monden und Sonnen verziert liegen auf der Erde, ebenso wie viele Schirme. Die Standarten aus Gold, Silber oder Messing ragen dazwischen auf, und die Krieger fallen leblos von ihren Wagen, denn die tapferen Panchalas kämpfen mit allen Waffen. Dort vertreiben sie in Windeseile die reiterlosen Elefanten und Pferde, und überall wird der Feind durch die Macht Bhimas und seiner Truppen zermalmt. Laut blasen die Panchalas ihre Muschelhörner und schlagen die Trommeln. Freu dich an ihrer unerschrockenen Energie und Macht! Es ist ihre bloße Kühnheit, welche die feindlichen Truppen schlachtet, als ob Löwen Elefanten töten. Sogar ohne Waffen schlagen sie ihren Feinden die Waffen aus der Hand und besiegen sie dann damit. Und es rollen die Köpfe und fallen die abgetrennten Glieder, dabei sind die Feinde keine Anfänger! Wahrlich, die Panchalas mit ihren Wagen, Elefanten und Pferden verdienen höchstes Lob! Wie die Schwäne mit großer Schnelligkeit den Manasa See verlassen und in die Ganga eintauchen, so tauchen die Panchalas ins weite Heer der Kauravas ein. Man sieht sie überall. Der heldenhafte Kripa und auch Karna zeigen alles Können, um ihnen zu widerstehen. Und doch fallen tausende große Wagenkrieger auf ihrer Seite, denn Dhrishtadyumnas und Bhimas Macht läßt sie wie im Ozean versinken. Wo die Panchala Helden übermannt zu werden drohen, da kommt der furchtlose Sohn des Windgottes, dein Bruder Bhima, und verstreut unter lautem Gebrüll seine Pfeile. Der größte Teil der Truppen Duryodhanas ist von Furcht ergriffen. Denn schau, wie Bhima diese Elefanten mit seinen Knotenpfeilen durchbohrt. Sie krachen wie Berggipfel zu Boden, welche Indras Blitz zerschmetterte. Und die anderen großen Tiere, welcher Bhima nur verletzt hat, sie fliehen davon und zermalmen dabei die eigenen Reihen. Erkennst du nicht das unerträgliche Löwengebrüll deines Bruders, der den Sieg will? Eben kommt der Prinz der Nishadas auf seinem Elefanten wie der Tod selbst heran und versucht, mit seinen Lanzen Bhima zu schlagen. Doch zehn sonnenhell glänzende Pfeile Bhimas trennen ihm beide Arme ab, die noch die Lanzen halten. Sofort danach greift Bhima andere, gut geführte Elefanten an. Deren Reiter werfen Speere und Lanzen nach ihm, doch er tötet mit seinen Pfeilen sieben Tiere auf einmal und ihre triumphalen Banner fallen. Die nächsten Elefanten schlägt er mit je zehn Pfeilen, und wo Bhima kämpft, da hört man kein Kriegsgebrüll des Feindes mehr. Es waren drei volle Akshauhinis an Truppen versammelt, und sie wurden alle von Bhima aufgehalten, diesem kampfentschlossenen und zornigen Löwen unter den Männern.

Sanjaya fuhr fort:
Voller Freude über seinen Bruder vernichtete Arjuna weiter die feindlichen Armeen. Die letzten geschlagenen Samsaptakas flohen davon, und die Gefallenen wurden glückliche Gäste in Indras Reich. So vernichteten die Söhne des Pandu mit ihren geraden Pfeilen die vierfachen Kräfte deines Heeres, oh König.

Kapitel 61 – Zweikämpfe

Dhritarashtra fragte:
Als Bhima und Yudhishthira kämpften, die Srinjayas und Pandus meine Truppen schlachteten, meine riesige Armee brach und entwurzelt verzweifelte, was unternahmen die Kauravas da, oh Sanjaya?

Sanjaya antwortete:
Karna stellte sich dem verheerenden Bhima mit zornesroten Augen entgegen, oh König. Mit großer Mühe sammelte er die panisch Fliehenden und wandte sich den großen Pandava Helden zu, welche ihre Bögen schwenkten und ihn mit Pfeilen empfingen. Bhima, Satyaki, Sikhandin, Janamejaya, Dhrishtadyumna und all die Prabhadrakas, diese siegeshungrigen Tiger unter den Männern kämpften von allen Seiten gegen dein Heer. Und auch deine großen Wagenkrieger kämpften an allen Fronten tapfer und entschlossen. Wunderbar war das Wogen der Tiere und Menschen beider Armeen. Und Sikhandin stellte sich Karna, Dhrishtadyumna deinem Sohn Dushasana nebst großer Einheit, Nakula kämpfte gegen Vrishasena, Yudhishthira gegen Chitrasena, Sahadeva gegen Uluka, Satyaki gegen Shakuni, während die Söhne der Draupadi gegen die anderen Kauravas zogen. Aswatthaman forderte Arjuna, Kripa zog gegen den großen Bogenkämpfer Yudhamanyu, der starke Kritavarman gegen Uttamaujas und der mächtige Bhima kämpfte allein und ohne Hilfe gegen alle deine Söhne im Kuru Heer.

Sikhandin, welcher Bhima zu Fall brachte, konnte Karna furchtlos mit seinen geflügelten Pfeilen aufhalten. Vor Wut über diese Überlegenheit zitterten Karnas Lippen, und er traf Sikhandin mit drei Pfeilen mitten in die Stirn, was diesen sehr schön erscheinen ließ, wie einen silbernen Berg mit drei spitzen Gipfeln. Trotz der tiefen Wunde schoß Sikhandin neunzig spitze Pfeile zurück, doch Karna tötete Pferde und Wagenlenker seines Gegners und zertrümmerte dessen Standarte mit einem sehr scharfen Pfeil. Zornig sprang da der mächtige Wagenkrieger Sikhandin von seinem Wagen ab und schleuderte einen Speer auf Karna. Doch Karna zerschnitt den Speer mit drei Pfeilen und traf Sikhandin gleich danach mit neun spitzen Pfeilen. Tief getroffen und blutend mußte sich Sikhandin nun zurückziehen, dabei weitere Geschosse Karnas meidend. Dieser zerstreute sogleich die Truppen der Pandavas wie der Wind Baumwollflocken vor sich hertreibt.

Zur selben Zeit hatte Dhrishtadyumna mit deinem Sohn Dushasana gekämpft und ihn mit drei Pfeilen in die Brust getroffen. Dushasana traf daraufhin seinen Gegner am linken Arm mit einem breiten, scharfen und geraden Pfeil mit goldenen Schwingen. Zornig antwortete Dhrishtadyumna mit einem gräßlichen Speer, den dein Sohn jedoch im Fluge abfangen konnte. Und gleich danach traf er Dhrishtadyumna erneut mit siebzehn breiten und goldenen Pfeilen in Arme und Brust. Doch nun zerschnitt Dhrishtadyumna den Bogen deines Sohnes mit einem rasiermesserscharfen Pfeil, und alle Truppen brüllten laut auf. Beinahe lächelnd nahm Dushasana einen neuen Bogen und hielt Dhrishtadyumna mit einem umfassenden Schauer an Pfeilen in Schach. Über diese Meisterleistung deines hochbeseelten Sohnes staunten sogar die Siddhas und Apsaras, oh älterer Bruder von Pandu, denn die Szene erinnerte wahrlich an einen Löwen, der einen Elefanten aufhalten konnte. Doch schnell kamen viele Panchalas auf Elefanten, Pferden und Wagen heran und umzingelten deinen Sohn, um ihrem Anführer beizustehen. Und die Schlacht, die nun zwischen Dhrishtadyumnas und Dushasanas Truppen begann, war so grauenvoll wie die Vernichtung der Geschöpfe am Ende der Yugas.

Vrishasena blieb an der Seite seines Vaters und beschoß Nakula erst mit fünf eisernen Pfeilen und dann drei anderen. Gelassen schoß der heldenhafte Nakula seinen Angreifer mit einem sehr spitzen, und tief eindringenden Knotenpfeil in die Brust. Vrishasena revanchierte sich mit zwanzig Pfeilen und bekam selbst unmittelbar darauf fünf Pfeile ab. Als nächstes deckten sich die beiden Helden mit Scharen von Pfeilen ein, unter denen die Einheiten, die sie umgaben, brachen. Karna eilte ihnen nach und stoppte sie gewaltsam. Und als Karna nicht mehr in der Nähe war, griff Nakula die Kauravas an, und auch Karnas Sohn Vrishasena mied den Zweikampf mit Nakula und folgte seinem Vater, um dessen Wagenräder zu beschützen.

Dem erregten Uluka wurde von Sahadeva Einhalt geboten. Schnell tötete Sahadeva die Pferde und den Wagenlenker seines Gegners. Woraufhin Uluka, diese Freude seines Vaters, vom Wagen absprang und sich eilends unter die Einheiten der Trigartas mischte.

Satyaki hatte Shakuni mit zwanzig spitzen Pfeilen beschossen und mit leichter Hand dessen Standarte mit einem breiten Pfeil gefällt. Doch auch der eifrig kämpfende Shakuni traf die Rüstung seines Gegners und zerbrach dessen goldene Standarte. Satyaki antwortete mit vielen, spitzen Pfeilen und traf Shakunis Wagenlenker mit drei Geschossen. Und in schnellster Abfolge tötete er noch Shakunis Pferde. Flugs sprang Shakuni von seinem Wagen ab und wurde von Uluka, seinem Sohn, aufgenommen. Dieser brachte den Vater schnell außer Reichweite von Satyaki, diesem geschickten Wagenkrieger. So hatte Satyaki freien Zugang zu deiner Armee und vernichtete viele Einheiten. Unter seinem wuchtigen Beschuß brach die Aufstellung, und deine Krieger flohen davon, wenn sie nicht leblos zu Boden sanken.

Dein Sohn Duryodhana suchte sich zuerst Bhima als Gegner, doch dieser tötete ihm dreimal hintereinander Pferde und Wagenlenker und zertrümmerte ihm Wagen und Standarte, so daß dein Sohn sich von Bhima fernhielt, was die Pandava Truppen jubeln ließ. Nun stürmte aber die ganze Kuru Armee unter lautem Getöse gegen Bhima.

Yudhamanyu traf Kripa und zerschoß ihm den Bogen. Daraufhin nahm Kripa einen neuen Bogen und fällte Yudhamanyus Standarte, Wagenlenker und Schirm. Und der mächtige Wagenkrieger Yudhamanyu zog sich zurück, wobei er selbst die Pferde lenkte.

Uttamaujas beschoß Kritavarman mit einem dichten Pfeileschauer, als ob sich eine Regenwolke in Strömen auf die Erde ergießen würde. Der Zweikampf zwischen diesen beiden wurde so grauenvoll, wie ich es nie zuvor erlebte, oh König. Plötzlich traf Kritavarman seinen Gegner so tief in die Brust, daß dieser zusammensank und von seinem Wagenlenker fortgefahren wurde.

Mittlerweile hatte sich der Angriff auf Bhima konzentriert. Dushasana und Shakuni umzingelten Bhima mit ihren Elefantenabteilungen und beschossen ihn mit Kurzpfeilen. Und Bhima, der eben mit hunderten Pfeilen deinen Sohn Duryodhana zur Umkehr gezwungen hatte, griff furchtlos die Elefantenabteilung an. Voller Zorn rief er seine himmlische Waffe herbei und schlug Elefanten mit Elefanten, wie Indra die Asuras. Und gleichzeitig bedeckte Bhima mit Myriaden von Pfeilen das ganze Himmelsgewölbe. Ganze Reihen von Elefanten zerrieb er, wie der Wind kleine Wölkchen vor sich hertreibt. Und selbst fliehend oder tot am Boden liegend sahen die Elefanten wunderschön aus mit ihren goldenen Netzen und Juwelen. Auch die ebenfalls gefallenen Elefantentreiber glänzten so prachtvoll, als ob strahlende Sterne zur Erde herabgefallen wären, weil ihr Verdienst sich erschöpft hatte. Die fliehenden Tiere bluteten aus tiefen Wunden, schleppten viele, in ihnen steckende Waffen mit sich herum oder erbrachen Blut. Und alle sahen Bhimas starke, mit Sandelpaste gezierten Arme, die unablässig den Bogen spannten. Und schon wenn sie das krachende Geräusch seiner Bogensehne und Hände hörten, rannten die Elefanten panisch kreischend davon, Kot und Urin lassend. Diese Heldentat des ganz allein kämpfenden Bhimas strahlte wie die von Rudra, wenn er die Geschöpfe vernichtet.

Kapitel 62 – Angriff auf Yudhishthira

Sanjaya erzählte weiter:
Nun erschien der schöne Arjuna auf seinem edlen Wagen mit den weißen Rossen, der von Narayana selbst gelenkt wurde. Und wie ein Sturm über das Meer kommt, so wühlte er deine Armee auf. Duryodhana nutzte die Gelegenheit, mit der Hälfte seiner Truppen plötzlich den weiter entfernt kämpfenden Yudhishthira zu umzingeln. Und Duryodhana beschoß den Sohn der Kunti mit dreiundsiebzig rasiermesserscharfen Pfeilen, auf die Yudhishthira energisch und schnell mit dreißig breiten Pfeilen antwortete. Die Kaurava Truppen griffen ebenfalls an, um Yudhishthira zu ergreifen, doch die Pandava Krieger erkannten diese Absicht und warfen sich vereint dazwischen. Mit einem vollen Akshauhini an Truppen kamen Nakula, Sahadeva und Dhrishtadyumna herangeflogen, um Yudhishthira zu beschützen. Auch Bhima machte sich auf den Weg zu seinem von Feinden umgebenen älteren Bruder und zermalmte unterwegs große Wagenkrieger. Doch Karna stoppte all die zur Rettung herbeieilenden Krieger mit seinen dichten Schauern an Pfeilen. Und obwohl sie mit aller Kraft zahllose Pfeile abschossen und noch mehr Lanzen und Speere schleuderten, konnte es keiner mit Karna aufnehmen oder ihn direkt ansehen. Er erwies sich wahrlich als Meister alle Waffen und hielt die vielen Krieger in Schach. Schnell fuhr da der hochbeseelte Sahadeva zu Duryodhana, rief eine himmlische Waffe ins Leben und traf Duryodhana mit zwanzig Pfeilen, so daß der König aus vielen Wunden blutete und so prachtvoll wie ein kämpfender Elefant mit aufgerissenen Schläfen aussah. Schnell eilte nun auch Karna heran, denn er merkte wohl die Not Duryodhanas, und kämpfte mit allen Waffen gegen die Truppen Yudhishthiras und Dhritarashtras. Dieses Schlachten konnten die Pandava Truppen nicht ertragen, und sie flohen unter den zusammenkrachenden Schauern an Geschossen. Karnas nacheinander abgeschossene Pfeile berührten einander reibend an Spitzen und Enden, so daß der Himmel zu brennen schien. In alle Himmelsrichtungen entsandte Karna seine Pfeile und zeigte die höchsten Waffen. Mit größter Kraft bewegte er seine schönen Arme, welche Sandelpaste, Juwelen und Gold trugen. Schwer in Bedrängnis geriet da König Yudhishthira, doch entschlossen wehrte er sich mit fünfzig spitzen Pfeilen auf Karna. Die vielen Pfeile riefen Dunkelheit hervor, und das Schlachtfeld war unheimlich anzusehen. Laute Schmerzensschreie tönten von überall her, denn die Pfeile mit Kanka Federn, die Keulen und Schwerter, an Stein gewetzten Geschosse und Wurfpfeile fanden immer ein Opfer. Yudhishthira mit der tugendhaften Seele wütete nicht minder verheerend unter deinen Truppen, und unter seinen kampfbereiten Blicken brachen deine Truppen. Das erzürnte Karna aufs Äußerste. Mit Knotenpfeilen, halbmondförmigen Pfeilen und solchen, deren Köpfe Kalbszähnen glichen griff er heftig Yudhishthira an, der ihn ebenfalls mit vielen goldgeflügelten und spitzen Pfeilen beschoß. Als ob es ihm ein Leichtes wäre, bohrte Karna als nächstes drei breite, scharfe und mit Kanka Federn beschwingte Pfeile in Yudhishthiras Brust, unter denen der König mit übergroßen Schmerzen zusammensank und seinem Wagenlenker den Rückzug befahl. Da riefen alle deine Söhne: „Ergreift ihn! Packt ihn!“, und sie verfolgten und jagten König Yudhishthira. Doch ihnen stellten sich siebenhundert kampferprobte Kekayas und eine große Abteilung Panchalas entgegen und hielten deine Söhne auf, oh König. In der Zwischenzeit waren Duryodhana und Bhima aufeinandergeprallt und bekämpften sich heftig.

Hier endet mit dem 63.Kapitel das Karna Parva im Karna Parva des gesegneten Mahabharatas.

Karna Badha Parva - Der Tod Karnas

Kapitel 63 – Karna verfolgt Yudhishthira

Sanjaya sprach:
Karna kämpfte hart gegen die großen Wagenkrieger der Kekayas, die sich vor ihn geschoben hatten und ihn aufhalten wollten, und mit seinem Schauern an Pfeilen sandte er fünfhundert von ihnen ins Reich Yamas. Die restlichen Krieger zogen sich unter seiner Übermacht in die Nähe von Bhima zurück, und so durchbrach Karna die Wagenabteilung und verfolgte allein auf seinem Wagen den schwer verletzten und beinahe ohnmächtigen Yudhishthira, der von Nakula und Sahadeva beschützt langsam zum Pandava Lager fuhr. Um Duryodhana zu gefallen schoß Karna noch einmal drei treffliche Pfeile auf Yudhishthira ab, nachdem er nahe genug herangekommen war, und traf. Yudhishthira traf ihn im Gegenzug in die Brust und auch Shalya mit drei Pfeilen. Gleichzeitig griffen die Zwillinge Karna an und schossen ihre vielen Pfeile mit großer Sorgfalt, damit der König ja nicht überwältigt würde. Doch Karna traf die beiden Helden mit je einem sehr scharfen, breiten Pfeil, tötete die windesschnellen, elfenbeinfarbenen Pferde Yudhishthiras mit den dunklen Schwänzen und schoß dem König lächelnd den Helm vom Kopf. Gleich danach tötete er die Pferde Nakulas und zertrümmerte dessen Bogen und Fahnenstange.

Gerade sprangen die beiden Brüder ohne ihre Pferde auf Sahadevas Wagen auf, als Shalya aus Mitgefühl zu Karna sprach:
Du wolltest doch heute mit Arjuna kämpfen! Warum stürzt du dich dann so entschlossen auf den königlichen Sohn des Dharma? Du läufst Gefahr, deine Waffen aufzubrauchen, und deine Rüstung ist schon beschädigt. Mit den wenigen Pfeilen und Köchern, müden Pferden und du selbst schon verletzt wirst du beim Angriff auf Arjuna nur Spott und Heiterkeit hervorrufen.

Doch Karna verfolgte weiter König Yudhishthira und schoß viele spitze Pfeile auf die Zwillinge ab. Mit einem Lächeln und vielen Geschossen zwang er Yudhishthira, das Antlitz vom Gefecht abzuwenden. Doch Shalya lachte laut und sprach noch einmal zum höchst zornigen Karna, der Yudhishthira mit aller Macht schlagen wollte:
Kämpfe mit dem, um dessentwillen dich Duryodhana ehrt, oh Sohn der Radha! Was gewinnst du schon, wenn du Yudhishthira schlägst? Die beiden Krishnas blasen ihre Muscheln, und auch das laute, donnernde Geräusch von Arjunas Bogen ist deutlich zu vernehmen. Dort drüben erledigt Arjuna die Besten unserer Wagenkrieger und verschlingt mit seinen Pfeileschauern unsere Truppen. Schau auf ihn, oh Karna. Die beiden, die seinen Rücken schützen, sind Yudhamanyu und Uttamaujas. Der tapfere Satyaki kämpft an seinem linken Wagenrad, und Dhrishtadyumna beschützt das rechte. Schau, dort kämpft Bhima mit dem königlichen Sohn von Dhritarashtra. Oh handle auf solche Weise, Karna, daß Bhima heute nicht den König vor unser aller Augen schlägt und daß der König ihm entkomme! Schau doch, wie Duryodhana schon in Bhimas Gewalt ist, diesem Juwel der Schlacht. Begib dich zu ihm, und wenn du ihn vor Bhima retten kannst, wäre das eine wunderbare Heldentat. Rette den König, denn er ist in höchster Gefahr. Was willst du nur erreichen, wenn du die Söhne der Madri und Yudhishthira schlägst?

Diesmal erreichten die Worte Shalyas den heftigen Karna, er sah Duryodhana beinahe von Bhima überwältigt und ließ ab von König Yudhishthira und seinen Brüder, um Duryodhana zu retten. Shalya trieb die schnellen Pferden an und Karna stürmte zu Duryodhana. Nachdem Karna abgedreht hatte, fuhr Yudhishthira in Begleitung der Zwillinge und von Sahadevas starken Pferden gezogen beschämt und schwer verwundet ins Lager und sank auf ein kostbares Bett. Zwar wurden ihm die Pfeile aus dem Körper gezogen, doch der Pfeil der Sorge steckte noch tief in seinem Herzen, und so sprach er zu seinen Brüdern, diesen mächtigen Wagenkriegern:
Verstärkt schnell die Abteilung Bhimas. Ich höre ihn brüllen wie eine Gewitterwolke, denn er kämpft heftig.

Nakula nahm sich einen neuen Wagen und schnell zogen die beiden wieder in die Schlacht. Und mit großer Energie nahmen diese Vernichter ihrer Feinde ihre Positionen ein.

Kapitel 64 – Aswatthaman gegen Arjuna

Sanjaya sprach:
Doch plötzlich fuhr Aswatthaman mit einer großen Wageneinheit zu Arjuna, um ihn zu überwältigen. Doch wie der Kontinent dem wogenden Meer standhält, so empfing Arjuna mit seinem Gehilfen Krishna den heftig angreifenden Sohn von Drona. Zornig streute Aswatthaman seine Pfeile über die beiden aus, so daß alle großen Wagenkrieger erstaunten. Gelassen rief Arjuna eine himmlische Waffe zur Gegenwehr, die der Brahmane Aswatthaman abwehrte. Und so rief Arjuna noch viele andere Waffen herbei, doch alle wehrte der große Bogenkrieger Aswatthaman ab, der uns in dieser Schlacht wie der Vernichter selbst mit weit geöffnetem Schlund erschien. Erst erfüllte er alle Himmelsrichtungen mit seinen Geschossen und dann traf er Krishna mit drei Pfeilen in den rechten Arm. Doch nun beschoß Arjuna die Pferde seines tapferen Angreifers und ließ unter dem Gefolge rings um Aswatthaman einen Strom von Blut entstehen, der gräßlich war und viele Wesen in die andere Welt führte. Mit einem Mal war eine große Anzahl Wagenkrieger mitsamt ihren Wagen vernichtet und zertrümmert. Auch Aswatthaman tötete eine große Anzahl Feinde und ließ viel Blut ins Reich Yamas fließen. Und in dieser grauenvollen Schlacht zwischen Arjuna und Aswatthaman kämpften die Männer wild und bald ohne jegliche Würde oder Achtung voreinander. Ein großes Chaos setzte ein, denn alle Arten von Verwirrung mischten sich: Wagen ohne Pferde und Lenker, Pferde ohne Reiter und Elefanten ohne Treiber und Krieger. Welch Gemetzel verursachten Arjunas Pfeile! Die Wagenkrieger kippten tot von ihren Wagen, und die Pferde rannten ohne ihr Geschirr panisch hin und her. Doch Aswatthaman, dieses Juwel in der Schlacht, griff unbeirrt an, schwenkte seinen hervorragenden Bogen und deckte Arjuna von allen Seiten mit Pfeilen ein. Und noch einmal spannte er seinen Bogen, zielte mit einem geflügelten Pfeil auf Arjuna Brust und war grausam entschlossen. Schwer getroffen zertrümmerte Arjuna mit seinem Gandiva sogleich Aswatthamans Bogen, doch dieser griff zur gestachelten Keule, welche er mit großer Kraft auf den diademgeschmückten Arjuna schleuderte. Doch wieder lächelnd zerschnitt Arjuna die donnergleiche Keule noch in der Luft, so daß sie in Trümmern zur Erde krachte. Doch zornig rief nun Aswatthaman die Aindra Waffe, um Arjuna damit einzuhüllen. Arjuna legte daraufhin eine mächtige Indra Waffe auf die Bogensehne seines Gandiva und zerstreute den himmelsfüllenden Pfeileschauer. Dann beschoß Arjuna wieder den Wagen seines Gegners, doch Aswatthaman tauchte durch diesen Pfeileschauer hindurch und rief die nächste, gewaltige Waffe ins Leben. Diese traf Krishna plötzlich mit hundert und Arjuna mit dreihundert Kurzpfeilen. Arjuna revanchierte sich mit hundert Pfeilen, die sich bei Aswatthaman tief in die lebenswichtigen Organe bohrten. Dann fällte er Aswatthamans Wagenlenker aus seiner Nische mit einem breiten Pfeil. Doch Aswatthaman packte selbst die Zügel und schoß immer weiter und deckte Krishna mit vielen Pfeilen ein. Seine Energie und Agilität beeindruckte uns alle sehr, denn meisterhaft lenkte er die Pferde mit einer Hand und kämpfte doch weiter mit Arjuna. Alle Krieger lobten diese Meisterleistung. Doch nun zerschnitt Arjuna die Zügel von Aswatthamans Pferden mit einem scharfen Pfeil, und die Pferde gingen endgültig durch, was unter deinen Truppen, oh König, einen lauten Aufschrei verursachte.

Karna entfesselt die Bhargava Waffe

Die Pandavas hatten auch an anderen Fronten Siege errungen und setzen entschlossen nach, deine Truppen mit scharfen Waffen verwüstend. Immer wieder brachen die Reihen unseres weiten Heeres direkt vor den Augen deiner kampferfahrenen Söhne, von Shakuni und Karna. Obwohl deine Söhne die Armee zu stoppen versuchten, blieb sie nicht standhaft, denn sie wurde von allen Seiten hart angegriffen und große Konfusion setzte ein. Karna schrie zwar laut: „Bleibt standhaft. Bleibt!“, doch von großen Pandava Wagenkriegern entwurzelt, flohen die Truppen unter dem Siegesgeschrei der Gegner davon.

Da sprach Duryodhana gefühlvoll zu Karna:
Schau, oh Karna, unsere Armee wird tragisch verwüstet und flieht davon, obwohl du hier bist. Erkenne dies und handle, oh Starkarmiger, wie es die Stunde gebietet, du Geißel deiner Feinde. Tausend verletzte und von den Pandavas überrannte Krieger rufen nur nach dir, oh bester Mann.

Nach diesen bedeutungsschweren Worten von Duryodhana sprach Karna gelassen zu Shalya:
Nun schau die Kraft meiner Arme und die Energie meiner Waffen, oh Herrscher der Menschen. Heute werde ich alle Panchalas und die Pandavas besiegen. Treibe die Pferde an und lenke meinen Wagen, oh Tiger unter den Männern. Es wird sein, wie ich es sage.

Und Karna packte seinen uralten und trefflichen Bogen Vijaya, spannte ihn und rieb die Bogensehne. Dann bat er die Truppen, standhaft zu sein, und versicherte sie seiner Wahrhaftigkeit und seines Schwures. Dann legte der Krieger mit der unermeßlichen Seele die Waffe namens Bhargava (nach Rama mit der Axt benannt, seinen Lehrer) auf die Bogensehne, und es flossen Millionen und aber Millionen spitzer Pfeile von seinem Bogen davon. Die Pandava Armee wurde vollkommen eingehüllt von diesen mit Kanka- und Pfauenfedern geflügelten, lodernden und schrecklichen Pfeilen und konnte nichts mehr erkennen. Lautes Wehgeschrei erhob sich unter ihnen, denn die Bhargava Waffe wütete gräßlich. Tausende Pferde, Elefanten, Wagen und Krieger fielen leblos zur Erde, welche zu zittern begann, oh Monarch. Von einem Extrem zum anderen wurde das Pandava Heer geschleudert, während Karna strahlte wie ein rauchloses Feuer. Den Panchalas und Chedis verwirrten sich die Sinne, und sie brüllten laut unter großen Schmerzen und voller Panik und Furcht, wie die Geschöpfe zur universalen Auflösung. Sogar die Tiere waren mit Furcht erfüllt. Alle Krieger auf der Pandava Seite riefen laut und verzweifelt nach Krishna und Arjuna, wie die Geister der Verstorbenen nach Yama um Rettung rufen.

Arjuna hörte wohl ihr Rufen. Er erkannte auch die Bhargava Waffe und sprach zu Krishna:
Schau, oh starkarmiger Krishna, die Macht der Bhargava Waffe. Unter keinen Umständen kann sie aufgehalten werden. Und schau auch, wie Karna mit Zorn erfüllt und wie der Vernichter selbst solch furchtbare Tat vollbracht hat. Er treibt seine Pferde und starrt mich immer wieder an. Ich werde niemals vor ihm fliehen. Wer in der Schlacht kämpft, mag auf Sieg oder Niederlagen treffen. Für den, der kämpfend stirbt, ist auch die Niederlage Sieg. Wie also kann mich Untergang treffen?

Krishna erwiderte ihm:
Der königliche Sohn der Kunti wurde von Karna schwer verletzt. Begib dich erst zu ihm, um ihn zu beruhigen. Und dann wirst du Karna töten, oh Partha.

So fuhr Krishna zu Yudhishthira und meinte, daß Karna in der Zwischenzeit ermüden würde. Und auch Arjuna wollte nun seinen verwundeten Bruder sehen, und umging noch einmal Karna in der Schlacht, dem Wunsch Krishnas folgend. Überall suchte er Yudhishthira auf dem Schlachtfeld, konnte ihn aber nicht entdecken. So verließ er den Ort, nachdem er mit dem Sohn seines Lehrers, Aswatthaman, gekämpft und diesen Helden besiegt hatte, der nicht einmal von Indra überwältigt werden konnte.

Kapitel 65 – Gespräch zwischen Bhima und Arjuna

Sanjaya fuhr fort:
Nach seinem siegreichen Kampf gegen Aswatthaman und herausragender Schlacht ließ nun Arjuna mit dem Bogen in seinen ausgestreckten Händen seine Blicke über die eigenen Truppen schweifen. Er rühmte die Krieger an der Spitze ihrer Einheiten und alle, die weiterhin tapfer kämpften und erfreute damit die eigenen Truppen, die nun standhaft auf ihrem Posten blieben.

Doch Arjuna mit Diadem und goldener Halskette konnte nirgends seinen Bruder Yudhishthira entdecken, so begab er sich zu Bhima und bat ihn:
Sag mir, wo der König ist.

Bhima antwortete:
König Yudhishthira, der Gerechte, ist von hier fortgegangen, denn Karna hat ihn mit seinen Pfeilen schwer erwischt. Ich zweifle, ob er noch lebt.

Da sprach Arjuna:
Wenn das so ist, oh Bhima, dann geh schnell und bring mir Nachricht vom König, diesem Besten der Kurus. Bestimmt hat er sich ins Lager zurückgezogen, wenn Karna ihn schwer verletzte. Als er in dieser heftigen Schlacht von Drona tief getroffen wurde, blieb er standhaft und kämpferisch, bis Drona geschlagen war. Karna muß den Großmütigen heute äußerst schmerzhaft getroffen haben. Schnell, Bhima, eile davon und erkunde seinen Zustand. Ich bleibe hier und halte alle Feinde auf.

Doch Bhima gab zur Antwort:
Oh Glorreicher, geh nur selbst und finde heraus, wie es dem König geht. Wenn ich gehe, werden viele große Helden sagen, ich hätte Angst vor der Schlacht.

Arjuna wandte ein:
Die Samsaptakas stehen vor meiner Einheit. Ohne diese vereinten Feinde zu schlagen, kann ich mich nicht von hier entfernen.

Und Bhima versicherte ihm:
Vertrau meiner Macht, oh bester Kuru. Ich werde mit den Samsaptakas kämpfen. So geh nur, mein Bruder.

Nach diesen Worten Bhimas, von denen er wußte, daß sie nicht einfach einzuhalten waren, bat Arjuna Krishna:
So treibe die Pferde an und verlaß dieses Meer an Kämpfern. Ich möchte den König sehen, oh Krishna.

Bevor Krishna die Pferde laufen ließ, lobte er noch Bhima:
Diese Heldentat ist für dich nicht unmöglich, oh Bhima. Ich gehe nun. Schlage du diese Feinde von Arjuna.

Schnell wie Garuda flogen die tapferen Pferde davon und brachten die beiden Männer zu Yudhishthira, der allein auf seinem Bett lag. Krishna und Arjuna stiegen vom Wagen ab, ehrten des Königs Füße und freuten sich wie die Aswin Zwillinge über Indra, als sie den König sicher wußten. Und wie Indra die Aswin Zwillinge ehrt, so gratulierte Yudhishthira überschäumend den beiden Helden, denn er dachte, Karna wäre schon geschlagen.

Kapitel 66 – Yudhishthira wähnt Karna bereits tot

Mit vor Jubel bebender Stimme sprach Yudhishthira:
Willkommen Dir, der du Devaki zur Mutter hast, und auch willkommen Dir, oh Arjuna. Euer Anblick ist mir eine außerordentliche Freude. Denn ich sehe, daß ihr beiden unverletzt den mächtigen Wagenkrieger Karna geschlagen habt. Er war in der Schlacht wie eine gefährliche Schlange, die ihr tödliches Gift versprüht. Er war ein Meister aller Waffen. Er war der Anführer der Söhne Dhritarashtras und ihr Beschützer wie eine Rüstung. Wenn er kämpfte, wurde er immer von Vrishasena und Sushena begleitet, die selber große Bogenkämpfer waren. Der Energiereiche hat seine Lektionen bei Rama empfangen und war unbesiegbar im Kampf. Als Wagenkrieger wurde dieser Beste in der ganzen Welt gefeiert. Er war der Retter der Söhne Dhritarashtras und stand an ihrer Spitze. Er vernichtete große Scharen von Feinden. Und als einer, der immer Duryodhana zu Gefallen handelte, war er stets bereit, uns Kummer zuzufügen. Ach, nicht einmal die Götter mit Indra hätten ihn in der Schlacht besiegen können. In Energie und Macht glich er den Göttern des Feuers und des Windes. Standhaft war er und unergründlich wie die Unterwelt. Er erfreute seine Freunde und lehrte die Feinde das Fürchten. Es ist ein großes Glück, daß ihr beiden ihn nun geschlagen habt und wie zwei Himmlischen vor mir steht, die einen Asura vernichtet haben. Heute, oh Krishna und Arjuna, kam es zu einer großen Schlacht zwischen mir, der ich ohne zu zögern kämpfte, und dem Helden, der dem Vernichter aller Geschöpfe glich. Er fällte meine Standarte, meine beiden Parshni Wagenlenker, die Pferde und den Wagen direkt vor den Augen Satyakis, Dhrishtadyumnas, der Zwillingen Nakula und Sahadeva, des heldenhaften Sikhandins, der Söhne der Draupadi und aller Panchalas. Erst schlug er mit gewaltiger Energie unzählige Krieger, und dann besiegte er mich, obwohl ich bis zum Äußersten kämpfte. Danach verfolgte er mich, schüttelte alle meine Beschützer ab und beschimpfte mich grob. Daß ich noch am Leben bin, habe ich nur der Anwesenheit Bhimas zu verdanken. Was soll ich noch sagen, oh Arjuna? Es ist unmöglich, solche Demütigung zu ertragen. Aus Angst vor Karna habe ich dreizehn Jahre des Nachts keinen Schlaf gefunden und am Tag keine Ruhe. Dieser Unfriede ließ mich brennen, oh Bruder. Und ich floh vor ihm wie der Vogel Vaddhrinasa (Clay/Bowles: wie ein Elefant mit abgetrenntem Rüssel), denn ich wußte, der Moment meiner Vernichtung würde kommen. Die ganze Zeit erfüllte mich der Gedanke, wie man Karna in der Schlacht besiegen könne. Und ob ich wach war oder schlief, immer sah ich Karna vor mir. Die ganze Welt war mir voller Karna! Die Frucht vor ihm ließ ihn mich immer sehen, egal wohin ich ging. Und dann, als er mich besiegt hatte, ließ er ab von mir, der Held, der sonst niemals in der Schlacht zurückweicht. Welchen Nutzen haben noch Königreich oder Leben für mich, nachdem Karna „pfui“ über mich rief? Nie zuvor geschah mir dies bei Bhishma, Kripa oder Drona in der Schlacht, was mir heute durch die Hand des Sohnes eines Suta geschah. Und deshalb, mein Bruder, erkundige ich mich nun nach deinem Wohlbefinden.

Oh erzähle mir ganz genau, wie du Karna, diesen gewaltigen Wagenkrieger, besiegt hast! Er glich Indra im Kampf, Yama an Heldenmut und Rama in der Waffenkunst. Wie konnte er geschlagen werden? Alle achteten ihn als großen Wagenkrieger, der alle Kriegskünste beherrschte. Er war unter den besten Bogenkämpfern – dieser eine Mann unter allen Männern. Oh Prinz, wegen dir wurde er von Dhritarashtra und seinen Söhnen immer geehrt. Wie konntest du ihn schlagen? In allen Dingen hat Duryodhana den Karna als deinen Tod erachtet, oh Bulle unter den Männern. Wie hast du es geschafft, ihn im Kampf zu besiegen? Wie hast du ihm vor seinen Freunden das Haupt vom Rumpf getrennt - wie ein Tiger einem Ruru Hirsch den Kopf abreißt? Karna hat in der Schlacht die ganze Gegend nach dir abgesucht und jedem einen Wagen mit sechs riesenhaften Bullen versprochen, der dich ihm zeigt. Und nun frage ich dich, liegt dieser Karna mit der niederen Seele nun endlich auf dem blanken Boden, von deinen spitzen Pfeilen mit Kanka Federn getötet? Oh, wenn du diesen Sohn eines Suta geschlagen hast, vollbrachtest du eine mir äußerst freudige Tat. Hast du ihn wirklich besiegt, diesen arroganten, stolzen und ständig von seinem Heldenmut prahlenden Mann? Hast du den sündhaften Karna wirklich geschlagen, der dich immer herausgefordert und anderen wegen dir prachtvolle Wagen aus Gold mit Elefanten, Pferden und Stieren versprochen hat? Hast du heute endlich diesen sündigen Lumpen getötet, der dem Duryodhana so lieb war, und der vor den Kurus immer hochmütig aufgetreten ist? Liegt er auf der Erde, die Glieder zerfleischt und blutgetränkt von deinen himmelsstürmenden Pfeilen? Sind die beiden Stützen Duryodhanas nun endlich zerbrochen? Und gingen seine überstolzen und närrischen Worte also nicht in Erfüllung, als er damals vor allen prahlte: „Ich töte Arjuna!“? Oh Sohn von Indra, hast du den kaum wissenden Karna getötet, der einst schwur, so lange seine Füße nicht zu waschen, solange du lebst? Diesen Karna, der damals zu Draupadi sprach: „Warum verläßt du nicht die Pandavas, die keine Macht haben und schwach und gefallen sind?“. Diesen Karna, der gelobte, nicht von der Schlacht zurückzukehren, ohne Krishna und Arjuna getötet zu haben. Und ich frage dich noch einmal: Liegt er leblos auf dem Schlachtfeld, dieser Mann mit den sündigen Verständnis? Du weißt um die Natur der Schlacht zwischen den Srinjayas und Kauravas, in der ich in diese gräßliche Notlage geriet. Hast du ihn mit deinen lodernden Pfeilen von Gandiva getötet und ihm den strahlenden Kopf mit seinen goldenen Ohrringen vom Rumpf getrennt? Als mich Karnas Pfeile trafen, habe ich an dich gedacht, mein Held. Und hast du meinen Gedanken an seinen Tod wahr gemacht? Nur weil Karna ihm allen Schutz versprach, hat uns Duryodhana immer mißachtet. Und hast du ihm heuten diesen Schutz mit deiner heldenhaften Macht genommen? Du weißt doch, Karna hat uns damals vor allen Kurus taube Sesamsamen ohne Kerne genannt. Ist er tot? Mit gemeiner Seele hat er gelacht und Dushasana geboten, Draupadi gewaltsam in die Versammlung zum Würfelspiel zu zerren. Fand er wirklich den Tod durch deine Hand? Karna wurde damals lediglich als halber Wagenkrieger eingeschätzt, als die Rathas und Atirathas von Bhishma aufgezählt wurden, und dafür hat er Bhishma, unseren Großvater, gerügt. Ist er nun wirklich tot? Oh lösche dieses Fieber in meinem Herzen, oh Arjuna, das aus Rachsucht geboren und vom Wind der Demütigung angefacht wurde. Und erzähl mir ganz genau, wie du mit ihm gekämpft und ihn geschlagen hast. Die Nachricht von seinem Tod erleichtert mich sehr. Also erzähl mir alles. Wie der göttliche Vishnu auf die Ankunft Indras wartete, um vom Tode Vritras zu erfahren, so lange habe ich auf dich gewartet, oh Held.

Kapitel 67 – Arjunas Bericht seiner bisherigen Schlacht

Arjuna, dieser hochbeseelte Atiratha von ursprünglicher Energie, antwortete dem gerechten und unbesiegbaren König Yudhishthira von großer Macht:
Als ich mit den Samsaptakas kämpfte, griff mich plötzlich Aswatthaman mit gefährlichen Waffen an der Spitze seiner Einheiten an. Alle Truppen umzingelten meinen laut dröhnenden Wagen. Ich mußte erst volle fünfhundert Krieger schlagen, bis ich gegen Aswatthaman kämpfen konnte. Dieser Held griff mich mit größter Entschlossenheit an, wie ein stattlicher Elefant einen Löwen, denn er wollte seine Krieger retten, die ich tötete. Ihn konnte ich nicht zittern machen, ja, dieser Held traf sogar Krishna und mich mit gewetzten Pfeilen. Während er mit mir kämpfte, folgten ihm acht Karren voller Pfeile, welche jeweils von acht Ochsen gezogen wurden. Die entließ er alle auf mich, doch wie der Wind die Wolken auseinandertreibt, so zerstreute ich seine Pfeileschauer. Als nächstes schoß er mit Kraft, Ausdauer und Geschick tausend Pfeile vom bis zum Ohr gespannten Bogen ab, die wie schwarze Regenwolken über mir hingen. Dabei bewegte er sich so schnell, daß man nicht sehen konnte, ob er von links oder rechts schoß, und auch das Aufnehmen oder eigentliche Abschießen der Pfeile war nicht zu erkennen. Sein Bogen war ständig zum Kreis gespannt, und er traf Krishna und mich mit jeweils fünf scharfen Pfeilen. Doch ich durchbohrte ihn auch mit dreißig Pfeilen, die so heftig wie der Blitz einschlugen und ihn wie ein Stachelschwein aussehen ließen. Seine Glieder waren in Blut gebadet, und als er seine Truppen sah, die auch von meinen Pfeilen ganz blutüberströmt waren, da zog sich die Wagenabteilung von Karna zurück. Doch als Karna die Angst seiner Truppen vor mir und die Flucht von Elefanten und Pferden bemerkte, griff er mich sofort mit fünfzig geraden Pfeilen an. Ich wehrte sie alle ab, umging ihn und kam schnell her, um dich zu sehen. Die Panchalas zittern alle aus Furcht vor Karna wie Kühe, wenn sie einen Löwen riechen. Die Prabhadrakas kämpften mit ihm, doch sie waren wie Menschen, die in den Rachen des Todes rennen. Karna hat schon volle siebenhundert von ihnen ins Reich Yamas gesandt, und dabei fühlte er kein Zaudern bei unserem Anblick. Nachdem Karna gegen dich gekämpft hat, habe ich auch erfahren, daß du von Aswatthaman ebenfalls verletzt wurdest, und so hoffte ich, du würdest hier im Lager versorgt, nachdem du dem grausamen Karna entkommen warst. Dann sah ich noch, wie Karna die große und wundervolle Bhargava Waffe entließ.

Oh, es gibt keinen anderen Krieger unter den Srinjayas, der ihm widerstehen könnte. Mögen Satyaki und Dhrishtadyumna meine Wagenräder beschützen und die heldenhaften Prinzen Yudhamanyu und Uttamaujas meinen Rücken. Und dann werde ich mit dem Sohn des Suta an der Spitze der feindlichen Truppen kämpfen, oh du Glorreicher, wie Indra den Vritra bekämpfte, wenn er heute in dieser Schlacht aufzutreiben ist. Komm und schau selbst, wie wir um den Sieg ringen werden. Sieh, die Prabhadrakas stürmen unentwegt gegen ihn und müssen zerschellen. Sechstausend Prinzen opfern sich gerade um des Himmels willen. Wenn ich heute mit aller Kraft den Karna und seine Verwandten nicht schlagen werde, soll das Ende mein sein, welches dem gebührt, der einen geschworenen Eid nicht erfüllt. Ich bitte dich, segne mich, und wünsche mir den Sieg in der Schlacht. Dort drüben sind die Söhne Dhritarashtras gerade dabei, Bhima zu verschlingen. Ich will nun endlich gehen und Karna, all seine Truppen und unsere Feinde schlagen.

Kapitel 68 – Yudhishthiras Zorn

Sanjaya fuhr fort:
Als Yudhishthira begriff, daß der mächtige Karna immer noch lebte, da brannten in ihm sowohl die Wunden von Karnas Pfeilen als auch der Zorn, und er sprach verärgert zu seinem Bruder:
Oh Herr, deine Armee ist geflohen und in einer Weise geschlagen, die keinesfalls ehrbar ist. Du hast wohl Angst und warst nicht in der Lage, dich Karna zu stellen, daß du sogar Bhima im Stich gelassen hast und herkamst. War es dann ganz fruchtlos, daß du in Kuntis Leib eingetreten bist? Es war unangemessen von dir, Bhima allein zu lassen, weil du nicht gegen Karna kämpfen konntest. Im Dwaita Wald hast du mir versichert, daß du ganz allein auf nur einem Wagen Karna schlagen kannst. Warum hast du nun Angst und meidest ihn? Anstatt zu kämpfen läßt du Bhima im Stich und fährst ins Lager. Wenn du mir damals ehrlich gesagt hättest, daß du Karna nicht gewachsen bist, dann hätten wir andere und vor allem wirksame Vorkehrungen getroffen. Doch nun hast du dein Versprechen nicht erfüllt, oh Held. Erst hast du uns mitten unter unsere Feinde geführt, und nun zerbrichst du uns in Stücke, weil du uns auf hartem Felsen zerschmetterst. Ach, ich habe nur Gutes und Nützliches in dir gesehen und dich immer gesegnet. Doch nun sind alle Erwartungen enttäuscht. Dein Baum trägt nur Blüten und keine Früchte. Du hast uns, die wir ein Königreich ersehnten, auch ein Königreich versprochen. Doch es war nur ein im Köder versteckter Fischhaken, eine bittere Enttäuschung wie im Essen verstecktes Gift. Die ganzen dreizehn Jahre haben wir in der Hoffnung und im Vertrauen auf dich, oh Arjuna, gelebt, wie Samenkörner in der Erde auf Regen warten, den der Gott der Jahreszeiten schickt.

Und auch die Stimme aus dem Himmel hat am siebten Tag nach deiner Geburt unserer Mutter Kunti verkündet:
Dieser deiner Söhne wird die Heldenkraft von Indra habe und alle seine großen Feinde besiegen. Er wird die Madras besiegen, die Kalingas und die Kekayas. Und er wird inmitten vieler Könige die Kurus schlagen. Kein Bogenkrieger wird ihm überlegen sein und kein Geschöpf ihn je besiegen können. Mit gezügelten Sinnen wird er die Zweige allen Wissens meistern, und nur durch seinen aufrechten Wunsch die Wesen unter seine Herrschaft bringen. In Schönheit wird dein hochbeseelter Sohn dem Mondgott Konkurrenz machen, oh Kunti, in Schnelligkeit dem Windgott, in Geduld dem Meru, in Vergebung der Erde, in Glanz dem Sonnengott, in Wohlstand dem Herrn der Schätze, in Mut dem Indra und in Macht dem Vishnu. Er wird alle Feinde schlagen, die sogar Vishnu gleichen. Mit unermeßlicher Energie wird er die Feinde überwerfen, für seine Freunde Siege erringen und dafür gefeiert werden. Und er wird der Gründer eines Geschlechts sein.

Viele Asketen haben die himmlische Stimme damals auf dem Gipfel des Satashringa Berges vernommen. Doch all dies ist nicht geschehen! Und das zeigt deutlich, daß sogar Götter die Unwahrheit sprechen. Weh! Ich habe immer die vielen Lobeshymnen der Rishis gehört, welche sie für dich sangen. Und niemals hatte ich angenommen, daß Duryodhana Erfolg und Wohlstand beschieden sei und du vor Karna Angst haben könntest. Du fährst einen vorzüglichen Wagen, den der himmlische Architekt selbst gebaut hat. Seine Achsen brechen niemals, und deine Standarte trägt den Affen. Du trägst ein Schwert, welches an einem Gürtel aus Gold und Silber hängt. Dein Bogen Gandiva ist volle sechs Ellen lang. Und Krishna ist dein Wagenlenker. Warum nur hast du Angst vor Karna und fliehst die Schlacht? Oh deine Seele muß niedrig sein. Gib lieber Krishna deinen Bogen und lenke du seinen Wagen, denn Krishna hätte den gräßlichen Karna schon längst geschlagen, wie Indra, der Herr der Maruts, mit seinem Blitz den Asura Vritra schlug. Wenn du heute nicht in der Lage bist, dich dem überlegenen Karna zu stellen, dann gib deinen Gandiva einem würdigeren König. Dann wird die Welt uns nicht ohne Söhne und Ehefrauen und ohne Königreich sehen, und wir versinken nicht verzweifelt in der tiefen Hölle des Elends. Ach, es wäre besser gewesen, du wärest nie im Leibe Kuntis geboren. Und wenn schon, dann hättest du lieber deine Geburt im fünften Monat als Fehlgeburt genommen, denn dann bräuchtest du nie kämpfen, oh du mit gemeiner Seele. Schande über deinen Gandiva! Schande über die Kraft deiner Arme! Schande über deine unerschöpflichen Waffen! Schande über dein Banner mit dem riesigen Affen! Und Schande über den Wagen, welchen der Feuergott dir gab!

Kapitel 69 – Arjunas Zorn und Krishnas Belehrung

Sanjaya fuhr fort:
Bei diesen Worten Yudhishthiras erhob sich auch in Arjuna der Zorn, und er zog sein Schwert, den Bruder zu erschlagen. Doch Krishna, der alles darüber wußte, wie das menschliche Herz sich regt, sprach zu ihm:
Oh Arjuna, warum hast du dein Schwert gezückt? Ich sehe niemanden hier, mit dem du kämpfen solltest. Die Söhne Dhritarashtras werden vom klugen Bhima bekämpft. Du hast die Schlacht verlassen, um den König zu sehen. Nun hast du ihn gesehen, und er ist wohlauf. Warum also solche Torheit in einem Moment, der dich erfreuen sollte? Ich sehe hier keinen Menschen, oh Arjuna, den du töten solltest. Warum holst du zum Schlag aus? Was hat deinen Geist verdunkelt? Was ließ dich so schnell dein Schwert ergreifen? Ich frage dich, oh Sohn der Kunti. Was hast du vor, da du mit unbegreiflicher Energie und voller Wut die Waffe packst?

Arjuna starrte Yudhishthira an und atmete schwer, als er Krishna antwortete:
Ich habe einst im Geheimen geschworen, daß ich dem Mann den Kopf abschlage, der mir sagen würde: „Gib Gandiva einem anderen!“ Doch genau das waren die Worte des Königs, du hast es gehört, oh unermeßlich mächtiger Krishna. Ich kann dies nicht vergeben. Ich werde diesen König schlagen, der selbst die kleinste Abweichung von der Tugend scheut. Und indem ich diesen Besten aller Männer töte, bewahre ich meinen Eid. Deshalb habe ich das Schwert gezogen, oh Entzücken der Yadus. Der Tod meines Bruders bezahlt meine Schuld an die Wahrhaftigkeit. Und es wird mein Fieber und meinen Kummer besänftigen, oh Krishna. Doch ich frage dich, was ist unter diesen Umständen zu tun? Du, oh Herr, kennst die gesamte Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft dieses Universums. Ich werde tun, was du mir gebietest.

Und Krishna sprach:
Pfui, pfui! Nun weiß ich, daß du die Älteren nicht achtest, weil du dich in einem unpassenden Moment dem Zorn ergibst, oh Tiger unter den Männern. Niemand, der um Moral weiß, würde so handeln, wie du Unwissender es eben tust. Und es ist der übelste Mann, oh Arjuna, der scheinbar richtige Taten begeht, die man doch nicht begehen sollte und welche die Schriften verdammen. Du hast also nicht die Schlüsse der Gelehrten verstanden, die ihren Schülern ihre Meinungen über Tugend und Moral erklären. Doch wer diese Schlußfolgerungen nicht versteht, ist verwirrt und verdammt, wie du gerade verwirrt bist, weil du nicht unterscheiden kannst zwischen dem, was du tun solltest und was nicht. Es ist nicht einfach. Doch alles kann mithilfe der Schriften erklärt werden. Du meinst zwar, moralisch zu sein und moralisch zu handeln, und doch wirst du von Unwissenheit geleitet. Du meinst zwar, um die Tugend zu wissen, doch du vergißt, oh Arjuna, daß das Schlachten eines lebenden Wesens Sünde ist. Lebewesen nicht zu verletzen, ist die höchste Tugend. Vielleicht kann man lügen, aber töten sollte man niemals. Wie kannst du dann nur wie ein Narr daran denken, deinen älteren Bruder zu töten, den König, der alles über Tugend und Gerechtigkeit (Dharma) weiß? Wer einen Menschen tötet, der nicht kämpft, oder einen Feind, welcher der Schlacht den Rücken gekehrt hat oder flieht, der mit gefalteten Händen Zuflucht erfleht oder unachtsam ist – der wird nie von den Gerechten gelobt. All dies trifft auf deinen älteren Bruder zu. Den Eid, oh Arjuna, hast du aus Torheit geschworen. Und mit derselben Torheit willst du ihm nun folgen und eine sündige Tat begehen. Warum erhebst du die Hand gegen deinen geliebten und verehrten älteren Bruder? Bedenke zuerst die außerordentlich subtilen Wege der Moral, die nun einmal schwer zu verstehen sind.

Ich erkläre dir jetzt dieses Mysterium, welches schon Bhishma kundtat, der gerechte Yudhishthira, auch Vidura und die gefeierte Kunti. Mit allen Einzelheiten werde ich es dir offenbaren. Höre genau zu, oh Arjuna:
Wer wahrhaftig spricht, ist gerecht. Denn nichts ist höher als die Wahrheit. Doch ausgeübte Wahrheit zu verstehen, ist sehr schwer, wegen ihrer grundlegenden Natur. Wahrheit kann unaussprechlich sein. Und manchmal wird ausgesprochene Lüge zur Wahrheit und ausgesprochene Wahrheit zur Lüge. Wenn Leben oder Ehe in Gefahr sind, kann Lüge ausgesprochen werden. Auch, wenn dem gesamten Vermögen Verlust droht, wenn es dem Vergnügen einer Frau oder dem Wohle eines Brahmanen dient. Diese fünf Gelegenheiten zur Lüge wurden als sündenlos erklärt, denn in diesen Situationen kann Lüge zur Wahrheit und Wahrheit zur Lüge werden. Doch welch Narr ist der, der Wahrhaftigkeit üben will, ohne zwischen Lüge und Wahrheit unterscheiden zu können. Dabei wird der gerecht genannt, welcher die beiden unterscheiden kann. Und nun ist es kein Wunder mehr, wenn ein weiser Mann auch beim Begehen einer scheinbar grausamen Tat sich großen Verdienst gewinnt wie Valaka, als er das blinde Biest schlug. Und keiner mag mehr staunen, wenn ein närrischer und unwissender Mensch große Sünde erntet, selbst wenn er nach Verdienst strebt, wie Kaushika, als er bei den Flüssen lebte.

Die Geschichte von Valaka und Kaushika

Arjuna bat:
Erzähle mir, oh Heiliger, die Geschichten von Valaka und Kaushika in den Flüssen, damit ich verstehen möge.

Und Krishna sprach:
Es lebte einst ein Jäger namens Valaka. Und um seine Söhne und Ehefrauen zu ernähren, tötete er Tiere, doch nicht aus Vergnügen. Den Pflichten seiner Kaste war er hingegeben, sprach immer die Wahrheit, hegte niemals Groll und unterstützte seine Eltern und alle, die von ihm abhingen. Eines Tages war er auf der Jagd, achtsam und fleißig, doch er fand kein Tier. Schließlich entdeckte er ein trinkendes Raubtier, dessen Geruchssinn seine schlechten Augen wettmachte. Und obwohl er nie zuvor solch Tier gesehen hatte, tötete er es sofort. Danach fiel ein duftender Blütenschauer vom Himmel, und ein entzückender, himmlischer Wagen voll singender und musizierender Apsaras kam herbei und nahm den Jäger mit in den Himmel. Denn einst hatte dieses Raubtier nach harter Askese einen Segen erhalten, mit dem es beinahe die Schöpfung auslöschte. Daher hatte es der Selbstgeborene mit Blindheit geschlagen. Und weil Valaka das Tier getötet hatte, welches entschlossen war, die Wesen zu töten, kam er in den Himmel. Ja, so schwer ist Moral zu verstehen.

Und Kaushika war ein Asket, der nicht viel von den Schriften wußte. Er lebte am Zusammenfluß vieler Flüsse unweit eines Dorfes. Einst nahm er folgendes Gelübde auf sich: „Ich muß immer die Wahrheit sprechen!“. Und schon bald wurde er als Sprecher der Wahrheit gerühmt, oh Arjuna. Doch einst bemerkte er eine Schar Menschen in seinem Wäldchen, die ängstlich vor Räubern flohen. Die wütenden Räuber suchten ihre Beute und fragten Kaushika, diesen Verkünder der Wahrheit: „Oh Heiliger, sag uns, welchen Weg gingen die Leute, die vor kurzem hier waren? Antworte uns im Namen der Wahrheit. Wenn du sie gesehen hast, dann sag es uns.“ Und Kaushika sprach die Wahrheit: „Die Männer gingen dort drüben in das Wäldchen mit den vielen Kletterpflanzen.“ Ja, Kaushika gab die Information weiter, und die grausamen Räuber fanden die Männer und töteten sie alle. Und weil Kaushika nicht um die subtilen Wege von Moral wußte und mit diesen Worten eine große Sünde beging, fiel er in eine gräßliche Hölle hinab. Genau wie die törichten Menschen schmerzhaft leiden müssen, die Moral nicht verstehen und keine älteren und weisen Menschen um Rat fragen, welche ihre Zweifel zerstreuen könnten.

Es gibt immer Anzeichen, mit denen man Tugend von Sünde unterscheiden kann. Manchmal erlangt man dieses hohe und unerreichbare Wissen durch Vernunft. Viele sagen, daß die Schriften die Moral aufzeigen. Nun, ich widerspreche dem nicht. Doch die Schriften können nicht jeden Fall aufzeigen. Die Regeln für Moral wurden für das Wachstum der Menschheit festgelegt. Und daher muß das, was das Verletzen von Lebewesen meidet, Moral sein. Ja, die Regeln wurden gemacht, damit die Geschöpfe sich vom gegenseitigen Verletzen enthalten. Und weil sie damit die Schöpfung erhält, wird Moral auch Dharma (Tugend und Gerechtigkeit) genannt. Moral bewahrt die Schöpfung und wurde deswegen geschaffen. Man sollte niemals mit Menschen verkehren, die nie andere um Hilfe und Rat bitten, auch wenn sie hoffen, Tugend oder Erlösung zu erlangen, gerade in Situationen, von denen die Schriften schweigen. In einer Situation, die Reden erfordert, jedoch weder von der Vernunft noch den heiligen Schriften erleuchtet wird, sollte man schweigen. Und wenn Schweigen gefährlich ist, dann kann man eine Lüge sprechen. Diese Lüge ist dann Wahrheit. Denn wer ein heilsames Gelübde mit einem gewissen Ziel ablegt, und dieses Gelübde bewahrt, der erntet auch die guten Früchte. In Scherzen oder bei Lebensgefahr, beim Heiraten oder wenn die Vernichtung der gesamten Familie bevor steht, droht keine Falschheit. Wer die Moral verstanden hat, sieht darin keine Sünde. Wenn man durch einen Eid der Gesellschaft von Dieben und Räubern entkommen kann, dann ist es besser, etwas Falsches zu schwören, denn diese Falschheit wird zur Wahrheit. Wenn es vermeidbar ist, sollte niemand seinen Reichtum Dieben überlassen. Denn das Geben von Schätzen an sündige Menschen belastet den Geber. Wer also eine Lüge spricht, um ein gerechtes Ziel zu erreichen, wird nicht mit Falschheit belastet. Damit habe ich dir die Zeichen erklärt, an denen man Moral erkennt. Und jetzt, wo du all das gehört hast, sage mir, ob Yudhishthira es verdient, von dir getötet zu werden.

Arjuna antwortete:
Oh Krishna, du bist höchst weise und klug. Was du uns rätst, ist zweifellos zu unserem Wohl. Du bist uns wie Mutter und Vater zugleich. Du bist unsere große Zuflucht und erteilst uns vorzügliche Ratschläge. Es gibt nichts in den drei Welten, oh Krishna, was dir unbekannt ist. Und daher verstehst du die hohe Moral in all ihren Schichten. Ich bin ganz sicher, daß ich König Yudhishthira, den Gerechten, niemals töten werde. Doch was meine jetzige Aufgabe betrifft, so erkläre mir gnädig, was ich tun soll. Höre auch, was noch in meinem Herzen ist und was ich dir nun eröffnen werde. Du kennst meinen Eid, oh Krishna, daß ich den Mann schlagen werde, der mir sagt, ich solle Gandiva an einen anderen abgeben, der mir in Waffen und Energie überlegen ist. So wie Bhima jeden töten würde, der ihn bartlos (unmännlich) nennt. Und nun hat der König in deiner Gegenwart zu mir gesagt: „Gib deinen Bogen ab.“ Wenn ich ihn töte, könnte ich nicht einen Moment länger in dieser Welt leben. Schon, daß ich es in einem unüberlegten und törichten Moment gedacht habe, beschmutzt mich mit Sünde. Oh Gerechter, gib mir bitte solchen Rat, damit mein Eid vor der Welt wahr wird und gleichzeitig mein älterer Bruder und ich leben können.

Krishna sprach:
Der König war erschöpft und von Kummer heimgesucht. Karna hat ihn mit vielen Pfeilen schmerzlichst verwundet, während er sich von der Schlacht zurückzog. Unter dieser schweren Last der Verzweiflung sprach er solch bitteren und provozierenden Worte zu dir im Zorn, damit du nun Karna töten kannst. Er weiß, daß in dieser Welt nur du diesen Helden besiegen kannst. Ja, nur deshalb hat er diese groben Worte in dein Antlitz geschleudert. Der Einsatz im heutigen Schlachtenspiel liegt auf dem immer wachsamen und unerträglichen Karna. Wenn Karna besiegt ist, sind es zweifellos auch die Kauravas. Das sind auch die Gedanken des königlichen Yudhishthira. Schon deshalb verdient er nicht den Tod. Doch auch dein Gelübde, oh Arjuna, sollte gehalten werden. So höre nun meinen Rat, der dir angenehm sein wird, denn Yudhishthira wird zwar des Lebens beraubt, aber nicht sterben. Solange einer, der Respekt verdient, ihn auch erhält, lebt er in der Welt der Menschen. Doch wenn solch Würdiger mißachtet wird, sagt man, daß er getötet wird, obwohl er noch lebt. Der König wurde immer von Bhima, dir und den Zwillingen geachtet, und auch von all den ehrenwerten Helden und sogar den Älteren. So zeige ihm bei einer Lappalie deine Mißachtung. Sprich ihn mit „du“ (und nicht „Euer Ehren“) an, denn davon stirbt ein Älterer (im Herzen). Dies ist die beste Belehrung, sowohl des Atharvan als auch des Angiras. Menschen, die sich Gutes wünschen, sollten mit Mut genauso handeln. Ja, man sagt, daß der verehrenswerte, ältere Mann stirbt, ohne sein Leben zu verlieren, wenn er mit „du“ angesprochen wird. So folge deinen Pflichten und sprich König Yudhishthira auf diese Weise an, wie ich es dir rate. Yudhishthira wird das niemals als wirkliche Beleidigung auffassen. Und wenn du ihn so angesprochen hast, dann ehre seine Füße, sprich respektvolle Worte zu ihm und besänftige die verwundete Ehre wieder. Dein Bruder ist weise. Er wird niemals deswegen mit dir zürnen. Und frei von Falschheit und Brudermord wirst du dann freudig den Karna schlagen.

Kapitel 70 – Arjunas und Yudhishthiras Buße

Sanjaya fuhr fort:
Erleichtert lobte Arjuna die Worte Krishnas, und wandte sich sogleich vehement an König Yudhishthira, um ihn mit rauhen Worten zu überschütten, wie er es nie zuvor getan hatte.

Arjuna sprach:
Mach mir niemals wieder solche Vorwürfe, oh König, wenn du hier volle zwei Meilen von der Front entfernt auf deinem Bett liegst. Nur Bhima, der sich mutig mit den besten Helden schlägt, könnte mir Vorwürfe machen, weil ich im Augenblick nicht kämpfe. Er hat zur rechten Zeit mit dem Feind gekämpft, viele tapfere Herren der Erde besiegt, zahllose Wagenkrieger, riesige Elefanten, heldenhafte Reiter und mutige Krieger getötet, und unter lautem Löwengebrüll auch noch zehntausend Kamboja Männer aus den Bergen. Dieser Held vollbringt die schwersten Taten, die du niemals erreichen kannst. Mit der Keule in der Hand sprang er vom Wagen ab und zermalmte Pferde, Wagen, Elefanten und Männer. Mit seinem guten Schwert zerstückelte er alles, was sich ihm entgegenstellte. Und auch mit Wagenteilen und seinem Bogen verschlingt er den Feind. Mit Heldenmut wie Indra kämpft er mit blanken Fäusten und Füßen, zeigt seine Kraft und gibt niemals auf. Dieser Bhima hätte das Recht, mir Vorwürfe zu machen, doch nicht du, der du immer von Freunden beschützt wirst. Ganz allein kämpft er im Augenblick inmitten der Söhne Dhritarashtras, schlägt die Kalingas, Vangas, Angas, Nishadas und Magadhas nebst einer Schar wilder und rasender Elefanten. Er hätte das Recht, mich zu tadeln. Er steht auf seinem trefflichen Wagen, schwenkt den Bogen im rechten Augenblick, hat die Pfeile immer bereit und schüttet sie in Schauern über dem Feind aus. Ich habe heute schon achthundert Elefanten gesehen, denen er die Stirn gespalten und die Stoßzähne abgebrochen hat. Er dürfte mir harte Worte sagen. Die Gelehrten sagen, daß die Stärke von Brahmanen in der Rede liegt und die der Kshatriyas in den Armen. Doch du, oh Bharata, bist nur stark in Worten und auch noch herzlos. Und denkst von mir, ich wäre wie du. Dabei strebe ich immer nach deinem Wohl mit ganzer Seele, meinem Leben, meinen Söhnen und Frauen. Und trotz alledem durchbohrst du mich mit deinen Wortpfeilen, so daß es offensichtlich ist, daß wir von dir keinen Wohlstand erwarten dürfen. Du liegst in Draupadis Bett und beleidigst mich, obwohl ich für dein Wohl die größten Wagenkrieger töte. Du kennst wohl keine Sorge, und bist grausam dazu, oh Bharata. Ich habe durch dich nie Glück erfahren. Für dein Wohl hat uns der wahrhafte Bhishma die Mittel seiner Niederlage im Kampf kundgetan und wurde vom heldenhaften und hochbeseelten Sikhandin besiegt, den ich beschützt habe. Und ich kann auch keine Freude fühlen, wenn ich daran denke, daß du die Herrschaft über das Königreich zurückbekommst, denn du spielst gar zu gern. Mit unserer Hilfe möchtest du nun deine Feinde schlagen, doch hast dich verbündet mit der Art der Gemeinen. Du hast von Sahadeva oft genug vernommen, wie sündig und beschmutzt das Würfelspiel ist, und doch konntest du es nicht von deinem Weg verbannen, auch wenn es die Gemeinen ehren. Wir sinken deswegen bestimmt alle in eine gräßliche Hölle. Seit du mit den Würfeln gespielt hast, haben wir von dir nichts Freudiges mehr erfahren. Und nun, in größter Gefahr, welche du selbst heraufbeschworen hast, beschimpfst du mich. Von uns geschlagen liegen die feindlichen Truppen mit zerfleischten Gliedern und lautem Wehklagen auf dem Feld der Schlacht. Doch du warst es, der mit harter Tat all die Kauravas zu Feinden machte und ihnen nun den Tod bringt. Die Völker aus Norden, Westen, Osten und Süden liegen getroffen, verwundet, geschlagen auf dem Feld, nachdem sie die unvergleichlichsten Heldentaten auf beiden Seiten vollbracht haben. Und du warst es, der gespielt hat. Wegen dir haben wir unser Königreich verloren. Unser Elend rührt von dir her, oh König. Und nun schlägst du uns erneut, indem du die Peitsche deiner Worte auf uns niedergehen läßt. Oh König, provoziere nicht unseren Zorn.

Nachdem er so bitter zu seinem älteren Bruder gesprochen hatte, wurde Arjuna erst ganz still und dann sehr niedergeschlagen und traurig. Zwar hatte er mit diesen groben Worten nur eine kleine Sünde begangen, doch fürchtete er sehr jede kleine Abweichung vom Pfad der Tugend. Reue und Scham erfüllten den Sohn von Indra. Wieder keuchte er schwer und zog sein Schwert.

Als Krishna dies sah, sprach er schnell:
Was ist das nun wieder? Warum holst du dein himmelblaues Schwert schon wieder aus der Scheide? Sag mir den Grund, und ich werde dich beraten, damit deine Absicht erfüllt werde.

Arjuna antwortete ihm kummervoll:
Das war übel getan, und ich will mich selbst mit aller Kraft töten.

Doch Krishna besänftigte ihn:
Warum machen dich deine Worte an den König so traurig? Du willst dich selbst vernichten? Oh Feindebezwinger, dies wird von den Gerechten nicht gelobt. Oh Held unter allen Männern, du wolltest aus Angst vor Sünde deinen älteren Bruder mit der tugendhaften Seele töten. Was hättest du dann gefühlt und getan oder unterlassen? Moral ist subtil und unverständlich für die, welche unwissend sind, oh Bharata. Höre meine Worte, ich spreche zu dir! Wenn du dich selbst tötest, sinkst du in eine noch viel schlimmere Hölle, als wenn du deinen Bruder getötet hättest. So zähle mir nun mit deinen eigenen Lobesworten all deine Verdienste auf. Das wird deinen selbstsüchtigen Kummer töten, oh Arjuna.

Zustimmend mit „So sei es.“, senkte Arjuna die Waffe und begann, zum tugendhaften Yudhishthira zu sprechen:
Höre, oh König, es gibt keinen besseren Bogenschützen als mich, ausgenommen die Gottheit, welche Pinaka trägt (Shiva). Sogar ich werde als diese ruhmreiche Gottheit betrachtet. In nur einem Moment könnte ich das gesamte Universum zerstören mit allen beweglichen und unbeweglichen Dingen darin. Ich war es, oh König, der in allen Himmelsrichtungen die Könige besiegte und unter deine Herrschaft brachte. Nur durch meinen Heldenmut erhieltest du deinen himmlischen Palast und konntest das Rajasuya Opfer zu einem guten Ende bringen mit der Gabe des Dakshina. In meinen Händen siehst du die Zeichen der spitzen Pfeile und der Bogensehne mit aufgelegtem Geschoß. Auf meinen Fußsohlen sind die Zeichen der Wagen mit ihren Standarten. Niemand kann mich in der Schlacht besiegen. Ganze Völker aus dem Norden, Osten, Westen und Süden wurden niedergerungen, geschlagen, ausgelöscht und vernichtet. Nur ein kleiner Rest von Samsaptakas ist noch am Leben. Ich allein habe die Hälfte der feindlichen Armee besiegt. Nur durch mich liegt das weite und wogende Heer der Bharatas tot am Boden. Ich schlage nur jene mit meinen himmlischen Waffen, die ebenfalls himmlische Waffen kennen, und lege deshalb die drei Welten nicht in Schutt und Asche. Auf meinem siegreichen und schrecklichen Wagen werden Krishna und ich schon bald den Sohn des Suta schlagen. Möge sich der König nun freuen. Ich werde sicher Karna mit meinen Pfeilen vernichten. Entweder wird seine Mutter heute ihr Kind durch mich verlieren, oder Kunti wird durch Karna mich verlieren. Ich sage es dir aufrecht, daß ich heute meine Rüstung nicht ablegen werde, bis ich nicht Karna in der Schlacht getötet habe.

Nach diesen Worten legte Arjuna den Bogen und die anderen Waffen nieder und steckte das Schwert zurück in die Scheide. Dann ließ er schamvoll seinen diademgeschmückten Kopf hängen, faltete die Hände und bat Yudhishthira sehnlichst:
Vergib mir, oh König, und sei wieder frohen Herzens. Was ich gesagt habe, wirst du später verstehen. Ich verbeuge mich vor dir. Meine Aufgabe wird nicht länger hinausgeschoben. Schon bald wird es vollbracht sein. Karna sucht mich, und ich eile ihm entgegen. Mit ganzer Seele werde ich jetzt losziehen, um Bhima zu helfen und Karna zu schlagen. Ich gebe mein Leben für dein Wohl. Wisse, dies ist die Wahrheit, oh König.

Dann berührte Arjuna mit strahlendem Glanz die Füße seines Bruders und erhob sich, um zum Schlachtfeld zurückzukehren. Doch Yudhishthira erhob sich von seinem Lager und sprach mit kummervollem Herzen:
Oh Arjuna, ich habe übel gehandelt, und das überwältigt mich mit gräßlichem Elend. Schlage mir sofort das gemeine Haupt vom Rumpf, denn ich bin der Schlimmste aller Männer und der Vernichter meines eigenen Geschlechts. Ich bin ein Lump, der üblen Wegen folgt. Mein Verständnis ist töricht, ich bin faul und feige. Ich beleidige die Alten und bin grausam. Was würdest du gewinnen, wenn du einem wie mir folgsam dienst? Ach, noch heute werde ich Lump mich in die Wälder zurückziehen. Lebe du glücklich ohne mich. Der hochbeseelte Bhima ist würdig, König zu sein. Was soll ein Eunuch wie ich mit der Herrschaft? Ich kann deine harte, zornvolle Rede nicht ertragen. Ja, Bhima soll König sein. Nachdem so zu mir gesprochen wurde, was soll ich noch mit dem Leben?

Schon tat Yudhishthira den ersten Schritt, um in den Wald zu gehen, da verbeugte sich Krishna vor ihm und sprach:
Oh König, du kennst den gefeierten Eid, den der Wahrhaftigkeit ergebene Träger des Gandiva über Gandiva schwor. Seine Worten waren: „Wer mir sagt, ich soll Gandiva einem anderen geben, den töte ich.“ Und du hast dies zu ihm gesagt. Um seinen ernsthaften Eid nicht zu brechen, folgte Arjuna meinem Rat und hat dich, oh Herrscher der Erde, beleidigt. Denn die Kränkung eines Höhergestellten ist sein Tod, so sagt man. So ziemt es sich für dich, oh du mit den starken Armen, mir zu vergeben, denn ich flehe dich an und verbeuge mich vor dir für diesen Übertritt von uns beiden, Arjuna und mir. Wir taten es, um die Wahrhaftigkeit zu erhalten. Wir beide werfen uns deiner Gnade zu Füßen, oh großer König. Noch heute soll die Erde das Blut des üblen Karna trinken. Das schwöre ich dir. Wisse, der Sohn des Suta ist bereits tot. Er hat sein Leben verwirkt, denn du wünschst seinen Tod.

Äußerst aufgeregt hob da Yudhishthira den vor ihm knienden Krishna hoch, nahm dessen Hände in die seinen und sprach hastig:
Es ist, wie du es sagst. Ich bin der Übertretung schuldig. Und nun wurde ich von dir erweckt. Du hast mich gerettet, oh Govinda. Du hast uns heute vor einer großen Katastrophe bewahrt. Wir beide, Arjuna und ich, waren von Narrheit besessen, und du hast uns aus dem Meer des Kummers gezogen. Du bist unser Herr und deine Weisheit unser rettendes Boot, mit dem unsere ganze Familie und alle Verbündeten diesen Ozean der Verzweiflung überqueren können. Mit dir sind wir niemals ohne Meister, oh Krishna.

Kapitel 71 – Versöhnung der Brüder

Sanjaya erzählte weiter:
Nachdem der König wieder freudvolle Worte sprach, wandte sich der tugendhafte Krishna erneut an Arjuna, welcher ein wenig entfernt immer noch traurig war, weil er mit seinen heftigen Worten an Yudhishthira eine kleine Sünde begangen hatte.

Beinahe lächelnd sprach Krishna zu Arjuna:
Wie würdest du dich jetzt fühlen, wenn du deinem Eid folgend den Sohn des Dharma mit deinem scharfen Schwert getötet hättest? Du hast den König lediglich mit unedlen Worten angesprochen, und solche Niedergeschlagenheit ergreift dein Herz? Und wenn der König jetzt tot wäre, was hättest du nun getan? Moral ist schwer erkennbar, vor allem von unwissenden Menschen. Ohne Zweifel wäre großer Kummer nun dein, denn du fürchtest die Sünde zutiefst. Und du wärst in eine gräßliche Hölle wegen Brudermordes gesunken. So stimme nun den ehrenwerten König froh, diesen ersten aller Tugendübenden, den Herrscher der Kurus. Dies ist mein Wunsch. Erfreue ihn mit Hingabe, und wenn er glücklich ist, fahren wir zu Karna, um mit ihm zu kämpfen. Dann töte den Sohn des Suta mit deinen spitzen Pfeilen, damit du den König um so glücklicher machen kannst, du Gewährer von Ehren. Das ist das Gebot der Stunde. Hast du es vollbracht, wird dein Ziel heute erfüllt sein.

Beschämt berührte Arjuna noch einmal Yudhishthiras Füße mit seinem Kopf, bat ihn wieder und wieder:
Sei mir gnädig. Vergib mir, oh König, alles, was ich zu dir aus Angst vor Sünde und zur Bewahrung der Tugend gesprochen habe.

Yudhishthira hob den zu seinen Füßen weinenden Bruder auf, umarmte ihn voller Liebe und weinte ebenfalls laut. Und nachdem diese beiden strahlenden Brüder eine Weile gemeinsam Tränen vergossen hatten, verließ sie ihr Kummer, und sie fühlten wieder Freude wie zuvor. Noch einmal umarmte Yudhishthira seinen jüngeren Bruder liebevoll, schnupperte an seinem Haupt, lobte ihn und sprach dann:
Oh Starkarmiger, vor allen Truppen hat mich Karna meiner Standarte und Rüstung, des Bogens, aller Waffen und der Pferde beraubt, obwohl ich bis zum Äußersten gekämpft habe. Wenn ich daran und an seine Meisterschaft im Kampf denke, verliere ich all meine Energie an den Kummer, oh Arjuna. Das Leben ist mir nicht länger lieb. Wenn du den Helden heute nicht besiegst, gebe ich meinen Lebensatem auf, denn welchen Sinn hätte das Leben noch für mich?

Arjuna antwortete ihm:
Ich schwöre bei der Wahrheit, oh König, bei deiner Gnade, bei Bhima und den Zwillingen, daß ich heute Karna schlagen werde, oh bester Mann. Und wenn nicht, dann nur, weil ich selbst geschlagen zu Boden sinke. Das schwöre ich aufrecht, indem ich meine Waffe berühre.

Und auch Krishna gegenüber bekräftigte Arjuna:
Es gibt keinen Zweifel und kein Zögern, oh Krishna. Heute besiege ich den Karna. Von deiner Klugheit geführt, ist der Tod dieses Übelgesinnten sicher. Sei gesegnet.

Und Krishna stimmte zu:
Du bist kompetent, oh Arjuna, den mächtigen Karna zu schlagen. Die ganze Zeit habe ich darüber nachgedacht, auf welchem Weg du ihn besiegen könntest, oh mächtiger Wagenkrieger.

Und mit großer Klugheit wandte sich Krishna noch einmal an Yudhishthira und bat:
Es ziemt sich für dich, deinen Bruder zu besänftigen und ihm den Befehl zum Tode Karnas mit der üblen Seele zu geben (der Befehl eines Höhergestellten verheißt sicheren Erfolg). Als wir hörten, daß Karna dich schwer getroffen hatte, kamen wir aus Sorge zu dir. Welch gutes Glück, daß du nicht geschlagen wurdest, oh König! Welch gutes Schicksal, daß du nicht gefangengenommen wurdest! So sprich tröstende Worte zu deinem Bruder, und segne ihn, oh Sündenloser, mit deinem Wunsch zum Sieg.

Was Yudhishthira tat:
Komm, komm, mein Bruder, und umarme mich. Du hast mir heilsame Worte gegeben, die verdient ausgesprochen waren. Und ich habe dir vergeben. Nun gebiete ich dir, geh hinaus und schlage Karna. Und sei nicht ärgerlich über die groben Worte, die ich dir gab.

Wieder beugte Arjuna sein Haupt vor dem König und berührte mit seinen Händen die Füße des älteren Bruders. Wieder hob ihn Yudhishthira auf, zog ihn an sich, roch an seinem Scheitel und sprach sanft:
Oh Arjuna, du Starkarmiger, ich wurde von dir höchst geehrt. Mögen Größe und Sieg immer dein sein.

Arjuna antwortete:
Dem auf seine Macht stolzen Karna werde ich nun bald gegenüberstehen. Ich werde ihn, seine Söhne und sein Gefolge mit meinen Pfeilen töten, diesen Mann der sündhaften Taten. Daß er gegen dich seinen Bogen mächtig spannte, wird ihm mit bitteren Früchten vergolten werden. Und wenn ich ihn in tödlicher Schlacht geschlagen habe, werde ich zu dir zurückkommen und voller Respekt nur noch hinter dir laufen. Das sage ich aufrecht. Ohne Karna besiegt zu haben, werde ich nicht zurückkehren. Auch das schwöre ich, indem ich deine Füße berühre, oh Herr des Universums.

Mit frohem Herzen erwiderte ihm Yudhishthira tiefste Worte:
Gewinne dir unvergänglichen Ruhm, eine Lebensspanne nach deinem Gutdünken, Sieg, Energie und die Vernichtung deiner Feinde. Mögen die Götter dir Wohlstand gewähren. Und erhalte alles in dem Maße, wie ich es dir wünsche. Und nun eile in den Kampf und töte Karna, wie Indra den Vritra zur Vermehrung seines Ruhmes schlug.

Kapitel 72 – Arjuna auf dem Weg in die Schlacht

Sanjaya sprach:
Mit nun ebenfalls leichtem Herzen bat Arjuna seinen Wagenlenker:
Laß meinen großen Wagen noch einmal bestücken, oh Krishna, und meine besten Pferde anspannen. Es sollen alle Waffen für mich bereitstehen. Die wohltrainierten Pferde haben sich schon auf dem Boden gewälzt. Nun legt ihnen das Zaumzeug an und bringt sie schnell herbei. Dann laßt uns zum Kampf mit Karna eilen.

Und Krishna gebot (seinem Wagenlenker) Daruka:
Vollbringe alles, was Arjuna, dieser Beste aller Bogenschützen, wünscht.

Und Daruka spannte die Pferde vor den Wagen, der mit Tigerfellen ausgelegt war, bestückte ihn mit allem Nötigen und präsentierte ihn dem hochbeseelten Arjuna. Dieser nahm Abschied von Yudhishthira, bat die Brahmanen um Segen und glückbringende Riten und bestieg das vorzügliche Vehikel. Auch der weise König Yudhishthira segnete Arjuna, und dann fuhren Krishna und Arjuna los. Die Wesen, welche die Szene beobachteten, meinten in diesem Augenblick, daß Karna schon geschlagen wäre, denn alle Himmelsrichtungen wurden klar, Eisvögel, Papageien und Reiher umschwärmten den Sohn des Pandu, und viele schöne und glücksverheißende Vögel namens Pung ließen ihre freudigen Rufe ertönen, als ob sie ihn fröhlich zu größerer Schnelligkeit antreiben wollten. Vor ihm zogen Kankas, Geier, Kraniche, Falken und Raben in froher Erwartung von Fleisch ihre Bahn, kündeten ihm gute Omen und zeigten die Vernichtung des feindlichen Heeres und die von Karna an. Und doch überkam Arjuna plötzlich ein heftiger Schweißausbruch, und er fragte sich besorgt, wie er seinen Eid einhalten könne.

Natürlich bemerkte Krishna seine Zweifel und sprach zu ihm:
Oh Träger des Gandiva, außer dir gibt es keinen anderen Mann, der die besiegen könnte, die du bereits mit deinem Bogen besiegt hast. Wir haben schon so viele Helden mit dem Mute Indras in den Himmel aufsteigen sehen, nachdem sie dich in der Schlacht bekämpft haben. Wer außer dir, oh Frommer, könnte unverletzt und sicher aus einem Kampf mit Drona, Bhishma, Bhagadatta, Vinda und Anuvinda aus Avanti, Sudakshina von den Kambojas, Srutayudha und auch Achyutayudha hervorgehen? Du hast himmlische Waffen, eine leichte und geschickte Hand und Macht, und du bist niemals verwirrt in der Schlacht. Und du hast auch diese Demut, die der Selbsterkenntnis folgt. Du kannst wirkungsvoll zuschlagen, hast ein sicheres Ziel und die Achtsamkeit des Geistes, was die Wahl der Mittel anbelangt. Du bist in der Lage, alle belebten und unbelebten Geschöpfe und sogar die Götter nebst den Gandharvas zu vernichten. Es gibt keinen menschlichen Krieger auf Erden, welcher dir gleicht, oh Arjuna. Unter all den unbesiegten Kshatriyas und sogar unter Göttern sehe ich keinen dir ebenbürtigen Bogenkrieger. Brahma, der Schöpfer aller Dinge, hat höchstselbst den großen Bogen Gandiva geschaffen, mit dem du kämpfst. Schon aus diesem Grund ist dir niemand ebenbürtig.

Doch ich muß auch aussprechen, oh Sohn des Pandu, was dir nützlich ist. Mißachte niemals Karna, dieses Juwel in der Schlacht, oh Starkarmiger. Auch er besitzt Macht, ist stolz und fähig in allen Waffen. Er ist ein Maharatha. Auch er kennt alle Arten des Krieges und ist vollkommen darin. Und auch er schätzt Ort und Zeit hervorragend ein. Was soll ich lange reden? Höre, oh Arjuna, daß ich den mächtigen Wagenkrieger Karna als dir ebenbürtig oder sogar überlegen einschätze. Daher solltest du ihn mit größter Achtsamkeit und Entschlossenheit bekämpfen. In Energie gleicht er Agni, in Schnelligkeit dem stürmischen Wind und in Zorn dem alles vernichtenden Zerstörer. Seine Macht ähnelt der eines gespannten Löwen, seine Körperhöhe mißt acht Ratnis (ca. 2m), seine Arme sind lang, und seine Brust ist breit. Er ist unbesiegt, sensibel, und der erste aller Helden. Und gutaussehend ist er auch. Er verfügt über alle Eigenschaften eines Kriegers, mit denen er seinen Freunden alle Sicherheit gibt. Schon lange strebt er nach den Wohle Duryodhanas und wurde damit zum Hasser der Söhne des Pandu. Ich bin überzeugt, daß niemand außer dir ihn schlagen kann, nicht einmal die Götter mit Indra an der Spitze. Darum töte heute den Sohn des Suta. Nicht die Götter, kein Wesen aus Fleisch und Blut und auch nicht alle Krieger der drei Welten zusammen könnten diesen Wagenkrieger besiegen, und mühten sie sich auch mit größter Anstrengung. Den Pandavas gegenüber handelte er immer gemein, sündig, grausam und von übler Gerissenheit. Doch in diesem Streit zwischen Kauravas und Pandavas bewegen ihn keine eigenen Interessen. Töte ihn und erfülle deinen Zweck. Schick ihn ins Reich Yamas, denn sein Tod ist nah. Und zeige damit deine Liebe für Yudhishthira, den Gerechten. Ich kenne deine Meisterschaft genau, oh Arjuna, der kein Gott oder Asura widerstehen kann. Karna hat euch immer aus Hochmut mißachtet. Vollbringe seinen Untergang, um dessentwillen sich Duryodhana zum Helden erhoben hat, wobei er doch die Wurzel aller sündigen Personen ist. Töte diesen Tiger unter den Männern, den agilen, hochmütigen und stolzen Karna, dessen Zunge ein Schwert ist, der Mund ein Bogen und die Zähne die Pfeile. Ich kenne deine Energie und die Macht, die in dir lebt. Schlage den tapferen Karna, wie ein Löwe den Elefanten. Schlage ihn, aufgrund dessen Energie Duryodhana dich mißachtet.

Kapitel 73 – Krishna motiviert Arjuna

Und Krishna mit der unermeßlichen Seele fuhr fort, zum kampfentschlossenen Arjuna zu sprechen:
Heute ist der siebzehnte Tag dieses gräßlichen Massakers von Menschen, Elefanten und Pferden. Zu Anfang war das Heer riesig und gehörte dir. Doch nun ist seine Zahl gewaltig geschrumpft, denn der Kampf hat so viele Leben gefordert. Auch bei den Kauravas ist das so, und weil sie gegen dich gekämpft haben, sind sie beinahe ausgelöscht. Mit dir als unbesiegtem Anführer halten die Srinjayas und Pandavas, all die vereinten Herren der Erde, ihre Stellung. Von dir beschützt haben die Chedis, Panchalas, Matsyas und Karushas eine immense Vernichtung unter den Feinden verursacht. Wer könnte die geeinten Kauravas besiegen, und wer die von dir beschützten Pandavas? Du bist es, der die drei Welten mit ihren Göttern, Asuras und Menschen besiegen kann. Was also von den Kaurava Heerscharen reden? Niemand außer dir, oh Tiger unter den Männern, konnte König Bhagadatta besiegen. Und deshalb können alle Herren der Erde nicht einmal das weite Heer anstarren, welches du beschützt, oh Sündenloser. Nur von dir unterstützt konnten Dhrishtadyumna und Sikhandin die gewaltigen Krieger Drona und Bhishma schlagen. Wer außer dir könnte die grimmig entschlossenen Anführer der feindlichen Akshauhinis besiegen, diese niemals zurückweichenden, kriegserfahrenen Helden wie Karna, Kripa, Aswatthaman und König Duryodhana selbst? Du hast schon zahllose Divisionen von Soldaten zermalmt, und ihre Pferde, Elefanten und Wagen wurden von deinen Waffen zerstückelt. So viele große, zornvolle und schreckliche Kshatriyas aus allen Ländern der Welt wurden von dir vernichtet. All die Clans der Govasas, Dasamiyas und Vasatis, die Stämme aus dem Osten, die Vatadhanas und Bhojas empfanden ihren Stolz mit ganzem Herzen, kämpften gegen dich und Bhima und trafen auf ihre Vernichtung. Schrecklich entschlossen und mit fürchterlichen Taten griffen dich die Tusharas, Yavanas, Khasas, Darvabhisaras, Daradas, Sakas, Kamathas, Ramathas, Tanganas, Andhrakas, Pulindas, Kiratas, Mlechas, die Bergvölker und all die Stämme von der Meeresküste mit zornig und mächtig geschwungenen Waffen an, und wurden doch von dir allein besiegt, wie sehr sie sich auch mit den Kurus zum Wohle Duryodhanas mühten. Wer könnte ohne deinen Schutz sich dem gewaltigen Heer der Söhne Dhritarashtras stellen? Die Pandavas konnten nur in die feindlichen Reihen eindringen und vernichtend schlagen, weil du sie beschützt hast. Sieben Tage sind nun vergangen, nachdem Abhimanyu den mächtigen Jayatsena, diesen Herrscher der Magadhas, schlug. Und seitdem folgten ihm zehntausend gräßliche Elefanten in den Tod und noch zahllose weitere Krieger und Pferde, weil Bhima sie mit seiner Keule zermalmte. Wer immer euch beide, dich und Bhima, angriff, der ging ins Reich des Todes ein.

Als die vorderste Front der Kaurava Armee von den Pandavas vernichtet wurde, schoß Bhishma seine gräßlichen Pfeile, und mit den höchsten Waffen entwurzelte er die Chedis, Panchalas, Karushas, Matsyas und Kekayas. Er erfüllte den Himmel mit goldbeschwingten und geraden Pfeilen von seinem Bogen, die alle Feinde durchbohrten. Mit einem Mal vernichtete er tausend Krieger, und insgesamt führte er hunderttausend Männer und starke Elefanten in den Tod. Sie alle verließen die vielfältigen Wege der Welt und gingen den Weg der Zerstörung, wobei sie unzählige Wagen, Elefanten und Rosse mit sich nahmen. Oh, ungezählt waren die Pfeile, welche Bhishma schoß. Für zehn Tage schlachtete er das Heer der Pandavas, fegte zahllose Wagenterassen leer und entleibte jede Menge Elefanten und Pferde. Er hatte wahrlich die Gestalt von Rudra oder Upendra angenommen und ein immenses Gemetzel im feindlichen Heer verursacht. Auch er wollte dem im Meer versinkenden Duryodhana retten, indem er so viele Herren der Erde unter den Chedis, Panchalas und Kekayas im Kampf tötete. Die meisten, wohlgerüsteten Fußsoldaten unter den Srinjayas konnten den Helden nicht einmal anblicken, denn er war die grell strahlende Sonne selbst, wenn er kämpfte. Doch schließlich stürmten die Pandavas mit allen Kräften gegen den um den Sieg ringenden Helden, der sich ohne Hilfe kämpfend schon längst als Erster und Bester der Helden erwiesen hatte, und weil Sikhandin von dir beschirmt wurde, konnte er Bhishma, diesen Tiger unter den Männern, schlagen. Weil er dich zum Feind hatte, wie Vritra den Indra, liegt der Großvater nun auf seinem Bett aus Pfeilen.

Und der schreckliche Drona metzelte für fünf Tage die feindlichen Heerscharen nieder. Mit seiner undurchdringlichen Schlachtordnung tötete er viele, große Wagenkrieger und beschützte Jayadratha für eine Weile. Und in der nächtlichen Schlacht waren unsere Verluste durch ihn gewaltig. Mit außerordentlicher Energie und Meisterschaft fielen zahllose Krieger unter seinen Pfeilen. Doch schließlich, als er gegen Dhrishtadyumna kämpfte, gelangte auch er zum höchsten Ende. Wenn du nicht all die Wagenkrieger rings um Drona in Schach gehalten hättest, wäre Drona niemals gefallen. Ja, du warst es, der das ganze feindliche Heer auf Abstand hielt, und nur so konnte Drona von Dhrishtadyumna überwältigt werden. Wer außer dir hätte solche Heldentaten vollbringen können, wie den Tod Jayadrathas? Mit dem ganzen Heer hast du es aufgenommen und mit der Energie deiner Waffen Jayadratha geschlagen. Alle Könige konnten darüber nur staunen. Ich wunderte mich nicht, denn ich weiß, welch großer Krieger du bist. Und ich denke nicht gering von den vielen, vielen Kshatriyas, die du an einem Tag alle vernichten könntest. Seit Bhishma und Drona geschlagen sind, erachte ich das schreckliche Heer von Dhritarashtra als heldenlos. Und ohne sie und all die bereits gefallenen Krieger mit ihren Pferden, Wagen und Elefanten sieht die Bharata Armee heute aus wie ein Himmel ohne Sonne, Mond und Sterne. Der Glanz ist ihnen verlorengegangen, ganz wie der Asura Armee, wenn sie unter Indras Heldenmut gerät. Der Rest dieser einst wahrlich großen Helden besteht nur noch aus Karna, Kritavarman, Shalya, Aswatthaman und Kripa. Du solltest diese fünf Helden noch heute schlagen und zum Held werden, der alle seine Feinde auf Erden besiegt. Dann kannst du die ganze Erde mit ihren Inseln und Städten, dem Himmel, den Gewässern und niederen Bereichen König Yudhishthira mit der unermeßlichen Energie und dem unbegrenzten Wohlstand übergeben. Vernichte dieses Heer wie einst Vishnu die Daityas und Danavas schlug, und übergib deinem Bruder die Erde, wie Vishnu die drei Welten Indra übergab. Doch ich weiß, daß du Aswatthaman zugeneigt bist, denn du ehrst immer noch deinen Lehrer Drona, seinen Vater. Und du ehrst und liebst Kripa, deinen respektierten Lehrer. Und vielleicht wirst du auch Kritavarman nicht töten, weil du der Verwandtschaft deiner Mutter alle Ehre erweisen möchtest. Und auch Shalya, den Bruder deiner Mutter (Madri) wirst du Lotusäugiger wohl aus Zuneigung nicht töten. Doch dann bitte ich dich, mit spitzen Pfeilen heute wenigstens den Karna zu schlagen, denn er ist ein Irrender mit sündigem Herzen, der den schlimmsten Haß auf die Pandavas hegt. Dies ist deine edelste Pflicht. Nichts daran ist unangemessen. Wir loben die Tat, in der es keinen Makel gibt. Der übelgesinnte Karna ist die Wurzel dieses Anschlages, in dem deine Mutter mit ihren Kindern verbrannt werden sollte. Und auch das Betragen Duryodhana gegen euch beim Würfelspiel gründet sich in Karna. Denn Duryodhana hoffte immer auf die Rettung durch Karna aus allen seinen Übeltaten. Sogar mich wagte der Wütende anzugreifen. Es ist die unverrückbare Überzeugung Duryodhanas, daß Karna alle Pandavas im Kampf besiegt. Obwohl er deine Macht genauestens kennt, oh Sündenloser, entschied er sich aufgrund seiner Verbundenheit mit Karna für den Krieg mit euch. Karna hat immer versichert, daß er die versammelten Pandavas nebst Krishna schlagen würde. Das gab Duryodhana Auftrieb, und so brüllten sie es in allen Versammlungen der Kurus. Schlage ihn heute, oh Arjuna.

In allen demütigenden Handlungen, die der üble Duryodhana gegen euch verschuldete, war dieser verwirrte Karna mit dabei. Ich sah, wie der heldenhafte Abhimanyu, dein Sohn mit Subhadra, von sechs Wagenkriegern mit grausamen Herzen entwaffnet wurde, die alle zu Duryodhanas Armee gehörten. Er hatte zuvor Drona, Kripa, Aswatthaman und andere Helden sowohl auf Wagen als auch Elefanten aufgerieben. Wie ein Stier hat Abhimanyu den Ruhm deines Geschlechts vermehrt und viele, viele Krieger zu Fuß und auf Pferden geschlagen. Die Reihen der Kurus hat er aufgewühlt und immens viele Männer ins Reich Yamas gesandt. Ich schwöre bei der Wahrheit, mein Freund, daß meine Glieder bei dem Gedanken brennen, daß Karna dem Abhimanyu nur Übles wollte, während der jugendliche Held mit seinen Pfeilen die Heerscharen stürmisch vernichtete. Er selbst konnte nicht vor Abhimanyu bestehen. Blutbedeckt und vor Wut bar aller Vernunft hat er wie eine Schlange gezischt. Und doch mußte er dem Kampf mit Abhimanyu den Rücken kehren, nachdem er für eine Weile verwirrt und von Schmerzen geplagt völlig reglos gestanden hatte. Er hatte keine Hoffnung mehr, war geschwächt und war sehr erleichtert, als er endlich floh. Bis er dann die grausam wirkungsvollen Worte Dronas vernahm: „Karna, zerstückele Abhimanyus Bogen!“ Dies vollbrachte er, und fünf weitere Krieger schlugen den Jüngling hinterhältig, indem sie ihn entwaffneten. Als dein Sohn fiel, trat der Kummer in jedes Herz. Nur Karna und Duryodhana lachten freudig und laut.

Und sicher erinnerst du dich auch an die harten und bitteren Worte, die Karna vor euch zu Draupadi beim Würfelspiel sprach: „Deine Gatten sind tot; sie sanken in eine ewige Hölle. Wähle einen anderen Herrn, oh du mit den runden Hüften und den süßen Lippen. Betritt lieber das Haus Dhritarashtras als Dienerin, oh du mit den geschwungenen Augenbrauen, denn du hast keine Ehemänner mehr. Deine Gatten können dir von heute an mit nichts mehr dienen. Du bist die Frau von Sklaven, und wurdest damit, oh schöne Prinzessin, ebenfalls zur Sklavin. Von heute an gibt es nur noch einen König auf Erden, und dies ist Duryodhana. Und alle anderen Könige erkennen diesen Status ehrend an. Schau nur und erkenne, wie gefallen deine Gatten sind. Von Duryodhanas Energie überwältigt werfen sie nur scheele Blicke und schweigen. Es ist offensichtlich, sie sind alle taube Sesamsamen ohne Kern und in die Hölle gesunken. Sie müssen nun Duryodhana, diesem König der Könige, dienen.“ Genau dies waren die üblen Worte des sündigen Lumpen mit dem gemeinen Herzen, die du selbst gehört hast.

Laß also deine goldverzierten, an Stein gewetzten und tobdringenden Pfeile das Feuer löschen, welches meine Worte und all die Kränkungen des Übeltäters in dir entfacht haben. Mögen deine Pfeile das Leben des Sünders nehmen. Möge er unter der schmerzhaften Berührung der Pfeile von Gandiva sich an die mahnenden Worte Bhishmas und Dronas erinnern. Mögen deine tödlichen Pfeile mit der Wucht des Blitzes seine lebenswichtigen Organe durchbohren und sein Blut trinken. Mögen deine furchtbaren und heftigen Waffen ihn heute noch ins Reich Yamas senden. Sollen alle Könige der Erde niedergeschlagen und hoffnungslos seinen Fall vom Wagen mit lautem Wehklagen betrauern. Mögen seine Gefolgsleute seinen leblosen und blutgetränkten Leichnam schauen, der die Waffen nicht mehr in Händen hält. Möge Karnas hohe Standarte mit dem Elefantenseil flatternd zur Erde sinken, von deinem breitköpfigen Pfeil gefällt. Möge Shalya in Panik fliehen und den goldverzierten Wagen Karnas hinter sich lassen, weil er ohne Krieger und Pferde und von hunderten deiner Pfeile in alle Einzelteile zerlegt ist. Möge der Feind Duryodhana mit anschauen, wie du Karna schlägst und ihn seines Königreichs und Lebens beraubst.

Dort drüben schlachtet Karna mit der Heldenkraft Indras deine Truppen. Die Panchalas greifen ihn trotzdem an, denn sie kämpfen entschlossen für unsere Sache. Doch wisse, Karna ist allen überlegen: den fünf Söhnen der Draupadi, Dhrishtadyumna, Sikhandin, den Söhnen Dhrishtadyumnas, auch Satanika, dem Sohn Nakulas wie Nakula und Sahadeva selbst, ebenso Durmukha, Janamejaya, Sudharman und sogar Satyaki. Wenn er unsere Verbündeten, die Panchalas, hart trifft, hört man den lauten Aufschrei bis hierher. Und doch fühlen sie keine Furcht und wenden ihr Gesicht nicht ab von der Schlacht. Sie sind wahrhaft große Krieger und wagen furchtlos ihr Leben. Nicht einmal vor Bhishma haben sie damals ihr Antlitz abgewendet. Unermüdlich haben sie auch gegen Drona gekämpft, diesen Helden, der immer mit aller Kraft das weite Heer des Feindes verbrannte. Und nicht einmal haben sie ihr Gesicht von Karna abgewandt, obwohl der heroische Kämpfer mit großer Aktivität ihr Leben raubt, wie ein loderndes Feuer Scharen von Insekten vernichtet. Zu Hunderten schlägt er seine Angreifer, und zu Hunderten sinken die für unser Wohl unermüdlich Kämpfenden leblos zu Boden. Es ist deine Pflicht, ihr Rettungsboot und Anker zu sein, und diesen tapferen Kriegern beizustehen, die im bodenlosen Ozean Karna versinken. Er hat bereits diese schreckliche Waffe entfesselt, die ihm dieser beste Weise Rama, der Sohn des Jamadagni aus dem Geschlecht des Bhrigu, verlieh. Diese Waffe verbrennt alle Truppen und wütet mit ihrer ganz eigenen Energie in gräßlichster Weise in unserem Heer. Karnas Pfeile sausen so dicht wie Bienenschwärme von seinem Bogen. Wer seine Seele nicht unter Kontrolle hat, kann diesen Karna nicht bekämpfen und muß fliehen. Sieh, dort greift der immer kampfeseifrige Bhima mit seinen Truppen den Karna an und beschießt ihn mit spitzen Pfeilen. Wenn du die Gelegenheit versäumst, wird Karna alle Panchalas, Srinjayas und Pandavas auslöschen, wie eine vernachlässigte Krankheit, die den Körper befallen hat. Es gibt keinen Krieger in Yudhishthiras Armee außer dir, der nach einem Kampf mit Karna unverletzt und lebend wieder heimkehren könnte. Schlage ihn gemäß deines Schwures, oh Stier unter den Männern, und gewinne dir großen Ruhm. Ich sage dir aufrecht, nur du allein bist in der Lage, Karna inmitten der Kauravas zu schlagen, und sonst niemand, bester Krieger. Vollbringe die Heldentat, erreiche dein Ziel und kröne dich mit Erfolg, oh bester Mann.

Kapitel 74 – Arjuna stimmt zu

Sanjaya fuhr fort:
Nachdem Arjuna diese Worte Krishnas vernommen hatte, warf er alle Befürchtungen ab und wurde frohgemut. Er rieb die Bogensehne von Gandiva, spannte den Bogen, hielt ihn fest für die Vernichtung Karnas und sprach zu Krishna:
Mit dir als meinem Beschützer, oh Govinda, mit dir als Kenner von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft und mit dir, wenn du zufrieden mit mir bist, ist mir der Sieg sicher. Mit dir als Führer kann ich in der Schlacht die drei Welten besiegen – also was noch über Karna grübeln? Ich sehe, wie die Panchalas kaum mehr standhalten können, oh Krishna. Ich sehe auch, wie unbesorgt Karna sich in der Menge bewegt. Ich sehe die Bhargava Waffe von Karna sich in alle Richtungen ausbreiten wie der mächtige Donnerblitz von Indra. Dies ist die Schlacht, in der Karna von mir geschlagen wird und von der alle Wesen noch so lange sprechen werden, wie die Erde existiert. Heute werden ihn die von meinem Arm und Gandiva abgeschossenen Pfeile ohne Widerhaken (Clay: ein Wortspiel: vikarna kann auch als „Anti- Karna- Pfeil“ verstanden werden) zerfleischen und zu Yama führen. Heute wird König Dhritarashtra die Entscheidung verfluchen, aufgrund derer er dem unwürdigen Duryodhana Herrschaft und Thron übergab. Heute, oh Starkarmiger, wird Dhritarashtra alles verlieren: Souveränität, Glück, Wohlstand, Königreich, Stadt und Söhne. Und ich bin sicher, oh Krishna, daß Duryodhana heute alle Hoffnung auf Reich und Leben verliert, nachdem Karna geschlagen ist. Wenn König Duryodhana heute den Karna von meinen Pfeilen in Stücke zerhackt sieht, wie damals Vritra von Indra zerfleischt wurde, wird er sich an deine Worte erinnern, mit denen du Frieden bringen wolltest. Heute wird Shakuni erkennen, daß meine Pfeile die Würfel sind, Gandiva der Becher ist, mit denen sie geworfen werden und mein Wagen das karierte Tuch. Oh Krishna, wenn Karna meinen scharfen Pfeilen unterliegt, wird die Schlaflosigkeit Yudhishthiras enden, und er wird sich endlich freuen können und für immer Glück empfinden. Heute werde ich diesen unwiderstehlichen und unvergleichlichen Pfeil abschießen, der Karna das Leben nehmen wird. Karna hat einst geschworen, daß er sich nicht mehr die Füße waschen wird, bis er mich geschlagen hat. Ich werde diesen Eid vereiteln, denn mein gerader Pfeil wird seinen Körper heute vom Wagen werfen. Die Erde wird das Blut trinken von diesem Sohn eines Suta, der in der Schlacht jeden anderen Krieger verachtet. Mit Dhritarashtras Erlaubnis hat Karna von seinen eigenen Verdiensten geprahlt und Draupadi gedemütigt mit: „Du hast keinen Ehemann mehr!“. Meine Pfeile werden seine Worte auslöschen und wie wütende Schlangen sein Lebensblut trinken. Knotenpfeile wie Blitze werden meine Arme von Gandiva abschießen und Karna auf die letzte Reise schicken. Heute wird er seine grausamen Worte an Draupadi bereuen. Und die er damals als taube Sesamsamen ohne Kern beschimpft hat, die werden heute fruchtbar auf ihn fallen. Immer hat er vor Duryodhana geprahlt: „Ich werde dich vor den Söhnen des Pandu beschützen.“ Doch auch diese Worte von ihm werden meine Pfeile zunichte machen. Vor den Augen aller Bogenschützen wird Karna fallen, der einst sprach: „Ich töte die Söhne des Pandu und deren Söhne.“ Auf ihm ruht der ganze heldenhafte Stolz Duryodhanas, mit dem er uns gedemütigt hat. Und wenn Karna gefallen ist, werden die Söhne Dhritarashtras in Panik fliehen wie Rehe, wenn der Löwe angreift. Heute wird Duryodhana alles bereuen und mich als den Ersten aller Bogenschützen anerkennen. Heute nehme ich König Dhritarashtra und seinen Söhnen, Enkelsöhnen und allem Gefolge jegliche Zuflucht, denn die Aasgeier werden über Karnas Leichnam schmausend kreisen. Heute fällt sein Kopf durch schneidende Vipathas, und die Glieder werde ich ihm zerstückeln. Heute wird König Yudhishthira seinen Schmerz los und alle Pein, die er so lange in seinem Herzen hegte. Heute werde ich mit meinen wie Feuer lodernden Pfeilen meinem Bruder Freude bereiten. Gerade Pfeile mit Geierfedern werden die Erde mit den golden gerüsteten Körpern erschlagener Könige bedecken. Heute fallen alle Köpfe der Feinde meines Sohnes Abhimanyu. Heute übergebe ich die Erde meinem Bruder und König ohne alle Söhne Dhritarashtras, oder du, oh Krishna, wirst auf einer Erde ohne Arjuna wandeln. Heute befreie ich mich von der Schuld vor allen Bogenkriegern, meinem Zorn, den Kurus, meinen Pfeilen und Gandiva. Heute werde ich von all dem Kummer erlöst, den ich dreizehn Jahre hegte, indem ich Karna im Kampf besiege wie einst Maghavat den Samvara. Nach Karnas Tod mögen die mächtigen Wagenkrieger der Somakas ihr Ziel als erreicht betrachten, die immer ihren Verbündeten treu waren. Ich kann mir die Freude von Satyaki gar nicht vorstellen, oh Krishna, wenn ich Karna geschlagen und den Sieg errungen habe. Und auch Karnas Sohn wird fallen, und das wird Bhima, die Zwillinge und Satyaki erfreuen. Und meine Schuld gegenüber den Panchalas mit Dhrishtadyumna und Sikhandin wird Karnas Tod ebenfalls begleichen. Heute werden alle sehen, wie Arjuna zornvoll kämpfen kann. Es gibt niemanden in der Welt, der mir in der Meisterschaft der Waffen ebenbürtig wäre oder in Heldenmut, Vergebung und Zorn. Mit meinem Bogen und der Kraft meiner Arme kann ich die Asuras, Götter und alle Geschöpfe zusammen besiegen. Wisse, daß meine Entschlossenheit zum Kampf größer ist als das Größte. Mit dem Feuer meiner Waffen greife ich die Kurus und Valhikas ganz allein an und werde sie mit großer Macht mit ihrem Gefolge wie einen Heuhaufen verbrennen. Meine Hände tragen die Zeichen der Pfeile, und ich habe diesen vorzüglichen und gespannten Bogen in der Hand mit aufgelegtem Pfeil. Jede meiner Fußsohlen trägt die Zeichen von Wagen und Standarte. Wenn jemand wie ich in die Schlacht zieht, kann er nicht besiegt werden.

Nach diesen Worten stürmte Arjuna, dieser Beste aller Männer, mit blutroten Augen voran, um Bhima zu retten und Karna den Kopf vom Rumpf zu trennen.

Kapitel 75 – Die Schlacht beim Erscheinen Arjunas

Da fragte Dhritarashtra:
Oh Sanjaya, wie entwickelte sich nun der Kampf zwischen den Pandavas und Srinjayas gegen meine Leute, als Arjuna in die Schlacht eingriff?

Sanjaya antwortete:
Beim Aufmarsch Arjunas schlossen sich die riesigen Divisionen der Pandavas noch enger zusammen und brüllten laut. Ihre Trommeln dröhnten wie die Gewitterwolken am Ende des Sommers. Und die Schlacht begann wie ein verderblicher Wolkenbruch zur Unzeit, der alles Leben vernichtet. Die riesigen Elefanten waren die Wolken in diesem Unwetter, die Waffen die stürzenden Wasser, die Trommeln, das Wagengeratter und das Händeklatschen war der Donner, und die goldenen Verzierungen an Wagen und Waffen die zuckenden Blitze. Sogleich floß das Blut in heftigen Strömen, denn schon die Hiebe mit den Schwertern massakrierten Unmengen an Kshatriyas. Es gab viele Wagenkrieger, die sich einen zum Gegner aussuchten, ihn umringten und niedermetzelten. Es geschah aber auch, daß ein einzelner Wagenkrieger viele Gegner ins Reich Yamas sandte. Es kämpften Elefantenkrieger gegen Wagenkrieger oder Reiter, und Arjuna schickte alle mit seinen Pfeilen in den Tod.

Kripa kämpfte gegen Sikhandin, Satyaki gegen Duryodhana, Srutasravas gegen Aswatthaman, Yudhamanyu gegen Chitrasena, Uttamaujas gegen Karnas Sohn Sushena, Sahadeva gegen Shakuni und der jugendliche Satanika, der Sohn Nakulas, stürmte gegen den pfeileverstreuenden Jüngling Vrishasena, den Sohn Karnas. Nakula suchte sich Kritavarman zum Gegner, und Dhrishtadyumna kämpfte mit allen Kräften gegen Karna. Dushasana bildete mit dem wogenden Heer der Samsaptakas eine Abteilung der Kaurava Armee und stürmte heftig gegen Bhima.

Der heldenhaft kämpfende Uttamaujas rief alle Kraft zu Hilfe und trennte dem Sohn Karnas das Haupt vom Rumpf, welches mit lautem Geräusch zur Erde rollte. Als Karna den Kopf Sushenas am Boden liegen sah, erfüllte ihn große Traurigkeit. Doch schon bald zerstückelte er in großem Zorn die Pferde, den Wagen und die Standarte von Uttamaujas. Jener hatte erst mit seinen scharfen Pfeilen und dann dem glänzenden Schwert die Pferde Kripas getötet und auch all die Krieger, welche Kripas Flanken beschützten, und sprang nun schnell auf Sikhandins Wagen auf. Da Kripa nun keine Pferde mehr hatte, ließ Sikhandin davon ab, weiter mit ihm zu kämpfen und sandte keine Pfeile mehr gegen ihn aus. Aswatthaman verdecke schnell mit seinem Wagen den von Kripa, und rettete ihn aus seiner Zwangslage. In der Zwischenzeit hatte Bhima in seiner goldenen Rüstung begonnen, die Truppen deines Sohnes zu verbrennen, wie die Mittagssonne im Sommer alles unbarmherzig verbrennt.

Kapitel 76 – Bhima inmitten der Feinde

Sanjaya erzählte weiter:
In dieser gräßlichen Schlacht stellte sich Bhima ganz allein seinen Feinden, die ihn in Scharen umringten. Furchtlos gebot er seinem Wagenlenker:
Bring mich in die Mitte des Heeres, oh Wagenlenker. Schnell, treibe die Pferde an. Ich werde all diese Söhne Dhritarashtras vor Yama senden.

Der Wagenlenker folgte und heftig preschte Bhima gegen das Heer deines Sohnes. Ihm stellten sich eine große Schar Kaurava Truppen mit Elefanten, Pferden und Wagen entgegen, die ihn und seinen trefflichen Wagen von allen Seiten mit vielen Pfeilen angriffen. Doch der hochbeseelte Bhima zerschnitt mit seinen goldbeschwingten Pfeilen alle anfliegenden Geschosse. In drei oder zwei Stücken fielen die Pfeile der Feinde zu Boden, und als nächstes bekamen die Angreifer Bhimas Pfeile zu spüren, so daß sich lautes Wehgeschrei erhob, als ob ein Berg vom Blitz gespalten wird. Doch bewegungsreich griffen die Krieger Bhima an, wie frisch geschlüpfte Vögel in einen Baum einfallen. Nun zeigte Bhima seine ganze wilde Kraft, wie der Vernichter am Ende der Yugas mit seiner Keule wütet. Deine Krieger konnten ihm nicht widerstehen, und stürzten dem Tod in den weit geöffneten Rachen. Die Verbliebenen verließen ihre Schlachtordnung und rannten verwundet und verbrannt in alle Richtungen davon.

Und völlig im Rausch des Kämpfens sprach Bhima wieder zum Wagenlenker:
Schau, oh Suta, ob die Wagen dort drüben unsere sind oder feindliche. Wenn ich kämpfe, kann ich das nicht mehr unterscheiden. Halte mich davon ab, wenn ich unsere Reihen mit Pfeilen eindecke. Oh Visoka, ich sehe nur noch feindliche Standarten und Krieger um mich herum, die alle angreifen. Das bringt mich in Bedrängnis. Außerdem leidet der König Schmerzen, und Arjuna ist nirgends zu sehen. Das erfüllt mein Herz mit Sorge. Es bekümmert mich, daß König Yudhishthira ging und mich inmitten der Feinde allein ließ. Auch weiß ich nicht, ob Arjuna noch lebt. Das vergrößert noch meinen Kummer. Doch nichts desto trotz werde ich diese feindlichen Truppen vernichten und den Triumph mit dir teilen. Untersuche sorgfältig meine Köcher und Pfeile und sag mir, wie viele Pfeile von welcher Sorte ich noch auf meinem Wagen zur Verfügung habe.

Visoka antwortete:
Insgesamt hast du sechzigtausend Pfeile, oh Held. Davon sind zehntausend rasiermesserscharf und ebenso viele breitköpfig. Pfeile ohne Bart hast du noch zweitausend und dreitausend Pradaras. Das sind viel mehr, als auf sechs Ochsenkarren passen. Schieße und wirf sie nur, denn an Keulen, Schwertern, Lanzen, Dolchen, Wurfpfeilen, Speeren und anderen Waffen sind noch Abertausende vorhanden. Fürchte nicht, daß deine Waffen erschöpft sein könnten.

Bhima sprach:
Dann wirst du heute bezeugen können, wie ich in gräßlicher Schlacht mit meinen wuchtigen Pfeilen vom kräftigen Bogen alles und jeden Feind zerschmettere. Die Sonne wird sich zurückziehen, und das Schlachtfeld wird den dunklen Bereichen des Todes ähneln. Heute werden es alle Kshatriyas nebst ihren Kindern erfahren, daß entweder Bhima fiel oder Bhima ganz allein alle Kurus überwältigt hat. Mögen sie heute alle fallen. Und die Welten werden mein Lob von frühester Jugend an singen. Allein werde ich siegen oder fallen. Mögen mich die Götter segnen, welche den Handelnden helfen, die zum Guten entschlossen sind. Und möge Arjuna, diese Geißel seiner Feinde, bald herkommen, wie Indra, wenn er angemessen zum Opfer gebeten wird.

Doch schau, das Heer der Bharatas bricht. Warum fliehen die Könige davon? Oh, es muß Arjuna sein, der sie mit seinen Pfeilen vor sich hertreibt. Sieh nur Visoka, wie die Standarten, Pferde, Elefanten und ganze Truppen von Fußsoldaten von dannen eilen. Sieh nur, wie die Wagen von Pfeilen gespickt zerfallen. Doch obwohl Arjuna mit seinen goldenen Pfeilen wie mit einschlagenden Blitzen große Breschen schlägt, werden die Lücken von den nachdrängenden Massen schnell wieder gefüllt. Die Fliehenden zermalmen die eigenen Leute, ihre Sinne verwirrt, die Elefanten wie bei einem Waldbrand mit Panik geschlagen und über allem lautes Wehgeschrei. Hör nur, Visoka, wie die riesigen Tiere unter dem Pfeilbeschuß brüllen.

Visoka meinte dazu:
Wie kann es sein, oh Bhima, daß du das laute Donnern vom zornig gespannten Gandiva nicht hörst? Was ist mit deinen beiden Ohren? Alle deine Wünsche wurden eben erfüllt. Dort ist der Affe von Arjunas Banner inmitten der Elefantenabteilung zu sehen. Und sieh, wie die Sehne Gandivas Blitze aussendet. Überall erscheint Arjunas Standarte und zerwühlt die feindlichen Divisionen. Sogar ich fühle Schrecken, wenn ich genau hinsehe. Und dort erstrahlt das Diadem Arjunas in aller Pracht. Ich erkenne nun sogar sein kostbares Juwel mit dem Sonnenglanz. Hörst du auch das laute Dröhnen der weißen Devadatta? Und an der Seite vom Zügel haltenden Krishna sehe ich den strahlenden Diskus, die Nabe so hart wie Donner und der Rand so scharf wie ein Rasiermesser. Diesen Diskus haben die Yadus immer verehrt. Oh, wie die baumgroßen Rüssel der Elefanten von Arjuna abgetrennt zu Boden stürzen! Und dort fallen die riesigen Tiere mitsamt ihren Reitern mit zerfleischten Gliedern krachend nieder. Dazwischen leuchtet die schöne, mondweiße Muschel Panchajanya von Krishna auf, auch das Juwel Kaustubha auf seiner Brust und die prachtvolle Girlande. Es gibt keinen Zweifel: Krishna und Arjuna greifen an und entwurzeln das feindliche Heer auf ihrem Wagen, der von den weißen Pferden gezogen wird. Schau wie dein jüngerer Bruder mit der Energie eines Himmlischen verheerend unter den Wagen und Kriegern des Feindes kämpft. Um ihn herum fallen alle starken Tiere und Männer wie Bäume, die der Sturm unter Garudas Schwingen entwurzelt. Schon hat Arjuna mit seinen mächtigen Pfeilen vierhundert Wagenkrieger mit ihren Pferden und Wagenlenkern geschlagen, siebenhundert Elefanten und zahllose Fuß- und Reitersoldaten. Sich seinen Weg durch die Massen freikämpfend kommt er an deine Seite wie die Sternenkonstellation Chitra. Alle deine Wünsche wurden erfüllt. Der Feind ist hier besiegt. Mögen sich deine Macht und Lebensspanne immer weiter vergrößern.

Und Bhima antwortete voller Freude:
Weil du, oh Visoka, mir diese frohe Botschaft von Arjunas Ankunft verkündet hast, gebe ich dir vierzehn reiche Dörfer, hundert weibliche Sklaven und zwanzig Wagen.

Kapitel 77 – Arjuna kommt heran, Bhima kämpft weiter

Sanjaya erzählte:
Auf ihrem Weg in die Schlacht bat Arjuna Krishna „Treibe die Pferde zu größerer Schnelligkeit an.“, denn er hörte das laute Löwengebrüll der Krieger und das Rattern der Wagen.

Und Krishna antwortete ihm:
Ich fahre schnell dahin, wo Bhima ist.

Doch schon bald stellten sich ihnen viele Löwen unter den Kuru- Kriegern entgegen, die entschlossen mit ihren Einheiten voller ratternder Wagen, brüllender Elefanten, stampfender Pferde und zischender Pfeile Arjuna angriffen. Ebenso zum Sieg entschlossen empfing sie der strahlende Arjuna mit seinen mondweißen Pferden mit dem goldenen Zaumzeug voller Perlen und Juwelen und den Waffen, welche dem Blitz von Indra glichen. Die Schlacht, die nun begann, war mörderisch und vernichtete zahllose Körper, Leben und Sünden wie damals die Schlacht zwischen dem Gott Vishnu und den Dämonen um das Wohl der drei Welten. Ganz allein wehrte der mit Diadem und Girlande geschmückte Arjuna die mächtigen Waffen ab, die gegen ihn geschleudert wurden, und trennte gleich noch die Arme und Köpfe der Angreifer mit rasiermesserscharfen, sichelförmigen und breitköpfigen Pfeilen ab. Schirme und Yakwedel, Standarten und Pferde, Wagen und Fußsoldaten fielen auf alle Arten verstümmelt und in Scharen zu Boden. Die angreifenden Elefanten glänzten prachtvoll, denn neben ihren kostbaren Aufbauten und den triumphalen Standarten steckten die goldenen Pfeile Arjunas und strahlten weithin sichtbar. Alles durchbohrend kam Arjuna schnell voran und zerteilte das feindliche Heer wie eine Makara die Wogen des Ozeans. Alle aus deiner Armee, oh König, die Arjuna erblickten, griffen ihn tapfer an, und ohrenbetäubend war der Lärm der Waffen und Krieger, wie der vom Sturm aufgepeitschte Ozean. Deine Krieger erwiesen sich wahrlich als Tiger unter den Männern, denn sie fürchteten keinen Tod und stellten sich Arjuna. Doch Arjuna trieb sie mit seinen Pfeilen alle vor sich her, auch als sich die erfahrenen Kämpfer zu einem großen Angriff vereinten. Mehreren Tausend Wagenkriegern, Pferden und Elefanten kostete dieser Angriff das Leben, und von Arjunas Pfeilen durchbohrt verschwand ein großer Krieger nach dem anderen von der Terrasse seines Wagens. In kurzer Zeit hatte Arjuna vierhundert heldenhafte und energisch kämpfende Krieger getötet, und der Rest floh entmutigt und unter lautem Gebrüll davon.

Als nächstes wandte sich Arjuna den Divisionen Karnas zu. Er kam über sie mit voller Wucht und großem Getöse, als ob Garuda auf einen Haufen Schlangen hinabstößt. Voller Freude vernahm Bhima diesen Klang, denn er hatte sich den Bruder heftigst herbeigesehnt. Der Anblick Arjunas verlieh ihm neue Kraft, so daß auch Bhima wieder anfing zu kämpfen. Und mit der Macht und der Schnelligkeit des Windgottes entwurzelte er deine Truppen, oh Monarch, so daß deine Armee auch an dieser Stelle durcheinanderkam und schwankte. Mit leichter Hand und sein eigenes Leben nicht schonend schickte Bhima viele Feinde ins Reich Yamas, so daß deine Krieger wieder Angst fühlten bei diesem heftigen Angriff Bhimas, der dem Vernichter selbst am Ende der Yugas glich. Dein Sohn Duryodhana sandte alle seine Truppen gegen Bhima, denn er meinte, wenn er fiele, wären die Pandava Truppen bereits besiegt. Und alle Könige und großen Bogenschützen folgten dem Befehl deines Sohnes, Bhima mit Schauern an Pfeilen eindeckend. Sie umzingelten Bhima mit Wagen und Elefanten, Pferden und Fußsoldaten, so daß der schöne Bhima in ihrer Mitte so strahlend aussah wie der volle Mond mit seiner Korona inmitten der Sterne. Grausam entschlossen und mit zornesroten Augen entließen die feindlichen Könige ihre Waffen über ihm. Doch mit geraden Pfeilen die Reihen durchbohrend entkam Bhima der Enge wie ein Fisch dem Netz, indem er zehntausend wütend heranstürmende Elefanten tötete, zweihunderttausend und zweihundert Männer, fünftausend Pferde und hundert Wagenkrieger. Damit ließ er einen Strom von Blut fließen, der gewaltig war. Blutiger Schaum tanzte auf den Wellen, die Wagen waren die Inseln, die Elefanten die großen Wesen wie Alligatoren, die Menschen die Fische, die Pferde die Haie und das Haar der Tiere trieb wie Schilf und Moos im Strom. Die abgetrennten Arme der Männer wanden sich wie Schlangen, und viele Juwelen und Edelsteine glänzten in den blutigen Wassern. Die Oberschenkel der Krieger glichen Krokodilen, Fett und Fleisch sank wie Schlamm zum Grund, und an den Köpfen bildeten sich Strudel wie an Felsen. Mit Pfeilen und Bögen, Keulen und Speeren versuchten die Männer wie mit Flößen, diesen gräßlichen Fluß zu überqueren, in dem Schirme und Standarten wie Schwäne schwammen und goldene Helme und Halsketten wie schöne Lotusblüten strahlten. Die Männer mit edlen Eigenschaften konnten diesen Strom mit Leichtigkeit überqueren, doch die Feigen und Ängstlichen versanken schnell darin. Die Wellen sprudelten davon ins Reich Yamas, und es hatte wahrlich nicht lange gedauert, bis Bhima diesen Strom geschaffen hatte, der uns wie der furchtbare Fluß Vaitarani erschien.

Bhima gegen Shakuni

Wohin sich Bhima auch wandte, überall schlug er hunderte und tausende feindliche Krieger. Und wieder sprach Duryodhana besorgt, diesmal zu Shakuni:
Geh, oh Onkel, und besiege den mächtigen Bhima. Wenn er fällt, ist das große Heer der Pandavas geschlagen.

Unerschrocken ob der tödlichen Schlacht machte sich Shakuni mit seinen Brüdern auf den Weg und ging Bhima mit seinen spitzen Pfeilen entgegen. Doch der gefährlichen Waffen nicht achtend stellte sich Bhima seinem Angreifer. Shakuni schoß einige an Stein gewetzte Knotenpfeile mit goldenen Schwingen auf die linke Seite von Bhimas Brust ab. Tief drangen diese Pfeile mit Kanka Federn durch die Rüstung hindurch in Bhimas Körper ein. Schnell schoß der schwer verwundete Bhima einen goldenen Pfeil auf Shakuni, den der jedoch mit leichter Hand noch in der Luft in sieben Teile spaltete. Als Bhimas Pfeil so wirkungslos zu Boden fiel, packte ihn der Zorn, und er zerschnitt mühelos mit einem breiten Pfeil Shakunis Bogen. Shakuni ergriff schnell einen neuen Bogen und schoß sechzehn breite Pfeile ab. Mit zwei von ihnen traf er den Wagenlenker seines Gegners, mit sieben Bhima selbst, mit einem dessen Standarte und mit zwei weiteren den Schirm. Die übrigen vier trafen Bhimas Pferde. Zornig schleuderte Bhima daraufhin einen eisernen Speer, dessen Schaft mit Gold verziert war. Heftig kam er auf Shakuni zu, der ihn jedoch nicht minder zornig auffing und zurückschleuderte. Der Speer traf den linken Arm von Bhima und schlug dann wie ein Blitz krachend in die Erde ein. Dieser großartige Treffer ließ deine Truppen jubelnd aufschreien, was Bhima nicht ertragen konnte. Schnell nahm er einen neuen, gespannten Bogen zur Hand und deckte die Soldaten Shakunis ein, die ihres Lebens nicht achtend mutig kämpften. Dann schlug er Shakunis Pferde und dessen Standarte, ohne nur einen Moment zu zögern. Shakuni mußte vom Wagen abspringen und stand mit gespanntem Bogen bereit, die Augen blutrot und schwer atmend. Schnell entließ er von allen Seiten viele Pfeile auf Bhima, welche dieser jedoch abwehrte, Shakunis Bogen zerschnitt und seinen Gegner selbst mit zahllosen Pfeilen traf. Zutiefst verwundet sank Shakuni ohnmächtig zusammen und wurde schnell von deinem Sohn Duryodhana auf seinem Wagen davon geschafft. Doch da wandten sich auch die Truppen rings um Shakuni vom Kampf mit Bhima ab und gaben ihrer Angst vor dem gewaltigen Kämpfer nach. Und da auch Duryodhana eiligst das Schlachtfeld verließ, um seinem Onkel das Leben zu retten, folgten ihm alle Einheiten ringsum, und keiner mochte mehr gegen Bhima kämpfen. Bhima verfolgte die Fliehenden und schlug sie erbarmungslos mit vielen hunderten Pfeilen. Die so Bedrängten flüchteten sich zu Karna, fanden in dem Mächtigen Zuflucht, sammelten sich und standen wieder bereit zur Schlacht. Wie Schiffbrüchige, die endlich eine Insel finden, standen deine Männer frohgemut und mit neuem Eifer rings um Karna bereit, um erneut mit dem Feind zu kämpfen.

Kapitel 78 – Große Verluste

Da erkundigte sich Dhritarashtra:
Als die Reihen unserer Truppen von Bhima zerbrochen wurden, was taten Duryodhana und Shakuni als nächstes? Und was sagten Karna, dieser Erste unter allen Siegern, die Krieger meiner Armee, Kripa, Kritavarman, Aswatthaman oder Dushasana dazu? Mir scheint es höchst wundersam, daß Bhima ganz allein mit allen Kriegern meiner Armee siegreich focht. Und handelte nun Karna gemäß seines Gelübdes? Er ist nun einmal der Wohlstand, die Rüstung, der Ruhm und die ganze Hoffnung der Kuru Armee. Was tat nun also Karna, als Bhima unsere Reihen so verwüstet hatte? Und meine schwer zu besiegenden Söhne und die anderen mächtigen Krieger unseres Heeres – wie reagierten sie? Oh erzähl mir all dies, oh Sanjaya, denn du kannst so gut erzählen.

Sanjaya sprach:
An diesem Nachmittag, oh Monarch, schlug Karna mit großer Macht die Somakas direkt vor Bhimas Augen. Und Bhima vernichtete seinerseits die Truppen um deine Söhne.

Karna sprach nämlich zu Shalya, als Bhima so schrecklich kämpfte:
Bring mich zu den Panchalas, nur zu den Panchalas.

Mit Kraft trieb da Shalya die schönen weißen und flinken Pferde an und brachte Karna vor die Chedis, Panchalas und Karushas. Und geschickt drang Shalya in die Mitte der Feinde ein und zwängte sich in jede Lücke, die ihm Karna anwies. Die Panchalas erschreckte schon der Anblick des großen Wagens mit den Tigerfellen und dem krachenden Rattern der Wagenräder, als ob ein Berg sich spalte. Karna spannte den Bogen unablässig bis zum Ohr und schlug mit hunderten von Pfeilen auch hunderte, ja tausende Krieger in der Pandava Armee. Zwar umzingelten ihn die mächtigen und großen Bogenkrieger der Pandavas, doch Karna blieb unbesiegt. Sikhandin, Bhima, Dhrishtadyumna, Nakula und Sahadeva, die fünf Söhne der Draupadi und auch Satyaki schossen ganze Schauer an gefährlichen Pfeilen auf ihn ab und sehnten seinen Tod in der Schlacht wahrlich herbei. Der heldenhafte Satyaki traf Karna mit zwanzig spitzen Pfeilen ins Schultergelenk, Sikhandin mit fünfundzwanzig, Dhrishtadyumna mit sieben, die Söhne der Draupadi mit vierundsechzig, Sahadeva mit sieben, Nakula mit hundert, und der zornige und kraftvolle Bhima mit neunzig geraden Pfeilen, auch in die Schulter. Doch lachend und mit großer Macht spannte Karna seinen vorzüglichen Bogen und entließ seinerseits viele, tödliche Pfeile auf seine Gegner. Jeden von ihnen traf er mit je fünf Pfeilen. Dann zerschnitt er den Bogen Satyakis und seine Standarte und traf den Helden selbst mit neun Pfeilen in die Mitte der Brust. Bhima durchbohrte er mit dreißig Pfeilen. Mit einem geraden Pfeil fällte er Sahadevas Standarte und traf mit drei weiteren Pfeilen dessen Wagenlenker. Im nächsten Augenzwinkern zertrümmert er die Wagen der Söhne Draupadis, was uns alle staunen machte, und trieb all die Angreifer mit seinen geraden Pfeilen davon. Die Chedis und Panchala blieben zwar standhaft und griffen ihn heldenhaft immer wieder an, doch Karna mähte sie mit seinen Schauern an Pfeilen nieder wie Gras. Ganz allein und mit dem größten Heldenmut kämpfte dieser Meister aller Waffen gegen all die Scharen von Kriegern und hielt sie in Schach. Mit dieser außerordentlichen Leistung waren auch die Götter, Siddhas und Charanas höchst zufrieden. Die Bogenkrieger der Kurus lobten ihn und spendeten ihm Beifall, doch die Truppen der Pandava Armee konnten bald nicht mehr standhalten und flohen verwundet und mit Wehgeschrei davon. Bei dem Getöse meinte schon die ganze, von Furcht ergriffene Armee der Feinde, es gäbe nur noch diesen einen Krieger, nämlich Karna. Es war unglaublich, wie dieser Held alle vereinten Pandavas abwehrte, so daß sie ihn nicht einmal anblicken konnten. Wie ein reißender Strom sich an einem Felsen teilen und nachgeben muß, so brachen die Reihen der Pandava Armee an Karna, der strahlend wie ein rauchloses Feuer kämpfte. Mit großer Agilität trennte der Gelübdetreue Köpfe, Arme und Beine seiner Gegner ab, auch mit schönen Ringen geschmückte Ohren, Schwerter mit Elfenbeingriffen, Standarten und Speere, Pferde und Elefanten, Wagen aller Art und Banner, Achsen, Jochs und Räder. Das Schlachtfeld wurde unpassierbar von Blut, Körper- und Wagenteilen, und die Löcher und Rinnen im Boden konnten nicht mehr erkannt werden. Die Kämpfer erkannten weder Freund noch Feind, so dicht waren die Pfeileschauer, die Karna entließ. Und alles war in Pfeile und Dunkelheit gehüllt. Alle griffen Karna immer wieder mutig an, doch immer wieder trieb er sie zurück. Wie ein Wolf die kleineren Tiere schlägt, so übermächtig war Karna, was dein Heer jubeln, die Trommeln schlagen und die Muscheln blasen ließ. Doch die großen Krieger unter den Panchalas kannten keine Angst vorm Tod. Sie blieben heldenhaft hartnäckig im Kampf gegen Karna, obwohl er zwanzig Panchala Wagenkrieger und hundert Chedi Kämpfer mit seinen Pfeilen schlug. Er leerte die Terrassen der Kampfwaren und holte die Reiter vom Rücken der Pferde und Elefanten. Und auch die Fußsoldaten vernichtete der Strahlende in Scharen, bis niemand mehr seinen Anblick ertragen mochte. Schließlich stand er allein auf dem Schlachtfeld, und die Somakas waren vernichtet. Doch es war unglaublich, wie sich die Panchalas erneut sammelten und ihn angriffen, ohne jemals an Rückzug zu denken.

Währenddessen hatten auch Duryodhana, Dushasana, Kripa, Aswatthaman und Shakuni dem Pandava Heer an verschiedenen Orten herbe Verluste beigebracht, ebenso wie die beiden zornvoll kämpfenden Söhne Karnas. Die Schlacht war tödlich, verheerend und grausam, denn die Pandava Helden wie Dhrishtadyumna, Sikhandin, Bhima und die fünf Söhne der Draupadi hatten dein Heer ebenso beträchtlich dezimiert. So schwanden die Truppen auf beiden Seiten unter den Waffen der großen Helden.

Kapitel 79 – Gespräch zwischen Shalya und Karna

Sanjaya sprach:
Auch Arjuna hatte sich mit Blutströmen und großem Gemetzel unter den vier Arten des feindlichen Heeres in Sichtweite Karnas vorgekämpft, und die Spur, die er hinterließ, war gräßlich anzusehen. Köpfe von Kriegern rollten am Boden, Elefanten und Pferde stapelten sich als Leichname, und über den Knochen der Krieger kreisten die kreischenden Geier und Krähen. Zerbrochene Waffen mischten sich unter einst schöne Schirme und Ornamente, die nun zerschmettert und unbeachtet auf der von Blut schlammigen Erde lagen. Feiglinge konnten den Anblick dieser Verwüstung kaum ertragen, doch Helden ließen sich davon nicht abschrecken.

Und Arjuna sprach zu Krishna:
Sieh Krishna, dort drüben kann ich Karna sehen. Bhima und die anderen Großen kämpfen gegen den mächtigen Wagenkrieger. Die Panchalas können die Stellung nicht mehr halten, denn auch Duryodhana mit dem weißen Schirm über seinem Haupt kämpft an Karnas Seite gegen sie. Kripa, Kritavarman und Aswatthaman beschützen den strahlend aussehenden Duryodhana, und sie alle werden von Karna beschirmt. Schau nur, wie elegant und hervorragend der strahlende Shalya die Zügel hält und Karnas Wagen aufs Trefflichste lenkt. Bring mich zu diesem großen Helden, denn das ist der Wunsch meines Herzens. Ohne Karna zu schlagen, werde ich diese Schlacht nicht verlassen. Und ich kann nicht zulassen, daß Karna vor meinen Augen die Pandavas und Srinjayas vernichtet.

Krishna fuhr schnell zu Karna, damit zwischen den beiden Helden ein Duell stattfinden möge. Und schon die deutliche Absicht beruhigte die Pandava Truppen, und das laute Rattern von Arjunas Wagen klang ihnen herrlich, obwohl es so erschreckend laut wie Donner war. Und dein Heer litt unter seiner Heldenmacht, als er sich Karna entschlossen und mit unermeßlicher Seele näherte.

Als Arjunas hohes Banner in Sicht kam, sprach Shalya zu Karna:
Dort kommt der große Wagenkrieger mit den weißen Pferden und Krishna als Wagenlenker, seine Feinde vernichtend schlagend. Dort naht sich, nachdem du verlangt hast. Dort steht der Sohn der Kunti und hält seinen Bogen Gandiva fest in Händen. Wenn du ihn heute besiegen kannst, wirst du uns Großes und Gutes tun. Er kommt, oh Karna, und ist für den Zweikampf mit dir bereit. Auf seinem Weg vernichtet er alle unsere großen Anführer. Ihm kann keiner anderer widerstehen. Stell dich dem Helden, oh Sohn der Radha. Aus Furcht vor ihm flieht unser Heer nach allen Seiten davon. Dabei meidet er alle großen Krieger, damit er schnell näher kommen kann und mit dir kämpfen. Das verrät mir seine Haltung und die Energie, die er zeigt. Er lodert vor Zorn und wird mit keinem anderen kämpfen wollen, außer dir, vor allem, weil du Bhima so zusetzt. Auch wird er erfahren haben, wie du König Yudhishthira den Wagen abgenommen und ihn verwundet hast. Und dann kennt er die Machtlosigkeit von Sikhandin, Satyaki, Dhrishtadyumna, der Söhne von Draupadi, Yudhamanyu, Uttamaujas und den Zwillingen dir gegenüber. Deshalb kommt er so schnell und furios näher, ohne groß mit anderen zu kämpfen. Oh fahre ihm entgegen, Karna, denn es gibt keinen anderen Gegner für ihn. Ich kenne keinen Bogenkrieger, der dem zornig kämpfenden Arjuna erfolgreich Einhalt gebieten könnte. Auch sehe ich keine Vorkehrungen für seinen Schutz an den Seiten oder im Rücken. Er kommt ganz allein auf seinem Wagen, also suche jetzt den Erfolg. Du allein kannst dich den beiden Krishnas stellen, und es ist deine Pflicht und Aufgabe. So fahre Arjuna entgegen. Du bist Bhishma und Drona ebenbürtig, und auch Kripa und Aswatthaman. Stell dich ihm und halte ihn auf. Besiege den Krieger, der so gefährlich ist wie ein züngelnde Schlange, ein brüllender Stier und ein angreifender Tiger im Dschungel. Sieh, wie unsere Könige schon seinen Anblick meiden. Nur du kannst diese Angst von ihnen nehmen, oh Held. Alle Kurus haben dich als Zuflucht in dieser Schlacht, sie hängen von dir ab und brauchen deinen Schutz. Kämpfe gegen den Sohn des Pandu, sammle jetzt all deinen Mut, wie du es auch getan hast, als du die beinahe unbesiegbaren Videhas, Amvashtas, Kambojas, Nagnajits und Gandharas besiegt hast. Sammle all deinen Heldenmut und all deine Kräfte, oh Starkarmiger, und zieh auch gegen Krishna, dem Arjuna immer aufwartet.

Karna antwortete:
Du scheinst ja wieder in ganz normaler Gemütsverfassung zu sein, denn was du sprichst, ist mir angenehm. Oh Starkarmiger, hab keine Furcht vor Arjuna. Denk an meine Macht und mein Geschick. Ganz allein werde ich das ganze, gewaltige Heer der Pandavas vernichten und auch Krishna und Arjuna. Das sage ich dir aufrecht. Ich werde mich niemals vom Schlachtfeld abkehren, bis ich die beiden Helden geschlagen habe. Oder, wenn die beiden mich vernichten, werde ich mich auf die Erde zum Schlaf niederlegen. Der Sieg im Kampf ist ungewiß. Ob siegreich oder geschlagen, heute erfülle ich meinen Zweck.

Shalya entgegnete:
Alle großen Kämpfer sagen, daß Arjuna bereits allein unbesiegbar ist. Und wenn ihn dann Krishna beschützt, wer würde es wagen, ihn zu fordern?

Karna meinte dazu:
Ja, auch ich habe von keinem größeren Wagenkrieger auf Erden gehört. Und doch wirst du heute meinen heldenhaften Mut erleben, wenn ich mit ihm kämpfe. Er bewegt sich leicht in der Schlacht, wenn ihn seine weißen Pferde ziehen. Vielleicht gehe ich heute ins Reich Yamas ein, und das hieße die Vernichtung der Kurus. Die beiden Arme von Arjuna sind niemals von Schweiß bedeckt und zittern nie. Sie sind massig und mit Narben geziert. Er ist fest in Waffen gegründet, außerordentlich geschickt und leichthändig. Es gibt keinen Ebenbürtigen für ihn. Er nimmt eine große Anzahl Pfeile und schießt sie ab, als wenn es nur einer wäre. Schnell hat er sie auf die Sehne aufgelegt und kann sie bis zu 2 Meilen weit treiben. Dabei verfehlen sie niemals den Feind. Welch Krieger auf Erden ist wie er? Mit Krishna hat dieser Atiratha zur Freude Agnis im Khandava Wald seine Künste gezeigt. Dafür erhielt Krishna seinen Diskus und Arjuna den Bogen Gandiva. Die Macht des Mächtigen kennt keinen Verfall, und so gewann er sich auch den furchteinflößenden Wagen, die weißen Pferde, die beiden unerschöpflichen Köcher und viele himmlische Waffen vom Gott des Feuers. Als er im Bereich Indras war erhielt er seine Muschel Devadatta und besiegte zahllose Daityas und Kalakeyas. Wer auf Erden könnte ihn übertreffen? Mit großer Seele erfreute er Mahadeva im fairen Kampf und erhielt von ihm die schreckliche und gewaltige Waffe Pasupata, welche alle drei Welten vernichten kann. Die Regenten der Welten gewährten ihm ihre Waffen von unermeßlicher Energie, mit denen der Held die Asuras Kalakhanjas vernichtete. Und in Viratas Stadt hat er ganz allein und auf nur einem Wagen uns alle vertrieben. Er nahm uns die Kühe wieder ab und sammelte von den großen Kriegern die Kleider ein. Diesen wahrhaft Großen herauszufordern, der Krishna zu seinem Verbündeten hat und über solche Energie und vorzüglichen Eigenschaften verfügt, bedeutet für mich ein Übermaß an Mut, über welches ich vorzügliche Person verfüge. Und ja, Arjuna wird von Krishna beschützt, diesem Narayana mit der grenzenlosen Energie und ohne jeden Ebenbürtigen, diesem immer siegreichen Vishnu mit Diskus, Muschel und Keule, dessen Eigenschaften nicht einmal alle vereinten Welten in zehntausend Jahren erschöpfend aufzählen können. Wenn ich die beiden auf einem Wagen zusammen betrachte, fühle ich Ehrfurcht und Mut zugleich. Arjuna ist der beste Bogenkrieger und Krishna ohne Rivalen im Gebrauch des Diskus. Wenn sich auch die Berge des Himavat von der Stelle bewegten, aber nicht diese beiden Krishnas. Sie beide sind Helden, die alle Waffen beherrschen. Mit ihren Adamant- Körpern sind sie mächtige Wagenkrieger. Wer, außer mir, oh Shalya, würde gegen sie ziehen? Ohne zu zögern, erfülle ich mir nun diesen langgehegten Wunsch – die Schlacht mit Arjuna. Bald wird dieses wunderbare, unvergleichliche und schöne Duell stattfinden. Entweder werde ich die beiden Helden schlagen, oder sie mich.

Nach diesen Worten zu Shalya ließ Karna sein lautes Löwengebrüll ertönen. Dann trat er vor deinen Sohn, diesen Ersten der Kurus, grüßte ihn respektvoll und sprach auch zu Kripa und Kritavarman, diesen beiden mächtigen Kriegern, zu Shakuni mit seinem Sohn, zu Aswatthaman und seinem jüngeren Bruder, und all den anderen Kriegern, Reitern und Elefantenführern:
Stürmt gegen Krishna und Arjuna, verschließt alle Wege rings um die beiden und ermüdet sie durch aufreibende Angriffe, ihr Herren der Erde, damit ich die beiden müheloser schlagen kann, nachdem ihr alle sie zutiefst zermürbt habt.

Alle gegen Arjuna

Die Helden stimmten zu: „So sei es.“, und rückten unverzüglich aus, um dem Gebot Karnas folgend zahllose Schauer an Waffen auf Krishna und Arjuna niedergehen zu lassen. Und wie der unergründliche und große Ozean alle Flüsse empfängt, so empfing Arjuna alle Krieger in der Schlacht. Seine Feinde konnten nicht ausmachen, wann er seine vorzüglichen Pfeile auf die Bogensehne legte, und wann er sie abschoß. Alles, was zu sehen war, waren die leblos zu Boden sinkenden Männer und Tiere rings um ihn, in denen seine Pfeile steckten. Und wie Kranke manchmal nicht in die Sonne blicken können, so konnte niemand mehr Arjuna ansehen, welcher die Energie der alles verbrennenden Sonne am Ende der Yugas zur Verfügung zu haben schien, wobei seine Pfeile die Sonnenstrahlen waren und der gespannte Gandiva der schönen Sonnenscheibe glich. Gelassen lächelnd zerschnitt Arjuna alle auf ihn zufliegenden Geschosse und traf noch seine Angreifer vom zum Kreis gespannten Gandiva. Wie die unbarmherzige Sonne in den Monaten Jaishtha und Ashara flugs alles Wasser aufsaugt, so verschwanden die Schauer an Geschossen auf Arjuna nebst deinen Truppen, oh König der Könige. Auch Kripa, Kritavarman und sogar dein Sohn Duryodhana griffen Arjuna an. Und gleichzeitig entließ Aswatthaman seine heftigen Pfeile wie Regenschauer auf die beiden Helden. Doch sehr schnell und energisch wehrte Arjuna alles ab und bohrte jeweils drei Pfeile in seiner Gegner Brust. Dabei strahlte er wie die glänzende Sommersonne, und Gandiva bildete die glänzende Korona um ihn herum. Aswatthaman konnte zehn Treffer auf Arjuna landen, drei auf Krishna, vier auf die Pferde und weitere auf Arjunas Affen im Banner. Doch dafür zerschnitt Arjuna den vollgespannten Bogen seines Gegners mit drei Pfeilen, köpfte dessen Wagenlenker mit einem scharfen Pfeil, tötete die Pferde mit vier Geschossen und fällte mit drei weiteren die Standarte Aswatthamans. Zornig nahm Aswatthaman einen neuen, kostbaren Bogen zur Hand, der so glänzend wie der Körper Takshakas und mit Juwelen und Perlen bestückt war, daß er einer großen Schlange aus den Bergen ähnelte. Fest auf dem Boden stehend spannte er den Bogen und entließ eine Waffe nach der anderen auf Krishna und Arjuna aus geringer Entfernung. Auch die anderen, wie Kripa, Kritavarman und Duryodhana kämpften immer weiter fort und verdeckten mit ihren Pfeilen die beiden Helden, wie Wolken die Sonne verdunkeln. Doch wie der tausendarmige Kartavirya beschoß Arjuna Kripas gespannten Bogen, Pferde, Standarte und Wagenlenker mit der Macht von Indra, wenn er seinen Blitz schleudert. Mit vernichteten Waffen und zersplitterter Standarte erging es nun Kripa wie zuvor Bhishma, als Arjuna tausende Pfeile auf ihn regnen ließ. Als nächstes zerschmetterte Arjuna Bogen und Standarte deines brüllenden Sohnes, um dann sogleich die schönen Pferde Kritavarmans und auch dessen Standarte zu Fall zu bringen. Schon einen Moment später fielen die Elefanten der sich nähernden feindlichen Truppen, nebst den Wagen und Kriegern mit ihren Pferden, Standarten und Waffen. Das zermalmte deine Armee an vielen hundert Stellen, so daß Arjuna seinen Wagen wieder freibekam und Krishna flugs die Pferde in Bewegung brachte, so daß alle Angreifer zur Rechten blieben. Die noch verbleibenden Krieger deiner Armee folgten dem schnell Davoneilenden mit ihren hohen Standarten. Doch Sikhandin, Satyaki und die Zwillinge warfen sich dazwischen und hielten mit spitzen Pfeilen die Verfolger von Arjuna fern. So brandete die Schlacht zwischen den Kurus und Srinjayas erneut auf, und wie bei den Asuras und Göttern vor langer Zeit, so flogen auch hier die geraden Pfeile von großer Energie von Seite zu Seite. Alle Krieger begehrten den Sieg und waren ungeduldig, in den Himmel aufzusteigen. Und unzählige fielen auf dem Schlachtfeld. Laut brüllend und kraftvoll kämpfend gingen sie aufeinander los, und all die hoch über den Köpfen hinzischenden Waffen verdunkelten den Himmel, so daß die Sonne nur noch trübe zu scheinen schien.

Kapitel 80 – Arjuna hilft Bhima

Wieder frei beweglich umging Arjuna die Einheiten Karnas, um seinem Bruder Bhima zu Hilfe zu eilen, der unter dem Ansturm feindlicher Krieger beinahe zu versinken drohte. Die rasend schnell fliegenden Pfeile Arjunas waren erst als Wolken am Himmel zu sehen, und dann vernichteten sie deine Armee rings um Bhima. Wie der Vernichter selbst zerfleischte Arjuna die Körper seiner Feinde und fällte ihre Köpfe mit allen Arten von Pfeilen: gerade und spitze, breitköpfig und rasiermesserscharfe, hellpolierte und lange. Das Schlachtfeld war bald übersät mit fallenden oder gefallenen Kriegern, manche ohne Kopf oder Glieder, manche ohne Rüstung und alle zutiefst verwundet. Wie der große Fluß Vaitarani schien uns die Erde, denn der Boden wurde unpassierbar von Blut, Leichenteilen und zerstückelten Wagen. Überall verstopften zerbrochene Waffen den Weg und tote Pferde mit und ohne Kopf oder Reiter. Vierhundert gut trainierte und von ihren Treibern mit Haken und Fersen zur Raserei angestachelte Elefanten fielen donnernd unter Arjunas Waffen wie dicht bewachsene Bergesgipfel. Mitten durch diese Hügel an toten Elefanten, deren Schläfen noch feucht waren vom Sekret, flog Arjunas Wagen davon, hinter sich eine Spur der Vernichtung ziehend. Der Klang von Gandiva wurde schmerzhaft laut, von seiner Bogensehne kamen Pfeile wie brennende Fackeln, Blitze oder Meteore und verbrannten deine Armee, die wie vom Sturm zerrieben auseinanderflog. Und doch sah dein Heer wunderschön aus, wie ein brennender Bambuswald des Nachts. Zerfleischt, zermalmt, verbrannt und in Verwirrung gestürzt flohen deine Krieger vor dem diademgeschmückten Arjuna nach allen Seiten davon wie scheue Rehe vor einem Waldbrand. Alle ließen von Bhima ab und hatten nur noch Furcht vor Arjuna. Dieser hielt einen Moment an, als er seinen Bruder erreicht hatte. Er unterrichtete Bhima davon, daß Yudhishthira alle Pfeile aus dem Körper gezogen worden waren und es ihm gut ging. Dann verabschiedete er sich wieder und zog weiter gegen dein Heer, so daß unter dem Rattern seiner Wagenräder die Erde erbebte und das Himmelsgewölbe erschallte. Als nächstes umzingelten ihn zehn deiner heldenhaften Söhne, die jünger als Dushasana waren. Mit voll gespannten Bögen griffen sie Arjuna vereint an wie Jäger einen Elefanten mit brennenden Fackeln, und schienen auf ihren Wagen zu tanzen, so agil bewegten sie sich. Krishna führte den Wagen so, daß sie alle zur Rechten standen und nahm an, daß Arjuna sie aus dieser Position sofort ins Reich Yamas senden würde. Und richtig, als Arjunas Wagen plötzlich den anderen Weg nahm, kamen die Helden wild schießend näher. Mit Langpfeilen fällte Arjuna ihre Standarten und mit halbmondförmigen Pfeilen ihre Häupter, Pferde, Bögen und Pfeile. Mit blutig gebissenen Lippen und roten Augen rollten ihre Köpfe zur Erde, die Gesichter immer noch so schön wie Lotusblüten. Und nach dem Fall der zehn Kaurava Helden in ihren goldenen Rüstungen, fuhr Arjuna weiter, heftige Pfeile mit goldenen Schwingen nach allen Seiten verstreuend.

Kapitel 81 – Arjuna wird beständig angegriffen

Sanjaya fuhr fort:
Nach kurzer Zeit stellten sich dem von seinem schnellen Pferden gezogenen Arjuna neunzig Krieger in den Weg. Diese Tiger unter den Männern hatten einen schrecklichen Eid über die andere Welt geschworen (der Eid der Samsaptakas: Wir sollen in eine gräßliche Hölle absinken, wenn wir vor Arjuna fliehen.) und wollten dem Helden den Garaus machen. Doch Krishna lenkte den schönen perlengeschmückten und goldglänzenden Wagen unbeeindruckt in Richtung Karna weiter und wurde auch nicht langsamer. So verfolgten die neunzig Samsaptakas die beiden und entließen ihre Schauer an Pfeilen bis Arjuna sie alle mit scharfen Pfeilen durchbohrt hatte nebst ihren Wagenlenkern, Standarten und Bögen. Wie die Siddhas mit erschöpftem Verdienst aus dem Himmel fallen, so stürzten sie von ihren Wagen. Ihnen folgten viele andere Kämpfer der Kuru Armee und griffen Arjuna furchtlos von Wagen, Elefanten oder Pferden aus an. Mit aller Anstrengung versuchten sie, ihn aufzuhalten, und schütteten ihre Speere, Wurfkeulen, Pfeile und Schwerter über ihm aus. Doch wie die Sonne mit ihren Strahlen die Dunkelheit vertreibt, so zerstreute Arjuna mit seinen Pfeilen die Waffen der Angreifer. Eine Einheit Mlechas kam auf dreizehnhundert rasenden Elefanten heran und griffen die Flanke Arjunas an. Sie versuchten ihr Glück mit Stachelpfeilen, Nalikas, Langpfeilen, Lanzen, Speeren, Wurfpfeilen, Kampanas und Kurzpfeilen. Manche der Geschosse aus diesem unvergleichlichen Hagel hatten Elefanten mit ihren Stoßzähnen geschleudert. Doch auch diese Welle vernichtete Arjuna mit breiten und halbmondförmigen Pfeilen von größter Schärfe. Und auch alle Elefanten mit ihren Reitern bekamen seine unfehlbaren Pfeile zu spüren, als ob Indras Blitze in Berge einschlügen. Leblos sanken die getroffenen Tiere mit ihren schönen, goldenen Halsketten zu Boden und ähnelten Bergen, an denen glühende Lava hinabfließt. Über allem Gebrüll von Mensch und Tier und all dem Lärm der Waffen erhob sich das laute Sirren von Gandiva, und verwundete Tiere rannten panisch in alle Richtungen davon. Tausende zerstörte und leere Wagen waren zu sehen, und Reiter suchten verwirrt ihre Tiere, bevor sie tot niedersanken. Hier zeigte Arjuna wahrlich seine Macht, denn ganz allein besiegte er ein ganzes Heer der dreifachen Art, welches ihn von allen Seiten angegriffen hatte.

Bhima greift auch ein

Bhima hatte von Ferne bemerkt, wie eingekesselt Arjuna war, und er kam seinem Bruder furios zu Hilfe, den kleinen Rest der großen Einheit verlassend, die er gerade vernichtet hatte. Die von ihm schwer bedrängten und verwundeten Krieger folgten ihm nicht, sie waren froh, sich müde zurückziehen zu können. Und als der niemals ermüdende Bhima bei Arjuna angekommen war, rang er mit seiner Keule noch viele Reiter nieder, nachdem Arjuna schon einen großen Teil des Heeres besiegt hatte. Die Keule Bhimas glich wahrlich dem dunklen Tod in der Nacht. Mit großem Hunger verspeiste sie Pferde und Männer, war in der Lage, Mauern, Häuser und Tore zu zertrümmern und ging unablässig auf Menschen und Tiere nieder. Den Reitern nützte keine Rüstung. Sie fielen krachend vom Pferd, die entblößten Zähne glänzten auf der blanken Erde und Waffen und Glieder waren zerschmettert. So viele leblose Körper boten nun den Aasfressern Schmaus, weil Bhimas Keule unersättlich wütete. Rasend rannte Bhima mit ihr hin und her und erschlug zehntausend Pferde, Reiter und Fußsoldaten, bis die Kaurava Krieger alle überzeugt waren, daß der Tod selbst mit seinem unerbittlichen Stab in ihrer Mitte war. Vom Kampf berauscht und zornig erregt drang Bhima als nächstes in die feindliche Elefantenabteilung ein, wie ein Makara sich in die Wellen des Ozeans wirft. In kürzester Zeit hatte er die Abteilung mit seiner Keule vernichtet, und wir sahen viele tote Tiere am Boden liegen mit Stachelpanzern an ihren Flanken, die Reiter und Standarten unter sich begraben. Dann bestieg Bhima wieder seinen Wagen und folgte Arjuna, was die Kaurava Krieger entmutigte und lähmte, die nun von allen Seiten angegriffen wurden. Arjuna entließ seine das Leben aussaugenden Pfeile auf das bewegungslose Heer, und die getroffenen Tiere und Menschen erblühten so blutrot wie die Kadamba Blume. Die lauten Schmerzensschreie übertönten sogar Gandiva, und trostlos ballten sich die Männer zusammen, während sie klagend davonrannten.

Und doch ging die Schlacht an anderen Fronten zwischen den Kurus und Pandavas mit voller Wucht weiter, obwohl es mittlerweile keinen Krieger mehr gab, der unverwundet gewesen wäre. Sie alle hatten schon durchbohrte Rüstungen, in ihren Körpern steckten die Pfeile und sie bluteten, so daß das Heer von Ferne wie ein blühender Asoka Hain aussah. Und keiner, der Arjuna in der letzten Stunde beobachtet hatte, hoffte noch für Karnas Leben. Die Berührung der Pfeile von Gandiva war unerträglich. Wer sie zu spüren bekam und noch lebte, rannte davon. Sogar die Einheiten um Karna verließen ängstlich ihre Stellung, laut nach ihrem Anführer um Hilfe rufend. Doch Arjuna verfolgte auch die Fliehenden unerbittlich, was die Krieger rings um Bhima hoch erfreute. Und nur wer es schaffte, in Karnas unmittelbare Nähe zu kommen, wie deine Söhne, der konnte auf ihn als rettende Insel hoffen. Was viele versuchten, als ob sie keine eigenen Waffen mehr hätten. Ja, wie ein Wesen, welches zwar handeln kann, doch den Tod fürchtet, in der Tugend Zuflucht sucht, so suchten deine Söhne aus Angst vor dem hochbeseelten Arjuna Zuflucht beim großen Bogenkrieger Karna.

Karna selbst fühlte keine Angst, und er tröstet die Hilfesuchenden:
Fürchtet euch nicht. Kommt zu mir.

Dann überlegte er beim Anblick des von Arjuna gesprengten Kuru Heeres eine Weile, spannte den Bogen, atmete tief und zischend und setzte sein Herz daran, Arjuna zu töten. Direkt vor Arjuna stürmte er gegen die Panchalas, und viele Herren der Erde mit blutroten Augen überschütteten ihn mit ihren Waffen. Karna schoß tausend Pfeile zurück, welche vielen Panchalas das Leben nahmen. Nun war es an den Panchalas, zu wehklagen und sich zu Arjuna zu retten.

Kapitel 82 – Tod einiger Söhne im wechselnden Schlachtgemenge

Sanjaya sprach:
Nachdem also die Kurus von Arjuna in die Flucht gejagt worden waren, war es nun an Karna, das Heer der Panchalas im Sturm zu vernichten. Er fällte Janamejayas Wagenlenker mit breiten Pfeilen namens Anjalikas und tötete gleich danach dessen Pferde. Mit weiteren breiten Pfeilen traf er Satanika und Sutasoma und zerstörte ihre Bögen. Sechs Pfeile landeten in Dhrishtadyumna, und ohne einen Moment zu verlieren, tötete er dessen Pferde. Dann fielen die Pferde von Satyaki, und Visoka, der Sohn des Herrschers der Kekayas, starb unter Karnas Beschuß. Beim Tod des Prinzen stürmte der Anführer der Kekayas, Ugrakarman, mit Zorn und ohne Zaudern gegen Karnas Sohn Prasena. Mit vielen heftigen Pfeilen ließ er den Jüngling erzittern, bis Karna mit drei halbmondförmigen Pfeilen dem Gegner seines Sohnes Arme und Kopf abtrennte. Wie ein Sal Baum, dem die Axt schon die Äste genommen hatte, fiel der mutige Krieger leblos vom Wagen. Prasena beschoß darweil Satyaki, der keine Pferde mehr hatte, doch alle Beweglichkeit half dem Sohne Karnas nicht. Schon bald starb er, nachdem Satyaki ihn getroffen hatte.

Beim Tod seines Sohnes füllte sich Karnas Herz mit Wut und er sprach zu Satyaki:
Du bist tot, Enkelsohn von Sini!

Und schoß drei tödliche Pfeile ab, die Sikhandin allerdings noch im Fluge mit drei eigenen Pfeilen abfing. So wandte sich der wütende Karna also Sikhandin zu, zertrümmerte dessen Bogen und Standarte, traf Sikhandin selbst mit sechs Pfeilen und köpfte Dhrishtadyumnas Sohn. Auch Sutasoma wurde von Karna mit einem sehr spitzen Pfeil durchbohrt.

Nachdem Dhrishtadyumnas Sohn in diesem grausigen Gefecht gefallen war, sprach Krishna zu Arjuna:
Die Panchalas werden ausgelöscht. Geh, Arjuna, und töte Karna.

Arjuna stimmte lächelnd zu, und sein Wagen näherte sich Karnas, den Terror zu beenden und die Panchalas zu retten. Mit lautem Klang spannte er Gandiva, schlug seine Handflächen heftig an die Bogensehne und verdunkelte plötzlich den Himmel mit seinen Pfeilen, die dann auch noch viele Männer, Pferde, Wagen und Standarten vernichteten. Das Echo seines Bogens rollte durch das ganze Himmelsgewölbe, so daß die Vögel völlig verwirrt ihr Element verließen und in Höhlen Zuflucht suchten. Mit seinem voll gespannten Bogen sah Arjuna herrlich aus, und Bhima folgte ihm auf dem Fuße, seinen Rücken beschützend. Zügig fuhren die beiden voran und schlugen die Feinde auf dem Weg. Karna zermalmte darweil unerbittlich die Somakas und tötete viele Krieger und ihre Reittiere mit seinen Pfeilen. Uttamaujas, Janamejaya, der zornige Yudhamanyu und Sikhandin vereinten sich mit Dhrishtadyumna und zogen laut brüllend gegen Karna. Die fünf Helden beschossen ihn mit aller Heftigkeit, doch sie konnten ihn nicht von seinem Wagen werfen, wie die Sinnesobjekte keinen gezügelten Menschen mit reiner Seele aus der Enthaltsamkeit werfen können. Schnell hatte Karna ihre Bögen vernichtet, auch ihre Standarten, Pferde, Wagenlenker, Banner und Waffen, bevor er die Angreifer selbst noch mit je fünf Pfeilen traf. Dann ließ Karna sein Löwengebrüll ertönen, und all seine Feinde fühlten nur noch Verzweiflung, denn die Erde mit ihren Bergen und Bäumen schien sich beim Klang von Karnas Bogen zu spalten. Mit seinem großen Bogen schoß er unablässig seine Pfeile ab, glich Indra in Heldenmut und strahlte wie die Sonne. Noch einmal traf er Sikhandin mit zwölf Pfeilen, Uttamaujas mit sechs, Yudhamanyu, Janamejaya und Dhrishtadyumna mit je drei. Völlig überwältigt standen die fünf Helden bewegungslos, sehr zur Freude ihrer Feinde, als hätte ein Mensch mit gereinigter Seele die Sinnesobjekte besiegt. Doch die fünf Söhne der Draupadi kamen mit neuen, gut ausgestatteten Wagen heran, um ihre Onkel zu retten, die wie Schiffbrüchige beinahe im Karna Ozean versanken. Satyaki war sofort wieder bereit. Zuerst schoß er die Pfeile Karnas ab und dann bohrte er viele, eiserne Pfeile in Karna selbst. Auch Duryodhana, deinen ältesten Sohn, traf er mit acht Pfeilen. Nun stürzten sich Kripa, Kritavarman, dein Sohn und auch Karna auf Satyaki und beschossen ihn von allen Seiten. Doch Satyaki kämpfte mit den vieren wie der Anführer der Daityas mit den Regenten der vier Himmelsrichtungen. Den sirrenden Bogen bis zur Grenze gespannt flossen unablässig Pfeile von seiner Sehne und keiner der Angreifer konnte ihn bezwingen. Da faßten auch die Panchalas wieder Mut und in Rüstungen gehüllt und guten Waffen ausgerüstet bildeten sie mit ihren Wagen einen schützenden Wall um den trefflichen Krieger Satyaki, wie die Maruts Indra in der Schlacht gegen seine Feinde beschirmen.

Schrecklich und verheerend war die nun folgende Schlacht, in der Mensch und Tier zwar viele Stellungen bezogen, von Pfeilen getroffen dann aber doch starben. Laut war das Schmerzgeschrei der Getroffenen, als Dushasana furchtlos Bhima angriff. Der stellte sich energisch dem Gefecht wie ein Löwe, der einen stattlichen Hirsch anspringt. Gräßlich war der Zweikampf auf Leben und Tod, der nun folgte, wie damals der zwischen Samvara und Indra. Tief schlugen ihre Pfeile in den Gegner ein, als ob sich zwei brünstige Elefanten angingen. Schnell zerschnitt Bhima mit zwei scharfen Pfeilen deinem Sohn Dushasana Bogen und Standarte, mit dem nächsten geflügelten Pfeil traf er ihn in die Stirn und der vierte Pfeil köpfte Dushasanas Wagenlenker. Dushasana nahm einen neuen Bogen und traf Bhima mit einem Dutzend Pfeilen. Dann hielt er selbst die Zügel seiner Pferde und beschoß Bhima immer weiter mit geraden Pfeilen. Auch einen sonnenhell glänzenden Speer schleuderte er auf Bhima, der mit Gold, Diamanten und kostbaren Edelsteinen besetzt war, und traf damit Bhimas Körper wie der Blitz. Bhima fiel und blieb eine Weile reglos liegen. Doch schnell erlangte er das Bewußtsein wieder und brüllte wie ein Löwe.

Kapitel 83 – Tod von Dushasana, Bhima trinkt sein Blut

Sanjaya fuhr fort:
Rasend kämpfte Dushasana, und ihm gelangen die schwierigsten Meisterstücke. Mit nur einem Pfeil zertrümmerte er Bhimas Bogen, und mit sechs Pfeilen traf er dessen Wagenlenker. Und sogar Bhima traf er erneut mit neun Pfeilen. Und ohne einen Moment zu verlieren, schoß er noch viele Pfeile hinterher. Dies erfüllte Bhima mit Zorn, und mit großer Kraft schleuderte er einen Speer auf seinen Gegner. Doch dein hochbeseelter Sohn zerschnitt den auf ihn wie eine brennende Fackel zufliegenden Speer mit zehn Pfeilen vom vollgespannten Bogen. Diese Heldentat ließ die Krieger höchsten Beifall spenden, zumal Dushasana Bhima gleich noch einmal mit dem nächsten Pfeil traf.

Nun loderte Bhima vor Zorn und er rief Dushasana zu:
Du hast mich schnell und tief getroffen, oh Held. Doch ertrage nun auch den Hieb meiner Keule.

Dann packte er seine gräßliche Keule und sprach weiter:
Heute, oh du Übler, werde ich dein Blut hier auf dem Schlachtfeld trinken.

Dushasana warf schnell mit großer Kraft einen tödlichen Speer auf Bhima, der zur gleichen Zeit seine Keule schleuderte. Die Keule zersplitterte erst Dushasanas Speer und traf denn dessen Kopf. Bhima hatte die Keule voller Zorn und am ganzen Körper schwitzend aus einer Entfernung von zehn Bogenlängen geschleudert. Und dein Sohn sank zitternd zu Boden. Seine Pferde waren ebenfalls zermalmt und der Wagen in seine Einzelteile zerlegt. Dushasanas Rüstung, Kleider und Ornamente waren ihm vom Leib geflattert, und er selbst krümmte sich im Todeskampf. Und der unschuldige Bhima mußte erneut inmitten all der Krieger an die vielen Feindseligkeiten deiner Söhne denken, und auch daran, wie Dushasana Draupadis Zopf ergriffen hatte und sie entkleiden wollte, als er selbst und seine Brüder mit gesenkten Häuptern daneben saßen.

Wild brannte die Wut in ihm, hoch loderte die Flamme, und er rief Karna, Duryodhana, Kripa, Aswatthaman und Kritavarman zu:
Heute stirbt der Lump durch meine Hand. Beschützt ihn, wenn ihr könnt.

Dann raste er zu Dushasana, sprang vom Wagen ab und starrte den am Boden liegenden, alten Feind an. Er zog sein scharfes Schwert, bebte vor Zorn, setzte seinen Fuß auf Dushasanas Kehle, riß ihm den Brustkorb auf und trank sein noch warmes Blut. Dann ließ er ihn wieder fallen, schlug ihm mit dem Schwert den Kopf ab und trank noch einmal sein Blut, ganz langsam Schluck für Schluck, als ob er den Geschmack genießen würde.

Und mit wütenden Blicken auf den Toten hinabsehend sprach er:
Das Blut dieses Feindes schmeckt mir besser als die Milch meiner Mutter, Honig, süßer Wein, frisches Wasser, Milch oder alle köstlichen Getränke dieser Erde.

Dann lachte er sanft und sprach mit nach wie vor zornigem Herzen:
Was kann ich dir noch antun? Der Tod hat dich aus meinen Händen befreit.

Alle, die Bhima dabei beobachteten und seine Worte hörten, schrien panisch auf, sanken entsetzt in die Knie, verloren ihre Waffen oder rannten mit halbgeschlossenen Augen davon. Keiner konnte den Anblick ruhig ertragen, und die Männer riefen sich ängstlich zu:
Das ist kein menschliches Wesen! Das muß ein Rakshasa sein!

Auch Chitrasena rannte kopflos und halb blind davon, und wurde dabei von Yudhamanyu mit sieben scharfen Pfeilen schnell nacheinander getroffen. Wie eine getretene Schlange, die blitzschnell herumfährt, und ihre Zunge schnell und immer wieder herausstreckt, als ob sie Gift speien wollte, drehte sich Chitrasena um und beschoß den Panchala Prinzen mit drei und seinen Wagenlenker mit sechs Pfeilen. Doch der tapfere Yudhamanyu köpfte ihn mit einem Pfeil, dessen Schaft golden leuchtete, eine extrem scharfe Spitze hatte und vom voll gespannten Bogen sehr sicher gezielt war. Beim Tod seines Bruders Chitrasena wütete Karna wieder unter den Pandavas, so daß Nakula sich ihm entgegenstellte, damit die Truppen nicht flohen.

Und über allem erscholl Bhimas weitreichende Stimme, der etwas Blut von Dushasana in seiner Hand hielt:
Du Lump von einem Menschen, jetzt trinke ich das Lebensblut aus deiner Kehle. Beschimpfe uns noch einmal voller Freude, wenn du kannst, wie du uns immer „Biest! Biest!“ gerufen hast. Damals habt ihr auf uns getanzt und „Tiere!“ geschrien, und heute tanzen wir auf euch und wiederholen eure Worte. Unser Schlaf im Pramanakoti Palast, das tödliche Gift in unserem Essen, die Bisse der schwarzen Kobras, das Feuer im Lackhaus, der Raub unseres Königreiches durch Würfel, unser Exil in den Wäldern, das grausame Packen von Draupadis Haar, all die Hiebe und Treffer der Waffen in der Schlacht, unser Elend zu Hause und all das Leiden in Viratas Haus – all diese Missetaten stammen aus Shakunis, Duryodhanas und Karnas Ratschlägen. Du hast sie alle ausgeführt und uns leiden lassen. Es war die Boshaftigkeit von Dhritarashtra und seinen Söhnen, die wir schmerzhaft erdulden mußten. Wegen euch waren wir nie glücklich.

Nun wandte sich der schreckliche Bhima auch an Krishna und Arjuna, die Wunden des Kampfes in Blut gebadet und das Gesicht vom Blut des Feindes rot:
Nun ihr Helden, was ich einst über Dushasana und die Schlacht geschworen habe, das habe ich heute erfüllt. Und bald werde ich noch meinen zweiten Eid einlösen, nämlich das Biest Duryodhana in der Schlacht opfern. Und erst, wenn ich vor allen Kurus seinen Kopf mit dem Fuß getreten habe, werde ich Frieden finden.

Dann fühlte der in Blut Getränkte große Freude und brüllte so laut wie Indra mit den tausend Augen, nachdem er den Asura Vritra geschlagen hatte.

Kapitel 84 – Nakula gegen Vrishasena

Sanjaya erzählte weiter:
Nach dem Tode Dushasanas griffen zehn deiner Söhne Bhima an, voll des Giftes, welches Wut heißt. Es waren Nishangin, Kavachin, Pashin, Dundadhara, Dhanurgraha, Alolupa, Saha, Shanda, Vatavega und Suvarchasas, welche der Tod des Bruders arg quälte. Gemeinsam beschossen sie den rotäugigen Bhima, welcher strahlte wie der zürnenden Vernichter selbst. Doch mit zehn breiten Pfeilen sandte Bhima sie alle ins Reich Yamas, was die Armee ringsum fliehen ließ. Das war der Moment, als auch Karna den verheerend wütenden Bhima erblickte, und Furcht trat in sein Herz ein.

Shalya, dieses Ornament jeder Versammlung, erkannte an seinen Gesichtszügen wohl, wie es um Karnas Geisteszustand bestellt war, und er sprach zu ihm in angemessenster Weise:
Verzweifle nicht, oh Sohn der Radha. Das ist nicht gut für dich. Aus Furcht vor Bhima fliehen die Könige davon. Und Duryodhana ist völlig gelähmt, denn das gräßliche Ende seines Bruders Dushasana schmerzt ihn sehr. Kripa und die anderen sind noch am Leben, doch mit mitfühlenden Herzen sitzen sie tröstend bei Duryodhana. Doch die Pandava Helden mit Arjuna an der Spitze greifen an. So sammle all deine Kräfte, oh Tiger unter den Männern, führe dir die Pflichten eines Kshatriya vor Augen und ziehe gegen Arjuna. Die Last dieser Schlacht wurde dir von Duryodhana auf die Schultern gelegt. Nun trage sie nach besten Kräften, oh Starkarmiger. Im Sieg liegt großer Ruhm. Und auch in der Niederlage ist der Himmel sicher. Sieh nur, wie dein Sohn Vrishasena an deiner Statt gegen die Pandavas stürmt, weil du verwirrt zögerst.

Karna überlegte eine Weile und kam zu dem unabänderlichen Entschluß, daß der Kampf nun unvermeidbar war. Sein Sohn Vrishasena war wutentbrannt auf seinem Wagen zu Bhima gestürmt, der mit seiner Keule wie der Tod deine Truppen vernichtete, oh König. Nakula empfing den Sohn von Karna mit vielen Pfeilen, wie der siegreiche Maghavat mit freiem Herzen den Asura Jambha bekämpfte. Zuerst fällte Nakula mit einem sehr scharfen Geschoß die juwelengeschmückte Standarte von Vrishasena und danach den Bogen, an dem ein schöner, goldener Gurt hing. Doch mit mächtigen Waffen zeigte Vrishasena seine Achtung vor Dushasana, nahm einen neuen Bogen und beschoß Nakula mit vielen, himmlischen Pfeilen. Auch Nakula konnte Waffen entfesseln, die brennenden Fackeln glichen, und so deckten sich die beiden Helden mit himmlischen Waffen ein. Doch von den Treffern seines Gegners und von der Energie seiner Waffen loderte Vrishasena zornig auf wie ein Feuer, in das Öl gegossen wird. Mit der nächsten Waffe schlug er die schönen, weißen Vanayu Pferde Nakulas, die mit goldenen Tressen geschmückt waren. Schnell sprang da Nakula vom stehenden Wagen ab, packte das blaue Schwert und auch sein Schild mit den goldenen Monden und bewegte sich so schnell und sprunghaft wie ein Vogel über das Schlachtfeld. Mit eleganten Wendungen glitt er durch die Menge und tötete so manchen Krieger und Elefanten und so manches Pferd auf seinem Weg. Sie fielen zu Boden wie vom Opferschwert zerteilt, welches der Priester in Ausübung seiner Pflicht schwang. Zweitausend kriegserfahrene Helden aus aller Herren Länder fielen so unter Nakulas Schwertstreichen, die Glieder noch mit schöner Sandelpaste geziert. Doch Vrishasena griff den siegreich kämpfenden Schwertkämpfer weiter an, und beschoß ihn von vielen Seiten mit seinen spitzen Pfeilen. Nakula wehrte sich erfolgreich, und unter dem Schutz seines Bruders Bhima gelangen ihm Meisterstücke im Kampf. Dann traf der heftig kämpfende Vrishasena seinen Gegner mit achtzehn Pfeilen, obwohl dieser leichtfüßig, agil und ganz allein sich schlachtend unter vielen Feinden bewegte. Doch nun erfüllte auch Nakula Zorn, und er griff Vrishasena ernsthaft und pfeilschnell wie ein niederstoßender Falke an. Zwar beschoß Vrishasena den Näherkommenden, doch Nakula rannte so flink und elegant, daß er alle Geschosse abwehren konnte. Schließlich zertrümmerte Vrishasena den schönen Schild Nakulas und ohne eine Sekunde zu verlieren mit sechs extrem scharfen Pfeilen noch das nackte Schwert, welches glänzend poliert und so schneidend war, daß es schnell gewirbelt mit einem Streich einen Körper ganz durchtrennen konnte. Danach traf Vrishasena noch den ungeschützten Nakula mit wohlgezielten und spitzen Pfeilen in die Brust. Und Nakula mußte sich zu Bhimas Wagen zurückziehen, nachdem er höchst lobenswert gekämpft und heldenhafte Taten vollbracht hatte, wie sie von einem Mann nur schwer zu vollbringen sind. Wie ein Löwe einen Berg hinanspringt, so sprang er auf Bhimas Wagen unter den beobachtenden Blicken Arjunas. Vrishasena beschoß nun beide Söhne des Pandu, und auch viele Kuru Krieger schlossen sich zusammen, um Bhima und Nakula auf dem einen Wagen zu bekämpfen. Doch wie zwei brennende Feuer kämpften die Brüder gegen die Schar der Angreifer und verstreuten ihre schrecklichen Pfeile in alle Richtungen.

Und Bhima rief Arjuna zu:
Sieh, wie Karnas Sohn dem Nakula Wagen und Schwert genommen hat. Er hat keine Furcht vor uns. Geh und kämpfe mit ihm.

Arjuna näherte sich, und auch Nakula sprach zu ihm:
Geh, und töte unverzüglich diesen dort.

Arjuna folgte der Bitte seines Bruders, und Krishna lenkte den Wagen in Richtung Vrishasena.

Kapitel 85 – Kampf gegen die Kulindas

Sanjaya fuhr fort:
Auch elf Pandava Helden stürzten sich wieder ins dichteste Kampfgetümmel, als sie hörten, wie Nakula von Vrishasena verletzt und seiner Waffen und des Wagens beraubt worden war. Dies waren die fünf Söhne der Draupadi, die fünf Söhne von Drupada und Satyaki. Mit wiehernden Pferden, wehenden Bannern und geschickten Wagenlenkern kamen sie heran, und vernichteten Elefanten, Pferde und Krieger deiner Armee mit Pfeilen, welche gefährlichen Schlangen glichen. Ihnen stellten sich von deiner Seite Kritavarman, Kripa, Aswatthaman, Duryodhana, Shakuni, Vrika, Kratha und Devavriva auf ihren ratternden Wagen entgegen. Mit mächtigen Waffen konnten sie die elf großen Krieger der Pandavas stoppen. Zur gleichen Zeit kämpften die Kulindas auf ihren schnellen Elefanten von der Farbe frischer Wolken gegen die Kaurava Helden. Stattlich sahen diese prächtig geschmückten Elefanten aus den Bergen des Himalaya aus, und ihre Reiter waren außerordentlich geschickt. Der Anführer der Kulindas beschoß Kripa, dessen Wagen und Wagenlenker mit zehn eisernen Speeren, doch Kripas Pfeile fegten ihn vom Rücken seines Elefanten. Daraufhin schleuderte der jüngere Bruder des Kulinda Prinzen einige eiserne, hell glänzende Lanzen auf Kripa, doch Shakuni köpfte den brüllenden Krieger, was deine Armee mit Freude erfüllte. Sie bliesen ihre meeresgeborenen Muschelhörner und stürmten entschlossen gegen den Feind. Die Schlacht auf beiden Seiten wurde heftig und mit allen Waffen geführt, was viele Tote forderte. Die Erde mit ihren rasenden Kämpfern glich schnell dem sturmgepeitschten Himmel, den Blitze durchzucken und Wolken durcheilen. Kritavarman beschoß die Elefanten und Krieger unter Satanika, dem Sohn von Nakula, welche bald fielen. Auch unter Aswatthamans Beschuß sanken drei riesige Elefanten mit allen Aufbauten und Waffen nebst ihren Reitern leblos zu Boden. Der nächste Bruder des bereits gefallenen Kulinda Anführers traf deinen Sohn Duryodhana mit einigen vorzüglichen Pfeilen in die Brust. Doch auch dein Sohn traf seinen Gegner und dessen Elefanten mit vielen, gewetzten Pfeilen, so daß der Elefant blutüberströmt zu Boden sank. Der Prinz der Kulindas konnte sich retten, rechtzeitig abspringen und einen anderen Elefanten besteigen. Auf ihm griff er nun Kratha auf seinem Wagen an. Doch von Krathas Pfeilen zutiefst getroffen fielen diesmal sowohl der Kulinda Reiter als auch der Elefant. Nur einen Moment später gab auch Kratha sein Leben auf, getroffen von einem anderen Kulinda Krieger auf seinem Elefanten. Ihn beschoß wiederum Vrika und traf den auf seinem Elefanten stehenden Krieger schmerzhaft. Doch das riesige Tier zermalmte mit seinen Beinen sogleich den Kaurava Krieger Vrika, seine Pferde, seinen Wagen und auch seinen Wagenlenker. Auch der Sohn des Vabhru beschoß den Elefanten und seinen Kulinda Reiter, als diese heftig angriffen. Doch Sahadevas Sohn beschoß den Sohn des Vabhru und jener fiel. So wandten sich Elefant und Kulinda Krieger gegen Shakuni und brachten ihn in schwere Bedrängnis. Doch Shakuni konnte dem Kulinda Krieger den Kopf vom Rumpf schießen.

Satanika, Nakulas Sohn, hatte in der Zwischenzeit verheerend unter deinen Truppen gewütet, so daß große Elefanten und auch kraftvolle Männer paralysiert und getroffen zu Boden stürzten, als ob sie unter die Schwingen von Garuda gekommen wären. Da wurde er von einem stolz lächelnden Elefantenkämpfer auf Kaurava Seite mit vielen spitzen Pfeilen angegriffen. Doch mit nur einem rasiermesserscharfen Pfeil köpfte Satanika seinen Gegner. Als nächstes wurde Satanika von Karnas Sohn mit drei eisernen Pfeilen beschossen. Und gleich danach beschoß er auch Arjuna auf dieselbe Weise. Dann traf er Bhima mit drei, Nakula mit sieben und Janarddana mit einem Dutzend Pfeile. Von seinen Kameraden bekam Vrishasena dafür viel Beifall, denn seine Treffer waren außerordentlich gewesen. Doch alle, die um Arjunas Können wußten, erachteten Vrishasena bereits als Opfergabe für das heilige Feuer. Denn dieser nahm sich nun endlich Vrishasena vor. Und Vrishasena nahm die Herausforderung ganz allein an. Schnell hatte der hochbeseelte Sohn Karnas einen Pfeil auf Arjuna abgeschossen und brüllte so laut wie damals Namuchi, als er Indra getroffen hatte. Und dann schoß er gleich noch mehr Pfeile ab und traf Arjuna in die linke Armbeuge, Krishna mit neun Pfeilen, und Arjuna nochmals mit zehn. Nun erinnerte sich Arjuna, daß ihn der Jüngling schon einmal getroffen hatte, und wurde leicht zornig. Mit gerunzelter Stirn und zornroten Augen beschloß er den Tod Vrishasenas und schoß schnell einige Pfeile ab.

Arjuna tötet Vrishasena

Dann lachte er gräßlich und rief Karna und den anderen Kaurava Helden zu:
Heute werden ich deinen furchtbar kämpfenden Sohn vor deinen Augen ins Reich Yamas senden. Mir wurde erzählt, wie ihr alle vereint meinen Sohn getötet habt, als er ohne meine Hilfe und ohne Wagen war. Doch ich werde deinen Sohn schlagen, wenn ihr alle hier seid. Mögt ihr ihn beschützen, ich töte ihn doch. Und danach, werde ich, Arjuna, dich Narren töten, denn du, Karna, bist die Wurzel vieler Übel in unserem Familienstreit und wurdest unter Duryodhanas Schutzherrschaft viel zu hochmütig. Mit aller Kraft werde ich dich schlagen, so wie Bhima ganz sicher Duryodhana schlagen wird, diesen Lumpen, durch dessen Neid das Würfelspiel und all der Streit geschah.

Dann rieb er die Bogensehne von Gandiva, zielte und schoß furchtlos und mit großer Kraft zehn lebensgefährliche Pfeile auf Vrishasena ab. Mit vier weiteren, scharfen Pfeilen zertrümmerte er ihm den Bogen, schnitt ihm beide Arme und schließlich auch den Kopf vom Rumpf. Und Vrishasena mit seinen Ornamenten fiel von seinem Wagen wie ein großer Sal Baum mit seinen Blüten von einem Bergesgipfel. Tiefe Trauer und großer Zorn erhoben sich da in Karna, als er seinen tapferen Sohn sterben sah, und heftig brüllend lenkte er seinen Wagen in Richtung Arjuna.

Kapitel 86 – Krishna bereitet Arjuna auf den Kampf mit Karna vor

Sanjaya sprach:
Als der gigantische, brüllende und göttergleiche Karna näher kam, sprach Krishna zu Arjuna:
Schau, der Krieger mit den weißen Pferden und Shalya als Wagenlenker kommt zu dir. Du bist bereit, mit ihm zu kämpfen. Sei nun kaltblütig und achte auf seinen gut gerüsteten Wagen. Es ist Karna, der auf dem Wagen bereitsteht mit wehenden Banner und klingenden Glöckchen. Dieser Wagen gleicht den himmlischen Gefährten, wenn sie von weißen Rossen gezogen durch das Himmelsgewölbe eilen. Sieh dir seine Standarte mit dem Elefantengurt an, die dem Regenbogen von Indra gleicht, wenn er den Himmel mit einer klaren Linie teilt. Schau auf Karna, wie er Pfeile verschießend herankommt, denn er möchte Duryodhana Gutes tun. Und Shalya, der Herrscher der Madras, steht im vorderen Teil des Wagens und führt die Pferde des hochbeseelten Karna mit der unermeßlichen Energie. Lausche dem dumpfen Schlagen der Trommeln und dem hellen Ton der Muscheln. Höre das Löwengebrüll der Krieger von allen Seiten. Achte auf den schrecklichen Klang der Bogensehne von Karnas Bogen, der alle anderen Geräusche verstummen läßt. Die großen Krieger der Panchalas zittern wie Rehe beim Anblick dieses wütenden Löwen. Es ziemt sich für dich, oh Sohn der Kunti, mit größter Sorgfalt gegen Karna zu kämpfen. Kein anderer außer dir kann seinen Pfeilen widerstehen. Ich bin mir ganz sicher, daß du die drei Welten mit all ihren belebten und unbelebten Geschöpfen nebst den Göttern und Gandharvas in der Schlacht besiegen kannst. Erinnere dich jetzt an dieses fromme Wesen, welches die Menschen nicht einmal anschauen können. Ich meine den furchtbaren und schrecklichen Ishana, den großen Gott, den dreiäugigen Sarva, der auch Kapardin genannt wird. Du hast den Gott der Götter im Kampf erfreut, diesen Shiva, welcher die Quelle von Glückseligkeit für alle Wesen ist. Wegen ihm, der Gottheit Sthanu, haben dir alle anderen Götter Segen gewährt. So schlage durch die Gunst des Gottes mit dem Dreizack den hochbeseelten Karna, wie Indra einst den Asura Namuchi schlug. Möge der Erfolg mit dir sein! Erringe dir den Sieg in der Schlacht, oh Arjuna.

Und Arjuna gab zur Antwort:
Mein Sieg, oh Krishna, ist gewiß. Daran zweifle ich nicht, denn du, oh Meister aller Welten, bist mit mir zufrieden. Treibe die Pferde an, oh Krishna, und führe den Wagen, großer Krieger. Heute werde ich nicht von der Schlacht zurückkehren, bis ich Karna geschlagen habe. Du wirst ihn bald sehen, von meinen Pfeilen in Stücke zerhackt. Oder ich werde von Karnas Pfeilen fallen. Nun steht uns diese Schlacht bevor, welche die drei Welten verwirren und lähmen kann. Und so lange die Erde besteht, werden die Menschen davon sprechen.

Mit diesen Worten fuhr Arjuna, der niemals Müdigkeit kennt, auf seinem Wagen dem Karna entgegen wie ein Elefant sich einem anderen nähert. Und mit großer Energie sprach Arjuna noch einmal zu Krishna:
Ja, treibe die Pferde an, denn die Zeit vergeht.

Krishna wünschte ihm erneut Sieg, und führte die Pferde, welche so schnell wie der Gedanke waren. Und bald stand Arjunas Wagen direkt vor Karnas Wagen.

Kapitel 87 – Beschreibung der Helden Arjuna und Karna

Sanjaya fuhr fort:
Als Karna gegen Arjuna zog, liefen ihm die Tränen der Verzweiflung und Wut über das Gesicht, denn der Tod seines Sohnes Vrishasena schmerzte ihn sehr. Als die beiden Wagen ihre Stellungen einnahmen, da strahlten sie wie zwei Sonnen. Beide zogen weiße Pferde, und beide Krieger strahlten in himmlischem Glanze, als ob Sonne und Mond am Himmel beieinander stünden. Die Wesen schauten staunend zu, als sich die beiden auf den Kampf vorbereiteten, denn es schien, Indra und Bali wären bereit, um die drei Welten zu streiten. Die Krieger beobachteten ebenfalls mit Verwunderung, wie sich die beiden Standarten einander näherten, der Elefantengurt und der Affe, und unter das Rattern der Wagenräder und Sirren der Bogensehne von Karna und Arjuna mischte sich das Kriegsgeschrei der Könige auf beiden Seiten. Die Kauravas und Pandavas bliesen die Muscheln und trommelten laut, um Karna bzw. Arjuna zu unterstützen. Und mit Händeklatschen und lautem Gebrüll wurde der Lärm ohrenbetäubend, schon bevor sich die beiden Krieger trafen.

Alle betrachteten die beiden Tiger unter den Männern mit ihren vorzüglichen Bögen, den vielen Pfeilen und anderen Waffen sowie den hohen Standarten. Beide waren in Rüstungen gehüllt und hatten das Schwert am Gürtel befestigt. Beide hatten edle Schimmel, welche den Wagen zogen, und treffliche Muschelhörner. Der eine hatte Krishna und der andere Shalya zum Wagenlenker. Beide waren große Krieger und schauten auch so aus. Beide hatten kräftige Nacken und lange Arme, rote Augen und goldglänzende Girlanden. Beider Bögen schienen Blitze auszusenden, und beide hatten reiche Vorräte an Waffen. Beide hatten schöne Yakwedel und weiße Schirme über ihren Häuptern. Beide verfügten über schöne Köcher und waren ausgesprochen gutaussehend. Die Glieder hatten sie mit Sandelpaste bedeckt, und beide hatten die Ausstrahlung gereizter Stiere. Beide hatten eine breite Brust und große Stärke. Sie forderten sich auf Leben und Tod, und stürmten aufeinander zu wie zwei mächtige Stiere, zwei wütende Elefantenbullen oder zwei gewaltige Schlangen. Prachtvoll sahen sie aus in ihrer Kampfbereitschaft, und ihr Zorn glich zwei Planeten, die sich zur Vernichtung der Welten am Ende der Yugas erheben. Sie beide waren von himmlischen Vätern gezeugt worden und waren so schön und so energiereich wie Götter. Wahrlich, es schien, als ob Sonne und Mond beschlossen hatten, gegeneinander zu kämpfen. Sie beide waren mächtig und fühlten großen Stolz auf ihre Meisterschaft im Kampf. Alle Truppen sahen mit Freude, wie energisch die beiden aufeinander losgingen. Doch beim Anblick dieser beiden Tiger fragten sich viele, wer wohl gewinnen würde. Denn beide waren erfahren, geschickt und wohl geübt. Beide hatten die Macht über viele himmlische Waffen. Und beide hatten sich schon großen Ruhm erworben, denn ihre Künste im Kampf glichen denen von Indra und dem Asura Samvara. Ja, man konnte sie beide mit Kartavirya, oder Rama, dem Sohn des Dasaratha vergleichen, was die Meisterschaft in der Schlacht anbelangte. Und beide verfügten über Energie wie Vishnu oder Shiva selbst.

Im Himmel bilden sich Parteien

Auch die Scharen der himmlischen Siddhas und Charanas kamen herbei, um die beiden strahlenden Helden auf ihren prächtigen Wagen zu bestaunen. Die Truppen der Kauravas umringten sogleich Karna, wie die Truppen der Pandavas es auch voller Freude mit Arjuna taten. Und so wurden die beiden Helden zum Einsatz der ganzen Armeen, während die Soldaten die Mitglieder der Versammlung und die Zuschauer des Spiels waren. Nur Niederlage oder Sieg waren noch möglich. Der Zorn der Helden wuchs ins Unermeßliche, als sie sich wie zwei zerstörerische Kometen gegenüberstanden. Sogar im Himmel begannen Diskussionen, Meinungsverschiedenheiten und Schmähungen in Sachen Karna und Arjuna. Denn die Bewohner des Himmels waren gespalten. Götter, Danavas, Gandharvas, Pisachas, Schlangen und Rakshasas nahmen unterschiedliche Seiten ein, hielten es entweder mit Karna oder Arjuna. Das Firmament mit den Sternen sorgte sich um Karna, während die weite Erde wie eine Mutter für Arjuna fühlte. Auch die Flüsse, Meere, Berge und Pflanzen waren auf Seiten des diademgeschmückten Arjuna. Während die Asuras, Yatudhanas, Guhyakas, Raben und anderen Wanderer der Lüfte es mit Karna hielten. Die Juwelen und kostbaren Edelsteine, die vier Veden mit den Geschichten als der fünften, die Upavedas und Upanishaden mit all ihren Mysterien, auch (die großen Schlangen) Vasuki, Chitrasena, Takshaka, Upatakshaka, die Nagas und Giftschlangen, überhaupt alle Abkömmlinge der Kadru mit ihren Kindern und Enkelkindern sowie die Berge waren für Arjuna. Indras Elefant Airavata und seine Kinder, die Kinder der wünscherfüllenden Kuh Surabhi, die Nachfahren von Vaishali und die Bhogins (ebenfalls Schlangen) – auch sie waren für Arjuna. Die ganz kleinen Schlangen jedoch waren auf Seiten Karnas. Wölfe, Hirsche und glücksverheißende Tiere wünschten Arjuna den Sieg. Auch die Vasus, Maruts, Saddhyas, Rudras, Vishwadevas, Aswins, Agni, Indra, Soma, Pavana und die zehn Himmelsrichtungen waren für Arjuna. Dafür eiferten alle Adityas für Karnas Sieg, wie auch die Vaisyas, Shudras, Sutas und vermischten Kasten. Die Himmlischen mit den Pitris, Yama, Kuvera und Varuna waren für Arjuna, wie auch die Brahmanen, Kshatriyas, Opfer und Geschenke namens Dakshina. Die Preta Geister, Pisachas, aasfressenden Tiere, Rakshasas, Meeresmonster, Hunde und Schakale traten für Karnas Sieg ein. Die Scharen der Himmlischen, zweifachgeborenen Rishis und Gandharvas mit Tumburu an der Spitze feuerten Arjuna an. So kamen alle Apsaras und himmlischen Musiker, welche die Nachfahren von Pradha und Mauni waren, auf allen Arten von Tieren oder Wagen heran, auch zu Fuß oder auf Wolken und mit dem Wind, und wollten den Kampf zwischen Arjuna und Karna sehen. In diesem großen Gewimmel und Getöse nahmen auch die Askese, die Wissenschaft und die himmlischen Kräuter mit den verschiedenen Tugenden ihren Platz im Himmel ein.

Dann kam Brahma mit den großen Rishis und dem Herrn aller Geschöpfe, Shiva selbst, auf seinem Wagen. Und Indra bat Brahma: „Möge mein Sohn Arjuna gewinnen und Karna besiegen.“, während Surya bat: „Möge mein Sohn Karna gewinnen und Arjuna schlagen.“ Ja, sogar Indra und der Sonnengott, diese beiden höchsten Wesen, hatten unterschiedliche Seiten eingenommen und stritten miteinander. Und die drei Welten erzitterten bei dem Anblick, wie die Götter und Asuras sich gegenüber standen. Die Götter baten Brahma sogar: „Mögen die beiden Helden gleichen Erfolg gewinnen, damit nicht das ganze Universum vernichtet wird, wenn die beiden gegeneinander kämpfen. Oh Selbstgeborener, sprich ein Unentschieden aus.“

Der Sieger wird von Shiva und Brahma verkündet

Da verbeugte sich Indra vor dem Großen Vater und sprach auch zu Shiva, dem Gott der Götter, diesem Klügsten aller Wesen:
Es wurde einst vom Heiligen Selbst gesagt, daß die beiden Krishnas immer den Sieg erringen. Möge es sein, wie du gesprochen hast. Sei gnädig mit mir, oh Heiliger.

Und Brahma und Shiva antworteten dem Herrn der Himmlischen:
Der Sieg des hochbeseelten Arjuna ist gewiß, denn er hat Agni, dem Verschlinger der geklärten Butter, im Khandava Wald willig gedient, und als er in den Himmel kam, hat er dir, oh Indra, alle Hilfe gewährt. Karna ist auf Seiten der Danavas, daher wird er auf Niederlage treffen. Somit geht ein jeder den Weg, der richtig ist. Der hochbeseelte Arjuna ist der Tugend und Wahrhaftigkeit ergeben, er muß siegreich sein. Außerdem hat er den großen Gott mit dem Bullen im Zeichen erfreut (Shiva) und Vishnu, den Herrn des Universums, zum Wagenlenker. Mit großer Energie von Körper und Geist ist er ein wahrer Held. Neben seinem Geschick in Waffen verfügt er auch über asketischen Verdienst und trägt das ganze Wissen der Waffen in sich. Wahrlich, er ist würdig. Aufgrund seiner Größe überschreitet er das Schicksal selbst, sei es nun günstig oder nicht, was eine große Vernichtung der Geschöpfe bedeutet. Sind die beiden Krishnas von Zorn erfüllt, vernichten sie alles. Die beiden sind die Schöpfer aller realen und unrealen Dinge. Die beiden sind Nara und Narayana, die Ältesten und Besten der Rishis. Niemand könnte über sie herrschen, denn sie sind die Herrscher von allem. Sie sind vollkommen furchtlos und die Geißel aller Feinde. Weder im Himmel noch auf Erden könnte sich jemand mit nur einem von ihnen messen. Die drei Welten, die Charanas und die himmlischen Rishis schreiten hinter ihnen her. Auch alle Götter und Geschöpfe. Das gesamte Universum existiert durch ihre Macht. Möge Karna, dieser Bulle unter den Männern, die besten Regionen der Glückseligkeit hier erlangen. Möge er die Identität der Vasus oder Maruts erhalten. Möge er mit Drona und Bhishma im Himmel geehrt sein, denn er ist tapfer und heldenhaft. Und möge der Sieg den beiden Krishnas gelten.

Indra ehrte die beiden Götter Brahma und Shiva, grüßte auch alle Wesen und sprach zu ihnen:
Ihr habt vernommen, was die beiden Götter zum Wohle des Universums gesprochen haben. So sei es und nicht anders. Seid wieder frohen Herzens.

Nach diesen Worten Indras fühlten alle Wesen Verwunderung und lobten die Gottheit. Die Himmlischen ließen duftende Blüten regnen und bliesen ihre Trompeten. Und alle blieben, um den unvergleichlichen Kampf zwischen den beiden Löwen unter den Männern zu bezeugen.

Da standen die beiden Wagen mit ihren weißen Pferde und hohen Standarten. Mit lautem Rattern bewegten sie sich und waren von den eigenen Leuten umgeben. Überall wurden Muschelhörner geblasen. Und die Schlacht, die nun folgte, war heftig und furchtbar und erfüllte alle Ängstlichen mit Grausen. Die Standarten der beiden Helden strahlten hoch und prachtvoll wie die Planeten Rahu und Ketu am Firmament zur Zeit der universalen Auflösung. Der Elefantengurt auf Karnas Banner glich einer tödlichen Giftschlange. Aus Juwelen und Edelsteinen gemacht war das Bild sehr stark und so schön wie Indras Bogen. Und Arjunas vorzüglicher Affe hatte sein Maul weit geöffnet und sah mit seinen gefährlichen Zähnen schrecklich aus. Wie die Sonne am Mittag konnte man ihn kaum ansehen. Kampfeslustig sprang Arjunas Affe auf Karnas Banner und bearbeitete es heftig mit Zähnen und Klauen, wie Garuda über eine Schlange herfällt. Doch mit seinen klingenden, eisenharten Glöckchen schlang sich Karnas Elefantengurt zornvoll um den Affen. So kämpften erst die beiden Banner der Helden gegeneinander in diesem wilden Zweikampf, der damals im Würfelspiel begonnen hatte. Auch die Pferde der Helden wieherten gegeneinander an. Shalya und Krishna warfen sich harte Blicke zu, doch Krishna überwältigte mit seinen Blicken den Gegner, wie auch Arjuna den seinen.

Doch lächelnd sprach Karna zu Shalya:
Wenn Arjuna mich heute schlägt, sag mir aufrecht, oh Freund, was wirst du dann tun?

Shalya antwortete:
Wenn du tot bist, werde ich selbst Krishna und Arjuna schlagen. Ja, auf einem einzigen Wagen werde ich gegen die beiden kämpfen, wenn du fällst.

Auch Arjuna wollte dies von Krishna wissen, doch Krishna antwortete gelassen:
Vielleicht fällt die Sonne vom Himmel, die Erde spaltete sich in tausend Teile oder das Feuer erkaltet. Doch Karna wird dich nicht schlagen können, oh Arjuna. Wenn dies nämlich geschehen sollte, dann stünde die Zerstörung des Universums bevor. Und was mich anbelangt, mit bloßen Händen werde ich Karna und Shalya besiegen.

Da sprach auch Arjuna lächelnd zum niemals ermüdenden Krishna:
Selbst vereint sind Shalya und Karna mir nicht ebenbürtig. Du wirst es sehen, wie ich Karnas Banner und Standarte, Shalya und den Wagen, Schirm und Bogen und alle Waffen mit meinen Pfeilen in Stücke schneide. Zu Staub wird er werden, vom Sturm zermalmt wie ein Baum im Wald. Heute werden seine Ehefrauen zu Witwen. Bestimmt haben sie letzte Nacht schon von schlechten Omen geträumt. Ich kann meinen Zorn kaum zügeln, wenn ich daran denke, wie der Lump handelte, lachte und scheußliche Worte sprach, als Draupadi in die Versammlung gezerrt wurde. Bald, oh Krishna, wirst du sehen, wie ich ihn zertrümmere wie ein wütender Elefant einen blühenden Baum. Heute wirst du Karnas Fall bezeugen und die süßen Worte hören: „Welch gutes Schicksal, oh du aus dem Geschlecht der Vrishnis, denn der Sieg ist dein.“ Heute kannst du Abhimanyus Mutter trösten, denn die Schuld an den Feind ist abgegolten. Und auch Kunti, deine Tante, kannst du mit leichtem Herzen trösten, wie auch Draupadi, die so viele Tränen vergoß, und König Yudhishthira, den Gerechten, mit Worten so süß wie Nektar.

Kapitel 88 – Die Schlacht beginnt

Sanjaya sprach:
Mittlerweile sahen nun auch die Menschen, wie sich auf wunderbare Weise die Götter, Nagas, Siddhas, Yakshas, Gandharvas und Apsaras, die himmlischen Rishis und Garuda mit all seinem gefiederten Gefolge im Himmelsgewölbe versammelt hatten. Auch hörten die Menschen die himmlische Musik und die Lieder, das Lachen und die Lobeshymnen, und sie sahen die Apsaras tanzen. Frohen Herzens begannen die Kaurava und Pandava Heere unter lautem Waffengeklirr und Löwengebrüll die Schlacht, und das Schlachtfeld sah bald strahlend aus mit all den wogenden Tieren und Menschen, Wagen und Waffen. Für Menschen schien es unerträglich zu sein, aufgrund der fallenden Keulen, Schwerter, Speere und Pfeile und all der leblosen Körper, die blutrot gefärbt den Boden bedeckten. Auch Arjuna und Karna schossen ihre Pfeile ab und verhüllten sowohl den sich verdunkelnden Himmel aus auch das jeweils feindliche Heer damit. Es wurde so unübersichtlich, daß niemand mehr Freund oder Feind unterscheiden konnte, und die Krieger wieder Zuflucht entweder bei Karna oder Arjuna suchten, wie bei Lichtstrahlen, die einen zu Sonne oder Mond führen. Die beiden Helden sahen prachtvoll aus, wie sie in allen Richtungen die Waffen des anderen zerstreuten und gegeneinander kämpften wie der Ostwind gegen den Westwind. Jeder der beiden ermutigte seine Truppen: „Lauft nicht davon!“, und die Krieger auf beiden Seiten hielten ihre Stellung. Dabei umgaben sie die beiden Helden wie die Götter und Asuras Indra und Samvara umgeben. Und sie ehrten ihre Helden mit Löwengebrüll, Trommelschlagen und Muschelblasen, wie Sonne und Mond von brüllenden Gewitterwolken gegrüßt werden. Jeder der beiden Helden spannte seinen formidablen Bogen zum Kreis, was der Korona von Sonne und Mond glich, und schoß tausende Pfeile wie Lichtstrahlen ab. Beide waren unbesiegbar, beide kämpften bis zum Tod, beide löschten die Feinde in Scharen aus, beide übertrafen in jedem Zug das Geschick des anderen und beide riefen die mächtigsten, himmlischen Waffen herbei. Schrecklich war die Verwüstung, die nun einsetzte, und wieder flohen die Truppen panisch davon.

Da griffen die fünf großen Krieger Duryodhana, Kritavarman, Shakuni, Kripa und Aswatthaman entschlossen ein, und stürmten gegen Arjuna und Krishna mit Pfeilen, die gräßliche Schmerzen verursachten. Doch Arjuna zerschnitt ihnen sofort Bögen und Köcher, tötete ihre Pferde und die Wagenlenker, zertrümmerte die Wagen und traf auch die Krieger selbst mit tief eindringenden, wohlgezielten Pfeilen. Auch Karna traf er mit zwölf Pfeilen. Schnell warfen sich da hundert Kaurava Wagen, hundert Elefanten, und eine Schar Saka, Tukhara und Yavana Reiter mit einigen trefflichen Kamboja Kriegern dazwischen und beschossen Arjuna. Schnell trennte ihnen Arjuna mit rasiermesserscharfen Pfeilen sowohl die Waffen entzwei als auch die Köpfe vom Rumpf, nebst Pferden, Elefanten und Wagen. Da erklangen himmlische Trompeten, welche die Götter selbst bliesen, und es ertönte das Lob Arjunas. Eine sanfte Brise brachte duftende Blüten und legte sie sacht auf Arjunas Haupt ab. Sogar Menschen sahen dies und staunten sehr. Nur dein Sohn Duryodhana, oh König, und Karna fühlten weder Schmerz noch Verwunderung, denn sie waren sich sehr ähnlich.

Aswatthamans Bitte an Duryodhana, den Krieg zu beenden

Doch Aswatthaman preßte die Hände zusammen und bat deinen Sohn mit sanfter Stimme:
Sei besänftigt, oh Duryodhana. Schließe Frieden mit den Pandavas. Es gibt keine Notwendigkeit für diesen Zwist. Pfui über den Krieg! Der Lehrer wurde bereits getötet, und er war mit den höchsten Waffen wie Brahma vertraut. Bhishma und viele andere Helden sind geschlagen. Nur ich selbst bin unschlagbar, wie auch mein Onkel Kripa. Regiere dieses Reich für ewig zusammen mit den Pandavas. Wenn ich ihn bitte, wird Arjuna aufhören. Auch Krishna ist kein Freund von Feindschaft und wünscht wie Yudhishthira immer nur das Wohl aller Wesen. Bhima ist seinem ältesten Bruder gehorsam, wie auch die Zwillinge. Durch deinen Wunsch nach Frieden mit den Pandavas würde allen Geschöpfen Gutes geschehen. Die Könige könnten leben und heimkehren. Befreie die Truppen von dieser Feindschaft. Oh höre auf meine Worte, großer König, sonst wirst du von deinen Feinden schwer getroffen im Kummer brennen. Du hast es gesehen, wie auch das ganze Universum, was Arjuna mit dem Diadem ganz allein vermag. Der Vernichter von Vala, der Tod selbst, auch nicht Prachetas oder der König der Yakshas könnten es ihm ohne weiteres nachmachen. Denn Arjunas Verdienste sind noch viel größer. Er würde niemals meine Bitte mißachten und auch deine nicht. Sei zufrieden, oh König. Zum Wohle des Universums, sei besänftigt. Du hast mich immer hoch geachtet. Und auch ich fühle große Freundschaft für dich. Darum bitte ich dich jetzt. Ich werde auch Karna überzeugen, wenn du mit Frieden einverstanden bist. Es gibt vier Arten von Freunden: der Natur gemäße, durch Versöhnung gewonnene, durch Reichtum verbundene und mit Kraft eroberte. Alle vier treffen auf dich und die Pandavas zu. Sie sind von Natur aus deine Freunde. Gewinne sie erneut durch Versöhnung. Oh sei besänftigt und zufrieden, damit sie deine treuen Freunde werden, oh König.

Nach diesen wohlmeinenden Worten überlegte Duryodhana eine Weile. Dann atmete er tief ein und sprach mit traurigem Herzen:
Es ist, mein Freund, wie du es sagst. Doch höre auch meine Worte. Als der zornige und üble Bhima Dushasana wie ein Tiger riß, da sprach er Worte, die immer noch in meinem Herzen brennen. Du hast sie auch gehört. Wie kann Frieden sein? Arjuna wird Karna nicht ertragen wie ein Sturm, der am Meru geschwächt aufgeben muß. Niemals werden die Söhne des Pandu je wieder Vertrauen in mich haben, nach all den gewaltsamen und feindseligen Dingen (die ich ihnen angetan habe). Und niemandem frommt es, oh Sohn des Lehrers, dem Karna zu sagen: „Hör auf mit kämpfen.“ Arjuna scheint mir heute müde zu sein. Karna wird ihn sicher schon bald besiegen.

Sanft und demütig hatte Duryodhana zu Aswatthaman gesprochen. Und dann befahl er seinen eigenen Truppen:
Bewaffnet euch und kämpft gegen die Feinde. Warum steht ihr hier bewegungslos herum?

Kapitel 89 – Der Zweikampf mit himmlischen Waffen

Sanjaya erzählte:
So kämpften also die beiden Helden mit ihren weißen Pferden unter dem Dröhnen von Trommeln und Muschelhörnern gegeneinander, weil die üble Politik deines Sohnes ihren Lauf nahm, oh König. Heftig war der Zusammenprall von Arjuna und Karna, als ob zwei rasende Himalaya Elefanten mit voll ausgewachsenen Stoßzähnen um eine Kuh kämpften, zwei Felsenklippen aufeinanderstießen, oder zwei Wolkenmassive gegeneinanderprallten. Beider Bogensehnen sirrten laut, wenn sie ihre Massen an Pfeilen entließen. Beider Wagenräder ratterten noch lauter, und das Klatschen ihrer Handflächen betäubte alle in der Nähe. Wie zwei voll bewachsene Berge mit Pflanzen und Tieren sich aufeinander zu bewegen, versuchten sie sich gegenseitig, mit ihren gewaltigen Waffen zu zermalmen. Rasend war der Zweikampf zwischen ihnen, wie damals zwischen Indra und Virochanas Sohn. Kein anderer Krieger hätte diese Ströme von Blut ertragen, die an ihren verwundeten Gliedern hinabrannen. Auch die beiden Wagenlenker und die Pferde wurden schwer getroffen. Und doch waren die beiden sich Schritt für Schritt näher kommenden Wagen mit ihren Standarten so schön, wie zwei große Seen mit Lotusblüten, Fischen und Schildkröten, vom sanften Wind leicht gekräuselt und von den Stimmen der Vögel belebt. So stark wie Indra waren die beiden Krieger und beide benutzten so mächtige Waffen wie Indras Blitz und Donner. Und beide prachtvoll und reich ausgestatteten Armeen mit ihren Elefanten, Wagen und Pferden, den Ornamenten, Waffen und Rüstungen und auch die Zuschauer im Himmel staunten und fürchteten die Schlacht zwischen Arjuna und Karna. Manche der Zuschauer spürten große Euphorie. Sie lachten und brüllten laut, warfen die Arme hoch in die Luft und schwenkten ihre Kleider, wenn einer der Krieger einen neuen Angriff startete.

Die Somakas brüllten laut:
Schnell, Arjuna, durchbohre den Karna! Hau ihm den Kopf ab, ohne zu zögern! Töte mit ihm die Begierde Duryodhanas nach dem Königreich!

Und unsere Krieger riefen Karna zu:
Stürme, stürme, greif Arjuna an und töte ihn mit deinen Pfeilen! Sollen die Söhne der Kunti für immer im Wald verschwinden!

Zuerst landete Karna zehn Treffer bei Arjuna, welche dieser mit zehn spitzen und tief eindringenden Pfeilen in Karnas Brust quittierte. So ging es weiter, und die schönen Pfeile mit ihren schnellen Federn trafen schmerzend. Jeder versuchte, die Lücke im Kampf des anderen zu finden und daraus Vorteile zu ziehen. Arjuna rieb sich erst die Arme, dann die Bogensehne von Gandiva und entließ dann ganze Schauer von meterlangen Pfeilen, Nalikas, Pfeile mit Eberohrenköpfen, rasiermesserscharfe Pfeile, Anjalikas und halbmondförmige Pfeile auf seinen Gegner. Wie ein Vogelschwarm drangen die Geschosse in Karnas Wagen ein, als ob die Vögel mit nach unten gebeugten Köpfen zur Nacht in einen Baum einfallen. Und all diese meisterhaft geschossenen Waffen wurden von Karna abgewehrt, was Arjuna mit gerunzelter Stirn und ärgerlichen Blicken zur Kenntnis nahm. Als nächstes schickte Arjuna eine gräßliche, alles vernichtende Waffe, welche die Erde, die Sonne und den Himmel in allen Richtungen verdunkelte, doch dafür selbst erstrahlte. Die Kleider der Krieger fingen alle Feuer, was die Männer zurückweichen ließ. Und lautes Prasseln und Knistern ertönte, als ob ein Bambuswald in Flammen aufginge. Mit großer Energie rief da Karna die Varuna Waffe herbei, um das Feuer zu löschen, was ihm schnell gelang. Große, dunkle Regenwolken erschienen plötzlich und tränkten die Erde mit Wasser, was die Feuersbrunst sofort löschte. Doch die Wolken verdunkelten jede Sicht, so daß Arjuna schnell die Windwaffe Vayavya zückte, mit der er die Wolken vertrieb. Unübertroffen erfüllte Arjuna als nächstes Gandiva, die Sehne und die Pfeile mit Mantras und rief eine andere Waffe herbei, welche die Lieblingswaffe von Indra war und dem Donner in Energie und Macht glich. Und wieder strömten tausende Pfeile aller Arten von Gandiva mit rasender Heftigkeit auf den Feind. Sie durchdrangen alle Glieder von Pferden und Menschen, auch den Bogen Karnas, seinen Wagen und die Standarte und verschwanden blitzschnell und blutgetränkt in der Erde wie ängstliche Schlangen, die sich vor Garuda fürchten. Überall getroffen und blutend rollte der hochbeseelte Karna zornig mit den Augen, spannte seinen Bogen mit lautem Knall und rief die Bhargava Waffe ins Leben. Mit ihr wehrte er alle Pfeile von Arjuna ab und vernichtete noch unzählige Krieger und Tiere der Pandava Armee. Und die beiden Krishnas auslachend beschoß er die Panchalas mit der Energie der Bhargava Waffe. Doch zornig ob der schweren Verluste griffen die Panchalas und Somakas vereint Karna an und beschossen ihn von allen Seiten mit scharfen Waffen. Doch schnell zerschoß Karna alle Geschosse noch in der Luft und traf noch Wagen, Tiere und Männer der gegnerischen Seite. Und die vom agilen Karna getroffenen Männer fielen mit lautem Stöhnen und Geschrei sterbend zu Boden. Immer wieder hatten sie Karna angegriffen, doch diesmal mußten sie sich vor dem strahlenden Helden geschlagen geben. Deine Krieger, oh König, meinten schon, Karna hätte auch über Krishna und Arjuna gesiegt. Sie klatschten laut Beifall und jubelten freudig beim Anblick des Heldenmutes, den Karna eben gezeigt hatte.

Bhima spricht zu Arjuna

Doch Bhima, der zornige Sohn des Windgottes, wandte sich händeringend und schwer atmend an Arjuna, als er sah, wie Karna die Waffen des Bruder abgewehrt hatte:
Wie konnte es geschehen, oh Arjuna, daß dieser von der Tugend abgefallene Lump, dieser Sohn eines Suta, seine Macht voll und ganz ausüben und so viele Panchalas direkt vor deinen Augen schlagen konnte? Bis eben war es nicht einmal den Göttern vergönnt, dich zu besiegen. Du hast die Berührung von Shiva selbst empfangen. Wie, oh Bruder, konnte dich Karna zuerst mit zehn langen Pfeilen treffen, wie es gewöhnliche Wagenkrieger tun? Daß er deine Waffen alle abwehren konnte, scheint mir sehr verwunderlich. Oh, denke an das Leid von Draupadi, und an die schneidenden und unflätigen Worte Karnas: „Taube Sesamsamen ohne Kern!“ Ruf dir all dies ins Gedächtnis, oh Arjuna, und töte ihn schnell. Warum bist du nur so gelassen? Es ist nicht der rechte Augenblick, mitten in der Schlacht mit Karna Mittelmäßigkeit zu zeigen. Mit der Ausdauer, mit der du die Geschöpfe im Khandava Wald für Agni getötet hast, schlage mit dieser Ausdauer nun Karna. Ich werde ihn sonst mir meiner Keule zermalmen.

Krishna ermutigt Arjuna

Auch Krishna sprach zu Arjuna, als dessen Waffen alle abgewehrt waren:
Wie kommt es, daß Karna erfolgreich deine Waffen zermalmt? Warum verlierst du deinen klaren Kopf, oh Held? Merkst du denn nicht, daß die Kauravas schon vor Freude jubeln? Sie alle wissen jetzt, daß Karna deine Waffen schlug. Ruf deine Ausdauer und Geduld herbei, mit der du Yuga für Yuga in vielen, vielen Schlachten Wesen der dunklen Art geschlagen hast, sowie grausame Kshatriyas und hochmütige Asuras. Töte nun Karna mit dieser Ausdauer. Sammle deine Kräfte, zeige deine Macht und schlag deinem Feind mit diesem scharfen Sudarsana (der Diskus von Krishna), welchen ich dir übergebe, den Kopf ab, wie Indra mit seinem Donnerblitz den Namuchi köpfte. Rufe diese Ausdauer herbei, mit der du den ruhmreichen Shiva in seiner Verkleidung als Jäger erfreutest. Und töte den Sohn des Suta mit all seinem Gefolge. Dann kannst du König Yudhishthira die Erde mit ihrem Gürtel aus Meeren, den Städten, Dörfern und all ihrem Reichtum frei von Feinden auf ihrer Oberfläche übergeben. Mit dieser Tat gewinnst du dir unvergleichlichen Ruhm, oh Arjuna.

Und Arjuna sammelte neue Kräfte für den Kampf gegen Karna. Von Bhima und Krishna angetrieben erinnerte er sich, horchte in sich hinein, und wußte wieder, warum er in diese Welt gekommen war.

Dann sprach er zu Krishna:
Ich werde eine gräßliche und mächtige Waffe ins Leben rufen, um der Welt Gutes zu tun und Karna zu vernichten. Gewähre mir die Erlaubnis, und mögen auch Brahma, Shiva und alle die einverstanden sein, die um Brahma wissen.

Nach diesen Worten verbeugte sich Arjuna mit der unermeßlichen Seele, und rief die vorzügliche und unwiderstehliche Brahma Waffe ins Leben, die nur durch den Geist allein angewendet werden kann. Doch Karna wehrte die Waffe kurzerhand ab und fuhr fort, strahlend und vernichtend zu kämpfen.

Da loderte in Bhima der Zorn grell auf, und er sprach zum zielsicheren Arjuna:
Die Leute sagen, daß du ein Meister im Gebrauch der hohen Brahma Waffe bist. Nimm lieber eine andere Waffe, die ebenso mächtig ist.

Was Arjuna mit großer Energie tat, und mit ihr alle Himmelsrichtungen mit Pfeilen verdunkelte, die zischenden Schlangen glichen und so schnell wie Sonnenstrahlen waren. In einem Moment war Karnas Wagen von hunderten über hunderten goldgeflügelter Pfeile umhüllt, die so grell glänzten wie das Yuga Feuer. Auch Langpfeile, Streitäxte, Diskusse und eiserne Pfeile in gräßlichster Gestalt flogen davon und raubten vielen feindlichen Kriegern das Leben. Viele Köpfe rollten da am Boden, bei deren Anblick mancher starke Mann aus Furcht zusammenbrach. Der eine verlor seinen rechten Arm mit dem Schwert in der Hand, der andere den linken mitsamt Schild. So wütete Arjuna unter deinen Heerscharen, oh König, während Karna ebenfalls tausende Pfeile entließ. Mit lautem Zischen fielen sie wie Regentropfen über Arjuna herab. Auch Bhima, Krishna und Arjuna traf der laut brüllende Karna mit je drei Pfeilen. Nun konnte Arjuna diesen Anblick nicht mehr ertragen. Er war selbst getroffen und die Pfeile in Bhima und Krishna ließen ihn achtzehn furchtbare Pfeile absenden: Mit einem traf er die schöne Standarte Karnas, mit vier Shalya und mit drei Karna selbst. Mit den anderen zehn tötete er den Kaurava Krieger Sabhapati in seiner goldenen Rüstung. Er fiel tot vom Wagen, ohne Arme und Kopf, Pferde und Wagenlenker, Bogen und Standarte. Gleich wieder traf Arjuna den Karna erst mit drei, acht, zwölf, vier und dann zehn Pfeilen. Danach schlug er vierhundert wohl gerüstete Elefanten und achttausend tapfere Fußsoldaten. Sodann umhüllte er Karnas Wagen mit Pferden, Shalya und Standarte mit so vielen, geraden Pfeilen, daß alles hinter einer Wolke verschwand.

Da riefen die schwer angeschlagenen Kuru Krieger Karna zu:
Oh schieß deine Pfeile ab und töte den Sohn des Pandu. Er hat uns schon beinahe ausgelöscht.

Und Karna entließ unablässig nach besten Kräften seine Pfeile. Bluttrinkend und tief in die lebenswichtigen Organe eindringend verschlangen sie viele Panchala Krieger. So kämpften die beiden Helden von großer Kraft sowohl gegeneinander als auch gegen die feindlichen Truppen und benutzten die höchsten Waffen. Auch Yudhishthira kam heran, um sich die Schlacht mit anzusehen. Die besten Ärzte hatten ihm die Wunden versorgt und ihn mit Mantras und stärkenden Tränken geheilt. Nun erschien er in seiner goldenen Rüstung strahlend wie der Vollmond, der dem Rachen Rahus entronnen sich prachtvoll am Firmament erhebt, und schon sein Anblick erfüllte alle Geschöpfe mit Entzücken. Die irdischen und himmlischen Zuschauer des Kampfes der beiden Helden waren mittlerweile still geworden. Ihre Reit- und Zugtiere hatten sie gezügelt, und alle standen völlig bewegungslos.

Arjunas Bogensehne löst sich

Das Geräusch der Bögen, Sehnen und Hände von Arjuna und Karna wurde extrem laut, und auch ihre sicher treffenden Pfeile zischten ohrenbetäubend durch die Luft. Doch plötzlich löste sich Arjunas mit gewaltiger Kraft gezogene Bogensehne mit lautem Knall. In dieser Unterbrechung, die sich nun bot, traf Karna den Arjuna mit hundert kurzen Pfeilen, ölgetränkt und sehr spitz, mit Vogelfedern beschwingt und so glänzend wie frisch gehäutete Schlangen. Auch Krishna bekam sechzig Pfeile ab und Arjuna gleich noch einmal acht. Bhima beschoß er mit tausenden Pfeilen, und es fielen zahllose Somakas, die sich tapfer mit Schauern an geraden Pfeilen wehrten. Doch mit den höchsten Waffen vertraut, verwirrte Karna die angreifenden Somakas, wehrte ihre Geschosse ab und zerstörte Wagen, Tiere und Männer. Viele von ihnen krachten mit lautem Geräusch leblos zu Boden, und sie vergingen wie ein Rudel Hunde, wenn es sich mit dem starken und wütenden Löwen anlegt. In diesem Moment beherrschte Karna das Schlachtfeld, und deine Krieger freuten sich schon über den Sieg mit Löwengebrüll und Händeklatschen. Viele wähnten schon Krishna und Arjuna in Karnas Gewalt. Doch Arjuna hakte die Bogensehne wieder ein und wehrte alle weiteren Pfeile ab, die Karna abschoß. Und mit schmerzenden Gliedern von Karnas Treffern und voller Zorn griff Arjuna wieder an. Erst wurde es dunkel von seinen Pfeilen, dann traf Arjuna Shalya und Karna und alle Kurus. Zwar konnten die Vögel nicht mehr über das Schlachtfeld fliegen, weil es voller mächtiger Waffen war, doch eine köstliche Brise erhob sich und brachte erfrischenden Duft herbei. Lachend durchbrach Arjuna Shalyas Rüstung mit zehn Pfeilen und traf Karna selbst mit zwölf und gleich noch sieben. Tief getroffen von den energiereichen Pfeilen floß an Karnas Gliedern das Blut herab, so daß er Rudra zur universalen Auflösung glich, wenn dieser sich zu unheilvoller, nächtlicher Stunde auf einem Begräbnisplatz vergnügt. Karna antwortete mit drei Pfeilen auf Arjuna und fünf strahlenden und schlangengleichen Pfeilen auf Krishna. Mit großer Kraft abgeschossen drangen die goldenen Pfeile durch Krishnas Rüstung und Körper und verschwanden mit großer Energie im Boden. Dort badeten sie (im Wasser der Bhogavati in den niederen Bereichen) und kehrten zu Karna zurück. Es waren fünf Schlangen, welche auf der Seite von Takshakas Sohn standen (Aswasena, dessen Mutter hatte Arjuna im Khandava Wald getötet). Doch mit zehn breiten Pfeilen zerschnitt Arjuna jede der Schlangen in drei Teile, welche zur Erde fielen. Beim Anblick des verwundeten und blutenden Krishna loderte in Arjuna der Zorn grell auf. Er spannte seinen Bogen bis zum Ohr und traf Karna mit vielen, tief eindringenden Pfeilen, so daß Karna vor Schmerzen bebte. Mit größter Not blieb er auf den Beinen und mußte alle Duldsamkeit zu Hilfe rufen, während Arjuna den Himmel, den Glanz der Sonne, die Erde und Karnas Wagen mit Pfeilen verdunkelte. Das Himmelsgewölbe schien wie mit Reif überzogen. Und Arjuna schlug zweitausend Kuru Krieger mit Pferden und Wagenlenkern, welche Karnas Flanken, Rücken und Front energisch beschützt hatten. Sie waren von Duryodhana selbst ausgesandt worden und hatten die vorderste Spitze deines Heeres gebildet, oh König. Alle deine Söhne und Kuru Krieger, die diesen Angriff Arjunas überlebten, flohen nun davon, Karna verlassend, tief verwundet und ihre gefallenen Brüder und Söhne beweinend. Nur Karna war keineswegs verwirrt, als er den leeren Raum um sich erkannte, sondern griff mit euphorischem Herzen Arjuna an.

Kapitel 90 – Der Zweikampf wogt hin und her

Sanjaya fuhr fort:
In einiger Entfernung kamen die fliehenden Kaurava Truppen zum Stillstand und starrten fassungslos auf Arjunas Waffen, die vor Energie nur so strotzten und so grell wie der Blitz waren. Karna blieb und wehrte alle heftigen Geschosse seines Gegners ab, während sie noch in der Luft waren. Was eben noch an Waffen deine Truppen mit großer Wirkung verschlang, wurde einen Augenblick später von Karna neutralisiert. Den Bogen laut und mächtig spannend, schoß er eine große Waffe ab, die er von Rama erhalten hatte und die an Macht dem Atharvan Ritus glich, und vernichtete Arjunas Feuerregen. Auch Arjuna selbst beschoß er mit zahlreichen Pfeilen, und der Zweikampf der beiden wurde tödlich. Immerfort trafen sie sich mit ihren Waffen, wie zwei Elefanten sich mit ihren Stoßzähnen verletzen. Die Sonne wurde unsichtbar, denn überall flogen Waffen durch den Himmel, die keinen Zwischenraum mehr ließen. Die Kauravas und Somakas sahen ein weitgespanntes Netz aus Pfeilen, welches Dunkelheit und Tod verhieß. Arjuna und Karna zeigten die schönsten Manöver der Kampfkunst, und manchmal war Karna überlegen und manchmal Arjuna. Die anderen Krieger konnten über diesen Waffengang nur staunen, und die Himmlischen spendeten freudigen Beifall. Mal erklang es: „Wunderbar, oh Karna!“, und manchmal hörte man: „Exzellent, oh Arjuna!“.

Die Schlange Aswasena greift Arjuna an

Während die Wagenräder der Helden den Boden erbeben ließen und das Stampfen der Pferde weithin schallte, wurde in den niederen Regionen die Schlange Aswasena aufmerksam, welche Arjuna feindlich gesinnt war. Der Schlangenprinz war damals dem Brand im Khandava Wald entkommen, und lebte seitdem grollend in den niederen Bereichen. An seine Mutter, die in den Flammen umgekommen war, und die lang gehegten Rachegelüste denkend, kam er herauf und seine Macht nutzend, sich in den Himmel erheben zu können, schaute er aus luftiger Höhe auf den Zweikampf zwischen Arjuna und Karna herab. Schließlich meinte er, daß es Zeit wäre, seine Rache an Arjuna zu nehmen, und trat in Karnas Köcher in Gestalt eines Pfeiles ein. Dies war in dem Moment, als alle Krieger das weitgespannte und goldglänzende Netz an Pfeilen teils fürchteten und teils bewunderten und in der Dunkelheit des Netzes kaum noch etwas unterscheiden konnten. Arjuna und Karna hielten einen Moment ermüdet inne und starrten einander an. Beide wurden sogleich von Apsaras mit duftendem Sandelwasser besprengt, und mit Palmzweigen fächelten sie den Helden Luft zu. Indra und Surya streichelten mit ihren Händen die Gesichter ihrer Söhne, als Karna erkannte, daß er Arjuna nicht übertreffen konnte. Seine Glieder brannten von den Wunden und sein Herz neigte sich diesem einen Pfeil zu, der ganz allein in einem der Köcher lag. Karna legte den Pfeil auf die Bogensehne, und sah, daß er sehr spitz und glänzend war mit einem Schlangenkopf. Lang hatte er ihn für Arjunas Vernichtung poliert, mit Sandelpulver geehrt und in einem goldenen Köcher gehegt. Nun spannte er den Bogen und zielte auf Arjuna, um ihm den Kopf abzutrennen. Der Himmel loderte auf, und furchtbare Meteore und Blitze fielen. Die Regenten der Welten stöhnten auf, allen voran Indra. Karna wußte nichts davon, daß die Schlange Aswasena mit ihrer Yoga Kraft in seinen Pfeil eingetreten war.

Nur Shalya sprach plötzlich zu ihm:
Dieser Pfeil wird Arjunas Haupt nicht treffen, oh Karna. Such sorgfältig und nimm einen anderen, der den Feind wirklich schlagen kann.

Doch wütend antwortete ihm Karna:
Oh Shalya, Karna zielt niemals zweimal mit einem Pfeil. So jemand wie ich wird nie zum unentschlossenen Krieger.

Und mit großer Sorgfalt entließ er den Pfeil, den er viele Jahre geehrt hatte. Siegessicher rief er ihm hinterdrein: „Nun bist du geschlagen, Arjuna!“ Mit gräßlichem Sirren flog der Pfeil davon, und schien den Himmel mit einer feurigen Linie zu spalten. Krishna erkannte wohl das im Himmel lodernde Geschoß und preßte schnell und mit größter Leichtigkeit mit seinem Fuß den Wagen nieder, so daß er eine ganze Elle tief in der Erde versank. Die weißen und goldbetreßten Pferde mußten daraufhin ihre Knie beugen und sich hinlegen. Im Himmel erhob sich lauter Jubel, und viele göttliche Stimmen hörte man Krishna preisen, über dem ein Schauer an Blumen niederging. Und der wohlgezielte Schlangenpfeil traf lediglich Arjunas gefeiertes Diadem und fegte es ihm vom Scheitel. Das kostbare Stück voller Perlen und Juwelen war einst vom Selbstgeborenen für Indra geschaffen worden. Schon sein Aussehen schreckte die Feinde ab, doch den Träger erfüllte es mit Freude. Seit Indra es mit frohem Herzen nach der Schlacht mit den Feinden der Götter Arjuna übergeben hatte, verströmte es einen wunderbaren Duft. Rudra konnte es nicht zermalmen, auch nicht Varuna, Indra oder Kuvera mit Pinaka, Schlinge, Blitz oder bestem Pfeil. Selbst die höchsten Götter konnten es nicht ohne weiteres tragen. Doch Karna zerbrach es mit seinem Schlangenpfeil in tausend Stücke. Mit großer Aktivität und übler Absicht fiel die Schlange mit der furchtbaren Gestalt auf das Diadem, schmetterte es Arjuna vom Kopf und zertrümmerte die schönen Juwelen, Perlen, Edelsteine wie der Blitz einen Bergesgipfel mit prachtvollen Blumen zertrümmert. Und wie glitzernde Sterne fielen die funkelnden Stücke zu Boden, während die Welten aufschrieen. Menschen, die nicht wußten, wie man im Innern gelassen bleibt, wurden von dem Geräusch durch und durchgeschüttelt. Doch auch ohne sein geliebtes Diadem sah der jugendliche und dunkelhäutige Arjuna schön aus. Schnell band er seine Locken mit einem weißen Tuch zusammen und stand wieder unbewegt und gelassen. Mit dem weißen Tuch um sein Haupt glich er dem Udaya Gipfel, welcher von den hellen Strahlen der Sonne erleuchtete wird.

Aswasenas Mutter mit dem schönen Mund
Kam durch ihren Sohn in den Pfeil von Karna;
Sah Arjuna in die Erde einsinken
Und zertrümmerte nur seine Krone, die einst Aditi schmückte
Und so hell strahlte wie die Sonne.

Nachdem Aswasena Arjunas Diadem zertrümmert hatte, wollte er zu Karna in den Köcher zurückkehren, um Arjuna erneut anzugreifen. Doch Karna bemerkte dies, fragte und bekam zur Antwort:
Du hast mich abgeschossen, oh Karna, ohne mich zu erkennen. Deshalb hast du Arjunas Kopf nicht getroffen. Schau mich an und schick mich noch einmal auf den Weg. Dann werde ich deinen und meinen Feind töten.

Karna fragte ihn:
Wer bist du mit der gräßlichen Gestalt?

Die Schlange antwortete:
Erkenne mich als einen, dem Arjuna Übel getan hat. Er ist mein Feind, denn er tötete meine Mutter. Und wenn selbst Indra ihn beschützen würde, er müßte doch ins Reich der Ahnen eingehen. Mißachte mich nicht und folge meinem Wunsch. Ich werde den Feind töten. Schieß mich ab ohne zu zögern.

Doch Karna, dieser Beste aller Männer, sprach:
Oh Schlange, Karna begehrt keinen Sieg in der Schlacht, wenn er auf die Macht anderer angewiesen ist. Und wenn ich hundert Arjunas schlagen müßte, ich werde doch nie einen Pfeil zweimal absenden. Mit meinen anderen Schlangenpfeilen, meinem Zorn und meinem Willen werde ich Arjuna schlagen. Sei zufrieden und geh deiner Wege.

Dies konnte der Prinz der Schlangen nicht ertragen. Voller Zorn machte er sich in Gestalt eines Pfeiles selbst auf den Weg, Arjuna zu vernichten. Und schnell ermahnte Krishna seinen Freund:
Töte flugs die große, dir feindlich gesinnte Schlange.

Da erkundigte sich Arjuna bei ihm:
Wer ist diese Schlange, die aus eigenem Willen angreift, als ob sie gerade im Schlund von Garuda verschwinden möchte?

Krishna antwortete:
Als du im Khandava Wald Agni geholfen hast, war er im Himmel, sein Körper eng umschlungen mit dem seiner Mutter. Du dachtest, es wäre nur eine Schlange und hast die Mutter getötet. Dies ist der Grund für seine Feindschaft gegen dich, und er kommt, dich zu töten. Schau nur, oh Geißel deiner Feinde, wie ein lodernder Meteor rast er heran.

Entschlossen wandte Arjuna sein Gesicht und zerschnitt die schräg fliegende Schlange mit sechs Pfeilen. Die Körperteile fielen zu Boden, und Krishna hob mit seinen Armen den Wagen wieder aus der Erde heraus.

Der Zweikampf dauert an

Karna starrte staunend auf Arjuna, und beschoß Krishna mit zehn an Stein gewetzten Pfeilen mit Pfauenfedern. Und Arjuna schickte ein Dutzend wohlgezielte Pfeile mit Köpfen wie Eberohren zurück und gleich noch einen Knotenpfeil mit der Energie einer giftigen Schlange. Mit großer Geschwindigkeit bohrten sich die Pfeile durch Karnas Rüstung, tranken sein Blut, wollten seinen Lebensatem nehmen und drangen dann mit blutgetränkten Federn in die Erde ein. Der Treffer schmerzte und erzürnte Karna erneut, wie eine Schlange, die man mit dem Stock schlägt, und er schoß mächtige Waffen zurück. Er traf Krishna mit zwölf und Arjuna mit neunundneunzig Pfeilen. Dabei lachte er laut und ließ seinen Kampfschrei ertönen. Doch auch Arjuna war wieder hell entflammt und wollte die Freude seines Gegners nicht ohne Taten hinnehmen. Um die empfindlichen Teile des Körpers wissend schoß er mit der Energie von Indra hunderte Pfeile ab. Sofort folgten neunzig Pfeile, welche der Schlinge des Todes glichen. Und Karna zitterte tief getroffen. Sein kostbarer Helm, voller Perlen, Diamanten und aus purem Gold fiel von Arjunas Pfeilen getroffen, und auch seine Ohrringe zersprangen in tausend Stücke. Die helle Rüstung Karnas, welche die besten Künstler sorgfältig und lang bearbeitet hatten, wurde in wenigen Augenblicken zerstückelt und vier geschärfte Pfeile trafen ihr ungeschütztes Ziel. Karna litt nun extrem große Schmerzen, als ob ihn alle Krankheiten zur gleichen Zeit heimgesucht hätten. Schnell und immer schneller schoß Arjuna kraftvoll seine Pfeile ab, und traf den schon völlig blutrot gefärbten Karna mit eisernen Pfeilen in die Brust. Da warf Karna seinen himmlischen Bogen weg und auch die Köcher, wand sich vor Schmerz und kämpfte nicht mehr. Gelähmt und verwirrt war er und litt große Pein. Und Arjuna wollte edel und pflichtbewußt den Wehrlosen nicht mehr beschießen.

Doch Krishna rief ihm erregt zu:
Warum bist du so vergeßlich, oh Sohn des Pandu? Die Weisen verschonen ihre Feinde niemals, nicht für einen Moment, auch wenn sie schwach erscheinen. Wer gelehrt ist gewinnt sich Verdienst und Ruhm, wenn er den Feind in Not schlägt. Verliere keine Zeit und töte Karna, der dir immer feindlich gesinnt war und der Erste aller Helden ist. Sobald er kann, wird er dich wieder angreifen wie eh und je. Töte ihn, wie Indra den Asura Namuchi schlug.

Gehorsam sprach Arjuna, dieser Beste der Kurus:
So sei es.

Und Krishna ehrend bohrte er noch mehr Pfeile in Karna wie Indra einst in den Asura Samvara. Der ganze Wagen von Karna, die Pferde und er selbst wurden energisch mit Kalbszahnpfeilen mit goldenen Schwingen eingedeckt, und Karna sah strahlend aus wie ein Asoka Hain voller roter Blüten auf einem stattlichen Bergesgipfel. Karna hatte sich bald wieder erholt und schoß grell blitzende Pfeile zurück, so daß sich die Pfeile der beiden Helden im Himmel trafen und gegenseitig vernichteten. Nun wurde Karna wieder gelassen, und er beschoß Arjuna mit einem halben Dutzend Pfeilen, die wie ärgerliche Schlangen zischten. Daraufhin wollte Arjuna ein tödliches Geschoß zücken, ganz aus Eisen, mit dem Donner Indras und der Kraft einer hohen, himmlischen Waffe.

Karnas Wagenrad versinkt

Es war die Stunde von Karnas Tod und Kala erschien vor Karna, ihn an sein nahes Ende gemahnend und an den Fluch des Brahmanen:
Die Erde wird dein Wagenrad verschlingen.

Und zur selben Zeit stahl sich die hohe Brahma Waffe aus Karnas Erinnerung, die ihm einst vom ruhmreichen Rama übergeben worden war. Die Erde begann, sein linkes Wagenrad in sich aufzunehmen. Der Wagen bebte, versank tief im Boden und bewegte sich nicht mehr von der Stelle wie ein heiliger Baum mit der Last seiner Blüten, um den eine Plattform errichtet worden war. Nun war also Karnas Schlangenpfeil von Arjuna vernichtet worden, sein Wagen steckte fest, und die hohe Brahma Waffe spendete ihm kein inneres Licht mehr.

Dies ließ Karna trübsinnig werden. Er gestikulierte mit den Armen und begann, mit der Gerechtigkeit zu hadern:
Die Gelehrten sagen immer, daß die Gerechtigkeit die Gerechten beschützt. Und wir mühen uns beständig nach bestem Wissen und Gewissen, gerecht zu handeln. Doch nun vernichtet uns die Gerechtigkeit, anstatt uns zu beschützen, obwohl wir ihr zugetan sind. Und deshalb denke ich, daß die Gerechtigkeit nicht immer der Schutz der Gerechten ist.

Während er so sprach, traf ihn Arjuna heftig, und auch seine Pferde und Shalya konnten sich kaum noch halten. Die Schmerzen wurden übermächtig, und Karna wurde gleichgültig. Nur über die Gerechtigkeit in der Schlacht lamentierte er immerfort. Doch plötzlich raffte er sich wieder auf und traf Krishna mit drei gräßlichen Pfeilen in den Arm und Arjuna mit sieben. Arjuna antwortete mit siebzehn furchtbaren Pfeilen, vollkommen gerade, durchschlagend wie Indras Blitz und brennend wie Feuer. Wieder wurde Karna getroffen, und die Pfeile verschwanden mit seinem Blut getränkt in der Erde. Zwar zitterte Karna von dem Schock, doch er strengte sich bis zum Äußersten an und versuchte, die Brahma Waffe zu rufen. Als Arjuna dies bemerkte, rief er mit den richtigen Mantras die Aindra Waffe und übergab sie Gandiva, der Bogensehne und dem Pfeil. Ganze Ströme von energievollen Waffen nahmen da ihren Weg zu Karnas Wagen, der jedoch alle abwehren konnte.

Und Krishna riet Arjuna:
Rufe höhere Waffen zu Hilfe, oh Held. Karna neutralisiert deine Geschosse.

So sprach Arjuna die Mantras und legte die Brahma Waffe auf seine Bogensehne, mit der er alle Himmelsrichtungen mit Waffen erfüllte und Karna vielmals traf. Nun zertrennte Karna mit scharfen Pfeilen Arjunas Bogensehne. Auch die zweite, dritte, vierte, fünfte, sechste, siebte, achte, zehnte und auch die elfte Sehne zertrennte er. Hunderte Pfeile konnte Karna so zielsicher abschießen, doch er wußte nicht, daß Arjuna auch hunderte Bogensehnen zur Verfügung hatte. Und so schnell hatte Arjuna die nächste Bogensehne gespannt und Karna erneut beschossen, daß Karna nicht mehr sehen konnte, ob er getroffen hatte oder nicht. Dies ließ sogar Karna verwundert erschauern, während er alle Pfeile von Arjuna abwehrte. Es schien uns sogar, daß er in diesem Moment Arjuna übertraf.

Wieder mahnte Krishna:
Geh näher heran an, oh Arjuna, und nimm die höchsten Waffen.

Entschlossen rief da Arjuna eine himmlische Waffe herbei, die sich mit der Raudra Waffe zu einem Feuerball vereinte, der so hart wie Adamant war. Karna wurde wieder bewußt, daß die Erde sein Wagenrad verschluckt hatte, und schnell sprang er vom Wagen, um das Rad zu packen und mit aller Kraft herauszuziehen. So heftig zog er daran, daß die Erde, welche das Rad nicht freigab, mitsamt ihren sieben Inseln, den Bergen, Gewässern und Wäldern volle vier Fingerbreit angehoben wurde. Doch das Rad kam nicht frei, und Karna vergoß bittere Tränen der Wut.

Zu Arjuna rief er:
Warte einen Moment, oh Arjuna, warte, bis ich das versunkene Rad herausgezogen habe. Schau, die Erde hält mein linkes Rad fest. Hör für einen Moment auf zu kämpfen, denn solchen Kampf würde nur ein Feigling wünschen. Edle Krieger folgen gerechten Regeln und schießen niemals ihre Waffen auf Menschen mit zerwühltem Haar, die ihr Gesicht von der Schlacht abgewandt haben, auf Brahmanen, oder jene, die ihre Hände falten und um Zuflucht ersuchen, und auch nicht auf Krieger, deren Waffen erschöpft, zerbrochen oder runtergefallen sind. Du bist der tapferste Mann in dieser Welt. Du verhältst dich immer gerecht. Und du kennst die Regeln der Schlacht. Daher entschuldige mich für einen Moment, bis ich das Rad wieder freibekommen habe. Oh Arjuna, du stehst auf deinem Wagen, und ich stehe schutzlos und schwach auf der Erde. Es frommt dir nicht, mich jetzt zu schlagen. Ich habe dir und Krishna (in Punkto Gerechtigkeit) schon immer vertraut und vertraue auch jetzt darauf. Du bist in der Kaste der Kshatriyas geboren und hast dein edles Geschlecht fortgeführt. Bedenke die Lehren über Gerechtigkeit und schone mich für einen Moment, oh Sohn des Pandu.

Kapitel 91 – Karnas Tod

Sanjaya fuhr fort:
Es war Krishna, der ihm vom Wagen herab zuerst Antwort gab:
Welch gutes Schicksal ist dein, oh Sohn der Radha, denn du erinnerst dich an die Tugend. Man kann es überall erleben, daß die niedrig Gesinnten in Zeiten großer Not die Vorsehung beklagen und nicht ihre eigenen Übeltaten. Damals, als du, Duryodhana, Shakuni und Dushasana Draupadi in nur einem Kleid in die Versammlung gezwungen habt, hat sich deine Tugend leider nicht gezeigt. Und als der Meisterspieler Shakuni den unerfahrenen Yudhishthira im Würfeln besiegte – wo war da deine Tugend? Als Duryodhana mit deinem Wissen dem Bhima Gift ins Essen gab, wohin hatte sich da deine Tugend begeben? Nach den dreizehn Jahren im Exil wolltest auch du den Pandavas ihr Königreich nicht übergeben. Was war damals mit deiner Tugend los? Du wußtest darum, daß das Lackhaus in Brand gesetzt werden sollte, um die schlafenden Pandavas zu ermorden. Wohin war deine Tugend in dieser Nacht gegangen? Und Draupadi hast du ausgelacht, als sie kaum bekleidet wegen ihrer Periode Dushasana ausgeliefert war – War es deine Tugend, die gelacht hat? Als die unschuldige Draupadi gegen jede Sitte aus den inneren Frauengemächern gezerrt wurde, bist du nicht eingeschritten. Wo war deine Tugend? Du selbst hast zur würdevoll schreitenden Dame gesagt: „Deine Gatten sind verloren. Sie sanken in eine ewige Hölle. Wähle dir lieber einen anderen Ehemann.“, und die Szene hat dich ergötzt. Und wo war damals deine Tugend? Auch du warst habgierig auf das Reich und vertrautest Shakuni, als die Pandavas zum Würfelspiel gerufen wurden. Wo war damals deine Tugend? Und als viele mächtige Krieger den Jüngling Abhimanyu umzingelten und ihn schlugen, wohin war deine Tugend gegangen? Die Tugend, die du jetzt anrufst, war bei all diesen Gelegenheiten nicht zu sehen. Wozu dörrst du jetzt deinen Gaumen aus, indem du sie anrufst?

Es ist gut, daß du dich jetzt an die Tugend erinnerst, doch sterben mußt du trotzdem. Wie Nala im Spiel an Pushkara sein Königreich verlor und es später durch Geduld und Tapferkeit wiedergewann, so werden die Pandavas mit ihren Freunden ohne jegliche Gier, sondern durch die Kraft ihrer Arme das Reich zurückerobern. Sie werden mit Hilfe der Somakas in der Schlacht ihre mächtigen Feinde besiegen, und das Königreich bekommen. Und die Söhne von Dhritarashtra werden durch die Hand dieser Löwen unter den Männern auf Vernichtung treffen, denn sie werden immer von der Tugend beschützt.

Sanjaya erzählte weiter:
Da ließ Karna voller Scham den Kopf hängen und gab keine Antwort. Doch dann zitterten seine Lippen vor Wut, er sprang wieder auf den Wagen, packte den Bogen und kämpfte weiter, voller Energie und Heldenmut, wie er war.

Und Krishna sprach zu Arjuna:
Oh Mächtiger, benutz eine himmlische Waffe und wirf ihn nieder.

Bei diesen Worten des Heiligen fühlte nun auch Arjuna großen Zorn, denn all die Bosheiten gegen Draupadi kamen ihm überdeutlich wieder in den Sinn. Er loderte in rasender Wut, und alle Poren seines Körpers schienen Flammen zu speien. Sein Anblick erstaunte sogar Karna, der die Brahma Waffe rief und Arjuna damit beschießen wollte. Schnell wagte er noch einen Versuch, sein Wagenrad anzuheben, doch Arjuna ließ nun Brahmapfeile auf ihn regnen. Dann legte Arjuna einen seiner Lieblingspfeile auf, der die Energie von Agni besaß. Lodernd flog die Waffe davon, doch Karna erinnerte sich an die Varuna Waffe, und löschte die fliegende Feuersbrunst. Und die Wolken, die Karna mit der Varuna Waffe herbeirief, verdunkelten den Himmel wie an einem regnerischen Tag. Mit der Vayavya Waffe vertrieb Arjuna furchtlos die Wolken, während Karna einen gräßlich, brennenden Pfeil auflegte, um seinen Gegner zu vernichten. Als dieser lang verehrte Pfeil gezogen wurde, bebte die Erde mit all ihren Bergen, Wäldern und Gewässern. Gewaltsame Winde erhoben sich, die sogar Steine fliegen ließen. Alles trübte sich von Staub, und unter den Göttern im Himmel erhob sich Wehgeschrei. Sogar die Pandavas wurden mutlos und traurig, als sie diesen Pfeil sahen. Der Pfeil kam wie der Blitz über Arjuna, drang in seine Brust ein, und der hochbeseelte Krieger wankte. Sein Griff lockerte sich, Gandiva entglitt seiner Hand, und er zitterte wie ein Berg bei einem Erdbeben. Karna nutzte die Gelegenheit, sprang wieder vom Wagen ab und ergriff das Wagenrad. Doch trotz seiner großen Stärke, verwehrte ihm das Schicksal jeden Erfolg. Als Arjuna nach einer Weile sein Bewußtsein wiedererlangt hatte, ergriff er einen tödlichen, breitköpfigen Pfeil.

Nun drängte Krishna:
Köpf deinen Feind damit, bevor er wieder auf seinen Wagen aufspringen kann.

Arjuna stimmte lobend zu, legte den rasiermesserscharfen Pfeil auf und fällte die Standarte Karnas mit dem Bild des Elefantengurtes. Diese Standarte war ein kostbares Werk der Künstler gewesen, mit Gold, Perlen, Juwelen und Diamanten verziert. Ein außergewöhnlich schönes Stück, welches deine Truppen immer ermutigt und den Feind mit Ehrfurcht erfüllt hatte. Die Standarte ward überall gelobt und geehrt und strahlte so glanzvoll wie die Sonne. Doch nun fiel sie durch Arjunas blitzenden und schönen Pfeil. Und mit ihr fielen Ruhm und Stolz, die Hoffnung auf Sieg und alles Geschätzte nebst den Herzen der Kurus. In deiner Armee ertönten die ersten Ach- und Weh- Rufe, und Niedergeschlagenheit und Mutlosigkeit verbreitete sich. Schnell nahm nun Arjuna einen zweiten Pfeil aus dem Köcher für die breitköpfigen Pfeile, der so mächtig wie Indras Blitz und so glänzend wie die tausendstrahlige Sonne war. Er war drei Ellen und sechs Fuß lang, trug bereits Vernichtung, Blut und Fleisch in sich, war aus den kostbarsten Materialien gemacht und flog völlig gerade und extrem schnell. Seine Durchschlagskraft glich dem Donner von Indra oder Narayanas Diskus, er war so gräßlich wie ein Rakshasa und konnte jedes Geschöpf zerstören. Mit frohem Herzen ergriff Arjuna diese gewaltige Waffe in Gestalt eines Pfeiles. Er hatte das hochbeseelte Wesen lange verehrt und geschätzt, so daß ihm nun auch kein Gott oder Asura widerstehen konnte. Das Universum bebte, als er den Pfeil erhob, und die Rishis riefen: „Friede den Welten!“.

Arjuna legte die Waffe auf Gandiva, spannte ihn mächtig und sprach schnell:
Möge dieser Pfeil eine mächtige Waffe sein, damit er Körper und Herz meines Feindes vernichten kann, falls ich je asketische Enthaltsamkeit geübt, die Älteren erfreut habe und den Lehren meiner wohlmeinenden Freunde gefolgt bin. Möge aufgrund dieser Wahrhaftigkeit der von mir geehrte Pfeil von großer Schärfe meinen Feind Karna schlagen.

Dann entließ er den Pfeil, welcher so furchtbar und wirkungsvoll wie ein im Atharvan beschriebener Ritus von Angiras war. Der Tod selbst hätte ihn nicht aufhalten können. Und Arjuna fügte hinzu:
Möge dieser Pfeil zum Sieg führen. Möge der feuergleich Strahlende von mir abgeschossen den Karna vor Yama bringen.

Und der Pfeil erleuchtete alle Himmelsrichtungen mit seinem Glanz. Freudig war er abgeschossen und auch voller feindlicher Gefühle für Karna. Und er trennte das Haupt des Feindes vom Rumpf, wie Indra den Vritra einst mit seinem Donnerblitz köpfte. Es war Nachmittag, als der durch Mantras zur großen Waffe erhobene Pfeil sein Werk verrichtete. Und Karnas Körper fiel leblos zu Boden, sein strahlender und schöner Kopf glich der roten Sonnenscheibe, wenn sie vom Asta Berg hinabgleitet. Unwillig trennte sich das Haupt des mächtigen Kriegers vom Rumpf, so schön und luxuriös wie es war und voll edler Taten. So unwillig, wie man ein reiches und kostbares Heim verläßt. Wie ein gewaltiger, von Erzen rotgefärbter Berg fiel der aus vielen Wunden blutende Körper Karnas zu Boden. Und es trat sogleich ein Licht aus ihm aus, welches durch den Himmel eilte und in die Sonne einging. Alle menschlichen Krieger konnten diesen wunderbaren Anblick sehen. Nur einen Moment später bliesen die Pandava Heerscharen jubelnd ihre Muschelhörner, was ihnen Krishna und Arjuna voller Erleichterung und Freude gleichtaten. Die Somakas brüllten laut und euphorisch beim Anblick des toten Karna, überall ertönten die Trommeln und fröhliche Arme schwenkten Kleider.

Die Krieger rannten zu Arjuna, um ihm glücklich Beifall zu spenden. Untereinander fielen sie sich in die Arme, tanzten und riefen:
Welch gutes Glück, daß Karna von Pfeilen getroffen auf dem Boden liegt.

So war die Karna Sonne nun durch Arjuna untergegangen, die zuvor mit ihren Strahlenpfeilen die feindliche Armee verbrannt hatte. Und wie die Sonne ihre Kraft verliert, wenn sie sich dem Asta Berg nähert, so hatte Arjunas Pfeil Karna den Lebensatem genommen. Vor aller Augen war es am Nachmittag geschehen, und der heldenhafte Karna lag ausgestreckt auf der Erde. Shalya verließ völlig blutgebadet das Schlachtfeld auf dem Wagen ohne Standarte. Und die Kauravas verloren ohne ihren Anführer und schwer gepeinigt von den Pandava Waffen das Feld. Dabei warfen sie furchtsame Blicke auf Arjunas hohe und glänzende Standarte und auf Karnas schönen Kopf mit den Lotusaugen, welcher der untergehenden Sonne glich.

Kapitel 92 – Trauer bei den Kauravas

Sanjaya erzählte weiter:
Grimmig und erschöpft fuhr Shalya auf dem leeren Wagen davon, den Tod Karnas und die Niederlage der eigenen Truppen bedauernd. Auch Duryodhana war ein Bild der Trauer, als ihm bewußt wurde, daß seine zermalmten Einheiten nun ohne Anführer waren. Viele Krieger wollten den gefallenen Helden Karna mit eigenen Augen sehen. So standen sie um den in Blut gebadeten und von Pfeilen durchbohrten Körper. Manche der Feinde zeigten Freude, andere Furcht oder Trauer, viele staunten und einige versanken im Kummer, je nach Naturell. Doch viele von unseren Truppen flohen panisch davon, als sie hörten, daß Karna bar aller Ornamente, Rüstung und Waffen trotz seiner gewaltigen Macht von Arjuna geschlagen war. Bhima brüllte laut und schallend, tanzte, schlug sich auf die Arme und sprang herum, daß schon sein Anblick den Feind ängstigte. Die Somakas und Srinjayas bliesen freudig ihre Muscheln und umarmten sich, weil Arjuna wie ein Löwe den Elefanten geschlagen hatte. Er hatte nach tödlicher Schlacht seinen Eid erfüllt, und war zum Ende seiner Feindschaft mit Karna gelangt.

Und Shalya, der bei Duryodhana angelangt war, sprach mit dumpfem Herzen und voller Kummer zum König:
Elefanten, Pferde und die besten Wagenkrieger deines Heeres sind nun geschlagen. Deine Armeen gleichen jetzt dem Reich Yamas. Niemals zuvor, oh Bharata, wurde solch eine Schlacht ausgefochten, wie die zwischen Arjuna und Karna am heutigen Tag. Karna hat Krishna, Arjuna und all deine anderen Feinde kraftvoll angegriffen. Doch das Schicksal entrollte sich wohl zugunsten Arjunas. Ja, das Schicksal beschützt die Pandavas und schwächt uns. So viele erfahrene, tapfere und zielstrebige Krieger wurden schon geschlagen. Es waren alles mutige Könige, in Energie, Courage und Macht dem Kuvera, Yama, Indra oder Varuna ebenbürtig. Sie hatten alle Verdienst, waren beinahe unschlagbar und fest entschlossen, für dich zu kämpfen. Und doch fielen sie im Kampf gegen die Pandavas. Oh Duryodhana, versinke nicht im Kummer deswegen. Das ist Schicksal. Beruhige dich. Erfolg ist nicht immer beschieden.

Und mit bedrücktem Herzen, beinahe von Sinnen vor Kummer und immer wieder seufzend begann Duryodhana, über seine Übeltaten nachzudenken.

Kapitel 93 – Das Kaurava Heer auf der Flucht

Dhritarashtra fragte:
Was war der Zustand der beiden Heere, nachdem sie im Kampf zwischen Karna und Arjuna von so vielen Waffen getroffen wurden?

Sanjaya antwortete:
Höre aufmerksam, oh König, welch gräßliches Gemetzel unter Menschen und Tieren geschah. Als Arjuna nach Karnas Fall sein Löwengebrüll ertönen ließ, trat große Furcht in die Herzen deiner Söhne ein. Keiner deiner Anführer dachte mehr daran, die Truppen zu sammeln, zu ermuntern oder sogar selbst zu kämpfen. Die Zuflucht der Truppen war mit Karna zerstört, und wie Schiffbrüchige trieben sie hilflos über den großen Pandava Ozean. Geängstigt, verwundet, ohne Anführer und schutzsuchend benahmen sie sich wie eine Herde Kühe, die von Löwen bedroht wird. Sie flohen wie Stiere mit zerschmetterten Hörnern oder Schlangen ohne Giftzähne davon. Ihr bester Held war nun geschlagen, sie selbst waren von den Pfeilen des Feindes geschwächt und verwirrt flohen sogar deine Söhne vom Schlachtfeld. Die Waffen waren verloren, die Rüstungen zerbrochen, und kaum noch einer konnte sich mit schwindenden Sinnen orientieren. Auf ihrer blinden Flucht verletzten sie sich gegenseitig und riefen ängstlich: „Jetzt ist Arjuna hinter mir her! Es ist Bhima, der mich angreift!“ Sie alle waren bleich, als sie flohen oder fielen. Sie rannten zu Fuß davon, trieben ihre Pferde oder Elefanten hektisch an oder ratterten mit ihren Wagen davon, sich gegenseitig stoßend, erdrückend und zermalmend. Wie Menschen ohne Beschützer, die von Räubern und Raubtieren eingekesselt sind, zitterten deine tapferen Krieger ohne Karna, und sie glichen Männern ohne Waffen und Arme. Überall schien ihnen Arjuna zu erscheinen, und überall lauerte die Angst vor Bhima.

Als Duryodhana seine Leute wehklagend vom Kampf wegrennen sah, rief er entschlossen seinem Wagenlenker zu:
Niemals wird Arjuna mich verletzen können, wenn ich auf meinem Wagen stehe und den Bogen in der Hand halte. Fahr zu und führe die Pferde langsam hinter die Truppen. Wenn ich vom Rücken der Armee aus kämpfe, wird er mich nicht überwältigen können, wie der tiefe Ozean nicht die Ufer übertreten kann. Und wenn ich Krishna, Arjuna, den stolzen Bhima und all meine anderen Feinde schlage, befreie ich mich von der Schuld Karna gegenüber.

Der Wagenlenker folgte den Worten deines Sohnes, die eines Helden würdig waren und jeden Mann ehren. Langsam brachte er die goldgeschmückten Pferde in Position, und fünfundzwanzigtausend Fußsoldaten bereiteten sich zum Kampf vor. Bhima und Dhrishtadyumna zogen ihnen mit allen Kräften des vierfachen Heeres entgegen, um den Kampf zu beginnen. Manche deiner Krieger riefen fordernd Bhimas und Dhrishtadyumnas Namen, was Bhima höchst erregte. Mit der Keule in der Hand sprang er vom Wagen ab, und kämpfte gegen deine Krieger. Fair war sein Verhalten, denn zu Fuß forderte er deine Fußsoldaten heraus. Mit seiner massigen, goldverzierten Keule zermalmte er schon bald viele von seinen Gegnern, wie viele Fußsoldaten ihn zornig und ihres Lebens nicht achtend auch angriffen. Denn wer immer den starken Bhima angriff, so mächtig und tapfer er auch war, der verlöschte wie ein Insekt in der Flamme. Flink wie ein Falke bewegte sich Bhima mit seiner Keule und vernichtete alle fünfundzwanzigtausend Männer, um dann wieder auf seinem Wagen bei Dhrishtadyumna seine Stellung zu beziehen.

Die Zwillinge Nakula und Sahadeva zogen in der Zwischenzeit mit Satyaki gegen Shakuni. Schnell hatten sie sich durch dessen Kavallerie durchgekämpft und griffen nun Shakuni selbst an. Arjuna wollte gegen die Wagenabteilung der Kauravas kämpfen, doch die meisten flohen schon beim Anblick seiner weißen Pferde und seines Banners davon. Nachdem Bhima wieder auf seinem Wagen stand, rückte er mit Dhrishtadyumna vor. Auch Dhrishtadyumnas Wagen hatte weiße Pferde angespannt, und der mächtige Bogenkrieger erschien äußerst schön und prachtvoll. Seine Standarte war hoch und aus dem Stamm eines Kovidar Baumes gemacht. Auch vor ihm flohen deine Krieger in Panik davon. Die Zwillinge und Satyaki kamen von ihrem Angriff auf Shakuni zurück, und Chekitana, Sikhandin und die Söhne der Draupadi hatten erfolgreich gegen deine Einheiten gekämpft, oh König, und bliesen nun ihre Muschelhörner. Und obwohl all diese Helden sahen, wie deine Truppen das Antlitz vom Kampf abwanden und flohen, so verfolgten sie sie doch, wie wütende Stiere den besiegten Gegner noch vor sich her jagen. Arjuna entdeckte einen Rest deiner Armee, der noch standhaft aushielt, und griff ihn unverzüglich mit Schauern an Pfeilen vom gefeierten Gandiva an. Sein heftiger Angriff wirbelte so viel Staub auf, daß eine Weile niemand mehr etwas sehen konnte. In dieser Dunkelheit rannten nun auch noch die letzten Krieger deines Heeres angstvoll davon. So war nur noch Duryodhana übrig, der entschlossen gegen die Pandavas zog und sie forderte wie einst der Asura Bali alle Götter. Die Pandava Helden nahmen die Herausforderung an, vereinten sich und schossen auf den nahenden Duryodhana alle Arten von Waffen und auch Schimpfworten ab. Doch furchtlos schoß dein Sohn hunderte und tausende Pfeile zurück. Sein Heldenmut in diesem Augenblick war wunderbar anzusehen, denn allein und ohne Unterstützung kämpfte er gegen die vereinten Pandavas.

Auch sammelte er ehrenhaft die Truppen, die noch nicht so weit gerannt waren, und rief ihnen ermunternd zu:
Ich sehe keinen Fleck auf Erden oder in den Bergen, wo ihr euch vor den Pandavas verstecken könntet. Welchen Zweck hat diese Flucht? Nur noch wenige Kräfte hat das feindliche Heer zur Verfügung. Auch die beiden Krishnas sind verwundet und erschöpft. Wenn wir alle standhaft bleiben, ist der Sieg unser. Doch wenn wir entzweit davonrennen, werden uns die sündigen Pandavas alle verfolgen und von hinten schlagen. Bevor dies geschieht, ist es besser, im ehrenhaften Kampf zu fallen, denn der Tod in der Schlacht bringt hohen Lohn. Kämpft und folgt den Pflichten eines Kshatriya. Tote kennen kein Elend mehr, denn sie erfreuen sich an den ewigen Bereichen der Glückseligen nach diesem Leben. Hört mich, ihr Krieger, sammelt euch. Yama schont weder den Helden noch den Feigling. Wer würde also so närrisch sein und als pflichtbewußter Kshatriya nicht kämpfen? Würdet ihr euch lieber der Macht des wütenden Feindes Bhima unterstellen? Es frommt euch wahrlich nicht, die Pflichten zu vernachlässigen, die eure Väter und Großväter schon befolgten. Es gibt keine größere Sünde für einen Kshatriya, als vom Kampf zu fliehen. Und es gibt keinen gesegneteren Pfad in den Himmel für euch, als die Pflicht der Schlacht. Und wenn ihr fallt, dann erfreut euch am Himmel!

Doch schwer angeschlagen hörte keiner auf die Worte deines Sohnes, und die Männer rannten nach allen Seiten davon.

Kapitel 94 – Rückzug der Kaurava Truppen

Sanjaya sprach:
Shalya, der Herrscher der Madras, beobachtete eine Weile deinen Sohn, wie er mit Angst im Gesicht und Kummer im Herzen versuchte, die Truppen zu sammeln. Dann sprach er zu Duryodhana:
Schau das gräßliche Feld der Schlacht, oh Held, wie es mit Bergen von toten Elefanten, Pferden und Männern bedeckt ist. Viele Pfade sind von den zerfleischten Elefanten ganz versperrt. In ihnen stecken noch die Speere, ihre Rüstungen sind zerschmettert, und all die Schwerter und Pfeile, die sie einst trugen, liegen verstreut in der Gegend herum. Die großen Tiere ähneln Felsen mit ihren Kräutern und Büschen, welche der Blitz spaltete und zu Fall brachte. Die Glocken, Eisenhaken, Lanzen und Standarten liegen auf dem Boden, die sich einst stolz in die Höhe reckten. Zuvor trugen sie Gold am Körper, nun sind sie in Blut gebadet. Andere Wege werden von toten oder verwundeten Pferden verstopft, die unter großen Schmerzen noch schwer atmen, Blut erbrechen und voller Pfeile sind. Manche von ihnen wimmern leise, andere beißen mit rollenden Augen in die Erde und wieder andere wiehern herzerweichend. Ganze Teile des Schlachtfeldes sind mit toten Reitern und Elefantenkriegern gefüllt, welche von ihren Tieren geschleudert wurden. Und auch Wagenkrieger liegen am Boden, gewaltsam wurden sie von ihren Wagen getrennt. Viele sind schon tot, andere liegen in Agonie. Gräßlich sieht die Erde nun aus, mit den Leichnamen, abgetrennten Gliedern und zerbrochenen Wagenteilen. Furchtbar ist der Anblick, von all dem Leben, welches sich nun in Schmerzen wälzt, leise wimmert oder Blut erbricht. Die Rüstungen der Krieger sind fort, auch ihre Flanken oder Rücken beschützenden Kameraden, die Köcher und Waffen und Standarten –alles zerbrochen, vernichtet und tot. Die Erde gleicht nun dem schrecklichen und großen Strom Vaitarani im Reich Yamas, oder dem dunklen und schweren Wolkenhimmel, in dem sich riesige Berge auftürmen. Der Boden mit den vielen Sterbenden und Gestorbenen scheint wie mit erlöschenden Feuern übersät. Karna und Arjuna haben viele tausende Leben ausgelöscht, und ihre Pfeile, die sich erst durch die Körper der Tiere und Menschen bohrten, traten dann in die Erde ein wie mächtige Schlangen sich in die niederen Bereiche zurückziehen. Kaum passierbar ist das Schlachtfeld wegen der Toten, zerbrochenen Wagen und Waffen in großen Haufen. Ach, sieh nur die vielen zertrümmerten Wagen und Waffen. Alle Arten von Bruchstücken liegen herum, immer noch voller Juwelen, Perlen und Gold. Weil so viele königliche Wagen ihrer Krieger beraubt von den Pferden wild davongezogen wurden und weil so viele Krieger flohen, ist deine Armee in alle Winde zerstreut. Sie ließen alles fallen auf ihrer Flucht: goldene Keulen, Streitäxte, gezogene Schwerter, Schlagstöcke, Bögen mit schönen Ornamenten und Pfeile mit Federn aus reinstem Gold. Von den Wagen fielen die Schirme und Wedel. Die Aufbauten der Elefanten sind zerschmettert. Und die Krieger tragen ihre Ornamente, kostbaren Kronen, Blumengirlanden und Halsketten nicht mehr. Viele verloren auch ihre schön geschmückten und allen Luxus gewöhnten Häupter. Sie verließen ihre Körper, Vergnügungen, Kleider und Familien, erlangten großen Verdienst gemäß den Tugenden ihrer Kaste und stiegen unverzüglich in die strahlenden Regionen der Glückseligkeit auf. Kehre dich um, oh Duryodhana. Zieh die Truppen zurück. Laß sie alle im Lager ausruhen, oh Herr. Die Sonne steht bereits tief am Himmel, oh Ehrenspender. Und denke daran, oh Herrscher der Menschen, daß du die Ursache von allem hier bist.

Mit Trauer im Herzen schwieg Shalya, während Duryodhana verzweifelt weinte und klagte: „Oh Karna, oh Karna!“. Aswatthaman und die anderen Könige trösteten Duryodhana und führten ihn sacht ins Lager, während sie sich immer wieder nach Arjunas hochaufragender Standarte umschauten, die vor Ruhm aufzulodern schien. Es war eine unheimliche Stunde, in der zwar alles ringsum strahlte, doch die sonst bis zum Äußersten entschlossenen Kaurava Krieger konnten nicht mehr durchhalten, als sie das Schlachtfeld sahen, so voller blutiger Leichname zwischen denen das Gold der Ornamente hervorblitzte. Sie selbst waren unkenntlich geworden, wegen des Blutes in ihren Gesichtern, und alle beklagten Karnas Tod. So zogen sie gemeinsam in ihr Lager, als die Sonne sich rötlich färbte.

Nachruf für Karna

Und Karna blieb zurück, den Körper mit Arjunas goldenen und scharfen Pfeilen gespickt, und doch strahlend und heldenhaft sogar im Tode. Es schien, als ob der ruhmreiche Sonnengott, welcher seine Anhänger immer freundlich behandelt, mit seinen glänzenden Strahlen Karnas blutigen Körper noch einmal streichelte, und dann kummervoll und sich verdunkelnd zum anderen Ozean ging, um sich zu reinigen. All die anderen, himmlischen Geschöpfe taten es ihm nach und gingen wieder ihrer Wege, genauso wie die Krieger auf Erden, welche den grausigen Zweikampf zwischen Arjuna und Karna staunend oder furchtsam miterlebt hatten. Karnas Gesichtszüge blieben schön, der Tod konnte ihn nicht entstellen, obwohl er zuletzt große Schmerzen gelitten hatte. Allen erschien sein toter Körper wie in Gold getaucht, glänzend und noch am Leben, was viele mit Ehrfurcht erfüllte. Als ob er gleich seine Befehle rufen würde, so unverändert kam er allen vor. Sein schöner Hals ragte aus der Rüstung, das Gesicht wetteiferte noch immer mit dem glänzenden Mond, die Kleider zeigten ihre edle Herkunft, und die schönen Ornamente schmückten den Helden nach wie vor. Er lag hingestreckt wie ein großer Baum, der noch all seinen Schmuck an Blättern und Zweigen trug. Doch sein Feuer hatten Arjunas Pfeile gelöscht, und seine Energie war nun gestillt. Er verließ diese Welt und nahm seinen strahlenden Glanz mit sich, den er sich auf Erden mit tapferem Kampf errungen hatte. Mit der Energie seiner Waffen hatte er die Pandava Heerscharen verbrannt, Schauer von Pfeilen ausgesandt und damit wie der große, tausendstrahlige Surya das Universum aufgeheizt. Mit seinen Söhnen und Gefolgsleuten war der Held gegangen, der eine Hilfe für Bittsteller war, wie ein Kalpa Baum die Zuflucht für viele Vogelschwärme ist. Wenn sie ihn baten, dann war seine Antwort immer: „Ich gebe.“, und niemals „Ich habe nicht.“. Die Gerechten haben ihn dafür stets gelobt, und nun war er im Zweikampf gefallen. All seinen Reichtum hatte er den Brahmanen gewidmet, und es gab nichts in seinem Leben, was er jenen nicht gegeben hätte. Er war der Liebling der Damen, außerordentlich freigebig und ein mächtiger Wagenkrieger. Von Arjunas Waffen geschlagen, gelangte er zum höchsten Ende. Auf ihn vertrauend schürte dein Sohn die Feindschaften in der Familie. Doch nun ging Karna in den Himmel ein und nahm alle Hoffnung auf Sieg mit sich, allen Frohsinn und jedweden Schutz. Als Karna fiel, standen die Flüsse still, die Sonne wurde bleich und ging unter, und Merkur, der Sohn des Mondes, leuchtete hell auf und schien schräg durchs Firmament zu gleiten. Auf einmal schien sich der Himmel zu spalten, die Erde schrie auf und heftige und gewaltsame Winde bliesen. Alle Himmelsrichtungen loderten auf, obwohl sie mit Rauch gefüllt waren. Die Meere waren aufgewühlt und brüllten unheimlich. Die Berge und Wälder erzitterten, und alle Geschöpfe fühlten Schmerz, oh Herr. Jupiter griff die Konstellation Rohini an, und strahlte so hell wie der Mond. In allen Richtungen strahlte es am Horizont, doch das Himmelsgewölbe selbst war dunkel. Dann bebte die Erde, und lodernde Meteore fielen herab. Rakshasas und viele Wanderer der Nacht jubilierten, während andere Geschöpfe im Himmel und auf Erden wehklagten, als Arjuna mit seinem scharfen Pfeil den schönen Kopf Karnas abschlug, welchen Gandharvas, Götter und viele Menschen verehrten.

Arjuna selbst strahlte göttlich nach seinem Sieg. Er fuhr auf seinem laut ratternden und sonnengleich glänzenden Wagen, dessen Banner weithin sichtbar und achtungsvoll wehte. Die Pferde hatten die Farbe kostbarer Muscheln und glichen denen Indras, und die beiden Männer auf dem Wagen verfügten über himmlische Energie. Mit Gold, Juwelen, Perlen, Edelsteinen, Diamanten und Korallen wurden die Helden verehrt, und bewegten sich gemeinsam und völlig furchtlos über das Schlachtfeld. Mit aller Kraft nahm er dem Feind seinen Glanz, indem Arjuna seinen Bogen Gandiva spannte und Schauer an Pfeilen über das Kuru Heer niederregnen ließ. Arjuna mit dem Affenbanner und Krishna mit Garuda im Banner nahmen freudig ihre laut tönenden Muschelhörner in die Hand, eine jede mit Gold verziert und so weiß wie Schnee. Gleichzeitig führten sie die Muscheln an ihre Lippen und bliesen hinein, so daß der Ton sich schmerzhaft in die Herzen der Feinde schnitt. Das Dröhnen von Panchala und Devadatta erfüllte Himmel und Erde und die Feinde mit Furcht. Das Echo hallte von Bergen, Wäldern und Flüssen aus allen Richtungen wider, und erfreute Yudhishthira sehr. Und die letzten Kuru Krieger verließen das Schlachtfeld und zogen sich bei diesem Klang zurück. Viele Wesen kamen zu Arjuna und Krishna, und beglückwünschten die strahlenden Helden zu ihrem Erfolg. Von Karnas Pfeilen durchbohrt sahen auch die beiden so prächtig wie aufgehende Sonnen aus, deren Strahlen sich nach allen Seiten ausbreiten. Sie zogen sich die Pfeile heraus, warfen sie beiseite, und von Freunden und wohlmeinenden Männern umgeben zogen sie in ihr Lager wie die Herren Vasava und Vishnu, welche von Opferpriestern gerufen wurden. Auch die Götter, Gandharvas, Charanas, großen Rishis, Yakshas und Nagas gratulierten den energievollen Helden und ehrten sie nach ihrem gräßlichen Kampf mit Karna. Und sie empfingen ihre Freunde gemäß ihres Alters, wurden von ihnen gelobt und gepriesen, und freuten sich wie die Himmlischen und Vishnu, nachdem Bali besiegt worden war.

Kapitel 95 – Trauer im Kaurava Lager

Sanjaya sprach:
Nun waren also deine Truppen hoffnungslos und verängstigt. Ohne Karna sahen sie nur leeren Raum, und die Anführer zogen ihre Truppen sorgenvoll zurück, auch als dein Sohn versucht hatte, sie aufzuhalten. Dein Sohn verstand ihre Lage, hörte auch auf Shalyas Ratschlag und gab den Befehl zum Rückzug. Kritavarman folgte als erstes und marschierte mit dem Rest der Narayana Truppen ins Lager. Shakuni war von tausend Gandharas umgeben, als er sich zurückzog. Kripa nahm seine große Elefantenabteilung vom Schlachtfeld, und auch Aswatthaman zog sich unter tiefen Atemzügen nach dem Sieg der Pandavas zurück. Susharman kehrte mit den restlichen Samsaptakas ins Lager heim, die immer noch ein großes Heer stellten, und schaute besorgt auf die ängstlich fliehenden Krieger. Duryodhana zog sich ebenfalls zurück, verzweifelt, einsam, das Herz voller Gram und ein Opfer vieler trauriger Gedanken. Shalya blickte beim Rückzug auf seinem leeren Wagen beständig in alle Richtungen. Und auch all die anderen Anführer des Bharata Heeres beeilten sich sehr, ins Lager zu kommen, manche mit Scham, andere mit Furcht erfüllt. Für alle war es ein schwerer Schlag, daß Karna gefallen war. Zwar lobten manche Karna und andere Arjuna ob des großen Kampfes, doch keiner unter all den tausenden Kriegern deiner Armee dachte nur einen einzigen Moment mehr an den Sieg. Sie hatten alle Hoffnung auf Leben, Königreich, Familie oder Reichtum verloren. Sorgsam führte sie dein Sohn ins Lager und beschloß die Nachtruhe. Und mit gebeugten Häuptern akzeptierten alle großen Wagenkrieger sein Wort, und gingen mit traurigen Herzen und bleichen Gesichtern in ihre Zelte.

Kapitel 96 – Freude bei den Pandavas

Sanjaya sprach weiter:
Nach dem Fall Karnas umarmte Krishna den Arjuna und sprach freudig zu ihm:
Vritra wurde von Indra, den Träger des Donnerblitzes, geschlagen, und Karna von dir. Die Menschen werden von beiden Siegen nach gräßlicher Schlacht gleichermaßen sprechen. Die Gottheit Indra nutzte Blitz und Donner, du nahmst Bogen und Pfeil. Geh, oh Sohn der Kunti, und verkünde dem gerechten König Yudhishthira die frohe Botschaft über deine Heldentat, welche großen Ruhm in der ganzen Welt verbreiten wird. Und wenn du ausgesprochen hast, wirst du alle Schuld dem König zurückgezahlt haben, wofür du dich viele Jahre bemüht hast. Während du mit Karna gekämpft hast, ist König Yudhishthira einmal in deine Nähe gekommen. Doch zu tief waren seine Wunden, und er konnte nicht länger in der Schlacht verweilen und kehrte zu seinem Zelt zurück.

Arjuna stimmte zu „So sei es!“, und fröhlich kehrten die beiden auf ihrem Wagen ins Lager zurück. Zu den Kriegern sprach Krishna:
Seid gesegnet. Bleibt achtsam und wendet euer Antlitz dem Feind zu.

Und auch zu Dhrishtadyumna, den Zwillingen, Bhima und Yudhamanyu und Satyaki sprach er:
Bleibt hier und haltet aufmerksam die Stellung, bis wir beide dem König Yudhishthira alles berichtet haben und zurückgekehrt sind.

Und mit dem Einverständnis der Helden begaben sich die beiden zum Quartier des Königs. Yudhishthira lag auf einem goldenen Bett, und mit großer Freude berührten Krishna und Arjuna des Königs Füße. Als Yudhishthira die Wunden an ihren Körpern und auch ihre Freude sah, erhob er sich schnell von seinem Lager und ahnte, daß Karna tot war. Er umarmte Krishna und Arjuna viele Male voller Zuneigung und erkundigte sich dann nach den Einzelheiten von Karnas Fall. Und mit süßen Worten erzählte Krishna alles, was geschehen war.

Dann lächelte er, faltete seine Hände und sprach zu König Yudhishthira:
Welch gutes Schicksal, daß der Träger von Gandiva, Bhima, du selbst und die Söhne der Madri alle sicher sind und von dieser Schlacht befreit, welche so viele Helden forderte und jedem die Haare zu Berge stehen ließ. So handle nun, wie es die Situation erfordert. Karna ist geschlagen. Welch Glück, daß der Sieg dein ist, oh König der Könige. Heute trinkt die Erde das Blut deines Feindes Karna, der beim Würfelspiel über Draupadi gelacht hat. Auf dem blanken Boden liegt sein mit Pfeilen gespickter Leichnam. Und auch dieser Tiger unter den Männern hier, dein Bruder, ist von vielen Pfeilen verwundet worden. So herrsche nun mit Sorgfalt über die Erde ohne Feinde, oh du mit den starken Armen, und erfreue dich an allem Schönen.

Mit großer Freude hatte Yudhishthira zugehört. Er ehrte den hochbeseelten Krishna mit „Glück, Glück!“, und fügte dann hinzu:
Ist es nicht wunderbar, oh Starkarmiger, daß Arjuna dich als Wagenlenker gewann und damit solche übermenschlichen Meisterleistungen vollbringen konnte?

Dann hielt Yudhishthira Krishnas rechten mit schönen goldenen Reifen geschmückten Arm und sprach zu beiden Helden:
Narada hat mir gesagt, daß ihr beiden die Götter Nara und Narayana seid, diese uralten und besten Rishis, die sich immer dem Erhalt der Gerechtigkeit widmen. Und auch der kluge und höchst gesegnete Vyasa hat mir die himmlische Geschichte oft erzählt. Durch deinen Einfluß, oh Krishna, hat Arjuna seinen Feinden offen ins Angesicht geblickt und sie besiegt, ohne sich auch nur von einem von ihnen abzuwenden. Weil du zugestimmt hast, Arjunas Wagen zu führen, ist der Sieg gewiß, und niemals Niederlage.

Nach diesen Worten bestieg Yudhishthira mit Krishna und Arjuna seinen goldenen Wagen, den gedankenschnelle, elfenbeinfarbene Pferde mit schwarzen Schwänzen zogen, und von vielen Pandava Truppen begleitet fuhren sie hinaus auf das Schlachtfeld, welches der König besichtigen wollte. Unterwegs unterhielten sich die Männer, und schließlich erblickte der König Karna, wie er auf dem Schlachtfeld lag. Und dort lag dieser Bulle unter den Männern, den Körper voller Pfeile und so rot wie eine Kadamba Blume mit ihren vielen, geraden Blüten. Tausend Lämpchen mit duftendem Öl erleuchteten den Körper des gefallenen Helden, und Yudhishthira schaute ihn und seinen toten Sohn lange an, als ob er seinen Augen nicht trauen wollte.

Dann lobte er Krishna und Arjuna und sprach:
Oh Krishna, heute wurde ich mit meinen Brüdern aufgrund deiner Weisheit zum König, denn du bist unser Beschützer und Herr. Der übelgesinnte Duryodhana wird nun verzweifelt sein, was sowohl sein Königreich als auch sein Leben anbelangt. Durch deine Gnade haben wir unser Ziel erreicht. Welch gutes Schicksal, welches den Sieg dir gibt, oh Krishna. Welch Freude, daß der stolze Feind geschlagen ist. Welch Glück, daß Arjuna mit seinem Gandiva von Erfolg gekrönt ist. Dreizehn Jahre haben wir in Schlaflosigkeit und Kummer verbracht. Und durch deine Gunst werden wir heute nacht in Frieden schlafen, oh Starkarmiger.

Sanjaya schloß:
So pries König Yudhishthira die beiden Helden immerfort, und fühlte sich wie neugeboren. Auch die anderen Könige der Pandava Armee freuten sich sehr und beglückwünschten den erleichterten Yudhishthira. Sie alle, Bhima, die Zwillinge, Dhrishtadyumna, Satyaki und all die anderen ehrten den Sohn der Kunti und rühmten die beiden Helden, welche den Sieg über Karna errungen hatten. Anschließend begaben sich alle in ihr Lager. Und so endete dieser Tag des großen Schlachtens, was auch auf deine üble Politik zurückzuführen ist, oh König. Warum bist du jetzt traurig?

Und Vaisampayana fuhr fort:
Wahrlich, nach dieser Erzählung fiel König Dhritarashtra plötzlich von seinem Thron, wie auch die königliche, hellsichtige Dame Gandhari. Vidura und Sanjaya hoben den zusammengesunkenen Monarchen auf und trösteten ihn. Und die Damen des Hofes kümmerten sich um Gandhari, welche den Tod Karnas beklagte. Dhritarashtra fühlte die Allmacht von Schicksal und Notwenigkeit und verlor in seinem Gram beinahe das Bewußtsein. Sein Herz war voller Angst und Sorge, und er schwieg zu all den Tröstungen und versank in melancholischem Grübeln.

Wer von dieser großen, opfergleichen Schlacht zwischen den hochbeseelten Helden Karna und Arjuna liest oder hört, der erntet die Früchte eines großen, angemessen ausgeführten Opfers. Die Gelehrten sagen, daß der heilige und ewige Vishnu das Opfer ist, und auch jeder der anderen Götter wie Agni, Vayu, Soma oder Surya. Wer also frei von Groll dieses Buch hört oder rezitiert, wird glücklich sein und in der Lage, jede verheißungsvolle Region zu erreichen. Mit Hingabe werden die Menschen dieses heilige und erste der Samhitas lesen, und wer sich anschließt, erhält Freude, Wohlstand, Korn und Ruhm. Doch man muß es immer ohne Bosheit hören. Wer das schafft, gewinnt sich alle Arten von Glück. Mit ihm sind Vishnu, diese Trefflichste aller Personen, sowie der ruhmreiche Selbstgeborene und Shiva höchst zufrieden. Liest ein Brahmane dieses Buch, gewinnt er sich die Frucht des Vedenstudiums. Ein Kshatriya erhält Stärke und Sieg in der Schlacht, ein Vaisya immensen Reichtum und ein Shudra Gesundheit und Befreiung von Krankheiten. Der ruhmreiche Vishnu ist ewig. Er hat dieses Buch geheiligt und gelobt, und daher werden Menschen glücklich und zufrieden, die dieses Buch lesen oder hören. Das Wort des großen Rishi kann niemals unwahr sein. Und der Verdienst, den man durch das Lesen oder Zuhören dieses Buches erlangt, gleicht dem Verdienst, den man gewinnt, indem man ein Jahr lang ununterbrochen gute Kühe mit ihren Kälbern verschenkt. OM.

Hier enden mit dem 96.Kapitel das Karna Badha Parva und das Karna Parva des gesegneten Mahabharatas.

9. Buch - Shalya Parva - Das Buch des Shalya

Erstausgabe: Dezember 2012

Inhaltsverzeichnis

1. Zusammenfassung der Schlacht und Dhritarashtras Kummer
2. Dhritarashtra klagt über das Schicksal
3. Duryodhana sammelt die verwirrten Truppen
4. Kripa appelliert noch einmal für den Frieden
5. Duryodhanas Entschlossenheit zum Kampf
6. Shalya wird zum Kommandeur vorgeschlagen
7. Shalyas Zustimmung und Yudhishthiras Auftrag
8. Der achtzehnte Tag des Kampfes beginnt
9. Die Schlacht
10. Nakula schlägt die Söhne von Karna
11. Die wilde Schlacht geht weiter
12. Der Keulenkampf zwischen Shalya und Bhima
13. Shalya bedrängt die Pandava Armee
14. Arjuna gegen Aswatthaman
15. Satyaki und die Pandavas gegen Shalya
16. Yudhishthira beginnt Shalya anzugreifen
17. Der Tod von Shalya
18. Der Untergang von Shalyas Armee
19. Flucht, Schlacht und Sammlung der Kaurava Armee
20. Der Untergang von Shalva mit seinem Elefanten
21. Satyaki kämpft gegen Kritavarman
22. Die Schlacht wütet weiter
23. Shakunis Angriff
24. Arjunas Angriff
25. Die Vernichtung der Kuru Armee
26. Bhima schlägt weitere Brüder von Duryodhana
27. Arjuna und Bhima greifen an
28. Sahadeva schlägt Uluka und Shakuni
Hrada-pravesa Parva - Duryodhanas Versteck
29. Der Untergang der Kauravas, Angst, Flucht und Klage
30. Duryodhana wird gesucht und im Wasser gefunden
31. Duryodhana wird zum Kampf herausgefordert
Gadayuddha Parva - Duryodhanas Keulenkampf
32. Duryodhana erhebt sich aus dem Wasser zum Kampf
33. Krishnas Rüge und Bhimas Kampfvorbereitung
34. Die Ankunft von Balarama
35. Die Pilgerfahrt von Balarama beginnend in Prabhasa
36. Die Tirtha Udapana
37. Die weitere Reise zu den Tirthas
38. Die Tirtha Sapta-Saraswat
39. Die Tirtha Kapalamochana
40. Wie die Asketen zu Brahmanen wurden
41. Die Tirthas von Vaka und Yayati
42. Die Tirthas Vasishtapavaha und Sthanu
43. Die Reinigung des Flusses
44. Die Geburt von Skanda
45. Die Weihe von Skanda zum Generalissimus
46. Der Kampf von Skanda gegen die Dämonen
47. Die Tirthas Agni, Brahmayoni und Kauvera
48. Die Geschichte von Sruvavati und Indra
49. Die Tirthas von Indra, Rama, Yamuna und Aditya
50. Die Geschichte der Tirtha von Asita-Devala
51. Die Geschichte von Dadhichi und seinem Sohn Saraswata
52. Die Geschichte von der jungfräulichen Tochter Kuni-Gargas
53. Die Geschichte von Samantapanchaka bzw. Kurukshetra
54. Das Ende der Pilgerreise von Balarama
55. Die Vorbereitung des Duells in Samantapanchaka
56. Die Schlacht der Worte und die Omen
57. Der Keulenkampf zwischen Bhima und Duryodhana
58. Die Entscheidung des Kampfes
59. Bhimas Euphorie und Yudhishthiras Mitgefühl
60. Balaramas Zorn
61. Euphorie und die Frage der Schuld
62. Arjunas Wagen verbrennt zu Asche
63. Krishna tröstet Gandhari und Dhritarashtra
64. König Duryodhanas Botschaft
65. Aswatthaman wird zum Kommandeur geweiht

Kapitel 1 - Zusammenfassung der Schlacht und Dhritarashtras Kummer

OM! Sich vor Nara und Narayana verbeugend, diesen Höchsten der männlichen Wesen, und auch vor Sarasvati, der Göttin des Lernens, möge das Wort Jaya (Sieg) erklingen.

Janamejaya fragte:
Nachdem Karna auf diese Weise im Kampf durch Arjuna geschlagen wurde, was tat der kleine Rest der Kauravas, oh Zweifachgeborener? Wie verhielt sich Duryodhana angesichts der anschwellenden Kraft und Energie der Pandava Armee in dieser Stunde? Das alles wünsche ich zu hören. Berichte mir darüber, oh Erster der Zweifachgeborenen, denn niemals bin ich übersättigt, wenn ich von den großartigen Leistungen meiner Vorfahren höre.

Vaisampayana sprach:
Nach dem Fall von Karna, oh König, versank Duryodhana, der Sohn von Dhritarashtra, tief in einem Ozean des Leidens und sah überall Verzweiflung. Er verlor sich in unaufhörlichem Wehklagen und rief immer wieder „Ach Karna! Ach Karna!“. So fuhr er in großer Qual zu seinem Lager, begleitet von dem ungeschlagenen Rest der Könige auf seiner Seite. Er mußte unaufhörlich an den Tod des Suta Sohnes denken und konnte keine Seelenruhe finden, obwohl er von jenen Königen mit den besten Argumenten der heiligen Schriften getröstet wurde. Schließlich betrachtete der Kuru König das Schicksal und die Notwendigkeit als allmächtig und entschloß sich wieder zum Kampf. Er ernannte Shalya, diesen Bullen unter den Königen, ordnungsgemäß zum Kommandeur seiner Armee und zog erneut mit dem Rest seiner Kräfte in die Schlacht, oh Monarch. Und wieder erhob sich ein schrecklicher Kampf zwischen den Truppen der Kurus und der Pandavas, wie einst zwischen den Göttern und Dämonen. Doch schließlich wurde Shalya, nachdem er ein großes Gemetzel veranstaltet hatte und einen Großteil seiner Truppen verlor, gegen Mittag von Yudhishthira geschlagen. Dann floh König Duryodhana vom Schlachtfeld, als er alle seine Freunde und Angehörigen verloren hatte, und versteckte sich in den düsteren Tiefen eines Sees aus Furcht vor seinen Feinden. Am Nachmittag dieses Tages wurde der See von vielen mächtigen Wagenkriegern umstellt, und Bhima forderte Duryodhana auf, sein Versteck zu verlassen, um ihn dann im Zweikampf zu schlagen. Nachdem Duryodhana geschlagen war, vernichteten die drei überlebenden Wagenkrieger (der Kuru Seite, Aswatthaman, Kripa und Kritavarman) voller Zorn in einem nächtlichen Gemetzel die gesamte Panchala Armee, oh Monarch. Am nächsten Morgen verließ Sanjaya das Lager und begab sich traurig und voller Kummer und Sorgen in die Hauptstadt (Hastinapura). Dort betrat der Suta mit klagend erhobenen Armen und zitternden Gliedern den Palast des Königs. Voller Kummer weinte er laut, oh Tiger unter den Männern, und sprach:
Ach, oh König! Ach, wir alle sind ruiniert und im Kampf besiegt von diesem hochbeseelten Monarchen. Ach, die Zeit ist allmächtig, und unergründlich ist ihr Lauf, denn alle unsere Verbündeten, deren Macht dem Indra gleich war, sind durch die Pandavas geschlagen worden.

Als die Leute Sanjaya mit dieser qualvollen Botschaft in die Stadt kommen sahen, weinten sie alle von großer Angst erfüllt und riefen „Weh, unser König!“. Alle Menschen in der ganzen Stadt, oh Tiger unter den Männern, einschließlich der kleinsten Kinder ließen überall ihr Wehklagen ertönen, als sie vom Tode Duryodhanas hörten. Man sah die Männer und Frauen kummergequält umherlaufen, wie Verrückte, die alle ihre Sinne verloren hatten. So betrat der Suta Sanjaya tief verwirrt die Wohnstätte des Königs und erblickte diesen Besten der Monarchen und Herrscher der Menschen, der den Geist allein als seine Augen hatte. Und beim Anblick des sündlosen Monarchen, dieses Führers der Bharatas, umgeben von Gandhari, Vidura, seinen Schwiegertöchtern und anderen Freunden und Angehörigen, die stets sein Wohl suchten und noch in Gedanken beim Tod von Karna waren, oh Janamejaya, sprach der Suta Sanjaya mit kummervollem Herzen und tränenerstickter Stimme:
Ich bin Sanjaya, oh Tiger unter den Männern. Ich verneige mich vor dir, oh Stier der Bharatas. Shalya, der Herrscher der Madras, ist geschlagen worden, und mit ihm der Glücksspieler Shakuni, der Sohn von Suvala, sowie sein tapferer Sohn Uluka, oh Tiger unter den Männern. Alle Samsaptakas, die Kambojas zusammen mit den Sakas, Mlechas, Bergvölkern und Yavanas sind gefallen. Auch die anderen Verbündeten aus dem Osten, Süden, Norden und Westen sind geschlagen, oh Monarch. Alle Könige und alle Prinzen sind tot, oh Herrscher der Menschen. Auch König Duryodhana wurde vom Sohn des Pandu auf solche Weise geschlagen, wie es Bhima geschworen hatte. Mit zerbrochenen Schenkeln liegt dein Sohn jetzt blutbedeckt im Staub, oh Monarch. Aber auch Dhrishtadyumna ist tot, oh König, sowie der unbesiegte Sikhandin, Uttamaujas, Yudhamanyu, und die Prabhadrakas und sogar jene Tiger unter den Männern, die Panchalas und Chedis, wurden schließlich vernichtet. Auch all ihre Söhne wurden getötet, sogar die fünf Söhne der Draupadi, oh Bharata, wie auch der heroische und mächtige Sohn von Karna, Vrishasena. Alle Krieger, die zu dieser Schlacht versammelt waren, sind geschlagen. Alle Elefanten sind tot, alle Wagenlenker und alle Rosse, oh König. Nur sehr wenige haben auf deiner Seite überlebt, oh Herr. Aufgrund dieser gegenseitigen Schlacht zwischen den Pandavas und Kauravas, besteht die Welt, von der Zeit überwältigt, fast nur noch aus Frauen. Auf der Seite der Pandavas haben sieben überlebt. Das sind die fünf Pandava Brüder, Krishna Vasudeva und Satyaki. Auf der Seite der Dhritarashtras sind es drei, nämlich Kripa, Kritavarman und Aswatthaman, der Sohn von Drona, dieser Erste der Sieger. Diese drei Wagenkrieger, oh Monarch, sind die einzigen Überlebenden von allen Akshauhinis, die auf deiner Seite, oh Herrscher der Menschen, aufgestellt worden waren. Alle anderen sind zugrunde gegangen, oh Monarch. Nachdem Duryodhana durch seine Feindschaft (zu den Pandavas) zur Ursache geworden ist, scheint es nun, daß diese ganze Welt von der Zeit zerstört wurde, oh Stier der Bharatas.

Vaisampayana fuhr fort:
Als Dhritarashtra, der Herrscher der Menschen, diese schockierenden Worte hörte, sank er bewußtlos zu Boden. Und wie der König fiel, so fiel auch der ruhmreiche Vidura wegen der Qual des Königs von Sorgen überwältigt. Und auch Gandhari, oh Bester der Könige, und alle anderen Kuru Damen sanken ohnmächtig dahin, als sie diese erschreckenden Worte hörten. Bald lag die ganze Versammlung der königlichen Personen, aller Sinne beraubt und verwirrt, auf der Erde hingestreckt, wie ein Gemälde auf einer großen Leinwand. Dann gewann König Dhritarashtra, dieser Herr der Erde, der von der Katastrophe und dem Tod seiner Söhne qualvoll überwältigt wurde, mit großen Schwierigkeiten seinen Lebensatem zurück. Und wieder bei Sinnen, blickte der König mit zitternden Gliedern und traurigem Herzen um sich und sprach dann zu Vidura: „Oh Weisheitsvoller, oh Stier der Bharatas, sei jetzt meine Zuflucht! Ich habe all meine Söhne verloren und bin völlig hilflos.“ Und nach diesen Worten fiel er erneut in Ohnmacht. Angesichts seiner Ohnmacht begannen alle Angehörigen ihn mit kaltem Wasser zu besprenkeln und kühler Luft zu befächeln. Es dauerte lange, bis dieser Herr der Erde, der von den Sorgen über den Tod seiner Söhne schwer gequält war, wieder zu sich kam. Dann blieb er schweigsam, oh Monarch, und atmete wie eine Schlange, die in einem Glas gefangen wurde. Beim Anblick ihres schwer gequälten Königs, begann Sanjaya zu weinen, wie auch all die Damen zusammen mit der ruhmreichen Gandhari. Nach langer Zeit, oh Bester der Männer, sprach dann Dhritarashtra, der wiederholt ohnmächtig geworden war, zu Vidura: „Laß alle Damen, auch die ruhmreiche Gandhari, sowie all diese Freunde sich zurückziehen. Mein Geist ist äußerst unbeständig geworden.“ So angesprochen, entließ Vidura, der am ganzen Körper zitterte, bedächtig die Damen, oh Stier der Bharatas. Und als die Damen sowie alle Freunde gegangen waren, sah er den tief gequälten König an, der seine Sinne wiedererlangt hatte und im großen Kummer weinte. Daraufhin faltete Vidura seinen Hände und tröstete diesen seufzenden Herrscher der Menschen mit süßen Worten.

Kapitel 2 - Dhritarashtra klagt über das Schicksal

Vaisampayana sprach:
Nachdem die Damen entlassen waren, versank Dhritarashtra, der Sohn von Ambika, wie nie zuvor in die Tiefen des Kummers und begann, oh Monarch, sich im Wehklagen zu verlieren. Er atmete schwer wie im dichten Rauch, erhob wiederholt seine Arme und überlegte lange.

Dann sprach Dhritarashtra:
Ach, oh Suta, mein Geist ist voller Leiden, wenn ich von dir höre, daß die Pandava Brüder alle überlebt haben und keiner im Kampf aus ihrer Mitte gerissen wurde. Zweifellos ist mein hartes Herz aus der Essenz des Donnerkeils, weil es nicht zerbricht, wenn ich vom Tod all meiner Söhne höre. Denke ich an ihre Jugend, oh Sanjaya, und wie sie in ihrer Kindheit gespielt haben, dann will mein Herz zerspringen, wenn ich heute erfahre, daß sie alle vernichtet wurden. Obwohl ich aufgrund meiner Blindheit nie ihre Gestalten gesehen habe, hegte ich dennoch eine große Liebe zu ihnen entsprechend der natürlichen Zuneigung, die man für seine Kinder fühlt. Als ich hörte, wie sie ihre Kindheit durchlebten, in die Zeit der Jugend und dann in die frühe Männlichkeit eingingen, war ich äußerst froh, oh Sündloser. Doch wenn ich heute höre, daß sie getötet wurden und allen Wohlstand und alle Macht verloren, kann ich keine innere Ruhe mehr finden und bin überwältigt von dem Kummer wegen der Qual, die sie eingeholt hat. Ach, komm doch zurück zu deinem Vater, oh König der Könige (Duryodhana), der jetzt ohne jeglichen Beschützer ist! Wenn ich dich verloren habe, oh Starkarmiger, was wird mein qualvolles Ende sein? Warum, oh Herrscher, hast du alle versammelten Könige verlassen und liegst nun tot auf der bloßen Erde, wie ein gewöhnlicher und elender Mensch? Du warst die Zuflucht von Angehörigen und Freunden, oh Monarch. Wohin gehst du jetzt, oh Held, und verläßt mich, der ich blind und alt bin? Wo ist jetzt dein Mitgefühl, mein Sohn, deine Liebe und dein Respekt? Du warst unbesiegbar im Kampf, ach, wie wurdest du von den Pandavas geschlagen? Wer wird mich jetzt, wenn ich zur rechten Stunde vom Schlaf erwache, immer wieder mit lieben und respektvollen Worten ansprechen, wie „Oh Vater!“, „Oh großer König!“ oder „Oh Herr der Erde!“? Wer wird nun liebevoll mit feuchten Augen meinen Hals umarmen und mein Gebot suchen, indem er spricht „Befiehl mir, oh Nachkomme der Kurus!“? Sprich mich doch noch einmal mit deinen süßen Worten an, oh Sohn! Oh liebes Kind, ich hörte so gern von deinen Lippen deine Worte, als du sprachst:

„Diese weite Erde ist viel mehr unser, als Yudhishthira, dem Sohn der Pritha. Bhagadatta, Kripa, Shalya, die zwei Prinzen von Avanti, Jayadratha, Bhurisrava, Shala, Somadatta, Valhika, Aswatthaman, der Führer der Bhojas, der mächtige Prinz von Magadha, Vrihadvala, der Herrscher von Kasi, Shakuni, der Sohn von Suvala, und viele Tausende Mlechas, Sakas, Yavanas sowie Sudakshina, der Herrscher der Kambojas, der König der Trigartas, der Großvater Bhishma, Drona, der Sohn von Bharadwaja, der Sohn von Gotama (Kripa), Srutayus, Ayutayush, Satayush, Jalasandha, der Sohn von Rishyasringa, der Rakshasa Alayudha, der starkarmige Alambusha und der große Wagenkrieger Suvala - diese und viele andere Könige, oh Bester der Monarchen, haben für meine Sache ihre Waffen aufgenommen und sind bereit, ihr Leben im großen Kampf zu opfern. Zwischen ihnen auf dem Schlachtfeld aufgestellt und von meinen Brüdern umgeben, werde ich gegen all die Pandavas, Panchalas, Chedis, Söhne der Draupadi, Satyaki, Kuntibhoja und den Rakshasa Ghatotkacha kämpfen. Jeder von unseren Helden, oh König, könnte in seinem Zorn entbrannt allein im Kampf den Pandavas widerstehen, wenn sie angreifen. Was soll ich dann noch sagen, wenn sie vereint sind, die alle irgendwie von den Pandavas beleidigt wurden und nach Rache dürsten? Alle diese Krieger, oh Monarch, werden gegen die Anhänger der Pandavas kämpfen und sie im Kampf schlagen. Karna allein könnte mit mir zusammen die Pandavas besiegen. Danach werden alle heroischen Könige unter meiner Herrschaft leben. Ihr Führer, der mächtige Vasudeva, hat mir versichert, daß er für ihre Sache nicht seine Rüstung anlegen (bzw. seine Waffen erheben) wird, oh König.“

Auf diese Weise, oh Suta, hat Duryodhana häufig zu mir gesprochen. Ich hörte seine Worte und glaubte ihm, daß die Pandavas im Kampf geschlagen werden können. Wenn jedoch meine Söhne in der Mitte dieser Helden standen und selbst ihre ganze Kraft im Kampf gezeigt haben, aber trotzdem alle getötet wurden, was kann es anderes sein als das Schicksal? Wenn dieser Herr der Welt, der tapfere Bhishma, im Kampf auf Sikhandin traf und seinen Tod fand, wie ein Löwe von einem Schakal geschlagen wird, was kann es anderes sein als das Schicksal? Wenn der Brahmane Drona, dieser Meister aller offensiven und defensiven Waffen, von den Pandavas im Kampf besiegt wurde, was kann es anderes sein als das Schicksal? Wenn Bhurisravas im Kampf fiel, sowie Somadatta und König Valhika, was kann es anderes sein als das Schicksal? Wenn Bhagadatta, der im Kampf vom Rücken der Elefanten höchst erfahren war, geschlagen wurde, sowie Jayadratha, was kann es anderes sein als das Schicksal? Wenn Sudakshina, Jalasandha aus dem Puru Stamm, sowie Srutayus und Ayutayush geschlagen wurden, was kann es anderes sein als das Schicksal? Wenn der mächtige Pandya, dieser Erste aller Waffenträger, im Kampf durch die Pandavas getötet wurde, was kann es anderes sein als das Schicksal? Wenn Vrihadvala und der mächtige König der Magadhas sowie der tapfere Ugrayudha, dieser Inbegriff aller Bogenschützen, die zwei Prinzen von Avanti (Vinda und Anuvinda), der Herrscher der Trigartas und auch unzählige Samsaptakas getötet wurden, was kann es anderes sein als das Schicksal? Wenn König Alambusha, der Rakshasas Alayudha und der Sohn von Rishyasringa getötet wurden, was kann es anderes sein als das Schicksal? Wenn die im Kampf unschlagbaren Truppen der Narayanas und Gopalas geschlagen wurden, sowie viele Tausende Mlechas, was kann es anderes sein als das Schicksal? Wenn Shakuni, der Sohn von Suvala, und der mächtige Uluka, der Sohn dieses Glücksspielers, diese Helden an der Spitze ihrer Armee getötet wurden, was kann es anderes sein als das Schicksal? Wenn unzählige hochbeseelte Helden, die im Gebrauch von allen Arten der Angriffs- und Verteidigungswaffen vollendet waren und an Kraft dem Indra glichen, im Kampf geschlagen wurden, oh Suta, wenn all die Kshatriyas aus verschiedensten Ländern in der Schlacht fielen, was kann es anderes sein als das Schicksal, oh Sanjaya? Wenn meine Söhne und Enkelsöhne sowie deren Freunde und Brüder, die mit größter Kraft gesegnet waren, getötet wurden, was kann es anderes sein als das Schicksal? Zweifellos wird der Mensch als Untertan des Schicksals geboren. Mit einem guten Schicksal trifft er immer auf das Gute. Ich habe kein gutes Schicksal und deshalb all meine Söhne verloren, oh Sanjaya. So alt, wie ich bin, wie soll ich jetzt der Herrschaft meiner Feinde gehorchen? Ich denke, nur das Exil in den Wäldern ist angebracht für mich, oh Herr. Ohne Verwandte und Angehörige, werde ich in die Wälder gehen. Nichts anderes als der Rückzug in die Wälder kann für mich besser sein, der ich in diese Notlage gefallen bin und meiner Flügel beraubt wurde, oh Sanjaya. Wenn Duryodhana getötet wurde, ebenso wie Shalya, Dushasana, Vivinsati und der mächtige Vikarna, wie sollte ich imstande sein, das Siegesgebrüll von Bhimasena zu ertragen, der allein meine hundert Söhne im Kampf geschlagen hat? Er wird immer wieder von dem Sieg über Duryodhana vor meinen Ohren sprechen. Voller Kummer und in Sorge brennend, werde ich seine grausamen Worte nicht ertragen können.

Vaisampayana fuhr fort:
So sprach der König im lodernden Kummer, und seiner Verwandten und Angehörigen beraubt, und wurde er immer wieder ohnmächtig, überwältigt von den Sorgen wegen des Todes seiner Söhne. Nachdem er lange Zeit geweint hatte, atmete Dhritarashtra, der Sohn von Ambika, schwere und heiße Seufzer bei jedem Gedanken an seinen Mißerfolg. Überwältigt vom Leiden und im Kummer brennend, befragte dann dieser Stier der Bharatas noch einmal seinen Wagenlenker Sanjaya, den Sohn von Gavalgana, über die Einzelheiten von dem, was geschehen war.

Dhritarashtra sprach:
Nachdem Bhishma und Drona sowie Karna, der Sohn des Suta, geschlagen wurden, wen machten meine Krieger zu ihrem Generalissimus? Die Pandavas töteten bald jeden, den meine Krieger zu ihrem Kommandanten im Kampf ernannten. Bhishma wurde an der Spitze der Armee vom diademgeschmückten Arjuna vor den Augen aller gestürzt. In gleicher Weise wurde auch Drona vor euren Augen geschlagen und sogar der tapfere Karna, der Sohn des Suta, wurde vor allen Königen getötet. Lange zuvor sagte mir der hochbeseelte Vidura voraus, daß durch die Schuld von Duryodhana unser Kuru Stamm ausgerottet würde. Nur Unwissende erkennen nicht, was direkt vor ihnen steht. Ich war so unwissend, als Vidura diese Worte zu mir gesprochen hatte. Was Vidura mit der rechtschaffenen Seele vorhersagte, der die Eigenschaften von allem kennt, ist genauso gekommen, und seine Worte waren nichts anderes als die Wahrheit. Doch getrieben vom Schicksal handelte ich nicht gemäß seinen Worten. Die Früchte dieses üblen Weges haben sich nun heute gezeigt. Oh Sanjaya, beschreibe mir noch einmal diese Früchte! Wer wurde der Führer unserer Armee nach dem Fall von Karna? Wer waren die Wagenkrieger, die gegen Arjuna und Krishna Vasudeva ankämpften? Wer beschützte im Kampf das rechte Rad vom Herrscher der Madras (Shalya)? Wer beschützte das linke Rad dieses Helden, als er in den Kampf zog? Wer beschützte seine Rückfront? Und wie konnten, während ihr alle versammelt ward, der mächtige König der Madras sowie meine Söhne durch die Pandavas geschlagen werden, oh Sanjaya? Erzähle mir ausführlich über diesen großen Untergang der Bharatas. Erzähle mir, wie mein Sohn Duryodhana im Kampf fiel. Erzähle mir, wie all die Panchalas mit ihren Anhängern sowie Dhrishtadyumna, Sikhandin und die fünf Söhne der Draupadi fielen. Erzähle mir, wie die fünf Pandavas und die zwei Satwatas (Krishna und Satyaki), sowie Kripa, Kritavarman und Aswatthaman, der Sohn von Drona, mit dem Leben davonkamen. Ich wünsche alles darüber zu hören, wie der Kampf geschah und welcher Art er war. Du bist, oh Sanjaya, im Erzählen wohlerfahren. So erzähle mir alles!

Kapitel 3 - Duryodhana sammelt die verwirrten Truppen

Sanjaya sprach:
So höre, oh König, mit Aufmerksamkeit, wie dieses große Gemetzel zwischen den Kurus und Pandavas stattfand, als sie aufeinander stießen. Nachdem der Sohn des Suta durch den berühmten Sohn des Pandu geschlagen war, und nachdem deine Truppen wiederholt gesammelt und geflohen waren, und nachdem ein schreckliches Gemetzel unter den menschlichen Wesen im Kampf aufgrund des Todes von Karna stattgefunden hatte, oh Erster der Männer, ließ Arjuna sein lautes Löwengebrüll ertönen. Damit trat eine große Angst in die Herzen all deiner Söhne. Wahrlich, nach dem Tod von Karna gab es keinen großen Krieger mehr in deiner Armee, der danach strebte, die Truppen zu sammeln oder seine Heldenkraft zu zeigen. Sie erschienen wie schiffbrüchige Händler auf dem unergründlichen Ozean ohne jegliches Rettungsfloß. Als ihr Beschützer durch den diademgeschmückten Arjuna geschlagen war, glichen sie den Menschen auf dem weiten Meer, die sehnlichst hoffen, eine sichere Küste zu erreichen. Wahrlich, oh König, nachdem der Suta Sohn gefallen war, waren deine Truppen, voller Panik und zerfleischt von den Pfeilen wie ungeschützte Menschen, die nach einem Beschützer suchen, oder wie eine Herde Hirsche, die von einem Löwen gequält wurde. Besiegt durch Arjuna, zogen sie sich dann am Abend wie Stiere mit gebrochenen Hörnern oder Schlangen mit ausgerissenen Giftzähnen zurück.

Nachdem ihre besten Helden (am 17. Tag der Schlacht gegen Nachmittag) getötet waren, flohen deine Söhne, oh König, aufgrund des Todes von Karna in Angst, Verwirrung und von scharfen Pfeilen verwundet davon. Ihrer Waffen und Rüstungen beraubt, verloren sie all ihre Sinne und erkannten kaum noch die Richtung, wohin sie fliehen sollten. Ihre Augen angstvoll nach allen Seiten richtend, begannen sich viele gegenseitig zu schlagen. Unzählige fielen oder wurden ganz blaß und dachten: „Ich werden von Arjuna gejagt! Oder ist es Bhima, der mich jagt?“ Manche flohen auf ihren Pferden, andere auf ihren Wagen oder Elefanten, und viele große Wagenkrieger verließen aus Angst ihre Fußsoldaten. Die Wagen wurden von Elefanten zerbrochen, die Reiter von den großen Wagen zerquetscht und die Schar der Fußsoldaten von den Körpern der Pferde, als sie alle vom Schlachtfeld flohen. Nach dem Fall des Suta Sohns glichen deine Truppen einer zerstreuten Karawane in einem Wald voller Räuber und Raubtiere. Viele Elefanten, deren Reiter getötet oder deren Rüssel abgeschlagen waren, sahen in ihrer Angst die ganze Welt voller Arjunas. Und beim Anblick seiner fliehenden Truppen und gequält von der Angst vor Bhimasena rief Duryodhana „Oh!“ und „Weh!“, und sprach zu seinem Wagenlenker:
Wenn ich mit dem Bogen bewaffnet felsenfest hinter unserer Armee stehe, dann wird mich Arjuna nicht schlagen können. So dränge die Rosse schnell voran! Wenn ich im Kampf meine Tapferkeit zeige, wird es Dhananjaya, der Sohn der Kunti, nicht wagen, mich zu überwältigen, wie der Ozean seine Kontinente nicht überwältigt. So werde ich heute Arjuna mit Govinda sowie den stolzen Bhima mit dem Rest meiner Feinde schlagen, und mich damit von der Schuld befreien, die ich vor Karna habe.

Als der Wagenlenker diese Worte des Kuru Königs hörte, die einem Held und achtbaren Menschen würdig waren, drängte er die goldgeschmückten Rosse bedächtig voran. Mit ihm zogen viele tapfere Krieger, die ihre Elefanten, Rosse und Wagen verloren hatten, sowie 25.000 Fußsoldaten langsam (zum Kampf), oh Herr. Doch der zornerfüllte Bhimasena und Dhrishtadyumna, der Sohn von Prishata, umringten diese Truppen zusammen mit ihrer vierfachen Armee und schlugen sie mit Pfeilen, während sie alle tapfer gegen die beiden Helden kämpften. Viele unter ihnen forderten die zwei Pandava Helden gemeinsam heraus, indem sie ihre Namen nannten. Doch von ihnen im Kampf umgeben, wurde Bhima immer zorniger. Schnell sprang er von seinem Wagen herab und begann, mit seiner Keule zu kämpfen. Bhima verließ sich ganz auf die Kraft seiner Arme und so kämpfte der Sohn der Kunti vom Boden aus gegen die Fußsoldaten nach den Regeln des fairen Kampfes. Bewaffnet mit dieser schweren Keule, die ganz aus Eisen und goldverziert war, ähnelte er dem Zerstörer selbst am Ende der Yugas und schlug sie mit dieser Keule wie Yama die Geschöpfe mit dem Stab der Zeit. All diese Fußsoldaten, die bereits ihre Freunde und Angehörigen verloren hatten, voller Zorn waren und bereit, ihr Leben zu opfern, trieben in diesem Kampf gegen Bhima wie Insekten in ein loderndes Feuer. Wahrlich, all diese zornvollen Krieger, die bisher im Kampf unbesiegt waren, näherten sich Bhimasena und wurden augenblicklich geschlagen, wie die Geschöpfe durch den stechenden Blick des Zerstörers. Bewaffnet mit Schwert und Keule wütete Bhima wie ein Falke und schlug diese 25.000 Krieger von dir. Und nachdem der mächtige Bhima mit seiner unüberwindbaren Heldenkraft diese tapfere Abteilung zerschlagen hatte, stand er wieder an der Seite von Dhrishtadyumna.

In der Zwischenzeit zog der energievolle Arjuna gegen die Wagenabteilung (der Kurus), während die Zwillingssöhne der Madri und der mächtige Wagenkrieger Satyaki, diese kraftvollen Krieger, mit Freude gegen Shakuni stürmten, um ihn zu schlagen. Nachdem diese Pandava Helden die zahlreiche Kavallerie von Shakuni mit scharfen Pfeilen zerstreut hatten, trafen sie schnell auf Shakuni selbst, woraufhin sich ein wilder Kampf entfaltete. Mittlerweile war Arjuna, oh König, in die Mitte der Wagenabteilung der Kauravas eingedrungen und spannte seinen Bogen Gandiva, der in allen drei Welten gefeiert wird. Doch bereits beim Anblick des Wagens mit den weißen Rossen, Krishna als Fahrer und Arjuna als Krieger flohen deine Truppen voller Angst davon. Beraubt ihrer Wagen und Rosse und gequält von den Pfeilen aus jeder Richtung trafen 25.000 Fußsoldaten auf Arjuna und umringten ihn. Doch schnell wurde diese tapfere Abteilung von dem mächtigen Wagenkrieger der Panchalas (Dhrishtadyumna) mit Bhimasena an seiner Seite geschlagen und beide triumphierten. Der Sohn des Panchala Königs, der berühmte Dhrishtadyumna, war ein mächtiger Bogenschütze voller Schönheit und ein Vernichter ganzer Scharen von Feinden. Beim Anblick von Dhrishtadyumna, vor dessen Wagen taubenweiße Rosse angespannt waren und dessen Standarte aus einem hohen Kovidara gemacht war, flohen die Truppen angstvoll davon. Gleichzeitig verfolgten die berühmten Söhne der Madri zusammen mit Satyaki den König der Gandharas (Shakuni), der im Gebrauch von Waffen sehr schnell war, und erschienen vor unseren Augen. Auch Chekitana und die fünf Söhne der Draupadi, oh Herr, hatten eine Vielzahl deiner Truppen geschlagen und bliesen ihre Muschelhörner. Als diese Helden sahen, wie deine Truppen flohen und ihre Gesichter vom Schlachtfeld abwandten, verfolgten sie diese und schlugen sie, wie Stiere besiegte Stiere verfolgen. Dann erblickte der mächtige Arjuna, diese Sohn des Pandu, einen Rest deiner Armee, die noch ihre Stellung verteidigten, und begann sie zornvoll, oh König, in kürzester Zeit mit seinen Pfeilen einzudecken. Der Staub jedoch, der sich dabei erhob, verdunkelte die Szene, weshalb wir nichts mehr sehen konnten. Alles verschwand in der Dunkelheit und das Schlachtfeld wurde mit Pfeilen bedeckt. Deine Truppen, oh Monarch, flohen voller Angst nach allen Seiten davon.

Als die Kuru Armee auf diese Weise gebrochen war, stürmte der Kuru König selbst, sowohl gegen Freunde als auch gegen Feinde. So forderte Duryodhana alle Pandavas zum Kampf heraus, wie der Asura Vali einst alle Himmlischen herausgefordert hatte. Die Pandavas, vereint und voller Zorn, stürmten daraufhin gegen Duryodhana, rügten ihn wiederholt und schossen ihre verschiedensten Waffen gegen ihn, der jedoch furchtlos seine Feinde mit Pfeilen schlug. Die Heldenkraft, die wir dabei von deinem Sohn sahen, war äußerst wunderbar, weil alle Pandavas zusammen nicht fähig waren, ihn zu überwältigen. Während dieser Zeit erblickte Duryodhana seine Truppen in der Nähe, die schwer von den Pfeilen zerfleischt waren und sich zur Flucht wandten. Sogleich wurden sie von deinem Sohn gesammelt, oh Monarch, der immer noch fest zum Kampf entschlossen war, und um sie zu ermutigen, sprach er zu diesen Kriegern:
Ich sehe keinen Ort in den Ebenen oder Bergen, wohin ihr fliehen könntet, um vor den Pandavas sicher zu sein. Welchen Sinn hat diese Flucht? Die große Pandava Armee ist jetzt zu einem kleinen Rest geschrumpft. Die zwei Krishnas sind äußerst zerfleischt. Wenn wir hier alle standhaft bleiben, wird der Sieg uns sicher sein. Wenn ihr jedoch flieht und eure Reihen zerbrecht, werden die Pandavas euch Sünder verfolgen und alle töten. Besser ist deshalb der Tod im Kampf. Denn der Tod auf dem Schlachtfeld während des Kampfes gemäß den Kshatriya Pflichten ist der Weg zum Himmel. So ein Tod ist kein Grund zu irgendwelchem Kummer. Wer auf einen solchen Tod trifft, genießt ewiges Glück in der kommenden Welt. Mögen mich alle hier versammelten Kshatriyas hören! Es wäre besser, wenn ihr euch sogar der Kraft des übelgesinnten Bhimasena stellt, als daß ihr die Pflichten aufgebt, welche bereits in den Tagen eurer Vorfahren beachtet wurden. Es gibt keine Tat, die für einen Kshatriya sündhafter wäre, als vor dem Kampf zu fliehen. Ihr Kauravas, es gibt keinen besseren Pfad zum Himmel als den Kampf. Der Krieger erwirbt damit an einem Tag die Bereiche der Seligkeit (in der kommenden Welt), wofür sich andere viele lange Jahre bemühen.

Diesen Worten des Königs folgend, stürmten die großen Kshatriya Wagenkrieger erneut gegen die Pandavas, unfähig ihre Niederlage zu ertragen und fest entschlossen, ihre Heldenkraft zu zeigen. Daraufhin begann noch einmal ein äußerst heftiger Kampf zwischen deinen Truppen und dem Feind, welcher der Schlacht zwischen den Göttern und Dämonen glich. Und so stürmte dein Sohn Duryodhana, oh Monarch, mit all seinen Truppen gegen die Pandavas, die von Yudhishthira angeführt wurden.

Kapitel 4 - Kripa appelliert noch einmal für den Frieden

Sanjaya sprach:
Angesichts der zertrümmerten Wagen jener hochbeseelten Krieger, der im Kampf geschlagenen Elefanten und Fußsoldaten, oh Herr, erschien das Schlachtfeld so schrecklich wie ein Tummelplatz von Rudra. Angesichts des unrühmlichen Endes von hunderten und tausenden Königen, angesichts der Heldenkraft von Arjuna und des Rückzugs deines Sohnes mit gramvollem Herzen, angesichts deiner Truppen, die voller Angst und Qual waren, oh Bharata, und überlegten, was als nächstes zu tun wäre, und angesichts des lauten Gejammers der geschlagenen Kaurava Krieger und der Verwirrung und Unordnung unter den großen Königen näherte sich der alterfahrene, wohlwollende und mitfühlende Kripa, dieser höchst energievolle Kuru Führer, dem König Duryodhana und sprach redegewandt und zornvoll zu ihm:
Oh Duryodhana, höre meine Worte! Und nachdem du sie gehört hast, oh Monarch, handle entsprechend, wie du möchtest, oh Sündloser. Es gibt keinen Pfad, oh Monarch, der besser wäre, als der Kampf. Auf diesem Pfad ziehen die Kshatriyas in die Schlacht, oh Stier der Kshatriya Kaste. Wer im Gelübde dieser Kshatriya Pflichten lebt, kämpft sogar gegen seinen Sohn, Vater, Bruder, Onkel oder andere Verwandte und Angehörige. Wenn er im Kampf geschlagen wird, erntet er großes Verdienst damit. Dagegen gilt es als große Sünde, wenn er vor dem Kampf flieht. Deshalb ist das Leben einer Person, welche danach strebt, die Kshatriya Aufgaben zu beachten, äußerst grausam. Laß mich diesbezüglich einige nützliche Worte zu dir sprechen. Nach dem Fall von Bhishma und Drona sowie dem mächtigen Wagenkrieger Karna, nach dem Tod von Jayadratha und deinen Brüdern sowie deinem Sohn Lakshmana, oh Sündloser, was sollen wir jetzt noch tun? All jene, auf denen unsere Hoffnung auf Sieg und Herrschaft beruhte, die wir genießen wollten, sind in die Bereiche der Glückseligkeit gegangen, welche jene erreichen können, die das Brahman erkennen und ihre Körperlichkeit überwinden. Nachdem wir diese großen Wagenkrieger mit zahllosen Vorzüglichkeiten verloren haben, werden wir unsere Zeit leidvoll verbringen müssen, weil wir den Tod so vieler Könige verursacht haben. Aber selbst, wenn alle diese Helden noch lebendig wären, Arjuna bliebe unbesiegbar. Mit Krishna als seinen Augen kann dieser starkarmige Held nicht einmal von den großen Göttern besiegt werden. Das ganze Kaurava Heer erzittert immer wieder voller Angst, wenn sich die Standarte mit dem Affen nähert, die so groß wie ein Opferpfahl zu Ehren von Indra ist und so strahlend wie der Bogen von Indra (Regenbogen). Beim Löwengebrüll von Bhimasena, dem Lärm von Panchajanya und dem Sirren von Gandiva wollen unsere Herzen stehenbleiben. Schnell wie der Blitz und unsere Augen blendend, erscheint Arjunas Gandiva wie ein Feuerkreis. Wenn sein furchterregender Bogen, der mit reinem Gold verziert ist, benutzt wird, scheinen nach allen Seiten Blitze zu entweichen. Vor seinem Wagen sind weiße Rosse gespannt, die mit größter Schnelligkeit gesegnet sind und an Herrlichkeit dem Mond oder dem Kasha Gras gleichen. Im Galopp scheinen sie durch die Lüfte zu fliegen. Von Krishna angetrieben, wie die Wolkenmassen vom Wind, tragen sie mit goldgeschmückten Gliedern Arjuna zum Kampf. Dieser Erste aller Waffenkenner verbrannte deine große Armee wie eine auflodernde Feuersbrunst trockenes Gras im Wald während des Winters. So sahen wir Arjuna mit der Herrlichkeit von Indra in unsere Reihen eindringen wie einen Elefanten mit vier Stoßzähnen. So sahen wir Arjuna deine Armee erschüttern und die Könige mit Angst verwirren, wie ein Elefant einen dichtbewachsenen Lotusteich aufwühlt. So sahen wir den Sohn des Pandu, während er alle Krieger mit dem Sirren seines Bogens terrorisierte wie ein Löwe kleinere Tiere. Diese zwei Besten der Bogenschützen in allen Welten, diese zwei Bullen unter allen bogenbewaffneten Männern, diese zwei in Rüstungen gehüllten Krishnas erschienen in unvergleichlicher Herrlichkeit. Heute ist der siebzehnte Tag dieser schrecklichen Schlacht, oh Bharata, wo schon so viele Krieger im Kampf gefallen sind. Die verschiedenen Abteilungen deiner Armee sind gebrochen und wie Herbstwolken vom Wind zerstreut. Arjuna brachte deine Armee, oh Monarch, ins Wanken und Taumeln wie ein Boot im Gewittersturm auf dem Rücken des Ozeans. Wo war der Sohn des Suta (Karna), wo war Drona mit all seinen Anhängern, wo war ich, wo warst du, wo war der Sohn von Hridika (Kritavarman), wo war dein Bruder Dushasana und wo waren deine anderen Brüder (als Jayadratha geschlagen wurde)? Als Arjuna Jayadratha erblickte und ihn in die Reichweite seiner Pfeile bekam, zeigte er seine Überlegenheit über alle deine Angehörigen, Brüder, Verbündeten und Verwandten, und er stellte seinen Fuß auf ihre Köpfe, indem er König Jayadratha vor aller Augen tötete. Was bleibt uns jetzt noch zu tun? Wer könnte unter deinen Truppen jetzt noch den Sohn des Pandu besiegen? Dieser hochbeseelte Krieger besitzt verschiedene Arten von himmlischen Waffen. Das Sirren von Gandiva raubt uns bereits alle Energie. Deine Armee, die jetzt ohne Führer ist, erscheint wie eine Nacht ohne Mond oder wie ein ausgetrockneter Fluß, an dessen Ufern die Bäume von Elefanten verwüstet wurden. Der starkarmige Arjuna wird mit seinen weißen Rossen nach Belieben durch dein führerloses Heer wandern wie eine lodernde Feuersbrunst durch trockenes Gras. Die Heldenkraft von Satyaki und Bhimasena könnte alle Berge spalten und alle Ozeane austrocknen. Die Worte, die Bhima inmitten der Versammlung geschworen hatte, sind von ihm schon fast vollbracht, oh Monarch. Und was noch übrigbleibt, wird er auch noch vollenden. Während Karna noch kämpfte, wurde die schwerbesiegbare Armee der Pandavas vom Träger des Gandiva kraftvoll beschützt.

Du hast den rechtschaffenen Pandavas viel übelgesinntes Unrecht ohne jeden Grund angetan. Die Früchte dieser Taten sind jetzt erschienen. Für deine eigensinnigen Ziele hast du mit großer Sorge eine riesige Armee versammelt. Diese umfangreiche Heerschar ist nun in großer Gefahr, wie auch du selbst, oh Stier der Bharatas. So bewahre dich jetzt selbst, denn das Selbst ist das Gefäß von allem. Wenn dieses Gefäß zerbrochen wird, oh Herr, wird alles Innewohnende in alle Richtungen zerstreut. Ein ausgeglichener Mensch sollte den Frieden durch Versöhnung suchen, wenn er schwach ist, und den Kampf, wenn er stark genug ist. Das ist die Lehre des Vrihaspati (dem Lehrer der Götter). Wir sind jetzt den Söhnen des Pandu bezüglich der Kraft unserer Armee unterlegen. Deshalb denke ich, oh Herr, der Frieden mit den Pandavas wäre zu unserem Nutzen. Wer nicht weiß, was zu seinem wahren Nutzen ist, oder es wissentlich mißachtet, wird bald sein Königreich und allen Wohlstand verlieren. Wenn wir unsere Herrschaft weiter erhalten können, indem wir uns König Yudhishthira unterordnen, dann wäre es zu unserem Nutzen und nicht, oh König, wenn wir uns aus Narrheit töten lassen. Yudhishthira ist voller Mitgefühl. Auf Bitten vom Sohn des Vichitravirya (Dhritarashtra) und Govinda wird er dir erlauben, als König fortzubestehen. Was auch immer Krishna zum siegreichen König Yudhishthira, Arjuna und Bhimasena sprechen wird, das werden sie zweifellos befolgen. Ich denke, Krishna wird die Worte von Dhritarashtra aus dem Kuru Stamm nicht mißachten, noch wird der Sohn des Pandu die Worte von Krishna mißachten. Eine Beendigung der Feindschaft mit den Pandavas betrachte ich als das Beste für dich. Dies spreche ich zu dir nicht aus niederen Motiven oder um mein eigenes Leben zu retten. Ich sage dir damit, oh König, was ich als das Nützlichste für dich betrachte. Andernfalls wirst du dich bald an diese Worte erinnern müssen, wenn du die Schwelle des Todes betrittst.

So sprach der an Jahren reiche Kripa, der Sohn des Saradwat, mit Tränen in den Augen. Dann atmete er lange und heiße Seufzer, gab der Sorge nach und verlor fast seine Sinne.

Kapitel 5 - Duryodhanas Entschlossenheit zum Kampf

Sanjaya fuhr fort:
So angesprochen vom berühmten Enkel des Gotama atmete auch König Duryodhana lange und heiße Seufzer und schwieg, oh Monarch. Und nachdem er einige Zeit nachgedacht hatte, sprach dein hochbeseelter Sohn, dieser Feindevernichter, zu Kripa, dem Sohn von Saradwat:
Was auch immer ein Freund sprechen sollte, hast du zu mir gesprochen. Auch während des Kampfes hast du alles für mich getan, ohne dein Leben zu schonen. Die Welt hat gesehen, wie du in die Mitte der Pandava Armee eingedrungen bist und mit den mächtigen und energievollen Wagenkriegern der Pandavas gekämpft hast. Du hast mir auch geraten, was ein Freund raten sollte. Deine Worte erfreuen mich jedoch nicht, wie die Medizin eine kranke Person an der Schwelle des Todes. Diese vorteilhaften und ausgezeichneten Worte, die du, oh Starkarmiger, voller Vernunft zu mir gesprochen hast, erscheinen mir unannehmbar, oh Erster der Brahmanen. Nachdem wir den Sohn des Pandu seines Königreichs beraubt haben, warum sollte er uns je wieder vertrauen? Dieser mächtige König wurde damals von uns im Würfelspiel besiegt. Warum sollte er heute meinen Worten glauben? Auch Krishna, der stets das Wohl der Pandavas sucht, wurde von uns damals angegriffen, während er als Gesandter zu uns kam. Diese Tat war äußerst unbedacht. Warum, oh Zweifachgeborener, sollte Hrishikesha heute meinen Worten vertrauen? Die Prinzessin Draupadi stand damals inmitten der Versammlung und weinte mitleiderregend. Sie wird diese Beleidigung von uns niemals vergessen, wie auch den Raub des Königreichs von Yudhishthira. Damals hörten wir es, daß die zwei Krishnas ein Herz und eine Seele sind, untrennbar vereint. Heute, oh Herr, haben wir es mit unseren eigenen Augen gesehen. Seitdem er vom Tod des Sohnes seiner Schwester gehört hatte (Abhimanyu), verbrachte Krishna seine Nächte in Sorge. Wir haben ihn damit höchst verletzt. Warum sollte er uns vergeben? Auch Arjuna klagte schwer über den Tod von Abhimanyu. Selbst wenn wir ihn bitten, warum sollte er noch für mein Wohl kämpfen? Der zweite Sohn des Pandu, der mächtige Bhimasena, ist äußerst wild. Er hat einen fürchterlichen Schwur geleistet. Er würde eher zerbrechen, als sich zu beugen. Auch die heroischen Zwillinge atmen Rache gegen uns, wenn sie in Rüstungen gehüllt und mit ihren Schwertern bewaffnet wie zwei Yamas erscheinen. Selbst Dhrishtadyumna und Sikhandin haben ihre Schwerter gegen mich gezogen. Warum, oh Bester der Brahmanen, sollte sie für mein Wohl kämpfen? Als die Prinzessin Draupadi damals während ihrer Periode in nur ein Kleid gehüllt war, wurde sie grausam durch Dushasana in die Mitte der Versammlung geschleppt und vor aller Augen gedemütigt. Jene Feindevernichter, die Pandavas, werden sich an die halbnackte, kummervolle Draupadi erinnern, und niemals vom Kampf zurücktreten. Draupadi, die Tochter von Drupada, hat in ihrem Kummer die strengste Buße für meinen Untergang und den Erfolg ihrer Ehemänner geübt und schläft jeden Tag auf dem bloßen Boden, bis irgendwann das Ende dieser Feindschaften erreicht ist. Die leibliche Schwester von Vasudeva (Subhadra) hat allen Stolz aufgeben und dient Draupadi wie eine echte Dienerin. So lodern überall die Flammen auf und dieses Feuer kann nicht mehr gelöscht werden. Der Frieden mit ihnen ist unmöglich geworden, nachdem wir sogar Abhimanyu getötet haben.

Bedenke außerdem, nachdem ich die Herrschaft dieser ozeanumgrenzten Erde genossen habe, wie könnte ich jetzt unter der Gnade der Pandavas ein Königreich in Frieden genießen? Nachdem ich wie die Sonne über den Häuptern aller Könige gestrahlt habe, wie könnte ich jetzt hinter Yudhishthira wie ein Sklave einherschreiten? Nachdem ich alle angenehmen Dinge genossen und große Wohltätigkeit geübt habe, wie könnte ich jetzt ein armseliges Leben mit armseligen Menschen als meine Begleiter führen? Ich hasse nicht die freundlichen und vorteilhaften Worte, die du zu mir gesprochen hast. Ich denke jedoch, daß dies keine Zeit für den Frieden ist. Rechtschaffen zu kämpfen, oh Feindevernichter, betrachte ich jetzt als den besten Weg. Es ist nicht angebracht, wie ein Eunuch zu handeln. Im Gegenteil, es ist die Zeit für den Kampf. Ich habe viele Opfer durchgeführt und Dakshinas an die Brahmanen gegeben. Damit habe ich alle meine Wünsche erreicht. Ich habe der Rezitation der Veden zugehört und bin auf den Häuptern meiner Feinde gewandelt. Ich habe alle meine Diener wohlversorgt und den Notleidenden geholfen. So werde ich mich nicht herablassen, oh Erster der Zweifachgeborenen, solche demütigen Worte an die Pandavas zu richten. Ich habe fremde Länder erobert und mein eigenes Königreich gerecht regiert. Ich habe die angenehmen Freuden des Lebens genossen. Ich habe Tugend, Gewinn und Vergnügen gesucht. Ich habe meine Schuld an die Ahnen und Kshatriya Aufgaben bezahlt. Es gibt kein beständiges Glück in dieser Welt. Was wird aus einem Königreich und einem Namen? Ruhm ist alles, was man hier erwerben sollte. Und dieser Ruhm kann nur im Kampf und nicht anders erreicht werden. Der Tod, auf den ein Kshatriya zuhause trifft, ist tadelnswert. So ein Tod zu Hause im Bett ist voller Sünde. Der Mensch dagegen erreicht großen Ruhm, der seinen Körper in den Wäldern oder im Kampf ablegt, nachdem er Opfer durchgeführt hat. Was ist das für ein Mann, der elend stirbt, im Schmerz weinend, und dabei von Krankheit und Verfall inmitten seiner jammernden Angehörigen gequält wird? So werde ich jetzt die verschiedenen Dinge des Vergnügens aufgeben und durch den rechtschaffenen Kampf in die Bereiche von Indra eingehen, um dort die Gesellschaft von denjenigen zu gewinnen, die zum Höchsten gelangt sind. Zweifellos liegt die Heimstatt der rechtschaffenen Helden im Himmel, die sich nie vom Kampf zurückziehen, die voller Intelligenz und Wahrheit sind, die Opfer durchführen und im Opfer der Waffen geheiligt werden. Zweifellos blicken die verschiedenen Scharen der Apsaras voller Freude auf solche Helden, die im Kampf sterben. Zweifellos werden ihre Ahnen sehen, wie solche Helden in der Versammlung der Götter ihre Verehrung und im Himmel die Gesellschaft der Apsaras genießen. Wir werden jetzt den Pfad ersteigen, der durch die Himmlischen und Helden beschritten wird, die sich vom Kampf nicht abwenden, diesen Pfad, den unser ehrwürdiger Großvater Bhishma ging, wie auch unser höchst intelligenter Lehrer Drona sowie Jayadratha, Karna und Dushasana.

Viele tapfere Könige, die sich kraftvoll um meine Sache in diesem Kampf bemüht hatten, sind getötet worden. Zerfleischt von Pfeilen und ihre Glieder im Blut gebadet, liegen sie jetzt auf der bloßen Erde. Voller Mut und erfahren mit ausgezeichneten Waffen haben diese Könige, die entsprechend den heiligen Schriften viele Opfer vollbrachten, ihr Leben in der Erfüllung ihrer Aufgabe hingegeben und sind jetzt Bewohner der Heimstatt von Indra geworden. Sie haben diesen Weg (in diese seligen Bereiche) geebnet. Nie stand dieser Weg so offen, so daß ganze Scharen von Helden dahineilen, um das glückselige Ziel zu erreichen. In dankbarer Erinnerung an die Leistungen jener Helden, die für mich gefallen sind, wünsche ich, diese Schuld zu bezahlen, anstatt mein Herz an das Königreich zu binden. Wenn ich mein eigenes Leben rette, nachdem meine Freunde, Brüder und Großväter wegen mir gefallen sind, dann wird die Welt mich sicherlich tadeln. Welche Art von Herrschaft sollte ich dann noch genießen, ohne meine Angehörigen, Freunde und Wohlgesinnten und in Erniedrigung vor dem Sohn des Pandu? Ich habe auf diese Weise die Welt regiert und werde jetzt den Himmel im fairen Kampf erwerben. Anders kann es nicht sein!

So gesprochen durch Duryodhana, lobten alle versammelten Kshatriyas diese Rede und bejubelten den König mit den Rufen „Ausgezeichnet! Exzellent!“. Und ohne ihre Niederlage weiter zu fürchten und gewillt, ihre Heldenkraft zu zeigen, waren sie alle wieder zum Kampf entschlossen und voller Begeisterung. So begaben sich die Kauravas voll froher Erwartung auf den nächsten Kampf zu ihren Quartieren, nachdem sie ihre Tiere gepflegt hatten, um die Nacht an einem Ort zu verbringen, der etwa zwei Yojanas vom Schlachtfeld entfernt war. Als sie die Sarasvati mit dem rotem Wasser in der heiligen und schönen Hochebene am Fuße des Himavat erreicht hatten, badeten sie in diesem Wasser und löschten ihren Durst damit. Und so dienten sie ihm auch weiterhin, nachdem ihr Geist von deinem Sohn wieder motiviert war. Sie hatten erneut Vertrauen zu sich selbst und den anderen. Und so ruhten all diese Kshatriyas, oh König, vom Schicksal getrieben (in ihrem Lager).

Kapitel 6 - Shalya wird zum Kommandeur vorgeschlagen

Sanjaya sprach:
So lagerten diese Krieger, oh Monarch, weiterhin voller Freue in Erwartung des Kampfes gemeinsam auf dieser Hochebene am Fuße des Himavat. Wahrlich, hier verbrachten Shalya, Chitrasena, der mächtige Wagenkrieger Shakuni, Aswatthaman, Kripa, Kritavarman aus dem Satwata Stamm, Sushena, Arishtasena, Dhritasena, Jayatsena und alle anderen Könige die Nacht. Denn nachdem der heroische Karna im Kampf gefallen war, konnten deine Söhne, voller Furcht vor den siegreichen Pandavas, nirgendwo anders mehr Frieden finden als an den Bergen des Himavat. Sie alle, oh König, die zum Kampf entschlossen waren, verehrten ordnungsgemäß den König und sprachen in Gegenwart von Shalya zu ihm: „Mögest du weiter gegen den Feind kämpfen, nachdem du einen neuen Kommandeur für deine Armee ernannt hast, unter dessen Schutz wir in der Schlacht unsere Feinde besiegen werden.“ Da fuhr Duryodhana, ohne erst von seinem Wagen abzusteigen, zu Aswatthaman, diesem Ersten der Wagenkrieger und Helden, der mit allen Regeln des Kampfes bekannt war und dem Zerstörer selbst im Kampf glich. Mit schönen Gliedern, wohlbedecktem Kopf, einem Hals, der mit drei Linien wie eine Muschel geziert war, mit süßer Rede, Lotusaugen, einem Gesicht mit der Würde des Meru, einem Nacken wie der Stier von Mahadeva, mit würdevollen Augen, Schritt und Stimme, mit großen, massiven und wohlgeformten Armen, breiter Brust und so schnell wie Garuda oder der Wind, mit der Herrlichkeit der Sonnenstrahlen, der Intelligenz wie Usanas (dem Lehrer der Asuras), der Schönheit, Form und dem Zauber des Mondes, mit einem Körper wie aus vielen goldenen Lotusblüten, mit kräftigen Gelenken, wohlgebildeten Schenkeln, Taille und Hüfte, sowie mit schönen Fingern und Nägeln schien er vom Schöpfer mit größter Sorge geformt zu sein, nachdem dieser nacheinander alle schönen und guten Eigenschaften der Schöpfung aufgesammelt hatte. Gesegnet mit jedem glückverheißenden Zeichen und klug in jeder Tat, war er ein Ozean des Lernens. Er schlug seine Feinde stets mit größter Schnelligkeit und war unbesiegbar im Kampf. Er kannte alle Einzelheiten der Waffenkunst, die aus vier Teilen und zehn Zweigen besteht. Er kannte auch die vier Veden mit all ihren Zweigen und die Akhyanas als fünftes. Mit großem asketischen Verdienst hatte einst Drona, der selbst nicht von einer Frau geboren war, den dreiäugigen Gott (Shiva) mit ganzer Achtsamkeit und strengen Gelübden verehrt und bekam diesen Sohn von seiner Ehefrau (Kripi), die ebenfalls nicht von einer Frau geboren war. So näherte sich dein Sohn diesem Helden mit den unvergleichlichen Leistungen und der konkurrenzlosen Schönheit auf Erden, der alle Zweige des Lernens gemeistert hatte, diesem Ozean der Vollkommenheit, dem makellosen Aswatthaman und sprach zu ihm:
Du, oh Sohn des Lehrers, bist heute unsere höchste Zuflucht. Sage uns deshalb, wer soll jetzt der Kommandeur meiner Armee sein, den wir an unsere Spitze stellen, um gemeinsam die Pandavas besiegen zu können?

So befragt, antwortete der Sohn von Drona:
Ernenne Shalya zum Führer unserer Armee! In Abstammung, Heldenkraft, Energie, Ruhm, Herrlichkeit und allen anderen Vorzüglichkeiten ist er der Beste. Die ihm erwiesenen Dienste achtend hat er unsere Seite gewählt und die Söhne seiner eigenen Schwester (Madri) verlassen. Voller Heldenkraft ist dieser Starkarmige einem zweiten himmlischen Heerführer gleich. Wenn wir diesen König zum Kommandeur unserer Kräfte machen, oh Bester der Monarchen, werden wir imstande sein, den Sieg zu erringen wie die Götter, nachdem sie den unbesiegbaren Skanda zu ihrem Führer machten.

Nachdem der Sohn von Drona so gesprochen hatte, versammelten sich alle Könige um Shalya und riefen ihm „Sieg!“ zu. Kampfentschlossen fühlten sie große Freude. Daraufhin stieg Duryodhana von seinem Wagen, faltete die Hände und sprach zu Shalya, diesem Ebenbürtigen von Drona und Bhishma im Kampf, der auf seinem Wagen stand:
Oh Verehrer deiner Freunde, die Zeit ist jetzt gekommen, wo die Klugen zwischen Freund und Feind unterscheiden. Tapfer wie du bist, werde unser Kommandeur an der Spitze unserer Armee! Wenn du in den Kampf ziehst, werden die Pandavas mit den Panchalas und allen anderen Verbündeten jegliche Kraft und Freude verlieren.

Und Shalya antwortete:
Ich werde vollbringen, oh König der Kurus, was du von mir erwartest. Alles, was ich habe, mein Leben, mein Königreich und mein Reichtum stehen in deinem Dienst.

Und Duryodhana sprach:
Ich bitte dich, oh Onkel, die Führerschaft meiner Armee anzunehmen. Oh Erster der Krieger, beschütze uns so unvergleichlich wie Skanda die Götter im Kampf. Oh Erster der Könige, sei zum Kommandeur geweiht, wie Kartikeya, der Sohn von Pavaka, zum Kommandeur der Himmlischen wurde. Oh Held, schlage unsere Feinde im Kampf wie Indra die Danavas schlug!

Kapitel 7 - Shalyas Zustimmung und Yudhishthiras Auftrag

Sanjaya sprach:
Oh König, als der tapfere Monarch Shalya diese Worte des Kuru Königs gehört hatte, antwortete er:
Oh starkarmiger Duryodhana, höre mir zu, oh Erster der Redegewandten. Du betrachtest die beiden Krishnas auf ihrem Wagen als die Ersten der Wagenkrieger. Sie sind jedoch gemeinsam nicht meiner Armkraft vergleichbar. Was soll ich dann noch von den anderen Pandavas sagen? Wenn ich zornig werde, kann ich an der Spitze der Armee gegen die ganze Welt kämpfen mit allen Göttern, Asuras und Menschen, wenn sie ihre Waffen erheben. Ich werde die versammelten Pandavas und Somakas im Kampf besiegen. Zweifellos, ich werde der Führer deiner Truppen sein. Ich werde eine solche Gefechtsformation aufstellen, daß sie unsere Feinde nicht überwältigen kann. Das verspreche ich dir, oh Duryodhana. Daran gibt es keinen Zweifel.

So angesprochen weihte König Duryodhana voller Freude den Herrscher der Madras inmitten seiner Truppen mit geheiligtem Wasser gemäß den Riten der heiligen Schriften und ohne jede Zeit zu verlieren, oh Bester der Bharatas. Und nachdem Shalya mit dem Oberbefehl betraut worden war, erhob sich ein lautes Löwengebrüll unter deinen Truppen, und die verschiedenen Musikinstrumente wurde geschlagen und geblasen, oh Bharata. Die Kaurava Krieger sowie die mächtigen Wagenkrieger der Madras waren wieder glücklich und zuversichtlich. Sie alle lobten den königlichen Shalya, dieses Juwel des Kampfes, und riefen:
Sieg dir, oh König! Mögest du lange leben! Schlage alle versammelten Feinde! Möge die Kraft deiner Arme die Dhritarashtras stärken, um die weite Erde ohne einen Feind zu beherrschen. Du bist fähig, im Kampf die drei Welten zu besiegen, die durch die Götter und Dämonen bestehen. Was sollte man dann über die Somakas und Srinjayas sagen, die doch alle sterblich sind?

So gelobt wurde der mächtige König der Madras von großer Heiterkeit erfüllt, welche Niedriggesinnte niemals erreichen können. Und Shalya sprach:
Heute, oh König, werde ich entweder alle Panchalas mit den Pandavas im Kampf schlagen oder von ihnen geschlagen, zum Himmel aufsteigen. Möge die Welt heute sehen, wie ich furchtlos in die Schlacht ziehe. Mögen heute alle Söhne des Pandu mit Vasudeva, Satyaki, den Söhnen der Draupadi, Dhrishtadyumna, Sikhandin und alle Prabhadrakas meine Heldenkraft im Kampf bezeugen sowie die große Macht meines Bogens, meine Schnelligkeit, die Energie meiner Waffen und die Kraft meiner Arme. Mögen die Pandavas und alle Siddhas und Charanas heute die Macht meiner Arme und den Reichtum meiner Waffen sehen. Mögen die mächtigen Wagenkrieger der Pandavas angesichts meiner Heldenkraft nach einem Weg suchen, mir zu widerstehen. Heute werde ich die Truppen der Pandavas von allen Seiten erschüttern. Drona, Bhishma und den Suta Sohn im Kampf übertreffend werde ich über das Schlachtfeld stürmen, um das zu tun, was dir angenehm ist, oh Herr.

Sanjaya fuhr fort:
Nachdem Shalya mit dem Oberbefehl betraut worden war, fühlte keiner unter deinen Truppen, oh Stier der Bharatas, noch irgendwelchen Kummer um Karna. Wahrlich die Truppen waren wieder glücklich und froh. Sie betrachteten die Pandavas als bereits geschlagen und unter die Macht des Herrschers der Madras gebracht. So schliefen deine Truppen, oh Monarch, von große Freude erfüllt in dieser Nacht zufrieden und glücklich.

Als König Yudhishthira diese Jubelrufe deiner Armee hörte, sprach er zu Krishna aus dem Vrishni Stamm vor den Ohren aller anwesenden Kshatriyas:
Shalya, der große Bogenschütze und Herrscher der Madras, der von allen Kriegern hochgeachtet wird, wurde vom Sohn des Dhritarashtra zum Kommandeur seiner Armee geweiht, oh Madhava. Da wir nun wissen, was geschehen ist, so bestimme, oh Madhava, was jetzt nützlich ist. Du bist unser Führer und Beschützer. Tue das, was als nächstes getan werden sollte.

Daraufhin sprach Vasudeva zum König:
Wahrlich, oh Bharata, ich kenne Shalya. Voller Heldenkraft und großer Energie ist er und weithin berühmt. Er ist vollkommen, erfahren in allen Arten der Kriegsführung und mit größter Leichtigkeit der Hand gesegnet. Ich denke, daß der Herrscher der Madras im Kampf dem Bhishma, Drona oder Karna gleich oder vielleicht sogar überlegen ist. Ich sehe, oh Herrscher der Menschen, selbst mit Nachdenken keinen Krieger, der ein ebenbürtiger Gegner für Shalya im Kampf sein könnte. Im Kampf ist er an Macht dem Sikhandin, Arjuna, Bhima, Satyaki und Dhrishtadyumna überlegen, oh Bharata. Der König der Madras, oh Monarch, der mit der Heldenkraft eines Löwen oder Elefanten begabt ist, wird furchtlos auf dem Schlachtfeld wüten, wie der zornvolle Zerstörer unter den Geschöpfen zur Zeit des universalen Unterganges. Ich sehe keinen Gleichrangingen im Kampf außer dir, oh Tiger unter den Männern. Du allein besitzt die Macht wie dieser Tiger. Außer dir, oh Nachkomme des Kuru, gibt es keine andere Person, weder im Himmel noch in dieser ganzen Welt, die fähig wäre, den Herrscher der Madras zu schlagen, wenn sein Zorn im Kampf auflodert. Tag für Tag zog er in die Schlacht und erschütterte deine Truppen. Dafür schlage Shalya im Kampf wie Indra den Dämonen Samvara. Vom Sohn des Dhritarashtra mit Verehrung behandelt, ist dieser Held im Kampf fast unbesiegbar. Doch wenn dieser Herrscher der Madras fällt, ist dir der Sieg sicher. Mit seinem Tod wird die ganze Dhritarashtra Heerschar geschlagen sein. Höre, oh Monarch, meine Worte. Ziehe gegen diesen mächtigen Wagenkrieger, den Herrscher der Madras. Schlage diesen Krieger, oh Starkarmiger, wie Indra den Asura Namuchi. Es gibt hier keinen Grund, irgendwelches Mitleid zu zeigen und daran zu denken, daß dies dein Onkel mütterlicherseits ist. Folge den Aufgaben eines Kshatriya und schlage diesen Herrscher der Madras! Nachdem du die unergründlichen Ozeane des Bhishma, Drona und Karna durchquert hast, mögest du jetzt mit deinen Anhängern nicht in der Pfütze von Shalya versinken, die nicht größer als der Hufabdruck einer Kuh ist. Zeige im Kampf deine ganze asketische Macht und Kshatriya Energie! Schlage diesen Wagenkrieger!

Nachdem Kesava, dieser Vernichter von feindlichen Helden, gesprochen hatte, ging er, verehrt von den Pandavas, am Abend zu seinem Zelt. Und nachdem Kesava gegangen war, schliefen der gerechte König Yudhishthira, alle seine Brüder und die Somakas glücklich in dieser Nacht wie Elefanten, aus deren Körpern die Speere entfernt wurden. So verbrachten all die großen Bogenschützen der Panchalas und Pandavas diese Nacht zufrieden aufgrund des Untergangs von Karna. Ihr Fieber war gestillt und die Armee der Pandavas, voll großer Bogenschützen und mächtiger Wagenkrieger, hatte die andere Küste erreicht und war nun sehr glücklich in dieser Nacht, oh Herr, nachdem sie den Sieg durch den Untergang von Karna gewonnen hatten.

Kapitel 8 - Der achtzehnte Tag des Kampfes beginnt

Sanjaya sprach:
Nachdem diese Nacht vergangen war, sprach König Duryodhana zu all deinen Truppen: „Bewaffnet euch, ihr mächtige Wagenkrieger!“ Den Befehl des Königs hörend, begannen die Krieger ihre Rüstungen anzulegen. Andere spannten die Rosse vor die Wagen, und viele liefen geschäftig hin und her. Die Elefanten wurden ausgestattet, und die Fußsoldaten bewaffneten sich. Tausende begannen die Kampfwagen zu rüsten und überall erhob sich der Klang von Musikinstrumenten, oh Monarch, um die kriegerische Begeisterung der Soldaten zu erhöhen. Bald, oh Bharata, sah man alle Truppen an ihrem rechten Ort stehen, wohlgerüstet und entschlossen, dem Tod zu begegnen. Nachdem sie den Herrscher der Madras zu ihrem Führer ernannt hatten, ordneten die großen Wagenkrieger der Kauravas ihre Truppen und standen in Abteilungen bereit. Dann versammelten sich deine führenden Krieger mit Kripa, Kritavarman, Aswatthaman, Shalya, Shakuni und den anderen, noch lebenden Königen vor deinem Sohn und beschlossen, daß keiner von ihnen allein den Kampf mit den Pandavas suchen sollte. Und sie sprachen:
Wer unter uns allein und ungeschützt gegen die Pandavas kämpft oder seine Kameraden im Kampf verläßt, wird mit den fünf großen Sünden und allen kleineren Sünden befleckt werden. Wir sollten alle zusammen vereint gegen den Feind marschieren.

Nachdem die großen Wagenkrieger diesen Entschluß getroffen hatten, stellten sie gemeinsam den Herrscher der Madras an ihre Spitze und zogen unverzüglich gegen ihre Feinde. In gleicher Weise hatten auch die Pandavas ihre Truppen zum großen Kampf geordnet und zogen gegen die Kauravas, oh König, um mit ihnen an allen Fronten zu kämpfen. Schon bald, oh Führer der Bharatas, erschienen diese riesigen Heerscharen mit ihren zahllosen Wagen und Elefanten so wunderbar, wie die Wogen des aufgewühlten Ozeans.

Da sprach Dhritarashtra:
Ich habe bereits über den Untergang von Drona, Bhishma und Karna, dem Sohn der Radha, gehört. So erzähle mir jetzt auch vom Fall Shalyas und dem meines Sohnes. Wahrlich, oh Sanjaya, wie wurde Shalya vom gerechten König Yudhishthira geschlagen? Und wie wurde mein Sohn Duryodhana durch den kraftvollen Bhimasena besiegt?

Und Sanjaya antwortete:
Höre mit Geduld, oh König, von der Zerstörung der Menschenkörper und dem Verlust von Elefanten und Rossen, wie ich es dir bezüglich dieser großen Schlacht beschreibe. Die Hoffnung wurde wieder stark in der Brust deiner Söhne, oh König, daß trotz des Falls von Drona, Bhishma und Karna der heldenhafte Shalya alle Pandavas im Kampf schlagen könnte. Mit dieser Hoffnung im Herzen, oh Bharata, war dein Sohn Duryodhana wieder zufrieden und verließ sich im Kampf auf diesen mächtigen Wagenkrieger, den Herrscher der Madras. So betrachtete er sich erneut mit einem starken Beschützer an seiner Seite. Denn nach dem Fall von Karna, oh König, hatte das Löwengebrüll der Pandavas eine große Angst in die Herzen der Dhritarashtras geschlagen. Doch der tapfere König der Madras konnte ihnen wieder Sicherheit gegeben, oh Monarch, und stellte eine großartige Gefechtsformation auf, die in jeder Hinsicht vielversprechend war, um gegen die Pandavas in den Kampf zu ziehen. Und der tapfere König der Madras ging voran und schwenkte seinen schönen und äußerst starken Bogen, der die Pfeile mit größter Schnelligkeit abschießen konnte. Dieser mächtige Wagenkrieger hatte einen vorzüglichen Wagen bestiegen, der von Pferden aus der Sindhu Rasse gezogen wurde, und sein Wagenlenker sorgte dafür, daß dieses Fahrzeug in voller Herrlichkeit erstrahlte. So stand dieser Held und Feindevernichter wohlgerüstet auf seinem Wagen, oh Monarch, und zerstreute alle Ängste deiner Söhne. Dann fuhr der König der Madras in seine Rüstung gehüllt an die Spitze der Formation, begleitet von den tapferen Madrakas und den unbesiegten Söhnen von Karna. Auf der linken Seite stand Kritavarman, von den Trigartas umgeben, und auf der rechten Seite Gautama (Kripa) mit den Sakas und Yavanas. Die Rückfront bildete Aswatthaman mit den Kambojas. Im Zentrum stand Duryodhana, der von den Ersten der Kuru Krieger beschützt wurde. Unter ihnen war auch Shakuni, der Sohn von Suvala, umgeben von einer großen Armee der Kavallerie und anderen Truppen, wie auch sein Sohn, der mächtige Wagenkrieger Uluka.

Die großen Bogenschützen der Pandava Armee, diese Feindevernichter, teilten sich dagegen in drei Körper, um gegen deine Truppen zu ziehen, oh Monarch. Dhrishtadyumna, Sikhandin und der mächtige Wagenkrieger Satyaki zogen mit großer Geschwindigkeit gegen die Armee von Shalya, während König Yudhishthira in Begleitung seiner Truppen Shalya direkt angriff, mit dem Wunsch ihn zu schlagen, oh Stier der Bharatas. Arjuna, dieser Vernichter ganzer Scharen der Feinde, eilte mit großer Geschwindigkeit gegen den mächtigen Bogenschützen Kritavarman und die Samsaptakas. Bhimasena und die großen Wagenkrieger der Somakas zogen gegen Kripa, oh Monarch, höchst motiviert, um ihre Feinde im Kampf zu schlagen. Die zwei Söhne der Madri griffen in Begleitung ihrer Truppen Shakuni und den großen Wagenkrieger Uluka an, die an der Spitze ihrer Armee standen. Und in gleicher Weise stürmten Tausende und Abertausende Krieger deiner Armee, die mit verschiedensten Waffen gerüstet waren, voller Zorn gegen die Pandavas in dieser großen Schlacht.

Da fragte Dhritarashtra:
Nach dem Fall der mächtigen Bogenschützen Bhishma und Drona und des großen Wagenkriegers Karna, und nachdem sowohl die Kauravas als auch die Pandavas schwer dezimiert wurden, wie stark waren die jeweiligen Armeen, oh Sanjaya, als die Pandavas voller Heldenkraft erneut zornig in den Kampf zogen?

Und Sanjaya sprach:
Höre, oh König, wie wir und der Feind an diesem Tag kampfbereit standen, und wie groß beide Armeen waren. 11.000 Wagen, 10.700 Elefanten, 200.000 Pferde und drei Millionen Fußsoldaten bildeten deine Armee, oh Stier der Bharatas. 6.000 Wagen, 6.000 Elefanten, 10.000 Pferde und eine Million Fußsoldaten waren der ganze Rest der Pandava Armee in diesem Kampf. Sie alle stießen in dieser Schlacht aufeinander, oh Bharata. Nachdem die Parteien ihre Kräfte entsprechend aufgeteilt hatten, oh Monarch, stürmten wir zornvoll und vom Wunsch nach dem Sieg erfüllt gegen die Pandavas, nachdem wir uns unter den Befehl des Herrschers der Madras gestellt hatten. In gleicher Weise zogen die tapferen Pandavas, diese Tiger unter den Männern, zusammen mit den Panchalas in den Kampf, um den Sieg zu erringen. So geschah es, oh Monarch, daß alle diese Helden, die bestrebt waren, ihre Feinde zu schlagen, bei Tagesanbruch aufeinandertrafen. Daraufhin erhob sich erneut ein wilder und schrecklicher Kampf zwischen deinen Truppen und dem Feind, in welchem sich die Krieger gegenseitig schlugen und töteten.

Kapitel 9 - Die Schlacht

Sanjaya sprach:
So begann die Schlacht zwischen den Kurus und Srinjayas, oh Monarch, die ebenso wild und schrecklich war, wie der Kampf zwischen den Göttern und Asuras. Kampfwagen, Elefanten, Rosse und Soldaten trafen voller Heldenkraft zu Tausenden aufeinander. Überall hörte man das laute Geräusch der dahinstürmenden und furchterregenden Elefanten, wie das Grollen der Wolken am Himmel in der Regenzeit. Viele Wagenkrieger wurden von den Elefanten geschlagen und ihrer Wagen beraubt. Viele tapfere Kämpfer rannten über das Schlachtfeld und wurden von den rasenden Tieren durcheinandergewirbelt. Wohlerfahrene Wagenkrieger, oh Bharata, schickten mit ihren Pfeilen große Scharen der Kavallerie und Fußsoldaten, welche die Elefanten beschützten, ins Jenseits. Wohlerfahrene Reiter galoppierten über das Feld, oh König, umzingelten die großen Wagenkrieger und schlugen sie mit Speeren, Lanzen und Schwertern. Wohlerfahrene Bogenkrieger umringten die großen Kämpfer und schickten sie zur Wohnstätte von Yama. So vereinten sich viele, um gegen einzelne zu kämpfen. Andere große Wagenkrieger umringten die Elefanten und ebenbürtigen Krieger ihrer Klasse und schlugen manchen mächtigen Kämpfer von mehreren Seiten. In gleicher Weise, oh König, umringten Elefanten einzelne Wagenkrieger voller Zorn und schickten diese mit Schauern von Pfeilen in die andere Welt. Elefantenkrieger stürmten gegen Elefantenkrieger und Wagenkrieger gegen Wagenkrieger in dieser Schlacht und töteten sich gegenseitig mit Speeren, Lanzen und Pfeilen, oh Bharata. Und überall sah man inmitten des Kampfes, wie Wagen, Elefanten und Pferde die Fußsoldaten zerquetschten und große Verwirrung erzeugten. Überall stürmten die mit Yak Schwänzen verzierten Rosse umher, wie die Scharen der Schwäne auf den Ebenen am Fuße des Himavat. Sie stürmten so schnell dahin, als wöllten sie die Erde verschlingen. Das Feld, oh Monarch, erschien mit den vielen Hufspuren dieser Rosse so bezaubernd, wie eine schöne Frau welche die Spuren der Nägel (ihres Geliebten) trägt. Mit dem Lärm vom Schritt der Helden, vom Geratter der Wagenräder, dem Geschrei der Fußsoldaten, dem Grunzen der Elefanten, dem Klang der Trommeln, Muschelhörner und anderer Musikinstrumente begann die ganze Erde wie von ohrenbetäubenden Donnerschlägen zu erschallen. Durch das Sirren der Bögen und blinkenden Säbel sowie dem grellen Glitzern der Rüstungen wurde alles verwirrt, daß man kaum noch etwas unterscheiden konnte.

Unbesiegbare Arme, die von menschlichen Körpern abgehauen waren und den Stoßzähnen von Elefanten glichen, zitterten und krümmten sich noch wütend am Boden. Das laute Geräusch der fallenden Köpfe, oh Monarch, glich den herabfallenden Früchten der Palmyra Bäume. Überall war die Erde mit diesen abgeschlagenen Köpfen bestreut, die karminrot vom Blut waren, und erschien so wundervoll, als wäre sie mit roten Lotusblüten geschmückt. Wahrlich, mit diesen leblosen und zerfleischten Köpfen, deren Augen nach oben gerichtet waren, sah das Schlachtfeld so strahlend aus, oh König, als wäre es mit vollentfalteten Lotusblüten bedeckt. Mit den abgeschlagenen Armen der Krieger, die mit Sandelholz eingeschmiert und kostbaren Keyuras geschmückt waren, erschien die Erde so herrlich, als wäre sie mit prächtigen Pfählen verziert, die zu Ehren von Indra aufgestellt waren. So wurde das Schlachtfeld auch mit den Schenkeln der Könige angefüllt, die in diesem Kampf abgeschlagen wurden und den spitzzulaufenden Rüsseln der Elefanten glichen. Mit dem Gewimmel von Hunderten kopfloser Rümpfe und bestreut mit Schirmen und Yak Schwänzen erschien diese ausgedehnte Armee so bunt wie ein Blütenwald. Überall, oh Monarch, stürmten die Krieger furchtlos über das Schlachtfeld mit blutgebadeten Gliedern wie die roten Kinsuka Blüten im Wind. In jeder Richtung sah man die von Pfeilen und Lanzen gequälten Elefanten fallen wie dunkle Wolken aus dem Himmel. Die Elefantenabteilungen, oh Monarch, die von hochbeseelten Kriegern geschlachtet wurden, verstreuten sich in alle Richtungen, wie die Wolken im Sturm. Diese Elefanten, so mächtig wie Gewitterwolken, fielen zu Boden, wie die Berge vom Donner am Ende der Welt zertrümmert werden. Überall sah man die gefallenen Elefanten mit ihren Reitern wie große Hügel liegen.

So erschien ein reißender Fluß auf dem Schlachtfeld, der direkt zur anderen Welt floß. Das Blut der Krieger war sein Wasser, die Wagen seine Wirbel, die Standarten seine Bäume, die Knochen seine Kieselsteine, die Waffen der Krieger seine Alligatoren, die Bögen seine Strömung, die Elefanten seine großen Felsen und die Rosse seine kleineren, Fett und Knochenmark waren sein Sumpf, die weißen Schirme seine Schwäne und die Keulen seine Rettungsflöße. Er war voller Rüstungen und Kopfbedeckungen, die Banner waren seine schönen Bäume, und die unzähligen Wagenräder und anderen Wagenteile waren die Schwärme der Chakravakas (Wasservögel). Dieser Fluß, an dessen Ufern die Kurus und Srinjayas wimmelten, erfüllte die Tapferen mit Entzücken und schlug die Furchtsamen mit Angst. Unzählige tapfere Krieger mit Armen so stark wie Keulen überquerten mithilfe ihrer Fahrzeuge und Tiere, als wären es Flöße und Boote, diesen schrecklichen Fluß zum Reich der Toten. Im Laufe dieses Kampfes, oh Monarch, in dem es keine Rücksicht mehr untereinander gab, der voll schrecklicher Zerstörung der vier Arten der Kräfte war und dem Kampf zwischen den Göttern und Dämonen in alten Zeiten glich, gab es viele unter den Kriegern, oh Feindevernichter, die laut nach ihren Kameraden und Angehörigen riefen. Doch nur manche, die von ihren Kameraden gerufen wurden, kehrten angstgequält zum Kampf zurück. Im Laufe dieser wilden und schrecklichen Schlacht zermürbten Arjuna und Bhimasena ihre Feinde. So geschlagen schwand diese ausgedehnte Heerschar von dir dahin, oh Herrscher der Menschen, wie eine Frau unter dem Einfluß von berauschenden Getränken. Und nachdem sie diese Armee zerstreut hatten, bliesen Bhimasena und Dhananjaya ihre Muschelhörner und ließen ihr Löwengebrüll ertönen.

Sobald dieser Siegesruf erklang, stürmten Dhrishtadyumna und Sikhandin mit König Yudhishthira an ihrer Spitze gegen den Herrscher der Madras. Äußerst wunderbar und schrecklich, oh Monarch, war die Art und Weise, wie daraufhin diese Helden gemeinsam und getrennt gegen Shalya kämpften. Auch die zwei Söhne der Madri, die mit großer Heldenkraft gesegnet, in der Waffenkunst vollendet und im Kampf unbesiegbar waren, stürmten mit größter Geschwindigkeit gegen deine Heerschar, beflügelt vom Wunsch nach Sieg. Bald darauf begann deine Armee, oh Stier der Bharata, von verschiedenen Seiten mit den Pfeilen der nach Sieg strebenden Pandavas zerfleischt, vom Feld zu fliehen. Wahrlich, oh Monarch, direkt vor den Augen deiner Söhne floh diese Heerschar nach allen Seiten davon, welche von diesen entschlossenen Bogenschützen gebrochen wurde. Laute Schreie von „Oh!“ und „Weh!“ erhoben sich aus deinen Truppen, oh Bharata, während andere ruhmreiche Kshatriyas, die weiterhin nach Sieg strebten, den aufgewühlten Kriegen „Halt! Halt“ nachriefen. Doch dessen ungeachtet flohen deine Truppen davon, die von den Pandavas geschlagen wurden, und verließen auf dem Schlachtfeld ihre Kameraden sowie ihre lieben Söhne, Brüder, Väter und andere Verwandte. So drängten tausende Krieger ihre Rosse und Elefanten zur größten Eile und flohen aus dieser Schlacht, oh Stier der Bharatas, um vielleicht irgendwo Schutz zu finden.

Kapitel 10 - Nakula schlägt die Söhne von Karna

Sanjaya sprach:
Angesichts der gebrochenen Armee sprach Shalya, der tapfere König der Madras, zu seinem Wagenlenker:
Treibe diese Rosse an, die mit der Schnelligkeit der Gedanken gesegnet sind. Da drüben steht König Yudhishthira, der Sohn des Pandu, voller Herrlichkeit mit dem königlichen Schirm über seinem Kopf. Bring mich schnell dorthin, oh Fahrer, und werde Zeuge meiner Kraft! Die Pandavas werden mir im Kampf nicht widerstehen können.

So angesprochen fuhr der Wagenlenker des Madra Königs zu jenem Ort, wo der wahrhaftige und gerechte König Yudhishthira stand. So fiel Shalya plötzlich über die mächtige Heerschar der Pandavas her. Ganz allein schlug er sie zurück, wie der Kontinent das drängende Meer abwehrt. Wahrlich als die große Armee der Pandavas auf Shalya traf, oh Herr, kam sie zum Stillstand, wie das stürmische Meer an einem Berg. Als die Kauravas den Herrscher der Madras kampfentschlossen auf dem Schlachtfeld sahen, kehrten sie todesmutig wieder zum Kampf zurück. Und nachdem sie zurückgekehrt waren, oh König, und ihre jeweiligen Positionen in der wohlgeformten Gefechtsformation eingenommen hatten, erhob sich erneut eine schreckliche Schlacht, in der das Blut wie Wasser floß.

Dabei stieß der unbesiegbare Nakula auf Chitrasena (einen Sohn von Karna). Diese Helden, welche beide ausgezeichnete Bogenschützen waren, überschütteten sich mit ganzen Schauern von Pfeilen in diesem Kampf, wie zwei strömende Wolken, die sich am Himmel im Süden und Norden erhoben haben. Ich konnte keinen Unterschied zwischen dem Sohn des Pandu und seinem Gegner erkennen. Sie beide waren in den Waffen vollendet, beide waren voller Kraft und beide in der Kunst der Wagenkrieger wohlerfahren. Jeder war bestrebt, den anderen zu schlagen, und so schauten sie sorgfältig nach den Fehlern ihres Gegners. Dann zerschnitt Chitrasena, oh Monarch, mit einem breitköpfigen Pfeil, der wohlgehärtet und scharf war, den Bogen von Nakula am Griff. Danach spickte der Sohn von Karna den bogenlosen Nakula furchtlos mit drei Pfeilen in die Stirn, welche goldene Schwingen hatten und auf Stein gewetzt waren. Mit weiteren scharfen Pfeilen schickte er die Rosse von Nakula zur Wohnstätte von Yama. Dann fällte er sowohl die Standarte als auch den Wagenlenker seines Gegners mit jeweils drei Pfeilen. Und Nakula, oh König, erschien mit den drei Pfeilen in seiner Stirn aus den Händen seines Feindes so schön wie ein Berg mit drei Gipfeln. Ohne Bogen und Wagen ergriff der tapfere Nakula sein Schwert und sprang von seinem Fahrzeug herab wie ein Löwe von einem Berggipfel. Als er jedoch zu Fuß in Richtung seines Gegners eilte, ergoß sich eine dichte Dusche von Pfeilen über ihm. Doch voller Heldenkraft empfing Nakula diese Pfeildusche mit seinem Schild. Am Wagen von Chitrasena angekommen erstiegt der starkarmige Held, dieser Sohn des Pandu, der mit allen Arten der Kriegsführung bekannt und unermüdlich war, das Fahrzeug vor den Augen aller Truppen. Und schnell schlug der Pandu Sohn den diademgeschmückten Kopf vom Rumpf Chitrasenas, welcher mit Ohrringen, einer schönen Nase und einem Paar großer Augen geziert war. Daraufhin sank Chitrasena, der mit der Herrlichkeit der Sonne begabt war, leblos auf die Terrasse seines Wagens. Beim Anblick des geschlagenen Chitrasena, ließen alle großen Wagenkrieger ihre Jubelrufe und ihr Löwengebrüll ertönen.

Doch inzwischen begannen die beiden anderen Söhne von Karna, Sushena und Satyasena, welche beide große Wagenkrieger waren, angesichts ihres getöteten Bruders dichte Schauer schärfster Pfeile zu entsenden. Diese Ersten der Wagenkrieger stürmten so schnell gegen den Sohn des Pandu, wie eine Gruppe Tiger, oh König, im tiefen Wald einen Elefanten angreift, um ihn zu töten. Beide gemeinsam ergossen ihre scharfen Pfeile über den mächtigen Wagenkrieger Nakula, wie zwei Wolkenmassen einen Platzregen in reißenden Strömen niedersenden. Und obwohl der tapfere und heroische Sohn des Pandu überall von Pfeilen getroffen war, ergriff er unbeschwert einen neuen Bogen, bestieg einen anderen Wagen und stand wieder im Kampf, wie der zornvolle Zerstörer selbst. Doch die beiden Brüder, oh Monarch, begannen sogleich, mit ihren geraden Pfeilen den Wagen von Nakula zu zerstören. Aber Nakula lächelte und schlug in diesem Kampf die vier Rosse von Satyasena mit vier gewetzten und scharfen Pfeilen. Dann zielte er einen langen, goldbeflügelten Pfeil und zerschnitt damit, oh Monarch, den Bogen von Satyasena. Daraufhin bestieg dieser einen anderen Wagen, ergriff einen neuen Bogen und stürmte mit seinem Bruder Sushena weiter gegen den Sohn des Pandu. Doch der tapfere Sohn der Madri durchbohrte furchtlos jeden von ihnen mit einem Paar Pfeile an der vordersten Front des Kampfs, oh Monarch. Daraufhin zerschoß der mächtige Wagenkrieger Sushena zornerfüllt mit einem rasiermesserscharfen Pfeil den furchterregenden Bogen des Pandu Sohns und lachte laut. Aber Nakula ergriff ebenfalls zornig einen anderen Bogen und durchbohrte Sushena mit fünf Pfeilen und schlug seine Standarte mit einem weiteren. Und ohne einen Moment zu verlieren, zerschnitt er den Bogen und den ledernen Armschutz von Satyasena, oh Herr, worauf alle Truppen laut aufschrien. Doch Satyasena ergriff einen anderen, feindetötenden Bogen, der größte Beanspruchung ertragen konnte, und umhüllte den Sohn des Pandu von allen Seiten mit Pfeilen. Der Feindevernichter Nakula wehrte diese Pfeile ab und schlug jeden seiner Gegner mit weiteren Pfeilen, die sich dafür mit vielen geraden Pfeilen revanchierten. Als nächstes durchbohrten sie den Wagenlenker von Nakula mit scharfen Pfeilen, und der tapfere Satyasena, der mit größter Leichtigkeit der Hand begabt war, zerschlug ohne die Hilfe seines Bruders die Zugstangen des Wagens von Nakula und dessen Bogen mit vielen Pfeilen. Daraufhin verließ der Atiratha Nakula seinen Wagen und ergriff einen Speer mit goldenem Griff und sehr scharfer Spitze, der in Öl getaucht war und äußerst hell erglänzte. Er glich, oh Herr, einer weiblichen Schlange mit tödlichem Gift und zischelnder Zunge. So erhob er diese Waffe und schleuderte sie gegen Satyasena in diesem Gefecht. Und dieser Speer, oh König, durchstieß das Herz von Satyasena und zerbrach es in hundert Stücke, woraufhin er der Sinne und des Lebens beraubt von seinem Wagen zur Erde fiel. Beim Anblick seines getöteten Bruders zerschlug Sushena voller Wut augenblicklich den Wagen von Nakula. Und ohne einen Moment zu verlieren, ergoß er seine Pfeile über den Pandu Sohn, der nun zu Fuß kämpfte. Doch angesichts des wagenlosen Nakula eilte der mächtige Wagenkrieger Sutasoma, der Sohn von Draupadi, herbei, um seinen Vater im Kampf zu retten. So bestieg Nakula den Wagen von Sutasoma, und dort erschien dieser Held der Bharatas so herrlich wie ein Löwe auf einem Berg. Sogleich ergriff er einen anderen Bogen und kämpfte weiter gegen Sushena. Diese beiden großen Wagenkrieger stürmten aufeinander zu und entsendeten ihre Schauer aus Pfeilen, beide bestrebt, den jeweils anderen zu vernichten. So traf der wutentbrannte Sushena den Sohn des Pandu mit drei Pfeilen und Sutasoma mit zwanzig in Arme und Brust. Daraufhin, oh Monarch, erfüllte der energische Nakula, dieser Vernichter von feindlichen Helden, alle Himmelsrichtungen mit seinen Pfeilen. Dann ergriff er einen sehr scharfen Pfeil mit großer Energie und halbkreisförmigem Kopf und beschleunigte ihn mit großer Kraft gegen den Sohn von Karna. Mit diesem Pfeil, oh Bester der Könige, trennte der Pandu Sohn vor den Augen aller Truppen Sushenas Kopf vom Rumpf. Diese Leistung erschien uns äußerst wunderbar. So geschlagen vom berühmten Nakula, fiel der Sohn von Karna wie ein großer Baum am Ufer eines Flusses, der von der Strömung davongerissen wurde.

Beim Anblick des Todes der Söhne von Karna und der Heldenkraft von Nakula, begann deine Armee, oh Stier der Bharatas, voller Angst zu fliehen. Ihr Kommandeur jedoch, der tapfere und heldenhafte Herrscher der Madras, dieser Feindevernichter, beschützte seine Truppen in diesem Kampf. So sammelte Shalya die Heerschar erneut, oh König, und stand furchtlos im Kampf, ließ sein lautes Löwengebrüll ertönen und seinen Bogen furchterregend sirren. Daraufhin zogen deine Truppen, oh König, die im Kampf durch diesen entschlossenen Bogenkrieger beschützt wurden, wieder ermuntert von allen Seiten gegen den Feind. So umgaben diese hochbeseelten Krieger den großen Bogenschützen und Herrscher der Madras und waren wieder kampfbereit, oh König. Entsprechend stellten Satyaki, Bhimasena und die Zwillingssöhne der Madri den Feindevernichter Yudhishthira an ihre Spitze, diese Wohnstätte der Bescheidenheit, und umgaben ihn von allen Seiten in diesem Kampf mit ihrem Löwengebrüll sowie dem lauten Schwirren ihrer Pfeile und manchem Kriegsgeschrei der Helden. So hatten auch deine Krieger, oh König, wieder Mut gefaßt und umringten schnell den Herrscher der Madras, um wieder voller Zorn in den Kampf zu ziehen. Daraufhin begann erneut eine Schlacht, welche die Furchtsamen mit Angst erfüllte, zwischen deinen Soldaten und dem Feind, die beide nach Vernichtung strebten. Dieser Kampf zwischen den furchtlosen Kriegern vermehrte die Bevölkerung im Reich von Yama, oh Monarch, wie damals in der Schlacht zwischen den Göttern und Dämonen. So zog auch Arjuna mit dem Affen im Banner, nachdem er die Samsaptakas im Kampf geschlagen hatte, gegen diesen Teil der Kaurava Armee. Damit stürmten alle Pandavas, von Dhrishtadyumna angeführt, furchtlos gegen dieselbe Abteilung und entsendeten ihre Schauer von scharfen Pfeilen. Und bald war die Kaurava Heerschar von den Pandavas überwältigt und verwirrt. Wahrlich, bald konnten diese Truppen kaum noch die Himmelsrichtungen unterscheiden. Eingedeckt mit den scharfen Pfeilen der Pandavas, schwankte die ganze Kaurava Armee, die ihrer besten Krieger beraubt war, und zerbrach auf allen Seiten. Wahrlich, so wurde deine Heerschar, oh Kaurava, von den mächtigen Wagenkriegern der Pandavas zerschlagen. Doch in gleicher Weise begannen auch deine Söhne, oh König, die Pandava Heerschar zu Hunderten und Tausenden in diesem Kampf von allen Seiten mit ihren Pfeilen zu schlachten. Und während sich diese beiden Armeen bis zum Äußersten gegenseitig schlugen, wurden sie immer wilder, wie zwei Ströme in der Regenzeit. Damit erhob sich im Laufe dieser schrecklichen Schlacht, oh Monarch, eine große Angst in den Herzen sowohl deiner Krieger, als auch der Krieger der Pandavas.

Kapitel 11 - Die wilde Schlacht geht weiter

Sanjaya sprach:
Als die sich gegenseitig schlagenden Truppen so aufgewühlt wurden, als viele Krieger bereits vom Feld flohen und die Elefanten qualvoll schrieen, als die Fußsoldaten in dieser schrecklichen Schlacht laut zu jammern begannen, oh König, als die Rosse in verschiedene Richtungen davonliefen, als das Gemetzel immer schrecklicher wurde, als ein fürchterlicher Untergang für alle verkörperten Wesen begann, als verschiedenartigste Waffen fielen oder sich trafen, als Wagenkrieger und Elefantenkrieger sich gegenseitig zerfleischten, als die Helden großes Entzücken fühlten und die Feiglinge unerträgliche Ängste, als die Krieger einander im Schlachtrausch schlugen, während dieser schrecklichen Zeit der Zerstörung des Lebens, während dieses schreckliche Spiel seinen Lauf nahm, das die Bevölkerung des Reiches von Yama erhöhte, schlugen die Pandavas deine Truppen mit scharfen Pfeilen und in gleicher Weise schlugen deine Truppen die der Pandavas. Während dieses Kampfes, der die Furchtsamen mit Terror erfüllte, während des Fortgangs dieser Schlacht, die an diesem Morgen nach dem Sonnenaufgang ausgetragen wurde, kämpften die Pandava Helden mit ihrem guten Ziel und beschützt vom hochbeseelten Yudhishthira todesmutig gegen deine Kräfte, oh König. So stieß die Kuru Armee, oh Bester der Kurus, auf die stolzen und kraftvollen Pandavas, die im Kämpfen erfahren und in ihrem Ziel entschlossen waren, und wurden zunehmend geschwächt und verwirrt, wie eine Herde Hirsche während eines Waldbrandes. Als Shalya sah, wie diese Armee schwach und hilflos wurde und wie eine Kuh im Sumpf versank, strebte er nach Rettung und zog gegen die Pandava Armee. Zornerfüllt ergriff dieser Herrscher der Madras einen ausgezeichneten Bogen und stürmte zum Kampf gegen die Pandava Feinde. So zogen auch die Pandavas, oh Monarch, in dieser Begegnung vom Wunsch nach Sieg getragen gegen den Herrscher der Madras und durchbohrten ihn mit scharfen Pfeilen. Daraufhin quälte der Herrscher der Madras, der mit größter Kraft begabt war, diese Heerschar mit riesigen Schauern von scharfen Pfeilen vor den Augen von König Yudhishthira, dem Gerechten.

Zu dieser Zeit erschienen überall verschiedene Vorzeichen. Die Erde mit ihren Bergen bebte lautstark. Meteore mit scharfen und feurigen Spitzen fielen wie Lanzen aus dem Himmel zur Erde und durchbohrten die Luft. Hirsche, Büffel und Vögel, oh Monarch, erschienen in großen Scharen, und deine Armee stand an ihrer rechten Seite, oh König. Die Planeten Venus und Mars erschienen in Verbindung mit dem Merkur hinter den Pandavas und vor den Kauravas. Grelle Flammen schienen aus den Spitzen der Waffen zu lodern und blendeten die Augen der Krieger. Zahllose Krähen und Eulen ließen sich auf den Häuptern der Krieger und den Spitzen ihrer Standarten nieder.

Unter diesen Zeichen erhob sich ein wilder Kampf zwischen den Kauravas und Pandavas, die in großen Truppen versammelt waren. Und nachdem die Kauravas all ihre Abteilungen wieder aufgestellt hatten, stürmten sie gegen die Pandava Armee, oh König. Mit einer Seele, die nichts bedrücken konnte, ergoß Shalya seine dichten Pfeileschauer auf Yudhishthira, den Sohn der Kunti, wie der tausendäugige Indra einen Platzregen in reißenden Strömen. Voller Kraft durchbohrte er auch Bhimasena, die fünf Söhne der Draupadi, Dhrishtadyumna, die zwei Söhne der Madri, Satyaki und Sikhandin mit jeweils zehn Pfeilen, die goldene Flügel trugen und auf Stein gewetzt waren. Wahrlich, er begann seine Pfeile regnen zu lassen, wie Indra den Platzregen am Ende der Sommerzeit. Daraufhin, oh König, sah man die Prabhadrakas und Somakas zu Tausenden durch die Pfeile von Shalya fallen. Wie riesige Schwärme von Bienen oder Heuschrecken erschienen die Pfeile von Shalya und schlugen ein wie Blitze aus den Wolken. Zahllose Elefanten, Rosse, Fußsoldaten und Wagenkrieger, die mit den Pfeilen von Shalya gequält wurden, fielen, flohen oder klagten laut. Rasend im Zorn und voller Heldenkraft umnebelte der Herrscher der Madras seine Feinde in diesem Kampf wie der Zerstörer am Ende der Yugas und brüllte so laut wie die Gewitterwolken. Als die Pandava Armee von Shalya so geschlachtet wurde, floh sie zu Yudhishthira, dem Sohn der Kunti. Doch nachdem sie der leichthändige Shalya in diesem Kampf mit scharfen Pfeilen zerstreut hatte, begann er auch Yudhishthira mit einer dichten Dusche aus Pfeilen zu quälen. Als König Yudhishthira sah, wie Shalya mit Reitern und Fußsoldaten auf ihn zustürmte, da wehrte er ihn entschlossen mit scharfen Pfeilen ab, wie ein wütender Elefant mit dem Eisenhaken gezügelt wird. Daraufhin entsandte Shalya einen schrecklichen Pfeil gegen Yudhishthira, der einer giftigen Schlange glich. Dieser durchbohrte den hochbeseelten Sohn der Kunti und verschwand schnell in der Erde. Danach wurde Shalya voller Zorn von Bhima mit sieben Pfeilen durchbohrt, von Sahadeva mit fünf und von Nakula mit zehn. Auch die fünf Söhne der Draupadi überschütteten diesen feindevernichtenden Helden mit ihren Pfeileschauern, wie sich eine Wolkenmasse an einem Bergrücken abregnet.

Als Shalya von allen Seiten durch die Pandavas angegriffen wurde, eilten sowohl Kritavarman als auch Kripa voller Zorn zum Ort des Geschehens. Auch der energievolle Uluka sowie Shakuni, der Sohn von Suvala, und der mächtige Wagenkrieger Aswatthaman, auf dessen Lippen ein Lächeln tanzte, und alle deine Söhne, oh König, beschützten Shalya mit allen Mitteln in diesem Kampf. Kritavarman entsandte eine dichte Dusche aus Pfeilen und traf Bhimasena mit drei Pfeilen, womit er diesen Krieger abwehrte, der wie eine Verkörperung des Zorns erschien. Kripa schlug zornvoll Dhrishtadyumna mit vielen Pfeilen. Shakuni zog gegen die Söhne der Draupadi und Aswatthaman gegen die Zwillinge. Duryodhana, dieser Erste der Krieger, der von wilder Energie erfüllt war, stürmte in diesem Kampf gegen Krishna und Arjuna, und schlug sie beide voller Kraft mit vielen Pfeilen. So fanden hunderte Kämpfe statt, die wild und schön waren, oh Monarch, zwischen deinen Kriegern und dem Feind auf den verschiedenen Teilen des Schlachtfeldes. In einem dieser Kämpfe schlug der Führer der Bhojas die braunen Rosse vor dem Wagen von Bhimasena. Der pferdelose Sohn des Pandu sprang daraufhin von seinem Wagen und begann, mit seiner Keule zu kämpfen wie der Zerstörer selbst mit dem erhobenen Stab der Zeit. Danach tötete der Herrscher der Madras die Rosse von Sahadeva vor dessen Augen, woraufhin Sahadeva den Sohn von Shalya mit seinem Schwert schlug. Der Lehrer Gautama (Kripa) kämpfte noch einmal furchtlos gegen Dhrishtadyumna, wobei sich beide mit größter Achtsamkeit betätigten. Aswatthaman, der Sohn des Lehrers, durchbohrte lächelnd und ohne viel Zorn in diesem Kampf die fünf heroischen Söhne von Draupadi mit jeweils zehn Pfeilen.

Als die Rosse von Bhimasena getötet waren und der pferdelose Sohn des Pandu, von seinem Wagen sprang und seine Keule schwang wie der Tod den Stab der Zeit, da erschlug dieser mächtige Held voller Zorn die Rosse und den Wagen von Kritavarman, der daraufhin von seinem Fahrzeug absprang und floh. Shalya, oh König, schlachtete mittlerweile wütend viele Somakas und Panchalas, und quälte Yudhishthira noch einmal mit vielen scharfen Pfeilen. Daraufhin biß sich der tapfere Bhima auf seine Unterlippe, erhob zornvoll seine Keule und stürmte damit gegen Shalya für dessen Untergang. Diese Keule glich dem Stab von Yama oder der Todesnacht und war äußerst zerstörend für das Leben von Elefanten, Rossen und Menschen. Sie war goldbedeckt, glänzend wie ein Meteor, mit einer Schlinge versehen, gefährlich wie eine weibliche Schlange, hart wie der Donner und ganz aus Eisen. Sie war mit Sandelholzpaste und anderen Salben eingeschmiert, wie eine wünschenswerte Dame, aber auch bedeckt mit Mark, Fett und Blut, dem Rachen von Yama gleich, und mit schrillen Tönen aufgrund der angebrachten Glocken, wie der Donner von Indra. Sie glich einer frischgehäuteten Schlange mit tödlichem Gift, war von dem Schläfensaft der Elefanten durchnäßt, feindlich für feindliche Truppen und freudebringend für befreundete Truppen, gefeiert in der Welt der Menschen und fähig, ganze Bergesgipfel zu zerspalten. Diese Keule, mit welcher der mächtige Sohn der Kunti in Kailasha den erzürnten Herrn von Alaka (Kuvera), den Freund von Maheshvara, herausforderte, diese Waffe, womit Bhima auf dem Bergesrücken des Gandhamadana im Zorn eine Vielzahl stolzer Guhyakas schlug, welche die Macht über die Illusion hatten, allein um Draupadi Gutes zu tun und ihr die Mandara Blumen zu beschaffen, diese Keule erhebend, die mit Diamanten, Juwelen und Edelsteinen reich besetzt war, acht Seiten hatte und wie der Donnerkeil von Indra gefeiert wird, mit dieser Keule stürmte der starkarmige Sohn des Pandu jetzt gegen Shalya. Und mit dieser schrecklich klingenden Keule zermalmte Bhima, der im Kampf höchst erfahren war, sogleich die vier windesschnellen Rosse von Shalya. Daraufhin schleuderte der heroische Shalya, der in diesem Kampf im Zorn loderte, eine Lanze gegen die breite Brust von Bhima und ließ seinen Schlachtruf ertönen. Diese Lanze durchbrach die Rüstung des Pandu Sohns und drang in dessen Körper ein. Doch Bhima zog furchtlos die Waffe heraus und durchbohrte damit die Brust von Shalyas Wagenlenker. Mit durchbohrten Lebensorganen erbrach der Fahrer Blut und fiel mit zerstörtem Herzen zu Boden. Daraufhin stieg der Herrscher der Madras von seinem Wagen herab und starrte besorgt auf Bhima. Denn angesichts dieses Widerstandes gegen seine eigene Macht war Shalya schwer verwundert. Doch mit ruhiger Seele ergriff der Herrscher der Madras seine Keule und richtete seine Augen auf den Feind. Angesichts dieser furchterregenden Leistung von Bhima im Kampf, lobten die Pandavas mit heiteren Herzen den Helden, der in seiner Anstrengung nie ermüdete.

Kapitel 12 - Der Keulenkampf zwischen Shalya und Bhima

Sanjaya sprach:
Als Shalya seinen Wagenlenker fallen sah, oh König, ergriff er schnell seine Keule, die ganz aus Eisen war, und stand unerschüttert wie ein Stier. Und Bhima, der ebenfalls mit seiner mächtigen Keule bewaffnet war, stürmte wild gegen Shalya, wie das lodernde Yuga-Feuer, oder der Zerstörer selbst mit der Schlinge des Todes, oder der Kailash Berg mit seinem furchterregenden Gipfel, oder Indra mit seinem Donner, oder Mahadeva mit seinem Dreizack, oder wie ein rasender Elefanten im Wald. Dazu erhob sich der Lärm von tausenden Muschelhörnern und Trompeten sowie lautes Löwengebrüll, um das Entzücken der Helden zu steigern. Die Krieger beider Armeen schauten von jeder Seite auf diese Besten der Krieger und lobten sie beide mit den Worten:
Ausgezeichnet! Exzellent! Außer dem Herrscher der Madras oder dem Rama, diese Freude der Yadus, gibt es wohl niemanden, der es wagen würde, die Wucht von Bhima im Kampf zu ertragen. So gibt es aber auch keinen anderen Krieger außer Bhima, der es wagen würde, der kraftvollen Keule des berühmten Königs der Madras im Kampf zu widerstehen.

Dann begannen diese beiden Kämpfer, Bhima und Shalya, wie Stiere brüllend ihre Kreise zu ziehen und wiederholt in die Luft zu springen. In dieser Begegnung zwischen den zwei Löwen unter den Männern konnte man keinen Unterschied bezüglich der Kunst ihrer Bewegung und der Handhabung der Keule bemerken. Die Keule von Shalya, die mit glänzendem Goldbrokat belegt war und wie ein Feuer glänzte, erfüllte bereits die Zuschauer mit Todesangst. So auch die Keule des hochbeseelten Bhima, die wie ein Blitz inmitten der Wolken erschien, als dieser im Kreis sprang. Wenn der Herrscher der Madras sie traf, oh König, dann sprühte die Keule von Bhima feurige Funken in die Luft, als wäre sie entflammt. So erzeugte auch die Keule von Shalya, wenn sie von Bhima getroffen wurde, eine Wolke wie brennende Kohlen was äußerst wunderbar erschien. Wie sich zwei riesige Elefanten mit ihren Stoßzähnen schlagen oder zwei riesige Stiere mit ihren Hörnern, so begannen diese zwei Helden sich mit ihren vorzüglichen Keulen aus Eisen zu schlagen. Bald waren ihre Glieder von den gegenseitigen Hieben blutüberströmt, und sie erschienen wie zwei rotblühende Kinsuka Bäume. Doch obwohl rechts und links getroffen vom Herrscher der Madras, stand der starkarmige Bhimasena unerschütterlich wie ein Berg. Und ähnlich stand auch Shalya fest wie ein Berg, oh König, der von einem Elefanten mit seinen Stoßzähnen attackiert wird, obwohl er wiederholt von der Keulenkraft Bhimas geschlagen wurde. Den Lärm der Keulenhiebe dieser zwei Männerlöwen hörte man überall wie schnell aufeinanderfolgende Donnerschläge. Nur für einen kurzen Moment gab es eine Atempause, dann begannen sich diese zwei energievollen Krieger wieder mit erhobenen Keulen in Kreisen zu umrunden. Und erneut entbrannte der Kampf zwischen den beiden Helden mit übermenschlichen Leistungen, die sich jeweils mit acht Schritten näherten, um sich dann mit ihren Eisenkeulen zu schlagen. Danach umrundeten sie sich wieder, immer achtsam, den anderen anzugreifen. Beide vollendet im Gebrauch der Keule, begannen sie ihre Überlegenheit in dieser Kunst zu zeigen. Immer wieder erhoben sie ihre schrecklichen Waffen und schlugen sich gegenseitig wie Berge, die während eines Erdbebens zusammenprallen. Und äußerst geschunden von der Keule des Gegners, fielen diese beiden Helden schließlich zur gleichen Zeit zu Boden, wie zwei große Pfähle, die zur Verehrung von Indra aufgestellt wurden. Bei diesem Anblick ging ein Aufschrei von „Oh!“ und „Weh!“ durch alle tapferen Krieger beider Armeen. Kraftvoll auf ihre lebenswichtigen Organe geschlagen, waren beide bis zum Äußersten gequält worden. Da erschien der mächtige Kripa und nahm Shalya, diesen Bullen unter den Madras, auf seinen Wagen auf, um ihn schnell vom Schlachtfeld zu fahren. Denn wenige Augenblicke später erhob sich Bhimasena wieder und noch wie ein Betrunkener schwankend, rief er mit erhobener Keule nach dem Herrscher der Madras.

Nach diesem Duell kämpften die heroischen Krieger deiner Armee, oh König, weiter mit verschiedenen Waffen gegen die Pandavas. Die Musikinstrumente wurden geblasen und geschlagen, und mit emporgehobenen Armen und Waffen und lautem Kriegsgeschrei stürmten deine Krieger, oh Monarch, von Duryodhana angeführt erneut gegen die Pandavas. Und angesichts der angreifenden Kaurava Heerschar zogen auch die Söhne des Pandu unter Löwengebrüll gegen diese Truppen, an deren Spitze Duryodhana stand. Dann wählte dein Sohn, oh Stier der Bharatas, Chekitana (den Sohn des Dhristaketu, König der Chedis) unter den heranstürmenden Helden aus und traf ihn mit einer Lanze tief in die Brust. So angegriffen von deinem Sohn, fiel Chekitana blutüberströmt von der Terrasse seines Wagens und sank in eine tiefe Ohnmacht. Als die großen Wagenkrieger unter den Pandavas sahen, wie Chekitana fiel, begannen sie unaufhörlich ihre Pfeileschauer (auf die Kauravas) zu ergießen. Wahrlich, oh Monarch, die Pandavas stürmten ungetrübt mit dem Wunsch nach Sieg von allen Seiten gegen deine Abteilungen. Dann kämpften Kripa, Kritavarman und Shakuni, der mächtige Sohn von Suvala, mit dem Herrscher der Madras an ihrer Spitze gegen den gerechten König Yudhishthira. Duryodhana, oh Monarch, kämpfte gegen Dhrishtadyumna, der Drona, den Sohn von Bharadwaja, geschlagen hatte, diesen Helden mit der unerschöpflichen Energie und Tatkraft. Und 3.000 Kampfwagen, oh König, wurden von deinem Sohn mit Aswatthaman als Führer gegen Arjuna in den Kampf geschickt. Alle diese Krieger, oh König, waren fest entschlossen, den Sieg zu gewinnen, und hatten alle Angst abgeworfen, ihr Leben zu verlieren. Wahrlich, oh König, so drangen deine Krieger in die Mitte der Pandava Armee ein, wie Schwäne in einen großen See. Eine wilde Schlacht folgte daraufhin zwischen den Kurus und Pandavas, in der die Kämpfer begierig waren, ihre Gegner zu vernichten, und große Freude am Geben und Nehmen von Schlägen fanden. Während dieser Kampf seinen Lauf nahm, oh König, der so zerstörend für die großen Helden war, erhob sich eine schreckliche Staubwolke von der Erde. Nur durch die Namen, welche die Krieger im Laufe der Gefechte riefen, wußten wir noch, wer gerade furchtlos miteinander kämpfte. Dieser Staub jedoch, oh Tiger unter den Männern, wurde bald durch das Blut aufgesaugt, das überall strömte, und alle Himmelsrichtungen wurden wieder klar, nachdem die staubige Dunkelheit vertrieben war. Und wahrlich, während dieses schrecklichen und furchterregenden Kampfes kehrte kein Krieger, weder von dir noch vom Feind, der Schlacht den Rücken zu. Bestrebt, die Regionen von Brahman zu erreichen und den Sieg durch fairen Kampf, zeigten die Kämpfer ihre Heldenkraft von der Hoffnung auf den Himmel begeistert. Um die Schuld zu bezahlen, die sie vor ihren Herren wegen des empfangenen Unterhalts hatten, oder weil sie fest entschlossen waren, die Ziele ihrer Freunde und Verbündeten zu vollbringen, kämpften diese Krieger gegeneinander, ihr Herz fest auf den Himmel gerichtet. Überall wurden verschiedenste Waffen geschossen oder geschleudert, um die Gegner zu schlagen, und die großen Wagenkrieger ließen ihre Kampfschreie ertönen. „Töte! Stich! Halte! Schlag!“ Dies waren die Worte, die man überall in diesem Kampf hörte, gerufen von deinen Kriegern und den Kriegern des Feindes. Dann durchbohrte Shalya, oh Monarch, den gerechten König Yudhishthira, diesen mächtigen Wagenkrieger, mit vielen scharfen Pfeilen, um ihn zu schlagen. Doch der Sohn der Pritha, der die lebenswichtigen Organe des Körpers kannte, schlug mit größter Gelassenheit den Herrscher der Madras mit vierzehn langen Pfeilen, welche auf dessen lebenswichtige Organe gezielt waren. Aber der ruhmreiche Shalya widerstand dem Sohn des Pandu mit seinen Pfeilen und traf ihn zornvoll in diesem Kampf mit unzähligen todbringenden Pfeilen, die von Kanka Federn getragen wurden. Und noch einmal, oh Monarch, spickte er Yudhishthira mit einem geraden Pfeil vor den Augen aller Truppen. Im Gegenzug traf der gerechte und ruhmreiche König Yudhishthira den Herrscher der Madras ebenfalls zornvoll mit vielen scharfen Pfeilen, die mit den Federn von Kankas und Pfauen ausgestattet waren. Danach durchbohrte der mächtige Wagenkrieger den Wagenlenker von Shalya mit neun, Chandrasena mit siebzig und Drumasena mit vierundsechzig Pfeilen. Als diese beiden Beschützer seiner Wagenräder durch den hochbeseelten Pandu Sohn gefallen waren, oh König, tötete Shalya fünfundzwanzig Krieger unter den Chedis. Satyaki durchbohrte er mit fünfundzwanzig scharfen Pfeilen, Bhimasena mit sieben und die zwei Söhne der Madri mit hundert in diesem Kampf.

Während Shalya auf diese Weise über das Schlachtfeld stürmte, entsandte Yudhishthira, der Beste der Könige, viele Pfeile gegen ihn, die giftigen Schlangen glichen. Mit einem breitköpfigen Pfeil schlug Yudhishthira die Standarte vom Wagen seines Gegners. Wahrlich, so sahen wir in diesem Kampf die Standarte von Shalya fallen wie einen gespaltenen Bergesgipfel. Und angesichts seiner zerschlagenen Standarte und dem Sohn des Pandu als Gegner, begann der Herrscher der Madras im Zorn zu lodern und schoß riesige Schauer von Pfeilen. Damit übergoß dieser Stier unter den Kshatriyas mit der unermeßlichen Seele die Gegner in diesem Kampf, wie der Gott der Wolken strömenden Regen schickt. Nachdem er Satyaki, Bhimasena und die Zwillingssöhne von Madri und Pandu mit jeweils fünf Pfeilen durchbohrt hatte, quälte er auch Yudhishthira außerordentlich. Wir sahen, oh Monarch, wie sich ein dichtes Netz aus Pfeilen vor der Brust des Pandu Sohns ausbreitete, wie eine dunkle Wolkenmasse. So wurde Yudhishthira in diesem Kampf zornvoll von Shalya, diesem mächtigen Wagenkrieger, mit geraden Pfeilen bedeckt. Und als König Yudhishthira dieserart gequält wurde, fühlte er sich seiner Heldenkraft beraubt wie der Asura Jambha, als er damals von Indra, dem Vernichter von Vritra, angegriffen wurde.

Kapitel 13 - Shalya bedrängt die Pandava Armee

Sanjaya sprach:
Als der gerechte König Yudhishthira auf diese Weise von Shalya gequält wurde, umzingelten Satyaki, Bhimasena und die zwei Söhne der Madri den Herrscher der Madras mit ihren Wagen und begannen nun ihn, in diesem Kampf schwer zu bedrängen. Doch als Shalya ohne andere Hilfe von diesen großen Wagenkriegern angegriffen wurde und sich erfolgreich wehrte, erklangen überall die Rufe des Beifalls und sogar die Siddhas (welche diesen Kampf bezeugten) wurden von Entzücken erfüllt. Selbst die Asketen, die sich (als Zuschauer) versammelt hatten, erklärten dies als wundervoll. Dann durchbohrte Bhimasena in diesem Gefecht Shalya, der zu einem unwiderstehlichen Speer in seiner Heldenkraft geworden war (wie auch sein Name impliziert), mit einem Pfeil und noch einmal mit sieben. Satyaki, der bestrebt war, den Sohn von Dharma zu retten, durchbohrte Shalya mit hundert Pfeilen und ließ sein lautes Löwengebrüll ertönen. Nakula traf ihn mit fünf Pfeilen und Sahadeva mit sieben, und das Ganze gleich noch einmal. Doch als der heroische und höchst achtsam kämpfende Herrscher der Madras solcherart von den mächtigen Wagenkriegern gequält wurde, spannte er einen furchterregenden Bogen, der härteste Beanspruchung ertragen und die Pfeile mit größter Kraft beschleunigen konnte, und durchbohrte Satyaki, oh Herr, mit fünfundzwanzig Pfeilen, Bhima mit dreiundsiebzig und Nakula mit sieben. Dann zerschnitt er mit einem breitköpfigen Pfeil den Bogen von Sahadeva, auf dem bereits ein Pfeil gespannt war, und durchbohrte Sahadeva selbst in diesem Kampf mit dreiundsiebzig Pfeilen. Sahadeva spannte daraufhin einen neuen Bogen und traf seinen herrschaftlichen Onkel mütterlicherseits mit fünf Pfeilen, die giftigen Schlangen oder lodernden Flammen glichen. Und mit großem Zorn erfüllt, schlug er danach den Wagenlenker seines Gegners mit einem geraden Pfeil und Shalya selbst noch einmal mit drei. Dann traf Bhimasena den Herrscher der Madras mit siebzig Pfeilen, Satyaki traf ihn mit neun und König Yudhishthira mit sechzig. So durchbohrt, oh Monarch, von diesen mächtigen Wagenkriegern, begann überall Blut vom Körper Shalyas zu strömen, wie karminrote Ströme vom Rücken eines Berges aus roter Kreide.

Doch Shalya revanchierte sich sogleich bei jedem der großen Bogenschützen mit fünf Pfeilen, oh König, was uns äußerst wunderlich erschien. Mit einem anderen breitköpfigen Pfeil zerschnitt dieser mächtige Wagenkrieger, oh Herr, den gespannten Bogen vom Sohn des Dharma. Doch Yudhishthira ergriff einen neuen Bogen und bedeckte Shalya sowie Rosse, Fahrer, Standarte und Wagen mit zahllosen Pfeilen. So umhüllt in diesem Kampf durch die Pfeile vom Sohn des Dharma, durchbohrte Shalya seinen Gegner mit zehn scharfen Pfeilen. Dann wehrte Satyaki, der beim Anblick des pfeilegequälten Sohns von Dharma von Zorn erfüllt wurde, den heroischen Herrscher der Madras mit Wolken von Pfeilen ab. Daraufhin zerbrach Shalya mit einem rasiermesserscharfen Pfeil den furchterregenden Bogen von Satyaki und durchbohrte jeden der anderen Pandava Krieger mit drei Pfeilen. Doch voller Wut, oh Monarch, schleuderte Satyaki mit der unverwirrbaren Heldenkraft eine Lanze gegen Shalya, die einen goldenen Schaft hatte und mit vielen Juwelen und Edelsteinen geschmückt war. Bhimasena schoß einen extralangen Pfeil, der wie eine flammende Schlange erschien. Nakula schleuderte einen Speer, Sahadeva eine ausgezeichnete Keule und der Sohn von Dharma ein Sataghni, um ihn in die andere Welt zu schicken. Der Herrscher der Madras wehrte jedoch in diesem Kampf alle diese Waffen ab, die von den Armen jener fünf Krieger gegen ihn geschleudert wurden und auf seinen Wagen zuflogen. Mit mehreren breitköpfigen Pfeilen zerschnitt Shalya die von Satyaki geschleuderte Lanze. Voller Tapferkeit und großer Leichtigkeit der Hand zertrennte er auch den goldverzierten Pfeil von Bhima in zwei Stücke. Dann widerstand er mit Wolken aus Pfeilen dem schrecklichen Speer mit dem goldenen Griff, den Nakula gegen ihn geschleudert hatte, und auch der Keule von Sahadeva. Mit weiteren Pfeilen, oh Bharata, zerstörte er den Sataghni, den der König vor den Augen der Pandu Söhne gewirbelt hatte, und ließ sein lautes Löwengebrüll ertönen. Der Enkel von Sini konnte jedoch den Mißerfolg seiner Waffe in diesem Kampf nicht ertragen, und so ergriff Satyaki voller Zorn einen anderen Bogen und traf den Herrscher der Madras mit zwei Pfeilen und dessen Wagenlenker mit drei. Daraufhin, oh Monarch, durchbohrte Shalya im Zorn auflodernd alle seine Gegner tief mit zehn Pfeilen, wie man mächtige Elefanten mit scharfzackigen Lanzen sticht. So zurückgeschlagen in diesem Kampf vom Herrscher der Madras, oh Bharata, konnten diese Feindevernichter vor Shalya nicht bestehen.

Als König Duryodhana die Heldenkraft von Shalya sah, betrachtete er die Pandavas, Panchalas und Srinjayas als bereits geschlagen. Aber unverdrossen, oh König, suchte der starkarmige Bhimasena, voller Heldenkraft und entschlossen, sein Leben zu opfern, wieder den Kampf mit dem Herrscher der Madras. Auch Nakula, Sahadeva und der kraftvolle Satyaki umringten Shalya und schossen ihre Pfeile auf ihn von allen Seiten. Doch obwohl er von diesen vier großen Bogenschützen und mächtigen Wagenkriegern unter den Pandavas umzingelt war, wehrte sich der tapfere Herrscher der Madras erfolgreich. Doch dann, oh König, schlug der königliche Sohn von Dharma in diesem schrecklichen Kampf mit einem rasiermesserscharfen Pfeil einen der Beschützer der Wagenräder von Shalya. Als dieser tapfere und mächtige Wagenkrieger, dieser Beschützer des Wagenrades von Shalya, geschlagen war, bedeckte Shalya voller Kraft die ganzen Pandava Truppen mit Schauern von Pfeilen. Als der gerechte König Yudhishthira sah, oh Monarch, wie seine Truppen mit diesen Pfeilen umhüllt wurden, da überlegte er: „Wahrlich, wie sollen die schicksalhaften Worte von Madhava (Krishna) wahr werden? Ich befürchte, dieser Held der Madras wird im Zorn lodernd meine ganze Armee im Kampf verbrennen.“ Daraufhin stürmten die Pandavas, oh älterer Bruder des Pandu (Dhritarashtra), mit Wagen, Elefanten und Rossen gegen den Herrscher der Madras und begannen, ihn von jeder Seite zu anzugreifen. Doch wie der Wind die mächtigen Wolkenmassen zerstreut, so zerstreute der König der Madras in diesem Kampf die heranfliegenden Pfeileschauer und alle anderen unzähligen Waffen. Danach sahen wir einen ganzen Platzregen an goldbeflügelten Pfeilen von Shalya abgeschossen wie einen großen Schwarm Heuschrecken durch das Himmelsgewölbe ziehen. Wahrlich, diese Pfeile, die vom Herrscher der Madras an der Spitze des Kampfes entsendet wurden, fielen wie Schwärme von Vögeln ein. Mit den goldverzierten Pfeilen vom Bogen des Madra Königs wurde das ganze Himmelsgewölbe angefüllt, oh Monarch, so daß kein Zollbreit im Raum leerblieb. Als diese dichte Dunkelheit erschien, verursacht durch die Pfeile vom mächtigen Herrscher der Madras aufgrund seiner äußersten Leichtigkeit der Hände, und als die ausgedehnte Heerschar der Pandavas solcherart bedrängt wurde, da wurden selbst die Götter und Gandharvas von großer Bewunderung erfüllt. So quälte Shalya mit seiner Energie und seinen Waffen alle Pandava Krieger von jeder Seite, oh Herr, und umnebelte den gerechten König Yudhishthira, um dann wiederholt sein Löwengebrüll ertönen zu lassen. Die mächtigen Wagenkrieger der Pandavas, die durch Shalya in diesem Kampf solcherart angegriffen wurden, waren außerstande, gegen diesen großen Helden im Kampf zu bestehen. Doch keiner unter den Pandavas, die Bhimasena an ihrer Spitze hatten und den gerechten König Yudhishthira als Führer, floh vor diesem Juwel des Kampfes, dem tapferen Shalya, vom Schlachtfeld.

Kapitel 14 - Arjuna gegen Aswatthaman

Sanjaya sprach:
Inzwischen wurde auch Arjuna in diesem Kampf von vielen Pfeilen durch den Sohn von Drona sowie von dessen Truppen getroffen, den heroischen und mächtigen Wagenkriegern der Trigartas. Im Gegenzug durchbohrte er den Sohn von Drona mit drei Pfeilen und alle anderen Krieger mit jeweils zwei. Und immer weiter bedeckte der starkarmige Arjuna seine Feinde mit Schauern von Pfeilen. Doch obwohl sie mit scharfen Pfeilen geschlagen wurden und bereits wie Stachelschweine aussahen, oh Stier der Bharatas, flohen deine Truppen in diesem Kampf nicht vor Arjuna davon. Mit dem Sohn von Drona an ihrer Spitze umzingelten sie diesen mächtigen Wagenkrieger und kämpften gegen ihn mit dichten Schauern von Pfeilen. Die goldverzierten Pfeile, oh König, die sie abschossen, füllten schnell die ganze Terrasse von Arjunas Wagens. Beim Anblick, wie diese zwei großen Bogenschützen und Ersten der Männer, die beiden Krishnas, mit Pfeilen bedeckt wurden, freuten sich die (Kaurava) Krieger außerordentlich. Wahrlich, Zugstangen, Räder, Mast, Zaumzeug, Joch und alle anderen Teile des Wagens von Arjuna waren völlig mit Pfeilen bedeckt, oh Herr. Nie zuvor haben wir ähnliches gehört oder gesehen, wie deine Krieger, oh König, hier gegen Arjuna vorgingen. Dieser Wagen erschien mit all den scharfen und buntbeflügelten Pfeilen wie ein himmlisches Fahrzeug mit hunderten Lichtern, das zur Erde herabgekommen war. Doch dann bedeckte Arjuna, oh Monarch, diese feindlichen Truppen ebenfalls mit dichten Schauern von geraden Pfeilen, wie sich eine Wolke in reißenden Strömen an einer Bergesflanke abregnet. Geschlagen in diesem Kampf mit den Pfeilen, welche den Namen von Arjuna trugen, sahen die Krieger bald das ganze Schlachtfeld nur noch mit Arjunas gefüllt. So begann das Arjuna Feuer, das die Pfeile als seine wunderbaren Flammen hatte und das laute Sirren von Gandiva als den anfachenden Wind, deine Truppen, oh König, als Brennstoff zu verbrennen. Bald sah man entlang der Spuren von Arjunas Wagen ganze Haufen von zerbrochenen Rädern, Jochs, Köcher, Banner und Standarten mit den zerbrochenen Wagen, die sie einst trugen, sowie alle Arten von Waffen, die Häupter von Kriegern mit Ohrringen und Kopfbedeckungen, tausende Arme und Schenkel, Schirme, Fächer, Diademe und Kronen. Wahrlich, entlang der Spur des Wagens des zornvollen Arjunas, oh Monarch, wurde der Boden schlammig vom Blut und unwegsam, oh Erster der Bharatas, wie der Kampfplatz von Rudra. Diese Bilder erfüllten die Furchtsamen mit Angst und die Tapferen mit Entzücken. Während er zweitausend gepanzerte Kampfwagen zerstörte, erschien Arjuna, dieser Feindevernichter, wie ein rauchloses Feuer mit lodernden Flammen. Wahrlich, dieser mächtige Wagenkrieger erschien wie der ruhmreiche Agni selbst, wenn er (am Ende der Yugas) auflodert, um alles Belebte und Unbelebte im Weltall zu zerstören, oh König.

Angesichts der Heldenkraft vom Pandu Sohn in diesem Kampf, versuchte der Sohn von Drona auf seinem Wagen mit den vielen Bannern alles, um ihn aufzuhalten. So stießen diese zwei Tiger unter den Männern, die beide weiße Rosse an ihren Wagen angespannt hatten und als die Besten der Wagenkrieger betrachtet wurden, schnell aufeinander und jeder war bestrebt, den anderen zu besiegen. Die Pfeileschauer von beiden waren äußerst schrecklich und so dicht, oh Nachkomme der Bharatas, wie reißende Regenströme aus zwei Wolkenmassen am Ende des Sommers. Sich gegenseitig herausfordernd, zerfleischten sich diese zwei Krieger mit geraden Pfeilen in diesem Kampf wie zwei Stiere mit ihren Hörnern. Einige Zeit war der Kampf zwischen ihnen, oh König, völlig ausgeglichen und furchterregend trafen ihre Waffen aufeinander. Dann, oh Bharata, wurde Arjuna vom Sohn des Drona mit einem Dutzend goldbeflügelter Pfeile mit großer Energie getroffen und Vasudeva mit zehn. Und nachdem Arjuna einige Zeit seinen Respekt für den Sohn des Lehrers in diesem großen Kampf gezeigt hatte, spannte er lächelnd seinen Bogen Gandiva mit größerer Kraft. So beraubte der mächtige Wagenkrieger Arjuna seinen Gegner schnell der Pferde, des Wagenlenkers und des Wagens und durchbohrte ihn mit drei Pfeilen, ohne dabei seine ganze Kraft zu zeigen. Als der Sohn von Drona auf dem pferdelosen Wagen stand, lächelte auch er und schleudert gegen den Pandu Sohn einen schweren Holzhammer, der wie eine schreckliche Keule mit Eisenspitzen erschien. Doch sobald der heroische Arjuna, diese Waffe sah, die mit Goldbrokat bedeckt war, zerschlug er sie in sieben Stücke. Angesichts der zerstörten Waffe, wurde der Sohn von Drona von großem Zorn erfüllt und ergriff eine schreckliche Keule mit Eisenspitzen, die wie ein Bergesgipfel erschien. Vollendet im Kampf, schleuderte er diese gegen Arjuna. Doch als Arjuna sah, wie diese stachelbewährte Keule auf ihn zu kam, wie der zornvolle Zerstörer selbst, da zerschlug er sie schnell mit fünf ausgezeichneten Pfeilen. Und zerschlagen von den Pfeilen Arjunas in diesem großen Kampf, fiel diese Waffe zu Boden und erschütterte nur die Herzen der (Kaurava) Könige. Dann durchbohrte der Sohn des Pandu den Sohn von Drona mit drei weiteren Pfeilen. Und obwohl der mächtige Aswatthaman vom mächtigen Arjuna tief getroffen war, verließ er sich auf seine Heldenkraft und zeigte keine Anzeichen von Angst oder Aufregung.

Danach, oh König, wandte sich dieser große Wagenkrieger, der Sohn von Drona, gegen Suratha und bedeckte ihn vor den Augen aller Kshatriyas mit Schauern von Pfeilen. Daraufhin stürmte Suratha, dieser großer Wagenkrieger der Panchalas, in diesem Kampf auf seinem Wagen, dessen Geratter so tief war wie das Brüllen der Gewitterwolken, gegen den Sohn von Drona. Der Panchala Held spannte seinen vorzüglichen Bogen, der stark war und größte Beanspruchung ertragen konnte, und bedeckte Aswatthaman mit Pfeilen, die den Flammen eines Feuers oder giftigen Schlangen glichen. Als der Sohn von Drona den großen Wagenkrieger Suratha zornvoll auf sich zustürmen sah, wurde er von Wut erfüllt, wie eine Schlange, die man mit einem Stock geschlagen hatte. Er zog seine Stirn in drei Falten und leckte sich die Mundwinkel. Dann blickte er wütend auf Suratha, rieb seine Bogensehne und beschleunigte einen langen scharfen Pfeil, welcher dem unwiderstehlichen Stab des Todes glich. Mit größter Geschwindigkeit begabt, durchbohrte dieser Pfeil das Herz von Suratha und trat in die Erde ein, wie der Blitz von Indra aus dem Himmel geschleudert wird. Von diesem Pfeil geschlagen, sank Suratha zu Boden, wie ein vom Donner gespaltener Berggipfel. Nach dem Tod dieses Helden, bestieg der tapfere Sohn von Drona, dieser Erste der Wagenkrieger, schnell den Wagen seines besiegten Feindes. Und danach, oh Monarch, kämpfte dieser unschlagbare Krieger, der Sohn von Drona, mit Rüstung und Waffen wohlausgestattet und von den Samsaptakas unterstützt, weiter gegen Arjuna. Dieser Kampf in den Mittagsstunden zwischen dem einen und den vielen wurde äußerst heftig und ließ die Bevölkerung im Reich Yamas anwachsen. Wunderbar war der Anblick, als wir sahen, wie Arjuna allein und ohne andere Hilfe gleichzeitig gegen all diese Feinde kämpfte, die voller Heldenkraft waren. So heftig war diese Begegnung zwischen Arjuna und seinen Feinden, wie einst zwischen Indra und der ausgedehnten Heerschar der Asuras.

Kapitel 15 - Satyaki und die Pandavas gegen Shalya

Sanjaya sprach:
Oh König, auch Duryodhana und Dhrishtadyumna, der Sohn von Prishata, trugen einen wilden Kampf mit Unmengen von Pfeilen und Speeren aus. Beide, oh Monarch, schossen Schauer von Pfeilen wie die Regengüsse während der Regenzeit. Der Kuru König traf mit fünf Pfeilen den Sohn von Prishata, der Drona getötet hatte, und durchbohrte ihn noch einmal mit sieben. Doch voller Kraft und beständigem Mut, quälte Dhrishtadyumna in diesem Kampf seinen Gegner Duryodhana mit siebzig Pfeilen. Angesichts der Qual ihres König, oh Stier der Bharatas, kamen seine leiblichen Brüder mit einer großen Armee und umzingelten den Sohn von Prishata. Und umringt von all diesen Atirathas von jeder Seite, wehrte sich der Panchala Held, oh König, in diesem Kampf und zeigte seine Schnelligkeit im Gebrauch der Waffen.

Sikhandin, der von den Prabhadrakas unterstützt wurde, kämpfte gegen die zwei Bogenschützen der Kurus, Kritavarman und den großen Wagenkrieger Kripa. Damit, oh Monarch, wurde dieser Kampf wild und schrecklich, weil alle Krieger entschlossen waren, ihr Leben hinzugeben ähnlich dem Einsatz im Würfelspiel. Auch Shalya entsandte weiterhin seine Pfeileschauer nach allen Seiten und quälte die Pandavas mit Satyaki und Bhima. Voller Geduld und Kraft, oh Monarch, kämpfte der König der Madras zur gleichen Zeit auch gegen die Zwillinge Nakula und Sahadeva, die beide dem Zerstörer selbst an Heldenkraft glichen. Und die großen Wagenkrieger unter den Pandavas, die in dieser gewaltigen Schlacht mit den Pfeilen von Shalya zerfleischt wurden, konnten nirgends mehr einen Beschützer finden. Dann sah der heroische Nakula, der Sohn von Madri, wie der gerechte König Yudhishthira außerordentlich gequält wurde, und stürmte mit ganzer Kraft gegen Shalya, seinen Onkel mütterlicherseits. Nachdem Nakula, dieser Vernichter feindlicher Helden, in diesem Gefecht Shalya mit vielen Pfeilen bedeckt hatte, lächelte er eine Weile und bohrte ihm dann zehn Pfeile mitten in die Brust, welche völlig aus Eisen, von der Hand des Schmiedes poliert, mit goldenen Flügeln, auf Stein gewetzt und mit ganzer Kraft von seinem Bogen beschleunigt waren. Doch wie Shalya von seinem ruhmreichen Neffen gequält wurde, so quälte er auch seinen Neffen mit vielen geraden Pfeilen. Daraufhin stürmten König Yudhishthira, Bhimasena, Satyaki und Sahadeva, der Sohn der Madri, gemeinsam gegen den Herrscher der Madras. Doch der Feindevernichter und Generalissimus der Kuru Armee empfing tapfer alle diese Helden, die auf ihn zustürmten und alle Himmelsrichtungen mit dem Geratter ihrer Wagen erfüllten, so daß die ganze Erde zitterte. Yudhishthira traf er mit drei Pfeilen, Bhima mit sieben, Satyaki mit hundert Pfeilen und Sahadeva mit drei. Danach zerschnitt der Herrscher der Madras, oh Herr, mit einem rasiermesserscharfen Pfeil den gespannten Bogen des hochbeseelten Nakula in zwei Stücke. Doch der Sohn der Madri ergriff einen neuen Bogen und bedeckte den großen Wagenkrieger Shalya mit geflügelten Pfeilen. Dann trafen auch Yudhishthira und Sahadeva, oh Herr, den Herrscher der Madras mit jeweils zehn Pfeilen in die Brust. Bhimasena und Satyaki stürmten ebenfalls voran und schlugen ihn mit Pfeilen, welche von Kanka-Federn getragen wurden, der eine mit sechzig und der andere mit neun. Doch voller Zorn traf der Herrscher der Madras Satyaki mit neun Pfeilen und noch einmal mit siebzig geraden. Danach, oh Herr, zerschnitt er den gespannten Bogen von Satyaki am Griff und schickte dessen vier Rosse zur Wohnstätte von Yama. Als Satyaki ohne Wagen war, durchbohrte ihn der mächtiger Wagenkrieger und Herrscher der Madras mit hundert Pfeilen von jeder Seite. Dann durchbohrte er auch die beiden erzürnten Söhne der Madri sowie Bhimasena und Yudhishthira, oh Nachkomme des Kuru, mit jeweils zehn Pfeilen. Die Heldenkraft, die wir dabei vom Herrscher der Madras sahen, war äußerst wunderbar, weil ihn selbst die Pandavas gemeinsam in diesem Kampf nicht überwältigen konnten.

Als der mächtige Satyaki mit der unverwirrbaren Heldenkraft einen anderen Wagen bestiegen hatte und sah, wie die Pandavas vom Herrscher der Madras bedrängt wurden, stürmte er wieder schnell heran. Und auch Shalya, dieses Juwel jeder Versammlungen, stürmte mit seinem Wagen gegen den Wagen von Satyaki, wie ein Elefant gegen einen anderen. Das Gefecht, das daraufhin zwischen Satyaki und dem heroischen Herrscher der Madras stattfand, war wild und wunderlich anzuschauen, wie die Schlacht vor langer Zeit zwischen dem Asura Samvara und dem Führer der Himmlischen. Als Satyaki den Herrscher der Madras in diesem Kampf vor sich sah, durchbohrte er ihn mit zehn Pfeilen und sprach „Na warte!“. Tiefgetroffen von diesem hochbeseelten Krieger durchbohrte der Herrscher der Madras Satyaki dafür ebenfalls mit scharfen, schönbefiederten Pfeilen. Als die Pandavas sahen, wie Shalya durch Satyaki angegriffen wurde, eilten sie schnell herbei, um ihren Onkel mütterlicherseits zu schlagen. Und diese Schlacht, die zwischen den kämpfenden Helden stattfand, wurde von einem großen Fluß aus Blut begleitet und war äußerst schrecklich, wie der Kampf zwischen vielen hungrigen Löwen um einen Batzen Fleisch. Bald waren Himmel und Erde mit ihren abgeschossenen Pfeilen völlig bedeckt und ringsherum entstand eine große Dunkelheit. Wahrlich, von den Pfeilen dieser berühmten Krieger entstand ein Schatten wie von einer dunklen Wolkendecke. Und alle Himmelsrichtungen, oh König, schienen im Feuer zu lodern von diesen flammenden Pfeilen, die von den Kriegern abgeschossen wurden mit goldenen Flügeln und gefährlich waren wie frisch gehäutete Schlangen. Doch Shalya, dieser Feindevernichter, vollbrachte die wunderbarste Leistung, indem dieser Held allein und ohne andere Hilfe gegen diese vielen Helden in dieser Schlacht ankämpfte. Die ganze Erde war bald von den heftigen Pfeilen bedeckt, die mit den Federn von Kankas und Pfauen beflügelt waren und von den Armen des Herrschers der Madras abgeschossen wurden. So sahen wir, oh König, den Wagen von Shalya in diesem schrecklichen Kampf über das Schlachtfeld ziehen wie der Wagen von Indra, als damals die Asuras geschlagen wurden.

Kapitel 16 - Yudhishthira beginnt Shalya anzugreifen

Sanjaya sprach:
Danach, oh Herr, stürmten deine Truppen mit Shalya an ihrer Spitze wieder kraftvoll gegen die Pandavas in diesem Kampf. Und obwohl sie heftig angegriffen wurden, erschütterten diese Truppen von dir, die im Kampf gewaltig waren, bald die Pandava Armee aufgrund ihrer zahlenmäßigen Überlegenheit. Von den Kurus geschlagen konnten die Pandava Truppen sogar vor den Augen der beiden Krishnas nicht auf dem Feld bestehen, obwohl Bhimasena stets versuchte, den Feind abzuwehren. Diesbezüglich erzürnt, bedeckte Arjuna Kripa und seine Anhänger, wie auch Kritavarman mit Schauern von Pfeilen. Sahadeva wehrte Shakuni und dessen Armee ab. Nakula richtete sein Augenmerk auf den Herrscher der Madras an einer seiner Flanken. Die fünf Söhne der Draupadi wehrten zahlreiche Könige (der Kuru Armee) ab. Der Panchala Prinz Sikhandin widerstand dem Sohn von Drona. Bhimasena hielt mit seiner Keule bewaffnet König Duryodhana in Schach, und der Kunti Sohn Yudhishthira widerstand Shalya an der Spitze seiner Kräfte. So loderte der Kampf erneut zwischen diesen Gegnern auf, deinen Kriegern und ihren Feinden, wobei sich keiner vom Kampf zurückgezogen hatte.

Dann sahen wir die höchst wunderbare Leistung von Shalya, wie er allein gegen die ganze Pandava Armee kämpfte. Als Shalya in diesem Kampf in die Nähe von Yudhishthira kam, erschien er wie der Planet Saturn in der Nähe des Mondes. Und nachdem er den König mit Pfeilen bedrängt hatte, die giftigen Schlangen glichen, stürmte er auch gegen Bhima und bedeckte ihn mit ganzen Schauern von Pfeilen. Diese Leichtigkeit der Hand und Beherrschung der Waffen, die Shalya hier zeigte, wurden von den Truppen beider Armeen hoch gelobt. Und von Shalya gequält und äußerst zerfleischt, begannen die Pandava Truppen aus dem Kampf zu fliehen und ignorierten sogar die Befehle von Yudhishthira, der sie zu stoppen versuchte. Während seine Truppen auf diese Weise vom Herrscher der Madras geschlachtet wurden, begann der gerechte König Yudhishthira, der Sohn des Pandu, langsam zornig zu werden. Und auf seine Heldenkraft gestützt, begann dieser mächtige Wagenkrieger den Herrscher des Madras anzugreifen, entschlossen, entweder zu siegen oder zu sterben. All seine Brüder und auch Krishna aus dem Madhu Stamm auffordernd, sprach er zu ihnen:
Bhishma, Drona, Karna und unzählige Könige, die ihre Heldenkraft für die Sache der Kauravas zeigten, sind in diesem Kampf bereits geschlagen worden. Ihr alle habt eure ganze Tapferkeit gemäß eurem Mut und der euch zugeteilten Aufgaben gezeigt. Doch mein Anteil, der mächtige Wagenkrieger Shalya, ist noch übrig. Ich wünsche, diesen Herrscher der Madras heute im Kampf zu besiegen. So hört meine Befehle bezüglich der Vollendung dieser Aufgabe: Diese zwei Helden, die Zwillingssöhne von Madravati, sollen die Beschützer meiner Wagenräder sein. Sie werden als Helden erachtet, die nicht einmal Indra selbst besiegen könnte. Die Kshatriya Aufgaben vor Augen, werden diese zwei, die jede Ehre verdienen und ihren Gelübden treu sind, auch gegen ihren Onkel mütterlicherseits kämpfen. Entweder Shalya tötet mich im Kampf, oder ich töte ihn. Seid gesegnet! Hört meine wahrhaften Worte, ihr Ersten der Helden in der Welt. Die Kshatriya Aufgaben beachtend, werde ich fest entschlossen gegen meinen Onkel kämpfen, ihr Herren der Erde, und entweder siegen oder sterben. Laßt jene, welche die Wagen ausstatten, schnell mein Fahrzeug entsprechend der Kriegskunst mit Waffen und allen Arten von Hilfsmitteln rüsten, so daß er Shalyas Wagen übertreffe. Satyaki, der Enkel von Sini, soll meine rechte Front und Dhrishtadyumna meine linke verteidigen. Arjuna soll heute meine hintere Front beschützen und Bhima, dieser Beste der Waffenträger, die vordere. So möge ich Shalya im großen Kampf überlegen sein, der nun kommen wird.

So angesprochen vom König, folgten alle Wohlgesinnten seinem Gebot. Daraufhin wurden die Pandava Truppen wieder von Freude erfüllt, besonders die Panchalas, Somakas und Matsyas. Und nachdem der König dieses Gelübde auf sich genommen hatte, zog er gegen den Herrscher der Madras. Die Panchalas bliesen unzählige Muschelhörner, schlugen die Trommeln und ließen ihr Löwengebrüll ertönen. Voller Tatendrang und Zorn stürmten sie mit lauten Rufen der Freude gegen den Herrscher der Madras, diesem Bullen unter den Kurus. Sie ließen die ganze Erde vom Klang der Glocken an den Elefanten und vom Lärm der Muschelhörner und Trompeten erschallen. Doch dein Sohn und der tapfere Herrscher der Madras empfingen diese Angreifer, wie die Udaya und Asta Berge (im Osten und Westen den Sonnenwagen empfangen). Stolz auf seine Heldenkraft im Kampf, ergoß Shalya sogleich eine dichte Dusche von Pfeilen auf diesen Feindevernichter, den gerechten König Yudhishthira, wie Indra einen Platzregen. Auch Duryodhana, der hochbeseelte König der Kurus, ergriff seinen schönen Bogen und zeigte verschiedene Lektionen, die er von Drona gelernt hatte. So verstreute er seine Pfeileschauer schön, schnell und mit großer Sachkenntnis. Wie er in den Kampf zog, konnte niemand irgendwelche Fehler an ihm erkennen.

Als Shalya und Yudhishthira mit ihrer großen Heldenkraft im Kampf aufeinandertrafen, zerfleischten sie sich wie zwei Tiger um einen Batzen Fleisch kämpfen. Bhima suchte inzwischen den Kampf mit deinem Sohn Duryodhana. Der Panchala Prinz Dhrishtadyumna, Satyaki und die beiden Söhne von Madri und Pandu empfingen Shakuni und die anderen Kuru Helden ringsherum. Aufgrund deiner schlechten Politik, oh König, erhob sich dort wieder ein schrecklicher Kampf zwischen deinen Kriegern und ihren Feinden, die alle vom Wunsch nach Sieg getrieben wurden. Duryodhana zielte dann mit einem geraden Pfeil auf die goldgeschmückte Standarte von Bhima und zerschlug sie in diesem Kampf. So fiel diese schöne Standarte von Bhimasena, die mit vielen Glocken geschmückt war, oh Geber von Ehren. Danach zerschnitt der König mit einem rasiermesserscharfen Pfeil auch den schönen Bogen von Bhima, der so stark wie ein Elefantenrüssel war. Doch voller Energie zeigte der bogenlose Bhima seine Heldenkraft und durchbohrte mit einem Speer die Brust deines Sohnes, der daraufhin auf die Terrasse seines Wagens sank. Als Duryodhana ohnmächtig wurde, schlug Bhima mit einem rasiermesserscharfen Pfeil noch das Haupt seines Wagenlenkers vom Rumpf. Damit liefen die Rosse von Duryodhana, ihres Führers beraubt, wild und unkontrolliert mit dem Wagen unter dem lauten Gejammer der Kuru Armee davon, oh Bharata. Doch sogleich folgten der mächtige Wagenkrieger Aswatthaman sowie Kripa und Kritavarman diesem Wagen, um deinen Sohn zu retten. Die Kaurava Truppen wurden bei diesem Anblick schwer erschüttert.

Während dieser Zeit begann der Träger des Gandiva seinen Bogen zu spannen und seine Gegner mit Pfeilen zu bedecken. Da stürmte auch Yudhishthira höchst energisch gegen den Herrscher der Madras, indem er seine Rosse antrieb, die so weiß wie Elfenbein waren und schnell wie der Gedanke. Dann sahen wir etwas, was an Yudhishthira, dem Sohn der Kunti, wie ein Wunder erschien. Obwohl er in seinem Wesen ganz mild und weich war, wurde er äußerst wild. Mit aufgerissenen Augen und zornig bebendem Körper schlug der Sohn der Kunti die feindlichen Krieger zu Hunderten und Tausenden mittels seiner scharfen Pfeile. All jene Soldaten, die auf diesen Ältesten der Pandavas trafen, wurden von ihm überwältigt, oh König, wie der Donner Bergesgipfel spaltet. So schlug Yudhishthira ohne jede Hilfe die Wagen mit Rossen und Fahrern sowie Standarten und Wagenkrieger in großer Zahl und begann dahinzustürmen, wie der mächtige Wind die Wolkenmassen zerstreut. Vom Zorn erfüllt, schlug er die Rosse mit und ohne Reiter sowie die Fußsoldaten zu Tausenden in diesem Kampf, wie Rudra die Geschöpfe (zur Zeit der universalen Auflösung) zerstört. So leerte Yudhishthira um sich herum das Schlachtfeld mit seinen Pfeilen und stürmte gegen den Herrscher der Madras und rief „Na warte!“. Angesichts der Leistungen dieses gewaltigen Helden, wurden alle deine Krieger, oh König, von Angst ergriffen. Nur Shalya zog ihm entgegen, und so bliesen beide voller Zorn ihre Muschelhörner, um sich gegenseitig herauszufordern, bevor sie aufeinanderstießen. Dann bedeckte Shalya Yudhishthira mit Schauern von Pfeilen, und in gleicher Weise bedeckte der Sohn von Kunti den Herrscher der Madras mit seinen Pfeilen. Bald glichen diese beiden Helden, der Herrscher der Madras und Yudhishthira, die sich in diesem Kampf mit ihren Pfeilen zerfleischten und im Blut gebadet waren, einem Salmali und einem Kinsuka Baum voll roter Blüten. Laut brüllten diese ruhmreichen Krieger, die beide voller Herrlichkeit waren und beide im Kampf unbesiegbar. Keiner der zuschauenden Soldaten konnte sagen, wer von ihnen siegreich sein würde. Ob der Sohn der Pritha die Erde genießen würde, nachdem er Shalya besiegt hat, oder ob Shalya den Pandu Sohn schlägt und die Erde Duryodhana schenkt, konnte niemand der anwesenden Krieger voraussehen, oh Bharata. König Yudhishthira nahm im Laufe dieses Kampfs die Feinde auf seine rechte Seite. Dann schoß Shalya hundert der besten Pfeile gegen Yudhishthira und mit einem anderen, höchst scharfen Pfeil zerschnitt er dessen Bogen. Doch Yudhishthira ergriff einen anderen Bogen, durchbohrte Shalya mit dreihundert Pfeilen und zerschnitt dessen Bogen mit einem rasiermesserförmigen Pfeil. Dann schlug der Sohn des Pandu die vier Rosse seines Gegners mit einigen geraden Pfeilen. Mit zwei weiteren sehr scharfen Pfeilen schlug er die beiden Parshni (Hilfs-) Wagenlenker von Shalya. Danach köpfte er mit einem glänzenden, wohlgehärteten und scharfen Pfeil die Standarte von Shalya. Damit, oh Feindevernichter, wurde die Armee von Duryodhana schwer erschüttert. Doch unverzüglich erschien der Sohn von Drona und nahm den Herrscher der Madras, der in diese Notlage gefallen war, auf seinem Wagen auf, um schnell zu entfliehen. Doch nachdem die beiden ein Stück gefahren waren, hörten sie das laute Löwengebrüll von Yudhishthira in ihrem Rücken. So hielten sie an und der Herrscher der Madras bestieg einen neuen Wagen, der bestens ausgestattet war. Das Geratter dieses vorzüglichen Wagens war so tief wie das Grollen von Gewitterwolken. Wohlgerüstet mit Waffen und allen anderen Utensilien ließ dieses Fahrzeug die Haare der Feinde zu Berge stehen.

Kapitel 17 - Der Tod von Shalya

Sanjaya sprach:
Der Herrscher der Madras ergriff ebenfalls einen neuen Bogen, der sehr stark und viel zäher war, durchbohrte Yudhishthira und brüllte wie ein Löwe. Danach ließ dieser Stier unter den Kshatriyas mit der unermeßlichen Seele auf alle Gegner einen Schauer von Pfeilen regnen, wie der Gott der Wolken einen Platzregen in reißenden Strömen. Er traf Satyaki mit zehn Pfeilen, Bhima mit drei, Sahadeva mit vielen und quälte Yudhishthira außerordentlich. Und auch alle anderen großen Bogenschützen bedeckte er mit ihren Rossen, Wagen und Elefanten mit unzähligen Pfeilen, wie Jäger eine Elefantenherde mit lodernden Feuern quälen. Wahrlich, dieser Erste der Wagenkrieger vernichtete unzählige Elefanten und Rosse mit ihren Reitern sowie Wagen mit ihren Wagenkriegern. Er trennte den Kämpfern die Arme ab, welche die Waffen noch im Griff hielten, zerschlug die Standarten der Kampfwagen und sorgte dafür, daß die Erde mit den geschlagenen Kriegern bestreut wurde wie der Opferaltar mit den Blättern des Kusa Grases. Daraufhin wurden die Pandavas, Panchalas und Somakas von Zorn erfüllt und umzingelten diesen Helden, der ihre Truppen wie der alleszerstörende Tod vernichtete. Auch Bhimasena und Satyaki sowie die beiden Söhne der Madri, diese Ersten der Männer, umringten diesen Krieger, während er gegen den (Pandava) König diese schreckliche Schlacht austrug. Und sie alle forderten ihn zum Kampf heraus.

Als sich diese Helden, oh König, dem Herrscher der Madras genähert hatten, wehrten sie diesen Besten der Krieger ab und begannen ihn mit geflügelten Pfeilen voller Energie einzudecken. Beschützt von Bhimasena und den beiden Söhnen der Madri sowie von Krishna aus dem Geschlecht des Madhu schlug der königliche Sohn von Dharma den Herrscher der Madras mitten in die Brust mit geflügelten Pfeilen, die voll heftiger Energie waren. Als daraufhin die Wagenkrieger und andere Kämpfer deiner Armee, die in Rüstung gehüllt und wohlbewaffnet waren, den Herrscher des Madras sahen, wie er von den Pfeilen in diesem Kampf schwer gequält wurde, umringten sie ihn von allen Seiten auf Befehl von Duryodhana. Gleichzeitig durchbohrte der Herrscher der Madras Yudhishthira mit sieben Pfeilen und der hochbeseelte Sohn der Pritha, oh König, revanchierte sich mit neun Pfeilen in dieser schrecklichen Schlacht. Dann begannen sich diese zwei großen Wagenkrieger, Shalya und Yudhishthira, gegenseitig mit Pfeilen zu beschießen, die in Öl getaucht waren und von ihren bis zu den Ohren gezogenen Bogensehnen abgeschossen wurden. Diese zwei Besten der Könige und Ersten der Wagenkrieger, die voller Kraft und von Feindeshand unbesiegbar im Kampf waren, achteten auf jeden kleinen Fehler ihres Gegners und trafen ihn sicher und tief mit ihren Pfeilen. Das laute Geräusch ihrer Bögen, Bogensehnen und Handflächen glich dem Donner von Indra, als diese hochbeseelten Krieger, der tapfere Herrscher der Madras und der heroische Pandava, sich gegenseitig mit zahllosen Pfeilen überschütteten. Sie zogen über das Schlachtfeld wie zwei junge Tiger im tiefen Wald, die um ein Stück Fleisch kämpfen. Voller Vertrauen auf ihre Heldenkraft zerfleischten sie sich, wie zwei rasende Elefanten mit gewaltigen Stoßzähnen. Dann zeigte der berühmte und höchst impulsive Herrscher der Madras seine ganze Kraft und durchbohrte die Brust des heroischen und mächtigen Yudhishthira mit einem Pfeil, der die Herrlichkeit des Feuers oder der Sonne hatte. Tief getroffen, oh König, revanchierte sich Yudhishthira, dieser ruhmreiche Stier des Kuru Stammes, und traf den Herrscher der Madras mit einem wohlgezielten Pfeil zur Freude der Pandavas. Als daraufhin Shalya, nach kurzer Zeit seine Sinne wiedererlangte, schlug dieser Erste der Könige, dem die Heldenkraft des Tausendäugigen (Indra) gegeben war, mit zornesroten Augen den Sohn der Pritha sogleich mit hundert Pfeilen. Dies erfüllte den berühmten Sohn von Dharma mit Zorn, und so traf er schnell die Brust von Shalya mit neun Pfeilen und danach, ohne einen Moment zu verlieren, zerschnitt er dessen goldene Rüstung mit sechs Pfeilen. Doch ungestört spannte der Herrscher der Madras seinen Bogen und entsandte viele Pfeile, um schließlich mit zwei rasiermesserförmigen Pfeilen den Bogen von seinem königlichen Feind, diesem Stier aus dem Kuru Stamm, zu zerstören. Doch der ruhmreiche Yudhishthira ergriff sofort einen neuen, noch furchterregenderen Bogen in diesem Kampf und durchbohrte Shalya mit vielen scharfen Pfeilen von jeder Seite, wie Indra den Asura Namuchi. Daraufhin zerstörte der berühmte Shalya die goldenen Rüstungen sowohl von Bhima als auch von König Yudhishthira mit neun Pfeilen und durchbohrte die Arme der beiden. Mit einem weiteren rasiermesserscharfen Pfeil, der die Herrlichkeit des Feuers oder der Sonne hatte, zerschnitt er danach noch den Bogen von Yudhishthira. Währenddessen tötete Kripa mit sechs Pfeilen auch den Wagenlenker des Königs, der daraufhin vom Wagen fiel. Dann schlug der Herrscher der Madras mit vier Pfeilen die vier Rosse von Yudhishthira, und nachdem die Rosse des Königs gefallen waren, begann der hochbeseelte Shalya die umgebenden Truppen des königlichen Sohns von Dharma zu vernichten.

Als König Yudhishthira in diese Notlage geraten war, zerschoß der ruhmreiche Bhimasena schnell den Bogen des Madra Königs mit einem heftigen Pfeil und durchbohrte den König selbst tief mit vielen Pfeilen. Mit einem weiteren Pfeil köpfte er den Wagenlenker von Shalya, der in dicke Rüstungen gehüllt war. Als nächstes tötete Bhimasena, in großer Wut und ohne einen Moment zu warten, auch die vier Rosse seines Feindes. Danach bedeckte der vorzügliche Bogenschütze Bhima mit der Hilfe von Sahadeva den heldenhaften Shalya mit hundert Pfeilen, welcher mit großem Ungestüm unvergleichliche Leistungen in diesem Kampf vollbrachte. Als Shalya mit diesen Pfeilen geschwächt war, zerschlug Bhima mit weiteren Pfeilen noch dessen Rüstung. Und mit zerstörter Rüstung ergriff der hochbeseelte Herrscher der Madras sein Schwert und ein mit tausend Sternen geschmücktes Schild und sprang von seinem Wagen herab, um gegen den Sohn der Kunti zu kämpfen. Nachdem er zuerst die Zugstange von Nakulas Wagen zerschlagen hatte, stürmte Shalya voll furchterregender Kraft auf Yudhishthira zu. Doch als sie sahen, wie Shalya voller Entschlossenheit gegen den König stürmte, wie der zornvolle Zerstörer selbst, da eilten Dhrishtadyumna, Sikhandin, die fünf Söhne der Draupadi und Satyaki sogleich herbei. Dann zerstörte der ruhmreiche Bhima mit zehn Pfeilen das unvergleichliche Schild des heranstürmenden Helden und mit einem weiteren breitköpfigen Pfeil auch das Schwert dieses Kriegers am Griff. Voller Freue ließ er daraufhin sein lautes Löwengebrüll ertönen, und angesichts dieser Leistung von Bhima begannen auch alle anderen großen Wagenkrieger der Pandavas zu jubeln. Sie ließen ihre Kampfrufe ertönen und bliesen ihre Muschelhörner, die so weiß wie der Mond waren. Bei diesem furchterregenden Lärm verlor deine Armee, welche durch ihre Helden beschützt wurde, jegliche Freude. Die mit Schweiß und Blut bedeckten Krieger verfielen in äußerste Mutlosigkeit und waren fast schon leblos. Nur der von den Pandavas und Bhima angegriffene Herrscher der Madras stürmte mutig weiter gegen Yudhishthira, wie ein Löwe herankommt, um einen Hirsch zu reißen. Doch der gerechte König Yudhishthira, ohne Pferde und Wagenlenker, erschien wie ein aufloderndes Feuer aufgrund des Zornes, der sich in ihm erhoben hatte. Als er den Herrscher der Madras vor sich sah, begegnete er diesem Feind mit unvergleichlicher Macht. Er erinnerte sich an die Worte von Govinda und setzte sein Herz auf den Untergang von Shalya. Wahrlich, so stand der gerechte König Yudhishthira souverän auf seinem pferde- und führerlosen Wagen und dachte an die Waffe, die seinen Gegner schlagen sollte. Angesichts der gewaltigen Taten von Shalya und der Tatsache, daß es seine Aufgabe war, diesen Helden zu töten, entschloß sich der Sohn des Pandu jetzt das zu vollenden, was der jüngere Bruder von Indra (Vishnu bzw. Krishna) ihm geboten hatte. So ergriff der gerechte König Yudhishthira einen Speer mit dem Glanz von purem Gold, dessen Griff mit Gold und Edelsteinen geschmückt war. Mit weitgeöffneten, rollenden Augen und einem zornerfüllten Herzen richtete er seinen Blick fest auf den Herrscher der Madras. Es erschien uns wie ein Wunder, oh Gott unter den Menschen, daß Shalya von diesem zornvollen Blick durch diesen König mit der gereinigten Seele, von der alle Sünden abgewaschen wurden, nicht sogleich zu Asche verbrannt wurde. Dann schleuderte der ruhmreiche Führer der Kurus mit großer Kraft diesen glänzenden Speer, der von Edelsteinen und Korallen erstrahlte, gegen den König der Madras. Alle Kauravas sahen diesen lodernden Speer funkensprühend durch die Luft fliegen, nachdem er mit größter Kraft beschleunigt wurde, wie ein großer Meteor am Ende der Yugas vom Himmel auf die Erde fällt. Voller Konzentration hatte der gerechte König Yudhishthira in diesem Kampf diese Waffe geschleudert, die der Todesnacht (Kalaratri) mit der tödlichen Schlinge in der Hand glich oder der furchterregenden Amme von Yama selbst, und welche unfehlbar war, wie der Fluch eines Brahmanen. Sorgfältig hatten die Pandu Söhne diese Waffe stets mit Düften, Girlanden und Opfergaben an einem vorzüglichen Platz verehrt. Und diese Waffe erschien jetzt wie das Samvartaka Feuer (am Ende der Welt) und war ebenso kraftvoll wie ein Ritus, der gemäß dem Atharvan Veda von Angiras selbst durchgeführt wurde. Geschaffen von Twashtri (dem himmlischen Architekten) zum Gebrauch von Ishana (Shiva), war sie ein Zerstörer für den Lebensatem und Körper aller Feinde. Sie war fähig durch ihre Kraft die Erde und das Himmelsgewölbe mit allen Gewässern und jeglichen Geschöpfen zu zerstören. Sie war mit Glöckchen, Fähnchen, Edelsteinen und Diamanten geschmückt, mit Lapislazuli bedeckt und hatte einen goldenen Griff. Sie war von Twashtri mit größter Sorgfalt geschmiedet worden, nachdem er viele Gelübde beachtet hatte. Sie war unfehlbar tödlich und zerstörend für alle, die Brahman mißachten. Sie war sorgsam mit vielen kraftvollen Mantras belebt und flog jetzt mit furchterregender Geschwindigkeit und von größter Kraft beschleunigt. König Yudhishthira schleuderte sie achtsam auf optimalen Kurs zum Untergang des Herrschers der Madras. Mit lauter Stimme sprach der König „Du bist geschlagen, oh Sündiger!“, und schleuderte diesen Speer, wie Rudra einst seinen Pfeil zur Zerstörung des Asura Andhaka. Dabei streckte er seinen starken rechten Arm, der mit einer schönen Hand geziert war, und schien im Zorn zu tanzen.

Shalya brüllte laut und war entschlossen, diesen ausgezeichneten Speer mit der unwiderstehlichen Energie zu empfangen, der von Yudhishthira mit seiner ganzen Kraft geschleudert wurde, so wie ein Feuer auflodert, um einen Strahl geklärter Butter zu empfangen. Dann durchbohrte dieser Speer seine schöne und breite Brust sowie die Lebensorgane, um sogleich in die Erde einzudringen, so leicht wie ins Wasser, und nahm den weltlichen Ruhm dieses Königs mit sich. Bedeckt mit dem Blut, das aus seinen Nasenlöchern, Augen, Ohren und Mund sowie aus seiner Wunde strömte, erschien er bald wie der gigantische Krauncha Berg, als dieser von Skanda durchbohrt wurde. Geschlagen von diesem Nachkommen des Kuru Stammes, öffnete der berühmte Shalya, der stark wie der Elefant von Indra war, seine Arme und fiel auf die Erde, wie ein vom Donner gespaltener Bergesgipfel. Wahrlich, mit ausgestreckten Armen, sank der Herrscher der Madras zu Boden mit dem Gesicht zum gerechten König Yudhishthira gerichtet, wie eine hohes Banner, das zu Ehren von Indra aufgestellt wurde. Und wie eine liebende Ehefrau, ihrem geliebten Herrn entgegenkommt, so schien sich die Erde aus Zuneigung ein wenig zu erheben, um diesen Bullen unter den Männern zu empfangen, als er mit zerfleischten und blutgebadeten Gliedern fiel. Der mächtige Shalya, der lange Zeit die Erde wie eine liebe Gattin genossen hatte, schien jetzt auf der Brust der Erde zu schlafen, die er mit all seinen Gliedern umarmte. Geschlagen vom Sohn des Dharma mit der rechtschaffenen Seele im gerechten Kampf, erschien Shalya wie ein schönes Feuer, das nun auf dem Opferaltar erloschen war. Und obwohl er aller Waffen und Standarten beraubt und sein Herz durchbohrt war, schien doch die Schönheit den leblosen Herrscher der Madras nicht zu verlassen.

Dann begann Yudhishthira erneut seinen Bogen aufzunehmen, dessen Herrlichkeit dem Bogen von Indra (dem Regenbogen) glich, um seine Feinde in diesem Kampf zu zerstören, wie der König der Vögel (Garuda) die Schlangen. Mit größter Schnelligkeit begann er, die feindlichen Truppen mit seinen scharfen Pfeilen einzudecken. Von diesen Pfeileschauern, die der Sohn der Pritha regnen ließ, waren deine Truppen bald völlig verschleiert. Von der Angst überwältigt und mit geschlossenen Augen, begannen sie sich gegenseitig zu schlagen (so verwirrt waren sie). Mit blutüberströmten Körpern wurden sie ihrer Waffen für Angriff und Verteidigung beraubt und verloren auch bald ihr Leben. Nach dem Fall von Shalya zog sogleich der jüngere Bruder des Königs der Madras, der seinem älteren Bruder an Kraft glich und als ein mächtiger Wagenkrieger betrachtet wurde, gegen Yudhishthira. Unbesiegbar im Kampf und bestrebt, seinem Bruder die letzte Ehre zu erweisen, bedeckte dieser Erste der Männer die Pandavas schnell mit sehr vielen Pfeilen. Doch ebenso schnell traf ihn der gerechte König Yudhishthira mit sechs Pfeilen, und mit einigen rasiermesserförmigen Pfeilen zerschnitt er den Bogen und die Standarte seines Gegners. Schließlich trennte er mit einem glänzenden und scharfen Pfeil mit großer Kraft und breitem Kopf das Haupt vom Rumpf seines Gegners. Ich sah, oh König, diesen mit Ohrringen geschmückten Kopf vom Wagen fallen, wie ein Bewohner des Himmels fällt, dessen Verdienste erschöpft sind. Und angesichts des kopflosen Rumpfes, der überall von Blut bedeckt war und auf den Wagen sank, wurden die Kaurava Truppen schwer erschüttert. Wahrlich, als auch dieser jüngere Bruder vom Herrscher der Madras im Kampf fiel, der eine herrliche Rüstung trug, riefen die Kuru Krieger „Oh!“ und „Weh!“, und flohen schnell davon. Mit dem Tod des jüngeren Bruders von Shalya verloren deine Truppen jede Hoffnung auf ihr Leben, wurden von der Angst vor den Pandavas überwältigt und rannten staubbedeckt in alle Richtungen. Und während sie flohen, oh Stier der Bharatas, begann Satyaki, der Enkel von Sini, seine Pfeile zu entsenden und gegen die verschreckten Kauravas zu ziehen.

Doch Kritavarman, der Sohn von Hridika, empfing schnell und furchtlos diesen unbesiegbaren Krieger und mächtigen Bogenschützen. Daraufhin schlugen sich diese zwei ruhmreichen und unbesiegbaren Helden des Vrishni Stammes, Kritavarman und Satyaki, wie zwei wütende Löwen. Beide an Herrlichkeit der Sonne gleich, bedeckten sie sich gegenseitig mit glänzenden Pfeilen, die den Strahlen der Sonne glichen. Die Pfeile dieser beiden Vrishni Löwen, die kraftvoll von ihren Bögen flogen, erschienen uns wie schnellfliegende Insektenschwärme in der Luft. Und nachdem Kritavarman seinen Gegner Satyaki mit zehn Pfeilen durchbohrt hatte und dessen Rosse mit jeweils drei, zerschnitt er auch dessen Bogen mit einem geraden Pfeil. Doch der Bulle aus dem Sini Stamm legte diesen Besten der Bögen beiseite und ergriff einen anderen, der noch zäher war. Damit traf dieser Erste der Bogenschützen den Sohn von Hridika mit zehn Pfeilen mitten in die Brust. Dann zerstörte Satyaki mit vielen wohlgezielten Pfeilen auch dessen Wagen und Zugstange und schlug die Rosse seines Gegners wie auch seine zwei Parshni (Hilfs-) Wagenlenker. Doch als der tapfere Kripa, der Sohn von Saradwat, den Sohn von Hridika ohne Wagen sah, da nahm er ihn sogleich auf sein Fahrzeug auf und fuhr schnell davon.

Angesichts des Todes vom König der Madras und des wagenlosen Kritavarman wandte die ganze Armee von Duryodhana erneut ihr Gesicht vom Kampf ab. Während dieser Zeit wurde die Armee von einer dichten Staubwolke verschleiert, und wir konnten nichts mehr sehen. Dabei fiel wohl der größte Teil deiner Armee, und die noch lebendig waren, suchten die Flucht. Bald sah man, wie sich diese Wolke aus dichtem Staub wieder legte, oh Bulle unter den Männern, aufgrund der vielen Ströme aus Blut, die alles durchnäßten. Als Duryodhana um sich herum seine Armee zerbrochen sah, widerstand er allein noch allen Pandavas und griff wütend an. Wie er die Pandavas auf ihren Wagen sah, sowie Dhrishtadyumna, den Sohn von Prishata, und Satyaki, diesen unbesiegbaren Führer der Anartas, bedeckte der Kuru König sie alle mit scharfen Pfeilen. Doch der Feind näherte sich ihm nicht, wie sterbliche Wesen davor zurückschrecken, sich dem Zerstörer selbst (dem Tod) zu nähern, wenn er vor ihnen steht.

Inzwischen kam auch Kritavarman, der Sohn von Hridika, auf einem neuen Wagen zurück. Doch sogleich schlug der mächtige Wagenkrieger Yudhishthira die vier Rosse von Kritavarman mit vier Pfeilen und traf Kripa, den Enkelsohn von Gotama mit sechs breitköpfigen Pfeilen voller Kraft. Daraufhin nahm Aswatthaman den Sohn von Hridika auf seinem Wagen auf, der vom König seiner Pferde und damit seines Wagens beraubt worden war und trug ihn aus der Reichweite von Yudhishthira. Kripa, der Sohn von Saradwat, traf Yudhishthira dafür mit acht Pfeilen und seine Rosse ebenfalls. So, oh Monarch, begann die Glut dieses Kampfes aufgrund deiner üblen Politik, oh König, und der deines Sohnes, oh Bharata, überall wieder aufzulodern. Und nach dem Untergang dieser großen Bogenschützen auf dem Schlachtfeld durch diesen Stier der Kurus und angesichts des geschlagenen Shalya, bliesen die versammelten Pandavas voller Freude ihre Muschelhörner. Sie alle bejubelten Yudhishthira nach diesem Kampf, wie einst die Himmlischen Indra nach dem Sieg über Vritra lobten. Sie schlugen und bliesen ihre verschiedensten Musikinstrumente und ließen die Erde nach alle Seiten damit erschallen.

Kapitel 18 - Der Untergang von Shalyas Armee

Sanjaya sprach:
Nachdem Shalya geschlagen war, oh König, stürmten die Truppen des Madra Königs mit 1.700 heroischen Wagenkriegern voller Energie und Zorn in den Kampf. Doch Duryodhana, der auf einem riesigen, bergeshohen Elefanten ritt, unter seinem königlichen Schirm saß und mit Yak Schwänzen befächert wurde, verbot es den Madra Kriegern und sprach: „Zieht nicht in diesen Kampf! Haltet euch zurück!“ Trotz des wiederholten Verbotes von Duryodhana drangen diese Helden in die Pandava Heerschar ein, um Yudhishthira zu schlagen. Diese tapferen Krieger, oh Monarch, die auf Seiten von Duryodhana kämpften, ließen ihre Bögen erklingen und stürmten tapfer gegen die Pandavas. Angesichts des geschlagenen Shalya und dieses Gegenangriffs auf Yudhishthira von diesen mächtigen Wagenkriegern, die dem Wohl des Madra Königs gewidmet waren, kam der große Wagenkrieger Arjuna herbei, spannte seinen Bogen Gandiva und erfüllte die Erde mit dem Geratter seines Wagens. So umringten Arjuna, Bhima, die Zwillingssöhne von Madri und Pandu, der Tiger unter den Männern Satyaki, die fünf Söhne der Draupadi, Dhrishtadyumna und Sikhandin sowie die Panchalas und Somakas ihren König Yudhishthira von allen Seiten, um ihn zu beschützen. Und nachdem sie ihren König umringt hatten, begannen die Pandavas, diese Bullen unter den Männern, diese feindliche Armee aufzuwühlen, wie die Makaras den Ozean. Wahrlich sie erschütterten deine Armee, wie ein mächtiges Gewitter die Bäume schüttelt. Wie der große Strom der Ganga durch einen wilden Sturm erregt wird, so brauste die Pandava Heerschar noch einmal kraftvoll auf, oh König. Diese mächtige Heerschar angreifend, riefen die berühmten und mächtigen Wagenkrieger der Madras fordernd:
Wo ist dieser König Yudhishthira? Wo sind seine tapferen Brüder, die Pandavas? Was ist aus den energievollen Panchalas und dem mächtigen Wagenkrieger Sikhandin geworden? Wo sind Dhrishtadyumna und Satyaki, der Enkel von Sini, sowie diese großen Wagenkrieger, die fünf Söhne der Draupadi?

Daraufhin begannen die mächtigen Krieger und Söhne der Draupadi die Armee des Madra Königs zu schlagen, welche kraftvoll kämpfte und solche Reden führte. In diesem Kampf sah man unter deinen Truppen viele der großen Standarten fallen. Denn trotz des Verbotes von deinem Sohn, oh Bharata, stürmten diese tapferen Krieger gegen die heroischen Pandavas. Selbst mit freundlicher Rede konnte sie Duryodhana nicht davon abhalten, gegen diesen Feind zu kämpfen. Keiner unter den großen Wagenkriegern folgte seinem Befehl. Da sprach der redegewandte Shakuni, der Sohn des Gandhara Königs, zu Duryodhana:
Warum sollen wir hier zuschauen, während die Heerschar der Madras vor unseren Augen vernichtet wird? Es macht keinen guten Eindruck, wenn du, oh Bharata, hier untätig bleibst. Wir hatten uns entschlossen, alle gemeinsam zu kämpfen. Warum, oh König, schaust du jetzt zu, wenn die Feinde unsere Truppen zerschlagen?

Duryodhana sprach:
Ich versuchte, sie zurückzuhalten, doch sie haben meinen Befehl nicht befolgt. Gemeinsam sind diese Männer in die Pandava Heerschar eingedrungen.

Shakuni sprach:
Tapfere Krieger mißachten oft den Befehl ihrer Führer, wenn sie vom Zorn im Kampf überwältigt werden. Das solltest du ihnen nicht übelnehmen. Es ist jetzt nicht die Zeit, um gleichgültig dazustehen. Wir sollten alle vereint mit unseren Wagen, Pferden und Elefanten in den Kampf ziehen, um diese großen Bogenschützen, die Armee des Madra Königs, zu retten. Mit großer Sorge, oh König, sollten wir uns gegenseitig beschützen.

Der Meinung von Shakuni folgend, zogen alle Kauravas zu jenem Ort, wo die Madras kämpften. Auch Duryodhana folgte Shakunis Worten und zog mit einer großen Armee gegen den Feind mit lautem Löwengebrüll, das die Erde erzittern ließ. „Töte! Stich! Ergreife! Halte! Schlag!“ Dies waren die lauten Rufe, die man überall unter den Truppen hörte, oh Bharata. Doch inzwischen stürmten die Pandavas angesichts der vereint angreifenden Armee des Madra Königs in der Gefechtsformation Madhyama voran. Im großen Handgemenge sah man, oh Monarch, wie diese heroischen Krieger, die Gefolgsleute des Madra Königs, in kürzester Zeit geschlagen wurden. Und während wir noch zum Kampf zogen, hatten die vereinten Pandavas voller Energie die Madras bereits vernichtet und jubelten in ihrer Freude. Überall sah man kopflose Rümpfe auferstehen und große Meteore schienen aus der Sonnenscheibe zu fallen. Die Erde war rundherum mit Wagen, gebrochenen Jochen, Achsen, getöteten Wagenkriegern und Rossen bedeckt. Manche Rosse irrten führerlos und so schnell wie der Wind über das Schlachtfeld. Andere schleppten ihre Wagen mit gebrochenen Rädern oder nur noch Teile der Wagenaufbauten umher. Hier und dort sah man auch Rosse, die sich in ihrem eigenen Zaumzeug gefesselt hatten. Die Wagenkrieger fielen von ihren Wagen, wie die Bewohner des Himmels, wenn ihre Verdienste erschöpft sind. Als die tapferen Gefolgsleute des Madra Königs geschlagen waren und die mächtigen Wagenkrieger der Pandavas die angreifende Armee der Kauravas mit vielen Pferden sah, stürmten sie hochmotiviert und siegessicher gegen sie an. Sie ließen ihre Pfeile furchterregend laut zischen und erzeugten vielfältigen Kriegslärm vermischt mit dem Klang ihrer Muschelhörner, schüttelten siegesbewußt ihre Bögen und ließen ihr Löwengebrüll ertönen. Und angesichts der im Kampf zerstörten großen Armee des Madra Königs nach dem Tod ihres heroischen Königs selbst, wurde die ganze Armee von Duryodhana erschüttert und suchte erneut die Flucht. Wahrlich, oh Monarch, so floh die Kuru Armee unter den Schlägen jener entschlossenen Bogenschützen der Pandavas nach allen Seiten angstvoll davon.

Kapitel 19 - Flucht, Schlacht und Sammlung der Kaurava Armee

Sanjaya sprach:
Nach dem Fall von Shalya, diesem großen König und unvergleichlichen Helden, und seiner mächtigen Wagenkrieger in der Schlacht wandten sich deine Truppen und Söhne fast alle vom Kampf ab. Wahrlich, nach dem Untergang dieses Helden durch den berühmten Yudhishthira, waren deine Truppen wie schiffbrüchige Warenhändler auf dem weiten Ozean ohne jegliches Rettungsfloß. Nach dem Tod des Madra Königs, oh Monarch, waren deine Truppen, von Angst geschlagen und von Pfeilen zerfleischt, wie herrenlose Menschen, die sich einen Beschützer wünschen, oder eine Herde Hirsche, die von einem Löwen gequält wird. Wie Stiere ohne ihre Hörner oder Elefanten mit gebrochenen Stoßzähnen flohen deine Truppen, die durch Yudhishthira besiegt wurden, gegen Mittag vom Schlachtfeld. Nach dem Tod von Shalya, oh König, bemühte sich niemand mehr unter deinen Truppen, weder um das Sammeln der Armee noch um das Zeigen seiner Heldenkraft. Die Furcht und den Kummer, oh König, die wir beim Fall von Bhishma, Drona und Karna hatten, holten uns nun erneut ein, oh Bharata. Voller Zweifel am Erfolg nach dem Tod des mächtigen Wagenkriegers Shalya, begann die von Verwirrung überwältigte Kuru Armee, deren Helden geschlagen waren, unter dem Schauer der scharfen Pfeile dahinzuwelken. Nach dem Untergang des Madra Königs, oh Monarch, flohen deine Krieger voller Angst davon. Wagenkrieger oder Fußsoldaten, alle flohen so schnell sie konnten auf Pferden, Elefanten, Wagen oder zu Fuß. 2.000 Elefanten, die wie Hügel erschienen und im Kampf vollkommen waren, flohen nach dem Fall von Shalya vom Feld, angetrieben mit Haken und Füßen. Wahrlich, oh Führer der Bharatas, deine Krieger flohen an allen Fronten. Von den Pfeilen gequält, sah man sie überall keuchend davonlaufen. Und die besiegte, gebrochene und in jede Richtung fliehende Armee wurde von den Panchalas und Pandavas mit dem Wunsch nach Sieg überall entschlossen verfolgt. Das Sausen der Pfeile und andere Geräusche, das laute Löwengebrüll und der Lärm der Muschelhörner von den heroischen Pandava Kriegern waren allgegenwärtig. Und angesichts der fliehenden Kaurava Heerschar, die von der Angst überwältigt war, sprachen die Panchalas und Pandavas zueinander:
Heute hat König Yudhishthira beständig in der Wahrheit seine Feinde besiegt. Heute hat Duryodhana seine Herrlichkeit und seinen königlichen Wohlstand verloren. Noch heute wird Dhritarashtra, dieser König der Menschen, vom Tod seiner Söhne hören, den bittersten Kummer erfahren und ohnmächtig zu Boden sinken. Heute möge er erkennen, daß der Sohn der Kunti der Mächtigste unter allen Bogenschützen ist. Heute wird dieser sündhafte und eigensinnige König sich selbst tadeln. Möge er sich heute an die wahrhaften und nützlichen Worte von Vidura erinnern! Möge er ab heute den Pandavas wie ein Sklave folgen! Laßt diesen König heute all den Kummer erfahren, den die Pandu Söhne ertragen mußten! Laßt diesen König heute die Größe von Krishna erkennen! Laßt ihn heute das schreckliche Sirren des Bogens von Arjuna im Kampf hören, sowie die Kraft all seiner Waffen und seiner Arme erfahren! Heute wird er die schreckliche Kraft des hochbeseelten Bhima erkennen, wenn Duryodhana im Kampf geschlagen wird, wie einst der Asura Vali durch Indra. Außer dem mächtigen Bhima gibt es niemanden in dieser Welt, der das erreichen könnte, was er mit dem Sieg über Dushasana erreicht hat. Wenn dieser König vom Tod des Herrschers der Madras hört, der selbst vor den großen Göttern unschlagbar war, wird er die Heldenkraft des ältesten Pandu Sohnes anerkennen. Und nach dem Untergang von Shakuni, dem heroischen Sohn von Suvala, mit allen Gandharas, wird er auch die Kraft im Kampf der zwei Söhne von Madri und Pandu erfahren. Warum sollte auch der Sieg nicht dort sein, wo Arjuna als Krieger kämpft, sowie Satyaki, Bhimasena, Dhrishtadyumna, die fünf Söhne der Draupadi, die Zwillingssöhne der Madri, der mächtige Bogenschütze Sikhandin und der gerechte König Yudhishthira? Warum sollte der Sieg nicht bei denen sein, die Krishna als ihren Beschützer haben, der auch Janardana genannt wird und der Beschützer des ganzen Weltalls ist? Warum sollte der Sieg nicht denen sein, welche die Gerechtigkeit (das Dharma) als ihre Zuflucht haben? Wer sonst, außer Yudhishthira, der Sohn der Pritha, der Krishna als Beschützer hat, diese Zuflucht der Gerechtigkeit und Ehre, wäre fähig, im Kampf Bhishma, Drona, Karna, Shalya und die anderen Könige zu Hunderten und Tausenden zu besiegen?

Mit solchen Worten und von großer Freude erfüllt, jagten die Srinjayas deine Truppen in dieser Schlacht, welche von den Pfeilen äußerst zerfleischt wurden. Der tapfere Arjuna griff die Wagenabteilung des Feindes an, und die Zwillingssöhne der Madri und der mächtige Wagenkämpfer Satyaki zogen gegen Shakuni. Angesichts seiner fliehenden Truppen und ihrer Angst vor Bhimasena, sprach Duryodhana, als ob er darüber lächeln würde, zu seinem Wagenlenker:
Wenn ich hier bleibe, könnte mich Arjuna mit seinem Bogen überwältigen. So führe meine Rosse hinter diese ganze Armee. Wie der Ozean, der seine Kontinente nicht überschreiten kann, so sollte Arjuna, der Sohn der Kunti, mich nicht überwältigen können, wenn ich hinter meiner ganzen Armee stehe. Schau nur, oh Wagenlenker, wie diese riesige Heerschar von den Pandavas verfolgt wird. Schau nur diese Staubwolken, die sich auf allen Seiten aufgrund der Bewegung der Truppen erheben. Höre nur dieses vielfache Löwengebrüll, das so schrecklich und laut ertönt! Deshalb, oh Wagenlenker, fahre langsam voran und nimm deine Position hinter den Truppen ein. Solange ich im Kampf bleibe und gegen die Pandavas stehe, wird sich meine Armee wieder sammeln und mit neuer Kraft zurückkehren, um zu kämpfen.

Als der Wagenlenker diese Worte von deinem Sohn hörte, die einem Helden und Edelmann würdig waren, drängte er die goldig gerüsteten Rosse langsam voran. 21.000 Fußsoldaten, die all ihrer Elefanten, Rosse und Wagenkrieger beraubt waren, standen noch zum Kampf zur Verfügung und waren bereit ihr Leben zu opfern. Geboren in verschiedenen Ländern und Städten hielten diese Krieger ihre Stellung, um großen Ruhm zu gewinnen. Der Angriff dieser, mit Euphorie heranstürmenden Krieger war äußerst laut und schrecklich. Doch Bhimasena, oh König, und Dhrishtadyumna, der Sohn von Prishata, widerstanden ihnen mit ihrer vierfachen Armee. Viele dieser Fußsoldaten stürmten direkt gegen Bhima mit lautem Kriegsgeschrei und waren bestrebt, im Kampf den Himmel zu gewinnen. So näherten sich ihm diese wütenden und im Kampf unbesiegten Dhritarashtra Krieger mit zornig lautem Geschrei. Sie umringten Bhima in diesem Kampf und begannen, ihn von allen Seiten zu schlagen. Doch umringt von dieser großen Armee von Fußsoldaten und tapfer angegriffen, verteidigte Bhima seine Stellung und stand wie der Mainaka Berg. Seine Angreifer wurden immer wütender, oh Monarch, und versuchten, diesen mächtigen Wagenkrieger der Pandavas zu überwältigen, während sie alle anderen Kämpfer abwehrten (die zu seiner Rettung kamen). Doch angegriffen von diesen Kriegern, wurde auch Bhima von Wut erfüllt und stieg schnell von seinem Wagen ab, um zu Fuß gegen sie anzukämpfen. Er ergriff seine massive, goldverzierte Keule und begann, deine Truppen zu vernichten, wie der Zerstörer selbst mit seiner unwiderstehlichen Keule. So zerschlug der mächtige Bhima (zusammen mit der Armee von Dhrishtadyumna) diese 21.000 Fußsoldaten, die ohne Wagen, Rosse und Elefanten waren. Und nachdem diese starke Abteilung geschlagen war, standen Bhima und Dhrishtadyumna mit der unverwirrbaren Heldenkraft an vorderster Front. Die geschlagenen Dhritarashtra Fußsoldaten lagen blutgebadet auf der Erde hingestreckt, wie die roten Blüten vom Karnikara Baum nach einem Gewitterregen. Geschmückt mit Girlanden aus verschiedenen Blumen, verziert mit verschiedenen Ohrringen und geboren in verschiedenen Stämmen und Regionen, lagen sie nun auf dem Schlachtfeld, ihres Lebens beraubt. Bestreut mit Bannern und Standarten erschien diese große, geschlagene Heerschar von Fußsoldaten wild, abschreckend und schauderhaft, wie sie das Feld bedeckte.

Währenddessen verfolgten die mächtigen Wagenkrieger mit ihren Truppen, die unter der Führung von Yudhishthira kämpften, deinen berühmten Sohn. Als diese großen Bogenschützen sahen, wie sich deine Truppen vom Kampf abwandten, zogen sie direkt gegen Duryodhana, aber sie konnten ihn nicht überwältigen, so wie der Ozean seine Kontinente nicht überschreiten kann. Die Heldenkraft, die wir von deinem Sohn sahen, war äußerst wunderbar, weil alle Pandavas gemeinsam ihn allein nicht besiegen konnten. Daraufhin sprach Duryodhana, zu seiner Armee, die noch nicht weit geflohen war, aber von den Pfeilen zerfleischt, nach Flucht strebte:
Ich sehe keinen Ort in der Ebene oder den Bergen, wohin ihr fliehen könntet, ohne daß euch die Pandavas jagen und töten werden. Welchen Sinn hat diese Flucht? Die Armee der Pandavas ist zahlenmäßig stark geschwunden. Die zwei Krishnas sind äußerst zerfleischt. Wenn wir alle standhaft sind, wird der Sieg uns sicher sein! Wenn ihr flieht und jede Ordnung verlaßt, werden euch die sündhaften Pandavas jagen und alle töten. Wenn wir jedoch standhaft bleiben, wird uns Gutes geschehen. Hört mich an, all ihr angegriffenen Kshatriyas! Wenn der Zerstörer (der Tod) die Helden wie auch die Feiglinge holt, welcher Mann, der sich Kshatriya nennt, wäre hier so dumm und würde nicht kämpfen wollen? Es wird zu unserem Heil sein, wenn wir in geschlossener Front vor dem wütenden Bhimasena stehen. Der Tod im Kampf, während man gemäß den Kshatriya Regeln kämpft, ist voller Glück. Wer siegt, gewinnt hier auf Erden seine Freude. Wer geschlagen wird, gewinnt große Früchte in der anderen Welt. Ihr Kauravas, es gibt keinen besseren Pfad zum Himmel als den gerechten Kampf! Und fallt ihr im Kampf, werdet ihr unverzüglich alle Bereiche der Glückseligkeit gewinnen.

Diese Worte hörend und sie im höchsten Sinne lobend, zogen die Kuru Könige noch einmal gegen die Pandavas in den Kampf. Und als die Pandavas sahen, wie sie angegriffen wurden, stürmten auch sie in Schlachtordnung voran, kampferfahren, zornvoll und siegesbewußt. So spannte der tapfere Arjuna wieder seinen Bogen, den überall in den drei Welten gefeierten Gandiva, und fuhr auf seinem Wagen gegen den Feind. Die zwei Söhne der Madri und Satyaki stürmten wieder gegen Shakuni und die anderen (Pandava) Helden griffen ebenfalls mit einem Lächeln kraftvoll deine Armee an, oh König.

Kapitel 20 - Der Untergang von Shalva mit seinem Elefanten

Sanjaya sprach:
Nachdem die Kuru Armee wieder gesammelt war, stürmte Shalva, ein Herrscher der Mlechas, voller Wut gegen die große Armee der Pandavas auf einem riesigen Elefanten, dem der Saft von den Schläfen tropfte. Dieser Elefant erschien wie ein stolzer Berg, dem Airavata (der Elefant von Indra) gleich und fähig, große Scharen der Feinde zu vernichten. Dieses Tier von Shalva stammte aus einer hohen und edlen Rasse und wurde sogar vom Sohn des Dhritarashtra verehrt. Es war wohlgerüstet und von erfahrenen Spezialisten in der Elefantenkampfkunst bestens trainiert, oh König. Auf diesem Elefanten reitend, erschien dieser Erste der Könige wie die Morgensonne am Ende des Sommers. So stürmte er auf diesem Besten der Elefanten gegen die Pandava Armee und begann, sie von allen Seiten mit scharfen und schrecklichen Pfeilen zu durchbohren, die dem Donner von Indra an Kraft glichen. Während er seine Pfeile in diesem Kampf schoß und die feindlichen Krieger zur Wohnstätte von Yama schickte, konnten weder die Kauravas noch die Pandavas den kleinsten Fehler an ihm bemerken, oh König, wie auch die Daityas damals keine Fehler bei Indra, dem Träger des Donners, erkennen konnten, als dieser ihre Armee zerschlug. Die Pandavas, Somakas und Srinjayas sahen diesen Elefanten wie tausend Elefanten über das Schlachtfeld ziehen, wie auch die Feinde der Götter damals den Elefanten von Indra im Kampf sahen. Von ihm aufgewühlt, erschien die feindliche Armee bald überall ihres Lebens beraubt. Unfähig, in diesem Kampf zu bestehen, flohen die Soldaten angstvoll vor ihm davon und zertrampelten sich noch gegenseitig auf ihrer Flucht. So schwankte bald die ganze, ausgedehnte Heerschar der Pandavas unter König Shalva auf allen Seiten weil sie die Wucht dieses Elefanten nicht ertragen konnten. Angesichts der gebrochenen Pandava Heerschaar und ihrer schnellen Flucht, lobten alle großen Krieger deiner Armee den König Shalva und bliesen ihre mondweißen Muschelhörner.

Doch die Jubelschreie der Kauravas und den Klang ihrer Muschelhörner konnte der Kommandant der Pandavas und Srinjayas, der Panchala Prinz Dhrishtadyumna nicht ertragen, und der Zorn loderte in ihm auf. So stürmte dieser Ruhmreiche schnell voran, um den Elefanten zu besiegen, wie damals der Asura Jambha gegen Airavata, den König der Elefanten, den Indra in der Schlacht ritt. Als Shalva, dieser Löwe unter den Königen, den Führer der Pandavas heraneilen sah, drängte auch er seinen Elefanten voran, oh König, zum Untergang des Sohns von Drupada. Als dieser das mächtige Tier auf sich zukommen sah, durchbohrte er es mit drei vorzüglichen Pfeilen, scharf, glänzend, von Schmiedeshand poliert, voll wilder Energie und dem Feuer an Herrlichkeit und Kraft gleich. Danach traf dieser berühmte Held das Tier an der Stirn mit fünf weiteren gewetzten und mächtigen Pfeilen. Davon durchbohrt, ergriff dieser König der Elefanten so schnell er konnte die Flucht. Doch Shalva zügelte sogleich diesen Besten der Elefanten, der äußerst zerfleischt und gequält war, und trieb ihn mit Haken und scharfer Lanze zur Umkehr, um erneut gegen den Wagen des Panchala Königs zu stürmen. Als der heroische Dhrishtadyumna dieses mächtige Tier wieder auf sich zukommen sah, ergriff er eine Keule und sprang schnell von seinem Wagen auf die Erde. Denn wenige Augenblicke später zertrümmerte dieser riesige Elefant den goldgeschmückten Wagen mit Rossen und Wagenlenker, indem er ihn mit seinem Rüssel in die Luft hob und zurück auf die Erde schleuderte. Angesichts des zerquetschen Wagenlenkers des Panchala Königs eilten sogleich Bhima, Sikhandin und Satyaki herbei und kämpften gegen dieses mächtige Tier. Mit ihren Pfeilen wehrten sie schnell den ungestümen Angriff des heranstürmenden Elefanten ab. Und so empfangen von diesen Wagenkriegern und zurückgeschlagen im Kampf, kam das Tier ins Schwanken. Doch sofort begann König Shalva seine Pfeile zu ergießen, wie die Sonne ihre Strahlen nach allen Seiten. Und geschlagen von diesen Pfeilen mußten sich die Wagenkrieger zurückziehen. Angesichts dieser mächtigen Leistung von Shalva, oh König, riefen die Krieger der Panchalas, Srinjayas und Matsyas überall laut „Oh!“ und „Weh!“ in diesem Kampf, und all diese großen Kämpfer umringten dieses Tier von allen Seiten. Dann erschien der tapfere Panchala König mit seiner Keule, die dem Gipfel eines Berges glich, und schnell stürmte dieser große Held und Feindevernichter gegen den Elefanten. Mit größter Beweglichkeit näherte sich der König der Panchalas und begann, mit seiner Keule dieses Tier zu schlagen, das so riesig wie ein Berg war und dessen Schläfensaft strömte, wie der Regen aus einer Wolke. Und schnell wurde dem Elefanten die Stirn gespalten, und mit einem lauten Schrei fiel das riesige Tier blutüberströmt nieder wie ein Berg während eines Erdbebens. Und noch während dieser König der Elefanten fiel, und die Truppen deines Sohnes bei diesem Anblick laut jammerten, schlug Satyaki, dieser Erste der Sini Krieger, mit einem scharfen und breitköpfigen Pfeil das Haupt von König Shalva ab. Geköpft von diesem Satwata Helden, fiel Shalva zusammen mit seinem König der Elefanten zu Boden wie ein Bergesgipfel, der mit einem Schlag durch den geschleuderten Blitz des Führers der Himmlischen gespaltet wurde.

Kapitel 21 - Satyaki kämpft gegen Kritavarman

Sanjaya sprach:
Nachdem der heroische Shalva, dieses Juwel jeder Versammlung, geschlagen war, zerbrach deine Armee so schnell wie ein mächtiger Baum durch die Kraft des Gewitters. Angesichts dieser gebrochenen Armee widerstand nur noch der mächtige Wagenkrieger Kritavarman, der voller Heldentum und Kraft war, der feindlichen Heerschar in diesem Kampf. Und wie sie sahen, daß dieser Satwata Held, oh König, im Kampf stand, wie ein mit Pfeilen gespickter Berg, kamen die Kuru Helden wieder zurück, die geflohen waren, und sammelten sich erneut zum Kampf. Daraufhin, oh Monarch, fand eine Schlacht zwischen den Pandavas und den zurückgekehrten Kurus statt, die den Tod selbst als Ziel hatte. Wie ein Wunder erschien uns diese wilde Begegnung zwischen dem Satwata Helden und seinen Feinden, weil er der ganzen unbesiegbaren Armee der Pandavas widerstand. Und als die Kurus sahen, wie ihre Freunde die schwierigsten Leistungen vollbrachten, jubelten sie voller Entzücken. So erhob sich wieder das Löwengebrüll der Kurus und schien sogar den hohen Himmel zu erreichen. Dieser Lärm, oh Stier der Bharatas, erfüllte wiederum die Panchalas mit Furcht. Da näherte sich Satyaki, der Enkel von Sini, und sogleich griff er den mächtigen König Kshemakirti an und schickte ihn mit sieben scharfen Pfeilen zur Wohnstätte von Yama. Daraufhin stürmte Kritavarman, der intelligente Sohn von Hridika, mit großer Geschwindigkeit gegen diesen Stier der Sinis, während dieser mächtig bewaffnete Krieger seine gewetzten Pfeile entsandte. Diese zwei Bogenschützen und Ersten aller Wagenkrieger brüllten wie Löwen und stießen mit großer Kraft aufeinander, beide mit den Besten der Waffen ausgerüstet. Die Pandavas, Panchalas und anderen Krieger wurden Zuschauer dieser schrecklichen Begegnung zwischen diesen großen Helden. Die beiden Löwen des Vrishni-Andhaka Geschlechts schlugen sich wie zwei euphorische Elefanten mit langen und kalbszahnförmigen Pfeilen. Sie zogen ihre Kreise in verschiedenen Spuren und quälten sich gegenseitig mit ganzen Schauern von Pfeilen. Diese Pfeile, die mit großer Kraft von den Bögen der beiden Vrishni Löwen beschleunigt wurden, sahen wir am Himmel wie Scharen von schnellfliegenden Insekten. Dann näherte sich der Sohn von Hridika dem heldenhaften Satyaki und durchbohrte dessen vier Rosse mit vier scharfen Pfeilen. Daraufhin wurde der langarmige Satyaki wütend wie ein Elefant, der von einer Lanze gestochen wurde, und durchbohrte Kritavarman mit acht vorzüglichen Pfeilen. Dafür durchbohrte Kritavarman wiederum Satyaki mit drei, auf Stein gewetzten Pfeilen, die von seinem vollgestreckten Bogen geschossen wurden und zerschnitt mit einem weiteren Pfeil den Bogen seines Gegners. Doch Satyaki legte seinen gebrochenen Bogen beiseite, nahm schnell einen anderen auf und spannte ihn mit einem Pfeil. Mit dem neuen Bogen in der Hand, stürmte dieser Erste der Bogenschützen, dieser Atiratha voller Energie, Intelligenz und Macht, der die Zerstörung seines Bogens durch Kritavarman nicht ertragen wollte, und voller Zorn gegen seinen Gegner. Mit zehn scharfen Pfeilen schlug dieser Stier des Sini Stammes den Wagenlenker, die Rosse und die Standarte von Kritavarman. Daraufhin, oh König, wurde auch der große Bogenschütze und mächtige Wagenkrieger Kritavarman höchst zornig, als er seinen goldgeschmückten Wagen ohne Fahrer und Pferde sah. Schnell erhob er eine spitze Lanze, oh Herr, die er mit ganzer Kraft gegen diesen Stier der Sinis schleuderte, um ihn zu töten. Doch Satyaki aus dem Satwata Stamm zerschlug diese Lanze mit vielen scharfen Pfeilen und ließ sie in Bruchstücken zu Boden fallen, womit er Kritavarman aus dem Madhu Stamm schockierte. Mit einem weiteren breitköpfigen Pfeil traf er dann die Brust von Kritavarman, welcher nun ohne Pferde und Wagenlenker zur Erde hinabsprang. Als der heroische Kritavarman von Satyaki in diesem Zweikampf seines Wagens beraubt worden war, wurden alle Kaurava Truppen erneut von großer Angst erfüllt. Große Sorge quälte die Herzen deiner Söhne, als Kritavarman seinen Wagen verlor. Doch Kripa, der die Notlage dieses Feindevernichters sah, eilte sogleich herbei, oh König, und nahm ihn vor den Augen aller Bogenschützen auf seinem Wagen auf, um ihn vor Satyaki zu retten und außer Reichweite zu bringen.

Nachdem Kritavarman seinen Wagen verloren hatte und der Enkel von Sini siegreich auf dem Schlachtfeld stand, wandte sich die ganze Duryodhana Armee wieder vom Kampf ab. Der Feind konnte es jedoch nicht sehen, weil die Kuru Truppen von einer dichten Staubwolke verschleiert wurden. Alle deine Krieger, oh Monarch, flohen, außer König Duryodhana. Als dieser sah, wie seine Armee zerbrochen wurde, stürmte er schnell herbei, griff den siegreichen Feind an und widerstand ihm ganz allein. Furchtlos bedrängte dieser unbesiegbare Krieger voller Zorn mit scharfen Pfeilen all die Pandavas, Dhrishtadyumna, Sikhandin, die Söhne der Draupadi, die große Schar der Panchalas, Kaikeyas und Somakas. Fest entschlossen stand dein mächtiger Sohn im Kampf, wie ein aufloderndes und großes Feuer auf dem Opferaltar, das mit Mantras geheiligt wurde. So stürmte König Duryodhana über das weite Schlachtfeld, und seine Feinde konnten sich ihm nicht nähern, wie lebende Wesen den Tod selbst nicht angreifen können. Und bald bestieg Kritavarman einen neuen Wagen und erschien erneut im Kampf.

Kapitel 22 - Die Schlacht wütet weiter

Sanjaya sprach:
Dein Sohn, oh Monarch, dieser Erste der Wagenkrieger, stand auf seinem Wagen und erschien, vom Mut der Verzweiflung erfüllt, so strahlend in diesem Kampf wie Rudra selbst voller Tapferkeit. Mit den Tausenden von Pfeilen, die er abschoß, bedeckte er die ganze Erde. Wahrlich, er durchnäßte geradezu seine Feinde mit den Pfeileschauern, wie sich eine Wolkenmasse an einem Bergrücken abregnet. Es gab keinen unter den Pandavas in diesem großen Kampf, weder Mann, Roß, Elefant oder Wagen, die nicht mit den Pfeilen von Duryodhana geschlagen wurden. Auf wen ich auch immer unter den feindlichen Kriegern meine Augen richtete, oh Monarch, ich sah, daß jeder von Duryodhana mit seinen Pfeilen gequält wurde. Die Pandava Armee wurde von den Pfeilen dieses berühmten Kriegers bedeckt wie eine Heerschar vom Staub, der sich erhebt, wenn sie marschiert, stürmt oder kämpft. Die Erde, oh Herr der Erde, schien mir ein weites Meer von Pfeilen zu sein, welche dein Sohn Duryodhana, dieser Bogenschütze, mit größter Leichtigkeit der Hand entließ. Unter diesen Tausenden und Abertausenden von Kriegern auf dem Feld, sowohl auf deiner Seite als auch der des Feindes, schien mir Duryodhana der einzige Mann zu sein. Die Heldenkraft, die wir von deinem Sohn sahen, erschien äußerst wunderbar, weil sich die Pandavas selbst gemeinsam diesem Einen nicht nähern konnten. Er durchbohrte Yudhishthira, oh Stier der Bharatas, mit hundert Pfeilen, Bhimasena mit siebzig, Sahadeva mit sieben, Nakula mit vierundsechzig, Dhrishtadyumna mit fünf, die Söhne der Draupadi mit je sieben und Satyaki mit drei. Mit einem breitköpfigen Pfeil zerschnitt er dann, oh Herr, den Bogen von Sahadeva. Doch der tapfere Sohn der Madri legte den zerbrochenen Bogen beiseite und ergriff einen anderen, furchterregenden Bogen, stürmte gegen König Duryodhana und durchbohrte ihn mit zehn Pfeilen in diesem Kampf. Auch der große und mutige Bogenschütze Nakula durchbohrte den König mit neun schrecklichen Pfeilen und ließ sein lautes Löwengebrüll ertönen. Satyaki schlug den König mit einem einzelnen geraden Pfeil, die Söhne der Draupadi schlugen ihn mit dreiundsiebzig, König Yudhishthira schlug ihn mit fünf und Bhimasena quälte den König mit achtzig Pfeilen. Obwohl er von allen Seiten von diesen ruhmreichen Kriegern mit zahlreichen Pfeilen durchbohrt wurde, oh Monarch, schwankte Duryodhana nicht in Gegenwart all der Truppen, die dort als Zeugen standen. Alle Männer sahen, wie die Schnelligkeit, Sachkenntnis und Heldenkraft dieses berühmten Kriegers alle anderen übertraf.

Inzwischen sammelten sich auch die Dhritarashtras wieder, oh Monarch, die nicht weit geflohen waren und nun den König kämpfen sahen, und kehrten wohlgerüstet zurück. Das Kriegsgeschrei dieser Zurückkehrenden war äußerst schrecklich, wie das Brüllen des aufgewühlten Ozeans in der Regenzeit. So umringten diese großen Bogenschützen erneut ihren unbesiegten König und zogen gegen die Pandavas in den Kampf. Der Sohn von Drona traf in dieser Schlacht auf den wütenden Bhimasena. Mit den Pfeilen, die in diesem Gefecht abgeschossen wurden, verdunkelten sich alle Himmelsrichtungen, so daß die tapferen Kämpfer kaum noch etwas unterscheiden konnten. Aswatthaman und Bhimasena waren beide mächtige Helden mit gewaltigen Taten, oh Bharata. Sie beide waren im Kampf unschlagbar, und ihre Arme waren von dem endlosen Spannen der Bogensehne ganz vernarbt. Den Angriffen des Gegners jeweils entgegenwirkend, kämpften sie lange miteinander und erfüllten das ganze Weltall mit Terror. In dieser Schlacht griff der heroische Shakuni auch Yudhishthira an. Der mächtige Sohn von Suvala schlug die vier Rosse des Königs und ließ sein lautes Löwengebrüll ertönen, was alle Truppen vor Angst erzittern ließ. Doch schnell wurde der heroische, aber wagenlose König vom tapferen Sahadeva auf dessen Wagen aufgenommen und aus diesem Kampf gefahren. Und genauso schnell kehrte der gerechte König Yudhishthira auf einem anderen Wagen zurück und durchbohrte Shakuni zuerst mit neun Pfeilen und dann noch einmal mit fünf. Nun war es dieser Erste aller Bogenschützen, der sein lautes Löwengebrüll ertönen ließ. Dieser Kampf, oh Herr, war schrecklich anzuschauen, aber höchst wunderbar. Er erfüllte die Zuschauer mit Entzücken und wurde sogar durch die himmlischen Siddhas und Charanas gelobt.

Dann stürmte Uluka mit der unermeßlichen Seele gegen den mächtigen Bogenschützen Nakula und entsandte seine Pfeileschauer nach jeder Seite. Doch der heroische Nakula widerstand in diesem Kampf dem Sohn von Shakuni mit einer dichten Dusche aus Pfeilen. Beide Helden waren von adliger Herkunft und mächtige Wagenkrieger. Doch wie man sah, kämpften sie gegeneinander und waren höchst wütend auf den anderen. Ähnlich sah man Kritavarman, oh König, gegen den Feindevernichter Satyaki voller Herrlichkeit kämpfen, wie Indra einst gegen den Asura Vala. Als Duryodhana in dieser Schlacht auf Dhrishtadyumna traf, zerstörte er dessen Bogen und durchbohrte seinen bogenlosen Gegner mit scharfen Pfeilen. Doch Dhrishtadyumna ergriff einen noch furchterregenderen Bogen und kämpfte mit dem König vor den Augen aller Bogenschützen. Der Kampf zwischen diesen beiden Helden wurde äußerst heftig, oh Bulle der Bharatas, wie die Begegnung von zwei wilden Elefanten, denen der Saft von den Schläfen tropft. Auch Kripa, der heroische Enkel von Gautama, wurde in diesem Kampf vom Zorn erregt und traf die mächtigen Söhne der Draupadi mit vielen geraden Pfeilen. Der Kampf zwischen ihm und den fünf Söhnen glich dem Kampf, der gewöhnlich zwischen einem verkörperten Wesen und seinen fünf Sinnen stattfindet. Er war schrecklich und äußerst wild, und keine Seite zeigte irgendeine Rücksicht auf die andere. Die fünf Söhne der Draupadi quälten Kripa, wie die fünf Sinne einen unwissenden Menschen quälen. Doch auch er kämpfte und zügelte sie mit seiner Energie. So wunderbar war dieser Kampf zwischen ihm und ihnen, oh Bharata. Wahrlich, oh Herr, in gleicher Weise kämpft die verkörperte Seele immer wieder mit ihren Sinnen.

Männer kämpften gegen Männer, Elefanten gegen Elefanten, Rosse gegen Rosse und Wagenkrieger gegen Wagenkrieger. Noch einmal, oh Monarch, wurde dieser Kampf allumfassend und schrecklich. Mancher Kampf war heroisch, mancher war schrecklich, und andere waren äußerst wild, oh Herr. Unzählig und leidvoll waren die Begegnungen, die im Laufe dieser Schlacht stattfanden, oh Monarch. Die Feindevernichter beider Armeen griffen sich gegenseitig an und töteten einander in dieser schrecklichen Pflichterfüllung. Dichte Wolken aus Staub sah man überall, welche sich von den Fahrzeugen, Tieren und Kriegern erhoben. Dicht war der Staub, oh König, den die galoppierenden Rosse aufwirbelten, und der vom Wind von Ort zu Ort getragen wurde. Aufgewühlt durch die Räder der Wagen und den Atem der Elefanten stieg dieser Staub dunkel wie eine Abendwolke zum Himmel auf. Als sich dieser Staub erhob, der die Sonne verdunkelte und die ganze Erde verschleierte, verloren die heroischen und mächtigen Wagenkrieger jede klare Sicht. Erst als die Erde vom Blut der Helden ganz durchnäßt war, verschwand dieser Staub wieder und alles wurde klar, oh Bester der Bharatas. Wahrlich, damit wurde diese dichte und schreckliche Wolke aus Staub beruhigt. Danach, oh Bharata, konnte ich noch einmal die verschiedenen Zweikämpfe sehen, welche die Krieger gegen Mittag ausfochten, jeder gemäß seiner Kraft und seines Ranges, und alle waren äußerst wild. Die glänzende Herrlichkeit dieser Leistungen, oh Monarch, erschien nun wieder vor ungetrübter Sicht. Immer lauter wurde das Geräusch der fallenden Pfeile in diesem Kampf, das einem großen, brennenden Bambuswald glich.

Kapitel 23 - Shakunis Angriff

Sanjaya sprach:
Während dieser schreckliche und zerstörende Kampf seinen Lauf nahm, wurde die Armee deines Sohnes durch die Pandavas erneut gebrochen. Er sammelte jedoch mit großer Anstrengung die mächtigen Wagenkrieger, und so kämpften deine Söhne weiter gegen die Pandava Armee. Daraufhin kehrten auch all die Krieger um, die nach dem Wohlergehen deines Sohnes strebten. Mit ihrer Rückkehr wurde die Schlacht noch einmal äußerst heftig zwischen deinen Kriegern und dem Feind, wie einst zwischen den Göttern und Asuras. Weder unter den Feinden noch unter deinen Truppen war noch ein Krieger, der sich von diesem Kampf abwandte. Sie kämpften wild gegeneinander auf Verdacht und nach den Namen, die sie nannten. Groß war die gegenseitige Zerstörung in dieser Art des Kampfes. Dabei durchbohrte auch König Yudhishthira, der von zunehmendem Zorn getragen wurde und danach strebte, die Dhritarashtras und ihren König in diesem Kampf endlich zu besiegen, den Sohn von Saradwat (Kripa) mit drei Pfeilen, die goldene Schwingen hatten und auf Stein gewetzt waren, und tötete als nächstes mit vier weiteren die vier Rosse von Kritavarman. Daraufhin brachte Aswatthaman den ruhmreichen Sohn von Hridika außer Reichweite und Kripa durchbohrte Yudhishthira im Gegenzug mit acht Pfeilen. Dann schickte König Duryodhana siebenhundert Kampfwagen zu jenem Ort, wo König Yudhishthira kämpfte. Und schnell stürmten diese Wagen, die von ausgezeichneten Kriegern geführt wurden und so schnell wie der Wind oder die Gedanken waren, in diesem Kampf gegen den Wagen des Kunti Sohnes. Sie umringten Yudhishthira von allen Seiten und verhüllten ihn bis zur Unsichtbarkeit mit ihren Pfeilen, wie die Wolken die Sonne. Doch den Anblick, wie der gerechte König Yudhishthira auf diese Weise durch die Kauravas angegriffen wurde, konnten die Pandava Helden mit Sikhandin an ihrer Spitze nicht ertragen und wurden vom Zorn erfüllt. Bestrebt, Yudhishthira, den Sohn der Kunti, zu retten, kamen sie zu diesem Ort auf ihren schnellen Wagen, die mit Reihen von Glöckchen geschmückt waren. Dann erhob sich wieder ein schrecklicher Kampf zwischen den Pandavas und Kurus, in dem das Blut wie Wasser strömte und der die Bevölkerung in Yamas Reich vergrößerte. Indem die Pandavas und Panchalas diese siebenhundert feindlichen Wagenkrieger der Kuru Armee schlugen, widerstanden sie erneut ihrem Feind. Und so erhob sich eine wilde Schlacht zwischen deinen Söhnen und den Pandavas. Nie zuvor haben wir ähnliches gesehen oder gehört. Während dieses Kampfes, in dem es keine gegenseitige Rücksicht mehr gab, in dem die Krieger deiner Armee und des Feindes schnell fielen und überall Kriegsgeschrei und der Lärm der Muschelhörner zu hören war, während diese Schlacht wild wütete und die Lebensorgane der Kämpfer durchbohrt wurden, während die Truppen, oh Herr, nach Sieg begierig voranstürmten, wahrlich, während alles auf Erden leidvoll unterzugehen schien, während dieser Zeit, als unzählige, hochgeborene und schöne Damen zu Witwen wurden, während dieses heftigen Waffengangs, in dem die Krieger weder auf Freunde noch Feinde Rücksicht nahmen, erschienen schreckliche Vorzeichen, die einen umfassenden Untergang ankündigten. Die Erde mit ihren Bergen und Wäldern bebte und stöhnte laut. Meteore fielen wie lodernde Flammen überall aus dem Himmel und der Sonnenscheibe zur Erde, oh König. Ein wilder Sturm erhob sich, wehte von allen Seiten und trug harte Kieselsteine mit sich. Die Elefanten begannen Ströme von Tränen zu verschütten und zitterten sehr.

Doch all diese wilden und schrecklichen Vorzeichen ignorierend, standen die Kshatriyas erneut euphorisch auf dem Feld zum Kampf bereit, auf diesem schönen und heiligen Feld, das nach den Kurus benannt worden war, und waren bestrebt, den Himmel zu erreichen. Da sprach Shakuni, der Sohn des Gandhara Königs: „Kämpft ihr alle an vorderster Front! Ich werde die Pandavas von hinten schlagen.“ Daraufhin wurden die großen Madra Krieger, die auf unserer Seite besonders aktiv waren, von Freude erfüllte und begannen voller Entzücken zu jubeln und anzugreifen. Diese Euphorie streckte an und andere folgten nach. Doch damit stürmten auch die unbesiegbaren und siegesbewußten Pandavas wieder gegen uns, schüttelten ihre Bögen und bedeckten uns mit Schauern von Pfeilen. Bald waren die restlichen Truppen der Madras vom Feind geschlagen und angesichts dieser Niederlage wandten sich die Truppen von Duryodhana wieder vom Kampf ab. Der mächtige Sohn vom König der Gandharas sprach jedoch erneut: „Halt, ihr Sündigen! Kämpft gegen den Feind! Welchen Sinn hat eure Flucht?“ Damals, oh Stier der Bharatas, hatte Shakuni noch ganze 10.000 Reiter, die mit glänzenden Lanzen kämpften. Während dieser großen Schlacht zeigte Shakuni seine Tapferkeit und bedrängte mithilfe seiner Truppen die Pandava Armee von hinten mit seinen scharfen Pfeilen. Daraufhin zerbrach die ausgedehnte Heerschar der Pandu Söhne, oh Monarch, wie eine Wolkenmasse überall von einem mächtigen Wind zerstreut wird. Als Yudhishthira aus der Nähe sah, wie seine Armee aufwühlt wurde, sprach er überlegt zum mächtigen Sahadeva:
Da drüben steht der wohlgerüstete Shakuni, der Sohn von Suvala, und greift unsere Truppen von hinten an. So schlägt er unsere Kräfte. Schau nur diese übelgesinnte Kreatur, oh Sohn des Pandu! Ziehe mit Hilfe der Söhne von Draupadi gegen ihn und schlage Shakuni, den Sohn von Suvala! Inzwischen werde ich mit der Unterstützung der Panchalas die Wagenarmee des Feindes bezwingen, oh Sündloser. Nimm alle Elefanten, alle Rosse und 3.000 Fußsoldaten mit und schlage mit ihrer Hilfe Shakuni!

Damit zogen 700 Elefanten, die von bogenbewaffneten Kriegern geritten wurden, 5.000 Pferde, der tapfere Sahadeva, 3.000 Fußsoldaten und die fünf Söhne der Draupadi gegen Shakuni, der im Kampf schwer zu besiegen war und mittlerweile voller Tapferkeit und nach Sieg strebend die Pandava Truppen von hinten schlug. Doch die schnellen Reiter der Pandavas bedrängten bald voller Zorn die Armee von Shakuni und überwältigten viele Krieger. Diese heroischen Reiter, die in der Mitte ihrer eigenen Elefanten standen, bedeckten die große Heerschar des Sohns von Suvala mit dichten Schauern von Speeren. Aufgrund deiner üblen Politik, oh König, entstand diese schreckliche Schlacht, die daraufhin folgte, wo es Keulen und Speere regnete und nur Helden teilnahmen. Das Sirren der Bogensehne wurde kaum noch gehört, weil alle Wagenkrieger als Zuschauer dieses Kampfes standen, in dem man zu dieser Zeit keinen Vorteil irgendeiner kämpfenden Partei erkennen konnte. Sowohl die Kurus als auch die Pandavas, oh Stier der Bharatas, sahen die Speere, die von den Armen der Helden wie Meteore durch die Luft geschleudert wurden. Der ganze Himmel, oh Monarch, wurde von diesen fallenden Klingen voller Glanz verschleiert und erschien wundersam schön. Oh Führer der Bharatas, überall flogen die Speere, wie ganze Schwärme von Heuschrecken durch die Lüfte. Rosse, deren Glieder in Blut gebadet waren aufgrund ihrer eigenen und der Wunden ihrer Reiter, welche von den Speeren gerissen wurden, fielen auf beiden Seiten zu Hunderten und Tausenden. Unzählige zerfleischten sich gegenseitig im Nahkampf, und man sah das Blut aus ihren Mündern quellen. Eine dichte Dunkelheit erschien, als die Truppen von einer staubigen Wolke bedeckt wurden. Als diese Dunkelheit alles verschleierte, oh König, sahen wir nur noch jene tapferen Kämpfer, Rosse und Männer am Rande der Schlacht. Zahllose fielen zur Erde und erbrachen Unmengen von Blut. Zahllose Krieger lagen völlig verwirrt und konnten sich nicht mehr rühren. Zahllose kraftvolle Helden zerrten sich gegenseitig vom Rücken ihrer Pferde und schlugen sich dann wie Kämpfer im Ringkampf. Zahllose Krieger, die ihr Leben verloren hatten, wurden auf dem Rücken ihrer Rosse davongetragen. Zahllose Männer, die auf ihre Tapferkeit stolz und vom Wunsch nach Sieg begeistert waren, fielen leblos zu Boden. Die Erde war bald mit hunderten und tausenden Kämpfern bestreut, die im Blut gebadet waren, ihre Glieder verloren hatten oder sogar ihren Kopf. Als die Erde solcherart mit geschlagenen Reitern, Elefanten, Rossen, Soldaten in blutbefleckten Rüstungen und Waffen bedeckt war, sowie mit Zweikämpfern, die sich mit fürchterlichen Waffen zerfleischten, und all diese Dinge dichtgepackt in diesem schrecklichen Gemetzel lagen, konnte bald kein Krieger auf seinem Pferd noch vorankommen. Und nachdem auch Shakuni einige Zeit gekämpft hatte, zog er sich mit dem Rest seiner Kavallerie zurück, die jetzt nur noch 6.000 Krieger zählte. So zogen sich auch die Pandava Krieger zurück, blutbedeckt und mit erschöpften Tieren, deren Rest ebenfalls noch 6.000 betrug. Und die blutbefleckten Reiter der Pandava Armee sprachen, kampfentschlossen und bereit, ihr Leben zu opfern:
Es ist hier kaum noch möglich, auf Pferden zu kämpfen, um wieviel schwieriger auf Elefanten! Pferde sollten gegen Pferde und Elefanten gegen Elefanten angehen! Shakuni hat sich jetzt in die Mitte seiner Abteilung zurückgezogen. Der königliche Sohn von Suvala wird nicht noch einmal herauskommen, um zu kämpfen.

Danach zogen die Söhne der Draupadi mit jenen wilden Elefanten dorthin, wo der Panchala König und große Wagenkrieger Dhrishtadyumna kämpfte, und Sahadeva begab sich, als sich diese staubige Wolke erhob, allein zu König Yudhishthira. Doch schließlich, nachdem sich alle zurückgezogen hatten, fiel Shakuni voller Zorn erneut über die Truppen von Dhrishtadyumna her, und begann die Krieger zu schlagen. Wieder fand ein schrecklicher Kampf zwischen deinen Soldaten und denen des Feindes statt, in dem die Kämpfer keine Rücksicht mehr auf ihr Leben nahmen. Alle waren nur noch bestrebt, sich gegenseitig zu töten. In dieser Begegnung der Helden starrten sich die Krieger zuerst unbewegt an, und dann stürmten sie zu Hunderten und Tausenden gegeneinander, oh König. In diesem zerstörerischen Gemetzel fielen die mit Schwertern abgetrennten Köpfe mit einem Geräusch, wie die Früchte von Palmen fallen. Und noch lauter war das haarsträubende Geräusch, wie die vielen Körper zu Boden fielen, ihrer Rüstung beraubt, von Waffen zerfleischt und mit abgetrennten Armen und Schenkeln, oh Monarch. Man sah überall, wie sich Brüder, Söhne und sogar Väter mit scharfen Waffen schlugen, wie Raubvögel um ein Stück Fleisch. Voller Wut fielen tausende Krieger übereinander her und töteten sich ungeduldig in diesem Kampf. Hunderte und Tausende Soldaten wurden allein durch das Gewicht der geschlagenen Reiter getötet, die mit ihren Rossen zu Boden fielen. Groß war der Lärm vom Gewieher der schnellen Pferde, dem Kriegsgeschrei der gerüsteten Krieger, der fallenden Speere und Schwerter, und der Kämpfer, die bestrebt waren, sich gegenseitig die Lebensorgane zu durchbohren als Folge deiner schlechten Politik, oh Monarch.

So war es wieder Zeit, daß sich deine Soldaten, von der Anstrengung erschöpft, vom Zorn ausgebrannt, ihre Tiere ermüdet, sie selbst vom Durst ausgedörrt und von scharfen Waffen zerfleischt vom Kampf abwandten. Im Blutrausch waren viele schon so betäubt, daß sie Freunde und Feinde gleichermaßen schlugen, praktisch jeden, der ihnen in den Weg kam. Unzählige Kshatriyas, die vom Wunsch nach Sieg begeistert waren, wurden mit Scharen von Pfeilen niedergeschlagen, oh König, und fielen hingestreckt zu Boden. Wölfe, Geier und Schakale begannen, lautstark zu heulen und voller Freude zu schreien. So ertrug deine Armee, oh König, vor den Augen deines Sohnes große Verluste. Die Erde, oh Monarch, war bald von den Körpern der Menschen und Rosse übersät und mit Strömen von Blut bedeckte, was jeden Furchtsamen mit Angst erfüllte. Immer wieder geschlagen und zerfleischt von Pfeilen, Schwertern, Streitäxten und Lanzen, hörten deine Krieger wie auch die der Pandavas bald auf, sich anzugreifen, oh Bharata. Die Kämpfer hatten sich mit aller Kraft bis zum letzten Tropfen Blut geschlagen und fielen schließlich blutüberströmt mit tausenden Wunden. Man sah kopflose Rümpfe, die noch das Haar ihrer Köpfe in der einen Hand hielten und in der anderen das blutgefärbte Schwert. Als sich viele dieser kopflosen Rümpfe erhoben hatten, oh König, als die Kämpfer vom Geruch des Blutes fast gefühllos waren und sich der Lärm etwas gelegt hatte, da näherte sich Shakuni, der Sohn von Suvala, mit dem kleinen Rest seiner Kavallerie erneut der großen Heerschar der Pandavas. Daraufhin begannen die Pandavas, nach dem Sieg und dem Ende dieser Feindschaft strebend, mit ihren Fußsoldaten, Elefanten und Pferden einen Wall aus Kriegern mit erhobenen Waffen zu bilden, die Shakuni von allen Seiten umringten und ihn mit verschiedenen Arten von Waffen zu schlagen begannen. Doch als diese Abteilung von allen Seiten angegriffen wurde, stürmten sofort auch deine Söhne, die Kauravas, mit Reitern, Fußsoldaten, Elefanten und Kampfwagen wieder gegen die Pandavas. Manche mutige Fußsoldaten, die ihre Waffen verloren hatten, griffen ihre Feinde in diesem Kampf sogar mit Füßen und Fäusten an, um sie zu schlagen. Wagenkrieger fielen von ihren Wagen und Elefantenkrieger von ihren Elefanten, wie verdienstvolle Personen von ihren himmlischen Fahrzeugen, wenn sich ihre Verdienste erschöpft haben. So schlugen die Kämpfer in dieser großen, gegenseitigen Schlacht sogar ihre Väter, Freunde und Söhne. Und so geschah dieser Kampf, oh Erster der Bharatas, in dem es keine Rücksicht mehr auf irgend jemanden gab, und wo Lanzen, Schwerter und Pfeile überall in Scharen fielen. Wahrlich, höchst schrecklich und furchterregend war dieser Anblick.

Kapitel 24 - Arjunas Angriff

Sanjaya sprach:
Als sich der Lärm des Kampfes etwas gelegt und die Pandavas eine große Menge ihrer Feinde geschlagen hatten, stürmte Shakuni erneut in den Kampf mit dem Rest seiner Reiter, die noch 700 zählten. Er begab sich schnell zu seinen Soldaten und trieb sie zum Kampf, indem er wiederholt sprach: „Ihr Feindevernichter, kämpft mit Freude!“ Dann fragte er die Kshatriyas um sich herum: „Wo ist unser König, dieser großer Wagenkrieger?“ Und auf diese Frage von Shakuni antworteten sie:
Da drüben steht dieser großer Wagenkrieger, der Kuru König, dort wo der große weiße Schirm erglänzt, so herrlich wie der Vollmond, dort steht der große Wagenkrieger in seine Rüstung gehüllt, dort, wo das Löwengebrüll ertönt, so tief wie das Brüllen der Gewitterwolken. Fahre schnell dorthin, oh König, und du wirst den Kuru Monarchen sehen!

So angesprochen von diesen tapferen Kriegern, oh König, fuhr Shakuni zu jenem Ort, wo dein Sohn stand, umringt von unwiderstehlichen Helden. Und als er Duryodhana in der Mitte dieser Wagenabteilung sah, erfreute er all diese Wagenkrieger, indem er zum König folgende Worte sprach, welche seine Überzeugung zum Ausdruck brachten, daß er all seine Zeile als bereits erreicht betrachtete:
Schlage, oh König, die Wagenarmee der Pandavas! Ihre ganze Kavallerie ist von mir besiegt worden. Yudhishthira kann im Kampf nicht überwunden werden, es sei denn, er legt selbst sein Leben ab. Wenn jedoch diese Wagenarmee bezwungen ist, die der Sohn des Pandu beschützt, dann können wir auch die Elefanten, Fußsoldaten und alle anderen schlagen!

Diese Worte von Shakuni hörend, zogen deine Krieger, vom Wunsch nach Sieg begeistert, wieder voller Freude gegen die Pandava Armee. Mit Köchern auf ihren Rücken und Bögen in ihren Händen schwenkten sie alle ihre Waffen und ließen ihr Löwengebrüll ertönen. So hörten wir noch einmal, oh König, das schreckliche Sirren der Bögen, das Schlagen der Handflächen und das Sausen der kraftvoll abgeschossenen Pfeile. Als der Kunti Sohn Arjuna diese Kuru Kämpfer mit emporgehobenen Bögen heranrücken sah, da sprach er zu Krishna, dem Sohn der Devaki:
Treibe die Rosse furchtlos voran und dringe in dieses Meer der Truppen ein! Mit meinen scharfen Pfeilen werde ich heute dieser Feindschaften ein Ende setzen. Heute, oh Janardana, ist der achtzehnte Tag in diesem großen Kampf, der zwischen beiden Seiten wütet. Die Armee jener hochbeseelten Helden, die im wahrsten Sinne zahllos war, ist nun fast zerstört. Schau nur den Lauf des Schicksals! Die Armee des Sohnes von Dhritarashtra, oh Madhava, die riesig wie der Ozean war, ist im Kampf gegen uns geschwunden, so daß nicht mehr übrig ist, als in den Hufabdruck einer Kuh paßt. Wenn man nach dem Fall von Bhishma Frieden geschlossen hätte, oh Madhava, wäre noch alles gut gewesen. Der unwissende Duryodhana mit der schwachen Vernunft neigte sich jedoch nicht zum Frieden. Die Worte von Bhishma waren heilsam, nützlich und der Annahme würdig, oh Madhava. Duryodhana jedoch, der seinen Verstand verloren hat, handelte nicht entsprechend. Nachdem Bhishma geschlagen und hingestreckt wurde, sah ich keinen Grund, warum der Kampf weitergehen mußte. So betrachte ich die Dhritarashtras als unwissend, dumm und vernunftlos in jeder Hinsicht, weil sie die Schlacht sogar nach dem Fall des Sohnes von Shantanu fortsetzten. Doch nicht einmal als Drona, dieser Erste der Brahma Sprechenden, und auch Karna und Vikarna gefallen waren, hörte dieses Gemetzel auf. Ach, sogar als nur ein kleiner Rest der Armeen übrigblieb, ging nach dem Tode von Karna, diesem Tiger unter den Männern, und seinen Söhnen diese sinnlose Schlacht weiter. Ach, selbst nach dem Fall des heroischen Srutayus, des Jalasandha aus dem Puru Stamm und des Königs Srutayudha hörte dieses Gemetzel noch nicht auf. Oh Janardana, selbst nach dem Fall des Bhurisravas, des Shalya und der Avanti Helden hörte dieses Gemetzel noch nicht auf. Selbst nach dem Fall des Jayadratha, des Rakshasa Alayudha, des Valhika und Somadatta hörte dieses Gemetzel noch nicht auf. Selbst nach dem Fall des heroischen Bhagadatta, des Kamboja Führers Sudakshina und Dushasana hörte dieses Gemetzel noch nicht auf. Selbst angesichts des Todes der verschiedenen heroischen und mächtigen Könige, die große Reiche besaßen, hörte dieses Gemetzel noch nicht auf. Selbst angesichts eines vollen Akshauhinis an Truppen, die durch Bhimasena im Kampf vernichtet wurden, hörte das Gemetzel noch nicht auf, entweder aufgrund der Unwissenheit oder der Habgier der Dhritarashtras. Welcher König, der in einem edlen Geschlecht, besonders wie das der Kurus geboren wurde, außer natürlich der verblendete Duryodhana, würde unfruchtbarerweise so eine wilde Feindschaft führen? Welcher Mensch, der mit Verstand und Weisheit gesegnet wurde und zwischen Recht und Unrecht unterscheiden kann, würde einen solchen Krieg führen, wenn er erkennt, daß ihm seine Feinde an Verdienst, Kraft und Mut überlegen sind? Doch wahrlich, wie konnte er die Ratschläge von anderen hören, wenn er sich im Inneren nicht einmal zum Frieden mit den Pandavas entschließen konnte, als er deine lotusgleichen Worte vernommen hatte? Welche Medizin könnte heute noch für eine Person heilbar sein, die Bhishma, den Sohn von Shantanu, sowie Drona und Vidura ignoriert hat, während sie ihn zum Frieden drängten? Wie könnte jemand einen guten Rat akzeptieren, oh Janardana, der aus unverschämter Dummheit die nützlichen Worte seines eigenen alten Vaters und seiner eigenen wohlwollenden Mutter mißachtet? Es ist offensichtlich, oh Janardana, daß Duryodhana seine Geburt nahm, um seine Familie auszurotten. Sein Verhalten und seine Politik sieht man auf dieses Ziel gerichtet, oh Herr. Er wird uns nicht einmal heute unser Königreich zurückgeben. Das ist meine Meinung, oh Krishna. Der hochbeseelte Vidura, oh Herr, sagte mir des öfteren: „Solange noch Leben im Sohn von Dhritarashtra ist, wird er uns den Anteil am Königreich nicht geben.“ Und Vidura sprach weiter zu mir: „Solange dieser Sohn von Dhritarashtra lebt, oh Ehrenvoller, wird dieses sündhafte Geschöpf voller Sünde gegen dich handeln. Ihr werdet Duryodhana niemals ohne Kampf besiegen können!“ Auf diese Weise, oh Madhava, sprach Vidura mit der wahrhaften Voraussicht wiederholt zu mir. Und alle Taten dieser übelgesinnten Kreatur sehe ich jetzt genau so, wie der hochbeseelte Vidura vorausgesagt hatte. Diese unvernünftige Person, welche sogar die nützlichen und gerechten Worte vom Sohn des Jamadagni gehört hatte, aber sie ignorierte, sollte sicherlich als bereits im Rachen des Todes betrachtet werden. Viele erfolgsgekrönte Asketen sprachen sogleich nach der Geburt von Duryodhana, daß durch diesen Übeltäter die ganze Kshatriya Kaste ausgerottet würde. Diese Worte der Weisen, oh Janardana, bewahrheiten sich jetzt, weil die Kshatriyas infolge der Taten von Duryodhana ihren umfassenden Untergang erleben. So werde ich heute, oh Madhava, alle feindlichen Krieger schlagen. Und erst, wenn alle Kshatriyas vernichtet sind und das Kaurava Lager leer ist, wird Duryodhana den Kampf mit uns für seinen eigenen Untergang suchen. Erst dann wird diese Feindschaft ein Ende finden. Durch Vernunft und Überlegung, oh Madhava, sowie in Bedacht der Worte von Vidura und der Taten des übelgesinnten Duryodhanas bin ich zu diesem Entschluß gekommen. So dringe in die Bharata Armee ein, oh Held, damit ich heute die Armee von diesem sündhaften Duryodhana mit meinen scharfen Pfeilen schlagen kann! So werde ich zum Wohl von Yudhishthira handeln, indem ich heute diese geschwächte Armee vor den Augen des Sohnes von Dhritarashtra vernichte.

Sanjaya fuhr fort:
So angesprochen von Arjuna, drang der Dasarha Held mit den Zügeln in der Hand furchtlos in die riesige feindliche Heerschar zum Kampf ein. Damit betraten diese beiden Helden einen schrecklichen Wald aus Waffen. Die Speere waren seine Stacheln, die Keulen und Knüppel seine Pfade, die Wagen und Elefanten seine mächtigen Bäume, und die Kavallerie und Infanterie seine Kletterpflanzen. Äußerst herrlich erstrahlte der ruhmreiche Kesava, als er in diesen Wald auf diesem Wagen fuhr, der mit vielen Bannern und Fahnen geschmückt war. Und überall sah man die weißen Rosse umhergaloppieren, oh König, die Arjuna in den Kampf trugen und vom Nachkommen der Dasarhas geführt wurden. So stürmte der Feindevernichter Arjuna auf seinem Wagen voran und entsandte Hunderte von scharfen Pfeilen wie eine Wolke den strömenden Regen. Laut war das Geräusch dieser geraden Pfeile wie auch der fallenden Krieger, die in diesem Kampf von ihnen getroffen wurden. Diese Schauer von Pfeilen drangen durch die Rüstungen der Kämpfer und ließen sie zu Boden sinken. Beschleunigt von Gandiva, schlugen diese Pfeile, deren Berührung dem Donner von Indra glich, zahllose Männer, Elefanten und Pferde, oh König. Seine Pfeile flogen in diesem Kampf von Gandiva wie ganze Scharen von geflügelten Insekten und verdunkelten alles. Kaum konnten noch die Himmelsrichtungen unterschieden werden. Die ganze Welt schien von goldbeflügelten Pfeilen erfüllt, die in Öl getaucht waren, von der Hand des Schmiedes poliert und den Namen von Arjuna trugen. Geschlagen von diesen scharfen Pfeilen und damit verbrannt von Arjuna, wie eine Herde von Elefanten mit lodernden Feuern, wurden die Kauravas immer schwächer und verloren ihre Kraft. Bewaffnet mit Pfeilen und Bogen verbrannte Arjuna einer flammenden Sonne gleich die feindlichen Krieger in diesem Kampf wie ein loderndes Feuer einen Heuhaufen. Wie ein kleines Feuer, das von den Waldbewohnern vernachlässigt wurde, (aus der Glut auferstanden) als brüllende Feuersbrunst mit großer Energie einen ganzen Wald mit Bäumen und Sträuchern verschlingt, in gleicher Weise verbrannte dieser Held voll großer Taten und mächtiger Energie mit der Kraft seiner Waffen und den Flammen seiner Pfeile in kürzester Zeit alle Truppen deines Sohns im Zorn. Seine goldgeflügelten Pfeile, die mit tödlicher Kraft und höchster Konzentration abgeschossen wurden, konnten durch keine Rüstung aufgehalten werden. Er benötigte keinen zweiten Pfeil für Menschen, Rosse oder riesige Elefanten. Wie der donnerschleudernde Indra die Daityas niederschlug, so zerstörte Arjuna allein diese Abteilung von mächtigen Wagenkriegern mit Pfeilen verschiedenster Formen.

Kapitel 25 - Die Vernichtung der Kuru Armee

Sanjaya sprach:
Arjuna vereitelte mit seinem Gandiva jedes Ziel dieser tapferen Helden im Kampf und schlug seine Feinde. Die Pfeile von Arjuna waren unwiderstehlich und voller Kraft, ihre Berührung glich dem Donner und man sah sie in reißenden Strömen niedergehen wie der Regen aus einer Wolke. Bald floh diese ganze Armee, oh Führer der Bharatas, von Arjuna geschlagen vor den Augen deines Sohnes. Die Krieger verließen panisch ihre Väter, Brüder und Kameraden. Viele Wagenkrieger wurden ihrer Tiere beraubt, andere ihrer Wagenlenker oder ihrer Wagen mit gebrochenen Zugstangen, Jochs oder Rädern, oh König. Vielen gingen die Pfeile aus, und viele wurden von Arjunas Pfeilen zerfleischt. Manche flohen mit unverwundetem Körper, aber von der Angst völlig überwältigt. Manche waren bestrebt, ihre Söhne zu retten, nachdem sie alle anderen Angehörigen und ihre Tiere verloren hatten. Manche riefen laut nach ihren Vätern, Kameraden oder Freunden. Manche flohen und verließen alle Kameraden und Verwandten, oh Tiger unter den Männern. Manche mächtige Wagenkrieger, die von Arjunas Pfeilen geschlagen und tief durchbohrt wurden, sah man schwer atmen und ihrer Sinne beraubt. Andere nahmen diese Krieger auf ihren Wagen auf, besänftigten sie eine Zeitlang, gaben ihnen etwas Ruhe und stillten ihren Durst, damit sie dann erneut in den Kampf ziehen konnten. Andere, die im Kampf unbesiegt waren, ließen die Verwundeten zurück und stürmten weiter voran, um die Ziele deines Sohnes zu verfolgen. Andere zogen sich zwischenzeitlich ins Lager zurück, stillten dort ihren Durst, pflegten ihre Tiere oder versorgten ihre verletzten Brüder, Söhne oder Väter und kamen dann wohlgerüstet in den Kampf zurück. Manche ordneten ihre Wagenformation wieder nach Rang und Klasse, oh König, und zogen erneut in den Kampf gegen die Pandavas. Diese Helden auf ihren Wagen, welche mit Reihen von Glöckchen geschmückt waren, erschienen so herrlich wie die Daityas und Danavas, als sie auszogen, um die drei Welten zu erobern. Manche stürmten ungeduldig mit ihren goldverzierten Fahrzeugen voran und kämpften gegen Dhrishtadyumna inmitten der Pandava Heerschar. Denn der Panchala Prinz Dhrishtadyumna, der große Wagenkrieger Sikhandin und Satanika, der Sohn von Nakula, zogen nun ebenfalls gegen die Wagenabteilung des Feindes. Vom Zorn erfüllt und von einer großen Armee unterstützt, stürmte auch der Panchala König gegen deine wütenden Truppen, um sie endlich zu vernichten. Doch als dein Sohn, oh Herrscher der Menschen, den Panchala König auf sich zukommen sah, schoß er viele Pfeileschauer auf ihn und durchbohrte ihn damit an Armen und Brust. Tief getroffen wie ein Elefant mit einer spitzen Lanze, sandte dieser große Bogenschütze im Gegenzug mit seinen Pfeilen die vier Rosse von Duryodhana ins Reich des Todes und köpfte mit einem anderen breitköpfigen Pfeil dessen Wagenlenker. Daraufhin flüchtete dieser Feindevernichter, König Duryodhana, der auf diese Weise seinen Wagen verloren hatte, auf dem Rücken eines Pferdes aus der Schlacht, und als er sah, wie seine ganze Armee alle Kraft verlor, begab sich dein Sohn, oh König, zu jenem Ort, wo Shakuni war.

Als die Wagenarmee der Kauravas gebrochen war, umringten 3.000 riesige Elefanten die fünf Pandavas auf ihren Kampfwagen. Eingeschlossen von diesen Elefanten, oh Bharata, erschienen die fünf Brüder so herrlich, wie die von Wolken umgebenen Planeten. Doch sogleich stürmte der starkarmige und siegesbewußte Arjuna, oh König, mit seinen weißen Pferden und Krishna als Wagenlenker auf seinem Wagen voran. Umringt von diesen riesigen Elefanten, so groß wie Berge, begann er, diese Tiere mit seinen scharfen und polierten Pfeilen zu vernichten. Von nur einem einzigen Pfeil Arjunas getroffen, sahen wir diese riesigen Elefanten fallen. Und als der mächtige Bhimasena, selbst wie ein wütender Elefant, diese Elefantenarmee vor sich sah, ergriff er sogleich seine furchterregende Keule, sprang von seinem Wagen und stürmte auf sie zu, wie der Zerstörer persönlich mit seiner tödlichen Keule. Angesichts dieses großen Wagenkriegers mit der erhobenen Keule, wurden deine Soldaten von Angst überwältigt und verloren Urin und Kot. Wahrlich, die ganze Armee wurde bereits durch diesen Anblick des mit der Keule bewaffneten Bhimasena erschüttert. Und bald sahen wir diese bergeshohen Elefanten wild umherirren mit gespaltenen Stirnplatten und blutüberströmten Gliedern durch die Keule von Bhima. Geschlagen von Bhima, fielen alle, die ihm in den Weg kamen, mit schmerzvollem Geschrei wie flügellose Berge zu Boden. Angesichts dieser zahllosen Elefanten, die mit gespaltenen Schädeln umherirrten oder fielen, verloren deine Soldaten, oh König, jeglichen Mut. Mit gleicher Kraft begann auch Yudhishthira voller Zorn zusammen mit den Zwillingssöhnen der Madri die Elefantenkrieger mit mächtigen Pfeilen zu schlagen, die von Geierfedern getragen wurden. Und als Dhrishtadyumna nach der Niederlage des Kuru Königs im Kampf und dessen Flucht auf dem Rücken eines Pferdes sah, daß die fünf Pandavas von der Elefantenarmee der Kauravas umzingelt waren, eilte auch er sogleich herbei, oh Monarch, um den Feind im Kampf zu schlagen.

Mittlerweile fragten Aswatthaman, Kripa und Kritavarman aus dem Satwata Stamm, als sie Duryodhana nicht mehr in der Mitte der Wagenarmee sehen konnten, die Kshatriyas um sich herum: „Wo ist Duryodhana?“ Denn als diese großen Wagenkrieger in diesem schrecklichen Gemetzel den König nicht mehr sahen, dachten sie, daß dein Sohn geschlagen sei. So fragten sie mit traurigen Gesichtern überall nach ihm. Einige berichteten daraufhin, daß er nach dem Tod seines Wagenlenkers zu Shakuni, dem Sohn von Suvala, geritten war. Andere Kshatriyas, die von Wunden äußerst zerfleischt waren, sprachen: „Wozu brauchen wir jetzt Duryodhana? Seht selbst, ob er noch lebt! Wir sollten jetzt gemeinsam kämpfen! Wie sollte euch der König dabei helfen?“ Andere Kshatriyas, die äußerst zerfleischt waren, viele Angehörige verloren hatten und immer noch von den feindlichen Pfeilen gequält wurden, sprach in undeutlichen Worten: „Laßt uns diese Armee schlagen, von der wir umzingelt wurden! Schaut, die Pandavas kommen hierher, nachdem sie die Elefantenarmee zerstört haben!“ Nach diesen Worten schlug sich der mächtige Aswatthaman, gefolgt von Kripa und Kritavarman, durch diese unwiderstehliche Armee des Panchala Königs, um jenen Ort zu erreichen, wo Shakuni war. Wahrlich, so verließen diese Helden und unüberwindlichen Bogenschützen die Wagenarmee (auf der Suche nach Duryodhana). Und nachdem sie gegangen waren, griffen die Pandava Truppen unter der Führung von Dhrishtadyumna an, oh König, und begannen, ihre Feinde zu schlagen. Angesichts dieser tapferen, heroischen und mächtigen Wagenkrieger, die freudig und siegessicher heranstürmten, verloren deine Truppen jede Hoffnung auf ihr Leben, und ihre Gesichter wurden ganz blaß. Als ich sah, wie unsere Soldaten fast ohne Waffen und geschwächt vom Feind umringt wurden, war auch ich bereit, mein Leben zu opfern. Als fünfter Führer kämpfte ich gegen die Heerschar des Panchala Königs mit meiner zweifachen Armee und nahm jenen Platz ein, wo Kripa, der Sohn des Saradwat gestanden hatte. Wir waren von den Pfeilen Arjunas bereits schwer gequält. Dennoch fand ein wilder Kampf zwischen uns und der Abteilung von Dhrishtadyumna statt. Schließlich wurden wir aber von ihm besiegt und zogen uns aus diesem Kampf zurück. Dann sah ich, wie der mächtige Wagenkrieger Satyaki gegen uns stürmte. Mit vierhundert Kampfwagen, jagte mich dieser Held im Kampf. Doch nachdem ich nur mit Mühe dem Dhrishtadyumna entkommen war, dessen Rosse ermüdet waren, fiel ich unter dem Angriff der Armee von Madhava, wie ein Sünder in die Hölle. So fand ein wilder und schrecklicher Kampf statt, aber nur für kurze Zeit. Der starkarmige Satyaki zerstörte meine Rüstung und war bestrebt, mich lebend gefangenzunehmen. Und so ergriff er mich schließlich, als ich ohnmächtig auf der Erde lag.

Innerhalb kurzer Zeit wurde unsere Elefantenabteilung durch Bhimasena mit seiner Keule und Arjuna mit seinen Pfeilen vernichtet. Doch aufgrund dieser mächtigen Elefanten, so groß wie Hügel, die überall mit zerschlagenen Gliedern herumlagen, waren die Wege der fünf Pandava Krieger fast völlig blockiert. Aber der mächtige Bhimasena, oh Monarch, schleppte diese riesigen Elefanten zur Seite und bahnte damit einen Weg, auf dem die Pandavas (mit ihren Wagen) herauskommen konnten. Mittlerweile hatten Aswatthaman, Kripa und Kritavarman, welche den Feindevernichter Duryodhana inmitten der Wagenabteilung nicht mehr sehen konnten, auf der Suche nach deinem Sohn den Kampf gegen den Prinz der Panchalas ganz verlassen und schlugen sich zu jenem Ort durch, wo Shakuni war, um in dieser schrecklichen Schlacht den König wiederzufinden.

Kapitel 26 - Bhima schlägt weitere Brüder von Duryodhana

Sanjaya sprach:
Nachdem die Elefantenarmee, oh Bharata, von den Pandu Söhnen zerstört war, und während der Rest deiner Armee durch Bhimasena im Kampf geschlagen wurde, vereinten sich deine noch ungeschlagenen Söhne, oh König, angesichts dieses Feindevernichters, der wie der alleszerstörende Tod selbst voller Zorn mit seiner Keule erschien, und zogen gemeinsam gegen Bhimasena, als dein Sohn Duryodhana nicht mehr in der Schlacht zu sehen war. Ihre Namen waren Durmarshana, Srutanta, Jaitra, Bhurivala, Ravi, Jayatsena, Sujata, Durvishaha, Durvimochana, Dushpradharsha und der starkarmige Srutarvan. Sie alle waren im Kampf vollendet. So vereinten sich nun diese Söhne von dir, stürmten gemeinsam gegen Bhimasena und umzingelten ihn von allen Seiten. Daraufhin begann Bhima, oh Monarch, der wieder auf seinem Wagen stand, mit seinen scharfen Pfeilen die lebenswichtigen Glieder deiner Söhne zu durchbohren. Und als deine Söhne in diesem schrecklichen Kampf mit diesen Pfeilen bedeckt wurden, begannen sie diesen Krieger zu bedrängen, wie Menschen einen Elefanten durch die Wildnis jagen. Doch im Zorn auflodernd, schlug Bhimasena mit einem rasiermesserförmigen Pfeil sogleich das Haupt von Durmarshana ab, das daraufhin auf die Erde rollte. Mit einem weiteren breitköpfigen Pfeil, der jede Rüstung durchdringen konnte, tötete Bhima als nächstes deinen Sohn, den mächtigen Wagenkrieger Srutanta. Dann durchbohrte der Pandu Sohn mit größter Leichtigkeit Jayatsena mit einem extralangem Pfeil, so daß dieser Nachkomme der Kurus von seinem Wagen fiel und starb. Daraufhin attackierte dein Sohn Srutarvan voller Zorn seinen Gegner Bhima mit hundert geraden Pfeilen, die mit Geierfedern beflügelt waren. Doch das ließ den Zorn in Bhima nur noch höher auflodern, und er durchbohrte Jaitra, Ravi und Bhurivala mit drei Pfeilen, die dem Gift oder Feuer glichen. Getroffen fielen diese mächtigen Wagenkrieger von ihren Wagen, wie blühende Kinsuka Bäume im Frühling mit der Axt geschlagen werden. Dann traf dieser Feindevernichter mit einem breitköpfigen Pfeil von größter Schärfe Durvimochana und schickte ihn damit zur Wohnstätte von Yama. So geschlagen fiel dieser Erste der Wagenkrieger von seinem Wagen, wie von einem Bergesgipfel ein Baum fällt, der vom Sturm entwurzelt wurde. Als nächstes schlug der Pandu Sohn deine anderen zwei Söhne an der Spitze ihrer Armee, Dushpradharsha und Sujata, jeweils mit einigen Pfeilen in diesem Kampf. Und tief getroffen fielen diese Ersten der Wagenkrieger. Danach erblickte er deinen Sohn Durvishaha, stürmte auf ihn zu und durchbohrte ihn mit einem breitköpfigen Pfeil, worauf dieser Prinz vor den Augen aller Bogenschützen von seinem Wagen kippte.

Als Srutarvan sah, daß schon so viele seiner Brüder durch Bhima allein in diesem Kampf getötet wurden, stürmte er wütend gegen ihn und spannte seinen furchterregenden Bogen, der mit Gold verziert war, um unzählige Pfeilen abzuschießen, die dem Gift oder Feuer an Energie glichen. Damit zerstörte der Kuru Prinz den Bogen des Pandu Sohns und durchbohrte den bogenlosen Bhima noch mit zwanzig Pfeilen. Doch Bhimasena, dieser mächtige Wagenkrieger, ergriff einen anderen Bogen, rief „Na warte!“, und bedeckte deinen Sohn mit Pfeilen. Der Kampf, der sich zwischen diesen beiden erhob, war erstaunlich und wild wie einst zwischen Indra und dem Asura Jambha, oh Herr. Mit den scharfen Pfeilen dieser beiden Krieger, die dem tödlichen Stab von Yama glichen, wurden die Erde, der Himmel und alle Himmelsrichtungen verschleiert. So schlug Srutarvan, der im Zorn loderte, Bhimasena in diesem Kampf, oh König, mit vielen Pfeilen in Arme und Brust. Tief getroffen durch deinen bogenbewaffneten Sohn, oh Monarch, wurde Bhima mächtig aufgewühlt, wie der Ozean während des Voll- und Neumondes. Und voller Zorn schickte Bhima, oh Herr, mit seinen Pfeilen den Wagenlenker und die vier Rosse deines Sohnes zur Wohnstätte von Yama. Und als ihn der Pandu Sohn mit der unermeßlichen Seele ohne Wagen sah, zeigte er seine Leichtigkeit der Hand und bedeckte ihn mit geflügelten Pfeilen. Schnell ergriff der wagenlose Srutarvan Schwert und Schild, oh König. Doch als der Prinz mit seinem Schwert und dem glänzenden Schild, das mit hundert Monden geschmückt war, heranstürmte, trennt ihm der Pandu Sohn mit einem rasiermesserförmigen Pfeil den Kopf vom Rumpf, der daraufhin zur Erde rollte. Und auch der Rumpf dieses berühmten Kriegers, der seinen Kopf durch den rasiermesserscharfen Pfeil verlor, fiel zu Boden mit einem lauten Donner. Nach dem Fall dieses Helden zogen deine Truppen trotz ihres Schockes zum Kampf gegen Bhimasena, um ihn endlich zu schlagen. Doch der wohlgerüstete Bhimasena empfing all diese Krieger tapfer, die als Rest des riesigen Ozeans der Truppen auf ihn zustürmten und ihn von allen Seiten umzingelten. So umringt von diesen Kriegern, begann Bhima sie alle mit scharfen Pfeilen zu quälen, wie der tausendäugige Indra die Asuras. Nachdem er fünfhundert große, wohlgerüstete Kampfwagen und siebenhundert Elefanten in diesem Kampf geschlagen hatte, vernichtete der strahlende Pandava Held noch zehntausend Fußsoldaten und achthundert Rosse mit seinen mächtigen Pfeilen. Doch wahrlich, erst als Bhimasena, der Sohn der Kunti, deine Söhne im Kampf getötet hatte, betrachtete er sein Ziel als erreicht, oh Herr, und den Zweck seiner Geburt als vollbracht. Deine Truppen wagten bald keinen Blick mehr auf diesen Krieger, der auf diese Weise kämpfte und deine Soldaten in Scharen vernichtete. Während Bhima all die Kurus und ihre Anhänger schlug, klopfte er sich auf die Oberarme und erschütterte mit diesem Lärm bereits die riesigen Elefanten. Daraufhin schwand deiner Armee jeglicher Mut, oh Monarch, die eine Vielzahl von Männern verloren hatte und nur noch aus ganz wenigen Soldaten bestand.

Kapitel 27 - Arjuna und Bhima greifen an

Sanjaya sprach:
Oh König, Duryodhana und Sudarsana waren jetzt die zwei einzigen, noch ungeschlagenen Söhne von dir, die sich in der Mitte der Kavallerie (bei Shakuni) aufhielten. Als Krishna, der Sohn von Devaki, Duryodhana in der Mitte dieser Kavallerie erblickte, sprach er zu Arjuna:
Eine Vielzahl unserer Feinde wurde geschlagen, darunter viele Verwandte, die unseren Schutz verdient hätten. Schau, dort drüben kehrt Satyaki, dieser Stier der Sinis zurück, und hat Sanjaya gefangengenommen. Sowohl Nakula als auch Sahadeva sind ermüdet, oh Bharata, nachdem sie gegen die übelgesinnten Dhritarashtras mit ihren Anhängern gekämpft haben. Jene drei Helden, Kripa, Kritavarman und der mächtige Wagenkrieger Aswatthaman haben die Armee von Duryodhana verlassen und sind auf der Suche nach ihrem König. Nachdem er die Truppen von Duryodhana geschlagen hat, steht Dhrishtadyumna, der Panchala Prinz, da drüben in seiner ganzen Herrlichkeit inmitten der Prabhadrakas. Und dort drüben, oh Arjuna, befindet sich Duryodhana inmitten seiner Kavallerie, mit dem königlichen Schirm über seinem Kopf und läßt seine Blicke umherschweifen. Nachdem er den Rest seiner Armee gesammelt hat, steht er nun wieder in der Mitte seiner Kräfte. Wenn du ihn mit deinen scharfen Pfeilen schlägst, wirst du alle deine Ziele erreichen! Solange diese Truppen nicht vor deinem Angriff fliehen, sei bestrebt, oh Feindevernichter, Duryodhana zu schlagen! Schicke jemanden zum Panchala Prinzen, der ihn hierher bittet. Die Kaurava Truppen sind müde, oh Herr. So wird der sündhafte Duryodhana nicht entkommen können. Nachdem er eine Vielzahl von deinen Truppen im Kampf geschlagen hat, ist der Sohn von Dhritarashtra immer noch voller Stolz und glaubt, daß die Pandavas bereits besiegt sind. Doch wenn er seine Truppen von den Pandavas angegriffen sieht, wird der Kuru König sicherlich herauskommen, um für seinen eigenen Untergang zu kämpfen.

So angesprochen von Krishna antwortete Arjuna:
Fast alle Söhne von Dhritarashtra, oh Ehrenvoller, sind durch Bhima geschlagen worden. Nur diese zwei sind noch lebendig. Aber auch sie, oh Krishna, sollen noch heute auf ihren Untergang treffen. Bhishma ist gefallen, Drona ist gefallen, Karna ist gefallen, Shalya, der König der Madras, ist gefallen und auch Jayadratha, oh Krishna. Nur noch fünfhundert Pferde der Truppen von Shakuni sind übrig sowie noch zweihundert Kampfwagen, hundert Elefanten und dreitausend Fußsoldaten, oh Janardana. Von den großen Helden sind noch Aswatthaman, Kripa, der Herrscher der Trigartas, Uluka und Kritavarman aus dem Satwata Stamm übrig. Diese, oh Madhava, bilden den Rest der Armee von Duryodhana. Wahrlich, es gibt keine Flucht vor dem Tod für irgend jemanden auf Erden. Doch obwohl eine so gewaltige Schlacht stattgefunden hat, schau nur, Duryodhana ist immer noch am Leben! Noch heute soll König Yudhishthira von allen seinen Feinden befreit werden! Niemand unter den Feinden wird mir entkommen, so hoffe ich. Selbst wenn sie mehr als Menschen sind, oh Krishna, ich werde noch heute alle diese Krieger schlagen, die nach Kampf begehren und nicht vom Schlachtfeld fliehen. Voller Zorn werde ich im heutigen Kampf Shakuni, diesen Prinz von Gandhara, mit meinen scharfen Pfeilen schlagen und damit diese Unruhe zerstreuen, worunter der König so lange gelitten hat. Ich werde all das Wertvolle zurückgewinnen, was der übelgesinnte Sohn von Suvala von uns beim Spiel in der Versammlungshalle gewonnen hat. Wenn sie vom Tod ihrer Männer und Söhne aus den Händen der Pandavas im Kampf hören, werden alle Damen in Hastinapura, der Stadt, die nach dem Elefanten benannt wurde, in lautes Wehklagen ausbrechen. Heute, oh Krishna, wird unsere Aufgabe erfüllt werden. Heute soll Duryodhana seinen ganzen, glänzenden Wohlstand und auch seinen Lebensatem aufgeben. Du kannst diesen unwissenden Sohn von Dhritarashtra, oh Nachkomme des Vrishni, bereits als tot betrachten, wenn er heute nicht vor dem Kampf mit mir flüchtet. Diese Rosse (seiner Kavallerie) werden das Sirren meines Bogens und die Schläge meiner Handflächen nicht ertragen können. Fahre mich dahin, oh Krishna, damit ich sie schlagen kann!

So angesprochen vom Sohn des Pandu mit der großen Kraft des Geistes, drängte Krishna aus dem Stamm der Dasarhas die Rosse zur Abteilung von Duryodhana, oh König. Angesichts dieser Armee (in deren Mitte Duryodhana stand) bereiteten sich die drei mächtige Wagenkrieger Bhimasena, Arjuna und Sahadeva auf den Angriff vor, oh Herr, und zogen gemeinsam mit lautem Löwengebrüll in den Kampf, um endlich Duryodhana zu schlagen. Und als diese drei Krieger mit erhobenen Bögen vereint heranstürmten, zog auch Shakuni, der Sohn von Suvala, zu jenem Ort, wo diese Pandava-Feinde angriffen. Dein Sohn Sudarsana zog gegen Bhimasena. Susharman und Shakuni trafen auf Arjuna, und dein Sohn Duryodhana ritt auf dem Rücken seines Pferdes gegen Sahadeva. In diesem Kampf traf dein Sohn, oh Herrscher der Menschen, schnell und gezielt mit viel Kraft den Kopf von Sahadeva mit seiner Lanze. So angegriffen von deinem Sohn, sank Sahadeva auf die Terrasse seines Wagens, alle Glieder in Blut gebadet und wie eine Schlange seufzend. Doch als Sahadeva seine Sinne wiedergewann, oh König, bedeckte er, im Zorn auflodernd, Duryodhana mit vielen scharfen Pfeilen. Auch der Kunti Sohn Arjuna zeigte seine Heldenkraft und köpfte viele der tapferen Kämpfer auf den Pferden. Wahrlich, so zerstörte Arjuna mit unzähligen Pfeilen diese ganze Kavallerieabteilung. Und nachdem alle Rosse gefallen waren, zog er gegen die Kampfwagen der Trigartas, welche sich daraufhin vereinten und Arjuna und Vasudeva mit Schauern von Pfeilen angriffen. Doch mit einem rasiermesserförmigen Pfeil zerschnitt der ruhmreiche Pandu Sohn die Zugstange des Wagens von seinem Gegner Satyakarman, und mit einem weiteren breitköpfigen Pfeil, der auf Stein gewetzt war, trennte der gefeierte Held mit einem Lächeln den mit glänzendem Gold geschmückten Kopf seines Gegners ab. Als nächstes griff er Satyeshu vor den Augen aller Krieger an, wie ein hungriger Löwe im Wald einen Hirsch angreift. Und nachdem dieser geschlagen war, traf Arjuna mit drei Pfeilen Susharman und schlug all jene mit goldenen Ornamenten geschmückten Wagenkrieger, die dessen Wagenräder beschützten. Dann stürmte er schnell gegen Susharman selbst, den Herrscher von Prasthala, und schüttete das Gift seines Zornes über ihm aus, daß sich seit vielen langen Jahren angesammelt hatte. Zuerst, oh Stier der Bharatas, bedeckte er ihn mit hundert Pfeilen und tötete alle Rosse dieses Bogenschützen. Danach legte Arjuna einen mächtigen Pfeil auf seine Bogensehne, der dem Stab von Yama glich, lächelte und beschleunigte ihn blitzschnell mit Susharman als Ziel. Abgeschossen von diesem Bogenschützen, der im Zorn loderte, traf dieser Pfeil Susharman und durchbohrte sein Herz in diesem Kampf. So fiel Susharman des Lebens beraubt zur Erde, oh Monarch, was alle Pandavas erfreute und deine Krieger schmerzlich erschütterte. Nachdem Susharman in diesem Gefecht gefallen war, schickte Arjuna mit seinen Pfeilen auch die fünfunddreißig Söhne dieses Königs, die alles große Wagenkrieger waren, zur Wohnstätte von Yama. Danach vernichtet Arjuna mit seinen scharfen Pfeilen auch die ganze Armee von Susharman und zog schließlich gegen den Rest der Bharata-Heerschar.

Oh Herrscher der Menschen, Bhima bedeckte in diesem Kampf voller Zorn deinen Sohn Sudarsana mit seinen Pfeilen. Dann lächelte er und trennte mit einem rasiermesserförmigen Pfeil von großer Schärfe den Kopf vom Rumpf seines Gegners. Und seines Lebens beraubt, fiel dieser Prinz zur Erde. Nach dem Tod dieses Kuru Helden wurde Bhima von dessen Gefolgsleuten in diesem Kampf umzingelt und mit großen Schauern von gewetzten Pfeilen beschossen. Doch auch Bhima bedeckte diese Armee um sich herum mit seinen scharfen Pfeilen, deren Berührung dem Donner von Indra glich. Und innerhalb kurzer Zeit waren sie alle von Bhima geschlagen, oh Stier der Bharatas. Als sie vernichtet waren, kamen weitere Kaurava Führer mit großer Kraft, oh Bharata, die sich Bhima näherten und begannen, gegen ihn zu kämpfen. Und auch sie, oh König, wurden vom Pandu Sohn mit seinen Pfeilen überschüttet. Doch in gleicher Weise bedeckten auch deine Krieger, oh Monarch, die großen Wagenkrieger der Pandavas von allen Seiten mit dichten Pfeileschauern. So wurden die Krieger beider Seiten, die solcherart gegeneinander kämpften, bis zum Äußersten gequält. Und gegenseitig geschlagen, fielen die Kämpfer beider Armeen, oh König, und überall erhob sich ein lautes Klagen um die Angehörigen.

Kapitel 28 - Sahadeva schlägt Uluka und Shakuni

Sanjaya sprach:
Während dieses Kampfes, der für Menschen, Rosse und Elefanten so zerstörerisch war, oh König, zog Shakuni, der Sohn von Suvala, gegen Sahadeva. Der tapfere Sahadeva entsandte daraufhin große Schauer von schnellen Pfeilen, so zahlreich wie ein Schwarm von Insekten. Zur gleichen Zeit stieß Uluka, der Sohn von Shakuni, auf Bhima und durchbohrte ihn mit zehn Pfeilen. Shakuni traf Bhima ebenfalls mit drei Pfeilen und Sahadeva mit neunzig. Wahrlich, oh König, so stießen diese Helden in diesem Kampf aufeinander und durchbohrten sich mit vielen scharfen Pfeilen, die von Kanka- und Pfauenfedern getragen wurden, goldene Flügel hatten, auf Stein gewetzt waren und von Bogensehnen flogen, die bis zu den Ohren gespannt waren. Diese Pfeileschauer von ihren Bögen und Armen beschleunigt, oh Monarch, verschleierten alle Himmelsrichtungen, wie ein dichter Regen aus den Wolken. Dann stürmten der zornvolle Bhima und der tapfere Sahadeva voller Kraft in diesem Kampf voran und verursachten ein großes Gemetzel. Deine Armee, oh Bharata, wurde von diesen beiden Kriegern mit Hunderten von Pfeilen bedeckt, die den Himmel auf vielen Teilen des Feldes ganz verdunkelten. Und bald waren die Wege über das Feld an vielen Stellen völlig blockiert, oh Monarch, von den vielen Rossen, die mit Pfeilen gespickt waren und hinter sich noch die toten Reiter schleiften. Bedeckt mit getöteten Rossen und ihren Reitern, mit gebrochenen Schildern und Lanzen, mit Schwertern, Speeren und Pfeilen erschien die Erde, als wäre sie mit bunten Blumen bestreut. Überall, oh König, stießen die Krieger aufeinander, stürmten zornerfüllt zum Kampf und raubten das Leben der anderen. Bald war das ganze Feld mit ohrringgeschmückten Köpfen übersät, so schön wie Lotusblüten, deren Augen im Zorn nach oben starrten und deren Lippen vor Wut zerbissen waren. Überall lagen auch die abgetrennten Arme der Krieger, die den Rüsseln von riesigen Elefanten glichen, mit Armreifen geschmückt und Armschützern bewehrt, die noch ihre Schwerter, Lanzen und Streitäxte fest im Griff hielten. So sah man auch viele kopflosen Rümpfe, wie sie sich wieder auf ihre Füße erhoben und blutgebadet über das Schlachtfeld tanzten, sowie Schwärme von fleischfressenden Wesen verschiedenster Arten. In dieser Form, oh Herr, zeigte die Erde ein höchst schreckliches Gesicht!

Die Pandavas fuhren unverdrossen fort, in diesem fürchterlichen Kampf die Bharata Armee zu dezimieren und die Kauravas zur Wohnstätte von Yama zu schicken. Inzwischen traf Uluka, der heroische und tapfere Sohn von Shakuni, mit großer Kraft den Kopf von Sahadeva mit seiner Lanze, und äußerst gequält von diesem Schlag, oh Monarch, sank Sahadeva auf die Terrasse seines Wagens. Als der tapfere Bhima seinen Bruder Sahadeva in dieser Notlage sah, oh Bharata, hielt er zornerfüllt allein die ganze Kuru Armee in Schach. Mit seinen langen Pfeilen durchbohrte dieser Feindevernichter Hunderte und Tausende der feindlichen Krieger und ließ sein Löwengebrüll ertönen. Schockiert von diesem Gebrüll, flohen die Gefolgsleute von Shakuni mit ihren Rossen und Elefanten voller Furcht auseinander. Angesichts seiner gebrochenen Armee sprach König Duryodhana zu ihnen:
Bleibt stehen, ihr Kshatriyas, die ihr in der Tugend unerfahren seid! Kämpft! Welchen Sinn hat diese Flucht? Ein Held, der ohne seinen Rücken zu zeigen, sein Leben im Kampf gibt, gewinnt Ruhm in dieser Welt und erfreut sich der Bereiche der Seligkeit in der kommenden!

So ermahnt vom König, zogen die Gefolgsleute von Shakuni erneut gegen die Pandavas, mit dem Tod als Ziel. Schrecklich war der Lärm dieser voranstürmenden Krieger, oh Monarch, dem aufgewühlten Ozean gleich, und daraufhin loderte der Kampf überall auf dem Feld wieder auf. Denn angesichts der angreifenden Truppen von Shakuni, griffen auch die siegreichen Pandavas wieder an, oh Monarch. Nachdem sich der unschlagbare Sahadeva etwas erholt hatte, durchbohrte er Shakuni mit zehn Pfeilen und seine Rosse mit drei. Mit einem Lächeln und weiteren Pfeilen zerschnitt er dann den Bogen vom Sohn des Suvala. Doch unbesiegt im Kampf, ergriff Shakuni einen anderen Bogen und traf Nakula mit sechzig Pfeilen und Bhimasena mit sieben. Und auch Uluka, der Sohn von Shakuni, der in diesem Gefecht bestrebt war, seinen Vater zu beschützen, spickte Bhima mit sieben Pfeilen und Sahadeva mit siebzig. Daraufhin traf Bhimasena Uluka mit vielen scharfen Pfeilen, Shakuni mit vierundsechzig und alle anderen Krieger um sie herum mit drei Pfeilen. Doch bedrängt durch Bhimasena mit seinen ölgetauchten Pfeilen, bedeckten die Kauravas voller Wut Sahadeva mit ganzen Schauern von Pfeilen, wie sich Gewitterwolken an einem Bergrücken abregnen. Aber der heroische und tapfere Sahadeva schlug mit einem breitköpfigen Pfeil, oh Monarch, das Haupt vom Rumpf des Uluka, als dieser gegen ihn stürmte. Und geschlagen durch Sahadeva, fiel Uluka zur Freude der Pandavas in diesem Kampf von seinem Wagen zur Erde mit blutgebadeten Gliedern. Als er seinen getöteten Sohn sah, erinnerte sich Shakuni mit Tränen in den Augen und tiefen Seufzern an die Worte von Vidura. Doch nur für einen Moment überlegte er mit tränenreichen Augen, atmete dann tief durch und attackierte Sahadeva mit drei grimmigen Pfeilen. Aber der tapfere Sahadeva wehrte diese Pfeile vom Sohn des Suvala mit Schauern von eigenen Pfeilen ab und zerschnitt den Bogen seines Gegners in diesem Gefecht. Daraufhin ergriff Shakuni einen furchterregenden Krummsäbel und schleuderte diesen gegen Sahadeva, der diese Waffe jedoch, die auf ihn zuflog, mit Leichtigkeit in zwei Teile zerschlug, oh Monarch. Nach dem zerstörten Schwert ergriff Shakuni eine furchterregende Keule und schleuderte sie gegen Sahadeva. Doch auch diese Keule konnte ihr Ziel nicht erreichen und fiel wirkungslos auf die Erde. Danach warf der Sohn von Suvala, mit zunehmender Wut erfüllt, einen schrecklichen Speer gegen den Pandu Sohn, welcher der drohenden Nacht des Todes glich. Doch auch diesen Speer, der schnell auf ihn zuflog, zerschnitt Sahadeva mit größter Leichtigkeit in diesem Kampf mit seinen goldgeschmückten Pfeilen in drei Bruchstücke. Und wirkungslos fiel dieser mit Gold bedeckte Speer zu Boden, wie sich ein aufflammender Blitz am Himmel in viele Blitze zerteilt. Als deine Truppen sahen, wie dieser Speer abgewehrt und der Sohn von Suvala bedrängt wurde, flohen sie angstvoll davon, und Shakuni schloß sich ihnen an. Daraufhin ließen die Pandavas, bestrebt nach dem Sieg, ihr lautes Löwengebrüll ertönen.

Die Dhritarashtra Truppen hatten sich fast alle vom Kampf abgewandt. Doch der tapfere Sohn der Madri hielt diese mutlose Schar mit vielen tausend Pfeilen in diesem Kampf zurück. Dann näherte sich Sahadeva dem Sohn von Suvala, der immer noch an seinen Sieg glaubte und inmitten der ausgezeichneten Kavallerie der Gandharas Zuflucht suchte. Und in Erinnerung, oh König, daß Shakuni sein zugeteilter Gegner in diesem Kampf war, der immer noch lebte, verfolgte Sahadeva auf seinem goldgeschmückten Wagen diesen Krieger. Seinen furchterregenden Bogen mit großer Kraft gespannt, jagte Sahadeva voller Zorn den Sohn von Suvala und schlug ihn kraftvoll mit vielen Pfeilen, die von Geierfedern getragen wurden und auf Stein gewetzt waren, wie man einen mächtigen Elefanten mit spitzen Lanzen bedrängt. Und nachdem er seinen Feind damit gequält hatte, sprach Sahadeva zu ihm voll geistiger Energie und zur Erinnerung:
Beachte die Aufgaben eines Kshatriya, oh Shakuni, kämpfe mit mir und sei ein Mann! Du hattest dich damals inmitten der Versammlung äußerst gefreut, oh Übelgesinnter, während deine Würfel fielen. So empfange jetzt die Frucht dieser Tat, oh Unwissender! Alle jene Übelgesinnten die uns damals verspottet hatten, sind bereits zugrunde gegangen. Nur Duryodhana, dieser Übeltäter seines Stammes, und du selbst, sein Onkel mütterlicherseits, sind noch lebendig. Heute werde ich dich schlagen und deinen Kopf mit einem rasiermesserscharfen Pfeil abtrennen, wie man eine reife Frucht von einem Baum schneidet.

Oh Monarch, so sprach Sahadeva, dieser kraftvolle Tiger unter den Männern, und stürmte energisch gegen Shakuni. So näherte sich der unbesiegbare Sahadeva, dieser Erste der Krieger, seinem Gegner, spannte kraftvoll seinen Bogen, als wolle er seinen Feind im Zorn verbrennen, und durchbohrte Shakuni mit zehn Pfeilen und seine Rosse mit vier. Danach fällte er dessen Schirm und Standarte, zerschlug dessen Bogen und brüllte wie ein Löwe. Und nachdem Standarte, Bogen und Schirm gefallen waren, durchbohrte Sahadeva den Sohn von Suvala an allen lebenswichtigen Gliedern mit vielen Pfeilen. Und noch einmal, oh Monarch, schoß der tapfere Sahadeva eine unwiderstehliche Dusche von Pfeilen auf Shakuni. Doch im Zorn auflodernd, stürmte der Sohn von Suvala allein mit großer Geschwindigkeit gegen Sahadeva in dieser Schlacht und war bestrebt, seinen Feind mit einer goldverzierten Lanze zu schlagen. Der Sohn der Madri zerschnitt jedoch, ohne einen Moment zu verlieren, mit drei breitköpfigen Pfeilen gleichzeitig die erhobene Lanze und die beiden wohlgerundeten Arme seines Feindes an der Spitze seiner Armee, und ließ daraufhin seinen Kampfschrei ertönen. Und ohne weiter zu zögern, schlug der heroische Sahadeva mit einem weiteren breitköpfigen Pfeil, der aus hartem Eisen war, goldene Flügel hatte, jede Rüstung durchdringen konnte und voller Kraft und Konzentration beschleunigt wurde, den Kopf vom Rumpf seines Feindes. Und geköpft vom Pandu Sohn mit diesem goldverzierten Pfeil von großer Schärfe und Herrlichkeit wie die Sonne, fiel der Sohn von Suvala schließlich in diesem Kampf von seinem Wagen zur Erde. Wahrlich, so schlug der Pandu Sohn voller Zorn mit diesem mächtigen Pfeil, der goldene Flügel hatte und auf Stein geschliffen war, den Kopf ab, der die Wurzel der üblen Politik der Kurus war. Als deine Krieger, oh König, sahen, wie Shakuni mit blutüberströmten Gliedern geköpft am Boden lag, wurden sie von Hoffnungslosigkeit und Furcht überwältigt und flohen kraftlos mit den Waffen in der Hand nach allen Seiten davon. Und als dann noch das Sirren von Gandiva ertönte, floh auch dein Sohn, oh König, mit dem gebrochenen Rest an Wagen, Elefanten, Pferden und Fußsoldaten, alle mit bleichen Gesichtern, von Angst gequält und ihrer Sinne beraubt. Die Pandavas wurden dagegen von Freude erfüllt, oh Bharata, als Shakuni von seinem Wagen gestoßen wurde. Sie jubelten zusammen mit Krishna und bliesen ihre Muschelhörner in diesem Kampf, um ihre Truppen zu erfreuen. Und alle lobten mit frohen Herzen Sahadeva und sprachen:
Welch ein Glück, oh Held, daß Shakuni mit der sündhaften Seele, dieser Mensch voll übelgesinnter Taten, mit seinem Sohn durch dich geschlagen wurde!

Hier endet mit dem 28.Kapitel das Shalya Parva im Shalya Parva des gesegneten Mahabharata.

Hrada-pravesa Parva - Duryodhanas Versteck

Kapitel 29 - Der Untergang der Kauravas, Angst, Flucht und Klage

Sanjaya sprach:
Nach dem Tod ihres Führers wurden die Anhänger von Shakuni von Zorn und Rache überwältigt, oh Monarch, und begannen in diesem schrecklichen Kampf, die Pandavas ohne Rücksicht auf ihr Leben anzugreifen. Doch entschlossen, Sahadeva bei seinem Sieg zu helfen, empfingen Arjuna als auch Bhimasena, der voller Energie war und einer wütenden Giftschlange glich, diese Krieger. Mit seinem Gandiva vereitelte Arjuna das Ziel dieser Kämpfer, die mit Speeren, Schwertern und Lanzen bewaffnet Sahadeva töten wollten. So schlug Arjuna mit seinen breitköpfigen Pfeilen die Rosse, die Köpfe der heranstürmenden Krieger sowie ihre Arme ab, die noch die Waffen im Griff hielten. Viele Rosse dieser großen und mutigen Helden fielen von Arjuna geschlagen und ihres Lebens beraubt zu Boden. Als König Duryodhana dieses Gemetzel seiner Truppen sah, oh Herr, loderte er erneut im Zorn auf. So sammelte dein Sohn den Rest seiner Kampfwagen, die noch einige Hunderte zählten, als auch seine Elefanten, Pferde und Fußsoldaten, oh Feindevernichter, und sprach zu diesen Kriegern:
Bekämpft all die Pandavas mit ihren Freunden und Verbündeten in dieser Schlacht sowie den Prinz der Panchalas mit seinen Truppen! Schlagt schnell zu und zieht euch wieder vom Kampf zurück!

Voller Respekt wurde sein Befehl von diesen Kriegern akzeptiert, die im Kampf schwer zu besiegen waren, und so zogen sie erneut auf Geheiß deines Sohnes gegen die Pandavas in die Schlacht. Doch schnell wurden all diese Krieger, die den Rest der Kaurava Armee bildeten und in diesen schrecklichen Kampf stürmten, von den Pandavas mit unzähligen Pfeilen bedeckt, die giftigen Schlangen glichen. Und so wurde diese Armee, oh Führer der Bharatas, als sie den Kampf suchte, innerhalb kürzester Zeit von jenen hochbeseelten Kriegern vernichtet, weil sie keinen wahren Beschützer finden konnten. Aufgrund der umherirrenden Rosse (der Kaurava Armee) hüllte sich bald alles in dichten Staub und die Himmelsrichtungen konnten kaum noch unterschieden werden. So fielen auch die letzten deiner Truppen in diesem Kampf, oh Bharata, geschlagen von den vielen Kriegern aus den Reihen der Pandavas.

Elf Akshauhinis an Truppen waren für deinen Sohn versammelt worden, oh Nachkomme der Kurus! Sie alle wurden durch die Pandavas und Srinjayas geschlagen. Unter diesen Tausenden und Abertausenden von hochbeseelten Königen auf deiner Seite sah man jetzt Duryodhana allein noch lebendig, aber äußerst verwundet, oh Monarch. Als er seine Augen ringsherum schweifen ließ, sah er die Erde leer und sich selbst all seiner Truppen beraubt, während die Pandavas in diesem Kampf mit Freude erfüllt waren und laut jubelten, weil sie ihre Ziele erreicht hatten. Duryodhana, oh Monarch, der das Sausen der Pfeile dieser hochbeseelten Helden nicht mehr ertragen konnte, war nun schwer betrübt. Und ohne Truppen und Tiere suchte er die Flucht vom Schlachtfeld.

Da fragte Dhritarashtra:
Wenn meine Truppen geschlagen waren und unser Lager völlig leer, wie stark waren die restlichen Truppen der Pandavas noch, oh Suta? Das wünsche ich zu erfahren. So erzähle mir, oh Sanjaya, alles, was du gesehen hast. Berichte mir auch, was mein Sohn, der übelgesinnte Duryodhana, dieser Herr der Erde und alleinige Überlebende von so vielen Königen, nun unternahm, als er seine geschlagene Armee sah.

Sanjaya fuhr fort:
Oh Monarch, 2.000 Kampfwagen, 700 Elefanten, 5.000 Pferde und 10.000 Fußsoldaten waren der Rest von der mächtigen Heerschar der Pandavas, achtsam beschützt von Dhrishtadyumna. Dagegen, oh Führer der Bharatas, sah König Duryodhana, dieser Erste der Wagenkrieger, keinen einzigen Krieger mehr auf seiner Seite in diesem Kampf. Und angesichts seiner laut jubelnden Feinde und der Vernichtung seiner eigenen Armee, verließ Duryodhana, dieser Herr der Erde, ohne einen Begleiter sein getötetes Roß und floh vom Schlachtfeld mit dem Gesicht nach Osten. So ergriff dieser Herr von elf Akshauhinis, dein Sohn Duryodhana voll großer Energie, seine Keule und floh zu Fuß zu einem See. Schon nach wenigen Schritten erinnerte sich der König an die Worte des klugen und tugendhaften Vidura, wie dieser Weisheitsvolle diesen gewaltigen Untergang der Kshatriyas und der Kurus im Kampf vorausgesehen hatte. Bei diesem Gedanken brannte das Herz des Königs im Kummer, weil er nun Zeuge der Vernichtung seiner Armee geworden war. Und so wünschte er sich, in den Tiefen eines Sees einzugehen, nachdem die Pandavas, oh Monarch, mit Dhrishtadyumna an ihrer Spitze voller Energie auch den letzten Rest seiner Armee vernichtet hatten. Mit seinem Gandiva hatte Arjuna das Ziel der Kaurava Truppen vereitelt, die bewaffnet mit Speeren, Schwertern und Lanzen mit lautem Gebrüll in den Krieg gezogen waren. Mit seinen scharfen Pfeilen hatte Arjuna diese Truppen mit ihren Verbündeten und Angehörigen geschlagen, als er voller Herrlichkeit auf seinem Wagen stand, der von den weißen Rossen gezogen wurde. Nach dem Untergang von Shakuni, dem Sohn von Suvala, zusammen mit den Pferden, Wagen und Elefanten, sah man deine Armee, oh König, wie einen entwurzelten Wald nach einem Orkan. In dieser Armee von Duryodhana, oh Monarch, die viele Hunderttausende von Kriegern zählte, erblickte man keinen anderen großen Wagenkrieger, der noch lebendig war, außer den heroischen Sohn von Drona, Kritavarman und Kripa, der Sohn von Gotama, sowie dieser Herr der Erde, dein Sohn.

Und auf mich selbst schaute Dhrishtadyumna, lachte und sprach zu Satyaki: „Wozu hast du ihn gefangengenommen? Wir gewinnen doch nichts, wenn er am Leben bleibt.“ Diese Worte von Dhrishtadyumna hörend, hob der große Wagenkrieger Satyaki sein scharfes Schwert und war bereit, mich zu töten. Doch in diesem Moment erschien der inselgeborene Vyasa, dieser Weisheitsvolle, und sprach: „Laßt Sanjaya leben und gehen! Er soll nicht getötet werden!“ Als Satyaki diese Worte des Inselgeborenen hörte, faltete er seine Hände, ließ mich frei und sprach: „So geh in Frieden, oh Sanjaya, wohin du möchtest!“ Daraufhin legte ich mit seiner Erlaubnis meine Rüstung ab, übergab meine Waffen und brach mit blutgebadeten Gliedern gegen Abend nach Hastinapura auf. Nachdem ich zwei Meilen auf dieser Straße gegangen war, oh Monarch, sah ich Duryodhana, allein, mit der Keule in der Hand und äußerst zerfleischt. Seine Augen waren voller Tränen, und deshalb konnte er mich nicht sehen. Ich stand traurig vor ihm, und er schaute auf mich, ohne etwas zu erkennen. Doch als ich ihn einsam auf dem Feld stehen sah, völlig im Kummer versunken, konnte auch ich, von Sorge überwältigt, lange Zeit kein Wort sprechen. Aber dann erzählte ich ihm von meiner Gefangennahme und der Freilassung durch die Gnade des inselgeborenen Vyasa. Nachdem er eine Weile überlegt und seine Sinne wiedergewonnen hatte, befragte er mich über seine Brüder und Truppen. Und weil ich alles mit meinen Augen gesehen hatte, berichtete ich ihm, daß seine Brüder alle getötet und seine ganzen Truppen vernichtet waren. Ich sagte dem König auch, daß nur drei von unseren Wagenkriegern lebendig entkommen konnten. Dies hatte mir der Inselgeborene mitgeteilt, als ich von den Pandavas aufbrach. Tief atmend und mich wiederholt anschauend, berührte mich dein Sohn mit seiner Hand und sprach:
Außer dir, oh Sanjaya, gibt es niemanden, der noch lebendig ist unter all denen, die mit mir in diesen Kampf gezogen sind. Ich sehe niemand anderen (von meiner Seite), während die Pandavas mit ihren Verbündeten leben. Oh Sanjaya, sage meinem Vater, dem blinden König Dhritarashtra, daß sein Sohn Duryodhana in die Tiefen eines Sees eingegangen ist. Ohne die ehemaligen Freunde, meiner Söhne und Brüder beraubt und angesichts der Übernahme meines Königreiches durch die fünf Pandavas, wer würde an meiner Stelle noch leben wollen? Berichte all das dem König und sage ihm weiter, daß ich mit dem Leben aus diesem schrecklichen Kampf geflohen bin, und daß ich zwar schwer verwundet, aber lebend in den Tiefen dieses Sees ruhen werde.

So sprach der König zu mir, oh Monarch, und ging in diesen See ein. Durch seine Macht zur Illusion bezauberte dieser Herrscher der Menschen das Wasser, so daß es ihm im Inneren einen Raum gewährte. Nachdem er in diesen See eingegangen und ich allein war, sah ich wie jene drei Wagenkrieger (unserer Armee) gemeinsam mit ihren müden Tieren zu diesem Ort kamen. Es waren Kripa, der Sohn von Saradwat, der heroische Aswatthaman, dieser Erste der Wagenkrieger, und Kritavarman aus dem Stamme der Bhojas. Zerfleischt von den Pfeilen kamen sie alle zusammen zu diesem Ort. Als sie mich sahen, drängten sie ihre Rosse zur größten Eile und sprachen dann zu mir: „Welch ein großes Glück, oh Sanjaya, daß du noch lebst!“ Dann fragten sie nach deinem Sohn, diesem Herrscher der Menschen: „Ist unser König noch lebendig, oh Sanjaya?“ Und ich sagte ihnen, daß der König noch seinen Körper bewohnt, sowie alles, was Duryodhana zu mir gesprochen hatte. Dann zeigte ich ihnen auch den See, in den der König eingegangen war. Als Aswatthaman meine Worte gehört hatte, richtete er seine Augen auf dieses ausgedehnte Wasser und begann kummervoll zu klagen: „Ach, leider weiß der König nicht, daß wir noch lebendig sind! An seiner Seite wären wir noch vollkommen fähig, gegen unsere Feinde zu kämpfen!“ Nachdem diese mächtigen Wagenkrieger an diesem Ort noch lange geklagt hatten, flohen sie beim Anblick der Pandu Söhne. Und diese drei Wagenkrieger, die den Rest unserer Armee bildeten, nahmen mich auf dem wohlgeschmückten Wagen von Kripa auf und brachten mich ins Kuru Lager. So ging die Sonne langsam unter. Als die Truppen, welche die Vorposten des Lagers bildeten, davon erfuhren, daß alle deine Söhne geschlagen waren, da klagten auch sie laut. Und sogleich, oh Monarch, brachen die alten Männer, die ernannt worden waren, um die Damen des Hofes zu beschützen, zur Stadt auf und nahmen die Prinzessinnen mit sich. Laut war das Jammern dieser weinenden Damen, als sie vom Untergang der ganzen Armee hörten. Die Frauen, oh König, klagten unaufhörlich und ließen die Erde von ihren Stimmen erschallen, wie beim Flug der Fischadlerweibchen. Sie kratzten ihre Körper mit ihren Nägeln, schlugen ihre Köpfe mit ihren Händen, lösten ihre Haare und gaben sich die ganze Zeit lautem Wehgeschrei hin. Sie füllten die Luft mit den Rufen von „Ach!“ und „Weh!“, schlugen ihre Brüste, schrieen laut, weinten und klagten jämmerlich, oh Monarch. So brachen all die Freunde von Duryodhana, tief gequält und sprachlos durch ihre Tränen, in die Stadt auf und führten die Damen des Hofes mit sich. Auch die Wächter des Lagers flohen schnell zur Stadt und nahmen all die weißen Betten mit sich, die mit kostbaren Decken überzogen waren. Die vielen Ehefrauen setzte man auf Wagen, die von Mauleseln gezogen wurden, um in die Stad zu fliehen. Viele Damen, oh Monarch, die in ihren Häusern kaum von der Sonne gesehen wurden, waren jetzt auf dem Marsch zur Stadt den Blicken des Volkes ausgesetzt. So fuhren diese hochgeborenen, feinen und zarten Frauen, oh Führer der Bharatas, in großer Eile nach Hastinapura, nachdem sie ihre Männer und Verwandten verloren hatten. Selbst die Kuhhirten und gewöhnlichen Menschen wurden von Panik ergriffen und flohen aus Angst vor Bhimasena zur Stadt. Sogar sie wurden von großer Angst vor den Pandavas erfüllt, und so griff die Furcht um sich und alle flohen in die Hauptstadt. Während diese umfassende Flucht unter dem Einfluß der Angst ihren Lauf nahm, überlegte Yuyutsu, der vom Kummer ganz betäubt war, was er nun im Hinblick auf diese Notlage tun sollte:
Duryodhana wurde im Kampf durch die Pandavas mit ihrer furchterregenden Heldenkraft besiegt. Er hatte elf Akshauhinis an Truppen hinter sich. Doch jetzt sind alle seine Brüder tot. Alle Kauravas, die durch Bhishma und Drona angeführt wurden, sind geschlagen. Unter dem Einfluß des Schicksals bin ich allein gerettet worden. Alle, die im Kuru Lager waren, sind nun auf der Flucht. Ach, sie fliehen nach allen Seiten, kraftlos und ohne Beschützer. So etwas hat man noch nie zuvor gesehen (im Kuru Stamm). Von Sorgen gequält und mit angstvollen Augen fliehen sie überstürzt davon wie eine Herde Rehe. Jene unter den Beratern von Duryodhana, die noch lebendig sind, sind nun zur Stadt unterwegs und haben die Damen des Hofes mitgenommen. Ich denke, daß die Zeit gekommen ist, daß auch ich zur Stadt zurückkehren sollte, wenn mir die Erlaubnis von Yudhishthira und Vasudeva gegeben wird.

Zu diesem Zweck begab sich dieser starkarmige Prinz zu den beiden Helden, und König Yudhishthira, der stets voller Mitgefühl ist, war höchst erfreut über ihn. Der starkarmige Pandava umarmte diesen Sohn einer Vaisya Mutter und entließ ihn liebevoll. So bestieg er seinen Wagen und drängte seine Rosse schnell voran. Dann beschützte er den Zug der Damen des Hofes auf dem Weg zur Stadt. Als die Sonne am Untergehen war, betrat Yuyutsu mit diesen Damen die Stadt von Hastinapura mit tränenreichen Augen und kummererwürgter Stimme. Dort erblickte er auch bald Vidura mit der großen Weisheit, wie er mit Tränen in den Augen dasaß, denn er kam gerade mit sorgengequältem Herzen von Dhritarashtra. So verneigte sich Yuyutsu vor Vidura und blieb demütig vor ihm stehen. Daraufhin sprach Vidura, der ganz der Wahrheit gewidmet war:
Welch ein Glück, oh Sohn, daß du noch lebst inmitten dieses umfassenden Untergangs der Kurus! Doch warum bist du nicht in Begleitung von König Duryodhana hierhergekommen? Erzähle mir ausführlich den Grund dafür!

Daraufhin sprach Yuyutsu:
Nach dem Tod von Shakuni, oh Herr, mit all seinen Angehörigen und Freunden, ließ König Duryodhana das Roß zurück, das er ritt, und floh aus Furcht in Richtung Osten. Und nachdem der König geflohen war, flohen auch alle Leute im Kaurava Lager voller Angst zur Stadt. Die Beschützer der Damen setzten die Ehefrauen des Königs wie auch diejenigen seiner Brüder auf Fahrzeuge und flohen angsterfüllt. Und mit Erlaubnis von König Yudhishthira und Kesava brach auch ich nach Hastinapura auf, um die Fliehenden zu beschützen.

Als er diese Worte vom Sohn der Vaisya Frau und Dhritarashtra hörte, lobte Vidura mit der unermeßlichen Seele, der mit jeder Gewohnheit bekannt war und ein Gefühl für die rechte Stunde hatte, den redegewandten Yuyutsu. Und er sprach:
Du hast richtig gehandelt im Lauf der Geschehnisse, wenn man jetzt diesen Untergang aller Kauravas betrachtet, von dem du sprichst. Wahrlich, du hast durch dein Mitgefühl die Ehre deines Stammes gerettet. Welch ein Glück, daß wir dich mit dem Leben aus diesem schrecklichen, zerstörerischen Kampf zurückkehren sehen, wie die Wesen sich freuen, wenn die strahlende Sonne wieder aufgeht. Du bist, oh Sohn, jetzt in jeder Hinsicht die alleinige Stütze des blinden Monarchen, welcher der Weitsicht beraubt ist, vom Unglück gequält und vom Schicksal geschlagen, weil er sich trotz wiederholter Mahnungen nicht enthalten konnte, seine unheilsame Politik zu verfolgen. So ruhe dich heute hier aus, und morgen mögest du wieder zu Yudhishthira zurückkehren.

Mit diesen Worten verabschiedete sich Vidura mit tränenreichen Augen von Yuyutsu und betrat wieder die Wohnstätte des Königs, wo bereits die Rufe von „Oh!“ und „Weh!“ widerhallten, die sich aus der Klage der gequälten Bürger und Dorfbewohner erhoben. Der Palast schien in dieser Trauer all seine Schönheit verloren zu haben. Bequemlichkeit und Glück waren überall verschwunden. Er war leer und von Unordnung erfüllt. Bei diesem Anblick nahm der Kummer des bereits von Sorgen erfüllten Vidura noch weiter zu. Doch seiner Pflicht bewußt, atmete Vidura tief durch und betrat mit traurigem Herzen den Palast. Yuyutsu verbrachte diese Nacht wieder in seinem eigenen Haus. Doch gequält vom Kummer, konnte er keine Freude an den Lobreden finden, mit denen er begrüßt wurde. Er verbrachte seine Zeit voller Gedanken über diesen schrecklichen Untergang der Bharatas durch ihre eigenen Hände.

Kapitel 30 - Duryodhana wird gesucht und im Wasser gefunden

Dhritarashtra fragte:
Nachdem alle Kaurava Truppen durch die Söhne des Pandu auf dem Feld des Kampfes geschlagen waren, was taten jene Überlebenden meiner Armee, Kritavarman, Kripa und der tapfere Sohn von Drona? Und was tat der übelgesinnte König Duryodhana?

Sanjaya sprach:
Nach der Flucht der Damen jener hochbeseelten Kshatriyas, und nachdem das Kaurava Lager völlig leer war, wurden diese drei Wagenkrieger von Furcht erfüllt. Als sie die Jubelrufe der siegreichen Pandavas hörten und das zum Abend verlassene Lager sahen, begaben sich diese drei Krieger unserer Seite, die bestrebt waren, den König zu retten, und nicht länger auf dem Feld bleiben wollten, zum großen See.

Yudhishthira mit der tugendhaften Seele zog inzwischen mit seinen Brüdern, welche in diesem Kampf von Siegesfreude erfüllt waren, mit dem Wunsch über das Schlachtfeld, Duryodhana zu schlagen. Bestrebt, den Sieg vollkommen zu machen, suchten sie intensiv nach deinem Sohn. Doch obwohl sie überall achtsam nach ihm Ausschau hielten, konnten sie den König nirgends entdecken. Mit der Keule in der Hand, war er schnell vom Kampffeld geflohen und in diesen See eingegangen, indem er mithilfe seiner Illusionsmacht das Wasser verfestigt hatte. Als schließlich die Pferde der Pandavas überaus müde wurden, fuhren sie zu ihrem Lager und ruhten sich dort mit ihren Soldaten aus. Und nachdem sich die Pandavas zurückgezogen hatten, begaben sich Kripa, Aswatthaman und Kritavarman aus dem Satwata Stamm langsam zu jenem See. Als sie sich dem See genähert hatten, in dem der König lag, sprachen sie zu diesem unbesiegbaren Herrscher der Menschen, der im Wasser ruhte:
Erhebe dich, oh König, und kämpfe mit uns gegen Yudhishthira! Entweder gewinnen wir den Sieg und genießen die Erde, oder steigen geschlagen zum Himmel auf. Die größten Kräfte der Pandavas hast du bereits getötet, oh Duryodhana, und jene, die noch lebendig sind, wurden äußerst zerfleischt. Sie werden nicht fähig sein, deine ungestüme Macht zu ertragen, oh König, besonders, wenn du von uns beschützt wirst. So erhebe dich, oh Bharata!

Und Duryodhana antwortete:
Welch ein Glück, daß ich euch Bullen unter den Männern lebendig aus diesem zerstörerischen Kampf zwischen den Pandavas und Kauravas zurückkommen sehe! Nachdem wir eine Weile ausgeruht haben und unsere Erschöpfung überwunden ist, werden wir den Feind wieder angreifen und ihn überwinden. Auch ihr seid müde, und ich selbst bin äußerst zerfleischt. Die Armee der Pandavas ist immer noch voller Kraft. Aus diesen Gründen kämpfe ich jetzt nicht gern. Dieses Drängen von euch, ihr Helden, ist kein Wunder, denn eure Herzen sind edel, und ihr seid mir vollkommen hingegeben. Doch jetzt ist nicht die Zeit für Heldentaten. Ruht für diese eine Nacht, und morgen werden wir uns wieder vereinen und gegen den Feind kämpfen. Daran gibt es keinen Zweifel!

So angesprochen, antwortete der Sohn von Drona dem im Kampf unschlagbaren König:
Erhebe dich, oh König, und sei gesegnet! Wir werden den Feind besiegen! Ich schwöre bei all meinen religiösen Taten und allem, was ich je gegeben habe, bei der Wahrheit selbst und meiner stillen Meditation, oh König, daß ich noch heute die Somakas schlagen werde. Möge ich das Entzücken nicht erhalten, das sich aus der Ausführung von Opfern ergibt, dieses Entzücken, was alle frommen Menschen fühlen, wenn diese Nacht vergeht, ohne daß ich die Pandavas im Kampf überwunden habe! Solange all die Panchalas nicht geschlagen sind, oh Herr, werde ich meine Rüstung nicht ablegen. Dies verspreche ich dir aufrichtig. Glaube mir, oh Herrscher der Menschen!

Während sie so sprachen, kamen einige Jäger zu jenem Ort, die ermüdet vom Tragen ihrer Last aus Fleisch allein zu dem Zweck erschienen, ihren Durst zu stillen. Diese Jäger, oh Herr, pflegten jeden Tag mit großem Respekt einen Korb voller Fleisch dem kraftvollen Bhimasena zu bringen, oh König. Und als sie verborgen an den Ufern dieses Sees saßen, hörten diese Männer jedes Wort vom Gespräch zwischen Duryodhana und seinen Kriegern, die den Kuru König unwillig zum Kämpfen fanden. Doch selbst nach Kampf begierig, drängten ihn diese großen Bogenschützen aufs äußerste, ihren Ratschlag anzunehmen. Als sie diese Wagenkrieger der Kaurava Armee sahen und verstanden, daß der König kampfesmüde innerhalb des Wassers blieb, und auch das Gespräch hörten zwischen diesen Helden und ihrem Herrn, der in der Tiefe des Sees verweilte, wahrlich, oh Monarch, da erkannten die Jäger klar, daß es Duryodhana war, der sich im See versteckte, und wußten, was nun zu tun war. Denn kurze Zeit zuvor, hatte der Pandu Sohn auf der Suche nach dem König genau diese Männer getroffen und nach dem Verbleib von Duryodhana gefragt. Und in Erinnerung an die Worte des Pandu Sohnes flüsterten die Jäger einander zu:
Wir sollten Duryodhana verraten. Dafür wird uns der Pandu Sohn reich belohnen. Es ist offensichtlich für uns, daß der berühmte König Duryodhana dort ist. So laßt uns gehen, damit König Yudhishthira erfahre, daß der rachsüchtige Duryodhana im Wasser dieses Sees verborgen ist! Wir wollen Bhimasena, den klugen und großen Bogenschützen, darüber informieren, daß der Sohn von Dhritarashtra in der Tiefe dieses Sees verweilt. Zufrieden wird er uns viel Reichtum geben. Dann müssen wir uns nicht mehr Tag für Tag mit der Jagd nach Fleisch abmühen und diese schwere Plagerei ertragen.

So sprachen diese Jäger, ergriffen voller Freude und Verlangen nach Reichtum ihre Körbe mit Fleisch und gingen zu den Pandavas. Denn wahrlich, oh Monarch, obwohl sie sich ihres Zieles bewußt und kampferfahren waren, hatten die Pandavas im Kampf nirgends mehr Duryodhana finden können, der sich gut verborgen hatte, und waren in ihr Lager zurückgekehrt. Und bestrebt, das Ende der unheilsamen Politik dieses sündhaften Wesens zu erreichen, schickten sie ihre Spione in alle Richtungen über das Schlachtfeld. Doch alle Soldaten, welche auf diese Mission gingen, kehrten zum Lager zurück und informierten den gerechten König Yudhishthira, daß sie keine Spur von König Duryodhana gefunden hatten. Diese Worte der zurückgekehrten Boten hörend, oh Stier der Bharatas, wurde König Yudhishthira von großer Sorge erfüllt und begann, schwer zu atmen. Während die Pandavas solcherart niedergeschlagen waren, kamen jene Jäger schnell von den Ufern des Sees und erreichten das Lager voller Freude, Duryodhana entdeckt zu haben. Und obwohl es eigentlich verboten war, betraten sie dennoch das Lager und erschienen vor den Augen von Bhimasena. Und als sie sich diesem mächtigen Sohn des Pandu genähert hatten, berichteten sie ihm alles, was sie gesehen und gehört hatten. Daraufhin belohnte sie Bhima, dieser Feindevernichter, mit viel Reichtum und erzählte dann alles dem gerechten König Yudhishthira, indem er sprach:
Duryodhana, oh König, ist von den Jägern entdeckt worden, die mich mit Fleisch versorgen! Er, oh König, wegen dem du jetzt solche Sorgen hast, verweilt innerhalb eines Sees, dessen Wasser er verfestigt hat.

Diese angenehmen Worte von Bhimasena hörend, oh Monarch, wurde Yudhishthira, der Sohn der Kunti, mit all seinen Brüdern wieder von Freude erfüllt. Und nachdem sie erfahren hatten, daß der mächtige Bogenschütze Duryodhana ins Wasser jenes Sees eingegangen war, brachen die Pandavas mit Krishna an der Spitze unverzüglich zu diesem Ort auf. Daraufhin erhob sich ein tumultartiger Lärm, oh Monarch, von der Schar der Pandavas und Panchalas, die alle voller Freude waren. Die Krieger ließen ihr Löwengebrüll ertönen und jubelten laut, oh Stier der Bharatas. Und all die großen Kshatriyas fuhren mit großer Geschwindigkeit zu diesem See, der Dwaipayana genannt wurde. Überall riefen die erfreuten Somakas immer wieder: „Der sündhafte Sohn von Dhritarashtra ist gefunden!“ Groß war der Lärm, der durch die schnellen Wagen jener energievollen Krieger entstand, und stieg bis zum Himmel auf, oh Monarch. Obwohl ihre Tiere müde waren, fuhren sie doch alle so schnell sie konnten hinter König Yudhishthira her, der bestrebt war, Duryodhana zu finden. Arjuna, Bhimasena, die Zwillingssöhne von Madri und Pandu, der Panchala Prinz Dhrishtadyumna, der unbesiegte Sikhandin, Uttamaujas, Yudhamanyu, der mächtige Wagenkrieger Satyaki, die fünf Söhne der Draupadi und alle Überlebenden der Panchalas und der anderen Pandava Truppen begleiteten König Yudhishthira mit ihren Elefanten und Fußsoldaten zu Hunderten und Aberhunderten. Und voller Heldenkraft erreichte der gerechte König Yudhishthira diesen See, oh Monarch, der unter dem Namen Dwaipayana bekannt war und in dem sich Duryodhana verborgen hatte. Weit wie der Ozean selbst war seine Erscheinung angenehm und sein Wasser kühl und klar. Dein Sohn Duryodhana, oh Bharata, hatte das Wasser mittels seiner Macht zur Illusion verfestigt, was wahrlich ein Wunder war, und war in diesen See eingegangen. In diesem Wasser, oh Herr, verweilte der König, der mit seiner Keule bewaffnet war und von keinem Menschen besiegt werden konnte, oh Herrscher der Menschen. Und während er in diesem Wasser des Sees ruhte, hörte König Duryodhana den tumultartigen Lärm der Pandava Armee, der dem Brüllen der Gewitterwolken glich.

So begab sich Yudhishthira, oh König, mit seinen Brüdern zu diesem See mit dem Wunsch, Duryodhana endlich zu schlagen. Eine dicke Staubwolke erhob sich, und die Erde erzitterte vom Geratter der Wagenräder des Pandu Sohns sowie vom Klang seines Muschelhorns. Sobald die großen Wagenkrieger Kritavarman, Kripa und der Sohn von Drona diesen Lärm von der Armee Yudhishthiras hörten, sprachen sie zum Kuru König: „Voller Freude und nach dem Sieg bestrebt, kommen die Pandavas hierher! Wir werden deshalb diesen Ort verlassen. Das vernimm von uns!“ Als er diese Worte der tatkräftigen Helden hörte, sprach er „So sei es!“, und blieb im Wasser verborgen, oh Herr, das er durch seine Illusionsmacht verfestigt hatte. So nahmen diese Wagenkrieger, die von Kripa angeführt wurden, voller Kummer ihren Abschied von ihrem König, oh Monarch, und entfernten sich weit von diesem Ort. Nach einer langen Strecke sahen sie einen mächtigen Banyanbaum, oh Herr, unter dessen Schatten sie rasteten, ermüdet und äußerst besorgt um den König, sowie in Gedanken verloren wie diese: „Der mächtige Sohn von Dhritarashtra, der das Wasser des Sees verfestigt hat, ruht nun im Wasser wie in einem Bett. Die Pandavas haben diesen Ort erreicht und suchen den Kampf. Wie wird dieser Kampf geschehen? Was wird aus dem König werden?“ Mit solchen Gedanken, oh König, befreiten diese Helden ihre Pferde von den Wagen und bereiteten sich ein Lager, um dort für einige Zeit auszuruhen.

Kapitel 31 - Duryodhana wird zum Kampf herausgefordert

Sanjaya sprach:
Nachdem jene drei Wagenkrieger den Ort verlassen hatten, erreichten die Pandavas den See, in dem Duryodhana ruhte. Als sie am Ufer des Dwaipayana Sees standen, oh Führer der Kurus, sahen sie die Weite dieses von deinem Sohn verzauberten Wassers. Da sprach Yudhishthira zu Vasudeva:
Schau nur, der Sohn von Dhritarashtra hat seine Illusionsmacht auf dieses Wasser angewandt! Nachdem er das Wasser verzaubert hat, ruht er nun darin. So muß er jetzt keine Angst vor den Menschen haben. Er hat eine himmlische Illusion hervorgerufen und ist nun in diesem Wasser. Durch eine Tat der Illusion hat dieses Wesen, das voller Illusion ist, diese Zuflucht gesucht. Doch er soll mir nicht mit dem Leben entkommen! Selbst wenn der Träger des Donnerkeils ihm im Kampf hilft, noch heute soll man ihn geschlagen sehen, oh Madhava!

Und Vasudeva sprach:
Zerstöre diese meisterhafte Illusion von Duryodhana mit deiner eigenen Macht zur Illusion, oh Bharata! Wer mit Illusion handelt, sollte durch Illusion geschlagen werden. Das ist die Wahrheit, oh Yudhishthira! Verwende deine Macht zur Illusion bezüglich dieses Wassers und schlage mit geschickten Taten und Mitteln diesen Duryodhana, der das eigentliche Wesen der Illusion ist, oh Führer der Bharatas! Mit geschickten Taten und Mitteln schlug Indra die Daityas und Danavas. Mit geschickten Taten und Mitteln wurde der Asura Vali durch den hochgesinnten Vishnu (als Zwerg mit drei Schritten) seiner übermäßigen Herrschaft beraubt. Mit der Hilfe von geschickten Taten und Mitteln wurde auch der große Asura Hiranyaksha sowie Hiranyakashipu geschlagen (von Vishnu in seinen Inkarnationen als Eber und Löwenmensch). Zweifellos, oh König, wurde auch Vritra damit (von Indra durch den Schaum im Dämmerlicht) geschlagen. Sogar der Rakshasa Ravana aus dem Stamm von Pulastya mit seinen Verwandten und Anhängern fiel einst durch Rama mit geschickten Taten und Mitteln (siehe Ramayana). So verlasse dich auch hier auf geschickte Taten und Mittel, und zeige deine große Macht! Auch jene zwei uralten Daityas, die energievollen Taraka und Viprachitti, wurden in alten Zeiten auf diesem Weg geschlagen, oh König. Ähnlich auch Vatapi, Ilwala und Trisiras sowie die Asuras Sunda und Upasunda - sie fielen durch geschickte Taten und Mittel. Indra selbst genießt den Himmel durch die Hilfe von geschickten Taten und Mitteln! Solche Taten sind höchst wirksam, wie kaum etwas anderes, oh Yudhishthira. Daityas, Danavas, Rakshasas und Könige werden durch die Hilfe von geschickten Taten und Mitteln geschlagen. Deshalb nutze auch du die Hilfe des geschickten Handelns!

Sanjaya fuhr fort:
So angesprochen von Vasudeva, lächelte der gelübdetreue Sohn des Pandu und sprach dann zu deinem kraftvollen Sohn, oh Monarch, der im Wassers dieses Sees verborgen war:
Warum, oh Duryodhana, versteckst du dich in diesem Wasser, nachdem du zur Ursache des Untergangs so vieler Kshatriyas und deines eigenen Stammes wurdest, oh König? Warum bist du heute in diesen See eingetreten und begehrst, dein eigenes Leben zu retten? Erhebe dich, oh König, und kämpfe mit uns, oh Duryodhana! Wohin, oh Erster der Menschen, ist dein Stolz und Ehrgeiz gegangen, da du, oh König, dieses Wasser verzaubert hast und jetzt darin verborgen liegst? Alle Menschen sprechen von dir als einem Helden in ihren Versammlungen. Das ist wohl alles gelogen, so denke ich, wenn du dich jetzt in diesem Wasser versteckst! Erhebe dich, oh König, und kämpfe, wenn du in einer edlen Familie geboren wurdest, ein Kshatriya und sogar ein Kaurava bist! Erinnere dich an deine Geburt! Wie kannst du stolz auf deine Geburt im Stamme der Kurus sein, wenn du dich jetzt in der Tiefe dieses Sees verbirgst, nachdem du angstvoll aus dem Kampf geflohen bist? Das ist wahrlich nicht die ewige Aufgabe eines Kshatriyas, dem Kampf zu entfliehen! Eine solche Flucht, oh König, ist nicht der Weg der Ehrbaren, noch führt er zum Himmel. Wie kommt es, daß du ohne diesen Krieg zu beenden, begeistert, wie du einst vom Verlangen nach Sieg warst, jetzt in diesem See verweilst, nachdem du den Tod deiner Söhne, Brüder, Väter, Verwandten, Freunde und Angehörigen verursacht und bezeugt hast? Obwohl du immer mit deinem Mut geprahlt hast, bist du doch kein Held! Gelogen hast du, oh Bharata, als du dich vor allen Menschen als Held beschrieben hast, oh Übelgesinnter. Denn wahre Helden fliehen niemals beim Anblick ihrer Feinde. Oder erkläre uns deinen Mut, oh Held, mit dem du vor dem Kampf geflohen bist! Erhebe dich, oh Prinz, überwinde deine Ängste und kämpfe! Nachdem du den Untergang all deiner Truppen und Brüder verursacht hast, oh Duryodhana, solltest du jetzt nicht daran denken, dein eigenes Leben zu retten, wenn noch etwas Gerechtigkeit in dir ist. Jemand wie du, oh Duryodhana, der die Kshatriya Aufgaben angenommen hat, sollte nicht auf diese Weise handeln! Gestützt auf Karna und Shakuni, den Sohn von Suvala, hast du dich als unbesiegbar betrachtet und konntest aus Unwissenheit dich nicht selbst erkennen. Solche leidvolle Sünde hast du begangen. Doch kämpfe jetzt, oh Bharata! Wie empfiehlt sich so eine Flucht vor dem Kampf einem wie dir? Wahrlich, du hast dich selbst vergessen! Wo ist die Männlichkeit in dir, oh Herr, und wo, oh Duryodhana, ist dein Stolz, den du so lange gehegt hast? Wohin ist deine Heldenkraft jetzt gegangen und auch die unerschöpflich große Energie, welche du hattest? Wo ist deine Vollendung in der Waffenkunst? Warum liegst du jetzt in diesem See? Erhebe dich, oh Bharata, bewahre die Aufgaben eines Kshatriyas und kämpfe! Entweder besiege uns und herrsche über die weite Erde, oder schlafe, oh Bharata, auf dem bloßen Boden, von uns geschlagen! Das ist deine höchste Aufgabe, wie sie vom ruhmreichen Schöpfer selbst aufgestellt wurde. Handle, wie es gerechterweise in den Schriften geboten wird und sei ein wahrer König, oh großer Wagenkrieger!

Sanjaya fuhr fort:
So angesprochen, oh Monarch, vom intelligenten Sohn des Dharma, antwortete dein Sohn aus dem Wasser heraus.

Und Duryodhana sprach:
Es ist nirgends ein Wunder, oh König, wenn Angst in die Herzen von lebenden Wesen eintritt. Doch ich selbst, oh Bharata, bin nicht aus Angst um mein Leben vom Feld des Kampfes geflohen. Mein Wagen wurde zerstört, meine Köcher waren erschöpft und mein Wagenlenker getötet. Ich war allein, ohne einen einzigen Gefolgsmann im Kampf. Aus diesen Gründen wünschte ich diese kleine Rast. Nicht um mein Leben zu retten, aus Angst oder Kummer, oh König, ging ich in dieses Wasser ein. Es geschah allein aufgrund meiner Erschöpfung. So ruhe auch du, oh Sohn der Kunti, eine Weile mit deinen Gefolgsleuten! Danach werde ich mich sicherlich aus diesem See erheben und mit euch allen kämpfen.

Yudhishthira sprach:
Wir haben uns alle genug ausgeruht. Lange Zeit waren wir auf der Suche nach dir. So erhebe dich jetzt, oh Duryodhana, und gib uns den Kampf! Entweder du besiegst die Pandavas im Kampf und gewinnst dieses Königreich mit dem wachsenden Wohlstand, oder du gehst, geschlagen von uns im Kampf, zu jenen Bereichen, die für Helden bestimmt sind!

Duryodhana sprach:
Oh Sohn der Kurus, all jene unter den Kurus, für deren Wohl ich die Herrschaft begehrt habe, nämlich meine Brüder, liegen tot auf dem Feld, oh König. So wünsche ich nicht länger diese Erde zu genießen, die jetzt ihren Reichtum und die großen Kshatriyas verloren hat, und deshalb wie eine verwitwete Frau geworden ist. Dennoch hoffe ich dich zu besiegen, oh Yudhishthira, nachdem der Stolz der Panchalas und Pandavas gezügelt wurde! Darüber hinaus jedoch, sehe ich kein Bedürfnis mehr nach Krieg, weil Drona, Karna und unser Großvater Bhishma gefallen sind. Diese leere Erde existiert jetzt für dich, oh König! Welcher König würde gern über ein Königreich herrschen, das der Freunde und Verbündeten beraubt wurde? Nachdem ich den Untergang der Freunde, Söhne, Brüder und Väter verursacht habe und mein Königreich von dir entrissen sehe, wer würde an meiner Stelle noch gern leben wollen? In Hirschfelle gekleidet würde ich mich in die Wälder zurückziehen. Ich wünsche dieses Königreich nicht mehr, nachdem ich Freunde und Verbündete verloren habe, oh Bharata. Völlig beraubt der Freunde, Verbündeten, Helden und Elefanten existiert diese Erde nun für dich, oh König! So genieße sie jetzt mit Freude! Ich selbst sollte in Hirschfelle gekleidet in die Wälder gehen. Ohne Freunde habe ich keinen Wunsch mehr, oh Herr, nicht einmal nach dem Leben. So geh, oh Monarch, und herrsche wie du willst über diese Erde, die nun ohne Herren, Krieger, Reichtum und Armee ist!

Diese Worte des bitteren Kummers hörend, sprach der ruhmreiche Yudhishthira zu deinem Sohn Duryodhana, der immer noch im Wassers war:
Sprich nicht solche wahnhaften Worte des Kummers aus dem Wasser heraus, oh Herr! Ich fühle nicht wie Shakuni irgendein Mitleid für dich bei solchen Worten, oh König. Du scheinst jetzt bereit zu sein, oh Duryodhana, diese Erde mir zum Geschenk zu machen. Ich möchte jedoch nicht über eine Erde herrschen, die mir auf diese Weise von dir geschenkt wurde. Es wäre voller Sünde, ein solches Geschenk zu akzeptieren. Die Annahme von Geschenken, oh König, entspricht nicht den gebotenen Aufgaben eines Kshatriyas. Ich werde diese weite Erde deshalb nicht auf diese Weise annehmen, wie du sie weggeben willst. Im Gegenteil, ich werde mich dieser Erde erfreuen, nachdem ich dich im Kampf besiegt habe. Du fühlst dich immer noch als Herr der Erde! Wie könntest du sonst dieses Geschenk anbieten, über das du heute keine Herrschaft mehr hast? Warum, oh König, gabst du uns diese Erde nicht damals, als wir dich um unseren Anteil gebeten haben, unter Beachtung der Regeln der Gerechtigkeit und zum Wohlergehen unseres Stammes? Nachdem du sogar die Bitte des mächtigen Krishna abgelehnt hast, warum wünschst du jetzt, die Erde wegzugeben? Was ist das für ein Wahn? Welcher König würde sein Königreich weggeben, weil er von Feinden angegriffen wird? Oh Sohn der Kurus, es steht heute nicht mehr in deiner Macht, diese Erde wegzugeben. Wie willst du also ein Geschenk machen, über das du gar keine Macht mehr hast? Besiege mich im Kampf und dann herrsche über diese Erde! Früher warst du nicht einmal bereit, mir so viel von der Erde zu geben, wie auf die Spitze einer Nadel paßt. Warum willst du mir heute, oh Monarch, die ganze Erde schenken? Wie kommt es, daß du früher nicht einmal eine Nadelspitze davon weggeben konntest, und heute die ganze Erde aufgeben willst? Welcher Narr würde diese ganze Erde an seine Feinde verschenken, nachdem er die ganze Herrschaft und diesen ganzen Wohlstand erhalten hat? Betäubt durch deine Unwissenheit siehst du nicht, wie unpassend so etwas ist. Auch wenn du begehrst, diese Erde wegzugeben, sollst du mir heute nicht mit dem Leben entkommen! Entweder besiege uns und herrsche über die Erde oder geh von uns geschlagen zu den Bereichen der Glückseligkeit. Denn solange wir beide, du und ich, lebendig sind, werden alle Wesen im Zweifel darüber bleiben, wem der Sieg gehört. Dein Leben, oh Kurzsichtiger, hängt jetzt von mir ab. Es liegt nun an mir, dich leben zu lassen. Du selbst bist heute nicht mehr fähig, dein Leben zu bewahren. Du warst früher sehr bestrebt, uns im Feuer zu töten, mittels Schlangen und anderer Arten von Gift oder uns zu ertränken. Dann wurden wir von dir, oh König, unseres Königreichs beraubt und mit grausamen Worten und der entwürdigenden Behandlung von Draupadi schwer beleidigt. Aus diesen Gründen, oh Übeltäter, wirst du dein Leben verlieren müssen. Steh auf, erhebe dich und kämpfe gegen uns! Das wird dir zum Nutzen sein!

Sanjaya fuhr fort:
Auf diese Weise, oh König, sprachen jene Helden, die zum Sieg entschlossenen Pandavas, immer wieder (um Duryodhana zum Kampf herauszufordern).

Hier endet mit dem 31.Kapitel das Hrada-pravesa Parva im Shalya Parva im gesegneten Mahabharata.

Gadayuddha Parva - Duryodhanas Keulenkampf

Kapitel 32 - Duryodhana erhebt sich aus dem Wasser zum Kampf

Dhritarashtra sprach:
So ermahnt und herausgefordert, wahrlich, wie verhielt sich mein heroischer und königlicher Sohn, dieser Feindevernichter, der von Natur aus zornig war? Er mußte nie zuvor solche Worte ertragen, denn er wurde stets von allen mit jenem Respekt behandelt, den man Königen gewährt. Er, der früher bereits im Schatten eines Schirmes betrübt war, weil er meinte, den Schutz eines anderen zu bedürfen, und der den Glanz der Sonne kaum erdulden konnte, weil sie ihm an Stolz überlegen schien, wie konnte er diese Worte seiner Feinde ertragen? Du hast mit deinen eigenen Augen, oh Sanjaya, diese ganze Erde sogar mit den Mlechas und Nomaden Stämmen von seiner Gnade abhängig gesehen. Gerügt an jenem Ort und vor allem durch die Söhne des Pandu, während er dort einsam im Verborgenen lag, seiner Anhänger und Begleiter beraubt, welche Antwort gab er den Pandavas, als er solche bitteren und stechenden Vorwürfe von seinen siegreichen Feinden hören mußte? Erzähle mir alles, oh Sanjaya!

Und Sanjaya sprach:
So gerügt, oh Monarch, durch Yudhishthira und dessen Brüder, fühlte sich dein königlicher Sohn in diesem Wasser höchst miserabel, als er diese bitteren Worte hörte. Der König atmete immer wieder lange und heiße Seufzer, schwenkte seine Arme, setzte sein Herz auf Kampf und antwortete aus dem Wasser dem königlichen Sohn des Pandu.

Duryodhana sprach:
Ihr Pandavas verfügt über Freunde, Wagen und Tiere! Dagegen bin ich allein, ohne Freunde, Wagen und Tiere. Allein und ohne Waffen, wie könnte ich es wagen, zu Fuß gegen so zahlreiche Feinde zu kämpfen, die wohlbewaffnet sind und über Kampfwagen verfügen? Ihr solltet gegen mich, oh Yudhishthira, Mann gegen Mann kämpfen! Es ist nicht gerecht, daß man im Kampf von vielen Helden gleichzeitig angegriffen wird, besonders wenn man ohne Rüstung ist, ermüdet, vom Unglück äußerst gequält, an allen Gliedern zerfleischt und sowohl ohne Tiere als auch Truppen. Ich habe nicht die kleinste Angst, oh Monarch, weder vor dir, noch vor Bhima, Arjuna, Vasudeva, all den Panchalas, den Zwillingen, Satyaki oder all deinen anderen Truppen. Steht im Kampf allein, wie ich es bin, dann werde ich euch allen widerstehen! Der Ruhm aller rechtschaffenen Menschen, oh König, hat die Gerechtigkeit zur Grundlage. So spreche ich all das zu dir in Beachtung sowohl des Ruhms als auch der Gerechtigkeit. Mich aus diesem See erhebend, werde ich gegen alle von euch im Kampf antreten! Wie das Jahr nach und nach alle Jahreszeiten annimmt, so werde ich alle von euch im Kampf treffen. Wartet nur, ihr Pandavas! Wie die Sonne durch ihre Energie das Licht aller Sterne bei Tagesanbruch auslöscht, so werde ich heute, auch ohne Waffen und Wagen, euch alle vernichten, die ihr Wagen und Rosse habt! Heute werde ich mich von der Schuld befreien, die ich den vielen berühmten Kshatriyas schulde (die für mich gefallen sind), wie Valhika, Drona, Bhishma, der hochbeseelte Karna, der heroische Jayadratha, Bhagadatta, Shalya, Bhurisravas, meine Söhne und Brüder, Shakuni und alle anderen Freunde, Verwandten und Verbündete. Wahrlich, heute werde ich diese Schuld begleichen, indem ich dich mit deinen Brüdern schlage!

Nach diesen Worten schwieg der Kuru König und Yudhishthira sprach:
Welch ein Glück, oh Duryodhana, du kennst die Aufgaben eines Kshatriya! Welch ein Glück, oh Starkarmiger, dein Herz neigt sich zum Kampf! Welch ein Glück, daß du doch ein Held bist, oh Nachkomme der Kurus, und welch ein Glück, daß du so kampferfahren bist und uns alle eigenhändig im Kampf besiegen willst! So kämpfe mit einem Beliebigen von uns mit einer beliebigen Waffe nach deiner Wahl. Wir alle werden als unbeteiligte Zuschauer stehen bleiben. Ich gewähre dir auch, oh Held, diesen Wunsch in deinem Herzen, daß du der König sein sollst, wenn du diesen einen von uns besiegst! Andernfalls steige geschlagen von uns, zum Himmel auf!

Duryodhana sprach:
Oh Tapferer, wenn du mir die Wahl des Kampfes mit jedem einzelnen von euch gewährst, dann soll diese Keule, die ich in meiner Hand halte, die Waffe sein, die ich erwähle! Laß irgend jemanden von dir, den du für ebenbürtig erachtest, zum Duell hervortreten und zu Fuß gegen mich mit der Keule kämpfen. Es gab bereits viele wunderbare Zweikämpfe auf den Kampfwagen. So laß heute diesen großen und wunderbaren Kampf mit der Keule geschehen! Männer wählen gern ihre Lieblingswaffe. So laß diesen Kampf heute mit deiner Erlaubnis stattfinden! Oh Starkarmiger, so werde ich im heutigen Keulenkampf dich mit all deinen jüngeren Brüdern, sowie die Panchalas, Srinjayas und alle anderen Truppen, die du noch hast, besiegen. Ich hege nicht die kleinste Angst, oh Yudhishthira, nicht einmal vor Indra selbst!

Yudhishthira sprach:
So erhebe dich, oh Sohn der Gandhari, und kämpfe, oh Duryodhana! Treffe als einzelner mächtiger Held mit deiner Keule bewaffnet auf einen von uns! Sei ein Mann, oh Sohn der Gandhari, und kämpfe mit ganzer Kraft! So wirst du heute dein Leben opfern, selbst wenn dir Indra zur Hilfe käme!

Sanjaya fuhr fort:
Dein Sohn, dieser Tiger unter den Männern, konnte diese Worte von Yudhishthira nicht mehr aushalten. Er atmete im Wasser lange und schwere Seufzer wie eine mächtige Schlange in ihrem Loch. Immer wieder geschlagen von diesen Knüppeln aus Worten, konnte er es nicht mehr ertragen, wie ein Pferd aus einer edlen Rasse die Peitsche nicht ertragen kann. So wühlte sich mit großer Kraft das Wasser auf, und dieser tapfere Krieger erhob sich wie ein König der Elefanten aus dem See, schwer atmend in seiner Wut und mit seiner schweren Keule bewaffnete, die mit Gold verziert war und unerbittliche Wucht hatte. Das verfestigte Wasser durchstoßend, erhob sich dein Sohn, seine schwere Eisenkeule geschultert, wie sich die Sonne (am Ende der Welt) erhebt, um alles mit ihren Strahlen zu verbrennen. Und voller Kraft und Intelligenz begann dein Sohn diese schwere Keule zu schwingen, die ganz aus Eisen gemacht war und eine Schlinge hatte. So erschien dieser Führer der Bharatas mit der Keule bewaffnet wie ein geschmückter Berg oder der dreizacktragende Rudra, wenn dieser zornige Blicke auf die Lebewesen wirft, und entfaltete seinen Glanz ringsherum wie die sengende Sonne am Himmel. Wahrlich, alle Wesen sahen diesen starkarmigen Feindevernichter, wie er sich mit seiner geschulterten Keule aus dem Wasser erhob, wie der Tod selbst mit dem Stab der Zeit bewaffnet. Wahrlich, alle Truppen erblickten deinen königlichen Sohn wie den donnerschwingenden Indra oder den dreizacktragenden Hara. Dennoch freuten sich bei seinem Erscheinen aus dem Wasser alle Panchalas und Pandavas und ergriffen gegenseitig ihre Hände. Dein Sohn Duryodhana betrachtete jedoch diese Reaktion der Zuschauer als eine persönliche Beleidigung, rollte seine Augen im Zorn, als wollte er die Pandavas mit seinen Blicken verbrennen, zog die Stirn in drei Furchen zusammen und biß sich wiederholt auf seine Unterlippe. Dann sprach er zu den Pandavas mit Kesava in ihrer Mitte:
Ihr Pandavas werdet die Früchte dieser Beleidigung ertragen müssen! Geschlagen von mir, sollt ihr mit den Panchalas noch heute ins Reich von Yama eingehen!

Sanjaya fuhr fort:
So stand dein Sohn Duryodhana vor ihnen, dem Wasser entstiegen, mit der Keule bewaffnet und blutgebadeten Gliedern. Voller Blut und durchnäßt vom Wasser, erschien sein Körper wie ein Berg mit vielen Wasserfällen. Und wie er bewaffnet mit seiner Keule stand, sahen ihn die Pandavas wie Yama, den zornigen Sohn von Surya, der mit dem Stab der Zeit bewaffnet ist. Mit einer Stimme, so tief wie das Grollen der Gewitterwolken oder wie ein brüllender Stier, forderte der keulenbewaffnete Duryodhana voller Heldenkraft die Pandavas zum Kampf heraus.

Und Duryodhana sprach:
Nun greift mich an, oh Yudhishthira, einer nach dem anderen! Es ist nicht fair, daß ein Held zur gleichen Zeit von vielen andere Helden gleichzeitig angegriffen wird, besonders wenn dieser einzelne Krieger ohne Rüstung ist, von der Anstrengung ermüdet, ganz durchnäßt, äußerst zerfleischt an allen Gliedern, ohne Wagen, Tiere und Truppen! Mögen die Götter im Himmel mich sehen, wie ich allein ohne jegliche Truppen und sogar ohne Rüstung und Waffen kämpfe! Wahrlich, so werde ich gegen alle von euch antreten. Du, oh Yudhishthira, sollst der Richter sein, weil du dafür die besten Voraussetzungen bezüglich der Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit von allen hier Versammelten hast!

Doch Yudhishthira sprach:
Wie kommt es, oh Duryodhana, daß du damals diese Erkenntnis nicht hattest, als viele große Wagenkrieger sich vereinten, um Abhimanyu im Kampf zu töten? Die Kshatriya Aufgaben sind wohl äußerst grausam, rücksichtslos und ohne das kleinste Mitgefühl. Wie konntet ihr sonst Abhimanyu unter diesen Bedingungen töten? Alle von euch kannten die Gerechtigkeit! Alle von euch waren Helden! Alle von euch waren bereit, ihr Leben im Kampf zu opfern! Das hohe Ziel, das für all jene erklärt wird, die gerecht kämpfen, ist der Aufstieg in die Bereiche von Indra. Wenn das wirklich dein Ziel ist, dann hätte dieser Eine niemals durch den Angriff von Vielen sterben dürfen. Warum wurde dann Abhimanyu auf deinem Befehl hin von Vielen geschlagen? Alle Wesen vergessen schnell ihre Rücksicht auf die Gerechtigkeit, wenn sie in Schwierigkeiten sind. Dann sehen sie nicht mehr die offenen Tore in die kommende Welt. So lege deine Rüstung an, oh Held, und binde deine Locken! Nimm dir alles, oh Bharata, was du als notwendig betrachtest! Und ich gewähre dir immer noch diesen Wunsch, oh Held, wenn du einen unter uns fünf Pandavas, mit dem du den Kampf wünschst, besiegen kannst, dann sollst du der König sein! Andernfalls wirst du zum Himmel aufsteigen. Außer deinem Leben, oh Held, sage uns, welchen Segen wir dir noch gewähren können.

Sanjaya fuhr fort:
Daraufhin, oh König, hüllte dein Sohn seinen Körper in eine goldene Rüstung und setzte einen schönen, goldverzierten Helm auf. Mit dieser goldstrahlenden Rüstung und dem Helm erschien dein Sohn, oh König, wie eine goldene Klippe. Und als Duryodhana wohlgerüstet und mit seiner Keule bewaffnet auf dem Kampffeld stand, sprach er zu allen Pandavas:
Möge nun einer unter euch fünf Brüdern mit der Keule bewaffnet gegen mich kämpfen! Ich selbst bin bereit, mich heute mit Sahadeva, Bhima, Nakula, Arjuna oder dir selbst, oh Stier der Bharatas, zu schlagen! Gewährt mir das Duell, und ich werde mit jedem unter euch kämpfen und zweifellos den Sieg auf diesem Feld erringen. Heute werde ich mithilfe meiner goldverzierten Keule das Ende dieser Feindschaft erreichen, das so schwer zu erreichen war. Ich denke, es gibt niemanden, der mir im Keulenkampf ebenbürtig ist. Mit meiner Keule werde ich alle nacheinander schlagen. Unter euch allen gibt es keinen, der fähig wäre, mich im fairen Kampf zu besiegen. Auch wenn es nicht gut für mich ist, solche stolzen Worte über mich selbst zu sprechen, doch ich werde diese Worte vor aller Augen wahr werden lassen! Noch in dieser Stunde wird sich die Wahrheit meiner Worte zeigen. So möge der unter euch die Keule erheben, der mit mir kämpfen will!

Kapitel 33 - Krishnas Rüge und Bhimas Kampfvorbereitung

Sanjaya sprach:
Während sich Duryodhana, oh König, auf diese Weise wiederholt brüstete, sprach Vasudeva zornvoll zu Yudhishthira:
Welche überstürzten Worte waren das, oh König, als du sagtest: „Töte einen unter uns und du wirst der König der Kurus sein!“ Was wäre, oh Yudhishthira, wenn Duryodhana dich, Arjuna, Nakula oder Sahadeva zum Kampf wählen würde? Mit dem Wunsch, Bhimasena zu schlagen, hat Duryodhana in den letzten dreizehn Jahren intensiv den Keulenkampf an einer eisernen Statue geübt, oh König. Wie könnten wir auf diesem Weg, oh Stier der Bharatas, unser Ziel erreichen? Aus Mitleid, oh Bester der Könige, hast du in großer Überstürzung gehandelt. Ich sehe gegenwärtig keinen anderen Gegner für Duryodhana außer Bhima, den Sohn der Pritha. Doch selbst seine Übung mit der Keule ist nicht so groß. Du hast damit noch einmal so ein leidiges und ungewisses Glücksspiel erlaubt, wie es damals zwischen dir und Shakuni stattfand, oh Monarch! Bhima ist voller Kraft und Macht, aber König Duryodhana hat zusätzlich noch mehr Geschick. In einem Streit zwischen Kraft und Geschick, hat der Geschickte stets Vorteile, oh König. Du hast durch deine Worte dem Feind den Boden geebnet und dich selbst in Schwierigkeiten gebracht. Wir alle sind dadurch in große Gefahr geraten. Wer würde die Herrschaft aus der Hand geben, nachdem er alle anderen Feinde besiegt hat und nur noch ein Feind übrig ist, der dazu noch in Schwierigkeiten steckt? Ich sehe gegenwärtig keinen Menschen in dieser Welt, nicht einmal einen Gott, der fähig wäre, den keulenbewaffneten Duryodhana im Kampf zu besiegen. Weder du noch Bhima, Nakula, Sahadeva oder Arjuna könnte Duryodhana im fairen Kampf mit der Keule schlagen. König Duryodhana hat darin höchstes Geschick. Wie kannst du nur, oh Bharata, zu so einem Feind sprechen: „Kämpfe, wähle die Keule als deine Waffe, und wenn du nur einen von uns schlagen kannst, dann sollst du der König sein!“? Selbst wenn Duryodhana auf Bhima stößt und ein fairer Kampf erwünscht ist, wird unser Sieg höchst zweifelhaft sein. Duryodhana ist voller Kraft und größter Erfahrung. Wie konntest du zu ihm sagen: „Besiege nur einen von uns und sei König!“? Zweifellos ist die Nachkommenschaft von Pandu und Kunti nicht dazu bestimmt, die Herrschaft zu genießen! Sie wurden wohl geboren, um ihr Leben immer wieder als Verbannte in den Wäldern oder als Bettler zu verbringen.

Bhimasena sprach:
Oh Madhu Vernichter, oh Freude der Yadus, gib der Sorge keinen Raum! Wenn es auch schwer zu erreichen ist, ich werde heute das Ende dieser Feindschaften vollbringen! Zweifellos werde ich Duryodhana im Kampf besiegen. Es erscheint mir, oh Krishna, daß der Sieg von Yudhishthira, dem Gerechten, sicher ist. Meine Keule ist anderthalbmal schwerer als die von Duryodhana. So gib dem Kummer nicht nach, oh Madhava! Ich wage dieses Duell, in dem die Keule als Waffe gewählt wurde. Möget ihr alle, oh Janardana, zu Zeugen dieser Begegnung werden! Was sprichst du nur über Duryodhana? Ich könnte mit den drei Welten einschließlich der großen Götter kämpfen, selbst wenn sie mit jeder Art der Waffen gerüstet wären!

Sanjaya fuhr fort:
Nachdem Bhima diese Worte gesprochen hatte, wurde Vasudeva von Freude erfüllt, lobte ihn im höchste Maße und sprach:
Mit deiner Hilfe, oh Starkarmiger, wird der gerechte König Yudhishthira sicherlich seinen strahlenden Wohlstand nach dem Sieg über all seine Feinde zurückbekommen! Du hast alle Söhne von Dhritarashtra im Kampf geschlagen. Durch deine Hände trafen viele Könige, Prinzen und Elefanten auf ihr Schicksal. Die Kauravas, Kalingas, Magadhas, Westländer und Gandharas wurden alle im schrecklichen Kampf geschlagen, oh Sohn des Pandu. So besiege nun auch Duryodhana, oh Sohn der Kunti, und schenke diese Erde mit ihren Ozeanen dem gerechten König Yudhishthira, wie Vishnu (die Herrschaft der drei Welten) dem Herrn von Sachi (Indra) gab! Der übelgesinnte Sohn von Dhritarashtra wird zweifellos auf sein Schicksal treffen, wenn er dich als Feind im Kampf erwählt. Du wirst sicherlich dein Gelübde erfüllen, indem du seinen Schenkel brichst. Du solltest jedoch, oh Sohn der Pritha, stets voller Achtsamkeit mit dem Sohn von Dhritarashtra kämpfen! Er ist sowohl mit Geschick als auch mit Kraft begabt und findet viel Freude am Kampf.

Daraufhin, oh König, lobten Satyaki, die Panchalas und Pandavas mit dem gerechten König Yudhishthira an ihrer Spitze diese Worte von Bhimasena. Danach sprach Bhima mit der furchterregenden Kraft zu Yudhishthira, der inmitten der Srinjayas wie die strahlende Sonne stand:
Um ihn im Kampf zu schlagen, wage ich dieses Duell! Dieser Übeltäter unter den Menschen wird nicht fähig sein, mich im Kampf zu besiegen. Denn heute werde ich diesen Zorn entfesseln, der in meiner Brust auf Duryodhana, den Sohn von Dhritarashtra, lange brannte und so heftig war, wie das Feuer im Khandava Wald, als Arjuna es beschützte. Ich werde heute diesen Dorn herausreißen, der schon so lange in deinem Herzen sticht, oh Sohn des Pandu! Werde glücklich, oh König, nachdem ich diesen Übelgesinnten mit meiner Keule erschlagen habe! Heute werde ich deine Krone des Ruhmes wiederherstellen, oh Sündloser! Heute soll Duryodhana seinen Lebensatem, allen Wohlstand und sein Königreich verlieren! Heute wird sich König Dhritarashtra, wenn er vom Untergang seines Sohnes hört, an all das Unrecht erinnern, das aus den Machenschaften von Shakuni entstand!

So sprach der Prinz aus dem Stamme von Bharata und erhob sich voller Energie zum Kampf, wie Indra einst Vritra herausforderte. Und auch dein Sohn, oh König, der eine solche Herausforderung nicht ertragen konnte, ging voller Energie in diesen Kampf, wie ein wütender Elefant einen Nebenbuhler angreift. Die Pandavas sahen deinen Sohn, als er mit der Keule bewaffnet kam und dem geschmückten Kailash Berg glich. Wahrlich, als sie deinen mächtigen Sohn allein vor sich sahen, wie ein König der Elefanten von seiner Herde getrennt, wurden die Pandavas von großer Freude erfüllt. Duryodhana stand zum Kampf bereit wie ein großer Löwe, ohne Angst, Panik, Schmerz oder Furcht. Und als er dort mit erhobener Keule stand, wie der geschmückte Kailash, sprach Bhimasena zu ihm:
Erinnere dich an all das Unrecht, das uns von König Dhritarashtra und dir selbst angetan wurde! Erinnere dich daran, was in Varanavata geschah (der Brand im Lackhaus)! Erinnere dich, wie Draupadi während ihrer Periode inmitten der Versammlung beleidigt und wie König Yudhishthira beim Würfeln durch den Plan von Shakuni besiegt wurde! Erfahre jetzt, oh übelgesinnte Seele, die schrecklichen Folgen jener Taten und all des anderen Unrechts, das du den unschuldigen Pandavas angetan hast. Wegen dir liegt dieser berühmte Führer der Bharatas, der Sohn der Ganga und unser Großvater, jetzt geschlagen auf seinem Bett aus Pfeilen. Auch Drona ist gefallen und Karna sowie der tapfere Shalya! Da drüben liegt sogar Shakuni, die Wurzel dieser Feindschaften, im Kampf getötet am Boden! Auch deine heroischen Brüder und Söhne mit all deinen Truppen wurden geschlagen, sowie viele Könige voller Heldentum, die sich nie vom Kampf zurückzogen. Diese und viele andere Bullen unter den Kshatriyas, wie auch jener Schuft, der die Locken von Draupadi ergriffen hatte, sind nun tot! Du allein bist als Vernichter deines Stammes noch lebendig, oh Übelster der Menschen. So werde ich dich heute mit meiner Keule erschlagen. Daran gibt es keinen Zweifel. Heute, oh König, werde ich im Kampf deinen ganzen Stolz brechen. Ich werde deine Hoffnung auf die Herrschaft zerstören, oh König, und damit all deine Missetaten an den Söhnen des Pandu vergelten.

Darauf sprach Duryodhana:
Wozu so viele Worte? Kämpfe jetzt mit mir! Heute, oh Bhima, werde ich dir jeden weiteren Wunsch nach Kampf austreiben. Warum schaust du mich nicht an, oh Schuft, wie ich hier mit der Keule zum Duell bereitstehe? Bin ich nicht mit einer furchterregenden Keule bewaffnet, die wie eine Klippe vom Himavat erscheint? Welcher Feind, oh Narr, könnte mich bewaffnet mit dieser Keule besiegen? Wenn es ein fairer Kampf ist, wäre selbst Indra unter den Göttern dazu nicht fähig. Für alle meine übelgesinnten Taten, die du mir vorgeworfen hast, wirst du mich nicht im geringsten verletzen können! Indem ich meine Kraft ausgeübt habe, mußtet ihr in den Wäldern leben, im Haus eines anderen dienen und im Verborgenen wohnen! Viele eurer Freunde und Verbündeten sind bereits geschlagen. Unsere Verluste waren gleich groß. Wenn ich heute in diesem Kampf fallen würde, wäre das höchst ruhmreich für dich. Doch nur die Zeit selbst könnte dafür die Ursache sein. Denn bis heute wurde ich im fairen Kampf mit der Keule nie besiegt! Falls du mich aber durch Betrug schlägst, dann wird ewige Schande auf dir lasten. Denn eine solche Tat wäre zweifellos ungerecht und niederträchtig. So brülle nicht so unfruchtbar, oh Sohn der Kunti, wie die herbstlichen Wolken, die keinen Regen mehr bringen. Zeige jetzt deine ganze Kraft im Kampf!

Als die Pandavas mit den Srinjayas, die alle nach dem Sieg strebten, diese Worte hörten, lobten sie diese lautstark. Denn wie man einen wütenden Elefanten mit dem Klatschen der Hände noch weiter anstachelt, so lobten sie alle König Duryodhana. Sogar die anwesenden Elefanten begannen zu trompeten und die Rosse zu wiehern, und die Waffen der siegesbewußten Pandavas schienen von selbst noch heller zu erglänzen.

Kapitel 34 - Die Ankunft von Balarama

Sanjaya sprach:
Als dieser wilde Kampf gerade beginnen sollte, oh Monarch, und alle hochbeseelten Pandavas ihre Plätze eingenommen hatten, wahrlich, als diese beiden Helden zum Duell bereit standen, da erschien Balarama am Ort des Geschehens, der einst beide als seine Schüler hatte, dessen Banner das Symbol der Palmyra Palme trug und der den Pflug als seine Waffe führte. Als sie ihn sahen, gingen die Pandavas mit Krishna voller Freude sogleich auf ihn zu und begrüßten ihn verehrungsvoll mit den entsprechenden Riten. Danach, oh König, sprachen sie zu ihm: „Oh Balarama, bezeuge in diesem Kampf die Fähigkeiten deiner beiden Schüler!“ Da richtete Balarama seine Augen auf Krishna und die Pandavas sowie auf Duryodhana aus dem Kuru Stamm, der mit der Keule bewaffnet stand, und sprach:
Zweiundvierzig Tage sind vergangen, seitdem ich mein Zuhause verließ. Ich brach unter der Konstellation Pushya auf und kehrte unter Sravana zurück. Gern, oh Madhava, werde ich heute dem Keulenkampf zwischen diesen beiden Schülern von mir zuschauen!

Zu dieser Zeit standen die beiden Helden, Duryodhana und Bhima, bereits in ihrer strahlenden Herrlichkeit mit ihren Keulen bewaffnet auf dem Kampffeld. König Yudhishthira umarmte Balarama, der den Pflug als Waffe trug, befragte ihn standesgemäß nach seinem Wohlergehen und hieß ihn willkommen. Auch jene beiden großen Bogenschützen, die zwei berühmten Krishnas, waren voller Freude, begrüßten und umarmten glücklich diesen Helden. So grüßten auch die beiden Söhne der Madri und die fünf Söhne der Draupadi den kraftvollen Sohn der Rohini und standen (respektvoll in einiger Entfernung) bereit. Auch Bhimasena mit der Heldenkraft und dein Sohn, oh Monarch, verehrten Balarama, beide mit der erhobenen Keule in der Hand. So hießen ihn auch alle anderen Könige willkommen und sprachen zu Balarama: „Werde Zeuge dieser Begegnung, oh Starkarmiger!“ Wahrlich, so wurde dieser mächtige Wagenkrieger, der hochbeseelte Sohn der Rohini, eingeladen. Und nachdem Balarama mit der unermeßlichen Energie die Pandavas und Srinjayas umarmt hatte, fragte er auch nach dem Wohlergehen aller anderen Könige, die sich in gleicher Weise bei ihm erkundigten. Und nachdem der Held mit dem Pflug all die hochbeseelten Kshatriyas begrüßt hatte, und alle höflichen Anfragen gemäß ihres Alters gemacht waren, umarmte er liebevoll Janardana und Satyaki. Er schnupperte an ihren Köpfen und fragte nach ihrem Wohl. Und auch diese beiden verehrten ihn entsprechend voller Freude als Älteren, oh König, wie Indra und Upendra den Brahman verehren. Dann sprach auch Yudhishthira, der Sohn von Dharma, zu diesem Feindevernichter, dem Sohn der Rohini: „Oh Balarama, bezeuge diese furchterregende Begegnung zwischen den beiden Brüdern!“ So geehrt von diesen großen Wagenkriegern, nahm der ältere Bruder von Krishna mit den mächtigen Armen und der großen Schönheit seinen Platz unter ihnen ein. Gekleidet in blaue Roben und mit herrlichem Glanz erschien er unter diesen Königen wie der strahlende Mond am Firmament umgeben von der Schar der Sterne. Danach fand dieses schreckliche Duell zwischen deinen Söhnen statt, oh König, daß den Zuschauern die Haare zu Berge stehen ließ, um diesen jahrelangen Streit zu beenden.

Kapitel 35 - Die Pilgerfahrt von Balarama beginnend in Prabhasa

Janamejaya sprach:
Im Vorfeld des großen Kampfes (zwischen den Kauravas und Pandavas) war Balarama mit der Erlaubnis von Krishna (von Dwaraka) in Begleitung vieler Vrishnis aufgebrochen. Er sprach damals zu Krishna: „Ich stehe weder auf der Seite vom Sohn des Dhritarashtra noch auf der Seite der Pandu Söhne. So werde ich gehen, wohin ich möchte!“ Mit diesen Worten ging der Feindevernichter Balarama seiner eigenen Wege. Oh Brahmane, mögest du mir alles über seine Reise erzählen! Berichte mir ausführlich, wie er diesen Ort auf Kurukshetra erreichte und den Kampf bezeugte. Ich denke, du bist in dieser Geschichte wohlerfahren! (Zur Motivation für die Pilgerreise von Balarama siehe auch Markandeya Purana - Kapitel 6.)

Vaisampayana sprach:
Nachdem die hochbeseelten Pandavas in Upaplavya ihre Wohnstätte genommen hatten, schickten sie den Madhu Vernichter (Krishna) an den Hof zu Dhritarashtra, um zum Wohle aller Wesen Frieden zu schließen, oh Starkarmiger. Als Kesava in Hastinapura angekommen war und Dhritarashtra getroffen hatte, sprach er dort wahrhafte und höchst nützliche Worte. Der König jedoch, wie ich dir bereits erzählt habe, hörte nicht auf diese wohlgemeinten Ratschläge. Und nachdem er den Frieden nicht schließen konnte, kehrte der starkarmige Krishna, dieser Erste der Menschen, nach Upaplavya zurück, oh Monarch. Abgewiesen vom Sohn des Dhritarashtra, sprach er bezüglich des Mißerfolgs seiner Mission zu den Pandavas:
Getrieben vom Schicksal, haben die Kauravas meine Worte mißachtet! So zieht mit mir, ihr Pandu Söhne, unter der Konstellation Pushya hinaus auf das Kampffeld!

Danach, während die Truppen auf beiden Seiten gesammelt und gemustert wurden, sprach Balarama, der hochbeseelte Sohn der Rohini und Erste aller Kraftvollen, zu seinem Bruder Krishna: „Oh Starkarmiger, oh Madhu Vernichter, wir sollten die Kauravas unterstützen!“ Doch Krishna folgte diesen Worten seines älteren Bruders nicht, worauf dieser berühmte Sohn aus dem Yadu Stamm, der Träger des Pflugs, enttäuscht war und eine Pilgerfahrt zur Sarasvati begann. Begleitet von vielen Yadavas, brach er unter der Sternkonstellation Maitra auf. Der Bhoja Führer (Kritavarman) ergriff jedoch die Seite von Duryodhana, während Satyaki zusammen mir Krishna die Seite der Pandavas wählte. Und so kam es, daß nachdem Balarama, der heroische Sohn der Rohini, auf seine Pilgerreise gegangen war, der Madhu Vernichter Krishna mit den Pandavas unter der Konstellation Pushya gegen die Kauravas zog. Als Balarama aufbrach, sprach er zu seinen Dienern:
Bringt alle Dinge mit, die für eine heilige Pilgerfahrt wichtig und nötig sind! Holt das heilige Feuer aus Dwaraka und unsere Priester. Holt Gold, Silber, Kühe, Roben, Rosse, Elefanten, Wagen, Maulesel, Kamele und andere kräftige Tiere. Holt all diese nützlichen Mittel für eine Reise zu den heiligen Wassern und folgt mir schnell zu den Ufern der Sarasvati. Holt auch die entsprechenden Priester und Hunderte der besten Brahmanen!

Mit diesen Befehlen an seine Diener brach der mächtige Balarama zur Pilgerfahrt auf, während sich die Kurus auf ihre katastrophale Schlacht vorbereiteten. Er ging zur Sarasvati und besuchte alle heiligen Orte entlang ihres Stroms, begleitet von Priestern, Freunden, vielen großen Brahmanen, Elefanten, Rossen, Dienern und vielen Wagen, die von Kühen, Mauleseln und Kamelen gezogen wurden, oh Stier der Bharatas. Verschiedenste Arten der Lebensmittel wurden in großem Maße in den verschiedenen Ländern an die Bedürftigen, Leidenden, Kinder und Alten gegeben, wenn sie darum baten, oh König. Überall wurden die Brahmanen mit allen gewünschten Lebensmitteln unverzüglich befriedigt. Auf Geheiß des Sohnes der Rohini wurden die Menschen an den verschiedenen Stationen der Reise großzügig mit Essen und Trinken versorgt. Kostbare Kleider, Betten und Decken wurden als Verehrung an jene Brahmanen gegeben, die Komfort und Bequemlichkeit wünschten. Was auch immer Brahmanen oder Kshatriyas erbaten, oh Bharata, wurde ihnen bereitwillig gegeben. Alle Beteiligten zogen voller Freude dahin und lebten glücklich. Die Leute (des Zuges von Balarama) gaben Fahrzeuge an jene, die zu reisen wünschten, Getränke an die Durstigen, wohlschmeckende Nahrungsmittel an die Hungrigen und Roben und Ornamente an die Würdigen, oh Stier der Bharatas! Die Straße, oh König, auf der diese Gruppe reiste, war für alle höchst angenehm und erschien so strahlend wie der Himmel selbst, oh Held. Es gab überall Freude und Jubel und wohlschmeckende Nahrung. Es gab Geschäfte und Marktbuden, wo man alles kaufen konnte. Der ganze Weg war voller Menschen und mit verschiedenen Arten von Bäumen und schönen Wesen geschmückt wie mit Edelsteinen. Der hochbeseelte Balarama beachtete beständig seine Gelübde und gab den Brahmanen an den verschiedenen heiligen Orten viel Reichtum und reichliche Opfergaben, oh König. Dieser Führer der Yadus gab auch tausende Milchkühe, die mit ausgezeichneten Stoffen gekleidet waren und vergoldete Hörner trugen, viele Rosse aus verschiedenen Ländern, viele Fahrzeuge und viele gute Diener. Auf diese Weise verteilte der hochbeseelte Balarama seinen Reichtum in den verschiedenen heiligen Tirthas (Pilgerorten) an den Ufern der Sarasvati. Und im Laufe seiner langen Pilgerreise kam dieser Held mit der unvergleichlichen Macht und dem großmütigen Verhalten schließlich nach Kurukshetra.

Da bat Janamejaya:
Erzähle mir, oh Erster der Menschen, von den Eigenschaften, dem Ursprung und den Verdiensten der vielen Tirthas an den Ufern der Sarasvati und von den Gelübden, die man dort einhalten sollte. Belehre mich darüber in der rechten Art und Weise, oh Ruhmreicher! Meine Neugier ist unbezähmbar, oh Erster der Kenner Brahmans!

Und Vaisampayana sprach:
Das Thema der Eigenschaften und Ursprünge all dieser Tirthas, oh König, ist sehr umfangreich. Doch ich werde dir alles beschreiben. Höre vollständig meinen heilsamen Bericht, oh König! Begleitet von seinen Priestern und Freunden ging Balarama zuerst zur Tirtha namens Prabhasa. Dort wird der Mond, dieser Herr der Konstellationen, wenn er von Schwindsucht befallen ist von seinem Fluch gereinigt. Nachdem er dort neue Kraft gewonnen hat, erleuchtet er wieder die Erde, oh König. Und weil diese Erste der Tirthas auf Erden dazu beiträgt, das der Mond (Soma) seine Herrlichkeit zurückbekommt, wird sie Prabhasa genannt.

Die Geschichte von der Schwindsucht des Mondes

Da fragte Janamejaya:
Aus welchem Grund wird der strahlende Mond von Schwindsucht gequält? Warum badet er in dieser Tirtha, und wie gewinnt er nach dem Baden im heiligen Wasser seine Kraft zurück? Erzähle mir bitte alles darüber, oh großer Muni!

Und Vaisampayana sprach:
Daksha hatte siebenundzwanzig Töchter, oh König, die er als Ehefrauen dem Mond (Soma) schenkte. Verbunden mit den verschiedenen Konstellationen, helfen diese Ehefrauen des Mondes, oh König, den Menschen beim Bestimmen der rechten Zeit. Mit großen Lotusaugen waren sie alle konkurrenzlos an Schönheit in dieser Welt. Doch unter ihnen war Rohini die Schönste, weshalb der liebliche Mond großes Entzücken an ihr fand. Sie wurde ihm höchst angenehm, und bald genoß er sämtliche Vergnügungen nur noch in ihrer Gesellschaft. Und so lebte der Mond, oh Monarch, lange Zeit ausschließlich mit Rohini. Darüber waren jedoch seine anderen Ehefrauen, die man auch Sternkonstellationen nennt, bald unzufrieden mit diesem Hochbeseelten. Sie begaben sich zu ihrem Vater (Daksha) und sprachen zu diesem Herrn der Schöpfung: „Der Mond verbringt die Nächte nicht mehr mit uns! Er vergnügt sich nur noch mit Rohini! Wir wollen deshalb an deiner Seite wohnen, oh Herr der Geschöpfe, fasten und strenge Buße üben!“ Als Daksha diese Worte von ihnen hörte, blickte er zum Mond und sprach: „Verhalte dich gleich zu all deinen Ehefrauen! So wird dich keine große Sünde beflecken!“ Und dann sprach Daksha zu seinen Töchtern: „Geht nun alle zu ihm, der das Bild des Hasen trägt. Auf mein Gebot hin wird sich der Mond nun gleich zu euch allen verhalten!“ Und so zurückgesandt gingen sie wieder zur Wohnstätte ihres Gatten mit den kühlen Strahlen. Doch der liebliche Mond, oh Herr der Erde, fuhr wie früher fort, sich mit Rohini allein zu vergnügen und nicht mit den anderen Ehefrauen zu leben. Daraufhin gingen sie erneut zu ihrem Herrn und sprachen gemeinsam: „Wir wollen lieber als Dienerinnen in deiner Einsiedelei wohnen! Der Mond verbringt die Nächte nicht mit uns und mißachtet dein Gebot!“ Diese Worte von ihnen hörend, sprach Daksha noch einmal zum Mond: „Verhalte dich gleich zu all deinen Ehefrauen! Laß mich dich nicht verfluchen, oh Soma!“ Aber auch diese Worte ignorierte der Mond und lebte weiter nur mit seiner Lieblingsfrau Rohini. Nach wie vor waren die anderen Ehefrauen unzufrieden, begaben sich zu ihrem Vater, verbeugten sich vor ihm demütig und baten: „Der Mond lebt trotzdem nicht mit uns! Gewähre uns deinen Schutz! Der liebliche Chandramas vergnügt sich immer nur mit Rohini. Er achtet deine Worte nicht und möchte uns keine Zuneigung zeigen. Rette uns deshalb, so daß der Mond uns alle achten möge!“ Als der wohlgesinnte Daksha diese Worte hörte, wurde er zornig, oh König, und schleuderte daraufhin den Fluch der Schwindsucht auf den Mond. So holte diese Krankheit den Herrn der Sterne ein. Und gequält von der Schwindsucht, begann der Mond tagtäglich abzunehmen. Er tat vieles, um sich von dieser Krankheit zu befreien, indem er verschiedene Opfer durchführte, oh Monarch. Doch der Schöpfer der Nacht konnte sich von diesem Fluch nicht erlösen. Im Gegenteil, er schwand dahin und wurde immer dünner. Doch aufgrund des kraftlosen Mondes konnten auch die blättertragenden Pflanzen nicht mehr wachsen. Ihre Säfte trockneten aus, sie wurden geschmacklos und verloren all ihre heilenden Kräfte. Und aufgrund dieses Verfalls der Pflanzen, begannen auch alle anderen Lebewesen zu verfallen. Wahrlich, aufgrund der schwindenden Kraft des Mondes schwanden auch alle anderen Geschöpfe dahin. Da versammelten sich die Himmlischen, gingen zum Mond und fragten ihn: „Warum ist deine Gestalt nicht mehr so schön und strahlend wie früher? Sage uns den Grund dieser großen Katastrophe! Deine Antwort hörend, wollen wir das Erforderliche tun, um deine Angst zu zerstreuen!“ So angesprochen, antwortete Soma, der Gott, der den Hasen als Zeichen trägt, und informierte sie über die Ursache des Fluchs und der Schwindsucht, von der er gequält wurde. Als die Götter seine Worte gehört hatten, begaben sie sich zu Daksha und sprachen:
Oh Verehrenswerter, sei wieder versöhnt mit dem Mond! Mögest du deinen Fluch zurückziehen! Der Mond ist schon ganz abgezehrt! Nur ein winziger Teil ist noch zu sehen. Aufgrund seines Schwindens, oh Herr der Geschöpfe, schwinden auch alle anderen Geschöpfe. Die verschiedenen Arten der Pflanzen vergehen und mit ihnen alle anderen Lebewesen und sogar wir! Und wie soll dieses Weltall ohne uns bestehen? Dies bedenkend, oh Meister der Welt, mögest du dich mit dem Mond wieder versöhnen!

So angesprochen, antwortete Daksha, der Herr der Geschöpfe, den Himmlischen:
Es ist unmöglich, daß meine Worte unwahr sein können! Durch ein besonderes Mittel jedoch, ihr Gesegneten, können meine Worte zurückgezogen werden. Möge sich der Mond stets gleich zu all seinen Ehefrauen verhalten. Und nachdem er dann in dieser Ersten der Tirthas an der Sarasvati gebadet hat, wird der Gott mit dem Hasen als Zeichen wieder zunehmen, ihr Götter. Dies spreche ich wahrhaftig! Für eine Hälfte des Monats soll der Mond täglich abnehmen und in der anderen Hälfte wird er wieder anwachsen. So sei es! Möge er bis zum westlichen Ozean gehen, wo sich die Sarasvati mit dem Ozean vereint, diesem ausgedehnten Wasser, und möge er dort Mahadeva, den Gott der Götter, verehren! Dann wird er seine Form und Schönheit wiedergewinnen.

Auf dieses Gebot des Rishis hin, begab sich Soma zur Sarasvati. An ihren Ufern erreichte er diese Erste der Tirthas namens Prabhasa. Und wenn er am Tage des Neumonds dort badet, bekommt dieser Gott mit der fruchtbaren Kraft und dem großen Glanz seine kühlen Strahlen zurück und beginnt wieder, die Welten zu erleuchten. Und nachdem auch die Himmlischen Prabhasa besucht hatten, kehrten sie zusammen mit Soma zu Daksha zurück. Zufrieden verabschiedete sie der wohlwollende Daksha, dieser Herr der Geschöpfe, und sprach noch einmal zum Mond: „Mißachte niemals wieder die Frauen, oh Sohn, wie man auch die Brahmanen niemals mißachtet! Geh und folge aufmerksam meinen Geboten!“ Von ihm entlassen, kehrte Soma zu seiner Wohnstätte zurück. Damit wurden alle Wesen wieder froh und lebten weiter wie bisher.

So habe ich dir alles darüber erzählt, wie der Schöpfer der Nacht verflucht worden war und wie Prabhasa zur Ersten aller Tirthas wurde. An jedem wiederkehrenden Tag des Neumondes, oh Monarch, badet der Gott, der den Hasen als Zeichen trägt, in dieser ausgezeichneten Tirtha von Prabhasa und gewinnt seine Form und Schönheit zurück. Aus diesem Grund, oh Herr der Erde, wurde diese Tirtha Prabhasa genannt, weil mit dem Baden dort der Mond seinen großen Glanz (Prabha) wiedererlangte. Danach ging der mächtige Balarama mit dem unvergänglichen Ruhm zur Tirtha namens Chamashodbheda weiter. An diesem Ort gab der Held, der den Pflug als Waffe trug, viele kostbare Geschenke, verweilte eine Nacht und führte seine Waschungen ordnungsgemäß durch. Danach ging der ältere Bruder von Kesava sogleich nach Udapana. Und obwohl sich die Sarasvati dort zu verlieren scheint, werden hier immer noch Personen mit asketischem Erfolg gekrönt aufgrund der großen Verdienste und der Glückseligkeit an diesem Ort, in dessen feuchter Erde kühlende Pflanzen gedeihen. Denn sie wissen, oh Monarch, daß dieser Fluß hier einen unsichtbaren Strom durch die Eingeweide der Erde hat.

Kapitel 36 - Die Tirtha Udapana

Vaisampayana sprach:
Wie bereits gesagt, oh König, ging Balarama, als nächstes zur Tirtha Udapana an der Sarasvati, wo einst der berühmte Asket Trita verweilte. Nachdem er dort viel Reichtum gegeben und die Brahmanen verehrt hatte, badete der Held, der den Pflug als Waffe trug, und wurde von großer Heiterkeit erfüllt. Denn hier verweilte einst der große Asket Trita, welcher ganz der Gerechtigkeit (dem Dharma) hingegeben war. Während er in einer tiefen Grube war, hatte der Hochbeseelte den Soma Saft getrunken. Seine zwei Brüder hatten ihn in dieser Grube zurückgelassen und waren nach Hause gegangen. Daraufhin wurden sie von Trita, diesem Ersten der Brahmanen, beide verflucht.

Da fragte Janamejaya:
Was ist der Ursprung von Udapana? Wie fiel dieser große Asket Trita dort in eine Grube? Warum wurde dieser Erste der Brahmanen von seinen Brüdern in dieser Grube zurückgelassen? Wie führte Trita sein Opfer durch, und wie trank er den Soma? Erzähle mir alles, oh Brahmane, wenn du denkst, daß ich würdig bin, es zu hören!

Die Geschichte von Ekata, Dwita und Trita

Vaisampayana fuhr fort:
In einem früheren Yuga, oh König, gab es drei Brüder, die Asketen waren. Sie wurden Ekata, Dwita und Trita genannt (abgeleitet von „Eins, Zwei und Drei“), und alle drei hatten einen strahlenden Glanz wie die Sonne. Sie waren den Herren der Schöpfung gleich und mit Kindern gesegnet. Als Brahma-Sprechende hatten sie durch ihre Entsagung das Verdienst gewonnen, in die Bereiche von Brahman zu gelangen. Durch ihre Buße, Gelübde und Selbstzügelung war ihr Vater Gautama, der vollkommen der Tugend gewidmet war, immer höchst zufrieden mit ihnen. Nachdem er große Freude an seinen Söhnen hatte, ging der ehrwürdige Gautama nach einem langen Leben schließlich in die Bereiche ein, die ihm bestimmt waren. Und alle Könige, oh Monarch, für die Gautama einst die Opfer durchgeführt hatte, begannen nun, die Söhne von Gautama zu verehren, nachdem ihr Vater zum Himmel aufgestiegen war. Unter ihnen wurde jedoch Trita durch seine Taten und Studien (der Veden) der Beste, oh König, so gut wie sein Vater Gautama. Und bald begannen alle hochseligen Asketen, die voller Gerechtigkeit waren, Trita zu loben, wie einst dessen Vater. Eines Tages wollten die beiden Brüder Ekata und Dwita ein großes Opfer durchführen und überlegten, woher sie den Reichtum dafür bekommen könnten. So faßten sie den Plan, oh Feindevernichter, mit Trita alle opferwilligen Könige zu besuchen, um die notwendige Zahl der Tiere zu erbitten. Dann wollten sie den Soma Saft mit Freude trinken und die großen Verdienste dieses Opfers erwerben. Und wie beschlossen, besuchten die drei Brüder, oh Monarch, die großen Könige, halfen ihnen bei den Opfern, baten um die Tiere und empfingen auch eine Vielzahl davon als Dakshina für ihre priesterlichen Dienste. Danach gingen diese hochbeseelten und großen Rishis in Richtung Osten. Trita ging mit heiterem Herzen voran, Ekata und Dwita folgten ihm nach und führten die Tiere mit sich. Und angesichts der großen Herde von Tieren begannen sie nachzudenken, wie sie dieses Eigentum verwenden konnten, ohne einen Anteil an Trita abzugeben. So höre, oh König, was diese zwei Übelgesinnten, Ekata und Dwita, zueinander sprachen:
Trita ist in der Ausführung von Opfern höchst erfahren und den Veden gewidmet. So ist Trita dazu fähig, viele andere Kühe zu verdienen. So laß uns beide gehen und die Kühe mit uns nehmen! Möge Trita dann ohne unsere Gesellschaft tun, was er will!

Wenig später brach die Nacht herein. Sie begegneten einem Wolf, und nicht weit von diesem Ort war ein tiefes Loch am Ufer der Sarasvati. Trita, der vor seinen Brüdern lief, sah den Wolf zuerst, sprang erschrocken beiseite und fiel in dieses Loch. Das Loch war unergründlich tief, schrecklich und konnte alle Wesen mit Angst verwirren. Und sogleich, oh König, begann Trita, dieser Beste der Asketen, aus diesem Loch kummervoll nach Hilfe zu rufen. Seine beiden Brüder, Ekata und Dwita, hörten seine Rufe, verstanden, daß er in eine Grube gefallen war, doch gingen sie aus Furcht vor dem Wolf und vor allem aus Versuchung weiter und ließen ihren Bruder zurück. Und so verlassen von seinen zwei Brüdern, die von der Versuchung getrieben wurden, diese Tiere für sich selbst zu verwenden, fühlte sich der große Asket Trita wie ein Sünder in der Hölle, während er in dieser einsamen Grube saß, mit Staub, Moos und Kletterpflanzen bedeckt. Er fürchtete zu sterben, noch bevor er das Verdienst erreichen konnte, den Soma Saft zu trinken. Doch mit großer Weisheit gesegnet, begann er mithilfe seiner Intelligenz nachzudenken, wie er es schaffen konnte, selbst hier den Soma zu trinken. Als er diesbezüglich nachdachte, sah der große Asket eine Kletterpflanze, die im Laufe ihres Wachstums weit in die Grube hinabreichte. Und obwohl die Grube trocken war, stellte sich der Weise an diesem Ort die Anwesenheit von Wasser und Opferfeuern vor. Sich selbst setzte er als Hotri (Priester) ein und die Kletterpflanze nahm er als Soma Pflanze. Dann rezitierte er im Geiste die entsprechenden Rig, Yajur und Saman Hymnen. Die Kieselsteine betrachtete Trita als Zuckerstückchen ({Clay:} bzw. als Steine, um den Soma zu pressen). Dann, oh König, führte er im Geiste seine Waschungen durch und sah im Wasser die geklärte Butter. Davon gab er den Himmlischen ihre jeweiligen Anteile. Dann trank er geistig den Soma und begann, laute Töne zu artikulieren. Diese Töne, oh König, die von diesem opfernden Rishi ausgesprochen wurden, stiegen zum Himmel auf, und Trita vollendete dieses Opfer nach der Weise der Brahma-Sprechenden. Während dieses Opfers des hochbeseelten Trita wurde der ganze Bereich der Himmlischen berührt. Doch niemand erkannte zunächst die Ursache dafür. Als Vrihaspati (der Lehrer der Götter) diese lauten Töne hörte, da sprach dieser göttliche Priester zu den Himmlischen:
Trita führt ein Opfer durch, und wir müssen dort erscheinen, ihr Götter! Voll asketischen Verdienstes könnte er erzürnt sogar neue Götter erschaffen!

Nach diesen Worten von Vrihaspati begaben sich alle Götter gemeinsam zu jenem Ort, wo das Opfer von Trita stattfand. Und dort angekommen, sahen die Götter den hochbeseelten Trita als Priester in diesem Opfer und sprachen zu dem Hochbeseelten, der in seiner Herrlichkeit erstrahlte: „Wir sind hier für unsere Anteile am Opfer erschienen!“ Und der Rishi antwortete ihnen: „Seht mich, ihr Bewohner des Himmels, in diese schreckliche Grube gefallen, fast all meiner Sinne beraubt!“ Dann gab ihnen Trita, oh Monarch, ordnungsgemäß ihre Anteile mit den rechten Mantras. Die Götter nahmen sie an und waren höchst befriedigt. Und nachdem sie ihre Anteile erhalten hatten, gewährten die zufriedenen Bewohner des Himmelsden Segen, den er wünschte, nämlich daß die Götter ihn aus seiner quälenden Situation in dieser Grube befreien mögen. Und weiter sprach er: „Mögen alle, die zukünftig in dieser Grube baden den gleichen Verdienst erreichen wie jene, die den Soma getrunken haben!“ Auf diese Worte hin, oh König, erschien Sarasvati mit ihren Wellen innerhalb dieser Grube und emporgehoben von ihnen, wurde Trita befreit und verehrte die Bewohner des Himmels. Darauf sprachen die Götter zu ihm „Es sei, wie du es wünschst!“, und gingen, woher sie gekommen waren, oh König. Auch Trita begab sich voller Heiterkeit zu seiner Wohnstätte zurück. Doch als er dort seine Brüder, die beiden Rishis traf, wurde er zornig mit ihnen. Voller asketischem Verdienst verfluchte er sie und sprach die harten Worte:
Weil ihr aus Habgier davongelaufen seid und mich verlassen habt, sollt ihr zu wilden Wölfen mit scharfen Zähnen werden und durch die Wälder streifen. Das sei der Fluch eurer sündigen Taten! Auch eure Nachkommenschaft soll aus Leoparden, Bären und Affen bestehen!

Sobald Trita diese Worte gesprochen hatte, oh Monarch, sah man, wie sich seine beiden Brüder schnell in diese Gestalten verwandelten, wie sie der wahrhafte Weise beschrieben hatte.

Oh König, in diesem heiligen Wasser von Udapana badete auch Balarama mit der unermeßlichen Heldenkraft. Er gab dort vielfältigen Reichtum und verehrte unzählige Brahmanen. Und nachdem er Udapana gesehen und wiederholt gelobt hatte, ging Balarama weiter nach Vinasana, das ebenfalls an der Sarasvati liegt.

Kapitel 37 - Die weitere Reise zu den Tirthas

Vaisampayana sprach:
Bald, oh König, erreichte Balarama die Tirtha Vinasana, wo die Sarasvati unsichtbar wird aufgrund der Untugend der Sudras und Abhiras (zwei Stämme der Nishadas, die im Land zwischen Vinasana und Udapana leben, siehe Karte). Und weil die Sarasvati aufgrund dieser Untugend an diesem Pilgerort verschwindet, deshalb nennen ihn die Rishis Vinasana („Verschwunden“), oh Führer der Bharatas. Nachdem er in dieser Tirtha der Sarasvati gebadet hatte, ging der mächtige Balarama weiter nach Subhumika. Auch diese Tirtha liegt an den ausgezeichneten Ufern desselben Flusses. Dort gibt es viele wohlgestaltete Apsaras mit wunderschönen Gesichtern, die sich dort stets mit reinem Geist vergnügen. Die Götter und Gandharvas begeben sich jeden Monat zu dieser heiligen Tirtha, diesem Rückzugsort vieler Brahmanen. Hier kann man die Scharen der Gandharvas und Apsaras sehen, oh König, die sich hier versammeln und ihre Zeit nach Belieben glücklich verbringen. Dort vergnügen sich die Götter und Pitris voller Freue, während wunderschöne und heilige Blüten auf sie regnen, und auch alle Pflanzen mit den schönsten Blüten geschmückt sind. Und weil dieser Ort, oh König, der schöne Tummelplatz dieser Apsaras ist, deshalb heißt diese Tirtha am ausgezeichneten Ufer der Sarasvati Subhumika. Nachdem Balarama aus dem Madhu Stamm in dieser Tirtha gebadet und viel Reichtum an die Brahmanen gegeben hatte, hörte er den Klang jener himmlischen Lieder und Musikinstrumente und sah auch die vielen Schatten der Götter, Gandharvas und Rakshasas. Danach ging der Sohn der Rohini weiter zur Tirtha der Gandharvas. Dort verbringen viele Gandharvas, von Viswavasu angeführt und voll asketischen Verdienstes, ihre Zeit mit Tanz und Gesang der bezauberndsten Art. Nachdem er dort verschiedenen Reichtum an die Brahmanen gegeben hatte, wie Ziegen, Schafe, Kühe, Maulesel, Kamele, Gold und Silber, und sie mit Nahrungsmitteln und anderen kostbaren Geschenken befriedigt hatte, ging Balarama weiter, begleitet und gelobt von den Brahmanen. Diese Tirtha der Gandharvas verlassend, begab sich der starkarmige Feindevernichter, der nur einen Ohrring trug, zur berühmten Tirtha namens Gargasrota. Dort, in dieser heiligen Tirtha der Sarasvati, oh Janamejaya, hatte der berühmte Garga mit ehrwürdigen Jahren und durch asketische Buße gereinigter Seele das hohe Wissen über die Zeit und ihren Lauf erworben, über die Bewegung der Leuchtkörper am Firmament und über alle günstigen und ungünstigen Omen. Aus diesem Grund wird diese Tirtha Gargasrota genannt. Dort, oh König, warteten stets hochgesegnete Rishis mit ausgezeichneten Gelübden dem Garga auf, oh Herr, um das Wissen über die Zeit zu erhalten. Eingeschmiert mit weißer Sandelholzpaste, begab sich Balarama zu dieser Tirtha, oh König, und schenkte ordnungsgemäß viel Reichtum an viele Asketen mit gereinigten Seelen. Und nachdem er auch viele Arten kostbarer Lebensmittel an die Brahmanen gegeben hatte, ging dieser Ruhmreiche, der in blaue Roben gekleidet war, weiter zur Tirtha namens Sankha. Dort, am Ufer der Sarasvati, sah dieser mächtige Held mit der Palmyra Palme auf seinem Banner den riesigen Baum, der Mohasankha genannt wurde. Er war so hoch wie der Meru, so herrlich wie der Weiße Berg und besucht von vielen Rishis. Dort wohnen Yakshas, Vidyadharas, Rakshasas und andere Geister mit unermeßlichen Kräften, sowie Siddhas zu Tausenden. Ohne nach anderer Nahrung zu greifen, beachten sie ihre Gelübde und Regeln, und nehmen in der rechten Jahreszeit nur die Früchte von diesem Herrn des Waldes (dem Baum Mohasankha) zur Nahrung und wandern in kleinen Scharen, von den Menschen ungesehen, oh Erster der Männer. Dieser König des Waldes wurde dafür weltweit bekannt, und so ist dieser Baum die Ursache dieser berühmten und heiligen Tirtha an der Sarasvati. Und nachdem Balarama, dieser Tiger der Yadus, der den Pflug als Waffe trug, an dieser Tirtha viele Milchkühe weggegeben hatte sowie verschiedene Behälter aus Kupfer und Eisen, verehrte er die Brahmanen und wurde von ihnen geehrt. Danach, oh König, ging er zum Dwaita See weiter. Dort angekommen, sah er verschiedenste Arten von Asketen in verschiedensten Arten der Kleidung. Und nachdem er im Wasser dieses Sees gebadet hatte, verehrte er die Brahmanen. Er gab ihnen viele erfreuliche Dinge und ging dann weiter, oh König, entlang des südlichen Ufers der Sarasvati. So kam der starkarmige und berühmte Rama mit der tugendhaften Seele und dem unvergänglichen Ruhm zur Tirtha namens Nagadhanwana. Voll unzähliger Schlangen, oh Monarch, war sie die Wohnstätte vom herrlichen Vasuki, dem König der Schlangen. Dort hatten auch 14.000 Rishis ihr beständiges Heim. Als die Himmlischen einst hierherkamen, krönten sie die Naga Vasuki mit den entsprechenden Riten zum König aller Schlangen. So gibt es an diesem Ort keinerlei Angst vor Schlangen, oh Nachkomme des Kuru. Nachdem Balarama dort ordnungsgemäß viele Kostbarkeiten an die Brahmanen gegeben hatte, ging er weiter in Richtung Osten und besuchte nacheinander Hunderte und Tausende der berühmten Tirthas, die dort auf jedem Schritt kamen. In allen diesen Tirthas badete er und beachtete das Fasten und andere Gelübde, wie sie von den Rishis geboten werden. Er gab Reichtum im Überfluß und verehrte alle Asketen, die ihren Wohnsitz dort genommen hatten. Dann ging Baladeva weiter auf dem Weg, den ihn die Asketen gewiesen hatten, um jenen Ort zu erreichen, wo sich die Sarasvati nach Osten wendet, wie sich der strömende Regen durch die Kraft des Windes neigt. Der Fluß nahm diesen Lauf, um die hochbeseelten Rishis zu sehen, die im Wald von Naimisha wohnen. Als Balarama, der immer mit weißer Sandalpaste eingeschmiert war und den Pflug als seine Waffe trug, diesen Ersten der Flüsse sah, wie er seinen Lauf änderte, oh König, wurde er von großem Erstaunen erfüllt.

Da fragte Janamejaya:
Warum, oh Brahmane, wandte die Sarasvati ihren Lauf dort in östliche Richtung? Oh Bester der Adharyus Priester, mögest du mir alles darüber erzählen! Warum war dieser Nachkommen von Yadu so erstaunt darüber? Wahrlich, warum änderte dieser Erste der Flüsse seinen Lauf?

Und Vaisampayana sprach:
Damals, im goldenen Krita Zeitalter, oh König, führten die Asketen, die in Naimisha wohnten, ein großartiges Opfer durch, das über zwölf Jahre dauerte. Unzählige Rishis kamen zu diesem Opfer. Und nachdem sie ihre Tage gemäß den rechten Riten mit der Ausführung dieses Opfers verbracht hatten, brachen diese Hochbeseelten nach der Vollendung des zwölfjährigen Opfers in Naimisha in Scharen auf, um die Tirthas zu besuchen. Aufgrund der Vielzahl der Rishis, oh König, erschienen die Tirthas am südlichen Ufer der Sarasvati bald wie Dörfer und Städte. Aufgrund ihres Bestrebens, die Verdienste der Tirthas zu genießen, nahmen die Rishis ihre Wohnstätten am Ufer des Flusses bis an die Grenzen von Samantapanchaka (Kurukshetra). Die ganze Region erschallte von den lauten Vedenrezitationen jener Rishis mit den gereinigten Seelen, die alle ihre Opferfeuer pflegten. Und dieser Erste der Flüsse erschien in äußerster Schönheit mit diesen lodernden Opferfeuern überall, in welche die hochbeseelten Asketen ihre Trankopfer von geklärter Butter gossen. Valkhilyas, Asmakuttas, Dantolakhalinas, Samprakshanas und andere Asketen, sowie auch jene, die von Luft, Wasser oder den trockenen Blättern der Bäume lebten, und viele andere, die verschiedenste Arten der Gelübde beachteten, wie zum Beispiel das Schlafen auf der bloßen harten Erde - alle kamen zu den Ufern der Sarasvati. So gaben sie diesem Ersten der Flüsse eine ganz besondere Schönheit, wie die Himmlischen (durch ihre Anwesenheit) den himmlischen Strom Mandakini verschönern. Hunderte und Aberhunderte von Rishis kamen hierher, alle dem Gelübde des Opferns ergeben. Und bald waren die Ufer der Sarasvati von diesen Übenden der hohen Gelübde überfüllt. Auf kleinsten Flächen, die sie mit ihren heiligen Schnüren abmaßen, führten sie ihre Agnihotras und andere Riten durch. Als die Sarasvati, oh Monarch, die große Schar der Rishis sah, die besorgt waren, eine genügend große Tirtha zu finden, um ihre Riten durchzuführen, da erschien sie vor den Rishis mit der heiligen Buße und erschuf aus Wohlwollen viele neue Tirthas an diesem Ort, oh Janamejaya. Dafür änderte die Sarasvati um ihretwillen ihren Lauf, um danach wieder in westliche Richtung zu fließen und sprach: „Ich muß nun weitergehen, nachdem ich dafür gesorgt habe, daß die Ankunft all dieser Rishis hier nicht vergeblich war!“ Wahrlich, oh König, diese wunderbare Leistung vollbrachte dort der große Fluß. So kam es, oh König, daß dieser Strom aus Wasser in Naimisha auf diese Weise geformt wurde. Dort, auf Kurukshetra, solltest auch du, oh Erster aus dem Kuru Stamm, großartige Opfer und Riten durchführen!

Als Balarama diese vielen Tirthas am Wasser erblickte und sah, wie dieser Erste der Flüsse seinen Lauf gewendet hatte, füllte sich das Herz dieses Hochbeseelten mit Erstaunen. Er badete ordnungsgemäß in diesen Tirthas und gab Nahrung, Reichtum und verschiedene Artikel des Vergnügens an die Brahmanen. Und verehrt durch diese Zweifachgeborenen, oh König, ging Balarama weiter zu einer vorzüglichen Tirtha an der Sarasvati (Sapta-Saraswat), wo unzählige befiederte Wesen zu Hause sind. Sie war voll von Vadari, Inguda, Ksamarya, Plaksha, Aswattha, Vibhitaka, Kakkola, Palasa, Karira, Pilu und vielen anderen Baumarten, die an den Ufern der Sarasvati wachsen. Auch Karushakas, Vilwas, Amratakas, Atimuktas, Kashandas und Parijatas schmückten diesen Ort. Angenehm anzuschauen und höchst bezaubernd waren diese Wälder. Und sie waren bewohnt von den verschiedenen Arten der Asketen. Einige lebten von Luft, andere von Wasser, Früchten, Blättern oder rohen Körnern, die sie mithilfe von Steinen schälten. Überall erklangen die Hymnen der Veden, und es wimmelte von verschiedenen Tierarten. Dies war die Lieblingswohnstätte der Menschen, die der Gerechtigkeit gewidmet und ohne Böswilligkeit waren. Auch Balarama, der den Pflug als Waffe trug, erreichte diese Tirtha, die man Sapta-Saraswat nennt, wo der große Asket Mankanaka seine Buße geübt hatte und von Erfolg gekrönt wurde.

Kapitel 38 - Die Tirtha Sapta-Saraswat

Janamejaya fragte:
Warum wurde diese Tirtha Sapta-Saraswat genannt? Wer war der Asket Mankanaka? Wie wurde dieser Verehrungswürdige mit Erfolg gekrönt? Was waren seine Gelübde? In wessen Familie wurde er geboren? Welche Lehren studierte dieser Beste der Zweifachgeborenen? Oh Erster der Brahmanen, das wünsche ich alles zu erfahren!

Vaisampayana sprach:
Oh König, die sieben Ströme der Sarasvati bedecken dieses ganze Weltall. Denn wo auch immer die Sarasvati von energievollen Personen verehrt und hergebeten wird, dort erscheint sie. Die sieben Ströme der Sarasvati sind: Suprava, Kanchanakshi, Visala, Manorama, Oghavati, Surenu und Vimalodaka. Der Große Vater hatte einst ein umfangreiches Opfer durchgeführt, zu dem unzählige, mit asketischem Erfolg gekrönte Zweifachgeborene erschienen. Der ganze Ort erschallte vom Rezitieren der heiligen Hymnen und von den Gesängen der Veden. Während dieser Opferriten verloren sogar die großen Götter ihre Gelassenheit (angesichts ihrer Größe). Bei diesem Opfer, oh Monarch, wo der Große Vater selbst jene großartigen Zeremonien durchführte, die jeden Wohlstand und Wunsch gewähren konnten, waren viele Verehrungswürdige anwesend, die in der Gerechtigkeit und dem Gewinn wohlerfahren waren. Sobald sie an etwas dachten, wofür sie ein Bedürfnis spürten, erschien es sofort vor den Zweifachgeborenen, die an diesem Opfer teilnahmen, oh Monarch. Die Gandharvas sangen, und die verschiedenen Stämme der Apsaras tanzten. Während der ganzen Zeit erklangen unzählige himmlische Musikinstrumente. Der Reichtum, der in diesem Opfer verteilt wurde, befriedigte sogar die größten Götter. Was wäre da über die Menschen zu sagen? Die höchsten Himmlischen wurden von Bewunderung erfüllt. Doch während der Ausführung dieses Opfers in Pushkara sprachen einige Rishis in Gegenwart des Großen Vaters: „Dieses Opfer kann nicht als besonders hoch gelten, weil Sarasvati, diese Erste der Flüsse, nirgends zu sehen ist!“ Diese Worte hörend, dachte der göttliche Brahman mit Freude an die Sarasvati. Brahmas Bitte in Pushkara folgend, erschien Sarasvati an diesem Ort, oh König, unter dem Namen Suprava. Und als jene Munis den großen Respekt von Sarasvati vor dem Großen Vater sahen, schätzten auch sie dieses Opfer sehr hoch. Auf diese Weise erschien Sarasvati, diese Beste der Flüsse, in Pushkara, auf Gebot des Großen Vaters und zur Befriedigung der Munis.

Zu einer anderen Zeit, oh König, versammelten sich viele Munis in Naimisha und nahmen dort ihren Wohnsitz. Voller Freude sprachen sie über die Veden, wohlerfahren in den verschiedenen Schriften, oh König, und dachten an die Sarasvati, als sie dort verweilten. Durch diese Gedanken jener Rishis, oh Monarch, erschien die höchst selige und heilige Sarasvati während ihres Opfers in Naimisha, um den versammelten hochbeseelten Munis zu helfen, und wurde Kanchanakshi genannt. Auf diese Weise, oh Bharata, kam dieser Erste der Flüsse, von allen verehrt, an diesen Ort. So erschien die Sarasvati auch in Gaya, während dort König Gaya ein großes Opfer durchführte und sie dazu einlud. Und die Rishis mit den beständigen Gelübden, die dort versammelt waren, bezeichneten den Strom in Gaya als Visala. Und so fließt dieser schnelle Strom noch heute von den Hängen des Himavat herab. Einst führte auch Auddalaka ein großes Opfer durch, oh Bharata, wo sich eine große Schar Munis versammelte. Dies geschah in jener heiligen Region, dem nördlichen Teil von Kosala, oh König. Und bevor Auddalaka sein Opfer begann, hatte er an die Sarasvati gedacht. Daraufhin erschien diese Erste der Flüsse in jener Region für die Sache der Rishis. Und verehrt von all diesen Munis, die in Bast und Hirschfelle gekleidet waren, wurde sie unter dem Namen Manorama bekannt, wie sie die Rishis im Geiste nannten. Auch während der hochbeseelte Kuru ein Opfer auf Kurukshetra feierte, erschien diese Erste aller Flüsse, die heilige Sarasvati. Gebeten durch den hochbeseelten Vasishta (der dem Kuru bei seinem Opfer half), kam die Sarasvati mit himmlischem Wasser gefüllt nach Kurukshetra unter dem Namen Oghavati, oh Monarch. Auch Daksha führte einst ein großes Opfer an der Quelle der Ganga durch. Daraufhin erschien die Sarasvati dort unter dem Namen der schnell fließenden Surenu. Und als Brahman selbst ein Opfer im heiligen Wald der Himavat Berge durchführte, da erschien die verehrungswürdige Sarasvati auf sein Bitten unter dem Namen Vimalodaka. Alle diese sieben Ströme treffen sich in dieser Tirtha, wohin Balarama kam. Und weil sich diese sieben an diesem Ort vermischen, deshalb ist diese Tirtha auf Erden unter dem Namen von Sapta-Saraswat (der Ort der sieben Sarasvatis) bekannt. Damit habe ich dir alles über die sieben Sarasvatis entsprechend ihrer Namen erzählt, und wie die heilige Tirtha Sapta-Saraswat entstand.

Höre jetzt über die große Leistung von Mankanaka, der von seiner Jugend an das Leben eines Brahmacharin geführt hatte. Als er eines Tages im Fluß seine Reinigung durchführte, sah er eine Frau mit makellosen Gliedern und schönen Augen, oh Bharata, die in diesem Strom unbekleidet nach Belieben badete. Bei diesem Anblick, oh Monarch, fiel der Lebenssamen des Rishis in die Sarasvati, und der große Asket sammelte das befruchtete Wasser in einem irdenen Topf. Als es in diesem Behälter aufbewahrt wurde, teilte sich die Flüssigkeit in sieben Teile, und aus diesen sieben Teilen wurden sieben Rishis geboren, von denen die (neunundvierzig) Maruts entsprangen. Die sieben Rishis waren Vayuvega, Vayuhan, Vayumandala, Vayujata, Vayuretas und Vayuchakra voller Energie. So kamen diese Ahnherren der verschiedenen Maruts in die Welt.

Doch höre jetzt ein noch größeres Wunder auf Erden, oh König, eine äußerst erstaunliche Geschichte über den großen Rishi, der in allen drei Welten weithin bekannt ist. Damals, oh König, nachdem Mankanaka mit asketischem Erfolg gekrönt war, verletzte er bei Gelegenheit seine Hand an einer Kusha Klinge. Daraufhin trat Pflanzensaft aus seiner Wunde (und kein rotes Blut). Angesichts dieses Pflanzensaftes wurde der Rishi von großer Freude erfüllt und begann, an Ort und Stelle zu tanzen. Und wie er tanzte, wurden alle belebten und unbelebten Geschöpfe von seiner mächtigen Energie erfaßt, oh Held, und begannen mitzutanzen. Daraufhin, oh König, begaben sich die Götter mit Brahman an ihrer Spitze und die Rishis mit dem Reichtum der Askese alle zu Mahadeva und informierten ihn über die Tat des Rishis Mankanaka. Und sie sprachen zu ihm: „Mögest du, oh Gott, etwas unternehmen, daß dieser Rishi mit dem Tanzen aufhört!“ Als Mahadeva den Rishi sah, der von großer Freude erfüllt war, sprach er zu ihm mit dem Wunsch, den Göttern Gutes zu tun:
Warum, oh Brahmane, tanzt du auf diese Weise, der du mit deinen Aufgaben wohlbekannt bist? Welche gewichtige Ursache gibt es für deine Freude, oh Heiliger, daß ein Asket wie du, der auf dem Pfad der Tugend wandelt, sich solcherart verhält?

Und der Rishi sprach:
Siehst du nicht, oh Brahmane, daß Pflanzensaft aus meiner Wunde fließt? Deshalb tanze ich voller Freude, oh Herr!

Über den Rishi lächelnd, der von Euphorie erfaßt war, sprach der große Gott:
Darüber, oh Brahmane, bin ich ganz und gar nicht verwundert. Schau mich an!

Mit diesen Worten zum großen Rishi, ritzte sich der höchst intelligente Mahadeva mit einem Fingernagel in seinen Daumen. Daraufhin, oh König, erschien aus dieser Wunde Asche, so weiß wie Schnee. Als der Rishi das sah, wurde er beschämt, oh Monarch, und fiel zu den Füßen des Gottes nieder. Er verstand, daß dieser Gott niemand anderes als Mahadeva persönlich war. Und voller Erstaunen sprach er:
Ich denke, daß du nur Rudra selbst sein kannst, dieses große und Höchste Wesen. Oh Träger des Dreizacks, du bist die Zuflucht dieses Universums, das aus Göttern und Asuras besteht! Die Weisen sagen, daß dieses Weltall durch dich geschaffen wurde und zur universalen Auflösung geht alles wieder in dich ein. Du kannst nicht einmal von den Göttern erkannt werden. Wie könnte ich dich erkennen? Alle Formen der Geschöpfe in diesem Weltall werden in dir gesehen. Die Götter mit Brahman an ihrer Spitze verehren dich als Quelle des Segens, oh Sündloser. Du bist alles! Du bist der Schöpfer der Götter und die Ursache, daß sie geschaffen wurden! Durch deine Gnade verbringen die Götter ihre Zeit voller Heiterkeit und in vollkommener Furchtlosigkeit.

Nachdem er Mahadeva auf diese Weise gelobt hatte, verbeugte sich der Rishi vor ihm und sprach:
Möge diese Unachtsamkeit von mir, die völlig lächerlich war, mein asketisches Verdienst nicht zerstören, oh Gott! Darum bitte ich dich.

Darauf antwortete ihm der Gott mit heiterem Herzen:
Möge deine Askese durch meine Gnade, oh Brahmane, um das Tausendfache anwachsen! So werde ich nun für immer mit dir in dieser Einsiedelei wohnen. Und für alle Menschen, die mich in dieser Tirtha Sapta-Saraswat anbeten, soll es nichts Unerreichbares geben, weder in dieser noch in der kommenden Welt. Und zweifellos werden sie nach dem Tode die Region Saraswat im Himmel erreichen!

Das war die Geschichte von Mankanaka mit der mächtigen Energie, diesem Erdensohn, der vom Gott des Windes mit der Dame Sukanya gezeugt wurde.

Kapitel 39 - Die Tirtha Kapalamochana

Vaisampayana sprach:
Indem Balarama, der den Pflug als Waffe trug, noch eine Nacht dort verbrachte, verehrte er die Bewohner der Tirtha und zeigte seinen Respekt dem Mankanaka. Der Held gab viel Reichtum an die Brahmanen und wurde von den Munis gesegnet. Am nächsten Morgen erhob er sich, nahm von allen Asketen Abschied, berührte das heilige Wasser, oh Bharata, und brach zu den anderen Tirthas auf. So kam Balarama auch zur Tirtha, die unter dem Namen von Usanas (bzw. Sukra, der Lehrer der Asuras) bekannt ist und auch Kapalamochana genannt wird. Vor langer Zeit tötete Rama (der Sohn des Dasaratha) einen Rakshasa und schleuderte seinen Kopf weit weg. Dieser Kopf, oh König, traf auf den Schenkel eines großen Weisen, der Mahodara genannt wurde, und blieb dort kleben. Der Rishi badete dann in dieser Tirtha und wurde von seiner Last befreit. Auch der hochbeseelte Sukra hatte hier asketische Buße geübt. Und hier war es, daß die ganze Wissenschaft der Politik und Moral (die unter dem Namen Sukra läuft) in seinem Geist erschien. Denn während er hier wohnte, meditierte Sukra über den Krieg der Daityas und Danavas (gegen die Götter). So erreichte auch Balarama diese Erste der Tirthas, oh König, und gab ordnungsgemäß viele Geschenke an die hochbeseelten Brahmanen.

Da fragte Janamejaya:
Warum wird diese Tirtha Kapalamochana genannt, wo der große Muni (vom Kopf des Rakshasa) befreit wurde? Aus welchem Grund und wie klebte dieser Kopf an ihm?

Vaisampayana sprach:
Vor langer Zeit, oh Tiger unter den Königen, lebte der hochbeseelte Rama (der Sohn von Dasaratha) für einige Zeit im Wald von Dandaka, um die Rakshasas zu besiegen. Und als er in Janasthan mit einem breitköpfigen Pfeil von großer Schärfe das Haupt vom Rumpf eines übelgesinnten Rakshasa trennte, fiel dieser Kopf weit in die Tiefen des Waldes. Und nachdem er durch die Luft geflogen war, traf er den Schenkel von Mahodara, während dieser durch die Wälder wanderte. Er durchbohrte den Schenkel, oh König, und blieb daran haften. Und weil dieser Kopf an seinem Schenkel klebte, konnte Mahodara, dieser Brahmane voller Weisheit, nicht mehr so leicht zu den Tirthas und anderen heiligen Orten wandern. Doch wie wir hörten, besucht er trotz des großen Schmerzes und dieser faulenden Beule an seinem Schenkel noch viele Tirthas auf Erden, ging zu allen Flüssen und auch zum Ozean. Aber er konnte keine Erleichterung beim Baden in all den Tirthas zu finden. So sprach der große Asket über sein Leiden zu einigen Rishis mit gereinigten Seelen. Und von diesen Heiligen hörte dieser Erste der Brahmanen von der hohen Bedeutung dieser Besten der Tirthas an der Sarasvati, die unter dem Namen von Usanas bekannt war. Diese Tirtha hatte den Ruf, von jeder Sünde zu reinigen und galt als ein ausgezeichneter Ort für asketischen Erfolg. Daraufhin begab sich dieser Brahmane zur Tirtha Usanas und badete in ihrem Wasser. Dabei fiel der Kopf des Rakshasa vom Schenkel ins Wasser, und befreit von diesem toten Kopf, fand der Rishi großes Glück. Der Kopf selbst löste sich im Wasser auf, oh König, und Mahodara kehrte, vom Kopf des Rakshasa befreit, heiter, mit gereinigter Seele und alle Sünden abgewaschen in seine heilige Einsiedelei zurück, nachdem er diesen Erfolg erreicht hatte. Dort berichtete dieser große Asket, der auf diese Weise befreit wurde, all den reinbeseelten Rishis, was geschehen war. Und nachdem die versammelten Rishis seine Worte gehört hatten, gaben sie dieser Tirtha den Namen Kapalamochana („vom Kopf befreiend“). Dann kehrte der große Rishi Mahodara gemeinsam mit ihnen zu jener Ersten der Tirthas zurück, wo sie ihr Wasser tranken und großen asketischen Erfolg erreichten.

Und nachdem Balarama aus dem Madhu Stamm auch hier viel Reichtum an die Brahmanen gegeben und sie verehrt hatte, ging er weiter zur Einsiedelei von Rushangu. Dort, oh Bharata, hatte einst Arshtishena die strengste Entsagung geübt. Dort wurde auch der große Muni Vishvamitra (der zuvor ein Kshatriya gewesen war) zu einem Brahmanen. Wahrlich, diese große Einsiedelei ist fähig, die Verwirklichung jedes Wunsches zu gewähren. Sie ist stets die Wohnstätte von Munis und Brahmanen, oh Herr. So ging auch der schöne Balarama, umgeben von Brahmanen, zu diesem Ort, wo Rushangu vor langer Zeit seinen Körper abgelegt hatte. Rushangu, oh Bharata, war ein alter Brahmane, der beständig der asketischen Buße gewidmet war. Als er sich entschlossen hatte, seinen Körper abzulegen, dachte er lange Zeit nach. Voll asketischen Verdienstes rief er alle seine Söhne zu sich und sprach zu ihnen: „Bringt mich an einen Ort, wo es reichlich Wasser gibt!“ Und diese Asketen, die sahen, daß ihr Vater sehr alt geworden war, brachten diesen Rishi zu einer Tirtha an der Sarasvati. Und hergebracht von seinen Söhnen zur heiligen Sarasvati, die an ihren Ufern Hunderte von Tirthas hatte und an der unzählige Rishis zurückgezogen von der Welt wohnten, badete dieser weise Asket mit der strengen Buße entsprechend den Riten. Danach sprach dieser Erste der Rishis, der mit den Verdiensten von Tirthas wohlbekannt war, voller Freude zu seinen Söhnen, die ihm pflichtbewußt dienten:
Wahrlich, wer seinen Körper am nördlichen Ufer der Sarasvati, wo sie genügend Wasser führt, ablegen kann, während er im Geiste die heiligen Mantras rezitiert, der wird nie wieder vom Tod gequält werden!

So berührte auch der rechtschaffene Balarama das Wasser dieser Tirtha, badete und gab verehrungsvoll beträchtlichen Reichtum an die Brahmanen. Und voller Kraft und Macht, ging Balarama dann weiter zu jener Tirtha, wo der verehrungswürdige Große Vater die Berge namens Lokaloka geschaffen hatte, oh Nachkomme der Kurus, und wo der Rishi Arshtishena mit den beständigen Gelübden durch strenge Buße den Status der Brahmanenschaft erwarb, wie auch der königliche Weise Sindhudwipa, der große Asket Devapi und der ehrenwerte und berühmte Muni Vishvamitra mit der strengen Buße und wilden Energie.

Kapitel 40 - Wie die Asketen zu Brahmanen wurden

Janamejaya sprach:
Warum übte der verehrenswerte Arshtishena die strengste Entsagung? Wie erreichte Sindhudwipa den Status eines Brahmanen? Und wie, oh Brahmane, erreichten Devapi und Vishvamitra diesen hohen Grad? Erzähle mir alles, oh Verehrenswerter! Groß ist meine Wißbegierde, all dies zu erfahren.

Vaisampayana sprach:
Vor langer Zeit, oh König, gab es im goldenen Krita Zeitalter einen vorzüglichen Zweifachgeborenen namens Arshtishena. Als er im Haus seines Lehrers wohnte, hörte er jeden Tag achtsam dessen Belehrung. Doch obwohl er lange im Haus seines Lehrers lebte, oh König, konnte er die Meisterschaft der Veden und ihrer Zweige nicht erwerben. Und in seiner großen Enttäuschung, oh König, übte der große Asket strengste Entsagung, wodurch er schließlich die Meisterschaft der Veden erreichte, über die es keine höhere Meisterschaft gibt. Und eben in dieser Tirtha erwarb dieser Erste der Rishis die Vertiefung der Veden und die große Erkenntnis, wodurch er von Erfolg gekrönt wurde. Danach schenkte er diesem Ort drei Segen und sprach:
Von diesem Tag an soll jeder, der in dieser Tirtha am großen Fluß der Sarasvati badet, das große Verdienst eines Pferdeopfers erhalten! Von diesem Tag an soll es in dieser Tirtha keine Angst vor Schlangen und wilden Tieren geben! Und schon durch kleine Anstrengung soll man hier zu großem Erfolg gelangen!

So sprach der Muni voller Energie und stieg zum Himmel auf. Auf diese Weise wurde der verehrenswerte Arshtishena mit Erfolg gekrönt. So erreichten in dieser Tirtha im Krita Zeitalter auch Sindhudwipa und Devapi, diese Energievollen, den hohen Status der Brahmanenschaft, oh Monarch. Auch Vishvamitra, der Enkelsohn von Kushika, welcher sich der asketischen Buße hingab und seine Sinne zügelte, erreichte hier den Status der Brahmanen durch wohlgeführte Entsagung. Denn es gab einst einen großen Kshatriya, der überall in der Welt gefeiert wurde, und unter dem Namen Gadhi bekannt war. Ihm wurde ein Sohn mit großer Heldenkraft geboren, der den Namen Vishvamitra trug. Und man sagt, daß König Gadhi, der Sohn von Kushika, im Alter ein großer Yogi wurde. Voll asketischen Verdienstes wollte er seinen Sohn Vishvamitra auf den Thron setzen, als er sich entschlossen hatte, seinen Körper abzulegen. Doch seine Untertanen verneigten sich vor ihm und sprachen: „Mögest du nicht gehen, oh Weisheitsvoller! Mögest du uns auch weiterhin vor großer Furcht beschützen!“ So angesprochen, antwortete Gadhi seinen Untertanen: „Mein Sohn wird zum Beschützer der weiten Welt werden!“ Mit diesen Worten, oh König, setzt Gadhi seinen Sohn Vishvamitra auf den Thron und stieg zum Himmel auf. So wurde Vishvamitra zum König. Doch auch mit allerbester Anstrengung konnte er die Erde nicht sicher beschützen. So hörte der König bald von einer großen Angst vor Rakshasas in seinem Königreich. Sofort verließ er mit seiner vierfachen Armee die Hauptstadt und nachdem sie lange marschiert waren, erreichten sie die Einsiedelei von Vasishta, wo die Truppen, oh König, eine größere Verwüstung anrichteten. Als der verehrenswerte Brahmane Vasishta zu seiner Einsiedelei zurückkehrte, sah er die große Zerstörung des Waldes. Daraufhin wurde dieser Beste der Rishis zornig auf Vishvamitra, oh König, und befahl sogleich seiner (Homa-) Kuh: „Erschaffe eine Schar schrecklicher Shabaras!“ So angesprochen, erschuf die Kuh einen Schwarm von Kriegern mit furchterregenden Gesichtern. Diese stießen auf die Armee von Vishvamitra und begannen überall ein großes Gemetzel, wodurch seine Truppen bald flohen. Vishvamitra, der Sohn von Gadhi, erkannte daraufhin die höchst wirksame Macht der Entsagung und neigte sein Herz der Askese. In dieser Ersten der Tirthas an der Sarasvati, oh König, begann er seinen Körper mittels beständiger Gelübde abzuzehren und fastete mit fester Entschlossenheit. Bald nahm er nur noch Wasser, Luft und die herabgefallenen Blätter der Bäume als seine Nahrung an. Er schlief auf dem bloßen Boden und folgte vielen anderen asketischen Gelübden. Die Götter unternahmen wiederholte Versuche, um ihn von der Beachtung seiner Gelübde abzubringen, doch sein Herz wich vom Weg nicht ab. Nachdem er verschiedene Arten der Entsagung mit großer Hingabe geübt hatte, erschien der Sohn der Gadhi so strahlend wie die Sonne selbst. Und der segenspendende Große Vater, diese Quelle aller Energie, entschloß sich, dem Vishvamitra, der voller asketischen Verdienstes war, den Segen zu gewähren, den er wünschte. Und Vishvamitra erbat die Gnade, daß ihm erlaubt werden möge, ein Brahmane zu werden. Darauf sprach Brahma, der Große Vater aller Welten, zu ihm „So sei es!“. Und nachdem der berühmte Vishvamitra durch seine strenge Entsagung den Status der Brahmanenschaft erreicht hatte, und damit sein Wunsch erfüllt war, wanderte er über die ganze Erde wie ein Himmlischer.

So kam auch Balarama zu dieser Ersten der Tirthas und gab mit Freude verschiedene Arten des Reichtums, wie Milchkühe, Fahrzeuge, Betten, Ornamente, Essen und Getränke an die vorzüglichen Brahmanen, nachdem er sie ordnungsgemäß verehrt hatte, oh König. Dann ging Balarama weiter zur Einsiedelei von Vaka, welche gleich in der Nähe lag. Denn wie wir hörten, übte Dalvya Vaka in dieser Einsiedelei die strengste Entsagung.

Kapitel 41 - Die Tirthas von Vaka und Yayati

Vaisampayana sprach:
Die Freude der Yadus erreichte die Einsiedelei von Vaka, wo überall die Gesänge der Veden erschallten. Dort, oh König, goß einst der große Asket namens Dalvya-Vaka das Königreich von Dhritarashtra, dem Sohn von Vichitravirya, als ein Trankopfer ins Opferfeuer. Mit strengster Entsagung hatte er seinen Körper ausgezehrt. Und voll asketischer Energie, war der tugendhafte Rishi mit großem Zorn erfüllt (als er diese Tat vollbrachte). Früher lebte dieser Rishis im Naimisha Wald und führte dort ein Opfer durch, das über zwölf Jahr dauerte. Im Laufe dieses Opfers, nachdem ein besonderes Ritual namens Viswajit abgeschlossen worden war, begaben sich die Rishis ins Land der Panchalas. Dort angekommen, baten sie den König um einundzwanzig starke und gesunde Kälber als Dakshina. Doch Dalvya Vaka sprach zu den anderen Rishis: „Teilt diese Tiere unter euch auf! Ich gebe sie euch, denn ich werde einen größeren König um eine Gabe bitten.“ Nachdem der energievolle Vaka, dieser Beste der Brahmanen, so zu jenen Rishis gesprochen hatte, begab er sich zum Palast von Dhritarashtra. Dort angekommen, bat Dalvya um einige Tiere. Dieser Beste der Könige jedoch, der gerade verärgert war, weil einige seiner Kühe ohne jede Ursache gestorben waren, sprach zu ihm: „Oh Brahmane, nimm doch von diesen (toten) Tieren, so viel du möchtest!“ Diese Worte hörend, dachte der Rishi, der die Aufgaben gut kannte: „Ach, beleidigend waren diese Worte, die in der Versammlung an mich gerichtet wurden!“ Und wie er so überlegte, neigte sich sein Herz zum Untergang von König Dhritarashtra. So schnitt dieser Beste der Weisen etwas Fleisch von den toten Tieren, entzündete ein Opferfeuer an der Tirtha der Sarasvati und opferte die Stücke für den Untergang des Königreichs von Dhritarashtra. Wahrlich, so goß der große Dalvya-Vaka mit den beständigen Gelübden, oh Monarch, das Königreich von Dhritarashtra als Trankopfer in das Feuer mithilfe dieser Fleischstücke. Und mit diesem energievollen Opfer nach den rechten Riten begann das Königreich von Dhritarashtra zu schwinden, oh Monarch. Wahrlich, das Königreich dieses Monarchen begann abzunehmen, wie ein großer Wald, wo die Menschen mit der Axt übermäßig viel Holz schlagen. Und überwältigt durch Katastrophen, verlor das Reich nach und nach seinen Wohlstand und seine Lebendigkeit. Als der mächtige Monarch sein Königreich so gequält sah, wurde er sehr traurig und nachdenklich, oh König. Er beriet sich mit seinen Ministern und unternahm große Versuche, sein Reich vom Kummer zu befreien. Doch nichts Gutes kam aus seinen Anstrengungen, und das Königreich welkte weiter dahin. Der König verlor jede Freude und auch die Minister, oh Sündloser, waren voller Sorgen. Als schließlich der König sein Reich nicht retten konnte, befragte er seine Brahmanen, oh Janamejaya. Und die Brahmanen erinnerten ihn an das Übel, das er im Zusammenhang mit den toten Kühen getan hatte. Und sie sprachen: „Der Weise Vaka hat dein Königreich als Trankopfer mithilfe des Fleisches (jener Tiere) ins Opferfeuer gegossen. Daher kommt dieses große Schwinden deines Königreichs! Es ist die Kraft der asketischen Riten, woraus diese große Katastrophe genährt wird! So geh, oh König, und befriedige diesen Rishi am Ufer der Sarasvati, diesem mächtigen Strom!“ So begab sich der König zur Sarasvati, fiel zu den Füßen dieses Rishis nieder und berührte sie mit seinem Kopf. Dann, oh Bharata, sprach er mit gefalteten Händen:
Ich bitte dich, oh Verehrungswürdiger, vergib mir mein Vergehen. Ich war ein gefühlloser Dummkopf, ein Narr voller Habgier. Du bist meine Zuflucht, du bist mein Beschützer! Mögest du mir gnädig sein!

Als Vaka den König so überwältigt vom Kummer und voller Wehklagen sah, da hatte er Mitgefühl und befreite dessen Königreich. Der Rishi war wieder zufrieden und sein Zorn verflogen. Und um das Königreich zu befreien, goß der Weise erneut ein Trankopfer ins Feuer. Nachdem er das Königreich befreit und viele (gesunde und starke) Tiere empfangen hatte, war er zufrieden und ging wieder in die Wälder von Naimisha. Und auch der weitherzige König Dhritarashtra mit der rechtschaffenen Seele kehrte voller Freude in seine Hauptstadt zurück, die nun wieder voller Wohlstand war.

In dieser Tirtha goß auch der höchst intelligente Vrihaspati (der Lehrer der Götter) ein Trankopfer mithilfe von Fleisch ins Opferfeuer zum Untergang der Asuras und zum Wohlergehen der Bewohner des Himmels. Daraufhin begannen die Asuras schwach zu werden, und die Götter konnten sie besiegen, als jene den Kampf begehrten.

Auch hier beschenkte der berühmte und starkarmige Balarama mit den rechten Riten die Brahmanen mit Rossen, Elefanten, Fahrzeugen, Mauleseln, Getreide, wertvollen Juwelen und anderen Reichtümern. Danach, oh König, ging er zur Tirtha namens Yayata weiter. Dort, oh Monarch, brachte die Sarasvati beim Opfer des hochbeseelten Yayati, dem Sohn von Nahusha, Milch und geklärte Butter hervor. Und nachdem König Yayati, dieser Tiger unter den Männern, seine Opfer dort durchgeführt hatte, stieg er freudig zum Himmel auf und erreichte viele Bereiche der Glückseligkeit. In seinen Opfern an dieser Tirtha, oh Herr, pflegte die Flußgöttin Sarasvati angesichts des großen Edelmuts des Königs und der beständigen Hingabe zu ihr, den anwesenden Brahmanen alles zu geben, was sie nur wünschten. Diese Erste der Flüsse gab ihnen Häuser, Betten, Nahrung der sechs Geschmacksrichtungen und viele andere Dinge. Und die Brahmanen betrachteten diese wertvollen Geschenke als Gaben des Königs selbst. Zufrieden lobten sie den Monarchen und schenkten ihm heilsamen Segen. Auch die Götter und Gandharvas waren mit den vielen Gaben in diesen Opfern zufrieden, und die Menschen wurden beim Anblick dieses Überflusses von größter Bewunderung erfüllt. Danach, oh König, ging der berühmte Balarama mit gezügelter und gereinigter Seele, der die Palmyra Palme auf seinem Banner trug, von großer Gerechtigkeit gezeichnet war und überall Reichtum opferte, zu jener Tirtha mit der wilden Strömung weiter, die man Vasishtapavaha nannte (der „Träger von Vasishta“).

Kapitel 42 - Die Tirthas Vasishtapavaha und Sthanu

Janamejaya fragte:
Warum ist die Strömung an der Tirtha Vasishtapavaha so wild? Aus welchem Grund trug dieser Erste der Flüsse Vasishta davon? Was, oh Herr, war die Ursache des Streits zwischen Vasishta und Vishvamitra? Befragt von mir, oh Weisheitsvoller, erzähle mir alles, denn ich werde vom Hören deiner Worte nie übersättigt!

Vaisampayana sprach:
Eine Feindseligkeit, oh Bharata, entstand zwischen Vishvamitra und Vasishta aufgrund ihrer Konkurrenz bezüglich der Kraft ihrer asketischen Entsagung. Die heilige Wohnstätte von Vasishta war in der Tirtha namens Sthanu am Ostufer der Sarasvati, während die Einsiedelei des intelligenten Vishvamitra am entgegengesetzten Ufer lag. In dieser Tirtha, oh Monarch, hatte einst Sthanu (Mahadeva) die strengste Entsagung geübt. Die Weisen sprechen heute noch von dieser außerordentlichen Leistung. Nachdem er dort ein großes Opfer dargebracht und den Strom der Sarasvati verehrt hatte, gründete Sthanu diese Tirtha. Seitdem ist sie unter dem Namen Sthanu-Tirtha bekannt, oh Herr. In dieser Tirtha geschah es auch vor langer Zeit, oh König, daß die Himmlischen Skanda, diesen Vernichter der Götterfeinde, zum Oberkommandeur ihrer Armee ernannten. Und in dieser Tirtha der Sarasvati wurde auch Vasishta vom großen Rishi Vishvamitra mithilfe seiner strengen Buße besiegt. Höre diese Geschichte: Die zwei Asketen Vishvamitra und Vasishta, oh Bharata, forderten sich jeden Tag sehr ernsthaft bezüglich der Überlegenheit ihrer Entsagung heraus. Und der große Muni Vishvamitra, der angesichts der mächtigen Energie von Vasishta (im Eifer) brannte, dachte unentwegt darüber nach. Und obwohl er seinen Aufgaben gewidmet war, oh Bharata, entschloß er sich: „Diese Sarasvati soll mir sogleich durch die Kraft ihrer Strömung Vasishta, diesen Ersten der Asketen, vor mein Angesicht bringen! Und nachdem er hierher gebracht wurde, werde ich diesen Besten der Zweifachgeborenen zweifellos schlagen.“ Entschlossen konzentrierte sich der große Rishi Vishvamitra mit zornesroten Augen auf diesen mächtigen Fluß. Und bedrängt vom Asketen, wurde die Flußgöttin äußerst unruhig. Die schöne Dame begab sich zu jenem Rishi, der voller Energie und Zorn war. Blaß und zitternd erschien Sarasvati mit gefalteten Händen vor diesem Ersten der Weisen. Wahrlich, diese Dame war schwer vom Kummer gequält, wie eine Frau, die ihren mächtigen Ehemann verloren hatte. Und sie sprach zu diesem großen Weisen: „Sage mir, was ich für dich tun kann.“ Zornvoll sprach der Asket zu ihr: „Bringe mir sogleich Vasishta hierher, so daß ich ihn schlagen kann!“ Diese Worte hörend, wurde die Flußgöttin noch unruhiger. Mit gefalteten Händen begann die lotusäugige Dame vor Angst zu zittern, wie eine vom Wind geschüttelte Kletterpflanze. Als der Asket die Göttin so bedrängt sah, sprach er zu ihr: „Hab keine Bedenken, bringe Vasishta zu mir!“ Als sie diese Worte von ihm hörte und das Übel sah, das er vorhatte, und auch die Macht von Vasishta kannte, die auf Erden unvergleichlich war, begab sie sich zu Vasishta und informierte ihn darüber, was der intelligente Vishvamitra zu ihr gesprochen hatte. Den Fluch von beiden fürchtend, zitterte sie immer noch. Wahrlich, sie fühlte sich von beiden bis ins Innerste bedroht. Und als der rechtschaffene Vasishta sie so blaß und angstvoll sah, da sprach dieser Erste der Männer, zu ihr: „Oh Beste der Flüsse, rette dich! Oh schneller Strom, trage mich dahin, sonst wird Vishvamitra dich verfluchen. Zögere nicht!“ Diese Worte des mitfühlenden Rishis hörend, begann die Flußgöttin, oh Kauravya, nachzudenken, welches der beste Weg sei, dem sie folgen sollte. So dachte sie: „Vasishta zeigt großes Mitgefühl mit mir. Es ist wohl richtig für mich, ihm zu dienen.“ Und als sie Vasishta, den Ersten der Rishis, in seiner stillen Mantrarezitation an ihrem Ufer sah, und Vishvamitra, den Sohn von Kushika, mit dem Homa beschäftigt, da dachte Sarasvati: „Das ist meine Gelegenheit!“ Dann wusch diese Erste der Flüsse, durch ihre Strömung das Ufer aus und trug Vasishta mit sich davon. Und von ihr getragen, oh König, lobte Vasishta den Strom mit den Worten:
Im (Manasa-) See des Großen Vaters hast du deinen Ursprung, oh Sarasvati. Diese ganze Erde wird von deinem ausgezeichneten Wasser durchdrungen und befruchtet. Und durch die Luft ziehend, oh Göttin, gibst du sogar den Wolken dein Wasser. Alles Wasser bist du! Durch dich können wir die Fähigkeiten des Denkens ausüben. Du bist Pushti (Wachstum), Dyuti (Schönheit), Kirti (Ruhm), Siddhi (Erfolg) und Uma (Shivas Gattin). Du bist die Rede und das Swaha. Dieses ganze Weltall ist von dir abhängig. Wahrlich, du bist es, die in allen Wesen der vier Formen wohnt!

So gepriesen vom großen Rishi, oh König, trug Sarasvati den Brahmanen schnell zur Einsiedelei von Vishvamitra und gab ihm wiederholt dessen Ankunft bekannt. Und als Vishvamitra sah, daß Vasishta durch die Sarasvati hergetragen wurde, begann er vom Zorn erfüllt sogleich nach einer Waffe zu suchen, die den Brahmanen besiegen könnte. Doch angesichts dieses zornerfüllten Asketen befürchtete die Flußgöttin zur Zeugin und Helferin eines Brahmanenmordes zu werden, und trug Vasishta schnell wieder zurück zum Ostufer. Sie befolgte damit die Worte von beiden, obwohl sie den Sohn der Gadhi durch ihre Tat täuschte. Und als der rachsüchtige Vishvamitra sah, wie Vasishta, dieser Beste der Rishis, wieder davongetragen wurde, sprach er zur Sarasvati: „Weil du, oh Erste der Flüsse, gegangen bist und mich getäuscht hast, soll dein Strom in Blut verwandelt werden, welches den Rakshasas lieb ist!“ So verflucht durch den intelligenten Vishvamitra, führte die Sarasvati für ein ganzes Jahr lang Wasser, das mit Blut vermischt war. Als die Götter, Gandharvas und Apsaras den Fluß in dieser Notlage sahen, wurden sie von großer Sorge erfüllt. Doch bald bekam dieser Erste der Flüsse seinen alten Zustand zurück. Dies war die Geschichte, oh König, warum diese Tirtha Vasishtapavaha auf Erden genannt wird.

Kapitel 43 - Die Reinigung des Flusses

Vaisampayana sprach:
Verflucht durch den intelligenten Vishvamitra im Zorn, führte nun die Sarasvati in dieser Besten der Tirthas Blut in ihrem Wasser. Bald, oh König, kamen viele Rakshasas und lebten glücklich dort, wo sie das Blut trinken konnten. Äußerst befriedigt von diesem Blut, fröhlich und ohne jede Angst, tanzten sie und lachten, als hätten sie den Himmel gewonnen. Doch nach einiger Zeit kamen auf ihrer Reise durch die Tirthas einige große Rishis, deren Reichtum die Askese war, auch hierher zur Sarasvati, oh König. Diese Ersten der Munis hatten in allen Tirthas gebadet und damit großes Verdienst gewonnen, doch waren stets bestrebt, noch mehr davon zu sammeln. Und so kamen sie auch zu dieser schrecklichen Tirtha, wo die Sarasvati einen Strom von Blut führte. Hier sahen sie, daß ihr Wasser mit Blut vermischt war und daß unzählige Rakshasas davon tranken, oh Monarch. Und angesichts jener Rakshasas, oh König, unternahmen diese Asketen mit den beständigen Gelübden alles, um die Sarasvati aus dieser Notlage zu befreien. Die Gesegneten mit den hohen Gelübden riefen die Flußgöttin an und sprachen:
Sage uns, oh verheißungsvolle Dame, warum dein Wasser hier so verunreinigt ist? Wenn wir den Grund hören, werden wir versuchen, dir zu helfen.

So befragt, erzählte Sarasvati mit zitternder Stimme alles, was geschehen war. Und in Anbetracht ihrer Qual sprachen die Asketen:
Da wir nun den Grund kennen und von deinem Fluch gehört haben, oh sündlose Dame, werden wir uns alle gemeinsam bemühen.

Nachdem sie diese Worte zur Ersten der Flüsse gesprochen hatten, berieten sie sich untereinander und waren sich einig: „Wir wollen die Sarasvati von ihrem Fluch erlösen!“ Dann verehrten die Brahmanen Mahadeva, diesen Herrn des Weltalls und Beschützer aller Wesen, mit Buße, Gelübden, Fasten und anderer Askese, oh König, und befreiten die heilige Sarasvati, diese Beste aller Flüsse. Doch angesichts des Wassers, das von den Munis gereinigt wurde, waren die Rakshasas (die dort ihre Wohnstätte genommen hatten) schwer vom Hunger gequält und suchten nun den Schutz jener Munis. Und die hungrigen Rakshasas falteten ihre Hände und sprachen wiederholt zu jenen Asketen, die voller Mitgefühl waren:
Wir alle sind hungrig! Daß wir von der ewigen Tugend abgesunken sind und unser Verhalten sündhaft ist, geschah nicht durch unseren freien Willen. Aus Mangel an eurer Gnade, durch unsere eigenen schlechten Taten und auch durch die sexuellen Ausschweifungen unserer Frauen nahm unsere Sünde zu, und wir sind Brahma-Rakshasas geworden. Auf diese Weise werden jene, die unter den Vaisyas, Shudras und Kshatriyas die Brahmanen hassen und verletzen, zu Rakshasas. Oh ihr Besten der Brahmanen, denkt auch an unser Leiden, denn ihr seid fähig, das Leiden in allen Welten zu lindern!

Diese Worte hörend, lobten die Asketen den großen Fluß. Und zur Rettung jener Rakshasas sprachen sie bedächtig:
Die Nahrung, über die geniest wurde, die von Würmern und Insekten befallen ist, die aus den Resten von den Tellern gemischt wurde, die mit Haaren oder Tränen verunreinigt ist oder in den Schmutz gefallen war, die soll zukünftig der Anteil dieser Rakshasas sein! Der gelehrte Mensch, der das weiß, soll diese Arten der Nahrung sorgfältig vermeiden. Wer solche Nahrung ißt, soll als ein Verzehrer von Rakshasa Nahrung gelten!

Und nachdem sie die Tirtha auf diese Weise gereinigt hatte, baten die Asketen den Fluß um die Erlösung jener Rakshasas. Diese Erste der Flüsse, oh Bulle unter den Männern, verstand die Absicht der großen Rishis und sorgte dafür, daß ihr Körper eine neue Form annahm, die Aruna genannt wurde. In diesem neuen Fluß (ein Nebenfluß der Sarasvati) badeten die Rakshasas, überwanden ihre Körperlichkeit und stiegen zum Himmel auf. So kann dieser Strom der Aruna sogar die Sünde des Brahmanenmordes reinigen. Angesichts dieser großen Kraft badete auch der Führer der Himmlischen (Indra mit den hundert Opfern) in dieser Ersten der Tirthas und wurde von dieser leidvollen Sünde gereinigt.

Da fragte Janamejaya:
Aus welchem Grund wurde Indra mit der Sünde des Brahmanenmordes belastet? Und wie wurde er gereinigt, als er in dieser Tirtha badete?

Vaisampayana sprach:
Höre diese Geschichte, oh Herrscher der Menschen! Höre von jenen Ereignissen, wie sie geschahen! Höre, wie Indra vor langer Zeit seinen Vertrag mit Namuchi brach! Der Asura Namuchi hatte sich aus Furcht vor Indra in einem Strahl der Sonne versteckt. Indra schloß daraufhin Freundschaft mit Namuchi und einen Vertrag mit ihm, indem er sprach:
Oh Erster der Asuras, ich werde dich, oh Freund, weder bei Tag noch bei Nacht, weder mit etwas Trockenem noch etwas Feuchtem töten. Das schwöre ich bei der Wahrheit!

Nachdem er diesen Vertrag geschlossen hatte, sah Indra eines Tages einen dichten Nebel (weder Tag noch Nacht). Da nahm er den Schaum vom Wasser als Waffe, oh König, und schlug damit den Kopf von Namuchi ab. Doch das abgeschlagene Haupt von Namuchi verfolgte daraufhin Indra und sprach stets in seiner Nähe zu ihm: „Oh Mörder eines Freundes! Oh Übeltäter!“ Unaufhörlich verfolgt von diesem Kopf, begab sich Indra zum Großen Vater und berichtete ihm voller Kummer, was geschehen war. Der Höchste Herr des Weltalls sprach daraufhin zu ihm:
Führe ein Opfer durch und bade mit den rechten Riten in der Aruna, dieser Tirtha, welche von der Last der Sünde reinigen kann, oh Führer der Himmlischen! Das Wasser dieses Flusses, oh Shakra, wurde durch die Munis gereinigt und geheiligt. Zuvor war die Existenz dieses Flusses an dieser Stelle verborgen. Die göttliche Sarasvati begab sich jedoch zur Aruna und erfüllte sie mit ihrem heiligen Wasser. Dieser Zusammenfluß von Sarasvati und Aruna ist höchst heilig. Dort, oh Führer der Himmlischen, führe ein Opfer durch! Gib Geschenke voller Hingabe! Dann vollbringe deine Waschungen, und du sollst von deiner Sünde befreit werden.

So angesprochen, oh Janamejaya, führte Indra entsprechend diesen Worten von Brahma in dieser Wohnstätte der Sarasvati verschiedene Opfer der Ordnung gemäß durch. Er gab reiche Geschenke, reinigte sich in dieser Tirtha und badete schließlich in der Aruna. So wurde er von der Sünde befreit, die aus dem Töten eines Brahmanen entstanden war. Danach kehrte der Herr des Himmels mit gereinigtem und heiterem Herzen wieder zum Himmel zurück, während der Kopf von Namuchi in diesen heiligen Strom fiel, oh Bharata, und der Asura erreichte viele ewige Bereiche, die jeden Wunsch erfüllten.

Vaisampayana fuhr fort:
Der hochbeseelte Balarama badete ebenfalls in dieser Tirtha, gab viele Geschenke und erreichte großes Verdienst. Danach ging der Rechtschaffene weiter zur großen Tirtha von Soma. Dort, oh König der Könige, hatte einst Soma selbst das Rajasuya-Opfer durchgeführt. Der hochbeseelte Atri, dieser Erste der Brahmanen voller Intelligenz, war der Hotri in diesem großartigen Opfer. Zum Abschluß dieses Opfers fand ein großer Kampf zwischen den Göttern und den Danavas, Daityas und Rakshasas statt. Dieser wilde Kampf wurde unter dem Namen des Asuras Taraka bekannt, denn in dieser Schlacht wurde Taraka von Skanda getötet, nachdem er zum Kommandeur der himmlischen Heerscharen ernannt worden war. So gibt es in dieser Tirtha auch einen riesigen Aswattha Baum, unter dessen Schatten Kartikeya, der auch Kumara (bzw. Skanda) genannt wird, stets persönlich wohnt.

Kapitel 44 - Die Geburt von Skanda

Janamejaya sprach:
Du hast mir die Verdienste der Sarasvati beschrieben, oh Bester der Brahmanen. Mögest du mir jetzt, oh Zweifachgeborener, von der Berufung Kumaras (Skanda, Kartikeya) durch die Götter erzählen. Groß ist mein Wunsch, darüber zu hören. Erzähle mir deshalb alles über Zeit und Ort, wo und wie der verehrenswerte und mächtige Herr Skanda (mit dem Kommando über die himmlischen Heerscharen) betraut wurde. Sage mir auch, oh Erster der Redner, wer ihn berufen hatte, wer die Riten ausführte und wie der himmlische Generalissimus so ein großes Gemetzel unter den Daityas verursachte.

Vaisampayana sprach:
Dieser Wunsch, den du nach diesem Wissen fühlst, ist deiner Geburt im Stamme der Kurus wahrlich würdig. Mögen meine Worte deinem Wohl, oh Janamejaya, förderlich sein! So werde ich dir die Geschichte der Berufung von Kumara und der Heldenkraft dieses Hochbeseelten erzählen, wie du sie hören möchtest, oh Herrscher der Menschen.

Vor langer Zeit fiel der Lebenssamen von Maheshvara in ein loderndes Feuer. Doch der Verzehrer von allem, der verehrenswerte Agni, konnte diesen unzerstörbaren Samen nicht verbrennen. Im Gegenteil, der Träger der Opfergaben wurde aufgrund dieses Samens von größter Energie und Glanz überwältigt, so daß er diesen energievollen Samen nicht ertragen konnte. Auf Geheiß von Brahman ging Agni zur Ganga und goß diesen göttlichen Samen mit dem mächtigen Glanz der Sonne in den heiligen Strom. Doch auch die Ganga konnte ihn (den Samen oder mittlerweile den Embryo) nicht ertragen und warf ihn auf den schönen Rücken des Himavat, der von den Himmlischen verehrt wird. Dort begann der Sohn von Agni zu wachsen und überwältigte alle Welten durch seine Energie. Die sechs Krittikas erblickten das Kind mit der strahlenden Herrlichkeit, und beim Anblick des mächtigen und hochbeseelten Sohnes von Agni, der auf einem Bett aus Heidekraut lag, riefen alle sechs Krittikas, die sich schon lange einen Sohn wünschten: „Dieses Kind gehört mir!“ Als der mächtige Skanda die Absicht dieser sechs Mütter verstand, bildete er sechs Münder und saugte an den Brüsten von allen. Angesichts dieser Macht des Kindes waren die Krittikas, diese schöngeformten Göttinnen, höchst verwundert. Und weil dieses verehrenswerte Kind von der Ganga auf den Gipfel des Himavat geworfen wurde, erschien auch der Berg so herrlich, als wäre er in Gold verwandelt. Mit diesem heranwachsenden Kind wurde die ganze Erde strahlend schön, und das war auch der Grund, warum die Berge seit dieser Zeit Gold hervorbringen. Voller Energie wurde dieses Kind, das zuvor Gangeya genannt wurde, jetzt als Kartikeya bekannt. Mit hoher asketischer Macht gesegnet und voller Selbstzügelung, Askese und großer Energie wuchs das Kind mit höchst angenehmen Eigenschaften heran, wie der Mond selbst, oh Monarch. Voller Schönheit lag es auf diesem ausgezeichneten und goldigen Bett aus Heidekraut und wurde von den Gandharvas und Asketen verehrt und gelobt. Tausende himmlische Mädchen, die in himmlischer Musik und Tanz wohlerfahren waren und auch sonst schöne Eigenschaften hatten, lobten ihn und tanzten vor seinen Augen. Sogar Ganga, die Erste von allen Flüssen, diente diesem Göttlichen. Die Erde zeigte ihre schönste Seite und hielt das Kind auf ihrem Schoß. Der himmlische Priester Vrihaspati führte für ihn die üblichen Riten nach der Geburt durch. Die Veden nahmen eine vierfache Gestalt an und näherten sich von selbst dem Kind mit gefalteten Händen. Die Wissenschaft der Waffen mit ihren vier Teilen sowie alle Arten der Waffen und Pfeile kamen ebenfalls von selbst zu ihm.

Eines Tages sah das energievolle Kind den Herrn der Uma, diesen Gott der Götter (Mahadeva), mit der Tochter des Himavat inmitten der Schwärme von Geisterwesen. Diese geisterhaften Geschöpfe mit abgezehrten Körpern waren von wundersamster Erscheinung. Sie waren häßlich und schwer erträglich und trugen schreckliche Ornamente und Zeichen. Ihre Gesichter glichen Tigern, Löwen, Bären, Katzen und Makaras. Andere hatte die Gesichter von Skorpionen, Elefanten, Kamelen, Eulen, Geiern oder Schakalen. Wieder andere glichen Kranichen, Tauben, Eulen, Hunden, Stachelschweinen, Leguanen, Ziegen, Schafen oder Kühen. Manche erschienen wie Berge aus Antimon oder Schnee, manche wie Ozeane oder Wolken, und viele standen mit emporgehobenen Wurfscheiben und Keulen als ihre Waffen. Die sieben Matris waren dort, oh Monarch, wie auch die Sadhyas, Viswadevas, Maruts, Vasus, Rudras, Adityas, Siddhas, Danavas, großen Vögel und sogar der selbstgeborene und verehrenswerte Brahman mit seinen geistigen Söhnen sowie Vishnu. Auch Indra kam, um dieses Kind mit dem unvergänglichen Ruhm zu sehen zusammen mit den Ersten der Himmlischen und Gandharvas, die von Narada angeführt wurden, sowie viele himmlische Rishis und Siddhas mit Vrihaspati an der Spitze, und auch die Väter des Weltalls, diese Größten, die als Götter der Götter betrachtet werden, sowie die Yamas und Dharmas. Voller Kraft und asketischer Macht näherte sich das Kind diesem Herrn der Götter, dem Mahadeva, der mit Dreizack und Pinaka bewaffnet ist. Und angesichts dieses Kindes erhob sich die Frage im Geist von Shiva, wie auch im Geiste von Uma, der Tochter des Himavat, sowie von Ganga und Agni, wem sich das Kind unter diesen vieren zuerst nähern würde, um ihn oder sie zu verehren. Jeder von ihnen dachte: „Er wird zu mir kommen!“ Als er diese Erwartungen erkannte, die alle vier hegten, nahm er Zuflucht zu seiner Yoga-Macht und nahm gleichzeitig vier verschiedene Formen an. Wahrlich, dieser verehrenswerte und mächtige Herr erschien im gleichen Moment vierfach. Die drei Formen, die hinter ihm standen, waren Sakha, Visakha und Naigameya. So teilte sich der Verehrenswerte und Mächtige selbst in vier Formen und ging zu den vieren, die ihn erwarteten. Die Form namens Skanda mit wunderbarer Erscheinung ging zu jenem Ort, wo Rudra saß. Visakha ging zu Uma, der göttlichen Tochter des Himavat. Der verehrenswerte Sakha, der die Vayu-Form von Kartikeya war, ging zu Agni, und Naigameya, dieses Kind mit der strahlenden Herrlichkeit, ging zur Ganga. Alle diese Formen, die ähnlich erschienen, waren mit großer Herrlichkeit gesegnet und gingen gelassen zu den vier Göttern und Göttinnen. All das erschien wie ein großes Wunder. Die Götter, Danavas und Rakshasas jubelten laut beim Anblick dieser höchst wunderbaren Ereignisses, die einem die Härchen sträuben ließen. Danach verneigten sich Rudra, die Göttin Uma, Agni und Ganga gemeinsam vor dem Großen Vater, dem Herrn des Weltalls. Und nach gebührender Verehrung, oh Monarch, sprachen sie mit dem Wunsch, Kartikeya Gutes zu tun: „Mögest du, oh Herr der Götter, diesem Jungen aus Freundlichkeit zu uns verschiedene Mächte verleihen, die für ihn nützlich und wünschenswert sind!“ Daraufhin begann der verehrenswerte Große Vater aller Welten, der voller Intelligenz ist, in seinem Geist nachzudenken, was er diesen Jungen schenken sollte. Er hatte ja bereits alle Arten des Reichtums an die formlosen Wesen weggegeben, über den jetzt die hochbeseelten Himmlischen, Gandharvas, Rakshasas, Geister, Yakshas, großen Vögel und Nagas die Herrschaft haben. Doch Brahma betrachtete diesen Jungen als hervorragend geeignet zur Herrschaft. Und nachdem er einen Moment überlegt hatte, gab ihm der Große Vater, der stets das Wohl der Götter achtet, den Status des Generalissimus unter allen Wesen, oh Bharata. Daraufhin gebot der Große Vater den Göttern, die er als Führer der Himmlischen betrachtet und anderen formlosen Wesen, daß sie ihm folgen mögen. So kamen die von Brahman angeführten Götter zusammen mit diesem Jungen zum Himavat. Der Ort, den sie wählten, war das Ufer der heiligen und göttlichen Sarasvati, dieser Ersten aller Flüsse, welche im Himavat entspringt, eben diese Sarasvati, die auch in Samantapanchaka fließt und in allen drei Welten gefeiert wird. Dort, am verdienstvollen heiligen Ufer der Sarasvati, nahmen die Götter und Gandharvas mit frohem Herzen ihre Plätze ein, weil nun alle ihre Wünsche erfüllt waren.

Kapitel 45 - Die Weihe von Skanda zum Generalissimus

Vaisampayana sprach:
Nachdem er alle Utensilien gesammelt hatte, die in den Schriften für die Zeremonie der Weihe geboten sind, goß Vrihaspati ordnungsgemäß das Trankopfer in das lodernde Opferfeuer. Der Himavat gab einen Thron, der mit vielen kostbaren Edelsteinen geschmückt war, und Kartikeya wurde auf diesen Besten aller Königsstühle gesetzt, diesen vorzüglichen und mit ausgewählten Edelsteinen geschmückten. Die Götter brachten mit den rechten Riten und Mantras alle Arten der glücksverheißenden Dinge, die für eine solche Zeremonie notwendig waren. Und zur Weihe erschienen die verschiedenen Götter, Indra und Vishnu, die beide voller Energie sind, Surya und Chandramas (Sonne und Mond), Dhatri und Vidhatri, Vayu, Agni, Pushan, Bhaga, Aryaman, Ansa, Vivasat, Rudra mit der großen Intelligenz, Mitra, die elf Rudras, acht Vasus, zwölf Adityas, die Aswin-Zwillinge, die Viswadevas, Maruts, Sadhyas, Pitris, Gandharvas, Apsaras, Yakshas, Rakshasas, Nagas, unzählige himmlische Rishis, Vaikhanasas, Valakhilyas, die Rishis, die nur von Luft oder den Strahlen der Sonne leben, die Nachkommen von Bhrigu und Angiras, viele hochbeseelte Yatis, alle Vidyadharas, die erfolgsgekrönten Asketen, der Große Vater, Pulastya, Pulaha mit großem asketischen Verdienst, Angiras, Kasyapa, Atri, Marichi, Bhrigu, Kratu, Hara, Prachetas, Manu, Daksha, die Jahreszeiten, die Planeten und alle Leuchtkörper, oh Monarch, sowie alle Flüsse in ihren verkörperten Formen, die ewigen Veden, Meere, Tirthas, die Erde, der Himmel, die Himmelsrichtungen, alle Bäume, oh König, sowie Aditi als Mutter der Götter, Hri, Sri, Swaha, Sarasvati, Uma, Sachi, Siniwali, Anumati, Kuhu, der Neumondtag, der Vollmondtag, die Ehefrauen der Himmelsbewohner, der Himavat, Vindhya und Meru mit den vielen Gipfeln, Airavat mit seinem Gefolge, die Abschnitte der Zeit namens Kala, Kashta, Monat, Jahreszeit, Tag und Nacht, oh Monarch, sowie der König der Pferde Uchaisravas, der König der Schlangen Vasuki, Aruna, Garuda, die Bäume und Kräuter sowie der verehrenswerte Gott Dharma - alle versammelten sich dort. Es kamen auch Kala, Yama, Mrityu und die Gefolgsleute von Yama. Und die vielen anderen Götter möchte ich nicht weiter aufzählen, denn die Liste könnte endlos werden. Sie alle kamen zu dieser Zeremonie, um Kartikeya zum Generalissimus zu weihen. Und die Bewohner des Himmels, oh König, brachten alles Notwendige für diese Zeremonie sowie viele glückverheißende Dinge mit. Voller Freude weihten die Göttlichen den hochbeseelten Jungen, diesen Terror der Asuras, zum Generalissimus der himmlischen Heerscharen, indem sie auf seinem Kopf das heilige und ausgezeichnete Wasser der Sarasvati aus goldenen Gefäßen fließen ließen, welche noch andere heilige Dinge enthielten, die zu diesem Zweck nötig waren. Brahman, der Große Vater der Welten, und Kasyapa voller Energie sowie viele andere gossen das heilige Wasser auf Skanda, oh Monarch, wie die Götter einst das Haupt von Varuna, dem Herrn der Gewässer, zur Herrschaft weihten.

Dann gab Brahman mit zufriedenem Herzen dem Skanda vier Begleiter, die mit großer Kraft, der Geschwindigkeit des Windes, asketischem Erfolg und mächtiger Energie begabt waren, die sie nach Wunsch vergrößern konnten. Sie wurden Nandisena, Lohitaksha, Ghantakarna und Kumudamalin genannt. Shiva gab dem Skanda einen Begleiter von großem Ungestüm, oh Monarch, der hunderte Illusionen hervorbringen konnte und voller Kraft und Energie war, die er beliebig entfalten konnte. Darüber hinaus war er ein großer Vernichter der Dämonen, denn im großen Kampf zwischen den Göttern und Asuras schlug dieser Begleiter von Shiva voller Zorn mit seinen Händen allein vierzehn Millionen wilde Daityas. Dann übergaben die Götter dem Skanda die himmlische Heerschar, unbesiegbar, voll himmlischer Truppen, fähig, die Feinde der Götter zu vernichten, und dem Vishnu gleich. Da riefen die von Indra angeführten Götter sowie alle Gandharvas, Yakshas, Rakshasas, Munis und Pitris gemeinsam „Sieg dem Skanda!“. Danach übergab auch Yama zwei Begleiter, die beide dem Tod glichen. Sie hießen Unmatha (Falle, Töten, Schlachten) und Pramatha (Vernichtung, Schmerz, Unterjochung) und waren voller Energie und Herrlichkeit. Der kraftvolle Surya gab mit zufriedenem Herzen dem Kartikeya ebenfalls zwei seiner Begleiter namens Subhraja (hell strahlend) und Bhaswara (bhaskara= funkelnd). Soma gab ihm Mani (Juwel) und Sumani (mit Juwelen geschmückt), die beide dem Gipfel des Kailash Berges glichen und immer weiße Girlanden und Salben trugen. Agni gab ihm die zwei heroischen Begleiter und Feindevernichter Jwalajihbha und Jyoti. Ansa gab dem höchst intelligenten Skanda fünf Begleiter namens Parigha (blasen), Vata (Wind), Bhima (heftig), Dahati (verbrennen) und Dahana (Feuer, zu Asche verbrennen), die alle äußerst wild und voller Energie waren. Indra, dieser Vernichter von feindlichen Helden, gab dem Sohn von Agni zwei Begleiter namens Utkrosa (Lärm) und Panchaka (Schlachtfeld), die ebenfalls mit dem Donnerblitz und der Keule bewaffnet waren. Sie hatten im Kampf bereits unzählige Feinde von Indra geschlagen. Auch der berühmte Vishnu gab dem Skanda drei Begleiter namens Chakra (Heerschar, mächtig), Vikrama (Kraft, Heldentum) und Sankrama (sehr, sehr viele) voller Kraft. Die Aswins, oh Stier der Bharatas, gaben mit zufriedenen Herzen zwei Begleiter, nämlich Vardhana (Glück, Wohlstand) und Nandana (himmlische Freude), die alle Wissenschaften gemeistert hatten. Der berühmte Dhatri gab dem Hochbeseelten fünf Begleiter namens Kunda (Jasmin), Kusuma (Frucht, Blüte), Kumuda (roter Lotus), Damvara (Schönheit) und Adamvara (Überfluß). Tvashtri gab ihm zwei kraftvolle Begleiter namens Chakra (Heer) und Anuchakra (Begleiter). Mitra gab dem hochbeseelten Kumara zwei ruhmreiche Begleiter namens Suvrata (fromm) und Satyasandha (treu), die von großer Gelehrsamkeit und asketischem Verdienst waren, angenehme Eigenschaften hatten, Segen gewähren konnten und überall in den drei Welten gefeiert wurden. Auch Vidhatri gab dem Kartikeya zwei höchst ruhmreiche Begleiter, den hochbeseelten Suprabha (herrlich, strahlend) und Subhakarman (edel, tugendhaft). Pushan gab ihm, oh Bharata, zwei Begleiter namens Panitraka (Lob) und Kalika (langlebig), welche die große Macht zur Illusion hatten. Vayu gab ihm zwei Begleiter namens Vala (stark, rein) und Ativala (sehr mächtig), die voller Kraft waren und riesige Münder hatten. Varuna, der in der Wahrheit fest gegründet ist, gab ihm Ghasa (Nahrung) und Atighasa (athiga= Waffe) voller Macht und mit einem Rachen so groß wie ein Wal. Der Himavat, oh König, gab dem Sohn von Agni zwei Begleiter namens Suvarchas (energisch, strahlend) und Ativarchas (athivara= extra Gabe). Der Meru gab ihm Kanchana (golden) und Meghamalin (königlich). Manu gab ihm die kraftvollen Sthira (standhaft) und Atisthira (stabil). Vindhya gab ihm Uschrita (hoch aufgerichtet) und Agnisringa (sringa= Zeichen), die beide mit großen Steinen kämpften. Der Ozean gab ihm die mächtigen Sangraha und Vigraha, die beide mit Keulen bewaffnet waren. Parvati mit den schönen Eigenschaften gab dem Sohn von Agni Unmada, Pushpadanta und Sankukarna. Vasuki, der König der Nagas, gab ihm zwei Schlangen namens Jaya (Sieg) und Mahajaya (großer Sieg). Und auf gleiche Weise gaben auch die Sadhyas, Rudras, Vasus, Pitris, Meere, Flüsse und Berge, die alle voller Kraft waren, viele Heerführer, die mit Lanzen und Streitäxten bewaffnet und mit verschiedenen Ornamenten geschmückt waren.

So höre jetzt auch die Namen jener anderen Kämpfer, die vielfältig bewaffnet waren und in verschieden Roben mit vielen Ornamenten gekleidet waren und Skanda unterstützen sollten. Es waren Sankukarna, Nilkumbha, Padmai, Kumud, Ananta, Dwadasabhuja, Krishna, Upakrishnaka, Ghranasravas, Kapiskandha, Kanchanaksha, Jalandhama, Akshasantarjana, Kunadika, Tamobhrakrit, Ekaksha, Dwadasaksha, Ekajata, Sahasravahu, Vikata, Vyaghraksha, Kshitikampana, Punyanaman, Sunaman, Suvaktra, Priyadarsana, Parisruta, Kokonada, Priyamalyanulepana, Ajodara, Gajasiras, Skandhaksha, Satalochana, Jwalajibha, Karala, Sitakesa, Jati, Hari, Krishnakesa, Jatadhara, Chaturdanshtra, Ashtajihva, Meghananda, Prithusravas, Vidyutaksha, Dhanurvaktra, Jathara, Marutasana, Udaraksha, Rathaksha, Vajranabha, Vasurprabha, Samudravega, Sailakampin, Vrisha, Meshapravaha, Nanda, Upadanka, Dhumra, Sweta, Kalinga, Siddhartha, Varada, Priyaka, Nanda, Gonanda, Ananda, Pramoda, Swastika, Dhruvaka, Kshemavaha, Subala, Siddhapatra, Govraja, Kanakapida, Gayana, Hasana, Vana, Khadga, Vaitali, Atitali, Kathaka, Vatika, Hansaja, Pakshadigdhanga, Samudronmadana, Ranotkata, Prashasa, Swetasiddha, Nandaka, Kalakantha, Prabhasa, Kumbhandaka, Kalakaksha, Sita, Bhutalonmathana, Yajnavaha, Pravaha, Devajali, Somapa, Majjala, Kratha, Tuhara, Chitradeva, Madhura, Suprasada, Kiritin, Vatsala, Madhuvarna, Kalasodara, Dharmada, Manma, Thakara, Suchivaktra, Swetavaktra, Suvaktra, Charuvaktra, Pandura, Dandavahu, Suvahu, Rajas, Kokilaka, Achala, Kanakaksha, Valakarakshaka, Sancharaka, Kokanada, Gridhrapatra, Jamvuka, Lohajvaktra, Javana, Kumbhavaktra, Kumbhaka, Mundagriva, Krishnaujas, Hansavaktra, Candrabha, Panikurchas, Samvuka, Panchavaktra, Sikshaka, Chasavaktra, Jamvuka, Kharvaktra und Kunchaka. Außer diesen gab ihm der Große Vater noch viele andere hochbeseelte und machtvolle Begleiter, die der asketischen Entsagung gewidmet waren und stets die Brahmanen achteten. Einige von ihnen waren alt, andere jung und einige, oh Janamejaya, waren sogar sehr jung. Tausende und Abertausende wurden zu Begleitern von Kartikeya.

Sie alle trugen verschiedenste Gesichter. Höre mich, oh Janamejaya, wie ich sie beschreibe! Einige hatten Gesichter wie Schildkröten, manche wie Hähne, Hunde, Wölfe, Hasen, Eulen, Esel, Kamele oder Schweine. Manche hatten menschliche Gesichter, manche wie Schafe und Schakale. Manche hatten schreckliche Gesichter wie Makaras oder Meeresungeheuer. Andere hatten die Gesichter von Katzen, Mücken, Mungos, Krähen, Mäusen, Pfauen, Fischen, Ziegen, Schafen, Büffeln, Bären, Tigern, Leoparden, Löwen, Elefanten, Krokodilen, Vögeln, Nashörnern, Kühen, Mauleseln, Kamelen oder Katzen. Manche hatten große Bäuche, Beine und Glieder oder Augen wie Sterne. Manche Gesichter glichen den Tauben, Stieren, Kokilas, Falken, Tittiras oder Eidechsen. Manche waren in weiße Roben gekleidet. Manche hatten Gesichter wie Schlangen, andere wie Stachelschweine. Wahrlich, manche Gesichter waren angenehm, andere höchst schrecklich, und einige waren sogar von Schlangen umwunden. Manche hatten die Gesichter und Nasen von Kühen. Manche hatten runde Glieder und hervorstehende Bäuche. Andere hatten sehr magere Glieder und dünne Bäuche. Manche Hälse waren sehr kurz und manche Ohren sehr groß. Einige trugen verschiedenste Schlangen als ihre Ornamente. Einige waren in große Elefantenhäute gehüllt und andere in schwarze Hirschfelle. Manche hatten ihre Münder an den Schultern, manche am Bauch, am Rücken, an ihren Backen, Waden, Lenden oder anderen Körperteilen. Die Gesichter von vielen unter den Truppenführern glichen Insekten und Würmern. Viele Münder waren denen von Raubtieren ähnlich. Einige hatten viele Arme oder viele Köpfe. Manche Arme glichen den Bäumen. Manche trugen den Kopf an ihren Lenden. Manche Gesichter waren spitz wie Schlangenkörper. Viele unter ihnen wohnten auf verschiedenen Kräutern und anderen Pflanzen. Manche waren in Lumpen oder Tierhäuten gekleidet, andere in goldene Roben. Manche trugen eine Kette mit Knochen, andere schöne Girlanden und Düfte. Manche trugen Kopfbedeckungen. Manche hatten tiefe Furchen auf der Stirn oder das Symbol der Muschel auf ihren Hälsen. Manche waren mit großem Glanz gesegnet und trugen Diademe. Manche hatten nur fünf Büschel Haare auf ihren Köpfen, und andere hatten Haar wie Stroh. Manche hatten zwei Büschel, manche drei und manche sieben. Manche hatten Federn auf ihren Köpfen und manche Kronen. Manche Köpfe waren vollkommen kahl und andere trugen verfilzte Locken. Manche waren mit schönen Girlanden geschmückt, und manche Gesichter waren ganz haarig. Und alles waren mächtige Kämpfer, die am Kämpfen Freude hatten, und sie alle waren unbesiegbar, selbst von den großen Göttern. Manche unter ihnen waren in himmlische Roben gekleidet, und alle liebten den Kampf. Manche waren von dunkler Hautfarbe, und manche Gesichter waren ohne Fleisch. Manche hatten sehr lange Rücken und fast keinen Bauch. Manche waren riesengroß und manche ganz klein. Manche hatten dicke Bäuche und lange Gliedmaßen. Manche hatten lange Arme und andere kurze. Manche waren Zwerge mit kurzen Gliedern. Manche waren bucklig oder ungestaltet. Manche hatten Bäuche und Köpfe wie Elefanten. Manche hatten Nasen wie Schildkröten, andere wie Wölfe. Manche hatten lange Lippen oder lange Hüften. Manche waren so schrecklich, daß sie ihre Gesichter gesenkt hielten. Manche hatten sehr große Zähne, viele kurze oder vier Reißzähne. Tausende unter ihnen, oh König, waren äußerst schrecklich, wie wütende Elefanten riesiger Größe. Manche hatte auch ebenmäßige Glieder, waren voller Herrlichkeit und mit Ornamenten geschmückt. Manche hatten gelbe Augen, spitze Ohren oder rote Nasen. Oh Bharata, manche hatten große Zähne, breite Lippen oder grünes Haar. Mit verschiedenartigen Füßen, Lippen und Zähnen hatten sie auch verschiedenförmige Arme und Köpfe. Verschiedenartig gekleidet, sprachen sie auch verschiedene Sprachen, oh Bharata. Und erfahren in allen Dialekten der Provinzen, sprachen die Mächtigen miteinander. So tanzten diese gewaltigen Begleiter voller Freude um Kartikeya herum. Manche hatten lange Hälse, lange Nägel, Beine, Köpfe oder Arme. Manche hatten gelbe Augen, blaue Hälse oder lange Ohren. Manche Bäuche erschienen wie Berge aus Antimon. Manche hatten weiße Augen, rote Hälse oder braune Augen. Manche waren dunkel, andere bunt, oh König. Viele trugen Ornamente, die wie Yak-Schwänze aussahen. Manche trugen weiße oder rote Streifen auf ihrem Körper. Manche waren regenbogenfarben, andere erschienen im goldenen Teint oder der Farbenpracht des Pfaus.

So werde ich dir jetzt auch die Waffen beschreiben, welche jene Begleiter von Kartikeya trugen. Höre mir zu. Manche hielten Schlingen in ihren emporgehobenen Armen, und ihre Gesichter waren den Tigern und Eseln gleich. Ihre Augen waren auf dem Rücken, ihre Hälse blau und ihre Arme wie Keulen. Manche waren mit Sataghnis und Wurfscheiben bewaffnet, andere hatten schwere und kurze Keulen. Manche trugen Schwerter, Holzhämmer oder Knüppel, oh Bharata. Manche der Großen und höchst Kraftvollen waren mit Lanzen, Krummsäbeln, Stachelkeulen, Bhushundis oder Speeren bewaffnet. So hielten diese hochbeseelten und mächtigen Begleiter, die mit großer Kraft, Schnelligkeit und Wucht begabt waren, verschiedenste Arten von schrecklichen Waffen in ihren Händen. Und als sie sahen, wie Kartikeya geweiht wurde, der voller Energie und Kampfesmut war und Ketten aus klingenden Glöckchen trug, da tanzten sie voller Freude um ihn herum. Auf diese Weise, oh König, wurden dem hochbeseelten und berühmten Kartikeya viele Begleiter gegeben. Manche gehörten den himmlischen Bereichen an, manche der Luft und andere der Erde. Sie alle waren mit der Schnelligkeit des Winds gesegnet. Und auf Befehl der Götter wurden diese Tapferen und Mächtigen zu den Begleitern von Kartikeya. Tausende und Abertausende, Millionen und Abermillionen solcher Wesen kamen dorthin zur Weihe des hochbeseelten Kartikeya und umringten ihn.

Kapitel 46 - Der Kampf von Skanda gegen die Dämonen

Vaisampayana sprach:
Höre jetzt, oh Held, über die große Schar der Mütter, diese Feindevernichter, die zum Begleiter von Kumara wurden. Höre, oh Bharata, wie ich die Namen dieser ruhmreichen Mütter aufzähle. Von ihnen ist dieses ganz Weltall aus belebten und unbelebten Geschöpfen durchdrungen. Sie heißen Prabhavati, Vishalakshi, Palita, Gonasi, Shrimati, Bahula, Bahuputrika, Apsujata, Gopali, Brihadambalika, Jayavati, Malatika, Dhruvaratna, Bhayankari, Vasudama, Sudama, Vishoka, Nandini, Ekacuda, Mahacuda, Cakranemi, Uttejani, Jayatsena, Kamalakshi, Shobhana, Shatrunjaya, Shalabhi, Khari, Madhavi, Shubhavaktra, Tirthanemi, Gitapriya, Kalyani, Kadrula, Amitashana, Meghasvana, Bhogavati, Subhru, Kanakavati, Alatakshi, Viryavati, Vidyujjihva, Padmavati, Sunakshatra, Kandara, Bahuyojana, Santanika, Kamala, Mahabala, Sudama, Bahudama, Suprabha, Yashasvini, Nrityapriya, Shatolukhalamekhala, Shataghanta, Shatananda, Bhagananda, Bhamini, Vapushmati, Candrashita, Bhadrakali, Samkarika, Nishkutika, Bhrama, Catvaravasini, Sumangala, Svastimati, Vriddhikama, Jayapriya, Dhanada, Suprasada, Bhavada, Jaleshvari, Edi, Bhedi, Samedi, Vetalajanani, Kanduti, Kalika, Devamitra, Lambasi, Ketaki, Citrasena, Bala, Kukkutika, Shankhanika, Jarjarika, Kundarika, Kokalika, Kandara, Shatodari, Utkrathini, Jarena, Mahavega, Kankana, Manojava, Kantakini, Praghasa, Putana, Khashaya, Curvyuti, Vama, Kroshanatha, Taditprabha, Mandodari, Tunda, Kotara, Meghavasini, Subhaga, Lambini, Lamba, Vasucuda, Vikatthani, Urdhvavenidhara, Pingakshi, Lohamekhala, Prithuvaktra, Madhurika, Madhukumbha, Pakshalika, Manthanika, Jarayu, Jarjaranana, Khyata, Dahadaha, Dhamadhama, Khandakhanda, Pushana, Manikundala, Amogha, Lambapayodhara, Venuvinadhara, Pingakshi, Lohamekhala, Shasholukamukhi, Krishna, Kharajangha, Mahajava, Shishumaramukhi, Shveta, Lohitakshi, Vibhishana, Jatalika, Kamacari, Dirghajihva, Balotkata, Kaledika, Vamanika, Mukuta, Lohitakshi, Mahakaya, Haripindi, Ekakshara, Sukusuma, Krishnakarni, Kshurakarni, Catushkarni, Karnapravarana, Catushpathaniketa, Gokarni, Mahishanana, Kharakarni, Mahakarni, Bherisvanamahasvana, Shankhakumbhasvana, Bhangada, Gana, Sugana, Bhiti, Kamada, Catushpatharata, Bhutirtha, Anyagocara, Pashuda, Vittada, Sukhada, Mahayasha, Payoda, Gomahishada, Suvishana, Pratishtha, Supratishtha, Rocamana, Surocana, Naukarni, Mukhakarni, Sasira, Stherika, Ekacakra, Megharava, Meghamala und Virochana. Diese und viele andere Mütter, oh Stier der Bharatas, wurden zu Tausenden in verschiedenen Formen zum Gefolge von Kartikeya. Ihre Nägel waren lang, ihre Zähne kräftig und ihre Lippen wulstig, oh Bharata. Voller Kraft und angenehmer Eigenschaften waren sie alle jung und mit Ornamenten geschmückt. Voll asketischen Verdienstes waren sie fähig, nach Belieben jede Form anzunehmen. Sie waren schlank, mit schönem Teint und dem Glanz des Goldes gesegnet. Einige unter ihnen waren auch dunkel und erschienen in der Farbe der Wolken oder des Rauchs, oh Stier der Bharatas. Manche hatten die Herrlichkeit der Morgensonne und waren höchst gesegnet. Mit langen Locken waren sie in weiße Roben gekleidet. Manche trugen ihre Haare hochgebunden, hatten gelbbraune Augen und lange Gürtel. Manche hatten dicke Bäuche, lange Ohren und hängende Brüste. Manche hatten kupferfarbene Augen und einen kupferfarbigen Teint oder auch grüne Augen. Sie konnten Segen gewähren, nach Wunsch reisen und waren immer fröhlich. Und voller Kraft waren manche von der Natur Yamas oder des Rudra, Soma, Kuvera, Varuna, Indra, Agni, Vayu, Kumara, Brahma, Vishnu, Surya oder Varaha, oh Feindevernichter. Mit bezaubernden und entzückenden Eigenschaften waren sie so schön wie Asuras (Apsaras?). Ihre Stimmen glichen dem Kokila und an Wohlstand waren sie dem Herrn der Schätze gleich. Im Kampf glich ihre Energie dem Indra und ihr Glanz dem Feuer. So waren sie im Kampf stets der Terror ihre Feinde. In ihrer Fähigkeit, nach Wunsch jede Form augenblicklich anzunehmen, glichen sie dem Wind. Mit unergründbarer Kraft und Energie war auch ihre Macht unvorstellbar groß. Sie wohnen auf großen Bäumen, öffentlichen Plätzen und Straßenkreuzungen. Sie leben auch in Höhlen und auf Leichenplätzen, auf Bergen und in Quellen. Sie sind mit vielfältigen Ornamenten geschmückt, tragen unterschiedlichste Kleidung und sprechen verschiedene Sprachen. Diese und viele andere Mütter, die ihre Feinde mit Todesangst erfüllen können, folgten dem hochbeseelten Kartikeya auf Befehl des Führers der Himmlischen.

Dann übergab der verehrenswerte Agni dem Guha (Kartikeya) einen flammenden Speer zur Zerstörung der Götterfeinde, oh Tiger unter den Königen. Dieser Speer fliegt mit lautem Sausen, ist mit vielen Glöckchen geschmückt und glänzt mit großer Herrlichkeit wie ein Feuer. Indra gab ihm ein königliches Banner, so strahlend wie die Morgensonne. Shiva gab ihm eine große Armee, die äußerst kraftvoll war, mit verschiedensten Waffen und der Energie aus großer asketischer Buße. Unbesiegbar und mit allen Qualitäten einer guten Armee, war sie unter dem Namen Dhananjaya bekannt. Sie bestand aus 30.000 Kriegern, von denen jeder die gleiche Macht wie Rudra selbst hatte. Diese Armee kannte keine Flucht aus dem Kampf. Vishnu gab ihm eine triumphale Girlande, welche die Kraft ihres Trägers vervielfachte. Uma gab ihm zwei Kleidungsstücke mit dem Glanz der Sonne. Ganga gab dem Kumara mit großer Freude einen himmlischen Wassertopf, der aus Amrit gemacht war, und Vrihaspati gab ihm einen heiligen Stab. Garuda übergab ihm seinen Lieblingssohn, einen Pfau mit schönen Federn, Aruna einen Hahn mit scharfen Krallen und der königliche Varuna eine Schlange mit großer Energie und Macht. Lord Brahma übergab diesem Göttlichen, der dem Brahman gewidmet war, ein schwarzes Hirschfell, und der Schöpfer aller Welten gab ihm auch den Sieg in allen Kämpfen.

Nachdem er das Kommando über die himmlischen Heerscharen erhalten hatte, erstrahlte Skanda wie ein loderndes Feuer mit hellen Flammen. Und zusammen mit jenen Begleitern und den Müttern zog er zur Freude alle Götter sogleich in den Kampf zum Untergang der Dämonen. Diese furchterregende Heerschar der Himmlischen mit ihren geschmückten Standarten, Glocken, Trommeln, Muschelhörnern und Becken, mit ihren Waffen und den bunten Bannern erschien so schön wie das herbstliche Firmament, wenn es mit Planeten und Sternen übersät ist. Dann begannen diese umfangreichen Truppen der Himmlischen, die aus verschiedensten Wesen bestanden, fröhlich ihre Trommeln zu schlagen und ihre Muschelhörner zu Tausenden zu blasen. Sie ließen auch lautstark ihre Patahas, Jharjharas, Krikachas, Kuhhörner, Adambaras, Gomukhas und Dindimas erklingen. Alle Götter mit Indra an ihrer Spitze lobten Kumara. Die himmlischen Gandharvas sangen und die Apsaras tanzten. Wohlzufrieden (mit dieser Aufmerksamkeit) gewährte Skanda den Göttern einen Segen und sprach: „Ich werde alle eure Feinde schlagen, die den Wunsch haben, euch zu töten!“. Nachdem sie diesen Segen vom Besten der Götter erhalten hatten, betrachteten die ruhmreichen Himmlischen ihre Feinde als bereits geschlagen. Und als Skanda diesen Segen gewährte, erhob sich von all diesen Geschöpfen ein lauter Jubel, der die drei Welten erfüllte.

Danach zog Skanda zusammen mit dieser ausgedehnten Heerschar gegen die Dämonen zum Schutz der Bewohner des Himmels. Anstrengung, Sieg, Gerechtigkeit, Erfolg, Wohlstand, Mut und die heiligen Schriften gingen (in ihren verkörperten Formen) an der Spitze der Armee von Kartikeya, oh König. Mit dieser gewaltigen Streitmacht, die mit Lanzen, Holzhämmern, Fackeln, Keulen, Pfeilen, Speeren und Lanzen bewaffnet und mit schönen Ornamenten und Rüstungen geschmückt war, brach Skanda unter dem Löwengebrüll der Helden auf. Bei diesem Anblick liefen alle Daityas, Rakshasas und Danavas erschrocken nach allen Seiten davon, verfolgt von den Himmlischen, die mit verschiedenen Waffen wohlgerüstet waren. Angesichts des fliehenden Feindes wurde Skanda, der voller Energie war, in seinem Zorn gereizt. Er schleuderte wiederholt seine schreckliche Waffe, den Speer, den er von Agni erhalten hatte. Die Energie, die er damit entfaltete, glich einem Opferfeuer, das mit geklärter Butter genährt wurde. Als der Speer von Skanda mit der unermeßlichen Kraft wiederholt geschleudert wurde, oh König, fielen Meteore krachend auf die Erde, wie auch Blitze mit lautem Donner überall einschlugen. Alles erschien höchst fürchterlich, oh König, wie am Tag des universalen Unterganges. Wenn dieser schreckliche Speer nur einmal vom Sohn des Agni geschleudert wurde, kamen Millionen andere Speere aus ihm hervor, oh Stier der Bharatas. Und so tötete der mächtige und verehrenswerte Skanda, der voller Heiterkeit war, schließlich Taraka, den mächtigen Führer der Daityas, der von 100.000 heroischen Daityas umgeben war. Danach schlug er in diesem Kampf auch Mahisha, der von acht Padmas (Millionen) Daityas beschützt wurde. Danach fiel Tripada, der von tausend Ajutas (10.000) Daityas umringt war, und auch Hradodara mit seiner Armee von zehn Nikharvas (Billionen) Daityas, die mit verschiedensten Waffen gerüstet waren. Während all diese Dämonen geschlagen wurden, erfüllte das Gefolge von Kumara, vor Freude tanzend und springend, die zehn Himmelsrichtungen mit alldurchdringendem Kriegslärm. Tausende von Dämonen, oh König, wurden in den Flammen verbrannt, die aus dem Speer von Skanda loderten, während andere bereits bei dem Gebrüll von Skanda ihr Leben aushauchten. Alle drei Welten wurden vom Ungestüm seiner Soldaten erschüttert. Die Feinde fielen in den Flammen, die Skanda hervorbrachte, oder bereits durch sein Gebrüll. Andere unter den Feinden der Götter wurden von den Standarten erschlagen, fielen schockiert vom Ton der Glocken zur Erde oder wurden von den mächtigen Waffen zerfleischt und ihres Lebens beraubt. Auf diese Weise schlug der heroische und mächtige Kartikeya unzählige Feinde der Götter, die voller Kraft waren und den Kampf suchten.

Dann griff Vana, der kraftvolle Sohn von Vali, auf dem Krauncha Berg die himmlische Heerschar an. Doch voller Intelligenz stürmte der große Generalissimus Skanda auch gegen diesen Feind der Götter. Und aus Furcht vor Kartikeya suchte er bald den Schutz im Inneren des Krauncha Berges. Aber im Zorn gereizt, durchbohrte der verehrenswerte Kartikeya diesen Berg mit jenem Speer, der ihm von Agni verliehen wurde, worauf der Berg einen Ton erzeugte, der dem Schrei eines Kranichs glich. Daher bekam er auch seinen Namen Krauncha („Kranich“). Er war mit großen Sal-Bäumen dicht bewachsen, und die Affen und Elefanten, die dort wohnten, rannten erschrocken umher. Die Vögel des Berges flatterten auf und kreisten am Himmel. Die Schlangen verkrochen sich in den Löchern und überall hörte man das Brüllen von vielen Leoparden und Bären, die panisch hin- und herliefen. Die Wälder auf dem Berg erschallten von dem Geschrei tausender Tiere. Sogar die Sarabhas und Löwen liefen schnell davon. Aufgrund dieser Bedrängnis erschien der ganze Berg höchst wunderlich. Die Vidyadharas (Weise mit übernatürlichen Kräften), die auf seinem Gipfel wohnten, stiegen zum Himmel auf, und auch die Kinnaras (halb Mensch, halb Tier) waren sehr besorgt und von Angst verwirrt, als der Speer von Skanda einschlug. Doch bald kamen die Daityas zu Hunderten und Tausenden aus diesem auflodernden Berg heraus, mit schönen Ornamenten und Girlanden geschmückt. Sie alle wurden von den Soldaten Kumaras im Kampf überwältigt und geschlagen, während der verehrenswerte Skanda selbst, im Zorn gereizt, den Sohn des Daitya Führers (Vana) zusammen mit seinem jüngeren Bruder tötete, wie Indra einst den Asura Vritra. So durchbohrte dieser Vernichter von feindlichen Helden, der Sohn von Agni, mit seinem Speer den Krauncha Berg, indem er ihn in viele Teile zerlegte und diese wieder zu einem Ganzen vereinte. Immer wieder aus seiner Hand geschleudert, kehrte der Speer auch immer wieder zu ihm zurück. Solcherart waren die Kraft und der Ruhm des verehrenswerten Sohnes von Agni. Mit größtem Heldentum, Energie, Ruhm und Erfolg durchbohrte der Gott den Berg und tötete Hunderte der Daityas. Als der verehrenswerte Gott auf diese Weise die Feinde der Himmlischen schlug, wurde er von ihnen verehrt und erfuhr große Freude. Nachdem der Krauncha Berg durchlöchert und der Sohn von Chana geschlagen war, oh König, wurden die Trommeln geschlagen und die Muschelhörner geblasen. Die himmlischen Damen ließen Blütenschauer auf diesen göttlichen Herrn der Yogis regnen. Eine verheißungsvolle Brise erhob sich mit himmlischen Düften. Die Gandharvas sangen sein Lob, wie auch die großen Rishis, die beständige Hingabe üben. Manche bezeichnen ihn als den mächtigen Sohn des Großen Vaters, Sanatkumara, der älteste von allen Söhnen des Brahma. Manche nennen ihn Sohn von Maheshvara, manche Sohn von Agni, Sohn der Uma, Sohn der Krittikas oder Sohn der Ganga. Hunderte und Tausende Leute bezeichnen auf diese Weise diesen Herrn der Yogis in strahlender Form und voller Kraft als den Sohn von einem, zweien oder vieren dieser Göttlichen.

So habe ich dir, oh König, alles über die Berufung von Kartikeya erzählt. Höre jetzt die Geschichte von der Heiligkeit dieser Ersten der Tirthas an der Sarasvati. Nachdem die Feinde der Götter geschlagen waren, oh Monarch, wurde diese Erste der Tirthas zu einem zweiten Himmel. Der mächtige Sohn von Agni gab jedem der großen Himmlischen verschiedene Herrschaftsbereiche, Wohlstand und schließlich die Souveränität der drei Welten. Zu diesem Zweck, oh Monarch, wurde der verehrenswerte Vernichter der Dämonen von den Göttern als ihr Generalissimus geweiht. Diese Tirtha, oh Stier der Bharatas, wo vor langer Zeit auch Varuna zum Herrscher der Gewässer von den Himmlischen gekrönt wurde, ist unter dem Namen Taijasa bekannt. Nachdem Balarama in dieser Tirtha gebadet und Skanda verehrt hatte, gab er den Brahmanen Gold, Kleidung, Ornamente und andere Dinge. Und nachdem dieser Feindevernichter eine Nacht dort verbracht, diese Erste der Tirthas gepriesen und ihr Wasser berührt hatte, wurde er heiter und glücklich. Damit habe ich dir alles erzählt, wonach du mich gefragt hattest, nämlich wie der göttliche Skanda von den versammelten Göttern berufen wurde.

Kapitel 47 - Die Tirthas Agni, Brahmayoni und Kauvera

Janamejaya sprach:
Diese ausführliche Geschichte der Weihe von Skanda mit den rechten Riten, oh Zweifachgeborener, die ich von dir gehört habe, ist höchst wunderbar. Oh Askesereicher, ich fühle mich gereinigt durch deine segensreichen Worte, meine Härchen sträuben sich und mein Geist ist heiter geworden. Große Freude fühlte ich beim Hören dieser Geschichte über die Berufung Kumaras und den Untergang der Dämonen. Doch ich habe zu diesem Thema noch eine weitere Frage. Wie wurde der Herr der Gewässer einst von den Himmlischen in dieser Tirtha gekrönt? Oh Bester der Menschen, erzähle mir das, denn du bist voller Weisheit und im Erzählen wohlgeübt.

Und Vaisampayana sprach:
Höre diese wunderbare Geschichte, oh König, was wahrlich in einem längst vergangenem Kalpa (Weltzeitalter) geschah. Vor langer Zeit, oh König, im goldenen Krita Yuga, näherten sich alle Himmlischen standesgemäß dem Varuna und sprachen zu ihm:
Wie Indra, der Herr der Himmlischen, uns stets vor jeder Angst beschützt, so sollst du der Herr aller Flüsse sein! Mögest du für immer im großen Ozean wohnen, oh Gott, wo die Makaras (Meeresungeheuer) zu Hause sind. Dabei soll der Ozean, dieser Zufluchtsort aller Flüsse, unter deiner Herrschaft sein! Du sollst dort auf- und abschwellen wie der Mond.

So angesprochen antwortete Varuna „So sei es!“. Daraufhin versammelten sich alle Himmlischen und krönten Varuna, der im Ozean wohnt, wo alle Flüsse ihre Zuflucht haben, entsprechend den Riten der heiligen Schriften. Und nachdem sie Varuna zum Herrscher aller Wasserwesen gekrönt und ihn standesgemäß verehrt hatten, kehrten die Himmlischen zu ihren jeweiligen Wohnstätten zurück. Durch die Himmlischen geweiht, begann der berühmte Varuna, die Meere, Seen, Flüsse und anderen Gewässer ordnungsgemäß zu beschützen, wie Indra die Götter.

Balarama, dieser weisheitsvolle Vernichter von Pralamba, badete in dieser Tirtha und verteilte verschiedenste Geschenke. Danach ging er zur Agni-Tirtha weiter, jenem Ort, wo der Verzehrer von geklärter Butter in seiner äußerlichen Erscheinung verschwand und sich im Innersten des Sami Holzes versteckte. Als dadurch das Licht in allen Welten erlosch, oh Sündloser, begaben sich die Götter zum Großen Vater und sprachen:
Der verehrenswerte Agni ist verschwunden. Wir wissen nicht warum und wohin. Oh mächtiger Herr, bewahre all die vielfältigen Geschöpfe und erschaffe Feuer und Licht!

Da fragte Janamejaya:
Aus welchem Grund verschwand Agni, der Schöpfer aller Welten? Und wie wurde er von den Göttern wiederentdeckt? Bitte erzähle mir alles ausführlich!

Und Vaisampayana sprach:
Der energievolle Agni wurde durch einen Fluch von Bhrigu höchst verwirrt. So versteckte sich dieser verehrenswerte Gott vor dem Anblick aller im Inneren des Sami Holzes. Und als Agni verschwunden war, suchten alle Götter mit Indra an ihrer Spitze höchst besorgt nach dem fehlenden Gott. Als sie sich der Agni-Tirtha näherten, sahen sie diesen Gott im Inneren des Sami Holzes liegen. Und nachdem die Götter zusammen mit Indra unter der Führung von Vrihaspati diesen Gott wiedergefunden hatten, waren sie sehr glücklich darüber, oh Tiger unter den Königen. Sie kehrten zufrieden zu den Orten zurück, woher sie gekommen waren. Und Agni wurde durch den Fluch von Bhrigu zu einem Verzehrer von allem, wie es dieser Brahma-Sprechende bestimmt hatte (siehe MHB 1.7).

Nachdem der intelligente Balarama auch hier gebadet hatte, ging er weiter nach Brahmayoni, wo der verehrenswerte Große Vater aller Welten seine Funktion als Schöpfer begonnen hatte. Vor langer Zeit badete Brahman zusammen mit allen Göttern in dieser Tirtha gemäß den rechten Riten für die Himmlischen. Auch Balarama badete hier, gab verschiedenste Geschenke und ging dann zur Tirtha namens Kauvera, wo der mächtige Kuvera nach strenger Entsagung die Herrschaft über alle Schätze gewonnen hatte, oh König. Während er hier (in beständiger Entsagung) verweilte, kamen alle Arten des Reichtums und alle wertvollen Edelsteine ganz von selbst zu ihm. Und nachdem Baladeva diese Tirtha erreicht und im heiligen Wasser ordnungsgemäß gebadet hatte, gab er viel Reichtum an die Brahmanen und betrachtete an diesem Ort die ausgezeichneten Wälder von Kuvera, wo vor langer Zeit der hochbeseelte Kuvera, der Führer des Yakshas, nach strengster Entsagung viele Segen erhalten hatte. Darunter waren die Herrschaft über alle Schätze, die Freundschaft mit dem unermeßlich energievollen Rudra, der Status eines Gottes, die Regentschaft über eine spezielle Himmelsrichtung (Norden) und ein Sohn namens Nalakuvara. All dies erreichte der Führer der Yakshas hier in kürzester Zeit, oh Starkarmiger. Die Maruts kamen hierher und krönten ihn ordnungsgemäß (in seinem Herrschaftsbereich). Er erhielt auch als Fahrzeug einen wohlausgestatteten und himmlischen Wagen (namens „Pushpak“), der schnell wie der Gedanke war, sowie die ganze Fülle der Göttlichkeit. Auch in dieser Tirtha badete Balarama und verschenkte viel Reichtum, um danach zur nächsten Tirtha zu wandern. Diese Tirtha wird von allen Arten der Wesen bevölkert und ist unter dem Namen Vadarapachana bekannt. Dort kann man stets die Früchte jeder Jahreszeit finden, und alle Blüten und Früchte sind immer reichlich vorhanden.

Kapitel 48 - Die Geschichte von Sruvavati und Indra

Vaisampayana sprach:
Balarama ging (wie bereits gesagt) zur Tirtha namens Vadarapachana weiter, wo viele Asketen und Siddhas wohnten. Dort übte einst Sruvavati strengste Entsagung, die Tochter von Bharadwaja, die auf Erden an Schönheit unvergleichlich war. Sie war eine Jungfrau, die das Leben einer Brahmacharin führte. Diese schöne junge Dame beachtete verschiedenste Gelübde und übte die strengste Buße, vom Wunsch bewegt, den Herrn der Himmlischen als ihren Ehemann zu gewinnen. Viele Jahre vergingen, oh Erhalter des Kuru Stammes, während diese junge Dame beständig all die vielen Gelübde beachtete, die gerade für Frauen äußerst schwierig zu üben sind. Schließlich war Indra, der verehrenswerte Vernichter von Paka, zufrieden mit ihr aufgrund ihres Verhaltens, ihrer Entsagung und des hohen Respekts, den sie für ihn hegte. So kam der mächtige Herr der Himmlischen zu dieser Klause, indem er die Gestalt des hochbeseelten und zweifachgeborenen Rishis Vasishta annahm. Als sie diesen Ersten der Asketen mit der strengen Askese erblickte, da verehrte sie ihn gemäß den Riten der Asketen, oh Bharata. Und wohlerfahren in den Gelübden, sprach die verheißungsvolle junge Dame mit ihrer süßen Stimme:
Oh Verehrenswerter, oh Tiger unter den Asketen, gebiete mir, oh Herr, was ich für dich tun kann! Oh Gelübdereicher, ich will dir gemäß meiner Kraft dienen. Ich werde dir jedoch nicht meine Hand geben aufgrund meiner Verehrung für Indra. Denn ich bemühe mich, Indra, den Herrn der drei Welten, mit beständigen Gelübden und asketischer Buße zu erfreuen!

Nach ihren Worten lächelte der berühmte Gott, als er seine Augen auf sie richtete, und antwortete in Anbetracht ihrer Gelübde mit freundlichen Worten:
Du übst Entsagung der strengsten Art! Das ist mir wohlbekannt, oh Gelübdetreue. So sollst du auch das Ziel erreichen, das du in deinem Herzen hegst und für dessen Erreichung du dich bemühst, oh Schöngesichtige. Denn alles ist durch Entsagung erreichbar. Alles beruht auf Entsagung. Alle Bereiche der Glückseligkeit, die den Göttern gehören, oh Bezaubernde, können durch Entsagung erreicht werden. Entsagung ist die Wurzel der großen Glückseligkeit. Jene Menschen, die ihren irdischen Körper ablegen, nachdem sie beständige Entsagung geübt haben, erhalten den Status der Götter, oh Vorzügliche. So höre meine Worte und folge ihnen: Koche mir, oh gesegnete Dame mit den ausgezeichneten Gelübden, fünf Jujube-Früchte (als meine Gastbewirtung)!

Nachdem der verehrenswerte Vernichter von Vala diese Worte gesprochen hatte, ging er zu einer ausgezeichneten Tirtha nicht weit von dieser Klause, um bestimmte Mantras im Geiste zu rezitieren. Diese Tirtha wurde daraufhin in den drei Welten unter dem Namen von Indra bekannt, oh Ehrenwerter. Wahrlich, Indra handelte solcherart, um die Hingabe der jungen Dame zu prüfen und das Kochen der Jujube-Früchte zu verhindern. Und die junge Dame, oh König, begann ihre Aufgabe, nachdem sie sich gereinigt hatte, und saß mit gezügelter Rede und ganzer Aufmerksamkeit, ohne die geringste Trägheit. So versuchte die junge Dame mit den hohen Gelübden, diese Jujube-Früchte zu kochen. Während sie bei ihrer Aufgabe saß, oh Bulle unter den Männern, ging der Tag zur Neige, aber die Früchte zeigten keinerlei Anzeichen, weich zu werden. Das Brennholz, das sie gesammelt hatte, war bald verbraucht. Und als sie das Feuer aufgrund des fehlenden Brennstoffes schwinden sah, begann sie, ihre eigenen Glieder zu verbrennen. Zuerst legte die schöne Jungfrau ihre Füße ins Feuer, und so saß die sündlose junge Dame unbewegt, während ihre Füße brannten. Das makellose Mädchen ertrug gelassen den Schmerz ihrer brennenden Füße, denn sie vollbrachte diese schwer auszuführende Tat zum Wohle des Rishis (der ihr Gast war). Ihr Gesicht zeigte bei diesem sonst so leidvollen Prozeß keinerlei Regung, noch fühlte sie irgendwelche Trauer diesbezüglich. Im Gegenteil, während sie ihre Glieder ins Feuer hielt, fühlte sie so viel Heiterkeit, als ob sie im kühlen Wasser badete. Sie trug allein die Worte des Rishi in ihrem Geist: „Koche diese Jujube-Früchte für mich!“ Und so folgte die verheißungsvolle junge Dame diesen Worten des großen Rishis und kochte die Früchte immer weiter, obwohl sie nicht weich werden wollten, oh König. So verbrannte der verehrenswerte Agni sogar ihre Füße, doch die Jungfrau fühlte nicht den geringsten Schmerz dabei. Diese Tat von ihr bezeugend, war der Herr der drei Welten höchst zufrieden. Er offenbarte sich daraufhin der jungen Dame in seiner ureigenen Form. Und Indra, der Führer der Himmlischen, sprach dann zu dieser Jungfrau mit den strengen Gelübden:
Ich bin wahrlich zufrieden mit deiner Hingabe, deiner Entsagung und deinen Gelübden. Deshalb soll der Wunsch, den du im Herzen hegst, oh Liebste, in Erfüllung gehen! Lege deine irdische Körperlichkeit ab, und du sollst, oh Gesegnete, im Himmel mit mir leben! Und diese Einsiedelei soll die Erste der Tirthas in dieser Welt werden, die von jeder Sünde reinigen kann, oh Schönäugige, und den Namen Vadarapachana tragen. Sie soll in den drei Welten gefeiert und von den großen Rishis gelobt werden. In dieser besten Tirtha, oh verheißungsvolle, sündlose und höchst gesegnete Dame, haben die sieben Rishis einst Arundhati verlassen (eine ihrer Ehefrauen), als sie zum Himavat gingen. Diese höchst Gesegneten mit den beständigen Gelübden wanderten dahin, um Früchte und Wurzeln zu ihrer Ernährung zu sammeln. Denn es gab eine Trockenheit, die sich über zwölf Jahre erstreckte, und so lebten sie in einem Wald des Himavat, um dort ihre Nahrung zu beschaffen. Für diese Zeit hatten sich diese Asketen eine Einsiedelei gebaut, um dort zu wohnen. Inzwischen widmete sich Arundhati der asketischen Entsagung (an jenem Ort, wo sie verlassen wurde). Und angesichts ihrer beständigen Hingabe in ihren Gelübden, war der segengebende und dreiäugige Gott (Shiva) höchst zufrieden mit ihr und erschien an jenem Ort. Der große Mahadeva nahm die Gestalt eines Brahmanen an, kam zu ihr und sprach: „Ich bitte um Almosen, oh Vorzügliche!“ Und die schöne Arundhati antwortete ihm: „Unsere Nahrungsvorräte, oh Brahmane, sind völlig erschöpft! So esse diese Jujube-Früchte!“ Darauf sprach Mahadeva: „So koche mir diese Jujube-Früchte, oh Dame mit den ausgezeichneten Gelübden!“ Nach diesen Worten begann sie, die Früchte zu kochen, um das Gebot des Brahmanen zu erfüllen. Und während sie die Jujube-Früchte über dem Feuer hatte, hörte die berühmte Arundhati verschiedene, ausgezeichnete, bezaubernde und heilige Belehrungen (von den Lippen Mahadevas). Und so verging diese Trockenheit von zwölf Jahren. Ohne Essen und beschäftigt mit dem Kochen und Zuhören jener verheißungsvollen Erzählungen, verbrachte sie diese schreckliche Zeit, als ob es ein einzelner Tag für sie war. Danach kehrten die sieben Rishis mit den Früchten vom Berg zu diesem Ort zurück. Und der verehrenswerte Mahadeva sprach höchst zufrieden zu Arundhati:
Nähere dich wie früher diesen Rishis, oh Rechtschaffene! Ich bin durch deine Entsagung und deine Gelübde befriedigt worden!

Darauf offenbarte sich der verehrenswerte Hara in seiner eigenen Form und sprach zufrieden über das edle Verhalten von Arundhati zu den Rishis:
Das asketische Verdienst dieser Dame, oh ihr Zweifachgeborenen, ist, so denke ich, noch größer als der Verdienst, den ihr auf dem Rücken des Himavat gesammelt habt. Die Entsagung dieser Dame war äußerst beständig, weil sie zwölf Jahre mit Kochen verbrachte und selbst während dieser ganzen Zeit fastete.

Dann sprach der göttliche Mahadeva zu Arundhati:
Bitte um den Segen, den du im Herzen wünschst, oh verheißungsvolle Dame!

Daraufhin antwortete diese Dame mit den großen, rötlichen Augen diesem Gott inmitten der sieben Rishis:
Wenn du, oh Gottheit, mit mir zufrieden bist, dann lasse diesen Ort eine ausgezeichnete Tirtha werden! Möge sie unter dem Namen Vadarapachana bekannt und ein Lieblingsort der Siddhas und himmlischen Rishis sein. Laß jeden, oh Gott der Götter, der sich hier gereinigt hat, das Fastengelübde beachtet und drei Nächte hier wohnt, die Frucht von zwölf Jahren des Fastens erreichen!

Die Gottheit sprach „So sei es!“ und verschwand unter dem Lob der sieben Rishis im Himmel. Wahrlich, die Rishis waren voller Bewunderung beim Anblick der Gottheit und der reinen Arundhati, die so lange Zeit Hunger und Durst ertragen hatte und immer noch frisch, munter und gesund war. Auf diese Weise erreichte die reinbeseelte Arundhati vor langer Zeit den höchsten Erfolg, wie du selbst, oh gesegnete Dame, um meinetwillen. Deine Entsagung, oh liebenswürdige Jungfrau, war sogar noch stärker. Und zufrieden mit deinen Gelübden werde ich dir einen besonderen Segen gewähren, oh Vorzügliche, der noch höher ist, als damals der Segen für Arundhati. Durch die Macht des hochbeseelten Gottes, der diesen Segen der Arundhati verlieh, und durch die Energie deiner Entsagung, oh Liebenswürdige, werde ich dir jetzt folgenden Segen gewähren: Jeder, der in dieser heiligen Tirtha nur für eine Nacht wohnt und hier mit gezügelter Seele badet, soll nach dem Ablegen des irdischen Körpers viele Bereiche der Glückseligkeit erreichen, die so schwer zu erreichen sind!

Vaisampayana fuhr fort:
So sprach der tausendäugige Indra voller Energie zur gereinigten Sruvavati und stieg wieder zum Himmel auf. Und nachdem der Träger des Donnerblitzes gegangen war, oh König, regnete es Schauer von himmlischen Blüten voll süßen Duft, oh Führer der Bharatas. Die himmlischen Pauken erklangen mit klarem Ton und eine himmlisch duftende Brise erhob sich, oh Monarch. So überwand die verheißungsvolle Sruvavati ihre irdische Körperlichkeit und wurde zur Gattin von Indra. Nachdem sie diesen Status durch strenge Entsagung gewonnen hatte, verbrachte sie ihre Zeit in ewigwährender Glückseligkeit mit dem Gott.

Da fragte Janamejaya:
Wer war die Mutter von Sruvavati und wo wuchs die schöne junge Dame auf? Auch das wünsche ich zu hören, oh Brahmane, den groß ist meine Wißbegierde.

Vaisampayana sprach:
Der Lebenssamen des zweifachgeborenen und hochbeseelten Rishis Bharadwaja entsprang einst, als er die großäugige Apsara Ghritachi erblickte, als diese sich vergnügte. Doch dieser Erste der Asketen fing ihn mit der Hand auf und gab ihn in einen Topf, der aus den Blättern eines Baums gefertigt war. In diesem Topf wurde das Mädchen Sruvavati geboren. Und nachdem er die üblichen Geburtsriten durchgeführt hatte, gab ihr der große Asket Bharadwaja, der mit dem Reichtum der Entsagung gesegnet war, einen Namen. Und der Name, den der wahrhafte Rishi in Gegenwart der Götter und Rishis aussprach, war Sruvavati. Eben dieses Mädchen ließ Bharadwaja später in seiner Klause zurück und begab sich zu den Wäldern des Himavat.

Auch in dieser Tirtha badete der würdevolle Balarama, dieser Erste unter den Yadus, und verschenkte viel Reichtum an die Ersten der Brahmanen. Danach ging er mit gezügelter Seele und in Meditation vertieft weiter zur Tirtha von Indra.

Kapitel 49 - Die Tirthas von Indra, Rama, Yamuna und Aditya

Vaisampayana sprach:
Als der mächtige Führer der Yadus in der Tirtha von Indra angekommen war, badete er dort gemäß den rechten Riten und gab Reichtum und Edelsteine an die Brahmanen. Hier hatte der Führer der Himmlischen seine hundert Pferdeopfer durchgeführt und enormen Reichtum an Vrihaspati gegeben. Wahrlich, mithilfe der vedengelehrten Brahmanen vollbrachte dort Indra alle Opfer gemäß den gebotenen Riten. Diese Opfer waren solcherart, daß alles in ihnen grenzenlos war. Es wurden Rosse aller Arten dorthin gebracht, und die Geschenke an die Brahmanen waren reichlich. Und nachdem Indra voller Herrlichkeit diese hundert Opfer ordnungsgemäß vollendet hatte, oh Führer der Bharatas, bekam er den Namen Satakratu („Vollbringer der hundert Opfer“). Entsprechend wird diese vorzügliche und heilige Tirtha, die von allen Sünden reinigen kann, als Indra-Tirtha bezeichnet. Hier badete Balarama und verehrte die Brahmanen mit Geschenken aus ausgezeichnetem Essen und Roben. Danach ging er weiter zu jener verheißungsvollen und besten Tirtha, die nach Rama benannt wurde. Der hochbeseelte Rama aus der Linie von Bhrigu, der voller asketischem Verdienst war, unterjochte wiederholt die ganze Erde und schlug all die Ersten der Kshatriyas. Nach dieser Leistung vollbrachte Rama in dieser Tirtha ein Vajapeya-Opfer und hundert Pferdeopfer mithilfe seines Lehrers Kasyapa, diesem Besten der Munis. Hier übergab Rama als Opfergebühr seinem Lehrer die ganze Erde mit ihren Ozeanen. Und nachdem der große Rama dort gebadet hatte, beschenkte und verehrte er die Brahmanen, oh Janamejaya. Er gab ihnen verschiedenste Edelsteine, Kühe, Elefanten, Dienerinnen, Schafe und Ziegen und zog sich schließlich in die Wälder zurück.

So badete auch Balarama in dieser heiligen und ersten Tirtha, diesem Wohnort der Götter und zweifachgeborenen Rishis. Dann verehrte er ordnungsgemäß die Asketen und ging weiter zur Tirtha namens Yamuna. In dieser Tirtha hatte der höchst glanzvolle Varuna, der hochbeseelte Sohn von Aditi, vor langer Zeit das Rajasuya-Opfer durchgeführt, oh Herr der Erde. Nachdem er im Kampf sowohl die Menschen als auch die Himmlischen, Gandharvas und Rakshasas unterworfen hatte, vollendete hier Varuna, dieser Vernichter von feindlichen Helden, sein großartiges Opfer. Mit dem Beginn dieses mächtigen Opfers folgte ein Kampf zwischen den Göttern und Dämonen, der die drei Welten erschütterte. Und nach dem Ende dieses umfassenden Rajasuya Opfers von Varuna folgte ein schrecklicher Kampf unter den Kshatriyas, oh Janamejaya. Auch hier verehrte der stets tolerante und mächtige Balarama die Rishis und gab viele Geschenke an jene, die solche wünschten. Und voller Heiterkeit und gelobt von den großen Rishis ging Balarama, dieser Held, der immer mit Girlanden aus wilden Blumen geschmückt war und Augen wie Lotusblütenblätter hatte, weiter zur Tirtha namens Aditya. Hier, oh Bester der Könige, erhielt der verehrenswerte Surya mit der großen Herrlichkeit seine große Energie und die Herrschaft über alle Leuchtkörper nachdem er ein entsprechendes Opfer durchgeführt hatte. Hier, in dieser Tirtha am Ufer dieses Flusses, wohnen beständig aller Götter mit Indra an der Spitze, die Viswadevas, Maruts, Gandharvas, Apsaras, der inselgeborene Vyasa, Suka, der Madhu Vernichter Krishna, die Yakshas, Rakshasas, Pisachas und andere zu Tausenden, die alle mit asketischem Erfolg gekrönt sind, oh König. Wahrlich, in dieser verheißungsvollen und heiligen Tirtha an der Sarasvati führte Vishnu selbst seine Reinigung durch, nachdem er vor langer Zeit die Asuras Madhu und Kaithabha geschlagen hatte, oh Führer der Bharatas. Auch der inselgeborene Vyasa mit der tugendhaften Seele badete in dieser Tirtha, oh Bharata, und erreichte die großen Yogamächte und hohen Erfolg. Der Rishi Asita-Devala voll asketischen Verdienstes badete ebenfalls in dieser besten Tirtha mit einer Seele, die in der hohen Yoga Meditation gestillt war, und erreichte die große Yogamacht.

Kapitel 50 - Die Geschichte der Tirtha von Asita-Devala

Vaisampayana sprach:
In dieser Tirtha lebte vor langer Zeit ein Rishi mit tugendhafter Seele namens Asita-Devala, der die Aufgaben der Häuslichkeit beachtete. Er war der Tugend gewidmet und führte ein Leben der Reinheit und Selbstzügelung. Voll asketischen Verdienstes war er zu allen Wesen mitfühlend und verletzte niemanden. In Worten, Taten und Gedanken bewahrte er ein ausgeglichenes Verhalten zu allen Wesen. Ohne Zorn, oh Monarch, waren ihm Kritik und Lob einerlei. Mit gleicher Einstellung zu angenehm und unangenehm, war er wie Yama selbst, völlig gerecht. Der große Asket schaute mit gleichen Augen auf Gold und einen Haufen Kieselsteine. Er verehrte täglich die Götter, Gäste und Brahmanen. Er war stets der Gerechtigkeit gewidmet und übte beständig das Brahmacharya Gelübde.

Eines Tages, oh Monarch, kam ein weiser Asket namens Jaigishavya, der als Bettelmönch dem Yoga gewidmet und in Meditation vertieft war, zur Klause von Devala. Und voller Herrlichkeit, oh Monarch, wurde der große Asket durch seine Hingabe zum Yoga mit asketischem Erfolg gekrönt, während er in der Einsiedelei von Devala verweilte. Und wahrlich, während der große Muni Jaigishavya dort wohnte, verehrte Devala ihn voller Aufmerksamkeit als Gast, ohne ihn jemals zu vernachlässigen. So, oh Monarch, verbrachten die beiden damals eine lange Zeit miteinander. Doch irgendwann verloren sie sich wieder aus den Augen. Aber eines Tages, zur Stunde des Mittagessens, oh Janamejaya, kam der weise und rechtschaffene Asket Jaigishavya, der ein Leben als besitzloser Bettler führte, wieder zu Devala, um Almosen zu erbitten. Und angesichts des Wiedererscheinens des großen Asketen in der Gestalt eines Bettlers, zeigte ihm Devala erneut die große Ehre eines Gastes und brachte seine Freude zum Ausdruck. Devala verehrte nun täglich und für viele Jahre seinen Gast, oh Bharata, gemäß seinen Möglichkeiten und entsprechend den Riten, welche die Rishis geboten haben. Eines Tages jedoch, oh König, ergriff ein tiefer Zweifel das Herz des hochbeseelten Devala beim Anblick dieses großen Munis. Er dachte bei sich: „Viele Jahre habe ich mit der Verehrung dieses Asketen verbracht. Dieser müßige Bettler hat jedoch kein einziges Wort zu mir gesprochen!“ Mit diesen Gedanken begab sich der selige Devala (zur Reinigung) zu den Küsten des Ozeans, indem er durch die Lüfte reiste und nur sein irdenes Wassergefäß mitführte. Angekommen an der Küste des Ozeans, diesem Herr aller Flüsse, oh Bharata, sah der hochbeseelte Devala, daß Jaigishavya bereits vor ihm dort angekommen war. Bei diesem Anblick wurde er von großer Verwunderung erfüllt, und er überlegte: „Wie konnte dieser Bettler schneller als ich zum Ozean kommen und seine Waschungen vollenden?“ So dachte der große Rishi Devala, führte dort ordnungsgemäß seine Waschungen durch, um sich zu reinigen, und begann, in der Stille die heiligen Mantras zu rezitieren. Und nachdem Reinigung und stilles Gebet beendet waren, kehrte der selige Devala mit seinem irdenen Wassergefäß zu seiner Einsiedelei zurück, oh Janamejaya. Doch als der Asket ankam, sah er bereits Jaigishavya dort sitzen. Aber der große Asket Jaigishavya sprach kein Wort mit Devala und verweilte in dieser Einsiedelei, als ob er ein Stück Holz wäre.

Nachdem er diesen Asketen, der ein Ozean der Entsagung war, gerade noch im Wasser des Meeres gesehen hatte, erblickte er ihn jetzt bereits in seiner Klause. Angesichts dieser Macht, die Jaigishavya aus dem Yoga der Entsagung schöpfte, begann der intelligenzbegabte Asita-Devala über diese Sache gründlicher nachzudenken, oh König. Wahrlich, dieser Beste der Asketen wunderte sich sehr, oh Monarch, und überlegte: „Wie konnte ich ihn gerade noch am Ozean sehen und jetzt wieder in meiner Klause?“ Mit dieser Frage erhob sich der Asket Devala, der mit den heiligen Mantras wohlbekannt war, von seiner Klause hinauf in den Himmel, um festzustellen, wer dieser Bettelmönch Jaigishavya wirklich war. Devala sah dort die Scharen der himmlischen Siddhas, die in Meditation vertieft waren, und auch Jaigishavya, wie er durch diese Siddhas verehrt wurde. Beständig in seinen Gelübden (als Hausvater) und entschlossen (in seiner Suche), wurde Devala bei diesem Anblick von Unzufriedenheit erfüllt. Daraufhin sah er, wie sich Jaigishavya noch weiter im Himmel bewegte und zum Bereich der Pitris ging. Danach sah Devala, wie der große Asket Jaigishavya in die Region von Yama aufstieg und von dort weiter zur Wohnstätte von Soma (dem Mond). Dann sah er ihn nacheinander die glückseligen Bereiche der Vollbringer großer Opfer besuchen, sowie die Bereiche der Agnihotris und jener Asketen, welche die Darsha und Paurnamasa Opfer durchführen. Aus diesen Bereichen für die Vollbringer von Tieropfern sah ihn der intelligente Devala weiter aufsteigen zu den reinen Regionen, die von den großen Göttern höchst verehrt werden. So erreichte der Bettelmönch den Ort jener Asketen, welche die Opfer namens Chaturmasya, Agnishtoma, Agnishutta oder ähnliche vollbringen. Wahrlich, danach sah Devala, wie er die Regionen jener hohen Weisen betrat, welche das vorzügliche Vajapeya Opfer durchführten und andere, wofür eine Unmenge Gold notwendig ist. Dann ging Jaigishavya zu den Bereichen der Vollbringer des Rajasuya und Pundarika Opfers, sowie in die Regionen jener Ersten der Menschen, die das Pferdeopfer vollbringen oder im Opfer des Kampfes fallen. Wahrlich, Devala sah Jaigishavya auch in den Bereichen derjenigen, welche die Opfer namens Sautramani, Dadasaha und ähnliche durchführen sowie das andere, was so schwer zu vollbringen ist, wo das Fleisch aller lebenden Tiere geopfert wird. Danach sah Devala seinen Gast in die Regionen von Mitra, Varuna, Vrihaspati, der Adityas, Rudras, Vasus und Brahmasatris aufsteigen und sogar in den seligen Bereich (der Kühe) namens Goloka. Und nachdem er durch seine Energie drei weitere Regionen durchquert hatte, erreichte er sogar die Region der Frauen, die ihre Reinheit bewahren und ihren Männern treu sind. Danach, oh Feindevernichter, verlor Asita-Devala den großen Asketen Jaigishavya, der im Yoga vertieft war, aus den Augen. Daraufhin erkannte der selige Devala die Macht von Jaigishavya, die Vorzüglichkeit seiner Gelübde und seinen unvergleichlichen Erfolg im Yoga. Und es fragte der Selbstgezügelte mit gefalteten Händen und ehrfürchtigem Geist jene Besten der Siddhas im Bereich der Brahmasatris:
Ich kann Jaigishavya nicht mehr sehen! Sagt mir bitte, wo dieser energievolle Asket jetzt ist. Das wünsche ich wahrlich zu erfahren, denn groß ist meine Verwunderung.

Und die Siddhas sprachen:
Höre, oh gelübdetreuer Devala, wie wir wahrhaft zu dir sprechen. Jaigishavya ist zum ewigen Bereich von Brahman gegangen.

Vaisampayana fuhr fort:
Als Asita-Devala diese Worte der Siddhas hörte, die im Bereich der Brahmasatris wohnen, versuchte er noch höher aufzusteigen, aber bald fiel er wieder hinab. So sprachen die Siddhas noch einmal zu ihm:
Du bist nicht fähig, oh Devala, dich zur hohen Wohnstätte von Brahman zu erheben, wohin Jaigishavya gegangen ist!

Nach diesen Worten der Siddhas kam Devala von Bereich zu Bereich in der rechten Reihenfolge wieder zur Erde herab. Wahrlich, so begab er sich zu seiner Klause so schnell, wie ein geflügeltes Insekt. Und sobald er seine Einsiedelei betrat, sah er bereits Jaigishavya dort sitzen. Angesichts dieser Yogakraft aus der Entsagung überlegte er mit rechter Vernunft. Dann näherte er sich dem großen Asketen voller Demut, oh König, und sprach zum hochbeseelten Jaigishavya: „Ich wünsche, oh Verehrenswerter, den Weg des Moksha (der Befreiung) zu gehen!“ Als Jaigishavya diese Worte von ihm hörte, belehrte er ihn über den Yoga Weg und die höchste und ewige Aufgabe. Als er Devala fest entschlossen zur Entsagung fand, vollbrachte der große Asket alle Handlungen entsprechend der Riten, die für diesen Weg geboten sind. Doch daraufhin weinten alle Geschöpfe zusammen mit den Ahnen angesichts der Entschlossenheit von Devala, der den Weg zur Befreiung gehen wollte, und sprachen: „Ach, wer wird uns künftig Nahrung geben?“ Als Devala dieses Wehklagen aller Wesen hörte, das die zehn Himmelsrichtungen erfüllte, war er geneigt, auf die Befreiung zu verzichten. Doch daraufhin weinten alle Arten der heiligen Früchte und Wurzeln, der Blumen und Kräuter zu Tausenden, oh Bharata, und sprachen:
Der übelgesinnte und hartherzige Devala will uns zweifellos weiter ausreißen und abschneiden! Ach, nachdem er bereits allen Wesen seine Harmlosigkeit versichert hatte, sieht er jetzt nicht das Unrecht, daß er gedenkt zu tun!

Daraufhin begann dieser Beste der Asketen mithilfe seiner Vernunft tiefgründig nachzudenken und fragte sich: „Welcher dieser beiden Wege ist nun besser: die Befreiung oder die Häuslichkeit?“ Nach langer Überlegung gab Devala den Weg der Häuslichkeit auf, oh Bester der Könige, und betrat den Weg der Befreiung. Und so entschlossen nach tiefgründiger Erkenntnis, erreichte Devala den höchsten Yoga und den höchsten Erfolg, oh Bharata. Die Himmlischen mit Vrihaspati an der Spitze lobten daraufhin Jaigishavya und die Entsagung dieses Asketen. Doch Narada, dieser Erste der Asketen, sprach zu den Himmlischen: „Es gibt wohl keine wahre Entsagung in Jaigishavya, weil er Asita-Devala auf diese Weise mit Bewunderung erfüllt hat!“ Und die Bewohner des Himmels antworteten darauf Narada, der solche herausfordernden Worte gebrauchte:
Sprich nicht so über den großen Asketen Jaigishavya! Es gibt keinen, der diesem Hochbeseelten an Entsagung, Macht und Yoga gleich oder überlegen wäre!

Solcherart war die Macht von Jaigishavya und auch von Asita-Devala. Und das ist der Ort dieser beiden, die Tirtha dieser Hochbeseelten. Auch hier badete der hochbeseelte Träger des Pflugs, der edel Handelnde, und beschenkte die Brahmanen mit Reichtum. Damit sammelte er großes Verdienst und ging weiter zur Tirtha von Soma.

Kapitel 51 - Die Geschichte von Dadhichi und seinem Sohn Saraswata

Vaisampayana sprach:
Dort, in dieser Tirtha, oh Bharata, wo der Herr der Sterne vor langer Zeit das Rajasuya-Opfer vollbracht hatte, wurde ein großer Kampf ausgetragen, von dem Taraka die Wurzel des Übels war. Der tugendhafte Balarama badete in dieser Tirtha und machte viele Geschenke, um dann mit gereinigter Seele weiter zur Tirtha des Munis Saraswata zu gehen. Dort lehrte einst nach einer zwölfjährigen Trockenheit der weise Saraswata die Veden vor vielen vorzüglichen Brahmanen.

Da fragte Janamejaya:
Warum, oh Askesereicher, lehrte der weise Saraswata den Rishis die Veden nach zwölfjähriger Trockenheit?

Vaisampayana antwortete:
Vor langer Zeit, oh Monarch, gab es einen höchst intelligenten Weisen voll asketischen Verdienstes. Er wurde unter dem Namen Dadhichi gefeiert. Er hatte die volle Kontrolle über seine Sinne und führte das Leben eines Brahmachari. Doch aufgrund seiner übermäßigen asketischen Entsagung wurde Indra von großer Furcht erfüllt. Aber der Weise konnte auch mit den verlockendsten Verheißungen nicht von seinem Weg abgebracht werden. Schließlich schickte Indra, der Vernichter von Paka, die äußerst schöne und himmlische Apsara namens Alambusha, um den Weisen zu verführen. So erschien diese himmlische Dame an den Ufern der Sarasvati, wo der hochbeseelte Weise die Götter befriedigte, oh Monarch. Und angesichts dieser jungen Dame mit den schönen Gliedern entwich diesem Asketen mit der gereinigten Seele sein Lebenssamen. Er fiel in die Sarasvati, und diese bewahrte ihn voller Sorge. Wahrlich, oh Bulle unter den Männern, dieser Fluß trug den Samen wie in einem Mutterleib. Mit der Zeit wandelte sich der Samen in einen Fötus und der große Fluß bewahrte ihn auch weiterhin, so daß sich ein lebendes Kind entwickeln konnte. Zur rechten Zeit brachte diese Erste der Flüsse das Kind zur Welt und ging damit zum Rishi, oh Herr. Dort fand Sarasvati diesen Besten der Rishis in einer Versammlung, oh Monarch, übergab ihm das Kind und sprach:
Oh zweifachgeborener Rishi, das ist dein Sohn, den ich in meinem Mutterleib für dich getragen habe! Deinen Samen, der beim Anblick der Apsara Alambusha ins Wasser fiel, habe ich aus Verehrung zu dir, oh Rishi, in meinem Mutterleib ausgetragen, wohlwissend, daß deine Energie nicht unfruchtbar vergehen kann. So akzeptiere dieses makellose Kind als deinen Sohn, wie ich es dir übergebe!

So angesprochen, nahm der Rishi das Kind an und fühlte große Freude. Voller Zuneigung, oh Bharata, roch dieser Erste der Brahmanen am Kopf des Kindes und umarmte seinen Sohn. Und zufrieden mit dem Fluß gewährte ihr der große Asket Dadhichi einen Segen und sprach:
All die Viswadevas, Rishis und alle Stämme der Gandharvas und Apsaras sollen künftig großes Glück erfahren, oh Gesegnete, wenn ihnen Opfergaben von deinem Wasser dargebracht werden!

Und nachdem er zur großen Flußgöttin so gesprochen hatte, lobte sie der Weise, zufrieden und voller Heiterkeit, mit folgenden Worten. Höre sie, oh König:
Du hast deinen Ursprung, oh Hochgesegnete, im See des Brahman seit ewigen Zeiten. Alle Asketen mit beständigen Gelübden kennen dich, oh Erste der Flüsse. Stets voll guter Eigenschaften, hast du mir einen großen Dienst getan. So soll dieses vorzügliche Kind von dir, oh Schöngesichtige, unter dem Namen Saraswata bekannt sein! Dein Sohn, der ganze Welten neu erschaffen kann, soll deinen Namen tragen. Wahrlich, so wird dieser große Asket unter dem Namen Saraswata berühmt werden. Während einer zwölfjährigen Trockenheit wird dieser Saraswata, oh Gesegnete, die Veden vor vielen vorzüglichen Brahmanen lehren. Oh segensreiche Sarasvati, durch meine Gnade sollst du, oh Schöne, stets die Erste aller heiligen Flüsse sein!

So lobte der Weise den großen Fluß, nachdem er ihm seinen Segen gewährt hatte. Daraufhin ging die Flußgöttin voller Freude dahin, oh Stier der Bharatas, und nahm dieses Kind mit sich.

Einige Zeit später wanderte Indra anläßlich eines Krieges zwischen den Göttern und Dämonen durch die drei Welten auf der Suche nach Waffen. Doch der große Gott konnte keine Waffen finden, die geeignet waren, die Feinde der Himmlischen zu schlagen. Da sprach Indra zu den Göttern:
Ich kann die großen Asuras nicht zurückschlagen! Wahrlich, ohne die Knochen von Dadhichi können unsere Feinde nicht besiegt werden. Deshalb begebt euch, ihr Besten der Himmlischen, zu jenem Ersten der Rishis und bittet ihn mit den Worten: „Gewähre uns, oh Dadhichi, deine Knochen! Mit ihnen können wir unsere Feinde schlagen.“

Der große Rishi folgte der Bitte und opferte seinen irdischen Körper, ohne zu zögern, oh Führer der Kurus. Mit diesem Dienst für das Wohl der Götter erreichte der Weise viele Bereiche unerschöpflichen Verdienstes. Und mit seinen Knochen veranlaßte Indra voller Freude verschiedene Arten von Waffen zu bauen, wie Donnerkeile, Wurfscheiben, schwere Keulen und Speere.

Dem Schöpfer selbst gleich, war Dadhichi ein Nachkomme des großen Rishi Bhrigu, dem Sohn des Herrn aller Wesen, gezeugt durch strengste Entsagung. Mit kräftigen Gliedern und voller Energie war Dadhichi eines der mächtigsten Geschöpfe in der Welt. So wurde der Kraftvolle für seinen Ruhm gefeiert und war so mächtig, wie der König der Berge. Indra, der Vernichter von Paka, war stets wegen seiner großen Energie besorgt. Doch nun schleuderte er diesen Donnerkeil (aus den Knochen von Dadhichi), der aus der Brahma Energie geboren und mit Mantras gestärkt war, oh Bharata, mit lautem Getöse und schlug neunundneunzig große Helden unter den Daityas und Danavas. Daraufhin begann eine lange und schreckliche Trockenheit, oh König, die sich über zwölf Jahre erstreckte. Während dieses zwölfjährigen Wassermangels flohen die Rishis auf der Suche nach Nahrung in alle Himmelsrichtungen davon, oh Monarch. Und als der Weise Saraswata überall ihre Flucht sah, dachte auch er darüber nach. Doch der Fluß Sarasvati sprach zu ihm:
Du mußt nicht weggehen, oh Sohn, denn ich selbst werde dich hier ausreichend mit Nahrung versorgen, indem ich dir große Fische gebe. Bleibe also hier, oh Rishi!

So angesprochen, lebte der Weise weiterhin an den Ufern der Sarasvati und opferte die Nahrung den Ahnen und Göttern. Er bekam sein tägliches Essen, und so bewahrte er sich selbst und die Veden. Und nachdem diese zwölfjährige Trockenheit vergangen war, baten sich die großen Rishis untereinander um die Rezitation der Veden. Doch auf ihrer langen Wanderung mit hungrigen Mägen hatten sie die Kenntnisse der Veden verloren. Wahrlich, es gab keinen mehr unter ihnen, der noch die heiligen Schriften kannte und verstand. Da geschah es, daß einer von ihnen auf Saraswata traf, diesen Ersten der Rishis, während dieser die Veden mit konzentrierter Aufmerksamkeit las. Er kehrte schnell zur Versammlung der Rishis zurück und sprach zu ihnen von Saraswata mit der unvergleichlichen Herrlichkeit und dem göttergleichen Antlitz, während er im einsamen Wald die Veden rezitierte. Daraufhin kamen alle großen Rishis zu diesem Ort und sprachen gemeinsam zu Saraswata, diesem Ersten der Asketen: „Belehre uns, oh Weiser!“ Und er antwortete ihnen: „So werdet ordnungsgemäß meine Schüler!“ Doch die Versammlung der Asketen sprach: „Oh Sohn, du bist noch so jung an Jahren!“ Daraufhin antwortete er ihnen:
Ich sollte stets so handeln, daß mein religiöses Verdienst keine Schwächung erleiden muß. Wer unwürdig lehrt und wer unwürdig lernt, die gehen beide bald verloren und werden sich einander hassen. Es ist keine Frage der Jahre, der grauen Haare, des Reichtums oder der Verwandtschaft, daß Rishis als verdienstvoll gelten. Nur der unter uns ist groß, der die Veden rezitieren und verstehen kann!

Nach diesen Worten wurden die Munis ordnungsgemäß seine Schüler und empfingen auf rechte Weise von ihm die Veden, um wieder das Dharma und ihre Riten zu praktizieren. 60.000 Munis wurden so zu Schülern des zweifachgeborenen Rishis Saraswata, um die Veden von ihm zu hören. Und voller Verehrung für diesen Weisen, obwohl er noch ein Junge war, brachten ihm die Munis jeder eine Handvoll Darbha-Gras für seinen Sitz.

Vaisampayana fuhr fort:
Balarama, der mächtige Sohn von Rohini und ältere Bruder von Kesava, gab viel Reichtum in dieser Tirtha und ging dann voller Heiterkeit zu einem weiteren Ort, wo einst eine alte Dame lebte, ohne die Riten der Ehe durchgeführt zu haben.

Kapitel 52 - Die Geschichte von der jungfräulichen Tochter Kuni-Gargas

Janamejaya fragte:
Warum, oh Zweifachgeborener, gab sich die Jungfrau damals der asketischen Entsagung hin? Aus welchem Grund übte sie strenge Buße, und was war ihr Gelübde? Unvergleichlich und voller Mysterien waren die Worte, die ich bereits von dir gehört habe. So berichte mir auch alle Einzelheiten bezüglich dieser askeseübenden Jungfrau!

Vaisampayana sprach:
Es gab einst einen Rishi mit reichlicher Energie und großem Ruhm namens Kuni-Garga. Dieser Erste der Asketen, der strengste Entsagung geübt hatte, oh König, erschuf eine Tochter mit schönen Augen allein durch die Kraft seines Geistes. Als er sie erblickte, wurde der berühmte Asket Kuni-Garga von Freude erfüllt. Und bald gab er seinen Körper auf, oh König, und stieg gen Himmel. Daraufhin begann diese makellose und liebenswürdige Jungfrau mit den schönen Lotusaugen strenge und beständige Entsagung zu üben. Sie verehrte die Ahnen und Götter durch Fasten und Keuschheit. Während dieser strengen Entsagung vergingen viele Jahre. Obwohl ihr Vater bereit gewesen war, sie einem Ehemann zu übergeben, wünschte sie doch die Ehe nicht, weil sie keinen Mann sah, der ihr wahrlich würdig war. Sie zehrte weiter ihren Körper durch strenge Entsagung ab und widmete sich in diesem einsamen Wald der Verehrung der Ahnen und Götter. Und obwohl sie solche Mühe ertrug, oh Monarch, und ganz abgezehrt war durch das Alter und die Entsagung, war sie doch im Inneren voller Heiterkeit. Als sie schließlich sehr alt war und ohne Hilfe kaum noch einen Schritt gehen konnte, entschloß sie sich zur Abreise in die andere Welt. Doch als Narada sah, wie sie ihren Körper ablegen wollte, da sprach er zu ihr:
Oh Sündlose, du hast noch keine Bereiche der Glückseligkeit gewonnen, weil du durch den Ritus der Ehe noch nicht gereinigt wurdest! Oh Gelübdetreue, das haben wir im Himmel von dir erfahren. Groß war deine asketische Entsagung, aber du hast noch keinen Anspruch auf die Bereiche der Glückseligkeit!

Diese Worte von Narada hörend, ging die alte Dame zu einer Schar von Rishis und sprach: „Ich werde dem die Hälfte meiner asketischen Kraft geben, der meine Hand zur Ehe akzeptiert!“ Nachdem sie so gesprochen hatte, meldete sich der Rishi Sringavat, ein Sohn von Galava, und akzeptierte ihre Hand mit folgendem Vertrag: „Oh schöne Dame, unter der Bedingung, daß du nur eine Nacht mit mir zusammen lebst, werde ich deine Hand annehmen!“ Sie war einverstanden damit und gab ihm die Hand zur Ehe. Wahrlich, so heiratete der Sohn von Galava diese alte Dame gemäß den gebotenen Riten und ließ das Trankopfer ordnungsgemäß ins Opferfeuer fließen. Und in dieser Nacht wurde sie noch einmal eine junge Frau mit schönstem Teint und himmlischer Kleidung sowie mit himmlischen Ornamenten, Girlanden, Salben und Düften geschmückt. Angesichts ihrer auflodernden Schönheit wurde der Sohn von Galava sehr glücklich und verbrachte diese Nacht in ihrer Gesellschaft. Am Morgen sprach sie zu ihm: „Der Vertrag, den ich mit dir, oh Brahmane, geschlossen hatte, ist nun erfüllt. Oh Erster der Asketen, sei gesegnet, ich werde jetzt gehen!“ Und nachdem er zugestimmt hatte, sprach sie noch einmal: „Jeder, der mit vertiefter Meditation eine Nacht in dieser Tirtha verbringen wird, nachdem er die Bewohner des Himmels mit Opfergaben von Wasser befriedigt hat, soll dieses hohe Verdienst erreichen, das aus dem Brahmacharya Gelübde (der Keuschheit) für achtundfünfzig Jahre entstanden ist!“ So sprach die reine Dame und stieg zum Himmel auf. Der Rishi, ihr Ehemann, wurde daraufhin traurig als er an ihre unvergleichliche Schönheit dachte. Doch aufgrund des Vertrages mit ihr empfing er mit großen Schwierigkeiten die Hälfte ihrer asketischen Kraft. Und bald legte auch er seinen Körper ab und folgte ihr, von Sorge bewegt und ihrer Schönheit angezogen, oh Führer der Bharatas.

Das war die berühmte Geschichte der altgewordenen Jungfrau über ihr Brahmacharya Gelübde und den verdienstvollen Aufstieg zum Himmel. Während Balarama in dieser Tirtha große Geschenke an die Brahmanen gab, hörte er vom Tode Shalyas. Daraufhin wurde er vom Kummer erfüllt, oh Feindevernichter, als er erfuhr, daß sogar Shalya durch die Pandavas im Kampf geschlagen wurde. Und als er an die Grenzen von Samantapanchaka kam, befragte der Nachkomme von Madhu dort die Rishis über den Kampf auf Kurukshetra. Und befragt von diesem Löwen der Yadus über den großen Kampf, erzählten diese Hochbeseelten ihm alles, was geschehen war.

Kapitel 53 - Die Geschichte von Samantapanchaka bzw. Kurukshetra

Die Rishis sprachen:
Oh Balarama, Samantapanchaka gilt als der ewige nördliche Altar von Brahman, dem Herrn aller Geschöpfe. Dort vollbrachten die Bewohner des Himmels, diese Verleiher von großem Segen, vor langer Zeit ein mächtiges Opfer. Und der Erste der königlichen Weisen, der hochbeseelten Kuru voller Intelligenz und unermeßlicher Energie hatte dieses Feld viele Jahre lang kultiviert. Folglich bekam es den Namen Kurukshetra (das „Feld von Kuru“).

Da fragte Balarama:
Aus welchem Grund kultivierte der hochbeseelte Kuru dieses Feld? Wahrlich, das wünsche ich von euch zu erfahren, oh ihr Rishis mit dem Reichtum der Entsagung!

Und die Rishis sprachen:
Damals, oh Balarama, war der Kuru König beharrlich bestrebt, den Boden dieses Feldes zu heiligen und fruchtbar zu machen. Da kam sogar Indra aus dem Himmel herab und fragte nach dem Grund: „Warum, oh König, verfolgst du diese Aufgabe mit solcher Vehemenz? Was ist dein Ziel, oh königlicher Weiser, wofür du diesen Boden kultivierst?“ Und Kuru antwortete ihm: „Oh Vollbringer der hundert Opfer, wer auf diesem Boden sterben wird, der soll von allen Sünden gereinigt in die Bereiche der Glückseligkeit eingehen!“ Lord Indra lächelte darüber und ging zum Himmel zurück. Doch Kuru, dieser königliche Weise, fuhr unvermindert fort, diesen Boden zu kultivieren. Indra erschien daraufhin wiederholt vor ihm, empfing die gleiche Antwort und ging jedesmal lächelnd davon. Doch Kuru wurde dadurch nicht entmutigt. Und wie Indra den König unermüdlich den Boden kultivieren sah, rief er die Götter herbei und informierte sie über das Vorhaben des Monarchen. Und nachdem sie die Rede von ihrem Führer mit den tausend Augen gehört hatten, sprachen die Götter:
Halte den königlichen Weisen auf, oh Indra, indem du ihm einen Segen gewährst, wenn du kannst! Wenn die Menschen allein durch das Sterben an jenem Ort den Himmel erreichen, ohne die Opfer für uns dargebracht zu haben, wird unsere Existenz schwer gefährdet!

So ermahnt, kam Indra zu dem königlichen Weisen zurück und sprach:
Mühe dich nicht weiter, sondern handle gemäß meinen Worten! Alle Menschen, die hier sterben werden, nachdem sie mit wachsam gezügelten Sinnen gefastet haben oder im Kampf geschlagen wurden, die sollen alle, oh König, zum Himmel aufsteigen! Wahrlich, oh König mit der großen Seele, sie sollen die Glückseligkeit des Himmels genießen!

So angesprochen, antwortete der Kuru König dem Indra „So sei es!“. Daraufhin begab sich der Vernichter von Vala schnell zum Himmel zurück. Auf diese Weise, oh Erster der Yadus, hat dieser königliche Weise damals diese Ebene geheiligt, und Indra hat allen großes Verdienst versprochen, die hier ihre Körper ablegen. Wahrlich, dieser Segen wurde von allen Göttern mit Brahman an der Spitze sowie den heiligen Rishis bestätigt, daß es hier auf Erden keinen heiligeren Ort geben soll. Jene Menschen, die hier strenge Entsagung üben, werden nach dem Ablegen ihres Körpers in die Region von Brahman eingehen. Jene lobenswerten Menschen, die hier ihren Reichtum hingeben, werden doppelten Reichtum empfangen. Jene, die in Erwartung des Heils hier beständig wohnen, werden das Reich von Yama nie besuchen müssen. Jene Könige, die hier ihre großen Opfer darbringen, werden ebensolange im Himmel wohnen, wie die Erde bestehen wird. Indra, der Führer der Himmlischen, hat hier selbst folgenden Vers gesungen. Höre ihn, oh Balarama:

„Sogar der Staub von Kurukshetra, den der Wind dahinträgt, soll Personen mit übelgesinnten Taten reinigen können und sie zum Himmel führen!“

Die Ersten unter den Göttern und Brahmanen sowie viele der besten Könige auf Erden, wie Nriga und andere, haben hier reiche Opfer dargebracht und sind nach der Überwindung ihrer Körperlichkeit zum Himmel aufgestiegen. So ist das Feld zwischen Tarantuka und Arantuka und den Seen von Rama und Shamachakra als Kurukshetra bekannt. Samantapanchaka wird dieser nördliche Altar von Brahman, dem Herrn aller Wesen, genannt. Dieser Ort ist verheißungsvoll, höchst heilig, von den Bewohnern des Himmels gesegnet und besitzt alle vorzüglichen Eigenschaften. Aus diesem Grund erreichen alle Kshatriyas, die hier im Kampf fallen, die heiligen Bereiche der ewigen Glückseligkeit. Dieser Segen wurde von Indra persönlich über Kurukshetra ausgesprochen. Und alles, was Indra sprach, wurde von Brahman, Vishnu und Maheshvara bestätigt.

Kapitel 54 - Das Ende der Pilgerreise von Balarama

Vaisampayana sprach:
Nachdem er Kurukshetra besucht und dort Reichtum verschenkt hatte, oh Janamejaya, ging der Nachkomme des Satwata Stammes weiter zu einer großen und äußerst schönen Einsiedelei. Diese war von Madhuka und Mango Bäumen überwachsen und voller Plakshas, Nyagrodhas und anderer vorzüglicher Bäume. Angesichts dieser schönen Einsiedelei, die überall Heiligkeit ausstrahlte, fragte Baladeva die Rishis, wer hier gewohnt hatte. Und die Hochbeseelten antworteten:
So höre, oh Rama, die Geschichte dieser Einsiedelei! Hier übte der Gott Vishnu vor langer Zeit die strengste Entsagung und führte ordnungsgemäß alle ewigen Opfer durch. Hier wurde auch eine brahmanische Jungfrau, die von Jugend an das Brahmacharya Gelübde beachtete, mit asketischem Erfolg gekrönt und stieg schließlich im Besitz aller großen Yogamächte zum Himmel auf. Denn der hochbeseelte Sandilya, oh König, hatte eine schöne Tochter, die rein, gelübdetreu, selbstgezügelt und keusch war. Sie übte hier die strengste Entsagung, die von Frauen sonst kaum vollbracht werden kann, und so erhob sich die selige Dame schließlich gen Himmel, von den Göttern und Brahmanen verehrt.

Nachdem Balarama diese Worte der Rishis gehört hatte, betrat er diese Einsiedelei. Und nach allen Riten und Zeremonien nahm Baladeva mit dem unvergänglichen Ruhm in der Abenddämmerung seinen Abschied, wandte sich gen Himavat und begann den Berg zu besteigen. Der Träger der Standarte mit dem Palmyra Symbol war noch nicht weit gekommen, da sah er eine heilige und schöne Tirtha und war bei ihrem Anblick ganz verwundert. Und nachdem er die Herrlichkeit der Sarasvati und diese Tirtha namens Plakshaprasravana bewundert hatte, erreichte er als nächstes eine andere ausgezeichnete Tirtha namens Karavapana. Auch dort übergab der kraftvolle Held mit dem Pflug viele Geschenke und badete im kühlen, klaren, heiligen und sündereinigenden Wasser. Nachdem er dort einige Zeit mit den Asketen und Brahmanen verbracht hatte, besuchte Balarama die heilige Einsiedelei des Mitra-Varunas. Von Karavapana ging er dann weiter zu jenem Ort an der Yamuna, wo einst Indra, Agni und Aryaman großes Glück erreichten. Dort badete dieser Stier der Yadus mit der rechtschaffenen Seele und erreichte ebenfalls großes Glück. Danach setzte sich der Held mit den Rishis und Siddhas dort nieder, um ihren ausgezeichneten Gesprächen zuzuhören. Und als Balarama inmitten dieser Versammlung saß, erschien der verehrenswerte Rishi Narada. Mit verfilzten Locken und in goldene Strahlen gehüllt, trug er einen goldenen Stab und einen Wasserkrug aus dem gleichen Metall in seinen Händen, oh König. Und vollendet in Gesang und Tanz, sowie verehrt von den Göttern und Brahmanen, hatte er eine schöne, wohlklingende Vina bei sich, die aus einem Schildkötenpanzer gefertigt war und jeden Geist mit ihrem angenehmen Klang erheitern konnte. Als Anstifter zu Disputen und stets über Dispute erfreut, kam der himmlische Rishi zu diesem Ort, wo der schöne Balarama verweilte. Schnell erhob sich Balarama, und nachdem er den himmlischen Rishi standesgemäß verehrt hatte, fragte er ihn nach allem, was mit den Kurus geschehen war. Und wohlerfahren in allen Aufgaben und Bräuchen, oh König, berichtete Narada ihm alles über den schrecklichen Untergang der Kurus. Daraufhin fragte der Sohn von Rohini mit trauriger Stimme den Rishi:
Was geschieht auf diesem Feld? Wie geht es den Königen, die dort versammelt sind? Ich habe zwar vieles schon gehört, oh Askesereicher, aber mein Wunsch ist groß, alles ausführlich zu vernehmen!

Und Narada sprach:
Bhishma, Drona und Jayadratha, der Herr der Sindhus, sind bereits gefallen, wie auch Karna, der Sohn von Vikartana, mit seinen Söhnen, diesen großen Wagenkriegern, sowie Bhurisravas und Shalya, der tapfere Führer der Madras, oh Sohn der Rohini. Diese und viele andere mächtige Helden, die sich dort versammelt hatten und bereit waren, ihr Leben für den Sieg von Duryodhana zu opfern - all diese Könige und Prinzen, die nie vorm Kampf flohen, sind gefallen. So höre mich jetzt, oh Madhava, wie ich auch jene nenne, die noch am Leben sind! In der Armee vom Sohn des Dhritarashtra sind nur noch drei Feindevernichter lebendig. Es sind Kripa, Kritavarman und der tapfere Sohn von Drona. Doch auch sie sind aus Furcht geflohen, oh Balarama. Und nach dem Fall von Shalya und der Flucht von Kripa und den anderen, versteckte sich Duryodhana voller Kummer in den Tiefen des Dwaipayana Sees. Doch während er auf dem Grund des Sees lag, dessen Wasser er verwandelt hatte, näherten sich die Pandavas mit Krishna und durchbohrten ihn mit herausfordernden Worten. Und zutiefst getroffen von diesen Wortpfeilen, oh Balarama, erhob sich der mächtige und heroische Duryodhana mit seiner schweren Keule bewaffnet aus dem See. Er kam hervor, um mit Bhima zu kämpfen. Ihr schrecklicher Kampf wird noch heute stattfinden, oh Balarama. Wenn du neugierig bist, dann beeile dich und verweile hier nicht länger, oh Madhava! Geh, wenn du willst, und werde Zeuge dieses schrecklichen Kampfes zwischen deinen beiden Schülern!

Vaisampayana fuhr fort:
Diese Worte von Narada hörend, nahm Balarama respektvoll seinen Abschied von diesen Ersten der Brahmanen und verließ all jene, die ihn (auf seiner Pilgerreise) begleitet hatten. So sprach er zu seinen Begleitern „Kehrt nach Dwaraka zurück!“, und war bereit, von diesem König der Berge mit dieser schönen Einsiedelei namens Plakshaprasravana herabzusteigen. Und nachdem Balarama die Gespräche der Weisen über die großen Verdienste der Tirthas gehört hatte, sang der unvergänglich Ruhmreiche folgende Verse inmitten der Brahmanen:

„Wo sonst gibt es solche heilige Freude wie in den Tirthas der Sarasvati? Was sonst ist so verdienstvoll, wie ein Leben an der Sarasvati? Die Menschen kommen zur Sarasvati und erheben sich zum Himmel. Alle sollten die Sarasvati stets in ihrer Erinnerung bewahren! Die Sarasvati ist die Heiligste von allen Flüssen. Die Sarasvati schenkt den Menschen stets das größte Glück. Alle Menschen, die sich in der Sarasvati gereinigt haben, werden ihre Sünden weder in dieser noch der kommenden Welt erleiden müssen!“

Dann richtete der Feindevernichter wiederholt seine Augen voller Freude auf die Sarasvati (die auch die Göttin des Lernens ist) und bestieg einen ausgezeichneten Wagen, vor dem schöne und starke Rosse angespannt waren. Auf diesem Wagen reiste Balarama mit größter Geschwindigkeit und bestrebt, den Kampf seiner beiden Schüler anzuschauen, erschien dieser Stier der Yadus noch rechtzeitig auf dem Schlachtfeld.

Kapitel 55 - Die Vorbereitung des Duells in Samantapanchaka

Vaisampayana sprach:
Auf diese Weise, oh Janamejaya, nahm dieser schreckliche Kampf seinen Lauf. Und König Dhritarashtra fragte diesbezüglich in großer Sorge:
Oh Sanjaya, nachdem Balarama dort angekommen war, wo der Keulenkampf stattfinden sollte, wie kämpfte mein Sohn gegen Bhima?

Und Sanjaya sprach:
Angesichts der Anwesenheit von Balarama wurde dein tapferer und kampfeseifriger Sohn Duryodhana mit den mächtigen Armen von großer Freude erfüllt. Auch König Yudhishthira war erfreut und erhob sich beim Anblick des Helden mit dem Pflug, oh Bharata, um ihn ordnungsgemäß zu begrüßen. Er gab ihm einen Sitz und fragte nach seinem Wohlergehen. Und Balarama antwortete mit freundlichen und gerechten Worten, die für Helden höchst nützlich waren:
Ich habe gehört, oh Bester der Könige, wie die Rishis erklärten, daß Samantapanchaka ein höchst heiliger und sündereinigender Ort ist, der dem Himmel gleicht und von den Göttern, Rishis und hochbeseelten Brahmanen verehrt wird. Jene Männer, die ihre Körper im Kampf auf diesem Feld opfern, werden sicherlich mit Indra im Himmel wohnen. Aus diesem Grund, oh König, sollten wir schnell nach Samantapanchaka gehen. In der Welt der Götter ist dieser Ort als der nördliche Opferaltar von Brahman, dem Herrn aller Wesen, bekannt. Wer an diesem ewigen und heiligsten Ort in den drei Welten im Kampf stirbt, der wird sicherlich den Himmel erreichen.

Darauf sprach Yudhishthira, der tapfere Sohn der Kunti, „So sei es!“, erhob sich und brach nach Samantapanchaka auf. Und König Duryodhana ergriff seine riesige Keule und folgte zornig zu Fuß den Pandavas. Als sie auf diese Weise mit der Keule bewaffnet und in Rüstung gehüllt zu jenem Ort gingen, wurden sie von den Göttern im Himmel mit den Worten „Ausgezeichnet! Exzellent!“ gelobt. Sogar die luftigen Charanas wurden beim Anblick des Kuru Königs mit Entzücken erfüllt. Denn umgeben von den Pandavas, ging dein Sohn, der Kuru König, mit festen Schritten wie ein wütender Elefant. Alle Himmelsrichtungen wurden vom Klang der Muschelhörner, dem lauten Ton der Trommeln und dem Löwengebrüll der Helden erfüllt. Mit dem Gesicht nach Westen zum gewiesenen Ort gerichtet, erreichten sie diese ausgezeichnete Tirtha auf der südlichen Seite der Sarasvati und ließen sich dort nieder. Hier war der Boden nicht sandig und wurde deshalb für das Duell gewählt. Bhima erschien in seine Rüstung gehüllt und mit seiner gewaltigen Keule bewaffnet, oh Monarch, wie der mächtige Garuda. Und dein Sohn, oh König, erschien mit seinem Helm, der goldenen Rüstung, zornesroten Augen, schwer atmend und die Mundwinkel leckend so strahlend wie der goldene Berg Meru. So erhob König Duryodhana voller Energie seine Keule und forderte mit seinen feurigen Blicken Bhimasena zum Kampf heraus wie ein Elefant seinen Konkurrenten. Auf gleiche Weise erhob auch der tapfere Bhima seine eiserne Keule und forderte den König heraus, wie ein Löwe einen anderen Löwen. So erschienen Duryodhana und Bhima in diesem Kampf wie zwei Berge mit hohen Gipfeln. Sie waren beide äußerst zornig und voll schrecklicher Heldenkraft. Sie waren beide im Keulenkampf die Schüler von Balarama, dem Sohn der Rohini, und glichen sich in ihren Leistungen wie Maya und Indra. Sie waren beide voller Energie und glichen Varuna in ihren Errungenschaften. Sie waren beide dem Vasudeva, Rama oder Ravana gleich und erschienen, oh Monarch, wie Madhu und Kaithabha. Sie waren beide mächtig und erschienen wie Sunda und Upasunda, Rama und Ravana, oder Bali und Sugriva. So sah man diese beiden Feindevernichter wie Kala und Mrityu (die Zeit und der Tod). Daraufhin liefen sie aufeinander zu wie zwei wütende Elefanten, die voller Stolz und Leidenschaft im Frühling um die Gunst einer fruchtbaren Elefantendame streiten. Jeder schien auf den anderen das Gift seines Zorns auszuschütten wie zwei feurige Schlangen. So warfen sich diese Feindevernichter die zornigsten Blicke zu. Diese beiden Tiger der Bharatas waren voller Heldenkraft und im Keulenkampf unbesiegbar. Wahrlich, oh Stier der Bharatas, vom Wunsch nach Sieg begeistert, erschienen sie wie zwei wütende Elefanten. Diese Helden waren gefährlich, wie zwei mit Zähnen und Klauen bewaffnete Tiger. Sie glichen zwei unüberwindlichen Ozeanen, die zornig aufgewühlt, den Untergang der Wesen suchen, oder zwei zornvollen Sonnen, die sich erheben, um alles zu verbrennen. Diese zwei mächtigen Wagenkrieger erschienen wie eine östliche und eine westliche Wolke, die vom Wind getrieben, schrecklich brüllen und ihre reißenden Ströme während der Regenzeit ergießen. Diese zwei hochbeseelten und mächtigen Helden, die beide voller Herrlichkeit und Glanz waren, erschienen wie zwei Sonnen, die sich in der Stunde der universalen Auflösung erheben. Wie zwei aufgebrachte Tiger oder Löwen mit dicken Mähnen freuten sie sich auf den Kampf, brüllenden Wolkenmassen gleich. Wie zwei zornige Elefanten oder lodernde Feuer erschienen diese beiden Hochbeseelten wie zwei Berge mit hohen Gipfeln. So trafen diese Hochgeborenen und Ersten der Männer mit vor Zorn geschwollenen Lippen, feurigen Blicken und ihren Keulen bewaffnet aufeinander. Beide freuten sich auf den Kampf und betrachteten den anderen als einen würdigen Gegner. Sie glichen zwei schönen Rossen, die sich anwiehern, oder zwei Elefanten, die sich antrompeten. Wahrlich, diese beiden Ersten der Männer erschienen so strahlend wie zwei Daityas, die auf ihre Kraft stolz waren. Da sprach Duryodhana, oh Monarch, folgende stolzen Worte zu Yudhishthira inmitten seiner Brüder, dem hochbeseelten Krishna und dem unermeßlich energievollen Balarama:
Setzt euch mit all diesen großen Königen nieder, die hier unter dem Schutz der Kaikeyas, Srinjayas und hochbeseelten Panchalas versammelt sind, und bezeugt diesen Kampf, der jetzt zwischen mir und Bhima stattfinden wird!

Diese Worte von Duryodhana hörend, setzte sich die große Schar der Könige, die so strahlend erschien wie eine Versammlung der Götter im Himmel. Und in der Mitte dieser Schar saß der starkarmige und schöne Bruder von Kesava, oh Monarch, verehrt von allen Anwesenden. So erschien Balarama mit blauen Roben und schönem Teint inmitten dieser Könige, so wunderschön wie der Vollmond in der Nacht unter den tausenden Sternen. Und auf dem Duellplatz standen die beiden Helden, oh Monarch, die mit ihren Keulen bewaffnet und unbesiegt durch ihre Feinde waren, und putschten sich gegenseitig mit wilden Reden auf. Und nachdem sie sich mit unangenehmen und bitteren Worten angesprochen hatten, standen sich diese beiden Ersten der Kuru Helden mit feurigen Blicken gegenüber, wie einst Indra und Vritra im Kampf.

Kapitel 56 - Die Schlacht der Worte und die Omen

Vaisampayana sprach:
Am Anfang, oh Janamejaya, fand ein wilder Kampf der Worte zwischen den beiden Helden statt. Diesbezüglich sprach König Dhritarashtra voller Kummer zu Sanjaya:
Oh Schande auf den Mann, der solch ein Ende nimmt! Mein Sohn, oh Sündloser, war der Herr von elf Akshauhinis an Truppen. Er hatte alle Könige unter seinem Befehl und genoß die Herrschaft der ganzen Erde. Ach, jetzt ist er zum Krieger geworden, der mit geschulterter Keule zu Fuß in den Kampf zieht! Mein armer Sohn, der früher der Beschützer der Welt gewesen war, ist jetzt selbst ohne Schutz. Ach, er mußte zu Fuß mit geschulterter Keule dahinwandern! Was kann das sein außer Schicksal? Ach, oh Sanjaya, groß war wohl der Kummer, den mein Sohn jetzt fühlen mußte!

So klagte dieser Herrscher der Menschen von großem Schmerz gequält und schwieg. Und Sanjaya sprach:
Mit einer tiefen Stimme wie Gewitterwolken brüllte Duryodhana voller Freude wie ein Stier. Damit forderte er mit ganzer Energie den Sohn der Pritha zum Kampf heraus. Als der hochbeseelte König der Kurus auf diese Weise Bhima zum Duell forderte, erschienen verschiedene, unheilvolle Vorzeichen. Heftige Winde begannen laut aufzubrausen, und eine Wolke aus Staub sank herab. Alle Himmelsrichtungen wurden von dichter Dunkelheit verhüllt. Blitze schlugen von allen Seiten mit lautem Krachen ein, und eine große Verwirrung erhob sich, die allen die Haare zu Berge stehen ließ. Hunderte Meteore fielen lautstark vom Himmel herab, und Rahu verschluckte die Sonne zur unrechten Zeit, oh Monarch. Die ganze Erde mit ihren Wäldern und Bäumen bebte. Heiße Winde bliesen und trugen Schauer von harten Kieselsteinen über die Erde. Die Gipfel der Berge stürzten hinab zur Erde, und die Tiere verschiedenster Arten liefen in alle Richtungen davon. Überall heulten schreckliche und wilde Schakale mit flammenden Mäulern, und laute und furchterregende Geräusche hörte man von allen Seiten, welche die Haare zu Berge stehen ließen. Die vier Himmelsrichtungen schienen entflammt zu sein, und zahlreich zeigten sich die unheilverkündenden Tiere. Das Wasser in den Brunnen wühlte sich von selbst auf, und laute Schreie erklangen aus jeder Richtung, oh König, ohne daß man ein Wesen sehen konnte. Angesichts dieser und anderer Vorzeichen sprach Bhima zu seinem ältesten Bruder, dem gerechten König Yudhishthira:
Dieser Duryodhana mit der übelgesinnten Seele wird nicht fähig sein, mich im Kampf zu besiegen. Ich werde heute diesen Zorn ausspeien, den ich lange Zeit in den geheimen Tiefen meines Herzens auf diesen Kuru Herrscher gehegt habe, und ihn verbrennen, wie Arjuna damals den Khandava Wald. Heute, oh Sohn des Pandu, werde ich den Dorn herausziehen, der schon so lange in deinem Herzen bohrt. Indem ich mit meiner Keule diesen sündhaften Schuft des Kuru Stammes schlage, werde ich heute die Girlande des Ruhms um deinen Hals legen. Ich werde diese Kreatur mit den sündhaften Taten heute mit meiner Keule auf dem Schlachtfeld vernichten und seinen Körper in hundert Stücke brechen. Er soll niemals wieder die Stadt betreten, die nach dem Elefanten benannt wurde. Daß er mir im Schlaf die Giftschlange an die Seite legte, daß er mir Gift ins Essen mischte, daß er meinen Körper ins Wasser der Pramanakoti warf, daß er uns im Lackhaus verbrennen wollte, daß er uns in der Versammlungshalle so schwer beleidigte, daß er uns allen Besitz raubte, daß er uns in die Verbannung schickte und daß wir ein Jahr im Verborgenen leben mußten, oh Sündloser, all dieses Leid soll heute sein Ende finden! Indem ich diesen Übeltäter schlage, werde ich an einem einzigen Tag alle Schulden bezahlen, die ich ihm gegenüber habe. Heute hat die Lebenszeit dieses übelgesinnten Sohns von Dhritarashtra mit der ungereinigten Seele ihr Ende erreicht, oh Führer der Bharatas. Nach diesem Tag soll er nie wieder seinen Vater und seine Mutter sehen! Heute, oh Monarch, wird das Glück dieses übelgesinnten Königs der Kurus ein Ende finden. Nach diesem Tag, oh Monarch, soll er nie wieder seine Augen auf die Schönheit der Frauen richten. Noch heute soll diese Schande im Stamm von Shantanu auf der bloßen Erde schlafen und seinen Lebensatem, seinen Wohlstand und sein Königreich verlieren. Noch heute soll König Dhritarashtra vom Untergang seines Sohnes hören und sich an alle schlechten Taten erinnern, die aus dem Geist von Shakuni geboren wurden!

Mit diesen Worten, oh Tiger unter den Königen, stand Bhima voller Energie mit der Keule bewaffnet zum Kampf bereit, wie Indra einst den Asura Vritra herausforderte. Und wie er Duryodhana ebenfalls mit emporgehobener Keule stehen sah, wie der Berg Kailash mit seinem hohen Gipfel, sprach Bhimasena noch einmal zornvoll zu ihm:
Erinnere dich an die sündhaften Taten von dir und König Dhritarashtra damals in Varanavata! Erinnere dich an Draupadi, die während ihrer Periode inmitten der Versammlung mißhandelt wurde! Erinnere dich, wie mein Bruder mit Würfeln von dir und Shakuni beraubt wurde! Erinnere dich an das große Leid, das wir wegen dir in den Wäldern und in der Stadt von Virata ertragen mußten, als wären wir noch einmal in den Mutterleib eingegangen! Für all das werde ich mich heute rächen. Welch ein Glück, oh Übelgesinnter, daß wir uns heute in diesem Kampf begegnen! Wegen dir wurde Bhishma, dieser Erste der Wagenkrieger und Sohn der Ganga voller Heldenkraft, von Sikhandin, dem Sohn des Drupada, geschlagen und liegt nun auf seinem Bett aus Pfeilen! Die Helden Drona, Karna und Shalya sind gefallen! Shakuni, der Sohn von Suvala, diese Wurzel aller Feindschaften, ist tot! Der elende Pratikamin (Saaldiener), der die Locken von Draupadi ergriffen hatte, ist geschlagen! Alle deine tapferen Brüder, die mit großer Tapferkeit kämpften, sind vernichtet! Diese und viele andere Könige sind durch deine Schuld ihrem Untergang begegnet. So sollst auch du heute unter meiner Keule fallen! Daran gibt es keinen Zweifel.

Während Bhima, oh Monarch, diese Worte mit lauter Stimme proklamierte, antwortete dein furchtloser Sohn voll wahrer Heldenkraft:
Wozu diese künstliche Prahlerei? Kämpfe gegen mich, oh Vrikodara! Oh Schuft deines Stammes, heute werde ich deinen Wunsch auf Kampf zerstören. Wisse, du gemeiner Wurm, daß Duryodhana nicht wie eine gewöhnliche Person von einem wie dir verängstigt werden kann! Schon lange hege ich diesen Wunsch in meinem Herzen. Welch ein Glück, daß die Götter heute diesen Keulenkampf zwischen uns beschlossen haben! Doch wozu noch lange Reden und leere Prahlerei, oh Übelgesinnter? Verwirkliche deine Worte in Taten und zögere nicht weiter!

Diese Worte hörend, wurde Duryodhana von den Somakas und anderen Könige, die dort versammelt waren, höchst gelobt. Und so gelobt von allen, sträubten sich seine Härchen vor Freude, und fest setzte er sein Herz auf den Kampf. So beklatschten die Könige deinen zornigen Sohn, wie man einen wütenden Elefanten zum Kampf treibt. Danach erhob der hochbeseelte Bhima, dieser Sohn des Pandu, seine Keule und stürmte wütend gegen deinen hochbeseelten Sohn. Die anwesenden Elefanten trompeteten laut, die Rosse begannen zu wiehern und die Waffen der Pandavas, die sich nach Sieg sehnten, erstrahlten von selbst in vollstem Glanz.

Kapitel 57 - Der Keulenkampf zwischen Bhima und Duryodhana

Sanjaya sprach:
Auch Duryodhana stürmte bei diesem Anblick von Bhima mit aufgewühltem Herzen und lautem Gebrüll wütend voran. So trafen sie aufeinander wie zwei Stiere mit mächtigen Hörnern. Die Schläge ihrer Keulen krachten so laut wie Blitze aus Gewitterwolken. Jeder verlangte nach Sieg, und der Kampf zwischen ihnen war schrecklich und haarsträubend, wie damals zwischen Indra und Prahlada. Bald waren ihre Körper in Blut gebadet, und die hochbeseelten Krieger voller Energie erschienen mit ihren Keulen bewaffnet wie zwei rotblühende Kinsuka Bäume in vollster Pracht. Während dieser großen und schrecklichen Begegnung stoben die Funken, und ihre Umgebung erschien so schön wie ein Abendhimmel voller Leuchtkäfer. Und nachdem dieser wilde und fürchterliche Kampf einige Zeit getobt hatte, waren beide Feindevernichter geschwächt. Doch sie ruhten nur für kurze Zeit, und dann ergriffen sie wieder ihre schweren Keulen und begannen, die Angriffe des anderen abzuwehren. Wahrlich, als diese beiden Krieger voller Energie, diese zwei Ersten der Männer, nach kurzer Pause mit großer Kraft wieder aufeinanderstießen, erschienen sie wie zwei Elefanten, die sich in rasender Leidenschaft angriffen, um die Gunst einer fruchtbaren Elefantenkuh zu gewinnen. Und angesichts dieser beiden Helden, die mit ihren Keulen bewaffnet an Energie gleich waren, wurden die Götter, Gandharvas und Menschen mit größter Bewunderung erfüllt. Und wie sie Duryodhana und Bhima im Keulenkampf sahen, waren alle im Zweifel, wer unter ihnen siegreich sein würde.

So stürmten diese beiden Cousins, diese Ersten der mächtigen Männer, immer wieder gegeneinander und versuchten achtsam, jeden kleinen Fehler des anderen auszunutzen. So sahen die Zuschauer, oh König, diese beiden Kämpfer mit emporgehobenen Keulen, die schwer, heftig und mörderisch waren und dem Stab von Yama oder dem Donnerkeil von Indra glichen. Während Bhimasena seine Waffe wirbelte, hörte man ihren lauten und schrecklichen Ton. Und wie Duryodhana seinen Feind, den Pandu Sohn, mit so unvergleichlicher Wucht seine Keule wirbeln sah, war er sehr überrascht. Wahrlich, oh Bharata, der heroische Bhima präsentierte ein höchst wunderbares Schauspiel, als er seine Beweglichkeit zeigte. Doch beide waren stets bestrebt, sich sorgfältig selbst zu schützen, während sie sich wiederholt näherten und einander zerfleischten, wie zwei Raubkatzen um ein Stück Fleisch kämpfen. So zeigte Bhimasena die ganze Kunst des Keulenkampfes. Er bewegte sich in eleganten Kreisen, griff an und zog sich wieder zurück. Er verteilte Schläge und wehrte die seines Gegners mit wunderbarer Beweglichkeit ab. Er nahm verschiedenste Positionen ein, griff an und wich aus. Er stürmte gegen seinen Feind, drehte sich dann nach rechts und wieder nach links, und zeigte Angriffe und viele Tricks, um seinen Feind herauszufordern. Dann stand er wieder unbeweglich und wartete, bis er angegriffen wurde. Er umrundete seinen Gegner und verhinderte, daß er ihn umrunden konnte. Durch geschickte Bewegung und Sprünge wich er den Schlägen seines Feindes aus, und schlug ihn frontal, von Angesicht zu Angesicht, oder auf den Rücken, wenn er sich abwandte. So kämpften Bhima und Duryodhana, die beide im Keulenkampf vollendet waren und schlugen sich gegenseitig. Diese zwei Ersten der Kurus tanzten im Kreis und versuchten, den Schlägen ihres Gegners auszuweichen. Wahrlich, so umrundeten sich diese beiden mächtigen Krieger und schienen miteinander zu spielen. Sie zeigten in diesem Kampf ihre ganze Erfahrung und griffen sich blitzartig mit ihren Waffen an, wie zwei Elefanten mit ihren Stoßzähnen. Mit Blut bedeckt erschienen sie höchst wundersam auf diesem Feld, oh Monarch. Wahrlich, so geschah dieser schreckliche Kampf vor den Blicken einer großen Menge zum Ende des Tages, wie einst der Kampf zwischen Vritra und Indra. Bewaffnet mit ihren Keulen zogen beide ihre Kreise. Duryodhana, oh Monarch, nahm den rechten Kreis und Bhimasena den linken. Und während Bhima so in Kreisen auf dem Duellplatz tanzte, oh Monarch, traf ihn Duryodhana plötzlich mit einem heftigen Schlag in die Seite. Doch getroffen von deinem Sohn, oh Herr, begann Bhima seine schwere Keule zu wirbeln, um diesen Schlag zurückzugeben. Die Zuschauer erblickten diese Keule ebenso furchterregend wie den Donnerkeil von Indra oder den erhobenen Stab der Zeit von Yama. Doch angesichts der wirbelnden Keule von Bhima, erhob dein Sohn seine eigene schreckliche Waffe und schlug ihn erneut. Laut war das Krachen beim Aufprall der Keule deines Sohnes, oh Bharata. So schnell ging die Waffe nieder, daß man Flammen in der Luft sah. So bewegte sich Duryodhana in verschiedensten Kreisen, zeigte zur rechten Zeit das rechte Manöver und schien voller Energie über Bhima zu herrschen.

Mittlerweile wirbelte Bhimasena seine massive Keule mit ganzer Kraft, so daß ein lauter Ton erklang und Rauch, Funken und Flammen erschienen. Doch wie Bhimasena, so wirbelte auch Duryodhana seine schwere eiserne Waffe und zeigte seine ganze Erfahrung. Dadurch erhob sich ringsherum ein kräftiger Wind, der große Angst in die Herzen der Pandavas und Somakas schlug. Doch unverdrossen fuhren diese beiden Feindevernichter fort, in jeder Richtung ihre Kunst im Kampf zu zeigen und sich gegenseitig mit ihren Keulen zu schlagen, wie zwei Elefanten mit ihren Stoßzähnen. Beide, oh Monarch, waren blutbedeckt und erschienen in einer eigenartigen Schönheit. Wahrlich, auf diese Weise geschah der schreckliche Kampf vor den Augen der tausenden Zuschauer am Ende des Tages, wie einst der wilde Kampf zwischen Vritra und Indra. Aber Bhima blieb standhaft auf dem Feld, und so tanzte dein mächtiger Sohn in noch eleganteren Bewegungen und stürmte gegen diesen Sohn der Kunti. Da traf Bhima voller Zorn die wuchtige goldene Keule vom übelgesinnten Duryodhana, daß es nur so krachte und die Funken flogen, als würden zwei Blitze aus unterschiedlichen Richtungen aufeinandertreffen. Als diese von Bhimasena geschleuderte Keule niederging, erzitterte sogar die Erde. Doch der Kuru Prinz wollte diesen Angriff auf seine Waffe nicht erdulden. Wahrlich, er wurde wütend wie ein brünstiger Elefant beim Anblick eines Konkurrenten. So nahm er den linken Kreis, oh Monarch, und seine Keule wirbelnd, traf Duryodhana fest entschlossen den Kopf des Kunti Sohnes mit schrecklicher Wucht. Doch auch unter diesem Treffer deines Sohnes, oh Monarch, wankte Bhima nicht, worüber alle Zuschauer höchst erstaunt waren. Die erstaunliche Tapferkeit von Bhima, oh König, der nicht einen Zoll wich, obwohl er schwer getroffen war, wurde von allen anwesenden Kriegern laut beklatscht. Und daraufhin schleuderte Bhima mit schrecklicher Heldenkraft seine eigene schwere und goldglänzende Keule gegen Duryodhana. Doch diesem Schlag wich der mächtige und furchtlose Duryodhana durch seine Beweglichkeit aus. Auch das verwunderte die Zuschauer sehr. Diese Keule, oh König, die von Bhima geschleudert ins Leere traf, erzeugte ein lautes Krachen, wie ein Blitzeinschlag, und ließ die Erde beben. Denn Duryodhana nutzte das Manöver namens Kausika und sprang wiederholt auf, womit er diesen Keulenschlag von Bhima richtig einschätzen und entsprechend ausweichen konnte. Nachdem der Kuru König voller Energie seinen Gegner auf diese Weise abgewehrt hatte, schlug er schließlich Bhima voller Zorn gegen die Brust. Und so schwer geschlagen von deinem Sohn in diesem schrecklichen Kampf war Bhimasena für kurze Zeit betäubt und wußte nicht, was er tun sollte. Daraufhin, oh König, waren die Somakas und Pandavas höchst enttäuscht und betrübt. Doch gleich wieder voller Wut aufgrund dieses Schlages stürmte Bhima mit neuer Kraft gegen deinen Sohn, wie ein Elefant gegen einen Elefanten. Wahrlich, mit emporgehobener Keule eilte Bhima wütend auf Duryodhana zu, wie ein Löwe einen wilden Elefanten angreift. Und während dieses Angriffs auf den Kuru König wirbelte der Pandu Sohn, der im Keulenkampf vollendet war, seine Waffe und zielte auf deinen Sohn, oh Monarch. So traf Bhimasena voller Kraft die Seite von Duryodhana, und betäubt durch diesen Schlag sank dieser zu Boden und stützte sich auf seine Knie. Als dieser Erste der Kurus auf seine Knie fiel, erhob sich ein lauter Aufschrei aus der Schar der Srinjayas, oh Herrscher der Welt. Doch diesen lauten Jubel der Srinjayas hörend, oh Bulle unter den Männern, wurde dein Sohn um so mehr mit Wut erfüllt. Der starkarmige Held erhob sich schnell, begann wie eine mächtige Schlange keuchend zu atmen und schien Bhimasena allein mit seinen Blicken zu verbrennen. Und so stürmte dieser Erste der Bharatas gegen Bhimasena, als wollte er jetzt das Haupt seines Gegners in diesem Kampf zerschmettern. Und wahrlich, der hochbeseelte Duryodhana mit der schrecklichen Heldenkraft schlug den hochbeseelten Bhimasena direkt auf die Stirn. Doch dieser wankte nicht einen Zoll, sondern stand unbewegt, wie ein Berg. So geschlagen in diesem Kampf, oh Monarch, erschien der Sohn der Pritha, dem das Blut an der Stirn herablief, so herrlich wie ein brünstiger Elefant, dem der Schläfensaft herabtropfte. Daraufhin erhob der ältere Bruder von Dhananjaya, dieser Feindezermalmer, seine heldenzerstörende Keule, die ganz aus Eisen war, und mit einem lauten Krachen schlug er blitzartig seinen Gegner mit großer Kraft. Und geschlagen durch Bhimasena, fiel dein Sohn mit zitterndem Körper wie ein blühender, riesiger Salbaum im Wald, welcher von der Gewalt eines Gewitters ausgerissen wurde. Als die Pandavas deinen auf die Erde niedergestreckten Sohn sahen, waren sie äußerst froh und jubelten laut. Doch bald erlangte dein Sohn das Bewußtsein zurück und erhob sich wie ein Elefant aus einem See. Und schnell griff dieser ewigzornige Monarch und mächtige Wagenkrieger mit großer Erfahrung erneut an und schlug Bhimasena, der vor ihm stand. Daraufhin sank der Pandu Sohn mit geschwächten Gliedern zu Boden. Und nachdem er durch seine Energie Bhimasena niedergeworfen hatte, ließ der Kuru König sein lautes Löwengebrüll ertönen. Mit diesem schweren Schlag seiner Keule, welcher der Gewalt des Donners glich, hatte er die Rüstung von Bhima zerbrochen. Daraufhin erhob sich ein Aufschrei sogar unter den Bewohnern des Himmels und den Apsaras, die sogleich himmlische Blüten mit starkem, belebendem Duft herabregnen ließen. Beim Anblick von Bhima, wie er kraftlos auf die Erde niedersank und seine Rüstung zerbrochen war, wurden die Herzen unserer Feinde von großer Angst erfüllt. Doch in kurzer Zeit kamen Bhima die Sinne zurück, und er wischte sich das Blut aus dem Gesicht. Mit größter Geduld und Tapferkeit stand Bhima mit rollenden Augen wieder auf und sammelte seine ganze Kraft.

Kapitel 58 - Die Entscheidung des Kampfes

Sanjaya sprach:
Angesichts dieses Kampfes, der auf diese Weise zwischen den beiden Ersten der Kuru Helden wütete, fragte Arjuna Vasudeva:
Wer ist nach deiner Meinung von diesen Beiden der Bessere? Wer unter ihnen hat welches Verdienst? Das sage mir, oh Janardana!

Und Vasudeva sprach:
Sie haben beide die gleiche Ausbildung empfangen. Bhima hat jedoch die größere Kraft, während der Sohn von Dhritarashtra die größere Erfahrung und mehr Übung hat. Wenn er fair kämpft, wird Bhimasena niemals den Sieg gewinnen können. Wenn er jedoch unfair kämpft, wird er sicherlich fähig sein, Duryodhana zu schlagen. Wir haben gehört, wie die Asuras von den Göttern mithilfe der Täuschung besiegt wurden. Auch Virochana wurde von Indra durch Täuschung besiegt, und der Vernichter von Vala raubte Vritra alle Energie durch eine Tat der Täuschung. Laß deshalb Bhimasena seine Heldenkraft mithilfe der Täuschung zeigen! Während des Würfelspiels, oh Dhananjaya, versprach Bhima, die Schenkel von Duryodhana mit seiner Keule im Kampf zu brechen. Nun möge dieser Feindevernichter heute vollbringen, was er damals geschworen hat. Möge er durch Täuschung den Kuru König schlagen, der selbst voller Täuschung ist. Wenn Bhima nur auf seine Kraft gestützt weiterhin fair kämpft, droht König Yudhishthira große Gefahr. Ich sage es dir noch einmal, oh Sohn des Pandu. Höre mir gut zu! Durch die Schuld von König Yudhishthira (aufgrund seiner Zugeständnisse) sind wir alle wieder in große Gefahr geraten. Nachdem er immense Leistungen durch den Sieg über Bhishma und die anderen Kurus vollbrachte, hatte der König Sieg und Ruhm gewonnen und schon fast das Ende dieser Feindschaft erreicht. Aber nachdem er diesen Sieg erhalten hatte, begab er sich jetzt erneut in eine zweifelhafte Situation voller Gefahr. Das, oh Pandava, war eine sehr unvernünftige Tat seitens Yudhishthira, weil er das Ergebnis des Kampfes vom Sieg oder Mißerfolg von nur einem Krieger abhängig gemacht hat. Duryodhana ist ein vollendeter Keulenkämpfer, ein Held und fest entschlossen. Folgenden alten Vers hörten wir von Usanas. Ich will ihn dir wiederholen mit seinem wahren Sinn:

„All jene unter dem Rest einer gebrochenen, feindlichen Armee, die um ihr Leben fliehen, werden sich wieder sammeln und kämpfend zurückkehren. Sie sollten stets gefürchtet werden, weil sie fest entschlossen sind und nur ein Ziel kennen!“

Indra selbst, oh Arjuna, kann denen nicht widerstehen, die voller Wut heranstürmen und alle Hoffnung auf ihr Leben aufgegeben haben. Duryodhana war geschlagen und ist geflohen. Alle seine Truppen waren getötet, und er hatte sich in den Tiefen des Wassers verborgen. Er war besiegt worden und begehrte deshalb, sich aus der Welt zurückzuziehen, weil er alle Hoffnung verloren hatte, sein Königreich zu behalten. Welcher vernünftige Mensch, der irgendwelche Weisheit hat, würde eine solche Person zu einem Zweikampf herausfordern? Ich befürchte, daß Duryodhana das Königreich wieder wegschnappen könnte, das bereits unser war! Ganze dreizehn Jahre übte er sich mit der Keule voller Entschlossenheit. Und jetzt bemüht er sich, Bhimasena zu töten und springt und taktiert! Wenn der starkarmige Bhima ihn nicht mit unfairen Mitteln schlägt, wird dieser Sohn von Dhritarashtra zweifellos der König bleiben!

Als Arjuna diese Worte des hochbeseelten Kesava gehört hatte, schlug er sich auf seinen linken Schenkel vor den Augen von Bhimasena. Bhima verstand dieses Zeichen und begann mit erhobener Keule anzugreifen, manch schönen Kreis zu ziehen und andere Manöver zu zeigen. Einmal tanzte er rechtsherum, dann wieder links und vollbrachte manch andere Bewegung, um den Feind zu verwirren. Doch in gleicher Weise tanzte dein Sohn, oh Monarch, der in solchen Keulenkämpfen höchst erfahren war, mit größter Eleganz und Beweglichkeit, um Bhimasena zu schlagen. Ihre schrecklichen Keulen wirbelnd, die mit Sandelholzpaste und anderen Duftsalben eingeschmiert waren, umkreisten sich diese beiden Helden, die danach strebten, das Ende ihrer Feindschaften zu erreichen, in diesem Kampf wie zwei zornige Yamas. Begierig, den anderen zu schlagen, kämpften diese Ersten der Männer voller Heldenmut, wie zwei Garudas um eine Schlange. Während der König und Bhima ihre eleganten Kreise zogen, krachten ihre Keulen immer wieder aufeinander, daß die Funken stoben. So schlugen sich diese zwei heroischen und mächtigen Krieger, die in diesem Kampf ebenbürtig waren. Sie glichen damit, oh Monarch, zwei Ozeanen, die vom Gewitter aufgepeitscht wurden. Sich schlagend wie zwei wütende, ebenbürtige Elefanten, trafen ihre Keulen mit Donnerschlägen aufeinander. So fand dieser schreckliche und wilde Kampf auf dem abgegrenzten Platz kein Ende, und die beiden Feindevernichter erschöpften sich gegenseitig. Dann ruhten sie einige Momente und begannen erneut voller Wut mit erhobenen Keulen zu kämpfen. Durch die wiederholten Treffer, oh Monarch, zerfleischten sie sich gegenseitig, und so wurde der Kampf höchst schrecklich und immer ungehemmter. Diese zwei Helden stürmten mit zornvollen Augen gegeneinander wie wilde Stiere und schlugen sich voller Kraft wie zwei Büffel im Schlamm. Alle ihre Glieder waren zerfleischt und zerquetscht und von Kopf bis Fuß mit Blut bedeckt, und so erschienen sie wie zwei rotblühende Kinsuka Bäume auf dem Rücken des Himavat. Und wieder versuchte Bhima seinen Gegner herauszufordern, indem er ihm eine Gelegenheit bot, worauf Duryodhana mit einem Lächeln angriff und Bhima, wohlerfahren im Kampf, blitzschnell seine Keule schleuderte. Doch Duryodhana sah die heranwirbelnde Waffe und wich geschickt aus, so daß die Keule wirkungslos zu Boden krachte. Und nachdem er diesen Schlag abgewehrt hatte, schlug dein Sohn, dieser Erste der Kurus, sogleich mit seiner eigenen Waffe zu. Durch diesen schweren Schlag verlor Bhima viel Blut und dem unermeßlich Energievollen schwanden die Sinne. Doch Duryodhana erkannte nicht, wie der Pandu Sohn in diesem Moment gequält war, denn trotz seiner Qual hielt sich Bhima tapfer und sammelte seine ganze Kraft. So sah ihn Duryodhana unbewegt und bereit, den Schlag zurückzugeben. Nur deshalb schlug dein Sohn, oh König, nicht ein zweites Mal zu. Und nachdem sich der tapfere Bhimasena in kurzer Zeit erholt hatte, stürmte er wieder wütend gegen Duryodhana, der vor ihm stand, oh König. Als dein hochgeborener Sohn seinen Gegner mit der unermeßlichen Energie voller Zorn auf sich zustürmen sah, versuchte dieser Stier der Bharatas, diesem Schlag mit einem geschickten Täuschungsmanöver namens Avasthana auszuweichen. Doch Bhimasena verstand völlig die Absicht seines Gegners, eilte mit lautem Löwengebrüll heran und schleuderte mit ganzer Kraft seine Keule auf die Schenkel des Kuru Königs, während dieser aufgesprungen war, um dem Schlag auszuweichen. Dieser Keulenschlag, der die Kraft des Donners hatte und den ganzen Zorn von Bhima in sich trug, zerbrach sogleich die beiden schönen Schenkel von Duryodhana. Und dein Sohn, dieser Tiger unter den Männern, fiel mit gebrochenen Schenkeln zu Boden und ließ bei seinem Fall die Erde erbeben. Heftige Winde erhoben sich mit lautem Getöse und Schauer von Staub fielen herab. Die Erde, mit ihren Bäumen, Pflanzen und Bergen erzitterte. Beim Fall dieses Helden, der das Haupt aller Könige auf Erden war, erhoben sich wilde und glühende Stürme mit lautem Gebrüll und Blitze schlugen donnernd in die Erde ein. Wahrlich, als dieser Herr der Erde fiel, sah man große flammende Meteore aus dem Himmel stürzen. Es regnete Schauer von Blut und Staub, oh Bharata, die von Maghavat (Indra) beim Fall deines Sohnes ausgegossen wurden. Ein lauter Aufschrei, oh Stier der Bharatas, schallte von den Yakshas, Rakshasas und Pisachas durch das Himmelsgewölbe. Daraufhin begannen die Tiere und Vögel zu Tausenden in jeder Richtung ihre höchst furchterregenden Schreie ertönen zu lassen. Sogar die Rosse, Elefanten und Männer vom Rest der Pandava Heerschar schrieen laut auf, als dein Sohn fiel. Laut erklangen die Muschelhörner, Trommeln und Becken. Beim Fall deines Sohns, oh Monarch, schien ein schreckliches Geräusch aus dem Innersten der Erde zu kommen, und überall begannen kopflose Wesen mit gräßlichen Körpern, vielen Beinen und Armen, überall Todesangst zu verbreiteten, zu tanzen und die Erde nach allen Seiten zu bedecken. Sogar die Krieger, oh König, die mit Standarten oder Waffen in ihren Händen standen, begannen zu zittern, als dein Sohn fiel, oh König. Die Seen und Brunnen erbrachen Blut, und die schnell strömenden Flüsse änderten ihre Richtung. Frauen erschienen wie Männer, und Männer wie Frauen in dieser Stunde, als dein Sohn Duryodhana fiel, oh König. Angesichts dieser sonderbaren Omen wurden all die Panchalas und Pandavas von Furcht erfüllt, oh Stier der Bharatas. Die Götter und Gandharvas zogen sich in ihre Bereiche zurück und sprachen über diesen wunderlichen Kampf zwischen deinen Söhnen, oh Monarch. Auch die Siddhas und Charanas kehrten so schnell wie der Wind dahin zurück, von wo sie gekommen waren, und lobten diese zwei Löwen unter den Männern.

Kapitel 59 - Bhimas Euphorie und Yudhishthiras Mitgefühl

Sanjaya sprach:
Als sie Duryodhana zu Boden fallen sahen, wie ein riesiger, entwurzelter Salbaum, waren die Pandavas voller Freude. Auch die Somakas sahen mit gesträubten Haaren den Kuru König fallen, wie ein wütender Elefant durch einen Löwen geschlagen wird. Und nachdem Duryodhana geschlagen war, näherte sich der tapfere Bhimasena dem Kuru Führer und sprach zu ihm:
Oh du Übeltäter, damals lachtest du über die Entkleidung der Draupadi inmitten der Versammlung und beschimpftest uns als „dumme Ochsen“. So erfahre jetzt die Früchte dieser Beleidigungen!

So sprach Bhima und berührte mit seinem linken Fuß den Kopf seines gefallenen Feindes. Wahrlich, so setzte er seinen Fuß auf das Haupt dieses Löwen unter den Königen. Und mit zornesroten Augen sprach der Feindevernichter Bhimasena weiter zu ihm:
Um jene, die damals mit den beleidigenden Worten „dumme Ochsen!“ um uns herum tanzten, werden wir jetzt tanzen und die gleichen Worte „dumme Ochsen“ gebrauchen. Doch wir sind ohne Hinterlist und brauchen dazu weder Feuer noch Würfelspiel und Betrug. Wir widerstehen mit der Kraft der eigenen Arme unserem Feind!

Zum jenseitigen Ufer dieser wilden Feindschaften gelangt, sprach Bhima dann lachend zu Yudhishthira, Kesava, Balarama, Arjuna und den beiden Söhnen der Madri:
All jene, die Draupadi in ihrer Periode vor die Versammlung geschleppt hatten und sie dort entkleideten - seht, daß all die Dhritarashtras jetzt im Kampf durch die Pandavas geschlagen wurden aufgrund der asketischen Entbehrungen der Tochter von Drupada! Diese übelgesinnten Söhne von König Dhritarashtra, die uns als „taube Sesamkörner“ bezeichnet hatten, sind jetzt alle mit ihren Verwandten und Anhängern von uns vernichtet worden! Das mußte so geschehen, egal, ob wir nun durch diese Tat zum Himmel aufsteigen oder in die Hölle fallen!

Damit erhob er seine Keule, die er geschultert hatte, und berührte noch einmal mit seinem linken Fuß das Haupt des Monarchen, der auf der Erde hingestreckt lag, und beschimpfte den betrügerischen Duryodhana. Doch viele der großen und gerechten Krieger unter den Somakas waren nicht einverstanden, daß Bhimasena in seiner Euphorie mit engem Herzen den Fuß auf das Haupt dieses Ersten der Kurus setzte. Und während Bhima, nachdem er deinen Sohn geschlagen hatte, so prahlte und wie verrückt tanzte, sprach König Yudhishthira zu ihm:
Du hast jetzt deine Feindschaft (zu Duryodhana) beglichen, und dein Gelübde durch eine (halb) faire und unfaire Tat vollbracht! So höre jetzt auf, oh Bhima! Zertrete seinen Kopf nicht mit deinem Fuß! Handle nicht sündhaft! Duryodhana ist ein König und sogar ein Verwandter von dir. Er ist jetzt gefallen. Dein Verhalten, oh Sündloser, ist nicht gerecht. Duryodhana war der König der Kurus und der Herr von elf Akshauhinis an Truppen. Oh Bhima, berühre keinen König oder Verwandten mit deinem Fuß! Seine Angehörigen sind gefallen, seine Freunde und Berater sind gegangen und seine Truppen vernichtet. Er ist im Kampf geschlagen worden und jetzt in jeder Hinsicht bemitleidenswert. Er verdient es jetzt nicht mehr, beleidigt zu werden. Erinnere dich, daß er ein König ist! Er ist völlig ruiniert, und alle seine Freunde und Angehörigen sind geschlagen. Auch seine Brüder und Söhne sind tot, die ihm damit nicht einmal den Begräbniskuchen darbringen können. Darüber hinaus ist er unser Bruder. Was du ihm jetzt antust, ist nicht gerecht! Früher sprachen die Leute: „Bhimasena ist ein Mensch mit rechtschaffenem Verhalten!“ Warum, oh Bhimasena, beleidigst du heute den König auf diese Weise?

Nachdem er diese Worte zu Bhimasena gesprochen hatte, begab sich Yudhishthira zu Duryodhana, diesem Feindevernichter, und sprach mit tränenerstickter Stimme und vom Kummer gequält zu ihm:
Oh Herr, mögest du dem Zorn keinen Raum mehr geben und nicht im Gram versinken! Zweifellos mußt du jetzt die schrecklichen Folgen deiner eigenen, vergangenen Taten ertragen. Zweifellos wurde dieses traurige und kummervolle Schicksal vom Schöpfer selbst bestimmt, daß wir dich verletzen sollten und du uns, oh Erster der Kurus. Durch deine Schuld ist damit diese große Katastrophe über dich gekommen, wegen deiner Habgier, deinem Stolz und deiner Unwissenheit, oh Bharata. Und nachdem du zur Ursache des Untergangs deiner Begleiter, Brüder, Väter, Söhne, Enkel und aller anderen geworden bist, stehst du nun selbst an der Schwelle des Todes. Durch deine Schuld wurden deine Brüder, diese mächtigen Wagenkrieger, und deine Angehörigen von uns geschlagen. Ich denke, das alles war das Werk des unwiderstehlichen Schicksals. Und diesbezüglich bist du eigentlich gar nicht zu beklagen. Im Gegenteil, dein Tod, oh Sündloser, ist für uns beneidenswert. Denn wir sind es, die hier in jeder Hinsicht Klage verdienen, oh Kaurava! Wir werden eine lange und jämmerliche Existenz ertragen müssen, all unserer lieben Freunde und Angehörigen beraubt und voller Kummer um unsere Brüder, Söhne und Enkel. Ach, wie soll ich nur den unzähligen Witwen begegnen, die vom Kummer überwältigt all ihre Sinne verlieren? Du, oh König, verläßt diese Welt und wirst sicherlich einen Wohnsitz im Himmel gewinnen. Dagegen werden wir wie Wesen in der Hölle leben und fortwährend schärfsten Kummer ertragen müssen. Denn die kummergequälten Ehefrauen der Söhne und Enkel von Dhritarashtra, diese von Sorgen zermürbten Witwen, werden uns zweifellos alle verfluchen!

So sprach Yudhishthira, der königliche Sohn von Dharma, tief vom Kummer gequält und begann schwer zu atmen und im Wehklagen zu versinken.

Kapitel 60 - Balaramas Zorn

Dhritarashtra sprach:
Oh Suta, was sprach der mächtige Balarama, dieser Erste der Yadus, als er sah, wie der Kuru König unfair niedergeschlagen wurde? Berichte mir, oh Sanjaya, wie der Sohn von Rohini, der im Keulenkampf höchst erfahren war und alle Regeln kannte, in dieser Situation reagierte!

Und Sanjaya sprach:
Als er den Schlag gegen die Schenkel deines Sohnes sah, wurde der mächtige Balarama, dieser Erste der Kämpfer, äußerst zornig. Dieser Held, der den Pflug als Waffe trug, wirbelte seine Arme in die Luft und sprach mit empörter Stimme inmitten all der Könige:
Oh Schande auf Bhima, Schande auf Bhima! Welche Schande, daß in so einem fairen Kampf ein Schlag unter die Gürtellinie geschah! Niemals zuvor habe ich so eine Tat, wie sie Bhima vollbracht hat, in einem Keulenkampf gesehen. Unter der Gürtellinie sollte niemals ein Schlag gelandet werden. Das ist das moralische Gesetz dieses Kampfes. Bhima ist wohl ein unwissender Schuft, der die gerechten Regeln nicht kennt. Deshalb kämpft er, wie er will!

Während er diese Worte sprach, brachte Balarama seinen großen Zorn zum Ausdruck. Dann erhob der Mächtige seinen Pflug und eilte auf Bhimasena zu. Mit seiner erhobenen Waffe erschien dieser hochbeseelte Krieger wie der riesige Berg Kailash, der mit verschiedensten Arten von Metallen bunt geschmückt ist. Der mächtige Krishna jedoch, der stets der Menschlichkeit geneigt ist, ergriff den dahineilenden Balarama und hielt ihn mit seinen muskulösen und wohlgerundeten Armen zurück. In diesem Moment erschienen diese zwei ersten Helden der Yadus, der eine mit dunklem Teint und der andere mit hellem, so schön wie der Mond und die Sonne am Abendhimmel, oh König. Und um den zornigen Balarama zu beruhigen, sprach Kesava:
Es gibt sechs Arten des Wohlstandes, den eine Person haben kann: das eigene Gedeihen, das Gedeihen seiner Freunde, das Gedeihen der Freunde jener Freunde, der Untergang seiner Feinde, der Untergang der Freunde seiner Feinde und der Untergang der Freunde jener Freunde seiner Feinde. Wenn dir selbst oder deinen Freunden das Gegenteil geschieht, dann sollte man erkennen, daß der eigene Untergang droht, und deshalb muß man in solchen Zeiten bestrebt sein, ein entsprechendes Mittel zur Heilung anzuwenden. Die Pandavas mit der reinen Heldenkraft sind unsere natürlichen Freunde. Sie sind die Söhne der Schwester unseres Vaters (der Pritha) und wurden von ihren Feinden außerordentlich gequält. Außerdem ist es Pflicht, einen geleisteten Schwur zu vollbringen. Und Bhima hatte damals inmitten der Versammlung geschworen, daß er im großen Kampf mit seiner Keule die Schenkel von Duryodhana zerbrechen würde. Auch der große Rishi Maitreya, oh Feindevernichter, hatte früher Duryodhana verflucht und sprach: „Bhima wird mit seiner Keule deine Schenkel zerschlagen!“ Deshalb sehe ich keine Schuld in Bhima. So gib auch du, oh Feindevernichter, dem Zorn nicht nach! Unsere Beziehung zu den Pandavas gründet sich auf Geburt und Blut, wie auch auf unsere Herzensverwandtschaft. Ihr Wachstum ist unser Wachstum. So gib dem Zorn nicht nach, oh Bulle unter den Männern!

Als der Träger des Pflugs, der in den Regeln der Tugend wohlerfahren war, diese Worte von Vasudeva hörte, da antwortete er:
Die Tugend (bzw. Gerechtigkeit oder Dharma) wird von den Guten stets bewahrt. Sie wird jedoch beständig von zwei Kräften bedrängt, vom Wunsch nach Gewinn von den Strebsamen, und vom Wunsch nach Vergnügen von den Anhaftenden. Wer weder Tugend und Gewinn, oder Tugend und Vergnügen, oder Vergnügen und Gewinn mißachtet, und der ganzen Dreiheit von Tugend, Gewinn und Vergnügen (Dharma, Artha und Kama) folgt, der wird stets großes Glück erhalten. Weil jedoch die Tugend durch Bhimasena mißachtet wurde, ist diese Harmonie zerstört worden, von der ich gesprochen habe, egal, was du mir erzählen magst, oh Govinda!

Darauf sprach Krishna:
Man kennt dich als selbstgezügelt, wohlwollend und der Gerechtigkeit ergeben. So beruhige dich und gib deinem Zorn nicht nach! Bedenke, daß das Kali Zeitalter vor der Tür steht! Und bedenke auch den Schwur, den der Pandu Sohn getan hatte! Betrachte deshalb Bhima als einen, der seine Schuld bezahlt hat, die er seinen Feinden schuldete, und damit sein Gelübde erfüllte.

Sanjaya fuhr fort:
Diese Worte von Kesava über den Verfall der Tugend, oh König, konnten Balarama weder erheitern noch seinen Zorn zerstreuen. So sprach er in dieser Versammlung:
Nachdem Bhima auf unfaire Weise den gerechten König Duryodhana geschlagen hat, soll dieser Sohn des Pandu in der Welt als ein ungerechter Krieger gelten, und der rechtschaffene Duryodhana soll ewige Glückseligkeit erhalten! Dieser königliche Sohn von Dhritarashtra, dieser Herrscher der Menschen, der hier niedergeschlagen wurde, war ein fair kämpfender Krieger. Nachdem er jede Vorbereitung für das Opfer des Kampfes getroffen und die einleitenden Zeremonien auf dem Feld durchgeführt hatte, goß er schließlich sein Leben als Trankopfer in das Opferfeuer, das durch seine Feinde repräsentiert wurde. So hat Duryodhana sein Opfer auf rechte Weise durch die abschließende Reinigung vollendet, die durch den Ruhm repräsentiert wird, den er erreichte.

Nachdem der tapfere Sohn der Rohini, der (nach seiner Pilgerfahrt so rein) wie der Kamm einer weißen Wolke erschien, diese Worte gesprochen hatte, bestieg er seinen Wagen und fuhr nach Dwaraka zurück. Und die Panchalas mit den Vrishnis und auch die Pandavas, oh Monarch, waren ziemlich betrübt, nachdem Balarama nach Dwaravati aufgebrochen war. Daraufhin ging Vasudeva zu Yudhishthira, der tief in Melancholie versunken und von Furcht erfüllt war, der seinen Kopf hängenließ und nicht wußte, was er in seinem schweren Kummer tun sollte, und sprach folgende Worte.

Vasudeva sprach:
Oh gerechter Yudhishthira, warum hast du diese ungerechte Tat geduldet, als Bhima seinen Fuß auf das Haupt des ohnmächtigen und gefallenen Duryodhana setzte, dessen Angehörige und Freunde alle besiegt waren? Du kennst die Wege der Tugend wohl, warum sahst du, oh König, dieser Tat gelassen zu?

Und Yudhishthira antwortete:
Diese Tat, oh Krishna, als Bhima mit seinem Fuß das Haupt des Königs berührte, erhob sich aus seinem Zorn und war für mich genauso wenig angenehm, wie diese ganze Verwüstung meines Stammes. Doch wir wurden lange Zeit durch die Hinterlist der Söhne von Dhritarashtra betrogen. Sie sprachen viele grausame und beleidigende Worte zu uns. Wir wurden von ihnen sogar in die Wälder verbannt. So war das Leiden sehr groß, das sich aufgrund all dieser Taten im Herzen von Bhimasena angesammelt hatte. Mit diesen Gedanken, oh Nachkomme des Vrishni, habe ich diese Tat geduldet. Nachdem er den begierdevollen Duryodhana, der ohne Weisheit und ein Sklave seiner Leidenschaften war, besiegt hatte, sollte der Sohn des Pandu auch seinen Zorn befriedigen, war es nun gerecht oder nicht!

Sanjaya fuhr fort:
Auf diese Worte von Yudhishthira sprach Vasudeva, dieser Erhalter des Yadu Stammes, etwas zögernd: „Möge es so sein!“ Wahrlich, nachdem Vasudeva, der immer das Wohl von Bhima suchte, diese Worte von Yudhishthira vernommen hatte, billigte er alle Taten von Bhima in diesem Kampf. Und so stand der zornvolle Bhimasena, der deinen Sohn im Kampf geschlagen hatte, mit freudeerfülltem Herzen und gefalteten Händen vor Yudhishthira und verehrte ihn ordnungsgemäß. Mit großen Augen vor Entzücken und voller Stolz auf seinen Sieg, oh König, sprach daraufhin der energievolle Bhima zu seinem ältesten Bruder:
Die Erde ist jetzt dein, oh König, ohne störende Feindschaften und andere Dornen! Herrsche über sie, oh Monarch, und beachte die Aufgaben deiner Kaste! Er, der die Ursache dieser Feindschaft war, die er voller Hinterlist beständig anfachte, diese übelgesinnte Kreatur voller Unwahrhaftigkeit, liegt nun hingestreckt am Boden, oh Herr der Erde. All die sündhaften Übeltäter, von Dushasana angeführt, die so grausame Worte gegen uns sprachen, sowie alle anderen Feinde, wie Karna und Shakuni, sind geschlagen! Diese Erde voller Juwelen mit ihren Wäldern und Bergen, oh Monarch, kommt nun wieder zu dir zurück, nachdem deine Feinde besiegt wurden.

Darauf sprach Yudhishthira:
Die Feindschaft hat ein Ende gefunden! König Duryodhana ist geschlagen worden! Die Erde wurde von uns zurückerobert, indem wir entsprechend der Führung von Krishna gehandelt haben. Durch ein glückliches Schicksal hast du deine Schuld vor deiner Mutter und deinem Zorn beglichen. Durch ein glückliches Schicksal warst du siegreich, oh unbesiegter Held, und durch ein glückliches Schicksal wurde dein Feind geschlagen.

Kapitel 61 - Euphorie und die Frage der Schuld

Dhritarashtra fragte:
Angesichts des im Kampf durch Bhimasena geschlagenen Duryodhanas, was taten die Pandavas und Srinjayas, oh Sanjaya?

Und Sanjaya sprach:
Angesichts des Sieges von Bhimasena über Duryodhana im Kampf, oh König, der wie ein wilder Elefant durch einen Löwen geschlagen wurde, waren die Pandavas und Krishna voller Freude. Die Panchalas und Srinjayas schwenkten beim Fall des Kuru Königs ihre Oberkleider und ließen ihr Löwengebrüll ertönen. Die Erde schien all diese euphorischen Krieger kaum ertragen zu können. Manche erhoben ihre Bögen, manche ließen ihre Bogensehne sirren, manche bliesen ihre riesigen Muschelhörner, andere schlugen ihre Trommeln oder sprangen vergnügt umher und jubelten laut. Viele Helden sprachen wiederholt zu Bhimasena:
Äußerst schwierig und groß war die Leistung, die du heute im Kampf vollbracht hast, indem du den Kuru König, der selbst ein großer Krieger war, mit deiner Keule bezwungen hast! Alle diese Männer sahen deinen Sieg über den Feind, wie den Sieg von Indra über den Dämonen Vritra. Wer sonst, außer dir, oh Bhima, konnte den heroischen Duryodhana im Keulenkampf mit seinen vielfältigen Manövern schlagen? Du hast damit das sichere Ufer dieses Ozeans der Feindschaft erreicht, diese Küste, die niemand sonst erreichen konnte. Diese Tat, die du vollbracht hast, konnte wahrlich kein anderer Krieger vollbringen. Durch ein gutes Schicksal hast du, oh Held, wie ein wütender Elefant mit deinem Fuß das Haupt von Duryodhana auf dem Schlachtfeld zertreten. Durch ein gutes Schicksal hast du, oh Sündloser, nach einem wunderbaren Kampf das Blut von Dushasana getrunken, wie ein Löwe das Blut eines Büffels. Durch ein gutes Schicksal hast du aus eigener Kraft deinen Fuß auf das Haupt all derer gesetzt, die den rechtschaffen König Yudhishthira verletzt hatten. Durch ein gutes Schicksal konntest du deine Feinde und sogar Duryodhana besiegen, oh Bhima, und dein Ruhm wird sich über die ganze Welt ausbreiten. So wie die Barden und Lobsänger Indra nach dem Fall von Vritra besangen, so loben wir dich heute, oh Bharata, nach dem Fall deiner Feinde. Wisse, oh Bharata, daß diese Freude, die wir nun beim Fall von Duryodhana fühlen, uns vollkommen erfüllt!

Mit solchen Worten wurde Bhimasena durch die versammelten Lobsänger verehrt. Doch während jene Tiger unter den Männern, die Krieger der Panchalas und Pandavas alle voller Euphorie waren, sprach der Madhu Vernichter zu ihnen:
Ihr Herrscher der Menschen, es ist nicht recht, einen geschlagenen Feind mit entwürdigenden Reden immer wieder neu zu schlagen. Dieses übelgesinnte Geschöpf ist nun besiegt. Dieser sündhafte, schamlose und habgierige Übeltäter, der von sündhaften Beratern umgeben war und die Ratschläge seiner Wohlgesinnten mißachtete, wird nun auf seinen Tod treffen und sein Königreich verlieren, obwohl er wiederholt durch Vidura, Drona, Kripa und Sanjaya gedrängt wurde, den Pandu Söhnen ihren väterlichen Anteil am Königreich zu geben, den sie aus seinen Händen erbeten hatten. Dieser Übeltäter sollte jetzt weder als Freund noch als Feind betrachtet werden. Wozu diesen bitteren Atem auf einen ausschütten, der jetzt wie ein Stück Holz ist? So besteigt schnell eure Wagen, ihr Könige, denn wir sollten nun diesen Ort verlassen! Glücklicherweise ist dieser sündige Schuft mit seinen Beratern, Angehörigen und Freunden heute endlich geschlagen worden.

Diese Rüge von Krishna hörend, erhob sich noch einmal der Zorn in König Duryodhana, oh Monarch, und er versuchte, sich zu erheben. Halb sitzend und auf seine Arme gestützt, zog er seine Augenbrauen zusammen und warf zornige Blicke auf Vasudeva. So erschien Duryodhana, dessen Körper halb erhoben war, wie eine Giftschlange, oh Bharata, die ihren Schwanz verloren hatte. Und ungeachtet seiner stechenden und unerträglichen Schmerzen, begann Duryodhana mit scharfen und bitteren Worten Vasudeva anzugreifen:
Oh Sohn des Sklaven von Kansa, du hast, so scheint es, keinerlei Scham, weil du bereits vergessen hast, daß ich auf unfairste Weise niedergeschlagen wurde, in Anbetracht der Regeln, die für solch einen Keulenkampf aufgestellt wurden. Du warst es, der unfairerweise diese Tat heraufbeschworen hat, indem du Bhima mit einem Hinweis an das Brechen meiner Schenkel erinnert hast! Dachtest du, ich habe es nicht gesehen, wie Arjuna (auf deine Anweisung hin) das entsprechende Zeichen an Bhima gab? Nachdem du durch verschiedene Arten der unfairen Mittel den Tod von tausenden Königen verursacht hast, die stets fair kämpften, fühlst du denn gar keine Scham und keinen Abscheu bei solchen Taten? Tag für Tag hast du dieses große Gemetzel von heroischen Kriegern unterstützt und dafür gesorgt, daß unser Großvater mit Sikhandin als Schutzschild geschlagen wurde. Du hattest auch diesen Elefanten namens Aswatthaman töten lassen, oh Übelgesinnter, damit unser Lehrer Drona seine Waffen niederlegte. Denkst du vielleicht, daß ich das nicht weiß? Und während dieser tapfere Held von Dhrishtadyumna auf grausame Art getötet wurde, hast du ihn bewußt nicht zurückgehalten! Du hast auch den Speer auf Ghatotkacha abgelenkt, den Karna (als Segen von Indra) für den Tod von Arjuna erbeten hatte. Wer ist mehr von Sünde erfüllt als du? So warst du auch die Ursache, daß der mächtige Bhurisravas, dem bereits ein Arm abgeschlagen wurde, durch den hochbeseelten Satyaki getötet wurde, während dieser das Praya Gelübde beachtete. Auch Karna hatte eine große Leistung vollbracht, um Arjuna zu besiegen. Doch du sorgtest dafür, daß Aswasena, der Sohn des Königs der Schlangen (Takshaka), (in seinem erfolgsverheißenden Angriff) gestoppt wurde. Und als das Rad von Karnas Wagen im Schlamm versank und Karna damit schwer behindert war und eigentlich schon besiegt, wahrlich, als dieser Erste der Männer beschäftigt war, das Rad zu befreien, ließest du Karna töten. Wenn ihr mich, Karna, Bhishma und Drona auf faire Weise bekämpft hättet, wäre der Sieg zweifellos niemals der eure gewesen. Durch höchst unfaire und ungerechte Mittel hast du den Tod von unzähligen Königen verursacht, welche die Aufgaben ihrer Kaste bewahrten, und sogar mich selbst geschlagen!

Darauf sprach Vasudeva:
Du, oh Sohn der Gandhari, wurdest mit deinen Brüdern, Söhnen, Verwandten, Freunden und Anhängern nur aufgrund des sündhaften Weges geschlagen, den du selbst gegangen bist. Durch deine übelgesinnten Taten sind diese beiden Helden, Bhishma und Drona, gefallen. Auch Karna wurde geschlagen, weil er dein Verhalten angenommen hatte. Sogar von mir gebeten, oh Übeltäter, wolltest du aus Habgier den Pandavas ihren väterlichen Anteil nicht geben, sondern handeltest gemäß dem Ratschlag von Shakuni. Du selbst gabst Bhimasena das Gift! Du selbst gabst ihnen das Feuer, oh Übelgesinnter, als die Pandavas mit ihrer Mutter im Palast aus Lack verbrennen sollten! Du selbst gabst ihnen den Zorn, als du Draupadi, die Tochter von Yajnasena, während ihrer Periode vor die Versammlung brachtest, um sie zu beleidigen! Schamlos wie du warst, hast du dir damit den Tod verdient. Du hattest mithilfe von Shakuni, der im Würfelspiel wohlerfahren war, auf betrügerische Weise den tugendhaften Yudhishthira geschlagen, der in dieser Art des Spielens völlig unerfahren war. Dafür wurdest du heute auf diese Weise geschlagen! Erinnere dich auch, wie der sündhafte Jayadratha damals Draupadi raubte, als die Pandavas, ihre Ehegatten, auf die Jagd zur Klause von Trinavindu gegangen waren. Hast du nicht auch Abhimanyu, der noch ein Kind und ganz allein war, von vielen umzingeln lassen, um diesen jugendlichen Helden zu töten? Auch aufgrund dieser Untat wurdest du geschlagen, oh Sündhafter. Alle diese ungerechten Taten, die du uns zugesprochen hast, sind in Wirklichkeit durch dich begangen worden aus deiner sündhaften Natur heraus! Du hörtest nie auf die Lehren von Vrihaspati und Usanas. Du dientest nie demütig den Altehrwürdigen. Du hörtest nie ihre heilsamen Worte. Als Sklave deiner ungezügelten Habgier und deines Durstes nach Gewinn begingst du viele, wirklich ungerechte Taten. So ertrage jetzt die Folgen dieser Handlungen!

Darauf entgegnete Duryodhana:
Ich habe studiert, ordnungsgemäß viele Geschenke gegeben, die weite Erde mit ihren Meeren regiert und stand über den Häuptern meiner Feinde. Wer war so erfolgreich wie ich? Schließlich habe ich das Ende erreicht, das alle pflichtbewußten Kshatriyas verehren, den Tod im Kampf. Wer ist deshalb erfolgreicher als ich? Ich habe die menschlichen Vergnügungen genossen, die sogar Göttern würdig waren und nur schwer von anderen Königen erreichbar sind. Ich habe Wohlstand der höchsten Art besessen. Wer war glücklicher als ich? Mit all meinen Wohlgesinnten und jüngeren Brüdern steige ich zum Himmel auf, oh unvergänglich Ruhmreicher. So möget ihr mit unerreichten Zielen und voller Kummer in dieser unglücklichen Welt weiterleben!

Sanjaya fuhr fort:
Mit diesen Worten des intelligenten Königs der Kurus fiel eine dichte Dusche duftender Blüten vom Himmel herab. Die Gandharvas spielten auf ihren bezaubernden Musikinstrumenten, und die Apsaras besangen gemeinsam den Ruhm von König Duryodhana. Sogar die Siddhas riefen: „Lob dem König Duryodhana!“ Ringsherum erhoben sich duftende und köstliche Brisen. Alle Himmelsrichtungen wurden klar, und der Himmel erschien so blau wie Lapislazuli. Angesichts dieser äußerst wunderbaren Erscheinungen und der Verehrung, die Duryodhana dargebracht wurde, waren die von Vasudeva geführten Pandavas sehr beschämt. Sie hörten die Vorwürfe, daß Bhishma, Drona, Karna und Bhurisravas auf ungerechte Weise geschlagen wurden, so daß sie vom Kummer gequält sorgenvolle Tränen weinten. Und als Krishna die Pandavas voller Furcht und Kummer sah, da sprach er mit einer Stimme, so tief wie das Trommeln der Gewitterwolken:
Sie alle waren große Wagenkrieger und höchst vollendet im Gebrauch der Waffen. Mit all eurer ganzen Heldenkraft wärt ihr nicht imstande gewesen, sie im fairen Kampf zu schlagen. König Duryodhana konnte in einem fairen Duell niemals besiegt werden. Dasselbe galt für all jene mächtigen Wagenkrieger, die von Bhishma angeführt wurden. Mit dem Wunsch, euch Gutes zu tun, wandte ich wiederholt meine Macht zur Illusion an und sorgte dafür, daß sie durch verschiedene geschickte Mittel im Kampf geschlagen wurden. Wenn ich diese Mittel der Illusion im Kampf nicht genutzt hätte, wäre weder der Sieg noch das Königreich noch der Wohlstand euer gewesen. Diese vier Krieger waren wahrlich hochbeseelt und galten als Atirathas in der Welt. Die mächtigsten Regenten der Erde hätten sie im fairen Kampf nicht schlagen können. Entsprechend konnte auch der Sohn von Dhritarashtra, trotz seiner Erschöpfung, im fairen Kampf nicht einmal vom Stab Yamas besiegt werden, solange er mit seiner Keule bewaffnet war. Ihr solltet es nicht in eure Herzen lassen, daß dieser Feind von euch mit unfairen Mitteln geschlagen wurde. Wenn die eigenen Feinde in der Übermacht sind, dann sollte man ihren Untergang durch geschickte Mittel bewirken. Die Götter selbst haben im Kampf gegen die Dämonen diesen Weg beschritten. Deshalb kann dieser Weg, den die Götter gegangen sind, auch von allen anderen betreten werden. Auf diesem Weg sind wir mit Erfolg gekrönt worden. Doch es ist nun Abend, und wir sollten besser mit unseren Rossen, Elefanten und Wagen zu unseren Zelten aufbrechen. Dort laßt uns alle ruhen, ihr Könige!

Diese Worte von Vasudeva hörend, brüllten die Krieger der Pandavas und Panchalas voller Freude wie eine Schar von Löwen. Sie bliesen ihre Muschelhörner und Vasudeva selbst blies auf Panchajanya voller Heiterkeit angesichts des geschlagenen Duryodhanas, oh Bulle unter den Männern.

Kapitel 62 - Arjunas Wagen verbrennt zu Asche

Sanjaya sprach:
Alle diese Könige mit den Armen wie Keulen begaben sich daraufhin voller Freude zu ihren Zelten und bliesen auf dem Weg ihre Muschelhörner. Die Pandavas, oh Monarch, fuhren dagegen mit Krishna zu unserem Lager, gefolgt von den große Bogenschützen Yuyutsu und Satyaki, während Dhrishtadyumna, Sikhandin und die fünf Söhne der Draupadi ihre eigenen Zelte aufsuchten. In unserem Lager fanden die Pandavas das Zelt von Duryodhana, das ohne seinen Herrn aller Herrlichkeit beraubt war und wie eine Arena der Unterhaltung erschien, nachdem sie von allen Zuschauern verlassen wurde. Wahrlich dieser Pavillon erschien wie eine Stadt ohne Festlichkeiten oder ein See ohne Elefanten, obwohl es von Frauen, Eunuchen und altehrwürdigen Beratern hier nur so wimmelte. Gekleidet in gelbe Roben pflegten sie früher ehrfürchtig mit gefalteten Händen Duryodhana und seinen Helden zu dienen, oh König. Am Pavillon des Kuru Königs stiegen die Pandavas, diese Ersten der Wagenkrieger, von ihren Fahrzeugen ab. Doch in diesem Moment, oh Stier der Bharatas, sprach Kesava, der stets das Wohl seiner Freunde sucht, zu Arjuna, dem Träger des Gandiva:
Ergreife deinen Gandiva und auch die zwei unerschöpflichen Köcher! Dann steige vor mir von diesem Wagen, oh Bester der Bharatas, denn das wird zu deinem Nutzen sein, oh Sündloser!

Arjuna, der tapfere Sohn des Pandu, handelte entsprechend. Danach legte der weise Krishna die Zügel der Rosse nieder und verließ Arjunas Wagen. Nachdem der hochbeseelte Herr aller Wesen von diesem Fahrzeug abgestiegen war, verschwand sogleich das himmlische Affenwesen von der Spitze der Standarte Arjunas. Und der Wagen, der zuvor von Drona und Karna und deren himmlischen Waffen getroffen und verbrannt worden war, flammte nun augenblicklich auf und zerfiel zu Asche, oh König, ohne daß irgendein Feuer von außen kam. Wahrlich, der ganze Wagen von Arjuna mit seinen beiden schnellen Rossen, dem Joch und der Zugstange verbrannte zu Asche. Als die Pandu Söhne dieses Fahrzeug zu Asche zerfallen sahen, oh Herr, waren sie höchst erstaunt. Da verneigte sich Arjuna, verehrte Krishna und fragte mit gefalteten Händen und demütiger Stimme:
Oh Govinda, oh Göttlicher, warum ist dieses Fahrzeug im Feuer aufgegangen? Was war das für ein höchst wunderbares Ereignis, das vor unseren Augen geschehen ist? Oh Starkarmiger, wenn du denkst, daß es für mich gut ist, den Grund zu erfahren, dann erzähle mir alles.

Und Vasudeva sprach:
Dieser Wagen, oh Arjuna, wurde während der Schlacht von verschiedensten Waffen verbrannt. Allein, weil ich während des Kampfes auf diesem Fahrzeug saß, oh Feindevernichter, ist er nicht in Flammen aufgegangen. Von der Energie der himmlischen Brahmastra Waffe verbrannt, zerfiel er jetzt zu Asche, weil ich ihn verlassen habe, nachdem deine Ziele erreicht wurden!

Dann umarmte der göttliche Kesava, dieser große Feindevernichter, anerkennend König Yudhishthira und sprach zu ihm:
Es ist gut, daß du den Sieg gewonnen hast, oh Sohn der Kunti. Es ist gut, daß deine Feinde besiegt worden sind. Und es ist gut, daß Arjuna, Bhima, du selbst, oh König, und die zwei Söhne der Madri mit dem Leben aus diesem Kampf entkamen, der für Helden so zerstörend war, nachdem ihr alle eure Feinde besiegt habt. So vollbringe nun unverzüglich das, oh Bharata, was jetzt von dir getan werden sollte! Nachdem ich damals Upaplavya erreicht hatte, kamst du mit Arjuna zu mir, brachtest mir Honig und die üblichen Geschenke dar und sprachst: „Dieser Arjuna, oh Krishna, ist dein Bruder und Freund! Mögest du ihn deshalb in allen Gefahren beschützen!“ Und auf deine Bitte antwortete ich „So sei es!“. So wurde Arjuna von mir beschützt, und auch der Sieg ist jetzt dein, oh König. Nur deshalb ist dieser Held voll wahrer Kraft mit seinen Brüdern aus diesem schrecklichen Kampf lebendig entkommen, der so zerstörend für Helden war!

So angesprochen von Krishna, sprach der gerechte König Yudhishthira mit gesträubten Härchen:
Wer sonst außer dir, oh Feindevernichter, könnte der himmlischen Brahmastra Waffe widerstehen, die von Drona und Karna geschleudert wurde und der nicht einmal der Donner schwingende Indra widerstehen kann! Es geschah durch deine Gnade, daß die Samsaptakas besiegt wurden. Es geschah durch deine Gnade, daß Arjuna auch im wildesten Kampf nicht umkehren mußte. Es geschah auch durch deine Gnade, oh Starkarmiger, daß ich mit meinen Verbündeten diese vielfältigen Taten vollbringen konnte, um das verheißungsvolle Ziel mit menschlicher Kraft und Energie zu erreichen. In Upaplavya sprach der große Rishi Krishna-Dwaipayana (Vyasa) zu mir, daß Krishna dort ist, wo die Gerechtigkeit lebt, und wo Krishna ist, dort ist der Sieg!

Sanjaya fuhr fort:
Nach diesem Gespräch betraten die Helden dein Lager und übernahmen die Schatztruhe mit vielen Juwelen und anderen Reichtümern. Dazu zählten auch Silber, Gold, Edelsteine, Perlen, viele kostbare Ornamente, Decken, Felle, unzählige Dienerinnen und Diener und viele andere Dinge, die für die Herrschaft notwendig waren. Nachdem sie diesen unerschöpflichen Reichtum, der einst dir gehörte, oh Stier der Bharatas, erhalten hatten, jubelten diese Hochbeseelten, die ihren Feind besiegt hatten. Dann spannten sie ihre Tiere aus und verweilten mit Satyaki dort einige Zeit, um sich auszuruhen. Dann sprach der ruhmreiche Vasudeva: „Wir sollten aus Dankbarkeit für unseren Sieg diese Nacht außerhalb des Lagers verbringen!“ Die Pandavas und Satyaki antworteten „So sei es!“ und von Vasudeva begleitet, verließen sie das Lager, um das zu tun, was als glücksverheißend betrachtet wurde. So begaben sich die Pandavas zu den Ufern des heiligen Stroms der Oghavati, oh König, und nahmen dort ohne jegliche Feinde ihr Quartier für diese Nacht. Zuvor baten sie Kesava aus dem Stamme der Yadus nach Hastinapura zu fahren. So rief der heldenhafte Vasudeva seinen Wagenlenker Daruka, und beide fuhren schnell hierher, wo du, oh Dhritarashtra, königlicher Sohn von Ambika, residierst. Als Krishna auf seinem Wagen aufbrach, an dem die Rosse Saivya und Sugriva angespannt waren, sprachen die Pandavas zu ihm: „Tröste die hilflose Gandhari, die alle ihre Söhne verloren hat!“ Mit diesen Worten der Pandavas begab sich dieser Führer der Satwatas nach Hastinapura und suchte dort Gandhari auf, deren Söhne im Krieg gefallen waren.

Kapitel 63 - Krishna tröstet Gandhari und Dhritarashtra

Janamejaya fragte:
Aus welchem Grund schickte der gerechte Yudhishthira, dieser Tiger unter den Königen, den Feindevernichter Vasudeva zu Gandhari? Krishna war doch bereits bei den Kauravas gewesen, um Frieden zu stiften. Doch dieses Ziel konnte er nicht verwirklichen, und deshalb fand dieser große Kampf statt. Und jetzt, als alle Krieger geschlagen waren und Duryodhana besiegt, als aufgrund dieses Kampfes das Reich des Pandu Sohns ohne Feinde war, als das ganze Kuru Lager leer und alle Bewohner geflohen waren, als der großer Ruhm des Pandu Sohns gewonnen war, was, oh Zweifachgeborener, war der Grund, weshalb Krishna wieder nach Hastinapura gehen mußte? Es scheint mir, oh Brahmane, daß die Ursache keine ungewichtige war, weil Janardana mit der unermeßlichen Seele höchstselbst diese Reise machen mußte. Oh Erster aller Adhvaryus, erzähle mir ausführlich über den Grund dieser Mission!

Vaisampayana sprach:
Diese Frage, oh König, ist deiner wahrlich würdig! Ich werde dir alles aufrichtig erzählen, wie es geschah, oh Stier der Bharatas. Angesichts von Duryodhana, dem mächtigen Sohn von Dhritarashtra, der von Bhimasena entgegen der Regeln des fairen Kampfes geschlagen wurde, war Yudhishthira, oh Monarch, von großer Furch erfüllt, als er an die hochselige Gandhari dachte, die voller asketischen Verdienstes war. Und so sandte er Krishna zu Gandhari, die im Zorn entflammt war, um sie vor seiner eigenen Ankunft zu beruhigen. Denn der Pandu Sohn überlegte sich:
Sie hat strenge asketische Entsagung geübt und kann deshalb die drei Welten verbrennen. Wenn sie vom Tod ihres Sohnes hört, der von uns so erniedrigt wurde, wird sie uns sicherlich im Zorn mit dem Feuer ihres Geistes zu Asche verbrennen. Wie sollte Gandhari auch solch stechenden Kummer ertragen, wenn sie hört, daß ihr Sohn, der fair kämpfte, von uns auf unfaire Weise geschlagen wurde?

Nachdem der gerechte König Yudhishthira darüber lange Zeit gegrübelt hatte, sprach er voller Angst und Kummer zu Vasudeva:
Durch deine Gnade, oh Govinda, ist mein Königreich von allen Dornen befreit worden. Das, was wir im Geiste kaum noch erhoffen konnten, ist nun unser geworden, oh unvergänglich Ruhmreicher. Mit meinen eigenen Augen, oh Starkarmiger, habe ich die schweren Schläge gesehen, die einem die Haare zu Berge stehen ließen und die du ertragen mußtest, oh Freude der Yadavas. Im Kampf zwischen den Göttern und Dämonen hattest du in alten Zeiten bereits deine Hilfe dem Untergang der Götterfeinde gewidmet, und diese Feinde wurden geschlagen. Ebenso, oh Starkarmiger, hast du uns geholfen, oh unvergänglich Ruhmreicher. Indem du bereit warst, uns als Wagenlenker zu dienen, oh Nachkomme des Vrishni, hast du uns die ganze Zeit beschützt. Wenn du nicht der Beschützer von Arjuna im schrecklichen Kampf gewesen wärst, wie hätten wir dieses Meer an Truppen besiegen können? Zahlreich waren die Schläge der Keulen, Streitäxte und Knüppel sowie die Speere, Pfeile und Lanzen, die du ertragen mußtest. Um unseretwillen, oh Krishna, mußtest du viele harte Worte hören und vielfältige Waffen mit der Gewalt des Donners im Kampf erleiden. All das war nicht unfruchtbar, weil Duryodhana schließlich geschlagen wurde, oh unvergänglich Ruhmreicher. So handle jetzt, damit die Frucht all dieser Taten bewahrt werden kann! Obwohl der Sieg unser ist, oh Krishna, zittert mein Herz noch voller Zweifel. Wisse, oh Madhava, daß der Zorn von Gandhari herausgefordert wurde. Diese höchst gesegnete Dame hat sich selbst gezügelt und die strengste Entsagung geübt. Wenn sie vom Untergang ihrer Söhne und Enkel hört, wird sie uns sicherlich zu Asche verbrennen. Ich denke, oh Held, es ist Zeit, sie zu beruhigen. Doch wer außer dir, oh Erster der Menschen, könnte dieser Dame mit den zornesroten Augen begegnen, die schwer gequält sein wird durch das Unglück, daß ihren Kindern widerfahren ist? Ich denke, oh Madhava, daß es gut wäre, wenn du zu Gandhari gehst, oh Feindevernichter, um die Zornentflammte zu beruhigen. Du bist der Schöpfer und der Zerstörer. Du bist ewig und die erste Ursache aller Welten. Durch Worte voller Vernunft über die Gründe, welche direkt und indirekt das Ergebnis des Schicksals sind, wirst du, oh Weisheitsvoller, Gandhari beruhigen können. Unser Großvater, der heilige Krishna-Dwaipayana, wird ebenfalls dort sein. Oh Starkarmiger, mögest du mit allen Mitteln, die in deiner Macht stehen, den Zorn von Gandhari zerstreuen!

Als der Erhalter des Yadu Stammes diese Worte vom gerechten König Yudhishthira hörte, sprach er sogleich zu Daruka: „Laß meinen Wagen vorbereiten!“ Und nachdem Daruka den Befehl von Kesava erfüllt hatte, kehrt er eiligst zurück und berichtete seinem hochbeseelten Herrn, daß der Wagen bereit stehe. So bestieg dieser Feindevernichter und Führer der Yadus, der herrschaftliche Kesava, den Wagen und fuhr mit großer Schnelligkeit zur Stadt der Kurus. Und bald erreichte der verehrenswerte Madhava auf seinem Fahrzeug die nach dem Elefanten benannte Stadt, die er mit dem Geratter seiner Wagenräder erschallen ließ. Sogleich sandte er eine Botschaft an Dhritarashtra, stieg von seinem Fahrzeug ab und betrat den Palast des alten Königs. Dort erblickte er auch den Besten der Rishis, der vor ihm dort angekommen war. Und so umarmte Janardana die Füße von Vyasa und Dhritarashtra und begrüßte Gandhari. Dann ergriff Vishnu, dieser Erste der Yadavas, Dhritarashtra an der Hand und begann wohlklingend zu weinen, oh Monarch. Nachdem er eine Zeitlang sorgenvolle Tränen verschüttet hatte, wusch er seine Augen und sein Gesicht mit Wasser gemäß der Regeln. Dann sprach dieser Feindevernichter mit sanft fließenden Worten zu Dhritarashtra:
Nichts ist dir, oh Bharata, bezüglich der Vergangenheit und Zukunft unbekannt! Du bist, oh Herr, wohlerfahren im Lauf des Schicksals. Aus Respekt vor dir waren die Pandavas stets bestrebt, den Untergang ihres Stammes und die Vernichtung der Kshatriyas zu verhindern, oh Bharata. Im Einvernehmen mit seinen Brüdern hatte der tugendhafte Yudhishthira friedlich gelebt. Er ging sogar nach der Niederlage im unfairen Würfelspiel in die Verbannung. Mit seinen Brüdern führte er dann ein Leben im Verborgenen unter verschiedensten Verkleidungen. So fielen sie jeden Tag in vielfältiges Leiden, als ob sie völlig hilflos wären. Im Vorfeld des großen Kampfes kam ich dann selbst zu euch und erbat von dir nur fünf Dörfer für sie. Doch gebunden vom Schicksal und bewegt durch Habgier, gewährtest du mir auch diese Bitte nicht. Durch deine Schuld, oh König, wurde damit die ganze Kshatriya Kaste vernichtet. Bhishma, Somadatta, Valhika, Kripa, Drona, Aswatthaman und der weise Vidura baten dich stets um Frieden. Du folgtest jedoch ihren Ratschlägen nicht. Jeder, so scheint es, wird vom Schicksal bedrängt und verwirrt, oh Bharata, wenn sogar du, oh König, in dieser Sache so dumm gehandelt hast. Was sonst könnte es sein, außer die Wirkung des Schicksals? Wahrlich, das Schicksal ist allbestimmend. So gebe, oh Weisheitsvoller, den Pandavas keinerlei Schuld! Denn beurteilt nach den Regeln der Tugend, der Vernunft oder der Zuneigung, kann man nicht die kleinste Verfehlung bei den hochbeseelten Pandavas sehen, oh Feindevernichter. Erkenne all das als die Frucht deiner eigenen Schuld und hege keine übelgesinnten Gefühle gegenüber den Pandavas! Familie, Stamm, Begräbniskuchen und was noch von der Nachkommenschaft abhängt, hängt jetzt für dich und Gandhari von den Pandavas ab. Deshalb solltest du, oh Tiger unter den Kurus, zusammen mit der ruhmreichen Gandhari keinen Groll auf die Pandavas hegen. Dies bedenke, und so begegne in Anbetracht deiner eigenen Fehler den Pandavas gutwillig. Ich verneige mich vor dir, oh Stier der Bharatas! Du kennst, oh Starkarmiger, die Hingabe von König Yudhishthira und seine Zuneigung zu dir, oh Tiger unter den Königen. Nachdem er diese Schlacht gegen seine Feinde, die ihn schwer quälten, begonnen hatte, brennt er nun Tag und Nacht in seinem Innersten und kann keine Seelenruhe finden. Dieser Tiger unter den Männern sorgt sich um dich und Gandhari und kann nicht glücklich sein. Von Scham überwältigt, getraut er sich nicht vor dein Angesicht, solange du im Kummer um deine Söhne brennst, und dein Verstand und deine Sinne von diesem Kummer ganz verwirrt sind.

Nachdem dieser Erste der Yadus diese Worte zu Dhritarashtra gesprochen hatte, oh Monarch, wandte er sich mit folgenden, höchst bedeutungsvollen Worten an die tieftraurige Gandhari:
Oh Tochter des Suvala mit den ausgezeichneten Gelübden, höre, was ich spreche! Oh vorzügliche Dame, keine Frau ist jetzt in der Welt mit dir vergleichbar. Du erinnerst dich, oh Königin, an jene Worte, die du in der Versammlung in meiner Anwesenheit gesprochen hattest, diese Worte voller Gerechtigkeit und Nutzen für beide Parteien, die deine Söhne, oh beste Dame, nicht befolgten. Du hattest Duryodhana, der den Sieg begehrte, bittere Vorwürfe gemacht und sagtest schließlich zu ihm: „Höre, meine Worte, oh Übelgesinnter! Der Sieg ist stets dort, wo die Gerechtigkeit ist!“ Diese Worte von dir, oh Königin, sind jetzt Wirklichkeit worden. Erkenne das, oh beste Dame, und verliere dich nicht im Kummer. Neige dein Herz nicht dem Untergang der Pandavas! Denn aufgrund der Kraft deiner Entsagung kannst du, oh höchst Gesegnete, mit deinen Augen, wenn sie im Zorn auflodern, die ganze Erde mit ihren belebten und unbelebten Geschöpfen verbrennen!

Diese Worte von Vasudeva hörend, antwortete Gandhari:
Es ist wohl, wie du sagst, oh Kesava! Mein Herz brennt im Kummer und begann zu schwanken. Doch nachdem ich deine Worte gehört habe, oh Janardana, ist es wieder beständig geworden. Und wahrlich, für den blinden alten König, der nun kinderlos ist, bist du, oh Erster der Männer, mit jenen Helden, den Söhnen des Pandu, die Zuflucht geworden!

So sprach Gandhari und im Kummer über den Tod ihrer Söhne brennend, bedeckte sie ihr Gesicht mit ihrem Kleid und begann, laut zu weinen. Der starkarmige Kesava tröstete daraufhin die tieftraurige Königin mit Worten, die voller Vernunft und Symbolik waren. Doch nachdem er Gandhari und Dhritarashtra beruhigt hatte, erkannte Kesava aus dem Madhu Stamm (durch seine Intuition) das Übel, das der Sohn von Drona beabsichtigte. So stand er schnell auf, verehrte die Füße von Vyasa und sprach mit geneigtem Kopf zu Dhritarashtra:
Ich muß mich nun verabschieden, oh Erster der Kurus! Verliere dich nicht im Kummer! Der Sohn von Drona verfolgt ein übelgesinntes Ziel. Aus diesem Grund habe ich mich so plötzlich erhoben. Es scheint, daß er einen Plan gefaßt hat, um die ganze Pandava Armee während der Nacht zu zerstören.

Diese Worte hörend, sprachen sowohl Gandhari als auch Dhritarashtra zu Kesava, diesem Vernichter von Keshi: „Geh schnell, oh Starkarmiger, und beschütze die Pandavas, damit wir uns bald wiedertreffen, oh Janardana!" Danach fuhr der unvergänglich ruhmreiche Kesava mit Daruka davon. Und nachdem Vasudeva gegangen war, oh König, begann Vyasa mit der unergründlichen Seele, der von der ganzen Welt verehrt wird, König Dhritarashtra zu trösten. So verabschiedete sich der rechtschaffene Vasudeva, der seine Mission in Hastinapura erfolgreich vollendet hatte, um das Lager der Pandavas aufzusuchen. Und nachdem er (in der Nacht {Clay} bzw. gegen Morgen) das Lager erreicht hatte, ging er sogleich zu den Pandavas, setzte sich zu ihnen und erzählte alles (über seine Mission in der Hauptstadt).

Kapitel 64 - König Duryodhanas Botschaft

Dhritarashtra sprach:
Oh Sanjaya, gegen den Kopf getreten, seine Schenkel gebrochen, auf die Erde hingestreckt und äußerst stolz, was sprach mein Sohn? König Duryodhana war sehr zornig und seine Feindschaft zu den Pandu Söhnen tief verwurzelt. Als deshalb diese große Katastrophe ihn einholte, was sprach er auf dem Feld (von Samantapanchaka)?

Und Sanjaya antwortete:
Höre mich, oh Monarch, wie ich dir alles erzähle, was geschah. Höre, oh König, was Duryodhana sprach, als er von dieser Katastrophe überwältigt wurde. Mit gebrochenen Schenkeln, wirrem Haar und staubbedeckt blickte sich der König für eine Weile nach allen Seiten um, oh Monarch. Nachdem er mit größter Mühe seine Locken (bzw. seinen Geist) gesammelt hatte, begann er, wie eine Schlange zu seufzen. Voller Wut und mit Tränen, die schnell aus seinen Augen flossen, schaute er mich an. Dann schlug er lange Zeit seine Arme gegen die Erde, wie ein wütender Elefant. Er schüttelte sein wirres Haupt, knirschte mit den Zähnen und begann, den ältesten Sohn des Pandu zu tadeln. Schwer atmend, sprach er dann zu mir:
Ach, selbst ich, der Bhishma, den Sohn von Shantanu, als Beschützer hatte, sowie Karna, Kripa, Shakuni, Drona, Aswatthaman, Shalya und Kritavarman, diese Ersten aller Waffenträger, bin in solche Qual gesunken! Es scheint, daß das Schicksal unschlagbar ist. Ich war der Herr von elf Akshauhinis an Truppen und bin doch in diese Notlage gekommen. Oh Starkarmiger, keiner kann sich über das Schicksal erheben! All jene auf meiner Seite, die mit dem Leben aus diesem Kampf entkommen sind, sollen erfahren, wie ich durch Bhimasena entgegen der Regeln des fairen Kampfes niedergeschlagen wurde. Zahlreich waren die höchst unfairen und sündigen Taten, die gegen Bhurisravas, Bhishma und Drona begangen worden. Das waren alles schändliche Taten, die die grausamen Pandavas begangen haben, wo ich sicher bin, daß sie damit die Verurteilung aller gerechten Menschen ernten. Welches Glück könnte ein rechtschaffener Mensch aus einem Sieg ernten, der durch unfaire Taten gewonnen wurde? Welcher kluge Mensch würde eine Person verehren, die gegen die Regeln der Fairneß verstößt? Welcher erfahrene Mensch würde sich so über einen Sieg freuen, der durch Ungerechtigkeit gewonnen wurde, wie dieser sündige Schuft Bhima, der Sohn des Pandu? Was ist unglaublicher, als das Bhimasena im Zorn mit seinem Fuß das Haupt von einem wie mir berührte, der mit gebrochenen Schenkeln am Boden liegt? Ist eine solche Person der Ehre würdig, oh Sanjaya, wenn er sich so zu einem ruhmreichen Mann verhält, der voller Wohlstand inmitten seiner Freunde lebte?

Meine Eltern kennen die Pflichten des Kampfes. So beauftrage ich dich, oh Sanjaya, diesen Kummergequälten folgende Worte auszurichten: Ich habe Opfer durchgeführt, eine Vielzahl von Dienern ordnungsgemäß ernährt und die ganze Erde mit ihren Meeren regiert. Ich stand über den Häuptern meiner lebenden Feinde. Ich gab meinen Angehörigen Reichtum, so gut ich konnte, und tat alles, was meinen Freunden angenehm war. All meinen Feinden widerstand ich. Wer wäre gesegneter als ich? Ich habe das Wachstum durch die Eroberung feindlicher Königreiche gefördert und ihre Könige als Diener befohlen. Ich habe freundlich für alle gehandelt, die ich liebte. Wer wäre glücklicher als ich? Ich ehrte meine Angehörigen und sorgte mich um die Wohlfahrt meiner Untertanen. Ich habe mich um die drei Ziele menschlicher Existenz gekümmert, um Gerechtigkeit, Gewinn und Vergnügen. Wer wäre verdienstvoller als ich? Ich kommandierte die großen Könige und genoß Ehre, die von anderen unerreichbar war. Ich tätigte meine Reisen stets auf den Besten unter den Rossen. Wer war erfolgreicher als ich? Ich studierte die Veden und gab Geschenke gemäß den Geboten. So ist mein Leben glücklich vergangen. Durch die Beachtung der Aufgaben meiner Kaste habe ich viele Bereiche kommender Glückseligkeit verdient. Wer wäre seliger als ich? Durch ein gutes Schicksal wurde ich nicht im Kampf besiegt und mußte meinen Feinden als Sklave dienen. Durch ein gutes Schicksal, oh Herr, geschieht es nur nach meinem Tod, daß mein umfangreicher Wohlstand mich verläßt, um einem anderen zu dienen. Das, was sich gute Kshatriyas wünschen, welche die Aufgaben ihrer Kaste beachten, diesen Tod habe ich nun gefunden. Wer ist so glücklich wie ich? Zum Glück bin ich nicht vom Pfad der Feindschaft abgegangen und wurde wie eine gewöhnliche Person besiegt! Zum Glück wurde ich nicht besiegt, indem ich mich erniedrigen mußte! Wie eine Person geschlagen wird, die schläft oder abgelenkt ist, oder wie man durch Gift hinterlistig getötet wird, so wurde auch ich besiegt, weil ich ungerecht unter Mißachtung der fairen Kampfesregeln geschlagen wurde! Der hochgesegnete Aswatthaman sowie Kritavarman aus dem Satwata Stamm und Kripa, der Sohn von Saradwat, sollen folgende Worte von mir hören: „Vertraut niemals den Pandavas, welche die fairen Regeln verletzen und so viele ungerechte Taten begangen haben!“

Danach sprach dein königlicher Sohn mit der wahren Heldenkraft weiter zu unseren Boten:
Ich wurde im Kampf durch Bhimasena auf höchst ungerechte Weise geschlagen! Ich bin jetzt wie ein verarmter Reisender und sollte dem Weg von Drona folgen, der bereits zum Himmel aufgestiegen ist, wie auch Karna, Shalya, Vrishasena, Shakuni, Jalasandha, Bhagadatta, Jayadratha und alle meine Brüder, von Dushasana angeführt, diese tapferen Helden und großen Bogenschützen, sowie der heldenhafte Sohn von Dushasana, mein Sohn Lakshmana und tausend andere, die für mich kämpften. Ach, wie kummervoll wird nun meine Schwester leben, vom Weh geschlagen, wenn sie vom Tod ihrer Brüder und ihres Ehemannes hört! Ach, wie groß wird die Not des alten Königs sein, meines Vaters, mit Gandhari und seinen Schwiegertöchtern! Zweifellos wird (meine Gattin) die schöne und großäugige Mutter von Lakshmana, die nun ohne Sohn und Ehemann ist, bald auf ihren Tod treffen. Wenn Charvaka, der Bettelmönch, der ein Meister in der Rede ist, all das erfährt, wird dieser gesegnete Mann sicherlich meinen Tod rächen. Doch zweifellos werde ich, indem ich hier auf dem heiligen Feld von Samantapanchaka sterbe, das in allen drei Welten gefeiert wird, viele ewige Regionen erreichen!

Dann, oh Herr, flohen tausende Männer mit tränenvollen Augen in alle Richtungen davon, nachdem sie diese Wehklagen des Königs gehört hatten. Die ganze Erde mit ihren Wäldern und Meeren sowie ihren belebten und unbelebten Geschöpfen begann zu beben, und ein lautes Grollen war zu hören. Alle Himmelsrichtungen verdunkelten sich. Die Boten begaben sich zu Aswatthaman und berichteten ihm alles, was bezüglich des Verhaltens im Keulenkampf und dem Fall des Königs geschehen war. Und nachdem sie alles dem Sohn von Drona verkündet hatten, oh Bharata, verweilten sie lange in nachdenklicher Stimmung und gingen dann sorgenvoll und tieftraurig dahin zurück, von wo sie gekommen waren.

Kapitel 65 - Aswatthaman wird zum Kommandeur geweiht

Sanjaya sprach:
Als Aswatthaman, Kripa und Kritavarman, diese mächtigen Wagenkrieger vom ungeschlagenen Rest der Kaurava Armee, die von den scharfen Pfeilen, Keulen, Lanzen und Speeren äußerst zerfleischt waren, von den Boten über den Fall von Duryodhana erfuhren, kamen sie auf schnellen Rossen sogleich zum Feld des Kampfes. Dort erblickten sie den hochbeseelten Sohn des Dhritarashtra auf dem Boden hingestreckt, wie ein riesiger Sal Baum, der im Wald von einem Gewitter entwurzelt worden war. Sie sahen, wie er sich blutbedeckt auf dem bloßen Boden krümmte, wie ein mächtiger Elefant, der im Wald von einem Jäger niedergestreckt worden war. Sie sahen, wie er sich im Kummer wälzte und in großen Strömen seines Blutes badete. Wahrlich, sie sahen ihn auf dem Boden liegen, wie die Sonne, die auf die Erde gefallen war, oder wie der Ozean von einem mächtigen Wind ausgetrocknet wurde, oder wie der Vollmond am Firmament durch eine Wolke verdeckt wird. Einem Elefanten an Heldenkraft gleich, lag der König mit seinen mächtigen Armen staubbedeckt auf der Erde. Um ihn herum hatten sich viele schreckliche Wesen und fleischfressende Tiere versammelt, wie nach Reichtum begehrende Untertanen um einen Monarchen im Staat. Seine Stirn war wütend in Furchen gelegt, und seine Augen rollten im Zorn. So sahen sie den König, diesen Tiger unter den Männern, so wütend wie einen angeschossenen Tiger. Und als diese großen Bogenschützen zusammen mit Kripa ihren Monarchen solcherart auf der Erde liegen sahen, waren sie schwer betroffen. Schnell stiegen sie von ihren Wagen ab, liefen zu ihrem König Duryodhana und setzten sich um ihn herum auf die Erde. Dann sprach der Sohn von Drona, oh Monarch, mit tränenreichen Augen und wie eine Schlange atmend, folgende Worte zu diesem Führer der Bharatas, dem Ersten aller Könige auf Erden:
Wahrlich, in dieser Welt der Menschen gibt es nichts Beständiges, wenn selbst du, oh Tiger unter den Männern, staubbedeckt auf der bloßen Erde liegen mußt! Du warst ein König, der seine Befehle über die ganze Welt verteilt hatte! Warum, oh Erster der Monarchen, liegst du jetzt allein auf dem bloßen Boden in so einer einsamen Wildnis? Ich sehe Dushasana nicht an deiner Seite, noch den großen Wagenkrieger Karna oder deine vielen hundert Freunde! Was ist das nur für eine Welt, oh Bulle unter den Männern? Zweifellos ist es schwierig, die Wege von Yama zu verstehen, wenn du, oh Herr aller Welten, so staubbedeckt auf der Erde liegen mußt. Ach, du großer Feindevernichter pflegtest an der Spitze aller Kshatriyas zu gehen, deren Locken mit dem Weihwasser der Krönungszeremonie gesegnet wurden. Doch ach, nun mußt du Staub schlucken! Schau nur, wie das Schicksal in seinem Lauf alles umkehrt! Wo ist dein reinweißer Schirm? Wo sind die Fächer aus Yak Schwänzen, oh König? Wo ist deine ausgedehnte Armee hingegangen, oh Bester der Monarchen? Der Lauf der Ereignisse ist sicherlich ein Mysterium, wenn sogar du als Herrscher der Welt in eine solche Notlage gefallen bist. Zweifellos ist der Wohlstand aller Sterblichen höchst unbeständig, wenn sogar du, der dem Indra gleich war, jetzt in ein so sorgenvolles Elend erniedrigt wurdest!

Diese Worte des gramvollen Aswatthaman hörend, antwortete dein Sohn entsprechend. Er wischte sich seine Augen und weinte erneut Tränen des Kummers. Dann sprach der König zu diesen Helden mit Kripa an der Spitze:
Man sagt, der Schöpfer hat es selbst so bestimmt, daß alle Lebewesen dem Tode unterworfen sind. Der Tod kommt zu allen Geschöpfen im Laufe der Zeit. Dieser Tod ist jetzt vor euren Augen auch zu mir gekommen. Ich, der über die ganze Erde regiert hatte, bin jetzt in diese Not gefallen. Doch zum Glück floh ich niemals vor dem Kampf, was auch immer für Katastrophen mich einholten. Zum Glück wurde ich durch diese sündhaften Menschen mittels Betrug geschlagen. Zum Glück zeigte ich während dieser Feindschaft immer Mut und Beständigkeit. Zum Glück bin ich im Kampf gefallen, wie meine Angehörigen und Freunde. Und zum Glück sehe ich euch mit dem Leben aus dieser großen Schlacht entkommen, heil und gesund. Das ist höchst beruhigend für mich. Grämt euch nicht um meinen Tod aus Zuneigung zu mir! Wenn die Veden irgendeine Autorität sind, dann habe ich sicherlich viele ewige Bereiche erworben. Obwohl ich den Ruhm und die unermeßliche Energie von Krishna erfahren habe, konnte er mich nicht von der rechten Beachtung der Kshatriya Aufgaben abbringen. Ich habe sie stets bewahrt, und deshalb muß mich auch niemand beklagen. Auch ihr habt getan, was Männer euresgleichen tun sollten. Ihr habt stets um meinen Erfolg gekämpft, doch das Schicksal war übermächtig.

So sprach der König mit tränenvollen Augen und verstummte, oh Monarch, vom Kummer überwältigt. Und als Dronas Sohn den König in Tränen und voller Kummer sah, flammte in ihm der Zorn auf, wie das Feuer am Ende der Welt. Überwältigt vom Zorn, drückte er die Hand des Königs und sprach zu ihm in einer von Tränen heiseren Stimme:
Mein Vater wurde durch diese Übeltäter auf grausame Weise getötet. Doch diese Tat brennt nicht so stechend im mir, wie die Not, oh König, in welche du geworfen wurdest! Höre meine Worte, die ich dir bei der Wahrheit selbst schwöre sowie bei all meinen frommen Taten, all meiner Hingabe, all meiner Tugend und bei all meinem religiösen Verdienst, den ich gewonnen habe. Ich werde noch heute vor den Augen von Vasudeva die ganze Armee der Panchalas mit allen Mitteln, die in meiner Macht stehen zur Wohnstätte von Yama schicken! Mögest du mir dafür, oh Monarch, die Erlaubnis geben!

Diese Worte vom Sohn des Drona waren dem Herzen des Kuru Königs höchst angenehm, und er sprach sogleich zu Kripa: „Oh Lehrer, bringe mir schnell eine Schale voller Wasser!“ Auf diese Worte des Königs hin, brachte dieser Erste der Brahmanen unverzüglich einen Behälter mit Wasser und näherte sich dem König. Daraufhin sprach dein Sohn, oh Monarch, zu Kripa:
Sei gesegnet, oh Erster der Brahmanen! Wenn du mir Gutes tun willst, so weihe auf meinen Befehl hin den Sohn von Drona zu meinem neuen Generalissimus! Denn auf Befehl des Königs hin, kann sogar ein Brahmane kämpfen, besonders, wenn er die Methoden eines Kshatriyas angenommen hat. Das sagen jene, die in den heiligen Schriften erfahren sind!

Diesen Befehl des Königs hörend, weihte Kripa den Sohn von Drona zum Generalissimus. Und nach diesem Ritus, oh Monarch, umarmte Aswatthaman diesen Besten der Könige und verließ den Ort, während er die zehn Richtungen von seinem Löwengebrüll erschallen ließ. Und Duryodhana, dieser Erste der Könige, der überall mit Blut bedeckt war, begann diese Nacht dort zu verbringen, die für alle Wesen so schrecklich ist, oh König, während die Helden, die dieses Feld des Kampfes (Samantapanchaka) verließen, mit kummervollen Herzen begannen, besorgt und ernsthaft nachzudenken. OM.

Hier enden mit dem 65.Kapitel das Gadayuddha Parva und das Shalya Parva im gesegneten Mahabharata.

10. Buch - Sauptika Parva - Der nächtliche Überfall

Erstausgabe: Dezember 2012

Inhaltsverzeichnis

1. Aswatthaman entschließt sich zur Rache
2. Die Antwort von Kripa
3. Aswatthamans Rechtfertigung
4. Kripas Vorschlag und Aswatthamans Antwort
5. Kripas Beschwichtigungsversuch
6. Aswatthaman trifft auf den Welthüter
7. Aswatthamans Hingabe zu Shiva
8. Das nächtliche Blutbad
9. Die Klage der Helden und der Tod von Duryodhana
10. Die Klage des Yudhishthira
11. Draupadis Klage und Forderung
12. Krishnas Warnung vor Aswatthaman
13. Aswatthaman entfesselt seinen Zorn
14. Arjunas Antwort
15. Das Zurückziehen der allmächtigen Waffe
16. Aswatthamans Fluch
17. Die Macht des Rudra
18. Weiter über die Macht des Rudra

Kapitel 1 - Aswatthaman entschließt sich zur Rache

OM! Sich vor Nara und Narayana verbeugend, diesen Höchsten der männlichen Wesen, und auch vor Sarasvati, der Göttin des Lernens, möge das Wort Jaya (Sieg) erklingen.

Sanjaya sprach:
Die Helden (Aswatthaman, Kripa und Kritavarman) fuhren danach gemeinsam gen Süden, und zur Stunde des Sonnenuntergangs erreichten sie einen Ort in der Nähe des (Pandava) Lagers. Hier spannten sie ihre Tiere aus, denn alle waren völlig erschöpft. Dann betraten sie einen Wald, wo sie sich versteckten und nicht weit vom Lager kampierten. Geschlagen und von unzähligen scharfen Waffen zerfleischt, atmeten sie schwere und heiße Seufzer, und dachten an die Pandavas. Als sie dann den Lärm der siegreichen Pandavas hörten, fürchteten sie ihre Verfolgung und flohen weiter in östliche Richtung davon. Doch schon nach kurzer Zeit waren ihre Tiere und sie selbst völlig müde und durstig. Überwältigt von Zorn und Rachegedanken, konnten diese großen Bogenschützen das Geschehene nicht ertragen und brannten im Kummer über die Ermordung ihres Königs. Dennoch rasteten sie eine Weile.

Da sprach Dhritarashtra:
Die Leistung, oh Sanjaya, die Bhima vollbracht hat, scheint mir unglaublich zu sein, weil mein Sohn, der geschlagen wurde, die Kraft von zehntausend Elefanten besaß. In der Blüte seiner Männlichkeit und mit seinem stahlharten Körper war er doch unbesiegbar für alle Wesen! Ach, sogar dieser Sohn von mir wurde durch die Pandavas im Kampf geschlagen! Zweifellos, oh Sanjaya, ist mein Herz aus Diamant, weil es nicht gleich in tausend Stücke zerspringt, wenn ich vom Tod meiner hundert Söhne höre. Ach, was für ein übles Schicksal von mir und meiner Gattin, einem alten Paar, das jetzt ohne jegliche Kinder ist! Ich wage es nicht, im Herrschaftsbereich der Pandu Söhne zu wohnen. Als Vater eines Königs und als König selbst, oh Sanjaya, wie soll ich meine alten Tage als Sklave unter der Herrschaft des Pandu Sohns verbringen? Nachdem ich meine Befehle über die ganze Erde gegeben habe und über den Häuptern von allen stand, oh Sanjaya, wie soll ich jetzt als ein Sklave im Elend leben? Wie sollte ich, oh Sanjaya, mit Bhima reden können, der eigenhändig all meine hundert Söhne getötet hat? So sind die Worte des hochbeseelten Vidura doch wahr geworden. Ach, oh Sanjaya, mein Sohn hörte nicht auf diese Worte! Doch sage mir, was taten Kritavarman, Kripa und der Sohn von Drona nachdem mein Sohn Duryodhana auf unfaire Weise geschlagen wurde?

Und Sanjaya sprach:
Sie waren nicht weit gekommen, oh König, da hielten sie an, weil sie einen dichten Wald erblickten, der voll großer Bäume und Kletterpflanzen war. Nach einer kurzen Pause, in der sie ihre ausgezeichneten Rosse getränkt hatten, betraten sie diesen großen Wald, wo es von verschiedensten Tieren und zahllosen Vogelarten nur so wimmelte. Hier wuchsen mächtige Bäume und dichtes Gebüsch, in dem zahlreiche fleischfressende Wesen lauerten. Es gab viele Bäche, die mit vielfältigen Blumen geschmückt waren, und viele Seen mit blauen Lotusblüten. Nachdem sie diesen dichten Wald betreten hatten, schauten sie sich um und fanden einen riesigen Banyanbaum mit tausenden Zweigen. So begaben sich diese großen Wagenkrieger zum Schatten dieses Baumes, oh König, den diese Besten der Männer als den größten Baum dieses Waldes erkannten. Hier stiegen sie von ihren Wagen ab und spannten die Pferde aus. Dann reinigten sie sich und sprachen ihre Abendgebete. Bald verschwand die Sonne hinter den Asta Bergen und die Nacht, die Mutter des Weltalls, brach herein. Das Firmament schmückte sich mit Planeten und Sternen. Es erstrahlte wie ein reichverzierter Brokatstoff und präsentierte sein höchst entzückendes Schauspiel. Die wandernden Wesen der Nacht erwachten und begannen zu heulen und nach Belieben zu schreien, während die Wesen des Tages vom Schlaf überwältigt wurden. Schrecklich ertönten die Geräusche der nachtwandernden Tiere. Die Fleischfresser begannen ihre begeisterte Jagd, und die Nacht wurde um so schauriger, je dunkler sie wurde. Während dieser Zeit saßen Kritavarman, Kripa und der Sohn von Drona voller Kummer und Sorgen gemeinsam unter dem Banyanbaum und klagten über die Geschehnisse und die große Zerstörung sowohl unter den Kurus als auch den Pandavas. Schlaftrunken legten sie sich schließlich auf der bloßen Erde nieder. Sie waren äußerst müde und überall von Pfeilen zerfleischt. So wurden die zwei großen Wagenkrieger Kripa und Kritavarman vom Schlaf überwältigt. Obwohl sie Besseres verdienten als dieses Elend, lagen sie hinstreckt auf der nackten Erde. Wahrlich, oh Monarch, jene zwei, die immer in kostbaren Betten schliefen, mußten nun wie die ärmsten der Menschen auf dem bloßen Boden schlafen, gequält von der großen Anstrengung und unsäglichem Kummer.

Der Sohn von Drona jedoch konnte unter dem Einfluß des Zorns und der Empörung nicht schlafen, oh Bharata, sondern fuhr fort, wie eine Schlange zu atmen. In seinem Zorn lodernd, konnte er kein Auge schließen. So ließ dieser Held mit den mächtigen Armen seine Blicke durch den schrecklichen Wald streifen. Und wie er diesen Wald von den verschiedensten Arten der Wesen bewohnt sah, erblickte der mächtige Krieger auch eine große Schar Krähen im riesigen Banyanbaum, die dort zu Tausenden die Nacht verbrachten. Jede saß getrennt von ihren Nachbarn, und so schliefen sie gelassen, oh Kauravya! Als jedoch diese Vögel überall sicher schliefen, sah Aswatthaman plötzlich eine schreckliche Eule erscheinen. Mit fürchterlichem Schrei und riesigem Körper, mit grünen Augen und gelbbraunem Gefieder, langgebogenem Schnabel und mächtigen Krallen kam sie mit einer Schnelligkeit heran, die dem Garuda glich. Dann wurde dieses geflügelte Wesen immer leiser und näherte sich heimlich den Ästen des Banyanbaumes, oh Bharata. Schließlich setzte sich dieser Wanderer der Lüfte und Feind der Krähen auf einem der Zweige nieder und begann, eine Vielzahl seiner schlafenden Feinde zu töten. Einigen riß er die Flügel aus, anderen schnitt er die Häupter mit seinen scharfen Krallen ab oder brach ihnen die Beine. Voller Kraft tötete er alle, die vor seine Augen kamen. Schnell bedeckte sich der Boden unter der Krone des Banyanbaumes überall mit den Gliedern und Körpern der ermordeten Krähen, oh Monarch. Und als die Eule diese Krähen getötet hatte, wurde sie von Entzücken erfüllt wie ein Feindevernichter, der unter seinen Feinden nach Belieben gewütet hat. Angesichts dieser höchst bedeutungsvollen Tat, welche in der Nacht von der Eule begangen wurde, begann der Sohn von Drona nachzudenken und sein eigenes Verhalten im Licht dieses Beispiels zu betrachten. Er sprach zu sich selbst:
Diese Eule gab mir eine Lehre im Kampf. So sehr, wie ich den Untergang des Feindes ersehne, ist nun die Zeit für Taten gekommen! Im offenen Kampf konnte ich die siegreichen Pandavas nicht vernichten. Sie sind mit unerschöpflicher Kraft gesegnet, ihres Zieles sicher und im Kämpfen höchst erfahren. Dennoch habe ich in Anwesenheit des Königs gelobt, sie zu töten. Damit hatte ich mich zu einer selbstzerstörerischen Tat verpflichtet, wie ein Insekt entschlossen ist, in ein flammendes Feuer zu fliegen. Wenn ich fair mit ihnen kämpfen würde, müßte ich zweifellos mein Leben niederlegen. Durch eine listige Tat jedoch, könnte der Erfolg noch mein sein, und ein umfassender Untergang würde meine Feinde treffen. Die Leute im allgemeinen, wie auch die Schriftgelehrten, loben stets die sicheren Mittel gegenüber den unsicheren. Was eine solche Tat auch immer an Kritik und schlechtem Ruf provozieren möge, dies sollte von einem Kämpfer ertragen werden, der die Kshatriya Pflichten beachtet. Die Pandavas mit ihren ungereinigten Seelen haben Schritt für Schritt ebenfalls solche verachtens- und tadelnswerten Taten begangen, die voller Hinterlist waren. Diesbezüglich hört man folgende alte Verse, die voller Wahrheit sind und von Wahrhaften und Gerechten gesungen wurden, nachdem sie reiflich die Anforderungen der Gerechtigkeit überdacht hatten:

Die Armeen des Feindes, selbst wenn sie ermüdet sind, von Waffen verwundet, sich gerade stärken, zurückziehen oder in ihrem Lager ruhen, sollten geschlagen werden. Man sollte sie stets bekämpfen, ob sie vom Schlaf überwältigt wurden, ihrer Führer beraubt, zerstreut oder der Illusion verfallen sind.

Auf diese Weise nachdenkend, entschloß sich der tapfere Sohn von Drona zur Tötung der schlafenden Pandavas und der Panchalas während der Nacht. Mit diesem übelgesinnten Entschluß wuchs sein Verlangen nach dieser Tat immer weiter an, und so weckte er sowohl seinen Onkel mütterlicherseits als auch den Führer der Bhojas. Und erwacht aus dem Schlaf, hörten sich diese zwei ruhmreichen und mächtigen Krieger, Kripa und Kritavarman, den Plan von Aswatthaman an. Doch voller Scham, enthielten sich beide einer entsprechenden Antwort. Da überlegte Aswatthaman eine Weile und sprach dann mit tränenreichen Augen:
König Duryodhana, dieser einzigartige Held voller Kraft, für dessen Ziele wir die Feindschaft mit den Pandavas schürten, ist geschlagen worden! Verlassen und allein, obwohl er der Führer von elf Akshauhinis an Truppen war, ist dieser Held mit reiner Heldenkraft durch Bhimasena mit unfairen Mitteln niedergestreckt worden! Eine weitere übelgesinnte Tat hat der schreckliche Bhima begangen, als er mit seinem Fuß das Haupt dieses Ruhmreichen berührte, dessen Locken geweiht und geheiligt waren! Die Panchalas ließen ihr lärmendes Siegesgebrüll ertönen und brachen in lautes Gelächter aus. Voller Freude bliesen sie ihre Muschelhörner und schlugen ihre Trommeln! Der Lärm ihrer Instrumente, der sich mit dem Klang der Hörner vermischte, ist dem Ohr schon schrecklich, und die Winde tragen ihn noch in alle Richtungen davon. Laut ist das Gewieher ihrer Rosse, das Grunzen der Elefanten und Brüllen der Krieger! Dieser ohrenbetäubende Lärm der sich freuenden Krieger, wie sie in ihre Quartiere marschierten, sowie das schreckliche Geratter ihrer Wagenräder, liegen mir immer noch in den Ohren, wie es aus dem Osten kam. So groß war die Verwüstung, welche die Pandavas über die Dhritarashtras gebracht hatten, daß wir die drei einzigen Überlebenden dieses großen Gemetzels sind! Viele hatten die Kraft von hundert Elefanten und waren vollkommene Meister aller Waffen. Nun wurden sie von den Söhnen des Pandu getötet! Ich betrachte das als ein Beispiel, wie sich das Schicksal wenden kann. Wahrlich, das ist der Lauf der irdischen Taten. Doch selbst, wenn die Pandavas solche schwierigen Leistungen erreicht haben, muß das letzte Wort noch nicht gesprochen sein! Wenn eure Weisheit noch nicht von Verwirrung verdunkelt wurde, dann sprecht, was für uns hinsichtlich dieser katastrophalen und ernsten Situation richtig ist.

Kapitel 2 - Die Antwort von Kripa

Kripa sprach:
Wir haben alles gehört, was du gesprochen hast, oh Mächtiger. So höre nun auch einige Worte von mir, oh Starkarmiger. Alle Menschen sind zwei Kräften unterworfen und werden von ihnen regiert, das Schicksal und die persönliche Anstrengung. Nichts ist mächtiger als diese beiden. Unsere Taten sind weder allein durch das Schicksal noch allein durch die Anstrengung erfolgreich, oh Bester der Männer. Der Erfolg kommt aus der Verbindung dieser zwei. Alle Ziele, die hohen und die niederen, sind von diesem Paar abhängig. In der ganzen Welt sieht man die Menschen durch diese beiden ihre Taten vollbringen oder vermeiden. Welche Frucht kann ein Samen auf blankem Felsen bringen? Und welche Frucht in kultivierter Erde? Anstrengung, wo das Schicksal ungünstig ist, oder fehlende Anstrengung, wo das Schicksal günstig ist, sind beide unfruchtbar. Das ist die Wirklichkeit dieser Welt. Wenn der Regen ein wohlbestelltes Feld befeuchtet, bringt der Samen großen Ertrag. Das ist das Wesen des menschlichen Erfolges. Manchmal wirkt das Schicksal auch wie von selbst in einem bestimmten Lauf der Taten (ohne auf persönliche Anstrengung zu warten). Trotzdem stützt sich der Weise mithilfe seiner Erfahrung auf die Anstrengung. Denn schließlich werden alle Ziele der menschlichen Taten mithilfe dieser beiden gemeinsam vollbracht, oh Bulle unter den Männern. Unter ihrem Einfluß sieht man die Menschen kämpfen oder zurückweichen. Man sollte stets Zuflucht zur Anstrengung nehmen, die durch das Schicksal erfolgreich sein kann. Es ist die Wirkung des Schicksals, daß eine Person, die sich zu einem Werk entschließt, abhängig von der Anstrengung zum Erfolg gelangt. Die beste Anstrengung jedoch, selbst eines fähigen Menschen, ist ohne die Unterstützung des Schicksals erfolglos und unfruchtbar, wie man überall in der Welt sehen kann. Deshalb mißachten nur die Müßigen und Dummen unter den Menschen die eigene Anstrengung. Ein Weiser wird niemals so denken.

Im allgemeinen ist keine Handlung in dieser Welt völlig frucht- und wirkungslos. Selbst das Verweigern einer Handlung kann ernstes Leiden bewirken, wie man oft sieht. Es gibt wohl keine Person, die etwas auf sich hält und ganz ohne irgendwelche Anstrengung wäre, wie es auch keine gibt, die nichts auf sich hält und voller Anstrengung ist. Wer handelt, kann sein Leben bewahren. Wer jedoch faul und träge ist, wird keinerlei Glück finden. In dieser Menschenwelt sieht man gewöhnlich, wie die Menschen in allen Handlungen vom Wunsch nach ihrem Wohlergehen getragen werden. Wer sich dem Handeln widmet, um ein Ziel zu erreichen, ist in keiner Weise tadelnswert, sei er erfolgreich oder nicht. Wer dagegen in der Welt die luxuriösen Früchte der Handlungen genießt, aber faul und träge ist, der erntet Spott und wird getadelt oder sogar gehaßt. Wer die Gesetze der Handlungen mißachtet und anders lebt, gilt als ein Mensch, der sich selbst verletzt. Das lehren die Weisen.

Anstrengungen können durch zwei Gründe erfolglos sein: Schicksal ohne Anstrengung und Anstrengung ohne Schicksal. Ohne Anstrengung ist keine Tat in dieser Welt erfolgreich. Wer dagegen dem Handeln gewidmet ist, Erfahrung sammelt und mit Verneigung vor den Göttern seine Ziele zu erreichen sucht, der ist nie verloren. Dasselbe gilt für den, der durch rechten Dienst an den Altehrwürdigen nach Erfolg strebt, indem er sie befragt, was zu seinem Guten ist, und ihren wohlwollenden Ratschlägen folgt. Die Menschen, die vom Alter erprobt wurden, sollten stets als Vorbild dienen und befragt werden, wenn man sich einem Werk widmet. Diese Menschen sind die unfehlbare Wurzel der rechten Mittel, denn der Erfolg ist von den Mitteln abhängig. Wer sich dem Werk zuwendet, nachdem er den Rat der Alten angehört hat, erntet bald reiche Früchte aus seiner Anstrengung. Wer jedoch ohne Verehrung und Respekt vor den Alterfahrenen seine Ziele verfolgt, getrieben durch Leidenschaft, Wut, Angst und Habgier, verliert bald seinen Wohlstand.

Dieser Duryodhana, der von Habgier befleckt, vom Stolz ergriffen und der Weitsicht beraubt ist, hatte ohne einen Rat anzunehmen in seiner Unwissenheit ein undurchdachtes Projekt verfolgt. Er hatte alle Wohlgesinnten ignoriert und sich von den Übelgesinnten leiten lassen, und trotz aller Mahnungen die Feindschaft mit den Pandavas gesucht, die ihm in allen Tugenden überlegen sind. Er war von Anfang an höchst übelgesinnt und konnte sich nicht zurückhalten. Die Bitten seiner wahren Freunde hat er in den Wind geschlagen. So brennt er jetzt im Leiden inmitten dieser Katastrophe. Und weil wir diesem sündhaften Übeltäter gefolgt sind, deshalb hat auch uns diese große Katastrophe eingeholt, die meine ganze Vernunft verbrennt. Überwältigt von bohrenden Gedanken, kann ich nicht mehr sehen, was zu unserem Wohl ist! Ein Mensch, der verwirrt ist, sollte den Rat seiner Freunde suchen. In solchen Freunden hat er seine Vernunft, seine Demut und seinen Wohlstand. Sie sollten die Wurzel all seiner Handlungen sein. Man sollte das tun, was die weisen Freunde vernünftigerweise raten. So laßt uns deshalb zu Dhritarashtra und Gandhari sowie dem hochbeseelten Vidura gehen und sie fragen, was wir tun sollen. Von uns befragt, werden sie sagen, was auch langfristig zu unserem Wohlergehen ist. Dann sollten wir ihrem Rat folgen. Das ist meine Überzeugung. Jene Menschen, deren Taten auch nach solcher Anstrengung nicht erfolgreich sind, können zweifellos als vom Schicksal verdammt betrachtet werden.

Kapitel 3 - Aswatthamans Rechtfertigung

Sanjaya sprach:
Als Aswatthaman diese Worte von Kripa hörte, die gerecht und voller Tugend und Gewinn waren, wurde er von Sorge und Kummer überwältigt, oh Monarch. Im Leiden brennend, wie in einem Feuer, das von seinem übelgesinnten Entschluß genährt wurde, sprach er zu beiden:
Die verstandesmäßigen Ansichten sind nun einmal unterschiedlich in den verschiedenen Menschen. Jeder Mensch billigt seinen eigenen Verstand und betrachtet sich klüger als andere. Jeder achtet seine eigenen Ansichten und lobt sie. Jeder stützt sich auf seine eigene Weisheit und verehrt sie. Jeder spricht abwertend von der Weisheit der anderen und in jeder Hinsicht wohlwollend von der eigenen. Menschen, deren Entschlüsse irgendeinem gemeinsamen Ziel gelten, selbst wenn es darüber verschiedenste Ansichten gäbe, sind damit zufrieden und loben einander. Dieselben Menschen wiederum beginnen sich zu streiten, wenn sich ihre Ansichten im Laufe der Zeit ändern. Durch den ungleichen menschlichen Verstand unterscheiden sich die Ansichten notwendigerweise, vor allem, wenn sich die Vernunft trübt. Wie ein geschickter Arzt, der eine Krankheit richtig diagnostiziert hat und mithilfe seiner Erfahrung eine Medizin zur Heilung verschreibt, so nutzen die Menschen zum Vollbringen ihrer Taten ihren Verstand und ihre Weisheit, auch wenn es andere mißbilligen. Ein junger Mensch hat bestimmte Ansichten, die als Erwachsener ganz anders sind und sich während der Zeit des Alters erneut ändern. Ob man in schrecklicher Qual versinkt oder im großen Wohlstand gedeiht, man wird sehen, oh Führer der Bhojas, daß sich die Ansichten schnell verändern. In der gleichen Person wandelt sich der Verstand aufgrund von neuen Erfahrungen zu verschiedenen Zeiten. Die Ansicht, die heute annehmbar ist, kann morgen schon verkehrt erscheinen. Wer sich jedoch gemäß seiner Weisheit entschlossen hat, sollte sich auch bemühen diesen besonderen Entschluß zu vollbringen. Seine Entschlossenheit sollte ihm die Kraft zur Anstrengung geben. Alle Menschen, oh Führer der Bhojas, beginnen freudig zu handeln, sogar in Unternehmungen, die tödlich enden können, wenn sie Vertrauen haben, daß ihr Unternehmen realisierbar ist. Alle Menschen, die sich auf ihr eigenes Urteil und ihre Weisheit verlassen, sind bestrebt, die verschiedenen Ziele zu erreichen, die sie als vorteilhaft erkennen. Diesen Entschluß, den mein Geist heute aufgrund dieser großen Katastrophe gefaßt hat, möchte ich euch beiden jetzt als einen Weg erklären, der meinen ganzen Kummer zerstreuen könnte.

Als der Schöpfer die Geschöpfe formte, hat er auch jedem einen Beruf zugeteilt und bezüglich der verschiedenen Kasten gab er jedem einen Teil Vorzüglichkeit. Den Brahmanen gab er das Beste unter allen Geschöpfe, die Veden. Dem Kshatriya gab er größte Kraft, dem Vaisya gab er Geschicklichkeit und dem Shudra die Demut, den drei anderen Kasten zu dienen. Deshalb ist ein Brahmane ohne Selbstzügelung tadelnswert, wie auch ein Kshatriya ohne Kraft, ein Vaisya ohne Geschick und ein Shudra ohne Demut. Ich wurde in einer verehrenswerten und hohen Familie von Brahmanen geboren. Unglücklicherweise bin ich nun aber den Kshatriya Pflichten fest verbunden. Wenn ich jetzt in Kenntnis meiner Kshatriya Pflichten wieder den Weg eines Brahmanen gehen und die höchste Tugend der Vergebung üben würde, wäre dieser Weg nicht im Einklang mit meiner gerechten Gesinnung. Ich trage einen ausgezeichneten Bogen und die besten Waffen im Kampf. Wenn ich den Mord an meinem Vater nicht räche, wie könnte ich jemals wieder meinen Mund unter Menschen öffnen? Die Kshatriya Aufgaben beachtend, sollte ich heute, ohne weiter zu zögern, in die Fußspuren meines hochbeseelten Vaters und des Königs treten. Die Panchalas werden vom Sieg berauscht heute nacht vertrauensvoll schlafen, mit abgelegten Rüstungen und voller Freude in Anbetracht des Erfolges und ihrer großen Anstrengung. Und während sie voller Bequemlichkeit des Nachts in ihrem Lager schlafen, werde ich einen großen und schrecklichen Angriff auf sie unternehmen. Wie Maghavat die Danavas schlug, so werde ich sie angreifen, während sie gefühllos und wie tot im Schlaf liegen, und sie alle töten, indem ich meine ganze Kraft zeige. Wie ein loderndes Feuer einen Heuhaufen verbrennt, so werde ich sie alle schlagen, die mit ihrem Führer Dhrishtadyumna an einem Ort versammelt sind. Erst wenn ich die Panchalas vernichtet habe, werde ich wieder Frieden in mir finden, oh ihr Besten der Männer. Zerstörend werde ich in ihre Mitte stürmen, wie Rudra selbst, der Träger des Pinaka, im Zorn unter den Wesen wütet. Und wenn ich all die Panchalas getötet habe, dann werde ich voller Freude auch die Söhne des Pandu im Kampf bedrängen. Indem ich ihre Leben nacheinander nehme und die Erde mit den toten Körpern aller Panchalas bedecke, will ich die Schuld abzahlen, die ich meinem Vater schulde. Ich werde heute die Panchalas auf jenen, schwer zu gehenden Weg schicken, wie ihn Duryodhana, Karna, Bhishma und der Herrscher der Sindhus betreten haben. Meine Heldenkraft entfaltend, werde ich heute nacht den Kopf von Dhrishtadyumna, dem König der Panchalas, wie den eines Tieres zerschlagen. Ich werde heute nacht, oh Sohn des Gautama, mit meinem scharfen Schwert im Kampf die schlafenden Söhne der Panchalas und Pandavas töten. Wenn ich die schlafende Panchala Armee heute nacht ausgerottet habe, dann werde ich, oh ihr Klugen, glücklich sein und meine Aufgabe als erfüllt betrachten!

Kapitel 4 - Kripas Vorschlag und Aswatthamans Antwort

Kripa sprach:
Das Schicksal, oh unvergänglich Ruhmreicher, hat dein Herz heute auf Rache gesetzt. Der Träger des Donnerkeils selbst könnte dich davon nicht abbringen. So werden wir beide dich morgen früh begleiten. Doch lege nun deine Rüstung und dein Banner ab, und ruhe während dieser Nacht. Ich werde dich zusammen mit Kritavarman aus dem Satwata Stamm unterstützen, in Rüstungen gehüllt und auf unseren Wagen kämpfend, während du gegen den Feind ziehst. Vereint mit uns wirst du die Feinde, die Panchalas mit allen ihren Anhängern, morgen in der Hitze des Gefechts schlagen, indem du deine Heldenkraft zeigst, oh Erster der Wagenkrieger. Wenn du deine ganze Heldenkraft entfaltest, bist du fähig, diese Tat zu vollbringen. Deshalb erhole dich für den Rest dieser Nacht. Du hast dich bereits einige Nächte wachgehalten. Wenn du geruht und geschlafen hast und wieder erfrischt bist, oh Ehrenvoller, dann begegne dem Feind im Kampf! So wirst du ihn zweifellos besiegen. Keiner, nicht einmal Indra unter den Göttern, könnte dich schlagen, der du mit den Ersten der Waffen ausgerüstet bist, oh Bester der Wagenkrieger. Wer, sei es auch der Führer der Götter selbst, könnte den Sohn von Drona im Kampf besiegen, wenn er gemeinsam mit Kripa vereint ist und von Kritavarman beschützt wird? Deshalb ruhe und schlafe in dieser Nacht und überwinde deine Erschöpfung, dann werden wir morgen früh den Feind vernichten. Du bist ein Meister der himmlischen Waffen, und ich bin es zweifellos auch. Und dieser Held aus dem Satwata Stamm ist ein mächtiger Bogenschütze, der im Kampf höchst erfahren ist. Wir alle vereint, oh Sohn, werden unsere versammelten Feinde im Kampf überwinden, wenn wir unsere Heldenkraft zeigen. Groß wird dann unser Glück sein! So zerstreue deine Ängste, ruhe für diese Nacht und schlafe friedlich. Ich selbst und Kritavarman werden dir mit dem Bogen bewaffnet, in unsere Rüstung gehüllt und fähig, unsere Feinde zu verbrennen, morgen früh folgen, oh Bester der Männer, während du auf deinem Wagen gegen den Feind stürmst. Dann fahre zu ihrem Lager, verkünde deinen Namen zum Kampf und überwältige den Feind in einer großen Schlacht. Und nachdem du morgen früh am hellichten Tage ihren großen Untergang vollbracht hast, wirst du dich freuen wie Indra nach dem Sieg über die großen Asuras. Du bist wahrlich fähig, die Armee der Panchalas im Kampf zu besiegen, wie der Vernichter der Dämonen zornvoll die Heerscharen der Danavas besiegte. Mit mir im Kampf vereint und beschützt durch Kritavarman, könnte dir nicht einmal der Träger des Donnerkeils widerstehen. Weder ich, oh Sohn, noch Kritavarman werden sich jemals vom Kampf zurückziehen, ohne die Pandavas besiegt zu haben. Nachdem wir die üblen Panchalas zusammen mit den Pandavas geschlagen haben, werden wir zurückkehren oder getötet zum Himmel aufsteigen. Mit allen Mitteln, die in unserer Macht stehen, werden wir zwei dich morgen früh im Kampf unterstützen. Oh Starkarmiger, das verspreche ich dir aufrichtig, oh Sündloser.

Diesen verheißungsvollen Worten seines Onkel, oh König, entgegnete der Sohn von Drona mit zorngeröteten Augen:
Wie könnte eine Person, die gequält wird oder unter dem Einfluß des Zornes oder der Macht der Begierde steht, oder deren Gedanken ruhelos um ein Projekt zum Erwerb von Wohlstand kreisen, friedlich schlafen? Wisse, ich bin von all diesen vier Ursachen betroffen. Schon eine von ihnen würde den Schlaf zerstören. Wahrlich groß ist der Kummer eines Sohnes, der stets an die Ermordung seines Vaters denken muß! Seit dem brennt mein Herz Tag und Nacht, und ich kann keinen Frieden mehr finden. Ihr alle seid Zeugen gewesen, auf welche Weise mein Vater durch jene sündhaften Übeltäter getötet wurde. Der Gedanke an diese Untat zerfrißt all meine Lebensorgane. Wie könnte jemand wie ich noch einen Moment ruhig leben, nachdem er anhören mußte, wie sich die Panchalas des Mordes an meinem Vater rühmten? Ich kann den Gedanken nicht ertragen, dieses Leben weiter zu fristen, ohne Dhrishtadyumna im Kampf getötet zu haben. Aufgrund des Mordes an meinem Vater ist er zusammen mit seinen Verbündeten für mich schlagbar geworden. Und darüber hinaus, wer wäre so gefühllos, daß er nicht brennen würde, nachdem er die Wehklagen des Königs gehört hat, der mit gebrochenen Schenkeln am Boden liegt? Wer wäre so ohne Mitgefühl, daß sich seine Augen nicht mit Tränen füllen würden, nachdem er jene Worte des Königs mit den gebrochenen Schenkeln gehört hat? Die Seite, die ich im Kampf gewählt habe, ist besiegt worden. Der Gedanke daran vermehrt meine Sorgen, wie ein Sturm die Wellen des Meeres. Geschützt durch Vasudeva und Arjuna, betrachte ich meine Feinde als unschlagbar wie der große Indra selbst, oh Onkel. Und doch bin ich unfähig, diesen aufsteigenden Zorn in meinem Herzen zurückzuhalten. Ich sehe niemanden in dieser Welt, der mir diesen Zorn zerstreuen könnte. Die Boten informierten mich über den Untergang meiner Freunde und den Sieg der Pandavas. Das verbrennt mein Herz. Wenn ich jedoch meine Feinde während ihres Schlafes vernichtet habe, dann werde ich Ruhe finden und wieder friedlich schlafen können.

Kapitel 5 - Kripas Beschwichtigungsversuch

Kripa sprach:
Eine Person, die der Vernunft beraubt ist und ihre Leidenschaften nicht unter Kontrolle hat, kann all die Gebote der Moral nicht verstehen, selbst wenn er pflichtbewußt seinen Vorgesetzten dient. Das ist meine Meinung. Ähnlich scheitert daran auch eine intelligente Person, die ohne Demut ist. Ein tapferer Mensch, dem dieses Verständnis fehlt, wird, selbst wenn er sein ganzes Leben einem Gelehrten dient, seine Aufgabe im Leben nicht erkennen, wie ein hölzerner Schöpflöffel die Suppe nicht schmecken kann. Der weise Mensch jedoch, selbst wenn er nur kurze Zeit einem Lehrer dient, wird seine Aufgabe verstehen, wie die Zunge die Suppe schmeckt (sobald er mit den Herausforderungen in Kontakt kommt). Der Intelligente, der seinen Vorgesetzten aufwartet und seine Leidenschaften zügelt, der kann alle Regeln der Moral ergründen und streitet nicht über das, was offensichtlich ist. Eine unbelehrbare und lasterhafte Person mit übelgesinnter Seele begeht dagegen viele Sünden auf der Suche nach ihrem Wohlergehen, indem sie das Schicksal mißachtet.

Wohlgesinnte bemühen sich stets, ihre Freunde von der Sünde zurückzuhalten. Wer sich belehren lassen kann, der wird Wohlstand gewinnen. Der Unbelehrbare dagegen wird viel Elend ernten. Wie eine verwirrte Person durch besänftigende Worte beruhigt wird, so sollte ein Freund von seinen Wohlgesinnten zurückgehalten werden. Wer sich auf diese Weise zügeln läßt, wird nicht zur Beute des Elends. Wenn ein kluger Freund eine übelgesinnte Tat vorhat, werden seine weisen Wohlgesinnten immer wieder bestrebt sein, ihn mit ganzer Macht zurückzuhalten. So setze dein Herz auf das, was wirklich nützlich ist und zügle dich selbst auf meine Bitte hin, oh Sohn, so daß du es später nicht bereuen mußt!

In dieser Welt wird das Töten von schlafenden Menschen entsprechend den Geboten der Moral nicht gelobt. Dasselbe gilt für jene, die ihre Waffen niedergelegt haben und vom Wagen oder den Rossen abgestiegen sind. Auch jene sollten nicht geschlagen werden, die sich ergeben und sagen „Ich bin dein!“, sowie die Verwirrten und jene, deren Tiere getötet oder Wagen zerbrochen sind. All die Panchalas werden heute nacht schlafen, oh Herr, ohne Rüstung und vertrauensvoll im Schlaf versunken, wie Tote. Der hinterlistig gesinnte Mensch, der auf diese Weise den Kampf sucht, wird sicherlich in eine tiefe und grenzenlose Hölle ohne jegliches Rettungsfloß versinken. In dieser Welt wirst du als einer der Besten Waffenkenner gefeiert. Du hast bis heute nicht die kleinste Übertretung begangen. Wenn sich die Sonne morgen früh erhebt und das Licht alles enthüllt, kannst du wie eine zweite Sonne an Glanz den Feind im Kampf überwinden. Doch eine solche tadelnswerte Tat, die für einen wie dich unmöglich ist, wird wie ein blutroter Punkt auf einer reinweißen Platte erscheinen. Das ist meine Meinung.

Darauf sprach Aswatthaman:
Zweifellos ist es so, wie du sagst, oh Onkel. Die Pandavas haben jedoch zuvor die Brücke der Gerechtigkeit in hundert Stücke zerbrochen. Vor den Augen aller Könige und auch vor deinen wurde mein Vater, nachdem er seine Waffen niedergelegt hatte, durch Dhrishtadyumna getötet. Auch Karna, dieser Erste der Wagenkrieger, wurde vom Träger des Gandiva getötet, nachdem das Rad seines Wagens im Schlamm versunken war, und er kampfunfähig wurde. Ähnlich wurde auch Bhishma, der Sohn von Shantanu, durch Arjuna mit Sikhandin als Schutzschild getötet, nachdem er seine Waffen niedergelegt hatte und wehrlos war. So fiel auch der mächtige Bogenschütze Bhurisrava, während er in das Praya Gelübde auf dem Schlachtfeld vertieft war, durch die Hand von Yuyudhana (Satyaki) unter den Protestrufen aller versammelten Könige. Schließlich wurde sogar Duryodhana, der sich mit Bhima im Keulenkampf traft, vor den Augen der versammelten Herren der Erde unfair geschlagen. Der König war ganz allein inmitten einer Vielzahl der mächtigsten Wagenkrieger um ihn herum. Unter solchen Umständen wurde dieser Tiger unter den Männern durch Bhimasena ermordet. Die Wehklagen des Königs, als er hingestreckt mit gebrochenen Schenkeln auf der Erde lag, die ich von den Boten gehört habe, zerreißen mir das Innerste meines Herzens. Es sind die ungerechten und sündhaften Panchalas, welche die Grenzen der Tugend gebrochen haben! Warum tadelst du nicht sie, die alle Gebote verletzten? Wenn ich die Panchalas, diese Mörder meines Vaters, in dieser Nacht schlagen kann, während sie im Schlaf versunken sind, sorge ich mich nicht um eine Wiedergeburt als Wurm oder geflügeltes Insekt. Mein Entschluß drängt mich unaufhaltsam zur Tat. Von ihm getrieben, wie könnte ich Schlaf und Frieden finden? Es gibt wohl keinen Menschen in dieser Welt, noch wird es je einen geben, der mich von diesem Entschluß abbringen könnte, den ich zu ihrem Untergang gefaßt habe.

Sanjaya fuhr fort:
Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, oh Monarch, spannte der tapfere Sohn von Drona die Rosse vor seinen Wagen, um in Richtung seiner Feinde aufzubrechen. Da sprachen Kritavarman und der Sohn von Saradwat, diese Hochbeseelten, zu ihm:
Warum spannst du jetzt die Rosse vor deinen Wagen? Was hast du vor? Wir sind entschlossen, dich morgen früh zu begleiten, oh Bulle unter den Männern! Wir halten zu dir in Wohl und Weh. Du solltest uns nicht mißtrauen!

Doch in Erinnerung an den Tod seines Vaters sprach Aswatthaman voller Zorn erneut von seinem Entschluß, den er nun vollbringen wollte:
Als mein Vater, nachdem er hunderte und tausende Krieger mit scharfen Pfeilen geschlagen hatte, seine Waffen niederlegte, wurde er von Dhrishtadyumna getötet. Ich werde diesen Mörder heute unter ähnlichen Umständen töten, nämlich wenn er seine Rüstung abgelegt hat. Der sündhafte Sohn des Königs der Panchalas wird heute ebenfalls durch eine sündhafte Tat fallen. Es ist mein Entschluß, diesen sündhaften Prinzen der Panchalas wie ein Tier auf solche Art und Weise zu töten, daß er nicht in die hohen Bereiche gelangen kann, die von den Gefallenen im Kampf verdient werden. So legt unverzüglich eure Rüstungen an und ergreift eure Bögen und Schwerter, um mir zu helfen, oh ihr Ersten der Wagenkrieger und Feindevernichter!

So sprach Aswatthaman, bestieg seinen Wagen und brach in Richtung seiner Feinde auf. Und Kripa und Kritavarman aus dem Satwata Stamm folgten ihm, oh König. Während diese drei gegen den Feind aufbrachen, erschienen sie wie drei aufflammende Feuer in einem Opfer, das mit geklärter Butter genährt wurde. So fuhren sie, oh Herr, zum Lager der Panchalas, wo alle schliefen. Doch als sie sich dem Tor näherten, hielt der Sohn von Drona, der mächtige Wagenkrieger, noch einmal inne.

Kapitel 6 - Aswatthaman trifft auf den Welthüter

Dhritarashtra fragte:
Oh Sanjaya, als sie sahen, wie der Sohn von Drona vor dem Tor des Lagers anhielt, was taten da jene zwei mächtigen Wagenkrieger, Kripa und Kritavarman? Erzähle mir alles!

Sanjaya sprach:
Als der zornerfüllte Sohn von Drona gefolgt von Kritavarman und dem mächtigen Wagenkrieger Kripa das Tor des Lagers erreichte, schaute er dort ein riesiges Wesen, das einem die Haare zu Berge stehen ließ, den Glanz der Sonne oder des Monds hatte und den Eingang beschützte. Um seine Lenden war ein bluttropfendes Tigerfell gewunden, ein schwarzes Hirschfell war sein Obergewand und eine große Schlange trug er als heilige Schnur. Seine langen und massiven Arme hielten unzählige Arten von erhobenen Waffen. Als Armreifen um seine Oberarme trug er mächtige Schlangen und aus seinem Mund schienen Flammen zu lodern. Schreckliche Zähne machten sein Antlitz furchterregend, und sein ungeheurer Rachen stand weit offen. Sein Gesicht war von tausenden funkelnden Augen geschmückt. Unbeschreiblich waren sein riesiger Körper und seine gewaltige Erscheinung. Die größten Berge würden bei seinem Anblick in tausend Stücke zerspringen. Lodernde Flammen schlugen aus Mund, Nase, Ohren und all den tausenden Augen. Und aus diesen lodernden Flammen erschienen hunderte und tausende Hrishikeshas, bewaffnet mit Muschel, Diskus und Keule.

Als der Sohn von Drona dieses außergewöhnliche Wesen sah, das die ganze Welt mit Terror schlagen konnte, blieb er gelassen und bedeckte es mit Schauern von himmlischen Waffen. Doch das Wesen verschlang alle jene Pfeile, die der Sohn von Drona abschoß, wie das Vadava Feuer (am Ende der Welt) das Wasser des Ozeans verschlingt. Als Aswatthaman sah, daß seine Pfeilschauer wirkungslos blieben, schleuderte er einen langen Speer, der wie ein loderndes Feuer erschien. Doch dieser Speer mit der flammenden Spitze zerbrach wie ein riesiger Meteor, der am Ende der Yugas auf die Sonne trifft und zerstückelt vom Himmel fällt. Aswatthaman zog daraufhin, ohne einen Moment zu verlieren, seinen ausgezeichneten Säbel aus der Scheide, der die Farbe des Himmels hatte und einen goldenen Griff. Und diesen vorzüglichen Säbel, der wie eine glänzende Schlange aus ihrem Loch glitt, warf der kluge Sohn von Drona ebenfalls gegen dieses Wesen. Doch die Waffe verschwand innerhalb seines Körpers, wie ein Mungo in seiner Höhle. Das erfüllte den Sohn von Drona mit Zorn, und er schleuderte daraufhin seine glänzende Keule, die so groß wie ein Opferpfahl zu Ehren von Indra war. Doch auch diese Keule wurde verschlungen. Als schließlich alle seine Waffen erschöpft waren, schaute Aswatthaman um sich und sah, wie das ganze Firmament mit Bildern von Janardana (Krishna) erfüllt war. Und wie der waffenlose Sohn von Drona diesen wunderbaren Anblick empfing, erinnerte er sich an die Worte von Kripa, wurde ganz blaß und sprach voller Kummer:
Wahrlich, wer nicht auf die wohlwollenden Worte seiner Freunde hört, wird es später bereuen müssen. So wurde ich jetzt wegen meiner Dummheit von dieser Katastrophe überwältigt, weil ich meine beiden Wohlgesinnten ignoriert habe. Jeder Narr, der in Mißachtung der Gebote der heiligen Schriften seine Feinde schlagen will, fällt vom Pfad der Gerechtigkeit ab und verliert sich in der unwegsamen Wildnis der Sünden. Man sollte keine Waffen auf Kühe richten, auf Brahmanen, Könige, Frauen, Freunde, Mütter, Lehrer, Schwache, Dumme, Blinde, Schlafende, Verwirrte, Verträumte, Berauschte, Wahnsinnige oder Unachtsame. Diese Wahrheit predigen die Lehrer seit alters her den Menschen. Ich habe jedoch diese ewigen Gebote mißachtet, die in den heiligen Schriften gewiesen werden, bin einen falschen Pfad gegangen und damit in diese hilflose Qual gefallen. Doch die Weisen nennen auch das eine schreckliche Katastrophe, wenn man aus Angst vor einer Aufgabe zurückweicht, zu der man sich entschlossen hat. Ich selbst bin nun unfähig, allein durch meine Fähigkeit und Macht, das zu erreichen, was ich gelobt habe. Denn es heißt, daß menschliche Anstrengung niemals wirksamer ist als das Schicksal. Wenn irgendeine menschliche Handlung, die begonnen wurde, nicht vom Schicksal unterstützt wird, dann wird der Handelnde wie einer, der vom Pfad der Gerechtigkeit abfällt und im Sumpf der Sünde versinkt. Doch die Weisen sprechen auch vom Mißerfolg durch Dummheit, wenn man eine begonnen Tat aus Angst abbricht. Aufgrund der Boshaftigkeit meines Vorhabens hat mich diese große Katastrophe überwältigt. Anders könnte wohl auch der Sohn von Drona niemals gezwungen werden, sich vom Kampf zurückzuhalten.

Dieses Wesen, was ich vor mir sehe, ist wahrlich höchst wunderbar! Es steht dort, wie das emporgehobene Zepter der göttlichen Herrschaft. So tief ich auch nachdenke, ich kann nicht erkennen, wer dieses Wesen ist. Zweifellos ist dieses Wesen die schreckliche Frucht meines sündhaften Entschlusses, den ich ungerechterweise gefaßt habe. Es steht hier, um diesen Entschluß zu zerbrechen. Es scheint mir deshalb, daß der Rückzug vom Kampf durch das Schicksal für mich bestimmt wurde. Es liegt nicht in meiner Macht gegen das Schicksal mein Ziel zu vollbringen. Ich werde deshalb in dieser Stunde den Schutz des mächtigen Mahadeva suchen. Nur er könnte dieses schreckliche Zepter der göttlichen Herrschaft überwinden, das vor mir steht. So werde ich den Schutz dieses Gottes suchen, dieser Quelle reichlichen Segens, den Herrn der Uma, der auch Kapardin genannt wird und mit einer Girlande aus Totenschädeln geschmückt ist, der die Augen von Bhaga geblendet hat und auch die Namen Rudra und Hara trägt. In asketischer Entsagung und Heldenkraft übertrifft er weit alle Götter. Deshalb werde ich den Schutz von Shiva suchen, der mit dem Dreizack bewaffnet ist.

Kapitel 7 - Aswatthamans Hingabe zu Shiva

Sanjaya sprach:
Nachdem der Sohn von Drona solcherart nachgedacht hatte, oh Monarch, stieg er von seinem Wagen ab und stand mit geneigtem Kopf vor dieser höchsten Gottheit.

Und Aswatthaman sprach:
Ich suche deinen Schutz, der du Ugra, Sthanu, Shiva, Rudra, Sharva, Ishana, Ishvara und Girisha genannt wirst. Du bist der segenspendende Gott, der Schöpfer und Herr des Weltalls. Oh Blaukehliger, du bist ungeboren, du bist Shakra, der das Opfer von Daksha zerstörte und wirst auch Hara genannt. Oh Dreiäugiger, dein Körper ist das ganze Universum. Oh Vielgestaltiger, du bist der Herr der Uma, wohnst auf den Leichenplätzen, bist voller Energie und der Herr der verschiedenen Scharen von Geisterwesen. Oh Unvergänglicher, du bist der Wohlstand und die Macht, du schwingst den Stab mit dem Totenkopf und wirst Rudra genannt, der verfilzte Locken trägt und ein Brahmachari ist. Reinige meine Seele, die so schwer zu reinigen ist! Kraftlos wie ich selbst bin, verehre ich den Zerstörer der dreifachen Stadt und opfere mich selbst als Opfergabe. Gepriesen bist du und jeder Hymne würdig, und so besinge auch ich deinen Ruhm. Deine Ziele können nie verwirrt werden. Du bist in Tierhäute gekleidet, hast rotes Haar, bist blaukehlig, unerträglich und unbesiegbar. Du bist rein, der Schöpfer des Brahman und Brahman selbst. Du lebst im Zölibat, beachtest strengste Gelübde und bist der asketischen Entsagung gewidmet. Oh Unendlicher, du bist die Zuflucht aller Asketen, vielgestaltig und der Führer der Geisterwesen. Oh Dreiäugiger, du liebst deine Verehrer und überblickst stets den Herrn der Schätze. Du bist der Gauri (Parvati) lieb und der Vater von Kumara (Skanda). Oh Dunkler, du hast einen ausgezeichneten Stier als Reittier, du bist subtil gekleidet, voller Wildheit und stets bestrebt, deine Gattin Uma zu schmücken. Du bist höher als das Höchste. Es gibt nichts Höheres als dich. Du bist der unermeßliche Träger der Waffen und der Beschützer aller Himmelsrichtungen. Du bist in eine goldene Rüstung gehüllt, göttlich und trägst den Mond als Ornament auf deiner Stirn. Mit konzentriertem Geist suche ich deinen Schutz, oh Gottheit! Um diese schreckliche Qual zu überwinden, die so schwer zu überwinden ist, opfere ich dir, dem Reinsten aller Reinen, voller Hingabe die fünf Elemente, aus denen mein Körper zusammengesetzt ist!

Erkennend, daß er fest entschlossen war, sein Ziel zu vollbringen, erschien daraufhin ein goldener Altar vor dem hochbeseelten Sohn von Drona. Auf dem Altar, oh König, brannte ein loderndes Opferfeuer, das alle Himmelsrichtungen mit seinem Glanz erfüllte. Gleichzeitig erschienen unzählige mächtige Geisterwesen mit flammenden Mündern und Augen, vielen Füßen, Köpfen und Armen, die mit Ornamenten aus Edelsteinen und emporgehobenen Waffen geschmückt waren. Diese Wesen waren groß wie Elefanten oder sogar Berge. Ihre Gesichter glichen Hasen, Ebern, Kamelen, Pferden, Schakalen, Kühen, Bären, Katzen, Tigern, Panthern, Krähen, Affen und Papageien. Sie alle erstrahlten in größter Herrlichkeit, oh Bharata. Manche hatten auch die Gesichter von mächtigen Schlangen, Enten, Spechten, Eichelhähern, Schildkröten, Alligatoren, riesigen Haien und Walen, Löwen, Krähen, Tauben, Elefanten, Hirschen, Raben und Falken. Einige hatten die Ohren auf ihren Händen, einige hatten tausend Augen, riesige Bäuche oder auch gar kein Fleisch, oh Bharata. Manche, oh König, hatten keine Köpfe oder die Gesichter von Bären. Manche hatten feurige Augen, eine glühende Erscheinung, flammende Haare, vier Arme oder Gesichter wie Schafe und Ziegen. Manche hatten die Farbe von Muscheln, die Gesichter wie Muscheln, die Ohren wie Muscheln, trugen Girlanden aus Muscheln und hatten Stimmen mit dem Klang von Muscheln. Manche hatten verfilzte Locken auf ihren Köpfen, nur fünf Büschel Haare oder waren ganz kahl. Manche hatten dünne Bäuche, vier Zähne, vier Zungen, spitze Ohren und Diademe auf ihren Köpfen. Manche hatten Schnüre aus Gras um ihren Körper, oh Monarch, lockiges Haar, Kopfbedeckungen aus Stoff, Kronen, strahlendschöne Gesichter und waren mit Ornamenten geschmückt. Manche waren mit Lotusblüten verziert oder anderen Blumen. Es waren Hunderte und Tausende. Manche waren mit Sataghnis oder Donnern bewaffnet, andere trugen Mushalas, Bhushundis, Schlingen oder Keulen in ihren Händen, oh Bharata. Manche hatten Köcher mit ausgezeichneten Pfeilen geschultert und standen kampfbereit. Manche trugen Standarten mit Flaggen und Glocken oder waren mit Streitäxten, großen Schlingen, Keulen und Knüppeln bewaffnet. Manche hatten dicke Pfosten in ihren Händen oder auch Krummsäbel und trugen aufgerichtete Schlangen als ihre Diademe. Manche hatten große Schlangen als Armreifen oder viele andere schöne Ornamente. Manche waren von Staub und Schlamm bedeckt, andere in strahlendweiße Roben gekleidet. Manche Körper waren blau, andere gelbbraun oder weiß. Ihre Begleiter hatten einen goldenen Teint und spielten voller Freude auf Trommeln, Hörnern, Becken, Trompeten und anderen Musikinstrumenten. Manche sangen, tanzten, jubelten und sprangen hin und her. Voller Schnelligkeit liefen sie mit wehendem Haar wild umher, wie rasende Elefanten unter großem Gebrüll. Mit schrecklichen und furchterregenden Gesichtern, bewaffnet mit Lanzen und Streitäxten, waren sie in bunte Roben gehüllt und mit schönsten Girlanden und Salben geschmückt. Mit zahlreichen Ornamenten und emporgehobenen Waffen, waren sie voller Heldenmut, große Feindevernichter und in ihrer Macht unbezwingbar. Als Verzehrer von Blut, Fett und anderer tierischer Nahrung, lebten sie vom Fleisch und den Eingeweiden der Tiere. Manche trugen ihre Locken in dicken Knoten, andere in einzelnen Büscheln auf ihren Köpfen. Manche hatten Ringe in ihren Ohren oder riesige Bäuche wie irdene Tröge. Manche waren untersetzt, andere riesig. Manche waren kräftig und äußerst wild, hatten grimmige Eigenschaften, lange Lippen und riesige Genitalien. Manche hatten kostbare Kronen auf ihren Köpfen, andere Köpfe waren kahl oder mit verfilzten Locken bedeckt.

Sie waren fähig, das Firmament mit Sonne, Mond und Sternen auf die Erde herunterzuziehen und die vier Arten der geschaffenen Wesen auszurotten. Sie kannten keine Furcht und konnten sogar den Zorn von Hara (Shiva) ertragen. Sie handeln stets, wie sie wollen, und sind die wahren Herren der Herren der drei Welten. Stets beschäftigt mit fröhlichen Spielen, sind sie gründliche Meister der Rede und von Stolz vollkommen frei. Mit den acht göttlichen Eigenschaften begabt, werden sie nie von Arroganz überwältigt und der göttliche Hara bewundert stets ihre mächtigen Leistungen. Sie selbst sind fromme Verehrer von Mahadeva und in Gedanken, Worten und Taten von ihnen angebetet, beschützt der große Gott seine Verehrer und betrachtet sie in Gedanken, Worten und Taten wie seine eigenen Kinder. Voller Zorn trinken sie beständig das Blut und Fett aller Wesen, die den Schöpfergott mißachten, wie auch beständig den Somasaft mit den vier Arten des Geschmacks. Indem sie den Dreizack tragenden Gott mit vedischen Rezitationen, Brahmacharya, Entsagung und Selbstzügelung verehrten, haben sie die Gesellschaft von Bhava erreicht. Der göttliche Maheshvara, dieser Herr der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, und seine Gattin Parvati genießen durch diese Scharen der Geisterwesen ihren Anteil an der Natur.

So näherten sie sich Aswatthaman, indem sie das ganze Weltall mit dem Lärm ihrer Waffen, mit wildem Gelächter, lautem Getön und Geschrei sowie Löwengebrüll erfüllten. Aus allen Richtungen strömte die fürchterliche Geisterschar mit schrecklichen Knüppeln, flammenden Rädern und Streitäxten herbei, sangen das Lob auf Mahadeva und erfüllten alles mit ihrem strahlenden Glanz. So waren sie bestrebt, den Ruhm von Aswatthaman und die Glorie des hochbeseelten Hara zu vergrößern. Sie wollten die Heldenkraft von Aswatthaman prüfen und die Schlacht während der Stunden des Schlafes bezeugen. Bereits ihr Anblick konnte alle drei Welten mit Todesangst erfüllen. Der mächtige Aswatthaman jedoch schaute sie an und fühlte keinerlei Angst. Denn der Sohn von Drona, der mit dem Bogen bewaffnet war und die Arm- und Fingerschützer aus Leguanleder trug, opferte sich selbst als Opfergabe dem Mahadeva. Die Bögen waren in dieser Opferhandlung das Brennholz, die scharfen Pfeile die Schöpflöffel und seine eigene, kraftvolle Seele war das Trankopfer, oh Bharata. So opferte der tapfere und zornige Sohn von Drona mit den beschwörenden Mantras seine eigene Seele als Opfergabe. Und nachdem er mit ungewöhnlichen Riten den Rudra mit den ungewöhnlichen Taten verehrt hatte, faltete Aswatthaman seine Hände und sprach folgende Worte zum hochbeseelten Gott.

Aswatthaman sprach:
Geboren im Stamme von Angiras beabsichtige ich meine Seele, oh Gott, als ein Trankopfer in dieses Feuer zu gießen. Akzeptiere dieses Opfer, oh Herr! In dieser Stunde der Qual, oh Seele des Weltalls, biete ich voller Hingabe zu dir mit konzentriertem Geist mich selbst als Opfergabe an. Alle Wesen sind in dir und du bist in allen Wesen. Du bist die Einheit aller hohen Qualitäten, oh Herr, und die Zuflucht aller Wesen. Ich diene dir als Trankopfer, denn ich selbst bin nicht fähig, meine Feinde zu besiegen. So nimm mich an, oh Gottheit, ich bin dein!

Nachdem der Sohn von Drona diese Worte gesprochen hatte, erstieg er den Opferaltar, auf dem ein helles Feuer loderte, und opferte sich selbst als Gabe in diesem aufflammenden Feuer. Als der göttliche Mahadeva ihn so entschlossen sah, mit erhobenen Händen und sich selbst opfernd, erschien er persönlich und sprach lächelnd:
Mit Wahrheit, Reinheit, Ehrlichkeit, Entsagung, Askese, Gelübden, Vergebung, Hingabe, Geduld, Gedanken und Worten wurde ich durch Krishna mit den reinen Taten vollkommen verehrt. Deshalb ist mir niemand lieber als Krishna. Um ihn und sein Wort zu ehren, habe ich die Panchalas beschützt und verschiedene Arten der Illusion entfaltet. Durch diesen Schutz der Panchalas habe ich ihn geehrt. Doch nun hat sie die Zeit eingeholt, und ihre Lebensspanne ist abgelaufen.

Nachdem er diese Worte zum hochbeseelten Aswatthaman gesprochen hatte, ging der göttliche Mahadeva in den Körper von Aswatthaman ein, nachdem er ihm ein ausgezeichnetes und glänzendes Schwert verliehen hatte. Und erfüllt von diesem göttlichen Wesen, erstrahlte der Sohn von Drona in unvergleichlicher Energie. Aufgrund dieser göttlichen Energie wurde er allmächtig im Kampf. Und zahllose unsichtbare Geisterwesen und Rakshasas gingen nun zu seiner Rechten und seiner Linken, die dem Mahadeva selbst glichen, um mit ihm das Lager seiner Feinde zu betreten.

Kapitel 8 - Das nächtliche Blutbad

Dhritarashtra fragte:
Was taten Kripa und Kritavarman, als der Sohn von Drona, dieser mächtiger Wagenkrieger, auf diese Weise das feindliche Lager betrat? Ich hoffe, daß diese beiden Wagenkrieger unter den prüfenden Blicken des mächtigen Torhüters ihren Gegner nicht als unbesiegbar betrachteten und heimlich flohen. Oder haben sie die Somakas und Pandavas im Lager bekämpft und sind dem höchst ruhmvollen Pfad gefolgt, den Duryodhana gegangen ist? Wurden diese Helden durch die Panchalas getötet und schlafen nun auf der bloßen Erde? Oder errangen sie irgendeinen Erfolg? Erzähle mir alles, oh Sanjaya!

Und Sanjaya sprach:
Als der hochbeseelte Sohn von Drona das Lager betrat, warteten Kripa und Kritavarman am Tor. Mit Freude sah Aswatthaman ihre Kampfbereitschaft, oh König, und sprach leise zu ihnen:
Wenn ihr beiden wollt, könntet ihr alle Kshatriyas ausrotten. Was soll ich da über diesen Rest der Pandava Armee sagen, die dazu noch im Schlaf liegt? Ich werde jetzt dieses Lager betreten und wie Yama wüten. Dann verlasse ich mich auf euch, daß ihr beiden so handelt, daß kein Mensch mit dem Leben entkommen kann.

Nach diesen Worten drang der Sohn von Drona ohne jegliche Furcht in das ausgedehnte Lager der Pandavas ein, ohne daß ihn noch jemand zurückhalten konnte. Und wie der starkarmige Held im Inneren war, bewegte er sich, geführt durch die äußeren Zeichen, ganz leise zum Quartier von Dhrishtadyumna. Die Panchalas waren nach ihren großen Leistungen im Kampf besonders müde gewesen. Sie schliefen vertrauensvoll, alle gemeinsam auf engsten Raum. Und als der Sohn von Drona das Quartier von Dhrishtadyumna betrat, oh Bharata, erblickte er sogleich diesen Prinzen der Panchalas, wie er auf seinem Bett schlief. Er lag auf einer schönen Decke aus Seide in einem kostbaren und vorzüglichen Bett. Um ihn herum waren schönste Blumengirlanden, und alles duftete himmlisch. Doch mit einem harten Tritt weckte Aswatthaman den hochbeseelten Prinzen, oh König, der vertrauensvoll und furchtlos auf seinem Lager schlummerte. Durch den Tritt erwachte der im Kampf unbesiegbare Prinz mit der unermeßlichen Seele aus dem Schlaf und sah, wie der Sohn von Drona vor ihm stand. Doch wie er sich von seinem Bett erhob, ergriff ihn der mächtige Aswatthaman an den Haaren und drückte ihn mit seinen mächtigen Armen sofort zu Boden. Von dieser großen Kraft ergriffen, war der Prinz aus Überraschung und Schläfrigkeit nicht fähig, seine Energie zu entfalten. Daraufhin, oh König, trat ihn der Sohn von Drona mit dem Fuß sowohl auf den Hals als auch auf die Brust, während sich sein Opfer krümmte und brüllte, um ihn zu töten wie ein wildes Tier. Der Panchala Prinz ergriff Aswatthaman verzweifelt mit seinen Händen und röchelte: „Oh Sohn des Lehrers, töte mich mit einer Waffe! Zögere nicht! Oh Bester der Männer, laß mich durch deine Tat in die Bereiche der Rechtschaffenen gehen!“ So sprach dieser Feindevernichter, der Sohn des Panchala Königs, und verstummte, von der Kraft dieses mächtigen Helden gequält. Die undeutlichen Töne von ihm hörend, antwortete der Sohn von Drona: „Oh Schuft deines Stammes, es gibt keine verdienstvollen Bereich für jene, die ihre Lehrer ermorden. Deshalb, oh Übelgesinnter, verdienst du nicht den Tod durch eine Waffe!“ Mit diesen Worten begann Aswatthaman voller Wut, mit gewaltsamen Tritten seiner Fersen auf die lebenswichtigen Organe seines Opfers einzuschlagen und tötete seinen Feind, wie ein Elefant einen Löwen zertrampelt.

Durch die Schreie dieses sterbenden Helden erwachten bald auch seine Ehefrauen und Wächter, die in seinem Zelt waren, oh König. Doch als sie sahen, wie jemand den Prinzen mit so unmenschlicher Kraft angriff, waren sie völlig schockiert und blieben vor Angst stumm. Und nachdem er ihn auf diese Weise in das Reich von Yama geschickt hatte, verließ der energievolle Aswatthaman das Quartier von Dhrishtadyumna und bestieg seinen herrlichen Kampfwagen. Dann erfüllte Aswatthaman alle Himmelsrichtungen mit seinem Löwengebrüll, oh König, und fuhr auf seinem Wagen zu den anderen Teilen des Lagers, um seine Feinde zu töten. Erst nachdem der Sohn von Drona, dieser mächtige Wagenkrieger, gegangen war, ließen die Frauen und Wächter beim Anblick ihres ermordeten Königs in ihrer Qual ein lautes Wehgejammer ertönen. Auf dieses Geschrei hin erwachten viele mächtige Kshatriyas, legten ihre Rüstungen an und kamen herbei, um die Ursache dieses Jammers zu ergründen. Und jene Damen, die vom Anblick Aswatthamans so geschockt waren, baten jammervoll diese Männer, ihm ohne Verzögerung nachzujagen. Sie sprachen: „Wir wissen nicht, ob er ein Dämon oder ein Mensch war! Nachdem er den Panchala König ermordet hatte, fuhr er in jene Richtung davon!“ Auf diese Worte hin, umzingelten diese Krieger bald den Sohn von Drona. Doch dieser tötete sie alle mittels der Rudra Waffe. Nachdem er Dhrishtadyumna und alle seine Anhänger vernichtet hatte, fand er Uttamaujas auf seinem Bett schlafend. Und auch diesen großen Helden tötet der Sohn von Drona mit harten Fußtritten auf Hals und Brust, während dieser sich in Schmerzen krümmte. Da erwachte auch Yudhamanyu und glaubte, daß sein Kamerad von einem Rakshasa ermordet wurde. So ergriff er seine Keule und schlug dem Sohn von Drona auf die Brust. Doch Aswatthaman ergriff ihn schnell und stürzte ihn zum Boden, um ihn ebenfalls wie ein wildes Tier unter lautem Wehgeschrei zu töten. Nachdem Yudhamanyu geschlagen war, griff dieser Held auch die anderen Wagenkrieger des Königs an, die noch im Schlaf lagen, und tötete diese Krieger auf gleiche Weise, wie zitternde und schreiende Tiere in einem Opfer. Dann ergriff er sein Schwert und schlug noch viele andere. Er lief die verschiedenen Wege des Lagers nacheinander entlang, und vollendet im Gebrauch des Schwertes tötete Aswatthaman in kürzester Zeit ganze Scharen der unbewaffneten und müden Krieger, die im Schlaf lagen. Mit diesem ausgezeichneten Schwert schlug er Soldaten, Rosse und Elefanten. Voller Blut erschien er wie der Tod persönlich, der von der Zeit beauftragt wurde. Mit wiederholten Hieben seines dreifachen Schwertes ließ Aswatthaman seine Feinde erzittern und badete in ihrem Blut. Voller Blut und sein flammendes Schwert schwingend, erschien er äußerst schrecklich und übermenschlich, wie er zur Schlacht stürmte.

Diejenigen, die vom Schlaf erwachten, oh Kaurava, waren völlig verwirrt von den schrecklichen Geräuschen ringsherum. Und als sie den Sohn von Drona erblickten, schauten sie sich nur schockiert gegenseitig an und zitterten vor Angst. Viele Kshatriyas, welche die Gestalt dieses Feindevernichters sahen, erkannten einen schrecklichen Rakshasa in ihm und schlossen ihre Augen. In dieser fürchterlichen Form wütete er im Lager wie Yama selbst und sah schließlich auch die Söhne der Draupadi und den Rest der Somakas. Alarmiert durch den Lärm und informiert, daß der mächtige Wagenkrieger Dhrishtadyumna ermordet worden war, standen die Söhne der Draupadi furchtlos mit ihren Bögen bewaffnet und ergossen ihre Pfeile auf den Sohn von Drona. Vom Kampfeslärm alarmiert kamen auch die Prabhadrakas mit Sikhandin an ihrer Spitze und begannen, den Sohn von Drona mit ihren Pfeilen einzudecken. Als er sah, wie sie ihre Pfeile auf ihn ausschütteten, ließ er ein lautes Löwengebrüll ertönen und beschloß den Tod all dieser mächtigen Wagenkrieger. Aswatthaman erinnerte sich an den Tod seines Vaters und wurde von unbezähmbarer Wut erfüllt. Er sprang von seinem Wagen herab und stürmte wütend gegen seine Feinde. Das glänzende Schild mit den tausend Monden und das massive, himmlische und goldverzierte Schwert in seinen Händen, eilte der mächtige Aswatthaman gegen die Söhne von Draupadi und begann sie mit seiner Waffe zu schlagen. So wurde in dieser schrecklichen Schlacht Prativindhya (der Sohn von Yudhishthira) von diesem Tiger unter den Männern der Bauch durchstochen, wodurch dieser, oh König, des Lebens beraubt, zu Boden sank. Der tapfere Sutasoma (der Sohn von Bhima) traf daraufhin den Sohn von Drona mit seiner Lanze und stürmte mit erhobenem Schwert gegen ihn. Doch Aswatthaman trennte Sutasoma den Arm ab, der das Schwert hielt, und durchbohrte seine Seite. Daraufhin fiel auch Sutasoma leblos zu Boden. Der tapfere Satanika, der Sohn von Nakula, ergriff mit beiden Händen ein Wagenrad und traf damit gewaltsam die Brust von Aswatthaman. Doch der zweifachgeborene Sohn von Drona ergriff Satanika, nachdem er dieses Wagenrad geschleudert hatte, warf ihn kraftvoll zu Boden und schlug dem Sohn von Nakula den Kopf vom Rumpf. Dann erhob Srutakarma (der Sohn von Sahadeva) eine stachelbewehrte Keule und attackierte damit Aswatthaman. Wütend stürmte er gegen den Sohn von Drona und traf ihn mit Gewalt auf die linke Stirnhälfte. Doch Aswatthaman schlug Srutakarma mit seinem ausgezeichneten Schwert mitten ins Gesicht und aller Sinne beraubt, fiel er mit zerschlagenem Kopf leblos zu Boden. Daraufhin begann der heroische Srutakirti, dieser großer Wagenkrieger (und Sohn von Arjuna), dichte Schauer von Pfeilen gegen Aswatthaman zu senden. Doch diese Pfeilschauer wehrte dieser mit seinem Schild ab und trennte den schönen, mit Ohrringen geschmückten Kopf vom Rumpf seines Feindes ab (womit auch der fünfte Sohn der Draupadi gefallen war). Danach griff der mächtige Sikhandin, der Bhishma im Kampf geschlagen hatte, mit allen Prabhadrakas, den Helden von jeder Seite mit verschiedensten Waffen an. Und Sikhandin traf Aswatthaman mit einem Pfeil mitten zwischen die Augenbrauen. Daraufhin stürmte der Sohn von Drona, der mit unschlagbarer Kraft gesegnet war, voller Zorn gegen Sikhandin und hieb ihn mit seinem Schwert mitten hindurch. Und nachdem Sikhandin getötet war, stürmte Aswatthaman wütend gegen die anderen Prabhadrakas und im Anschluß gegen den Rest der Armee von Virata. So vollbrachte der Sohn von Drona mit seiner großen Macht ein schreckliches Gemetzel unter den Söhnen, Enkeln und Anhängern von Drupada, die er nacheinander angriff. Und vollendet im Schwertkampf, stürmte Aswatthaman mit seinem besonderen Schwert danach auch gegen alle anderen Kämpfer.

All die Krieger im Pandava Lager erblickten diese Todesnacht in ihrer verkörperten Form (der Göttin Kali) als eine dunkle Gestalt mit blutigem Rachen, blutigen Augen, karminroten Girlanden, karminroten Salben, in ein Stück roten Stoffes gehüllt und mit einer Schlinge in der Hand. Sie glich einem älteren Weib, das ein düsteres Lied sang und in voller Größe vor ihren Augen stand, um an ihre dicke Schnur gebunden all die Menschen, Rosse und Elefanten ins Reich von Yama zu führen. Oh König, sie schien die verschiedenen Geister der geschlagenen Wagenkrieger mit verwirrten Haaren in ihrer Schlinge zu fangen und mit sich zu ziehen. Dieses Bild, oh Herr, pflegten die großen Krieger des Pandava Lagers schon viele Nächte in ihren Träumen zu sehen, wie die schlafenden Kämpfer von ihr weggeführt wurden mit dem schlachtenden Sohn von Drona hinter sich. Die Pandava Krieger sahen dieses Weib und den Sohn von Drona jede Nacht in ihren Träumen von jenem Tag an, als der Kampf zwischen den Kauravas und Pandavas begonnen hatte. Bereits geschlagen durch das Schicksal, wurden sie jetzt vom Sohn des Drona getötet, der mit schrecklichem Gebrüll überall seinen Terror verbreitete. Gequält vom Schicksal, erinnerten sich nun die tapferen Krieger des Pandava Lagers an die Bilder, die sie in ihren Träumen gesehen hatten, und erkannten, daß sie jetzt Wirklichkeit wurden.

Auf den Lärm hin erwachten Hunderte und Tausende von Pandava Bogenschützen im Lager aus ihrem Schlummer. Manchen schlug Aswatthaman die Beine ab, anderen zerschlug er die Hüften oder durchstieß ihre Seiten und wütete wie der Zerstörer selbst, von der Zeit entfesselt. Die Erde, oh Herr, war bald wild durcheinander mit zerschlagenen Menschen, Elefanten und Rossen bedeckt und überall hörte man leidvolles Geschrei. Viele von ihnen riefen laut "Was ist das?", "Wer ist dieser?", "Woher kommt dieser Lärm?", "Wer kann helfen?". Doch während noch ihre Rufe erschallten, wurde der Sohn von Drona bereits ihr Zerstörer. So schickte dieser Erste der Schwertkämpfer alle jene Pandavas und Srinjayas, die ohne Rüstung und Waffen waren, zu den Bereichen von Yama. Und erschrocken durch diese schrecklichen Geräusche wachten immer mehr aus dem Schlaf auf. Aber voller Furcht, vom Schlaf benebelt und ihrer Sinne beraubt, schienen diese Krieger (vor der Macht von Aswatthaman) dahinzuwelken. Manchen waren die Beine wie gelähmt und andere waren so schockiert, daß sie ihre ganze Energie verloren. Verwirrt, schreiend und voller Angst, begannen sie sich sogar gegenseitig zu töten. Dann stieg der Sohn von Drona wieder auf seinen Wagen mit dem schrecklichen Geratter, nahm seinen Bogen auf und schickte unzählige weitere Krieger zur Wohnstätte von Yama. Viele der tapferen Krieger und Ersten der Männer wurden erst aus dem Schlaf gerissen, als Aswatthaman bereits in Reichweite war, und getötet, noch bevor sie sich wehren konnten, und auf diese Weise als Opfer dieser Todesnacht dargebracht. So schlug er zahllose Krieger von diesem Besten der Wagen herab, als er durch das Lager stürmte und seine Feinde mit immer neuen Schauern von Pfeilen bedeckte. Dann sprang er wieder herab und schlug sich mit dem wunderschönen Schild, das von hundert Monden geschmückt war, und dem Schwert, das die Farbe des Himmels hatte, mitten durch die Scharen seiner Feinde. Wie ein Elefant einen großen See aufwühlt, so wütete der Sohn von Drona unwiderstehlich im Lager der Pandavas.

Vom Lärm aus dem Schlaf gerissen, oh König, rannten unzählige Krieger, verschlafen und verwirrt mit vernebelten Sinnen überall hin und her. Viele schrieen in schrecklichen Tönen, andere kreischten zusammenhanglose Worte. Die meisten hatten keine Chance, ihre Waffen und Rüstungen zu ergreifen. Sie liefen verwirrt herum und konnten sich untereinander kaum noch erkennen. Vom Schlaf trunken, stolperten sie umher und wußten nicht woher und wohin. Die Elefanten und Rosse rissen sich von ihren Fesseln los und verloren aus Angst Kot und Urin. Manche versteckten sich in ihrer großen Verwirrung, kauerten sich in Ecken oder legten sich aus Angst auf die nackte Erde, wo sie von den umherirrenden Tieren des Lagers zertrampelt wurden. Während das Lager in diesem Chaos versank, oh König, brüllten die Rakshasas laut vor Freude, oh Führer der Bharatas. Der Lärm dieser euphorischen Geisterwesen füllte alle Himmelsrichtungen und den ganzen Himmel, oh König. Vom lauten Wehgejammer aufgeschreckt, zerrissen die Elefanten und Rosse all ihre Fesseln und galoppierten wild umher, wobei sie die Krieger im Lager scharenweise zertrampelten. Durch den dichten Staub, der sich durch die umherirrenden Tiere erhob, wurde die Nacht doppelt so dunkel. Als diese dichte Dunkelheit hereinbrach, wurden die Krieger im Lager völlig betäubt. Die Väter erkannten ihre Söhne nicht mehr und die Brüder nicht ihre Brüder. Die Elefanten griffen reiterlose Elefanten an und die Rosse reiterlose Rosse, die wiederum die Leute auf ihren Wegen zertraten. Im völligen Chaos stürmten die Krieger umher, töteten sich gegenseitig und rannten alles um, was ihnen im Weg stand. Ihrer Sinne beraubt, benebelt vom Schlaf und in dichte Dunkelheit gehüllt, ermordeten diese Männer, vom Schicksal getrieben, auf diese Weise ihre eigenen Kameraden. Die Wächter verließen ihre Plätze, und alle rannten um ihr Leben, ihrer Sinne beraubt und ohne zu wissen, wohin. Ohne sich gegenseitig noch zu erkennen, oh Herr, schlug jeder jeden. Gequält vom Schicksal schrieen sie nach ihren Vätern und Söhnen. Überall rief man auf der Flucht die Namen der Freunde und Verwandten. Und überall hörte man die verzweifelten Schreie von „Oh!“ und „Weh!“, während sie zu Boden fielen. Mitten in diesem Chaos wütete der Sohn von Drona und tötete alle, die er erblickte.

Viele der angegriffenen Kshatriyas verloren ihre Sinne und versuchten von Angst gequält, aus ihrem Lager zu fliehen. Doch alle Männer, die aus dem Lager fliehen wollten, um ihr Leben zu retten, wurden durch Kritavarman und Kripa am Tor getötet. Ohne Waffen und Rüstung und völlig verwirrt falteten sie flehend ihre Hände und warfen sich vor Angst zitternd zu Boden. Doch die beiden Kuru Krieger auf ihren Kampfwagen verschonten niemanden. Keiner, der dem Lager entflohen war, kam an diesen beiden Helden Kripa und Kritavarman vorbei. Im Gegenteil, um dem Sohn von Drona zu helfen, begannen sie das Lager der Pandavas von drei Seiten in Brand zu setzen. Und während das Lager schon lichterloh brannte, oh Monarch, stürmte Aswatthaman, diese Freude seiner Ahnherrn, immer weiter mit dem Schwert in der Hand umher und schlug seine Feinde durch seine große Macht. Manche seiner tapferen Feinde stellten sich ihm zum Kampf, aber viele rannten nur verwirrt hin und her. Doch dieser Erste der Zweifachgeborenen beraubte sie alle mit seinem Schwert ihres Lebens. Der tapfere Sohn von Drona schlug in seiner Wut viele der Krieger mitten hindurch, als wären es Sesam Stiele. Die Erde, oh Stier der Bharatas, war überall mit den gefallenen Körpern jener Besten der Männer vermischt mit den Rossen und Elefanten bedeckt, und überall hörte man lautes Jammern und Schreien. Als die vielen tausend Menschen ihres Lebens beraubt niederfielen, standen unzählige kopflose Rümpfe wieder auf und fielen erneut. Aswatthaman, oh Bharata, schlug ihnen die mit Armreifen geschmückten Arme ab, die ihre Waffen noch im Griff hatten, wie auch die Köpfe, die Schenkel, dick wie Elefantenrüssel, und die Hände und Füße. Der berühmte Sohn von Drona zerfleischte manchen den Rücken, anderen wurde das Haupt abgeschlagen und viele flohen aus dem Kampf. Manche schlug er mitten hindurch, anderen schlug er die Ohren ab, zertrümmerte ihre Schultern oder quetschte ihre Köpfe in den Rumpf.

Als Aswatthaman auf diese Weise wütete und tausende Menschen schlachtete, wurde die tiefe Nacht immer dunkler und fürchterlicher. Die Erde sah schrecklich aus mit den vielen sterbenden und toten Männern sowie den unzähligen Rossen und Elefanten. Vom Schwert des Sohns von Drona geschlagen, sanken seine Feinde zur Erde, die daraufhin mit Gespenstern und Rakshasas übervölkert wurde und mit all den gebrochenen Wagen, toten Rossen und Elefanten schrecklich erschien. Viele riefen ihre Brüder, ihre Väter oder Söhne. Und manche sprachen:
All die Dhritarashtras konnten in ihrem Zorn nicht solche Leistungen im Kampf vollbringen, wie diese übelgesinnten Rakshasas während dieser Stunde des Schlafes! Es geschieht wohl nur wegen der Abwesenheit der Pandavas, daß diese große Macht über uns kommt. Denn der Sohn der Kunti, der Janardana als seinen Beschützer hat, könnte weder durch die Götter, Asuras, Gandharvas, Yakshas oder Rakshasas besiegt werden. Dem Brahma gewidmet, wahrhaft, ehrlich, selbstgezügelt und voller Mitgefühl zu allen Wesen, würde dieser Sohn der Pritha namens Arjuna niemals jemanden schlagen, der schläft, unachtsam ist, seine Waffen niederlegt, seine Hände zum Bitten faltet, sich zurückzieht oder verwirrt ist. Ach, es müssen höchst übelgesinnte Rakshasas sein, die eine solch schreckliche Tat an uns begehen.

Mit solchen Gedanken sanken viele zu Boden. Doch bald verstummte der große Lärm, der durch die Schreie und das Ächzen der Menschen verursacht wurde. Bald verschwand auch der dichte und schreckliche Staub, der über der blutgetränkten Erde lag, oh König. Tausende Menschen, die in ihrer Angst und Verzweiflung hin- und herrannten, wurden durch Aswatthaman getötet, wie Rudra die lebenden Wesen schlägt. Viele, die sich auf die Erde legten und sich gegenseitig umklammerten, viele, die sich bemühten zu fliehen, viele, die sich verstecken wollten, und viele, die den Kampf suchten, wurden alle durch den Sohn von Drona getötet. Und jene, die nicht in den wütenden Flammen verbrannt oder von Aswatthaman geschlachtet wurden, töteten sich gegenseitig, all ihrer Sinne beraubt. Noch bevor die letzte Hälfte der Nacht zu Ende war, oh Monarch, hatte der Sohn von Drona diese große Heerschar der Pandavas zur Wohnstätte von Yama gesandt. Diese Nacht, die so schrecklich und zerstörend für Menschen, Elefanten und Rosse war, erfüllte alle Wesen, die in der Dunkelheit wandern, mit Freude. Viele Rakshasas und Gespenster der verschiedensten Stämme wurden dort gesehen, die das menschliche Fleisch der Gefallenen schlemmten und ihr Blut tranken. Sie waren wild, dunkel, schrecklich, mit härtesten Zähnen und vom Blut gefärbt. Sie trugen verfilzte Locken, hatten lange und massive Schenkel, fünf Füße, riesige Bäuche und scharfe Krallen. Ihr Charakter war roh, ihre Erscheinung häßlich und ihre Stimmen tönten laut und schrecklich. Sie trugen Reihen von klingelnden Glöckchen an ihren Körpern, hatten blaue Hälse und ein fürchterliches Gesicht. Äußerst grausam und angsteinflößend hatten sie vor nichts Respekt und kamen mit ihren Kindern und Ehefrauen. Wahrlich, so sah man dort die verschiedensten Formen der dämonischen Wesen. Sie tranken das Blut, das in Strömen lief, wurden damit von freudiger Ekstase erfüllt und begannen in Scharen zu tanzen. Überall hörte man: „Das ist ausgezeichnet!“ „Das ist frisch!” „Das ist äußerst schmackhaft!“ Auch andere fleischfressende Wesen, die von tierischer Nahrung lebten, schlemmten Fett, Mark, Knochen und Blut und stürzten sich auf die delikaten Leichenteile. Andere tranken das Fett, das in Strömen floß, und liefen nackt über das Feld. So kamen vielgestaltige fleischfressende Wesen, die von totem Fleisch lebten, voller Freude zu Zehntausenden und Millionen, wie auch unzählige grimmige und riesige Rakshasas mit wilden Taten. Überall sah man inmitten des schrecklichen Gemetzels diese Geisterwesen, die sich voller Ekstase an dem Festessen sättigten, oh König.

Als der Morgen dämmerte, wünschte Aswatthaman, das Lager zu verlassen. Er war am ganzen Körper in menschlichem Blut gebadet, und der Griff seines Schwertes klebte so fest in seiner Hand, daß Hand und Schwert eins waren, oh König. Nachdem er diesen Pfad gegangen war, der (von guten Kriegern) nie beschritten wird, erschien Aswatthaman nach dieser Schlacht wie das lodernde Feuer am Ende der Yugas, nachdem es alle Geschöpfe zu Asche verbrannt hat. Und nachdem er diese Tat entsprechend seines Gelübdes vollbracht hatte und diesen unbegangenen Pfad gegangen war, vergaß der Sohn von Drona, oh Herr, seinen Kummer über den Mord seines Vaters. Das Pandava Lager war nun aufgrund des Todesschlafes, in dem alle begraben wurden, so vollkommen still, wie es der Sohn von Drona gegen Mitternacht betreten hatte. So verließ Aswatthaman nach dieser nächtlichen Schlacht den Ort, nachdem alles wieder ruhig war. Beim Verlassen des Lagers traf der tapfere Aswatthaman seine beiden Begleiter und erheiterte sie, indem er voller Freude von seiner gewaltigen Leistung erzählte, oh König. Und jene zwei, die sein Wohl suchten, berichteten ihm in gleicher Weise, wie sie ebenfalls tausende Panchalas und Srinjayas (an den Toren) getötet hatten. So erwies sich diese Nacht als schrecklich zerstörend für die Somakas, die unachtsam im Schlaf versunken waren. Der Lauf der Zeit ist zweifellos allmächtig, oh König. So wurden jene, die uns ausgerottet hatten, nun selbst ausgerottet.

Da fragte Dhritarashtra:
Warum konnte dieser mächtige Wagenkrieger, der Sohn von Drona, solch eine gewaltige Leistung nicht vorher vollbringen, obwohl er sich entschlossen angestrengt hatte, den Sieg für Duryodhana zu erringen? Aus welchem Grund vollbrachte der große Bogenschütze diese Tat erst, nachdem der übelgesinnte Duryodhana geschlagen wurde? Mögest du mir alles darüber erzählen!

Und Sanjaya sprach:
Oh Sohn der Kurus, aus Furcht vor den Pandavas konnte Aswatthaman eine solche Leistung damals nicht erreichen. Es geschah aufgrund der Abwesenheit der Pandavas, des weisen Kesava und auch des Satyaki, daß der Sohn von Drona diese gewaltige Tat in dieser Nacht vollbringen konnte. Wären diese Helden im Lager gewesen, hätte nicht einmal Indra eine solche Schlacht wagen können. Darüber hinaus, oh König, konnte Aswatthaman diese Leistung nur vollbringen, weil die Männer alle im Schlaf versunken waren.

Doch höre weiter: Nachdem diese drei großen Wagenkrieger (Aswatthaman, Kripa und Kritavarman) diesen umfassenden Untergang der Pandava Armee erzwungen hatten, vereinten sie sich wieder und riefen: „Welch ein Glück!“ Seine zwei Begleiter gratulierten Aswatthaman und umarmten ihn. Und voller Freude sprach er:
Alle Panchalas und die Söhne der Draupadi sind von mir getötet worden, wie auch alle Somakas und die Reste der Matsyas! Laßt uns von Erfolg gekrönt unverzüglich zu unserem König gehen. Wenn der König noch lebt, wollen wir ihm diese freudige Botschaft bringen!

Kapitel 9 - Die Klage der Helden und der Tod von Duryodhana

Sanjaya sprach:
Nachdem sie alle Panchalas und die Söhne der Draupadi getötet hatten, kehrten die drei Kuru Helden gemeinsam zu jenem Ort zurück, wo Duryodhana vom Feind geschlagen lag. Dort angekommen, erkannten sie, daß das Leben im König noch nicht ganz erloschen war. So sprangen sie von ihren Wagen herab und umringten deinen Sohn, oh Monarch. Der Kuru König lag dort mit gebrochenen Schenkeln, beinahe ohnmächtig und seine Lebenskräfte waren am Erlöschen. Immer wieder erbrach er Blut mit trüben Augen. Er war bereits von einer Vielzahl fleischfressender Tiere mit schrecklichen Gestalten umgeben, wie von Wölfen und Hyänen, die in der Nähe darauf warteten, seinen Körper zu verzehren. Nur mit viel Mühe hielt der König diese Raubtiere noch fern, die auf ihren Schmaus hofften, und krümmte sich in großen Schmerzen auf der Erde. Bei diesem Anblick, wie ihr König in seinem eigenen Blut gebadet auf der Erde lag, wurden die drei Helden, die alleinigen Überlebenden seiner ganzen Armee, Aswatthaman, Kripa und Kritavarman, von größtem Kummer gequält und setzten sich um ihn herum. Umringt von diesen drei mächtigen Wagenkriegern, die ebenfalls mit Blut bedeckt waren und heiße Seufzer atmeten, erschien der Kuru König wie ein Opferalter, der von drei Feuern umgeben war. Und ihren König in dieser höchst unwürdigen Lage sehend, weinten die drei Helden in unerträglicher Sorge. Sie wischten das Blut mit ihren Händen von seinem Gesicht und klagten mitleiderregend um ihren König, der auf dem Schlachtfeld lag.

Und Kripa sprach:
Es gibt wohl nichts, was für das Schicksal unmöglich ist, wenn sogar Duryodhana, dieser König, welcher der Herr von elf Akshauhinis an Truppen war, auf der nackten Erde liegen muß, von seinen Feinden niedergeschlagen und mit Blut bedeckt! Schaut nur, wie er seine Keule liebt, die mit reinem Gold bedeckt ist, ihren goldenen Glanz nicht verloren hat und immer noch neben dem König liegt! In keinem Kampf hat diese Keule diesen Helden verlassen. Sogar jetzt, wo er sich auf den Weg zum Himmel begibt, verläßt diese Waffe den berühmten Krieger nicht. Schaut nur, wie diese Waffe, die mit reinem Gold verziert ist, immer noch an der Seite von diesem Helden liegt, wie eine liebende Ehefrau neben ihrem Gatten auf dem Bett im Schlafgemach. Schaut nur, wie sich die Zeiten wandeln können! Dieser Feindevernichter, der an der Spitze aller gekrönten Könige zu gehen pflegte, liegt jetzt niedergeschlagen im Staub. Er, der früher viele Feinde niedergeschlagen hatte und sie zu Boden sinken ließ, dieser König der Kurus, liegt heute auf der bloßen Erde, von seinen Feinden zertrümmert. Er, vor dem sich furchtvoll hunderte Könige verneigten, liegt heute auf dem Schlachtfeld, umgeben von Raubtieren. Er, dem früher die Brahmanen aufwarteten, dieser Herr des Reichtums und Wohlstandes, ach, heute warten Raubtiere auf ihn, um ihre Bäuche mit seinem Fleisch zu füllen!

Sanjaya fuhr fort:
Und beim Anblick, wie der Führer der Kurus auf der Erde lag, oh Bester der Bharatas, sprach auch Aswatthaman voller Mitleid:
Oh Tiger unter den Königen, alle Leute kennen dich als den Ersten aller Bogenschützen, als Schüler von Balarama (im Keulenkampf) und (an Reichtum) dem Kuvera, dem Herrn der Schätze gleich. Wie, oh Sündloser, konnte Bhima irgendeine Schwäche an dir finden? Du warst immer voller Kraft und Geschicklichkeit, oh König, im Gegensatz zu ihm, dieser übelgesinnten Kreatur. Zweifellos, oh Monarch, ist die Zeit in dieser Welt mächtiger als alles andere, weil wir sogar dich von Bhimasena im Kampf geschlagen sehen. Ach, wie konnte dich nur der gemeine und übelgesinnte Vrikodara („Wolfsbauch“) so unfair schlagen, dich, der du jede Regel der Gerechtigkeit kennst? Zweifellos ist die Zeit unbesiegbar! Ach, nachdem er dich zu einem fairen Kampf herausgefordert hatte, zerbrach dir Bhimasena mit einem unfairen Schlag deine Schenkel. Schande auf diesen elenden Yudhishthira, der es sogar erduldete, daß das Haupt eines im Kampf unfair Niedergeschlagen mit dem Fuß berührt wurde! Die Krieger aller Armeen werden Vrikodara sicherlich tadeln, so lange die Welt andauern wird. Denn zweifellos bist du unfair geschlagen worden! Oh König, der tapfere Balarama aus dem Yadu Stamm sprach stets, daß es keinen gibt, der Duryodhana im Keulenkampf gleicht. Dieser Vrishni Held lobte dich, oh Bharata, in jeder Versammlung und sprach: „Dieser Duryodhana aus dem Kuru Stamm ist ein wahrlich würdiger Schüler von mir!“

Du hast nun dieses Ende gefunden, von dem die großen Rishis erklären, daß es die hohe Belohnung eines Kshatriya ist, wenn er im Kampf mit dem Gesicht zum Feind gewandt getötet wird. Diesbezüglich, oh Bulle unter den Männern, gräme ich mich nicht um dich, oh Duryodhana. Ich gräme mich jedoch um deine Mutter Gandhari und deinen Vater, die nun kinderlos sind. Gequält von Sorgen, werden sie über die Erde wandern müssen, um ihren Unterhalt zu erbitten. Schande auf diesen Krishna aus dem Vrishni Stamm und auf den übelgesinnten Arjuna! Sie betrachten sich als erfahren in den Aufgaben der Tugend und doch standen sie beide gleichgültig, während du unfair geschlagen wurdest. Wie sollen die anderen Pandavas, die noch etwas Scham in sich haben, von der Art und Weise sprechen, wie du, oh König, besiegt wurdest? Du bist wahrlich höchst gesegnet, oh Sohn der Gandhari, weil du im Kampf getötet wurdest, als du, oh Bulle unter den Männern, fair gegen deinen Feind kämpftest. Ach, groß wird die Not von Gandhari sein, die jetzt kinderlos ist und alle ihre Angehörigen und Verwandten verloren hat! Groß wird auch die Not des blinden Königs sein!

Schande auf uns drei, Kritavarman, mich und den mächtigen Wagenkrieger Kripa, weil wir nicht vor dir, oh König, zum Himmel aufgestiegen sind! Schande auf uns, die Niedrigsten unter den Sterblichen, daß wir dir nicht sogleich folgen, dem Gewährer aller Wünsche, dem Beschützer aller Menschen und dem Wohltäter all seiner Untertanen! Durch deine Macht, oh Tiger unter den Männern, sind die Häuser von Kripa, meiner selbst und meines Vaters zusammen mit all unseren Abhängigen mit Reichtum gefüllt worden. Durch deine Gnade haben wir mit unseren Freunden und Verwandten viele vorzügliche Opfer vollbracht mit reichlichen Geschenken an die Brahmanen. Wohin sollen solch sündhafte Personen wie wir jetzt gehen, wenn du zum Himmel aufsteigst und all die großen Könige der Erde mit dir nimmst? Daß wir drei, oh König, dir nicht folgen können, der du zum Höchsten aufsteigst, ist wahrlich ein Grund für unser Wehklagen. Deiner Gesellschaft und des Wohlstandes beraubt, werden wir uns schmerzlich an die guten Zeiten mit dir erinnern müssen. Ach, was wird unser Los sein, da wir nicht mit dir gehen? Zweifellos, oh Führer der Kurus, werden wir voller Kummer über die Erde wandern müssen. Oh König, wo könnten wir ohne dich Glück und Frieden finden? Oh Monarch, wenn du aus dieser Welt in die Bereiche jener mächtigen Wagenkrieger gehst, dann bitte ich dich, sie nacheinander gemäß ihres Ranges und Alters zu würdigen. Nachdem du auch deinen Lehrer (Drona) verehrt hast, diesen ersten aller Bogenträger, dann sage ihm von mir, oh König, daß ich Dhrishtadyumna getötet habe. Umarme auch König Valhika, diesen mächtiger Wagenkrieger, sowie Jayadratha, Somadatta, Bhurisrava und alle anderen großen Könige, die vor dir zum Himmel aufgestiegen sind. Umarme sie alle auf meine Bitte hin und frage nach ihrem Wohlergehen.

Sanjaya fuhr fort:
Nachdem er diese Worte zum König gesprochen, der seiner Sinnen beraubt und mit gebrochenen Schenkeln auf der Erde lag, richtet Aswatthaman noch einmal seine Augen auf ihn und sprach weiter:
Wenn du, oh Duryodhana, noch irgendein Leben in dir hast, dann höre meine gute Botschaft! Auf der Seite der Pandavas sind nur noch sieben und unter den Dhritarashtras noch wir drei lebendig! Die sieben auf ihrer Seite sind die fünf Pandava Brüder sowie Vasudeva und Satyaki. Auf unserer Seite sind es Kripa, Kritavarman und ich selbst. Alle Söhne der Draupadi wurden getötet wie auch alle Söhne von Dhrishtadyumna. Auch all die Armeen der Panchalas und der Rest der Matsyas sind vernichtet, oh Bharata. Schau die Rache, die sie für ihre Taten nun eingeholt hat! Die Pandavas sind jetzt ebenfalls kinderlos. Während sie im Schlaf versunken waren, haben wir die Männer und Tiere in ihrem Lager alle vernichtet. Ich selbst, oh König, bin des Nachts in ihr Lager eingedrungen und habe Dhrishtadyumna, diese sündhafte Kreatur, getötet, wie man ein wildes Tier tötet.

Als Duryodhana diese Worte hörte, die seinem Herzen so angenehm waren, gewann er seine Sinne zurück und antwortete:
Das, was weder der Sohn der Ganga noch Karna oder dein Vater Drona vollbringen konnten, hast du von Kripa und Kritavarman begleitet heute endlich vollbracht. Du hast diesen gemeinen Schuft Dhrishtadyumna, den Kommandanten der Pandavas, wie auch Sikhandin geschlagen. Aufgrund dieser Tat betrachte ich mich dem Maghavat (Indra) gleich! Seid gesegnet ihr drei! Möget ihr im Wohlstand leben! Wir werden uns alle zusammen im Himmel wiedertreffen!

Nachdem der hochbeseelte König der Kurus diese Worte gesprochen hatte, verstummte er. Er legte die Sorgen um all seine Angehörigen und Untertanen ab und gab seinen Lebensatem auf. Seine Seele stieg zum heiligen Himmel auf, während nur sein Körper auf der Erde zurückblieb. Auf diese Weise, oh König, tat dein Sohn Duryodhana seinen letzten Atemzug. Nachdem er als Erster den Kampf provoziert hatte, starb er als Letzter durch die Hand seiner Feinde. Dann umarmten die drei Helden wiederholt ihren König und starrten ihn noch lange an. Schließlich bestiegen sie wieder ihre Wagen. Und voller Wehklagen über deinen Sohn verließen sie in der frühen Morgendämmerung den Ort. Auf diese Weise, oh König, wurden die Armeen der Kauravas und Pandavas vernichtet. Groß und schrecklich war das Gemetzel, oh König, das durch deine schlechte Politik verursacht wurde. Nachdem dein Sohn zum Himmel aufgestiegen war, wurde auch ich von großem Kummer überwältigt und verlor die geistige Sicht, die mir der Rishi verliehen hatte.

Vaisampayana fuhr fort:
Als der König über den Tod seines Sohnes hörte, atmete er lange und heiße Seufzer und wurde von großer Angst ergriffen.

Kapitel 10 - Die Klage des Yudhishthira

Vaisampayana sprach:
Nachdem diese schreckliche Nacht vergangen war, überbrachte der Wagenlenker von Dhrishtadyumna dem König Yudhishthira die Botschaft vom großen Gemetzel, das während der Stunden des Schlafes geschah.

Der Wagenlenker sprach:
Die Söhne der Draupadi, oh König, wurden zusammen mit allen Söhnen von Drupada getötet, während sie unachtsam in ihrem Lager vertrauensvoll schliefen. Während der Nacht, oh König, wurde dein Lager grausam durch Kritavarman, Kripa und Aswatthaman, dem übelgesinnten Sohn von Drona, heimgesucht. Diese drei Männer haben Tausende von Menschen, Elefanten und Rosse mit Lanzen, Speeren und Streitäxten getötet und deine Armee ausgerottet. Während deine Armee niedergemetzelt wurde, wie ein Wald mit Äxten, erhob sich überall ein lautes Gejammer und Wehklagen aus deinem Lager. Ich bin der alleinige Überlebende, oh Monarch, von der riesigen Armee. Oh Tugendhafter, ich konnte nur mit größter Mühe entkommen, als Kritavarman einen Moment unachtsam war.

Als der unschlagbare Yudhishthira, der Sohn von Kunti, diese schlechten Nachrichten hörte, sank er ohnmächtig zu Boden, vom Kummer über den Verlust seiner Söhne gequält. Satyaki eilte schnell herbei und hielt den König in seinen Armen. Auch Bhimasena und Arjuna sowie die beiden Söhne der Madri streckten ihre Arme aus, um den König zu halten. Als er seine Sinne wiedergewonnen hatte, begann der Sohn von Kunti voller Kummer zu jammern und sprach mit sorgenerstickter Stimme:
Ach, nachdem wir den Feind besiegt haben, wurden wir schließlich selbst besiegt! Der Lauf der Geschehnisse kann nur von denen vorhergesehen werden, welche die geistige Sicht haben. Die Feinde, die besiegt wurden, sind nun siegreich geworden, und wir Sieger wurden besiegt! Nachdem wir Brüder, Freunde, Väter, Söhne, Wohlgesinnte, Angehörige und Berater getötet und sie alle besiegt hatten, wurden wir schließlich selbst besiegt. So erscheint das Glück als Leid und das Leid als Glück. Unser Sieg hat damit die Form einer Niederlage angenommen und endete im Mißerfolg. Nachdem der Sieg bereits gewonnen war, muß ich mich jetzt wie ein geschlagener Übeltäter grämen. Wie könnte ich uns noch als Sieger betrachten? In Wirklichkeit bin ich sogar doppelt vom Feind besiegt worden. Sie, für deren Sache wir die Sünde des Tötens unserer Angehörigen und Freunde begangen haben, ach, sie wurden erst vom Sieg gekrönt und dann vom besiegten Feind vernichtet, der achtsamer war. Ach, durch Unachtsamkeit wurden sie geschlagen, die sogar Karna entkommen waren, diesem Krieger, der bärtige Pfeile und Nalikas als seine Zähne hatte, das Schwert als seine Zunge, den Bogen als seinen gähnenden Rachen und das Sirren und Schlagen der Bogensehne als sein Gebrüll - dieser zornvolle Karna, der sich nie vom Kampf zurückzog und wahrlich ein Löwe unter den Männern war. Ach, diese Prinzen, die mit dem Boot ihrer ausgezeichneten Waffen sogar den großen Drona Ozean überqueren konnten, der die Wagen als tiefes Wasser hatte, die Schauer von Pfeilen als seine Wellen, die Ornamente der Krieger als seine Edelsteine, die Rosse als seine Wassertiere, die Speere und Schwerter als seine Fische, die Elefanten als seine Alligatoren, die Bögen als seine Wirbel, die mächtigen Waffen als seinen Schaum, das Signal des Kampfes als seinen Mondaufgang, wodurch er in seiner Energie anschwillt, und das Sirren und Schlagen der Bogensehne als sein Gebrüll, ach, sogar diese Prinzen wurden in Unachtsamkeit getötet. Es gibt in dieser Welt keine wirksamere Todesursache für Menschen als die Unachtsamkeit. Einen unachtsamen Menschen verläßt der Wohlstand in jeder Richtung, und alle Arten des Elends holen ihn ein. Sogar das unfehlbare Bhishma Feuer, dessen Rauchsäule die hohe Standarte mit der ausgezeichneten Spitze auf seinem Wagen war, mit den Pfeilen als seine Flammen, mit dem Zorn als anfachendem Wind, mit dem Sirren und Schlagen seines furchterregenden Bogens als das Brüllen dieses Feuers, mit den Rüstungen und verschiedensten Waffen als das Trankopfer, das in dieses Feuer gegossen wurde, mit den ausgedehnten feindlichen Armeen als die Haufen aus trockenem Holz und Gras, wodurch dieses Feuer genährt wurde - ach, sogar die Helden, die dieses wilde Feuer ertragen hatten, dessen schreckliche Energie durch die mächtigen Waffen von der Hand des Bhishma entfaltet wurde, sind schließlich durch Unachtsamkeit gefallen.

Eine unachtsame Person kann niemals Erkenntnis, Entsagung, Wohlstand oder großen Ruhm erwerben und bewahren. Schaut Indra an, er erreichte sein großes Glück, nachdem er voller Achtsamkeit all seine Feinde besiegt hatte. Schaut die Überlebenden unter unseren Feinden an, durch unsere Unachtsamkeit haben sie diese zahllosen Söhne und Enkel von Königen getötet, die dem Indra gleich waren. Ach sie sind untergegangen, wie Händler mit reicher Fracht in einem seichten Strom zugrunde gehen, nachdem sie den großen Ozean erfolgreich durchquert hatten. Doch alle, deren Körper jetzt auf der nackten Erde liegen und von diesen rachsüchtigen Kreaturen getötet wurden, sind zweifellos zum Himmel aufgestiegen. Ich gräme mich jedoch um Königin Draupadi. Ach, sie wird heute in einen Ozean des Kummers fallen. Wenn sie vom Tod ihrer Brüder, Söhne und ihres ehrwürdigen Vaters, dem König der Panchalas, hört, wird sie zweifellos ohnmächtig zu Boden sinken. Ihr vom Kummer abgezehrter Körper, wird sich vielleicht nie wieder erheben. Unfähig, diesen Kummer zu ertragen, der sich aus solcher Qual ergibt, wird die Not dieser Königin groß sein, die eigentlich des Glückes würdig ist. Tief getroffen vom Tod ihrer Söhne und Brüder, wird sie wie in einem Feuer brennen.

Nachdem er in seinem großen Kummer solcherart geklagt hatte, sprach dieser König der Kurus zu Nakula: „Gehe und hole die unglückliche Königin Draupadi zusammen mit ihrer ganzen mütterlichen Verwandtschaft.“ Gehorsam befolgte Nakula diesen Befehl des Königs, der dem Yama selbst an Gerechtigkeit glich, und fuhr schnell auf seinem Wagen zum Haus von Draupadi, wo diese Königin mit allen Ehefrauen des Panchala Königs wohnte. Und nachdem Yudhishthira den Sohn der Madri geschickt hatte, begab er sich vom Kummer bedrückt und mit tränenvollen Augen in Begleitung seiner Freunde zu jenem Feld, wo seine Söhne gekämpft hatten und wo es von Geistern und Aasfressern nur so wimmelte. Nachdem er diesen verwünschten Ort betreten hatte, der voller Schrecken war, sah der König seine Söhne, Freunde und Anhänger auf dem Boden liegen, blutbedeckt, zerfleischt und geköpft. Von diesem schrecklichen Anblick wurde Yudhishthira, dieser Erste aller Rechtschaffenen, tief gequält. Der Führer der Kurus begann laut zu weinen und sank besinnungslos zu Boden, während es seinen Begleitern nicht besser erging.

Kapitel 11 - Draupadis Klage und Forderung

Vaisampayana sprach:
Als der König seine Söhne, Enkel und Freunde alle im Kampf getötet sah, wurde seine Seele von großem Kummer überwältigt, oh Janamejaya. Die Erinnerung an diese Söhne, Enkel, Brüder und Verbündete erfüllten den berühmten Monarchen mit tiefster Sorge. Zitternd und mit schwindenden Sinnen waren seine Augen in Tränen gebadet, während seine Freunde, die ebenfalls voller Kummer waren, ihn zu trösten begannen. Bald darauf erschien Nakula, der in allen Botengängen zuverlässig war, auf seinem strahlenden Wagen in Begleitung der Königin Draupadi. Sie hatte während des großen Krieges in Upaplavya gewohnt, und als sie diese herzzerreißende Botschaft über den Tod all ihrer Söhne erfuhr, wurde sie zutiefst getroffen. Wie eine Palme im Wind schwankt, so stieg die Königin vom Wagen und sank vom Kummer gequält auf dem Weg zu Yudhishthira zu Boden. Ihr Gesicht mit den wunderschönen Lotusaugen war von Trauer verdunkelt, wie die Sonne durch die Regenwolken. Doch schnell eilte der zornvolle Bhima mit der unschlagbaren Heldenkraft herbei und fing sie in seinen starken Armen auf. Obwohl Bhimasena sie zu trösten versuchte, begann die schöne Dame zu weinen und sprach zum ältesten Sohn des Pandu, der von seinen Brüdern umgeben war:
Glückwunsch, oh Monarch, du hast diese ganze Erde gewonnen! Mögest du dich an ihr erfreuen, nachdem all deine tapferen Söhne in Erfüllung ihrer Kshatriya Aufgaben dem Totengott Yama geopfert wurden. Glückwunsch, oh Sohn der Pritha, daß du mit dem Gedanken glücklich bist, die ganze Erde gewonnen zu haben. Glückwunsch, daß deine Gedanken nicht beim Sohn der Subhadra weilen (Abhimanyu), dessen Schritt einem wütenden Elefanten glich. Glückwunsch, daß deine Gedanken nicht bei deinen heroischen Söhnen weilen, die bei der Erfüllung ihrer Kshatriya Aufgaben getötet wurden. Ich habe die ganze Zeit an sie gedacht, oh König, als ich in Upaplavya wohnte. Oh Sohn der Pritha, seit ich vom Tod dieser Helden während der Stunden des Schlafes durch den übelgesinnten Sohn von Drona gehört habe, verbrennt mich der Kummer, als wäre ich mitten in einem Feuer. So höre mich, oh Pandava! Wenn der Sohn von Drona nicht die Frucht dieser sündhaften Tat erntet, wenn du nicht deine Heldenkraft im Kampf zeigst und diesen sündhaften Übeltäter mit all seinen Anhängern tötest, dann werde ich mich hier niedersetzten und den Hungertod erwarten!

Nachdem sie diese Worte gesprochen hatte, setzte sich die verzweifelt Draupadi, die Tochter von Yajnasena, neben den ältesten Sohn des Pandu, dem gerechten König Yudhishthira. Als der königliche Weise, Yudhishthira mit der rechtschaffenen Seele, seine liebe Königin in diesem Gelübde sitzen sah, sprach er zur ihr:
Oh verheißungsvolle Dame, oh Tugendhafte, alle deine Söhne und Brüder haben in Erfüllung ihre Pflicht einen edlen Tod gefunden. Mögest du daran nicht verzweifeln! Der Sohn von Drona hat sich tief in entfernte Wälder zurückgezogen, oh beste Dame. Wie können wir dir versichern, oh schöne Dame, daß er im Kampf geschlagen wurde?

Darauf antwortete Draupadi:
Ich habe gehört, daß der Sohn von Drona seit seiner Geburt ein besonderes Juwel an seiner Stirn trägt. Ich möchte sehen, wie ihr mir dieses Juwel bringt, nachdem ihr diesen Übeltäter im Kampf besiegt habt. Erst wenn dieses Juwel deinen Kopf ziert, oh König, werde ich weiterleben wollen. Das ist mein fester Entschluß!

Nachdem sie diese Worte zum königlichen Sohn des Pandu gesprochen hatte, näherte sich die schöne Draupadi vertrauensvoll dem starken Bhimasena und sprach schicksalhaft zu ihm:
Erinnere dich der Pflichten eines Kshatriya, oh Bhima! Du solltest mich retten! Töte diesen Menschen mit den sündigen Taten, wie Maghavat den Dämon Samvara tötete! Es gibt keinen in dieser Welt, der dir an Heldenkraft gleicht. Es ist überall bekannt, wie du damals angesichts der großen Katastrophe in der Stadt Varanavata die Zuflucht aller Pandavas wurdest. Und als uns Hidimba angriff, warst du es, der uns retten konnte. Wie Maghavat die Tochter von Puloma, so hast du mich damals vor einer großen Katastrophe gerettet, als ich in der Stadt Viratas von Kichaka gequält wurde. Wie du in vergangenen Tagen solche großen Leistungen vollbracht hast, oh Pandava, so schlage auch jetzt den Sohn von Drona, damit ich wieder glücklich werde, oh Feindevernichter!

Diese und anderen mitleiderregende Worte der Königin konnte der kraftvolle Bhima, der Sohn von Kunti, nicht lange ertragen. Er stieg sogleich auf seinen großen, goldverzierten Wagen, ergriff seinen herrlichen Bogen und legte einen Pfeil auf die Sehne. Nakula berief er zu seinem Wagenlenker und entschlossen, den Sohn von Drona zu töten, spannte er seinen Bogen und ließ die Rosse unverzüglich voranstürmen. So gedrängt, oh Tiger unter den Männern, flogen diese Rosse so schnell wie der Wind dahin. Auf diese Weise brach Bhima voller Tapferkeit und unvergänglicher Energie aus dem Pandava Lager auf und folgte mit großer Geschwindigkeit den Spuren des Wagens von Aswatthaman.

Kapitel 12 - Krishnas Warnung vor Aswatthaman

Vaisampayana sprach:
Doch nachdem der unschlagbare Bhimasena aufgebrochen war, sprach der lotusäugige Krishna, dieser Stier der Yadus, zum Kuru König Yudhishthira:
Oh Sohn des Pandu, dein Bruder stürmt, vom Kummer über den Tod seiner Söhne überwältigt, allein zum Kampf, um den Sohn von Drona zu schlagen. Oh Stier der Bharatas, von all deinen Brüdern ist Bhima dir der liebste! Warum handelst du nicht, wenn du ihn in so große Gefahr eilen siehst? Die Brahmashira Waffe, welche Drona, dieser Bezwinger von feindlichen Städten, seinem Sohn übermittelt hat, kann die ganze Welt verbrennen. Der berühmte und höchst gesegnete Lehrer, dieser Erste aller Bogenträger, gab diese mächtige Waffe einst dem Arjuna, weil er mit ihm höchst zufrieden war. Doch sein einziger Sohn konnte dies nicht ertragen und bat ebenfalls darum. Widerwillig gab er damals das Wissen dieser Waffe an Aswatthaman, denn der berühmte Drona kannte die Unbeständigkeit seines Sohnes. Und erfahren in allen Aufgaben, gab ihm der Lehrer folgende Anweisung dazu: „Selbst wenn du mitten im Kampf von größter Gefahr eingeholt wirst, oh Kind, darfst du diese Waffe niemals benutzen, besonders nicht gegen menschliche Wesen!“ So sprach der Lehrer Drona zu seinem Sohn, und nach einer Weile fuhr er fort: „Oh Bulle unter den Männern, du wirst nicht, so scheint es mir, den Pfad der Rechtschaffenen gehen.“ Nachdem er diese bitteren Worte seines Vaters gehört hatte, begann der übelgesinnte Aswatthaman, auf der Suche nach jeder Art des Wohlstandes voller Kummer über die Erde zu wandern. So kam er auch, während du, oh Führer der Kurus, in den Wäldern lebtest, nach Dwaraka und wohnte dort von den Vrishnis verehrt. Eines Tages, nachdem er seine Wohnstätte in Dwaraka genommen hatte, kam er ganz allein zu mir, und als wir nur zu zweit an der Meeresküste standen, sprach er lächelnd:
Oh Krishna, diese Waffe namens Brahmashira, die sogar von den Göttern und Gandharvas gefürchtet wird, welche mein Vater, der Lehrer der Bharatas mit der unschlagbaren Heldenkraft, von Agastya nach Vollendung strengster Askese erhalten hatte, gehört jetzt auch mir, oh Krishna, so wie sie meinem Vater gehört. Oh Erster der Yadus, gib mir im Austausch für diese himmlische Waffe deinen Diskus, der alle Feinde im Kampf vernichten kann.

Während er mit gefalteten Händen und großer Beharrlichkeit auf diese Weise den Diskus von mir erbat, oh Stier der Bharatas, sprach ich zu ihm, um ihn zu erfreuen:
Alle Götter, Danavas, Gandharvas, Menschen, Vögel und Schlangen sind zusammen nicht einmal einem hundertsten Teil meiner Energie gleich. Ich trage diesen Bogen, diesen Speer, diesen Diskus und diese Keule. Doch wenn du es von mir wünschst, werde ich dir jedes davon geben. Ohne mir deine Waffe zu geben, nimm aus der Anzahl meiner Waffen jede, die du fähig bist, im Kampf zu gebrauchen.

So angesprochen, bat der berühmte Sohn von Drona, als wollte er mich herausfordern, um den Diskus aus meinen Händen, diesen Diskus mit der ausgezeichneten Nabe, den tausend Speichen und der Gewalt des Donners, der ganz aus härtestem Eisen gemacht war. Da sprach ich zu ihm „So nimm!“. Mit diesen Worten erhob er sich sogleich und ergriff den Diskus mit seiner linken Hand. Doch er konnte diese Waffe nicht einmal von dem Ort bewegen, wo sie lag. Darauf nahm er seine rechte Hand zur Hilfe. Doch selbst, als er sie fest ergriffen hatte und seine ganze Kraft aufbrachte, konnte er sie weder gebrauchen noch bewegen. Daraufhin war der Sohn von Drona sehr enttäuscht. Doch erst, als er von seiner Anstrengungen ermüdet war, hörte er damit auf, oh Bharata. Als er sein Herz von diesem Verlangen zurückzog, sprach ich zum besorgten und abgemühten Aswatthaman:
Selbst dieser Erste von allen Männern, der Träger des Gandiva, dieser Krieger mit den weißen Rossen vor seinem Wagen, dieser Held mit dem Affenprinz als Symbol in seiner Standarte, dieser Held, der im Ringkampf den Gott der Götter und blaukehligen Herrn der Uma, den großen Shankara selbst befriedigte, dieser Arjuna der mein liebster Freund auf Erden ist, dieser Freund, dem ich alles geben würde, einschließlich meiner besten Ehefrauen und Kinder, selbst dieser liebe Freund mit den reinen Taten, sprach niemals solche Worte zu mir, oh Brahmane, wie du sie eben gesprochen hast. Selbst mein Sohn, den ich durch asketische Entsagung und strengem Brahmacharya Gelübde über zwölf Jahre auf dem Rücken des Himavat erhielt, dieser Pradyumna, der als mein Sohn mit größter Energie und einem Teil von Sanatkumara selbst gesegnet ist, den ich mit meiner Gattin Rukmini gezeugt habe, die ebenso strenge Gelübde geübt hatte wie ich, selbst dieser Held bat niemals um diese Beste aller Waffen, diesen unvergleichlichen Diskus, den du von mir in deiner Unwissenheit erbeten hast. Selbst der kraftvolle Balarama sprach nie solche Worte zu mir. Weder Gada noch Samba haben mich jemals das gefragt, was du mich gefragt hast. Keiner unter den großen Wagenkriegern der Vrishnis und Andhakas, die in Dwaraka wohnen, hat mir jemals eine solche Frage gestellt wie du. Du bist der Sohn des Lehrers der Bharatas und wirst von allen Yadavas in hohem Respekt gehalten. Deshalb frage ich dich, oh Erster der Wagenkrieger, mit wem du kämpfen willst und diese Waffe benötigst?

So gefragt von mir, antwortete der Sohn von Drona:
Nachdem ich dich verehrt habe, oh Krishna, war es meine Absicht, mit dir, oh unvergänglich Ruhmreicher, zu kämpfen. Allein dafür, oh Krishna, bat ich dich um deinen Diskus, der von den Göttern und Dämonen gefürchtet wird. Wenn ich ihn bekommen hätte, wäre ich unbesiegbar in der Welt geworden. Oh Kesava, nachdem ich meinen wohl unerreichbaren Wunsch nicht erfüllen konnte, möchte ich nun gehen, oh Govinda. Segne mich mit freundlichen Worten! Diese mächtigste Waffe ist allein in deiner Hand, dem Mächtigsten aller Wesen. Unbesiegbar bist du durch diese Waffe! Es gibt wohl niemanden in dieser Welt, der sie außer dir besitzen und gebrauchen könnte.

Nachdem er diese Worte zu mir gesprochen hatte, nahm der Sohn von Drona unzählige Rosse, viel Reichtum und verschiedenste Arten von Edelsteinen mit und verlies Dwaraka. Er ist im Innersten zornig, übelgesinnt, ruhelos und grausam, aber kennt die Brahmashira Waffe. Deshalb sollte Bhima vor ihm beschützt werden!

Kapitel 13 - Aswatthaman entfesselt seinen Zorn

Vaisampayana sprach:
Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, bestieg Krishna, dieser Erste aller Waffenträger und Held der Yadavas, seinen ausgezeichneten Wagen, der mit allen Arten der mächtigen Waffen ausgestattet war und von zwei Paaren der Besten Kamboja Rosse gezogen wurde, die alle mit goldenen Girlanden geschmückt waren. Dieser Wagen erstrahlte in der Farbe der aufgehenden Morgensonne. Rechts war das Roß namens Saivya und links Sugriva angespannt. Außen waren die zwei anderen Rosse namens Meghapushpa und Valahaka. Auf diesem Wagen sah man eine himmlische Standarte, die mit Edelsteinen und Gold bedeckt, vom göttlichen Architekten geschaffen und so groß wie die Maya (Illusion von Vishnu) war. Auf dieser Standarte erstrahlte Garuda, der Sohn der Vinata, in prachtvoller Herrlichkeit. Wahrlich, dieser Feind der Schlangen hatte sich auf der Spitze dieser Standarte von Kesava niedergelassen, der die verkörperte Wahrheit ist. Und nachdem Hrishikesha, dieser Erste aller Bogenschützen, diesen Wagen bestiegen hatte, bestiegen auch Arjuna, der unschlagbare Held, und Yudhishthira, der König der Kurus, dieses Fahrzeug. Als diese beiden neben Krishna standen, der den Bogen Sarnga hielt, erschienen die zwei Söhne des Pandu so schön, wie die Aswin Zwillinge neben Indra. Und als sie alle auf diesem Wagen von Krishna waren, der in allen Welten verehrt wurde, drängte er die Besten aller schnellen Rosse voran. Schnell flogen diese Rosse dahin und zogen dieses ausgezeichnete Fahrzeug, das die beiden Pandu Söhne trug und von jenem Stier der Yadus geführt wurde. Die mit großer Schnelligkeit gesegneten Tiere trugen den Träger des Sarnga Bogens mit einem lauten Sturmgeräusch, wie die großen Vögel durch die Luft rauschen. Mit dieser Geschwindigkeit trafen sie bald auf den mächtigen Bogenschützen Bhimasena, dessen Wagenspuren sie verfolgt hatten, oh Stier der Bharatas. Doch obwohl sich diese großen Wagenkrieger dem Bhima näherten, konnten sie diesen Sohn der Kunti nicht stoppen, der voller Zorn gegen den Feind stürmte. Vor den Augen dieser berühmten Bogenschützen fuhr Bhima mittels seiner schnellen Rosse zu den Ufern der Bhagirathi (Ganga), die einst Bhagiratha (der Nachkomme von Ikshvaku) herabgebracht hatte. Dort sah er den hochbeseelten und ruhmreichen inselgeborenen Vyasa mit der dunklen Hautfarbe, der in der Nähe des Ufers inmitten vieler Rishis saß. Und dort erblickte er auch den übelgesinnten Sohn von Drona, der staubbedeckt neben ihnen saß, in ein einzelnes Stück Stoff aus Kusha Gras gekleidet und überall mit geklärter Butter beschmiert. Da erhob der starkarmige Bhimasena, der Sohn von Kunti, seinen großen Bogen mit dem aufgelegten Pfeil, stürmte gegen Aswatthaman und rief „Warte nur! Warte nur!“.

Als der Sohn von Drona diesen schrecklichen Bogenschützen mit seiner Waffe in der Hand heranstürmen sah, sowie die beiden Brüder auf dem Wagen von Janardana, wurde er äußerst verwirrt und dachte, seine Stunde wäre gekommen. Und mit ungeschwächter Seele rief er jene mächtige Waffe in seinen Geist (die er von seinem Vater erhalten hatte). Dann ergriff er mit der linken Hand einen Grashalm und beschwor ihn in seiner Verzweiflung mit den entsprechenden Mantras, wodurch er sich in diese mächtige himmlische Waffe verwandelte. Unfähig, den Pfeilen (der Pandavas) zu widerstehen und die Anwesenheit dieser Träger von himmlischen Waffen zu ertragen, sprach er voller Zorn die schrecklichen Worte „Zum Untergang der Pandavas!“. Und nachdem er diese Worte gesprochen hatte, oh Tiger unter den Königen, entließ der tapfere Sohn von Drona diese Waffe, um die ganze Welt zu überwältigen. So wurde aus diesem Grashalm ein Feuer geboren, das fähig war, die drei Welten zu verbrennen, wie der alleszerstörende Yama am Ende der Yugas.

Kapitel 14 - Arjunas Antwort

Vaisampayana sprach:
Von Anfang an verstand Krishna, der starkarmige Held der Dasarhas, die Absicht des Sohns von Drona. So sprach er zu Arjuna:
Oh Sohn des Pandu, die Zeit für den Gebrauch jener himmlischen Waffe ist gekommen, welche in deinem Gedächtnis wohnt und deren Wissen dir einst von Drona gegeben wurde. Um deine Brüder und dich selbst zu beschützen, oh Bharata, entsende in diesem Kampf diese mächtige Waffe, die fähig ist, allen anderen Waffen entgegenzuwirken!

So angesprochen von Kesava, stieg der Feindevernichter Arjuna schnell vom Wagen ab, mit seinem Bogen in der Hand, auf dessen Sehne ein Pfeil lag. Mit dem aufrichtigen Wunsch für das Wohl Aswatthamans, seiner selbst und all seiner Brüder verneigte sich dieser Feindevernichter vor allen Göttern und Lehrern und entließ seine Waffe mit dem Gedanken an die Wohlfahrt aller Welten, indem er sprach: „Möge diese Waffe der Waffe von Aswatthaman entgegenwirken!“ Daraufhin loderte diese Waffe, die blitzschnell vom Träger des Gandiva entsandt wurde, mit heftigen Flammen auf, wie das alleszerstörende Feuer, das am Ende der Yugas erscheint. In gleicher Weise loderte die Waffe, die mit heftiger Energie vom Sohn des Drona abgeschossen wurde, mit schrecklichen Flammen in einem riesigen Feuermeer. Überall hörte man Donnerschläge, tausende Meteore fielen herab und alle Lebewesen wurden von großer Todesangst erfaßt. Das ganze Himmelsgewölbe erschien von diesem Lärm erfüllt und war voller Schrecken durch dieses lodernde Feuermeer. Die ganze Erde mit ihren Bergen, Gewässern und Bäumen erzitterte. Als die beiden großen Rishis, Narada, der die Seele aller Wesen ist, und Vyasa, der Großvater aller Bharata Prinzen, diese zwei Waffen sahen, wie sie die drei Welten verbrennen wollten, da erschienen sie sogleich und versuchten die beiden Helden Aswatthaman und Arjuna zu besänftigen. Wohlerfahren in allen Lebensaufgaben und dem Wohlergehen aller Wesen geneigt, begaben sich diese beiden Weisen voller Energie in die Mitte dieser zwei flammenden Waffen. So standen diese ruhmreichen Rishis, die von keiner Kraft überwältigt werden konnten, zwischen diesen Waffen, wie zwei Opferfeuer. Damit handelten sie beide zum Wohl aller Welten und hielten die zerstörende Energie der zwei Waffen auf, die kein gewöhnliches Lebewesen ertragen könnte und sogar von den Göttern und Dämonen gefürchtet wird.

Und die beiden Rishis sprachen:
Jene großen Wagenkrieger, die in diesem großen Kampf gefallen sind, kannten verschiedene Arten irdischer und himmlischer Waffen. Sie schossen jedoch niemals solch eine mächtige Waffe auf Menschen ab. Welche überstürzte Tat habt ihr damit begangen, ihr Helden?

Kapitel 15 - Das Zurückziehen der allmächtigen Waffe

Vaisampayana sprach:
Oh Tiger unter den Männern, beim Anblick dieser beiden Rishis mit der Herrlichkeit des Feuers entschloß sich Dhananjaya sogleich, seinen himmlischen Pfeil zurückzuziehen. Er faltete seine Hände und sprach zu den Rishis:
Ich benutzte diese Waffe mit den Worten „Möge sie der Waffe des Feindes entgegenwirken!“. Wenn ich diese hohe Waffe zurückziehe, wird uns der sündhafte Sohn von Drona sicherlich mit der Energie seiner Waffe verbrennen. Ihr seid zwei Göttern gleich! Möget ihr die Mittel bedenken, womit unser Wohl wie auch das der drei Welten gesichert werden kann!

Mit diesen Worten zog Arjuna seine Waffe unverzüglich zurück. Der Rückzug dieser Waffe ist selbst für die Götter im Kampf äußerst schwierig. Niemand außer diesem Sohn des Pandu, nicht einmal der große Indra selbst, war bisher fähig, die allmächtige Waffe zurückziehen, nachdem sie einmal entfesselt worden war. Diese Waffe wurde aus der reinen Brahma Energie geboren. Keine Person mit ungereinigter Seele kann sie noch zügeln, wenn sie einmal entfacht ist. Nur jemand, der sein Leben ganz dem Brahman gewidmet hat, kann dies vollbringen. Wenn ein Mensch, der nicht den hohen Brahman Weg gegangen ist, diese alleszerstörende Waffe entfesselt und sich bemüht, sie zurückzuziehen, dann zerspaltet sie dessen Kopf und zerstört ihn mit aller Nachkommenschaft. Arjuna ist diesen Brahman Weg gegangen und hat die hohen Gelübde beachtet. Er hat damit diese schwer erreichbare Waffe erhalten und sie auch in Situationen größter Gefahr niemals verwendet. Stets gegründet im Gelübde der Wahrheit, voll edlem Heldentum und Entsagung, war der Sohn des Pandu beständig all seinen Höhergestellten gehorsam und selbstlos hingegeben. Allein aus diesem Grund konnte er diese allmächtige Waffe beherrschen.

Doch als der Sohn von Drona, diese beiden Rishis vor sich erblickte, da konnte er aus eigener Kraft seine schreckliche Waffe nicht zurückziehen. Unfähig, diese mächtige Waffe im Kampf zu beherrschen, oh König, sprach der Sohn von Drona mit bedrücktem Herzen zum inselgeborenen Rishi Vyasa:
Bedroht durch eine große Gefahr und bestrebt, mein Leben zu beschützen, habe ich diese allmächtige Waffe aus Furcht vor Bhimasena entfesselt, oh Weiser. Dieser übelgesinnte Bhimasena handelte sündhaft, oh Heiliger, als er den Sohn von Dhritarashtra im Kampf mit unfairen Mitteln schlug! Dafür, oh Zweifachgeborener, habe ich, unvollkommen wie ich bin, zu dieser Waffe gegriffen. Nun habe ich nicht die Macht, sie zurückzuziehen. Diese unwiderstehliche und himmlische Waffe mit der Energie des Feuers ist für den Untergang der Pandavas entfesselt. Zu ihrer Vernichtung habe ich sie gerufen, und nun wird diese Waffe das Leben aller Söhne des Pandu auslöschen. Oh Zweifachgeborener, vergib mir! Im Zorn habe ich die sündhafte Tat begangen und rief die Waffe im Kampf zum Untergang der Pandavas.

Da sprach Vyasa:
Oh Kind, Arjuna, der Sohn der Pritha, kannte ebenfalls diese Brahmashira Waffe. Weder aus Zorn noch für deinen Untergang im Kampf hat er sie gebraucht. Arjuna verwendete sie allein, um deiner Waffe entgegenzuwirken und hat sie bereits zurückgezogen. Er hat sogar die Brahma Waffe durch die Belehrung deines Vaters erhalten, und damit ist der starkarmige Arjuna nicht von den Aufgaben eines Kshatriya abgefallen. Arjuna ist voller Demut und Gerechtigkeit und darüber hinaus mit jeder Waffe bekannt. Warum bemühst du dich um den Untergang solch einer Person mit all seinen Brüdern? Die Region, wo die Brahmashira Waffe durch eine andere hohe Waffe vereitelt wurde, wird für zwölf lange Jahre eine Trockenheit erfahren, weil die Wolken dort während dieser Zeit keinen Regen ergießen. Deshalb sollte der starkarmige Pandu Sohn, obwohl er die Macht dazu hätte, zum Wohle aller lebenden Wesen deine Waffe nicht mit seiner vereiteln. Die Pandavas sollen leben, du selbst sollst leben und das Königreich soll gedeihen! Deshalb, oh Starkarmiger, zieh deine himmlische Waffe zurück! Überwinde diesen Zorn in deinem Herzen und laß die Pandavas leben! Der königliche Weise Yudhishthira wünschte nie, den Sieg zu gewinnen, indem er irgendeine sündige Tat begeht. So übergib ihm dieses kostbare Juwel, daß du an deiner Stirn trägst. Mit dieser Gabe werden die Pandavas dein Leben verschonen!

Darauf antwortete der Sohn von Drona:
Dieses Juwel ist wertvoller als jeglicher Reichtum, den die Pandavas und Kauravas jemals erlangten. Wer dieses Juwel trägt, überwindet jede Angst vor Waffen, Krankheit oder Hunger. Man hat weder Angst vor den Göttern noch den Dämonen, Nagas, Rakshasas oder irgendwelchen Räubern. Eben das sind die Tugenden dieses Juwels. Ich kann mich nur schwer davon trennen. Doch das, oh Heiliger, was du gebietest, sollte ich tun. Hier, nimm dieses Juwel! Hier, nimm mich selbst! Dieser Grashalm jedoch (der mit der allmächtigen Waffe begeistert ist) soll in die Mutterschöße der Pandava Frauen fallen, weil diese hohe und mächtige Waffe nicht wirkungslos sein kann. Oh Zweifachgeborener, ich bin außerstande sie zurückzuziehen, nachdem ich sie entfesselt habe. So werde ich diese Waffe jetzt in die Mutterschöße der Pandava Frauen lenken. Alle anderen Gebote von dir, oh Heiliger, werde ich zweifellos befolgen.

Vyasa sprach:
So soll es sein! Beabsichtige damit keinen anderen Zweck, oh Sündloser! Lenke diese Waffe in die Mutterschöße der Pandava Frauen und zügle dich selbst!

Vaisampayana fuhr fort:
Als der Sohn von Drona, diese Worte des Inselgeborenen gehört hatte, lenkte er die entfesselte, lebenszerstörende Waffe in die Gebärmütter der Pandava Frauen (und machte sie damit unfruchtbar).

Kapitel 16 - Aswatthamans Fluch

Vaisampayana sprach:
Als Hrishikesha erkannte, daß die Waffe vom sündhaft handelnden Sohn des Drona (in die Mutterschöße der Pandava Frauen) gelenkt wurde, sprach er mit heiterem Herzen zu ihm:
Ein Brahmane mit frommen Gelübden sprach einst zu Uttara, der Tochter von Virata, die jetzt die Schwiegertochter von Arjuna ist, während sie in Upaplavya wohnte: „Wenn die Kuru Linie erlöschen wird, soll dir ein Sohn geboren werden. Dein Sohn wird deshalb den Namen Parikshit („Erhalter“) tragen.“ Die Worte von diesem frommen Mann können niemals unwahr sein. Deshalb werden die Pandavas einen Nachkommen namens Parikshit haben.

Als Govinda, dieser Erste aus dem Satwata Stamm, diese Worte sprach, antwortete der Sohn von Drona voller Zorn:
Oh Kesava, das, was du aus Parteilichkeit für die Pandavas sprichst, kann nicht geschehen! Oh Lotusäugiger, auch meine Worte können nicht unerfüllt bleiben. Entfesselt von mir, wird diese Waffe auch den Fötus im Mutterleib der Tochter von Virata treffen, selbst wenn du ihn, oh Krishna, beschützen möchtest.

Darauf sprach der Heilige:
Die Wirkung dieser mächtigen Waffe wird nicht ausbleiben. Deshalb wird der Fötus sterben. Aber dann werde ich ihn selbst wiederbeleben und mit einem langen Leben segnen. Dich kennen nun alle Weisen als einen Feigling und sündhaften Übeltäter! Zum sündigen Handeln geneigt, bist du sogar zum Mörder von Kindern geworden. Dafür wirst du die Früchte deiner Sünden tragen müssen. Für 3.000 Jahre wirst du einsam über diese Erde wandern und mit niemandem sprechen können. Allein und ohne Freunde wirst du durch die verschiedenen Länder ziehen, oh Übeltäter, aber keinen Platz unter den Menschen finden. Der Gestank von Eiter und Blut wird von dir ausdünsten, und unzugängliche Wälder und trostlose Sümpfe werden deine Wohnstätte sein. So wirst du, oh Sündhafter, mit der Last aller Krankheiten über die Erde wandern. Der heroische Parikshit wird jedoch im rechten Alter die Veden erfahren, die frommen Gelübde üben und alle Waffen von Kripa, dem Sohn des Saradwat, erhalten. Nachdem er das Wissen aller hohen Waffen erreicht hat und alle Kshatriya Aufgaben beachtet, wird dieser rechtschaffene König für sechzig Jahre über die Erde herrschen. So wird dieser Junge vor deinen Augen, oh Übelgesinnter, zum starkarmigen König der Kurus werden, überall bekannt unter dem ruhmreichen Namen Parikshit. Obwohl er durch die Energie des Feuers deiner Waffe verbrannt wird, werde ich ihn wiederbeleben. Oh Niedrigster aller Menschen, werde Zeuge der Energie meiner Entsagung und Wahrhaftigkeit!

Und Vyasa sprach:
Weil du uns mißachtet und diese äußerst grausame Tat begangen hast, und weil dein Verhalten solcherart ist, obwohl du (von Geburt) ein edler Brahmane bist, deshalb werden diese ausgezeichneten Worte, die der Sohn der Devaki gesprochen hat, zweifellos wahr werden. Warum hast du als Brahmane das zornvolle Wesen der Kshatriyas angenommen?

Und Aswatthaman antwortete:
Mit dir, oh Heiliger, werde ich unter all den Menschen leben. Mögen die Worte dieses Ruhmreichen und Besten aller Menschen wahr werden!

Vaisampayana fuhr fort:
Daraufhin übergab der Sohn von Drona sein kostbares Juwel den hochbeseelten Pandavas und ging schwer bedrückt vor ihren Augen in die Wälder. Die Pandavas, die nun all ihre Feinde besiegt hatten, stellten Krishna, den inselgeborenen Vyasa und den großen Asketen Narada an ihre Spitze und kehrten unverzüglich mit dem Juwel, das Aswatthaman einst getragen hatte, zur klugen Draupadi zurück, die im Fastengelübde saß. Schnell wurden diese Tiger unter den Männern von ihren Wagen mit den ausgezeichneten Rossen getragen, die wie im Flug dahingaloppierten, und erschienen mit Krishna wieder in ihrem Lager. Dort sprangen diese großen Wagenkrieger von ihren Wagen und wurden beim Anblick der kummergequälten Draupadi, dieser Tochter von Drupada, selbst mit Kummer geschlagen. So näherten sich die Pandavas mit Krishna dieser traurigen Prinzessin, die von Sorge und Kummer überwältigt war, und setzten sich um sie herum. Dann legte der mächtige Bhimasena auf Bitten des Königs das himmlische Juwel in ihre Hände und sprach:
Dieses Juwel, oh liebenswürdige Dame, sei dein! Der Mörder deiner Söhne ist besiegt. So erhebe dich und wirf deine Sorgen ab. Erinnere dich an die Aufgaben einer Kshatriya Frau. Oh Blauäugige, als Vasudeva damals von Upaplavya zu seiner Friedensmission aufbrach, sprachst du, oh furchtsame Dame, zum Madhu Vernichter: „Ich habe keine Männer! Ich habe keine Söhne noch Brüder! Auch du, oh Govinda, scheinst tot zu sein, denn der König begehrt immer nur den Frieden!“ Mit diesen bitteren Worten hast du damals Krishna, die Erste aller Personen, angesprochen. Mögest du dich an deine Worte erinnern, die mit der Kshatriya Gesinnung im Einklang stehen. Der übelgesinnte Duryodhana, dieses Hindernis auf dem Weg zu unserer Herrschaft, ist nun geschlagen. Ich habe das Blut des lebenden Dushasana getrunken. Damit haben wir die Schulden bezahlt, die wir unserem Feind geschworen haben. Wenn die Leute nun über uns sprechen, können sie uns nicht länger tadeln. Den besiegten Sohn von Drona haben wir freigelassen, weil er ein Brahmane ist sowie aus Respekt vor unserem verstorbenen Lehrer. Sein Ruhm ist jedoch zerstört, oh Göttin, nur sein Körper ist noch übrig. Er hat sein kostbares Juwel verloren und alle Waffen auf Erden.

Daraufhin sprach Draupadi:
Ich wünschte allein, unsere Schuld für die Verletzung zu begleichen, die wir erfahren haben. Der Sohn des Lehrers ist meiner Verehrung ebenso würdig, wie der Lehrer selbst. Möge nun der König dieses Juwel an seiner Stirn tragen, oh Bharata!

So nahm der König dieses Juwel und zierte damit seine Stirn, wie es Draupadi wünschte, aber betrachtete es als ein Geschenk vom Lehrer selbst. Mit diesem ausgezeichneten und himmlischen Juwel erschien der mächtige König so schön wie ein Berg, über dem der Vollmond strahlt. Daraufhin gab die mit großer geistiger Kraft begabte Königin, obwohl sie tief vom Kummer über den Tod ihrer Söhne getroffen war, ihr Fastengelübde auf. Danach befragte König Yudhishthira den starkarmigen Krishna mit den folgenden Worten.

Kapitel 17 - Die Macht des Rudra

Vaisampayana sprach:
Nachdem jene drei Wagenkrieger alle schlafenden Truppen in der Nacht geschlagen hatten, sprach König Yudhishthira voll großen Kummers zum Nachkommen der Dasarhas:
Wie, oh Krishna, konnten meine Söhne, die alle mächtige Wagenkrieger waren, durch den sündhaften und gemeinen Aswatthaman in dieser Nacht getötet werden, wozu er vorher nicht fähig war? Wie konnte der Sohn von Drona auch die Söhne von Drupada töten, die alle vollendet in der Waffenkunst waren, große Heldenkraft hatten und mit hunderttausenden Feinden gleichzeitig kämpfen konnten? Und wie konnte er auch Dhrishtadyumna, diesen Ersten der Wagenkrieger, schlagen, vor dem selbst der große Bogenschütze Drona nicht bestehen konnte? Was tat der Sohn des Lehrers, oh Bulle unter den Männern, wodurch er plötzlich diese Macht hatte, eigenhändig all unsere Männer im Kampf zu töten?

Der Heilige sprach:
Der Sohn von Drona hat die Hilfe des höchsten aller Götter, des ewigen Mahadeva, gesucht. Nur damit war er fähig, eigenhändig diese große Schar der Krieger zu schlagen. Wenn Mahadeva befriedigt wird, kann er sogar Unsterblichkeit gewähren. Shiva kann solche Tapferkeit geben, das man sogar Indra abwehren könnte. Wahrlich, ich kenne Mahadeva, oh Stier der Bharatas! Ich kenne auch all seine verschiedenen Taten der Vergangenheit. Er, oh Bharata, ist der Anfang, die Mitte und das Ende aller Wesen. Dieses ganze Weltall handelt und bewegt sich durch seine Energie.

Als der mächtige Große Vater die Lebewesen erschaffen wollte, da sah er Rudra und beauftragte ihn: „Erschaffe unverzüglich die lebenden Wesen!“ So beauftragt, sprach Rudra mit den gelbbraunen Locken "So sei es!", und tauchte ins Wasser ein, wo er lange Zeit strengste Askese übte, weil er die Unvollkommenheit der Lebewesen kannte. Doch nachdem der Große Vater lange genug auf Rudra gewartet hatte, erschuf er durch seinen Willen ein anderes Wesen, um es zum Schöpfer der vielfältigen Geschöpfe zu machen. Als dieses Wesen Rudra im Wasser erblickte, sprach es zu seinem Vater: „Wenn es kein Geschöpf gibt, das vor mir geboren wurde, dann werde ich all die Geschöpfe erschaffen!“ Und sein Vater antwortete ihm: „Es gibt niemanden, der vor dir geboren wurde! Das ist nur Rudra, der unbeweglich im Wasser weilt. So geh und erschaffe die Geschöpfe ohne jede Furcht!” Daraufhin begann dieses Wesen die Geschöpfe zu entfalten, mit Daksha als Erstem, der zum Vater der vier Arten der Lebewesen wurde. Doch sobald sie geschaffen waren, oh König, wurden sie hungrig und fielen (aus Mangel an Nahrung) über ihren eigenen Vater her, um ihn zu verschlingen. Daraufhin begab sich das zweite Wesen, das Brahma geschaffen hatte, zu ihm und suchte dessen Schutz vor seiner eigenen Nachkommenschaft (bzw. Schöpfung). Und er sprach zum Großen Vater: „Oh Ruhmreicher, beschütze mich vor diesen Geschöpfen und bestimme ihnen ihre Nahrung!“ Daraufhin gab ihnen der Große Vater die Kräuter und andere Pflanzen als Speise und bestimmte auch den stärkeren Geschöpfen die schwächeren als Mittel zur Ernährung. Nachdem ihnen die Nahrung solcherart zugewiesen war, erreichten die neuerschaffenen Wesen all ihre gewünschten Ziele und fröhlich vervielfältigten sie sich durch Vereinigung mit ihrer jeweiligen Art. Nachdem sich die Geschöpfe vermehrt hatten und der Große Vater zufrieden war, erhob sich der Älteste aus dem Wasser und erblickte die lebendige Schöpfung. Er sah, daß die verschiedenen Arten der Wesen bereits erschaffen waren und daß sie sich durch ihre eigene Kraft vermehrt hatten. Bei diesem Anblick wurde Rudra zornig und versenkte sein Zeugungsorgan (Linga) in das Innere der Erde. Der unvergängliche Brahma besänftigte ihn daraufhin mit freundlichen Worten und sprach: „Oh Rudra, was hast du im Wasser solange getan? Und aus welchem Grund hast du dein Zeugungsorgan in das Innere der Erde versenkt?“ So befragt, antwortete dieser zornvolle Herr des Universums dem Brahma: „Jemand anders hat alle diese Lebewesen geschaffen! Welchen Zweck hätte mein Zeugungsorgan noch? Ich habe durch meine Askese, oh Großer Vater, die Nahrung für all diese Lebewesen hervorgebracht. Diese Kräuter und andere Pflanzen werden sich nun genauso vermehren, wie jene, die sich davon ernähren sollen!“ Nachdem Rudra diese Worte gesprochen hatte, ging er zornig und betrübt zum Fuß der Menjavat Berge, um strengste Entsagung zu üben.

Kapitel 18 - Weiter über die Macht des Rudra

Der Heilige fuhr fort:
Nachdem das goldene Krita Yuga vergangen war, trafen die Götter, die nun bestrebt waren, ein Opfer durchzuführen, alle ordnungsgemäßen Vorbereitungen entsprechend den Geboten der Veden. Sie sammelten geklärte Butter und alle anderen Utensilien. Sie bedachten nicht nur die Erfordernisse ihres Opfers, sondern bestimmten auch diejenigen unter sich, die einen Anteil an den Opfergaben empfangen sollten. Doch weil sie Rudra nicht wahrhaft kannten, teilten die Himmlischen, oh König, dem göttlichen Sthanu keinen Anteil zu. Als Rudra erkannte, daß die Himmlischen ihm keinen Anteil an den Opfergaben zustanden, wünschte der in Hirschfellen Gekleidete dieses Opfer zu zerstören und schuf dafür einen entsprechenden Bogen. Es gibt vier Arten der Opfer: Das allumfassende Opfer, das Opfer zu besonderen Anlässen mit speziellen Riten, das tägliche Opfer im Hausleben und das Opfer, das in der Befriedigung besteht, welche die Menschen in Form von Lebensfreude aus den fünf Elementen ableiten. Aus diesen vier Arten des Opfers ist das ganze Weltall entstanden. Rudra baute diesen Bogen aus der ersten und vierten Art dieser Opfer. Seine Länge betrug fünf Ellen. Der Opferspruch „Vashat“ wurde zu seiner Schnur, oh Bharata, und die vier Teile, aus denen ein Opfer besteht, wurden die Verzierungen. Danach ergriff Mahadeva voller Zorn diesen Bogen und eilte zu jenem Ort, wo die Himmlischen ihr Opfer zelebrierten. Beim Anblick des unvergänglichen Rudra, als Brahmachari gekleidet und mit diesem mächtigen Bogen bewaffnet, schreckte die Göttin Erde aus Angst zusammen, und selbst die größten Berge begannen zu zittern. Der mächtige Wind erstarrte und das Feuer, obwohl es genährt wurde, flammte nicht mehr auf. Die Sterne am Firmament verließen ihre Bahnen und begannen ängstlich umherzuirren. Die Herrlichkeit der Sonne erblaßte, und die Mondscheibe verlor alle Schönheit. Das ganze Himmelsgewölbe wurde in eine dichte Dunkelheit gehüllt. Und die überwältigten Götter waren ratlos. Ihr Opferfeuer erlosch, und alle waren schockiert. So traf Rudra das verkörperte Opfer mit einem heftigen Pfeil mitten ins Herz. Da nahm es die Gestalt eines Hirsches an und floh zusammen mit dem Gott des Feuers. Es erhob sich in den Himmel, wo es in dieser Form in seiner Schönheit aufloderte. So jagte es Rudra durch den ganzen Himmel, oh Yudhishthira. Nachdem das Opfer geflohen war, verloren die Götter ihre Herrlichkeit und all ihre Sinne, wodurch sie in tiefe Dunkelheit versanken. Dann schlug der dreiäugige Mahadeva mit seinem Bogen zornvoll die Arme von Savitri (dem Sonnengott) ab und riß die Augen von Bhaga aus sowie die Zähne von Pushan. Die Götter flohen davon, wie auch all die verschiedenen Teile des Opfers. Viele von ihnen taumelten auf ihrer Flucht und fielen ohnmächtig zu Boden. Der blaukehlige Rudra lachte laut, als er sie so bedrängte, und wirbelte das Horn seines Bogens, um sie zu schockieren. Da ertönte von den Himmlischen ein Schrei, durch dessen Kraft die Sehne seines Bogens zerriß. Als die Sehne zerrissen war, streckte sich der Bogen gerade. Da näherten sich die Götter dem bogenlosen Mahadeva gemeinsam mit der verkörperten Form des Opfers, erbaten den Schutz dieser mächtigen Gottheit und waren bestrebt, ihn zu befriedigen. Und befriedigt, warf der große Gott seinen Zorn ins Wasser, oh König. Dieser Zorn nahm dort die Form eines Feuers an, das seitdem stets bestrebt ist, alle Flüssigkeiten zu verdunsten. Dann gab er dem Savitri seine Arme, dem Bhaga seine Augen und dem Pushan seine Zähne zurück. Schließlich stellte er sogar das Opfer wieder her, oh Pandava. Die Welt wurde wieder einmal heil und gesund, und die Götter gaben dem Mahadeva alle Opfergaben von geklärter Butter als Anteil des großen Gottes.

Oh Monarch, wenn Mahadeva in Zorn gerät, wird die ganze Welt entsprechend verwirrt. Wenn er besänftigt wird, wird alles wieder gerettet. Voller Energie wurde der Gott Mahadeva von Aswatthaman zufriedengestellt. Nur aus diesem Grund konnten deine Söhne, diese mächtigen Wagenkrieger, von diesem Krieger geschlagen werden. Nur aus diesem Grund wurden auch die vielen andere Helden der Panchalas mit all ihren Verbündeten besiegt. Du solltest dir darüber keine endlosen Sorgen machen. Es war nicht der Sohn von Drona, der diese Tat vollbracht hatte. Es geschah durch die Gnade von Mahadeva. So widme dich nun dem, was als nächstes getan werden sollte. OM

Hier endet mit dem 18.Kapitel das Sauptika Parva im gesegneten Mahabharata.

11. Buch - Stree Parva - Das Buch der Frauen

Erstausgabe: Dezember 2012

Inhaltsverzeichnis

Jalapradanika Parva - Der Aufruf zu den Totenriten
1. Sanjaya tröstet König Dhritarashtra
2. Vidura tröstet König Dhritarashtra
3. Über die Vergänglichkeit
4. Über Geburt, Leiden und Tod
5. Über das Los der Menschen in der Welt
6. Über die Symbolik der Geschichte
7. Über die Bindungen der Welt
8. Über den Beschluß der Götter
9. Der Aufruf zum Handeln
10. Der Trauerzug zum Schlachtfeld
11. Der Abschied der drei letzten Kaurava Helden
12. Dhritarashtra trifft die Pandavas
13. Krishna rügt Dhritarashtra
14. Gandharis Zorn
15. Gandharis Vorwurf und Besänftigung
Stri-vilapa Parva - Die Klage der Frauen
16. Gandharis Sicht auf das Schlachtfeld
17. Gandhari sieht Duryodhana und klagt
18. Gandhari sieht Dushasana und klagt
19. Gandhari sieht ihre anderen Söhne und klagt
20. Gandhari sieht Abhimanyu und klagt
21. Gandhari sieht Karna und klagt
22. Gandhari sieht weitere Helden und klagt
23. Gandhari sieht noch mehr Helden und klagt
24. Gandhari sieht weitere Helden und klagt
25. Gandhari sieht weitere Helden und verflucht Krishna
Sraddha Parva - Die Ausführung der Totenriten
26. Die Verbrennung der Toten
27. Die abschließenden Wasserriten

Jalapradanika Parva - Der Aufruf zu den Totenriten

Kapitel 1 - Sanjaya tröstet König Dhritarashtra

OM! Sich vor Nara und Narayana verbeugend, diesen Höchsten der männlichen Wesen, und auch vor Sarasvati, der Göttin des Lernens, möge das Wort Jaya (Sieg) erklingen.

Janamejaya fragte:
Nachdem Duryodhana gefallen war und auch alle Krieger, oh Weiser, was tat König Dhritarashtra, nachdem er diese Nachricht empfangen hatte? Was tat der hochbeseelte Kuru König Yudhishthira, der Sohn von Dharma? Und was taten jene drei Überlebenden (der Kuru Armee), nämlich Kripa und die anderen? Ich habe alles über die Leistungen von Aswatthaman gehört. Erzähle mir, was nach diesen gegenseitigen Verfluchungen geschah. Berichte mir auch alles, was Sanjaya zum blinden und alten König sprach.

Und Vaisampayana sprach:
Nachdem König Dhritarashtra seine hundert Söhne verloren hatte, wurde er von schwerem Kummer gequält, verlor alle Freude und erschien wie ein Baum, der seiner Zweige beraubt war. Von Angst überwältigt, konnte er kaum noch sprechen. Da näherte sich Sanjaya, der mit großer Weisheit Gesegnete, dem Monarchen und sprach:
Warum grämst du dich so sehr, oh König? Solcher Kummer ist jetzt sinnlos. Achtzehn Akshauhinis an Kriegern (ca. 4 Mio.), oh König, sind getötet worden! Die Erde ist verwüstet und nun fast leer. Die Könige aus den verschiedenen Ländern, die aus allen Himmelsrichtungen kamen, um deinem Sohn beizustehen, haben alle ihr Leben geopfert. So lasse nun die Totenriten für deine Väter, Söhne, Enkel, Angehörigen, Freunde und Lehrer in der rechten Weise durchführen!

Vaisampayana fuhr fort:
Doch der energievolle König Dhritarashtra, der seine Söhne, Berater und all seine Freunde verloren hatte, fiel er zu Boden, wie ein vom Sturm entwurzelter Baum.

Und Dhritarashtra sprach:
Ohne meine Söhne, Berater und all meine Freunde werde ich zweifellos voller Sorgen über die Erde wandern müssen. Was nützt mir nun dieses Leben noch, verlassen von allen Angehörigen und Freunden, wie ein Vogel mit abgetrennten Flügeln und vom Alter gequält? Ohne Königreich, Familie und Augenlicht kann ich, oh Weisheitsvoller, nicht länger auf Erden erstrahlen, wie eine Lampe ohne Licht. Ach, ich folgte nicht den Worten meiner Freunde wie dem Sohn von Jamadagni, dem himmlischen Rishi Narada und dem inselgeborenem Vyasa, während sie mir ihren Rat anboten. Inmitten der Versammlung erzählte mir Krishna, was zu meinem Guten war, als er sprach: „Beende diese Feindschaft, oh König! Möge dein Sohn das ganze Königreich nehmen. Gib nur fünf Dörfer den Pandavas!“ Dumm wie ich war, folgte ich nicht diesem Rat und muß es jetzt bitter bereuen. Ich hörte auch die gerechten Ratschläge von Bhishma nicht. Ach, obwohl ich vom Tod Duryodhanas höre, dessen Gebrüll so tief wie ein Stier tönte, und vom Tod Dushasanas und Karnas sowie vom Untergang der Drona Sonne, zerbricht mein Herz nicht in tausend Stücke. Oh Sanjaya, ich kann mich an keine sündhafte Tat erinnern, die ich früher begangen hätte und deren Konsequenzen ich Unwissender heute ertragen muß. Zweifellos beging ich große Sünden in meinen ehemaligen Leben, für die der Höchste Lenker mich heute dieses Maß an Kummer erleiden läßt. Dieser Untergang all meiner Angehörigen und die Ausrottung meiner Wohlgesinnten und Freunde kommt in diesem hohen Alter durch die Kraft des Schicksals über mich. Welcher andere Mensch ist hier auf Erden, der mehr gequält wäre, als mein elendes selbst? Wenn es so ist, dann mögen die Pandavas mich heute sehen, wie ich entschlossen bin, mich auf diesen langen Weg zu begeben, der zu den Bereichen des Brahman führt!

Vaisampayana fuhr fort:
Während König Dhritarashtra solchem Wehklagen nachhing, sprach Sanjaya zu ihm, um dessen Kummer zu zerstreuen:
Überwinde diesen Jammer, oh Monarch! Du hast die Gebote der Veden gehört und den Inhalt der heiligen Schriften von den Lippen der Alten, oh König. Du hast auch jene Worte gehört, welche die Weisen einst zu Srinjaya sprachen, als dieser vom Kummer über den Tod seines Sohnes schwer gequält wurde (siehe MHB 12.29). Als dein Sohn, oh Monarch, seinen Stolz zeigte, der aus der Jugend geboren wird, hast du die Ratschläge deiner Wohlgesinnten nicht beachtet. Begierig nach der Frucht, hast du aus Habgier nicht das getan, was wirklich zu deinem Guten war. Deine eigene Intelligenz hat dich wie ein scharfes Schwert verwundet. Du neigtest nun einmal dazu, jene Personen mit übelgesinntem Verhalten zu bevorzugen. Dein Sohn hatte Dushasana als seinen Berater, wie auch Karna, den übelgesinnten Sohn der Radha, sowie den ebenso übelgesinnten Shakuni, den dummen Chitrasena und auch Shalya. Dein Sohn machte sich (durch sein eigenes Verhalten) die ganze Welt zu seinem Feind. Dein Sohn, oh Bharata, folgte nicht den Worten von Bhishma, diesem ehrwürdigen Führer der Kurus, sowie von Gandhari und Vidura, Drona und Kripa, dem Sohn von Saradwat, vom starkarmigen Krishna, dem intelligenten Narada und vielen anderen Rishis, ja, nicht einmal den Worten von Vyasa selbst mit der unermeßlichen Energie. Obwohl dein Sohn mit größter Kraft begabt war, hatte er doch wenig Vernunft, war stolz, streitsüchtig, übelgesinnt, unlenksam und stets unzufrieden. Doch du bist voller Gelehrtheit, Intelligenz und stets ehrlich. Wer so rechtschaffen und intelligent ist wie du, sollte nie vom Kummer überwältigt werden. Deine Söhne hingegen haben die Tugend nie beachtet. Kampf war das Wort auf ihren Lippen. Dafür ist die Kshatriya Kaste ausgerottet worden, und der Ruhm deiner Feinde wurde erhöht. Du hattest die Position des Schiedsrichters, aber du sprachst kein heilsames Wort. Ungeeignet wie du für die Aufgabe warst, hieltest du die Waage nicht ausgeglichen. Jeder sollte von Anfang an die vernünftigen Grenzen im Handeln annehmen. Wer keine Grenzen akzeptiert, wird seine Taten später bitter bereuen müssen. Aus Zuneigung zu deinem Sohn, oh Monarch, entschiedest du dich stets für das, was Duryodhana angenehm war. Das mußt du heute bereuen. Doch es ziemt sich nicht für dich als König, dich im Jammern zu verlieren. Der Mensch der nur den Honig im Auge hat, ohne den Fall (vom hohen Baum) zu bedenken, trifft auf seinen Untergang durch seine Gier nach Honig. Solch ein Mensch wird bereuen müssen, wie du, oh König.

Ein Mensch, der sich im Jammern verliert, wird nie sein Wohlergehen finden. Indem man sich grämt, verliert man die Früchte, die man wünscht. Das Leiden ist ein Hindernis auf dem Weg zu all unseren Wünschen. Der Mensch, der dem Leiden nachgibt, verliert sogar seine Erlösung. Wer eine glühende Kohle in den Falten seiner Kleidung versteckt und durch das entfachte Feuer verbrennt, wird als Dummkopf bezeichnet, wenn er sich wegen seiner Verletzungen beschwert. Du selbst hast mit deinen Söhnen das Pandava Feuer mit deiner Habgier angefacht, wie man ein Opferfeuer mit geklärter Butter aufflammen läßt. Als dieses Feuer schließlich aufloderte, verbrannten deine Söhne darin wie Insekten. So höre nun auf, dich zu grämen, jetzt wo sie alle im Feuer der Pfeile des Feindes verbrannt worden sind. Das tränennasse Gesicht, oh König, das du jetzt trägst, wird weder von den Schriften geheiligt noch von den Weisen gelobt. Diese Tränen sind wie Feuerfunken und verbrennen und quälen nur die Toten, für die sie verschüttet werden. Überwinde deinen Kummer mit deiner Vernunft und erhebe dich mit deiner Kraft!

So wurde der hochbeseelten Sanjaya vom König getröstet. Danach, oh Feindevernichter, wurde der Monarch von Vidura voller Weisheit angesprochen.

Kapitel 2 - Vidura tröstet König Dhritarashtra

Vaisampayana sprach:
Höre, oh Janamejaya, die nektargleichen Worte, die Vidura zum Sohn von Vichitravirya sprach, und womit er diesen Bullen unter den Männern erfreute.

Vidura sprach:
Erhebe dich, oh König! Warum liegst du auf der Erde hingestreckt? Ermutige dich von innen heraus. Oh König, das ist nun einmal das Ende aller lebenden Wesen. Alles Zusammengesetzte muß wieder zerfallen. Alles Entstandene muß ausnahmslos wieder vergehen. Jede Vereinigung muß zweifellos in einer Trennung enden und das Leben im Tod. Der Zerstörer, oh Bharata, ergreift sowohl den Helden als auch den Feigling. Warum, oh Bulle unter den Kshatriyas, sollten sich Kshatriyas nicht im Kampf betätigen? Wer nicht kämpft, glaubt vielleicht, mit dem Leben davonzukommen. Doch vor dem Tod, oh König, kann keiner flüchten. Alle Lebewesen sind im Anfang unentfaltet, dann sind sie eine Zeitlang entfaltet und existieren, doch ihr Ende ist wieder im Unentfalteten. Welchen Grund gäbe es darüber zu klagen? Nicht durch Kummer kann man den Tod überwinden. Durch Kummer ruft man ihn herbei. Wenn die Welt so ist, warum verlierst du dich im Kummer? Der Tod ergreift alle Wesen, sogar die Götter. Keiner ist dem Tod besonders lieb oder verhaßt, oh Bester der Kurus. Wie der Wind die Blätter von den Bäumen reißt, oh Stier der Bharata, so ergreift er alle Geschöpfe. Die Geschöpfe sind wie Insassen eines Bootes mit dem gleichen Ziel. So ist es wenig bedeutsam, wen der Tod zuerst ergreift. Deshalb gräme dich nicht, oh König, um jene, die im Kampf gefallen sind! Wenn die heiligen Schriften nicht lügen, werden sie alle die höchsten Regionen erreichen. Denn sie waren in den Veden erfahren, haben ihre Aufgaben erfüllt und hohe Gelübde beachtet. Sie trafen auf den Tod, als sie dem Feind ins Angesicht schauten. Welchen Grund zum Jammern gäbe es darüber? Unsichtbar waren sie (vor der Geburt) und aus diesem Unbekannten erschienen, sind sie nun wieder unsichtbar geworden. Sie sind nicht dein, noch gehörst du ihnen. Welchen Jammer gäbe es über ein solches Verschwinden? Wer im Kampf fällt, gewinnt den Himmel. Wer im Kampf siegt, gewinnt den Ruhm. Beide sind voller Verdienst. Deshalb ist der Kampf nicht vergeblich. Zweifellos wird Indra ihnen Bereiche eröffnen, die jeden Wunsch gewähren können, denn sie, oh Bulle unter den Männern, werden die Gäste von Indra sein. Menschen können weder durch Opfer mit reichen Geschenken noch durch asketische Entsagung so schnell zum Himmel aufsteigen wie im Kampf gefallene Helden. In den Körpern der feindlichen Helden wird das Opferfeuer entfacht, in welches die Pfeile als Trankopfer gegossen werden. Voller Energie müssen sie dafür das Trankopfer aus Pfeilen ertragen (welches ihre Feinde ausgießen). Ich sage dir aufrichtig, oh König, für einen Kshatriya gibt es in dieser Welt keinen besseren Weg zum Himmel als den Kampf. Sie alle waren hochbeseelte Kshatriyas, voller Mut und die Juwelen jeder Versammlungen. Sie alle haben einen hohen Zustand der Glückseligkeit erreicht. Es sind keine Menschen, um die man sich grämen sollte. So tröste dich durch dich selbst, oh Bulle unter den Männern, und hör auf zu jammern! Es ziemt sich nicht für dich, von Sorgen überwältigt zu werden und alle Handlungen aufzugeben. Es gibt abertausende Mütter, Väter, Söhne und Ehefrauen in dieser Welt. Wem gehören sie, und wem gehören wir? Tag für Tag erscheinen tausende Ursachen für Sorgen und tausende Gründe für Angst. Nur die Unwissenden werden von ihnen überwältigt, aber niemals die Weisen.

Der Zeit (bzw. dem Schicksal) ist niemand besonders lieb oder verhaßt, oh Bester der Kurus. Und doch verschont die Zeit niemanden, und alle werden von ihr gleichermaßen erfaßt. Die Zeit veranlaßt alle Wesen zu wachsen, und die Zeit ist es, die alles zerstört. Wenn auch alles schläft, die Zeit ist wach. Sie ist unbesiegbar. Jugend, Schönheit, Leben, Besitz, Gesundheit und die Gesellschaft von Freunden - alles ist vergänglich. Wer Weisheit hat, begehrt keines von ihnen. So gräme dich nicht um das, was für alle Wesen gleich ist. Eine Person kann sich durch ihre Sorgen selbst töten, denn die Sorgen werden nicht weniger, wenn man sich darin verliert. Wenn du schweren Kummer fühlst, solltest du ihm entgegenwirken und nicht darin versinken. Denn gerade das ist das Heilmittel, daß man sich mit seinen Gedanken nicht darin verlieren möge. Wenn man sich darin suhlt, werden die Sorgen nicht weniger. Im Gegenteil, sie wachsen, wenn man sie durch Beachtung nährt. Beim Auftauchen eines Übels oder des Verlustes von Liebgewonnenem, sind es nur die Unwissenden, die ihren Geist vom Kummer quälen lassen. Darin liegt weder Tugend noch Gewinn oder Vergnügen, wenn sich dein Herz im Kummer suhlt. Das Verlieren im Kummer ist das sicherste Mittel, um sein Ziel zu verfehlen und von den drei großen Lebenszeilen (Tugend, Gewinn und Liebe) abzufallen. Wer seiner Zufriedenheit beraubt wurde, kann nirgendwo mehr Wohlergehen finden. Deshalb sollte man die Leiden des Geistes durch Weisheit überwinden, wie man die körperlichen Leiden durch Medizin heilt. Die Weisheit hat diese Macht. Wer jedoch unwissend ist, kann die Stille der Seele nicht finden.

Die Taten der vergangenen Leben folgen einem Menschen auf Schritt und Tritt. Sie liegen bei ihm, wenn er liegt, stehen an seiner Seite, wenn er steht, und laufen mit ihm, wenn er läuft. Unter allen Bedingungen des Lebens, wo man gut oder schlecht handelt, genießt oder erleidet man die karmische Frucht, die man unter ähnlichen Bedingungen angesammelt hat. In jenen körperlichen Formen, in denen man persönliche Handlungen vollbringt, genießt oder erleidet man die Früchte aus ähnlichen Formen. So kann das eigene Selbst entweder dein Freund oder dein Feind sein. Denn das eigene Selbst ist stets der Zeuge der eigenen guten und schlechten Taten. Aus guten Taten entstehen Zustände des Glücks und aus sündhaften Taten entsteht Leiden. So erntet man stets die Frucht der eigenen Taten. Man genießt oder erleidet nie etwas, was man als karmische Frucht durch eigene Taten nicht angesammelt hat. Deshalb sollten intelligente Menschen wie du, oh König, niemals in solche Sündhaftigkeit versinken, die von der Vernunft mißbilligt wird und die eigentliche Wurzel (von Tugend und Glück) abschlägt.

Kapitel 3 - Über die Vergänglichkeit

Dhritarashtra sprach:
Oh Weisheitsvoller, mein Kummer wurde durch deine ausgezeichneten Worte zerstreut. Ich wünsche jedoch, dich weiter zu hören. Wahrlich, wie können sich die Weisen vom geistigen Kummer befreien, welcher aus dem Erscheinen von Übeln und dem Verlust von Liebgewonnenem geboren wird?

Vidura sprach:
Der Weise erreicht die innere Stille, indem er sowohl das Leid als auch die Freude durch entsprechende Mittel überwindet. All jene Dinge, oh Bulle unter den Männern, um die wir so besorgt sind, sind vergänglich. Die Welt ist wie ein Bananenbaum ohne einen festen Kern. Wenn die Klugen wie die Dummen, die Reichen wie die Armen am Ende ihrer Ängste auf dem Leichenplatz schlafen, wenn die Körper ihres Fleisches beraubt werden bis auf die bloßen Knochen und die Sehnen schrumpfen, wen unter ihnen werden die Überlebenden als besonders schön oder wohlhabend betrachten? (Wenn im Tod alle gleich sind), warum sollten die Menschen, deren Verstand immer getäuscht wird (durch die Erscheinungen dieser Welt), den Rang oder Status eines anderen begehren? Die Gelehrten sagen, daß die Körper der Menschen wie Häuser sind, die mit der Zeit verfallen. Es gibt nur ein Wesen, das ewig ist. Wie man ein altes Kleid ablegt und ein neues anzieht, so geschieht es mit den Körpern aller verkörperter Wesen. Oh Sohn des Vichitravirya, die Wesen erfahren ihr Wohl oder Weh als die Frucht ihrer eigenen Taten. Durch ihre Taten erreichen sie den Himmel, oh Bharata, die Seligkeit oder das Leiden. Ob sie wollen oder nicht, sie müssen ihre Lasten tragen, die das Ergebnis ihrer eigenen Taten sind. Wie unter den irdenen Töpfen einige bereits zerbrechen, während sie auf die Töpferscheibe kommen, andere halb geformt, andere ganz geformt, andere beim Abnehmen von der Töpferscheibe, andere beim Wegtragen, andere im feuchten Zustand, andere im trockenen, andere beim Brennen, andere beim Herausnehmen aus dem Ofen und andere während ihres Gebrauchs - in gleicher Weise trifft es auch die Körper der verkörperten Wesen. Einige sterben noch im Mutterleib, andere während der Geburt, andere einen Tag danach, andere nach vierzehn Tagen oder einem Monat, andere nach einem Jahr oder zwei, andere in der Jugend, andere als Erwachsene und andere im Greisenalter. Die Wesen werden geboren und sterben gemäß ihren Taten aus vorherigen Leben. Wenn dies der Lauf der Welt ist, warum verlierst du dich im Kummer darüber? Wie Menschen, die vergnüglich im Wasser schwimmen, manchmal abtauchen und wieder auftauchen, oh König, so versinken die Wesen im Strom des Lebens und erscheinen wieder. Nur die Unwissenden leiden darunter und treffen auf ihre Vernichtung als das Ergebnis ihrer eigenen Taten. Die Weisen jedoch, welche die Tugend beachten, zum Wohle aller Wesen handeln und die wahre Natur aller Erscheinungen in dieser Welt erkannt haben, erreichen das Höchste (die Befreiung von allem Leiden).

Kapitel 4 - Über Geburt, Leiden und Tod

Dhritarashtra fragte:
Oh Bester der Redner, wie kann man das Dickicht dieser Welt durchschauen? Das wünsche ich zu erfahren. Bitte belehre mich!

Und Vidura sprach:
Ich werde dir zunächst den Weg der Wesen von ihrer ersten Empfängnis an beschreiben. Am Anfang lebt das Wesen in einer Mischung aus Blut und Lebenssamen. Dann wächst es Schritt für Schritt, und nach Ablauf des fünften Monats nimmt es Gestalt an. Es wird zu einem Embryo mit allen ausgebildeten Gliedern und lebt an einem sehr unreinen Ort zwischen Fleisch und Blut. Dann wird es durch die Wirkung des Windes so gedreht, daß die unteren Glieder aufwärts und der Kopf abwärts wandern. Wenn es in dieser Haltung zum Muttermund gedrängt wird, muß es bereits vielfältiges Leiden ertragen. Aufgrund des Zusammenziehens der Gebärmutter kommt das Wesen dann mit dem Karma all seiner vorherigen Taten erfüllt zum Vorschein. In dieser Welt trifft es dann auf weitere Übel. Diese Leiden eilen auf ihn zu, wie die Hunde beim Geruch von Fleisch. So nähern sich ihm verschiedene Krankheiten, und seine vorherigen Taten beginnen ihn an die Welt zu fesseln. Gebunden durch die Ketten der Sinne, seiner Familie, des Reichtums und durch andere süße Dinge des Lebens, beginnt das Wesen bald unheilsam zu handeln, oh König! Doch wenn es von Sünde ergriffen ist, kann es niemals beständiges Glück erfahren. Auf diesem Weg der Welt findet es durch seine guten und schlechten Taten keine Sicherheit. Nur jene, die sich der Vertiefung im Leben zuwenden, können ihre Seele bewahren. Eine Person, die allein durch ihre Sinne regiert wird, sieht nicht, wie der Tod bereits vor der Tür steht. Schließlich wird sie von den Boten Yamas ergriffen und trifft zur bestimmten Zeit auf ihren Untergang. Von Anfang an verwirrt durch ihre Sinne bezüglich des heilsamen und unheilsamen Handelns und dessen Früchte genossen oder erlitten, erkennt die Seele wieder nicht die Taten, womit sie sich selbst zerstört. Ach, wie sehr wird diese Welt getäuscht, und die Begierde bringt alles unter ihre Herrschaft! Der höheren Vernunft beraubt durch Habgier, Zorn und Angst, erkennt man nicht sein wahres Selbst. Voller Freude über seine eigene edle Geburt (als Mensch), mißachtet man alles, was niedriger geboren wurde. Vom Stolz über seinen eigenen Reichtum aufgeblasen, beginnt man die Armen zu verachten. Man betrachtet andere als unwissende Dummköpfe und kennt sich nicht einmal selbst. Man sucht stets die Fehler in anderen, aber ist nie bestrebt, sich selbst zu zügeln. Wenn die Klugen wie die Dummen, die Reichen wie die Armen, die Hochgeborenen wie die Niedriggeborenen, die Ehrenvollen wie die Unehrenhaften am Ende ihrer Ängste auf dem Leichenplatz schlafen müssen, wo sich das Fleisch von ihrem Körper bis auf die bloßen Knochen ablöst, und die Sehnen schrumpfen, wen unter ihnen werden die Überlebenden noch als besonders schön oder wohlhabend betrachten? Welche Merkmale könnten sie dafür noch finden? Wenn schließlich alle auf die gleiche Weise hingestreckt auf der bloßen Erde schlafen müssen, warum mißachten sie ihre Vernunft und versuchen sich gegenseitig zu betrügen? Wer dies mit eigenen Augen erkennt oder von anderen lernt, wer in dieser vergänglichen Welt des Lebens Tugend übt und darin von frühem Alter an beständig ist, der erreicht das Höchste. Wer dies erkennt und der Wahrheit verbunden ist, oh König, kann über alle Wege hinaus die Befreiung erreichen.

Kapitel 5 - Über das Los der Menschen in der Welt

Dhritarashtra sprach:
Erkläre mir ausführlich die Wege jener Einsicht, auf denen man das Dickicht der Lebensaufgaben sicher durchqueren kann.

Vidura sprach:
Mit Verneigung vor dem Selbstexistenten, will ich deinem Geheiß folgen und dir berichten, wie die großen Weisen über das Dickicht des Lebens (das Samsara) sprechen. So wird erzählt, wie ein Brahmane, der in dieser großen Welt lebte, irgendwann in einen mächtigen und unzugänglichen Wald kam, wo es von Raubtieren nur so wimmelte. Bald war er von allen Seiten von zahllosen Löwen, Tigern, Elefanten und anderen furchteinflößenden Tieren umgeben, die alle ihr schreckliches Gebrüll ertönen ließen. So fürchterlich war dieser Wald, daß es Yama selbst gegruselt hätte. Angesichts dieses Waldes wurde das Herz des Brahmanen äußerst verwirrt. Die Haare standen ihm zu Berge, und die Angst war ihm ins Gesicht geschrieben, oh Feindevernichter. Doch einmal eingetreten, begann er nun hin- und herzulaufen und suchte in jeder Himmelsrichtung, um irgendwo Zuflucht und Schutz zu finden. Bestrebt, diesen schrecklichen Kreaturen zu entkommen, wanderte er angstvoll umher. Er kam aber nicht weit und konnte sich von ihrer Anwesenheit nicht befreien. Dann sah er, daß dieser schreckliche Wald mit einem Netz umgeben war und daß ein fürchterliches Weib dort stand und ihre Arme ausstreckte. Dieser große Wald war außerdem von vielen fünfköpfigen Schlangen mit schrecklichen Formen umzingelt, groß wie Berge, die bis zum Himmel reichen. Im Inneren war eine Grube, deren Rachen mit vielen harten und unnachgiebigen Kletterpflanzen und Gräsern bedeckt war. Und während der Brahmane so umherirrte, fiel er bald in diese versteckte Grube und verfing sich im Gewirr der Kletterpflanzen, die dicht miteinander verwoben waren. So hing er wie die große Frucht eines Brotbaumes an ihrem Stiel. Und während er so hing, mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten, bedrohten ihn verschiedene weitere Katastrophen. Am Grund der Grube erblickte er eine große und mächtige Schlange und am Rand der Grube einen gewaltigen Elefanten. Der Elefant war dunkel, hatte sechs verschiedene Gesichter und zwölf Füße, und ging langsam um diese Grube herum, die mit Schling- und Kletterpflanzen bedeckt war und über der sich ein großer Baum wölbte. In den Zweigen dieses Baumes summten unzählige Bienen mit furchterregendem Gebrumm, die aus den honiggefüllten Waben kamen. In großen Schwärmen zogen sie dann unermüdlich umher und sammelten ihren Honig, oh Stier der Bharatas, der den Lebewesen so süß schmeckt, aber nicht einmal Kinder sättigen kann. Dieser Honig tropfte in vielen dünnen Fäden herab und der in der Grube Hängende trank immer wieder von diesen Tropfen. Verfangen in dieser quälenden Situation und beständig diesen Honig trinkend, konnte er jedoch seinen Durst niemals stillen. Ungesättigt vom wiederholten Honigschlürfen, wünschte er stets nach mehr. Trotz seiner Qual, oh König, griff er immer weiter nach dem Leben und sogar unter diesen Bedingungen war er noch voller Wünsche, obwohl bereits viele schwarze und weiße Ratten an den Wurzeln des Baumes nagten. So gab es überall Angst vor den Raubtieren, vor diesem grimmigen Weib am Rand des Waldes, vor der Schlange am Boden der Grube, vor diesem gewaltigen Elefanten über ihm, vor dem Fall des Baumes, an dem die Ratten nagten, und schließlich vor jenen Bienen, die um den Honig summten. Unter diesen qualvollen Bedingungen wohnte er immer weiter in dieser Wildnis, mit gebundenen Sinnen und stets voller Angst, sein Leben zu verlieren.

Kapitel 6 - Über die Symbolik der Geschichte

Dhritarashtra sprach:
Ach, groß ist die Qual dieses Menschen und äußerst leidvoll seine Lebensweise! Erzähle mir, oh Erster der Redner, woher seine Anhaftung an dieses Leben kam und woher sein Glück? Wo ist diese Region, wo die Tugend so schwer zu üben ist und dieser geplagte Mensch wohnt? Oh sage mir, wie kann sich der Mensch aus solcher großen Angst befreien? Dies berichte mir alles. Dann wollen wir das Beste für ihn tun. Mein Mitgefühl wurde durch seine große Not geweckt, und ich bedenke den Weg seiner Rettung!

Vidura sprach:
Jene, oh Monarch, die auf den Wegen des Moksha (der Erlösung) erfahren sind, erzählen diese symbolische Geschichte als Vergleich. Wer sie wahrhaft versteht, kann in der jenseitigen Welt die Bereiche der Seligkeit erreichen. Was hier als Wildnis oder Dickicht beschrieben wird, ist diese große Welt. Der unzugängliche Wald darin ist der beschränkte Bereich des eigenen Lebens. Die erwähnten Raubtiere sind die vielfältigen Krankheiten (und Bedrohungen, denen wir unterworfen sind). Das mächtige Weib von riesiger Größe, das am Rande des Waldes wartet, wird von den Weisen als die Vergänglichkeit und das Altern erkannt, welche jegliche Kraft und Schönheit zerstören. Die Grube, die beschrieben wurde, ist die körperliche Hülle der verkörperten Wesen (in welche die Seele gefallen ist). Die riesige Schlange, die am Grund dieser Grube wohnt, ist die Zeit, die Zerstörerin aller Geschöpfe. Sie ist wahrlich der allesdurchdringende Tod. Das Gewirr der Schling- und Kletterpflanzen, das in dieser Grube wächst und an dessen Strängen der Mensch hängt, sind die Begierden des Lebens, die von jedem verkörperten Wesen gehegt werden. Der Elefant mit den sechs Gesichtern, oh König, der den Baum und den Rand der Grube umkreist, ist das Jahr. Seine sechs Gesichter sind die Jahreszeiten und seine zwölf Füße sind die Monate. Die weißen und schwarzen Ratten, die an den Wurzeln des Lebensbaumes nagen, sind die Tage und Nächte, welche die Lebenszeit aller Wesen beständig vermindern. Die Bienen, welche emsig umherschwirren und Honig sammeln, sind unsere Wünsche und Begierden. Der vielfach herabtropfende Honig steht für die sinnlichen Genüsse aus der Befriedigung unserer Wünsche, woran sich der Mensch, wie man sieht, stark gewöhnt hat und entsprechend anhaftet. So erkennen die Weisen den gewöhnlichen Lauf des Lebens im sich endlos drehenden Rad der Geburten. Durch diese Erkenntnis können sie die Fesseln lösen.

Kapitel 7 - Über die Bindungen der Welt

Dhritarashtra sprach:
Ausgezeichnet ist dieses Gleichnis, das du vorgetragen hast! Wahrlich, du kennst die Wahrheit. Nachdem ich diese nektargleiche Rede von dir vernommen habe, wünsche ich noch mehr zu hören.

Und Vidura sprach:
So höre mir zu, oh König, wie ich noch einmal ausführlich über jene Mittel spreche, welche der Weise kennt, und mit denen er sich von den Banden der Welt befreien kann. Wie ein Wanderer, oh König, auf einer langen Reise oft Pause machen muß, wenn er erschöpft ist, ebenso werden die Unwissenden, oh Bharata, die auf dem langen Weg des Lebens wandern, immer wieder im Tode erschöpft, pausieren und werden dann in den Mutterschößen neu geboren. Nur die Weisen können sich von dieser Bindung befreien. Deshalb beschreiben die Gelehrten in den heiligen Schriften das Leben als einen langen Weg der Wanderung. Und die Verstrickung in die körperliche Existenz in diesem Rad des Lebens mit all seinen Schwierigkeiten nennen sie einen Wald. Alle Geschöpfe, oh Stier der Bharatas, seien sie beweglich oder unbeweglich, müssen immer wieder in die Welt zurückkehren. Nur die Weisen können sich davon befreien. Die geistigen und körperlichen Krankheiten, denen die Sterblichen unterworfen sind, seien sie sichtbar oder nicht, werden von den Gelehrten als Raubtiere bezeichnet, welche die Menschen beständig quälen und behindern, oh Bharata. Doch obwohl sie überall von diesen wilden Raubtieren bedrängt werden, die aus ihren eigenen karmischen Taten ins Leben geboren werden, wollen die Unwissenden nicht aufwachen. Oh Monarch, selbst wenn ein Mensch allen Krankheiten entkommen kann, schließlich überwältigt ihn doch das Alter, dieser Zerstörer aller Kraft und Schönheit. Die Klänge, Formen, Geschmäcker, Gefühle und Gerüche lassen den Mensch im Sumpf der Sinneserfahrungen versinken, wo es keinen Halt und keine Rettung gibt. Inzwischen plündern die Jahre, Jahreszeiten, Monate, Wochen, Tage und Nächte allmählich seine Kraft und Schönheit und nagen an seiner Lebenszeit. Sie alle sind Vorboten des Todes. Die Unwissenden jedoch erkennen sie nicht.

Die Weisen sagen, daß alle Wesen durch den höchsten Lenker gemäß ihrer Taten regiert werden. Der Körper eines Wesens wird als ein Wagen beschrieben. Die Seele ist der Fahrer, die Sinne sind die Rosse, und unsere Taten und die Erfahrungen sind die Wagenspuren. Wer diesen leidenschaftlichen Rossen folgt, wird im Rad der Wiedergeburten immer wieder in diese Welt kommen müssen. Wer sie jedoch durch Selbstkontrolle mit Hilfe seiner Vernunft zügeln kann, muß nicht wiederkehren. Wer auf dieser Wanderung im Rad des Lebens, das sich wie ein wirkliches Rad dreht, die Unwissenheit überwinden kann, der erkennt die Wahrheit und löst damit alle Bindungen. So sind die Weisen stets achtsam, alle Anhaftungen an die Wiedergeburt zu lösen. Man sollte diesbezüglich nicht blind sein, weil uns gerade diese Blindheit immer wieder bindet. Der Mensch, oh König, der seine Sinne zügelt sowie Begierde und Haß überwindet, der zufrieden ist und wahrhaft lebt kann Frieden finden.

Dieser Körper wird auch der Wagen von Yama (bzw. des Todes) genannt. Die Unwissenden werden von ihm davongetragen. Solch eine Person erfährt großes Leiden, wie du es erfahren hast, oh König. Der Verlust von Königreich, Freunden, Kindern und ähnlichem, oh Bharata, überwältigt nur jene, die von der Begierde beherrscht werden. Der Weise wird die Medizin der Vernunft für jeden großen Kummer anwenden. Wahrlich, mit dieser Medizin der Weisheit, die höchst wirksam ist und unvergleichlich, kann der Mensch mit gezügelter Seele diese ernste Krankheit heilen, die man „Sorge“ nennt. Weder Heldenkraft noch Reichtum, Freunde oder Wohlgesinnte können einen Menschen voller Kummer so wirksam heilen, wie die Selbstzügelung durch die Vernunft. Deshalb beachte die große Aufgabe des inneren Friedens und des Mitgefühls zu allen Wesen, und sei tugendhaft, oh Bharata! Selbstzügelung, Entsagung und Achtsamkeit sind die drei Rosse des Brahman. Wer auf dem Wagen seiner Seele fährt, der von diesen Rosse gezogen wird, geführt durch die Zügel des tugendhaften Verhaltens, und alle Angst vor dem Tod überwindet, der erreicht, oh König, die Regionen des Brahman.

Wer allen Wesen, oh Monarch, seine Harmlosigkeit versichert, der geht zum Höchsten aller Bereiche, dem seligen Bereich von Vishnu. Der Verdienst, den man aus seiner Harmlosigkeit zu allen Wesen gewinnt, übertrifft tausende Opfer und sogar das tägliche Fasten. Unter allen Dingen gibt es sicherlich nichts Lieberes als das Leben. Der Tod, oh Bharata, wird zweifellos von keinem Wesen geliebt. Deshalb sollte man das Mitgefühl wirklich zu allen Wesen bewahren. Voller Unvollkommenheit und verstrickt in das Netz ihrer eigenen Gedanken, wandern diese Unwissenden mit vielen Hoffnungen immer wieder über die Erde. Wer jedoch mit Weisheit gesegnet ist und die tiefgründige Sicht erreicht, der verschmilzt mit dem Brahman zur Einheit. (Denn dies ist das größte Mitgefühl zu allen Wesen, die Ichlosigkeit.)

Kapitel 8 - Über den Beschluß der Götter

Vaisampayana sprach:
Nachdem Vidura seine Rede beendet hatte, dauerte es nicht lange, da wurde der Führer der Kurus wieder vom Kummer wegen des Todes seiner Söhne überwältigt und sank bewußtlos zu Boden. Als seine Freunde, wie der inselgeborene Vyasa, Vidura, Sanjaya und andere Wohlgesinnte sowie seine Diener, die an den Toren wachten und sein Vertrauen hatten, den König in diesem Zustand sahen, besprenkelten sie ihn mit kühlem Wasser, fächelten ihm mit Palmenwedeln kühle Luft zu und massierten seinen Körper sanft mit ihren Händen. Lange trösteten sie den ohnmächtigen König. Als der Monarch dann seine Sinne wiedererlangte, weinte er lange Zeit, vom Kummer über seine toten Söhne geplagt. Danach sprach er:
Schande auf das Menschsein! Schande auf diesen menschlichen Körper! Aus diesem menschlichen Zustand entstehen immer wieder Leiden, die man im Leben ertragen muß. Ach, oh Vater, groß ist der Kummer, wie Gift oder Feuer, den man beim Verlust von Söhnen, Reichtum, Angehörigen und Verwandten erleiden muß. Dieser Kummer läßt die Glieder brennen und zerstört die Weisheit. Überwältigt von diesem Leiden, betrachtet man den Tod als willkommen. Zu groß ist die Katastrophe, die mich im Unglück eingeholt hat. Ich sehe nicht, wie sie enden könnte, außer mit dem Leben selbst. Oh ihr Besten der Zweifachgeborenen, deshalb werde ich meinem Leben noch heute ein Ende setzen.

Nachdem er diese Worte zu seinem hochbeseelten Vater (Vyasa) gesprochen hatte, diesem Ersten aller Brahmakenner, fiel Dhritarashtra, vom Kummer überwältigt in größte Verwirrung. Der König verlor sich in seine Gedanken, oh Monarch, und verstummte. Als der mächtige Vyasa diese Worte von seinem Sohn hörte, den die Trauer um den Tod seiner Kinder schwer quälte, sprach er zu ihm:
Oh starkarmiger Dhritarashtra, höre meine Worte! Du bist gelehrt, voller Intelligenz und wohlerfahren in den Lebensaufgaben, oh Mächtiger. Nichts, was man als Mensch wissen sollte, ist dir unbekannt, oh Feindevernichter. Zweifellos kennst du auch die Vergänglichkeit aller Dinge, die dem Tod geweiht sind. Wenn diese Welt des Lebens so vergänglich und nicht ewig ist, und jedes geborene Leben im Tod enden muß, warum grämst du dich so sehr, oh Bharata? Vor deinen eigenen Augen, oh König, haben die Verkettungen des Schicksals deinen Sohn zur Ursache für diese Feindschaft gemacht. Dieser Untergang der Kurus, oh König, war unvermeidlich. Warum grämst du dich also um jene Helden, die das Höchste erreicht haben? Oh Starkarmiger, der hochbeseelte Vidura hatte alles vorausgesehen und sich mit aller Kraft um Frieden bemüht. Doch ich bin überzeugt, daß der Lauf des Schicksals von niemandem bezwungen werden kann, selbst wenn er ewig kämpfen würde. Ich habe selbst gehört, wie die Götter diesen Weg bestimmt haben. So will ich dir davon erzählen, um deinen Geist zu beruhigen. Eines Tages überwand ich jegliche Trägheit und stieg zum Hof von Indra auf. Dort sah ich alle Bewohner des Himmels gemeinsam versammelt. Es waren, oh Sündloses, all die himmlischen Rishis mit Narada an der Spitze. Dort sah ich auch die Göttin Erde, oh Monarch, die sich aus einem bestimmten Grund zur Versammlung der Götter begeben hatte. Sie näherte sich ihnen und sprach:
Das, was ihr alle für mich tun solltet, ihr Gesegneten, habt ihr bereits versprochen, während ihr vor Brahma standet. Möge es nun bald geschehen!

Als sie diese Worte von ihr hörten, antwortet Vishnu, der in allen Welten verehrt wird, mit einem Lächeln inmitten der Versammlung:
Der Älteste der hundert Söhne von Dhritarashtra, der unter dem Namen von Duryodhana bekannt sein wird, soll diese Aufgabe vollbringen. Durch diesen König wird dein Ziel erreicht, oh Mutter Erde. Um seinetwillen werden sich zahllose Könige auf Kurukshetra versammeln, und dort werden sich diese mächtigen Krieger gegenseitig mittels schärfster Waffen schlagen. Durch diese Schlacht, oh Göttin, wird sich deine Bürde sicherlich erleichtern. So geh nun schnell wieder an deinen Platz und trage weiterhin die Last der Geschöpfe, oh Wunderschöne!

Damit wirst du verstehen, oh König, daß dein Sohn Duryodhana, der im Mutterleib der Gandhari geboren wurde, ein Teil von Kali war, der mit dem Ziel einer umfassenden Schlacht in dieser Welt erschienen ist. Er war rachsüchtig, ruhelos, zornig und sehr unzufrieden. Und durch den Einfluß des Schicksals wurden seine Brüder ebenso wie er. Shakuni wurde sein Onkel und Karna sein bester Freund. Viele weitere Könige wurden auf Erden geboren, um bei diesem Werk des Unterganges behilflich zu sein. Wie der König ist, so werden seine Untertanen. Wenn der König rechtschaffen ist, wandelt sich sogar jede Ungerechtigkeit (in seinem Reich) in Gerechtigkeit. Denn die Diener werden zweifellos durch die Verdienste und Sünden ihres Meisters betroffen. So haben deine Söhne, oh König, einen schlechten König erhalten und wurden alle vernichtet. Narada, der die Wahrheit kennt, wußte dies alles. Deine Söhne wurden durch ihre eigenen Sünden geschlagen, oh König. So gräme dich nicht um sie, oh Monarch! Es gibt keinen Grund zum Kummer. Die Pandavas haben nicht die kleinste Schuld an dem, was geschehen ist, oh Bharata. Deine Söhne waren übelgesinnt. Sie selbst haben damit diese Zerstörung auf Erden verursacht. Oh Gesegneter, Narada hatte Yudhishthira über all das an seinem Hof anläßlich des Rajasuya Opfers wahrhaft informiert und sprach: „Die Pandavas und Kauravas werden aufeinanderstoßen und auf ihren Untergang treffen. So handle, oh Sohn der Kunti, wie es sein soll!“ Auf diese Worte von Narada hin, wurden die Pandavas mit großem Kummer erfüllt.

Damit habe ich dir dieses ewige Geheimnis der Götter offenbart. Möge es deinen Kummer zerstreuen und dir die Liebe zum Leben wiedergeben. Mögest du damit auch Zuneigung zu den Pandavas finden, denn alles, was geschah, war von den Göttern so bestimmt worden. Oh Starkarmiger, dies alles war mir schon lange bekannt. So sprach ich damals vor dem gerechten König Yudhishthira anläßlich seines ersten Rajasuya Opfers bereits davon. Nachdem ich ihn im Vertrauen über all das informiert hatte, war der Sohn des Dharma mit aller Kraft bemüht, den Frieden mit den Kauravas zu bewahren. Was jedoch von den Göttern bestimmt wurde, ist kaum zu verhindern. Den Entschluß des Zerstörers, oh König, kann kein Geschöpf umgehen. Du bist der Tugend gewidmet und mit höherer Intelligenz gesegnet, oh Bharata. Du kennst die Wege aller Wesen und ihre Abwege. Wenn König Yudhishthira erfährt, daß du im Kummer verbrennst und immer wieder bewußtlos wirst, wird er seines Lebens nicht froh werden. Er ist stets voller Mitgefühl und Weisheit. Seine Güte erstreckt sich sogar auf alle niederen Lebewesen. Warum sollte er für dich, oh König, kein Mitgefühl hegen? Auf mein Geheiß hin und mit der Einsicht, daß alles, was bestimmt ist, unvermeidlich ist, sowie aus Güte zu den Pandavas, mögest du dein Leben ertragen, oh Bharata. Wenn du lebst, wird sich dein Ruhm in der Welt ausbreiten. Dann wirst du fähig sein, die Wahrheit zu erkennen, und viele Jahre werden dir noch gegeben, um asketischen Verdienst zu sammeln. So lösche diesen Kummer über den Tod deiner Söhne, der sich in deinem Herzen, oh König, wie ein loderndes Feuer erhoben hat, geduldig mit dem reinen Wasser der Weisheit!

Vaisampayana fuhr fort:
Als Dhritarashtra diese Worte von Vyasa mit der unermeßlichen Energie hörte, überlegte er eine Weile und sprach dann:
Oh Bester der Zweifachgeborenen, ich werde durch eine schwere Last der Sorgen äußerst gequält. Meine Sinne verlassen mich immer wieder, und ich bin nicht fähig, mich selbst zu ermutigen. Doch aufgrund deiner Worte über das, was von den Göttern bestimmt wurde, werde ich den Gedanken aufgeben, mein Leben zu beenden, und werde leben und handeln, ohne im Kummer zu versinken.

Nachdem Vyasa, der Sohn von Satyavati, diese Worte von Dhritarashtra gehört hatte, oh Monarch, verschwand er sogleich vor allen Augen.

Kapitel 9 - Der Aufruf zum Handeln

Janamejaya fragte:
Oh Zweifachgeborener, nachdem der heilige Vyasa gegangen war, was tat König Dhritarashtra? Mögest du mir alles erzählen, auch über den Kuru König Yudhishthira, den hochbeseelten Sohn von Dharma. Und was geschah mit Kripa und den anderen beiden? Ich habe ja von den Leistungen Aswatthamans und den gegenseitigen Verfluchungen gehört. Erzähle mir, was als nächstes geschah und was Sanjaya (zum alten König) sprach.

Vaisampayana antwortete:
Nachdem Duryodhana gestorben war und alle Truppen vernichtet, wandte sich Sanjaya, der seine geistige Sicht verloren hatte, an König Dhritarashtra.

Und Sanjaya sprach:
Die Könige der verschiedenen Völker, die aus verschiedensten Regionen kamen, oh König, sind alle zusammen mit deinen Söhnen in das Totenreich gegangen. Dein Sohn, der beständig (um Frieden) gebeten wurde, aber immer nur bestrebt war, seine Feinde zu vernichten, hat damit die (Kshatriyas der) Erde ausgerottet. So veranlasse nun, oh König, daß die Totenriten für deine Söhne, Enkel und Väter gemäß der rechten Ordnung durchgeführt werden!

Vaisampayana fuhr fort:
Als der König diese schrecklichen Worte von Sanjaya hörte, sank er wieder zu Boden und blieb unbeweglich wie ein Toter liegen. Da näherte sich Vidura, der mit allen Aufgaben bekannt war, dem hingestreckten Monarchen und sprach:
Erhebe dich, oh König! Warum legst du dich auf die Erde? Gräme dich nicht, oh Stier der Bharatas! Das ist nun einmal das Ende aller Geschöpfe, oh Herr der Erde. Im Anfang sind die Geschöpfe unentfaltet, dann existieren sie einige Zeit, oh Bharata, und am Ende gehen sie wieder ins Unentfaltete. Welchen Grund zum Kummer gäbe es dafür? Durch Kummer kann man die Toten nicht wieder erwecken. Durch Kummer kann man den Tod nicht überwinden. Wenn das der Lauf der Welt ist, warum verlierst du dich im Kummer? Manche sterben, ohne je gekämpft zu haben. Manche leben, obwohl sie viele Schlachten geschlagen haben. Wenn die Zeit für einen Menschen gekommen ist, oh König, kann man nicht entfliehen. Die Zeit ergreift alle Arten der Geschöpfe. Ihr ist niemand besonders lieb oder verhaßt, oh Bester der Kurus. Wie der Wind die reifen Früchte von den Bäumen schüttelt, oh Stier der Bharatas, so geraten alle Geschöpfe unter den Einfluß der Zeit. Alle Wesen sitzen im gleichen Boot mit dem gleichen großen Ziel. Welchen Grund zum Jammern gibt es, wenn der Tod den einen früher als den anderen trifft? Und jene, oh König, die im Kampf gefallen sind, solltest du gleich gar nicht bejammern, weil alle diese Ruhmreichen zum Himmel aufgestiegen sind. Weder durch Opfer mit reichen Gaben noch durch asketische Entsagung oder das Studium der heiligen Schriften kann man so leicht zum Himmel aufsteigen, wie die Helden durch ihre Tapferkeit im Kampf. Alle diese Helden waren in den Veden erfahren, beachteten hohe Gelübde und sind gefallen mit dem Gesicht zum Feind gewandt. Welchen Grund zur Sorge gäbe es? Sie gossen ihre Pfeile als Trankopfer in die Körper ihrer tapferen Feinde, wie in ein Opferfeuer. Dafür ertrugen sie die Pfeile, die als Trankopfer auf sie selbst strömten. Ich sage dir, oh König, daß es für einen Kshatriya keinen besseren Weg zum Himmel gibt, als durch den Kampf. Sie alle waren hochbeseelte Kshatriyas, sie alle waren Helden und die Juwelen jeder Versammlung. So haben sie einen hohen Zustand der Glückseligkeit erreicht. Man sollte sich wahrlich nicht um sie grämen. So tröste dich selbst und gräme dich nicht, oh Bulle unter den Männern! Es ziemt sich für einen König nicht, von Sorgen überwältigt zu werden und alle Handlungen aufzugeben.

Kapitel 10 - Der Trauerzug zum Schlachtfeld

Vaisampayana sprach:
Als Dhritarashtra, der Stier der Bharatas, diese Worte von Vidura gehört hatte, befahl er, seinen Wagen anzuspannen, und sprach zu Vidura: „Bring sogleich Gandhari hierher mit allen anderen Damen der Bharatas. So lasse auch Kunti mit all ihren Begleiterinnen holen.“ Nachdem er so zu Vidura gesprochen hatte, der in allen Aufgaben erfahren war, bestieg Dhritarashtra mit der rechtschaffenen Seele seinen Wagen, schwer geplagt von Sorgen. Kurze Zeit später erschienen Gandhari, die ebenfalls vom Kummer über den Tod ihrer Söhne gequält war, sowie auch Kunti und die anderen Damen des Hofes auf Befehl ihres Herrn an jenem Ort, wo er auf sie wartete. Voller Trauer kamen sie gemeinsam zum König. Und als sie sich dort trafen, sprachen sie sich gegenseitig an und ein lautes Wehgejammer erklang. Daraufhin begann Vidura, der nicht weniger gequält war als diese Damen, sie zu trösten und geleitete die weinenden Schönheiten zu den Wagen, die für sie bereitstanden, um die Stadt zu verlassen. In allen Häusern der Kurus war zu dieser Zeit ein lautes Jammern zu hören. Die ganze Stadt, einschließlich der kleinen Kinder, war vom Kummer erfüllt. All die edlen Damen, die sich zuvor nicht einmal vor dem Angesicht der Götter zeigten, waren nun völlig verzweifelt über den Verlust ihrer Herren und wurden vom ganzen Volk gesehen. Mit verwirrten Haaren und ohne ihren reichen Schmuck, war eine jede in ein einzelnes, weißes Kleid gehüllt und völlig im Klagen versunken. Wahrlich, sie kamen aus ihren Häusern wie aus weißen Bergen hervor und glichen einer versprengten Herde Rehe, die ihre schützenden Höhlen verließen, nachdem ihr Rudelführer gefallen war. Diese schönen Damen erschienen auch wie eine Schar Jungstuten auf einem Zirkusplatz, oh König, die dort angstvoll hin- und herliefen. Sie ergriffen einander an den Händen und klagten laut über ihre Söhne, Brüder und Männer. Sie verhielten sich, als drohe der allumfassende Untergang am Ende der Yugas. Weinend, schreiend und hin- und hergerissen, waren sie aller Sinne durch ihren Kummer beraubt und vollkommen hilflos. Diese Damen, die zuvor aus Scham bereits in der Gegenwart von anderen Damen erröteten, fühlten jetzt in ihrem Leiden keinerlei Scham mehr, obwohl sie spärlich bekleidet sogar vor ihren Schwiegermüttern erschienen. Früher pflegten sie sich gegenseitig zu trösten, sogar im geringsten Kummer. Heute konnten sie sich, vom großen Schmerz betäubt, kaum noch erkennen, oh König. So verließ der König, umgeben von Tausenden weinenden Frauen, traurig seine Stadt und fuhr schnell zum Schlachtfeld. Hinter ihm erschien ein großes Gefolge an Handwerkern, Händlern und Vaisyas. Als jene Damen, schwer getroffen von diesem umfassenden Untergang der Kurus, in ihren Sorgen klagten, erhob sich überall ein lautes Gejammer, das alle Welten zu durchdringen schien. Alle Wesen, welche diese Klagerufe hörten, dachten, daß die Stunde des universalen Unterganges gekommen war, und alle Geschöpfe in dem Feuer verbrannt würden, welches am Ende der Yugas erscheint. Auch die Bürger (von Hastinapura), die dem Königshaus der Kurus gewidmet waren, vereinten sich mit verzweifelten Herzen angesichts dieser gewaltigen Katastrophe ihrer Herrscher zu einem Klagegeschrei, oh König, das den Damen nicht nachstand.

Kapitel 11 - Der Abschied der drei letzten Kaurava Helden

Vaisampayana sprach:
Dhritarashtra war noch keine zwei Meilen weit gekommen, da traf er auf die drei großen Wagenkrieger, Kripa, den Sohn von Saradwata, Aswatthaman, den Sohn von Drona, und Kritavarman, den Herrscher der Bhojas. Sobald sie den blinden Monarchen mit der großen Macht vor sich sahen, seufzten die drei Helden voller Kummer und sprachen mit tränenerwürgten Stimmen:
Dein königlicher Sohn, oh König, hatte die tapfersten Taten im Kampf vollbracht und ist nun mit all seinen Gefolgsleuten in das Reich von Indra gegangen. Wir drei Wagenkrieger sind von der Armee des Duryodhana die drei einzigen Überlebenden. Alle anderen, oh Stier der Bharatas, wurden geschlagen.

Nach diesen Worten zum König sprach Kripa zur kummergequälten Gandhari:
Deine Söhne sind gefallen, während sie große Taten vollbrachten, die eines Helden würdig sind. Sie haben tapfer und furchtlos gekämpft und eine große Anzahl von Feinden geschlagen. Zweifellos haben sie jene herrlichen Welten erreicht, die nur durch den Gebrauch von Waffen erreichbar sind. Dort haben sie glanzvolle Formen angenommen und vergnügen sich wie Himmlische. Unter diesen Helden gab es keinen, der sich vom Kampf abwandte. Jeder von ihnen ist schließlich unter der Schärfe der Waffen gefallen. Keiner von ihnen faltete die Hände und bat den Feind um Schutz. Der Tod im Kampf durch die Schärfe der Waffen wird von den Altehrwürdigen als das Höchste bezeichnet, das ein Kshatriya erreichen kann. So brauchst du dich nicht um sie zu sorgen. Oh Königin, ihre Feinde, die Pandavas sind auch nicht glücklicher. Höre, was wir ihnen, angeführt durch Aswatthaman, angetan haben. Als wir erfuhren, daß dein Sohn auf unfaire Weise durch Bhima geschlagen wurde, vernichteten wir die ganze Pandava Armee, als ihr Lager im Schlaf versunken war. Alle Panchalas sind getötet, wie auch alle Söhne von Drupada und alle Söhne der Draupadi! Und nachdem wir all die Söhne unserer Feinde vernichtet hatten, zogen wir uns zurück, weil wir drei die fünf Pandavas im Kampf niemals besiegen können. Unsere Feinde sind mächtige Helden und große Bogenschützen, und wir fürchten ihren Zorn und ihre Rache. Sie werden uns den Tod ihrer Söhne niemals vergeben, und so werden uns diese Bullen unter den Männern bald voller Zorn verfolgen, oh ruhmreiche Dame. Nach diesem Gemetzel (in ihrem Lager) wagen wir es nicht länger, am Hof der Kurus zu bleiben. Oh Königin, gewähre uns die Erlaubnis zu gehen und möge dein Herz nicht in Sorge zerbrechen! Auch du, oh König, gib uns die Erlaubnis und sei standhaft mit aller Kraft! Bewahre die Aufgaben der Kshatriyas in ihrer höchsten Form.

Nachdem Kripa, Aswatthaman und Kritavarman diese Worte zum König gesprochen hatten, umrundeten sie ihn voller Verehrung. Dann bestiegen sie ihre Wagen und drängten ihre Rosse zu den Ufern der Ganga, während sie ihre Augen von ihrem weisen König nicht abwenden konnten. Nachdem diese großen Wagenkrieger den König verlassen hatten, nahmen sie mit bangen Herzen auch voneinander Abschied und trennten sich. Kripa, der Sohn von Saradwata, ging nach Hastinapura. Kritavarman, der Sohn von Hridika, begab sich zu seinem Königreich der Bhojas zurück, während Aswatthaman, der Sohn von Drona, in die Einsiedelei von Vyasa ging. So fuhren diese Helden, welche die hochbeseelten Söhne des Pandu verletzt hatten, mit angstgequälten Herzen in unterschiedliche Richtungen davon und blickten sich noch lange nach.

Auf diese Weise geschah es, daß diese tapferen Feindevernichter den König trafen und noch bevor sich die Sonne erhoben hatte, ihren Abschied nahmen und ihre selbstgewählten Wege gingen, oh Monarch. Kurze Zeit später, oh König, verfolgten die Söhne des Pandu den großen Wagenkrieger und Sohn von Drona, und besiegten ihn (wie bereits beschrieben wurde), indem sie ihre Heldenkraft zeigten, oh Monarch.

Kapitel 12 - Dhritarashtra trifft die Pandavas

Vaisampayana sprach:
Nachdem alle Krieger geschlagen waren, hörte der gerechte König Yudhishthira, daß sein Onkel Dhritarashtra voller Kummer über den Tod seiner hundert Söhne die Stadt verlassen hatte, welche nach dem Elefanten benannt wurde. So brach Yudhishthira, der ebenfalls vom Kummer über den Tod seiner Söhne schwer gequält war, in Begleitung seiner Brüder auf, um seinen Onkel zu treffen, oh König. Dem Sohn der Kunti folgten der hochbeseelte und heroische Krishna aus dem Dasarha Stamm sowie Yuyudhana (Satyaki) und Yuyutsu. Auch Königin Draupadi, die im Kummer brannte, folgte zusammen mit den Panchala Damen traurig ihrem Herrn. Bereits in der Nähe des Ufers der Ganga begegnete Yudhishthira einer großen Schar Bharata Frauen, oh König, die vom Leiden überwältigt, jammervoll schrieen, wie die Weibchen der Fischadler. Bald war der König von tausenden Frauen umgeben, die kummervoll ihre Arme hoben und im lauten Wehklagen ihren Schmerz in angenehmen und unangenehmen Worten wie folgt zum Ausdruck brachten:
Wo ist die Gerechtigkeit des Königs? Wo sind Wahrheit und Mitgefühl, wenn er den Tod über seine Väter, Brüder, Lehrer, Söhne und Freunde gebracht hat? Wie, oh Starkarmiger, kann dein Herz Ruhe finden, nachdem du den Tod von Drona, deinem Großvater Bhishma und Jayadratha verursacht hast? Welches Verlangen hast du nach der Herrschaft, oh Bharata, nachdem du deine Herrn und Brüder sowie den unschlagbaren Abhimanyu und die Söhne der Draupadi getötet siehst?

An diesen Damen vorübergehend, die wie eine Schar Fischadler schrieen, kam der starkarmige und gerechte König Yudhishthira zu seinem Onkel Dhritarashtra und verehrte dessen Füße. Nachdem sie ihren Herren gemäß der Gewohnheit begrüßt hatten, gaben sich die Pandavas, diese Feindevernichter, dem blinden König bekannt, indem sie ihre Namen nannten. Und Dhritarashtra, der schwer vom Kummer um seine Söhne gequält war, umarmte daraufhin widerwillig den ältesten Sohn des Pandu, der all seine Söhne besiegt hatte. Nachdem er den gerechten Yudhishthira umarmt und einige Worte der Begrüßung gesprochen hatte, oh Bharata, suchte der übelgesinnte Dhritarashtra nach Bhima, wie ein loderndes Feuer, das bereit war, alles zu verbrennen, was sich ihm nähert. Wahrlich, dieses Feuer seines Zorns, das durch den Wind seines Kummers angefacht wurde, war bereit, den Bhima Wald bis zu den Wurzeln zu vernichten. Doch Krishna erkannte die üble Absicht gegen Bhima und zog ihn beiseite, um dem alten blinden König eine eiserne Skulptur anstatt des zweitältesten Sohnes von Pandu vorzuschieben. Voller Intelligenz hatte Krishna von Anfang an die Absichten von Dhritarashtra verstanden und war entsprechend vorbereitet, um ihn damit zu verwirren. Und wahrlich König Dhritarashtra ergriff mit beiden Armen diesen eisernen Bhima mit all seiner Kraft und zerdrückte die Skulptur, in der Annahme, daß es Bhima selbst in Fleisch und Blut sei. Begabt mit der Kraft von zehntausend Elefanten, zerbrach der König dieses Bildnis in tausende Bruchstücke. Dabei wurde seine eigene Brust schwer gequetscht, und er begann, Blut zu erbrechen. Und von Blut bedeckt sank der König zu Boden, wie ein Parijata Baum mit seiner rotblühenden Last. Sein gelehrter Wagenlenker Sanjaya, der Sohn von Gavalgana, hob den König wieder auf, beruhigte ihn und sprach: „Handle nicht so!“ Da legte sich der Zorn im König, er kehrte zu seiner normalen Gesinnung zurück und begann, voller Kummer laut zu klagen: „Ach, oh Bhima! Ach, oh Bhima!“ Als Krishna erkannte, daß er nicht mehr unter dem Einfluß des Zornes stand und aufrichtig bedauerte, daß er Bhima getötet hatte (wie er glaubte), sprach Vasudeva, dieser Erste der Menschen:
Oh Dhritarashtra, sorge dich nicht! Du hast Bhimasena nicht getötet. Das war nur eine Eisenskulptur, oh König, welche durch dich zerbrochen wurde. Als ich sah, wie sehr du vom Zorn ergriffen warst, oh Stier der Bharatas, zog ich den Sohn der Kunti beiseite und aus dem Rachen des Todes. Oh Tiger unter den Königen, es gibt niemanden, der dir an körperlicher Kraft gleich ist. Welcher Mensch, oh Starkarmiger, könnte den kraftvollen Druck deiner Arme ertragen? Wahrlich, wie keiner mit dem Leben aus einem Kampf mit dem Zerstörer selbst entfliehen kann, so kann kein Körper lebendig aus deiner kraftvollen Umarmung entkommen. Allein dafür habe ich diese eiserne Skulptur von Bhima bereitgehalten, welche dein Sohn anfertigen ließ (um gegen Bhima den Keulenkampf zu üben). Durch den Kummer über den Tod deiner Söhne war dein Geist von der Gerechtigkeit abgefallen. Aus diesem Grund, oh großer König, versuchtest du Bhimasena zu töten. Der Tod von Bhima jedoch, oh König, würde dir keinen Nutzen bringen. Deine Söhne, oh Monarch, würden dadurch nicht wieder lebendig. Deshalb akzeptiere, was wir in der Absicht getan haben, den Frieden zu sichern, und verliere dich nicht im Kummer!

Kapitel 13 - Krishna rügt Dhritarashtra

Vaisampayana sprach:
Dann kamen einige Dienstmädchen zum König, um ihn zu waschen. Und nachdem er wieder (vom Blut) gereinigt war, sprach der Madhu Vernichter erneut zu ihm:
Du hast, oh König, die Veden und andere heilige Schriften gelesen. Du hast die vielen alten Geschichten und alles über die Aufgaben der Könige gehört. Du bist erfahren, hast Weisheit und kannst Stärke und Schwäche unterscheiden. Warum hegst du solchen Zorn, wenn alles, was dich eingeholt hat, das Ergebnis deiner eigenen Schuld ist? Ich sprach vor dem Kampf wohlwollend zu dir, wie auch Bhishma, Drona, Vidura und Sanjaya zu dir gesprochen haben, oh Bharata. Du folgtest jedoch unserem Rat nicht. Wahrlich, obwohl wir dich vielfach ermahnten, handeltest du nicht nach unseren wohlgemeinten Ratschlägen, da wir wußten, daß die Pandavas den Kauravas an Kraft und Mut überlegen waren. Ein König, der seine eigenen Fehler erkennen kann und den rechten Ort und die rechte Zeit kennt, der gewinnt großen Wohlstand. Wer jedoch die Worte seiner Wohlgesinnten mißachtet, weil sie ihm unangenehm sind, der trifft auf einen leidvollen Untergang und wird sich über seine schlechte Politik grämen müssen. Schau dir deinen Weg im Leben an, oh Bharata! Du hast deine Seele nicht gezügelt und dich von Duryodhana beherrschen lassen. Was dich nun eingeholt hat, ist deine eigene Schuld. Warum wolltest du Bhima dafür bestrafen? Erkenne deine Schuld und beherrsche jetzt deinen Zorn! Dieser gemeine Schuft, der aus Stolz die Prinzessin aus Panchala in die Versammlung schleppen ließ, wurde durch Bhimasena in gerechter Vergeltung geschlagen. Betrachte deine eigenen unheilsamen Taten, wie auch die deines übelgesinnten Sohnes. Die Söhne des Pandu waren beständig der Tugend verbunden. Dennoch wurden sie von dir und deinem Sohn stets grausam behandelt.

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem ihm Krishna nichts als die Wahrheit gesagt hatte, oh Monarch, antwortete König Dhritarashtra dem Sohn der Devaki:
Es ist wohl so, wie du sagst, oh Starkarmiger! Was du sprichst, oh Madhava, ist vollkommen wahr. Es war die elterliche Zuneigung, oh Rechtschaffener, die mich veranlaßte, von der Gerechtigkeit abzusinken. Welch ein Glück, daß der mächtige Bhima mit der aufrichtigen Heldenkraft, dieser Tiger unter den Männern, von dir beschützt wurde und nicht in meiner Umarmung starb! Doch jetzt bin ich von Zorn und Fieber frei. So wünsche ich aufrichtig, oh Madhava, diesen Helden, den zweitältesten Sohn des Pandu zu umarmen. Wenn alle Könige tot sind und auch meine Kinder, dann hängt mein Wohlergehen und Glück von den Söhnen des Pandu ab.

Nach diesen Worten umarmte der alte König weinend jene starkarmigen Prinzen, Bhima und Arjuna sowie die beiden Söhne der Madri, diese Ersten der Männer, und tröstete und segnete sie.

Kapitel 14 - Gandharis Zorn

Vaisampayana sprach:
Auf Wunsch von Dhritarashtra begaben sich danach die Pandava Brüder, diese Stiere der Kurus, in Begleitung von Krishna zu seiner Gattin Gandhari. Und als die makellose Gandhari, die vom Kummer über den Tod ihrer hundert Söhne schwer gequält war, den gerechten König Yudhishthira vor sich sah, der alle seine Feinde geschlagen hatte, wollte sie ihn zunächst verfluchen. Doch Vyasa, der Sohn von Satyavati, erkannte ihre üblen Absichten gegen die Pandavas und entschloß sich, diesem Gedanken sogleich entgegenzuwirken. Nachdem er sich im heiligen und frischen Wasser der Ganga gereinigt hatte, kam der große Rishi, der mit seinem Willen in Gedankenschnelle überall hinreisen konnte, zu diesem Ort. So erschien der Weise, der mit seiner geistigen Sicht in jedes Herz schauen konnte, wie er es wünschte. Und voller asketischen Verdienstes und immer bereit, zum Wohle der Wesen zu sprechen, sprach der Rishi zu seiner Schwiegertochter im richtigen Moment:
Neige dich in dieser Situation nicht zur Verurteilung und Fluch! Im Gegenteil, nutze sie, um deine Vergebung zu zeigen. Du solltest den Pandavas nicht böse sein, oh Gandhari. Neige dein Herz zum Frieden und zügle deine Worte, die gerade über deine Lippen stürmen wollen. Höre meinen Rat! Dein Sohn, der nach dem Sieg gierte, hatte dich jeden Tag in der achtzehntägigen Schlacht mit den Worten angefleht: „Oh Mutter, segnet mich, wenn ich mit meinen Feinden kämpfe!“ Als du auf diese Weise täglich von deinem Sohn gebeten wurdest, der nach dem Sieg strebte, gabst du ihm stets die Antwort: „Der Sieg ist dort, wo die Gerechtigkeit ist!“ Oh Gandhari, ich kann mich nicht erinnern, daß irgendwelche Worte, die du gesprochen hast, nicht wahr geworden sind. Auch diese Worte, welche du gebeten von Duryodhana sprachst, können nicht unwahr sein, denn du wünschst stets das Wohl aller Wesen. Nachdem die Söhne des Pandu in diesem schrecklichen Kampf der Kshatriyas die andere Küste erreichten, haben sie zweifellos den Sieg gewonnen durch die größere Gerechtigkeit. Du hast stets die Tugend der Vergebung bewahrt. Warum willst du sie jetzt verwerfen? Verhindere Ungerechtigkeit, oh Kennerin der Gerechtigkeit! Der Sieg ist dort, wo die Gerechtigkeit ist. Erinnere dich an deine Wahrhaftigkeit und deine eigenen Worte, und zügle deinen Zorn, oh Gandhari! Handle nicht auf Abwegen, oh wahrhaft Sprechende!

Diese Worte hörend, antwortete ihm Gandhari:
Oh Heiliger, ich hege keine unheilsamen Gefühle zu den Pandavas, noch wünsche ich ihnen den Untergang. Aufgrund des schweren Kummers über den Tod meiner Söhne ist mein Herz jedoch höchst verwirrt. Ich weiß, daß ich und Dhritarashtra die Pandavas mit soviel Sorge beschützen sollten, wie Kunti selbst sie beschützt. Durch die Schuld von Duryodhana und Shakuni, dem Sohn von Suvala, sowie durch die Taten von Karna und Dushasana wurden die Kurus ausgerottet. Diesbezüglich haftet nicht die geringste Schuld an Arjuna, Bhima, Nakula, Sahadeva oder Yudhishthira selbst. Während sie den Kampf suchten, sind die Kauravas voller Arroganz und Stolz zusammen mit ihren Gefolgsleuten gefallen. Darüber bin ich nicht betrübt. Aber es gab eine Tat von Bhima vor den Augen von Vasudeva (die meinen Zorn erregt). Der hochbeseelte Bhima hatte Duryodhana zu einem schrecklichen Keulenkampf herausgefordert und als er erkannte, daß mein Sohn in den verschiedenen Künsten dieses Kampfes überlegen war, schlug er ihn unter die Gürtellinie. Das ist es, was meinen Zorn erregt. Warum sollten Helden, um ihr Leben zu retten, die gerechten Gebote mißachten, die von den Hochbeseelten, welche alle Aufgaben des Lebens kennen, so bestimmt wurden?

Kapitel 15 - Gandharis Vorwurf und Besänftigung

Vaisampayana sprach:
Als Bhimasena diese Worte von Gandhari hörte, blickte er sie voller Ehrfurcht an und sprach, um sie zu besänftigen:
Ob man diese Tat nun als gerecht oder ungerecht bezeichnet, ich habe sie aus Verzweiflung getan, um die Schlacht zu beenden. Deshalb mögest du mir jetzt vergeben. Dein mächtiger Sohn konnte von niemandem in einem fairen und gerechten Kampf geschlagen werden. Deshalb habe ich getan, was unfair war. Duryodhana selbst hat Yudhishthira früher stets mit unfairen Mitteln bekämpft. Er verhielt sich immer hinterhältig zu uns. Deshalb habe ich zu dieser unfairen Tat Zuflucht genommen. Dein Sohn war der einzige, unbesiegte Krieger auf seiner Seite. Damit dieser tapfere Prinz mich im Keulenkampf nicht schlägt und uns erneut unseres Königreichs beraubt, deshalb handelte ich auf diese Weise. Du weißt, was dein Sohn alles zu Draupadi, der Prinzessin von Panchala, gesprochen hatte, als diese während ihrer Periode in ein einziges Kleid gehüllt war. Ohne Duryodhana zu schlagen, war es für uns unmöglich, diese ganze Erde mit ihren Meeren friedlich zu beherrschen. Aus diesem Grund habe ich auf diese Weise gehandelt. Dein Sohn fügte uns viel Unrecht zu. Inmitten der Versammlung hatte er sogar seinen linken Schenkel vor Draupadi entblößt. Für dieses übelgesinnte Verhalten verdiente es dein Sohn damals schon, durch uns getötet zu werden. Auf Geheiß des gerechten Königs Yudhishthira hielten wir uns jedoch zurück und erduldeten den Vertrag, der damals aufgesetzt wurde. Mit all dem, oh Königin, provozierte dein Sohn eine todbringende Feindschaft zwischen uns. Groß waren unsere Leiden im Wald (wohin wir von deinem Sohn verbannt wurden). Auch in Erinnerung daran handelte ich auf diese Weise. Indem wir Duryodhana im Kampf getötet haben, konnten wir das Ende unserer Feindschaft erreichen. Yudhishthira bekam sein Königreich zurück, und wir wurden vom Zorn befreit.

Nachdem Gandhari diese Worte von Bhima gehört hatte, sprach sie:
Wenn du meinen Sohn auf diese Weise (für seine Überlegenheit im Kampf) lobst, hatte er solch einen Tod nicht verdient. Allerdings tat er alles, was du mir berichtet hast. Aber dennoch: Als Vrishasena die Rosse von Nakula tötete, oh Bharata, da trankst du im Kampf das Blut vom Körper Dushasanas! Solch eine Tat ist grausam und wird von allen Guten getadelt. Dies paßt nur zu einer Person, die höchst unmoralisch ist. Es war eine übelgesinnte Tat, oh Bhima, die du damit vollbracht hast, und völlig unwürdig für dich!

Darauf antwortete Bhima:
Es ist wahrlich unwürdig, das Blut eines Fremden zu trinken. Doch was soll man über das eigene Blut sagen? So ein Bruder ist wie das eigene Selbst. Es gibt keinen Unterschied zwischen ihnen. Deshalb ist das Blut (was ich getrunken haben soll), oh Mutter, nicht über meine Lippen und Zähne geflossen. Der Gott des Todes sei mein Zeuge! Allein meine Hände wurden vom Blut Dushasanas befleckt. Mit dieser Tat habe ich damals die Kauravas, welche angesichts, der durch Vrishasena getöteten Rosse von Nakula, euphorisch jubelten, mit Todesangst geschlagen. Als nach dem Würfelspiel die schwarzgelockte Draupadi ergriffen wurde, da sprach ich bestimmte Worte in meinem Zorn. Diese Worte blieben in meiner Erinnerung, und ich müßte mich in den restlichen Jahren meines Lebens als ein Kshatriya betrachten, der von seinen Aufgaben abgefallen ist, wenn ich diese Gelübde unerfüllt gelassen hätte. Aus diesem Grund, oh Königin, habe ich diese Tat vollbracht. Mögest du mir, oh Gandhari, dafür nicht alle Schuld geben! Du hast deine Söhne in ihrer Jugend nicht gezügelt. Warum möchtest du uns heute die Schuld für etwas geben, woran wir unschuldig sind?

Gandhari sprach:
Unbesiegt von jedem, hast du die hundert Söhne dieses alten Mannes getötet. Oh Kind, warum hast du nicht wenigstens einen Sohn, dessen Schuld vielleicht nicht so groß war, dieses alten Paares verschont, das nun sein Königreich verloren hat? Warum ließest du diesem blinden Ehepaar nicht wenigstens eine Stütze? Oh Kind, obwohl du unversehrt lebst nachdem du alle meine Kinder getötet hast, wäre ich heute ohne Kummer, wenn du nur den Pfad der Gerechtigkeit gegangen wärest.

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem Gandhari diese Worte gesprochen hatte, fragte sie voller Zorn über den Tod all ihrer Söhne und Enkel nach Yudhishthira und sprach „Wo ist der König?“. Daraufhin näherte sich Yudhishthira voller Ehrfurcht und sprach demütig mit gefalteten Händen:
Hier ist Yudhishthira, oh Göttin, dieser grausame Mörder deiner Söhne! Ich verdiene wahrlich deine Flüche, weil ich die Ursache dieses umfassenden Unterganges bin. Oh, verfluche mich! Ich begehre weder dieses Leben noch das Königreich oder irgendwelchen Reichtum. Indem solche Freunde wegen mir getötet wurden, habe ich mich als ein großer Narr und Freundeshasser erwiesen.

Nachdem Yudhishthira in ihrer Anwesenheit so gesprochen hatte und von Furcht ergriffen war, seufzt Gandhari tief und lang, aber schwieg, wohlerfahren in den Regeln der Gerechtigkeit. Doch der zornvolle Blick der Kuru Königin, die mit großer Weitsicht und Wahrhaftigkeit gesegnet war, drang unter den Falten der Stoffbinde hindurch, welche ihre Augen bedeckte, und traf die Zehenspitze von Yudhishthira, als sich der König verneigte, um sich zu ihren Füßen zu legen. Daraufhin bekam der König, dessen Nägel zuvor alle besonders schön waren, einen verbrannten Nagel auf seiner Zehe. Bei diesem Anblick trat Arjuna hinter Vasudeva, und auch die anderen Söhne des Pandu schreckten unruhig zurück. Doch Gandhari, die nun ihren Zorn überwunden hatte, tröstete die Pandavas, wie es eine Mutter tun sollte. Und nachdem sie ihren Segen erhalten hatten, begaben sich die starken Helden gemeinsam zu Kunti, diese weitberühmte Mutter von Helden. Doch Kunti, die ihre Söhne so lange Zeit nicht gesehen hatte, wurde von ihren Gefühlen überwältigt, bedeckte ihr Gesicht mit ihrem Kleid und begann zu weinen. So weinte die Mutter einige Zeit mit ihren Kindern, und dann blickte Kunti auf die vielen Wunden und Narben an ihren Körpern, die von unzähligen Waffen zurückgelassen wurden. Sie umarmte wiederholt jeden ihrer Söhne und streichelte sie liebevoll. Dann weinte sie zusammen mit Draupadi, die alle ihre Kinder verloren hatte und nun vom Kummer überwältigt, auf die bloße Erde gesunken war und mitleiderregend laut klagte.

Und Draupadi sprach:
Oh ehrwürdige Dame, wohin sind alle deine Enkel zusammen mit Abhimanyu gegangen? Dich in dieser Qual sehend, warum erscheinen sie nicht vor dir, um dich zu trösten? Ach, nachdem ich alle meine Kinder verloren habe, was nützt mir jetzt noch dieses Königreich?

Da hob Kunti die weinende und tieftraurige Prinzessin aus Panchala auf und begann, diese Dame mit den großen Augen zu trösten. Schließlich ging Kunti in Begleitung von Draupadi und ihren Söhnen zur nicht weniger kummergequälten Gandhari. Und als Gandhari die Anwesenheit der ruhmreichen Dame mit ihrer Schwiegertochter erkannte, da sprach sie:
Gräme dich nicht so, oh Tochter! Schaue mich an, ich bin ebensosehr vom Kummer geschlagen wie du. Ich denke, diesen umfassenden Untergang hat uns der unwiderstehliche Lauf der Zeit gebracht. Unvermeidlich, wie es war, ist diese schreckliche Schlacht nicht aus dem freien Willen der Menschen entstanden. So ist das geschehen, was Vidura mit der großen Weisheit vorausgesagt hatte, nachdem sogar die Bitte von Krishna nach Frieden unbeachtet blieb. Gräme dich deshalb nicht in dieser unvermeidlichen Sache, besonders, da es nun geschehen ist. Im Kampf gefallene Männer sollten nicht bejammert werden. Ich bin in derselben Lage wie du. Wer sollte uns trösten können? Auch durch meine Schuld wurde diese Erste der Familien zerstört.

Hier endet mit dem 15. Kapitel das Jalapradanika Parva im Stree Parva im gesegneten Mahabharata.

Stri-vilapa Parva - Die Klage der Frauen

Kapitel 16 - Gandharis Sicht auf das Schlachtfeld

Vaisampayana sprach:
Nachdem Gandhari diese Worte gesprochen hatte, sah sie mit ihrem geistigen Auge das ganze Schlachtfeld vor sich, obwohl sie abseits stand (und ihre Augen verbunden waren). Stets ihrem Ehegatten hingegeben, hatte diese höchst gesegnete Dame mit Ausdauer hohe Gelübde geübt, und voll strengster Entsagung war sie stets wahrhaftig in ihrer Rede. Aufgrund der Segensgabe des großen Rishis Vyasa mit den heiligen Taten, bekam sie geistige Sicht und Macht. So begann diese gesegnete Dame voller Mitgefühl all das Leid dieser Schlacht zu beklagen. Mit großer Intelligenz sah die Kuru Dame durch ihre Weitsicht das Schlachtfeld der heldenhaften Krieger, als ob sie überall vor Ort wäre, und es war schrecklich anzuschauen und voll wundersamer Erscheinungen. Es war überall mit Knochen und Haaren bedeckt, sowie mit Strömen von Blut und abertausenden Leichen auf jeder Seite. Eingefärbt vom Blut der Elefanten, Pferde, Wagenkämpfer und aller anderen Krieger, türmten sich die kopflosen Rümpfe und die rumpflosen Köpfe. Überall erschallte das Wehgeschrei der Frauen zwischen den toten Elefanten, Rossen und Männern sowie den Scharen von Schakalen, Krähen, Raben, Kankas und anderen Aasfressern. Es war der Vergnügungsplatz von unzähligen Rakshasas, die von menschlichem Fleisch leben. Ringsherum schwärmten die Adler und Geier und das unheilvolle Geheul der Schakale ertönte.

Dann betraten König Dhritarashtra und alle Söhne des Pandu mit Yudhishthira an ihrer Spitze sowie Vasudeva und alle Kuru Damen mit dem Segen von Vyasa das Schlachtfeld. Als die Frauen, deren Männer in die Schlacht gezogen waren, Kurukshetra erreichten, erblickten sie ihre getöteten Brüder, Söhne, Väter und Ehemänner auf der Erde liegend, wo sie bereits von Raubtieren, Wölfen, Raben und Krähen sowie von Geistern, Gespenstern, Rakshasas und anderen Wanderern der Nacht verzehrt wurden. Beim Anblick dieses Gemetzels, als hätte hier Rudra selbst gewütet, weinten und jammerten die Damen laut und stiegen schnell von ihren kostbaren Fahrzeugen ab. Was sie hier sahen, hatten sie nie zuvor in dieser Art gesehen. So versagte den Bharata Damen bald die Kraft in all ihren Gliedern, und sie sanken zu Boden, aller Sinne beraubt, und viele wurden ohnmächtig. Wahrlich, die Panchala und Kuru Damen versanken in unaussprechliche Qualen. Als dieses schreckliche Schlachtfeld überall von dem Wehgeschrei der tieftraurigen Damen erfüllt wurde, da wandte sich Gandhari, die Tochter von Suvala, die in allen Aufgaben wohlerfahren war, an den lotusäugigen Krishna, diesen Ersten aller Menschen. Und angesichts dieser umfassenden Vernichtung der Kurus sprach sie voller Kummer:
Schau nur, oh lotusäugiger Madhava, meine Schwiegertöchter! Ihrer Männer beraubt, schreien sie mit wirrem Haar und mitleiderregendem Gejammer wie fliegende Fischadlerweibchen. Beim Anblick all dieser Leichen erinnern sie sich an die großen Bharata Führer. In dichten Scharen laufen sie hin und her zu ihren Söhnen, Brüdern, Vätern und Männern. Schau nur, oh Starkarmiger, wie das Feld von den Müttern der Helden wimmelt, die alle ihre Söhne verloren haben. Schau nur die unzähligen Ehefrauen, die alle ihrer Gatten beraubt wurden. Schau nur, wie das Schlachtfeld von diesen Tigern unter den Männern, Bhishma, Karna, Abhimanyu, Drona, Drupada und Shalya erstrahlt, als würden lodernde Feuer brennen. Schau nur, wie es mit den goldenen Rüstungen, kostbaren Edelsteinen, Armreifen, Girlanden und anderen Ornamenten der hochbeseelten Krieger geschmückt ist. Schau nur, wie es mit Speeren, Keulen, Schwertern, Pfeilen und Bögen bestreut ist, welche alle von heroischen Händen gebraucht wurden. Überall haben sich nun Raubtiere versammelt, die nach Belieben stehen, liegen oder umherjagen. Schau nur, oh mächtiger Held, dieses Schlachtfeld! Bei diesem Anblick, oh Janardana, brenne ich im Kummer. Mir ist, oh Madhu Vernichter, als wären mit dem Untergang der Panchalas und Kurus die fünf Elemente zerstört worden (aus denen alles gebildet wird). Wilde Geier und andere Vögel zerren zu Tausenden an den Rüstungen und reißen an den blutgefärbten Körpern, um sie zu verschlingen. Wer hätte sich den Tod solcher Helden wie Jayadratha, Karna, Drona, Bhishma und Abhimanyu vorstellen können? Ach, obwohl sie unschlagbar waren, wurden sie doch getötet, oh Madhu Vernichter! Schau nur, wie sich jetzt die Geier, Kankas, Raben, Falken, Hunde und Schakale von ihnen ernähren. Dort liegen jetzt diese Tiger unter den Männern, die an der Seite von Duryodhana kämpften und das Schlachtfeld voller Zorn betraten, wie ausgelöschte Feuer. Sie alle waren würdig, in weichen und sauberen Betten zu schlafen. Aber, ach, vom Leiden überwältigt, schlafen sie jetzt auf der bloßen Erde. Früher pflegten Barden zur rechten Zeit ihr Lob zu singen. Nun hören sie dem wilden und unheilvollen Geheul der Schakale zu. Diese berühmten Helden, die früher in kostbaren Betten zu ruhen pflegten und ihre Glieder mit Sandelholzpaste und dem Puder der Aloe verzierten, ach, sie liegen jetzt im Staub. Die Geier, Wölfe und Raben sind nun ihre Ornamente geworden, die mit unheilvollem und wildem Geschrei an ihnen zerren. Doch diese Helden, welche am Kampf ihre Freude hatten, erscheinen immer noch herrlich, und an ihrer Seite liegen ihre scharfen Pfeile, die wohlgehärteten Schwerter und glänzenden Keulen, als ob ihr Leben noch nicht entflohen wäre. So schlafen unzählige der besten Helden, voller Schönheit und Herrlichkeit sowie geschmückt mit goldenen Girlanden auf der bloßen Erde. Schau nur, wie die Raubtiere an ihnen zerren und reißen. Manche der Starkarmigen schlafen mit ihren Keulen in ihren Armen, als ob es die geliebte Ehefrau wäre. Andere, die in Rüstung gehüllt sind, halten noch ihre glänzenden Waffen in den Händen. Nicht einmal die Raubtiere zerfleischen sie, oh Janardana, weil sie noch so lebendig erscheinen. Die schönen Girlanden aus reinem Gold, welche viele der berühmten Helden, um ihre Hälse trugen, liegen nun überall verstreut, während ihre Körper von den fleischfressenden Wesen zerrissen werden. Dort zerren die wilden Wölfe zu Tausenden an den goldenen Halsketten der vielen berühmten Helden, die vom Tod gestillt wurden.

Viele, die von wohltrainierten Barden jeden Morgen mit ihren Lobliedern und bedeutungsvollen Rezitationen erfreut wurden, sind jetzt von ihren schönen Damen umringt, die vom Kummer überwältigt um sie weinen und wehklagen, oh Tiger der Vrishnis. Die Gesichter dieser schönen Damen, oh Kesava, erscheinen trotz ihrer Bleiche immer noch wie ein Strauß von roten Lotusblumen. Schau nur, jene Kuru Damen können mit ihrem Gefolge nicht einmal mehr weinen. Sie sind schockiert und laufen vom Gram überwältigt nur noch verwirrt umher. Die Gesichter dieser Schönheiten, voller Trauer und Wut, glänzen wie die Morgensonne, wie Gold oder poliertes Kupfer. Von allen Seiten hören diese Damen das Wehklagen der anderen. Doch in diesem lauten Gejammer sind die vielen Wortfetzen kaum noch zu verstehen. Viele unter ihnen seufzen tief und lang, und immer wieder ertönen ihre Klagerufe. Andere sind vom Kummer schon ganz betäubt und scheinen ihren Lebensatem aufzugeben. Viele von ihnen starren auf die Körper (ihrer Söhne, Männer oder Väter), weinen und jammern laut. Andere schlagen vor Verzweiflung mit ihren zarten Händen gegen ihre Köpfe. Ringsherum erscheint die Erde, die mit den abgeschlagenen Köpfen, Händen und anderen Gliedmaßen bestreut ist, alle miteinander vermischt und in großen Haufen aufgetürmt, in einem eigenartigen Glanz voller Zeichen der Verwüstung. Angesichts der unzähligen kopflosen Rümpfe und rumpflosen Köpfe, denen man ihre einstige Herrlichkeit noch ansieht, liegen diese schönen Damen lange besinnungslos auf der bloßen Erde. Manche der Damen versuchen betäubt vom Kummer, bestimmte Köpfe mit bestimmten Rümpfen zu verbinden, um dann ihren Fehler zu erkennen und mit bitteren Tränen zu jammern „Ach, das gehört nicht zusammen!“. Andere versuchen Arme, Schenkel und Füße zu verbinden, welche durch die scharfen Pfeile abgetrennt wurden, geben ihrem Kummer freien Lauf und fallen immer wieder in Ohnmacht (beim Anblick ihrer wiederhergestellten Gestalten). Viele der Bharata Damen sehen auf die Körper ihrer Männer, die von Tieren und Vögeln zerfleischt wurden und ohne Köpfe sind, aber können sie nicht mehr erkennen. Andere finden ihre vom Feind getöteten Brüder, Väter, Söhne und Männer, oh Madhu Vernichter, und schlagen sich verzweifelt mit ihren Händen gegen ihre eigenen Köpfe.

Wie ein Sumpf aus Fleisch und Blut ist diese Erde unwegsam geworden mit all den Armen, die noch die Schwerter im Griff haben, sowie den Köpfen, die mit Ohrringen geschmückt sind. So sehen die makellosen Damen, die zuvor nicht die kleinste Qual ertragen mußten, dieses Schlachtfeld mit ihren toten Brüdern, Männern und Söhnen und versinken in unaussprechlichem Leiden. Schau nur, oh Janardana, diese großen Scharen der Schwiegertöchter von Dhritarashtra, die einer versprengten Herde von Jungstuten mit den schönsten Mähnen gleichen. Was, oh Kesava, könnte für mich ein traurigeres Schauspiel sein, als das, was diese schöngestalteten Damen mir in dieser Form präsentieren? Zweifellos muß ich große Sünde in einem ehemaligen Leben begangen haben, weil ich heute, oh Krishna, alle meine Söhne, Enkel und Brüder vom Feind getötet sehen muß.

Vaisampayana fuhr fort:
Und während sie solchen Wehklagen voller Kummer nachhing, fielen die Blicke von Gandhari auch auf ihren Sohn Duryodhana.

Kapitel 17 - Gandhari sieht Duryodhana und klagt

Vaisampayana sprach:
Als Gandhari ihren toten Sohn Duryodhana sah, sank sie plötzlich besinnungslos zu Boden, wie ein entwurzelter Baum. Und als sie ihre Sinne wiedergewann, begann sie zu weinen und jammerte immer wieder beim Anblick ihres Sohnes, der blutüberströmt auf der bloßen Erde lag. Gandhari umarmte ihren Sohn und verlor sich in mitleiderregendes Wehklagen über ihn. Überwältigt vom Kummer und mit äußerst verwirrten Sinnen rief die Kuru Königin immer wieder „Ach, Sohn! Oh, Sohn!“ In ihrem Leid brennend, durchnäßte die Königin mit ihren Tränen den Körper ihres Sohnes mit den massiven und breiten Schultern, der mit Girlanden und Goldketten geschmückt war. Dann sprach sie zu Hrishikesha, der in ihrer Nähe stand:
Zu Beginn dieses Kampfes, oh Mächtiger, der dieses ganze Geschlecht ausgerottet hat, sprach dieser Erste der Könige zu mir: „Wünsche mir den Sieg in diesem für beide Seiten vernichtenden Kampf, oh Mutter!“ Als er diese Worte zu mir gesprochen hatte, wußte ich, daß eine große Katastrophe über uns kommen würde, und sprach zu diesem Tiger unter den Männern: „Der Sieg ist stets dort, wo die Gerechtigkeit ist. Wie du zu diesem Kampf entschlossen bist, oh Sohn, wirst du zweifellos jene Bereiche gewinnen, die durch (den Gebrauch) von Waffen im Himmel erreichbar sind.“ Dies waren die Worte, welche ich damals zu ihm sprach. Diesbezüglich gräme ich mich nicht um meinen Sohn. Ich gräme mich jedoch um den hilflosen Dhritarashtra, der nun ohne Freunde und Angehörige ist. Schau nur, oh Madhava, meinen Sohn, diesen Ersten der Krieger, zornvoll, waffenerfahren und unbesiegbar im Kampf, wie er jetzt auf dem Bett der Helden schläft. Schau nur, welchen Wandel die Zeit gebracht hat. Dieser Feindevernichter, der früher an der Spitze aller Gekrönten ging, schläft jetzt im Staub. Zweifellos hat der heroische Duryodhana, wenn er auf diesem Bett der Helden liegt, das höchste Ziel erreicht, das so schwer zu erreichen ist. Unheilvolle Schakale erfreuen jetzt diesen Prinzen im Schlaf auf dem Heldenbett, der früher durch die Schönsten der Damen erfreut wurde. Er, der früher von Königen umgeben war, die miteinander wetteiferten, ihm die schönsten Vergnügungen zu schenken, ach, er liegt jetzt getötet auf der Erde und ist von Geiern umgeben. Er, der früher mit kostbaren Wedeln von schönen Damen befächelt wurde, wird jetzt von den fleischfressenden Vögeln mit den Schlägen ihrer Flügel befächelt. Voll großer Kraft und Macht schläft dieser starkarmige Prinz, der durch Bhimasena im Kampf getötet wurde, nun wie ein vom Löwen geschlagener Elefant. Schau nur, oh Krishna, wie Duryodhana auf der bloßen, blutdurchtränkten Erde liegt, von Bhimasena mit seiner Keule geschlagen. Dieser Starkarmige, der im Kampf elf Akshauhinis an Truppen versammelt hatte, wurde infolge seiner eigenen schlechten Politik schließlich getötet, oh Kesava. Ach, hier schläft nun dieser große Bogenschütze und mächtige Wagenkrieger, von Bhimasena geschlagen, wie ein Tiger von einem Löwen. Nachdem er Vidura und auch seinen eigenen Vater ignoriert hatte, traf dieser leichtsinnige, unwissende und übelgesinnte Prinz auf den Tod infolge seiner Mißachtung den Älteren gegenüber. Er, der für dreizehn Jahre über die Erde ohne einen Rivalen regiert hatte, ach, dieser König, mein Sohn, schläft heute vom Feind geschlagen auf der bloßen Erde. Noch vor kurzem, oh Krishna, sah ich die Erde voller Elefanten, Kühe und Pferde, welche Duryodhana beherrschte. Heute, oh Starkarmiger, sehe ich sie ihrer Elefanten, Kühe und Pferde beraubt und durch einen anderen beherrscht. Welchen Sinn, oh Madhava, hat mein Leben noch? Schau nur, diesen Anblick, der noch schmerzhafter ist als der Tod meines Sohns, den Anblick dieser schönen Damen, die neben den getöteten Helden weinen und klagen. Schau nur, oh Krishna, die Mutter von Lakshmana, diese Dame mit den großen Hüften, deren Locken nun verwirrt sind, diese geliebte Gattin von Duryodhana, die einem goldenen Opferaltar gleicht. Zweifellos genoß diese junge Dame mit der großen Intelligenz die Umarmung seiner wohlgeformten Arme, als ihr Ehemann noch lebendig war. Wahrlich, warum zerbricht meine Herz nicht in hundert Stücke beim Anblick meiner im Kampf getöteten Söhne und Enkel? Ach, diese makellose Dame liebkost nun das Haupt, ihres blutbedeckten Sohnes. Danach streichelt sie sanft wieder die schönen Schenkel des Körpers von Duryodhana mit ihrer zärtlichen Hand. So grämt sie sich zugleich über den Tod ihres Ehemannes und ihres Sohnes (Lakshmana). Einmal schaut sie zu ihrem Gatten und dann wieder zu ihrem Sohn. Schau nur, oh Madhava, wie sie ihren Kopf mit ihren Händen schlägt und auf die Brust ihres heroischen Gatten niedersinkt, dem König der Kurus. Mit dem Teint der weißen Lotusblume, erscheint sie immer noch so wunderschön. Einmal streichelt diese unglückliche Prinzessin zärtlich das Gesicht ihres Sohns und jetzt wieder ihres Herrn. Doch wenn die heiligen Schriften wirklich wahr sind, dann hat dieser König jene Bereiche (der Glückseligkeit) erhalten, die man durch den Gebrauch der Waffen im Kampf gewinnen kann!

Kapitel 18 - Gandhari sieht Dushasana und klagt

Gandhari sprach:
Schau nur, oh Madhava, meine hundert Söhne, die unbesiegbar waren, sie alle wurden durch Bhimasena mit seiner Keule im Kampf geschlagen. Was mich aber heute mehr betrübt, ist, daß meine Schwiegertöchter, noch jung an Jahren, ihrer Männer beraubt mit wirrem Haar über das Schlachtfeld wandern müssen. Ach, jene, die zuvor nur auf den Terrassen von prachtvollen Herrenhäusern mit ihren schönen Füßen spazierten und mit vielen Ornamenten geschmückt waren, müssen jetzt vom großen Kummer überwältigt mit diesen zarten Füßen die harte Erde berühren, die vom Blut durchtränkt ist. Voller Jammer taumeln sie wie Betrunkene umher und können nur mit Mühe die Geier, Schakale und Krähen vertreiben. Schau nur diese Damen mit den makellosen Gliedern und der schlanken Taille, wie sie vom Leiden überwältigt, zu Boden sinken angesichts dieses schrecklichen Gemetzels. Wenn ich diese Prinzessin, die Mutter von Lakshmana, sehe, oh Starkarmiger, wird mein Herz vom Kummer zerrissen. Schau nur, wie diese schönen Damen mit den zarten Armen ihre Brüder, Männer oder Söhne tot auf der Erde liegen sehen, selbst hinabsinken und die Getöteten umarmen. Höre nur, oh Unbesiegter, diesen lauten Jammer der älteren und jüngeren Damen beim Anblick dieses schrecklichen Gemetzels. Sich selbst gegen die zerbrochenen Wagenteile und die Körper von geschlagenen Elefanten und Rossen lehnend, schau nur, oh Kraftvoller, wie sich diese Damen erschöpft ein wenig ausruhen müssen. Schau nur, oh Krishna, wie jene Dame dort, den abgeschlagenen Kopf eines Angehörigen aufhebt, der mit einer schönen Nase und Ohrringen geschmückt ist, und nun voller Trauer dasteht. Ich denke, oh Sündloser, daß wir alle in unserer Unwissenheit große Sünden in unseren ehemaligen Leben begangen haben, oh Janardana, weil nun alle unsere Verwandten und Angehörigen durch den gerechten König Yudhishthira geschlagen wurden. Denn unsere Taten, gerecht oder ungerecht, können nicht ohne Früchte bleiben, oh Nachkomme des Vrishni. Schau nur, oh Madhava, wie jene jungen Damen mit den schönen Brüsten und Bäuchen, von vornehmer Herkunft und voller Bescheidenheit, mit schwarzen Augenwimpern und schwarzen Locken, mit Stimmen gesegnet, die so süß und lieblich wie Schwanengesang sind, jetzt vom großen Kummer ihrer Sinne beraubt zu Boden sinken und mitleiderregend schreien, wie eine Schar fliegender Krähen. Schau nur, oh lotusäugiger Held, wie ihre schönen Gesichter, die voll aufgeblühten Lotusblumen gleichen, von der Sonne versengt werden. Ach, oh Vasudeva, die Ehefrauen meiner stolzen und kraftvollen Söhne, sind jetzt dem Anblick des ganzen Volkes ausgeliefert. Schau nur, oh Govinda, die mit hundert Monden bedeckten Schilde, die Standarten mit dem Glanz der Sonne, die goldenen Rüstungen und Brustharnische sowie die Helme meiner Söhne, welche auf der Erde verstreut liegen und immer noch mit der Herrlichkeit von Opferfeuern erstrahlen, die mit dem Trankopfer von geklärter Butter genährt werden. Dort schläft auch Dushasana, der von Bhima geschlagen wurde und dessen Blut dieser heroische Feindevernichter aus seinem Körper getrunken hat. Schau nur, oh Madhava, meinen Sohn, der durch Bhima mit seiner Keule erschlagen wurde, getrieben durch Draupadi und der Erinnerung an sein Leiden aus der Zeit des Würfelspiels. Damals sprach dieser Dushasana, der bestrebt war, seinem älteren Bruder und auch Karna Gutes tun, oh Janardana, in der Mitte der Versammlung zur Prinzessin von Panchala, als sie im Würfelspiel gewonnen wurde: „Du bist jetzt die Ehefrau eines Sklaven! Mit Sahadeva, Nakula und Arjuna, oh Dame, gehörst du jetzt unserem Hausgesinde an!“ Damals, oh Krishna, sprach ich zu (ihm und) König Duryodhana: „Oh Sohn, folge nicht diesem zornigen Shakuni! Wisse, daß dein Onkel mütterlicherseits von höchst übelgesinnter Seele ist und mit allen Mitteln den Streit sucht. Entsage ihm unverzüglich und schließe Frieden mit den Pandavas, mein Sohn! Oh Unwissender, denkst du nicht an den Zorn, der sich in Bhimasena anstaut? Du durchbohrst ihn mit deinen Wortpfeilen, wie man einen Elefanten mit glühenden Spießen wütend macht.“ Ach, er ignorierte meinen Rat und ergoß seine giftigen Worte, wie eine Schlange sich in einen Bullen verbeißt, und fand kein Ende, ihn damit zu durchbohren. So schläft nun auch Dushasana mit seinen mächtigen Armen auf der Erde, von Bhimasena geschlagen wie ein mächtiger Elefant von einem Löwen. Der wutentbrannte Bhimasena beging damit eine höchst schreckliche Tat, als er im Kampf das Blut seines Feindes trank!

Kapitel 19 - Gandhari sieht ihre anderen Söhne und klagt

Gandhari sprach:
Dort, oh Madhava, liegt auch mein Sohn Vikarna, der von den Weisen gelobt wurde, auf der bloßen Erde, von Bhima getötet und furchtbar zerfleischt. Seines Lebens beraubt, oh Madhu Vernichter, liegt Vikarna inmitten von (getöteten) Elefanten, wie der Vollmond am herbstlichen Himmel von dunklen Wolken umgeben ist. Seine breiten Hände, welche noch den ledernen Schutz tragen und voller Narben aufgrund des ständigen Gebrauchs des Bogens sind, werden nun hartnäckig von den Geiern angegriffen, die nach seinem Fleisch gieren. Seine verzweifelte junge Ehefrau, oh Madhava, ist ständig, aber erfolglos bemüht, diese Geier zu vertreiben, die sich von der Leiche ernähren wollen. Ach, der junge, tapfere und schöne Vikarna, der im Luxus aufgewachsen ist und jede Art des Wohlstandes verdiente, schläft jetzt mitten im Staub, oh Madhava. Obwohl alle seine Lebensorgane von spitzen und bärtigen Pfeilen sowie von Speeren durchbohrt wurden, hat ihn seine besondere Schönheit noch nicht verlassen, welche diesem Besten der Bharatas eigen war.

Und dort schläft mein Sohn Durmukha, dieser Vernichter ganzer Scharen von Gegnern, der mit dem Gesicht zum Feind gewandt durch den heroischen Bhimasena in der Erfüllung seines Gelübdes geschlagen wurde. Sein Gesicht, oh Krishna, das bereits von Raubtieren halb zerfressen ist, strahlt immer noch herrlich, oh Kind, wie der volle Mond am siebenten Tag der hellen Monatshälfte. Schau nur, oh Krishna, dieses Gesicht meines heldenhaften Sohnes. Wie konnte mein Sohn durch die Feinde geschlagen werden, so daß er nun Staub essen muß? Oh Liebenswürdiger, wie konnte auch jener Durmukha, vor dem kein Feind bestehen konnte, vom Feind getötet werden, oh Bezwinger der himmlischen Bereiche?

Schau nur, oh Madhu Vernichter, auch Chitrasena, ein weiterer Sohn von Dhritarashtra, dieser Held und Erste aller Bogenschützen, wie er geschlagen wurde und nun auf der Erde hingestreckt liegt. Diese jungen Damen, die vom Kummer überwältigt, mitleiderregend jammern, sitzen jetzt zusammen mit den Raubtieren um seinen schönen Körper herum, der mit Kränzen und Girlanden geschmückt ist. Dieses laute Wehgejammer der Frauen und das Geheul und Geschrei der Raubtiere erscheint mir höchst wunderlich, oh Krishna.

Auch mein Sohn Vivinsati, oh Madhava, jung, herrlich und stets umringt und bedient von den schönsten Damen, schläft nun dort von Staub bedeckt. Seine Rüstung ist von unzähligen Pfeilen durchbohrt worden. Ach, inmitten der Schlacht getötet, wird der heroische Vivinsati jetzt von Geiern umgeben, die ihm aufwarten. Nachdem er im Kampf in die Reihen der Pandava Armee eingedrungen ist, lieg dieser Held nun auf dem Heldenbett, dem Lager eines hervorragenden Kshatriyas. Schau nur, oh Krishna, sein besonders schönes Gesicht, auf dem noch ein Lächeln spielt, und das mit einer ausgezeichneten Nase und schönen Augenbrauen geziert ist. Es gleicht dem strahlenden Mond. Früher pflegte ihm eine Vielzahl der schönsten Damen aufzuwarten, wie es tausende himmlische Mädchen mit einem sich vergnügenden Gandharva tun.

Und wer hätte meinem Sohn Duhsaha im Kampf widerstehen können, diesem Vernichter von heroischen Feinden, diesem Helden, diesem Juwel in jeder Versammlungen, diesem unschlagbaren Krieger und Widersacher aller Feinde? Nun ist der Körper von Duhsaha von zahllosen Pfeilen durchbohrt und erglänzt wie ein Berg, der von roten Karnikara Blüten überwachsen ist. Mit seiner Girlande aus Gold und seiner strahlenden Rüstung erscheint Duhsaha immer noch wie ein leuchtender Feuerberg, obwohl er seines Lebens beraubt wurde!

Kapitel 20 - Gandhari sieht Abhimanyu und klagt

Gandhari sprach:
Auch er, oh Kesava, dessen Macht und Mut als anderthalbmal größer als die seines Vaters betrachtet wurden, der einem wilden und stolzen Löwen glich, der ganz allein ohne Gefolge die undurchdringliche Formation meines Sohnes durchbrach, der sich für unzählige Krieger als tödlich erwies, ach, auch er schläft jetzt auf diesem Schlachtfeld und unterlag schließlich dem Tod. Oh Krishna, wie ich sehe, ist die Herrlichkeit von Abhimanyu, dem Sohn von Arjuna und Helden mit der unermeßlichen Energie, nicht einmal vom Tod verdunkelt worden. Dort neben ihm, wird seine Gattin (Uttara), die Tochter von Virata und Schwiegertochter des Trägers von Gandiva, diese Dame mit der makellosen Schönheit, vom Kummer überwältigt beim Anblick ihres heroischen Mannes und ergeht sich im Wehklagen. Diese junge Ehefrau, die Tochter von Virata, neigt sich über ihren Gatten und streichelt ihn zärtlich mit ihren Händen, oh Krishna. Früher pflegte diese höchst intelligente und äußerst schöne Dame, trunken vom honigsüßen Wein, schüchtern ihren Gatten zu umarmen und das Gesicht des Sohnes von Subhadra zu küssen, dieses Gesicht, das einer vollentfalteten Lotusblüte gleicht und von einem Hals getragen wurde, der mit den drei Linien einer Muschel geschmückt war. Nachdem sie die goldene Rüstung ihres Herrn geöffnet hat, oh Held, starrt diese junge Dame jetzt auf den blutgefärbten Körper ihres Gatten und spricht zu dir, oh Krishna, bei diesem Anblick:
Oh Lotusäugiger, dieser Held, dessen Augen den deinen gleichen, ist getötet worden! An Kraft und Energie war er dir gleich, oh Sündloser. Sogar an Schönheit stand er dir nicht nach. Und doch schläft er jetzt auf der Erde, von seinen Feinden geschlagen!

Und nun spricht die Dame zu ihrem Gatten:
Du bist in jedem Luxus aufgewachsen und pflegtest auf den weichen Fellen des Ranku Hirsches zu schlafen. Ach, fühlt dein Körper heute keinen Schmerz, wenn er auf der bloßen Erde lieg? Deine mächtigen Arme liegen ausgestreckt, die mit goldenem Reifen geschmückt sind, den Rüsseln von Elefanten gleichen und vom ständigen Gebrauch des Bogens ganz vernarbt wurden. Du schläfst jetzt im Frieden, oh Herr, als wärst du von einer großen Mühe erschöpft. Ach warum sprichst du nicht zu mir, die dich so beweint? Ich kann mich nicht erinnern, dich jemals verstoßen zu haben. Warum sprichst du dann nicht mit mir? Früher pflegtest du mich anzusprechen, selbst wenn du mich nur von weitem sahst. Oh ehrwürdiger Herr, wohin willst du gehen und die hochgeachtete Subhadra und deinen Vater zurücklassen, die den Himmlischen gleichen, sowie mein eigenes elendes Selbst, das im Jammer versinkt?

Schau nur, oh Krishna, wie sie mit ihren Händen die blutgefärbten Locken ihres Gatten ordnet und seinen Kopf in ihren Schoß legt. So spricht die schöne junge Dame zu ihm, als wäre er noch lebendig:
Wie konnten dich diese großen Wagenkrieger inmitten des Kampfes schlagen? Du bist doch der Sohn von Subhadra und Arjuna, der Schwester Vasudevas und des Trägers von Gandiva. Ach, Schande auf diese Krieger mit den übelgesinnten Taten wie Kripa, Karna, Jayadratha, Drona und den Sohn von Drona, die dich deines Lebens beraubt haben. Was war wohl ihre Gesinnung, als dich diese großen, alterfahrenen Wagenkrieger als noch jungen Kämpfer umzingelten und zu meinem großen Kummer töteten? Wie konntest du, oh Held, der so viele Beschützer hatte, vor den hilflosen Augen der Pandavas und Panchalas geschlagen werden? Als er sah, wie du, oh Held, im Kampf durch so viele Krieger vereint getötet wurdest, wie konnte dieser Tiger unter den Männern, dieser Sohn des Pandu, dein Vater, die Last des Lebens noch weiter ertragen? Weder der Erwerb des ausgedehnten Königreiches noch der Untergang ihrer Feinde werden den Pandavas ohne dich irgendeine Freude bringen können, oh Lotusäugiger. Durch die Übung von Tugend und Selbstzügelung möge auch ich bald zu jenen Bereichen der Seligkeit gelangen, welche du durch den Gebrauch der Waffen erreicht hast! Beschütze mich auf diesem Weg, oh Held! Denn solange die eigene Stunde nicht kommt, kann man nicht sterben. Nur deshalb atme ich Unwürdige noch, nachdem ich dich im Kampf getötet sehe. Jetzt bist du in die Bereiche der hohen Ahnen gelangt. Doch zu wem sprichst du jetzt lächelnd mit süßen Worten, wenn nicht zu mir, oh Tiger unter den Männern? Zweifellos wirst du die Herzen der Apsaras im Himmel mit deiner großen Schönheit und lieblichen Rede entflammen. Nachdem du die verdienstvollen Bereiche der Gerechten errungen hast, bist du jetzt mit den Apsaras vereint, oh Sohn der Subhadra. Während du dich mit ihnen erfreust, erinnere dich zuweilen an meine guten Taten für dich. Deiner Verbindung mit mir in dieser Welt, so scheint es, waren nur sechs Monate bestimmt, weil du im siebenten, oh Held, bereits deines Lebens beraubt wurdest.

Schau nur, oh Krishna, wie die Damen des königlichen Hauses der Matsyas die schwer gequälte Uttara in ihre Arme nehmen, um sie aus ihrer Verwirrung und ihrem Jammer zu reißen. So ziehen diese Damen die kummervolle Uttara mit sich, obwohl sie selbst nicht weniger gequält sind und angesichts ihres geschlagenen Königs Virata laut weinen und jammern. Denn zerfleischt von den Pfeilen und anderen Waffen von Drona, liegt auch Virata blutbedeckt auf der Erde hingestreckt und ist von schreienden Geiern, heulenden Schakalen und krächzenden Raben umgeben. Die schwarzäugigen Damen nähern sich dem hingestreckten Körper des Matsya Königs, über dem die fleischfressenden Vögel voller Freude schreien, und versuchen, diesen Körper umzudrehen. Doch geschwächt vom Kummer und äußerst gequält, können sie ihr Vorhaben nicht vollbringen. Versengt durch die Sonne und erschöpft von der Anstrengung und Mühe sind ihre Gesichter ganz farblos und blaß geworden. Schau nur, oh Madhava, neben Abhimanyu auch die vielen anderen Heldensöhne, wie Uttara (der Sohn von Virata), Sudakshina, der Prinz der Kambojas, und der schöne Lakshmana (der Sohn von Duryodhana) - alle liegen sie auf diesem Feld des Kampfes!

Kapitel 21 - Gandhari sieht Karna und klagt

Gandhari sprach:
Schau nur, oh Krishna, auch der mächtige Karna, dieser große Bogenschütze, liegt am Boden. Im Kampf glich er einem auflodernden Feuer. Doch dieses Feuer ist jetzt durch die Energie von Arjuna ausgelöscht worden. Schau nur, wie Karna, der Sohn von Vikartana, nachdem er zahllose Atirathas (mächtige Krieger) geschlagen hat, nun selbst blutüberströmt auf die bloße Erde geworfen wurde. Zornig und voller Energie war er und ein großer Bogenschütze und mächtiger Wagenkrieger. Doch auch dieser Held wurde im Kampf vom Träger des Gandiva geschlagen und schläft jetzt im Staub. Meine Söhne, diese mächtigen Wagenkrieger, kämpften aus Furcht vor den Pandavas mit Karna an ihrer Spitze, wie eine Herde von Elefanten mit ihrem mächtigen Führer. Ach, wie ein Tiger durch einen Löwen oder ein Elefant durch einen wütenden Elefanten, so wurde dieser Krieger im Kampf durch Arjuna getötet. Gemeinsam, oh Tiger unter den Männern, sitzen jetzt die Ehefrauen dieses Kriegers mit wirrem Haar und lautem Gejammer kummervoll um diesen gefallenen Helden. Von Furcht durch die Gedanken an diesen mächtigen Krieger erfüllt, konnte der gerechte König Yudhishthira während der dreizehn Jahre kaum ein Auge im Schlaf schließen. Unbesiegbar durch seine Feinde im Kampf wie Maghavat (Indra) selbst war Karna wie das alleszerstörende Feuer mit den wilden Flammen am Ende der Yugas und standfest wie der Himavat selbst. So wurde dieser Held zum Beschützer des Sohnes von Dhritarashtra, oh Madhava. Ach, des Lebens beraubt liegt er jetzt auf dem nackten Boden, wie ein vom Sturm entwurzelter Baum.

Schau nur, wie die Ehefrau von Karna und Mutter von Vrishasena mitleiderregend klagt, schreit, weint und immer wieder niedersinkt. Sogar jetzt ruft sie noch: „Zweifellos hat dich der Fluch deines Lehrers verfolgt! Als das Rad deines Wagens von der Erde verschlungen wurde, trennte dir der grausame Arjuna mit einem Pfeil den Kopf ab. Ach, Schande (auf das Heldentum und die Weisheit)!“ Auch jene andere Dame, die Mutter von Sushena (ein weiterer Sohn von Karna), fällt höchst gequält und jammernd zu Boden, all ihrer Sinne beraubt beim Anblick des starkarmigen und tapferen Karna, der auf der Erde liegt und noch die goldenen Riemen um seine Hüfte trägt. Die fleischfressenden Wesen, die sich vom Körper dieses berühmten Helden ernährt hatten, haben ihn bereits halb verzehrt. Der Anblick ist unerfreulich, wie der des Mondes in der vierzehnten Nacht der dunklen Monatshälfte. So sinkt die kummererfüllte Dame immer neu zu Boden. Doch im Kummer brennend, auch wegen des Todes ihres Sohnes, wacht sie wieder auf und küßt verzweifelt das Gesicht ihres Gatten.

Kapitel 22 - Gandhari sieht weitere Helden und klagt

Gandhari sprach:
Schau nur, oh Krishna, dort liegt der Herrscher von Avanti, den Bhima tötete. Nun ernähren sich die Geier, Schakale und Krähen von diesem Helden. Obwohl er viele Freunde hatte, liegt er nun aller Freunde beraubt auf der Erde. Schau nur, oh Madhu Vernichter, nachdem er unzählige Feinde geschlagen hatte, liegt dieser Krieger jetzt blutbedeckt auf dem Heldenbett, und Schakale, Kankas und andere Fleischfresser zerren an seinem Körper. Schau nur, wie die Zeit alles wandelt! Jetzt haben sich seine Ehefrauen versammelt und sitzen voller Kummer jammernd um diesen Helden, der im Leben ein schrecklicher Feindevernichter war, aber jetzt auf dem Bett eines Helden ruht. Schau auch Valhika (Bahlika), den Sohn von Pratipa, diesen mächtigen Bogenschützen voller Energie, wie er mit einem breitköpfigen Pfeil getötet wurde und jetzt auf der Erde liegt wie ein schlafender Tiger. Obwohl er seines Lebens beraubt wurde, ist die Farbe seines Gesichtes noch so strahlend wie die des Vollmondes, der sich am fünfzehnten Tag der hellen Monatshälfte erhebt. Als Arjuna im Kummer um den Tod seines Sohnes (Abhimanyu) brannte, da schlug er hier auch Jayadratha, den Sohn von Vriddhakshatra, um sein Gelübde zu erfüllen. Schau nur diesen Jayadratha, der durch den berühmten Drona beschützt wurde und doch durch Arjuna fiel, nachdem dieser entsprechend seines Gelübdes elf Akshauhinis an Truppen durchbrochen hatte. Oh Janardana, unheilvolle Geier fressen nun an Jayadratha, diesem Herrn der Sindhu Sauviras, der voller Stolz und Energie war. Schau nur, oh Krishna, obwohl seine ergebenen Ehefrauen bemüht sind, ihn zu beschützen, schleppen die fleischfressenden Wesen seinen Körper (nach und nach) in den Dschungel der Umgebung. Die Kamboja und Yavana Ehefrauen dieses starkarmigen Herrn der Sindhus und Sauviras versuchen alles, ihn davor zu bewahren. Damals, oh Janardana, als Jayadratha mit der Hilfe der Kekayas versucht hatte, Draupadi zu schänden, verdiente er bereits den Tod durch die Pandavas. Jedoch aus Rücksicht auf (seine Ehefrau) Dushala haben sie ihn wieder freigelassen. Warum, oh Krishna, zeigten sie diese Rücksicht auf Dushala nicht noch einmal? Diese Tochter von mir, die noch jung an Jahren ist, jammert nun in ihrem großen Kummer. Sie schlägt ihren Körper mit ihren Händen und tadelt die Pandavas. Was, oh Krishna, könnte ein größerer Kummer für mich sein, als meine jugendliche Tochter als eine Witwe zu sehen, wie auch meine Schwiegertöchter alle ihre Männer verloren haben? Ach, sieh nur meine Tochter Dushala an, in ihrem Kummer hat sie alle Scham abgeworfen und irrt nun umher, um das Haupt ihres Mannes zu suchen (das Arjuna mit einem Pfeil in den Schoß von dessen Vater gesandt hatte). Er, der die ganze Pandava Armee abgewehrt hatte, um seinen Sohn zu retten, er unterlag nun selbst dem Tod, nachdem er unzählige Armeen der Feinde geschlagen hatte. Ach, seine Ehefrauen mit den schönen Gesichtern, so strahlend wie der Mond, sitzen nun klagend um diesen unwiderstehlichen Helden, der einem wütenden Elefanten glich.

Kapitel 23 - Gandhari sieht noch mehr Helden und klagt

Gandhari sprach:
Dort liegt auch Shalya, der Onkel von Nakula mütterlicherseits, der im Kampf, oh Herr, durch den frommen und tugendhaften Yudhishthira geschlagen wurde. Er prahlte überall, daß er dir gleich wäre, oh Bulle unter den Männern. Nun liegt dieser mächtige Wagenkrieger und Herrscher der Madras seines Lebens beraubt. Als er das Amt des Wagenlenkers von Karna im Kampf akzeptierte, bemühte er sich, die Energie von Karna zu schwächen, um den Pandu Söhnen ihren Sieg zu erleichtern. Ach, schau nur das glatte Gesicht von Shalya, so schön wie der Mond und mit Augen geschmückt, die den Blütenblättern der Lotusblume gleichen. Doch jetzt wird es von den Krähen zerfressen. Dort, die Zunge dieses Königs mit der Farbe von erhitztem Gold, welche aus seinem Mund hängt, oh Krishna, ist beinahe von den fleischfressenden Vögeln verzehrt worden. Und die Damen des königlichen Hauses der Madras sitzen mit lautem Wehgejammer um den Körper ihres Königs, diesem Juwel jeder Versammlung, der durch Yudhishthira seines Lebens beraubt wurde. Diese Damen umringen den gefallenen Helden, wie eine Herde von Elefantenkühen in ihrer fruchtbaren Zeit ihren Leitbullen umringen, der in ein Schlammloch versunken ist. Schau nur den tapferen Shalya, diesen großen Beschützer und Ersten der Wagenkrieger, wie er mit seinem, von Pfeilen zerfleischten Körper auf dem Bett der Helden hingestreckt ist.

Auch König Bhagadatta mit der großen Heldenkraft, dieser Herrscher seines Königreichs in den Bergen und Erster aller Elefantenführer, liegt dort leblos auf der Erde. Schau nur die goldene Krone, die er noch auf seinem Haupt trägt, wie sie herrlich erstrahlt. Obwohl der Körper von Raubtieren schon fast aufgefressen ist, schmückt diese Krone noch die schönen Locken. Wild war der Kampf, der zwischen diesem König und Arjuna stattfand. Er ließ allen Zuschauern die Haare zu Berge stehen, wie der Kampf damals zwischen Indra und dem Asura Vritra. Aber dieser Starkarmige, der gegen Arjuna, den Sohn der Pritha, kämpfte und ihm schwer zusetzte, wurde schließlich doch von seinem Gegner getötet.

Auch Bhishma, der an Heldentum und Energie auf Erden keinen Ebenbürtigen kannte, dieser höchst Erfolgreiche im Kampf, liegt nun geschlagen dort. Schau nur den Sohn von Shantanu, oh Krishna, dieser Krieger mit dem Glanz der Sonne ist nun auf die Erde hingestreckt, als wäre die Sonne am Ende der Yugas vom Himmel gefallen. Nachdem er seine Gegner mit dem Feuer seiner Waffen im Kampf verbrannt hatte, ging dieser tapfere Krieger, diese Sonne unter den Menschen, oh Kesava, wie die Sonne selbst am Abend unter. Schau nur diesen Helden, oh Krishna, der im Wissen um die Aufgaben dem Devapi gleich war, wie er jetzt auf einem Bett aus Pfeilen liegt, das eines Helden wahrlich würdig ist. Auf diesem ausgezeichneten Bett aus bärtigen und geraden Pfeilen ruht dieser Held, wie der göttliche Skanda auf einem Polster aus Heidekraut. Wahrlich, so liegt der Sohn der Ganga hier und sein Kopf wird von diesem ausgezeichneten Kissen aus drei Pfeilen gestützt, welche ihm als Vervollkommnung seines Bettes vom Träger des Gandiva gegeben wurde. Um dem Wunsch seines Vaters zu folgen, hielt dieser Ruhmreiche seinen Lebenssamen zurück (und blieb kinderlos). Unvergleichlich im Kampf, liegt dieser Sohn des Shantanu nun dort, oh Madhava. Und obwohl er ein Sterblicher ist, kann dieser rechtschaffene und mit allen Aufgaben bekannte Held mithilfe seiner Erkenntnis bezüglich beider Welten sein Leben auch weiterhin bewahren, wie ein Unsterblicher. Nachdem der Sohn von Shantanu heute von den Pfeilen geschlagen wurde, lebt wohl keiner mehr auf Erden, der mit solchem Wissen und solcher Heldenkraft so große Leistungen im Kampf vollbringen kann. Stets wahrhaftig, offenbarte dieser rechtschaffene und tugendhafte Held sogar die Mittel seines eigenen Todes, als ihn die Pandavas darum baten. Ach, dieser Ruhmreiche mit der großen Intelligenz, der die Stammeslinie der Kurus wiederbelebt hatte, nachdem sie fast erloschen war, verläßt nun diese Welt zusammen mit allen Kurus in seinem Gefolge. Wen, oh Madhava, sollen die Kurus nach dem Weg der Pflichten fragen, wenn Bhishma, dieser Bulle unter den Männern, der einem Gott gleicht, zum Himmel aufgestiegen sein wird?

Schau, oh Krishna, auch Drona, diesen Ersten der Brahmanen und Lehrer von Arjuna, Satyaki und den anderen Kurus, wie er auf der Erde hingestreckt liegt. Mit mächtiger Energie begabt, oh Madhava, war Drona mit den vier Arten der Waffen ebenso bekannt, wie der Führer der Himmlischen oder Shukra aus dem Stamm von Bhrigu (der Lehrer der Asuras). Durch seine Gnade konnte Arjuna die schwierigsten Leistungen erreichen. Doch jetzt liegt Drona tot auf der Erde, denn am Ende verweigerten seine himmlischen Waffen ihren Dienst. Mit ihm an der Spitze hatten die Kauravas die Pandavas herausgefordert. Doch schließlich wurde dieser Erste aller Waffenträger auch von Waffen zerfleischt. Als er zum Kampf stürmte und seine Feinde in jeder Richtung verbrannte, glich sein Weg einer lodernden Feuersbrunst. Ach, jetzt liegt er seines Lebens beraubt am Boden, wie ein erloschenes Feuer. Den Griff seines Bogens hält er noch in der Hand, und seine Finger sind noch von den Lederschützern umhüllt, oh Madhava. Obwohl er getötet wurde, erscheint er immer noch lebendig. Die vier Veden und alle Arten von Waffen, oh Kesava, verließen diesen Helden nicht, wie sie auch Prajapati, den Vater aller Wesen, nicht verlassen. Seine verheißungsvollen Füße, die jede Verehrung verdienen und von seinen Schülern verehrt und den Barden besungen wurden, werden jetzt von den Schakalen zerfleischt. Und aus Trauer aller Sinne beraubt, kümmert sich seine Ehefrau Kripi klagend um ihren Gatten, oh Madhu Vernichter, der vom Sohn des Drupada geschlagen wurde. Schau nur diese gequälte Dame, die mit wirren Haaren und niedergeschlagenem Gesicht neben ihm zu Boden sinkt. Ach, sie kümmert sich voller Sorgen um ihren toten Gatten, diesem Ersten aller Waffenträger. Auch viele Brahmacharis (seine Schüler) mit verfilzten Locken beklagen den toten Körper von Drona, der noch in seine Rüstung gehüllt ist, welche überall von den Pfeilen Dhrishtadyumnas durchbohrt wurde, oh Kesava. So beginnt die berühmte und zarte Kripi, traurig und gequält, die letzten Riten für den Körper ihres im Kampf gefallenen Herrn durchzuführen. Der Leib von Drona wird auf einen Scheiterhaufen gelegt und das Feuer mit den rechten Riten entzündet, während die Saman Sänger ihre wohlbekannten Verse vortragen. Die Brahmacharis mit den verfilzten Locken haben den Scheiterhaufen für diesen Brahmanen aus den herumliegenden Pfeilen, Bögen, Speeren und Wagenteilen aufgeschichtet, oh Madhava. Nachdem dieser Berg aus den verschiedensten Waffen angesammelt wurde, wird dieser Held mit der großen Energie schließlich darauf verbrannt. Wahrlich, so liegt er auf dem Scheiterhaufen und alle klagen, weinen und singen, während andere die drei wohlbekannten Saman Lieder vortragen, die bei solchen Gelegenheiten erklingen. Und nachdem Drona auf diesem Scheiterhaufen wie ein Feuer im Feuer verbrannt wurde, umrunden jene Schüler aus den zweifachgeborenen Kasten mit Kripi an der Spitze den Scheiterhaufen linksherum, um sich dann zu den Ufern der Ganga zu begeben.

Kapitel 24 - Gandhari sieht weitere Helden und klagt

Gandhari sprach:
Schau nur, oh Krishna, den Sohn von Somadatta (Bhurisravas), der von Satyaki geschlagen wurde und nun von unzähligen Vögeln gepickt und zerfleischt wird. Auch Somadatta liegt dort, oh Janardana, und scheint immer noch im Kummer um den Tod seines Sohnes zu brennen und den großen Bogenschützen Satyaki zu tadeln. Höre nur, dort klagt die Mutter von Bhurisravas, diese makellose Dame, die vom Kummer überwältigt ist, zu ihrem toten Herrn Somadatta:
Ein Glück, oh König, daß du nicht dieses schreckliche Gemetzel der Bharatas sehen mußt, diese Ausrottung der Kurus, dieser Anblick, der dem Geschehen am Ende der Yugas gleicht. Zum Glück siehst du nicht deinen heroischen Sohn, der das Symbol eines Opferpfahls auf seinem Banner trug und zahlreiche Opfer mit reichen Geschenken für alle durchführte, wie er getötet auf dem Schlachtfeld liegt. Zum Glück hörst du nicht dieses schreckliche Wehgejammer von deinen Schwiegertöchtern auf diesem Schlachtfeld, wie die Schreie der fliegenden Kraniche in einer Meeresbucht. Deine Schwiegertöchter, die sowohl ihre Männer als auch ihre Söhne verloren haben, irren nun in ein einziges Kleid gehüllt mit wirren Locken umher. Zum Glück siehst du nicht deinen Sohn, diesen Tiger unter den Männern, der einen Arm verlor, damit von Arjuna überwältigt wurde und jetzt sogar im Laufe der Geschehnisse von den Raubtieren verschlungen wird. Zum Glück siehst du heute nicht deinen im Kampf geschlagenen Sohn, den toten Bhurisravas, und all deine verwitweten Schwiegertöchter, die im Kummer versinken. Zum Glück siehst du nicht den goldverzierten Schirm, welcher nun zerrissen und zerbrochen auf der Terrasse des Wagens von diesem berühmten Krieger liegt, der den Opferpfahl als Symbol auf seinem Banner trug.

Höre nur, oh Krishna, wie die schwarzäugigen Ehefrauen von Bhurisravas mitleiderregend wehklagen und ihren Herrn umringen, der von Satyaki geschlagen wurde. Gequält vom Kummer über den Tod ihres Herren verlieren sich diese Damen in endlosem Wehklagen und werfen sich mit dem Gesicht voran zu Boden. Es ist so mitleiderregend, oh Kesava! Ach, warum beging Arjuna mit den reinen Taten eine so tadelnswerte Tat, als er den Arm eines unachtsamen Kriegers abschlug, der tapfer und dem Opferdienst hingegeben war? Ach, Satyaki vollbrachte eine noch viel sündigere Tat, als er das Leben einer Person mit gezügelter Seele nahm, die im Praya Gelübde saß (Bhurisravas, der sich dem Tod übergeben hatte). „Ach, oh Rechtschaffener, du liegst nun am Boden, unfair getötet durch zwei Feinde!“ So, oh Madhava, jammern die Ehefrauen von Bhurisravas laut in ihrem Kummer. Und jetzt legen die schlanken Ehefrauen dieses Kriegers den abgeschlagenen Arm ihres Herrn auf ihre Schöße und weinen bitterlich: „Ach, dieser Arm pflegte den Gürtel zu lösen, Brüste, Bauchnabel, Schenkel und Hüften der schönen Frauen zu streicheln und die Bänder ihrer Kleider zu lösen. Dieser Arm schlug die Feinde und befreite die Freunde von ihrer Angst. Dieser Arm gab tausende Kühe und vernichtete die Kshatriyas im Kampf. In Gegenwart von Vasudeva selbst, schlug ihn Arjuna mit den unbefleckten Taten ab, als unser Herr unachtsam mit anderen im Kampf verwickelt war. Was wirst du, oh Janardana, wahrhafterweise über diese große Leistung von Arjuna inmitten von Versammlungen sprechen? Was wird der diademgeschmückte Arjuna selbst darüber sagen?“ Oh Krishna, auf diese Weise tadeln dich diese Ersten der Damen und sind schließlich verstummt. Ach, so jammerten die Ehefrauen und Schwiegertöchter mitleiderregend in ihrem Kummer.

Dort liegt auch der mächtige Shakuni, der Führer der Gandharas mit der unschlagbaren Heldenkraft. Er wurde von Sahadeva geschlagen, und damit tötete der Sohn der Schwester den Onkel mütterlicherseits. Früher wurde er mit goldverzierten Wedeln befächelt. Ach, jetzt befächeln die Raubvögel mit ihren Flügeln den Hingestreckten. Er konnte durch seine Magie Hunderte und Tausende Formen annehmen. Doch alle Trugbilder dieses mit großer irreführender Macht Begabten wurden durch die Energie des Pandu Sohnes verbrannt. Als ein Meister der Täuschung hatte er Yudhishthira in der Versammlung durch seine betrügerische Macht (im Würfelspiel) besiegt und von ihm sein ausgedehntes Königreich gewonnen. Aber nun hat sich das Blatt gewendet, und der Pandu Sohn hat den Lebensatem von Shakuni gewonnen. Schau nur, oh Krishna, wie jetzt diese unzähligen Raubvögel um Shakuni herumsitzen. Ach, als ein Meister im Würfeln hatte er dieses Können für den Untergang meiner Söhne erworben. Dieses Feuer der Feindschaft zu den Pandavas wurde durch Shakuni zum Untergang meiner Söhne wie auch für sich selbst und seine Angehörigen entzündet. Doch wie jene Regionen, die von meinen Söhnen durch den Waffengebrauch erworben wurden, so hat auch dieser, obwohl er übelgesinnt war, viele Bereiche der Seligkeit durch seine Tapferkeit im Kampf erlangt. Meine Angst, oh Madhu Vernichter, besteht nun darin, daß dieser Hinterlistige nicht auch noch dort (in den verdienstvollen Bereichen) Uneinigkeit zwischen meinen vertrauensvollen Söhnen und ihren Cousins anfacht.

Kapitel 25 - Gandhari sieht weitere Helden und verflucht Krishna

Gandhari sprach:
Schau nur, oh Krishna, diesen unschlagbaren Herrscher der Kambojas, diesen Helden mit dem Stiernacken. Auch er liegt mitten im Staub, oh Madhava, obwohl er es verdient hätte, voller Bequemlichkeit auf Kamboja Decken ausgestreckt zu liegen. Vom großen Kummer geschlagen, weint seine Ehefrau bittere Tränen beim Anblick seiner blutbefleckten Arme, die früher mit Sandelholzpaste eingeschmiert wurden. Höre, wie die Schöne klagt: „Sogar jetzt erscheinen deine beiden Arme mit den schönen Handflächen und anmutigen Fingern noch wie ein Paar kraftvoller Keulen. In diesen Armen verließ mich die Heiterkeit nicht für einen Moment. Was soll nun aus mir werden, ohne dich, oh Herrscher der Menschen?“ So weint die Kamboja Königin hilflos mit ihrer wohlklingenden Stimme und zittert vor Verzweiflung. Schau nur diese Schar von schönen Damen dort! Obwohl sie müde von der Anstrengung und erschöpft von der Hitze sind, hat die Schönheit ihre Körper nicht verlassen, wie die Blumengirlanden der Himmlischen in der heißen Sonne nicht welken. Schau nur, oh Madhu Vernichter, den heroischen Herrscher der Kalingas, der dort mit seinen mächtigen, mit Ornamenten geschmückten Armen auf der bloßen Erde liegt. Sieh nur, oh Janardana, jene Magadha Damen, die klagend um Jayatsena, dem Herrscher der Magadhas, herumstehen. Dieses bezaubernde und wohlklingende Klagen dieser langäugigen und süßstimmigen Mädchen, oh Krishna, ergreift völlig mein Herz. Ohne all ihre Ornamente und gequält vom Kummer, klagen und weinen nun diese Damen aus Magadha. Ach sie wären würdig, auf kostbaren Betten zu ruhen und liegen jetzt auf der bloßen Erde. Und dort umgeben wiederum andere Damen ihren Herrn und König Vrihadvala, den Herrscher der Kosalas, mit lautem Gejammer. Während sie die vielen Pfeile aus seinem Körper ziehen, womit er von Abhimanyu mit der vollen Kraft seiner Arme durchbohrt wurde, verlieren diese Damen wiederholt ihre Sinne. Die Gesichter jener schönen Damen, oh Madhava, erscheinen durch die Mühe und die heißen Strahlen der Sonne wie welke Lotusblüten.

Dort liegen auch die tapferen Söhne von Dhrishtadyumna, jung an Jahren und mit goldenen Girlanden und wunderschönen Armreifen geschmückt, aber schließlich durch Drona geschlagen. Wie Insekten in einem lodernden Feuer, so wurden sie alle verbrannt, als sie über Drona herfielen, dessen Wagen wie die Halle eines Opferfeuers war, sein Bogen waren die Flammen und die Pfeile, Speere und Keulen der Brennstoff. So liegen nun auch die fünf Kekaya Brüder, diese höchst mutigen Helden mit ihren schönen Armreifen tot am Boden, geschlagen von Drona, aber mit dem Gesicht zum Feind gewandt. Ihre Rüstungen, mit der Herrlichkeit von glühendem Gold, und ihre Standarten, Wagen und Girlanden, alle waren aus demselben Metall gefertigt und warfen ein helles Licht auf die Erde, wie viele aufflammende Feuer. Schau dort, oh Madhava, auch König Drupada, der im Kampf durch Drona geschlagen wurde, wie ein mächtiger Elefant im dichten Wald durch einen riesigen Löwen. Der hellweiße Schirm dieses Königs der Panchalas erstrahlt noch, oh Lotusäugiger, wie der Mond am herbstlichen Firmament. Die Schwiegertöchter und die Ehefrauen des alten Königs haben voller Kummer seinen Körper auf dem Scheiterhaufen verbrannt und umrunden ihn nun rechtsherum. Und dort klagen jene Damen, vom Kummer überwältigt und ihrer Sinne beraubt, um den tapferen und großen Bogenschützen Dhristaketu, diesen Bullen unter den Chedis, der durch Drona getötet wurde. Oh Madhava, dieser Feindevernichter und große Bogenschütze hatte viele Waffen von Drona abgewehrt, und liegt jetzt doch seines Lebens beraubt, wie ein vom Sturm entwurzelter Baum. Ach, nachdem dieser tapfere Herrscher der Chedis, dieser mächtige Wagenkrieger Dhristaketu, Tausende seiner Feinde geschlagen hatte, wurde ihm schließlich selbst das Leben genommen. Nun, oh Hrishikesha, umringen die Ehefrauen des Herrschers der Chedis seinen Körper, der noch mit schönen Locken und Ohrringen geschmückt ist, aber bereits von den Raubvögeln zerfleischt wurde. Diese Ersten der Damen ziehen diesen Körper des hingestreckten Helden Dhristaketu, der im Dasarha Stamm geborenen wurde, auf ihre Schöße und jammern voller Sorgen. Schaue auch, oh Hrishikesha, den Sohn von Dhristaketu mit den schönen Locken und ausgezeichneten Ohrringen, der im Kampf durch Drona von seinen Pfeilen zerstückelt wurde. Er verließ nie seinen Vater während dieser mit seinen Feinden kämpfte. Schau nur, oh Madhu Vernichter, nicht einmal im Tod hat er seinen heroischen Vater verlassen. In gleicher Weise folgte mein Enkel, der starkarmige Lakshmana, dieser Vernichter von feindlichen Helden, seinem Vater Duryodhana.

Schau nur, oh Kesava, auch die beiden Brüder aus Avanti, Vinda und Anuvinda, liegen dort auf dem Feld wie zwei rotblühende Shala Bäume, die von einem Frühlingsgewitter umgestürzt wurden. In ihre goldenen Rüstungen gehüllt und mit goldenen Armreifen geschmückt, sind sie immer noch mit Schwertern und Bögen bewaffnet. Mit den Augen eines Stiers und glänzenden Girlanden liegen sie nun beide auf dem Schlachtfeld hingestreckt. Die Pandavas und du selbst, oh Krishna, seid sicherlich unschlagbar, weil ihr solche tapferen Helden und Wagenkriegern wie Drona, Bhishma, Karna, Kripa, Duryodhana, Aswatthaman, Jayadratha, Somadatta, Vikarna und Kritavarman entkommen konntet. Schau nur, wie die Zeit alles umgekehrt hat! Diese Bullen unter den Männern, die mit der Kraft ihrer Waffen sogar die himmlischen Heerscharen besiegen konnten, wurden nun selbst geschlagen. Zweifellos, oh Madhava, gibt es für das Schicksal nicht Unmögliches, wenn sogar diese Helden und Bullen unter den Männern durch andere Kshatriya Krieger getötet werden konnten. Ach, ich sah damals meine tapferen Söhne als bereits geschlagen, als du, oh Krishna, erfolglos (von den Friedensverhandlungen in unserem Hause) nach Upaplavya zurückkehrtest. Bhishma, der Sohn von Shantanu, und der weise Vidura sprachen damals zu mir: „Löse dich von der Zuneigung zu deinen Söhnen!“ Diese Worte der Weisen waren nicht leer, denn schon bald, oh Janardana, wurden meine Söhne zu Asche verbrannt.

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem Gandhari so gesprochen hatte, sank sie vor Kummer ohnmächtig zu Boden. Sie verlor ihre Standhaftigkeit, und ihr Geist wurde vom großen Leiden überwältigt. Als Gandhari wieder zu sich kam, war sie von Zorn und Sorgen über den Tod ihrer Söhne erfüllt und gab mit verwirrtem Herzen Kesava jede Schuld.

Und Gandhari sprach:
Die Pandavas und Dhritarashtras wurden beide verbrannt, oh Krishna. Warum hast du zugelassen, daß sie sich gegenseitig ausrotten konnten, oh Janardana? Du wärst fähig gewesen, diese Schlacht zu verhindern, dann du hast eine Vielzahl von Anhängern und eine umfangreiche Armee. Du hattest die Redegewandtheit, und du hattest die Macht (um Frieden zu schaffen). Weil du, oh Madhu Vernichter, absichtlich diese umfassende Schlacht nicht verhindert hast, deshalb, oh Starkarmiger, solltest du die Frucht dieser Tat ernten. Mit dem bescheidenen Verdienst, den ich durch pflichtbewußten Dienst an meinem Ehemann gesammelt habe, mit diesem Verdienst, der so schwer zu gewinnen ist, werde ich dich, oh Träger von Diskus und Keule, verfluchen. Weil du zugelassen hast, daß sich die Kauravas und Pandavas gegenseitig vernichtet haben, deshalb, oh Govinda, sollst du zum Vernichter deiner eigenen Angehörigen werden! In sechsunddreißig Jahren, oh Madhu Vernichter, sollst du selbst auf unrühmliche Weise in der Wildnis zugrunde gehen, nachdem du den Untergang deiner Angehörigen, Freunde und Söhne verursacht hast. Die Damen deines Stammes sollen ebenso um ihre toten Söhne, Verwandten und Freunde klagen und weinen, wie es diese Damen der Bharatas heute tun!

Vaisampayana fuhr fort:
Als der hochbeseelte Vasudeva diese Worte hörte, da sprach er mit einem sanften Lächeln zur ehrwürdigen Gandhari:
Es gibt niemanden in der Welt, außer mir selbst, der dazu fähig wäre, die Vrishnis auszurotten. Dessen bin ich mir bewußt und bin bestrebt, es zu vollbringen. Indem du diesen Fluch ausgesprochen hast, oh Gelübdetreue, hast du mir bei der Erfüllung dieser Aufgabe sehr geholfen. Die Vrishnis können niemals von anderen geschlagen werden, seien es Menschen, Götter oder Dämonen. Sie werden deshalb durch eigene Hand fallen.

Als der Nachkomme der Dasarhas diese Worte gesprochen hatte, wurden die Pandavas schwer erschüttert. Sie wurden von Furcht erfüllt und verloren alle Hoffnung auf das Leben.

Hier endet mit dem 25. Kapitel das Stri-vilapa Parva im Stree Parva im gesegneten Mahabharata.

Sraddha Parva - Die Ausführung der Totenriten

Kapitel 26 - Die Verbrennung der Toten

Der Heilige sprach:
Erhebe dich, erhebe dich, oh Gandhari, und verliere dich nicht im Kummer! Auch durch deine Schuld hat diese umfassende Schlacht stattgefunden. Dein Sohn Duryodhana war übelgesinnt, neidisch und äußerst arrogant. Du hast seine übelgesinnten Taten geduldet, ihn damit gelobt und als gut betrachtet. Er war äußerst grausam, eine Verkörperung der Feindschaft und ungehorsam gegen die Gebote der Altehrwürdigen. Warum möchtest du deine eigene Schuld mir zuschreiben? Tot oder verloren, die Person, die sich darum grämt, was bereits geschehen ist, sammelt immer mehr Kummer an. Wer sich im Kummer verliert, vervielfacht ihn. Wie eine Kuh Nachkommenschaft hervorbringt, um Lasten zu tragen, und eine Stute ihre Jungen, um schnell (Reiter oder Wagen) zu bewegen, so gebiert eine Brahmanin ihre Kinder als Übung der Entsagung (bzw. des Mitgefühls), die Shudra Frau zur Vermehrung der Dienerschaft, die Vaisya Frau zur Vermehrung der Wirtschaft und eine Königin wie du, bringt ihre Söhne zur Welt, damit sie im Kampf ihr Leben einsetzen!

Vaisampayana sprach:
Als Gandhari diese, ihr unangenehmen Worte von Vasudeva hörte, verstummte sie mit einem, von Gram äußerst verwirrtem Herzen. Der königliche Weise Dhritarashtra zügelte jedoch diesen Kummer, der aus Unwissenheit entsteht, und fragte Yudhishthira:
Wenn du, oh Sohn des Pandu, es weißt, dann sage mir die Zahl aller, die in diesem Kampf getötet wurden, sowie auch jener, die mit dem Leben entkommen konnten!

Und Yudhishthira antwortete:
In diesem großen Krieg wurden 1.660.020.000 Wesen getötet. Nur 240.165 Helden haben diese Schlacht überlebt.

Dhritarashtra sprach:
Oh Starkarmiger, wenn du alles weißt, dann sage mir auch, welche Bereiche diese Ersten der Männer gewonnen haben.

Yudhishthira sprach:
Diese Krieger mit der wahren Heldenkraft, die ihre Körper im heftigen Kampf mit freudigem Herzen geopfert haben, sind alle in hohe Bereiche aufgestiegen, wie den von Indra. Jene, die den Tod als unvermeidlich erkannt haben, aber ihm traurig begegnet sind, haben die Gesellschaft der Gandharvas erreicht. Jene Krieger, die durch die Schärfe der Waffen gefallen sind, als sie sich vom Feld abwandten oder um Schutz baten, haben die Welt der Guhyakas gewonnen. Jene hochbeseelten Krieger, welche die Aufgaben der Kshatriyaschaft bewahrten, die Flucht aus dem Kampf als eine Schande betrachteten und von den scharfen Waffen zerfleischt gefallen sind, als sie sogar noch unbewaffnet gegen die kämpfenden Feinde stürmten, die haben nun lichtvolle Formen angenommen und erheben sich in die Bereiche des Brahman. Und alle anderen Krieger, die irgendwie den Tod auf dem großen Schlachtfeld fanden, haben zumindest die Region von Uttarakuru erreicht.

Dhritarashtra sprach:
Durch welche Macht der Erkenntnis siehst du, oh Sohn, all diese Dinge, wie ein Vollendeter auf dem Weg der Entsagung? Sage mir das, oh Starkarmiger, wenn du meinst, daß ich würdig bin, es zu hören!

Yudhishthira sprach:
Während ich auf deinen Befehl hin durch die Wälder wanderte, erhielt ich diesen Segen anläßlich des Aufenthaltes an den heiligen Orten. Dort traf ich den himmlischen Rishi Lomasa und erhielt von ihm die geistige Sicht. Und zuvor wurde ich bereits durch die Macht der Erkenntnis (auf dem Yoga Weg) mit Hellsicht gesegnet.

Dhritarashtra sprach:
Es ist nun notwendig, daß unsere Leute mit den rechten Riten die toten Körper sowohl der Verwandten als auch jener verbrennen sollten, die keine Verwandten und Freunde mehr haben. Was sollen wir sonst mit denen tun, die niemanden haben, die sich um sie kümmern und die heiligen Feuer entzünden? Die Aufgaben, die uns jetzt erwarten, sind groß. Wer sind diejenigen, deren (letzte) Riten wir durchführen sollten? Oh Yudhishthira, werden auch sie die Bereiche der Glückseligkeit durch das Verdienst ihrer Taten erreichen, deren Körper jetzt zerfleischt und von Geiern und anderen Raubvögeln davongeschleppt werden?

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen, befahl Yudhishthira, der weisheitsvolle Sohn der Kunti, (dem Priester der Kauravas) Sudharman und (dem Priester der Pandavas) Dhaumya sowie Sanjaya aus der Suta Kaste, Vidura mit der großen Weisheit, Yuyutsu aus dem Kuru Stamm, all seinen Dienern, die durch Indrasena angeführt wurden, und allen anderen Sutas, die mit ihm waren, indem er sprach: „Sorgt dafür, daß die Begräbnisriten für die Tausenden Toten ordnungsgemäß durchgeführt werden, so daß niemand aus Mangel an Freunden, die sich um sie kümmern, in die niederen Bereiche fallen muß!“ Auf diesen Befehl vom gerechten König Yudhishthira hin, beschafften Vidura, Sanjaya, Sudharman, Dhaumya, Indrasena und die anderen genügend Sandelholz, Aloe und andere Holzarten, die bei solchen Gelegenheiten verwendet werden, sowie geklärte Butter, Öl, Parfüme, kostbare seidene Roben und andere Kleider. Sie ließen große Haufen aus trockenem Holz von den gebrochenen Wagen und verschiedenen Waffen sammeln und die Scheiterhaufen ordnungsgemäß schichten und entzünden, um dann ohne Hast mit den rechten Riten die getöteten Könige in ihrer Rangfolge zu verbrennen. So verbrannten sie der Tradition gemäß auf diesen Feuern, die mit reichlichen Trankopfern aus geklärter Butter aufloderten, die Körper von Duryodhana und seinen hundert Brüdern, von Shalya, König Bhurisravas, König Jayadratha, Abhimanyu, Lakshmana, den Söhnen von Dushasana, König Dhristaketu, Vrihanta, Somadatta, den Hunderten Srinjayas, König Kshemadhanva, Virata und Drupada, vom Prinz der Panchalas Sikhandin, Dhrishtadyumna aus dem Stamme von Prishata, den tapferen Yudhamanyu und Uttamaujas, dem Herrscher der Kosalas, der Söhne der Draupadi, Shakuni, diesem Sohn von Suvala, Achala und Vrishaka, König Bhagadatta, Karna und seinen zornvollen Söhnen, den großen Bogenschützen der Kekayas, den mächtigen Wagenkriegern der Trigartas, Ghatotkacha, diesem Prinz der Rakshasas, Alambusha, diesem Ersten der Rakshasas und Bruder von Vaka, König Jalasandha und Tausenden anderer Könige. So wurden die Totenriten zu Ehren dieser Ruhmreichen durchgeführt, während manche die Saman Lieder sangen und andere laut um die Toten klagten. Durch die lauten Gesänge der Saman und Rik Verse, sowie das Wehklagen der Frauen wurden in dieser Nacht alle Wesen von Trauer erfüllt. Die unzähligen Begräbnisfeuer, welche rauchlos und hell (inmitten der Dunkelheit) aufflammten, erschienen wie die leuchtenden Gestirne am Firmament, wenn sie von dünnen Wolken verschleiert werden. Auch jene unter den Toten, die aus anderen Ländern kamen und keine Freunde mehr hatten, wurden zusammen auf tausenden Scheiterhaufen aus trockenem Holz gelegt und auf Befehl von Yudhishthira durch Vidura und viele andere verbrannt, die von Mitgefühl und gutem Willen bewegt waren. Und nachdem der Kuru König Yudhishthira dafür gesorgt hatte, daß ihre letzten Riten durchgeführt wurden, begab er sich mit seinem Gefolge und Dhritarashtra an der Spitze zum heiligen Strom der Ganga.

Kapitel 27 - Die abschließenden Wasserriten

Vaisampayana sprach:
Als sie die glückverheißende Ganga mit ihrem ausgedehnten Flußbett erreicht hatten, die voller heiligem Wasser, mit viele Seen, hohen Ufern und breiten Stränden geschmückt ist, da legten sie alle ihre Ornamente, oberen Kleidungsstücke, Ketten und Gürtel ab. Und die Kuru Damen, laut klagend und vom großen Kummer gequält, brachten ihren ehrwürdigen Vätern, Männern, Brüdern, Söhnen und anderen Angehörigen die Opfergaben mit Wasser dar. Mit ihren Pflichten bekannt, führten sie auch die Wasserriten zu Ehren all ihrer Freunde durch. Während diese Ehefrauen der Helden diese Riten zu Ehren ihrer heroischen Männer vollbrachten, machte ihnen die Ganga den Zugang zum Wasser leicht und offenbarte viele Pfade, die später wieder verschwanden. Und während das Ufer des Stromes mit diesen Gattinnen der Helden überfüllt war, erschien es ebenso breit wie die Strände des Ozeans und präsentierten das Schauspiel aus Sorge und Trauer. In diesem ergreifenden Moment, oh König, sprach Kunti in einem plötzlichen Anfall des Kummers weinend zu ihren Söhnen mit leisen Worten:
Dieser Held und große Bogenschütze, dieser Führer der Führer von Wagenabteilungen, dieser Krieger mit allen Zeichen des Heldentums, der im Kampf durch Arjuna geschlagen wurde, dieser Krieger, den ihr Pandavas als einen Suta Sohn betrachtet habt, der von Radha geboren wurde, dieser Held, der in der Mitte seiner Armee wie der Sonnengott Surya erglänzte, der gegen euch alle und eure Anhänger kämpfte, der so strahlend erschien, als er die riesige Armee von Duryodhana befehligte, der an Energie auf Erden keinen Ebenbürtigen kannte, dieser Held, der seinen Ruhm dem Leben vorzog, dieser unschlagbare Krieger, der seinen Gelübden treu war und niemals ermüdete, war eurer ältester Bruder. So opfert jetzt die Wasserriten eurem ältesten Bruder, der von mir durch den Gott des Tages geboren wurde! Dieser Held kam bereits mit einem Paar Ohrringen und in eine goldene Rüstung gehüllt zur Welt und glich an Herrlichkeit dem Sonnengott Surya.

Als die Pandavas diese schockierenden Worte ihrer Mutter hörten, begannen sie voller Qual um Karna zu trauern. Wahrlich, so sehr wurden sie noch nie gequält. Dann seufzte der heroische Yudhishthira, dieser Tiger unter den Männern, tief und lang wie eine Schlange, und fragte seine Mutter:
Dieser Karna war einem Ozean gleich, mit seinen Pfeilen als Wellen, seiner hohen Standarte als Strudel, seinen mächtigen Armen als riesige Alligatoren, seinem großen Wagen als die tiefe See und dem Klatschen seiner Handflächen als Sturmgebrüll. Seinem Ungestüm konnte niemand widerstehen, außer Arjuna. Oh Mutter, hast du dieses heroische Wesen in diese Welt gebracht? Unter welchen Umständen wurde dieser Sohn, der einem Himmlischen glich, damals von dir geboren? Die Energie seiner Waffen konnte uns alle verbrennen. Wie, oh Mutter, konntest du ihn verbergen, wie jemand ein Feuer in den Falten seines Kleides versteckt? Die Kraft seiner Arme wurde stets von den Dhritarashtras verehrt, so wie wir die Kraft des Trägers von Gandiva verehrten. Wie konnte dieser Erste der Mächtigen und Beste der Wagenkrieger, der den vereinten Kräften aller Herrscher der Erde im Kampf wiederstehen konnte, dein (verheimlichter) Sohn sein? War dieser Erste aller Waffenträger wirklich unser ältester Bruder? Wie brachtest du dieses Kind mit der wunderbaren Heldenkraft zur Welt? Ach, aufgrund deines Geheimnisses sind wir nun alle geschlagen! Dieser Tod von Karna ist uns jetzt mit all unseren Freunden zu einer unerträglichen Qual geworden. Der Kummer, den ich über seinen Tod fühle, ist hundertfach größer als über den Tod von Abhimanyu und den Söhnen der Draupadi, sowie über den Untergang der Panchalas und Kurus. Wenn ich jetzt an Karna denke, brenne ich im Leiden, wie in einem lodernden Feuer. Mit ihm wäre für uns alles erreichbar gewesen, sogar die Reiche des Himmels. Ach, diese schreckliche Schlacht, die für die Kurus so zerstörend war, wäre niemals geschehen!

So versank der gerechte König Yudhishthira im Wehklagen und jammerte laut in seinem großen Kummer. Dann begab sich der mächtige Monarch zur Ganga, um die Opfergaben des Wassers für seinen toten, älteren Bruder darzubringen. Laut war das Klagen und Wehgeschrei all der Damen, das sich dort an den Ufern des Flusses bereits erhob. Da rief Yudhishthira, der weise König der Kurus, alle Ehefrauen und Mitglieder der Familie von Karna zu sich. Und der Rechtschaffene vollbrachte gemeinsam mit ihnen die Wasserriten zu Ehren seines ältesten Bruders. Als dann diese Zeremonie beendet war, verließ der König mit schwer erschüttertem Geist das Wasser der Ganga. OM

Hier enden mit dem 27. Kapitel das Sraddha Parva und das Stree Parva im gesegneten Mahabharata.

12. Buch - Shanti Parva - Das Buch des Friedens

Erstausgabe: April 2013 / Überarbeitung: August 2023

Inhaltsverzeichnis

Rajadharmanusasana Parva - Die Gesetze der Könige
1. Die Fragen von Yudhishthira an Narada
2. Die Geschichte von Karna
3. Karna empfängt die Brahma Waffe und wird verflucht
4. Karna beschützt Duryodhana bei der Entführung einer Jungfrau
5. Karnas Kampf mit König Jarasandha
6. Yudhishthira verflucht alle Frauen, kein Geheimnis mehr zu bewahren
7. Die Klage von Yudhishthira und sein Wunsch zur Entsagung
8. Arjuna über Armut und Reichtum
9. Yudhishthira über Weltentsagung
10. Bhima über die Pflichten im Leben
11. Arjuna über den Verdienst des Hauslebens
12. Nakula über das Opfern in der Welt
13. Sahadeva über die Ichlosigkeit
14. Die Rede der Draupadi
15. Arjuna über die Bedeutung der Herrschaft
16. Bhima über Gesundheit
17. Yudhishthiras Antwort
18. Arjuna über die Tugenden des Hauslebens
19. Yudhishthira über das schwer Erklärbare
20. Devasthana über das Opfern
21. Devasthana über den Weg der Könige
22. Arjuna über die Berufung der Kshatriyas
23. Vyasa erzählt die Geschichte von König Sudyumna
24. Vyasa über die Aufgaben der Könige
25. Vyasa über Zeit, Glück und Leid
26. Yudhishthira über die Probleme mit dem Reichtum
27. Yudhishthiras Verzweiflung und Vyasas Antwort
28. Vyasa über die Weisheit
29. Krishna über Ruhm und Tod
30. Die Geschichte von Narada und Parvata
31. Narada erzählt die Geschichte von Suvarnashthivin
32. Vyasa über das heilsame Handeln
33. Yudhishthiras Klage
34. Vyasa über die Sünde des Tötens
35. Vyasa über sündige und nichtsündige Handlungen
36. Vyasa über die Reinigung von Sünden
37. Vyasa über das Geben und Nehmen
38. Die Rückkehr nach Hastinapura
39. Die Ankunft in Hastinapura
40. Die Geschichte von Charvaka
41. Yudhishthira wird zum Herrscher geweiht
42. Yudhishthira bestimmt die Staatsämter
43. Yudhishthira begleicht die Schulden
44. Yudhishthiras Hymne an Krishna
45. Die Pandavas gehen zur Nachtruhe in ihre neuen Paläste
46. Yudhishthira begibt sich zu Krishna
47. Krishna meditiert über Bhishma
48. Bhishmas Hymne an Krishna
49. Die Ankunft auf Kurukshetra
50. Die Geschichte von Parasurama
51. Die Ankunft bei Bhishma
52. Bhishma erhält den Segen der Leidlosigkeit
53. Der nächste Tag beginnt
54. Der Ruhm von Bhishma
55. Yudhishthira wird zum Fragen aufgefordert
56. Bhishma über die Kraft der Könige
57. Bhishma über die Tugend der Könige
58. Bhishma über die Aufgabe des Beschützens
59. Wie die Herrschaft und das Wissen in die Welt kamen
60. Über die vier Kasten und ihre Aufgaben
61. Über die vier Lebensweisen
62. Über die individuellen Aufgaben
63. Über die Lebensweisen und Aufgaben
64. Über die Wichtigkeit der Kshatriya Aufgaben
65. Fortsetzung der Geschichte von Mandhatri
66. Über die Verdienste der Kshatriya Aufgaben
67. Über die Aufgaben eines Königreiches
68. Die Geschichte von König Vasumanas
69. Über die besonderen Aufgaben der Könige
70. Über die verschiedenen Tugenden der Könige
71. Über den gerechten Schutz des Volkes
72. Über die Rolle der Brahmanen im Königreich
73. Über die Bedeutung der Brahmanen
74. Über die Stärke der Kshatriyas und Brahmanen
75. Über den himmlischen Verdienst des Königs
76. Über gute und schlechte Brahmanen
77. Über den Verdienst des Königs
78. Über die Ausnahmen in Notzeiten
79. Über den Charakter des Priesters
80. Über die Arten der Freunde
81. Die Geschichte von Krishna und der Uneinigkeit im Königreich
82. Die Geschichte von Kalakavrikshiya
83. Über die Eigenschaften der Staatsbeamten
84. Über die freundliche Rede
85. Über die Wahl der Minister
86. Über die Hauptstadt des Königs
87. Über den Schutz des Königreiches
88. Über das Gedeihen eines Königsreiches
89. Über die Bewahrung der Herrschaft
90. Die Rede des Utathya
91. Die Fortsetzung der Rede des Utathya
92. Die Rede des Vamadeva
93. Die Fortsetzung der Rede des Vamadeva
94. Das Ende der Rede des Vamadeva
95. Über den fairen Kampf zwischen Kshatriyas
96. Über faire Eroberungen
97. Über den Heldentod der Kshatriyas
98. Über die hohen Verdienste der Helden
99. Weiter über das Heldentum
100. Über die Mittel zum Erfolg
101. Über den Charakter der Krieger
102. Über die Omen und Mittel zum Erfolg
103. Wie man starken und schwachen Rivalen begegnet
104. Die Belehrung des Kalakavrikshiya über Entsagung
105. Die Belehrung des Kalakavrikshiya über das Handeln
106. Das Ende der Belehrung des Kalakavrikshiya
107. Über die Wichtigkeit der Adelsfamilien
108. Über die Verehrung von Mutter, Vater und Guru
109. Über Wahrheit, Lüge und Gerechtigkeit
110. Über die Überwindung aller Hindernisse
111. Wie man das Wesen anderer Menschen erkennen kann
112. Über die Intelligenz und das Handeln
113. Über die Nachgiebigkeit vor dem Stärkeren
114. Über das Ertragen von Verleumdungen
115. Über die Minister und Diener
116. Die Geschichte des Hundes der vom Rishi verwandelt wurde
117. Fortsetzung der Geschichte
118. Über die guten Qualitäten der Könige und Diener
119. Über die geeigneten Staatsdiener
120. Zusammenfassung der Aufgaben der Könige
121. Das ewige Wesen der Herrschaft
122. Über die Entstehung der Herrschaft
123. Über die drei Lebensziele von Tugend, Reichtum und Vergnügen
124. Über das tugendhafte Verhalten
125. Über das Spiel der Hoffnungen
126. Sumitra befragt die Asketen über die Hoffnung
127. Viradyumna befragt die Asketen über die Hoffnung
128. Die Belehrung des Tanu über die Hoffnungen
129. Über die Tugend
Apaddharmanusasana Parva - Die Gebote in Notzeiten
130. Über die Ausnahmen in Zeiten der Not
131. Das Gebot des Friedens
132. Der Weg der Gerechtigkeit in Notzeiten
133. Über die Schatzkammer und die Barbaren
134. Über die große Bedeutung der Kraft
135. Über die Barbaren
136. Über das Füllen der Schatzkammer
137. Über das rechte Handeln
138. Der Disput zwischen Katz und Maus über die Freundschaft
139. Eine Diskussion über Vertrauen
140. Über das Verhalten in Zeiten des allgemeinen Verfalls
141. Über die Vernunft in Notzeiten
142. Wie ein König Weisheit sammeln sollte
143. Die Geschichte vom Vogelfänger und der Taube über Verdienst
144. Der Täuberich über die Vorzüglichkeit einer Ehefrau
145. Fortsetzung der Geschichte
146. Fortsetzung der Geschichte
147. Fortsetzung der Geschichte
148. Fortsetzung der Geschichte
149. Ende der Geschichte
150. Die Geschichte von Janamejaya und dem Brahmanenmord
151. Der Tadel der Brahmanen
152. Die Belehrung über die Sühne
153. Die Geschichte vom Geier und Schakal über das Vertrauen
154. Die Geschichte vom Windgott und dem Salmali Baum
155. Über die Kraft des Windes
156. Fortsetzung der Geschichte
157. Ende der Geschichte
158. Über Sünder und Heilige
159. Über die Unwissenheit
160. Über die Selbstzügelung
161. Über die Entsagung
162. Über die Wahrhaftigkeit
163. Über die Laster
164. Über die Boshaftigkeit
165. Über Brahmanen, Sünden und ihre Buße
166. Über das Schwert als Beste der Waffen
167. Über die Lebensziele von Dharma, Artha, Kama und Moksha
168. Über die Freundschaft und die Geschichte des Gautama
169. Gautama trifft den König der Kraniche
170. Gautama trifft den König der Rakshasas
171. Gautama wird beschenkt
172. Gautama tötet seinen Wohltäter
173. Das Ende der Geschichte von Gautama
Mokshadharma Parva - Der große Pfad der Befreiung
174. Die Belehrung des Senajit über das Leiden
175. Vater und Sohn über den nahenden Tod
176. Sampaka über die Entsagung
177. Manki über die Begierde und Anhaftung
178. Über die Stille
179. Über das Gelübde des Ajagara
180. Indra über die Verzweiflung
181. Über das Karma
182. Über die Schöpfung der Welten
183. Weiter über die Schöpfung
184. Über die fünf Elemente
185. Über das Feuer und den Wind im Körper
186. Die Frage nach der Seele
187. Die Antwort auf die Frage nach der Seele
188. Über die vier Kasten
189. Über die Taten der vier Kasten
190. Über Wahrheit und Glück
191. Über den Lohn und die vier Lebensweisen
192. Über die Lebensweisen und den nördlichen Bereich
193. Über das gute Verhalten
194. Vom Selbst und der Welt
195. Über die Stufen der Meditation
196. Über die stille Rezitation von Mantras
197. Über die Gefahren der Mantra Rezitation
198. Über das Wesen der Hölle
199. Die Geschichte vom Mantramurmler
200. Das Ende der Geschichte
201. Die Belehrung Manus über Karma und Erkenntnis
202. Manu über die Seele
203. Manu über das Gleichnis von Seele und Mond
204. Manu über das Wesen der Seele
205. Manu über das Leiden und die Befreiung
206. Manu über die Erlösung im Brahman
207. Über die Hoheit Vishnus
208. Über die Prajapatis
209. Vishnu und seine Inkarnation als Eber
210. Über die Entstehung der Seele
211. Über das Wesen der Seele
212. Über die drei Gunas
213. Über die Geburt
214. Über den Weg zur Erlösung
215. Über Reinigung und Entsagung
216. Über das Träumen
217. Über Natur, Geist und Erlösung
218. Die Belehrung des Panchasikha
219. Panchasikha über Abhängigkeit und Erlösung
220. Ein Lob auf die Selbstzügelung
221. Ein Lob auf die Entsagung
222. Prahlada belehrt Indra über die Erlösung
223. Das Gespräch zwischen Indra und Vali
224. Vali belehrt Indra über die Zeit
225. Indra und die Göttin des Wohlstandes
226. Namuchi belehrt Indra über das Leiden
227. Indra und Vali
228. Indra und die Göttin des Wohlstandes
229. Vom Weg zum Brahman
230. Über die Verdienste von Narada
231. Über die Schöpfung und die Zeit
232. Über die Schöpfung und den Lauf der Welt
233. Über die Auflösung der Welt
234. Über die Aufgaben der Brahmanen
235. Weiter über die Aufgaben der Brahmanen
236. Über den Yoga Weg zur Befreiung
237. Über den Unterschied zwischen Wissen und Erkenntnis
238. Über das Handeln als Weg zur Erkenntnis
239. Über die Selbsterkenntnis
240. Über die Yoga Praxis
241. Über Karma und Selbsterkenntnis
242. Über die Lebensaufgaben als Schüler
243. Über die zweite Lebensweise als Hausvater
244. Über die dritte Lebensweise als Waldeinsiedler
245. Über die vierte Lebensweise der Besitzlosen
246. Über das Selbst
247. Über das persönliche Selbst
248. Über die geistige Welt
249. Die Erkenntnis des Selbst
250. Die Höchste aller Lebensaufgaben
251. Das Überwinden der Anhaftung
252. Zusammenfassung über die Elemente
253. Zusammenfassung über den Yoga Weg
254. Der Baum des Begehrens und die Körperstadt
255. Die Eigenschaften der Elemente
256. Yudhishthiras Frage nach dem Tod
257. Über die Entstehung des Todes
258. Wie die Göttin des Todes ihre Aufgabe übernahm
259. Über das Dharma und die heiligen Gebote
260. Die Zweifel von Yudhishthira bezüglich der Gerechtigkeit
261. Die Geschichte von Jajali und den Vögeln
262. Tuladharas Belehrung über das Dharma
263. Tuladharas Belehrung über das selbstlose Opfer
264. Tuladharas Belehrung über das Vertrauen
265. Über die Gewaltlosigkeit
266. Über die Bedächtigkeit
267. Über das Strafen in der Königsherrschaft
268. Kapila über das Wesen des Opfers
269. Kapila über das Wesen des Handelns
270. Das höchste Ziel aller vier Lebensweisen
271. Über die drei Lebensziele
272. Über das Opfern
273. Die Wege der Sünde, Tugend, Entsagung und Befreiung
274. Der hohe Weg zur Befreiung
275. Über den Ursprung und Untergang aller Geschöpfe
276. Über den weltlichen Besitz
277. Über den Weg zur Befreiung
278. Der Weg zur Befreiung
279. Die Geschichte von Usanas und Vritra
280. Über das Farbenspiel der drei Gunas
281. Der Kampf zwischen Indra und Vritra
282. Der Tod des Vritra
283. Über die Entstehung des Fiebers
284. Shiva und das Opfer des Daksha
285. Die 1008 Namen des Shiva
286. Die Lehre vom Selbst
287. Die Überwindung von Schmerz und Tod
288. Über das Heilsame und Nützliche im Leben
289. Über die Tugenden zur Befreiung
290. Die Geschichte des Usanas
291. Parasara über den Weg zum Heil
292. Parasara über das Karma
293. Parasara über den Reichtum
294. Parasara über die vier Kasten
295. Parasara über das Dharma
296. Parasara über die Entsagung
297. Parasara über den Weg zum Heil
298. Parasara über Hingabe und Tod
299. Parasara über Karma und Befreiung
300. Über die Tugenden
301. Sankhya und Yoga
302. Über das Sankhya
303. Vasishta über die Schöpfung und das Unvergängliche
304. Vasishta über die Seele
305. Vasishta über die Unwissenheit
306. Vasishta über das Lernen
307. Vasishta über den Weg der Befreiung
308. Vasishta über Erkenntnis und Unwissenheit
309. Vasishta über die Erlösung
310. Der Weg zum Heil
311. Yajnavalkya über die Schöpfung
312. Yajnavalkya über die Zeitspannen der Schöpfung
313. Yajnavalkya über den Weltuntergang
314. Yajnavalkya über das Selbst
315. Yajnavalkya über die drei natürlichen Qualitäten
316. Yajnavalkya über die Sankhya Theorie
317. Yajnavalkya über die Yoga Praxis
318. Yajnavalkya über den Tod
319. Yajnavalkya über die Selbsterkenntnis
320. Panchasikha über die Vergänglichkeit
321. Die Geschichte vom König und der Bettelnonne Sulabha
322. Vyasa belehrt seinen Sohn Suka
323. Der Weg zur Befreiung vom Karma
324. Die Geschichte des Suka
325. Die Geburt des Suka
326. Die Reise des Suka nach Mithila
327. Janaka belehrt Suka über den Erlösungsweg
328. Die Heimkehr des Suka
329. Vyasa belehrt Suka über den Wind
330. Narada belehrt Suka über den Weg zur Erlösung
331. Fortsetzung der Belehrung
332. Fortsetzung der Belehrung
333. Suka steigt zum Himmel auf
334. Die Erlösung des Suka und die Trauer des Vyasa
335. Die Geschichte von Narada und Narayana
336. Über Swetadwipa und die Verkündigung der Lehre
337. Das Opfer des Vasu und das Schauen des Narayana
338. Der Fluch des Königs Vasu
339. Naradas Hymne an Narayana
340. Naradas göttliche Schau des Narayana
341. Über das Handeln und Nichthandeln
342. Die heiligen Namen der Gottheit
343. Über die Macht der Gottheit
344. Die Rückkehr des Narada
345. Die Hingabe des Narada an Narayana
346. Über den Ursprung des Ahnenopfers
347. Die Fortsetzung des Opfers von König Janamejaya
348. Über die Erscheinung des Pferdeköpfigen
349. Über die Religion der Hingabe zu Narayana
350. Über die mystische Geburt des Vyasa
351. Über die Einheit und Vielfalt der Wesen
352. Über den einen Purusha
353. Die Frage nach den wichtigsten Lebensaufgaben
354. Naradas Geschichte über die Lebensaufgaben
355. Weiter über die Lebensaufgaben
356. Die Geschichte der Naga Padma
357. Der Abschied vom Hausleben
358. Die Reise ins Reich der Nagas
359. Die selbstlose Entsagung
360. Die Rückkehr des Naga Führers
361. Der Stolz und Zorn der Nagas
362. Der Naga begibt sich zum Brahmanen
363. Das Wunder der göttlichen Sonne
364. Der Götterweg zur Erlösung
365. Die Erlösung vom Zweifel

Rajadharmanusasana Parva - Die Gesetze der Könige

Kapitel 1 - Die Fragen von Yudhishthira an Narada

OM! Sich vor Nara und Narayana verbeugend, diesen Höchsten der männlichen Wesen, und auch vor Sarasvati, der Göttin des Lernens, möge das Wort Jaya (Sieg) erklingen.

Vaisampayana sprach:
Nachdem sie die Opfergaben des Wassers für all ihre Freunde und Angehörigen dargebracht hatten, blieben die Söhne des Pandu mit Vidura, Dhritarashtra und allen Damen der Bharatas noch eine Weile hier (an den Ufern des heiligen Stromes). Die hochbeseelten Pandavas wünschten die Zeit der Trauer (bzw. der Unreinheit) für einen Monat außerhalb der Kuru Stadt zu verbringen. Und als der gerechte König Yudhishthira die Wasserriten vollendet hatte, kamen viele hochbeseelte und mit asketischem Erfolg gekrönte Heilige, sowie viele zweifachgeborene Rishis, um den Monarch zu sehen. Unter ihnen waren der Inselgeborene (Vyasa), Narada, der große Rishi Devala, Devasthana und Kanwa. Sie wurden alle durch die Besten ihrer Schüler begleitet. Und viele weitere Mitglieder der Brahmanen Kaste, voller Weisheit und vollendet in den Veden, die ein häusliches Leben führten oder der Snataka Klasse angehörten, kamen, um den Kuru König zu sehen. All diese Hochbeseelten wurden durch Yudhishthira bei ihrer Ankunft ordnungsgemäß verehrt. Dann nahmen die großen Rishis ihre Plätze auf kostbaren Teppichen ein. Sie akzeptierten die Verehrung, die dieser Zeit (der Trauer und Unreinheit) angepaßt war und saßen in der standesgemäßen Ordnung um den König. Tausende von Brahmanen offerierten ihren Trost und erfreuten diesen König der Könige, der mit äußerst kummervollem Herzen an den heiligen Ufern der Bhagirathi verweilte. Und nachdem Narada die Rishis mit dem Inselgeborenen als Ersten angesprochen hatte, wandte er sich zur rechten Zeit an Yudhishthira, den Sohn von Dharma.

Narada sprach:
Durch die Kraft deiner Arme und die Gnade von Madhava (Krishna) wurde die ganze Erde gerechterweise von dir gewonnen, oh Yudhishthira. Durch ein gutes Schicksal bist du mit dem Leben aus diesem schrecklichen Kampf entkommen. Nachdem du die Aufgaben eines Kshatriyas erfüllt hast, warum freust du dich jetzt nicht, oh Sohn des Pandu? Solltest du nicht deine Freunde beglücken, nachdem deine Feinde besiegt wurden, oh König? Du hast all diesen Wohlstand gewonnen, hoffentlich quält dich nun kein Kummer mehr?

Und Yudhishthira antwortete:
Wahrlich, die ganze Erde wurde von mir durch mein Vertrauen in die Kraft der Arme von Krishna, durch die Gnade der Brahmanen und durch die Kraft von Bhima und Arjuna bezwungen. Doch dieser schwere Kummer sitzt immer noch in meinem Herzen, daß ich durch Begierde dieses schreckliche Gemetzel unter Verwandten verursacht habe. Vor allem durch den Tod des lieben Sohnes von Subhadra und den Söhnen der Draupadi erscheint mir dieser Sieg, oh Heiliger, im Licht einer Niederlage. Was wird meine Schwägerin Subhadra aus dem Vrishni Stamm zu mir sagen? Was werden die Leute in Dwaraka zum Madhu Vernichter sprechen, wenn er dorthin zurückkehrt? Auch Draupadi tut mir äußerst leid, die ständig bestrebt ist, uns Gutes zu tun, und nun all ihre Söhne und Verwandten verloren hat. Und es gibt noch ein anderes Thema, oh heiliger Narada, über das ich mit dir sprechen möchte. Aufgrund der Verschwiegenheit von Kunti bezüglich einer sehr wichtigen Sache habe ich besonders großen Kummer. Dieser Held (Karna), der die Kraft von zehntausend Elefanten hatte, der in dieser Welt ein konkurrenzloser Wagenkrieger war, der den Stolz und Gang eines Löwen besaß, der mit großer Intelligenz und Mitgefühl begabt war, der Großzügigkeit hatte und viele hohe Gelübde übte, der die Zuflucht der Dhritarashtras war, der seine Ehre aufmerksam bewahrte und unwiderstehliche Heldenkraft besaß, der bereit war, alle Verletzungen zurückzuzahlen, der uns zornvoll im Kampf in wiederholten Begegnungen schlug, der schnell im Waffengebrauch war, jede Kriegskunst kannte, der gelehrt und mit wunderbarer Tapferkeit begabt war - dies war ein Sohn der Kunti, der heimlich von ihr geboren wurde und deshalb ein leiblicher Bruder von uns war. Während wir die Opfergabe des Wassers den Toten darbrachten, sprach Kunti von ihm als einem Sohn von Surya. Mit jeder Tugend begabt, wurde dieses Kind dem Wasser übergeben. Kunti legte ihn in einen Weidenkorb und vertraute das Kind dem Strom der Ganga an. Er, der durch die Welt als ein Suta Sohn und von Radha geboren betrachtet wurde, war in Wirklichkeit der älteste Sohn der Kunti und deshalb unser leiblicher Bruder. Ach, im Begehren nach dem Königreich habe ich diesem Bruder von mir unwissentlich den Tod gebracht. Dies ist es, was meine Glieder verbrennt, wie ein Feuer einen Haufen Baumwolle. Arjuna mit den weißen Rossen kannte ihn nicht als seinen Bruder. Weder ich, Bhima noch die Zwillinge haben ihn als solchen erkannt! Doch er, dieser ausgezeichnete Bogenschütze, wußte um uns (als seine Brüder). Wir haben gehört, daß eines Tages Kunti zu ihm ging, und, um unseren Nutzen zu suchen, ihm offenbarte: „Du bist mein Sohn!“ Dieser berühmte Held weigerte sich jedoch, den Wünschen der Kunti zu folgen. Später erfuhren wird, daß er zu seiner Mutter sprach:
Ich bin nicht fähig, Duryodhana in diesem Kampf zu verlassen. Wenn ich das tue, würde dies eine unehrenhafte, grausame und undankbare Tat sein. Und wenn ich deinen Wünschen folge und Frieden mit Yudhishthira schließe, werden die Leute sagen, daß ich nur Angst vor Arjuna mit den weißen Rossen hatte. Wenn ich jedoch Arjuna zusammen mit Kesava im Kampf besiegt habe, dann werde ich Frieden mit dem Sohn von Dharma schließen.

Dies waren seine Worte, wie es uns berichtet wurde. Und nach dieser Antwort sprach Kunti noch einmal zu ihrem Sohn mit der breiten Brust:
So kämpfe gegen Arjuna, aber schone meine vier anderen Söhne!

Darauf antwortete der intelligente Karna mit gefalteten Händen seiner zitternden Mutter:
Wenn ich deine vier anderen Söhne unter meine Gewalt bekomme, werde ich sie nicht töten. So werden dir, oh Göttin, auch in Zukunft fünf Söhne gehören. Wenn Karna durch Arjuna stirbt, sollst du fünf haben! Und wenn Arjuna fällt, sollst du mit mir ebenfalls fünf haben!

Und bestrebt, ihren Kindern Gutes zu tun, sprach seine Mutter noch einmal zu ihm: „So geh, oh Karna, und tue deinen Brüdern das Gute, das du selbst suchst.“ Nach diesen Worten begab sich Kunti wieder zu ihrer Wohnstätte zurück. Und dieser Held wurde nun durch Arjuna getötet, der leibliche Bruder durch den leiblichen Bruder! Weder Kunti noch er hatten jemals dieses Geheimnis offenbart, oh Herr. Deshalb wurde der Held und große Bogenschütze durch Arjuna im Kampf getötet. Erst hinterher erfuhr ich, oh Bester der Zweifachgeborenen, daß er mein leiblicher Bruder gewesen ist. Wahrlich, erst durch die Worte von Kunti habe ich erfahren, daß Karna unser Ältestgeborene war. Und nachdem ich nun den Tod meines Bruders verursacht habe, brennt mein Herz voller Schmerz. Hätte ich sowohl Karna als auch Arjuna zu meiner Hilfe gehabt, wäre sogar der Sieg über Indra mit all seinen Heerscharen möglich gewesen. Während ich damals in der Mitte der Versammlung von den übelgesinnten Söhnen des Dhritarashtra gefoltert wurde, fand mein plötzlich provozierter Zorn sogleich Abkühlung beim Anblick von Karna. Sogar bei den harten und bitteren Worten von Karna während unseres Würfelspiels, die er sprach, um Duryodhana Gutes zu tun, wurde mein Zorn beim Anblick der Füße von Karna abgekühlt. Denn es schien mir, daß diese Füße von Karna den Füßen unserer Mutter Kunti ähnelten. Um den Grund dieser Ähnlichkeit zwischen ihm und unserer Mutter herauszufinden, habe ich lange nachgedacht. Doch selbst mit all meiner Anstrengung, scheiterte ich, die Ursache dafür zu finden. Warum verschlang die Erde die Räder seines Wagens während des Kampfes? Warum wurde mein Bruder so verflucht? Ach, mögest du mir all das erklären. Dies wünsche ich, oh Heiliger, von dir zu hören! Denn du siehst alles in dieser Welt und kennst sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunft.

Kapitel 2 - Die Geschichte von Karna

Vaisampayana sprach:
Als dieser Erste der Redner, der weise Narada, so befragt wurde, erzählte er alles darüber, wie der vermeintliche Sohn eines Suta einst verflucht wurde.

Und Narada sprach:
Es ist wirklich so, oh Starkarmiger, wie du sprichst, oh Bharata. Niemand könnte Karna und Arjuna im Kampf widerstehen. Oh Sündloser, das, was ich dir nun erzählen möchte, ist nicht einmal den großen Göttern bekannt. Höre von mir, oh Held, was sich in früheren Tagen ereignete. Damals stand die Frage, wie all die Kshatriyas durch Waffen gereinigt zu den Bereichen der Seligkeit gelangen sollten (um die bedrückte Erde von ihrer übermäßigen Last zu befreien). Dafür wurde ein Kind durch Kunti in ihrer Jungfräulichkeit empfangen, das fähig war, einen umfassenden Krieg zu provozieren. Mit größter Energie begabt, kam dieser Sohn in den Stand eines Sutas. Er erwarb dann die Wissenschaft der Waffen vom Lehrer (Drona), diesem großen Nachkomme des Angiras. Doch beim Anblick der Kraft von Bhima, der Schnelligkeit von Arjuna im Gebrauch der Waffen, der Intelligenz von dir selbst, oh König, der Demut der Zwillinge, der Freundschaft zwischen Vasudeva und dem Träger des Gandiva von frühsten Jahren an und der Zuneigung der Leute für euch alle, wurde dieser junge Mann vom Neid verbrannt. So schloß er damals die Freundschaft mit König Duryodhana. Dabei führte ihn das Schicksal, seine eigene Natur und der Haß, den er gegen euch alle hegte. Beim Anblick von Arjuna, der in der Waffenkunst allen überlegen war, näherte sich Karna eines Tages dem Drona unter vier Augen und sprach zu ihm:
Ich wünsche, die Brahma Waffe zu kennen, mit all ihren Mantras und die Macht ihrer Anrufung, weil ich mit Arjuna kämpfen möchte. Zweifellos ist die Zuneigung zu jedem deiner Schüler genau so groß, wie zu deinem eigenen Sohn. Ich bitte darum, daß mich durch deine Gnade alle Meister der Waffenkunst als einen Vollendeten in den Waffen betrachten können.

So angesprochen von ihm, antworte Drona aus Zuneigung für Arjuna, wie auch durch sein Wissen über die Boshaftigkeit von Karna:
Niemand außer einem Brahmanen, der alle Gelübde ordnungsgemäß beachtet, oder einem Kshatriya, der strenge Buße geübt hat, sollte die Brahma Waffe kennen!

Nach dieser Antwort von Drona, verehrte ihn Karna, entfernte sich und ging unverzüglich zu Parasurama (Rama mit der Axt, Sohn des Jamadagni) weiter, der auf den Mahendra Bergen wohnte. Er näherte sich Parasurama, neigte seinen Kopf und sprach: „Ich bin ein Brahmane aus dem Stamm des Bhrigu.“ Dies verschaffte ihm die nötige Würde. Und mit dem Wissen über seine Geburt und Familie empfing ihn Parasurama freundlich und sprach: „Sei willkommen!“ Worauf Karna höchst erfreut war. So wohnte er auf den Mahendra Bergen, die dem Himmel selbst gleichen, zusammen mit vielen Gandharvas, Yakshas und Göttern. Und dort lebend, erwarb er alle Waffen ordnungsgemäß und wurde ein großer Liebling der Götter, Gandharvas und Rakshasas. Eines Tages streifte er auf der dem Ozean zugewandten Seite der Einsiedelei umher. Er wanderte mit Bogen und Schwert bewaffnet, allein und frei. Und während Karna umherstreifte, tötete er, unachtsam und ohne es zu wollen, die Homa Kuh eines Brahma Sprechenden, der täglich seinen Agnihotra Ritus durchführte. Und als er erkannte, daß er diese unachtsame Tat begangen hatte, informierte er den Brahmanen darüber. Wahrlich, um den Eigentümer zu beruhigen, sprach Karna wiederholt zu ihm:
Oh Heiliger, ich habe ohne Absicht deine Kuh getötet! Vergib mir diese Tat!

Doch mit Zorn erfüllt, rügte ihn der Brahmane und sprach:
Oh Übelgesinnter, du verdienst es, getötet zu werden! Die Frucht dieser Tat, oh Gemeiner, möge dein sein! Während du mit jenem kämpfst, oh Übeltäter, den du ständig herausforderst und wofür du dich jeden Tag so sehr bemühst, soll die Erde das Rad deines Wagens verschlucken! Und während dein Wagenrad im Schlamm versinkt, wird dein Feind seine Heldenkraft zeigen und deinen verblendeten Kopf abschlagen, während du unaufmerksam bist. So geh, oh gemeiner Mensch! Weil du unachtsam meine Kuh getötet hast, wird auch dein Kopf fallen, während du unachtsam bist!

Trotz dieses Fluchs bemühte sich Karna immer noch, diesen Besten der Brahmanen zu beruhigen, indem er ihm Kühe, Reichtum und Juwelen anbot. Doch der antwortete ihm:
Alle deine Worte werden nicht fähig sein, die von mir gesprochenen Worte unwahr werden zu lassen. Geh nun oder bleibe, wie es dir beliebt!

So angesprochen durch den Brahmanen, kehrte Karna mit freudlos hängendem Kopf furchtsam zu Parasurama zurück und dachte ständig über dieses Ereignis nach.

Kapitel 3 - Karna empfängt die Brahma Waffe und wird verflucht

Narada sprach:
Parasurama, dieser Tiger der Bhrigus, war mit der Kraft der Arme von Karna, seiner Zuneigung, Selbstdisziplin und Dienstbarkeit für seinen Lehrer sehr zufrieden. Voll asketischer Buße, übertrug Parasurama mit Freude in ordnungsgemäßer Form seinem bußeübenden Schüler alles über die Brahma Waffe mit ihren Mantras und ihrer Anrufung. Nachdem er die Kenntnisse dieser Waffe erworben hatte, begann Karna seine Tage wieder glücklich in der Einsiedelei von Bhrigu zu verbringen, und mit wunderbarer Heldenkraft begabt, widmete er sich mit großer Begeisterung der Wissenschaft der Waffen. Eines Tages fühlte sich der höchst intelligente Parasurama während einer Wanderung mit Karna in die Umgebung seiner Einsiedelei etwas schwach aufgrund eines Fastengelübdes, das er gerade beachtete. Und voller Zuneigung und Vertrauen, legte der müde Sohn des Jamadagni seinen Kopf auf den Schoß von Karna, um sich im Schlaf zu erholen. Und während sein Lehrer so auf seinem Schoß schlief, näherte sich ein schrecklicher Wurm, dessen Biß höchst schmerzhaft war, und der von Schleim, Fett, Fleisch und Blut existierte. Und dieser blutsaugende Wurm kroch auf den Schenkel von Karna und begann sich dort einzubohren. Doch aus Furcht, seinen Lehrer aufzuwecken, konnte Karna den Wurm weder abwehren noch töten. Und obwohl sich dieser Wurm durch seinen Schenkel bohrte, oh Bharata, ertrug der Sohn von Surya diesen Schmerz, als wäre es ihm ein Vergnügen, um seinen Lehrer nicht zu stören. Selbst als der Schmerz unerträglich wurde, ertrug ihn Karna mit heroischer Geduld und hielt den Sohn des Bhrigu weiter auf seinem Schoß, ohne im geringsten zu zittern oder irgendein Zeichen des Schmerzes zu zeigen. Als schließlich sein Blut über den Körper von Parasurama floß, erwachte dieser und sprach ärgerlich:
Ach! Ich bin unrein geworden! Was tust du hier? Sag mir ohne Furcht die Wahrheit von dem, was hier geschieht!

Da berichtete ihm Karna über den Biß dieses Wurmes. Und Parasurama erkannte, daß dieser Wurm die Form eines Schweins hatte. Er besaß acht Füße und sehr scharfe Zähne, war mit Borsten bedeckt, die alle wie Nadelspitzen waren. Mit dem Namen Alarka gerufen, begannen seine Glieder (angstvoll) zu schrumpfen. Und sobald Parasurama seine zornvollen Augen auf ihn richtete, gab der Wurm seinen Lebensatem auf und verschmolz mit dem Blut, das er gesaugt hatte. All das war höchst wunderbar. Und am Himmelsgewölbe wurde ein Rakshasa in schrecklicher Gestalt sichtbar. Er war von dunkler Farbe und hatte einen roten Hals, konnte nach Wunsch jede beliebige Form annehmen und stand auf den Wolken. Der Rakshasa hatte sein Ziel erreicht und sprach mit gefalteten Händen zu Parasurama:
Oh Bester der Asketen, du hast mich aus dieser Hölle gerettet! Gesegnet seist du, ich verehre dich, denn du hast mir Gutes getan!

Da fragte ihn der energievolle und starkarmige Sohn des Jamadagni:
Wer bist du? Und warum fielst du in die Hölle? Erzähle mir alles darüber!

Und er antwortete:
Früher war ich ein großer Dämon namens Dansa. Im (goldenen) Krita Zeitalter, oh Herr, war ich im gleichen Alter wie Bhrigu. Doch ich schändete die geliebte Gattin dieses Weisen. Und durch seinen Fluch fiel ich in Form eines Wurmes hinab zur Erde. Zornvoll sprach dein Vorfahre zu mir: „Oh Übeltäter, du sollst von Urin und Schleim existieren und ein Leben der Hölle führen!“ Ich flehte ihn an: „Wann, oh Brahmane, soll dieser Fluch enden?“ Darauf antwortete mir Bhrigu: „Dieser Fluch soll erst durch Parasurama aus meinem Stamm enden.“ So geschah es, daß mein Leben den Weg nahm, den unreine Seelen gehen. Oh Rechtschaffener, durch dich wurde ich aus diesem sündhaften Leben gerettet!

Diese Worte sprach der große Dämon, neigte seinen Kopf vor Parasurama und ging davon. Dann wandte sich Parasurama zornig an Karna und rief:
Oh Schuft, kein Brahmane könnte solche Schmerzen erleiden. Deine Leidensfähigkeit ist die eines Kshatriyas. Sage mir ohne Furcht die Wahrheit!

So gefragt, antwortete Karna, einen Fluch fürchtend und bemüht, den Weisen zu beruhigen:
Oh Nachkomme des Bhrigu, kenne mich als einen Suta aus einer Familie, die aus einer Mischung von Brahmanen mit Kshatriyas entsprungen ist. Die Leute nennen mich Karna, den Sohn der Radha. Oh Nachkomme des Bhrigu, sei gnädig mit meinem armen Selbst, das mit dem Wunsch handelte, Waffen zu erlangen. Zweifellos ist ein ehrwürdiger Lehrer der Veden und der anderen Zweige des Lernens wie der eigene Vater. Deshalb habe ich mich als eine Person aus deiner Familie vorgestellt.

Und zum freudlosen und zitternden Karna, der mit gefalteten Händen auf der Erde niedergeworfen lag, sprach der Erste der Bhrigus, lächelnd, aber mit Zorn erfüllt:
Weil du aus Habgier für Waffen dich hier unwahrhaft verhalten hast, deshalb, oh Unwissender, soll diese Brahma Waffe nicht beständig in deiner Erinnerung wohnen (dich nicht im Inneren erleuchten). Und weil du kein wahrhafter Brahmane bist, soll dich diese Brahma Waffe kurz vor deinem Tode verlassen, wenn du auf einen dir ebenbürtigen Krieger treffen wirst. Gehe nun! Das ist kein Ort hier für Personen mit unwahrhaftem Verhalten wie du. Geh in die Welt, wo dir im Kampf kein Kshatriya gleich sein wird!

So angesprochen von Parasurama ging Karna davon, nachdem er ordnungsgemäß seinen Abschied genommen hatte. Und als er zu Duryodhana zurückkam, berichtete er ihm: „Ich habe alle Waffen gemeistert!“

Kapitel 4 - Karna beschützt Duryodhana bei der Entführung einer Jungfrau

Narada sprach:
Als Karna auf diese Weise die Waffen vom Nachkommen des Bhrigu erhalten hatte, begann er seine Tage glücklich in der Gesellschaft von Duryodhana zu verbringen, oh Stier der Bharatas. Und eines Tages, oh Monarch, begaben sich viele Könige zu einer Gattenwahl in die Hauptstadt von Chitrangada, dem Herrscher des Landes der Kalingas. Die Stadt, oh Bharata, war voller Wohlstand und unter dem Namen Rajapura bekannt. Hunderte Herrscher begaben sich dorthin, um die Hand der Jungfrau zu gewinnen. Als Duryodhana hörte, daß sich dort viele Könige versammelt hatten, fuhr auch er in Begleitung von Karna auf seinem goldenen Wagen dahin. Und während die Festlichkeiten dieser Gattenwahl begannen, warben die verschiedenen Herrscher, oh Bester der Könige, um die Hand der Jungfrau. Unter ihnen waren Sisupala, Jarasandha, Bhishmaka, Vakra, Kapotaroman, Nila, Rukmi mit der unschlagbaren Heldenkraft, Shrigala, Asoka, Satadhanwan und der heroische Herrscher der Bhojas. Außer diesen kamen noch viele andere, die in den südlichen Ländern lebten, viele Lehrer (der Waffenkunst) aus den Mlecha Stämmen, und viele Herrscher aus dem Osten und Norden, oh Bharata. Sie alle waren mit goldenen Ornamenten geschmückt und glänzten mit der Herrlichkeit von reinem Gold. Mit strahlenden Körpern waren sie wie kraftvolle Tiger. Nachdem alle Könige ihre Plätze eingenommen hatten, oh Bharata, trat die Jungfrau in die Arena, begleitet von ihren Dienerinnen und einem Eunuchen als Wächter. Und während die Namen der Könige bekanntgegeben wurden, ging diese Jungfrau mit dem schönsten Teint auch am Sohn von Dhritarashtra vorbei (wie bereits an vielen vor ihm). Doch Duryodhana aus dem Kuru Stamm konnte diese Zurückweisung seiner selbst nicht erdulden. Alle Könige verachtend, befahl er der Jungfrau anzuhalten. Und berauscht vom Stolz über seine Kraft, und sich auf Bhishma und Drona verlassend, entführte König Duryodhana diese Jungfrau und zog sie mit Gewalt auf seinen Wagen. Und mit dem Schwert bewaffnet und in Rüstung und ledernen Armschutz gehüllt, fuhr Karna, dieser Erste aller Waffenträger, auf seinem Wagen gleich hinter Duryodhana her. Da erhob sich ein großer Lärm unter den Königen, und alle wurden vom Wunsch nach Kampf getrieben. Überall hörte man „Legt eure Rüstungen an! Laß die Wagen anspannen!“ Und voller Zorn verfolgten sie Karna und Duryodhana, und schütteten über die beiden ihre Pfeile aus, wie sich eine dunkle Wolkenmasse an einem Bergrücken abregnet. Doch als sie so verfolgt wurden, zerschlug Karna ihre Bögen und ließ ihre Pfeile zu Boden fallen, jeden mit einem einzelnen Pfeil von ihm. Viele verloren ihre Bögen, andere stürmten mit dem Bogen in der Hand weiter voran, schossen ihre Pfeile ab, und wieder andere verfolgten sie mit Speeren und Keulen bewaffnet. Doch begabt mit der großen Leichtigkeit der Hand, schlug sie Karna, dieser Erste aller Krieger, ganz allein zurück. Er beraubte viele Könige ihrer Wagenlenker und besiegte damit all diese Herren der Erde. Schließlich nahmen sie selbst die Zügel ihrer Rosse auf, riefen „Geht dahin! Geht dahin!“, und wandten sich mit enttäuschten Herzen vom Kampf ab. So fuhr Duryodhana voller Freude unter dem Schutz von Karna davon und brachte die Jungfrau mit sich in die Stadt, die nach dem Elefanten benannt wurde (Hastinapura).

Kapitel 5 - Karnas Kampf mit König Jarasandha

Narada sprach:
Als der Herrscher der Magadhas, König Jarasandha, von der berühmten Kraft von Karna hörte, da forderte er ihn zu einem Zweikampf heraus. Beide kannten die himmlischen Waffen, und so fand ein wilder Kampf zwischen ihnen statt, in dem sie sich gegenseitig mit verschiedenen Waffenarten schlugen. Schließlich, als ihre Pfeile erschöpft, die Bögen und Schwerter zerbrochen, und beide ihrer Waagen beraubt waren, begannen sie voller Kraft, wie sie waren, mit bloßen Armen zu kämpfen. Während dieses Ringens auf Leben und Tod begann Karna, die zwei Teile des Körpers seines Gegners zu trennen, die einst durch die Rakshasi Jara zusammengefügt wurden (siehe MHB2.17). Und als König Jarasandha dabei unerträglichen Schmerz fühlte, warf er jeden Wunsch nach Feindschaft ab und sprach zu Karna: „Ich bin zufrieden mit dir!“ Und aus Freundschaft übergab er Karna die Stadt Malini. Zuvor war dieser Tiger unter den Männern und Feindebezwinger (Karna) nur König der Angas gewesen. Aber seit dieser Zeit begann dieser Vernichter von feindlichen Kräften in Übereinstimmung mit den Wünschen von Duryodhana auch über Champa zu herrschen, wie du bereits weißt. So wurde Karna für seine Tapferkeit und die Kraft seiner Arme höchst berühmt auf Erden.

Als dann später der Herr der Himmlischen von Karna seine natürliche Rüstung und die Ohrringe zu deinem Wohl erbat, gab er, getäuscht durch diese göttliche Erscheinung, diesen wertvollen Besitz hin. Und ohne seine Ohrringe und die natürliche Rüstung wurde er schließlich durch Arjuna in Anwesenheit von Vasudeva getötet. Aufgrund des Fluchs des Brahmanen wie auch des Fluchs des berühmten Parasuramas, des Segens, den er Kunti gewährte, der göttlichen Täuschung durch Indra, seiner Erniedrigung durch Bhishma als „halber Wagenkrieger“ bei der Aufzählung der Rathas und Atirathas, durch die Verringerung seiner Energie durch (die scharfen Reden) von Shalya, der Politik von Vasudeva und letztendlich durch die himmlischen Waffen, die Arjuna von Rudra, Indra, Yama, Varuna, Kuvera, Drona und dem berühmten Kripa erhalten hatte, war der Träger des Gandiva fähig, Karna zu schlagen, der den Glanz von Surya (dem Sonnengott) hatte. Auf diese Weise wurde dein Bruder mehrfach verflucht und betrogen. Doch da er im Kampf gefallen ist, solltest du dich nicht um diesen Tiger unter den Männern grämen.

Kapitel 6 - Yudhishthira verflucht alle Frauen, kein Geheimnis mehr zu bewahren

Vaisampayana sprach:
Nach diesen Worten schwieg der himmlische Rishi Narada. Und der königliche Weise Yudhishthira, der voller Kummer war, versank in Nachdenklichkeit. Beim Anblick dieses Helden, der freudlos und durch Sorgen entmannt war, wie eine Schlange seufzte und reichlich Tränen verschüttete, sprach Kunti, die selbst voller Kummer war und durch die Sorgen fast ihrer Sinne beraubt wurde, zu ihm mit folgenden süßen Worten voller Bedeutung und der Situation angemessen:
Oh starkarmiger Yudhishthira, es ziemt sich nicht für dich in solche Sorgen zu versinken. Du bist mit großer Weisheit gesegnet, so besiege diesen Kummer in dir und höre, was ich sage. Ich versuchte damals, Karna von der Bruderschaft mit dir zu überzeugen. Auch der Sonnengott Surya versuchte es, oh Erster aller Rechtschaffenen. Alles, was ein wohlwollender Freund mit dem Wunsch, Gutes zu tun, zu jemandem sprechen sollte, sprach dieser Gott in einem Traum und noch einmal in meiner Anwesenheit zu Karna. Weder durch Kummer noch durch Begründungen waren Surya oder ich erfolgreich, ihn zu beruhigen oder zu veranlassen, sich mit dir zu vereinen. Dem Einfluß der Zeit unterlegen, wurde er immer entschlossener, diese Feindseligkeit gegen dich zu hegen. Und weil er geneigt war, euch alle zu verletzen, gab ich selbst jeden weiteren Versuch auf.

So angesprochen von seiner Mutter, antwortete König Yudhishthira mit tränenreichen Augen und kummerbedrückten Herzen: „Weil du dein Geheimnis in dir verborgen hieltest, hat mich dieses große Leiden eingeholt!“ Und voll mächtiger Energie verfluchte der gerechte König sorgenvoll alle Frauen der Welt und sprach: „Künftig soll es keine Frau mehr schaffen, ein Geheimnis zu bewahren!“

Dann erinnerte sich der König an seine Söhne, Enkel, Angehörigen und Freunde, und wurde von Furcht und Trauer erfüllt. Gequält von Sorgen, glich der intelligente König einem rauchverhüllten Feuer und wurde von Verzweiflung überwältigt.

Kapitel 7 - Die Klage von Yudhishthira und sein Wunsch zur Entsagung

Vaisampayana sprach:
Der hochbeseelte Yudhishthira begann mit bedrücktem Herzen und in Sorgen brennend, sich um diesen mächtigen Wagenkrieger Karna zu grämen. Wiederholt seufzte er und sprach zu Arjuna:
Wenn wir, oh Arjuna, ein Leben als Bettler in den Städten der Vrishnis und Andhakas geführt hätten, dann hätte uns dieses jämmerliche Ende nicht getroffen mit dem Tod all unserer Angehörigen. Unsere Gegner, die Kauravas, haben Wohlstand (im Himmel) gewonnen, während wir alles wirklich Wertvolle im Leben verloren haben. Denn was für Früchte der Gerechtigkeit könnten noch unser sein, nachdem wir an der Selbstvernichtung unseres Stammes schuldig geworden sind? Schande auf das Wirken der Kshatriyas, Schande auf Kraft und Tapferkeit, und Schande auf den Zorn, weil uns dadurch diese große Katastrophe eingeholt hat! Gesegnet sei Vergebung, Selbstdisziplin und Reinheit mit Verzicht und Demut, Friedfertigkeit und Wahrhaftigkeit bei allen Gelegenheiten, wie es von den Waldeinsiedlern geübt wird. Voller Stolz und Arroganz sind wir selbst durch Habgier und Narrheit mit dem Verlangen nach den Freuden der Herrschaft in diese Notlage gefallen. All die Angehörigen vor Augen, die beim Kämpfen um die weltliche Herrschaft auf dem Schlachtfeld getötet wurden, hat uns solches Leiden getroffen, daß uns nicht einmal die Herrschaft über die drei Welten noch erfreuen könnte. Ach, um dieser Erde willen sind solche Herrscher getötet wurden, die es nie verdient hatten, durch uns getötet zu werden. So tragen wir jetzt das ganze Gewicht der Existenz, aller Freunde beraubt und ohne alles, was lebenswert ist. Wie eine Schar Hunde untereinander um ein Stück Fleisch gekämpft haben, so hat uns diese große Katastrophe eingeholt! Und nun bringt uns dieses Stück Fleisch keinerlei Freude mehr. Im Gegenteil, es müßte sogar verworfen werden. Denn die getötet wurden, sollten nicht einmal um der ganzen Erde willen, oder um Berge von Gold, oder für alle Pferde und Kühe dieser Welt getötet werden.

Mit Neid und Verlangen nach all den irdischen Dingen erfüllt, sowie unter dem Einfluß von Zorn und Lust haben sie sich auf die lange Straße des Todes begeben, die zu den Bereichen von Yama führt. Durch Askese und Verzicht, Wahrhaftigkeit und Entsagung wünschen sich die Väter Söhne, die mit jeder Art von Wohlstand begabt sind. In gleicher Weise, durch Fasten, Opfer, Gelübde, heilige Riten und verheißungsvolle Zeremonien empfangen die Mütter. Dann tragen sie den Fötus für zehn Monate und verbringen diese Zeit voller Plage. Und in Erwartung der Frucht, fragen sie sich oft voller Angst: „Wird das Kind sicher den Mutterleib verlassen? Wird es nach der Geburt leben? Wird es kraftvoll wachsen und auf Erden geachtet sein? Wird es uns Glück in dieser und der kommenden Welt bringen?“ Ach, da nun ihre Söhne, jung an Jahren und mit Ohrringen geschmückt, getötet wurden, werden ihre Erwartungen unerfüllt bleiben! Ohne die Freuden dieser Welt genossen zu haben und ohne die Schulden gegenüber ihren Eltern und den Göttern abzuzahlen, haben sie sich zur Wohnstätte von Yama begeben. Ach, oh Mutter, diese Könige und Prinzen fielen gerade in einer Zeit, als ihre Eltern die Früchte ihrer Kraft und ihres Reichtums ernten wollten. Sie waren noch voller Neugier und sehnten sich nach den irdischen Dingen. Sie waren noch stark dem Ärger und der Freude unterworfen. Deshalb konnten sie niemals und nirgends erwarten, sich an den Früchten eines Sieges zu erfreuen. Ich denke, daß all jene unter den Panchalas und Kurus, die (in diesem Kampf) fielen, verloren sind. Und warum sollten wir, die getötet haben, durch diese Taten die Bereiche der Seligkeit erreichen? Wir werden als Ursache des Untergangs betrachtet, der über diese Welt gekommen ist. Die Schuld ist jedoch in Wirklichkeit den Söhnen von Dhritarashtra zuzuschreiben. Das Herz von Duryodhana war stets der Unwahrheit geneigt. Böswilligkeit hegend, war er an Betrug gewöhnt. Und obwohl wir ihn nie verletzten, benahm er sich doch immer feindlich gegen uns.

Wahrlich, wir haben unser Ziel nicht gewonnen, noch sie das ihrige. Wir haben sie nicht besiegt, noch haben sie uns besiegt. Die Dhritarashtras konnten diese Erde nicht genießen, noch ihre Frauen oder Musik. Denn sie mißachteten all die Ratschläge von Ministern, Freunden und Schriftgelehrten. Wahrlich, sie konnten sich nie an ihren kostbaren Juwelen, gut gefüllten Schatzkammern und ausgedehnten Territorien wirklich erfreuen. Sie brannten im Haß gegen uns und konnten weder Glück noch Frieden finden. Beim Anblick unseres Wachstums verlor Duryodhana jegliche Farbe, wurde blaß und abgezehrt. Darüber informierte Shakuni, der Sohn von Suvala, König Dhritarashtra. Und als Vater duldete Dhritarashtra, der voller Zuneigung zu seinem Sohn war, die schlechte Politik, die sein Sohn verfolgte. Zweifellos traf der alte König durch Nichtbeachtung von Vidura und dem hochbeseelten Sohn der Ganga, und aufgrund seiner Versäumnisse in der Zurückhaltung seines übelgesinnten und begehrlichen Sohnes, der völlig durch seine Leidenschaften regiert wurde, auf den Untergang, wie ich selbst. Zweifellos verlor Duryodhana, der seine leiblichen Brüder in den Tod trieb und seinen Eltern brennenden Kummer brachte, all seinen strahlenden Ruhm. Im Haß brennend, den er gegen uns trug, war Duryodhana stets der Sünde zugeneigt. Welcher Hochgeborene würde sonst aus Begierde zum Kampf solche Worte zu seinen Verwandten sprechen und das sogar in Gegenwart von Krishna? Durch die Schuld von Duryodhana sind wir (Kurus) auf ewig verloren, der wie eine Sonne mit seiner Energie alles ringsherum verbrannte. Dieser Übelgesinnte, diese Verkörperung der Feindschaft, war unser schlechter Stern. Ach, wegen der Taten von Duryodhana allein, ist unser Stamm ausgerottet worden. Wir haben diejenigen getötet, die wir nie hätten töten sollen, und haben dafür den Tadel der Welt verdient.

König Dhritarashtra, der diesen übelgesinnten Prinz mit den sündigen Taten, diesen Vernichter seiner Rasse, als Herrscher eingesetzt hatte, ist nun zu großem Elend verurteilt. Und auch wir haben eine Sünde begangen, als wir unsere heroischen Gegner getötet haben. Ihre Besitztümer und Königreiche sind verloren. Zwar sind sie alle geschlagen, und unser Zorn ist gestillt, doch mich betäubt größter Kummer! Oh Arjuna, eine begangene Sünde wird durch besondere Taten gesühnt, durch rückhaltloses Bekennen, durch Bereuen, durch Almosengeben, durch Buße, durch den Besuch von Tirthas nach umfassender Entsagung, oder durch beständige Meditation über die heiligen Schriften. Doch unter all diesen wird allein der wahrhaft Entsagende als fähig betrachtet, auch zukünftige Sünden zu vermeiden. Die Srutis erklären, daß man durch Entsagung sogar Geburt und Tod überwinden kann, und den rechten Weg findend kann dieser Beständige zu Brahma gelangen. Ich werde deshalb, oh Arjuna, in die Wälder gehen und mit deiner Erlaubnis, oh Feindevernichter, alle Paare der Gegensätze (Kälte und Hitze, Freude und Leid, usw.) überwinden, das Gelübde der Schweigsamkeit annehmen und den Weg der Erkenntnis gehen. Oh Arjuna, die Srutis erklären es, und ich selbst habe es mit eigenen Augen erkannt, daß niemand, der an diese Erde gebunden ist, irgendein wahrhaftes Verdienst erreichen kann. Bestrebt, die Dinge dieser Erde zu gewinnen, habe ich Sünden begangen, welche, wie die Srutis erklären, Geburt und Tod verursachen. Deshalb werde ich mein ganzes Königreich und all die weltlichen Dinge aufgeben und in die Wälder gehen, um den Verstrickungen dieser Welt zu entfliehen und das Leiden, sowie jegliche Anhaftung zu überwinden. Regiere du, oh Arjuna, diese Erde, die nun von allen Dornen befreit und wieder voller Frieden ist. Oh Bester der Kurus, ich habe kein Bedürfnis mehr nach dem Königreich oder weltlichen Freuden!

Nach diesen Worten schwieg der gerechte König Yudhishthira. Und sein jüngerer Bruder Arjuna rüstete sich zu einer Antwort.

Kapitel 8 - Arjuna über Armut und Reichtum

Vaisampayana sprach:
Wie eine Person, die sich sträubt, eine Beleidigung zu vergeben, antwortete Arjuna, der mit Energie, Heldenkraft und scharfer Rede begabt war, und verriet seine große Aufregung, indem er seine Mundwinkel leckte. So sprach er die folgenden, bedeutenden Worte mit einem Lächeln:

Oh wie schmerzhaft, wie quälend! Ich bin betrübt, diese große Bedrängnis deines Herzens zu sehen. Nachdem diese übermenschliche Leistung erreicht wurde, bist du geneigt, diesen großen Wohlstand aufzugeben! Deine Feinde sind besiegt und die Herrschaft über die Erde errungen, gewonnen durch die Beachtung der Pflichten deiner eigenen Kaste. Warum willst du alles aufgeben mit unbeständigem Herzen? Wo auf Erden hat ein Eunuch oder ein Zweifler jemals Souveränität gewonnen? Warum hast du, unbeeindruckt vom Zorn, alle Könige der Erde geschlagen? Wer von Bettelei leben möchte, kann niemals die guten Dinge der Erde genießen, wie er sich auch bemühen mag. Ohne Wohlstand und Mittel kann er nie Ruhm auf Erden gewinnen oder Söhne und Reichtum. Wenn du, oh König, dieses aufblühende Königreich verwirfst und im Gelübde der besitzlosen, von Bettlern geführten Lebensweise leben willst, was soll die Welt von dir sagen? Warum sprichst du davon, all diese guten Dinge der Erde aufzugeben und ohne Wohlstand und Mittel ein Leben der Bettelei zu führen wie ein Armer? Du bist in diesem Stamm der Könige geboren! Und nachdem die ganze Erde erobert wurde, möchtest du aus Narrheit in die Wälder gehen und auf jegliche Tugend und Gewinn verzichten? Wenn du dich in die Wälder zurückziehst, wird in deiner Abwesenheit die Ungerechtigkeit wachsen, und die Opfer werden vergehen. Diese Sünde wird dich sicher verunreinigen. König Nahusha, der viele sündvolle Handlungen in einem Zustand der Armut getan hatte, rief einst „Schande über diesen Zustand“, und erkannte, daß Armut für Einsiedler da ist. Ein Leben, ohne an morgen zu denken, ist eine Übung für Rishis. Dies weißt du sehr gut. Das jedoch, was die Religion des Königtums genannt wird, hängt stark vom Wohlstand ab. Wer deshalb einen anderen (König) seines Reichtums beraubt, beraubt ihn damit auch seiner Religion. Wer unter uns, oh König, würde es deshalb vergeben, wenn er ausgeraubt wird? Man sieht überall, daß ein armer Mensch, selbst wenn er gutmütig ist, in der Welt kritisiert wird. Armut ist ein Zustand, der durch Sünde geschieht. Du solltest deshalb diese Armut nicht allzusehr loben. Dies ist die Armut von einem, oh König, der in dieser Welt gramvoll gefallen ist. Hier sehe ich keinen Unterschied zwischen einem gefallenen Menschen und einem armen Menschen. Alle Arten lobenswerter Taten fließen aus dem Besitz von Reichtum (sogenanntes „Vermögen“) wie von einem Berg. Aus diesem Vermögen entspringen alle religiösen Handlungen, alle Freuden und sogar der Himmel, oh König! Ohne Vermögen kann ein Mensch kaum die nötigen Mittel finden, um sein Leben zu unterhalten. Die Taten einer unwissenden Person, die ihr Vermögen nicht achtet, werden austrocknen, wie seichte Bäche in der Sommerzeit. Wer Vermögen hat, hat Freunde. Wer Vermögen hat, hat Nachkommen. Wer Vermögen hat, wird in der Welt als ein wirklicher Mensch betrachtet. Wer Vermögen hat, gilt als klug. Wenn jemand ohne Vermögen ein spezielles Ziel erreichen will, wird er sicherlich scheitern. Und Vermögen eröffnet den Zugang zu weiterem Vermögen, wie ein Elefant dem anderen folgt. Religiöse Handlungen, Lust, Heiterkeit, Mut, Eifer, Lernen und der Sinn der Würde kommen alle aus dem Vermögen, oh König! Aus Vermögen erwirbt man Familienehre. Aus Vermögen wächst das eigene religiöse Verdienst. Wer ohne Vermögen ist, hat weder diese Welt, noch die folgende, oh Bester der Menschen! Der Mensch, der kein Vermögen hat, kann seine religiösen Handlungen nicht erfolgreich ausführen, weil diese aus dem Vermögen kommen, wie Flüsse von einem Berg strömen. Ein Mensch wird nicht arm genannt, wenn sein Körper mager ist. Er wird arm genannt, wenn seine Rosse, Kühe, Diener und Gäste hungern müssen.

Urteile aufrichtig, oh König, und schaue auf das Verhalten der Götter und Danavas. Oh König, war es nicht schon immer der Wunsch der Götter, ihre Verwandten (die Dämonen) zu schlagen? Wenn nichts gewonnen werden dürfte, was anderen gehörte, wie, oh Monarch, sollten Könige auf dieser Erde Tugend und Gesetz üben? Diese Erkenntnis haben die Weisen in den Veden niedergelegt. Und die Gelehrten sagen, daß Könige jeden Tag die drei Veden leben, sich um Vermögen bemühen und mit dem so erworbenen Reichtum sorgfältig Opfer durchführen sollen. Die Götter haben trotz vernichtender Kämpfe ihren Stand im Himmel bewahrt. Und wenn sogar die großen Götter ihren Wohlstand durch vernichtenden Kampf gewonnen haben, welcher Fehler könnte in einer solchen Auseinandersetzung sein? Die Götter, wie du siehst, handeln auf diese Weise. Die zeitlosen Gebote der Veden bestätigen es auch. Zu lernen, zu lehren, zu opfern und zu helfen, dies sind unsere Hauptaufgaben. Der Reichtum, den Könige von anderen gewinnen, wird zum Mittel ihres Wohlstandes. Noch nie haben wir Reichtum gesehen, der gewonnen wurde, ohne ihn irgendwem wegzunehmen. Auf diese Weise erobern die Könige diese Welt. Und einmal gewonnen, nennen sie diesen Reichtum ihr eigen, gerade wie Söhne als der Reichtum ihrer Väter bezeichnet werden. Die königlichen Weisen, die den Himmel erreicht haben, erklärten dies als Aufgabe der Könige. Wie die Wasser aus allen Richtungen in den Ozean fließen, so fließt dieser Reichtum von überall her in die Schatzkammern der Könige.

Diese Erde gehörte früher den Königen Dilipa, Nahusha, Ambarisha und Mandhatri. Nun gehört sie dir, oh König! Deshalb erwartet dich ein großes Opfer mit reichen Geschenken jeder Art, das einen umfangreichen Vorrat an den Produkten der Erde benötigt. Wenn du dieses Opfer, oh König, nicht durchführst, dann werden alle Sünden (der Untertanen) dieses Königreichs dein sein. Denn jene Untertanen, deren König ein Pferdeopfer mit reichlichen Geschenken durchführt, werden alle gereinigt und geheiligt durch die Reinigung (des Königs) am Ende des Opfers. Sogar Mahadeva (Shiva) in seiner universalen Form reinigte in einem großen Opfer, das alle Arten von Fleisch verlangte, alle Wesen als Opfergabe und schließlich sich selbst. Ewig ist dieser verdienstvolle Pfad. Seine Früchte werden nie zerstört. Das ist der große Pfad, der Dasaratha genannt wird (die Straße der „Zehnspänner“). Wenn du alles verwirfst, oh König, wohin soll das führen?

Kapitel 9 - Yudhishthira über Weltentsagung

Yudhishthira sprach:
Oh Arjuna, konzentriere einen Moment deine Aufmerksamkeit, betrachte deinen Geist und höre auf deine innere Seele. Wenn du meine Worte in solch einer seelischen Verfassung hörst, dann werden sie auf deine Zustimmung treffen. Alle weltlichen Vergnügungen aufgebend, werde ich mich auf diesen Pfad begeben, den die Rechtschaffenen beschreiten. Ich werde nicht für eigensinnige Ziele den Weg betreten, den du empfiehlst. Wenn du mich fragst, welchen vorzüglichen Pfad man beschreiten sollte, dann werde ich dir davon erzählen. Doch auch ungefragt, höre mich an:

Die Freuden und Gelübde der Weltmenschen aufgebend und strengste Buße übend, werde ich im Wald mit den Tieren wandern, die dort wohnen und von Früchten und Wurzeln leben. Ich werde zur rechten Stunde die Opfergaben ins Feuer gießen und am Morgen und Abend meine Waschungen ausführen. Ich werde mich durch Fasten abmagern, nur mit Tierhäuten bedecken und verfilzte Locken auf dem Kopf tragen. Kälte, Wind und Hitze, wie auch Hunger, Durst und Mühe erleidend, werde ich meinen Körper durch Buße auszehren, wie es die Schriften gebieten. Bezaubernd für Herz und Ohr werde ich täglich den klaren Rufen der fröhlichen Vögel und Tiere lauschen, die in den Wäldern wohnen. Ich werde den Duft von blühenden Bäumen und Kletterpflanzen genießen, und verschiedenste, zauberhafte Geschöpfe sehen, die im Walde wachsen. Ich werde dort in den Wäldern viele ausgezeichnete Einsiedler treffen, die keinem Wesen die geringste Verletzung antun. Was soll mir das Leben in der Stadt? Ein zurückgezogenes Leben führend und der Kontemplation gewidmet, werde ich von reifen und unreifen Früchten leben, und die Ahnen und Götter mit Darbringungen von wilden Früchten, Wasser und Lobliedern befriedigen. Auf diese Weise werde ich ein streng gezügeltes Waldleben führen und meine Tage damit verbringen, gelassen auf die Auflösung meines Körpers zu warten. Einsam lebend und das Schweigegelübde beachtend, werde ich mit glattrasiertem Kopf meine Nahrung gewinnen, indem ich jeden Tag nur einen Baum darum bitten werde. Meinen Körper mit Asche beschmierend und den Schutz von verlassenen Häusern suchend oder am Fuße von Bäumen liegend, werde ich leben und alle weltlichen Dinge aufgeben, die geliebten wie die verhaßten. Ohne in Leid und Freude, Tadel und Ehre, Hoffnung und Enttäuschung verstrickt zu sein, alles mit dem Auge der Einheit betrachtend und alle Gegensätze überwindend, werde ich leben und den Dingen der Welt entsagen. Ohne mit irgend jemandem zu sprechen, werde ich die äußere Form eines blinden und tauben Dümmlings annehmen, während ich in Zufriedenheit lebe und das Glück aus meiner innersten Seele strömen lasse. Ohne den vier Arten der Lebewesen die kleinste Verletzung anzutun, werde ich mich zu allen Wesen gleich verhalten, ob sie nun aufmerksam ihre Pflichten erfüllen oder nur dem Diktat ihrer Sinne folgen. Ich werde über niemanden spotten, noch über irgend jemanden die Stirn runzeln. Alle meine Sinne zurückhaltend, werde ich eine beständig klare Sicht gewinnen. Ohne irgend jemanden nach dem Weg zu fragen, werde ich jeden Weg gehen, der mir zufällt, und ohne Rücksicht auf Landesgrenzen und Himmelsrichtungen immer weitergehen. Wohin ich auch gehe, ich werde unabhängig sein und niemals zurückblicken. Mich vom Begehren und Zürnen befreiend, und meinen Blick nach innen gerichtet, werde ich weitergehen, und den Stolz der Seele und des Körpers abwerfen. Die Natur geht immer voran, deshalb wird Essen und Trinken irgendwie gegeben werden. So möge ich all jene Gegensätze überwinden (bzw. vergessen), die einem solchen Leben hinderlich sind. Wenn reines Essen selbst in kleinen Mengen nicht im ersten Haus gegeben wird, werde ich im nächsten darum bitten, aber nicht mehr als sieben Häuser nacheinander besuchen, um meine Wünsche zu erfüllen. Erst wenn der Rauch aus den Häusern verebbt, ihre Herdfeuer gelöscht, die Kochgerätschaften beiseite gelegt wurden, alle Hausbewohner ihr Essen eingenommen haben und Diener und Gäste versorgt sind, werde ich die Zeit für meine Bettelrunde wählen und Almosen in zwei, drei oder höchstens sieben Häusern erbitten. Ich werde über die Erde wandern, nachdem die Fesseln der Begierde gebrochen sind. Gelassenheit in Erfolg und Mißerfolg bewahrend, möge ich großes asketisches Verdienst erreichen. Weder werde ich mich benehmen wie einer, der das Leben liebt, noch wie einer, der den Tod sucht. Ich werde weder Zuneigung für das Leben noch Abneigung gegen den Tod hegen. Ob mir jemand einen Arm abschlägt oder ihn mir mit Sandelholzpaste einreibt, ich werde dem einen weder Übles wünschen, noch dem anderen besonders Gutes. Entsagend aller Taten, die man zur Förderung des Wohlstandes im Leben vollbringt, wird meine einzige Handlung das Öffnen und Schließen der Augen sein, und ich werde nur soviel essen und trinken, um das Leben gerade noch zu erhalten. Ohne jemals an einer Handlung anzuhaften und stets die Funktionen der Sinne zügelnd, werde ich alle Wünsche aufgeben und die Seele von allen Unreinheiten befreien. Und befreit von allen Anhaftungen, alle Fesseln und Bande gelöst, möge ich frei wie der Wind leben. In solcher Freiheit von Anhaftung, wird zeitlose Zufriedenheit sein.

Aus Begierde habe ich (wie viele andere Menschen) in Unwissenheit große Sünden begangen. Identifiziert mit einer bestimmten Klasse von Menschen, die hier sowohl heilsame als auch unheilsame Handlungen begehen, versorgen die Menschen ihre Ehepartner, Kinder und Angehörigen und sind vielfach gebunden durch Verwandtschaft, sowie durch Ursache und Wirkung. Wenn ihre Lebenszeit abläuft, werfen sie ihre geschwächten Körper ab, aber nehmen die Wirkungen all ihrer sündigen Taten mit sich, weil immer der Täter die Folgen seiner Taten trägt. Eben durch diese Last der Handlungen kommen die Wesen in dieses Rad des Lebens, das sich ständig wie ein Wagenrad dreht. Und wie sie hier erscheinen, so treffen sie auch ihre verkörperten Gefährten. Wer jedoch diesem Lauf des weltlichen Lebens entkommt, das in Wahrheit, obwohl alles so real und ewig erscheint, nur ein vergängliches Trugbild ist, und durch Geburt, Tod, Alter, Krankheit und Schmerz gequält wird, der wird sicherlich Seligkeit erreichen. Wenn sogar die großen Götter aus dem Himmel fallen und die großen Rishis von ihren jeweiligen Zuständen der Verehrung, wer würde, wenn er die Wahrheit von Ursache und Wirkung einmal erkannt hat, selbst noch himmlischen Wohlstand wünschen? Sogar schwache Könige, die verschiedene Handlungen bezüglich der kraftvollen Mittel der Könige (Versöhnung, Geschenke, Bestechung, usw.) einsetzten, konnten damit häufig andere Könige schlagen. Über diese Verhältnisse nachdenkend, ist dieser Nektar der Weisheit zu mir gekommen. Ihn erreicht, wünsche ich einen dauerhaften, ewigen und unvergänglichen Ort zu finden. Beständig in dieser Weisheit und auf diese Weise handelnd, werde ich mich auf den befreienden Pfad des Lebens begeben, und diese körperliche Begrenzung überwinden, die Geburt, Tod, Alter, Krankheit und Schmerz unterworfen ist.

Kapitel 10 - Bhima über die Pflichten im Leben

Darauf sprach Bhima:
Dein Verständnis, oh König, ist hoffentlich nicht blind für die Wahrheit geworden, wie das eines dummen und unwissenden Rezitators der Veden, aufgrund der endlosen Wiederholungen jener Schriften. Wenn du die Aufgaben der Könige tadelst und ein Leben der Untätigkeit führen willst, dann, oh Stier der Bharatas, war dieser Untergang der Dhritarashtras vollkommen unangebracht. Sind Vergebung, Mitgefühl, Entsagung und Friedfertigkeit nicht auch in jemandem zu finden, der den Pfad der Kshatriya Pflichten geht? Wenn wir gewußt hätten, daß diese Weltentsagung deine Absicht war, hätten wir nie die Waffen erhoben, um irgendein Wesen zu töten. Dann hätten wir das Leben als Bettler bis zur Auflösung des Körpers gelebt. Und dieser schreckliche Kampf zwischen den Herrschern der Erde wäre niemals geschehen.

Die Gelehrten haben gesagt, daß alles, was wir sehen, die Nahrung für die Kraftvollen ist. Wahrlich, diese belebte und unbelebte Welt ist für uns, die wir kraftvoll sind, das Reich der Taten. Und die Weisen, die mit den Kshatriya Aufgaben vertraut sind, haben auch erklärt, daß jene (Kräfte), die der Herrschaft über die Erde im Wege stehen, besiegt werden sollten. Aus dieser Schuldigkeit haben wir all jene geschlagen, die als Feinde gegen unser Königreich standen. Sie sind besiegt, oh Yudhishthira. Regiere nun gerecht diese Erde! Dieses Königreich jetzt aufzugeben, wäre wie jemand, der einen Brunnen gräbt und kurz vor dem Erreichen des Wassers, mit feuchtem Schlamm beschmiert, heraufkommt und aufgibt. Oder wie jemand einen hohen Baum besteigt, um Honig zu sammeln, aber dann den Hönig verschmäht und herabspringt. Oder wie jemand hoffnungsvoll einen langen Weg geht, aber kurz vor dem Ziel verzweifelt umkehrt. Oder wie jemand, der alle seine Feinde getötet hat, oh Nachkomme des Kuru, sich aber schließlich selbst tötet. Oder wie ein vom Hunger Gequälter das Essen verweigert. Oder wie jemand, der aus Leidenschaft eine Frau heiratet, aber dann nicht mit ihr zusammenleben will.

Wir wären tadelnswert, oh Bharata, wenn wir dir als ältestem Bruder folgen, der jetzt solche Schwäche zeigt. Wir haben mächtige Waffen, umfangreiches Wissen und große Energie. Und sollen jetzt den Worten eines Eunuchen wie völlig Hilflose gehorsam sein? Wir selbst sollten die Zuflucht aller Hilflosen sein! Wenn uns die Leute jetzt betrachten, warum sollten sie nicht behaupten, daß wir bezüglich unserer Ziele völlig kraftlos sind? Bedenke meine Worte gut! Es steht geschrieben, daß ein Leben der Weltentsagung von Königen nur in Zeiten der Not angenommen werden sollte, im hohen Alter oder wenn man von Feinden besiegt wurde. Weise Menschen loben deshalb nie die Weltentsagung als Aufgabe eines Kshatriya. Und jene, die eine klare Sicht haben, wissen auch, daß solch ein Lebensweg für einen Kshatriya sogar mit dem Verlust der Tugend verbunden ist. Wie könnten jene, die in einer Kaste geboren wurden, den Methoden dieser Kaste gewidmet sind und darin Zuflucht genommen haben, ihre eigenen Aufgaben tadeln? Wahrlich, wenn diese Aufgaben tadelnswert sein sollen, warum tadeln wir nicht gleich den Höchsten Lenker? Nur jene, die des Wohlstands und Reichtums beraubt wurden und keinen Glauben haben, proklamieren diese Moralität (über die Weltentsagung für Kshatriyas) als Wahrheit der Veden. Doch in Wirklichkeit ist es für einen Kshatriya unangebracht. Wer fähig ist, durch seine Kraft das Leben zu schützen und sich durch eigene Anstrengungen erhalten kann, aber nicht leben will, der fällt durch die heuchlerischen Oberflächlichkeiten dieser Weltflucht von seiner eigentlichen Aufgabe ab. Nur jener Kshatriya ist wirklich fähig, ein einsames Leben der Seligkeit in den Wäldern zu führen, der außerstande ist, Söhne, Enkel, Götter, Rishis, Gäste und Ahnen zu versorgen. Wie Hirsch, Eber und Vogel (obwohl sie ein Waldleben führen) nicht den Himmel erreichen können, so können jene Kshatriyas, die noch die (schöpferische) Kraft in sich haben, ebenfalls nicht zum Himmel gelangen, indem sie nur ein Waldleben führen. Sie sollten religiöses Verdienst auf anderen Wegen erwerben.

Wenn, oh König, irgend jemand das Vollkommene durch Verzicht erreichen könnte, dann würden es Berge und Bäume sicher gewinnen! Denn wie man sieht, führen sie ständig ein asketisches Leben. Sie verletzen niemanden, sind stets fern von der Weltlichkeit und leben als Brahmacharins. Wenn es wahr ist, daß die Vollkommenheit einer Person von ihrem Weg im Leben abhängt und nicht von äußerlichen Dingen, dann solltest du dich (als Kshatriya) betätigen. Denn wer auf Handlungen verzichtet, kann nie Vollkommenheit finden. Wenn jene, die nur ihre eigenen Mägen füllen (und nicht zum Wohle aller handeln), das Vollkommene erreichen könnten, dann würden es auch alle Fische gewinnen, weil diese niemanden ernähren müssen, außer sich selbst. Erkenne doch, wie sich diese ganze Welt bewegt, indem jedes Wesen entsprechend seiner Natur handelt. Deshalb sollte man sich betätigen. Denn der Mensch, der auf Handlungen verzichtet, kann nie vollkommen sein.

Kapitel 11 - Arjuna über den Verdienst des Hauslebens

Arjuna sprach:
Diesbezüglich, oh Stier der Bharatas, wird eine alte Geschichte von einem Gespräch zwischen einigen Asketen und Indra erzählt. Einst gaben einige junge Brahmanen von vornehmer Herkunft, aber mit wenig Verständnis und noch ohne die behaarten Ehrenzeichen der Männlichkeit ihre Häuser auf und gingen in die Wälder, um ein Waldleben zu führen. Dies als Tugend betrachtend, verließen diese reichen Jugendlichen ihre Brüder und Väter und strebten nach dem Leben der asketischen Brahmacharis. Da geschah es, daß Indra mit ihnen Mitleid empfand.

Er nahm die Gestalt eines goldenen Vogels an und sprach zu ihnen:
Das, was Personen vollbringen, welche die Reste eines Opfers essen, ist die schwierigste aller Taten, die Menschen erreichen können. Solch eine Tat ist höchst lobenswert. Das Leben solcher Menschen ist jeder Verehrung würdig. Indem sie das Ziel des Lebens erreichen, gewinnen diese Menschen, die der Tugend gewidmet sind, das höchste Sein.

Diese Worte hörend, sprachen die Rishis:
Hört, dieser Vogel lobt jene, die von den Resten der Opfer leben! Er spricht zu uns, weil wir uns von solchen Resten ernähren.

Darauf sprach der Vogel:
Ich lobe nicht euch! Ihr sitzt im Schmutz und seid unrein. Von Abfällen lebend, seid ihr übelgesinnt. Ihr seid keine, die von den Resten des Opfers leben!

Die Rishis antworteten:
Wir betrachten diesen Weg unseres Lebens als höchst segensreich. Doch sage uns, oh Vogel, was zu unserem Heil ist. Deine Worte inspirieren uns zu großem Vertrauen.

Darauf sprach der Vogel:
Wenn ihr mir wirklich Vertrauen schenkt und eurem besseren Selbst folgt, dann werde ich euch wahrhafte und nützliche Worte verkünden.

Die Rishis sprachen:
Wir möchten deine Worte hören, oh Herr, denn all die verschiedenen Wege sind dir bekannt. Oh Rechtschaffener, wir wünschen auch, deinen Geboten zu folgen. Belehre uns jetzt!

So sprach der Vogel:
Unter den Vierfüßlern ist die Kuh die Beste, unter den Metallen, das Gold, unter den Worten, die Mantras, und unter Zweifüßern sind die Brahmanen die Besten. Die Mantras regeln alle Riten des Lebens eines Brahmanen, das mit den Mantras der Geburt beginnt und mit denen des Todes und der Verbrennung endet. Diese vedischen Riten sind sein Himmel, sein Pfad und das Erste aller Opfer. Wenn es anders wäre, wie könnte ich dann sehen, daß all ihre Taten durch Mantras erfolgreich werden? Wer in dieser Welt seine Seele ehrt und sie beständig als eine Gottheit besonderer Art betrachtet, erreicht Erfolg im Einklang mit der Natur dieser Gottheit. Die Zeit, die durch die Monatshälften gemessen wird, führt zur Sonne, dem Mond oder den Sternen. (Der Tod im zunehmenden Licht führt in die seligen Bereiche der Sonne, im abnehmenden Licht zu den Bereichen des Mondes und zur Wiedergeburt. Wer aber von Anhaftung befreit ist, geht in die Regionen der Sterne zu Brahma.) Diese drei Arten des Erfolgs sind von den Handlungen abhängig, und jedes Wesen strebt danach. Darunter ist das Leben eines Hausvaters das höchste und heiligste, und wird das Feld der Erfolge genannt. Welchem Pfad folgen jene Menschen, die das Handeln verweigern? Mit wenig Verständnis und ohne Verdienst sammeln sie Sünde an. Und weil diese unwissenden Menschen leben, indem sie die ewigen Pfade der Götter, der Rishis und des Brahman aufgeben, betreten sie Wege, die von den heiligen Schriften getadelt werden. Dort gibt es ein Mantra, das besagt:

„Ihr Opfernden, vollbringt die Opfer durch wahrhafte Gaben! So werde Ich euch Glück geben, das durch Söhne, Wohlstand und himmlische Seligkeit erstrahlt!“

So wird gesagt, in Einklang mit der Ordnung (dem Dharma) zu leben, ist die höchste Askese der Asketen. Deshalb solltet ihr dieses Opfer und solche Buße in Form von wahrhaften Gaben durchführen. Die rechte Erfüllung der ewigen Aufgaben, wie die Anbetung der Götter, das Studium der Veden, die Befriedigung der Ahnen oder auch der achtsame Dienst am Lehrer wird als strengste Buße bezeichnet. Die Götter selbst haben durch diese äußerst schwierige Buße höchsten Ruhm und Macht erreicht. Ich rate euch deshalb, die sehr schwere Last der Pflichten eines Hausvaters zu tragen. Zweifellos ist Entsagung die Beste aller Handlungen und die Wurzel aller Wesen. Doch diese Askese wird vor allem durch ein Leben der Häuslichkeit erreicht, wovon diese ganze Welt abhängt. Jene, die die Reste der Mahlzeiten essen, nachdem die Nahrung ordnungsgemäß am Morgen und Abend unter den Angehörigen verteilt wurde, gelangen schließlich zu dem, was so unvorstellbar schwer zu erreichen ist. So nennt man sie die „Esser von Opferresten“, weil sie ihre Nahrung zu sich nehmen, nachdem Gäste, Götter, Rishis und Angehörige versorgt wurden. Deshalb werden diese Personen, die ihre eigentlichen Aufgaben vollbringen, heilsame Gelübde üben und wahrhaftig leben, in der Welt höchst geachtet. Darüber hinaus gewinnen sie einen beständigen Glauben. Frei von Stolz gelangen die Verdienstvollen in dieser schwierigsten Aufgabe zum Himmel und leben zeitlos in den Bereichen von Indra.

Arjuna fuhr fort:
Als jene Asketen diese Worte hörten, die voller Gewinn und Tugend waren, gaben sie ihre Neigung zum Verzicht auf, sprachen „Damit ist nichts zu erreichen!“, und begaben sich in ein Leben der Häuslichkeit. Deshalb, oh Kenner der Gerechtigkeit, vertraue dieser ewigen Weisheit und regiere diese weite Erde, oh Monarch, die jetzt frei von Feinden ist!

Kapitel 12 - Nakula über das Opfern in der Welt

Vaisampayana sprach:
Nach diesen Worten von Arjuna, oh Feindevernichter, schaute Nakula mit den mächtigen Armen und der breiten Brust, gemäßigt in der Rede und voller Weisheit, mit einem Gesicht, das der Farbe von Kupfer glich, auf den König, diesem Ersten aller Gerechten, und sprach folgende Worte, um das Herz seines Bruders zu bewegen.

Nakula sprach:
Die großen Götter haben ihre Opferfeuer im Bereich Visakhayupa entzündet. So erkenne, oh König, daß sogar die Götter von den Früchten der Handlungen abhängen. Auch die Ahnen, die das Leben aller, sogar der Ungläubigen stützen, bewahren die Gebote (des Schöpfers und der Veden) und handeln dadurch, oh König. So erkenne jene als zutiefst Gottlose, welche die Gebote der Veden zurückweisen. Wer die Veden erfahren hat und ihren Geboten in all seinen Taten folgt, oh Bharata, erreicht den höchsten Bereich des Himmels auf dem Pfad der Götter. Dies wird von allen, die in die vedischen Wahrheiten Einsicht haben, als die höchste aller Lebensweisen gepriesen. Erkenne, oh König, das jener, der als Opfer den gerecht erworbenen Reichtum an die Brahmanen gibt, welche die Veden bewahren, und seine Seele zügelt, ein wahrhaft Entsagender ist. Wer jedoch die Freuden dieser Welt (im häuslichen Leben) überspringt und die nachfolgende Lebensweise (des Einsiedlers) ergreift, dieser Entsagende, oh Monarch, wird von der natürlichen Qualität der Trägheit (Tamas) geplagt. Der Mensch, der keine Heimat mehr hat, der ungebunden durch die Welt wandert, der am Fuße eines Baumes Schutz findet, der das Gelübde der Schweigsamkeit übt, der nie für sich selbst kocht und bemüht ist, alle Sinnesfunktionen zu zügeln, der ist, oh Pandava, ein Entsagender, der das Gelübde der Besitzlosigkeit beachtet. Auch der Brahmane, der Zorn und Freude sowie jegliche Unwahrheit überwindet und seine Zeit vollkommen dem Studium der Veden widmet, ist ein Entsagender, der das Gelübde der Besitzlosigkeit beachtet. Die vier verschiedenen Lebensweisen (Schüler, Hausvater, Waldeinsiedler, Besitzloser) sollten in der Welt ausgewogen sein. Die Weisen sagen, oh König, wenn man die Häuslichkeit auf eine Waagschale legen würde, dann müßten die anderen drei auf der anderen Waagschale zur Balance führen. Betrachte das Gleichgewicht dieser Waage, oh Yudhishthira, und erkenne dadurch, oh Bharata, daß das häusliche Leben, das allein sowohl den Himmel als auch die Weltfreude beinhaltet, der Weg der großen Rishis und die Zuflucht aller war, die zur Erkenntnis auf den Wegen der Welt gelangt sind. Deshalb, oh Nachfahre des Bharata, sind jene, die sich in dieser Lebensweise betätigen, indem sie erkennen, daß es ihre Aufgabe ist, und jegliches Begehren nach den Früchten aufgeben, die wahren Entsagenden, und nicht jene Menschen mit umwölkten Verstand, die ihrem Haus und ihrer Umgebung entfliehen, um in die Wälder zu ziehen. Dagegen ist jemand, der unter dem heuchlerischen Gewand der Tugend seine Begierde nie überwunden hat (obwohl er in den Wäldern lebt), auch weiterhin vom grimmigen König des Todes gebunden, der ihm seine tödlichen Fesseln um den Hals legt.

All jene Taten, die aus Hochmut (bzw. Eigensinn) getan werden, gelten als verdienstlos. Dagegen, oh Monarch, bringen jene, die in einem Geist der Entsagung vollbracht werden, stets gute Früchte. Stille, Selbstdisziplin, Standhaftigkeit, Wahrhaftigkeit, Reinheit, Einfachheit, Opfer, Beständigkeit und Gerechtigkeit werden vor allem von den Rishis als Tugenden gelobt. In der Häuslichkeit lobt man jene Taten, die zum Wohle der Ahnen, Götter und Gäste sind. In dieser Lebensweise allein, oh Monarch, kann das dreifache Ziel (von Dharma, Artha und Kama) erreicht werden. Der Entsagende, der in dieser Lebensweise beständig ist, in der man alle verdienstvollen Handlungen vollbringen kann, wird weder hier noch zukünftig auf seinen Untergang treffen.

Der sündlose Herr aller Wesen, dessen Seele die Gerechtigkeit (das Dharma) ist, erschuf die Wesen mit der Absicht, daß sie ihn durch Opfer mit wahrhaft reichen Gaben verehren mögen. Blumen, Bäume, Kräuter und Tiere, die rein sind, sowie geklärte Butter, wurden als geheiligte Opfergaben geschaffen. Diese Leistung des Opfers ist für einen häuslich Lebenden voller Herausforderungen. Deshalb sagt man, daß diese Lebensweise äußerst schwierig und entbehrungsreich ist. Denn jene Personen, die im Hausstand leben und Reichtum, Getreide und Tiere besitzen, aber keine Opfer darbringen, ernten damit, oh Monarch, ewige Sünde. Selbst die Rishis vollbringen ihre Opfer. Einige durch das Studium der Veden, und andere betrachten die Meditation als das große Opfer, das sie in ihrem Geist ausführen. Die großen Götter, oh Monarch, suchen die Gesellschaft solcher Zweifachgeborenen, die aufgrund ihrer Schritte auf diesem Weg (der Opfer) in geistiger Vertiefung mit Brahma eins geworden sind. Wenn du dich aber nun weigerst, im Opfer diesen vielfältigen Reichtum hinzugeben, den du von deinen Feinden gewonnen hast, zeigst du eine unvollkommene Einsicht. Ich habe, oh Monarch, noch nie einen häuslich lebenden König gesehen, der seinem Reichtum auf andere Weise entsagt hätte als im Rajasuya, Asvamedha oder einer anderen Art des Opfers. So vollbringe, oh König, wie Indra, der König der Himmlischen, diese Opfer, wie sie von den Brahmanen gelobt werden.

Der König, dessen Untertanen durch seine Unachtsamkeit von Räubern heimgesucht werden, und der ihnen keinen Schutz gewährt, obwohl er als Herrscher berufen wurde, gilt als eine Verkörperung von Kali (der Zerstörung). Wenn wir ohne die Gaben von Rossen, Kühen, Dienern, Elefanten mit Ausrüstung, Dörfern, Städten, Feldern und Häusern an die Brahmanen in die Wälder ziehen, mit Herzen, die kein Mitgefühl mit unseren Angehörigen hegen, werden auch wir, oh Monarch, solche Kalis der königlichen Kaste sein. Denn jene Mitglieder der königlichen Kaste, die weder Wohltätigkeit üben noch Schutz bieten, sammeln Sünde an. Das Leiden wird ihr zukünftiger Anteil sein und nicht die Seligkeit. Wenn du dich, oh Herr, ohne große Opfer und die Riten zu Ehren deiner verstorbenen Vorfahren und ohne Reinigung im heiligen Wasser in ein Leben der Wanderschaft begibst, dann wirst du auf deinen Untergang treffen wie eine kleine Wolke, die sich von einer großen Masse ablöst und vom Winde verweht wird. So wirst du aus beiden Welten fallen und deine Geburt unter Gespenstern nehmen. Ein wahrer Entsagender wird nur, wer jede innere und äußerliche Anhaftung überwindet, und nicht, wer das Hausleben verwirft, um in den Wäldern zu wohnen. Ein Zweifachgeborener, der unter Beachtung dieser Gebote lebt, wird alle Hindernisse überwinden und fällt weder aus dieser noch der kommenden Welt. Wer die Aufgaben der eigenen Kaste bewahrt, die von den Alten respektiert und von den Besten der Menschen geübt werden, warum sollte er sich grämen? Besonders du, oh Yudhishthira, der du in kürzester Zeit deine im Wohlstand schwimmenden Feinde im Kampf besiegt hast, wie Indra die Armeen der Dämonen. Du hast unter Beachtung der Kshatriya Pflichten die Welt durch deine Heldenkraft gewonnen. Nun beschenke (durch deinen Dienst als König) jene, welche die Veden bewahren. Dann kannst du, oh Monarch, in die Bereiche aufsteigen, die höher als der Himmel sind. Es ziemt sich nicht für dich, oh König, dem Kummer anzuhängen!

Kapitel 13 - Sahadeva über die Ichlosigkeit

Sahadeva sprach:
Indem man allein die äußerlichen Dinge abwirft, oh Bharata, erreicht man nie Vollkommenheit. Selbst wenn man die geistige Anhaftungen abwirft, ist der Erfolg noch zweifelhaft. Überlaß das religiöse Verdienst und Glück, das man gewinnt, wenn man die Äußerlichkeiten abwirft, aber der innere Geist noch begehrt, als Anteil deinen Feinden! Dagegen möge das religiöse Verdienst und Glück, von dem, der die Erde regiert, während er alle innere Anhaftung überwunden hat, der Anteil unserer Freunde sein. Das Wort Mama („Mein“), das aus zwei Silben besteht, ist der Tod selbst, während das entgegengesetzte Wort Namama („Nichtmein“), aus drei Silben besteht und das ewige Brahman ist. Brahma und Tod, oh König, wohnen unsichtbar in jeder Seele und veranlassen zweifellos alle Wesen zum Handeln. Wenn dieses Wesen, oh Bharata, das Seele genannt wird, nicht absolut vergänglich ist, dann kann auch keine absolute Schuld sein, wenn (im Kampf) der äußerliche Körper der Wesen zerstört wird. Wenn aber anderseits die Seele und der Körper eines Wesens gemeinsam geboren und zerstört werden, so daß, wenn der Körper stirbt, auch die Seele vergeht, dann würde der Weg der (in den Schriften beschriebenen) Riten und Handlungen sinnlos sein. Deshalb sollte der Weise alle Zweifel an der Unsterblichkeit der Seele vertreiben, und diesen Pfad annehmen, der durch die Rechtschaffenen in alten und ältesten Zeiten beschritten wurde.

Das Leben eines Königs ist sicher unfruchtbar, wenn er die ganze Erde mit ihren belebten und unbelebten Geschöpfen gewonnen hat, um dann die Herrschaft abzulehnen. Bedenke, oh König, wer im Wald von wilden Früchten und Wurzeln lebt, aber die Vorstellung von „Mein“ nicht aufgelöst hat, der lebt im Rachen des Todes. Oh Bharata, erkenne die Herzen und äußeren Formen aller Geschöpfe einzig und allein als Manifestationen deines Selbst. Wer alle Wesen als sein eigen Selbst betrachtet, entgeht der großen Angst (vor dem Tod). Du bist mein Herr, du bist mein Beschützer, mein Bruder, mein Ältester und Lehrer. So mögest du mir diese zusammenhanglose Rede einer mit Sorge geschlagenen Person vergeben. Wahr oder falsch, was ich gesprochen habe, oh Herr der Erde, sprach ich mit tiefstem Respekt, den ich für dich, oh Bester der Bharatas, empfinde.

Kapitel 14 - Die Rede der Draupadi

Vaisampayana sprach:
Oh Monarch, als der Sohn der Kunti, der gerechte König Yudhishthira, sprachlos blieb, nachdem er seinen Brüdern zugehört hatte, wie sie diese Wahrheiten der Veden verkündeten, sprach jene Beste der Frauen, die lotusäugige Draupadi mit der großen Schönheit und edlen Abstammung zu diesem Stier unter den Königen, der in der Mitte seiner löwenhaften Brüder saß, wie der Führer einer Elefantenherde. Die liebevolle Beachtung all ihrer Ehemänner, besonders von Yudhishthira, war ihr sicher, denn sie wurde stets mit Zuneigung und Nachsicht vom König behandelt. Mit ihren Aufgaben bekannt und stets bestrebt, sie zu beachten, richtete diese Dame mit den wohlgeformten Hüften die Augen auf ihren Herrn. Sie suchte seine Aufmerksamkeit mit lieben und süßen Worten und sprach dann wie folgt:
Deine Brüder, oh Pandava, klagen und reden sich die Gaumen trocken, aber du erfreust sie nicht. Oh Monarch, beruhige mit den rechten Worten deine Brüder, die wilden Elefanten gleichen, diese Helden, die bereits den Becher des Elends getrunken haben. Warum, oh König, sprachst du damals zu ihnen am Dwaita See, wo wir zusammen lebten und Kälte, Wind und Sonne erlitten, die heroischen Worte:

„Eilt zum Kampf für den Sieg! Wir wollen Duryodhana schlagen und uns der Erde erfreuen, die jeden Wunsch erfüllen kann. Wenn die großen Wagenkrieger ihrer Wagen beraubt werden, die riesigen Elefanten geschlagen und das Kampffeld mit den Körpern der Wagenkrieger, Reiter und Helden bestreut wird, werdet ihr, oh Feindevernichter, große Opfer mit vielfältigen Gaben im Überfluß vollbringen. Dieses ganze Leiden wegen des Lebens im Exil der Wälder wird dann im Glück enden.“

Oh Erster aller Tugendhaften, du selbst hast diese Worte zu deinen Brüdern gesprochen. Warum, oh Held, bedrückst du nun unsere Herzen so sehr? Ein Kraftloser kann niemals Wohlstand genießen. Ein Unfruchtbarer kann niemals Nachkommen haben, wie in einem ausgetrockneten Teich kein Fisch mehr leben kann. Ein Kshatriya ohne Herrscherstab kann niemals wachsen, und ein Kshatriya ohne Herrscherstab kann niemals die Erde erfreuen. Die Untertanen eines Königs ohne Herrscherstab können niemals glücklich leben. Freundschaft mit allen Wesen, Wohltätigkeit, Studium der Veden und Entsagung sind vor allem die Aufgaben eines Brahmanen und nicht eines Königs, oh Bester der Könige! Die Übelgesinnten zurückzuhalten, die Ehrlichen zu hegen und sich nie vom Kampf zurückzuziehen, dies sind die höchsten Aufgaben der Könige. So gilt ein König als pflichtbewußt, in dem Vergebung und Zorn, Geben und Nehmen, Respekt und Furchtlosigkeit, Bestrafung und Belohnung zu finden sind. Weder durch Studium, noch durch Geschenke oder Bettelei, hast du diese Erde gewonnen. Du hast, oh Held, diese gewaltige Armee des Feindes geschlagen und besiegt, die bereit war, dich mit ihrer ganzen Energie zu überwältigen, mit zahllosen Elefanten, Pferden und Wagen, gestärkt durch die drei Arten der Kräfte und beschützt durch Drona, Karna, Aswatthaman und Kripa! Deshalb bitte ich dich, erfreue nun diese Erde! Du hast, oh Mächtiger, mit deiner Kraft den Kontinent gewonnen, der Jambu genannt wird und mit vielen Völkern besiedelt ist. Und wie Jambudvipa, hast du, oh Herrscher der Menschen, mit deiner Kraft auch den anderen Kontinent gewonnen, der Kraunchadvipa genannt wird und im Westen des großen Meru liegt. Und wie Kraunchadvipa hast du, oh König, mit deiner Kraft auch den Sakadvipa im Osten des großen Meru gewonnen. Und wie Sakadvipa, hast du, oh Tiger untern den Männern, auch den Kontinent Bhadrasva im Norden des großen Meru mit deinem Herrscherstab erobert! Du bist sogar in den Ozean vorgedrungen und hast dort mit deiner Kraft, oh Held, weitere Bereiche und große Inseln im Meer mit vielen völkerreichen Ländern gewonnen. Nachdem du, oh Bharata, solche unermeßlichen Leistungen erreicht und damit sogar die Verehrung der Brahmanen gewonnen hast, wie kommt es, daß deine Seele nicht zufrieden ist?

Sieh deine Brüder an, oh Bharata, diese Helden, voller Kraft wie Stiere oder wilde Elefanten. Warum sprichst du nicht erfreuliche Worte zu ihnen? Ihr alle seid wie Himmlische. Ihr alle seid fähig, euren Feinden zu widerstehen und sie zu überwinden. Wenn nur einer von euch mein Ehemann geworden wäre, selbst dann wäre mein Glück sehr groß gewesen. Was soll ich dann noch sagen, oh Tiger unter den Männern, nachdem ihr alle fünf meine Männer geworden seid, wie die fünf Sinne die körperliche Hülle beleben. Die Worte meiner Schwiegermutter (Kunti), die mit großem Wissen und weiser Voraussicht gesegnet ist, können doch niemals unwahr sein. Sie sprach zu mir: „Oh Prinzessin von Panchala, Yudhishthira wird stets dein Glück bewahren, oh ausgezeichnete Dame!“ Nachdem viele Tausende Könige mit mächtiger Heldenkraft geschlagen wurden, sehe ich, oh Monarch, daß du aus Narrheit dieser Errungenschaft jeden Sinn rauben willst. Wenn der älteste Bruder verrückt wird, scheinen ihm alle in den Wahnsinn folgen. Durch deinen Wahn, oh König, sind alle Pandavas auf dem Weg in die Verrücktheit. Wenn deine Brüder, oh Monarch, noch bei Sinnen wären, würden sie dich mit allen anderen Ungläubigen (ins Gefängnis) einsperren und selbst die Regierung der Erde übernehmen. Wer aus Dummheit handelt, kann niemals Wohlstand gewinnen. Der Mensch, der den Pfad des Wahnsinns betritt, sollte ärztliche Behandlung mit Hilfe von Düften, Salben, Drogen und anderer Medizin erhalten.

Oh Bester der Bharatas, ich bin die Unglücklichste meines ganzen Geschlechts, nachdem ich zuerst so erniedrigt wurde und dann noch all meine Kinder verloren habe. Du solltest die Worte nicht ignorieren, die von mir und deinen Brüder gesprochen wurden, und sich so anstrengen, dich zu überzeugen. Wahrlich, wenn du diese ganze Erde aufgibst, lädst du Unglück und Gefahr auf dich. Du erstrahlst gegenwärtig, oh Monarch, wie in alten Tagen jene zwei Besten der Könige, Mandhatri und Ambarisha, die von allen Herren der Erde geachtet wurden. Beschütze deine Untertanen gerecht und regiere diese Göttin Erde mit ihren Bergen, Wäldern und Inseln! Verliere nicht alle Freude, oh König! Verehre die Götter in verschiedenen Opfern! Kämpfe mit deinen Feinden! Gib den Brahmanen Geschenke an Reichtum, Kleidung und anderen erfreulichen Dingen, oh Bester der Könige!

Kapitel 15 - Arjuna über die Bedeutung der Herrschaft

Vaisampayana sprach:
Diese Rede der Tochter von Yajnasena hörend, ergriff Arjuna noch einmal das Wort, um den rechten Respekt für seinen starkarmigen ältesten Bruder mit dem unvergänglichen Ruhm zu zeigen.

Und Arjuna sprach:
Der mit dem Herrscherstab bewaffnete Mann regiert alle Untertanen und beschützt sie. Dieses Zepter sei wach, selbst wenn alle anderen schlafen. Dafür haben die Gelehrten das Zepter als Symbol der Gerechtigkeit selbst bezeichnet. Dieser Stab, oh König, beschützt die Gerechtigkeit, den Gewinn und sogar die Liebe (Dharma, Artha & Kama). So symbolisiert dieser Herrscherstab das dreifache Lebensziel. Der Reichtum des ganzen Landes wird durch diesen Stab bewahrt. Erkenne das, oh Gelehrter, und ergreife das königliche Zepter aus Achtung für den Lauf dieser Welt. Viele der sündhaften Menschen widerstehen der Sünde aus Furcht vor diesem Herrscherstab in der Hand des Königs, wie auch manche von ihnen aus Furcht vor dem Stab von Yama, aus Furcht vor der kommenden Welt oder aus Furcht vor der Gesellschaft (bzw. dem Stab der Brahmanen) die sündigen Taten vermeiden. Deshalb ist in dieser Welt, oh König, die nun einmal so wirkt, vieles vom Herrscherstab abhängig. Es gibt sogar Menschen, die allein von diesem Herrscherstab zurückgehalten werden, sich gegenseitig zu verschlingen. Wenn dieser Herrscherstab die Leute nicht beschützte, würden sie in die Dunkelheit der Hölle versinken. Dieser Herrscherstab wurde durch die Gelehrten so genannt, weil er die Unbelehrbaren zügelt und die Übeltäter bestraft. Die Brahmanen sollten durch Worte gezügelt werden, die Kshatriyas durch Nahrungsentzug, so daß sie gerade noch leben können, die Vaisyas durch Geldstrafen und Enteignung, während es für Shudras keine entsprechende Strafe gibt (weil wahre Diener besitzlos sind). Um die Menschen (für ihre Aufgaben) wachzuhalten und für den Schutz des Eigentums, oh König, wurden in der Welt Gesetze zur Bestrafung geschaffen. Dort, wo die Bestrafung als eine dunkle Erscheinung mit roten Augen droht, und der König eine gerechte Sicht hat, vergessen sich die Untertanen nie. Sei es der Brahmacharin oder der Hausvater, der Einsiedler im Wald oder der Bettelmönch, alle gehen ihren entsprechenden Weg aus Furcht vor irgendeiner Bedrängnis. Wer ohne jegliche Furcht ist, oh König (und nicht einmal Ehrfurcht kennt), wird niemals ein Opfer durchführen. Wer ohne Furcht ist, wird das Geben nie lernen. Der Mensch, der ohne jegliche Furcht ist, wünscht nie irgendeine Verpflichtung oder einen Vertrag zu erfüllen. Ohne gegen andere zu kämpfen, ohne die schwierigsten Leistungen zu vollbringen und ohne das Wesen eines Fischers (der vom Fischfang lebt), kann niemand großen Wohlstand erreichen. Ohne Kampf wäre kein Mensch fähig gewesen, Ruhm, Reichtum oder Untertanen in dieser Welt zu gewinnen. Indra selbst wurde durch den Sieg über Vritra zum großen Indra. Die kraftvollen und kämpferischen unter den Göttern werden von den Menschen viel mehr verehrt. Rudra, Skanda, Shakra, Agni und Varuna sind Kämpfer. Kala (Zeit), Mrityu (Tod), Vayu, Kuvera, Surya, die Vasus, Maruts, Sadhyas und Viswadevas, oh Bharata, sind ebenfalls Kämpfer. Im Respekt vor ihrer Heldenkraft verneigen sich die meisten Leute vor diesen Göttern, aber nur wenige vor Brahma, Dhatri oder Pushan. Denn nur wenige Menschen sind in ihrer Gesinnung so edel und verehren in all ihren Taten diejenigen unter den Göttern, die allen Wesen gleich geneigt, zurückhaltend und friedlich sind.

Ich sehe in dieser Welt niemanden, der sein Leben fristet, ohne dabei irgend jemand anderen zu verletzen. Tiere leben von Tieren, der Stärkere vom Schwächeren. Der Mungo frißt Mäuse, die Katze frißt den Mungo, der Hund frißt die Katze und der Hund wird wiederum vom jagenden Leoparden verschlungen. So erkenne auch, daß alle Geschöpfe wiederum vom Zerstörer (dem Tod) verschlungen werden, wenn er kommt. Dieses ganze belebte und unbelebte Weltall ist Nahrung für die Lebewesen. Dies wurde von den Göttern so bestimmt. Der Weise ist diesbezüglich nicht verwirrt. Es ziemt sich für dich, oh großer König, das zu werden, was du von Geburt aus bist. Nur unwissende Kshatriyas verzichten auf Zorn und Freude, um in den Wäldern Zuflucht zu suchen. Die besten Asketen könnten ihr Leben nicht fristen, ohne irgendwelche Geschöpfe zu töten. Im Wasser, auf der Erde und selbst in den Früchten gibt es unzählige Wesen. Man sollte nicht denken, daß man ohne zu töten leben kann. Doch welche höhere Aufgabe gibt es, als das Leben zu bewahren? Es gibt endlos viele Wesen, die so klein sind, daß ihre Existenz nur geahnt werden kann. Sogar beim Schließen der Augenlider werden sie zerstört. Manche Menschen sieht man, die Zorn und Stolz unterdrücken, nach einem asketischen Leben streben, und Dörfer und Städte verlassen, um in die Wälder ziehen. Dort angekommen, sind sie oft so verwirrt, daß sie hier nicht anders leben, als in ihren Häusern. Andere kann man sehen, die (in der Häuslichkeit) den Boden beackern, Kraut ausreißen, Bäume fällen und Tiere töten, aber Opfer durchführen und schließlich zum Himmel gelangen.

Oh Sohn der Kunti, ich habe keinen Zweifel daran, daß die Taten aller Wesen von Erfolg gekrönt werden, wenn eine gerechte Herrschaft besteht. Wenn der Herrscherstab in der Welt abgeschafft würde, müßten die Geschöpfe bald untergehen. Wie die Fische im Wasser, so jagen die stärkeren Tiere die schwächeren. Diese Wahrheit wird seit alters her von Brahma selbst verkündet. Eine gerechte Herrschaft bewahrt die Geschöpfe. Betrachte das erlöschende Feuer, es lodert furchtvoll wieder auf, wenn es angeblasen wird. Das geschieht aus Furcht vor der Herrscherkraft (von Vayu). Gäbe es keine Bestrafung in der Welt, die das Gute vom Schlechten unterscheidet, dann würde die ganze Welt in völlige Dunkelheit (bzw. Unwissenheit) gehüllt sein und alles im Chaos versinken. Sogar jene Übelgesinnten, die Gesetzesbrecher, Gottlosen und Verleumder der Veden, werden durch Bestrafung bald bereit sein, die Regeln und Grenzen zu beachten. Jeder wird in dieser Welt durch Bestrafung geführt und gestützt. Eine natürlich reine und gerechte Person ist höchst selten. Durch leidvolle Strafe sind die Menschen bereit, die Regeln und Grenzen zu akzeptieren. Diese Bedrängnis wurde vom Schöpfer selbst bestimmt, um Gerechtigkeit und Verdienst zu bewahren und damit das Glück aller vier Kasten in einem rechtschaffenen und bescheidenen Leben zu fördern. Wenn es keine Furcht vor dieser Bedrängnis gäbe, dann hätten Raben und Raubtiere alle anderen Tiere und Menschen bereits aufgefressen, wie die geklärte Butter im Opferfeuer. Wenn es in dieser Welt keine Bedrängnis gäbe, dann hätte niemand die Veden studiert (bzw. nach Wahrheit gesucht), niemand hätte die Milchkuh gemolken (bzw. nach Wohlstand gestrebt), und keine Jungfrau hätte je geheiratet (und für Nachwuchs gesorgt). Wenn dieser Herrscherstab nicht erhoben und bewahrt wird, würde sich überall Chaos und Verwirrung erheben, alle Grenzen würden fallen und jegliche Achtung vor anderen Wesen verschwinden. Wenn der Herrscherstab nicht zum Schutz aufgerichtet wird, könnten die Leute niemals ihre jährlichen Opfer mit großen Geschenken durchführen. Ohne diesen Stab der Züchtigung, würde niemand, welcher Lebensweise er auch angehört, seine ihm gegebenen Aufgaben beachten, und keiner könnte wahrhafte Erkenntnis erreichen. Weder Kamele, noch Ochsen, Pferde, Maulesel oder Esel würden irgendeinen Wagen ziehen, wenn es den Stab der Züchtigung nicht gäbe. Alle Geschöpfe unterliegen irgendeiner Bedrängnis. Die Gelehrten sagen deshalb, daß diese Bedrängnis die Wurzel von allem ist. Auf dieser Bedrängnis beruht diese ganze Welt, sogar der Himmel, den sich die Menschen wünschen. Dort, wo der gerechte Herrscherstab wohldosiert die Feinde zerstört, wird sich kaum Sünde erheben, kein Betrug und keine Boshaftigkeit. Doch wo der Stab der Züchtigung fehlt, wird der Hund die Opferbutter lecken und die Krähe die erste Opfergabe davontragen.

Ob nun gerecht oder ungerecht, dieses Königreich ist jetzt von uns gewonnen. So sei es nun unsere Aufgabe, all das Elend zu überwinden. Deshalb erfreue dich und führe Opfer durch! Menschen, die glücklich sind, leben mit ihren lieben Ehefrauen (und Kindern), essen gute Speise, tragen ausgezeichnete Kleidung und erwerben mit Freude Tugend. Alle unsere Taten sind zweifellos vom Wohlstand abhängig. Dieser Wohlstand hängt wiederum von der Herrschaft ab. Erkenne deshalb die Wichtigkeit der Herrschaft! Allein für die Erhaltung der Ordnung in der Welt wurden die jeweiligen Pflichten festgelegt. Hier sollte man unterscheiden zwischen dem Verzicht von Gewalt und der Gewalt mit gerechter Motivation. Von diesen beiden ist das höher, womit die Gerechtigkeit bewahrt werden kann. (Es ist besser den Tiger zu töten, der in die Herde eingefallen ist, als aus Angst vor der Gewalt die Herde zu opfern.) Denn es gibt keine Tat, die ganz ohne Sünde wäre, noch eine Tat, ganz ohne Verdienst. In allen Taten wird immer richtig und falsch zu finden sein. Haustiere werden kastriert, ihre Hörner gestutzt, sie müssen Lasten tragen, werden angebunden und gezüchtigt. In dieser Welt, die unbeständig, unvollkommen und leidvoll ist, oh Monarch, übe nun die älteste Pflicht der Menschen aus und folge den genannten Geboten und Gleichnissen. Führe Opfer durch, gib Almosen, beschütze deine Untertanen und übe Gerechtigkeit! Überwinde deine Feinde, oh Sohn der Kunti, und beschütze deine Freunde! Sei heiter, oh König, und siege! Wer so handelt, oh Bharata, sammelt keine Sünde an.

Wer eine Waffe ergreift und einen heranstürmenden, bewaffneten Feind tötet, begeht damit keine Sünde, weil es der Zorn des angreifenden Feindes ist, der sich gegen ihn selbst richtet. Die innerste Seele jedes Wesens ist unsterblich. Wenn aber die Seele unsterblich ist, wie könnte man von einem anderen getötet werden? Wie eine Person von einem Wohnhaus in ein anderes zieht, so geht das Wesen in einen neuen Körper ein. Es legt die abgetragenen Formen ab und nimmt neue Formen an. Wer Wahrheit sehen kann, der erkennt, daß der Tod nichts anderes als diese Umwandlung ist.

Kapitel 16 - Bhima über Gesundheit

Vaisampayana sprach:
Nachdem Arjuna seine Rede beendet hatte, sprach der zorn- und energievolle Bhimasena zu seinem ältesten Bruder, wobei er seine ganze Geduld aufbrachte:

Du, oh Monarch, bist mit allen Aufgaben vertraut. Es gibt diesbezüglich nichts Unbekanntes für dich. Wir möchten stets deinem Verhalten folgen, aber leider können wir hier nicht mithalten! Ich wünschte wahrlich zu schweigen, doch von großem Kummer getrieben, werde ich zum Sprechen gezwungen. So höre meine Worte, oh Herrscher der Menschen! Durch dein verwirrendes Verhalten sind wir alle bedrückt, freudlos und schwach geworden. Wie kommt es, daß du als Herrscher der Welt, der in allen Zweigen des Lernens erfahren ist, durch diesen Kummer deinen Verstand so verdunkeln läßt wie ein Feigling? Die heilsamen und unheilsamen Wege der Welt sind dir bekannt. Es gibt nichts, was dir bezüglich der Zukunft oder Gegenwart verborgen ist, oh Mächtiger! So laß mich noch weitere Gründe aufzeigen, oh Monarch, damit du die Herrschaft ergreifen mögest. Höre mich mit ungeteilter Aufmerksamkeit:

Es gibt zwei Arten von Krankheiten, nämlich körperliche und geistige. Die eine entsteht jeweils aus der anderen. Keine von beiden kann als unabhängig betrachtet werden. Zweifellos kann geistige Krankheit aus körperlicher, sowie auch körperliche Krankheit aus geistiger entstehen. Das ist die Wirklichkeit. Wer der Sorge wegen vergangener physischer oder geistiger Leiden nachhängt, erntet Leid auf Leid und wird seine Sorgen stets vermehren. Kälte, Hitze und Wind sind die drei Grundeigenschaften des Körpers. Ihr Gleichgewicht ist ein Zeichen für Gesundheit. Wenn eine der drei über die anderen vorherrscht, sind Heilmittel beschrieben worden. Kälte wird durch Hitze ausgeglichen, und Hitze durch Kälte.

Güte, Leidenschaft und Dunkelheit (Sattwa, Rajas, Tamas) sind die drei Grundeigenschaften des Geistes. Ihr Gleichgewicht ist ein Zeichen für die geistige Gesundheit. Wenn eine von ihnen vorherrscht, sind ebenfalls Heilmittel beschrieben worden. Kummer wird durch Freude ausgeglichen und Freude durch Kummer. Wer gegenwärtig in Euphorie lebt, sollte das vergangene Leiden nicht vergessen. Wer gegenwärtig im Leiden versinkt, sollte sich an die vergangenen Freuden erinnern. Du jedoch warst (durch deine wahrhafte Güte) nie leidvoll im Kummer noch euphorisch in der Freude. Du müßtest deshalb nie dein Gedächtnis verwenden, um in freudvollen Zeiten der Trauer oder in leidvollen Zeiten der Freuden zu gedenken. Es scheint aber, daß das Schicksal übermächtig ist. Und wenn deine jetzige Niedergeschlagenheit aus deiner Natur kommt, warum bist du dann nicht geneigt, an jenen Anblick zu denken, als die wenig bekleidete Draupadi während ihrer Periode vor die Versammlung geschleppt wurde? Warum bist du nicht geneigt, an unsere Verbannung aus der Kuru Stadt zu denken, sowie an unser langjähriges Exil in den Wäldern, nur in Hirschfelle gekleidet? Warum hast du das Leiden vergessen, das durch Jatasura, dem Kampf mit Chitrasena oder die Beleidigung aus den Händen von Jayadratha, dem Sindhu König, uns begegnete? Warum hast du den Tritt von Kichaka vergessen, den Prinzessin Draupadi ertragen mußte, als wir im Verborgenen lebten?

Oh Feindevernichter, ein harter Kampf, der mit dem vergleichbar ist, den du mit Bhishma oder Drona gekämpft hast, steht nun vor dir, den du allerdings allein in deinem Geist bewältigen mußt. Wahrlich, dieser Kampf begegnet dir heute, wo keine Pfeile nötig sind, wo Freunde, Verwandte und Angehörige nicht helfen können, denn er will allein in deinem Geist gewonnen werden. Wenn du deinen Lebensatem aufgibst, bevor du in diesem Kampf gesiegt hast, dann wirst du einen anderen Körper annehmen und erneut gegen diese wirklichen Feinde kämpfen müssen. Deshalb beginne diesen Kampf noch heute, oh Stier der Bharatas, ohne Rücksicht auf die Leiden deines Körpers, aber mit Hilfe deiner Taten. Erkenne den Feind in deinem Geist und siege! Wenn du diesen Kampf nicht gewinnst, was soll aus dir werden? Wenn du aber siegst, oh Monarch, wirst du das große Ziel des Lebens erreichen. Verwende deine Vernunft dazu, um die richtigen und falschen Wege der Wesen zu erkennen, folge dem Pfad, den dein Vater vor dir gegangen ist, und regiere dein Königreich gerecht! Durch gutes Schicksal, oh König, wurde der sündhafte Duryodhana mit all seinen Anhängern geschlagen. Durch gutes Schicksal trägt Draupadi ihre Haare wieder wie früher. (Draupadi trug ihre Haare unfrisiert, seitdem sie von Dushasana daran gezogen wurde.) Führe mit den rechten Riten und reichen Gaben das Pferdeopfer durch! Wir sind deine Diener, oh Sohn der Pritha, wie auch Vasudeva mit der großen Energie.

Kapitel 17 - Yudhishthiras Antwort

Da sprach Yudhishthira:
Unzufriedenheit, unachtsame Anhaftung an irdische Güter, Unruhe, Narrheit, Hochmut und Angst - du begehrst die Herrschaft, oh Bhima, weil du von diesen Sünden betroffen bist. Befreie dich vom Begehren, sei jenseits von Freude und Leid, erreiche die zeitlose Stille und sei selig! Der unvergleichliche Monarch, der diese unbegrenzte Erde regieren will, wird auch einen eigenen Magen haben (den er füllen muß). Warum lobst du diesen Weg des Lebens? Die eigenen Begierden, oh Stier der Bharatas, können weder an einem Tag noch in vielen Monaten oder in einem ganzen Leben erfüllt werden. Begierde wird niemals Erfüllung finden. So lange ein Feuer mit Brennstoff gefüttert wird, lodert es auf. Doch wenn es ungenährt bleibt, erlischt es. So lösche mit enthaltsamer Nahrung das Feuer, das in deinem Bauch lodert! Wer ohne Weisheit ist, stopft immer in sich hinein. Überwinde zuerst deinen eigenen Magen! Wenn du danach die Erde überwindest, wirst du das gewinnen, was dir langfristig Gutes bringt.

Du lobst das Begehren, die Freude und den Wohlstand? Doch nur jene, die allen Freuden entsagt und ihre Körper durch Buße erniedrigt haben, gelangen zu den Bereichen der Glückseligkeit. Der Erwerb und Erhalt eines Königreichs ist sowohl mit Gerechtigkeit als auch mit Ungerechtigkeit verbunden. Dieser Wunsch lebt in dir. Befreie dich von deinen großen Sorgen und übe Entsagung! Der Tiger muß viele Tiere töten, um immer wieder seinen Magen zu füllen. Andere Tiere, die kraftlos sind, leben als Beute dieses Tigers. Wenn Könige irdische Besitztümer akzeptieren, ohne Entsagung zu üben, werden sie nie Zufriedenheit finden. Erkenne die Vernunftlosigkeit darin! Wahrlich, nur jene, die (symbolisch) von den herabgefallenen Blättern der Bäume leben, die nur zwei Steine oder ihre Zähne verwenden, um ihr Korn zu schälen, oder allein von Wasser und Luft existieren, werden die Hölle überwinden können. Zwischen einem König, der über diese weite, unbegrenzte Erde herrscht, und jenem, der Gold und Kieselsteine als gleichwertig betrachtet, sagt man vom Letzteren, daß er das Ziel seines Lebens erreicht hat. Hinsichtlich der ewigen Zuflucht der Seligkeit, sowohl hier als auch zukünftig, entsage dem begierdevollen Handeln und Hoffen, und beende die Anhaftung daran! Wer das Wünschen und Erfreuen aufgegeben hat, muß sich nicht mehr grämen. Du aber grämst dich noch um die Freuden. Überwinde Begierde und Vergnügungen! Dann wirst du es schaffen, dich von unwahrhafter Rede zu befreien. Es gibt zwei wohlbekannte Pfade, den Pfad der Ahnen (den Väterweg) und den Pfad der Götter (den Götterweg). Jene, die Opfer durchführen, gehen auf dem Väterweg, während jene, die Erlösung suchen, den Götterweg beschreiten. Durch Buße, Enthaltsamkeit und der Suche nach Wahrheit werfen die großen Rishis ihre Körperlichkeit ab und gehen in die Bereiche, die jenseits der Macht des Todes sind. Weltliche Begierden sind als Fesseln geschaffen worden. Sie werden auch als karmisches Handeln bezeichnet. Befreit von diesen zwei Sünden, erreicht man das höchste Ziel. Höre diesen Vers, der einst von König Janak gesungen wurde, der von Gegensätzen befreit war, wie auch von Begierde und Freude, und die Religion des Moksha (der Befreiung) beachtete.

„Meine Schätze sind riesig und doch habe ich nichts! Wenn ganz Mithila verbrennen würde und zu Asche zerfiele, ich würde nichts von mir verlieren!“

Wie jemand auf dem Bergesgipfel auf die Menschen unten im Tal schaut, so sieht jener, der den Gipfel der Erkenntnis erreicht hat, wie die Leute sich um Dinge grämen, die keiner Sorge wert sind. Der Unwissende jedoch, kann dies nicht erkennen. Er richtet seine Augen nur auf äußerliche Formen, spricht von Realität und meint, Augen und Verstand zu besitzen. Der Verstand wird deswegen so genannt, weil er Wissen und Verständnis von Unbekanntem und Unsichtbarem geben kann. Wer mit den Worten der Weisen vertraut ist, wessen Seele gereinigt wurde und wer das Sein von Brahma kennt, der kann wahrlich großen Ruhm erreichen. Wer die unendlich vielfältigen Geschöpfe als Alleinheit sieht, als unterschiedliche Erscheinungsformen der gleichen Essenz, der gilt als Kenner des Brahman. Wer diesen hohen Zustand der Kultur entfaltet, erreicht jenes höchste und selige Ziel, und nicht jene, die ohne höhere Erkenntnis sind, die gesunkenen und kleinlichen Seelen, die Vernunftlosen, die ohne Entsagung leben. Wahrlich, alles beruht auf dieser höchsten Erkenntnis!

Kapitel 18 - Arjuna über die Tugenden des Hauslebens

Vaisampayana sprach:
Als Yudhishthira nach diesen Worten verstummte, sprach Arjuna gequält von den Worten des Königs und in Sorgen und Kummer brennend noch einmal zu seinem ältesten Bruder:
Die Leute erzählen eine alte Geschichte, oh Bharata, über ein Gespräch zwischen dem Herrscher der Videhas und seiner Königin. Diese Geschichte überliefert die Worte, welche die tieftraurige Gattin des Herrschers der Videhas zu ihrem Herrn gesprochen hatte, als dieser sein Königreich aufgeben wollte und entschlossen war, ein Leben als Bettler zu führen. König Janak schor sich den Kopf, trug das Gewand eines Bettelmönches und entsagte Reichtum, Kindern, Ehefrauen, allem wertvollen Besitz, dem gewöhnlichen Pfad und sogar dem Opferfeuer selbst, um religiöses Verdienst zu erwerben. Seine liebende Gattin erblickte ihn ohne Reichtum im Gelübde der Bettelmönche, entschlossen, kein Wesen mehr zu verletzen, jeglichen Stolz verwerfend und bereit, von einer Handvoll Gerste zu leben, die vom Halm gefallen ist. Sie näherte sich ihrem Herrn, als niemand anderes zugegen war, und dann sprach die Königin, die mit großer Geisteskraft begabt war, furchtlos und entschlossen zu ihm:

Warum hast du ein Leben der Bettelei angenommen und dein Königreich aufgegeben, das mit Reichtum und Getreide gefüllt ist? Eine Handvoll herabgefallene Gerste kann für dich nicht das Rechte sein! Dein Handeln widerspricht der Tugend, die du beabsichtigst, wenn du dein großes Königreich aufgibst, oh König, um eine Handvoll Korn zu begehren! Mit dieser Handvoll Gerste willst du deine Gäste, Götter, Rishis und Ahnen befriedigen? Dieses Vorhaben wird vergeblich sein. Ach, alle diese Götter, Gäste und Ahnen verlassend, willst du ein Leben als wandernder Bettler führen, oh König, und alle Handlungen verwerfen. Du warst einst der Ernährer von tausenden Brahmanen, die in den drei Veden und vielem mehr erfahren sind. Wie kannst du nun von ihnen dein Essen erbitten? Deinen strahlenden Wohlstand gibst du auf und wirfst nun deine Blicke umher wie ein Hund (nach Futter). Deine Mutter verliert heute durch dich ihren Sohn und deine Gattin, die Prinzessin von Kosala, wird zur Witwe gemacht. Viele abhängige Kshatriyas warteten dir für Erfolg und religiöses Verdienst auf und setzten all ihre Hoffnungen auf dich. Indem du nun ihre Hoffnungen zerstörst, in welche Bereiche wirst du gehen, oh König, besonders, wenn Erlösung zweifelhaft ist und die Wesen von ihren Handlungen abhängig sind? Von Sünde erfüllt, hast du weder diese Welt noch die kommende gewonnen, weil du leben möchtest, nachdem du deine anvertraute Ehefrau verlassen hast. Wahrlich, warum willst du ein Leben als wandernder Bettler führen, dich aller Handlungen enthalten und Girlanden, Düfte, Ornamente und Roben ablegen? Du warst ein großer und heiliger See für alle Geschöpfe, ein mächtiger, verehrungswürdiger Baum, der allen Schutz gewährte. Ach, wie kannst du nun anderen aufwarten und sie anbeten? Wenn ein Elefant alles Handeln vermeidet, würden Fleischfresser in Scharen kommen sowie unzählige Würmer und ihn einfach auffressen. Was wäre dann von dir zu sagen, der du noch kraftloser bist? Wie konnte dein Herz dieser Lebensweise verfallen, die einen irdenen Topf und einen dreiköpfigen Stock benötigt, die dich zwingt, deine eigentliche Kleidung abzulegen, und nur die Annahme einer Handvoll Gerste erlaubt, weil man allem entsagen will? Wenn du auch meinst, daß dir ein Königreich und eine Handvoll Gerste das Gleiche sind, warum verläßt du dann dein Königreich? Wenn diese Handvoll Gerste zum Ziel deiner Anhaftung wird, dann ist dein ursprünglicher Entschluß (zur Entsagung von allem) bereits zerfallen. Wenn du entschlossen bist, alles aufzugeben und niemand zu verletzen, wer bin dann ich zur dir und du zu mir, und wo ist dein Mitgefühl zu mir? Wenn du zum Mitgefühl neigst, dann herrsche über diese Erde! Wer sein Glück wünscht, aber sehr arm, verdienstlos und von allen Freunden verlassen ist, der möge diese Art der Entsagung üben. Aber wer dieses Leben als Bettler nur imitiert, indem er Paläste, Betten, Wagen, Roben und Ornamente verwirft, der handelt im Grunde ungerecht. Der eine nimmt immer nur, der andere gibt beständig. Erkenne den Unterschied! Wahrlich, welches dieser beiden sollte als Höher betrachtet werden? Wenn ein Geschenk dem gegeben wird, der immer nur nimmt, oder einem, der vom Stolz besessen ist, dann wird es vergeblich sein, wie geklärte Butter, die (ohne Opfersprüche) in einen unersättlichen Waldbrand gegossen wird. Wie ein Feuer nicht stirbt, oh König, bis es alles verbrannt hat, was hineingeworfen wurde, so kann auch ein Bettler seine Neigungen niemals stillen, so lange er von Almosen lebt.

In dieser Welt ist die Nahrung, die von einer wohltätigen Person gegeben wird, die sichere Ernährung der Frommen. Wenn aber sogar der König nicht gibt, wohin sollen die Frommen gehen, die nach Erlösung streben? Jene, die Nahrung besitzen, sind die Hausväter. Die Bettler werden von ihnen ernährt. Das Leben fließt aus der Nahrung. Wer deshalb Nahrung gibt, der gibt auch Leben. Geboren von denen, die ein Hausleben führen, leben Bettler von diesen Wohltätern, von denen sie kommen. Der Selbstgezügelte, der so handelt, erwirbt und genießt Ruhm und Kraft. Man wird nicht Bettelmönch genannt, nur weil man auf seine Besitztümer verzichtet, oder ein Leben der Abhängigkeit von Wohltätern annimmt. Nur wer dem Besitz und den Vergnügungen dieser Welt in einem aufrichtigen Geist entsagt, sollte als wahrer Bettelmönch betrachtet werden. Ungebunden im Innersten, obwohl er äußerlich abhängig erscheint, jenseits der Welt stehend, alle Fesseln gelöst, weder Freund noch Feind kennend, solch ein Mensch, oh König, gilt als Befreiter! Mit kahlgeschorenem Kopf und in braune Roben gekleidet, mag der Menschen nur aussehen, als ob er ein Leben als wandernder Bettelmönch führt, obwohl er noch durch vielfältige Fesseln gebunden ist und stets nach unnützem Reichtum Ausschau hält. Wer die drei Veden verwirft, seinen gewöhnlichen Beruf und seine Kinder, um ein Leben der Bettelei anzunehmen, indem er den dreiköpfigen Stab und die braune Robe ergreift, hat wirklich wenig Verstand. Ohne den Zorn und andere Sünden zu überwinden, nur die braune Robe anzuziehen, dies erkenne als Begehren, oh König, um die eigene Ernährung zu gewährleisten. Jene Kahlköpfigen, die das Banner der Tugend vor sich hertragen, tun dies oft für eigensinnige Ziele im Leben. Deshalb, oh König, zügle deine Leidenschaften und gewinne die Bereiche der Seligkeit, indem du jene unterstützt, die aufrichtig fromm unter den Menschen mit verfilzten Locken oder rasierten Köpfen, nackt oder in Lumpen, mit Fellen oder braunen Roben gekleidet sind. Wer ist tugendhafter als der, der sein heiliges Feuer bewahrt, der Opfer mit Geschenken von Tieren und Dakshinas durchführt und tagtäglich Wohltätigkeit übt?

Arjuna fuhr fort:
König Janak wird in dieser Welt als ein Kenner der Wahrheit betrachtet. Doch sogar er war in dieser Sache der Illusion verfallen. Mögest du frei von Täuschung sein! Denn so werden die Aufgaben der Häuslichkeit von jenen beachtet, die Wohltätigkeit üben. Indem wir das Wohl aller suchen, indem wir Begierde und Haß überwinden, zum Schutz aller Geschöpfe handeln, die ausgezeichnete Aufgabe der Wohltätigkeit beachten und letztlich durch unseren Dienst an Höhergestellten und Altehrwürdigen, werden wir jene Bereiche der Seligkeit erreichen, die wir wünschen. Durch ordnungsgemäße Befriedigung der Götter, Gäste und aller Wesen, durch Verehrung der Brahmanen und durch Wahrhaftigkeit werden wir sicher zu jenen wünschenswerten Bereichen der Glückseligkeit gelangen.

Kapitel 19 - Yudhishthira über das schwer Erklärbare

Yudhishthira sprach:
Ich kenne sowohl die Veden, als auch die Schriften über das Erreichen von Brahman. In den Veden findet man beide Tugendregeln, den Pfad der Handlung und den Verzicht auf Handlung. Die Schriften sind diesbezüglich verwirrend, denn ihre Schlüsse beruhen auf Begründungen. Die tiefere Wahrheit aber, die in diesen Sprüchen verborgen liegt, ist mir bekannt. Du bist vor allem in den Waffen erfahren und siehst den Weg der Helden. Damit kannst du die Wahrheit der Schriften kaum verstehen. Wenn du die Pflichten wahrhaft kennen würdest, dann hättest du verstanden, daß solche Worte wie diese nicht zu mir gesprochen werden müßten, nicht einmal von einem, der klarste Einsicht in die Bedeutung der Schriften hat und mit den Wahrheiten der Religion vertraut ist. Das jedoch, was du aus brüderlicher Zuneigung zu mir gesagt hast, war richtig und passend, oh Sohn der Kunti. Daher bin ich zufrieden mit dir, oh Arjuna! Es gibt in den drei Welten keinen ebenbürtigen in allen Aufgaben bezüglich des Kampfes und der Erfahrung in den verschiedensten Tätigkeiten. So mögest du auch über die Feinheiten diesbezüglich sprechen, die für andere undurchschaubar sind. Aber du solltest nicht, oh Arjuna, meine Intelligenz bezweifeln. Du bist mit der Wissenschaft des Kampfes vertraut, aber du hast nie den altehrwürdigen Weisen gedient. Du weißt nicht um die tiefgründigen Einsichten, die von jenen erreicht werden, die das Wesen dieser Welt im Allgemeinen und im Speziellen erkannt haben. Gerade das ist die Erfahrung der Weisen, die ihren Verstand der Erlösung widmen, daß unter der asketischen Buße, der Entsagung und der Erkenntnis des Brahman, das zweite höher als das erste ist, und das dritte höher als das zweite. Das jedoch, was du denkst, nämlich daß es nichts Höheres gibt als Reichtum, ist ein Fehler. Ich werde dich belehren, damit dir der Reichtum nicht mehr in diesem Licht erscheinen möge.

Wie man sieht, sind alle rechtschaffen Menschen der Entsagung und dem Studium der Veden (bzw. der Suche nach der Wahrheit) gewidmet. Auch die großen Rishis, die viele ewige Bereiche gewonnen haben, besitzen das Verdienst der Entsagung. In der Stille der Seele haben sie keine Feinde mehr, wohnen in den Wäldern und sind durch Buße und vedisches Studium zum Himmel aufgestiegen. Fromme Menschen gehen nordwärts (im zunehmenden Licht) zu den Bereichen der Entsagenden, indem sie das Begehren nach weltlichem Besitz zügeln und jene Dunkelheit abwerfen, die aus der Unwissenheit geboren wird. Der südliche Pfad (im abnehmenden Licht) führt zu den Bereichen des Mondes für Menschen, die dem Handeln verbunden, und damit der Geburt und dem Tod unterworfen sind. Jene Bereiche aber, welche die nach Erlösung Suchenden vor Augen haben, sind unbeschreiblich. Yoga ist das beste Mittel, sie zu erreichen. Doch dies ist nicht einfach zu erklären. De Lernenden denken über die Schriften mit dem Wunsch nach, etwas zu finden, was noch nicht da ist. So werden sie häufig hierhin oder dorthin geführt, im Glauben, daß der Gegenstand ihrer Suche in diesem oder jenem besteht. Selbst wenn sie die Veden, die Aranyakas und andere Schriften gelesen haben, verpassen sie das Wahre, wie Menschen daran scheitern, festes Bauholz in einem abgeschlagenen Bananenbaum zu finden (der keinen festen Kern hat). Sie mißtrauen der Einheit und betrachten ihre Seele, wie sie in dieser körperlichen Hülle wohnt, welche aus den fünf Elementen besteht und die Eigenschaften der Begierde und Abneigung hat. So dreht sich die Seele, unsichtbar durch das körperliche Auge, äußerst fein und unaussprechlich durch Worte, weiter im Rad (der Wiedergeburten) unter den Geschöpfen der Erde und stellt sich stets das vor, was die Wurzel der Handlungen ist. Wenn die Seele aber sich selbst (bzw. dem Selbst) näher kommt, was die Quelle aller Glückseligkeit ist, alle Begierde des Geistes zügelt und alle Arten der Handlung überwindet, kann man vollkommen unabhängig und selig sein. Wenn es einen solchen Weg gibt, der durch die Rechtschaffenen beschritten wird und durch Erkenntnis erreichbar ist, warum, oh Arjuna, lobst du den Reichtum, der jede Art des Leidens enthält?

Die Menschen in alten Zeiten, die jene heiligen Schriften verstanden, die stets der Hingabe, dem Opfer und der Handlung gewidmet waren, haben dies erkannt, oh Bharata! Es gibt viele Unwissende, die in der Wissenschaft der Beweisführung vollendet sind und kraft ihrer Überzeugungen aus vorherigen Leben die Existenz der Seele bestreiten. Es ist sehr schwierig, ihnen die Wahrheit von der höchsten Befreiung näher zu bringen. Denn diese übelgesinnten Menschen, die mit umfangreichem Wissen begabt sind, reisen überall durch die Welt und sprechen auf Versammlungen, um ihre oberflächlichen Ansichten zu manifestieren. Oh Arjuna, wer könnte verstehen, was niemand mit Gedanken begreifen kann? Wahrlich (wie jene Menschen nicht die wahre Bedeutung der Schriften verstehen), so können sie auch die Weisen und Frommen nicht verstehen, die wahrlich groß sind und eine tiefe Erfahrung durch die Schriften gewonnen haben. Oh Sohn der Kunti, der wahrhafte Mensch erreicht das Brahman durch Askese und Intelligenz, und große Seligkeit durch Entsagung.

Kapitel 20 - Devasthana über das Opfern

Vaisampayana sprach:
Nachdem Yudhishthira geendet hatte, sprach der große und redegewandte Asket Devasthana die folgenden bedeutungsvollen Worte zum König.

Devasthana sprach:
Arjuna sagte zu dir, daß es nichts Höheres gibt als Reichtum. Ich werde dich diesbezüglich unterweisen. Höre mir mit ganzer Aufmerksamkeit zu. Oh Yudhishthira, du hast die Erde rechtschaffen gewonnen. Einmal gewonnen, solltest du sie, oh König, nicht grundlos wieder aufgeben. In den Veden werden vier Lebensstufen aufgezeigt (Schüler, Hausvater, Waldeinsiedler, Bettelmönch). Durchlebe sie, oh König, nacheinander in der rechten Reihenfolge! Deshalb solltest du jetzt (als Hausvater) große Opfer mit reichen Gaben durchführen, wie die Schüler das Opfer des Vedenstudiums und die Asketen das Opfer der Erkenntnis darbringen. Oh Bharata, erkenne klar den Zusammenhang zwischen Reichtum, Handeln und Askese. Oh Bester der Könige, die asketischen Vaikhanasas sagen: Wer nicht nach Wohlstand sucht, ist höher, als jener, der danach strebt. Denn mit dem Streben nach Reichtum sind viele Sünden verbunden, die sich beständig vermehren. Für ihren Wohlstand sammeln die Leute immer mehr Dinge mit immer mehr Mühe an. Doch wer nach Reichtum dürstet und ihn ansammelt, verliert die Vernunft und erkennt nicht, daß er damit die Sünde begeht, ungeborenes Leben zu töten. Denn der Reichtum ist für jene da, die bedürftig sind. Doch die Frage nach dem Recht der Bedürftigkeit ist wahrlich nicht leicht. Deshalb sagt man: Der Höchste Lenker schuf den Reichtum für das Opfer, und die Menschen schuf er, um diesen Reichtum zu bewahren und die Opfer durchzuführen. Aus diesem Grunde sollte der ganze Reichtum (und Besitz) einer Person als Opfer gewidmet werden. Freude und Zufriedenheit wäre die natürliche Konsequenz.

Der höchst energievolle Indra übertraf in der Ausführung verschiedenster Opfer mit wertvollen Gaben alle anderen Götter. Damit hat er die Führerschaft gewonnen und erstrahlt im Himmel. Deshalb sollte alles als Opfer gewidmet werden. In Hirschfelle gekleidet wurde der hochbeseelte Mahadeva (Shiva) zum Ersten aller Götter, indem er sich selbst als Opfergabe im universalen Opfer hingegeben hat. Damit übertraf er alle Wesen im Universum und herrscht nun über sie in seinem strahlenden Glanz durch diese Leistung. Durch sein großes Opfer besiegte König Marutta, der Sohn von Avikshit, sogar Indra, den König der Götter. In seinem Opfer waren alle Behälter aus Gold, und Shri selbst (die Göttin des Wohlstandes) kam zu ihm. Du hast auch gehört, daß der große König Harishchandra durch seine Opfer großes Verdienst und Glück gewann. Obwohl es Menschen waren, konnten sie durch Verwendung ihres Reichtums sogar Indra besiegen. Aus diesem Grunde sollte alles als Opfer gewidmet werden.

Kapitel 21 - Devasthana über den Weg der Könige

Devasthana sprach:
Diesbezüglich wird auch eine alte Geschichte erzählt über die Belehrung, die Vrihaspati gab, als er von Indra befragt wurde.

Vrihaspati (der Lehrer der Götter) sprach damals:
Zufriedenheit ist der höchste Himmel. Zufriedenheit ist die höchste Seligkeit. Es gibt nichts Höheres als Zufriedenheit. Zufriedenheit ist das Höchste. Wenn man alle seine Wünsche zurückzieht, wie eine Schildkröte ihre Glieder, dann wird sich bald der wesenhafte Glanz der Seele entfalten. Wer kein Wesen fürchtet und von keinem gefürchtet wird, wer Zuneigung und Abneigung überwunden hat, der gilt als einer, der sein Selbst kennt. Wer sich in Worten und Gedanken wahrhaft bemüht, niemandem zu schaden und keine Wünsche mehr hegt, der gilt als einer, der das Brahman erreicht hat.

Oh Sohn der Kunti, welchem Glauben die Wesen auch folgen, sie erhalten stets die entsprechenden Früchte. Erwecke dich diesbezüglich selbst, oh Bharata! Manche loben die Ruhe, manche loben die Anstrengung, manche das Nachdenken und Meditieren und manche eine Mischung davon. Manche loben das Opfer, manche die Entsagung, manche das Geben und andere das Nehmen. Einige geben alles auf und leben in stiller Meditation. Manche loben die Herrschaft und das Beschützen der Untertanen, nachdem die Feinde geschlagen und besiegt wurden. Manche möchten ihre Tage ganz in der Einsamkeit verbringen. All das betrachtend, schlußfolgern die Gelehrten, daß die Religion, die im Nichtverletzen jeglicher Wesen besteht, der Beachtung für die Rechtschaffenen höchst würdig ist. Denn Friedfertigkeit, wahrhafte Rede, Gerechtigkeit, Mitgefühl, Selbstdisziplin, Bewahrung der Nachkommenschaft, Liebenswürdigkeit, Bescheidenheit und Geduld bezeichnete bereits der selbstgeborene Manu als die beste Praxis der Religion. Deshalb, oh Sohn der Kunti, beachte diesen Weg mit Sorgfalt! Der wahrhaftige Kshatriya, der die königlichen Aufgaben kennt, nimmt die Herrschaft an, zügelt beständig seine Seele, überwindet seine persönlichen Neigungen und lebt von den Resten der Opfergaben. Er bestraft die Übeltäter und fördert die Rechtschaffenen. Er führt sein Volk auf dem Pfad der Tugend, indem er selbst diesen Pfad beschreitet. Und schließlich übergibt er die Krone seinem Sohn, um sich selbst in die Wälder zurückzuziehen und dort von den Gaben der Wildnis zu leben und die vedischen Gebote zu erfüllen, nachdem er alle Trägheit (und Unwissenheit) abgeworfen hat. Der Kshatriya, der diesen Weg geht, welcher den wohlbekannten Aufgaben der Könige entspricht, wird zweifellos die ausgezeichneten Früchte sowohl in dieser Welt als auch in der folgenden ernten. Jene endgültige Befreiung, von der du sprichst, ist äußerst schwer zu erreichen, denn dieser Weg ist noch voller Hindernisse (für dich). Wer jedoch seine Aufgaben vollbringt, Wohltätigkeit und asketische Buße übt, wer das große Mitgefühl kultiviert, von Begierde und Haß frei wird, wer seine Untertanen mit Gerechtigkeit regiert und für die Kühe (den Wohlstand) und die Brahmanen (das geistige Fundament) kämpft, wird mit der Zeit dieses hohe Ziel erreichen. Wie die Rudras mit den Vasus und Adityas, oh Feindevernichter, sowie die Sadhyas und die Heerscharen der Könige, so übe auch du diese Religion! Indem sie diesen Weg der Pflichten voller Achtsamkeit gegangen sind, erreichten sie durch ihre Taten den Himmel.

Kapitel 22 - Arjuna über die Berufung der Kshatriyas

Vaisampayana sprach:
Danach wandte sich Arjuna noch einmal an seinen ältesten Bruder mit dem unvergänglichen Ruhm, den freudlosen König Yudhishthira, und sprach:

Oh Kenner aller Arten der Pflichten, nachdem du in Erfüllung deiner Aufgaben als Kshatriya die Herrschaft errungen hast, die so sehr schwer zu gewinnen ist, und alle deine Feinde überwunden sind, warum brennst du so im Kummer? Oh König, für Kshatriyas wird der Tod im Kampf als verdienstvoller betrachtet als die Ausführung der verschiedensten Opfer. Dies wird in den Schriften erklärt, welche die Aufgaben der Kshatriyas beschreiben. Buße und Entsagung sind die eigentlichen Aufgaben der Brahmanen. Dies ist sogar das Gesetz der kommenden Welt. Wahrlich, oh Mächtiger, der Tod im Kampf ist nun einmal der Weg der Kshatriyas. Die Aufgaben der Kshatriyas sind sehr hart und stets mit dem Gebrauch von Waffen verbunden. So ist ihnen, oh Führer der Bharatas, wenn die Zeit gekommen ist, der Untergang durch Waffen auf dem Kampffeld bestimmt. Auch das Leben eines Brahmanen, oh König, der im Gelübde der Kshatriya Pflichten lebt, ist nicht tadelnswert, weil die Kshatriyas aus den Brahmanen entstanden sind. Doch für Kshatriyas, oh Herrscher der Menschen, ist weder Weltentsagung, noch Opferdienst, noch Buße oder Bettelei bestimmt worden.

Du kennst alle diese Aufgaben und bist rechtschaffen, oh Stier der Bharatas! Du bist ein kluger König, der in allen Handlungen erfahren ist. Du kannst unterscheiden, was in dieser Welt richtig oder falsch ist. Wirf diese Freudlosigkeit und das Bedauern ab, und wende dich mit starkem Willen zur Tätigkeit! Das Herz eines Kshatriyas ist vor allem hart wie Fels. Nachdem du durch die Erfüllung der Kshatriya Pflichten deine Feinde besiegt und ein Reich ohne Dornen gewonnen hast, überwinde nun deine Seele, oh Herrscher der Menschen, und betätige dich in Opfern und Wohltätigkeit. Indra selbst wurde als Brahmane durch seine Taten zum Kshatriya und kämpfte mit seiner dämonischen Verwandtschaft achthundertzehn Mal. Seine Taten, oh Monarch, sind verehrungs- und lobenswürdig. Durch sie gewann er, wie wir hörten, die Führerschaft der Götter. Deshalb, oh Monarch, führe wie Indra Opfer mit reichen Gaben durch, und befreie dich damit von deinem fiebrigen Kummer, oh Herrscher der Menschen. Gräme dich nicht, oh Bulle unter den Kshatriyas, über das Vergangene. Alle, die getötet wurden, sind zum höchsten Ziel gelangt, geheiligt durch die Waffen und entsprechend den Geboten der Kshatriyas. Das, was geschehen ist, war vorherbestimmt, um zu geschehen. Dem Schicksal, oh Tiger unter den Königen, kann keiner widerstehen!

Kapitel 23 - Vyasa erzählt die Geschichte von König Sudyumna

Vaisampayana fuhr fort:
Doch auch nach diesen Worten des schwarzgelockten Arjuna blieb der Kuru König und Sohn der Kunti stumm. Daraufhin ergriff der Inselgeborene das Wort.

Und Vyasa sprach:
Die Worte von Arjuna, oh guter Yudhishthira, sind wahr. Die höchste Religion, wie sie in den Schriften erklärt wird, hängt von den Aufgaben der Hausväter ab. Du kennst alle Pflichten. So erfülle ordnungsgemäß die Aufgaben, die für dich (als Hausvater) vorgeschrieben sind. Ein Leben der Zurückgezogenheit in den Wäldern, womit du die Aufgaben des Hauslebens verwirfst, ist für dich nicht bestimmt worden. Die Götter, Ahnen, Gäste und Diener hängen alle von denen ab, die ein Leben der Häuslichkeit führen. Unterstütze sie alle, oh Herr der Erde! Vögel, Tiere und viele andere Geschöpfe, oh Herrscher, werden von den Menschen ernährt, die ein Hausleben führen. Deshalb ist der Hausvater wichtiger als alle anderen, und sein Leben der Häuslichkeit ist von allen vier Lebensweisen die schwierigste. So übe dich in dieser Lebensweise, oh Pandava, die so schwierig zu meistern ist von Menschen, die ihre Sinne nicht gezügelt haben.

Du hast gute Kenntnisse in allen Veden. Du hast großes asketisches Verdienst angesammelt. Es ziemt sich deshalb für dich, geduldig die Last deines väterlichen Königreichs zu tragen. Buße, Opferdienst, Vergebung, Studium, Bettelei, Sinneskontrolle, Meditation, Einsamkeit, Zufriedenheit und Selbsterkenntnis sollten, oh König, vor allem durch Brahmanen nach dem Besten ihrer Fähigkeiten erkämpft werden, um Erfolg zu erreichen. Die Aufgaben der Kshatriyas werde ich dir jetzt nennen, obwohl sie dir nicht unbekannt sind: Opfer, Studium, Anstrengung, Fleiß, Herrschaft, Zielstrebigkeit, Schutz der Untertanen, Weisheit der Veden, alle Arten der Buße, Güte, Wohlstand und Gaben an Würdige. Wenn diese, oh König, von Mitgliedern der königlichen Kaste wohl ausgeführt werden, dann gewinnen sie, wie wir gehört haben, diese Welt und auch die kommende. Unter diesen, oh Sohn der Kunti, wird der Stab der Herrschaft als Wichtigstes bezeichnet. In einem Kshatriya sollte stets die Kraft wohnen, denn von der Kraft hängt die Herrschaft ab. Diese Aufgaben, oh König, die ich erwähnt habe, sind die grundlegenden für Kshatriyas und tragen außerordentlich zu ihrem Erfolg bei. Diesbezüglich sang Vrihaspati auch den folgenden Vers:

„Wie eine Schlange, die eine Maus verschlingt, so verschlingt die Erde einen König, der zur Untätigkeit neigt, und einen Brahmanen, der das Hausleben nicht verlassen will.“

Es wird außerdem erzählt, daß der königliche Weise Sudyumna allein durch den Stab der Herrschaft höchsten Erfolg erreichte, wie Daksha, der Sohn von Brahma.

Da fragte Yudhishthira:
Oh Heiliger, durch welche Taten gewann Sudyumna, dieser Herr der Erde, den höchsten Erfolg? Ich wünsche die Geschichte dieses Königs zu hören.

Und Vyasa sprach:
Diesbezüglich wird folgendes erzählt: Einst lebten die Brüder Sankha und Likhita mit beständigen Gelübden in zwei getrennten Häusern, die beide schön waren. Sie standen am Ufer der Vahuda und waren beide mit Bäumen geschmückt, die stets voller Blüten und Früchte waren. Eines Tages kam Likhita zum Haus seines Bruders Sankha, der jedoch ohne besonderes Ziel ausgegangen war. Und am Haus seines Bruders angekommen, riß Likhita einige reife Früchte ab, die dieser Zweifachgeborene ohne irgendwelche Gewissensbisse zu essen begann. Als er noch dabei war, kam Sankha zurück. Und seinen Bruder beim Essen sehend, sprach er zu ihm: „Woher hast du diese Früchte, und warum ißt du sie?“ Da näherte sich Likhita seinem älteren Bruder, grüßte ihn und antwortete lächelnd: „Ich habe sie von deinen Bäumen genommen.“ Da sprach Sankha zornvoll zu ihm: „Du hast einen Diebstahl begangen, als du dir diese Früchte genommen hast. Geh zum König und bekenne ihm, was du getan hast! Sag ihm: „Oh Bester der Könige, ich habe das Verbrechen begangen, das zu nehmen, was mir nicht gegeben wurde. Erkenne mich als Dieb und erfülle die Pflicht deiner Kaste. Verfüge unverzüglich die Strafe eines Diebes über mich, oh Herrscher der Menschen!““ So angesprochen, begab sich der hochbeseelte Likhita mit den beständigen Gelübden auf Befehl seines Bruders zum König Sudyumna. Als der von seinen Torwächtern erfuhr, daß Likhita gekommen war, ging er ihm mit seinen Beratern persönlich entgegen. Dann sprach der König, der seine Pflichten kannte, zum Besten aller Zweifachgeborenen: „Sage mir, oh Verehrter, den Grund deines Kommens. Betrachte alles als bereits vollbracht.“ Und der Weise antwortete dem König Sudyumna: „Du hast bereits versprochen, alles zu erfüllen. Es ziemt sich deshalb für dich, nach dem du mich gehört hast, dein Versprechen zu halten. Oh Stier unter den Männern, ich aß einige Früchte, die mir von meinem älteren Bruder nicht gegeben worden waren. Dafür bestrafe mich unverzüglich, oh Monarch!“ Und Sudyumna antwortete: „Wenn der König als fähig betrachtet wird, den Herrscherstab zu erheben, so sollte er, oh bester Brahmane, in gleicher Weise auch zur Vergebung fähig sein. Was deine Tat betrifft, oh Gelübdetreuer, so bist du bereits gereinigt, und ich betrachte dich als begnadigt. Sage mir nun, welche weiteren Wünsche du hast. Ich werde sicherlich all deine Befehle ausführen!“

Und Vyasa fuhr fort:
So geehrt vom hochbeseelten König, bat ihn der zweifachgeborene Weise Likhita um keine andere Gunst außer seiner Bestrafung. Daraufhin veranlaßte dieser Herrscher der Erde, daß die beiden Hände des hochbeseelten Likhita abgeschlagen wurden. Dieser ertrug die Strafe und ging davon. Und als er zu seinem Bruder Sankha zurückgekehrt war, sprach Likhita voller Zuneigung: „Du solltest jetzt diesem Übeltäter vergeben, der ordnungsgemäß bestraft worden ist.“ Und Sankha sprach: „Ich bin nicht böse auf dich, noch hast du mich verletzt, oh Erster aller Pflichtbewußten. Nur deine Tugend hatte einen Schlag erlitten. Ich habe dich aus dieser Notlage gerettet. Gehe nun unverzüglich zum Fluß Vahuda und befriedige ordnungsgemäß mit Opfergaben von Wasser die Götter, Rishis und Ahnen. Neige dich nie wieder zur Sünde.“ Nach diesen Worten von Sankha führte Likhita seine Waschungen im heiligen Strom durch und begann die Wasserriten. Darauf wuchsen ihm seine beiden Hände wieder am Ende der Stümpfe wie zwei Lotusblüten. Voller Erstaunen kam er zu seinem Bruder zurück und zeigte ihm seine Hände. Darauf sprach Sankha zu ihm: „All das wurde durch meine Buße vollbracht. Sei nicht überrascht, denn das Schicksal war hier am Werk.“ Und Likhita fragte: „Oh Herrlicher, warum hast du mich nicht zuvor gereinigt, oh Bester der Zweifachgeborenen, wenn es die Energie deiner Buße vermochte?“ Darauf antwortete Sankha: „Ich konnte nicht anders handeln, denn ich bin für deine Bestrafung nicht zuständig. Der Herrscher (der dich bestraft hat) hat dich gereinigt, wie sich selbst und die Ahnen.“

Vyasa fuhr fort:
Dieser König, oh ältester Sohn des Pandu, wurde durch diese Tat bedeutend und erreichte den höchsten Erfolg, wie der große Ahnherr Daksha. Denn eben das ist die Aufgabe der Kshatriyas, nämlich die Herrschaft über sein Volk. Alles andere, oh Monarch, wird als Abweg für einen König betrachtet. Gib deinem Kummer nicht weiter nach! Oh Bester aller Pflichtbewußten, höre auf die wohlgemeinten Worte deines Bruders. Das Ausüben der Herrschaft ist die Aufgabe der Könige und nicht das Rasieren ihres Kopfes!

Kapitel 24 - Vyasa über die Aufgaben der Könige

Vaisampayana fuhr fort:
Noch einmal sprach der große Weise Krishna Dwaipayana (Vyasa) zu Yudhishthira, dem Kunti Sohn:

Oh Monarch, laß diese großen Wagenkrieger mit der starken geistigen Energie, laß deine Brüder, oh Yudhishthira, als Führer der Bharatas jene Wünsche erreichen, die sie hegten, während sie in den Wäldern wohnten. Herrsche über die Erde, oh Sohn der Kunti, wie einst Yayati, der Sohn von Nahusha. Lange Zeit lebtest du im Elend, während ihr in den Wäldern die asketischen Gelübde beachtet habt. Dieses Elend ist nun beendet, oh Tiger unter den Männern. Genieße deshalb das Glück für einige Zeit. Oh Bharata, ernte und genieße das religiöse Verdienst, den Reichtum und das Vergnügen mit deinen Brüdern, so lange es angebracht ist. Dann mögest du, oh König, in die Wälder zurückkehren. Doch befreie dich zuerst, oh Bharata, von der Schuld, die du vor den Ahnen und Göttern hast, sowie vor all denen, die von dir etwas erwarten könnten. Danach magst du, oh Sohn der Kunti, alle weiteren Lebensweisen annehmen. Führe das Sarvamedha und Asvamedha Opfer durch, dann wirst du, oh Monarch, später das höchste Ziel erreichen. Laß auch deine Brüder große Opfer mit reichlichen Gaben ausführen, so wirst du, oh Sohn des Pandu, großen Ruhm erwerben.

Oh Nachkomme des Kuru, wir wissen, was du (bezüglich der Sünde, die den König einholen kann) sagen willst. So höre von mir, wie ein König handeln sollte, damit er nicht von der Tugend und Gerechtigkeit abfällt:
Oh Yudhishthira, die Kenner des ewigen Dharma haben bestimmt, daß jede Person, die den Reichtum anderer ergreift, diese Schuld als Buße zurückzahlen muß. Ein kluger König, der die heiligen Schriften kennt, und unter Beachtung von Ort und Zeit auf diese Weise die Übeltäter bestraft, dient der Gerechtigkeit und sammelt damit keine Sünde an. Ein König aber, der ein Sechstel als Steuern einnimmt, aber sein Königreich nicht beschützt, gilt als Sünder und sammelt damit ein Viertel aller Sünden seines Reiches an. Durch Beachtung und Befolgung der heiligen Schriften kann der König furchtlos leben und wird nicht vom Dharma abfallen. Der König, der geführt von einem Verständnis, das auf den heiligen Schriften basiert, Begierde und Haß überwindet, der unvoreingenommen handelt und wie ein Vater zu all seinen Untertanen ist, der bleibt von Sünde frei. Oh Strahlender, nur wenn ein König vom Schicksal überwältigt, seine gegebenen Aufgaben nicht vollbringen kann, gilt dies nicht als Vergehen. Durch Kraft und gute Politik sollte der König seine Feinde besiegen. Er sollte die Sünden nicht tolerieren, die in seinem Königreich begangen werden, sondern für Tugend sorgen. Brave Menschen, die sich anständig verhalten und tugendhaft handeln, sowie die Weisen, die in vedischen Texten und Riten versierten Brahmanen und alle anderen Verdienstvollen sollten besonders beschützt werden. Zur Anhörung von Klagen und zur Ausführung religiöser Handlungen sollten die besten Gelehrten eingesetzt werden. Dabei sollte ein vernünftiger König sein Vertrauen niemals nur auf eine Person setzen, selbst wenn sie vollkommen erscheint. Der König jedoch, der seine Untertanen nicht beschützt, dessen Leidenschaften ungezügelt sind, der voller Hochmut ist und Arroganz und Böswilligkeit hegt, sammelt Sünde an und verdient den Vorwurf der Tyrannei. Wenn die Untertanen eines Königs, oh Monarch, aus Mangel an Schutz abnehmen, von den Göttern bedrängt und durch Räuber unterdrückt werden, dann beschmutzt die Sünde von all dem den König selbst. Dagegen gibt es keine Sünde, oh Yudhishthira, wenn man mit Herzlichkeit handelt, nach reiflicher Überlegung und Beratung mit Menschen, die guten Rat geben können. Unsere Aufgaben scheitern oder gelingen durch das Schicksal. Solange jedoch tugendhafte Anstrengung dahinter steht, wird die Sünde den König nicht berühren.

Ich werde dir, oh Tiger unter den Königen, die alte Geschichte des heroischen Königs Hayagriva mit den unbefleckten Taten erzählen, der, nachdem er eine Vielzahl seiner Feinde im Kampf besiegt hatte, selbst besiegt wurde, während seine Soldaten nicht an seiner Seite waren. Nachdem er alles getan hatte, um seine Feinde unter Kontrolle zu bringen und alle vorzüglichen Mittel angewandt hatte, um die Menschen zu beschützen, erwarb Hayagriva großen Ruhm im Kampf und genießt jetzt große Seligkeit im Himmel. Zerfleischt von bewaffneten Räubern, kämpfte er tapfer gegen sie, und sein Leben im Kampf geopfert, erreichte der hochbeseelte Hayagriva, der stets seine Aufgaben beachtete, das Ziel seines Lebens und genießt die himmlische Seligkeit. Der Bogen war sein Opferpfahl und die Bogensehne das Seil, um das Opfer zu binden. Die Pfeile waren die kleineren Schöpflöffel und das Schwert der große. Das Blut war die geklärte Butter, die er vergoß. Sein Wagen war der Altar, und der Zorn, den er im Kampf fühlte, war das Opferfeuer. Die vier angespannten vorzüglichen Rosse waren die vier Hotris (Opferpriester). Nachdem er in dieses Opferfeuer seine Feinde als Opfergabe gegossen hatte und seinen eigenen Lebensatem als Abschluß des Opfers, reinigte sich dieser kraftvolle Löwe unter den Königen von Sünde und vergnügt sich jetzt in den Bereichen der Götter. Indem er sein Königreich durch gute und kluge Politik beschützte, füllte der hochbeseelte Hayagriva mit Selbstüberwindung, großer Geisteskraft und Hingabe im Opfern alle Welten mit seinem Ruhm und ist jetzt im Reich der Götter. Er gewann den Verdienst aus der Durchführung der Opfer, sowie jede Art von Verdienst, der mit weltlichen Angelegenheiten verbunden ist, übte die Herrschaft aus und regierte diese Erde mit Energie, aber ohne Hochmut. Dafür genießt der tugendhafte und hochbeseelte Hayagriva nun den Bereich der Götter. Mit Gelehrsamkeit begabt, voller Entsagung, die er mit Vertrauen übte, und voller Dankbarkeit verließ dieser König, nachdem er viele Taten vollbracht hatte, diese Welt der Menschen und gewann die verdienstvollen Bereiche, die für weise Könige bestimmt sind, die ihre Aufgaben vollbringen und ihr Leben im Kampf opfern. Nachdem er die Veden und die anderen Schriften studiert, sein Königreich gerecht regiert hatte und dafür sorgte, daß alle vier Kasten ihre jeweiligen Aufgaben befolgten, vergnügt sich der hochbeseelte Hayagriva nun voller Heiterkeit im Götterreich. Viele Kämpfe hat er gewonnen und seine Untertanen gehegt, den Soma Saft im Opfer getrunken und die Ersten der Brahmanen mit Gaben befriedigt, voller Vernunft den Herrscherstab über seinem Reich geschwungen und schließlich sein Leben im Kampf gegeben - nun lebt dieser König glücklich im Himmel. Sein Leben war jedes Lobes würdig. Erfahrene und aufrichtige Menschen würdigen ihn, der jede Würdigung verdient. Den Himmel und die Bereiche der Helden hat er sich gewonnen. So wurde dieser hochbeseelte Monarch durch tugendhafte Taten mit Erfolg gekrönt.

Kapitel 25 - Vyasa über Zeit, Glück und Leid

Vaisampayana sprach:
Als Yudhishthira die Worte des inselgeborenen Rishis hörte und den unzufriedenen Arjuna betrachtete, ehrte der Sohn der Kunti Vyasa und gab folgende Antwort.

Yudhishthira sprach:
Diese irdische Herrschaft und die verschiedenen Vergnügungen können meinem Herzen keine Freude mehr geben. Dieser scharfe Kummer (durch den Verlust meiner Angehörigen) frißt sich bis ins Innerste. Wenn ich die Wehklagen dieser Frauen höre, die ihre heroischen Männer und Söhne verloren haben, kann ich, oh Weiser, keinen Frieden finden!

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen, antwortete ihm der tugendhafte Vyasa, der Erste aller Yogis, der mit großer Weisheit begabt und in den Veden höchst erfahren ist.

Und Vyasa sprach zu Yudhishthira:
Kein Mensch kann irgendetwas allein durch seine Taten, Gebete oder Opfer erreichen. Kein Mensch kann irgendetwas einem Mitmenschen geben. Der Mensch erwirbt alles durch den Lauf der Zeit. Der Höchste Lenker hat die Zeit als Mittel zum Erwerb geschaffen. Wenn die Zeit dafür nicht reif ist, kann der Mensch selbst durch größte Intelligenz keinen irdischen Besitz erwerben. Aber wenn die Zeit gekommen ist, kann sogar ein unwissender Narr großen Reichtum gewinnen. Zeit ist das wirksame Mittel für die Ausführung aller Taten. In Zeiten des Unglücks bringen weder Wissenschaft noch Beschwörungsformeln oder Medikamente irgendwelche Erfolge. Aber in glücklichen Zeiten werden die gleichen Dinge, richtig angewandt, wirksam und erfolgreich sein. Durch die Zeit kann der Wind wehen. Durch die Zeit bilden sich die Regenwolken. Durch die Zeit werden Wasserstellen mit vielfältigen Lotusblüten geschmückt. Durch die Zeit tragen die Bäume ihre Blüten und Früchte. Durch die Zeit gibt es Tag und Nacht. Durch die Zeit nimmt der Mond zu und ab. Wenn die Zeit nicht reif ist, tragen die Bäume weder Blüten noch Früchte. Wenn die Zeit nicht reif ist, führen die Flüsse kein wild strömendes Wasser. Wenn die Zeit nicht reif ist, werden Vögel, Schlangen, Hirsche, Elefanten und andere Tiere nicht agil. Wenn die Zeit nicht reif ist, kann keine Frau empfangen. Durch die Zeit kommen Winter, Sommer und Regenzeit. Wenn die Zeit nicht reif ist, wird keiner geboren und keiner stirbt. Bis die Zeit nicht reif ist, bekommt kein Säugling die Kraft der Sprache. Bis die Zeit nicht reif ist, kommt kein Kind in die Pubertät. Nur durch die Zeit treibt der Samen den Sproß hervor. Wenn die Zeit nicht reif ist, erscheint keine Sonne am Horizont, noch geht sie hinter den Asta Bergen unter. Wenn die Zeit nicht reif ist, nimmt der Mond weder zu noch ab, und der Ozean mit seinen hohen Wogen schwillt weder an, noch ebbt er ab.

Oh Yudhishthira, diesbezüglich sprach bereits vor langer Zeit König Senajit voller Kummer:
Der unwiderstehliche Lauf der Zeit trifft alle Sterblichen. Alle irdischen Dinge, die mit der Zeit gewachsen sind, vergehen auch wieder. Jene, oh König, die heute töten, werden morgen getötet. Das ist die Sprache der Welt. Doch in Wahrheit besteht niemand und keiner wird getötet. Manche denken, der Mensch tötet. Andere denken, der Mensch tötet nicht. Doch in Wahrheit ist Geburt und Tod all den Geschöpfen nur bezüglich ihrer natürlichen Erscheinung bestimmt worden. Beim Verlust ihres Reichtums oder beim Tod von Ehefrau, Vater oder Kindern rufen sie „Ach, welches Leiden!“, und mit dieser Sorge lebend, wächst sie ständig an. Warum hängst du, wie ein Unwissender, dem Kummer nach? Warum grämst du dich um jene, die dem Kummer unterworfen sind? Erkenne doch, daß der Kummer wächst, indem man darin schwelgt, wie die Angst, der man nachgibt. Nichts auf dieser Erde gehört mir wirklich. Nicht einmal dieser Körper ist mein. Denn all die weltlichen Dinge gehören viel mehr den anderen als mir. Der Weise, der das erkennt, läßt sich diesbezüglich nicht täuschen. Es gibt viele tausend Gründe zur Sorge und vielleicht hundert Gründe zur Freude. Diese treffen Tag für Tag den Unwissenden, aber nicht den Weisen. Und im Laufe der Zeit werden diese zum Gegenstand der Zuneigung oder Abneigung und erscheinen als Glück und Leid, die sich ständig im Kreis drehen und die Lebewesen bedrängen. So gibt es nur Leiden in dieser Welt, aber kein beständiges Glück. Jedes Gefühl ist im Grunde leidvoll. Wahrlich, Sorgen entspringen aus dem Leiden, was man Begierde nennt, und Glück entspringt aus dem Leiden, was man Sorge nennt. So erscheinen nach jedem Glück neue Sorgen und nach jeder Sorge neues Glück. Man kann niemals immer nur Sorgen erleiden oder immer nur Glück genießen. Glück endet stets in Sorgen und kommt aus der Sorge wieder hervor. Wer deshalb ewiges Glück wünscht, muß beides überwinden. Wenn Sorge nach Ablauf des Glücks und Glück nach Ablauf der Sorge entstehen muß, dann sollte man, wie eine Krankheit, das überwinden, woraus die Sorgen entstehen, dieses Brennen im Herzen, das durch Sorgen genährt wird und die Wurzel jeglicher Angst ist. Sei es Glück oder Leiden, angenehm oder unangenehm, was auch immer kommt, sollte mit gelassenem Herzen ertragen werden. Oh Strahlender, wenn du nur den kleinsten Teil verweigern willst, der für deine Ehefrauen und Kinder zum Guten ist, dann solltest du bedenken, wer wem gehört, warum und wofür. Wahrlich, nur die völlig Unwissenden und die völlig Erleuchteten können in dieser Welt glücklich sein. Alle anderen, die irgendwo dazwischen auf dem Weg wandeln, sind dem Leiden unterworfen.

Das, oh Yudhishthira, sprach Senajit mit der großen Weisheit, der erkannt hatte, was heilsam und unheilsam in dieser Welt ist, was Pflicht ist sowie Glück und Leiden. Wer am Leiden anderer verzweifelt, kann nie glücklich werden. Denn es gibt kein Ende des Leidens und aus jedem Glück entsteht neues Leiden. Glück und Unglück, Wohlstand und Elend, Gewinn und Verlust, Tod und Leben drehen sich endlos im Kreis für alle Geschöpfe. Aus diesem Grund sollte der weise Mensch mit ruhiger Seele weder durch Freude begeistert noch durch Sorgen deprimiert werden. Der Kampf wird als das Opfer der Könige bezeichnet. Die Achtsamkeit im Gebrauch der Herrschaft ist sein Yoga. Und die Dakshina Gaben von Reichtum im Opfer sind seine Entsagung. Diese gelten als Taten, die einen König reinigen und heiligen. Ein hochbeseelter König, der sein Reich mit Vernunft und guter Politik regiert, seinen Stolz überwindet, Opfer durchführt und alle mit Güte und Unparteilichkeit behandelt, der erfreut sich nach dem Tod am Bereich der Götter. Indem er Kämpfe gewinnt, sein Königreich beschützt, Soma Saft trinkt, seine Untertanen hegt, vernünftig den Herrscherstab gebraucht und seinen Körper im Kampf opfert, genießt ein König die Seligkeit im Himmel. Alle Veden und ihre Zweige studiert, das Königreich gerecht beschützt und dafür gesorgt, daß alle vier Kasten ihre jeweiligen Aufgaben befolgen - so wird ein König geheiligt und geht schließlich zum Himmel. Und der ist von allen Königen der Beste, dessen Verhalten auch nach seinem Tod noch von den Bewohnern von Stadt und Land, sowie von seinen Beratern und Freunden gelobt wird.

Kapitel 26 - Yudhishthira über die Probleme mit dem Reichtum

Vaisampayana fuhr fort:
Daraufhin sprach der hochbeseelte Yudhishthira zu Arjuna folgende bedeutungsvollen Worte:
Du denkst, oh Dhananjaya, daß es nichts Höheres als Reichtum gibt, und daß der arme Mann weder Himmel, Glück, noch alle seine Wünsche erreichen kann. Das ist nicht wahr. Es gab schon viele, die durch ihr Opfer in Form des Studiums der Veden mit Erfolg gekrönt wurden. Man sieht viele Heilige, die durch die Hingabe zur Buße die ewigen Reiche der Seligkeit erworben haben. Jene, oh Arjuna, die beständig die Methoden der Rishis beachten, sich der Entsagung widmen und all ihre Aufgaben erkennen, werden von den Göttern als Brahmanas betrachtet. Du solltest stets die Rishis achten, die dem Studium der Veden und der Suche nach der Wahrheit gewidmet sind und aufrichtige Tugend leben. Denn all unsere Taten sollten mit Wahrhaftigkeit verbunden sein. Dies kennen wir als Meinung der Vaikhanasas, oh Mächtiger. So sind die Ajas, Prishnis, Sikatas, Arunas und Kitavas durch den Verdienst des vedischen Studiums zum Himmel gegangen. Denn durch jene Handlungen, oh Dhananjaya, die in den Veden beschrieben werden, nämlich Kampf, Studium, Opfer und Zügelung der Leidenschaften, die so schwierig sind, erreicht man den Himmel auf dem südlichen Weg der Sonne (Dakshinayana, im abnehmenden Licht). Ich sagte dir bereits, daß diese großen Bereiche jenen gehören, welche die vedischen Riten befolgen. Du solltest aber erkennen, daß der nördliche Pfad (Uttarayana, im zunehmenden Licht) von denjenigen beschritten wird, die der Yogaentsagung gewidmet sind. Diese ewigen und lichtvollen Bereiche, zu denen dieser Pfad führt, gehören den Yogis. Die Kenner der heiligen Puranas loben von diesen beiden Pfaden vor allem den nördlichen.

Du solltest wissen, daß man den Himmel durch Zufriedenheit erreicht. Aus Zufriedenheit besteht die große Glückseligkeit. Es gibt nichts Höheres als Zufriedenheit. Für den Yogi, der Zorn und Freude überwunden hat, ist Zufriedenheit die höchste Ehre und der höchste Erfolg. Diesbezüglich wird eine Rede von Yayati überliefert. Wer diese Belehrung achtsam hört, wird fähig sein, alle seine Begierden zurückzuziehen wie eine Schildkröte ihre Glieder:

„Wer keine Angst vor irgendetwas hegt, wer von niemandem gefürchtet wird, wer keine Begierde mehr kennt und keinen Haß mehr trägt, der gilt als einer, der das Brahman erreicht hat. Wer sich zu keinem Wesen sündhaft verhält, weder in Taten, Worten noch Gedanken, der gilt als einer, der das Brahman kennt. Wer Egoismus und Unwissenheit überwunden und jegliche Anhaftung gelöst hat, dieser fromme Mensch mit strahlender Seele ist für die Erlösung bereit, die in der Auflösung der getrennten Existenz besteht.“

Höre, oh Arjuna, mit ganzer Aufmerksamkeit meine Worte. Manche wünschen Tugend, manche gutes Verhalten und andere Reichtum. Natürlich kann man sich Reichtum wünschen (als Mittel zum Erwerb von Tugend). Aber das Freisein von solchen Wünschen ist besser. Mit dem Reichtum sind viele Gefahren verbunden und folglich auch mit den religiösen Handlungen, die damit durchgeführt werden. Wir haben es mit unseren eigenen Augen gesehen, und du solltest es ebenfalls erkannt haben. Wer sich Reichtum wünscht, wird es schwer haben, das aufzugeben, was mit allen Mitteln aufgegeben werden sollte. Heilsames Handeln ist wahrlich selten bei denen, die Reichtümer anhäufen. Es wird gesagt, daß Reichtum nie erworben werden kann, ohne andere zu verletzen, und wenn er angesammelt ist, bringt er zahlreiche Schwierigkeiten mit sich. Ein kleinlicher Mensch, der alle Furcht vor der Reue in den Wind schlägt, begeht Gewalttaten gegen andere sogar wegen kleinstem Reichtum und bemerkt nicht die großen Sünden, die er die ganze Zeit durch seine Taten begeht. Um Reichtum zu erlangen, der so schwer zu gewinnen ist, brennt man sogar in Sorge, wenn man einen Teil davon seinen Dienern abgeben muß. Er fühlt dabei das gleiche Leid, als würden ihn Diebe ausrauben. Doch wenn man seinen Reichtum nicht teilt, wird man mit Schande überhäuft. Wer aber keinen Reichtum hat, wird niemals zum Ziel solcher Kritik. Jenseits von allen Anhaftungen kann man in jeder Hinsicht glücklich sein, indem man das Leben mit dem Wenigen ernährt, was man als Almosen erhalten kann. Keiner kann jemals durch den Erwerb von Reichtum glücklich werden. Diesbezüglich wird folgender Vers von Alterfahrenen in Opfern rezitiert:

„Der Schöpfer hat den Reichtum für das Opfer geschaffen, und den Menschen, um diesen Reichtum zu bewahren und die Opfer durchzuführen. Deshalb sollte der ganze Reichtum dem Opfer gewidmet sein.“

Es ist nicht richtig, daß er für die Befriedigung von Begierden ausgegeben werden sollte. Der Schöpfer gab den Reichtum an Sterbliche als Opfer. Erkenne das, oh Sohn der Kunti, denn du bist der Erste aller Wohlhabenden! Aus diesem Grunde sind die Weisen überzeugt, daß auf Erden der Reichtum kein persönliches Eigentum ist. Man sollte damit Opfer durchführen und ihn mit vertrauensvollem Herzen hingeben. Man sollte stets zurückgeben, was man bekommen hat, und nichts verschwenden oder für die Befriedigung eigener Wünsche nach weltlichen Freuden ausgeben. Welchen Sinn hat noch das Ansammeln von Reichtum, wenn dieses heilsame Ziel der Hingabe besteht?

Die Unwissenden, die Reichtum denen geben, die von den Aufgaben ihrer Kaste abgefallen sind, müssen dafür zukünftig viele hundert Jahre im Schmutz und Sumpf existieren. Doch wer dem Würdigen geben will und nicht dem Unwürdigem, muß wahrhaft zwischen würdig und unwürdig unterscheiden. Dies macht die Tugendübung der Wohltätigkeit so überaus schwierig. So sind es die zwei großen Fallen, die stets mit gewonnenem Reichtum verbundenen sind: Wenn man einem Unwürdigen gibt oder wenn man es versäumt, einem Würdigem zu geben.

Kapitel 27 - Yudhishthiras Verzweiflung und Vyasas Antwort

Yudhishthira sprach:
Aufgrund des Todes des jungen Abhimanyus, der Söhne der Draupadi, des Dhrishtadyumna, Virata, Drupada, des pflichtbewußten Vasusena (Karna), des königlichen Dhristaketu und vieler anderer Könige aus verschiedensten Ländern im Kampf, will der Kummer mich Elenden nicht verlassen, der ich zum Mörder von Verwandten wurde. Tatsächlich habe ich übermäßig nach dem Königreich begehrt und wurde zum Vernichter meines eigenen Stammes. Er, auf dessen Schoß ich als Kind zu spielen pflegte, ach, der Sohn der Ganga mußte im Kampf wegen meines Begehrens nach Herrschaft fallen. Als ich diesen Löwen unter den Männern, unseren Großvater sah, wie er durch Sikhandin angegriffen wurde, wie er zitterte und schwankte durch die Pfeile von Arjuna, die dem Donnerblitz an Energie glichen, und als ich seinen königlichen Körper sah, der überall mit flammenden Pfeilen durchbohrt war und wie ein alter Löwe dahinsank, da wurde mein Herz tief getroffen. Als ich diesen mächtigen Bedränger feindlicher Kampfwagen sah, wie er kraftlos mit dem Gesicht nach Osten von seinem Wagen fiel, wurden meine Sinne ganz taub. Dieser Nachkomme der Kurus, der mit Pfeil und Bogen in der Hand im wilden Kampf für viele Tage lang sogar Parasurama aus dem Bhrigu Stamm auf dem heiligen Feld der Kurus zufriedenstellte, dieser Sohn der Ganga, dieser Held, der in Varanasi, um Ehefrauen für seinen Bruder zu gewinnen, auf einem einzelnen Wagen die versammelten Kshatriyas der Welt zum Kampf herausgefordert hatte, der durch die Energie seiner Waffen den unschlagbaren und Ersten der Könige, Ugrayudha, geschlagen hatte, ach, dieser Held ist durch meine Schuld im Kampf gefallen. Obwohl er ganz genau wußte, daß Sikhandin, der Prinz der Panchalas, sein Untergang war, hielt sich der Held dennoch zurück, diesen Prinzen mit seinen Pfeilen zu töten. Ach, so ein großmütiger Krieger wurde durch Arjuna geschlagen. Oh Bester aller Weisen, in dem Moment, als ich den Großvater blutbedeckt auf der Erde liegen sah, ergriff ein heftiges Fieber mein Herz. Er, der uns als Kinder beschützt und erzogen hat, ach, er fiel durch meine sündhafte Begierde nach dem Königreich, so daß ich zum Mörder der Altehrwürdigen wurde und zum vollkommenen Dummkopf wegen einer Herrschaft, die nur kurze Zeit dauern kann.

Auch unser Lehrer, der große Bogenschütze Drona, der von allen Königen verehrt wurde, ist von mir bezüglich seines Sohnes belogen worden. Die Erinnerung an diese Tat brennt mir in allen Gliedern. Der Lehrer sprach zu mir: „Sage mir aufrichtig, oh König, ob mein Sohn noch lebt!“ Wahrheit von mir erwartend, fragte mich der Brahmane vor allen anderen. Durch das nur leise Hinzufügen des Wortes „Elefant“ benahm ich mich unwahrhaft zu ihm. Sünde trieb mich und Begierde nach dem Königreich. So wurde ich zum Mörder der Altehrwürdigen und benahm mich völlig unwürdig zu meinem Lehrer im Kampf, indem ich das Gewand der Lüge anlegte und zu ihm sprach, daß Aswatthaman getötet sei, obwohl nur ein Elefant gleichen Namens fiel. Zu welchen Bereichen werde ich gehen, nachdem ich solche unheilsamen Taten begangen habe? Ich trage auch die Schuld, daß mein ältester Bruder Karna getötet wurde, dieser furchterregende Krieger, der sich nie vom Kampf zurückzog. Wer ist hier sündiger als ich? Auf meinen Wunsch hin drang der jugendliche Abhimanyu, dieser Held, der einem Berglöwen glich, in die Reihen ein, die durch Drona selbst beschützt wurden. So trage ich sogar die Schuld eines Kindermörders. Sündig, wie ich bin, konnte ich seitdem weder Arjuna in die Augen schauen noch dem lotusäugigen Krishna. Ich gräme mich auch um Draupadi, die ihrer fünf Söhne beraubt wurde, wie die Erde ihrer fünf Berge. Ich bin ein großer Übeltäter, ein Sünder und ein Zerstörer der Erde! Ich sollte mich nie mehr von diesem Sitz erheben und meinen Körper abmagern, um auf den Tod zu treffen. So seht mich als Mörder meines Lehrers, wie ich hier sitze und das Praya Gelübde einhalte! Als Vernichter meines Stammes sollte ich diesen Weg gehen, um nicht in niederen Bereichen wiedergeboren zu werden! Ich sollte auf alles Essen und Trinken verzichten, und ohne diesen Platz zu verlassen, oh großer Asket, möge mein Lebensatem austrocknen, der mir so lieb ist. Ich bete zu dir in Demut, gewähre mir die Erlaubnis dafür und geh dann, wohin du möchtest. Mögen mir alle die Erlaubnis dazu geben, diesen Körper abzuwerfen.

Vaisampayana fuhr fort:
Den Sohn der Pritha zurückhaltend, der betäubt durch den Kummer um seine Angehörigen solche Worte sprach, antwortete ihm Vyasa, dieser Beste der Asketen, ganz spontan: „Das kann nicht sein!“

Und Vyasa sprach weiter:
Es ziemt sich nicht für dich, oh Monarch, solchem heftigen Kummer anzuhängen. Ich werde wiederholen, was ich bereits gesagt habe. Das alles ist Schicksal, oh Mächtiger! Zweifellos streben alle Wesen, nachdem sie geboren wurden, zur Bildung bestimmter Formen, die sich schließlich wieder auflösen. Sie steigen wie Luftblasen im Wasser auf und verschwinden dann wieder. Alles, was sich zusammenballt, muß notwendigerweise wieder zerfallen, und alles was entsteht, wieder vergehen. Jede Verbindung endet in der Auflösung und jedes Leben im Tod. So endet auch die Untätigkeit, obwohl sie zeitweilig angenehm erscheinen mag, schließlich im Elend. Wohingegen erfahrungsvolle Tätigkeit, obwohl sie zeitweise leidvoll erscheint, im Glück endet. Reichtum, Wohlstand, Bescheidenheit, Zufriedenheit und Ruhm wohnen im Handeln und in der Erfahrung, aber nicht in der Untätigkeit. So wie der Freund kein beständiges Glück, noch der Feind beständiges Leid bringen kann, so kann Weisheit allein keinen Wohlstand und Reichtum allein kein Glück sichern. Erkenne, oh Sohn der Kunti, daß du vom Schöpfer zum Handeln bestimmt bist! Jeder Erfolg entspringt dem Handeln. Es ist nicht dein Weg, oh König, das Handeln zu vermeiden.

Kapitel 28 - Vyasa über die Weisheit

Vaisampayana sprach:
Dann versuchte Vyasa die Sorgen des ältesten Sohnes des Pandu zu zerstreuen, der wegen des Tötens seiner Angehörigen im Kummer brannte und entschlossen war, sich selbst ein Ende zu setzen.

Vyasa sprach:
Diesbezüglich wird eine alte Geschichte erzählt, oh Tiger unter den Männern, die unter dem Namen „Ashmas Rede“ bekannt ist. Höre sie, oh Yudhishthira! Als Janak, der Herrscher der Videhas, einst von Sorgen und Kummer erfüllt war, fragte er den klugen Brahmanen Ashma, um seine Zweifel zu klären.

Janak fragte:
Wie sollte sich jemand, der sein Heil sucht, bezüglich Gewinn und Verlust von sowohl Angehörigen als auch Reichtum verhalten?

Und Ashma sprach:
Unverzüglich nach der Bildung eines menschlichen Körpers verbindet sich die Seele mit der Erfahrung von Freude und Leid. Weil nun diese beiden die Person überwältigen können, so wird sie von der jeweils beherrschenden schnell davongetragen, wie der Wind angesammelte Wolken vor sich hertreibt. In Zeiten des Wohlstands denkt man dann: „Ich bin von hoher Geburt! - Ich kann tun, was ich möchte! - Ich bin ein besonderer Mensch!“ Durch diesen dreifachen Hochmut wird sein Geist geprägt. Und gewöhnt an all die irdischen Vergnügungen, beginnt er, den von seinen Vorfahren angesammelten Reichtum zu vergeuden. Dann verarmt er im Laufe der Zeit und betrachtet sogar die Aneignung von dem, was anderen gehört, als lobenswert. Wie ein Jäger, der ein Reh mit seinen Pfeilen durchbohrt, bestraft der König dann diese übelgesinnte Kreatur, diesen Dieb am Besitz anderer, diesen Übeltäter bezüglich Gesetz und Ordnung. Ohne seine hundert Jahre (die übliche Zeit des menschlichen Lebens) zu erreichen, lebt so ein Mensch kaum zwanzig oder dreißig Jahre. So sollte ein König das Verhalten aller Wesen sorgfältig beobachten und mit Hilfe seiner Intelligenz die Heilmittel anwenden, welche die großen Sorgen und Leiden seiner Untertanen vermindern.

Die Ursachen aller geistigen Leiden sind zweifach: die Wahnvorstellung des Geistes und das Ansammeln von Sorgen, ohne daß es eine dritte Ursache gäbe. Alle die verschiedenen Arten des Leidens, die den Menschen einholen, wie sie auch aus der Anhaftung an irdische Freuden entstehen, stammen aus diesen Quellen. Alter und Tod verschlingen wie zwei Wölfe alle Geschöpfe, seien sie stark oder schwach, klein oder groß. Kein Mensch kann dem Alter und dem Tod entkommen, nicht einmal der Eroberer der ganzen, vom Meer umgürteten Erde. Sei es nun Glück oder Leid, das die Wesen überkommt, es sollte heiter ertragen werden, ohne Euphorie oder Verzweiflung. Denn es gibt kein echtes Mittel zur Flucht vor ihnen. Die Übel des Lebens treffen jeden, oh König, im jungen, mittleren und hohen Alter. Sie können niemals vermieden werden, weil das, was man begehrt nie beständig sein kann. Die Abwesenheit des Angenehmen, die Anwesenheit des Unangenehmen, Gut und Böse sowie Glück und Leid folgen stets dem Schicksal. So ist auch die Geburt der Wesen und ihr Tod, ihr Gewinn und Verlust alles vorkonditioniert. Gerade wie Geruch, Farbe, Geschmack und Gefühl aus der Natur erscheinen, so entstehen Glück und Elend aus dem Schicksal. Sitze und Betten, Wagen, Wohlstand, Getränke und Essen begegnen den Wesen entsprechend dem Lauf der Zeit. So werden sogar Ärzte krank, die Starken werden schwach, und die Reichen verlieren alles und werden arm. Der Lauf der Zeit ist voller Wunder. Hohe Geburt, Gesundheit, Schönheit, Wohlstand und die Dinge des Vergnügens werden alle durch das Schicksal gewonnen. So haben die Armen häufig viele Kinder, obwohl sie es nicht wünschen. Die Wohlhabenden sieht man dagegen oft kinderlos. Wunderlich ist der Lauf des Schicksals. Die Übel von Krankheit, Feuer, Wasser, Waffen, Hunger, Gift, Fieber und Unfällen treffen einen Menschen gemäß dem Schicksal, unter dem er geboren wurde. So sieht man in dieser Welt, daß manche, ohne zu sündigen, verschiedene Erkrankungen ertragen müssen, während ein anderer sündigt und doch vom Unglück nicht erdrückt wird. Man sieht, wie einer im Vergnügen des Reichtums bereits in der Jugend sterben muß, während ein anderer, der arm ist, seine Existenz von Altersbeschwerden bedrückt für hundert Jahre erträgt. Ein Niedriggeborener kann ein sehr langes Leben haben, während ein Hochgeborener wie ein Insekt schnell vergeht. In dieser Welt ist es sehr verbreitet, daß Reiche keinen gesunden Appetit haben, während die Armen sogar Holzspäne verdauen können. Was auch für Sünden der Übelgesinnte, getrieben vom Schicksal und unzufrieden mit seinen Lebensumständen, mit der Überzeugung begeht „Ich bin der Handelnde!“, so betrachtet er doch alle seine Taten als gut für sich. Jagd, Würfeln, Frauen, Wein und Schlägereien werden von den Weisen getadelt. Doch viele, die sogar umfassende Kenntnisse in den Schriften haben, sieht man daran gewöhnt. Die Dinge, begehrenswert oder nicht, kommen über die Wesen aufgrund des Laufs der Zeit. Keine andere Ursache kann es sein. Luft, Raum, Feuer, Mond, Sonne, Tag, Nacht, Sterne, Planeten, Flüsse und Berge - wer erschuf sie und wer erhält sie? Kälte, Hitze und Regen kommen nacheinander durch den Lauf der Zeit. So auch, oh Stier unter den Männern, das Glück und Leid der Menschen. Weder Medizin, noch Beschwörungsformeln können den Mensch retten, der vom Alter angegriffen oder vom Tod eingeholt wird.

Wie zwei Holzstämme, die auf dem großen Ozean schwimmen, zusammenkommen und sich wieder trennen, gerade so kommen die Wesen zusammen und trennen sich wieder (wenn die Zeit gekommen ist). Die Zeit wirkt in gleicher Weise auf alle Wesen, ob sie sich nun als Reiche an Musik und Tanz in Gesellschaft von Frauen erfreuen oder als Bettler von dem leben, was andere geben. In dieser Welt werden tausende Arten von Beziehungen gebildet, wie Mutter, Vater, Sohn oder Ehefrau. Doch in Wahrheit, wer sind sie und wer sind wir? Niemand kann irgend jemandem dauerhaft angehören. Unsere Verbindungen hier mit Frauen, Verwandtschaft und Wohlgesinnten gleichen denen der Reisenden auf einer Straße. „Wo bin ich? Wohin werde ich gehen? Wer bin ich? Wie komme ich hierher? Unter wem oder was leide ich?“ Wer über diese Fragen meditiert, gelangt zur zeitlosen Stille. Leben und Bedingungen kreisen ständig wie ein Rad und jegliche Gesellschaft mit denen, die uns lieb sind, wird vergehen. Die Verbindung mit Bruder, Mutter, Vater oder Freund gleicht den Reisenden, die sich in einem Gasthof treffen.

Die Menschen mit Weisheit schauen wie mit körperlichen Augen die kommende Welt, die noch unentfaltet ist. Wer nach dieser Weisheit sucht, sollte die heiligen Schriften nicht ignorieren sondern Vertrauen haben. Voller Weisheit sollte man die Riten durchführen, die bezüglich der Ahnen und Götter empfohlen sind und alle religiösen Aufgaben vollbringen, Opfer durchführen und mit Vernunft nach Tugend, Gewinn und Liebe streben. Ach, keiner versteht wirklich, daß die Welt im Ozean der Zeit versinkt, der so unergründlich tief und mit den gefräßigen Ungeheuern verseucht ist, die man Alter und Tod nennt. Viele Ärzte sieht man mit allen Verwandten leidend, obwohl sie die Wissenschaft der Medizin (lit. des Lebens) sorgfältig studiert haben. Auch wenn sie verschiedenste bittere und ölige Medizin einnahmen, sie konnten dem Tod nicht entkommen, wie die Kontinente dem Ozean nicht entfliehen können. Auch Alchemisten, die in der Chemie höchst erfahren sind und sie vernünftig anwenden, sieht man vom Alter gebrochen, wie Bäume durch Elefanten. Selbst jene, die asketisches Verdienst haben, dem Studium der Veden gewidmet sind, Wohltätigkeit üben und viele Opfer durchführen, können Alter und Tod nicht entfliehen. Alle geborenen Geschöpfe können weder die Jahre, Monate, Tage noch Nächte zurückbekommen, wenn sie einmal vergangen sind. Der Mensch, dessen Existenz so vergänglich ist, wird im Laufe der Zeit gezwungen, ob er will oder nicht, diesen unvermeidlichen und großen Weg zu gehen, der von jedem Wesen beschritten werden muß. Ob nun der Körper aus dem Wesen entsteht oder das Wesen aus dem Körper, die Verbindung einer Person mit Freundinnen und Freunden gleicht den Reisenden in einem Gasthof. Es gibt keine beständige Gesellschaft mit irgend jemandem. Nicht einmal den Besitz des eigenen Körpers kann man erhalten. Wie könnte man dann mit anderen zusammen bleiben? Wo, oh König, ist dein Vater heute und wo dein Großvater? Du erblickst sie heute nicht mehr, noch erblicken sie dich. Oh Sündloser! Auch Himmel und Hölle kann niemand erblicken. Die heiligen Schriften können jedoch die Augen der Tugendhaften werden. Oh König, forme dein Verhalten gemäß diesen Geboten. Mit reinem Herzen sollte man zuerst das Brahmacharya Gelübde (als Schüler) üben, dann (als Hausvater) Kinder zeugen und Opfer durchführen, um die Schuld zu bezahlen, die man vor den Ahnen, Göttern und Menschen hat. Nachdem man so Brahmacharya (Enthaltsamkeit) geübt, geopfert und für Nachwuchs gesorgt hat, überwindet derjenige, der (als Waldeinsiedler) das Auge der Weisheit findet, jegliche Angst und entrichtet damit den Tribut an den Himmel, an diese Welt und seine Seele. Der König der sich zu dieser Tugend (dem Dharma) neigt, der vernünftig darum kämpft, Himmel und Erde zu gewinnen, und von den irdischen Reichtümern nur das nimmt, was (als Anteil der Könige) in den Schriften beschrieben wurde, gewinnt Ruhm, der sich über alle Welten und unter allen Wesen ausbreitet.

Vyasa fuhr fort:
Der Herrscher der Videhas hörte mit klarem Verstand diese bedeutungsvollen Worte, wurde vom Kummer befreit und ging mit Erlaubnis von Ashma nach Hause zurück. Oh unvergänglich Ruhmreicher, überwinde auch du deine Sorgen und erhebe dich! Du bist dem Indra gleich! Ertrage deine Seele, um selig zu werden! Du hast diese Erde durch Erfüllung deiner Kshatriya Pflicht gewonnen. Erfreue dich nun an ihr, oh Sohn der Kunti, und ignoriere meine Worte nicht!

Kapitel 29 - Krishna über Ruhm und Tod

Vaisampayana sprach:
Als Yudhishthira, der Erste der Könige und Sohn von Dharma, stumm blieb, wandte sich Arjuna an Krishna.

Und Arjuna sprach:
Dieser Feindevernichter, der Sohn von Dharma, brennt in Sorgen wegen seiner getöteten Verwandtschaft. Bitte tröste ihn, oh Madhava! Sonst versinken wir alle erneut in großer Gefahr. Mögest du, oh Starkarmiger, seinen Kummer zerstreuen.

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen vom hochbeseelten Arjuna, wandte der lotusäugige Govinda mit dem unvergänglichen Ruhm sein Gesicht zum König. Auf ihn sollte Yudhishthira hören. Denn von frühester Jugend an liebte Yudhishthira ihn sogar mehr als seinen Bruder Arjuna. So ergriff der starkarmige Krishna den Arm des Königs, der mit Sandelholzpaste geziert war und einer Marmorsäule glich, und begann, zur Freude aller zu sprechen. Dabei erstrahlte sein Gesicht mit den schönen weißen Zähnen und leuchtenden Augen wie eine voll aufgeblühte Lotusblume in der aufgehenden Morgensonne.

Und Krishna sprach:
Oh Tiger unter den Männern, hänge nicht solchem Kummer nach, der deinen Körper verzehrt! Jene, die in diesem Kampf getötet wurden, werden unter keinen Umständen wieder zurückkehren. Jene Kshatriyas, oh König, die in diesem großen Kampf gefallen sind, sind wie Dinge, die man in einem Traum erwirbt und welche beim Erwachen wieder verschwinden. Sie alle waren Helden und Juwelen des Kampfes. Sie wurden besiegt, als sie mit dem Gesicht zum Feind gewandt voranstürmten. Keiner unter ihnen fiel mit Wunden im Rücken auf der Flucht. Sie alle haben mit mächtigen Helden in der großen Schlacht gekämpft, ihr Leben geopfert und sind, geheiligt durch die Waffen, zum Himmel aufgestiegen. Du solltest sie jetzt nicht weiter bedauern. Den Aufgaben der Kshatriyas gewidmet, voller Mut und in den Veden und ihren Zweigen höchst erfahren, sind sie alle zu jenem glücklichen Ende gelangt, das durch Helden erreichbar ist. Du solltest dich nicht mehr grämen, wenn du wie aus längst vergangenen Tagen von diesen hochbeseelten Herren der Erde hörst, die aus dieser Welt gegangen sind. Diesbezüglich ist eine Belehrung von Narada überliefert, die er einst Srinjaya gab, als dieser vom Kummer wegen des Todes seines Sohnes tief gequält wurde.

Narada sprach:
Dem Glück und Leid unterworfen, müssen alle Geschöpfe, so wie du und ich, oh Srinjaya, irgendwann sterben. Welchen Grund zur Sorge gibt es diesbezüglich? Höre mir zu, wie ich über die große Glückseligkeit der alten Könige spreche. Höre mich mit konzentrierter Aufmerksamkeit an. Dann wirst du, oh König, deinen Kummer überwinden. Höre die Geschichten jener hochbeseelten Herren der Erde und wirf deine Sorgen ab. Oh Srinjaya, höre mich, wie ich dir ihre Schicksale ausführlich erzähle. Durch das Hören dieser bezaubernden und entzückenden Geschichten jener Könige aus alten Zeiten können sogar bösartige Sterne besänftigt werden, und die Lebenspanne verlängert sich.

Oh Srinjaya, wir hörten, daß es einen König mit Namen Marutta gab, ein Sohn von Avikshit. Auch er fiel dem Tod zur Beute, obwohl die Götter selbst mit Indra, Varuna und Vrihaspati an ihrer Spitze zum Viswasrij Opfer kamen (wo der Opfernde all seinen Reichtum verteilt), das von diesem hochbeseelten Monarchen durchgeführt wurde. Zuvor hatte er Indra, den Führer der Götter, herausgefordert und im Kampf besiegt. Deshalb weigerte sich der gelehrte Vrihaspati, im Opfer von Marutta zu amtieren, um Indra Gutes zu tun. Daraufhin erfüllte Samvarta, der jüngere Bruder von Vrihaspati, die Bitte des Königs. Während der Regentschaft dieses Königs, oh Bester der Monarchen, gab die Erde reichlich Getreide, ohne daß man es anbauen mußte, und war mit verschiedensten Annehmlichkeiten geschmückt. Im Opfer dieses Königs saßen die Viswadevas als Höflinge, die Maruts handelten als Verteiler (des Essens und der Gaben), und die hochbeseelten Sadhyas waren auch dabei. In diesem Opfer von Marutta tranken sogar die Maruts den Somasaft. Die Opfergaben dieses Königs übertrafen alle, die jemals von Göttern, Gandharvas oder Menschen dargebracht wurden. Wenn sogar dieser König, oh Srinjaya, der dich in religiösem Verdienst, Erkenntnis, Entsagung und Reichtum weit übertraf, und der reiner als dein Sohn war, eine Beute des Todes wurde, dann gräme dich nicht um deinen Sohn.

Oh Srinjaya, es gab noch einen anderen König mit Namen Suhotra, der Sohn von Atithi. Wir hörten, daß auch er zur Beute des Todes wurde. Während seiner Regentschaft ließ Maghavat (Indra) ein ganzes Jahr lang Gold auf sein Königreich regnen. Als dieser König ihr Herr war, trug die Erde zu Recht den Namen Vasumati (die „Reiche“). Die Flüsse beherbergten während der Herrschaft dieses Königs goldene Schildkröten, Krabben, Alligatoren, Haie und Delphine, die der verehrte Indra gewährte. Als der Sohn von Atithi diese goldenen Fische, Haie und Schildkröten zu Hunderten und Tausenden sah, war er höchst verwundert. Und Suhotra sammelte diesen ausgedehnten Reichtum an Gold, der die Erde bedeckte, führte das Kurujangala Opfer durch und übergab alles den Brahmanen. Wenn sogar dieser König, oh Srinjaya, der dich in den vier Qualitäten von religiösem Verdienst, Erkenntnis, Entsagung und Reichtum weit übertraf, und der reiner als dein Sohn war, eine Beute des Todes wurde, so gräme dich nicht um deinen Sohn. Dein Sohn führte nie ein Opfer durch und machte nie Geschenke. Erkenne das, beruhige deinen Geist und gib dich nicht weiter dem Kummer hin.

Oh Srinjaya, wir hörten auch, daß Vrihadratha, der König der Angas, dem Tod zum Opfer fiel. Er gab hunderttausend Rosse weg. Auch hunderttausend Jungfrauen, geschmückt mit goldenen Ornamenten, gab er als Geschenke in einem Opfer, das er durchführte, sowie hunderttausend Elefanten aus der besten Rasse in einem anderen Opfer. Im nächsten gab er hundert Millionen Stiere, die mit goldenen Ketten geschmückt waren und von jeweils tausenden Kühen begleitet wurden, als Opfergabe. Während der König von Anga seine Opfer auf dem Hügel Vishnupada durchführte, wurde Indra vom Soma berauscht, den er trank, und die Brahmanen von den Geschenken, die sie erhielten. In diesen Opfern, oh Monarch, die dieser alte König zu Hunderten durchführte, übertrafen die Geschenke alles, was jemals von den Göttern, Gandharvas und Menschen gegeben wurde. Kein anderer Mensch war geboren oder wird jemals geboren werden, der soviel Reichtum weggegeben hat oder weggeben wird, wie der König der Angas in den sieben Opfern gab, die er durchführte, und von denen jedes durch die Heiligung des Soma geprägt war. Wenn, oh Srinjaya, sogar dieser König Vrihadratha, der dich in den vier Qualitäten weit übertraf, und der reiner als dein Sohn war, eine Beute des Todes wurde, dann solltest du dich nicht um deinen Sohn grämen.

Oh Srinjaya, wir hörten auch, daß Sivi, der Sohn von Usinara, eine Beute des Todes wurde. Dieser König beherrschte die ganze Erde, wie man ein ledernes Schild im Griff hat. Auf einem einzelnen Wagen, der sich siegreich in jedem Kampf erwies, erfüllte König Sivi die ganze Erde mit dem Geratter seiner Räder und unterwarf alle Monarchen. Dieser Sohn von Usinara, gab in einem Opfer alle Kühe und Pferde weg, die er besaß, sowohl die gezähmten als auch die wilden. Der Schöpfer selbst erkannte, daß kein anderer der vergangenen und zukünftigen Könige solche Last ertragen kann, wie Sivi ertrug, dieser Erste der Könige, dieser mächtige Held, der dem Indra gleich war. Gräme dich deshalb nicht um deinen Sohn, der nie irgendein Opfer durchführte noch Geschenke machte. Wahrlich, oh Srinjaya, wenn Sivi, der dich in den vier Qualitäten weit übertraf und reiner als dein Sohn war, zur Beute des Todes wurde, dann solltest du deinen toten Sohn nicht übermäßig betrauern.

Oh Srinjaya, wir hörten auch, daß der hochbeseelte Bharata, der Sohn von Dushmanta und Shakuntala, der eine riesige und gutgefüllte Schatzkammer hatte, zur Beute des Todes wurde. Dieser energievolle König widmete in alten Zeiten dreihundert Pferde den Göttern am Ufer der Yamuna, zwanzig am Ufer der Sarasvati und vierzehn am Ufer der Ganga, und führte damit eintausend Pferdeopfer und hundert Rajasuyas durch. Keiner unter den Königen der Erde könnte die großen Taten von Bharata nachahmen, wie auch kein Mensch durch die Kraft seiner Arme ins Himmelsgewölbe aufsteigen kann. Er errichtete zahlreiche Opferaltäre, gab unzählige Pferde und unsäglichen Reichtum an den Weisen Kanwa (Kanwa zog in seiner Einsiedelei Bharatas Mutter Shakuntala auf, die von der Apsara Menaka nach ihrer Geburt verlassen wurde, und Bharata selbst wurde in dieser Einsiedelei geboren). Wenn sogar er, oh Srinjaya, der dich in den vier Qualitäten weit übertraf und reiner als dein Sohn war, zur Beute des Todes wurde, dann solltest du deinen toten Sohn nicht übermäßig betrauern.

Oh Srinjaya, wir hörten auch, daß sogar Rama, der Sohn von Dasaratha, zur Beute des Todes wurde. Er hegte stets seine Untertanen, als ob es seine eigenen Kinder wären. Unter seiner Herrschaft gab es keine Witwen und niemanden, der arm und verlassen war. Wahrlich, Rama regierte sein Königreich stets wie sein Vater Dasaratha. Die Wolken entließen zur rechten Zeit Regen, und das Getreide wuchs reichlich. Während seiner Regentschaft gab es immer genügend Nahrung im Reich. Keiner starb durch Wasser oder Feuer. So lange Rama regierte, gab es keine Angst vor irgendwelchen Krankheiten im Königreich. Jeder Mensch lebte tausend Jahre und wurde mit tausend Kindern gesegnet. Während Rama herrschte, waren alle Menschen vollkommen, und jeder erreichte die Verwirklichung seiner Wünsche. Die Frauen stritten nicht miteinander, von den Männern ganz zu schweigen. Seine Untertanen waren stets der Tugend gewidmet. Sie waren zufrieden, mit jeglichem Erfolg gekrönt, furchtlos, frei und wahrhaftig, als Rama das Königreich regierte. Die Bäume trugen beständig Blüten und Früchte. Nirgends gab es Unfälle. Jede Kuh gab Milch und füllte die Gefäße bis zum Rand. Nachdem er vierzehn Jahre strenge Buße geübt und in den Wäldern gewohnt hatte, führte Rama zehn Pferdopfer mit großer Herrlichkeit durch, woran jeder teilhaben konnte. Jugendlich, mit dunklem Teint und roten Augen erschien er wie der Führer einer Elefantenherde. Er hatte Arme bis zum Knie, ein strahlendes Gesicht, Schultern wie ein Löwe und große Kraft in seinen Armen. Nachdem er den Thron von Ayodhya bestiegen hatte, herrschte er elftausend Jahre. Wenn sogar er, oh Srinjaya, der dich in den vier Qualitäten weit übertraf und reiner als dein Sohn war, zur Beute des Todes wurde, dann solltest du deinen toten Sohn nicht weiter betrauern.

Oh Srinjaya, wir hörten auch, daß König Bhagiratha starb. In einem Opfer dieses Königs zeigte der vom Soma berauschte Indra, der verehrenswerte Vernichter von Paka und Führer der Götter, die Kraft seiner Arme und besiegte viele tausende Dämonen. König Bhagiratha gab in einem großen Opfer, das er durchführte, eine Million mit goldenen Ornamenten geschmückte Jungfrauen weg. Jede dieser Jungfrauen saß auf einem Wagen und vor jedem Wagen waren vier Rosse angespannt. Jeder Wagen war von hundert Elefanten begleitet, die aus bester Rasse und mit Goldketten geschmückt waren. Hinter jedem Elefanten kamen tausend Rosse, hinter jedem Roß tausend Kühe, und hinter jeder Kuh tausend Ziegen und Schafe. Die (Göttin) Ganga, die auch Bhagirathi genannt wird, saß auf dem Schoß dieses Königs, der in ihrer Nähe wohnte, und wird deswegen auch Urvasi genannt (die auf dem Schoß Sitzende). Die dreifach fließende Ganga (im Himmel, auf Erden und in der Unterwelt) war bereit gewesen, die Tochter des Bhagiratha aus dem Ikshvaku Stamm zu werden, diesem Monarchen, der stets mit der Ausführung von Opfern mit reichlichen Gaben an die Brahmanen beschäftigt war. Wenn sogar er, oh Srinjaya, der dich in den vier Qualitäten weit übertraf und reiner als dein Sohn war, zur Beute des Todes wurde, so solltest du deinen toten Sohn nicht übermäßig beweinen.

Oh Srinjaya, wir hörten auch, daß der hochbeseelte Dilipa zur Beute des Todes wurde. Die Brahmanen lieben es, seine unzähligen Taten zu besingen. In einem seiner großen Opfer gab dieser König mit völlig offenem Herzen die ganze Erde voller Reichtum an die Brahmanen. In jedem seiner Opfer erhielt der Hauptpriester als Opfergebühr tausend goldene Elefanten. In einem seiner Opfer war sogar der Pfahl (an dem die Opfertiere gebunden wurden) aus reinem Gold und erstrahlte in unvergleichlicher Schönheit. Er hatte all seine Aufgaben erfüllt, und so pflegten sogar die Götter mit Indra an der Spitze den Schutz dieses Königs zu suchen. Auf diesem goldenen Opferpfahl, der unvorstellbaren Glanz hatte und mit einem Ring geschmückt war, tanzten sechstausend Götter und Gandharvas voller Freude, und Viswavasu selbst spielte in ihrer Mitte auf seiner Vina die sieben Noten entsprechend den Regeln der Komposition. Solcher Art war die Musik von Viswavasu, daß jedes Wesen dachte, daß der große Gandharva für ihn allein spielte. Kein anderer Monarch könnte diese Erfolge von König Dilipa nachahmen. Die Elefanten dieses Königs, stolz und überall mit Gold geschmückt, pflegten sich auf den Straßen niederzulegen (so reich und sicher war das Land). Jene Menschen erreichten den Himmel, die es schafften, nur einen Blick auf diesen hochbeseelten König zu erhaschen, der stets wahrhaft sprach und dessen Bogen hundert, höchst energievolle Feinde abwehren konnte. Drei Klänge verstummten nie im Hause von Dilipa, nämlich die Stimmen der vedischen Sänger, das Sirren der Bögen und die Rufe „Es sei gegeben!“. Wenn sogar er, oh Srinjaya, der dich in den vier Qualitäten weit übertraf und reiner als dein Sohn war, zur Beute des Todes wurde, solltest du dich nicht um deinen toten Sohn grämen.

Oh Srinjaya, wir haben gehört, daß auch Mandhatri, der Sohn von Yuvanaswa, zur Beute des Todes wurde. Die Götter, welche Maruts genannt werden, zogen dieses Kind aus der Seite seines Vaters heraus. Einer Menge von geklärter Butter, die durch Mantras geheiligt worden war (und von seinem Vater anstatt seiner Gattin irrtümlich getrunken wurde) entsprungen, wurde Mandhatri im Bauch des hochbeseelten Yuvanaswa geboren. Mit großem Wohlstand begabt, besiegte König Mandhatri die drei Welten. Als die Götter dieses Kind von himmlischer Schönheit auf dem Schoß seines Vaters sahen, da fragten sie sich: „Wer soll dieses Kind nun säugen?“ Darauf näherte sich Indra und sprach: „Er soll von mir gesäugt werden!“ So kam der Führer der Götter und gab dem Kind den Namen Mandhatri („An mir soll er saugen.“). Für die Nahrung dieses hochbeseelten Kindes von Yuvanaswa begann der Finger von Indra in dessen Mund einen Strahl von Milch abzugeben. Und am Finger des Indra säugend, wuchs er in wenigen Tagen zu einem kräftigen Jungen heran. Nach zwölf Tagen sah er wie ein Zwölfjähriger aus. An nur einem Tag kam die ganze Erde unter die Herrschaft dieses hochbeseelten, tugendhaften und tapferen Königs, der an Heldenkraft im Kampf dem Indra selbst glich. Er besiegte die Könige Angada, Marutta, Asita, Gaya und Vrihadratha, den König der Angas. Als der Sohn von Yuvanaswa gegen Angada kämpfte, dachten die Götter, daß das Firmament durch das Sirren seines Bogens zusammenbricht. Die ganze Erde, vom Ort des Sonnenaufgangs bis zum Orts des Untergangs, galt als das Reich von Mandhatri. Er führte Pferdeopfer und hunderte Rajasuyas durch und gab den Brahmanen viele Rohita-Fische. Diese Riesenfische waren zehn Yojanas lang und ein Yojana breit. Und das, was nach der Befriedigung der Brahmanen übrigblieb, wurde unter ihm selbst und den anderen Kasten aufgeteilt. Wenn sogar er, oh Srinjaya, der dich bezüglich der vier Qualitäten weit übertraf und reiner als dein Sohn war, zur Beute des Todes wurde, solltest du dich nicht um deinen toten Sohn grämen.

Oh Srinjaya, wir hörten auch, daß sogar Yayati, der Sohn von Nahusha, dem Tod zum Opfer fiel. Nachdem er die ganze Welt mit ihren Meeren erobert hatte, reiste er umher und bedeckte sie nach und nach mit Opferaltären, deren Abstände durch das Werfen eines schweren Stückes Holz ausgemessen wurden. Wahrlich, damit erreichte er die entferntesten Küsten der Meere, während er solche großen Opfer (auf den Altären entlang seines Weges) durchführte. Er vollbrachte tausende Opfer und hundert Vajapeyas und befriedigte die Ersten der Brahmanen mit drei Bergen von Gold. Nachdem er viele Daityas und Danavas im Kampf besiegt hatte, teilte Yayati, der Sohn von Nahusha, die ganze Erde (unter seinen Söhnen auf). Schließlich verstieß er seine älteren Söhne, die durch Yadu und Drahyu angeführt wurden, setzte seinen jüngsten Sohn Puru auf den Thron und ging, von seiner Frau begleitet, in die Wälder. Wenn sogar er, oh Srinjaya, der dich an Qualitäten weit übertraf und reiner als dein Sohn war, zur Beute des Todes wurde, solltest du dich nicht um deinen toten Sohn grämen.

Oh Srinjaya, wir hörten auch, daß Ambarisha, der Sohn von Nabhaga, zur Beute des Todes wurde. Dieser Beschützer der Welt und Erster aller Könige wurde von seinen Untertanen als die Verkörperung der Tugend betrachtet. Dieser Monarch übergab in einem seiner Opfer an die Brahmanen, die ihm aufwarteten, eine Million Könige, die selbst jeweils Tausende von Opfern durchgeführt hatten. Fromme Menschen lobten Ambarisha, den Sohn von Nabhaga, und sagten, daß solche Leistungen nie zuvor erreicht wurden, noch in Zukunft erreicht werden. Diese abertausend Könige (die auf Befehl von Ambarisha in ihren Opfern den Brahmanen aufwarteten), wurden (durch die Verdienste von Ambarisha) mit den Früchten eines Pferdeopfers gekrönt und folgten ihrem Herrn auf dem südlichen Pfad (in die Bereiche der himmlischen Seligkeit). Sogar er, oh Srinjaya, der dich an Qualitäten weit übertraf und reiner als dein Sohn war, wurde zur Beute des Todes. Also gräme dich nicht um deinen toten Sohn.

Oh Srinjaya, wir hörten auch, daß Sasabindu, der Sohn von Chitrasena, zur Beute des Todes wurde. Dieser hochbeseelte König hatte hunderttausend Ehefrauen und Millionen Söhne. Sie alle pflegten, goldene Rüstungen zu tragen, und waren ausgezeichnete Bogenschützen. Jeder Prinz heiratete hundert Prinzessinnen, und jede Prinzessin brachte hundert Elefanten mit in die Ehe. Mit jedem Elefanten kamen hundert Wagen, und mit jedem Wagen hundert Rosse, aus bester Rasse und mit goldenem Zaumzeug. Mit jedem Ross kamen hundert Kühe, und mit jeder Kuh hundert Schafe und Ziegen. Diesen unvorstellbaren Reichtum, oh Monarch, verteilte Sasabindu in einem Pferdeopfer an die Brahmanen. Und wenn sogar er, oh Srinjaya, der dich an Qualitäten weit übertraf und reiner als dein Sohn war, zur Beute des Todes wurde, warum grämst du dich so sehr um deinen toten Sohn?

Oh Srinjaya, wir hörten auch, daß Gaya, der Sohn von Amurtarajas, zur Beute des Todes wurde. Für hundert Jahre lebte dieser König von den Resten der Opferspeisen. Zufrieden mit solcher Hingabe wünschte Agni ihm Segen zu gewähren. Und Gaya wünschte sich: „Laß meinen Reichtum unerschöpflich sein, selbst wenn ich unaufhörlich gebe. Laß meine Tugendhaftigkeit ewig sein. Laß mein Herz stets Freude an der Wahrheit durch deine Gnade finden, oh Verzehrer der Opfergaben!“ Wir hörten, daß König Gaya all seine Wünsche von Agni erfüllt bekam. So führte er an den Tagen des Neu- und Vollmondes, sowie nach jedem vierten Monat für tausend Jahre immer wieder das Pferdeopfer durch. Am Ende jedes Opfers gab er hunderttausend Kühe und Hunderte von Mauleseln (an die Brahmanen). Dieser Stier unter den Männern befriedigte die Götter mit Soma, die Brahmanen mit Reichtum, die Ahnen mit dem Swadha und die Frauen mit der Erfüllung all ihrer Wünsche. In seinem großen Pferdopfer ließ König Gaya einen goldenen Platz anfertigen, der hundert Ellen in der Länge und fünfzig in der Breite maß, und übergab ihn als Opfergebühr. Dieser Erste der Menschen, Gaya, der Sohn von Amurtarajas, gab soviel Kühe weg, wie es Sandkörner im Flußbett der Ganga gibt, oh König. Und wenn sogar er, oh Srinjaya, der dich an Qualitäten weit übertraf und reiner als dein Sohn war, zur Beute des Todes wurde, warum grämst du dich so sehr um deinen toten Sohn?

Oh Srinjaya, wir hörten auch, daß Rantideva, der Sohn von Sankriti, zur Beute des Todes wurde. Nachdem er die strengste Buße geübt und Indra höchst verehrt hatte, erhielt er dessen Segen, als er ihn bat: „Laß uns reichlich Nahrung und zahlreiche Gäste haben. Laß meinen Glauben niemals schwinden und laß uns niemals andere bitten müssen.“ Die Tiere, gezähmt oder wild, die in seinem Opfer geschlachtet wurden, pflegten von selbst zum hochbeseelten Rantideva mit den beständigen Gelübden und dem großen Ruhm zu kommen. Die Säfte, die von den Häuten der Tiere beim Opfer flossen, bildeten einen mächtigen und berühmten Fluß, der bis heute unter dem Namen Charmanwati bekannt ist (der „Fluß der Häute“, heute „Chambal“). König Rantideva gab umfangreiche Geschenke an die Brahmanen. Als der König sprach „Dir gebe ich hundert Goldmünzen!“, murrten die Brahmanen bereits. Aber wenn der König sprach „Ich gebe tausend Goldmünzen!“, wurden alle Geschenke akzeptiert. Die Behälter und Teller für Speise und Trank im Palast von Rantideva, alle Weinkrüge, Töpfe, Pfannen und Schüsseln waren aus purem Gold. In jenen Nächten, während die Gäste in der Wohnstätte von Rantideva zu speisen pflegten, wurden zwanzigtausendeinhundert Kühe geschlachtet. Und sogar bei solchen Gelegenheiten sprachen die mit Ohrringen geschmückten Köche: „Es gibt reichlich Suppe. Nehmt so viel ihr wünscht. Aber das Fleisch ist wie immer etwas knapp.“ Oh Srinjaya, wenn sogar er, der dich an Qualitäten weit übertraf und reiner als dein Sohn war, zur Beute des Todes wurde, so laß nun ab, dich um deinen toten Sohn zu grämen.

So hörten wir auch, oh Srinjaya, daß der hochbeseelte Sagar zur Beute des Todes wurde. Er war aus dem Stamm von Ikshvaku, ein Tiger unter den Männern und von übermenschlicher Heldenkraft. Sechzigtausend Söhne pflegten hinter ihm zu gehen, wie Myriaden der Sterne, die dem Mond am wolkenlosen Firmament des Herbstes aufwarten. Seine Herrschaft erstreckte sich über diese ganze Erde. Er befriedigte die Götter, indem er tausend Pferdeopfer durchführte. Er gab an die würdigen Brahmanen ganze Paläste mit goldenen Säulen, die vollständig aus Edelmetallen gefertigt wurden, mit kostbaren Betten und Scharen schöner Damen mit Lotusaugen, sowie andere Arten von Reichtum. Auf sein Gebot hin teilten die Brahmanen diese Geschenke unter sich auf. In seinem Zorn ließ dieser König die Erde aufgraben, weshalb sie später den Ozean auf ihrer Brust trug, der aus diesem Grund auch Sagara genannt wurde. Und wenn sogar er, oh Srinjaya, der dich an Qualitäten weit übertraf und reiner als dein Sohn war, zur Beute des Todes wurde, warum grämst du dich so sehr um deinen toten Sohn?

Oh Srinjaya, wir hörten auch, daß König Prithu, der Sohn von Vena, zur Beute des Todes wurde. Die großen Rishis, die sich im dichten Wald versammelten, übergaben ihm die Souveränität der Erde. Und weil er dadurch die ganze Menschheit voranbringen sollte, wurde er Prithu genannt (der Förderer). Und weil er auch die Leute vor Schaden (Kshata) beschützte, wurde er auch Kshatriya genannt (Beschützer vor Schaden). Beim Anblick von Prithu, dem Sohn von Vena, riefen alle irdischen Wesen: „Wir sind ihm liebevoll verbunden.“ Wegen dieser liebevollen Verbindung zu allen Wesen, wurde er auch Raja genannt (der Verbundenheit hervorbringt). Die Erde gab während seiner Herrschaft Getreide, ohne daß es angebaut werden mußte, jede Höhlung in den Bäumen war voller Honig und jede Kuh gab eine Kanne Milch. Alle Menschen waren gesund, und alle ihre Wünsche wurden mit Erfolg gekrönt. Sie hatten keinerlei Angst vor irgend etwas. Sie pflegten zu leben, wie es ihnen gefiel, im Freien oder in Häusern. Wenn Prithu wünschte, über einen See zu gehen, wurde das Wasser fest. Auch die Flüsse schwollen niemals an, als er sie durchqueren mußte, sondern blieben vollkommen ruhig. Die Standarte auf seinem Wagen wehte frei, ohne je auf irgendein Hindernis zu treffen. König Prithu gab in einem seiner großartigen Pferdopfer einundzwanzig große Berge von Gold an die Brahmanen. Und wenn sogar er, oh Srinjaya, der dich in den vier Qualitäten von religiösem Verdienst, Erkenntnis, Entsagung und Reichtum weit übertraf und reiner als dein Sohn war, zur Beute des Todes wurde, warum grämst du dich so sehr um deinen toten Sohn? Was sinnst du, oh Srinjaya, so schweigend? Es scheint, oh König, daß du meine Worte gar nicht hörst. Dann wäre meine Belehrung wie eine unfruchtbare Schwärmerei gewesen oder wie Medizin und Diät für einen Sterbenden.

Doch Srinjaya sprach:
Ich hörte wohl, oh Narada, deine bedeutungsvollen Worte, wie eine Girlande aus duftenden Blüten, diese Belehrung über das Verhalten der hochbeseelten königlichen Weisen mit lobenswerten Taten und größtem Ruhm, die zweifellos jede Sorge zerstreuen kann. Deine Rede, oh großer Weiser, war keine unfruchtbare Schwärmerei. Durch deinen Anblick war ich bereits vom Kummer befreit. Doch wie man durch das Trinken von Amrit nie übersättigt wird, so haben mich auch deine Worte nicht übersättigt. Wenn du, oh Herr mit der wahrhaften Sicht, geneigt bist, deine Gnade jemandem zu zeigen, der wegen des Todes seines Sohns trauert, dann wird dieser Sohn sicherlich auch durch deine Gnade wiederbelebt werden und erneut mit mir vereint sein.

Und Narada sprach:
So werde ich dir deinen Sohn Suvarnashthivin zurückgeben, den Parvata dir einst gewährte und der des Lebens beraubt wurde. Mit der Herrlichkeit des Goldes gesegnet, soll dieses Kind eintausend Jahre leben!

Kapitel 30 - Die Geschichte von Narada und Parvata

Da fragte Yudhishthira:
Wie wurde der Sohn von Srinjaya zu Suvarnashthivin („dessen Exkremente voller Gold sind“)? Und warum gab Parvata dieses Kind an Srinjaya? Und warum starb er? Wenn das Leben aller Menschen damals eintausend Jahre dauerte, warum starb der Sohn von Srinjaya bereits als Kind? Oder war er nur dem Namen nach Suvarnashthivin? Wie kam er dazu? Das wünsche ich alles zu erfahren.

Krishna sprach:
Ich will dir berichten, oh König, was damals geschah. Es gibt da zwei Rishis, die Ersten in der Welt, welche Narada und Parvata genannt werden. Wobei Narada der Onkel mütterlicherseits von Parvata ist und damit Parvata der Sohn von Naradas Schwester. Mit fröhlichem Herzen verließen einst Onkel und Neffe den Himmel, oh König, um auf einer angenehmen Wanderung auf Erden geklärte Butter und Reis zu kosten. So wanderten die Beiden, die mit großem asketischem Verdienst begabt waren, über die Erde und lebten von den gegebenen Speisen der Menschen. Voller Freude und mit großer gegenseitiger Zuneigung trafen sie unter sich eine Abmachung, daß jeder Wunsch, der sich in ihnen regt, dem anderen mitgeteilt werden sollte. Und wenn sich einer nicht daran hält, möge ihn der Fluch treffen. Mit dieser Übereinkunft kamen diese beiden großen Rishis, die in allen Welten verehrt werden, zu König Srinjaya, dem Sohn von Sitya, und sprachen zu ihm: „Wir zwei möchten für dein Wohl ein paar Tagen bei dir wohnen. Oh Herr der Erde, kümmere dich entsprechend um all unsere Wünsche.“ Der König antwortete „So sei es!“, und sorgte persönlich für ihre gastliche Bewirtung. Nach einer Weile war der König eines Tages so voller Freude, daß er den berühmten Asketen seine wunderschöne Tochter vorstellte und sprach:
Meine Tochter wird euch beiden aufwarten. Sie ist so strahlend wie die Blütenblätter der Lotusblume, wunderschön und von makellosen Gliedern, vollendet und von guten Manieren und wird Sukumari ('höchst delikat') genannt.

„Sehr gut“ antworteten da die Rishis. Worauf der König zu seiner Tochter sprach: „Oh Kind, kümmere dich um diese beiden Brahmanen, wie du dich um die Götter oder um deinen Vater kümmern würdest.“ Die tugendhafte Prinzessin erwiderte „So sei es.“, und begann, auf Geheiß ihres Vaters ihnen zu dienen. Ihr pflichtbewußter Dienst und ihre konkurrenzlose Schönheit entzündeten sehr bald in Narada eine zarte Flamme für sie. Dieses zärtliche Gefühl begann im Herzen des berühmten Heiligen wie der Mond in der zunehmenden Monatshälfte zu wachsen. Der tugendhafte Narada konnte jedoch, überwältigt von Scham, diese brennende Neigung seinem Neffen, dem hochbeseelten Parvata nicht offenbaren. Doch durch seine asketische Macht, wie auch durch die äußeren Zeichen, verstand Parvata alles. Und zornig gereizt war er geneigt, den von Liebe gequälten Narada zu verfluchen.

So sprach Parvata:
Du hast mit deiner eigenen Zustimmung diesen Vertrag mit mir geschlossen, daß jeder Wunsch, gut oder schlecht, der von einem von uns gehegt würde, dem anderen offenbart werden muß. Dies waren deine eigenen Worte, die du nun selbst verletzt hast. Oh Brahmane, dafür sollte ich dich verfluchen. Du sagtest mir nicht, daß dein Herz vom Charme der Jungfrau Sukumari durchbohrt worden ist! Dafür solltest du verflucht sein. Du bist ein Brahmacharin und mein Lehrer. Du bist ein Asket und Brahmane. Und dennoch hast du das Abkommen gebrochen, das du mit mir hattest. Mit Zorn erfüllt werde ich dich dafür verfluchen müssen. So höre mich: Diese Sukumari soll zweifellos deine Ehefrau werden. Doch von der Zeit deiner Ehe an, oh Mächtiger, soll sie, wie auch alle anderen Menschen, dich als einen Affen wahrnehmen. Deine wahren Eigenschaften mögen verschwinden, und eine Affengestalt soll erscheinen!

Als Narada diese Worte von seinem Neffen hörte, wurde auch er zornig und sprach zu ihm:
Obwohl du asketisches Verdienst, Entsagung, Wahrhaftigkeit und Selbstdisziplin hast, und obwohl du stets der Tugend gewidmet bist, sollst du es dennoch nicht schaffen, zum Himmel zurückzukehren.

So verfluchten sie sich gegenseitig voller Zorn und ohne Vergebung, wie zwei wütende Elefanten. Und seit dieser Zeit wanderte der hochbeseelte Parvata über die Erde und wurde seiner Energie gemäß verehrt, oh Bharata. Und Narada, dieser Erste der Brahmanen, erhielt mit den rechten Riten die Hand der Tochter von Srinjaya, der makellosen Sukumari. Und die Prinzessin erblickte Narada genauso, wie es der Fluch bestimmt hatte. Wahrlich, in dem Moment, als das letzte Mantra der Hochzeit rezitiert worden war, sah Sukumari den himmlischen Rishi mit einem Affengesicht. Doch sie verachtete ihren Ehemann dafür nicht, sondern widmete ihm ihre ganze Liebe. Wahrlich, diese reine Prinzessin gab sich völlig ihrem Herrn hin und hegte in ihrem Herzen nicht den kleinsten Wunsch nach einem anderen Ehemann unter den Göttern, Munis oder Yakshas. Doch eines Tages, als der berühmte Parvata im Laufe seiner Wanderungen in einen einsamen Wald kam, erblickte er dort Narada.

Er grüßte ihn und sprach:
Sei gnädig zu mir, oh Mächtiger, und erlaube mir zum Himmel zurückzukehren.

Und als Narada den freudlosen Parvata sah, wie er mit gefalteten Händen vor ihm kniete, da antwortete er, der ebenfalls ohne Freude war:
Du hattest mich zuerst verflucht, indem du sprachst „Werde ein Affe!“. Nach deinen Worten verfluchte auch ich dich und sprach „Von diesem Tag an, sollst du nicht mehr im Himmel wohnen!“. Es war damals nicht recht von dir, weil du wie ein Sohn zu mir bist.

Daraufhin befreiten sich die beiden Heiligen wieder von ihren gegenseitigen Flüchen. Als dann Sukumari ihren Ehemann in seiner himmlischen Gestalt mit seiner flammenden Herrlichkeit sah, da floh sie vor ihm, weil sie dachte, daß es jemand anderes als ihr Herr war. Und beim Anblick, wie die schöne Prinzessin vor ihrem Herrn floh, da sprach Parvata zu ihr: „Dies ist wahrlich dein Ehemann! Hege keine Zweifel! Dies ist der berühmte und mächtige Rishi Narada, der Erste aller Tugendhaften. Er ist dein Herr und eine Seele mit dir. Hab keinen Zweifel!“ So versichert auf verschiedene Weise durch den hochbeseelten Parvata und auch informiert über den Fluch ihres Herrn, gewann die Prinzessin ihre Gelassenheit zurück. Dann erhob sich Parvata zum Himmel und Narada ging in sein Haus.

Krishna fuhr fort:
Dieser berühmte Rishi Narada, der selbst an dieser Geschichte beteiligt war, ist nun hier. Durch dich befragt, oh Bester der Menschen, wird er dir alles erzählen, was weiterhin noch geschah.

Kapitel 31 - Narada erzählt die Geschichte von Suvarnashthivin

Vaisampayana fuhr fort:
Daraufhin sprach der königliche Sohn des Pandu zu Narada: „Oh Heiliger, ich wünsche von der Geburt des Kindes zu hören, dessen Exkremente voller Gold waren.“ So angesprochen vom gerechten König Yudhishthira, begann der Weise Narada ihm alles zu erzählen, was im Zusammenhang mit diesem Kind mit den goldenen Exkrementen geschehen war.

Und Narada sprach:
Es ist, wie Krishna sagte, oh Starkarmiger. Gefragt von dir, werde ich nun den Rest dieser Geschichte erzählen. Ich selbst und mein Neffe, der große Asket Parvata, kamen (bei einer anderen Gelegenheit) zu Srinjaya, diesem Ersten aller siegreichen Könige, um bei ihm zu wohnen. Mit allen entsprechenden Riten verehrt und jeden Wunsch befriedigt, nahmen wir unseren Wohnsitz in seinem Haus. Nachdem die Regenzeit vergangen war, und die Zeit für unsere Abreise kam, sprach Parvata zu mir diese bedeutsamen Worte, die der Stunde angemessen waren:
Wir haben, oh Brahmane, im Haus dieses Königs für einige Zeit gelebt und wurden höchst geehrt von ihm. Bedenke, was wir ihm dafür zurückgeben sollten.

Daraufhin, oh Monarch, antwortete ich dem seligen Parvata:
Oh Neffe, dies gebührt dir, oh höchst Mächtiger. Alles hängt von dir ab. Durch deinen Segen laß den König glücklich werden und erfülle ihm seine Wünsche. Oder wenn du möchtest, dann laß ihn durch unseren asketischen Verdienst mit Erfolg gekrönt sein.

Da rief Parvata nach König Srinjaya, diesem Ersten aller Siegreichen, und sprach zu ihm:
Oh König, wir sind mit deiner Gastfreundschaft äußerst zufrieden, die du uns freundlich gewährt hast. Mit unserer Erlaubnis, oh Erster der Menschen, bedenke einen Segen, den du erbitten möchtest. Laß diesen Segen jedoch so sein, daß er keine Feindseligkeit mit den Göttern oder den Untergang von Menschen bewirken kann! Akzeptiere, oh König, einen Segen, denn wir denken, daß du ihn wirklich verdient hast.

Diese Worte hörend, antwortete Srinjaya:
Wenn ihr mit mir zufrieden seid, dann ist mein Ziel bereits gewonnen. Denn das ist mein größter Gewinn, und das betrachte ich als die Verwirklichung all meiner Wünsche.

Darauf sprach Parvata:
Oh König, bitte doch um jenen Wunsch, den du schon so lange in deinem Herzen hegst.

Und Srinjaya antwortete:
So wünsche ich mir einen heroischen und energievollen Sohn mit beständigen Gelübden, der ein langes Leben und die Herrlichkeit vom Führer der Götter haben soll.

Darauf sprach Parvata:
Dieser Wunsch möge dir erfüllt werden! Dein Kind wird allerdings nicht lange leben, weil dein Wunsch nach einem solchen Sohn die Herrschaft von Indra bedrängt. Er möge jedoch unter dem Namen Suvarnashthivin bekannt sein. Er wird die Pracht vom Führer der Götter haben, aber gib acht, ihn stets vor diesem Gott zu schützen!

Daraufhin besann sich Srinjaya und begann den heiligen und hochbeseelten Parvata anzuflehen, etwas anderes zu bestimmen:
Oh Muni, laß meinen Sohn durch dein asketisches Verdienst langlebig sein!

Parvata blieb jedoch aus Parteilichkeit für Indra stumm. Und den äußerst traurigen König betrachtend, sprach ich zu ihm:
Denke an mich, oh König, (in deiner Qual) und ich verspreche, dann zu dir zu kommen. Gräme dich nicht, oh Herr der Erde! Ich werde dir dein geliebtes Kind wiedergeben, selbst wenn er in seiner lebenden Form sterben sollte.

Nachdem ich so zum Monarchen gesprochen hatte, verließen wir ihn beide, um nach Belieben weiterzuwandern, und Srinjaya ging erfreut in sein Haus zurück. Nachdem einige Zeit vergangen war, wurde dem königlichen Weisen Srinjaya ein Sohn mit großer Heldenkraft geboren, der in seiner Energie erstrahlte. Das Kind wuchs und erblühte wie eine große Lotusblüte in einem See und wurde zu Suvarnashthivin („dessen Exkremente voller Gold sind“) mit Namen und in Wirklichkeit. Diese außergewöhnliche Eigenschaft, oh Bester der Kurus, wurde in der Welt bald weithin bekannt. Auch der Führer der Götter erfuhr vom Ergebnis des Segens von Parvata. Er befürchtete aber seine Erniedrigung (durch die Hand des Kindes, wenn er aufwachsen würde), und so begann der Vernichter von Vala und Vritra auf eine Verfehlung des Prinzen zu warten. Er befahl seine himmlische Donnerwaffe in verkörperter Gestalt zu sich und sprach:
Oh Mächtiger, geh und nimm die Form eines Tigers an, um diesen Prinzen zu töten. Wenn er aufwächst, oh Donner, könnte mich dieses Kind von Srinjaya durch seine Fähigkeiten erniedrigen, wie Parvata gesagt hat.

So angesprochen durch Indra, begann die himmlische Donnerwaffe, dieser Bezwinger feindlicher Städte, von diesem Tag an ständig auf eine Gelegenheit zu warten. In der Zwischenzeit wurde Srinjaya, der dieses Kind erhalten hatte, dessen Herrlichkeit dem Indra glich, mit großer Freude (aber auch Furcht) erfüllt. So nahm der König, von seinen Ehefrauen und den anderen Damen seines Hauses begleitet, seinen Wohnsitz in der Mitte eines Waldes. Doch eines Tages lief der Junge an den Ufern der Bhagirathi in Begleitung seines Kindermädchens spielend umher, als wäre er auf der Jagd. Und obwohl er erst fünf Jahre alt war, fühlte er bereits die Kraft eines mächtigen Elefanten in sich. Während er so spielte, traf das Kind auf einen mächtigen Tiger, der ihn plötzlich überfiel. Der junge Prinz wurde von dieser Gewalt erschüttert, und vom Tiger zerfleischt, fiel er bald leblos zu Boden. Und nachdem der Prinz getötet war, verschwand der Tiger augenblicklich durch die illusionären Mächte von Indra. Beim Anblick des zerfleischten Jungen begann das Kindermädchen qualvoll und laut zu schreien. Der König hörte ihren Ruf und rannte in großer Sorge zu jenem Ort. Dort erblickte er seinen Sohn, überall blutend und leblos auf dem Boden liegend, als wäre der Mond vom Firmament gefallen. Er nahm den blutüberströmten Jungen auf seinen Schoß und begann, voller Kummer mitleiderregend zu klagen. Auch die königlichen Damen liefen gequält und schreiend schnell zu ihrem König Srinjaya. In dieser Situation dachte der König mit konzentrierter Achtsamkeit an mich. Und als mir sein Gedanke bewußt wurde, erschien ich vor ihm. Dann erzählte ich dem mit Kummer geschlagenen König all jene Geschichten, oh Monarch, welche dir Krishna, dieser Held aus dem Yadu Stamm, bereits berichtet hat. So brachte ich das Kind von Srinjaya mit der Erlaubnis von Indra ins Leben zurück. Denn was bestimmt wurde, muß geschehen. Es ist unmöglich, daß es anders sein könnte.

Danach begann Prinz Suvarnashthivin mit großem Ruhm und Energie die Herzen seiner Eltern zu erfreuen. Mit seiner großen Heldenkraft erstieg er den Thron seines Vaters, nachdem sich dieser zum Himmel begeben hatte, und regierte dort eintausendundeinhundert Jahre lang. Er verehrte die Götter mit vielen großen Opfern, die von reichen Gaben begleitet waren. Und begabt mit großer Herrlichkeit, befriedigte er die Götter und Ahnen. Er brachte viele Söhne hervor, von denen alle ihren Stamm vergrößerten und ging schließlich nach vielen Jahren selbst den Weg alles Natürlichen, oh König. So zerstreue auch du, oh Erster der Könige, diesen Kummer, der in deinem Herzen geborenen wurde, genau wie Krishna und Vyasa mit der strengen Buße dir geraten haben. Erhebe dich, oh König, und trage die Last deines väterlichen Königreiches! Führe hohe und große Opfer durch, so daß du später jene Regionen erreichen kannst, die du dir wünschst!

Kapitel 32 - Vyasa über das heilsame Handeln

Vaisampayana sprach:
Als König Yudhishthira stumm blieb und immer noch voller Sorge war, ergriff der inselgeborene Vyasa, dieser große Asket, der die Wahrheiten der Religion kennt, erneut das Wort.

Und Vyasa sprach:
Oh Lotusäugiger, der Schutz ihrer Untertanen ist die Aufgabe der Könige. Jene Menschen, die stets ihre Aufgaben beachten, betrachten diese als ihr Schicksal. Deshalb wandle auch du, oh König, auf den Spuren deiner Vorfahren! Die asketische Buße ist eine Aufgabe der Brahmanen. Dies ist das ewige Gebot der Veden. Damit bildet Buße, oh Stier der Bharatas, die ewige Pflicht eines Brahmanen. Ein Kshatriya ist hinsichtlich seiner Aufgaben der Beschützer des Volkes. Jeder Mensch, der an irdische Besitztümer gewöhnt, eine gesunde Entsagung überschreitet, gilt als Angreifer der sozialen Harmonie und sollte mit starker Hand gezüchtigt werden. Dieser gefühllose Mensch, der sich bemüht, die Ordnung zu zerstören, sei er ein Angehöriger, ein Sohn oder sogar ein Heiliger, sollte, wie alle Menschen mit solch übelgesinnter Natur, mit jedem Mittel bestraft oder sogar getötet werden. Jeder König, der sich anders verhält, sammelt Sünde an. Wer die Tugend nicht beschützt, wenn sie mißachtet wird, ist selbst ein Gegenspieler der Tugend. Die Kauravas haben die Tugend mißachtet. Dafür wurden sie von dir mit ihren Anhängern geschlagen. So hast du die Aufgaben deiner Kaste beachtet. Warum, oh Sohn des Pandu, hängst du nun solchem Kummer nach? Der König sollte jene töten, die den Tod verdienen, und jene beschenken, die der Wohltätigkeit würdig sind. So sollte er seine Untertanen gemäß der Ordnung beschützen.

Darauf sprach Yudhishthira:
Ich bezweifle die Worte nicht, die von deinen Lippen fließen, oh Askesereicher. Alles bezüglich Tugend und Pflicht ist dir weithin bekannt, oh Erster aller Weisen. Ich habe jedoch wegen dieses Königreichs den Tod vieler Personen verursacht. Diese Taten, oh Brahmane, verbrennen mich.

Vyasa sprach:
Oh Bharata, handelt das Höchste Wesen oder der Mensch? Geschieht alles durch Zufall in der Welt, oder sind die Früchte, die wir genießen oder erleiden, die Ergebnisse (vergangener) Handlungen? Wenn der Mensch, oh Bharata, alle Handlungen, gut oder schlecht, vom Höchsten Wesen gedrängt ausführt, dann sollten die Früchte dieser Taten auch dem Höchsten Wesen selbst gehören. Wenn eine Person mit der Axt einen Baum im Wald fällt, dann ist es auf jede Weise die Person, welche die Sünde (bzw. das Karma) ansammelt und nicht die Axt. Wenn man sagt, daß die Axt nur die materielle Ursache ist, dann sollte die Folge der Tat dem lebenden Akteur zugeordnet werden (und nicht dem Werkzeug). Man könnte auch noch behaupten, daß die Sünde (des Baumfällens) dem gehört, der die Axt gebaut hat. Aber das kann wohl kaum wahr sein. Oh Sohn der Kunti, wenn es also unvernünftig ist, daß ein Mensch die Konsequenzen von dem ansammelt, was andere getan haben, dann solltest du die ganze Verantwortung dem Höchsten Wesen übergeben. Wenn dagegen der Mensch all seine Taten selbst bestimmen könnte, dann gäbe es keinen Höchsten Lenker und niemand müßte leidvolle Konsequenzen ertragen, was auch immer er getan hat. Doch keiner, oh König, kann das verhindern, was ihm bestimmt wurde. Wenn das Schicksal als Ergebnis der Taten aus vergangenen Leben vorherbestimmt ist, dann kann dem Lebenden dafür keine Sünde anhaften, wie auch die Sünde des Baumfällens weder die Axt noch den Schöpfer der Axt betrifft.

Wenn du denkst, daß es nur der Zufall ist (und nicht Ursache & Wirkung), der in dieser Welt handelt, dann könnte eine solche Tat der umfassenden Zerstörung nie geschehen noch müßte sie jemals geschehen. Um herauszufinden, was in dieser Welt gut oder schlecht ist, kümmere dich um die heiligen Schriften. Dort steht geschrieben, daß Könige mit dem erhobenen Herrscherstab aufrecht stehen sollten. Ich denke, oh Bharata, daß sich die guten und schlechten Taten hier beständig wie ein Rad drehen, und die Menschen sammeln entsprechend die Früchte ihrer Taten, seien sie nun gut oder schlecht. Eine karmische Tat ruft die nächste hervor. Deshalb, oh Tiger unter den Königen, vermeide alle karmischen Taten und gib dich nicht dem Kummer hin. Du solltest dich, oh Bharata, den Pflichten deiner Kaste widmen, auch wenn sie tadelnswert erscheinen. Dieser Selbstmord, oh König, steht dir nicht an! Sühne und Reinigung wurden für angesammeltes Karma bestimmt. Wer lebendig ist, kann sie vollbringen. Ein Toter ist dazu nicht fähig. Deshalb, oh König, bewahre dein Leben und führe jene reinigenden Handlungen durch. Wenn du das versäumst, könntest du es in der kommenden Welt bereuen.

Kapitel 33 - Yudhishthiras Klage

Yudhishthira sprach:
Oh Vyasa, unzählige Söhne, Enkel, Brüder, Väter, Schwiegerväter, Lehrer, Onkel, Großväter, hochgeborene Kshatriyas, Verwandte, Freunde, Begleiter, andere Angehörige und vorzügliche Männer aus verschiedensten Ländern sind in dieser Schlacht gefallen. Oh Großvater, sie alle wurden durch meinen Wunsch nach dem Königreich getötet. Nachdem ich zur Ursache wurde, daß so viele heroische Könige sterben mußten, die stets der Gerechtigkeit gewidmet waren und den Somasaft in Opfern getrunken hatten, was soll aus mir werden, oh großer Asket?! Wenn ich bedenke, daß diese Erde so viele Löwen unter den Königen verloren hat, von denen sich alle großen Wohlstands erfreuten, verbrenne ich noch immer unaufhaltsam. Daß ich dieses Schlachten von Verwandten und Millionen anderer Menschen mit ansehen mußte, will mich im Innersten zerstören, oh Großvater! Oh, wie groß wird die Not jener Besten der Damen sein, die ihrer Söhne, Männer und Brüdern beraubt wurden? Die Pandavas und Vrishnis als grausame Mörder tadelnd, werden sich diese Damen ganz abgezehrt und kummervoll auf die Erde werfen. Wenn sie ihre Väter, Brüder, Männer und Söhne nicht mehr sehen, werden sie qualvoll ihren Lebensatem aufgeben und zur Wohnstätte von Yama gehen, oh Bester der Brahmanen. Daran habe ich keinen Zweifel. Der Lauf der Tugend ist äußerst subtil. Doch klar ist, daß auch wir von der Schuld am Tod dieser Frauen befleckt werden. Nachdem wir unsere Angehörigen und Freunde getötet haben und damit eine unsühnbare Sünde begingen, werden wir mit dem Kopf voran in die Hölle fallen müssen. Oh Bester der Menschen, wir sollten deshalb unsere Körper mit strengster Buße abzehren. Sage mir, oh Großvater, zu welcher Lebensweise ich mich dafür hingeben sollte.

Kapitel 34 - Vyasa über die Sünde des Tötens

Vaisampayana fuhr fort:
Diese Worte von Yudhishthira hörend, dachte der inselgeborene Rishi für einige Zeit scharf nach und sprach dann zum Pandu Sohn wie folgt:

Erinnere dich an die Aufgaben eines Kshatriya, oh König, und gib dem Kummer nicht nach! All jene Kshatriyas, oh Bulle unter den Helden, sind bei der Erfüllung ihrer wahrhaften Aufgaben gefallen. Im Streben nach großem Wohlstand und Ruhm auf Erden waren all diese Ersten der Menschen dem Tode gewidmet und sind unter dem Einfluß der Zeit zugrunde gegangen. Du bist nicht ihr Mörder, noch deine Brüder Bhima, Arjuna oder die Zwillinge. Es ist die Zeit, die ihnen den Lebensatem nach dem großen Gesetz der Wandlung nahm. Die Zeit kennt weder Mutter noch Vater oder irgend jemand, dem sie geneigt wäre, eine besondere Gunst zu zeigen. Sie ist der Zeuge der Taten aller Wesen. Durch sie sind sie dahingegangen. Dieser Kampf, oh Stier der Bharatas, war nur eine von ihr bestimmte Gelegenheit. Sie veranlaßt den Untergang der Wesen, indem sie sich der Mithilfe der Wesen bedient. Das ist die Art und Weise, wie sie ihre unwiderstehliche Macht entfaltet. Erkenne, daß die Zeit (im Spiel mit den Wesen) von den karmischen Fesseln der Handlungen geprägt wird und damit der Zeuge aller heilsamen und unheilsamen Handlungen ist. Es ist die Zeit, welche die Früchte unserer Handlungen hervorbringt, die entsprechend voller Glück oder Leiden sind. Oh Starkarmiger, bedenke die Taten all jener Kshatriyas, die gefallen sind! Diese Taten waren die Ursachen ihres Unterganges, und nur dadurch wurden sie vernichtet. Bedenke auch deine Taten, insbesondere die Beachtung von Gelübden mit gezügelter Seele. Und bedenke auch, wie du vom Höchsten Lenker gezwungen wurdest, solche Taten auszuführen. Wie eine Waffe, die von einem Schmied oder Zimmermann gebaut wurde, unter der Kontrolle jener Person ist, die sie benutzt, und die sich bewegt, wie die Person sich bewegt, so wird dieses ganze Weltall von den Handlungen der Zeit kontrolliert (bzw. gesteuert) und bewegt sich entsprechend, wie sich die Handlungen bewegen. Wenn man erkennt, daß die Geburt und der Tod der Wesen kein dummer Zufall sind, sondern vollkommene Gesetzmäßigkeit (des Höchsten Lenkers), dann werden Freude und Leid völlig essenzlos. Doch obwohl diese Verwicklungen deines Herzens, oh König, eine bloße Wahnvorstellung sind, bedarfst du trotzdem der reinigenden Riten (um dich von deiner sogenannten Sünde zu befreien).

Es wird erzählt, oh Pandava, daß die Götter und Dämonen einst gegeneinander kämpften. Die Dämonen waren die älteren und die Götter die jüngeren Brüder. Wild war der Kampf zwischen ihnen im Begehren nach dem Wohlstand. Die Schlacht dauerte 32.000 Jahre. Nachdem die Erde ein ausgedehntes Meer aus Blut war, besiegten die Götter die Dämonen und gewannen sich den Himmel. Sogar eine große Schar Brahmanen, welche die Erde als Besitz erhielten und mit den Veden bekannt waren, bewaffneten sich damals und betäubt vom Stolz, halfen sie den Dämonen im Kampf. Sie waren als Salavrikas bekannt und zählten 88.000. Selbst sie wurden alle von den Göttern geschlagen. Denn jene Übelgesinnten, die den Untergang der Tugend wünschen und die Sündhaftigkeit vermehren, verdienen den Tod, wie auch die wütenden Dämonen durch die Götter getötet wurden. Wenn durch den Tod einer einzelnen Person eine ganze Familie gerettet werden kann oder durch den Tod einer einzelnen Familie ein ganze Königreich, dann wird solch eine Tat des Tötens keine Übertretung sein. Oft, oh König, erscheint die Sünde als Tugend oder die Tugend als Sünde. Nur jene mit Weisheit erkennen den Unterschied. So sei beruhigt, oh Sohn des Pandu, denn du hast die Weisheit der Veden. Du bist, oh Bharata, stets dem Pfad gefolgt, den einst die großen Götter gegangen sind. Menschen wie du fallen nicht in die Hölle, oh Stier der Pandavas. Tröste deine Brüder und all deine Freunde, oh Feindevernichter! Wer absichtlich sündige Taten begeht, der fühlt keine Scham (wie du), folgt immer weiter diesem Weg und sollte wirklich ein „großer Sünder“ genannt werden. Es gibt keine Sühne für ihn, und seine Sünden nehmen nicht ab. Doch du bist in einem edlen Geschlecht geboren. Gezwungen durch die Schuld von anderen, hast du diese Tat nicht gern getan und bereust sie sogar. So gebietet sich das großartige Pferdeopfer als Sühne für dich. Triff alle Vorbereitungen für dieses Opfer, oh Monarch, und du sollst von deinen Sünden befreit werden. Der göttliche Vernichter von Paka, der seine Feinde mit dem Beistand der Maruts besiegt hatte, führte nach und nach einhundert Opfer durch und wurde zum Satakratu (Indra). Von Sünde befreit hat er den Himmel gewonnen und viele Bereiche der Seligkeit, des großen Glücks und des Wohlstandes. So erstrahlt Indra von den Maruts umgeben in seiner Herrlichkeit und erleuchtet alle Richtungen. Als Gatte von Sachi wird er im Himmel von den Apsaras verehrt. Die Rishis und alle anderen Götter beten ihn mit ganzer Hingabe an.

Du, oh Yudhishthira, hast die Erde durch deine Heldenkraft gewonnen. All die Könige wurden durch dich, oh Sündloser, mit deiner Heldenkraft besiegt. So begib dich, oh König, mit deinen Freunden in ihre Königreiche und setz ihre Brüder, Söhne oder Enkel auf ihren Thron. Verhalte dich voller Güte sogar zu den ungeborenen Kindern im Mutterleib und mach deine Untertanen froh und glücklich, indem du über die Erde herrschst! Und falls sie keine Söhne mehr haben, so inthronisiere ihre Töchter. Denn Frauen lieben Vergnügen und Macht. Damit werden sie ihre Sorgen überwinden und wieder glücklich sein. Und nachdem das ganze Reich auf diese Weise befriedet ist, oh Bharata, verehre die Götter in einem Pferdeopfer, wie es der tugendhafte Indra in alten Zeiten tat. Es ist nicht angemessen für uns, noch weiter um jene hochbeseelten Kshatriyas zu klagen, oh Stier deiner Kaste. Sie wurden durch die Macht des Zerstörers besiegt und sind in Erfüllung der Aufgaben ihrer Kaste gefallen. Du hast damit deine Pflicht erfüllt und die Erde ohne Dornen gewonnen. So beachte auch weiterhin deine Pflichten, oh Sohn der Kunti, dann kannst du, oh Bharata, großes Glück in der kommenden Welt erreichen.

Kapitel 35 - Vyasa über sündige und nichtsündige Handlungen

Yudhishthira fragte:
Nach welchen Taten sollte ein Mensch sich reinigen? Und was für Handlungen sollte er ausführen, um von der Sünde befreit zu werden? Sage mir das, oh Großvater.

Vyasa sprach:
Wer jene Handlungen versäumt, die ihm bestimmt sind, aber jene ausführt, die ihm verboten sind, und damit unwahrhaft lebt, sollte sich zur Sühne und Reinigung verpflichtet fühlen. Dazu gehört zum Beispiel jeder, der das Brahmacharya Gelübde beachtet, aber sich erst nach Sonnenaufgang aus dem Bett erhebt, der faulende Nägel oder schwarze Zähne hat, der noch vor seinem älteren Bruder heiratet, der von anderen schlecht spricht, der eine jüngere Schwester heiratet, bevor die ältere geheiratet hat, der eine ältere Schwester heiratet, nachdem er bereits die jüngere geheiratet hat, der ein Gelübde bricht, der einen Zweifachgeborenen schlägt oder tötet, der das Wissen der Veden an Unwürdige weitergibt, der dieses Wissen an Würdige nicht offenbart, der Tiere schlachtet und ihr Fleisch verkauft, der sein heiliges Feuer aufgegeben hat, der die Veden verkauft, der Frauen oder Diener schlägt, der in einer sündigen Familie geboren wurde, der selbstsüchtig Lebewesen tötet, der Brand stiftet, der durch Betrug lebt, der gegen seine Lehrer handelt oder einen Vertrag verletzt. Diese alle sind der Sünde schuldig, welche Reinigung verlangt. Ich werde jetzt noch andere Taten erwähnen, die Menschen nicht tun sollten, die sowohl durch die Welt als auch von den Veden getadelt werden. Höre mich mit konzentrierter Achtsamkeit. Die Nichterfüllung der eigenen Aufgaben, das Greifen nach den Aufgaben anderer, einem Unwürdigem beim Opfern helfen, verbotene Speisen essen, einen Schutzsuchenden zurückweisen, Vernachlässigung von Dienern und Abhängigen, das Verkaufen von Alkohol und Drogen, das Töten von Vögeln und Tieren, die Zurückweisung einer werbenden Frau, obwohl man fähig wäre, die Vernachlässigung der täglichen Opfergaben, die Verweigerung des Dakshinas nach dem Opfer und die Beleidigung eines Brahmanen, all diese werden von Pflichtbewußten als unwürdige Handlungen bezeichnet. Sündig ist auch der Sohn, der sich mit seinem Vater streitet, der Schüler, der das Bett seines Lehrers beschmutzt, und der Ehegatte, der es versäumt, Nachkommen mit seiner Ehefrau zu zeugen. So habe ich dir jetzt kurz und ausführlich jene Taten und Unterlassungen erklärt, wodurch sich ein Mensch zu Sühne verpflichtet fühlen sollte.

Höre jetzt die Bedingungen, unter denen Menschen, wenn sie auch diese Handlungen begehen, unbefleckt von Sünde bleiben. Wenn du gegen einen vedenkundigen Brahmanen vorgehst, der die Waffen erhebt und zum Kampf stürmt, um dich zu töten, wirst du des Brahmanenmordes nicht schuldig. Dafür gibt es einen Vers in den Veden, oh Sohn der Kunti, der dies bestätigt. Denn ich erkläre dir hier nur jene Methoden, die den Veden entsprechen:

„Wer einen Brahmanen tötet, der von seinen Aufgaben abfällt und mit der Waffe in der Hand heranstürmt, um zu töten, der wird nicht wirklich zum Brahmanenmörder. Denn in diesem Fall wird der Brahmane durch seinen eigenen Zorn getötet.“

Wer berauschende Getränke oder unreine Speisen in Unwissenheit oder auf den Rat eines tugendhaften Arztes in einem lebensbedrohlichem Zustand zu sich genommen hat, bleibt zwar ohne Sünde, aber sollte trotzdem die Reinigungszeremonien durchführen, oh Sohn der Kunti. Selbst die sexuelle Vereinigung mit der Frau des Lehrers muß den Schüler nicht beschmutzen, wenn es auf Befehl des Lehrers geschieht. Der Weise Uddalaka ließ zum Beispiel seinen Sohn Swetaketu von einem Schüler zeugen. Auch jemand, der in schweren Zeiten für seinen Lehrer etwa stiehlt, wird nicht mit Sünde befleckt. Wer jedoch stiehlt, um sich selbst etwas Erfreuliches zu beschaffen, oder Brahmanen beraubt, der wird befleckt. Unberührt von solcher Sünde bleibt nur der, der vollkommen uneigennützig handelt. So kann man sogar eine Lüge akzeptieren, um das Leben von sich und anderen zu bewahren, oder für das Wohl seines Lehrers, oder um eine Frau zu befriedigen oder eine Ehe zu schließen, wie auch das Brahmacharya Gelübde (der Keuschheit) nicht gebrochen wird, wenn man feuchte Träume hat. In solchen Fällen besteht die gewöhnliche Reinigung im Gießen von geklärter Butter in das aufflammende Feuer. Auch wenn der ältere Bruder gefallen ist oder der Welt entsagt hat, begeht der jüngere Bruder keine Sünde, wenn er sich (vor seinem älteren Bruder) verheiratet. So ist auch die Vereinigung mit einer Frau, wenn man darum gebeten wird, nicht zerstörend für die Tugend. Man sollte niemals ein Tier töten oder dessen Tod verursachen, außer im Geiste eines Opfers. Denn die Tiere sind durch die Güte des Schöpfers selbst als Opfer geheiligt worden. Diese Gnade (der Reinigung im Opfer) wurde ihnen vom Schöpfer in der von ihm aufgestellten Ordnung bestimmt. Auch wenn man aus Unwissenheit einem unwürdigen Brahmanen gibt, sammelt man keine Sünde an. Ebenso, wenn man (aus Unwissenheit) einem Würdigen gegenüber nicht freigiebig ist. Auch wenn man eine ehebrecherische Frau zurückweist, begeht man keine Sünde. Durch solche Behandlung kann die Frau gereinigt werden, und der Mann kann Sünde vermeiden. Wer das wahre Wesen des Somasaftes erkannt hat, kann ihn sogar verkaufen, ohne dadurch zu sündigen. So bleibt auch jener von Sünde frei, der einen Diener entläßt, der unfähig ist. Damit habe ich dir jene Umstände erklärt, bei denen man keine Sünde ansammelt. Desweiteren werde ich jetzt über die Reinigung im Detail sprechen.

Kapitel 36 - Vyasa über die Reinigung von Sünden

Vyasa sprach:
Durch Buße, religiöse Riten und Opfer kann sich ein Mensch, oh Bharata, von seinen Sünden reinigen, wenn er sie auch zukünftig vermeidet. Indem er nur von einer Mahlzeit pro Tag lebt, die er als Almosen erhält, indem er alle seine Arbeit selbst erledigt (ohne die Hilfe von Diener), indem er seine Bettelrunde mit einem Totenschädel in der einen Hand und einem Khattanga (einem Stab mit Totenkopf) in der anderen macht, indem er ein Brahmacharin wird und alle Mühen erträgt, all seine Böswilligkeit abwirft, auf der blanken Erde schläft und seine Vergehen vor der Welt nicht verbirgt, und all das für ganze zwölf Jahre, dann kann sich eine Person sogar von der Todsünde eines Brahmanenmordes reinigen. Indem man von der Waffe eines Kshatriyas freiwillig nach dem Rat seines Lehrers geschlagen wird, indem man sich dreimal mit dem Kopf voran in ein aufflammendes Feuer stürzt, indem man hundert Yojanas pilgert und während dieser Zeit die Veden rezitiert, indem man seinen ganzen Besitz einem vedenkundigen Brahmanen schenkt oder zumindest so viel, daß er davon leben kann, oder zumindest ein wohlausgestattetes Haus, oder indem man die heiligen Kühe und Brahmanen beschützt, kann man von Todsünde gereinigt werden. Auch wenn man von einer kärglichen Mahlzeit pro Tag für sechs Jahre lebt, wird man von schwerer Sünde frei. Wenn man ein noch härteres Gelübde hinsichtlich des Essens beachtet, kann man in drei Jahren gereinigt werden. Wer nur von einer Mahlzeit pro Monat lebt, kann es sogar im Laufe eines Jahres schaffen. Und wenn man völlig fastet, könnte es sogar in noch kürzerer Zeit gelingen. Doch es gibt keinen Zweifel, oh Yudhishthira: Ein Pferdeopfer wird dich sicher reinigen. Denn Menschen, die der Todsünde schuldig geworden sind, aber das abschließende Reinigungsbad eines erfolgreichen Pferdeopfers nehmen, werden von all ihren Sünden frei. Das wird von den heiligen Schriften bestätigt.

Man kann aber auch sein Leben im Kampf für die Sache eines Brahmanen opfern, um von der Todsünde gereinigt zu werden. Auch wenn man 10.000 Kühe an würdige Personen schenkt, wird man davon befreit. Und wer 25.000 Kühe der Kapila Art weggibt, von denen jede ein Kalb hat, wird von all seinen Sünden gereinigt. Wer zum Zeitpunkt des Todes 1.000 Kühe mit Kälbern an arme, aber würdige Personen gibt, wird ebenfalls von Sünde befreit, wie auch jener Mensch, oh König, der hundert Rosse der Kamboja Rasse an Brahmanen mit gezügeltem Verhalten schenkt, oder wer an eine Person alles gibt, was sie wünscht, aber über diese Tat zu niemandem spricht. Wer einmal Alkohol getrunken hat, aber dann heißes Wasser trinkt, der hat sich davon jetzt und auch zukünftig geheilt. So schwindet auch jede Sünde, wenn man von stolzer Höhe in den Abgrund springt, wie in ein loderndes Feuer, oder auf eine ewige Reise geht, nachdem man der Welt entsagt hat. Durch das von Vrihaspati aufgestellte Opfer kann sogar ein Brahmane, der Alkohol trinkt, noch die Region des Brahma erreichen. Das wurde von Brahma selbst verkündet. Auch wer Alkohol getrunken hat, aber bescheiden wird und seinen Besitz opfert und sich künftig immer zurückhält, wird geheilt und gereinigt. Wer das Bett seines Lehrers beschmutzt hat, sollte sich auf eine heiße Eisenplatte legen, das Wahrzeichen seines Geschlechtes opfern und mit gesenktem Haupt die Welt für ein Leben in den Wäldern verlassen. Indem man seinem Körper entsagt, wird man von allen schlechten Taten gereinigt. Frauen reinigen ihre Sünden, indem sie ein gezügeltes Leben für viele Jahre führen. Wer ein besonders festes Gelübde einhält oder seinen ganzen Reichtum weggibt oder sein Leben für seinen Lehrer im Kampf opfert, wird von allen Sünden frei. Wer vor seinem Lehrer eine Lüge spricht oder gegen ihn handelt, wird gereinigt, indem er etwas Angenehmes für seinen Lehrer vollbringt. Wer vom Gelübde (der Keuschheit) abgefallen ist, kann gereinigt werden, indem er für sechs Monate eine Kuhhaut trägt und die für Todsünden aufgestellte Buße beachtet. Wer des Ehebruchs oder Diebstahls schuldig wurde, möge für ein Jahr asketische Gelübde einhalten. Falls man das Eigentum eines anderen gestohlen hat, sollte man ihm mit allen Mitteln, die in seiner Macht stehen, den gleichen Wert zurückgeben. Dann könnte er von dieser Sünde des Diebstahls befreit werden. Der jüngere Bruder, der vor seinem älteren geheiratet hat, sollte gemeinsam mit seinem älteren Bruder für zwölf Nächte asketische Gelübde mit konzentrierter Seele einhalten. Dann sollte der jüngere Bruder jedoch erneut heiraten (nachdem der ältere geheiratet hat), um seine verstorbenen Ahnen zu retten. Durch diese zweite Hochzeit wird die erste Ehefrau gereinigt, und ihr Ehemann begeht mit dieser Heirat keine Sünde mehr. Die Schriftgelehrten erklären, daß Frauen sogar von größten Sünden gereinigt werden können, indem sie das Gelübde von Chaturmasya (der viermonatlichen Riten) beachten und entsprechend lang von kärglichem und reinigendem Essen leben. Doch diese Schriftgelehrten meinen damit nicht die Sünden, die Frauen in ihrem Herzen begehen können. Diese werden durch ihre Menstruation gereinigt, wie ein Metallteller mit Asche gescheuert wird. Denn Metallteller, von denen ein Unreiner gegessen hat, die von einem Tier abgeleckt oder durch das Gandusha (die Mundspülung) eines Brahmanen beschmutzt wurden, können mittels der zehn reinigenden Substanzen gereinigt werden (die fünf Produkte der Kuh, sowie Erde, Wasser, Asche, Säure und Feuer).

Es wird gesagt, daß ein Brahmane das volle Maß der Tugend erwerben und ausüben sollte. Ein Kshatriya kann ein Viertel weniger, ein Vaisya noch ein Viertel weniger und ein Shudra sollte zumindest noch ein Viertel vom vollen Maß der Tugend erwerben und leben. Die Schwere oder Leichte von Sünden der vier Kasten sollte (bezüglich der Reinigung) ebenfalls nach diesen Grundsätzen bestimmt werden. Wer einen Vogel, ein anderes Tier oder lebende Bäume geschlagen hat, sollte seine Sünde bekennen und für drei Nächte fasten. Wer unerlaubten sexuellen Kontakt hatte, möge zur Sühne mit nasser Kleidung umherwandern und auf einem Bett aus Asche schlafen. Das, oh König, sind die Sühnen für sündige Taten entsprechend den Geboten der Schriften und der höheren Ordnung. Ein Brahmane kann von allen Sünden gereinigt werden, indem er das Gayatri Mantra an einem heiligen Ort rezitiert, lange Zeit von kärglicher Nahrung lebt, alle Böswilligkeit abwirft, Zorn und Haß überwindet, von Lob und Tadel unbewegt bleibt und sich der Rede enthält. Er sollte während der Tageszeit unter dem Schutz des freien Himmels leben und sich auch nachts dort niederlegen. Dreimal während des Tages und dreimal während der Nacht sollte er mit seiner Kleidung in einen Fluß oder See eintauchen, um seine Waschungen durchzuführen. Mit beständigen Gelübden möge er sich der Rede mit Frauen, Shudras und niedriggesinnten Personen enthalten. Durch solche Entsagung kann ein Brahmane von allen Sünden frei werden, welche er unbewußt begangenen hat. Jede Person erntet in der kommenden Welt die guten oder schlechten Früchte seiner Taten, welche durch das Wesen (bzw. die Seele) bezeugt werden. Sei es Tugend oder Laster, gemäß dem wahren Maß ihrer Ansammlung genießt oder erleidet man die entsprechenden Konsequenzen. So kann man durch Erkenntnis, Buße und gerechtes Handeln sein zukünftiges Wohl sichern oder sein zukünftiges Leiden, indem man ungerechte Taten begeht. Man sollte deshalb immer nach gerechten und damit heilsamen Taten streben und die unheilsamen vermeiden.

So habe ich dir nun erläutert, was die Sühnen von jenen Sünden sind, die zuvor erwähnt wurden. Es gibt für jede Sünde eine Reinigung, außer für jene Menschen, die keine Reue kennen. Bezüglich der Sünden hinsichtlich des unreinen Essens, der unwürdigen Rede usw., gibt es zwei Klassen, nämlich die bewußt begangenen und die unbewußt begangen. Alle Sünden die bewußt begangen werden, sind wesentlich ernster und schwerer als die unbewußten. Reinigung gibt es aber für beide. Wahrlich, jede Sünde kann durch Sühne entsprechend der beschriebenen Gebote abgewaschen werden. Diese Gebote sind jedoch nur für Gläubige wirksam, die Vertrauen haben. Sie wirken nicht für ungläubige Menschen ohne Reue, die von Stolz und Böswilligkeit beherrscht werden. Oh Tiger unter den Männern, wer jetzt und auch zukünftig Wohlergehen wünscht, sollte im heilsamen Verhalten Zuflucht suchen, bei rechtschaffenen Menschen und bei den Aufgaben, die ihm bestimmt wurden. Oh Erster aller Tugendhaften, aus den genannten Gründen wirst du, oh König, von aller Sünde frei sein, weil du deine Feinde in Erfüllung deiner Aufgaben als König, sowie zur Bewahrung deines Lebens und deines Erbes besiegt hast. Wenn du dich aber ungeachtet dessen immer noch als sündig betrachtest, dann reinige dich! Verwirf dieses Leben nicht wegen dieser Sorgen, die einem Weisen nicht anstehen!

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen durch den heiligen Rishi, dachte der gerechte König Yudhishthira einige Zeit nach und sprach dann die folgenden Worte.

Kapitel 37 - Vyasa über das Geben und Nehmen

Yudhishthira fragte:
O Großvater, sage mir, welche Nahrung rein und welche unrein ist. Welches Geschenk ist lobenswert, und wer sollte als würdig und unwürdig für Geschenke betrachtet werden?

Vyasa sprach:
Diesbezüglich ist ein Gespräch zwischen einigen Asketen und dem großen Manu, jenem Vater der Schöpfung, überliefert. Im Krita Zeitalter näherte sich eine Gruppe von Rishis mit beständigen Gelübden dem mächtigen Stammvater der Schöpfung, und nachdem sie bequem saßen, fragten sie Manu über die Gebote:
Welche Nahrung sollte gegessen werden? Wer sollte als würdig für Gaben gelten? Welche Geschenke sollte man geben? Was sollte man lernen? Welche Buße sollte man durchführen? Welche Handlungen sollten getan und welche vermieden werden? Oh Herr der Schöpfung, belehre uns darüber!

So angesprochen von ihnen, antwortete der göttliche und selbstgeborene Manu:
Hört mir zu, wie ich die Gebote kurz und ausführlich erkläre. Stille Meditation, Entsagung und Selbsterkenntnis an reinen Orten und heiligen Flüssen, wo fromme Menschen wohnen - diese Handlungen und Orte werden als reinigend beschrieben. Auch bestimmte Berge, das Essen von Gold (bzw. sattwiger Nahrung) und das Baden im Wasser, in welches Juwelen und Edelsteine eingetaucht wurden, sind reinigend. Der Aufenthalt an heiligen Orten und das Essen von geheiligter Butter reinigen zweifellos schnell und sicher. Denn kein Mensch kann jemals als weise gelten, der dem Egoismus verfallen ist. Wer lange leben möchte, sollte für drei Nächte heißes Wasser trinken (als innere Reinigung). Nur das zu nehmen, was gegeben wurde, Geschenke, Studium (der Veden), Buße, Nichtverletzen, Wahrhaftigkeit, Freiheit von Zorn und Verehrung der Götter in Opfern - dies sind tugendhafte Eigenschaften. Doch bedenkt, oh Asketen, daß Tugend und Sünde gemäß den Bedingungen von Ort und Zeit unterschiedlich erscheinen können. So kann sogar Aneignung, Lüge, Verletzung oder Tötung unter bestimmten Verhältnissen zur Tugend werden.

(Zum Handeln:) Bei vernunftbegabten Menschen spricht man diesbezüglich von zwei Arten der Handlungen: tugendhaft oder sündhaft. Wobei Tugend und Sünde aus weltlicher und vedischer Sicht entsprechend heilsam oder unheilsam wirken. Aus vedischer Sicht kann man diese weltlichen Taten auch weiterhin in Handeln und Nichthandeln unterteilen. Das Nichthandeln (die Ichlosigkeit) führt zu Befreiung, während das (ichhafte) Handeln an das Rad von Geburt und Tod bindet. Aus weltlicher Sicht führen unheilsame Taten zum Schlechten und heilsame zum Guten. Damit kann man aus weltlicher Sicht Tugend und Sünde aufgrund ihrer guten oder schlechten Wirkungen entsprechend erkennen. So können manche Taten, die oberflächlich wie Sünden erscheinen, wenn sie im höheren Sinne der Götter, der heiligen Schriften, des Lebens selbst oder der Bewahrung des Lebens getan werden, gute Wirkungen hervorbringen.

(Zur Sühne:) Wenn eine Tat mit ichhafter Erwartung unternommen wurde, wenn man befürchtet, daß sie zukünftig anderen schaden könnte, oder wenn eine gutgemeinte Tat sich als schädlich erweist, dann ist stets Reue und Reinigung geboten. Wenn eine Tat aus Haß oder Verblendung durchgeführt wurde, dann ist Buße angebracht, indem man körperliche Schmerzen entsprechend den Beispielen in den Schriften erträgt, aber immer mit Vernunft. Wenn jedoch etwas Sündiges getan wurde, um den Geist zu erfreuen oder zu reizen, sollte die Sühne durch reinigende Nahrung und Rezitation von Mantras erfolgen. So sollte der König, der (in einem besonderen Fall) den Herrscherstab nicht gebrauchte, für eine Nacht fasten. Der Priester, der sich (in einem besonderen Fall) enthält, dem König eine Bestrafung zu empfehlen, sollte zur Sühne für drei Nächte fasten. Wer aus Kummer versuchte, mit Gewalt Selbstmord zu begehen, sollte ebenfalls für drei Nächte fasten. Doch keine Sühne gibt es für den, der die Aufgaben und Methoden seiner Kaste, seines Landes und seiner Familie mißachtet und in seinem Hochmut keinerlei Reue zeigt. Wenn bei einer Gelegenheit ein Zweifel aufsteigt bezüglich dem, was getan oder unterlassen werden sollte, dann möge man das als Gebot der heiligen Schriften betrachten, was mindestens zehn Vedengelehrte oder drei Yogis erklären.

(Zur Nahrung:) Kuhfleisch, Erde, kleine Ameisen, im Schmutz geborene Würmer oder andere unbekömmliche bzw. unreine Substanzen sollten Brahmanen nicht essen. Sie sollten auch keine Fische essen, die ohne Schuppen sind, oder vierfüßige Wassertiere, wie zum Beispiel Frösche, außer Schildkröten. Auch Wasservögel wie Bhasas, Enten, Suparnas oder Chakravakas, sowie Kraniche, Krähen, Geier, Falken, Eulen, alle fleischfressenden vierfüßigen Tiere mit scharfen und langen Zähnen, Vögel, Tiere mit zwei oder vier Zähnen, die Milch der Schafe, Esel, Kamele, Frauen und Hirsche sollten dem Brahmanen nicht als Nahrung dienen. Außerdem das Essen, das anderen Menschen bereits angeboten wurde, was von einer Frau gekocht wurde, die kürzlich entbunden hat oder was eine unbekannte Person gekocht hat. Die Milch einer Kuh, die kürzlich gekalbt hat, sollte nicht angenommen werden. Wenn ein Brahmane Essen annimmt, das durch einen Kshatriya gekocht worden ist, verringert sich seine Energie. Wenn es durch einen Shudra gekocht wurde, verdunkelt es seinen brahmanischen Glanz, und wenn es von einem Goldschmied oder einer Frau ist, die weder Mann noch Kinder hat, dann vermindert es seine Lebensspanne. Die Speise von einem Wucherer ist wie Schmutz, während die von einer Prostituierten wie Sperma ist. Die Speise eines Ehemannes, der die Unkeuschheit seiner Frauen duldet, oder der von ihnen beherrscht wird, ist ebenfalls unrein. Die Speise, die für ein bestimmtes Stadium eines Opfers bestimmt ist, die von einem Unfreundlichen, einem Geizigen, einem Somaverkäufer, einem Schuhmacher, einer unkeuschen Frau, einem Wäscher, einem Quacksalber, einem Wachmann, einem Ausgestoßenen, einem, der seinen Unterhalt mit tanzenden Mädchen verdient, einem, der vor seinem älteren Bruder geheiratet hat, einem beruflichen Sänger oder Barden, oder von einem Spieler gegeben wurde, sollte nicht angenommen werden, wie auch jene Speise, die mit der linken Hand gereicht wurde, die alt ist, die Alkohol enthält, von der bereits gegessen wurde und die Reste eines Banketts. Kuchen, Zuckerrohr, Küchenkräuter und in gezuckerter Milch gekochter Reis sollten nicht angenommen werden, wenn sie ihren Geschmack verloren haben. Mit Quark vermischte gemahlene Gerste und andere Arten gebratener Körner, die alt und abgestanden sind, sollten ebenfalls vermieden werden. In gezuckerter Milch gekochter Reis, mit Tila Samen vermischtes Essen, Fleisch und Kuchen, die den Göttern nicht gewidmet wurden, sollten von Brahmanen nicht gegessen werden, die ein Hausleben führen. Und solche Brahmanen sollten auch erst essen, nachdem die Götter, Rishis, Gäste, Ahnen und Hausgötter befriedigt wurden. Jeder Hausvater, der in seinem Haus auf diese Weise lebt, wird wie einer aus der Kaste der Mönche, die der Welt entsagt haben. Wer sich so verhält, während er mit seinen Ehefrauen das Hausleben führt, sammelt großes religiöses Verdienst an.

(Zum Schenken:) Keiner sollte ein Geschenk aus Begierde nach Ruhm, aus Angst (vor Kritik und ähnlichem) oder in Erwartung einer Gegenleistung machen. Ein tugendhafter Mensch sollte jene nicht beschenken, die ständig nur das Vergnügen von Gesang und Tanz suchen, sowie Berufsnarren, Trinker, Diebe, Verleumder, Dummköpfe, Wahnsinnige, Übelgesinnte, Ausgestoßene, Asoziale oder jene, die durch Gelübde ausgeschlossen wurden. Auch ein Brahmane, der die Veden mißachtet, sollte keine Gaben erhalten. Nur ein vedenkundiger Brahmane (ein Srotriya) ist der Gaben würdig. Ein unwürdiges Geschenk oder ein unwürdiges Empfangen ist unheilsam sowohl für den Geber als auch für den Empfänger. Wie eine Person, die sich bemüht, auf einem Stein den Ozean zu überqueren, zusammen mit dem Hilfsmittel versinkt, ebenso sinken (in diesem Fall) Geber und Empfänger gemeinsam. Wie ein Feuer, das mit nassem Brennstoff bedeckt wird, nicht aufflammt, so kann der Empfänger eines Geschenkes, der ohne Zügelung, Religion und Glauben ist, keinen wahren Nutzen daraus gewinnen. Wie das Wasser in einem Totenschädel und die Milch in einem Gefäß aus Hundehaut aufgrund der Unreinheit der Behälter verdirbt, in denen sie aufbewahrt werden, so werden alle Geschenke unfruchtbar bei einem übelgesinnten Menschen. Man mag aus Mitgefühl einem niederen Brahmanen geben, der ohne Gelübde und Erkenntnis ist, der die heiligen Schriften mißachtet und seinen Neid pflegt. Man mag aus Mitgefühl einer Person geben, weil sie arm, gequält oder krank ist. Aber man sollte solche Menschen nicht mit dem Glauben beschenken, daß man daraus irgendeinen höheren Nutzen ziehen oder dadurch religiöse Verdienste gewinnen kann. Es gibt keinen Zweifel daran, daß ein Geschenk, das einem vedenunkundigen Brahmanen gemacht wird, höchst unfruchtbar bleibt, aufgrund der Unwürdigkeit des Empfängers. Wie ein Elefant aus Holz oder eine Antilope aus Leder - so ist ein Brahmane, der die Veden nicht studiert und erfahren hat. Alle drei sind nur leere Namen. Wie ein Eunuch für Frauen unfruchtbar ist oder eine Kuh mit einer Kuh, wie ein federloser Vogel nicht mehr fliegen kann - ebenso ist ein Brahmane ohne vedische Erkenntnis. Wie ein Trankopfer in einen Aschehaufen, so ist ein Geschenk für einen unwissenden Brahmanen, der wie das Korn ohne Kern oder die Welle ohne Wasser ist. Ein unwissender Brahmane lebt wie ein Feind und wird zum Vernichter der Nahrung, die den Göttern und Ahnen dargebracht wird. Ein Geschenk an eine solche Person ist vergeblich. Er lebt wie ein Räuber (vom Wohlstand anderer). Er wird es nie schaffen, die Regionen der Seligkeit zu erreichen.

So habe ich dir, oh Yudhishthira, kurzgefaßt alles erzählt, was (von Manu bei dieser Gelegenheit) gesprochen wurde. Diese hohe Unterweisung sollten wahrlich alle hören, oh Stier der Bharatas.

Kapitel 38 - Die Rückkehr nach Hastinapura

Yudhishthira sprach:
Oh heiliger und großer Asket, ich wünsche ausführlich zu hören, was die Aufgaben der Könige sind, wie auch vollständig die Aufgaben aller vier Kasten. Ich wünsche auch zu erfahren, oh Erster der Brahmanen, wie man sich in Zeiten der Not verhalten sollte und wie man die Welt besiegen kann, indem man den Pfad der Tugend und Moral geht. Diese Worte über die Sühne und das Fasten haben meinen Wunsch nach dem Lernen geweckt und erfüllen mich mit Freude. Denn die Praxis der Tugend und die Erfüllung der königlichen Pflichten erscheinen mir immer noch unvereinbar. Obwohl ich ständig darüber nachdenke, wie man diese beiden in Einklang bringen kann, bleibt mein Geist diesbezüglich unklar.

Vaisampayana fuhr fort:
Da richtete Vyasa, dieser Erste aller Vedenkenner, seinen Blick auf Narada, auf jenen Uralten und Allwissenden, und sprach:
Wenn du, oh König, über die Pflichten, die Tugend und Moral so ausführlich hören möchtest, dann befrage Bhishma, oh Starkarmiger, den alten Großvater der Kurus. Er kennt alle Aufgaben und hat umfangreiches Wissen. So wird dir dieser Sohn der Bhagirathi alle Zweifel in deinem Herzen bezüglich dieses schwierigen Themas lösen. Jene Göttin (Ganga), die Seele des dreiarmigen heiligen Flusses, brachte ihn zur Welt. Er sah mit seinen körperlichen Augen all die Götter mit Indra an ihrer Spitze. Mit seinem pflichtbewußten Dienst hat er die himmlischen Rishis befriedigt, die von Vrihaspati angeführt werden, und erwarb das große Wissen über die Aufgaben der Könige. Dieser Erste unter den Kurus erhielt ebenfalls die Wissenschaft mit ihren Interpretationen, welche Usanas (der Lehrer der Dämonen) und Vrihaspati, der Lehrer der Himmlischen, kennen. Mit beständigen Gelübden erwarb dieser Starkarmige das Wissen der ganzen Veden mit ihren Zweigen von Vasishta und von Chyavana aus dem Bhrigu Stamm. In alten Zeiten studierte er unter Sanatkumara, dem ältesten Sohn des Großen Vaters, der voll strahlender Herrlichkeit die tiefen geistigen Wahrheiten kennt. Dieser Stier unter den Männern erfuhr die Aufgaben der Yatis (Asketen) vollständig von den Lippen Markandeyas und erhielt alle Waffen von Parasurama und Indra. Obwohl er unter Menschen geboren wurde, hat er immer noch die Kontrolle über seinen Tod. Und trotz seiner Kinderlosigkeit, hat er, wie wir gehört haben, viele Bereiche zukünftiger Seligkeit gewonnen. Zweifachgeborene Rishis mit großen Verdiensten waren stets an seiner Seite. Es gibt nichts unter allen Dingen, die man wissen sollte, die ihm unbekannt sind. Wissend in allen Aufgaben und erfahren in den tiefen Wahrheiten der Moral und Tugend, wird er dich über alles ausführlich belehren. Geh zu ihm, bevor er seinen Lebensatem aufgibt.

So angesprochen, antwortete der hochbeseelte und weise Sohn der Kunti folgendes dem Sohn von Satyavati, Vyasa, diesem Ersten aller Redegewandten.

Yudhishthira sprach:
Indem ich diese große und entsetzliche Schlacht unter Verwandten verursacht habe, bin ich ein Übeltäter und Zerstörer der Erde geworden. Und nachdem ich sogar verantwortlich dafür wurde, daß Bhishma selbst, dieser mächtige Krieger, der immer fair kämpfte, mit Hilfe einer Täuschung geschlagen wurde, wie könnte ich nun zu ihm gehen, um ihn (über Pflicht und Moral) zu befragen?

Vaisampayana fuhr fort:
Da wandte sich Krishna, der starkarmige und hochbeseelte Führer der Yadus, bewegt vom Wunsch, allen vier Kasten zu helfen, noch einmal an diesen Ersten der Könige.

Und Vasudeva sprach:
Es ziemt sich für dich nicht, solche Hartnäckigkeit in deinen Sorgen zu zeigen. Handle, oh Bester der Könige, wie der heilige Vyasa gesprochen hat! Die Brahmanen und deine energievollen Brüder stehen bittend vor dir, wie die Leute den Gott der Wolken (Parjanya) am Ende des Sommers anflehen. Die überlebenden Könige und das Volk aller vier Kasten deines Königreichs von Kurujangala sind hier versammelt, oh König. Für das Wohl dieser hochbeseelten Brahmanen, in Achtung vor den Geboten des altehrwürdigen Vyasas mit der unermeßlichen Energie, auf Bitten all deiner Wohlgesinnten, meiner selbst und Draupadi, handle, oh Feindevernichter, zu unserem Wohl und zum Wohle der ganzen Welt!

Und Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen durch Krishna, erhob sich der hochbeseelte König Yudhishthira mit den Lotusaugen von seinem Sitz zum Wohle aller. Auf Bitten von Krishna selbst, dem inselgeborenen Vyasa, Devasthana, Arjuna und vielen anderen warf Yudhishthira, dieser ruhmreiche Tiger unter den Männern, seine Sorgen und Befürchtungen ab. Wohlerfahren in den heiligen Schriften, ihren Kommentaren und in allem, was Menschen gewöhnlich hören und hörenswert ist, gewann der Sohn des Pandu seine innere Ruhe zurück und beschloß, was nun getan werden sollte. So versammelte er alle um sich, wie der Mond die Sterne, um mit König Dhritarashtra an der Spitze des Zuges zur Stadt aufzubrechen. Und mit dem Wunsch, die Stadt zu betreten, brachte der pflichtbewußte Yudhishthira den Göttern und Tausenden von Brahmanen seine Verehrung dar. Dort erhielt er einen neuen weißen Wagen, der mit Decken und Hirschfellen ausgelegt war, vor dem sechzehn weiße Ochsen mit glückverheißenden Zeichen angespannt waren und der mit vedischen Mantras geheiligt wurde. Dann bestiegt der König, verehrt durch Lobsänger und Barden, diesen Wagen, wie Soma (der Mond) sein ambrosisches Gefährt. Sein Bruder Bhima mit der furchterregenden Heldenkraft ergriff die Zügel und Arjuna hielt einen strahlendweißen Schirm über sein Haupt, der auf dem Wagen so schön erschien, wie eine weiße Wolke am Firmament. Die zwei heroischen Söhne der Madri, Nakula und Sahadeva, hielten zwei Yak-Wedel, die weiß, wie die Strahlen des Mondes und mit Juwelen verziert waren, um dem König zu fächeln. So erschienen diese fünf mit Ornamenten geschmückten Brüder, als sie den Wagen erstiegen hatten, wie die verbundenen fünf Elemente (aus denen alles besteht).

Oh König, auf einem weiteren, weißen Wagen, den gedankenschnelle Rosse zogen, folgte Yuyutsu gleich hinter dem ältesten Sohn des Pandu. Danach kam Krishna auf seinem hervorragenden Wagen aus Gold, an dem Saivya und Sugriva angespannt waren, mit Satyaki an seiner Seite. Und an der Spitze des ganzen Zuges saß Dhritarashtra, der älteste Onkel des Pritha Sohns, in Begleitung seiner Gemahlin Gandhari auf einer Sänfte, welche auf den Schultern von starken Männern getragen wurde. Die anderen Damen des Kuru Hofes, wie auch Kunti und Draupadi, bestiegen ebenfalls ihre ausgezeichneten Wagen, die durch Vidura angeführt wurden. Dahinter folgten eine Vielzahl weiterer Wagen, Elefanten, Rosse und Fußsoldaten, die alle mit Ornamenten geschmückt waren. So begab sich der König unter dem süßen Lobgesang der Barden in die Stadt, die nach dem Elefanten benannt wurde.

Oh Bharata, der Einzug von König Yudhishthira war so herrlich, wie es noch nie auf Erden gesehen wurde. In der Stadt wimmelte es von gesunden und fröhlichen Menschen, und der geschäftige Lärm unzähliger Stimmen war überall zu hören. Während des Einzugs des Pandu Sohns waren die Stadt und ihre Straßen mit lebhaften Bürgern geschmückt, die alle kamen, um den König zu verehren. Der Weg, den der König nahm, war mit Blumengirlanden und unzähligen Bannern verschönert. Die Straßen waren mit duftendem Wasser besprengt, überall roch es angenehm nach Blüten und duftenden Pflanzen, und alles war mit Girlanden und Kränzen behangen. Vor den Häusern standen blanke Metallgefäße, die bis zum Rand mit reinem Wasser gefüllt waren, und überall sah man Scharen von wunderschönen Jungfrauen. So betrat König Yudhishthira in Begleitung seiner Freunde und verehrt mit süßen Lobreden die Hauptstadt der Kurus durch ein wohlgeschmücktes Tor.

Kapitel 39 - Die Ankunft in Hastinapura

Vaisampayana sprach:
Als die Pandavas die Stadt betraten, kamen Tausende Bürger heraus, um sie zu sehen. Die schöngeschmückten Plätze und Straßen füllten sich mit Menschen so herrlich wie der Ozean, bei zunehmendem Mond anschwillt. Die großen Herrenhäuser an den Straßen waren mit jeglichen Ornamenten verziert und so mit Damen beladen, daß sie zu schwanken drohten. Mit weichen und sanften Stimmen sangen sie das Lob von Yudhishthira, Bhima, Arjuna und den zwei Söhnen der Madri. Und zu Draupadi sprachen sie:
Du bist vor allem des Lobes würdig! Oh selige Prinzessin aus Panchala, du dientest an der Seite dieser Besten der Männer, wie Gautami an der Seite der (sieben) Rishis. Oh Dame, deine Taten und Gelübde haben ihre Früchte getragen!

Auf diese Weise, oh Monarch, lobten die Damen die Prinzessin Draupadi. Und die ganze Stadt erfüllte sich mit diesen Lobgesängen, oh Bharata, mit angeregten Gesprächen und Rufen der Freude. Nachdem Yudhishthira die Straßen mit gebührendem Verhalten durchquert hatte, näherte er sich dem schönen Palast der Kurus, welcher mit jeglichen Ornamenten geschmückt war.

Die Einwohner von Stadt und Land standen am Palasttor und sprachen angenehme Worte für seine Ohren:
Ein Glück ist es, oh Bester der Könige, daß du deine Feinde besiegt hast! Durch ein glückliches Schicksal hast du dein Königreich mit Tugend und Heldenkraft wiedergewonnen. Oh Erster der Könige, sei unser Herrscher für hundert Jahre und beschütze deine Untertanen tugendhaft, wie Indra die Bewohner des Himmels!

So wurde er am Palasttor mit segnenden Reden verehrt und nahm auch die Segenssprüche der Brahmanen von jeder Seite entgegen. Dann fuhr der König, vom Sieg gekrönt und vom Volk gesegnet, in den Palasthof, der dem Wohnsitz von Indra glich, und stieg von seinem Wagen. Danach betrat der gesegnete Yudhishthira zuerst den Tempel der Hausgötter, um sie mit Juwelen, Düften und Blumenkränzen zu verehren. Mit Ruhm und Wohlstand begabt, kam der König wieder heraus und erblickte eine Schar Brahmanen, die mit glückverheißenden Utensilien in ihren Händen warteten, um ihn zu segnen. Von diesen segnenden Brahmanen umgeben erschien der König so herrlich wie der reine Mond inmitten der Sterne. Und begleitet von seinem Priester Dhaumya und seinem ältesten Onkel (Dhritarashtra) verehrte der Kunti Sohn mit Freude und den rechten Riten all die Brahmanen mit Gaben von Süßigkeiten, Juwelen und Gold im Überfluß, sowie mit Kühen, Roben und anderen wünschenswerten Dingen. Darauf erhoben sich Freudenrufe wie „Dies ist ein segensreicher Tag!“, und erfüllten das ganze Himmelsgewölbe, oh Bharata. Dieser heilige Klang war den Ohren aller Freunde und Wohlgesinnten der Pandavas süß und höchst befriedigend. Der König hörte diesen Gesang der gelehrten Brahmanen, so laut und klar wie Schwanengesang. Er hörte auch die Reden der Vedengelehrten, die voll wohlklingender Worte und tiefster Bedeutung waren. Danach, oh König, erhob sich das Donnern der Trommeln und der entzückende Klang von Muschelhörnern, die den Triumph verkündeten. Doch nach einer Weile, als die Brahmanen verstummt waren, sprach ein Rakshasa namens Charvaka, der sich als Brahmane verkleidet hatte, zum König. Er war ein Freund von Duryodhana und stand im Gewand eines Bettelmönchs. Mit einem Rosenkranz, einem Haarbüschel auf seinem Kopf und dem dreifachen Stab in der Hand, stand er stolz und furchtlos in der Mitte all jener Brahmanen, die hierhergekommen waren, um den König zu segnen. Es waren Tausende, oh König, die alle der Buße und den Gelübden gewidmet waren.

Doch diese übelgesinnte Kreatur, die den hochbeseelten Pandavas schaden wollte, sprach ohne jene Brahmanen gefragt zu haben, folgende Worte zum König:
Alle diese Brahmanen haben mich zu ihrem Sprecher gemacht und sagen: Schande auf dich! Du bist ein übelgesinnter König! Du bist ein Mörder deiner Angehörigen! Was begehrst du jetzt noch, oh Sohn der Kunti, nachdem du deinen Stamm ausgerottet hast? Nach dem Tod deiner Höhergestellten und Lehrer wäre es für dich besser, dein Leben aufzugeben!

Durch diese Worte des übelgesinnten Rakshasas wurden die versammelten Brahmanen tief erschüttert. Getroffen von dieser Rede, erhob sich unter ihnen ein lautes Raunen. Oh Monarch, vor Furcht und Scham standen sie alle stumm vor König Yudhishthira.

Und Yudhishthira antwortete:
Ich verneige mich vor dir und bitte dich demütig um Gnade. Mögest du ruhig Schande über mich rufen. Ich sollte wahrlich diesem Leben bald entsagen.

Vaisampayana fuhr fort:
Daraufhin, oh König, riefen all jene Brahmanen laut: „Dies waren nicht unsere Worte! Heil dir, oh Monarch!“ Dann durchschauten jene Hochbeseelten, die in den Veden erfahren waren und durch ihre Buße eine klare Sicht gewannen, die Verkleidung des Sprechers mit ihrem geistigen Auge. Und sie sprachen:
Dies ist der Rakshasa Charvaka, der Freund von Duryodhana. Im Gewand eines Bettelmönchs, versucht er, seinen Freund Duryodhana zu rächen. Oh Gerechter, wir haben nichts in dieser Art gesagt. Laß deine Furcht zerstreut sein! Möge Wohlstand über dich und deine Brüder kommen!

Vaisampayana fuhr fort:
Dann sprachen die Brahmanen in ihrem gerechten Zorn die Silbe „Hum“. Selbst rein von allen Sünden, richteten sie damit diesen sündigen Rakshasa. Und verbrannt durch die Energie jener Brahma Sprechenden fiel Charvaka leblos zu Boden, wie ein mächtiger Baum, der von Indras Donner getroffen wurde. Dann verabschiedeten sich die Brahmanen, nachdem sie den König gesegnet hatten und auch sie gebührend verehrt wurden. Und der königliche Sohn des Pandu fühlte mit all seinen Freunden ein großes Glück.

Kapitel 40 - Die Geschichte von Charvaka

Da sprach Krishna, der Sohn von Devaki mit dem universalen Wissen zu König Yudhishthira, der dort mit seinen Brüdern stand:
In dieser Welt, oh Herr, sind für mich Brahmanen stets ein Gegenstand der Verehrung. Sie sind Götter auf Erden. Ihre Worte sind kraftvoll wie Gift und ihre Herzen weich wie Butter. Oh König, im goldenen Krita Zeitalter vollbrachte der Rakshasa Charvaka strengste Buße für viele Jahre in Vadari. Brahma bot ihm daraufhin wiederholt einen Segen an. Schließlich, oh Bharata, bat der Rakshasa um den Segen, vor jedem Wesen in diesem Weltall sicher zu sein. Der Herr des Universums gab ihm diesen hohen Segen der Immunität vor allen Wesen, aber mit der einzigen Bedingung, daß er sorgfältig darauf achten sollte, keine Brahmanen zu verletzen. Mit diesem Segen begann der sündhafte und mächtige Rakshasa, mit grimmigen Taten und großer Kraft die Götter zu quälen. Die Götter jedoch, die vom kraftvollen Rakshasa verfolgt wurden, näherten sich gemeinsam Brahma, um den Untergang ihres Feinds zu erreichen.

Der ewige und unveränderliche Gott antwortete ihnen:
Ich habe bereits die Mittel arrangiert, um bald den Tod dieses Rakshasa zu verursachen. Es wird einen König mit Namen Duryodhana unter den Menschen geben, und er wird der Freund dieser Kreatur sein. Gebunden durch seine Zuneigung zu ihm, wird der Rakshasa die Brahmanen beleidigen. Und getroffen durch das Unrecht, daß er ihnen damit zufügt, werden ihn die Brahmanen, deren Worte kraftvoll sind, in ihrem gerechten Zorn bestrafen, wodurch er auf seinen Untergang treffen wird.

Eben dieser Rakshasa Charvaka, oh Erster der Könige, der durch das Wort der Brahmanen geschlagen wurde, liegt nun hier, seines Lebens beraubt. Sei unbesorgt, oh Stier der Bharatas! Deine Angehörigen, oh König, sind alle bei der Erfüllung ihrer Kshatriya Aufgaben gefallen. Diese Bullen unter den Kshatriyas, diese hochbeseelten Helden, sind damit zum Himmel aufgestiegen. So kümmere dich jetzt um deine Aufgaben. Oh unvergänglich Ruhmreicher, überwinde deinen Kummer! Widerstehe deinen Feinden, beschütze deine Untertanen und ehre die Brahmanen!

Kapitel 41 - Yudhishthira wird zum Herrscher geweiht

Vaisampayana sprach:
So nahm der königliche Sohn der Kunti, vom Kummer und Fieber seines Herzens befreit, seinen Platz mit dem Gesicht nach Osten auf dem herrschaftlichen golden Thron ein. Auf einem anderen herrlichen Thron, der ebenfalls aus Gold gemacht war, saßen ihm zugewandt die beiden Feindevernichter Satyaki und Vasudeva. Und an den beiden Seiten des Königs saßen Bhima und Arjuna auf zwei schönen, mit Juwelen geschmückten Sitzen, während seine Mutter Kunti mit Sahadeva und Nakula auf einem weißen, goldverzierten Thron aus Elfenbein Platz genommen hatten. Sudharman (der Priester der Kauravas), Vidura, Dhaumya und der Kuru König Dhritarashtra saßen auf weiteren Sitzen, die mit dem Glanz des Feuers strahlten. Yuyutsu, Sanjaya und die berühmte Gandhari nahmen ihren Platz an der Seite von König Dhritarashtra ein.

Als der hochbeseelte König Yudhishthira sich gesetzt hatte, berührte er die schönen, weißen Blumen, die Swastikas und die vollen Behälter mit verschiedenen Substanzen, wie Erde, Gold, Silber und Juwelen, welche ihm seine Untertanen darbrachten. Sie alle kamen, von den Priestern angeführt, um König Yudhishthira zu sehen und ihm diese glückverheißenden Dinge zu bringen. So wurden Erde, Gold, vielfältige Juwelen und alle anderen Dinge im Überfluß hereingetragen, welche für die Krönungszeremonie notwendig waren. Da gab es viele, bis zum Rand gefüllte Krüge aus Gold, Kupfer oder Silber mit Erde, Blumen, geröstetem Reis, Kusha Gras, Kuhmilch, Brennmaterial für das Opferfeuer aus dem Holz von Sami, Pippala und Palasa sowie Honig und geklärte Butter. Es gab auch die verschiedenen Schöpflöffel aus Udumbara Holz und goldverzierte Muschelschalen. Auf Bitten von Krishna errichtete dann Dhaumya, der Hauspriester von Yudhishthira, einen Feueraltar gemäß den Regeln, der nach Nordosten ausgerichtet war. Dann bot er dem hochbeseelten Yudhishthira mit Draupadi eine besonderen Sitz an, der Sarvatobhadra genannt wurde, mächtige Füße hatte, mit Tigerfellen bedeckt war und im höchsten Glanz erstrahlte, und begann das Trankopfer von geklärter Butter mit den entsprechenden Mantras in das Opferfeuer zu gießen. Im Anschluß erhob sich Krishna aus dem Dasarha Stamm von seinem Sitz, nahm die Muschelschale und goß das geheiligte Wasser auf das Haupt des neuen Herrn der Erde, dem gerechten Yudhishthira, Sohn der Kunti. Der königliche Weise Dhritarashtra und alle anderen Untertanen taten auf Bitten von Krishna das gleiche. Danach erstrahlte der Sohn des Pandu mit seinen Brüdern in seiner ganzen Herrlichkeit, nachdem er auf diese Weise mit dem geheiligten Wasser der Muschel gekrönt worden war. Überall erklangen die Trompeten, Becken und Trommeln. Der gerechte König Yudhishthira akzeptierte all die Geschenke seiner Untertanen, und wie er stets in all seinen Opfern Geschenke im Überfluß gab, so ehrte der König auch wiederum seine Untertanen. Auch gab er tausend Goldmünzen an die Brahmanen, die ihn gesegnet hatten. Jeder von ihnen hatte die Veden studiert und war mit Weisheit und gutem Verhalten begabt. Zufrieden wünschten die Brahmanen dem neuen König Wohlstand und Sieg, und mit wohlklingenden Stimmen, wie der Gesang der Schwäne, priesen sie ihn mit den Worten:
Oh starkarmiger Yudhishthira, durch ein glückliches Schicksal ist der Sieg nun dein, oh Sohn des Pandu. Durch ein glückliches Schicksal, oh Herrlicher, hast du die Herrschaft durch deine Heldenkraft zurückgewonnen. Durch ein glückliches Schicksal seid ihr alle, Arjuna, Bhima, du selbst, oh König, und die zwei Söhne der Madri, wohlauf, nachdem ihr eure Feinde besiegt habt und mit dem Leben aus dem Kampf entkommen seid, der für so viele Helden tödlich war. Damit widme dich nun, oh Bharata, ohne weitere Verzögerung jenen Handlungen, die als nächstes getan werden sollten.

So wurde der gerechte König Yudhishthira an der Seite seiner Freunde, verehrt von diesen frommen Menschen, zum Herrscher dieses großen Königreichs geweiht, oh Janamejaya!

Kapitel 42 - Yudhishthira bestimmt die Staatsämter

Vaisampayana sprach:
Als König Yudhishthira das Lob seiner Untertanen hörte, welches Ort und Zeit angemessen war, antwortete er ihnen:
Wahrlich bedeutend müssen die Söhne des Pandu sein, dessen Verdienste, seien sie gerecht oder ungerecht, durch solche großen Brahmanen besungen werden, wie sie hier versammelt sind. Zweifellos sind wir alle gesegnet durch euch, weil ihr uns so freizügig mit solchen Attributen besingt. Doch König Dhritarashtra ist immer noch unser Vater und Gott. Wenn ihr also mein Wohl wünscht, dann achtet ihn stets und sorgt für sein Wohl. Nachdem ich all seine Angehörigen getötet habe, gehört mein Leben ihm allein. Meine große Aufgabe ist es, ihm stets und in jeder Hinsicht mit allem Respekt zu dienen. Wenn ihr, wie auch meine anderen Freunde also denkt, daß ich ein Gegenstand der Verehrung bin, dann möchte ich euch alle bitten, das gleiche Verhalten auch für Dhritarashtra zu zeigen. Er ist der Herr der Welt, von euch und von mir. Die ganze Welt mit den Pandavas gehört ihm. Diese Worte von mir möget ihr stets in eurem Geist tragen.

Damit entließ der König all die Bürger und Leute der Provinzen. Und im Anschluß ernannte dieses Licht der Kurus seinen Bruder Bhima zum Yuvaraja (Thronfolger). Und mit Freude bestimmte er den höchst intelligenten Vidura zu seinem Berater, damit er ihm mit seinen Ratschlägen helfe, die sechsfachen Staatsangelegenheiten zu überwachen (Frieden, Krieg, Angriff, Rückzug, Verteidigung, Diplomatie, usw.). Den an Jahren gereiften Sanjaya, der mit höchsten Fähigkeiten begabt war, ernannte er zum Verwalter und Oberaufseher der Finanzen. Nakula setzte der König als Aufseher der Armee ein, um deren Versorgung und Bezahlung zu sichern und andere Angelegenheiten zu überwachen. Dann ernannte er Arjuna für die Abwehr feindlicher Kräfte und Bestrafung der Übeltäter. Dhaumya, dieser Erste der Priester, bekam die Aufgabe, sich täglich um die Brahmanen, alle Riten zu Ehren der Götter und andere religiöse Handlungen zu kümmern. Sahadeva bestimmte er dazu, stets an seiner Seite zu bleiben, weil der König dachte, oh Monarch, daß er unter allen Umständen von seinem Bruder beschützt werden sollte. Und voller Freude betraute der König noch viele andere mit verschiedensten Aufgaben, wie er sie für passend hielt. Dann sprach dieser Vernichter feindlicher Helden, der gerechte König Yudhishthira, der stets der Tugend gewidmet war, zu Vidura und dem hochbeseelten Yuyutsu (und auch allen anderen):
Möget ihr stets bereitwillig und aufmerksam alles tun, was mein königlicher Vater Dhritarashtra wünscht. Und was auch immer bezüglich der Bürger und Einwohner der Provinzen getan werden sollte, möge entsprechend eurer jeweiligen Ämter nach Einholung der Erlaubnis des Königs vollbracht werden.

Kapitel 43 - Yudhishthira begleicht die Schulden

Vaisampayana sprach:
Danach veranlaßte König Yudhishthira mit der großmütigen Seele die Sraddha Riten (Totenriten) für alle im Kampf gestorbenen Angehörigen. Auch der ruhmreiche König Dhritarashtra gab zum Wohle seiner Söhne in der anderen Welt ausgezeichnete Speise, Kühe, viel Reichtum und viele schöne und kostbare Juwelen (an die Brahmanen). Und Yudhishthira gab zusammen mit Draupadi viel Reichtum für Drona, den hochbeseelten Karna, Dhrishtadyumna, Abhimanyu, den Rakshasa Ghatotkacha (den Sohn von Bhima und Hidimba), Virata, Drupada, die fünf Söhne der Draupadi und für alle andere Wohlgesinnten, die ihm loyal gedient hatten. Für jeden von ihnen befriedigte der König Tausende von Brahmanen mit Geschenken von Reichtum und Juwelen, Kühen und Kleidung. Der König führte die Sraddha Riten zum Wohlergehen in der kommenden Welt auch für jeden der Könige durch, die im Kampf gefallen waren, ohne Angehörige oder Freunde zurückzulassen. Und zum Wohle der Seelen all seiner Freunde ließ der König Häuser der Wohltätigkeit errichten, wo Nahrung und Wasser verteilt wurden, und in ihrem Namen Zisternen ausgraben. So bezahlte der König die Schuld ihnen gegenüber und vermied die Kritik der Welt. Damit wurde er wieder glücklich und begann, seine Untertanen gerecht zu beschützen. Er zeigte auch weiterhin die gebührende Ehre für Dhritarashtra, Gandhari, Vidura, alle älteren Kauravas und Offiziere. Voller Güte ehrte und beschützte der Kuru König auch all jene Damen, die im Kampf ihre heroischen Männer und Söhne verloren hatten. Der mächtige König mit dem großen Mitgefühl erstreckte seine Gunst auch über die Armen, Blinden und Hilflosen, indem er ihnen Nahrung, Kleidung und Schutz gab. So begann König Yudhishthira, von allen Feinden befreit und die ganze Erde gewonnen, großes Glück zu genießen.

Kapitel 44 - Yudhishthiras Hymne an Krishna

Vaisampayana sprach:
Als König Yudhishthira mit der großen Weisheit und Reinheit nach der Zeremonie seiner Inthronisierung das Königreich zurückgewonnen hatte, faltete er seine Hände und sprach zum lotusäugigen Krishna aus dem Dasarha Stamm:
Durch deine Gnade, oh Krishna, durch deine Politik, Intelligenz und Heldenkraft, oh Tiger der Yadus, habe ich dieses väterliche Königreich zurückbekommen. Oh Lotusäugiger, ich verneige mich wiederholt vor dir, oh Feindevernichter! Du wirst als der Eine und Höchste Geist (Purusha) bezeichnet. Man nennt dich auch die Zuflucht aller Anbetenden. So verehren dich die Zweifachgeborenen unter unzähligen Namen. Ehre und Gruß sei dir, oh Schöpfer des Weltalls! Du bist die Seele des Universums, und alle Welten sind aus dir entsprungen. Du bist Vishnu, Jishnu, Hari, Krishna, Vaikuntha und das Höchste Wesen. Du hast, wie die Puranas erklären, deine Geburt siebenmal im Mutterleib von Aditi genommen. Du warst es, der seine Geburt auch im Leib von Prishni nahm (eine andere Form von Aditi, die gesprenkelte Kuh). Die Gelehrten sagen, du selbst bist die dreigestaltige Zeit (die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft). All deine Manifestationen sind heilig. Du bist der Herr unserer Sinne. Du bist der große Vater, der in den Opfern verehrt wird. Du wirst der große Schwan genannt. Du bist der dreiäugige Sambhu. Du bist der ewig Eine, obwohl du als Vibhu und Damodara bekannt bist. Du bist der große Eber, du bist das Feuer, du bist die Sonne, du trägst den Stier in deinem Banner und reitest auf Garuda. Du bist der Vernichter aller feindlichen Heerscharen, du bist das Wesen, das jede Form im Weltall durchdringt, und von unwiderstehlicher Kraft. Du bist das Erste aller Dinge, du bist die Urkraft und der Generalissimus in jedem Kampf. Du bist die Wahrheit, du bist die Nahrung des Lebens und der himmlische Führer. Selbst unvergänglich, läßt du deine Feinde dahinwelken und vergehen. Du bist der reine Brahmane und auch jeder Mischling. Du bist wahrlich groß. Du wanderst in der Höhe, du bist das Gebirge und wirst Vrishadarbha und Vrishakapi genannt. Du bist der ewige Ozean, hast drei Gipfel und drei Wohnstätten und bist jenseits aller Attribute. Du steigst aus dem Himmel herab und nimmst eine menschliche Form auf Erden an. Du bist Herrscher, König und Kaiser. Du bist der Führer der Himmlischen und die ewige Ursache, aus der das ganze Weltall entstanden ist. Du bist allmächtig und alldurchdringend. Du bist in jeder Form, aber selbst ohne Form. Du bist der Dunkle und das ewige Feuer. Du bist der Schöpfer, du bist der Vater der himmlischen Ärzte, du bist (der Weise) Kapila und der Zwerg (der Vali geschlagen hat). Du bist das verkörperte Opfer, du bist Dhruva, Garuda und wirst Yajnasena genannt. Du bist Sikhandin, Nahusha und Vabhru. Du bist das strahlende Firmament mit all den Sternenkonstellationen. Du bist das Verborgene, du bist das Uktha Opfer, du bist Sushena und die große Trommel (die nach allen Seiten ihren Klang entfaltet). Deine Wagenräder berühren kaum die Erde. Du bist die Lotusblüte des Wohlstandes, du bist der fruchtbare Regen aus den Wolken und wirst mit Blumenkränzen geschmückt. Du bist unerschöpflich, mächtig und höchst subtil. Du bist es, den die Veden beschreiben. Du bist das große Wasser (das Meer der Ursachen), du bist Brahma, du bist die heilige Zuflucht und der ewige Zeuge. Du wirst Hiranyagarbha (das goldene Ei des Universums) genannt und bist das heilige Mantra von Swadha und Swaha (in den Götter- und Ahnenopfern). Oh Kesava, du bist die Quelle, aus der alles entsprungen ist, und die Auflösung von allem. Am Anfang warst du es, der das Weltall erschuf. Oh Schöpfer des Universums, nun bist du der Herrscher und Erhalter dieser Welten! Höchste Verehrung sei dir, oh Träger von Sarnga, Diskus und Schwert!

Diese Lobeshymne des gerechten Königs Yudhishthira inmitten des Hofes stimmte den lotusäugigen Krishna sehr zufrieden. Daraufhin begann dieser Erste der Yadavas den ältesten Sohn des Pandu mit vielen angenehmen Reden zu erfreuen.

Kapitel 45 - Die Pandavas gehen zur Nachtruhe in ihre neuen Paläste

Vaisampayana sprach:
Danach entließ der König alle seine Untertanen, die daraufhin zu ihren jeweiligen Wohnstätten zurückkehrten. Und um seine Brüder zu erfreuen, sprach Yudhishthira, der in seiner Herrlichkeit strahlte, zu Bhima, Arjuna und den Zwillingen:
Eure Körper wurden im großen Kampf von vielfältigen feindlichen Waffen zerfleischt. Ihr werdet nun außerordentlich müde sein, von Schmerz und Zorn ausgebrannt. Durch meine Schuld mußtet ihr, oh Bullen der Bharatas, das Elend des Exils in den Wäldern wie gemeine Menschen ertragen. So genießt nun mit Freude und glücklicher Ruhe diesen Sieg. Nach der nächtlichen Pause mögen wir uns morgen früh erholt und mit neuer Kraft wiedersehen.

Danach begab sich der starkarmige Bhima, wie Indra in sein wunderschönes Götterhaus, in den Palast von Duryodhana, der viele ausgezeichnete Gebäude und Gemächer hatte, der mit vielfältigen Juwelen geschmückt war, und wo es an männlichen und weiblichen Dienern nur so wimmelte. Diese Wohnstätte wurde ihm von Yudhishthira mit dem Einverständnis von Dhritarashtra zugeteilt. Der starkarmige Arjuna erhielt auf Befehl des Königs den Palast von Dushasana, der nicht weniger herrlich war, wie der von Duryodhana, der aus vielen schönen Strukturen bestand und mit einem goldenen Tor geschmückt war, und wo es Reichtum im Überfluß gab sowie viele Diener und Dienerinnen. Der Palast von Durmarshana war sogar noch herrlicher als der von Dushasana. Wie der Palast von Kuvera selbst war er mit Gold und jeder Art Juwelen geschmückt. König Yudhishthira gab ihn an Nakula, der ihn wahrlich verdient hatte, nachdem er im großen Wald am meisten ausgezehrt worden war. Und jener Erste der Paläste, der Durmukha gehört hatte, war ebenfalls wunderschön und mit Gold geschmückt. Hier gab es Ruhebetten und schöne Frauen mit Lotusaugen im Überfluß. Der König gab ihn an Sahadeva, der stets bemüht war, zum Wohle seiner Brüder zu handeln. Sahadeva freute sich darüber wie der Herr der Schätze über den Kailash. Auch Yuyutsu, Vidura, Sanjaya, Sudharman und Dhaumya gingen zu ihren Wohnstätten, oh Monarch, die ihnen seit je her gehörten. Und wie ein Tiger, der seine Höhle in den Bergen betritt, so ging Krishna, dieser Tiger unter den Männern, in Begleitung von Satyaki zum Palast von Arjuna. So verbrachten die Helden die Nacht glücklich, nachdem sie reichlich gegessen und getrunken hatten. Am Morgen wachten sie mit zufriedenem Herzen auf und begaben sich zu König Yudhishthira.

Kapitel 46 - Yudhishthira begibt sich zu Krishna

Janamejaya sprach:
Mögest du, oh erfahrener Brahmane, mir alles berichten, was Yudhishthira, der starkarmige Sohn von Dharma, als nächstes unternahm, nachdem er sein Königreich wiedergewonnen hatte. Und erzähle mir auch, oh Rishi, was der heroische Krishna, dieser höchste Herr der drei Welten, tat.

Und Vaisampayana sprach:
Höre mir zu, oh König, wie ich dir, oh Sündloser, ausführlich erzähle, was die Pandavas auf Geheiß von Krishna Vasudeva des weiteren unternahmen. Nachdem Yudhishthira, der Sohn der Kunti, das Königreich erhalten hatte, sorgte er dafür, daß die Menschen aller vier Kasten ihre jeweiligen Aufgaben erfüllten konnten. So gab er an tausend hochbeseelte Brahmanen der Snataka Kaste jedem eintausend Goldmünzen. Dann beschenkte er seine Diener und die Gäste, die zu ihm kamen, unabhängig von Status oder religiösen Ansichten. Seinem Priester Dhaumya gab er viele Kühe und Reichtum in Form von Gold, Silber und Roben verschiedenster Arten. Auch zu Kripa, oh Monarch, benahm sich der König so, wie es dem eigenen Lehrer gebührt. Und seinen Aufgaben treu, fuhr der König fort, auch Vidura außerordentlich zu bedenken. So befriedigte dieser Erste der Wohltäter alle Personen mit Geschenken von Nahrung, verschiedensten Roben und anderem Reichtum. Oh Bester der Monarchen, nachdem der Frieden in seinem Königreich wiederhergestellt war, erwies der ruhmreiche König auch Yuyutsu und Dhritarashtra die gebührende Ehre. Er legte das ganze Königreich zu Füßen von Dhritarashtra, Gandhari und Vidura, und so begann König Yudhishthira, seine Tage glücklich zu verbringen. Und als alle zufrieden waren, einschließlich der Bürger, begab sich Yudhishthira mit gefalteten Händen zum hochbeseelten Vasudeva. Er erblickte Krishna mit der Farbe einer blauen Wolke auf einem großen Sofa sitzend, das mit Gold und Juwelen verziert war. In gelbe Roben aus Seide gekleidet und geschmückt mit himmlischen Ornamenten erstrahlte seine Person mit der Herrlichkeit eines funkelnden Diamanten in einer Goldfassung. Seine Brust zierte das Kaustubha Juwel, und er erschien wie der Udaya Berg, den die Morgensonne bescheint. So herrlich sah er aus, daß man keinen Vergleich in den drei Welten kannte. König Yudhishthira näherte sich diesem Hochbeseelten, der Vishnu selbst in verkörperter Form war, und sprach sanft und lächelnd zu ihm:
Oh Erster aller Intelligenten, hast du die Nacht glücklich verbracht? Oh unvergänglich Ruhmreicher, bist du gut erholt und voller Energie? Oh Erster aller Weisen, ist dein Geist klar und still? Durch deine Gnade, oh Göttlicher, haben wir unser Königreich zurückgewonnen, und die ganze Erde ist unter unserer Herrschaft. Oh Zuflucht der drei Welten, durch deine Gnade gewannen wir den Sieg und großen Ruhm, ohne von den Aufgaben unserer Kaste abzufallen!

Doch so angesprochen von diesem Feindevernichter, dem gerechten König Yudhishthira, blieb der göttliche Krishna stumm und sprach kein Wort, weil er gerade in Meditation vertieft war.

Kapitel 47 - Krishna meditiert über Bhishma

Yudhishthira sprach:
Wie sonderbar, oh unermeßlich Kraftvoller, daß du in Meditation vertieft bist! Oh große Zuflucht des Weltalls, ist mit den drei Welten alles in Ordnung? Wenn du, oh Gott, dich (von der Welt) zurückziehst, oh Bulle unter den Männern, um den vierten Zustand anzunehmen, füllt sich mein Geist mit größtem Erstaunen. (Gewöhnlich gibt es drei Bewußtseinszustände: traumhaftes Wachen, traumhaftes Schlafen und traumloses Schlafen. Der vierte Zustand ist das traumlose Wachen, auch Turiya genannt, und das Ziel der Yogis.) Die fünf vitalen Winde, die im Körper wirken, hast du gezügelt und beruhigt. Deine lichtvollen Sinne hast du im Denken konzentriert und Rede und Denken, oh Govinda, in der höheren Vernunft. Wahrlich, so wurden all deine Sinne in deine Seele zurückgezogen. Die Härchen sträuben sich auf deinem Körper. Denken und Wahrnehmung sind beide still. Du bist jetzt, oh Madhava, ebenso unbewegt, wie ein Opferpfahl oder ein Stein. Oh ruhmreicher Gott, du bist ruhig wie eine Flamme an einem windstillen Ort, oder so unbewegt wie ein mächtiger Felsen. Wenn es für mich gut wäre, den Grund zu erfahren, und es kein Geheimnis von dir ist, dann bitte ich dich, oh Gott, zerstreue meine Zweifel und gewähre mir diese Gunst. Du bist der Schöpfer und Zerstörer. Du bist vergänglich und unvergänglich. Du bist ohne Anfang und Ende. Du bist das Erste und Höchste Wesen. Oh Bester aller Gerechten, offenbare mir die Ursache dieser Meditation. Ich erbitte deine Gunst und bin dein ergebener Verehrer, der sich demütig vor dir verneigt.

So angesprochen, rief der berühmte jüngere Bruder von Indra seinen Geist, das Denken und die Sinne in ihre gewöhnliche Sphäre zurück und antwortete mit einem sanften Lächeln.

Vasudeva sprach:
Der Tiger unter den Männern, Bhishma, der jetzt auf einem Bett aus Pfeilen liegt und einem Feuer gleicht, das am Erlöschen ist, denkt an mich. So habe ich auch meinen Geist auf ihn konzentriert. Auf ihn, dessen sirrende und schlagende Bogensehne selbst Indra nicht ertragen konnte, war mein Geist gerichtet. Auf ihn, der alle versammelten Könige (zur Gattenwahl der Töchter des Königs von Kasi) in kürzester Zeit besiegte und die drei Prinzessinnen für die Ehe seines Bruders Vichitravirya entführte, war mein Geist gerichtet. Auf ihn, der für dreiundzwanzig Tage mit Parasurama aus dem Bhrigu Stamm gekämpft hatte und unbesiegt blieb, war mein Geist gerichtet. Alle seine Sinne gesammelt, konzentrierte Bhishma seinen Geist mit der Hilfe der Vernunft und suchte dadurch Zuflucht bei mir. So habe ich auch meinen Geist auf ihn konzentriert. Auf ihn, den die Ganga empfing und zur Welt brachte gemäß den gewöhnlichen menschlichen Gesetzen und den Vasishta als sein Schüler annahm, war mein Geist gerichtet. Auf diesen Helden mit der mächtigen Energie und großen Intelligenz, der alle himmlischen Waffen kennt, wie auch die vier Veden mit ihren Zweigen, war mein Geist gerichtet. Oh Sohn des Pandu, auf ihn, dem Lieblingsschüler von Parasurama, dem Sohn von Jamadagni, der ein reicher Hort des Wissens ist, war mein Geist gerichtet. Auf ihn, den Ersten aller Kenner von Tugend und Pflicht, der die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft durchschaut, war mein Geist gerichtet. Wenn dieser Tiger unter den Königen durch seine Verdienste zum Himmel aufsteigt, wird die Erde, oh Sohn der Pritha, wie eine mondlose Nacht erscheinen (in ihrer Unwissenheit). Deshalb, oh Yudhishthira, nähere dich demütig dem Sohn der Ganga mit der furchterregenden Heldenkraft und befrage ihn darüber, was du zu erfahren wünschst. Oh Herr der Erde, befrage ihn über die vier Zweige des Wissens (bezüglich Tugend, Gewinn, Liebe und Erlösung), über die Opfer und die Riten, welche den vier Kasten bestimmt wurden, über die vier Lebensweisen und über die umfangreichen königlichen Aufgaben. Wenn Bhishma, dieser Erste der Kurus, aus der Welt verschwindet, wird immenses Wissen mit ihm vergehen. Aus diesem Grunde dränge ich dich (jetzt zu ihm zu gehen).

Diese wohlgemeinten Worte mit hoher Bedeutung von Vasudeva hörend, antwortete der rechtschaffene Yudhishthira mit tränenerstickter Stimme:
Was du, oh Madhava, über das hohe Ansehen von Bhishma gesprochen hast, ist vollkommen wahr. Ich habe nicht den geringsten Zweifel daran. Wahrlich, ich habe über die hohe Glückseligkeit wie auch die Größe dieses berühmten Bhishma von hochbeseelten Brahmanen gehört. Du, oh Feindevernichter, bist der Schöpfer aller Welten. Deshalb kann, oh Licht der Yadavas, nicht der geringste Zweifel an deinen Worten sein. Wenn dein Herz zu diesem Segen neigt, oh Madhava, dann sollten wir unter deiner Führung zu Bhishma gehen. Wenn sich der göttliche Surya wieder nach Norden wendet (zur Wintersonnenwende), wird Bhishma diese Welt für jene Bereiche der Seligkeit verlassen, die er gewonnen hat. Dieser Nachkomme des Kuru verdient deshalb eine geistige Sicht auf dich, oh Starkarmiger. Bhishma möge diese große Sicht erhalten, auf dich als Höchste Gottheit, auf dich als ewig Vergänglichen und Unvergänglichen. Denn wahrlich, du bist es, oh Herr, in dem diese ganze Schöpfung ausgebreitet ist.

Vaisampayana fuhr fort:
Als Krishna diese Worte vom gerechten König Yudhishthira hörte, sprach der Madhu Vernichter zu Satyaki, der neben ihm saß: „Laß meinen Wagen anspannen!“ Daraufhin verließ Satyaki schnell die Seite von Kesava und ging hinaus, um Daruka zu befehlen: „Laß den Wagen von Krishna vorbereiten!“ Nach diesen Worten von Satyaki spannte Daruka schnell den Wagen von Krishna an. Dieses Erste aller Fahrzeuge, das mit Gold und Unmengen von Smaragden, Mond- und Sonnenjuwelen verziert ist, das goldbedeckte Räder hat und in seiner Herrlichkeit wie die Morgensonne strahlt, das schnell wie der Wind ist, das eine wunderschöne Standarte besitzt, auf der sich Garuda niederläßt, das mit zahlreichen Bannern farbenfroh erglänzt und das unter anderen von den gedankenschnellen und goldgeschmückten Rossen Sugriva und Saivya gezogen wird. Und als sie angespannt waren, oh Tiger unter Königen, informierte Daruka mit gefalteten Händen Krishna, daß nun alles bereit sei.

Kapitel 48 - Bhishmas Hymne an Krishna

Janamejaya fragte:
Wie gab der Großvater der Bharatas, der auf einem Bett aus Pfeilen lag, seinen Körper auf, und welchen Yoga übte er?

Vaisampayana sprach:
Höre, oh König, mit reinem Herzen und konzentriertem Geist, wie der hochbeseelte Bhishma seinen Körper ablegte. Sobald die Sonne die Wintersonnenwende erreichte und dann wieder ihren nördlichen Lauf nahm, ließ Bhishma mit konzentriertem Geist seine Seele (die mit dem Körper verbunden war) in das Selbst eingehen. In Anwesenheit der Besten der Brahmanen, flammte dieser Held, dessen Körper von unzähligen Pfeilen durchbohrt war, in großer Herrlichkeit auf, wie Surya mit ihren unzähligen Strahlen. Dabei umgaben ihn der vedengelehrte Vyasa, der himmlische Rishi Narada, Devasthana, Asmaka, Sumantu, Jaimini, der hochbeseelten Paila, Sandilya, Devarata, der höchst intelligente Maitreya, Asita, Vasishta, der hochbeseelten Kausika, Harita, Lomasa, der intelligente Sohn von Atri, Vrihaspati, Sukra, der große Weise Chyavana, Sanatkumara, Kapila, Valmiki, Tumburu, Kuru, Maudgalya, Parasurama aus dem Bhrigu Stamm, der große Weise Trinavindu, Pippalada, Vayu, Samvarta, Pulaha, Katha, Kasyapa, Pulastya, Kratu, Daksha, Parasara, Marichi, Angiras, Kasmya, Gautama, der Weise Galava, Dhaumya, Vibhanda, Mandavya, Dhaumra, Krishnanubhautika, Uluka, der Erste der Brahmanen und große Weise Markandeya, Bhaskari, Purana, Krishna und Suta. Umgeben von diesen höchst Tugendhaften und vielen anderen hochbeseelten Weisen, die voller Vertrauen, Selbstdisziplin und geistiger Stille waren, erschien dieser Kuru Held wie der Mond inmitten der Planeten und Sterne. Hingestreckt auf seinem Bett aus Pfeilen, widmete sich Bhishma, dieser Tiger unter den Männern, mit reinem Herzen und gefalteten Händen in Gedanken, Worten und Taten allein Krishna. Mit einer fröhlichen und starken Stimme sang er die Lobeshymnen des Madhu Vernichters, diesem Meister des Yogas mit der Lotusblume im Bauchnabel (auf der Brahma sitzt), diesem Herrn des Universums, der auch Vishnu oder Jishnu genannt wird. Mit gefalteten Händen pries der mächtige Bhishma mit der höchst tugendhaften Seele, dieser Erste aller Redegewandten, Vasudeva.

Und Bhishma sprach:
Oh Krishna, oh Höchstes Wesen, mögest du befriedet sein mit diesen Worten, die ich als Essenz und auch ausführlich rezitiere, um dein Lob zu besingen: Du bist rein und die Reinheit selbst. Du durchdringst Alles. Du bist, was die Leute DAS nennen. Du bist der Höchste Herr. Mit ganzem Herzen suche ich deine Zuflucht, oh universale Seele und Herr aller Wesen! Du bist ohne Anfang und ohne Ende. Du bist das Höchste und das Brahman. Über dich wissen weder die Götter noch die Rishis etwas. Nur der göttliche Schöpfer allein, der Narayana oder Hari genannt wird, kennt dich. Und durch Narayana kennen die Rishis, Siddhas, großen Nagas, Götter und alle anderen Himmlischen einige Aspekte von dir. Du bist das Höchste von allem und kennst keinen Verfall. Die Götter, Dämonen, Gandharvas, Yakshas und Punnagas wissen nicht, wer du bist und woher du kommst. Denn alle Welten und alle Geschöpfe leben und bewegen sich in dir. Wie Perlen auf einem Faden (der Seele) aufgefädelt, so hängen alle Geschöpfe, die Eigenschaften besitzen, an dir, dem Höchsten Herrn. Das Universum ist dein Werk und das Weltall dein Körper. Dieses ganze Universum aus Geist und Materie wird durch deine ewige und alldurchdringende Seele zusammengehalten, wie ein Blumenstrauß durch einen festen Strick. Du wirst Hari genannt mit tausend Köpfen, tausend Füßen, tausend Augen, tausend Armen, tausend Kronen und tausend Gesichtern mit größter Herrlichkeit. Du wirst Narayana genannt, die Gottheit und Zuflucht aller Welten. Du bist das Kleinste und das Größte, das Mächtigste und das Höchste von allem. In den Vaks, Anuvaks, Nishads und Upanishaden wirst du als der Höchste Geist mit der unwiderstehlichen Kraft beschrieben. Im Saman Veda, der voller Wahrheit ist, wirst du die Wahrheit selbst genannt. Deine Seele ist vierfach (Selbst, Ich, Geist und Bewußtsein). Du allein manifestierst dich in der Wahrnehmung (aller Wesen). So bist du der Herr aller, die im Glauben mit dir verbunden sind. Oh Gott, du wirst (von den Gläubigen) durch vier kraftvolle, heilige und geheimnisvolle Namen verehrt (Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna und Aniruddha). Jedes Opfer ist stets in dir. Ausgeführt (durch die Wesen, um dich zu befriedigen), lebt das Opfer als eine Form von dir. Denn du bist die universale Seele. Du bist das universale Wissen. Du bist das Weltall. Du bist allwissend und der Allschöpfer im Universum.

Wie zwei Feuerhölzer ein Feuer entfachen, so bist du durch Vasudeva und der göttlichen Devaki für die Bewahrung der Schöpfung auf Erden geboren worden. Für die ewige Erlösung schauen dich, oh Govinda, die frommen Verehrer mit einsichtigem Geist, der von allem Äußerlichen zurückgezogen und wunschlos ist, mit ihrer reinen Seele in ihrem eigenen Selbst. Du überstrahlst jede Sonne an Glanz. Du bist jenseits aller Sinneserfahrung und Gedanken. Oh Herr aller Wesen, ich gebe mich in deine Hände. In den Puranas wirst du als Purusha bezeichnet (der alldurchdringende Höchste Geist). Zum Beginn der Yugas wirst du Brahma genannt und während der universalen Auflösung Sankarshana. Höchst verehrenswert bist du, und deshalb verehre ich dich. Du bist der Eine, aber in unzähligen Formen geboren. Du hast die Leidenschaften unter völliger Kontrolle. Deine frommen Verehrer, die vertrauensvoll die Riten aus den heiligen Schriften durchführen, opfern dir allein, oh Gewährer jedes Wunsches. Du wirst das Gefäß des Universums genannt. Alle Geschöpfe leben in dir. Wie Schwäne und Enten auf dem Wasser schwimmen, so trägst du alle Welten. Du bist Wahrheit. Du bist das Eine und Unvergängliche. Du bist Brahma und auch jenseits von Geist und Materie. Du bist ohne Anfang, Mitte und Ende. Weder die Götter noch die Rishis wissen etwas über dich. Doch stets verehren dich die Götter, Dämonen, Gandharvas, Siddhas, Rishis und die großen Nagas mit konzentriertem Geist. Du bist das große Heilmittel für alle Sorgen. Du bist ohne Geburt und Tod. Du bist die eine Gottheit. Du bist selbstgeschaffen, zeitlos, ungreifbar und jenseits von allem Wissen. Du wirst Hari und Narayana genannt, oh Mächtiger. Die Veden beschreiben dich als den Schöpfer des Universums und den Herrn von allem, was in den Welten existiert. Du bist der Höchste Beschützer des Weltalls. Du kennst keinen Verfall und du bist das, was man das Höchste nennt. Du bist der Glanz des Goldes und der Vernichter der Dämonen. Obwohl du Einer bist, gebar dich Aditi in Form von zwölf Göttern. Verehrung sei dir als Seele der Sonne! Verehrung sei dir als Soma (klares Mondlicht), das als Führung aller Zweifachgeborenen bezeichnet wird, und das in der hellen Monatshälfte als Nektar die Götter befriedigt und in der dunklen Hälfte die Pitris! Du bist das eine Wesen mit alldurchdringendem Glanz, das jenseits der dichten Dunkelheit (der Unwissenheit) wohnt. Dich erkennend, überwindet man jede Angst vor dem Tod. Verehrung sei dir als das Ziel der Erkenntnis (die klare Sicht der Yogis)! Im großartigen Uktha Opfer verehren dich die Brahmanen als den großen Rig Veda. Im großen Feueropfer besingen sie dich als den Hauptpriester. Du bist die Seele der Veden. Verehrung sei dir als Wohnstätte des Rig, Yajur und Saman Veda! Du bist die fünf Arten der geheiligten Opfergaben. Du bist die sieben Mantras, die in den Veden verwendet werden. Verehrung sei dir in der Form des Opfers! Opfergaben werden in Begleitung von siebzehn Silben ins Opferfeuer gegossen. Du bist die Seele dieses Opfers. Verehrung sei dir als Purusha, der die Veden singt! Dein Name ist Yajus, die vedischen Verse sind deine Glieder, die drei Opfer der Veden sind deine drei Köpfe und das große Rathantara Opfer ist deine Stimme der Zufriedenheit. Verehrung sei dir in der Form der heiligen Hymnen! Du bist der Rishi, der im großen Opfer erschien, das für tausend Jahre von den Urvätern der Welten durchgeführt wurde. Du bist der große Schwan mit den goldenen Flügeln. Verehrung sei dir in Form dieses Schwans! Die Worte mit ihren Endungen sind deine Glieder, die Wortverbindungen deine Gelenke, die Konsonanten und Vokale deine Ornamente, und die Veden kennen dich als das große göttliche Wort. Verehrung sei dir in dieser Form des Wortes!

Du hast die Form eines Ebers angenommen, dessen Glieder durch Opfer gebildet wurden, um die versunkene Erde zum Wohle der drei Welten wieder hervorzuheben. Verehrung sei dir in dieser Form der unerschöpflichen Kraft! Du ruhtest im Yogaschlaf auf deinem tausendköpfigen Schlangenbett. Verehrung sei dir in dieser Form des Schlafes! Du bildest die Brücke aus Wahrheit, um den Ozean des Lebens mit den Mitteln der Erlösung und der Sinneskontrolle zu überqueren. Verehrung sei dir in dieser Form der Wahrheit! Die Menschen haben unterschiedlichen Glauben, und im Streben nach verschiedenen Früchten beten sie dich mit unterschiedlichen Riten an. Verehrung sei dir in dieser Form des Glaubens! Aus dir entspringen alle Geschöpfe. Du bist es, der alle Wesen belebt, die eine körperliche Hülle besitzen und dem Drang der Begierde folgen. Verehrung sei dir in dieser Form des Lebens! Die großen Rishis erkennen dein Unentfaltetes im Entfalteten. Denn als Kshetrajna (Feldkenner) bist du im Kshetra (Feld). Verehrung sei dir in dieser Form des Kshetra! Du bist stets bewußt und gegenwärtig im Selbst. Die Sankhya Philosophen beschreiben dich als anwesend in den drei Stadien des Wachens, Träumens und Tiefschlafs. Sie sprechen weiterhin davon, daß du sechzehn Haupteigenschaften (6 Sinne, 5 Handlungsorgane und 5 Elemente) entfaltest und selbst die Zahl Siebzehn (die Unendlichkeit) repräsentierst. Verehrung sei dir in dieser Form, wie sie die Sandhyas darstellen! Indem sie die Schläfrigkeit (bzw. Verträumtheit) überwinden, den Atem kontrollieren und sich in ihr Selbst zurückziehen, schauen dich die Yogis mit gezügelten Sinnen als ewiges Licht. Verehrung sei dir in dieser Form des Yoga! Friedvolle Sannyasins erreichen dich, wenn sie von der Angst vor Tod und Geburt aufgrund der Vernichtung aller karmischen Lasten (an Sünde und Verdienst) befreit sind. Verehrung sei dir in dieser Form der Befreiung! Am Ende von eintausend Yugazyklen nimmst du die Form eines lodernden Feuers an und verbrennst alle Geschöpfe. Verehrung sei dir in dieser Form der Auflösung! Nachdem alle Geschöpfe aufgelöst und das Universum ein grenzenloses Meer ist, schläfst du auf dem Wasser in der Form eines Kindes. Verehrung sei dir in dieser Form der Maya (Illusion)! Aus dem Bauchnabel des Selbstexistenten mit den Lotusaugen, wird dann eine Lotusblume entspringen. Und auf dieser Lotusblüte wird (Brahma) dieses ganze Weltall wieder neu erschaffen. Verehrung sei dir in dieser Form der Lotusblume! Du hast eintausend Köpfe und durchdringst alles. Du bist von unermeßlicher Seele. Du hast die vier Arten der Begierde gezügelt, die so groß wie vier Ozeane sind. Verehrung sei dir in dieser Form der Yogavertiefung! Die Regenwolken sind die Haare deines Kopfes, die Flüsse deine beweglichen Glieder und die vier Ozeane dein Bauch. Verehrung sei dir in dieser Form des Wassers! Geburt und Wandel, die den Tod repräsentieren, entspringen dir allein. Alle Geschöpfe gehen zur universalen Auflösung wieder in dich ein. Verehrung sei dir in dieser Form als Ursache!

Du schläfst nicht in der Nacht und handelst den ganzen Tag. Du bist der Zeuge aller guten und schlechten Taten. Verehrung sei dir in dieser Form als (universaler) Zeuge! Es gibt keine Handlung, zu der du nicht fähig wärst. Dennoch bist du stets bestrebt, gerechte und heilsame Taten zu vollbringen. Verehrung sei dir in dieser Form der Tätigkeit, die Vaikuntha genannt wird! Zornvoll hast du im Kampf einundzwanzig Mal die Kshatriyas ausgerottet, welche die Tugend und Ordnung mit Füßen traten. Verehrung sei dir in dieser Form der Bestrafung! Indem du dich selbst fünffach geteilt hast, bist du zu den fünf vitalen Winden geworden, die in jedem Lebewesen wirken und deren Bewegung verursachen. Verehrung sei dir in dieser Form des Windes! Du erscheinst in jedem Yuga in der Form von Monaten, Jahreszeiten und Jahren und bist damit die Ursache für das Wachsen und Vergehen. Verehrung sei dir in dieser Form der Zeit! Die Brahmanen sind dein Mund, die Kshatriyas deine beiden Arme, die Vaisyas dein Bauch und die Schenkel, und in deinen Füßen leben die Shudras. Verehrung sei dir in dieser Form der Kasten! Das Feuer bildet deinen Mund, der Himmel ist die Krone deines Kopfes, der Luftraum ist dein Bauch, die Erde bildet deine Füße, die Sonne ist dein Auge, und die Himmelsrichtungen sind deine Ohren. Verehrung sei dir in dieser Form der Welt! Du bist höher als die Zeit, höher als jedes Opfer und höher als das Höchste. Du selbst bist ohne Ursprung, aber der Ursprung des Universums. Verehrung sei dir in dieser Form des Universums! Die Menschen der Welt betrachten dich gemäß der Vaisheshika Theorie als Beschützer der Welt. Verehrung sei dir in dieser Form des Beschützers! In Form von Essen, Getränken und Brennstoff förderst du die Freude und Lebenskraft der Geschöpfe und bewahrst ihre Existenz. Verehrung sei dir in dieser Form der Nahrung! Um den Lebensatem zu erhalten, ißt du die vier Arten der Nahrung (zum Kauen, Saugen, Lecken und Trinken). Dann nimmst du die Form von Agni in ihrem Bauch an und verdaust diese Nahrung. Verehrung sei dir in dieser Form des Verdauungsfeuers! Du erschienst in Form eines Löwenmenschen mit dunklen Augen und Mähne, der mit Zähnen und Klauen bewaffnet war, und nahmst dem Führer der Dämonen sein Leben. Verehrung sei dir in dieser Form der Macht! Über dich haben weder die Götter, noch die Gandharvas, Daityas oder Danavas irgendein wahres Wissen. Verehrung sei dir in dieser subtilen, unbegreifbaren Form! Indem du die Form des herrlichen, berühmten und mächtigen Ananta in der Unterwelt annimmst, stützt du diese ganze Welt. Verehrung sei dir in dieser Form der Schlangenkraft! Du bindest alle Wesen durch die Fesseln der Zuneigung und Liebe zur Fortsetzung der Schöpfung. Verehrung sei dir in dieser Form der Bindung! Die wahre Selbsterkenntnis (wonach die Yogis streben) durchschaut das (weltliche) Wissen über die fünf Elemente. Damit nähern sich dir die Menschen durch Erkenntnis. Verehrung sei dir in dieser Form der Erkenntnis! Dein Körper ist unermeßlich. Deine Intelligenz und deine Augen durchdringen alles. Du bist unendlich, jenseits von allem Meßbaren. Verehrung sei dir in dieser Form der Unermeßlichkeit! Du hast die Form eines Einsiedlers angenommen mit verfilzten Haaren, Bettelstab, rundem Bauch und einer Bettelschüssel als deinem Pfeilköcher. Verehrung sei dir in dieser Form des Brahma (bzw. Brahmanen)!

Du trägst den Dreizack, bist der Gott der Götter, der Dreiäugige (Tryambaka) und der Hochbeseelte. Dein Körper ist stets mit Asche beschmiert und dein Phallus aufgerichtet. Verehrung sei dir in dieser Form des Rudra! Der Halbmond schmückt deine Stirn und als heilige Schnur trägst du Schlangen, die sich um deinen Hals winden. Du bist mit Pinaka und Dreizack bewaffnet. Verehrung sei dir in dieser grimmigen Form! Du bist die Seele aller Wesen, ihr Schöpfer und ihr Zerstörer. Du bist ohne Zorn, Feindseligkeit und Anhaftung. Verehrung sei dir in dieser friedvollen Form! Alles ist in dir und alles kommt aus dir. Du bist alles und bist allgegenwärtig. Du bist für ewig Alles, was ist. Verehrung sei dir in dieser allseienden Form! Verehrung sei dir, dessen Werk das Universum ist! Verehrung sei dir, der Seele des Universums, aus dem das Universum entfaltet wurde und in dem alle Geschöpfe wieder aufgelöst werden! Dennoch bist du jenseits der fünf Elemente (aus denen alle Geschöpfe gebildet werden). Verehrung sei dir, als die dreifache Welt und dem Jenseits! Verehrung sei dir, denn du bist der Raum mit all seinen Richtungen! Du bist Alles und das Gefäß von Allem. Verehrung sei dir, oh göttlicher Herr, oh Vishnu, oh ewiger Ursprung aller Welten! Du, oh Hrishikesha, bist der Schöpfer, der Zerstörer und der Unbesiegbare. Ich kann deine himmlische Form nicht überblicken, die du über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ausbreitest. Doch deine ewige Form kann ich wahrhaftig erkennen. Du erfüllst den Himmel mit deinem Kopf, die Erde mit deinen Füßen und die drei Welten mit deiner Kraft. Du bist zeitlos und durchdringst alles im Universum. Die Richtungen des Raumes sind deine Arme, die Sonne ist dein Auge und die Kraft dein Lebenssamen. Du bist der Herr aller Wesen. Du stehst und zügelst die sieben Wege des Windes, dessen Energie unermeßlich ist. Von allen Ängsten werden jene befreit, die dich verehren, oh Govinda, du mit der unvergänglichen Heldenkraft, von der Farbe der Atasi Blüte (blau) und in gelbe Roben gekleidet. Schon ein demütiges Verneigen vor dir, oh Krishna, entspricht der Ausführung von zehn Pferdopfern. Doch der Mensch, der zehn Pferdopfer durchgeführt hat, ist noch nicht von der Bindung an die Wiedergeburt befreit. Wer sich jedoch vor Krishna verneigt, überwindet die Wiedergeburt. Wer Krishna als Gelübde hält, wer sogar in der Nacht an Krishna denkt und noch beim Aufwachen, der kann als Körper Krishnas gelten. Er wird in das Selbst von Krishna eingehen, wie eine mit Mantras geheiligte Opfergabe von geklärter Butter in das aufflammende Feuer.

Verehrung sei dir, oh Vishnu, der die Angst vor der Hölle zerstreut, und der ein sicheres Boot für alle ist, die mitten in die Wirbel des Ozeans des weltlichen Lebens getaucht wurden! Verehrung sei dir, oh Gottheit, die das Selbst der Zweifachgeborenen ist, die als Wohltäter für Brahmanen und Kühe wirkt, die das Wohl der ganzen Welt sucht und als Krishna und Govinda erscheint! Die beiden Silben „Hari“ sind ein Sack voller Gold für jene, die durch die Wildnis des Lebens reisen (Samsara) und eine wirksame Medizin, um alle weltlichen Anhaftungen zu heilen, sowie die Mittel, um Sorgen und Kummer zu lindern. Die Wahrheit ist von Vishnu erfüllt, die Welt ist von Vishnu erfüllt. Und wie Alles von Vishnu erfüllt ist, so möge auch meine Seele von Vishnu erfüllt sein und meine Sünde vernichtet! Ich suche deinen Schutz und bin dir ganz gewidmet, um das glückselige Ziel zu erreichen. Oh Lotusäugiger, oh Höchste Gottheit, bedenke, was zu meinem Heil ist! Selbst ohne Ursprung, oh Vishnu, bist du der Ursprung von Erkenntnis und Entsagung. So sei gepriesen! Oh Janardana, so verehrt in diesem Opfer der Rede, mögest du zufrieden mit mir sein, oh Gottheit! Die Veden seien Narayana gewidmet, die Entsagung sei Narayana gewidmet, die Götter seien Narayana gewidmet, denn Alles ist ewig und allein Narayana!

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem Bhishma diese Hymne an Krishna mit konzentriertem Geist gesungen hatte, sprach er „Verehrung sei Krishna!“, und verbeugte sich im Inneren tief vor ihm. Und als Madhava, der auch Hari genannt wird, durch seine Yogakraft die Hingabe von Bhishma gewahrte, segnete er ihn mit dem himmlischen Wissen über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft und ging seiner Wege. Als Bhishma dann verstummte, verehrten die Brahma Sprechenden diesen hochbeseelten Führer der Kurus mit tränenerwürgten Stimmen in exzellenten Worten. Denn auch diese Ersten der Brahmanen sangen ihr Lob auf Krishna, diesem Höchsten Wesen, und priesen dann mit sanften Stimmen immer wieder Bhishma. Als Krishna (durch seine Yogamacht) die Hingabe von Bhishma erfuhr, erhob sich dieser Erste aller Männer schnell von seinem Sitz, bestieg seinen Wagen und fuhr gemeinsam mit Satyaki zu ihm. Auf einem anderen Wagen folgten jene zwei berühmten Helden, Yudhishthira und Arjuna. Bhima und die Zwillinge fuhren auf einem Dritten, dem wiederum jene Stiere unter den Männern, Kripa und Yuyutsu, zusammen mit dem Feindevernichter Sanjaya aus der Suta Kaste auf ihren Wagen folgten, von denen jeder wie eine Festung erschien. Sie kamen und ließen die Erde vom Geratter ihrer Wagenräder erzittern. Auf seiner Fahrt hörte Krishna, dieser Erste der Menschen, mit Freude die Lobesreden der Brahmanen. Und mit erfreutem Herzen grüßte dieser Vernichter von Kesin (einem Dämon) all diese Leute, die ihm entlang der Straße mit gefalteten Händen und geneigten Köpfen aufwarteten.

Kapitel 49 - Die Ankunft auf Kurukshetra

Vaisampayana sprach:
So fuhren Hrishikesha und König Yudhishthira, die anderen vier Pandavas und Kripa mit seinem Gefolge auf ihren Wagen, die wie befestigte Städte erschienen und mit Standarten und Bannern bedeckt waren, mithilfe ihrer schnellen Rosse zügig nach Kurukshetra. Dort betraten sie dieses Schlachtfeld, das mit Haaren, Mark und Knochen bedeckt war, und wo Millionen hochbeseelte Kshatriyas ihre Körper geopfert hatten. Überall sah man Berge, die aus den toten Körpern und Knochen von Elefanten und Rossen gebildet wurden. Menschliche Köpfe und Glieder lagen verstreut wie Muschelschalen (am Meeresufer). Übersät mit tausenden Scheiterhaufen und bedeckt mit Rüstungen und Waffen, erschien die ausgedehnte Ebene wie ein Trinkgarten, den der Zerstörer persönlich benutzt und kürzlich erst nach einem wüsten Gelage verlassen hatte. Die mächtigen Wagenkrieger fuhren schnell weiter und sahen das Schlachtfeld voller Scharen von Geistern und sich drängenden Rakshasas. Und beim Weiterfahren sprach der starkarmige Kesava, die Freude aller Yadavas, zu Yudhishthira über die Heldenkraft von Parasurama, dem Sohn von Jamadagni:
Da drüben, oh Partha, siehst du die fünf Seen von Parasurama! Dort opferte er das Kshatriya Blut seinen Ahnen. Hier geschah es, daß der mächtige Parasurama die Erde einundzwanzig Mal von den Kshatriyas befreite, um seine Aufgabe zu vollbringen.

Darauf sprach Yudhishthira:
Ich habe große Zweifel an dem, was du über Parasurama sprichst, daß er damals einundzwanzig Mal die Kshatriyas ausgerottet haben soll. Wenn die Kshatriyas wirklich bis zu ihren Wurzeln von Parasurama vernichtet wurden, oh Bulle der Yadus, wie wurde die Kshatriya Kaste wiederbelebt? Wie, oh Heldenhafter, konnte die Kshatriya Kaste neu wachsen, nachdem sie vom berühmten und hochbeseelten Parasurama ausgerottet wurde? In schrecklichen Wagenkämpfen wurden Millionen Kshatriyas getötet. Die Erde, oh Erster der Redegewandten, war überall mit den Leichen der Kshatriyas bedeckt. Aus welchem Grund wurde die Kshatriya Kaste damals von Parasurama, dem hochbeseelten Nachkommen des Bhrigu ausgerottet, oh Tiger unter den Yadus? Oh Vrishni Held mit dem Garuda im Banner, zerstreue meine Zweifel! Oh Krishna, oh jüngerer Bruder von Balarama, das höchste Wissen kommt von dir.

Vaisampayana sprach:
Der mächtige ältere Bruder von Gada erzählte daraufhin dem unvergleichlich heldenhaften Yudhishthira alles, was damals geschehen war und wie die Erde erneut mit Kshatriyas bevölkert wurde.

Kapitel 50 - Die Geschichte von Parasurama

Vasudeva sprach:
Oh Sohn der Kunti, höre die Geschichte von Parasuramas Energie, Macht und Geburt, wie ich sie von den großen Rishis vernommen habe. Höre die Geschichte, wie Millionen Kshatriyas durch den Sohn von Jamadagni getötet wurden und wie jene, die erneut aus dem königlichen Geschlecht von Bharata entsprangen, wiederum geschlagen wurden: Jahnu hatte einen Nachkommen namens Valakashwa und König Valakashwa hatte einen rechtschaffenen Sohn (bzw. Enkel) namens Kushika. Dieser Kushika glich dem tausendäugigen Indra auf Erden und übte die strengste Buße, um einen Sohn zu gewinnen, der die drei Welten beherrschen könnte. Und als der tausendäugige Indra ihn mit dieser strengsten Buße sah und erkannte, daß er zu einem solchen Sohn fähig war, da erfüllte er selbst den König (mit seiner Kraft). So wurde der große Herr der drei Welten, der Vernichter von Paka, zum Sohn von Kushika, der unter dem Namen Gadhi bekannt wurde. Und Gadhi hatte eine Tochter namens Satyavati, welche er als Ehefrau an Richika, einem Nachkommen des Bhrigu, gab. Ihr Gemahl aus dem Bhrigu Stamm war höchst zufrieden mit ihrem reinen Verhalten, oh Freude der Kurus. So bereitete er ein besonderes Opfermahl aus Milch und Reis, um für sich und seinen Schwiegervater Gadhi Söhne zu gewinnen. Dann rief Richika aus dem Bhrigu Stamm seine Ehefrau und sprach:
Dieser Teil der geheiligten Nahrung möge von dir und dieser andere Teil von deiner Mutter verspeist werden. Dann wird deiner Mutter ein Sohn geboren, der in seiner Energie lodernd ein Bulle unter den Kshatriyas sein wird. Unbesiegbar durch andere Kshatriyas auf Erden, wird er die Ersten der Kshatriyas schlagen. Und dir, oh gesegnete Dame, wird dieser Teil der Nahrung einen Sohn mit großer Weisheit geben, eine Verkörperung der Stille, der mit asketischer Buße der Erste aller Brahmanen sein wird.

Nachdem er diese Worte zu seiner Ehefrau gesprochen hatte, neigte sich der selige Richika aus dem Bhrigu Stamm wieder der Askese zu und ging in die Wälder. Ungefähr zur gleichen Zeit, kam König Gadhi auf einer Pilgerfahrt zu den heiligen Gewässern mit seiner Königin zur Einsiedelei des Richika. Da ergriff Satyavati freudig und in großer Hast die zwei Teile der geheiligten Nahrung und berichtete ihrer Mutter die Worte ihres Ehemannes. Doch die Königinmutter, oh Sohn der Kunti, gab den Teil, der für sie selbst vorgesehen war, ihrer Tochter, und sie selbst nahm in ihrer Unwissenheit den für ihre Tochter bestimmten. Daraufhin empfing Satyavati, während ihr Körper im Glanz entflammte, einen Sohn mit grimmiger Gestalt, welcher zum Vernichter der Kshatriyas werden sollte. Als ihr Gatte das Kind in ihrem Mutterleib gewahrte, sprach dieser Tiger unter den Bhrigus zu seiner himmlisch schönen Gattin:
Du wurdest durch deine Mutter getäuscht, oh selige Dame, indem sie die geheiligten Anteile vertauschte. So wird dein Sohn ein Kshatriya mit grausamen Taten und rachsüchtigem Herzen werden. Dein Bruder aber, den deine Mutter gebären wird, wird ein der asketischen Buße gewidmeter Brahmane sein. In der geheiligten Nahrung, die für dich bestimmt war, lag der Samen (zur Erkenntnis) des höchsten und universalen Brahman, während in dem Anteil für deine Mutter die Summe aller Kshatriya Energie enthalten war. Doch nach dem Vertauschen der zwei Portionen, oh gesegnete Dame, wird das Beabsichtigte nun nicht geschehen. Deine Mutter wird einen Brahmanen zur Welt bringen, während du einen Kshatriya Sohn erhalten wirst.

So angesprochen von ihrem Herrn, verneigte sich die höchst selige Satyavati voller Demut und legte ihren Kopf auf seine Füße. Dann sprach sie zitternd:
Mögest du, oh Heiliger, nicht solche Worte zu mir sprechen, daß du einen Übeltäter unter den Brahmanen als Sohn erhalten wirst.

Darauf antwortete Richika:
Das war von mir nicht beabsichtigt für dich, oh selige Dame. Diesen Sohn mit grimmigen Taten hast du einfach nur durch das Vertauschen der geheiligten Anteile empfangen.

Doch Satyavati erwiderte:
Wenn du willst, oh Weiser, könntest du ganze Welten neu erschaffen. Was wäre da über ein Kind zu sagen? Mögest du mir, oh Mächtiger, einen Sohn schenken, der rechtschaffen und friedlich sein wird.

Aber Richika sprach:
Noch nie habe ich eine Lüge gesprochen, oh gesegnete Dame, nicht einmal im Scherz. Weshalb dann bezüglich der Herstellung von geheiligter Nahrung mit Hilfe von vedischen Formeln nach dem Entzünden eines Opferfeuers? Dies wurde bereits vor langer Zeit vom Schicksal so bestimmt, oh Reizende! Das habe ich alles durch meine Buße erkannt. Alle Nachkommen deines Vaters werden mit brahmanischen Tugenden begabt sein.

Und Satyavati sprach:
Oh Mächtiger, möge doch unser Enkel so werden. Aber laß mich, oh Erster der Asketen, einen friedlichen Sohn gebären.

Und Richika antwortete:
Oh Schöngesichtige, ich sehe keinen Unterschied zwischen einem Sohn und einem Enkel. Möge es sein, wie du sprichst, oh Reizende!

Vasudeva fuhr fort:
So brachte Satyavati einen Sohn im Stamme des Bhrigu zur Welt, der Jamadagni genannt wurde, friedvoll der Buße gewidmet und beständig in seinen Gelübden war. Und Gadhi, der Sohn von Kushika, bekam einen Sohn namens Vishvamitra. Begabt mit allen brahmanischen Attributen, war dieser Sohn (obwohl in der Kshatriya Kaste geboren) einem Brahmanen gleich. Und Jamadagni, der Sohn von Richika, dieser Ozean der Buße zeugte später einen Sohn mit grimmigen Taten. Dieser Erste der Menschen meisterte alle Wissenschaften einschließlich der Waffenkunst. Einem aufflammenden Feuer gleich, war dieser Sohn Parasurama, der Vernichter der Kshatriyas. Als er auf den Bergen von Gandhamadana Mahadeva (Shiva) befriedigt hatte, bat er um die Waffen dieses großen Gottes, besonders die Axt mit der gewaltigen Energie aus seinen Händen. Aufgrund dieser konkurrenzlosen Axt mit feurigem Glanz und unwiderstehlicher Schärfe wurde er auf Erden unbesiegbar.

Zu jener Zeit hatte der mächtige Sohn von Kritavirya, der energievolle und höchst tugendhafte Arjuna aus der Kshatriya Kaste und Herrscher der Haihayas, der durch die Gnade des großen Rishi Dattatreya eintausend Arme bekam, durch die Kraft seiner Arme die ganze Erde mit ihren Bergen und sieben Inselkontinenten im Kampf erobert. So wurde er ein äußerst mächtiger Herrscher und widmete in einem großen Pferdopfer schließlich die ganze Erde den Brahmanen. Eines Tages brachte der tausendarmige Monarch mit der großen Heldenkraft auf Bitten des durstigen Feuergottes, diesem Gott ein umfangreiches Opfer dar, oh Sohn der Kunti. Und auf der Spitze seiner Pfeile lodernd, war der Feuergott bestrebt, mit seiner großen Energie alles zu verschlingen. Und so verbrannte er Dörfer, Städte, ganze Königreiche und auch die Weiler der Kuhhirten. Durch die Heldenkraft von diesem Ersten der Männer, vom Sohn des Kritavirya mit der großen Energie, verschlang der Gott sogar Berge und große Wälder. Mithilfe des Königs der Haihayas und des kraftvollen Windes verbrannte der Feuergott auch die unbewohnte, aber entzückende Einsiedelei des hochbeseelten Apava (Vasishta). Als der energievolle Apava sah, daß sein Asyl durch den starken Kshatriya vernichtet wurde, verfluchte er diesen Monarchen zornvoll und sprach:
Weil du, oh Arjuna, ohne meinen wundervollen Wald zu verschonen hier alles verbrannt hast, wird Parasurama mit der Axt deine tausend Arme abschlagen!

Der mächtige Arjuna mit der großen Heldenkraft, oh Bharata, der stets dem Frieden gewidmet war, immer die Brahmanen achtete, allen Schutz gewährte, wohltätig und tapfer war, fühlte sich vom Fluch dieses hochbeseelten Rishis nicht getroffen. Doch seine mächtigen Söhne, die oft hochmütig und grausam waren, wurden aufgrund dieses Fluchs zur indirekten Ursache seines Todes. Diese Prinzen, oh Stier der Bharatas, ergriffen und raubten, ohne das Wissen ihres Vaters und Herrscher der Haihayas das Kalb der Homa Kuh von Jamadagni. Dies war der Grund für ein tadelndes Wort des hochbeseelten Jamadagni. Und der mächtige Parasurama, der Sohn des Jamadagni, schlug voller Zorn die tausend Arme von Arjuna ab und brachte das Kalb seinem Vater zurück, das innerhalb der Palastmauern des Königs gefangengehalten wurde. Daraufhin gingen die rachsüchtigen Söhne von Arjuna gemeinsam in die Einsiedelei des hochbeseelten Jamadagni und enthaupteten mit ihren scharfen Lanzen den schweigenden Rishi, oh König, während sein Sohn, der ruhmreiche Parasurama, gerade unterwegs war, um Gras und Brennholz für das heilige Feuer zu sammeln. Und höchst gereizt im Zorn über den Tod seines Vaters und getrieben von Rache gelobte Parasurama, die ganze Erde von den Kshatriyas zu befreien und erhob seine Waffen. Daraufhin vernichtete dieser Tiger unter den Bhrigus, der mit größter Energie begabt war, mit seiner Heldenkraft in kürzester Zeit alle Söhne und Enkel von Arjuna sowie tausende Kämpfer der Haihayas. So, oh König, verwandelte dieser Nachkomme des Bhrigu in seiner Wut die Erde in einen blutigen Sumpf. Voll unerschöpflicher Energie hatte er die Erde bald von allen Kshatriyas befreit. Danach zog er sich wieder voller Mitgefühl in die Wälder zurück. Doch später, als einige tausend Jahre vergangen waren, wurde der mächtige Parasurama, der von Natur aus zornig war, vom Vorwurf der Feigheit getroffen. Oh Monarch, der Enkel von Vishvamitra und Sohn des Raivya, der großes asketisches Verdienst besaß und Paravasu genannt wurde, begann Parasurama öffentlich zu beschuldigen und sprach:
Oh Parasurama, waren jene rechtschaffenen Männer wie Pratardana, die damals zum Totenopfer des Königs Yayati versammelt waren, nicht auch geborene Kshatriyas? Dein Gelübde ist nicht wahrhaft, oh Parasurama! Es war nur leere Prahlerei für die Leute. Aus Angst vor diesen Kshatriya Helden hast du dich in die Berge zurückgezogen.

Als der Nachkomme des Bhrigu diese Worte von Paravasu hörte, ergriff er noch einmal die Waffen und bedeckte die Erde erneut mit Tausenden von Kshatriya Körpern. Doch die hundert Kshatriyas, oh König, die von Parasurama verschont wurden, vermehrten sich und wurden wieder mächtige Monarchen auf Erden. So vernichtete Parasurama sie erneut und verschonte auch ihre Nachkommen nicht, oh König. Wahrlich, so wurde die Erde noch einmal mit den Körpern der Kshatriyas und ihrem Nachwuchs bedeckt. Und sobald neue Kshatriyas geboren wurden, tötete er sie. Doch einige Kshatriya Damen schafften es immer wieder, ihre Kinder (vor dem Zorn von Parasurama) zu beschützen. Und nachdem die Erde einundzwanzig Mal von den Kshatriyas befreit wurde, gab der mächtige Bhargava (Parasurama) in einem Pferdeopfer die ganze Erde als Opfergabe an Kasyapa. Und um den Rest der Kshatriyas zu bewahren, oh König, erhob dieser mit ruhiger Hand den Opferschöpflöffel und sprach: „Oh großer Weiser, begib dich zu den Küsten des südlichen Ozeans. Du solltest, Oh Parasurama, nicht mehr innerhalb meines Herrschaftsgebietes wohnen!“ Auf diese Worte hin erschuf der Ozean unverzüglich an seiner anderen Küste einen Bereich namens Surparaka für den Sohn von Jamadagni. Und nachdem Kasyapa, oh Monarch, die Erde als Geschenk akzeptiert und sie den Brahmanen weitergegeben hatte, begab auch er sich in den großen Wald zurück.

Doch mit der Zeit, oh Stier der Bharatas, begannen sich die Shudras und Vaisyas in ihrem Eigensinn mit den Ehefrauen der Brahmanen zu vereinigen. Und als damit die Anarchie auf Erden wuchs, wurden die Schwachen durch die Starken unterdrückt und kein Mensch war seiner mehr sicher. Ungeschützt durch pflichtbewußte und tugendhafte Kshatriyas und bedrückt von Übeltätern, sank die Erde aufgrund dieser Unordnung schnell in niederste Tiefen. Als der hochbeseelte Kasyapa die Erde angstvoll sinken sah, hielt er sie auf seinem Schoß. Und weil der große Rishi sie auf seinem Schoß (Uru) hielt, ist die Erde auch unter dem Namen Urvi bekannt. So suchte die Göttin der Erde ihre Zuflucht bei Kasyapa und bat um einen starken König.

Die Erde sprach:
Da gibt es, oh Zweifachgeborener, einige vorzügliche Kshatriyas, die von mir unter Frauen verborgen wurden. Sie wurden im Stamme der Haihayas geboren. Laß sie, oh Weiser, mich beschützen! Dann gibt es noch den Sohn von Viduratha aus dem Stamme des Puru, oh Mächtiger, der unter Bären in den Rikshavat Bergen aufgewachsen ist. Und der Sohn von Saudasa wurde aus Mitgefühl von Parasara mit der unermeßlichen Energie beschützt und ist stets mit Opfern beschäftigt. Und obwohl er unter Zweifachgeborenen zur Welt kam, dient er jetzt wie ein Shudra dem Rishi und wird deshalb Sarvakarman (Diener aller Arbeiten) genannt. Gopati, der Sohn von Sivi mit der großen Energie, ist im Wald unter Kühen groß geworden. Laß ihn, oh Weiser, mich beschützen! Auch Vatsa, der kraftvolle Sohn von Pratardana, der unter Kälbern in einem Kuhstall aufgezogen wurde. Laß diesen aus der königlichen Kaste mich beschützen! Anga, der Enkel von Dadhivahana und Sohn von Diviratha wurde vom Weisen Gautama an den Ufern der Ganga verborgen. Und Vrihadratha, dieser Prinz voller Energie und Segen, wurde von den Wölfen und den Bergen in Gridhrakuta beschützt. Auch viele Kshatriyas aus dem Stamm von Marutta konnten überleben. An Energie dem Herrn der Maruts gleich, hat sie der Ozean beschützt. Viele Nachkommen der Kshatriya Kaste sollen noch an den verschiedensten Orten existieren. Sie leben unter Handwerkern und Goldschmieden. Wenn sie mich beschützen, könnte ich weiterbestehen. Ihre Väter und Großväter wurden um meinetwillen durch Parasurama mit der großer Heldenkraft getötet. Es ist meine Aufgabe, oh großer Weiser, dafür zu sorgen, daß ihre Totenopfer (auch weiterhin) ordnungsgemäß durchgeführt werden. Ich wünsche nicht, daß ich von meinen gegenwärtigen Herren (den Brahmanen) beschützt werden sollte. Sorge du, oh Heiliger, unverzüglich dafür, daß ich weiterbestehen kann (und nicht völlig in Anarchie versinke).

Krishna fuhr fort:
Daraufhin suchte der Weise Kasyapa jene energievollen Kshatriyas, welche die Göttin bezeichnet hatte, und setzte sie ordnungsgemäß als Könige ein (um die Erde zu beschützen). All die Kshatriya Stämme, die heute existieren, sind damit die Nachkommen jener Prinzen. So geschah vor langer, langer Zeit das, wonach du mich, oh Sohn des Pandu, befragt hast.

Vaisampayana fuhr fort:
Dies erzählte der hochbeseelte Yadava Held dem König Yudhishthira, dem Ersten aller Gerechten, als sie auf ihrem schnellen Wagen fuhren und alle Himmelsrichtungen wie vom Sonnengott selbst erstrahlen ließen.

Kapitel 51 - Die Ankunft bei Bhishma

Vaisampayana sprach:
Als König Yudhishthira von diesen Leistungen Parasuramas hörte, wurde er mit Bewunderung erfüllt und sprach zu Krishna:
Oh Nachkomme des Vrishni, die Heldenkraft des hochbeseelten Parasuramas, der im Zorn die Erde von den Kshatriyas befreit hatte, glich der von Indra. Die Nachkommen der Kshatriyas wurden aus Angst vor Parasurama im Ozean, unter Kühen, Leoparden, Bären und Affen versteckt. Wundervoll und jedes Lobes würdig ist diese Welt der Menschen! Und glücklich sind jene, die hier wohnen, wo eine solche Leistung, die schließlich gerecht war, von einem Brahmanen vollbracht wurde.

Nach diesem Gespräch fuhren jene zwei Berühmten, der unvergänglich ruhmreiche Krishna und König Yudhishthira, weiter zu jenem Ort, wo der mächtige Sohn der Ganga auf seinem Bett aus Pfeilen lag. Bald erblickten sie Bhishma, der auf seinem Heldenbett hingestreckt war und in seiner strahlenden Herrlichkeit der Abendsonne glich. Der Kuru Held war von vielen Asketen umgeben, wie Indra von den Göttern des Himmels. Und der Ort, wo er lag, war höchst heilig und befand sich an den Ufern der Oghavati. Als sie ihn schon von Weitem sahen, stiegen Krishna, der königliche Sohn von Dharma, die vier Pandavas und alle anderen mit Kripa an der Spitze von ihren Fahrzeugen, sammelten ihren ruhelosen Geist und all ihre Sinne und begaben sich zu den großen Rishis. Dort grüßten sie diese Ersten der Rishis mit Vyasa an der Spitze, und angeführt von Krishna und Satyaki näherten sie sich dem Sohn der Ganga mit dem großen asketischen Verdienst. Hier nahmen die Yadu und Kuru Prinzen, diese Ersten der Männer, ihre Plätze ein. Und als sie Bhishma wie ein erlöschendes Feuer sahen, da sprach Kesava mit leicht traurigem Herzen zu ihm:
Ist dein Geist noch klar wie früher? Ich hoffe, daß dein Verstand, oh Erster der Redegewandten, nicht getrübt wurde. Ich hoffe, daß du vom Schmerz nicht gefoltert wirst, der aus den Wunden der Pfeile strömt. Denn durch geistiges Leiden wird der Körper zusätzlich geschwächt. Durch den Segen, der dir von deinem Vater, dem gerechten Shantanu gewährt wurde, hängt dein Tod, oh mächtiger Held, von deinem Willen ab. Nicht einmal ich habe solchen hohen Verdienst, um einen solchen Segen zu erhalten. Die kleinste Nadel kann dem Körper Schmerz erzeugen. Was soll man da, oh König, von den hunderten Pfeilen sagen, die dich durchbohrt haben? Doch sicherlich wird dich der Schmerz nicht überwältigen können. Du, oh Bharata, wärst fähig, selbst die großen Götter bezüglich des Ursprungs und der Auflösung der Lebewesen zu belehren. Begabt mit großer Erkenntnis, ist dir alles bezüglich der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart wohlbekannt. Du weißt um die Auflösung aller Geschöpfe und den Lohn der Gerechtigkeit, weil du, oh Weiser, ein Ozean der Tugend und Pflicht bist. Während du im Vergnügen einer wachsenden Herrschaft lebtest, sah ich dich in Keuschheit, obwohl du mit einem schönen Körper, vollkommen gesund und umgeben von weiblichen Begleiterinnen warst. Außer dich, oh Bhishma, dem energievollen Sohn von Shantanu, der fest der Gerechtigkeit gewidmet und voller Heldentum ist, der die Tugend als einziges Ziel erstrebt, kennen wir niemanden in den drei Welten, der durch seine asketische Macht immer noch die volle Beherrschung über seinen Zustand hätte, obwohl er auf einem Bett aus Pfeilen am Rande des Todes liegt. Wir haben noch nie von jemand anderem gehört, welcher der Wahrheit, der Buße, dem Geben, dem Opfern, der Waffenkunst, den Veden, dem Schutz aller Schutzsuchenden, der Friedfertigkeit zu allen Geschöpfen, dem reinen Verhalten, der Selbstbeherrschung und dem Wohl aller Wesen so gewidmet war, wie du und außerdem so ein großer Wagenkrieger war. Zweifellos wärst du fähig, auf einem einzelnen Wagen die Götter, Dämonen, Gandharvas, Yakshas und Rakshasas zu besiegen. Oh starkarmiger Bhishma, du wirst von den Brahmanen stets als der neunte Vasu bezeichnet. Durch deine Tugenden jedoch hast du sie alle übertroffen und bist dem Indra gleich. Ich weiß, oh Bester der Menschen, daß du sogar unter den Göttern für deine Heldenkraft gefeiert wirst. Unter den Menschen auf Erden kennen wir keinen, der diesbezüglich mit dir vergleichbar wäre. Oh Königlicher, du übertriffst die Götter in all deinen Eigenschaften. Durch deine asketische Macht könntest du eine ganze Welt mit belebten und unbelebten Geschöpfen hervorbringen. Was soll man da von den vielen seligen Bereichen sagen, die du mittels deiner großen Tugend erworben hast?

So zerstreue jetzt den Kummer des ältesten Pandu Sohns, der in Sorge wegen des Tötens seiner Angehörigen brennt. Alle Aufgaben, die bezüglich der vier Kasten und der vier Lebensweisen erklärt wurden, sind dir wohlbekannt. Auch alles, was in den vier Zweigen des Wissens aufgezeigt wird, in den vier Hotras, oh Bharata, sowie auch jene ewigen Ziele, die im Yoga und der Sankhya Philosophie aufgestellt wurden, die Tugenden und Untugenden der vier Kasten zusammen mit ihren Interpretationen, all das, oh Sohn der Ganga, ist dir wohlbekannt. Auch die Aufgaben für jene, die aus einer Vermischung der vier Kasten entsprungen sind, sowie für jene aus speziellen Ländern, Stämmen und Familien, die in den Veden und von weisen Menschen erklärt wurden, sind dir wohlbekannt. Die alten Geschichten und Puranas, sowie alle Schriften, die von Tugend und Pflicht handeln, wohnen in deinem Geist. Außer dir, oh Bulle unter den Männern, gibt es niemanden, der all die Zweifel entfernen kann, die bezüglich dieser Ansammlung von Wissen entstehen können, das in der Welt studiert wird. Oh Bester der Menschen, zerstreue mit Hilfe deiner Intelligenz die Sorgen des Pandu Sohns! Aus diesem Grund leben Personen mit so umfangreichem und hohem Wissen, nämlich um jenen zu helfen, deren Geist verdunkelt worden ist.

Vaisampayana sprach:
Diese Worte des weisen Vasudeva hörend, hob Bhishma seinen Kopf ein wenig und sprach mit gefalteten Händen folgende Worte.

Bhishma sprach:
Ich grüße dich, oh göttlicher Krishna! Du bist der Ursprung und die Auflösung aller Welten. Du bist der Schöpfer und der Zerstörer. Du, oh Hrishikesha, kannst von niemandem besiegt werden. Das Universum ist das Werk deiner Hände. Du bist die Seele des Weltalls, und die Welten sind aus dir entsprungen. Verehrung sei dir! Du bist das Ziel aller Geschöpfe und jenseits der fünf Elemente. Verehrung sei dir, der du die dreifache Welt bist und jenseits aller Welten. Oh Herr der Yogis, Verehrung sei dir als große Zuflucht von allen. Oh Höchstes Wesen, die Worte, die du über mich gesprochen hast, ermöglichten mir deine Göttlichkeit in den drei Welten verkörpert zu sehen. (Durch diese Güte,) Oh Govinda, erkenne ich auch deine ewige Form. Du stehst und zügelst die sieben Pfade des Windes, der mit unermeßlicher Energie begabt ist. Das Firmament ist von deinem Kopf erfüllt und die Erde von deinen Füßen. Die Himmelsrichtungen sind deine Arme, Sonne und Mond deine Augen und Indra ist deine Kraft. Oh unvergänglich Ruhmreicher, an Farbe der (blauen) Atasi Blüte gleich und in gelbe Roben gekleidet erscheinst du uns wie eine Wolke, die voller Blitze ist. Bedenke, oh Bester der Götter, was zu meinem Wohle ist, für mein bescheidenes Selbst, das dir gewidmet ist und deinen Schutz sucht, oh Lotusäugiger, um ein glückliches Ende zu erreichen.

Und Vasudeva antwortete:
Weil deine Hingabe, oh Bulle unter den Männern, so überaus groß zu mir ist, habe ich dir meine himmlische Form offenbart. So zeige ich mich keinem, oh Erster der Könige, der mir nicht hingegeben ist, mich nicht verehrt und seine Seele nicht zügelt. Oh Bharata, du bist mir wahrlich gewidmet und achtest stets die Gerechtigkeit (das Dharma). Mit reinem Herzen bist du immer selbstgezügelt und beachtest Entsagung und Hingabe. Durch deine Askese, oh Bhishma, bist du fähig, mich zu schauen. Jene Bereiche sind für dich bereitet, oh König, von denen es keine Rückkehr mehr gibt (keine Wiedergeburt). Sechsundfünfzig Tage, oh Erster der Kurus, sind noch für dich zu leben. Dann wirst du deinen Körper ablegen, oh Bhishma, und die glückselige Belohnung deiner Taten erhalten. Höre von jenen Göttern und Vasus, die mit flammender Herrlichkeit begabt sind, wie sie auf ihren Wagen noch unsichtbar für dich bis zum Moment der Wintersonnenwende warten. Wenn der göttliche Surya, welcher der weltlichen Zeit unterworfen ist, seinen nördlichen Lauf nimmt, oh Erster der Menschen, sollst du jene Regionen erreichen, von denen kein Weiser jemals zu dieser Erde zurückkehrt. Wenn du, oh Bhishma, dafür diese Welt verlassen wirst, wird all das hohe Wissen mit dir gehen, oh Held. Aus diesem Grund haben sich diese Leute hier versammelt, um deine Belehrung über Pflicht und Tugend zu hören. So sprich Worte der Wahrheit, die voller Tugend und Yoga sind, vor allem zu Yudhishthira, der zwar in der Wahrheit gegründet ist, aber dessen Geist durch die Sorgen wegen des Tötens seiner Angehörigen umwölkt wurde, und zerstreue damit schnell seinen Kummer!

Kapitel 52 - Bhishma erhält den Segen der Leidlosigkeit

Vaisampayana sprach:
Diese Worte voller Tugend und Gewinn von Krishna hörend, antwortete ihm Bhishma, der Sohn von Shantanu:
Oh Meister aller Welten, oh Starkarmiger, oh Shiva, oh Narayana, oh unvergänglich Ruhmreicher, deine Worte haben mich mit Freude erfüllt. Aber welche Belehrung könnte ich in deiner Anwesenheit schon geben, oh Meister der Rede, wenn doch alles, was gesagt werden kann, stets deine Worte sind? Denn was auch immer in der Welt beabsichtigt oder getan wird, entsteht aus deiner Intelligenz, oh Gottheit. Über die Interpretation von Tugend, Gewinn, Liebe und Erlösung (Dharma, Artha, Kama und Moksha, die vier indischen Lebensziele) in deiner Anwesenheit zu reden, wäre wie eine Erklärung des Himmels vor dem Führer der Götter persönlich. Mein Geist, oh Madhu Vernichter, ist durch den Schmerz der Pfeilwunden äußerst bedrängt. Meine Glieder sind schwach, und mein Verstand ist getrübt. Ich werde, oh Govinda, durch diese Pfeile, die wie Gift und Feuer wirken, so gequält, daß ich nicht die Macht habe, irgendetwas auszusprechen. Meine Kraft verläßt mich, und mein Lebensatem strebt davon. Die Lebensorgane meines Körpers brennen. Mein Geist ist umwölkt. Aus Schwäche wird meine Rede undeutlich. Wie kann ich damit eine Belehrung wagen? Oh Ruhm der Dasarhas, sei gnädig mit mir! Oh Starkarmiger, ich möchte nichts mehr sprechen. Vergib mir! Sogar der wahre Meister der Rede (Vrihaspati) würde bei deiner Anwesenheit zögern. Ich kann kaum noch die Himmelsrichtungen unterscheiden, noch den Himmel von der Erde. Nur durch deine Energie, oh Madhu Vernichter, kann ich das Leben gerade noch erhalten. So bitte ich dich, mögest du zum Wohle des gerechten Königs Yudhishthira sprechen, weil du die Quelle aller Gesetze bist. Wenn du, oh Krishna, als ewiger Schöpfer des Universums anwesend bist, wie könnte ich da belehren? Ich, ein Schüler in Gegenwart seines Lehrers?

Darauf antwortete Vasudeva:
Deine Worte sind wahrlich würdig für dich, oh Erster der Kurus, der du mit großer Energie begabt bist, hochbeseelt, voller Geduld und höchst gelehrt. Und wegen der Schmerzen von den Pfeilwunden, oh Bhishma, empfange durch meine Gnade diesen Segen von mir, daß dich Unbequemlichkeit, Verwirrung, Brennen, Schmerzen, Hunger und Durst nicht mehr bedrängen sollen, oh unvergänglich Ruhmreicher! Deine Wahrnehmung und dein Gedächtnis, oh Sündloser, mögen völlig klar sein (dein inneres Licht möge alles erleuchten). Dein Verstand soll dich nicht verlassen. Der Geist, oh Bhishma, der von den Qualitäten der Leidenschaft und Dunkelheit befreit ist, wird stets die Qualität der Güte haben, wie der volle Mond ohne Wolken. Dein Verständnis soll in beliebige Themen eindringen, die von Pflicht, Tugend oder Gewinn handeln, wenn du an sie denkst. Oh Tiger unter den Königen, mit der himmlischen Sicht gesegnet wirst du, oh unermeßlich Kraftvoller, die vierfache Ordnung der Geschöpfe erkennen können. Mit dem Auge der Erkenntnis wirst du, oh Bhishma, wie ein Fisch im klaren Wasser alle Kreaturen erkennen, die du in deinen Geist rufen möchtest.

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten verehrten die großen Rishis zusammen mit Vyasa den göttlichen Krishna mit Lobliedern aus den Rig, Yajus und Saman Veden. Es regnete himmlische Blüten aller Jahreszeiten an jenem Ort, wo der Nachkomme des Vrishni mit dem Sohn der Ganga und dem Sohn des Pandu verweilte. Himmlische Musikinstrumente jeder Art erklangen im Himmelsgewölbe, und die Scharen der Apsaras begannen zu singen. Nichts Übles und kein unheilsames Omen konnte irgendwo erblickt werden. Eine verheißungsvolle, angenehme und reine Brise erhob sich, die jede Art lieblicher Düfte trug. Alle Himmelsrichtungen wurden klar und ruhig. Die Tiere und Vögel begannen friedlich umherzustreifen, und bald danach sah man den göttlichen Surya mit den tausend Strahlen im Westen niedersinken, wie ein großes Feuer in einem Wald am Ende der Welt. Die großen Rishis erhoben sich, grüßten Krishna, Bhishma und König Yudhishthira. Daraufhin verbeugten sich auch Kesava, die Söhne des Pandu, Satyaki, Sanjaya und Kripa, der Sohn von Saradwat, mit großer Verehrung. Und gewidmet der Praxis der Gerechtigkeit (dem Dharma) gingen jene Weisen, verehrt von Kesava und den anderen, schnell in ihre jeweiligen Wohnstätten und sprachen: „Wir werden morgen zurückkehren.“ Danach wurde auch Bhishma von Krishna und den Pandavas verehrungsvoll umrundet, und die Helden bestiegen ihre herrlichen Wagen. Und begleitet durch viele andere Wagen, die mit goldenen Ornamenten geschmückt waren, sowie von kräftigen, bergeshohen Elefanten, von Rossen, so schnell wie Garuda, und von Fußsoldaten, die mit Bögen und Waffen gerüstet waren, brach diese schnellbewegliche Armee in zwei Abteilungen auf. Die eine marschierte an der Spitze und die andere hinter den Königen. Die Szene glich den zwei Strömen der großen Narmada an jenem Ort, wo sie durch die Riksha Berge geteilt wird. Zur Freude dieser großen Heerschar erhob sich der göttliche Chandramas (der Mond) am Firmament, um durch seine Kraft wieder die Feuchtigkeit hervorzurufen, die alle Kräuter und Bäume neu belebt, deren Saft durch die Sonne ausgesaugt worden war. Dann betraten dieser Stier der Yadus und die Söhne des Pandu die Kuru Stadt, die an Herrlichkeit der Stadt von Indra ähnelte, und gingen zu ihren jeweiligen Palästen, wie müde Löwen ihre Höhlen aufsuchen.

Kapitel 53 - Der nächste Tag beginnt

Vaisampayana sprach:
Der Madhu Vernichter Krishna zog sich auf sein Nachlager zurück und schlief glücklich. Ein halbes Yama (zwei Stunden) vor Tagesanbruch erwachte er und widmete sich der Meditation. Alle seine Sinne konzentrierend, meditierte er über das ewige Brahman. Dann begann eine guttrainierte und wohlstimmige Gruppe, die mit den Hymnen und Puranas bekannt waren, das Lob auf Vasudeva, diesem Herrn aller Wesen und Schöpfer des Weltalls anzustimmen. Sie klatschten den Rhythmus mit den Händen, rezitierten Lobeshymen und begannen zu singen. Muschelhörner und Trommeln erklangen zu Tausenden. Überall hörte man den entzückenden Klang der Vinas, Panavas und Bambusflöten. Der geräumige Palast von Krishna schien im Takt mitzulachen. Auch im Palast von König Yudhishthira hörte man die süßen Stimmen, welche allen das Beste wünschten, sowie den Klang von Liedern und Musikinstrumenten. Dann führte Krishna, der starkarmige Held mit dem unvergänglichen Ruhm, seine Waschungen durch, faltete seine Hände und rezitierte still seine geheimen Mantras, entzündete ein Feuer und goß die Opfergabe von geklärter Butter hinein. Er gab tausend Kühe an tausend Brahmanen, die vollkommen in den vier Vedas waren und nahm ihre Segenssprüche entgegen. Dann berührte er verschiedene Arten glücksverheißender Dinge und betrachtete sich selbst in einem klaren Spiegel. Schließlich sprach er zu Satyaki: „Begib dich, oh Nachkomme des Sini, zur Wohnstätte von Yudhishthira und erkunde, ob dieser energievolle König bereit ist, Bhishma zu besuchen.“ Nach diesen Worten von Krishna ging Satyaki schnell zum königlichen Sohn des Pandu und sprach zu ihm: „Der Erste aller Wagen, der dem weisen Vasudeva gehört, steht bereit, oh König, denn Janardana möchte den Sohn der Ganga besuchen. Oh gerechter und herrlicher König, er wartet auf dich. Mögest du jetzt tun, was als nächstes getan werden sollte.“ So angesprochen, sprach Yudhishthira, der Sohn von Dharma:
Oh Arjuna mit der unvergleichlichen Herrlichkeit, laß meinen besten Wagen vorbereiten. Wir sollten heute nicht von den Soldaten begleitet werden, sondern allein fahren. Dieser Erste aller Rechtschaffenen, Bhishma, sollte nicht verärgert werden. Laß deshalb die Wächter heute zurück, oh Dhananjaya. Von diesem Tag an, wird der Sohn der Ganga von großen Mysterien sprechen. Ich wünsche deshalb nicht, oh Sohn der Kunti, daß sich dort zu viel verschiedenartiges Volk versammelt.

Vaisampayana fuhr fort:
Diese Worte des Königs hörend, verkündete Arjuna, dieser Erste der Männer, daß sein bester Wagen bereits angespannt für ihn bereitsteht. So begaben sich König Yudhishthira, die Zwillinge, Bhima und Arjuna wie die fünf verbundenen Elemente zur Wohnstätte von Krishna. Und als die hochbeseelten Pandavas dort ankamen, bestieg auch der weise Krishna zusammen mit dem Enkel von Sini seinen Wagen. Ohne anzuhalten, grüßten sie sich auf ihren Wagen und erkundigten sich, ob die Nacht glücklich verbracht wurde. Dann fuhren jene Bullen unter den Männern auf ihren vorzüglichen Wagen dahin, deren Geratter dem Gebrüll der Wolken glich. Die Rosse von Krishna, nämlich Valahaka, Meghapushpa, Saivya und Sugriva, wurden von Daruka geführt. So jagten die Tiere von ihm angetrieben voran, oh König, und drückten ihre Hufe tief in die Erde. Begabt mit großer Kraft und Geschwindigkeit flogen sie dahin, als wollten sie den Himmel verschlingen. So überquerten sie schnell das heilige Feld der Kurus und kamen zu jenem Ort, wo der mächtige Bhishma auf seinem Bett aus Pfeilen lag, umgeben von jenen großen Rishis, wie Brahma selbst inmitten der Götter. Dort stiegen Govinda, Yudhishthira, Bhima, Arjuna, die Zwillinge und Satyaki von ihren Fahrzeugen und grüßten die Rishis, indem sie ihre rechte Hand erhoben. Umgeben von ihnen, näherte sich König Yudhishthira, wie der Mond inmitten der Sterne, dem Sohn der Ganga, wie Indra zu Brahma geht. Doch von Angst (vor dem Zorn von Bhishma) überwältigt, blickte der König furchtsam auf den starkarmigen Helden, der auf seinem Bett aus Pfeilen lag, wie die vom Firmament gefallene Sonne.

Kapitel 54 - Der Ruhm von Bhishma

Janamejaya fragte:
Als dieser Tiger unter den Männern mit der rechtschaffenen Seele und großen Energie, der fest in der Wahrheit gegründet war und alle Leidenschaften gezügelt hatte, dieser Sohn von Shantanu und Ganga, der Devavrata oder Bhishma genannt wurde, mit dem unvergänglichen Ruhm auf seinem Heldenbett lag und von den Söhnen des Pandu umgeben war, was wurde dort nach dieser gewaltigen Schlacht gesprochen, oh großer Weiser?

Und Vaisampayana sprach:
Als Bhishma, dieser Führer der Kurus, auf seinem Bett aus Pfeilen lag, kamen viele Rishis und Siddhas von Narada angeführt zu jenem Ort, oh König. Auch die überlebenden Könige mit Yudhishthira an ihrer Spitze, wie Dhritarashtra, Krishna, Bhima, Arjuna und die Zwillinge besuchten ihn. Diese Hochbeseelten näherten sich dem Großvater der Bharatas, der wie die vom Himmel gefallene Sonne aussah, um ihn zu betrauern. Dann überlegte der göttergleiche Narada einen Moment und sprach zu den Pandavas und den restlichen Königen:
Ich denke, die Zeit ist für euch gekommen, um Bhishma (über Tugend und Religion) zu befragen, weil der Sohn der Ganga wie die Abendsonne im Begriff ist unterzugehen. Bald wird er seinen Lebensatem aufgeben. So solltet ihr ihn bitten, zu euch zu sprechen. Er kennt die verschiedenen Aufgaben aller vier Kasten. In seinem hohen Alter wird er nach dem Ablegen seines Körpers hohe Bereiche der Seligkeit erfahren. Bittet ihn deshalb ohne Verzögerung, die Zweifel zu klären, die in eurem Geist bestehen!

So aufgefordert durch Narada, näherten sich jene Prinzen dem Bhishma. Aber unfähig, irgendetwas zu fragen, schauten sie sich einander nur an. Dann sprach Yudhishthira der Sohn des Pandu zu Hrishikesha:
Es gibt keinen anderen als den Sohn der Devaki, der den Großvater befragen sollte. Oh Erster der Yadus, sprich deshalb du, oh Madhu Vernichter, zuerst. Du, oh Herr, bist der Erste von uns allen und mit jeder Pflicht und Tugend bekannt.

Auf diese Bitte des Pandu Sohnes näherte sich der berühmte Kesava mit dem unvergänglichen Ruhm dem unbesiegbaren Bhishma und sprach:
Hast du, oh Bester der Könige, die Nacht glücklich verbracht? Ist dein Verstand wieder klar? Strahlt deine Erkenntnis, oh Sündloser, aus deinem inneren Licht? Ich hoffe, daß dein Herz keine Schmerzen mehr erleidet, und dein Geist nicht mehr verwirrt ist.

Und Bhishma antwortete:
Brennen, Betäubung, Erschöpfung, Krankheit und Schmerz haben mich durch deine Gnade, oh Nachkommen des Vrishni, an einem einzigen Tag verlassen. Oh unvergleichbar Herrlicher, alles was Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ist, sehe ich ebenso klar wie eine Frucht in meinen Händen. Alle Aufgaben, die in den Veden und Vedantas (Upanishaden) erklärt sind, erkenne ich deutlich, aufgrund deines Segens, oh unvergänglich Ruhmreicher. Die Aufgaben, die von gelehrten und rechtschaffenen Personen erklärt wurden, wohnen in meinem Gedächtnis. Ich kenne auch, oh Janardana, die Aufgaben und Methoden bezüglich besonderer Länder, Stämme und Familien. Alles bezüglich der vier Lebensweisen ist in meine Erinnerung zurückgekommen. Ich kenne auch, oh Kesava, die Pflichten der Könige. Was auch immer gelehrt werden sollte, oh Janardana, ich bin bereit zu sprechen. Durch deine Gnade habe ich ein vorzügliches Verständnis gewonnen. Gestärkt durch die Meditation über dich, fühle ich mich wieder jung. Durch deine Gunst, oh Janardana, kann ich über das lehren, was (für die Welt) vorteilhaft ist. Doch warum, oh Heiliger, lehrst du nicht selbst alles Nützliche dem Sohn des Pandu? Welche Erklärung hast du diesbezüglich? Sprich, oh Madhava!

Und Vasudeva sprach:
Oh Nachkomme des Kuru, erkenne, daß ich die Wurzel von allem Ruhm und Segen bin. Alle Dinge, angenehm oder unangenehm, kommen aus mir. Wie es für die Welt selbstverständlich ist, daß der Mond kühle Strahlen hat, so ist für mich das volle Maß an Ruhm selbstverständlich. Deshalb habe ich mich entschlossen, deinen Ruhm, oh Herrlicher, zu erhöhen. Nur dafür, oh Bhishma, habe ich dich gerade mit der großen Weisheit erfüllt. Ebensolange, oh Herrscher, wie diese Erde bestehen wird, so lange möge dein Ruhm mit unvermindertem Glanz durch alle Welten wandern. Was auch immer du, oh Bhishma, auf die Fragen des Pandu Sohnes sagen wirst, wird auf Erden als wahrhaft betrachtet werden, wie die Behauptungen der Veden. Wer sich gemäß deiner Belehrung verhalten wird, wird zukünftig den Lohn aller verdienstvollen Taten gewinnen. Deshalb habe ich dir, oh Bhishma, die himmlische Sicht gegeben, damit dein Ruhm auf Erden wachsen möge. Denn so lange der Ruhm eines Menschen in der Welt andauert, so lange gelten seine Errungenschaften als lebendig. Die überlebenden Könige sitzen gemeinsam um dich herum und warten darauf, deine Belehrung über Tugend und Pflicht zu hören. Sprich zu ihnen, oh Bharata! Du bist alt an Jahren, und dein Verhalten steht mit den Geboten der heiligen Schriften im Einklang. Du bist höchst erfahren in den Aufgaben der Könige und auch in jeder anderen Tugendlehre. Keiner hat jemals die geringste Übertretung von dir seit deiner Geburt bemerkt. Alle Könige kennen dich als Gelehrten auf allen Wissensgebieten von Tugend und Pflicht. Lehre ihnen deshalb die höchste Tugend, oh König, wie ein Vater seine Söhne belehrt! Du hast stets die Rishis und Götter verehrt. So solltest du nun ausführlich über diese Themen zu all jenen sprechen, die diese Belehrung über Tugend und Pflicht hören wollen. Denn jeder Gelehrte sollte sprechen, besonders wenn er darum gebeten wird. Dies haben die Weisen als hohe Pflicht erklärt. Oh Mächtiger, wenn du diesbezüglich nicht sprichst, wirst du Sünde ansammeln. Deshalb lehre, oh Bulle der Bharatas, befragt von deinen Söhnen und Enkeln, über die ewigen Aufgaben der Menschen!

Kapitel 55 - Yudhishthira wird zum Fragen aufgefordert

Vaisampayana fuhr fort:
Voller Energie ergriff Bhishma, die Freude der Kurus, das Wort und sprach:
Ich soll bezüglich der Aufgaben und Pflichten belehren. Meine Rede und mein Geist sind durch deine Gnade, oh Govinda, wieder beständig geworden, weil du die ewige Seele aller Wesen bist. Möge mich nun der gerechte Yudhishthira über Tugend und Pflicht befragen. Dann werde ich gern von allen Aufgaben sprechen. Möge mich der Sohn des Pandu befragen, der königliche Weise mit der tugendhaften und großen Seele, über dessen Geburt alle Vrishnis mit Freude erfüllt wurden. Möge mich der Sohn des Pandu befragen, der keinen Ebenbürtigen unter allen Kurus, Rechtschaffenen und berühmten Menschen kennt. Möge mich der Sohn des Pandu befragen, der mit Intelligenz, Selbstdisziplin, Entsagung, Vergebung, Gerechtigkeit, geistiger Energie und Macht begabt ist. Möge mich der Pandu Sohn befragen, der stets durch gutes Verhalten seine Verwandten, Gäste, Diener und andere Abhängige ehrt. Möge mich der Pandu Sohn befragen, in dem Wahrheit, Wohltätigkeit, Buße, Heldentum, Ruhe, Klugheit und Furchtlosigkeit vereint sind. Möge mich der hochbeseelte Sohn des Pandu befragen, der niemals eine Sünde unter dem Einfluß der Begierde nach Vergnügen oder Gewinn, oder aus Angst begehen würde. Möge mich der Pandu Sohn befragen, der stets der Wahrheit, Vergebung, Erkenntnis und Gastfreundschaft gewidmet ist und der immer Geschenke an Rechtschaffene gibt. Möge mir der Pandu Sohn, der beständig die Opfer, das Studium der Veden und die Praxis von Tugend und Pflicht übt, der immer friedlich ist und alle Mysterien kennt, seine Fragen offenbaren!

Vasudeva sprach:
Oh Bhishma, der gerechte König Yudhishthira wagt es nicht, sich dir zu nähern, denn er ist von großer Scham überwältigt und fürchtet deinen Fluch. Dieser Herr der Erde, oh Monarch, hat eine große Schlacht verursacht und scheut nun deine Nähe aus Furcht vor deinem Zorn. Er hat mit Pfeilen diejenigen durchbohrt, die seiner Verehrung würdig waren, seine Lehrer, Verwandten und Angehörigen sowie viele, denen er höchsten Respekt schuldig war. So wagt er es nicht, vor dein Angesicht zu treten.

Bhishma antwortete:
Wie die Aufgabe der Brahmanen in der Übung von Wohltätigkeit, dem Studium und der Buße besteht, so ist es die Aufgabe der Kshatriyas, ihre Körper im Kampf zu opfern, oh Krishna. Ein Kshatriya sollte auch Väter, Großväter, Brüder, Lehrer, Verwandte und Angehörige schlagen, die sich ihm ungerechterweise zum Kampf stellen. Das ist ihre allbekannte Aufgabe. Der Kshatriya, oh Kesava, gilt als pflichtbewußt, der im Kampf sogar seine Lehrer tötet, wenn sie der Sünde und dem Begehren verfallen sind und Selbstbeherrschung und Gelübde mißachten. Der Kshatriya gilt als pflichtbewußt, der im Kampf jene schlägt, die aus Habgier die ewigen Grenzen der Tugend ignorieren. Der Kshatriya gilt als pflichtbewußt, der in einem solchen Kampf die Erde in einen blutigen See verwandelt, der das Haar der getöteten Krieger anstelle von schwimmendem Gras und Schilf hat, die geschlagenen Elefanten als seine Felsen und die Standarten als Bäume an seinen Ufern. Ein Kshatriya sollte immer zum Kampf bereit sein, wenn er herausgefordert wird, weil Manu selbst sagte, daß der Kampf um Gerechtigkeit sowohl zum Himmel als auch zum Ruhm auf Erden führt.

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem Bhishma so gesprochen hatte, näherte sich Yudhishthira, der Sohn von Dharma, mit großer Demut dem Kuru Helden und stand vor seinem Angesicht. Er ergriff die Füße von Bhishma, der ihn daraufhin mit liebevollen Worten erfreute. Bhishma roch am Kopf von Yudhishthira und bat ihn Platz zu nehmen. Dann sprach der Sohn der Ganga, dieser Erste der Bogenschützen, zu Yudhishthira: „Fürchte dich nicht, oh Bester der Kurus! Frage mich, oh Sohn, ohne jegliche Furcht!“

Kapitel 56 - Bhishma über die Kraft der Könige

Vaisampayana sprach:
Nachdem sich Yudhishthira vor Hrishikesha verbeugt und Bhishma verehrt hatte, begann er mit Erlaubnis aller Ältesten, die dort versammelt waren, seine Fragen an Bhishma zu stellen.

Und Yudhishthira sprach:
Personen, die mit den Pflichten und Tugenden bekannt sind, sagen, daß die königlichen Aufgaben die höchste Wissenschaft aller Aufgaben ist. Ich denke auch, daß die Last dieser Aufgaben die schwerste ist. Belehre mich deshalb, oh König, über diese Aufgaben. Oh Großvater, sprich ausführlich über die Pflichten der Könige. Das Wissen über die königlichen Aufgaben ist die Zuflucht aller weltlichen Wesen. Oh Nachfahre des Kuru, Tugend, Gewinn und Vergnügen (des Volkes) sind von den königlichen Aufgaben abhängig. Es ist auch klar, daß die Wege zur Befreiung ebenso von ihnen abhängen. Wie die Zügel für die Rosse oder die Eisenhaken für die Elefanten, so sind die königlichen Pflichten die Zügel, um die Welt zu führen. Wenn die Pflichten der königlichen Weisen vergessen werden, würde Unordnung auf Erden entstehen und alles in Verwirrung geraten. Wie die aufgehende Sonne die dämonische Dunkelheit zerstreut, so vernichtet dieses hohe Wissen die übelbehafteten Folgen für die Welt. Deshalb, oh Großvater, belehre mich vor allem über die königlichen Aufgaben, denn du, oh Führer der Bharatas, bist der Erste aller Pflichtbewußten. Oh Feindevernichter, Vasudeva betrachtet dich als den Besten aller Gelehrten. Deshalb bitten wir dich gemeinsam um dieses höchste Wissen.

Und Bhishma sprach:
Ich verbeuge mich vor Dharma als das Höchste, vor Krishna als das vollkommene Brahman und vor allen Brahmanen! So möchte ich die Belehrung über die ewigen Aufgaben (der Menschen) beginnen. Höre von mir, oh Yudhishthira, mit konzentrierter Aufmerksamkeit den ganzen Umfang der königlichen Pflichten im Detail und auch von anderen Aufgaben, die du zu wissen wünschst. Oh Bester der Kurus, an erster Stelle sollte der König, der sein Volk erfreuen möchte, mit Demut den Göttern und Brahmanen dienen, und sich selbst stets im Einklang mit dem Gesetz verhalten. Indem er die Götter und Brahmanen verehrt, begleicht der König seine Schulden bezüglich Pflicht und Moral und gewinnt den Respekt seines Volkes. Oh Sohn, handle stets mit Geschicklichkeit, weil ohne geschicktes Handeln das bloße Schicksal niemals die von Königen gewünschten Ziele vollbringt. Diese zwei, Anstrengung und Schicksal, gehören immer zusammen. Ich betrachte sogar die Anstrengung höher, weil das Schicksal durch die Ergebnisse beeinflußt wird, die durch Anstrengung verursacht werden. So laß dich nicht entmutigen, wenn ein begonnenes Werk unglücklich endet. Dann solltest du das gleiche Werk mit doppelter Achtsamkeit erneut beginnen. Das ist die hohe Pflicht der Könige.

Es gibt nichts, was soviel zum Erfolg von Königen beiträgt, wie die Wahrheit. Der König, welcher der Wahrheit gewidmet ist, findet das Glück sowohl hier als auch künftig. Wie auch für Rishis die Wahrheit der größte Reichtum ist, so gibt es für Könige nichts, daß ihnen soviel Vertrauen bringt, wie die Wahrhaftigkeit. Der König, der mit allen Fähigkeiten und gutem Verhalten begabt ist, der selbstgezügelt, bescheiden und rechtschaffen lebt, der seine Leidenschaften kontrolliert, der vorzügliche Eigenschaften hat und weitsichtig ist, verliert niemals den Wohlstand. Durch Ausübung der Gerechtigkeit, durch Beachtung der Dreiheit des Verbergens eigener Schwäche, der Feststellung der Schwächen der Feinde und der Bewahrung der eigenen Berater, sowie durch ein aufrichtiges Verhalten erhält der König seinen Wohlstand, oh Freude der Kurus. Wenn der König kraftlos wird, wird er von allen ignoriert. Wenn er zornvoll wird, werden seine Untertanen gequält. So achte stets auf diese beiden (extremen) Arten des Verhaltens. Oh Erster der Toleranten, die Brahmanen sollten durch dich niemals bestraft werden. Denn die Brahmanen, oh Sohn des Pandu, sind die höchsten Wesen auf Erden. Der hochbeseelte Manu, oh König der Könige, sang dazu zwei Slokas. Bezüglich deiner Aufgaben, oh Nachkomme des Kuru, solltest du stets an sie denken:

„Das Feuer entsprang dem Wasser, die Kshatriyas den Brahmanen und das Eisen dem Stein. Diese drei (Feuer, Kshatriya und Eisen) können ihre Kraft über jedes andere Geschöpf ausüben, aber wenn sie auf ihre eigene Quelle stoßen, erlischt ihre Macht. Wenn das Eisen gegen Stein kämpft, das Feuer gegen Wasser oder der Kshatriya gegen Brahmanen, dann werden sie bald schwach.“

Wenn das so ist, oh Monarch, dann erkenne, daß die Brahmanen stets deiner Verehrung würdig sind. Die Führenden unter den Brahmanen sind wie Götter auf Erden. Werden sie standesgemäß verehrt, bewahren sie die Veden und die Opfer. Aber jene, oh Tiger unter den Königen, die zwar Ehre für sich begehren, aber feindlich gegen die drei Welten wirken, sollten stets durch die Kraft deiner Arme unterdrückt werden. Der große Rishi Usanas, oh Sohn, sang in alten Zeiten zwei Slokas. Höre sie, oh König, mit gesammelter Aufmerksamkeit:

„Der rechtschaffene Kshatriya, der seine Aufgaben beachtet, sollte sogar einen vedengelehrten Brahmanen züchtigen, wenn dieser ihn mit erhobener Waffe angreift. Der pflichtbewußte Kshatriya, der die Gerechtigkeit hochhält, wenn sie bedroht wird, wird durch diese Tat nicht zum Sünder, weil der Zorn des Angreifers den Angreifer selbst schlägt.“

Unter diesen Bedingungen, oh Tiger unter den Königen, sollte man die Brahmanen beschützen. Doch wenn sie die Gesetze übertreten, sollten sie aus deinem Herrschaftsgebiet verbannt werden. Habe stets Mitgefühl, oh König, selbst wenn jemand Strafe verdient. Wenn ein Brahmane des Brahmanenmordes schuldig wird, oder das Bett seines Lehrers oder anderer Altehrwürdiger verletzt, oder der Abtreibung oder des Verrats gegen den König schuldig wurde, sollte seine Strafe die Verbannung aus deinem Herrschaftsgebiet sein. Für Brahmanen ist keine körperliche Züchtigung vorgeschrieben. So solltest du auch alle bevorzugen (für Staatsämter), die den Brahmanen Respekt erweisen. Es gibt keinen Schatz, der für Könige wertvoller ist, als die Versammlung der berufenen Minister und Staatsdiener. Und unter den sechs Arten von Festungen, die in den Schriften beschrieben werden, ist jene die beste, die aus einem (dienstbereiten und liebenden) Volk besteht. Deshalb sollte der König, der mit Weisheit begabt ist, stets Mitgefühl zu den vier Kasten seiner Untertanen zeigen. Der König, der gerecht und wahrhaftig ist, kann seine Untertanen zufriedenstellen. Du darfst jedoch nicht, oh Sohn, immer und jedem Vergebung zeigen. Denn ein schwacher König gilt als der schlechteste seiner Art, wie ein kraftloser Elefant. In den durch Vrihaspati niedergelegten Schriften, gibt es einen Sloka aus alten Zeiten, der zu diesem Thema paßt. Höre, oh König, wie ich ihn rezitiere:

„Wenn der König immer nur vergibt, wird ihn auch der Gemeinste beherrschen können, wie ein Elefantenführer im Nacken eines Elefanten sitzt.“

Doch auch zornvoll sollte er nicht ständig sein. Er sollte wie die Frühlingssonne scheinen, weder zu kalt noch so heiß, daß es den Schweiß hervortreibt. Oh Monarch, durch die unmittelbare Erfahrung der Sinne, durch Vermutung, Vergleiche und durch die Kanons der Schriften sollte der König Freunde und Feinde studieren.

Oh Großzügiger, mögest du all jene unheilsamen Bräuche vermeiden, die Vyasanas (Leidenschaft, Sucht) genannt werden. Es ist nicht notwendig, daß du ihnen ganz aus dem Weg gehst. Aber wichtig ist, daß du ihnen nicht verfällst. Denn wer diesen Gewohnheiten verhaftet ist, der kann von jedem beherrscht werden.

Der König, der keine Liebe zu seinem Volk hegt, erweckt in ihm Angst. So sollte sich der König zu seinen Untertanen stets wie eine Mutter zum Kind in ihrem Leib verhalten. Höre, oh Monarch, den Grund dafür. Wie eine Mutter alle eigensinnigen Wünsche unbeachtet läßt und nur das Wohl ihres Kindes sucht, so sollten sich zweifellos auch die Könige (zu ihrem Volk) verhalten. Der rechtschaffene König, oh Erster der Kurus, sollte sich immer auf solche Art und Weise benehmen, daß er sein eigenes Wohl für das Wohl seines Volkes nach hinten stellt.

Du solltest auch niemals, oh Sohn des Pandu, deine Standhaftigkeit verlieren. Denn der standhafte König, der als Züchtiger der Übeltäter bekannt ist, hat keinen Grund zur Angst. Oh Erster der Redner, so solltest du nicht allzuviel mit deinen Dienern scherzen. Höre über die schlechten Folgen eines solchen Verhaltens. Wenn sich der Herr zu freizügig mit ihnen vermischt, beginnen die Abhängigen, ihn zu ignorieren. Sie vergessen ihre eigene Stellung und verlieren die Achtung vor dem Herrn. Sie führen ihre Befehle nur zögerlich aus und enthüllen die Geheimnisse ihres Meisters. Sie bitten um Dinge, die nicht erfragt werden sollten, und greifen nach der Nahrung, die für ihren Herrn bestimmt ist. Sie bekunden ihren Zorn und bemühen sich, ihren Herrn zu überstrahlen. Irgendwann versuchen sie sogar, über den König zu herrschen. Sie akzeptieren Bestechungsgelder, intrigieren und sabotieren die Staatsgeschäfte. Sie führen den Staat durch Mißbrauch, Täuschung und Hintergehung in den Ruin. Sie treiben es mit den Palastdienerinnen und kleiden sich im gleichen Stil wie ihre Herren. Sie werden so schamlos, daß sie vor ihrem Herrn sogar rülpsen, pupsen oder ausspucken. Oh Tiger unter den Königen, sie werden sich nicht scheuen, schamlos über ihn zu tratschen. Wenn der König zu mild und nicht ernsthaft genug ist, werden ihn seine Diener mißachten und selbst Rosse, Elefanten und ebenso gute Wagen benutzen, wie der König. Seine Berater, die am Hof versammelt sind, werden öffentlich solche Reden führen, wie: „Das steht nicht in deiner Macht, oh König! Das ist Unsinn, was du befiehlst!“ Wenn der König dann zornig wird, lachen sie nur. So werden sie auch nicht erfreut, wenn ihnen die Gunst des Königs geschenkt wird, weil sie an eigensinnige Freuden gewöhnt sind. Sie werden die Geheimnisse ihres Herrn nicht bewahren und üble Gerüchte verbreiten. Ohne die kleinste Furcht ignorieren sie die Befehle ihres Königs. Wenn die Ornamente des Königs, sein Essen, die Badeutensilien oder die Salben nicht bereitstehen, dann zeigen die Diener nicht einmal in seiner Anwesenheit die kleinste Furcht. Sie achten nicht, was ihnen zusteht, sondern sind unzufrieden mit dem, was ihnen gegeben wird, und begehren das, was dem König gehört. Sie wollen mit dem König spielen, wie mit einem Vogel an der Leine. Und den Leuten erzählen sie, daß der König mit ihnen sehr vertraut ist und sie liebt. Oh Yudhishthira, diese und viele andere Übel entstehen, wenn der König unglaubwürdig und kraftlos wird.

Kapitel 57 - Bhishma über die Tugend der Könige

Bhishma sprach:
Ein König, oh Yudhishthira, sollte immer handlungsbereit sein. Er ist nicht des Lobes würdig, wenn er kraftlos wie eine Frau ist. Diesbezüglich hat der heilige Usanas einen Sloka gesungen. Oh König, höre aufmerksam, wie ich ihn rezitiere:

„Wie eine Schlange Mäuse verschlingt, so verschlingt die Erde diese Beiden: Einen König, der dem Kampf abgeneigt ist, und einen Brahmanen, der übermäßig an Ehefrauen und Kindern haftet und sein Hausleben nicht verlassen will.“

Mögest du das, oh Tiger unter den Königen, immer in deinem Herzen tragen! Schließe Frieden mit jenen Feinden, mit denen man Frieden halten sollte, und wage Krieg mit denen, die bekämpft werden müssen. Sei er dein Lehrer oder dein Freund, wer feindlich gegen dein siebenfaches Königreich handelt (König, Armee, Minister, Volk, Schatz, Land und Städte), sollte geschlagen werden. Dafür gibt es einen alten Sloka, der von König Marutta mit Zustimmung von Vrihaspati über die Aufgaben der Könige gesungen wurde:

„Entsprechend der ewigen Ordnung gibt es auch Strafe für den Lehrer, wenn er hochmütig und zügellos wird und nicht beachtet, was getan oder gelassen werden sollte.“

Der weise König Sagar, der Sohn von Bahu (bzw. Asit), verbannte zum Wohl der Bürger seinen ältesten Sohn Asamanj. Denn Asamanj, oh König, ertränkte die Kinder der Bürger in der Sarayu, und sein Vater bestrafte ihn deshalb mit der Verbannung. Auch der Rishi Uddalaka verstieß seinen bevorzugten Sohn und großen Asketen Swetaketu, weil er die Brahmanen unaufrichtig behandelte. Das Glück seiner Untertanen, Gerechtigkeit und wahrhaftes Verhalten sind die ewigen Pflichten der Könige. Ein König sollte niemals den Reichtum von anderen begehren. Er sollte rechtzeitig geben, was gegeben werden sollte. Wenn er kraftvoll handelt, wahrhaft spricht und maßvoll vergibt, kann sein Wohlstand niemals sinken. Mit einer von Lastern gereinigten Seele sollte der König fähig sein, seinen Zorn zu beherrschen, und all seine Beschlüsse sollten den Geboten der heiligen Schriften entsprechen. Er sollte stets (vernünftig) nach Tugend, Gewinn, Liebe und Erlösung streben. Er sollte jedoch seine Absichten bezüglich der drei weltlichen Lebensziele (von Tugend, Gewinn und Vergnügen) stets verbergen. Denn kein größeres Übel kann dem König widerfahren als die Enthüllung seiner Absichten.

Könige sollten stets die vier Kasten in der Erfüllung ihrer Aufgaben beschützen. Es ist ihre ewige Pflicht, eine Verwirrung der Aufgaben zwischen den Kasten zu verhindern. Der König sollte weder zu wenig, noch zu viel Vertrauen haben. Mit Weisheit sollte er die Vorteile und Nachteile der sechs wesentlichen Mittel der Herrschaft bedenken (Frieden, Krieg, Angriff, Verteidigung, Bündnisse und Spaltung). Der König, der die Schwächen seiner Feinde aufmerksam beobachtet und im Streben nach Gerechtigkeit, Gewinn und Vergnügen vernünftig bleibt, der kluge Spione einsetzt, um Geheimnisse zu erkunden, und sich bemüht, die Offiziere seiner Feinde durch reiche Geschenke zu werben, der verdient Lob. Der König sollte wie Yama Recht sprechen und wie Kuvera Reichtum sammeln. Er sollte achtsam die Vor- und Nachteile seiner Einnahmen und Ausgaben im Herrschaftsgebiet beobachten. Er sollte diejenigen unterstützen, die seiner Unterstützung wirklich bedürfen und ein wachsames Auge auf sie haben. Mit freundlicher Rede begabt, sollte er mit einem Lächeln (und nicht mit saurer Miene) sprechen. Er sollte es nie versäumen, den Altehrwürdigen aufzuwarten. Er sollte nie begehren, was anderen gehört. Er sollte sich stets gerecht verhalten und sich sorgfältig beobachten. Er sollte niemals die Rechtschaffenen unterdrücken. Den Reichtum der Straftäter möge er den Tugendhaften übergeben. Und weil der König über Nehmen und Geben entscheidet, sollte er sein Innerstes stets unter Kontrolle haben, wie auch seine äußerliche Erscheinung. Mit gerechtem Verhalten sollte er zur richtigen Zeit geben oder auch nehmen.

Der König, der Wohlstand wünscht, sollte zu seinem Dienst stets tapfere Männer verpflichten, die hingebungsvoll, zuverlässig, hochgeboren, gesund und wohlgebildet sind, die aus guten Familien stammen, die wohlerzogen, anständig, höflich, ehrlich, gelehrt in der Wissenschaft, erfahren in der Welt, ihre Aufgaben kennen und standhaft wie Berge sind, wobei sie niemals das Wohl kommender Welten vergessen. Es sollte keinen Unterschied zwischen ihm und ihnen bezüglich der weltlichen Freuden geben. Die einzige Unterscheidung sollte im königlichen Schirm und der Befehlsmacht bestehen. Sein Verhalten vor ihrem Angesicht und hinter ihrem Rücken sollte stets dasselbe sein. Der König, der sich so verhält, wird nie in Sorgen versinken. Ein unaufrichtiger und begehrlicher König, der jeden verdächtigt und seine Untertanen mit Steuern schwer belastet, wird bald sein Leben durch seine eigenen Diener und Verwandten verlieren. Doch der König, der Gerechtigkeit übt und stets bestrebt ist, die Herzen seines Volkes zu gewinnen, wir nie ganz versinken, selbst wenn er durch Feinde angegriffen wird. Schnell gewinnt er seine Position zurück. Wenn der König nicht gewalttätig ist, wenn er keine schlechten Gewohnheiten hat, in seinen Strafen gerecht urteilt und seine Leidenschaften zügelt, dann wird er für alle zum Gegenstand des Vertrauens, wie die Berge des Himavat. Jener ist der Beste der Könige, der stets mit Weisheit handelt, der Großzügigkeit bewahrt, der bereit ist, die Schwächen seiner Feinde zu nutzen, der angenehme Eigenschaften hat, der das Wohl aller vier Kasten beobachtet, der im Handeln fleißig ist, der seinen Zorn unter Kontrolle hat, der nicht rachsüchtig, sondern hochgesinnt und friedvoll ist, der das Opfer und andere religiöse Handlungen pflegt, nicht der Prahlerei verfällt und kraftvoll alle beabsichtigten Werke verfolgt. Und der ist der Beste unter den Königen, in dessen Herrschaftsgebiet die Menschen ohne Angst leben, wie die Kinder in ihrem Vaterhaus, und dessen Untertanen ihren Reichtum nicht verstecken müssen und wissen, was heilsam und unheilsam für sie ist. Der ist wahrlich ein König, dessen Untertanen ihre jeweiligen Aufgaben erfüllen und sogar bereit sind, ihren Körper für die Pflichterfüllung zu opfern, dessen wohlbehütetes Volk friedlich lebt, gehorsam, demütig, fügsam, keinen Streit liebt und zur Wohltätigkeit geneigt ist. Ein König erntet ewiges Verdienst in dessen Herrschaftsgebiet weder Boshaftigkeit, Heuchelei, Betrug noch Neid leben. Ein König verdient wirklich die Herrschaft, der die Weisheit, die heiligen Schriften und das Wohl seiner Leute achtet, der den Pfad der Rechtschaffenen beschreitet und tolerant ist. Ein König verdient die Herrschaft, dessen Spione und Absichten bezüglich dessen, was getan und nicht getan werden soll, seinen Feinden verborgen bleiben. Der folgende Vers wurde in alten Zeiten von Usanas aus dem Bhrigu Stamm im „Rama Charita“ bezüglich der königlichen Aufgaben gesungen:

„Zuerst sollte man einen König haben, dann eine Ehefrau und dann Reichtum. Denn wenn es keinen König gibt, wer sollte Familie und Reichtum beschützen?“

Für jene, die ein Königreich wünschen, gibt es keine andere ewige Aufgabe, die wichtiger wäre, als das Beschützen. Der Schutz, den der König seinen Untertanen gibt, erhält die ganze Welt. Manu, der Sohn der Prachetas, sang dazu die folgenden zwei Verse bezüglich der Aufgaben von Königen. Höre sie aufmerksam:

„Folgende sechs Personen sollten wie ein undichtes Boot auf dem Meer gemieden werden: Ein Lehrer, der nicht lehrt. Ein Priester, der die Veden nicht studiert hat. Ein König, der keinen Schutz gewähren kann. Eine Ehefrau, die nicht liebevoll ist. Ein Kuhhirte, der gern in der Stadt umherstreifen, und ein Friseur (bzw. Handwerker), der lieber in den Wäldern wandern würde.“

Kapitel 58 - Bhishma über die Aufgabe des Beschützens

Bhishma sprach:
Der Schutz der Untertanen, oh Yudhishthira, ist die Quintessenz aller königlichen Aufgaben. Der göttliche Vrihaspati lobte keine andere Aufgabe so sehr. Der heilige Usanas mit der großen Sicht und der strengen Buße, der tausendäugige Indra, Manu, der Sohn der Prachetas, der göttliche Bharadwaja, der heilige Gaurasiras, sowie alle, die Brahma gewidmet sind und das Brahma sprechen, haben die Aufgaben der Könige erklärt. Sie alle loben besonders die Aufgabe des Beschützens, oh Erster der Tugendhaften. So höre nun über die Mittel, wodurch der Schutz gesichert werden kann. Diese Mittel bestehen in der Beschäftigung von Spionen und Dienern, die ihren gerechten Lohn erhalten, in angemessenen Steuern, die man nicht räuberisch oder grundlos fordert, oh Yudhishthira, in der Auswahl ehrlicher Menschen (für Staatsämter), im Heldentum, in Erfahrung und Weisheit, in der Wahrhaftigkeit, im Streben nach dem Wohl aller Untertanen und im konsequenten Kampf gegen alle Feinde, in gerechter Bestrafung durch körperliche Züchtigung und Geldbußen, im besonderen Schutz und der Beschäftigung der Ehrlichen und Hochgeborenen (im Staatsdienst), in der Bewahrung des Bewahrenswerten, in der Gesellschaft mit Weisen und Gelehrten, in einer wohlversorgten Armee, in der Beobachtung der Untertanen, in der Beständigkeit der Geschäfte, im Füllen der Schatzkammer, in vertrauenswürdigen Wächtern der Stadt, im Schlichten von Streitigkeiten unter den Bürgern, in der Pflege von Freundschaften und Bündnissen, in der genauen Beobachtung von Dienern und Offizieren des Staates, im Schutz der Städte und der Erhaltung alter, baufälliger Bauwerke, im beständigen Kampf gegen die Feinde mit den Mitteln der Versöhnung, Spaltung, Diplomatie, Krieg, usw., ohne dabei einen Feind zu ignorieren, in der ständigen Handlungsbereitschaft und indem man sich von den Übelgesinnten trennt. Die Bereitschaft zur Anstrengung ist für Könige die Wurzel aller königlichen Aufgaben. Dies wurde von Vrihaspati so verkündet. Höre die von ihm gesungenen Verse:

„Durch Anstrengung wurde das Amrit gewonnen. Durch Anstrengung wurden die Dämonen geschlagen, und durch Anstrengung gewann Indra die Souveränität im Himmel und auf Erden. Der Held der Taten ist höher als der Held der Worte. Die Helden der Worte sind die Diener und Verehrer der Helden der Tat. Ein König ohne Anstrengung, selbst wenn er mit Intelligenz begabt ist, ist wie eine Schlange ohne Gift und wird stets von seinen Feinden überwältigt.“

Ein König sollte niemals einen Feind ignorieren, auch wenn er sich stark fühlt und den Feind als schwach betrachtet. Denn selbst ein kleiner Funke kann eine Feuersbrunst erzeugen, und ein Tropfen Gift kann töten. Mit nur einer Art der militärischen Kräfte kann ein Feind aus einer Festung heraus das ganze Land sogar eines mächtigen und wohlhabenden Königs quälen. Die Geheimnisse eines Königs, die Stärken der Truppen, die innersten Wünsche seines Herzens, seine hohen Ziele und die Fehler, die er machte oder machen wollte, sollten stets hinter einer starken königlichen Erscheinung verborgen sein. So sollte er immer gerecht auftreten, um sein Volk zu regieren. Denn ein ungerechter König kann niemals auf Dauer die Last eines umfassenden Reiches tragen, wie auch ein kraftloser König keinen hohen Status durch den Verdienst seiner Taten gewinnt. Ein Königreich, das der hungrige Feind wie einen Batzen Fleisch begehrt, kann niemals durch Redseligkeit und Einfältigkeit beschützt werden. Ein König, O Yudhishthira, sollte deshalb stets den guten Mittelweg zwischen Offenheit und Geheimhaltung suchen. Wenn sich ein König zum Schutz seines Volkes in Gefahr begibt, gewinnt er großen Verdienst. So sollte das Verhalten von Königen sein. Damit habe ich dir einen Teil der königlichen Aufgaben erzählt. Sage mir, oh Bester der Kurus, was du noch erfahren möchtest.

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten sprachen die versammelten Ruhmreichen, wie Vyasa, Devasthana, Ashwa, Vasudeva, Kripa, Satyaki und Sanjaya, voller Freude und mit Gesichtern, die aufgeblühten Blumen glichen: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet!“, und sangen das Lob für diesen Tiger unter den Menschen, Bhishma, diesen Ersten aller Tugendhaften. Dann berührte Yudhishthira, dieser Führer der Kurus, mit traurigem Herzen und tränengebadeten Augen freundlich die Füße von Bhishma und sprach:
Oh Großvater, ich werde dich morgen nach jenen Sachen weiter befragen, über die ich meine Zweifel habe. Denn für heute ist die Sonne, welche die Feuchtigkeit aller irdischen Dinge aufgesaugt hat, am Untergehen.

Dann grüßten Kesava, Kripa, Yudhishthira und die anderen all die Brahmanen und umrundeten den Sohn der Ganga, um dann zufrieden auf ihre Wagen zu steigen. Danach badeten sie alle, die vorzügliche Gelübde beachteten, im Strom der Drishadwati. Dort opferten sie ihren Vorfahren Wasser, rezitierten still ihre heiligen Mantras und führten die anderen verheißungsvollen Handlungen durch. Und als das Abendgebet mit den ordnungsgemäßen Riten vollbracht war, betraten diese Feindevernichter die nach dem Elefanten benannte Stadt (Hastinapura).

Kapitel 59 - Wie die Herrschaft und das Wissen in die Welt kamen

Vaisampayana sprach:
Am nächsten Morgen erhoben sich die Pandavas und Yadavas von ihren Betten, führten die Morgenriten durch, die in den heiligen Schriften geboten werden, und fuhren auf ihren Wagen, die befestigten Städten glichen, zum Feld der Kurus, um sich dem sündlosen Bhishma zu nähern. Dort erkundigten sie sich bei diesem Ersten der Wagenkrieger, ob er die Nacht glücklich verbrachte hatte. Und nachdem sie all die Rishis gegrüßt und von ihnen gesegnet wurden, nahmen die Könige ihre Plätze um Bhishma herum ein. Dann sprach der gerechte König Yudhishthira mit der großen Energie, nachdem er Bhishma ordnungsgemäß verehrt hatte, mit gefalteten Händen die folgenden Worte.

Yudhishthira sprach:
Oh Bharata, woher stammt das Wort Raja (König), das auf Erden verwendet wird? Erzähle mir das, oh Feindevernichter! Begabt mit Händen, Armen und Kopf wie viele andere, mit Verstand und Sinnen wie andere, mit den gleichen Freuden und Leiden, mit Rücken, Mund und Bauch wie der Rest der Welt, mit Lebenssaft, Knochen, Mark, Fleisch und Blut, mit Ein- und Ausatmung, mit Odem und Körper, mit Geburt und Tod wie andere Menschen begabt und wahrlich gleich in allen Eigenschaften des Menschseins - aus welchem Grund wird ein Mensch zum König, um die anderen vielen Menschen in der Welt zu regieren, die ebenfalls voller Intelligenz und Mut sind? Woher kommt es, daß ein Mensch über die weite Welt herrscht, die von tapferen, kraftvollen und hochgeborenen Menschen mit gutem Verhalten übersät ist? Warum bemühen sich alle Menschen, gerade seine Gunst zu gewinnen? Warum ist das ganze Reich erfreut, wenn dieser eine Mensch sich freut, und das ganze Reich verwirrt, wenn dieser Eine verwirrt ist? Darüber wünsche ich, oh Stier der Bharatas, ausführlich zu hören. Oh Erster der Redner, sag mir alles darüber. Oh König, dafür muß es einen sehr gewichtigen Grund geben, wenn man bedenkt, daß sich das ganze Reich vor einem Menschen verbeugen soll wie vor einem Gott.

Bhishma sprach:
Höre mit konzentriertem Geist, oh Tiger unter den Königen, ausführlich, wie einst im goldenen Krita Zeitalter die königliche Herrschaft entstand. Am Anfang gab es keine Herrschaft, keinen König, keine Bestrafung und keinen Bestrafer. Alle Menschen lebten friedlich zusammen, von der Wahrheit beschützt. Doch als sie so gemeinsam lebten, oh Bharata, fanden sie mit der Zeit, daß ihre Aufgaben (bzw. Tätigkeiten) leidvoll wurden. Unvollkommenheit begann ihre Herzen anzugreifen. Und der Unvollkommenheit unterworfen, wurde die Wahrnehmung der Menschen getrübt, und damit begann ihre Wahrhaftigkeit zu schwinden. Und als ihre Wahrnehmung verdunkelt wurde und die Menschen der Unwissenheit verfielen, wuchs die Begierde in ihnen, oh Führer der Bharatas. So bemühten sich die Menschen um Dinge, die ihnen nicht gegeben wurden, und die Habgier wuchs in ihnen als eine Leidenschaft. Als sie der Habgier unterworfen wurden, verunreinigte sie bald der Zorn als weitere Leidenschaft. Und einmal dem Zorn unterworfen, verloren sie alle Weisheit bezüglich dessen, was getan oder gelassen werden sollte. Sie gaben sich ungehemmt dem sexuellen Genuß hin. Sie logen, wie sie wollten, und jegliche Unterscheidung zwischen reiner und unreiner Nahrung, zwischen Tugend und Laster verschwand. Als diese Verwirrung unter die Menschen kam, verschwanden auch die Veden. Und mit den Veden ging die Gerechtigkeit (das Dharma) verloren. Als sowohl die Veden wie auch die Gerechtigkeit verloren waren, wurden die Götter von Sorge erfüllt. Und überwältigt von Kummer, oh Tiger unter den Männern, suchten sie bei Brahma Zuflucht. Nachdem sie den großen göttlichen Vater des Weltalls verehrt hatten, sprachen sie sorgengequält mit gefalteten Händen:
Oh Gott, die ewigen Veden (bzw. ewige Ordnung) in der Welt der Menschen werden durch Unvollkommenheit und Habgier äußerst bedrängt. Deshalb sind wir schwer besorgt. Durch den Verlust der Veden, oh Höchster Herr, ist auch die Gerechtigkeit verlorengegangen. Oh Herr der drei Welten, damit beginnen wir, auf das Niveau der Irdischen zu sinken. Die Menschen pflegten uns einst mit Opfern zu erhöhen, während wir sie mit fruchtbarem Regen ernährten. Weil nun aber die frommen Riten unter den Menschen verkommen, ist große Sorge unser Los. So bedenke, oh Großer Vater, was uns nützen könnte, damit dieses durch deine Macht geschaffene Weltall nicht untergeht.

So angesprochen, antwortete ihnen der selbstgeborene und göttliche Herr:
Ich werde bedenken, was zum Nutzen aller ist. Laßt eure Sorgen zerstreut sein, ihr Ersten der Götter!

Der Große Vater erschuf daraufhin durch seine Intelligenz eine Ansammlung von Wissen, die aus hunderttausend Lehren bestand. In diesem Werk wurden die Lebensziele von Tugend, Gewinn und Liebe dargelegt, welche der Selbstgeschaffene die dreifache Belehrung nannte. Dann lehrte er ein viertes Ziel, die sogenannte Befreiung mit entgegengesetztem Sinn und Wirkung. Darin werden die drei Grundeigenschaften (Gunas) hinsichtlich der Befreiung behandelt, nämlich die Güte, Leidenschaft und Dunkelheit (Sattwa, Rajas und Tamas), sowie ein weiteres Thema (der Yoga ohne Hoffnung auf Seligkeit oder Belohnung in dieser oder einer anderen Welt). Eine weitere Belehrung handelt vom dreifachen Leiden bezüglich Geburt, Altern und Sterben, sowie von den Sechs (Bedingungen einer Handlung), wie Selbst, Ort, Zeit, Mittel, Tat, Verbindung und Ursachen. Auch die religiösen Riten, die in den drei Veden erklärt werden, der Erkenntnisprozeß, die notwendigen Handlungen zum Lebenserwerb (Landwirtschaft, Handel, usw.) und der sehr umfassende Bereich der strafenden Gesetze gehören zu diesem Wissen. Auch die Themen zum Verhalten gegenüber Beratern, Spionen, Prinzen, Agenten und Gesandten mit den Mitteln der Versöhnung, Spaltung, Bestechung, Bestrafung und Toleranz als fünftes werden, oh König, ausführlich dargelegt. Auch die vielfältigen Überlegungen und ihre Fehler, Ratschläge zur Politik, die Ergebnisse guter und schlechter Ratschläge, sowie schlechte, mittelmäßige und gute Bündnisse, die aus Angst, Diplomatie oder für Gewinn geschlossen werden, sind ausführlich beschrieben. Auch die vier Zeiten für militärische Unternehmungen und die drei Arten des Sieges, durch Gerechtigkeit, Reichtum und Macht oder Betrug sind in diesem Wissen enthalten. Auch die drei Attribute von schlecht, mittelmäßig und gut bezüglich der fünf (Berater, Königreich, Festung, Armee und Schatzkammer), sowie die zwei Arten der Kriegsführung, nämlich offen und verdeckt, die acht Arten der offenen Kriegsführung und die acht Arten der verdeckten werden ausführlich behandelt. Kampfwagen, Elefanten, Pferde und Fußsoldaten, oh Sohn des Pandu, sowie Handwerker für die Waffen, Versorgungstroß, bezahlte Spione und ortskundige Führer aus dem Land, wo der Krieg stattfindet, sind die acht Instrumente für die offene Kriegsführung oder die äußeren Kräfte, oh Kauravya. Der Gebrauch von organischem und anorganischem Gift im dreifachen Einsatz durch Berührung, in Nahrung oder Getränken, sowie Beschwörungsformeln (werden als Mittel der verdeckten Kriegsführung dargelegt). Auch Feinde, Verbündete und Neutrale werden erklärt, (sowie die Bedingungen für die Kriegsführung wie) die verschiedenen Eigenschaften von Straßen und Gelände, der Selbstschutz, die Aufsicht über den Aufbau der Wagen und der anderen Kriegs- und Gebrauchswerkzeuge, die verschiedenen Mittel, um Männer, Elefanten, Wagen und Rosse zu beschützen und zu kräftigen, die verschiedenen Arten von Kampfreihen, Strategien und Kriegsmanövern, die speziellen Konstellationen der Planeten und Sterne als unheilsame Vorboten, Katastrophen (wie Erdbeben), geschickte Methoden des Angriffs und Rückzugs, die Kenntnisse der Waffen und ihres richtigen Gebrauchs, die Ordnung der Truppen, die Mittel zur Motivation der Armee durch Heiterkeit und Vertrauen, Krankheiten, Zeiten der Not und Gefahr, das Wissen über die führenden Soldaten im Kampf, die Methoden für Alarm- und Befehlsweiterleitung, das Einschüchtern des Feindes durch die Demonstration prachtvoller Standarten, die verschiedenen Methoden, um das feindliche Königreich durch Räuber, Verbrecher, Brandstifter und Giftmörder zu quälen, die Spaltung unter den Führungskräften der feindlichen Armee, das Zerstören von Getreide und Pflanzungen sowie der feindlichen Elefanten, Alarme provozieren, Bestechung, Vertrautheit erwecken, auch Anwendung, Wachstum und Harmonie der sieben wesentlichen Herrschaftsprinzipien, die Kapazität für (geplante) Arbeiten und die nötigen Mittel, die Methoden, um das Königreich zu erweitern, die Mittel, um den Feind zu besiegen, die Bestrafung und Zügelung von Starken, die gerechte Justizpflege, die Bekämpfung des Feindes durch Ringen, Schießen und Werfen von Waffen, die Methoden des Verschenkens und des Gebens notwendiger Dinge, die Bedürftigen versorgen und die Versorgten überwachen, die rechte Zeit für reiche Geschenke, die Freiheit von Lastern und Leidenschaften, die Eigenschaften des Königs und die Qualifikation von militärischen Offizieren.

Auch die Quellen von Verdienst und Sünde, die verschiedenen Arten übelgesinnter Motivation, das Verhalten von Abhängigen, die stetige Wachsamkeit und die Überwindung der Unachtsamkeit, der Erwerb von Reichtum, die Bewahrung des Erreichten, die Gaben an Würdige und die Verwendung des Reichtums zu frommen Zwecken, um alle Wünsche zu erfüllen und die Gefahr und das Leid des Lebens zu zerstreuen, werden in diesem Werk erklärt. Auch die unheilsamen Laster, die aus Zorn und Begierde (aus Abneigung & Zuneigung) geboren werden, sind in allen zehn Arten vom Selbstgeschaffenen in diesem Werk genannt worden. So bezeichnen die Gelehrten die Jagdsucht, Spielsucht, Trinksucht und Sexsucht als die vier Laster, welche aus der Begierde entspringen, weiterhin Grobheit der Rede, Gewalttätigkeit, Ungerechtigkeit, Selbstquälung, Selbstmord und Frustration als die sechs Laster, die aus dem Zorn geboren werden. Sogar die verschiedene Arten von (Kriegs-)Maschinen und ihren Funktionen sind dort beschrieben worden, wie auch die Verwüstung feindlicher Länder, die Angriffe der Feinde, die Zerstörung und Veränderung von Grenzsteinen, das Niederbrennen von Wäldern, die Belagerung von Festungen, die Nutzung der Landwirtschaft und des Handwerks, die Lagerung von Proviant, Kleidung und Rüstungen (für die Soldaten) und die besten Wege ihrer Herstellung. Auch die Eigenschaften und der Gebrauch von Panavas, Anakas, Muschelhörnern und Trommeln, die sechs Arten des Reichtums (Juwelen, Tiere, Länder, Roben, Dienerinnen und Gold) und die Wege für deren Erwerb und Verlust, die Befriedung neuerworbener Territorien, die Honorierung der Guten und die Kultivierung der Freundschaft mit den Gelehrten, die Regeln bezüglich der Opfergaben und religiösen Riten wie das Homa, die Berührung von verheißungsvollen Artikeln, das rituelle Schmücken des Körpers, die Arten der Vorbereitung und Verwendung des Essens, das fromme Verhalten, die Wege zum Wohlstand, wie wahrhaftige und freundliche Rede, die Gelübde und Handlungen bei Festivitäten, Versammlungen und im Haushalt, die offenen und heimlichen Taten aller Personen an Versammlungsorten, die beständige Beobachtung des Verhaltens der Menschen, die Immunität der Brahmanen vor Strafe, die angemessene Bestrafung, die Ehrung von Abhängigen hinsichtlich Verwandtschaft und Verdienst, der Schutz der Untertanen und die Mittel zur Erweiterung des Königreichs, die Ratschläge, die ein König bezüglich der vier Arten von Feinden beachten sollte, wenn er zwischen anderen Königen steht, die vier Arten von Verbündeten und die vier Arten der Neutralen, die zweiundsiebzig Handlungen, die in medizinischen Werken über den Schutz der Gesundheit aufgezählt sind, Übung und Training des Körpers sowie die Methoden von besonderen Ländern, Stämmen und Familien sind in diesem Werk behandelt bezüglich der vier Lebensziele von Tugend, Gewinn, Liebe und Befreiung mit den verschiedenen Mitteln ihres Erwerbs, wie auch die Wünsche nach verschiedenstem Reichtum. Oh Freigiebiger, die Methoden, wie die Landwirtschaft und andere Wirtschaftszweige, die zur Hauptquelle der Staatseinnahmen werden, die verschiedenen Mittel, um Illusionen zu erzeugen und zu benutzen, sowie auch das Wissen, daß stehendes Wasser (toter Reichtum) mit der Zeit verfault, sind in diesem Werk enthalten. So ist, oh Tiger unter den Königen, dieses gewaltige Wissenswerk geschaffen worden, um die Menschen zurück auf den Pfad der Gerechtigkeit und Tugend zu führen.

Und nachdem er dieses riesige Werk mit nützlichem Wissen in die Welt gebracht hatte, sprach der himmlische Vater zu den Göttern mit Indra an ihrer Spitze:
Zum Nutzen der Welt und um die dreifache Anhäufung (von Tugend, Gewinn und Liebe) hervorzubringen, habe ich dieses Wissen geschaffen, das die Quintessenz der Sprache repräsentiert. Mit Hilfe der Gesetze wird dieses Wissen die Welt stützen. Durch Belohnung und Strafe wird dieses umfangreiche Wissen unter den Menschen seine Funktion erfüllen. Und weil die Menschen durch diese Bedrängnis (zum Erwerb ihrer Lebensziele) geführt werden, oder mit anderen Worten, weil Bedrängnis alles führt und regiert, deshalb soll dieses Wissen in den drei Welten Dandaniti (bedrängendes, beherrschendes Wissen) heißen. Es enthält die Essenz aller sechs Handlungen im Staat (Frieden, Krieg, Angriff, Rückzug, Verteidigung, Diplomatie) und möge von allen hochgeborenen Personen stets beachtet werden. So sind (die vier Lebensziele von) Tugend, Gewinn, Liebe und Erlösung darin ausführlichst behandelt.

Danach war der Herr der Uma, der göttliche und vielgestaltige Shiva mit den großen Augen, diese Quelle allen Segens, der Erste, der dieses Werk studierte und meisterte. Doch in Anbetracht der allmählichen Abnahme der menschlichen Lebenszeit kürzte der göttliche Shiva dieses bedeutungsvolle Wissen, das von Brahma angesammelt wurde. Die gekürzte Sammlung, die Vaisalakasha genannt wird, bestand aus zehntausend Lehren und wurde von Indra studiert, der dem Brahma gewidmet und mit großem asketischem Verdienst begabt war. Indra kürzte es auf fünftausend Lehren und nannte es Vahudantaka. Später kürzte es der mächtige Vrihaspati durch seine Intelligenz auf dreitausend Lehren und nannte es Varhaspatya. Dann kürzte es Kavya (Sukra), dieser berühmte und asketische Lehrer der Dämonen mit der unermeßlichen Weisheit, auf eintausend Lehren. Und angesichts der menschlichen Lebenszeit und des allgemeinen Verfalls kürzten die großen Rishis dieses Wissen zum Wohle der Welt noch weiter. Da näherten sich die Götter dem Herrn der Wesen und sprachen zu Vishnu:

„Oh Gottheit, bestimme einen Würdigen unter den Sterblichen, der die Herrschaft über alle anderen haben möge!“

Der göttliche und mächtige Narayana überlegte einen Moment und erschuf durch seinen Willensbeschluß einen Sohn namens Virajas, der aus seiner Energie geboren wurde. Doch der hochselige Virajas wünschte die Herrschaft auf Erden nicht. Sein Geist, oh Sohn des Pandu, war einem Leben der Entsagung zugeneigt. Virajas hatte einen Sohn namens Krittimat. Auch der entsagte den irdischen Freuden. Und Krittimat hatte einen Sohn namens Kardama. Auch Kardama übte strenge Entsagung und zeugte einen Sohn namens Ananga, der (erste) Herr der Wesen. Ananga wurde durch seine Frömmigkeit zum Beschützer der Geschöpfe und war mit dem Wissen der Herrschaft wohlbekannt. Ananga zeugte einen Sohn namens Ativala, der in der Politik erfahren war. Doch durch das umfassende Reich, daß er nach dem Ableben seines Vaters erhielt, wurde er zum Sklaven seiner Leidenschaften. Mrityu, oh König, hatte eine geistgeborene Tochter die unter dem Namen Sunitha in den drei Welten gefeiert wurde. Sie war mit Ativala verheiratet und brachte einen Sohn namens Vena zur Welt. Doch auch Vena war ein Sklave des Zorns und der Böswilligkeit und verhielt sich ungerecht zu allen Wesen. Die Rishis, die das Brahma sprechen, schlugen ihn mit ihren Klingen aus Kusha Gras, die mit Mantras gestärkt waren. Und ihre Mantras murmelnd, durchbohrten sie den rechten Schenkel von Vena. Daraufhin erschien aus diesem Schenkel ein Zwerg auf Erden wie eine glühende Kohle mit blutroten Augen und schwarzem Haar. Und jene Brahmanen sprachen zu ihm: „Nishida (sitz) hier!“ Aus ihm entsprangen daraufhin die Nishadas, nämlich jene übelgesinnten Stämme, die in den Bergen und Wäldern wohnen, sowie jene Hunderte und Tausende, die Mlechas genannt werden und auf den Vindhya Bergen leben. Dann durchbohrten die großen Rishis den rechten Arm von Vena. Da entsprang eine Person, die einem zweiten Indra glich. In Rüstung gehüllt, mit Krummsäbeln, Bögen und Pfeilen bewaffnet und in der Waffenkunst wohltrainiert, kannte er alle Veden und ihre Zweige. Und das ganze Wissen der Herrschaft, oh König, kam zu diesem Besten der Menschen.

Dann sprach dieser Sohn von Vena mit gefalteten Händen zu den großen Rishis:
Ich habe ein Verständnis erreicht, das sehr scharf ist und die Gerechtigkeit kennt. Sagt mir ausführlich, was ich damit tun soll. Jede nützliche Aufgabe, die ihr mir freundlicherweise zeigen möget, werde ich ohne Zögern vollbringen.

So angesprochen, antworteten ihm die anwesenden Götter wie auch die Rishis:
Vollbringe furchtlos all jene Aufgaben, in denen Gerechtigkeit wohnt. Betrachte alle Wesen mit gleichen Augen ohne Rücksicht auf deine Vorlieben. Überwinde Begierde, Zorn, Habsucht und Stolz und beachte stets die Gebote der Gerechtigkeit. So bestrafe mit deinen eigenen Händen jene Menschen, wer auch immer sie sind, die vom Pfad ihrer Aufgaben abgehen. Schwöre, daß du in Gedanken, Worten und Taten stets die Tugenden bewahrst, die auf Erden durch die Veden aufgestellt wurden. Schwöre auch weiter, daß du furchtlos die Aufgaben bewahrst, die in den Veden durch das Wissen der Herrschaft aufgestellt wurden, und daß du niemals eigensinnig handelst. Oh Mächtiger wisse, daß Brahmanen von der Strafe freigestellt wurden und gelobe, die Welt vor einer Vermischung der Kasten zu beschützten.

So angesprochen, antwortete der Sohn von Vena den durch die Rishis angeführten Göttern:
Wenn die Götter und Brahmanen mir helfen, werde ich diese Aufgabe erfüllen.

Und die Brahmanen sprachen „So möge es sein!“. Dann wurde Sukra, diese tiefe Brahma Quelle, zu seinem Priester. Die Valakhilyas wurden seine Berater und die Saraswatas seine Begleiter. Der große und berühmte Rishi Garga wurde sein Astrologe. Die Srutis loben Prithu, den Sohn von Vena, unter den Herrschern als den achten nach Vishnu (Vishnu->Viraja-> Krittimat->Kardama->Ananga->Ativala->Vena->Prithu). Etwas vor ihm wurden Suta und Magadha geboren, die seine Barden und Lobsänger wurden. Zufrieden mit ihren Diensten gab Prithu, der königliche Sohn von Vena mit der großen Heldenkraft, dem Suta das Land an der Meeresküste und dem Magadha das Land, das heute als Magadha bekannt ist. Wir haben auch gehört, daß die Oberfläche der Erde damals noch sehr uneben war, und erst Prithu sie geglättet hat. Denn am Anfang eines jeden Manwantara (der Zyklus eines Manus, jeder Brahmatag hat 14 Manwantaras) ist die Erde sehr uneben. Der Sohn von Vena entfernte die überall herumliegenden Felsbrocken mit dem Horn seines Bogens, oh Monarch, wodurch all die Hügel und Berge aufgeschüttet wurden. Danach versammelten sich Vishnu, Indra mit den Göttern, die Rishis, die Regenten der Welten und die Brahmanen, um Prithu (als König der Erde) zu krönen. Die Erde selbst, oh Sohn des Pandu, kam in ihrer verkörperten Form, um ihren Tribut an Juwelen und Edelsteinen zu zahlen. Auch der Ozean als Herr der Flüsse, der Himavat als König der Berge und Indra als König der Götter schenkten ihm unerschöpflichen Reichtum, oh Yudhishthira. Sogar der große Meru, dieser goldene Berg, gab ihm reichlich von diesem Edelmetall. Der göttliche Kuvera, der auf den Schultern der Menschen getragen wird, dieser Herr der Yakshas und Rakshasas, gab ihm ebenfalls genügend Reichtum, um die irdischen Bedürfnisse von Tugend, Gewinn und Liebe zu befriedigen. Rosse, Wagen, Elefanten und Menschen kamen zu Millionen in die Welt, sobald der Sohn von Vena es wünschte. Zu jener Zeit gab es weder Altersschwäche, noch Hungersnot, Katastrophen oder Krankheit (auf Erden). Aufgrund des von diesem König gewährten Schutzes hatte niemand Angst vor Reptilien, Dieben oder ähnlichem. Wenn er über das Meer gehen wollte, pflegte sich das Wasser zu verfestigen. Die Berge gaben ihm den Weg frei und seine Standarte wurde nirgendwo behindert. Er zog aus der Erde, wie ein Melker von einer Kuh, die siebzehn Arten Getreide für die Nahrung aller Wesen mit all den Yakshas, Rakshasas und Nagas. Dieser hochbeseelte König veranlaßte alle, die Gerechtigkeit als wichtigstes Gut zu betrachten. Und weil er alle Leute zufriedenstellte, wurde er Raja (König) genannt. Und weil er die Brahmanen beschützte, verdiente er den Namen Kshatriya. Und weil die Erde (in seinem Reich) für ihre Tugend berühmt wurde, nannte man sie auch Prithvi (die Tochter von Prithu). Der ewige Vishnu selbst, oh Bharata, bestätigte seine Macht, indem er zu ihm sprach: „Keiner, oh König, soll dich übertreffen!“ Und der göttliche Vishnu erfüllte den Körper dieses Monarchen aufgrund seiner Entsagung. Deshalb verehrte das ganze Weltall den göttergleichen Prithu als Größten der menschlichen Götter (der Könige).

Oh Monarch, dein Königreich sollte immer mit Hilfe dieses Wissens von der Herrschaft beschützt werden. Du solltest dein Reich durch sorgfältige Beobachtung mittels deiner wandernden Spione auf solche Art und Weise bewahren, daß es keiner verletzen kann. Alle guten Taten, oh König, führen zum Wohl. So sollte das Verhalten eines Königs durch seine hohe Vernunft geführt werden, entsprechend den vorhandenen (irdischen) Möglichkeiten und Mitteln. Welche andere Ursache könnte es geben, weshalb die Menge in Folgsamkeit für einen Monarchen lebt, als die Göttlichkeit ihres Herrschers? In jener Zeit (als die Herrschaft in die Welt kam) wuchs eine goldene Lotusblume aus der Augenbraue von Vishnu. Und aus der Lotusblüte wurde die Göttin Shri geboren. Sie wurde die Gattin des höchst intelligenten Dharma. Und mit Shri zeugte Dharma den Sohn Artha. Damit sind alle drei, nämlich Dharma, Artha und Shri (Tugend, Verdienst und Wohlstand) in der Herrschaft gegründet. Ein König, der mit dem Wissen der Herrschaft begabt ist, nimmt seine Geburt, indem er durch die Erschöpfung seines Verdienstes vom Himmel auf die Erde kommt. Solch eine Person hat göttliche Größe und ist wahrlich ein Teil von Vishnu auf Erden. Er entfaltet große Intelligenz und gewinnt Überlegenheit über andere. Ihn überschreitet keiner, denn die Götter haben ihn eingesetzt. Aus diesem Grund folgt jeder in der Welt einem solchen Herrscher, dem die weltliche Befehlsgewalt gegeben wurde. Ein guter Herrscher, oh König, führt zum Guten. Deshalb folgt die Menge seinen Geboten, obwohl er derselben Welt angehört und ebenfalls aus Fleisch und Blut ist. Jeder, der einmal das liebenswürdige Gesicht von Prithu erblickt hatte, wurde ihm gehorsam. Von da an betrachtete er ihn als herrlich, wohlhabend und höchst gesegnet. Aufgrund der Kraft seines Zepters entfaltet sich die Moral und Gerechtigkeit auf Erden, womit sich auch die Tugend wieder verbreiten konnte.

So, oh Yudhishthira, wurde die Geschichte aller vergangenen Ereignisse, der Ursprung der großen Rishis, des heiligen Wassers, der Planeten, Sterne und Sternbilder, der Aufgaben bezüglich der vier Lebensweisen, sowie die vier Arten des Homa, die Eigenschaften der vier Kasten der Menschen und die vier Zweige des Lernens in diesem Werk (in Form von Wissen) gesammelt. Alles was man auf Erden wissen kann, oh Sohn des Pandu, ist in diesem Werk des Großen Vaters enthalten: Die Geschichten und die Veden, die Wissenschaften, die Wege der Buße, der Weisheit, der Gewaltlosigkeit, der Wahrhaftigkeit, der Illusion, der hohen Tugend, der Verehrung der Alten, der Hingabe, der Reinheit, der Handlungsbereitschaft und des Mitgefühls zu allen Wesen. Daran gibt es keinen Zweifel. Seit dieser Zeit, oh Monarch, haben die Gelehrten zu lehren begonnen und sprachen, daß es keinen Unterschied zwischen einem Gott und einem König gibt. Damit habe ich dir jetzt alles über die Größe der Könige erzählt. Über welches Thema soll ich als nächstes sprechen, oh Führer der Bharatas?

Kapitel 60 - Über die vier Kasten und ihre Aufgaben

Vaisampayana sprach:
Danach verehrte Yudhishthira seinen Großvater, den Sohn der Ganga, mit gefalteten Händen und konzentriertem Geist und fragte noch einmal:
Was sind die allgemeinen Aufgaben aller vier Kasten der Menschen, und was sind die speziellen Aufgaben jeder Kaste? Welche Lebensweise sollte durch welche Kaste angenommen werden? Welche Aufgaben werden speziell für Könige genannt? Durch welche Mittel wächst ein Königreich, und was sind die Mittel, wodurch der König selbst wächst? Und wie, oh Stier der Bharatas, wachsen die Bürger und Diener des Königs? Welche Arten von Reichtum, Strafen, Festungen, Verbündeten, Beratern, Priestern und Lehrern sollte ein König vermeiden? Wem sollte der König in welchen Arten der Not und Gefahr vertrauen? Vor welchen Übeln sollte der König sich beständig schützen? Erzähle mir das alles, oh Großvater.

Und Bhishma sprach:
Ich verneige mich vor Dharma, der das Große ist, und vor Krishna, der das Brahman ist. Und auch in Verneigung vor den Brahmanen, werde ich jetzt über die ewigen Aufgaben sprechen. Die Zügelung des Zorns, Wahrhaftigkeit, Gerechtigkeit, Vergebung, Nachkommenschaft, Reinheit, Friedfertigkeit, Einfachheit und Wohltätigkeit - diese neun Aufgaben sind für alle vier Kasten gleich.

Über die Aufgaben, die speziell für Brahmanen sind, werde ich jetzt erzählen. Die Selbsterkenntnis, oh König, gilt als erste Aufgabe der Brahmanen. Durch das Studium der Veden und geduldige Entsagung werden alle ihre Werke vollbracht. Während er die Gelübde seiner Aufgaben beachtet, ohne irgendeine unwürdige Handlung, kommt der Reichtum (von allein) zu einem friedlichen Brahmanen, der (als Schüler) Erkenntnis erreicht hat. Dann sollte er heiraten und sich um Nachwuchs bemühen, Wohltätigkeit üben und Opfer durchführen. Die Weisen sagen, daß so erhaltener Reichtum genossen werden sollte, indem er verteilt wird. Durch das Studium der Veden sind alle frommen Taten vollbracht. Ganz gleich, ob er darüber hinaus noch anderes erreicht oder nicht - wenn er sich dem vedischen Studium widmet, gilt er als Brahmane und Freund aller Wesen.

Ich werde dir nun, oh Bharata, die Aufgaben eines Kshatriya beschreiben. Ein Kshatriya, oh König, sollte geben, aber nicht betteln. Er sollte Opfer durchführen, aber nicht als Priester in den Opfern von anderen amtieren. Er sollte (die Veden) studieren, aber nicht lehren. Er sollte das Volk beschützen und stets den Untergang der Räuber und Übelgesinnten suchen, indem er seine Heldenkraft im Kampf zeigt. Jene unter den Kshatriya Herrschern, die große Opfer durchführen, die die Weisheit der Veden erwerben und Siege im Kampf gewinnen, werden die Ersten von jenen, die zukünftig viele selige Bereiche durch ihre Verdienste erreichen. Die Kenner der alten Schriften loben den Kshatriya nicht, der unverwundet aus dem Kampf (als Feigling) zurückkehrt. Dies gilt als Verhalten eines elenden Kshatriyas. Es gibt keine höhere Aufgabe für ihn als die Ungerechtigkeit zu bekämpfen. Geschenke, Studium und Opfer bringen den Königen Wohlstand. Doch wenn ein König religiöses Verdienst zu erwerben wünscht, sollte er sich (als Beschützer) dem Kampf widmen. Nachdem er veranlaßt hat, daß alle seine Untertanen ihre jeweiligen Aufgaben beachten, sollte der König für Gerechtigkeit unter ihnen sorgen. Ganz gleich, ob er darüber hinaus handelt oder nicht - wenn er nur seine Untertanen beschützt, vollbringt er alle seine religiösen Werke und wird von den Besten der Menschen ein Kshatriya genannt.

Ich werde dir jetzt, oh Yudhishthira, die ewigen Aufgaben der Vaisyas beschreiben. Ein Vaisya sollte Geschenke machen, die Veden studieren, Opfer durchführen und Reichtum durch gerechte Mittel erwerben. Mit der rechten Aufmerksamkeit sollte er auch seine Haustiere beschützen, wie der Vater seine Kinder. Alle anderen Aufgaben gelten für ihn als unwürdig. Indem er seine Haustiere beschützt, wird er großes Glück erreichen. Der Schöpfer selbst, der die Haustiere geschaffen hat, gab sie in die Obhut der Vaisyas. Den Brahmanen und Kshatriyas übertrug er (dagegen die Sorge für) alle Wesen. Ich werde dir auch erklären, was der Beruf des Vaisya ist und wie er seinen Unterhalt verdienen soll. Wenn er (für andere) sechs Kühe hält, kann er die Milch einer Kuh als Vergütung nehmen. Wenn er (für andere) hundert Kühe hält, kann er ein Paar als Lohn behalten. Wenn er mit Waren handelt, kann er den siebenten Teil der Gewinne (als seinen Anteil) nehmen. Ein Siebentel ist auch sein Anteil am Gewinn aus dem Handel mit Hörnern, aber nur ein Sechzehntel am Handel mit Hufen. Wenn er Felder bestellt, ist ein Siebentel des Ertrags sein Anteil. Das sollte sein jährliches Einkommen sein. Ein Vaisya sollte nie abgeneigt sein, sich um die Viehhaltung zu kümmern. Und solange der Vaisya dazu geneigt ist, sollte niemand anderes (aus einer anderen Kaste) diese Aufgabe übernehmen.

Ich werde dir jetzt, oh Bharata, die Aufgaben der Shudras beschreiben. Der Schöpfer bestimmte den Shudra als Diener der anderen drei Kasten. Deshalb ist der Dienst für die drei anderen Kasten die Aufgabe des Shudra. Durch solchen Dienst kann ein Shudra großes Glück erreichen. Er sollte den Mitgliedern der drei anderen Kasten gemäß ihres Alters aufwarten. Ein Shudra sollte keinen Reichtum anhäufen, denn durch Reichtum würde er die Mitglieder der höheren Kasten ihm gehorsamen machen und damit Sünde ansammeln. Nur mit Erlaubnis des Königs kann ein Shudra auch Reichtum verdienen, nämlich um religiöse Handlungen durchzuführen. Ich werde dir jetzt über den Beruf erzählen, dem er folgen sollte, und die Mittel, durch die er seinen Lebensunterhalt verdienen kann. Es wird gesagt, daß die Shudras ihren Unterhalt von den anderen Kasten erhalten sollten. Darüber hinaus sollten abgenutzte Schirme, Turbane, Betten und Sitze, Schuhe und Fächer den Shudra Dienern gegeben werden. Auch alte Kleidung, die nicht mehr passend ist, sollten die Zweifachgeborenen den Shudras überlassen. Denn dies sind ihre Einnahmen entsprechend der Ordnung. Die Moralgelehrten sagen, daß einem Shudra, der sich irgend jemandem aus den drei Kasten der Zweifachgeborenen zum Dienst anbietet, auch die passende Arbeit gegeben werden sollte. Stirbt ein Shudra ohne Sohn, so sollte sein Herr die Begräbniskuchen darbringen. Auch die Schwachen und Alten unter ihnen sollten versorgt werden. Dafür sollte der Shudra seinen Meister niemals verlassen, auch wenn der Dienst mühsam ist. Auch wenn der Herr seinen Reichtum verliert und verarmt, sollte er mit allem Eifer vom Shudra Diener unterstützt werden. Ein Shudra kann keinen Reichtum besitzen, den er sein Eigen nennt. Alles gehört gesetzlich seinem Herrn. Das Opfern, das als Aufgabe der drei anderen Kasten aufgestellt wurde, ist auch dem Shudra bestimmt, oh Bharata. Ein Shudra ist jedoch nicht befugt, das Swaha, Swadha oder andere vedische Mantras zu sprechen. Deshalb sollte der Shudra, ohne die vielen vedischen Gelübde einzuhalten, die Götter mit einfachen Opfern anbeten, die Pakayajnas genannt werden. Die Gabe von Purnapatra (Reiskörner) gilt als Dakshina in solchen Opfern. Es wird erzählt, daß vor langer Zeit ein Shudra namens Paijavana (in einem seiner Opfer) entsprechend der Aindragni Regel ein Dakshina gab, das aus hunderttausend Purnapatras (Reiskörner) bestand (anstatt hunderttausend Kühe oder Pferde, die er nicht besitzen konnte). So ist das Opfern eine Aufgabe für die Shudras, wie für die drei anderen Kasten.

Für alle Opfer gilt die Hingabe als das Wichtigste. Hingabe ist heilig und heilsam. Sie reinigt alle Opfernden. So sind für Shudras die Zweifachgeborenen wie Götter. Und sie verehren diese Götter in ihrem Opfer (des Dienstes), um all ihre Wünsche zu erfüllen. Und weil alle anderen drei Kasten den Brahmanen entsprungen sind, so sind die Brahmanen die Götter auf Erden. Was auch immer sie sagen, wird zu deinem zukünftigen Wohl sein. Deshalb gehört das Opfern (bzw. die Hingabe) zur wesentlichen Aufgabe aller vier Kasten. Diese Aufgabe ist für alle Pflicht. Die Zweifachgeborenen, welche die Rig, Yajur und Saman Veden kennen, sollten den hohen Göttern (Agni, Indra usw.) opfern. Der Shudra, der ohne Rig, Yajur und Saman ist, hat Prajapati (Brahma) als Gott (der auch ohne die Riten der Veden angebetet werden kann). Geistige Opfer, O Herr, sind für alle Kasten erlaubt. (Das Opfer des Körpers ist den Brahmanen vorbehalten. Das Opfer der Rede mit Mantras dürfen auch Kshatrias und Vaisyas ausführen.) Es ist nicht wahr, daß die Götter und andere hohe Wesen deshalb das Opfer eines Shudras mißachten. Denn das hingebungsvolle Opfer ist für alle Kasten bedeutsam. Doch die Brahmanen sind den Göttern am nächsten. Sie opfern für das Wohl aller Wesen. Das Opferfeuer (der Shudras) namens Vitana ist dem untergeordnet, obwohl es (wie alle Opferfeuer) durch die Vaisyas geschaffen und mit Mantras belebt wurde. Die Brahmanen sind die Priester bei der Ausführung der Opfer der drei anderen Kasten. So werden alle vier Kasten geheiligt.

Alle Kasten stehen untereinander durch die Zwischenkasten in enger Blutsverwandtschaft. Denn ursprünglich stammen alle von den Brahmanen ab. Beim Ermitteln der Abstammung wird man sehen, daß unter allen Kasten die Brahmanen zuerst geschaffen wurden. So wie ursprünglich auch Saman, Yajur und Rig nur ein Veda (bzw. Wissen) war. Diesbezüglich rezitieren die Kenner der alten Geschichten einen Text, oh König, der im Lob auf das Opfern von den Vaikhanasa Munis anläßlich eines Opfers gesungen wurde:

„Kurz vor oder während dem Sonnenaufgang sollte man mit gezügelten Sinnen entsprechend der Ordnung mit hingebungsvollem Herzen die Opfergabe ins Opferfeuer gießen. Hingabe ist eine der mächtigsten Handlungen. Hinsichtlich des Opfers ist die Vielfalt, die Skanna (das Verstreute) genannt wird, der Beginn, während das Eine, das Askanna (das Unverstreute), das Ziel ist. Opfer sind vielgestaltig, wie auch ihre Riten und Früchte. Der Brahmane, der Hingabe hat und in den Schriften gelehrt ist, ist befähigt ein Opfer anzuführen. Jeder, der ein Opfer mit Hingabe durchzuführen wünscht, sollte (von ihm) als rechtschaffen betrachtet werden, selbst wenn er zufällig ein Dieb, ein Straftäter oder der Schlechteste aller Sünder ist. Die Rishis loben einen solchen Menschen. Und zweifellos haben sie Recht. Denn das ist das große Gebot, daß alle Kasten mit den Mitteln, die in ihrer Macht stehen, stets Opfer durchführen sollen. Es gibt nichts in den drei Welten, das dem Opfer gleichkommt. Deshalb wird gesagt, daß jeder mit gutwilligem Herzen Opfer darbringen sollte, und das mit bestmöglichster Hingabe und Vertrauen.“

Kapitel 61 - Über die vier Lebensweisen

Bhishma sprach:
Oh Starkarmiger, höre jetzt, wie ich die vier Lebensweisen und ihre jeweiligen Aufgaben beschreibe. Die vier Lebensweisen, die durch die Zweifachgeborenen angenommen werden können, sind Vanaprasta (Waldeinsiedler), Bhaikshya (Bettelmönch), der besonders verdienstvolle Garhasthya (Hausvater) und Brahmacharya (Schüler). Nach den Initiationsriten der Zweifachgeborenen (der geistigen Geburt), und nachdem man für einige Zeit das heilige Feuer bewacht und die Veden studiert hat, und nachdem man all die wichtigen Aufgaben des Hauslebens (als Garhasthya) sorgfältig erfüllt hat, sollte man nach den reinigenden Riten bezüglich des Tragens verfilzter Locken (als Asket) mit gereinigter Seele, gezügelten Sinnen und Selbstbeherrschung mit oder ohne seine Ehefrau in die Wälder ziehen und dort die Vanaprasta Art des Lebens annehmen. Nachdem man die Schriften der Aranyakas (über das Waldleben) studiert, den Lebenssamen gezügelt und sich von allen weltlichen Angelegenheiten zurückgezogen hat, kann der tugendhafte Einsiedler zur Einheit mit der ewigen Seele gelangen, die keinen Verfall kennt. Denn es ist das Merkmal der schweigenden Munis, daß sie ihren Lebenssamen ausgetrocknet haben. Jeder gelehrte Brahmane, oh König, sollte sich vor allem darin üben. Man sagt, oh König, der Brahmane, der nach Befreiung strebt, ist befähigt, ein Bettelmönch zu werden, nachdem er das Studentenleben abgeschlossen hat. Er schläft dort, wo ihn der Abend einholt, er ist mit jeder Situation zufrieden, ist heimatlos, lebt von dem, was ihm gegeben wird, übt Meditation und Selbstdisziplin, zügelt die Sinne, überwindet jegliche Begierde und betrachtet alle Wesen als gleichwertig ohne jegliche Anhaftung und Abneigung. So gelangt der weise Brahmane durch diese Lebensweise zur Einheit mit der ewigen Seele, die keinen Verfall kennt.

Wer nach dem Studium der Veden als Hausvater leben möchte, sollte auch hier alle nötigen religiösen Handlungen vollbringen. Er sollte Kinder zeugen und Freude an der Welt haben. Mit Sorgfalt sollte er alle Aufgaben dieser Lebensweise vollbringen, die von den Asketen gelobt wird und sehr schwierig zu meistern ist (ohne Sünde anzuhäufen). Er sollte mit seiner angetrauten Ehefrau zufrieden sein und sich ihr nicht außerhalb ihrer fruchtbaren Phase nähern. Er sollte die Gebote der heiligen Schriften beachten und niemals hinterlistig oder betrügerisch sein. Er sollte sich enthaltsam ernähren, die Götter ehren, sowie dankbar, freundlich, friedfertig und voller Vergebung sein. Er sollte ein ruhiges, fügsames Herz bewahren und achtsam den Göttern und Pitris ihre Gaben darbringen. Er sollte gastfreundlich sein, vor allem zu den Brahmanen, ohne eigensinnigen Stolz, zu allen wohltätig und stets den vedischen Riten gewidmet. Diesbezüglich rezitieren die berühmten und großen Rishis einen Vers, der durch Narayana selbst gesungen wurde und voller Bedeutung und hohen asketischen Verdienstes ist. Höre, wie ich ihn wiederhole:

„Durch Wahrheit, Einfachheit, Verehrung der Gäste, Erwerb von Tugend und Verdienst sowie durch die Liebe zu den angetrauten Ehefrauen kann man verschiedenartiges Glück sowohl hier als auch in der kommenden Welt genießen.“

Die großen Rishis sagten, daß der Unterhalt von Kindern und Ehefrauen sowie das Studium der Veden zu den wesentlichen Aufgaben dieser hohen Lebensweise (der Häuslichkeit) zählen. Der Zweifachgeborene, der beständig die Opfer bewahrt, geht ordnungsgemäß durch diese Lebensweise hindurch. Und indem er alle seine Aufgaben gerecht erfüllt, gewinnt er segensreichen Lohn im Himmel. Nach seinem Tod winken ihm unsterbliche Früchte. Wahrlich, sie warten auf ihn in der Ewigkeit, wie Knechte stets auf der Hut sind, die Befehle ihres Herrn auszuführen.

Oh Yudhishthira, wer die Brahmacharya Lebensweise (eines Schülers) führt, sollte stets den Veden gewidmet sein, still die Mantras rezitieren, die ihm vom Lehrer gegeben werden, alle Götter verehren, pflichtbewußt seinem Lehrer mit einem aschebeschmierten Körper dienen, beständig die Gelübde mit gezügelten Sinnen beachten und immer die volle Aufmerksamkeit den Belehrungen schenken, die er erhält. Tiefgründig über die Veden nachdenkend und alle ihm gegebenen Aufgaben erfüllend, sollte er stets achtsam seinem Lehrer aufwarten und sich demütig vor ihm verneigen. Frei von den sechs Arten des Opferdienstes der Brahmanen (dem Rezitieren, Belehren, Opfern, Amtieren, Geben und Nehmen) besteht die wesentliche Aufgabe eines Brahmacharin in der Überwindung von Begierde und Anhaftung, um niemanden zu bevorzugen oder zu benachteiligen und um sogar seinen Feinden Gutes tun zu können, oh Herr.

Kapitel 62 - Über die individuellen Aufgaben

Yudhishthira sprach:
Sage uns, oh Großvater, was am vorzüglichsten ist, größtes Glück gewährt, keine Gewalt verursacht und dem Wohl der Welten dient? Was kann Tugend, Gerechtigkeit und Seligkeit für Menschen wie mich bringen?

Und Bhishma sprach:
Die vier Lebensweisen, oh Mächtiger, sind besonders für Brahmanen aufgestellt worden. Die anderen drei Kasten nehmen sie nur bedingt an, oh Bester der Bharatas. Denn viele Wege, oh König, führen zum Himmel, und jene, die für die königliche Kaste besonders passend sind, wurden bereits erklärt. Und das sind nicht nur Beispiele, sondern die Wege, denen alle Kshatriyas folgen sollten. Der Brahmane, der nach diesen Aufgaben der Kshatriyas oder auch der Vaisyas und Shudras greifen würde, wäre wie ein Übelgesinnter tadelnswert in dieser Welt und würde in der folgenden Welt zur Hölle gehen. Jene Schimpfnamen, die unter Menschen für Sklaven sowie Hunde, Wölfe oder andere Biester üblich sind, wären auch für einen solchen Brahmanen passend, der das verfolgt, was unwürdig für ihn ist. Doch jener Brahmane, der in allen vier Lebensweisen auf rechte Art die sechsfachen Übungen pflegt (Atemkontrolle, Meditation, usw.), der alle seine Aufgaben vollbringt, der nicht rastlos ist und seine Leidenschaften überwindet, dessen Herz rein ist, der stets der Buße gewidmet, zufrieden und wohltätig ist - der hat bereits unerschöpfliche Bereiche der Seligkeit in der kommenden Welt gewonnen. Jeder entfaltet sein inneres Wesen durch die Art seiner Taten entsprechend den Umständen, dem Ort, der Mittel und der Motivation. Du solltest deshalb, oh König, das höchst verdienstvolle Studium der Veden (als Aufgabe der Brahmanen) als ebenbürtig zu den Aufgaben der königlichen Regierung, der Landwirtschaft, des Handels oder des Dienens betrachten. Die Welt wird durch die Zeit in Bewegung gesetzt, und alle Geschehnisse werden durch den Lauf der Zeit bestimmt. Auch die Menschen vollbringen all ihre guten, schlechten oder mittelmäßigen Handlungen unter dem Einfluß der Zeit. Jene verdienstvollen Taten eines vorherigen Lebens, die den größten Einfluß auf das folgende nehmen, werden darin erschöpft. So sind die Menschen stets mit den Taten beschäftigt, die ihren Neigungen entsprechen. Diese Neigungen führen jedes Wesen auf seinen individuellen Weg.

Kapitel 63 - Über die Lebensweisen und Aufgaben

Bhishma sprach:
Das Spannen der Bogensehne, die Vernichtung der Feinde, Landwirtschaft, Handel, Viehhaltung und bezahltes Dienen sind für einen Brahmanen unpassend. Ein kluger Brahmane, der das Hausleben führt, sollte die sechs vedischen Handlungen ordnungsgemäß durchführen. Und nachdem er alle Aufgaben als Hausvater erledigt hat, wird der Rückzug in die Wälder gelobt. Ein Brahmane sollte den Dienst eines Königs, gewinnbringende Landwirtschaft oder Handel, alle Arten weltlicher Geschäfte und jegliche Gesellschaft vermeiden, außer mit seinen angetrauten Ehefrauen. Jener kleinliche Brahmane, der von seinen Aufgaben abfällt und übelgesinnt wird, sinkt in den Zustand eines Sklaven, oh König. Der Brahmane, der eine Shudra Frau heiratet, der zum Übeltäter, Schausteller oder Knecht wird oder andere unwürdige Handlungen durchführt, wird zum Sklaven. Mag er die Veden rezitieren oder auch nicht, oh König, wenn er solchen unwürdigen Handlungen verhaftet ist, versklavt er sich selbst, und bei einem Festessen gebührt ihm der entsprechende Platz unter Sklaven. Solche Brahmanen, oh König, sollten bei Opferdiensten gemieden werden. Und was auch immer an Gaben von Nahrung, die den Göttern und Ahnen gewidmet wurden, solchen Brahmanen gegeben wird, die ohne Selbstbeherrschungen, unrein, übelgesinnt und grausam sind, und damit von ihren gegebenen Aufgaben abfallen, kann (dem Geber) keinerlei Verdienst bringen. Deshalb, oh König, sind Selbstdisziplin, Reinheit und Einfachheit als die Aufgaben der Brahmanen aufgestellt worden. Darüber hinaus, oh Monarch, sind für den Brahmanen alle vier Lebensweisen von Brahma bestimmt worden. Wer selbstgezügelt den Soma in Opfern getrunken hat, wer wohlwollendes Mitgefühl zu allen Wesen und Geduld übt, um alles zu ertragen, wer nicht wünscht, seine Lebenssituation durch den Erwerb von Reichtum zu verbessern, wer offenherzig, einfach, mild, gewaltlos und vergebend ist, der ist wahrlich ein Brahmane und nicht, wer der Sünde zugeneigt ist. Die Brahmanen, oh König, nutzen die Hilfe der Shudras, Vaisyas und Kshatriyas, um die Tugend zu vergrößern. Wenn deshalb die Mitglieder dieser (drei) Kasten kein friedliches Verhalten zeigen (um den anderen beim Erwerb der Tugend zu helfen), wird ihnen Vishnu keinen Segen gewähren, oh Sohn des Pandu. Und wenn Vishnu nicht zufrieden ist, geht das Glück aller Wesen im Himmel verloren, sowie das Verdienst aus den Aufgaben der vier Kasten, wie auch die Gebote der Veden, alle Arten hingebungsvoller Opfer und andere religiöse Handlungen und schließlich auch alle Aufgaben bezüglich der verschiedenen Lebensweisen.

Höre jetzt, oh Sohn des Pandu, über jene Aufgaben, die in den vier Lebensweisen beachtet werden sollten. Diese sollte jeder Kshatriyas kennen, der dafür sorgen will, daß die Mitglieder der Kasten (in seinem Königreich) ihre jeweiligen Aufgaben erfüllen. Für einen Shudra, der zu lernen wünscht, der seine Aufgaben im Leben erfüllt und einen Sohn gezeugt hat, der sich durch sein reines Verhalten den höheren Kasten annähert, sind alle Lebensweisen erlaubt, außer den (schweren asketischen) Gelübden der völligen Stille und Selbstdisziplin. Oh König, wie für Shudras, die ihre Aufgaben gemeistert haben, so ist auch für Vaisyas und Kshatriyas die Lebensweise der Bettelmönche gestattet. Nachdem sie die Aufgaben ihrer Kaste erfüllt und ihrer Verwandtschaft gedient haben, kann sich ein Vaisya in ehrwürdigen Jahren mit Erlaubnis des Königs in eine andere Lebensweise begeben. Hat ein Kshatriya, oh Sündloser, die Veden und die Abhandlungen über die Aufgaben der Könige studiert, Kinder gezeugt und seine Familie versorgt, Soma getrunken, regiert und alle Untertanen gerecht beschützt, das Rajasuya, Pferdeopfer oder andere große Opfer durchgeführt, gelehrte Brahmanen eingeladen, um die Schriften zu rezitieren und ihnen Geschenke gemäß ihren Wünschen dargebracht, hat er kleine und große Siege im Kampf errungen, seinen Sohn oder einen anderen hochgeborenen Kshatriya zum Schutz der Untertanen auf den Thron gesetzt, die Ahnen mit den rechten Riten befriedigt, die Götter durch Opfer und die Rishis durch das Studium der Veden verehrt, dann mag der Kshatriya, der im Alter eine andere Lebensweise wünscht, oh König, seine bisherige verlassen und jene annehmen, womit er (asketischen) Erfolg zu erreichen glaubt. So kann ein Kshatriya, um das Leben eines Rishis zu führen, die Bhikshu Lebensweise (der Bettelmönche) annehmen. Doch das sollte er niemals tun, um die Welt zu genießen. Hat er das Hausleben verlassen, sollte er das Leben eines Bettlers führen und nur darum bitten, was sein Leben gerade noch erhalten kann. Ein Bettlerleben ist für die drei Kasten (der Kshatriyas, Vaisyas und Shudras) allerdings nicht zwingend, oh Freigiebiger. Wenn sie es aber wünschen, steht diese Lebensweise allen vier Kasten (nach Erfüllung ihrer Pflichten) offen.

Unter Menschen sind die Aufgaben der Kshatriyas die wichtigsten. Denn die ganze Welt lebt von der Kraft ihrer Arme. Alle großen und kleinen Aufgaben der drei restlichen Kasten sind davon abhängig, wie gut die Kshatriyas ihre Pflichten erfüllen. Das haben auch die Veden erklärt. Erkenne, daß alle übrigen Aufgaben in den Kshatriya Pflichten gegründet sind, wie der Fußabdruck aller anderen Tiere kleiner als der Fußabdruck des Elefanten ist. Die Schriftgelehrten sagen, daß die weltlichen Aufgaben der anderen drei Kasten nur kleine Fürsorge oder Schutz gewähren und damit auch kleineren Verdienst bringen, während die Aufgaben der Kshatriyas großen Schutz gewähren und damit großen Verdienst bringen. Die königlichen Aufgaben sind die Ersten der Aufgaben. Alle Kasten werden von ihnen beschützt. Die weltliche Zügelung begründet die königlichen Aufgaben, oh Monarch, und Zügelung, so wird gesagt, ist eine ewige Tugend und die Erste von allen. Wenn das Wissen von der Herrschaft verschwindet, werden auch die Veden vergehen. Alle Gebote, welche die Aufgaben der Menschen prägen, werden kraftlos. Wahrlich, wenn diese uralten Aufgaben der Kshatriyas aufgegeben werden, werden auch die anderen Aufgaben bezüglich aller Lebensweisen verlorengehen. Alle Arten der Zügelung sieht man in den königlichen Pflichten. Alle Arten der Initiationen (für menschliche Entwicklungsstufen) entstehen daraus. Alle Arten des Lernens sind damit verbunden und alle Arten des weltlichen Verhaltens damit konfrontiert. Wie das Töten von Tieren mit niederer Motivation dazu führt, daß die Tugend und die religiösen Handlungen des Schlächters zerstört werden, so werden auch alle anderen Aufgaben, die ohne königlichen Schutz sind, zur Quelle für große Sorgen und Mißerfolge, und die Menschen, die dann voller Angst sind, mißachten bald die ihnen bestimmten Aufgaben.

Kapitel 64 - Über die Wichtigkeit der Kshatriya Aufgaben

Bhishma sprach:
Oh Sohn des Pandu, die Aufgaben bezüglich alle vier Lebensweisen, die der Yatis (Asketen) und die Gewohnheiten der Menschen im allgemeinen sind alle von den königliche Aufgaben abhängig. Alle weltlichen Werke, oh Führer der Bharatas, geschehen unter dem Schutz der Kshatriyas. Wenn die Herrschaft nicht funktioniert, werden alle Wesen vom Übel eingeholt. Denn die Aufgaben der Menschen sind nicht eindeutig, weil es so viele verschiedene Neigungen gibt. Von zahllosen äußeren Einflüssen verführt, wird ihr inneres Wesen oft verdeckt. Andere vertrauen den Behauptungen der Menschen, ohne wirklich etwas über ihre wahren Aufgaben im Leben zu wissen, und finden sich schließlich in einem verwirrten Glauben wieder, der keine höhere Vision mehr kennt. Die Aufgaben der Kshatriyas sind klar, produktiv für zukünftiges Wohlergehen, offensichtlich bezüglich ihrer Ergebnisse, unvergänglich und für die ganze Welt nützlich. Oh Yudhishthira, wie die Aufgaben der drei Kasten sowie der Brahmanen und aller, die sich von der Welt zurückgezogen haben, von jener verdienstvollen Lebensweise des Hauslebens abhängen, so ist auch die ganze Welt mit allen verdienstvollen Handlungen von den königlichen Aufgaben abhängig. Ich habe dir bereits erzählt, oh Monarch, wie sich viele tapfere Könige in alten Zeiten dem Herrn aller Wesen, dem göttlichen und mächtigen Vishnu mit der großen Heldenkraft genähert haben, um ihre Zweifel über das Wissen der Herrschaft aufzulösen. Diese Könige, welche die Belehrungen der Schriften und ihre Erfahrungen bedachten, warteten damals Narayana auf, nachdem sie ihre Taten (als Herrscher) gegen die Aufgaben anderer Lebensweisen abgewogen hatten. Und sie erkannten, daß auch all die Himmlischen, die Sadhyas, Vasus, Aswins, Rudras, Viswas, Maruts und Siddhas, welche am Anfang der Zeit vom Ersten der Götter geschaffen wurden, stets aufmerksam alle Kshatriya Pflichten bewahren. Darüber werde ich dir jetzt eine Geschichte erzählen, die voller Weisheit bezüglich Tugend und Gewinn ist:

In alten Zeiten, als sich die Dämonen vermehrten und alle Grenzen und Unterschiede fielen (und sich Verwirrung ausbreitete), wurde der starke Mandhatri zum König, oh Monarch. Dieser Herrscher der Erde führte ein großes Opfer durch, um den mächtigen Narayana, diesen Gott der Götter ohne Anfang, Mitte und Ende zu schauen. In diesem Opfer betete er voller Demut zum großen Vishnu. Der Höchste Herr nahm die Gestalt von Indra an und begab sich zu ihm. Begleitet von vielen guten Königen brachte Mandhatri diesem mächtigen Gott seine Verehrung dar. Und das hohe Gespräch, das zwischen diesem Löwen unter den Königen und dem berühmten Gott in Form von Indra stattfand, rührte den strahlenden Vishnu sehr.

Und Indra sprach:
Oh Erster aller Tugendhaften, warum bemühst du dich, den Uralten und Ersten der Götter, Narayana mit der unvorstellbaren Energie und den unendlichen Illusionen zu schauen? Weder ich selbst noch Brahma können diese Gottheit mit der universalen Form erblicken. Ich werde dir andere Wünsche gewähren, die in deinem Herzen sind, weil du der Vorzüglichste aller Sterblichen bist. Deine Seele ruht im Frieden, du bist der Gerechtigkeit gewidmet, hast deine Sinne gezügelt und bist voller Heldentum. Du versuchst entschlossen, alles für das Wohl der Götter zu tun. Auch für deine Weisheit, Hingabe und hohes Vertrauen werde ich dir jeden gewünschten Segen gewähren.

Und Mandhatri antwortete:
Ich verneige mich tief vor dir, oh Götterherr. Doch zweifellos wünsche ich den Ersten der Götter zu sehen. Alle (irdischen) Wünsche abwerfend, möchte ich religiöses Verdienst sammeln und die Beste aller Lebensweisen führen, diesen segensreichen Pfad, den alle höchst achten. Indem ich die hohen Aufgaben eines Kshatriya ausübe, möchte ich viele Bereiche mit unerschöpflichem Verdienst in der kommenden Welt gewinnen und durch diese Aufgaben meinen Ruhm ausbreiten. Ich weiß jedoch nicht, wie man jene hohen Aufgaben in der Welt erfüllt, die vom Ersten der Götter geflossen sind.

Indra sprach:
Wer als König seine Aufgaben nicht kennt, kann die höchste Belohnungen für die Pflichterfüllung nicht erreichen. Die königlichen Aufgaben flossen zuerst aus dem ursprünglichen Gott. Die anderen Lebensaufgaben entsprangen später seinem Körper. Unendlich waren diese anderen Aufgaben, einschließlich jener der Vanaprasta Lebensweise (der Waldeinsiedler), die später geschaffen wurden. So sind auch ihre Früchte unerschöpflich. Die königlichen Aufgaben stehen jedoch über allen. In ihnen sind alle anderen Aufgaben eingeschlossen. Aus diesem Grund gelten die Kshatriya Aufgaben als die Ersten von allen. In alten Zeiten handelte Vishnu gemäß den Kshatriya Pflichten. Er unterdrückte und bekämpfte gewaltsam die Feinde mit seiner unermeßlichen Energie und gewährte damit den Göttern und Rishis Erleichterung. Wenn der göttliche Vishnu nicht mit unvorstellbarer Kraft alle seine Feinde unter den Dämonen geschlagen hätte, dann wären die Brahmanen, der Schöpfer der Welten (Brahma) und die Kshatriya Aufgaben, die zuerst vom Höchsten Gott geflossen sind, alle untergegangen. Wenn dieser Erste und Höchste der Götter nicht seine Heldenkraft durch die Unterwerfung der Erde mit all ihren Dämonen demonstriert hätte, dann wären alle Aufgaben der vier Kasten und Lebensweisen mit den Brahmanen zerstört worden. Auch die ewigen Lebensaufgaben (der Menschen) wären damit verlorengegangen. Allein durch die Ausübung der Kshatriya Pflichten konnten sie lebendig bleiben. In jedem Yuga werden die Aufgaben der Brahmanen bezüglich der Erkenntnis von Brahma neu gesetzt. Aber auch diese werden durch die königlichen Aufgaben beschützt. Deshalb werden sie als die Ersten betrachtet.

Das Leben im Kampf opfern, Mitgefühl mit allen Wesen, Erfahrung in den Angelegenheiten der Welt, Schutz des Volkes, Bewahrung vor Gefahr, Besänftigung der Besorgten und Bedrückten - all das gehört zu den Kshatriya Aufgaben der Könige. All jene, die keine gesunde Selbstbeherrschung üben und damit von Begierde und Haß regiert werden, begehen vor allem aus Angst vor den Königen keine offenen Handlungen der Sünde. Und die anderen, die friedlich und rechtschaffen sind, werden unter der Herrschaft der Könige erfolgreich in all ihren Aufgaben sein. Aus diesem Grund gelten die Kshatriya Aufgaben als rechtschaffen. Zweifellos leben alle Wesen glücklich in der Welt, die von Königen beschützt werden, die ihre Kshatriya Aufgaben ausüben, wie die Kinder von ihren Eltern beschützt werden. Die Kshatriya Aufgaben sind damit die Ersten aller Aufgaben. Diese großen und unvergänglichen Aufgaben umfassen den Schutz aller Wesen. Sie sind ewig und führen zu ewiger Befreiung.

Kapitel 65 - Fortsetzung der Geschichte von Mandhatri

Indra sprach:
Die hohen Kshatriya Aufgaben, die mit solcher Energie gefüllt sind und in ihrer Ausführung alle anderen Aufgaben umschließen, sollten von Königen wie dir, oh Mandhatri, beachtet werden, die hochgeboren sind und das Wohlergehen der Welt suchen. Wenn ihre Ausübung schwindet, sind alle Wesen vom Untergang bedroht. Die Könige, die Mitgefühl mit allen Wesen haben, sollten ihre Aufgaben als die Ersten von allen betrachten. Sie sollten das Land kultivieren und fruchtbar machen, große Opfer darbringen, um sich zu reinigen, niemals um etwas betteln und ihre Untertanen beschützen. Das Geben bezeichnen die Weisen als die Erste der Tugenden. Und von allen Arten des Gebens wiederum ist das Opfer des Körpers im Kampf das Höchste. Du hast mit eigenen Augen gesehen, wie die Herrscher der Erde, die stets die Kshatriya Aufgaben beachteten, ihre Lehrer verehrten und großes Wissen erwarben, um schließlich ihre Körper im Kampf hinzugeben.

Der Kshatriya, der nach religiösem Verdienst strebt und die Brahmacharya Lebensweise (als Schüler) absolviert hat, sollte ein Leben der Häuslichkeit führen, das immer lobenswert ist, und im Entscheiden der gewöhnlichen Rechtsfragen (zwischen seinen Untertanen) stets gerecht urteilen. Weil dadurch alle Kasten ihre jeweiligen Aufgaben erfüllen können und weil sie Schutz, Ordnung und Unterhaltsmittel für alle gewähren, sowie wegen der großen, dafür nötigen Kraft und Anstrengung, gelten die Kshatriya Aufgaben als grundlegend für alle und damit als die Ersten. Denn die anderen Kasten können in ihren jeweiligen Aufgaben nur auf dieser Basis erfolgreich sein. Deshalb sagt man, daß die einen von den anderen bezüglich ihrer Verdienste abhängen. Jene Menschen, die jegliche gesunde Selbstbeherrschungen ignorieren und übermäßig der Gier nach weltlichen Dingen anhaften, bezeichnet man als von der Natur der Tiere. Sie verlangen nach der Justiz durch die Ausübung der königlichen Pflichten. Auch deshalb gelten diese Aufgaben als die Ersten von allen. Für vedenkundige Brahmanen sollte es allerdings selbstverständlich sein, daß sie stets den Geboten entsprechend ihrer Lebensweise folgen. Wenn aber ein Brahmane eigensinnig anders handelt, dann sollte er wie ein Shudra bestraft werden (denn dann ist er kein Brahmane mehr). Die Aufgaben der vier Lebensweisen und die Riten, wie sie in den Veden beschrieben werden, oh König, sollten von den Brahmanen stets bewahrt werden. Wisse, daß sie keine anderen (weltlichen) Aufgaben haben. Für den Unterhalt eines Brahmanen, der dagegen handelt, sollte ein Kshatriya nicht mehr sorgen. Sein religiöses Verdienst wird infolge seiner Taten von selbst schwinden, denn ein Brahmane ist wie die Verkörperung von Dharma (und ihn trifft die Gerechtigkeit von innen her). Ein Brahmane, der gegen die vedischen Gebote handelt, verdient keinen Respekt und vor allem kein Vertrauen. So sind die Aufgaben der verschiedenen Kasten. Kshatriyas sollten sie beschützen, damit sie lebendig bleiben und wachsen mögen. Dies sind die königlichen Aufgaben der Kshatriyas und deshalb die Ersten von allen. Ich denke, es sind Aufgaben für Helden, und gerade die wahren Helden, werden die Besten in ihrer Erfüllung sein.

Mandhatri fragte:
Welche Aufgaben haben die Yavanas, Kiratas, Gandharvas, Chinas, Savaras, Barbaras, Sakas, Tusharas, Kankas, Pathavas, Andhras, Madras, Paundras, Pulindas, Ramathas, Kambojas und die anderen Stämme, die aus den Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras entsprungen sind und im Herrschaftsgebiet eines Königs leben? Und was sind die Aufgaben von uns Königen gegenüber jenen wilden Stämmen? Darüber wünsche ich alles zu hören. Oh berühmter Gott, belehre mich! Denn du, oh Führer aller Götter, bist der Freund von uns Kshatriyas.

Und Indra sprach:
Alle wilden Stämme sollten ihren Müttern und Vätern, ihren Lehrern und anderen Ältesten, sowie den Waldeinsiedlern und ihren Königen dienen und die Aufgaben und vedischen Riten befolgen. Sie sollten Opfer zu Ehren der Ahnen durchführen, Brunnen graben, den durstigen Reisenden Wasser geben, Obdach anbieten und die Brahmanen würdig beschenken. Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Friedfertigkeit, der Unterhalt von Brahmanen und Angehörigen, die Pflege ihrer Ehefrauen und Kinder, Reinheit, Ruhe und Opfer sind die Aufgaben, die von jedem aus diesen Klassen geübt werden sollten, falls sie sich Wohlstand wünschen. Sie sollten alle Arten von Pakayajna (Speise) Opfer mit kostbaren Geschenken von Nahrung und Reichtum durchführen. Diese und ähnlichen Aufgaben, oh Sündloser, wurden in alten Zeiten für die Personen solcher Klassen bestimmt. Denn diese verdienstvollen Handlungen sind für alle Menschen gleich und sollten auch von wilden Stämmen beachtet werden, oh König.

Mandhatri sprach:
In der Welt der Menschen gibt es viele Übelgesinnte, die verborgen in allen vier Kasten und Lebensweisen leben.

Indra sprach:
Mit dem Schwinden der königlichen Aufgaben und des Wissens über die Herrschaft werden alle Wesen, oh Sündloser, zunehmend gequält. Das goldenen Krita Zeitalter verschwindet, die Verwirrung bezüglich der verschiedenen Lebensweisen wird immer mehr zunehmen, und unzählige Bettelmönche (bzw. Lehrer) mit unterschiedlichsten religiösen Ansichten werden erscheinen. Die Puranas und die hohen Wahrheiten der Religion mißachtend, werden die Menschen, von Begierde und Haß gedrängt, unheilvolle Wege beschreiten. Doch wenn sündhafte Menschen von Hochbeseelten mit dem Stab der Herrschaft gezügelt werden, dann kann die hohe und ewige Religion als heilsame Quelle lebendig bleiben. Unfruchtbar sind alle Gaben, Opfer und Darbringungen an die Ahnen von Menschen, die den König mißachten, der über ihnen steht. Selbst die großen Götter mißachten keinen tugendhaften König, der wahrlich ein ewiger Gott auf Erden ist. Der himmlische Herr aller Wesen, der das Weltall erschuf, bestimmte den Kshatriya als Herrscher über die Menschen aufgrund ihrer Neigungen und Abneigungen bezüglich ihrer Aufgaben. Ich respektiere und verehre jeden, der mit Hilfe seiner Intelligenz die Ausführung der menschlichen Aufgaben bewahrt. Auf diese Bewahrung gründen sich alle Kshatriya Pflichten.

Bhishma fuhr fort:
So sprach der göttliche und mächtige Narayana in Gestalt von Indra diese Worte und begab sich, von den Maruts begleitet, in seine ewige Wohnstätte der unerschöpflichen Glückseligkeit. Oh Sündloser, wenn diese Aufgaben bereits in alten Zeiten von den Guten so geübt wurden, welcher weise Mensch mit gereinigter Seele würde die Kshatriya Pflichten noch mißachten? Wie Blinde vom Weg abkommen, so treffen alle, die ungerecht handeln oder das Handeln verweigern, auf ihren Untergang. Oh Tiger unter den Männern, bewahre diesen Zyklus (der Aufgaben), der am Anfang der Zeit in Gang gesetzt wurde, und seit alters her die Zuflucht der Menschen ist. Ich weiß, oh Sündloser, daß du dazu wirklich fähig bist.

Kapitel 66 - Über die Verdienste der Kshatriya Aufgaben

Yudhishthira fragte:
Du hast zu mir über die vier Lebensweisen der Menschen gesprochen. Ich wünsche, noch ausführlicher davon zu erfahren.

Und Bhishma sprach:
Oh starkarmiger Yudhishthira, alle Aufgaben, die in dieser Welt von Rechtschaffenen erfüllt werden sollten, sind dir genauso bekannt wie mir. So höre jetzt, oh Erster der Tugendhaften, die Antwort auf deine Frage in Hinblick auf die Verdienste aus den Aufgaben, die andere in den verschiedensten Lebensweisen erfüllen. Denn alle Verdienste, oh Sohn der Kunti, von Personen, die ihre Aufgaben in den vier Lebensweisen erfüllen, haften auch dem rechtschaffenen König an, oh Erster der Männer. Ein König, der nicht durch Begierde und Haß beherrscht wird, der mit Hilfe des herrschaftlichen Wissens regiert und der alle Wesen gerecht behandelt, oh Yudhishthira, erreicht die Verdienste der Bhaikshya Lebensweise (der Bettelmönche). Der gelehrte König, der die Würdigen zur rechten Gelegenheit beschenkt, der weiß, wie man belobigt und bestraft, der sich an die Gebote der heiligen Schriften hält und dessen Seele ruhig ist, der gelangt zum Verdienst der Garhasthya Lebensweise (der Hausväter). Der hingebungsvolle König, der stets jene verehrt, die der Verehrung würdig sind und sie entsprechend beschenkt, der erreicht, oh Sohn der Kunti, den Verdienst der Bhaikshya Lebensweise (der Bettelmönche). Der König, oh Yudhishthira, der mit all seiner Macht vor Unheil bewahrt, der seine Untertanen, Verwandten und Freunde beschützt, der stets die Asketen und alle anderen Verehrungswürdigen achtet, der täglich den Ahnen opfert und alle lebenden Wesen beschenkt, der sein Königreich verteidigt, um die Rechtschaffenen zu schützen, der gelangt zum Verdienst der Vanaprasta Lebensweise (der Waldeinsiedler). Aufgrund des Schutzes aller Wesen wie auch seines Königreichs verdient ein König das Verdienst von so vielen Opfern, wieviel er Wesen beschützt und gelangt entsprechend zum Verdienst der Sannyasa Lebensweise (der Besitzlosen). Das tägliche Studium der Veden, Vergebung, Verehrung und Dienst am Lehrer führen zum Verdienst der Brahmacharyas (Schüler). Der König, der jeden Tag still seine Mantras rezitiert und die Götter gemäß den Geboten anbetet, erreicht, oh Tiger unter den Männern, das Verdienst der Hausväter. Der König, der den Kampf übt, um mit seinem Leben das Königreich zu beschützen, der die Waldeinsiedler und vedengelehrten Brahmanen beschenkt, der erreicht das Verdienst der Waldeinsiedler. Der König, oh Yudhishthira, der unter allen Umständen gleiches Mitgefühl zu allen Wesen zeigt und sich völlig der Grausamkeit enthält, der erreicht die Verdienste aller Lebensweisen. Der König, oh Erhalter des Kuru Stamms, der allen Bedrängten, die seinen Schutz suchen, Erleichterung gewährt, der alle Lebewesen beschützt und achtet, wie sie es verdienen, der erreicht den Verdienst der Hausväter. Das Beloben und Bestrafen der Ehefrauen, Brüder, Söhne und Enkel sind die häuslichen Aufgaben jedes Königs und seine beste Buße. Durch Unterstützung der Rechtschaffenen und Verehrungswürdigen und durch den Schutz der Weisen, die zur Selbsterkenntnis gelangt sind, erreicht ein König, oh Tiger unter den Männern, das Verdienst der Hausväter. Der Unterhalt von jenen, oh Bharata, die als Einsiedler oder ähnlich leben, ist die häusliche Aufgabe eines Königs. Der König, der ordnungsgemäß die vom Schöpfer aufgestellten Aufgaben beachtet, erreicht die seligen Verdienste aller Lebensweisen. Der König, oh Kunti Sohn, in dem keine Tugend fehlt, dieser Erste der Menschen, der ordnungsgemäß das Amt oder den Stand, den Stamm oder die Familie, sowie die alten Menschen ehrt, die Ehre verdienen, der gilt für die Weisen als einer, der alle Lebensweisen beachtet und lebt. Der König, oh Tiger unter den Männern, der die individuellen Aufgaben in seinem Land und seiner Familie bewahrt, der zur rechten Zeit die Rechtschaffenen reichlich beschenkt, der sogar in Zeiten der Gefahr und Angst ein Auge auf die Aufgaben aller Menschen hat, der erreicht die Verdienste aller Lebensweisen.

Der König erhält stets seinen Anteil an den Verdiensten, welche die Rechtschaffenen unter seinem Schutz gewinnen. Wenn er aber, oh König, die Rechtschaffenen innerhalb seines Herrschaftsbereiches nicht beschützt, dann sammelt er auch ihre Sünden an. Auch jene, oh Yudhishthira, die den Königen (beim Schutz ihrer Untertanen) helfen, erwerben ebenso einen Anteil aller Verdienste. Die Gelehrten sagen, daß das Hausleben, das wir angenommen haben, die wichtigste aller Lebensweisen ist. Die Gründe dafür sind klar. Es ist wahrlich heilig, oh Tiger unter den Männern. Wer alle Wesen wie sich selbst betrachtet, wer keinem Schaden zufügt und seinen Zorn gezügelt hat, der erreicht großes Glück sowohl jetzt als auch in Zukunft. So ein König kann den Ozean der Welt leicht überqueren mit den königlichen Aufgaben als sein schnelles Boot, das vom Wind der wohltätigen Gaben angetrieben wird, mit den heiligen Schriften als Segel, seiner Intelligenz als kraftvollem Steuermann und getragen von der Macht der Gerechtigkeit. Wenn die Wurzel der Begierde in seinem Herzen von allen irdischen Dingen abgezogen ist, dann gilt er als einer, der in der Vernunft allein ruht. In diesem Zustand gelangt er bald zu Brahma. Heiter geworden durch Meditation und die Zügelung von Begierde und Leidenschaft, oh Tiger unter den Männern, kann der König, der die Aufgabe des Beschützens erfüllt, wahrlich großen Verdienst erreichen. Deshalb, oh Yudhishthira, übe dich sorgfältig im Schutz der frommen, vedenkundigen Brahmanen wie auch aller anderen Menschen. Allein durch das Beschützen, oh Bharata, gewinnt der König einen Verdienst, der hundertfach größer ist als der eines Einsiedlers in den Tiefen des Waldes.

Damit habe ich dir, oh ältester Sohn des Pandu, die verschiedenen Aufgaben der Menschen beschrieben. Bewahre die königlichen Aufgaben, die ewig sind und seit alters her von großen Männern geübt werden! Wenn du dich mit konzentriertem Geist dem Schutz (deines Volkes) widmest, oh Tiger unter den Männern, kannst du die Verdienste aller vier Lebensweisen und aller vier Kasten der Menschen erreichen!

Kapitel 67 - Über die Aufgaben eines Königreiches

Yudhishthira fragte:
Du hast die Aufgaben der vier Lebensweisen und vier Kasten erklärt. Sprich jetzt bitte, oh Großvater, über die Hauptaufgaben eines Königreiches.

Und Bhishma sprach:
Die Weihe und Krönung eines Königs ist die erste Aufgabe eines Königreiches. Ein Königreich, in dem Anarchie herrscht, wird bald schwach und von Räubern heimgesucht. In einem Reich der Gesetzlosigkeit kann keine Gerechtigkeit wohnen, und die Einwohner verschlingen einander. Anarchie ist das größte Übel eines Staates. Die heiligen Schriften erklären, daß es Indra selbst ist, der bei der Krönung eines Königs gekrönt wird. Deshalb sollte jeder, der wirklich nach Wohlstand strebt, seinen König wie Indra verehren. Und keiner sollte in einem von Anarchie zerrissenen Reich wohnen. Denn Agni befördert die Opfergaben nicht (zu den Göttern), die in einem Reich, wo Anarchie herrscht, ins Opferfeuer gegossen werden. Wenn sich ein starker König solch einem Reich nähert, um es in sein Herrschaftsgebiet einzugliedern, dann sollten ihm die Bewohner entgegenkommen und den Eroberer mit Respekt empfangen. Das wäre ein Verhalten, das mit Weisheit im Einklang steht. Denn es gibt kein größeres Übel als Anarchie. Wenn der Eroberer zu Gerechtigkeit neigt, dann wird alles gut. Wird er aber verärgert, dann könnte er große Zerstörung über das Land bringen. Denn eine Kuh, die sich schwer melken läßt, muß viele Qualen ertragen. Das Holz, das noch biegsam ist, wird nicht verheizt. Und der Baum, der sich im Wind neigen kann, wird vom Sturm nicht zerbrochen. Geführt durch diese Beispiele, oh Held, sollten sich die Menschen vor dem Starken beugen. Der Mensch, der sich vor einem Mächtigen verneigt, der verneigt sich vor Indra selbst. Aus diesen Gründen sollten die Menschen, die nach beständigem Wohlstand streben, einen König krönen. Denn in einem Land, wo Anarchie und Gesetzlosigkeit herrschen, kann man sich weder an Reichtum noch an Ehefrauen erfreuen. Denn in Zeiten der Anarchie findet der sündige Mensch großes Vergnügen daran, den Reichtum anderer Leute zu rauben. Wenn jedoch sein gestohlener Reichtum von anderen weggeschnappt wird, dann verlangt er plötzlich einen König. Deshalb ist es offensichtlich, daß in Zeiten der Anarchie sogar die Übelgesinnten nicht glücklich sein können. Der Reichtum von einem wird von zwei anderen entrissen, und den entreißen wiederum andere, die sich verschworen haben. Der Freie wird zum Sklaven, und die Ehefrauen werden gewaltsam entführt. Aus diesen Gründen schufen die Götter Könige, um das Volk zu beschützen.

Wenn es keinen König auf Erden gäbe, um den Stab der Herrschaft zu führen, würde jeder Stärkere den Schwächeren jagen, wie die Fische im Wasser. Wir haben schon oft gehört, daß ganze Völker aufgrund von Anarchie untergingen, wie die stärkeren Fische die schwächeren verschlingen. Und wir haben auch gehört, daß sich dann einige unter ihnen versammelten, verschiedene Entschlüsse faßten und sprachen:
Wer lügt, beschimpft oder gewalttätig wird, wer die Ehefrauen anderer ver- oder entführt oder den Reichtum raubt, der anderen gehört, sollte von uns verstoßen werden.

Um das Vertrauen unter allen Klassen des Volkes zu fördern, faßten sie solche Entschlüsse und lebten damit für einige Zeit. Doch bald wandten sie sich voller Sorgen an den Großen Vater und sprachen:
Ohne einen König, oh göttlicher Herr, gehen wir unter. Ernenne uns einen König! Wir alle werden ihn verehren, und er soll uns beschützen.

So gebeten befragte der Große Vater (ihren Stammvater) Manu. Doch Manu hatte Bedenken und sprach:
Ich fürchte alle sündigen Taten. Ein Königreich zu regieren, ist besonders unter Menschen äußerst schwierig, die der Illusion verfallen und in ihrem Verhalten nicht wahrhaft sind.

Darauf sprachen die Bewohner der Erde zu ihm:
Fürchte nichts! Die Sünden, welche die Menschen begehen, werden sie allein selbst zu ertragen haben (ohne dich im Geringsten zu verunreinigen). Für das Wachstum deiner Schatzkammer werden wir dir den fünfzigsten Teil unserer Haustiere und Edelmetalle, sowie den zehnten Teil unseres Korns geben. Und wenn unsere Jungfrauen in das heiratsfähige Alter kommen, dann werden wir, wenn du es wünschst, dir die schönsten unter ihnen überlassen. Und jene der Männer, welche die Besten im Gebrauch von Waffen, Reittieren und Kampfwagen sind, sollen immer hinter dir stehen, wie die Götter hinter Indra. Auf diesem Weg wird deine Kraft wachsen und du wirst unbesiegbar und mächtig unser König sein, der uns freudig beschützt, wie Kuvera die Yakshas und Rakshasas. Auch der vierte Teil aller Verdienste, welche die Menschen unter deinem Schutz gewinnen werden, soll dein sein. Gestärkt durch diesen Verdienst, den wir dir freiwillig geben, mögest du uns beschützen, oh König, wie Indra mit den hundert Opfern die Götter beschützt. Wie die Sonne mit ihren Strahlen alles erobert, so ziehe dann aus, um Siege zu gewinnen. Zerschlage den Stolz der Feinde und laß stets die Gerechtigkeit (in der Welt) triumphieren!

So angesprochen von jenen Bewohnern der Erde, stellte sich der energievolle Manu mit großer Kraft an ihre Spitze. Von hoher Abstammung erschien er in seiner Heldenkraft wie ein loderndes Feuer. Und wie die Götter die Kraft von Indra bestaunen, so wurden die Bewohner der Erde beim Anblick dieser Kraft von Ehrfurcht gepackt und strebten nach der Erfüllung ihrer jeweiligen Aufgaben. So machte Manu seine Runde durch die Welt, bekämpfte überall die Boshaftigkeit und stellte die menschliche Ordnung wieder her, wie eine Regenwolke (die fruchtbares Naß bringt).

Oh Yudhishthira, so sollten die Menschen auf Erden, die beständigen Wohlstand wünschen, zuerst einen König für den Schutz aller wählen und krönen. Wie Schüler sich in Gegenwart der Lehrer oder die Götter in Gegenwart von Indra demütig verneigen, so sollten sich alle Menschen vor dem König beugen. Denn wer von seinem eigenen Volk geachtet wird, den werden auch die Feinde achten. Wer aber von seinem Volk ignoriert wird, den werden auch die Feinde bald überwältigen. Und wenn der König von seinen Feinden überwältigt wird, werden auch seine Untertanen unglücklich. Deshalb sollte der König mit Schirmen, Fahrzeugen, Ornamenten und Palästen, sowie mit Essen, Trinken und einem erhöhten Thron mit allen Utensilien für Präsentation und Gebrauch verehrt werden. Durch solche Mittel wird der König unbesiegbar und damit fähig, seine Aufgaben des Schutzes zu erfüllen. Er sollte stets mit einem Lächeln sprechen. Und freundlich angesprochen, sollte er auch freundlich antworten. Dankbar, voller Hingabe und mit gezügelten Leidenschaften sollte er die Erwartungen seines Volkes erfüllen. Vom Volk geachtet sollte er stets mild, freundlich und großzügig regieren.

Kapitel 68 - Die Geschichte von König Vasumanas

Yudhishthira fragte:
Warum, oh Stier der Bharatas, sagen die Brahmanen, daß der König als menschlicher Herrscher wie ein Gott ist?

Und Bhishma sprach:
Diesbezüglich, oh Bharata, ist ein Gespräch zwischen Vrihaspati und Vasumanas aus alten Zeiten überliefert. Es gab einst einen König in Kosala, der mit großer Intelligenz gesegnet war und Vasumanas genannt wurde. Als sich die Gelegenheit bot, da befragte er den großen Heiligen Vrihaspati, der voller Weisheit ist. König Vasumanas war stets der Wohltätigkeit für alle gewidmet und wußte um die Wichtigkeit der Demut. Und so umrundete er den großen Weisen demütig und verbeugte sich gebührend vor ihm. Dann befragte er den tugendhaften Vrihaspati über die Gebote bezüglich eines Königreichs mit dem Wunsch, das Glück der Menschen zu sichern.

Vasumanas fragte:
Wodurch gedeihen die Wesen und wodurch werden sie zerstört? Oh Weiser, wen oder was verehrend, können sie ewiges Glück erreichen?

So befragt vom König der Kosalas mit der unermeßlichen Energie, belehrte ihn der weise Vrihaspati gelassen über den Respekt, der Königen dargebracht werden sollte.

Und Vrihaspati sprach:
Man kann sehen, oh Kluger, daß die Aufgaben aller Menschen im König gegründet sind. Nur aus Furcht vor dem König verschlingen sich die Menschen nicht gegenseitig. Es ist der König, der auf Erden den Frieden durch die Erfüllung seiner Aufgaben sichert, indem er jegliche Übertretung der vernünftigen Selbstbeherrschung und alle Arten der Begierden bekämpft. Ist er damit erfolgreich, erstrahlt er im Ruhm. Oh König, wie sich alle Menschen nicht mehr erkennen können und in völlige Dunkelheit versinken, wenn sich Sonne und Mond nicht erheben, wie Fische in seichtem Wasser und Vögel an einem sicheren Ort nach Belieben umherstreifen, aber sich wiederholt selbst angreifen und überwältigen und damit zugrunde gehen, so versinkt auch ein Volk in völlige Dunkelheit und geht zugrunde, wenn es keinen König hat, der es beschützt wie ein Hirte seine Herden. Wenn der König seine Aufgaben des Schutzes nicht erfüllen würde, dann würden die Starken die Reichtümer der Schwächeren mit Gewalt ergreifen und sogar ihr Leben bedrohen. Niemand könnte mehr in Frieden leben und am Eigentum Freude finden. Ehefrauen, Söhne, Nahrung und andere Besitztümer wären ständig bedroht. Chaos würde überall herrschen, wenn der König seine Aufgabe nicht erfüllt. Übelgesinnte Menschen würden Wagen, Roben, Ornamente, Edelsteine und andere Reichtümer gewaltsam rauben, wenn der König sie nicht beschützen würde. Ohne den Schutz des Königs würden die verschiedensten Waffen auf die Rechtschaffenen niedergehen, und Unrecht würde zur Gewohnheit. Ohne königlichen Schutz würden die Menschen ihre altgewordenen Mütter und Väter mißachten oder sogar verletzen, sowie ihre Lehrer, Gäste und Ältesten. Wenn der König nicht herrscht, würden alle, die irgendetwas Begehrenswertes besitzen, auf Tod, Raub und Verfolgung stoßen, und die nützliche Idee vom Eigentum würde verschwinden. Wenn der König nicht beschützt, würde alles vorzeitig vergehen, das ganze Land wäre von Räubern überflutet, und jeder würde in eine schreckliche Hölle fallen. Wenn der König nicht herrscht, würden alle Grenzen der Ehe und des zwischenmenschlichen Umgangs vergehen. Landwirtschaft und Handel würden im Chaos versinken. Die Moral würde verfallen und schließlich ganz verloren gehen. Die drei Veden würden verschwinden und die vedischen Opfer nicht mehr durchgeführt. Keine Ehe würde mehr geschlossen und die ganze Gesellschaftsordnung zerbrechen, wenn der König die Aufgabe des Schutzes nicht erfüllt. Die Stiere würden die Kühe nicht decken, die Milchbehälter würden nicht gebuttert, und die Menschen, die von der Viehzucht leben, würden aussterben, wenn der König nicht herrscht. Ohne königlichen Schutz würden bald alle untergehen, von Angst verwirrt, ohne Sinn und Gefühl und schreiend in ihrer Qual. Es gäbe keine Opfer mehr, die sich über das Jahr verteilen und mit Gaben gemäß der Ordnung vollendet werden, wenn der König die Aufgabe des Schutzes nicht erfüllte. Ohne königlichen Schutz würden die Brahmanen nicht die vier Veden studieren, in Entsagung leben und durch Erkenntnis und beständige Gelübde gereinigt werden. Ohne königlichen Schutz würde selbst der Brahmanenmörder keine Strafe erhalten, sondern unbehelligt umherlaufen. Ohne königlichen Schutz würden die Menschen sich den Reichtum gegenseitig aus den Händen reißen, alle vernünftigen Schranken würden fallen, und die Menschen würden voller Angst die Flucht suchen. Ohne königlichen Schutz würden alle Arten der Ungerechtigkeit wachsen, die Kasten würden sich vermischen, und Hungersnot würde das Königreich verwüsten. Denn aufgrund des königlichen Schutzes können die Menschen überall furchtlos schlafen, ohne ihre Häuser und Türen mit Bolzen und Balken zu verrammeln. Keiner muß die Beleidigungen von anderen ertragen, noch viel weniger tätliche Angriffe, wenn der König die Erde gerecht beschützt. Wenn der König herrscht, können die mit Ornamenten geschmückten Frauen überall furchtlos wandern, ohne daß sie von männlichen Verwandten beschützt werden müßten. Die Menschen würden sich rechtschaffen und friedlich gegenseitig unterstützen. Durch den königlichen Schutz können die Mitglieder der drei Kasten ihre hohen Opfer durchführen und sich mit Achtsamkeit dem Lernen widmen. Die Menschenwelt hängt von der Landwirtschaft und dem Handel ab und wird durch die Veden bewahrt. Alle diese werden wiederum vom König beschützt, der seine Aufgaben erfüllt. Weil der König diese schwere Last auf sich nimmt und seine Untertanen mit Hilfe seiner Macht beschützt, kann das Volk glücklich leben. Wer würde ihn nicht verehren, durch dessen Dasein die Leute bestehen können und mit dessen Untergang die Leute untergehen würden? Wer vollbringt, was dem König angenehm und nützlich ist, und wer diese Last der königlichen Aufgaben mit tragen hilft, wodurch er jede Kaste mit Ehrfurcht erfüllt, gewinnt sowohl diese als auch die kommende Welt. Der Mensch, der nur daran denkt, den König zu verletzen, trifft zweifellos schon hier auf Qualen und geht den Weg zur Hölle. Keiner sollte den König mißachten, indem er ihn für einen gewöhnlichen Menschen hält, weil er in Wirklichkeit eine hohe Gottheit in menschlicher Gestalt ist.

Der König nimmt fünf verschiedene Formen gemäß den fünf verschiedenen Gelegenheiten an. So wird er Agni, Aditya, Mrityu, Kuvera oder Yama. Wenn der König, durch Lüge hintergangen wird und mit seiner wilden Energie die sündigen Übeltäter verbrennt, so sagt man, daß er die Form von Agni (dem Feuergott) annimmt. Wenn er durch seine Spione die Taten der Untertanen beobachtet und vollbringt, was zum allgemeinen Nutzen ist, nimmt er die Form von Aditya (dem Sonnengott) an. Wenn er im gerechten Zorn hunderte Übelgesinnte mit ihren Familien zerstört, dann trägt er die Form des Zerstörers (des Totengottes Mrityu). Wenn er die Übeltäter zügelt, indem er sie streng genug bestraft, und die Rechtschaffene fördert, indem er sie genügend belohnt, dann nimmt er die Form von Yama (dem Gott der Gerechtigkeit) an. Wenn er mit reichen Geschenken jene auszeichnet, die ihm wertvolle Dienste erwiesen haben, und denen ihren Reichtum entreißt, die ihn verletzen, wenn er den einen Wohlstand gibt und anderen nimmt, dann, oh König, sagt man, daß er die Form von Kuvera (dem Gott des Reichtums) auf Erden annimmt. Kein kluger Mensch, der tatkräftig und wohlgesinnt den Erwerb von Tugend wünscht, sollte jemals üble Gerüchte über den König verbreiten. Kein Mensch kann jemals glücklich werden, indem er gegen den König handelt, selbst wenn er zufällig der Sohn des Königs, sein Bruder, Begleiter oder Freund ist. Mag auch das Feuer, das vom Wind angefacht wird, noch einen Rest übriglassen, aber der Zorn eines Königs, läßt nichts von der Person zurück, die ihn verletzt. Was auch immer dem König gehört, sollte mit Respekt gemieden werden. Man sollte den königlichen Besitz fürchten, wie den Tod selbst. Wer nach dem Besitz des Königs greift, wird untergehen wie ein Hirsch, der Gift berührt hat. Der kluge Mensch sollte den königlichen Besitz wie seinen eigenen beschützen. Wer nach dem Besitz des Königs greift, der versinkt voller Dummheit in eine tiefe Hölle der ewigen Dunkelheit und Schande.

Wer würde nicht den König verehren, der mit solchen Titeln angesprochen wird, wie die Freude des Volkes, der Quell des Glücks, Bewahrer des Wohlstandes, der Erste von Allen, der Heiler von Verletzungen, der Herr der Erde oder der Beschützer der Menschen? Wer deshalb seinen Wohlstand wünscht, wer eine gesunde Selbstbeherrschung beachtet, seine Seele unter Kontrolle hält, seine Leidenschaften zügelt, wer mit Intelligenz und Erinnerung gesegnet ist, und wer (in den weltlichen Geschäften) klug handelt, der sollte stets dem König verbunden sein. Der König sollte den Minister gebührend ehren, der dankbar, voller Weisheit, großherzig, loyal, selbstbeherrscht, tugendhaft und achtsam in den Dingen der Politik ist. Der König sollte alle Menschen unterstützen, die treu, dankbar, diszipliniert, tugendhaft, tapfer, wohltätig und eigenständig im Handeln sind. Klugheit macht die Menschen stolz, der König macht sie bescheiden. Wer vom König verfolgt wird, kann niemals glücklich sein. Wer aber die Gunst des Königs erreicht, der wird glücklich. Der König ist das Herz seines Volkes. Er ist ihre große Zuflucht, er ist ihr Ruhm und ihr höchstes Glück. Jene Menschen, oh Monarch, die dem König verbunden sind, werden erfolgreich diese und die kommende Welt meistern. Und nachdem der König diese Erde mit Hilfe der Qualitäten von Selbstdisziplin, Wahrheit und Freundschaft regiert, und die Götter durch große Opfer verehrt hat, erhält er großen Ruhm und eine ewige Wohnstatt im Himmel.

Und Bhishma fuhr fort:
Nachdem dieser Beste der Monarchen, der heroische Vasumanas, der Herrscher von Kosala, auf diese Weise durch Vrihaspati, dem Sohn von Angiras, belehrt wurde, begann er, seine Untertanen gerecht zu beschützen.

Kapitel 69 - Über die besonderen Aufgaben der Könige

Yudhishthira fragte:
Welche anderen besonderen Aufgaben bleiben für den König zu tun? Wie sollte er sein Königreich beschützen und wie seine Feinde unterwerfen? Wie sollte er seine Spione anstellen? Wie sollte er das Vertrauen in den vier Kasten seiner Untertanen, seiner Diener, Ehefrauen und Söhne fördern, oh Bharata?

Und Bhishma sprach:
Höre aufmerksam, oh Monarch, über die verschiedenen Aufgaben der Könige, jene Handlungen, die der König oder jeder andere Herrscher im besonderen vollbringen muß. Der König sollte zuerst sich selbst überwinden und danach bemüht sein, auch seine Feinde zu unterwerfen. Denn wie könnte ein König, der nicht fähig ist, sich selbst zu beherrschen, seine Feinde besiegen? Die Zügelung der fünf Sinne gilt als Selbstbeherrschung. Der König, der es schafft, seine Sinne zu unterwerfen, ist auch fähig, seine Feinde zu besiegen. Er sollte, oh Freude der Kurus, seine Wachsoldaten an seinen Grenzen, in seinen Festungen, Palästen, Städten, Parks und Vergnügungsgärten sowie auf allen Wegen aufstellen, wohin er selbst geht, oh Tiger unter den Männern. Er sollte als Spione Männer beauftragen, die wie Dumme, Blinde oder Taube erscheinen. Er sollte sie zuvor gründlich prüfen, ob sie zuverlässig sind, mit Weisheit begabt und auch fähig, Hunger und Durst zu ertragen. So sollte der König immer ein wachsames Auge auf all seine Berater, Freunde und Söhne in seiner Stadt und den Provinzen sowie in den Fürstentümern haben. Dabei sollten seine Spione so angestellt werden, daß sie sich gegenseitig nicht kennen. Gut ist es, oh Bulle der Bharatas, wenn er die Spione seiner Feinde findet, indem er seine eigenen Spione unter den Bettlern, in Geschäften, Vergnügungsstätten, Versammlungsorten, Gärten, Parks, Schulen und überall dort plaziert, wo sich Leute versammeln, selbst an seinem eigenen Hof und in den Häusern der Bürger. Der kluge König kann damit die von seinen Feinden geschickten Spione finden. Und wenn diese bekannt sind, läßt sich großer Nutzen daraus ziehen, oh Sohn des Pandu.

Wenn der König nach kritischer Selbstbetrachtung feststellt, daß er schwächer als der Feind ist, sollte er nach Befragung seiner Berater Frieden mit seinem Feind halten. Der weise König sollte sogar mit einem schwächeren Feind Frieden schließen, wenn sich daraus irgendein Vorteil ergibt. Der Schutz seines Königreiches sollte immer durch Gerechtigkeit erreicht werden, und daher sollte der König mit allen Frieden halten, die tugendhaft, ehrlich, mächtig und fähig sind. Wenn sich der König aber bedroht fühlt und ihn der Ruin treffen könnte, dann sollte er alle Angreifer besiegen, die er zuvor achtsam beobachtet und identifiziert hat. Ein König sollte sich aufmerksam um alle kümmern, die nützen oder verletzen könnten oder ihn in Zeiten der Not retten. Und wenn er von seiner Kraft überzeugt in den Kampf zieht, sollte er zuvor seine Hauptstadt gut sichern und an der Spitze einer großen Armee heiter und voller Mut den Befehl zum Abmarsch geben, ohne sein Ziel denen zu offenbaren, die keine Verbündeten oder Freunde sind, oder bereits mit anderen Krieg führen und damit unzuverlässig sein könnten, oder einem Schwächeren als er. Ein König sollte nicht lange unter der Bedrohung eines Stärkeren leben. Wenn auch schwächer, sollte er sich stets bemühen, den Stärkeren zu bedrängen und entschlossen seine Herrschaft ausbauen. Das Königreich des Stärkeren kann er durch Waffen, Feuer oder Gift schwächen. Er kann auch Uneinigkeit unter dessen Beratern und Dienern verursachen. Vrihaspati hat gesagt, daß ein kluger König den offenen Krieg für den Erwerb von Land stets vermeiden sollte. Neue Ländereien sollten durch die drei wohlbekannten Mittel von Versöhnung, Geschenken und Spaltung erworben werden. Der weise König sollte mit dem zufrieden sein, was mit diesen Mitteln gewonnen werden kann.

Der König, oh Freude der Kurus, sollte ein Sechstel vom Einkommen seiner Untertanen als Tribut nehmen, um den Aufwand zu deren Schutz zu decken. Er sollte auch entsprechend viel oder wenig Reichtum den zehn Arten von Straftätern mit Gewalt entziehen, die in den Schriften beschrieben werden, um den Schutz seiner Untertanen zu sichern. Denn seine Untertanen sollte ein König stets wie seine eigenen Kinder betrachten. Im Schlichten ihrer Streitigkeiten ist allerdings kein Mitleid angebracht. Um die Beschwerden und Antworten der Streitenden in gerichtlichen Klagen anzuhören, sollte der König stets Personen ernennen, die voller Weisheit sind und in weltlichen Angelegenheiten Erfahrung haben, weil der Staat vor allem auf einer gerechten Justiz beruht. Er sollte auch ehrliche und vertrauenswürdige Menschen über seine Minen, Fährschiffe, Elefantenabteilungen und die Vorräte von Salz und Korn einsetzen. Denn der König, der stets mit Anstand das Zepter der Herrschaft schwingt, erntet großes Verdienst. Die gerechte Herrschaft ist die hohe Aufgabe der Könige und verdient höchstes Lob. Der König sollte mit den Veden und ihren Zweigen bekannt sein, Weisheit haben, Buße und Wohltätigkeit üben und dem Opfern gewidmet sein. Alle diese Qualitäten sollten in einem König beständig wohnen. Wenn der König in der Rechtsprechung scheitert, kann er weder Himmel noch Ruhm gewinnen.

Wenn ein kluger König durch einen Stärkeren angegriffen wird, sollte er Zuflucht in einer Festung suchen, um sich dort mit seinen Freunden zur Beratung zu versammeln und die richtigen Mittel zu bedenken. Und durch geschickte Politik der Versöhnung oder Spaltung mag er den Kampf gegen den Angreifer führen. Er sollte die Einwohner der Wälder auf die Bergstraßen schicken, wenn nötig, ganze Dörfer evakuieren und alle Einwohner in die kleineren Städte oder den Stadtrand der großen Städte umsiedeln. Er sollte alle wohlhabenden Untertanen und die führenden Beamten sichern, die Bewohner des offenen Landes in gut geschützte Festungen schicken, die Kornspeicher an sichere Plätze bringen, und, wenn das unmöglich ist, sie verbrennen. Er sollte Männer aussenden, um das Getreide auf den Feldern, die der Feind erobert hat, zu zerstören. Und wenn sie scheitern, sollte er seine Truppen schicken. Er sollte alle wichtigen Brücken über die Flüsse in seinem Königreich zerstören, das Wasser aus den Zisternen lassen oder ungenießbar machen. Kann er die Aufgabe des Schutzes nicht selbst erfüllen, sollte er im Hinblick auf die gegenwärtigen und zukünftigen Verhältnisse den Schutz eines Herrschers aus einem anderen Königreich suchen, der zufällig den gleichen Feind hat und fähig ist, sich mit ihm auf dem Schlachtfeld zu treffen. Er sollte um seine Festungen herum auch alle kleineren Bäume fällen und von den großen die Zweige abhauen, aber die heiligen Bäume verschonen. Er sollte Schutzwälle mit Spießen und Wassergräben mit Krokodilen um seine Festungen errichten, aber kleine Öffnungen lassen, um Waffen abzuschießen, und achtsam alle Verteidigungsmaßnahmen ergreifen, wie zum Beispiel kräftige Tore. An allen Toren sollte er Kriegsmaschinen aufstellen und auf den Festungswällen Sataghnis und andere Waffen. Er sollte Brennholz bunkern und Brunnen graben für die Wasserversorgung der Garnison. Er sollte alle Häuser, die aus Gras und Stroh sind, mit Lehm verputzen lassen und wenn es Sommer ist, sollte er aus Furcht vor dem Feuer alle Lager von Gras und Stroh sichern. Er sollte befehlen, daß alles Essen nur nachts gekocht wird. Kein Feuer sollte während des Tages entzündet werden, außer das tägliche Homa. Besondere Sorge gelte den Feuern in Schmieden und Entbindungsräumen. Die Feuerstellen in den Häusern der Bewohner sollten gut überwacht werden. Für den wirksamen Schutz der Stadt sei öffentlich verkündet, daß jeden gebührende Strafe trifft, der ein Feuer am Tage entzündet. Während solcher Zeiten sollten alle Bettler, Taugenichtse, Wahnsinnige und Trinker aus der Stadt vertrieben werden, weil ihre Anwesenheit üble Folgen haben könnte. An Orten der öffentlichen Zuflucht, an Tirthas, in Versammlungen und den Häusern der Bürger sollte der König fähige Spione plazieren. Er sollte breite Straßen errichten lassen, sowie Geschäfte und Wasserstellen an den richtigen Orten. Depots (für Nahrungsmittel), Waffenarsenale, Lager und Soldatenunterkünfte, Ställe für Pferde und Elefanten, Gräben, Straßen und Seitenwege, Häuser und Gärten für die Ruhe und das Vergnügen sollten so eingerichtet werden, daß ihre Lage dem Feind nicht bekannt ist, oh Yudhishthira. Ein König, der von einer feindlichen Armee bedrängt wird, sollte Reichtum sammeln, sowie Öl, Fett, Honig, geklärte Butter, Medikamente, Holzkohle, Munja und Kusha Gras, Futter, Brennstoff, Pfeilgift und Waffen aller Arten wie Bögen, Pfeile, Speere, Schwerter und Lanzen. Diese Dinge sollte der König immer vorrätig haben. Er sollte besonders Drogen, Wurzeln und Früchte sowie die vier Arten der Ärzte, Schauspieler und Tänzer, Athleten und Verkleidungskünstler bereithalten. (Und ist der Sieg errungen,) dann mag der König seine Hauptstadt schmücken und all seine Untertanen erfreuen. Dann sollte er schnell alle Personen unter seine Kontrolle bringen, die ihm im Kampf feindlich gesinnt waren, seien es seine Diener, Berater, Bürger oder benachbarte Monarchen. Nachdem dies vollbracht ist, kann er jene belobigen, die ihm mit Reichtum, Taten oder nützlichen Ratschlägen im Kampf geholfen haben. Die Schriften sagen, oh Freude der Kurus, daß ein König seine Schuld bezahlt, wenn er seine Feinde zerstreut oder ganz besiegt.

Ein König sollte auf sieben Dinge aufpassen: Auf sich selbst, seine Berater, seine Schatzkammer, seine Beamten und Richter, seine Freunde, seine Provinzen und seine Hauptstadt. Er sollte mit Sorge sein Königreich beschützen, das aus diesen sieben Gliedern besteht. Der König, oh Tiger unter den Männern, der in den sechs Mitteln, der dreifachen Anhäufung und der hohen Anhäufung erfahren ist, wird erfolgreich die Herrschaft der ganzen Erde gewinnen. Höre, oh Yudhishthira, wie ich die sechs Mittel nenne: Friedliche Herrschaft durch kluge Verträge, Aufmarsch zum Kampf, Spaltung der Feindeskraft, Einschüchterung durch Machtdemonstration, Bereitschaft für Krieg und Frieden sowie Bündnisse. Höre jetzt achtsam, was die dreifache Anhäufung genannt wird: Ausgeben, Bewahren und Einnehmen. Die hohe Anhäufung besteht aus der Dreiheit von Tugend, Gewinn und Vergnügen. Diese Ziele sollten vernünftig verfolgt werden. Mit Hilfe der Tugend wird ein König stets erfolgreich die Erde regieren. Diesbezüglich hat Vrihaspati, der Sohn von Angiras, zwei Verse gesungen. Sei gesegnet, oh Sohn der Kunti, und höre sie:

„Nachdem ein König alle seine Aufgaben erfüllt, die Erde und seine Städte beschützt hat, gelangt er zu großer Seligkeit im Himmel. Welche Buße und welche Opfer benötigte ein König noch, der sein Volk gerecht beschützt? Solch ein König gilt als erfahren in jeglicher Tugend.“

Yudhishthira fragte:
Es gibt das Wissen von der Herrschaft, es gibt den König und es gibt die Untertanen. Sage mir, oh Großvater, welcher gegenseitige Nutzen ergibt sich unter ihnen?

Bhishma sprach:
Höre mich, oh König, wie ich den großen Segen des Wissens von der Herrschaft in heiligen Worten voller Bedeutung beschreibe. Das Wissen um die Herrschaft zwingt alle Menschen zur Erfüllung der Aufgaben ihrer jeweiligen Kaste. Ordnungsgemäß angewandt, drängt es das Volk zu tugendhaften Taten. Wenn sich die vier Kasten um ihre jeweiligen Aufgaben kümmern, wenn alle vernünftigen Grenzen bewahrt werden, wenn Frieden und Glück aus dem Herrscherwissen fließen, wenn die Leute ohne Angst leben können, und die drei höheren Kasten entsprechend ihrer Aufgaben nach Harmonie streben, dann wisse, daß die Menschen in solchen Zeiten wahrlich glücklich sind. Ob es nun der König ist, der das Zeitalter macht, oder das Zeitalter den König, ist eine Frage, über die du keinen Zweifel haben solltest. Die Wirklichkeit ist, daß der König das Zeitalter bestimmt. Wenn der König mit festem und vollem Vertrauen auf das Wissen der Herrschaft regiert, dann sagt man, daß das Beste aller Yugas beginnt, welches Krita (das Goldene) genannt wird. Gerechtigkeit bringt das Krita Zeitalter hervor. Dort kann keine Ungerechtigkeit bestehen. Denn die Herzen der Menschen in allen vier Kasten finden keinerlei Freude an Ungerechtigkeit. Es gibt keine Zweifel, daß alle Menschen ihre gewünschten Ziele erreichen und das bewahren, was sie erworben haben. Alle vedischen Riten bringen heilsame Verdienste. Alle Jahreszeiten sind angenehm und frei von Übel. Die Stimmen, die Worte und der Geist aller Menschen sind klar und heiter. Krankheiten verschwinden, und alle Menschen haben ein langes, erfülltes Leben. Ehefrauen werden nicht zu Witwen, und keiner wird zum Geizhals. Die Erde trägt Getreide, ohne daß es angebaut werden müßte. Kräuter und Pflanzen wachsen in Hülle und Fülle. Rinden, Blätter, Früchte und Wurzeln gedeihen kräftig und reichlich. Keiner sieht irgendwo Ungerechtigkeit. Alles ist in Ordnung. Dies erkenne, oh Yudhishthira, als Merkmale des Krita Zeitalters. Wenn sich der König aber nur noch auf drei von vier Teilen des Herrscherwissens stützt und ein Viertel versäumt, dann beginnt das Zeitalter, welches Treta (das Silberne) genannt wird. Ein Viertel Ungerechtigkeit folgt der Beachtung von Dreiviertel (Gerechtigkeit). Die Erde gibt Getreide, Kräuter und Pflanzen aber erwartet dafür, daß sie angebaut werden. Wenn der König das hohe Wissen nur noch zur Hälfte beachtet und die andere Hälfte versäumt, dann beginnt das Dwapara (das Bronzene) Zeitalter. Eine Hälfte Ungerechtigkeit folgt aus dem halbem Herrscherwissen. Die Erde verlangt die Bebauung und gibt nur noch die Hälfte an Getreide. Wenn der König aber das hohe Wissen ganz aufgibt und seine Untertanen mit unheilsamen Mitteln unterdrückt, dann beginnt das Kali (das Eiserne) Zeitalter. Während des Kali Yugas wächst die Ungerechtigkeit ins Uferlose, und keiner sieht mehr Gerechtigkeit. Die Herzen der Menschen in allen Kasten fallen von ihren jeweiligen Aufgaben ab. Die Shudras nehmen das Leben der Bettelmönche an, und die Brahmanen leben als Diener. Die Menschen scheitern an ihren Zielen und können das Erreichte nicht bewahren. Die vier Kasten vermischen sich, die vedischen Riten bleiben ohne Früchte, die Jahreszeiten sind nicht mehr angenehm und voller Übel. Die Stimmen, die Worte und der Geist der Menschen verlieren ihre Kraft. Krankheiten nehmen zu, und Menschen sterben vorzeitig. Ehefrauen werden zu Witwen, und viele Grausamkeiten wird man unter den Menschen sehen. Die Wolken regnen nicht zur rechten Zeit, und das Getreide verliert an Kraft. Das fruchtbare Wachstum nimmt überall ab, wenn der König nicht mit ganzer Achtsamkeit durch sein hohes Wissen sein Volk beschützt. Damit ist der König der Schöpfer des Krita, Treta, Dwapara oder Kali Zeitalters. Wenn er das goldene Krita Yuga verursacht, erreicht er den ewigen Himmel. Wenn er das Treta verursacht, erwirbt er den Himmel für eine beschränkte Zeit. Wenn er das Dwapara verursacht, gelangt er gerade noch zur Glückseligkeit im Himmel gemäß seiner Verdienste. Wenn er aber das Kali Yuga verschuldet, übernimmt der König eine schwere Last an Sünde. Befleckt durch seine Boshaftigkeit wird er unzählige Jahre in der Hölle leiden, denn versunken in den Sünden seiner Untertanen, sammelt er für sich selbst große Sünde und Schande an. Deshalb sollte der kluge Kshatriya das hohe Wissen der Herrscher stets bewahren und darum kämpfen, jene hohen Ziele zu erreichen und das zu erhalten, was bereits gewonnen wurde. Das Wissen von der Herrschaft, das alle Menschen ihre jeweiligen Aufgaben erfüllen läßt, das der Grundstein aller gesunden Unterscheidungen ist und in Wirklichkeit die Welt stützt und am Laufen hält, beschützt alle Menschen wie die Eltern ihre Kinder, wenn es richtig angewendet wird. Erkenne, oh Bulle unter den Männern, daß das Leben der Wesen davon abhängt. Das höchste Verdienst, das ein König erwerben kann, ist das richtige Verständnis und die Anwendung dieses Herrscherwissens. Deshalb, oh Nachkomme des Kuru, beschütze deine Untertanen rechtschaffen mithilfe dieses hohen Wissens! Indem du die Untertanen auf diese Weise beschützt, wirst du sicher jene große Glückseligkeit im Himmel erreichen, die so schwer zu erreichen ist.

Kapitel 70 - Über die verschiedenen Tugenden der Könige

Yudhishthira fragte:
Durch welches Verhalten, oh bester Kenner aller Arten des Verhaltens, kann ein König erfolgreich und einfach in dieser und der kommenden Welt das gewinnen, was den Wohlstand gedeihen läßt?

Bhishma sprach:
Es gibt sechsunddreißig Tugenden (die ein König beachten sollte), die mit sechsunddreißig weiteren verbunden sind. Der Tugendhafte kann durch diese Qualitäten mit Sicherheit großes Verdienst erwerben. Der König sollte seine Aufgaben ohne Zorn und Böswilligkeit beachten und niemals die Güte aufgeben. Er sollte Vertrauen haben, den Wohlstand ohne Gier und Grausamkeit gewinnen und in Vergnügungen ohne Anhaftung sein. Er sollte mit Heiterkeit Angenehmes sprechen, ohne Prahlerei tapfer sein, tolerant und freigiebig, aber nicht zu Unwürdigen. Er sollte Heldenkraft ohne Grausamkeit zeigen, Bündnisse schließen, Übelgesinnte meiden, Freunde suchen und keine Spione anstellen, die ihm nicht ergeben sind. Er sollte seine Ziele niemals mit Habgier verfolgen oder vor Übelgesinnten offenbaren. Er sollte über die Verdienste von anderen sprechen, aber nie über seine eigenen. Er sollte die Übeltäter bestrafen, aber nie die Rechtschaffenen. Er sollte niemals Übelgesinnte in seinen Dienst nehmen oder ihre Hilfe suchen, niemals strafen ohne sorgfältige Untersuchung, niemals die Ratschläge offenbaren, die er bekommen hat, und niemals Habgierige beschenken. Er sollte anderen vertrauen, aber niemals denen, die ihn einmal verletzt haben. Er sollte niemals Böswilligkeit hegen, seine angetrauten Ehefrauen beschützen, im Inneren rein sein, nie vom Mitleid überwältigt werden, nicht zu viele Freundschaften mit Frauen pflegen, sich gesund ernähren, ohne Stolz die Würdigen verehren, seinen Lehrern und Ältesten aufrichtig dienen, die Götter ohne Eigensinn anbeten, nach Wohlstand streben und niemals Schändliches tun. Er sollte Demut haben, in weltlichen Geschäften klug sein, stets die rechte Zeit abwarten, die Menschen trösten und nie mit leeren Reden wegschicken, in seinen Versprechungen aufrichtig sein, niemals in Unwissenheit handeln, seine Feinde besiegen und sich nie in Sorgen verstricken. Er sollte zur rechten Gelegenheit Charakter zeigen und das rechte Strafmaß kennen. So solltest du dich verhalten, oh Yudhishthira, während du dein Reich regierst, wenn du Wohlstand wünschst! Der König, der anders handelt, beschwört große Gefahr herauf. Wer jedoch alle diese Tugenden beachtet, die ich aufgezählt habe, erntet vielfältigen Segen auf Erden und großen Lohn im Himmel.

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem der höchst intelligente König Yudhishthira, der geduldig zusammen mit seinen Brüdern die Belehrungen empfing, diese Worte des Sohns von Shantanu gehört hatte, verehrte er seinen Großvater und begann seit dieser Zeit, entsprechend zu regieren.

Kapitel 71 - Über den gerechten Schutz des Volkes

Yudhishthira sprach:
Sage mir, oh Großvater, auf welche Weise der König seine Untertanen beschützen sollte, um Sorgen zu vermeiden und die Gerechtigkeit zu bewahren?

Bhishma sprach:
Ich werde dir, oh König, jene ewigen Aufgaben kurzgefaßt nennen. Denn wenn ich sie im Detail beschreiben sollte, würde ich kein Ende finden. Die Brahmanen, die ihren Aufgaben gewidmet und in den Veden gelehrt sind, die hohe Gelübde bewahren, die Götter regelmäßig anbeten und nach Vollkommenheit streben, solltest du verehren, wenn sie dein Haus besuchen und ihnen Ämter bei deinen Opfern anvertrauen. Wenn sie erscheinen, solltest du dich mit deinen Priestern erheben, voller Verehrung ihre Füße berühren und alles Notwendige (für ihren würdigen Empfang) tun. Durch diese hingebungsvollen Handlungen, die zu deinem Wohl sind, mögest du jene Brahmanen veranlassen, ihren Segen über dich für den Erfolg deiner Ziele auszusprechen. Und gesegnet mit Ehrlichkeit, Weisheit und Intelligenz, oh Bharata, solltest du Wahrhaftigkeit annehmen und Begierde und Haß ablegen. Denn der unwissende König, der nach Gewinn strebt, ohne Begierde und Haß zu überwinden, der scheitert im Erwerb der Tugend und verliert schließlich jeden Gewinn. Umgib dich also nie mit gierigen Menschen, die bezüglich Vergnügen und Gewinn verblendet sind. Du solltest in all deinen Werken stets mit jenen zusammenarbeiten, die von Habgier frei und mit Weisheit gesegnet sind. Denn die Verblendeten, die von Begierde und Haß befleckt sind und unerfahren in weltlichen Gesetzen, werden die Leute stets durch vielfältigste, unheilbringende Spitzfindigkeiten quälen, wenn ihnen entsprechende Autorität verliehen wird.

Der König sollte seine Schatzkammer mit dem sechsten, fair berechneten Teil vom Ertrag des Bodens als Tribut, mit Geldbußen und Enteignung von Straftätern, sowie mit den Steuern entsprechend der Schriften für Großhändler und Händler als Gegenleistung für gewährten Schutz füllen. Durch diese Einnahmen und die gerechte Regierung des Königreiches sollte er stets mit Achtsamkeit so handeln, daß seine Untertanen keine Unterdrückung spüren. Denn die Menschen folgen gern einem König, der die Aufgabe des Schutzes richtig erfüllt, der Großzügigkeit kennt, der in der Gerechtigkeit beständig ist, wachsam und von Begierde und Haß frei. Versuche niemals, deine Schatzkammer durch ungerechtes und habgieriges Handeln zu füllen! Denn dieser König, der gegen die Gebote der heiligen Schriften handelt, wird im Erwerb von Wohlstand und religiösem Verdienst scheitern. Wer nur daran denkt, Reichtum anzuhäufen, kann niemals Wohlstand und Verdienst gewinnen, und man wird bald sehen, daß er all seinen Reichtum für unwürdige Dinge verschwendet. Der habgierige König, der durch Vernarrtheit seine Untertanen quält, indem er Steuern erhebt, die von den heiligen Schriften nicht sanktioniert sind, gilt als einer, der sich selbst belügt (und den Ast absägt, auf dem er sitzt). Wie man niemals Milch gewinnt, wenn man die Euter einer Kuh abschneidet, so bringt ein Königreich, das durch unwürdige Mittel gequält wird, dem König keinen Gewinn. Nur wer eine Milchkuh stets mit Zärtlichkeit behandelt, erhält Milch von ihr. So erntet auch der König vielfältige Früchte, der über sein Reich mit den rechten Mitteln herrscht. Indem er das Königreich gerecht beschützt und vernünftig regiert, wird er, oh Yudhishthira, stets mit Erfolg genügend Reichtum gewinnen. Denn die Erde, die vom König wohlbeschützt ist, gibt Getreide und Reichtum, wie eine zufriedene Mutter ihrem Kind die Milch.

Folge, oh König, dem Beispiel des Gärtners und nicht des Köhlers. Werde wie er und erfülle die Aufgaben des Schutzes, und du wirst die Erde lange genießen können. (Der Köhler holzt die Bäume ab und verbrennt sie, der Gärtner pflegt und erntet.) Nur wenn im Kampf gegen ein feindliches Königreich deine Schatzkammer erschöpft wird, dann magst du auf den Reichtum aller anderen zurückgreifen, außer den von Brahmanen. Laß dein Herz beim Anblick des Reichtums der Brahmanen nicht schwach werden, selbst wenn du in großer Bedrängnis bist! Ich brauche wohl nicht viel über die Zeit zu sprechen, wenn du im Wohlstand lebst. Dann solltest du ihnen nach deinen Kräften Reichtum geben, wie sie es verdienen, und sie beschützen und bei allen Gelegenheiten zufriedenstellen. Durch dieses Verhalten kannst du in der kommenden Welt jene Regionen erreichen, die so schwer zu erreichen sind. Verhalte dich tugendhaft und beschütze deine Untertanen! Damit wirst du, oh Freude der Kurus, einen Ruhm erlangen, der unvergänglich, hoch und rein ist. Beschütze deine Untertanen rechtschaffen, oh Sohn des Pandu, dann wird dich keine Reue und keine Qual einholen. Der Schutz der Untertanen ist die höchste Aufgabe des Königs, weil das Mitgefühl zu allen Wesen und ihr Schutz vor Verletzung als höchstes Verdienst gilt. Wer die Aufgaben kennt, der weiß, daß es für den König kein höheres Verdienst gibt, als dieses große Mitgefühl, welches er beim Schutz aller Wesen zeigt. Die Sünde, die ein König ansammelt, wenn er nur einen einzelnen Tag versäumt, seine Untertanen vor ihren Ängsten zu beschützen, ist so groß, daß er nach tausend Jahren Hölle noch kein Ende seines Leidens erreichen wird. Dagegen ist das Verdienst, das ein König erntet, indem er seine Untertanen nur einen einzigen Tag gerecht beschützt, so hoch, daß er zehntausend Jahre den Lohn im Himmel genießt. Alle jene Bereiche, die von Personen erworben werden, die tugendhaft das Leben als Schüler, Hausvater oder Einsiedler führen, gewinnt ein König in kurzer Zeit, wenn er nur seine Untertanen rechtschaffen beschützt.

So beachte, oh Sohn der Kunti, mit großer Sorgfalt diese Aufgabe! Dann wirst du, oh Pandu Sohn, den Lohn der Gerechtigkeit ernten, weder Unglück noch Leiden erfahren und großen Wohlstand im Himmel erreichen. Ein solches Verdienst kann niemals von Personen gewonnen werden, die keine Könige sind. Nur ein wahrhafter König kann eine solche Belohnung für seine Tugend verdienen. Voller Intelligenz hast du ein Königreich gewonnen. So beschütze nun dein Volk gerecht! Befriedige Indra mit dem Somaopfer und deine Freunde und Wohlgesinnten mit der Erfüllung ihrer Wünsche!

Kapitel 72 - Über die Rolle der Brahmanen im Königreich

Bhishma sprach:
Der König sollte den (Brahmanen) als seinen Priester ernennen, der die Rechtschaffenen fördert und die Übelgesinnten zügelt. Diesbezüglich wird eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Pururava, dem Sohn von Ila, und Matariswan (dem Windgott) erzählt.

Pururava fragte:
Woraus sind die Brahmanen entsprungen und woraus die drei anderen Kasten? Aus welchem Grund wurden die Brahmanen die Ersten? Bitte belehre mich darüber.

Und Matariswan antwortete:
Der Brahmane, oh Bester der Könige, ist dem Mund von Brahma entsprungen, der Kshatriya von seinen beiden Armen und der Vaisya von seinen beiden Schenkeln. Um diesen drei Kasten zu dienen, oh Herrscher der Menschen, kam eine vierte Kaste, nämlich der Shudra, von den Füßen Brahmas ins Leben. Als Erste geschaffen, nimmt der Brahmane Geburt auf Erden als der Herr aller Wesen. Seine Aufgabe ist hier die Bewahrung der Veden und des Dharmas. Dann schuf Brahma für die Regierung der Erde und das Zepter der Herrschaft eine zweite Kaste, nämlich den Kshatriya, zum Schutz aller Wesen. Der Vaisya wurde geschaffen, um die zwei anderen Kasten und sich selbst durch Landwirtschaft und Handel zu ernähren. Und schließlich wurde der Shudra zum Diener der drei Kasten von Brahma bestimmt.

Da fragte Pururava:
Sage mir aufrichtig, oh Gott des Windes, wem diese Erde gerechterweise gehört. Gehört sie den Brahmanen oder den Kshatriyas?

Der Windgott sprach:
Alles, was im Universum existiert, gehört dem Brahmanen aufgrund seiner hohen Geburt und Bedeutsamkeit. Die Weisen sagen: Was der Brahmane ißt, das ist sein Eigen, was er bewohnt, das ist sein Eigen und was er opfert, das ist sein Eigen. Damit verdient er die Verehrung aller Kasten. Er ist der Erstgeborene und der Erste. Wie eine Frau, die ihren Mann verloren hat, dessen jüngeren Bruder für ihn akzeptiert, ebenso hat die Erde aufgrund der Verweigerung der Brahmanen (bezüglich der Herrschaft) die nächstgeborene Kaste, nämlich die Kshatriyas, als ihren Herrn akzeptiert. Das ist die oberste Regel und nur in Zeiten der Not mag es eine Ausnahme geben. Wenn du wirklich bestrebt bist, die Aufgaben deiner Kaste zu erfüllen, um den höchsten Bereich im Himmel zu gewinnen, dann widme das ganze Land, daß du beherrschst, den Brahmanen, die mit Wissen und Tugend gesegnet sind, die ihre Aufgaben kennen, die Entsagung üben, die mit ihrem Los zufrieden sind und nicht nach Reichtum begehren. Denn der hochgeborene Brahmane, der Weisheit und Demut hat, führt den König in jeder Weise durch seine hohe Intelligenz. Durch heilsame Ratschläge fördert er den Wohlstand des Königs. Der Brahmane zeigt ihm seine Aufgaben, die er stets beachten sollte. Solange ein kluger König, der ohne Stolz die Pflichten seiner Kaste bewahrt, gern die Belehrungen der Brahmanen hört, solange ist er gesegnet und genießt Ruhm. Damit hat der Priester des Königs seinen Anteil am Verdienst, den der König erwirbt. Wenn der König sich entsprechend verhält, werden ihm seine Untertanen vertrauen, sie werden tugendhaft handeln, ihre Aufgaben erfüllen und sich geborgen fühlen. Damit erhält der König den vierten Teil aller tugendhaften Werke, die seine Untertanen, die von ihm gerecht beschützt werden, in seinem Reich vollbringen.

Die Götter, Menschen, Ahnen, Gandharvas, Nagas und Rakshasas leben alle von den Opfern, die ihnen dargebracht werden. Aber in einem Land ohne König kann es keine beständigen Opfer geben. Denn das Opfer lebt durch den König (der zur Pflichterfüllung drängt), und dadurch können die Götter und Ahnen von den Opfergaben leben. Im Sommer wünschen die Menschen den angenehmen Schatten der Bäume, kühles Wasser und frischen Wind. Im Winter finden sie das Feuer angenehm, warme Kleidung und Sonne. So kann das Menschenherz Freude durch Klang, Berührung, Geschmack, Anblick und Geruch erfahren. Ein Mensch, jedoch, der durch Angst verwirrt ist, findet keinerlei Vergnügen an all diesen Dingen. So gewinnt jeder, der die Ängste der Menschen zerstreut, großes Verdienst. Denn es gibt keine Gabe, die in den drei Welten so verdienstvoll ist, wie die Gabe der Lebendigkeit. Der König ist Indra, Yama und Dharma in einer Person. So nimmt der König verschiedene Formen an, um alles am Leben zu erhalten.

Kapitel 73 - Über die Bedeutung der Brahmanen

Bhishma sprach:
Der König, der seine Augen auf religiösen Verdienst und Gewinn richtet, deren Beachtung oft nicht einfach ist, ernennt alsbald einen Priester, der gelehrt und mit den Veden sowie den anderen heiligen Schriften vertraut ist. Jene Könige, die tugendhafte Priester haben, die auch in der Politik erfahren sind und selbst ähnliche Qualitäten besitzen, genießen Wohlstand in jeder Richtung. Sowohl die Priester als auch der König sollten solche Qualitäten haben, die der Beachtung würdig sind, ihre Gelübde bewahren und Entsagung üben. Dann werden sie erfolgreich die Untertanen, Götter, Ahnen und Kinder (ihr Volk) unterstützen und wachsen lassen. Es wird sogar gesagt, daß sie in ihrem Herzen verwandt und untereinander Freunde sein sollten. Durch solche Freundschaft zwischen Brahmane und Kshatriya werden die Untertanen glücklich. Wenn sie einander nicht achten, würde das Volk untergehen. So gelten die Brahmanen und Kshatriyas auch als Ahnherrn aller Menschen. Diesbezüglich wird die alte Geschichte über ein Gespräch zwischen dem Sohn von Ila (Aila bzw. Pururava) und Kasyapa erzählt. Höre sie, oh Yudhishthira.

Aila fragte:
Wenn der Brahmane den Kshatriya verläßt oder der Kshatriya den Brahmanen, wer unter ihnen sollte höher betrachtet werden, und auf wen verlassen sich die anderen Kasten, um ihr Leben zu erhalten?

Kasyapa sprach:
Das Königreich eines Kshatriya ist vom Ruin bedroht, wenn Brahmane und Kshatriya gegeneinander kämpfen. So ein Königreich, in dem das Chaos herrscht, wird von Räubern heimgesucht, und alle guten Menschen betrachten den Herrscher als einen gottlosen Barbar. Weder ihre Kinder noch ihre Haustiere gedeihen. Ihre Milchtöpfe werden nicht verbuttert und die Opfer vernachlässigt. Die Kinder studieren die Veden nicht in einem Königreich, wo die Brahmanen die Kshatriyas verlassen haben. In ihren Häusern wird der Reichtum niemals wachsen. Ihre Kinder werden nicht tugendhaft, bleiben unwissend und vernachlässigen die Opfer. Und jene Kshatriyas, welche die Brahmanen verlassen, werden im Inneren unrein und nehmen mit der Zeit die Natur der Räuber an. Denn Brahmane und Kshatriya sind wesenhaft miteinander verbunden und beschützen sich gegenseitig. Der Kshatriya ist die Grundlage für das (weltliche) Wachstum der Brahmanen, und der Brahmane ist die Grundlage für das (geistige) Wachstum der Kshatriyas. Wenn jeder dem anderen hilft, gelangen beide zu großem Wohlstand. Doch wenn ihre Freundschaft, die seit ältesten Tagen besteht, zerbricht, wird alles in Verwirrung geraten. Keiner, der danach strebt, den Ozean des Lebens zu durchqueren, wird seine Aufgabe erfüllen können, wie ein verlorenes, einzelnes kleines Boot auf dem endlosen Meer. Die vier Kasten der Menschen geraten in Verwirrung, und alles wird vom Untergang bedroht. Wenn jedoch der Brahmane beschützt wird, der einem Lebensbaum gleicht, dann wird es Gold und Honig regnen, anstatt Tränen und Sünden. Wenn die Brahmanen von den Veden abfallen und (ohne Kshatriya Herrscher) den Schutz in den Schriften suchen, dann wird Indra nicht zur rechten Zeit den Regen schicken, und verschiedensten Katastrophen werden unaufhörlich das Königreich quälen. Wenn ein sündiger Übeltäter, der vielleicht sogar eine Frau oder einen Brahmanen getötet hat, nicht mehr auf den Tadel seiner Mitmenschen stößt und keine Furcht vor dem König kennt, dann droht dem Kshatriya Herrscher höchste Gefahr. Denn aufgrund der Sünden dieser Übeltäter manifestiert sich Gott Rudra im Königreich. Wahrlich, die Sündigen bringen durch ihre Sünden diesen Gott der Rache über das Land. Er zerstört dann alles, die Übelgesinnten wie die Ehrlichen (ohne Unterschied).

Aila fragte:
Woher entspring dieser Rudra? Was ist seine Form? Wesen können doch nur durch Wesen zerstört werden. Belehre mich darüber, oh Kasyapa! Woher kommt diese göttliche Strafe?

Kasyapa sprach:
Rudra existiert in den Herzen der Menschen. Er zerstört die Körper selbst, in denen er wohnt, wie auch die Körper von anderen. Man sagt, Rudra ist wie ein innerer Sturm und seine Form gleicht dem Windgott, einer Feuersbrunst oder einer Gewitterwolke.

Aila sprach:
Was könnte der Mensch gegen den Wind, eine Feuersbrunst oder Gewitterwolken tun? Es sind doch die Sünden von Begierde und Haß, die ihn binden und seiner Freiheit berauben.

Kasyapa sprach:
Wenn ein Feuer in einem einzigen Haus ausbricht, kann es ein ganzes Wohnviertel oder ein komplettes Dorf verbrennen. Ähnlich verunreinigt dieser Gott die Sinne von wenigen, aber die Verwirrung trifft dann alle, die Ehrlichen und die Übelgesinnten, ohne jede Unterscheidung.

Aila fragte:
Wenn diese Strafe alle gleich trifft, die Ehrlichen und die Übeltäter, aufgrund der Sünden, die von den Sündern begangen wurden, warum sollte sich dann ein Mensch um tugendhaftes Handeln bemühen? Wahrlich, warum sollte man sündige Handlungen fürchten?

Kasyapa sprach:
Indem man jede Verbindung mit der Sünde vermeidet, wird man rein und unbefleckt. Wenn man jedoch mit sündhaften Menschen verbunden ist, wird man auch ihre Strafe ertragen müssen. Denn wenn feuchtes mit trockenem Holz vermischt wird, wird es vom Feuer aufgrund dieser Verbindung nicht verschont werden. Deshalb sollte man jegliche Verbindung mit dem Sündhaften lösen.

Aila sprach:
Die Erde trägt die Ehrlichen und die Übelgesinnten, die Sonne wärmt beide, der Wind weht für beide und das Wasser reinigt sie in gleicher Weise.

Kasyapa sprach:
Wahrlich, das ist der Lauf dieser Welt, oh Prinz! In der kommenden Welt ist es jedoch anders. Dort gibt es große Unterschiede zwischen Personen, die rechtschaffen oder sündig gehandelt haben. Die Bereiche, die tugendhafte Menschen gewinnen, sind honigsüß und haben die Herrlichkeit des Goldes oder eines Opferfeuers, in das geklärte Butter gegossen wurde. Diese Bereiche sind mit der Quelle des Amrits, dem Nektar der Unsterblichkeit verbunden. Der Tugendhafte genießt dort große Glückseligkeit. Tod, Alter und Sorgen gibt es nicht. Der Bereich für die Sündhaften ist jedoch die Hölle. Dunkelheit und unaufhörlicher Schmerz warten dort, und alles ist voller Sorgen. In Schande versunken, wird der Mensch von sündigen Taten dort viele lange Jahre mit Reue ringen müssen. So wird eine Spaltung zwischen Brahmanen und Kshatriyas das Volk mit unerträglichem Kummer quälen. Dies erkennend, sollte der König einen Brahmanen als Priester ernennen, der mit Weisheit und Erfahrung gesegnet ist. Er sollte zuerst den Priester in sein Amt einsetzen, bevor er selbst gekrönt wird. Das ist heiliges Gebot. Denn die Schriften erklären, daß der Brahmane das Erste aller Wesen ist. Und alle vedischen Gelehrten wissen, daß der Brahmane zuerst geschaffen wurde. Aufgrund seiner Erstgeburt sind alle vorzüglichen Dinge in dieser Welt mit ihm verbunden. Und als rechtmäßiger Eigentümer aller vorzüglichen Dinge, die aus dem Schöpfer geflossen sind, ist der Brahmane auch wegen dieser Bedeutsamkeit der Verehrung und des hohen Respekts aller Wesen würdig. Deshalb sollte ein König, auch (bzw. besonders) wenn er mächtig ist, entsprechend den Geboten der Schriften den Brahmanen alles widmen, was in der Welt vorzüglich und begehrenswert ist. Denn der Brahmane stützt das (geistige) Wachstum der Kshatriyas und der Kshatriya das (weltliche) Wachstum der Brahmanen. Deshalb sollten die Brahmanen stets und besonders von Königen verehrt werden.

Kapitel 74 - Über die Stärke der Kshatriyas und Brahmanen

Bhishma sprach:
Es wird gesagt, daß sich die Bewahrung und das Wachstum des Königreichs im König gründen und die Bewahrung und das Wachstum des Königs in seinem Priester. Denn ein Königreich genießt wahre Glückseligkeit, wenn die inneren (geistigen) Ängste der Untertanen durch die Brahmanen zerstreut werden und alle äußeren (weltlichen) Ängste durch den König mit der Kraft seiner Arme. Diesbezüglich ist ein altes Gespräch zwischen König Muchukunda und Kuvera überliefert. König Muchukunda hatte bereits die ganze Erde überwunden und begab sich nun zu Kuvera, dem Herrscher über Alaka (und Gott des Reichtums), um seine Kraft zu prüfen. Doch König Kuvera erschuf (durch seine asketische Macht) eine große Armee von Rakshasas, und diese besiegten die durch Muchukunda angeführte Armee. Beim Anblick seiner zerschlagenen Armee begann König Muchukunda, seinen eigenen, erfahrenen Priester zu rügen, oh Feindevernichter. Daraufhin widmete sich sein rechtschaffener Priester Vasishta, der die Wahrhaftigkeit von Muchukunda kannte, äußerst strenger Askese und sorgte dafür, daß jene Rakshasas vernichtet wurden. Und als die Truppen von König Kuvera geschlagen waren, zeigte sich der Gott vor Muchukunda.

Und der Herr des Reichtums sprach:
Keiner der vielen Könige, die oft noch stärker waren als du, kamen mit der Hilfe ihrer Priester zu mir, wie du es getan hast. Sie alle waren in Waffen erfahren und voller Kraft. Mich als Geber von Wohl und Weh betrachtend, kamen sie, um mich zu ehren. Wahrlich, wenn du die Kraft der Arme hast, solltest du sie auch zeigen. Warum hast du so stolz gehandelt und die Hilfe der Brahmanen genutzt?

Erzürnt über diesen Vorwurf, sprach Muchukunda ohne Stolz und Angst zum Herrn der Schätze folgende Worte voller Tiefe und Gerechtigkeit:
Der selbstgeborene Brahma erschuf die Brahmanen und Kshatriyas aus dem gleichen Kern. Wenn sie ihre Kräfte getrennt ausüben, können sie niemals imstande sein, die (Ordnung der) Welt zu bewahren. Die Kraft der Askese und der Mantras (bzw. des Geistes) wurde den Brahmanen gegeben und die Kraft der Arme und der Waffen den Kshatriyas. Gestärkt durch beide Kräfte sollten Könige ihre Untertanen beschützen. Auch ich handle auf diese Weise. Warum rügst du mich dafür, oh Herr von Alaka?

So angesprochen antwortete Vaisravana dem König Muchukunda und seinem Priester:
Wisse, oh König, daß ich niemandem die Herrschaft gebe, dem sie nicht bestimmt ist. Und ich werde sie auch niemandem entreißen, dem sie gebührt. So herrsche nun grenzenlos über die ganze Erde (wie ich sie dir gebe).

Doch darauf antwortete König Muchukunda:
Ich wünsche nicht, oh König, die Herrschaft als ein Geschenk von dir zu genießen. Ich wünsche, die durch die Kraft meiner Arme gewonnene Herrschaft auszuüben.

Bhishma fuhr fort:
Auf diese Worte von Muchukunda hin, erkannte Kuvera, wie furchtlos der König die Kshatriya Aufgaben beachtete und wurde mit großer Bewunderung erfüllt. Und König Muchukunda, der den Kshatriya Pflichten gewidmet war, herrschte weiterhin über die ganze Erde, die er durch die Kraft seiner Arme gewonnen hatte. Der tugendhafte König, der über sein Reich mit der Hilfe und geistigen Führung der Brahmanen herrscht, wird erfolgreich die ganze Erde überwinden und großen Ruhm erreichen. Der Brahmane sollte jeden Tag seine religiösen Riten bewahren und der Kshatriya seine Waffen. Denn gemeinsam sind sie die rechtmäßigen Herrscher der ganzen Welt.

Kapitel 75 - Über den himmlischen Verdienst des Königs

Yudhishthira sprach:
Beschreibe mir, oh Großvater, das Verhalten, womit ein König sein Volk gedeihen läßt und in der kommenden Welt die Bereiche der Glückseligkeit verdient.

Bhishma sprach:
Der König, oh Bharata, sollte tolerant sein, Opfer durchführen, Gelübde und Buße beachten und seiner Aufgabe gewidmet sein, die Untertanen zu beschützen. Indem er gerecht sein Volk beschützt, sollte er alle Rechtschaffenen durch persönlichen Respekt und Geschenke ehren. Denn wenn der König die Gerechtigkeit achtet, wird sie auch vom Volk geachtet. Was auch immer der König tut und liebt, das lieben auch seine Untertanen. Seinen Feinden sollte er stets wie der Tod mit erhobenem Herrscherstab in der Hand erscheinen, um sein Reich konsequent vor jeglichen Räubern zu beschützen. Damit verdient der König, oh Bharata, den vierten Teil der Verdienste, die seine Untertanen unter seinem Schutz gewinnen. Wahrlich, allein durch den Schutz seiner Untertanen erwirbt der König diesen vierten Teil der Verdienste, die sie durch Studium, Gaben, Opfer und Verehrung der Götter ansammeln. In gleicher Weise erwirbt der König aber auch den vierten Teil aller Sünden, die seine Untertanen aufgrund aller Qualen im Königreich begehen, die aus der Vernachlässigung der königlichen Schutzpflicht entstehen. Einige sagen sogar, daß der König die Hälfte oder auch das ganze Maß von jeder Sünde verdient, die daraus entsteht, wenn er als König grausam und unwahrhaft wird. Höre auch das Mittel, wodurch sich der König von solchen Sünden reinigen kann. Wenn der König daran scheitert, einem seiner Untertanen den Reichtum wiederzubeschaffen, der von Dieben gestohlen wurde, dann sollte er den Schaden aus seiner eigenen Schatzkammer begleichen, oder wenn es nicht ausreicht, mit dem Reichtum seiner Verwandten. Alle Kasten sollten den Wohlstand der Brahmanen beschützen, wie auch ihren Körper und ihr Leben. Wer Brahmanen verletzt, sollte aus dem Königreich verbannt werden. Alles ist beschützt, wenn der Wohlstand der Brahmanen beschützt ist. Denn durch die Gnade des Brahmanen, der so gesichert ist, wird der König mit Erfolg gekrönt. Die Menschen suchen den Schutz eines fähigen Königs, wie die Lebewesen die Wohltat der Wolken oder die Vögel die Zuflucht eines großen Baumes. Ein grausamer und gieriger König mit lüsterner Seele, der nur die Befriedigung seiner Begierden sucht, wird es niemals schaffen, seine Untertanen zu beschützen.

Yudhishthira sprach:
Das ist wahr. Ich begehrte niemals, nicht einmal für einen Moment das Glück um meinetwillen, das die Herrschaft gibt oder die Herrschaft selbst. Ich wünschte es jedoch wegen der Verdienste, die man damit erwerben kann. Doch dann schien es mir, daß keinerlei Verdienst damit verbunden war. So hatte ich auch kein Bedürfnis mehr nach der Herrschaft, wenn sie ohne Verdienst ist. Ich wollte mich deshalb in die Wälder mit dem Wunsch zurückziehen, dort Verdienst zu sammeln. Den Herrscherstab niederlegend und meine Sinne zügelnd, wollte ich in die heiligen Wälder gehen und mich dort bemühen, das Verdienst der Gerechtigkeit als Asket zu erwerben, der von Früchten und Wurzeln lebt.

Bhishma sprach:
Oh Yudhishthira, ich weiß, was in deinem Herzens ist und kenne deine friedvolle Gesinnung. Du wirst allerdings nicht allein durch Friedlichkeit dein Königreich erfolgreich beherrschen können. Dein Herz ist weich, du bist mitfühlend, äußerst gerecht, gewaltlos, tugendhaft und voller Gnade. Doch allein dafür werden dich die Leute als König nicht allzusehr achten. Folge dem Verhalten deines Vaters und Großvaters! Könige sollten nicht so weich sein, wie du es gern möchtest. Überwinde diese Angst (vor der Erfüllung deiner Aufgaben) und lege diese Weichheit in deinem Verhalten ab. Denn damit wirst du es niemals schaffen, jenes hohe Verdienst der Gerechtigkeit zu gewinnen, das aus dem Schutz der Untertanen entsteht. Das Verhalten, zu dem dich deine eigenen Ansichten und Weisheiten treiben, steht nicht mit jenem Segen im Einklang, den dein Vater Pandu oder deine Mutter Kunti für dich zu erbitten pflegten. Dein Vater bat stets um Mut, Kraft und Wahrhaftigkeit für dich, und deine Mutter um Edelmut und Großzügigkeit. Die Opfer mit Swaha und Swadha werden durch die Götter und Ahnen stets von den Kindern erwartet. Ob dir nun die Hingabe, das Studium, die Opfer und der Schutz der Untertanen gefällt oder nicht, du bist dafür geboren, diese Aufgaben zu erfüllen. Der Ruhm eines Menschen, oh Kunti Sohn, bleibt ungetrübt, solange er nicht scheitert, die Lasten zu tragen, die ihm auferlegt wurden und die jedes Wesen vor den Wagen des Lebens spannen. Sogar ein Pferd, wenn es richtig erzogen wurde, kann seine Lasten tragen ohne sie abzuwerfen. (Was soll man da über einen Menschen sagen?) Solange die Taten und Worte diesen Aufgaben entsprechen, sammelt man keine Kritik (bzw. Sünde) an. Denn jeder Erfolg, so sagt man, hängt von den richtigen Handlungen ab. Doch kein Mensch, sei er ein tugendhafter Hausvater, ein König oder ein Brahmacharin, hat es jemals geschafft, ohne zu stolpern (ohne Fehler) durch das Leben zu gehen. So ist es besser, tugendhafte Handlungen durchzuführen, selbst wenn der Verdienst nicht sicher scheint, als auf alle Taten völlig zu verzichten, weil das Nichterfüllen der gegebenen Aufgaben sündig ist. Wenn die hochgesinnten und rechtschaffenen Leute im Land Wohlstand gewinnen können, dann ist der König in all seinen Angelegenheiten erfolgreich. So sollte sich ein tugendhafter König, der ein Königreich gewonnen hat, stets um die Herrschaft bemühen, manchmal durch Geschenke und freundliche Worte, wenn nötig aber auch mit Gewalt. Denn es gibt keinen tugendhafteren König als den, auf den sich die Rechtschaffenen, Edlen und Gelehrten im Reich bezüglich ihres Lebensunterhaltes verlassen können, und unter dessen Herrschaft sie zufrieden leben.

Yudhishthira sprach:
Welche Taten, oh Herr, führen zum Himmel? Was ist das Wesen der großen Glückseligkeit, die der Himmel gewähren kann? Und was ist der hohe Erfolg, den man damit erreicht? Sage mir bitte, was du darüber weißt.

Bhishma sprach:
Der Mensch, der einer angstgequälten Person Erleichterung verschafft, sei es auch nur für kurze Zeit, der ist unter uns im Himmel am würdigsten. Damit offenbare ich dir eine tiefe Wahrheit (über das Wesen des Himmels). So werde mit Freude zum König der Kurus, oh Erster der Menschen! Erwirb den Himmel, beschütze die Guten und strafe die Übeltäter! Laß deine Freunde zusammen mit allen ehrlichen Menschen ihren Lebensunterhalt durch dich (als König) erhalten, wie alle Wesen vom Gott der Wolken und die Vögel von einem großen Baum mit köstlichen Früchten. Denn diese Menschen suchen den Schutz einer Person, die herausragend, mutig, kraftvoll, mitfühlend, selbstkontrolliert, liebevoll zu allen, wahrhaftig und gerecht ist.

Kapitel 76 - Über gute und schlechte Brahmanen

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, unter den Brahmanen gibt es manche, welche die rechten Aufgaben ihrer Kaste erfüllen, während manche auch anderen Aufgaben nachgehen. Erkläre mir bitte den Unterschied zwischen ihnen.

Bhishma sprach:
Jene Brahmanen, oh König, die voller Weisheit und Wohltätigkeit sind und alle Wesen mit dem Auge der Einheit betrachten, gelten als dem Brahma gleich. Jene, die in den Rig, Yajur und Saman Veden gelehrt und den Methoden ihrer Kaste gewidmet sind, gleichen den hohen Göttern, oh König. Diejenigen jedoch, die weder hochgesinnt, noch den Aufgaben ihrer Kaste ergeben sind und darüber hinaus noch unheilsamen Praktiken anhaften, ähneln den Shudras. Ein tugendhafter König sollte Tribut oder unbezahlten öffentlichen Dienst von jenen Brahmanen fordern, die sich in den vedischen Überlieferungen nicht geschult haben und ihre Opferfeuer nicht pflegen. Jene, die sich vor Gericht benutzen lassen, um Leute zu beschwören, die nur für Geld beten und Opfer für Vaisyas und Shudras durchführen, die in Opfern für ganze Dörfer amtieren und lange Reisen über den Ozean unternehmen, diese fünf gelten unter den Brahmanen als Chandalas. Jene unter ihnen, die sich als Ritwikas, Purohitas (Berufspriester), Berater, Gesandte und Boten anstellen lassen, sind den Kshatriyas gleich, oh König. Und jene unter ihnen, die (als Krieger) auf Pferden oder Elefanten reiten, auf Kampfwagen stehen oder Fußsoldaten werden, sind wie die Vaisyas. Wenn die Schatzkammer des Königs zur Neige geht, kann er Tribut von ihnen fordern. Er sollte jedoch immer jene Brahmanen verschonen, die (in ihrem Verhalten) den Göttern oder dem Brahma gleich sind. Die Veden sagen, daß der König der Herr des Reichtums aller Kasten ist, außer der Brahmanen. Er kann allerdings auch von ihnen den Reichtum nehmen, wenn sie von ihren gegebenen Aufgaben abgefallen sind. Der König sollte niemals solche Brahmanen ignorieren, die ihre Aufgaben versäumen. Um die Tugend im Volk zu bewahren, sollte er sie bestrafen und entmachten. Der König, oh Monarch, in dessen Reich ein Brahmane zum Dieb wird, wird von den Gelehrten als Mitverursacher dieser Untat betrachtet. Sie sagen, wenn ein vedengelehrter Brahmane bei der Erfüllung seiner Aufgaben zum Dieb wird, weil es ihm an Nahrung mangelt, dann sei es die Pflicht des Königs gewesen, für seinen Unterhalt zu sorgen. Wenn er aber trotz genügender Unterstützung zum Dieb geworden ist, dann sollte er, oh Feindevernichter, mit all seinen Angehörigen aus dem Königreich verbannt werden.

Kapitel 77 - Über den Verdienst des Königs

Yudhishthira fragte:
Von wessen Reichtum, oh Stier der Bharatas, wird der König als Herr betrachtet? Wie sollte er sich diesbezüglich verhalten? Sage mir das, oh Großvater.

Und Bhishma sprach:
Die Veden erklären, daß der König der Herr des Reichtums aller Untertanen ist, außer der Brahmanen, die ihre gegebenen Aufgaben beachten. Der König sollte nur jene Brahmanen nicht verschonen, die ihre Pflichten versäumen. Die Rechtschaffenen sagen, daß dies die uralte Berufung der Könige ist. Denn ein König, oh Monarch, unter dessen Herrschaft ein Brahmane zum Dieb wird, gilt als Urheber dieser Missetat und sammelt diesbezüglich auch die Sünde an. Wenn so etwas geschieht, betrachten sich Könige als schuldig. Alle Rechtschaffenen versorgen deshalb die Brahmanen mit allen Mitteln ihres Unterhalts. Dazu ist die Rede überliefert, die einst der König der Kaikeyas einem Rakshasa hielt, als dieser ihn entführen wollte. Dieser König der Kaikeyas, oh Monarch, der starke Gelübde beachtete und gesegnet mit den vedischen Überlieferungen war, wurde eines Tages, als er in den Wäldern verweilte, durch einen Rakshasa gewaltsam ergriffen.

Und der König sprach:
Es gibt in meinem Reich weder Diebe noch Übeltäter oder irgendwelche Süchtigen nach Alkohol und ähnlichem. Es gibt keinen in meinem Herrschaftsgebiet, der sein heiliges Feuer vernachlässigt oder keine Opfer durchführt. Wie konntest du fähig sein, mein Herz zu ergreifen? Es gibt keinen Brahmanen unter meiner Herrschaft, der ungelehrt ist, seine Gelübde nicht beachtet oder keinen Soma getrunken hat. Es gibt keinen ohne heiliges Feuer und Hingabe. Wie konntest du fähig sein, meine Seele zu ergreifen? In meinem Reich gab es kein Opfer, das ohne Dakshina beendet wurde. Keiner studiert die Veden, ohne die entsprechenden Gelübde zu beachten. Die Brahmanen in meinem Königreich belehren, studieren, opfern, amtieren in Opfern, geben und erhalten Geschenke. Sie alle erfüllen diese sechs Werke. Die Brahmanen in meinem Reich sind den Aufgaben ihrer Kaste gewidmet. Verehrt und versorgt, sind sie freundlich und wahrhaft. Wie konntest du nur fähig sein, meine Seele zu ergreifen? Auch die Kshatriyas in meinem Königreich sind den Aufgaben ihrer Kaste gewidmet. Sie betteln nie, aber geben und sind mit Wahrheit und Tugend gesegnet. Sie unterrichten nicht, aber studieren und führen Opfer durch, doch amtieren nicht in den Opfern der anderen. Sie beschützen die Brahmanen und fliehen nie aus dem Kampf. Wie konntest du nur fähig sein, meine Seele zu ergreifen? Die Vaisyas unter meiner Herrschaft beachten all die Aufgaben ihrer Kaste. Durch ein einfaches Leben und ohne Betrug gewinnen sie ihren Unterhalt aus der Landwirtschaft, der Viehhaltung oder dem Handel. Sie alle sind achtsam, ehrlich, und ihren religiöse Riten und heilsamen Gelübden gewidmet. Sie geben den Gästen das Erwartete, sind selbstgezügelt, rein und ihren Verwandten und Angehörigen zugetan. Wie konntest du nur fähig sein, mein Herz zu ergreifen? Auch die Shudras in meinem Reich beachten die Aufgaben ihrer Kaste. Sie dienen demütig, aufmerksam und ordnungsgemäß den anderen drei Kasten, ohne jegliche Böswilligkeit zu hegen. Ich unterstütze die Hilflosen, Alten, Schwachen, Kranken und Witwen, indem ich ihnen Unterhalt gewähre. Ich habe nie die besonderen Steuern von Familien und von Ländern abgeschafft, die traditionsgemäß seit langer Zeit vorhanden waren. Die Asketen in meinem Königreich werden beschützt, verehrt, beachtet und mit Nahrung versorgt. Wie konntest du nur fähig sein, mein Herz zu ergreifen? Ich esse nie von meinem Teller, bevor nicht die anderen versorgt sind. Ich nähere mich niemals den Ehefrauen anderer Männer. Ich vergnüge oder erfreue mich nie allein. Keiner in meinem Königreich bittet um Nahrung, außer den Bettelmönchen. Und keiner der Bettelmönche wünscht eine andere Lebensweise. Keiner außer den Priestern gießt die geklärte Butter in das Opferfeuer. Wie konntest du nur fähig sein, meine Seele zu ergreifen? Ich mißachte niemals die Gelehrten, Alten oder Asketen. Wenn auch das ganze Volk schläft, ich halte Wache. Mein Priester ist mit Selbsterkenntnis und Entsagung gesegnet. Er ist mit allen Aufgaben bekannt. Voller Weisheit hat er die ganze Macht über mein Königreich. Durch Hingabe suche ich Erkenntnis und durch Wahrhaftigkeit und den Schutz der Brahmanen die glückseligen Bereiche im Himmel. Durch meinen Dienst bin ich mit meinen Lehrern verbunden. So fürchte ich keine Rakshasas. In meinem Königreich gibt es keine Witwen, keine übelgesinnten oder ihren Aufgaben nicht ergebenen Brahmanen, keine Betrüger oder Diebe, keine Brahmanen, die für Unwürdige arbeiten, und keine Verbrecher. So fürchte ich keine Rakshasas. Es gibt keine zwei Fingerbreit auf meinem Körper, die ohne Narben von Waffen wären. Ich kämpfe stets für die Gerechtigkeit. Wie konntest du nur fähig sein, mein Herz zu ergreifen? Das Volk meines Königreiches begrüßt mich überall mit Segnungen, damit ich immer fähig sein möge, die Kühe und Brahmanen zu beschützen, sowie Opfer durchzuführen. Wie konntest du nur fähig sein, mich zu ergreifen?

Das sprach der Rakshasa:
Weil du unter allen Umständen deine Aufgaben beachtest, oh König der Kaikeyas, so gehe zu deiner Wohnstätte zurück. Sei gesegnet, ich verlasse dich! Denn jene, oh König der Kaikeyas, welche die heiligen Kühe, die Brahmanen und alle ihre Untertanen beschützen, haben nichts von Rakshasas zu befürchten und noch viel weniger von sündigen Personen. Jene Könige, welche ihre (geistige) Führung den Brahmanen anvertrauen, deren Macht auf den Brahmanen beruht und dessen Untertanen die Pflichten der Gastfreundschaft bewahren, die werden stets den Himmel erreichen.

Bhishma fuhr fort:
Du solltest deshalb besonders die Brahmanen beschützen. Beschützt durch dich, werden sie dich beschützen. Ihr Segen, oh König, wird immer auf rechtschaffene Könige herabkommen. Nur für die Bewahrung der Gerechtigkeit sollten jene Brahmanen, welche die Aufgaben ihrer Kaste nicht beachten, bestraft und verbannt werden. Ein König, der sich auf diese Weise zu den Leuten seiner Stadt und der Provinzen verhält, erreicht in dieser Welt Wohlstand und residiert im Himmel an der Seite von Indra.

Kapitel 78 - Über die Ausnahmen in Notzeiten

Yudhishthira fragte:
Es wird gesagt, daß sich in Zeiten der Not ein Brahmane durch die Ausübung der Kshatriya Aufgaben am Leben erhalten kann. Sollte er sich auch irgendwann durch die Ausübung der Vaisya Aufgaben ernähren?

Bhishma sprach:
Wenn ein Brahmane aufgrund des Verfalls der Kshatriya Pflichten seine Unterhaltsmittel verliert und in Bedrängnis kommt, dann kann er sich natürlich auch mit den Methoden eines Vaisya durch Landwirtschaft, Handel oder Viehhaltung ernähren.

Yudhishthira fragte:
Wenn ein Brahmane, oh Stier der Bharatas, zu den Aufgaben eines Vaisyas Zuflucht nimmt, welche Dinge darf er verkaufen, ohne seine Reinheit zu verlieren?

Bhishma sprach:
Oh Yudhishthira, Wein, Salz, Sesam, Tiere mit Mähnen, Stiere, Honig, Fleisch und gekochtes Essen sollte ein Brahmane unter allen Umständen meiden. Ein Brahmane, der damit Geld verdiente, würde in die Hölle sinken. Ein Brahmane, der eine Ziege verkauft, begeht die Sünde, als würde er den Gott des Feuers verkaufen, bei einem Schaf den Gott des Wasser, bei einem Pferd den Gott der Sonne, bei gekochtem Essen die Mutter Erde, und bei einer Kuh begeht er die Sünde, als würde er das Opfer selbst und den Somasaft (den Weg zur Erlösung) verkaufen. Deshalb sollte ein Brahmane damit keinen Handel treiben. Die Rechtschaffenen loben nie den Verkauf von gekochtem Essen, um rohes zu erhalten (Getreide, Früchte usw.). Rohe Nahrung kann jedoch gegeben werden, um gekochtes Essen zu beschaffen, oh Bharata. „Wir möchten das gekochte Essen von dir nehmen. Du magst kochen, wir geben dir die rohen Zutaten!“ In einem solchen Vertrag, ist keine Sünde. Höre, oh Yudhishthira, ich werde dir die uralte Methode erklären, welche Rechtschaffene seit ewigen Zeiten beachten: „Ich gebe dir das, so gib mir jenes dafür.“ Dieser Handel ist gerecht. Dinge mit Gewalt zu nehmen, ist voller Sünde. Der faire Handel ist der übliche Weg, dem sogar die Rishis gefolgt sind. Zweifellos ist das rechtschaffen.

Yudhishthira fragte:
Wenn, oh Herr, alle Kasten ihre jeweiligen Aufgaben aufgeben und ihre Hand gegen den König erheben, dann wird die Macht des Königs sicherlich vergehen. Durch welche Mittel sollte der König dann zum Beschützer und zur Zuflucht der Leute werden? Löse mir diese Zweifel, oh König, und sprich darüber ausführlich zu mir.

Bhishma sprach:
Durch Hingabe, Entsagung, Opfer, Ruhe und Selbstdisziplin sollten alle Kasten von den Brahmanen angeführt in einer solchen Situation ihr Wohl suchen. All jene, die mit der vedischen Kraft begabt sind, sollten sich überall erheben, und wie die Götter ihren Indra stärken, so sollten sie (durch ihre Wahrhaftigkeit) die Kraft des Königs vermehren. Man sagt, daß die Brahmanen die wichtigste Zuflucht des Königs sind, wenn seine Macht schwindet. Ein weiser König sucht die Stärkung seiner Macht durch die Kraft der Brahmanen. Wenn dann der König im Streben nach Frieden im Land mit Sieg gekrönt wird, dann betätigen sich alle Kasten wieder von selbst in ihren jeweiligen Aufgaben. Wenn allerdings die Räuber, welche jegliche Selbstbeherrschungen verloren haben, weiterhin überall Verwüstung verbreiten, dann können auch alle anderen Kasten zu den Waffen greifen. Sie sammeln damit keine Sünde an, oh Yudhishthira.

Yudhishthira sprach:
Wenn die Kshatriyas den Brahmanen feindlich werden, wer wird dann die Brahmanen und die Veden beschützen? Was soll dann die Aufgabe der Brahmanen sein, und wer wird ihre Zuflucht?

Bhishma sprach:
Durch die Kraft ihrer Askese und Entsagung sollten sie mit oder ohne Hilfe von Illusion die Kshatriyas unterwerfen. Wenn sich die Kshatriyas zu den Brahmanen übelgesinnt verhalten, dann sind es die Veden selbst, von denen sie unterworfen werden. Die Kshatriyas sind den Brahmanen entsprungen, wie das Feuer dem Wasser und das Eisen dem Stein. Damit wurde die Macht des Feuers, der Kshatriyas und des Eisens unwiderstehlich. Aber wenn sie auf ihre ursprüngliche Quelle treffen, wird ihre Kraft neutralisiert. Wenn das Eisen auf Stein schlägt, das Feuer gegen das Wasser kämpft oder der Kshatriya gegen den Brahmanen, dann wird seine Kraft nicht lange bestehen. So, oh Yudhishthira, wird die Energie der Kshatriyas schwinden, so groß und unwiderstehlich sie auch sein möge, sobald sie gegen die Brahmanen gerichtet wird.

Wenn aber die Energie der Brahmanen verweichlicht und auch die Kraft der Kshatriyas schwindet, und wenn das Volk beginnt, die Brahmanen zu mißachten, dann werden jene, die sich dann ohne Todesangst mit gerechter Empörung und großer Geisteskraft zum Kampf für die Bewahrung der Brahmanen, der Tugend und sich selbst erheben, hohe Bereiche der Seligkeit gewinnen. Alle sollten (unter diesen Bedingungen) die Waffen für die Brahmanen ergreifen. Die Tapferen, die um die Brahmanen kämpfen, gelangen zu den glücklichen Regionen im Himmel, die für jene bestimmt sind, die stets die Veden achtsam studiert haben, die beständige Entsagung übten und nach einer Zeit des Fastens, ihren Körper dem auflodernden Feuer übergeben haben. Wer auch immer aus den drei Kasten die Waffen für die Brahmanen ergreift, sammelt damit keine Sünde an. Man sagt, daß es keine höhere Aufgabe gibt, als unter solchen Umständen sein Leben (im Kampf) zu opfern. Ich verneige mich vor ihnen und gesegnet seien sie, die ihr Leben hingeben, um die Feinde der Brahmanen zurückzudrängen. Mögen wir auch jene hohen Regionen erreichen, die ihnen bestimmt sind. Denn Manu selbst hat gesagt, daß diese Helden die Region Brahmas erreichen.

Wie man von jeglicher Sünde gereinigt wird, wenn man das abschließende Bad in einem Pferdeopfer nimmt, so werden auch jene von allen Sünden gereinigt, die unter der Schärfe der Waffen im Kampf gegen übelgesinnte Menschen fallen. Gerecht und ungerecht sind (keine absoluten Maße, sondern) von Ort und Zeit abhängig. So groß ist die Macht von Ort und Zeit (in der Bewertung menschlicher Taten). Wer stets der Menschlichkeit gewidmet ist, wird die hohen Himmel erreichen, selbst wenn er im Kampf zur Gewalt greift. Viele rechtschaffene Kshatriyas sind trotz ihrer gewaltvollen Taten im Kampf (die unter anderen Bedingungen sündhaft wären) zum seligen Ende gelangt. So begeht auch der Brahmane keine Sünde, wenn er zu den Waffen greift, um sich selbst zu schützen, um die Ordnung der Kasten zu bewahren oder um Räuber zu strafen.

Yudhishthira sprach:
Wenn die Kshatriyas schwach sind, dann werden die Räuber ihre Häupter erheben, und aufgrund dieser Verwirrung wird die Kastenordnung zerfallen. Wenn sich daraufhin ein anderer kraftvoller Mann, sei es ein Brahmane, Vaisya oder Shudra, erhebt, um diese Räuber zu schlagen, wahrlich, oh Bester der Könige, wenn er es schafft, das Volk zu beschützen, indem er gerecht den Stab der Herrschaft schwingt, ist diese Tat dann gerechtfertigt oder verstößt sie gegen die Ordnung? Es scheint, daß andere die Waffen ergreifen sollten, wenn sich die Kshatriyas als schwach erweisen.

Bhishma sprach:
Sei er ein Shudra oder ein Mitglied irgendeiner anderen Kaste, wer zum Rettungsfloß auf einem reißendem Strom wird, wo es keine andere Rettung gibt, der verdient zweifellos jeglichen Respekt. Jeder, oh König, auf den sich hilfebedürftige Menschen, die durch Räuber unterdrückt und gequält werden, verlassen können, um glücklich zu leben, verdient es, durch alle liebevoll verehrt zu werden, als ob er ein guter Verwandter wäre. Wer die Ängste von anderen zerstreut, ist immer der Verehrung würdig, oh Nachkomme der Kurus. Welchen Sinn haben die Ochsen, die keine Lasten bewegen, die Kühe, die keine Milch geben, oder eine Ehefrau, die unfruchtbar ist? So fragt man sich auch, welchen Sinn ein König hat, der unfähig ist, sein Volk zu beschützen. Wie ein Elefant aus Holz, ein Hirsch aus Leder, ein hilfloser Mann, ein Eunuch oder ein unfruchtbares Feld, so ist ein Brahmane, der die Veden nicht kennt, und ein König, der keinen Schutz gewähren kann. Sie sind beide wie eine Wolke, die sich auflöst und keinen Regen gibt. Nur derjenige, der stets die Rechtschaffenen beschützt und die Übeltäter zügelt, verdient es, ein König zu sein und diese Welt zu regieren.

Kapitel 79 - Über den Charakter des Priesters

Yudhishthira fragte:
Wie, oh Großvater, sollte derjenige handeln und sich verhalten, der als Priester in unseren Opfern eingesetzt wird? Welche Art Mensch sollte er sein, oh König? Sag mir das bitte, oh Erster der Redner.

Und Bhishma sprach:
Es ist bestimmt, daß nur jene Brahmanen als Priester berechtigt sind, welche die Chhandas (vedischen Verse) einschließlich der Saman Lieder kennen und alle Riten entsprechend den Srutis. Außerdem sollten sie fähig sein, all die religiösen Handlungen durchzuführen, die zum Wohlergehen des Königs führen. Sie sollten ergeben und vertrauenswürdig sein, den König freundlich ansprechen und auch untereinander freundlich sein, sowie alle Wesen mit gleichem Auge betrachten. Sie sollten gewaltlos, wahrhaftig, einfach, aufrichtig und ohne Übertreibung sein. Wer friedlich, ohne Stolz, bescheiden, selbstgezügelt, zufrieden, wohltätig, weise und harmlos zu allen Wesen ist, wer seine Gelübde bewahrt, Begierde und Haß überwunden hat, ohne Neid, aber voller Weisheit ist, dem gebührte der Sitz von Brahma selbst. Priester mit solchen Qualitäten, oh Herr, sind die Besten und verdienen jeden Respekt.

Yudhishthira fragte:
Es gibt vedische Texte über die Gabe des Dakshinas (des Priesterlohnes) in Opfern. Es gibt jedoch keine Bestimmung, wieviel gegeben werden muß. Dies ist bezüglich des Gebens nicht festgelegt. Die beschriebene Strafe bei Nichterfüllung ist allerdings schrecklich und ohne Rücksicht auf das Vermögen des Opfernden. Die Veden sagen, daß man mit Hingabe Opfer durchführen sollte. Aber was kann diese Hingabe bringen, wenn der Opfernde das Gebot des Dakshinas verletzt?

Bhishma sprach:
Kein Mensch kann Glückseligkeit oder Verdienst gewinnen, indem er die Veden mißachtet, betrügt oder lügt. Ein solcher Gedanke ist absurd. Und das Dakshina bildet eines der Glieder des Opfers und trägt zur Bewahrung der Veden bei. Ein Opfer ohne Dakshina kann nie zur Erlösung führen. Die Wirkung einer einzelnen Purnapatra (Schüssel voll Reis) ist allerdings jedem anderen Dakshina gleich, egal wie reichlich es ist. Damit, oh Herr, kann jeder aus den drei Kasten Opfer durchführen. Die Veden sagen, daß Soma (der klare Vollmond als Symbol für den Weg zur Erlösung) der König der Brahmanen ist. Und doch scheint es, als würden sie ihn mit der Durchführung der Opfer verkaufen, obwohl sie den Soma nie verkaufen sollten, um ihren Lebensunterhalt zu gewinnen. Deshalb haben die wahrhaften Rishis entsprechend der Tugend erklärt, daß jeder Gewinn aus dem Soma wieder geopfert (bzw. gewidmet) werden sollte, um dem Opfer Kraft zu geben. Diese drei, nämlich die Person (der Priester), die Opfergabe und der Soma sollten von gutem Charakter sein. Eine Person mit übelgesinntem Charakter wirkt weder in dieser noch in der kommenden Welt zum Wohl. So haben wir auch gehört, daß eine Opfergabe aus Reichtum, der durch leidenschaftliche Arbeit gewonnen wurde, nicht besonders verdienstvoll ist, selbst wenn sie von einem hochbeseelten Brahmanen dargebracht wird. Und die Veden behaupten (bezüglich des Soma als Weg zur Erlösung), daß Entsagung das höchste Opfer ist. Damit sollte ich nun etwas über die Entsagung sprechen. Oh weiser König, höre mich! Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Wohlwollen und Mitgefühl werden von den Weisen als wahre Entsagung betrachtet und nicht das Abzehren des Körpers. Mißachtung der Veden, Übertretung der heiligen Gebote und Verlust aller gesunden Selbstbeherrschung führen zur Selbstzerstörung. Höre, oh Sohn der Pritha, was jene sagen, die zehn Opfergaben zehnmal am Tag ins Opferfeuer geben: „Für diejenigen, die das Opfer der Entsagung darbringen, ist der Yoga auf dem Weg zum Brahman ihr Schöpflöffel, das Herz ihre geklärte Butter und das hohe Wissen ihr Pavitra (ein Büschel Kusha Gras um geheiligtes Wasser zu verspritzen).“ Alle Arten der Unwahrhaftigkeit bedeuten den Tod, und alle Arten der Wahrhaftigkeit gelten als Brahman. Dies ist das Ziel der Erkenntnis. Die Gedankenkonstrukte der Systematiker können dies nie berühren.

Kapitel 80 - Über die Arten der Freunde

Yudhishthira fragte:
Nicht einmal die einfachste Tat, oh Großvater, kann von einem Menschen ohne Hilfe vollbracht werden. Wie sollte es bei der Regierung eines Königreiches anders sein? Deshalb frage ich dich, wie die Minister des Königs sich verhalten sollten? Auf wem sollte das Vertrauen des Königs ruhen und auf wem nicht?

Bhishma sprach:
Könige, oh Monarch, haben vier Arten von Freunden. Das sind jene, die das gleiche Ziel haben, die dem König ergeben sind, die Freunde durch Geburt und die (durch Geschenke und Gunst) gewonnen worden sind. Ein fünfte Art sind die Rechtschaffenen, die nur einer Seite dienen und keiner zweiten. Ein solcher wählt die Seite, wo die Gerechtigkeit ist, und handelt entsprechend rechtschaffen. Ihm sollte der König niemals jene Absichten offenbaren, die dessen Zustimmung nicht finden können. Denn ein König, der nach Erfolg strebt, wird vielfältige Pfade in der Welt gehen müssen, die nicht immer gerecht erscheinen. Von den ersten vier Arten der Freunde sind die zweiten und dritten (die Ergebenen und Seelenverwandten) zuverlässiger, während die ersten und vierten (die Sympathisanten und Gekauften) mit Argwohn betrachtet werden sollten. Bezüglich jener Handlungen, die der König persönlich durchführen sollte, möge er stets alle vier mit Vorsicht betrachten. Bei der Beobachtung seiner Freunde sollte er niemals unachtsam sein. Ein unachtsamer König wird leicht von anderen überwältigt. Ein übelgesinnter Mensch trägt gern das Gewand der Gerechtigkeit, und die Wahrhaften erscheinen oft gegenteilig. So kann ein Feind schnell zum Freund, aber auch schnell wieder zum Feind werden. Menschen haben selten einen beständigen Geist. Wem könnte man immer völlig vertrauen? Alle wichtigen Werke sollten deshalb stets unter der Beobachtung des Königs geschehen. Ein blindes Vertrauen ist sowohl für die Tugend als auch für den Verdienst zerstörerisch. Wer allerdings ohne jegliches Vertrauen ist, der ist so gut wie tot. Wie auch übermäßige Vertrauensseligkeit den vorzeitigen Tod bringt. Denn durch solche Gutgläubigkeit beschwört man große Gefahr herauf. Wer einem anderen blind vertraut, so sagt man, lebt nur noch unter dessen Vollmacht und Duldung. Aus diesem Grund sollte man auf gesunde Weise Mißtrauen wie auch Vertrauen haben. Diese ewige Regel der Politik, oh Herr, solltest du stets bewahren. Man sollte immer denen mißtrauen, die durch deine eigene Niederlage deinen Reichtum gewinnen würden. Die Klugen betrachten sie stets als Feind. Wer allerdings große Freude empfindet, wenn der König stärker wird, und bei dessen Schwächung leidet, der zeigt alle Anzeichen eines guten Freundes. Wer mit dir fallen würde, wenn du fällst, dem kannst du völlig vertrauen wie deinem eigenen Vater. Ihn solltest du mit aller Kraft fördern, wenn du selbst wachsen möchtest. Wer sich sogar in seinen religiösen Riten bemüht, dich vor Schaden zu bewahren, der wird dich auch bei anderen Gelegenheiten beschützen und sollte als guter Freund betrachtet werden. Wer dir jedoch Schaden wünscht, der ist dein Feind. Ein Freund ist wie dein eigenes Selbst, der Angst hat, wenn Katastrophen dich einholen, und Freude, wenn der Wohlstand über dir scheint. Wer mit angenehmer Ausstrahlung und freundlicher Stimme gesegnet ist, mit Großzügigkeit, Wohlwollen und edler Geburt, kann ein guter Freund sein. Wer mit weitsichtiger Intelligenz und Erinnerung begabt ist, wer in weltlichen Geschäften weise und im tiefsten Wesen gewaltlos ist, wer nie dem Zorn nachhängt und nie unzufrieden ist, egal ob er beachtet oder ignoriert wird, sei er dein Priester, Lehrer oder Freund, sollte immer deine Verehrung haben. Und wenn er das Amt deines Beraters akzeptiert und in deinem Haus wohnt, kann er über deine geheimsten Absichten und den wahren Zustand all deiner Angelegenheiten informiert werden, seien sie religiös oder weltlich. Du kannst ihm vertrauen wie deinem eigenen Vater.

Für ein Amt sollte immer nur einer betraut werden und nicht zwei oder drei auf einmal. Sie könnten schnell in Streit geraten. Man sieht oft, daß mehrere Personen mit der gleichen Aufgabe untereinander nicht übereinstimmen. Wer Ruhm gewonnen hat, jegliche Selbstbeherrschungen beachtet, nie eifersüchtig auf andere ist, die kompetent und fähig sind, nie übelgesinnt handelt, nie die Gerechtigkeit aus Lust, Angst, Habgier oder Zorn aufgibt, wer in weltlichen Geschäften klug und mit weiser und gewichtiger Rede gesegnet ist, sollte der Erste deiner Minister sein. Personen von edler Geburt und gutem Verhalten, die nie der Prahlerei nachhängen, die tolerant, tapfer, anständig, gelehrt und fähig sind, sollten als Minister ernannt werden, um all deine Angelegenheiten zu beaufsichtigen. Von dir geachtet und mit dem ihnen verliehenen Reichtum zufrieden, werden sie dein Wohl suchen und eine große Hilfe für dich sein. In Ämtern, die mit Gewinn und anderen wichtigen Dingen zu tun haben, bringen sie stets großen Wohlstand. Von einem Gefühl gesunder Konkurrenz bewegt, erfüllen sie alle gegebenen Aufgaben mit Gewinn und beraten sich, wenn notwendig, untereinander.

Deine Verwandten solltest du fürchten, wie den Tod selbst. Ein Verwandter kann den Wohlstand eines anderen Verwandten nur schwer ertragen, wie ein Lehnsherr den Wohlstand seines Oberherrn nicht ersehen kann. Niemand außer einem Verwandten kann Freude beim Untergang eines Angehörigen fühlen, der mit Ehrlichkeit, Milde, Großzügigkeit, Bescheidenheit und Wahrhaftigkeit gesegnet ist. Doch jene, die keine Verwandten haben, können auch nicht glücklich sein. Kein Mensch ist schlimmer dran, als einer ohne Verwandte. Wer keine Verwandten hat, kann von Feinden leicht überwunden werden. Die Verwandten bilden die Zuflucht von demjenigen, der von anderen Menschen gequält wird, weil es Verwandte nie ertragen können, wenn andere ihre Familie angreifen. Selbst wenn ein Verwandter von seinen Freunden bedrängt wird, fühlen sich alle anderen Verwandten ebenfalls von ihm verfolgt. So haben Verwandte stets Vor- und Nachteile. Wer keine Verwandten hat, wird es nie lernen, anderen seine Gunst zu zeigen oder sich zu demütigen. So findet man in Verwandten beides, Probleme und Gewinn. Aus diesem Grund sollte man seine Verwandten stets in Wort und Tat verehren und ihnen gute Dienste tun, ohne sie jemals zu verletzen. Wenn man ihnen im Herzen auch mißtraut, nach außen sollte man stets Vertrauen zeigen. Ihre Natur bedenkend, kann man in jedem etwas Gutes erkennen. Wer auf diese Weise achtsam ist, wird seine bisherigen Feinde entwaffnet und in Freunde umgewandelt finden. Wer sich so beständig unter Angehörigen und Verwandten sowie zu Freunden und Feinden verhält, wird immerwährenden Ruhm gewinnen.

Kapitel 81 - Die Geschichte von Krishna und der Uneinigkeit im Königreich

Yudhishthira fragte:
Wenn man es aber nicht schafft, auf diese Weise seine Angehörigen und Verwandten zu gewinnen, dann werden jene, die eigentlich Freunde werden sollten, zu Feinden. Wie sollte man sich dann verhalten, damit die Herzen sowohl der Freunde als auch der Feinde gewonnen werden können?

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird die alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Krishna und dem himmlischen Weisen Narada erzählt.

Eines Tages sprach Krishna:
Weder ein ungelehrter und dummer Freund, noch ein gelehrter Freund mit unbeständiger Seele verdienen es, oh Narada, die geheimen Absichten von jemandem zu erfahren. Aber im Vertrauen auf deine Freundschaft möchte ich dir etwas sagen, oh Weiser, der du nach Belieben die Himmel durchwandern kannst. Denn man sollte mit einem anderen stets so sprechen, wie man dessen Geist einschätzt.

Ich verhalte mich niemals mit sklavischer Unterwürfigkeit zu meinen Angehörigen durch schmeichelhafte Reden über ihren Wohlstand. Ich gab ihnen die Hälfte von dessen, was ich gewonnen hatte, und vergebe ihnen auch ihre schlechten Reden. Doch wie man einen Feuerstock reibt, wenn man Feuer wünscht, so zerreiben die übelgesinnten Reden meiner Verwandten mein Herz. Wahrlich, oh himmlischer Rishi, diese neidischen Reden verbrennen mein Herz Tag für Tag. Die Kraft wohnt in Sankarshana (meinem älteren Bruder Balarama), die Milde in Gada (meinem jüngeren Bruder), und Pradyumna (mein Sohn) übertrifft mich sogar an persönlicher Schönheit. Und dennoch fühle ich mich hilflos, oh Narada! Viele unter den Andhakas und Vrishnis sind mit großem Wohlstand gesegnet, mit Kraft, zuverlässigem Mut und beständiger Ausdauer. Auf wessen Seite sie stehen, diese werden weder schwanken noch untergehen sondern alles erreichen. Beide Seiten verehren mich, die Ahukas und Akruras, und ich kann für niemanden Partei ergreifen. (Ahuka ist ein Andhaka König und der Großvater von Kansa. Akrura ist Krishnas Onkel aus dem Vrishni Stamm und der Schwiegersohn von Ahuka. Es handelt sich wohl um zwei Fürstentümer, die in Streit geraten sind.) Was könnte leidvoller sein, als auf beiden Seiten zu stehen? Und was könnte wiederum leidvoller sein, als sie beide zu verlieren? Ich fühle mich wie die Mutter von zwei gegeneinander kämpfenden Brüdern, die beiden den Sieg wünscht. Oh Narada, so werde ich von beiden Seiten bedrängt. Mögest du mir sagen, was zu meinem Wohle ist sowie zum Wohle meiner Verwandten.

Und Narada sprach:
Probleme, oh Krishna, sind von zweierlei Art, nämlich äußerliche und innerliche. Sie entstehen, oh Nachkomme des Vrishni, aus deinen eigenen Taten oder den Taten von anderen. Das Problem, das dich hier eingeholt hat, ist ein inneres und aus deinen eigenen Taten geboren. Balarama und andere der Bhojas sind Anhänger von Akrura und haben diese Seite gewählt, entweder wegen des Reichtums, aus purer Laune oder von Worten und Neid bewegt. Du selbst hast den Reichtum verschenkt, den du gewonnen hast (durch die Tötung des Tyrannen Kansa in Mathura). Und obwohl du von Menschen umgeben bist, die deine Freunde sein sollten, hast du durch deine eigene Tat dieses Problem (der Streitigkeiten im Reich) heraufbeschworen. Du kannst nun aber diesen Reichtum und das Königreich von Babhru (Akrura) und Ugrasena nicht einfach zurücknehmen, wie man das Essen nicht noch einmal ißt, das man erbrochen hat. (König Ugrasena aus dem Andhaka Stamm wurde mit seinem Minister Vasudeva, dem Vater von Krishna, von seinem eigenem Sohn Kansa vom Thron gestürzt und eingesperrt. Krishna tötete Kansa und gab das Reich an Ugrasena zurück.) Wenn du es ihnen entreißt, oh Krishna, mußt du innere Uneinigkeit befürchten. Selbst wenn diese Tat erfolgreich wäre, so würde sie doch gewaltigste Leistungen erfordern und brächte viele Schwierigkeiten. Ein großes Schlachten und ein großer Verlust von Reichtum wären die Folge, vielleicht sogar der Untergang. Verwende lieber eine Waffe, die nicht aus Stahl gemacht ist, die sehr weich und dennoch fähig ist, alle Herzen zu durchbohren. Das beständige Schärfen dieser Waffe wird die Zungen deiner Verwandten heilen.

Krishna sprach:
Was ist das für eine Waffe, oh Weiser, die nicht aus Stahl gemacht wurde, die weich ist und dennoch alle Herzen durchbohren kann, und die ich verwenden soll, um die Zungen meiner Angehörigen zu heilen?

Narada sprach:
Gib Nahrung und Unterhalt, so gut du kannst, und Vergebung, Ehrlichkeit und Freude, sowie Ehre denen, denen Ehre gebührt. Dies ist eine Waffe, die nicht aus Stahl gemacht wird. Zerstreue die Wut deiner Verwandten allein mit freundlichen Worten als Antwort auf ihre neidvollen Reden und besänftige ihre Herzen, Gedanken und verleumderischen Zungen. Nur große Menschen mit gereinigter Seele, die mit Vorzüglichkeit und Freunden gesegnet sind, können schwere Lasten ertragen. So nimm diese große Last auf und trage sie auf deinen Schultern. (Krishna zieht später mit seinem ganzen Volk nach Dwaraka, um dort friedlich ein neues Königreich zu gründen.) Alle Ochsen können schwere Lasten auf ebenen Straßen tragen, doch nur die stärkeren unter ihnen auch auf steinigen Wegen. Aus der Uneinigkeit wird Zerstörung kommen und alle Bhojas und Vrishnis gemeinsam einholen. Du, oh Kesava, bist der Erste ihrer Führer. So handle mit Weisheit, damit die Bhojas und Vrishnis nicht untergehen. Nichts außer Intelligenz und Vergebung, Selbstbeherrschung der Sinne und Offenheit bilden die Weisheit einer Person. Das Wachstum des eigenen Stammes ist immer lobenswert und ruhmvoll und bewahrt ein langes Leben. So handle du, oh Krishna, auf solche Art und Weise, daß deine Angehörigen nicht untergehen! Es gibt nichts Unbekanntes für dich bezüglich der Politik und des Krieges, oh Herr. Die Yadavas mit den Kukuras, Bhojas, Andhakas und Vrishnis hängen von dir ab, wie auch alle Welten und Regenten der Welt, oh Starkarmiger! Die Rishis, oh Madhava, beten stets um dein Wachstum. Du bist der Herr aller Wesen. Du kennst die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Du bist der Erste unter allen Yadavas. Sie alle verlassen sich auf dich, um glücklich leben zu können.

Kapitel 82 - Die Geschichte von Kalakavrikshiya

Bhishma sprach:
Das, was ich dir gerade erzählt habe, ist das beste Mittel. Doch höre jetzt, oh Bharata, über ein zweites Mittel. Jeder Mensch, der sich bemüht, die Interessen des Königs zu stärken, sollte stets von ihm beschützt werden. Wenn jemand zu dir kommt, oh Yudhishthira, bezahlt oder unbezahlt, um dich über einen Verlust deiner Schatzkammer zu unterrichten, der von einem Minister veruntreut wurde, solltest du ihm eine private Audienz gewähren und ihn vor dem (beschuldigten) Minister beschützen. Denn ein der Veruntreuung schuldiger Minister wird versuchen, oh Bharata, solche Informanten zu vernichten. Wenn sich die Plünderer des königlichen Schatzes gegen jene verbünden, die ihn bewahren wollen, dann sind diese so gut wie tot, wenn sie nicht vom König beschützt werden. Diesbezüglich wird eine alte Geschichte erzählt über das, was der Weise Kalakavrikshiya zum König von Kosala gesprochen hatte. Wir hörten, daß eines Tages der Weise Kalakavrikshiya zu Kshemadarsin kam, der den Thron des Königreichs von Kosala erstiegen hatte. Mit dem Ziel, das Verhalten aller Staatsdiener des neuen Königs zu untersuchen, reiste der Weise mit einem Käfig in der Hand, in dem ein Krähe saß, überall durch das Königreich. Und er sprach zu allen Menschen: „Vernehmt die Wahrsagung der Krähe! Die Krähe berichtet mir alles über Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft.“ Dies im Reich verkündend, begann der Weise unter dem Volk die Verbrechen aller Staatsdiener zu beobachten. Und nachdem er alles im Königreich untersucht und erfahren hatte, daß nämlich viele der vom König ernannten Beamten der Veruntreuung schuldig waren, kam der Weise mit seiner Krähe, um den König zu besuchen. Bei Hofe verkündete der Gelübdetreue: „Ich bin ein Wahrsager!“ Und im Palast sprach er zum anwesenden Minister, der mit dem Abzeichen seines Amtes geschmückt war, daß ihn seine Krähe informiert hat, welche Verbrechen er wo getan hatte, und daß er alles davon weiß, wie er die königliche Schatzkammer geplündert hatte. „Meine Krähe hat mir dies berichtet. Gestehe oder beweise bald das Gegenteil dieser Beschuldigung!“ Dann verkündigte der Weise auch die Namen der anderen Beamten, die der Veruntreuung ähnlich schuldig geworden waren und sprach: „Meine Krähe spricht nie irgendetwas Falsches.“ So angeklagt und vom Weisen bedroht, verbündeten sich alle Beamten des Königs, oh Nachkomme der Kurus, und töteten seine Krähe, während der Weise nachts schlief.

Als der zweifachgeborene Rishi seine Krähe mit einem Pfeil durchbohrt im Käfig liegen sah, begab er sich am Morgen zu Kshemadarsin und sprach:
Oh König, ich ersuche deinen Schutz! Du bist allmächtig und der Herr des Lebens und der Reichtümer von allen. Auf dein Gebot hin, kann ich dir sagen, was zu deinem Nutzen ist. Ich betrachte dich als meinen Freund und bin in Sorge um dich. Daher bin ich gekommen, von Hingabe geführt und bereit, dir mit ganzem Herzen zu dienen. Ich bin hier, um dir ohne jede Rücksicht auf die Räuber zu sagen, daß du stetig deines Reichtums beraubt wirst. Wie ein Wagenlenker ein gutes Roß drängt, so bin ich hierhergekommen, um dich als Freund zu warnen. Ein Freund, der über seine Interessen wacht und nach Wohlstand und Wachstum strebt, sollte einem Freund vergeben, der sich getrieben durch Hingabe und Zorn ihm aufdrängt, um ihm Gutes zu tun.

Darauf antwortete ihm der König:
Warum sollte ich deine Rede nicht ertragen können? Ich bin nicht blind gegenüber meinem Wohl. Ich gewähre dir die Erlaubnis, oh Zweifachgeborener! Sprich wie du möchtest. Ich werde sicherlich deinen Weisungen folgen, die du mir, oh Brahmane, geben wirst.

Und der Weise sprach:
Nach dem Ermitteln der Verdienste und Schulden deiner Diener und auch der Gefahr, welche dich durch jene bedroht, bin ich aus Hingabe zu dir gekommen, um dir alles zu berichten. Die Gelehrten haben seit alters her erklärt, auf welche Weise man anderen dienen soll, oh König. Das Los derer, die dem König dienen, ist sehr schwer und leidvoll. Verbindungen mit Königen sind wie Verbindungen mit giftigen Schlangen. Könige haben viele Freunde wie auch viele Feinde. Wer Königen dient, muß deren Feinde und auch die Könige selbst zu jeder Zeit fürchten, oh Monarch. Wer dem König dient, sollte niemals der Unachtsamkeit in seiner Pflichterfüllung schuldig werden. Wahrlich, jeder Diener, der Wohlergehen wünscht, sollte seine Aufgaben achtsam erfüllen. Seine Unachtsamkeit könnte den Zorn des Königs entfachen und solcher Zorn kann der Untergang (des Dieners) sein. Man sollte sorgfältig lernen, wie man sich selbst benimmt und in Gegenwart des Königs verweilen, wie in Gegenwart eines lodernden Feuers. Bereit, zu jeder Zeit sogar sein Leben zu opfern, sollte man dem König stets wie einer Giftschlange Aufmerksamkeit schenken, weil er die Macht hat und der Herrscher über Leben und Reichtum aller ist. Man sollte immer vermeiden, schlechte Reden vor dem König zu führen, freudlos oder in unehrerbietiger Haltungen zu sitzen, mit Verachtung zu warten, verächtlich umherzugehen oder unverschämte Gesten und respektlose Emotionen zu zeigen. Wenn der König zufrieden ist, kann er wie ein Gott Wohlstand bringen. Wenn er zornig wird, kann er wie ein flammendes Feuer bis zu den Wurzeln verbrennen. Das, oh König, wurde von Yama gesprochen, und diese Wahrheit kann man in allen Angelegenheiten der Welt erkennen. So werde ich jetzt handeln, um deinen Wohlstand zu sichern. Freunde wie wir können Freunden wie dir die Hilfe ihrer Weisheit in Zeiten der Gefahr gewähren. Meine Krähe, oh König, ist wegen dir getötet worden. Dafür werde ich dich jedoch nicht verantwortlich machen. Denn es waren deine Feinde (welche diesen Vogel getötet haben). Beobachte achtsam, wer deine Freunde und wer deine Feinde sind! Das solltest du ganz allein tun, ohne dich auf andere zu verlassen. Viele in deinem Staatsdienst sind der Unterschlagung schuldig geworden. Sie suchen nicht mehr das Wohl deiner Untertanen. Ich habe ihre Feindschaft herausgefordert. Verschworen mit jenen Dienern die stets an deiner Seite sind, begehren sie das Königreich und streben nach deinem Untergang. Ihre Pläne waren jedoch aufgrund unerwarteter Bedingungen noch nicht erfolgreich. Aus Furcht vor diesen Menschen, oh König, sollte ich dieses Königreich verlassen und mir eine andere Bleibe suchen. Ich habe keine weltlichen Bindungen mehr, denn sie haben mit ehrloser Absicht diesen Pfeil auf meine Krähe geschossen und den Vogel, oh Herr, ins Reich von Yama geschickt. Das habe ich, oh König, mit meinen Augen gesehen, deren Sicht durch Entsagung gewachsen ist. In Begleitung dieser Krähe habe ich dein Königreich durchquert wie einen Fluß, der voller Krokodile und anderer Bestien ist. Wahrlich, mit dem Beistand dieses Vogels, habe ich dein Herrschaftsgebiet durchwandert wie ein Tal im Himalaja, das aufgrund umgefallener Baumstämme, verstreuter Felsen, dorniger Büsche, Löwen, Tiger und anderer Raubtiere unzugänglich ist. Die Gelehrten sagen, daß ein Bereich, der wegen Dunkelheit unzugänglich ist, mithilfe von Licht durchquerbar wird, wie ein Fluß mit einem Boot. Es gibt jedoch keine Mittel, um in den Irrgarten der königlichen Angelegenheiten einzudringen oder ihn zu durchqueren. Dein Königreich gleicht einem unzugänglichen dunklen Wald. Selbst du (als König) kannst ihm nicht mehr vertrauen. Wie könnte ich es? Gut und Böse liegen überall im Dunkeln. Kein Wohnort ist mehr sicher. Rechtschaffene werden getötet, während Ungerechte wachsen und gedeihen. Der Gerechtigkeit folgend sollten die Betrüger geschlagen werden, nicht die Rechtschaffenen. Es ist deshalb nicht gut, noch länger in diesem Königreich zu bleiben. Ein verständiger Mensch sollte dieses Land bald verlassen. Es gibt einen Fluß, oh König, mit Namen Sita, wo alle Boote versinken. Dein Königreich ist diesem Fluß ähnlich. Ein allzerstörendes Netz scheint sich überall auszubreiten. Dir droht der Fall, der jedem Honigsammler droht. Dein Reich ist wie ein köstliches Essen, das Gift enthält. Dein Wesen neigt sich zur Illusion und nicht zur Wahrhaftigkeit. Du wirst zur Grube, oh König, die voller giftiger Schlangen ist. Dein Inneres, oh König, gleicht bald einem Fluß mit süßem Wasser, der aber nur noch mit Gefahr zu erreichen ist, denn die steilen Ufer sind überall mit Dornengestrüpp überwachsen. Du lebst wie ein Schwan inmitten von Hunden, Geiern und Schakalen. Wie ein mächtiger Baum, der von Parasitenpflanzen überwuchert wird, die üppig wachsen und schließlich den ganzen Baum überdecken. Und wenn eine Feuersbrunst kommt, die das Schlinggeflecht erfaßt, dann wird der herrschaftliche Baum mit verbrennen. Deine Minister, oh König, sind diese Parasitenpflanzen, von denen ich spreche. Wehre sie ab und richte sie! Sie wurden durch dich genährt. Aber sie verschworen sich gegen dich und zerstören deinen Wohlstand. Ich weiß um die Schuld deiner Staatsdiener und lebe in deinem Haus in beständiger Gefahr, wie in einem Zimmer mit einer Giftschlange oder wie der Geliebte der Ehefrau eines Helden. Mein Ziel ist es, das Verhalten des Königs zu prüfen, der mein Beschützer ist. Ich möchte wissen, ob der König seine Leidenschaften gezügelt hat, ob seine Diener ihm gehorsam sind, ob er von ihnen geliebt wird, und ob er seine Untertanen liebt. Um all das zu erfahren, bin ich zu dir gekommen, oh Bester der Könige. Wie die Nahrung für eine hungrige Person, so bist du mir lieb geworden. Ich mag jedoch deine Minister nicht, wie eine Person ohne Durst keine berauschenden Getränke mag. Sie haben mich beleidigt, weil ich dein Wohl suche. Ich habe keinen Zweifel, daß dies der Grund ihrer Feindschaft mir gegenüber ist. Ich selbst hege keine feindlichen Absichten ihnen gegenüber. Ich versuche nur, ihre Schuld aufzudecken. Doch wie man eine verwundete Schlange fürchten sollte, so sollte jeder einen übelgesinnten Feind fürchten!

Der König sprach:
Wohne in meinem Palast, oh Brahmane! Ich werde dich stets mit Ehre, Respekt und Würde behandeln. Wer dich verachtet, soll nicht bei mir wohnen. So sprich, was als nächstes bezüglich der Übeltäter getan werden sollte. Sieh, oh Heiliger, daß der Stab der Herrschaft gerecht ausgeübt wird und daß in meinem Königreich alles wohlgetan ist. Bedenke alles und führe mich auf solche Art und Weise, daß ich Wohlstand gewinnen kann.

Der Heilige sprach:
Schließe deine Augen vorerst vor diesem Verbrechen von ihnen (der Tötung der Krähe) und schwäche sie einen nach dem anderen. Beweise dann ihre Schuld und bestrafe sie nacheinander. Denn wenn viele Leute des gleichen Vergehens schuldig werden, können sie, indem sie vereint handeln, sogar die spitzesten Dornen weich machen. Damit deine verdächtigten Minister nicht gegen dich handeln, verheimliche vorerst deine Absichten. Diese Vorsicht empfehle ich dir! Wir Brahmanen sind im Innersten mitfühlend und wollen niemandem Schmerz zufügen. Wir wünschen dein Wohl wie auch das Wohl aller anderen, wie wir es uns auch selbst wünschen. So bin ich dein Freund, oh König. Ich bin als der Weise Kalakavrikshiya bekannt und stets der Wahrheit gewidmet. Dein Vater betrachtete mich bereits liebevoll als Freund. Als die Not dieses Königreich während der Herrschaft deines Vaters heimsuchte, oh König, übte ich vielfältige Askese (um sie zu vertreiben) und gab jede andere Beschäftigung auf. Dies spreche ich aus Zuneigung zu dir, damit du nicht noch einmal den Fehler begehst (unwürdigen Personen zu vertrauen). Du hast von deinem Vater ein gesundes Königreich erhalten. Bedenke nun alles zu seinem zukünftigen Wohl und Weh. Du hast fähige Berater in deinem Königreich. Warum, oh König, bist du der Unachtsamkeit schuldig geworden?

Bhishma fuhr fort:
Danach ernannte der König von Kosala neue Minister aus der Kshatriya Kaste und den Brahmanen (Kalakavrikshiya) als seinen Purohita. Nach dieser Veränderung brachte der König von Kosala sein ganzes Reich wieder unter seine Herrschaft und erwarb großen Ruhm. Der Weise Kalakavrikshiya verehrte die Götter in vielen großartigen Opfern für den König. Und weil der König von Kosala seine nützlichen Ratschläge erhört hatte, überwand er bald die ganze Erde und verhielt sich in jeder Hinsicht, wie der Weise ihm geraten hatte.

Kapitel 83 - Über die Eigenschaften der Staatsbeamten

Yudhishthira fragte:
Wie, oh Großvater, sollten die Eigenschaften von Höflingen, Richtern, Offizieren, Generälen und Ministern eines Königs sein?

Bhishma sprach:
Wer Bescheidenheit, Selbstdisziplin, Wahrhaftigkeit, Aufrichtigkeit und Mut besitzt, gilt als geeignet für das Amt des Richters. Die Zweifachgeborenen, die stets auf deiner Seite und voller Mut, Gelehrsamkeit, Freundschaft und Durchhaltevermögen in allen Taten sind, solltest du, oh Sohn der Kunti, als deine Kriegsminister in Zeiten der Not einsetzen. Die Hochgeborenen, die von dir verehrt, stets ihre ganze Kraft zu deinem Nutzen einsetzen und dich nie verlassen in Wohl oder Weh, Krankheit oder Tod, solltest du als Höflinge unterhalten. Die Hochgeborenen aus deinem Königreich, die Weisheit, Herrlichkeit, Edelmut, Gelehrsamkeit und Würde haben und dir ganz ergeben sind, mögen als Offiziere in deiner Armee dienen. Niedriggeborene mit gieriger Gesinnung, die gewalttätig und schamlos sind, werden dir, oh Herr, nur so lange dienen, so lange ihre Hände feucht sind (aus Angst vor dir). Die Hochgeborenen mit edlem Verhalten, die alle Zeichen und Gesten verstehen, die ohne Grausamkeit sind und die rechten Bedingungen von Ort und Zeit kennen, die suchen immer das Wohl ihres Herrn in allen Taten und sollten vom König als Minister in all seinen Angelegenheiten ernannt werden. Die mit Geschenken von Reichtum, Ehren, Lob und Freundschaft erobert wurden, deshalb als Freunde gelten und in all deinen Angelegenheiten deinen Nutzen suchen, sind stets würdig, dein Glück zu teilen. Die im Verhalten beständig sind, mit Gelehrtheit und Wahrhaftigkeit gesegnet, die vorzügliche Gelübde beachten, großherzig und aufrichtig sind, werden stets deine Interessen unterstützen und dich niemals aufgeben. Wer andererseits unwürdig und übelgesinnt ist, keine Selbstbeherrschung kennt und vom guten Verhalten abgefallen ist, sollte durch dich stets gezwungen werden, alle vernünftigen Grenzen zu beachten. Und wenn du dich zwischen zwei Seiten entscheiden mußt, dann solltest du niemals die vielen aufgeben, um die Seite von einem zu vertreten, es sei denn, der eine übertrifft in seiner Vorzüglichkeit die vielen. Als vorzügliche Eigenschaften gelten Heldenkraft, Ruhm, Hingabe und gesunde Selbstbeherrschung. Wer alle fähigen Personen achtet, wer keine Gefühle von Neid und Konkurrenz hegt, wer nicht überheblich gegenüber weniger Verdienstvollen ist, wer die Gerechtigkeit nie aus Lust, Angst, Zorn oder Habgier aufgibt, wer mit Demut gesegnet ist, in der Rede ehrlich und im Charakter vergebend, wer seine Seele unter Kontrolle hat, voller Würde und in jeder Hinsicht geprüft ist, der sollte von dir als Berater gewonnen werden. Adel, Edelmut, Vergebung, Weisheit und Reinheit der Seele, Mut, Dankbarkeit und Wahrhaftigkeit sind, oh Sohn der Pritha, Zeichen der Erhabenheit und Güte. Ein kluger Mensch, der sich auf diese Weise verhält, kann seine Feinde ihrer Feindschaft entwaffnen und sie in Freunde verwandeln.

Ein König, der Selbstbeherrschung hat, mit Weisheit gesegnet ist und nach wahrem Wohlstand strebt, sollte die Vorzüge und Fehler seiner Minister sorgfältig untersuchen. Ein König, der Wohlstand wünscht und Ruhm unter seinen Zeitgenossen, sollte Minister haben, die mit seinen vertrauten Freunden verbunden sind, von hoher Geburt in seinem eigenen Königreich, die nicht zur Korruption neigen, rein von Ehebruch und ähnlichen Lastern sind, gut geprüft, edlen Familien angehören, gelehrte Nachkommen von Vätern und Großvätern sind, die schon ähnliche Ämter hatten und mit Demut gesegnet sind. Der König sollte fünf solche Minister anstellen, die sich um seine Angelegenheiten kümmern, ohne Stolz, aber mit Intelligenz, aufrichtiger Gesinnung, Energie, Geduld, Vergebung, Reinheit, Loyalität, Entschlossenheit und Mut, deren Vorzüge und Fehler gut geprüft wurden, die reif an Jahren und fähig sind, die Lasten des Amtes ohne Betrug zu tragen. Menschen mit weiser Rede und Heldentum, die auch unter Schwierigkeiten voller Kraft sind, von hoher Geburt, wahrhaft, vorrausschauend und friedfertig, die um die Bedingungen von Ort und Zeit wissen und das Wohl ihres Herrn suchen, sollten vom König als Minister in allen Angelegenheiten des Königreichs angestellt werden. Wer ohne Energie ist und von Freunden verlassen, kann niemals mit Durchhaltevermögen arbeiten. Solch ein Mensch scheitert in fast jedem Geschäft. Und ein unerfahrener Minister, selbst wenn er mit hoher Geburt gesegnet ist und Tugend, Gewinn und Liebe achtet, wird unfähig sein, den richtigen Weg der Handlungen zu wählen. Ähnlich werden die Niedriggeborenen, selbst wenn sie höchst gelehrt sind, oft wie Blinde ohne einen Führer in allen Handlungen irren, die Geschick und Voraussicht verlangen. Auch wer kraftlos in seinen Absichten ist, selbst wenn er mit Intelligenz und Gelehrtheit begabt wurde und die Mittel kennt, wird nicht beständig mit Erfolg handeln können. Ein Mensch mit übelgesinntem Herzen und ohne Bildung kann zwar seine Hand zur Arbeit zwingen, aber scheitert bereits daran, das rechte Ziel seiner Arbeit zu sehen. Ein König sollte sein Vertrauen nie auf einem Minister ruhen lassen, der ihm nicht ergeben ist und ihm niemals seine Beschlüsse bekanntgeben. Solch ein übelgesinnter Minister kann sich mit anderen verbünden und den König zerstören, wie das Feuer mithilfe des Windes in das Innere eines Baumes eindringt und ihn verbrennt.

Jeder Herrscher könnte eines Tages im Zorn seine Diener ihres Amtes entheben oder sie wütend mit harten Worten tadeln, sie dann auch wieder einsetzen und mit Macht ausstatten. Eine solche Behandlung können nur Diener ertragen und verzeihen, die ihrem Herrn wirklich hingegeben sind. Manchmal werden sogar die Minister durch ihren König schwer verletzt. Deshalb sollten nur jene unter ihnen, die ihren Zorn zügeln können, um ihrem Herrn Gutes zu tun und mit ihrem König Glück und Leid teilen, von ihm in all seinen Angelegenheiten befragt werden. Wer allerdings nicht wahrhaft ist, selbst wenn er seinem Herrn hingegeben, klug und mit zahlreichen Tugenden gesegnet ist, sollte vom König nie befragt werden. Wer mit den Feinden verbunden ist und die Interessen der Untertanen des Königs nicht vertritt, sollte als ein Feind erkannt werden. Auch mit ihm sollte sich der König nie beraten. Wer unerfahren, unrein oder mit Stolz befleckt ist, wer um die Feinde des Königs wirbt, der Prahlerei anhängt, unfreundlich, gierig oder zornig ist, sollte ebenfalls nicht befragt werden. Ein Fremder, selbst wenn er dem König ergeben und höchst gelehrt ist, sollte vom König geehrt und ernährt, aber nie befragt werden, wie auch jener, dessen Herr durch königlichen Beschluß fälschlicherweise verbannt wurde, selbst wenn er später wieder mit Ehren und Reichtum beschenkt wird. Auch ein Wohlgesinnter, dessen Eigentum einmal wegen einer geringen Übertretung beschlagnahmt wurde, sollte nicht befragt werden, selbst wenn er mit jeder Vorzüglichkeit begabt ist. Wer jedoch voller Weisheit, Intelligenz und Gelehrtheit ist und im Königreich geboren wurde, wer rein und in allen Taten rechtschaffen ist, der verdient es, vom König befragt zu werden. Wer mit Erfahrung und Wissen gesegnet ist, wer die Gesinnungen seiner Freunde und Feinde kennt, wer dem König ein Freund ist, wie sein zweites Selbst, der verdient es, befragt zu werden, wie auch der Ehrliche, Bescheidene und Friedvolle, dessen Vater bereits dem König zuverlässig gedient hat. Wer zufrieden und ehrfürchtig, wahrhaft, würdevoll und mutig ist, wer boshafte und übelgesinnte Menschen meidet, mit Politik und der rechten Zeit vertraut ist, der verdient es, vom König befragt zu werden. Wer alle Menschen durch Versöhnung erobern kann, der sollte, oh Monarch, vom König befragt werden, der nach Herrschaft gemäß dem königlichen Wissen strebt. Auch wem das Volk in Stadt und Land wegen seiner Rechtschaffenheit vertraut, wer fähig ist zu kämpfen und die Regeln der Politik kennt, der verdient es, vom König befragt zu werden. Deshalb sollten alle Menschen mit solchen Qualitäten, welche die Gesinnungen von allen kennen und nach hohen Taten streben, vom König geehrt und die Ämter der Minister erhalten. Dies sollten nie weniger als drei sein.

Minister sollten achtsam die Schwächen ihres Herrn beobachten, von sich selbst, den Untertanen und den Feinden. Denn die Wurzeln eines Königreichs sind die Ratschläge zur Politik, die von den Ministern kommen. Sie sind eine Quelle des Wachstums. Minister sollten auf solche Art und Weise handeln, daß die Feinde die Schwächen ihres Herrn nicht entdecken können. Denn wenn der Feind Schwäche zeigt, dann sollte er angegriffen werden. Wie die Schildkröte ihre Glieder durch das Zurückziehen in ihren Panzer schützt, so sollten die Minister ihre Ratschläge schützen. Sie sollten sogar auf diese Weise ihre eigenen Schwächen verbergen. Die Minister eines Königreichs, die fähig sind, ihre Ratschläge (nach Außen) geheim zu halten, gelten als mit Weisheit gesegnet. Denn die Ratschläge sind die Rüstung eines Königs und die Glieder seiner Untertanen und Beamten. Man sagt, ein Königreich ist so sicher wie seine Spione und Agenten, und so kraftvoll wie die politischen Ratschläge. Wenn sich Herrscher und Minister einander beistehen, um Stolz und Zorn, Hochmut und Neid zu unterwerfen, dann können sie beide glücklich werden. Ein König sollte sich mit solchen Ministern beraten, die von den fünf Arten der Täuschung frei sind. Zuerst sollte er die verschiedenen Meinungen von mindestens drei Ministern erfahren. Damit sollte er nach reiflicher Überlegung zu seinem Lehrer gehen, um ihn über jene Meinungen und sein eigene zu informieren. Sein Lehrer sollte ein Brahmane sein, der bezüglich Tugend, Verdienst und Liebe wohlerfahren ist. Den möge der König zur Klärung mit gesammeltem Geist um seine Meinung fragen. Wenn dann nach Beratung mit ihm eine Entscheidung erreicht wird, dann sollte er sie ohne Anhaftung in die Praxis umsetzen. Jene, die mit den Geboten der Beratung bekannt sind, sagen, daß sich Könige stets auf diese Weise beraten sollten. Und nachdem die Beschlüsse auf diesem Weg gefaßt wurden, sollten sie realisiert werden. So sind sie fähig, alle Ziele zu erreichen. Wo der König seine Beratungen hält, sollten keine Zwergwüchsigen, Buckligen, Abgezehrten, Lahmen, Blinden, Geisteskranken, Frauen oder Eunuchen anwesend sein. Während einer Beratung sollte sich niemand bewegen, weder nach vorn oder nach hinter, weder aufstehen oder niedersetzen oder ähnliches. Auf einem Boot oder einem Platz ohne Gras und Sträucher, wo die Umgebung klar eingesehen werden kann, sollte der König zur rechten Zeit Beratungen halten und Fehler in Rede und Gesten vermeiden.

Kapitel 84 - Über die freundliche Rede

Bhishma sprach:
Diesbezüglich, oh Yudhishthira, wird auch ein Gespräch zwischen Vrihaspati und Indra erzählt.

Indra fragte:
Was ist die beste Tat, oh Zweifachgeborener, womit der sorgsam Handelnde den Respekt aller Wesen und großen Ruhm gewinnt?

Und Vrihaspati sprach:
Freundliche Rede, oh Indra, ist das, wodurch man den Respekt aller Wesen und großen Ruhm verdienen kann. Dieses eine, oh Indra, bringt allen Glück. Damit kann man stets die Liebe aller Wesen gewinnen. Wer nie ein Wort spricht und dessen Stirn immer nur voller Runzeln ist, der wird von allen Wesen gemieden werden. Das geschieht, weil er sich der freundlichen Rede enthält. Wer aber andere, denen er begegnet, gleich zuerst mit einem Lächeln anspricht, der wird es schaffen, daß jeder mit ihm zufrieden ist. Selbst Geschenke, wenn sie ohne freundliche Rede gegeben werden, erfreuen den Empfänger nicht und sind wie Reis ohne Curry. Sogar wenn Besitztümer der Menschen mit freundlicher Rede genommen werden, oh Indra, kann solche Freundlichkeit den Unmut der Erleichterten beschwichtigen. Deshalb sollte ein König, selbst wenn er den Stab der Herrschaft schwingt, stets freundliche Worte sprechen. Freundlichkeit verfehlt nie ihre Wirkung und erreicht stets die Herzen. Eine Person mit guten Taten und wohlwollender, angenehmer und freundlicher Rede ist (in ihrer Wirkung) unvergleichlich.

Bhishma fuhr fort:
Nach diesen Worten seines Priesters begann Indra, gemäß dieser Belehrung zu handeln. So übe auch du, oh Sohn der Kunti, diese hohe Tugend!

Kapitel 85 - Über die Wahl der Minister

Yudhishthira fragte:
Oh Erster der Könige, auf welche Weise sollte der König seine Untertanen beherrschen, damit er große Glückseligkeit und ewigen Ruhm erreichen kann?

Bhishma sprach:
Ein König mit gereinigter Seele, der seine Aufgabe erfüllt und sein Volk beschützt, gewinnt Verdienst und Ruhm sowohl in dieser als auch in der kommenden Welt, indem er wahrhaft und gerecht handelt.

Yudhishthira fragte:
Mit wessen Hilfe und auf welchem Weg sollte sich der König so verhalten? Oh großer Weiser, erzähle mir alles darüber. Ich glaube nicht, daß diese hohen Tugenden, von denen du gesprochen hast, alle zusammen in einer einzelnen Person bestehen können.

Bhishma sprach:
Du bist mit großer Intelligenz begabt, oh Yudhishthira! Es ist, wie du sagst. Eine solche Person ist sehr selten, die mit all diesen guten Qualitäten gesegnet ist. Um es kurz zu sagen, ein solches Verhalten ist äußerst schwierig zu erreichen, selbst durch sorgfältiges Streben. Ich werde dir jedoch beschreiben, welche Arten von Ministern du dafür ernennen solltest. Vier Brahmanen mit reinem Verhalten aus der Snataka Kaste, die in den Veden erfahren sind und mit einem Sinn für Würde, acht Kshatriyas voller physischer Kraft und erfahren in der Waffenkunst, einundzwanzig Vaisyas mit viel Reichtum, drei bescheidene Shudras mit reinem Verhalten, die ihre täglichen Aufgaben erfüllen, und einer aus der Suta Kaste mit den Kenntnissen der Puranas, der mit den acht Kardinaltugenden gesegnet ist - dies sollten deine Minister sein. Jeder von ihnen sollte (mindestens) fünfzig Jahre alt, voller Würde und frei von Neid sein, mit den heiligen Schriften der Srutis und Smritis bekannt, bescheiden, gerecht, entscheidungsfähig, sowie frei von Habgier und den sieben schrecklichen Lastern, die Vyasanas (Leidenschaften) genannt werden. Der König sollte sich mit den führenden acht Ministern beraten und die Ergebnisse in seinem Königreich unter dem Volk bekanntgeben.

Mit folgendem Verhalten solltest du stets gerecht über dein Volk wachen. Eigne dir nie etwas an, was dir anvertraut wurde oder um dessen Besitz sich zwei andere streiten. Damit würde die Gerechtigkeit untergraben. Und der Ungerechtigkeit folgt quälende Sünde, auch für dein Königreich. Dein Volk wird Angst vor dir haben, wie kleine Vögel beim Anblick eines Falken, und dein Königreich wird wie ein löchriges Boot auf dem Meer versinken. Wenn ein König seine Untertanen mit Ungerechtigkeit regiert, wird die Angst sein Herz erobern und das Tor des Himmels bleibt ihm verschlossen. Ein Königreich, oh Bulle unter den Männern, hat seine Wurzel in der Gerechtigkeit. Minister, Königsöhne oder bezahlte Beamte, die vom Eigennutz bewegt ungerecht handeln, werden mit dem König selbst in die Hölle sinken. Alle Hilflosen, die durch Stärkere bedrückt werden und daraufhin in mitleiderregendes Wehklagen verfallen, sollten ihren Beschützer im König finden. Doch in allen Streitfällen zwischen solchen Parteien sollte die Entscheidung stets auf Beweisen von Zeugen beruhen. Nur wenn einer der Streitenden keine Zeugen hat und ohne Hilfe ist, mag der König den Fall nach bestem Wissen entscheiden. Alle Bestrafungen sollte der König gemäß dem Maß der Straftaten bestimmen. Die Wohlhabenden sollten mit Geldstrafen und Beschlagnahmungen, die Armen mit Freiheitsentzug bestraft werden. Die besonders Übelgesinnten mag der König sogar mit körperlicher Züchtigung zügeln. Die Rechtschaffenen sollten dagegen mit angenehmen Reden und Geschenken gefördert werden. Wer jedoch den Tod des Königs sucht, sollte auf die Todesstrafe treffen. Diese Strafe gilt auch für jene, die der Brandstiftung, des Raubs oder der Verletzung der gesellschaftlichen Kastenordnung schuldig wurden. Ein König, oh Monarch, der die Strafen ordnungsgemäß entsprechend dem Wissen von der Herrschaft bestimmt, sammelt mit dem Strafen keine Sünde an sondern ewigen Verdienst. Jener unwissende König, der nach eigensinniger Lust und Laune bestraft, verdient Schande in dieser Welt und sinkt danach in die Hölle. Keiner sollte je für die Schuld eines anderen bestraft werden. Erst nach reiflicher Überlegung mag man eine Person verurteilen oder freisprechen. Doch unter keinen Umständen sollte ein König einen Gesandten töten. Wer einen Gesandten tötet, der sinkt mit all seinen Ministern sicher in die Hölle. Der König, der die Kshatriya Aufgaben kennt und einen Gesandten tötet, der treu seine Nachricht übermittelt, die ihm aufgetragen wurde, belastet seine Ahnen mit der Sünde, ein Kind im Mutterleib getötet zu haben. Deshalb sollte ein Gesandter die sieben Vorzüglichkeiten besitzen. Er sollte aus ehrbarer Familie stammen, hochgeboren, redegewandt, klug, freundlich und treu sein, sowie ein besonders gutes Gedächtnis haben. Die Leibwache des Königs sollte mit ähnlichen Qualitäten begabt sein, wie auch der Offizier, der mit dem Schutz der Hauptstadt oder königlichen Festung beauftragt wird. Dieser Minister des Königs sollte auch mit den Geboten der Schriften bekannt und im Führen von Kriegen und Bilden von Verträgen erfahren sein. Er sollte Mut, Intelligenz und Bescheidenheit besitzen sowie Geheimnisse bewahren können. Darüber hinaus sollte er von hoher Geburt sein, Geisteskraft und reines Verhalten haben. Wenn er mit diesen Qualitäten gesegnet ist, sollte er als würdig erachtet werden. Ähnliche Qualitäten sollte auch der Armeekommandant des Königs besitzen. Darüber hinaus müßte er die verschiedenen Arten der Gefechtsformationen und den Gebrauch der Kriegsgeräte beherrschen. Er sollte imstande sein, Regen, Kälte, Hitze und Wind zu ertragen und wachsam die Schwächen der Feinde beobachten. Der König, oh Monarch, sollte fähig sein, seine Feinde in einem Gefühl der Sicherheit zu wiegen. Er selbst sollte niemandem ganz vertrauen, nicht einmal seinem eigenen Sohn. Damit habe ich dir, oh Sündloser, die Gebote der Schriften erklärt. Ein gesundes Mißtrauen zu allen gilt als das höchste Geheimnis der königlichen Macht.

Kapitel 86 - Über die Hauptstadt des Königs

Yudhishthira fragte:
Wie sollte die Stadt beschaffen sein, in welcher der König wohnt? Sollte er eine bereits bestehende wählen oder eine besondere bauen lassen? Sage mir das bitte, oh Großvater!

Bhishma sprach:
Es ist gut, oh Bharata, über das Verhalten zu fragen, dem man folgen sollte und auch über die Verteidigungsanlagen, die man für die Stadt des Königs einrichten sollte. Ich werde deshalb darüber sprechen, besonders über die Verteidigung von Festungen. Höre meine Worte und dann triff alle erforderlichen Vorbereitungen und verhalte dich entsprechend. In Anbetracht der sechs verschiedenen Arten von Festungen sollte der König seine Städte ausbauen, in denen alles Nötige reichlich vorhanden ist. Die sechs Arten sind die Wasserfestung, Mauerfestung, Bergfestung, Menschenfestung, Sumpffestung und Waldfestung. Der König mit seinen Ministern und der völlig loyalen Armee sollten in jener Stadt wohnen, die durch eine Festung verteidigt wird, die ein reichliches Lager von Reis und Waffen enthält, die durch undurchdringliche Mauern und einen Graben geschützt wird, wo es von Elefanten, Rossen und Wagen wimmelt, die von gelehrten Menschen und versierten Handwerkern bewohnt wird, die mit Proviant jeglicher Art gut versorgt wird, deren Bevölkerung tugendhaft, geschäftstüchtig, stark und energievoll ist, die viele offene Plätze und Reihen von Geschäften hat, wo die Gerechtigkeit wohnt, Frieden herrscht und keine Gefahr besteht, die in ihrer Schönheit erstrahlt und von Musik und Liedern erschallt, wo alle Häuser geräumig sind, viele tapfere und wohlhabende Persönlichkeiten wohnen, die Hymnen der Veden erklingen, wo oft Feste und Jubel stattfinden und stets die Götter verehrt werden. Dort wohnend sollte der König seine Schatzkammer füllen, seine Kräfte und Freunde vermehren und für Gerechtigkeit sorgen. Er sollte allen Mißbrauch und jedes Übel in Stadt und Land bekämpfen. Er sollte Vorräte jeder Art ansammeln und sorgfältig seine Arsenale und die Lager mit Reis und anderem Korn füllen, sowie mit Brennstoff, Eisen, Spreu, Holzkohle, Bauholz, Hörnern, Knochen, Bambus, Fett, Öl, Ghee, Honig, Medizin, Flachs, Harz, Reis, Waffen, Pfeilen, Lederschützern (für Bogensehnen), Darmsaiten, Seilen und Schnüren aus Munja Gras und anderen Pflanzen. Er sollte auch die Anzahl der Zisternen und Brunnen erhöhen, die große Mengen Wasser enthalten, und alle grünenden Bäume beschützen. Er sollte mit Ehrung und Aufmerksamkeit die Gelehrten, Ritwijas, Priester, mächtigen Bogenschützen, Architekten, Astronomen und Astrologen, erfahrenen Ärzte, Handwerker und alle weiteren Menschen mit Weisheit, Intelligenz, Selbstdisziplin, Klugheit, Mut, Gelehrtheit, hoher Geburt und Geisteskraft unterstützen. Der König sollte stets die Rechtschaffenen fördern und die Ungerechten züchtigen. Er sollte mit Entschlossenheit handeln und die verschiedenen Kasten zu ihren jeweiligen Aufgaben anhalten. Mit rechter Achtsamkeit sollte er durch Spione das öffentliche Verhalten und die Stimmung der Einwohner seiner Städte und Provinzen feststellen und wenn nötig, entsprechende Maßnahmen ergreifen. Der König sollte persönlich seine Spione und Räte, seine Schatzkammer und die Rechtsprechung beaufsichtigen. Denn von diesen, so sagt man, hängt alles ab. Mit Spionen die seine erweiterten Augen sind, sollte der König alle Taten und Absichten von Feinden, Freunden und neutral Gesinnten feststellen, um dann mit Achtsamkeit seine Maßnahmen zu bedenken, um die Loyalen zu ehren und die Feindlichen zu bestrafen. Der König sollte auch stets die Götter mit Opfern verehren und Geschenke machen, ohne irgend jemanden zu verletzen. Er sollte seine Untertanen beschützen und niemals etwas tun, was die Gerechtigkeit behindert oder durchkreuzt. Auch die Hilflosen, Waisen, Alten und Witwen sollte er stets ernähren und beschützen, wie auch die Asketen und sie zur rechten Zeit mit Stoffen, Gefäßen und Nahrung beschenken. Der König sollte aufmerksam die weisen Asketen (in seinem Reich) über sich und sein Königreich informieren, sowie über alle Maßnahmen, und sich stets demütig in ihrer Anwesenheit verhalten. Wenn er hochbeseelte Asketen voller Weisheit sieht, die alle irdischen Dinge aufgegeben haben, möge er sie mit Gastgeschenken, Decken, Nahrung und Ehrensitzen würdigen. In welche Notlage der König auch fällt, einem weisen Asketen kann er immer vertrauen. Selbst die Räuber vertrauen diesen Menschen. Der König sollte seinen Reichtum den Asketen widmen und von ihnen Weisheit empfangen, aber alles mit Maß und Achtsamkeit. Unter ihnen sollte er sich Freunde suchen, die in seinem Königreich wohnen, im Königreich seiner Feinde, in den Wäldern und zum vierten in den tributpflichtigen Königreichen. Er sollte ihnen stets Gastfreundschaft, Ehre und Unterhalt gewähren, ob sie im eigenen Reicht wohnen, im Reich der Feinde oder in den Wäldern. Voller Entsagung und beständiger Gelübde werden sie in Zeiten der Not, wenn der König um ihren Schutz bittet, ihm alles gewähren, was er möchte. Damit habe ich dir kurzgefaßt die Eigenschaften der Stadt erzählt, in welcher ein König wohnen sollte.

Kapitel 87 - Über den Schutz des Königreiches

Yudhishthira fragte:
Wie, oh König, kann ein Königreich gefestigt und beschützt werden? Das wünsche ich zu erfahren, oh Stier der Bharatas!

Bhishma sprach:
Höre mich mit Achtsamkeit. Ich werde dir erzählen, wie man ein Königreich festigt und beschützt. Für jedes Dorf sollte ein Oberhaupt gewählt werden und über zehn Dörfer ein Oberaufseher. Über zwei solchen Oberaufsehern sollte ein Beamter stehen. Über diese sollten Verwalter über hundert Dörfer ernannt werden und darüber Verwalter über tausend. Das Oberhaupt sollte das Verhalten jeder Person im Dorf kennen, sowie alle Vergehen und Mißstände, um sie dem Oberaufseher über zehn Dörfer zu melden. Dieser berichtet dem Beamten, der für zwanzig Dörfer verantwortlich ist, der wiederum das Verhalten aller Personen in seinem Herrschaftsgebiet dem Verwalter der hundert Dörfer meldet. Das Oberhaupt sollte die Kontrolle über alle Erzeugnisse und Besitztümer des Dorfes haben. Jedes Oberhaupt sollte seinen Anteil beitragen, um den Beamten der zehn Dörfer zu unterstützen, und dieser den Verwalter der zwanzig Dörfer. Der Verwalter von hundert Dörfern sollte jede Ehre vom König erhalten und für seinen Unterhalt ein großes Dorf, oh Führer der Bharatas, mit viel Volk und Reichtum. Dieses Dorf sollte jedoch unter der Kontrolle des Verwalters von tausend Dörfern sein. Dieser hohe Staatsbeamte, der Herr über tausend Dörfer ist, sollte eine kleine Stadt für seinen Unterhalt bekommen. Er sollte die Einnahmen aus Korn, Gold und anderen Besitztümern genießen. Dafür muß er alle Aufgaben bezüglich der Streitigkeiten und anderer innerer Angelegenheiten erfüllen. Die Aufsicht über diese Beamten sollte ein tugendhafter Minister mit Autorität haben. In jeder Stadt sollte es so einen Beamten geben, der sich auch um die Belange der Rechtsprechung kümmert. Wie sich ein kraftvoller Planet durch alle Sternformationen bewegt, so sollte sich dieser Minister bewegen und die ihm untergeordneten Beamten beherrschen. Durch Spione kann er deren Verhalten beobachten. Solche hohen Beamten sollten das Volk vor allen Übeltätern, Räubern, Mördern, Betrügern, Besessenen und Gewalttätigen beschützen.

Unter Beobachtung der Verkäufe und Käufe, der Handelsstraßen, Nahrung und Kleidung, Lager und Gewinne aus dem Handel sollte der König mittels seiner Beamten die Steuern einziehen. Nach sorgfältiger Feststellung des Umfangs der Produktion, der Einnahmen und Ausgaben der Produzenten sowie dem Stand des Handwerks sollte der König die Steuern der Handwerker mit Rücksicht auf die jeweiligen Berufe erheben. Der König, oh Yudhishthira, kann hohe Steuern nehmen, aber er sollte niemals solche Steuern erheben, die das Volk unfruchtbar machen. Keine Steuer sollte festgelegt werden, ohne Ertrag und Umfang der Arbeit zu kennen, die für das jeweilige Produkt notwendig sind. Denn niemand würde noch arbeiten oder nach Erträgen streben, wenn es am Ende keinen Lohn bringt. Der König sollte nach reiflicher Überlegung die Steuern so festlegen, daß sowohl er als auch die Hersteller des besteuerten Artikels einen Anteil erhalten. Niemals sollte der König aus Begierde seine eigenen Fundamente und die Fundamente vieler anderer zerstören und stets jene Taten vermeiden, wodurch er den Haß seines Volkes provozieren könnte. Wahrlich, wenn er dies alles beachtet, kann er große Beliebtheit gewinnen. Denn die Untertanen hassen einen König, der sich einen traurigen Ruf wegen seiner Gefräßigkeit (hinsichtlich Steuern und Auflagen) erwirbt. Und woher sollte ein König, den sein Volk haßt, Wohlstand gewinnen? Solch ein König kann nie sein Wohl sichern. Ein König mit gesunder Intelligenz sollte sein Königreich wie eine Kuh melken, die ein Kalb hat. Wenn auch dem Kalb erlaubt wird zu saugen, dann wächst es kräftig, oh Bharata, und trägt später schwere Lasten. Wenn aber die Kuh, oh Yudhishthira, zu viel gemolken wird, dann wird das Kalb mager und kann dem Herrn wenig dienen. Ähnlich werden die Untertanen in einem Königreich, das zu schwer belastet wird, nie irgendwelche großartigen Taten vollbringen. Der König, der sein Königreich selbst beschützt, der seinen Untertanen (hinsichtlich Steuern und Auflagen) Nachsicht zeigt und von dem lebt, was leicht zu erhalten ist, wird viele große Erfolge erreichen. Gewinnt damit der König nicht genügend, um all seine Ziele zu erfüllen? Das komplette Königreich wird in diesem Fall seine Schatzkammer, während seine eigene Schatzkammer sein Ruheraum wird. Wenn die Einwohner der Städte und Provinzen arm sind, sollte der König, der von ihnen direkt und indirekt abhängt, Mitgefühl mit ihnen haben, so gut er kann. Er sollte alle Räuber züchtigen, die den Stadtrand heimsuchen, und die Leute seiner Dörfer schützen und glücklich machen. Die Untertanen teilen dann das Wohl und Weh des Königs und sind äußerst zufrieden mit ihm.

Vor allem in Notzeiten sollte der König bestrebt sein, genügend Reichtum anzusammeln. Dann möge er sich nacheinander zu den Hauptzentren seines Reiches begeben, um den Untertanen die drohende Gefahr zu verkünden, indem er spricht:
Dieses Reich ist schwer in Not, denn eine große Gefahr droht uns von Seiten des Feindes. Es gibt keinen Grund zu hoffen, daß diese feindliche Gefahr wie ein blühender Bambus vergeht und von selbst besiegt wird. Viele meiner Feinde haben sich gemeinsam wie unzählige Räuber erhoben und versuchen, unser Königreich zu bedrängen, damit es auf seinen Untergang treffe. Hinsichtlich dieser großen und schrecklichen Gefahr bitte ich um euren Reichtum, um die Mittel eures Schutzes zu bestreiten. Wenn die Gefahr vergangen ist, werde ich euch zurückgeben, was ich jetzt nehme. Im Gegensatz zu unseren Feinden, die nicht zurückgeben werden, was sie euch gewaltsam rauben. Darüber hinaus werden sie eure Verwandten und Ehepartner töten. Ihr wünscht euch sicherlich Reichtum für eure Kinder und Ehefrauen. Ich freue mich über euren Wohlstand und bitte euch, wie ich meine eigenen Kinder bitten würde. Ich werde euch nur nehmen, was in eurer Macht steht, zu geben. Ich möchte damit niemanden ruinieren. Doch in Zeiten der Not solltet ihr, wie starke Stiere, solche Lasten ertragen. In Zeiten der Not sollte euch der Reichtum nicht das Liebste sein.

So sollte ein König, der die rechte Zeit kennt, mit angenehmen, freundlichen und schmeichelhaften Worten seine Boten aussenden und den Tribut seiner Untertanen fordern. So sollte er auch die entsprechenden Steuern von den Vaisyas in seinem Reich erheben, indem er ihnen die Notwendigkeit aufzeigt, die Verteidigungsanlagen zu befestigen und die Ausgaben für die Verwaltung und Regierung zu decken, indem er die Gefahr einer feindlichen Invasion beschreibt und die Wichtigkeit ihres Schutzes, damit sie in Frieden leben und arbeiten können. Wenn der König die Vaisyas nicht gut behandelt, werden sie ihm verlorengehen, indem sie sein Herrschaftsgebiet verlassen oder in die Wälder ziehen. Er sollte ihnen deshalb mit Güte begegnen, sich stets mit ihnen versöhnen, sie beschützen und alles zu ihrem Wohl tun, damit sie sich sicher fühlen und an ihrem Besitz erfreuen können. So sollte der König, oh Bharata, die Vaisyas stets so behandeln, daß ihre produktive Kraft wachsen kann. Denn die Vaisyas vergrößern die Kraft eines Königreichs, fördern die Landwirtschaft und entwickeln den Handel. Ein kluger König sollte sie deshalb stets zufriedenstellen. Voller Achtsamkeit und Milde, sollte er verträgliche Steuern für sie erheben. Es ist eigentlich leicht, den Vaisyas mit Güte zu begegnen, denn nichts ist für den Wohlstand eines Königreichs von größerem Nutzen, oh Yudhishthira, als die Vaisyas.

Kapitel 88 - Über das Gedeihen eines Königsreiches

Yudhishthira fragte:
Sage mir, oh Großvater, wie sollte sich ein König verhalten, wenn er neben Reichtum noch mehr wünscht?

Bhishma sprach:
Ein König, der nach religiösem Verdienst strebt, sollte sich dem Wohl seiner Untertanen widmen und sie mit Rücksicht auf Ort und Zeit mit seinem ganzen Wissen und seiner Macht beschützen. Er sollte in seinem Herrschaftsgebiet all die Maßnahmen ergreifen, die nach seiner Meinung ihr Wohl, wie auch das seinige sichern. Ein König sollte sein Königreich behandeln, wie man den Honig der fleißigen Bienen sammelt (so daß auch das Volk überleben kann), oder wie man eine Kuh melkt, ohne ihr Euter zu verletzen oder das Kalb hungern zu lassen. Er sollte wie ein Blutegel handeln, der das Blut sanft herauszieht, oder wie eine Tigerin ihre Jungen mit ihren Zähnen trägt, ohne sie zu verletzen, oder wie eine Maus, die trotz ihrer scharfen Zähne die Hufe von schlafenden Tieren so anknabbert, daß sie es kaum merken. Nach und nach sollte ein heranwachsender Untertan belastet und damit sein Gewinn geteilt werden, damit ein faires Gleichgewicht entsteht. Der König sollte die Lasten seiner Untertanen allmählich erhöhen, wie man auch langsam die Belastung eines jungen Ochsen vergrößert. Mit Sorge und Milde handelnd, sollte er ihnen schließlich die Zügel umlegen und schon bald werden sie sich leicht führen lassen. Wahrlich, solche Mittel sollten verwendet werden, um sie gehorsam zu machen. Reine Unterwerfung mit Gewalt kann das nie erreichen. Es ist allerdings unmöglich, sich zu allen Menschen gleich zu verhalten. Deshalb sollte man die Ersten unter ihnen versöhnen, damit sie das restliche Volk führen. Wenn Spaltung unter dem Volk entsteht, das die Lasten tragen soll, sollte der König selbst hervortreten, um sie zu befrieden und dann im Frieden genießen, was sie gemeinsam erschaffen. Der König sollte niemanden mit Steuern belasten, die nicht erträglich sind. Er sollte sie allmählich und versöhnlich zur rechten Zeit und in der rechten Form auferlegen. Diese Methoden, die ich dir erkläre, sind legitime Mittel der Königsherrschaft. Sie gelten nicht als Methoden der Täuschung. Wer versucht, Rosse durch unwürdige Methoden zu zügeln, der macht sie nur wütend. Kneipen, Prostituierte, Zuhälter, Gaukler, Spieler, Betreiber von Spielhöllen und andere Personen dieser Art, welche die Quellen von Unordnung im Staat sind, sollten abgewehrt werden. Wenn sie im Reich wohnen, quälen und erniedrigen sie die nach Tugend strebenden Untertanen.

Keiner sollte irgendetwas von irgend jemandem fordern (an Almosen, Anleihen, Steuern usw.), wenn es nicht nötig ist. Manu selbst hat in alten Zeiten dieses Gebot für alle Menschen aufgestellt. Wenn alle Menschen nur vom Fordern und Betteln lebten und sich der Arbeit enthalten würden, dann müßte diese Welt zweifellos untergehen. Ein König, der solche Menschen nicht zügelt, erntet den vierten Teil ihrer Sünden. Das erklären die Srutis. Deshalb soll sie zügeln und den vierten Teil ihrer Verdienste ernten. Denn wenn das Volk solche Abwege geht, wird der Wohlstand bald verschwinden. Und wie könnte sich ein Mensch, der solcher Begierde verfallen ist, sündigen Taten enthalten? Nur in Notzeiten sollte ein Hausvater andere um etwas bitten. Und wohltätige Menschen, die ihr Mitgefühl zeigen möchten, können der Tugend folgen und ihm das Gewünschte geben. Aber im Grunde sollte es keine Bettler in deinem Königreich geben, noch Räuber, die sich nur das Gute nehmen und keine Wohltätigkeit üben. Laß solche Menschen in deinem Reich wohnen, welche die Interessen der Gemeinschaft fördern, anderen Gutes tun und niemals andere vernichten. Auch jene Beamten, oh König, die von den Untertanen mehr nehmen, als bestimmt wurde, sollten bestraft werden. Du solltest dann andere ernennen, die nur nehmen, was der Ordnung entspricht.

Landwirtschaft, Viehhaltung, Handel und ähnliche Arbeiten sollten auf viele Untertanen nach dem Prinzipien der Arbeitsteilung verteilt werden. Wenn jedoch ein Landwirt, Viehzüchter, Händler oder Handwerker von einem Gefühl der Unsicherheit übermannt wird (aufgrund von Dieben und tyrannischen Beamten), trifft Schande den König. Er sollte vor allem seine einflußreichen Untertanen beachten, sie ehren und zu ihnen sprechen: „Fördert mit mir die Interessen des Volkes!“ Denn in jedem Königreich bilden die Wohlhabenden das Vermögen im Land. Und zweifellos ist ein Wohlhabender ein großes Vorbild. Wer weise, mutig, wohlhabend, einflußreich, rechtschaffen, sparsam, wahrhaftig oder besonders intelligent ist, hilft beim Schutz (seiner Mitmenschen). Aus diesen Gründen, oh Monarch, liebe alle Wesen und zeige selbst die Qualitäten von Wahrheit, Ehrlichkeit, Friedfertigkeit und Gewaltlosigkeit! So solltest du den Stab der Herrschaft ausüben, die Schatzkammer füllen, deine Freunde unterstützen und dein Königreich durch Wahrhaftigkeit und Gerechtigkeit festigen, unterstützt von deinen Freunden, der Schatzkammer, der Armee und deiner Macht!

Kapitel 89 - Über die Bewahrung der Herrschaft

Bhishma sprach:
Laß in deinem Reich nicht jene Bäume abschlagen, die eßbare Früchte hervorbringen. Denn Früchte und Wurzeln sind die Nahrung der Brahmanen. Die Weisen haben dies als ein Gebot der Religion erklärt. Was nach der Speisung der Brahmanen übrigbleibt, mag dem restlichen Volk gehören. Niemand sollte irgendetwas nehmen, wodurch er die Brahmanen verletzt. Wenn ein Brahmane aus Mangel an Lebensunterhalt ein Königreich aufzugeben wünscht, sollte ihm der König persönlich voller Zuneigung und Respekt die Mittel des Unterhalts darbringen. Wenn er dann trotzdem noch gehen möchte, sollte er sich zur Versammlung der Brahmanen begeben und sprechen: „Dieser Brahmane möchte das Königreich verlassen. In wem soll dann mein Volk eine Autorität finden, um sie geistig zu führen?“ Wenn er danach immer noch ausreisen möchte und irgendetwas spricht, dann mag der König ihm erwidern: „Vergiß das Vergangene!“ Das, oh Sohn der Kunti, ist ewig königliche Pflicht. Dann sollte er fortfahren: „Wahrlich, oh Brahmane, manche Leute sagen, daß nur soviel einem Brahmanen zugeteilt werden sollte, daß er genügend zum Leben hat. Ich akzeptiere diese Meinung nicht. Ich denke, wenn sich ein Brahmane bemüht, ein Königreich wegen mangelnder Versorgung durch den König zu verlassen, dann sollte er alle gewünschten Mittel erhalten. Selbst wenn er beabsichtigt im Luxus zu leben, sollte man ihn dennoch bitten zu bleiben und mit all diesen Dingen beschenken.“ Denn Landwirtschaft, Viehhaltung und Handel versorgen alle Menschen mit den Mitteln für das weltliche Leben. Doch die Kenntnisse der Veden versorgen sie mit den Mitteln zum Erreichen des Himmels. Wer deshalb versucht, das Studium der Veden und die vedischen Wege zu behindern, sollte als Räuber betrachtet werden. Um diese zu bekämpfen, haben die Brahmanen die Kshatriyas geschaffen. So unterwirf deine Feinde, beschütze deine Untertanen, verehre die Götter durch Opfer und kämpfe voller Mut, oh Freude der Kurus!

Ein König sollte jene beschützen, die Schutz verdienen. Dies ist der Beste unter allen Herrschern. Jene Könige, die ihre Aufgabe des Schutzes nicht erfüllen, führen ein eitles Leben. Zum Wohle all seiner Untertanen sollte sich der König immer bemühen ihre Taten und Gesinnungen zu beobachten, oh Yudhishthira, und dafür Spione und Geheimagenten nutzen. Hege dein Volk, indem andere durch dich beschützt werden, du durch andere, andere durch andere und du durch dich selbst! Sich selbst beschützend, sollte der König die Erde bewahren. Denn gelehrte Menschen sagen, daß alles seine Wurzel im Selbst hat. Der König sollte stets folgendes bedenken: „Was sind meine Schwächen? Welche schlechten Gewohnheiten habe ich? Wo ist die Quelle meiner Schwäche? Was ist die Ursache für meine Fehler?“ Der König sollte geheime und vertraute Agenten durch das Königreich wandern lassen, um festzustellen, ob sein bisheriges Verhalten vom Volk akzeptiert wird oder nicht. Wahrlich, er sollte herausfinden, ob sein Verhalten allgemein gelobt wird, ob es für die Leute der Provinzen annehmbar ist, und ob er es schafft, einen guten Ruf in seinem Königreich zu bewahren. Unter den Tugendhaften, Weisen, Mutigen, Fremden, Dienern, Ministern, Unabhängigen und Kritikern solltest du nie zum Gegenstand der Mißachtung werden, oh Yudhishthira. Doch kein Mensch, oh Herr, wird es je schaffen, daß alle Menschen in der Welt eine gute Meinung von ihm haben. Jeder hat Freunde, Feinde und neutral Gesinnte, oh Bharata.

Yudhishthira fragte:
Wie erwirbt man Überlegenheit unter Helden, die alle gleich an Armkraft und Vollkommenheit sind? Und wie kann er erfolgreich über sie herrschen?

Bhishma sprach:
Beweglichere Wesen (Tiere) verschlingen die Unbeweglicheren (Pflanzen). Tiere mit Zähnen verschlingen die Zahnlosen. Zornige Giftschlangen verschlingen kleinere Arten. So herrscht auch unter Menschen der starke König über die schwächeren. Dabei sollte der König, oh Yudhishthira, stets achtsam gegenüber seinem Volk und seinen Feinden sein. Wenn er unachtsam wird, fallen sie über ihn her wie die Geier. Sei wachsam, oh König, daß die Vaisyas in deinem Reich sowie die durchreisenden Händler, die in den Wäldern und unzugänglichen Gegenden schlafen, nicht zu sehr durch die auferlegten Steuern gequält werden. Laß deine Bauern nicht unter zu schwerem Druck dein Königreich verlassen. Denn jene, welche die Lasten des Königs tragen, ernähren auch die anderen Bewohner des Königreichs. Laß durch deine Gaben (und dein Wirken), oh König, in dieser Welt die Götter, Ahnen, Menschen, Nagas, Rakshasas, Vögel und Tiere leben! Dies, oh Bharata, ist der Weg, um ein Königreich zu regieren und seine Herrscher zu schützen. Diesbezüglich werde ich dir im Folgenden ein Gespräch berichten, oh Sohn des Pandu.

Kapitel 90 - Die Rede des Utathya

Bhishma sprach:
Utathya, dieser Erste aller Vedenkundigen aus dem Stamm von Angiras, belehrte einst aus Freundschaft den Sohn von Yuvanaswa namens Mandhatri. Ich werde dir jetzt, oh Yudhishthira, alles berichten, was der vedenkundige Utathya damals zu diesem König gesprochen hat.

Utathya sprach:
Man wird zum König, um im Interesse der Gerechtigkeit und nicht nach eigener Laune zu handeln. Wisse, oh Mandhatri, daß der König der Beschützer der Welt ist. Wenn er gerecht handelt, erreicht er den Status eines Gottes. Wenn er ungerecht handelt, sinkt er in die Hölle. Alle Wesen beruhen auf Gerechtigkeit. Die Gerechtigkeit beruht wiederum auf dem König. Deshalb ist jener, der die Gerechtigkeit hochhält, ein wahrer König. Und mit rechtschaffener Seele und jeglicher Gnade gesegnet, gilt er als Verkörperung der Tugend. Wenn ein König daran scheitert, gerecht zu herrschen, verlassen die Götter seinen Palast, und er erntet nur Schmach unter dem Volk. Die Anstrengungen von Menschen, die ihre Aufgaben beachten, sind stets mit Erfolg gekrönt. Aus diesem Grund bemühen sich alle, den Geboten der Gerechtigkeit zu folgen, die den Wohlstand fördern. Wenn die Sündhaftigkeit nicht zurückgehalten wird, schwindet rechtschaffenes Verhalten, und die Ungerechtigkeit nimmt immer weiter zu. Wenn die Sündhaftigkeit nicht gezügelt wird, kann niemand gemäß dem Eigentumsrecht, wie es in den Schriften niedergelegt ist, sagen: „Dieses Ding gehört mir und dieses nicht.“ Wenn die Sündhaftigkeit in der Welt herrscht, können die Menschen weder Ehefrauen, Haustiere, Felder oder Häuser ihr eigen nennen und genießen. Die Götter erhalten keine Verehrung mehr, die Ahnen keine Opfergaben und die Gäste keine Gastfreundschaft, wenn die Sündhaftigkeit nicht zurückgehalten wird. Die zweifachgeborenen Klassen werden die Veden nicht studieren, hohe Gelübde beachten oder Opfer darbringen. Der Geist der Menschen, oh König, wird schwach und verwirrt, als wäre er von Waffen verwundet. Mit dem weitsichtigen Blick auf beide Welten, schufen die Rishis den König als Herrscher, damit er die Verkörperung der Gerechtigkeit auf Erden sein möge. So wird er Raja genannt, weil durch ihn das Licht der Gerechtigkeit erstrahlt. Ohne Gerechtigkeit heißt er Vrishala (Dunkelheit). Der göttliche Dharma (Herr der Gerechtigkeit) trägt auch den Namen Vrisha. Wer Vrisha schwächt, wird Vrishala genannt. Ein König sollte deshalb die Gerechtigkeit fördern. Alle Wesen gedeihen, wenn die Gerechtigkeit wächst, und verfallen, wenn sie schwindet. Deshalb sollte die Gerechtigkeit niemals schwinden.

Gerechtigkeit wird auch Dharma genannt, weil sie beim Erwerb und der Bewahrung des Wohlstandes (Dhana) hilft. Die Weisen, oh König, haben erklärt, daß dieses Dharma zügelt und den unheilsamen Taten Grenzen setzt. Der selbstgeborene Brahma erschuf dieses Dharma (als Weltordnung) für das Wachstum der Wesen. Deshalb sollte ein König nach den Geboten des Dharma handeln, um seinem Volk zu nützen. Auch aus diesem Grund, oh Tiger unter den Königen, gilt Gerechtigkeit als das Beste an der Welt. Und dieser Erste der Menschen, der über seine Untertanen gerecht herrscht, wird König genannt. So überwinde Begierde und Haß, und beachte das Gebot der Gerechtigkeit! Unter allen Dingen, oh Führer der Bharatas, die zum Wohlstand von Königen beitragen, ist die Gerechtigkeit das Erste. Dharma ist einst den Brahmanen entsprungen. Deshalb sollten die Brahmanen stets verehrt werden. Du solltest, oh Mandhatri, mit Demut die Wünsche der Brahmanen erfüllen. Wer das versäumt, lädt Gefahr auf sich. Durch solche Vernachlässigung wird der König keine wahrhaften Freunde finden, und die Zahl seiner Feinde wird wachsen.

Aufgrund seiner törichten Böswilligkeit zu Brahmanen wurde einst die Göttin des Wohlstandes verärgert. Und obwohl sie lange bei ihm gewohnt hatte, verließ sie den Dämon Vali, den Sohn von Virochana, und begab sich zu Indra, dem Führer der Götter. Als Vali sah, wie die Göttin mit Indra lebte, bereute er sein eitles Verhalten. Dies, oh Mächtiger, ist das Ergebnis von Böswilligkeit und Stolz. Sei wachsam, oh Mandhatri, so daß die Göttin des Wohlstandes dich nicht im Zorn verläßt. Die heiligen Schriften erklären, daß das Unrecht mit der Göttin des Wohlstandes einen Sohn zeugte namens Stolz. Dieser Stolz, oh König, führte viele unter den Göttern und Dämonen in den Untergang, wie auch unzählige Könige auf Erden. Sei deshalb wachsam, oh König! Wer es schafft, den Stolz zu überwinden, wird zum König. Wer von ihm überwunden wird, lebt als Sklave. Wenn du, oh Mandhatri, ein ewiges Leben (der Glückseligkeit) wünschst, dann lebe als König, der diese beiden, den Stolz und die Ungerechtigkeit, überwunden hat!

Enthalte dich der Gesellschaft mit Berauschten (vom Stolz usw.), mit Unachtsamen (gegenüber den Geboten der Gerechtigkeit), mit Spöttern der Religion, mit Gefühllosen und Unvernünftigen, und umwirb sie nicht, wenn sie versammelt sind. Halte dich von Ministern fern, die du einmal bestraft hast und besonders von Frauen. Meide sie wie klippenreiche Berge und sumpfige Länder, wie uneinnehmbare Festungen voller Elefanten und Pferde oder Giftschlangen. Wandere nicht in der Dunkelheit, vermeide Geiz, Hochmut, Angeberei und Zorn! Verkehre nicht mit fremden oder verheirateten Frauen, Eunuchen, Zügellosen oder jungen Mädchen. Wenn der König die Laster nicht zügelt, folgt die Vermischung der Kasten, und sündhafte Rakshasas, Unfruchtbare, Behinderte und Geistlose beginnen ihre Geburt sogar in anständigen Familien zu nehmen. Deshalb sollte der König besonders darauf achten, zum Wohle seiner Untertanen gerecht zu handeln. Wenn ein König unachtsam handelt, werden große Übel folgen. Ungerechtigkeit wird die Kasten verwirren. Kälte- und Hitzewellen zur falschen Jahreszeit, Wassermangel, Überschwemmungen und Seuchen quälen dann die Menschen. Unheilverkündende Sterne erscheinen in solchen Zeiten und schreckliche Kometen, sowie andere Vorzeichen, die den Untergang des Königreiches ankündigen. Wenn der König keine Maßnahmen für seinen Schutz und den der Untertanen ergreift, werden beide untergehen. Zuerst werden sich zwei verbinden und den Reichtum von einem rauben. Danach werden viele kommen und die zwei berauben, und keine Jungfrau ist mehr sicher. Solche Mißstände entstehen aus den Fehlern des Königs. Alle Eigentumsrechte gehen unter den Menschen verloren, wenn der König die Gerechtigkeit aufgibt und unachtsam handelt.

Kapitel 91 - Die Fortsetzung der Rede des Utathya

Utathya sprach:
Wenn der König tugendhaft handelt, dann läßt es der Gott der Wolken zur rechten Zeit regnen, und wachsender Wohlstand ernährt die glücklichen Untertanen. Ein Wäscher, der nicht weiß, wie man den Schmutz aus Stoffen wäscht, ohne die Farben zu verderben, der ist in seinem Beruf sehr ungeschickt. Gleiches gilt für den König, in dessen Reich die Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras von den gegebenen Aufgaben ihrer Kaste abfallen. Das Dienen ist die Aufgabe der Shudras, die Landwirtschaft der Vaisyas, die Herrschaft der Kshatriyas und Entsagung, Askese, Mantras und Studium die Aufgaben der Brahmanen. Der Kshatriya, der weiß, wie man die Fehler im Verhalten der anderen Kasten korrigiert und sie wie ein geschickter Wäscher rein hält, der ist wahrlich ihr Vater und verdienter König. Die jeweiligen Zeitalter von Krita, Treta, Dwapara und Kali, oh Stier der Bharatas, sind vor allem vom Verhalten des Königs abhängig. Er ist es, der das Zeitalter bestimmt. Die vier Kasten, die Veden und die Aufgaben hinsichtlich der vier Lebensweisen werden alle verwirrt und geschwächt, wenn der König unachtsam ist. Die drei Arten des Feuers, die drei Veden und das Opfer mit Dakshina gehen alle verloren, wenn der König unachtsam ist. Der König ist der Bewahrer aller Wesen oder ihr Zerstörer. Der gerechte König wird als Bewahrer betrachtet, während der sündhafte als Zerstörer wirkt. Die Ehefrauen des Königs, seine Kinder, Angehörigen und Freunde werden alle unglücklich und leiden, wenn der König unachtsam ist. Elefanten, Rosse, Kühe, Kamele, Mulis, Esel und andere Tiere verlieren ihre Energie, wenn der König nicht rechtschaffen ist. Es wird gesagt, oh Mandhatri, daß der Schöpfer die Herrschaft erschuf, um das Schwache zu beschützen. Schwäche ist wahrlich ein großes Wesen, weil alles von ihr abhängt (das Leben und der Weg zum Himmel). Dafür verehren alle Wesen den König und sind seine Kinder. Wenn deshalb, oh Monarch, der König ungerecht wird, werden alle Wesen gequält. Die glühenden Augen eines Schwachen, eines Munis und einer Giftschlange gelten als unwiderstehlich. Nähere dich niemals feindlich dem Schwachen! Betrachte das Schwache stets als Gegenstand der Demut. Gib acht, daß dich die Augen des Schwachen mit deinen Angehörigen nicht verbrennen! In einem Geschlecht, das durch die Augen des Schwachen verbrannt wurde, werden keine Kinder mehr geboren. Solche Augen verbrennen bis zu den Wurzeln. Bekämpfe deshalb niemals einen Schwachen! Schwäche ist stärker als die größte Kraft, weil die Kraft, die durch Schwäche verbrannt wurde, völlig vergeht. Wenn ein Schwacher, der erniedrigt oder geschlagen wurde, nach Hilfe ruft und keinen Beschützer findet, dann wird der gerechte Zorn der Götter den König einholen und seinen Untergang verursachen. Ergreife niemals in der Euphorie deiner Macht, oh Herr, den Reichtum eines Schwachen! Gib acht, daß dich die Augen des Schwachen nicht wie ein loderndes Feuer verbrennen! Die verschütteten Tränen der durch Lüge gequälten Menschen schlagen die Kinder und Haustiere des Lügners. Wie eine Kuh (die erst nach dem Kalben Milch gibt), trägt eine sündige Tat nicht gleich unmittelbare Früchte. Wenn die Frucht am Täter selbst nicht erscheint, dann erscheint sie an seinem Sohn oder Enkelsohn. Wenn ein schwacher Mensch keinen Retter mehr (auf Erden) findet, dann wird irgendwann der mächtige Herrscherstab der Götter zuschlagen.

Wenn die Untertanen des Königs wie Bettler leben müssen, werden diese Bettler den Untergang des Königs bringen. Wenn sich alle Beamten des Königs in den Provinzen zur Ungerechtigkeit verschwören, dann sagt man, daß der König das ganze Unheil über sein Königreich gebracht hat. Wenn die Beamten des Königs mit ungerechten Mitteln aus Lust und Habgier von den Untertanen Reichtum erpressen, die mitleiderregend um Gnade bitten, ist der Untergang des Königreiches bereits besiegelt. Ein mächtiger Baum wächst, solange er lebendig ist, zu seiner vollen Größe heran. Dann kommen zahlreiche Wesen, um seinen Schutz zu suchen. Wenn er jedoch gefällt wird oder verbrennt, dann verlieren alle, die bei ihm Zuflucht gesucht hatten, ihre Heimat. Wenn die Bewohner eines Königreichs rechtschaffen handeln, alle religiösen Riten bewahren und die guten Qualitäten des Königs loben, dann erntet auch er wachsenden Wohlstand. Wenn die Bewohner jedoch aus Verblendung die Gerechtigkeit aufgeben und ungerecht handeln, wird das Elend auch den König einholen. Wenn sich sündhafte Menschen, deren unheilsame Taten offensichtlich sind, unter Rechtschaffenen bewegen dürfen, dann wird Kali das Reich dieses Herrschers ergreifen. Nur wenn der König dafür sorgt, daß alle Übeltäter gezüchtigt werden, gedeiht sein Königreich im Wohlstand. Dafür sollte er seine Minister entsprechend honorieren und ihnen ihre Aufgaben in Politik und Militär zuweisen. Solch ein Herrscher genießt die weite Erde für immer.

Der König, der ordnungsgemäß alle guten Taten und Reden belohnt, wird großes Verdienst ansammeln. Die Freude an guten Dingen, nachdem man sie mit anderen geteilt hat, das rechte Honorieren der Minister und die Unterwerfung der Überheblichen gelten als die großen Aufgaben eines Königs. Alle Menschen durch Gedanken, Worte und Taten zu beschützen und dabei selbst den eigenen Sohn nicht zu entschuldigen, sind die großen Aufgaben des Königs. Die Schwachen zu unterstützen, indem man mit ihnen teilt und damit ihre Kraft wachsen läßt, ist die Aufgabe des Königs. Der Schutz des Königreichs, die Vernichtung der Räuber und der Sieg im Kampf sind die Aufgaben des Königs. Keinen aus Vernarrtheit zu entschuldigen, wenn er ein Verbrechen mit Worten oder Taten begangen hat, ist die Aufgabe des Königs. Jene zu beschützen, die um Schutz bitten, wie er seine eigenen Kinder beschützen würde, und niemanden seiner zustehenden Ehren zu berauben, sind die Aufgaben des Königs. Das Verehren der Götter mit ergebenem Herzen in Opfern, die mit reichlichen Gaben vollendet werden, und das Überwinden von Lust und Neid sind die Aufgaben des Königs. Die Tränen der Geplagten, Hilflosen und Alten zu trocknen und sie mit Freude zu erfüllen, sind die Aufgaben des Königs. Das Fördern der Freunde und das Schwächen der Feinde sowie die Belobigung der Rechtschaffenen sind die Aufgaben des Königs. Mit Freude die Gebote der Wahrhaftigkeit zu beachten, stets Land zu verschenken, die Gäste zu versorgen und die Abhängigen zu unterhalten, sind die Aufgaben des Königs. Der König, der jene fördert, die Gunst verdienen und jene bestraft, die Strafe verdienen, erntet großes Verdienst sowohl in dieser als auch der kommenden Welt. Denn der König ist Yama selbst (der Gott der Gerechtigkeit). Er, oh Mandhatri, ist der Gott für alle Rechtschaffenen. Indem er seine Sinne unterwirft, kann er großen Wohlstand erwerben. Wenn er sie nicht zügelt, wird er Sünde ansammeln. Der richtige Lohn für Ritwijas, Priester und Lehrer sowie die Sorge um ihr Wohl sind die Aufgaben des Königs. Wie Yama alle Wesen ohne Vorlieben regiert, so sollte auch der König alle seine Untertanen ordnungsgemäß zügeln. Es wird auch gesagt, daß der König dem Tausendäugigen (Indra) in jeder Hinsicht gleicht. Denn das, oh Bulle unter den Männern, wird im Staat als Recht betrachtet, was er als solches verkündet. Du solltest Achtsamkeit, Vergebung, Vernunft, Geduld und Liebe zu allen Wesen kultivieren. Du solltest auch die Kraft und Schwächen aller Menschen beachten und lernen, zwischen Recht und Unrecht zu unterscheiden. Du solltest dich würdevoll zu allen Wesen verhalten, Wohltätigkeit üben und freundliche Worte gebrauchen. Du solltest deine Bewohner in Stadt und Land in ihrem Wohlergehen unterstützen. Ein König, der nicht klug ist, wird nie seine Untertanen beschützen können. Herrschaft, oh Herr, ist eine sehr verdienstvolle Last, die zu ertragen ist. Nur ein König, der mit Weisheit und Mut gesegnet ist und das Wissen der Herrschaft besitzt, kann ein Königreich beschützen. Wer dagegen energielos und ungebildet ist und das große Wissen nicht hat, wird diese Last der Herrschaft nie ertragen können.

Mit Hilfe von hochgeborenen und tugendhaften Ministern, die in weltlichen Geschäften erfahren sind, ihrem Herrn ergeben und voller Gelehrtheit, solltest du die Herzen und Taten aller Menschen einschließlich der Asketen in den Wäldern erforschen. So wirst du die eigentlichen Aufgaben aller Kasten der Menschen erfahren können. Das wird dir beim Beachten deiner eigenen Aufgaben helfen, ob du in deinem Land verweilst oder in anderen Reichen. Unter den drei Zielen von Tugend, Gewinn und Liebe (Dharma, Artha und Kama) ist die Tugend das erste. Wer von tugendhafter Seele ist, erreicht großes Glück sowohl in dieser als auch der kommenden Welt. Wenn die Menschen entsprechend motiviert sind, würden sie sogar ihre Ehefrauen und Söhne (für ein höheres Ziel) aufgeben. Durch gutes Vorbild, Geschenke, freundliche Worte, Achtsamkeit und Reinheit kann ein König großen Wohlstand gewinnen. Sei deshalb, oh Mandhatri, nie unachtsam bezüglich dieser Qualitäten und Taten. Der König sollte stets seine eigenen Schwächen beobachten, wie auch die seiner Feinde. Und er sollte auf solche Art und Weise handeln, daß die Feinde niemals seine Schwächen entdecken und sie sofort angreifen, wenn die ihrigen sichtbar werden. Das ist der Weg auf dem Indra, Yama, Varuna und alle großen königlichen Weisen gehandelt haben. Bewahre auch du dieses Verhalten! Folge diesem Weg, oh großer König, dem die königlichen Weisen gefolgt sind! Beschreite diesen himmlischen Pfad, oh Stier der Bharatas! Denn die energievollen Götter, Rishis, Pitris und Gandharvas werden das Lob von einem gerechten König in allen Welten singen.

Bhishma fuhr fort:
So angesprochen durch Utathya folgte Mandhatri ohne zu zögern dieser Belehrung, oh Bharata, und wurde der alleinige Herr der weiten Erde. Handle auch du, oh König, so rechtschaffen wie Mandhatri! Dann wirst du nach der Herrschaft der Erde eine Wohnstätte im Himmel gewinnen.

Kapitel 92 - Die Rede des Vamadeva

Yudhishthira fragte:
Wie sollte sich ein rechtschaffener König, der den Pfad der Gerechtigkeit gehen möchte, verhalten? Dies frage ich dich, oh Erster der Menschen. Bitte antworte mir, oh Großvater!

Und Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird berichtet, was der weise Vamadeva, der die wahre Bedeutung von allem kannte, einst sang. Damals bat König Vasumanas, der mit Wissen, Standhaftigkeit und Reinheit gesegnet war, den großen Rishi Vamadeva mit dem hohen asketischen Verdienst:
Belehre mich, oh Heiliger, in Worten voller Gerechtigkeit und tiefster Bedeutung über das Verhalten, daß ich beachten sollte, um nicht von meinen vorgeschriebenen Aufgaben abzufallen.

Zum Herrlichen, der so gelassen saß wie einst Yayati, der Sohn von Nahusha, sprach Vamadeva, dieser Erste der Asketen mit der großen Energie:
Handle gerecht! Es gibt nichts Höheres als Gerechtigkeit. Jene Könige, welche die Gerechtigkeit bewahren, können die ganze Erde überwinden. Der König, der die Gerechtigkeit als das wirksamste Mittel betrachtet, um seine Ziele zu vollbringen, und der gemäß den Ratschlägen der Rechtschaffenen handelt, erstrahlt in Gerechtigkeit. Der König dagegen, der die Gerechtigkeit mißachtet und mit roher Gewalt handeln will, sinkt bald von der Gerechtigkeit ab und verliert sowohl Tugend als auch Gewinn. Der König, der gemäß den Ratschlägen eines bösartigen und sündhaften Ministers handelt, wird zum Zerstörer der Gerechtigkeit und verdient es, durch seine Untertanen mitsamt seiner ganzen Familie vernichtet zu werden. Wahrlich, schon bald wird er auf seinen Untergang treffen. Der König, der unfähig ist, die Aufgaben der Staatsmacht zu erfüllen, der durch seine Launen in all seinen Taten regiert wird und der Prahlerei nachhängt, wird bald ruiniert, selbst wenn er zufällig der Herrscher der ganzen Erde wäre. Der König dagegen, der nach Wohlstand strebt, von Böswilligkeit frei ist, seine Sinne unter Kontrolle hat und mit Weisheit gesegnet ist, der gedeiht in der Fülle wie der anschwellende Ozean, in den sich hunderte Flüsse ergießen. Er sollte nie denken, daß er zuviel Tugend, Liebe, Reichtum, Intelligenz und Freunde hat. Auf dem König gründet das Verhalten der Welt. Indem er diesen Rat erhört, erreicht der König Ruhm, Verdienst, Wohlstand und Volk. Der tugendhafte König, der den Erwerb von Tugend und Reichtum durch solche Mittel sucht und alle Maßnahmen sorgfältig bedenkt, wird großen Wohlstand gewinnen. Der König dagegen, der engherzig und ohne Zuneigung ist, seine Untertanen durch übermäßige Strafen quält und in seinen Werken überstürzt handelt, wird bald untergehen. Der König, der ohne Weisheit ist, wird nicht einmal seine eigenen Fehler erkennen. Hier bedeckt ihn Schande, und bald schon sinkt er in eine zukünftige Hölle. Wenn der König aber jene recht belohnt, die den Lohn verdienen, wenn er wohltätig ist, den Wert der freundlichen Rede erkennt und bei allen Gelegenheiten anwendet, werden seine Untertanen alle Katastrophen auflösen, die ihn einholen, als wären sie selbst davon betroffen. Der König dagegen, der keinen Lehrer auf den Pfaden der Gerechtigkeit hat, der nie andere um Rat bittet und immer nur Reichtum nach seiner Laune erwerben will, der wird das Glück niemals lange genießen. Nur ein König, der den tugendhaften Belehrungen seiner Lehrer gewissenhaft folgt, die Angelegenheiten seines Königreichs persönlich beaufsichtigt und in allen Werken von den Geboten der Tugend geführt wird, kann für lange Zeit glücklich sein.

Kapitel 93 - Die Fortsetzung der Rede des Vamadeva

Vamadeva fuhr fort:
Wenn der machtvolle König ungerecht gegenüber den Schwachen handelt, werden alle, die in seiner Familie geboren werden, dieses Verhalten nachahmen. Und andere werden wiederum diese Übelgesinnten, welche die Sünde ins Land bringen, als Vorbilder nehmen. Solche Nachahmung von ungezügelten Menschen bringt bald den Untergang eines Königreichs. Denn das Verhalten des Königs, der seine Aufgaben gerecht erfüllt, wird im allgemeinen von den Menschen als Vorbild anerkannt. Das Verhalten eines Königs dagegen, der von seinen Aufgaben abfällt, wird durch sein Volk nicht lange geduldet. Der unbesonnene König, der die Gebote der heiligen Schriften mißachtet und mit eigensinniger Willkür in seinem Reich handelt, wird bald untergehen. Der Kshatriya, der dem Verhalten nicht folgt, das seit ewiger Zeit von anderen Kshatriyas beachtet wird, gilt als abgefallen von den Kshatriya Aufgaben, sei er besiegt oder unbesiegt (im Kampf). Der König, der im Kampf einen königlichen Feind überwältigt hat, der früher Gutes getan hat und sich nun demütig zeigt, gilt ebenfalls als abgefallen von den Kshatriya Aufgaben, wenn er ihm aus Böswilligkeit nicht die gebührende Ehre erweist. Der König sollte seine Macht zeigen, mit Freude leben und in Zeiten der Gefahr tun, was notwendig ist. Solch ein Herrscher wird von allen Wesen geachtet und nie den Wohlstand verlieren.

Falls du eine Person (irrtümlicherweise) verletzt hast, solltest du ihr dafür einen guten Dienst tun. Denn der Ungeliebte wird wieder geliebt, wenn er Angenehmes vollbringt. Lügenhafte Reden sollten stets vermieden werden. Anderen solltest du stets ungebeten Gutes tun. Du solltest niemals die Gerechtigkeit aus Begierde, Haß oder Böswilligkeit aufgeben. Gib auch niemals unfreundliche Antworten, wenn dich jemand fragt. Sprich niemals Unwürdiges. Handle nicht überstürzt. Sei nie der Bosheit zugeneigt. Durch solche Mittel wird jeder Feind besiegt. Gib dich nicht der Euphorie hin, wenn Angenehmes geschieht. Laß dich nicht von Sorgen überwältigen, wenn Unangenehmes erscheint. Sei nicht betrübt, wenn dein Reichtum erschöpft ist, sondern erinnere dich stets an die Aufgabe, deinen Untertanen Gutes zu tun. Der König, der immer so handelt, wie er auch selbst behandelt werden möchte, wird in all seinen Maßnahmen erfolgreich sein und nie den Wohlstand verlieren. Der König sollte stets mit Achtsamkeit jene ergebenen Diener hegen, die ihrem Herrn nicht schaden wollen, sondern immer sein Wohl suchen. Er sollte für alle wichtigen Dienste Personen ernennen, die ihre Sinne unterjocht haben, die hingegeben, wahrhaftig und fähig sind. Wer mit dieser Qualifikation den König erfreut und nie versäumt, die Interessen seines Herrn zu bewahren, sollte vom König mit Staatsangelegenheiten betraut werden. Ansonsten verliert er jeden Wohlstand, wenn er die wichtigen Ämter vergibt an Dummköpfe, Sinnessklaven, Gierige, Unwürdige, Betrüger, Heuchler, Böswillige, Übelgesinnte, Unwissende, Kleingeistige oder Süchtige nach Spiel, Frauen, Jagd und Trinken.

Der König, der zuerst sich selbst beschützen kann und dann auch andere beschützt, die den Schutz verdienen, wird die Befriedigung fühlen, seine Untertanen im Wohlstand wachsen zu sehen. Solch ein König wird wahre Größe erreichen. Er sollte durch geheime Agenten, die ihm ergeben sind, das Verhalten und die Taten anderer Könige genau beobachten. Damit kann er seine Überlegenheit bewahren. Wer einen mächtigen König verletzt hat, sollte sich nie mit dem Gedanken trösten, daß er in weiter Entfernung lebt. Solch ein verletzter König wird über seinen Peiniger herfallen, wie der Falke in einem Moment der Unachtsamkeit auf seine Beute herabstößt. Deshalb sollte ein König, dessen Macht gefestigt wurde und der von seiner Kraft überzeugt ist, höchstens einen schwächeren Rivalen angreifen, aber nie einen stärkeren. Ein tugendhafter König, der die Herrschaft der Erde durch seine Heldenkraft erworben hat, sollte seine Untertanen rechtschaffen beschützen und seine Feinde im Kampf schlagen. Denn alles in dieser Welt ist dem Untergang geweiht. Nichts ist hier sicher. Deshalb sollte der König an der Gerechtigkeit festhalten und seine Untertanen rechtschaffen beschützen. Die Verteidigung, der Kampf, die Justiz, kluge Politik und die Bewahrung der Untertanen im Wohlstand - diese fünf Taten vergrößern den Herrschaftsbereich eines Königs. Wer diese sorgsam beachtet, gilt als Bester unter den Königen. Damit kann er sein Königreich beschützen. Doch kein Mensch kann zu jeder Zeit alles beaufsichtigen. Deshalb sollte der König, der die Erde beständig regieren möchte, die Aufsicht seinen Ministern anvertrauen.

Das Volk wünscht einen König, der tolerant ist, der alle Dinge des Vergnügens mit anderen teilt, eine milde Gesinnung hat, reines Verhalten und seine Untertanen nie aufgibt. Man folgt einem solchen König in der Welt, der die Gebote der Weisheit hört, sie akzeptiert und seine eigensinnigen Wünsche aufgibt. Der König, der die Ratschläge seiner Wohlgesinnten aufgrund seiner erstarrten Ansichten nicht annimmt, der keine andere Meinung hören will und dem Vorbild hoher und edler Könige nicht folgt, gilt als abgefallen von den Aufgaben der Kshatriyas. Ein König sollte sich stets in Acht nehmen vor Ministern, die einmal bestraft wurden, und vor Frauen im Besonderen, wie vor klippenreichen Bergen, uneinnehmbaren Festungen voller Elefanten und Pferden sowie Giftschlangen. Der König, der seine führenden Minister mißachtet und Kleingeistige bevorzugt, wird bald in Problemen versinken, und seine Unternehmungen werden scheitern. Der schwache König, der von Zorn und Böswilligkeit getrieben wird, kann seine Angehörigen nicht lieben und ehren, die mit guten Qualitäten gesegnet sind und lebt damit bereits am Rande des Unterganges. Der König dagegen, der sich mit den Weisen und Erfahrenen verbündet, indem er ihnen Gutes tut, auch wenn er sie im Innersten nicht immer liebt, wird ewigen Ruhm genießen.

Du solltest niemals Steuern zur falschen Zeit erheben. Du solltest nicht verzweifeln, wenn dir Unangenehmes begegnet, noch übertriebene Freude haben, wenn irgendetwas Angenehmes erscheint. Versuche stets tugendhaft zu handeln! Beobachte, wer unter den abhängigen Königen dir aufrichtig ergeben ist, wer dir aus Angst dient und wer unter ihnen Schwächen und Laster hat. Selbst ein starker König sollte dem Schwachen nie vertrauen, weil im Moment der Unachtsamkeit die Schwachen den Starken wie eine Herde Geier angreifen können, die sich auf ihre Beute stürzen. Denn ein Mensch mit sündiger Seele versucht stets seinen Herrn zu verletzen, selbst wenn dieser freundlich spricht und alle guten Qualitäten hat. Setze deshalb dein Vertrauen nie auf solche Menschen. Auch Yayati, der Sohn von Nahusha, sprach in der Belehrung über die Mysterien der Königsmacht, daß ein Herrscher der Menschen sogar jene Feinde schlagen sollte, die eigentlich verachtenswert sind.

Kapitel 94 - Das Ende der Rede des Vamadeva

Vamadeva fuhr fort:
Der König sollte Siege ohne Kriege gewinnen. Durch Krieg und Gewalt erreichte Siege bezeichnen die Weisen nie als etwas Hohes, oh Monarch. Solange die eigene Macht eines Herrschers nicht gefestigt ist, sollte er keine neuen Herrschaftsbereiche erstreben. Das wird nicht viel Gutes bringen. Nur jene Macht eines Königs gilt als gefestigt, dessen innerer Staat stabil und voller Reichtum ist, dessen Untertanen loyal und zufrieden und dessen zahlreiche Beamte zuverlässig sind. Der König, dessen Armee gut motiviert und (mit Sold und Ruhm) zufrieden ist und fähig, die Feinde abzuschrecken, kann sogar mit einer kleinen Armee die ganze Erde erobern. Die Macht eines Königs, dessen Untertanen in Stadt und Land Mitgefühl mit allen Wesen haben und mit Reichtum und Korn gesegnet sind, gilt als gefestigt. Erst wenn der König erkennt, daß seine Macht größer als die seines Rivalen ist, sollte er sich mithilfe seiner Intelligenz bemühen, die Territorien und den Reichtum des Rivalen zu gewinnen. Ein König, dessen Ressourcen wachsen, der zu allen Wesen mitfühlend ist, der keine Zeit durch Unentschlossenheit verliert und sich sorgfältig selbst beschützt, wird erfolgreich Wohlstand gewinnen. Der König aber, der sich betrügerisch zu seinem eigenen Volk verhält und Unschuldige bestraft, der schlägt sich seine eigene Wurzel ab, wie die Axt einen Baum fällt. Wenn sich der König nicht um die Aufgabe kümmert, seine Feinde zu besiegen, werden diese niemals schwächer. Der König jedoch, der weiß, wie man seinen eigenen Charakter überwindet, hat den stärksten Feind bereits besiegt. Wenn der König mit Weisheit gesegnet ist, wird er niemals eine Handlung durchführen, die von rechtschaffenen Menschen mißbilligt wird. Er wird stets solche Taten vollbringen, die zu seinem eigenen und dem Wohl aller führen. Wer auf diese Weise seine Aufgaben erfüllt hat, wird durch sein eigenes Gewissens glücklich und muß nie den Vorwurf von anderen fürchten oder der Reue nachhängen. Der König, der sich so verhält, wird beide Welten überwinden können und die wahren Früchte des Sieges genießen.

Bhishma fuhr fort:
So angesprochen von Vamadeva, handelte König Vasumana entsprechend. Und zweifellos wirst auch du auf diesem Weg beide Welten überwinden können.

Kapitel 95 - Über den fairen Kampf zwischen Kshatriyas

Yudhishthira fragte:
Wie sollte sich ein Kshatriya verhalten, der einen anderen Kshatriya im Kampf erfolgreich besiegen möchte? Beantworte mir bitte diese Frage.

Bhishma sprach:
Der König, ganz gleich ob mit oder ohne Armee im Rücken, der das Herrschaftsgebiet eines anderen Königs betritt, das er einnehmen möchte, sollte dort zu allen Leuten sprechen: „Ich bin euer König! Ich werde euch stets beschützen. Zollt mir den gerechten Tribut oder begegnet mir im Kampf!“ Wenn ihn die Leute dann als ihren König akzeptieren, ist kein Kampf mehr nötig. Wenn sie allerdings Feindschaft zeigen, aber keine geborenen Kshatriyas sind und damit gegen ihre Aufgaben handeln, dann mögen sie mit allen Mitteln zurückgehalten werden. Denn die Leute anderer Kasten erheben schnell ihre Waffen, wenn sie einen Kshatriya unbewaffnet erblicken, der unfähig scheint, sich selbst zu beschützen, und reagieren aus Angst besonders feindlich.

Yudhishthira fragte:
Sage mir, oh Großvater, wie sich der Kshatriya König im Kampf verhalten sollte, der gegen einen anderen Kshatriya König angeht.

Bhishma sprach:
Ein Kshatriya in Rüstung sollte nicht gegen einen ungerüsteten Kshatriya kämpfen. Ein Kampf sollte stets Mann gegen Mann ausgetragen werden, bis einer kampfunfähig wird. Wenn der Gegner in Rüstung erscheint, sollte man ebenfalls die Rüstung anlegen. Wenn der Feind mit der Unterstützung einer Armee angreift, sollte man ihn ebenfalls mit einer Armee zum Kampf herausfordern. Wenn der Feind mit Täuschung kämpft, sollte er ebenfalls mit Täuschung bekämpft werden. Wenn er dagegen fair kämpft, sollte man ihm auch mit fairen Mitteln begegnen. Man sollte einen Wagenkrieger nicht auf einem Roß angreifen. Wagenkrieger sollte gegen Wagenkrieger kämpfen. Falls der Gegner kampfunfähig wird, sollte er nicht weiter angegriffen werden, wie auch ein Gegner, der in Panik geraten oder bereits besiegt ist. Weder vergiftete noch mit Stacheln bewehrte Pfeile sollten verwendet werden, denn dies sind die Waffen der Boshaften. Man sollte gerecht kämpfen, ohne sich vom Zorn davontragen zu lassen und ohne zu wüten. Folgende Krieger sollten im Kampf nicht getötet werden: Ein geschwächter oder verwundeter Mann, wer keinen Sohn hat, wessen Waffe zerbrochen ist, ein Ohnmächtiger, wessen Bogensehne zerschnitten wurde oder wer sein Fahrzeug verloren hat. Ein verwundeter Gegner sollte entweder in sein eigenes Haus oder in das Lager des Siegers gebracht werden, um seine Wunden durch geschickte Chirurgen versorgen zu lassen. Wenn im Kampf zwischen rechtschaffenen Königen ein Krieger verletzt wird, sollte er geheilt und dann freigelassen werden. Das ist ewige Pflicht. Manu persönlich, der Sohn des Selbstgeborenen (Brahma), hat gesagt, daß man fair kämpfen sollte. Der Tugendhafte sollte auch alle anderen Tugendhaften stets gerecht behandeln. Sie sollten an der Gerechtigkeit festhalten, ohne sie zu zerstören. Wenn ein Kshatriya, dessen Aufgabe der gerechte Kampf ist, einen Sieg durch unfaire Mittel gewinnt, sammelt er Sünde an. Solch ein betrügerisches Verhalten ist nichts anderes als Selbstmord. Nur Übelgesinnte verhalten sich so. Doch selbst sie sollten durch faire Mittel unterworfen werden. So ist es weit besser, sein Leben im fairen Kampf zu verlieren, als einen Sieg durch sündige Mittel zu gewinnen. Wie eine Kuh (nicht sogleich Milch gibt), oh König, so zeigt die begangene Sünde nicht sofort ihre Früchte. Doch unfehlbar wird sie den Täter heimsuchen und seine Wurzeln und Zweige verbrennen. So freut sich ein Sünder, der seinen Reichtum durch sündige Mittel erwirbt, am Anfang außerordentlich. Wer aber sein Wachstum auf sündigen Wegen gewinnt, wird immer fester an die Sünde gebunden. Bald denkt er, daß jegliche Tugend sinnlos ist und spottet über Menschen, die sich um Wahrhaftigkeit bemühen. Indem er der Tugend mißtraut, wird er schließlich auf einen bitteren Tod treffen. Denn obwohl er bereits in der Schlinge von Varuna gefangen ist, fühlt er sich wie ein Unsterblicher. Aufgeblasen wie ein mit Wind gefüllter Lederbeutel distanziert sich dieser Sünder völlig von der Tugend. So fällt er bald um wie ein Baum, dessen Wurzeln am Flußufer ausgewaschen wurden. Dann sehen ihn die Leute wie einen irdenen Krug, der auf einem Stein zerbrochen wurde, und sprechen von ihm, wie er es verdient hat. Deshalb, oh Yudhishthira, sollte der König sowohl den Sieg als auch seinen wachsenden Wohlstand stets durch rechtschaffene Mittel suchen.

Kapitel 96 - Über faire Eroberungen

Bhishma sprach:
Ein König sollte nie versuchen, die Erde durch ungerechte Mittel zu erobern, selbst wenn ihn diese Eroberung zum Herrscher der ganzen Erde machen würde. Welcher König könnte sich lange daran erfreuen, wenn er den Sieg durch unfaire Mittel gewonnen hat? Ein Sieg, der durch Ungerechtigkeit befleckt ist, ist unsicher und führt niemals zum Himmel. Solch ein Sieg, oh Stier der Bharatas, schwächt sowohl den König als auch die Erde. Ein Krieger, dessen Rüstung abgefallen ist, oder der um Zuflucht bittet mit den Worten „Ich bin dein!“ oder seine Hände faltet und seine Waffen niederlegt, mag zwar ergriffen, aber niemals getötet werden. Wenn ein feindlicher König von den Truppen des Angreifers besiegt wurde, dann sollte sich der besiegte König ergeben und den Kampf beenden. Er sollte dem Sieger in seinen Palast folgen und ihn ein ganzes Jahr lang von den Worten überzeugen „Ich bin dein Diener!“. Ob er es nun ausspricht oder nicht, wenn der besiegte Gegner ein Jahr im Haus des Siegers verbringen konnte, hat er ein neues Leben gewonnen. Auch eine Jungfrau, die ein König gewaltsam aus dem Haus seines Rivalen entführen konnte, sollte er für ein Jahr nicht antasten und dann fragen, ob sie ihn heiraten möchte. Wenn sie ablehnt, sollte sie zurückgesandt werden. In ähnlicher Weise sollte er sich auch bezüglich aller anderen Reichtümer verhalten, die gewaltsam erworben wurden (und sie erst nach einem Jahr verwenden). Den Reichtum aber, den der König von Dieben und anderen Hingerichteten beschlagnahmt hat, sollte er niemals verwenden. Die Kühe, die vom Feind geraubt wurden, mögen den Brahmanen übergegeben werden, damit sie die Milch dieser Tiere trinken können. Die vom Feind gewonnenen Stiere mögen in der Landwirtschaft arbeiten oder zum Feind zurückkehren.

Die Ordnung gebietet, daß ein König stets mit einem König kämpfen sollte. Wer kein König ist, sollte niemals einen König schlagen. Und wenn ein Brahmane, der den Frieden wünscht, furchtlos zwischen zwei kämpfende Armeen geht, sollten beide den Kampf sofort beenden. Sonst würde die ewige Regel gebrochen, daß ein Brahmane weder getötet noch verwundet werden darf. Wenn irgendein Kshatriya diese Regel bricht, wird er zum Übeltäter seiner Kaste. Und wie jeder Kshatriya, der die Gerechtigkeit zerstört und alle gesunden Grenzen überschreitet, verdient er den Titel eines Kshatriyas nicht mehr und sollte aus der Gesellschaft verbannt werden. Ein König, der nach wahren Siegen strebt, sollte sich niemals so verhalten. Denn welcher Gewinn könnte größer sein als ein fairer Sieg?

Nachdem ein Königreich erobert wurde, sollte das erregte Volk so schnell wie möglich mit beruhigenden Reden und Geschenken versöhnt werden. Das ist eine gute Politik des Königs. Wenn sie anders behandelt werden, würden sie das Königreich und die Seite des Eroberers schnell verlassen und dessen Untergang heraufbeschwören. Denn unzufriedene Menschen warten auf das Unglück des Königs und stehen in Zeiten der Gefahr auf Seiten seiner Feinde, oh Monarch. Ein gegnerischer König sollte nie durch unerlaubte Mittel getäuscht noch lebensgefährlich verwundet werden. Denn durch die tödliche Wunde könnte ein kostbares Leben verloren gehen. Auch wenn der König nur kleine Ressourcen besaß, sei zufrieden damit und betrachte sein Leben als höchsten Reichtum.

Ein König, dessen Herrschaftsgebiet weitläufig und voller Reichtum ist, dessen Untertanen loyal und dessen Diener und Beamte zufrieden sind, gilt als ein fest verwurzelter König. Ein König, dessen Ritwijas, Priester, Lehrer und andere Hochgestellten, die in allen Schriften gelehrt sind und Ehre verdienen, ordnungsgemäß respektiert werden, gilt als erfahren auf den Wegen der Welt. Durch ein solches Verhalten gewann Indra die Souveränität der Welt. Und durch ein solches Verhalten können sogar die irdischen Könige den Status eines Indra erreichen. König Pratardana besiegte seine Feinde in einem großen Kampf, gewann ihren ganzen Reichtum einschließlich von Korn und Kräutern, aber verließ dann ihr Land unberührt. König Divodasa nahm dagegen nach dem Sieg über seine Feinde nur die Reste ihrer Opferfeuer, die geklärte Butter und die Nahrungsspende. Doch damit verlor er bereits den großen Verdienst seiner Eroberungen. König Nabhaga gab (nach seinen Eroberungen) ganze Königreiche mit ihren Herrschern den Brahmanen als Opfergabe, ausgenommen den Reichtum der gelehrten Brahmanen und Asketen. Oh Yudhishthira, das Verhalten der rechtschaffenen Könige in alten Zeiten war ausgezeichnet und findet meine ganze Zustimmung. Der König, der Wohlstand wünscht, sollte stets mit rechtschaffenen Mitteln nach Gewinn streben, aber niemals durch Täuschung oder mit Stolz.

Kapitel 97 - Über den Heldentod der Kshatriyas

Yudhishthira fragte:
Ich denke, oh König, es gibt keine Betätigung (in den vier Kasten), die sündhafter als die der Kshatriyas ist. Denn beim Angriff oder in der Verteidigung tötet der König immer wieder viele Menschen. Durch welche Taten gewinnt der König die Bereiche der Glückseligkeit? Oh Stier der Bharatas, beantworte mir diese Frage, oh Gelehrter.

Bhishma sprach:
Durch das Bestrafen der Übeltäter, durch das Fördern der Rechtschaffenen sowie durch Opfer und Geschenke werden Könige gereinigt. Es ist wohl wahr, daß Könige, die nach Sieg streben, viele Wesen quälen. Aber wie sie selbst siegreich wachsen, so bringen sie auch neues Wachstum für alle. Durch die reinigende Macht von Geschenken, Opfern und Buße vernichten sie ihre Sünden und ihre Verdienste nehmen zu, damit sie fähig sind, allen Wesen Gutes zu tun. Es ist wie bei einem Bauer, der seine Wiese mäht, indem er sowohl das saftige Gras als auch das Unkraut abschneidet. Damit vernichtet er das saftige Gras nicht, sondern läßt es nur um so kräftiger wachsen. So vernichten auch die bewaffneten Kshatriyas viele, die dem Untergang geweiht sind. Doch dieser umfassende Untergang verursacht neues Wachstum und die Förderung von denen, die bleiben und gedeihen. Wer die Leute vor Plünderung, Mord und Qual beschützt, gilt wegen dieses Schutzes ihres Lebens vor den Räubern der Welt als Geber von Reichtum, Leben und Nahrung. Deshalb genießt der König, weil er auf diese Weise die Götter durch ein umfassendes Opfer verehrt, dessen Dakshina die Angst des Volkes zerstreut, jede Art der Glückseligkeit in dieser Welt und gelangt nachher zum Wohnsitz von Indra im Himmel. Der König, der auszieht, um seine Feinde für die Sache der Brahmanen zu bekämpfen und sein Leben dabei opfert, gilt als eine Verkörperung des Opfers mit grenzenlosen Opfergaben. Selbst die Götter sehen keinen Höheren auf Erden als einen König, der mit seinen Köchern voller Pfeile furchtlos gegen den Feind ankämpft. In diesem Fall entspricht die Zahl der Pfeile, mit denen er die Körper seiner Feinde durchbohrt, der Anzahl der ewigen Bereiche, die er genießen wird und die jeden Wunsch erfüllen. Das Blut, das von seinem Körper fließt und der große Schmerz, den er dabei erträgt, reinigen ihn von allen Sünden. Die in den Schriften Gelehrten sagen, daß die Schmerzen, die Kshatriyas im Kampf ertragen, als Buße dienen, um ihren Verdienst zu erhöhen, wenn die Rechtschaffenen voller Ehrfurcht hinter ihnen stehen und um das Leben der zum Kampf eilenden Helden bitten, wie um Regen aus den Wolken. Wenn diese Helden die Bittenden hinter sich in Zeiten der Angst vor Gefahren beschützen, ohne ihnen selbst den gefährlichen Kampf zu erlauben, dann wird ihr Verdienst groß sein. Und wenn daraufhin die furchtsamen Leute diese mutigen Taten schätzen und ihre Verteidiger stets respektieren, dann tun auch sie, was richtig und gerecht ist. Würden sie anders handeln, könnten sie sich niemals von ihrer Angst befreien.

Es gibt allerdings große Unterschiede zwischen Menschen, die anscheinend gleich sind. Nicht alle Kshatriyas stürmen mit furchterregendem Lärm zum Kampf gegen die bewaffneten Reihen der Feinde. Doch wahrlich, der Held der gegen die Scharen der Feinde stürmt, geht den Pfad zum Himmel. Wer jedoch von feiger Angst überwältigt wird, sucht seine Sicherheit in der Flucht und verläßt seine Kameraden in der Gefahr. Mögen nie solche Feiglinge unter den Männern deines Stammes geboren werden! Die Götter selbst mit Indra an ihrer Spitze bedecken jene mit zahlreichen Übeln, die ihre Kameraden im Kampf verlassen und mit unverwundeten Gliedern entfliehen. Wer sein eigenes Leben retten will, indem er seine Kameraden verläßt, sollte mit Stöcken oder Steinen erschlagen oder in eine trockene Grasmatte gerollt, zu Tode verbrannt werden. Wer unter den Kshatriyas eines solchen Verhaltens schuldig wird, sollte seinen Tod wie ein wildes Tier finden (und nicht durch die Schärfe der Waffen). Der gewöhnliche Tod im ruhigen Sterbebett mit unkontrolliertem Ausstoß von Schleim und Urin und mitleiderregendem Gejammer ist für einen Kshatriya eine Sünde. Die Schriftgelehrten loben nie den Tod, auf den ein Kshatriya mit unverwundetem Körper stößt. Kshatriyas sind Helden, und ihr Tod im eigenen Haus, oh Herr, ist unwürdig. Jede unheldenhafte Tat ist sündhaft und unrühmlich für sie. In Krankheit hört man oft den Jammer „Ach, welche Sorgen! Oh weh, wie schmerzhaft! Ich muß wohl ein großer Sünder sein.“ Mit abgezehrtem Anblick und Gestank, der von Körper und Kleidung strömt, bringt der kranke Mensch seinen Verwandten großen Kummer. Und im Streben nach jenem Zustand der Gesunden, wünscht solch ein Mensch oft sogar den eigenen Tod (in seiner Qual). Wer aber ein Held ist, Würde und Mut hat, verdient einen solchen unrühmlichen Tod nicht. Von seinen Kameraden umgeben sollte ein Kshatriya im Kampf gegen seine Feinde durch die Schärfe der Waffen sterben. Im Streben nach der Freude des Sieges und erfüllt mit gerechtem Zorn kämpft ein Held voller Kraft und leidet nicht unter den schmerzvollen Wunden, die der Feind seinen Gliedern zufügt. Indem er auf den Tod im Kampf stößt, erntet er jenen hohen Verdienst, der voller Ruhm und Respekt in der Welt ist, und erreicht schließlich den Wohnsitz von Indra im Himmel. Der Held, der niemals dem Kampf seinen Rücken kehrt und mit seiner ganzen Kraft und ohne Rücksicht auf sein Leben an vorderster Front kämpft, wird an der Seite von Indra sein. Wo auch immer der Held inmitten der Feinde auf den Tod stößt, wenn er weder unwürdige Angst noch Verzweiflung zeigt, erntet er hohe Bereiche der ewigen Seligkeit in der kommenden Welt.

Kapitel 98 - Über die hohen Verdienste der Helden

Yudhishthira fragte:
Oh Großvater, sage mir, welche Bereiche jene Helden verdienen, die niemals fliehen und im Kampf auf den Tod stoßen.

Bhishma sprach:
Diesbezüglich, oh Yudhishthira, wird die alte Geschichte von einem Gespräch zwischen Ambarisha und Indra erzählt. Als Ambarisha, der Sohn von Nabhaga, zum Himmel gelangte, der so schwer zu erreichen ist, erblickte er seinen eigenen Generalissimus in jenen himmlischen Bereichen in der Gesellschaft von Indra. Der König sah seinen mächtigen General in jeder Art von Energie strahlend, wie er in himmlischer Gestalt auf einem wunderschönen Wagen immer weiter zu noch höheren Bereichen reiste. Und beim Anblick dieses Wohlstandes seines Generals Sudeva und wie er jene hohen Bereiche durchquerte, sprach der hochbeseelte Ambarisha voller Bewunderung die folgenden Worte zu Indra.

Ambarisha sprach:
Ich habe die ganze, vom Meer begrenzte Erde ordnungsgemäß regiert, habe im Streben nach religiösem Verdienst die Aufgaben aller vier Kasten überwacht, wie sie in den Schriften erklärt sind, habe mit Beständigkeit alle Gebote der Brahmacharya Lebensweise erfüllt und mit pflichtbewußter Hingabe meinem Lehrer und den anderen Altehrwürdigen gedient, habe mit den rechten Gelübden die Veden und die Schriften über die königlichen Pflichten studiert, habe die Gäste mit Essen und Trinken versorgt, die Ahnen mit Gaben und Sraddhas, die Rishis mit dem aufmerksamen Studium der Schriften und den Initiationen (in die Mysterien der Religion), sowie die Götter mit vielen ausgezeichneten und hohen Opfern, ich habe die Kshatriya Aufgaben gemäß den Geboten der Schriften beachtet, habe meine Augen furchtlos auf die feindlichen Truppen gerichtet und gewann viele Siege im Kampf, oh Indra! Dieser Sudeva, oh Führer der Götter, war früher der Generalissimus meiner Armee. Er war ein Krieger mit ruhiger Seele. Wodurch konnte er mich übertreffen? Er verehrte nie die Götter in hohen und großen Opfern. Er befriedigte nie die Brahmanen (durch viele kostbare Geschenke) gemäß den Geboten. Wodurch konnte er mich nur übertreffen?

Indra sprach:
Von diesem Sudeva, oh Herr, wurde das große Opfer des Kampfes zahlreich dargebracht. So geschieht es auch jedem anderen Menschen, der dem gerechten Kampf gewidmet ist. Jeder gerüstete Krieger, der gegen seine Feinde in Kampfreihen vorwärts schreitet, nimmt an diesem Opfer teil. Wahrlich, es entspricht der großen Ordnung, daß jeder Krieger, der auf diese Weise handelt, als Vollbringer des großen Opfers des Kampfes gilt.

Ambarisha sprach:
Was sind die Opfergaben in diesem Opfer? Was wird ins Opferfeuer gegossen? Was ist sein Dakshina? Und wer wird als seine Ritwijas (Opferpriester) betrachtet? Das erkläre mir, oh Vollbringer der hundert Opfer!

Indra sprach:
Die Elefanten sind die Ritwijas dieses Opfers, die Rosse seine Adhvaryus (Gehilfen). Das Fleisch der Feinde ist die Opfergabe, und das Blut wird (als geklärte Butter) ins Opferfeuer gegossen. Schakale, Geier und Raben, wie auch die geflügelten Pfeile sind seine Sadasyas (die beim Opfer sitzen). Diese trinken die Reste der flüssigen Darbringung und essen die Reste der Opfergaben in diesem Opfer. Die zahllosen Lanzen, Speere, Schwerter, Spieße und Äxte, strahlend, scharf und gut gehärtet, sind die Schöpflöffel der Opfernden. Die geraden, spitzen und harten Pfeile, welche die Körper der Feinde durchbohren können und von wohlgespannten Bögen abgeschossen werden, sind die großen, doppelmündigen Schöpflöffel. Die Schwerter in den Scheiden aus Tigerhaut und mit den Griffen aus Elfenbein, die fähig sind, sogar die Rüssel von Elefanten abzuschlagen, dienen als Sphises dieses Opfers (Holzstöcke, womit Linien auf die Opferplattform gemalt werden). Die Schläge der strahlenden und scharfen Lanzen, Speere, Schwerter und Äxte aus hartem Eisen bilden den großen Reichtum im Opfer. Das Blut, das aufgrund der heftigen Angriffe über das Schlachtfeld läuft, ist das abschließende Trankopfer (von geklärter Butter) ins Feuer dieses Opfers, das voller Verdienst ist und jeden Wunsch gewähren kann. Die Rufe wie „Schlag“ und „Stich“, die in vorderster Front gehört werden, bilden die Saman Lieder, die vom vedischen Sänger im Hause von Yama gesungen werden. Die Reihen der Feinde sind der Behälter für die Opfergaben. Die Scharen der Elefanten, Rosse und mit Schildern ausgestatteten Krieger sind der Feueraltar dieses Opfers. Die kopflosen Körper, die sich erheben, nachdem Tausende geschlagen wurden, bilden den achteckigen Pfosten aus Khadira Holz für den Helden, der dieses Opfer durchführt. Die Schreie der Elefanten, die mit Haken angetrieben werden, sind die Ida Mantras. Die Kesselpauken und Schläge der Bogensehnen bilden den Takt des Udgatri (Vorsängers), oh König.

Wenn das Eigentum der Brahmanen geraubt wurde, dann erwirbt jeder, der seinen geliebten Körper opfert, um dieses Eigentum zu beschützen, durch diese Tat der Selbsthingabe den Verdienst eines Opfers mit unendlichen Gaben. Der Held, der für die Sache seines Herrn an der Spitze der Armee seine Heldenkraft zeigt und nicht aus Angst flieht, wird meine Bereiche der Glückseligkeit gewinnen. Wer den Opferaltar des Schlachtfeldes mit blauen, mondförmigen Schwertern und abgetrennten, keulenartigen Armen bestreut, wird meine Bereiche der Glückseligkeit gewinnen. Der Krieger, der zum Sieg entschlossen ohne zu zaudern in die Mitte der feindlichen Reihen eindringt, wird meine Bereiche der Glückseligkeit gewinnen. Der Krieger, der im Kampf einen Fluß aus Blut verursacht, schrecklich und schwer zu überqueren, der die Kesselpauken als seine Frösche und Schildkröten hat, die Knochen der Helden als Sand, das Blut und Fleisch als Sumpf, die Schwerter und Schilder als Rettungsflöße, das Haar der gefallenen Krieger als schwimmendes Kraut und Moos, die Scharen der Rosse, Elefanten und Wagen als Brücken, die Standarten und Banner als Sträucher und Schilf, die Körper der getöteten Elefanten als Inseln und riesige Alligatoren, die Schwerter und Krummsäbel als Paddel der Rettungsflöße und die Geier, Kankas und Raben als Schwimmvögel - dieser Krieger voller Mut und Kraft, der alle furchtsamen Menschen mit Todesangst erfüllt, beendet das mächtige Opfer, indem er die abschließende Reinigung vollzieht. Der Held, dessen Altar (in solch einem Opfer) mit den Häuptern der Feinde und mit toten Rossen und Elefanten bestreut wird, gewinnt meine Bereiche der Glückseligkeit. Die Weisen sagen, daß der Krieger, der die Reihen der feindlichen Armee als die Kammern seiner Ehefrauen betrachtet und die Reihen seiner eigenen Armee als den Behälter der Opfergaben, der die Kämpfer südlich von sich als seine Sadasyas und nördlich als seine Agnidhras (die Priester, die das Opferfeuer füttern) nimmt, und der auf die feindliche Armee wie auf sein angetraute Ehefrau blickt, der wird meine Bereiche der Glückseligkeit gewinnen. Der freie Raum zwischen zwei kampfbereiten Heerscharen ist wie der Altar eines Opfers und die drei Veden sind seine drei Opferfeuer. Auf diesem Altar führt er unter der Vergegenwärtigung der Veden sein Opfer durch. Der unrühmliche Krieger jedoch, der sich vom Kampf aus Angst abwendet, ist vom Feind geschlagen und sinkt in die Hölle. Daran gibt es keinen Zweifel. Der Krieger dagegen, dessen Blut den Opferaltar durchnäßt, der überall mit Haar, Fleisch und Knochen bedeckt ist, wird sicherlich ein hohes Ende erreichen. Der mächtige Krieger, der den Kommandanten der feindlichen Armee geschlagen hat und den Wagen seines gefallenen Gegners besteigt, gilt als Teil der Heldenkraft von Vishnu selbst sowie der Intelligenz von Vrihaspati, dem Lehrer der Himmlischen. Der Krieger, der lebendig den Kommandanten der feindlichen Armee, seinen Sohn oder einen anderen respektierten Führer ergreifen kann, wird meine Bereiche der Glückseligkeit gewinnen.

Man sollte sich nie um einen Helden grämen, der im Kampf gefallen ist. Denn ein gefallener Held, der nicht bejammert wird, der geht zum Himmel und verdient den Respekt seiner Bewohner. Ihm braucht man kein Essen und Trinken auf seinem Weg mitzugeben, noch bedarf er reinigende Bäder oder eine Periode der Trauer. Höre mir zu, wie ich die Glückseligkeit beschreibe, die auf einen solchen Helden wartet. Es kommen tausende Apsaras schnell herbei (um den Geist des ermordeten Helden zu empfangen) und wünschen ihn als ihren Herrn. Der Kshatriya, der ordnungsgemäß seine Aufgabe im Kampf beachtet, erwirbt durch diese Tat das hohe Verdienst von Buße und Gerechtigkeit. Wahrlich, ein solches Verhalten seinerseits entspricht dem ewigen Pfad der Pflicht. Solch ein Mensch erntet die Verdienste aller vier Lebensweisen, solange er gerecht kämpft und stets die Alten, Kinder, Frauen, Fliehenden oder sich Ergebenden verschont. Nachdem ich selbst im Kampf Jambha, Vritra, Vala, Paka, Virochana und Samvara mit den hunderten Illusionen, den unbesiegbaren Namuchi und Viprachitti, diese Söhne von Diti und Danu geschlagen habe, sowie auch Prahlada, bin ich zum Führer der Himmlischen geworden.

Bhishma fuhr fort:
Als König Ambarisha diese Worte von Indra hörte und sie akzeptierte, verstand er, wie Krieger (durch den Kampf) Erfolg gewinnen (und die Bereiche der himmlischen Glückseligkeit erreichen) können.

Kapitel 99 - Weiter über das Heldentum

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird auch die alte Geschichte vom Kampf zwischen Pratardana (dem König von Kasi) und dem Herrscher von Mithila erzählt. Der Herrscher von Mithila namens Janaka ermunterte nach Ausführung des Opfers vor dem Kampf alle seine Truppen. Höre mir zu, oh Yudhishthira, wie ich davon berichte. Janaka, der hochbeseelte König von Mithila, der die Wahrheit von allem erkannt hatte, zeigte seinen Kriegern sowohl den Himmel als auch die Hölle. Er sprach zu ihnen:
Seht, das sind die Bereiche mit großer Herrlichkeit für jene, die furchtlos kämpfen. Diese Regionen sind ewig, voller Gandharva Mädchen und können jeden Wunsch gewähren. Auf der anderen Seite sind die Bereiche der Hölle, die für jene bereitstehen, die vorm Kampf fliehen. Dort werden sie endlos lang in Schande dahinfaulen müssen. Deshalb seid entschlossen, euer Leben zu opfern, und überwindet eure Feinde! Fallt nicht in diese unrühmliche Hölle! Die Hingabe des Lebens im Kampf ist für die Helden das glückliche Tor zum Himmel.

So angesprochen von ihrem König, oh Bezwinger von feindlichen Städten, besiegten die Krieger von Mithila ihre Feinde im Kampf und erfreuten damit ihren Herrscher. Die Krieger mit entschlossener Seele sollten an der Spitze des Kampfes stehen. Die Wagenkrieger sollten in der Mitte der Elefanten aufgestellt werden. Hinter den Wagenkriegern sollten die Reiter kommen und hinter den Reitern die Fußsoldaten, die in Rüstungen gehüllt sind. Der König, der seine Armee stets auf diese Weise formiert, wird seine Feinde besiegen. Deshalb, oh Yudhishthira, sollte die Gefechtsformation immer so aufgestellt werden. Gut motiviert wünschen die Helden die Glückseligkeit im Himmel durch fairen Kampf zu gewinnen. Wie Makaras (Meeresungeheuer) den Ozean aufwühlen, so zerschlagen sie die feindlichen Reihen. Sich gegenseitig deckend, beschützen sie auch jene unter ihnen, die im Kampf entmutigt wurden. Der Sieger sollte stets das neu eroberte Land beschützen und den überwältigten Feind nicht unnötigerweise weiterjagen. Denn der Angriff von überwältigten Personen, die verzweifelt und ohne alle Hoffnung auf Leben und Sicherheit sind, wird unaufhaltbar ihre Verfolger treffen. Deshalb, oh König, solltest du deine Truppen nicht drängen, den besiegten Feind noch weiter zu verfolgen. Heldenmütige Krieger möchten niemals jene schlagen, die eilig davonlaufen. Das ist ein weiterer Grund, warum der überwältigte Feind nicht euphorisch gejagt werden sollte.

Die Langsamen werden stets von den Schnellen verschlungen, die Zahnlosen durch die Zahnbewehrten, das Wasser von den Durstigen und die Feiglinge von den Starken. Feiglinge fördern stets den Mißerfolg, obwohl sie ähnlich wie die Sieger auch Rücken, Bauch, Arme und Beine haben. Die Furchtsamen stehen mit geneigten Köpfen und gefalteten Händen vor denen, die mit Mut gesegnet sind. Diese Welt beruht auf den Armen der Helden, wie der Sohn auf seinem Vater. Deshalb verdienen Helden stets Respekt. Es gibt nichts Höheres in den drei Welten als Heldentum. Der Held beschützt und hegt alle. So hängt alles vom Helden ab.

Kapitel 100 - Über die Mittel zum Erfolg

Yudhishthira fragte:
Sage mir, oh Großvater, wie Könige, die nach Sieg streben, ihre Truppen zum Kampf führen sollten, auch wenn die Frage der Gerechtigkeit oft zweifelhaft ist.

Bhishma sprach:
Einige sagen, daß die Gerechtigkeit ihr Fundament in der Wahrheit hat, manche betrachten die höhere Vernunft als Basis, andere das rechtschaffene Verhalten und wieder andere die Anwendung entsprechender (fairer) Mittel. Ich werde dir jetzt erklären, was die Mittel sind, um unmittelbare Verdienste zu ernten. Man nennt die Menschen Räuber, die alle gesunden Grenzen mißachten und immer wieder das erreichte religiöse Verdienst zerstören. Um ihnen zu widerstehen und sie zurückzuhalten, werde ich dir die Mittel erklären, wie sie in den Schriften dargelegt sind und den Erfolg aller Taten fördern. Beide Arten der Klugheit, die offene und die listige, sollten dem König zu Diensten sein. Doch obwohl er beide kennt, sollte er die listige vermeiden. Er sollte sie nur verwenden, um Gefahren zu widerstehen, die ihn zu überwältigen drohen. Feinde verletzen einen König (zum Beispiel) oft, indem sie Spaltung (unter seinen Ministern, Truppen, Verbündeten oder Untertanen) provozieren. In diesem Fall kann der König, der die Mittel der Täuschung kennt, mit ihrer Hilfe diesen Feinden entgegenwirken.

Für die Zeiten des Krieges sollten das Leder von Elefanten und Rindern, Knochen, Dornen, scharfzackige Waffen aus Eisen, Rüstungen, Yak Schwänze, scharfe und wohlgehärtete Waffen, alle Arten von Rüstungen in gelb und rot, Banner und Standarten verschiedenster Farben, Schwerter, Lanzen, scharfe Säbel, Streitäxte, Speere und Schilder gesammelt, angefertigt und reichlich gelagert werden. Diese Waffen sollten stets wohlgeschärft und die Soldaten voller Mut und Entschlossenheit sein. Es ist angebracht, die Truppen in den Monaten Chaitra oder Agrahayana (April-Mai, November-Dezember) marschieren zu lassen. Das Getreide reift in dieser Zeit, und das Wasser wird auch nicht knapp. Diese Jahreszeit, oh Bharata, ist weder zu kalt noch zu heiß. Deshalb sollten die Truppen in dieser Zeit bewegt werden. Wenn man jedoch erkennt, daß der Feind momentan besonders geschwächt ist, dann sollte man sofort und zu jeder Zeit aufmarschieren. Denn dies ist die beste Gelegenheit, um den Feind zu überwältigen. Es sollten dabei Straßen gewählt werden, die genügend Wasser und Gras am Rand bieten, und die glatt und leicht zu marschieren sind. Die Bereiche in der Nähe der Straßen sollten zuvor durch erfahrene und ortskundige Spione gut erkundet werden. Die Truppen sollten niemals wie Tiere quer durch die Wälder marschieren. Könige, die den Sieg wünschen, mögen gute Straßen benutzen. An der Spitze sollte eine Abteilung tapferer Männer marschieren, die hochgeboren und voller Kraft sind. Bezüglich der Festungen sind jene lobenswürdig, die hohe Mauern, einen Wassergraben auf jeder Seite und nur einen Eingang haben. Wenn der Feind angreift, kann man ihm darin widerstehen. Beim Aufbau eines Lagers ziehen jene, die in Kriegsdingen erfahren sind, einen Ort in Waldnähe einem offenen Feld vor. Das Lager sollte für die Truppen am Waldrand aufgebaut werden. Dieser Ort des Lagers, der Wachschutz aus Fußsoldaten und stetige Kampfbereitschaft sind die Mittel, um Gefahr und Verlust abzuwehren.

Wenn man im Kampf die Sternkonstellation Ursa Major (der große Wagen oder die sieben Rishis Marichi, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu und Vasishta) hinter sich hat, können die Truppen im Kampf bestehen wie massive Berge. Dadurch kann man sogar Feinde besiegen, die sonst unschlagbar wären. Die Truppen sollten so aufgestellt werden, daß der Wind von hinten kommt und auch die Sonne und der Planet Sukra (Venus) von hinten scheinen. Für einen Sieg ist dabei der Wind wichtiger als die Sonne und die Sonne wichtiger als Sukra, oh Yudhishthira. Im Krieg erfahrene Männer loben den Einsatz der Kavallerie an einem Ort, der nicht schlammig, uneben, von Bächen durchzogen oder voller Steine ist. Ein Feld, das von Sumpf und Löchern frei ist, ist für Wagenkrieger geeignet. Ein Gebiet, das mit Sträuchern und großen Bäumen überwachsen ist oder unter Wasser steht, ist für Elefantenkrieger passend. Ein schwer zugängliches Gelände, das mit großen Bäumen oder Bambusrohr bedeckt, gebirgig oder waldig ist, ist für den Einsatz der Infanterie gut. Eine Armee, oh Bharata, die eine große Infanterie besitzt, wird als besonders stark betrachtet. Eine Armee, in der Wagen und Reiter vorherrschen, gilt als besonders wirksam an heiteren Tagen (ohne Regen). Eine Armee dagegen, in der Fußsoldaten und Elefanten überwiegen, ist in der regnerischen Jahreszeit kraftvoll. All diese verschiedenen Aspekte sollte ein König bezüglich der Eigenschaften von Ort und Zeit achtsam bedenken. Der König, der sich um all diese Bedingungen kümmert und unter einer günstigen Konstellation und einer verheißungsvollen Mondphase aufbricht, wird immer siegreich sein, indem er seine Truppen richtig führt.

Keiner sollte jene töten, die schlafen, durstig oder ermattet sind, deren Rüstung abgefallen ist, die meditieren, fliehen oder sterben, die gerade trinken oder essen, die wahnsinnig oder bewußtlos geworden sind, die schwer verwundet wurden, die Schutz suchen, die bereits in einen anderen Kampf verwickelt sind, die sich vom Kampf zurückziehen, die außerhalb ihres Lagers unterwegs sind, um Nahrung oder Futter zu beschaffen, die das Lager aufbauen oder dort arbeiten, die vor den Toren des Königs oder seinen Ministern warten, sowie die Diener (der Anführer) oder die Verwalter solcher Diener. Diejenigen unter deinen Kriegern, welche die Formation der Feinde zerbrochen oder deine zerschlagenen Truppen neu gesammelt haben, sollten doppelten Sold bekommen, sowie Essen, Trinken und ehrenvolle Sitze, wie es dir gebühren würde. Wenn dieser Krieger zuvor ein Führer von zehn Soldaten war, sollte er zum Führer von hundert ernannt werden. Und wenn dieser achtsame Held bereits ein Führer von hundert Soldaten war, sollte er zum Führer von tausend gemacht werden. Vor der Versammlung der großen Krieger sollte man zu ihnen sprechen:
Laßt uns den Sieg geloben und daß wir uns nie verlassen! Mögen die Feiglinge zu Hause bleiben und auch jene, die aufgrund ihres fehlenden Heldenmutes in der Hitze der Schlacht den Tod ihrer Führer verursachen. Mögen solche Männer erscheinen, die nie aus dem Kampf fliehen oder ihre Kameraden dem Tod überlassen. Denn wer sich selbst beschützt und auch seine Kameraden, der kann zuverlässig den Feind im Kampf besiegen. Die Folgen einer Flucht aus dem Kampf sind Armut, Tod, Schande und Tadel. Unangenehme und schneidende Reden müssen diese Männer ertragen, die aus dem Kampf fliehen, ihre Lippen und Zähne (ihre Würde) verlieren, alle Waffen wegwerfen oder sich vom Feind gefangennehmen lassen. Mögen sich nur die Krieger unserer Feinde so verhalten (aber nicht unsere)! Wer aus dem Kampf flieht, ist ein Lump unter Männern. So einer erhöht nur die Anzahl der Menschen auf Erden. Wahre Männlichkeit hat er weder in dieser noch in der kommenden Welt. Wegen ihm ziehen die siegreichen Feinde, oh Herr, fröhlich dahin, von ihren Barden angesichts der fliehenden Gegner gelobt. Wenn die Feinde im Kampf den Ruhm eines Kriegers zerstören, ist das Elend, daß er dabei fühlt, so denke ich, schlimmer als der Tod selbst. Wisset, daß der Sieg die Wurzel von religiösem Verdienst und allem Glück ist. Was die Feiglinge als größtes Leiden betrachten (Tod und Schmerz), das ertragen die wahren Helden mit Heiterkeit. Mit dem Himmel als Ziel sollten wir nicht am eigenen Leben haften und entschlossen kämpfen, um zu siegen oder zu sterben und ein seliges Ende im Himmel zu erreichen. Mit diesem Schwur und bereit, unser Leben zu opfern, wollen wir Helden mutig gegen die Reihen des Feindes stürmen.

An der Spitze sollte eine Abteilung von Kriegern mit Schwertern und Schildern stehen und an der Rückfront die Abteilung der Kampfwagen. Dazwischen mögen alle anderen Arten der Kämpfer plaziert werden. Das ist die Formation, um den Feind anzugreifen. Dabei sollten die erfahrenen Veteranen in der Armee stets an der Spitze kämpfen. Sie werden ihre Kameraden hinter sich beschützen. Auch alle anderen, die als die Besten an Kraft und Mut gelten, gehören an die vorderste Front. Die von Angst und Sorge Verwirrten mögen damit getröstet und ermutigt werden. Diese schwächeren Kämpfer sollten aber trotzdem auf dem Feld aufgestellt werden, um zumindest dem Feind eine große Armee zu demonstrieren. Wenn die Truppenstärke gering ist, sollten sie den Feind konzentriert an einer Stelle angreifen. Wenn es die Führer dann befehlen, können die Reihen wieder ausgedehnt werden. Wenn eine kleine Zahl von Truppen mit einer großen Armee kämpfen soll, sollte die Formation namens Suchimukha (keilförmig mit spitzem Kopf) gebildet werden. Wenn eine kleine Armee auf eine große trifft, mögen sich die Führer der ersteren mit ihren Kriegern die Hände schütteln und weit hörbar rufen „Der Feind ist gebrochen! Der Feind ist gebrochen!“ Und die Kraftvollen sollten dem Feind widerstehen und ihren Kameraden (zur Motivation) zurufen „Frische Verstärkung ist eingetroffen! Kämpft furchtlos gegen die Feinde!“. Die Besten unter ihnen sollten ihre Kampfschreie ertönen lassen, ihre Muschel- und Kuhhörner blasen und die Trommeln, Becken und Pauken schlagen lassen.

Kapitel 101 - Über den Charakter der Krieger

Yudhishthira fragte:
Welche Gesinnung, welches Verhalten, welche Gestalt, welche Rüstung und welche Waffen sollten die Kämpfer haben, die am besten für den Kampf geeignet sind?

Bhishma sprach:
Es ist gut, wenn tapfere Krieger stets jene Waffen und Fahrzeuge benutzen, mit denen sie vertraut sind. Die Gandharas, Sindhus und Sauviras kämpfen am besten mit ihren Nägeln (bzw. Fäusten) und Lanzen. Sie sind tapfer und voller Kraft. So können ihre Armeen alle Feinde besiegen. Auch die Usinaras haben große Kraft und sind in allen Waffen erfahren. Die Oststaatler sind besonders gut im Kämpfen vom Rücken der Elefanten und kennen alle Formen des unfairen Kampfes. Die Yavanas, Kambojas und Bewohner um Mathura sind im Kämpfen mit bloßen Armen die Besten. Die Südländer dagegen im Schwertkampf. Es ist allerdings wohlbekannt, daß in fast jedem Land Helden mit großer Kraft und großem Mut geboren werden. Höre mir zu, wie ich ihre Merkmale beschreibe. Jene, die löwenhafte Stimmen und Augen haben, den Gang eines Löwen oder Tigers sowie die Augen von Tauben oder Schlangen, sind Helden, die feindliche Reihen zerschlagen können. Jene, die eine Stimme wie Hirsche und die Augen der Leoparden oder Stiere haben, sind mit großer Tatkraft gesegnet. Deren Stimme dem Klang der Glocken gleicht, sind leicht erregbar, grob und zornig. Jene, die eine Stimme so tief wie das Grollen der Wolken haben, ein zorniges Gesicht oder das Gesicht von Kamelen und deren Nasen und Zungen gebogen sind, sind höchst beweglich und können ihre Waffen aus großer Entfernung abschießen. Die einen Körper wie Katzen, dünnes Haar und dünne Haut haben, sind blitzschnell, rastlos und damit fast unbesiegbar im Kampf. Manche, welche die halbgeschlossenen Augen eines Leguans haben, die mild und schnell sind, mit Stimmen wie Pferde, können gegen alle Feinde kämpfen. Jene, die wohlgeformte, ansehnliche und symmetrische Körper mit breiter Brust haben, die beim Hören der feindlichen Trommeln oder Trompeten bereits zornig werden, die an jedem Kampf Freude finden, die ernste, grüne oder stechende Augen, dunkle Gesichter mit Stirnrunzeln oder die Augen des Mungos haben, sind alle tapfer und stets bereit, ihr Leben im Kampf zu opfern. Jene, die hinterlistige Augen, breite Stirnen und hervorstehende Backenknochen haben, starke Arme wie der Donnerkeil und Finger, die kreisförmige Zeichen tragen und deren Arterien und Sehnen sichtbar liegen, diese stürmen schnell voran, wenn die Armeen im Kampf aufeinandertreffen. Wie rasende Elefanten sind sie unwiderstehlich. Jene, die rötliche Haare haben, die in Locken enden, kräftige Flanken, Backen und Waden, erhobene Schultern, breite Nacken und furchterregende Gesichter, die feurig wie Sugriva (ein Roß von Vasudeva) oder die Nachkommenschaft von Garuda sind, die runde Köpfe, große Münder, die Gesichter von Katzen, schrille Stimmen und einen zornvollen Charakter haben, die mit Geschrei zum Kampf stürmen, die im Verhalten ehrgeizig und ungehobelt sind und in abgelegenen Gebieten wohnen, hängen nicht am Leben und fliehen niemals aus dem Kampf. Solche Krieger sollten stets an der Spitze stehen. Sie schlagen all ihre Feinde im Kampf und ertragen die feindlichen Schläge, ohne sich zurückziehen. Mit unkultiviertem Verhalten und absonderlichen Manieren betrachten sie weichliche Reden als Zeichen eines Verlierers. Wenn sie milde behandelt werden, zeigen sie Zorn gegen ihren Herrscher.

Kapitel 102 - Über die Omen und Mittel zum Erfolg

Yudhishthira fragte:
Was, oh Stier der Bharatas, sind die wohlbekannten Zeichen vom (zukünftigen) Erfolg einer Armee? Diese wünsche ich zu erfahren.

Bhishma sprach:
Ich werde dir, oh Stier der Bharatas, alle wohlbekannten Zeichen des (zukünftigen) Erfolgs einer Armee nennen. Wenn die Götter zornig und die Menschen vom Schicksal bedroht werden, führen die Gelehrten, die alles mit dem Auge des himmlischen Wissens sehen, verschiedene verheißungsvolle Handlungen und sühnende Riten durch, einschließlich Feueropfer und stille Rezitation von Mantras, um die Übel abzuwehren. Der Armee, in der die Truppen und Tiere alle undeprimiert und fröhlich sind, oh Bharata, ist der Sieg so gut wie sicher. Der Wind bläst vorteilhaft von hinten, und Regenbogen erscheinen am Himmel. Die Wolken werfen ihre Schatten auf sie, und dazwischen scheint heiter die Sonne. Selbst die Schakale, Raben und Geier werden verheißungsvoll für sie. Einer solchen Armee ist hoher Erfolg sicher. Die Opferfeuer entflammen in reiner Herrlichkeit, das Licht strebt aufwärts, und die rauchlosen Flammen neigen sich ein wenig nach Süden. Die hineingegossenen Opfergaben entfalten einen angenehmen Duft. Diese gelten als Zeichen zukünftigen Erfolgs. Die Muschelhörner und Trommeln ertönen laut und tief. Die Kämpfer sind voller Bereitwilligkeit. Diese gelten als Zeichen zukünftigen Erfolgs. Wenn Hirsche und andere Vierfüßler hinten oder links von denjenigen zu sehen sind, die zum Kampf aufgebrochen sind oder gerade aufbrechen, gelten sie als vielversprechend. Wenn sie rechts von den Kriegern erscheinen, während sie kämpfen, gilt dies ebenfalls als ein Zeichen des Erfolgs. Wenn sie jedoch vor solchen Personen auftauchen, deuten sie Katastrophe und Mißerfolg an. Wenn Schwäne, Kraniche, Brachvögel und Spechte verheißungsvolle Schreie ausstoßen und alle kräftigen Kämpfer erfreuen, sind es Zeichen zukünftigen Erfolgs. Jene, deren Kampfreihen in Herrlichkeit erstrahlen und nur schwer anzuschauen sind aufgrund des Glanzes ihrer Waffen, Maschinen, Rüstungen und Standarten, sowie der feurigen Gesichter ihrer kraftvollen Helden, werden immer erfolgreich ihre Feinde besiegen. Wenn die Kämpfer einer Heerschar von reinem und würdigem Verhalten und der Barmherzigkeit geneigt sind, gilt dies als Zeichen zukünftigen Erfolgs. Wenn freundliche Reden, Befehle und Emotionen vorherrschen, und die Kämpfer mit Dankbarkeit und Geduld inspiriert werden, gilt das als Wurzel des Erfolgs. Eine Krähe links von einem kämpfenden Krieger und rechts von einem, der zum Kampf stürmt, wird als verheißungsvoll betrachtet. Erscheint sie aber im Rücken, deutet sie die Nichterfüllung der beabsichtigten Ziele an, während sie von vorn Gefahr verkündet.

Oh Yudhishthira, selbst wenn dir eine große Armee aus den vier Arten der Kräfte zur Verfügung steht, solltest du stets zuerst nach Frieden streben. Nur wenn alle Friedensversuche gescheitert sind, magst du den Krieg wählen. Der Sieg, oh Bharata, der durch Krieg gewonnen wurde, ist am wenigsten wert. Jeder Sieg im Krieg, so scheint es, ist von der Laune des Schicksals abhängig. Wenn eine große Armee zerbricht und die Truppen zu fliehen beginnen, ist es äußerst schwierig, ihre Flucht aufzuhalten. Eine solche Flucht ist so ungestüm wie ein mächtiger Fluß oder eine erschrockene Herde Rehe. Wenn nur einige den Kampf aufgeben, folgen ohne plausiblen Grund sogleich andere, obwohl sie tapfer und im Kampf erfahren sind. Und bald gleicht diese mächtige Armee aus tapferen Soldaten einer großen Herde panischer Ruru Hirsche auf der Flucht. Manchmal kann man sogar sehen, wie nur fünfzig entschlossene Männer, die sich aufeinander verlassen, die freudig kämpfen und bereit sind, ihr Leben zu opfern, einen Feind besiegen, der zahlenmäßig weit überlegen ist. Manchmal reichen sogar nur fünf, sechs oder sieben Männer, die hochmotiviert zusammenhalten, von hoher Geburt sind und die Wertschätzung aller genießen, die sie kennen. Doch ein Zusammenprall im Kampf ist niemals wünschenswert, so lange er vermieden werden kann. Zuerst sollte die Politik der Versöhnung, der Spaltung oder der Bestechung versucht werden. Der Krieg gilt stets als letztes Mittel. Schon beim Anblick einer feindlichen Armee werden die Furchtsamen von Angst gelähmt, als würden sie den himmlischen Donnerkeil vor sich sehen, und sie fragen sich „Oh weh, wo wird er einschlagen?“. Und wenn der Kampf dann wirklich wütet, werden Geist und Körper sowohl der Angreifer als auch der Verteidiger zutiefst erschüttert. Das ganze Land mit allen Bewohnern gerät in Verwirrung und Qual, oh König. Alle verkörperten Wesen werden bis ins Innerste von der Hitze der Waffen verbrannt und leiden Schmerzen. Ein König sollte deshalb unter allen Umständen die Künste der Versöhnung anwenden, gemischt mit wohldosierter Strenge. Wenn die Leute von Feinden bedroht werden, sind sie oft geneigt, sich zu einigen. Geheimagenten sollten ausgesandt werden, um die Verbündeten des Feindes zu spalten. Wenn die Spaltung erfolgreich war, sollte man versuchen, Frieden mit jenen Königen zu schließen, die stärker sind. Wenn der Angreifer diesen Weg nicht geht, kann er seinen Feind niemals völlig vernichten. Beim Angriff des Feindes sollte man stets versuchen, ihn von allen Seiten zu attackieren. Denn Vergebung gebührt nur den Guten, niemals den Übelgesinnten.

So höre jetzt, oh Pandava, vom Gebrauch der Vergebung und der Strenge. Der Ruhm eines Königs, der nach einer Eroberung Vergebung zeigt, breitet sich weit aus. Denn sogar die bisherigen Rivalen vertrauen einem König, welcher der Vergebung geneigt ist, selbst wenn er einer ernsten Übertretung schuldig wurde. Samvara hat gesagt, daß man Vergebung zeigen soll, nachdem man einen Rivalen besiegt hat, weil ein Holzstab, der unter Hitze gebogen wurde, seine neue Form behält. Die Schriftgelehrten loben die Vergebung jedoch nicht unter allen Bedingungen. Das wäre kein gutes Zeichen eines Königs. Sie sagen, daß ein besiegter Rivale weiterhin kontrolliert werden sollte, wie der Vater seinen Sohn in Schranken hält und weiterhin erzieht, ohne Wut und ohne ihn zu vernichten. Oh Yudhishthira, wenn ein König zu mild ist, wird er von allen ignoriert. Wenn er aber zu streng ist, wird er zum Gegenstand des Hasses aller Wesen. So solltest du beides üben, sowohl Strenge als auch Milde. Sprich freundliche Worte vor dem Angriff, oh Bharata, zeige nach dem Angriff Mitgefühl und laß die Besiegten erkennen, daß du nicht gern so gehandelt hast und sie bedauerst. Nachdem eine Armee besiegt wurde, sprich zu den Überlebenden:
Ich bin wahrlich nicht erfreut, daß so viele durch meine Truppen getötet wurden. Aber ach, obwohl ich ihnen wiederholt abgeraten habe, wollten sie mich nicht erhören. Ich wünschte, daß sie alle wieder lebendig wären. Sie haben diesen gewaltsamen Tod nicht verdient. Sie waren gute und aufrichtige Menschen und sind vorm Kampf nicht geflohen. Solche Menschen sind wahrlich selten. Solche Helden im Kampf zu töten, ist nichts, was mir angenehm wäre.

Nachdem er so zu den Überlebenden des besiegten Rivalen gesprochen hat, sollte der König jene unter seinen Truppen ehren, die tapfer den Feind geschlagen haben, aber niemals vor den Augen der Besiegten. Und um die verwundeten Krieger zu besänftigen, die durch die Hand des Feindes leiden müssen, mag der König, der ihr Vertrauen wünscht, sogar weinen und liebevoll ihre Hände ergreifen. So sollte sich ein König in jeder Situation versöhnlich zeigen. Ein König, der furchtlos und tugendhaft ist, wird von allen Wesen geliebt und gewinnt ihr Vertrauen, oh Bharata. Denn nur durch ihr Vertrauen kann er als Herrscher die Erde genießen. Der König sollte deshalb jegliche Unwahrhaftigkeit aufgeben und sich stets bemühen, das Vertrauen aller Wesen zu gewinnen. Er sollte seine Untertanen vor allen Ängsten beschützen, so wie er sich selbst auf Erden erfreuen möchte.

Kapitel 103 - Wie man starken und schwachen Rivalen begegnet

Yudhishthira fragte:
Sage mir, oh Großvater, wie sich ein König zu einem schwachen Rivalen verhalten sollte, zu einem starken oder zu einem, der viele Verbündete und eine große Armee hat.

Bhishma sprach:
Diesbezüglich, oh Yudhishthira, wird von einem Gespräch zwischen Vrihaspati und Indra berichtet. Eines Tages näherte sich Indra, der Feindevernichter und Führer der Himmlischen, mit gefalteten Händen Vrihaspati, dem Lehrer der Götter, und voller Verehrung sprach er zu ihm:
Wie, oh Zweifachgeborener, sollte ich mich zu meinen Rivalen verhalten? Wie sollte ich sie unterwerfen, ohne sie völlig zu vernichten? In einem Krieg zwischen zwei Armeen ist der Sieg niemals ganz sicher. Wie soll ich handeln, daß diese strahlende Göttlichkeit, die ich gewonnen habe und die alle meine Feinde verbrennt, mich nicht verläßt?

So angesprochen, antwortete Vrihaspati, der in Tugend, Gewinn und Liebe erfahren ist, das Wissen der königlichen Aufgaben besitzt und mit großer Intelligenz gesegnet wurde, dem fragenden Indra:
Man sollte niemals versuchen einen Rivalen durch pure Gewalt zu vernichten. Es sind die Halbstarken, die im Zorn brennen und ohne jegliche Vergebung nur nach Streit suchen. Wer den Untergang eines Rivalen wünscht, sollte dessen Wachsamkeit nicht herausfordern. Den eigenen Zorn, die Angst oder Zuversicht möge man in seiner Brust verbergen und nie äußerlich demonstrieren. Ohne dem Rivalen wirklich zu vertrauen, möge man sich verhalten, als ob man ihm völlig vertraute. So spricht man freundliche Worte zu ihm und vermeidet jegliche Provokation. Man verzichte auf alle unfruchtbaren Taten der Feindschaft, wozu auch die gemeine Rede zählt. Wie ein Vogelfänger, der sorgfältig das Gezwitscher der Vögel nachahmt, um sie einzufangen oder zu töten, so sollte auch ein König, oh Purandara, seine Feinde unterwerfen und entsprechend besiegen. Wenn man dann seine Rivalen überwältigt hat, darf man sich nie unachtsam schlafen legen. Denn ein übelgesinnter Feind wird sein Haupt erneut erheben, wie ein schlecht gelöschtes Feuer wieder auflodern kann. Solange der eigene Sieg nicht sicher erscheint, sollte jede Konfrontation mit den feindlichen Waffen vermieden werden. Wurde der Feind in Sicherheit gewiegt, kann man ihn leichter unterwerfen und den Sieg erringen. Nach Beratung mit seinen Ministern und Gelehrten, die in der Politik erfahren sind, kann ein Rivale, der in Ruhe gelassen wurde und keinen Angriff plant, zur passenden Zeit geschlagen werden, besonders, wenn er gerade einen Fehltritt begangen hat. Der König verwende auch seine vertrauenswürdigen Agenten, um die Kräfte des Feindes durch Spaltung zu schwächen. So sollte er Anfang, Mitte und Ende seiner Rivalen erkunden und alle feindlichen Gefühle gegen sie verbergen. Dann sollte er die Kräfte seines Rivalen schwächen, die er sorgfältig erkundet hat, und die Künste der Spaltung, Bestechung und Verderbung anwenden. Er sollte nie in der Gesellschaft seiner Rivalen leben und lange genug auf die passende Gelegenheit warten, um sie zu schlagen, so daß er sie unverhofft trifft, wenn sie es am wenigsten erwarten. Ein König sollte niemals nur die Scharen der feindlichen Truppen zerschlagen, sondern zielgerichtet das tun, was seinen Sieg entscheiden kann. Dabei sollte er den Rivalen niemals so verletzen, daß diese Verletzung in dessem Herzen (als Haß) zu gären beginnt. Verwundungen durch scharfe Worte sind unangebracht. Wenn die Gelegenheit kommt, sollte der Schlag sicher ausgeführt werden, ohne den Gegner entkommen zu lassen. So, oh Führer der Götter, sollte sich ein König verhalten, der danach strebt, seine Rivalen zu überwältigen. Wenn die passende Gelegenheit, auf die man lange gewartet hat, einmal vergangen ist, kommt sie nicht gleich wieder für den, der damit sein Ziel erreichen will.

Mit Weisheit handelnd, sollte ein König vor allem die Kraft seines Rivalen brechen. Solange die Gelegenheit nicht günstig ist, sollte er nie versuchen, sein Ziel zu erzwingen. Und wenn die Gelegenheit kommt, dann möge er nicht (mit unsinniger Gewalt) überreagieren. Ein König sollte Begierde, Haß und Stolz überwinden, stets mit Achtsamkeit handeln und immer die Schwächen seiner Rivalen beobachten. Übermäßige Milde oder Strenge beim Regieren, Untätigkeit, Unachtsamkeit und betrügerische Mittel, oh Führer der Götter, ruinieren einen Herrscher, der ohne Weisheit handelt. Ein König, der diese vier Fehler überwinden und den betrügerischen Angriffen seiner Feinde widerstehen kann, wird zweifellos ein Sieger sein. Wenn ein Minister allein fähig ist, einen geheimen Auftrag zu erfüllen, dann sollte sich der König auch nur mit diesem Minister darüber beraten. Werden viele Minister befragt, sind sie oft bestrebt, die Last der Aufgabe auf die Schultern anderer zu verteilen, und das Geheimnis bleibt kein Geheimnis mehr. Nur wenn die Beratung mit einem Minister nicht ausreichend ist, sollte der König sich auf weitere stützen.

Auf unsichtbare Feinde sollte die göttliche Strafe herabgerufen werden. Sichtbaren Feinden mag man mit einer vierfachen Armee begegnen. Der König sollte aber stets zuerst die Künste der Spaltung und Versöhnung anwenden. Zur passenden Zeit sollte das passende Mittel genutzt werden. Zuweilen sollte sich ein König sogar vor einem mächtigeren Feind demütigen. Dabei möge er stets achtsam handeln und immer bemüht sein, den Untergang des Stärkeren zu erreichen, wenn dieser unachtsam wird. Durch Verneigung, Geschenke der Huldigung und freundliche Worte sollte man vor einem mächtigeren König Demut zeigen und nie etwas tun, was seinen Verdacht erregen könnte. Der schwächere Herrscher sollte unter solchen Verhältnissen sorgfältig jede Tat vermeiden, die provozieren könnte. Deshalb sollte ein siegreicher König niemals einem besiegten Rivalen ganz vertrauen, weil auch die Besiegten stets wachsam bleiben.

Es gibt nichts, oh Bester der Götter, was schwieriger zu vollbringen ist, als das Erwerben von Wohlstand durch eine ruhelose Person, oh Herrscher der Unsterblichen. Selbst die bloße Existenz von Personen mit ruhelosem Geist ist stets gefährdet. Könige sollten deshalb mit Achtsamkeit ihre Freunde und Feinde beobachten. Wenn ein König zu mild ist, wird er ignoriert. Wenn er zu streng ist, verwirrt er die Leute mit Todesangst. Sei deshalb nicht zu streng und nicht zu mild! Wie ein kraftvoller Fluß unaufhörlich das hohe Ufer auswäscht und große Erdrutsche verursacht, so ruinieren Unachtsamkeit und politische Fehler mit der Zeit ein Königreich. Greife nie zu viele Rivalen gleichzeitig an. Durch die Künste der Versöhnung, Bestechung oder Spaltung sollten sie, oh Purandara, einer nach dem anderen überwältigt werden. Zu den anderen möge sich der König inzwischen friedlich verhalten. Ein weiser König sollte nie versuchen, selbst wenn er dazu fähig wäre, alle (seine Rivalen) auf einmal zu zerschlagen. Erst, wenn ein König eine große Armee versammelt hat, die voller Pferde, Elefanten, Kampfwagen, Infanterie und Kampfmaschinen ist, und diese sechsfachen Kräfte ihm völlig ergeben sind, und wenn er sich damit dem Rivalen nach ehrlicher Abwägung wirklich überlegen fühlt, dann sollte er ihn ohne weiteres Zögern überwältigen. Solange ein Rivale jedoch wesentlich stärker ist, ist selbst die Politik der Versöhnung nicht angebracht, sondern die verdeckten Mittel, um ihn zu schwächen. Bei solchen Rivalen ist höchste Vorsicht geboten. Weder wiederholte Angriffe, noch die Vernichtung von Getreide, die Vergiftung von Brunnen und Zisternen, noch andere Provokationen bezüglich der sieben Zweige der Regierung sind hier angebracht. Der König sollte unter diesen Bedingungen zuerst die verdeckten Mittel (der Spaltung und Bestechung) anwenden, um seine Feinde gegeneinander aufzubringen, aber selbst nach außen ein freundliches Verhalten zeigen. Er sollte durch zuverlässige Agenten die Taten seiner Rivalen in ihren Städten und Provinzen erkunden. Mit ihnen, oh Vernichter von Vala und Vritra, bedrängen die Könige ihre Feinde und dringen in ihre Festungen ein, um dort das Wichtige zu erkunden, und bedenken dann die richtigen politischen Maßnahmen in ihren eigenen Städten und Herrschaftsgebieten. Ihre Agenten belohnen sie im Verborgenen und in der Öffentlichkeit beschlagnahmen sie all ihren Besitz, ohne sie wirklich zu schädigen. Sie verkünden überall, daß es übelgesinnte Menschen sind, die für ihre eigenen Verbrechen bestraft wurden und senden sie damit zu den Städten und Provinzen ihrer Feinde. Darüber hinaus lassen sie in ihren Städten von vorzüglichen Schriftgelehrten, welche die Gebote der heiligen Schriften gut kennen, siegbringende Segnungen und feindezerstörende Riten durchführen.

Indra sprach:
Oh Bester der Zweifachgeborenen, was sind die Anzeichen einer übelgesinnten Person? Belehre mich, wie ich die Übelgesinnten erkennen kann.

Vrihaspati sprach:
Übelgesinnt ist, wer hinter dem Rücken der anderen ihre Fehler verkündet, wer angesichts der Vorzüge von anderen mit Neid erfüllt wird, und wer nur widerwillig das öffentliche Lob von anderen hört. Das bloße Schweigen bei solchen Gelegenheiten ist jedoch noch kein Anzeichen von Boshaftigkeit. Ein übelgesinnter Mensch atmet in einer solchen Situation schwer, beißt sich auf seine Lippen und schüttelt den Kopf. Er sucht oft die Gesellschaft und spricht dort Unsinniges. Er tut nie, was er verspricht, wenn er nicht ständig unter Aufsicht ist. Und ist er beaufsichtigt, entsteht selten etwas Gutes aus ihm. Der übelgesinnte Mensch ißt für sich allein (ohne den Göttern zu opfern) und nörgelt noch am Essen, das ihm gegeben wird, indem er spricht: „Niemals ist es, wie ich es will!“ Seine üble Gesinnung zeigt sich unter allen Umständen, im Sitzen, Liegen und Bewegen. Wer sich sorgt, wenn du dich sorgst, und sich freut, wenn du dich freust, zeigt seine Freundschaft mit dir. Ein entgegengesetztes Verhalten deutet auf einen Feind hin. Bewahre diese Sprüche in deinem Herzen, oh Herrscher der Götter! Die Gesinnung von übelgesinnten Menschen kann nie lange verborgen werden. So habe ich dir, oh Erster der Götter, die Anzeichen eines Übelgesinnten beschrieben. Folge stets der Wahrheit, wie sie in allen heiligen Schriften gelehrt wird, oh Herrscher der Himmlischen!

Bhishma fuhr fort:
Nachdem Indra, der gerade seine Feinde bekämpfte, diese Worte von Vrihaspati gehört hatte, handelte er entsprechend. Dem Sieg geneigt, beachtete dieser Feindevernichter zur rechten Zeit diese Belehrung und besiegte alle seine Gegner.

Kapitel 104 - Die Belehrung des Kalakavrikshiya über Entsagung

Yudhishthira sprach:
Wie sollte ein rechtschaffener König handeln, wenn die eigenen Beamten gegen ihn arbeiten, Schatzkammer und Armee nicht mehr unter seiner Kontrolle sind und er keinen Wohlstand mehr hat, um glücklich zu leben?

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird häufig die Geschichte von Kshemadarsin erzählt. Höre sie, oh Yudhishthira! Es wird berichtet, daß vor langer Zeit König Kshemadarsin, als er schwach wurde und in große Bedrängnis geriet, zum Weisen Kalakavrikshiya ging, ihn demütig verehrte und folgende Worte an ihn richtete.

Der König sprach:
Was sollte jemand wie ich tun, der Wohlstand verdiente, aber nach wiederholter Anstrengung daran scheiterte, sein Königreich zu bewahren, oh Brahmane, abgesehen von Selbstmord, Betteln, Diebstahl, Raub und irgendwelchen anderen ungerechten Taten? Oh Bester der Menschen, belehre mich darüber! Einer wie du, der die Tugend kennt und voller Mitgefühl ist, gilt als Zuflucht für jene, die durch Unheil gequält werden, sei es geistig oder körperlich. Man sagt, der Mensch sollte seine Begierden überwinden. Wenn er auf diese Weise handelt, indem er Freude und Sorgen aufgibt und den Reichtum der Erkenntnis erntet, kann er Glückseligkeit finden. Ich bedaure all jene, die am weltlichen Glück anhaften, das von Besitztümern abhängig ist. All das wird wie ein Traum vergehen. Wer Besitztümer umfassend aufgeben kann, vollbringt wahrlich eine sehr schwierige Leistung. Doch ich selbst bin nicht einmal fähig, jene Besitztümer loszulassen, die mir gar nicht mehr gehören. Ich wurde meines Wohlstandes beraubt und bin in eine jämmerliche und traurige Notlage geraten. Belehre mich, oh Brahmane, um welches Glück ich noch kämpfen sollte.

So angesprochen vom aufrichtigen König von Kosala, gab der Weise Kalakavrikshiya mit der großen Herrlichkeit die folgende Antwort:
Es scheint, daß du es bereits verstanden hast. Voller Weisheit, wie du bist, müßtest du nur entsprechend handeln. Dein Glaube ist gut, wenn du sagst: „Alles, was ich sehe, ist vergänglich, ich selbst und alles was ich habe.“ Erkenne, oh König, daß alle Dinge, die du als so real existierend betrachtest, in Wahrheit nichtexistent sind. Der Weise erkennt das und entsprechend leidet er nicht mehr, welche Qual ihm auch begegnen möge. Alle Geschehnisse in Vergangenheit und Zukunft sind nie völlig real (sondern von der Betrachtungsweise abhängig). Wenn du dieses höchste Ziel aller Erkenntnis tiefgründig erkennen kannst, wirst du von jeder Ungerechtigkeit befreit sein. Was auch immer von deinen Vorfahren (an Besitz) erworben wurde, und was auch immer von ihren Nachfahren geerbt wurde, ist ihnen alles wieder genommen worden. Meditiere darüber, wer es ist, der von Sorgen überwältigt wird. Alles was war, ist vergangen. Alles was besteht, wird ebenfalls vergehen. Sorgen haben nicht die Macht, es wiederzubringen. Man sollte deshalb niemals in Sorgen versinken. Wo, oh König, ist dein Vater heute? Und wo dein Großvater? Du siehst sie heute nicht, noch sehen sie dich. Deine eigene Vergänglichkeit bedenkend, warum grämst du dich um das Verlorene? Benutze deine Intelligenz, und du wirst erkennen, daß auch du vergehen wirst. Ich und du, oh König, deine Freunde und deine Feinde werden zweifellos auch vergehen. Wahrlich, alles wird vergehen. Jene Menschen, die jetzt zwanzig oder dreißig Jahre alt sind, werden sicher alle in den nächsten hundert Jahren sterben. Wenn ein Mensch es nicht übers Herz bringen kann, alle seine Besitztümer loszulassen, sollte er wenigstens versuchen zu erkennen, daß diese Dinge eigentlich nicht ihm gehören. Damit kann er sich viel Gutes tun. Zukünftige Anschaffungen sollte man nicht mehr als sein Eigentum betrachten. So wird man auch verlorenen Besitz nicht als etwas Eigenes sehen. Das Schicksal betrachte man als allmächtig. Wer so denkt, gilt als ein Mensch mit Weisheit. Eine solche Gewohnheit, die weltlichen Dinge zu betrachten, ist eine Eigenschaft der Guten.

Viele Männer, die dir an Intelligenz und Kraft gleichen, leben noch, obwohl sie allen Besitz und ihre Königreiche verloren haben. Sie sind nicht wie du und verlieren sich in Sorgen. Deshalb höre auf, dich auf diese Weise zu grämen. Bist du ihnen nicht an Intelligenz und Kraft ebenbürtig?

Der König sprach:
Wahrlich, ich habe das Königreich, das ich mit allem Volk regierte, durch das Schicksal gewonnen. Die allmächtige Zeit (das Schicksal), oh Zweifachgeborener, hat es mir auch wieder genommen. Und weil mir mein Königreich durch die Zeit entschwunden ist wie auf einem breiten Fluß, erkenne ich, daß ich gezwungen bin, mit dem zu leben, was mir gegeben wird.

Der Weise sprach:
Mit wahrhafter Erkenntnis grämt man sich weder um die Vergangenheit noch um die Zukunft. Mögest auch du, oh König von Kosala, diesen Geist finden bezüglich jeder Erscheinung, die du betrachtest. Wünsche stets nur das, was erreichbar ist, und nichts Unerreichbares. So erfreue dich an dem, was gerade ist und gräme dich nicht um das, was sein könnte. Erfreue dich an dem, oh König von Kosala, was du ohne Begierde erreichen kannst. Selbst wenn du allen Besitz verloren hast, sorge dich nicht und bewahre deine reine Gesinnung. Nur ein unglücklicher Mensch, der in Unwissenheit versunken ist, tadelt den höchsten Lenker, wenn er seinen vermeintlichen Besitz verliert, ohne mit dem zufrieden zu sein, was er hat und ist. Solch ein Mensch betrachtet sogar andere, die mit Wohlstand gesegnet wurden, als unwürdig dafür. Deshalb müssen jene, die voller Böswilligkeit und Hochmut sind und sich selbst als Wichtigstes betrachten, immer neues Elend ertragen. Du jedoch, oh König, bist durch solche Laster nicht befleckt. Ertrage den Wohlstand von anderen, auch wenn du selbst alles verloren hast. Geistig bewegliche Menschen können sogar den Wohlstand genießen, der andere umgibt. Denn der Wohlstand (die Göttin Lakshmi) verläßt bald jeden, der andere haßt. Menschen mit rechtschaffenem Verhalten und Weisheit, welche die Aufgaben des Yogas kennen, entsagen sogar freiwillig Wohlstand, Söhnen und Enkeln. Andere, die den irdischen Besitz als äußerst unzuverlässig und unhaltbar erkannt haben sowie abhängig von unaufhörlicher Arbeit und Mühe, versuchen, ihm ebenfalls zu entsagen. Du scheinst voller Weisheit zu sein. Warum grämst du dich noch so mitleiderregend und begehrst Dinge, die wahrlich nicht begehrenswert sind, unzuverlässig und von anderen abhängig? Du möchtest den Geist finden, der dir Glückseligkeit gibt!? Der Rat, den ich dir gebe, ist, allen Objekten der Begierde zu entsagen. In dieser Welt erscheinen Dinge, die vermieden werden sollten, oft in begehrenswerter Gestalt, während jene, die wahrhaft wertvoll sind, abschreckend wirken. Viele verlieren ihren Besitz auf der Jagd nach immer neuem Besitz. Sie betrachten die Besitztümer als die Wurzel unendlichen Glücks und streben eifrig danach. Sie erfreuen sich am Besitz und denken, daß es nichts Höheres gibt. In dieser eifrigen Begierde nach dem Erwerb von Reichtum vergißt solch ein Mensch alle anderen Tugenden des Lebens. Oh König von Kosala, viele, die diesen Reichtum plötzlich verlieren, der mit viel Mühe erworben wurde und im gleichen Verhältnis zu ihrer Begierde gewachsen war, geben dann, überwältigt von der Trägheit der Verzweiflung alle Hoffnung auf Wohlstand auf. Nur wenige mit rechtschaffener Seele und hohem Verdienst neigen sich in dieser Situation dem Erwerb von Tugend zu. Viele hassen dann jede Art des weltlichen Glücks und wünschen sich nur noch Glückseligkeit in der kommenden Welt. Manche begehen sogar Selbstmord, getrieben von der Begierde nach Reichtum. Sie denken, daß das Leben ohne Reichtum keinen Sinn mehr hat. Erkenne ihren mitleiderregenden Zustand! Erkenne ihre Unwissenheit! Obwohl das irdische Leben so kurz und vergänglich ist, richten diese Menschen, von Unwissenheit bewegt, ihre Augen nur auf Reichtum. Wer könnte Besitztümer ansammeln, wenn am Ende ihr Verlust droht? Wer könnte das Leben erhalten, wenn am Ende der Tod droht? Wer könnte Gemeinschaft bewahren, wenn am Ende die Trennung droht?

Manchmal entsagt der Mensch dem Reichtum, und manchmal entsagt der Reichtum dem Menschen. Welcher wissende Mensch würde sich über den Verlust von Reichtum grämen? Es gibt unzählige andere Wesen in der Welt, die ständig Reichtum und Freunde verlieren. Betrachte sie mit deiner Weisheit, oh König, und du wirst erkennen, daß die Katastrophen, welche die Menschen einholen, aufgrund ihres eigenen Verhaltens erscheinen. Deshalb bemühe dich, Sinne, Denken und Rede zu zügeln. Denn wenn diese ungezügelt und dem Unheilsamen zugeneigt sind, kann sich kein Mensch von den Versuchungen der äußeren Objekte zurückhalten, von denen er beständig umgeben wird. So, wie niemand eine der Wahrheit entsprechende Idee von der Vergangenheit oder Zukunft bilden kann, weil nicht alles von Ort und Zeit bekannt ist, so sollte sich jemand mit deiner Weisheit und Heldenkraft nie in Sorgen verlieren über solche Begriffe wie Besitz, Trennung, gut oder schlecht. Eine solche Person mit Weitsicht, Mitgefühl, wohlgezügelter Seele, Entschlossenheit und beständigen Gelübden der Entsagung verliert sich nie in Sorgen und wird nie ruhelos durch die Begierde nach Besitz oder der Angst vor dem Verlust irgendwelcher kleinlichen Dinge. Es ist unpassend, daß solch ein Mensch ein betrügerisches Leben als Bettler annehmen sollte, ein Leben, das sündhaft, übelgesinnt und selbstquälerisch ist und nur eines Unwissenden unter den Menschen würdig. Begib dich in die großen Wälder und führe ein glückliches Leben dort, alleinsam und ernährt von Früchten und Wurzeln. Zügle Rede und Seele und sei vom großen Mitgefühl zu allen Wesen erfüllt! Wer heiter ein solches Leben im Wald führt wie ein alter Elefant mit mächtigen Stoßzähnen, ohne andere an seiner Seite und zufrieden mit dem, was die Natur gibt, gilt als einer, der nach der Art der Weisen lebt. Wie ein großer See, der trüb und aufgewühlt war, so gewinnt der Weise dort seine Stille und Klarheit von selbst zurück. Ich weiß, daß sogar jemand wie du, der in eine solch Notlage gefallen ist, auf diese Weise glücklich leben könnte. Wenn du keinen Weg mehr siehst, deinen weltlichen Wohlstand wiederzuerlangen und wenn dich deine Minister und Berater verlassen haben, dann steht dieser Weg für dich offen. Oder erhoffst du noch irgendeinen Nutzen vom Lauf des Schicksals zu ernten?

Kapitel 105 - Die Belehrung des Kalakavrikshiya über das Handeln

Der Weise fuhr fort:
Wenn du jedoch denkst, oh Kshatriya, daß du noch irgendwelche Heldenkraft in dir hast, dann werde ich dir die Methoden erklären, womit du dein Königreich wiedererlangen kannst. Wenn du diesem Weg folgen kannst und dich entsprechend bemühst, wirst du deinen Wohlstand zurückbekommen. Höre aufmerksam, was ich dir im Detail beschreibe. Kannst du gemäß diesen Ratschlägen handeln, wirst du umfassenden Reichtum, dein Königreich, die königliche Macht und großen Wohlstand gewinnen. Wenn du möchtest, oh König, dann erzähle ich dir von diesen Methoden.

Der König sprach:
Oh Heiliger, sage mir, was du sagen möchtest. Ich bin bereit, zuzuhören und gemäß deinem Rat zu handeln. Laß dieses heutige Zusammentreffen mit dir für die Zukunft fruchtbar sein!

Der Weise sprach:
Entsage dem Stolz, der Begierde, dem Haß, der Euphorie und der Angst! Verneige dich sogar vor deinen größten Feinden. Sei demütig und gehe mit gefalteten Händen als Diener zu König Janaka, dem Herrscher von Mithila, mit den stets guten und reinen Taten. Der König von Videha ist beständig der Wahrheit gewidmet und wird dir sicherlich großen Reichtum geben. Du sollst dann die rechte Hand dieses Königs werden und das Vertrauen aller gewinnen. Daraufhin wirst du viele andere Verbündete mit Mut und Beharrlichkeit finden, die im Verhalten rein und von den sieben Hauptsünden frei sind. Wer seine Seele zügelt und seine Sinne unter Kontrolle hat, kann es schaffen, sich zu erheben und andere zu erfreuen, indem er seine Aufgaben im Leben erfüllt. Geachtet durch Janaka, der mit Intelligenz und Wohlstand gesegnet ist, wirst du sicherlich die rechte Hand dieses Herrschers werden und das Vertrauen von allen genießen. Dann versammle eine große Armee, berate dich mit guten Ministern, verursache Spaltung unter deinen Feinden und bringe sie gegeneinander auf. Zerbreche sie, wie man eine Vilwa mit einer Vilwa zerbricht (die Frucht der bengalischen Quitte).

Du kannst auch Frieden mit den Rivalen deines Feindes schließen, um seine Macht zu schwächen. Du kannst dafür sorgen, daß dein Feind begehrlichen Dingen anhaftet wie schönen Frauen, Stoffen, Betten, Sitzen und Wagen, allen kostbaren Besitztümern, Häusern, exotischen Vögeln und Tieren, besonderen Säften, Parfümen und Früchten, so daß sich dein Feind von innen her selbst zerstört. Wenn man den Feind so behandelt und äußerlich Teilnahmslosigkeit zeigt, sollte jeder, der erfolgreich eine gute Politik betreiben möchte, dafür sorgen, daß der Feind nichts davon erfährt. Folge dem Verhalten, das durch die Klugen gelobt wird, und zeige dich als Freund und Genießer im Reich deines Feindes. Verhalte dich nach der Manier der Hunde, Hirsche und Krähen und demonstriere Freundschaft zu deinen Feinden. Du kannst sie auch versuchen, nach Errungenschaften zu begehren, die nur schwer und mit übermäßig viel Kraft zu gewinnen sind. So sorgst du dafür, daß sie in Feindschaft mit noch mächtigeren Feinden geraten. Lenke ihre Aufmerksamkeit auf königliche Gärten, kostspielige Betten und Sitze und leere damit die Schatzkammer deines Feindes, indem du ihnen diese verführerischen Dinge anbietest. Preise vor den Brahmanen große Opfer und reiche Geschenke, daß sie dich segnen und alle Hindernisse beseitigen. Sprich: „Zweifellos erreicht jeder, der rechtschaffen handelt, ein hohes Ende. Durch solche Taten verdienen Menschen die Bereiche der höchsten Glückseligkeit im Himmel.“ Wenn dann die Schatzkammern deiner Feinde erschöpft sind, kann jeder von ihnen unterworfen werden, oh König von Kosala. Ob sie nun gerecht sind oder nicht, ihre Rivalen werden sich freuen, wenn die Basis ihrer weltlichen Macht ruiniert ist. Die Schatzkammern sollten deshalb mit allen Mitteln erschöpft werden. Lobe auch niemals persönliche Anstrengung in Gegenwart deiner Feinde, sondern sprich von der Allmacht des Schicksals. Zweifellos trifft der Mensch, der sich nur auf das Schicksal und die Götter verläßt, bald auf den Untergang. Du kannst auch deinen Feind versuchen, das große Opfer Viswajit durchzuführen, womit er all seine Besitztümer verschenkt. Wenn dein Ziel erreicht ist, magst du ihn von der Tatsache informieren, daß der Erste Mann in seinem Königreich allen weltlichen Reichtum verloren hat. Dann zeige ihm einen bedeutenden, mit den Aufgaben des Yogas bekannten Asketen (der deinen Feind von allen irdischen Besitztümern entwöhnen kann). Er wird sich dann wünschen, Entsagung zu üben und in die Wälder gehen, um Erlösung zu finden. Du könntest natürlich auch mithilfe von präparierten Drogen aus dem Sud hochwirksamer Kräuter oder künstlichen Salzen die Elefanten, Rosse und Krieger (im Reich deines Feindes) vergiften. Solche und viele andere klug ausgedachte Methoden sind möglich, die aber alle mit Betrug und Illusion verbunden sind. Eine listige Person könnte damit die ganze Bevölkerung eines feindlichen Königreichs vernichten.

Kapitel 106 - Das Ende der Belehrung des Kalakavrikshiya

Der König sprach:
Oh Brahmane, ich wünsche nicht, mein Leben durch Betrug oder Lüge zu erhalten. Ich begehre keinen Reichtum, wieviel auch immer, der auf ungerechten Wegen gewonnen werden soll. Am Anfang unseres Gesprächs schloß ich bereits diese Mittel aus. Ich möchte in dieser Welt nur mit solchen Mitteln leben, die nicht zum Tadel führen, sondern mir allseits zum Heil gereichen. Ich wünsche solche Taten zu vollbringen, die auch langfristig Gutes bringen. So kann ich diese Wege, die du mir aufgezeigt hast, nicht annehmen. Wahrlich, eine solche Belehrung steht dir nicht an!

Der Weise sprach:
Deine Worte, oh Kshatriya, bezeugen, daß du eine wahrhafte Gesinnung hast. Wahrlich, du bist gerecht in Neigung und Verständnis, oh Erfahrungsreicher. Ich werde mich zum Wohle von euch beiden bemühen, für dich und König Janaka. Ich werde für eine unzerbrechliche Verbindung zwischen dir und diesem König sorgen. Wer hätte nicht gern einen Minister wie dich, der in einer edlen Familie geboren wurde, von allen Taten der Ungerechtigkeit und Grausamkeit Abstand nimmt, der höchst gelehrt und wohlerfahren im Regieren ist und alle versöhnen kann? Dies sage ich, oh Kshatriya, weil du trotz des Verlustes deines Königreichs und trotz des großen Elends, in das du gesunken bist, immer noch gerecht und ohne Lüge zu leben wünschst. Der Herrscher der Videhas, welcher der Wahrheit fest gewidmet ist, wird mich bald besuchen kommen. Zweifellos wird er tun, um was ich ihn bitte.

Bhishma fuhr fort:
Danach lud der Weise den Herrscher der Videhas ein und sprach zu ihm:
Dieser Mensch ist von königlicher Geburt. Ich kenne sein innerstes Herz. Seine Seele ist ebenso rein wie ein klarer Spiegel oder die herbstliche Mondscheibe. Er wurde von mir auf jede Weise geprüft. Ich finde keinen Fehler in ihm. Laß deshalb Freundschaft zwischen euch sein. Vertraue ihm, wie du mir vertraust. Ein König, der ohne fähigen Minister ist, kann sein Königreich nicht einmal drei Tage lang regieren. Der Minister sollte mutig und auch mit großer Intelligenz gesegnet sein. Durch diese zwei Qualitäten kann man beide Welten überwinden. Erkenne, oh König, daß diese beiden Qualitäten für die Herrschaft eines Königreichs notwendig sind. Rechtschaffene Könige haben keine bessere Zuflucht als einen Minister mit solchen Attributen. Dieser hochbeseelte Mann ist aus königlichem Geblüt. Er geht den Weg der Rechtschaffenen. Dieser Mensch, der stets die Gerechtigkeit im Blick hat, wäre ein wertvoller Gewinn. Durch dich geehrt, wird er alle deine Feinde unterwerfen. Wenn er für dich kämpft, wird er vollbringen, was ein Kshatriya vollbringen sollte. Wahrlich, wenn er nach der Art seiner Väter und Großväter dich als Rivalen bedrängen würde, wäre es deine Pflicht, ihn zu bekämpfen, wenn du die Aufgabe der Kshatriyas beachtest, seine Rivalen zu besiegen. Doch ohne in den Kampf zu ziehen, bitte ich dich, ihn in deinen Dienst zu stellen, um dir Gutes zu tun. Richte deine Augen auf die Gerechtigkeit und gib jede Habgier auf, die unwürdig ist. Du solltest niemals die Aufgaben deiner Kaste aus Begierde oder Kampfeslust mißachten. Denn Sieg oder Niederlage, oh Herr, ist niemals sicher. Dies bedenkend, sollte Frieden mit einem Rivalen geschlossen werden, indem man ihm gutes Essen und anderen Genuß anbietet. Man kann das Spiel von Sieg und Niederlage in seinem eigenen Fall sehen. Viele, die sich bemühen, einen Feind zu vernichten, werden oft selbst im Laufe ihrer Anstrengungen vernichtet.

So angesprochen, antwortete König Janaka, nachdem er diesen Besten der Brahmanen geehrt und beschenkt hatte, der jede Ehre verdient:
Du bist voller Wissen und Weisheit. Das, was du mit dem Wunsch gesagt hast, uns Gutes zu tun, ist sicher für uns beide von großem Vorteil. Ein solches Verhalten wird uns zum Wohle gereichen. Dies spreche ich, ohne zu zögern.

Darauf sprach der Herrscher von Videha zum König von Kosala:
In Erfüllung meiner Kshatriya Aufgaben habe ich mithilfe guter Politik die Welt erobert. Von dir jedoch, oh Bester der Könige, wurde ich durch deine guten Qualitäten besiegt. Ohne jedes Gefühl der Erniedrigung mögest du deshalb als Sieger an meiner Seite leben. Ich ehre deine Weisheit und achte deine Heldenkraft. So werde ich dich nie mißachten und als Besiegten bezeichnen. Lebe du als ein Sieger mit mir. Angemessen gewürdigt mögest du, oh König, meinen Palast betreten.

Bhishma fuhr fort:
Dann verehrten die beiden Könige den weisen Brahmanen, und im gegenseitigen Vertrauen begaben sie sich zur Hauptstadt Mithila. Der Herrscher der Videhas bat den König von Kosala, seine Wohnstätte zu betreten, und ehrte ihn, der jede Ehre verdiente, mit dem Gastgeschenk des Wassers, um seine Füße zu reinigen, sowie mit Honig, Quark und den anderen üblichen Dingen. König Janaka übergab seinem Gast sogar seine eigene Tochter als Ehefrau und verschiedene Arten von Juwelen und Edelsteinen. Dies (die Bewahrung des Friedens) ist die hohe Aufgabe der Könige. Denn Sieg und Niederlage sind niemals sicher.

Kapitel 107 - Über die Wichtigkeit der Adelsfamilien

Yudhishthira sprach:
Du hast, oh Feindevernichter, den Weg der Pflichten, das allgemeine Verhalten und die Mittel des Lebensunterhalts mit ihren Zielen für Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras beschrieben. Du hast auch die Aufgaben der Könige, die Probleme ihrer Schatzkammern, die Mittel des Wachstums und das Thema Eroberung und Sieg erklärt. Du hast auch die Eigenschaften der Minister beschrieben, die Maßnahmen zum Wachstum der Untertanen, die Eigenschaften der sechsfachen Glieder eines Königreichs, die Qualitäten von Armeen, die Anzeichen der Übelgesinnten, Guten und Neutralen sowie der Hohen und Niederen, das Verhalten der Könige zum Wohle des Volkes und den Schutz und die Förderung der Schwachen. Du hast all diese Themen behandelt, oh Bharata, wie sie in den heiligen Schriften erklärt werden. Du hast auch davon gesprochen, wie Könige ihre Rivalen überwinden sollten. Ich wünsche jetzt gern, oh Erster der Intelligenten, vom Verhalten hören, das man den Edelmännern zeigen sollte, die sich um einen König versammeln. Ich möchte hören, wie sie gedeihen können, wie sie dem König dienstbar werden, oh Bharata, und wie sie ihre Feinde überwinden und Freunde erwerben können. Es scheint mir, daß schon Uneinigkeit allein ihren Untergang bringen kann. Ich denke, das größte Problem ist die Geheimhaltung unter ihnen, wenn viele eingeweiht werden müssen. Ich wünsche, oh Feindevernichter, ausführlich darüber zu hören. Nenne mir auch die Mittel, oh König, wodurch verhindert wird, daß sie mit dem König in Uneinigkeit geraten.

Bhishma sprach:
Oh Monarch, zwischen der Aristokratie und den Königen sind Habgier und Haß die Ursachen für Feindseligkeiten. Wenn eine Seite zur Habgier neigt, wird die andere Seite vom Haß erfüllt. Jeder Versuch, die anderen zu schwächen oder zu betrügen, führt zum Untergang beider. Durch Spione, Taktik, Gewalt, die Künste der Versöhnung, Bestechung und Spaltung und andere Methoden, um Schwäche, Verschwendung und Angst zu erzeugen, greifen sie sich gegenseitig an. Die Aristokratie eines Königreiches, die einem lebendigen Körper gleicht, trennt sich vom König, wenn dieser zuviel von ihnen fordert. Und sind sie erst vom König getrennt, werden sie alle unzufrieden, handeln aus Angst und helfen den Feinden ihres Herrschers. Wenn die Aristokratie eines Königreichs unter sich selbst uneinig ist, trifft sie auf den Untergang. Denn gespalten ist sie eine leichte Beute für Feinde. Die Edelmänner sollten deshalb stets geschlossen handeln. Wenn sie zusammenhalten, können sie durch ihre Macht viel Wohlstand gewinnen. Wahrlich, wenn sie geschlossen auftreten, werden sogar Fremde ihre Verbindung suchen. Gelehrte loben stets jene Edelmänner, die miteinander in Banden der Liebe vereint sind. Sie können alle glücklich sein, wenn sie das gleiche Ziel vereint. Und durch ihr Verhalten (als Vorbilder) fördern sie den Lauf der Gerechtigkeit, und der Wohlstand im Land wird wachsen. Durch Zügelung ihrer Söhne und der Belehrung bezüglich ihrer Aufgaben im Leben sowie durch freundliches Verhalten zu allen Personen wird die Aristokratie gedeihen, solange ihr Stolz durch Weisheit niedrig gehalten wird. Durch Beachtung ihrer Aufgaben auch mithilfe ihrer Spione und durch kluge Mittel der Politik sowie dem Füllen ihrer Schatzkammern wächst der Wohlstand der Aristokratie, oh Starkarmiger. Durch gebührende Verehrung für jene, die voller Weisheit, Mut und Beständigkeit sind und in allen Tätigkeiten ihre volle Kraft zeigen, wächst der Wohlstand der Aristokratie. Begabt mit Reichtum und Ressourcen, mit den Kenntnissen der Schriften und allen Künsten und Wissenschaften rettet die Aristokratie das unwissende Volk aus jeder Art von Qual und Gefahr. Haß, Uneinigkeit, Unterdrückung, Verfolgung, Bedrängung und Ungerechtigkeiten führen schnell dazu, oh Führer der Bharatas, daß die Aristokratie den König verläßt und mit den Rivalen paktiert. Deshalb sollten die Führer der Aristokratie stets vom König geachtet werden. Die Angelegenheiten des Königreichs, oh König, hängen in reichem Maße von ihnen ab. Beratungen sollten nur mit den Führern der Aristokratie gehalten werden, und Geheimagenten, oh Feindezerstörer, sollten nur mit ihrer Zustimmung beauftragt werden. Der König sollte sich nicht mit jedem Mitglied der Aristokratie beraten, oh Bharata. Er sollte gemeinsam mit den Führern das tun, was zum Wohle aller Kasten ist. Wenn jedoch die Aristokratie zerfällt, gespalten und ohne Führer ist, sollte auf anderen Wegen gehandelt werden. Wenn die Mitglieder der Aristokratie miteinander streiten und jeder gemäß seinen eigenen Mitteln allein handelt, wird ihr Wohlstand schwinden, und verschiedenste Übel werden erscheinen. Deshalb sollten die Weisen und Gelehrten unter ihnen jeden Streit schlichten, sobald er sich erhebt. Wahrlich, wenn die Ältesten eines Stammes unbeteiligt zuschauen, werden Streitigkeiten unter den Mitgliedern ausbrechen. Solche Uneinigkeiten verursachen den Untergang ganzer Stämme und die Spaltung unter den Edelmännern. Schütze dich, oh König, vor allen Gefahren, die daraus entstehen! Die Gefahren, die von außen kommen, sind dagegen relativ unbedeutend. Diese Erste der Gefahren kann deine Wurzeln, oh König, an einem einzelnen Tag abschlagen. Es gibt Blutsverwandte in Familien, die unter dem Einfluß von Haß, Narrheit oder Habgier, die sich aus ihrer innersten Natur erheben, sogar aufhören, miteinander zu sprechen. Das sind Anzeichen des Niedergangs. Nicht durch Mut, Intelligenz, Herrlichkeit oder Reichtum können die Rivalen die Adelsfamilien zerstören. Es geschieht nur durch Spaltung und Bestechung, daß sie überwältigt werden können. Deshalb gilt der Zusammenhalt als die große Zuflucht der Aristokratie.

Kapitel 108 - Über die Verehrung von Mutter, Vater und Guru

Yudhishthira sprach:
Der Pfad der Aufgaben, oh Bharata, ist lang und hat auch viele Zweige. Was sind nach deiner Meinung die wichtigsten Aufgaben? Welche Taten betrachtest du im Leben als die bedeutendsten, um höchstes Verdienst sowohl in dieser als auch der kommenden Welt zu ernten?

Bhishma sprach:
Die Verehrung von Mutter, Vater und Lehrer betrachte ich als das Wichtigste. Der Mensch, der diese Aufgabe hier erfüllt, kann großen Ruhm und viele Bereiche der Glückseligkeit erreichen. Oh Yudhishthira, respektvoll sollte ohne zu Zögern alles getan werden, was auch immer sie gebieten, ob es gerecht erscheint oder nicht. Man sollte auch niemals etwas tun, was sie verboten haben. Zweifellos sollten ihre Gebote stets befolgt werden. Sie sind die drei Welten. Sie sind die drei Lebensweisen. Sie sind die drei Veden. Sie sind die drei heiligen Feuer. Der Vater gilt als das Garhapatya (Hausvater-) Feuer, die Mutter als das Dakshina-Feuer und der Lehrer als das Opferfeuer. Diese drei Feuer sind wahrlich die bedeutendsten. Wenn du dich achtsam um diese drei Feuer kümmerst, kannst du die drei Welten überwinden. Indem man dem Vater regelmäßig dient, kann man diese Welt überqueren. Indem man der Mutter ebenso dient, kann man zu den Bereichen der Glückseligkeit in der kommenden Welt gelangen. Indem man dem Lehrer regelmäßig dient, kann man die Region von Brahma erreichen. Wenn du dich zu diesen drei (Mutter, Vater und Lehrer) richtig verhältst, oh Bharata, wirst du großen Ruhm in den drei Welten gewinnen, und groß wird dein Verdienst und Lohn sein, oh Gesegneter. Verletze sie niemals! Iß nie, bevor sie essen, noch iß irgendetwas Besseres als sie. Gib ihnen niemals irgendeine Schuld. Man sollte ihnen stets mit Demut dienen. Dieses Verhalten bringt höchstes Verdienst. Auf diese Weise, oh Bester der Könige, kannst du Ruhm, Verdienst, Ehre und die Bereiche der Glückseligkeit in der kommenden Welt gewinnen. Wer diese drei achtet, wird in allen Welten geehrt. Wer sie nicht achtet, wird keinerlei heilsames Verdienst aus all seinen Taten ernten können. Solch ein Mensch, oh Feindevernichter, erwirbt weder in dieser Welt Verdienst, noch in der folgenden. Wer diese drei Altehrwürdigen ignoriert, gewinnt nirgends Ruhm. Solch ein Mensch erntet nichts Gutes in der kommenden Welt. Alles, was ich zu Ehren dieser drei weggegeben habe, bekam den hundertfachen oder sogar tausendfachen Wert. Es geschieht durch dieses Verdienst, oh Yudhishthira, daß ich jetzt die drei Welten klar vor meinen Augen liegen sehe.

Ein Morallehrer ist höher als zehn vedenkundige Brahmanen. Ein Dharmalehrer ist höher als zehn Morallehrer. Der Vater ist höher als zehn Dharmalehrer. Die Mutter ist höher als zehn Väter oder wichtiger sogar als die ganze Welt. Es gibt keinen Mensch, der solche Verehrung verdient wie die Mutter. Ich denke, nur der eigene geistige Lehrer (Guru) ist noch größerer Verehrung würdig als Vater oder sogar Mutter. Vater und Mutter sind die Erzeuger deines weltlichen Körpers, oh Bharata. Das spirituelle Leben jedoch, erhält man von seinem Lehrer. Dieses Leben ist unsterblich und keinem Verfall unterworfen. Vater und Mutter sollten nie verletzt werden, was auch immer sie tun. Wenn man Vater und Mutter nicht straft (selbst wenn sie Strafe verdienen), begeht man keine Sünde. Wahrlich, solche ehrwürdigen Personen beflecken nicht einmal den König, wenn sie straffrei bleiben. Die Götter und Rishis entziehen ihre Gunst niemals jenen, die sich bemühen, sogar ihre sündigen Väter mit Verehrung zu hegen. Wer einen Menschen segnet, indem er ihn wahrhaft belehrt, ihm die Veden übermittelt und unsterbliches Wissen gibt, sollte wie Vater und Mutter betrachtet werden. Der Schüler sollte in dankbarer Anerkennung für die Gaben des Lehrers niemals etwas tun, was ihn verletzen könnte. Wer seinen Lehrer nach dem Empfang einer Belehrung nicht verehrt, indem er sie pflichtbewußt in Gedanken und Taten befolgt, begeht die Sünde, ein ungeborenes Kind zu töten. Es gibt keinen größeren Sünder in dieser Welt wie ihn. Lehrer zeigen stets große Zuneigung zu ihren Schülern. Deshalb gebührt den Lehrern entsprechende Verehrung. Wer deshalb dieses hohe Verdienst gewinnen möchte, das seit ältesten Tagen besteht, sollte seine Lehrer verehren und fröhlich mit ihnen alle Dinge des Vergnügens teilen.

Mit dem, der seinen Vater erfreut, ist Prajapati zufrieden. Wer seine Mutter erfreut, befriedigt die Erde selbst. Doch wer seinen Lehrer erfreut, befriedigt Brahma durch seine Tat. Deshalb ist der Lehrer der größeren Verehrung würdig als Vater oder Mutter. Wenn der Lehrer verehrt wird, sind die großen Rishis und Götter zusammen mit den Ahnen alle froh. Deshalb verdient der Lehrer die höchste Verehrung. Der Lehrer sollte niemals vom Schüler mißachtet werden. Weder Mutter noch Vater verdienen solchen Respekt, wie der eigene geistige Lehrer. Vater, Mutter und Lehrer sollten nie beleidigt werden. Keine Tat von ihnen sollte man kritisieren. Die Götter und großen Rishis sind mit dem zufrieden, der sich mit Demut zu seinen Lehrern verhält. Wer in Gedanken, Worten oder Taten Lehrer, Vater oder Mutter verletzt, sammelt damit die Sünde des Tötens von ungeborenem Leben an. Es gibt keinen größeren Sünder in der Welt. Der Sohn aus dem Samen des Vaters und dem Leib der Mutter, der von ihnen erzogen wurde und sie nicht als Gegenleistung im Alter versorgt, begeht damit sogar eine Todsünde. Es gibt wahrlich keinen größeren Sünder in der Welt. Wir haben nie gehört, daß sich von den vier Sünden, einen Freund zu verletzten, Undankbarkeit zu zeigen, eine Frau oder seinen Lehrer zu schlagen, jemals eine Person reinigen konnte. So habe ich dir jetzt allgemein alles gesagt, was man in dieser Welt tun sollte. Außer den genannten Aufgaben, gibt es nichts Wirksameres auf dem Weg zur Glückseligkeit. Ich habe alle Aufgaben bedacht und dir ihre Essenz erklärt.

Kapitel 109 - Über Wahrheit, Lüge und Gerechtigkeit

Yudhishthira fragte:
Wie, oh Bharata, sollte man handeln, wenn man der Tugend (dem Dharma) folgen möchte? Oh Stier der Bharatas, der du mit Weisheit gesegnet bist, beantworte mir bitte diese Frage. Wahrheit und Lüge existieren und hüllen alle Welten ein. Welche von diesen beiden, oh König, sollte eine Person nutzen, die der Tugend verbunden ist? Was ist Wahrheit? Was ist Lüge? Was ist ewige Tugend (Dharma)? Wann sollte man die Wahrheit sagen und wann nicht?

Bhishma sprach:
Wahrheit steht mit der Gerechtigkeit (dem Dharma) im Einklang. Es gibt nichts Höheres als Wahrheit. Ich werde dir jetzt erklären, oh Bharata, was den Menschen nicht allgemein bekannt ist. Dort, wo die Wahrheit die Wirkung einer Lüge haben könnte, sollte sie nicht ausgesprochen werden. Dort jedoch, wo die Wirkung einer Lüge der Wahrheit gleichkommt, kann man sogar eine Lüge aussprechen. Eine unwissende Person, die eine von der Gerechtigkeit (dem Dharma) getrennte Wahrheit ausspricht, sammelt damit Sünde an. (Denn es gibt Wahrheit, die so schädlich wie Lüge ist und es gibt Lüge, die so heilsam wie Wahrheit ist.) Wer zwischen Wahrheit und Lüge (entsprechend der Situation) entscheiden kann, gilt als Kenner der Aufgaben im Leben. So kann sogar eine unwürdige Person, die sehr grausam und von unreiner Seele ist, großes Verdienst gewinnen, wie zum Beispiel der Jäger Valaka durch die Tötung des blinden Tieres (das alle Wesen zerstören wollte) (siehe MHB8.69). Dagegen kann auch jemand aus falschem Verständnis, obwohl er stets nach Wahrhaftigkeit strebt, eine sündige Handlung begehen. (Wie der Rishi, der aus Wahrheitsliebe den Ort verrät, wo sich Unschuldige vor Räubern verstecken, und damit die Sünde des Mordes ansammelt.) Dagegen gewann wiederum eine Eule an den Ufern der Ganga (durch eine ungerechte Tat) großes Verdienst. (Die Eule ging zum Himmel, nachdem sie mit ihrem Schnabel tausend Eier zerbrochen hatte, die von einer giftigen Schlange gelegt wurden.)

Die Fragen, die du mir gestellt hast, sind wahrlich nicht einfach. Es ist schwer zu sagen, was Gerechtigkeit (Dharma) ist. Man kann sie nicht einfach vorzeigen. Keiner kann die Gerechtigkeit vollständig erklären. Sie wurde (durch Brahma) zum Heil und Wachstum aller Wesen geschaffen. Deshalb ist das, was zum Heil und Wachstum führt, Gerechtigkeit. Gerechtigkeit wurde geschaffen, um die Wesen davon zurückzuhalten, sich gegenseitig zu verletzen. Deshalb ist das, was gegenseitiges Verletzen verhindert, Gerechtigkeit. Gerechtigkeit wird Dharma genannt, weil sie alle Wesen erhält. Wahrlich, alle Wesen leben durch die Gerechtigkeit. Deshalb ist das, was die Wesen bewahren kann, Gerechtigkeit. Einige sagen, daß Gerechtigkeit das ist, was die Srutis (heiligen Schriften) darlegen. Manche sind auch anderer Meinung. Ich würde sie nicht tadeln, denn in den Schriften ist niemals alles enthalten.

Zum Beispiel fragen manchmal übelgesinnte Menschen, die den Reichtum anderer rauben wollen, bestimmte Dinge (um an ihr Ziel zu gelangen). Auf solche Fragen sollte man nicht wahrhaft antworten. Das gebietet die Gerechtigkeit. Wenn man schweigen kann, sollte man schweigen. Wenn aber das Schweigen verdächtig ist, sollte man unter diesen Bedingungen besser etwas Unwahres sagen. Das gebietet die Gerechtigkeit. Auch wenn man übelgesinnten Menschen durch einen (falschen) Eid entfliehen kann, kann man es tun, ohne damit Sünde anzusammeln. Man sollte auch nie, selbst wenn man dazu fähig wäre, sündhafte Menschen mit Reichtum beschenken. Solche Geschenke an sündhafte Menschen bringen dem Gebenden nichts Gutes. Wenn jedoch ein Gläubiger seinen Schuldner zum Dienst verpflichten möchte, um sich das Darlehen zurückzahlen zu lassen, würden die Zeugen alle zu Lügnern, wenn sie vom Gläubiger aufgefordert nicht die Wahrheit des Vertrags verkündeten. Wenn dagegen Leben gefährdet ist oder zum Zwecke einer Ehe, kann man auch eine Lüge sprechen. Wer wahrlich nach Tugend strebt, begeht keine Sünde durch eine Lüge, wenn sie das Wohlergehen und den Besitz von anderen rettet oder der Entsagung dient. Wenn man versprochen hat, etwas zurückzuzahlen, wird man durch sein Versprechen gebunden. Bei Nichterfüllung wird der Schuldner zum Sklaven. Wer eine gerechte Verpflichtung mutwillig nicht erfüllt, sollte für dieses Verhalten unbedingt den Stab der Züchtigung zu spüren bekommen. Wer auf betrügerische Weise von den Lebensaufgaben seiner Kaste abfällt, versucht mit dämonischen Methoden sein Leben zu fristen. Solch ein Sünder, der nur durch Betrug lebt, sollte mit allen Mitteln bestraft werden. Sündhafte Menschen denken, daß es in dieser Welt nichts Höheres gibt als Reichtum. Sie sollten nie geduldet werden. Keiner sollte mit ihnen essen, denn sie gelten aufgrund ihrer Sündhaftigkeit als gefallen. Wahrlich, abgefallen von der Menschlichkeit und ausgeschlossen von der Gunst der Götter, sind sie wie unheilsame Geister. Meide ihre Gesellschaft, denn sie sind ohne Opfer und Entsagung! Wenn sie ihren Reichtum verlieren, begehen sie sogar Selbstmord, die mitleiderregendste aller Taten. Unter diesen Sündhaften gibt es keinen, bei dem es sinnvoll wäre, wenn du zu ihm sagst: „Das ist deine Aufgabe! Möge dein Herz dazu geneigt sein.“ Sie sind felsenfest überzeugt, daß es in dieser Welt nichts gibt, das dem Reichtum gleich wäre. Wer ein solches Wesen tötet, sammelt keine Sünde an. Wer ein solches Wesen tötet, tötet nur jemanden, den seine eigenen Taten schon sterben ließen. Nur ein Toter wird noch getötet. Wer gelobt, solche Sünder zu vernichten, sollte sein Gelübde bewahren. Solche Sünder leben wie Krähen und Geier in ihrer Verblendung. So werden sie nach der Auflösung ihrer (menschlichen) Körper auch entsprechend als Krähen und Geier wiedergeboren. Jeder wird auf die Weise behandelt, wie er andere behandelt. Wer betrügt und lügt, wird durch Lüge und Betrug geschlagen werden. Wer wahrhaftig lebt, wird der Gerechtigkeit begegnen.

Kapitel 110 - Über die Überwindung aller Hindernisse

Yudhishthira fragte:
Man sieht überall, daß die Geschöpfe fast ständig durch verschiedenste Hindernisse bedrängt werden. Sage mir, oh Großvater, auf welche Weise man all diese Hindernisse überwinden kann.

Bhishma sprach:
Jene Zweifachgeborenen, die beständig mit gezügelten Seelen ihre Aufgaben erfüllen, die in den Schriften für die entsprechende Lebensweise dargelegt werden, werden alle Hindernisse überwinden. Wer niemals sich selbst und andere betrügt, wer durch heilsame Entsagung gezügelt ist und alle weltlichen Begierden unter Kontrolle hat, wird alle Hindernisse überwinden. Wer nicht antwortet, wenn er beschimpft wird, wer andere nicht verletzt, wenn er selbst verletzt wird und wer gibt, aber nicht fordert, wird alle Hindernisse überwinden. Wer den Gästen stets Gastfreundschaft gewährt, wer nicht der Böswilligkeit geneigt ist und beständig die Veden studiert, wird alle Hindernisse überwinden können. Wer seine Aufgaben im Leben kennt, wer die Eltern und seine Lehrer würdigt und am Tage nicht schläft noch träumt, wird alle Hindernisse überwinden. Wer keine Sünde in Gedanken, Worten und Taten begeht, und wer andere Wesen nicht mutwillig verletzt, wird alle Hindernisse überwinden. Jene Könige, die nicht unter dem Einfluß von Leidenschaft und Habgier unerträgliche Steuern erheben und die ihre Herrschaftsgebiete beschützen, werden alle Hindernisse überwinden. Wer sich mit seinen angetrauten Ehefrauen in ihrer fruchtbaren Phase verbindet, ohne die Gesellschaft anderer Frauen zu suchen, wer ehrlich ist und die Opferfeuer pflegt, wird alle Hindernisse überwinden. Wer voller Mut ist, ohne Angst vor dem Tod kämpft und den Sieg durch faire Mittel sucht, wird alle Hindernisse überwinden. Wer in dieser Welt stets wahrhaftig ist, selbst wenn sein Leben bedroht wird und als gutes Vorbild für alle anderen lebt, wird alle Hindernisse überwinden. Wer niemals mit Betrug handelt, stets freundlich spricht und seinen Reichtum zum Wohle aller verwendet, wird alle Hindernisse überwinden. Jene Zweifachgeborenen, welche die Veden zur rechten Zeit studieren und mit Hingabe Entsagung üben, werden alle Hindernisse überwinden. Jene Zweifachgeborenen, die ein Leben des Zölibats als Brahmacharyas führen, die Buße üben und durch die Weisheit der Veden und die rechten Gelübde gereinigt werden, werden alle Hindernisse überwinden. Jene Hochbeseelten, die alle Neigungen überwunden haben, die der Leidenschaft und Dunkelheit (Rajas und Tamas) angehören, und beständig die Güte (Sattwa) entfalten, werden alle Hindernisse überwinden. Jener Mensch, vor dem sich kein Wesen fürchtet, der selbst nichts fürchtet und alle Wesen als sein Selbst betrachtet, wird alle Hindernisse überwinden. Jener Beste der Guten, der niemals Neid beim Anblick des Wohlstandes anderer empfindet und sich aller unwürdigen Taten enthält, wird alle Hindernisse überwinden. Wer sich vor allen Göttern verneigt, wer alle Glaubensrichtungen achtet, wer das große Vertrauen und eine ruhige Seele hat, wird alle Hindernisse überwinden. Wer niemals nach Lob begehrt, aber andere lobt, und alle verehrt, die der Verehrung würdig sind, wird alle Hindernisse überwinden. Wer an den richtigen Tagen des Monats die Sraddhas mit reinem Geist für die Ahnen und Nachkommen durchführt, wird alle Hindernisse überwinden. Wer seinen Zorn zügelt, den Zorn der anderen beruhigt und niemals irgendein Geschöpf haßt, wird alle Hindernisse überwinden. Wer beständig Honig, Fleisch und berauschende Getränke meidet, der wird alle Hindernisse überwinden. Wer nur ißt, um das Leben zu erhalten, wer die Vereinigung mit Frauen nur zum Zwecke der Nachkommenschaft sucht und seinen Mund nur öffnet, um Wahrhaftiges zu sprechen, wird alle Hindernisse überwinden. Wer mit innerster Hingabe die Gottheit Narayana als Höchsten Herrn aller Wesen und Ursprung und Untergang aller Welten verehrt, wird alle Hindernisse überwinden.

Dieser Krishna hier, mit Augen, so rot wie die Lotusblume, mit gelben Roben und mächtigen Armen - dieser Krishna, der unser Wohlgesinnter, Bruder, Freund und Verwandter ist, das ist Narayana mit dem unvergänglichen Ruhm. Er überspannt nach Belieben alle Welten wie eine Haut. Er ist der mächtige Herr mit unvorstellbarem Sein. Er ist Govinda, das Erste aller Wesen. Dieser Krishna, der stets vollbringt, was für Arjuna und auch dich, oh König, angenehm ist, ist das Höchste aller Wesen, der Unzerstörbare und die Heimstatt ewiger Glückseligkeit. Wer mit innerster Hingabe die Zuflucht von Narayana sucht, der auch Hari genannt wird, wird alle Hindernisse überwinden. Wer diese Verse über die Überwindung von Hindernissen liest, vor anderen rezitiert und mit Brahmanen darüber spricht, wird sie alle überwinden. So habe ich dir, oh Sündloser, all jene Taten aufgezählt, durch die der Mensch alle Hindernisse, Schwierigkeiten und Probleme sowohl in dieser als auch in der kommenden Welt überwinden kann.

Kapitel 111 - Wie man das Wesen anderer Menschen erkennen kann

Yudhishthira fragte:
Viele Menschen erscheinen in dieser Welt äußerlich ruhig, obwohl sie im Inneren unzufrieden sind. Andere, die mit einer wahrlich ruhigen Seele gesegnet sind, erscheinen ganz anders. Wie, oh Herr, kann man diese Menschen erkennen?

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird die alte Fabel von einem Tiger und einem Schakal erzählt. Höre sie, oh Yudhishthira! Einst regierte in der reichen Stadt Purika der König Paurika. Dieser König fiel jedoch von seinen Aufgaben ab, wurde äußerst grausam und fand sogar Freude am Verletzen anderer. Nach Ablauf seiner Lebenszeit ging er einen leidvollen Weg. Tatsächlich wurde er, befleckt durch die sündigen Taten seines menschlichen Lebens, als Schakal wiedergeboren. Doch er erinnerte sich an seinen ehemaligen Wohlstand, wurde von Reue erfüllt und enthielt sich allen Fleisches, selbst wenn es ihm andere gaben. Er wurde mitfühlend zu allen Wesen, ehrlich und beachtete strengste Gelübde. Nur zur festgelegten Zeit aß er Früchte, die von den Bäumen gefallen waren. Dieser Schakal lebte auf einem riesigen Leichenverbrennungsplatz und wohnte gern dort. Denn weil er nun einmal hier geboren war, wollte er ihn nie für einen besseren Ort eintauschen. Doch unfähig, die Reinheit eines solchen Verhaltens zu ertragen, versuchten die anderen Artgenossen seine Entschlossenheit zu brechen und sprachen mitleidsvoll die folgenden Worte zu ihm:
Obwohl du auf diesem schrecklichen Leichenplatz wohnst, wünschst du immer noch in solch innerer Reinheit zu leben. Ist das nicht ein einseitiges und eigensinniges Verständnis? Du bist doch von Natur aus ein Aasfresser. Werde wie wir! Wir alle wollen dir Nahrung geben. Iß das, was deine Nahrung sein soll und gib solche Reinheit des Verhaltens auf!

Diese Worte von ihnen hörend, antwortete der Schakal voller Achtsamkeit mit freundlichen Worten, die voller Bedeutung und zum Wohle aller waren:
Wenn auch meine Geburt niedrig war, so ist doch mein Verhalten nicht von der körperlichen Form abhängig. Ich möchte mich so verhalten, daß mein Ruhm wieder wachsen kann. Hört auch, warum ich auf diesem Leichenplatz wohne. Das eigene Selbst ist die Ursache der eigenen Taten. Deshalb sind der gewählte Wohnort oder die jeweilige Lebensweise nicht die Bedingungen für tugendhaftes Handeln. Wenn jemand an einem heiligen Ort einen Brahmanen tötet, sammelt er nicht auch die Sünde des Brahmanenmordes an? Wenn aber jemand an einem anderen Ort eine Kuh verschenkt, wird das fromme Geschenk dann keinen Verdienst bringen? Getrieben vom Wunsch nach dem Angenehmen, seid ihr immer nur bestrebt, eure Mägen zu füllen. Verblendet durch eure Unwissenheit, erkennt ihr die drei großen Fehler am Ende nicht. So versuche ich dieser Lebensweise zu entsagen, die von euch geführt wird, weil sie voller Leiden sowohl in dieser als auch der kommenden Welt ist und durch jenen tadelnswerten Verlust der Tugend geprägt wird, der durch Unzufriedenheit und Versuchung entsteht.

Ein Tiger, der für seine Heldenkraft weitberühmt war, belauschte zufällig dieses Gespräch, hielt den Schakal für einen Gelehrten mit reinem Verhalten und ehrte ihn entsprechend, um ihn dann zu bitten, sein Minister werden.

Der Tiger sprach:
Oh Rechtschaffener, ich habe dir zugehört. Mögest du mir bei den Aufgaben der Regierung behilflich sein! Genieße alle gewünschten Dinge und vermeide die Unangenehmen. Ich sage dir auch den Grund. Unsereiner ist überall wegen seines gefährlichen Wesens bekannt. Mit deiner milden Gesinnung wirst du uns nützlich sein und selbst hohen Verdienst gewinnen.

Diese Worte des hochbeseelten Königs aller Tiere ehrend, neigte der Schakal seinen Kopf und antwortete voller Demut:
Oh König der Tiere, deine Worte sind wahrlich deiner würdig. Es ist sehr lobenswert, daß du nach Ministern mit reinem Verhalten suchst, die in den Lebensaufgaben und weltlichen Angelegenheiten erfahren sind. Du kannst deine große Macht, oh Held, ohne einen frommen Minister nicht bewahren. Du solltest, oh Gesegneter, jene unter deinen Ministern wie deine eigenen Eltern oder deinen Lehrer achten, die dir ergeben, in der Politik erfahren und unabhängig sind, die frei von Habgier und Betrug danach streben, dich mit Sieg zu krönen, die mit Weisheit stets dein Wohl suchen und mit großer geistiger Energie gesegnet sind. Doch ich, oh König der Tiere, bin mit meiner gegenwärtigen Situation zufrieden und wünsche nicht, nach etwas anderem zu greifen. Ich begehre weder luxuriöses Vergnügen noch das Glück, das daraus entsteht. Auch mein Verhalten wird nicht mit deinen bisherigen Beamten verträglich sein. Falls sie übelgesinnt reagieren, werden sie Uneinigkeit zwischen dir und mir verursachen. Die Abhängigkeit von anderen Personen, selbst wenn sie zufällig mit allem Wohlstand begabt sind, ist niemals wünschens- oder lobenswert. Mit gereinigter Seele und hochgesegnet, könnte ich nicht einmal Sündern mit Strenge begegnen. Mit großer Weitsicht und geistiger Kraft schaue ich nicht nach den kleinlichen Dingen. Voll wahrhafter Kraft und in allen Taten erfolgreich, handle ich nie unfruchtbar und bin mit jeder Freude gesegnet. Kleinheiten sättigen mich nicht. Ich war noch nie der Diener eines anderen. Darin bin ich, ehrlich gesagt, ganz unerfahren. Ich lebte nach Belieben in den Wäldern. Alle, die an der Seite von Königen leben, müssen große Schmerzen aufgrund der Anfechtungen gegen sie erleiden. Wer dagegen in den Wäldern wohnt, verbringt seine Tage furchtlos durch das Beachten seiner Gelübde. Die Angst, die im Herzen einer Person entsteht, die unter dem Befehl eines Königs lebt, ist jenen unbekannt, die ihre Tage zufrieden in den Wäldern verbringen und ihr Leben durch Früchte und Wurzeln fristen. Einfache Nahrung und Getränke kann man dort leicht erhalten, im Gegensatz zum luxuriösen Essen, das mit dem Preis der Angst gewonnen wird. Diese Alternativen bedenkend, bin ich der Meinung, daß das Glück dort ist, wo es weniger Angst gibt. Nur wenige der königlichen Beamten werden wegen ihrer eigenen Untaten gerecht bestraft. Viele von ihnen werden unter falschen Anschuldigungen getötet. Wenn du trotzdem darauf bestehst, oh König der Tiere, daß ich dein Minister werde, dann möchte ich einen Vertrag mit dir schließen. Diese Worte, die ich zu deinem Wohl spreche, solltest du wahrlich hören und beachten. Folgende Vereinbarung mögest du niemals brechen: Ich werde mich nie mit deinen anderen Ministern beraten, denn in ihrem Streben nach Überlegenheit werden sie mir verschiedenste Fehler vorwerfen. Nur dir allein werde ich unter vier Augen das sagen, was zu deinem Nutzen ist. Bezüglich aller Probleme mit deinen Verwandten sollst du mich jedoch nicht fragen, was diesbezüglich zu deinem Wohl oder Schaden wäre. Nachdem du einen Rat von mir empfangen hast, sollst du deine anderen Minister nicht tadeln. Und niemals sollst du aus Wut meine Gefolgsleute und Diener bestrafen.

So angesprochen vom Schakal, antwortete der König der Tiere „So sei es!“, und ließ ihm jede Ehre zukommen. Der Schakal akzeptierte damit das Ministeramt des Tigers. Doch beim Anblick, wie der Schakal geehrt und in allen seinen Taten geachtet wurde, verschworen sich die alten Beamten des Königs und begannen unaufhörlich, Haß gegen ihn zu hegen. Zuerst versuchten diese Übelgesinnten, ihn durch Bestechung und schmeichlerisches Verhalten auf ihre Seite zu ziehen, damit er die verschiedenen Mißbräuche im Staat dulden möge. Denn als Plünderer des Eigentums anderer Leute hatten sie lange im Vergnügen ihrer Nebeneinkünfte gelebt. Jetzt jedoch, unter der Herrschaft des Schakals, waren sie gehemmt, nach dem zu greifen, was anderen gehörte. Und unter der Gier nach immer mehr Reichtum begannen sie, ihn mit süßen Reden zu verlocken. Wahrlich, größte Geschenke wurden ihm als Bestechung angeboten, um sein Herz umzustimmen. Doch voller Weisheit zeigte der Schakal keine Anzeichen, auf ihre Versuchungen einzugehen. Daraufhin faßten einige unter ihnen den Entschluß, seinen Untergang zu bewirken, und trugen das beste Fleisch, das für den König der Tiere bestimmt war, heimlich ins Haus des Schakals. Der Schakal erkannte jedoch, wer sich verschworen und das Fleisch gestohlen hatte. Doch obwohl er alles wußte, duldete er die Tat mit Bedacht. Denn er hatte einen Vertrag mit dem König zur Zeit seines Amtsantritts geschlossen, in dem er sprach: „Wenn du meine Freundschaft wünschst, solltest du, oh Monarch, mir nie ohne Ursache mißtrauen.“

Bhishma fuhr fort:
Als der König der Tiere sich hungrig fühlte, kam er zum Essen, aber fand nirgends das Fleisch, das sonst immer bereitstand. Darauf befahl der König „Findet den Dieb!“. Und die betrügerischen Minister behaupteten, daß sein Fleisch von seinem gelehrten Minister, dem Schakal, gestohlen wurde, der auf seine eigene Weisheit so stolz war. Als der Tiger von dieser dummen Tat des Schakals hörte, wurde er von Zorn erfüllt. Und wirklich, der König gab seiner Wut nach und befahl den Tod seines Ministers. Und die Gelegenheit wahrnehmend, wandte sich der vorhergehende Minister an den König und sprach: „Der Schakal versucht ständig, uns alle Mittel zur Ernährung wegzunehmen.“ Nach dieser Beschuldigung sprach er weiter über die Tat des Schakals, wie er dem König sein Essen geraubt hat:
Genau so ist sein Verhalten! Er würde wohl jede Untat wagen. Wahrlich, er ist nicht, wie du vernommen hattest. Er spricht nur über Tugend, aber seine wahre Gesinnung ist sündhaft. In Wirklichkeit ist er ein Schuft, der sich mit dem Gewand der Tugend verkleidet hat. Sein Verhalten ist in Wahrheit voller Sünde. Nur aus Eigennutz hat er Entsagung hinsichtlich seiner Nahrung und der Gelübde geübt. Wenn du es nicht glaubst, können wir dir die Beweise zeigen.

So sprach er und sorgte dafür, daß das gestohlene Fleisch im Haus des Schakals gefunden wurde. Und als der König sah, wie die Beute aus dem Haus des Schakals zurückgebracht wurde und allen Worten seines ehemaligen Ministers glaubte, befahl der König: „Laßt den Schakal hinrichten!“ Diese Worte des Tigers hörend, kam seine Mutter zu ihm, um mit wohlgemeintem Rat den gesunden Verstand ihres Sohnes zu wecken.

Die ehrwürdige Dame sprach:
Oh Sohn, du solltest diese Beschuldigungen voller Täuschung nicht glauben. Übelgesinnte beschuldigen, getrieben durch Neid und Konkurrenz, oft die Ehrlichen. Streitsüchtige Feinde können den Aufstieg eines Frommen durch seine hohen Verdienste nicht ertragen. So beschuldigen sie sogar jene, die mit reiner Seele der Entsagung hingegeben sind. Sogar bezüglich eines Asketen, der in den Wäldern lebt und keinem Wesen schadet, erheben sich die drei Parteien, nämlich Freunde, Neutrale und Feinde. Der Habgierige haßt den Tugendhaften, wie der Faule den Fleißigen, der Ungelehrte den Gelehrten, der Arme den Reichen, der Ungerechte den Gerechten oder der Häßliche den Schönen. Viele der Eingebildeten, Unwissenden, Raubgierigen und Betrügerischen würden einen Unschuldigen falsch anklagen, selbst wenn dieser die Tugenden und die Intelligenz von Vrihaspati hätte. Wenn das Fleisch wirklich in deiner Abwesenheit aus deinem Haus gestohlen wurde, so erinnere dich, daß der Schakal jegliches Fleisch ablehnt, sogar wenn es ihm gegeben wird. Bedenke diese Tatsache gut. Übelgesinnte versuchen oft, wie Rechtschaffene zu erscheinen, und Rechtschaffene erscheinen manchmal wie Übelgesinnte. Jedes Geschöpf kann unter verschiedensten Aspekten erscheinen. Es ist deshalb notwendig, ihr wahres Wesen zu erkennen. Das Firmament erscheint wie ein Behältnis mit festem Boden und der Leuchtkäfer wie ein Feuerfunken. Doch in Wirklichkeit hat weder der Himmel Grenzen noch der Leuchtkäfer Feuer. Du siehst, daß es notwendig ist, alles genau zu untersuchen, was dem Auge, dem Ohr und den anderen Sinnen erscheint. Wer nach genauer Untersuchung alles erkennt, wird später nichts bereuen müssen. Es ist nicht besonders schwierig für einen Herrscher, oh Sohn, den Tod seines Dieners zu befehlen. Und doch ist es die Vergebung, die für machtvolle Personen stets lobenswert ist und ihren Ruhm erhöht. Du hattest den Schakal zu deinem ersten Minister ernannt. Mit dieser Tat hast du großen Ruhm unter allen benachbarten Führern gewonnen. Denn ein guter Minister ist schwer zu finden. Der Schakal ist dein Wohlgesinnter, so beschütze und unterstütze ihn! Ein König, der einen Unschuldigen als schuldig betrachtet, weil er von seinen Feinden falsch angeklagt wurde, wird bald untergehen durch jene übelgesinnten Minister, die ihn zu dieser Überzeugung verführten.

Nachdem die Mutter des Tigers ihre Rede beendet hatte, verkündete ein rechtschaffener Bote des Schakals vor der Reihe seiner Feinde alles, wie diese falsche Beschuldigung arrangiert wurde. Damit wurde die Unschuld des Schakals offenbart, er wurde freigesprochen und von seinem Herrscher geehrt. Der König der Tiere umarmte ihn mehrfach liebevoll. Der Schakal, jedoch, der die Wege der Welt kannte und das drohende Leiden sah, verneigte sich vor dem König der Tiere und bat um Erlaubnis, sein Leben durch das Hungergelübde (Praya) abzulegen. Doch der Tiger richtete seine Augen voller Zuneigung auf den tugendhaften Schakal, ehrte ihn mit ehrfürchtigem Respekt und versuchte, ihm von der Ausführung seines Wunsches abzuraten. Und als der Schakal seinen Herrscher voller Zuneigung sah, verbeugte er sich vor ihm und sprach mit tränenerwürgter Stimme:
Zuerst von dir geehrt, wurde ich später durch dich beleidigt. Dein Verhalten hat uns gespalten und zu Feinden gemacht. Es wäre deshalb nicht gut, wenn ich noch länger bei dir wohne. Diener, die unzufrieden sind, die aus ihren Ämtern vertrieben oder in ihrer ehemaligen Würde degradiert wurden, die durch eigene Schuld verarmten oder von ihren Feinden ruiniert wurden, die schwach, habgierig, wütend, verängstigt oder getäuscht worden sind, deren Besitz beschlagnahmt wurde, die überheblich, aber unfähig zu großen Leistungen sind und bei jeder kleinen Kritik in Wut geraten, sind schlummernde Katastrophen, die ihren Herrn bedrohen. Sie sind leicht zu täuschen, verlassen schnell ihren Herrn und werden wirksame Instrumente in den Händen der Feinde. Ich wurde durch dich beleidigt und von meinem Platz geworfen. Wie könntest du mir wieder vertrauen? Wie könnte ich weiter in deinem Haus wohnen? Von meiner Fähigkeit überzeugt und geprüft, hast du mir ein Amt übergeben. Doch dann hast du unseren Vertrag gebrochen und mich beleidigt. Wenn man das rechtschaffene Verhalten einer bestimmten Person vor anderen verkündet, sollte man sie später nicht als übelgesinnt anprangern, wenn man seine Glaubwürdigkeit bewahren möchte. So kann ich, mißachtet von dir, dein Vertrauen nicht länger genießen. Wen ich bedenke, wie schnell du dein Vertrauen zu mir verloren hast, werde ich mit Abscheu und Angst erfüllt. Wenn du mißtrauisch bist und ich angstvoll bin, werden unsere Feinde diese Situation nutzen, um uns zu verletzen. Deine Untertanen werden daraufhin besorgt und unzufrieden werden. So ein Zustand ist nicht gut. Die Klugen betrachten jene Position als unglücklich, wo man zuerst geehrt und später entwürdigt wird. Es ist oft schwieriger, das gewaltsam Entzweite wieder zu vereinigen, wie das Vereinte zu entzweien. Wenn sich zwei Personen nach einer Spaltung wieder verbünden, kann ihr Verhalten nicht mehr rein sein. Man kann wohl keinen Diener finden, der allein vom Wunsch bewegt wird, seinem Herrn zu nützen. Jeder Dienst entsteht aus der Motivation, sowohl dem Herrn als auch sich selbst Gutes zu tun. Alle weltlichen Taten haben irgendwo auch egoistische Motive. Selbstlose Taten oder Motive sind äußerst selten in dieser Welt. Jene Könige, deren Herzen ruhelos sind und deren Geist keine Stille kennt, können andere Menschen niemals wahrhaft erkennen. Unter Hundert könnte man vielleicht einen finden, der fähig und furchtlos ist. Der Aufstieg der Menschen wie auch ihr Fall kommt aus ihrem inneren Wesen. So erscheinen Glück und Unglück sowie jede Größe durch unvollkommenes Erkennen.

Bhishma fuhr fort:
Nach diesen versöhnlichen Worten, die voller Tugend, Liebe und Gewinn waren, beruhigte der Schakal den König und zog sich in den Wald zurück. Ohne den Wunsch des Königs der Tiere zu erhören, legte der intelligente Schakal seinen Körper ab, indem er keine Nahrung mehr zu sich nahm, und stiegt zum Himmel auf (als Lohn seiner guten Taten auf Erden).

Kapitel 112 - Über die Intelligenz und das Handeln

Yudhishthira fragte:
Wie sollte ein König handeln und mit welchen Taten kann er glücklich werden? Erkläre mir dies ausführlich, oh Erster aller Pflichtbewußten.

Bhishma sprach:
Ich werde dir erklären, was du gern wissen möchtest. Höre von der ewigen Wahrheit, in der ein König in dieser Welt handeln sollte, und mit welchen Taten er glücklich werden kann. Er sollte sich niemals so verhalten, wie wir es aus der lehrreichen Geschichte vom Kamel kennen. Höre diese Geschichte, oh Yudhishthira: Es gab im goldenen Krita Zeitalter ein riesiges Kamel, das sich an alle Taten seines ehemaligen Lebens erinnern konnte. Die festesten Gelübde beachtend, übte dieses Kamel strengste Entsagung im Wald. Am Ende seiner Buße war der mächtige Brahma zufrieden mit ihm, und so wünschte der Große Vater, ihm einen Segen zu gewähren.

Und das Kamel sprach:
Laß meinen Hals, oh Heiliger, durch deine Gnade so lang werden, daß ich jede Nahrung ergreifen kann, selbst wenn sie hundert Yojanas entfernt ist!

Der hochbeseelte Segensspender sprach „So möge es sein!“. Und das Kamel kehrte mit erfülltem Wunsch in seinen Wald zurück. Doch seit diesem Tage wurde das unwissende Tier mit dem erhaltenen Segen immer müßiger. Wahrlich, seitdem ging dieses dumme Tier, vom Schicksal betäubt, kein einziges Mal mehr grasen. Eines Tages, als es seinen langen Hals hundert Yojanas ausstreckte und mühelos beschäftigt war, die beste Nahrung auszuwählen, erhob sich ein großer Sturm. Das Kamel verbarg daraufhin seinen Kopf und einen Teil des Halses in einer Bergeshöhle, um auf das Ende des Sturmes zu warten. Doch inzwischen begann es auch in reißenden Strömen zu regnen, so daß die ganze Erde überschwemmt wurde. Da schleppte sich ein Schakal mühevoll mit seiner Frau, vom Regen durchnäßt und vor Kälte zitternd zu dieser großen Höhle und suchte eilig Schutz darin. Und weil er von Fleisch lebte und äußerst hungrig und matt war, begann der Schakal, oh Stier der Bharatas, beim Anblick des langen Kamelhalses, soviel davon zu fressen, wie er nur konnte. Als das Kamel merkte, daß sein Hals angefressen wurde, versuchte es besorgt, ihn zurückzuziehen. Aber wie es ihn auch hin- und herwand, der Schakal und seine Ehefrau ließen nicht locker und fraßen immer weiter. Innerhalb kürzester Zeit verlor das Kamel sein Leben. Die Schakale verließen dann, nachdem sie das Kamel getötet und gefressen hatten und der Sturm und Regen vorbei waren, zufrieden die Höhle. So traf dieses unwissende Kamel auf seinen Tod.

Erkenne, welch großes Übel mit der Untätigkeit kam! Vermeide unbedingt solche Untätigkeit und handle in der Welt stets mit gezügelten Sinnen und den richtigen Mitteln. Manu selbst hat gesagt, daß der Sieg von der Intelligenz abhängt. Alle Taten, die mithilfe der Intelligenz vollbracht werden, gelten als die Besten. Jene, die mithilfe der Armkraft erreicht werden, sind mittelmäßig, während die Taten mithilfe der Füße als niedrig gelten, weil sie die ganze Last mit sich herumtragen. Wenn der König seine Aufgaben mit Intelligenz vollbringt und seine Sinne zügelt, wird sein Königreich bestehen. Manu selbst sagte, daß es die Intelligenz ist, mit deren Hilfe eine fleißige Person siegreich sein wird. Wer in dieser Welt, oh Yudhishthira, der Weisheit zuhört, die nicht allgemein bekannt ist, wer viele Verbündete hat und stets mit Achtsamkeit handelt, kann alle seine Ziele erreichen, oh Sündloser. Mit solcher Hilfe gesegnet, kann man die ganze Erde beherrschen. Oh Heldenhafter, der du dem Indra gleich bist, dies verkünden die Weisen, welche die heiligen Geboten kennen, seit ältesten Zeiten. Auch ich spreche dies zu dir mit einer Sicht, die von den heiligen Schriften geleitet ist. So nutze deine Intelligenz und handle in dieser Welt, oh König!

Kapitel 113 - Über die Nachgiebigkeit vor dem Stärkeren

Yudhishthira fragte:
Sage mir, oh Stier der Bharatas, wie sich ein König, der ein Königreich zum wertvollen Besitz erhalten hat, zu einem wesentlich stärkeren Gegner verhalten sollte.

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird die alte Geschichte über ein Gespräch zwischen dem Ozean und den Flüssen erzählt. In alten Zeiten bat der ewige Ozean, dieser Herr der Gewässer, der zur Zuflucht der Feinde der Himmlischen wurde, alle Flüsse, ihm einen Zweifel zu lösen, der sich in seinem Geist erhoben hatte.

Der Ozean sprach:
Ihr Flüsse, ich sehe, daß ihr mit euren reißenden Strömen die mächtigen Stämme der Bäume mit allen Ästen davontragt, die mitsamt ihren Wurzeln ausgerissen wurden. Doch selten bringt ihr mir Schilfpflanzen. Dieses Schilf, das ebenfalls an euren Ufern wächst, hat doch viel weniger Kraft als die mächtigen Stämme der Bäume. Weigert ihr euch vielleicht aus Geringschätzung, auch sie auszureißen, oder sind sie euch zu irgendetwas nütze? Ich wünsche gern den Grund von euch zu hören. Wahrlich, warum sind es gerade die Schilfpflanzen, die keiner von euch knickt und von den Ufern reißt, wo sie wachsen?

So angesprochen, antwortete die Ganga dem Ozean, diesem Herrn aller Flüsse, die folgenden bedeutungsvollen Worte im Auftrag aller Flüsse.

Die Ganga sprach:
Die Bäume stehen fest an ihrem Ort und sind bezüglich ihres Standpunktes unbeweglich. Aufgrund dieser Starrheit versuchen sie, unseren Strömen zu widerstehen und werden dann gezwungen, ihren Lebensort zu verlassen. Das Schilf handelt jedoch anders. Es neigt sich angesichts des anschwellenden Stromes, im Gegensatz zu vielen anderen. Wenn die Strömung wieder nachläßt, richtet es sich auf und lebt weiter. Das Schilf kennt die Tugenden der rechten Zeit und Gelegenheit. Es ist demütig und achtsam. Es ist standhaft, ohne starr zu sein. Deshalb bleibt es, wo es wächst, ohne von uns gebrochen zu werden. Denn jene Pflanzen, Bäume und Kletterpflanzen, die sich vor der Kraft von Wind und Wasser beugen, müssen keinen Bruch erleiden.

Bhishma fuhr fort:
Wer sich nicht vor der Übermacht eines Gegners beugen kann, der voller Kraft heranstürmt und fähig ist, zu binden oder zu töten, trifft schnell auf seinen Untergang. Ein Mensch mit Weisheit, der erst nach achtsamer Betrachtung der Kraft und Schwäche von sich und seiner Gegner handelt, muß keine Niederlage erleiden. Deshalb sollte ein intelligenter Mensch, der erkennt, daß sein Feind wesentlich stärker ist als er selbst, das Verhalten des Schilfes annehmen. Das ist ein Zeichen von Weisheit (und nicht von Schwäche).

Kapitel 114 - Über das Ertragen von Verleumdungen

Yudhishthira fragte:
Wie, oh Bharata, sollte sich ein Gelehrter, der mit Bescheidenheit gesegnet ist, verhalten, wenn er mit harten Worten inmitten einer Versammlungen durch einen Übelgesinnten angegriffen wird, der vor Eitelkeit aufgeschwollen ist, oh Feindevernichter?

Bhishma sprach:
Oh Herr der Erde, höre, wie dieses Thema (in den Schriften) behandelt wird, und wie eine gutherzige Person in dieser Welt die beleidigenden Reden von Unwissenden ertragen sollte. Wer von anderen beleidigt wird, aber seinem Zorn nicht nachgibt, kann sicher sein, daß er damit das Verdienst der guten Taten davonträgt, die der Beleidiger je getan hat. Wer dagegen unter Zorn jemanden beleidigt, der übernimmt all das schlechte Karma von dem, der die Beleidigung gelassen erträgt. Ein weiser Mensch sollte eine beleidigende Rede ignorieren wie eine Ansammlung unharmonischer Töne. Man sagt, wer davon überwältigt wird und mit Haß antwortet, hat bis jetzt vergebens gelebt (denn es fehlt ihm an Selbstbeherrschung). Ansonsten wird man vielleicht hören, wie der Dummkopf mit seiner übelgesinnten Tat prahlt: „Ich habe jenen Menschen, den alle achten, mit solchen Worten mitten in jener Versammlung angesprochen. Doch angegriffen von mir, konnte er nicht einmal antworten und bliebt schamvoll still, wie ein Toter.“ Sogar so kann ein übelgesinnter Mensch über eine Tat prahlen, womit wahrlich keiner prahlen sollte. Solch ein Dummkopf unter den Menschen sollte achtsam gemieden werden. Ein Mensch mit Weisheit sollte alles erdulden, was so eine kleingeistige Person spricht. Was sollte so ein Quatschkopf auch durch sein Lob oder seinen Tadel bewirken? Seine Rede verhallt wie das unharmonische Krächzen einer Krähe in den Wäldern. Wenn jene, die nur durch ihre harten Worte anklagen, diese Verleumdungen auch begründen könnten, dann sollten vielleicht ihre Worte Beachtung finden und einen Wert haben. Aber tatsächlich sind diese Worte ebenso bedeutend, wie sie von Quatschköpfen ausgesprochen werden, die im Wortstreit sogar den Tod des Gegners herbeirufen. Diese Menschen verkünden durch solche Reden einfach nur ihre eigene Dummheit. In Wirklichkeit gleichen sie einem Pfau, der im Tanz (durch seinen luftigen Federschmuck) seinen ganzen Stolz präsentiert, welcher eigentlich gezügelt werden sollte. Wer sein reines Verhalten bewahren möchte, sollte nie mit einer solch sündhaften Kreatur sprechen, die bedenkenlos handelt und alles ausspricht.

Ein Mensch, der vor jemandem dessen Verdienst lobt, aber hinter seinem Rücken schlecht von ihm spricht, gleicht einem hinterhältigen Hund. Er verliert alle himmlischen Bereiche und die Früchte jeglicher Erkenntnis und Tugend, die er als Mensch erreichen könnte. Der Mensch, der schlecht von jenen spricht, deren Augen gerade nicht auf ihn gerichtet sind, verliert unverzüglich die Früchte all seiner Opferfeuer und aller Gaben, selbst wenn er hundert Leute beschenkte. Ein Mensch mit Weisheit sollte deshalb einen solchen Sünder meiden, der es verdient, von allen ehrlichen Menschen gemieden zu werden, wie man das (unreine) Fleisch eines Hundes meidet. Dieser Übelgesinnte, der einen Hochbeseelten öffentlich verleumdet, zeigt (durch diese Tat) seine boshafte Natur, wie eine ärgerliche Schlange ihre Haube aufrichtet. Der verständige Mensch, der sich bemüht, mit so einem Hinterhältigen zu streiten, der doch immer nur den Streit sucht, begibt sich in die leidvolle Situation eines dummen Esels, der im Treibsand versinkt. Ein Mensch, der immer nur von anderen schlecht spricht, sollte wie ein wütender Wolf, ein rasend brüllender Elefant oder ein wilder Hund gemieden werden. Schande auf diesen sündhaften Schuft, der sich selbst auf den Pfad der Dummen begeben hat und von jeder gesunden Selbstbeherrschung und Bescheidenheit abgesunken ist, und der ohne Rücksicht auf sein eigenes Wohl stets versucht, anderen zu schaden. Wenn ein ehrlicher Mensch einem solchen Übeltäter auf dessen Verleumdung antworten möchte, sollte er mit folgenden Worten belehrt werden:
Quäle dich nicht noch mehr! Solch ein Streitgespräch zwischen einem Ehrlichen und einem Unehrlichen wird von allen Weisen mit ruhiger Seele mißbilligt. Denn ein verleumderischer Schuft, der in Zorn gerät, kann sogar handgreiflich werden, kann Staub oder Spreu werfen oder den anderen schockieren, indem er wütend seine Zähne fletscht. All das ist weithin bekannt. Wer aber die Verleumdungen von übelgesinnten Menschen, die in Versammlungen ausgesprochen werden, mit Vergebung erträgt und diese hilfreichen Anweisungen immer wieder liest und sich ins Gedächtnis ruft, der wird nie von schmerzhafter Rede überwältigt werden.

Kapitel 115 - Über die Minister und Diener

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, oh Weiser, ich habe große Zweifel, die mich verwirren. Mögest du sie auflösen, oh König, denn du suchst stets das Wohl unserer Familie. Du hast zu uns über die verleumderischen Reden von Übelgesinnten mit unheilvollem Verhalten gesprochen. Ich möchte dich nun weiterhin befragen. Belehre mich bitte, was für ein Königreich vorteilhaft ist, was das Heil der königlichen Linie fördert, was zum Wohl in der Zukunft und der Gegenwart führt, was bezüglich Essen und Trinken heilsam ist, sowie bezüglich des Körpers. Wie sollte ein König, der auf den Thron gesetzt wurde und dort umgeben von Freunden, Ministern und Dienern bestehen möchte, sein Volk zufriedenstellen? Ein König, der durch eigensinnige Zuneigung und Vorlieben davongetragen wird, wird zum Sklaven übler Partner, und wer Übelgesinnten folgt, weil ihn seine Sinne überwältigt haben, wird damit alle guten Diener von hoher Geburt abschrecken. Solch ein König wird nie jene Ziele erreichen können, deren Erfolg von guten Dienern abhängig ist. So mögest du mir, der du an Intelligenz dem Vrihaspati gleichst, jene Aufgaben der Könige erklären, die schwer erkannt werden können, und dadurch meine Zweifel lösen. Du, oh Tiger unter den Männern, wünschst stets das Wohl unseres Stammes und lehrst uns deshalb so ausführlich die Aufgaben der Königsherrschaft, wie uns auch Vidura, der mit großer Weisheit gesegnet ist, stets wertvolle Belehrungen gab. Deine Belehrungen im Herzen tragend, die zum Wohle unseres Stammes und Königreichs sind, möge ich meine Tage glücklich verbringen, wie jemand, der durch den Nektar der Unsterblichkeit die Zufriedenheit fand. So frage ich dich: Welche Klassen von Dienern mit welchen Besonderheiten sollten den König umgeben? Welche Diener aus welcher Geburt sind die empfehlenswerten Helfer bei den Aufgaben der Regierung? Denn ein König, der beschließt, allein und ohne Diener zu handeln, wird sein Volk nie erfolgreich beschützen können. Allerdings begehren alle Personen aus hoher Geburt auch nach Herrschaft.

Bhishma sprach:
Der König, oh Bharata, kann nicht allein sein Königreich regieren. Ohne Diener, die ihm helfen, wird er nicht erfolgreich sein. Selbst wenn er es schafft, etwas zu gewinnen, kann er es nicht allein bewahren. Ein König, dessen Diener mit Wissen und Weisheit gesegnet sind, die dem Wohl ihres Herrn gewidmet, von hoher Geburt und ruhiger Gesinnung sind, wird das Glück genießen können, daß mit der Herrschaft verbunden ist. Der König, dessen Minister aus edlen Familien stammen, die treu ergeben an seiner Seite leben, die ihrem Herrn gute Ratschläge geben und voller Weisheit und Güte sind, die mit dem Wissen über die Zusammenhänge der Dinge begabt sind, die weitsichtig denken, um die Tugenden der rechten Zeit wissen und sich nie darum grämen, was vergangen ist, wird das Glück genießen können, daß mit der Herrschaft verbunden ist. Der König, dessen Diener mit ihm Leid und Freude teilen, die stets sein Wohl suchen, die achtsam die Ziele ihres Herrn verfolgen und alle treu ergeben sind, wird das Glück genießen können, daß mit der Herrschaft verbunden ist. Der König, dessen Untertanen stets hochgesinnt und heiter sind und den Pfad der Gerechtigkeit gehen, wird das Glück genießen können, daß mit der Herrschaft verbunden ist. Jener ist der Beste der Könige, der alle erworbenen Ressourcen verteilt und von zufriedenen und vertrauenswürdigen Menschen beaufsichtigen läßt, welche die Mittel gut kennen, die den Reichtum wachsen lassen. Ein König wird Fülle und großes Verdienst gewinnen, dessen Lager und Scheunen durch unbestechliche, vertrauenswürdige und ergebene Diener beaufsichtigt werden, die weder zu gierig noch zu verschwenderisch sind. Der König, dessen Staatsjustiz richtig verwaltet wird, so daß diese Verwaltung zu einer gerechten Bestrafung entweder des Anklägers oder des Angeklagten führt, und wo das Strafrecht sogar dem Vorbild von Sankha und Likhita folgt (siehe MHB12.23), wird das hohe Verdienst gewinnen, das aus der Herrschaft fließt. Der König, der seine Untertanen durch Güte an sich bindet, der die Aufgaben der Könige kennt und der sich um die sechs Mittel der Herrschaft kümmert (wie Frieden, Krieg, Angriff, Rückzug, Verteidigung und Diplomatie), wird das hohe Verdienst ernten können, daß mit der Herrschaft verbunden ist.

Kapitel 116 - Die Geschichte des Hundes der vom Rishi verwandelt wurde

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird auch die folgende Geschichte aus alten Zeiten erzählt. Sie wird unter guten und weisen Menschen als sehr bedeutsam betrachtet und behandelt das gegenwärtige Thema. Ich hörte sie in der Einsiedelei von Parasurama, dem Sohn von Jamadagni, wie sie vor vielen hohen Rishis erzählt wurde:

In einem großen, menschenleeren Wald lebte einst ein Asket von Früchten und Wurzeln und beachtete mit gezügelten Sinnen strengste Gelübde. Aufmerksam übte er Entsagung und Selbstdisziplin, hatte eine ruhige und reine Seele, rezitierte beständig die Veden, reinigte sein Innerstes durch Fasten und führte ein Leben der Güte zu allen Wesen. Und wie er mit großem Geist auf seinem Platz saß, wurde seine Güte allen Wesen bekannt, die in diesem Wald lebten, und sie pflegten sich ihm voller Zuneigung zu nähern. Wilde Löwen und Tiger, brünstige Elefanten riesiger Größe, Leoparden, Nashörner, Bären und andere wilde Tiere, die sonst gefährlich sind und andere angreifen, kamen friedlich zum Rishi und sprachen ihn mit den üblichen Fragen des Willkommens an. Wahrlich, sie alle verhielten sich wie Schüler und Diener zu ihm und taten stets, was ihm angenehm war. Sie kamen, erkundigten sich nach den üblichen Dingen und gingen wieder ihrer Wege. Nur ein Hund lebte wie ein Haustier dauerhaft dort und verließ niemals den Muni. Er war dem Weisen ergeben und hing sehr an ihm. Schwach und abgezehrt vom Fasten, lebte auch er von Früchten, Wurzeln und Wasser, und war ruhig und völlig harmlos. Er lag zu den Füßen dieses hochbeseelten Rishis und wurde mit einem menschenähnlichen Herz durch die Liebe des Rishis höchst anhänglich. Doch eines Tages kam ein Leopard mit großer Kraft, der von Fleisch und Blut lebte. Mit grausamer Gesinnung und stets mit Entzücken beim Anblick einer Beute erfüllt, erschien dieses wilde Tier wie ein zweiter Yama. Die Mundwinkel leckend und seinen Schwanz wütend peitschend kam der Leopard immer näher, hungrig und durstig, mit weit geöffneten Kiefern, die den Hund als Beute packen wollten. Als der Hund das Untier kommen sah, oh König, sprach er voller Angst um sein Leben zum Muni:
Oh Heiliger, dieser Leopard ist ein Feind der Hunde! Er möchte mich töten! Oh großer Weiser, handle so, daß alle meine Ängste vor diesem Tier durch deine Gnade zerstreut werden mögen. Oh Starkarmiger, zweifellos bist du mit Allwissenheit begabt (und kannst mir helfen).

Bekannt mit den Gedanken aller Wesen, fühlte der Weise, daß der Hund großen Grund zur Angst hatte. Und begabt mit den sechs Qualitäten (der Güte usw.) und fähig, die Stimmen aller Tiere zu verstehen, sprach der Weise die folgenden Worte:
Hab keine Angst vor dem Tod durch den Leoparden! Laß deine natürliche Form verschwinden und werde selbst ein Leopard, oh Sohn!

Mit diesen Worten des Heiligen verwandelte sich der Hund in einen Leoparden mit einem Fell so strahlend wie Gold. Mit den markanten Zeichnungen auf seinem Körper und mächtigen Zähnen, erschien er nun furchtlos in diesem Wald. Damit verließen dem Leoparden beim Anblick seines Artgenossen sofort alle Gefühle der Feindseligkeit. Doch einige Zeit später kam ein wilder und hungriger Tiger mit offenem Maul in die Klause. Die Mundwinkel leckend und höchst begierig nach Blut, begann sich dieser Tiger dem Tier zu nähern, das zu einem Leoparden geworden war. Und beim Anblick des hungrigen Tigers mit schrecklichen Zähnen suchte der Leopard erneut den Schutz des Rishis, um sein Leben zu retten. Der Weise, der große Zuneigung zu diesem Tier hatte, das so lange mit ihm zusammen lebte, verwandelte unverzüglich seinen Leoparden in einen mächtigen Tiger, der keine Feinde mehr kannte. Und als der Tiger seinen Artgenossen vor sich sah, verschonte er ihn, oh König. Doch der Hund, der im Laufe der Zeit in einen mächtigen Tiger umgestaltet wurde, der sich nun einmal von Fleisch und Blut ernährte, fand nun kaum noch Geschmack an seiner ehemaligen Nahrung aus Früchten und Wurzeln. Wahrlich, von dieser Zeit an, oh Monarch, ernährte sich der verwandelte Tiger von den anderen Tieren des Waldes wie ein wirklicher König der Tiere.

Kapitel 117 - Fortsetzung der Geschichte

Bhishma fuhr fort:
Der in einen Tiger verwandelte Hund war mit dem Fleisch eines getöteten Tieres zufrieden und schlummerte dann bequem. Doch eines Tages, als er im Hof der Klause lag, kam ein wütender Elefant, der wie eine Gewitterwolke erschien. Von riesiger Statur, mit triefenden Schläfen, mit dem Zeichen der Lotusblüte auf seinem Körper, mit breiter Stirn und gewaltigen Stoßzähnen brüllte das Tier wie das Grollen von Gewitterwolken. Und beim Anblick des heranstürmenden Elefanten, der auf seine Kraft stolz war, wurde der Tiger von Angst erschüttert und suchte erneut den Schutz des Rishis. Der Beste aller Weisen verwandelte daraufhin den Tiger in einen Elefanten. Und als der echte Elefant seinen Artgenossen vor sich sah, so riesig wie ein Wolkenberg, wurde er abgeschreckt. Der Elefant des Rishis vergnügte sich dann mit viel Entzücken in Seen voller Lotusblüten, bis er vom Gold des Lotuspollen ganz befleckt war, und wanderte an ihren grünen Ufern umher, wo er tiefe Spuren hinterließ. Auf diese Weise verging mancher Tag. Doch eines Tages, als der Elefant in der Umgebung der Klause fröhlich umherschritt, näherte sich ein ausgewachsener Löwe mit voller Mähne, der aus einer Berghöhle stammte und daran gewöhnt war, Elefanten zu töten. Und beim Anblick des heranschleichenden Löwen, begann der Elefant des Rishis, voller Angst um sein Leben zu zittern, und suchte erneut den Schutz des Weisen. Der Weise verwandelte daraufhin diesen König der Elefanten in einen Löwen. Als er den wilden Löwen dann als seinen Artgenossen erkannte, verlor er alle Furcht, und der wilde Löwe wurde beim Anblick eines Stärkeren seiner Art sogleich abgeschreckt. So begann der Löwe des Rishis im Wald dieser Einsiedelei zu wohnen. Doch aus Angst vor diesem Tier wagten die anderen Tiere sich nicht mehr in die Nähe der Klause. Wahrlich, sie schienen alle um ihr Leben zu fürchten. Doch nach einiger Zeit kam eines Tages ein noch mächtigeres Tier, voller Kraft, das alle Wesen mit Entsetzen erfüllte zu diesem Ort. Es war ein Sarabha mit acht Beinen und einem Auge auf der Stirn. Wahrlich, es näherte sich dieser Klause, um den Löwen des Rishis zu töten. Bei diesem Anblick verwandelte der Weise seinen Löwen in einen Sarabha mit noch größerer Kraft. Und der wilde Sarabha floh angesichts seines stärkeren und noch wilderen Artgenossen schnell aus diesem Wald. Nachdem das Tier vom Weisen in einen mächtigen Sarabha umgewandelt wurde, lebte es glücklich an der Seite seines Gestalters. Doch alle Tiere, die in der Umgebung wohnten, wurden von der Angst vor dem Sarabha erschüttert. Ihre Angst und der Wunsch, ihr Leben zu retten, trieben alle Tiere zur Flucht aus diesem Wald. Denn voller Entzücken fuhr der Sarabha jeden Tag fort, viele Tiere als Nahrung zu töten. Umgewandelt in eines der mächtigsten, fleischfressenden Tiere bevorzugte er schon längst nicht mehr die Früchte und Wurzeln, von denen er früher gelebt hatte. Und eines Tages wollte dieses undankbare Tier, das früher ein Hund gewesen und nun in einen Sarabha umgestaltet war, in seinem Durst nach Blut sogar den Weisen fressen. Doch durch seine asketische Macht erkannte er alles mit seiner geistigen Sicht, und voller Weisheit sprach der Heilige angesichts der Absicht des Tieres die folgenden Worte:
Oh Hund, du wurdest in einen Leoparden verwandelt, dann in einen Tiger, einen brünstigen Elefanten, einen kraftvollen Löwen und schließlich in einen mächtigen Sarabha. Voller Zuneigung zu dir, war ich es, der dir diese verschiedenen Gestalten gab. Du hattest und hast entsprechend deiner wahren Geburt nichts mit diesen Geschöpfen zu tun. Doch weil du nun versucht hast, oh Sündhafter, mich zu töten, der niemals ein Wesen verletzt hat, sollst du in deine eigene Art zurückfallen und wieder als Hund leben!

Nach diesem Fluch des Rishis verlor dieses niedere und dumme Tier mit sündhafter Seele die Gestalt eines so mächtigen Sarabha und nahm wieder die passende Form eines Hundes an.

Kapitel 118 - Über die guten Qualitäten der Könige und Diener

Bhishma fuhr fort:
Nachdem er seine passende Form wieder angenommen hatte, verlor der Hund alle Freude. Der Rishi tadelte ihn und vertrieb das sündhafte Wesen aus seiner Klause. Deshalb sollte ein intelligenter König entsprechend diesem Vorbild stets Diener ernennen, die für das Amt passend sind. Er sollte sie achtsam beaufsichtigen, nachdem er ihre Qualifikation bezüglich Wahrhaftigkeit, Reinheit, Ehrlichkeit, Glauben, Gelehrtheit, Verhalten, Geburt, Selbstdisziplin, Mitgefühl, Kraft, Energie, Würde und Vergebung geprüft hat. Ein König sollte nie einen Minister ernennen, ohne ihn zuerst geprüft zu haben. Wenn sich ein König mit Niedriggeborenen umgibt, kann er nie glücklich sein. Eine Person von edler Geburt würde aufgrund der Reinheit des Blutes niemals versuchen, ihren Herrn zu verletzen, selbst wenn sie ohne Grund von ihm getadelt wird. Wer jedoch gemein und von niedriger Geburt ist, wird schnell zum Feind, wenn er auch nur wenige Worte der Kritik hört, selbst wenn er viel Wohlstand aus seiner Verbindung mit diesem ehrlichen Menschen gewonnen hat. Ein Minister sollte mit edler Geburt und Kraft gesegnet sein, versöhnlich und gezügelt, ohne sinnliche Laster und Gier, zufrieden mit seinem gerechten Erwerb, voller Freude über den Wohlstand seines Meisters und seiner Freunde, erfahren mit den rechten Bedingungen von Ort und Zeit, stets bestrebt, durch guten Dienst die Menschen für sich und seinen Herrn zu gewinnen, immer fleißig in seinen Aufgaben, voller Wohlwollen zu seinem Herrn, achtsam und treu in der Erfüllung seiner Pflichten, wohlerfahren in den Künsten von Krieg und Frieden, sowie in den Anforderungen an den König bezüglich der drei großen Lebensziele (Dharma, Artha und Kama), geliebt von den Leuten in Stadt und Land, bekannt mit allen Arten der Gefechtsformationen, um die Reihen des Feindes zu brechen, fähig zum Motivieren der Armee seines Herrn mit Freude und Heiterkeit, erfahren in den Omen und Gesten, in allen Bedingungen des Aufmarsches und im Trainieren von Elefanten, frei von Stolz, aber selbstbewußt, klug in den weltlichen Geschäften, gerecht und rechtschaffen, mit vielen Freunden, freundlicher Rede, angenehmen Eigenschaften, Führungsqualitäten, politischer Erfahrung, guter Ausstrahlung und energisch im Handeln, fleißig, einfallsreich, freundlich, geduldig, tapfer, reich und fähig, seine Maßnahmen an die Bedingungen von Ort und Zeit anzupassen. Der König, der es schafft, einen solchen Minister zu gewinnen, kann nie erniedrigt oder von irgend jemandem überwältigt werden. Wahrlich, sein Königreich wird sich allmählich über die ganze Erde ausbreiten, wie das Licht des Mondes. Ein König, der die heiligen Schriften kennt, der die Gerechtigkeit als Höchstes von allem beachtet, der beständig den Schutz seiner Untertanen sucht und mit den folgenden Tugenden gesegnet ist, gewinnt die Liebe von allen. Er sollte geduldig, vergebend und rein sein, zur rechten Zeit streng, erfahren in den Wirkungen seiner Taten, respektvoll in seinem Verhalten zu den Älteren, gelehrt in den Schriften, bereitwillig im Hören von Belehrungen und Ratschlägen von denen, die kompetent sind zum Lehren und Beraten, fähig zum richtigen Entscheiden zwischen den möglichen Alternativen, intelligent und mit guter Erinnerung, der Gerechtigkeit geneigt, selbstgezügelt, freundlich, sogar seinen Feinden vergebend, wohltätig, im Glauben gegründet, mit angenehmer Ausstrahlung, hilfsbereit für alle Notleidenden, von wohlwollenden Ministern umgeben, frei vom Laster des Egoismus, nie ohne Ehefrau und nie überstürzt handelnd. Er sollte seine Minister stets belohnen, wenn sie irgendetwas Besonderes erreicht haben. Er sollte alle lieben, die ihm ergeben sind. Untätigkeit vermeidend, sollte er stets durch gute und gerechte Taten die Menschen anziehen. Sein Gesicht möge immer fröhlich erstrahlen. Er sollte bezüglich der Wünsche seiner Diener stets aufmerksam sein und nie dem Zorn nachgeben, sondern Großmut zeigen. Ohne den Herrscherstab je beiseite zu legen, möge er ihn mit Würde benutzen, um alle Untertanen auf dem Weg der Gerechtigkeit zu führen. Mit Spionen als seinen Augen sollte er stets die Sorgen seiner Untertanen beobachten und in allen Fragen der Tugend und des Wohlstandes informiert sein. Ein König, der mit diesen hundert Qualitäten gesegnet ist, verdient die Liebe von allen. Jeder Herrscher sollte sich um diese Qualitäten bemühen. Die Sorge des Königs gelte auch seiner Armee, oh Monarch, mit guten Kriegern, die alle notwendigen Qualifikationen haben, um ihm beim Schutz seines Königreichs behilflich zu sein. Ein König, der Wachstum wünscht, sollte seine Armee nie vernachlässigen. Der König, dessen Soldaten tapfer im Kampf, dankbar und voller Hingabe sind, dessen Armee aus erfahrenen Fußsoldaten besteht, aus furchtlosen Elefanten- und Wagenkriegern, die in ihrer Kriegskunst, im Bogenschießen und anderen Waffen wohlerfahren sind, kann damit die ganze Erde erobern. Der König, der stets bestrebt ist, alle Menschen durch Liebe an sich zu binden, der zu jeder Anstrengung bereit ist und dessen Reichtum seine Freunde und Verbündeten sind, wird der Erste aller Herrscher werden. Ein König, der es geschafft hat, vom ganzen Volk geliebt zu werden, könnte mit nur tausend mutigen Reitern, oh Bharata, die ganze Erde gewinnen.

Kapitel 119 - Über die geeigneten Staatsdiener

Bhishma sprach:
Der König, der geführt durch die Lehre aus der Geschichte des Hundes seine Staatsdiener für passende Ämter ernennt, wird das Glück genießen können, das mit der Herrschaft verbunden ist. Ein Hund sollte nicht durch unverdiente Ehren in eine Position gesetzt werden, die höher ist, als für ihn passend, denn sonst wird er vom Stolz berauscht. Minister sollten nur für Ämter ernannt werden, für die sie auch geeignet sind. Sie sollten all jene Qualifikationen besitzen, die für ihren jeweiligen Beruf erforderlich sind. Die Ernennung von ungeeigneten Personen wird nirgends gelobt. Der König, der seinen Beamten passende Ämter überträgt, wird aufgrund dieses Verdienstes erfolgreich sein und das Glück der Herrschaft genießen. Ein Sarabha sollte die Position eines Sarabha besetzen, ein Löwe die Macht eines Löwen bekommen, ein Tiger sollte ein Tiger sein und ein Leopard ein Leopard. So sollten alle Diener gemäß der Ordnung für jene Ämter ernannt werden, für die sie geeignet sind. Wenn du Erfolg wünschst, solltest du deine Diener niemals höher einsetzen, als sie es verdienen. Der unwissende König, der diese Lehre mißachtet, wird seinem Volk niemals Frieden bringen.

Ein König, der nützliche Diener wünscht, sollte jene meiden, die ohne Intelligenz und Weisheit sind, niedriggesinnte Sklaven ihrer Sinne und von niederer Geburt. Menschen, die ehrlich, hochgeboren und tapfer sind, ohne Böswilligkeit und Neid, hochgesinnt, im Verhalten rein und in weltlichen Dingen erfahren, verdienen es, als Minister ernannt zu werden. Die Demütigen, die bereit sind, ihre Aufgaben zu erfüllen, mit ruhigem Geist, reiner Gesinnung und vielen anderen Gaben der Natur gesegnet, werden nie zum Gegenstand der Kritik bezüglich ihres Amtes und sollten die vertrauten Partner des Königs sein. Ein Löwe sollte sich stets Löwen als Begleiter suchen. Wer als Begleiter eines Löwen kein Löwe ist, empfängt nur (unverdienter Weise) die Vorteile, die einem Löwen gebühren. Der Löwe, der zur Erfüllung seiner Aufgaben eine Schar Hunde als Partner wählt, wird aufgrund dieser Gesellschaft nie erfolgreich sein. Wenn der König, oh Herrscher der Menschen, Minister mit Mut, Weisheit, Gelehrtheit und hoher Geburt hat, könnte er die ganze Erde gewinnen.

Oh Erster der königlichen Herrscher, Könige sollten keine Diener unterhalten, die ohne Lernbereitschaft, Ehrlichkeit, Weisheit und Reichtum sind. Jene Menschen, die dem Dienst ihres Herrn mit ganzem Herzen gewidmet sind, werden nie durch irgendwelche Hindernisse erschüttert. Könige sollten stets mit ruhiger Stimme zu jenen Dienern sprechen, die immer das Wohl ihres Herrn durch gute Taten suchen.

Wie um die Diener, so sollten sich Könige auch mit großer Achtsamkeit um ihre Schatzkammern kümmern. Wahrlich, das sind ihrer Wurzeln. Der König sollte stets auf das Wachstum seiner Ressourcen achten. Mögen deine Scheunen, oh Herrscher, stets mit Getreide gefüllt und von ehrlichen Dienern beschützt sein. Bemühe dich, deinen Reichtum wie das Getreide gedeihen zu lassen. Laß deine Diener, die im Kampf erfahren sind, stets ihre Aufgaben (des Schutzes) erfüllen. Es ist gut, wenn sie auch im Umgang mit Rossen erfahren sind. Oh Freude der Kurus, kümmere dich um die Wünsche deiner Angehörigen und Freunde. Sei stets umgeben von Freunden und Verwandten. Suche das Wohl deiner Hauptstadt. Durch die Belehrung mit der Geschichte des Hundes habe ich dir das Verhalten erklärt, das du zu deinen Untertanen annehmen solltest. Was möchtest du weiter noch hören?

Kapitel 120 - Zusammenfassung der Aufgaben der Könige

Yudhishthira sprach:
Du hast, oh Bharata, über die vielen Aufgaben der Königsherrschaft gesprochen, die beachtenswert sind und in alten Zeiten von jenen aufgestellt wurden, die darin höchst erfahren waren. Du hast wahrlich ausführlich jene Aufgaben erklärt, die von den Weisen gelobt werden. Doch, oh Bulle der Bharatas, sprich jetzt noch einmal so von ihnen, daß sie mir auch im Gedächtnis bleiben mögen.

Und Bhishma sprach:
Der Schutz aller Wesen gilt als höchste Aufgabe der Kshatriyas. Höre, oh König, wie diese Aufgabe des Schutzes erfüllt werden soll. Ein pflichtbewußter König sollte viele Erscheinungsweisen annehmen können, wie ein Pfau die verschiedenen Farbtöne seiner Federn zeigt. Strebsamkeit, Schläue, Wahrhaftigkeit und Gerechtigkeit sind die wichtigsten Qualitäten, die er besitzen sollte. Mit tiefgründiger Unparteilichkeit sollte er die Qualitäten der Güte entfalten, wenn er Glückseligkeit erreichen möchte. Für ein besonderes Ziel, das er erreichen will, muß er die entsprechende Erscheinung (als Herrscher) annehmen, die dafür vorteilhaft ist. Ein König, der verschiedene Formen annehmen kann, wird sogar die subtilsten Ziele vollbringen können. Doch schweigsam wie der Pfau im Herbst sollte er seine Entschlüsse verbergen. Er sollte wenig sprechen, und das Wenige sollte freundlich sein. Er sollte einen edlen Charakter haben und in den heiligen Schriften erfahren sein. Er sollte stets alle Tore bewachen, durch die Gefahren kommen und ihn einholen können, wie jene Hüter der Dämme, die das Wasser zu den großen Zisternen leiten, ohne die Felder und Häuser zu überschwemmen. Er sollte die Zuflucht bei Brahmanen suchen, die mit asketischem Erfolg gekrönt sind, wie die Menschen die Zuflucht der reinen Flüsse suchen, die von den Seen und Quellen der hohen Berge gespeist werden. Der König, der Reichtum anzuhäufen wünscht, sollte den Stab der Herrschaft stets sichtbar tragen, wie manche religiösen Anhänger ihr Sikha (eine besondere Frisur mit einem Haarbüschel). Er sollte stets achtsam (hinsichtlich der Erhebung seiner Steuern) handeln, nachdem er Einkommen und Ausgaben seiner Untertanen geprüft hat, wie man auch nur ausgewachsenen Palmyra Palmen den Saft entzieht. Er sollte seine Untertanen gerecht behandeln. Der Schritt seiner Kavallerie sollte nur den Feind zertreten, gegen den er marschieren kann, wenn seine Macht stark genug geworden ist. Alle Quellen eigener Schwäche sollte er verbergen und die Fehler seiner Rivalen entdecken. Ihre Verbündeten sollte er spalten und überall Reichtum sammeln, wie man Blumen in den Wäldern pflückt. Jene Ersten der Monarchen, die vor Kraft strotzen und mit stolzerhobenen Köpfen wie Berge stehen, sollte er durch verborgene Mittel schlagen, durch Hinterhalte und Blitzangriffe.

Wie der Pfau in der Regenzeit, sollte er sein nächtliches Lager allein und unbeobachtet betreten, um in den inneren Gemächern die Gesellschaft seiner Ehefrauen zu genießen. Er sollte niemals seine Rüstung ablegen, sondern sich selbst beschützen und die Netze meiden, die ihm die Spione und Geheimagenten seiner Feinde ausbreiten. Er sollte sogar versuchen, die Spione seiner Feinde für sich zu gewinnen, sie aber ausreißen, wenn sich die Gelegenheit bietet. Wie die Pfauen sollte der König seine mächtigen und übelgesinnten Feinde durch Täuschung besiegen, ihre Kraft zerstören und sie vertreiben. Wie die Pfauen im Wald Insekten sammeln, so sollte sich auch der König Gutes tun und von überall Weisheit sammeln. So kann ein kluger König über sein Reich herrschen und eine Politik führen, die den Wohlstand wachsen läßt. Mithilfe seiner Intelligenz sollte er entscheiden, was zu tun ist und nach Beratung mit anderen den Entschluß entweder aufgeben oder bestätigen. Mithilfe dieser Intelligenz, die durch die heiligen Schriften geschärft wurde, kann er den Weg seiner Handlungen bestimmen. Darin besteht die Nützlichkeit der Schriften. Durch die Künste der Versöhnung mag er Vertrauen im Herzen seiner Feinde wecken, aber zur rechten Zeit seine Kraft zeigen. Indem er verschiedene Möglichkeiten der Handlungen in seinem Geist beurteilt, sollte er mit seiner Intelligenz die rechten Beschlüsse fassen. Ein König sollte in den Künsten der versöhnlichen Politik wohlerfahren sein, voller Weisheit, sowie fähig, das zu tun, was getan werden muß, und das zu vermeiden, was nicht getan werden sollte. Eine Person voller Weisheit und tiefgründiger Intelligenz bedarf immer weniger der Ratschläge oder Belehrungen. Ein kluger Mensch, der mit Intelligenz wie Vrihaspati selbst gesegnet ist, gewinnt nach jeder Beleidigung seine Gesinnung zurück wie glühendes Eisen, das im Wasser (zu Federstahl) wohlgehärtet wurde.

Ein König sollte alle Ziele für sich selbst und andere stets mit den Mitteln vollbringen, die in den heiligen Schriften dargelegt sind. Ein König, der die Wege zum Wohlstand kennt, sollte in seinen Ämtern nur solche Menschen beschäftigen, die eine freundliche Gesinnung haben und voller Weisheit, Mut und Kraft sind. Wenn er dann geeignete Diener angestellt hat, sollte er sie wie die Saiten eines Musikinstruments behandeln, nämlich mit der richtigen Spannung gemäß der beabsichtigten Noten. Der König sollte allen Personen Gutes tun, ohne die Gebote der Gerechtigkeit zu verletzen. Jener König steht fest wie ein Berg, den jeder als Freund betrachten kann. Sich selbst als oberste Instanz der Rechtsprechung betätigend, sollte der König ohne jede Unterscheidung durch persönliche Neigungen die Justiz hochhalten. Der König sollte in allen Ämtern solche Menschen einsetzen, welche die Eigenschaften besonderer Stämme oder Ausländer kennen, die in der Rede mild und im mittleren Alter sind, die keine Schulden haben und nach dem Guten streben, die stets achtsam und von Habgier frei sind, die Gelehrigkeit und Selbstdisziplin besitzen, in der Tugend beständig und stets bereit sind, die Interessen sowohl der Tugend als auch des Gewinns zu bewahren. Wenn der König auf diese Weise den Weg der Taten und ihre Ziele bestimmt hat, sollte er sie achtsam vollbringen, und durch seine Spione stets informiert, kann er glücklich leben. Der König, der weder dem Zorn noch der Euphorie ohne genügender Ursache nachgibt, der alle seine Unternehmungen selbst beaufsichtigt und sich um sein Einkommen und seinen Verbrauch mit eigenen Augen kümmert, wird erfolgreich den großen Reichtum der Erde gewinnen. Ein König gilt als bekannt mit den Aufgaben der Herrschaft, wenn er seine Beamten und Untertanen öffentlich belohnt, wenn er jene züchtigt, die Züchtigung verdienen, wenn er sich selbst beschützen kann und sein Königreich vor jedem Übel bewahrt. Wie die Sonne ihre Strahlen auf alles ergießt, was unter ihr ist, so sollte sich der König stets um sein Königreich mithilfe seiner Intelligenz kümmern und vor allem seine Spione und Beamten beaufsichtigen. Er sollte zur rechten Zeit die Steuern von seinen Untertanen einfordern und dabei niemals maßlos sein. Wie ein kluger Mensch jeden Tag seine Kuh melkt, so sollte der König sein Königreich jeden Tag melken. Wie die Biene fleißig den Honig Blüte um Blüte sammelt, sollte der König den Reichtum allmählich in seinem Königreich sammeln, um es zu erhalten. Nachdem er einen genügenden Teil eingenommen hat, sollte das Verbleibende zum Erwerb religiöser Verdienste und für die Wünsche nach Vergnügen ausgegeben werden. Doch ein König, der mit Intelligenz begabt ist und seine Aufgaben kennt, würde nie sinnlos vergeuden, was angesammelt wurde. Der König sollte auch kleinen Reichtum nie mißachten, wie auch schwache Feinde nicht. Mit seiner eigenen Intelligenz möge er sich selbst beobachten und niemals unwissenden Personen vertrauen.

Beständigkeit, Weisheit, Selbstdisziplin, Intelligenz, Gesundheit, Geduld, Mut und Beachtung der Bedingungen von Ort und Zeit - diese acht Qualitäten führen zum Wachstum des Reichtums, sei er klein oder groß. Jedes kleine Feuer, das mit geklärter Butter genährt wird, kann zu einer großen Flamme anwachsen. Ein kleiner Samen kann tausende Bäume hervorbringen. Deshalb sollte ein König, selbst wenn er hört, daß sein Reichtum groß ist, niemals die kleineren Dinge mißachten. Ein Feind, sei es ein Kind, ein Mann oder ein Greis, kann jeden überwältigen, der unachtsam ist. Jeder unbedeutende Feind kann wachsen und einen König schlagen. Deshalb gilt ein König, der die Forderungen der Zeit kennt, als der Beste aller Herrscher. Ein Feind, sei er stark oder schwach, der von Böswilligkeit getrieben wird, kann schnell den Ruhm eines Königs zerstören, dessen religiöses Verdienst schwächen und seine Energie rauben. Deshalb sollte ein König mit gezügeltem Geist niemals unachtsam sein, wenn er einen Feind erkennt. Wenn ein kluger König nach Fülle und Sieg strebt, sollte er nach genauer Betrachtung seines Verbrauchs und Einkommens, der bestehenden Ressourcen und der nötigen Aufwände entweder Frieden schließen oder Krieg führen. Diesbezüglich sollte der König die Hilfe eines intelligenten Ministers suchen. Auflodernde Intelligenz kann jeden Mächtigen (Feind) schwächen. Intelligenz kann die (eigene) wachsende Kraft beschützen und einen wachsenden Feind schwächen. Deshalb ist jede Tat lobenswert, die mit entsprechender Intelligenz unternommen wird. So kann ein König mit Geduld und ohne Fehler selbst mit wenig Kraft die Verwirklichung all seiner Wünsche erreichen. Doch jener König, der sich mit selbstsüchtigen Schmeichlern umgibt, wird niemals den kleinsten Vorteil gewinnen. Aus diesen Gründen sollte der König mit Milde bei der Eintreibung der Steuern von seinen Untertanen handeln. Wenn er sein Volk übermäßig bedrückt, findet er bald ein schnelles Ende, wie ein Blitz kurz aufflammt, um dann zu erlöschen.

In dieser Welt kann man Gelehrtheit, Buße, Wohlstand und wahrlich alles durch Anstrengung erreichen. Doch Anstrengung, wie sie in verkörperten Wesen erscheint, sollte stets von Weisheit regiert werden. Solche Anstrengung gilt als die Beste. Der menschliche Körper ist der Wohnsitz vieler intelligenter Wesen mit großer Energie, wie Indra, Vishnu, Sarasvati und andere. Ein Mensch mit Weisheit sollte deshalb den Körper niemals mißachten. (Der Feind ist nicht der Körper, sondern die Begierde.) Ein gieriger Mensch wird durch immer neue Geschenke versklavt. Der Habgierige wird nie gesättigt im Greifen nach dem Reichtum anderer. Jeder wird begehrlich, der immer nur Glück genießen will. Wenn eine solche Person seinen Reichtum verliert, verliert sie auch alle Tugend und Freude. So greift ein gieriger Mensch nach Reichtum, Vergnüglichkeiten, Ehefrauen, Kindern und Wohlstand von anderen. Im Habgierigen kann man jede Art der Sünde finden. Der König sollte deshalb niemals gierige Menschen als Minister oder Beamte ernennen.

Ein König sollte unscheinbare Personen als Spione schicken, um die Gesinnung und Taten der Rivalen zu erkunden. Ein weiser Herrscher sollte dadurch alle Angriffe und Ziele seiner Feinde vereiteln. Der vertrauensvolle und hochgeborene König, der Belehrungen von erfahrenen und tugendhaften Brahmanen sucht und von seinen Ministern beschützt wird, kann erfolgreich seine tributpflichtigen Könige unter rechter Kontrolle halten.

Oh König der Menschen, so habe ich dir zusammengefaßt alle Aufgaben erklärt, die in den heiligen Schriften aufgestellt wurden. Erfülle sie mithilfe deiner Intelligenz! Der König, der seinem Lehrer folgt, kann die Herrschaft der ganzen Erde gewinnen. Der König dagegen, der das Glück mißachtet, daß aus guter Politik ableitbar ist und jenes sucht, was der Zufall bringt, wird nie das Glück genießen, das in dieser Welt mit der Herrschaft verbunden ist und in der folgenden mit den Bereichen der Seligkeit. Ein König, der achtsam ist und sich richtig um die Bedingungen von Krieg und Frieden kümmert, kann sogar jene Rivalen besiegen, die für ihren Reichtum bekannt sind, die wegen ihrer Intelligenz und ihres guten Verhaltens verehrt werden, die mit allen Vorzüglichkeiten gesegnet, im Kampf tapfer und zu jeder Anstrengung bereit sind. Der König sollte stets jene Mittel suchen und finden, die den verschiedenen Zielen und verfügbaren Ressourcen angepaßt sind und sich dabei nie träge dem Schicksal überlassen. Wer in anderen Personen nicht ihre Reinheit oder Übelgesinntheit erkennen kann, wird niemals Wohlstand und Ruhm gewinnen. Wenn zwei Freunde eine Aufgabe gemeinsam erfüllen wollen, so loben die Weisen stets jenen, der den schwereren Anteil der Arbeit auf sich nimmt. So vollbringe diese Aufgaben der Könige, die ich dir erklärt habe! Setze dein Herz auf den Schutz der Menschen! Damit kannst du leicht den hohen Lohn der Tugend gewinnen. Denn alle Bereiche der Glückseligkeit in der kommenden Welt sind von den Verdiensten in dieser Welt abhängig.

Kapitel 121 - Das ewige Wesen der Herrschaft

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, du hast damit die Belehrung über die Aufgaben der Könige vollendet. Nachdem, was du gesprochen hast, erscheint mir die Herrschaft eine hohe Bedeutung zu haben und über allem zu stehen, denn alles hängt von der Herrschaft ab. Es scheint mir, oh Bharata, daß die Herrschaft, die eine enorme Macht hat und überall wirkt, das höchste wirkende Wesen unter den Göttern, hochbeseelten Rishis, Pitris, Yakshas, Rakshasas, Pisachas und Sadhyas, sowie den irdischen Geschöpfen einschließlich der Tiere und Pflanzen ist. Du hast gesagt, daß man überall im Universum sehen kann, daß alles Belebte und Unbelebte einschließlich der Götter, Dämonen und Menschen von der Herrschaft abhängen. So wünsche ich jetzt, oh Stier der Bharatas, aufrichtig alles über die Herrschaft zu erfahren. Welcher Art ist sie? Wie ist ihre Erscheinung? Was ist ihr Wesen? Warum entsteht sie? Wo liegt ihr Ursprung? Was sind ihre Eigenschaften? Was ist das Gute an ihr? Wie bleibt sie wachsam unter den lebenden Wesen? Wer ist es, der ewig wacht, um dieses Weltall zu beschützen? Wer ist das Erste aller Wesen? Wer ist der höchste Herrscher? Was hängt alles von der Herrschaft ab? Und wie funktioniert sie?

Bhishma sprach:
Oh Nachkomme des Kuru, höre, was Herrschaft ist und warum sie auch Vyavahara (gerechtes Verhalten) genannt wird. Das, wovon alles abhängt, heißt Herrschaft. Herrschaft ist das, wodurch die Gerechtigkeit aufrechterhalten wird. Diese wird Vyavahara genannt, weil ein Herrscher darüber wacht, daß sie bewahrt wird. In alten Zeiten, oh König, erklärte Manu vor allem diese Wahrheit: „Wer alle Wesen unabhängig von persönlicher Vorliebe gleich beschützt, indem er die Herrschaft gerecht ausübt, gilt als Verkörperung der Gerechtigkeit.“ Diese Worte, oh König, wurden damals in alten Zeiten von Manu gesprochen. Sie repräsentieren die hohen Worte von Brahma. Und wegen dieser Ursprünglichkeit gelten sie als die Ersten der Worte. Weil diese Herrschaft dem Greifen nach dem Besitz anderer Leute entgegenwirkt, wird sie ebenfalls Vyavahara genannt. Auch die Ansammlung der Dreiheit (von Dharma, Artha und Kama) beruht auf einer gut angewandten Herrschaft. Herrschaft ist wie ein großer Gott. In seiner äußeren Form erscheint er wie ein loderndes Feuer. Seine Farbe ist dunkel wie die Blütenblätter der blauen Lotusblume. Er hat vier Zähne, vier Arme, acht Beine und unzählige Augen. Seine Ohren sind spitz wie Pfeile, und sein Haar steht aufrecht. Er hat verfilzte Locken und zwei Zungen. Sein Gesicht ist kupferfarben, und gekleidet ist er in ein Löwenfell. Solch eine wilde Gestalt kann dieser unwiderstehliche Gott annehmen. Er kann sogar in der Form eines Schwertes erscheinen oder als Bogen, Keule, Speer, Dreizack, Hammer, Pfeil, Streitaxt, Diskus, Schlinge, Knüppel, Lanze oder als jede andere Waffe, die es auf Erden gibt. Herrschaft bewegt diese ganze Welt. Wahrlich, Herrschaft wirkt auf Erden durch Stechen, Schneiden, Quälen, Schlagen, Zerbrechen oder Töten gegen alle Widersacher. Oh Yudhishthira, so nennt man die Herrschaft auch Schwert der Gerechtigkeit, Zorn des Unwiderstehlichen, Vater des Wohlstandes, Sieger, Herrscher, Aufseher, ewiges Gesetz, Brahma, großes Mantra, Rächer, Erster aller Gesetzgeber, unvergänglicher Richter, unwiderstehlicher Gott, Ewigseiender, Erstgeborener, Person ohne Anhaftung, Seele von Rudra, ältester Manu oder größter Wohltäter. Herrschaft ist der heilige Vishnu (der höchste Erhalter) und der mächtige Narayana. Und weil dieser Herrscher alldurchdringend ist, wird er auch Mahapurusha (der Große Höchste Geist) genannt. Seine Ehefrau ist die Tugend, die auch unter dem Namen Tochter des Brahma, Lakshmi (Schönheit), Vriti (Begrenzung), Sarasvati (Belehrung) oder Mutter des Weltalls bekannt ist.

Herrschaft hat so viele Formen. Segen und Fluch, Freude und Leid, Recht und Unrecht, Kraft und Schwäche, Glück und Unglück, Verdienst und Sünde, Tugend und Laster, Zuneigung und Abneigung, Wandel der Jahreszeiten und Monate, Tag und Nacht, Achtsamkeit und Unachtsamkeit, Heiterkeit und Zorn, Frieden und Selbstdisziplin, Schicksal und Anstrengung, Freisprechung und Verurteilung, Angst und Furchtlosigkeit, Verletzung und Heilung, Buße, Opfer und Askese, Gift und Medizin, Anfang, Mitte und Ende, Reue, Unverschämtheit, Wahnsinn, Arroganz, Stolz, Geduld, gute und schlechte Politik, Macht und Ohnmacht, Mitgefühl und Verachtung, Zerfall und Stabilität, Demut, Wohltätigkeit, rechte und unrechte Zeit, Weisheit, Illusion und Wahrheit, Glauben und Unglauben, Fähigkeit und Unfähigkeit, Gewinn und Verlust, Erfolg und Niederlage, Strenge und Milde, Tod und Leben, Erwerb und Nichterwerb, Einigkeit und Uneinigkeit, heilsam und unheilsam, Kraft und Schwäche, Böswilligkeit und Gutwilligkeit, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, Scham und Schamlosigkeit, Bescheidenheit, Wohlstand und Elend, Energie, Tatendrang, Lernen, Redegewandtheit, Logik oder Vernunft - alle diese, oh Yudhishthira, sind Formen der Herrschaft in dieser Welt. Wahrlich, die Herrschaft hat unendliche Erscheinungen. Ohne Herrschaft, könnte kein Wesen bestehen. Ohne die Furcht vor der Rute der Herrschaft, oh Yudhishthira, würde wohl jeder jeden fressen.

Die Untertanen, oh König, die sich beständig der Herrschaft unterordnen, erhöhen die Macht ihres Herrschers. Deshalb gilt die Herrschaft als höchste Zuflucht von allen. Die Herrschaft, oh König, bindet die Welt an den Pfad der Gerechtigkeit (dem Dharma). Abhängig von der Wahrheit besteht diese Gerechtigkeit vor allem in den Brahmanen. Und mit dieser Gerechtigkeit begabt fühlen sich die erfahrenen Brahmanen mit den Veden verbunden. Aus den Veden fließen die Opfer. Die Opfer befriedigen die Götter. Die zufriedenen Götter empfehlen die Bewohner der Erde ihrem König Indra. Und zum Wohle der Erdbewohner gibt Indra ihnen Nahrung (in Form des Regens, womit Getreide und Vegetation wachsen kann). Das Leben aller Wesen hängt von ihrer Nahrung ab. Aus der Nahrung gewinnen die Wesen ihre Existenz und ihr Wachstum. Und die Herrschaft bleibt stets wachsam unter ihnen. Zu diesem Zweck nimmt sie die Form eines Kshatriyas unter den Menschen an. Er wacht über den Schutz der Menschen, bleibt stets achtsam und wirkt beständig. Darüber hinaus hat die Herrschaft noch weitere acht Namen, wie Gott, Person, Leben, Macht, Herz, Herrscher, Seele aller Dinge und Lebewesen. Gott gab sowohl Reichtum als auch den Stab der Herrschaft dem König, der voller Kraft und eine fünffache Ansammlung ist (von Gerechtigkeit, Gesetz, Herrschaft, Göttlichkeit und Lebendigkeit). Edle Gesinnung, wohlhabende Minister, Wissen, die verschiedenen Arten der Kräfte (wie Körperkraft, Geisteskraft, usw.) mit den acht untengenannten Objekten und die anderen Kräfte (die von einer gut gefüllten Schatzkammer abhängen) sollte ein König suchen, oh Yudhishthira. Die acht Objekte sind Elefanten, Rosse, Kampfwagen, Boote, Soldaten, Arbeiter, Volk und Haustiere. Die gerüstete Armee, die Wagenkrieger, Elefantenkrieger, Kavallerie, Infanterie, Beamte und Ärzte sind die Glieder (Handlungsorgane) eines Königreichs. Mönche, Gesetzeslehrer, Astrologen, Priester für versöhnende Riten, Schatzkammer, Verbündete, Korn und alle anderen Ressourcen bilden den Körper eines Königreichs, der aus den sieben Attributen und acht Gliedern zusammengesetzt ist. Die Herrschaft ist dabei das stärkste Glied des Königreiches und dessen Schöpfer und Erhalter.

Gott selbst hat in seiner großen Güte die Herrschaft zum Gebrauch für Kshatriyas gesandt. Dieses ganze Universum ist gerechte Herrschaft. Es gibt nichts Würdigeres für einen König als Herrschaft, wodurch die Wege der Gerechtigkeit gewiesen werden. Brahma selbst hat für den Schutz der Welt, und um die Aufgaben der verschiedenen Wesen zu gebieten, diese Herrschaft herabgesandt. Eine erste Art davon ist die Herrschaft, die aus dem Streit von Rivalen entsteht und ebenfalls ihren Ursprung in Brahma hat. Hauptsächlich charakterisiert durch unterschiedliche Ansichten zweier Parteien, kann diese Herrschaft zum Wohlstand führen. Eine weitere Art der Herrschaft ist die Seele der Veden. Man sagt auch, sie hat die Veden als Grundlage. Dann gibt es, oh Tiger unter den Königen, noch eine (dritte) Art der Herrschaft, die mit den Familiengewohnheiten verbunden ist aber auch mit den heiligen Schriften im Einklang steht. Die oben genannte Herrschaft, die aus Rivalität entsteht, sollte man als wesenhaft für Könige erkennen. Sie sollte neben „Herrschen“ auch unter dem Namen „Beweisen“ bekannt sein. Doch obwohl diese Herrschaft durch äußerliche Beweise geregelt wird, gilt ihr Wesen als Gerechtigkeit nach den vedischen Geboten. Jene (zweite Art der) Herrschaft, welche die Veden als Seele hat, ist die Tugend als Aufgabe im Leben. Sie ist für alle heilsam, die in ihrem Leben nach Erlösung streben. Menschen mit gereinigten Seelen haben diese Herrschaft als allgemeinstes Gesetz bezeichnet. Die dritte Art der Herrschaft ist auch ein Lehrer der Menschen, der seine Wurzeln in den Veden hat, oh Yudhishthira. So bewahrt die Herrschaft die drei Welten, hat Wahrheit als Seele und führt zum Wohlstand. Was wir als Herrschaft erkennen, ist ewige Gerechtigkeit (Dharma). Das, was man als Gerechtigkeit bezeichnet, ist die wahre Essenz der Veden. Das, was die Veden erklären, sind die Gebote der Tugend. Das, was die Gebote der Tugend sind, ist der Pfad der Gerechtigkeit. Und dieser Pfad war zu Beginn (dieser Welt) der Große Vater Brahma, der Herr aller Wesen. So wurde Brahma der Schöpfer des ganzen Weltalls mit den Göttern, Dämonen, Rakshasas, Nagas und Menschen sowie allen anderen Geschöpfen. Damit ist die Herrschaft, die durch Rivalität charakterisiert ist, auch aus ihm geflossen. Aus diesem Grund hat Er folgendes bezüglich der Herrschaft aufgestellt: „Weder Mutter noch Vater, Bruder, Ehefrau oder Priester ist vor der Herrschaft eines gerechten Königs immun, der entsprechend seiner Aufgabe handelt.“

Kapitel 122 - Über die Entstehung der Herrschaft

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird die folgende alte Geschichte erzählt. Es gab unter den Angas einst einen König mit großer Herrlichkeit, der Vasuhoma genannt wurde. Dieser König handelte stets fromm, und gemeinsam mit seiner Gattin übte er strengste Entsagung. Er begab sich nach Munjaprishtha, einem Lieblingsplatz der Pitris und himmlischen Rishis. Dort, auf diesem Gipfel des Himavat in der Nähe des goldenen Berges Meru, saß einst (der große Brahmane) Parasurama unter dem Schatten eines wohlbekannten Banian Baumes und hatte (voller Schande) seine verfilzten Locken zusammengebunden. Seit dieser Zeit, oh Monarch, wird dieser Ort, der auch ein Lieblingsplatz von Rudra ist, von den Rishis mit den beständigen Gelübden Munjaprishtha genannt. König Vasuhoma lebte an diesem Ort, erwarb viele fromme Eigenschaften, die Wertschätzung der Brahmanen und den Ruhm wie ein himmlischer Rishi in seiner Heiligkeit. Eines Tages kam der Feindezerstörer und Freund von Indra, der hochbeseelte König Mandhatri zu Vasuhoma in die Einsiedelei der Berge. Dort sah Mandhatri den König Vasuhoma in seiner strengen Buße und stand demütig vor ihm. Vasuhoma ehrte seinen Gast mit Wasser für seine Füße und dem Arghya aus den üblichen Dingen, um ihn dann über sein Wohlergehen und sein siebenfaches Königreich zu befragen. Danach sprach Vasuhoma zu seinem königlichen Gast, der treu den altbekannten Methoden der Rechtschaffenen folgte: „Was, oh König, kann ich für dich tun?“ So angesprochen, oh Freude der Kurus, antwortete Mandhatri, dieser Beste der Könige, höchst zufrieden dem weisen Vasuhoma, der gelassen saß:
Du hast, oh König, alle Lehren des Vrihaspati studiert. Oh Bester der Männer, sogar die Lehren des Usanas sind dir bekannt. Ich wünsche zu erfahren, was der Ursprung der Herrschaft ist. Was war vor der Herrschaft? Was steht an ihrer Spitze? Wie wurde die Herrschaft zur Aufgabe der Kshatriyas? Belehre mich darüber, oh Weiser! Ich komme zu dir als Schüler, der bereit ist, dir zu dienen.

Und Vasuhoma sprach:
Höre, oh König, wie die Herrschaft, dieser Erhalter der Welt, entstand. Die Seele der Herrschaft ist die ewige Gerechtigkeit, und sie wurde geschaffen, um alle Wesen zu regieren und zu beschützen. Wir haben gehört, daß einst der Große Vater aller Welten, der göttliche Brahma, ein Opfer durchführen wollte, aber keinen Priester finden konnte, der solche Fähigkeiten wie er selbst hatte. Aus diesem Grund empfing er in seinem Kopf (bzw. Geist) und bewahrte dort den Fötus für viele lange Jahre. Nachdem tausend Jahre vergangen waren, nieste der große Gott, und dabei fiel das Kind aus seinem Kopf. Das göttliche Wesen, oh Feindevernichter, das damit von Brahma geboren wurde, bekam den Namen Kshupa. Mit großer Macht gesegnet, wurde er der Priester im Opfer des hochbeseelten Großen Vaters und später zum Herrscher der Geschöpfe, oh König. Denn mit Beginn dieses Opfers von Brahma verschwand dessen Herrschaft aufgrund der milden und friedlichen Form, die der Große Vater als Opfernder annahm (und nicht mehr strafte). Als seine Herrschaft verschwunden war, begann eine große Verwirrung unter allen Wesen. Bald konnte keiner mehr unterscheiden, was getan und was gelassen werden sollte. Jede Unterscheidung zwischen reiner und unreiner Nahrung ging verloren. Die Menschen wußten nicht mehr, welches Getränk gesund war und welches nicht. Alle Wesen begannen, sich gegenseitig zu verletzen. Es gab keine Beschränkungen mehr bezüglich der sexuellen Vereinigung der Geschlechter. Kein Besitz war mehr sicher, und alle Wesen begannen, sich gegenseitig die Nahrung zu rauben. Der Starke fraß den Schwachen, und niemand hegte mehr die geringste Rücksicht für seinen Nachbarn. Da verehrte der Große Vater den göttlichen und ewigen Vishnu und sprach zur segenspendenden Gottheit:
Mögest du, oh Kesava, deine Gnade gemäß den gegenwärtigen Umständen zeigen. Sorge dafür, daß die entstandene Verwirrung vergehen möge.

So angesprochen meditierte der Erste der Götter, der mit einem gewaltigen Shula (ein Speer als Symbol der Herrschaft) bewaffnet war, eine Weile und manifestierte sich dann selbst in Form der Herrschaft. Aus dieser Form, die auf den Beinen der Gerechtigkeit stand, erschuf die Göttin Sarasvati das Wissen von der Herrschaft (Danda-niti), welches sich bald über die Welt verbreitete. Danach meditierte der große Gott mit dem gewaltigen Shula erneut eine Weile und ernannte dann verschiedene Himmlische als Herrn oder Herrscher für spezielle Gruppen. So wurde der göttliche Indra mit den tausend Augen zum Herrscher der Götter. Yama, der Sohn des Vivasvat (des Sonnengottes), wurde der Herrscher der Pitris (Ahnen). Kuvera wurde der Herrscher des Reichtums und aller Rakshasas. Meru wurde der König der Berge und der Ozean der Herr der Flüsse. Der mächtige Varuna bekam die Herrschaft über das Wasser und die Dämonen. Der Tod wurde der Herr des Lebens und aller lebenden Wesen und das Feuer (Agni) zum Herrn aller Energie. Der mächtige Shiva, der hochbeseelte und ewige Mahadeva mit den drei Augen, wurde der Herr der Rudras. Vasishta wurde der Herr der Brahmanen und Jatavedas der Führer der Vasus. Surya (die Sonne) wurde der Herr aller Leuchtkörper und Chandramas (der Mond) der König der Sterne und Konstellationen. Ansumat (Soma) wurde der Herr aller Pflanzen, und der mächtige und Erste der Götter, nämlich Kumara oder Skanda mit den zwölf Armen, wurde der Führer aller Geister (die Mahadeva dienen). Die Zeit als Ursache sowohl des Wachstums als auch des Untergangs wurde zum Herrscher über alle Geschöpfe, sowie über den vierfachen Tod (durch Waffen, Krankheiten, Yama und Gewalt bzw. Geburt, Krankheit, Alter und Sterben) und damit über Freude und Leid.

Die heiligen Schriften erklären, oh König, daß der höchste Gott Mahadeva, dieser Gott der Götter und Herr über die Rudras, der Träger des mächtigen Shula (des Symbols der Herrschaft) ist. Von ihm empfing Kshupa, der Sohn von Brahma, dem Ersten aller Tugendhaften und Herrscher aller Geschöpfe, den Stab der Herrschaft. Dabei übergab Mahadeva im Verlauf des großen Opfers entsprechend der Weltordnung nach gebührender Verehrung die Herrschaft als Beschützer der Gerechtigkeit zuerst an Vishnu. Vishnu gab sie Angiras, diesem Ersten der Asketen. Angiras gab sie an Indra und Marichi. Marichi gab sie an Bhrigu, der den Stab der Herrschaft zum Schutz der Gerechtigkeit an alle Rishis übergab. Die Rishis gaben ihn den Lokapalas (den vier Welthütern) und die Lokapalas an Kshupa. Kshupa übergab ihn an Manu, dem Sohn von Surya. Und Manu, der Herr der Sraddhas (Ahnenriten), übergab den Stab der Herrschaft seinen (königlichen) Söhnen für die Sache der Gerechtigkeit und des wahren Wohlstandes mit folgender Bedingung. Die Herrschaft sollte nur (einem irdischen König) mit Urteilsvermögen verliehen werden, geführt von der Gerechtigkeit und nicht durch eigensinnige Launen. Ihr Ziel sei die Zügelung des Unheilsamen. So seien Geldstrafen und Beschlagnahmung als Verwarnungen gedacht und nicht, um die Schatzkammer des Königs zu füllen. Körperliche Züchtigungen, wie das Quälen, Verstümmeln, Töten oder Verbannen, sollen niemals aus trivialen Gründen geschehen.

Auf diese Weise übergab Manu, der Sohn von Surya, den Stab der Herrschaft für den Schutz der Welt. Seit dem wacht die Herrschaft in den Händen von hierarchischen Herrschern, um alle irdischen Wesen zu beschützen. An der Spitze der Götter steht Indra. Über ihm ist Agni mit den lodernden Flammen, dann Varuna, Prajapati und die Weltordnung (Dharma) als Sohn von Brahma und ewiges Gesetz. Darüber herrscht die Kraft, die dem Schutz gewidmet ist. Über dieser beschützenden Kraft herrschen die Eigenschaften der Pflanzen (als Nahrung, Medizin und Opfer) und die Eigenschaften von Erde und Wasser (der Elemente). Darüber herrschen die Göttin Niriti (als Vergänglichkeit), die Planeten und Sternkonstellationen (als Schicksal), die Veden (bzw. das Wissen), die mächtige, pferdeköpfige Form von Vishnu und der allmächtige und ewige Große Vater Brahma. Darüber wacht der göttliche und gesegnete Mahadeva, der über die Viswadevas und die großen Rishis herrscht. Diese wachen über den göttlichen Soma und die unsterblichen Götter. Durch die Götter, so wisse, herrschen die Brahmanen. Und durch die Brahmanen beschützen die Kshatriyas rechtschaffen alle Wesen. So wird diese große Welt, die aus belebten und unbelebten Geschöpfen besteht, durch die Kshatriyas beschützt. Damit werden die Wesen in dieser Welt wach gehalten, und die Herrschaft bleibt unter ihnen bewahrt. Voller Herrlichkeit, wie der Große Vater selbst, hält die Herrschaft alles zusammen und ist die Stütze aller Geschöpfe.

Die Zeit, oh Bharata, herrscht stets über Anfang, Mitte und Ende (aller Geschöpfe). Der Meister aller Welten, der Herr aller Wesen, der mächtige und segensreiche Mahadeva, der Gott der Götter, herrscht über alles. Er wird auch Kapardin, Shankara, Rudra, Bhava, Sthanu und Herr der Uma genannt. Damit besteht die Herrschaft am Anfang, in der Mitte und am Ende. So sollte auch jeder tugendhafte König, von der Herrschaft geführt, gerecht regieren.

Bhishma fuhr fort:
Wer diese Belehrung von Vasuhoma hört und sich entsprechend verhält, wird sicher all seine Wünsche erfüllen können. Damit habe ich dir, oh Bulle unter den Männern, alles über (die Entstehung) der Herrschaft erzählt, die das ganze Weltall durch Gerechtigkeit zügelt und regiert.

Kapitel 123 - Über die drei Lebensziele von Tugend, Reichtum und Vergnügen

Yudhishthira sprach:
Ich wünsche, oh Herr, über die bestehenden Ansichten bezüglich der Lebensziele von Tugend, Reichtum und Vergnügen (Dharma, Artha und Kama) zu hören. Wie bestimmen sie den Lauf des Lebens? Was sind die jeweiligen Wurzeln von Tugend, Reichtum und Vergnügen? Was sind die Ergebnisse jener drei? Manchmal sieht man sie miteinander verschmolzen, und manchmal scheinen sie getrennt und unabhängig voneinander zu bestehen.

Bhishma sprach:
Wenn Menschen in dieser Welt mit gutem Herzen versuchen, Reichtum mithilfe der Tugend zu gewinnen, dann kann man jene drei, nämlich Tugend, Reichtum und Vergnügen, in einem Zustand der Vereinigung bezüglich Zeit, Motivation und Handlung sehen. Reichtum hat seine Wurzel in der Tugend, und Vergnügen gilt als Frucht des Reichtums. Alle drei haben wiederum ihre Wurzel im zielgerichteten Willen. Und alle Ziele existieren in ihrer Gesamtheit, um den Wunsch nach Vergnügen (bzw. Glück) zu befriedigen. Darauf beruhen alle drei Lebensziele. Die Überwindung aller Ziele ist die Befreiung (Moksha als viertes Lebensziel). Man sagt, daß die Tugend für den Schutz des Körpers gesucht wird und der Reichtum für den Erwerb der Tugend. Vergnügen ist vor allem die Befriedigung der Sinne. Alle drei haben deshalb die Qualität der Leidenschaft. (Es gibt drei Qualitäten für menschliche Taten: Güte, Leidenschaft und Dunkelheit, im Sanskrit die drei Gunas: Sattwa, Rajas und Tamas. Siehe auch Bhagavatgita.) Wenn Tugend, Reichtum und Vergnügen für das Erreichen des Himmels oder ähnlichen Lohn gesucht wird, gelten sie als fern, weil ihr Lohn in der Ferne liegt. Wenn sie jedoch im Sinne der Selbsterkenntnis gesucht werden, gelten sie als nah. Mit dieser Motivation sollte man nach ihnen streben. (Die Tugend im Sinne der Reinigung, den Reichtum im Sinne von hohem Verdienst und das Vergnügen im Sinne einer allumfassenden Liebe.) Man sollte diese Lebensziele niemals mißachten. Wenn man Tugend, Reichtum und Vergnügen vervollkommnen will, sollte man sich durch Entsagung von ihrer Anhaftung befreien. Denn das hohe Ziel der dreifachen Anhäufung ist schließlich die Befreiung. Mögen die Menschen es erreichen!

Die weltlichen Handlungen, selbst wenn sie mit aller Intelligenz unternommen und vollbracht werden, bringen stets nur unzuverlässige Ergebnisse. Tugendhaftes Handeln ist nicht immer die Wurzel für Reichtum, denn auch Untugend kann zu Reichtum führen. Solche Gegensätze kann jeder in der Welt sehen. Oft bringt mühsam erworbener Reichtum nur großes Elend, und das Gegenteil (wie Entsagung und Armut) führt zum Erwerb von Tugend. So kann ein Unwissender, dessen Verstand durch Illusion verdunkelt wurde, nie das höchste Ziel von Tugend und Reichtum erreichen, das in der Befreiung liegt. Die Schlacke der Tugend ist der Wunsch nach Belohnung, die Schlacke des Reichtums ist der Neid und die Schlacke des Vergnügens das Begehren. Nur ohne diese Verunreinigungen können sie zum Höchsten führen.

Diesbezüglich wird von einem Gespräch erzählt, das in alten Zeiten zwischen Kamandaka und Angaristha stattfand. Eines Tages grüßte König Angaristha, nachdem er auf die rechte Gelegenheit gewartet hatte, den Rishi Kamandaka, als dieser bequem saß und stellte ihm folgende Fragen:
Wenn ein König, getrieben durch Begierde und Unwissenheit, Sünden begeht, welche er später bereut, durch welche Taten, oh Rishi, können jene Sünden aufgelöst werden? Es ist verbreitet unter den Menschen, daß sie häufig aus Unwissenheit viele Sünden im Glauben begehen, rechtschaffen zu handeln. Wie kann der König dieser Sünde Einhalt gebieten?

Kamandaka sprach:
Der Mensch, der Tugend und Reichtum aufgibt und nur das Vergnügen sucht, wird durch dieses Verhalten seine Vernunft zerstören. Und ohne Vernunft folgt geistige Verwirrung, die unverzüglich sowohl für die Tugend als auch für den Reichtum zerstörerisch wirkt. Aus geistiger Verwirrung entstehen leidvolle Gottlosigkeit und wachsende Boshaftigkeit. Wenn der König solche übelgesinnten Menschen mit sündigem Verhalten nicht zurückhält, leben alle guten Untertanen in Angst vor ihm, wie ein Gefangener in einem Raum, in dem sich eine Giftschlange verborgen hält. Die Untertanen folgen einem solchen König nicht, wie auch die Brahmanen und alle anderen frommen Personen. Damit schafft sich der König große Gefahr und schließlich seinen Untergang. Überwältigt von Schande und Tadel, muß er seine dahinschleichende, jämmerliche Existenz ertragen. Ein Leben in Schande ist jedoch dem Tode gleich. Jene, die in den heiligen Schriften erfahren sind, haben folgende Mittel aufgezeigt, um Sünde abzuwehren: Der König sollte sich stets dem Studium der drei Veden widmen. Er sollte die Brahmanen verehren und ihnen Gutes tun. Er sollte stets der Gerechtigkeit verpflichtet sein und Bündnisse mit edlen Familien suchen. Er sollte den hochgesinnten Brahmanen dienen, die mit der Tugend der Vergebung gesegnet sind. Er sollte Reinigungen zelebrieren, heilige Mantras rezitieren und damit seine Zeit zufrieden verbringen. Nachdem er alles Übelgesinnte in sich selbst überwunden hat, sollte er die Übel in seinem Königreich überwinden und die Gesellschaft von tugendhaften Menschen suchen. Er sollte alle Personen durch freundliche Reden und gute Taten befriedigen. Er sollte allen verkünden „Ich bin für Euch da!“, und sogar die Tugenden seiner Rivalen loben. Mit solcher Gesinnung kann er bald seine Sünden bereinigen und die Hochachtung aller gewinnen. Zweifellos, durch solches Verhalten werden seine Sünden zerstört. Du solltest all jene hohen Aufgaben vollbringen, die deine Ältesten und Lehrer dir aufzeigen. Dann wirst du sicherlich großen Segen durch die Gnade deiner Ältesten und Lehrer erhalten.

Kapitel 124 - Über das tugendhafte Verhalten

Yudhishthira sprach:
Alle Wesen auf Erden, oh Erster der Menschen, loben tugendhaftes Verhalten. Ich habe jedoch große Zweifel über die Absicht ihres Lobes. Wenn wir fähig sind, dieses Thema zu verstehen, dann wünsche ich, oh Erster der Tugendhaften, alles über den Weg zu hören, auf dem tugendhaftes Verhalten erworben werden kann. Wahrlich, wie kann man solches Verhalten gewinnen, oh Bharata? Dies wünsche ich zu erfahren. Belehre mich auch, oh Erster der Sprecher, über die Eigenschaften solchen Verhaltens.

Bhishma sprach:
Oh Ehrenwerter, als damals Duryodhana beim Anblick jenes berühmten Wohlstandes (im Neid) brannte, der dir und deinen Brüdern in Indraprastha gehörte, und als er den Hohn erntete aufgrund seiner Mißgeschicke in eurem mächtigen Palast, hatte er seinem Vater Dhritarashtra die gleiche Frage gestellt. Höre, was dieser damals antwortete, oh Bharata! Nachdem er deinen mächtigen Palast gesehen hatte und den Reichtum, über den du herrschtest, sprach Duryodhana, als er vor seinem Vater saß, über das, was er gesehen hatte. Die Worte von Duryodhana hörend, antwortete Dhritarashtra seinem Sohn und auch Karna.

Dhritarashtra sprach:
Warum grämst du dich, mein Sohn? Ich wünsche ausführlichst, die Ursache zu hören. Wenn ich die entsprechende Ursache kenne, werde ich versuchen, dich zu belehren. Oh Bezwinger feindlicher Städte, auch du hast großen Wohlstand erhalten. Alle deine Brüder waren dir stets ergeben wie auch deine Freunde und Verwandten. Du hüllst deine Glieder in die besten Roben, du ißt das köstlichste Essen, und dich tragen die besten Rosse. Warum bist du so blaß und abgezehrt?

Duryodhana sprach:
Jeden Tag speisen zehntausend hochbeseelte Snataka Brahmanen im Palast von Yudhishthira von goldenen Tellern. Beim Anblick des ausgezeichneten Palastes, der mit den besten Blumen und Früchten geschmückt war, voller Rosse aus den Tittiri und Kalmasha Stämmen sowie den verschiedensten Roben, wahrlich, beim Anblick dieses mächtigen Wohlstandes meiner Feinde, den Söhnen des Pandu, der dem Wohlstand von Vaisravana (Kuvera) gleicht, brenne ich im Kummer, oh Bharata!

Dhritarashtra sprach:
Wenn du wünschst, oh Herr, solchen Wohlstand wie Yudhishthira zu gewinnen oder sogar noch mehr, dann widme dich, oh Sohn, dem tugendhaften Verhalten. Zweifellos kann man allein durch sein Verhalten die drei Welten überwinden. Es gibt nichts Unmögliches für eine tugendhafte Person. Mandhatri überwand die ganze Welt an einem Tag, Janamejaya in drei Tagen und Nabhaga in sieben. Diese Könige waren voller Mitgefühl und Tugend. Aus diesem Grund kam die Erde wie von selbst zu ihnen, denn sie wurde von ihrer Tugend erobert.

Duryodhana sprach:
Ich wünsche, oh Bharata, zu erfahren, wie man dieses Verhalten erreichen kann, wodurch die ganze Erde so schnell gewonnen werden kann.

Dhritarashtra sprach:
Diesbezüglich ist folgende Geschichte überliefert, die einst Narada über das tugendhafte Verhalten erzählte. Vor langer Zeit gewann Prahlada, der Führer der Daityas (Dämonen), durch das Verdienst seines tugendhaften Verhaltens die Herrschaft vom hochbeseelten Indra und unterwarf die drei Welten seiner Macht. Daraufhin näherte sich Indra mit gefalteten Händen dem (Lehrer der Götter) Vrihaspati. Voller Weisheit sprach der Führer der Götter zum großen Lehrer: „Ich bitte dich, sage mir, was die Quelle der Glückseligkeit ist.“ So angesprochen, belehrte ihn Vrihaspati, daß die Erkenntnis die Quelle der höchsten Glückseligkeit ist. Doch nachdem Vrihaspati die Erkenntnis als die Quelle der höchsten Glückseligkeit bezeichnet hatte, fragte ihn Indra erneut, ob es noch irgendetwas Höheres gäbe. Und Vrihaspati sprach: „Etwas gibt es, oh Sohn, das noch höher ist. Der hochbeseelte Bhargava (Usanas, Lehrer der Dämonen) kann dich aber besser darüber belehren. Begib dich zu ihm, oh Gesegneter, um ihn zu befragen, oh Führer der Himmlischen!“ Gesegnet mit großem asketischen Verdienst und strahlender Herrlichkeit, begab sich Indra daraufhin zu Bhargava und empfing von ihm mit zufriedenem Herzen das Wissen, das zu seinem großen Nutzen war. Doch mit Erlaubnis des hochbeseelten Bhargava fragte der Vollbringer der hundert Opfer noch einmal den Weisen, ob es irgendetwas Höheres gibt als das, was der Weise ihm bereits erzählt hatte. Der allwissende Bhargava antwortete jedoch: „Der hochbeseelte Prahlada hat noch besseres Wissen.“ Erfreut darüber, nahm der höchst intelligente Indra, der Vernichter von Paka, die Gestalt eines Brahmanen an, ging zu Prahlada und fragte ihn: „Ich wünsche zu erfahren, was zur Glückseligkeit führt.“ Doch Prahlada antwortete dem Brahmanen: „Oh Bester der Zweifachgeborenen, ich habe gerade keine Zeit, denn die Aufgaben der Herrschaft über die drei Welten beanspruchen mich ganz, und deshalb kann ich dich jetzt nicht belehren.“ Darauf sprach der Brahmane: „Oh König, wenn du etwas Zeit hast, wünsche ich deine Belehrung darüber zu hören, welches Verhalten zum Heil führt.“ Mit dieser Antwort des Brahmanen, war König Prahlada zufrieden und mit den Worten „So sei es!“, nützte er jede passende Gelegenheit, um dem Brahmanen wahrhaftes Wissen zu lehren. Der Brahmane verhielt sich währenddessen zu Prahlada, wie sich ein Schüler zu seinem Lehrer verhalten sollte und begann, ihm mit ganzem Herzen zu dienen. Und viele Male fragte ihn der Brahmane: „Oh Feindevernichter, mit welchen Mitteln bist du imstande gewesen, die Herrschaft der drei Welten zu gewinnen? Sage mir, oh rechtschaffener König, wie du das erreichen konntest.“ Und Prahlada, oh Monarch, antwortete ihm auf diese Frage:
Ich fühle, oh Zweifachgeborener, keinerlei Stolz wegen meiner Königsherrschaft, noch hege ich irgendwelche feindlichen Gefühle gegen die Brahmanen. Im Gegenteil, ich akzeptiere und folge den weisen Ratschlägen in der Politik, die sie mir auf Basis der Lehren des Sukra (Usanas, der himmlische Lehrer der Dämonen) erklären. Mit vollem Vertrauen sagen sie mir, was sie sagen möchten, und halten mich von allen Wegen zurück, die ungerecht oder unwürdig sind. So folge ich stets den Lehren des Sukra. Ich diene den Brahmanen und meinen Älteren. Ich hege keine Böswilligkeit in mir und bin der Gerechtigkeit verbunden. Der Zorn ist überwunden, das Ich gezügelt und alle Sinne unter Kontrolle. Jene Zweifachgeborenen, die meine Lehrer sind, gossen segensreiche Belehrungen über mich, wie die Bienen den Honig in die Zellen ihrer Kammern fließen lassen. Ich trinke den Nektar, den diese Gelehrten ausgießen, und wie der Mond unter den Konstellationen, so lebe ich unter meinesgleichen. Wahrlich, das ist der Nektar auf Erden, das ist das klarste Auge. So höre ich die Lehren von Sukra von den Lippen der Brahmanen und handle entsprechend. Darin besteht der Vorteil eines Menschen.

So sprach Prahlada zum Brahmanen. Und nachdem dieser ihm einige Zeit pflichtbewußt gedient hatte, sprach Prahlada, der Führer der Daityas (Asuras bzw. Dämonen), eines Tages: „Oh Erster der Zweifachgeborenen, ich bin höchst zufrieden mit deinem pflichtbewußten Verhalten mir gegenüber. Bitte um einen Segen, oh Gesegneter, und wahrlich, ich werde dir gewähren, was du wünschst.“ Daraufhin antwortete der Brahmane dem Führer der Daityas: „Gern will ich dir folgen!“ Und Prahlada, der mit ihm zufrieden war, erwiderte: „Wähle, was du möchtest!“ So sprach der Brahmane: „Oh König, wenn du mit mir zufrieden bist und mein Wohl wünschst, dann möchte ich dein tugendhaftes Verhalten haben. Das ist der Segen, den ich erbitte.“ Bei diesen Worten wurde Prahlada sowohl mit Freude als auch großer Angst erfüllt. Wahrlich, als der Brahmane diesen Segen wünschte, fühlte der Daitya Anführer, daß der Bittende keine Person mit gewöhnlicher Energie war. Doch voller Verwunderung sprach Prahlada schließlich: „So möge es sein!“

Nachdem er den Segen gewährt hatte, wurde der Daitya Führer von Kummer erfüllt. Der Brahmane ging mit dem erhaltenen Segen davon und Prahlada, oh König, wurde durch eine tiefe Angst gequält und wußte nicht, was er tun sollte. Während der Daitya Führer noch saß und über diese Sache nachdachte, erhob sich eine lichtvolle Flamme aus seinem Körper. Sie hatte eine schattenhafte Form mit strahlender Herrlichkeit und gewaltiger Größe. Prahlada fragte diese Form: „Wer bist du?“ Und sie antwortete: „Ich bin die Verkörperung deines tugendhaften Verhaltens. Du hast mich weggegeben, und so gehe ich davon. Ich werde künftig, oh König, in dem makellosen und Ersten der Brahmanen wohnen, der dein ergebener Schüler war.“ Mit diesen Worten verschwand die Form und ging sogleich in den Körper von Indra ein. Doch nach dem Verschwinden dieser Form kam eine andere, ähnliche Form aus dem Körper von Prahlada. Der Daitya Führer sprach sie an und fragte: „Wer bist du?“ Die Form antwortete: „Erkenne mich, oh Prahlada, als die Verkörperung der Gerechtigkeit. Ich werde auch zum Ersten der Brahmanen gehen, weil ich, oh Führer der Daityas, stets dort wohne, wo die Tugend wohnt.“ Mit dem Verschwinden der Gerechtigkeit, oh Monarch, erschien ein dritte Form mit strahlender Herrlichkeit aus dem Körper des hochbeseelten Prahladas. Gefragt durch Prahlada, wer es sei, antwortete diese Form voller Glanz: „Erkenne mich, oh Führer der Daityas, als deine Wahrhaftigkeit. Ich werde dich verlassen und der Gerechtigkeit folgen.“ Nachdem die Wahrhaftigkeit im Gefolge der Gerechtigkeit entflohen war, erschien ein weiteres großes Wesen aus dem Körper von Prahlada. Und gefragt vom Daitya König, antwortete die mächtige Form: „Ich bin die Verkörperung deiner guten Taten. Wisse, oh Prahlada, daß ich stets dort lebe, wo die Wahrhaftigkeit lebt.“ Nachdem ihn auch die guten Taten verlassen hatten, erschien ein anderes Wesen mit lautem und tiefem Donner. Angesprochen durch Prahlada antwortete es: „Erkenne, daß ich die Macht der Erfolgreichen bin. Ich wohne stets dort, wo die guten Taten sind.“ Mit diesen Worten ging der Erfolg den guten Taten hinterher. Danach trat eine glanzvolle Göttin aus dem Körper von Prahlada. Der Daitya Führer fragte auch sie, und sie antwortete ihm, daß sie die Verkörperung des Wohlstandes sei (Shri) und fügte hinzu: „Ich wohnte in dir, oh unbesiegbarer Held! Du hast mich weggegeben, und so werde ich dem Erfolg nacheilen.“ Da fragte der hochbeseelte Prahlada von großer Sorge gequält noch einmal die Göttin: „Oh Göttin, wohin gehst du, oh Bewohnerin der Lotusblüte? Du bist stets der Wahrheit gewidmet und die Erste aller Göttinnen. Wer war dieser Beste der Brahmanen (der mein Schüler war)? Ich wünsche die Wahrheit zu erfahren!“ Darauf sprach die Göttin des Wohlstandes: „Dem Gelübde des Brahmacharya hingegeben, war dieser Brahmane, der durch dich belehrt wurde, Indra selbst. Oh Mächtiger, er raubte dir die Herrschaft, die du über die drei Welten hattest. Oh Rechtschaffener, es kam durch dein tugendhaftes Verhalten, daß du die drei Welten unterwerfen konntest. Dies erkannte der Führer der Himmlischen und nahm dir deine Tugend. Gerechtigkeit, Wahrhaftigkeit, gute Taten, Erfolg und ich selbst, oh Weiser, haben ihre wahren Wurzeln im tugendhaften Verhalten.“

Bhishma fuhr fort:
Mit diesen Worten verließ ihn auch die Göttin des Wohlstandes, wie alle anderen bereits gegangen waren, oh Yudhishthira! Da sprach Duryodhana noch einmal zu seinem Vater: „Oh Freude der Kurus, ich möchte die Wahrheit über das rechte Verhalten erfahren. Sage mir die Mittel, wodurch es erworben werden kann.“

Dhritarashtra sprach:
Diese Mittel beschrieb der hochbeseelte Prahlada während der Belehrung des Indras. Doch höre noch einmal kurzgefaßt, oh Herrscher der Menschen, wie solches Verhalten erworben werden kann. Gewaltlosigkeit in Taten, Worten und Gedanken bezüglich aller Wesen sowie Mitgefühl und Hingabe bilden das Verhalten, das des Lobes würdig ist. Eine Tat oder Anstrengung, die nicht dem Wohl aller gewidmet ist, oder eine Tat, wodurch man später Reue fühlen muß, sollte nie getan werden. Dagegen sollten jene Handlungen vollbracht werden, durch die man das Lob aller Wesen gewinnen kann. Oh Bester der Kurus, damit habe ich dir kurzgefaßt erklärt, was tugendhaftes Verhalten ist. Oh König, wenn auch Personen mit übelgesinntem Verhalten Wohlstand gewinnen können, so werden sie niemals lange Freude daran haben, oh Sohn, denn dieser Wohlstand hat keine gesunden Wurzeln. Erkenne dies wahrhaftig, oh Sohn, und strebe nach tugendhaftem Verhalten, wenn du Wohlstand erreichen möchtest, der größer als der von Yudhishthira ist.

Bhishma fuhr fort:
So sprach damals König Dhritarashtra zu seinem Sohn. Handle auch du gemäß dieser Belehrung, oh Sohn der Kunti, und du wirst sicher ihre guten Früchte ernten.

Kapitel 125 - Über das Spiel der Hoffnungen

Yudhishthira sprach:
Du hast, oh Großvater, von der großen Bedeutung des tugendhaften Verhaltens gesprochen. Woraus entstehen die vielen Hoffnungen diesbezüglich? Belehre mich darüber, denn dieser große Zweifel hat meinen Geist eingenommen. Es gibt keinen anderen, außer dir, oh Bezwinger feindlicher Städte, der ihn lösen kann. Oh Großvater, ich hatte damals große Hoffnungen bezüglich Duryodhana, daß er angesichts des drohenden Krieges ein tugendhaftes Verhalten annimmt. In jedem Menschen leben viele Hoffnungen. Doch wenn diese Erwartungen zerstört werden, ist das Elend groß und oft schlimmer als der Tod. Und Dhritarashtras Sohn, der übelgesinnte Duryodhana, zerstörte von mir Narren eine langgehegte Hoffnung. Schau nur, oh König, die Torheit meines Geistes! Ich denke, daß unsere Hoffnungen oft größer als die Berge mit all ihren Bäumen, größer als das Firmament oder vielleicht sogar unendlich sind, oh König. Solche endlosen Hoffnungen, oh Führer der Kurus, sind wohl äußerst schwer zu verstehen und noch schwieriger zu beherrschen. Angesichts dieser Schwierigkeit frage ich dich, ob es etwas gibt, was noch schwerer zu besiegen ist (als die vielen Hoffnungen)?

Bhishma sprach:
Ich werde dir, oh Yudhishthira, diesbezüglich ein Gespräch zwischen Sumitra und Rishabha erzählen, das in alten Zeiten stattfand. Höre mir zu: Sumitra, ein königlicher Weiser aus dem Haihaya Stamm ging einst auf die Jagd. Er jagte einen großen Hirsch und durchbohrte ihn mit einem geraden Pfeil. Doch voller Kraft lief der pfeilgespickte Hirsch davon. Der König, der ebenfalls voller Kraft war, verfolgte seine Beute mit entsprechend großer Geschwindigkeit. Das schnelle Tier durchquerte zügig eine Senke und dann eine flache Ebene. Und der König, jung, energisch und stark, bewaffnet mit Bogen und Schwert und in seine Rüstung gehüllt, verfolgte ihn immer weiter. Ohne Begleitung durchquerte der König auf seiner Jagd nach dem Tier viele Wälder, große und kleine Flüsse und Seen. Doch der Hirsch bewegte sich blitzschnell nach seinem Willen, zeigte sich hier und da dem König, nur um erneut zu entfliehen. Obwohl ihn der König mit vielen weiteren Pfeilen durchbohrte, schien dieser Bewohner der Wildnis mit ihm zu spielen und ließ seinen Verfolger immer wieder herankommen, oh Monarch. Doch dann zeigte er seine Schnelligkeit und durchquerte einen Wald nach dem anderen, um sich hier und da in der Nähe des Königs erneut zu zeigen. Schließlich legte der Feindevernichter einen höchst außergewöhnlichen Pfeil auf seine Bogensehne, scharf, schrecklich und höchst tödlich. Aber das riesige Tier, als wollte es über die Anstrengungen des Verfolgers lachen, tat plötzlich einen großen Sprung und erreichte einen Ort jenseits der Reichweite des Pfeils. Der strahlend flammende Pfeil fiel wirkungslos zu Boden. Dann lief der Hirsch wieder in einen großen Wald, und der König setzte die Verfolgung fort.

Kapitel 126 - Sumitra befragt die Asketen über die Hoffnung

Bhishma fuhr fort:
Als der König den großen Wald betreten hatte, kam er zu einer Einsiedelei von Asketen. Und ermüdet von der großen Anstrengung, setzte er sich nieder, um sich auszuruhen. Als die Asketen ihn sahen, bewaffnet mit seinem Bogen, erschöpft und hungrig, näherten sie sich und ehrten ihn standesgemäß. Der König nahm die Ehren an, welche ihm die Rishis darbrachten, und befragte sie (zum Gruß) über das Gedeihen ihrer Askese. Und nachdem sie dem König ordnungsgemäß geantwortet hatten, fragten die Rishis, deren Reichtum die Askese ist, den Tiger unter den Herrschern über die Ursache, die ihn in diese Einsiedelei geführt hatte. Und sie sprachen:
Sei gesegnet! Welches begehrenswerte Ziel verfolgst du, oh König, weshalb du zu Fuß und bewaffnet mit Schwert, Pfeil und Bogen in diese Einsiedelei kommst? Wir möchten hören, woher du stammst, oh Geber von Ehren. Sage uns, in welcher Familie du geboren wurdest und wie dein Name ist.

So angesprochen, oh Bulle unter den Männern, sprach der König zu all den Brahmanen über sich selbst:
Ich wurde im Stamme der Haihayas geboren. Mein Name ist Sumitra, und ich bin der Sohn von Mitra. Ich bin auf der Hirschjagd und töte die Tiere zu Tausenden mit meinen Pfeilen. Begleitet von einer großen Armee, meinen Ministern und den Damen meines Hauses, brachen wir zur Jagd auf. Dann traf ich einen mächtigen Hirsch mit einem Pfeil, aber das Tier lief mit dem Pfeil im Körper schnell davon. Bei der Verfolgung erreichte ich zufällig diesen Wald und befinde mich nun unter euch, aller Königswürde beraubt, abgekämpft und mit enttäuschter Hoffnung. Was kann erbärmlicher sein, als daß ich diese Einsiedelei erreicht habe, völlig erschöpft, die Ehre als König verloren und meine Erwartungen enttäuscht. Oh ihr Asketen, ich bedauere nicht so sehr die verletzte Königsehre oder die weite Entfernung von meiner Hauptstadt, aber ich fühle einen beißenden Kummer aufgrund meiner enttäuschten Erwartung. Wie der Himavat als König der Berge und der ausgedehnte Ozean kein Vergleich zur Weite des Firmaments sind, so kann ich, oh ihr Asketen, das Ausmaß meiner Erwartung nicht beschreiben. Doch ihr, deren Reichtum die Entsagung ist, seid allwissend. Es gibt für euch nichts Unbekanntes. Damit seid ihr höchst gesegnet. So bitte ich euch, mir meine Zweifel zu lösen. Die Erwartungen der Menschen und das weite Firmament - was von beiden erscheint euch größer? Ich bitte euch, mich ausführlich zu belehren, warum die Erwartungen so schwer zu besiegen sind. Wenn das Thema für mich zu verstehen ist, dann bitte ich euch, mir ohne weiteres Zögern alles zu erklären. Ich wünsche darüber zu hören, oh ihr Ersten der Zweifachgeborenen, falls es kein Mysterium ist, über das man schweigen sollte, oder diese Belehrung eurer Entsagung schaden könnte. Wenn die von mir gestellte Frage ein würdiges Thema ist, dann möchte ich gern ausführlich über das Wesen (der Hoffnungen) hören. Oh Asketen, die ihr der Entsagung gewidmet seid, bitte belehrt mich über diese Frage!

Kapitel 127 - Viradyumna befragt die Asketen über die Hoffnung

Bhishma fuhr fort:
Daraufhin sprach der Beste der Rishis, der zweifachgeborene Rishabha, der in der Mitte all jener Rishis saß, mit einem sanften Lächeln:
Oh Tiger unter den Königen, als ich einst zu den heiligen Orten pilgerte, kam ich auch, oh Herr, zur schönen Einsiedelei von Nara und Narayana. Sie befindet sich an dem entzückenden Ort Vadari, wo auch der himmlische See liegt (aus dem die heilige Ganga herabfließt). Dort liest der Weise Aswasiras (der Pferdeköpfige, Vishnu bzw. Narayana) die ewigen Veden, oh König. Nachdem ich meine Waschungen in diesem See durchgeführt und mit den entsprechenden Riten den Ahnen und Göttern das Wasseropfer dargebracht hatte, betrat ich die heilige Einsiedelei, wo die Rishis Nara und Narayana all ihre Zeit in wahrer Freude verbringen. Nicht weit von ihnen schlug ich mein Lager auf, um dort zu verweilen. Als ich gelassen saß, sah ich einen sehr langen und abgezehrten Rishi kommen, der in Lumpen und Tierhäute gekleidet war. Gesegnet mit dem Reichtum der Entsagung, wurde er Tanu (der „Magere“) genannt. Im Vergleich zu anderen Menschen, oh Starkarmiger, erschien mir seine Länge achtmal größer. Und bezüglich seiner Magerkeit, oh königlicher Weiser, kann ich behaupten, daß ich nie einen Ähnlichen gesehen hatte. Sein Körper, oh König, war so dünn wie dein kleiner Finger. Sein Hals, die Arme, Beine und das Haar waren ganz außergewöhnlich. Sein Kopf war so (dünn) wie sein Körper und ebenfalls seine Ohren und Augen. Seine Stimme, oh Bester der Könige, und seine Bewegungen waren äußerst schwach. Als ich diesen völlig abgezehrten Brahmanen sah, wurde ich höchst nachdenklich und ehrfürchtig. Ich ehrte seine Füße, stand dann mit gefalteten Händen vor ihm und nannte meinen Namen und meine Familie, sowie den Namen meines Vaters, oh Bulle unter den Männern. Dann setzte ich mich langsam auf den Sitz, den er mir wies, und Tanu, dieser Erste der Tugendhaften, begann inmitten der Rishis, die in diesem Rückzugsort wohnten, eine Rede über Tugend und Gewinn zu halten.

Als er sprach, kam ein lotusäugiger König begleitet von seiner Armee und den Damen seines Hauses auf einem Wagen, der von schnellen Rossen gezogenen wurde, zu diesem Ort. Der König hieß Viradyumna, und mit vorzüglichen Eigenschaften war er überall berühmt. Sein Sohn hieß Bhuridyumna, aber er wurde seit einiger Zeit vermißt. Sein Vater war darüber äußerst traurig geworden und kam im Laufe seiner Suche nach ihm auch in diesen Wald. Er dachte: „Hier werde ich meinen Sohn bestimmt finden! Er muß doch hier irgendwo sein!“ Getrieben von dieser Hoffnung wanderte der König durch die Wälder. Und so sprach er zum abgemagerten Rishi: „Zweifellos ist es schwierig, meinen höchst tugendhaften Sohn wiederzufinden. Aber ach, er war mein einziges Kind. Er ward verloren und kann nun nirgends gefunden werden! Dennoch sind meine Hoffnungen immer noch sehr groß. Von dieser Hoffnung erfüllt würde ich mein Leben geben, um ihn wiederzufinden.“ Als der heilige Tanu, dieser Erste der Munis, diese Worte des Königs hörte, meditierte er einige Zeit mit geneigtem Kopf. Beim Anblick des Meditierenden wurde der König ganz betrübt. Und voller Kummer begann er langsam und besorgt zu sprechen:
Oh himmlischer Rishi, ist etwas unbesiegbarer und quälender als die Hoffnung? Oh Heiliger, sage es mir, wenn ich würdig bin, es zu hören.

Da erinnerte sich der heilige und große Rishis, daß er vor langer Zeit durch Unwissenheit und vom Schicksal getrieben (von diesem König) beleidigt wurde. Der Rishi bat um ein goldenes Wassergefäß und etwas Stoff für Kleidung. Doch seine Hoffnungen wurden enttäuscht und der Weise wandte sich zornig ab. Doch nun sprach der tugendhafte König Viradyumna solche Worte, verehrte den Asketen, der von der ganzen Welt verehrt wurde, und saß genauso ausgebrannt und erschöpft vor ihm, wie du heute, oh Bester der Männer. Da bot der große Rishi dem König als Antwort das Wasser zum Waschen seiner Füße und die üblichen Dinge an, die zum Arghya (Willkommensgeschenk) entsprechend den Riten der Waldbewohner gehören. Danach, oh Tiger unter den Königen, umringten die Rishis diesen Bullen unter den Männern wie die Sterne der Konstellation Ursa Major (Großer Bär) den Polarstern, und fragten den unbesiegten König nach dem Grund seiner Ankunft in dieser Einsiedelei.

Kapitel 128 - Die Belehrung des Tanu über die Hoffnungen

Der König sprach:
Ich bin König Viradyumna und mein Ruhm hatte sich in alle Richtungen ausgebreitet. Doch nun ist mein Sohn Bhuridyumna („großer Ruhm“) verschwunden und auf der Suche nach ihm, bin ich in diesen Wald gekommen. Ihr Ersten der Brahmanen, dieses Kind ist mein einziger Sohn, und er ist noch sehr jung. Doch auch hier konnte ich ihn nicht finden. So werde ich weiter wandern, um ihn zu suchen.

Rishabha fuhr fort:
Nachdem der König diese Worte gesprochen hatte, neigte der Asket Tanu erneut seinen Kopf. Er blieb vollkommen still, ohne ein einziges Wort zu erwidern. In früheren Tagen wurde dieser Brahmane vom König nicht besonders geachtet. Aus Enttäuschung (dieser Erwartungen), oh Monarch, hatte er lange Zeit strengste Entsagung geübt und gelobt, daß er zukünftig keinerlei Geschenke weder von Königen noch von den Mitgliedern anderer Kasten akzeptieren werde. Und so sprach er damals zu sich selbst: „Hoffnungen erschüttern jeden unwissenden Menschen. So werde ich alle Erwartungen aus meinem Geist vertreiben.“ Dies war sein Entschluß gewesen.

Nach einiger Zeit des Nachdenkens fragte König Viradyumna erneut diesen Ersten der Asketen:
Wie substantiell sind unsere Hoffnungen? Warum sind sie auf Erden so schwer zu erfüllen? Belehre mich, oh Heiliger, der du in Tugend und Gewinn wohlerfahren bist.

Rishabha fuhr fort:
Der heilige Brahmane mit dem dünnen, abgezehrten Körper erinnerte sich an die vergangenen Ereignisse (seine enttäuschten Hoffnungen bezüglich des Königs), und Tanu sprach, um auch den König daran zu erinnern:
Es gibt nichts, oh König, daß an Substanzlosigkeit unseren Hoffnungen gleichkommt. Ich hatte viele Könige darum gebeten, aber schließlich erkannt, daß nichts so schwierig zu erlangen ist, wie ein Bild, daß uns die Hoffnung vor das geistige Auge stellt.

Darauf sprach der König:
Auf deine Worte hin, oh Brahmane, verstehe ich nun, was substanzlose Hoffnungen sind und was nicht. Ich verstehe auch, wie schwierig es ist, einem Bild nachzujagen, welches die Hoffnung vor das geistige Auge gestellt hat. So betrachte ich deine Worte als wahrhaft, wie aus den Veden gelesen. Oh Weiser, ein Zweifel besteht aber immer noch in meinem Geist. Mögest du ihn lösen, oh Heiliger. Gibt es etwas Substanzloseres (bzw. Hoffnungsloseres) als deinen abgemagerten Körper, oh Asket? Sage mir das, oh Weiser, falls diese Belehrung für mich würdig ist.

Der magere Weise sprach:
Ein Erwartungsvoller, der zufrieden ist, ist wohl äußerst selten. Vielleicht gibt es auch gar keinen in der Welt. Aber noch seltener, oh Herr, ist eine Person, die niemals einen Erwartungsvollen enttäuscht. Die Hoffnungen, die auf solche Personen gesetzt werden, die zwar Versprechungen geben, aber sie nicht erfüllen wollen oder können, sind noch substanzloser als mein Körper. Die Hoffnungen, die auf einen undankbaren, hartherzigen, gewalttätigen oder müßigen Menschen gesetzt werden, sind ebenfalls substanzloser als mein Körper. Die weltlichen Hoffnungen, die ein Vater hegt, dessen einziger Sohn verloren ist, sind ebenfalls substanzloser als mein Körper. Die Hoffnungen, oh König, daß alte Frauen noch einmal Kinder gebären, selbst wenn sie mit jedem Reichtum begabt sind, sind ebenfalls substanzloser als mein Körper. Die Hoffnungen, die alte Männer auf die Ehe mit jungen Frauen setzen, sind ebenfalls substanzloser als mein Körper.

Bei diesen Worten, oh Monarch, verneigten sich König Viradyumna und die Damen seines Hauses vor diesem Bullen der Brahmanen und berührten demütig seine Füße mit ihren geneigten Köpfen.

Dann sprach der König:
Ich bitte um deine Gnade, oh Heiliger! Ich möchte meinen Sohn wiedersehen. Was du, oh Bester der Brahmanen, gesprochen hast, ist wahrlich so. Es gibt keinen Zweifel an der Wahrhaftigkeit deiner Worte.

Rishabha fuhr fort:
Da lächelte der heilige Tanu, dieser Erste der Tugendhaften, und sorgte durch die Kraft seiner Erkenntnis und Entsagung dafür, daß der Sohn des Königs zu diesem Ort geführt wurde. Und nachdem der junge Prinz erschienen war, und der Weise damit den König belehrt hatte (über die wahre Kraft der Hoffnung), offenbarte sich dieser Erste der Tugendhaften als verkörperter Gott der Gerechtigkeit. Wahrlich, er zeigte seine wunderbare und himmlische Form und ging mit einem reinen Herzen, das frei von Begierde und Zorn ist, in die naheliegenden Wälder. All das sah ich, oh König, und hörte die Worte, die ich dir wiederholt habe. So vertreibe deine Hoffnungen, die substanzlos sind!

Bhishma fuhr fort:
So angesprochen, oh Monarch, vom hochbeseelten Rishabha, warf König Sumitra bald alle leeren Hoffnungen ab, die er in seinem Herzen gehegt hatte. So werde auch du, oh Sohn der Kunti, durch diese Worte von mir, so ruhig und gelassen wie der Himavat. Von Sorgen überwältigt, hast du mich befragt und meine Antwort gehört. Nun bist du belehrt von mir, oh Monarch, auf daß du deine Sorgen zerstreuen mögest!

Kapitel 129 - Über die Tugend

Yudhishthira sprach:
Wie jemand, der reinen Nektar trinkt, werde ich beim Zuhören durch deine Worte nie übersättigt. Wie jemand mit Selbsterkenntnis durch Meditation nie gelangweilt wird, so werde auch ich durch deine Worte nie gelangweilt. Sprich deshalb noch einmal, oh Großvater, über die Tugend. Denn niemals werde ich vom Nektar deiner Belehrung über die Tugend gesättigt sein.

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird ein Gespräch zwischen Gotama und dem berühmten Yama aus alten Zeiten berichtet. Gotama lebte damals in einer großen Einsiedelei auf den Paripatra Hügeln. Höre, oh Yudhishthira, wie viele Jahre er dort wohnte. Es waren sechzigtausend Jahre, die der Weise in asketischer Entsagung dort verbrachte. Eines Tages, oh Tiger unter den Männern, begab sich Yama, dieser Hüter der Welt, zu diesem großen Weisen mit gereinigter Seele, während er strengste Entsagung übte. Yama schaute den großen Asketen Gotama mit der beständigen Entsagung an. Und der zweifachgeborene Weise verstand, daß Yama zu ihm gekommen war, verehrte ihn unverzüglich und saß mit gefalteten Händen und höchster Achtsamkeit. Der König des Dharma betrachtete diesen Bullen unter den Brahmanen, grüßte ihn gebührend und fragte, was er für ihn tun könne.

Darauf sprach Gotama:
Durch welche Taten kann man sich von den Schulden befreien, die man vor Mutter und Vater hat? Und wie kann man die Regionen der reinen Seligkeit erreichen, die so schwer zu erreichen sind?

Und Yama antwortete:
Sich selbst der Aufgabe der Wahrhaftigkeit widmend und Reinheit und Entsagung übend, sollte man Mutter und Vater unaufhörlich verehren. Man sollte auch große Opfer mit reichlichen Gaben durchführen. Durch solche Taten gewinnt man viele Bereiche (der Glückseligkeit) mit wunderbaren Qualitäten.

Hier endet mit dem 129. Kapitel das Rajadharmanusasana Parva im Shanti Parva im gesegneten Mahabharata.

Apaddharmanusasana Parva - Die Gebote in Notzeiten

Kapitel 130 - Über die Ausnahmen in Zeiten der Not

Yudhishthira fragte:
Wie sollte sich ein König verhalten, der wenig Verbündete aber dafür viele Feinde hat, dessen Schatzkammer leer und dessen Armee schwach ist, oh Bharata? Wie sollte er sich verhalten, wenn er von übelgesinnten Ministern umgeben ist, wenn seine Absichten ausspioniert werden, wenn er seinen Weg nicht klar vor sich sieht, wenn ihn ein anderer König angreift und er gegen einen Gegner kämpfen muß, der wesentlich stärker ist? Wie sollte sich ein König verhalten, dessen Staatsverwaltung schlecht funktioniert, der die Voraussetzungen von Ort und Zeit mißachtet hat, der unfähig ist, weder Frieden mit seinen Feinden zu schließen, noch deren Spaltung zu verursachen? Sollte er den Erwerb des Reichtums auch durch ungerechte Mittel suchen? Oder sollte er sein Leben aufgeben, ohne weiter nach Reichtum zu streben?

Bhishma sprach:
Bereits erfahren mit den königlichen Aufgaben hast du mir, oh Stier der Bharatas, eine sehr subtile Frage gestellt. Ohne diese direkte Frage, oh Yudhishthira, hätte ich nie darüber gesprochen. Wahrlich, Gerechtigkeit kann sehr subtil sein. Man versteht sie, oh Stier der Bharatas, mithilfe der heiligen Schriften. Durch Nachdenken über das Gehörte und indem man gute Taten vollbringt, kann jeder an seinem Platz (unter den gegebenen Bedingungen) eine rechtschaffene Person werden. Durch intelligentes Handeln des Königs allein ist der Erwerb von Reichtum nicht garantiert. Bedenke mithilfe deiner Vernunft, was als Antwort auf deine Frage zu diesem Thema gegeben werden sollte. Bedenke, oh Bharata, die wirksamen Mittel, deren sich die Könige (in Notzeiten) bedienen können. Was allerdings die wahrhafte Tugend anbelangt, da würde ich diese Mittel nicht immer gerecht nennen. Wenn die Schatzkammer mit Gewalt durch Unterdrückung (des Volkes) gefüllt wird, bringt dieses Verhalten den König an den Rand des Unterganges. Das ist die Einsicht aller intelligenten Menschen, die über dieses Thema nachgedacht haben. Welche heiligen Schriften oder Wissenschaften ein Mensch auch immer studiert, sie geben ihm nur jene Arten des Wissens, zu denen er selbst fähig ist. Solches Wissen erscheint ihm wahrhaft und angenehm. Unwissenheit führt zu Unfähigkeit bei der Suche nach geeigneten Mitteln. Dagegen werden die rechten Mittel mit Hilfe des Wissens zur Quelle großer Erfolge. So höre ohne Vorbehalte und jegliche Böswilligkeit (mit reinem Herzen) diese Belehrung.

Mit dem Schwund in der Schatzkammer schwinden auch alle anderen Kräfte des Königs. Der König sollte deshalb seine Schatzkammer füllen, wie jemand in der Wüste nach Wasser sucht. Doch auch entsprechend dieses uralten Gebotes sollte der König zur rechten Zeit seinem Volk Mitgefühl zeigen. Das ist ewige Pflicht. Für fähige und kompetente Menschen sind diese beiden Pflichten von einer Art. In Notzeiten können diese Pflichten aber auch gegensätzlich sein. Natürlich kann ein König auch ohne Reichtum (durch Buße und ähnliches) religiöses Verdienst erwerben. Das Leben selbst (das er als König beschützen sollte) ist jedoch viel wichtiger als religiöses Verdienst. Ein schwacher König, der nur religiöses Verdienst erwirbt, wird nicht einmal die geeigneten Mittel für seine Ernährung erlangen können. Und weil er als König in dieser Situation keine weltliche Macht ausüben kann, deshalb betrachtet man in Notzeiten auch jene Mittel als nützlich, die nicht unbedingt mit der Tugend im Einklang stehen. Die Gelehrten wissen jedoch, daß solche Methoden Sünde anhäufen. Was sollte deshalb der Kshatriya tun, wenn die Zeit der Not vorüber ist?

Man sollte stets so handeln, daß die Gerechtigkeit (das Dharma) nicht zerstört wird und daß man seinen Feinden nicht unterliegen muß. Eben das wurde als Aufgabe der Könige erklärt. Er sollte sich niemals ruinieren lassen. Ein Ruinierter kann weder sich selbst retten noch andere. Sich selbst zu bewahren (und sich nicht versinken zu lassen) ist oberstes Gebot. So ist es auch Gebot, daß die Zweifachgeborenen, die ihre Aufgaben kennen, entsprechende Fähigkeiten haben sollten. Bei einem Kshatriya sollten die Fähigkeiten in der Herrschaft bestehen, weil die Macht der Waffen sein großer Besitz ist. Wenn jedoch dem Kshatriya jegliche Mittel fehlen, was sollte er dann nicht ergreifen, abgesehen vom Besitz der Asketen und Brahmanen? Wie auch ein Brahmane in Notzeiten im Opfer eines Unwürdigen amtieren kann und unreine Nahrung essen sollte, so gibt es keinen Zweifel, daß ein Kshatriya (in Notzeiten) von allem Reichtum nehmen kann, außer von Asketen und Brahmanen. Welche Erlösung könnte für einen Gequälten unwürdig sein? Welcher Weg in die Freiheit könnte für einen Gefangenen ein unwürdiger Weg sein? Wenn jemand genügend gequält ist, flüchtet er sogar auf unwürdigen Wegen. Für einen Kshatriya, der aufgrund seiner dürftigen Schatzkammer und Armee vom Untergang schwer bedrängt wird, ist weder ein Leben als Bettler noch als Vaisya oder Shudra vorgesehen. Der für einen Kshatriya bestimmte Beruf ist der Erwerb von Reichtum durch Kampf und Sieg. Er sollte niemals als Bettler gehen. Wer in gewöhnlichen Zeiten durch tugendhafte Methoden lebt, die für ihn bestimmt sind, mag in Notzeiten auch davon abweichen. So kann auch ein Kshatriya in Notzeiten, wenn die üblichen Methoden nicht verfolgt werden können, durch ungerechte und unwürdige Mittel überleben. Dieses (Abweichen von der Norm) kann man auch bei den besten Brahmanen sehen, wenn ihr Lebensunterhalt bedroht ist. Und wenn sich die Brahmanen so verhalten, welche Zweifel gibt es bezüglich der Kshatriyas? Daran ist nichts Unwahrhaftes. Ohne in Verzweiflung zu versinken und dem Ruin nachzugeben, darf ein Kshatriya nehmen, was er von reichen Personen nehmen kann. Bedenke, daß der Kshatriya zwar einerseits der Beschützer aber auch der Zerstörer von Menschen ist. Deshalb sollte ein Kshatriya in Notzeiten das ergreifen, was er kann, um sein Volk zu beschützen. Keine Person in dieser Welt, oh König, kann Leben erhalten, ohne andere Wesen zu verletzen. Selbst die besten Asketen, die ein einsames Leben in den Tiefen des Waldes führen, sind darin keine Ausnahme. Ein Kshatriya sollte nicht leben, indem er sich dem Schicksal ergibt, besonders jene nicht, oh Führer der Kurus, die nach Herrschaft streben.

König und Königreich sollten sich stets gegenseitig beschützen. Das ist ein ewiges Gebot. Wie der König all seinen Besitz opfert, um ein qualvoll versinkendes Königreich zu retten, so sollte das Königreich in der Krise auch den König unterstützen. Ein König sollte auch unter äußerster Qual niemals seine Schatzkammer aufgeben, sowie auch niemals seinen Justizapparat zur Bestrafung der Übeltäter, seine Armee, seine Fürsten, Freunde und Verbündeten und alle anderen notwendigen Einrichtungen im Staat. Die in den Pflichten erfahrenen Menschen sagen, daß man beim Essen von Früchten stets einige Samen zurückbehalten sollte. Diese Wahrheit erklärte einst Samvara, der für seine große Kraft der Illusion bekannt war, und sprach:
Schande auf das Leben eines Königs, dessen Königreich ermattet. Schande auf das Leben eines Untertanen, der wegen Reichtum in ein fremdes Land umzieht.

Die Wurzeln des Königs sind Schatzkammer und Armee. Die Armee hat wiederum ihre Wurzel in der Schatzkammer. Die Armee ist die Wurzel all seiner religiösen Verdienste (bezüglich der Erfüllung seiner Aufgaben), und darauf gründet sich wiederum die Sicherheit seines Volkes. Eine Schatzkammer kann aber nie gefüllt werden, ohne andere zu bedrücken, und eine Armee kann nicht funktionieren, ohne andere zu bedrängen. Deshalb sammelt der König keine Sünde an, wenn er in Notzeiten seine Untertanen erleichtert, um die Schatzkammer zu füllen. Selbst für Opfer werden viele Handlungen durchgeführt, die mit anderer Motivation sündig wären. Aus diesem Grund sammelt der König keine Sünde an, wenn er unwürdige Handlungen begeht (um in Notzeiten seine Schatzkammer zu füllen). Um Reichtum anzusammeln, werden (in Notzeiten) oft ungerechte Mittel verfolgt. Wenn diese Mittel prinzipiell abgelehnt werden, wäre der Ruin sicher. Alle Kräfte, die in dieser Welt zerstörend und bedrängend wirken, existieren für das Streben nach Wohlstand. Dies bedenkend, sollten alle intelligenten Könige zur rechten Zeit ihre Entscheidungen treffen. Wie Tiere und andere Dinge dem Opfer dienen, das Opfer für die Reinigung des Herzens, und Tiere, Opfer und Reinigung schließlich für die Befreiung, so dienen Politik und Herrschaft für die Schatzkammer, die Schatzkammer für die Armee und schließlich alle drei, Politik, Schatzkammer und Armee, um die Feinde zu besiegen und das Königreich zu beschützen und gedeihen zu lassen.

Ich möchte an dieser Stelle ein Beispiel nennen, das die subtilen Wege der Gerechtigkeit illustriert. Ein großer Baum wird abgeschlagen, um daraus einen Opferpfahl zu machen. Beim Abschlagen müssen bereits andere Bäume, die im Weg stehen, gefällt werden. Und auch diese töten beim Umfallen andere in ihrer Umgebung. So müssen auch jene geschlagen werden, die einer wohlgefüllten Schatzkammer im Wege stehen. Ich sehe keinen anderen Weg zum Erfolg. Durch diesen Reichtum kann sowohl diese Welt wie auch die folgende erhalten werden, sowie Gerechtigkeit und religiöser Verdienst. Ein König ohne weltlichen Reichtum ist mehr tot als lebendig. Im Sinne eines Opfers (und nicht als Eigentum) sollte Reichtum mit jedem Mittel erworben werden. Die Schuld einer sündigen Tat in qualvollen Zeiten ist nicht so groß wie in guten Zeiten, oh Bharata. Keine Person kann gleichzeitig den Weg des weltlichen Reichtums und der Armut gehen, oh König! Ich fand noch nie einen (weltlich) reichen Asketen im Wald. Bezüglich des Reichtums, den man in dieser Welt finden kann, kämpft jeder gegen jeden, und die Menschen sagen: „Das möchte ich haben! Das soll mein sein!“ Es gibt nichts für einen König, oh Feindevernichter, das so lobenswert wie der Besitz eines Königreichs ist. Wenn ein König seine Untertanen mit schweren Steuern zur falschen Zeit quält, dann sammelt er große Sünde an. In Notzeiten ist das allerdings etwas anders.

Manche erwerben (verdienstvollen) Reichtum durch Geschenke und Opfer, manche, die zur Askese neigen, erwerben (spirituellen) Reichtum durch Entsagung, und andere wiederum erwerben (weltlichen) Reichtum mithilfe ihrer Klugheit. Eine Person ohne jegliches Vermögen gilt als schwach, während ein Reicher als mächtig betrachtet wird. Denn durch Vermögen (weltlich und spirituell) kann der Mensch alles erreichen. So kann auch ein König mit wohlgefüllter Schatzkammer alles vollbringen. Durch seine Schatzkammer kann der König religiöses Verdienst ansammeln, seine Wünsche nach Vergnügen erfüllen, sowie diese und die folgende Welt gewinnen. Die Schatzkammer sollte jedoch im Einklang mit der Gerechtigkeit gefüllt werden und nie durch sündhafte Methoden, außer jene, die in Notzeiten als rechtschaffen gelten.

Kapitel 131 - Das Gebot des Friedens

Yudhishthira fragte:
Was sollte ein König außerdem noch tun, der schwach und zögerlich ist, der aus Furcht um das Leben seiner Freunde nicht in den Kampf zieht, der stets unter Angst lebt und seine Absichten nicht geheimhalten kann? Was sollte ein König tun, dessen Städte und Königreich gespalten und von Feinden belagert sind, der ohne Reichtum und Ressourcen ist, der nicht einmal seine Freunde honorieren und an sich binden kann, dessen Minister uneinig oder bestochen sind, der die Feinde vor sich sieht, aber dessen Armee dezimiert und dessen Herz von der Stärke der Rivalen verwirrt wurde?

Bhishma sprach:
Wenn der angreifende Rivale von reinem Herzen ist und in Tugend und Gewinn erfahren, dann sollte ein (furchtsamer) König, wie du ihn gerade beschrieben hast, mit dem Eindringling Frieden schließen, ohne Zeit zu verlieren, und jene Teile des Königreichs wiederherstellen, die bereits erobert wurden. Wenn jedoch der Eindringling gewaltsam und sündhaft ist und sich bemüht, den Sieg durch unfaire Mittel zu gewinnen, sollte der König ebenfalls mit ihm Frieden schließen, indem er einen Teil seiner Territorien übergibt. Wenn der Eindringling allerdings nicht zum Frieden bereit ist, dann sollte der (furchtsame) König seine Hauptstadt und all seine Besitztümer aufgeben, um der Gefahr zu entfliehen. Wenn er damit sein Leben retten kann, kann er auf neuen Reichtum in der Zukunft hoffen. Welcher tugendhafte Mensch würde sein Leben wegwerfen, welches ein verdienstvollerer Besitz ist, um auf eine hoffnungslose Gefahr zu treffen, aus der die Flucht durch das Aufgeben seiner Schatzkammer und Armee möglich wäre? Solch ein (furchtsamer) König sollte zwar auch die Damen seines Hauses beschützen, aber wenn sie einmal in die Hände des Feindes gefallen sind, ist angesichts der drohenden Gefahr kein Mitleid mehr angebracht. So lange es allerdings in seiner Macht als König steht, sollte er sich dem Feind nie ergeben.

Yudhishthira fragte:
Wenn seine eigenen Leute mit ihm unzufrieden sind, wenn er von Angreifern bedrängt wird, wenn seine Schatzkammer erschöpft ist und all seine Absichten ausspioniert werden, was sollte der König dann tun?

Bhishma sprach:
Ein König sollte sich unter solchen Verhältnissen ebenfalls bemühen, Frieden zu schließen. Wenn der Feind allerdings bösartig und ungerecht ist, sollte er all seine Tapferkeit zeigen. Er sollte sich damit bemühen, den Feind aus seinem Königreich zurückzudrängen oder im tapferen Kampf sein Leben opfern, um den Himmel zu erreichen. Ein König kann die ganze Erde sogar mit einer kleinen Armee überwinden, wenn diese loyal, gut motiviert und seinem Wohl ergeben ist. Wenn er im Kampf getötet wird, ist ihm der Himmel gewiß. Wenn er seine Feinde schlagen kann, wird er sich der Erde erfreuen. Wer sein Leben im tapferen Kampf opfert, erreicht die Gesellschaft von Indra selbst.

Kapitel 132 - Der Weg der Gerechtigkeit in Notzeiten

Yudhishthira fragte:
Wenn alle Methoden, die voll hoher Tugend und zum Wohle der Welt sind, verschwinden, wenn alle Mittel und Ressourcen für den Lebensunterhalt in die Hände von Räubern fallen, wenn wirklich eine solch katastrophale Zeit anbricht, durch welche Mittel sollte dann ein Zweifachgeborener existieren, oh Großvater, der voller Mitgefühl seine Söhne und Enkel nicht verlassen möchte?

Bhishma sprach:
Wenn eine solche Zeit beginnt, sollte der Zweifachgeborene mit Hilfe seiner Weisheit leben. Alles in dieser Welt wirkt für die Guten, nichts für die Übelgesinnten. Wer sich (als König) selbst zu einem Werkzeug des Wachstums macht, nimmt den Reichtum von den Übelgesinnten und gibt ihn den Guten. Dann sagt man, er hat die Tugend der Not erkannt. Um seine Herrschaft zu erhalten, sollte der König, oh Monarch, ohne seine Untertanen in Empörung und Aufruhr zu bringen, (in Notzeiten) auch nehmen, was vom Besitzer verwehrt wird, indem er gebietet: „Das ist mein!“ Der kluge Herrscher, der in gewöhnlichen Zeiten durch Erkenntnis und gerechtes Verhalten gereinigt wurde, aber in Notzeiten tadelnswert handelt, verdient nicht wirklich den Tadel. Wer sich stets selbst erhält, indem er seine Kraft zeigt, würde niemals anders leben wollen. Wer mit großer Kraft begabt ist, oh Yudhishthira, lebt zu jeder Zeit mithilfe dieser Kraft. Solch ein König sollte die gewöhnlichen Gebote ohne jegliche Ausnahme erfüllen. Ein König jedoch, der (zusätzlich) mit Weisheit gesegnet ist, wird diesen Geboten folgen und kann (in Notzeiten) auch darüber hinaus gehen. In solchen Zeiten sollte ein König jedoch niemals die Ritwijas, Purohitas, Lehrer und Brahmanen bedrängen, sondern sie ehren und in hoher Wertschätzung halten. Ansonsten würde er wahrlich Tadel und Sünde ansammeln.

Was ich dir sage, wird als ein wichtiges Gebot in der Welt betrachtet. Wahrlich, dies ist das ewige Auge (der Gerechtigkeit, womit diese Methoden in Notzeiten betrachtet werden sollten). Von diesem Gebot sollte man geführt werden. Damit sollte beurteilt werden, ob ein König gut oder übelgesinnt handelt. Man sieht oft, daß viele Leute, die in Dörfern und Städten wohnen, von Neid und Haß getrieben, einander anklagen. Der König sollte nie auf solche Worte hören und sich weder geehrt noch getadelt fühlen. Verleumdungen sollten weder gesprochen noch gehört werden. Wenn die Verleumdungen weitergehen, sollte man seine Ohren schließen oder den Ort verlassen. Gegenseitige Verleumdungen sind Eigenschaften übelgesinnter Menschen. Sie zeigen ihre Verdorbenheit. Jene dagegen, oh König, die von den Tugenden der anderen in Versammlungen der Rechtschaffenen sprechen, sind gute Menschen. Wie ein Paar gutmütiger Stiere, die folgsam, ergeben und belastbar sind, ihre Hälse ins Joch stecken und bereitwillig den Karren ziehen, so sollte auch der König seine Lasten ertragen. Manche sagen, daß sich ein König so verhalten sollte, daß er die Mehrzahl auf seiner Seite hat. Manche betrachten die uralten Bräuche als höchste Richtschnur der Gerechtigkeit. Manche, die das Verhalten von Sankha zu Likhita favorisieren (siehe MHB12.23), sind anderer Meinung. Manche bilden ihre Meinung durch Gutmütigkeit, andere durch Böswilligkeit. Es gibt auch Beispiele von großen Rishis, die gezeigt haben, daß sogar Lehrer, wenn sie übelgesinnt handeln, bestraft werden sollten. Wahrlich, es gibt keine absoluten Gebote (bzgl. der Gerechtigkeit) für solche Zeiten der Not. Sogar die Götter können verlassen werden, um Menschen zu bestrafen, die abscheulicher und übelgesinnter Praktiken schuldig wurden. Aber der König, der seine Schatzkammer durch betrügerische Taten füllt, sinkt sicher von der Gerechtigkeit ab. Es sollte jener Kurs der Tugend und Gerechtigkeit befolgt werden, der in jeder Hinsicht von denen beachtet wird, die gut und zufrieden leben, und der durch jedes ehrliche Herz gebilligt wird. Wer seine Lebensaufgaben als abhängig von allen vier Fundamenten kennt (Veden, Smritis, uralte Bräuche, eigenes Herz), gilt als ein Kenner der Aufgaben. Es ist höchst schwierig, die Gründe für alle Aufgaben herauszufinden, so schwierig, wie die Beine einer Schlange zu finden. Wie ein Jäger die Spur eines angeschossenen Hirsches verfolgt, indem er den Bluttropfen auf der Erde folgt, ebenso sollte man sich bemühen, die Gründe der Aufgaben (im Leben) zu entdecken. Auf diese Weise sollte ein Mensch mit Demut den Pfad der Gerechtigkeit gehen. Wahrlich, dieser Art war das Verhalten der großen königlichen Weisen in alten Zeiten, oh Yudhishthira.

Kapitel 133 - Über die Schatzkammer und die Barbaren

Bhishma sprach:
Der König sollte seine Schatzkammer füllen, indem er Reichtum aus seinem eigenen Königreich zieht, wie auch aus den Königreichen seiner Rivalen. Aus der Schatzkammer entspringt sein religiöses Verdienst, oh Sohn der Kunti, und sie ist die Wurzel für das Wachstum seines Königreiches. Aus diesen Gründen muß die Schatzkammer gefüllt, sorgfältig beschützt und langsam vergrößert werden. Dies ist ewige Aufgabe. Die Schatzkammer kann weder durch völlig reine Taten noch durch übermäßige Gewalt gefüllt werden. Man sollte hier den mittleren Weg gehen. Wie kann ein schwacher König eine wohlgefüllte Schatzkammer haben? Und wiederum, wie kann ein König mit einer leeren Schatzkammer stark sein? Wie kann ein schwacher Mensch ein Königreich beherrschen? Und wiederum, woher kann ein König ohne Königreich Wohlstand gewinnen? Für eine hochgeborene Person ist der Ruin dem Tode gleich. Aus diesem Grund sollte der König stets seine Schatzkammer, seine Armee, Verbündeten und Freunde bewahren und gedeihen lassen. Alle Menschen ignorieren einen König mit leerer Schatzkammer. Seine Diener werden unzufrieden sein mit dem Wenigen, das solch ein König geben kann, und ihre Bereitwilligkeit im Staatsdienst wird leiden. Dagegen wird ein wohlhabender König großen Ruhm gewinnen. Wahrlich, dieser Ruhm kann sogar manche Sünde verbergen, wie die Kleider einer Frau jene Körperteile, die nicht gezeigt werden sollten. Die früheren Rivalen des Königs werden beim Anblick seines neuen Wohlstandes voller Kummer sein, und wie Hunde werden sie ihm wieder dienen. Doch obwohl sie nur auf eine Gelegenheit warten, ihn zu schlagen, benimmt sich der König zu ihnen, als ob nichts geschehen wäre.

Wie, oh Bharata, kann ein bedrängter König glücklich werden? Der König sollte sich stets um wahre Größe bemühen. Er sollte sich nie aus Angst beugen. Seine Anstrengung ist der Kampfgeist. Im schlimmsten Fall sollte er zerbrechen, als sich von irgend jemandem erniedrigen zu lassen. Er sollte eher in den Wald gehen und dort mit den wilden Tieren leben, als inmitten von Ministern und Beamten, die wie Räuber jegliche Selbstbeherrschung verloren haben. Denn selbst die Barbaren der Wälder können eine Armee von Soldaten bilden, die zu den wildesten Taten bereit sind, oh Bharata. Wenn jedoch auch der König jegliche gesunde Beherrschung verliert, dann werden alle Menschen vor ihm Angst haben. Sogar die Barbaren, die wenig Mitgefühl kennen, meiden einen solchen König. Deshalb sollte der König stets Gesetze und Regeln aufstellen, um die Herzen solcher Leute zu erfreuen. Selbst Regeln bezüglich der trivialsten Dinge begrüßen sie mit Jubel. Manche von ihnen denken, daß diese Welt ein Nichts und die kommende ein Mythos ist. Solchen Ungläubigen, deren Herzen durch verborgene Ängste verwirrt sind, sollte man nie vertrauen. Wenn jedoch die Barbaren des Waldes, indem sie andere Tugenden beachten, nur Verwüstungen bezüglich des Eigentums (bzw. der materiellen Dinge und nicht der geistigen Werte) anrichten, können sie als harmlos betrachtet werden. Das Leben von tausenden Wesen wird durch diese Barbaren beschützt, die solche Gebote beachten. Einen fliehenden Feind im Kampf zu töten, die Entführung von Ehefrauen, Ehebruch, Verletzung von Jungfrauen, Undankbarkeit, Brahmanen berauben, Menschen ruinieren, sowie das Ausbluten von Dörfern und Städten werden unter ihnen als übelgesinnte Taten betrachtet, denen sie sich stets enthalten. Es ist wohl sicher, daß jene Könige erfolgreich sind, die sich um Vertrauen in den Herzen solcher Barbaren bemühen, nachdem sie Nutzen und Schaden einer völligen Ausrottung bedacht haben. Im Umgang mit Barbaren ist es wichtig, sie niemals ganz zu vernichten. Es sollte versucht werden, sie auf den Weg des Königs zu bringen. Er sollte ihnen nie mit Grausamkeit begegnen und denken, daß er mächtiger ist als sie. Jene Könige, die solche wilden Völker nicht ausrotten, müssen auch den eigenen Untergang nicht befürchten. Wer sie allerdings vernichten will, wird in beständiger Angst aufgrund dieser Taten leben müssen.

Kapitel 134 - Über die große Bedeutung der Kraft

Bhishma sprach:
Diesbezüglich erklären jene, die in den heiligen Schriften erfahren sind, zu den Aufgaben im Leben: Für einen Kshatriya mit Intelligenz und Wissen ist die offensichtliche Aufgabe der Gewinn von religiösem Verdienst und weltlichem Wohlstand. Er sollte sich niemals durch spitzfindige Diskussionen über mögliche Konsequenzen in einer zukünftigen Welt von dieser Aufgabe abbringen lassen. So sinnlos (bzw. sinnvoll) wie ein Streit über sichtbare Fußabdrücke ist, ob sie von einem Wolf stammen oder nicht, so ist auch die ganze Diskussion über die Natur der Gerechtigkeit und ihr Gegenteil. Niemand hat in dieser Welt jemals Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit unabhängig von ihren Wirkungen (Früchten bzw. Fußabdrücken) gesehen. Ein Kshatriya sollte deshalb den Erwerb der Kraft (zur Wirkung) suchen. Wer kraftvoll ist, kann alles erreichen. Reichtum führt zum Besitz einer Armee, und der Kraftvolle findet auch intelligente Berater. Wer ohne jeglichen Reichtum ist, ist wahrlich gefallen. Ein kleinlicher Besitz ist wie der lausige Rest eines königlichen Banketts. Selbst wenn ein starker Mensch manche Fehler begeht, spricht niemand aus Ehrfurcht schlecht von ihm oder greift ihn an. Wenn Gerechtigkeit (Ordnung) und Kraft mit Wahrhaftigkeit vereint werden, können sie den Menschen aus größten Gefahren retten. Wenn man beide vergleicht, erscheint mir die Kraft sogar bedeutender als die Gerechtigkeit (Weltordnung, Dharma). Denn Gerechtigkeit wirkt durch Kraft. Gerechtigkeit existiert durch die Kraft, wie alle Lebewesen durch die Erde. Wie der Rauch vom Wind, so hängt Gerechtigkeit von der Kraft ab. Gerechtigkeit benötigt die Kraft, wie eine Kletterpflanze den Baum. Gerechtigkeit benötigt die Kraftvollen, wie das Vergnügen die Sinnesobjekte. Es gibt nichts, was kraftvolle Menschen nicht erreichen können. Für die Kraftvollen wird alles rein (denn sie haben die Kraft zur Reinigung). Wenn ein schwacher Mensch sündhafte Taten begeht, kann er nie entkommen. Die Leute fühlen sich beunruhigt durch sein Verhalten wie beim Erscheinen eines ausgehungerten Wolfes. Wer seine Kraft verliert, führt ein Leben der Erniedrigung und Sorgen. Und ein tadelnswertes Leben der Erniedrigung ist dem Tode gleich. Die Gelehrten meinen, wer durch sein sündiges Verhalten von seinen Freunden und Begleitern fallengelassen wird, der wird immer wieder durch die scharfen Worte von anderen durchbohrt und muß dadurch im Kummer brennen.

Bezüglich der Sühne für sündige Taten sagen die Schriftgelehrten, daß man die drei Veden studieren sollte, den Brahmanen dienen und sie verehren, alle Menschen durch Gedanken, Worte und Taten erfreuen, alle Gehässigkeit abwerfen, die Nähe der Edlen suchen, demütig das Lob anderer verkünden, Mantras rezitieren, die üblichen Reinigungsriten durchführen, ein mildes Verhaltens annehmen, wenig sprechen, Entsagung üben und die Zuflucht von Brahmanen und Kshatriyas suchen. Wahrlich, wer viele unheilsame Handlungen begangen hat, sollte all das tun, ohne über die Vorwürfe der Leute ärgerlich zu sein. Wer sich auf diese Weise verhält, wird bald von all seinen Sünden gereinigt werden und die Achtung der Welt zurückgewinnen. Wahrlich, so gewinnt man große Achtung in dieser Welt und großen Lohn in der kommenden, und genießt hier durch sein Verhalten verschiedenes Glück, indem man seinen Reichtum mit anderen teilt.

Kapitel 135 - Über die Barbaren

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird die alte Geschichte eines Barbaren erzählt, der in dieser Welt Selbstbeherrschung übte und dafür in der folgenden nicht auf den Untergang traf. Es gab einst einen Barbaren namens Kayavya, der einen Kshatriya Vater und eine Nishada Mutter hatte. Kayavya übte die Lebensweise der Kshatriyas. Er war fähig im Kampf, voller Intelligenz und Mut, in den heiligen Schriften gelehrt, ohne Grausamkeit, den Brahmanen hingegeben und ein Verehrer seiner Ältesten und Lehrer, und so beschützte er die Asketen durch die Erfüllung seiner Aufgaben. Und obwohl er ein Barbar war, konnte er auf diese Weise dennoch die Glückseligkeit im Himmel gewinnen. Morgens und abends pflegte er den Zorn der Hirsche zu erregen, indem er sie jagte. Er war mit allen Gebräuchen der Nishadas wie auch aller Tiere wohlbekannt, die im Walde leben. Wohlerfahren in den Bedingungen von Ort und Zeit, streifte er durch die Berge. Und durch sein Wissen über die Gewohnheiten aller Tiere, verfehlten seine Pfeile niemals das Ziel, und seine Waffen waren mächtig. Allein konnte er viele Hunderte Krieger besiegen. Er verehrte jeden Tag seine alten, blinden und tauben Eltern im Wald. Mit Honig, Fleisch, Früchten, Wurzeln und anderen Arten ausgezeichneter Nahrung versorgte er gastfreundlich alle würdigen Gäste und tat ihnen viele gute Dienste. Er zeigte große Achtung für jene Brahmanen, die sich von der Welt zurückgezogen hatten, um in den Wäldern zu wohnen. Von den getöteten Hirschen brachte er häufig Fleisch mit. Und bei jenen, die aus Furcht vor anderen seine Geschenke wegen seines Berufs (bzw. seiner Abstammung) nicht annehmen wollten, pflegte er noch vor der Morgendämmerung zu ihren Häusern zu gehen und das Fleisch an ihren Türen abzulegen. Eines Tages wünschten viele tausend Barbaren, die wenig Mitgefühl in ihrem Verhalten und kaum Selbstbeherrschung kannten, ihn als ihren Führer zu wählen.

Die Barbaren sprachen:
Du kennst die Bedingungen von Ort und Zeit. Du hast Weisheit und Mut, sowie große Entschlossenheit in all deinen Unternehmungen. Sei unser oberster Führer, von uns allen respektiert! Wir werden tun, was du befiehlst. Schütze uns ordnungsgemäß, wie Vater oder Mutter (ihre Kinder beschützen)!

Kayavya sprach:
(Folgende Gebote gebe ich euch:) Tötet niemals eine Frau, einen angstvoll aus dem Kampf Fliehenden, ein Kind oder einen Asketen. Wer nicht kämpfen will, sollte nicht geschlagen werden, noch sollten Frauen mit Gewalt genommen oder geraubt werden. Keiner von euch sollte unter allen Wesen jemals eine Frau töten. Laßt die Brahmanen stets gesegnet sein und kämpft zu ihrem Wohl. Die Wahrhaftigkeit sollte niemals geopfert werden. Die Ehen der Menschen möget ihr achten. Jene Häuser, in denen man Götter, Ahnen und Gäste verehrt, dürft ihr niemals schädigen. Unter allen Wesen verdienen es die Brahmanen, von euren Feldzügen nach Reichtum verschont zu werden. Ihnen solltet ihr sogar euer Letztes geben und sie verehren. Denn wer den Zorn der Brahmanen auf sich zieht, der wird vor ihrem Fluch keinen Retter in den drei Welten finden. Wer schlecht von den Brahmanen spricht und ihren Untergang wünscht, wird selbst untergehen, wie die Dunkelheit beim Aufgang der Sonne. Hier wohnend, sollt ihr die Früchte eurer Tapferkeit erwerben. Truppen sollen gegen jene gesandt werden, die sich weigern, uns Tribut zu zahlen. Der Stab der Herrschaft ist nur für Übelgesinnte gedacht und nicht zur Selbstbereicherung. Denn es heißt, wer die Rechtschaffenen unterdrückt, verdient den Tod. Jene, die sich bemühen, ihr Glück zu vergrößern, indem sie Königreiche auf skrupellose Weise quälen, werden bald als Maden in einer Leiche betrachtet. Diese Barbaren jedoch, die sich an die Gebote der heiligen Schriften halten, können mit der Zeit sogar Erlösung finden, selbst wenn sie ein Leben in der Wildnis geführt haben.

Bhishma fuhr fort:
Nachdem die Barbaren so angesprochen wurden, befolgten sie alle Befehle von Kayavya. Und indem sie sich der Sünde enthielten, gewannen sie bald großen Wohlstand. Und indem er sich selbst als Vorbild verhielt, den Würdigen Gutes tat und die Barbaren vor unheilsamen Praktiken zurückhielt, gewann Kayavya großen Erfolg und Ruhm. Wer an diese Geschichte von Kayavya denkt, wird keine Angst mehr vor den wilden Bewohnern des Waldes haben. Solch ein Mensch wird kein Wesen mehr fürchten, oh Bharata, nicht einmal übelgesinnte Menschen. Wenn er in den Wald geht, wird er dort sicher wie ein König leben können.

Kapitel 136 - Über das Füllen der Schatzkammer

Bhishma sprach:
Bezüglich der Methoden, womit ein König seine Schatzkammer füllen sollte, rezitierten in alten Tagen die in den heiligen Texten Erfahrenen die folgenden Verse, die von Brahma selbst gesungen wurden: Der Reichtum von Personen, der bestimmten Opfern oder den Göttern gewidmet wurde, sollte nie genommen werden. Ein Kshatriya sollte den Reichtum von denen nehmen, die keine religiösen Riten und Opfer durchführen und daraufhin wie Räuber betrachtet werden. Dem Kshatriya, der alle Geschöpfe auf Erden beschützt, gehören auch die Freuden der Herrschaft, oh Bharata. So steht ihm der ganze Reichtum der Erde zur Verfügung, wie keiner anderen Person. Diesen Reichtum sollte er für die Aufrechterhaltung seiner Herrschaft und für die Durchführung der Opfer verwenden, wie man ungenutzte (bzw. wilde) Pflanzen und Kräuter nimmt, um daraus nahrhaften Curry zu kochen. Pflichtbewußte Menschen sagten, daß jener Reichtum ungenutzt ist, der nicht im Opfer mit geklärter Butter die Götter, Ahnen und Menschen ernährt. Tugendhafte Herrscher, oh König, sollten auf diese Weise ihren Reichtum verwenden. Damit können viele rechtschaffene Leute ernährt werden. Er sollte jedoch diese Art von Reichtum nicht in seiner Schatzkammer horten. Wer sich selbst zum Werkzeug des Wachstums macht und den Übelgesinnten ihren Reichtum nimmt, um die Rechtschaffenen damit zu fördern, gilt als höchst erfahren in der Tugend. Ein König sollte seinen Reichtum auch bezüglich der kommenden Welt gemäß seiner Kraft erweitern, aber nur allmählich, wie man Pflanzen wachsen sieht. Wie man viele Pflanzen auf ungenutzter Erde wachsen sieht, so können viele verdienstvolle Opfer aus ungenutztem Reichtum gedeihen. Dabei sollte man alle Personen aus dem Königreich vertreiben, die (in ihrer Selbstsucht) jegliche Opfer mißachten, wie man die Fliegen, Mücken und Ameisen von den Körpern der Kühe und der anderen Haustiere vertreibt. All das steht im Einklang mit der Tugend. Doch wisse: Wie die groben Bestandteile der Erde immer feiner werden, wenn man sie zwischen zwei Steinen reibt, so werden auch die Fragen der Tugend immer subtiler, desto mehr man darüber nachdenkt.

Kapitel 137 - Über das rechte Handeln

Bhishma sprach:
Es gibt zwei, die immer Glück genießen: Die für die Zukunft vorsorgen und die mit der Gegenwärtigkeit des Geistes gesegnet sind. Der zögerliche Mensch geht dagegen verloren. Höre diesbezüglich aufmerksam die folgende, ausgezeichnete Geschichte einer zögerlichen Person ohne Entschlossenheit im Handeln.

In einem See, der nicht besonders tief war und voller Fische, lebten drei Sakula-Fische, die enge Freunde waren. Unter diesen drei hatte einer viel Voraussicht und war stets geneigt, für die Zukunft vorzusorgen. Ein anderer war mit großer Geistesgegenwart gesegnet und der dritte war unentschlossen und zögerlich. Eines Tages kamen einige Fischer zum See und begannen, das Wasser über verschiedene Kanäle abzulassen. Angesichts des allmählich abnehmenden Wasserstandes sprach der Fisch, der viel Voraussicht hatte, zu seinen zwei Begleitern: „Eine große Gefahr droht allen Fischen, die in diesem See leben. Laßt uns schnell zu einem anderen Ort schwimmen, bevor unsere Auswege versperrt werden. Wer zukünftigem Übel durch kluges Handeln begegnet, kommt nie in ernste Gefahr. Nehmt meinen Ratschlag an und laßt uns alle diesen Ort verlassen.“ Darauf antwortete der Zögerliche von den Drein: „Er hat gut gesprochen. Es gibt jedoch keinen Grund zu solcher Hast. Das ist meine wohlüberlegte Meinung.“ Da sprach der andere Fisch, der für seine Geistesgegenwart bekannt war: „Wenn die Zeit gekommen ist, werde ich stets die richtige Entscheidung treffen.“ Die Antworten seiner zwei Begleiter hörend, schwamm der klug Vorausdenkende unverzüglich durch einen Fluß und erreichte einen anderen tiefen See. Als die Fischer nach einiger Zeit sahen, daß das Wasser flach genug war, trieben sie die verbleibenden Fische mit verschiedenen Mitteln zusammen. Sie begannen, den Rest des Wassers aufzuwühlen und die Fische einzufangen, wobei der zögerliche Sakula mit vielen anderen gefangen wurde. Während die Fischer alle Fische in ein großes Netz einschlossen, fühlte sich der geistesgegenwärtige Sakula in der Gesellschaft der Gefangenen sicher, zerbiß ein Stück des Netzes und blieb ruhig unter ihnen, weil er erkannte, daß er dies jetzt tun sollte, um den Anschein zu erwecken, daß alle gefangen wurden. Und als die Fischer glaubten, daß alle Fische im Netz waren, schleppten sie ihren Fang ein Stück ins tiefere Wasser, um sie zu waschen. In diesem Moment flüchtete der geistesgegenwärtige Sakula aus dem Netz. Jener Fisch jedoch, der unwissend, stumpfsinnig und ohne Klugheit immer nur zögerte, konnte nicht entkommen und traf auf seinen Tod.

Bhishma fuhr fort:
So trifft jeder auf seinen Untergang wie der zögerliche Fisch, der aus Mangel an Intelligenz die Stunde der Gefahr nicht vorhersehen konnte. Wer sich klug wähnt, aber zur rechten Zeit nicht sein Wohl sucht, wie der geistesgegenwärtige Sakula, kommt ebenfalls in große Gefahr. Folglich gibt es zwei, die ihr Glück bewahren: Der Vorausschauende und der Geistesgegenwärtige. Wer jedoch unentschlossen und zögerlich ist, der trifft schnell auf seinen Untergang. Verschiedenartig sind die Abschnitte der Zeit, wie Sekunde, Minute, Stunde, Tag, Nacht, Woche, Monat, Jahr oder Zeitalter. Die Abschnitte der Erde werden Orte genannt. Dagegen kann man die Zeit nicht direkt sehen. Ob der Erfolg eines Zieles erreicht wird oder nicht, hängt von der Art und Weise ab, wie der Geist (zur rechten Zeit und am rechten Ort) darauf konzentriert ist. Diese zwei, der Voraussehende und der Gegenwärtige, werden von den Rishis als die Besten der Menschen in allen Abhandlungen über Tugend und Gewinn bezeichnet und sogar bezüglich der Befreiung. Wer mit Gegenwärtigkeit und Voraussicht die rechten Mittel für seine Ziele verwendet, wird immer viel gewinnen. Wer dabei noch die jeweiligen Bedingungen von Ort und Zeit beachtet, kann alles erreichen.

Kapitel 138 - Der Disput zwischen Katz und Maus über die Freundschaft

Yudhishthira sprach:
Du sagtest, oh Stier der Bharatas, daß Intelligenz, die für die Zukunft vorsorgt, wie auch jene, die den gegenwärtigen Problemen offen begegnen kann, überall höher ist, während Zögerlichkeit zum Untergang führt. Ich wünsche, oh Großvater, über diese höhere Intelligenz zu hören, womit ein König, der in den heiligen Schriften erfahren ist wie auch in Tugend und Gewinn, nicht überwältigt wird, selbst wenn er von vielen Feinden umgeben ist. Dies frage ich dich, oh Führer der Kurus. Mögest du mich diesbezüglich belehren. Ich wünsche alles zu hören, vor allem das, was in den Schriften über die Art und Weise dargelegt wird, wie sich ein König verhalten sollte, wenn er von übermächtigen Feinden angegriffen wird. Wenn ein König in Not gerät, werden sich eine Vielzahl Feinde, die er mit seinen vergangenen Taten provoziert hat, gegen ihn formieren, um zu siegen. Wie kann ein König, der schwach und allein ist, seinen Kopf retten, wenn er von allen Seiten von vielen mächtigen Königen zugleich herausgefordert wird? Wie sollte ein König in solchen Zeiten Freunde und Feinde unterscheiden? Wie, oh Stier der Bharatas, sollte er sich in solchen Zeiten zu Freunden und Feinden verhalten? Wie sollte ein König, der sein Wohl sucht, reagieren, wenn die vermeintlichen Freunde zu Feinden werden? Mit wem sollte er Krieg führen, und mit wem sollte er Frieden schließen? Wie sollte er sich inmitten der Feinde verhalten, selbst wenn er sich stark fühlt? Oh Feindevernichter, dies betrachte ich als eine der wichtigsten Fragen bezüglich der Erfüllung der königlichen Pflichten. Es gibt wenige Menschen, die eine Antwort auf diese Frage hören, und keiner kann sie beantworten, außer Bhishma, dem Sohn des Shantanu, der in der Wahrheit fest gegründet ist und alle Sinne unter Kontrolle hat. Oh höchst Gesegneter, bedenke diese Frage und belehre mich diesbezüglich.

Bhishma sprach:
Oh Yudhishthira, diese Frage ist deiner wahrlich würdig. Ihre Antwort ist voller Segen. So höre mich, oh Sohn, wie ich dir alle allgemein bekannten Aufgaben erkläre, die in Notzeiten einer Erfüllung bedürfen. Mal wird ein Feind zum Freund und mal ein Freund zum Feind. Der Lauf menschlicher Handlungen ist durch die endlosen Kombinationen der wechselnden Bedingungen niemals sicher. Bezüglich dessen, was getan oder vermieden werden sollte, ist es notwendig, stets die Bedingungen von Ort und Zeit zu beachten. Entsprechend sollte man entweder Frieden oder Krieg suchen. Die weisen und gelehrten Menschen, die dein Wohl wünschen, sollte man mit aller Kraft stets als Freunde gewinnen. Man sollte sogar mit Feinden Frieden schließen, wenn sich das Leben, oh Bharata, nicht anders bewahren läßt. Der dumme Mensch, der niemals Frieden mit Feinden schließen kann, wird kaum etwas gewinnen oder jene hohen Früchte erreichen, um die sich alle bemühen. Wer dagegen Frieden mit Feinden und Krieg gegen Freunde entsprechend den jeweiligen Bedingungen führen kann, wird große Früchte ernten. Diesbezüglich wird die alte Geschichte über ein Gespräch zwischen einer Katze und einer Maus am Fuße eines Banian Baumes erzählt:

Es gab einst einen großen Banian Baum inmitten eines riesigen Waldes. Er war mit vielen Arten von Kletterpflanzen bedeckt und ein Wohnort verschiedenartigster Vögel. Er hatte einen mächtigen Stamm, aus dem sich zahlreiche Äste in alle Richtungen ausstreckten. Er war entzückend anzuschauen und sein Schatten höchst erfrischend. Er stand in der Mitte des Waldes, und verschiedenartige Tiere lebten von ihm. Auch eine Maus mit großer Weisheit namens Palita („Vorsicht“) lebte am Fuße dieses Baumes und hatte sich dort eine Höhle mit hundert Ausgängen geschaffen. Auf den Zweigen des Baumes wohnte glücklich eine Katze namens Lomasa („Haarige“), die täglich einige Vögel verschlang. Eines Tages kam ein Chandala in den Wald und baute sich dort eine Hütte. Jeden Abend nach Sonnenuntergang legte er seine Fallen aus. Und nachdem er die Netze aus ledernen Schnüren ausgebreitet hatte, ging er zu seiner Hütte und verbrachte glücklich die Nacht im Schlaf, um in der Morgendämmerung an jene Orte zurückzukehren. Jede Nacht gingen verschiedene Tiere in seine Fallen. Und so geschah es auch, daß eines Tages die Katze in einem Moment der Unachtsamkeit in den Schlingen gefangen wurde. Oh Weiser, als die Katze, die ein natürlicher Feind der Mäuse ist, im Netz gefangen war, kam die Maus Palita aus ihrem Loch und begann furchtlos umherzustreifen. Während sie vertrauensvoll auf der Suche nach Nahrung durch den Wald wanderte, sah die Maus das Fleisch (das der Chandala dort als Köder ausgelegt hatte). Die Falle betretend, begann das kleine, leichte Tier, das Fleisch zu fressen und lachte im Inneren über ihren Feind, der hilflos im Netz hing. Beim Fressen vergaß die Maus fast jede Gefahr, als sie plötzlich ihre Augen auf einen schrecklichen Feind richtete, der sich näherte. Dieser Feind war niemand anders als ein ruheloser Mungo mit kupferfarbigen Augen namens Harita („Dunkler“). Mit einem Körper, der einer Schilfblüte glich, versteckte und lebte er in unterirdischen Höhlen. Angelockt durch den Geruch der Maus kam das Tier schnell heraus, um seine Beute zu verschlingen. Schon stand er auf seinen Hinterbeinen mit erhobenem Kopf und leckte sich die Mundwinkel. Da erblickte die Maus zur gleichen Zeit einen anderen Feind, der in den Bäumen lebte und auf einem Ast des Banian saß. Es war eine nachtwandernde Eule namens Chandraka („Mondschein“) mit scharfem Schnabel. Bei Anblick des Mungos und der Eule begann die Maus in großer Furcht zu denken:
In solcher Zeit größter Gefahr, wenn der Tod selbst mir ins Gesicht schaut, wenn es auf jeder Seite nur Schrecken gibt, wie sollte man da handeln, wenn man sein Wohl wünscht? Ich bin umringt von Gefahren und erblicke in jeder Richtung Feinde. Ich fürchte, mein Leben ist schwer bedroht. Meine Überlebenschance ist eins zu hundert. Gegenwärtig umgibt mich auf jeder Seite eine Gefahr. Wenn ich von dieser Falle auf dem Boden ohne entsprechende Vorsichtsmaßnahmen herabspringen sollte, wird mich sicher der Mungo ergreifen und verschlingen. Wenn ich auf dieser Falle bleibe, wird mich die Eule fassen. Und falls es diese Katze schafft, sich aus dem Netz zu entwirren, wird sie mich verschlingen. Es ist jedoch nicht gut, wenn jemand mit Intelligenz seine Vernunft verliert. Ich werde deshalb mit aller Kraft kämpfen, um mein Leben mit geschickten Mitteln und Intelligenz zu retten. Wer mit Intelligenz und Weisheit gesegnet ist und die rechten Mittel kennt, wird nie untergehen, wie groß und schrecklich auch die drohende Gefahr ist. Zur Zeit sehe ich jedoch keine andere Zuflucht als diese Katze. Sie ist zwar ein Feind, aber auch in Not. Der Dienst, den ich ihr tun kann, ist sehr groß. Wie sollte ich sonst handeln, um mein Leben zu retten, wenn ich von drei Feinden bedroht werde? Ich sollte jetzt den Schutz von einem dieser Feinde suchen, nämlich der Katze. Durch geschicktes Handeln will ich der Katze zu ihrem Wohle raten, so daß ich durch Klugheit allen drein entfliehen kann. Die Katze ist zwar mein großer Feind, aber auch in große Not gefallen. So will ich versuchen, ob ich dieses einfältige Wesen von ihren eigenen Interessen überzeugen kann. In solcher Qual könnte sie Frieden mit mir schließen. Wer durch einen Stärkeren bedrängt wird, sollte sogar mit einem Feind Frieden schließen. Die Gelehrten in der Politik sagen, daß sich ein Bedrängter so verhalten sollte, wenn er die Sicherheit seines Lebens sucht. In gefährlicher Lage ist ein kluger Feind besser als ein dummer Freund. So liegt mein Leben jetzt völlig in den Händen meines Feindes, der Katze, und ich werde sie bezüglich ihrer eigenen Befreiung ansprechen. Es ist wohl richtig, unter solchen Umständen die Katze als einen intelligenten und nützlichen Feind anzusehen.

Auf diese Weise überlegte sie, als sie die Feinde umgaben. Danach sprach die Maus, die mit den Wegen des Gewinns und den rechten Gelegenheiten für Frieden oder Krieg wohlvertraut war, mit süßen Worten zur Katze:
Ich spreche in Freundschaft zu dir, oh Katze! Lebst du noch? Ich möchte, daß du lebst. Ich wünsche das Wohl von uns beiden. Oh Liebenswürdige, du hast keinen Grund zur Angst. Du sollst glücklich leben. Ich werde dich retten, wenn du mich nicht tötest. Es gibt einen guten Ausweg aus dieser Situation, der sich mir angedeutet hat, und wodurch du fliehen könntest, zum großen Nutzen für uns beide. Durch ernsthaftes Nachdenken habe ich diesen Ausweg für mich und dich erkannt, der uns nützlich sein wird. Dort sind Mungo und Eule, die beide mit übler Absicht lauern. Nur so lange, oh Katze, wie sie mich nicht angreifen, ist mein Leben sicher. Sieh nur, wie mich diese elende Eule mit ruhelosen Blicken und entsetzlichem Geschrei vom Ast dieses Baums anstarrt, was mich äußerst ängstigt. Eine Freundschaft mit Wohlgesinnten bedarf nur sieben gemeinsamer Schritte. Werde mein weiser Freund! Dann werde ich auch dich als Freund behandeln, und du brauchst keine Angst mehr zu haben. Ohne meine Hilfe, oh Katze, wirst du es niemals schaffen, das Netz zu zerreißen. Ich könnte es jedoch durchnagen, um dir zu helfen, wenn du davon abläßt, mich zu töten. Du hast in diesem Baum gelebt und ich an seinem Fuße. Wir beide haben hier viele lange Jahre gewohnt. All das ist dir bekannt. Ein Wesen, dem niemand vertraut und das niemandem vertraut, wird von den Weisen nie gelobt. Sie sind beide unglücklich. Laß uns deshalb ein Bündnis schließen, damit unsere Liebe zueinander wachsen kann. Die Weisen loben nie den Versuch, eine Handlung zu vollbringen, wenn die rechte Gelegenheit verpaßt wurde. Erkenne, daß die richtige Zeit für unser Bündnis gekommen ist. Ich wünsche, daß du lebst, und du solltest auch wünschen, daß ich lebe. Ein Mensch kann einen tiefen und großen Fluß auf einem Stück Holz überqueren. Man sieht, wie er das Stück Holz an das Flußufer schleppt, damit ihn das Stück Holz auf die andere Seite tragen kann. Ähnlich wird auch dieses Bündnis uns beiden Glück bringen. Ich werde dich retten, und du wirst mich retten.

Nachdem die Maus diese Worte gesprochen hatte, die für beide vorteilhaft waren, voller Bedeutung und diesbezüglich höchst annehmbar, wartete sie auf eine Antwort der Katze. Und wahrlich, dieser Feind der Maus mit Urteilskraft und Voraussicht antwortete ihr. Zuerst bedachte die Katze ihren Zustand, lobte dann voller Intelligenz und Redegewandtheit die Worte des Sprechers und ehrte die Maus durch eine freundliche Antwort. Mit scharfen Zähnen und Augen wie Lapislazuli antwortete die Katze Lomasa mit hoffnungsvoller Miene:
Ich bin erfreut über dich, oh Liebenswürdige! Gesegnet seist du, da du wünschst, daß ich lebe! Vollbringe ohne zu zögern, was du als vorteilhaft betrachtest, denn ich bin wahrlich in großer Not. Aber du scheinst, wenn das überhaupt möglich ist, in noch größerer Not zu sein. Laß uns unverzüglich dieses Bündnis schließen! Ich werde tun, was dafür nützlich und nötig ist, oh Mächtige. Wenn du mich rettest, werde ich dir dienen. Ich gebe mich in deine Hände und bin dir ganz ergeben. Ich werde dir aufwarten und wie ein Schüler dienen. Ich suche deinen Schutz und werde stets deinen Geboten folgen.

So angesprochen, antwortete die Maus Palita der Katze, die nun völlig unter ihrer Kontrolle war, und sprach folgende Worte mit ernster Bedeutung und hoher Weisheit:
Du hast höchst großmütig gesprochen. Ich hätte von dir kaum etwas anderes erwartet. So höre mich, wie ich dir den Ausweg offenbare, den ich erkannt habe, und der uns beiden nützen wird. Ich werde mich unter deinem Körper verkriechen. Damit rette mich, denn der Mungo macht mir größte Angst. Doch friß mich nicht, denn ich kann dich retten. Beschütze mich auch vor der Eule, denn diese Üble will mich ebenfalls als ihre Beute ergreifen. Dann werde ich die Schlinge zernagen, die dich fesselt. Das schwöre ich bei der Wahrheit, oh Freund!

Diese vernünftigen und bedeutungsvollen Worte hörend, richtete Lomasa voller Entzücken ihre Augen auf Palita und lobte die Maus mit Willkommensrufen. Nach ihrem freundlich gesinnten Lob überlegte sie für einen Moment und sprach dann froh, ohne weitere Zeit zu verlieren:
Komm schnell zu mir! Gesegnet seist du, denn du bist wahrlich ein Freund, der mir so lieb wie mein Leben ist. Oh Weisheitsvolle, durch deine Gnade könnte ich mein Leben zurückbekommen. Gebiete und ich werde alles tun, was in meiner Macht steht! Laß Frieden zwischen uns sein, oh Freund! Bin ich erst von dieser Gefahr befreit, werde ich mit all meinen Freunden und Verwandten alles tun, was angenehm und vorteilhaft für dich ist. Oh Liebenswürdige, wenn ich aus dieser Not befreit bin, werde ich mich sicher bemühen, dich zu erfreuen. Ich werde dich als Dank für deinen Dienst bei jeder Gelegenheit verehren. Auch wenn jemand reichliche Dienste als Dank vollbringt, wird er doch niemals jenem gleich, der ihm zuerst Gutes getan hat. Denn stets vollbringt er seinen Dienst als Gegenleistung für einen erhaltenen Dienst und handelt nicht wie der Erstere ohne diese Motivation.

Bhishma fuhr fort:
Nachdem die Maus der Katze ihre eigenen Interessen klargemacht hatte, kroch sie vertrauensvoll unter den Körper ihres Feindes. Klug und abgesichert vor der Katze, lag die Maus nun vertrauensvoll unter der Brust der Katze, als ob es der Schoß ihres Vaters oder ihrer Mutter wäre. Und beim diesem Anblick verloren Mungo und Eule alle Hoffnung, diese Beute zu ergreifen. Wahrlich, angesichts der Zutraulichkeit zwischen Maus und Katze, waren Harita und Chandraka höchst verwirrt und erstaunt. Sie hatten beide Kraft und Intelligenz. Doch trotz ihrer Erfahrung im Ergreifen der Beute, sahen sich Mungo und Eule außerstande, Maus und Katze zu trennen. Wahrlich, angesichts dieses außergewöhnlichen Bündnisses zum gegenseitigen Nutzen, verließen sie beide den Ort und zogen sich in ihre jeweiligen Behausungen zurück. Danach begann die Maus Palita, die in den Bedingungen von Ort und Zeit erfahren war, langsam die Schnüre des Netzes zu zernagen, als sie unter dem Körper der Katze lag, und wartete auf die rechte Zeit, um ihre Arbeit zu beenden. Doch gequält durch die Schnüre, die sie fesselten, wurde die Katze ungeduldig, als sie sah, wie die Maus nur langsam die Schlingen zernagte. Und angesichts der Langsamkeit sprach die Katze, um das Werk zu beschleunigen:
Warum, oh Liebenswürdige, fährst du in deiner Arbeit nicht schneller fort? Mißachtest du mich jetzt, nachdem ich deinen Wunsch erfüllt habe? Oh Feindevernichter, zerbeiße schnell diese Schnüre! Der Jäger wird sicher bald erscheinen.

So angesprochen von der ungeduldigen Katze, die wohl nicht viel Weisheit besaß, antwortet die kluge Maus die folgenden, vorteilhaften Worte, die zu ihrem Wohle waren:
Warte und schweige, oh Liebenswürdige! Eile ist nicht notwendig. Beherrsche all deine Ängste! Wir kennen die Bedingungen der Zeit und verschwenden diese nicht. Wenn eine Tat zur unrechten Zeit vollbracht wird, wird sie nie erfolgreich werden. Doch eine Tat zur rechten Zeit, bringt stets gute Früchte. Wenn du zur falschen Zeit befreit wirst, werde ich große Angst vor dir haben müssen. Deshalb warte noch und sei nicht ungeduldig, oh Freund! Wenn der bewaffnete Jäger erscheint, und wir beide voller Angst sind, werde ich die Schnüre zerbeißen. Befreit, wirst du schnell in den Baum springen. Und in diesem Moment wirst du an nichts anderes denken, als dein Leben zu retten. Und während du, oh Lomasa, in Furcht fliehen wirst, um den Baum zu erklimmen, werde ich in mein Loch schlüpfen.

So angesprochen mit Worten, die für die Maus von Vorteil waren, antwortete die Katze, die mit Intelligenz und Redegewandtheit gesegnet war und voller Ungeduld, ihr Leben zu retten. Es sprach also die Katze, die ihren Teil des Vertrags schnell und richtig erfüllt hatte, zur Maus, die mit ihrem Teil keine Eile hatte:
Ich habe dich schnell aus großer Gefahr gerettet. Ach! Ehrliche Personen helfen ihren Freunden niemals auf diese Weise. Voller Freude über ihren Dienst, handeln sie, ohne zu säumen. Du solltest dich beeilen, das zu tun, was zu meinem Wohl ist. Oh Weisheitsvolle, streng dich etwas an, so daß uns beiden Gutes geschieht. Falls du dich aber an unsere ehemalige Feindschaft erinnerst und die Zeit verstreichen läßt, um zu entschlüpfen, dann wisse, oh übelgesinnte Kreatur, daß diese Tat (durch diese Sünde) dein Leben verkürzen wird! Wenn ich dir jemals unbewußt irgendein Unrecht getan habe, dann vergiß es bitte. Ich flehe um deine Vergebung! Sei gnädig mit mir!

Nachdem die Katze so gesprochen hatte, antwortete die Maus, die mit Intelligenz und Weisheit sowie den Kenntnissen der Gebote gesegnet war, mit diesen ausgezeichneten Worten:
Ich habe gehört, oh Katze, was du bezüglich deiner Ziele gesagt hast. Höre jedoch auch, was mit meinen Zielen im Einklang steht. Eine Freundschaft, in der es Gefahr gibt und die ohne Gefahr gar nicht entstanden wäre, sollte mit größter Vorsicht bewahrt werden, wie die Hand (des Schlangenbeschwörers) vor den Giftzähnen der Schlange. Wer sich nicht beschützt, wenn er ein Bündnis mit einem Stärkeren schließt, wird sehen müssen, wie dieses Bündnis mehr schadet als hilft. Niemand ist für immer dein Freund. Niemand ist für immer dein Wohlgesinnter. Personen werden Freunde oder Feinde entsprechend den Motiven ihrer Interessen. Interesse wirbt Interesse, wie gezähmte Elefanten ihre wilden Artgenossen fangen. Nachdem ein Werk vollendet wurde, ist der Ausführende kaum noch wichtig. Deshalb sollten alle Werke so durchgeführt werden, daß stets etwas übrigbleibt, was noch getan werden müßte. Wenn ich dich freigebe, während du von der Angst vor dem Jäger übermannt wirst, dann wirst du um dein Leben laufen, ohne je daran zu denken, mich zu ergreifen. Sieh, alle Schnüre dieses Netzes sind von mir zerbissen worden. Nur eine ist noch übrig, die ich ebenfalls schnell zerbeißen kann. So sei beruhigt, oh Lomasa!

Während Maus und Katze auf diese Weise unter ernster Gefahr miteinander sprachen, neigte sich die Nacht dem Ende zu. Und damit drang eine große Angst ins Herz der Katze. Als schließlich der Morgen graute, erschien der Chandala Parigha („Schlächter“) an diesem Ort. Sein Anblick war schrecklich. Sein Haar war dunkelbraun, sein Bauch groß und seine Erscheinung äußerst wild. Sein riesiger Mund reichte von Ohr zu Ohr. Er war ganz schmutzig und hatte äußerst lange Ohren. Bewaffnet und begleitet von einer Hundeschar, erschien dieser grimmige Mann am Ort des Geschehens. Und beim Anblick dieser Person, die einem Boten von Yama glich, wurde die Katze völlig von Panik überwältigt und sprach zu Palita: „Was willst du jetzt tun?“ Da zernagte die Maus eilig die restliche Schnur, welche die Katze noch zurückhielt. Vom Netz befreit rannte die Katze so schnell sie konnte und erreichte den Banian Baum. Auch Palita floh davon, befreit von der großen Gefahr und den schrecklichen Feinden, und verschwand in ihrem Loch, wie auch Lomasa inzwischen den hohen Baum erklettert hatte. Der Jäger sah sich um, hob sein Netz auf und verließ enttäuscht den Ort, um in seine Hütte zurückzukehren, oh Stier der Bharatas. Befreit von ihrer großen Gefahr und zurück im Leben, das so wertvoll ist, sprach die Katze aus den Zweigen des Baumes nach einiger Zeit zur Maus Palita, die aus ihrem Loch linste:
Ohne mit mir sprechen zu wollen, läufst du immer schnell davon. Ich hoffe, du verdächtigst mich nicht irgendeiner schlechten Absicht. Ich bin wahrlich dankbar, denn du hast mir einen großen Dienst erwiesen. Du hast mein Vertrauen geweckt und mir mein Leben zurückgegeben. Warum kommst du nicht zu mir in einer Zeit, wenn Freunde die Süße der Freundschaft genießen sollten? Wer Freundschaft geschlossen hat und sie später vergißt, wird als übelgesinnte Person betrachtet und kann in Zeiten der Not und Gefahr keine Freunde finden. Ich bin, oh Freund, von dir geehrt worden, indem du mir mit all deiner Kraft geholfen hast. Mögest du meine Gesellschaft genießen, da ich dein Freund geworden bin. Wie Schüler ihren Lehrer verehren, so werden all meine Freunde, Verwandten und Angehörigen dich achten und ehren. Und so werde auch ich dich mit all deinen Freunden und Angehörigen ehrfürchtig behandeln. Welche dankbare Person würde ihren Lebensretter nicht verehren? Sei du der Herr sowohl meines Körpers als auch meines Hauses. Sei du der Empfänger meines ganzen Reichtums und Besitzes. Sei du mein verehrter Berater und gebiete über mich wie ein Vater. Ich schwöre bei meinem Leben, daß du keine Angst vor uns haben mußt. An Intelligenz bist du dem Usanas gleich (dem Lehrer der Dämonen). Durch die Macht deines Verstandes hast du uns besiegt. Begabt mit der Kraft des geschickten Handelns, hast du unser Leben gerettet.

Nach solch beruhigenden Worten der Katze antwortete die Maus, die mit allem bekannt war, was zum höchsten Nutzen ist, mit freundlichen Worten, die zu ihrem Wohle waren:
Ich habe alles gehört, oh Lomasa, was du gesprochen hast. So höre jetzt auch, wie ich darüber denke. Freunde sollten gut ausgesucht werden, wie man auch Feinde gut beobachten sollte. Eine solche Aufgabe wird in dieser Welt sogar von Gelehrten als schwierig erachtet, abhängig von der jeweiligen Intelligenz. Schnell nehmen Freunde die Gestalt von Feinden an und Feinde die Gestalt von Freunden. Wenn Bündnisse der Freundschaft geschlossen werden, ist es für die Beteiligten oft schwierig zu erkennen, ob die anderen durch Begierde oder Zorn bewegt werden. Es gibt keinen absoluten (bzw. „unbedingten“) Feind und auch keinen absoluten Freund. Es ist die Kraft der Bedingungen (bzw. Umstände), die Freunde und Feinde schafft. Wer seine eigenen Interessen als gesichert betrachtet, solange eine andere Person lebt, und sie gefährdet sieht, wenn sie stirbt, betrachtet diese Person als Freund nur solange, wie jene Interessen nicht durchkreuzt werden. Es gibt keine Beziehung, die dauerhaft den Namen Freundschaft oder Feindschaft verdiente. Freunde und Feinde entstehen bezüglich der jeweiligen Interessen und Nützlichkeiten. Damit kann sich Freundschaft im Laufe der Zeit schnell in Feindschaft wandeln, wie auch ein Feind zum Freund werden kann. Die eigenen Interessen sind sehr mächtig. Wer stets blindes Vertrauen zu Freunden hat und immer nur Mißtrauen zu Feinden ohne jede Rücksicht auf Vernunft, wird sein Leben bald bedroht finden. Wer jegliches geschicktes Handeln ignoriert und nach einer anhaftenden (bzw. unbedingten) Verbindung mit Freunden oder Feinden strebt, wird bald als geistesgestört betrachtet. Man sollte sein Vertrauen nie auf einen setzten, der dafür unwürdig ist, noch sollte man einem Vertrauenswürdigen zu viel vertrauen. Die Gefahr, die aus blindem Vertrauen entsteht, bedroht die eigenen Wurzeln. Vater, Mutter, Kinder, Onkel und andere Verwandte und Angehörige werden alle durch Erwägungen von Interessen und Nützlichkeiten geleitet. So kann man sehen, daß Vater und Mutter sogar ihren langgeliebten Sohn verstoßen, wenn er ihnen nicht folgt. Die Leute achten sehr auf sich selbst. Schau nur die Wirkung des Eigennutzes!

Oh Intelligenter, dein Schicksal ist wahrlich schwer, wenn du sofort, nachdem du von anderen aus einer großen Gefahr befreit wurdest, schon wieder anderen helfen willst. Du kamst damals aus dem Baumwipfel herab und konntest in deiner Leichtsinnigkeit nicht sehen, daß dort ein Netz ausgebreitet lag. Ein Leichtsinniger kann sich selbst kaum beschützen. Wie sollte er anderen helfen? Solch eine Person ruiniert zweifellos all ihre Taten. Du sagtest mir mit süßen Worten, wie lieb ich dir bin. Höre jedoch, oh Freund, wie ich darüber denke. Man wird zum Freund unter entsprechenden Bedingungen und zum Feind unter anderen Bedingungen. Diese ganze Welt der Geschöpfe wird vom Wunsch nach Gewinn getrieben. Keiner liebt einen anderen (ohne Ursache). Selbst die Freundschaft zwischen zwei leiblichen Brüdern oder die Liebe zwischen Mann und Frau hängt von Interessen ab. Ich kenne keine Art der Zuneigung zwischen irgendwelchen Personen, die von eigensinnigen Motiven frei wäre. Häufig sieht man, daß sich Brüder oder Ehegatten, die sich gestritten haben, danach aus natürlicher Zuneigung wieder verbünden. So etwas sieht man aber nicht zwischen Personen, die nichts miteinander zu tun haben. Der eine wird liebenswürdig wegen seiner Großzügigkeit, ein anderer wegen seiner süßen Worte, ein Dritter wegen seiner tugendhaften Taten. Gewöhnlich liebt man eine Person für den Zweck, dem sie dient. So entstand auch die Zuneigung zwischen uns aus einer triftigen Ursache. Doch diese Ursache besteht nun nicht mehr, so wenig wie die Zuneigung zwischen uns. Was ist jetzt der Grund, so frage ich dich, weshalb ich dir so lieb bin, außer deinem natürlichen Wunsch, mich zu deiner Beute zu machen? Du solltest wissen, daß ich diesbezüglich nicht vergeßlich bin. Die Zeit wandelt die Ursachen. Auch du suchst deine eigenen Interessen. Andere jedoch, die mit Weisheit gesegnet wurden, verstehen ihre Interessen, und die Welt folgt ihnen. Du solltest solche (verführerischen) Worte nicht an eine Person richten, die mit Weisheit begabt ist und ihre Interessen kennt. Du bist voller Kraft (und der Stärkere von uns beiden), und deine gegenwärtige Zuneigung ist jetzt unpassend.

Indem ich mein Wohl bedenke, bin ich in Frieden und Krieg beständig, die selbst sehr unbeständig sind. Die Umstände, unter denen Frieden geschlossen oder Krieg erklärt werden sollte, ändern sich ebenso schnell, wie die Wolken ihre Formen. An einem Tag bist du mein Freund, am nächsten wieder mein Feind. So bist du nun erneut mein Feind geworden. Schau nur die Vergänglichkeit der Erwägungen, wodurch die Lebewesen bewegt werden! Es gab Freundschaft zwischen uns, so lange ein Grund dafür existierte. Dieser Grund ist mit der Zeit vergangen und mit ihm unsere Freundschaft. Du bist mein natürlicher Feind. Unter außergewöhnlichen Umständen wurdest du mein Freund. Aber diese Umstände sind wieder vergangen. Der alte Zustand unserer Feindschaft, der völlig natürlich ist, ist nun zurückgekehrt. Sage mir, warum ich jetzt um deinetwillen dieses gefährliche Netz betreten sollte, das für mich ausgebreitet wurde, wenn ich doch die Gebote des geschickten Handelns kenne? Durch deine Stärke wurde ich von einer großen Gefahr befreit, wie auch du durch meine Kraft. Jeder von uns hat dem anderen gedient. Es gibt nun keinen Grund mehr, weshalb wir uns wieder freundschaftlich verbünden sollten. Oh Liebenswürdige, dein Ziel wurde erfüllt, wie auch das meine. Welchen Nutzen hätte ich jetzt noch für dich, außer einer guten Mahlzeit? Ich bin deine natürliche Nahrung, und du bist mein Jäger. Ich bin schwach, und du bist stark. Es kann keine beständige Freundschaft zwischen uns geben, wenn wir so ungleich sind. Ich verstehe deine Absichten. Aus dem Netz bist du gerettet und lobst mich so sehr, um leicht eine Mahlzeit aus mir zu machen. Du wurdest wegen deines Hungers im Netz gefangen. Dann wurdest du daraus befreit, und nun fühlst du wieder den quälenden Hunger. Nachdem du Zuflucht zu meiner Weisheit genommen hattest, versuchst du mich jetzt zu fressen. Ich weiß, daß du Hunger hast und dies die Stunde ist, in der du immer frißt. Du suchst nach Beute und richtest deine Augen auf mich. Du hast Kinder und Ehefrauen. Und du suchst trotzdem die Freundschaft mit mir und wünschst, mich mit Zuneigung zu behandeln und mir zu dienen? Oh Freund, ich kann diesem Vorschlag nicht vertrauen. Mich an deiner Seite sehend, warum sollten deine lieben Gattinnen oder Kinder mich nicht fressen? Ich werde deshalb eine Freundschaft mit dir scheuen. Es gibt keinen Grund mehr dafür.

Doch wahrlich, wenn du meinen guten Dienst nicht vergessen willst, dann bedenke, was gut für mich ist. Welches intelligente Wesen würde sich in die Hände eines Feinds geben, der für Gerechtigkeit nicht bekannt ist, den der Hunger treibt und der nach Beute Ausschau hält? Sei gesegnet, ich werde jetzt gehen. Alles warnt mich vor dir, selbst wenn ich dich von weitem sehe. Ich werde mich nicht mit dir verbünden, beende deine Versuche, oh Lomasa! Wenn du denkst, daß ich dir einen guten Dienst getan habe, dann folge den Geboten der Freundschaft, falls ich einmal vertrauensvoll oder unachtsam umherstreife. Dann wäre wahrlich Dankbarkeit in dir. Ein Wohnsitz in der Nähe einer kraft- und machtvollen Person wird nie gelobt, selbst wenn die einstige Gefahr als vergangen betrachtet wird. Ich sollte mich immer vor jenen fürchten, die stärker sind. Wenn du allerdings nicht deine natürlichen Interessen suchst, dann sage mir, was ich für dich tun sollte. Ich werde dir sicher alles geben, außer meinem Leben. Um sein Leben zu bewahren, sollte man alles opfern können, sogar Familie, Königreich, Juwelen und Reichtum. Denn so lange man lebt, läßt sich die ganze Fülle wiedererlangen, die man den Feinden opfern mußte, um das Leben zu bewahren. Es ist niemals gut, das Leben wie irgendwelchen Besitz aufzugeben. Es sollte wahrlich beschützt werden, wie ich schon sagte, selbst wenn man Ehefrauen und Reichtum aufgeben muß. Wer sich immer mit Achtsamkeit beschützt und mit rechter Erwägung und Umsicht handelt, der wird infolge seiner Taten nie von Gefahren überwältigt. Die Schwachen sollten die Stärkeren stets fürchten. So wird ihre Vernunft, gegründet in der Wahrheit der heiligen Schriften, stets verläßlich bleiben.

Nach dieser freundlichen Rüge von der Maus errötet die Katze voller Scham und sprach zu Palita:
Aufrichtig schwöre ich dir, daß es nach meiner Meinung sehr tadelnswert ist, einen Freund zu verletzen. Ich kenne deine Weisheit. Ich weiß auch, daß du mein Wohl wünschst. Geführt durch die Gebote des Gewinns, sprachst du jedoch von einem Grund für einen Bruch zwischen uns. Du solltest mich, oh guter Freund, nicht verkennen. Ich hege große Freundschaft zu dir, weil du mein Leben gerettet hast. Auch ich kenne die Aufgaben im Leben und würdige die Verdienste anderer. Ich bin für erhaltene Dienste sehr dankbar und selbst dem Dienst an Freunden hingegeben, besonders dir. Deshalb, oh guter Freund, mögest du dich mit mir wieder verbünden. Auf deinen Befehl hin würde ich mit all meinen Angehörigen und Verwandten mein Leben opfern. Die Gelehrten und Weisen loben das Vertrauen in Personen mit einer geistigen Gesinnung, wie wir sie haben. Oh Erfahrene in den Wahrheiten der Tugend, es ziemt sich nicht für dich, mich auf irgendeine Weise zu verdächtigen.

So angesprochen von der Katze, überlegte die Maus ein wenig und sprach dann diese bedeutungsvollen Worte:
Du bist wahrlich eine gute Katze. Ich habe alles gehört, was du gesagt hast und war erfreut, dich so zu hören. Dessen ungeachtet, kann ich dir jedoch nicht vertrauen. Du kannst weder durch solche Lobreden noch durch reiche Geschenke unserer Freundschaft erzwingen. Ich sage dir aufrichtig, oh Freund, daß sich kein Weiser ohne triftigen Grund unter die Macht eines stärkeren Feindes stellt. Ein Schwacher, der ein Bündnis mit einem Stärkeren geschlossen hat, als beide von Feinden bedroht wurden, sollte stets achtsam sein und mit Bedacht handeln. Wenn das Ziel erreicht ist, sollte der Schwächere nicht weiter dem Stärkeren vertrauen. Man sollte niemals einem vertrauen, der es nicht verdient hat, noch irgend jemandem blind. Man sollte allerdings stets bestrebt sein, das Vertrauen der anderen zu gewinnen, ohne jemals das Vertrauen auf einem Feind ruhen zu lassen. So sollte man unter allen Umständen sich selbst beschützen. Denn alle Besitztümer, die Kinder und alles andere sind nur so lange wertvoll, solange man lebendig ist. Kurz gesagt, die höchste Wahrheit in allen Belehrungen über das geschickte Handeln ist (ein gesundes) Mißtrauen. So ist Mißtrauen von größtem Nutzen und führt zum Wohlergehen. Wie schwach man auch ist, wenn man seinen Feinden mißtraut, selbst wenn sie stark sind, können sie dich nie unter ihre Macht bringen. Oh Katze, jemand wie ich sollte sein Leben stets vor Personen wie dir beschützen. So beschütze auch dein Leben vor dem Chandala, dessen Zorn erregt wurde!

Nachdem die Maus so sprach, rannte die Katze, die beim Erwähnen des Jägers höchst erschrocken war, eiligst davon und verließ die Zweige des Baumes. Und die weise Maus Palita, die in den Wahrheiten der heiligen Schriften erfahren war und die Kraft ihres Verstandes gezeigt hatte, verschwand in einem anderen Loch.

Bhishma fuhr fort:
Auf diese Weise schaffte es sogar die Maus Palita, obwohl sie schwach und allein war, durch ihre Weisheit viele mächtige Feinde abzuwehren. Wer mit Intelligenz und Gelehrsamkeit begabt ist, sollte mit einem mächtigeren Feind (auf diese Weise) Frieden schließen. Maus und Katze konnten entkommen durch ihr Vertrauen auf den Dienst des anderen. Damit habe ich dir ausführlich die Wege der Kshatriya Aufgaben angedeutet. Höre es noch einmal kurzgefaßt: Wenn zwei Personen, die einst in Feindschaft standen, Frieden schließen, ist es sicher, daß sie beide in ihrem Herzen den Wunsch hegen, den anderen zu beherrschen (bzw. zu benutzen). In diesem Fall ist es der Weisere, der durch die Macht seines Verstandes den anderen beherrscht. Wer andererseits ohne Weisheit ist, der quält sich selbst durch seine Unachtsamkeit und wird vom Stärkeren überwältigt. Es ist deshalb nötig, daß man zwar Furcht kennt, aber keine Angst zeigt, und während man anderen nie vollkommen vertraut, sollte man vertrauensvoll erscheinen. Wer mit solcher Achtsamkeit handelt, stolpert nie und wenn, dann geht er nicht zugrunde. Zur rechten Zeit sollte man Frieden mit einem Feind schließen und zur rechten Zeit sollte man Krieg sogar gegen einen Freund führen. Jene, oh König, die mit den Bedingungen von Ort und Zeit vertraut sind, sagen, daß man sich auf diese Weise verhalten sollte. Erkenne dies, oh Monarch, und trage die Wahrheiten der heiligen Schriften im Geist. So sollte man mit all seinen gesammelten Sinnen und voller Achtsamkeit wie ein Angstvoller handeln, aber noch bevor man von der Angst überwältigt wird. Noch bevor sich die Gefahr entfaltet, sollte man wie eine Person in Gefahr handeln und Frieden mit dem Feind schließen. Solche Vorsicht und Achtsamkeit führen zur Scharfsinnigkeit des Verstandes. Wenn man wie ein Mensch in Angst handelt, noch bevor es Grund zur Angst gibt, wird man in jeder Gefahr ohne Angst sein. Denn aus der Angst einer Person, die stets furchtlos (bzw. unvorsichtig) gehandelt hat, wird man noch größere Ängste wachsen sehen. „Habe keine Furcht!“ Solch einem Rat sollte man niemandem gegeben. Wer im Bewußtsein seiner menschlichen Schwäche eine gesunde Furcht hegt, sucht immer den Rat von weisen und erfahrenen Menschen. Aus diesen Gründen sollte man Furcht kennen aber keine Angst zeigen, und mit gesundem Mißtrauen sollte man vertrauensvoll erscheinen, ohne selbst in den ernstesten Taten jemals unwahrhaft zu handeln.

So habe ich dir, oh Yudhishthira, die alte Geschichte (von der Maus und der Katze) erzählt. Du hast sie gehört, nun handle entsprechend inmitten deiner Freunde und Angehörigen! Indem du aus dieser Geschichte ein hohes Verständnis ableitest und den Unterschied zwischen Freund und Feind, sowie die rechte Zeit für Krieg und Frieden erkennst, wirst du die Mittel finden, um jeder drohenden Gefahr zu entkommen. Nachdem du Frieden in einer Zeit der umfassenden Gefahr mit dem Stärkeren geschlossen hast, solltest du wohlbedacht bezüglich deiner Verbindung mit dem Feind handeln (nachdem die umfassende Gefahr vergangen ist). Wahrlich, wenn dein Ziel erreicht ist, solltest du dem Feind nicht weiter vertrauen. Dieser Weg der Politik steht im Einklang mit der dreifachen Anhäufung (von Tugend, Gewinn und Vergnügen), oh König. Möge dich diese Belehrung führen, und mögest du Wohlstand gewinnen, indem du erneut deine Untertanen beschützt. Oh Sohn des Pandu, suche stets die Gesellschaft der Brahmanen in all deinen Vorhaben! Brahmanen bilden die große Quelle des Wohlstandes sowohl in dieser Welt als auch in der folgenden. Sie sind die Lehrer der Pflichten und der Tugend und stets dankbar, oh Mächtiger. Wenn sie verehrt werden, sichern sie dein Wohl. Deshalb verehre sie stets, oh König! Dann wirst du standesgemäß dein Königreich, großen Wohlstand, Ruhm, Verdienst und Nachkommen in der rechten Reihenfolge gewinnen. Mit einer Sicht, geleitet von dieser Geschichte über Frieden und Krieg zwischen Katz und Maus, dieser ausgezeichneten Geschichte, welche die Intelligenz schärfen kann, sollte sich ein König stets inmitten seiner Feinde verhalten.

Kapitel 139 - Eine Diskussion über Vertrauen

Yudhishthira sprach:
Du hast dargelegt, oh Mächtiger, daß man kein Vertrauen auf Feinde setzen sollte. Aber wie könnte ein König bestehen, wenn er niemandem vertrauen kann? Du sagtest, oh König, daß eine große Gefahr für Könige aus dem Vertrauen entsteht. Aber wie, oh Monarch, kann ein König, ohne anderen zu vertrauen, seine Feinde überwinden? Löse freundlicherweise diese Zweifel von mir. Mein Geist ist verwirrt, oh Großvater, von dem, was du über das Mißtrauen gesagt hast.

Bhishma sprach:
Oh König, höre dazu, das Gespräch zwischen Pujani und König Brahmadatta in dessem Haus. Es gab damals ein Vogelweibchen, die Pujani („Verehrenswerte“) genannt wurde und seit langem mit König Brahmadatta in den inneren Gemächern seines Palasts in Kampilya wohnte. Wie der Vogel Jivajivaka (Papagei?) konnte Pujani die Laute aller Tiere nachahmen. Obwohl ein Vogel von Geburt, hatte sie großes Wissen und war in jeder Wahrheit erfahren. Als sie dort lebte, brachte sie Nachkommenschaft mit großer Herrlichkeit hervor. Zur gleichen Zeit bekam auch der König durch seine Königin einen Sohn. Und Pujani, die für den Schutz unter dem Dach des Königs dankbar war, pflegte jeden Tag zu den Küsten des Ozeans zu fliegen und zwei Früchte als Nahrung für ihr Junges und für den jungen Prinzen zu holen. Eine Frucht gab sie ihrem eigenen Kind und die andere dem Prinzen. Die Früchte, die sie brachte, waren süß wie Nektar und vermehrten Kraft und Energie. Jeden Tag brachte sie diese Früchte und verteilte sie auf gleiche Weise. Der kleine Prinz wurde durch die Früchte von Pujani immer stärker. Doch eines Tages sah er, als er auf den Armen seines Kindermädchens getragen wurde, den kleinen Nachkommen von Pujani. Er machte sich aus den Armen los, lief zum Vogel und begann, in seinem kindlichen Trieb mit dem kleinen Vogel zu spielen und den Spaß zu genießen. Dabei ergriff der Prinz den Vogel, der im gleichen Alter war, mit seinen Händen und quetschte dessen junges Leben heraus, um dann zu seinem Kindermädchen zurückzukehren. Als die Mutter, oh König, die auf ihrer üblichen Suche nach Früchten gewesen war, zum Palast zurückkehrte, erblickte sie ihr Junges auf dem Boden liegen, vom Prinzen getötet. Beim Anblick ihres toten Sohnes weinte Pujani schwere Tränen, und mit kummervollem Herz sprach sie bitterlich klagend:
Ach, niemand sollte mit einem Kshatriya leben, ihn als Freund haben oder Freude an seiner Gesellschaft finden. Solange sie einen Grund dazu haben, üben sie sich in Höflichkeit. Ist das Ziel erreicht, verwerfen sie das Werkzeug. Die Kshatriyas bringen nur Übel. Ihnen sollte niemals vertraut werden. Zwar bemühen sie sich nach einer Verletzung stets, den Verletzten zu besänftigen, doch alles umsonst. Ich werde entsprechend Rache für diese feindliche Tat an diesem grausamen und undankbaren Verräter meines Vertrauens nehmen müssen. Er ist einer dreifachen Sünde des Tötens an einem Wesen schuldig geworden, das am gleichen Tag geboren wurde, am gleichen Ort aufwuchs, mit ihm zu essen pflegte und von seinem Schutz abhängig war.

Nachdem sie diese Worte zu sich selbst gesprochen hatte, durchstieß Pujani mit ihren Krallen die Augen des Prinzen und gewann durch diese Rachetat etwas Genugtuung. Dann sprach sie erneut:
Eine sündige Tat, die absichtlich begangen wurde, belastet den Täter unverzüglich. Wer sich dagegen für eine Verletzung rächt, verliert durch diese Tat kein Verdienst. Wenn auch die Folge einer sündigen Tat am Täter selbst nicht gleich sichtbar wird, dann wird sie sicherlich an seinen Kindern oder Enkelkindern erscheinen.

Als Brahmadatta seinen Sohn erblickte, der durch Pujani sein Augenlicht verloren hatte, betrachtete er diese Tat als gerechte Vergeltung für das, was sein Sohn getan hatte, und antwortete Pujani.

Brahmadatta sprach:
Du wurdest von uns schwer verletzt. Du hast dich gerächt, indem du uns eine Verletzung zugefügt hast. Damit ist die Schuld beglichen. Verlasse uns deshalb nicht, sondern bleibe weiterhin hier wohnen, oh Pujani.

Doch Pujani sprach:
Die Gelehrten loben es niemals, wenn man weiterhin bei jener Person wohnen bleibt, die einen einmal verletzt hat. Unter solchen Umständen ist es für den Verletzten immer besser, den Ort zu verlassen. Man sollte sein Vertrauen nie auf jenem ruhen lassen, der einen verletzt hat. Der Dummkopf, der solchen Versicherungen vertraut, trifft bald auf seinen Untergang. Feindseligkeit kühlt nicht so schnell wieder ab. Selbst Söhne und Enkel solcher Feinde treffen (durch dieses Erbe) oft noch gegenseitig auf ihre Vernichtung. Und durch diesen Untergang ihrer Nachkommenschaft verlieren sie sogar noch die folgende Welt. Unter Menschen, die einander verletzt haben, ist eher Mißtrauen für ihr zukünftiges Wohlergehen förderlich. Einem, der das Vertrauen einmal verraten hat, sollte man nie wieder im geringsten vertrauen. Man sollte auch keinem vertrauen, der es nicht verdient, noch sollte man einem Vertrauenswürdigen blind vertrauen. Die Gefahr, die aus blindem Vertrauen entsteht, verursacht einen gründlichen Untergang. Man sollte sich aber bemühen, das Vertrauen anderer zu gewinnen, ohne daß man ihnen blind vertraut.

Vater und Mutter allein sind die besten Freunde. Die Ehefrau ist der Boden, um den Samen reifen zu lassen. Der Sohn ist des Mannes Samen. Der Bruder jedoch ist ein (potentieller) Rivale, und alle Freunde oder Begleiter sind bestechlich. (Auf sie kann man sich niemals völlig verlassen.) Man genießt oder erleidet in Wirklichkeit immer nur sein eigenes Glück oder Elend. Wie sollte da ein wahrer Frieden unter Personen, die einander verletzt haben, möglich sein? Die guten Gründe, weshalb ich in deinem Haus lebte, existieren nicht mehr. Der Geist einer Person, die jemanden verletzt hat, wird ganz natürlich von Mißtrauen erfüllt, wenn er sieht, wie er vom Verletzten mit Geschenken und Respekt verehrt wird. Solches Verhalten, besonders von Starken, erfüllt die Schwachen stets mit Argwohn. Eine intelligenzbegabte Person sollte jenen Ort verlassen, wo er zuerst verehrt wurde und danach Unehre und Verletzung erfuhr. Trotz jeder nachfolgenden Ehrung, die er hier erhalten könnte, sollte er auf diese Weise handeln. Ich habe in deinem Haus lange gewohnt und wurde während dieser ganzen Zeit von dir geachtet. Doch schließlich ist ein Grund zur Feindseligkeit entstanden. Ich sollte deshalb diesen Ort unverzüglich verlassen.

Brahmadatta erwiderte:
Eine Verletzung, die als Vergeltung einer erhaltene Verletzung begangen wird, sollte nie als Beleidigung betrachtet werden. Wahrlich, der Rächende begleicht durch diese Tat nur eine offene Schuld. Deshalb, oh Pujani, bleibe hier wohnen und verlaß diesen Ort nicht.

Pujani sprach:
Keine Freundschaft kann noch einmal zwischen Person gefestigt werden, die sich gegenseitig verletzt haben. Keines der beiden Herzen kann vergessen, was geschehen ist.

Brahmadatta sprach:
Es ist stets notwendig, daß sich der Verletzende und der Rächende wieder versöhnen. Man konnte schon oft sehen, wie sich damit die Feindseligkeit wieder abgekühlt hat, und dann gab es auch keine neue Verletzung.

Pujani sprach:
Solche Feindseligkeit kann nie wieder sterben. Die verletzte Person sollte seinen Feinden nie vertrauen und denken: „Oh, ich wurde durch die Zusicherungen seines Wohlwollens besänftigt.“ Oft treffen die Menschen in dieser Welt aus (falschem) Vertrauen auf ihren Untergang. Deshalb ist es notwendig, daß wir uns trennen. Wer nicht einmal durch Gewalt und scharfe Waffen unterworfen werden kann, wird oft durch Versöhnung überwältigt, wie (wilde) Elefanten durch andere (gezähmte) Elefanten.

Brahmadatta sprach:
Allein aus der Tatsache, daß zwei Personen lange zusammen wohnten, entsteht natürliche Zuneigung und Vertrauen zwischen ihnen, selbst wenn man den anderen tödlich verletzt, wie man zum Beispiel zwischen einem (hundeessenden) Chandala und seinem Hund sehen kann. Unter Personen, die sich verletzt haben, kühlt das Miteinander die Schärfe der Feindseligkeit. Tatsächlich dauert diese Feindseligkeit dann nicht lange, sondern verschwindet bald wie das Wasser auf einem Blatt der Lotusblüte.

Pujani sprach:
Feindschaft entsteht aus fünf Ursachen. Gelehrte wissen das. Diese fünf Ursachen sind Begierde, Besitztümer, Streitigkeiten, natürliche Rivalität und Verletzungen. Wenn sich Feindschaft zu einem großzügigen Menschen erhebt, sollte er nie getötet werden, besonders nicht durch einen Kshatriya, weder durch offene noch durch verdeckte Mittel. In solch einem Fall sollte seine Schuld entsprechend aufgewogen werden. Wenn sich Feindschaft mit einem Freund erhebt, sollte kein weiteres Vertrauen auf ihn gesetzt werden. Solche Gefühle der Feindseligkeit liegen verborgen, wie das Feuer im Holz. Wie das Aurvya Feuer (der Weltvernichtung) im Wasser des Ozeans kann das Feuer der Feindseligkeit weder durch reiche Geschenke, Heldenkraft, Versöhnung oder Gelehrtheit ausgelöscht werden. Wenn das Feuer der Feindseligkeit als Ergebnis einer zugefügten Verletzung einmal entzündet ist, oh König, wird es nie erlöschen, ohne die entsprechende Ursache vernichtet zu haben. Wer eine Person verletzt hat, sollte ihr nie wieder als Freund vertrauen, auch wenn man den Verletzten mit Geschenken und Ehren besänftigt hat. Die Tatsache der zugefügten Verletzung füllt den Täter mit Angst. Ich habe dich nie verletzt, wie auch du mich nicht. Aus diesem Grund wohnte ich in deinem Haus. Das hat sich nun alles geändert, und ich kann dir deshalb nicht mehr vertrauen.

Brahmadatta sprach:
Es ist die Zeit, die jede Handlung vollbringt. Die verschiedensten Handlungen geschehen alle in der Zeit. Wer verletzte deshalb wen? Auch Geburt und Tod geschehen auf diese Weise. Die Wesen handeln durch die Zeit, und durch die Zeit vergeht ihr Leben. Manche sterben plötzlich, manche langsam und andere scheinen ewig zu leben. Wie Feuer den Brennstoff, so verbrennt die Zeit alle Geschöpfe. Oh selige Dame, ich bin deshalb nicht die (wahre) Ursache deiner Sorgen, noch bist du die Ursache der meinen. Es ist die Zeit, die stets das Wohl und Weh der verkörperten Wesen bestimmt. So bleibe hier wohnen, wie es dir beliebt, voller Zuneigung und ohne Angst vor jeglicher Verletzung von mir. Was du getan hast, habe ich dir vergeben. So vergib auch mir, oh Pujani!

Doch Pujani sprach:
Wenn die Zeit gemäß deinen Worten die Ursache aller Taten ist, dann müßte natürlich niemand Gefühle der Feindseligkeit zu irgend jemandem auf Erden hegen. Dann frage ich jedoch, warum sich Angehörige um Rache bemühen, wenn ein Verwandter getötet wurde? Und warum schlugen sich in alten Tagen die Götter und Dämonen im Kampf? Wenn es nur die Zeit ist, die Geburt und Tod verursacht sowie Wohl und Weh, warum geben dann Ärzte den Kranken Medizin? Wenn es nur die Zeit ist, die alles gestaltet, wozu dann noch Arzneimittel? Warum verlieren sich die Leute, die im Kummer aller Sinne beraubt wurden, in ihrem wahnhaften Jammer? Wenn nur die Zeit nach deinen Worten die Ursache der Taten ist, wie könnte man durch rechtes Handeln religiöses Verdienst ansammeln? Dein Sohn tötete mein Kind, und ich habe ihn dafür verletzt. Wegen dieser Tat, oh König, hättest du mich erschlagen können. Vom Kummer um mein Kind getrieben habe ich deinem Sohn diese Verletzung angetan. Höre auch den Grund, warum du mich dafür hättest töten sollen. Menschen möchten die Vögel entweder getötet als Nahrung oder lebendig in Käfigen zum Vergnügen. Ich sehe keinen dritten Grund, außer das Schlachten oder Einsperren, weshalb Menschen unsere Art begehren würden. Die Vögel suchen aus Angst davor ihre Sicherheit in der Flucht. Die Vedengelehrten sagen deshalb, daß Tod und Gebundenheit beide leidvoll sind. Das Leben ist allen lieb. Alle Wesen jammern im Leiden und Schmerz, und sie alle wünschen ihr Glück. Das Leiden entsteht aus verschiedenen Quellen. Altersschwäche, oh Brahmadatta, ist Leiden. Der Verlust von Reichtum ist Leiden. Die Verbindung mit irgendetwas Unangenehmem oder Schlechtem ist Leiden. Die Spaltung oder die Trennung von Freunden und Angenehmem ist Leiden. So entsteht das Leiden aus Tod und Gebundenheit, und damit aus den Ursachen, die mit Begierde und anderen natürlichen Erscheinungen verbunden sind. Das Leiden, das aus dem Tod der eigenen Kinder entsteht, verändert und quält alle Wesen besonders stark. Einige Stumpfsinnige behaupten, daß sie kein Leiden beim Leiden der anderen spüren. Doch nur, wer das Leiden nicht kennt, kann unter Menschen so sprechen. Wer jedoch Sorgen und Elend erfahren hat, würde eine solche Rede nie wagen. Wer die Stiche jeder Art des Leidens kennt, fühlt das Leiden der anderen wie sein eigenes. Was ich dir, oh König, angetan habe und was du mir angetan hast, kann auch in hundert Jahren nicht abgewaschen werden. Für das, was wir einander angetan haben, kann es keine Versöhnung geben. Immer, wenn du zufällig an deinen Sohn denken wirst, wird deine Feindseligkeit zu mir aufgefrischt werden. Auch wenn jemand, der sich nach einer Verletzung gerächt hat, danach noch Frieden mit dem Verletzten schließt, kann das doch die Parteien nie wieder richtig vereinen, wie die Bruchstücke eines irdenen Topfes. Die Schriftgelehrten haben dargelegt, daß solches Vertrauen niemals Glück bringt. So sang einst Usanas selbst (der Lehrer der Dämonen) zwei Verse für (den Dämonenkönig) Prahlada:

„Wer den Worten eines Feindes vertraut, seien sie aufrichtig oder nicht, trifft auf seinen Untergang wie ein Honigsucher in einer mit trockenem Gras bedeckten Grube. Man sieht oft, wie Feindseligkeiten sogar den Tod der Feinde überleben, weil die Leute immer weiter von den ehemaligen Streitigkeiten ihrer verstorbenen Väter vor den überlebenden Kindern sprechen.“

Könige löschen Feindseligkeiten aus, indem sie Zuflucht zur Versöhnung nehmen. Aber wenn die Gelegenheit kommt, zerschlagen sie ihre Feinde wie irdene Töpfe voller Wasser, die auf Steine geschleudert werden. Wenn der König irgend jemanden verletzt hat, sollte er ihm nie wieder vertrauen. Wer einer verletzten Person vertraut, wird schwer leiden müssen.

Brahmadatta sprach:
Kein Mensch kann irgendein Ziel verwirklichen, wenn er keinerlei Vertrauen hat. Wer immer nur Angst (und Mißtrauen) hegt, ist verdammt, wie ein Toter zu leben.

Pujani sprach:
Wer entzündete Füße hat, wird sicher fallen, wenn er versucht zu laufen, selbst wenn er sich um Vorsicht bemüht. Wer entzündete Augen hat und sie gegen den Wind öffnet, wird sicherlich sehr darunter leiden. Wer in Überschätzung seiner Kraft einen zu steilen Bergpfad erklimmen und nicht umkehren will, verliert dabei bald sein Leben. Wer ohne nachzudenken sein Feld bestellt und dabei die Regenzeit ignoriert, wird keine gute Ernte haben. Wer täglich Nahrhaftes ißt, sei es bitter, sauer, salzig oder süß, kann ein langes Leben genießen. Wer dagegen gesundes Essen mißachtet und alles ißt, ohne die Folgen zu beachten, wird wohl bald sterben. Schicksal und persönliche Anstrengung wirken in gegenseitiger Abhängigkeit. Die Hochbeseelten vollbringen gute und große Werke, während die Unfruchtbaren nur dem Schicksal zollen. Sei es hart oder nicht, eine Handlung, die das Wohlergehen sichert, sollte getan werden. Der Untätige wird unglücklich werden und durch jegliche Katastrophen überwältigt. Deshalb sollte man seine eigene Kraft entfalten, auch wenn man alles andere aufgeben muß. Wahrlich, ohne Anhaftung sollte der Mensch tun, was zu seinem Wohle ist. Wissen, Mut, Klugheit, Kraft und Geduld gelten als seine natürlichen Freunde. Wer mit Weisheit gesegnet wurde, verbringt in dieser Welt sein Leben mithilfe dieser fünf. Dagegen bezeichnen die Gelehrten Häuser, Edelmetalle, Land, Ehefrauen und Freunde als zweitrangige Quellen des Wohlstandes. Diese kann man überall finden. Wer aber mit Weisheit gesegnet wurde, wird auch überall glücklich sein. Solch ein Mensch überstrahlt alle, und niemand hat Angst vor ihm. Selbst wenn er bedroht wird, überwältigt ihn nie die Angst. Der kleinste Reichtum von einem solchen Menschen wird sich beständig vermehren, denn er vollbringt jede Handlung mit Weisheit. Durch seine Selbstdisziplin wird er großen Ruhm gewinnen. An ihrer Umgebung verhaftete Menschen mit wenig Verständnis müssen ihre streitsüchtigen Ehefrauen beherbergen, die ihr Fleisch verzehren, wie die Nachkommenschaft mancher Krabben ihre Mutter verzehren. Es gibt Menschen, die aufgrund ihrer Unwissenheit ganz verzweifeln, wenn sie ihr Zuhause verlassen müßten. Sie sagen sich selbst: „Das sind meine Freunde! Das ist mein Land! Ach, wie könnte ich sie verlassen?“ Man sollte sogar sein Vaterland verlassen, wenn es durch Plagen oder Hungersnot gequält wird. Man kann geachtet im eigenen Land leben oder auch in ein fremdes gehen. Ich werde mich deshalb an einen anderen Ort begeben. Denn ich wage es nicht länger, hier zu leben, weil mir dein Sohn, oh König, ein großes Unrecht angetan hat. Eine schlechte Ehefrau, einen schlechten Sohn, einen schlechten König, einen schlechten Freund, eine schlechte Verbindung und ein schlechtes Feld sollte man verlassen. Man sollte kein Vertrauen auf einen schlechten Sohn setzen. Welche Freude kann man an einer schlechten Ehefrau haben? Es kann auch kein Glück in einem schlechten Königreich geben. Von einem schlechten Feld kann man seinen Lebensunterhalt nicht erhoffen. Es kann keine beständige Gemeinschaft mit einem schlechten Freund geben, dem man nicht vertrauen kann. Eine schlechte Verbindung, zu der es keine Notwendigkeit gibt, bringt nur Schande. Sie ist wahrlich wie eine Ehefrau, die nur freundlich spricht. Nur der ist wahrlich ein Sohn, der seinen Vater glücklich macht. Nur der ist wahrlich ein Freund, dem man vertrauen kann. Nur das ist wahrlich ein fruchtbares Feld, mit dem man sein Leben fristen kann. Und nur der ist ein wahrhafter König, der gerecht und ohne Unterdrückung regiert, der auch die Armen ernährt und in dessen Reich es keine Angst gibt. Ehefrau, Land, Freunde, Kinder, Angehörige und Verwandte - alles kann man haben, wenn der König fähig ist und eine tugendhafte Sicht hat. Wenn der König aber sündhaft ist, werden seine Untertanen aufgrund seiner Quälerei bald untergehen. Der König ist die Wurzel der dreifachen Anhäufung (von Tugend, Reichtum und Vergnügen). Er sollte seine Untertanen mit Achtsamkeit beschützen. Wenn er von ihnen den sechsten Teil ihrer Gewinne nimmt, sollte er sie auch alle beschützen, ansonsten ist er wahrlich ein Dieb. Der König, der seinen Schutz zugesichert hat und dann aus Habgier diese Pflicht nicht erfüllt, ist ein Herrscher mit übelgesinnter Seele, lädt sich alle Sünden seiner Untertanen auf und sinkt schließlich in die Hölle. Der König dagegen, der Schutz versprochen hat und seine Aufgabe erfüllt, wird dafür als umfassender Wohltäter von all seinen Untertanen geachtet. Manu, der Vater aller Wesen, hat gesagt, daß der König sieben Eigenschaften hat: Er ist Mutter, Vater, Lehrer, Beschützer, Feuer, Vaisravana (König des Reichtums) und Yama (Herr des Todes). Indem sich der König voller Mitgefühl zu seinem Volk verhält, wird er ihr Vater genannt, und der Untertan, der ihn betrügt, wird im folgenden Leben als Tier wiedergeboren. Indem er seinen Untertanen Gutes tut und auch die Armen ernährt, wird der König seinem Volk eine Mutter. Indem er die Übeltäter bestraft, wird er als Feuer betrachtet, und indem er die Sünder zügelt als Yama. Indem er reiche Geschenke den Würdigen gibt, gilt der König als Kuvera, der König des Reichtums. Indem er bezüglich Moral und Tugend belehrt, wird er zum Lehrer, und indem er die Aufgabe des Schutzes erfüllt, zum Beschützer. Der König, der die Bewohner seiner Städte und Provinzen durch diese Fähigkeiten erfreut, wird durch diese Pflichterfüllung sein Königreich nie verlieren. Der König, der weiß, wie man seine Untertanen achtet, wird weder in dieser noch in der folgenden Welt leiden müssen. Der König dagegen, dessen Untertanen in stetiger Angst leben, von Steuern erdrückt und durch vielfältige Übel heimgesucht, trifft bald auf eine Niederlage aus den Händen seiner Feinde. Der König jedoch, dessen Untertanen wie eine große Lotuspflanze in einem See wachsen, erhält bereits in dieser Welt jegliche Belohnung und schließlich alle Ehren im Himmel. Eine Feindschaft mit einer mächtigen Person, oh König, wird niemals gelobt. Der König, der die Feindschaft eines wesentlich Stärkeren provoziert, verliert sowohl sein Königreich als auch sein Glück.

Bhishma fuhr fort:
Nachdem der Vogel diese Worte zu König Brahmadatta gesprochen hatte, oh Monarch, verließ er ihn und flog dahin, wie es ihm beliebte. So habe ich dir, oh Erster der Könige, das Gespräch zwischen Brahmadatta und Pujani erzählt. Was möchtest du noch hören?

Kapitel 140 - Über das Verhalten in Zeiten des allgemeinen Verfalls

Yudhishthira fragte:
Oh Bharata, wenn beide, sowohl die Gerechtigkeit als auch die Menschen, aufgrund des allmählichen Verfalls der Yugas schwach werden und die Welt von Räubern gequält wird, wie sollte sich, oh Großvater, ein König dann verhalten?

Bhishma sprach:
Ich werde dir, oh Bharata, die Politik erklären, die der König in solch qualvollen Zeiten verfolgen sollte. Diesbezüglich wird die alte Geschichte von einem Gespräch zwischen Bharadwaja und König Shatrunjaya erzählt:

Es gab einst einen König namens Shatrunjaya unter den Sauviras. Er war ein großer Wagenkrieger. Er begab sich einst zu Bharadwaja und fragte den Rishi nach den Wahrheiten bezüglich des weltlichen Gewinns:
Wie kann ein unerreichtes Gut erreicht werden? Und wenn es erreicht wurde, wie kann es vermehrt werden? Und wenn es vermehrt wurde, wie kann es beschützt werden? Und wenn es beschützt wurde, wie sollte es verwendet werden?

So befragt nach den Geboten des weltlichen Gewinns, sprach der zweifachgeborene Rishi die folgenden, bedeutungsvollen Worte zu diesem Herrscher, um ihm die Gebote zu erklären.

Der Rishi sprach:
Der König sollte stets mit erhobenem Herrscherstab stehen und überall seine Kraft demonstrieren. Selbst ohne (sichtbare) Schwächen, sollte er die Schwächen seiner Feinde entdecken. Wahrlich, für diesen Zweck sollte er stets seine Augen verwenden. Beim Anblick eines Königs mit erhobenem Zepter, wird jeder von Ehrfurcht erfüllt. Deshalb sollte der König über alle Wesen mit dem Stab der Herrschaft regieren. Gelehrte Menschen mit wahrhaftem Wissen loben diese Herrschaft. Folglich gilt von den vier Mitteln der Regierung, nämlich Versöhnung, Bestechung, Spaltung und Herrschaft, der Herrscherstab als das Beste. Wenn dieses Fundament, das als Zuflucht dient, zerstört wird, dann gehen alle Abhängigen zugrunde. Wenn die Wurzeln eines Baums zerstört werden, wie könnten die Zweige noch leben? Deshalb sollte ein weiser König auch zuerst die Wurzeln seines Feindes zerstören. Dann kann er ihn erobern und seine Verbündeten und Anhänger unter seine Herrschaft bringen. Wenn der König von Katastrophen eingeholt wird, sollte er unverzüglich nach weiser Beratung seine Heldenkraft auf rechte Weise zeigen, indem er mit Wirksamkeit kämpft oder sich mit Weisheit zurückzieht. In seiner Rede sollte er freundlich und demütig erscheinen, aber im Innersten scharf wie ein Rasiermesser sein. Er sollte Begierde und Zorn überwinden und angenehm sprechen. Wenn ein Bündnis mit einem Feind notwendig erscheint, sollte ein weitsichtiger König Frieden schließen, aber ohne blindes Vertrauen. Doch wenn es nicht mehr notwendig ist, sollte er sich von diesem Verbündeten schnell abwenden. Man sollte einen Rivalen mit schmeichelhaften Zusicherungen versöhnen, als ob er ein Freund wäre, aber stets in Furcht vor ihm leben, als hätte man eine Giftschlange im Haus. Der von Erinnerungen Beherrschte kann mit Versprechungen bezüglich der Vergangenheit besänftigt werden, der von Begierde Beherrschte mit Versprechungen über eine gute Zukunft und die von Weisheit Beherrschten mit gegenwärtigen Diensten. Wer als König Wohlstand wünscht, sollte seine Hände falten, Versprechungen geben, freundliche Worte sprechen, demütig sein Haupt neigen und sogar Tränen des Mitleids vergießen können. Man sollte seinen Feind ertragen, solange die Zeit ungünstig ist. Wenn sich jedoch die Gelegenheit bietet, sollte man ihn zerschlagen, wie einen irdenen Krug auf Stein. Es ist besser, oh Monarch, wenn ein König für einen Moment auflodert wie die Glut des harzigen Ebenholzes, als daß er nur für viele Jahre glimmt und raucht wie Spreu.

Ein König, der vielen Interessen dienen muß, sollte keine Bedenken haben, sich sogar mit undankbaren Menschen abzugeben. Solange er erfolgreich tätig ist, kann er das Glück genießen. Durch Untätigkeit verliert er jede Wertschätzung. Deshalb sollte man seine Werke nie vollkommen beenden, sondern immer etwas unfertig lassen. Ein König sollte sein Wohl suchen wie ein Kuckuck, ein Eber, der Berg Meru, ein leerer Raum, ein Schauspieler oder ein ergebener Freund. (Wie der Kuckuck seine Untertanen durch andere versorgen lassen, wie ein Eber seine Feinde an ihren Wurzeln ausreißen, unüberwindbar wie der Berg Meru, stets bereit zum Ansammeln wie ein leerer Raum, wie ein Schauspieler verschiedene Gestalten annehmen, und wie ein ergebener Freund die Interessen seiner Untertanen beachten.) Der König sollte öfters voller Achtsamkeit zu den Häusern seiner Feinde gehen und selbst wenn Katastrophen drohen, nach ihrem Wohl fragen. Die Müßigen gewinnen nie die Fülle, noch jene, die ohne Kampfgeist und Anstrengung oder vom Hochmut verunreinigt sind, sowie jene, die sich vor Unbeliebtheit fürchten oder ständig zögern. Der König sollte stets so handeln, daß die Feinde seine Schwächen nicht entdecken können, aber dabei die Schwächen seiner Feinde stets beurteilen. Er sollte wie eine Schildkröte leben, die ihre Glieder zurückziehen kann. Wahrlich, so sollte er alles verbergen können. Er sollte bezüglich der Steuern wie ein Kranich denken (und Geduld üben). Er sollte seine Heldenkraft wie ein Löwe zeigen. Er sollte auf der Lauer liegen wie ein Wolf und seine Feinde attackieren wie ein Pfeil. Wein, Würfel, Frauen, Jagd und Musik - diese sollte er vernünftig genießen. Die Anhaftung daran bringt vielfältige Übel. Er sollte sich neigen können wie das Schilf und achtsam ruhen wie der Hirsch. Er sollte blind oder taub sein, wenn es notwendig ist. Ein weiser König zeigt seine Heldenkraft mit Rücksicht auf Ort und Zeit. Wenn diese ungeeignet sind, wird seine Kraft unfruchtbar bleiben. Auf die rechte Zeit achtend, seine eigene Kraft und Schwäche bedenkend und seine Kraft im Vergleich zum Feind verstärkend, sollte sich der König der Tat zuwenden. Der König, der einen Feind nicht zerschlägt, der bereits durch seine Armee unterworfen wurde, sorgt für seinen eigenen Tod wie die Krabbe, wenn sie empfängt. Einem Baum mit schönen Blüten kann es an Kraft (für Früchte) fehlen. Ein Baum, der Früchte trägt, kann schwer ersteigbar sein. Und unreife Früchte können wie reife erscheinen. Alle diese Fakten beachtend, sollte sich ein König nicht überwältigen lassen. Wenn er sich auf diese Art und Weise verhält, kann er sich gegen alle Feinde behaupten.

Der König sollte zuerst die Hoffnungen (seiner Feinde) stärken und dann Hindernisse in den Weg ihrer Hoffnungen stellen. Dann sollte er behaupten, daß diese Hindernisse wegen bestimmter Umstände erschienen sind und ernste Ursachen haben. So lange eine Gefahr nur droht, sollte er alle Vorbereitungen wie eine sorgenvolle Person treffen. Wenn jedoch die Gefahr eintritt, sollte er furchtlos handeln. Kein Mensch kann ohne Gefahr Wohlstand gewinnen. Wenn er es jedoch schafft, sein Leben inmitten von Gefahren zu bewahren, dann wird er sicher großen Nutzen ernten. Ein König sollte alle drohenden Gefahren erkennen und, wenn sie eintreffen, überwinden. Wenn sie wieder wachsen, sollte er sie trotz ehemaliger Überwindung als unbesiegt betrachten. Das Mißachten von gegenwärtigem Glück und das ständige Verfolgen von zukünftigem gilt nie als geschicktes Handeln einer intelligenzbegabten Person. Der König, der mit einem Rivalen Frieden geschlossen hat und vertrauensselig schläft, gleicht einem, der in der Krone eines Baumes schläft und erst im Fallen erwacht. Wenn man in Not gerät, sollte man sich mit allen verfügbaren Mitteln, seien sie angenehm oder nicht, wieder erheben, und nachdem man sich erhoben hat, sollte man Gerechtigkeit üben. Der König sollte stets die Feinde seiner Feinde ehren. Er sollte seine eigenen Spione als Agenten von seinen Feinden anstellen lassen, aber dafür sorgen, daß seine eigenen Spione nicht erkannt werden. Er sollte Spione, verkleidet als Ungläubige oder Asketen, in die Gebiete seiner Feinde entsenden. Sündhafte Diebe, die gegen die Gebote der Gerechtigkeit verstoßen und wie giftige Dornen im Volk wirken, findet man in Gärten und Orten der Unterhaltung, sowie an Raststätten, wo durstige Reisende Wasser trinken, in öffentlichen Gasthöfen, in Trinkhallen, in unrühmlichen Häusern sowie an heiligen Orte und in öffentlichen Versammlungen. Diese sollten erkannt, eingefangen und bestraft werden. Der König sollte niemandem vertrauen, der es nicht verdient hat, und dem Vertrauenswürdigen niemals blind. Aus falschem Vertrauen erheben sich vielfältige Gefahren. Eine gründliche Prüfung ist stets angebracht. Wenn er aus nützlichen Gründen auch Vertrauen bei seinem Feind erregt, sollte der König ihn schlagen, sobald dieser einen falschen Schritt macht. Er sollte den Rivalen fürchten, der sich vertrauensvoll gibt, wie auch jeden, der gefährlich ist. Gefahr, die aus einem Ungefürchteten entsteht, kann zum völligen Untergang führen. Durch Aufmerksamkeit, Schweigsamkeit und einfache Kleidung, ähnlich der Asketen, sollte man das Vertrauen der Rivalen gewinnen, doch wenn die Gelegenheit kommt, wie ein Wolf hervorspringen. Ein König, der das Wohl seines Reiches sucht, sollte keine Bedenken haben, selbst seinen Sohn, Bruder, Vater oder Freund zu bestrafen, wenn sie sich bemühen, seine Ziele zu durchkreuzen. Selbst der eigene Lehrer verdient es mit dem Stab der Herrschaft gezügelt zu werden, wenn er arrogant wird und nicht mehr weiß, was getan und gelassen werden sollte, und ungerechte Wege betritt.

Wie die Vögel mit scharfem Schnabel die Früchte von den Bäumen hacken, so sollte der König, nachdem er durch Verehrung und Geschenke das Vertrauen in seinem Feind erweckt hat, sich gegen ihn wenden und seinen Reichtum ernten. Ohne den Feind tödlich zu verletzen und ohne nach der Art des Jägers gewaltsame Taten zu begehen, kann man den großen Wohlstand eines Königreiches nicht erwerben. Es gibt keine getrennten Arten der Wesen, die als Feinde oder Freunde gelten. Personen werden Freunde oder Feinde durch die Kraft der jeweiligen Umstände. Der König sollte seinem Feind nie erlauben zu flüchten, selbst wenn er mitleiderregend jammern sollte. Diesbezüglich sollte er unbewegt bleiben, denn es ist sein Aufgabe, jene zu bekämpfen, die ihn bedrängen. Ein nach Wohlstand strebender König sollte darauf achten, soviel Menschen wie möglich für sich zu gewinnen und ihnen Gutes tun. Besonders im Verhalten zu seinen Untertanen sollte er stets von Böswilligkeit frei sein und mit großer Sorge die Übeltäter bestrafen und abwehren. Wenn er genötigt ist, Reichtum zu nehmen, sollte er freundlich sprechen. Wenn er mit seinem Schwert jemand den Kopf abgeschlagen hat, sollte er trauern und Tränen verschütten. Ein nach Wohlstand strebender König kann andere durch freundliche Worte, Ehren und Geschenke gewinnen, um sie an seinen Dienst zu binden, aber sollte sich nie in unfruchtbare Diskussionen verlieren. Er sollte nie einen Fluß nur mithilfe seiner zwei Arme durchqueren. Kuhhörner zu essen ist unfruchtbar und ungesund. Man zerbricht sich nur die Zähne, während der Geschmack unbefriedigt bleibt. Die dreifache Anhäufung (von Tugend, Gewinn und Vergnügen) hat drei nachteilige Verbindungen (Vergnügen schwächt den Gewinn, der Gewinn die Tugend und die Tugend das Vergnügen). Diese Verbindungen sorgfältig bedenkend, sollten die Nachteile vermieden werden.

Eine unbeglichene Schuld, der ungelöschte Rest eines Feuers und der unbesiegte Rest von Feinden wächst erneut und wird groß. Deshalb sollten diese vollkommen ausgelöscht werden. Solange eine unbereinigte Restschuld besteht, wächst diese beständig an. Dasselbe gilt für besiegte Feinde und vernachlässigte Erkrankungen. Ihr gefährliches Potential bleibt bestehen. Deshalb sollte jede Handlung gründlich und mit größter Achtsamkeit durchgeführt werden. Selbst ein kleiner Dorn, wenn er nicht vollständig herausgezogen wird, kann zu einer hartnäckigen Entzündung führen. So sollte der König auch ein feindliches Königreich besiegen, indem er dessen Streitkräfte zerschlägt, die Hauptstraßen blockiert und die Festungen zerstört. Könige sollten wie der Geier weitsichtig, wie ein Kranich geduldig, wie ein Hund wachsam, wie ein Löwe tapfer und wie eine Krähe furchtsam sein, und in die Länder ihrer Feinde mit Leichtigkeit und ohne Angst eindringen wie eine Schlange. Ein König kann einen mächtigeren Helden mit gefalteten Händen besiegen, einen Feigling durch Erschrecken, einen Begierigen durch Beschenken aber einen Gleichrangigen nur im Kampf. Er sollte mit Aufmerksamkeit Spaltung unter den Führern feindlicher Parteien erzeugen und diejenigen versöhnen, die ihm lieb sind. Seine eigenen Minister sollte er vor Spaltung und Zerrüttung beschützen. Wenn der König zu mild wird, ignorieren ihn die Leute. Wenn er zu streng wird, fühlen sich die Leute gequält. Die Regel ist, daß er streng sein sollte, wenn Strenge gefordert ist, und mild, wenn Milde angebracht ist. Durch Milde könne die Milden beherrscht werden. Durch Milde kann man sogar Gewalt besiegen. Es gibt nichts, das Milde nicht bewirken kann. Deshalb betrachtet man Milde als noch schärfer als Gewalt. Der König, der mild ist, wenn die Umstände Milde verlangen, und streng, wenn Strenge erforderlich ist, wird alle seine Ziele erreichen und seine Feinde besiegen. Wenn man die Feindseligkeit einer Person erregt hat, die mit Wissen und Weisheit begabt ist, sollte man sich nicht trösten, daß man in weiter Entfernung lebt. Weitreichend sind die Arme eines intelligenten Menschen, mit denen er verletzen kann, wenn er selbst verletzt wurde. Man sollte nicht versuchen, etwas Unerreichbares zu ergreifen. Man sollte auch dem Feind nichts nehmen, was er durch seine Kraft leicht wiedererlangen könnte. Man sollte sich nie bemühen, etwas auszugraben, was man nicht bis zur Wurzel ausgraben kann. Man sollte keinen schlagen, dessen Kopf nicht abfallen würde. Solche Wege möge ein König meiden. Doch dieses Verhalten, das ich dir hiermit dargelegt habe, sollte nur in Zeiten der Not verfolgt werden. Nur um dir Gutes zu tun, habe ich so zu dir gesprochen, um dich zu belehren, wie man sich beim Angriff vieler Feinde verhalten sollte.

Bhishma fuhr fort:
Nachdem der Herrscher des Königreichs der Sauviras diese Worte gehört hatte, welche der Brahmane mit dem Wunsch, ihm Gutes zu tun, gesprochen hatte, beachtete er voller Freude diese Gebote und gewann mit seinen Angehörigen und Freunden herrlichen Wohlstand.

Kapitel 141 - Über die Vernunft in Notzeiten

Yudhishthira sprach:
Wenn die hohe Gerechtigkeit in der Welt zerfällt und von fast allen mißachtet wird, wenn Ungerechtigkeit als Gerechtigkeit gilt, sich also Gerechtigkeit in ihr Gegenteil verkehrt, wenn jede gesunde Selbstbeherrschung verschwindet, wenn alle Gebote bezüglich der Gerechtigkeit verwirrt und die Leute von Königen und Räubern gleichermaßen gequält werden, wenn die Menschen aller vier Lebensweisen ihre Aufgaben vergessen, und alle Taten ihren Verdienst verlieren, wenn man Grund zur Angst in jeder Richtung aufgrund von Leidenschaft, Habgier und Narrheit sieht, wenn sich die Wesen nicht mehr vertrauen können, weil sie einander durch betrügerische Mittel quälen und täuschen, wenn die Häuser im ganzen Land geplündert und die Brahmanen mißachtet werden, wenn die Wolken nicht zur rechten Zeit Regen bringen, wenn jeder seine Hand gegen seinen Nachbarn erhebt, wenn alle Mittel des Lebensunterhalts unter die Macht von Räubern fallen, wenn wirklich eine solche Zeit der schrecklichen Not erscheint, durch welche Mittel sollte dann ein Brahmane aus Mitgefühl für seine Nachkommen sein Leben fristen? Wahrlich, wie könnte ein Brahmane in solchen Zeiten (fehlender Wohltätigkeit) seinen Lebensunterhalt finden? Sag mir das, oh Großvater! Und wie sollte ein König in solcher Zeit leben, wenn die Welt von Sünde überwältigt wird? Wie, oh Feindevernichter, sollte ein König handeln, so daß er weder von der Gerechtigkeit noch vom Gewinn absinkt?

Bhishma sprach:
Oh Starkarmiger, Frieden und Wohlstand der Untertanen, Angemessenheit und Rechtzeitigkeit von Regen, Krankheit, Tod und andere Ängste hängen alle vom König ab. Daran habe ich keinen Zweifel. Oh Stier der Bharatas, auch das Erscheinen des Krita, Treta, Dwapara oder Kali Zeitalters hängt vom Verhalten des Königs ab. In solchen Zeiten des Leidens, wie du sie beschrieben hast, sollten die Rechtschaffenen ihr Leben mithilfe ihrer Urteilskraft (bzw. Einsicht) erhalten. Diesbezüglich wird die alte Geschichte von einem Gespräch zwischen Vishvamitra und einem Chandala in einem kleinen Dorf der Chandalas beschrieben. Am Ende des Treta und damit am Anfang des Dwapara Yugas gab es eine schreckliche Dürre über mehr als zwölf Jahre, wie sie die Götter bestimmt hatten. Denn als die Menschen am Ende des Yugas überaltert (bzw. überlebt) waren und starben, gab der tausendäugige Gott des Himmels keinen Regen mehr. Der Planet Vrihaspati (Jupiter) begann sich gegenläufig zu bewegen und sogar der Mond (Soma) verließ seine Bahn und ging nach Süden zurück. Nicht einmal ein Tautropfen war mehr zu sehen, von angesammelten Wolken ganz zu schweigen. Die großen Flüsse waren nur noch Rinnsale. Überall verschwanden Seen, Brunnen und Quellen, und die Erde verlor all ihre Schönheit aufgrund des Gebots der Götter. Das Wasser war überall knapp, und sämtliche Wasserstellen verödeten. Die Brahmanen enthielten sich der Opfer und Veden Rezitationen. Man hörte kaum noch das „Vashat“ (bzw. „Swaha“), und keine versöhnenden Riten wurden mehr durchgeführt. Landwirtschaft und Viehhaltung waren vernachlässigt wie auch die Märkte und Geschäfte. Die Pfähle, wo die Opfertiere angebunden wurden, verschwanden, die Leute sammelten keine Opfergaben mehr, und die Freudenfeste verstummten. Überall sah man Haufen von Knochen, um welche die schrillen Schreie wilder Kreaturen (wie Rakshasas, Gespenster und Aasfresser) erschallten. Die großen Städte der Erde waren menschenleer und die Dörfer niedergebrannt. Gequält von Räubern, Waffen, schlechten Königen oder aus gegenseitiger Angst begannen die Menschen zu fliehen. Tempel und Kultstätten wurden verwüstet und die Alten gewaltsam aus ihren Häusern geworfen. Kühe, Ziegen, Schafe und Büffel kämpften (um Nahrung) und gingen in Scharen zugrunde. Auch die Brahmanen begannen überall zu sterben, und nirgends gab es noch Schutz. Kräuter und andere Pflanzen vertrockneten. Die Erde verlor ihre ganze Schönheit und erschien äußerst schrecklich, wie die Bäume auf einem Leichenverbrennungsplatz. In dieser qualvollen Zeit, als nirgends noch Gerechtigkeit zu sehen war, oh Yudhishthira, verwirrten sich den Menschen aus Hunger die Sinne und sie begannen, sich gegenseitig zu verzehren. Sogar die großen Rishis gaben ihre Gelübde, Opferfeuer und Götter auf, verließen ihre Einsiedeleien in den Wäldern und begannen (auf der Suche nach Nahrung) umherzuwandern.

Auch der heilige und große Rishi Vishvamitra, der mit großer Intelligenz gesegnet war, verließ von Hunger gequält sein Heim. Er hatte Ehefrau und Sohn an einem geschützten Ort zurückgelassen und lief ohne Opferfeuer, heimatlos, ohne reines Essen und beschmutzt umher. Eines Tages kam er in ein kleines Dorf inmitten eines Waldes, das von grausamen, an das Schlachten von Tieren gewöhnten Jägern bewohnt war. Das kleine Dorf lag voller zerbrochener Lehmtöpfe und Schalen. Hundehäute waren zum Trocknen aufgespannt. Knochen und Schädel von Ebern und Eseln lagen in Haufen überall herum. Die von den Toten genommenen Tücher flatterten im Wind, und die Hütten waren mit Girlanden aus verwelkten Blumen geschmückt. In den Hütten lagen abgeworfene Häute von Schlangen, und der ganze Ort erschallte vom lauten Krähen der Hähne, dem Gackern der Hühner und dem mißtönenden Geschrei der Esel. Hier und dort stritten die Bewohner mit harten Worten und schrillen Stimmen. Ringsherum sah man Opferstätten für Götter mit Eisenglocken, welche Symbole von Eulen und anderen Vögeln trugen. Das kleine Dorf war voller Hunde, die überall herumlagen. Der große Rishi Vishvamitra betrat von den Stichen des Hungers gedrängt auf der Suche nach Nahrung dieses kleine Dorf und bemühte sich, dort etwas Eßbares zu bekommen. Doch obwohl der Sohn von Kushika wiederholt bat, erhielt er weder Fleisch, Reis, Früchte, Wurzeln noch andere Nahrung. Darauf rief er: „Ach! Groß ist die Qual, die mich eingeholt hat!“, und fiel in diesem kleinen Dorf inmitten der Chandalas vor Schwäche zu Boden. Dann begann der Weise nachzudenken und sprach zu sich selbst: „Was ist das Beste, das ich jetzt tun sollte?“ Wahrlich, oh Erster der Könige, dieser Gedanke, der ihn ergriff, war ein Mittel, um den unmittelbaren Tod zu verhindern. Da erblickte er, oh König, ein großes Stück Fleisch von einem Hund, der kürzlich mit einer Waffe getötet worden war, und welches im Eingang einer Chandala Hütte hing. Der Weise überlegte kurz und gelangte zum Schluß, daß er dieses Fleisch stehlen sollte. Er sprach zu sich selbst:
Ich sehe kein anderes Mittel, um dieses Leben zu erhalten. Diebstahl ist in einer Zeit der Not sogar für einen Hochbeseelten erlaubt und wird seinen Ruhm nicht zerstören. Sogar ein Brahmane kann es tun, um das Leben zu bewahren. Das ist sicher. An erster Stelle sollte man von einer niedrigeren Person stehlen. In Ermangelung einer solchen, kann man von einem Gleichgestellten stehlen und wenn das nicht möglich ist, sogar von einem hochbeseelten und rechtschaffenen Menschen. So sollte ich angesichts meiner schwindenden Lebenskraft dieses Fleisch stehlen. Ich sehe keinen Fehler in diesem Diebstahl. Ich werde deshalb dieses Hundefleisch nehmen.

Mit diesem Entschluß legte sich der große Weise Vishvamitra zum Schlafen an diesem Ort nieder, wo der Chandala wohnte. Und nach einiger Zeit, als die Nacht fortgeschritten war, sah er das ganze Dorf der Chandalas schlafen. Da erhob sich der Heilige ganz ruhig und leise und betrat die Hütte. Der Chandala lag wie ein Schlafender mit schleimbedeckten Augen. Doch mit bösartigem Gesicht rief er plötzlich harte Worte mit einer gebrochenen und mißtönenden Stimme.

Der Chandala rief:
Wer ist da und versucht die Tür zu öffnen? Wenn auch das ganze Dorf der Chandalas schläft, ich bin wach! Wer auch immer du bist, du bist so gut wie tot!

Dies waren die harten Worte, welche den Weisen begrüßten. Ganz erschrocken errötete dieser voller Scham, und mit einem angstverstörten Herzen wegen des versuchten Diebstahls antwortete er:
Gesegnet seist du mit langem Leben, ich bin Vishvamitra! Ich kam hierher von den Stichen des Hungers gepeinigt. Oh Rechtschaffener, töte mich nicht, wenn deine Augen klar geworden sind!

Diese Worte des großen Rishis mit der gereinigten Seele hörend, erhob sich der Chandala erschrocken von seinem Bett und näherte sich dem Weisen. Dann faltete er seine Hände aus Verehrung und mit tränengebadeten Augen sprach er zum Sohn von Kushika:
Was suchst du hier mitten in der Nacht, oh Brahmane?

Und den Chandala versöhnend, sprach Vishvamitra:
Ich bin äußerst hungrig und kurz vorm Sterben. So wollte ich diese Hundelende stehlen. Aus Hunger habe ich diese Sünde gewagt, denn ein Verhungernder kennt diesbezüglich keine Scham mehr. Es ist der Hunger, der mich zu dem Verbrechen gedrängt hat, dir dieses Stück Hundefleisch zu stehlen. Mein Lebensatem will entfliehen, und der Hunger hat meine vedische Wahrhaftigkeit zerstört. Körperlich schwach und mit getrübten Sinnen, unterscheide ich nicht mehr zwischen reiner und unreiner Nahrung. Obwohl ich weiß, daß es sündig ist, wollte ich dennoch diese Hundelende stehlen. Nachdem ich keinerlei Almosen erhalten konnte, als ich in diesem Dorf von Haus zu Haus gegangen bin, entschloß ich mich zu dieser sündigen Tat. Das Feuer (Agni) ist der Mund der Götter und auch ihr Priester. Es sollte deshalb nichts annehmen außer reiner und sauberer Nahrung. Doch zuweilen verbrennt dieser große Gott auch alles andere. Wisse, daß ich nun diesbezüglich wie er geworden bin.

Diese Worte des großen Rishis hörend, antwortete der Chandala:
Höre mich an, und nachdem du meine Worte der Wahrheit gehört hast, handle auf solche Art und Weise, daß dein religiöses Verdienst nicht verlorengeht. Höre, oh zweifachgeborener Rishi, was ich dir über deine Aufgaben sage. Die Vedengelehrten erklären, daß ein Hund noch unreiner ist als ein Schakal, und die Lende des Hundes der schlechteste Teil an seinem Körper ist. Dein Entschluß, oh großer Rishi, war nicht weise, und dieser Diebstahl des Eigentums eines Chandalas, noch dazu von unreiner Nahrung, steht nicht im Einklang mit der Gerechtigkeit. Gesegnet seist du! Suche nach anderen Mitteln, um dein Leben zu bewahren! Oh großer Weiser, laß deine Buße nicht untergehen aufgrund deines starken Wunsches nach Hundefleisch. Du kennst die in den Schriften gebotenen Aufgaben und solltest niemals eine Handlung begehen, die zu einer Verwirrung der Aufgaben führt. Verletze die Gerechtigkeit nicht, denn du bist einer der Ersten, welche die Gerechtigkeit bewahren.

So angesprochen, oh König, antwortete der große Rishi Vishvamitra, vom Hunger gequält:
Ich habe lange Zeit ohne jegliche Nahrung verbracht. Doch nun sehe ich keinen Weg mehr, mein Leben zu bewahren. Ein schwer bedrohtes Leben sollte mit allen Mitteln bewahrt werden, die noch in der Kraft der Menschen liegen, ohne deren Charakter zu beurteilen. Später, wenn man dazu wieder fähig ist, sollte man den Erwerb von Verdienst suchen. Die Kshatriyas sollten das Verhalten von Indra beachten und die Brahmanen das von Agni. Die Veden sind ihr Feuer und ihre ganze Kraft. Ich kann deshalb sogar diese unreine Nahrung essen, um meinen Hunger zu stillen. Das, womit in der Not das Leben bewahrt werden kann, sollte sicherlich ohne Skrupel vollbracht werden. Leben ist besser als Tod. Lebend kann man Tugend erwerben. Deshalb wünsche ich, um mein Leben zu bewahren, mit meiner vollsten Überzeugung diese unreine Nahrung zu verspeisen. Gib mir deine Erlaubnis dazu! Wenn ich dann weiterlebe, werde ich den Erwerb der Tugend suchen und durch Buße und Erkenntnis die Sünde auflösen, die durch mein gegenwärtiges Verhalten angesammelt wurde, wie die Leuchtkörper des Firmaments sogar die dichteste Dunkelheit zerstreuen können.

Der Chandala sprach:
Durch das Essen solcher Nahrung kann einer wie du nicht lange leben. Du kannst damit weder Kraft erhalten noch jene Befriedigung, die das Amrit bietet. Du solltest nach einer anderen Art der Almosen suchen. Neige dein Herz nicht zum Essen von Hundefleisch. Der Hund ist zweifellos eine unreine Nahrung für die Mitglieder der zweifachgeborenen Kasten.

Vishvamitra sprach:
Jede andere Art von Fleisch ist während einer solchen Hungersnot kaum zu bekommen. Außerdem, oh Chandala, habe ich keinen Reichtum (um Nahrung zu kaufen). Ich habe äußersten Hunger und kann nicht länger umherwandern. Diesbezüglich bin ich hoffnungslos und denke, daß dieses Stück Hundefleisch als Nahrung dienen kann.

Der Chandala sprach:
Nur die fünf Arten der fünfklauigen Tiere sind reine Nahrung für Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas. So ist es in den heiligen Schriften bestimmt. Strebe nicht nach Unreinem!

Vishvamitra sprach:
Der große Rishi Agastya hat sogar den Dämon Vatapi verzehrt, als er hungrig war (siehe MHB3.99). Ich bin in Not und habe Hunger. Ich möchte deshalb dieses Stück Hundelende essen.

Der Chandala sprach:
Suche nach anderen Almosen! Eine solche Tat ziemt sich nicht für dich. Wahrlich, das sollten Brahmanen nie tun. Wenn du jedoch unbedingt willst, dann nimm dieses Stück Hundefleisch!

Vishvamitra sprach:
Jene, die in der Welt als Gute gelten, sind hinsichtlich der Aufgaben im Leben bestimmend. Ihrem Beispiel folge ich und betrachte gegenwärtig dieses Stück Hundefleisch als besseres Essen als irgendetwas höchst Reines.

Der Chandala sprach:
Eine sündige Tat kann niemals als wahrhaftig gelten. Eine falsche Tat kann unter keinen Umständen richtig sein. Deshalb begehe keine sündige Handlung aus Verblendung!

Vishvamitra sprach:
Ein Mensch, der als Rishi gilt, kann nie etwas Sündiges tun (auf Agastya bezogen). In der gegenwärtigen Situation sind Hirsch und Hund, so denke ich, dasselbe. Ich werde deshalb dieses Stück Hundefleisch essen.

Der Chandala sprach:
Auf Bitten der Brahmanen vollbrachte der Rishi (Agastya) seine Tat. Unter diesen Umständen war es keine Sünde. Gerechtigkeit ist das, wo keine Sünde ist. Sie sollte wie die Brahmanen, welche die Lehrer der drei anderen Kasten sind, beschützt und mit jedem Mittel bewahrt werden.

Vishvamitra sprach:
Ich bin ein Brahmane und dieser Körper ist ein Freund von mir. Er ist sehr wertvoll und höchster Verehrung würdig. Es war der Wunsch, diesen Körper zu erhalten, weshalb ich das Stück Hundelende stehlen wollte. So stark ist er geworden, daß ich keinerlei Angst mehr vor dir und deinen wilden Brüdern habe.

Der Chandala sprach:
Manche Menschen würden ihr Leben opfern, aber niemals unreine Nahrung essen wollen. Sie gewinnen die Verwirklichung all ihrer Wünsche sogar in dieser Welt, indem sie den Hunger überwinden. So überwinde auch du deinen Hunger und gewinne jenen Lohn!

Vishvamitra sprach:
Bezüglich meiner selbst beachte ich beständige Gelübde und setze mein Herz auf den Frieden. Doch gerade um die Wurzel des ganzen religiösen Verdienstes zu bewahren, werde ich diese unreine Nahrung essen. Ich bin sicher, daß Personen mit gereinigter Seele eine solche Tat als rechtschaffen betrachten würden. Andere sehen im Essen dieses Hundefleisches vielleicht eine Sünde. Doch selbst, wenn mein Entschluß falsch ist, dann werde ich durch diese Tat immer noch kein Chandala.

Der Chandala sprach:
Ich bin entschlossen, dich mit aller Kraft von dieser Sünde zurückzuhalten. Ein Brahmane, der eine sündhafte Handlung durchführt, fällt von seinem hohen Dasein ab. Nur aus diesem Grund tadle ich dich.

Vishvamitra sprach:
Die Kühe trinken weiter, unabhängig vom Quaken der Frösche. Bist du wirklich fähig über Gerechtigkeit zu entscheiden? Hör auf, dich zu überschätzen!

Der Chandala sprach:
Ich bin dir wirklich freundlich gesinnt. Nur aus diesem Grund predige ich dir. Handle tugendhaft und sündige nicht aus Versuchung!

Vishvamitra sprach:
Wenn du mir freundlich bist und mein Wohl wünschst, dann befreie mich aus dieser Not und trenne dich von diesem Stück Hundefleisch. Dann werde ich mich als gerettet betrachten durch die Hilfe der Gerechtigkeit (und nicht durch eine sündige Tat).

Der Chandala sprach:
Ich wage es nicht, dir dieses Stück Fleisch zum Geschenk zu machen, noch darf ich es ruhig ertragen, wenn du es dir stiehlst. Wenn ich dir dieses Fleisch gebe oder du es dir als Brahmane nimmst, in beiden Fällen werden wir in der kommenden Welt in leidvolle Bereiche sinken.

Vishvamitra sprach:
Indem ich diese sündhafte Handlung heute begehe, werde ich sicherlich mein Leben retten, das sehr wertvoll ist. Dann kann ich Tugend üben und meine Seele wieder reinigen. Sage mir, was von beiden vorzuziehen wäre (verhungern oder leben).

Der Chandala sprach:
Bezüglich der Erfüllung der Aufgaben einer Kaste oder Familie ist man selbst der beste Richter. So wirst du selbst wissen, welche dieser zwei Taten sündig ist. Ich denke jedoch, wer das Fleisch eines Hundes als rein betrachtet, würde bezüglich seiner Nahrung vor nichts mehr zurückschrecken.

Vishvamitra sprach:
Im Annehmen und im Essen von unreiner Nahrung ist Sünde. Wenn jedoch das Leben in Gefahr ist, gibt es diesbezüglich keine Sünde mehr. Außerdem hat das Essen unreiner Nahrung nur wenig (karmische) Konsequenzen, solange man nicht in das Töten oder andere verblendete Handlungen verwickelt und die Motivation nicht tadelnswert ist.

Der Chandala sprach:
Wenn das dein Argument ist, um unreine Nahrung zu essen, dann meine ich, daß du die Veden und arische Moral mißachtest. Belehrt durch deine beabsichtigte Tat, oh Erster der Brahmanen, dürfte ich keine Sünde mehr im Mißachten der Gebote für reine und unreine Nahrung sehen.

Vishvamitra sprach:
Man hat noch nie gesehen, daß man allein durch Essen eine ernste Sünde ansammelt. Selbst das Fallen durch Weintrinken ist nur ein moralisches Sprichwort (um die Menschen vom Mißbrauch zurückzuhalten). Auch alle anderen verbotenen Taten, was auch immer es ist, tatsächlich sogar jede Sünde, zerstören nicht unbedingt das Verdienst einer Person.

Der Chandala sprach:
Der zweifachgeborene Gelehrte, der das Fleisch eines Hundes von solch einem unwürdigen Ort und von einem unreinen Schuft stiehlt, der so ein sündhaftes Leben führt (wie ich), begeht eine Handlung, die dem Verhalten von jenen entgegensteht, die als Rechtschaffen gelten. Aufgrund seiner Verbindung mit einer solchen Tat wird er sicher die Stiche der Reue erleiden müssen.

Bhishma fuhr fort:
Nachdem der Chandala diese Worte zum Sohn von Kushika gesprochen hatte, schwieg er. Und Vishvamitra mit der höheren Sicht trug die Lende des Hundes davon. Der große Asket hatte sich dieses Stück Hundefleisch genommen, um sein Leben zu bewahren, trug es in die Wälder, um es mit seiner Familie zu essen. Er war entschlossen, nachdem er zuerst die Götter gemäß den erwarteten Riten befriedigt hatte, dieses Fleisch nach Bedarf zu verspeisen. So entzündete der Asket ein Feuer gemäß den brahmanischen Riten und begann entsprechend dem Aindragneya Ritus dieses Fleisch in geheiligtem Charu zu kochen. Dann, oh Bharata, begann er die Zeremonien zu Ehren der Götter und Ahnen, indem er das Charu in so viele Portionen teilte, wie es gemäß den Geboten der Schriften notwendig war und lud die Götter mit Indra an ihrer Spitze ein (um ihre Anteile zu akzeptieren). Und wahrlich, zur gleichen Zeit begann der Führer der Himmlischen den Regen wieder reichlich strömen zu lassen. Alle Wesen wurden durch diese Schauer neu belebt, und alle Kräuter und Pflanzen wuchsen wieder. Und als Vishvamitra die Riten zu Ehren der Götter und Ahnen vollendet hatte und sie ordnungsgemäß befriedigt waren, aß er selbst von diesem Fleisch. Danach verbrannte der Weise durch seine Buße all seine Sünde und erreichte nach langer Zeit den wundervollsten und höchsten Erfolg. Auf diese Weise und allein mit der Motivation, sein Leben zu bewahren, sollte ein Hochbeseelter, der mit Weisheit gesegnet wurde und die rechten Mittel kennt, mit all seiner Kraft sich selbst bewahren, wenn er in Not geraten ist. Durch Zuflucht zu solchem Verständnis sollte man stets sein Leben erhalten. Denn wer lebendig ist, kann religiöses Verdienst gewinnen, sowie Glück und Wohlstand genießen. Deshalb, oh Sohn der Kunti, sollte eine Person mit gereinigter Seele und Erkenntnis in dieser Welt handeln und auf seine Vernunft beim Unterscheiden zwischen Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit vertrauen.

Kapitel 142 - Wie ein König Weisheit sammeln sollte

Yudhishthira sprach:
Wenn das, was so unvorstellbar ist und wie eine Lüge nie Beachtung finden sollte, (als Aufgabe in der Not) beschrieben wird, welche Tat sollte ich dann überhaupt noch vermeiden? Warum sollten dann nicht sogar die Räuber respektiert werden? Ich bin schwer verwirrt, und mein Herz schmerzt. Alle Bande, die mich bisher an die Tugend gebunden hatten, beginnen sich zu lösen. Ich kann weder meinen Geist beruhigen, noch könnte ich es wagen, auf dem von dir gewiesenen Weg zu wandeln.

Bhishma sprach:
Ich belehre dich diesbezüglich nicht über die Aufgaben, wie ich sie allein aus den Veden gehört habe. Was ich sagte, ist das lebendige Ergebnis von Weisheit und Erfahrung. Das ist der Nektar, den die Gelehrten (wie die Bienen aus verschiedensten Blüten) gesammelt haben. Auch Könige sollten ihre Weisheit aus verschiedenen Quellen sammeln. Man kann seinen Weg durch die Welt nicht mithilfe einer Moral vollenden, die einseitig ist. Das Handeln muß der Vernunft (bzw. der höheren Einsicht) entspringen, und das Verhalten der Weisen sollte stets beobachtet werden, oh Sohn der Kurus. So achte auch meine Worte. Nur Könige, die mit höherer Einsicht gesegnet sind, können siegreich herrschen. Ein König sollte für die Beachtung der Tugend mithilfe seiner Vernunft sorgen und sich dabei von Weisheit aus verschiedenen Quellen führen lassen. Die Aufgaben eines Königs können nie erfüllt werden durch die starren Regeln einer einseitigen Moral. Ein kleingeistiger König kann niemals Weisheit zeigen, weil er keine Weisheit von seinen Vorbildern gesammelt hat. Gerechtigkeit erscheint manchmal wie Ungerechtigkeit und auch umgekehrt. Wer das nicht weiß, wird in außergewöhnlichen Situationen in große Verwirrung fallen. Noch bevor man davon überwältigt wird, sollte man die Bedingungen erkennen, oh Bharata, unter denen Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit verkehrt erscheinen. Mit diesem Wissen kann ein weiser König, wenn die Gelegenheit kommt, mithilfe seiner Urteilskraft entsprechend reagieren. Solche Handlungen in außergewöhnlichen Zeiten werden von gewöhnlichen Leuten oft mißverstanden. Manche Menschen haben wahrhaftes Wissen und manche haben illusorisches Wissen. Ein weiser König sollte das Wesen jeder Art des Wissens erkennen und von jenen lernen, die als wahrhaft betrachtet werden. Jene, die wirklich die Tugend zerstören, nörgeln stets an den heiligen Schriften. Jene, die selbst keinen Reichtum haben, verkündigen überall die Widersprüchlichkeiten der Gebote zum Erwerb von Reichtum. Jene, die sich nur um Wissen bemühen, damit sie ihren eigenen Bauch füllen können, sind sündhaft, oh König, und Feinde der Tugend. Übelgesinnte Menschen mit unreifem Verstand können keine wahrhafte Sicht haben, gerade wie die Ungelehrten in den heiligen Schriften in ihren Taten nicht von den Geboten geführt werden können. Sie suchen nur die Fehler in den Schriften und schmähen sie. Und selbst, wenn sie einiges davon wirklich verstehen, haben sie doch die Gewohnheit, all die Gebote als unheilsam zu verkünden. Solche Menschen verkünden die Überlegenheit ihrer eigenen Ansichten, indem sie alles andere verneinen. Sie haben Worte als ihre Waffen und Worte als ihre Pfeile und reden, als wären sie Meister aller Wissenschaften (lit. als hätten sie die Kuh des Wissens ausgemolken). Wisse, oh Bharata, daß sie das Wissen verkaufen und Rakshasas unter Menschen sind. Durch oberflächliche Argumente verwerfen sie jene Tugend, die von Rechtschaffenen und Weisen begründet worden ist. Wir haben gehört, daß die Texte über Tugend (dem Dharma) weder durch Diskussion noch durch Logik begriffen werden können. Indra selbst sagte, daß dies die Meinung des Weisen Vrihaspati (dem Lehrer der Götter) ist. Manche sind der Meinung, daß kein Gebot in den heiligen Schriften ohne Grund aufgestellt wurde. Andere wiederum, selbst wenn sie die Schriften richtig verstehen, verneinen die Gebote. Manche der Weisen erklären, daß Tugend (Dharma) nichts anderes ist als der bewährte Lauf der Welt. Ein Mensch mit wahrhafter Erkenntnis sollte in sich selbst die zum Heil aufgestellte Tugend erkennen. Wenn jedoch ein Mensch, sei er auch noch so klug, über Tugend unter dem Einfluß von Haß, Verwirrung oder Verblendung spricht, werden seine Wort ohne Kraft sein. Lobenswert sind Gespräche über Tugend, die von einem tiefgründigen Geist getragen werden, der die wahrhafte Bedeutung (bzw. den wahrhaften Geist) der heiligen Schriften sucht, und nicht irgendetwas anderem hinterher jagt. Dann werden selbst die Worte eines Ungelehrten, wenn sie voll tiefgründiger Bedeutung sind, als fromm und weise betrachtet. In alten Zeiten sprach Usanas (der Lehrer der Dämonen) zu den Daityas diese Wahrheit, die alle Zweifel entfernen sollte, nämlich daß das Wissen der Schriften kein Wissen ist, wenn es nicht vor der höheren Vernunft bestehen kann. Denn Unwissenheit und zweifelhaftes (bzw. illusorisches) Wissen ist das Gleiche. Es ziemt sich für dich, solches Wissen aufzulösen, nachdem die entsprechenden Wurzeln abgeschlagen wurden.

Wer diese Worte von mir nicht hören will, kann als einer betrachtet werden, der sich verleiten ließ. Kannst du nicht erkennen, daß du für die Verwirklichung kämpferischer Taten geschaffen wurdest? Schau mich an, oh liebes Kind, wie ich selbst bei der Erfüllung der Aufgaben meiner angeborenen Kaste unzählige Kshatriyas in den Himmel geschickt habe! Es gibt viele, die mich dafür nicht mögen. Die Ziege, das Pferd und der Kshatriya wurden von Brahma zu ähnlichen Zwecken geschaffen (daß sie allen Wesen nützlich sein mögen). Deshalb sollte ein Kshatriya unaufhörlich das Wohl aller Wesen suchen. Die Sünde beim Töten einer Person, die nicht getötet werden sollte, entspricht in gleicher Weise der Sünde, wenn man jenen nicht tötet, der den Tod verdient hat. Auch das ist die gegebene Ordnung der Welt, die allerdings ein geistig schwacher König nie bedenkt. Deshalb sollte ein König seine Macht zeigen, damit all seine Untertanen ihre jeweiligen Aufgaben beachten. Wenn das versäumt wird, werden sie wie Wölfe umherschleichen und sich gegenseitig verschlingen. Ein König gilt als Schuft unter den Kshatriyas, in dessen Ländern die Räuber umgehen und das Eigentum anderer Leute plündern wie Krähen die kleinen Fische aus dem Wasser ziehen. Ernenne hochgeborene Männer mit vedischem Wissen als deine Minister, regiere diese Erde und beschütze deine Untertanen gerecht! Der Kshatriya, der es versäumt, Zölle und Gesetze einzurichten oder unwürdige Steuern von seinem Volk verlangt, gilt als ein Eunuch (bzw. Unfähiger) seiner Kaste. Ein König sollte weder zu streng noch zu mild herrschen. Ruhm gewinnt er durch Gerechtigkeit. Dabei sollte er stets beide Fähigkeiten haben und streng oder mild regieren, wie es nötig ist. Die Erfüllung der Kshatriya Aufgaben ist voller Kampf und oft leidvoll. Du trägst eine große Liebe in dir, aber bist (als Kshatriya und König) dennoch zum Kämpfen geschaffen. Deshalb herrsche über dein Königreich! Der höchst intelligente Indra hat gesagt, daß auch in Zeiten der Not die größte Aufgabe eines Königs in der Bestrafung der Übeltäter und dem Schutz der Rechtschaffenen besteht.

Yudhishthira sprach:
Gibt es überhaupt eine Regel (bezüglich der königlichen Aufgaben) die (in Notzeiten) niemals verletzt werden sollte? Dies frage ich dich als Ersten aller Tugendhaften. Belehre mich, oh Großvater!

Bhishma sprach:
Man sollte stets die Brahmanen verehren, die wegen ihrer Weisheit ehrwürdig, der Entsagung gewidmet und reich an wahrhaftem Verhalten sind. Das ist wirklich eine hohe und heilige Aufgabe. Wie du die Götter achtest, so mögest du auch die Brahmanen achten. Erzürnte Brahmanen werden dir nichts Gutes bringen. Durch ihre Zufriedenheit wächst dein Ruhm, anderseits deine Angst. Zufrieden wirken Brahmanen wie Nektar, erzürnt wie Gift.

Kapitel 143 - Die Geschichte vom Vogelfänger und der Taube über Verdienst

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, der du mit großer Weisheit gesegnet und mit jeder Lehre bekannt bist, sage mir, was der Verdienst von demjenigen ist, der einen Zufluchtsuchenden beschützt.

Bhishma sprach:
Groß ist der Verdienst, oh Monarch, wenn man einen Bittenden erhört. Du bist wahrlich würdig, oh Bester der Bharatas, eine solche Frage zu stellen. Jene hochbeseelten Könige wie Sivi gelangten einst zu großer Seligkeit im Himmel, indem sie die Zufluchtsuchenden beschützt haben. Wir hörten, daß einst sogar eine Taube voller Mitgefühl einen bittenden Feind mit den gebührenden Gastriten empfangen hat und ihn schließlich mit ihrem eigenen Fleisch beköstigte.

Yudhishthira fragte:
Wahrlich, wie beköstigte jene Taube in alten Zeiten diesen bittenden Feind mit ihrem eigenen Fleisch? Und welchen Verdienst gewann sie mit diesem Verhalten, oh Bharata?

Bhishma sprach:
Höre, oh König, die ausgezeichnete Geschichte, die den Zuhörer von jeder Sünde reinigt, diese Geschichte, die einst Parasurama, der Sohn von Bhrigu, dem König Muchukunda erzählt hatte. Damals, oh Sohn der Pritha, stellte Muchukunda mit der rechten Demut dem Sohn des Bhrigu die gleiche Frage. Und dieser erzählte ihm, oh Monarch, die Geschichte von der Taube, die höchsten Erfolg (himmlische Seligkeit) erreichte.

Der Weise sprach:
Oh starkarmiger Monarch, höre mich, wie ich dir diese Geschichte erzähle, die voller Wahrheit ist und mit Tugend, Gewinn und Vergnügen verbunden. Vor langer Zeit pflegte ein übelgesinnter und furchterregender Vogelfänger, der dem Zerstörer selbst glich, durch einen großen Wald zu ziehen. Er war schwarz wie ein Rabe, hatte blutrote Augen und erschien wie Yama persönlich. Seine Beine waren lang, seine Füße kurz, sein Mund groß und seine Backenknochen hervorstehend. Er hatte weder Freunde, Verwandte noch Angehörige. Alle hatten ihn wegen des äußerst grausamen Lebens verlassen, das er führte. Wahrlich, so sollte ein Mensch mit übelgesinntem Verhalten von allen Klugen verlassen werden, weil jemand, der sich (durch ein solches Leben) selbst verletzt, auch anderen nichts Gutes tun kann. Solche grausamen und übelgesinnten Menschen, die das Leben anderer Wesen rauben, sind stets wie Giftschlangen eine Quelle der Angst für alle Geschöpfe. Er trug seine Netze in den Wald, tötete dort die Vögel und pflegte das Fleisch jener geflügelten Wesen zu verkaufen, oh König. Mit diesem Verhalten lebte der Übelgesinnte viele lange Jahre, ohne jemals die Sündhaftigkeit seines Lebens zu erkennen. Mit der Zeit war er an die Jagd gewöhnt wie an eine Ehefrau und verfolgte unablässig diesen Beruf im Wald. Vom Schicksal betäubt, war ihm keine andere Beschäftigung lieb. Eines Tages, als er so durch den Wald wanderte, erhob sich ein großer Sturm, der die Bäume schüttelte und zu entwurzeln drohte. Im gleichen Moment erschienen dichte Gewitterwolken am Himmel, auf denen die Blitze spielten wie viele kleine Boote auf den Wellen des Ozeans. Indra mit den hundert Opfern trat in die Wolken ein, und im gleichen Moment wurde die Erde mit Wasser überschwemmt. Und während der Regen in reißenden Strömen fiel, verlor der Vogelfänger aus Angst all seine Sinne. Vor Kälte zitternd und von Angst verwirrt, irrte er durch den Wald. Doch er konnte keinen sicheren Ort finden, denn alle Pfade des Waldes standen unter Wasser. Durch die Kraft dieses Gewitters verloren auch viele Vögel ihr Leben und fielen zu Boden. Löwen, Bären und andere Tiere suchten nach höhergelegenen Orten, um dort auszuruhen. Alle Bewohner des Waldes wurden durch diesen schrecklichen Sturm und den heftigen Regen mit Angst erfüllt. Erschrocken und erschöpft wanderten sie durch die Wälder in kleinen und großen Sprüngen. Der Vogelfänger jedoch, konnte mit kälteerstarrten Gliedern weder dort ausruhen, wo er war, noch weiterlaufen. In diesem Zustand erblickte er eine Taube, die auf dem Boden lag und ebenfalls vor Kälte ganz steif war. Doch obwohl dieser Sündige in der gleichen Situation wie der Vogel war, ergriff er die Taube und sperrte sie in seinen Käfig. Selbst überwältigt vom Leiden, hatte er keine Skrupel, ein ähnlich leidendes Wesen mit Gewalt zu überwältigen. Wahrlich, so beging dieser Schuft allein durch die Macht der Gewohnheit selbst in dieser Situation noch solche Sünde.

Dann erblickte er plötzlich in der Mitte dieses Waldes einen königlichen Baum über dem der dunkle Himmel leuchtete. Er war der Wohnort von Myriaden von Vögeln, die dort Schatten und Schutz suchten. Es schien, als hätte ihn der Schöpfer zum Nutzen aller Wesen geschaffen wie einen wohltätigen Menschen in der Menschenwelt. Dann klärte sich der Himmel auch ringsherum auf und bedeckte sich bald mit Myriaden von Sternen, lächelnd, wie ein prächtiger See mit blühenden Lilien. Der Vogelfänger, der immer noch vor Kälte zitterte, erhob seine Augen in den klaren Sternhimmel, um nach Hause zu finden. Doch den wolkenlosen Nachthimmel auf allen Seiten betrachtend, begann er zu verstehen, daß seine Hütte weit entfernt war. So entschloß er sich, die Nacht im Schutz dieses Baums zu verbringen. Er verneigte sich vor ihm mit gefalteten Händen und sprach zu diesem König des Waldes: „Ich bitte um den Schutz aller Geister, die in diesem Baum wohnen.“ Nach diesen Worten breitete er einige Blätter zu einem Bett aus und legte sich dort nieder, wobei er seinen Kopf auf einem Stein ruhen ließ. Und trotz Kälte und Hunger schlief der Mann bald ein.

Kapitel 144 - Der Täuberich über die Vorzüglichkeit einer Ehefrau

Bhishma fuhr fort:
Oh König, auf einem der Zweige dieses Baumes lebte ein schönbefiederter Täuberich seit vielen Jahren mit seiner Familie. An diesem Morgen war seine Gattin zur Nahrungssuche ausgeflogen, aber noch nicht zurückgekehrt. Und angesichts der fortschreitenden Nacht begann der Vogel zu wehklagen:
Oh, mächtig war der Sturm und leidvoll der heutige Platzregen! Ach! Oh liebe Ehefrau, du bist noch nicht zurückgekehrt. Weh mir! Was kann die Ursache sein, daß sie nicht zu uns nach Hause kam? Ob es meiner lieben Gattin gut geht im Wald? Ohne sie erscheint mir dieses Nest ganz leer. Das Haus eines Hausvaters, selbst wenn es mit Söhnen, Enkeln, Schwiegertöchtern und Dienern gefüllt ist, ist dennoch einsam, wenn die Hausfrau fehlt. Ein Heim ohne Ehefrau ist kein Heim. Ein Heim ohne Ehefrau ist eine öde Wildnis. Wenn meine liebe Gattin mit den rotumringten Augen, dem buntgemischten Gefieder und der süßen Stimme heute nicht zurückkommt, wird mein Leben jeglichen Sinn verlieren. Ihren ausgezeichneten Gelübden folgend, aß sie niemals, bevor ich gegessen hatte, und badete niemals, bevor ich gebadet hatte. Sie setzte sich niemals, bevor ich mich setzte, und legte sich niemals nieder, bevor ich mich niederlegte. Sie freute sich, wenn ich mich freute, und sorgte sich, wenn ich mich sorgte. Wenn ich wegging, wurde sie traurig, und wenn ich ärgerlich war, sprach sie stets süße Worte zu mir. Ihrem Ehemann treu ergeben und voller Vertrauen auf ihn, tat sie immer, was angenehm und vorteilhaft für ihren Herrn war. Gesegnet ist ein Mann auf Erden, dem eine solche Gattin gegeben wird. Dieses liebenswürdige Wesen weiß, wann ich müde oder hungrig bin. Hingegeben und mit unvergänglicher Liebe ist meine berühmte Gattin äußerst sanftmütig und verehrt mich demütig. Selbst der Fuß eines Baumes kann zum Heim werden, wenn man dort mit seiner Gattin leben kann. Ohne Gattin ist dagegen jeder Palast eine öde Wildnis. Die Gattin ist der Lebenspartner in allen Taten bezüglich Tugend, Gewinn und Vergnügen. Selbst wenn man in ein fremdes Land aufbricht, ist die Ehefrau der vertraute Begleiter. So sagt man, daß sie der reichste Besitz ihres Gatten ist. In dieser Welt ist die Ehefrau der einzige Partner ihres Mannes in allen Sorgen des Lebens. Die Ehefrau ist stets die beste Medizin, die man in Krankheit und Leiden haben kann. Es gibt keinen besseren Freund als die Ehefrau. Es gibt keine bessere Zuflucht als die Ehefrau. Es gibt keinen besseren Verbündeten in der Welt als die Ehefrau im Erwerb von religiösem Verdienst. Wer in seinem Haus keine Ehefrau hat, die rein und von angenehmer Rede ist, sollte in die Wälder ziehen. Für so einen Menschen gibt es keinen Unterschied zwischen Haus und Wildnis.

Kapitel 145 - Fortsetzung der Geschichte

Bhishma fuhr fort:
Dieses mitleiderregende Wehklagen des Täuberichs auf dem Baum hörte die vom Vogelfänger ergriffene Taube und dachte sich:
Ob ich nun irgendein Verdienst habe oder nicht, grenzenlos ist mein Glück, wenn mein lieber Herr auf diese Weise von mir spricht. Eine Ehefrau, mit der ihr Herr unzufrieden ist, ist keine Ehefrau. Wenn der Ehemann mit seiner Frau zufrieden ist, sind es auch die Götter. Weil die Eheschließung in Gegenwart des Feuers stattfindet, ist der Ehemann der höchste Gott der Ehefrau. Ist ihr Mann unzufrieden, verbrennt sie mit der Zeit zu Asche, wie eine blütengeschmückte Kletterpflanze in einer Feuersbrunst.

So dachte die Taube voller Kummer im Käfig des Vogelfängers und rief dann zu ihrem leidenden Gatten:
Oh geliebter Herr, höre, was jetzt für dich vorteilhaft ist und folge meinem Rat. Werde zum Retter eines Zufluchtsuchenden! Dieser Vogelfänger liegt hier vor deiner Wohnstätte und wird von Kälte und Hunger gequält. Erfülle an ihm die Aufgaben der Gastfreundschaft. Die Sünde, die man ansammelt beim Töten eines Brahmanen oder einer heiligen Kuh, die als Mutter der Welt gilt, ist nicht geringer als einen Zufluchtsuchenden sterben zu lassen. Du bist mit Selbsterkenntnis gesegnet. So ziemt es sich für dich, dem Weg zu folgen, der uns Tauben durch diese Geburt bestimmt worden ist. Wir haben gehört, daß der Hausvater, der gemäß seinen Möglichkeiten Tugend übt, in der kommenden Welt die unerschöpflichen Regionen der Seligkeit erreicht. Du hast Söhne und damit ist die Nachkommenschaft gesichert. Wirf deshalb zum Ruhm von Tugend und Gewinn alle Anhaftung an deinen Körper ab, oh Vogel, und zeige diesem Vogelfänger höchste Verehrung, damit sein Herz zufrieden sein kann. Verliere dich nicht in irgendwelche Sorgen wegen mir. Du wirst weiterleben und Ehefrauen haben.

So sprach die liebenswürdige Taube in ihrem Leiden und richtete ihre Augen aus dem Käfig des Vogelfängers, worin sie gefangen war, hinauf zu ihrem Herrn.

Kapitel 146 - Fortsetzung der Geschichte

Bhishma fuhr fort:
Diese bedeutungsvollen und tugendhaften Worte seiner Ehefrau hörend, wurde der Täuberich mit großem Entzücken erfüllt und seine Augen badeten in Tränen der Heiterkeit. Er blickte zu diesem Vogelfänger, dessen Beruf das Schlachten der Vögel war, und ehrte ihn gemäß den heiligen Geboten der Gastfreundschaft.

Der Täuberich sprach:
Sei willkommen heute. Gebiete mir, was ich für dich tun kann. Sei unbetrübt und fühle dich wie zu Hause. Sage mir schnell, was dein Wunsch ist. Ich frage dich aus Zuneigung, weil du den Schutz aus unseren Händen erbeten hast. Gastfreundschaft sollte sogar einem Feind gezeigt werden, wenn er zu deinem Haus kommt, wie ein Baum seinen Schatten von keiner Person zurückzieht, die sich ihm nähert, selbst wenn es ein Holzfäller ist. Man sollte stets mit gewissenhafter Sorge die Aufgaben der Gastfreundschaft für einen Zufluchtsuchenden erfüllen. Wahrlich, dazu ist man besonders verpflichtet, wenn man zufällig ein Leben der Häuslichkeit führt, das durch die fünf Opfer getragen wird (Studium, Opfer für Ahnen, Götter und alle Wesen sowie Gastfreundschaft). Wenn man ein Hausleben führt und aus Mangel an Weitsicht diese fünf Opfer vernachlässigt, verliert man gemäß den heiligen Schriften sowohl diese als auch die kommende Welt. Deshalb sage mir vertrauensvoll und in klaren Worten, was deine Wünsche sind. Sei unbesorgt, ich werde sie alle erfüllen.

Diese Worte des Vogels hörend, antwortete der Vogelfänger: „Ich bin vor Kälte ganz steif. Sorge dafür, daß ich mich aufwärmen kann.“ So angesprochen, sammelte der Vogel viele trockene Blätter auf dem Boden, nahm ein einzelnes Blatt in seinen Schnabel und flog schnell davon, um Feuer zu holen. An einem Ort, wo Feuer brannte, erhielt er eine kleine Flamme, die er dann zurückbrachte, um jene trockenen Blätter in Brand zu setzen. Als sie in kräftigen Flammen aufloderten, sprach er zu seinem Gast: „Wärme deine Glieder vertrauensvoll und ohne Furcht.“ So angesprochen antwortete der Vogelfänger „So sei es.“, und wärmte seine steifen Glieder. Und wie seine Lebensgeister zurückkamen, sprach der Vogelfänger zu seinem beflügelten Wohltäter: „Der Hunger quält mich. Ich wünsche mir etwas zu essen.“ Seine Worte hörend, antwortete der Vogel: „Ich habe keine Vorräte, die deinen Hunger stillen könnten. Wir Bewohner der Wälder leben stets von dem, was uns jeden Tag gegeben wird. Wie die Asketen des Waldes horten wir nie für Morgen.“ Nach diesen Worten wurde das Gesicht des Vogels ganz blaß (vor Scham). Er wurde still, wußte nicht, was er tun sollte und betrachtete im Innersten die Unvollkommenheit seiner Art zu leben. Doch plötzlich wurde sein Geist klar, und der Vogel sprach zum Schlächter seiner Art: „Ich werde dich befriedigen. Warte nur einen Moment.“ Nach diesen Worten entzündete er ein Feuer aus trockenen Blättern und sprach voller Heiterkeit: „Ich hörte einst von hochbeseelten Rishis, Göttern und Pitris, wie groß der Verdienst der Gastfreundschaft ist. Oh Liebenswürdiger, sei mir wohlgesinnt! Ich sage dir aufrichtig, daß ich dich mit ganzem Herzen als meinen Gast ehren möchte.“ Mit diesem Entschluß umrundete der hochbeseelte Vogel mit einem Lächeln dreimal das lodernde Feuer, um dann selbst in die Flammen zu steigen. Bei diesem Anblick, wie der Vogel in das Feuer ging, begann der Vogelfänger nachzudenken und fragte sich: „Was habe ich getan? Ach! Zweifellos wird mein Karma dunkel und schrecklich sein aufgrund all meiner sündhaften Taten! Ich war äußerst grausam und bin nun der Verurteilung wert.“ Wahrlich, als der Vogelfänger sah, wie ihm der Vogel sein Leben opferte, erkannte er die Sündhaftigkeit seines Handelns und begann tief erschüttert ein langes Wehklagen.

Kapitel 147 - Fortsetzung der Geschichte

Bhishma sprach:
Als der Vogelfänger den Täuberich ins Feuer gehen sah, wurde er vom Mitgefühl überwältigt und sprach:
Ach, grausam und gefühllos, wie ich war, was habe ich getan!? Ich bin wirklich ein gemeiner Schuft! Groß wird meine Sünde sein für endlose Jahre.

In solche Selbstvorwürfe versinkend, begann er wieder und wieder zu klagen:
Jeglicher Ehre bin ich unwürdig. Mein Verstand ist übelgesinnt. In all meinem Streben bin ich voller Sünde. Ach, alle achtbaren Berufe habe ich verworfen und bin ein Vogelfänger geworden. Grausam, wie ich war, hat mir diese hochbeseelte Taube durch das Opfer ihres eigenen Lebens zweifellos eine ernste Lehre erteilt. Ich sollte auf Ehefrauen und Söhne verzichten und dieses Leben beenden, das mir bisher so lieb war. Die hochbeseelte Taube hat mir diesen Weg gezeigt. Von diesem Tag an werde ich durch Entsagung diesen Körper austrocknen, wie eine flache Zisterne in der Hitze des Sommers. Der Mensch ist fähig Hunger, Durst, Buße und Abmagerung zu ertragen, bis überall die Adern hervorquellen. So werde ich durch verschiedene Arten des Fastens jene Gelübde beachten, die mich in die jenseitige Welt führen werden. Ach, durch das Opfer ihres Körpers hat mir diese Taube gezeigt, was Mitgefühl, Gastfreundschaft und wahre Hingabe ist. Belehrt durch ihr Beispiel werde ich künftig Tugend (Dharma) üben. Tugend ist die höchste Zuflucht (aller Wesen). Wahrlich, ich werde solche Tugend üben, wie ich sie in dieser hingebungsvollen Taube, diesem Ersten aller beflügelten Wesen, erkannt habe.

So sprach der Vogelfänger, der einst so grausam war, und entschloß sich, den großen und ewigen Weg zu gehen, indem er die härtesten Gelübde annahm. Er verwarf seinen dicken Knüppel, den spitzen Eisenspeer, seine Netze und Schlingen sowie den Eisenkäfig und ließ die Taube frei, die er ergriffen und eingesperrt hatte.

Kapitel 148 - Fortsetzung der Geschichte

Bhishma fuhr fort:
Nachdem der Vogelfänger diesen Ort verlassen hatte, weinte die Taube in Erinnerung an ihren Ehemann voller Kummer und klagte:
Oh geliebter Herr, ich kann mich an kein einziges Beispiel erinnern, wo du mich jemals verletzt hättest. Das Witwendasein ist höchst jämmerlich, selbst wenn man Mutter vieler Kinder ist. Ohne ihren Mann wird eine Ehefrau hilflos und zum Gegenstand des Mitleids ihrer Freunde. Ich wurde von dir beschützt und aufgrund deiner großen Wertschätzung mir gegenüber stets mit süßen, angenehmen, bezaubernden und entzückenden Worten geehrt. Ich vergnügte mich mit dir in Tälern, an den Quellen von Flüssen und auf entzückenden Wipfeln von Bäumen. Ich war stets glücklich, mit dir durch die Lüfte zu fliegen, und pflegte oft mit dir zu spielen, oh geliebter Herr. Aber wo ist jetzt diese Heiterkeit? Beschränkt sind alle Gaben des Vaters, Bruders oder des eigenen Sohnes. Allein die Gaben, die nur ein Ehemann geben kann, sind grenzenlos. Welche Ehefrau würde dafür ihren Mann nicht verehren? Eine Frau hat keinen besseren Beschützer und kein größeres Glück als ihren Ehemann. Ihren ganzen Reichtum und Besitz aufgebend, sollte eine Frau ihren Ehemann als einzige Zuflucht haben. Doch ohne dich, oh Herr, ist das Leben hier nun sinnlos geworden. Welch reine Frau, die ihres Herrn beraubt wurde, würde es noch wagen, die Last des Lebens weiter zu ertragen?

So klagte die Taube, die ihrem Ehemann hingegeben war, voller Kummer und Mitgefühl und warf sich in die Flammen des auflodernden Feuers. Dort schaute sie ihren Ehemann mit Ornamenten geschmückt auf einem himmlischen Wagen, verehrt von vielen hochbeseelten und verdienstvollen Wesen, die ihn umgaben. Wahrlich, dort war er im Himmel mit feinsten Girlanden, kostbarsten Roben und jeglichen Ornamenten geschmückt. Um ihn schwebten unzählige himmlische Wagen, die von Wesen gefahren wurden, die verdienstvoll in dieser Welt gehandelt hatten. Auf seinem ätherischen Wagen stieg der Vogel zum Himmel auf, erreichte die rechten Ehren für seine Taten in dieser Welt, vergnügte sich weiterhin voller Heiterkeit und wurde von seiner Ehefrau begleitet.

Kapitel 149 - Ende der Geschichte

Bhishma fuhr fort:
Auch der Vogelfänger, oh König, sah das Paar auf ihrem himmlischen Wagen sitzen. Bei diesem Anblick wurde er mit Sorge erfüllt (über sein drohendes Unheil) und begann, die Mittel zu bedenken, womit er ebensolchen Verdienst gewinnen könnte. So sprach er zu sich selbst: „Ich werde durch Entsagung wie diese Taube zu einem ähnlich hohen Ziel gelangen!“ Mit dieser Entschlossenheit begab sich der Vogelfänger, der vom Schlachten der Vögel gelebt hatte, auf die große Reise ohne Rückkehr. Ohne sich weiter um Nahrung zu bemühen, lebte er von Luft allein, und besiegte die weltliche Anhaftung mit dem Wunsch, den Himmel zu gewinnen. Nachdem er weit gegangen war, sah er einen großen und entzückenden See, der mit reinem kühlem Wasser gefüllt und mit Lotusblüten und Scharen von Wasservögeln geschmückt war. Zweifellos versprach der Anblick eines solchen Sees, jeden Wunsch eines Durstigen zu stillen. Doch abgezehrt vom Fasten, wandte er seine Augen ab und betrat entschlossen und heiter einen dichten, von Raubtieren bewohnten Wald. Als er diesen Wald betrat, wurde er von vielen scharfen Dornen gequält. Völlig zerschunden durch die Stacheln und überall mit Blut bedeckt, begann er, in diesem Wald umherzuwandern, wo keine Menschenseele wohnte, aber alle Arten wilder Tiere. Nach langer Zeit der Entsagung entzündete sich dort ein großer trockener Busch aufgrund der Reibung zwischen den mächtigen Bäumen im Wind. Das wütende Feuerelement entfaltete daraufhin seine Herrlichkeit, wie es am Ende der Yugas erscheint, und begann, diesen großen Wald zu verbrennen, der voll mächtiger Bäume, dichter Sträucher und Kletterpflanzen war. Wahrlich, mit Flammen, die vom Wind angefacht wurden, und Myriaden von Funken, die in alle Richtungen flogen, begann der allesverzehrende Gott, diesen dichten Wald mit seinen Vögeln und Tieren zu verbrennen. Der Vogelfänger, der bereit war, seinen Körper abzulegen, lief mit erfreutem Herzen in diese alles verschlingende Feuersbrunst. Und durch dieses Feuer verbrannt, wurde der Vogelfänger von all seiner Sünde gereinigt und erreichte hohen Erfolg, oh Bester der Bharatas. Als das Fieber in seinem Herzen aufgelöst war, erkannte er sich schließlich selbst im Himmel, in Herrlichkeit strahlend wie Indra in der Mitte der Yakshas, Gandharvas und mit asketischem Erfolg gekrönten Wesen. Wahrlich, so stiegen der Täuberich mit seiner ergebenen Gattin und schließlich auch der Vogelfänger für ihre verdienstvollen Taten zum Himmel auf. Und auch an seiner Seite erschien unverzüglich eine hingebungsvolle Frau im Himmel, die in ihrer Herrlichkeit erstrahlte wie die weibliche Taube, von der ich gesprochen habe.

Dies war die alte Geschichte des Vogelfängers und der hochbeseelten Taube. Auf solche Weise erreichten sie ein verdienstvolles Ende durch ihre tugendhaften Taten. Wer diese Geschichte jeden Tag hört oder rezitiert, dem wird kein Übel mehr begegnen, selbst wenn Verblendung seinen Geist umhüllen sollte. Oh Yudhishthira, oh Erster aller Rechtschaffenen, der Schutz eines Zufluchtsuchenden ist wahrlich eine hohe Tat voller Verdienst. Selbst wer eine heilige Kuh getötet hat, kann durch dieses große Mitgefühl von seiner Sünde gereinigt werden, im Gegensatz zu einem Menschen, der den Tod eines Zufluchtsuchenden verursacht hat. Durch das aufmerksame Hören dieser heiligen und sündereinigenden Geschichte, wird man aus aller Qual gerettet und erreicht schließlich den Himmel.

Kapitel 150 - Die Geschichte von Janamejaya und dem Brahmanenmord

Yudhishthira fragte:
Oh Bester der Bharatas, wenn eine Person aus Unwissenheit Sünde begeht, wie kann er davon gereinigt werden? Bitte belehre mich darüber.

Bhishma sprach:
Ich werde dir diesbezüglich die von den Rishis gelobte Belehrung erzählen, die der Zweifachgeborene Indrota, der Sohn von Sunaka, dem König Janamejaya gab. Es gab vor langer Zeit einen König mit großer Kraft, der Janamejaya genannt wurde und der Sohn von Parikshit war. (Es handelt sich wohl nicht um König Janamejaya im großen Schlangenopfer, sondern um einen Enkelsohn von Kuru.) Dieser Herr der Erde wurde eines Tages aus Unwissenheit des Brahmanenmordes schuldig. Darauf verließen ihn alle Brahmanen zusammen mit seinen Priestern. Der König brannte Tag und Nacht in Reue und zog sich in die Wälder zurück. Sein ganzes Gefolge schmähte ihn, und so tat er diesen Schritt, um hohes Verdienst zu erreichen. In seiner Reue brennend, widmete sich der Monarch der strengsten Entsagung. Um sich von der Sünde des Brahmanenmordes rein zu waschen, wanderte er von Land zu Land über die ganze Erde und befragte viele Brahmanen. Ich werde dir jetzt die Geschichte seiner Sühne ausführlich erzählen:

Als König Janamejaya in schmerzlicher Erinnerung an seine sündige Tat umherwanderte, traf er eines Tages Indrota, den Sohn von Sunaka mit den beständigen Gelübden. Er näherte sich demütig und berührte ehrfurchtsvoll dessen Füße. Als der Weise den König vor sich erblickte, tadelte er ihn ernstlich und sprach:
Du hast eine große Sünde begangen. Du bist des Tötens von ungeborenem Leben schuldig geworden. Warum bist du hierhergekommen? Was erwartest du von uns? Berühre mich nicht, sondern geh deiner Wege! Deine Anwesenheit bringt uns nichts Gutes. Du riechst nach Blut, und dein Wesen gleicht einem Leichnam. Obwohl du äußerlich rein erscheinst, bist du im Inneren unrein. Obwohl du wie eine Lebender umherwanderst, bist du im Inneren tot. Und obwohl du innerlich tot und von unreiner Seele bist, neigst du weiterhin zur Sünde. Obwohl du schläfst und wachst (wie andere Menschen), wird dein Leben voller Leiden vergehen. Dein Leben, oh König, ist verdienstlos und höchst elend. Du wurdest für unwürdige und sündhafte Taten geschaffen. Väter wünschen sich Söhne, um verschiedenartigen Segen zu erhalten, und hoffen, daß sie Buße und Opfer durchführen, die Götter verehren sowie Entsagung und Wohltätigkeit üben. Siehe, der ganze Stamm deiner Vorfahren ist aufgrund deiner Taten in die Hölle gefallen. Alle Hoffnungen, die deine Väter auf dich gesetzt hatten, sind unfruchtbar geworden. Du lebst vergebens, weil du stets Haß und Böswilligkeit zu den Brahmanen hegtest, durch deren Verehrung andere Menschen ein langes Leben, Ruhm und den Himmel erreichen. Wenn du diese Welt verläßt, wirst du kopfüber (in die Hölle) fallen und aufgrund deiner sündigen Taten in dieser Neigung für unzählige Jahre bleiben müssen. Dort wirst du von Geiern gefoltert werden, die Eisenschnäbel haben. Und erst nach langer Zeit wirst du in diese Welt zurückkehren und deine Geburt unter leidvollen Bedingungen nehmen müssen. Wenn du denkst, oh König, daß diese Welt keine Wirkung hat, und die folgende Welt nur ein Mythos ist, werden dich die Gehilfen von Yama in den höllischen Bereichen davon überzeugen, deinen Unglauben aufzugeben.

Kapitel 151 - Der Tadel der Brahmanen

Bhishma sprach:
So angesprochen, antwortete Janamejaya dem Weisen:
Du rügst einen, der diese Rüge wahrlich verdient hat. Du kritisierst einen, der Kritik verdient. Du tadelst mich und meine Taten zu Recht. Doch ich flehe dich an, sei mir gnädig. Alle meine Taten sind sündhaft gewesen. Ich brenne jedoch in tiefster Reue, als ob ich in der Mitte eines lodernden Feuers säße. Wenn ich an meine Taten denke, ist mein Geist äußerst traurig. Wahrlich, ich habe viel Angst vor Yama. Wie kann ich das Leben noch weiter ertragen, ohne diesen Speer aus meinem Herzen zu ziehen? Oh Saunaka (Indrota), besänftige deinen Zorn und belehre mich jetzt. Früher pflegte ich die Brahmanen zu achten. Und ich erkläre dir heute aufrichtig, daß ich Deinesgleichen erneut diese Achtung erweisen werde. Laß meine Stammeslinie nicht erlöschen. Laß diese Familie (der Bharatas), in der ich geboren wurde, nicht im Staub vergehen. Es ist eine schwere Strafe, daß jene, die Brahmanen verletzt haben und dafür aufgrund der vedischen Gebote ihren ganzen Anspruch bezüglich der Welt und der Beziehungen zu ihren Mitmenschen verwirkt haben, keinen Nachfolger mehr haben sollten, um den Namen ihrer Familie fortzusetzen. So bin ich von Verzweiflung überwältigt und wiederhole deshalb meine Entschlossenheit (mein Verhalten zu ändern). Ich bete zu dir, mich zu beschützten, wie die Heiligen die Armen beschützen. Sündhafte Wesen, die nicht opfern, gelangen nie zum Himmel. Nach dem Verlassen (dieser Welt), müssen sie ihre Zeit in den Tiefen der Hölle wie die Pulindas und Khasas verbringen (zwei Mlecha Stämme). Unwissend wie ich bin, belehre mich wie ein weiser Lehrer seinen Schüler oder wie ein Vater seinen Sohn. Sei gnädig mit mir, oh Saunaka!

Und Saunaka sprach:
Welch Wunder, daß eine Person ohne Weisheit viele unwürdige Handlungen durchführt? Wer dies erkannt hat, ist ein Mensch mit wahrhafter Weisheit und keinem Wesen böse (wenn sie aus Unwissenheit Fehler begehen). Wer den Gipfel der Weisheit erklommen hat, kann nur noch Mitgefühl mit allen anderen Wesen haben, denn sein Selbst ist viel zu rein, um zum Gegenstand äußerlicher Sorge zu werden. Aufgrund seiner Weisheit überblickt er alle Wesen in der Welt wie ein Mensch auf einem Bergesgipfel das Treiben der Leute im Tal. Wer zum Gegenstand der Kritik guter Menschen wird, oder wer gute Menschen haßt und sich vor ihrem Anblick verbirgt, wird keinerlei Segen erhalten und erkennt nie das rechte Handeln. Du weißt, daß die Macht und Würde der Brahmanen in den Veden und anderen Schriften erklärt wurde. So handle nun auf solche Art und Weise, daß die Stille in dein Herz kommen kann, und laß die Brahmanen deine Zuflucht sein. Wenn die Brahmanen aufhören dich zu tadeln, wird die Glückseligkeit im Himmel dein Weg sein. Bereust du deine Sünden aufrichtig, wird deine innere Sicht klar werden und du wirst die Gerechtigkeit (das Dharma) schauen.

Janamejaya sprach:
Ich bereue wahrlich meine Sünden und werde mich bemühen, nie wieder von der Tugend abzufallen. Sei mir gnädig, oh Weiser! Ich wünsche den Weg der Glückseligkeit zu gehen.

Saunaka sprach:
Überwinde Arroganz und Stolz, oh König, und achte meine Belehrung. Gib dich hin zum Wohle aller Wesen und erinnere dich stets an die heiligen Gebote der Gerechtigkeit. Ich tadelte dich nicht aus Angst (vor deiner Unreinheit), aus Unwissenheit (über dein wahres Wesen) oder aus Eigennutz. Höre jetzt gemeinsam mit diesen Brahmanen hier die Worte der Wahrheit, welche ich selbstlos sprechen werde. Damit möge ich dich auf die Wege der Tugend führen. Mögen die Leute darüber gackern, aufschreien und Schande auf mich rufen. Mögen sie mich sogar sündig nennen und mich, meine Angehörigen und Freunde verlassen. Zweifellos können alle, die mit Vertrauen meine wahrhaften Worte hören, voller Energie die Schwierigkeiten des Lebens erfolgreich überwinden. Manche, die mit großer Weisheit gesegnet wurden, werden (meine Motivation) richtig verstehen. Erkenne, oh Kind, meine Ansichten bezüglich der Brahmanen. Dann handle, oh Bharata, auf solche Art und Weise, daß sie durch meine Anstrengung (bzw. Belehrung) jeglichen Segen erhalten können. So gib nun dein Wort, oh König, daß du die Brahmanen nicht wieder verletzen wirst.

Und Janamejaya sprach:
Wahrlich, ich schwöre, indem ich sogar deine Füße berühre, daß ich weder in Gedanken, Worten noch in Taten die Brahmanen jemals wieder verletzen werde.

Kapitel 152 - Die Belehrung über die Sühne

Saunaka sprach:
So werde ich dich aus gegebenen Gründen über die Gerechtigkeit (das Dharma) belehren, denn dein Herz ist äußerst verwirrt. Begabt mit umfangreichem Wissen, großer Kraft und stolzem Herzen suchtest du die Gerechtigkeit bisher nach deinem eigenen Willen. Ein König ist am Anfang äußerst diktatorisch, streng und unnachgiebig. Erst später zeigt er Mitgefühl und vollbringt Gutes für alle Wesen. Das ist wahrlich wundervoll. Die Leute sagen, daß ein König, der allzu streng herrscht, die ganze Welt verbrennt. Auch du warst einst sehr streng. Doch nun wendest du deine Augen auf die höhere Gerechtigkeit. Auf luxuriöses Essen und alle Vergnüglichkeiten hast du verzichtet und dich lange der harten Buße hinbegeben. All das, oh Janamejaya, ist sicherlich ein Wunder für Könige, die in Sünde versanken. Denn wenn ein Reicher verschwenderisch wird oder ein Asket immer entsagender, liegt darin kein Wunder, weil man sagt, das eine ist nah am anderen. Was in Verblendung getan wird, erzeugt Leiden in Hülle und Fülle. Was andererseits mit gesunder Vernunft vollbracht wird, führt zum Wohlergehen. Opfer, Wohltätigkeit, Mitgefühl, die Veden und die Wahrhaftigkeit - diese fünf, oh Herr der Erde, sind reinigend. Das sechste ist selbstlose Entsagung, die vor allem für Könige, oh Janamejaya, höchst reinigend ist. Auf diesem Weg wirst du sicherlich großen Verdienst und Glückseligkeit erreichen. Auch der Besuch heiliger Pilgerorte gilt als höchst reinigend. Diesbezüglich ist der folgende, von Yayati gesungene Vers, überliefert:

„Der Sterbliche, der Lebenskraft und Langlebigkeit wünscht, sollte mit Hingabe Opfer durchführen und Entsagung und Buße üben.“

Das Feld von Kuru (Kurukshetra) gilt als ein heiliger Ort und noch mehr der Fluß Sarasvati. Die Tirthas (Pilgerorte) der Sarasvati sind noch heiliger als die Sarasvati selbst, und die Tirtha Prithudaka ist davon die heiligste. Wer in Prithudaka gebadet und ihr Wasser getrunken hat, wird keinen vorzeitigen Tod befürchten müssen. Du solltest auch nach Mahasaras gehen, sowie zu allen Tirthas, die den Namen Pushkara tragen, nach Prabhasa, an den nördlichen See Manasa (am Kailash) und nach Kalodaka. Dann wirst du Lebenskraft und Langlebigkeit erwerben. An dem Ort, wo Sarasvati und Drisadvati zusammenfließen, liegt ebenfalls ein See namens Manasa. Ein Mensch mit vedischem Wissen sollte an diesen Orten baden. Manu hat gesagt, daß Wohltätigkeit von allen Aufgaben die Beste ist. Nur Entsagung ist noch besser als Wohltätigkeit. Diesbezüglich wird der folgende Vers von Satyavat rezitiert:

„(Man sollte handeln) wie ein Kind, das voller Einfalt ist und weder Verdienst noch Sünde besitzt.“

Denn bezüglich all der Geschöpfe in dieser Welt gibt es (in Wahrheit) weder Leiden noch Glück. (Das, was man Leiden oder Glück nennt, ist ein Ergebnis der Unwissenheit.) Das ist die wahre Natur aller lebenden Wesen. Von allen Wesen, sind jene die Höchsten, die sich der Entsagung gewidmet haben und weder an sündigen noch verdienstvollen Handlungen anhaften. So werde ich dir jetzt jene Taten nennen, die für einen König am besten sind: Entfalte deine Macht und dein Mitgefühl! Damit kannst du sogar den Himmel überwinden, oh König. Wer Macht und Mitgefühl hat, der kann wahrlich Gerechtigkeit erreichen. So herrsche über die Erde, oh König, und achte die Brahmanen wie dein eigenes Glück. Wie du früher die Brahmanen zu verurteilen pflegtest, so befriedige sie jetzt. Obwohl sie Schande über dich gerufen und dich verlassen haben, so verpflichte dich jetzt aufrichtig und von Selbsterkenntnis geführt, sie nie wieder zu verletzen. Vollbringe Taten, die für dich würdig sind, und suche, was zu deinem höchsten Wohl ist. Unter den Herrschern werden manche so kalt wie Eis, manche so grimmig wie Feuer, manche wie ein Pflug und andere wie ein Donnerblitz.

Wer seine Selbstzerstörung verhindern möchte, sollte sich nie mit übelgesinnten Kreaturen aus allgemeinen oder speziellen Gründen verbünden. Von einer sündigen Handlung, die man nur einmal begangen hat, kann man sich reinigen, indem man sie aufrichtig bereut. Von einer sündigen Handlung, die man zweimal begangen hat, kann man sich reinigen, indem man aufrichtig verspricht, sie nie wieder zu begehen. Von einer sündigen Handlung, die man dreimal begangen hat, kann man sich durch aufrichtige Entschlossenheit reinigen, zukünftig Wahrhaftigkeit zu üben. Wer aber eine solche Handlung wiederholt begeht, kann sich durch eine Reise an die heiligen Pilgerorte reinigen. Denn wer sich Wohlergehen wünscht, sollte alles tun, was zur Glückseligkeit führt. Wer in einer himmlisch duftenden Umgebung wohnt, wird diesen Duft bald selbst annehmen. Wer dagegen im höllischen Gestank lebt, wird selbst bald stinken. So wird ein Mensch, welcher der asketischen Entsagung gewidmet ist, bald von allen Sünden gereinigt werden. Auch wer lange Zeit die Opferfeuer verehrt, kann damit verschiedene Sünden bereinigen. Ein Schuldiger am Tod von ungeborenem Leben (bzw. von Brahmanen) wird gereinigt, wenn er drei Jahre das Feuer verehrt oder eine mindestens hundert Yojanas lange Pilgerreise an die Orte Mahasaras, Pushkara, Prabhasa oder zum nördlichen Manasa See unternimmt. Ein Mörder von Tieren wird von seinen Sünden gereinigt, indem er mindestens genauso viele ihrer Art aus großer Gefahr errettet. Manu hat gesagt, daß man durch das Eintauchen ins Wasser nach dreimaliger Rezitation des sündezerstörenden Aghamarshana Mantras (aus dem Rig Veda) die Früchte des abschließenden Reinigungsbades in einem Pferdopfer ernten kann. Solch eine Übung reinigt bald alle Sünden einer Person und man gewinnt damit die Wertschätzung der Welt zurück. Einem reinen Menschen werden alle Wesen gehorsam, als hätten sie keinen eigenen Willen mehr.

Oh König, in alten Tagen näherten sich die Götter und Dämonen dem himmlischen Lehrer Vrihaspati, verneigten sich, und von ihm aufgefordert sprachen sie:
Du kennst, oh großer Rishi, die Früchte der Tugend, wie auch die Früchte jener anderen Taten, die zur Hölle in der folgenden Welt führen. Wie kann sich eine Person von Sünde befreien, nachdem sie den Unterschied zwischen Verdienst und Sünde erkannt hat? Belehre uns, oh großer Rishi, was die Früchte der Tugend und Gerechtigkeit sind, und wie ein Rechtschaffener seine Sünden auflösen kann.

Vrihaspati antwortete:
Wenn man durch Unwissenheit Sünde begangen hat und dann verdienstvolle Handlungen vollbringt, weil man deren Natur verstanden hat, kann man sich durch solche Tugend von der Sünde reinigen, wie ein schmutziges Kleidungsstück mit Seife gewaschen wird. Man sollte sich niemals rühmen, nachdem man eine Sünde begangen hat. Indem man Zuflucht im Glauben findet und sich von aller Böswilligkeit befreit, kann man den Weg zur Glückseligkeit gehen. Wer seine Schulden bereinigt, nachdem sie von guten Menschen aufgezeigt wurden, kann trotz dieser begangenen Sünden wieder glücklich werden. Wie die Sonne, die sich am Morgen erhebt, die Dunkelheit zerstreut, so zerstreut tugendhaftes Handeln alle Sünden.

Bhishma fuhr fort:
Nachdem Indrota, der Sohn von Sunaka, diese Worte zu König Janamejaya gesprochen hatte, half er ihm bei der Durchführung eines Pferdeopfers. Und nachdem der König von seinen Sünden gereinigt war und seine Lebensfreude wiedererlangt hatte, strahlte er wie die Herrlichkeit eines aufflammenden Feuers, und der Feindevernichter betrat erneut sein Königreich, wie Soma als voller Mond am klaren Sternhimmel erscheint.

Kapitel 153 - Die Geschichte vom Geier und Schakal über das Vertrauen

Yudhishthira fragte:
Hast du, oh Großvater, jemals irgendeinen Sterblichen gesehen oder von einem gehört, der ins Leben zurückgekehrt ist, nachdem er dem Tod erlegen war?

Bhishma sprach:
Höre diesbezüglich, oh König, die folgende Geschichte aus alten Zeiten über ein Gespräch zwischen einem Geier und einem Schakal. Dies geschah wahrlich im Walde von Naimisha. Es gab einst einen Brahmanen, der nach großen Entbehrungen einen lotusäugigen Sohn erhalten hatte. Doch das Kind starb kurz darauf an Krämpfen. Die Angehörigen waren äußerst überwältigt vom Kummer. Mit lautem Wehklagen nahmen sie den kleinen Jungen, welcher der ganze Reichtum der Familie war, und trugen das verstorbene Kind zum Leichenverbrennungsplatz. Dort angekommen, begannen sie, das Kind nacheinander an ihre Brust zu drücken, und weinten bitterlich in ihrer Trauer. Mit schwerem Herzen erinnerten sie sich an die Lebendigkeit ihres Lieblings und konnten den toten Körper einfach nicht auf dem Boden ablegen und nach Hause zurückkehren. Angezogen von ihrem Wehgeschrei kam ein Geier herbei und sprach diese Worte:
Geht nun endlich wieder zurück und zögert nicht, die ihr doch nur ein kleines Kind hingeben müßt. Alle Angehörigen gehen diesen Weg und haben im Laufe der Zeit an diesem Ort schon Tausende Männer und Tausende Frauen zurückgelassen. Schaut doch, das ganze Weltall ist dem Wohl und Weh unterworfen. Überall kann man Verbindung und Trennung sehen. Die zu diesem Leichenplatz kommen, bringen die Leichen ihrer Angehörigen mit und sitzen (aus Zuneigung) bei diesen Körpern. Doch auch sie werden diese Welt aufgrund ihrer eigenen Taten verlassen, wenn die ihnen zugeteilte Lebenszeit abgelaufen ist. Wozu noch lange auf diesem Leichenplatz verweilen, diesem schrecklichen Ort, der voller Geier und Schakale ist, wo überall Skelette liegen und jeder Mensch von Todesangst bedrängt wird? Ob Freund oder Feind, keiner kommt jemals ins Leben zurück, der einmal der Macht der Zeit erlag. Dies ist wahrlich das Schicksal aller Geschöpfe in dieser Welt der Sterblichen. Jeder, der geboren wird, muß auch sterben. Wer sollte einen ins Leben zurückbringen, der gestorben ist und den Weg geht, den der große Zerstörer bestimmt hat? Die Stunde ist gekommen, wo die Menschen ihr Tagewerk beenden, und die Sonne bald hinter den Asta Bergen versinkt. So geht in eure Häuser zurück und überwindet die Trauer um dieses Kind!

Nach diesen Worten des Geiers schien der Kummer der Angehörigen nachzulassen. Sie legten das Kind auf die bloße Erde und bereiteten sich zum Abschied vor. Sie versicherten sich immer wieder der Tatsache, daß das Kind gestorben war, und weil sie es nicht wiedersehen würden, begannen sie verzweifelt ihren Weg mit lautem Wehklagen zurückzugehen. Ohne jegliche Zweifel an seinem Tod und verzweifelt über diese Tatsache, gaben sie diesen Sproß ihrer Familie auf und verabschiedeten sich von ihm. Da kam ein Schakal, der so schwarz wie ein Rabe war, aus seinem Loch und sprach zu den gehenden Angehörigen:
Wahrlich, ihr habt als Verwandte dieses verstorbenen Kindes nur wenig Liebe. Dort scheint die Sonne (bzw. Hoffnung) noch am Himmel, oh ihr Unwissenden! Gebt eure Gefühle der Angst auf. Vielgestaltig sind die Tugenden der rechten Stunde. Dieser kann zum Leben zurückkehren. Ihr habt ein paar Büschel Kusha Gras auf dem Boden ausgebreitet und darauf wollt ihr euer liebes Kind auf dem Leichenplatz zurücklassen? Warum geht ihr weg mit Herzen aus Stahl und verwerft jegliche Zuneigung zu eurem Liebling? Sicherlich habt ihr keine große Liebe zu diesem Kind im zartesten Alter, dessen süßes Plappern euch außerordentlich erfreute, sobald es seine Lippen verließ. Schaut nur die Zuneigung, die sogar Vögel und wilde Tiere zu ihrer Nachkommenschaft hegen! Sie kennen kein Nachlassen bei der Pflege ihres Nachwuchses. Wie die Opfer der Rishis (die ohne Wunsch nach Früchten oder Belohnungen unternommen werden), so verlangen die Vierfüßler, Vögel und Insekten keinen Lohn für ihre Zuneigung im Himmel. Obwohl sie an ihren Kindern Freude haben, erwarten sie keinen Nutzen davon für diese und die kommende Welt. Trotzdem hegen sie ihre Jungen voller Liebe, obwohl sie von ihnen im Alter nie gepflegt werden. Sind sie nicht auch traurig, wenn sie ihre Kleinen nicht mehr sehen? Wahrlich, wo kann man solche selbstlose Zuneigung voller Mitgefühl unter Menschen sehen? Wohin wollt ihr gehen und dabei euer Kind hier verlassen, das der Erhalter eures Stammes ist? Ihr solltet für einige Zeit Tränen vergießen und es noch etwas länger mit Zuneigung betrachten. Denn wahrlich, so geliebte Geschöpfe sollten nicht einfach aufgegeben werden. Es sind nur die wahren Freunde und keine anderen, die zu einem halten, der schwach oder krank ist, der verklagt wurde oder zum Leichenverbrennungsplatz getragen wird. Der Lebensatem ist allen lieb, und alle fühlen den Einfluß der Zuneigung. Schaut nur die Zuneigung, welche die Tiere hegen, die ihr als so ungebildet betrachtet! Wahrlich, wie könnt ihr weggehen und diesen Jungen aufgeben, mit Augen so groß wie die Blütenblätter der Lotusblume und so schön wie eine jungvermählte Braut, die mit Blumengirlanden geschmückt und rein ist?

Diese Worte des Schakals hörend, der damit ihren innersten Kummer berührte, gingen die Menschen wieder zurück zum Leichnam. Doch dort sprach der Geier:
Ach, ihr geistig schwachen Menschen! Warum kehrt ihr wegen des Gebotes eines grausamen und gemeinen Schakals mit wenig Intelligenz wieder um? Warum trauert ihr um diese Verbindung der fünf Elemente, verlassen von ihren führenden Gottheiten, unbewohnt (durch die Seele) und unbeweglich und steif wie ein Stück trockenes Holz? Warum kümmert ihr euch nicht um euch selbst? Übt aufrichtige Entsagung, wodurch ihr euch von Sünde reinigen könnt. Alles kann durch Entsagung gewonnen werden. Was hilft dagegen das Wehklagen? Der Tod wird mit dem Körper geboren. Aufgrund dieses Unglücks ist dieser Junge gestorben und hat euch in unendlichen Kummer getaucht. Reichtum, Kühe, Gold, Juwelen und Kinder haben alle ihre Wurzel in der Entsagung. Entsagung kommt wiederum durch Yoga (der Vereinigung der Seele mit der Gottheit). Unter den Wesen ist das Maß von Wohl und Weh von den Taten vorheriger Leben abhängig. Wahrlich, jedes Geschöpf, das in diese Welt kommt, bringt ihr eigenes Maß an Wohl und Weh (bzw. ihr Karma) mit sich. Der Sohn wird nicht durch die Taten des Vaters gebunden, noch der Vater durch die Taten des Sohns. Gebunden durch ihre eigenen Taten, seien sie heilsam oder unheilsam, müssen alle diesen gleichen Weg gehen. So vollbringt die Aufgaben des Lebens und meidet unheilsame Handlungen. Dient ehrfürchtig gemäß den Geboten der heiligen Schriften den Göttern und Brahmanen. So überwindet ihr eure Sorgen und die Trauer, sowie die elterliche Anhaftung. Verlaßt das Kind auf diesem besonderen Boden und geht, ohne weiter zu zögern. Der Täter allein erntet die Frucht seiner guten oder schlechten Taten, die er vollbringt. Was sollte der Kummer der Angehörigen hier helfen? Schon immer verlassen die Angehörigen ihre Mitmenschen an diesem Ort, selbst die Liebsten. Mit tränengebadeten Augen gehen sie davon und überwinden die Trauer um den Toten. Klug oder unwissend, reich oder arm, jeder erliegt der Zeit, begabt mit seinen guten und schlechten Taten. Was sollte das endlose Trauern hier helfen? Warum grämt ihr euch um die Toten? Die Zeit ist der Herr von allen und bedingt durch ihre wahre Natur, schaut die Zeit mit gleichen Augen auf alle Geschöpfe. Ob im Stolz der Jugend, im hilflosen Säuglingsalter, in gewichtigen Jahren oder noch im Mutterleib - jeder ist dem Zugriff des Todes (bzw. der Zeit) unterworfen. Dies ist nun einmal der Lauf der Welt.

Darauf sprach der Schakal:
Ach, die Liebe, die von euch Weinenden gehegt wurde, wurde von diesem dummköpfigen Geier geschwächt, weil ihr nun vom Kummer über euer verstorbenes Kind überwältigt seid. Das ist wohl so, weil ihr aufgrund seiner wohlplazierten Worte, die überzeugend Entsagung lehren, in eure Stadt zurückkehrt und alle Zuneigung verwerft, die man nicht so einfach aufgeben sollte. Ach, ich dachte, daß der Kummer wirklich groß ist, den Menschen fühlen, wenn sie laut wehklagen über den Tod eines Kindes und über den Leichnam auf dem Verbrennungsplatz, wie die Kühe, denen ihre Kälber genommen wurden. Heute verstehe ich jedoch, wie wahrhaft das Mitgefühl der Menschen auf Erden ist. Als ich ihre große Zuneigung sah, habe ich selbst sogar Tränen verschüttet. (Aber ihre Liebe hat wohl nicht viel Kraft!) Dabei sollte man sich in jeder Situation anstrengen. Dadurch erlangt man Erfolg durch das Schicksal. Es ist immer fruchtbar, wenn persönliche Anstrengung und Schicksal zusammenwirken. Deshalb sollte man niemals die Hoffnung verlieren. Wie kann Glück durch Hoffnungslosigkeit gewonnen werden? Durch Entschlossenheit und Vertrauen kann man alles erreichen. Warum geht ihr dann so unentschlossen zurück? Wohin geht ihr und laßt in dieser Wildnis den Sohn eures Blutes zurück, diesen Erhalter eures Stammes? Wartet hier bis zum Sonnenuntergang, bis das abendliche Zwielicht kommt (und solange noch Hoffnung ist). Dann könnt ihr vielleicht diesen Jungen (lebendig) davontragen, wenn ihr bei ihm bleibt.

Dagegen sprach der Geier:
Oh ihr Menschen, ich bin schon ganze tausend Jahre in dieser Welt, aber ich habe noch nie erlebt, daß ein totes Wesen, ganz gleich ob Mann, Frau oder Zwitter, nach dem Tode wieder zum Leben erwachte. Einige sterben bereits im Mutterleib, andere kurz nach der Geburt, im Säuglingsalter, in der Jugend oder im Alter. Das Glück aller Wesen einschließlich der Tiere und Vögel ist unbeständig in dieser Welt. Die Lebenszeit aller beweglichen und unbeweglichen Geschöpfe ist begrenzt und festgelegt. Sie haben ihre Ehegatten, Kinder oder andere Geliebte verloren, und so verlassen voller Trauer jeden Tag viele Menschen diesen Ort mit gequälten Herzen, um nach Hause zurückzukehren. So wurden schon Tausende, sowohl Freunde als auch Feinde an diesem Ort abgelegt, und nur die Angehörigen sind in ihr Leben zurückgekehrt. Laßt ab von diesem leblosen Körper, worin das Feuer des Lebens erloschen ist, und der nun ebenso steif ist, wie ein Stück trockenes Holz! Warum geht ihr nicht und verlaßt den Körper dieses Kindes, der nun wie trockenes Holz geworden und dessen Leben in einen neuen Körper eingegangen ist? Diese Liebe von euch ist bedeutungslos und dieses Umarmen des Jungen unfruchtbar. Er sieht nicht mehr mit seinen Augen und hört nicht mehr mit seinen Ohren. Laßt ihn hier zurück und geht, ohne weiter zu zögern. Hört auf meine Worte, die anscheinend grausam sind, aber in Wirklichkeit voller Vernunft, und welche die hohe Religion der Befreiung in sich tragen, und geht nun nach Hause.

Als die Menschen diese Rede vom Geier hörten, der mit Weisheit und Erkenntnis begabt und fähig war, zu belehren und das Verständnis zu erwecken, schickten sie sich erneut an, dem Leichenplatz ihren Rücken zuzukehren. Denn wahrlich, der Kummer verdoppelt sich beim Anblick des Verstorbenen und bei der Erinnerung an sein Leben. So waren diese Menschen aufgrund der Worte des Geiers entschlossen, diesen Ort zu verlassen. Doch sofort sprang der Schakal heran und richtete seine Augen auf das Kind, das im Schlaf des Todes lag.

Dann sprach der Schakal:
Warum verlaßt ihr dieses Kind auf die Worte des Geiers hin, dieses Kind mit dem goldenen Teint, das mit Ornamenten geschmückt und dazu fähig ist, die Ahnenopfer seinen Vorfahren zu sichern? Wenn ihr ihn verlaßt, wird eure Trauer nie enden, noch wird euer mitleiderregendes Wehklagen verstummen. Im Gegenteil, euer Kummer wird immer weiter wachsen. Man erzählt (zum Beispiel im Ramayana 7.86), daß Rama mit der wahren Heldenkraft einen Shudra namens Sambuka tötete, womit die Gerechtigkeit wiederhergestellt und ein Brahmanenkind ins Leben zurückgeholt wurde. Ähnlich starb der Sohn des königlichen Weisen Sweta vor seiner Zeit, doch der tugendhafte Monarch konnte sein totes Kind wiederbeleben. Auf die gleiche Weise könnte auch in eurem Fall ein Weiser oder ein Gott bereit sein, euren Wunsch zu erfüllen und sein Mitgefühl den Klagenden zeigen.

So angesprochen vom Schakal gingen die Menschen voller Kummer und Zuneigung zum Kind zurück und nahmen es mit lautem Wehklagen abwechselnd auf ihre Schöße. Doch durch ihr Geschrei wurde der Geier erneut angezogen.

Und der Geier sprach:
Warum badet ihr dieses Kind mit euren Tränen? Warum streichelt ihr es so herzlich mit euren Händen? Auf Befehl des grimmigen Königs der Gerechtigkeit ist das Kind in diesen Schlaf gesandt worden, der kein Erwachen kennt. Ob man mit dem Verdienst der Entsagung gesegnet ist, mit Reichtum begabt oder großer Intelligenz, diesen Weg müssen alle Geschöpfe gehen. Dies hier ist der Ort für die Toten. Er hat schon tausende Angehörige gesehen, die ihre jungen oder alten Verwandten hier abgelegt haben und dann ihre Tage und Nächte im Kummer verbrachten. Beendet diese Leidenschaft und verliert euch nicht im Kummer! Es ist unmöglich, daß dieses Kind ins Leben zurückkommen kann, selbst auf Bitten des Schakals nicht. Wenn eine Person einmal gestorben ist und ihren Körper verlassen hat, wird dieser Körper nicht wieder lebendig. Selbst wenn hunderte Schakale ihr Leben dafür opfern würden, könnten sie es in Hunderten von Jahren nicht schaffen, dieses Kind wiederzubeleben. Nur wenn Rudra (Shiva), Kumara, Brahma oder Vishnu ihm einen Segen gewähren, nur dann kann dieses Kind ins Leben zurückkommen. Weder das Verschütten von Tränen, noch langgezogene Seufzer oder reichliches Wehklagen wird ihn ins Leben zurückbringen. Ich selbst, der Schakal und ihr als Angehörige von diesem Kind, wir sind mit all unseren Verdiensten und Sünden auf dem selben Weg (den dieses Kind gegangen ist). Aus diesem Grund sollte ein Weiser mit Abstand alle Handlungen vermeiden, die andere verletzen, wie Beleidigungen, Gewalt, Ehebruch und alle anderen Sünden und Unwahrhaftigkeiten. Sucht achtsam nach Tugend, Wahrheit, Gerechtigkeit, Mitgefühl und Aufrichtigkeit zum Wohle aller Wesen! Sünde sammelt jeder an, der im Leben seine Mütter, Väter, Angehörige und Freunde nicht achtet und ehrt. Doch was nützt nun das Klagen um ihn, der mit seinen Augen nicht mehr sieht und unbewegt bleibt?

So angesprochen waren die Menschen, welche von Sorgen überwältigt waren und im Kummer wegen ihrer Zuneigung zum Kind brannten, wieder geneigt, nach Hause zu gehen und den toten Körper zurückzulassen.

Doch der Schakal sprach:
Ach, schrecklich ist die Welt der Sterblichen! Hieraus kann kein Geschöpf entfliehen, und doch ist die Zeit des Lebens viel zu kurz. Überall verliert man geliebte Freunde, und die Welt ist voller Hochmut und Lügen, voller Streitigkeiten und Verleumdungen. Wenn ich euer Verhalten betrachte, das Schmerz und Kummer erhöht, mag ich diese Welt der Menschen nicht im Geringsten. Ach, Schande auf euch, ihr Menschen! Ihr kehrt um wie Dummköpfe allein auf das Gebot eines Geiers hin, obwohl ihr im Kummer wegen des Todes eures Kindes brennt. Was seid ihr nur für grausame Geschöpfe? Wie könnt ihr einfach weggehen und alle elterliche Zuneigung aufgrund der Worte eines sündigen Geiers mit unreiner Seele verwerfen? Dem Glück folgt Leiden, und dem Leiden folgt Glück. In dieser Welt, die sowohl von Glück als von Leiden umhüllt ist, ist keines dieser beiden wirklich beständig. Ihr unverständigen Menschen, wohin wollt ihr gehen und auf dem bloßen Boden dieses so wunderschöne Kind zurücklassen, diesen Sohn, der ein Schmuck eures Stammes ist? Wahrlich, ich kann den Gedanken nicht aus meinem Kopf bekommen, daß dieses Kind voller Anmut, Jugend und strahlender Schönheit noch lebendig ist. Es erscheint mir nicht recht, daß er sterben sollte. Ich fühle, daß ihr sicherlich bald wieder glücklich sein werdet. Die ihr jetzt vom Kummer wegen des Todes eures Kindes gequält seid, bestimmt wird euch bald wieder Gutes geschehen. Ihr wollt wohl nur den Unannehmlichkeiten des gegenwärtigen Leidens entfliehen und nach eigener Bequemlichkeit streben!? Doch wohin wollt ihr wie Unwissende gehen und euren Liebling verlassen?

Bhishma fuhr fort:
Auf diese Weise, oh König, wurden die Angehörigen des verstorbenen Kindes, die sich diesbezüglich nicht entscheiden konnten, was nun zu ihrem Wohle wäre, von diesem fleischfressenden Schakal, der auf diesem Leichenplatz wohnte und jede Nacht auf Nahrungssuche ging, mit verführerischen Worten erneut überredet, noch länger an diesem Ort zu verweilen.

Doch der Geier sprach:
Schrecklich ist dieser Ort, eine Wildnis, die des Nachts vom Geschrei der Eulen erschallt und von Geistern, Yakshas und Rakshasas nur so wimmelt. Schrecklich und bedrohlich wie die dunklen Berge der Gewitterwolken. Legt die Leiche nieder und beendet die Begräbnisriten! Wahrlich gebt den Körper auf und vollbringt jene Riten noch vor Sonnenuntergang, bevor die Himmelsrichtungen in Dunkelheit versinken. Die Falken lassen bereits ihre grimmigen Schreie hören, die Schakale heulen wild, die Löwen brüllen, und die Sonne versinkt. Die Bäume auf dem Leichenplatz wirken immer geisterhafter im dunklen Rauch der Scheiterhaufen. Die fleischfressenden Bewohner dieses Ortes, die vom Hunger gequält sind, brüllen bereits voller Ungeduld. All diese Wesen mit schrecklichen Formen, die an diesem fürchterlichen Ort leben, und all diese fleischfressenden Tiere mit grimmigen Eigenschaften, die in der Wildnis hausen, werden euch bald angreifen. Diese Wildnis ist wirklich schrecklich. Höchste Gefahr droht euch! Wahrlich, wenn ihr diese falschen und unfruchtbaren Worte des Schakals gegen euren gesunden Menschenverstand erhört, seid ihr alle verloren.

Doch der Schakal erwiderte:
Bleibt wo ihr seid! Es gibt keinen Grund zur Angst in der Wildnis, solange die Sonne scheint. Bis der Gott des Lichtes wirklich untergegangen ist, verweilt voller Hoffnung und getragen durch eure elterliche Liebe. Gebt euch nach Belieben ohne jegliche Angst dem Wehklagen hin und schaut weiter voller Zuneigung auf dieses Kind. Wenn diese Wildnis auch fürchterlich erscheint, euch droht keine Gefahr. In Wahrheit ist gerade die Wildnis in ihrem Wesen Stille und Frieden. Hier, an diesem Ort, haben tausende Ahnen von der Welt Abschied genommen. Wartet, solange die Sonne scheint. Was sind euch die Worte dieses Geiers? Wenn ihr mit betäubtem Verstand die hartherzigen Reden des Geiers akzeptiert, dann wird euer Kind nie ins Leben zurückkehren!

Bhishma fuhr fort:
So sprach der Geier zu den Menschen, daß die Sonne bereits untergegangen ist, und der Schakal sprach, daß sie noch scheint (daß noch Hoffnung ist). Sowohl der Geier als auch der Schakal waren hungrig und sprachen entsprechend zu den Angehörigen des toten Kindes. Sie beide hatten ihre Lenden gegürtet, um ihre jeweiligen Ansichten zu verteidigen. Gedrängt von Hunger und Durst, stritten sie weiter und hatten doch beide ihre Zuflucht in den heiligen Schriften. Und abwechselnd bewegt durch diese nektarsüßen Worte jener zwei Tiere, die beide mit Weisheit gesegnet waren, wollten die Angehörigen entsprechend bleiben oder gehen. Schließlich warteten sie an diesem Ort, bewegt von Kummer und Trauer mit bitterem Wehklagen. Sie merkten nicht, daß sie von den beiden Tieren, die ihre jeweiligen Ansichten vertraten, immer mehr verwirrt wurden. Und während Geier und Schakal, die beide voller Weisheit waren, noch miteinander disputierten und die Angehörigen des verstorbenen Kindes ihnen achtsam zuhörten, erschien der große Gott Shankara (Shiva), der von seiner Gattin (Uma) gedrängt wurde, mit tränengebadeten Augen voller Mitgefühl. Er sprach zu den Angehörigen des verstorbenen Kindes: „Ich bin Shankara, der Segensspender!“ Mit kummerschweren Herzen verneigten sich die Menschen demütig vor dem großen Gott und antworteten: „Wir wurden unseres einzigen Kindes beraubt und sind dem Tode nah. Mögest du uns das Leben gewähren, indem du unserem Sohn das Leben gewährst.“ So flehentlich gebeten nahm der berühmte Gott etwas Wasser in seine Hände und gab damit diesem toten Kind ein Leben, das sich über hundert Jahre erstrecken sollte. Und stets dem Wohle aller Wesen gewidmet, gewährte der berühmte Träger des Pinaka auch dem Schakal und dem Geier einen Segen, womit ihr Hunger beruhigt wurde (in Bezug auf ihre tierische Existenz und ihre Leidenschaft im Disputieren). Erfüllt mit Entzücken und voller Wohlstand verbeugten sich die Menschen vor der Gottheit. Dann verließen sie diesen Ort, oh König, von Erfolg gekrönt und mit großer Freude.

Durch beharrliche Hoffnung, festes Vertrauen und die Gnade der Gottheit kann man die Früchte seiner Taten auch sogleich ernten. Betrachte die Kombination der Umstände und das Vertrauen jener Angehörigen. Während sie mit gequälten Herzen trauerten, wurden ihre Tränen getrocknet. Schau, wie sie innerhalb kurzer Zeit durch ihr beständiges Vertrauen die Gnade von Shankara gewannen und ihr Glück zurückkam, nachdem die Sorgen zerstreut wurden. Oh Führer der Bharatas, durch die Gnade von Shankara wurden diese trauernden Angehörigen mit Bewunderung und Entzücken durch die Wiederbelebung ihres Kindes erfüllt. Damit, oh König, warfen jene Brahmanen allen Kummer wegen ihres Kindes ab und gingen voller Entzücken freudig in ihre Stadt zurück, das neu belebte Kind auf ihren Armen. Wahrlich, so ein (vertrauensvolles) Verhalten ist allen vier Kasten geboten. Und wer diese verheißungsvolle Geschichte wiederholt hört, die voller Tugend, Gewinn, Liebe und Erlösung ist, gewinnt das Glück in dieser und die Seligkeit in der kommenden Welt.

Kapitel 154 - Die Geschichte vom Windgott und dem Salmali Baum

Yudhishthira fragte:
Oh Großvater, wenn eine Person, schwach, unwürdig und leichtsinnig aus Narrheit mit gemeinen und prahlerischen Reden einen mächtigeren Feind in seiner Nähe provoziert, der Milde und Strenge beherrscht und stets bereit zum Handeln ist, wie sollte man sich entsprechend der eigenen Kraft verhalten, wenn man von diesem zornvoll angegriffen und schwer bedroht wird?

Bhishma sprach:
Oh Führer der Bharatas, diesbezüglich wird die alte Geschichte über einen Salmali (Baum) und Pavana (den Windgott) erzählt. Es gab einst einen königlichen (Salmali) Baum an den Hängen des Himavat. Er war über viele Jahrhunderte gewachsen und hatte seine Zweige ringsherum weit ausgedehnt. Sein Stamm war mächtig und seine Krone riesig mit unzähligen Blättern. In seinem Schatten pflegten sich sogar erschöpfte und schweißgebadete Elefanten auszuruhen wie auch viele andere Tiere. Der Umfang seines Stammes war vierhundert Ellen, und dicht war der Schatten seiner Zweige und Blätter. Beladen mit Blüten und Früchten war er die Wohnstätte unzähliger Papageien. Auf ihren Reisen entlang dieser Wege pflegten auch ganze Karawanen von Händlern sowie wandernde Asketen im Schatten dieses entzückenden Königs des Waldes auszuruhen. Eines Tages sah auch der Weise Narada, oh Stier der Bharatas, die weit ausgestreckten und unzähligen Zweige dieses Baumes sowie den Umfang seines Stammes, näherte sich dem Baum und sprach:
Oh Entzückender! Oh Bezaubernder! Oh Erster der Bäume, oh Salmali, ich bin stets erfreut bei deinem Anblick! Oh bezaubernder Baum, malerische Vögel verschiedenster Arten, Elefanten und andere Tiere leben glücklich von deinen Zweigen und in ihrem Schatten. Deine Krone, oh weitverzweigter Monarch des Waldes, und dein Stamm sind riesig. Ich sah niemals Äste von dir, die vom Gott des Windes gebrochen wurden. Liegt es daran, oh Kind, weil Pavana mit dir zufrieden und dein Freund ist, so daß er dich in diesen Wäldern stets beschützt? Der berühmte Pavana, der mit großer Geschwindigkeit und Kraft begabt ist, warf schon die höchsten und stärksten Bäume um, ja sogar Berggipfel hat er bezwungen. Dieser heilige Träger der Düfte weht nach Belieben und trocknet ganze Flüsse, Teiche und Seen aus - ja, sogar die Höllenbereiche (der Unterwelt Patala). Zweifellos beschützt dich Pavana aus Freundschaft. Dies ist wohl der Grund, daß du trotz deiner unzähligen Zweige, immer noch so dicht mit Blättern und Blüten geschmückt bist. Oh Monarch des Waldes, dein Grün ist voller Segen, weil diese geflügelten Wesen voller Freude auf deinen Ästen und Zweigen spielen. Während der Jahreszeit deiner Blüte hört man endlos die bezaubernden Klänge all der Bewohner deiner Zweige, wenn sie ihre wohlklingenden Lieder singen. Sogar diese Elefanten, oh Salmali, die Juwelen ihrer Art, die im Schweiß gebadet sind und (vor Entzücken) trompeten, kommen zu dir und sind glücklich in deinem Schatten. Ähnlich schmücken dich auch viele andere Tierarten, die in den Wäldern wohnen. Wahrlich, oh Baum, du erscheinst so herrlich wie der Berg Meru und bist vielfältig bewohnt. Und da dich Brahmanen, die mit asketischem Erfolg gekrönt sind, Meditierende und andere Entsagende aufsuchen, gleicht dein Bereich, so denke ich, sogar dem Himmel selbst.

Kapitel 155 - Über die Kraft des Windes

Narada fuhr fort:
Zweifellos, oh Salmali, beschützt dich der grimmige und unwiderstehliche Gott des Windes stets aus Freundlichkeit oder Freundschaft. Es scheint, oh Salmali, daß es eine intime Beziehung zwischen euch gibt. Es scheint, daß du zu ihm gesprochen hast „Ich bin dein.“, und dich der Windgott aus diesem Grund beschützt. Ich sehe keinen Baum, Berg oder Palast in dieser Welt, der nicht durch den Wind gebrochen werden könnte. Zweifellos stehst du hier, oh Salmali, mit allen deinen Ästen, Zweigen und Blättern, weil der Wind dich aus irgendeinem Grund beschützt.

Der Salmali sprach:
Der Wind, oh Zweifachgeborener, ist weder mein Freund noch mein Verbündeter oder Wohltäter. Wahrlich, er ist auch nicht mein höchster Herr, so daß er mich beschützen müßte. Meine gewaltige Kraft und Macht, oh Narada, ist größer als die des Windes. In Wahrheit erreicht die Kraft des Windes nur einen achtzehnten Teil der meinen. Wenn der Wind in Zorn gerät und Bäume, Berge und andere Dinge zerstört, zügle ich seine Kraft, indem ich ihm meine Macht entgegenstelle. Wahrlich, der Wind, der so viele Dinge zerbricht, wurde von mir selbst wiederholt gebrochen. Deshalb, oh himmlischer Rishi, habe ich keine Angst vor ihm, selbst wenn er in Zorn gerät.

Narada sprach:
Oh Salmali, deine Ansicht scheint völlig verdreht zu sein. Es gibt zweifellos kein geschaffenes Wesen, das dem Wind an Kraft gleicht. Sogar Indra, Yama, Kuvera oder Varuna, der Herr des Wassers, sind dem Gott des Windes nicht ebenbürtig an Kraft. Was sollte man da von einem Baum sagen? Oh Salmali, welches Geschöpf auch immer in dieser Welt irgendeine Handlung ausführt, der ruhmreiche Windgott ist zu jeder Zeit die Ursache dieser Tat, weil er die treibende Kraft des Lebens ist. Wenn sich dieser Gott gemäßigt entfaltet, läßt er alle Lebewesen bequem existieren. Wenn er jedoch ungemäßigt erscheint, werden die Wesen der Welt von Katastrophen eingeholt. Was sonst, außer fehlender Vernunft könnte dich veranlassen, deine Verehrung dem Windgott zu entziehen, diesem Ersten aller Wesen im Weltall, der jegliche Verehrung verdient? Du bist übermütig und von arrogantem Verständnis. Wahrlich, du verlierst dich in bedeutungsloser Prahlerei. Deine Vernunft scheint durch Zorn und andere üble Leidenschaften verwirrt, denn du sprichst unwahrhaft, oh Salmali. Ich bin wahrlich nicht zufrieden mit dir aufgrund deiner Reden. Ich werde dem Gott des Windes all diese geringschätzigen Worte übermitteln. Die Sandelbäume, Salbäume, Kiefern, Zedern, Bambus und anderen Bäume mit guten Seelen, die viel stärker sind als du, haben noch nie so schmählich über den Wind gesprochen wie du eben, oh Übelgesinnter. Sie alle kennen die Kraft des Windes wie auch ihre eigene. Aus diesen Gründen beugen diese Besten der Bäume ihre Kronen in Verehrung dieses Gottes. Du jedoch, willst aus Narrheit die grenzenlose Kraft des Windes nicht anerkennen. Ich werde mich diesbezüglich zu diesem Gott begeben.

Kapitel 156 - Fortsetzung der Geschichte

Bhishma fuhr fort:
Nach diesen Worten zum Salmali, übermittelte Narada, dieser Erste aller Brahmakenner, dem Gott des Winds alles, was der Salmali über ihn gesprochen hatte.

Und Narada sprach:
Es gibt da einen Salmali an den Hängen des Himavat, der mit Zweigen und Blättern dicht geschmückt ist. Seine Wurzeln erstrecken sich tief in die Erde und seine Krone breitet sich weit ringsherum aus. Doch dieser Baum, oh Gott des Windes, achtet dich nicht. Er sprach viele Worte, die dich gering schätzten. Es ist wohl nicht gut, sie alle vor deinen Ohren zu wiederholen. Ich weiß, oh Wind, daß du das Erste aller geschaffenen Wesen bist. Ich weiß auch, daß du ein sehr bedeutendes und mächtiges Geschöpf bist, und daß du im Zorn dem Zerstörer selbst gleichst.

Diese Worte von Narada hörend, wandte sich der Gott des Windes dem Salmali zu und sprach zu ihm zornvoll:
Oh Salmali, du hast vor Narada geringschätzig von mir gesprochen. Wisse, daß ich der Gott des Windes bin. Ich werde dir sicherlich meine Kraft und Macht zeigen. Ich kenne dich gut. Du bist mir kein Fremder. Als der mächtige Große Vater die Welt erschuf, ruhte er für einige Zeit unter dir aus. Aus diesem Grunde habe ich dir bisher diese besondere Gunst gezeigt. Nur deshalb standest du unversehrt und nicht aufgrund deiner eigenen Kraft, oh Undankbarster der Bäume. Du achtest mich gering, als ob ich ein niederes Wesen wäre. Ich werde mich dir auf solche Art und Weise zeigen, daß du mich nicht wieder mißachten mögest.

So angesprochen, lächelte der Salmali siegessicher und antwortete:
Oh Gott des Windes, du bist wohl zornig mit mir. Zeige nur das Ausmaß deiner Kraft und wirf all deinen Zorn auf mich. Was willst du mir durch all deinen Zorn antun? Selbst wenn es wirklich deine eigene Kraft wäre (und nicht die des Höchsten Herrn), hätte ich keine Angst vor dir. Ich bin dir an Kraft überlegen und brauche keine Angst vor dir zu haben. Denn die geistig Starken sind wirklich stark und nicht jene, die nur physische Kraft besitzen.

So angesprochen, antwortete der Windgott:
Morgen werde ich deine Kraft prüfen.

Doch als die Nacht kam, bedachte der Salmali die mächtige Kraft des Windes und erkannte sich selbst dem Gott unterlegen. So überlegte er:
Alles, was ich zu Narada sprach, war unpassend. Ich bin wahrlich dem Wind an Kraft nicht gewachsen. Seine Kraft ist unbezwingbar und wie Narada sprach, ist der Wind wahrlich übermächtig. Zweifellos bin ich auch an (physischer) Kraft schwächer als viele andere Bäume. Aber an Intelligenz mag mir kein Baum gleich sein. Deshalb werde ich, gestützt auf meine Weisheit, dieser Gefahr ins Angesicht schauen, welche mir durch den Wind droht. Wenn sich alle anderen Bäume des Waldes auf solche Weisheit verlassen würden, wahrlich, dann könnte der Windgott uns nichts antun, wenn er seine Gewalt entfaltet. Sie haben jedoch nur wenig Verstand und erkennen deshalb nicht, wie ich es kann, warum und wie der Wind es schafft, sie ins Wanken zu bringen und zu entwurzeln.

Kapitel 157 - Ende der Geschichte

Bhishma fuhr fort:
So entschlossen, ließ der Salmali selbst alle seine großen und kleinen Zweige fallen. Und ohne die ganze Pracht an Zweigen, Blättern und Blüten erwartete er am Morgen tapfer den Wind, als dieser sich erhob. Voller Zorn und mit grimmigem Atmen kam der Wind herangestürmt und entwurzelte auf seinem Weg große Bäume, die nicht weit vom Salmali standen. Doch als er den Salmali seiner Krone mit allen Zweigen, Blättern und Blüten entblößt sah, da sprach er lächelnd voller Siegesfreude zu diesem Herrn des Waldes, der zuvor eine so mächtige Erscheinung hatte:
Gefüllt mit Zorn, oh Salmali, wollte ich dir genau das antun, was du dir nun selbst schon angetan hast, indem du alle deine Zweige abwarfst. Du bist jetzt deiner stolzen Krone und deiner Blütenpracht beraubt und stehst ohne Blätter und Triebe vor mir. Durch deinen eigenen listigen Entschluß bist du unter meine Macht gekommen.

Bhishma fuhr fort:
Diese Worte des Windes hörend, fühlte der Salmali große Scham. Und auch in Erinnerung an die Worte von Narada begann er, seine Narrheit außerordentlich zu bereuen. Sogar auf diese Weise, oh Tiger unter den Königen, wird eine schwache und übermütige Person, die einen stärkeren Feind provoziert, schließlich doch zur Reue gezwungen, wie in dieser Fabel vom Salmali Baum. Selbst wenn die Kräfte ausgewogen sind, sollte man nicht übermütig und vorschnell Feindschaft wagen und andere herausfordern. Und wenn, dann sollte man niemals mit seiner Kraft prahlen, oh König. So sollte auch ein Unwissender nie die Feindschaft eines Geistesstarken provozieren. Denn Geisteskraft kann einen Unwissenden verbrennen, wie das Feuer einen Haufen Stroh. Intelligenz ist der wertvollste Besitz, den ein Wesen haben kann. Doch die Kraft, oh König, ist in dieser Welt nicht weniger wert. Man sollte deshalb das zugefügte Unrecht eines wesentlich Stärkeren tolerieren, wie man auch manche Taten der kleinen Kinder, der Geistesgestörten, Blinden oder Tauben tolerieren kann. Die Wahrhaftigkeit dieser Rede hat auch dein Schicksal bezeugt, oh Yudhishthira. Und die elf Akshauhinis (von Duryodhana), oh Feindevernichter, und die sieben (von dir selbst), waren an Kraft immer noch nicht dem leichthändigen Arjuna mit der hohen Seele gleich. Alle Truppen (von Duryodhana) konnten deshalb von diesem ruhmreichen Pandava, diesem Sohn von Indra, zurückgeschlagen werden, als er im Vertrauen auf seine Kraft über das Schlachtfeld stürmte. So habe ich dir, oh Bharata, die Aufgaben der Könige und ihre Tugenden ausführlichst erklärt. Was möchtest du sonst noch hören, oh König?

Kapitel 158 - Über Sünder und Heilige

Yudhishthira sprach:
Ich wünsche, oh Stier der Bharatas, ausführlich über die Quelle der Sünde zu hören sowie über das Fundament, worin sie ihre Wurzeln hat.

Bhishma sprach:
Höre, oh König, was das Fundament der Sünde ist. Die Begierde allein ist der große Zerstörer (von Verdienst und Güte). Aus Begierde entsteht die Sünde. Aus dieser Quelle entspringt ein Strom des Unheils und der Gottlosigkeit zusammen mit großem Leiden. Begierde ist auch die Quelle aller Hinterlist und Heuchelei in der Welt. Sie läßt die Menschen Sünden begehen. Aus Begierde entsteht der Haß (die Abneigung). Aus Begierde entstehen Verlangen, Verblendung, Betrug, Stolz, Arroganz, Rachsucht, Schamlosigkeit, Verlust von Wohlstand und Tugend, Angst, Schande, Geiz, Habgier, Stolz über die Geburt, Gelehrtheit, Schönheit und den Reichtum sowie Grausamkeit und Böswilligkeit zu anderen Wesen, Mißtrauen, Unaufrichtigkeit, Straftaten, Diebstahl, Ehebruch, Beleidigungen, Ärger, Verleumdung, Gefräßigkeit, Mord, Gewalt, Lüge, Leidenschaft, Habsucht, Angeberei, Selbstsucht, Pflichtverletzung, Überstürztheit und alle anderen Arten unheilsamer Taten - all diese entstehen aus Begierde. Im (gewöhnlichen) Leben sind die Menschen, seien es Säuglinge, Jugendliche oder Erwachsene, unfähig diese Begierde aufzugeben. Und es ist die Natur der Begierde, daß sie sogar mit dem Zerfall des Lebens nicht vergeht. Wie der Ozean nie voll wird, auch wenn unzählige Flüsse mit riesigen Wassermassen unaufhörlich hineinfließen, so kann die Begierde durch immer neue Ansammlungen jeglicher Art nie gestillt werden. Diese Begierde, die durch Ansammeln nie befriedigt und durch Erfüllung von Wünschen nie gesättigt wird, welche in ihrer wahren Natur weder von Göttern, Dämonen, Gandharvas, Nagas und allen anderen Klassen der Wesen erkannt wird, diese unwiderstehliche Leidenschaft, die zusammen mit der Unwissenheit ihr Herz den Illusionen der Welt zuneigt, sollte stets Gegenstand der Überwindung von denen sein, die ihre Seele reinigen. Stolz, Böswilligkeit, Verleumdung, Unaufrichtigkeit und Selbstsucht sind Laster, oh Nachkomme des Kuru, die man an Personen mit befleckter Seele unter der Herrschaft der Begierde erkennen kann. Sogar Gelehrte, die in ihrem Gedächtnis all die umfangreichen Schriften tragen und fähig sind, die Zweifel der anderen zu zerstreuen, zeigen sich diesbezüglich mit schwachem Geist und fühlen großes Leiden aufgrund dieser Leidenschaft. Alle begehrlichen Menschen sind fest an Neid und Ärger gebunden. Deshalb sind sie jenseits des heilsamen Verhaltens. Mit unaufrichtigen Herzen sind ihre Reden verführerisch. Sie gleichen damit dunklen Gruben, deren Öffnungen mit Gras bedeckt sind. Sie kleiden sich heuchlerisch mit dem Mantel der Religion. Mit niederem Geist berauben sie die Welt und tragen dabei die Standarte der Religion und Tugend vor sich her. Gestützt auf die Kraft oberflächlicher Begründungen (bzw. Logik) schaffen sie verschiedenste Arten religiöser Dogmen und Sekten. Im Streben, ihre Begierden zu erfüllen, zerstören sie die Wege der Tugend und Gerechtigkeit. Wenn übelgesinnte Personen unter der Herrschaft der Begierde anscheinend die Ämter der Gerechtigkeit ausüben, wird man bald die Folgen dieser Entweihungen unter den Menschen spüren. Stolz, Wut, Arroganz, Hartherzigkeit, Überheblichkeit und ein ständiger Taumel zischen Euphorie und Sorge kann man bei jenen sehen, oh Nachkomme des Kuru, die von der Begierde getrieben werden. So erkenne, daß alle, die unter dem Einfluß der Begierde stehen, zum Unheil neigen.

Ich werde dir jetzt auch über jene berichten, die als Heilige gelten und ein reines Verhalten (ohne Sünde) haben. Jene, die weder vor dem Tod in dieser Welt Angst haben noch vor der Geburt in der kommenden Welt, die nicht an tierische Nahrung gewöhnt sind und weder Anhaftung an das Angenehme noch Abneigung gegen das Unangenehme hegen, die heilsames Verhalten pflegen und Selbstdisziplin üben, denen Glück und Leid gleich wert sind, welche die Wahrheit als ihre höchste Zuflucht haben, die geben, aber nicht nehmen, die Mitgefühl pflegen und die Ahnen, Götter und Gäste verehren, die stets bereit sind, sich zum Wohle aller zu opfern, die im Geiste unerschrocken sind, die alle Aufgaben der heiligen Schriften beachten, die dem Wohl aller Wesen gewidmet sind und für sie alles hingeben können, sogar ihr Leben - diese gelten als gut und tugendhaft, oh Bharata. Diese Geschöpfe der Gerechtigkeit können vom Pfad der Tugend nicht abgedrängt werden. Denn ihr Verhalten, welches den Vorbildern der Rechtschaffenen alter Zeiten folgt, ist wesenhaft und könnte niemals anders sein. Sie sind vollkommen furchtlos, innerlich still, mild und der Wahrheit verbunden. Voller Mitgefühl, werden sie stets von den Rechtschaffenen verehrt. Sie sind von Begierde und Haß frei und an keine weltlichen Ziele gebunden. Sie haben keinen Egoismus und beachten heilige Gelübde. So sind sie stets verehrungswürdig. Deshalb diene ihnen beständig und suche ihre Belehrung, oh Yudhishthira. Sie erwerben nie Tugend mit dem Wunsch nach Reichtum oder Berühmtheit, sondern weil es eine Aufgabe im Leben ist, genauso, wie den Körper zu erhalten. Angst, Haß, Unruhe und Sorgen wohnen nicht in ihnen. Sie tragen niemals das äußerliche Gewand der Religion, um ihre Mitmenschen zu verführen. Sie hegen keine Geheimnisse, sind vollkommen zufrieden und urteilen nie fehlerhaft, wie es durch Begierde geschieht. Sie sind stets der Wahrheit und Aufrichtigkeit gewidmet und ihre Herzen fallen nie von der Gerechtigkeit (dem Dharma) ab. Du solltest ihnen stets deine Hochachtung zeigen, oh Sohn der Kunti. Sie sind weder über Gewinn erfreut, noch leiden sie unter Verlust. Ohne jegliche Anhaftung und befreit vom Egoismus, sind sie der Qualität der Güte verbunden und betrachten alles mit dem Auge der Einheit (bzw. „Einsicht“). Gewinn und Verlust, Wohl und Weh, Angenehmes und Unangenehmes, Leben und Tod, sind in den Augen dieser festgegründeten Menschen gleichwertig. Sie sind der Selbsterkenntnis gewidmet und gehen den Pfad der Stille und Wahrheit. Mit gezügelten Sinnen und voller Achtsamkeit solltest du diese Hochbeseelten stets verehren, die solche allumfassende Liebe zur Tugend haben. Oh Gesegneter, die eigenen Worte wirken nur durch die Gunst der Götter zum Wohle. Ansonsten bleiben sie unfruchtbar oder wirken zerstörend.

Kapitel 159 - Über die Unwissenheit

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, du sagtest, daß die Wurzel aller Übel die Begierde ist. Nun wünsche ich, oh Herr, auch ausführlich über die Unwissenheit diesbezüglich zu hören.

Bhishma sprach:
Wer aus Unwissenheit Sünde begeht, das Heilsame nicht erkennt und jene mißachtet, die sich heilsam verhalten, wird sich bald Schande in der Welt aufladen. Durch Unwissenheit sinkt man in die Hölle, denn Unwissenheit ist die Quelle des Leidens. Durch Unwissenheit erschafft man Sorgen und große Gefahr.

Yudhishthira sprach:
Oh König, ich wünsche ausführlich über den Ursprung, den Wohnort, die Geburt, das Wachstum, den Zerfall, die Wurzel, die wesenhaften Eigenschaften, die Entwicklung, die Zeit, die Ursache und die Folgen der Unwissenheit zu hören. Ich denke, alles Leiden in dieser Welt wird aus der Unwissenheit geboren.

Bhishma sprach:
Anhaftung, Haß, Verblendung, Euphorie, Sorgen, Selbstsucht, Sinneslust, Wut, Stolz, Unentschlossenheit, Faulheit, Verlangen, Abneigung, Neid und alle anderen sündhaften Taten können gemeinsam mit dem Name „Unwissenheit“ bezeichnet werden. Höre nun, oh König, ausführlich über ihre Neigung, ihr Wachstum und alle anderen Eigenschaften, nach denen du fragtest. Erkenne zuerst, oh König, daß Unwissenheit und Begierde in ihrem Wesen das Gleiche sind. Beide bringen dieselben Früchte und dieselben Schulden hervor, oh Bharata. Unwissenheit hat ihren Wohnort in der Begierde. Wie die Begierde wächst, so wächst auch die Unwissenheit. Unwissenheit besteht dort, wo Begierde besteht. Wenn Begierde abnimmt, so nimmt auch die Unwissenheit ab. Wenn Begierde zunimmt, so nimmt auch die Unwissenheit zu. Vielfältig sind die Wege der Begierde. Ihre Wurzel ist die Unwissenheit, die damit auch die wesenhafte Eigenschaft der Begierde ist. Endlos sind die Wege der Unwissenheit. Unwissenheit erscheint, sobald man sich von den Objekten der Begierde getrennt sieht. So entsteht Unwissenheit aus Begierde und Begierde aus Unwissenheit. (Begierde ist deshalb sowohl Ursache als auch Wirkung der Unwissenheit). Begierde ist eine treibende Kraft und deshalb sollte man sie zügeln. Janaka, Yuvanaswa, Vrishadarbha, Prasenajit und andere Könige erreichten den Himmel durch die Zügelung ihrer Begierde. So zügle auch du zum Wohle aller die Begierde mit wahrhafter Entschlossenheit, oh Führer der Kurus! Damit kann man sowohl in dieser als auch in der kommenden Welt glücklich sein.

Kapitel 160 - Über die Selbstzügelung

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, oh Tugendhafter, was bringt wahrhaft großen Verdienst für eine Person, die aufmerksam die Veden studiert und nach Tugend und Gerechtigkeit strebt? Das, was in dieser Welt zu hohem Verdienst führt, wird in den Schriften verschiedenartig erklärt. Was ist das, oh Großvater, sowohl hier als auch in der kommenden Welt? Der Weg der Aufgaben im Leben ist lang und hat unzählige Zweige, oh Bharata. Welche unter all diesen Aufgaben betrachtest du als besonders beachtenswert? Belehre mich ausführlich, oh König, über das, was so umfangreich und weitverzweigt ist.

Bhishma sprach:
Ich werde zu dir über das sprechen, wodurch du hohes Verdienst erreichen kannst. Du bist mit Weisheit gesegnet und wirst mit diesem Wissen zufrieden sein. Ich werde es dir geben, wie man Nektar trinkt. Die Gebote der Aufgaben, die durch die großen Rishis entsprechend ihrer jeweiligen Weisheit erklärt wurden, sind wahrlich vielfältig. Doch das Höchste unter allen Geboten ist die Selbstzügelung. Die Altehrwürdigen, welche die Wahrheit erkannten, haben erklärt, daß Selbstzügelung zum höchsten Verdienst führt. Besonders für Brahmanen ist Selbstzügelung ewiges Gebot. Durch Selbstzügelung gewinnt man die guten Früchte seiner Taten. Selbstzügelung übertrifft (an Verdienst) Wohltätigkeit, Opfer und Vedenstudium. Selbstzügelung gibt Kraft. Selbstzügelung ist etwas Heiliges, wodurch ein Mensch von seinen Sünden gereinigt wird, seine wahrhafte Energie entfaltet und damit zur höchsten Glückseligkeit gelangt. Wir kennen keine andere Aufgabe in allen Welten, die der Selbstzügelung gleichkommen könnte. Wahrhafte Selbstzügelung ist von allen Tugenden in dieser Welt die Höchste. Durch Selbstzügelung, oh Bester der Menschen, erwirbt man große Tugend und das höchste Glück sowohl in dieser als auch der kommenden Welt. Der selbstgezügelte Mensch schläft glücklich, wacht glücklich wieder auf und bewegt sich glücklich durch die Welt. Sein Geist ist stets heiter. Ohne Selbstzügelung muß der Mensch viel Elend ertragen. Er lädt sich unzählige Leiden auf, die aus eigener Schuld geboren werden. Selbstzügelung gilt in allen vier Lebensweisen als bestes Gelübde.

So werde ich dir jetzt die Merkmale nennen, deren Summe man Selbstzügelung nennt. Vergebung, Geduld, Friedfertigkeit, Unparteilichkeit, Wahrhaftigkeit, Ehrlichkeit, Sinneskontrolle, Weisheit, Milde, Bescheidenheit, Beständigkeit, Großzügigkeit, Freiheit von Zorn und Böswilligkeit, Zufriedenheit, freundliche Rede und Wohlwollen - die Summe davon ist Selbstzügelung. Sie erscheint sodann als Verehrung der Lehrer und universales Mitgefühl, oh Sohn des Kuru. Der selbstgezügelte Mensch vermeidet sowohl Schmeichelei als auch Verleumdung. Untugend, Schande, Lüge, Sinneslust, Habgier, Stolz, Arroganz, Selbstverherrlichung, Angst, Neid und Verachtung werden vom Selbstgezügelten ebenfalls vermieden. Damit trifft ihn keine Schmach, und er ist frei von Neid. Er sucht keine Befriedigung mehr in den Dingen dieser Welt. Er ist wie der Ozean, der durch die hereinströmenden Flüsse keine Erfüllung erwartet. Der Mensch mit Selbstzügelung wird nicht mehr durch Anhaftungen an die irdischen Dinge gebunden und verliert sich nicht in solch sentimentalen Gefühle wie: „Ich bin dein, und du bist mein! Ihr gehört zu mir, und ich gehöre zu euch!“ Ein Mensch, der diese Methoden der Selbstzügelung in der Stadt oder im Wald annimmt, und weder von Verleumdung noch Schmeichelei überwältigt wird, gelangt wahrlich zur Befreiung. Mit universaler Freundlichkeit, voll tugendhaftem Verhalten, mit heiterer Seele, voller Weisheit und befreit von den vielfältigen irdischen Anhaftungen wird sein Verdienst in der kommenden Welt groß sein. Mit ausgezeichnetem Verhalten, aufmerksamer Pflichterfüllung, Heiterkeit, Gelehrtheit und Selbsterkenntnis wird solch ein Mensch in dieser Welt Ruhm und hohe Verwirklichung in der kommenden erreichen. Alle Taten, die auf Erden als gut betrachtet und von den Rechtschaffenen geübt werden, bilden den Weg der Entsagenden zur Selbsterkenntnis. Ein guter Mensch geht nie von diesem Pfad ab. Und mit reicher Erfahrung im Leben zieht er sich schließlich von der Welt zurück und begibt sich in das Lebensstadium des Waldeinsiedlers. Wer mit völlig kontrollierten Sinnen diesen Pfad geht und, im Innersten gestillt, den Tod erwartet, wird den Zustand von Brahman erreichen. Wer keine Angst mehr vor irgendeinem Wesen hat und vor dem sich kein Wesen mehr ängstigt, dem wird nach der Auflösung seines Körpers auch keine Angst mehr begegnen. Wer sein ganzes Verdienst hingibt, ohne etwas persönlich behalten zu wollen, wer mit dem Auge der Einsicht auf alle Geschöpfe schaut und alles mit universaler Liebe durchdringt, der erreicht wahrlich das Brahman. Wie die Spur der Vögel am Himmel oder der Fische im Wasser, so wird ein solcher Mensch auf Erden keine Spur mehr hinter sich sehen. Für jenen, oh König, der (im Alter) dem Hausleben entsagt und den Weg der Befreiung geht, warten viele lichtvolle Welten in der Ewigkeit. Wer die Anhaftung an alle Taten, an Riten, Buße und die verschiedenen Zweige des Lernens, also praktisch an alle Dinge der Welt aufgeben kann, wer rein und wahrhaft in seinen Wünschen wird, wer von allen Bindungen befreit ist, im Inneren voller Heiterkeit und mit reinem Herzen das Selbst erkennt, der gewinnt höchsten Ruhm in dieser Welt und erreicht den Himmel. Dieser ewige Bereich des Großen Vaters, welcher der vedischen Entsagung entspringt und in der innersten Höhle des Herzens verborgen ist, kann nur durch Selbstzügelung gewonnen werden. Wer Freude an der Wahrhaftigkeit hat, wer erleuchtet wurde und niemals irgendein Wesen verletzt, der hat keine Angst mehr davor, in diese Welt zurückzukehren, und noch weniger Angst vor der jenseitigen Welt.

Selbstzügelung hat eigentlich nur einen Fehler in dieser Welt. Wer sie übt, wird von den Leuten als schwach und dumm betrachtet. Oh Weisheitsvoller, es gibt einen Fehler, aber viele Verdienste. Durch Entsagung kann der selbstgezügelte Mensch unzählige lichtvolle Welten erreichen. Wozu müßte ein Selbstgezügelter noch in die Wälder fliehen? Anderseits, oh Bharata, wessen Nutzen hat die Waldeinsamkeit für einen ungezügelten Menschen? Wo auch immer der Selbstgezügelte lebt, dort ist die Waldeinsamkeit und die heiligste Einsiedelei.

Vaisampayana fuhr fort:
Diese Worte von Bhishma hörend, wurde Yudhishthira höchst befriedigt, als ob er Nektar getrunken hätte. Doch der König wollte noch mehr von diesem Ersten der Tugendhaften (zum gleichen Thema) hören. Und so fuhr der Erhalter des Kuru Stammes fort, ihn voller Freude zu belehren.

Kapitel 161 - Über die Entsagung

Bhishma sprach:
Die Wissenden erkennen, daß alles seine Wurzel in der Entsagung hat. Der Unwissende, der nichts geben will, wird auch nichts ernten können. Der mächtige Schöpfer erschuf dieses ganze Weltall durch Entsagung. Auf die gleiche Weise erwarben die großen Rishis die Veden, nämlich durch die Macht der Entsagung. Es geschah auch durch Entsagung, daß der Große Vater Nahrung, Früchte und Wurzeln erschuf. Es geschieht durch Entsagung, daß die Asketen mit Erfolg gekrönt werden und die drei Welten mit gezügelten Seelen durchschauen. Jegliche Medizin, alle Gifte und Gegengifte sowie die verschiedenen Taten entfalten ihre beabsichtigte Wirkung durch Entsagung (indem sie sich selbst geben). Das Erreichen aller Ziele hängt von Entsagung ab. Selbst was unerreichbar erscheint, kann durch Entsagung sicher gewonnen werden. Zweifellos erreichten die Rishis ihre sechsfachen himmlischen Eigenschaften durch Entsagung. Sei es der Süchtige, der Dieb, der Mörder oder Ehebrecher - alle können durch wahre Entsagung gereinigt werden. Entsagung ist von vielerlei Art und hat unterschiedlichste Gesichter. Doch von allen Arten der Entsagung, die man nach der Enthaltsamkeit von Sinnesgier und Ekstase noch üben kann, ist das Fasten die Höchste und Beste. Das sich Enthalten von übermäßiger Nahrung, oh König, ist sogar wirkungsvoller als Mitgefühl, Ehrlichkeit, Wohltätigkeit und Zügelung der Sinne.

Keine Handlung ist schwieriger als Hingabe. Keine Lebensweise ist verdienstvoller als das selbstlose Dienen („wie eine Mutter sein“). Kein Wesen ist bedeutender als ein wahrhafter Kenner der drei Veden. Und keine Buße ist reinigender als die Entsagung. Man bewacht seine Sinne und die Tugend, um den Weg zum Himmel zu bewahren. Bezüglich dieser Sinneskontrolle und Tugendhaftigkeit gibt es keine wirkungsvollere Entsagung als das Fasten. Alle Rishis, Götter, Menschen, Tiere und was es sonst noch an mehr oder weniger belebten Geschöpfen gibt - sie alle üben (allein durch ihr Wesen) Entsagung. Was sie auch immer an Erfolg gewinnen, erreichen sie stets durch Entsagung (denn für jeden Erfolg muß man irgendetwas geben, sei es auch nur Kraft). So gewannen auch die Götter ihre Überlegenheit durch Entsagung. Jeder kleinste Anteil an der Glückseligkeit ist immer das Ergebnis von Entsagung. Zweifellos kann man damit sogar den Status einer Gottheit erreichen.

Kapitel 162 - Über die Wahrhaftigkeit

Yudhishthira sprach:
Brahmanen, Rishis, Ahnen und Götter loben besonders die Aufgabe der Wahrhaftigkeit. Ich wünsche, von der Wahrhaftigkeit zu hören. Belehre mich darüber, oh Großvater! Was sind ihre Eigenschaften, oh König? Wie kann sie erworben werden? Was wird durch Wahrhaftigkeit gewonnen und wie? All das möchte ich erfahren.

Bhishma sprach:
Wie eine Vermischung der Aufgaben der vier Kasten nie gelobt wird, so besteht auch die Aufgabe der Wahrhaftigkeit in einem reinen und unvermischten Zustand. Für alle Rechtschaffenen ist Wahrhaftigkeit eine beständige Aufgabe. Wahrlich, Wahrhaftigkeit ist eine ewige Pflicht. Man sollte sich stets vor der Wahrheit ehrfürchtig verneigen, denn sie ist die höchste Zuflucht (von allen). Wahrhaftigkeit ist Aufgabe, Wahrhaftigkeit ist Entsagung, Wahrhaftigkeit ist Yoga, und Wahrhaftigkeit ist das ewige Brahman. Wahrhaftigkeit gilt als ein Opfer höchster Ordnung. Alles beruht auf Wahrhaftigkeit. Ich werde dir jetzt ihre Formen nacheinander nennen sowie ihre Merkmale in der entsprechenden Reihenfolge und schließlich auch den Weg, wie man Wahrhaftigkeit erwerben kann. Wahrhaftigkeit, oh Bharata, wie sie in der ganzen Welt existiert, erscheint in dreizehn Formen. Diese sind Unparteilichkeit, Selbstkontrolle, Vergebung, Bescheidenheit, Beständigkeit, Gutmütigkeit, Güte, Entsagung, Meditation, Würde, Aufrichtigkeit, Mitgefühl und Gewaltlosigkeit. Oh großer Monarch, dies sind die dreizehn Formen der Wahrhaftigkeit. Wahrhaftigkeit ist unveränderlich, ewig und unvergänglich. Sie kann durch Yoga und alle tugendhaften Methoden erworben werden. Wenn Begehren und Abneigung wie auch Sinneslust und Zorn überwunden werden, wird diese Eigenschaft, wodurch man auf Freund und Feind sowie Ehre und Unehre mit unvoreingenommenen Augen schaut, Unparteilichkeit genannt. Selbstkontrolle besteht in Neidlosigkeit, Geduld, Beständigkeit, Gewaltlosigkeit und wahrer Gesundheit. Selbstkontrolle kann durch Selbsterkenntnis erworben werden. Hingebungsvolle Wohltätigkeit und die Beachtung aller Aufgaben im Leben wird von den Gelehrten Gutmütigkeit genannt. Universale Gutmütigkeit entsteht durch beständige Hingabe zur Wahrhaftigkeit. Vergebung kann man daran erkennen, wenn ein geachteter und guter Mensch sowohl das Angenehme als auch das Unangenehme erdulden kann. Diese Tugend kann durch wahrhaftes Handeln gut erworben werden. Jene Tugend, wodurch ein intelligenter Mensch in Geist und Sprache ruhig wird, viele gute Taten vollbringt aber kein Lob erwartet, wird Bescheidenheit genannt. Sie wird ebenfalls durch wahrhaftes Handeln erworben. Jene Tugend, die zum Wohle der Gerechtigkeit (Dharma) und des Gewinns (Artha) vergeben kann, wird Geduld genannt und ist eine Form der Vergebung. Man erwirbt sie durch Beständigkeit und kann damit die Zuneigung der Menschen gewinnen. Das Loslassen der Anhaftung und aller irdischen Besitztümer wird Entsagung genannt. Entsagung kann nur erworben werden, wenn man ohne Wut und Böswilligkeit ist. Jene Tugend, wodurch man voller Achtsamkeit zum Wohle aller Wesen handelt, wird Güte genannt. Sie hat keine besondere Form und besteht in der Freiheit von jeglicher Ichhaftigkeit. Jene Tugend, wodurch man in Glück und Leid der Gleiche bleibt, wird Standhaftigkeit genannt. Jeder kluge Mensch, der sein Wohl wünscht, sollte diese Tugend stets üben wie auch Vergebung und Hingabe an die Wahrhaftigkeit. Ein Mensch mit Weisheit, der es schafft, Euphorie, Angst und Zorn zu zügeln, wird Standhaftigkeit gewinnen. Das Nichtverletzen aller Wesen in Gedanken, Worten und Taten, Güte und Wohltätigkeit sind die ewigen Aufgaben der Guten. Obwohl diese dreizehn Formen unterschiedlich erscheinen, haben sie doch ein und dasselbe Wesen, nämlich Wahrhaftigkeit. Alle von ihnen, oh Bharata, stützen und stärken die Wahrhaftigkeit einer Person. Es ist praktisch unmöglich, oh Monarch, die Verdienste der Wahrhaftigkeit zu erschöpfen. Aus diesen Gründen loben die Brahmanen, Ahnen und Götter besonders die Wahrhaftigkeit. Es gibt keine Aufgabe im Leben, die höher wäre als die Wahrhaftigkeit und keine schlimmere Sünde, als sich und andere zu belügen. Wahrlich, Wahrhaftigkeit ist das Fundament jeglicher Gerechtigkeit. Deshalb sollte man sie nie verlieren. Aus ihr kommt die Hingabe, das Opfer mit reichen Geschenken, die Agnihotras, die Veden und alles andere, was zur Gerechtigkeit führt. Einst wurden tausend Pferdeopfer und die Wahrhaftigkeit gegeneinander gewogen. Die Wahrhaftigkeit wog immer noch schwerer als tausend Pferdopfer.

Kapitel 163 - Über die Laster

Yudhishthira sprach:
Erkläre mir, oh Weisheitsvoller, alles über die Quelle von Begierde und Ärger sowie von Sorgen und Verblendung, der Neigung zu Böswilligkeit, Eifersucht, Stolz, Verleumdung, der Unfähigkeit, das Gute der anderen zu ertragen, des Mitleids und der Angst. Belehre mich bitte aufrichtig und ausführlich darüber.

Bhishma sprach:
Diese dreizehn Laster, oh Monarch, werden als sehr mächtige Feinde aller Wesen betrachtet. Sie nähern sich und verlocken die Menschen von allen Seiten. Sie treiben und quälen einen unachtsamen oder sündhaften Menschen. Wahrlich, sobald sie eine Person sehen, greifen sie diese kraftvoll an, wie ein Wolf seine Beute anspringt. Aus ihnen entstehen alle Arten der Sünde und damit jegliches Leiden. Dies sollte jeder Sterbliche wissen, oh Bester der Menschen. Ich werde jetzt von ihren Quellen, Erscheinungen und den Mitteln ihrer Auflösung sprechen, oh Herr der Erde. Höre zuerst wahrhaft, ausführlich und mit ungeteilter Aufmerksamkeit vom Ursprung des Ärgers, oh König. Ärger entspringt der Begierde und wird durch die anderen Laster noch verstärkt. Durch Vergebung schläft er ein, und durch Hingabe verschwindet er. Die Sinneslust entspringt der Anhaftung, und die Unachtsamkeit verstärkt sie noch. Sie schwindet, wenn sich der Mensch entschlossen von ihr abwendet, und durch Weisheit stirbt sie. Der Neid auf andere entspringt zwischen Ärger und Begierde. Er vergeht durch Mitgefühl mit allen Wesen, Abkehr von weltlichem Besitz und durch wachsende Selbsterkenntnis. Neid entsteht auch, wenn man die Fehler anderer Leute betrachtet. Aber in weisen Menschen verschwindet er schnell aufgrund wahrhafter Erkenntnis. Verblendung hat ihren Ursprung in der Unwissenheit und erscheint durch sündhafte Gewohnheit. Wenn der Mensch, den dieses Laster angreift, nach und nach Entzücken an der Gesellschaft und Belehrung der Weisen findet, wird es bald schwach und zieht seinen Kopf ein. Die Menschen, oh Nachkomme des Kuru, sehen Widersprüche in allen heiligen Schriften. Aus dieser Quelle entspringt der Wunsch nach verschiedenen Arten der Handlungen (bzw. Wege). Wird wahre Erkenntnis gewonnen, beruhigt sich dieser Wunsch. Die Sorgen verkörperter Wesen entspringen der Anhaftung und werden durch Trennung erweckt. Wenn man jedoch akzeptiert, daß die Toten nicht wieder lebendig werden (wie sehr man sich auch sorgt), schwindet sie. Die Unfähigkeit, das Gute anderer Leute zu ertragen, entsteht aus Zorn und Habgier. Durch Mitgefühl mit allen Wesen und Abkehr von irdischem Besitz wird sie aufgelöst. Böswilligkeit entspringt fehlender Wahrhaftigkeit und einer Neigung zur Gewalt. Dieses Laster, oh Kind, schwindet durch den Dienst an Weisen und Heiligen. Stolz entspringt im Menschen durch seine Geburt, sein gelerntes Wissen und seinen Reichtum. Wenn jedoch diese drei wahrhaft durchschaut werden, verschwindet dieses Laster sofort. Eifersucht entspringt der Sinnesbegierde und dem Genuß der gemeinen und vulgären Leute. Durch Weisheit wird sie zerstört. Verleumdung entsteht durch Abweichung vom gewöhnlichen Verhalten der Menschen und erscheint als unangenehme Rede voller Abneigung und Aggression. Sie verschwindet, oh König, wenn man diese ganze Welt durchschaut. Haß erscheint, wenn man von einer mächtigeren Person verletzt wird und außerstande ist, die Verletzung zu ertragen. Er schwindet jedoch durch Freundlichkeit. Mitleid entsteht aus dem Anblick der hilflosen und jämmerlichen Personen, von denen die Welt voll ist. Dieses leidvolle Gefühl verschwindet jedoch, wenn man die Kraft wahrer Tugend erkennt. Die Begierde entspringt in allen Wesen aus der Unwissenheit. Sie schwindet mit der Erkenntnis der Vergänglichkeit aller genußvollen Dinge. Es wird gesagt, daß nur die Seelenstille allein, diese dreizehn Laster unterwerfen kann. Alle diese dreizehn Laster befleckten die Söhne von Dhritarashtra. Du selbst hast durch beständiges Streben nach Wahrhaftigkeit und durch deine Hochachtung vor den Altehrwürdigen all diese Laster überwunden.

Kapitel 164 - Über die Boshaftigkeit

Yudhishthira sprach:
Ich habe durch die Beobachtung der Weisen und Heiligen erfahren, was Wohlwollen ist. Mit boshaften Menschen habe ich jedoch nie zusammengelebt, noch das Wesen ihrer Taten erfahren, oh Bharata. Wahrlich, die Leute meiden boshafte Personen mit grausamen Taten, wie sie Dornen, Fallgruben und Feuer meiden. Es ist offensichtlich, oh Bharata, daß boshafte Menschen sowohl in dieser als auch in der kommenden Welt in ihrem Leiden brennen müssen. Deshalb, oh Nachkomme des Kuru, belehre mich über das Wesen ihrer Taten.

Bhishma sprach:
Boshafte Personen führen stets übelgesinnte Handlungen durch und fühlen eine unwiderstehliche Neigung dazu. Sie verleumden andere und schaden sich selbst. Sie fühlen sich stets betrogen um das, was sie erwarten. Sie prahlen mit ihren eigenen Taten der Wohltätigkeit und betrachten andere mit böswilligen Augen. Sie sind sehr geizig, betrügerisch und voller Gerissenheit. Sie geben anderen nie ihr Gewünschtes, sind arrogant, prahlerisch und pflegen schlechte Gesellschaft. Sie fürchten und verdächtigen alle, mit denen sie in Kontakt kommen. Sie sind ohne Weisheit und voller Habgier. Sie loben ihre Kumpane und hegen unmäßige Abneigung und Haß auf alle Einsiedler, die sich in die Wälder zurückgezogen haben. Sie finden Freude daran, andere zu verletzen. Sie sind völlig unachtsam beim Unterscheiden zwischen Verdienst und Sünde. Sie sind voller Lügen, unzufrieden, äußerst begehrlich und voller Grausamkeit. Solche Leute betrachten einen tugendhaften und vollendeten Menschen wie eine Pest und denken, daß auch alle anderen, wie sie selbst, ohne Vertrauen sind. Sie verkünden groß die Fehler und Sünden anderer Leute, wie gering sie auch sein mögen. Aber ihre eigenen Sünden betrachten sie gering und erwarten sogar noch einen Nutzen davon. Und einen Menschen, der ihnen Gutes tat, sehen sie als Dummkopf, den sie klug getäuscht haben. Sie bereuen bald jegliche Geschenke des Reichtums, selbst an ihre Wohltäter. Erkenne auch jene als boshaft und übelgesinnt, die nur für sich allein essen und trinken und auserwählteste Speisen sogar vor den sehnsüchtigen Augen der Bedürftigen konsumieren. Wer dagegen den ersten Teil den Brahmanen widmet und den Rest mit Freunden und Angehörigen teilt, der erreicht in dieser Welt Glück und in der kommenden Seligkeit. Damit habe ich dir, oh Führer der Bharatas, die Merkmale von übelgesinnten und boshaften Menschen beschrieben. Die Gesellschaft solcher Personen sollten kluge Menschen meiden.

Kapitel 165 - Über Brahmanen, Sünden und ihre Buße

Bhishma sprach:
Oh Bharata, um jene frommen, aber verarmten Brahmanen zu ernähren, die ihre Opfer pflegen, mit dem ganzen Veda wohlvertraut sind, nach dem Verdienst der Tugend streben, ihre Verpflichtungen vor Lehrern und Ahnen erfüllen und ihre Tage mit dem Rezitieren und Studieren der Schriften verbringen, sollte ihnen Reichtum und Wissen gegeben werden. (Im alten Indien nahmen die Lehrer von ihren Schülern keinerlei Gebühren. Es gab zwar das Gurudakshina, aber erst am Ende des Studiums. Das Wissen der Veden für Geld zu verkaufen, war eine große Sünde. Dies gilt bis heute in Indien und zusätzlich werden sogar die Schüler von ihren Lehrern ernährt, welche von der Wohltätigkeit des ganzen Landes leben.) Die wohlhabenden Brahmanen leben vom Dakshina, das ihnen (als Geschenk in den Opfern) gegeben wird. Jene die (aufgrund ihrer sündigen Taten) vom Status der Brahmanen abgesunken sind, sollten ungekochtes Essen außerhalb der Grenzen des Opferaltars erhalten. Die Brahmanen sind die Veden selbst und alle Opfer mit großen Gaben. Sie sind bestrebt, sich dabei gegenseitig zu übertreffen, und führen mit tugendhafter Neigung beständig ihre Opfer durch. Der König sollte ihnen deshalb wertvolle Geschenke verschiedenster Art geben. Der Brahmane, der ausreichenden Wohlstand hat, um seine Familie für drei oder mehr Jahre zu ernähren, verdient es, den Soma zu trinken (und ein entsprechend großes Opfer zu zelebrieren). Wenn ein tugendhafter König regiert und ein begonnenes Opfer, besonders eines Brahmanen, aus Mangel an nur einem vierten Teil der geschätzten Ausgaben nicht vollendet werden kann, dann sollte der König für die Vollendung dieses Opfers von seinen Untertanen den Reichtum eines Vaisya nehmen, der eine große Viehherde besitzt, aber dem Opfern abgeneigt ist und keinen Soma trinkt. Oder er nimmt den Reichtum aus dem Haus eines reichen Shudra, weil ein Shudra (der Dienerkaste) keine Opfer durchführen darf (bzw. keinen großen Reichtum besitzen sollte). Der König sollte auch keine großen Bedenken haben, von den Untertanen Reichtum zu nehmen, die keine Opfer pflegen, obwohl sie tausend Kühe besitzen. Der König kann auch öffentlich den Reichtum einer Person konfiszieren, die keinerlei Wohltätigkeit übt. Durch solche Handlungen erntet der König großes Verdienst.

Höre nun weiter darüber. Der Brahmane, der für drei Tage hungern mußte, kann ohne besondere Erlaubnis gemäß der Regel für jene, die sich nur um die Nahrung für einen Tag kümmern und nicht an morgen denken, das Nötige für eine Mahlzeit aus dem Kornspeicher, vom Feld, aus dem Garten oder anderswoher von einem Bauern nehmen. Er sollte jedoch diese Tat dem König melden, gefragt oder ungefragt. Wenn der König seine Aufgaben kennt, wird er einen solchen Brahmanen nicht bestrafen. Er sollte sich daran erinnern, daß ein Brahmane nur durch die Schuld der Kshatriyas vom Hunger gequält wird. Nachdem er die Gelehrtheit und das Verhalten dieses Brahmanen geprüft hat, sollte ihm der König den Unterhalt gewähren und ihn beschützen, wie ein Vater seinen Sohn. Am Ende jedes Jahres sollte man das Vaisvanara Opfer durchführen (ein Opfer für das alldurchdringende Feuer). Doch jene, die in der Religion erfahren sind, sagen, daß auch eine alternative Handlung möglich ist, womit die Tugend nicht zerstört wird. Selbst die Viswadevas, Sadhyas, Brahmanen und großen Rishis hatten in Notzeiten keine Bedenken, auch anders zu handeln, als es in den heiligen Schriften dargelegt ist. Der Mensch jedoch, der fähig wäre, die gebotene Handlung zu erfüllen, aber zur Alternative greift, sollte als übelgesinnt betrachtet werden und wird keinerlei Glückseligkeit im Himmel gewinnen.

Ein vedengelehrter Brahmane sollte niemals über seine Energie und Gelehrtheit zum König sprechen. (Denn es ist Aufgabe des Königs, dies festzustellen.) Vergleicht man die Energie eines Brahmanen mit der eines Königs, wird man stets den Brahmanen als mächtiger finden. Aus diesem Grund kann die Energie der Brahmanen kaum ertragen oder von einem König zerschlagen werden. Der Brahmane gilt wesenhaft als Schöpfer, Herrscher, Lenker und Gottheit. An ihn sollte kein beleidigendes oder rohes Wort gerichtet werden.

Der Kshatriya sollte all seine Schwierigkeiten mit der Kraft seiner Arme überwinden, die Vaisyas und Shudras durch Reichtum und der Brahmane durch Mantras und Opfer. Die Folgenden sind jedoch nicht befähigt, die Opfergaben ins Feuer zu gießen, nämlich ein Mädchen oder eine junge Frau, wer die rechten Mantras nicht kennt, ein Unwissender oder ein Unreiner. Wenn sie es dennoch tun, werden sie damit in die Bereiche der Hölle fallen zusammen mit jenem, für den sie handeln. Deshalb sollte nur ein vedengelehrter Brahmane, der in allen Opfern erfahren ist, die Opfergabe ins Feuer gießen. Die Schriftgelehrten sagen, daß ein Mensch, der das Opferfeuer entzünden läßt, aber die zugehörige Nahrung nicht als Dakshina gibt, auch nicht als Entzünder des Opferfeuers gilt. Man sollte stets mit kontrollierten Sinnen und rechter Hingabe alle verdienstvollen Handlungen (entsprechend der heiligen Schriften) durchführen. Man sollte die Götter in einem Opfer nie anbeten, ohne daß ein Dakshina gegeben wird. Ein Opfer, das ohne Dakshina beendet wird, wirkt zerstörend für die eigenen Kinder, die Haustiere und den Weg zum Himmel. Solch ein Opfer zerstört auch die Vernunft, den Ruhm, die Errungenschaften und die Lebenszeit. Jene Brahmanen, die mit Frauen in ihrer unreinen Phase schlafen, die keine Opferfeuer pflegen oder in deren Familien die Veden nicht gelehrt werden, gelten als Shudras durch ihren Taten. Der Brahmane, der ein Shudra Mädchen heiratet und zwölf Jahre ununterbrochen im gleichen Dorf wohnt, wird auch ein Shudra durch seine Taten. Der Brahmane, der ein unverheiratetes Mädchen in sein Bett holt oder einen Shudra an seiner Seite sitzen läßt (und damit die Ordnung verletzt), sollte zur Reinigung auf einem Bündel Heu hinter Kshatriyas oder Vaisyas sitzen und sich als gefallener Brahmane betrachten. Höre weiter, oh König, meine Worte zu diesem Thema. Die Sünde, die ein Brahmane in einer einzelnen Nacht begeht, indem er einem Mitglied einer niedrigeren Kaste dient oder sich mit ihm im Spiel vergnügt, wird gereinigt, indem er für drei Jahre das Gelübde beachtet, auf einem Bündel Heu hinter Kshatriyas oder Vaisyas zu sitzen.

Eine Lüge im Scherz ist keine große Sünde, noch jene, die vor einer Frau oder zum Zwecke einer Ehe gesprochen wurde. Ebenso, oh König, ist eine Lüge erlaubt, wenn sie den eigenen Lehrer beschützt oder Leben retten kann. Diese fünf genannten Arten der gesprochenen Lüge sind nicht sündhaft. Man kann nützliches Wissen mit Hingabe und Verehrung auch von einer weniger angesehenen Person erwerben, wie man auch Gold ohne Bedenken von einem unreinen Ort aufheben, eine wunderschöne tugendhafte Frau aus einer unangesehenen Familie heiraten oder das Amrit trinken kann, selbst wenn es aus Gift extrahiert wurde. Klares Wasser, Jungfrauen, Juwelen und andere Edelsteine können gemäß der heiligen Schriften niemals unrein sein. Zum Schutz der Brahmanen und heiligen Kühe oder um sich vor der Vermischung der Kasten zu bewahren, kann auch ein Vaisya zu den Waffen greifen.

Alkoholsucht, Brahmanenmord und die Schändung des Bettes des Lehrers sind Sünden (sogenannte „Todsünden“), die, bewußt begangen, keine eigene Sühne kennen. Es wird gesagt, daß nur der Tod eine solche Sünde reinigen kann. Dasselbe gilt für den Diebstahl von Gold oder des Eigentums eines Brahmanen. Trinksucht, Ehebruch, Kastenvermischung und die Verführung einer Brahmanenfrau führen unvermeidlich zum (seelischen) Verfall. Wenn man längere Zeit mit einer solcherart gefallenen Person verbringt, sei es in Opfern, Belehrungen oder sexuellem Kontakt, wird man auch selbst fallen. Zu diesem Kontakt zählt allerdings nicht, wenn man mit ihnen auf einem Wagen fährt, zusammensitzt oder am selben Tisch ißt. Ausgenommen der fünf erwähnten Todsünden kann man sich von jeder Sünde wieder reinigen. Und wenn man gemäß der aufgestellten Gebote davon gereinigt ist, sollte man sie zukünftig vermeiden. Im Falle der ersten drei Todsünden (Alkoholsucht, Brahmanenmord und Schändung des Bettes des Lehrers) gibt es nach dem Tod für die Angehörigen keine Auflagen hinsichtlich der Begräbnisriten, der Ernährung und des Tragens von Ornamenten. Denn die überlebenden Angehörigen können den Verstorbenen damit nur wenig helfen.

Ein tugendhafter Mensch sollte in Beachtung seiner Aufgaben sogar seinem besten Freund oder den ehrwürdigen Eltern entsagen können. Wahrlich, bis sie ihre Reinigung nicht durchführen, sollten die Tugendhaften mit solchen Sündern nicht einmal sprechen. Ein Mensch, der sündig gehandelt hat, zerstört seine Sünde durch Buße und indem er zukünftig tugendhaft handelt. Wer danach noch einen Dieb als Dieb beschimpft, sammelt selbst die Sünde des Diebstahls an. Und wer jemanden fälschlicherweise einen Dieb nennt, erntet die doppelte Sünde des Diebstahls.

Die Jungfrau, die ihre Jungfräulichkeit verschenkt, sammelt drei Viertel der Sünde eines Brahmanenmordes an, während die Sünde des Mannes, der sie entjungfert, einem Viertel eines Brahmanenmordes gleicht. Wenn man Brahmanen verleumdet oder sie schlägt, sinkt man für hundert Jahre in Schande. Wenn man einen Brahmanen tötet, sinkt man für tausend Jahre in die Hölle. Keiner sollte deshalb von einem Brahmanen schlecht sprechen oder ihn verletzen. Wer einen Brahmanen mit einer Waffe schlägt, wird für so viele Jahre in der Hölle leben müssen, wie die Staubkörner zählen, die durch das Blut vom Verwundeten eingeweicht werden. Ein Schuldiger am Tod ungeborenen Lebens (bzw. Brahmanen) wird gereinigt, wenn er an den Wunden stirbt, die er im Kampf für die Sache der Brahmanen oder heiligen Kühe erhalten hat. Er kann auch gereinigt werden, indem er sich dem lodernden Feuer opfert. Ein Alkoholsüchtiger wird gereinigt, indem er heißes Wasser trinkt. Durch dieses Feuer wird er nach dem Tode in der kommenden Welt von dieser Sünde frei sein. Nur dadurch kann ein Zweifachgeborener die Bereiche der Glückseligkeit wiedererlangen. Der Sündige, der das Bett seines Lehrers beschmutzt hat, wird durch den Tod gereinigt, indem er eine glühende Frauenfigur aus Eisen umarmt. Oder er trennt sein Geschlechtsteil ab und trägt es in seinen Händen in Richtung Südwesten, um dann sein Leben abzulegen. Oder er opfert sein Leben im Kampf für die Sache eines Brahmanen, um sich von seiner Sünde reinzuwaschen.

Mit der Durchführung eines Pferde- oder Kuhopfers oder des Agnishtoma kann man seine Wertschätzung sowohl in dieser als auch in der kommenden Welt zurückgewinnen. Der Mörder eines Brahmanen sollte das Gelübde des Brahmacharya für zwölf Jahre einhalten, sich der Buße widmen, das Leben eines Asketen führen und mit einem Totenschädel in der Hand umherwandern, um seine Sünde öffentlich zu bekunden. Dies gilt auch als Sühne für jemanden, der bewußt eine schwangere Frau schlägt. Der Mensch, der eine solche Frau bewußt tötet, erntet die doppelte Sünde einen Brahmanenmordes. Ein Alkoholsüchtiger sollte fasten, das Gelübde des Brahmacharya üben, auf bloßem Boden schlafen und für mehr als drei Jahre die Opfer um das Agnishtoma durchführen, um schließlich ein Geschenk von tausend Kühen und einem Stier zu machen. Damit kann er seine Reinheit wiedergewinnen. Wer einen Vaisya getötet hat, sollte solch ein Opfer für zwei Jahre durchführen und ein Geschenk von hundert Kühen mit einem Stier machen. Wer einen Shudra getötet hat, sollte solch ein Opfer für ein Jahr durchführen und ebenfalls ein Geschenk von hundert Kühen mit einem Stier machen. Die gleiche Buße sollte jener durchführen, der einen Hund, einen Bär oder ein Kamel getötet hat. Wer eine Katze, Vogel, Frosch, Reptil oder Ratte getötet hat, übernimmt, so sagt man, die Sünde des Tierschlachtens, oh König.

Ich werde dir jetzt noch andere Arten der Sühne in der rechten Ordnung nennen. Für alle geringen Sünden sollte man bereuen und für ein Jahr ein Gelübde einhalten. Für die Verführung der Ehefrau eines vedengelehrten Brahmanen sollte man für drei Jahre das Gelübde von Brahmacharya üben und nur im vierten Teil des Tages ein wenig essen. Bei jeder anderen Ehefrau sollte man ähnliche Buße für zwei Jahre üben. Wenn man unzüchtige Gedanken in der Gesellschaft einer Frau hegt, sollte man für drei Tage nur von Wasser leben, um sich von seiner Sünde zu reinigen. Dasselbe gilt für denjenigen, der ein flammendes Feuer beschmutzt (indem er unreine Dinge hineingibt). Wer ohne entsprechenden Grund seinen Vater, Mutter oder Lehrer mißachtet, wird sicher fallen, oh Nachkomme des Kuru. Das bestätigen die Gebote der heiligen Schriften. Einer Ehefrau, die des Ehebruchs schuldig wurde, und einem inhaftierten Gefangenem sollte entsprechend den Schriften nur Essen und Kleidung gegeben werden. Jene Sühne, die für Männer bei einem Ehebruch geboten ist, sollte auch von einer Frau beachtet werden, die diesbezüglich schuldig wurde. Jene Ehefrau, die einen Mann einer höheren Kaste verläßt, um mit einem Kastenlosen zu schlafen, sollte vom König bestraft und von hungrigen Hunden öffentlich davongejagt werden. Und Männer, die Ehebruch unter solchen Verhältnissen begehen, sollte ein pflichtbewußter König bestrafen, indem er sie auf ein Bett aus Eisen legt, unter dem ein Holzbündel brennt.

Der unachtsame Sünder, der innerhalb eines Jahres keine Buße für seine Sünde durchführt, verdoppelt damit seine karmische Last. Wer mit einem solchen Menschen zwei Jahre verkehrt, sollte als Bettler über die Erde wandern und sich der Buße widmen. Wer vier Jahre mit ihm verkehrt, sollte fünf Jahre wandern. Wenn ein jüngerer Bruder vor seinem älteren Bruder heiratet, gelten die beiden Brüder und die Ehefrau aufgrund dieser Heirat als gefallen. Sie sollten die Gelübde üben, die für denjenigen vorgeschrieben sind, der sein Opferfeuer vernachlässigt hat, oder das Gelübde von Chandrayana (Fasten) für einem Monat oder ein anderes schmerzhaftes Gelübde, um sich von ihrer Sünde zu reinigen. Der jüngere Bruder sollte seine Ehefrau dem unverheirateten, älteren Bruder anvertrauen. Später, wenn er die Erlaubnis des älteren Bruders erhalten hat, mag der jüngere seine Ehefrau zurücknehmen. Durch solche Mittel können alle drei von ihrer Sünde gereinigt werden. Beim Töten von Tieren außer einer heiligen Kuh, wird der Täter nicht mit der Sünde eines Mordes befleckt. Denn die Gelehrten wissen, daß dem Menschen die Herrschaft über alle niederen Tiere übergeben wurde.

Ein Sünder sollte als Bettler umherwandern und in seiner Hand einen Yak Schweif und einen irdenen Topf halten, um damit seine Sündhaftigkeit öffentlich zu bekunden. Er sollte jeden Tag nur sieben Familien um Nahrung bitten und davon leben, was ihm von denen gegeben wird. Auf diese Weise kann er in zwölf Tagen von seiner Sünde gereinigt werden. Wer unfähig ist, den Yak Schweif in der Ausübung dieses Gelübdes in seiner Hand zu tragen, sollte das Gelübde der Bettelei (wie oben beschrieben) für ein ganzes Jahr einhalten. Unter Menschen ist dies die beste Sühne. Für jene, die zur Wohltätigkeit fähig sind, ist in allen diesen Fällen höchste Freigebigkeit geboten. Wer Glauben und Tugend hat, kann sich auch reinigen, indem er eine Kuh weggibt. Wer jedoch als Sühne das Fleisch, den Schmutz oder den Urin eines Hundes, Ebers, Menschen, Hahn oder eines Kamels essen oder trinken will, sollte die Initiation mit der heiligen Schnur besitzen. Wenn ein somatrinkender Brahmane den Alkoholgeruch aus dem Mund eines Trinkers eingeatmet hat, sollte er über drei Tage warmes Wasser oder warme Milch trinken. Man kann auch drei Tage warmes Wasser trinken und in dieser Zeit von Luft allein leben. Dies sind die ewigen Gebote, welche für die Sühne besonders für Zweifachgeborene aufgestellt wurden, die aus Unwissenheit und Verblendung Sünden begangen haben.

Kapitel 166 - Über das Schwert als Beste der Waffen

Vaisampayana sprach:
Am Ende dieser Belehrung fragte Nakula, der ein vollendeter Schwertkämpfer war, den Kuru Großvater, wie er auf seinem Bett aus Pfeilen lag.

Nakula sprach:
Der Bogen, oh Großvater, wird oft als Erste aller Waffen in dieser Welt betrachtet. Mein Geist neigt sich jedoch dem Schwert zu. Denn wenn die Bogensehne zerschnitten oder der Bogen zerbrochen wird, oh König, wenn die Rosse tot oder geschwächt sind, dann kann sich ein guter Krieger, der im Schwertkampf erfahren ist, mit Schwert und Schild beschützen. Ein Held, der mit dem Schwert bewaffnet ist, kann ganz allein vielen Bogenschützen widerstehen sowie vielen Gegnern, die mit Keulen und Speeren bewaffnet sind. Ich habe diesbezüglich Zweifel und möchte die Wahrheit erfahren. Welche, oh König, ist wirklich die Beste aller Waffen in allen Kämpfen? Wie wurde das Schwert am Anfang geschaffen und zu welchem Zweck? Wer war der erste Lehrer an dieser Waffe? Erzähle mir alles darüber, oh Großvater.

Vaisampayana fuhr fort:
Als der tugendhafte Bhishma, dieser vollendete Meister in der Kunst des Bogenschießens, die Worte des klugen Sohns der Madri hörte, da streckte er sich auf seinem Bett aus Pfeilen und gab folgende Antwort voll edler Worte mit höchster Bedeutung, mit wohlklingender Stimme und gut plazierten Worten. Er zeigte dem hochbeseelten Nakula sein weitreichendes Wissen, diesem Schüler von Drona, der in der Waffenkunst ebenfalls vollendet war.

Bhishma sprach:
Höre die Wahrheit, oh Sohn der Madri, über das, was du mich gefragt hast. Deine Frage begeistert mich wie ein Hügel, an dem Bäche mit roter Kreide herabfließen. Am Anfang war das Universum ein ausgedehntes Wasser, das jeglichen Raum ausfüllte, unbeweglich und ohne Himmel und Erde. Eingehüllt in Dunkelheit und unerkennbar hatte dieser Zustand etwas äußerst Schreckliches. Völliges Schweigen regierte überall in unermeßlicher Weite. Zur rechten Zeit nahm jedoch der Große Vater (des Weltalls) seine Geburt. Er schuf den Wind und das Feuer sowie die Sonne mit großer Energie. Danach schuf er auch den Himmel, den Luftraum, die Erde, die unteren Bereiche, die Himmelsrichtungen, das Firmament mit Mond und Sternen, die Konstellationen und Planeten, das Jahr, die Jahreszeiten, die Monate, die Tage und auch alle kleineren Abschnitte der Zeit. Danach nahm der göttliche Große Vater eine sichtbare Form an und zeugte (durch die Macht seines Willens) einige Söhne mit großer Energie. Dies waren die Weisen Marichi, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishta, Angiras, der mächtige Herr Rudra (Shiva) und die Prachetas. Letztere bekamen einen Sohn namens Daksha, der wiederum sechzig Töchter hatte. Alle diese Töchter wurden von zweifachgeborenen Weisen geheiratet, um Nachkommen zu zeugen. Von ihnen stammen alle Wesen der Welten ab, einschließlich die Götter, Pitris, Gandharvas, Apsaras, Rakshasas, Nagas, Vögel, Fische, Affen und anderen Tiere, die Pflanzen und alle Wesen die lebend, aus Eiern oder in Feuchtigkeit geboren werden. So kam das ganze Weltall mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen zur Existenz. Und nachdem Brahma, der universale Große Vater, auf diese Weise alles geschaffen hatte, verkündete er auch das ewige Wissen der Veden. Diese Religion wurde von den Göttern mit ihren Lehrern, Priestern, den Adityas, Vasus, Rudras, Sadhyas, Maruts, Aswins und Siddhas akzeptiert sowie von Bhrigu, Atri, Angiras, Kasyapa, Vasishta, Gautama, Agastya, Narada, Parvata und den Rishis der Valakhilyas, Prabhasas, Sikatas, Ghritapas, Somavayavyas, Vaiswanaras, Marichipas, Akrishtas, Hansas, den Feuergeborenen, den Vanaprasthas und Prasnis. Sie alle lebten nach den Geboten Brahmas.

Die Ersten der Danavas begannen jedoch, irgendwann die Gebote des Großen Vaters zu mißachten, und von Zorn und Habgier getrieben verursachten sie den Verfall der Gerechtigkeit. Dies waren Hiranyakashipu, Hiranyaksha, Virochana, Samvara, Viprachitti, Prahlada, Namuchi und Vali. Und ihnen folgten viele andere Daityas und Danavas, die jegliche Zügelung durch Pflichten und Wahrhaftigkeit mißachteten, sich vergnügten und Entzücken an allen Arten übelgesinnter Taten fanden. Und obwohl sie die gleiche Abstammung wie die Götter hatten, begannen sie, ihre göttlichen Brüder und die Weisen mit reinem Verhalten herauszufordern. Sie suchten nie das Wohl aller Wesen im Weltall und zeigten nicht einmal Mitgefühl mit Ihresgleichen. Die drei wohlbekannten Mittel ignorierend, begannen sie alle Wesen zu verfolgen und zu quälen, indem sie durch ihre gewaltige Kraft die Herrschaft suchten. Wahrlich, diese großen Dämonen waren voller Stolz und verwarfen jeden freundlichen Umgang mit anderen Wesen. Daraufhin begab sich der göttliche Brahma in Begleitung der zweifachgeborenen Weisen zu einem entzückenden Gipfel des Himavat, der sich über hundert Yojanas ausstreckte und mit verschiedensten Juwelen und Edelsteinen geschmückt war. Auf diesem hohen Gipfel schienen die Sterne zu ruhen wie unzählige Lotusblumen auf einem See. Auf diesem König der Berge, oh Herr, der mit Wäldern aus blühenden Bäumen bewachsen war, meditierte Brahma, der Erste aller Götter, für einige Zeit, um das Wohl der Welt zu fördern. Nachdem tausend Jahre vergangen waren, traf der mächtige Herr die Vorbereitungen für ein großartiges Opfer nach den heiligen Geboten. Den Opferaltar umringten die großen Rishis, die im Opfern erfahren waren und alle nötigen Handlungen vollbringen konnten. Er war geschmückt mit Holzbündeln, Opfergaben und den Flammen der lodernden Feuer. Er erstrahlte unvorstellbar schön mit all den goldenen Opferschalen und Behältern. Auch die großen Götter nahmen ihre Plätze an diesem Ort ein sowie die Sadasyas, welche heilige Rishis waren. Ich habe jedoch von den Rishis gehört, daß bald etwas sehr Außergewöhnliches in diesem Opfer geschah. Man erzählt, daß ein Wesen die Flammen um sich herum zerteilte und aus dem Opferfeuer stieg, das an Herrlichkeit dem Mond glich, wenn dieser sich am Firmament von Sternen umgeben erhebt. Seine Erscheinung war dunkel wie die Blütenblätter der blauen Lotusblume. Seine Zähne waren scharf, sein Körper muskulös und seine Statur riesig. Er schien unbesiegbar und mit endloser Energie begabt zu sein. Bei seinem Erscheinen erzitterte die Erde. Die Ozeane wurden mit hohen Wogen und schrecklichen Wirbeln aufgewühlt. Meteore, die große Katastrophen vorhersagen, schossen durch den Himmel. Die Äste der Bäume begannen zu brechen, und alle Himmelsrichtungen waren in Aufruhr. Unheilvolle Stürme erhoben sich, und alle Wesen begannen, vor Angst zu zittern. Beim Anblick dieser schrecklichen Aufregung im Weltall und dieser Kreatur, die dem Opferfeuer entsprang, sprach der Große Vater zu den großen Rishis, den Göttern und Gandharvas:
Dieses Wesen ist aus meinem Geist entsprungen. Voller Energie ist sein Name Asi (Schwert oder Krummsäbel). Zum Schutz der Welt und zum Untergang der Feinde der Götter habe ich ihn geschaffen.

Daraufhin gab dieses Wesen seine ursprüngliche Form auf und nahm die Gestalt eines Schwertes mit großer Herrlichkeit an, höchst poliert, scharfschneidig und bedrohlich wie das alles zerstörende Wesen am Ende der Yugas. Brahma übergab diese scharfe Waffe dem blaukehligen Rudra (Shiva), der den Stier im Banner trägt, damit er die Weltordnung verteidigen möge. Daraufhin ergriff der göttliche Rudra mit der unermeßlichen Seele von den großen Rishis gepriesen dieses Schwert und wandelte seine Erscheinung. Er bekam vier Arme und wurde so riesig, daß er auf der Erde stehend, die Sonne mit seinem Kopf berührte. Mit aufwärts gerichteten Augen und höchst kräftigen Gliedern, begannen Flammen aus seinem Mund zu lodern. Er erschien mit verschiedenen Farben in blau, weiß und rot, trug ein schwarzes Hirschfell, das mit goldenen Sternen geschmückt war, und auf seiner Stirn war das dritte Auge, das an Herrlichkeit der Sonne glich. Auch seine zwei anderen Augen, von denen eines schwarz und das anderes gelbbraun war, erstrahlten hell. So erhob der göttliche Mahadeva, der Träger des Shula (Dreizacks) und Vernichter der Augen von Bhaga, dieses Schwert, dessen Herrlichkeit dem alles zerstörendem Yuga Feuer glich, zusammen mit einem großen Schild mit drei Metallspitzen, welches wie eine dunkle Wolkenmasse mit drei Blitzen erschien, und begann, seine mächtige Wirkung zu entfalten. Voller Kraft wirbelte er das Schwert im Himmel und suchte den Kampf. Laut war sein Schlachtruf und schrecklich der dunkle Klang seines Lachens. Wahrlich, oh Bharata, die Gestalt, die Rudra angenommen hatte, war äußerst furchterregend. Als die Danavas erfuhren, daß Rudra diese Gestalt für grimmige Taten trug, wurden sie mit Freude erfüllt und stürmten schnell heran, um ihn mit riesigen Felsen zu überschütten, mit brennenden Baumstämmen und anderen schrecklichen Waffen aus Eisen, die scharf wie Rasiermesser waren. Als die Danava Heerscharen jedoch dieses Erste aller Wesen, den unbesiegbaren Rudra, sahen, wie er seine Macht entfaltete, wurden sie ganz taub und begannen zu zittern. Obwohl Rudra allein und einhändig kämpfte, bewegte er sich mit dem Schwert in der Hand so schnell über das Schlachtfeld, daß die Dämonen tausende gleiche Rudras vor sich sahen, die alle gegen sie kämpften. Reißend, durchbohrend, quälend, schneidend, abschlagend und zermalmend bewegte sich der große Gott ungehindert durch die dichte Masse seiner Feinde, wie sich eine Feuersbrunst durch viele kleine Heuhaufen frißt. Und bald begannen die mächtigen Dämonen, geschlagen vom Gott mit dem wirbelnden Schwert, mit abgeschlagenen Köpfen, Armen und Schenkeln oder durchbohrten Körpern zur Erde hinabzufallen. Andere unter den Danavas, die von den Schwertschlägen gequält waren, flohen mit großem Gebrüll in alle Richtungen davon. Manche drangen in das Innere der Erde ein und manche verkrochen sich in den Bergen, im Luftraum oder in den Tiefen des Ozeans. Während dieser schreckliche und wilde Kampf tobte, wurde die Erde ein Sumpf aus Fleisch und Blut und war überall höchst schrecklich anzuschauen. Bestreut mit den gefallenen Körpern der blutenden Dämonen, erschien die Erde, als wäre sie überall mit Bergen bedeckt, die von roten Kinshuka Blüten überwachsen sind. Durchnäßt vom Blut erschien die Erde so außergewöhnlich, wie eine wunderschöne Dame in karminroten Kleidern, die vom Alkohol berauscht ist. Und nachdem die Danavas geschlagen und die Gerechtigkeit in der Welt wiederhergestellt war, legte der vorzügliche Rudra seine schreckliche Form ab und nahm seine eigene, wohltätige Gestalt wieder an.

Danach verehrten alle Rishis und Himmlischen diesen Gott der Götter mit lautem Beifall und Siegesjubel. Schließlich übergab der göttliche Rudra dieses Schwert zum Schutz der Ordnung, das vom Blut der Dämonen gefärbt war, mit gebührender Verehrung an Vishnu. Vishnu gab es Marichi. Der göttliche Marichi gab es den großen Rishis, die es an Vasava (Indra) weitergaben. Vasava gab es den Regenten der Welt (Lokapalas), die dieses große Schwert dem Sohn von Surya namens Manu anvertrauten. Dabei sprachen sie zu Manu:
Du bist der Urvater aller Menschen. Beschütze alle Wesen mit diesem Schwert, welches die Ordnung verkörpert. Zügle damit jene, welche die Grenzen der Tugend mit Körper oder Geist überschreiten. Beschütze sie entsprechend dem Dharma und nie nach persönlicher Neigung. Manche mögen mit Worten gerügt, andere mit Geldbußen oder Enteignung bestraft werden. Nur für schwere Vergehen sollte auch das Abschlagen von Gliedmaßen oder die Todesstrafe verhängt werden. All diese Strafen, beginnend mit der Rüge, werden als vielfältige Formen dieses Schwertes betrachtet. Dies sind die Formen, die das Schwert infolge der Übertretungen für die Übeltäter unter dem Schutz (des Königs) annimmt.

Mit der Zeit inthronisierte Manu seinen Sohn Kshupa als Herrscher aller Wesen und übergab ihm das Schwert zu ihrem Schutz. Von Kshupa ging es an Ikshvaku, dann an Pururavas, Ayus, Nahusha, Yayati, Puru, Amurtarya, Bhumisaya, und dann bekam es Bharata, der Sohn von Dushmanta. Von Bharata, oh Monarch, ging es an Ailavila, dann an König Dhundumara, Kamboja, Muchukunda, Marutta, Raivata, Yuvanaswa, Raghu, Harinaswa, Sunaka und an den rechtschaffen Usinara. Von Usinara bekamen es die Bhojas und Yadavas. Von den Yadus übernahm es Sivi, und dann ging es an Pratardana, Ashtaka, Prishadaswa, Bharadwaja, und von ihm erhielt es Drona. Von Drona wurde es von Kripa übernommen. Und von Kripa hast du mit deinen Brüdern dieses Beste der Schwerter erhalten. Die Konstellation, unter der das Schwert geboren wurde, ist Krittika (die Plejaden, die auch mit dem Kriegsgott Skanda verbunden sind). Agni ist sein Gott, Rohini seine Gotra (Familie, Abstammung), und Rudra ist sein hoher Lehrer. Das Schwert hat acht Namen, die nicht allgemein bekannt sind. Höre mir zu, wie ich sie dir aufzähle. Wenn man diese Namen rezitiert, oh Sohn des Pandu, kann man stets den Sieg gewinnen. Diese Namen sind Asi, Vaisasana, Khadga, Scharfschneidiger, Schwererreichbarer, Sirgarbha, Sieg und Beschützer der Gerechtigkeit. Von allen Waffen, oh Sohn der Madravati, ist das Schwert die beste. Die Puranas erklären wahrhaft, daß es zuerst von Mahadeva (Shiva) geschwungen wurde. Bezüglich des Bogens, oh Feindevernichter, war es Prithu, der ihn zuerst erschuf. Es geschah mithilfe dieser Waffe, daß dieser Sohn von Vena, während er die Erde viele Jahre tugendhaft regierte, von ihr Getreide und andere Nahrung im Überfluß erhielt. Mögest du, oh Sohn der Madri (Nakula), stets beachten, was die Rishis als Zeugnis diesbezüglich sprachen. Alle Kampferfahrenen sollten das Schwert verehren.

Damit habe ich dir aufrichtig deine Frage über den Ursprung und die Schöpfung des Schwertes beantwortet, oh Stier der Bharatas. Wer dieser ausgezeichneten Geschichte über den Ursprung des Schwertes aufmerksam zuhört, wird in dieser Welt Ruhm und in der kommenden Glückseligkeit gewinnen.

Kapitel 167 - Über die Lebensziele von Dharma, Artha, Kama und Moksha

Vaisampayana sprach:
Als Bhishma nach diesen Worten schwieg, kehrten Yudhishthira (und die anderen) nach Hause zurück. Dort sprach der König zu seinen Brüdern und Vidura:
Der Lauf der Welt beruht auf Tugend, Gewinn und Liebe (Dharma, Artha & Kama). Welches ist das Erste unter diesen drei? Welches ist das Zweite und welches das Letzte an Wichtigkeit? Auf welches dieser drei Ziele sollte sich der Geist konzentrieren, um die dreifache Anhäufung (von Begierde, Haß und Unwissenheit) zu überwinden? Möget ihr mir diese Fragen aufrichtig beantworten.

So angesprochen vom Führer der Kurus, sprach der mit Weisheit erleuchtete Vidura, der mit dem Wissen über Gewinn, mit dem Lauf der Welt und mit der Wahrheit (der wahren Natur aller Dinge) bekannt war, zuerst die folgenden Worte, indem er sich an den Inhalt der Schriften erinnerte.

Vidura sprach:
Studium der verschiedenen Schriften, Askese, Hingabe, Vertrauen, Opfern, Vergebung, Ehrlichkeit, Mitgefühl, Wahrhaftigkeit und Selbstzügelung bilden den Reichtum der Tugend. So nimm vor allem die Tugend an! Möge sich dein Herz niemals davon abwenden. Sowohl Gewinn als auch Vergnügen haben ihre Wurzeln darin. Ich denke, in diesem Wort (Dharma) ist alles eingeschlossen. Durch die Tugend haben die Rishis (die Welt mit all ihren Problemen) durchquert. Von der Tugend hängt diese ganze Welt ab. Durch die Tugend haben die Götter ihren Status der Überlegenheit erlangt. Auf der Tugend beruhen Gewinn und Wohlstand. Tugend, oh König, ist das Wichtigste bezüglich der Verdienste. Gewinn gilt als mittelmäßig und Vergnügen, so sagen die Wissenden, ist von den drei (Lebenszielen) am niedrigsten. Deshalb sollte man mit gezügelter Seele leben und seine Aufmerksamkeit vor allem auf die Tugend richten. Man sollte sich zu allen Wesen so verhalten, wie man auch selbst gern behandelt werden möchte.

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem Vidura seine Rede beendet hatte, sprach Arjuna, der Sohn der Pritha, der ebenfalls in Fragen der Tugend erfahren war und die Wahrheiten über Gewinn und Vergnügen kannte, herausgefordert durch die Frage von Yudhishthira.

Arjuna sprach:
Diese Welt, oh König, ist das Feld der Taten. Deshalb wird hier das Handeln gelobt. Landwirtschaft, Handel, Viehhaltung und die verschiedenen Arten der Handwerke bilden das, was man Gewinn nennt. Gewinn ist das Ziel all dieser Taten. Ohne Gewinn und damit ohne Reichtum kann weder Tugend noch Vergnügen erreicht werden. Dies behaupten auch die heiligen Schriften. Denn selbst Menschen mit ungereinigten Seelen können verschiedensten Reichtum anhäufen. Sie sind damit fähig, die höchsten Handlungen der Tugend durchzuführen und können ihre Wünsche befriedigen, die so schwer zu befriedigen sind. Tugend und Vergnügen werden von den Schriften als die Glieder des Reichtums erklärt. Mit dem Erwerb des Reichtums können sowohl Tugend als auch die lieblichen Dinge gewonnen werden. Wie alle Wesen Brahma verehren, so verehren sogar hochgeborene Menschen einen wahrlich Wohlhabenden. Sogar jene, die in Hirschfelle gekleidet sind und verfilzte Locken auf ihren Köpfen tragen, die Selbstgezügelten, die ihre Körper mit Asche einreiben, ihre Sinne unter völliger Kontrolle haben, ihre Köpfe kahl rasieren, der Entsagung gewidmet sind und in der Einsamkeit leben, hegen den Wunsch nach Gewinn. Auch andere, die in gelbe Roben gekleidet sind, lange Bärte tragen, die bescheiden, gelehrt, zufrieden und von allen Anhaftungen frei sind, hegen einen Wunsch nach Gewinn. Wieder andere, die den Methoden ihrer Vorfahren folgen, ihre jeweiligen Pflichten erfüllen und nach dem Himmel streben, suchen nach Gewinn. Gläubige und Ungläubige, selbst die härtesten Praktizierenden des höchsten Yogas bezeugen alle die Vorzüglichkeit des Gewinns. Man sagt, daß derjenige mit wahrem Reichtum begabt ist, der seine Abhängigen mit erfreulichen Dingen hegt und seine Feinde mit Strafen quält. Dies, oh Erster aller weisen Männer, ist meine aufrichtige Meinung. Höre jedoch auch was diese zwei (Nakula und Sahadeva) zu diesem Thema sagen möchten.

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem Arjuna geendet hatte, sprachen die zwei Söhne der Madri, Nakula und Sahadeva, die folgenden Worte mit hoher Bedeutung.

Nakula und Sahadeva sprachen:
Sitzend, liegend, gehend und stehend sollte man mit aller Kraft um den Erwerb von Wohlstand kämpfen. Wer wahren Wohlstand gewinnt, welcher schwer zu erwerben und höchst angenehm ist, der erreicht damit zweifellos alle Dinge des Vergnügens. Dieser Wohlstand, der mit der Tugend verbunden ist, wie auch die Tugend, die mit Wohlstand verbunden ist, gleichen sicherlich dem Nektar. Deshalb ist unsere Meinungen wie folgt: Eine Person ohne wahren Reichtum kann keinen Wunsch befriedigen. Doch wahrer Reichtum kann nur dort sein, wo auch Tugend ist. Ohne Tugend und Wohlstand zu sein, wird deshalb von der Welt gefürchtet. Man sollte den Gewinn von Reichtum mit hingebungsvollem Geist suchen, ohne die Forderungen der Tugend zu mißachten. Wer in diesem Glauben lebt, wird alles erreichen können, was auch immer gewünscht ist. Man sollte zuerst Tugend üben, als nächstes Reichtum erwerben, ohne die Tugend zu opfern, und danach die Befriedigung des Vergnügens suchen, weil das die letzte Tat (bzw. die Frucht) von demjenigen sein sollte, der im Gewinnen von Reichtum erfolgreich war.

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten blieben die Zwillingssöhne der Aswins still, und Bhimasena ergriff das Wort.

Bhimasena sprach:
Wer ohne Liebe (Kama) ist, sucht niemals nach Reichtum. Wer ohne Liebe ist, sucht auch niemals nach Tugend. Wer ohne Liebe ist, kann keinen Wunsch fühlen. Deshalb ist die Liebe (Kama) das Erste der drei (Lebensziele). Es geschieht unter dem Einfluß der Liebe, daß sich die großen Rishis der Buße widmen, wenn sie von Früchten, Wurzeln oder nur von Luft leben. Andere erwerben (aus Liebe) die Veden mit ihren Zweigen und üben die religiösen Riten, Opferhandlungen, Entsagung oder Wohltätigkeit. Händler, Bauern, Viehzüchter, Künstler, Handwerker und Priester - alle handeln sie aus Liebe. Einige tauchen aus Liebe sogar in die Tiefen des Ozeans. Liebe hat wahrlich verschiedenste Formen. Alles ist vom Wesen der Liebe durchdrungen. Kein Mensch wird jemals außerhalb der Liebe sein. Noch nie hat man so etwas in der Welt gesehen. Dies, oh König, ist die Wahrheit. Sowohl Tugend als auch Gewinn beruhen auf der Liebe. Wie die Butter die Essenz von Quark ist, so ist die Liebe die Essenz von Gewinn und Tugend. Wie das Öl das Beste der ölhaltigen Samen ist, Ghee das Beste der sauren Milch, und Blüten und Früchte das Beste der Bäume, so ist die Liebe das Beste von Tugend und Gewinn. Wie honigsüßer Saft aus Blüten gewonnen wird, so wird die Liebe (bzw. das Vergnügen) aus diesen beiden gewonnen. Liebe ist die Mutter von Tugend und Gewinn. Liebe ist die Seele dieser beiden. Ohne Liebe würden die Zweifachgeborenen weder Süßigkeiten noch Reichtum an die Brahmanen geben. Ohne Liebe würden die verschiedenen Arten der Handlung, die man in der Welt sehen kann, nie geschehen. Aus diesen Gründen ist es offensichtlich, daß die Liebe das Erste der drei Lebensziele (von Dharma, Artha und Kama) ist. So nähert man sich den schönen jungen Damen, die in ausgezeichnete Roben gekleidet und mit jeglichen Ornamenten geschmückt sind, und vom süßen Wein erheitert wurden, um sich mit ihnen zu erfreuen. Liebe, oh König, sollte das Erste für uns sein. Nachdem ich diese Frage bis zu ihren wahren Wurzeln durchdacht habe, bin ich zu diesem Schluß gekommen. Zögere nicht, oh Sohn des Dharma, diesen Schluß zu akzeptieren! Meine Worte sind nicht von leerer Bedeutung. Sie sind voller Gerechtigkeit und Tugend und von allen guten Menschen annehmbar. Tugend, Gewinn und Liebe sollten alle drei beachtet werden. Der Mensch, der sich nur einem dieser Ziele widmet, ist der geringste. Als mittelmäßig gilt, wer zwei von ihnen erstrebt. Aber der Beste seiner Art ist der, der sich um alle drei kümmert.

Nachdem Bhima, umgeben von seinen Freunden und mit Sandelholzpaste, ausgezeichneten Girlanden und Ornamenten geschmückt, diese Worte voller Weisheit zu jenen Helden gesprochen hatte, schwieg er. Und der gerechte König Yudhishthira, dieser Erste der Tugendhaften und Gelehrten, bedachte eine Zeitlang diese Worte von allen, erkannte die Unvollkommenheit ihrer Reden und äußerte selbst seine Meinung dazu.

Yudhishthira sprach:
Zweifellos habt ihr eure Schlußfolgerungen auf die heiligen Schriften gestützt getroffen, und jeder von euch kennt deren Gebote. Ich habe eure Worte, die ihr voller Überzeugung geäußert habt, vernommen. So hört nun auch mit konzentrierter Achtsamkeit, was ich zu euch spreche: Wer weder von Verdienst noch von Sünde gebunden wird, wer weder der Tugend, dem Gewinn noch dem Vergnügen anhaftet, wer jenseits aller Fehler ist, wer Gold und Stein gleichwertig betrachtet, der wird von Glück und Leid sowie der Notwendigkeit, irgendwelche Ziele zu erreichen, befreit. Alle Geschöpfe unterliegen der Geburt und dem Tod. Alles ist der Veränderung und Vergänglichkeit unterworfen. Immer wieder neu erweckt durch die verschiedenen Freuden und Leiden des Lebens, streben sie alle nach Befreiung. Aber wir wissen nicht, was wahre Befreiung ist. Der selbstgeborene und göttliche Brahma hat gesagt, daß es keine Befreiung gibt, solange man von den Fesseln der Anhaftung und Identifikation gebunden wird. Die Weisen suchen nach Erlösung (Nirwana). Deshalb sollte man niemals irgendetwas als angenehm oder als unangenehm betrachten. Diese Ansicht scheint die heilsamste zu sein. Keiner kann in dieser Welt handeln, wie er will. Damit handle ich genau so, wie es sein soll. Der große Lenker führt alle Geschöpfe nach seinem Willen. Dieser Lenker ist das Eine und Höchste. Das solltet ihr alle erkennen. Keiner kann durch seine Taten das erzwingen, was nicht sein soll. Erkennt, daß immer nur das geschieht, was sein soll. Weil man durch das Überwinden der dreifachen Anhäufung (von Tugend, Gewinn und Vergnügen) die Befreiung (Moksha) erreichen kann, erscheinen diese (drei Lebensziele) für die Befreiung von höchstem Nutzen.

Vaisampayana fuhr fort:
Als Bhima und die anderen diese vorzüglichen Worte hörten, die voll höchster Bedeutung und dem Herz annehmbar waren, wurden sie von Entzücken erfüllt und verneigten sich mit gefalteten Händen vor diesem König des Kuru Stammes. Wahrlich, als diese Besten der Männer, oh König, die Rede des Monarchen hörten, die einer Girlande aus wohlklingenden Silben glich, alle Herzen eroberte und keinerlei Mißtöne kannte, begannen sie, Yudhishthira über alles zu loben. Und der hochbeseelte Sohn von Dharma, der mit größter Energie gesegnet war, lobte im Gegenzug seine hingebungsvollen Zuhörer. Danach wandte sich der König (am nächsten Tag) wieder an den hochbeseelten Bhishma, den Sohn der Ganga, um ihn über die Aufgaben (der Könige) zu befragen.

Kapitel 168 - Über die Freundschaft und die Geschichte des Gautama

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, oh Weisheitsvoller, ich möchte dir noch eine Frage stellen. Mögest du, oh Quelle des Glücks der Kurus, darüber alles erzählen. Welche Menschen gelten als freundlich gesinnt? Mit wem kann eine herzliche Freundschaft bestehen? Sage uns auch, wer gegenwärtig und zukünftig (als Freund) verläßlich ist. Ich bin der Meinung, daß weder üppiger Reichtum, noch Verwandte oder Angehörige wohlwollende Freunde ersetzen können. Doch ein Freund, der zuhören kann und auch noch Gutes tut, ist äußerst selten. Mögest du, oh Erster der Tugendhaften, zu diesem Thema ausführlich sprechen.

Und Bhishma sprach:
Höre mich, oh Yudhishthira, wie ich jene Menschen beschreibe, mit denen Freundschaft gesucht oder vermieden werden sollte. Wer voller Begierden ist, ohne Mitgefühl, wer die Aufgaben seiner Kaste mißachtet, wer unehrlich ist, ein Dieb, Geizhals, Sündhafter, Mißtrauischer, Müßiggänger, Unentschlossener, Hinterhältiger oder ein Verrufener, wer seinen Lehrer nicht ehrt, wer den sieben wohlbekannten Lastern verhaftet ist, wer in der Not seine Freunde verläßt, ein Übelgesinnter, Schamloser, Bösewicht, Gottloser oder ein Verleumder der Veden, wer seine Sinne nicht zügeln kann, wer nach Sinnesbegierden süchtig ist, wer lügt, betrügt und alle gesunden Grenzen mißachtet, wer ohne Weisheit, neidisch, sündhaft, bösartig, unrein, grausam oder ein Spieler ist, wer verletzend zu seinen Freunden wird, wer den Reichtum von anderen begehrt, wer unersättlich und nie zufrieden ist, wer bei jeder Kleinigkeit ärgerlich wird, wer keine Ruhe kennt, sich ohne Ursache streitet und immer nur an seine eigenen Interessen denkt, wer wie ein Feind handelt, aber wie ein Freund spricht, wer in seinen Ansichten verwirrt und blind ist, wer sich weder über sein Wohl noch das Wohl der anderen freuen kann, sollte als Freund gemieden werden, oh König. Wer süchtig, zornvoll, haßerfüllt, unehrenhaft, neidisch, gewalttätig, unbarmherzig, undankbar oder abstoßend ist, taugt nicht als Freund. Mit ihnen sollte keine Freundschaft gesucht werden. Dazu gehören auch jene, die stets bestrebt sind, die Fehler der anderen anzuprangern.

Höre jetzt, wie ich die Menschen beschreibe, die einer Freundschaft würdig sind. Nämlich jene, die von edler Geburt sind, die mit Redegewandtheit, Höflichkeit, Weisheit, Gelehrtheit, Verdienst und anderen Vorzüglichkeiten begabt sind, die wohltätig, fleißig, freundlich, dankbar und klug sind, die keine Habgier, sondern angenehme Qualitäten besitzen, die wahrhaftig sind und ihre Sinne unterworfen haben, die ihren Körper und Geist trainieren, aus guten Familien stammen und ihre Familien erhalten, die ohne Sündhaftigkeit sind und voller Ruhm, die sollten von Königen als Freunde akzeptiert werden. Auch jene, oh Monarch, die dankbar und zufrieden sind, wenn man ihnen hilft, die nicht grundlos ärgerlich oder wütend werden, die in der Wissenschaft des Gewinns wohlerfahren sind, die auch angegriffen, ihren Geist ruhig halten, die sich dem Dienst an Freunden als persönliches Opfer widmen, ihre Freunde nie verlassen und beständig bleiben, wie eine rote Wolldecke (die ihre Farbe lange behält), die aus Stolz niemals die Armen mißachten, keine jungen Frauen aus Sinneslust und Unvernunft entehren, die ihre Freunde nicht irreführen und vertrauenswürdig sind, die Gerechtigkeit üben, die Gold und Stein mit gleichem Auge betrachten, die mit Entschlossenheit ihren Freunden und Wohlgesinnten verbunden sind, die ihre Untergebenen versorgen und selbstlos das Wohl ihrer Freunde suchen - mit solchen Personen kann man das freundschaftliche Bündnis wagen. Wahrlich, die Herrschaftsbereiche eines Königs wachsen in jede Richtung wie das Licht des Herrn der Sterne, wenn er mit solch hervorragenden Menschen Freundschaft schließt. Solche Bündnisse sollten mit Männern gesucht werden, die in der Waffenkunst wohlgeübt sind, die ihren Zorn unterworfen haben, die im Kampf stets stark, von hoher Geburt, gutem Verhalten und verschiedensten Fähigkeiten sind.

Oh Sündloser, unter jenen bösartigen Menschen, die ich vorhin erwähnt hatte, ist der abscheulichste, der undankbar ist und seine Freunde verletzt. So ein Übelgesinnter sollte immer gemieden werden. Das ist meine entschiedenste Meinung.

Da sprach Yudhishthira:
Darüber wünsche ich ausführlicher zu hören. Was sind das für Personen, die du als undankbar und verletzend zu ihren Freunden bezeichnet hast?

Bhishma sprach:
Diesbezüglich werde ich dir, oh Monarch, eine alte Geschichte erzählen, die im Lande der Mlechas geschah, das im Norden liegt. Im mittleren Teil des Landes gab es einen Brahmanen, der ohne vedisches Wissen war. Eines Tages kam er zu einem wohlhabenden Dorf und betrat es auf der Suche nach Wohltätigkeit. In diesem Dorf lebte ein Barbar, der großen Reichtum besaß, die unterscheidenden Merkmale aller Kasten kannte, den Brahmanen gewidmet, wahrhaftig und wohltätig war. So begab sich der Brahmane auch zum Wohnort dieses Barbaren und fragte nach Almosen. Dabei erbat er sich ein Haus zum Leben und Unterhalt für ein ganzes Jahr. Auf die Bitte des Brahmanen gewährte der Barbar ihm das Gewünschte und dazu noch ein Stück neuen Stoffs, das umsäumt war, und eine junge, verwitwete Frau. Als der Brahmane all diese Dinge erhalten hatte, war er voller Freude. Wahrlich, so begann Gautama glücklich in diesem geräumigen Haus zu leben, das ihm der Barbar zuteilte. Er versorgte auch die Verwandten und Angehörigen seiner Shudra Gattin, die er erhalten hatte. Auf diese Weise lebte er lange in diesem wohlhabenden Dorf der Jäger. Er begann mit großer Hingabe das Bogenschießen zu üben, und bald ging Gautama jeden Tag mit den anderen Jägern des Dorfes in die Wälder, um dort wilde Kraniche in Hülle und Fülle zu schießen. Und stets beschäftigt mit dem Töten lebender Wesen, wurde er darin höchst erfahren und verlor bald jedes Mitgefühl. Aufgrund seiner Vertraulichkeit mit den Jägern wurde er schnell einer von ihnen. Groß war die Zahl der wilden Kraniche, die er tötete, während er glücklich in diesem Dorf der Barbaren für viele Monate lebte.

Eines Tages kam ein anderer Brahmane in dieses Dorf. Er war in Lumpen und Hirschfelle gekleidet und trug verfilzte Locken auf seinem Kopf. Mit höchst reinem Verhalten war er dem Studium der Veden gewidmet. Er hatte eine bescheidene Gesinnung, war genügsam in seiner Ernährung, dem Brahman gewidmet und in den Veden vollendet. Er beachtete das Brahmacharya Gelübde und war einst ein lieber Freund des Brahmanen Gautama gewesen, denn er stammte aus dem Teil des Landes, wo auch Gautama geboren worden war. Und dieser Brahmane gelangte, wie gesagt, im Laufe seiner Wanderungen ebenfalls zu diesem Dorf der Barbaren, wo Gautama seine Wohnstätte genommen hatte. Er folgte dem Gelübde, niemals von einem Shudra Nahrung anzunehmen und suchte deshalb nach dem Haus eines Brahmanen. So wanderte er überall in diesem Dorf umher, das voller Familien der Barbaren war. Schließlich kam dieser Erste der Brahmanen auch zum Haus von Gautama und der Zufall wollte es, daß auch Gautama gerade aus den Wäldern zurückkehrte und seine Wohnstätte betrat. So trafen sich die zwei Freunde wieder. Gautama war mit Bogen und Messer bewaffnet und trug auf seinen Schultern die Last von geschlachteten Kranichen. Sein Körper war mit Blut beschmiert, das aus dem Beutel auf seinen Schultern tropfte. Als er diesen Mann wiederkannte, der einem Kannibalen ähnelte und von den reinen Methoden seiner angeborenen Kaste abgesunken war, begab er sich als Gast in sein Haus, oh König, und sprach zu ihm:
Was tust du hier aus Narrheit? Du bist ein Brahmane und der Erhalter eines Brahmanen Stammes. Du wurdest in einer anständigen Familie im mittleren Land geboren, wie kommt es, daß du wie ein Barbar in deinem Verhalten geworden bist? Erinnere dich, oh Zweifachgeborener, deiner berühmten Angehörigen vergangener Zeiten, die alle in den Veden wohlerfahren waren. Du bist eine Schande für deine Familie geworden. Erwecke dich durch eigene Anstrengung! Erinnere dich an die Energie, das Verhalten, das Lernen, die Selbstzügelung und das Mitgefühl (das dir angeboren ist) und verlasse diesen Wohnort, oh Zweifachgeborener!

So angesprochen von diesem wohlgesinnten Freund, oh König, antwortete ihm Gautama mit kummervollem Herzen:
Oh Erster der Zweifachgeborenen, ich bin arm und auch ohne Kenntnisse der Veden. Wisse, oh bester Brahmane, daß ich meine Wohnstätte hier nur wegen des Unterhalts genommen habe. Mit deinem Erscheinen heute, bin ich jedoch wahrlich gesegnet. Wir sollten morgen diesen Ort gemeinsam verlassen. Verbringe diese Nacht hier bei mir.

So angesprochen, verbrachte der kürzlich angekommene Brahmane, der voller Mitgefühl war, die Nacht an diesem Ort, aber vermied es, irgendetwas zu berühren. Wahrlich, obwohl er hungrig und wiederholt gebeten wurde, weigerte sich der Gast, irgendein Essen in diesem Haus anzunehmen.

Kapitel 169 - Gautama trifft den König der Kraniche

Bhishma sprach:
Oh Bharata, nachdem die Nacht vergangen war und der Beste der Brahmanen das Haus verlassen hatte, verließ auch Gautama seine Wohnstätte und wanderte in Richtung des Meeres. Unterwegs traf er einige Händler, die auf dem Meer zu reisen pflegten. Mit dieser Karawane zog er weiter zum Ozean. Es geschah jedoch, oh König, daß diese große Karawane von einem wütenden Elefanten angegriffen wurde, als sie ein enges Tal durchquerten. Fast alle wurden getötet. Doch irgendwie entkam der Brahmane Gautama durch die Gunst des Schicksals dieser großen Gefahr und floh nach Norden, um sein Leben zu retten, ohne zu wissen, wohin er ging. Getrennt von der Karawane und umherirrend, wanderte er allein durch die Wälder der Kimpurushas. Auf der Suche nach dem Weg zum Ozean kam er in einen entzückenden und himmlischen Wald, der voll blühender Bäume war. Sein Schmuck waren Mangobäume, die Blüten und Früchte über das ganze Jahr trugen. Er glich den Wäldern von Nandana (der Garten Indras im Himmel) und wurde von Yakshas und Kinnaras bewohnt. Ihn zierten auch Salbäume, Palmyras, Tamalas, ganze Reihen von schwarzen Aloen und viele große Sandelbäume. Auf der entzückenden Hochebene, die er dort erblickte und die den Duft verschiedenster Pflanzen trug, hörte man beständig die Besten der Vögel ihre vorzüglichen Melodien singen. Andere geflügelte Bewohner der Lüfte, die man Bharundas nennt und menschenähnliche Gesichter haben, sowie auch die Bhulingas und viele andere Vögel der Bergregionen und Meeresbereiche sangen hier ihre entzückenden Lieder. Gautama ging durch diesen Wald und hörte auf die bezaubernden Sänger im Chor der Natur. Auf seinem Weg erblickte er bald einen sehr malerischen und ebenen Ort, der mit goldenem Sand bedeckt war und an Schönheit dem Himmel selbst glich, oh König. Dort stand ein großer und herrlicher Banian Baum mit einer kugelförmigen Krone. Er hatte viele Ausläufer, die dem Elternbaum an Schönheit und Größe glichen, und erschien wie ein Schirm über der Ebene. Der Ort unter dem großartigen Baum war mit Wasser durchnäßt, das nach Sandelholz duftete. Voller Schönheit und entzückender Blütenpracht im Überfluß, erschien dieser Ort wie der Garten des Großen Vaters selbst. Vom Anblick dieses bezaubernden und unvergleichlichen Ortes mit den blühenden Bäumen, heilig und herrlich wie die Wohnstatt eines Himmlischen, fühlte Gautama höchstes Entzücken. Er setzte sich mit zufriedenem Herzen nieder. Und wie er dort saß, oh Sohn der Kunti, erhob sich eine köstliche, bezaubernde und vorzügliche Brise, die den Duft vielerlei Blüten trug, die Glieder von Gautama kühlte und ihn mit himmlischer Heiterkeit erfüllte, oh Monarch. Durch diese duftende Brise wurde der Brahmane erfrischt und zufrieden und schlummerte bald ein. Inzwischen ging auch die Sonne hinter den Hügeln von Asta unter. Und als der höchst Strahlende seine Räume im Westen betrat und das abendliche Zwielicht kam, kehrte auch ein Vogel an diesen Ort zurück, der hier wohnte, in seiner Art vorzüglich war und aus den Bereichen von Brahma zurückkehrte. Sein Name war Nadijangha, und er war ein lieber Freund des Schöpfers. Er war der König der Kraniche, voller Weisheit und ein Sohn des Kasyapa. Auf Erden war er auch überall als Rajadharman (König Dharma) bekannt. Wahrlich, er übertraf jeden auf Erden an Ruhm und Weisheit. Als Kind einer himmlischen Jungfrau, voller Schönheit und Gelehrtheit glich er selbst einem Himmlischen in seiner Herrlichkeit. Geschmückt mit vielen Ornamenten, die der Sonne an Glanz glichen, schien dieses Kind einer Himmlischen in vollkommener Schönheit aufzulodern. Als Gautama diesen Vogel bemerkte, wurde er mit Erstaunen erfüllt. Doch gequält von Hunger und Durst begann der Brahmane sogleich seine Augen auf den Vogel zu richten mit dem Wunsch, ihn zu töten.

Doch Rajadharman sprach:
Willkommen, oh Brahmane! Durch ein gutes Schicksal bist du heute in mein Haus gekommen. Die Sonne geht unter und das abendliche Zwielicht erscheint. Sei du heute mein lieber und ausgezeichneter Gast in meinem Haus. Nachdem du meine Verehrung gemäß den Riten der heiligen Schriften empfangen hast, mögest du morgen früh nach Belieben deinen Weg fortsetzen.

Kapitel 170 - Gautama trifft den König der Rakshasas

Bhishma sprach:
Als Gautama diese süßen Worte hörte, war er höchst verwundert. Zur gleichen Zeit fühlte er eine große Neugier und starrte Rajadharman an, ohne daß er seinen Blick abwenden konnte.

Und Rajadharman sprach:
Oh Brahmane, ich bin der Sohn von Kasyapa und wurde von einer der Töchter des Daksha geboren. Voll großer Verdienste, bist du heute mein Gast. Sei willkommen, oh Erster der Brahmanen!

Bhishma fuhr fort:
Nachdem ihm der Kranich die Gastfreundschaft gemäß den heiligen Schriften angeboten hatte, bereitete er ihm ein ausgezeichnetes Bett aus Sala Blüten aus der Umgebung. Er bot ihm auch mehrere große Fische an, die er im tiefen Wasser der Bhagirathi (Ganga) gefangen hatte. Dann entzündete der Sohn von Kasyapa für seinen Gast Gautama ein loderndes Feuer und bereitete die großen Fische zu. Nachdem der Brahmane gegessen hatte und zufrieden war, begann der Vogel, der den Reichtum der Buße besaß, ihn mit seinen Flügeln zu fächeln, um dessen Erschöpfung zu vertreiben. Und wie er seinen Gast bequem sitzen sah, fragte er ihn nach seiner Abstammung. Darauf antwortete der Mann „Ich bin ein Brahmane und unter dem Namen Gautama bekannt.“, und verstummte sogleich wieder. Dann zeigte der Vogel seinem Gast das weiche Bett, das aus Blättern und duftenden Blüten bereitet war. Gautama legte sich dort nieder und fühlte unbeschreibliches Glück. Als Gautama bequem lag, fragte der redegewandte Sohn von Kasyapa, der dem Yama an Wissen über die Lebensaufgaben glich, nach dem Grund seiner Ankunft hier. Und Gautama antwortete:
Ich bin, oh Hochbeseelter, sehr arm. Um Reichtum zu gewinnen, möchte ich zum Ozean gehen.

Und der Sohn von Kasyapa erwiderte ihm freundlich:
Sei unbesorgt! Du wirst, oh Erster der Brahmanen, erfolgreich sein und wohlhabend nach Hause zurückkehren. Der weise Vrihaspati hat von vier Arten des Erwerbs von Reichtum gesprochen: Erbe, plötzlicher Gewinn durch glücklichen Zufall oder die Gunst der Götter, Erwerb durch eigene Arbeit oder Erwerb durch die Hilfe oder Güte von Freunden. Ich bin dein Freund geworden und hege Wohlwollen zu dir. So werde ich mich darum bemühen, daß du zu Reichtum kommst.

Die Nacht verging, und der Morgen kam. Und als der Vogel seinen Gast gut erholt aus dem Bett steigen sah, sprach er zu ihm:
Gehe, oh Liebenswürdiger, jenen Weg und du wirst sicherlich erfolgreich sein. In einer Entfernung von ungefähr drei Yojanas gibt es einen mächtigen König der Rakshasas. Er ist voller Kraft, heißt Virupaksha und ist ein guter Freund von mir. Geh zu ihm, oh Erster der Brahmanen! Dieser Herrscher wird dir auf meine Bitte hin zweifellos soviel Reichtum geben, wie du möchtest.

So angesprochen, oh König, verließ Gautama voller Freude diesen Ort und aß unterwegs zur Sättigung einige Früchte, die so süß wie Ambrosia waren. Die Sandel, Aloen und Birkenbäume entlang der Straße bewundernd und ihren erfrischenden Schatten genießend, kam der Brahmane schnell voran. Dann erreichte er die unter dem Namen Meruvraja bekannte Stadt. Sie hatte große Portale aus Stein, hohe Mauern und war von allen Seiten mit einem Wassergraben umgeben. Große Felsbrocken und Kampfmaschinen aller Arten standen zur Verteidigung auf den Festungswällen bereit. Der kluge Herrscher der Rakshasas erfuhr bald davon, daß ihm sein Freund (der Kranich) einen lieben Gast gesandt hatte, und so wurde Gautama höchst freudig empfangen. Und der König des Rakshasas, oh Yudhishthira, befahl seinen Dienern: „Laßt Gautama schnell vom Tor hierher bringen.“ Auf diesen Befehl des Königs hin eilten die Diener schnell wie Falken aus dem herrlichen Palast ihres Herrschers und begaben sich zum Tor, wo Gautama wartete. Und die königlichen Boten, oh Monarch, sprachen zum Brahmanen:
Komm schnell, der König wünscht dich zu sehen. Du hast bestimmt schon vom ruhmreichen und mutigen Virupaksha, dem König der Rakshasas, gehört. Er erwartet dich ungeduldig. Komm schnell und weile nicht!

So angesprochen eilte der Brahmane, in seiner Überraschung alle Erschöpfung vergessend, den Boten hinterher. Voller Bewunderung sah er unterwegs den großen Reichtum dieser Stadt. Und schon bald betrat er den Palast des Königs in Gesellschaft der Boten, die sich bemühten, bei dieser Gelegenheit nur einen kleinen Blick auf den ruhmreichen König der Rakshasas zu erhaschen.

Kapitel 171 - Gautama wird beschenkt

Bhishma fuhr fort:
Gautama wurde in ein geräumiges Gemach geführt, wo er den König der Rakshasas traf. Und geehrt von ihm (mit den üblichen Willkommensgaben) nahm er seinen Platz auf einem ausgezeichneten Sitz ein. Der König fragte ihn nach dem Stamm seiner Geburt, seinen Methoden, dem Studium der Veden und seinen Gelübden. Der Brahmane gab jedoch nur Name und Familie bekannt, ohne auf die anderen Fragen zu antworten. Nachdem der König lediglich Namen und Familie seines Gastes erfahren hatte und sah, daß er ohne brahmanische Herrlichkeit und vedisches Wissen war, fragte er als nächstes nach seinem Wohnort.

Der Rakshasa sprach:
Wo ist dein Wohnsitz, oh Gesegneter, und zu welcher Familie gehört deine Ehefrau? Berichte mir aufrichtig und fürchte dich nicht. Vertraue uns ohne Angst!

Und Gautama antwortete:
Ich wurde im mittleren Land geboren und lebte in einem Dorf der Jäger. Dort habe ich ein Shudra Mädchen geheiratet, die eine Witwe gewesen war. Dies spreche ich wahrhaftig zu dir.

Bhishma fuhr fort:
Daraufhin begann der König nachzudenken, was er jetzt tun sollte, um Verdienst zu gewinnen. Er sprach zu sich selbst:
Dieser Mann ist von Geburt ein Brahmane und auch ein Freund des hochbeseelten Rajadharman. Er wurde von diesem Sohn von Kasyapa zu mir gesandt. Ich sollte tun, was für meinen Freund angenehm ist. Er ist mir sehr vertraut, wie ein Bruder und lieber Verwandter. Er ist wahrlich ein Freund meines Herzens. An diesem Vollmondtag des Monats Kartika sollen tausend Zweifachgeborene aus der Besten der Kaste in meinem Haus ernährt werden. Dieser Gautama möge mit ihnen speisen, und ich werde ihm auch Reichtum geben. Heute ist ein segensreicher Tag, und Gautama ist als Gast hierhergekommen. Der Reichtum, der (an die Brahmanen) weggegeben werden soll, steht bereit. Was gibt es da noch zu bedenken?

So erschienen zu jener Zeit im Palast tausend Brahmanen, höchst gelehrt, durch Waschungen gereinigt, geschmückt (mit Sandelpaste und Blüten) und gekleidet in lange Roben aus Leinen. Der Rakshasa König Virupaksha empfing diese Gäste, oh Monarch, gemäß den Riten, welche in den heiligen Schriften geboten werden. Auf Befehl des Königs wurden Felle für sie verteilt, und die königlichen Diener legten überall Matten aus Kusa Gras auf den Boden. Dort setzten sich diese Ersten der Brahmanen nieder, nachdem sie vom König standesgemäß empfangen wurden. Dann ehrte der Rakshasa Führer seine Gäste gemäß den Geboten mit Sesamkörnern, grünen Grashalmen und Wasser. Einige unter ihnen wurden stellvertretend ausgewählt, um die Viswadevas, Pitris und Götter des Feuers zu repräsentieren. Diese wurden mit Sandelholzpaste eingerieben und mit Blumen und anderen kostbaren Geschenken verehrt. Nach dieser Huldigung erschienen sie ebenso strahlend wie der Mond am Firmament. Dann wurden blankpolierte Teller aus Gold, die mit Gravuren geschmückt und mit ausgezeichneten Essen gefüllt waren, zusammen mit Ghee und Honig den Brahmanen gereicht. Auf diese Weise empfingen eine Vielzahl von Brahmanen jedes Jahr (in den Tagen des Vollmondes) der Monate Ashadha und Magha vom Rakshasa Führer nach gebührender Verehrung die beste Nahrung, die sie sich wünschten. Besonders am Tag des Vollmondes im Monat Kartika nach Ablauf des Herbstes pflegte der König den Brahmanen viel Reichtum verschiedenster Art, einschließlich Gold, Silber, Juwelen, Edelsteine, Perlen, wertvolle Diamanten, Steine aus Lapislazuli, Hirschfelle und Häute des Ranku Hirsches zu schenken. Wahrlich, oh Bharata, er opferte große Mengen unterschiedlichsten Reichtums, um ihn als Dakshina (an seine brahmanischen Gäste) zu geben. Dann sprach der mächtige Virupaksha zu jenen Besten der Brahmanen:
Nehmt von diesen Juwelen und Edelsteinen so viel ihr wünscht und wegtragen möchtet. Nehmt auch jene goldenen Teller und Becher mit, die ihr beim Essen verwendet habt, und geht damit eurer Wege, oh ihr Ersten der Brahmanen.

Nach diesen Worten vom hochbeseelten Rakshasa König nahmen jene Bullen unter den Brahmanen soviel Reichtum, wie jeder wünschte. Und verehrt mit diesen kostbaren Juwelen und Edelsteinen, waren diese Besten der Brahmanen, die in ausgezeichnete Roben gekleidet waren, höchst zufrieden. Und noch einmal sprach der Rakshasa König, der die Rakshasas während dieser Zeit zurückgehalten hatte, zu jenen Brahmanen, die zu seinem Palast aus verschiedenen Ländern gekommen waren:
Heute, oh ihr Zweifachgeborenen, braucht ihr an diesem Ort keine Furcht vor den Rakshasas zu haben. Vergnügt euch nach Belieben, aber geht dann schnell eurer Wege.

Daraufhin verließen die Brahmanen diesen Ort in alle Richtungen, ohne weiter zu säumen. Auch Gautama, der sich eine schwere Last aus Gold aufgeladen hatte, ging eiligst davon. Die Last mühevoll tragend, erreichte er wieder den Banian Baum (unter dem er den Kranich getroffen hatte). Dort setzte er sich müde, erschöpft und hungrig nieder. Und während Gautama sich dort ausruhte, erschien auch Rajadharman, der Beste der Vögel, oh König. Stets seinen Freunden gewidmet, erfreute er Gautama erneut mit den Gaben der Gastfreundschaft. Mit seinen Flügeln begann er, seinen Gast zu fächeln, um dessen Erschöpfung zu lindern. Voller Weisheit, verehrte er Gautama und bereitete ihm auch eine Mahlzeit zu. Doch gesättigt und erfrischt, begann Gautama zu überlegen:
Schwer ist diese Last, die ich vom strahlenden Gold, bewegt durch Habgier und Narrheit, mitgenommen habe. Ich habe noch einen langen Weg zu reisen und keinerlei Nahrung für diese Zeit. Was sollte ich tun, um mein Leben zu erhalten?

Dies waren seine Gedanken. So geschah es, daß er trotz intensiven Nachdenkens keine Lösung fand, wie er sich auf seiner langen Reise ernähren sollte. Und undankbar, wie er war, oh Tiger unter den Männern, kam ihm plötzlich folgender Gedanke:
Dieser König der Kraniche ist groß, hat eine Menge Fleisch und ist leicht zu fangen. Ich sollte ihn töten, den guten Braten mitnehmen und diesen Ort schnell verlassen.

Kapitel 172 - Gautama tötet seinen Wohltäter

Bhishma sprach:
Unter dem Banian Baum hatte der König der Vögel für den Schutz seines Gastes ein Feuer mit hohen und lodernden Flammen entzündet und genährt. Und des Nachts schlief auch der Vogel vertrauensvoll an einer Seite dieses Feuers. Aber der undankbare Brahmane blieb wach und plante den Tod seines Wohltäters. Mithilfe des lodernden Feuers tötete er den vertrauensvollen Vogel. Er freute sich über seinen Erfolg und sah in dieser Tat keinerlei Sünde. Er rupfte ihm die Federn aus und briet das Fleisch auf dem Feuer. Dann packte er es zusammen mit dem Gold ein, was er bekommen hatte, und verließ eilig diesen Ort.

Einige Tage später sprach der Rakshasa König Virupaksha zu seinem Sohn:
Ach! Oh Sohn, ich sehe auch heute Rajadharman nicht, diesen Besten der Vögel. Jeden Morgen begibt er sich in die Bereiche von Brahma, um den Allvater zu verehren. Wenn er zurückkehrt, fliegt er nie nach Hause, ohne mir einen Besuch abzustatten. Zwei Tage und Nächte sind jetzt bereits vergangen, ohne daß er mich besucht hätte. Mein Geist ist deshalb voller Unruhe. Laß nach meinen Freund suchen! Dieser Gautama, der hierherkam, war ohne vedisches Wissen und brahmanische Herrlichkeit. Er hat seinen Weg zur Wohnstätte meines Freundes genommen. Ich fürchte, dieser Übelste unter den Brahmanen hat Rajadharman getötet. Den schlechten Lebenswandel und sein übelgesinntes Verständnis konnte ich ihm ansehen. Ohne Mitgefühl, sündhaft und mit grausamen und grimmigen Gesicht glich dieser Übelste unter den Menschen einem Räuber. Und dieser Gautama ist zur Wohnstätte meines Freundes gegangen. Deshalb ist mein Herz äußerst besorgt. Oh Sohn, begib dich schnell zur Behausung von Rajadharman und erkunde, ob dieser Vogel mit der reinen Seele noch lebt. Weile nicht!

So angesprochen von seinem Vater brach der Prinz in Begleitung anderer Rakshasas unverzüglich auf. Und am Fuß des Banian Baumes angekommen, erblickte er dort die Überreste von Rajadharman. Voller Kummer beeilte sich der Sohn des klugen Königs der Rakshasas mit seiner ganzen Kraft und Schnelligkeit, Gautama zu ergreifen. Der Rakshasas mußte auch nicht lange suchen, um den Brahmanen zu fangen und den toten Körper von Rajadharman ohne Flügel, Knochen und Füße zu entdecken. Er nahm den Gefangenen mit und kehrte mit großer Geschwindigkeit nach Meruvraja zurück, um dem König den verstümmelten Körper von Rajadharman und diesen undankbaren und sündhaften Wicht, nämlich Gautama, zu zeigen. Als der König die Überreste seines Freundes erblickte, begann er mit seinen Beratern und Priestern laut zu weinen. Wahrlich, laut war das Wehklagen, das man in seinem Palast hörte. Die ganze Stadt des Rakshasa Königs mit Männern, Frauen und Kindern versank in Trauer. Dann sprach der König zu seinem Sohn:
Laß diesen sündigen Schuft hinrichten! Mögen sich diese Rakshasas hier freudig von seinem Fleisch ernähren. Mit sündigen Taten, sündiger Gewohnheit, sündiger Seele und in Sünde versunken ist er, und so sollte dieser Schuft, so denke ich, getötet werden.

So angesprochen vom Rakshasa König verkündeten jedoch viele jener Rakshasas mit schrecklicher Heldenkraft ihre Abneigung, das Fleisch eines Sünders zu essen. Wahrlich, jene Wanderer der Nacht sprachen zu ihrem König mit geneigten Köpfen:
Übergib diesen abscheulichsten unter den Menschen den Barbaren. Mögest du uns nicht diesen sündigen Schuft als Nahrung geben.

Und der König antwortete ihnen:
So möge es sein! Übergebt diese undankbare Kreatur unverzüglich den Barbaren.

So befohlen, zerhackten die Rakshasas mit Lanzen und Streitäxten diesen abscheulichen Schuft in Stücke und gaben diese den Barbaren. Doch auch sie weigerten sich, das Fleisch dieses sündhaften Menschen zu essen. Selbst Aasfresser, oh Monarch, würden sich davor scheuen. Für einen, der seine Gelübde bricht, für einen Alkoholsüchtigen, einen Dieb und selbst für einen Brahmanenmörder gibt es eine Sühne, oh König, aber nicht für eine undankbare Person. So ein grausamer und abscheulicher Mensch, der undankbarerweise einen Freund getötet hat, wird nicht einmal von Aasfressen noch von den Würmern angerührt, die von Kadavern leben.

Kapitel 173 - Das Ende der Geschichte von Gautama

Bhishma sprach:
Der Rakshasa Herrscher ließ einen Scheiterhaufen für diesen König der Kraniche errichten, den er mit Juwelen, Edelsteinen, Düften und kostbaren Roben schmückte. Er setzte ihn persönlich in Brand und veranlaßte die Trauerriten seines Freundes gemäß den heiligen Geboten. In diesem Moment erschien die verheißungsvolle Göttin Surabhi (die wunscherfüllende Kuh), die Tochter von Daksha, am Himmel über dem Ort, wo der Scheiterhaufen aufloderte. Ihre Euter waren voller Milch und von ihrem Mund, oh sündloser Monarch, tropfte der Milchschaum auf den Körper von Rajadharman. Damit wurde der König der Kraniche wieder lebendig. Er erhob sich aus den Flammen und verneigte sich vor seinem Freund Virupaksha, dem König der Rakshasas. Zur gleichen Zeit erschien der Führer der Himmlischen selbst in der Stadt von Virupaksha. Und Indra sprach zum Rakshasa König: „Durch ein glückliches Schicksal hast du den König der Kraniche wiederbelebt.“ Daraufhin erzählte ihm der Führer der Götter die alte Geschichte über den Fluch, den der Allvater über diesen Besten der Vögel namens Rajadharman verhängt hatte.

Er sprach zu Virupaksha:
Oh Monarch, im Laufe der Zeit geschah es eines Tages, daß dieser König der Kraniche seine Anwesenheit in der Region von Brahma versäumte. Damals sprach der Allvater im Zorn über den königlichen Vogel: „Weil dieser unachtsame Kranich mich heute vergessen hat, wird der Unwissende bald dem Tod begegnen.“ Aufgrund dieser Worte des Allvaters wurde der König der Kraniche von Gautama getötet und wiederbelebt durch die Kraft des Nektars der Unsterblichkeit, der den Körper durchtränkt hatte.

Nachdem Indra schwieg, sprach der Kranich Rajadharman mit tiefer Verneigung zum Führer der Himmlischen:
Oh Erster der Götter, wenn dein Herz voller Gnade mir zugeneigt ist, dann laß auch meinen lieben Freund Gautama ins Leben zurückkehren!

Als Indra diese Worte hörte, oh Bester der Männer, besprenkelte er den Brahmanen Gautama mit einigen Tropfen vom Nektar der Unsterblichkeit und gab ihm dadurch sein Leben zurück. Der König der Kraniche näherte sich seinem Freund Gautama, der auf seinen Schultern immer noch die Last des Goldes trug, umarmte ihn und fühlte große Freude dabei. Dann verabschiedete sich Rajadharman, dieser König der Kraniche, von Gautama mit den sündigen Taten und dem neuen Reichtum, und kehrte zu seiner eigenen Wohnstätte zurück. Zur rechten Stunde begab er sich (nun wieder täglich) in die Region des Allvaters. Und dieser ehrte den hochbeseelten Vogel mit jener Aufmerksamkeit, die einem Gast gebührt. Auch Gautama kehrte in sein Haus im Dorf der Jäger zurück und zeugte viele, in Sünde geborene Kinder mit seiner Shudra Ehefrau. Ein schwerer Fluch wurde von den Göttern über ihn verhängt, wodurch dieser undankbare Mensch innerhalb weniger Jahre mit seiner wiederverheirateten Ehefrau viele Kinder bekam, die ebenfalls undankbar waren und ihn für unzählige schreckliche Jahre in der Hölle versinken ließen.

All das, oh Bharata, wurde mir einst von Narada erzählt. Mich an diese ernste Geschichte erinnernd, habe ich dir, oh Stier der Bharatas, alles ausführlich berichtet. Woraus könnte ein undankbarer Mensch Ruhm gewinnen? Worin ist er gegründet? Wodurch kann er Glück erreichen? Ein Undankbarer verdient kein Vertrauen. Ein Undankbarer wird nie Befreiung finden. Keiner sollte jemals einen Freund verletzen. Wer einen Freund undankbarerweise verletzt, wird in eine schreckliche und endlose Hölle versinken. Jeder sollte dankbar sein und sich bemühen, seinen Freunden zu nützen. Alles kann man von guten Freunden erhalten. Sie können Ehre und Würde geben. Durch Freunde kann man die verschiedenen Dinge des Vergnügens genießen. Durch ihre Anstrengungen kann man den verschiedensten Gefahren und Nöten entkommen. Wer klug ist, sollte seine Freunde mit ganzer Aufmerksamkeit ehren. Eine undankbare, schamlose und sündige Kreatur sollte gemieden werden. Wer seine Freunde verletzt, ist ein Schuft seines Stammes. Solch ein Sünder ist von allen Menschen am unwürdigsten. So habe ich dir, oh Erster aller Tugendhaften, die Eigenschaften eines sündhaften Menschen beschrieben, der von Undankbarkeit befleckt ist und seine Freunde verletzt. Was möchtest du weiter noch hören?

Vaisampayana fuhr fort:
Oh Janamejaya, mit diesen Worten vom hochbeseelten Bhishma war Yudhishthira höchst zufrieden.

Hier endet mit dem 173. Kapitel das Apaddharmanusasana Parva im Shanti Parva im gesegneten Mahabharata.

Mokshadharma Parva - Der große Pfad der Befreiung

Kapitel 174 - Die Belehrung des Senajit über das Leiden

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, du hast über die nützlichen Aufgaben (in Notzeiten) bezüglich der Pflichten der Könige gesprochen. Mögest du mir jetzt, oh König, auch jene Besten der Aufgaben verkünden, die mit dem vierten Lebensziel (der Befreiung, Moksha) verbunden sind.

Bhishma sprach:
Die Religion (das Dharma) hat viele Tore. Die Beachtung ihrer Gebote kann nie fruchtlos sein. Für jede Lebensweise gibt es besondere Aufgaben. Auch die Früchte der Entsagung, welche auf das Höchste Selbst gerichtet ist, sind in dieser Welt erreichbar. Was auch immer das Ziel ist, dem man sich gewidmet hat, dieses Ziel, oh Bharata, und nichts anderes, erscheint einem als der höchste Gewinn mit dem größten Segen. Wenn man wahrhaft nachdenkt (und sein Herz damit reinigt), kommt man zur Erkenntnis, daß die äußerlichen Dinge dieser Welt so wertlos sind wie Stroh (hohl und essenzlos). Zweifellos läßt damit das Verlangen bezüglich dieser Dinge nach. Und wenn man diese Welt, oh Yudhishthira, dann wirklich voller Mängel erkennt, wird doch wohl jeder intelligenzbegabte Mensch um die Befreiung seiner Seele kämpfen.

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, sage mir, mit welcher Geistesverfassung man sein Leiden überwinden kann, wenn man Wertvolles verliert, wenn zum Beispiel Ehepartner, Kinder oder Eltern sterben.

Bhishma sprach:
Wenn man Vermögen, Ehepartner, Kind, Vater oder Mutter verloren hat, spreche man zu sich selbst: „Sieh nur, das ist das alldurchdringende Leiden!“ Mit dieser Einsicht sollte man sich bemühen, dieses Leiden zu überwinden. Diesbezüglich wird die alte Geschichte von einem Gespräch zwischen König Senajit und einem Brahmanen erzählt, der ihn am Hofe besuchte. Als er den schwer gequälten Monarchen sah, wie er in Kummer und Sorgen wegen des Todes seines Sohns brannte, sprach der Brahmane zum traurigen Herrscher:
Warum läßt du dich so betäuben? Bist du ohne jegliche Intelligenz und Erkenntnis? Warum grämst du dich über andere, wo du doch selbst bemitleidenswert bist? Nicht lange hin, und andere werden dich beklagen. Und bald werden auch diese beklagt. Du selbst, ich und alle anderen, die dir huldigen, oh König, werden wieder dorthin gehen, woher wir alle gekommen sind.

Da fragte Senajit:
Was ist das für eine Einsicht, was für eine Entsagung, oh erfahrener Brahmane, was für eine geistige Konzentration, was für eine Erkenntnis und was für ein Wissen, wodurch du das Leiden überwunden hast, oh Askesereicher?

Der Brahmane sprach:
Erkenne wie alle Wesen auf allen Ebenen des Lebens aufgrund ihrer persönlichen Taten im Leiden verstrickt sind. Ich selbst sehe nichts Eigenes mehr in mir, und so betrachte ich das ganze Universum als mein Selbst, wie es auch das Selbst aller („anderen“) Wesen ist, und bleibe unerschüttert. Durch die so gewonnene Erkenntnis werde ich weder von Freude noch von Leiden davongetragen. Wie zwei Holzstücke, die auf den Strömungen des Ozeans treiben, einmal zusammen finden und dann wieder getrennt werden, so ist die Verbindung aller Wesen in dieser Welt, seien es Söhne, Enkel, Verwandte oder Bekannte. Man sollte sich niemals zu sehr an sie binden, denn die Trennung ist unvermeidlich. So kam auch dein Sohn aus dem Unsichtbaren (bzw. Unentfalteten), ist wieder gegangen und unsichtbar geworden. Er hat weder dich wahrlich erkannt noch du ihn. Wer bist du? Und wen beklagst du? Das Beklagen entsteht aus der Krankheit der Begierde. Seligkeit ist, wenn diese Krankheit der Begierde geheilt wurde. Aus Glück entsteht immer wieder neues Leiden. Leiden folgt dem Glück und Glück dem Leiden. Glück und Leid kreisen im Menschen wie auf einem Rad. Nach jeder glücklichen Zeit wird dich eine leidvolle Zeit treffen, und danach kommt wieder eine glückliche. Keiner muß für immer leiden, und keiner genießt für immer sein Glück. Der Körper ist die Heimstatt von Freude und Leid. Was auch immer für Handlungen ein verkörpertes Wesen durch seine Körperlichkeit vollbringt, deren Früchte muß er mit seiner Persönlichkeit ernten. Das irdische Leben kommt mit dem Körper zur Existenz. Diese zwei bestehen zusammen und gehen zusammen zugrunde. Menschen mit ungereinigter Seele, die an irdische Dinge durch verschiedene Fesseln verhaftet sind, treffen auf ihren Untergang, wie Dämme aus Sand vom Wasser davongespült werden. Das verschiedenartige Leiden, das aus der Unwissenheit geboren wird, arbeitet wie eine Ölpresse, um alle Wesen aufgrund ihrer Anhaftungen anzugreifen. Wahrlich, wie die Samen in der Ölpresse, so werden die Wesen vom Leiden im Rad der Wiedergeburten bedrückt.

Der Mann (das Männliche) begeht im Verlangen nach der Frau (dem Weiblichen) zahlreiche unheilsame Handlungen und erträgt persönlich verschiedenstes Leiden sowohl in dieser als auch in der kommenden Welt. Alle Menschen, die Kindern, Ehepartnern, Verwandten und Bekannten verhaftet sind, versinken im abgrundtiefen Meer des Kummers wie schwere Elefanten im Sumpf. Wahrlich, oh Herr, beim Verlust von Reichtum, Kindern, Verwandten oder Bekannten ertragen diese Menschen große Qualen, die in ihrer Macht einer Feuersbrunst im Wald gleichen. Alle diese Erscheinungen, wie Glück und Leid, Sein und Nichtsein, sind vom Schicksal abhängig. Mag man Freunde haben oder nicht, mag man Feinde haben oder nicht, mag man Wissen haben oder nicht, jeder von ihnen empfängt sein Glück durch das Schicksal. Freunde sind keine Garantie für Glück und Feinde nicht für Unglück. Klugheit ist keine Garantie für Reichtum, noch Reichtum für ein glückliches Leben. Klugheit macht nicht reich und Dummheit nicht arm. Nur, wer mit Weisheit gesegnet wird und niemand sonst, versteht die Ordnung dieser Welt. Ob intelligent, heroisch, dumm, feige, träge, gelehrt, schwach oder stark, das Glück kommt nur zu jenem, dem es (durch sein Karma) bestimmt ist.

Ob die Kuh nun dem Kalb, dem Kuhhirten oder dem Dieb gehört, nur wer ihre Milch trinkt, hat wahrlich die Kuh. (Nur wer ihr Wesen erkennt, hat wahrlich diese Welt gewonnen.) Es gibt nur zwei, die leidlos sind: Die völlig Unbewußten (traumloser Schlaf) und die völlig Erleuchteten (traumloses Wachen). Alle weltlichen Wesen dazwischen (traumhafter Schlaf und traumhaftes Wachen) müssen leiden. Die Weisen erfreuen sich an den beiden jenseitigen Bewußtseinszuständen und haben die (traumhaften) Zwischenzustände überwunden. Die Weisen sagen, daß man wahre Seligkeit nur jenseits (des Träumens) erreichen kann. Dazwischen (bzw. diesseits in der Traumwelt) gibt es Leiden. Nur jene, die wahre Seligkeit erreicht haben und frei vom Glück und Leid dieser Welt geworden sind, die keinen Neid und keine Ichhaftigkeit mehr kennen, werden durch Gewinn und Verlust nicht mehr verwirrt. Wer jedoch diese Weisheit noch nicht gewonnen hat, die zu wahrer Seligkeit führt, sondern noch Verblendung und Unwissenheit in sich trägt, neigt zu unmäßiger Freude oder Kummer. Sie können kaum zwischen recht und unrecht unterscheiden und verwirrt vom Stolz und Erfolg über andere, werden sie euphorisch und fühlen sich wie Götter auf Erden. Solches Glück muß im Leiden enden. Handeln strebt nach Glück, Untätigkeit sinkt ins Leiden. Anstrengung strebt nach Fülle und Reichtum, Trägheit sinkt in Armut. Sei es Glück oder Leid, Angenehmes oder Unangenehmes, was einem begegnet, möge man zufrieden hinnehmen oder mit tapferem Herzen ertragen. Einen verblendeten und unwissenden Menschen greifen jeden Tag tausende Gelegenheiten für Sorgen und hunderte Gelegenheiten für Angst an. Der Weise bleibt davon frei. Sorgen können nie einen Menschen verwirren, der mit Erkenntnis gesegnet ist, der Weisheit erworben hat, der voller Achtsamkeit von den Vorbildern im Leben gelernt hat, der selbstgezügelt und ohne Neid und Egoismus ist. So stützt sich ein Weiser auf Erkenntnis und beschützt sein Herz (vor den Einflüssen der Begierden und Leidenschaften). Wahrlich, wer das Höchste Selbst erkannt hat, in dem alles entsteht und vergeht, den kann das Leiden nicht mehr verwirren. Jede Wurzel des Leidens, wodurch man Kummer und Sorgen fühlt und zur Qual getrieben wird, sollte abgeschlagen werden, wäre es auch ein Glied des eigenen Körpers. Jedes Objekt, was es auch sein mag, zu dem man den Gedanken „mein“ hegt, wird zur Quelle von Kummer und Sorgen. Dagegen wird jede Begierde, der man entsagt, eine Quelle des Glücks. Der Mensch, der den Begierden hinterherläuft, jagt seinem eigenen Untergang entgegen. Weder das Glück, das aus der Befriedigung der Sinnesgenüsse entsteht, noch die große Glückseligkeit, die man im Himmel genießen kann, gleicht nur zu einem sechzehnten Teil der Glückseligkeit, die aus der Begierdelosigkeit (bzw. „Zufriedenheit“) entsteht. Die Taten ehemaliger Leben, seien sie gut oder schlecht, holen in ihren Folgen den Klugen wie den Dummen, den Tapferen wie den Furchtsamen ein. Eben dadurch kreisen Freuden und Sorgen, Angenehmes und Unangenehmes unaufhörlich unter den lebenden Wesen. Auf diese Erkenntnis gestützt, lebt der Weise gelassen.

Man sollte alle Begierden überwinden und sich nie vom Zorn besiegen lassen. Dieser Zorn entsteht im Herzen und wächst dort an Kraft und Macht. Dieser Zorn, der im Körper der Menschen wohnt und in ihrem Geist geboren wurde, wird von den Weisen als Tod bezeichnet. Wenn man all sein Verlangen zurückziehen kann wie eine Schildkröte ihre Glieder, dann kann man im Licht des Selbst (durch „Erleuchtung“) sich selbst erkennen. Jeder Gedanke von „mein“, den man zu einem Objekt hegt, was es auch sei, wird zur Quelle von Kummer und Sorgen. Wenn man keine Angst mehr hat und von keinem gefürchtet wird, wenn man weder Begehren noch Abneigung kennt, dann spricht man vom Zustand des Brahman. Wer Glück und Leid, richtig und falsch, Angst und Mut, angenehm und unangenehm überwunden hat, der findet die Stille der Seele. Wer keinem Wesen in Gedanken, Worten oder Taten schadet, der erreicht das Brahman. Wahres Glück ist dem, der diesen Durst gestillt hat, den der Unwissende niemals sättigen kann, der mit dem Alter nicht verfällt und mit dem Tod nicht stirbt.

Diesbezüglich, oh König, sind die Verse überliefert, die einst von Pingala gesungen wurden, als sie ewiges Verdienst in einer Zeit der Not gewonnen hatte. Als Kurtisane erkrankte Pingala schwer und konnte ihre Verehrer nicht mehr besuchen. Doch gerade in dieser leidvollen Zeit fand sie die Stille der Seele.

Und Pingala sprach:
Ach, ich lebte von Leidenschaft getrieben so viele lange Jahre an der Seite dieses wahrhaft Liebenden, ohne ihn zu erkennen, der nichts als Stille ist. Der Tod mußte erst an meine Tür klopfen, bevor ich mich dieser Essenz der Reinheit nähern konnte. Ich werde nun dieses Haus mit einer Säule und neun Türen (den menschlichen Körper) in Reinheit bewahren. Welche Frau betrachtet dieses Höchste Selbst als ihren geliebten Herrn, selbst wenn Er sich ihr naht? So bin ich erwacht und aus dem Traum der Unwissenheit wachgerüttelt worden. Kein Begehren treibt mich noch. Die Begierden dieser Welt erkannte ich als Verkörperungen der Hölle. Sie können mich nicht mehr täuschen, auch wenn sie sich schmeichelnd nähern. So wurde Unglück zum Glück durch das Schicksal oder die Taten vorheriger Leben (das Karma). Wachgerüttelt (aus dem Traum der Unwissenheit) sind alle weltlichen Wünsche vergangen und die Sinne unter Selbstkontrolle. Vom Träumen befreit, schläft man in Glückseligkeit. Vom Träumen befreit, wacht man in Glückseligkeit. Vom Träumen befreit, ohne Wunsch und Hoffnung, verweilt Pingala in der zeitlosen Stille.

Bhishma fuhr fort:
Überzeugt von diesen und anderen Worten des gelehrten Brahmanen, warf König Senajit seinen Kummer ab und erfuhr Heiterkeit und höchstes Glück.

Kapitel 175 - Vater und Sohn über den nahenden Tod

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, sage mir, was in dieser dahinschwindenden Zeit, die auf alle geschaffenen Dinge so zerstörend wirkt, das Beste ist, was man suchen sollte.

Bhishma sprach:
Oh König, diesbezüglich wird eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Vater und Sohn erzählt. Einst hatte ein Brahmane, oh Yudhishthira, der dem Studium der Veden gewidmet war, einen höchst intelligenten Sohn, der Medhavin (der Verständige) genannt wurde. Eines Tages befragte der Sohn, der im wahrhaften Pfad zur Befreiung (dem Moksha Dharma) erfahren war und ebenfalls in den Angelegenheiten der Welt, seinen vedengelehrten Vater.

Der Sohn fragte:
Was sollte ein kluger Mensch tun, oh Vater, wenn er erkennt, daß die menschliche Lebenszeit so unaufhaltsam schnell verrinnt? Oh Vater, belehre mich über den Weg, den man gehen sollte und über die Früchte, die man ernten kann. Von dir belehrt, wünsche ich diesen Weg zu gehen.

Der Vater sprach:
Oh Sohn, die Brahmacharya Lebensweise (als Schüler) beachtend, sollte man zuerst die Veden studieren. Danach sollte man (als Hausvater) Kinder wünschen, die ihre Ahnen retten. Dann pflege man die Opferfeuer und führe alle vorgeschriebenen Riten durch. Schließlich sollte man (als Muni bzw. Einsiedler) in den Wald gehen, um sich der Meditation zu widmen.

Der Sohn sprach:
Wie kannst du diese Worte so ruhig sprechen, wo doch diese Welt, oh Vater, von allen Seiten begrenzt und angegriffen wird und unschlagbare Diebe über sie herfallen?

Der Herr sprach:
Wie wird die Welt angegriffen? Wodurch wird sie begrenzt? Was sind das für unschlagbare Diebe? Warum verwirrst du mich so?

Der Sohn sprach:
Der Tod ist es, der die Welt angreift. Die Vergänglichkeit begrenzt sie überall. Jene unschlagbaren Diebe sind die Nächte, die kommen und gehen (und beständig unsere Lebenszeit rauben). Wenn ich weiß, daß der Tod auf niemanden wartet (und sich jedem Wesen beständig nähert), wie kann ich meine Zeit damit verbringen, mir eine Hülle aus Wissen anzusammeln? Wenn jede vergehende Nacht die zugeteilte Lebenszeit verringert, dann sollte der weise Mensch erkennen, daß er den Tag unfruchtbar verbracht hat. Wer könnte hier glücklich sein, wenn man wie ein Fisch im seichten Wasser lebt, und der Tod kommt, bevor man seine Wünsche befriedigt hat. Noch während man mit dem Pflücken von Blumen beschäftigt ist und das Herz immer mehr verlangt, trägt der Tod einen davon wie eine hungrige Tigerin einen Widder. So vollbringe noch heute das, was wahrlich zu deinem Wohl ist! Warte nicht, bis der Tod kommt! Der Tod schleppt seine Opfer davon, noch bevor ihre Taten beendet sind. Deshalb vollende die Werke von morgen schon heute und alles Zukünftige im Jetzt. Denn der Tod wartet nicht, ob einer sein Werk beendet hat oder nicht. Wer weiß schon, wann ihm der Tod begegnet. Vielleicht schon heute? Bereits der Jüngling sollte sich der Tugend (dem Dharma) widmen, denn das Leben vergeht so schnell. Wer Tugend übt, wird Ruhm und Glückseligkeit in dieser und der kommenden Welt ernten. Von Unwissenheit überwältigt ist man bereit, sich um Ehefrauen und Kinder zu bemühen. Durch Dick und Dünn umsorgt man sie und sieht sie wachsen. Doch wie ein Tiger, der einen schlafenden Hirsch wegträgt, so trägt der Tod den Menschen davon, der an die Befriedigung seiner Wünsche gewöhnt ist und sich an Ehefrauen, Kindern und Hausleben erfreut. Noch bevor er all die Blumen pflücken kann, auf die sein Herz gerichtet ist und noch bevor er alle seine Wünsche befriedig hat, trägt der Tod ihn davon wie ein Tiger seine Beute. Der Tod überwältigt einen Menschen, während er noch das Glück genießen will, das aus der Befriedigung eines Wunsches kam, und während er noch denkt: „Das habe ich vollbracht, das muß noch getan werden, und das ist schon fast fertig.“ Der Tod trägt ihn davon, der seinem Namen, seinem Beruf, seinem Feld, seinem Geschäft oder seinem Haus verhaftet ist, noch bevor er alle Früchte seiner Taten ernten konnte. Wahrlich, mag er schwach oder stark sein, tapfer, furchtsam, dumm oder gelehrt, noch bevor er die Früchte all seiner Taten erhält, schleppt ihn der Tod davon.

Solange noch Tod, Alter, Krankheit und Sorgen aus verschiedensten Ursachen entstehen und in deinem Körper wohnen, wie kommt es, daß du lebst, als wärst du vollkommen gesund? Sobald ein Wesen geboren wurde, wird es von Alter und Tod seinem Untergang entgegengejagt. Alles Existierende, sei es belebt oder unbelebt, ist davon betroffen. Die Anhaftung, die man fühlt, in Dörfern und Städten mit vielen Menschen zu wohnen, wird als der Rachen des Todes bezeichnet. Der Wald gilt dagegen als Umzäunung, worin man die Sinne zügeln kann. Das erklären die heiligen Schriften. Die Anhaftung, die ein Mensch am Hausleben fühlt, gleicht einer Fessel, die ihn zutiefst bindet. Die Weisen lösen diese Fesseln und erreichen Befreiung, während die Unwissenden gebunden bleiben. Wer kein Wesen durch Gedanken, Worte oder Taten verletzt, wird auch selbst nicht von jenen (tödlichen Kräften) verletzt, die Leben und Besitz zerstören. Nichts kann den nahenden Boten des Todes widerstehen, außer die Wahrheit, die jede Illusion auflöst. Wahrheit ist Unsterblichkeit. Aus diesen Gründen sollte man das Gelübde der Wahrhaftigkeit üben, sich der Vereinigung mit der Wahrheit widmen, die Wahrheit als seine Veden akzeptieren, die Sinne zügeln und schließlich den Tod durch Wahrheit besiegen. Sowohl Unsterblichkeit als auch der Tod wohnen im Körper. Durch Unwissenheit und Verblendung trifft man auf den Tod, während man durch Wahrheit die Unsterblichkeit findet. Ich werde mich deshalb allen Verletzungen enthalten, nach Wahrheit suchen, das Schwanken zwischen Begierde und Abneigung überwinden, Glück und Leid mit gleichem Auge betrachten und die zeitlose Stille erreichen, um den Tod wie ein Unsterblicher zu besiegen. So werde ich meine Sinne zügeln, als schweigender Muni alle Gedanken und Taten hingeben und damit das Shanti und Brahma Opfer (des Friedens und der Wahrheit) darbringen, um den Götterweg ins Licht zu gehen (im Gegensatz zum Väterweg, der zur Wiedergeburt führt). Wie könnte ich meinen Schöpfer durch Tieropfer und leidenschaftliche Taten verehren, wie es nur dämonische Wesen tun? Damit erntet man stets vergängliche Früchte. Nur wenn Worte, Gedanken, Handlungen, Entsagung und Yoga Meditation allein im Brahman (bzw. dem Selbst) gegründet sind, kann man das Höchste erreichen. Es gibt keine bessere Sicht als wahrhafte Erkenntnis. Es gibt keine bessere Entsagung als Wahrhaftigkeit. Es gibt kein größeres Leiden als Anhaftung und kein größeres Glück als Entsagung. Ich bin durch Brahma aus Brahman entstanden. So werde ich dem Brahman gewidmet sein und auch ohne Nachkommenschaft zu Brahma zurückkehren. Ich benötige keinen Sohn, um gerettet zu werden (durch Ahnenopfer). Ein Brahmane kann keinen höheren Reichtum haben als Einsamkeit und Alleinsein, wodurch er das Auge der Einsicht gewinnt sowie Wahrhaftigkeit, Güte, Geduld, Gewaltlosigkeit, Einfachheit und Zufriedenheit. Welchen Nutzen hast du, oh Brahmane, durch Reichtum, Bekannte, Verwandte oder Ehefrauen, wenn du sterben mußt? Suche dein Selbst, das in der Höhle (deines Herzens) verborgen ist. Wo sind deine Ahnen und wo ist dein Vater?

Bhishma fuhr fort:
So geh auch du, oh Monarch, jenen Weg der Wahrheit, den der Vater gegangen ist, nachdem er die Rede seines Sohnes gehört hatte.

Kapitel 176 - Sampaka über die Entsagung

Yudhishthira sprach:
Sage mir, oh Großvater, wie Glück und Leid zu den Reichen und Armen kommen, auch wenn sie ganz unterschiedlich leben.

Bhishma fuhr fort:
Diesbezüglich wird ein alter Text erzählt, der einst von Sampaka gesungen wurde, der die Stille gefunden und Befreiung erreicht hatte. Vor langer Zeit hörte ich diese Verse von einem gewissen Brahmanen, der in Lumpen gekleidet von einer übelgesinnten Ehefrau und vom Hunger gequält wurde:

Verschiedenste Sorgen und Freuden bedrängen ab dem Tag der Geburt jede Person auf Erden. Wenn er jede von ihnen allein dem Wirken des Schicksals zuschreiben könnte, würde er weder euphorisch im Glück, noch müßte er leiden, wenn ihm Sorgen begegnen. Obwohl dein wahres Selbst ohne Begierde ist, trägst du immer noch diese schwere Last (des Egoismus). Du suchst nicht einmal nach deinem wahren Wohl. Bist du nicht fähig, deinen Geist zu zügeln? Erst wenn du jenseits gehst, dem Weltleben und allem Wunscheswahn entsagst, wirst du wahres Glück erfahren. Eine Person ohne Besitz schläft selig und wacht selig. Vollkommene Besitzlosigkeit in dieser Welt ist wahre Glückseligkeit. Dies ist der sicherste Weg, ein Quell des Segens und frei von Gefahren. Dieser feindlose Weg ist schwer (am Anfang) und leicht (am Ende). Wenn ich auch diese ganze Welt betrachte, so kann ich doch keinen finden, der einem armen Menschen mit reinem Verhalten und ohne Anhaftung gleichkommt. Besitzlosigkeit und Königsherrschaft habe ich auf eine Waage gelegt. Die Besitzlosigkeit wog schwerer und besaß das größere Verdienst. Zwischen arm und reich gibt es einen großen Unterschied: Der reiche Herrscher wird stets von Angst bedrängt und fürchtet den Rachen des Todes. Was könnten dagegen Feuer, Feinde, Tod oder Räuber einem wahrlich besitzlosen Menschen noch nehmen, der keine persönliche Anhaftung hat und von allen Hoffnungen frei ist? Die großen Götter loben einen Menschen, der zufrieden über die Erde wandelt, mit seinem Arm als Kissen auf dem bloßen Boden schläft und die zeitlose Stille fühlt.

Von Haß und Begierde getrieben wird ein Mensch mit viel Besitz von einem unreinen Herzen gequält. Er wirft durstige und begehrliche Blicke, sammelt Sünde an, und sein Gesicht ist voller Sorgenfalten. Er beißt sich zornvoll auf die Lippen und spricht harte und grausame Worte. Wenn solch ein Mensch auch die ganze Welt als Geschenk anbietet, wer würde ihm das glauben? Ein beständiges Leben im Luxus betäubt den Menschen durch Verblendung und Illusion. Es vertreibt seine gesunde Vernunft wie der Wind die herbstlichen Wolken. Das luxuriöse Leben läßt ihn denken: „Ich bin voller Herrlichkeit! Ich bin hochgeboren und besitze Reichtum. Ich werde überall erfolgreich sein, was ich auch unternehme. Ich bin wahrlich kein gewöhnlicher Mensch.“ Davon wird sein Herz zutiefst berauscht. Und voller Stolz und Anhaftung an weltlichen Besitz vergeudet er bald den Reichtum, den sein Vater gesammelt hat. Von der Gier gezwungen betrachtet er dann die Aneignung des Reichtums anderer Leute als gerecht. Wenn er dann in seiner Habsucht alle Grenzen und Gesetze überschreitet, wird ihn der König bald bestrafen und quälen, wie der Jäger mit scharfen Pfeilen einen Hirsch, den er im Wald erspäht hat. Solch ein Mensch wird schließlich von vielen anderen Beschwerden überwältigt, die Feuer und Waffen gleichen. Deshalb sollte man alle weltlichen Neigungen zusammen mit den vielfältigen Vergänglichkeiten dieser Welt mithilfe der Intelligenz überwinden und die richtige Medizin als Heilmittel verwenden. Ohne Entsagung kann kein Glück gedeihen. Ohne Entsagung kann das Höchste nie erreicht werden. Ohne Entsagung schläft man unruhig. Deshalb entsage umfassend und sei selig!

All das berichtete mir damals in Hastinapura ein Brahmane über den Gesang des Sampaka. Deshalb betrachte ich die Entsagung als das Beste von allem.

Kapitel 177 - Manki über die Begierde und Anhaftung

Yudhishthira sprach:
Wenn man nach Gutem strebt, aber den nötigen Reichtum nicht finden kann und im Durst nach Reichtum verzweifelt, was sollte man tun, um glücklich zu werden?

Bhishma sprach:
Wer alles mit dem Auge der Einheit betrachtet, keine Habgier mehr kennt, Wahrhaftigkeit übt, alle Anhaftungen und jede Leidenschaft zum Handeln überwunden hat, der ist, oh Bharata, ein zufriedener und glücklicher Mensch. Diese fünf, so sagen die Alten, sind die Mittel für den Erwerb der zeitlosen Stille und Befreiung. Dies nennt man den Himmel, Wahrheit und höchste Glückseligkeit. Diesbezüglich sind die Verse überliefert, die einst Manki sang, als er seine weltliche Anhaftung überwunden hatte. Höre sie, oh Yudhishthira! Nach Reichtum begehrend war Manki wiederholt enttäuscht wurden. Schließlich kaufte er mit dem kärglichen Rest seines Besitzes zwei junge Stiere mit einem Joch, um sie für die Feldarbeit heranzuziehen. Eines Tage jochte er die beiden an und ging aufs Feld. Doch beim Anblick eines Kamels, das auf der Straße ruhte, liefen die Tiere plötzlich davon und verfingen sich am Hals des Kamels. Wütend erhob sich das Kamel und schleppte die beiden jungen Ochsen schnell davon, die auf beiden Seiten hilflos in ihrem Joch hingen und langsam erstickten. Bei diesem Anblick, wie seine Stiere davongetragen wurden und starben, sprach Manki:

Wenn ihm Reichtum nicht vom Schicksal bestimmt wurde, kann selbst ein kluger Mensch keinen erwerben, der sich mit Achtsamkeit und Vertrauen bemüht und mit Sachkenntnis alles vollbringt, was dafür notwendig ist. Ich bin lange mit verschiedenen Mitteln und voller Hingabe bestrebt gewesen, Reichtum zu verdienen. Nun seht dieses Unglück, das durch das Schicksal erneut über meinen letzten Besitz gekommen ist! Meine Stiere werden davongetragen und wippen auf und ab, wie das Kamel seinen holprigen Lauf nimmt. Dieses Ereignis ist so außergewöhnlich, als würde eine Krähe von einer Kokosnuß erschlagen. Wie zwei Schmuckstücke baumeln meine lieben Stiere am Hals des Kamels! Das ist allein das Schicksal, und jede eigene Anstrengung ist hier nutzlos. Selbst wenn es so erscheint, das eigene Anstrengung eine Wirkung hätte, wenn man es tiefer betrachtet, ist es doch immer nur das Schicksal (denn jede Anstrengung ist von vielfältigen Bedingungen abhängig). Wer deshalb wirklich Glück wünscht, sollte jeder Anhaftung entsagen. Nur der zufriedene Mensch, der keinen Gewinn mehr begehrt, kann glücklich verweilen. Ach, als Suka damals das Haus seines Vaters verließ und in die großen Wälder ging, um allem zu entsagen, da hat er wahr gesprochen, als er sagte:

„Zwischen dem Verwirklichen aller Wünsche und dem Entsagen aller Wünsche ist die Entsagung vorzuziehen. Denn keiner konnte jemals an das Ende seiner unersättlichen Wünsche gelangen. Nur wer ohne Erkenntnis und Wahrheit ist, fühlt eine Begierde danach, seinen Körper und sein Leben zu beschützen. So gib jedes Verlangen als Handelnder auf!“

Oh liebe Seele, die von der Habgier besessen ist, wende dich zur Stille durch Befreiung von allen Anhaftungen! Immer wieder wurdest du (durch Wünsche und Hoffnungen) getäuscht. Warum hast du dich noch nicht von der Anhaftung befreit? Falls ich nicht den Untergang aus deinen Händen verdiene, und ich ein Ort deiner Seligkeit sein kann, dann, oh glücksuchende Seele, dränge mich nicht weiter zur Habgier! Du hast all deinen gewonnenen Besitz wiederholt verloren. Oh begehrende und unwissende Seele, wann wirst du es schaffen, dich vom Wunsch nach Anhäufung zu befreien? Schande auf meine Narrheit! Dieser Geist ist dein Spielzeug geworden und so kam es, daß ich zum Sklaven von anderen wurde. Kein Erdgeborener ist jemals zum Ende seiner vielen Begierden gelangt, und auch in Zukunft wird das keiner schaffen. Alle Taten gebe ich hin und bin schließlich aus dem Traum erwacht. Jetzt erkenne ich. Zweifellos ist dein Herz aus Stein, oh Begierde, weil es trotz hunderter Qualen immer noch nicht nachgeben wollte. Doch nun kenne ich dich, oh Begierde, und all jene Dinge, die dir so lieb sind. Solange ich suche, was dir lieb ist, werde ich kein wahres Glück finden. Oh Begierde, ich erkenne deine Wurzel. Du entspringst dem ichhaften Willen. Dem entsage ich und zerstöre damit deine Wurzel. Der Wunsch nach Reichtum kann keine Erfüllung bringen. Und wenn er auch erworben wurde, bringt er dem Besitzer unsägliche Angst. Der Verlust von Besitz ist (bitter) wie der Tod und der Erwerb höchst unsicher. Verlieren wir ihn, so erreichen wir das Ziel unserer Wünsche nicht. Was könnte schmerzlicher sein? Gewinnen wir ihn, ist man nie lange damit zufrieden und muß weiter suchen. So endlos wie das süße Wasser der Ganga vergrößert der Reichtum nur das Verlangen. Ich bin untergegangen und jetzt erwacht. Geh hin, oh Begierde! Mögen diese fünf Elemente (Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde), die in diesem Körper Zuflucht genommen haben, gehen, wohin es sein soll, und zufrieden leben, wo auch immer. Ich finde hier keine Freude an euch, solange ihr vom Selbst getrennt der Begierde und Sinneslust folgt. Euch entsagend werde ich zur Qualität der Güte (bzw. zur Wahrheit) Zuflucht nehmen. Alle Wesen in meinem Körper und Geist erkennend, meinen Verstand dem Yoga gewidmet, mein Leben den Belehrungen der Weisen und meine Seele dem Brahman werde ich zufrieden durch die Welt gehen, ohne Anhaftung und Verblendung, so daß du, oh Begierde, mich nie wieder in solche Sorgen tauchen kannst. Für mich, der ich von dir, oh Begierde, so getrieben werde, gibt es keinen anderen Ausweg, denn du bist stets die Quelle von Durst, Sorgen, Erschöpfung und Mühsal.

Ich denke, daß das Leiden beim Verlust von Reichtum stechender und größer als alles andere ist, denn man fürchtet die Geringschätzung der Verwandten und Bekannten. Aber noch schmerzhafter als die zahllosen Erniedrigungen sind die vielen Sünden, die mit dem Eigentum verbunden sind. Dagegen ist das kurze Glück, das im Reichtum wohnt, von Anfang an mit Sorgen vermischt. Mit Vorliebe werden Reiche von Räubern erschlagen, mit verschiedenen Mitteln gequält und leben unter ständiger Angst vor ihnen. Schließlich, nach langer Zeit habe ich verstanden, daß der Wunsch nach Reichtum voller Leiden ist. Was auch immer dein Wunsch ist, oh Begierde, du zwingst mich dazu, dem nachzujagen. Du bist ohne Vernunft und zutiefst verblendet. Du bist unersättlich und kannst nie befriedigt werden. Du brennst wie ein loderndes Feuer und wirst immer heißer, je schwerer das Ziel zu erreichen ist. Wie die Hölle niemals voll wird, so findest auch du keine Erfüllung. Deine Aufgabe ist es, die Menschen in Sorgen zu verstricken. Doch von heute an, oh Begierde, kann ich nicht mehr mit dir leben. Durch die Verzweiflung über den Verlust all meines Eigentums hat sich ein Raum vollkommener Freiheit eröffnet, und ohne Anhaftung gibt es jetzt keinen Gedanken mehr an dich und dein Gefolge. Ich habe wahrlich genügend unter dir gelitten und bin nun aus diesem Traum erwacht. Ohne Eigentum zu sein, ist Entsagung, und ich kann jetzt befreit von jeder Art des Fiebers verweilen. Ich gebe dich hin, oh Begierde, mit allen Leidenschaften dieses Herzens. Du wirst weder Wohnung noch Freude in mir finden. Vergebung sei allen, die mich schmähen oder verleumden. Und werde ich auch selbst verletzt, ich werde keinen verletzen, und den Feindlichen werde ich freundlich begegnen. Voller Zufriedenheit des Herzens und mit gestillten Sinnen, möge ich von dem leben, was mir gegeben wird. Warum sollte ich die Wünsche von einem Feind wie dir befriedigen, oh Begierde?

Freiheit von Anhaftung, Güte, Zufriedenheit, Stille, Wahrheit, Selbstzügelung, Vergebung und alldurchdringendes Mitgefühl sind die Qualitäten, die sich jetzt in mir entfalten. Begierde, Stolz, Neid und Sorgen werden mich auf dem Pfad der Wahrhaftigkeit verlassen. Wenn Begierde und Stolz überwunden sind, wird Seligkeit sein. Ohne die Herrschaft der Habgier weicht das Leiden von mir, welches eine ungereinigte Seele ertragen muß. Soweit man die Begierden auflösen kann, soweit füllt sich dieser Raum mit Seligkeit. Denn wahrlich, solange man von Begierden beherrscht wird, wird das Leiden nie enden. Selbst wenn man seine Leidenschaften aus Begierde abwerfen will, folgt man doch der Qualität der Leidenschaft (dem Rajas). Sorgen, Unvernunft und Unzufriedenheit entstehen aus Begehren und Besitz. Wie man in der Hitze des Sommers in einen kühlen See eintaucht, so bin ich jetzt ins Brahman eingegangen, und jedes Werk ist vollbracht. Vom Leiden erlöst, ist nun reine Glückseligkeit. Das Glück, das aus der Befriedigung eines Wunsches kommt, oder das reinere Glück, das man im Himmel genießt, kommt nicht einem sechzehnten Teil von dem gleich, was aus der Überwindung jeglichen Durstes entsteht. Die Wurzel der Begierde habe ich abgeschlagen, die mit dem Körper eine siebenfache Anhäufung bildet und ein bitterer Feind wird, und so erreiche ich die unsterbliche Stadt von Brahma und werde meine Tage hier glücklich wie ein König verbringen.

Bhishma fuhr fort:
So befreite sich Manki, gestützt auf seine Intelligenz, von den weltlichen Anhaftungen, warf alle Begierden ab und erreichte das Brahman, diese Heimstatt höchster Glückseligkeit. Wahrlich, durch den leidvollen Verlust seiner zwei jungen Stiere gelangte Manki zur Unsterblichkeit. Er schlug die wirklichen Wurzeln der Begierde ab und gewann damit höchste Seligkeit.

Kapitel 178 - Über die Stille

Bhishma fuhr fort:
Zu diesem Thema werden die Verse berichtet, die einst Janaka, der Herrscher der Videhas, sang, als er die Stille der Seele erreicht hatte.

Der Monarch sprach:
Grenzenlos ist mein Reichtum. Doch gleichzeitig besitze ich nichts. Wenn auch mein ganzes (Königreich) Mithila in einer Feuersbrunst untergehen würde, ich würde nichts verlieren.

Dazu zitiert man auch die Worte von Bodhya über die Freiheit von Anhaftungen. Höre sie, oh Yudhishthira! Vor langer Zeit fragte der königliche Sohn von Nahusha (König Yayati) den Rishi Bodhya, der aufgrund von Begierdelosigkeit die Stille der Seele erreicht und eine einfältige Beziehung zu den Lehren der Schriften hatte.

Der Monarch fragte:
Oh Weisheitsvoller, gib mir eine Belehrung über die Stille. Was ist das für eine Erkenntnis, wodurch du mit gestillter Seele durch diese Welt wandern kannst und von allen Handlungen frei bist?

Und Bodhya sprach:
Ich folge den Beispielen anderer, ohne daß ich je eine Belehrung von ihnen gehört hätte. Ich werde dir jedoch die Richtung jener Lehren weisen, deren Geist durch Meditation erfaßt werden kann. Meine sechs Lehrer sind Pingala (die Kurtisane, siehe Kapitel 174), der Fischadler, die Schlange, die Biene im Wald, der Pfeilschnitzer und die Jungfrau. Vielfältige Hoffnungen, oh König, bedrängen unser Herz von allen Seiten. Die Freiheit von diesen Hoffnungen ist höchste Glückseligkeit. Als ihre Hoffnung von allen Erwartungen gereinigt war, verweilte Pingala in Frieden. Als der Fischadler mit einem Fisch im Schnabel von anderen gesehen wurde, die hungrig waren, wurde er angegriffen und getötet. Ein anderer Fischadler entsagte dem Fleischgenuß und lebte glücklich. Ein Haus nur für sich selbst zu bauen, bringt Sorgen und kein Glück. Die Schlange nimmt ihren Wohnsitz in den verlassenen Häusern der anderen und lebt glücklich. Wie die Bienen im Wald, so leben auch die Asketen glücklich von den Früchten und Wurzeln, die sie sammeln, und werden von niemandem verletzt. Ein Pfeilschnitzer war so in seine Arbeit versunken, daß er den König nicht bemerkte, der an ihm vorbeiging. Wenn viele Menschen zusammen sind, gibt es bald Streit. Selbst zwei werden sich kaum einig. So wandere ich allein, wie das Fußkettchen der Jungfrau nur noch eine Muschel hatte (weil sie alle anderen von ihrem Kettchen abgebrochen hatte, um während ihrer Arbeit durch das Geklapper die Gäste des Hauses nicht zu stören).

Kapitel 179 - Über das Gelübde des Ajagara

Yudhishthira sprach:
Oh Kenner der Menschen, erzähle mir, wie man in dieser Welt frei von Leiden leben kann. Wie sollte man handeln, um das höchste Ziel zu erreichen?

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird die alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Prahlada und dem Weisen Ajagara erzählt. Einst befragte der höchst intelligente König Prahlada (der Führer der Dämonen) einen wandernden Brahmanen mit großer Weisheit und gestillter Seele.

Prahlada fragte:
Befreit von Begierde, mit gereinigter Seele, voller Demut und Selbstzügelung, ohne Verlangen nach Handlungen, frei von Böswilligkeit, freundlich in der Rede, mit Würde, Intelligenz und Weisheit lebst du (einfältig) wie ein Kind. Du begehrst keinerlei Gewinn und erleidest keinerlei Verlust. Stets zufrieden, oh Brahmane, scheinst du in dieser Welt nichts mehr zu bedenken. Während alle anderen Wesen vom Strom der Begierden und Leidenschaften davongetragen werden, scheinst du in allen Handlungen für Tugend, Gewinn und Vergnügen völlig gleichmütig zu sein. Du scheinst in einem unverwirrbaren Zustand der Ruhe zu leben. Unbekümmert von den Sinnesobjekten gehst du als freie Seele dahin, wie ein bloßer Zuschauer. Was, oh Heiliger, ist deine Weisheit, deine Lehre und dein Verhalten? Belehre mich, oh Brahmane, wenn du meinst, daß es gut für mich ist!

Darauf antwortete der weise Brahmane, der mit den Aufgaben in der Welt (dem Dharma) wohlbekannt war, mit freundlichen Worten voller Bedeutung:
Erkenne, oh Prahlada, daß die Geburt der Wesen, ihr Wachstum, Zerfall und Tod keine greifbare Ursache (bzw. Essenz oder Sinn) haben. Deshalb hängt mein Herz weder an der Freude noch am Leid. Wie man sieht, fließen alle Neigungen, die im Weltall bestehen, aus der innersten Natur der Wesen. Alles ist von der jeweiligen Natur bedingt. Folglich habe ich keinen Grund mich über irgendetwas besonders zu freuen. Erkenne, oh Prahlada, daß alle Verbindungen wieder zerfallen müssen. Jede Ansammlung muß im Verlust enden. Folglich strebe ich nicht nach irgendeinem Gewinn. Alle Erscheinungen, die Eigenschaften haben, müssen zwangsläufig wieder vergehen. Was bleibt dann noch für jemanden wie mich zu tun, der sowohl den Ursprung als auch das Ende aller Erscheinungen kennt? Alles Große und Kleine, was einst im Wasser geboren wurde, wird man wieder sterben sehen. So sehe ich auch, oh Führer der Dämonen, den sicheren Tod für alle Geschöpfe auf Erden, wie die Pflanzen und Tiere. Oh Bester der Danavas, der Tod kommt zu seiner Zeit sogar zum Stärksten der geflügelten Wesen, die den Himmel durchstreifen. Ich sehe sogar die großen und kleinen Leuchtkörper, welche sich am Firmament bewegen, herabfallen, wenn ihre Zeit gekommen ist. Mit dieser Erkenntnis, daß alle Geschöpfe dem Tod und Verfall unterworfen und damit von gleicher Natur sind, ruhe ich in Frieden ohne jegliche Angst im Herzen. Wenn mir eine reichliche Mahlzeit gegeben wird, habe ich keine Bedenken, sie zu genießen. Doch wenn nicht, dann verbringe ich auch viele Tage, ohne etwas zu essen. Manchmal gibt mir die Welt vorzügliche Nahrung im Überfluß, manchmal nur kleine Mengen, manchmal noch weniger und manchmal auch gar nichts. Manchmal esse ich nur eine Handvoll Körner, manchmal trockenen Sesam, aus dem das Öl gepreßt wurde, manchmal Reis und andere reichhaltige Nahrung. Manchmal schlafe ich auf feinstem Polster, manchmal auf bloßer Erde und manchmal steht mein Bett in einem prunkvollen Palast. Manchmal trage ich Lumpen, manchmal Hanf oder Leinen, manchmal Hirschfelle oder kostbarste Roben. Ich weise keinen Genuß zurück, der mit der Tugend im Einklang steht und mir ohne besondere Mühe zuteil wird. Ich kämpfe nie um solche Dinge, die schwer zu erreichen sind.

Das Gelübde, das ich beständig beachte, wird Ajagara genannt. (Ajagara ist eine große Python, die unbeweglich wartet und verspeist, was in ihre Reichweite kommt.) Dieses Gelübde führt zur Unsterblichkeit, ist verheißungsvoll, leidlos, unvergleichbar und rein. Es steht mit den Lehren der Weisen im Einklang und wird von den Unwissenden mißachtet, welche diesem Gelübde niemals folgen. Mit reinem Herzen gehe ich diesen Weg, und mein Geist weicht nie davon ab. Ich folge den Methoden meiner Kaste und bin in allem enthaltsam. Ich kenne Vergangenheit und Zukunft. Ohne Angst, Zorn, Begierde und Verblendung folge ich diesem Gelübde mit reinem Herzen. Es gibt keine Beschränkungen bezüglich Essen und Trinken und den anderen Dingen des Vergnügens für einen, der dieses Gelübde übt. Weil alles vom Schicksal abhängig ist, gibt es für uns auch keine Rücksicht auf Zeit und Ort. Dieses Gelübde, dem ich folge, führt zu wahrem Glück im Herzen. Übelgesinnte mißachten es. Ich folge ihm mit reinem Herzen. Von Habgier getrieben begehren die Menschen verschiedenste Arten des Reichtums. Ihr Streben verwirrt sie, und so werden sie bald von Sorgen erdrückt. Nach aufrichtiger Betrachtung mithilfe meiner Intelligenz, welche in die Wahrheit der Erscheinungen eingedrungen ist, folge ich diesem Gelübde mit reinem Herzen. Ich habe edle Menschen gesehen, die sich in ihrer qualvollen Suche nach Reichtum zum Sklaven der Unedlen gemacht haben. Der Stille gewidmet und mit gezügelten Leidenschaften folge ich dem Gelübde mit reinem Herzen. Ich sehe mithilfe der Wahrheit, daß Glück und Elend, Verlust und Gewinn, Anhaftung und Verzicht, Tod und Leben stets vom Schicksal bestimmt werden und folge dem Gelübde mit reinem Herzen. Frei von Angst, Anhaftung, Verblendung und Stolz, gesegnet mit Weisheit, Einsicht und Vernunft, sowie der Stille gewidmet und bedenkend, wie die großen Schlangen bewegungslos auf die Nahrung warten, die von selbst zu ihnen kommt, folge ich dem Gelübde mit reinem Herzen. Ohne Beschränkungen bezüglich Unterkunft und Ernährung, begabt durch meine Natur mit Selbstzügelung, Entsagung, reinem Gelübde, Wahrhaftigkeit und Reinheit des Verhaltens, sowie ohne jeglichen Wunsch irgendetwas für die Zukunft anzusammeln, folge ich mit heiterem und reinem Herzen dem Gelübde. Alle Ursachen für Sorgen sind aufgrund der Wunschlosigkeit vergangen. Ich habe einen Zugang zum Licht gefunden und folge dem Gelübde mit reinem Herzen, um meine Seele zu zügeln, die ungezügelt dem Durst verfallen war, aber fähig ist, in sich selbst zu ruhen. Ohne jene Sorgen zu beachten, zu denen mich Herz, Denken und Worte gern verführen würden, und erkennend, daß daraus nur mühsames und schnell vergängliches Glück entsteht, folge ich dem Gelübde mit reinem Herzen. Gelehrte Menschen mit großer Intelligenz, die begierig sind, ihre eigenen Leistungen zu verkünden, sprachen, während sie ihre eigenen Theorien lobten und andere tadelten, dies und das zu diesem Thema, welches jedoch durch Wortgefechte nicht erklärt werden kann. Unwissende Menschen können dieses Gelübde nicht im rechten Licht verstehen. Ich erkenne es jedoch als zerstörend für die Unwissenheit. Ich sehe darin Unsterblichkeit und ein Heilmittel gegen die verschiedensten Arten des Leidens. So wandle ich unter den Menschen, alle Schulden überwunden und vom weltlichen Durst befreit.

Bhishma fuhr fort:
Wahrlich, ein Hochbeseelter, der sich von Anhaftung befreit hat und ohne Angst, Habgier, Unwissenheit und Zorn diesem Ajagara Gelübde folgt, der wird zweifellos seine Tage glücklich verbringen.

Kapitel 180 - Indra über die Verzweiflung

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, was sollte unsere Zuflucht und Stütze sein: Familie, Tätigkeit, Reichtum oder Weisheit? Belehre mich bitte darüber.

Bhishma sprach:
Weisheit ist die Zuflucht der Wesen. Weisheit gilt als höchste Errungenschaft. Weisheit ist die höchste Glückseligkeit in der Welt. Weisheit betrachten die Guten und Tugendhaften als Himmel. Durch Weisheit konnten Vali, Prahlada, Namuchi und Manki Glückseligkeit erreichen, nachdem sie ihren Reichtum verloren hatten. Was wäre höher als Weisheit? Diesbezüglich wird auch eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Indra und Kasyapa erzählt. Höre sie, oh Yudhishthira!

Eines Tages brachte ein wohlhabender Vaisya im Genuß seines Reichtums und voller Stolz auf seinen Besitz mit seinem schlechtgeführten Wagen den Sohn eines Rishis zu Fall. Sein Name war Kasyapa, der mit beständigen Gelübden der Entsagung gewidmet war. Zu Boden geworfen und zutiefst verletzt, gab der junge Mann im äußersten Schmerz dem Zorn nach und sprach unter dem Einfluß der Verzweiflung:
Ich sollte dieses Leben abwerfen. Ein armer Mensch wird in dieser Welt nicht geachtet.

Während der Brahmane in diesem Zustand lag, stumm und erschüttert, kraftlos und am Rande des Todes, erschien ihm Indra in Gestalt eines Schakals und sprach zum ihm:
Alle (gefallenen) Wesen begehren vor allem die Geburt als Mensch. Und unter Menschen ist wiederum der Zustand eines Brahmanen sehr erwünscht. Du, oh Kasyapa, bist ein Mensch, unter Menschen ein Brahmane und unter Brahmanen sogar ein Kenner der Veden. Begabt mit dem, was so schwer erreichbar ist, solltest du dein Leben nicht aus Narrheit verwerfen! Jeder Reichtum verleitet zur Geringschätzung. Dieses Schriftwort bewahrheitet sich heute auch an dir. Mit dem Entschluß, dein Leben wegzuwerfen, handelst du aus Begierde. Oh, jene sind mit Erfolg gekrönt, die Hände haben. Ich beneide den Zustand jener Wesen, die Hände haben. Wir (Schakale) begehren Hände ebensosehr, wie du Reichtum begehrst (und nicht als Armer gelten willst). Es gibt nichts Wertvolleres als Hände. Schau, oh Brahmane, ohne Hände kann ich mir diesen Dorn nicht herausziehen, der meinen Körper quält, oder diese Insekten und Würmer loswerden, die mich beißen und schmerzlich quälen. Wem jedoch zwei Hände mit zehn Fingern geschenkt wurden, der kann sich von Plagen erlösen. Menschen mit Händen bauen sich einen Schutz vor Regen, Kälte und Hitze. Sie genießen besondere Kleidung, gutes Essen, bequeme Betten und ausgezeichnete Wohnstätten. Jene, die Hände haben, leben glücklich in dieser Welt, lassen die Tiere für sich arbeiten und beherrschen die Erde mithilfe verschiedenster Werkzeuge. Dagegen sind die Lebewesen ohne Sprache, mit wenig Kraft und ohne Hände den vielfältigsten Leiden ausgeliefert. Zum Glück, oh Asket, bist du keiner von ihnen. Zum Glück bist du kein Schakal, noch ein Wurm, eine Maus, ein Frosch oder ein anderes bemitleidenswertes Tier. Mit all dem, was dir gegeben wurde, solltest du, oh Kasyapa, zufrieden sein und noch zufriedener, wenn du bedenkst, daß du unter den lebenden Wesen ein hoher Brahmane bist. Schau doch meinen jämmerlichen Zustand an! Überall beißen mich diese Würmer, und ohne Hände kann ich sie nicht loswerden. Dennoch werfe ich mein Leben nicht weg, weil dies eine sehr sündhafte Tat ist, wodurch ich in noch leidvollere Existenzen fallen würde. Die Lebensform eines Schakals, zu der ich jetzt gehöre, ist dagegen ziemlich erträglich. Es gibt viele Arten des Lebens, die noch viel leidvoller sind.

Durch die Geburt sind bestimmte Klassen der Wesen glücklicher als andere, die größerem Leiden unterworfen sind. Aber ich sehe nirgends eine Lebensform, von der man behaupten könnte, daß sie im Besitz des vollkommenen Glückes wäre. Menschen, die Reichtum erhalten, wünschen als nächstes die Herrschaft. Haben sie die Herrschaft erreicht, folgt der Wunsch nach dem Status der Götter. Ist dieser Status gewonnen, wollen sie ein König der Himmlischen sein. Wenn du reich werden würdest, wärst du immer noch kein König, als König noch kein Gott und als Gott noch kein Götterkönig. Auf diesem Wege wirst du nie zufrieden sein. Zufriedenheit entsteht niemals aus dem Erwerb von Wünschenswertem. Durst überwindet man nicht durch das Trinken von immer mehr Wasser. Denn das Feuer der Begierde lodert desto kräftiger, je mehr man es füttert. Wohl gibt es Leiden in dir, aber auch Freude. So hast du beides, Glück und Leid. Warum bejammerst du dich?

Wie Vögel in einem Käfig, sollte man die wirklichen Quellen aller Begierden und Taten, nämlich die Gedanken und die Sinne zurückhalten. Es gibt keinen zweiten Kopf und keine dritte Hand, die abzuschlagen wäre. Was nicht existiert, kann keine Angst erzeugen. Wer die Sinnesfreude eines bestimmten Objektes nicht kennt, fühlt kaum einen Wunsch danach. Wünsche entstehen aus der wirkungsvollen Erfahrung beim Berühren, Hören oder Sehen. Du hast (als Brahmane zum Beispiel) keine Vorstellung vom Geschmack des Varuni Weins oder vom Fleisch der Ladwaka Vögel. Für andere gibt es nichts Köstlicheres. Du hast auch keine Vorstellung, oh Kasyapa, von den luxuriösen Getränken und Speisen, die es unter reichen Menschen gibt, weil du sie nie gekostet hast. Deshalb sollte das Nichtberühren, Nichtschmecken und Nichtbetrachten zweifellos das Gelübde eines Menschen sein, der Glückseligkeit erreichen will.

Natürlich können Geschöpfe, die Hände haben, mächtig und reich werden. Die Menschen versklaven sich aber auch untereinander und quälen sich gegenseitig durch Tod, Gefängnis und andere Torturen. Gleichzeitig lachen, spielen und vergnügen sie sich. Andere folgen trotz ihrer Macht der Hände, ihrer Intelligenz und Geisteskraft tadelnswerten, sündhaften und leidvollen Berufen. Selbst wenn sie sich bemühen, bessere Wege zu gehen, sind sie doch durch ihre eigenen Taten und durch die Kraft des Schicksals gebunden. Nicht einmal die niedersten Menschen der Pukkasas oder Chandalas wünschen, ihr Leben wegzuwerfen. Selbst sie hängen an ihrer Geburt. Schau nur die Macht der Illusion in dieser Welt (Maya)! Betrachte auch jene Menschen, die ohne Arme sind, von Lähmung geschlagen oder von anderen Krankheiten gequält. So kannst du dich sehr glücklich und reich unter den Mitgliedern deiner Kaste schätzen. Dein zweifachgeborener Körper ist ohne Makel, all deine Glieder sind vollkommen, und keine Schuld lastet auf dir. Es ist völlig unwürdig für dich, oh Brahmane, dein Leben wegzuwerfen, selbst wenn dir irgendeine Schuld anlasten würde, die begründet wäre und den Fall aus deiner Kaste verursachen könnte. Erhebe dich und übe Tugend! Es ist nicht angebracht, dieses Leben zu verwerfen.

Wenn du, oh Zweifachgeborener, mich hörst und Vertrauen in meine Worte hast, wirst du den höchsten Lohn der Tugend gewinnen, der auch die Essenz der Veden ist. Widme dich dem Studium der Veden, pflege aufrichtig das heilige Feuer, übe Wahrhaftigkeit, Selbstzügelung und Wohltätigkeit! Dann brauchst du keinen Reichen zu beneiden. Wer dem Vedenstudium hingegeben ist, wird fähig, die Opfer für sich selbst und andere durchzuführen und keinen Grund zur Reue haben oder irgendwelche Übel fürchten müssen. Wer unter einem verheißungsvollen Stern, an einem verheißungsvollen Tag oder zu einer verheißungsvollen Stunde geboren wurde, der kämpft mit aller Kraft um Hingabe, Wohltätigkeit, Nachkommenschaft und Zufriedenheit, um schließlich große Glückseligkeit zu erreichen. Wer dagegen unter einem unheilvollen Stern, an einem unheilvollen Tag und zur unheilvollen Stunde geboren wurde, der vernachlässigt Opfer und Nachkommenschaft und fällt schließlich unter die Dämonen. In meinem früheren Leben habe ich viel Nutzloses gelernt, suchte immer nach Begründungen und hatte wenig Glauben. Ich habe die Veden verleumdet, die vier Lebensziele verachtet und war der Wissenschaft verfallen, die nur auf sichtbaren und greifbaren Beweisen beruht. Ich pflegte verstandesmäßige Reden zu halten und verteidigte in Versammlungen meine oberflächlichen Ansichten. Ich sprach ohne Ehrfurcht über die Behauptungen der heiligen Schriften und tyrannisierte die Brahmanen. Ich war ein Ungläubiger, ein Zweifler und trotz meiner eigentlichen Unwissenheit im höchsten Maße stolz auf mein gelerntes Wissen. Aufgrund dieser Sünden, bin ich in diesen Zustand eines Schakals gesunken, oh Brahmane. Wenn überhaupt, so wird es noch hunderte Tage und Nächte (Geburten und Tode) dauern, daß ich nach dem Schakal wieder den Zustand eines Menschen erhalten kann. Dann würde ich mein Leben in Zufriedenheit verbringen, achtsam bezüglich der wahren Ziele der Existenz und dem Opfern und der Wohltätigkeit hingegeben. Ich würde erkennen, was man erkennen sollte, und vermeiden, was man vermeiden sollte.

So angesprochen, erhob sich der Asket Kasyapa und sprach:
Oh, du bist sicherlich mit großer Intelligenz und Weisheit gesegnet. Ich bin von deinen Worten höchst überrascht und beeindruckt.

Bhishma fuhr fort:
Dann schaute der Brahmane mit seiner Sicht, die durch Erkenntnis erweitert wurde, in diesem Wesen, das zu ihm gesprochen hatte, den großen Indra, den Führer der Götter und Herrn von Sachi. Daraufhin verehrte Kasyapa diesen Gott, der das Beste der Rosse als Reittier hat, und begab sich mit dem Segen der Gottheit zu seiner Wohnstätte zurück.

Kapitel 181 - Über das Karma

Yudhishthira sprach:
Sage mir, oh Großvater, wie Wohltätigkeit, Opfer, Buße und pflichtbewußter Dienst am Lehrer für die Weisheit und höchste Glückseligkeit förderlich sind.

Bhishma sprach:
Wenn der Geist von Begierde, Haß und anderen Leidenschaften erfaßt wird, dann neigt man zur Sünde. Und wenn die Taten einer Person von Sünde befleckt sind, wird man in leidvollen Bereichen wohnen müssen. Sündhafte Menschen nehmen Geburt unter elenden Bedingungen und erleiden wiederholt die Stiche von Hunger, Schmerz, Angst und Tod. Dagegen werden die Tugendhaften, die Gottvertrauen und gezügelte Sinne haben, als wohlhabende Menschen geboren und erfreuen sich wiederholt an Festen, am Himmel und am Glück. Die Ungläubigen fallen mit gebundenen Armen in die Bereiche, die von fleischfressenden Monstern, wilden Elefanten, giftigen Schlangen und Räubern terrorisiert werden. Was könnte es Schlimmeres geben? Wer dagegen die Götter und Gäste verehrt hat, wer tolerant, wohlgesinnt und ehrlich war, geht aufgrund dieser wohltätigen Taten jenen glücklichen Weg, der den gereinigten Seelen gehört. Jene, die keine Verehrung für die Tugend kennen, sind unter Menschen so nutzlos wie hohle Körner unter dem Getreide und so widerwärtig wie die Mücken unter den geflügelten Wesen. Das, was ihm aufgrund seiner Taten aus vorherigen Leben bestimmt wurde (sein Karma), jagt den Handelnden, selbst wenn er sein Bestes gibt, um zu entfliehen. Es schläft, wenn er schläft, und wirkt, wenn er wirkt. Wie sein Schatten ruht es, wenn er ruht, bewegt sich, wenn er sich bewegt, und handelt, wenn er handelt. Was für Handlungen eine Person auch begeht, sie muß dafür zweifellos die Früchte ernten. Der Tod (bzw. die Zeit) schleppt alle Wesen davon, die der Geburt aufgrund ihres Karmas unterworfen sind, um das zu genießen oder zu erleiden, was ihnen als Folge ihrer Taten bestimmt ist. Die Taten vorheriger Leben entfalten ihre Früchte zu ihrer eigenen, richtigen Zeit, wie die Blüten und Früchte zur rechten Zeit unter den rechten Bedingungen an einer Pflanze wachsen. Erst nachdem die Früchte des Karmas durch Glück und Leid, Ehre und Schande, Gewinn und Verlust, Zerfall und Wachstum geerntet wurden, erschöpft sich das Angesammelte. Dieses (Spiel von Ansammeln und Erschöpfen) dreht sich beständig im Kreis. Bereits im Leib der Mutter genießt oder erleidet die Person das Glück oder Elend, das ihr infolge der eigenen Taten bestimmt worden ist. Jede Handlung, die man persönlich in der Kindheit, Jugend oder Alter im Leben ausführt, sei sie gut oder schlecht, deren Früchte erfährt man im folgenden Leben unter den entsprechenden Bedingungen. Wie ein Kalb seine Mutter selbst inmitten von tausend Kühen erkennt und findet, so erkennen und finden auch die Taten der vorherigen Leben die handelnde Person in einem neuen Leben. Deshalb reinigen sich Menschen, die in Reue brennen, durch rechte Buße, wie ein schmutziges Hemd im Wasser sauber gewaschen wird, und gewinnen zeitlose Seligkeit. Jene, die in den Wäldern wohnen dürfen und für lange Zeit Entsagung üben, können ihr Karma abwaschen und erreichen damit jenes höchste Ziel, nach dem alle Wesen suchen. Wie die Vögel im Himmel oder die Fische im Wasser keine Spur zurücklassen, so lassen auch die durch Erkenntnis Gereinigten keine persönliche Spur (kein Karma) zurück. Wozu noch mehr Zurechtweisung oder Aufzählung sündiger Taten? Es genügt zu sagen, daß man mit Wahrhaftigkeit und ganzer Hingabe sein Heil suchen sollte. Damit erreicht man Weisheit, Erkenntnis und höchste Glückseligkeit.

Kapitel 182 - Über die Schöpfung der Welten

Yudhishthira sprach:
Woraus entstand dieses Weltall voller belebter und unbelebter Geschöpfe? Wohin geht es, wenn der Untergang beginnt? Belehre mich, oh Großvater! Wahrlich, von wem wurde dieses Weltall mit Ozeanen, Firmament, Bergen, Wolken, Ländern, Feuer und Wind geschaffen? Wie entstanden all die Geschöpfe? Woher kam diese Trennung in unterschiedliche Existenzarten? Woher kommen Reinheit und Unreinheit der Wesen, die Gesetze der Tugend und des Lasters? Was sind die Seelen der Lebewesen, und welchen Weg nehmen sie nach dem Tode von dieser Welt zur anderen? Erzähle uns bitte alles darüber!

Bhishma sprach:
Diesbezüglich ist eine heilige Belehrung überliefert, die Bhrigu als Antwort auf die Fragen von Bharadwaja gab. Als er den großen Rishi Bhrigu schaute, der voller Energie und Herrlichkeit strahlte und auf dem Gipfel des Kailash saß, fragte ihn Bharadwaja:
Durch wen wurde diese Welt mit Ozeanen, Firmament, Bergen, Wolken, Ländern, Feuer und Wind geschaffen? Woher kamen all diese Geschöpfe ursprünglich? Warum gibt es so viele unterschiedliche Arten? Woher kommen Reinheit und Unreinheit, und woher die Gesetze der Tugend und Sünde für lebende Wesen? Was ist die Seele der Lebewesen? Wohin geht sie mit dem Tod? Mögest du mir alles über diese und die jenseitige Welt erklären.

So äußerte Bharadwaja seine Zweifel, und der berühmte und zweifachgeborene Rishi Bhrigu, der wie Brahma selbst erschien, antwortete folgendes.

Bhrigu sprach:
Es gibt ein ursprüngliches Wesen, das den großen Rishis unter dem Namen Manasa (Geist) bekannt ist. Es ist ohne Anfang und ohne Ende. Dieses göttliche Wesen ist unteilbar, unvergänglich und unsterblich. Man nennt es auch das Unmanifeste, das Ewige, Unzerstörbare und Unveränderliche. Aus Ihm werden die Geschöpfe geboren und in Ihm sterben sie. Er schuf zuerst ein Göttliches, das unter dem Namen Mahat (das Große) bekannt ist. Das Mahat erschuf das Bewußtsein, und dieses Göttliche erschuf den Raum, der als mächtiges Wesen alle geschaffenen Dinge enthält. Aus dem Raum wurde das Wasser geboren, aus dem Wasser das Feuer und der Wind. Durch die Vereinigung von Feuer und Wind entstand die Erde. Das selbstseiende Manasa erschuf dann eine energievolle, göttliche Lotusblume. Und aus ihrer Blüte entstand Brahma, dieser Ozean des kraftvollen Wissens. Sobald er mit Wissen geboren wurde, sprach diese Gottheit „Ich bin!“. Dies nennt man Bewußtsein. Er hat alle geschaffenen Dinge als seinen Körper und ist damit ihr Schöpfer. Die fünf Elemente, die wir sehen können, sind Brahma voller Energie. Die Berge sind seine Knochen, die Erde ist sein Fett und Fleisch, die Ozeane sind sein Blut, der Raum ist sein Bauch, der Wind sein Atem, das Feuer seine Energie, die Flüsse seine Adern, Sonne und Mond seine Augen, das Firmament sein Kopf, die Erde seine Füße, und die Himmelsrichtungen sind seine Arme. Wahrlich schwer erkennbar ist dieses undenkbare Wesen sogar für jene, die mit asketischem Erfolg gekrönt wurden. Dieser Göttliche durchdringt das ganze Universum und ist auch als Ananta (das Unendliche) bekannt. Er lebt als ewiges Bewußtsein und kann niemals von einer ungereinigten Seele erkannt werden. Auf deine Frage hin habe ich damit jenen angedeutet, der das Bewußtsein erschuf, um alle weiteren Geschöpfe ins Dasein zu rufen. Aus Ihm ist dieses ganze Weltall entstanden.

Bharadwaja fragte:
Was ist das Ausmaß des Firmaments, des Himmels, der Erde und des Windes? Belehre mich und löse meine Zweifel.

Bhrigu sprach:
Der Himmelsraum, den du da oben siehst, ist unendlich. Er ist die Wohnstätte der himmlischen Wesen und der Heiligen. Er ist voller Seligkeit und besteht aus verschiedenen Regionen, deren Grenzen unsichtbar sind. Jenseits der Reichweite der Lichtstrahlen von Sonne und Mond sind viele weitere göttliche Wesen, die in ihrem eigenen Licht erstrahlen und die Herrlichkeit von Sonne und Feuer besitzen. Wisse, oh Ehrerbietiger, das selbst diese weitstrahlenden Ruhmreichen die Grenzen des himmlischen Raumes nicht erreichen können, weil dieser ungreifbar und unendlich ist. Und dieser Raum, den sogar die großen Götter nicht ermessen können, enthält übereinander und ineinander unzählige strahlende und selbstleuchtende Welten. Jenseits der Grenzen der Erde sind Ozeane voller Wasser. Jenseits des Wassers ist Dunkelheit. Jenseits der Dunkelheit ist wieder Wasser jenseits dieses Wassers ist Feuer. Unter den Bereichen des Wassers ist das Reich der großen Schlangen (der Nagas). Darunter ist wieder ein Himmel, und jenseits des Himmels ist wieder Wasser. So wechseln sich Wasser und Himmel endlos ab. Solcherart sind die Grenzen der durch das Wasser repräsentierten Gottheit. Selbst die großen Götter können die wahren Grenzen von Feuer, Wind und Wassers nicht feststellen. Denn das Wesen von Feuer, Wind, Wasser und Erde ist dem Wesen des endlosen Raumes gleich. Unterschiedlich erscheinen sie nur aufgrund von Unwissenheit. Wenn man auch in verschiedenen Schriften über die Grenzen der drei Welten und des Wassers lesen kann, wer könnte Grenzen von dem festlegen, was man mit dem weltlichen Auge nie vollständig erkennen kann? Selbst wenn es möglich wäre, die Grenzen des Himmels zu bestimmen, wo die Götter und Heiligen wohnen, wo sollte man die Grenzen setzen von dem, was man das Grenzenlose und Unendliche nennt oder von dem, was selbst alles erkennt, dem ursprünglichen Manasa (dem Geist)? Und wenn seine Erscheinung sich ständig ausbreitet und wieder zusammenzieht, wie könnte jemand, der Ihm nicht gleich ist, seine Grenzen kennen? Aus der (bereits erwähnten) Lotusblume wurde zuerst der allwissende Herr geschaffen, Brahma, der voller Gestaltungskraft ist, dessen Wesen die Weltordnung (das Dharma) ist und der zum Schöpfer aller belebten und unbelebten Geschöpfe wurde.

Bharadwaja fragte:
Wenn Brahma aus der Lotusblume entstand, dann sollte doch die Lotusblume als Erstgeborene betrachtet werden. Warum gilt jedoch Brahma als Erster? Zerstreue mir bitte diesen Zweifel.

Bhrigu sprach:
Es ist die Erde, die auch Lotusblume genannt wird. Sie wurde geschaffen, um dieser Gestaltung des Manasa, welche zu Brahma wurde, einen Sitz zu geben. Bis zum Himmel reichend, wurde die Samenkapsel dieser Lotusblüte zum Berg Meru. In ihr verweilend, erschuf Brahma, der mächtige Herr des Universums, alle Welten.

Kapitel 183 - Weiter über die Schöpfung

Bharadwaja sprach:
Erkläre mir, oh Bester der Brahmanen, wie der mächtige Brahma, der auf dem Meru wohnt, diese vielfältigen Arten der Geschöpfe erschuf.

Und Bhrigu sprach:
Der große Manasa (der große Geist in Form von Brahma) erschuf die vielfältigen Geschöpfe durch seinen Willen. Um sie zu erhalten schuf er zuerst das Wasser. Wasser ist das Leben aller Wesen, und Wasser läßt sie wachsen. Wenn es kein Wasser gäbe, würden alle Wesen zugrunde gehen. Das ganze Weltall ist vom Wasser durchdrungen. Erde, Berge, Wolken und alle anderen formhaften Dinge sollten als Verwandlungen des Wassers erkannt werden. Sie alle entstanden durch Verfestigung dieses Elements.

Bharadwaja fragte:
Woher kam dieses Wasser? Woher kamen Feuer und Wind? Wie wurde die Erde geschaffen? Diesbezüglich habe ich große Zweifel.

Bhrigu sprach:
Oh Zweifachgeborener, in sehr alten Zeiten, im sogenannten Brahma Kalpa, fühlten die hochbeseelten Rishis, als sie sich versammelten, ebenfalls diese Zweifel über die Schöpfung des Weltalls. Schweigend und unbeweglich verweilten sie und meditierten darüber. Jegliche Nahrung gaben sie auf, lebten von Luft allein und meditierten über eintausend himmlische Jahre. Am Ende dieser Zeit traf ihre Ohren gleichzeitig ein Strom heiliger Worte, der den Veden glich. Wahrlich, eine himmlische Stimme war am Firmament zu hören, welche sprach:

Einst gab es nur unendlichen Raum, vollkommen still und unbewegt. Ohne Sonne, Mond, Sterne und Wind schien alles zu schlafen. Dann erschien das Wasser wie etwas Dunkleres innerhalb der Dunkelheit. Durch die Bewegung des Wassers entstand der Wind. Wie ein leeres Gefäß, was zuerst still erscheint, beim Auffüllen mit Wasser die Luft entweichen und ertönen läßt, ähnlich wurde der unendliche Raum mit Wasser gefüllt, und es entstanden Wind und Klang. Dieser Wind, der auf diese Weise durch die Bewegung des Wassers entstanden ist, weht nun ununterbrochen, denn im Raum kann seine Bewegung nie angehalten werden. Dann entstand aufgrund der Reibung zwischen Wind und Wasser das Feuer mit der großen Kraft und auflodernden Energie, dessen Flammen stets nach oben streben. Dieses Feuer zerstreute die Dunkelheit, die den Raum bedeckt hatte. Mithilfe des Windes zog das Feuer das Wasser in den Raum (zu Wolken). Und zusammen mit dem Wind verdichtete sich das Feuer (zu den leuchtenden Himmelskörpern). Mit dem Fall aus dem Himmel verdichtete sich der flüssige Teil des Feuers noch weiter und wurde das, was als Erde bekannt ist. Die Erde oder das Land, wo alles geboren wird, wurde damit zum Ursprung für alle Arten des Geschmacks, des Geruchs, der Säfte und für alle Arten der Lebewesen.

Kapitel 184 - Über die fünf Elemente

Bharadwaja fragte:
Wenn der erstgeborene Brahma tausende Geschöpfe (Bhutas) geschaffen hat, warum gibt es nur diese fünf Elemente, welche er zuerst schuf und welche als die „großen Geschöpfe“ (Mahabhutas) das ganze Weltall durchdringen?

Bhrigu sprach:
Alles, was dem Unendlichen oder Grenzenlosen angehört, verdient das Attribut „groß“ (Maha). Aus diesem Grund werden diese fünf Elemente „Mahabhutas“ genannt. Das Windelement bringt Bewegung, das Raumelement den Klang, das Feuerelement die Wärme, das Wasserelement das Fließende und das Erdelement alles Feste, wie Fleisch und Knochen. Alle Körper bestehen aus den fünf Elementen und damit auch alle Lebewesen. Die fünf Sinne der Lebewesen erkennen die fünf Elemente. Das Ohr erkennt die Eigenschaften des Raumes (Klang), die Nase der Erde (Geruch), die Zunge des Wassers (Geschmack), der Tastsinn des Windes (Fühlbarkeit), und die Augen erkennen die Eigenschaften des Feuers (Sichtbarkeit).

Bharadwaja sprach:
Wenn alle belebten und unbelebten Geschöpfe aus diesen fünf Elementen zusammengesetzt werden, warum sind sie nicht an allen gleich sichtbar? Bäume (zum Beispiel) scheinen keine Wärme und keine Beweglichkeit zu haben, sondern nur starr an ihrem Platz zu stehen. Die fünf Elemente sieht man ihnen nicht an. Bäume hören, sehen, schmecken, riechen und fühlen nicht. Wie könnten sie aus den fünf Elementen bestehen?

Bhrigu sprach:
Zweifellos bewegen sich Bäume trotz ihrer Starrheit im Raum. Sie treiben unablässig ihre Zweige, Blüten und Früchte hervor. Sie kennen auch Hitze, denn Rinde, Blätter, Früchte und Blüten reagieren darauf. Sie neigen sich und trocknen aus. Das zeigt, daß sie auch die Berührung des Windes fühlen. Auch auf den Klang des Windes, des Feuers oder Donners reagieren ihre Blüten und Früchte. Und wenn der Klang mit dem Ohr wahrgenommen wird, dann haben Bäume auch Ohren und können wirklich hören. Sie können auch sehen, denn eine Kletterpflanze findet ihren Weg sicher um den ganzen Baum. Ein blindes Wesen könnte den Weg niemals sicher finden. Darüber hinaus erlangen Bäume auch ihre Kraft zurück und blühen wieder durch gute oder schlechte Gerüche von heilsamen Düften. Damit ist klar, daß Bäume auch Geruch wahrnehmen. Mit ihren Wurzeln trinken sie Wasser und können sich verschiedenste Krankheiten einfangen. Diese Krankheiten werden wiederum geheilt, indem man sie mit bestimmten Substanzen gießt. Damit ist offensichtlich, daß Bäume auch die Wahrnehmung des Geschmacks haben, denn wie man Wasser durch einen Lotusstengel saugen kann, so trinken die Bäume mithilfe des Windes durch ihre Wurzeln. Sie sind für Freude und Schmerz empfindlich, und selbst, wenn sie abgeschnitten werden, wachsen sie noch weiter. Daran sehe ich, daß auch die Bäume eine lebendige Seele haben. Es gibt kein unbeseeltes Geschöpf. Feuer und Wind sorgen dafür, daß die aufgesogene Flüssigkeit verdaut wird. Und entsprechend der aufgenommenen Menge wächst der Baum und wird saftig.

In allen Körpern der Lebewesen kommen die fünf Elemente vor. Doch in jedem sind die Verhältnisse unterschiedlich. Durch die fünf Elemente können die Wesen ihre Körper bewegen. Haut, Fleisch, Knochen, Mark, Sehnen und Gefäße, die zusammen im Körper bestehen, sind aus dem Erdelement. Energie, Zorn, Augen, Körperwärme und Verdauung - diese fünf werden in allen körperlichen Wesen aus dem Feuerelement gebildet. Die Ohren, Nasenlöcher, Mund, Herz und Magen - diese fünf sind in den Körpern der Lebewesen aus dem Raumelement. Schleim, Galle, Schweiß, Fett und Blut sind die fünf Arten des Wasserelements, die in beweglichen Körpern vorkommen. Durch den Prana (Einhauch) wird ein lebendes Wesen in Bewegung gesetzt. Der Vyana (alles durchströmende Atem) entfaltet die Kraft zur Handlung. Der Apana (Aushauch) strebt abwärts, und der Samana (Mittelhauch) wohnt im Herzen. Durch den Udana (aufstrebender Atem) kommt das Aufstoßen, und die Sprache wird möglich, indem er (Lungen, Hals und Mund) durchläuft. Dies sind die fünf Arten des Windes, die ein verkörpertes Wesen leben lassen und bewegen.

Die Eigenschaften des Geruchs erkennt ein körperliches Wesen durch das Erdelement in ihm. Aus dem Wasserelement empfängt es den Geschmack, durch die Augen, die das Feuerelement repräsentieren, sieht es die Formen, und vom Windelement erhält es den Berührungssinn.

Geruch, Geschmack, Sichtbarkeit, Fühlbarkeit und Klang sind die Eigenschaften des Erdelements und damit aller körperlichen Geschöpfe. Ich werde zuerst über die verschiedenen Arten des Geruchs sprechen. Er ist angenehm oder unangenehm, süß, stechend, muffig, stickig, gemischt oder neutral. Diese neun Arten des Geruchs sind im Erdelement gegründet. Man sieht es durch die Augen (das Feuerelement) und fühlt es durch das Windelement.

Geschmack, Sichtbarkeit, Fühlbarkeit und Klang sind die Eigenschaften des Wasserelements. Ich werde nun von der Wahrnehmung des Geschmacks sprechen. Höre mir zu. Hochbeseelte Rishis haben von verschiedenen Arten des Geschmacks gesprochen. Süß, salzig, bitter, herb, sauer und scharf sind die sechs Arten des Geschmacks, der zum Wasserelement gehört.

(Sichtbarkeit, Fühlbarkeit und Klang sind die Eigenschaften des Feuerelements.) Das Licht (bzw. Feuer) übermittelt das Sichtbare der Formen. Form ist von verschiedener Art, kurz, lang oder dick, eckig oder rund, weiß, schwarz, rot, blau, gelb oder purpur, dunkel oder hell, rauh, glatt oder spiegelnd. Dies sind die sechzehn verschiedenen Arten der Sichtbarkeit, welche dem Feuerelement angehören.

Klang und Fühlbarkeit sind die beiden Eigenschaften des Windelements. Warm und kalt, angenehm und unangenehm, sanft und brennend, hart und weich, leicht und schwer sind die Arten der Fühlbarkeit.

Der Raum hat dagegen nur noch eine Eigenschaft, die man Klang nennt. Die verschiedenen Arten des Klanges sind die sieben ursprünglichen Töne (der indischen Tonleiter), welche Shadja, Rishabha, Gandhara, Mahdhyama, Panchama, Dhaivata und Nishada genannt werden. Sie sind damit die sieben Grundtöne des Raumelementes. Der Klang wohnt wie das Höchste Wesen im ganzen Raum, doch besonders in Trommeln und anderen Musikinstrumenten. Was man auch immer an Tönen von kleinen und großen Trommeln, Muschelhörnern, Gewitterwolken, Wagenrädern oder belebten und unbelebten Geschöpfen hört, sie alle bestehen aus den aufgezählten Grundtönen. So entstehen die vielfältigen Klänge als Eigenschaft des Raumes. Die Gelehrten sagen, daß der Klang aus dem Raum geboren wurde. Wenn er vom Wind, dessen Eigenschaft die Fühlbarkeit ist, getragen wird, kann er gehört werden. Ohne Wind und unterscheidendes Gefühl ist kein Hören möglich. So verstärken und schwächen sich die Eigenschaften der Elemente gegenseitig, wenn sie im Körper verschmelzen. Wasser, Feuer und Wind sind in den Körpern der Lebewesen immer wach, denn sie sind die Wurzeln des Körpers, durchdrungen vom fünffachen Lebensatem (der bereits erwähnt wurde).

Kapitel 185 - Über das Feuer und den Wind im Körper

Bharadwaja fragte:
Wie kommt das Feuer in den Körper und wie wohnt es dort? Wie findet der Wind dort Raum, um den Körper zu bewegen und handeln zu lassen?

Bhrigu sprach:
Ich werde dir erklären, oh Zweifachgeborener, auf welchem Wege sich der Wind bewegt und wie, oh Sündenloser, dieses mächtiges Element den Körper der Lebewesen belebt und zum Handeln treibt. Das Feuer hat seinen Sitz im Kopf (Gehirn) und beschützt den Körper. Der Wind oder Lebensatem, welcher Prana (Einhauch) genannt wird, wohnt ebenfalls im Kopf, und die entstehende Hitze verursacht alle Arten der Tätigkeit. Dieser Prana ist das Leben selbst, die allesdurchdringende Seele, das ewige Wesen, der Geist, die Intelligenz, das Bewußtsein aller Lebewesen und auch jegliche Sinneswahrnehmung. So wird das lebende Wesen in jeder Hinsicht durch Prana bewegt und zum Handeln veranlaßt. Danach gehen die Sinne aufgrund des Windes, der Samana (Zwischenhauch) genannt wird, ihre eigenen Wege. Der Apana (Aushauch) genannte Wind, der sich mit dem Verdauungsfeuer im Unterleib mit Darm- und Blasenöffnung verbindet, bewegt durch das Abführen von Urin und Kot. Jener Wind, der in diesen drein als einer wirkt, wird von den Gelehrten Udana genannt. Der Wind, der in allen Gelenken der Körper wohnt und wirkt, heißt Vyana. Die Hitze der lebenden Wesen kreist durch ihre Körper mit dem Wind Samana. So wohnt er im Körper und bewegt die verschiedenen Körpersäfte und anderen Grundsubstanzen. Jenes Feuer, das zwischen Apana und Prana im Bereich des Bauchnabels wohnt, verdaut mithilfe dieser zwei Winde alle Nahrung, die vom Lebewesen aufgenommen wird. So gibt es einen Kanal, der vom Mund bis zum After führt. Von diesem Hauptkanal breiten sich zahlreiche Nebenkanäle in den Körpern aller lebenden Wesen aus. Aufgrund des Strömens der verschiedenen Winde (durch diese Kanäle) verschmelzen sie miteinander, und ihre Hitze wird Ushman genannt. Es ist diese Hitze, welche die Verdauung in allen körperlichen Lebewesen verursacht. Der Prana Atem fällt als Träger eines Stroms von Hitze (vom Kopf) abwärts bis zum äußersten Ende des Darmes und wird von dort wieder aufwärts gesandt. Zu seinem Sitz im Kopf zurückkehrend, sendet er dann erneut die Hitze nach unten. Unter dem Bauchnabel ist der Bereich der verdauten Nahrung und darüber der unverdauten Nahrung. Im Bauchnabel treffen sich alle Lebenskräfte, die den Körper erhalten. Getrieben durch die zehn Arten des Atems, mit Prana als erstem, befördern die (bereits erwähnten) Kanäle, die sich vom Herzen ausbreiten, die flüssigen Säfte mit den Nährstoffen in alle Richtungen. Der Hauptkanal, der vom Mund bis zum After führt, ist auch der Weg, auf dem die Yogis, welche die menschliche Schwäche überwunden haben, in Glück und Leid völlig gelassen sind und das große Vertrauen gefunden haben, zu Brahma gelangen und die ganze Seele im Kopf sammeln. Dies ist das Feuer, welches die Winde Prana und Apana (Ein- und Aushauch) mit allen anderen Winden in verkörperten Wesen strömen lassen. So brennt dieses Feuer in diesem Körper wie in einem Ofen.

Kapitel 186 - Die Frage nach der Seele

Bharadwaja sprach:
Wenn es der Wind ist, der uns am Leben erhält, wenn es der Wind ist, der uns bewegt und Handeln läßt, wenn es der Wind ist, der uns atmen und sprechen läßt, dann erscheint die Seele recht unbedeutend. Wenn es das Feuer ist, das dem Leben die Hitze gibt, wenn es das Feuer ist, das alles verdaut und unsere Nahrung wandelt, dann erscheint die Seele noch unbedeutender. Wenn dann ein Lebewesen stirbt, gibt es nichts mehr, was man Seele nennt und den Körper verläßt. Nur der Wind verläßt den Körper, und das innere Feuer erlischt und erkaltet. Wenn die Seele nichts anderes als Wind ist, oder die Seele mit dem Wind verbunden wäre, dann könnte man ihn doch gehen sehen, wie einen äußerlichen Luftwirbel, der mit den Lüften verschmilzt. Wenn die Seele vom Wind abhängt und mit ihm endet, wenn der Wind den Körper verläßt, dann würde sich dieser Wind mit dem anderen vermischen, wie sich ein Wassertropfen im großen Ozean verliert. Wenn ein Wassertropfen ins Meer fällt oder eine kleine Flamme in ein loderndes Feuer eingeht, verlieren sie doch in diesem Homogenen ihre unabhängige bzw. getrennte Existenz. Wenn die Seele nur Wind wäre, dann würde sie im Sterben mit dem großen Ozean des äußeren Windes verschmelzen. Warum sagt man dann, daß es eine Seele in diesem lebenden Körper gibt, welcher nur aus den fünf Elementen zusammengesetzt ist? Wenn eines jener Elemente schwindet, löst sich die Vereinigung aller auf. Das Wasserelement vertrocknet ohne Flüssigkeit. Das Windelement verschwindet ohne Atem. Das Raumelement verschwindet, wenn die Ausscheidungen aufhören. Das Feuerelement erlischt ohne Nahrung, und das Erdelement zerbricht durch Krankheiten, Wunden und andere Leiden. Wenn nur eines der fünf gequält wird, löst sich ihre Vereinigung auf, und alle fünf gehen in fünf verschiedene Richtungen davon. Wenn der Körper als Vereinigung der fünf Elemente wieder in die Einzelelemente zerfällt, wohin geht die Seele? Wer erkennt dann noch? Wer hört dann noch? Wer spricht dann noch? Man sagt doch: „Diese Kuh, die ich (einem heiligen Brahmane) gebe, wird mich in der kommenden Welt retten.“ Wenn der Mensch dann gestorben ist (und keine Seele übrigbleibt), wen sollte diese Kuh noch retten? Kuh, Geber und Empfänger sind doch von gleicher Art (aus den fünf Elementen zusammengesetzt) und werden alle in dieser Welt auf ihre Auflösung treffen. Wie sollen sie sich wieder zusammenfinden? Wie soll die Person, dessen Körper von den Geiern verzehrt, in der Erde zersetzt oder vom Feuer verbrannt wurde, ihr Leben wiedergewinnen? Ein Baum wächst nicht weiter, wenn er gefällt wurde. Nur die Samen pflanzen sich fort. Wie kommt eine Person, die gestorben ist, (in ein neues Leben) zurück? Der Samen ist das Ursprüngliche (des Lebens). In diesem Kreis der Fortpflanzung dreht sich das ganze Weltall. Aus dem Samen entsteht neues Leben und nicht aus dem Toten, der auf seine Auflösung trifft.

Kapitel 187 - Die Antwort auf die Frage nach der Seele

Bhrigu sprach:
Weder geht die Seele verloren, noch unsere Opfer oder andere Taten. Ein sterbendes Geschöpf wandelt sich nur in eine andere Form. Dabei löst sich allein der äußere Körper auf. Die Seele, obwohl sie vom Körper abhängig ist, trifft nicht auf Zerstörung, wenn der Körper zerstört wird. Man sieht den Lebenden nach der Auflösung der körperlichen Hülle nicht mehr, wie man auch das Feuer nicht mehr sieht, nachdem der Brennstoff verbraucht ist, mit dem es entzündet wurde.

Bharadwaja sprach:
Wenn die Seele wie das Feuer vergeht, dann sehe ich, daß das Feuer nach dem Verbrauch des Brennstoffs verschwunden ist. Ohne Brennstoff gibt es kein Feuer mehr. Und man sollte das wohl sicher als vernichtet betrachten, was keine Wirkung mehr zeigt, was keine Zeichen einer Existenz mehr hat und keinerlei Raum mehr einnimmt.

Bhrigu sprach:
Es ist wohl wahr, daß man das Feuer nach dem Verbrauch des Brennstoffs nicht mehr sieht. Es verschmilzt mit dem Raum, weil es kein sichtbares Sinnesobjekt mehr gibt, wodurch es sich entfaltet, und folglich ist es für uns nicht wahrnehmbar. Ähnlich lebt die Seele nach dem Verlassen des Körpers im Raum und kann aufgrund ihrer äußersten Feinheit nicht gesehen werden. Es ist das Feuerelement, welches vom Atem (bzw. Windelement), wie Prana und die anderen, im Körper ernährt wird. Wisse, daß dieses Feuer Leben oder Lebenskraft genannt wird. Dieses Feuer, welches vom Atem ernährt wird, erstickt ohne Atem. Wenn dieses Feuer im Körper erlischt, verliert die körperliche Hülle ihre Lebendigkeit. Sie zerfällt und verwandelt sich in Erde, denn das ist ihr Ursprung und Ende. Der Atem, der in allen Lebewesen ist, verschmilzt mit dem Raum, und das Lebensfeuer folgt diesem Atem. Diese drei (Raum- Wind- und Feuerelement) werden wieder eins (im Raum), und die anderen beiden (Wasser- und Erdelement) wandeln sich in Erde. Es gibt Wind, wo Raum ist, und es gibt Feuer, wo Wind ist. Man sollte sie (diese drei Elemente) als formlos kennen, die nur in Verbindung mit körperlichen Wesen Gestalt annehmen.

Bharadwaja fragte:
Wenn in der körperlichen Hülle aller lebenden Wesen (die Elemente von) Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde sind, was ist dann die handelnde Seele? Belehre mich darüber, oh Sündloser! Ich wünsche die Natur des Lebens zu erkennen, welches in den Körpern der Wesen wohnt, die aus den fünf Grundelementen zusammengesetzt sind, die fünf Arten der Handlung ausüben, mit den fünf Sinnen wahrnehmen und damit lebendig sind. Nach der Auflösung des Körpers, der eine Verbindung von Fleisch, Blut, Fett, Sehnen und Knochen ist, kann man keine Seele erkennen, die übrigbleibt. Wenn dieser Körper, der aus den fünf Elementen besteht, jedoch ohne Seele ist, wer oder was fühlt dann den Schmerz bei körperlicher oder geistiger Qual? Ist es die Seele, die das Gesprochene mithilfe der Ohren hört? Wenn das Bewußtsein aber abgelenkt ist, warum hört sie nicht mehr, oh großer Rishi? Es scheint, daß das, was man Seele nennt, recht unbedeutend ist. So sieht die Seele auch all die Bilder mit den Augen nicht mehr, wenn das Bewußtsein anderweitig beschäftigt ist. Und wenn es schläft, dann sieht, riecht, hört, spricht, schmeckt und fühlt sie ebenfalls nichts mehr. Woher kommen dann Freude, Ärger, Sorgen und Qual? Woher kommt das Wünschen, Denken, Fühlen und Handeln?

Bhrigu sprach:
Auch die Wahrnehmung basiert auf den fünf Elementen, genauso wie der Körper. Es ist deshalb bedeutungslos, weiter in den vielfältigen Erscheinungen zu suchen, die du erwähnt hast. Nur die eine, allesdurchdringende Seele stützt den Körper. Sie empfängt die Wahrnehmung von Geruch, Geschmack, Klang, Berührung und Sicht sowie auch alle anderen (übernatürlichen) Erfahrungen. Diese Seele, die alle Glieder durchdringt, ist der Zeuge aller Erfahrungen mit den fünf Eigenschaften (Klang, Fühlbarkeit, Sichtbarkeit, Geschmack und Geruch) und wohnt innerhalb des Körpers, der aus den fünf Elementen zusammengesetzt ist. Sie ist es, die in Verbindung mit dem Körper Freude und Leid erfährt, bis diese körperliche Verbindung wieder zerfällt. Wenn keine Wahrnehmung der Sicht oder der Berührung mehr möglich ist, wenn kein Licht und keine Wärme mehr im Körper wohnen, wenn dieses Lebensfeuer erlischt und erkaltet, dann stützt die Seele den Körper nicht mehr, und er zerfällt.

Dieses ganze Weltall wird aus dem Wasserelement geformt. Wasser gibt allen verkörperten Wesen ihre Gestalt. In diesem Wasser lebt die Seele, die sich als Geist zeigt. Diese Seele ist Brahma, der Schöpfer, der in allen Geschöpfen besteht. Wenn die Seele mit den drei Qualitäten (drei Gunas: Sattwa, Rajas und Tamas) verbunden ist, wird sie Kshetrajna (der Feldkenner) genannt. Befreit von diesen Qualitäten, wird sie Paramatman oder Höchste Seele genannt. Erkenne diese Seele! Sie ist alldurchdringende Liebe. Sie wohnt im Körper wie das Wasser in einer Lotusblume. Erkenne sie, die Kshetrajna genannt wird und universale Liebe ist! Trägheit, Leidenschaft und Güte (Tamas, Rajas und Sattwa) sind die Qualitäten der lebenden Seele. So sagen die Gelehrten, daß die Seele Bewußtsein hat und mit diesen Qualitäten des Lebens existiert. Die Seele bewegt und drängt alles zur Bewegung. Jene, welche die Seele erkannt haben, sagen, daß sie jenseits der Lebewesen ist. Diese Höchste Seele hat die sieben Welten geschaffen und in Gang gebracht. Sie geht nicht verloren, wenn sich die körperliche Hülle auflöst. Nur Unwissende behaupten, daß sie stirbt und verfallen damit der Illusion. Alles, was die lebende Seele erfahren hat, geht von einem zum nächsten Körper. Das, was wir Tod nennen, ist nur die Auflösung der körperlichen Hülle. So geschieht es, daß die eine Seele, die in verschiedene Formen gehüllt ist, von Form zu Form wandert, ungesehen und unbemerkt durch andere (Formen). Durch wahrhafte Erkenntnis (bzw. „Selbsterkenntnis“) kann man diese Seele durch eine gereinigte und subtile Sicht finden. Der Weise, der ohne Begehren lebt, der alle Sünden im Herzen bereinigt hat und der Yoga Meditation gewidmet ist, erkennt in jeder Nacht, vor und nach dem Schlaf, diese Höchste Seele durch seine Seele. Mit zufriedenem Herzen und das Gute und Schlechte aller Taten hingegeben, kann man zeitloses Glück durch Verbindung mit dieser Höchsten Seele erreichen. Dieser König mit feurigem Glanz, der im Geist der Wesen regiert, wird Seele genannt. Durch diesen höchsten Herrn entsteht diese ganze Schöpfung. Dies ist die Antwort, die man auf die Fragen nach der Seele und dem Ursprung der Geschöpfe finden kann.

Kapitel 188 - Über die vier Kasten

Bhrigu sprach:
Brahma erschuf zuerst einige Brahmanen (die großen Rishis), welche Prajapatis (Urväter) genannt werden. Voller Herrlichkeit, die dem Feuer oder der Sonne gleicht, wurden sie aus der geistigen Energie dieses Erstgeborenen gezeugt. Mit ihnen erschuf der mächtige Herr Wahrhaftigkeit, Aufgaben (Dharma), Entsagung, die ewigen Veden, tugendhaftes Handeln und die Wege der Reinigung, womit die Wesen den Himmel erreichen können. Danach erschuf er die Götter, Dämonen, Danavas, Gandharvas, Daityas, Nagas, Yakshas, Rakshasas, Schlangen, Pisachas und die Menschen mit ihren vier Kasten der Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras sowie alle anderen Arten der existierenden Geschöpfe, oh Zweifachgeborener. Die Färbung der Brahmanen war weiß, der Kshatriyas rot, der Vaisyas gelb und der Shudras schwarz.

Bharadwaja fragte:
Wenn die Unterscheidung zwischen den vier Kasten allein durch ihre Färbung (bzgl. Sattwa, Rajas und Tamas) gesetzt wurde, dann scheint es, daß heute alle vier Kasten vermischt worden sind. Denn Sinneslust, Zorn, Angst, Habgier, Kummer, Sorge, Hunger und Ermüdung (die Qualitäten von Rajas und Tamas) sieht man doch in allen Menschen. Wie könnte man Menschen allein durch Qualitäten unterscheiden? Schweiß, Urin, Kot, Schleim, Galle und Blut produzieren alle Menschen. Wie könnten sie in Kasten eingeteilt werden? Es gibt endlos viele Geschöpfe in endlos vielen Formen. Warum wurde eine solche Vielfalt in wenige Kasten aufgeteilt?

Bhrigu sprach:
Grundlegend gibt es wirklich keinen Unterschied zwischen den verschiedenen Kasten. Die ganze Welt war einst voller Brahmanen. Doch geschaffen von Brahma, teilten sich die Menschen aufgrund ihrer Taten in verschiedene Kasten auf. Jene Brahmanen, die Sinneslust und Vergnügen suchten, welche Zorn, Herrschertum und Mut besaßen und die Aufgaben der Erkenntnis und Verehrung vernachlässigten, wurden Kshatriyas mit der Qualität der Leidenschaft (rot). Jene Brahmanen, die ihre ursprünglichen Aufgaben vergaßen und ihren Beruf in der Viehhaltung und Landwirtschaft suchten, wurden Vaisyas mit der Qualität der Güte und Leidenschaft (gelb). Und jene Brahmanen, die der Unwissenheit und Habgier verfielen und andere Wesen verletzten, die von ihrer Reinheit abgefallen sind und nun für ihren Unterhalt schwer arbeiten müssen, wurden zu Shudras, die der Qualität der Dunkelheit verbunden sind (schwarz). So wurden die Brahmanen, die von ihrer Kaste abfielen, durch ihre Werke getrennt und zu Mitgliedern der anderen drei Kasten. Alle vier Kasten haben deshalb immer das Recht auf die Ausführung aller frommen Werke und Opfer. Diesbezüglich wurden einst die vier Kasten von Brahma gleich geschaffen, und die Veden (das Wort Brahmas) bestimmte er ihnen gemeinsam. Durch Habgier allein sanken viele durch Illusion in Unwissenheit. Deshalb sollten Brahmanen stets den Geboten Brahmas gewidmet sein, Gelübde und Selbstbeherrschung beachten und die hohe Sicht auf das Brahman bewahren. Damit ist ihre Askese unvergänglich. Ein Brahmane, der das Höchste Brahman nicht in jedem Geschöpf erkennen kann, ist kein Brahmane. Sie werden fallen und zu Mitgliedern der anderen Kasten werden. Als sie das Licht der Erkenntnis verloren hatten und einem ungezügelten Verhalten verhaftet waren, nahmen sie bald auch Geburt als Pisachas, Rakshasas oder Barbaren. So wurden von den großen Rishis, die Brahma am Anfang (mit seinem Willen) erschuf, durch die Kraft ihrer Entsagung nach und nach in langer Abstammung all die Menschen geboren, die damit die zeitlosen Veden in sich tragen, wie auch die ihnen bestimmten Aufgaben (aus vergangenem Karma). Dies ist der ewige Lauf der geistigen Schöpfung aus dem Urgrund Gottes, welche von Brahma entfaltet wird und auf die Yoga Kraft (der Entsagung) gestützt ist.

Kapitel 189 - Über die Taten der vier Kasten

Bharadwaja fragte:
Durch welche Taten wird man ein Brahmane? Durch welche Taten, oh Bester der Zweifachgeborenen, wird man ein Kshatriya, ein Vaisya oder ein Shudra? Belehre mich darüber, oh Erster der Redner.

Bhrigu sprach:
Brahmane wird genannt, wer durch entsprechende Riten initiiert wurde, im Verhalten rein und dem Studium der Veden gewidmet ist, wer die sechs wohlbekannten Taten übt (Waschungen, Mantrarezitation, Opferriten, Götterverehrung, Gastfreundschaft und Ahnenverehrung), wer alle frommen Taten beachtet, wer nie ißt, bevor die Götter und Gäste versorgt wurden, wer seinen Lehrer verehrt und stets den Gelübden und der Wahrhaftigkeit hingegeben ist. So gilt man als Brahmane, wenn Wahrheit, Hingabe, Gewaltlosigkeit, Mitgefühl, Scham, Wohlwollen und Entsagung in einem wohnen. Wer sich mit der Kriegskunst beschäftigt, die Veden studiert, Wohltätigkeit übt und Reichtum ansammelt, wird Kshatriya genannt. Wer seinen Ruhm aus Handel, Viehhaltung und Landwirtschaft erntet und damit Reichtum erwirbt, wer sich gerecht verhält und die Veden studiert, wird Vaisya genannt. Wer gern jegliche Nahrung ißt und jeglichen Dienst verrichtet, wer ohne innere Reinigung lebt und keine Veden studiert, der wird als Shudra bezeichnet. Wenn diese Eigenschaften nicht erkennbar sind, ist ein Shudra kein Shudra, wie auch ein Brahmane ohne die oben genannten Eigenschaften kein Brahmane ist.

Man sollte mit jedem Mittel die Habgier und den Zorn zurückhalten. Zusammen mit der Selbstzügelung sind dies die höchsten Ziele der Lebenserfahrung. Diese zwei Leidenschaften (Begierde und Zorn) sollte man mit ganzem Herzen überwinden. Wo sie erscheinen, zerstören sie das höchste Wohlergehen. Man sollte seinen Wohlstand stets vor Unzufriedenheit beschützen, seine Askese vor dem Stolz, seine spirituellen Erfahrungen vor Lob und Tadel und seine Seele vor Schuld und Unwahrheit. Ein intelligenter Mensch, oh Zweifachgeborener, der alle Handlungen ohne persönlichen Wunsch nach den Früchten vollbringt und dessen ganzer Reichtum der Wohltätigkeit dient, ohne etwas Eigenes zurückzubehalten, der ist ein wahrhaft Entsagender. Man sollte als ein Freund aller Wesen leben und niemanden verletzen wollen. Jegliche Anhaftung lösend, sollte man mithilfe der Selbsterkenntnis die Begierde und Leidenschaft überwinden. So kann man im Selbst (der Höchsten Seele) leben, wo es keine Sorgen mehr geben kann. Dann verweilt man ohne Angst in dieser Welt und erreicht einen furchtlosen Bereich in der kommenden.

Ein Asket sollte stets der Entsagung gewidmet sein, alle Leidenschaften im Leben zügeln, das Gelübde der Schweigsamkeit beachten, den Blick nach innen konzentrieren, voller Achtsamkeit die unbesiegten Sinne besiegen und ohne Anhaftung sein in einer Welt voller Anhaftung. Alle Objekte, die durch die Sinne wahrgenommen werden können, werden manifest (entfaltet) genannt. Alles jedoch, was unmanifest (unentfaltet) ist und jenseits der Sinneswahrnehmung liegt, kann nur durch tiefgründige Erkenntnis erfahren werden. Danach sollte man suchen. Mit der Unruhe der Gedanken wird man diese subtile Sicht allerdings nie erreichen können. Deshalb sollte man sich in der Stille halten. Das Denken sollte man im Prana (dem Atem) verankern und das Prana im Brahman. Indem man alle persönlichen Anhaftungen löst, wird man mit dem Brahman verschmelzen (was man auch Nirwana nennt). Welches höhere Ziel wäre zu erreichen? Ein Brahmane kann auf dem Pfad der Entsagung leicht zum Brahman gelangen. So sind die Zeichen eines Brahmanen Reinheit, Wohlwollen und Mitgefühl zu allen Wesen.

Kapitel 190 - Über Wahrheit und Glück

Bhrigu sprach:
Wahrheit ist Brahman, Wahrheit ist Entsagung, Wahrheit ist der Ursprung aller Geschöpfe. Wahrheit trägt dieses ganze Universum, und mithilfe der Wahrheit geht man zum Himmel. Illusion ist eine Form der Dunkelheit, wodurch man abwärts geführt wird. Wer von Dunkelheit bedrängt und umhüllt wird, kann die lichtvollen Bereiche des Himmels nicht sehen. Deshalb sagt man, der Himmel ist Licht, und die Hölle ist Dunkelheit. Alle weltlichen Wesen können sowohl den Himmel als auch die Hölle erfahren. So führen in dieser Welt Wahrheit und Illusion zu entgegengesetztem Verhalten und entgegengesetzten Erfahrungen, wie Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, Licht und Dunkelheit, Glück und Leid. Unter ihnen ist Wahrheit die Gerechtigkeit, Gerechtigkeit ist Licht und Licht ist Glück. Entsprechend bringt Illusion (bzw. Unwahrheit) die Ungerechtigkeit, Ungerechtigkeit bringt Dunkelheit, und Dunkelheit bringt Sorgen und Leiden. Diesbezüglich wird gesagt, daß die Weisheitsvollen erkennen, daß die Welt der Lüge und Illusion von körperlichem und geistigem Leiden durchtränkt ist und hier jedes Glück zwangsläufig im Leiden enden muß. Deshalb vermeiden sie es, sich selbst zu belügen. Wer dies erkennt, wird darum kämpfen, sich vom Leiden zu befreien. Das weltliche Glück der Lebewesen ist sowohl hier als auch in der kommenden Welt vergänglich. Wenn die Wesen durch Dunkelheit (bzw. Unwissenheit) überwältigt werden, schwindet ihr Glück wie die Herrlichkeit des Mondes, wenn er von Rahu verschluckt wird.

Dieses Glück erfährt man als zweifach, nämlich körperlich und geistig. Sowohl in dieser als auch in der kommenden Welt sind alle sichtbaren und unsichtbaren Früchte (der Handlungen) auf dieses Glück ausgerichtet. Es gibt nichts Wichtigeres als dieses Glück unter den Früchten der dreifachen Anhäufung (von Tugend, Verdienst und Liebe). Glück ist für alle wünschenswert. Es ist eine Qualität der Seele. Sowohl Tugend als auch Gewinn werden um seinetwillen gesucht. Die Tugend (das Dharma) ist die Wurzel von Glück und Wahrheit sein Ursprung. Alle Taten haben ihr eigentliches Ziel im Glück.

Bharadwaja sprach:
Wenn du sagst, daß Glück das höchste Ziel ist, so kann ich das nicht verstehen. Ich glaube nicht, daß diese Qualität der Seele, die angeblich so wünschenswert ist, von den großen Rishis gesucht wird, die doch als höherstrebend betrachtet werden. Es wird auch gesagt, daß der Schöpfer der drei Welten, der mächtige Brahma, ganz allein verweilte, um Entsagung zu üben. Er widmet sich nie dem Glück, das aus der Befriedigung der Wünsche erreichbar ist. Sogar Shiva, der göttliche Meister des Universums und Herr der Uma, ließ in sich den Liebesgott Kama erlöschen. Deshalb denke ich, daß dieses Glück für Hochbeseelte nicht erstrebenswert ist, noch scheint es mir ein hohes Attribut der Seele zu sein. Ich kann nicht glauben, was dein heiliges Selbst gesprochen hat, daß es nichts Höheres gibt als Glück. Es ist doch das gewöhnliche Treiben der Welt, daß es zweierlei Folgen unsere Taten gibt. Glück entspringt aus tugendhaften Taten und Leiden aus sündhaften Taten.

Bhrigu sprach:
Deshalb sagt man, daß Dunkelheit aus Illusion entsteht. Wer von dieser Dunkelheit (bzw. Unwissenheit) überwältigt wurde, verfolgt Ungerechtigkeit und Untugend durch Zorn, Habgier, Böswilligkeit, Lüge und ähnliche Übel angetrieben. Damit erreichen die Menschen niemals das Glück, weder in dieser noch in der kommenden Welt. Im Gegenteil, sie werden durch vielfältige Krankheiten, Schmerzen und Nöte gequält. Vom Tode bedroht, sind sie voller Bindungen und leiden unter Sorgen, Hunger, Durst und Mühsal. Niemals sind sie zufrieden und fürchten sich vor körperlichen Beschwerden, sowie vor Regen, Wind, Hitze und Kälte. Sie werden von zahlreichen geistigen Leiden überwältigt, die aus Verlust, Trennung, Angst, Sorgen, Alter und Tod entspringen. Nur jene wissen, was Glück ist, die von diesen vielfältigen Arten des körperlichen und geistigen Leidens unberührt sind. Im Himmel findet man diese Übel nicht. Dort weht eine liebliche Brise mit erhebendem Duft. Im Himmel gibt es keinen Hunger, keinen Durst, keine Altersschwäche und keine Sünde. In dieser Welt hier regieren Glück und Leid, und in der Hölle gibt es nur noch Leiden. Deshalb ist Glück das höchste Ziel. Die Erde ist die Mutter aller Wesen, und das Weibliche gleicht ihrer Natur. Das Männliche ist dem Großen Vater (Brahma) ähnlich, und sein lebendiger Samen sollte als kreative Energie (bzw. Schöpferkraft) bekannt sein. Auf diese Weise hat Brahma am Anfang der Zeit den Lauf der Schöpfung bestimmt. So erfährt jeder Glück oder Leid entsprechend seiner Taten.

Kapitel 191 - Über den Lohn und die vier Lebensweisen

Bharadwaja fragte:
Was ist dann der Lohn für Freigebigkeit, Gerechtigkeit, Wohlwollen, Entsagung, Opfer, Studium und Rezitation der Veden?

Bhrigu sprach:
Durch die Gaben ins heilige Opferfeuer werden die Sünden verbrannt. Durch das Studium der Veden erreicht man gesegnete Stille. Durch Freigebigkeit erreicht man Freude und erfreuliche Dinge. Durch Entsagung erreicht man den segensreichen Himmel. Den Lohn für Geschenke bezeichnet man als zweifach, in dieser Welt und in der kommenden Welt. Was auch immer selbstlos gegeben wird, segnet den Gebenden in der kommenden Welt. Was auch immer absichtsvoll gegeben wird, bringt angenehmen Lohn in dieser Welt. Der Lohn aller Gaben entspricht stets der Motivation, mit der man gibt.

Bharadwaja fragte:
Welche Aufgaben sollten wie verfolgt werden? Mögest du mich darüber belehren.

Bhrigu sprach:
Jene Weisen, die ihre gegebenen Lebensaufgaben erfüllen, gewinnen den Himmel als Lohn. Anders handeln die Unwissenden und sammeln damit Sünde an.

Bharadwaja fragte:
Mögest du mir auch die vier Lebensweisen mit ihren Besonderheiten erklären, die ursprünglich von Brahma bestimmt wurden.

Bhrigu sprach:
Vor langer Zeit schuf der göttliche Brahma zum Schutz der Welt und zur Erhaltung der Weltordnung vier Lebensweisen. Unter ihnen bestimmte er als erstes (im Leben) den Aufenthalt im Hause des Lehrers. Mit dieser Lebensweise sollte der Schüler durch hingebungsvolles Verhalten, vedische Riten, Selbstbeherrschung, Gelübde und Demut seine Seele reinigen. Er sollte in der Morgen- und Abenddämmerung die Sonne, das heilige Feuer und die Götter verehren, jegliche Trägheit und Faulheit abwerfen und sich reinigen durch den Dienst am Lehrer, dem Studium der Veden und dem Hören von Belehrungen. Dreimal (am Morgen, Mittag und Abend) sollte er seine Waschungen durchführen, ein Leben des Zölibats führen, das heilige Feuer pflegen, pflichtbewußt seinem Lehrer dienen, täglich auf einen Bettelgang ausgehen und freigebig alles seinem Lehrer geben, was er an Almosen erhalten hat. Bereitwillig möge er allen Geboten seines Lehrers folgen und offen dafür sein, die vedischen Lehren zu empfangen, die ihm sein Lehrer als Segen geben möchte.

Diesbezüglich gibt es folgenden Vers:
Jener Zweifachgeborene, der sein Wissen durch hingebungsvollen Dienst und Verehrung seines Lehrers empfängt, kann den Himmel erreichen und all seine Wünsche können in Erfüllung gehen.

Die zweite Art wird Hausleben genannt. Alle frommen Taten und Merkmale dieser Lebensweise sollen nun erklärt werden. Wer seinen Aufenthalt in der Wohnstätte des Lehrers vollendet hat und nach Hause zurückkehrt, wer von frommen Verhalten ist und die Früchte eines tugendhaften Lebens in Gemeinschaft mit einer Gattin wünscht, dem ist diese Lebensweise bestimmt. Damit kann Tugend, Reichtum und Vergnügen erworben werden. Für diese dreifache Anhäufung sollte der Hausvater diese Lebensweise führen, durch Erwerb von Reichtum mit tugendhafter Arbeit, durch die hohe Wirkung vedischer Belehrungen der zweifachgeborenen Rishis, durch die Schätze der Erde und durch den Segen der Götter, welche er durch Opfer, Gelübde und Entsagung gewinnt. Diese Lebensweise wird als Grundlage für alle anderen Lebensweisen betrachtet. Die Schüler im Hause der Lehrer, die Bettelmönche und die Waldeinsiedler mit strengen Gelübden und Selbstbeherrschung empfangen ihren Unterhalt von den Hausvätern, sowie ihre Opfergaben an die Pitris und Götter. Für sie gibt es kein Ansammeln von Reichtum und anderen Dingen. Gewöhnlich leben diese frommen und guten Menschen von reiner Nahrung und verbringen ihr Leben mit dem Studium der Veden, wandern über die Erde und besuchen die heiligen Pilgerorte und andere Plätze. Ihnen gebührt die Gastfreundschaft des Hausvaters durch Aufstehen, Entgegengehen, freundliche und aufrichtige Rede, Geschenke nach den Möglichkeiten des Gebers, ein Anbieten von Sitzen und Betten der besten Art, ausgezeichnete Nahrung und ähnliches.

Diesbezüglich gibt es den Vers:
Wenn sich ein Gast von einem Haus mit unerfüllten Erwartungen abwenden muß, wird er die Verdienste des Hausvaters mit sich nehmen und ihm all seine Sünden zurücklassen.

Durch die Lebensweise des Hausvaters werden die Götter durch Opfer und andere religiöse Riten befriedigt, die Pitris durch die Leistung der Ahnenriten, die Rishis durch die Kultivierung des vedischen Wissens mittels Belehrungen und Rezitationen und letztendlich auch der Schöpfer durch Nachkommenschaft.

Dazu gibt es zwei Verse:
Wer diese Lebensweisen pflegt, sollte zu allen Wesen freundlich und voller Zuneigung sprechen. Verletzende, demütigende und grobe Worte sind tadelnswert wie auch Beleidigung, Arroganz und Täuschung. Dagegen bringt Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit und Zornlosigkeit das hohe Verdienst der Entsagung in allen (vier) Lebensweisen.

Im Hausleben darf man mit Vergnügen Blumengirlanden, Ornamente, Roben, Düfte und Salben tragen, sich an Tanz, Gesang, Musik und lieblichen Anblicken erfreuen, verschiedene Speisen und Getränke genießen, die zum Kauen, Schmausen, Schlecken, Schlürfen und Trinken sind, und die Vergnüglichkeiten erfahren, die aus Spiel, Spaß, Sinnesfreuden und Wunschbefriedigung ableitbar sind. Wer in dieser Lebensweise den Erwerb der dreifachen Anhäufung (Dharma, Artha und Kama) sucht, ohne das hohe Ziel der Befreiung (Moksha) von den drei Qualitäten der Güte, Leidenschaft und Dunkelheit aus den Augen zu verlieren, der genießt hier großes Glück und gelangt schließlich in die Bereiche der Tugendhaften. So ein Hausvater, der die Aufgaben seiner Lebensweise achtsam befolgt, wird ohne große Hindernisse den Himmel erreichen, genau wie die Asketen, die nur von wenigen Körnern leben, welche von den Ähren fallen, und alle Sinnesfreuden, Bindungen und Werke ablegen.

Kapitel 192 - Über die Lebensweisen und den nördlichen Bereich

Bhrigu sprach:
Die Waldeinsiedler (Vanaprashtas), die den Erwerb von Tugend suchen, gehen zu heiligen Seen, Flüssen und Quellen und üben Entsagung in einsamen Wäldern, die voller Hirsche, Büffel, Eber, Tiger und wilder Elefanten sind. Sie entsagen jeglichen luxuriösen Kleidern, Essen und Vergnügungen, woran die Leute in der Gesellschaft Geschmack finden. Sie leben enthaltsam von wilden Kräutern, Früchten, Wurzeln und Blättern verschiedenster Arten. Der bloße Boden ist ihr Sitz. Die blanke Erde, Felsen, Geröll, Kies, Sand oder Asche sind ihr Bett. Sie bedecken ihre Glieder mit Gras, Tierhäuten und Bast. Sie rasieren nie ihre Köpfe und Bärte oder schneiden ihre Nägel. Sie führen regelmäßig ihre Waschungen durch, geben zur rechten Zeit ihre Opfergaben der Erde wie auch dem heiligen Feuer und begeben sich nicht zur Ruhe, bis sie ihr tägliches Sammeln von heiligen Brennstoffen (für ihre Opferfeuer), von heiligem Gras und Blumen (für Opfer und Verehrung) erfüllt haben und (ihr Opferaltar) gekehrt und gereinigt wurde. Sie ertragen ohne jede Rücksicht Kälte und Hitze, Regen und Wind, wodurch ihre Haut wie brüchiges Leder und ihr Körper aus Fleisch, Blut, Haut und Knochen aufgrund der verschiedenen Riten und Gelübde, die sie sich auferlegen, ganz abgezehrt wird. Gesegnet mit großer Geduld und Standhaftigkeit leben sie auf diese Weise und üben stets die Qualität der Güte. Wer mit gezügelter Seele diesen Weg der Lebensaufgaben geht, der ursprünglich durch die großen Rishis gewiesen wurde, verbrennt damit alle seine Sünden wie im Feuer und erreicht die Regionen der Glückseligkeit, die so schwer zu erreichen sind.

Ich werde nun das Verhalten von jenen beschreiben, die Parivrajakas (besitzlose Wandermönche) genannt werden. Sie befreien sich von der Anhaftung an Opferriten, Reichtum, Gattinnen, Kindern, Kleidung, Sitzen, Betten und anderen Dingen des Vergnügens und zerbrechen die Bande der Zuneigung. Sie wandern durch die Welt und betrachten Erde, Stein und Gold als gleichwertig. Der Erwerb oder die Freude der dreifachen Anhäufung (von Dharma, Artha und Kama) ist für sie kein Ziel mehr. Feinde und Freunde, Bekannte oder Fremde betrachten sie mit gleichem Auge. Sie verletzen in Gedanken, Worten oder Taten niemals irgendein Lebewesen, sei es lebendgeboren, aus einem Ei oder aus Feuchtigkeit, selbst Pflanzen nicht. Sie haben keine eigenen Häuser und wandern über Hügel und Berge, an den Ufern der Flüsse oder den Küsten der Meere, unter den Schatten von Bäumen oder in den Tempeln der Götter. Sie können auch die Städte oder Dörfer besuchen, um dort zu wohnen. In einer Stadt sollten sie aber nicht länger als fünf Nächte leben und in einem Dorf nicht länger als eine Nacht. Für den Lebensunterhalt sollten sie dort nur die Häuser von tugendhaften Brahmanen aufsuchen, und damit zufrieden sein, was ihnen als Almosen in ihre Bettelschale gegeben wird. Sie sollten sich von Sinneslust, Zorn, Stolz, Habgier, Wahn, Geiz, Täuschung, Verleumdung, Hochmut und jeglicher Verletzung lebender Wesen befreien.

Dazu gibt es die Verse:
Ein Mensch, der das Schweigegelübde beachtet, wandert umher, ohne daß sich die Wesen vor ihm fürchten müßten und ohne daß ihn die Angst vor irgendeinem Wesen überwältigen könnte. Der Weise, der das Feueropfer in seinem eigenem Körper darbringt und die Opfergaben durch seinen Mund im Lebensfeuer empfängt, der erreicht zahlreiche Regionen der Glückseligkeit aufgrund dieses Opferfeuers, das er durch solche Hingabe mit dem Leben eines Wandermönches ernährt.

Der Zweifachgeborene, der dieser Lebensweise mit reinem Geist und reinem Herzen folgt, welche die Erlösung als Ziel hat, erreicht das Brahman (bzw. das Nirwana) wie ein ruhiges Feuer, das durch keine Brennstoffe mehr genährt wird.

Bharadwaja fragte:
Jenseits unserer Welt gibt es einen Bereich, von dem wir zwar gehört, aber den wir nie gesehen haben. Ich wünsche, alles darüber zu wissen. Mögest du mich belehren!

Bhrigu sprach:
Im Norden, auf der anderen Seite des heiligen und verdienstvollen Himavat, gibt es einen Bereich, der heilig, gesegnet und höchst wünschenswert ist. Diese Welt ist anders als unsere. Die Menschen, die dort wohnen, sind in ihren Taten rechtschaffen, fromm, von reinem Herzen, frei von Habgier und Verblendung und keinerlei Beschwerden unterworfen. Wahrlich, dieser Bereich ist aufgrund seiner ausgezeichneten Qualitäten dem Himmel gleich. Dort gibt es keinen frühzeitigen Tod, und die Bewohner sind von Krankheiten unberührt. Keiner begehrt die Ehefrauen anderer, und jeder ist seiner eigenen Ehefrau treu. Die Leute quälen oder töten sich dort nicht gegenseitig oder begehren den Besitz ihrer Nachbarn. Dort gibt es keine Sünde und keine Illusion. Die Früchte aller Taten erscheinen unmittelbar (so daß sich kein Karma ansammelt). Nach Belieben erfreuen sich dort manche an Sitzen, Speisen und Getränken der besten Art und wohnen in Palästen. Manche sind mit Ornamenten aus Gold geschmückt und von allen Dingen des Vergnügens umgeben. Andere leben enthaltsam, nur um Körper und Seele zusammenzuhalten, zügeln den Atem und üben Yoga.

Dagegen sind hier (in unserm Bereich) einige Menschen der Gerechtigkeit gewidmet und andere der Täuschung verfallen. Manche sind glücklich und manche jämmerlich. Manche sind arm und andere sind reich. Hier erscheinen Mühe, Angst, Wahngebilde und schmerzhafter Hunger. Hier sieht man Habgier nach Reichtum und Leidenschaft, die sogar die Gelehrtesten unten den Menschen verstrickt. Hier herrschen gegensätzliche Meinungen und Ansichten, geprägt von rechtschaffenen oder sündhaften Taten. Nur der Weise, der all diese gegensätzlichen Ansichten durchschaut, wird hier von Sünde nicht befleckt. Illusion voller Lüge, Diebstahl, Verleumdung, Böswilligkeit, Unterdrückung, Verletzung, Verrat und Betrug erscheinen in dieser Welt als Laster aus fehlendem Verdienst an Entsagung. Der Weise, der diese vermeidet, kann damit seinen Verdienst an Entsagung vermehren. Hier gibt es viel Nachdenken (bzw. Zweifel) über unsere Taten, ob sie rechtschaffen sind oder nicht. Damit wohnen wir im Reich der Taten. Wer hier handelt, erntet Gutes durch tugendhafte und Leidvolles durch sündhafte Taten. Hier haben einst Prajapati, die Götter und Rishis wahrhafte Entsagung geübt und gereinigt das Höchste Brahman erreicht.

Der nördliche Teil der Erde ist höchst verheißungsvoll und heilig. Wer in unserer Welt rechtschaffen handelt oder Yoga übt, der kann in diesem Bereich geboren werden. Andere nehmen ihre Geburten in leidgeplagten Geschöpfen oder sinken noch tiefer, wenn ihre zugeteilte Lebenszeit abgelaufen ist. Verhaftet an diese Welt, wo sich die Geschöpfe gegenseitig verzehren und wo die Menschen von Habgier und Illusion verunreinigt sind, kehren sie immer wieder in diesen Bereich (der karmischen Taten) zurück, ohne jene nördlichen Bereiche erlangen zu können. Nur jene Weisen, die mit Gelübden und Entsagung verehrungsvoll die Belehrungen ihrer Meister hören, können jene hohen Ziele erkennen, wofür die Menschen eigentlich geboren werden. Damit habe ich dir kurzgefaßt den Weg der Lebensaufgaben beschrieben, wie er von Brahma bestimmt wurde. Wer in dieser Welt erkennt, was Gerechtigkeit (Dharma) und ihr Gegenteil ist, der gilt wahrlich als ein Weiser unter den Menschen.

Bhishma fuhr fort:
So, oh König, sprach Bhrigu zu Bharadwaja mit der großen Energie. Tugendhaft wie er war, wurde er von Bewunderung erfüllt und verehrte den großen Weisen mit Hingabe. Und so, oh Monarch, wurde auch dir der Ursprung dieses Weltalls ausführlich erklärt. Was möchtest du, oh Weisheitsvoller, weiterhin noch hören?

Kapitel 193 - Über das gute Verhalten

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, ich denke, du kennst dich auf allen Gebieten aus, oh Pflichtkundiger. So wünsche ich, oh Sündenloser, deine Belehrung über die Gebote des guten Verhaltens zu hören.

Bhishma sprach:
Mit unheilsamem Verhalten, schlechten Taten, übelgesinntem Verstand und unmäßiger Überstürztheit gilt man als ein schlechter Mensch. Die sogenannten Guten sind durch die Reinheit ihres Verhaltens und ihrer Methoden ausgezeichnet. Gute Menschen können sich zügeln und werden ihre Notdurft nie auf öffentlichen Straßen, in Kuhställen oder Kornfeldern verrichten. Wenn das Tagewerk vollbracht ist, werden sie ihre Waschungen in Flüssen durchführen und die Götter mit den Opfergaben des Wassers befriedigen. Das gilt als Aufgabe aller Menschen. Surya (der Sonnengott) sollte stets verehrt werden und nach dem Sonnenaufgang möge man nicht mehr schlafen. Am Morgen und Abend sollten die Gebete mit dem Gesicht nach Osten bzw. Westen gesprochen werden. Die fünf Glieder (Hände, Füße und Gesicht) gereinigt, sollte man schweigsam mit dem Gesicht nach Osten essen. Man sollte die vorgesetzte Nahrung nie gering achten und das Schmackhafte genießen. Nach dem Essen möge man die Hände waschen (bzw. etwas Wasser in die Hand gießen, den Mund spülen und ausspucken) und sich erheben. Man sollte auch des Nachts nie mit nassen Füßen schlafen gehen. Dies hat der himmlische Rishi Narada als Merkmale von gutem Verhalten beschrieben. Man sollte jeden Tag einen heiligen Platz (rechtsherum) umrunden, einen Ochsen, ein heiliges Bild, eine Kuhherde, eine Kreuzung, wo sich vier Wege treffen, einen frommen Brahmanen oder einen heiligen Baum. Bezüglich des Essens sollte man nicht zwischen Gästen, Angestellten und Angehörigen unterscheiden. Dieser Respekt für die Diener wird gelobt. Nach der göttlichen Ordnung sollte man am Morgen und Abend essen (zweimal täglich). Zwischenmalzeiten sind nicht geboten. Wer gemäß dieser Regel ißt, erwirbt das Verdienst eines Fastenden. Wer zur rechten Zeit die Opfergaben ins heilige Feuer gießt und seine Ehefrau nur in ihrer fruchtbaren Phase besucht, ohne die Frauen anderer zu begehren, der sammelt das Verdienst von Brahmacharya. Die Reste, nachdem man Götter und Brahmanen genährt hat, sind dem Amrit, dem Nektar der Unsterblichkeit, ähnlich. Die Leute schätzen diese Reste hoch. Die Guten, welche sich von diesen Resten ernähren, gelangen zu Brahma. Wer Lehmziegel klopft (für Opferaltäre), heiliges Gras schneidet (für das Opferfeuer), mit seinen Fingern ißt und von den Resten der Opfergaben lebt, der wird durch Vertrauen und Hingabe diese Welt bald überwinden. Wer dem Fleischessen entsagt hat, sollte auch kein Fleisch essen, selbst wenn es im Opfer mit Mantras geheiligt wurde. Auch sonst sollte man jedes unreine Fleisch vermeiden, das nicht mit dem Opfergedanken geschlachtet wurde (sondern aus Begierde, Gewinnsucht usw.). Ob zu Hause oder in fremden Ländern, niemals sollte man einen Gast hungern lassen. Alle Geschenke oder den Lohn aus tugendhaften Taten sollte man zuerst seinen Eltern und Lehrern widmen. Man sollte ihnen Sitze anbieten und sie mit Ehrfurcht grüßen. Indem man die Älteren verehrt, erreicht man ein langes Leben, Ruhm und Wohlstand.

Wie die aufgehende, grelle Sonne, so sollte man auch keine nackte Frau anstarren. Die Begattung seiner Ehefrau (in ihrer fruchtbaren Zeit) ist keine Sünde, aber eine Tat, die man im Verborgenen tun sollte. Das Herz aller heiligen Orte und Schreine ist der geistige Lehrer. Das Herz aller reinen und reinigenden Dinge ist das Opferfeuer. Und rein sind alle Handlungen eines guten und tugendhaften Menschen, selbst wenn er den Schwanz einer Kuh berührt. Überall, wo man andere trifft, sollte man sich höflich nach ihrem Wohl erkundigen und jeden Morgen und Abend die Brahmanen ehren. In Göttertempeln, unter heiligen Kühen, bei der Durchführung der religiösen Riten, die für Zweifachgeborene bestimmt sind, beim Lesen der Veden und beim Essen sollte man die rechte Hand gebrauchen. Die Verehrung der Brahmanen am Morgen und Abend gemäß den traditionellen Riten bringt großes Verdienst. Damit wächst der Umsatz der Händler und die Ernten der Bauern. Reichlich wird der Ertrag aller Arten des Getreides, und der Wohlstand nimmt zu. Wenn man anderen Essen gibt, sollte man stets fragen „Ist es genügend?“. Wenn man Getränke gibt, sollte man fragen „Ist es befriedigend?“, und beim Geben von Milch, Reis, süßem Haferschleim oder Milch mit Sesam oder Erbsen sollte man fragen „Gefällt es?“. Nach dem Rasieren, Niesen, Baden oder Essen sollte man sich reinigen. Eine solche Reinigung wird zweifellos die Langlebigkeit und Gesundheit fördern. Man sollte nicht mit dem Blick zur Sonne gewendet urinieren, noch sollte man seine eigenen Exkremente anstarren. Man sollte mit einer Frau nicht auf einem Ruhebett liegen, noch mit ihr essen. Beim Ansprechen von Ältesten sollte man nie das Pronomen „du“ verwenden noch ihren Namen nennen. Das Duzen oder das Nennen beim Namen ist nur bei Jüngeren oder Gleichaltrigen angemessen.

Die Herzen sündiger Menschen verraten die von ihnen begangenen Sünden. Die Sünder, die ihre bewußten Sünden vor der Reinigung verbergen, werden damit leidvoll untergehen. Nur unwissende Narren bemühen sich, die Sünden zu ignorieren und zu verdrängen, welche sie bewußt begangen haben. Vielleicht sehen sie die Leute nicht, aber die Götter sehen sie sicherlich. Jede Sünde, die sündhaft verborgen wird, vermehrt nur die sündige Last. Jedes Verdienst dagegen, das tugendhaft verborgen wird, vermehrt das Verdienst, und die Taten eines Tugendhaften folgen zunehmend der Tugend. Wenn auch der Unwissende, der die Gesetze (des Karmas) ignoriert, seine begangenen Sünden vergessen will, sie holen ihn dennoch wieder ein. Wie Rahu zur rechten Zeit den Mond verschlingt, so verzehren jene sündigen Taten den unwissenden Menschen. Alle Reichtümer, die voller Erwartungen angesammelt werden, bringen künftiges Leiden. Solche Ansammlungen werden von den Weisen nicht gelobt, weil der Tod keinen verschont (und jede Ansammlung bedroht). Die Weisen sagen, die Gerechtigkeit zu allen Wesen ist eine Frage der Gesinnung. Deshalb sollte man bereits in seinem Geist allen Wesen Gutes tun. Diese Tugend sollte jeder in seinem Inneren allein üben. Dafür benötigt man keine Hilfe der anderen. Wie könnte auch jemand anderes die heiligen Gebote in deiner Gesinnung bewahren? Tugend ist die Basis der Menschlichkeit. Tugend ist das Amrit der Götter. Durch Tugend und Gerechtigkeit genießen die Menschen zeitlose Glückseligkeit über den Tod hinaus.

Kapitel 194 - Vom Selbst und der Welt

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, sprich zu mir von jenem Wesen, welches man Adhyatma (die höchste Seele oder das Selbst) nennt und die Basis jeder Person ist. Oh Kenner des Brahman, belehre mich über jenes, woraus dieses Weltall aus belebten und unbelebten Geschöpfen geschaffen wurde und wohin es zurückgeht, wenn die universale Auflösung beginnt.

Bhishma sprach:
Von dieser höchsten Seele, worüber du mich befragt hast, oh Sohn der Pritha, möchte ich jetzt sprechen. Dies ist höchst angenehm und bringt große Glückseligkeit. Viele ruhmreiche Lehrer haben bereits von der Wahrheit über die Schöpfung und den Untergang des Weltalls gesprochen. Wer diese Wahrheit erkennt, kann sogar in dieser Welt große Zufriedenheit und Glückseligkeit erreichen. Solche subtilen Erkenntnisse führen auch zum Erwerb einer bedeutenden Frucht, nämlich dem Mitgefühl für alle Wesen.

Raum, Wind, Licht, Wasser und Erde gelten als die großen Geschöpfe (die fünf Elemente). Diese bilden sowohl das Werden als auch das Vergehen aller anderen Geschöpfe. Zu ihm, von dem diese großen ursprünglichen Elemente ihren Ursprung haben, kehren sie immer wieder zurück, indem ihre vielfältigen Gestaltungen zerfallen, wie die Wellen des Ozeans kommen und gehen. Wie die Schildkröte ihre Glieder ausstreckt und wieder zurückzieht, so entfaltet die Höchste Seele alle Geschöpfe und zieht sie wieder in sich zurück. Diese Schöpferkraft formt alles aus den fünf ursprünglichen Elementen in verschiedenen Verhältnissen, was jedoch die Lebewesen nicht sehen können: Klang, die Sinne des Hörens und jeglicher Raum - diese drei entstehen aus dem Raumelement. Fühlbarkeit, Berührungssinn und jegliche Bewegung sind die drei Erscheinungen des Windelements. Sichtbarkeit, Augen und Hitze sind die drei Erscheinungen des Feuerelements. Geschmack, Zunge und alle Flüssigkeiten sind die drei Erscheinungen des Wasserelements. Geruch, Nase und alle Körper sind die drei Erscheinungen des Erdelements. Dies sind die fünf großen Elemente, und der Geist gilt als sechstes. Damit sind die fünf Sinne und das Denken, oh Bharata, die sechs (gewöhnlichen) Quellen der Wahrnehmung eines Lebewesens. Das siebente nennt man Vernunft (Buddhi) und das achte das Selbst (Kshetrajna). Die Sinne dienen der Wahrnehmung, die Gedanken zergliedern und zweifeln, die Vernunft reduziert die Wahrnehmungen zur Erkenntnis, und das Selbst ist der beständige Zeuge. Dieses Selbst sieht alles, was aufgerichtet wurde, was dahinter und was jenseits davon ist. Erkenne, daß dieses Selbst das ganze Universum vollständig durchdringt.

Der Mensch sollte die Sinne, das Denken und die Vernunft wahrhaft durchschauen. Die drei Qualitäten der Dunkelheit, Leidenschaft und Güte (die drei Gunas: Tamas, Rajas und Sattwa) bestehen in enger Verbindung mit den Sinnen, dem Denken und der Vernunft. Wer mithilfe seiner Vernunft die Art und Weise erkennt, wie die Geschöpfe kommen und gehen, wird zweifellos bald zeitlose Stille und Seligkeit erreichen. Die drei Qualitäten (Dunkelheit, Leidenschaft und Güte) führen die Vernunft (zu weltlichem Wissen bzw. Anhaftung). Diesbezüglich ist die Vernunft mit den Sinnen und dem Denken identisch. So identifiziert sich die Vernunft mit den fünf Sinnen und dem Denken sowie mit den damit erkannten Objekten (als eine Person). Gäbe es keine Vernunft (Erkenntnisfähigkeit) könnten die drei Qualitäten keine Wirkungen entfalten. Dieses ganze Weltall aus belebten und unbelebten Geschöpfen basiert auf dieser Vernunft. Mit ihr entsteht alles und mit ihr vergeht alles. Deshalb besagen die Schriften, daß alles eine Manifestation der Vernunft ist. Sie hört durch das Ohr, sie riecht durch die Nase, sie schmeckt durch die Zunge, sie fühlt durch die Haut, und sobald sie irgendetwas begehrt, wird sie zum Denken. So unterschiedlich und vielfältig erfahren wir diese Vernunft. Sie stützt sich auf die Fundamente der fünf Sinne und des Denkens, die verschiedenen Zwecken dienen. Über ihnen thront das unsichtbare Selbst (als ewiger Zeuge). Die Vernunft verstrickt sich in einem Lebewesen gewöhnlich mit den drei Qualitäten (der Leidenschaft, Dunkelheit und Güte). So erfährt sie manchmal Glück und manchmal Leid oder versinkt in Unbewußtheit. Auf diese Weise besteht die Vernunft auch im Geist aller Menschen. Ganz selten überwindet sie die drei Qualitäten (durch die Kraft des Yoga), wie der Ozean als Herr aller Flüsse seine natürlichen Begrenzungen überschreitet. Wenn die Vernunft die drei Qualitäten überwunden hat, besteht sie alleinsam in einem reinen Geist. Andernfalls ist sie von Dunkelheit umhüllt, und die Leidenschaft treibt sie zum Handeln. Damit identifiziert sich die Vernunft mit den Sinneserfahrungen, und die drei Qualitäten entfalten ihre Eigenschaften: Das Glück kommt aus der Güte, das Leiden aus der Leidenschaft und die Unwissenheit aus der Dunkelheit. Alle denkbaren Zustände sind in diesen drei Qualitäten eingeschlossen. Damit habe ich dir, oh Bharata, den Weg der Vernunft beschrieben.

Ein intelligenter Mensch sollte alle seine Sinne zügeln. Denn die drei Qualitäten der Güte, Leidenschaft und Dunkelheit haften stets an allen lebendigen Geschöpfen. Damit entsteht die dreifache Empfindung, oh Bharata. Die Qualität der Güte bringt Glück, die Qualität der Leidenschaft bringt Leiden und durch die Qualität der Dunkelheit werden beide zur weltlichen Wirklichkeit (durch Unwissenheit bzw. Illusion). Jeder freundliche und glückliche Zustand, der in Körper und Geist erscheint, gilt als Wirkung der Qualität der Güte. Jeder unfreundliche und leidvolle Zustand kommt aus der Qualität der Leidenschaft. Davor sollte man sich nicht ängstigen. Und jeder Zustand, der mit Wahnvorstellungen und Fehlerhaftigkeit verbunden ist, wodurch man nicht weiß, was zu tun und was zu lassen ist, und der dumpf und träge erscheint, gehört zur Qualität der Dunkelheit. Heiterkeit, Zufriedenheit, Entzücken, Glück und innere Ruhe sind die Wirkungen der Güte, die den Menschen manchmal erfüllen. Unzufriedenheit, Herzbrennen, Kummer, Begierde und Ehrgeiz sind die Merkmale der Leidenschaft, egal aus welchen Ursachen sie erscheinen. Schande, Wahngebilde, Mangelhaftigkeit, Träumerei und Trägheit sind die verschiedenen Wirkungen der Dunkelheit, die das Geschöpf höchst unglücklich machen. Wessen Geist dagegen offen, weitsichtig, wohlgezügelt und mißtrauisch bezüglich aller Begierdeobjekte ist, der wird in dieser Welt glücklich und auch in der kommenden.

Erkenne den subtilen Unterschied zwischen (persönlicher) Vernunft und höchstem Selbst! Das eine entfaltet die drei Qualitäten, und das andere schaut gelassen zu (als ewiger Zeuge). Sie sind miteinander verbunden, wie der Vogel mit dem Feigenbaum, wo er sich niedergelassen hat (um an den süßen Früchten zu picken). Obwohl sie eine Einheit bilden, erscheinen sie beide unterschiedlich. Ähnlich sind Vernunft und Selbst in ihrem Wesen eins, obwohl sie unterschiedlich erscheinen. So bestehen auch Fisch und Wasser als eine Einheit, obwohl sie ganz unterschiedlich erscheinen. Dasselbe gilt für die (persönliche) Vernunft und das höchste Selbst. Durch die drei Qualitäten kann man das höchste Selbst nicht sehen, aber das Selbst sieht alles. Das Selbst ist der ewige Zeuge der Qualitäten (bzw. ihrer Erscheinungen) und betrachtet sie alle als aus sich selbst entstehend. Dieses Selbst schaut durch die Sinne, das Denken und die Vernunft als siebentes, welche ohne das Selbst alle untätig und unbewußt wären, und erkennt mit ihrer Hilfe die Objekte, wie mit einer Lampe, deren begrenzter Strahl umherschweift. Damit bringt die Vernunft (bzw. Erkenntnisfähigkeit) alle Qualitäten (bzw. Erscheinungen) hervor, und das Selbst schaut sie nur an (als ewiger Zeuge). Das ist die untrennbare Verbindung zwischen Vernunft und höchstem Selbst. Es gibt nichts, wovon Vernunft und Selbst noch abhängig wären. Die Vernunft schafft das Denken und alle anderen Erscheinungen und nie umgekehrt. Wenn die Vernunft mittels des Denkens die umherschweifenden Strahlen der Sinne zügelt, dann leuchtet das Selbst wie eine Lampe allseitig durch seine Umhüllung hindurch.

Wer die gewöhnlichen Anhaftungen löst, Entsagung übt, der Selbsterkenntnis gewidmet ist, am Selbst seine Freude hat und sich als das Selbst aller Wesen erkennt, der wird Höchstes erreichen. Wie ein Wasservogel beim Schwimmen vom Wasser nicht durchnäßt wird, so kann ein Weiser mit Selbsterkenntnis in dieser Welt unter den Geschöpfen leben. Auf diese Weise sollte man mithilfe der Vernunft in der Welt handeln, ohne Sorge, ohne Euphorie, mit gleicher Sicht für alles und ohne jegliches Übelwollen und Beneiden. Wer ein solches Leben verwirklichen kann, der überschreitet die drei Qualitäten wie die Spinne ihr eigenes Netz (ohne sich darin zu verstricken oder anzukleben). Denn wahrlich, die Qualitäten sind klebrig und verfänglich wie die Fäden einer Spinne. Einige behaupten, daß die Qualitäten in solchen (erleuchteten) Menschen vernichtet werden. Andere behaupten das Gegenteil. Die einen verlassen sich auf diese Schriften, die anderen auf jene Schriften. Man sollte beide Meinungen bedenken und diesbezüglich selbst Erfahrungen sammeln. So wird man jede harte und knorrige Frage überwinden, die den Verstand durch Zweifel zerstören kann, und zufrieden sein. Wenn die Zweifel (über Sein und Nichtsein) wahrlich gelöst sind, wird man heiter dasitzen und keinen Sorgen mehr anhaften. Selbst Menschen mit Sünde können durch Selbsterkenntnis erfolgreich sein, wie man in einen wohlgefüllten Fluß eintaucht und sich von allem Schmutz reinigt. Wer einen breiten, reißenden Strom durchqueren will, fühlt sich noch nicht zufrieden, wenn er nur das jenseitige Ufer sieht. Nicht anders ist es mit dem, der die Wahrheit erkennt. Die zunehmende Wahrhaftigkeit wird ihn reinigen, bis das andere Ufer sicher erreicht ist.

Selbsterkenntnis ist die Sicht auf das Selbst, befreit von allen weltlichen Erscheinungen, auf das Eine ohne ein Zweites. Wer darin den Ursprung und das Ende aller Geschöpfe wahrhaft erkennt, der findet allmählich ewige Stille und Seligkeit. Wer die dreifache Anhäufung (von Dharma, Artha und Kama) durchschaut hat und ihr bewußt entsagt, kann durch Yogakraft die Wahrheit erkennen und vollkommene Glückseligkeit erreichen. Das Selbst kann nicht erkannt werden, solange die Sinne, die an den vielfältigen Objekten haften und zersplittert umherschweifen, nicht tiefgründig gezügelt werden. Selbsterkenntnis ist Weisheit. Welches andere Merkmal hätte ein Weiser? Durch Selbsterkenntnis wissen sie, daß alles vollbracht ist. Das, was die Unwissenden mit Angst verwirrt, kann sie nicht mehr überwältigen. Es gibt für keinen etwas Höheres. Unbeschreibbar ist diese Vollkommenheit. Wer ohne persönliches Verlangen nach den Früchten handelt und sein Karma aus früheren Handlungen bereinigt, der erreicht dieses Ziel. Für den Weisen bringen die früheren Taten (die bereinigt wurden) und die Handlungen dieses Lebens (die ohne Anhaftung vollbracht werden) keine leidvollen Konsequenzen mehr hervor. Damit ist Vollkommenheit sogar in dieser Welt. Wenn auch unwissende Menschen diese Welt tadeln und leidend im Rad der Geburten wandern, im Grunde ist sie vollkommen. Sieh doch jene Unwissenden in der Welt, die sich ständig um ihre Besitztümer sorgen. Und sieh jene, die durch Selbsterkenntnis alles Leiden überwunden haben. Wer diese beiden Wege kennt (den Väterweg zur Wiedergeburt und den Götterweg zur Erlösung) kann wahrlich als Wissender gelten.

Kapitel 195 - Über die Stufen der Meditation

Bhishma sprach:
So will ich dir jetzt, oh Sohn der Pritha, die vier Stufen der Yoga Meditation erklären. Mit diesem Wissen haben die großen Rishis sogar in dieser Welt das Ewige erreicht. Durch Erkenntnis befriedet, das Innerste auf Erlösung gerichtet und mit dem Yoga bekannt, handelten sie so, daß ihre Meditation immer intensiver wurde. Sind sie von den Schulden dieser Welt (dem Samsara) befreit, müssen sie nicht zurückkehren. Ohne den Zwang der Wiedergeburt leben sie in ihrem ursprünglichen Sein. Befreit vom Einfluß der Gegensätze sind sie selbstseiend und ungebunden fei. So verweile der Yogi ohne Anhaftung an einem einsamen Ort, ohne Frauen und Kinder und ohne Gesellschaft, wo sich Streitigkeiten erheben könnten, und neige sich der vollkommenen Stille des Herzens zu. Er sitze schweigend wie ein Stück Holz, alle Sinne gezügelt, das Denken gestillt und den Geist durch Meditation im Höchsten Selbst verankert. Er suche keine Wahrnehmung des Klangs durch das Ohr, keine Wahrnehmung der Berührung durch die Haut, keine Wahrnehmung der Formen durch das Auge, keine Wahrnehmung des Geschmacks durch die Zunge und keine Wahrnehmung der Gerüche durch die Nase. Geeint im Yoga möge er alles hingeben, und voll geistiger Energie wünsche er nichts, was die fünf Sinne erregt. So zieht der Yogi zuerst seine fünf Sinne in das Denken zurück, um danach das unstete Denken und die Sinne (mit der Vernunft) zu zügeln. Mit viel Geduld sollte der Yogi sein Denken zügeln, das stets (unter den weltlichen Objekten) umherwandern will, so daß seine fünf (Sinnes-) Tore bezüglich jener Objekte gesichert werden, die so unsicher sind. Damit möge er geduldig seinen Geist auf dem Pfad der Meditation beruhigen und die Anhaftung an den Körper oder anderer Zufluchtsobjekte lösen. Damit habe ich dir die erste Stufe der Meditation erklärt, wo der Yogi zuerst seine Sinne und den Geist zügelt. Der Strom der Gedanken, den man auf diese Weise zurückhält, wird stets bestrebt sein, wie der unbändige Blitz plötzlich durch die Wolken zu brechen. Unbeständig wie ein Wassertropfen von einem Blatt perlt, so flieht die geistige Konzentration des Yogis in dieser ersten Stufe der Meditation. Er verweilt auf dieser Stufe, solange das Denken (mit Anstrengung) gezügelt wird. Dann verliert es sich wieder im Strom des Windes und flattert umher wie die Blätter im Sturm.

Wer diese Erfahrung auf dem Pfad der Yoga Meditation gesammelt hat, möge sich nicht entmutigen lassen und, unbeirrt von den Niederlagen, sollte er Trägheit und Stolz überwinden und den Geist immer wieder zur Konzentration zurückführen. Wer das Schweigegelübde beachtet und beginnt, seinen Geist im Yoga zu zügeln, gewinnt Einsicht, Weisheit und die Fähigkeit, neues Leiden zu vermeiden (Vichara, Viveka und Vitarka – 3 Stufen des Fortschritts im Yoga). Ohne Rücksicht auf die Gedanken, die ihn aufgrund der Unbeständigkeit seines Geistes bedrängen, sollte er sich geduldig immer wieder konzentrieren. Ein Yogi sollte nie verzweifeln auf der Suche nach dem Heil. Wie ein Haufen aus Sand, Asche und getrockneten Kuhmist nicht zusammenhält, bis alles nach und nach vom Wasser durchweicht ist, so sollte der Yogi allmählich seine Sinne beruhigen und von allen Objekten beständig zurückziehen. Wer sich auf diese Weise übt, wird sie zügeln können. Bald, oh Bharata, werden die Sinne und das Denken (ohne weitere Anstrengung) von selbst dem Pfad der Meditation folgen und durch beständigen Yoga völlig zur Ruhe kommen. Die Seligkeit, die zurückbleibt, wenn das Denken und die Sinne gestillt sind, ist unvergleichlich und kann weder durch persönliche Anstrengung noch durch das Schicksal (bzw. Karma) gewonnen werden. Vereint mit solcher Seligkeit verweilt man gelassen und mit Freude (ohne an dieser Erfahrung festzuhalten) in der Meditation. So erreichen die Yogis das leidlose und höchst gesegnete Nirwana.

Kapitel 196 - Über die stille Rezitation von Mantras

Yudhishthira sprach:
Du hast mir die vier Lebensweisen und ihre Aufgaben erklärt. Du hast auch von den Aufgaben der Könige gesprochen und viele Geschichten über verschiedene Themen erzählt. Auch habe ich von dir, oh höchst Gelehrter, viele Reden bezüglich der Moral gehört. Doch einen Zweifel fühle ich noch, den du mir lösen mögest. Ich wünsche, oh Bharata, von den Früchten zu hören, welche jene gewinnen, die im Stillen die heiligen Mantras rezitieren. Welche Früchte sind ihnen verheißen? In welche Bereiche gehen sie nach dem Tode? Mögest du mir, oh Sündloser, alle Regeln erklären, die bezüglich der stillen Mantra Rezitation aufgestellt wurden. Wie soll man diese Praxis verstehen? Gilt der Übende als Anhänger der Gebote des Sankhya, des Yoga oder der Opferriten? Oder beachtet solch ein Mensch die Gebote des geistigen Opfers? Wie nennt man solchen Weg? Sage mir alles darüber, denn ich kenne dich als Allwissenden.

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird (im Kapitel 199) eine alte Geschichte erzählt, die sich einst zwischen Yama, der Zeit (Kala) und einem Brahmanen begeben hatte. Die Weisen, welche die Wege zur Befreiung kennen, haben von zwei Methoden gesprochen, dem Sankhya und dem Yoga (Theorie und Praxis). Unter diesen wurde im Sankhya wie auch im Vedanta die Zurückhaltung bezüglich der stillen Rezitation erklärt. Auch die Veden lehren Entsagung und die alldurchdringende Stille als Weg zum Brahman. Doch in Wirklichkeit können die beiden Wege, welche die Weisen zum höchsten Heil erklären, nämlich Sankhya und Yoga, auch mit dem Rezitieren von Mantras verbunden sein. Wie sie damit verbunden sind und warum, das werde ich dir jetzt erklären. Beide Wege, wie auch das stille Rezitieren, erfordern das Zügeln der Sinne und das Verankern des Geistes (durch Zurückziehung von den äußeren Ablenkungen). Wahrhaftigkeit, Pflege der Opferfeuer, Verweilen in der Einsamkeit, Meditation, Entsagung, Selbstzügelung, Vergebung, Wohlwollen, Zurückhaltung in der Ernährung, Lösen der weltlichen Anhaftungen, Schweigsamkeit und Stille - diese bilden das Opfer der Handlungen (im Yoga). Höre nun, wie auch die Handlungen des Mantramurmlers im Gelübde der Entsagung zur Ruhe kommen. Er sollte sich auf jede Weise so verhalten, wie es oben erklärt wurde. Den Pfad der Entsagung betretend, möge er sich bemühen, seine Abhängigkeit sowohl vom Äußerlichen als auch vom Innerlichen zu lösen. Er sollte auf Kusha Gras sitzen, Kusha Gras in der Hand halten, mit Kusha Gras seine Haare binden, sich von Kusha Gras umgeben und Kusha Gras als Kleidung tragen. Sich vor allen irdischen Sorgen verneigend, möge er von ihnen Abschied nehmen und sie langsam vergessen. Mit Hilfe seiner Vernunft schaffe er Gleichmut und verankere seine Vernunft im Selbst. Die heiligen Mantras murmelnd, meditiere er mithilfe seiner Vernunft über das Brahman allein. Mit der Zeit gibt er auch das Rezitieren auf und verweilt in vertiefter Meditation. Mit der Kraft der heiligen Mantras fördert er die Hingabe und die Vertiefung der Meditation. Durch Entsagung erreicht er die Reinheit der Seele, die Selbstzügelung und die Freiheit von Begierde und Abneigung. Befreit von Anhaftung und Verblendung und jenseits der Einflüsse aller Gegensätze (wie Hitze und Kälte, Glück und Leid usw.) gibt es keine Sorgen mehr und kein Verlangen nach weltlichen Dingen. Er sieht sich weder als Täter noch als Glücklichen oder Leidenden infolge seiner Handlungen. Keine Ichbezogenheit kann die Gedanken noch auf irgendetwas richten. Ohne nach irgendwelchem Besitz zu streben, gibt es keinen Grund mehr, andere zu mißachten oder zu verletzen. Dennoch handelt er, und jede Handlung ist Meditation. Er ist der Meditation gewidmet und pflegt sie beständig. Damit erreicht er durch Vertiefung das Einssein, um dann allmählich auch das Meditieren aufzugeben. So seiend begegnet er der Glückseligkeit jenseits aller weltlichen Sorgen und Verstrickungen. Hat er das Begehren tiefgründig überwunden, haftet er nicht mehr am Lebensatem und verschmilzt mit dem Körper Brahmas. Oder er gibt den Brahmakörper auf, geht sofort ins Reich von Brahma ein und überwindet jede Wiedergeburt. Zur zeitlosen Stille geworden und von allen Arten des Leidens befreit, erreicht dieser Yogi auf dem Weg der Erkenntnis das reine und unsterbliche Selbst.

Kapitel 197 - Über die Gefahren der Mantra Rezitation

Yudhishthira sprach:
Du sprachst bezüglich der Mantramurmler, daß sie diesen höchsten Weg erreichen können. Doch nun frage ich dich, welche Gefahren mit diesem Weg verbunden sind.

Bhishma sprach:
Höre achtsam, oh mächtiger Monarch, von den Abwegen, die Mantramurmler gehen können, und von den verschiedenen Arten der Höllen, die sie bedrohen, oh Bulle unter den Männern. Wer die kraftvollen Mantras rezitieren will, aber nicht den Weg der Entsagung geht, wie er eben besprochen wurde, der ist einseitig den Ritualen und äußerlichen Gelübden verfallen und wird vom heilsamen Wege abkommen. Wer mit Hochmut die Mantras rezitiert, ohne Hingabe, Zufriedenheit und Freude, der wird zweifellos den Weg verfehlen. Wer die Rituale mit Selbstsucht verfolgt, andere mißachtet oder beleidigt, geht den Weg zur Hölle. Wer die kraftvollen heiligen Mantras unter dem Einfluß von Verblendung mit dem Wunsch nach Früchten rezitiert, der wird zwar erhalten, was er begehrt, aber das Rad der Geburten nicht verlassen. (Das kann auch eine Hölle sein, wenn man stets bekommt, was man begehrt.) Der Mantramurmler, der sein Herz verlangend auf die übernatürlichen Kräfte setzt, welche aus den Namen der Gottheiten fließen, geht damit den Weg zur Hölle und wird nur schwer wieder entkommen. Wer die Mantras unter dem Einfluß der Anhaftung wiederholt, wird zwar das Gewünschte erreichen, aber nicht dem Rad der Geburten entkommen. Ein Übelgesinnter mit ungereinigter Seele, der diesen Weg mit unbeständigem Geist geht, wird immer unbeständiger und sinkt in die Hölle. Wer ohne Weisheit und unwissend die kraftvollen Mantras verwendet, wird immer verblendeter und voller Wahn geht er den Weg zur Hölle, wo er bereuen muß. Wer trotz besten Willen und Entschlossenheit, das Höchste zu erreichen, zur Mantra Rezitation Zuflucht nimmt, aber daran scheitert, weil er sich aus fehlender Einsicht und Wahrhaftigkeit gewaltsam von den weltlichen Anhaftungen befreien will, ohne ihr wahres Wesen zu erkennen, der wird ebenfalls in die Hölle sinken.

Yudhishthira fragte:
Wenn der Mantramurmler die Essenz erreichen kann, die in ihrem eigenen Wesen besteht (ohne irgendetwas Geschaffenes oder Geborenes), welche das Höchste ist, unbeschreiblich und unvorstellbar, die in der Silbe OM wohnt und sowohl als Ziel der Mantrarezitation wie auch der Meditation gilt, warum können sie damit nicht das Rad der Geburten verlassen?

Bhishma sprach:
Solange der Mantramurmler keine wahre Erkenntnis und Weisheit erreicht, drohen ihm die beschriebenen Höllen (bzw. Abwege). Die Kraft der Mantras ist sicherlich sehr groß. Das jedoch, was ich dir erklärt habe, sind die Gefahren, die damit verbunden sind.

Kapitel 198 - Über das Wesen der Hölle

Yudhishthira sprach:
Was ist das für eine Hölle, die dem Mantramurmler droht? Ich bin sehr verwundert und möchte mehr davon wissen, oh König. Mögest du mich darüber belehren.

Bhishma sprach:
Du wurdest aus einem Teil des Gottes der Gerechtigkeit (des Dharma) geboren. So bist du von Natur aus der Gerechtigkeit besonders gewidmet. Deshalb höre nun, oh Sündloser, mit ungeteilter Aufmerksamkeit diese Worte, die auf Gerechtigkeit (bzw. der Weltordnung) beruhen. Jene Bereiche, die von den hochbeseelten Göttern bewohnt werden, in verschiedensten Erscheinungen und Farben, unbeschreiblich und segensreich, voller Vorzüglichkeiten, mit Wagen, die dem Willen folgen, mit schönen Palästen und Hallen, umgeben von vielen Vergnügungsgärten mit goldenen Lotusblumen, jene Bereiche, die den vier Weltenhütern (Lokapalas) sowie Sukra, Vrihaspati, den Maruts, Viswadevas, Sadhyas, Aswins, Rudras, Adityas, Vasus und anderen Bewohnern des Himmels gehören, sogar diese gelten als Höllen, oh Herr, im Vergleich zum Höchsten Selbst (welches sie „verhüllen“, woher vielleicht auch das Wort „Hölle“ stammt). Das Höchste Selbst ist ohne jegliche Angst, ungeschaffen, ohne jegliches Leiden, ohne die Gegensätze von angenehm und unangenehm, jenseits der drei Qualitäten (von Sattwa, Rajas und Tamas), frei von den acht Erscheinungen (fünf Elemente, Sinne, Denken und Vernunft), ohne die drei (Unterscheidungen zwischen Erkennendem, Erkennbarem und Erkennen), frei von den vier Merkmale (Sichtbarkeit, Hörbarkeit, Denkbarkeit und Erinnerung), ohne die vierfachen Ursachen (des Erkennens), ohne Glück, Euphorie, Sorgen und Krankheit. Hier regiert keine Zeit, und nichts entsteht in der Zeit. Das Höchste Selbst ist der Herrscher über die Zeit wie auch über alle Himmelsbereiche. Wer das Selbst erkannt hat, der verweilt hier und alle Leiden sind überwunden. Dieser Bereich wird das Höchste genannt. Dagegen kann alles andere als Hölle gelten. Damit habe ich dir das Wesen vom Begriff Hölle erklärt. Wahrlich, alles was das Höchste verhüllt, kann man als Hölle bezeichnen.

Kapitel 199 - Die Geschichte vom Mantramurmler

Yudhishthira sprach:
Du hattest den Disput zwischen der Zeit, Mrityu, Yama, Ikshvaku und einem Brahmanen erwähnt. Mögest du mir diese Geschichte vollständig erzählen.

Bhishma sprach:
Ja, zu diesem Thema gibt es die alte Geschichte darüber, was zwischen Ikshvaku, dem Nachkomme von Surya (Sonnengeschlecht), und einem mantramurmelnden Brahmanen sowie der Zeit und Mrityu geschah. Höre von mir über die Geschehnisse und das Gespräch, was sie damals führten. Einst gab es einen Brahmanen mit großem Ruhm und frommem Verhalten. Er war ein Mantramurmler, der mit großer Weisheit gesegnet und mit den sechs Angas (der vedischen Wissenschaften von Phonetik, Metrik, Grammatik, Etymologie, Astronomie und Ritual) wohlbekannt war. Er war aus dem Stamme Kushikas und der Sohn von Pippalada. Er erwarb (durch seine Entsagung) die geistige (intuitive) Einsicht in die Angas. Er wohnte am Fuße des Himavat und war den Veden gewidmet. Still murmelte er die heiligen Mantras und übte strenge Entsagung, um das Brahman zu erreichen. Tausend Jahre gingen dahin, während er fastete und seinen Gelübden treu war. Dann zeigte sich ihm die Göttin (Savitri) und sprach: „Ich bin zufrieden mit dir.“ Doch der Brahmane fuhr fort, die heiligen Mantras zu murmeln, blieb schweigsam und sprach kein Wort zur Göttin. Die Göttin hatte Mitgefühl mit ihm, war zufrieden und lobte als Mutter der Veden die Rezitation des Brahmanen. Am Ende der Rezitation stand der Brahmane auf und verneigte sich demütig vor den Füßen der Göttin. Dann sprach der tugendhafte Mantramurmler zu Savitri:
Durch ein gutes Schicksal, oh Göttin, bist du mit mir zufrieden und vor meinem Angesicht erschienen. Wahrlich, wenn du mir geneigt bist, dann möge sich mein Herz stets am Murmeln der Mantras erfreuen.

Darauf antwortete Savitri (die Göttin des Lernens):
Was erbittest du, oh zweifachgeborener Rishi? Welchen Wunsch soll ich dir erfüllen? Sage mir das, oh Erster der Mantramurmler, und alles wird nach deinem Wunsch geschehen.

So angesprochen von der Göttin antwortete der pflichtbewußte Brahmane:
Mein Wunsch möge sein, daß meine Rezitationen immerfort gedeihen mögen. Laß damit, oh verheißungsvolle Göttin, die Versenkung meines Geistes im Samadhi vollkommen werden.

Die Göttin antwortete freundlich: „So sei es, wie du wüschst!“ Und um dem Brahmanen Gutes zu tun, sprach die Göttin noch einmal zu ihm:
Du sollst nicht auf Abwege kommen, wie so manche kraftvollen (mantramurmelnden) Brahmanen. Du sollst das Reich von Brahma erreichen, das ungeschaffen und vollkommen ist. Das vollbringe ich, und der Wunsch, den du erbeten hast, wird geschehen. Rezitiere weiter mit gezügelter Seele, voller Hingabe und gesammelter Achtsamkeit. Der Gott Dharma wird persönlich zu dir kommen, wie auch die Zeit, Mrityu und Yama dich besuchen werden. Dann wird sich hier zwischen dir und ihnen ein Gespräch über eine wichtige Frage der Tugend erheben.

Bhishma fuhr fort:
Nachdem die Göttin diese Worte gesprochen hatte, zog sie sich in ihre eigene Wohnstätte zurück. Und der Brahmane widmete sich weitere tausend himmlische Jahre dem Murmeln der heiligen Mantras. Er zügelte seinen Zorn, übte stets Selbstkontrolle und verbrachte seine Zeit, beständig der Wahrheit hingegeben und frei von jeder Böswilligkeit. Als der weise Brahmane diese Gelübde vollbracht hatte, erschien Dharma, der mit ihm zufrieden war, persönlich vor dem Zweifachgeborenen.

Und Dharma sprach:
Oh Brahmane, schau mich an, ich bin Dharma (der Gott der Gerechtigkeit). Ich bin hierhergekommen, um dich zu sehen. Du hast die Früchte deiner Rezitation gewonnen. Höre mich, was der Lohn dafür ist: Du hast alle Regionen der Glückseligkeit erreicht, welche den Göttern und Menschen gehören. Oh bester Mann, du sollst vor allem die Wohnstätten der Götter ersteigen. Oh Asket, gib den Lebensatem auf und geh in die Bereiche, die du wünschst. Hast du erst deinen irdischen Körper abgeworfen, wirst du viele Bereiche der Glückseligkeit gewinnen.

Doch der Brahmane sprach:
Was habe ich mit jenen Bereichen der Glückseligkeit zu tun, von denen du sprichst? Oh Dharma, geh, wohin es dir beliebt. Ich werde diesen Körper nicht verwerfen, oh mächtiger Herr, der ein (verdienstvoller) Ort der intensiven Erfahrung von Glück und Leid ist.

Dharma sprach:
Notwendigerweise wirst du deinen Körper, oh Erster der Asketen, aufgeben müssen. Dann steige zum Himmel, oh Brahmane! Oder sag mir, was dich sonst erfreuen könnte, oh Sündloser.

Der Brahmane sprach:
Oh mächtiger Herr, ich wünsche nicht, im Himmel zu wohnen und diesen Körper abzuwerfen. Geh nur, oh Dharma! Ich begehre weder den Himmel noch das Verlassen dieses Körpers.

Darauf sprach Dharma (herausfordernd):
Hänge nicht an diesem Körper! Wirf ihn ab und sei glücklich! Geh in die Bereiche, die von jeder Leidenschaft frei sind. Wahrlich, bist du dort angekommen, wirst du nie mehr irgendwelches Leiden fühlen müssen.

Der Brahmane antwortete:
Oh höchst Gesegneter, ich bin vollkommen selig im Rezitieren. Welches Bedürfnis sollte ich für jene ewigen Bereiche haben, von denen du sprichst? Wahrlich, oh mächtige Herr, ich wünsche nicht, diesen Körper zu verlassen und zum Himmel zu gehen (als Lohn der Askese).

Dharma sprach:
Wenn du deinen Körper nicht aufgeben möchtest, oh Zweifachgeborener, dann schau dort die Zeit (als Vergänglichkeit) und dort Mrityu (als Tod) und dort Yama (als Herrscher über das Totenreich), wie sie gemeinsam auf dich zukommen!

Bhishma fuhr fort:
Oh gesegneter König, nachdem Dharma (als Weltordnung) so gesprochen hatte, traten Yama, der Sohn des Sonnengottes, die Zeit und Mrityu, diese Dreiheit (die alle Geschöpfe aus der Welt zieht), vor das Angesicht des Brahmanen, um ihn anzusprechen.

Und Yama sprach:
Ich bin Yama und verkünde dir, daß ein hoher Lohn für diese wohlvollbrachte Buße und dein frommes Verhalten auf dich wartet.

Und die Zeit sprach:
Du hast wahrlich hohen Lohn gewonnen, indem du den Weg der Mantra Rezitation vollendet hast. Die Zeit ist für dich gekommen, zum Himmel aufzusteigen. Wisse, ich selbst bin die Zeit und dir persönlich erschienen.

Und Mrityu sprach:
Oh Pflichtbewußter, erkenne mich als Mrityu (Tod) in persönlicher Form. Von der Zeit gebeten, bin ich zu dir gekommen, um dich abzuholen, oh Brahmane.

Darauf sprach der Brahmane:
Seid herzlich willkommen ihr Hochbeseelten - Yama, Zeit, Mrityu und Dharma! Was kann ich heute für euch tun?

Bhishma fuhr fort:
Dann verehrte der Brahmane sie mit Wasser zum Waschen ihrer Füße und dem üblichen Arghya (als Willkommensgabe). Als sie damit zufrieden waren, fragte er erneut: „Was kann ich mit meiner Kraft für euch tun?“ In diesem Moment, oh Monarch, erschien König Ikshvaku, der zu einer Pilgerreise zu den heiligen Gewässern und Schreinen aufgebrochen war, an diesem Ort, wo jene Götter versammelt waren. Der königliche Weise Ikshvaku neigte sein Haupt in Verehrung vor allen und fragte nach ihrem Wohlergehen. So gab der Brahmane auch dem König einen Sitz, Wasser für seine Füße und das übliche Arghya. Und nach den gewöhnlichen Fragen zum Wohlergehen sprach er zu ihm:
Sei willkommen, oh großer Monarch. Sage mir, was deine Wünsche sind. Möge der Edelmann mir offenbaren, was ich ihm mit meiner Kraft vollbringen kann.

Der König sprach:
Ich bin ein König, und du bist ein Brahmane im Gelübde der sechs wohlbekannten Aufgaben (Rezitieren, Belehren, Opfern, Amtieren, Geben und Nehmen). So bin ich es, der dir Reichtum geben sollte. Das ist wohlbekannt. Sage mir, wieviel ich dir geben soll.

Doch der Brahmane antwortete:
Es gibt zwei Arten der Brahmanen, oh Monarch, wie auch zwei Wege der Tugend. Die einen handeln in der Welt, und die anderen ziehen sich zurück. Ich habe mich in die Einsamkeit zurückgezogen und bedarf keiner Geschenke. Gib den Reichtum an jene, oh König, die den Weg der weltlichen Tätigkeit gehen. Ich werde dein Geschenk nicht annehmen. Aber ich frage dich, was zu deinem Wohle wäre? Was soll ich dir geben? Sage es mir, oh Erster der Könige, und ich werde es mit der Kraft meiner Entsagung vollbringen.

Der König sprach:
Ich bin ein Kshatriya und kenne nicht das Wort „Gib!“. Das einzige, oh Bester der Zweifachgeborenen, was wir diesbezüglich sagen ist: „Gib uns einen Kampf!“

Der Brahmane sprach:
Du bist mit den Aufgaben deiner Kaste zufrieden, wie auch ich mit den meinen, oh König. Diesbezüglich sind wir gleich. So handle, wie es dir beliebt!

Darauf sprach der König (herausfordernd):
Wenn du darauf bestehst, mir nach deinen Kräften etwas zu geben, dann müßte ich dich um etwas Großes bitten, oh Zweifachgeborener, wie zum Beispiel um die Früchte deines Mantramurmelns.

Der Brahmane antwortete:
Wenn du dich rühmst, immer nur um Kampf zu bitten, warum erbittest du nicht den Kampf mit mir?

Der König sprach:
Man sagt, daß die Brahmanen mit dem Donnerkeil der Worte bewaffnet sind wie die Kshatriyas mit der Kraft ihrer Arme. Damit hat sich, oh gelehrter Brahmane, ein Kampf der Worte zwischen mir und dir erhoben.

Der Brahmane sprach:
Gut, ich bin heute dazu entschlossen. Was soll ich dir gemäß meiner Kraft geben? Sage es mir, oh König der Könige, und ich werde dir geben, was ich als Reichtum habe. Zögere nicht!

Und der König sprach:
Wenn du mir wahrlich etwas geben möchtest, so gib mir die Früchte, die du mit dem Mantramurmeln über tausend Jahre gewonnen hast.

Der Brahmane sprach:
So sei es! Ich gebe dir die höchste Frucht meines Mantramurmelns. Wahrlich, nimm die Hälfte von dieser Frucht oder wenn du darauf bestehst, oh König, so nimm auch die ganze Frucht meiner Rezitationen.

Der König sprach:
Du bist wahrlich gesegnet, daß du mir alle Früchte so selbstlos anbietest, die ich erbat. Höchst gesegnet seist du, ich gebe mich diesbezüglich geschlagen! Sage mir nun, um was für Früchte es sich eigentlich handelt.

Der Brahmane sprach:
Ich weiß nicht, welche Früchte ich gewonnen habe. Dennoch habe ich sie dir alle übergeben, was es auch sei. Jene dort, Dharma, Kala, Yama und Mrityu sind die Zeugen dafür.

Der König sprach:
Was nützen mir Früchte, die ich nicht kenne? Wenn du mir nicht sagst, was die Früchte deines Mantramurmelns sind, dann behalte sie! Warum sollte ich etwas Zweifelhaftes annehmen?

Der Brahmane sprach:
Ich kann diesbezüglich keine Ablehnung akzeptieren. Ich habe dir die Früchte meiner Rezitationen gegeben. So laß, oh königlicher Weiser, sowohl dein als auch mein Wort wahr werden. Mit dem Murmeln der Mantras habe ich nie irgendeine bestimmte Absicht verfolgt. Wie sollte ich, oh Tiger unter den Königen, die Früchte dafür kennen? Du sagtest „Gib!“, und ich sprach „Ich gebe!“. Diese Worte mögen wahr sein. Bleibe wahrhaftig und wanke nicht, oh König! Wenn du dein Wort zurückziehst, wirst du eine große Sünde der Unwahrhaftigkeit begehen. Oh Feindevernichter, mögest du nicht der Lüge verfallen! Auch ich wage es nicht, mein Wort zu brechen. Ich sprach, ohne zu zögern „Ich gebe!“. Wenn du wahrhaftig bist, so akzeptiere meine Gabe. Du kamst hierher, oh König, und hast mich um die Früchte meiner Rezitationen gebeten. So nimm, was ich gegeben habe, wenn du zur Wahrheit stehst. Wer der Unwahrheit verfallen ist, für den ist weder diese Welt noch die folgende. Wie sollte er seine Ahnen retten? Wie könnte er seinen Nachkommen Gutes tun? All der Lohn von Opfern und Geschenken wie auch von Fasten und religiösen Gelübden ist nicht so heilsam wie die Wahrheit sowohl in dieser als auch in der kommenden Welt, oh Bulle unter den Männern. All deine Entsagung der Vergangenheit und Zukunft über hunderte oder tausende Jahre wird in ihrer Wirkung niemals die Wahrheit übertreffen. Wahrheit ist unvergängliches Brahman. Wahrheit ist unvergängliche Entsagung. Wahrheit ist unvergängliches Opfer. Wahrheit ist unvergängliches Wissen. Wahrheit lebt in den Veden. Wahrheit bringt die höchsten Früchte. Aus der Wahrheit entstehen Gerechtigkeit und Selbstzügelung. Alles beruht auf Wahrheit. Wahrheit sind die Veden mit ihren Zweigen. Wahrheit ist höchste Erkenntnis. Wahrheit ist die Weltordnung. Wahrheit ist höchstes Gelübde und höchste Entsagung. Wahrheit ist die ursprüngliche Silbe OM. Wahrheit ist der Ursprung aller Wesen. Wahrheit ist ihr Gedeihen. Durch die Wahrheit bewegt sich der Wind, und die Sonne gibt ihr Licht. Durch die Wahrheit brennt das Feuer. Auf der Wahrheit beruht der Himmel. Wahrheit ist Opfer, Askese, Veden, Gesänge, Mantras und Sarasvati. Wir hörten, daß einst die Wahrheit und alle religiösen Gelübde auf eine Waage gelegt wurden. Die Wahrheit war gewichtiger. Es gibt Wahrheit, wo Gerechtigkeit ist. Alles gedeiht durch die Wahrheit. Warum, oh König, möchtest du eine Handlung begehen, die mit Unwahrheit befleckt ist? Sei wahrhaftig und betrüge dich nicht selbst, oh Monarch! Du sagtest „Gib!“. Warum willst du dein Wort brechen? Wenn du dich, oh Monarch, weigerst, die Früchte zu akzeptieren, die ich dir aus dem Mantramurmeln gegeben habe, wirst du als Lügner durch die Welt wandern müssen. Wer nicht gibt, was er versprochen hat, ist ebenso unwahrhaftig, wie jener, der nicht annimmt, worum er gebeten hat. Es ziemt sich nicht für dich, oh König, dein Wort zu brechen.

Der König antwortete:
Zu kämpfen und zu beschützen sind die Aufgaben der Kshatriyas. Man kennt sie als die Gebenden. Warum sollte ich irgendetwas von dir annehmen müssen?

Der Brahmane sprach:
Ich habe dir nichts aufgedrängt, oh König. Oder suchte ich dein Haus auf? Du selbst bist hierhergekommen und hast diese Gabe erwünscht. Warum nimmst du sie jetzt nicht?

Da sprach Dharma:
Erkennt mich beide als Dharma, den Gott der Gerechtigkeit. Möge kein Streit zwischen euch sein! Möge der Brahmane den Lohn des Gebens und der Monarch das Verdienst der Wahrhaftigkeit erhalten.

Darauf sprach der Himmel:
Wisse, oh großer König, daß ich als Himmel persönlich zu dir komme. Um euren Streit zu beenden, versichere ich euch beiden des gleichen himmlischen Lohnes.

Der König sprach:
Ich verlange nicht nach dem Himmel. Geh, oh Himmel, woher du gekommen bist! Wenn dich dieser gelehrte Brahmane wünscht, dann gib ihm den Lohn, den du mir versprichst.

Darauf antwortete der Brahmane:
Wenn ich in meiner Jugend auch aus Unwissenheit meine Hand zum Nehmen ausgestreckt habe, so übe ich doch jetzt mit dem Murmeln der heiligen Mantras das Gelübde der Entsagung. Warum, oh König, versuchst du mich so hartnäckig, der ich schon so lange in Entsagung lebe? Wahrheit allein sei mein Weg! Ich möchte keinen Anteil am Lohn haben, der durch dich, oh Monarch, gewonnen wurde. Ich bin der Askese und dem Studium der Veden gewidmet und entsage allem Wünschen.

Der König sprach:
Wenn du, oh Brahmane, mir wirklich den ausgezeichneten Lohn deines Mantramurmelns geben willst, dann laß die Hälfte davon mein sein und nimm gleichzeitig die Hälfte des Lohnes, den ich durch meine Taten gewonnen habe. Brahmanen sollten nehmen können, und die Mitglieder der königlichen Kaste sollten geben können. Wenn du die Aufgaben (unserer beiden Kasten) kennst, dann laß unsere Früchte vereint sein. Wenn du jedoch nicht wünschst, diesbezüglich mir gleich zu sein, dann nimm den ganzen Lohn an, den ich gewonnen habe. Gewähre mir die Gnade, meinen Verdienst dir zu widmen.

Bhishma fuhr fort:
In diesem Moment erschienen zwei sonderbare Gestalten an jenem Ort. Jeder hatte den Arm auf der Schulter des anderen gestützt, und beide waren schlecht gekleidet.

Der eine sprach:
Du schuldest mir nichts, aber ich bin in deiner Schuld. Wenn wir uns diesbezüglich streiten, dann sieh dort den König der Menschen. Ich sage dir aufrichtig, du schuldest mir nichts! Du lügst, wenn du das Gegenteil behauptest!

Beide waren höchst erhitzt durch ihren Streit und sprachen zum König:
Oh Gerechter, entscheide so, daß keiner von uns mit Sünde befleckt werden kann!

Virupa (der „Bucklige“) sprach:
Ich schulde meinem Begleiter Vikrita den Verdienst einer geschenkten Kuh, oh Monarch. Ich bin bereit, diese Schuld zu bezahlen. Doch Vikrita weigert sich, die Gegengabe anzunehmen.

Vikrita (der „Häßliche“) sprach:
Dieser Virupa, oh Monarch, schuldet mir nichts. Er spricht eine Lüge in Verkleidung der Wahrheit, oh König.

Der König sprach:
Erzähle mir, oh Virupa, was du angeblich deinem Freund hier schuldig bist. Ich bin entschlossen, euch zu hören und danach zu entscheiden, was hier gerecht ist.

Virupa sprach:
Höre aufmerksam, oh König, alle Umstände im Detail, wie ich vor meinem Begleiter Vikrita schuldig geworden bin, oh Herrscher der Menschen. Dieser Vikrita, oh königlicher Weiser, hatte vor einiger Zeit um Verdienst zu gewinnen eine vorzügliche Kuh an einen Brahmanen gegeben, welcher der Entsagung und dem Studium der Veden gewidmet war. Ich ging dann zu Vikrita, oh König, und bat um den Lohn dieser Tat. Mit reinem Herzen gab er mir den Lohn als Geschenk. Ich selbst führte dann für meine Reinigung viele tugendhafte Handlungen durch. Ich kaufte auch zwei Kapila Kühe mit Kälbern, die beide große Mengen Milch geben konnten. Diese gab ich als Geschenk mit den traditionellen Riten und rechter Hingabe an einen armen Brahmanen, der von herabgefallenen Körnern lebte. Und weil ich einst den Verdienst als Geschenk von meinem Begleiter erhalten hatte, wünsche ich nun, oh Herr, den doppelten Lohn zurückzugeben. So sind die Umstände, oh Tiger unter den Männern. Wer von uns ist nun schuldig, und wer ist unschuldig? Mit diesem Streit sind wir beide zu dir gekommen, oh König! Wie du entscheidest, so wollen wir zufrieden sein. Ob mein Begleiter das Geschenk annehmen soll, das ich ihm als Ausgleich anbiete, das mögest du als gerechter König entscheiden, und damit uns beiden den richtigen Weg weisen.

Der König sprach:
Warum, oh Vikrita, akzeptierst du die Gabe nicht, welche dir aufgrund deiner Gabe zum Begleichen der Schuld gegeben werden soll? Zögere nicht und nimm die Gabe an, welche dir zusteht.

Doch Vikrita antwortete:
Jener behauptet, daß er mir etwas schuldet. Ich sagte ihm, was ich gegeben habe, habe ich selbstlos gegeben. Er schuldet mir deshalb nichts. Möge er gehen, wohin er wünscht!

Der König sprach:
Er ist bereit, dir etwas zu geben. Du jedoch, bist widerwillig es zu nehmen. Das scheint mir nicht richtig. Ich denke, daß du diesbezüglich Strafe verdienst. Daran gibt es kaum Zweifel.

Vikrita sprach:
Ich gab ihm ein Geschenk, oh königlicher Weise! Wie kann ich es zurücknehmen? Wenn ich jedoch schuldig bin, dann sprich die Strafe aus, oh Mächtiger!

Virupa sprach:
Wenn du dich weiterhin weigerst, zu nehmen, was ich dir gern geben möchte, so wird dich dieser König sicherlich bestrafen, denn er ist der Bewahrer der Gerechtigkeit.

Vikrita sprach:
Gebeten von dir, gab ich dir, was mein Eigen war. Warum sollte ich es jetzt wieder annehmen? Du magst gehen, frei von jeder Schuld!

Der Brahmane sprach:
Du hast, oh König, die Worte dieser beiden gehört. So nimm auch ohne Widerwillen das an, was ich gelobt habe, dir zu geben.

Der König sprach:
Diese Problematik ist wahrlich tief wie ein unergründlicher Abgrund. Wie könnte die Hartnäckigkeit dieses Mantramurmlers enden? Wenn ich nicht akzeptiere, was mir dieser Brahmane geben will, wie könnte ich vermeiden, mit großer Sünde befleckt zu werden?

Darauf sprach der königliche Weise zu den zwei Streitenden:
Geht ihr beiden, euer Streit ist entschieden! Da ihr mich gefragt habt, darf die königliche Pflicht nicht vernachlässigt werden. Es ist wichtig, daß die Könige ihre Aufgaben erfüllen. Zu meinem Unglück jedoch stehen die für Brahmanen vorgeschriebenen Aufgaben meiner Pflicht entgegen.

Der Brahmane sprach:
Oh König, akzeptiere, was ich dir schuldig bin! Du hast mich darum gebeten, und so bin ich verpflichtet, dir zu geben. Wenn du dich weigerst, oh Monarch, wird dich sicherlich ein Fluch treffen.

Der König sprach:
Schande auf die königlichen Pflichten, darüber zu entscheiden, was von selbst entsteht! So sollte ich wohl annehmen, was du gibst, um die Wahrhaftigkeit für uns beide zu bewahren. Sieh meine Hand, die nie zuvor zur Annahme von Geschenken ausgestreckt war, ich halte sie dir entgegen. So gib, was du mir schuldest.

Der Brahmane sprach:
Wenn ich irgendwelche Früchte durch das Murmeln der heiligen Mantras gewonnen habe, so seien sie alle dein!

Der König sprach:
Oh Bester der Brahmanen, auch ich wünsche dir zu geben, was ich durch mühevolles Handeln erreicht habe. Nimm es an! Möge der Verdienst uns gemeinschaftlich gehören!

Virupa sprach:
Oh König, erkenne, daß wir beide die Begierde und der Haß (bzw. die Ablehnung) sind. Es geschah durch uns, daß du auf diese Weise gehandelt hast. Weil du jedoch das Wort „gemeinschaftlich“ ausgesprochen hast, so möge Gleichheit zwischen dir und dem Brahmanen bezüglich der gewonnen Welten großer Glückseligkeit sein. Denn wahrlich, wir schulden uns gegenseitig nichts. Für dein Wohl haben wir dich auf die Probe gestellt. Wir alle - Zeit, Gesetz, Tod, Begierde und Haß - haben hier vor deinen Augen dein innerstes Wesen geprüft und diesen Disput zwischen dir und diesem Brahmanen hervorgebracht. Geh nun, wie es sein soll, zu jenen Bereichen der Glückseligkeit, die deinem Wesen entsprechen.

Bhishma fuhr fort:
So habe ich dir erzählt, wie Mantramurmler ihre Früchte erhalten und welche Regionen sie erreichen können. Wer die heiligen Mantras voller Hingabe rezitiert, der geht zu Brahma, Agni oder den Bereich von Surya. Wer sich an ihrem energievollen Wesen erfreut und sich vollkommen hingibt, der wird eins mit den Qualitäten jener hohen Bereiche. Ob er zu Soma, Vayu, Erde oder Raum wird, er wohnt in ihnen voller Liebe und bewegt sich in ihren Qualitäten. Und wenn er dann erkennend, sich auch von dieser Liebe befreit und den Weg zum Höchsten und Unveränderlichen geht, dann wird er sogar Das erreichen. Damit geht er von Unsterblichkeit zu Unsterblichkeit, von Begierde frei und ohne abgetrenntes Bewußtsein. Er wird das Brahman selbst, frei vom Einfluß der Gegensätze, selig, still und ohne Leid. Wahrlich, so erreicht er das Leidlose, was man die zeitlose Stille oder das ewige Brahman nennt, von wo es keine Rückkehr gibt, das Eine und Unveränderliche. Dort ist Freiheit von Anhaftung, von Bedingungen und Eigenschaften. Ist der Schöpfer überwunden, verschmilzt man mit dem Einen, dem Höchsten Selbst. Oder man wird aus Liebe zum Herrscher des Universums und erreicht alles, was man wünscht. Oder man blickt auf die Welten, die dagegen wie Höllen erscheinen, und kann sich auch hier frei von Begierde und jeglicher Anhaftung ungebunden bewegen. Damit habe ich dir, oh Monarch, den Weg der Mantramurmler ausführlich erklärt. Was möchtest du weiter noch hören?

Kapitel 200 - Das Ende der Geschichte

Yudhishthira sprach:
Erzähle mir noch, oh Großvater, das Ende der Geschichte. Welches Ziel erreichten sie unter denjenigen, die du beschrieben hast? Was sprachen sie noch und was geschah weiter?

Bhishma fuhr fort:
Der Brahmane sprach „Es möge sein, wie du gesprochen hast.“, und verehrte Dharma, Yama, Mrityu, die Zeit und den Himmel, die alle der Verehrung würdig sind. Er verehrte auch mit geneigtem Haupt alle anderen, die dort erschienen waren.

Dann sprach er zum König:
Begabt mit dem Verdienst meiner Rezitationen, erreiche du, oh königlicher Weiser, einen Status höchsten Ruhmes. Mit deiner Erlaubnis werde ich nun mit dem Murmeln der Mantras fortfahren. Oh Kraftvoller, die Göttin Savitri gab mir ihren Segen und sprach: „Möge deine Hingabe zur Rezitation beständig sein.“

Der König antwortete:
Weil deine Vollendung (durch deine Entsagung im Mantramurmeln) nun unvollkommen ist, aber deine ganze Hingabe weiterhin dieser Übung gilt, so komm, oh gelehrter Brahmane, und nimm auch von mir allen Lohn (aus dem Handeln in der Welt).

Der Brahmane sprach:
Wir beide haben große Anstrengung in Gegenwart all jener (Dharma, Yama, Zeit usw.) unternommen. So mögen wir bezüglich unserer Verdienste gleich sein und gehen, wohin der Weg uns führt.

Als Indra, der Führer der Götter, ihre Entschlossenheit erkannte, erschien er zusammen mit den Göttern und Weltenhütern vor ihrem Angesicht. Es kamen die Sadhyas, Viswas, Mantras, Musen, Flüsse, Berge, Meere, Pilgerorte, Askesen, Yoga-Gebote, Veden und Hymnen sowie Sarasvati, Narada, Parvata und Viswavasu mit den Hahas und Huhus, auch der Gandharva Chitrasena mit seiner Familie sowie die Nagas, Sadhyas, Munis und auch der Gott der Götter (Shiva) mit Prajapati und dem unvorstellbaren und tausendköpfigen Vishnu. Trommeln und Trompeten erklangen im Himmel, und es regnete himmlische Blüten auf jene Hochbeseelten. Überall tanzten die Scharen der Apsaras, und der Himmel selbst erschien in seiner verkörperten Form. Er sprach zum Brahmanen „Gesegnet bist du, der Erfolg ist dein.“, und als nächstes zum König: „Auch du, oh König, hast höchsten Erfolg erreicht.“ Daraufhin zogen diese beiden, die einander Gutes getan hatten, ihre Sinne von den Dingen der Welt zurück. Die Lebenswinde Prana, Apana, Samana, Udana und Vyana sammelten sie im Herzen, und versenkten das Denken in diesem vereinten Lebenshauch (dem Mukhyaprana). Den Atem im Bauch haltend, richteten sie den Blick zur Nasespitze und die Konzentration zwischen die Augenbrauen. Damit floß allmählich ihre ganze Lebensenergie mithilfe der geistigen Konzentration zum Punkt zwischen den Augenbrauen. So saßen sie unbewegt mit festem Blick in Meditation vertieft. Sich selbst überwunden, sammelte sich ihre ganze Seele im Kopf. Dann durchstieß sie die Krone des hochbeseelten Brahmanen und stieg als eine glühende Flamme mit großer Herrlichkeit zum Himmel auf. Ringsherum erhoben sich von allen Wesen die Rufe der Bewunderung und jenes Licht trat in Begleitung von Lobeshymnen ins Brahman ein. Der Große Vater kam heran und sprach zu diesem Licht von der Größe eines Daumens das Wort „Willkommen!“. Und nach kurzem Schweigen sprach er weiter:
Wahrlich, wie die Yogis erreichen auch die Mantramurmler das Höchste. Die Yogis erreichen das Ziel durch direkte Erkenntnis des Selbst. Zu den Mantramurmlern ist der Unterschied, das Brahma ihnen entgegenkommt, um sie zu empfangen (bzw. zu führen). So wohne du in mir!

Auf diese Weise sprach Brahma und gab diesem Licht (der Seele) sein ewiges Bewußtsein. Damit trat der Brahmane, befreit von allen Ängsten und Leiden, in den Mund Brahmas ein. Und wie der Brahmane, so erreichte auch der König (Ikshvaku) das heilige Brahman. Die versammelten Götter verehrten den Selbstgeborenen und sprachen:
Ein wahrlich hohes Ende ist den Mantramurmlern beschieden. Darum sind wir alle (Dharma, Kala, Mrityu, Yama usw.) stets bemüht und kamen selbst hierher, um es zu bezeugen. Du hast diese beiden gleich geschaffen, ihnen gleiche Ehre gegeben und ein gleiches Ende beschieden. Das hohe Ende, das sowohl für den Yogi (bzw. selbstlos Handelnden) als auch für den Mantramurmler vorgesehen ist, haben wir heute bezeugt. Alle himmlischen Bereiche können sie überschreiten, und nun ohne alle Bindungen wandern.

Und Brahma sprach:
Auch jene, welche die großen Smritis (bzw. die Veden) oder andere heilige Schriften hingebungsvoll studieren, können auf diese Weise durch mich zu denselben Bereichen gelangen wie die Yogis und zweifellos nach dem Ablegen der Körperlichkeit mein Sein erreichen. Wie ich nun gehe, so möget auch ihr dahingehen, um das Höchste zu vollbringen.

Bhishma fuhr fort:
So sprach der Erste aller Götter und verschwand. Auch die versammelten Götter begaben sich mit seiner Erlaubnis zu ihren jeweiligen Wohnstätten zurück. So wandelten, oh Monarch, all diese hochbeseelten Wesen voller Verehrung für das Dharma (die Weltordnung) mit wohlzufriedenen Herzen im Gefolge dieses großen Gottes. Dies ist der Lohn jener Mantramurmler und ihr hoher Weg. Ich habe dir damit beschrieben, was ich über sie erfahren habe. Worüber, oh Monarch, möchtest du weiterhin hören?

Kapitel 201 - Die Belehrung Manus über Karma und Erkenntnis

Yudhishthira fragte:
Was sind die Früchte des Yogas, der Selbsterkenntnis, der Veden und Gelübde? Wie kann man das Selbst erkennen? Bitte belehre mich, oh Großvater.

Bhishma sprach:
Diesbezüglich erzählt man sich ein Gespräch zwischen Manu, dem Stammvater der Menschen, und dem großen Rishi Vrihaspati.

In alten Zeiten verbeugte sich Vrihaspati, der Erste der himmlischen Rishis und Schüler von Manu, vor seinem Lehrer und fragte diesen Vater und Ersten aller Menschen:
Was ist die Ursache (des Weltalls)? Woher kommen die Gebote (über Opfer und andere fromme Gelübde)? Was sind die Früchte, welche die Gelehrten der Erkenntnis zusprechen? Erkläre mir auch aufrichtig, oh Berühmter, was das ist, was sogar die Veden nicht beschreiben können. Was sind das für Früchte, welche die Ruhmreichen, die mit den Regeln des Gewinns sowie mit Veden und Mantras erfahren sind, durch Opfer und reiche Geschenke von Kühen verheißen? Woher entstehen diese Früchte? Wo sollen sie gesucht werden? Erzähle mir auch diese uralte Geschichte, wie die Erde mit allen irdischen Geschöpfen, wie der Wind, der Raum, das Wasser mit den Wesen sowie der Himmel und dessen Bewohner geschaffen wurden. Es ist die Natur des Menschen, daß er sich dem zuneigt, was er erkennt. Ich weiß jedoch nichts über dieses Uralte und Höchste. Wie könnte ich mich vor irrtümlicher Zuneigung retten? Ich habe die Sammlung der Rig, Saman und Yajus Veden, die Metren, die Astronomie, die Nirukta (Erklärungen der Veden), die Grammatik sowie Ritual und Gesang aufrichtig studiert, aber den Ursprung aller Wesen kenne ich nicht. Mögest du mich darüber mit einfachen Worten und Symbolen belehren. Erkläre mir auch, was die Früchte der Erkenntnis und die Früchte der Werke sind, und wie die Seele den Körper verläßt und einen neuen ergreift.

Manu sprach:
Gewöhnlich nennt man alles Angenehme Glück, und alles Unangenehme nennt man Leiden. Das Glück möchte ich besitzen, und das Leiden will ich vermeiden - aus diesem Streben fließen alle Handlungen. Das Glück und das Leiden zu überwinden - daraus fließt Selbsterkenntnis. Die Gebote der Opfer und andere vedische Gelübde sind (ursprünglich) alle mit diesem Weg verbunden. Befreit von aller Begierde, kann man das Höchste Brahman erreichen. Wer jedoch im Begehren nach Glück den Weg der mannigfaltigen Handlungen geht, dreht sich im Rad der Geburten zwischen Himmel und Hölle.

Vrihaspati sprach:
Wahrlich, so richten sich die Sehnsüchte auf den Erwerb des Angenehmen, das Glück bringen soll, und das Bekämpfen des Unangenehmen, das Leiden bringt. Dieses Begehren und Hassen wird durch Taten ausgedrückt.

Manu sprach:
Wer sich von ihnen befreien kann, wird das Höchste Brahman erreichen. Die vedischen Gebote der Handlungen sind auf dieses hohe Ziel gerichtet. Die Handlungen selbst verstricken nur jene, deren Herz voller Verlangen (nach den Früchten) ist. Wer sich von den Handlungen befreit, erreicht das Höchste. Wer das verführerisch leuchtende Glück begehrt, handelt für sich selbst und verfolgt vielfältige Ziele. Wer sich jedoch von den Handlungen befreit, erreicht das Höchste Brahman, weit jenseits aller denkbaren Früchte der Taten. Alle Geschöpfe sind aus Verlangen und Taten geboren. Deshalb werden diese beiden unter den Wesen besonders verehrt. Persönliche Taten erzeugen vergängliche Früchte, aber auch ewige. Um die Letzteren zu erreichen, gibt es kein anderes Mittel, als das Aufgeben des Verlangens nach den Früchten (der Taten). Wie das Auge seinen Besitzer führen kann, wenn die Nacht vergeht und die Dunkelheit weicht, so wird die Vernunft, wenn sie durch Selbsterkenntnis erleuchtet wurde, alles Unheilsame erkennen, was zu meiden ist, wie die Menschen auch Giftschlangen, scharfschneidiges Gras oder tiefe Gruben vermeiden, wenn sie auf ihrem Weg erscheinen. Wenn sie dennoch darauf treten oder hineinfallen, so geschieht dies aus Unwissenheit (bzw. Unachtsamkeit). Sieh nur, welche hohe Bedeutung die Erkenntnis hat! Vedenstudium, Opfer, Hingabe, Wohltätigkeit und Meditation - diese fünf gelten als förderlich für die Selbsterkenntnis, die Frucht der Ewigkeit.

Alle Handlungen, auch Riten und Mantras, haben die drei natürlichen Qualitäten (von Rajas, Tamas und Sattwa) als ihr Wesen und ihre Früchte hängen von der Motivation des Geistes ab. Gewöhnlich erfreuen sich die verkörperten Wesen an diesen Früchten. All die vorzüglichen Erfahrungen von Klang, Form, Geschmack, Berührung und Geruch sind Früchte, die im Bereich der Taten gewonnen werden. Welche Taten auch immer eine Person mit ihrem Körper angesammelt hat, deren Früchte erfährt sie wiederum in einem Zustand körperlicher Existenz. Damit wird der Körper zur Hülle für die Erfahrungen von Glück und Leid. Welche Taten auch immer eine Person mit Worten vollbracht hat, deren Früchte erfährt sie in einem Zustand, wo Worte wirken. Welche Taten auch immer eine Person mit Gedanken vollbracht hat, deren Früchte erfährt sie in einem Zustand, wo Gedanken wirken. Welche Taten auch immer eine Person mit Verlangen nach den Früchten vollbracht hat, deren gute oder schlechte Früchte erfährt sie entsprechend ihren Qualitäten (Sattwa, Rajas oder Tamas). Wie die Fische den Strömungen folgen, so folgen die Taten der handelnden Person. So erfährt der Verkörperte Glück für seine guten Taten und Leiden für seine schlechten.

Nun möchte ich Jenen andeuten, aus dem dieses ganze Weltall entsprungen ist, den die gereinigten Seelen erkennen und damit die Welt überwinden, den keine Hymne und kein Mantra jemals nennen kann. Höre mich, wie ich von diesem Höchsten spreche. Er selbst ist frei von allen Eigenschaften bezüglich Klang, Fühlbarkeit, Sichtbarkeit, Geschmack und Geruch. Die Sinne können Ihn nicht erfassen. Er ist das Ungestaltete, Ungreifbare und Eine, das die fünf Elemente für all seine Geschöpfe geschaffen hat. Er ist weder Frau noch Mann oder geschlechtslos. Er ist weder seiend noch nichtseiend oder irgendetwas. Nur jene, die das Brahman erkannt haben, schauen Ihn, den Unvergänglichen.

Kapitel 202 - Manu über die Seele

Manu sprach:
Aus diesem ewig und unvergänglich Einen entstand zuerst der Raum. Aus dem Raum kam der Wind, aus dem Wind kam das Feuer, aus dem Feuer kam das Wasser, aus dem Wasser entstand die Erde und aus der Erde alle Geschöpfe, die hier existieren. Und wenn die irdischen Körper sich auflösen, so gehen sie zuerst ins Wasser ein, dann ins Feuer (bzw. Licht), dann in den Wind und schließlich in den Raum. Nur die Befreiten müssen aus dem Raum nicht mehr zurückkehren, denn sie haben die Seinsweise des Brahman erreicht. Dieses Höchste Brahman ist weder heiß noch kalt, weder weich noch hart, ohne Geschmack, ohne Klang, ohne Geruch und ohne Form. Es ist jenseits aller Erscheinungen und ohne jegliche Dimensionen. Wie der Körper das Gefühl erkennt, die Zunge den Geschmack, die Nase den Geruch, die Ohren den Klang und die Augen die Formen, so schaut man jenes Höchste durch Selbsterkenntnis. Wird die Zunge vom (Verlangen nach) Geschmack zurückgezogen, die Nase vom Geruch, die Ohren vom Klang, der Körper vom Gefühl und die Augen von den Formen, kann man das Höchste erkennen, nämlich sein eigenes wahres Selbst. Was allerdings nach Taten verlangt, die Früchte ergreift und sich zu einer handelnden Person formt, das erkennen die Weisen als eine bloße Ansammlung. Was jedoch alles durchdringt und alles vollbringt (indem es die Formen der Lebewesen annimmt), was von den Veden als in der Welt bestehend besungen wird, was Ursache und Wirkung entfaltet und als Höchste Seele wirkt, dieses Eine ohne ein Zweites ist die erste aller Ursachen. Alles anderes ist Wirkung.

Man sieht, wie eine Person aufgrund ihrer Handlungen die guten und schlechten Früchte erntet, welche (obwohl anscheinend gegensätzlich) stets beisammen wohnen. Wahrlich, wie die guten und schlechten Früchte der vergangenen Taten in den verkörperten Wesen wohnen und ihre Zuflucht sind, so wohnt auch Erkenntnis in ihnen. Wie eine angezündete Lampe durch ihr Licht die Dinge der Umgebung erhellt, so sind auch die fünf Sinne wie Lampen an langen Stöcken, die in ihrem Lichtkegel ihre jeweiligen Objekte erkennen. Und ähnlich wie die verschiedenen Minister dem König gemeinsam Ratschläge geben, so dienen die fünf Sinne im Körper dem Erkennendem, der ihr König ist (bzw. sein sollte). Wie die Flammen des Feuers, die Böen des Windes, die Strahlen der Sonne und die Wellen des Meeres kommen und gehen, so kommen und gehen die Körper der verkörperten Wesen. Wie man im Holz durch das Zerkleinern mit einer Axt weder Rauch noch Feuer findet, so findet man in einem Menschen durch das Aufschneiden von Kopf, Armen, Füßen und Bauch nirgendwo den Erkennenden, weil er jenseits ist. Aber wie man Rauch und Feuer am Holze durch Reibung mit einem anderen sieht, so kann ein Weiser durch Verschmelzen der Sinne mit dem Selbst (im Yoga) die Höchste Seele in ihrem wahren Sein schauen.

Wie man inmitten eines Traumes seinen Körper auf dem Boden liegen sieht, als hätte man damit etwas Wichtiges verloren, so sieht auch eine Person, die mit den fünf Sinnen, dem Denken und der Vernunft begabt ist, im Tode ihren Körper und ergreift begehrend eine neue Gestaltung. Die wahre Seele ist weder der Geburt, noch dem Wachstum, Alter oder Tod unterworfen. Aufgrund der Taten im Leben, die mit Wirkungen (bzw. Karma) verbunden sind, geht die verkörperte Seele unsichtbar für andere von einem Körper zum nächsten. Denn keiner kann mit den weltlichen Augen die Seele als Objekt sehen oder berühren. Die Seele ist keine Wirkung. Deswegen kann sie von den Sinnen nicht erkannt werden, weil es die Seele ist, die alles erkennt (als ewiger Zeuge). Wie irgendetwas, das vor einem Zuschauer in ein loderndes Feuer geworfen wird, eine bestimmte Farbe aufgrund der einwirkenden Hitze und des Lichtes annimmt, so erscheint auch die Gestalt der Seele und nimmt ihre Farbe durch Verkörperung an. Auf diese Weise verläßt die Seele einen Körper und geht ungesehen in einen neuen ein (wie ein Stück Eisen beim Abkühlen dunkel wird und beim Erhitzen wieder leuchtet). Wahrlich, so wirft sie ihren verbrauchten Körper aus den fünf ursprünglichen Elementen ab und nimmt wieder eine neue Form an, die aus den gleichen Elementen besteht. Das verkörperte Wesen löst sich in die Elemente von Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum auf, indem jedes Körperteil mit dem entsprechenden Element verschmilzt. Auch die Sinne mit ihren verschiedenen Aufgaben gehen in diese fünf Elemente ein, die ihre Funktionen ermöglicht haben. Das Ohr bekommt seine Funktion vom Raum, die Nase von der Erde, das Auge vom Feuer, die Zunge mit ihrem Geschmack vom Wasser und das Körpergefühl vom Windelement. Die fünf Attribute (Klang, Fühlbarkeit, Sichtbarkeit, Geschmack und Geruch) wohnen in den fünf großen Elementen (Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde) und entsprechend in den fünf Sinnesorganen. Sie alle folgen dem Denken, das Denken folgt der Vernunft und die Vernunft folgt dem, was in seiner wahren und unbefleckten Natur besteht (die Höchste Seele bzw. der ewige Zeuge). So übernimmt der Handelnde in seinem neuen Körper alle guten und schlechten Handlungen seiner früheren Existenzen, wie er auch alle neuen Handlungen ansammelt. Alle persönlichen Handlungen in diesem und dem nächsten Leben folgen dem Handelnden wie die Fische der Strömung. Wie etwas sich stets Wandelndes vorübergehend zur sichtbaren Gestalt wird, wie etwas Unwichtiges vorübergehend sehr wichtig wird oder wie eine Person sich in einem Spiegel erkennt, so wird auch die Höchste Seele ein (illusionäres) Objekt persönlicher Wahrnehmung durch die Vernunft.

Kapitel 203 - Manu über das Gleichnis von Seele und Mond

Manu sprach:
Das Denken erinnert sich zusammen mit den Sinnen auch nach langer Zeit an die Eindrücke der Vergangenheit. Wenn die Sinne und das Denken gereinigt und gestillt sind, bleibt allein die Höchste Seele in Form der Vernunft in ihrer wahren Natur zurück. Solange die Seele noch im geringsten von den vielfältigen Sinnesobjekten mit ihren Erscheinungen und Erinnerungen verstrickt wird, solange wird sie notwendigerweise unter den vergänglichen und gegensätzlichen Geschöpfen der Welt umherwandern. Und so geschieht es, daß die Höchste Seele, dieser ewigstille Zeuge, von einem Körper umhüllt, als etwas Getrenntes und Unabhängiges erscheint. Dann gibt es Rajas, Tamas und Sattwa (Leidenschaft, Dunkelheit und Güte) sowie die drei Zustände des Bewußtseins, nämlich traumhaftes Wachen, traumhaftes Schlafen und traumloses Schlafen. Damit erfährt die Seele Glück und Leid sowie alle anderen Gegensätze, die aus den genannten drei Qualitäten erscheinen. Sie ergreift die Sinne wie der Wind das Feuer im Brennholz anfacht. Diese Seele kann man als Objekt weder durch das Auge schauen, noch mit dem Gefühl berühren oder durch andere Sinne erfassen. Könnte ein Sinn dieses Höchste erkennen, so würde dieser Sinn seinen Sinn verlieren. Deshalb können die Sinne (wie auch das Denken) ihren wahren Sinn nicht selbst erkennen. Nur die Höchste Seele ist allwissend. Sie kann durch die Sinne alle Dinge und auch den Sinn der Sinne (sich Selbst) erkennen.

Niemand hat die Unterseite der Himavat Berge gesehen, noch die Rückseite der Mondscheibe. Und doch kann man nicht bestreiten, daß es sie gibt. Ähnlich kann man nicht bestreiten, daß es die Seele gibt, welche auf subtile Weise in allen Wesen wohnt und in ihrer Essenz reine Erkenntnis ist, obwohl sie noch niemand gesehen hat. So sehen die Leute auch die Erde als Reflektion in der Mondscheibe. Doch obwohl sie etwas sehen, wissen sie nicht, was es eigentlich ist. Solcherart ist das Wissen über die Seele. Die Erkenntnis muß von ihr selbst kommen, denn nur die Seele kann sich selbst erkennen („Selbsterkenntnis“). Der Weise meditiert über die Formlosigkeit aller Formen vor ihrer Geburt und nach ihrer Auflösung und erkennt mithilfe seiner Intelligenz das formlose Wesen aller Formen, wie sich auch die Bewegung der Sonne, die auf dem ersten Blick nicht zu sehen ist, aus der Beobachtung des Aufsteigens und Versinkens schlußfolgern läßt. So schauen die Weisen mithilfe des Lichtes ihrer Intelligenz die Seele, obwohl sie weit jenseits aller Sinneswahrnehmung ist, und bemühen sich, die fünf Elemente, die ihnen nahe sind, im Brahman zu verschmelzen. Denn wahrlich, kein Ziel kann ohne die Anwendung der rechten Mittel vollbracht werden. Die Fischer fangen die Fische mittels ihrer Netze. Tiere werden zusammengetrieben mittels anderer Tiere. Vögel werden mittels Vögel gefangen und Elefanten mittels Elefanten. So schaut man auch die Seele mittels Selbsterkenntnis. Ein Sprichwort sagt, nur eine Schlange sieht die Beine einer Schlange. Auf dieselbe Weise schaut man durch Selbsterkenntnis die Seele in ihrer subtilen Form, wie sie innerhalb des grobstofflichen Körpers wohnt.

Wie die Sinne sich nicht selbst kennen, so kann auch der höchste Verstand nicht die Seele verstehen, die noch viel höher ist. Wenn auch der Mond in der Neumondnacht nicht mehr zu sehen ist, weil jegliches Merkmal fehlt, so behauptet doch niemand, daß es ihn nicht gibt. So ist es auch mit der Seele. Wie der Mond seine Erscheinung verliert, so sieht man auch von der Seele nichts, wenn sie ohne Körper ist. Und wie der Mond an einem anderen Ort am Firmament wieder erscheint und zunimmt, so bekommt auch die Seele immer wieder einen neuen Körper und beginnt sich erneut zu manifestieren. Die Geburt, das Wachstum und das Verschwinden des Mondes kann mit dem Auge direkt gesehen werden, denn diese Erscheinungen gehören zu seiner groben Form. Ähnlich ist es mit der Verkörperung der Seele. Wenn der Mond nach der Neumondnacht wieder erscheint, wird er gewöhnlich als der gleiche Mond betrachtet, welcher zuvor unsichtbar geworden war. Auf die gleiche Weise kann man die Seele betrachten, die trotz ihrer Veränderung durch Geburt, Wachstum und Alter dieselbe bleibt. Wie man Rahu selbst (die Finsternis) nicht sehen kann, die den Mond verzehrt und wieder freigibt, so kann man auch die Seele selbst nicht sehen, wenn sie einen Körper verläßt und in einen anderen eingeht. Und wie Rahu nur in Verbindung mit Sonne oder Mond sichtbar wird, so ähnlich wird die Seele nur in Verbindung mit einem Körper begreifbar. Ist Rahu (die Finsternis) von Sonne oder Mond getrennt, kann man die Finsternis selbst nicht mehr sehen. Ähnlich kann auch die Seele, die vom Körper befreit ist, nicht mehr gesehen werden. Und wie der Mond, selbst, wenn er in der Neumondnacht verschwindet, von den Konstellationen und Sternen nicht verlassen wird, so wird auch die Seele, wenn sie vom Körper getrennt ist, von den Früchten ihrer Taten nicht verlassen, die sie mit diesem Körper angesammelt hat.

Kapitel 204 - Manu über das Wesen der Seele

Manu sprach:
Wie im Schlaf dieser Körper auf dem Bett liegt und das Bewußtsein sich von ihm löst und verbunden mit Erinnerungen im Traum umherwandert, so ist es auch nach dem Tode mit dem Sein und dem Nichtsein. Wie man auf einer stillen Wasseroberfläche mit dem Auge sein Bild erkennt, so kann die Seele, wenn die Sinne beruhigt sind, durch die Vernunft sich selbst erkennen. Wenn das Wasser jedoch aufgewühlt ist, verschwindet jedes klare Bild und so auch die Sicht auf die innerste Seele, wenn die Sinne aufgewühlt sind. Durch Unwissenheit entsteht Illusion, und Illusion verwirrt das Denken. Wenn das Denken verwirrt ist, geraten auch die fünf Sinne in Verwirrung, welche das Denken als ihre Zuflucht haben. Ist man durch Unwissenheit belastet und im Sumpf der weltlichen Dinge versunken, kann man die Seligkeit der stillen Zufriedenheit nicht erfahren. Die Seele, die in ihre guten und schlechten Taten verstrickt ist, kehrt immer wieder zu den weltlichen Dingen zurück, und gerade wegen dieses Karmas kann ihr Durst nie gestillt werden. Nur wenn das Karma erlischt, wird auch der Durst beruhigt. Aufgrund der Anhaftung an weltliche Dinge, die dazu neigt, sich selbst zu vermehren, begehrt man etwas, was man nicht begehren sollte, und kann dadurch das Höchste nicht erreichen. Nur aus der Überwindung aller sündhaften (bzw. karmischen) Taten kann wahre Erkenntnis im Menschen entstehen. Allein damit kann man sich wie in einem reinen Spiegel durch die höhere Vernunft selbst erkennen. Leiden erntet man, solange die Sinne ungezügelt sind. Das Glück entsteht dagegen durch Zügelung. Deshalb sollte man sich vom Verlangen nach den Sinnesobjekten zurückhalten.

Über den Sinnen steht das Denken, über dem Denken die Vernunft, über der Vernunft das Bewußtsein und über dem Bewußtsein die Höchste Seele. Aus dem Unmanifesten geht das Bewußtsein hervor, aus dem Bewußtsein die Vernunft und aus der Vernunft das Denken. Wenn sich das Denken mit den Sinnen verbindet, dann nimmt es den Klang und alle anderen Sinnesobjekte wahr. Wer die Anhaftung an diese Sinnesobjekte überwindet, wie auch alles Körperliche, und damit von allem frei wird, was aus den ursprünglichen Elementen geformt wurde, der ist für die Unsterblichkeit bereit. Wenn die Sonne aufgeht, verbreitet sie ihre Strahlen. Wenn sie untergeht, zieht sie ihre Strahlen zurück. So erhellt auch die Seele, wenn sie im Körper aufgeht, die fünffachen Sinnesobjekte, indem sie durch die Sinnesorgane hindurch ihre Strahlen verbreitet. Wenn sie diese jedoch zurückzieht, dann sagt man, daß die Seele untergegangen ist. Auf diese Weise wird man immer wieder entlang des Pfades geführt, der durch die Taten geschaffen wird, und sammelt die Früchte seiner Taten aufgrund der Anhaftung am Handeln. Die Anhaftung an die Sinnesobjekte löst sich, wenn man (durch Entsagung) aufhört, sich davon zu ernähren. Doch der Geschmack als Wurzel der Begierde verschwindet erst, wenn man sich selbst erkannt hat, als Höchste Seele, die wesenhaft vom Begehren frei ist. Wenn das Denken von der Anhaftung an die Sinnesobjekte befreit und in der höheren Vernunft verankert ist, kann man das Brahman erreichen, wo das Denken und die Sinne gestillt sind. Denn das Brahman ist kein Objekt des Fühlens, Hörens, Schmeckens, Betrachtens, Riechens oder gedanklicher Schlußfolgerung durch Bekanntes. Nur die höhere Vernunft (wenn sie von allem „anderen“ zurückgezogen ist) kann es erreichen. Alle Objekte, welche die Sinne ergreifen, können in das Denken zurückgezogen werden, das Denken in die Vernunft, die Vernunft in das reine Bewußtsein und das reine Bewußtsein in das Höchste. Dabei können weder die Sinne das Denken erkennen, noch das Denken die Vernunft, noch die Vernunft das reine Bewußtsein (das Unmanifeste). Es ist stets die Höchste Seele, die (als ewiger Zeuge) alles erkennt.

Kapitel 205 - Manu über das Leiden und die Befreiung

Manu sprach:
Ist man in körperliche und geistige Sorgen verstrickt, wird man kaum fähig sein, den Yoga zu üben. Es ist deshalb höchst ratsam, nicht über Sorgen zu brüten. Das Heilmittel gegen Sorgen ist die gedankliche Zurückhaltung. Je länger man über Sorgen brütet, desto aggressiver und hartnäckiger werden sie. Geistige Sorgen möge man durch Weisheit erleichtern wie körperliche durch Medizin. Das lehrt die Weisheit selbst. Man sollte sich von Sorgen nicht wie ein schwaches Kind überwältigen lassen. Der Weise sollte kein Begehren nach Jugend, Schönheit, langem Leben, Anhäufung von Reichtum, Gesundheit und angenehmer Gesellschaft hegen, denn alles ist vergänglich. Man sollte sich nicht persönlich um Sorgen grämen, die eine ganze Gesellschaft betreffen. Falls man ein Heilmittel sieht, möge man es anwenden, doch ohne zu klagen. Zweifellos ist das Maß an Sorgen im Leben viel größer als das Glück. Wer an den Sinnesobjekten haftet, zu dem kommt der Tod voller Leiden aufgrund seiner Verblendung. Wer jedoch Leid und Glück überwindet, der kann wahrlich das Brahman erreichen. Solche Weisen müssen sich nicht grämen. Weltlicher Besitz verursacht Sorgen. Das Ansammeln ist leidvoll, und das Beschützen kann auch nicht glücklich machen. Man sollte sich deshalb um Verlust nicht grämen.

Die verschiedenen Formen der Erkenntnisobjekte entstehen aus Erkenntnis. So wisse, daß auch die Gedanken nur eine Erscheinung der Erkenntnis sind. Wenn das Denken mit den Objekten verbunden ist, dann beschäftigt sich auch die Vernunft damit. Wenn die Gedanken jedoch schweigen und in der Vernunft verankert (bzw. gestillt) sind, dann kann man das Brahman durch Meditation und Yoga erkennen und mit ihm verschmelzen (im Samadhi). Solange die Vernunft aus Unwissenheit ein Sklave der (sechs) Sinne und (drei) Qualitäten ist, fließt sie zu den äußerlichen Objekten wie ein Fluß von einem Berggipfel herab. Wenn jedoch das Denken in die Vernunft zurückgezogen wird und in der stillen Meditation verweilt, dann kann man das Brahman erkennen, wie das Gold auf dem Prüfstein. Das Denken ist die „Wahrnehmung“ der Sinnesobjekte. Es muß gestillt werden (um Brahman erreichen zu können). Ist man in die äußerlichen Erscheinungen der Dinge verstrickt, kann das Denken niemals das erkennen, was ohne Erscheinung (bzw. Merkmale) ist. Deshalb sollte man alle Türen der Sinne verschließen und das Denken in die Vernunft zurückziehen. In dieser Stille und vertieft in Meditation kann sich Selbsterkenntnis offenbaren. Wie die fünf Elemente nach Aufhebung ihrer Qualitäten harmonisch im Einen ruhen (Brahmanacht), so kann auch das Denken, wenn alle Sinne von ihren Objekten zurückgezogen sind, in der Vernunft allein ruhen. Solange die Vernunft, selbst mit der besten Absicht, im Denken verstrickt ist und sich daran festhält, ist sie nichts anderes als Denken (obwohl sie Höheres sein sollte). Wenn dieses Denken, das zuvor mit der Vielfalt der Erscheinungen belastet war, Reinheit durch Meditation erreicht, dann kann es alle Erscheinungen durchdringen und zum Brahman gelangen, das ohne Erscheinung ist. Denn es gibt keine Erscheinung, welche fähig wäre, die Erkenntnis zum Unmanifesten (Brahman) zu führen. Das, was nicht einmal ein Objekt der Sprache sein kann, kann von keiner Person begriffen werden. Mit gereinigter Seele sollte man versuchen, sich dem Höchsten Brahman zu nähern, sowie mit jener Hilfe, welche durch Entsagung, Meditation, Selbstzügelung, Pflichterfüllung der jeweiligen Aufgaben der Kaste und die Veden gewährt wird. Befreit von allen Erscheinungen geht man jenseits von ihnen den Weg zum Höchsten, welches aufgrund seines Wesens und der Abwesenheit aller Merkmale unbegreifbar ist. Nur wenn die Vernunft von allen äußerlichen Erscheinungen frei wird, kann sie das Brahman erkennen. Dann kehrt sie, befreit von den Qualitäten (der Leidenschaft, Dunkelheit und Güte), zum Höchsten zurück. Wahrlich, dies ist die höhere Natur der Vernunft, daß sie die Qualitäten verbrennen kann wie das Feuer seinen Brennstoff. Wie im traumlosen Schlaf die fünf Sinne (und das Denken) von ihren jeweiligen Funktionen frei sind, so besteht das Höchste Brahman jenseits der Prakriti (der entfalteten Natur) von allen Qualitäten frei (im traumlosen Wachsein). Denn aufgrund der Qualitäten (der Leidenschaft, Dunkelheit und Güte) verstricken sich verkörperte Wesen in ihre Taten. Die Befreiung davon ist die Erlösung, der höchste Himmel. Die Seele, die entfaltete Natur (bzw. Karma), die Vernunft, das Denken, die Sinne und das Ichbewußtsein werden in ihrer Anhäufung „persönliches Wesen“ genannt. Die primäre Schöpfung von all dem fließt aus dem Höchsten. Die sekundäre Schöpfung geschieht durch Paarung und Fortpflanzung, wobei durch die Gesetze (von Ursache und Wirkung) stets ähnliche Arten entstehen. Durch Tugendhaftigkeit steigen die Wesen, und durch Sündhaftigkeit fallen sie. Wer von Anhaftung gebunden ist, wird im Rad der Geburten wandern. Befreiung davon ist reine Erkenntnis (bzw. reines Bewußtsein).

Kapitel 206 - Manu über die Erlösung im Brahman

Manu sprach:
Wenn die fünf Elemente mit den fünf Sinnen und dem Denken zum Einen verschmelzen, dann erkennt man die Höchste Seele wie einen Faden, der sich durch klare Edelsteine zieht. Wenn aber auf diesem Faden Gold, Perlen, Korallen oder andere irdische (undurchsichtige) Dinge aufgefädelt sind, so zieht sich die Seele (unsichtbar) aufgrund der eigenen Taten durch die Geschöpfe, sei es Kuh, Pferd, Mensch, Elefant oder jedes andere Lebewesen bis zu den kleinsten Würmern und Insekten. Die guten und schlechten Taten, die eine Person mit dem Körper vollbringt, erzeugen Früchte, welche sie mit einem entsprechenden Körper erntet. Wie die Erde, wenn sie mit den nötigen Nährstoffen durchtränkt ist, die verschiedenen Arten der Kräuter und Pflanzen wachsen läßt, welche dieser Nährstoffe bedürfen, so neigt sich auch die Vernunft, deren Wirken durch die Seele bezeugt wird, zu jenem Weg, der durch die angesammelten Taten bestimmt wurde. Nach der Erkenntnis richtet sich das Verlangen, aus dem Verlangen entsteht der Entschluß, aus dem Entschluß fließt die Handlung, und aus der Handlung erscheinen die Früchte (gute und schlechte Folgen). Damit haben die Früchte die Handlungen als ihre Ursache, die Handlungen werden durch die Vernunft verursacht, die Vernunft durch die Erkenntnis, und die Erkenntnis hat in der Seele ihre höchste Ursache. Und die höchste Frucht, welche durch Reinigung der Erkenntnis, der Früchte, der Vernunft und der Taten erreicht wird, nennt man das Brahman. Wahrlich groß und hoch ist diese selbstexistierende Essenz, welche die Yogis schauen. Jenen aber, die ohne Weisheit sind und deren Vernunft an weltlichen Besitztümern haftet, ist diese Sicht auf ihre wahre Seele versperrt.

Höher als die Erde (bzw. Erdelement) ist das Wasser, höher als das Wasser ist das Feuer, höher als das Feuer ist der Wind, höher als der Wind ist der Raum, höher als der Raum ist das Denken, höher als das Denken ist die Vernunft, höher als die Vernunft ist die Zeit, und höher als die Zeit ist der göttliche Vishnu, der dieses ganze Universum ist. Diese Gottheit ist ohne Anfang, Mitte und Ende und deshalb der Unvergängliche. Er ist jenseits aller Leiden, denn alle Leiden haben Grenzen. Diese Gottheit wird auch das Höchste Brahman genannt. Dies ist das Eine, die höchste Zuflucht, die wahre Heimat. Ihn erkennend und befreit von allem, was der Macht der Zeit unterliegt, erreichen die Weisen das, was man Befreiung oder Erlösung nennt.

Alles, was wir begreifen, erscheint in Verbindung mit den drei Qualitäten (der Leidenschaft, Dunkelheit und Güte). Das, was Brahman genannt wird, ist jenseits davon und ohne Qualitäten. Die Entsagung (der Früchte) aller Taten ist die höchste Religion (das höchste Dharma) und führt sicher zur Unsterblichkeit (die höchste Befreiung). Sogar die Rig, Yajus und Saman Veden stützen sich auf das Körperliche, denn sie fließen vom Ende der Zunge. Ihr Erwerb ist mit Mühe verbunden, und sie selbst sind vergänglich. Das Brahman jedoch kann auf diese Weise nicht erworben werden, denn es stützt sich auf das Ewige und Höchste, woraus alles Körperliche entsteht. Ohne Anfang, Mitte und Ende ist das Brahman und kann nicht durch Anstrengung gewonnen werden (wie die Veden). Denn Rig, Yajus und Saman haben einen Anfang. Und was einen Anfang hat, muß auch ein Ende haben. Dagegen gilt das Brahman als anfangslos und hat damit auch kein Ende. So nennt man es das Unendliche und Unveränderliche. Aufgrund dieser Unveränderlichkeit ist das Brahman jenseits aller Leiden und aller Gegensätze. Durch ihr karmisches Schicksal, ihre Unwissenheit bezüglich der heilsamen Mittel und wegen der vielen Hindernisse durch ihre Taten können die Sterblichen den Weg nicht sehen, der zum Brahman führt. Aufgrund ihrer Anhaftung an weltliche Besitztümer, ihrer Ideale über die himmlischen Freuden und ihrer Suche nach etwas anderem als Brahman gelangen die Menschen nicht zum Höchsten. Sie lieben die weltlichen Dinge mit ihren Qualitäten und begehren ihren Besitz. Das Brahman suchen sie nicht, weil es ohne jene Qualitäten ist, die sie begehren. Wer aber in die weltlichen Qualitäten verstrickt ist, wie sollte er das erkennen, was jenseits davon ist? Nur durch Einsicht (bzw. „Durchsicht“) kann man die Erkenntnis von Ihm erreichen, der alle Qualitäten und Formen überschreitet. Wir können Ihn nicht mit Worten beschreiben. Wie das Auge immer nur Sichtbares sieht, so erfaßt das Denken auch immer nur Gedanken.

Die Sinne reinige man durch das Denken, die Gedanken durch die Vernunft und die Vernunft durch Selbsterkenntnis. Damit kann das Unsterbliche erreicht werden. Wer durch Yoga von allen Anhaftungen frei mit Selbsterkenntnis gesegnet wird, der kann das Brahman jenseits aller Wünsche und Qualitäten finden. Doch wie der Wind das Feuer nicht entfachen kann, welches im Holz eingeschlossen ist, so kann das Höchste die Menschen nicht erleuchten, solange sie in ihrer äußerlichen (bzw. körperlichen) Welt eingeschlossen sind. Durchschaut man all die irdischen Dinge, dann gelangt sogar das Denken zu Dem, was höher ist als die Vernunft. Schaut man allerdings überall Trennung, dann sammelt das Denken viel Unvernünftiges an, was unterhalb der Vernunft ist. Wer jedoch entsprechend den beschriebenen Methoden die drei weltlichen Qualitäten überwindet, der verschmilzt im Körper des Brahman.

Obwohl die Seele ungestaltet (unmanifest) ist, wird sie doch von den natürlichen Qualitäten umkleidet, dadurch gestaltet und beginnt zu handeln. Löst sich das Körperliche auf, ist sie wieder ungestaltet. Die Seele selbst bleibt dabei in Wahrheit untätig (als ewiger Zeuge). Die Tätigkeit erscheint nur in Verbindung mit den Sinnen, die Glück und Leiden hervorbringen. Vereinigt mit all den Sinnen und begabt mit dem Körper, stützt sie sich auf die fünf Elemente. So scheitert sie daran, das Höchste und Unveränderliche zu erreichen, weil die Tätigkeit dazu nicht fähig ist.

Kein Mensch sieht das Ende der Erde, doch wisse, es gibt dieses Ende. Alle Wesen, die hier durch ihre Tätigkeit verwirrt werden, werden irgendwann zu ihrer höchsten Zuflucht geführt, wie der Wind auf dem Meer einen schwimmenden Gegenstand irgendwann ans sichere Ufer treibt. Wie die aufgehende Sonne mit ihren Strahlen diese Welt erscheinen läßt und beim Untergang diese Erscheinung wieder verschwindet, so geht das Wesen, das durch Entsagung alle Unterschiede (bzw. Anhaftungen) überwunden hat, schließlich wieder in das unsterbliche Brahman ein. Durch Erkenntnis von Dem, was ohne Geburt ist, die höchste Zuflucht aller Tugendhaften, das Selbstexistente, aus dem alles entsteht und wohin alles zurückkehrt (ohne es je verlassen zu haben), das Unveränderliche, was ohne Anfang, Mitte und Ende ist, das Ewige und Eine - durch diese Erkenntnis erreicht es Unsterblichkeit, die höchste Befreiung.

Kapitel 207 - Über die Hoheit Vishnus

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, oh Weisheitsvoller, ich wünsche ausführlich über diesen Lotusäugigen und Unvergänglichen zu hören, welcher der Schöpfer von allem ist, aber selbst von niemandem geschaffen wurde, welcher Vishnu genannt wird (weil er alles durchdringt), welcher der Ursprung aller Wesen ist und zu dem alle Wesen zurückkehren, welcher unter dem Namen Narayana, Hrishikesha, Govinda oder Kesava bekannt und unbesiegbar ist.

Bhishma sprach:
Über dieses Thema sprach ich einst mit Parasurama, dem Sohn von Jamadagni, der mir erzählte, was er vom himmlischen Rishi Narada und von Krishna Dwaipayana (Vyasa) gehört hatte. Oh Sohn, Asita Devala, Valmiki mit der strengen Entsagung und Markandeya sprachen von Govinda als das Wunderbarste und Höchste. Kesava ist, oh Führer der Bharatas, der göttliche und mächtige Herr von allem. Er wird auch Purusha (Höchster Geist) genannt, durchdringt alles und erscheint als die Vielfalt der Welten. So höre nun, oh starkarmiger Yudhishthira, was die großen Brahmanen von den Eigenschaften dieses hochbeseelten Trägers des Bogens Sarnga erzählen. Ich werde dir auch, oh König der Menschen, jene Taten aufzählen, welche die Alten in ihren Geschichten dem Govinda zuschreiben. Er gilt als die Seele aller Geschöpfe, das Höchste Selbst und das Erste aller Wesen. Er schuf (durch seinen Willen) die fünf Elemente, den Wind, das Feuer, das Wasser, den Raum und die Erde. Und nachdem dieser hochbeseelte und mächtige Herr aller Geschöpfe das Erdelement geschaffen hatte, schwebte er über dem Wasser. Dort schwebend, erschuf dieses Urwesen, diese Quelle aller Energie und Herrlichkeit, Sankarshana (die Urschlange Sesha bzw. Energie) als erstgeborenes Wesen im Universum. Ihn hat er als Zuflucht aller Wesen durch seinen Willen geschaffen. Er trägt alle Wesen der Vergangenheit und Zukunft in sich. Als dieser Mächtige erschienen war, oh Starkarmiger, wuchs aus seinem Nabel eine wunderschöne Lotusblume mit dem Glanz der Sonne. Aus dieser Lotusblüte, oh Sohn, entstand der berühmte und göttliche Brahma, der Große Vater aller Wesen und durchstrahlte alle Himmelsrichtungen. Nachdem der hochbeseelte Große Vater aus dem Urlotus erschienen war, erschien auch der mächtige Dämon Madhu aus der Qualität der Dunkelheit (Tamas). Doch für das Wohlgedeihen des Brahma wurde dieser zerstörerische Dämon vom Ersten aller Wesen (Vishnu) getötet. Und weil er diesen Dämon geschlagen hatte, oh Sohn, bezeichnen alle Götter, Danavas und Menschen diesen Besten aller Tugendhaften auch als Madhusudana (Madhu Vernichter). Danach erschuf Brahma durch die Kraft seines Geistes sieben Söhne, Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu und Daksha als Siebenten. Der erstgeborene Marichi zeugte einen geistigen Sohn namens Kasyapa, der voller Energie und der Erste der Brahmankenner war. Daksha entstand als geistiger Sohn aus einer Zehe des Brahma und wurde zum großen Vater vieler Geschöpfe. Ihm wurden zuerst dreizehn Töchter geboren, oh Bharata, von denen die älteste Diti genannt wurde. Und Kasyapa, der Sohn von Marichi, der mit all den verschiedenen Aufgaben bekannt, rein, tugendhaft und ruhmreich war, wurde der Gatte dieser dreizehn Töchter. Danach zeugte der höchst gesegnete Daksha noch zehn weitere Töchter. Diese übergab dieser Urahn aller Wesen dem Dharma. So wurde Dharma der Vater der Vasus, der Rudras mit ihrer unermeßlichen Energie, der Viswadevas, Sadhyas und Maruts, oh Bharata. Danach zeugte Daksha siebenundzwanzig weitere Töchter, welche er dem hochbeseelten Soma (Mond) als Gattinnen übergab. Die (dreizehn) Ehefrauen von Kasyapa brachten die Gandharvas, Pferde, Vögel, Kühe, Kimpurushas, Fische, Bäume und Pflanzen zur Welt. Aditi gebar die Adityas als die Ersten der Götter mit großer Kraft. Unter ihnen nahm Vishnu seine Geburt in Gestalt eines Zwergs. Und als Govinda wurde er der Erste von ihnen. Durch seine Heldenkraft nahm der Wohlstand der Götter zu, und die Danavas und Daityas wurden besiegt. Die Daityas waren die Nachkommenschaft von Diti und die Danavas von Danu mit Viprachitti als ihrem Ersten.

Der Madhu Vernichter erschuf auch Tag und Nacht, die Jahreszeiten in ihrer Ordnung sowie die Dämmerungen am Morgen und Abend. Dann übte er Askese und erschuf die Wolken und alle anderen belebten und unbelebten Geschöpfe. Voller Energie schuf er auch die Viswas (die himmlischen Wesen) und die Erde mit allem, was sie trägt. Danach, oh Yudhishthira, schuf der hochbeseelte und mächtige Krishna (der „Dunkle“ in Form von Brahma) aus seinem Mund hundert der Ersten Brahmanen, von seinen beiden Armen hundert Kshatriyas, von seinen Schenkeln hundert Vaisyas und von seinen beiden Füßen hundert Shudras. Und nachdem der Madhu Vernichter durch den Askesereichen (Brahma) die vier Kasten der Menschen geschaffen hatte, machte er Dhatri zum König und Herrscher über die Erde. Mit unermeßlichem Glanz wurde Brahma durch Ihn auch zum Verkünder der Veden. Kesava machte auch Virupaksha (Shiva) zum Herrscher aller Geister und Kobolde sowie jener weiblichen Wesen, die Matrikas (Mütter) genannt werden. Yama wurde von dieser Höchsten Seele aller Wesen zum Herrscher der Pitris (Ahnen) sowie aller sündhaften Menschen ernannt und Kuvera zum Herrn aller Schätze. Dann erschuf der mächtige Vishnu den Gott Varuna als Herr der Gewässer und Regent aller Wassertiere und ernannte Vasava (Indra) zum Führer aller Götter. In jenen (goldenen) Zeiten lebten die Menschen so lange sie wollten und ohne jegliche Angst vor Yama. Sexuelles Verlangen war nicht notwendig, oh Führer der Bharatas, um die Arten fortzupflanzen. Nachkommenschaft wurde allein durch die Kraft des Geistes gezeugt. Im nachfolgenden (silbernen) Zeitalter, dem Treta Yuga, entstanden die Kinder durch bloße Berührung, und es gab, oh Monarch, immer noch keine Notwendigkeit für sexuelle Begierde. Erst im folgenden (bronzenen) Zeitalter, dem Dwapara, wuchs das sexuelle Verlangen und beherrschte die Menschen, oh König. Im Kali Zeitalter, oh Monarch, begehren die Menschen in Paaren zu leben und pflegen den Brauch der Heirat.

Damit habe ich dir vom höchsten Herrn aller Wesen erzählt. Er wird auch der Herrscher von jedem und allem genannt. Nun möchte ich zu dir, oh Sohn der Kunti, auch über jene Leute sprechen, die ihn nicht als Höchsten anerkennen. Im südlichen Bereich sind es die Völker der Andrakas, Guhas, Pulindas, Savaras, Chuchukas und Madrakas. Im Norden sind es die Yamas, Kambojas, Gandharas, Kiratas und Barbaras. Sie leben als Barbaren auf dieser Erde, sammeln Sünde an und leben wie die Chandalas, Raben oder Geier. Im (goldenen) Krita Zeitalter, oh Herr, gab es sie nirgends auf der Erde. Erst im Treta nahmen sie ihren Ursprung und begannen, sich auszubreiten. Und mit dem leidvollen Verfall der Zeitalter nahm der Streit unter den Königen zu, und die Kshatriyas begehrten sich gegenseitig im Kampf anzugreifen. So, oh Führer der Kurus, wurde dieses Weltall durch den hochbeseelten Krishna zur Geburt gebracht. Der himmlische Rishi Narada, dieser Beobachter aller Welten, verkündete diese Höchste Gottheit. Narada erkannte, oh König, die Hoheit von Krishna und seine Ewigkeit, oh Führer der Bharatas. Dieser Kesava, oh Starkarmiger, ist von unschlagbarer Heldenkraft. Dieser Lotusäugige ist nicht nur ein Mensch, er ist jenseits aller Vorstellungen.

Kapitel 208 - Über die Prajapatis

Yudhishthira fragte:
Wer waren die ursprünglichen Prajapatis (Stammväter), oh Stier der Bharatas? Welche hochbeseelten Rishis wurden damals geboren, und in welchen Himmelsrichtungen wohnen sie?

Bhishma sprach:
Höre, oh Führer der Bharatas, über das, wonach du gefragt hast. Ich werde dir erzählen, wer die Prajapatis waren, und welche Rishis in welcher Himmelsrichtung wohnen. Am Anfang war der ewige, göttliche und selbstgeborene Brahma. Brahma hatte sieben berühmte Söhne. Diese waren Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu und der hochgesegnete Vasishta, der dem Selbstgeborenen gleich war. Diese sieben Söhne werden in den Puranas als die sieben Brahmanas genannt. Weiter will ich dir nun alle Prajapatis aufzählen, die ihre Nachkommen waren. Im Stamme des Atri wurde der ewige und göttliche Varhi (bzw. Prachinavarhi) geboren, ein Stammvater, der die Entsagung als seinen Ursprung hatte. Von ihm stammen die zehn Prachetas ab. Die zehn Prachetas hatten einen Sohn, der als Prajapati in der Welt die zwei Namen Daksha und Ka trägt. Marichi hatte einen Sohn namens Kasyapa. Auch er hatte zwei Namen. Manche nennen ihn Arishtanemi andere Kasyapa. Atri hatte noch einen anderen Sohn, den herrlichen und fürstlichen Soma (den Mond) mit großer Energie. Er übte Entsagung über tausend himmlische Jahre. Hier sei auch der göttliche Aryaman mit seinen Söhnen genannt, oh Monarch, die als Gesetzgeber und Weltschöpfer beschrieben werden. Auch Sasabindu, der zehntausend Ehefrauen hatte. Mit jeder zeugte dieser Stammvater tausend Söhne, und so waren es schließlich eine Million Nachkommen. Diese Söhne erkannten niemand anderen als ihren Vater als Prajapati an. Wie die alten Brahmanen wissen, war dieses umfassende Geschlecht des Prajapati Sasabindu der Ursprung des Vrishni Stammes. Damit habe ich dir die berühmtesten Prajapatis aufgezählt.

Nun werde ich noch die Götter erwähnen, welche die Herren der drei Welten sind. Bhaga (der Gebende), Ansa (der Großzügige), Aryaman (der Gastfreundliche), Mitra (der Freund), Varuna (der Bindende), Savitar (die Dämmerung), Dhatri (der Heiler), der mächtige Vivasvat (die Sonne), Twashtri (der Gestalter), Pushan (der Ernährer), Indra (der Mächtige) und Vishnu (der Durchdingende) - diese sind die zwölf Adityas, welche von Kasyapa abstammen. Nasatya und Dasra werden auch die zwei Aswins genannt. Sie sind die Söhne des berühmten Martanda (Vivasvat bzw. Sonnengott), der achte in der obigen Aufzählung. All diese wurden ursprünglich als die Götter und die zwei Klassen der Ahnen bezeichnet. Twashtri hatte viele Söhne und unter ihnen waren der berühmte Vishvarupa, Ajaikapat, Ahi, Bradhna, Virupaksha, Raivata, Hara, Bahurupa, der Gott der Götter Tryambaka (Shiva), Savitra, Jayanta und der unbesiegbare Pinaki. Die hochbeseelten acht Vasus hatte ich früher bereits genannt. All diese galten zur Zeit des Prajapati Manu als die Götter und Ahnen. Dann gibt es noch die beiden Klassen der Siddhas und Sadhyas mit unterschiedlichem Charakter und Alter, sowie die Klassen der Ribhus und Maruts unter den Himmlischen. Weiterhin werden auch die Viswas, Devas und Aswins genannt. Unter ihnen sind die Adityas die Kshatriyas, die Maruts sind die Vaisyas und die Aswins, welche strenge Entsagung üben, gelten als die Shudras. Die Göttlichen jedoch, die aus der Line von Angiras abstammen, werden Brahmanen genannt. Daran gibt es keinen Zweifel. So habe ich dir über die vier Kasten unter den Göttlichen erzählt. Wer nach dem Aufstehen am Morgen die Namen dieser Götter hingebungsvoll rezitiert, wird von all seinen Sünden gereinigt, die er bewußt oder unbewußt begangen oder in Gemeinschaft angesammelt hat.

Yavakriti, Raivya, Arvavasu, Paravasu, Ausija, Kashivat, Vala, die Söhne von Angiras, Kanwa, der Sohn des Rishi Medhatithi, Varhishada und die wohlbekannten sieben Rishis, welche die Ahnherrn der drei Welten sind, wohnen im Osten. Unmucha, Vimucha, Svastyatreya mit der großen Energie, Pramucha, Idhmavaha, der göttliche Dridhavrata, sowie der energiereiche Agastya, der Sohn von Mitra und Varuna - diese Rishis wohnen im Süden. Upangu, Karusha, Dhaumya, Parivyadha mit der großen Energie sowie die großen Rishis Ekata, Dwita, Trita und der Sohn von Atri, der berühmte und mächtige Saraswata - diese Hochbeseelten wohnen im Westen. Atreya, Vasishta, der große Rishi Kasyapa, Gautama, Bharadwaja, Kushikas Sohn Vishvamitra und Jamadagni, der berühmte Sohn des hochbeseelten Richika - diese Sieben leben im Norden. Damit habe ich dir die großen Rishis mit der glühenden Energie aufgezählt, die in den verschiedenen Himmelsrichtungen wohnen. Diese Hochbeseelten sind die Zeugen und Schöpfer aller Welten. Auf diese Weise wohnen sie in ihren Himmelsgegenden. Wer ihre Namen rezitiert, wird von allen Sünden gereinigt. Wer sich auf einer Reise in die entsprechende Himmelsrichtung unter ihren Schutz stellt, wird vor Bösem bewahrt und kehrt sicher nach Hause zurück.

Kapitel 209 - Vishnu und seine Inkarnation als Eber

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, oh Weisheitsvoller mit der unbesiegbaren Heldenkraft, ich möchte noch ausführlicher über Krishna hören, der unvergänglich und allmächtig ist. Oh Bulle unter den Männern, berichte mir aufrichtig alles über seine große Energie und die gewaltigen Leistungen, die er in vergangenen Zeiten vollbracht hat. Warum nahm dieser Mächtige die Form eines Tieres an, und welche besondere Tat vollbrachte er damit? Belehre mich, oh mächtiger Krieger!

Bhishma sprach:
Als ich einst zu einer Jagd ausgezogen war, erreichte ich die Einsiedelei von Markandeya. Dort sah ich unterschiedlichste Asketen zu Tausenden sitzen. Die Rishis begrüßten mich mit der Gabe von Honig und Quark. Ich nahm die Ehre gern an und verehrte sie ebenfalls. Dann wurde an jenem Ort vom großen Rishi Kasyapa folgendes erzählt. Höre mit Achtsamkeit diese ausgezeichnete und bezaubernde Geschichte:
Vor langer Zeit wurden die führenden Danavas, die voller Zorn und Habgier waren, diese mächtigen, von ihrer Kraft berauschten Hundertschaften der Dämonen und unzählige andere Danavas, die im Kampf unbesiegbar waren, äußerst eifersüchtig auf den beispiellosen Wohlstand der Götter. Und schwer bedrängt durch die Danavas, konnten die Götter und himmlischen Rishis ihren Frieden nicht bewahren und flohen in alle Richtungen. Bald sahen die Bewohner des Himmels auch die Erde, wie sie in ihrer Qual versank unter der schweren Last der mächtigen Danavas mit den schrecklichen Gesichtern. Freudlos und tieftraurig sank sie in die Tiefe hinab. Daraufhin begaben sich die Adityas voller Sorge zu Brahma und fragten ihn:
Wie, oh Brahma, können wir weiterhin diese Unterdrückung durch die Danavas ertragen?

Da antwortete der Selbstgeborene:
Ich habe bereits bestimmt, was in diesem Fall geschehen soll. Mit verschiedenen Segen begabt, voller Kraft und aufgeblasen in ihrem Stolz kennen diese Unwissenden den unsichtbaren Vishnu nicht, diese Gottheit, die nicht einmal von den verbündeten Göttern und Dämonen besiegt werden kann. Dieser Höchste Gott wird die Gestalt eines Ebers annehmen und zu jenem Ort eilen, wo die unwissenden Danavas mit schrecklicher Erscheinung zu Tausenden unter der Erde wohnen, um sie zu schlagen.

Bei diesen Worten des Großen Vaters fühlten die Ersten unter den Göttern große Freude. Kurze Zeit später nahm Vishnu mit der unbegrenzten Energie die Gestalt eines Ebers an, drang in die unteren Bereiche ein und jagte jene Nachkommenschaft der Diti. Beim Anblick dieses außergewöhnlichen Wesens, vereinigten sich all die Dämonen und von der Zeit verblendet stürmten sie im Vertrauen auf ihre Kraft von allen Seiten heran. Sofort versuchten sie, diesen Eber gemeinsam zu ergreifen. Voller Wut packten sie ihn und waren bestrebt, das Tier zu töten. Doch jene Ersten der Danavas mit riesigen Körpern und voller Energie konnten mit ihrer ganzen Kraft, oh Monarch, dem Eber nicht das Kleinste anhaben. Daraufhin waren sie höchst verzweifelt, und Angst stieg in ihnen auf. Zu Tausenden sahen sie ihre letzte Stunde gekommen. Da nahm dieser Höchste Gott aller Götter, der den Yoga als Seele und Begleiter hat, Zuflucht zu seiner Yogakraft und begann, oh Führer der Bharatas, mit einem gewaltigen Gebrüll all die Daityas und Danavas zu erschüttern. Alle Welten und die zehn Himmelsrichtungen erschallten von diesem Gebrüll, das alle Wesen durchdrang und mit Furcht erfüllte. Sogar die großen Götter mit Indra an ihrer Spitze erstarrten vor Schreck. Das ganze Universum war wegen dieses Klanges wie gelähmt. Es war eine schreckliche Zeit, und all die vielfältigen Geschöpfe wurden davon betäubt. Vom Klang zutiefst getroffen, begannen die Danavas leblos niederzustürzen, völlig überwältigt durch die Energie von Vishnu. Und der Eber begann, mit seinen Hufen jene Feinde der Götter, welche die unteren Bereiche bewohnten, zu zertrampeln und ihre Körper aus Fleisch, Fett und Knochen zu zerreißen. Aufgrund dieses gewaltigen Gebrülls wurde Vishnu, der Erste der Yogis mit dem Lotusnabel, der Lehrer aller Wesen und ihr höchster Herr, auch unter dem Namen Sanatana bekannt. Da liefen die Scharen der Götter zum Großen Vater und dort angekommen sprachen die Ruhmreichen zum Herrn der Welten:
Was ist das für ein Lärm, oh Mächtiger? Wir verstehen es nicht. Wer ist es, der mit diesem Gebrüll das ganze Weltall betäubt? Durch die Energie dieses Klangs oder seines Schöpfers sind die Götter und Dämonen all ihrer Sinne beraubt worden.

In diesem Moment, oh Starkarmiger, trat Vishnu in seiner Gestalt als Eber vor die Augen der versammelten Götter, gepriesen von den großen Rishis. Und der Große Vater sprach:
Dies ist der Höchste Gott, der Schöpfer aller Wesen, die Seele aller Wesen und der Erste aller Yogis. Mit riesigem Körper und unvergleichlicher Kraft kommt er hierher, nachdem er die führenden Danavas geschlagen hat. Er ist der wahre Herr aller Geschöpfe, der Meister des Yogas, der große Asket und das Höchste Selbst. Seid beruhigt, ihr Himmlischen! Es ist Krishna, der Zerstörer aller Hindernisse. Dieser Höchste Gott mit der unermeßlichen Herrlichkeit, dieser Wohltäter jeglichen Segens, hat eine höchst schwierige Leistung vollbracht, die niemand anderes vollbringen konnte, und kehrt nun zurück in seine reine Natur. Aus seinem Bauchnabel entsprang der ursprüngliche Lotus. Er ist der Erste der Yogis, die Höchste Seele und der wahre Schöpfer aller Wesen. Es gibt keinen Grund zu Sorge, Angst oder Kummer, oh ihr hohen Götter. Er selbst ist die Schöpferkraft, der große Lenker und die alleszerstörende Zeit. Er ist die große Stütze aller Welten. Das Gebrüll, das euch erschüttert hat, kam von diesem Hochbeseelten. Mit seinen mächtigen Armen ist er der Gegenstand jeglicher Anbetung. Unvergänglich ist dieser Lotusäugige, der Ursprung aller Wesen und ihr ewiger Herr.

Kapitel 210 - Über die Entstehung der Seele

Yudhishthira sprach:
Belehre mich, oh Herr, über diesen hohen Yoga, durch den ich, oh Bharata, Befreiung erreichen kann. Oh Erster der Redner, ich wünsche aufrichtig alles über diesen Yoga zu erfahren.

Und Bhishma sprach:
Diesbezüglich berichtet man von einem Gespräch zwischen einem Lehrer und seinem Schüler zum Thema Befreiung. Einst gab es einen zweifachgeborenen Lehrer, welcher der Erste der Rishis war und wie ein Berg weißer Wolken erschien. Er war hochbeseelt, wahrhaftig und ein vollkommener Meister seiner Sinne. Eines Tags berührte ein Schüler mit großer Intelligenz und Achtsamkeit, der das Höchste Heil suchte, die Füße dieses Lehrers, stand danach mit gefalteten Händen vor ihm und sprach:
Wenn du, oh Berühmter, mit meiner Verehrung zufrieden bist, dann bitte ich dich, mir einen großen Zweifel zu lösen. Woher komme ich, und woher kommst du? Belehre mich umfassend. Was ist die erste Ursache? Und wenn diese erste Ursache in allen Geschöpfen gleich ist, warum, oh Bester der Zweifachgeborenen, geschehen ihre Geburt und ihr Tod so unterschiedlich? Mögest du mir auch, oh Gelehrter, die Behauptungen der Veden diesbezüglich erklären sowie die Lehren der Smritis, die für alle Menschen gelten.

Der Lehrer sprach:
Höre, oh Schüler, oh Weisheitsvoller! Was du mich gefragt hast, ist das tiefste Geheimnis der Veden und die höchste Herausforderung für das Denken und Lehren. Es wird Adhyatma (Höchste Seele oder Selbst) genannt und ist von allen Zweigen des Lernens und heiligen Überlieferungen am wertvollsten. Vasudeva ist das Höchste und die erste Ursache des Universums. Er ist der Ursprung der Veden (das OM). Er ist Wahrheit, Erkenntnis, Opfer, Entsagung, Selbstzügelung und Gerechtigkeit. Die Vedenerfahrenen kennen Ihn als den Alldurchdringenden, Ewigen, Allgegenwärtigen, Unmanifesten, Unveränderlichen, als Schöpfer, Zerstörer und Brahman. Höre jetzt die Geschichte von Ihm, der seine Geburt im Stamme der Vrishnis nahm. Ein Brahmane sollte von der Größe dieses Gottes der Götter mit der unermeßlichen Energie, der auch den Namen Vishnu trägt, von den Lippen anderer Brahmanen hören. Ein Mitglied der königlichen Kaste sollte dies von Kshatriyas hören, ein Vaisya von Vaisyas und ein hochbeseelter Shudra von Shudras. Du bist würdig dafür. So höre jetzt die verheißungsvolle Geschichte von Krishna, die von allen Geschichten die Erste ist.

Vasudeva ist das Rad der Zeit, ohne Anfang und ohne Ende. Existenz und Nichtexistenz (bzw. Sein und Nichtsein) sind die Attribute, wodurch man sein wahres Wesen erkennen kann. In Ihm dreht sich die ganze Welt wie ein Rad. Oh Bester der Menschen, Kesava, dieses Erste aller Wesen, gilt als das Unzerstörbare und Unmanifeste. Er ist das unsterbliche und unveränderliche Brahman. Als das Höchste von allem, das selbst ohne Wandel oder Verfall ist, erschuf Es die Vielfalt der Pitris, Götter, Rishis, Yakshas, Rakshasas, Nagas, Dämonen und Menschen. Er ist Es, der auch die Veden und die ewigen Lebensaufgaben und Gebräuche der Menschen erschuf. Er ist Es, der am Ende alles zur Nichtexistenz auflöst und am Anfang wieder zur Existenz entfaltet. Wie die unterschiedlichen Jahreszeiten mit ihren besonderen Merkmalen kommen und gehen, so erscheinen auch die Geschöpfe am Anfang jedes Brahmatages. Zusammen mit den Geschöpfen erscheinen auch die Weltgesetze sowie das Wissen über die Regeln und Aufgaben, um den Lauf der Welt zu führen. Zuerst sind es die großen Rishis, die sich durch Entsagung und die Gnade des Selbstgeborenen an die Veden und alles heilige Wissen erinnern, das zum Ende jedes Brahmatages aus der Welt verschwindet. Dabei erinnerte sich Brahma als Erster an die Veden. An ihre Zweige (die Angas) erinnerte sich zuerst Vrihaspati (der Lehrer der Götter) und an das Wissen der Herrschaft, welches für die Welt so bedeutend ist, zuerst Sukra, der Sohn des Bhrigu (und Lehrer der Dämonen). Die Wissenschaft der Musik erwarb zuerst Narada, die Kriegskunst erwarb Bharadwaja, die Geschichte der himmlischen Rishis erwarb Gargya und die Heilkunst erwarb Krishnatreya, der dunkelhäutige Sohn von Atri. Verschiedene andere Rishis, deren Namen damit verbunden sind, empfingen verschiedene Wissenschaften wie Nyaya, Vaisheshika, Sankhya, Patanjala usw.. Deshalb sollte man das Brahman verehren, wodurch jene Rishis die Veden und das heilige Wissen empfangen haben. Weder die Götter noch die Rishis können dieses anfangslose Brahman ergreifen, dieses Höchste von allem. Nur der heilige Schöpfer aller Dinge, der mächtige Narayana allein, kennt das Brahman. Von Narayana leiten die Rishis, die großen Götter und Dämonen sowie die königlichen Weisen das Wissen über die höchste Heilung aller Leiden ab. So erscheint auch die Natur durch die Wirkung dieser ursprünglichen Energie (von Narayana), und das ganze Weltall fließt daraus hervor. Wie man mit einer brennenden Fackel unzählige andere Fackeln entzünden kann, so bringt diese entfaltete Natur unzählige andere Geschöpfe hervor und ist somit unerschöpflich. Aus dieser unmanifesten Quelle fließt auch die universale Intelligenz, welche durch Handlungen (bzw. Karma) geprägt wird. Aus der Intelligenz entsteht das Bewußtsein, aus dem Bewußtsein der Raum, aus dem Raum der Wind, aus dem Wind das Feuer, aus dem Feuer das Wasser, und aus dem Wasser entsteht die Erde. Diese acht bilden die ursprüngliche Natur, worauf das ganze Weltall beruht. Aus diesen acht entstehen als umgewandelte Erscheinungen die fünf Sinnesorgane, die fünf Handlungsorgane, die fünf Merkmale der Sinnesobjekte und das Denken als sechzehntes. Ohr, Haut, Augen, Zunge und Nase sind dabei die fünf Sinnesorgane. Füße, After, Zeugungsorgan, Arme und Sprache sind die fünf Handlungsorgane. Klang, Gefühl, Gestalt, Geschmack und Geruch sind die fünf Merkmale der Sinnesobjekte, die alles umhüllen. Das Denken thront über allen Sinnen und ihren Objekten. In der Wahrnehmung des Geschmacks ist es das Denken, das zur Funktion der Zunge wird. In der Rede ist es das Denken, das zu den Worten wird. Verbunden mit den verschiedenen Sinnen ist es das Denken, das zu all den Objekten wird, welche in der Wahrnehmung erscheinen. Diese sechzehn, die in ihren besonderen Formen erscheinen, sollte man als Götter kennen, welche Ihn verehren, der jede Erkenntnis ermöglicht und innerhalb jedes Körpers wohnt.

Geschmack ist das Merkmal von Wasser, Geruch ist das Merkmal der Erde, Hören ist das Merkmal des Raumes, Sehen ist das Merkmal des Feuers oder Lichtes, und Gefühl gilt als das Merkmal des Windes für alle Geschöpfe zu jeder Zeit. Das Denken gilt als ein Merkmal der Existenz. Existenz entsteht aus dem Unentfalteten, das in Ihm ruht, der die Höchste Seele aller Geschöpfe ist. Dies sollte jede intelligente Person erkennen. Alles Existierende beruht auf der höchsten Gottheit, die jenseits der entfalteten Natur und ohne jede Neigung zur Handlung ist, aber dieses ganze Weltall mit allem Belebten und Unbelebten aufrechterhält. Dieses heilige Gebäude mit den neun Toren (der Körper) ist von diesem Existierenden erfüllt, und die alldurchdringende Höchste Seele wohnt darin. Deshalb wird sie Purusha (Höchster Geist) genannt. Diese Seele ist ohne Verfall und nicht dem Tode unterworfen. Sie kennt das Entfaltete und Unentfaltete. Sie durchdringt alles, trägt die drei Qualitäten, ist von höchster Feinheit und die Grundlage aller Existenzen und Erscheinungen. Wie eine große oder auch kleine Lampe die Objekte sichtbar macht, so wohnt die Seele in allen Wesen als die Grundlage jeglicher Erkenntnis. Wenn das Ohr hört, was hörbar ist, so ist es die Seele, die hört. Wenn das Auge sieht, so ist es die Seele, die sieht. Dieser Körper ist nur das Mittel, durch das die Seele Erkenntnis sammelt. Die körperlichen Organe sind nicht die Handelnden. Es ist die Seele, die alle Taten bewirkt. So wie man das Feuer im Holz nicht sehen kann, wenn man es zerspaltet, so wohnt die Seele im Körper und kann nicht gesehen werden, wenn man den Körper untersucht. Doch wie man das Feuer, das im Holz wohnt, mit den richtigen Mitteln, wie zum Beispiel durch Reibung, entfachen und dann erkennen kann, so kann man auch die Seele, die im Körper wohnt, mit den richtigen Mitteln, nämlich durch Yoga, erkennen. Wie das Wasser mit den Flüssen und die Lichtstrahlen mit der Sonne, so ist die Seele mit dem Körper verbunden. Diese Verbindung zieht sich durch die ganze (karmabedingte) Abfolge der Körper, welche die Seele bewohnen muß. Wie sich das Denken im Traum von den fünf Sinnen löst, den Körper verläßt und weit umherwandert, so verläßt die Seele im Tode (mit ihrem Karma) den Körper, um in einen anderen einzugehen. Dabei ist die Seele durch ihre angesammelten Taten gebunden. Und gebunden gelangt sie (im Rad der Geburten) von einer Existenz in die nächste. Wahrlich, durch ihre persönlichen Taten, welche bezüglich ihrer Früchte höchst mächtig sind, wird sie von einem Körper zum nächsten geführt.

Wie der Eigentümer des menschlichen Körpers seinen Körper verläßt und in einen anderen eingeht, und wie der ganze Bereich der Geschöpfe das Ergebnis ihrer jeweiligen Taten ist, das werde ich dir im Folgenden erklären.

Kapitel 211 - Über das Wesen der Seele

Bhishma fuhr fort:
Man sagt, alle vier Arten der unbeweglichen und beweglichen Lebewesen haben ihren Ursprung und ihr Ende im Unmanifesten. Denn das wahre Wesen des Denkens (bzw. Erkennens) liegt im Unmanifesten, in der Höchsten Seele. Wie ein riesiger Baum in einem kleinen Samenkorn verborgen ist, so nehmen auch die Wesen ihre Geburt aus dem Verborgenen. Wie sich ein Stück lebloses Eisen auf einen Magnetstein zubewegt, so ziehen die natürlichen Neigungen die Seele in ein neues Leben. Doch wahrlich, wie jene Neigungen und Ansammlungen, die aus Unwissenheit und Wahnvorstellung entstehen und bezüglich ihrer Natur leblos sind, mit der wiedergeborenen Seele verbunden erscheinen, so sind es auch jene anderen Neigungen und Sehnsüchte der Seele, die ihr geistiges Auge zu Brahman wenden und direkt von Brahman kommen.

Am Anfang war weder Erde noch Himmel, Firmament, Geschöpfe, Lebensatem, Tugend oder Sünde noch irgendetwas anderes als die Höchste Seele. Es gab keine Notwendigkeit zu solcher Gestaltung für die reine Seele. Die Seele ist ewig, unzerstörbar und in jedem Wesen. Sie ist die Ursache der Gedanken und aller Erscheinungen. Dieses Weltall, das wir wahrnehmen, wird (in den Veden) als reine Erscheinung der Unwissenheit oder Illusion beschrieben. Die Anhaftung der Seele an die Form entsteht allein durch das angesammelte Begehren. Wenn die Seele mit diesen (karmischen) Ursachen verbunden ist, kommt sie in einen Zustand der Betätigung. Aufgrund dieser Bedingungen (weil die Taten Begierde erzeugen und damit immer neue Taten) kreist dieses umfassende Rad der Existenzen ohne Anfang und Ende. Das Unentfaltete (bzw. Karma) ist die Nabe dieses Rades. Das Entfaltete (das Körperliche mit den Sinnen) bildet die Speichen, und die Wahrnehmungen und Taten bilden den äußeren Radkranz. Das Rad wird durch die Qualität von Rajas (der Leidenschaft) angetrieben und die Seele (als ewiger Zeuge) thront über jeder Umkreisung. Und wie eine Ölmühle die Sesamkörner, so wird in diesem Rad für die gute Ölung die Welt vom Tode bedrückt und zerrieben. In dieser Abfolge der Existenzen verstrickt sich das lebende Wesen aufgrund von Begierde und ergriffen von der Ichvorstellung in sein eigenes Handeln. Durch die Verbindung von Ursache und Wirkung werden diese Taten wieder zu neuen Ursachen. Weder verliert eine Ursache ihre Wirkung, noch verschwindet die Wirkung einer Ursache. Es ist die Zeit, die für jede Ursache die entsprechende Wirkung entfaltet. Die acht ursprünglichen Essenzen der Natur (wie oben erwähnt: das Unentfaltete, die Intelligenz, das Bewußtsein und die fünf Elemente) und ihre sechzehn Erscheinungen (die fünf Sinnesorgane, Handlungsorgane, Sinnesobjekte und das Denken), die voller Ursachen sind, bestehen in einer Einheit, denn die Seele durchdringt sie alle voll und ganz.

Wie Staub vom Wind aufgewirbelt und davongetragen wird, so wird die verkörperte Seele im Tode durch ihre Neigung zur Leidenschaft und Dunkelheit aufgrund von Ursachen, welche durch die Taten vorhergehender Leben angesammelt wurden, in Bewegungen gesetzt und folgt der Richtung, welche die Höchste Seele vorgibt. Die Höchste Seele bleibt jedoch von diesen Neigungen unberührt, wie der Wind, der wesenhaft rein ist, durch den Staub nicht verunreinigt wird, den er davonträgt. Wie dieses Spiel von Wind und Staub, so sollte der Weise die Verbindung zwischen dem erkennen, was man Körper und Seele nennt. Keiner sollte glauben, daß die Seele aufgrund ihrer äußerlichen Verbindung mit dem Körper, den Sinnen, den verschiedenen Neigungen und ihrem Glauben und Unglauben ohne diese Erscheinungen nicht sein könnte. Die Seele besteht in ihrem eigenen, reinen Wesen.

Bhishma fuhr fort:
Damit löste der göttliche Rishi die Zweifel, die den Geist seines Schülers in Besitz genommen hatten. So sollte man das Wesen der Seele abhängig vom Gesetz von Ursache und Wirkung erkennen. Wie Samen, die vom Feuer verbrannt wurden, nicht mehr keimen, so kann die Seele, wenn alle Ursachen des Leidens im Feuer wahrhafter Erkenntnis verbrannt werden, dem Zwang zur Wiedergeburt in der Welt entkommen.

Kapitel 212 - Über die drei Gunas

Bhishma sprach:
Wie Personen, die in das Handeln verstrickt sind, ihr Handeln als höchst bedeutend betrachten, so lieben die Erkenntnissucher ihr Wissen. Schwer zu finden sind die Vedenerfahrenen, die wirklich nach den heiligen Geboten leben. Die wahrlich Weisen entsagen den Früchten der Handlungen, weil es der bessere Weg zwischen Handeln und Nichthandeln ist. Dieses Verhalten ist des Lobes würdig, denn die Erkenntnis, die zur Entsagung von Taten führt, ist der Weg zur Befreiung. Wegen der Bindung an den Körper ist eine Person durch Unwissenheit, Zorn, Habgier und all die Neigungen, die aus Leidenschaft und Verblendung geboren werden, den vielfältigen irdischen Dingen verhaftet. Wer deshalb diese (karmische) Verbindung mit dem Körper lösen möchte, sollte keinerlei sündhafte Taten pflegen. Im Gegenteil, man sollte durch seine Taten einen Pfad schaffen, der zur Befreiung führen kann, ohne die Bereiche der Glückseligkeit (in der kommenden Welt) zu begehren. Wie Gold, das mit Schlacke vermischt ist, seine Reinheit und allen Glanz verliert, so trübt sich auch die Erkenntnis, wenn sie den weltlichen Dingen und der Illusion verhaftet ist. Wer unter dem Einfluß der Ichhaftigkeit und unter dem Diktat von Begierde und Zorn ungerecht handelt und damit den Weg der Gerechtigkeit mißachtet, wird auf einen leidvollen Untergang treffen. Wer sein wahres Heil sucht, sollte niemals voller Anhaftung den weltlichen Besitz verfolgen, der durch die Sinnesobjekte repräsentiert wird. Wer diesen Weg geht, dem werden nacheinander immer wieder Ärger, Freude und Leiden begegnen.

Wenn jedermanns Körper aus den fünf ursprünglichen Elementen durch die drei Qualitäten der Güte, Leidenschaft und Dunkelheit gebildet wird, wen sollte man dafür loben und wen könnte man dafür tadeln? Nur die Unwissenden verstricken sich in Anhaftung bezüglich der Sinnesobjekte. Aufgrund ihrer Unwissenheit erkennen sie nicht, daß ihre Körper nur Gestaltungen sind. Wie eine Lehmhütte aus Lehm gebaut wird, so wird auch dieser Körper, der aus Erde besteht, durch die irdische Nahrung gebildet. Honig, Öl, Milch, Butter, Fleisch, Salz, Melasse, Getreide, Früchte und Wurzeln sind alles Gestaltungen aus Erde und Wasser. Wie die Einsiedler in der Wildnis leben, jegliches Verlangen aufgeben und allein zur Erhaltung des Körpers einfache Nahrung ohne Genuß verzehren, so sollte man auch in der Welt einsam leben, sich befleißigen und allein zur Lebenserhaltung die Nahrung zu sich nehmen, wie ein Patient die Medizin. Die edle Seele sollte alle irdischen Erscheinungen mithilfe von Wahrhaftigkeit, Reinheit, Offenheit, Erleuchtung, Tapferkeit, Vergebung, Standhaftigkeit, Intelligenz, Meditation und Entsagung durchschauen und auf der Suche nach der inneren Stille die Sinne zügeln. Aufgrund ihrer Unwissenheit werden alle Geschöpfe verblendet und durch die Qualitäten der Güte, Leidenschaft und Dunkelheit immerfort im Kreis getrieben, wie in einem Rad. Deshalb sollte man alle Fehler, die aus der Unwissenheit geboren werden, erkennen und vermeiden, vor allem jene Idee vom Ich, die soviel Leid erzeugt. Die fünf Elemente, die Sinne, die Qualitäten der Güte, Leidenschaft und Trägheit, die drei Welten mit dem Höchsten Wesen und alle Taten gründen sich auf diesem Ichbewußtsein. Wie die Zeit nach ihren eigenen Gesetzen stets nacheinander die Phänomene der Jahreszeiten hervorbringt, so sollte man dieses Ichbewußtsein in den Wesen als Verursacher aller karmischen Taten erkennen. Dabei gilt die Qualität von Tamas (aus welcher das Ichbewußtsein entsteht) als Quelle aller Wahngebilde. Diese Qualität ist wie eine Dunkelheit, die aus Unwissenheit entsteht. An die drei Qualitäten der Güte, Leidenschaft und Dunkelheit sind alle Freuden und Leiden (der Wesen) gebunden. Höre jetzt von den Wirkungen dieser drei Qualitäten. Zufriedenheit, Heiterkeit, Gewißheit, Weisheit und Vernunft sind die Wirkungen der Güte (Sattwa). Begierde, Haß, Sünde, Habgier, Überstürzung, Angst und Überanstrengung sind die Folgen der Leidenschaft (Rajas). Depression, Sorgen, Unzufriedenheit, Wahn, Stolz und Boshaftigkeit gehören dagegen zur Dunkelheit (Tamas). So möge jeder selbst in sich gehen und prüfen, ob diese Erscheinungen in ihm mehr oder weniger ausgeprägt sind.

Yudhishthira fragte:
Welche Fehler sollten auf dem Weg zur Erlösung aufgegeben werden? Was wird durch diese Fehler geschwächt? Welche Fehler kommen immer wieder (und können nicht abgeworfen werden)? Was sind die Makel der Unwissenheit? Was sind jene Fehler, über deren Stärken und Schwächen ein kluger Mensch mithilfe seiner Vernunft nachdenken sollte? Diesbezüglich habe ich immer noch Zweifel. So belehre mich, oh Großvater!

Bhishma sprach:
Wer seine Seele reinigt und alle Sünden an der Wurzel vernichtet, kann Befreiung erreichen. Wie man mit der stählernen Axt eine stählerne Kette zerschlägt, so sollte der Weise alle Sünden bereinigen, die der Unwissenheit entspringen, und schließlich die Bindung an das Körperliche lösen. Die Qualitäten der Leidenschaft, Dunkelheit und Güte bilden den Samen, aus dem alle körperlichen Wesen wachsen. Unter ihnen ist vor allem die Qualität der Güte der Weg, wodurch die gereinigte Seele zur Befreiung gelangt. Der Weise sollte deshalb vor allem Leidenschaft und Unwissenheit überwinden. Denn wahrlich, desto mehr die Güte von Leidenschaft und Unwissenheit befreit ist, desto strahlender und lichtvoller erscheint sie. Manche behaupten, daß man Opfer und andere rituelle Handlungen, die von heiligen Mantras begleitet sind und zur Reinigung der Seele beitragen, aufgeben sollte. Doch gerade diese Taten können ein wirkungsvolles Mittel sein, um die Seele von allen weltlichen Anhaftungen zu befreien und die innere Stille zu finden. Durch den Einfluß der Leidenschaft entstehen alle ungerechten Handlungen und alle Taten, die voll weltlicher Zweckhaftigkeit sind und aus der Begierde geboren werden. Durch die Qualität der Dunkelheit vollbringt man jene Handlungen, die voller Selbstsucht und Haß sind. Durch Trägheit neigt man zur Träumerei und Faulheit und hängt an all den Taten der Grausamkeit und des fleischlichen Vergnügens. Wer jedoch mit Glauben und Weisheit gesegnet ist, der achtet auf die Qualität der Güte und kümmert sich um alle heilsamen Dinge. Dadurch erstrahlt das innere Licht der reinen Seele in seiner ganzen Schönheit.

Kapitel 213 - Über die Geburt

Bhishma sprach:
Aus der Qualität der Leidenschaft entstehen Illusion und Irrtum. Aus der Qualität der Dunkelheit, oh Stier der Bharatas, entstehen Zuneigung und Abneigung, Stolz und Angst. Wer diese überwindet, wird rein. Und durch Reinheit gedeiht die Erkenntnis der Höchsten Seele, dieses Strahlende, das unvergänglich und unveränderbar ist, das alle Dinge durchdringt und im Unmanifesten ruht. Verstrickt in ihre Maya (Illusion) sinken die Wesen von der Wahrheit ab, werden betäubt und verfallen durch ihre verdunkelte Sicht dem Zorn. Der Zorn führt zur Begierde und aus der Begierde entstehen Habsucht, Wahn, Hochmut, Stolz und Ichhaftigkeit, wodurch schließlich die vielfältigen (karmischen) Taten geschehen. Aus diesen Taten wachsen die verschiedenen Fesseln der Anhaftung und daraus die weltlichen Sorgen und das Leiden. So binden diese Taten zwischen Glück und Leid an das Rad von Geburt und Tod (Samsara). Und aufgrund der Bindung an die Geburt beginnt das Wachsen im Mutterleib nach der Vereinigung von Samen und Blut an einem unreinen Ort zwischen Blut, Kot, Urin und Schleim. Vom Begehren überwältigt wird diese wachsende Seele durch Zorn und alle anderen genannten Übel gebunden. Und doch strebt sie ständig danach, dem Leiden zu entkommen. So wird durch die Geburt im Körper der Frauen der Strom der Schöpfung fortgesetzt. Damit sind die Frauen bezüglich ihres Wesens das Kshetra (Feld) und die Männer der Kshetrajna (Feldkenner) für alle Erscheinungen. Deshalb sollte der Weise dem Weiblichen nicht anhaften. Denn wahrlich, das Weibliche ist diesbezüglich wie eine schreckliche Mantra Kraft, womit die Unwissenden betäubt werden und in Leidenschaft versinken als eine ewige Verkörperung der Sinnlichkeit. Aufgrund der sinnlichen Begierde, welche Männer für Frauen pflegen, entsteht die Nachkommenschaft aus ihnen durch die Wirkung des lebendigen Samens. Doch wie man die im eigenen Körper geborenen Würmer (Parasiten) abwirft und nicht als einen Teil von sich betrachtet, so sollte man auch die Illusion von den eigenen Kindern abwerfen, die nicht der Wahrheit entspricht. Aus dem lebendigen Samen und den Säften im Körper werden die Wesen unter dem Einfluß ihrer vergangenen Taten im gesetzmäßigen Lauf der Natur geboren. Deshalb sollte der Weise an ihnen nicht anhaften.

Die Qualität der Leidenschaft stützt sich auf Dunkelheit (bzw. Unwissenheit) und die Qualität der Güte wiederum auf Leidenschaft. Durch Unwissenheit breitet sich die Wahrnehmung über das Unmanifeste aus und verursacht die Phänomene des Verstandes und des Ichbewußtseins. Diese Wahrnehmung durch Verstand und Ichbewußtsein gilt als Samen für die Verkörperung der Seele. Und das, was aus diesem Samen durch Wahrnehmung wächst, heißt Jiva (individuelle Seele oder Person). Aufgrund der persönlichen Taten und der Macht der Zeit dreht sich diese Seele im Rad der Wiedergeburten (des Samsara). Wie die Seele in einem Traum aufgrund der Bewegung der Gedanken spielt, als wäre sie verkörpert, auf dieselbe Weise empfängt sie im Mutterleib einen Körper aufgrund ihrer Qualitäten und Neigungen aus den vergangenen Taten. Und welche Sinne auch immer aus dem angesammelten Karma als Wirkungen erwachen, sie verbinden sich mit dem Ichbewußtsein aufgrund der geistigen Neigung zur Anhaftung. Mit erwachendem Begehren nach Klang empfängt die sich gestaltende Seele das Ohr als Organ des Hörens. Ähnlich empfängt sie im Begehren nach den Formen ihre Augen, im Begehren nach dem Geruch die Nase und im Begehren nach dem Gefühl die Sensibilität der Haut. In gleicher Weise erwirbt sie die fünffachen Winde des Prana, Apana, Vyana, Udana und Samana, die den Körper am Leben erhalten. So nimmt die Seele, umhüllt von einem Körper mit allen Gliedern, aufgrund ihres angesammelten Karmas ihre Geburt mit all den geistigen und körperlichen Leiden am Anfang, in der Mitte und am Ende (wachsen, altern und sterben). Man sollte erkennen, daß die Leiden mit dem Ergreifen des Körpers (im Mutterleib) entstehen und mit der Idee vom Ich zunehmen. Durch Entsagung dieser (Anhaftungen als Ursache der Geburt) nimmt das Leiden ein Ende. Wer diesen Leidenszusammenhang wahrlich durchschaut, kann Erlösung erreichen. Sowohl der Ursprung als auch der Untergang der Sinne beruht auf der Qualität der Leidenschaft. Achtsam sollte der Weise mit der heiligen Lehre als Leuchte handeln. Das Sinnesbewußtsein, selbst wenn es alle Dinge erreicht, kann niemals den Mann überwältigen, der ohne Durst ist. Nur wenn die Sinne keine Macht mehr haben, kann die verkörperte Seele dem Zwang der Wiedergeburt entkommen.

Kapitel 214 - Über den Weg zur Erlösung

Bhishma sprach:
Ich werde dir jetzt erzählen, was die Mittel sind (um die Sinne zu überwinden), die man mit der Leuchte der heiligen Schriften erkennen kann. Mit diesem Wissen und entsprechendem Verhalten, oh König, kann man das höchste Ziel erreichen. Unter allen Lebewesen gilt der Mensch als Vorzüglichstes, unter den Menschen der Zweifachgeborene und unter den Zweifachgeborenen die Meister der Veden. Sie sind zum Selbst aller Wesen geworden, allwissend und alles durchschauend. Sie haben das Brahman wahrhaft erkannt. Wie ein Blinder ohne Führer entlang seines Weges auf viele Hindernisse stößt, so wird ein Unwissender auf unzählige Hindernisse in der Welt stoßen. Deshalb sind die mit Erkenntnis Gesegneten höchst bedeutend in der Welt. Wer wünscht, große Verdienste anzusammeln, der pflegt die verschiedensten Riten gemäß den Geboten der Schriften. Befreiung erreichen sie damit noch nicht, aber die verdienstvollen Qualitäten, wie Reinheit der Rede, des Körpers und des Geistes, Vergebung, Wahrhaftigkeit, Beständigkeit und Weisheit. Diese Qualitäten entfalten sich bei den Rechtschaffenen, welche das zweifache religiöse Gelübde beachten (Entsagung und Erkenntnis). Dies wird Brahmacharya genannt und gilt als Mittel, um das Brahman zu erreichen. Es ist die Beste aller religiösen Übungen, denn damit geht man den Pfad zum Höchsten. Brahmacharya löst die Anhaftung an die fünf Lebenswinde, an Gedanken, Verstand, die fünf Sinne der Wahrnehmung und die fünf Organe des Handelns. Sie befreit damit von allen illusorischen Wahrnehmungen. Erst dann besteht reines Hören, reines Sehen und reines Denken, von allen Anhaftungen befreit. Dieses sündlose Dasein erreicht man allein auf dem Wege der Vernunft. Wer dies vollkommen verwirklicht, gelangt zu Brahma. Wer dies halb verwirklicht, gelangt zum Zustand der seligen Götter, und wer sich bereits aufrichtig bemüht, der wird unter gelehrten Brahmanen als Weiser wiedergeboren.

Brahmacharya ist äußerst schwer zu verwirklichen. Höre über die richtigen Mittel. Der Zweifachgeborene, der sich dazu entschließt, sollte alle Leidenschaften zügeln, sobald sie sich zeigen und noch bevor sie stark werden können. Wer sich diesem Gelübde hingibt, sollte den Kontakt mit Frauen meiden und seine Augen nie auf eine Unbekleidete richten. Bereits der Anblick von Frauen, selbst unter gewöhnlichen Umständen, füllt alle unwissenden Männer mit Leidenschaft. Wenn ein Mann (der dieses Gelübde beachtet), ein starkes Begehren nach dem Weiblichen in seinem Herzen fühlt, sollte er (als Sühne) drei Tage das Fastengelübde einhalten oder im Wasser stehen. Wenn das Begehren während eines Traumes erscheint, sollte man ein reinigendes Bad nehmen und dreimal im Geiste das sündetilgende Aghamarshana Gebet des Rig Veda wiederholen. Der Weise, der sich zur Übung dieses Gelübdes mit weitsichtigem und erkennendem Geist entschlossen hat, verbrennt damit die Sünden in seinem Geist, die aus der Qualität der Leidenschaft entspringen.

Man sollte erkennen, daß man an diesen Körper gebunden ist wie an eine Leiche oder an etwas Unreines. Die verschiedenen Arten der Säfte, die durch das Netz der Adern strömen, nähren im Menschen Wind, Galle Schleim, Blut, Haut, Fleisch, Eingeweide, Knochen und Mark, sozusagen den ganzen Körper. Wisse, daß es zehn Hauptkanäle gibt, welche die Funktionen der fünf Sinne stützen. Aus jenen zehn breiten sich tausende Nebenkanäle aus, die immer subtiler werden. Wie die Flüsse zur rechten Jahreszeit den Ozean füllen, so ernähren diese Kanäle mit ihren Säften den Körper. Zum Herzen führt der Kanal Manovaha. Er zieht aus jedem Teil des menschlichen Körpers den Lebenssamen zusammen, welcher aus der Begierde geboren wird. Viele andere Kanäle breiten sich von diesem Hauptkanal in alle Körperteile aus und tragen das Feuerelement in die Sinne, wie zum Beispiel die Augen. Wie die Butter, die in der Milch verborgen ist, mit dem Quirl herausgequirlt wird, so quirlt auch die Begierde den Lebenssamen hervor, der im Körper verborgen liegt. Wie sogar im Traum die illusionsgeborene Leidenschaft das Denken ergreift, so ergreift und ergießt der erwähnte Kanal Manovaha den Lebenssamen, welcher aus der Begierde entsteht. Der große und göttliche Rishi Atri erkannte und verkündete, daß die durch Nahrung gebildeten Säfte, der Kanal Manovaha (zum Herzen) und die illusionsgeborene Begierde als Dreiheit die Ursachen sind, welche den Lebenssamen hervorbringen, der Indra als Schutzgott hat. Die Leidenschaft, welche diesen Lebenssaft strömen läßt, wird deshalb Indriya genannt. Wer so das Wesen des Samens, der die Vermischung der Wesen verursacht, wahrhaft erkennt, der kann seine Leidenschaften zügeln, bis alle Sünden verbrannt wurden und das Rad der Wiedergeburt überwunden ist. Wer nur handelt, um diesen Leib zu bewahren, mithilfe der Vernunft die drei Qualitäten (der Güte, Leidenschaft und Dunkelheit) in einen ausgeglichenen Zustand der Stille bringt und im Sterben die Lebenswinde im Manovaha Kanal sammelt, der kann dem Zwang der Wiedergeburt entkommen.

Die Gedanken erzeugen jegliches Wissen. Alle Formen dieser Welt sind nichts als Gedanken. Die Hochbeseelten erreichen durch Meditation die geistige Erlösung, befreit vom Begehren, zeitlos und alles durchstrahlend. Um die Gedanken zu stillen, sollte man stets voller Reinheit handeln und Leidenschaft und Dunkelheit (durch Entsagung) überwinden. So ist jenes Höchste zu erreichen, das so schwer zu erreichen ist. Wie im reifenden Alter das Wissen junger Jahre verblaßt und erlischt, so reift die Erkenntnis (und erlischt das Karma) durch die Verdienste vieler Leben auf dem Pfad zur Erlösung. Und wie ein Reisender einen Weg voller Hindernisse geht und vollendet, so löst er die Fesseln des Körpers und der Sinne, verbrennt alles Karma und trinkt den Nektar der Unsterblichkeit.

Kapitel 215 - Über Reinigung und Entsagung

Bhishma sprach:
Je mehr die Lebewesen den Sinnesdingen anhaften, die voller Übel (bzw. Illusion) sind, desto ohnmächtiger werden sie. Jene Hochbeseelten dagegen, welche die Anhaftung überwinden, erreichen das Höchste. Wer erkennt, wie diese Welt vom Leiden überwältigt wird, das aus Geburt, Tod, Alter, Sorgen, Krankheit und Ängsten entsteht, sollte nach Erlösung suchen. Er sollte sich im Reden, Denken und Handeln reinigen und vom Egoismus befreien. Mit ruhiger Seele und voller Erkenntnis möge er allein von dem leben, was ihm gegeben wird, und zufrieden sein, ohne an den weltlichen Dingen zu hängen. Sogar die Anhaftung, die man im Mitleid mit anderen Geschöpfen bemerkt, sollte überwunden werden, indem man erkennt, daß diese Welt das Ergebnis von Taten ist. Was auch immer an guten Handlungen vollbracht oder an Sünde begangen wird, der Handelnde erlebt die Wirkungen davon. Deshalb sollte man mit Körper, Rede und Denken nur heilsame Taten bewirken. Wahres Glück findet, wer andere nicht verletzt, wer wahrhaftig und gerecht zu allen Wesen ist, Vergebung übt und stets achtsam lebt. So sollte man die Intelligenz nutzen, um seinen gezügelten Geist dem Frieden mit allen Wesen zuzuneigen. Wer die Übung dieser erwähnten Tugenden als die höchste Aufgabe betrachtet, als Quelle des Glücks aller Wesen und als zerstörend für alle Arten des Leidens, der hat wahrlich hohes Wissen und wird glücklich sein. Deshalb sollte man seine Intelligenz nutzen, um seinen gezügelten Geist dem Frieden mit allen Wesen zuzuneigen. Man sollte nie daran denken anderen zu schaden. Man sollte nicht begehren, was man nicht bewahren kann. Man sollte nicht an Dinge denken, die keine wahre Existenz haben, sondern seinen Geist der Erkenntnis zuwenden, womit man Wahres erreichen kann. Mithilfe der heiligen Lehren und geduldiger Bemühung auf dem rechten Weg wird sicher bald Erkenntnis fließen. Wer nach Ehrlichkeit und reinem Geist strebt, sollte nur wahrhaftig sprechen, frei von jeder Böswilligkeit oder Verleumdung. Wer ein reines Herz hat, wird niemals lügen, grobe oder grausame Worte verwenden oder der Geschwätzigkeit verfallen. Das Rad der Welt (Samsara) ist eng mit der Rede verbunden (wie auch mit allen anderen Handlungen). Wer deshalb Entsagung sucht, sollte demütig seinen Geist reinigen und seine begangenen Verfehlungen beichten (und nicht verheimlichen). Wer sich getrieben durch die Qualität der Leidenschaft in seine Handlungen verstrickt, wird viel Elend in dieser Welt erfahren müssen und mit der Zeit in die Hölle sinken. Deshalb sollte man Körper, Rede und Denken zügeln.

Unwissende Leute ergreifen und tragen die vielfältigen Dinge dieser Welt wie Räuber, die ihre Beute aus einem Land davonschleppen wollen, das unter dem Schutz eines mächtigen Königs steht. Und wie die Räuber ihrer Beute entsagen, wenn sie Sicherheit wünschen, so sollte man allen Taten entsagen, die durch Leidenschaft und Dunkelheit diktiert werden, wenn man Glückseligkeit wünscht. Denn wahrlich, wer ohne Begehren ist, von den Fesseln der Welt befreit, zufrieden in der Einsamkeit lebt, sich enthaltsam ernährt, wer der Askese und Sinneskontrolle gewidmet ist, alle seine Sorgen durch Selbsterkenntnis verbrennt, voller Heiterkeit den Yoga übt und seine Seele reinigt, wird aufgrund seiner Einung mit dem Selbst das Brahman erreichen und damit Befreiung. Wer Geduld übt und seine Seele reinigt, wird zweifellos bald zum Herrn seiner Vernunft werden. Mit dieser Vernunft möge man als nächstes seine Gedanken zügeln und mit den beherrschten Gedanken die Sinnesbegierden. Wenn die Gedanken beherrscht und die Sinne unterworfen sind, dann werden sie voller Licht und gehen heiter ins Brahman ein. Denn das ist die Wirkung, wenn die Sinne in die Gedanken zurückgezogen werden, daß sich das Brahman in ihnen manifestiert. Wahrlich, wenn die Sinne ihre Macht verlieren und die Seele in ihre reine Existenz zurückkehrt, dann nennt man dies die Einung mit dem Brahman. Nach außen sollte man seine Yoga Kraft niemals zeigen, sondern stets benutzen, um die Sinne zu zügeln, während man die Regeln des Yogas befolgt. Wahrlich, wer den Yoga Weg geht, sollte alle Kraft dafür verwenden, sein Verhalten und seine Gesinnung zu reinigen. (Ohne seine Yoga Kraft zur weltlichen Existenzgrundlage zu machen) möge er von herabgefallenen Getreidekörnern, reifen Bohnen, den trockenen Resten aus der Ölpresse, wilden Kräutern, Gerstenbrei, Grütze, Früchten und Wurzeln leben, die ihm gegeben werden. Die Bedingungen von Ort und Zeit wohlbedenkend, sollte er gemäß seinem Wesen auch die Regeln und Gelübde des Fastens einhalten und ein begonnenes Gelübde nie aufgeben. Wie man langsam ein Feuer nährt, so sollte man seine Taten (bzw. Karma) allmählich durch Erkenntnis verbrennen. Dann wird Brahma bald wie eine Sonne aufgehen und erstrahlen.

Die Unwissenheit, die das Wissen als Grundlage hat, erstreckt ihren Einfluß über alle drei Zustände (traumhafter Schlaf, traumloser Schlaf und traumhaftes Wachen oder die drei Gunas oder die drei Welten). Das Wissen, das dem Verstand entspringt, ist stets von Unwissenheit geprägt. Sündhafte Wesen scheitern deshalb an der Erkenntnis der Seele (Selbsterkenntnis) aufgrund ihrer Anhaftung an die Dreiheit, obwohl die Seele in Wahrheit bereits jenseits davon ist. Wenn man jedoch die Bedingungen erkennt, wodurch alle Gegensätze von Verbindung und Trennung bezüglich dieser Dreiheit erscheinen, dann löst sich diese Anhaftung zur höchsten Befreiung. Damit überwindet man alle Wirkungen der Vergänglichkeit und erreicht jenseits von Verfall und Tod das Brahman, das Ewige, Unsterbliche und Unveränderliche.

Kapitel 216 - Über das Träumen

Bhishma sprach:
Der Yogi, der beständig das sündlose Brahmacharya zu üben wünscht und erkennt, wie er im Traumzustand von den Sünden bedrängt wird, sollte jegliche Träumerei aufgeben und erwachen. Denn im Traum scheint die Seele durch die Wirkung von Leidenschaft und Unwissenheit einen Körper zu besitzen, der unter dem Einfluß der Begierde bewegt wird und handelt. Durch wachsende Selbsterkenntnis aus beständiger Meditation und Vertiefung kann der Yogi im traumlosen Wachen verweilen, und man sagt, der Yogi ist durch diese höchste Erkenntnis erwacht. Diesbezüglich entsteht die Frage: Was ist das für ein sonderbarer Traumzustand, in dem die verkörperten Wesen sich einbilden, von Dingen und Taten umgeben und mit ihnen beschäftigt zu sein? Denn obwohl im Traum alle Sinne (von der Welt) zurückgezogen sind, denkt die verkörperte Seele immer noch, daß sie einen Körper hat, mit dem sie wahrnimmt und handelt. Bezüglich dieser Frage wird gesagt, daß allein Hari (Vishnu), der Meister des Yogas, weiß, was hier geschieht. So verkünden es die großen Rishis, daß Hari diese Erkenntnis wahrhaft offenbart und damit die Vernunft erleuchtet.

Die Gelehrten sagen, daß alle Wesen träumen, wenn ihre Sinne eingeschlafen sind, solange das Denken noch wach ist. Dies gilt als allgemeine Ursache für die Erscheinung der Träume. Und wie die Wahrnehmungen im traumhaften Schlaf nur dem Denken angehören, so gehören auch die vielfältigen Vorstellungen im (traumhaften) Wachen jener Personen, die in der Welt handeln, nur der kreativen Macht der Gedanken an. Eine Person mit Begehren und Anhaftung erfährt diese Vorstellungen aufgrund der Prägung unzähliger Leben aus der Vergangenheit. Denn kein Eindruck, den der Geist einmal angesammelt hat, geht jemals verloren. Die Seele ist der ewige Zeuge aller Erfahrungen und bringt sie zur rechten Zeit aus dem Verborgenen hervor. Welche der drei Qualitäten der Güte, Leidenschaft und Dunkelheit auch immer unter dem Einfluß vergangener Taten zur Wirkung kommen, der Geist wird von ihnen für eine bestimmte Zeit betroffen, und in entsprechender Weise formen sich die Elemente und die Wahrnehmungen. So entstehen aus diesen drei Qualitäten durch das angesammelte Karma die entsprechenden Erfahrungen als Glück oder Leid. Sie haben Wind, Galle und Schleim als ihre körperliche Grundlage, welche die Menschen aufgrund ihrer Unwissenheit und ihrer Neigungen voller Leidenschaft und Trägheit (als Besitz) ergreifen. Schwer zu überwinden ist diese Verkettung. Was auch immer eine Person durch die Sinne erfahren hat, damit spielt das Denken im Traum, wenn die Sinne schlafen. Das Denken kann alle Dinge ungehindert durchdringen. Das ist das Wesen der Seele. Diese Seele möge man erkennen, durch die alle Elemente und ihre Gestaltungen existieren.

Im sogenannten traumlosen Schlaf erlischt der manifestierte, menschliche Körper, der das Tor der Träume ist, im Denken. Die Gedanken, die bisher den Körper ergriffen hatten, gehen in die höchste Seele ein, von der alles Sein und Nichtsein abhängt, und verschmelzen mit diesem ewigen Zeugen. Dieses Dasein im reinen Bewußtsein, das die Seele aller Geschöpfe ist, wird von den Weisen als jenseitig aller Wahrnehmungen und Erscheinungen der Welt betrachtet. Der Yogi, der Entsagung und Erkenntnis sucht, sollte dieses ewigreine Bewußtsein als sein höchstes Ziel erkennen. Alle Erscheinungen ruhen in diesem reinen Geist, der auch als höchste Seele oder höchstes Selbst bezeichnet wird. Das ist das Ziel wahrhafter Entsagung, das der Yogi als allesdurchdringendes Licht erfährt, nachdem er die Unwissenheit überwunden hat. Wenn die Dunkelheit der Unwissenheit zerstreut ist, wird die verkörperte Seele zum Höchsten Brahman, dem Urgrund aller Welten.

Die Götter haben Entsagung und vedische Riten angenommen (und das Sattwa gewonnen). Dagegen haben die Dämonen die Illusion von Stolz und Gewalt angenommen (und Rajas und Tamas gewonnen). Deshalb können die Götter und Dämonen das Brahman, welches reine Erkenntnis ist, nur schwer erreichen. Denn beide, sowohl Götter als auch Dämonen, gehören den Qualitäten der Güte, Leidenschaft und Dunkelheit an. Güte ist das Attribut der Götter, während die beiden anderen den Dämonen gehören. Das Brahman ist jenseits dieser Qualitäten. Es ist reine Erkenntnis, Unsterblichkeit, Unvergänglichkeit und alles durchstrahlendes Licht. Wer mit reiner Seele das Brahman erkennt, erreicht das Höchste. Wer diese Erkenntnis als sein Auge hat, kann diese Vielfalt mit Vergleichen und Symbolen erklären, aber erkennbar ist das unzerstörbare Brahman nur, wenn die Sinne und das Denken (von den oberflächlichen Dingen in die höchste Seele) zurückgezogen werden.

Kapitel 217 - Über Natur, Geist und Erlösung

Bhishma sprach:
Als Brahmakenner kann nicht gelten, wer die vier Merkmale nicht kennt (siehe unten), wie auch das Manifeste (Körperliche) und das Unmanifeste (Seele), welche der große Rishi (Narayana) als das Tattwam (das Sein) verkündet hat. Die Körperlichkeit sollte man als Ursache des Todes erkennen und die Seele als jenseits des Todes. Der Rishi Narayana lehrte, daß dieses ganze Weltall mit allem Belebten und Unbelebten auf dem Weg des Pravritti (Handelns) beruht, und der Weg des Nivritti (Nichthandelns) zum unmanifesten und ewigen Brahman führt. Auch Prajapati (Brahma) verkündete diesbezüglich, daß Pravritti (Handeln) die Wiedergeburt im Samsara bedeutet und Nivritti (Nichthandeln) das höchste Ziel. Dieses Höchste erreicht der Entsagende, der Gut und Böse durchschaut, der beständig nach Selbsterkenntnis sucht und sich dem Weg des Nivritti widmet. Wer dies verwirklichen möchte, sollte sowohl die unentfaltete Natur als auch den reinen Geist (Purusha) erkennen und darüber hinaus das, was jenseits dieser beiden ist, nämlich die Höchste Seele oder das Brahman. Sowohl die Natur (Prakriti) als auch der reine Geist sind ohne Anfang und ohne Ende. Beide können in ihrer Erscheinung nicht vollständig erkannt werden (denn das Wissen über sie ist unendlich). So sind beide ewig, unergründlich und größer als das Größte (grenzenlos). Bezüglich dieser (drei Merkmale) sind sie gleich. Doch höre auch den Unterschied. Die Natur ist von den drei Qualitäten (der Güte, Leidenschaft und Dunkelheit) geprägt und mit der Schöpfung beschäftigt. Der reine Geist ist davon frei. Er ist der Erkennende aller Erscheinungen der Natur. In seiner Reinheit ist er jenseits aller Qualitäten. Wie die Höchste Seele, so ist auch der reine Geist unfaßbar, weil sie beide ohne Qualitäten und damit ohne Eigenschaften sind, womit man sie von anderen unterscheiden könnte. Wie eine Person in ihre Kleidung, so ist die verkörperte Seele in die drei Qualitäten der Güte, Leidenschaft und Dunkelheit gehüllt. Doch trotz ihrer Hülle, ist die Seele mit diesen Qualitäten nicht identisch. So sollten die genannten vier Merkmale (drei Gemeinsamkeiten und ein Unterschied zwischen Natur und reinem Geist) und die Verhüllung durch die drei Qualitäten verstanden werden. Wer dies erkennt, wird an der Schwelle des Todes nicht verwirrt.

Wer höchsten Wohlstand erreichen möchte, sollte seinen Geist reinigen, Entsagung üben bezüglich des Körpers und der Sinne und sich dem Yoga hingeben, ohne nach den Früchten zu greifen. Das ganze Weltall ist von Yoga Kraft durchdrungen, die verborgen in jedem Teil wirkt und alles erleuchtet. Sonne und Mond scheinen in ihrem Glanz am Firmament durch Yoga Kraft. Aus dem Yoga kommt die Erkenntnis. Dieser Yoga wird in der Welt über alles gelobt. Welche Handlungen auch immer zerstörend für Leidenschaft und Unwissenheit wirken, diese bilden den Yoga in seinem wahren Wesen. Brahmacharya und Gewaltlosigkeit gelten als Yoga des Körpers und die Zügelung der Gedanken und der Rede als Yoga des Geistes. Die Nahrung, welche als Almosen von pflichtbewußten Zweifachgeborenen gegeben wird, ist die beste aller Nahrung. Durch diese Enthaltsamkeit beginnen die eigenen Leidenschaften, welche aus der Sünde geboren werden, zu schwinden. Ein Yogi, der von solcher Nahrung lebt, wird erfahren, wie sich seine Sinne allmählich von ihren Objekten zurückziehen. Deshalb sollte er nur soviel annehmen, wie für die Erhaltung seines Körpers notwendig ist. Die Erkenntnis, die man allmählich mit einem Geist erreicht, der dem Yoga hingegeben ist, wird während des Sterbens ihre ganze lichtvolle Kraft entfalten. Von Leidenschaft befreit wird die verkörperte Seele einen feinstofflichen Körper mit allen Sinnen der Wahrnehmung annehmen und sich frei im Raum bewegen. Wenn dieser Geist nicht mehr nach Taten greift, wird er aufgrund dieser Entsagung (auch seinen feinstofflichen Körper aufgeben) und mit der Natur (Prakriti) verschmelzen. Und wenn er nach Auflösung dieses Körpers sogar die Unwissenheit überwindet, kann er allen drei Körpern entkommen (dem grobstofflichen, feinstofflichen und ursächlichen Körper) und Befreiung erreichen. Denn Geburt und Tod der Wesen entstehen immer aufgrund von Unwissenheit. Erst wenn sich die Erkenntnis des Brahman entfaltet, gibt es diesbezüglich keinen Zwang mehr. Wer jedoch die Wahrheit negiert (und an ein illusorisches Ich glaubt) dessen Wahrnehmung wird beständig von der Geburt und dem Tod der Geschöpfe überwältigt. Die Yogis dagegen ernähren ihre Körper mit Geduld, ziehen mithilfe der Vernunft ihr Herz von allen äußerlichen Dingen zurück, entsagen der Sinneswelt und verehren die tiefgründige Sicht. Sie erreichen mit einem durch Yoga gereinigten Geist das Höchste auf dem Pfad, den die heiligen Schriften weisen. Sie erkennen es mithilfe ihrer Vernunft und wohnen in dem, was höher als alles ist und in sich selbst ruht, ohne auf etwas anderem zu beruhen. Manche verehren das Brahman durch Symbole, manche durch Qualitäten und manche als höchste Gottheit, die einem unvergänglichen Blitz in der Dunkelheit gleicht. Wer seine Sünden durch Buße verbrannt hat, gelangt schließlich zu Brahman. Diese Hochbeseelten erreichen das Höchste. Mit dem Auge der heiligen Schriften sollte man das subtile Wesen dieser verschiedenen Formen des Brahman erkennen, welche die Menschen durch Attribute trennen und verehren. Der Yogi, der den Zwang der Abhängigkeit vom Körper überwunden, jegliche Anhaftung gelöst und seinen Geist der Yoga Einsicht gewidmet hat, sollte ebenfalls als eine Form der Unendlichkeit wie die Höchste Gottheit oder die ewige Seele gelten. Dessen Herz der Suche nach Selbsterkenntnis hingegeben ist, der wird sich zunächst von der Welt der Sterblichen befreien können. Wenn er darüber hinaus alle Anhaftung überwindet, verschmilzt er mit dem Wesen von Brahman und erreicht schließlich das Höchste.

So sprachen die Vedenerfahrenen über diesen hohen Pfad, der zu Brahman führt. Wer diesen Pfad mit dem großen Opfer der Erkenntnis geht, wird das Höchste finden und jene Erkenntnis erreichen, die nicht mehr erschüttert werden kann und ihren Besitzer von allen Anhaftungen befreit. Damit gelangen sie nach dem Tod in verschiedene hohe Bereiche und werden gereinigt entsprechend ihrer Erkenntnis. So werden jene Personen mit reinem Herzen, die Zufriedenheit aus der Erkenntnis schöpfen und alle Begierde und Anhaftung überwunden haben, allmählich entsprechend ihrer Natur näher und näher zu Brahman erhoben, dieser Gottheit, die das Unentfaltete als Merkmal hat und damit ohne Geburt und Tod ist. Wenn sie erkennen, daß dieses Brahman in ihrer Seele wohnt, werden sie unsterblich und müssen nie wiedergeboren werden. Zu diesem höchsten Dasein gelangt, das unzerstörbar und ewig ist, sind sie voller Seligkeit. Die weltliche Erkenntnis besteht aus der Illusion von Sein und Nichtsein. Dadurch ist diese ganze Welt in Begierde verstrickt und kreist um sich selbst wie ein Rad. Wie sich die Fasern im Stengel der Lotusblüte durch die ganze Pflanze ziehen, so durchzieht das Gewebe der Begierde ohne Anfang und Ende den ganzen Körper. Und wie ein Weber die Fäden zu einem Stoff verwebt, so entsteht das ganze Weltall durch die verwobenen Fäden der Begierde. Wer die ständige Umgestaltung der Natur, die Natur selbst und den reinen Geist wahrhaft erkennt, wird vom Begehren frei und findet Erlösung. Diesen Pfad zur Unsterblichkeit hat der göttliche Rishi Narayana, diese Zuflucht des Universums, aus Mitgefühl zu allen Wesen klar verkündet.

Kapitel 218 - Die Belehrung des Panchasikha

Yudhishthira fragte:
Durch welches Verhalten, oh Gelehrter, hatte einst Janaka, der Herrscher von Mithila, der höchst erfahren in den Wegen zur Befreiung war, nach der Entsagung von allen weltlichen Vergnügen die Erlösung erreicht?

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird die folgende, alte Geschichte über das besondere Verhalten erzählt, womit dieser Herrscher, der mit allen Wegen des Verhaltens wohlbekannt war, die höchste Glückseligkeit erreichte. König Janaka regierte einst als Herrscher in Mithila. Er suchte beständig nach den Wegen des Verhaltens, die zu Brahman führen könnten. Über hundert Lehrer pflegten dauerhaft in seinem Palast zu leben, die ihn in den verschiedenen Lebensweisen belehrten, sowie unzählige, die selbst diese vielfältigen Wege gingen und gegangen waren. Doch trotz intensiven Studiums der Veden war er mit den Ansichten seiner Lehrer über den Charakter der Seele und ihren Philosophien über das Erlöschen bei der Auflösung des Körpers oder die Wiedergeburt nach dem Tod nicht besonders zufrieden. Eines Tages kam ein großer Asket namens Panchasikha nach Mithila, der als Sohn von Kapila bezeichnet wurde und die ganze Welt durchwandert hatte. Er war mit wahrhafter Erkenntnis bezüglich aller Ansichten über die verschiedenen Wege der Entsagung gesegnet und damit jenseits aller Widersprüche und Zweifel. Er galt als der Erste aller Rishis und verweilte, wo es ihm beliebte, um allen Menschen die ewige Seligkeit nahezubringen, die so schwer zu erreichen ist. So wanderte er zum Erstaunen der Welt umher und schien eine Verkörperung von niemand anderem zu sein, als dem mächtigen Rishi selbst, diesem Herrn der Wesen. Die Anhänger der Sankhya Philosophie kannten ihn unter dem Namen Kapila. Er war der Erste von allen Schülern des Asuri und galt als unsterblich. Er hatte ein geistiges Opfer durchgeführt, das tausend Jahre währte. Er war beständig im Geist und hatte alle Riten und Opfer vollendet, die in den Schriften geboten werden und zu Brahman führen. Er war höchst erfahren in den fünf Hüllen, welche die Seele bedecken (die fünf Koshas: Materie, Lebensatem, Gedanken, Vernunft und Seligkeit). Er war den fünf Taten bezüglich der Verehrung von Brahma gewidmet, hatte die fünf Qualitäten (der Stille, Selbstzügelung, usw.) und war unter dem Namen Panchasikha (der Fünfflammige) bekannt. Eines Tages saß er mit einer Schar Rishis zusammen, die sich in der Sankhya Philosophie übten und ihren Lehrer Asuri über das Höchste befragten, was der Mensch erreichen kann: das Unmanifeste oder das, worauf die fünf (oben genannten) Hüllen beruhen. Auch Asuri hatte einst für die Erkenntnis der Seele seinen Lehrer befragt und aufgrund der Belehrungen und der eigenen Entsagung erkannte er bald den Unterschied zwischen Körper und Seele und erreichte die himmlische Sicht. So lehrte auch Asuri vor jener Schar Asketen das unveränderliche Eine, das unzerstörbare Brahman, das in den vielfältigen Formen erscheint. Daraufhin wurde Panchasikha ein Schüler des Asuri und empfing die Sankhya Lehre wie die Milch aus den Brüsten seiner Mutter. In dieser Weise wurde er zum (geistigen) Sohn, und weil Kapila die Frau des Lehrers war, wurde er auch Sohn der Kapila genannt und erreichte die Erkenntnis des Brahman. (Seltsame Symbolik, aber vielleicht galt Sankhya als die Mutter und Yoga als der Vater auf dem geistigen Weg?)

All diese Umstände seiner Herkunft, und wie er zum Sohn von Kapila wurde, hat mir der göttliche Rishi verkündet (Markandeya oder Sanatkumara lt. Kommentator). Er berichtete mir auch über die Allwissenheit von Panchasikha. Und bekannt mit allen Lebensweisen kam Panchasikha, nachdem er selbst die höchste Erkenntnis gewonnen hatte, nach Mithila zu König Janaka. Dort erfuhr er, daß dieser König Zweifel an seinen Lehrern hatte und begann, diese brahmanische Hundertschaft mit tiefgründigen Argumenten zu verblüffen. Janaka erkannte die Fähigkeit von Panchasikha, faßte Vertrauen, entließ seine hundert Lehrer und folgte nun vor allem ihm. So begann der Sohn von Kapila den König Janaka zu belehren, der sich gemäß den Geboten vor ihm (als Schüler) verneigt hatte und höchst fähig war, die Lehren des Weisen über diesen hohen Weg der Befreiung zu empfangen, wie er im Sankhya erklärt wird. Zuerst sprach er über das Leiden der Geburt, dann über das Leiden der Taten und schließlich über das Leiden aller vier Lebensweisen (Schüler, Hausvater, Einsiedler und Mönch) bis in die höchsten Bereiche der Schöpfung. Er sprach auch über die große Illusion und die Notwendig der Reinigung, sowie über das Handeln und seine Früchte, welche höchst unzuverlässig, vergänglich und unsicher sind.

Dann sprach er von den Materialisten, die im Anblick des körperlichen Todes den direkten, für alle sichtbaren Beweis sehen, daß der Glaube an eine Seele jenseits des Körpers, wie er aufgrund der heiligen Schriften gepflegt wird, unhaltbar sei. Sie behaupten, daß mit dem Tod einer Person die Seele erlischt und daß Schmerz, Alter und Krankheit der Seele den Tod bringen. Als höchst unvernünftig bezeichnen sie die unbewiesene Meinung, daß die Seele vom Körper gelöst, auch nach dem Verlust des Körpers weiterbesteht. Wenn man etwas Unreales einfach für real erklären könnte, dann würde sich jeder König als ewig jung und unsterblich bestimmen. Doch ist er deshalb wirklich frei von Alter und Tod? Wenn man einfach behauptet, daß etwas existiert, wofür kein direkter Beweis vorliegt, worauf sollten sich die gewöhnlichen Leute im Leben noch verlassen? Der direkte Beweis sollte die Grundlage jeder Behauptung der heiligen Schriften sein. Und jede Behauptung sollte durch einen direkten Gegenbeweis anfechtbar sein. Eine indirekte Schlußfolgerung hat wenig überzeugende Wirkung. Was auch immer das Thema ist, indirekten Schlußfolgerungen sollte man mißtrauen. Es gibt jenseits dieses Körpers nichts, was man Seele nennt. Das Potential zur Entfaltung der Blätter, Blüten, Früchte, Wurzeln und Rinde eines Baumes liegt doch allein im Samen. Und wie in der Kuh aus dem Gras und Wasser die Milch und Butter entsteht, so bildet sich aus dem Lebenssamen der Körper seine Fähigkeiten mit Denken, Vernunft, Bewußtsein und anderen Eigenschaften. Und wie das Feuer entsteht, wenn zwei Hölzer gerieben werden oder das Suryakanta Juwel die Sonnenstrahlen einfängt, so bildet der materielle Körper den Geist und seine Eigenschaften der Wahrnehmung, des Gedächtnisses, der Einbildungskraft usw.. Wie ein Magnet durch Eisen so wird der Geist durch die Sinne bewegt. So sprechen die Materialisten und folgen ihrem Irrtum. Der Tod des Körpers ist für sie der Beweis (daß damit die Person erlischt). Und trotzdem beten sie zu den Göttern, die weder gesehen noch berührt werden können, und glauben, daß sie in subtiler Form existieren. Sie behaupten, daß mit dem Tod alle Taten erlöschen und argumentieren auf der Basis einer materiellen Welt, die mit einer geistigen Welt angeblich nichts zu tun hat.

Danach sprach er von den Idealisten, die als Ursache für die Wiedergeburt allein die Unwissenheit sehen, aus welcher Begierde und Haß sowie Tatendrang und Anhaftung entstehen. Sie bezeichnen die Unwissenheit als das allgemeine Feld (oder Ackerland), die Taten als die Samen, die auf diesem Feld gesät wurden, und die Begierde als das Wasser, das diesen Samen wachsen läßt. So erklären sie die Wiedergeburt. Sie behaupten, daß diese Unwissenheit in einer nicht wahrnehmbaren Weise die tiefe Wurzel ist, woraus sich immer wieder neue Körper erheben. Wenn diese Unwissenheit mithilfe der Erkenntnis verbrannt wurde, erlischt dieses Wachsen zu immer neuer Existenz im Nirwana. Auch diese Meinung ist unvollkommen, solange das wiedergeborene Wesen mit dem vorhergehenden Wesen bezüglich Natur, Abstammung und Neigung zu Tugend und Laster nicht verbunden ist. Welchen langfristigen Sinn hätte dann ein tugendhaftes Leben voller Wohltätigkeit, Entsagung und religiösem Studium? Und warum sollte man sich in diesem Leben nicht dem Laster hingeben, wenn man die Folgen zukünftig nicht persönlich erfahren muß? Alle Taten, die eine Person vollbringt, würden in einer indifferenten Masse untergehen. Wenn man diese Welt achtsam beobachtet, wird man einen anderen Schluß bezüglich des Unsichtbaren (Karma) ziehen müssen. Sonst wäre das Bewußtsein des Wiedergeborenen völlig unabhängig vom Bewußtsein des vorherigen Lebens. Eine solche Unabhängigkeit wäre alles andere als nachvollziehbar und vernünftig. Wenn das Bewußtsein mit der Auflösung des Körpers endet, wie könnte sich die Schöpfung entfalten und entwickeln? Wenn das Bewußtsein mit dem Körper endet, warum sollte man sich zurückhalten, andere Wesen zu erschlagen und ihres Lebens zu berauben? Dann wäre das Bewußtsein nur eine wiederkehrende äußerliche Erscheinung wie Jahreszeiten, Jahre, Zeitalter, Kälte und Hitze, Glück oder Leiden. Die Person würde vom Alter überwältigt und vom Tode bedrängt immer schwächer werden und schließlich verschwinden, wie ein Haus, das mit der Zeit zusammenfällt und verrottet. Sinne, Denken, Winde, Blut, Fleisch, Knochen (und alle Bestandteile des Körpers) lösen sich einfach nacheinander auf und gehen dorthin zurück, woher sie gekommen sind. Und alles, was gewöhnlich in der Welt getan wird, würde bedeutungslos sein, eingeschlossen die Früchte der Wohltätigkeit und anderer tugendhafter Taten. Weshalb verkünden dann die heiligen Schriften Tugend, Reinigung und Entsagung?

So entstehen verschiedene Spekulationen im menschlichen Denken. Es gibt kein absolutes Mittel, wodurch man diese vielfältigen Meinungen als richtig oder falsch festlegen kann. Mit dem Nachdenken über solche Meinungen folgen die Menschen den unterschiedlichsten Ansichten. Von solchen Theorien wird die Vernunft überwältigt und geht schließlich verloren. Die Menschen erfahren Glück und Leid aufgrund ihrer Ansichten und ihres Strebens. Wahrhaftigkeit allein kann sie auf den heilsamen Pfad zurückbringen und sicher führen, wie ein Elefantenbulle seine Herde. Viele Menschen begehren mit verwirrtem Geist jene Wege und Ansichten, die großes Glück versprechen. Damit werden sie bald auf immer größeres Leiden treffen, und von den Sinnesbegierden hingerissen geraten sie unter die Herrschaft des Todes. Und zum sicheren Untergang bestimmt, wie könnten ihnen Angehörige, Freunde, Ehefrauen und andere Besitztümer noch helfen? Nur wer alle Anhaftungen gelöst hat, geht heiter und leicht aus dieser Welt, wenn ihm der Tod begegnet und muß nicht wiedergeboren werden. Erde, Raum, Wasser, Feuer und Wind formen und zerstören diesen Körper wieder und wieder. Wer dies erkennt, wie könnte er an diesem vergänglichen Körper anhaften und beständiges Glück erwarten?

Bhishma fuhr fort:
Als König Janaka diese Worte von Panchasikha hörte, die voller Wahrheit und frei von Verblendung waren, heilsam und erhebend für die Seele, wurde er von Bewunderung erfüllt und beschloß, den Rishi weiter zu befragen.

Kapitel 219 - Panchasikha über Abhängigkeit und Erlösung

Bhishma sprach:
Nachdem König Janaka vom großen Rishi Panchasikha so unterwiesen wurde, fragte er ihn erneut zum Thema Sein oder Nichtsein nach dem Tode.

Janaka sprach:
Oh Ruhmreicher, wenn man über den Tod hinaus sein Wissen nicht bewahren kann, was ist dann der Unterschied zwischen Unwissenheit und Erkenntnis? Was gewinnt man durch Erkenntnis, und was verliert man durch Unwissenheit? Oh Erster der Zweifachgeborenen, wenn alles vergänglich ist, dann enden auch alle religiösen Taten und Gelübde in der Vernichtung. Welchen Nutzen hätte dann eine Unterscheidung zwischen Achtsamkeit und Unachtsamkeit? Wenn Befreiung die Trennung von allen Dingen des Vergnügens und der Anhaftung an Vergänglichem bedeutet, weshalb streben die Menschen dann nach Taten und ersinnen Mittel, um ihre Ziele zu erreichen? Was ist die Wahrheit zu diesem Thema?

Bhishma fuhr fort:
Als der weise Panchasikha den König in diese dichte Dunkelheit gehüllt sah, von Unwahrheit betäubt und hilflos, sprach er noch einmal zu ihm:

Angesammeltes geht weder verloren, noch existiert es wahrhaft. Die Ansammlung des Körpers, der Sinne und des Geistes nehmen wir als eigene Existenzen wahr, die aufeinander einwirken und entsprechend handeln. Doch die Körper werden aus Wasser, Raum, Wind, Feuer und Erde gebildet, bestehen gemäß ihrer Natur und lösen sich entsprechend wieder auf. Wenn damit die fünf Elemente in ihrer Vereinigung den Körper formen, so ist der Körper keine unabhängige Einheit. Bewußtsein, Körperwärme und Lebensatem bilden die dreifache Lebensgrundlage, auf die sich die Sinne und ihre Objekte, die Wahrnehmung, das Denken, die Atmung und die anderen Körperwinde sowie die Verdauung stützen. Hören, Fühlen, Schmecken, Sehen und Riechen sind die fünf Sinne, die vom Denken abhängig sind und geprägt werden. Sogar das Bewußtsein besteht als Eigenschaft der Seele abhängig von den drei Zuständen, nämlich mit Glück, mit Leid oder frei von Glück und Leid (bzw. zufrieden). Die Sinneseindrücke durch Klang, Gefühl, Form, Geschmack und Geruch sowie das Denken sind bis zum Tode die Grundlagen des Erkennens (bzw. der Wahrnehmung). Davon sind alle Handlungen abhängig, wie auch Entsagung und Wahrhaftigkeit. Die Weisen sagen, daß die Erkenntnis der Wahrheit das höchste Lebensziel ist und damit der Samen oder die Wurzel der Befreiung. Eine Person, die diese abhängige Verbindung von vergänglichen Erscheinungen (den Körper und die Sinneserfahrungen) als eigenständige Seele (als „Ich“) betrachtet, wird aufgrund dieser Illusion unendlich viel Leiden erfahren müssen. Wer dagegen die Seele jenseits aller weltlichen Erscheinungen erkennt und alle ichhaften Gedanken an mein und dein überwindet, der zerstört die Quelle, aus der die vielfältigen Leiden strömen. Diesbezüglich gibt es die unvergleichliche Lehre über die Entsagung, welche Samyagradha (die „Anhaftung Lösende“) genannt wird. Höre achtsam, ich werde sie dir als Weg zur Erlösung verkünden.

Entsagung (von den Früchten) aller Taten ist allen geboten, die ernsthaft nach Befreiung suchen. Die Unwissenden sehen darin etwas höchst Unerträgliches. All die vedischen Opfer und Riten existieren allein für die Entsagung von Reichtum und anderen Besitztümern. Zur Entsagung der Sinnesgenüsse existieren die verschiedenen Gelübde des Fastens und zur Entsagung von Freude und Glück die Askese und der Yoga. Freiheit von jeglicher Anhaftung ist die höchste Entsagung. Dafür wird von den Weisen der Weg gelehrt, den ich dir nun verkünden werde. Wer sich diesem unvergleichlichen Pfad widmet, wird wahrlich alles Leiden überwinden. Nachdem ich die fünf Erkenntnisorgane mit dem Denken als sechstes genannt habe, die alle in der Vernunft verankert sein sollten, spreche ich nun von den fünf Handlungsorganen, welche die Kraft als sechstes haben. Dazu gehören die Hände zum Arbeiten, die Füße zum Gehen, das Geschlechtsorgan zur Wollust und Fortpflanzung, der After zur Entleerung und das Sprachorgan zur Rede. Erkenne, daß auch diese fünf Handlungsorgane vom Denken abhängig sind. Zusammen sind sie die elf Organe der Erkenntnis und des Handelns. Mit der Vernunft und dem Denken möge man sie überwinden.

Zum Hören gibt es drei Bedingungen, nämlich die Ohren, den Klang und das Hörbewußtsein. Dasselbe gilt für die Wahrnehmung der Berührung, der Form, des Geschmacks und Geruchs. Dies sind die fünfzehn verschiedenen Bedingungen für die Sinneswahrnehmungen der Menschen. Jede Wahrnehmung ist wiederum von den drei natürlichen Qualitäten der Güte, Leidenschaft und Dunkelheit (Sattwa, Rajas und Tamas) abhängig. Damit entstehen die drei Neigungen des Bewußtseins einschließlich aller Gefühle und Empfindungen. Entzücken, Zufriedenheit, Heiterkeit, Glück und Ruhe gehören zur Qualität der Güte. Unzufriedenheit, Reue, Schmerz, Habgier und Rachsucht kommen stets aus der Leidenschaft, und Irrtum, Verwirrung, Unachtsamkeit, Träumerei und Schläfrigkeit aus der Dunkelheit. So erkenne jeden beliebigen Zustand des Bewußtseins bezüglich des Körpers oder des Geistes in Verbindung mit Heiterkeit und Zufriedenheit als geboren aus der natürlichen Qualität der Güte. Jeder Bewußtseinszustand in Verbindung mit allen Gefühlen der Unzufriedenheit oder des Ärgers erkenne als geboren aus der natürlichen Qualität der Leidenschaft und jeden Zustand bezüglich des Körpers oder des Geistes, der durch Irrtum oder Unachtsamkeit gekennzeichnet ist, als geboren aus der natürlichen Qualität der Dunkelheit (also alles nichts „Eigenes“). Das Hörorgan beruht auf dem Raum und ist in seinem Wesen Raum. Der Klang ist eine Erscheinung des Raumes und hat das Hörorgan als Zuflucht. Aber beim Hören ist man sich gewöhnlich weder des Ohres noch des Raumes bewußt. Hört man jedoch mit Achtsamkeit, wird man sich bald auch des Hörorgans und des Raumes bewußt. (Damit ist auch das Gehörte nichts „Eigenes“.) Dasselbe gilt für das Fühlen, Sehen, Schmecken und Riechen mit den entsprechenden Organen auf der Basis der zugehörigen Elemente. Die gewöhnliche Wahrnehmung und das Denken sind von ihnen abhängig.

Diese fünf Handlungsorgane und fünf Erkenntnisorgane mit ihren speziellen Funktionen bestehen als Ansammlung, worin das Denken als elftes wohnt. Und über allen thront als zwölftes die Vernunft. Wenn diese zwölffache Ansammlung wieder zerfällt, spricht man vom Sterben und schließlich vom Tod im traumlosen Schlaf. Sind diese zwölf verbunden, sind die Bedingungen des Lebens gegeben. Das ist die gewöhnliche Verstrickung der Seele in die Welt (des „Träumens“). Der Träumer wird sich aufgrund des angesammelten Karmas seiner Sinne bewußt und haftet den drei natürlichen Qualitäten (der Güte, Leidenschaft und Dunkelheit) an. So betrachtet er seine Sinne und ihre jeweiligen Objekte als wahrhaft existierend (sogenannte „Wahrnehmung“), wodurch er mit seinem vermeintlichen Körper strebt und handelt, als wäre er etwas Getrenntes (bzw. „Eigenes“). Diese Trennung der Vernunft und des Denkens mit den Sinnen von der höchsten Seele macht alles vergänglich und läßt unter dem Einfluß der Dunkelheit (bzw. Unwissenheit) den Traum der Welt erscheinen. Doch dieses Träumen, so sagen die Weisen, ist Glückseligkeit (bzw. Erkenntnis), die von der Natur der Dunkelheit überwältigt wurde und in diesem grobstofflichen Körper erfahren wird. Solange diese Erkenntnis von der Dunkelheit beherrscht wird, sieht man überall nur Traumhaftes, selbst wenn man von den Veden inspiriert wird. Durch wahre Erkenntnis lösen sich, wie im traumlosen Schlaf, alle eigenständigen Subjekte und Objekte auf, welche aufgrund des angesammelten Karmas erscheinen und nur für jene völlig real sind, die von Unwissenheit überwältigt wurden. Wer jedoch die Unwissenheit überwunden und Selbsterkenntnis gewonnen hat, der wird von ihnen nicht mehr bedrängt. Die Wissenden bezüglich der Seele bezeichnen diese ganze Ansammlung (der Sinne usw.) als Körper (Kshetra bzw. Feld) und das, worauf das Erkennen beruht, wird Seele genannt (Kshetrajna bzw. Feldkenner).

Wenn dem so ist, und wenn alle Wesen entsprechend ihrer Natur durch karmische Ursachen existieren (wie Unwissenheit, Begierde und Haß), worin besteht dann die Erlösung? Wie kleine Flüsse in größere fließen und ihre Namen und Formen verlieren, und die größeren in den Ozean eingehen und ebenfalls Name und Form verlieren, auf diese Weise kann man sich die Auflösung der Person vorstellen, was man auch Befreiung nennt. Dabei verschmilzt das Ich im Selbst zur alldurchdringenden Seele, und alle eigenen Merkmale verschwinden. Wie könnte dann noch ein Objekt der Benennung durch Unterscheidung bestehen? Wer diese Selbsterkenntnis verwirklicht hat, wird nicht mehr von den Früchten seiner Taten verunreinigt, wie die Lotusblüte vom Schmutz des Wassers unberührt bleibt. Wenn man von den äußerst starken und zahlreichen Bindungen frei wird, die durch Zuneigung für Kinder, Gatten, Gewohnheiten und Riten verursacht werden, wenn man sowohl das Leiden als auch die Freude überwindet und jegliche Anhaftung löst, erreicht man das Höchste und verschmilzt ununterscheidbar mit der universalen Seele. Wer die Gebote der heiligen Schriften versteht, die zur wahrhaften Erkenntnis (des Brahman) führen und jene verheißungsvollen Tugenden geübt hat, kann gelassen ruhen, denn alle Ängste vor Alter und Tod vergehen im Nichts. Wem sowohl Verdienste als auch Sünden schwinden, wer alle Früchte in Form von Glück und Leid verbrannt hat und keine Anhaftung mehr kennt, der nimmt zuerst Zuflucht zu Brahma als Person und erkennt dann das unpersönliche Brahman durch seine höhere Vernunft. Die verkörperte Seele lebt hier auf ihrem Weg durch die Welt unter dem Einfluß von Unwissenheit (in einer durch Taten gebildeten Kapsel) wie eine Seidenraupe, die innerhalb ihres Kokons wohnt, der aus eigenen Fäden gewebt wurde. Und wie die wachsende Seidenraupe ihren Kokon auflöst (und als Schmetterling entfliegt), so verläßt auch die verkörperte Seele ihr durch Taten gewirktes Haus. Dabei zerstreuen sich ihre Sorgen wie ein trockener Erdklumpen, der auf einem Stein zerstiebt. Wie ein Ruru Hirsch sein altes Geweih oder die Schlange ihre Haut abwirft und ohne jede Anhänglichkeit weiterzieht, auf dieselbe Weise legt jener das Leiden ab, der keine Anhaftung mehr kennt. Wie der Vogel einen ins Wasser stürzenden Baum verläßt, ohne sich weiter daran festzuhalten, auf dieselbe Weise verläßt ein von Anhaftung Befreiter das Glück und das Leiden und erreicht jenseits des subtilen und subtilsten Körpers das höchste Heil. Dein eigener Vorfahr, oh Janaka, verkündete als König von Mithila, während er eines Tages seine Stadt in einer Feuersbrunst brennen sah: „In dieser Feuersbrunst verbrennt nichts, was mein wäre.“

Als König Janaka diese Worte von Panchasikha gehört hatte, die zur Unsterblichkeit führen konnten, und nach tiefgründiger Meditation darüber zur Erkenntnis kam, lösten sich all seine Sorgen in ein Leben voller Heiterkeit auf. Oh König, wer dieses Gespräch achtsam liest, das von der Befreiung handelt, und beständig darüber meditiert, wird nie mehr von Katastrophen überwältigt werden und erreicht, von Sorgen frei, die Erlösung wie König Janaka, nachdem er Panchasikha getroffen hatte.

Kapitel 220 - Ein Lob auf die Selbstzügelung

Yudhishthira fragte:
Durch welches Handeln erreicht man Glück und durch welches trifft man auf Leiden? Wodurch, oh Bharata, wird man von Angst frei und gewinnt in dieser Welt Erfolg?

Bhishma sprach:
Die Altehrwürdigen, die sich von den heiligen Schriften leiten ließen, lobten im höchsten Maße die Pflicht der Selbstzügelung für alle Kasten im allgemeinen und im besonderen für die Brahmanen. Ohne Selbstzügelung gibt es keinen Erfolg auf dem religiösen Weg. Alle Riten, die Entsagung und die Wahrhaftigkeit gründen sich auf Selbstzügelung. Durch Selbstzügelung wächst die geistige Energie. Selbstzügelung gilt als etwas Heiliges (bzw. Heilsames). Durch Selbstzügelung wird man von Sünde und Angst gereinigt und gewinnt hohen Erfolg. Der Selbstgezügelte schläft zufrieden und wacht zufrieden wieder auf. Er verweilt glücklich in der Welt mit stets heiterem Geist. Jegliche Aufregung kann durch Selbstzügelung beruhig werden, was ohne Selbstzügelung zum Scheitern verurteilt ist. Der Selbstgezügelte schaut auf seine unzähligen Feinde (in Gestalt von Lust, Begierde, Haß usw.), als wären es eigene Wesen. Vor einem Menschen ohne Selbstzügelung fürchten sich alle Geschöpfe, wie vor Tigern und anderen wilden und fleischfressenden Tieren. Um solche Menschen zu zügeln, schuf der Selbstexistente (Brahma) die Herrschaft der Könige. In allen (vier) Lebensweisen wird die Übung der Selbstzügelung vor allen anderen Tugenden gelobt, weil die Früchte viel größer sind, als von allen Lebensweisen gemeinsam.

Ich werde dir jetzt die Merkmale jener beschreiben, welche Selbstzügelung beachten. Sie sind edel mit ruhiger Gesinnung, Zufriedenheit, Vertrauen, Vergebung, beständiger Einfachheit, Schweigsamkeit, Demut, Verehrung für Höhergestellte, Wohlwollen, Mitgefühl mit allen Wesen und Offenheit. Sie enthalten sich der Verleumdung und allem unwahrhaften und nutzlosen Geschwätz und verstricken sich nicht in Lob oder Tadel. Der selbstgezügelte Mensch strebt nach Befreiung, erträgt gelassen sowohl Glück als auch Leiden, die ihm begegnen, und nährt keine begierigen Hoffnungen. Frei von Rachsucht und allen Arten der Hinterlist und unerschüttert durch Lob oder Tadel ist solch ein Mensch wohlerzogen, hat gute Manieren, eine reine Seele, Entschlossenheit, Standhaftigkeit und Selbstbeherrschung. Nachdem er in dieser Welt viel Ruhm gewonnen hat, steigt er zum Himmel auf. Er erfreut sich daran, allen Wesen in der Not zu helfen und wird dadurch glücklich. Dem universalen Wohlwollen hingegeben, hegt er niemals Feindseligkeit. Weisheit erfüllt sein Innerstes, und ruhig, wie der windstille Ozean, ist er stets voller Heiterkeit. Mit Intelligenz begabt und der höchsten Verehrung würdig hegt der Selbstgezügelte keine Angst vor irgendwelchen Wesen und wird auch von ihnen nicht gefürchtet. Wer sich sogar bei großem Gewinn nicht der Euphorie hingibt und nie verzweifelt, wenn er von Katastrophen eingeholt wird, gilt als gesegnet mit friedvoller Weisheit, als Selbstgezügelter und Zweifachgeborener unter den Wesen. Erfahren in den heiligen Schriften und mit gereinigter Seele, vollbringt der Selbstgezügelte alle Werke der Guten und erfreut sich jener hohen Früchte. Dagegen gehen die Übelgesinnten nie von selbst den Weg, der durch Wohlwollen, Vergebung, Stille, Zufriedenheit, angenehmer Rede, Wahrhaftigkeit, Großzügigkeit und Leidlosigkeit gekennzeichnet ist. Ihr Weg besteht aus Wollust, Zorn, Habgier, Neid, Prahlerei und Stolz. Der Brahmane, der Begierde und Haß überwindet, das Brahmacharya Gelübde beachtet, zum Meister seiner Sinne wird, sich beständiger Selbstbeherrschungen widmet und strenge Entsagung übt, sollte gelassen in der Welt leben und geduldig seine Zeit abwarten, als wäre er ein Sterblicher, obwohl er seine Unsterblichkeit vollkommen erkannt hat.

Kapitel 221 - Ein Lob auf die Entsagung

Yudhishthira fragte:
Die drei zweifachgeborenen Klassen, welche das Opfern und ähnliche Riten pflegen, essen manchmal die Reste aus Fleisch und Wein von Opfern zu Ehren der Götter, um Kinder und den Himmel zu gewinnen. Wie, oh Großvater, sind diese Handlungen zu bewerten?

Bhishma sprach:
Wer unreine Nahrung ißt, ohne die Opfer und vedischen Gebote zu beachten, sollte sich als selbstsüchtiger Mensch betrachten. Jene dagegen, die solche Nahrung unter Beachtung der vedischen Opfer und Gebote mit dem Wunsch nach den Früchten in Form von Kindern oder dem Himmel verspeisen, werden zum Himmel aufsteigen und erst wieder fallen, wenn ihre Verdienste erschöpft sind.

Yudhishthira fragte:
Die Leute sagen, das Fasten Entsagung ist. Ist das Fasten wirklich Entsagung, oder ist Entsagung etwas anderes?

Bhishma sprach:
Manche betrachten nur das strenge Fasten über Wochen und Monate als Entsagung. Die Weisen sehen darin keine Entsagung, sondern Leidenschaft, die ein Hindernis für die Selbsterkenntnis ist. Die schwierige Entsagung (aller Früchte) von Taten und Demut (als Verehrung und Rücksicht für alle Wesen) sind höchste Entsagung. Wer sich dieser wahrhaften Entsagung widmet, gilt als beständig fastend und ein Leben im Brahmacharya führend. Solch ein Zweifachgeborener gilt als ein treuer Muni, als Gott, als ewig wach und tugendhaft, selbst wenn er mitten in einer Familie lebt. Er gilt als Vegetarier, als ewig rein und ernährt sich wie die Götter vom Nektar der Unsterblichkeit. Wahrlich, man wird sagen, daß er von den Opferresten lebt, stets der Gastfreundschaft hingegeben, voller Vertrauen ist und beständig die Götter und Gäste verehrt.

Yudhishthira sprach:
Warum wird jemand, der solche Entsagung übt, als einer betrachtet, der beständig fastet, stets dem Gelübde des Brahmacharya hingegeben ist, von den Opferresten lebt und die Gastfreundschaft achtet?

Bhishma sprach:
Er gilt als beständig fastend, weil er nur einmal am Morgen und einmal am Abend zur festen Stunde ißt, ohne irgendetwas dazwischen zu verspeisen. Solch ein Zweifachgeborener, der stets die Wahrheit spricht, der Weisheit gewidmet ist und seine Ehefrau nur in ihrer fruchtbaren Phase besucht, wird damit zum Brahmacharin (ein Keuschlebender). Er gilt als beständiger Vegetarier, weil er nur Fleisch von Tieren ist, die als Opfer getötet wurden. Er gilt als ewig rein, weil er stets wohltätig ist, und als ewig wach, weil er sich der Schläfrigkeit und Träumerei während des Tages enthält. Erkenne, oh Yudhishthira, daß ein Mensch, der selbst erst ißt, nachdem Diener und Gäste versorgt sind, als einer gilt, der vom Nektar der Unsterblichkeit lebt. Der Zweifachgeborene, der nicht ißt, bevor die Götter und Gäste ernährt wurden, gewinnt durch diese Entsagung den Himmel. Er gilt als von den Opferresten lebend, weil er nur ißt, was nach der Speisung der Götter, Pitris, Diener und Gäste übrigbleibt. Solche Menschen gewinnen zahllose Bereiche der Glückseligkeit im kommenden Leben. Zu ihren Häusern kommen die Götter und Apsaras mit Brahma selbst. Wer seine Nahrung mit den Göttern und Ahnen teilt, verbringt seine Tage im unvergänglichen Glück mit Söhnen und Enkeln, und wenn er schließlich diesen Körper verläßt, geht er den höchsten Weg.

Kapitel 222 - Prahlada belehrt Indra über die Erlösung

Yudhishthira sprach:
In dieser Welt, oh Bharata, haften die guten und schlechten Taten am Menschen, um die Früchte als Glück oder Leiden zu erfahren. Sollte man deshalb den Menschen als Handelnden betrachten oder nicht? Zweifel füllen meinen Geist bezüglich dieser Frage. Oh Großvater, belehre mich ausführlich.

Bhishma sprach:
Dazu, oh Yudhishthira, wird ein Gespräch zwischen Prahlada und Indra erzählt. Prahlada, der Führer der Daityas, war den weltlichen Dingen nicht verhaftet. Er war von Sünde rein, von edler Herkunft, höchst gelehrt, frei von Verblendung und Stolz, achtete stets die Wahrheit, war verschiedenen Gelübden gewidmet und gelassen in Lob und Tadel. Voller Selbstzügelung verbrachte er seine Zeit in der Einsamkeit. Er hatte das Werden und Vergehen aller belebten und unbelebten Geschöpfe erkannt, war nie ärgerlich mit dem, was ihn bedrängte, und nie sonderlich erfreut über das Angenehme. Er schaute mit gleichem Auge auf einen Klumpen Gold wie auf einen Klumpen Erde. Stets auf der Suche nach Selbsterkenntnis und Erlösung und höchst gelehrt, hatte er tiefgründige Einsicht in die Wahrheit gewonnen. Er erkannte das Höchste und durchschaute die niederen Dinge. So war er mit Allwissenheit und universaler Sicht gesegnet. Als er eines Tages mit völlig kontrollierten Sinnen an einem einsamen Ort saß, da näherte sich ihm Indra und sprach, um seine Weisheit zu erkunden:

Oh Königlicher, ich sehe all jene Qualitäten beständig in dir wohnen, wodurch eine Person die Wertschätzung von allen gewinnt. Dein Geist scheint die Reinheit eines Kindes zu haben und von Anhaftung und Abneigung frei zu sein. Du hast das Selbst erkannt. Was siehst du als das beste Mittel, wodurch man diese Selbsterkenntnis erreichen kann? Du wurdest mit Stricken gebunden, von deinem Thron gestoßen, in die Hand deiner Feinde gegeben und allen Reichtums beraubt. Deine gegenwärtigen Verhältnisse könnten vielfältiges Leiden hervorbringen. Doch warum, oh Prahlada, überwältigt dich dieses Leiden nicht? Ist es, oh Sohn der Diti, durch den Erwerb von Weisheit oder wegen deiner Standhaftigkeit? Du siehst diese Katastrophe, oh Prahlada, und scheinst doch glücklich und zufrieden zu sein.

So befragt durch Indra, antwortete der Führer der Daityas, der tiefe Einsicht in die Wahrheit hatte, mit freundlichen Worten, die von großer Weisheit kündeten.

Und Prahlada sprach:
Wer das Werden und Vergehen all der Geschöpfe nicht kennt, mag diesbezüglich durch seine Unwissenheit verwirrt werden. Wer jedoch beides kennt, den kann nichts verwirren. Alle Arten der Geschöpfe entstehen und vergehen aufgrund ihrer Natur. Daran ist nichts Persönliches. Und weil daran nichts Persönliches ist, gibt es auch keine handelnde Person, die all das hervorbringt, was wir wahrnehmen. Dennoch breitet sich (unter dem Einfluß der Unwissenheit) diesbezüglich ein verlangendes Bewußtsein aus, obwohl die Person (in Wahrheit) gar nicht handelt. Wer sich selbst als Handelnden von guten oder schlechten Taten betrachtet, hat eine verdrehte Ansicht, und ich denke, er hat die Wahrheit nicht erkannt. Wenn, oh Sakra, die sogenannte Person wirklich der Handelnde wäre, dann müßten alle Taten, die er für seinen eigenen Vorteil unternimmt, auch mit Erfolg gekrönt sein. Dann könnte keine Tat je vereitelt werden. Man würde niemanden finden, der daran verzweifelt, Unerwünschtes zu vermeiden und Erwünschtes zu erlangen. Wie wirksam (bzw. real) ist also persönliche Anstrengung? Wenn man also andere sieht, die ohne jede Anstrengung ihr Gewünschtes erreichen, und alles Unerwünschte vermeiden, dann kann das nur ein Ergebnis der Natur sein. Denn so sieht man auch edle Personen, die trotz hoher Intelligenz ihren Reichtum von anderen erbitten müssen, welche sich alles andere als edel verhalten und nur wenig Intelligenz haben. Also wahrlich, wenn alle guten und schlechten Qualitäten einer Person durch die Natur erscheinen, welcher Grund wäre noch für Stolz oder Verzweiflung? Alles fließt aus der innersten Natur. Das ist meine feste Überzeugung. Sogar Erkenntnis und Erlösung fließen aus dieser Quelle.

In dieser Welt werden alle guten oder schlechten Früchte, die einer Personen anhaften, als Ergebnis von Taten betrachtet. Darüber will ich jetzt ausführlich zu dir sprechen. Höre mich mit Achtsamkeit. Wie eine Krähe, während sie etwas frißt, durch wiederholtes Krächzen ihre Handlung (den anderen Krähen) verkündet, auf dieselbe Weise verkünden all unsere Taten nur das Wesen der Natur. Wer nur die äußerlichen Gestaltungen der Natur sieht, aber nicht die höhere und selbstseiende Natur erkennt, wird aufgrund seiner Unwissenheit von ihr getäuscht. Wer jedoch den Unterschied zwischen der wahren Natur und ihren Gestaltungen durchschaut, überwindet alle Täuschung. Alle existierenden Geschöpfe haben ihren Ursprung in der höheren Natur (dem Selbst). Mit dieser Einsicht wird man nie mehr von Stolz oder Arroganz überwältigt. Weil ich den wahren Ursprung aller Gebote der Tugend und die Vergänglichkeit aller Geschöpfe kenne, bin ich frei von Sorgen, oh Indra. Alles Entstandene hat irgendwann ein Ende. Ohne Anhaftungen, Stolz, Begierde und Hoffnung, von allen Fesseln befreit und unverstrickt verbringe ich meine Zeit höchst glücklich und betrachte gelassen das Werden und Vergehen aller geschaffenen Dinge. Für einen Weisheitsvollen und Selbstgezügelten, der zufrieden, ohne Wünsche und Hoffnung ist und alles mit dem Licht der Selbsterkenntnis durchschaut, gibt es keine Probleme oder Ängste mehr, oh Indra. Ich habe weder Zuneigung noch Abneigung bezüglich der Natur und ihrer Gestaltungen. Ich sehe keinen, der mein Feind wäre, und nichts, was mir gehören würde. Ich begehre zu keiner Zeit, oh Indra, weder Himmel, Erde noch Unterwelt. Selbsterkenntnis ist wahre Seligkeit. Eine Seele, die sich als etwas Getrenntes (als eine Person) betrachtet, kann diese Seligkeit nie erfahren. Deshalb begehre ich nichts.

Darauf fragte Indra:
Ich bitte dich, oh Prahlada, verkünde mir die Mittel, wodurch man diese Weisheit und innere Stille erreichen kann.

Und Prahlada sprach:
Durch Einfachheit, Achtsamkeit, Reinigung, Selbstzügelung und Verehrung der Altehrwürdigen kann man, oh Indra, die Befreiung erreichen. Erkenne jedoch, daß man Erkenntnis aus den Tiefen der Natur (Svabhava) erwirbt und ebenfalls die Stille. Alles, was du wahrnimmst, sind Gestaltungen der Natur.

So angesprochen vom Herrn der Daityas wurde Indra mit Bewunderung erfüllt und lobte seine Worte mit heiterem Herzen. Dann verehrte der Herr der drei Welten den Herrn der Daityas und begab sich mit dessen Erlaubnis zu seiner Wohnstätte zurück.

Kapitel 223 - Das Gespräch zwischen Indra und Vali

Yudhishthira sprach:
Sage mir, oh Großvater, welche Gesinnung ein Monarch annehmen sollte, um weiter auf dieser Erde zu leben, wenn er all seinen Wohlstand verloren hat und von den Schlägen der Zeit zertrümmert worden scheint.

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird die alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Indra und Vali, dem Sohn von Virochana (und Enkelsohn von Prahlada), erzählt. Eines Tages begab sich Indra zum Großen Vater, nachdem er alle Dämonen besiegt hatte, verneigte sich mit gefalteten Händen und fragte nach dem Verbleib von Vali:
Sage mir, oh Brahma, wo ich Vali jetzt finden kann, dessen Reichtum einst unvermindert blieb, selbst wenn er nach Belieben voller Großzügigkeit gab. Er war wie der Windgott, wie Varuna, Surya, Soma oder Agni, der alle Wesen zu wärmen pflegt. Er war wie das Wasser (zum Wohle aller Wesen). Aber nun kann ich ihn nicht mehr finden. Wahrlich, oh Brahma, sage mir, wo Vali jetzt ist. Früher war er es, der die Himmelsrichtungen am Tage (als Surya) zu erhellen pflegte. Unermüdlich war er es, der allen Wesen den Regen zur rechten Jahreszeit brachte. Aber nun kann ich ihn nicht mehr finden. Sage mir, oh Brahma, wo dieser Führer der Dämonen jetzt ist.

Und Brahma sprach:
Es ist jetzt nicht gut, oh Maghavat (Indra), nach Vali zu fragen. Doch wer gefragt wird, sollte auch wahrhaft antworten. Deshalb werde ich dir über seinen Verbleib berichten. Oh Herr der Sachi, Vali mag jetzt seine Geburt unter Kamelen, Stieren, Eseln oder Pferden genommen haben, und als Bester seiner Art wird er an einem einsamen Ort verweilen.

Indra sprach:
Wenn ich, oh Brahma, ihn zufällig an einem einsamen Ort treffe, soll ich ihn töten oder verschonen? Sage mir, was ich tun soll.

Brahma sprach:
Verletzte Vali nicht, oh Indra. Das hat er nicht verdient. Im Gegenteil, du solltest ihn um eine Belehrung über Tugend bitten.

Bhishma fuhr fort:
Nach diesen Worten des göttlichen Schöpfers durchstreifte Indra auf dem Rücken seines Elefanten Airavata die Erde in seiner ganzen Herrlichkeit. Und bald fand er Vali, der in Gestalt eines Esels an einem einsamen Ort lebte, wie es der Schöpfer verkündet hatte.

Und Indra sprach:
Du bist jetzt, oh Danava, als ein Esel geboren, der von Spreu lebt. Deine Geburt ist wahrlich niedrig. Grämest du dich darüber oder nicht? Voller Erstaunen sehe ich dich unter der Herrschaft anderer, allen Wohlstandes und aller Freunde beraubt, ohne Heldenkraft und Macht. Früher pflegtest du mit deinem Troß aus tausenden Wagen und Dienern durch die Welten zu reisen, und auf deinem Weg verbranntest du jeden mit deiner Herrlichkeit zu einem Nichts. Die Daityas schauten zu dir als ihrem Beschützer auf und lebten unter deiner Herrschaft. Durch deine Macht pflegte die Erde Getreide zu tragen, ohne das es angebaut werden mußte. Doch heute erblicke ich dich unter diesen schrecklichen Bedingungen. Grämst du dich darüber oder nicht? Als du früher mit stolzem Gesicht an den Ostküsten des ausgedehnten Ozeans deinen Reichtum unter deinem Volk verteiltest, wie war damals dein Geisteszustand? Einst pflegtest du dich jahrelang an deiner Herrlichkeit zu erfreuen und tausende himmlische Damen tanzten vor deinem Angesicht. Sie waren mit Girlanden aus Lotusblüten geschmückt und hatten Begleiter, so strahlend wie Gold. Wie, oh Herr der Danavas, hast du dich damals gefühlt und wie heute? Über dir wurde ein riesiger goldener Schirm gehalten, der mit Juwelen und Edelsteinen verziert war. Ganze zweiundvierzigtausend Gandharvas pflegten damals vor dir zu singen und zu tanzen. In deinen Opfern hattest du einen riesigen Opferpfahl, der völlig aus Gold war. Zu solchen Gelegenheiten gabst du Millionen und Abermillionen von Kühen weg. Wie, oh Daitya, war dir damals zumute? Während eines Opfers gingst du um die ganze Erde und folgtest dem Gelübde des Samya Werfens. (Der Samya wird als ein Holzstock erklärt, der geworfen wurde und nach jeder Wurfdistanz wurde ein Opfer abgehalten.) Wie fühltest du dich damals? Ich sehe heute deinen goldenen Trinkbecher, deinen königlichen Schirm und die kostbaren Fächer nicht mehr. Ich sehe auch nicht mehr die unverwelkbare Girlande, welche dir, oh König der Dämonen, einst der Große Vater gab.

Darauf sprach Vali:
Du kannst, oh Indra, Trinkbecher, Schirm und Fächer nicht mehr sehen, wie auch meine Girlande, dieses Geschenk des Großen Vaters. Diese wertvollen Kleinodien, wonach du mich fragst, sind jetzt in einer dunklen Höhle verborgen. Doch wenn meine Zeit kommt, wirst du sie wieder sehen. Oh Indra, unwürdig ist dieses Verhalten für deinen Ruhm und deine Geburt. Du lebst selbst im Wohlstand und versuchst, mich zu verspotten, weil ich ins Unglück gesunken bin. Jene, die Weisheit gefunden und daraus Zufriedenheit gewonnen haben, die von ruhiger Seele sind, tugendhaft und allen Wesen gut, kennen weder Verzweiflung im Leiden noch Euphorie im Glück. Du jedoch, oh Indra, scheinst dich, geführt von einer niederen Gesinnung, der Prahlerei hinzugeben. Auch du wirst irgendwann wie ich sein, und solche Reden werden dir vergehen.

Kapitel 224 - Vali belehrt Indra über die Zeit

Bhishma sprach:
Noch einmal lächelte Indra über Vali, der wie eine Schlange seufzte, um dann weiter zu ihm zu sprechen, was er bereits angedeutet hatte.

Und Indra sprach:
Früher pflegtest du, begleitet von einem Zug aus tausenden Wagen und Gefolgsleuten durch die Welten zu wandern, mit deiner Herrlichkeit alles zu überstrahlen und uns nicht zu achten. Doch nun bist du sowohl von Gefolgsleuten als auch von Freunden verlassen. Angesichts dieser jämmerlichen Notlage, die dich eingeholt hat, grämst du dich darüber oder nicht? Früher waren alle Welten unter deiner Herrschaft und groß war deine Freude. So frage ich dich, ob du jetzt leidest bezüglich deines Niedergangs und der gegenwärtigen äußeren Umstände?

Vali sprach:
Oh Indra, all das betrachte ich als vorübergehend, wie es der Lauf der Zeit eben gebietet, und verliere mich nicht im Kummer. Diese Umstände werden ein Ende haben, wie auch die Körper der Wesen alle vorübergehend sind, oh Führer der Himmlischen. Deshalb, oh Indra, gräme ich mich nicht darüber. Ich sehe in meiner gegenwärtigen Gestalt weder etwas Fehlerhaftes noch meine Schuld. Das Leben und der Körper entstehen gemeinsam aufgrund ihrer Natur. Sie wachsen zusammen und vergehen zusammen. Wenn ich diese Existenzform jetzt auch erhalten habe, so bin ich ihr doch nicht dauerhaft unterworfen. Mit dieser Gewißheit habe ich keinen Grund zur Sorge. Wie alle Flüsse irgendwann in den Ozean eingehen, so gehen alle verkörperten Wesen in den Tod. Wer dies wahrhaft erkennt, wird diesbezüglich nie verwirrt, oh Träger des Donnerkeils. Wer jedoch von Leidenschaft und Verblendung überwältigt ist, kann dies nicht erkennen, und versinkt mit verlorener Vernunft unter der Last des Unglücks. Nur wer nach tiefgründiger Erkenntnis sucht, kann alle seine Sünden vernichten. Mit abnehmender Sünde wächst die Qualität der Güte, und das Gemüt wird licht und heiter. Wer ohne Güte ist und wiedergeboren wird, neigt zu Sorgen und Kummer und wird von der Begierde und den Sinnesobjekten an der Nase herumgeführt. Erfolg oder Niederlage bezüglich aller Ziele, Leben oder Tod sowie die Früchte der Handlungen, welche als Glück oder Leid erscheinen, sind für mich weder liebens- noch hassenswert. Wenn man getötet wird, wird nur der Körper getötet, und wer denkt, daß er andere Wesen töten könnte, ist selbst bereits tot. Diese beiden sind wahrlich verblendet, wer denkt, daß er tötet, und wer denkt, daß er getötet wird.

Wer, oh Indra, einen Sieg errungen hat und mit seiner Heldenkraft prahlt, sollte bedenken, wer eigentlich der Handelnde ist. Dieses Werk, worauf er so stolz ist, wurde von dem vollbracht, der in Wahrheit jedes Werk vollbringt. Wenn die Frage erscheint, wer es ist, der dieses Werden und Vergehen aller Geschöpfe in der Welt hervorbringt, betrachtet man gewöhnlich eine Person als Täter. Durchschaue diese Verbindung von Täter und Person! Aus den fünf Elementen von Erde, Feuer, Raum, Wasser und Wind werden alle Geschöpfe gebildet. Warum sollte ich mich deshalb über meine gegenwärtige Gestaltung grämen? Ob gelehrt oder dumm, ob kraftvoll oder schwach, ob schön oder häßlich, ob glücklich oder unglücklich - alle werden im Strom der unergründlichen Zeit durch ihre natürliche Macht fortgeschwemmt. Wenn ich weiß, daß ich durch die Zeit besiegt worden bin, warum sollte ich mich darüber grämen? Wer irgendetwas verbrennt, verbrennt stets etwas, was bereits verbrannt worden ist. Wer tötet, tötet stets ein Opfer, das bereits getötet wurde. Wer getötet wird, wurde bereits zuvor getötet. Was jemand zu ergreifen wünscht, ist bereits ergriffen und zum Erwerb bestimmt. Die Zeit gleicht einem Ozean, in dem es keine Insel gibt. Wahrlich, wo sind ihre Ufer? Ihre Grenzen sind unergründlich. Wie tief ich auch nachdenke, ich sehe kein Ende dieses zeitlichen Stroms, welcher der große Lenker aller Wesen ist und sicher etwas Heiliges. Wenn ich nicht erkannt hätte, daß die Zeit alle Wesen zerstört, dann könnte ich vielleicht solche Gefühle der Euphorie, des Stolzes und des Zornes hegen, oh Herr der Sachi.

Warum bist du gekommen, um mich zu verurteilen, der ich jetzt die Gestalt eines Esels trage, der von Spreu lebt und seine Tage an einem einsamen Ort, weit von den Behausungen der Menschen verbringt? Wenn es sein sollte, könnte ich sogar jetzt verschiedene schreckliche Formen annehmen, bei deren Anblick du vor mir fliehen würdest. Es ist die Zeit, die alles gibt und alles nimmt. Es ist die Zeit, die alles bestimmt. Prahle nicht mit deiner Macht, oh Indra! Früher, oh Purandara, wurde alles erschüttert, wenn ich in Zorn geriet. Ich kenne die ewigen Eigenschaften aller Geschöpfe der Welt, die du auch kennen solltest, oh Indra. Wundere dich nicht über meinen Zustand, denn Wohlstand und sein Wachstum sind nicht unter eigener Kontrolle. Kindisch ist dein Geist, heute wie früher. Öffne deine Augen, oh Maghavat, und nimm Vernunft an, die auf Vertrauen und Wahrheit gegründet ist! Die Götter, Menschen, Ahnen, Gandharvas, Nagas und Rakshasas waren einst alle unter meiner Herrschaft. Das weißt du, oh Vasava! Ihr Geist war durch Unwissenheit getäuscht, und alle Wesen pflegten mir mit Worten zu schmeicheln, wie: „Verehrung der Himmelsrichtung, wo Vali, der Sohn von Virochana, verweilt!“ Oh Herr der Sachi, ich gräme mich nicht im geringsten, wenn ich an diese Verehrung denke. Ich fühle keine Scham über meinen Niedergang. Ich bin mir stets bewußt, daß ich unter der Herrschaft des großen Lenkers lebe. Es ist nicht selten, daß Hochgeborene mit vorzüglichen Eigenschaften und großer Heldenkraft mit ihren Angehörigen im Elend leben müssen. Das geschieht, weil es so bestimmt ist. In gleicher Weise leben manche, die in einer sündhaften Familie ohne Weisheit und Edelmut geboren wurden, im Glück mit all ihren Angehörigen. Auch das geschieht, weil es so bestimmt ist. So sieht man auch, oh Sakra, wie eine verheißungsvolle und schöne Frau ihr Leben im Elend verbringt, während eine häßliche mit allen ungünstigen Zeichen ihre Tage im großen Glück verlebt.

Was geschieht, oh Indra, ist nicht unser Werk. So ist auch diese Position, in der du gegenwärtig lebst, oh Träger des Donnerkeils, nicht dein Werk. Noch ist es mein Werk, daß ich all den großen Wohlstand verloren habe. Wohlstand und Armut kommen stets nacheinander. Daß ich dich heute in deiner Herrlichkeit strahlen sehe, voller Wohlstand und Schönheit an die Spitze aller Götter gestellt, und wie auch dein Hochmut mir gegenüber - das könnte niemals sein, wenn die Zeit dafür nicht wäre. Wahrlich, wenn mich die Zeit nicht besiegt hätte, dann könnte ich dich unverzüglich mit nur einem Faustschlag töten, trotz deines Donnerkeils. Aber es ist nicht die Zeit dafür, meine Heldenkraft zu zeigen. Im Gegenteil, die Zeit gebietet mir, sich friedlich und ruhig zu verhalten. So bringt die Zeit alles hervor. Die Zeit arbeitet in allen Erscheinungen und führt alles zu seiner Bestimmung. Einst war ich der verehrte Herr der Danavas. Mit meiner Energie konnte ich alles verbrennen und ließ voller Kraft und Stolz meinen Schlachtruf ertönen. Wenn die Zeit sogar mich angegriffen hat, wen würde sie verschonen? Damals, oh Führer der Götter, konnte ich allein die ganze Energie aller zwölf ruhmreichen Adityas ertragen, dich eingeschlossen. Ich war es, der das Wasser heraufzog, um es als Regen auszuschütten. Ich war es, der den drei Welten Licht und Wärme gab. Ich war es, der beschützen und zerstören konnte. Ich war es, der geben und nehmen konnte. Ich war es, der binden und freilassen konnte. In allen Welten war ich ein mächtiger Herrscher. Doch nun, oh Führer der Himmlischen, ist diese souveräne Herrschaft vergangen, und ich werde von der Macht der Zeit bedrückt. Deshalb sieht man diese strahlende Herrschaft nicht mehr an mir. Doch das ist nicht mein Werk und auch nicht deines, oh Indra. Niemand sonst, oh Herr der Sachi, ist der Täter als die Zeit, die alles schafft, bewahrt und zerstört.

Die Vedenerfahrenen bezeichnen die Zeit als Brahma. Die Wochen und Monate sind sein Körper, die Tage und Nächte seine Kleider, die Jahreszeiten seine Sinne und das Jahr sein Mund. Deshalb sagen die Weisen, daß alles Brahman ist. So lehren die Veden auch, daß die fünf Hüllen der Seele als Brahman betrachtet werden sollten (die fünf Koshas: Materie, Lebensatem, Gedanken, Vernunft und Seligkeit). Dieses Brahman ist tief und unergründlich wie der riesige Ozean voller Wasser. Man sagt, es hat weder Anfang noch Ende und ist weder zerstörbar noch unzerstörbar. Obwohl es selbst ohne Eigenschaften ist, so bringt es doch alles Existierende hervor und nimmt entsprechende Eigenschaften an. Jene, welche die Wahrheit schauen, betrachten das Brahman als ewig. Durch das Handeln in Unwissenheit verursacht das Brahman die Verbindung der Körperlichkeit mit der Seele, welche unkörperlicher Geist ist (und Erkenntnis allein als Eigenschaft hat). Das Körperliche ist dagegen keine wesenhafte Eigenschaft der Seele, weil sich durch wahrhafte Erkenntnis das Körperliche der Seele auflöst (wie eine Illusion). Brahman ist in Form der Zeit die Zuflucht aller Wesen. Wohin könntest du jenseits der Zeit gehen? Der Zeit wie dem Brahman kann man nicht entkommen, weder durch Weglaufen noch Stillstehen. Doch unfähig sind die fünf Sinne, das Brahman zu erkennen. Einige bezeichnen das Brahman als Feuer oder Prajapati, manche als Jahreszeiten, Monate, Wochen, Tage oder Stunden, andere als Morgen, Mittag oder Abend und wieder andere als Moment. So sprechen verschiedene Leute unterschiedlich von dem, das doch das Eine ist. Erkenne Es als Ewigkeit, unter deren Herrschaft alle Geschöpfe stehen!

Viele Tausende von Indras sind bereits dahingegangen, oh Vasava, von denen jeder voller Macht und Heldenkraft war. Auch du, oh Herr der Sachi, wirst auf diese Weise vergehen müssen. Auch dich, oh Sakra, voller Macht und Stolz als Führer der Götter, wird die allmächtige Zeit auslöschen, wenn deine Stunde kommt. Die Zeit wandelt alles. Deshalb prahle nicht, oh Indra! Die Zeit kann weder von dir, noch von mir oder irgendwem beruhigt werden. Dieser königliche Wohlstand, den du meinst, erreicht zu haben, und als unvergleichlich betrachtest, war einst mein Besitz. Er ist unwesentlich und unwirklich und verweilt nicht lange an einem Ort. Wahrlich, er gehörte bereits Tausenden von Indras vor dir, welche dir alle überlegen waren. Unbeständig wie er ist, hat er auch mich verlassen und ist nun zu dir gekommen, oh Führer der Götter. Deshalb, oh Sakra, verliere dich nicht in solcher Prahlerei! Mögest du dich beruhigen! Denn wenn der Wohlstand dich voller Hochmut findet, wird er schnell entfliehen.

Kapitel 225 - Indra und die Göttin des Wohlstandes

Bhishma sprach:
Nach diesen Worten sah der Herr der hundert Opfer die Göttin des Wohlstandes (Shri) in ihrer leibhaftigen Form voller Herrlichkeit den Körper des hochbeseelten Vali verlassen. Und beim Anblick der strahlenden Göttin sprach der berühmte Vernichter des Paka mit staunenden Augen zu Vali.

Indra fragte:
Oh Vali, wer ist diese Göttin, die voller Herrlichkeit glänzt, die einen Kopfschmuck aus Federn, goldene Armbänder und andere Ornamente trägt, die nach allen Seiten ein helles Licht voller Energie ausbreitet und aus deinem Körper kommt?

Vali sprach:
Ich weiß nicht, ob diese Dame eine dämonische, himmlische oder menschliche ist. Frage sie selbst, wie es dir beliebt.

Indra fragte:
Oh süß Lächelnde, wer bist du, voller Glanz und mit Federn geschmückt, die du den Körper von Vali verläßt? Ich kenne dich nicht. Sei so freundlich und verkünde mir deinen Namen. Wahrlich, wer bist du? Du stehst vor mir wie Maya persönlich (die große Illusion) und strahlst in deiner eigenen Herrlichkeit, nachdem du den Herrn der Dämonen verlassen hast. Sage mir, wonach ich dich gefragt habe.

Und Shri antwortete:
Virochana kannte mich nicht und auch dieser Vali, der Sohn von Virochana, kennt mich nicht. Die Gelehrten nennen mich Duhshaha (die schwer zu Bewahrende). Manche kennen mich auch als Vidhitsa (der Reichtum aus Taten). So habe ich noch viele andere Namen, oh Vasava, wie Bhuti (Wohlstand), Lakshmi (Schönheit) oder Shri (Glück). Auch du kennst mich nicht wahrhaft, oh Indra, noch irgend jemand anderes unter den Göttern.

Indra sprach:
Oh Dame, die schwer zu halten ist, warum verläßt du heute Vali, in welchem du so lange gelebt hast? Geschieht es aufgrund meiner Taten oder einer Tat von Vali?

Shri sprach:
Weder der Schöpfer noch der Lenker herrschen über mich. Es ist die Zeit, die mich von einem Ort zum anderen bewegt. Deshalb mißachte Vali nicht, oh Indra.

Indra sprach:
Aus welchem Grund, oh federgeschmückte Göttin, hast du Vali verlassen? Und warum hast du dich mir genähert? Dies sage mir, oh süß Lächelnde!

Shri sprach:
Ich lebe in der Wahrhaftigkeit, in Geschenken, heilsamen Gelübden, der Entsagung, der Heldenkraft und der Tugend. Davon ist Vali mit der Zeit abgefallen. Früher war er den Brahmanen hingegeben, und voller Ehrlichkeit beherrschte er seine Leidenschaften. Doch bald begann er, feindselige Gefühle zu den Brahmanen zu hegen und berührte die geklärte Butter mit unreinen Händen. Früher war er stets der Ausführung von Opfern hingegeben. Doch später begann er, geblendet durch Unwissenheit und bedrängt von der Zeit, vor allen Leuten über meine Hingabe ihm gegenüber zu prahlen. Deshalb verlasse ich ihn und werde künftig in dir, oh Indra, wohnen. Mögest du mich mit Achtsamkeit, Entsagung und Heldenmut bewahren!

Indra sprach:
Oh Bewohnerin der Lotusblüte, es gibt wohl niemanden unter den Göttern, Menschen und allen anderen Wesen, der dich für immer haben könnte.

Shri sprach:
Wahrlich, es ist, wie du sagst, oh Purandara. Es gibt niemanden unter den Göttern, Dämonen, Gandharvas oder Rakshasas, der mich ewig besitzen kann.

Indra sprach:
Oh verheißungsvolle Dame, sage mir, wie ich mich verhalten sollte, damit du mir treu bleibst. Ich werde zweifellos deinen Geboten folgen. Mögest du mir diese Frage aufrichtig beantworten!

Shri sprach:
Oh Führer der Götter, ich werde dir sagen, wie ich beständig in dir wohnen kann: Verteile mich nach den Geboten der Veden in vier Anteilen.

Und Indra antwortete:
Ja, ich werde dir deine Wohnorte zuweisen, die entsprechende Kraft und Macht haben, dich zu bewahren. Ich selbst werde stets achtsam sein, oh Lakshmi, dich in keinster Weise zu verletzen. Unter Menschen gilt die Erde als Trägerin aller Dinge. Sie soll ein Viertel von dir tragen. Ich denke, daß sie die Kraft dazu hat.

Shri sprach:
So gebe ich dir hiermit ein Viertel von mir, damit es die Erde bewahren möge. Nun sorge mit rechter Gesinnung auch für mein zweites Viertel, oh Sakra.

Und Indra antwortete:
Das Wasser in seiner flüssigen Form bringt den irdischen Wesen viel Gutes. So möge auch das Wasser ein Viertel von dir bewahren. Es hat sicherlich die Kraft, deinen Teil zu tragen.

Shri sprach:
So gebe ich dir ein weiteres Viertel von mir, damit es im Wasser bewahrt werden möge. Nun, oh Sakra, weise auch dem dritten Viertel den rechten Ort zu.

Und Indra antwortete:
Die Veden, die Opfer und die Götter gründen sich alle im Feuer. Das Feuer wird dein drittes Viertel tragen, wenn es ihm anvertraut wird.

Shri sprach:
So gebe ich dir mein drittes Viertel, damit es im Feuer bewahrt werde. Nun bestimme auch für mein letztes Viertel den richtigen Ort, oh Sakra.

Und Indra antwortete:
Die Tugendhaften unter den Menschen, die den Brahmanen und der Wahrhaftigkeit gewidmet sind, mögen dein viertes Viertel tragen. Denn die Guten haben die Macht dazu.

Shri sprach:
So gebe ich dir mein viertes Viertel, damit es die Tugendhaften bewahren. Aber nun, nachdem du meine Teile den verschiedenen Wesen gegeben hast, fahre fort, oh Sakra, mich zu beschützen.

Und Indra antwortete:
Vernimm mein Wort: Wer dich verletzten wird, nachdem du von mir unter den Wesen aufgeteilt wurdest, den wird meine Strafe treffen.

Daraufhin sprach Vali, der Führer der Daityas, als er auf diese Weise von Shri, der Göttin des Wohlstandes, verlassen wurde:
Gegenwärtig geht die Sonne im Osten auf und erleuchtet auf ihrer Reise nach Westen auch den Norden und Süden. Wenn sich die Sonne von dieser Bahn zurückziehen wird und nur noch den Bereich von Brahma auf dem Gipfel des Berges Meru erleuchten wird, soll sich ein neuer großer Kampf zwischen den Göttern und Dämonen erheben, und in diesem Kampf werde ich euch sicher alle besiegen. Wahrlich, wenn die Sonne sich überall zurückzieht und nur noch fest über dem Reich Brahmas steht, dann wird dieser großer Kampf zwischen den Göttern und Dämonen geschehen, in welchem ich euch alle besiegen werde. (Der Kommentator erklärt, daß sich die Welt entsprechend der Puranas um den Berg Meru befindet. Der Bereich von Brahma ist auf dessen Gipfel. Die Sonne umrundet den Meru und erleuchtet damit die Himmelsrichtungen. Dies geschieht in unserem Zeitalter das Vaivaswata. Nach diesem kommt das Savarnika Manwantara, wo die Sonne nur noch auf dem Meru scheinen wird, und alles ringsherum in Dunkelheit versinkt.)

Indra sprach:
Brahma hat mir geboten, dich zu verschonen. Nur aus diesem Grund, oh Vali, schleudere ich nicht meinen Donnerkeil auf dein Haupt. Geh, wohin es dir beliebt, oh Führer der Daityas! Friede sei mit dir, oh großer Dämon! Nie wird die Zeit kommen, wo die Sonne über dem Meru stehenbleibt. Der Selbstexistente (Brahma) hat einst die Gesetze bestimmt, welche die Bewegungen der Sonne regeln. So läuft sie unaufhörlich ihre Bahn und spendet allen Wesen Licht und Wärme. Für sechs Monate geht sie nach Norden und für sechs Monate nach Süden. Auf dieser Reise bringt sie den Wesen der Erde den Winter und den Sommer.

Bhishma fuhr fort:
Oh Bharata, so angesprochen von Indra, ging Vali, der Führer der Daityas, in Richtung Süden davon. Und nachdem der tausendäugige Indra diese Rede von Vali gehört hatte, die von selbstsüchtigem Stolz frei war, ging er nach Norden und stieg dann zum Himmel auf.

Kapitel 226 - Namuchi belehrt Indra über das Leiden

Bhishma sprach:
Diesbezüglich, oh Yudhishthira, wird auch die alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Indra mit den hundert Opfern und dem Dämon Namuchi erzählt. Als der Dämon Namuchi, der das Werden und Vergehen aller Wesen erkannt hatte, seines Wohlstandes beraubt, aber sorgenfrei im Innersten des ausgedehnten Ozeans in vollkommener Stille saß, da fragte ihn Indra:
Du wurdest von deiner Position geworfen, mit Fesseln gebunden, unter die Herrschaft deiner Feinde gebracht und hast allen Wohlstand verloren - grämst du dich darüber, oh Namuchi, oder verbringst du deine Tage gelassen?

Darauf antwortete Namuchi:
Wer sich über Unabwendbares in Sorgen verliert, der verschwendet nur seinen Körper und erfreut seine Feinde. Durch solche Sorgen werden die Umstände nicht erträglicher. Aus diesen Gründen, oh Indra, gräme ich mich nicht. Alles, was entstanden ist, wird auch wieder vergehen. Die Verstrickung in Sorgen zerstört Anmut, Wohlstand, Leben und Tugend, oh Führer der Götter. Zweifellos sollte man diese Sorgen abwehren, die das Wesen überwältigen wollen und aus Unwissenheit geboren werden. Der Weise sollte erkennen, was zu seinem Heil ist und in der Tiefe seines Herzens wohnt. Wer den heilsamen Pfad geht, wird zweifellos all seine hohen Ziele vollbringen. Es gibt nur einen Lenker und keinen zweiten. Seine Herrschaft erstreckt sich über alle Wesen, sogar über die ungeborenen. Vom großen Lenker geleitet gehe ich den Weg, den er mir zuweist, wie das Wasser dem Flußlauf folgt. Ich habe erkannt, was Existenz und auch Befreiung ist. Doch obwohl ich weiß, daß Befreiung höher als jede Existenz ist, kämpfe ich nicht darum. Ob nun die Handlungen der Tugend entsprechen oder nicht, ich gehe den Weg, der mir bestimmt wurde. Was bestimmt ist, wird man erreichen. Was geschehen soll, wird geschehen. Jeder wird wieder und wieder in jenen Mutterschößen geboren, die der höchste Lenker ihm bestimmt. Man hat diesbezüglich keine Wahl. Wer alle Umstände als gegeben akzeptieren kann, wird darin nie verwirrt. Alle Menschen treffen auf Glück und Unglück, die ihnen im Laufe der Zeit erscheinen. Daran ist nichts Persönliches. Gram und Leiden entstehen nur für die Unzufriedenen, die sich persönlich als Täter wähnen. Wem unter den Rishis, Göttern, Dämonen, Vedenkennern oder Waldasketen hat sich noch nie ein Unglück genähert? Wer jedoch das Selbst erkannt und das Ich durchschaut hat, der fürchtet kein Unglück mehr. Solch ein Weiser ist wesenhaft unerschütterlich wie der Himavat, frei von Zorn, frei von Anhaftung an die Sinnesobjekte und nie verzweifelt im Leiden noch euphorisch im Glück. Selbst wenn er von großem Elend getroffen wird, gibt er sich nie dem Kummer hin. Der ist wahrlich groß, der weder im Erfolg euphorisch wird noch in schrecklichen Katastrophen verzweifelt, und der Vergnügen und Schmerz mit allen Zwischentönen mit unbewegtem Herzen gleichsam erträgt. In welche Situationen diese Person auch fallen möge, er wird seine Heiterkeit bewahren, ohne sich zu grämen. Wahrlich, so sollte man seinen aufkommenden Kummer vertreiben, der im eigenen Denken geboren wird und nichts als Leiden bringt.

Eine Versammlung von Gelehrten, die sich in Diskussion über die Gebote der heiligen Schriften ergeht, ist keine gute Versammlung und verdient ihren Namen nicht, wenn ein sündhafter Mensch, der dort anwesend ist, nicht von Furcht und Reue ergriffen wird. Und jener Mensch ist der Beste, der nach einer solchen tugendhaften Belehrung auch entsprechend handelt. Die Handlungen eines Weisen sind selten leichtverständlich. Man erkennt ihn jedoch daran, daß er nie verzweifelt, wenn er auf leidvolle Umstände trifft. Selbst wenn er im Unglück versinkt wie Gautama in seinem Alter, verliert er sich nie in Verzweiflung. (Eine Anspielung auf die Verführung von Ahalya, Gautamas Gattin, durch Indra. Siehe Ramayana 1.48.) Weder durch Mantras, Kraft, Ausdauer, Weisheit, Heldenmut, Willen, Verhalten oder Reichtum kann eine Person das erzwingen, was ihr nicht bestimmt ist. Warum sollte man deshalb verzweifeln, wenn man das Gewünschte nicht bekommt? Noch bevor ich geboren wurde, war vom Weltgesetz entschieden, was ich tun und erleiden werde. Ich erfülle nur, was mir bestimmt wurde. Was könnte mir der Tod anhaben? Man erfährt nur das, was man erfahren soll. Man geht nur jene Wege, die man gehen soll. Man begegnet nur dem Glück oder Unglück, dem man begegnen soll. Wer dies wahrhaft erkennt, wird sich nicht in Verzweiflung verlieren. Wer in Glück und Unglück zufrieden ist, gilt überall als Bester seiner Art.

Kapitel 227 - Indra und Vali

Yudhishthira fragte:
Sage mir, oh Großvater, was heilsam für einen Menschen ist, der beim Verlust von Freunden oder eines ganzen Königreichs in schreckliche Qualen versinkt? Du bist in dieser Welt, oh Stier der Bharatas, der Erste unserer Lehrer. So frage ich dich und bitte um Belehrung.

Bhishma sprach:
Für den, der Söhne, Ehefrauen, Wohlstand oder anderes verloren hat und damit in schreckliche Qual fällt, ist Standhaftigkeit von höchstem Nutzen, oh König. Wer standhaft ist, der brennt innerlich durch Gram nicht aus. Und Gramlosigkeit trägt Glück in sich sowie Gesundheit als hohe Gabe. Denn mit Gesundheit kann man erneut Wohlstand erwerben. Der Weise, oh Herr, der dem tugendhaften Weg folgt, wird Geduld, Standhaftigkeit und Erfolg in all seinen Unternehmungen haben. Diesbezüglich wird eine andere alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Vali und Vasava erzählt, oh Yudhishthira. Nach einem langen Kampf zwischen Göttern und Dämonen, in dem eine Vielzahl von Daityas und Danavas fielen, wurde einst Vali zum Weltenkönig. Doch Vishnu täuschte ihn und bekräftigte damit seine Herrschaft über alle Welten. Und Indra mit den hundert Opfern wurde erneut mit der Herrschaft über die Himmlischen betraut. Nachdem die Regentschaft der Götter auf diese Weise wiederhergestellt worden war und die vier Kasten der Menschen wieder ihre jeweiligen Aufgaben erfüllten, gediehen die drei Welten im wachsenden Wohlstand, und der Selbstexistente war damit höchst zufrieden. Damals bestieg der mächtige Indra in Begleitung der Rudras, Vasus, Adityas, Aswins, himmlischen Rishis, Gandharvas, Siddhas und anderen höheren Wesen in seiner Herrlichkeit seinen mächtigen Elefanten Airavat mit den vier Stoßzähnen und durchstreifte alle Welten. Eines Tages erblickte der Träger des Donnerkeils auf dieser Reise Vali, den Sohn von Virochana, in einer Berghöhle am Meeresufer und näherte sich diesem König der Dämonen. Doch beim Anblick des Führers der Götter, der auf dem Rücken von Airavat saß und von vielen Himmlischen umgeben war, zeigte Vali keinerlei Anzeichen von Sorge oder Aufregung. Und als Indra den unbewegten und furchtlosen Vali betrachtete, sprach er vom Rücken des Besten der Elefanten zu ihm:

Wie kommt es, oh Daitya, daß du so gelassen bist? Ist es wegen deines Heldenmutes, deiner Verehrung für die Höhergestellten oder durch einen Geist, der durch Buße gereinigt wurde? Aus welchem Grund auch immer, so ein Geisteszustand ist wahrlich schwer zu erreichen. Du wurdest aus der höchsten Herrschaft gestürzt, hast allen Besitz verloren und bist unter die Kontrolle deiner Feinde geraten. Oh Sohn des Virochana, was ist deine Zuflucht, wodurch du dich nicht grämen mußt, obwohl du jeglichen Grund dafür hättest? Früher, als du mit der Herrschaft betraut warst, waren unvergleichliche Vergnügungen dein. Doch jetzt bist du allen Wohlstandes, deiner Juwelen und der Herrschaft beraubt. Sage uns, warum du so gelassen bist. Du warst wie ein Gott, der auf dem Thron seiner Väter und Vorväter saß. Wenn dich heute deine Feinde so ärmlich sehen, warum grämst du dich nicht? Du wurdest mit den Schlingen von Varuna gebunden und mit meinem Donnerkeil geschlagen. Du hast Ehefrauen und allen Reichtum verloren. Sage uns, warum du nicht leidest und dich grämst, obwohl du ohne Wohlstand bist und aus jeglicher Fülle gefallen. Das ist wahrlich höchst bemerkenswert. Wer sonst, außer dir, oh Vali, könnte die Last der Existenz noch ertragen, wenn ihm die Herrschaft über die drei Welten genommen wurde?

Vali, der Sohn von Virochana, hörte ohne jegliche Schmerzen diese und andere scharfe Reden von Indra, der damit seine Überlegenheit demonstrierte, und antwortet furchtlos seinem Herausforderer:

Wenn mich hier das Unglück bedrückt, oh Sakra, was gewinnst du durch solche Prahlerei? Ich sehe dich, oh Purandara, heute mit erhobenem Donnerkeil in deiner Hand vor mir. Früher hättest du dies nicht gewagt. Du hast durch geschickte Mittel diese Macht gewonnen und führst jetzt solche schneidenden Reden. Wer zwar die Macht zum Strafen hat aber Mitgefühl für einen heroischen Feind zeigt, der besiegt und nun unter seiner Herrschaft ist, der wäre ein wahrlich mächtiger Herrscher. Wenn zwei kämpfen, ist der Sieg im Kampf stets zweifelhaft. Jeder kann gewinnen oder verlieren. Oh Führer der Götter, bedenke deine Gesinnung! Glaube nicht, daß du zum Herrscher aller Wesen geworden bist, weil du mit deiner eigenen Macht und Heldenkraft alle besiegt hast. Was wir geworden sind, oh Sakra, ist nicht allein unser eigenes Werk. Deshalb, oh Träger des Donners, sei nicht so stolz auf deine Taten! Was ich jetzt bin, wirst auch du irgendwann werden. So mißachte mich nicht in deinem Wahn, eine besonders schwierige Leistung vollbracht zu haben. Jedem begegnen Glück und Unglück nacheinander im Laufe der Zeit. Du hast, oh Sakra, die Herrschaft des Weltalls durch den Lauf der Zeit erhalten, aber nicht aufgrund einer besonderen Eigenschaft von dir, die sonst niemand hätte. Es ist die Zeit, die dich und auch mich auf ihrem Weg führt. Aus diesem Grund bin ich heute nicht das, was du bist, und du bist nicht das, was ich bin. Weder pflichtbewußter Dienst an den Eltern, ehrfürchtige Anbetung der Götter noch irgendeine Übung der Tugend kann das Glück von irgend jemandem garantieren. Weder Wissen, noch Buße, Geschenke, Freunde oder Angehörige können den beschützen, der durch die Zeit angegriffen wird. Auch durch tausend Mittel könnte man dann eine drohende Katastrophe nicht abwenden, und Intelligenz und Kraft werden versagen. Es gibt keinen Retter für den, der vom Lauf der Zeit bedrängt wird. Daß du, oh Indra, dich als Handelnden wähnst, ist die Wurzel aller Leiden. Wenn der vermeintliche Täter einer Handlung der wahre Handelnde wäre, dann wäre der Täter von allen anderen vollkommen unabhängig. Doch weil der vermeintliche Täter selbst das Produkt eines anderen ist, ist dieser andere höher, und am Ende steht das Höchste Wesen, über dem es nichts Höheres gibt. Mithilfe der Zeit hatte ich dich einst besiegt und mithilfe der Zeit hast du mich nun besiegt. Es ist die Zeit, die alle Wesen bewegt, und es ist Zeit, die alle Wesen zerstört.

Oh Indra, aufgrund deiner niederen Intelligenz siehst du nicht, daß allen Geschöpfen der Untergang droht. Mögen dich auch manche als einen Mächtigen betrachten, der durch seine eigenen Taten die Herrschaft der Welten gewonnen hat. Doch wie könnten wir, die den Lauf der Welt kennen, im Gram versinken, wenn wir durch die Zeit gequält werden, oder daran verzweifeln und in Verwirrung geraten? Sollte meine Vernunft oder die meinesgleichen durch ein Unglück, das uns die Zeit gebracht hat, etwa untergehen, wie ein löchriges Boot auf dem Meer? Ich, du und alle, die in Zukunft die Welten beherrschen werden, müssen diesen Weg gehen, den bereits hunderte Indras vor dir gegangen sind. Wenn deine Stunde kommt, wird auch dich die Zeit zerstören, auch wenn du jetzt so unbesiegbar erscheinst und in unvergleichlicher Herrlichkeit erstrahlst. Im Laufe der Zeit sind viele tausende Indras und andere Götter von Yuga zu Yuga abgelöst worden. Wahrlich, die Zeit ist unbesiegbar. In deiner gegenwärtigen Position wähnst du dich als Größten, fast wie der Schöpfer aller Wesen, der göttliche und ewige Brahma. Doch diese Position haben bereits viele vor dir erreicht, und keiner erwies sich als unerschütterlich und unvergänglich. Aufgrund deiner Unwissenheit scheinst du dich allein als ewig zu betrachten. Du vertraust auf etwas, was nicht vertrauenswürdig ist. Du siehst als ewig an, was vergänglich ist. Oh Führer der Götter, nur, wer von der Zeit überwältigt und verwirrt wurde, betrachtet sich auf diese illusorische Weise. Verblendet durch Narrheit siehst du deinen gegenwärtigen königlichen Wohlstand als dein Eigen an. Erkenne doch, daß diesbezüglich weder für dich, noch für mich oder andere irgendetwas sicher ist. Dieser Wohlstand hat schon unzähligen Personen vor dir gehört. Sie haben ihn verloren, nun ist er dein geworden. Er wird einige Zeit bei dir bleiben, oh Vasava, und dann auch dir seine Vergänglichkeit zeigen. Wie eine Kuh, die von einer Wasserstelle zur nächsten läuft, wird er dich sicher für jemand anderen verlassen. So viele Herrscher sind bereits vor dir gegangen, daß ich sie nicht alle aufzählen kann. Und in Zukunft, oh Purandara, werden unzählige Herrscher nach dir kommen. Wo sind heute all die Herrscher, die früher diese Erde mit ihren Bäumen, Kräutern, Juwelen, Gewässern, Fundgruben und Lebewesen genossen haben, wie Prithu, Aila, Maya, Bhima, Naraka, Samvara, Aswagriva, Puloman oder Swarbhanu mit der unermeßlich hohen Standarte, sowie Prahrada, Namuchi, Daksha, Vipprachitti, Virochana, Hrinisheva, Suhotra, Bhurihan, Pushavat, Vrisha, Satyepsu, Rishava, Vahu, Kapilaswa, Virupaka, Vana, Kartaswara, Vahni, Viswadanshtra, Nairiti, Sankocha, Varitaksha, Varaha, Aswa, Ruchiprabha, Viswajit, Pratirupa, Vrishanda, Vishkara, Madhu, Hiranyakashipu, Kaithabha und viele andere Daityas, Danavas oder Rakshasas? Diese und noch viele ungenannte aus alten und noch älteren Dynastien, welche mächtige Daityas oder Danavas waren, sind dahingegangen und haben die Erde verlassen. Sie alle wurden von der Zeit bedrängt. Die Zeit war stärker als sie alle. Sie alle hatten den Schöpfer in Hunderten von Opfern verehrt. Nicht allein nur du. Sie alle waren der Gerechtigkeit gewidmet und voller Wohltätigkeit. Sie alle konnten durch die Himmel wandern, waren große Helden, die dem Kampf nie ihren Rücken zeigten, hatten äußerst starke Körper mit mächtigen Armen wie schwere Keulen, waren Meister hunderter Illusionen und konnten jede gewünschte Gestalt annehmen. Wir haben nie gehört, daß sie im Kampf jemals besiegt wurden. Sie alle beachteten das Gelübde der Wahrhaftigkeit und erfreuten sich nach Belieben in den Welten. Sie waren den Veden und vedischen Riten gewidmet und voller Gelehrsamkeit. Mit großer Kraft waren sie gesegnet und erwarben sich höchsten Wohlstand und Fülle. Doch keiner dieser hochbeseelten Herrscher verlor sich im Stolz aufgrund seiner Macht. Sie alle waren tolerant, gaben jedem, was er verdiente und verhielten sich gerecht zu allen Wesen. So waren die Nachkommen der Töchter des Daksha. Voller Kraft, waren sie die Herrn der Schöpfung. Alles mit ihrer Energie überstrahlend, loderten sie in ihrer Herrlichkeit auf. Und doch wurden sie alle von der Zeit besiegt.

Dagegen scheinst du, oh Sakra, nachdem du die Welten genossen hast und sie irgendwann verlassen mußt, nicht fähig zu sein, deinen Kummer zu beherrschen. Überwinde diese Begierde, welche du für das Vergnügen und die angenehmen Dinge hegst! Überwinde diesen Stolz, der aus dem Reichtum geboren wird! Wenn du auf diese Weise handelst, wirst du auch fähig sein, den Kummer zu ertragen, der den Verlust der Herrschaft begleitet. Wenn die Stunde der Sorgen kommt, verliere dich nicht im Gram! Wenn die Stunde der Freude kommt, verliere dich nicht in Euphorie! Überwinde Vergangenheit und Zukunft, und lebe zufrieden in der Gegenwart! Wenn die Zeit, die niemals schläft, sogar mich überkam, der stets achtsam und pflichtbewußt war, so neige dein Herz dem Frieden, oh Indra, denn die gleiche Zeit wird auch dich bald einholen. Du hast mich mit den scharfen Pfeilen deiner Worte angegriffen und scheinst mich ängstigen zu wollen. Beim Anblick meiner Schwachheit betrachtest du dich als übermächtig. Doch wie mich die Zeit eingeholt hat, so wird sie auch dich einholen. Denn ich wurde zuerst von der Zeit besiegt. Erst danach konntest du mich schlagen, weshalb du nun voller Stolz jubelst. Wenn ich früher zornig wurde, wer in der Welt konnte mir im Kampf widerstehen? Die Zeit war stärker und hat mich überwältigt. Nur aus diesem Grund, oh Vasava, kannst du heute so vor mir stehen. Auch jene tausend (himmlischen Jahre), welche die Länge deiner Herrschaft sind, werden sicher enden. Dann wirst du fallen, und dein Körper wird ebenso jämmerlich wie der meine jetzt sein, auch wenn du heute voll mächtiger Energie bist. Nur weil ich von jenem hohen Ort gesunken bin, wo der Herrscher der drei Welten thront, kannst du jetzt der Indra im Himmel sein. So wurdest du in dieser entzückenden Welt der Wesen durch den Lauf der Zeit zum Gegenstand umfassender Verehrung. Oder kannst du mir sagen, durch welche wesentliche Tat du heute zum Indra geworden bist und wir von diesem Status abgefallen sind? Die Zeit allein ist der Schöpfer und Zerstörer. Nichts anderes war die Ursache dafür.

Niedergang und Herrschaft, Glück und Elend, Geburt und Tod - wenn diese einem Weisen begegnen, wird er weder euphorisch noch verzweifelt sein. Du kennst uns, oh Indra, und wir kennen dich, oh Vasava. Warum prahlst du auf diese Weise vor mir, oh Schamloser, und vergißt, daß dich die Zeit zu dem gemacht hat, was du bist? Du selbst warst Zeuge meiner früheren Heldenkraft. Die Energie und Macht, die ich in all meinen Kämpfen zeigte, sollten Beweis genug sein. Die Adityas, Rudras, Sadhyas, Vasus und Maruts, oh Herr der Sachi, wurden alle von mir besiegt. Du weißt es selbst, oh Sakra, wie ich in der großen Schlacht zwischen den Göttern und Dämonen die versammelten Götter durch die Wucht meines Angriffs schnell zerstreut hatte. Wir schleuderten mehrfach ganze Berge mit ihren Wäldern und Bewohnern. Unzählige Bergesgipfel mit felsigen Klippen zerbrach ich auf deinem Kopf. Doch was könnte ich heute tun? Die Zeit besiegt keiner. Wenn dem anders wäre, warum sollte ich mich zurückhalten, dich zusammen mit deinem Donner mit nur einem Faustschlag zu vernichten? Doch Gegenwärtig ist nicht die Stunde dafür, meine Heldenkraft zu zeigen. Die Zeit gebietet, mich ruhig zu verhalten und alles zu erdulden. Allein aus diesem Grund, oh Indra, ertrage ich deine ganze Unverschämtheit, die du selbst nicht ertragen könntest. Du prahlst vor einem, den die Zeit besiegt hat und der umfassend von der Zeit verbrannt und gebunden wurde. Hinter mir steht jenes dunkle Wesen, das die Welt nie besiegen kann. In tückischer Form kam es und hat mich wie ein niederes Tier mit Stricken gebunden.

Gewinn und Verlust, Glück und Leid, Lust und Zorn, Geburt und Tod, Gefangenschaft und Freiheit - alle Wesen begegnen ihnen im Laufe der Zeit. Ich bin nicht der Handelnde, noch sind sie die Handelnden. Nur der handelt, der wahrlich allmächtig ist. Die Zeit ließ mich reifen, wie die Frucht an einem Baum. Der eine erfährt mit bestimmten Taten im Laufe der Zeit Glück, während ein anderer mit den gleichen Taten im Laufe der Zeit dem Leiden begegnet. Weil ich dieses Wesen der Zeit erkannt habe, muß ich nicht im Gram versinken, wenn sie mich angreift. Aus diesem Grund, oh Sakra, bin ich gelassen. Sorgen können uns hier nicht viel nützen. Die Sorgen von einem, der sich im Gram verliert, können sein Unglück nie vertreiben. Im Gegenteil, solcher Gram zerstört ihm die ganze Kraft. Deshalb gräme ich mich nicht.

So angesprochen vom Führer der Dämonen, zügelte der tausendäugige Indra mit den hundert Opfern seinen Zorn und sprach:
Wer würde beim Anblick des erhoben Donnerkeils und der Schlinge von Varuna nicht erzittern, selbst wenn er dem Zerstörer persönlich glich? Dein Gemüt jedoch, beständig und mit der Sicht auf die Wahrheit gesegnet, blieb unerschüttert. Oh Held voll unbesiegbarer Kraft, wahrlich unbewegt bliebst du heute aufgrund deiner Standhaftigkeit. Welches verkörperte Wesen, das die Vergänglichkeit und Flüchtigkeit aller Geschöpfe dieser Welten erkannt hat, würde sein Vertrauen auf diesen Körper oder all die Sinnesdinge setzen? Wie du, so weiß auch ich, daß dieses Weltall nicht ewig ist und im verzehrenden Feuer der Zeit lodert, das zwar unsichtbar ist, aber unaufhörlich brennt. Jeder wird hier von der Zeit bedrängt. Keines unter den Geschöpfen, sei es fein- oder grobstofflich, genießt Immunität vor der Herrschaft der Zeit. Alle Dinge werden im großen Kessel der Zeit gekocht. Die Zeit hat keinen Meister. Die Zeit ist stets gegenwärtig. Die Zeit wandelt alles in sich selbst. Keiner, der einmal ins Reich der Zeit eingetreten ist, kann daraus flüchten, denn sie schreitet unaufhörlich weiter. Mögen auch alle verkörperten Wesen die Zeit ignorieren, sie selbst ist stets achtsam und vollkommen wach. Man hat noch niemanden gesehen, der die Zeit von sich vertreiben konnte. Uralt und ewig, ist sie die Verkörperung der Gerechtigkeit und für alle Wesen gleich. Die Zeit kann nicht vermieden werden und es gibt in ihrem Lauf kein Zurück. Wie ein Geldverleiher seine Zinsen, so addiert die Zeit ihre Momente als Sekunden, Minuten, Stunden, Tage, Wochen und Monate. Wie ein Fluß die Wurzeln eines Baumes auswäscht, so spült die Zeit jenen davon, der spricht „Das will ich heute noch tun und das andere morgen!“, oder „Ich sah den Menschen doch erst vor kurzem. Wie kann er tot sein?“. Reichtum, Komfort, Stellung und Wohlstand werden alle zur Beute der Zeit. Sie nähert sich jedem Lebewesen und entreißt ihm sein Leben. Alle Geschöpfe, die stolz ihre Köpfe erheben, sind bereits zum Untergang bestimmt. Alles Existierende ist nur eine Form der Nichtexistenz. Alles ist vorübergehend und instabil. Solch eine Einsicht ist jedoch schwer zu erreichen. Bist du in dieser wahrhaften Sicht beständig, bleibt dein Geist unbewegt. Nicht einmal in Gedanken haftest du an dem, was du früher warst. Die Zeit ist mächtig, bedrängt das ganze Universum, durchdringt alles und zieht alles mit sich fort, ohne Rücksicht auf alt oder jung. Und trotzdem sind die Menschen, die von der Zeit gedrängt werden, sich dieser Schlinge um ihren Hals kaum bewußt. Sie verlieren sich in Neid, Hochmut, Lust, Ärger, Haß, Begierde, Unachtsamkeit und Stolz, wodurch sie verwirrt und verblendet werden.

Du jedoch kennst die Wahrheit über das Dasein. Du bist gelehrt, voller Weisheit und Entsagung. Du siehst die Zeit so klar wie eine Frucht in deiner Hand. Oh Sohn des Virochana, völlig durchschaut hast du das Wesen der Zeit, wie auch alles andere Erkennbare. Mit gereinigter Seele bist du voller Selbstkontrolle und damit höchster Verehrung würdig für alle Weisen. Du hast mit deinem Geist das ganze Universum durchdrungen. Obwohl du jede Art des Glücks genossen hast, warst du doch ohne Anhaftung und bist folglich unbefleckt geblieben. Die natürlichen Qualitäten der Leidenschaft und Dunkelheit können dich nicht verunreinigen, weil du deine Sinne überwunden hast. Du ruhst allein in deiner wahren Seele, die jenseits von Freude und Leid ist. Wenn ich dich als Freund aller Wesen ohne Feindseligkeit mit stillem Herzen sehe, neigt sich mein Herz dem Mitgefühl zu dir. Ich wünsche nicht, eine erleuchtete Person wie dich zu quälen, indem ich ihn gebunden halte. Gewaltlosigkeit ist die höchste Religion, und so habe ich auch Mitgefühl mit dir. Diese Schlingen von Varuna, mit denen du aufgrund deiner Vergehen gebunden wurdest, werden sich im Laufe der Zeit lösen. Sei gesegnet, oh großer Dämon! Wenn die Schwiegertochter die altehrwürdige Schwiegermutter für sich arbeiten läßt, wenn der Sohn in seinem Wahn dem Vater befiehlt, wenn Shudras ihre Füße von Brahmanen waschen lassen und furchtlos sexuellen Kontakt mit Frauen aus zweifachgeborenen Familien treiben, wenn die Männer ihren Samen in unreine Frauenschöße entladen, wenn der Hausmüll in Schalen und in Krügen aus hellem Messing angesammelt wird und die für Götter beabsichtigten Opfergaben in unreinen Behältern dargebracht werden, und wenn alle vier Kasten jegliche Selbstbeherrschung verlieren, dann werden sich diese Fesseln eine nach der anderen lösen. Von uns hast du nichts zu befürchten. Warte still die Zeit ab und sei glücklich, zufrieden und gesund!

So sprach der göttliche Indra zu Vali und verließ auf seinem König der Elefanten diesen Ort. Nachdem er alle Dämonen besiegt hatte, war der Führer der Götter voller Freude und wurde zum alleinigen Herrscher aller Welten. Die großen Rishis sangen ihre Lobeshymnen auf diesen Herrn aller beweglichen und unbeweglichen Wesen. Der Gott des Feuers begann erneut, die Opfergaben von geklärter Butter weiterzutragen, welche in seine sichtbare Gestaltung (dem Feuer) gegossen wurden, und der mächtige Gott bewahrte den Unsterblichkeitsnektar, der ihm anvertraut ist. Von den Ersten der Brahmanen in ihren Opfern verehrt und gepriesen, erstrahlte Indra, der Herr der Himmlischen, in seiner ganzen Pracht. Sein Zorn war beruhigt und sein Herz zufrieden. So kehrte er in seine Wohnstätte im Himmel zurück und begann, seine Tage im großen Glück zu verbringen.

Kapitel 228 - Indra und die Göttin des Wohlstandes

Yudhishthira fragte:
Was, oh Großvater, sind die Anzeichen zukünftiger Größe oder zukünftigen Falls einer Person?

Bhishma sprach:
Die geistige Gesinnung, oh Gesegneter, zeigt die Vorzeichen zukünftigen Wohlstandes oder zukünftigen Falls. Diesbezüglich wird ein Gespräch zwischen Shri und Indra erzählt. Höre es achtsam an, oh Yudhishthira!

Einst wandelte der große Asket Narada, dessen Energie ebenso unermeßlich strahlt wie die von Brahma selbst, der all seine Sünden vernichtet hat und aufgrund des Reichtums seiner Buße, sowohl diese als auch die andere Welt mit all den himmlischen Rishis im Bereich Brahmans gleichzeitig vor sich sieht, nach Belieben durch die dreifache Welt. Eines Tages erhob er sich zum Tagesanbruch und wollte seine Waschungen durchführen. Dazu ging er ans Ufer der Ganga, wo sie vom Dhruva Paß herabkam, um in den heiligen Strom zu tauchen. Zur gleichen Zeit kam auch der tausendäugige Indra, der Träger des Donnerkeils und Vernichter von Samvara und Paka, zu jenem Ufer, wo Narada weilte. Und nachdem der Rishi und der Gott, die beide vollkommen selbstbeherrscht waren, ihre Waschungen und stillen Rezitationen beendet hatten, saßen sie zusammen und nutzten die Gunst der Stunde zum Erzählen und Hören jener ausgezeichneten Geschichten, welche die großen himmlischen Rishis über viele gute und hohe Taten verkünden. Wahrlich, mit höchster Aufmerksamkeit genossen sie das angenehme Gespräch. Und während sie so zusammensaßen, sahen sie, wie die aufgehende Sonne ihre tausend Strahlen vor ihnen entfaltete. Beim Anblick der vollen Sonne standen sie beide auf und sangen ihr Lob. Doch danach erblickten sie plötzlich gegenüber der aufsteigenden Sonne am Himmel einen Leuchtkörper, der wie das lodernde Feuer glänzte und eine zweite Sonne zu sein schien. Sie sahen, oh Bharata, wie sich dieses Licht langsam auf sie zu bewegte. Es fuhr auf dem Wagen von Vishnu, der von Garuda gezogen wurde, flammte wie Surya selbst in unvergleichlicher Herrlichkeit auf und schien die drei Welten zu erhellen. Das Licht war niemand anderes als Shri persönlich, die von unzähligen Apsaras voll strahlender Schönheit begleitet wurde. Wahrlich, sie erschien wie eine große Sonnenscheibe mit dem lichtvollen Glanz des lodernden Feuers. Sie war mit sternfunkelnden Ornamenten geschmückt und trug einen Kranz, der einer Girlande aus Perlen glich. So sah Indra diese Göttin, die auch Padma genannt wird und in der Mitte der Lotusblüten wohnt. Die unvergleichliche Dame stieg von ihrem vorzüglichen Wagen herab und näherte sich dem Herrn der drei Welten und dem himmlischen Rishi Narada, während auch die beiden ihr entgegen gingen. Mit gefalteten Händen verneigte sich Indra vor ihr und wohlgelehrt, wie er war, verehrte er sie mit Respekt und Wahrhaftigkeit. Und nach der Verehrung, oh König, sprach der Herr der Himmlischen folgende Worte zur Göttin des Wohlstandes.

Indra sprach:
Oh Süßlächelnde, wer bist du und weshalb erscheinst du an diesem Ort? Oh Schönäugige, woher kommst du und was ist das Ziel deiner Reise, oh verheißungsvolle Dame?

Und Shri antwortete:
In den drei Welten, die mit den Samen der Hoffnung angefüllt sind, bemühen sich alle lebenden Wesen mit ganzem Herzen, sich mit mir zu verbinden. Ich bin Padma, die Blütengeschmückte, die aus der Lotusblume geboren wurde, welche bei der Berührung durch die Strahlen von Surya zum Wohle aller Wesen erblüht. Ich werde auch Lakshmi (Schönheit), Bhuti (Wohlstand) oder Shri (Glück) genannt, oh Vernichter von Vala. Ich bin das Vertrauen, die Weisheit, die Fülle, der Sieg und die Beständigkeit. Ich bin die Geduld, der Erfolg und der Wohlstand. Ich bin das Swaha und das Swadha (der Götter- und Ahnenopfer). Ich bin die Verehrung, das Schicksal und die Erinnerung. Ich weile an der Heeresspitze und auf den Standarten der siegreichen und tugendhaften Herrscher, wie auch in ihren Häusern, Städten und Reichen. Ich wohne stets, oh Indra, bei jenen Besten der Männer, jenen siegreichen Helden, die sich nie vom Kampf zurückziehen. Ich wohne bei den Tugendhaften, die voller Weisheit, Wahrhaftigkeit, Demut und Toleranz sind. So wohnte ich früher aufgrund meiner Verbindung mit der Wahrheit und Gerechtigkeit auch bei den Dämonen. Als ich jedoch sah, wie die Dämonen einen gegensätzlichen Charakter annahmen, verließ ich sie und möchte nun bei dir wohnen, oh Indra.

Da fragte Indra:
Oh Schöngesichtige, aufgrund welches Verhaltens wohntest du bei den Dämonen? Und was sahst du bei ihnen, so daß du hierhergekommen bist und die Daityas und Danavas verlassen hast?

Und Shri sprach:
Ich verbinde mich mit denen, die ihre Lebensaufgaben erfüllen, und die geduldig und heiter den heilsamen Pfad gehen, der zum Himmel führt. Ich wohne stets bei denen, die berühmt sind für ihre Großzügigkeit, ihr Studium der heiligen Schriften, ihre Opfer und anderen Riten und ihre Verehrung der Ahnen, Götter, Lehrer, Ältesten und Gäste. Früher pflegten die Danavas ihre Wohnstätten rein zu halten, die Familienordnung zu bewahren, die Opfergaben ins Opferfeuer zu gießen, pflichtbewußt ihren Lehrern zu dienen, das Begehren zu zügeln, den Brahmanen gehorsam zu sein und wahrhaft zu sprechen. Sie waren voller Glauben, hielten ihren Zorn unter Kontrolle, übten die Tugend der Wohltätigkeit, beneideten niemanden, versorgten ihre Freunde, Berater und Verwandten und waren nie eifersüchtig. Sie griffen sich nie vom Zorn getrieben gegenseitig an. Sie waren zufrieden und fühlten keinen Schmerz beim Anblick des Reichtums anderer. Sie waren wohltätig und sparsam, von anständigem Verhalten und voller Mitgefühl. Sie waren im höchsten Maße der Gnade zugeneigt, einfach im Verhalten, beständig im Glauben und hatten ihre Leidenschaften gezügelt. Sie pflegten ihre Diener und Berater zufriedenzustellen, waren dankbar und sprachen freundliche Worte. Sie pflegten jedem entsprechend seiner Position und Ehre zu dienen. Sie waren demütig und bewahrten ihre Gelübde. Sie führten an jedem heiligen Tag ihre Waschungen durch und pflegten sich mit vorzüglichen Ölen und Düften. Sie trugen ihre standesgemäßen Ornamente, achteten das Fasten und die Buße und sangen voller Vertrauen die vedischen Hymnen. Die Sonne erhob sich nie, während sie noch im Schlaf lagen. Sie aßen des Nachts weder Quark noch Grütze. Jeden Morgen pflegten sie auf geklärte Butter und andere heilige Dinge zu blicken, und mit gezügelten Sinnen rezitierten sie die Veden und verehrten die Brahmanen mit Geschenken. Ihre Rede war stets tugendhaft, und sie erwarteten niemals Gegengeschenke. Sie gingen um Mitternacht schlafen und schliefen nie während des Tages. Voller Freude zeigten sie ihr Mitgefühl den Hilfebedürftigen, Alten, Schwachen, Kranken und Witwen und genossen ihre Besitztümer, indem sie diese mit anderen teilten. Sie pflegten stets die Freudlosen, Besorgten, Angstvollen, Kranken, Abgezehrten, Ausgeraubten und Gequälten anzunehmen und zu trösten. Sie folgten den Geboten der Tugend und verletzten sich nie gegenseitig. Sie waren fleißig und wohlgesinnt in all ihren Taten. Sie dienten mit Verehrung und Demut den Eltern und Altehrwürdigen. Sie verehrten ordnungsgemäß die Ahnen, Götter und Gäste und aßen jeden Tag die Reste dieser Opfer. Sie waren beständig der Wahrheit und Entsagung gewidmet. Niemand unter ihnen aß allein für sich irgendein schmackhaftes Essen, und niemand brach die Ehe. Sie hatten zu allen Wesen Mitgefühl wie zu sich selbst. Sie verschwendeten nie ihren Lebenssamen im Leeren, in niedere Tiere, unreine Mutterschöße oder an heiligen Tagen. Sie waren berühmt für ihre Geschenke, Weisheit, Einfachheit, Beständigkeit, Demut, Freundlichkeit und Vergebung. Oh Mächtiger, Wahrheit, Wohltätigkeit, Buße, Reinheit, Mitgefühl, freundliche Rede und Friedfertigkeit waren stets in ihnen. Sie wurden nie von Schläfrigkeit, Unzuverlässigkeit, Verdrießlichkeit, Neid, Verblendung, Unzufriedenheit, Melancholie und Habgier überwältigt. Infolge dieser guten Qualitäten wohnte ich bei ihnen für viele Zeitalter vom Beginn der Schöpfung an.

Doch die Zeiten änderten sich, und diese Veränderung verursachte einen Verfall ihres Charakters. Ich sah, wie Tugend und Moral sie verließen und sie zwischen Begierde und Haß schwankten. Viele begannen Feindseligkeiten zu Eltern und Älteren zu hegen, obwohl diese ihnen an Weisheit, Tugend und Verdienst weit überlegen waren. Und wenn diese Ehrwürdigen in Versammlungen über die Wahrhaftigkeit und Ordnung sprachen, wurden sie nur verspottet. Wenn Ältere erschienen, weigerten die Jüngeren sich, von ihren bequemen Sitzen aufzustehen und die Älteren respektvoll und mit Verehrung zu grüßen. Die Söhne begegneten ihren Eltern mit Gewalt. Man nahm Dienste in Anspruch, aber verweigerte den Lohn und rühmte sich noch schamlos dafür. Jene unter ihnen, die großen Reichtum durch ungerechte und tadelnswerte Taten anhäuften, wurden geachtet und gelobt. Während der Nächte begannen sie, laut zu grölen und zu lärmen. Ihre Opferfeuer verkümmerten, und die hellen, aufstrebenden Flammen erloschen. Die Söhne begannen, über ihre Väter zu herrschen und die Ehefrauen über ihre Männer. Mütter, Väter, Altehrwürdige, Lehrer, Gäste und Führer verloren ihre Würde. Die Eltern liebten ihre Kinder nicht mehr und begannen, sie zu verlassen. Ohne den rechten Anteil an Almosen und Opfer zu geben, aß jeder, was er greifen konnte. Wahrlich, ohne ihre Waren den Göttern in Opfern anzubieten und ohne sie mit den Ahnen, Göttern, Gästen und Altehrwürdigen zu teilen, verwendeten sie diese schamlos allein zu ihrem eigenen Gebrauch. Beim Kochen achteten sie nicht mehr die Reinheit im Denken, Handeln und Sprechen. Sie aßen Unreines, und das Getreide lag verstreut in ihren Höfen, wo Krähen und Ratten ungehindert Zugang hatten. Ihre Milch blieb ungeschützt, und sie begannen, die geklärte Butter mit unreinen Händen zu berühren. Ihre Werkzeuge, Bestecke, Körbe, Teller und Tassen aus weißem Messing und anderer Hausrat lagen verstreut in ihren Häusern, und die Hausfrauen kümmerten sich nicht mehr um Ordnung. Ihre Gebäude und Mauern wurden nicht mehr repariert und verfielen. Die angebundenen Haustiere bekamen kaum noch Futter und Wasser. Ihre Kinder verkamen, ihre Diener hungerten, und sie selbst aßen, soviel sie konnten. Reis und Braten, Kuchen und Brot ließen sie für sich selbst zubereiten und aßen das Fleisch von Tieren, die nicht als Opfer getötet wurden. Sie pflegten in den Tag hineinzuschlafen und machten den Tag zur Nacht. Täglich wuchsen die Streitigkeiten in ihren Häusern. Die Niederen versagten den Höheren ihren Respekt, und man begann, sich zu hassen. Sie fielen von ihren gegebenen Lebensaufgaben ab und achteten die Einsiedler nicht mehr, welche in die Wälder gingen, um ein Leben des heiligen Friedens und der Meditation zu führen. Die Vermischung der Kasten nahm ihren ungehinderten Lauf, und sie kümmerten sich nicht mehr um die Reinheit von Körper und Geist. Selbst die vedengelehrten Brahmanen verloren ihren Respekt untereinander. Und jene, welche die Veden verleumdeten, wurden nicht mehr verurteilt oder bestraft. Es gab kaum noch einen Unterschied zwischen Hochachtung und Mißachtung. Die Dienstmägde wurden übelgesinnt, faul und stolz. Sie begannen, voller Stolz goldene Ketten, kostbare Ornamente und feine Roben zu tragen und wollten ihre Häuser nicht mehr verlassen. Die Leute suchten nach immer größeren Vergnüglichkeiten und hatten Spaß daran, wenn sich Frauen wie Männer und Männer wie Frauen kleideten. Während ihre reichen Vorfahren noch viele wohltätige Geschenke an Bedürftige gegeben hatten, wurden ihre Nachkommen immer geiziger und verloren jeden Sinn für wahre Wohltätigkeit. Wenn jemand in Nöte kam und die Hilfe eines Freundes suchte, wurde er enttäuscht, weil sich jeder selbst der Nächste war, und niemand mehr helfen wollte. Selbst unter den höheren Klassen der Händler und Handwerker schielte jeder auf den Reichtum des anderen. Die Shudras begannen, Entsagung zu üben, gingen in die Wälder und studierten die Veden, ohne sich noch um ihre Aufgaben zu kümmern. Andere studierten und befolgten zweifelhafte Gelübde. Die Schüler mißachteten ihre Lehrer und verweigerten den Dienst. Die Lehrer behandelten ihre Schüler lässig wie Kumpane. Väter und Mütter waren von ihrer Arbeit erschöpft und fanden keine Freude mehr im Leben. Altgewordene Eltern wurden von ihren Söhnen aller Macht beraubt und schließlich sogar gezwungen, um Unterhalt zu bitten. Unter ihnen begannen sogar Vedengelehrte, die an Tiefgründigkeit dem Ozean gleich waren, sich in der Landwirtschaft und ähnlichem zu betätigen. Unwissende wurden dagegen in den Opfern beschenkt. Anstatt die Schüler sich jeden Morgen ihrem Lehrer näherten und pflichtbewußt fragten, welche Aufgaben zu erledigen wären, liefen die Lehrer den Schülern hinterher, damit sie ihre Pflichten erfüllten. Die Schwiegertöchter rügten und züchtigten in Gegenwart ihrer Schwiegermütter und Schwiegerväter die Diener und Mägde oder stritten mit ihren Ehemännern. Die Väter versuchten furchtvoll, ihre Söhne bei guter Laune zu halten oder teilten aus Angst ihren Reichtum unter den Kindern auf und lebten danach selbst in Armut und Kummer. Selbst gute Freunde begannen, die Geschädigten, die ihren Reichtum in Feuersbrünsten, durch Räuber oder Könige verloren hatten, im Stolz zu verspotten. Sie wurden undankbar, ungläubig und sündig. Sie gierten nach Ehebruch sogar mit den Gattinnen ihrer Lehrer. Sie aßen verbotene Speisen und begannen, alle Grenzen und jede Selbstbeherrschung zu überschreiten. Damit verloren sie jene Herrlichkeit, welche sie früher ausgezeichnet hatte.

Wegen dieser und anderer Anzeichen von übelgesinntem Verhalten und der Umkehrung ihres einstigen Charakters werde ich nicht länger unter ihnen wohnen, oh Führer der Götter. Deshalb komme ich von selbst zu dir. Empfange mich mit Respekt, oh Herr der Sachi! Und wie deiner Verehrung zu mir auch alle weiteren Götter folgen werden, oh Führer der Himmlischen, so werden mir, durch mein Wohnen bei dir, auch bald alle weiteren sieben Göttinnen und Jaya als die achte folgen, die mich lieben, von mir abhängig und untrennbar mit mir verbunden sind. Diese Göttinnen sind die Hoffnung, das Vertrauen, die Weisheit, die Zufriedenheit, der Verdienst, die Geduld, die Vergebung und Jaya (Sieg) als achte und vorzüglichste von ihnen. Sie alle und ich selbst haben die Dämonen verlassen und sind in dein Reich gekommen. So werden wir künftig unter den Göttern wohnen, die der Gerechtigkeit und der Tugend (dem Dharma) gewidmet sind.

Bhishma fuhr fort:
Nachdem die Göttin so gesprochen hatte, wurde sie vom himmlischen Rishi Narada und dem tausendäugigen Indra freudig willkommen geheißen. Der Gott des Windes, dieser Freund von Agni, begann, sanft durch den Himmel zu streifen, und trug verheißungsvolle Düfte mit sich, um alle Wesen, die er damit berührte, zu erfrischen und ihre Sinne zu erheitern. Dann versammelten sich alle Himmlischen an einem reinen und vorzüglichen Ort, um Lakshmi an der Seite von Indra zu sehen. So bestieg der tausendäugige Führer der Götter, von der Göttin Shri und seinem Freund, dem großen Rishi Narada begleitet, einen herrlichen, von hellbraunen Pferden gezogenen Wagen und fuhr zu jener Versammlung der Himmlischen, wo er von allen geehrt wurde. Der große Rishi Narada, dessen Kraft allen Himmlischen wohlbekannt war, wußte um die hohe Bedeutung des Erscheinens der Göttin an der Seite vom Träger des Donnerkeils und lobte alles, was geschah, mit vorzüglichen Worten. Der Himmel wurde klar und hell. Aus dem Bereich von Brahma, dem Selbstexistenten, regnete es Amrit, den Nektar der Unsterblichkeit. Die himmlischen Kesselpauken begannen, von selbst zu tönen, und alle Himmelrichtungen wurden heiter und erstrahlten in ihrer ganzen Herrlichkeit. Indra sandte zur rechten Zeit den Regen, damit Getreide und Wohlstand gedeihen konnten, und keiner verließ den Pfad der Gerechtigkeit. Die Erde gab aus reichen Gruben ihre Juwelen und Edelsteine, und die vedischen Gesänge und andere Wohlklänge ertönten anläßlich dieses Triumphes der Götter. Auch die Menschen widmeten sich erneut der Tugend, beschritten die Wege der Rechtschaffenen und fanden wieder Freude an den vedischen und anderen religiösen Riten und Werken. Menschen, Götter, Kinnaras, Yakshas und Rakshas wuchsen im Wohlstand und Glück. Keine Blüte, geschweige denn eine Frucht, fiel vorzeitig von einem Baum, selbst wenn ihn Vayu kräftig schüttelte. Alle Kühe gaben wohlschmeckende Milch, wann auch immer sie von den Menschen gemolken wurden, und nirgends hörte man grausame und harte Worte.

Wer zum Wohle aller Wesen sich einer Versammlungen von Brahmanen nähert und diese Hymne rezitiert über die Verherrlichung der Göttin Shri durch all die Götter mit Indra an ihrer Spitze, die jeden Wunsch gewähren können, der wird wahrlich großen Wohlstand gewinnen. So habe ich dir, oh Führer der Kurus, die wichtigsten Anzeichen des Wohlergehens und der Verelendung beschrieben. Von dir befragt, habe ich alles erzählt. So mögest du darüber sorgfältig nachdenken und dich entsprechend verhalten.

Kapitel 229 - Vom Weg zum Brahman

Yudhishthira fragte:
Durch die welche Gesinnung, welchen Weg der Handlungen, welches Wissen und welche Energie kann man das Brahman erreichen, das unveränderlich und jenseits der wesenhaften Natur ist?

Bhishma sprach:
Wer die Tugend von Nivritti (Nichthandeln) übt, wer sich enthaltsam ernährt und seine Sinne zügelt, der kann zum höchsten Brahman gelangen, das unveränderlich und jenseits der wesenhaften Natur ist. Diesbezüglich, oh Bharata, wird eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Jaigishavya und Asita erzählt. Eines Tages wandte sich Asita-Devala an Jaigishavya, der voller Weisheit und bezüglich der Lebensaufgaben und der Moral wahrhaft erfahren war.

Devala fragte:
Du wirst weder durch Lob erfreut noch durch Tadel oder Kritik erzürnt. Worin besteht deine Weisheit? Wie hast du sie erlangt, und welches Ziel hat diese Weisheit?

So befragt durch Devala antwortete ihm der reine und entsagungsreiche Jaigishavya mit Worten voll hoher Bedeutung, tiefsten Glaubens und tiefgründigen Geistes:
Oh Erster der Rishis, ich werde zu dir vom Höchsten sprechen, was die Heiligen als die innere Stille bezeichnen. Jene, oh Devala, die in Lob und Tadel gelassen bleiben, die über ihre Gelübde und guten Taten nicht prahlen, die kein Wesen beschuldigen, die sich jeder schädlichen Rede enthalten und auf Gewalt mit Frieden antworten, die gelten als weisheitsvolle Menschen. Sie sorgen sich nicht um ihre Zukunft, sondern leben voller Gegenwärtigkeit im Jetzt und handeln, wie es sein soll, ohne sich in das Gedankenspiel der Erinnerungen zu verstricken, oh Devala. Voller Kraft und mit kontrolliertem Geist vollbringen sie, was geschehen soll, und erfüllen damit ihre Aufgabe im Leben. Voll wahrhafter Erkenntnis und großer Weisheit haben sie ihren Zorn gezügelt und alle Leidenschaften gestillt und verletzen kein Wesen, weder in Gedanken, Worten oder Taten. Sie sind ohne Neid, und so gibt es für sie keinen Grund mehr, andere anzugreifen. Unter Selbstkontrolle leiden sie nicht beim Anblick des Wohlstandes anderer Leute. Solche Menschen verlieren sich nicht in übertriebenen Reden, im Schmeicheln oder Verleumden. So werden sie auch nicht von Lob und Tadel getroffen, die andere über sie sprechen. Jegliche ichhafte Begierde ist in ihrem Innersten gestillt, und so wirken sie zum Wohle aller Wesen. Sie geben dem Zorn und der Euphorie keinen Raum und schädigen kein Geschöpf. Alle Verknotungen und Verhärtungen sind in ihrem Herzen gelöst, und so leben sie glücklich. Sie haben keinen Anhang, noch sind sie Anhang von anderen. Sie haben keine Feinde, noch sie sind Feinde für andere. Wahrlich, wer auf diese Weise lebt, kann seine Tage stets heiter verbringen.

Oh Bester der Zweifachgeborenen, wer die Gesetze der Tugend und Gerechtigkeit wahrhaft erkennt und sie im Leben beachtet, der wird Heiterkeit gewinnen, während jene, die vom Pfad der Wahrhaftigkeit (dem Dharma) abgehen, durch Ängste und Sorgen gequält werden. So habe ich mich diesem Pfad der Wahrhaftigkeit gewidmet. Und wenn ich der Wahrheit ergeben bin, warum sollte ich mich ärgern, wenn andere mich tadeln, oder freuen, wenn andere mich loben? Wenn die Leute sich auch mit dem bereichern, was sie denken und wünschen, mich können Lob und Tadel weder erhöhen noch erniedrigen. Wer die Wahrheit hinter den äußerlichen Dingen erkannt hat, ist mit allem zufrieden, was ihm begegnet, als wäre es Amrit, der Nektar der Unsterblichkeit. Gift ist für den Weisen allein die Unzufriedenheit. Der Zufriedene schläft ruhig und ist von allen Schulden frei in dieser und der kommenden Welt. Der Unzufriedene wird dagegen auf seinen Untergang treffen. Der Weise kann auf diesem Weg das Höchste erreichen. Man sagt, der Mensch, der all seine Sinne überwunden hat, hat damit alle Opfer vollendet. So gelangt er zum Höchsten, dem Brahman, das ewig und jenseits der wesenhaften Natur ist. Nicht einmal die großen Götter, Gandharvas, Pisachas oder Rakshasas können dem gleichen, der dieses Höchste erreicht hat.

Kapitel 230 - Über die Verdienste von Narada

Yudhishthira fragte:
Gibt es wirklich einen Mensch, der allen lieb ist, der alle Personen erfreut und der mit jedem Verdienst und jeder Tugend gesegnet ist?

Bhishma sprach:
Zu diesem Thema möchte ich dir die Worte von Kesava (Krishna) berichten, die er einst auf die Frage von Ugrasena geantwortet hat.

Ugrasena fragte:
Die Leute rühmen die Eigenschaften von Narada in höchsten Tönen. So denke ich, daß dieser himmlische Rishi wirklich besondere Verdienste hat. Bitte belehre mich darüber, oh Kesava!

Vasudeva (Krishna) sprach:
Oh Bester der Kukuras, höre mich, wie ich dir jene guten Qualitäten von Narada aufzähle, die ich kenne, oh König! Narada ist in den Schriften ebenso erfahren, wie er gut und fromm in seinem Verhalten ist. Deshalb hegt er niemals irgendeinen Stolz, der das Blut erhitzt. Dafür wird er überall verehrt. Narada kennt keine Unzufriedenheit, keinen Haß, keinen Wankelmut und keine Angst. Er ist voller Mut und Verläßlichkeit. Dafür wird er überall verehrt und verdient den Respekt aller. Narada bricht niemals sein Wort aus Begierde oder Anhaftung. Dafür wird er überall verehrt. Er ist mit den Geboten wohlbekannt, die zur Selbsterkenntnis führen, gelassen, energievoll und der Meister seiner Sinne. Er ist von jeglicher Hinterlist frei und wahrhaft in seiner Rede. Dafür wird er überall respektvoll verehrt. Er ist berühmt für seine Energie, Intelligenz, Weisheit, Demut, Entsagung, hohe Geburt und sein Alter. Dafür wird er überall respektvoll verehrt. Narada ist von gutem Verhalten, reinlich in Kleidung und Wohnung und ernährt sich von reiner Speise. Er liebt alle Wesen, ist rein in Körper und Geist, führt angenehme Reden und ist von jeglichem Neid und jedweder Böswilligkeit frei. Dafür wird er überall respektvoll verehrt. Er handelt stets zum Wohle aller Wesen, und keine Sünde wohnt in ihm. Niemals findet er Freude am Unglück anderer. Dafür wird er überall respektvoll verehrt. Er hat alle irdischen Wünsche überwunden und erfreut sich an den vedischen Hymnen und den Erzählungen der Puranas. Er ist vollkommen in seiner Entsagung, ohne dabei irgend jemanden zu mißachten. Dafür wird er überall respektvoll verehrt. Narada durchschaut alles mit dem Auge der Einheit, und deshalb kennt er weder Anhaftung noch Ablehnung. Er spricht stets, was für seine Zuhörer angenehm und heilsam ist. Dafür wird er überall respektvoll verehrt. Er ist in den heiligen Schriften höchst erfahren, seine Rede ist einfühlsam und herzerfreuend. Wahrlich umfassend sind sein Wissen und seine Weisheit. Er ist frei von Begierde, Betrug, Zorn und Lust. Er hat ein allliebendes Herz. Dafür wird er überall respektvoll verehrt. Er streitet sich niemals wegen irgend etwas aus Verlangen oder Vergnügen. All seine Schulden sind bereinigt. Dafür wird er überall respektvoll verehrt. Seine Hingabe ist grenzenlos, seine Seele rein und seine Sicht tiefgründig. Er ist von jeder Gewalt frei und jenseits aller Wahnvorstellung oder Fehlerhaftigkeit. Dafür wird er überall respektvoll verehrt. Er ist von jeder Anhaftung an jegliche Objekte frei. So ist er mit allem vereint und wird nie von irgendwelchen Zweifeln überwältigt. Dafür wird er überall respektvoll verehrt. Er hat kein Verlangen nach Dingen, die mit Gewinn und Vergnügen verbunden sind. Er lobt sich niemals selbst und ist voller Frieden und Wahrheit. Dafür wird er überall respektvoll verehrt. Er schaut in die widersprüchlichen Herzen der Menschen, ohne sie dafür zu verurteilen. Er kennt den Ursprung aller Geschöpfe und verachtet oder verwirft keine Art der Wissenschaft. Er lebt gemäß seiner Wahrheit und Tugend und läßt keinen Moment unfruchtbar vergehen. Seine Seele ist zeitlose Stille und reines Bewußtsein. Dafür wird er überall respektvoll verehrt. Er hat sich um jenes bemüht, was der Mühe wahrlich wert ist, und hat Erkenntnis und Weisheit gewonnen. Unvermindert übt er den Yoga und ist stets voller Achtsamkeit und zu jeder Anstrengung bereit. Dafür wird er überall respektvoll verehrt. Er muß sich niemals über irgendeinen Mangel schämen. Er ist sich seiner stets bewußt, und selbstlos bewirkt er das, was zum Wohle aller Wesen ist. Er enthüllt niemals die Geheimnisse von anderen. Dafür wird er überall respektvoll verehrt. Er verliert sich nie in Euphorie, selbst wenn er Wertvollstes erhält. So grämt er sich auch über keinen Verlust. Seine Vernunft ist beständig und vertrauensvoll. Sein Herz ist frei von jeglicher Anhaftung. Dafür wird er überall respektvoll verehrt. Wer würde ihn nicht lieben, der auf diese Weise mit jedem Verdienst und jeder Tugend gesegnet ist, der in allem weise, an Körper und Geist rein und höchst vertrauensvoll ist, der den Lauf der Zeit kennt, im rechten Moment zu handeln weiß und im Heilen wohlerfahren ist?

Kapitel 231 - Über die Schöpfung und die Zeit

Yudhishthira sprach:
Oh Nachkomme des Kuru, ich wünsche, den Ursprung und das Ende aller Geschöpfe zu erkennen. Was ist ihr Glauben, was sind ihre Werke und Lebenslängen in den jeweiligen Zeitaltern? Wie lang sind diese Zeitalter? Ich wünsche auch die Wahrheit über das Entstehen und Wachsen der ganzen Welt zu erfahren sowie über das Werden und Vergehen aller Wesen in der Welt. Wahrlich, woher kommen und wohin gehen sie? Oh Bester aller Tugendhaften, wenn du uns wohl gesonnen bist, dann belehre uns aufrichtig über das Gefragte. Seit ich von dir dieses ausgezeichnete Gespräch zwischen Bhrigu und dem zweifachgeborenen Weisen Bharadwaja vernommen habe, ist mein Geist, der sich nun von Unwissenheit reinigt, dem Yoga höchst geneigt und stützt sich, zurückgezogen von den weltlichen Dingen, auf himmlische Reinheit. Deshalb befrage ich dich erneut zu diesem Thema. Mögest du mich weiter belehren!

Bhishma sprach:
Zu diesem Thema wird die alte Geschichte erzählt, was einst der heilige Vyasa zu seinem Sohn Suka sprach, als der seinen Vater befragte. Suka hatte die endlosen Veden mit all ihren Zweigen sowie die Upanishaden studiert und wünschte aufgrund seiner hohen Verdienste ein Leben der Entsagung im Brahmacharya zu führen. So richtete Suka diese große Frage über seine Zweifel an seinen Vater, dem inselgeborenen Rishi, der selbst alle Zweifel bezüglich der wahren Bedeutung aller Lebensaufgaben gelöst hatte.

Und Suka sprach:
Mögest du mich belehren, wer der wahre Schöpfer aller Wesen ist, wie die Zeit entstand, und was die Aufgaben sind, die ein Brahmane im Leben erfüllen sollte.

Bhishma fuhr fort:
So befragt, wurde der Sohn vom Vater belehrt, der die Vergangenheit und Zukunft kannte, der in den Lebensaufgaben erfahren war und höchste Erkenntnis erreicht hatte.

Und Vyasa sprach:
Vor Beginn der Schöpfung war Brahman allein, ohne Anfang und Ende, ungeboren, alles durchstrahlend, unvergänglich, unveränderlich, unzerstörbar, unvorstellbar und jenseits von allem Wissen. Die Zeit wurde zuerst von den Rishis erkannt, die den Abschnitten spezielle Namen verliehen. Fünfzehn Augenblicke nannten sie Kashtha, dreißig Kashthas nannten sie Kala, dreißig Kalas und ein Zehntel nannten sie Muhurta, dreißig Muhurtas nannten sie einen Tag, dreißig Tage nannten sie einen Monat und zwölf Monate nannten sie ein Jahr. Wer die Zeitrechnung kennt, weiß auch, daß ein Jahr aus zwei Ayanas besteht, der nördliche und südliche Lauf der Sonne. Diese Sonne macht auch den Tag und die Nacht auf Erden. Die Nacht ist für den Schlaf aller Menschen und der Tag für ihre Tätigkeit. Ein Monat der Menschen entspricht einem Tag der Pitris (bzw. Ahnen). Dabei ist die helle Monatshälfte ihr Tag, der den Taten gehört, und die dunkle Monatshälfte ist die Nacht für den Schlaf. Ein Jahr der Menschen entspricht einem Tag der Götter. Dabei ist die helle Jahreshälfte vom Frühling bis zum Herbst der Tag der Götter und die dunkle Hälfte ihre Nacht. Ausgehend von den Tagen und Jahren der Menschen möchte ich nun auch über den Tag Brahmas (Weltentag und Nacht) sprechen. Doch zuerst werde ich dir die Anzahl der Jahre nennen, die sinnbildlich für das Krita, Treta, Dwapara und Kali Yuga (goldenes, silbernes, bronzenes und eisernes Zeitalter) berechnet wurden. Viertausend Jahre (der Götter?) sind die Dauer des ersten, goldenen Krita Yugas. Dabei besteht die Morgen- und Abenddämmerung jeweils aus weiteren vierhundert Jahren (also insgesamt 4800 Jahre). Alle folgenden drei Yugas verkürzen sich jeweils um ein Viertel in ihrer Länge (also das Treta 3600, das Dwapara 2400 und das Kali 1200 Jahre). Diese Zeitalter stützen die endlosen und ewigkreisenden Welten. Wer das Brahman erkannt hat, oh Kind, betrachtet diese selbst als das unvergängliche Brahman. Im (goldenen) Krita Zeitalter besteht die Tugend und Gerechtigkeit in vollem Maße. In diesem Yuga werden alle Erkenntnisse und jeder andere Erwerb von den Menschen durch gerechte und tugendhafte Mittel erreicht. In den folgenden Yugas schwinden Gerechtigkeit und Tugend, wie sie die Wahrhaftigkeit gebietet, jeweils um ein Viertel. Entsprechend wächst die Sünde durch Diebstahl, Lüge und Betrug. Im (goldenen) Krita Zeitalter sind alle Wesen von Krankheit frei und bezüglich ihrer Ziele stets von Erfolg gekrönt. Ihre Lebenslänge beträgt ganze vierhundert Jahre. Doch in den folgenden drei Yugas schwinden Lebenslänge, Wahrhaftigkeit, Segen und Erfolg um jeweils ein Viertel. Auch die Lebensaufgaben wandeln sich über das Krita, Treta, Dwapara und Kali Yuga entsprechend dem allgemeinen Verfall. Im Krita war Entsagung die höchste Lebensaufgabe, im Treta die Erkenntnis, im Dwapara das Opfer und im Kali Yuga ist allein das Geben die höchste Aufgabe. Die Gelehrten sagen, daß diese vier Yugas mit ihren zwölftausend Jahren (der Götter?) ein Mahayuga genannt werden. Eintausend solche Mahayugas bilden einen einzelnen Tag Brahmas (Weltentag). Die Brahma Nacht (Weltennacht) hat danach die gleiche Dauer. Mit der Morgendämmerung des Brahma Tages beginnt die Schöpfung der Welt, während in der Abenddämmerung des Brahmatages die universale Auflösung stattfindet und danach ruht der Schöpfer im Yoga Schlaf. Am Ende der Nacht erwacht der Schöpfer erneut. Damit erstreckt sich der Brahma Tag über eintausend Mahayugas und die Brahma Nacht ebenfalls. Wer diesen Zyklus kennt, der weiß wahrlich um Tag und Nacht. Am Ende seiner Nacht, wenn Brahma aus dem Yoga Schlaf erwacht, überlagert Er die unvergängliche Seele mit Unwissenheit. So bringt Er das Bewußtsein hervor, woraus das Denken entsteht und damit alles Existierende.

Kapitel 232 - Über die Schöpfung und den Lauf der Welt

Vyasa fuhr fort:
Brahma ist der selbstexistierende und alles durchstrahlende Samen, aus dem dieses ganze Universum entstanden ist, das aus belebten und unbelebten Geschöpfen besteht. In der Morgendämmerung seines Tages erwachte er und erschuf mithilfe von Unwissenheit dieses Weltall. Zuerst entstand das, was man Mahat (universelle Intelligenz) nennt. Das Mahat wandelte sich in Bewußtsein (bzw. das Geistige), welches die Grundlage für das Körperliche ist. So bringt die alldurchdringende Seele von Unwissenheit umhüllt sieben große Wesen hervor (Mahat, Bewußtsein und die fünf Elemente). Im Streben nach Entstehung beginnt das Bewußtsein, das viele Wege kennt und (entsprechend den drei natürlichen Qualitäten) von Leidenschaft und Unwissenheit geprägt ist, die verschiedenen Arten der Wesen durch Umwandlung seiner selbst zu erschaffen. Als erstes entsteht aus dem Bewußtsein der Raum, dessen Eigenschaft der Klang ist. Aus dem Raum entsteht durch Wandlung der Träger aller Düfte, nämlich der reine und mächtige Wind. Man sagt, er besitzt die Eigenschaft der Fühlbarkeit. Aus dem Wind entsteht durch Wandlung das leuchtende Feuer. Voller Schönheit besitzt es die Eigenschaft der Sichtbarkeit. Aus dem Feuer entsteht durch Wandlung das Wasser, das den Geschmack als Eigenschaft hat. Aus dem Wasser entsteht schließlich das Erdelement, welches den Geruch als Eigenschaft hat. Diese Elemente gelten als die anfängliche Schöpfung. Dabei erbt jedes dieser Elemente die Eigenschaften des vorhergehenden, aus dem es entstanden ist. So hat schließlich die Erde die Eigenschaften aller Elemente, nämlich Klang, Fühlbarkeit, Sichtbarkeit, Geschmack und Geruch. Und wenn jemand einen Geruch im Wasser wahrnimmt und aus Unwissenheit behauptet, daß er dem Wasser angehöre, so würde er sich täuschen, denn der Geruch ist eine Eigenschaft des Erdelements, das natürlich in einem Zustand der Anhaftung auch im Wasser und im Wind bestehen kann.

So entstanden zu Beginn diese sieben Arten der Wesen mit ihren verschiedenen Eigenschaften. Doch sie könnten keine Geschöpfe hervorbringen, wenn sie nicht alle gemeinsam als Einheit wirken würden. Nur wenn all diese Wesen zusammenkommen und sich verbinden, bilden sie die Grundlage der Körperlichkeit. Wenn die Teile in der rechten Weise verbunden sind, entsteht das, was man die grobstofflichen Körper der Lebewesen nennt mit ihren äußeren Formen und den sechzehn Komponenten (fünf Elemente, fünf Sinnesorgane, fünf Handlungsorgane und das Denken). Im grobstofflichen Körper entfaltet sich dann das feinstoffliche Mahat mit den unerschöpften Rückständen angesammelter Taten (dem Karma). So hat sich der ursprüngliche Schöpfer aller Wesen durch seine Maya (Illusionskraft) selbst geteilt und ist in diese Körper eingegangen, um alles Erkennbare zu erkennen. Deshalb wird er auch der Große Vater aller Wesen (Prajapati) genannt. Er ist es, der alle beweglichen und unbeweglichen (bzw. belebten und unbelebten) Geschöpfe hervorbringt. Indem Er diese Form des Brahma angenommen hat, schuf Er die Welten der Götter, der Rishis, der Ahnen und der Menschen sowie die Flüsse, die Seen und Ozeane, die Himmelsrichtungen, die Länder und Provinzen, die Hügel und Berge, die großen Bäume, die Menschen, Kinnaras, Rakshasas, Vögel, Schlangen und alle anderen wilden oder häuslichen Tiere. Wahrlich, so erschuf Er alles Belebte und Unbelebte, alles Beständige und Unbeständige. Und all diese Geschöpfe bekamen die gleichen Eigenschaften, die sie während der vorherigen Schöpfung hatten, und mit ihnen werden sie wieder und wieder erscheinen. Getrieben von der charakterlichen Neigung zu Gewalt oder Frieden, Milde oder Härte, Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit, Wahrhaftigkeit oder Lüge erhält jedes Wesen in jeder neuen Schöpfung die jeweiligen Eigenschaften, die es zuvor gehegt hatte. Aus diesem Grund entsteht die Vielfalt der Schöpfung mit den unterschiedlichsten Eigenschaften. Es ist der Schöpfer (bzw. Lenker) selbst, der den fünf Elementen und den Sinnesobjekten diese Vielgestaltigkeit gibt, die Geschöpfe hin- und herbewegt und die Beziehungen zwischen ihnen und ihre Weltsicht bestimmt. So sehen manche Menschen sich persönlich als Urheber und Handelnden, manche sehen das göttliche Schicksal und andere die Gesetze der Natur. Manche sehen den Urheber und Handelnden auch in allen drein, mehr oder weniger gewichtet. Die einen behaupten dieses und die anderen jenes. Und wenn das eine wahr ist, muß das andere falsch sein. Das sind die natürlichen Streitigkeiten (bzw. Gegensätze) von jenen, welche in die Handlungen bezüglich der Sinnesobjekte verstrickt sind. Wer jedoch alles wahrhaft durchschaut, erkennt Brahma als die alleinige Ursache.

Entsagung ist das höchste Wohl aller Lebewesen. Die Wurzeln wahrhafter Entsagung sind Stille und Selbstzügelung. Durch Entsagung erfüllt man alle Wünsche. Durch Entsagung erreicht man das Wesen, aus dem das ganze Universum entsteht. Wer dieses Wesen erreicht, ist der wahre Herrscher. Durch Entsagung können die Rishis ununterbrochen die Veden lesen. Diesen heiligen Strom der Veden offenbarte am Anfang der Selbstgeborene als Verkörperung der Erkenntnis und als heiligen Klang, der weder Anfang noch Ende hat. Aus diesem Klang entstanden alle Arten der Handlungen. Auch die Namen der Rishis, alle verkörperten Geschöpfe, die Vielfalt der sichtbaren Formen und die Lebensweisen haben ihren Ursprung in diesen Veden. Wahrlich, am Anfang schuf der Höchste Meister aller Wesen all die Geschöpfe aus dem Veda Wort (am Anfang war das Wort…), weshalb auch alle Namen und Formen darin enthalten sind. So brachte der ungeschaffene Brahma am Ende seiner Nacht (in der Morgendämmerung des Brahma Tages) aus dem (karmischen) Potential vergangener Existenzen alle Geschöpfe wieder ins Dasein, und wahrlich, es war wohlgetan. Die Veden weisen damit auch den Weg zur Befreiung der Seele zusammen mit den zehn Mitteln, dem Studium der Veden, dem Hausleben mit Nachkommenschaft, der Entsagung, der Pflichterfüllung in allen Lebensweisen, dem Opfern, den heilsamen Taten der Reinigung, den drei Stufen der Meditation und jene Art der Befreiung, die man als wahren Erfolg in diesem Leben bezeichnet. Auf diesem Weg kann das unbegreifbare Brahman, das sich im Veda Wort offenbart und in den Upanishaden andeutet, von denen, die eine Einsicht in die Veden gewinnen, allmählich verwirklicht werden. Für eine Person, die denkt, daß sie einen Körper hat, wird das Bewußtsein der Dualität, das voller Widersprüche ist, allein aus den Taten geboren, mit denen sie sich identifiziert. Wer jedoch auf dem Weg wahrhafter Erkenntnis die Befreiung erreicht, löst dieses Bewußtsein der Dualität tiefgründig auf. So sollte man zwei Brahmas erkennen, das Wort (die Veden bzw. die hervorgebrachte Schöpfung) und das Höchste, was jenseits aller Erscheinungen ist. Wer Brahma im Wort wahrhaft erkennt, wird auch das Höchste erkennen.

Das große Opfer der Brahmanen ist die Entsagung, das Opfer der Kshatriyas ist der Kampf, Landwirtschaft ist das Opfer der Vaisyas, und der Dienst für die drei anderen Kasten ist das Opfer der Shudras. Im goldenen Krita Zeitalter war diese Leistung der Opfer unnötig. Erst im Treta Yuga wurden diese Opfer notwendig, im Dwapara wurden sie schwächer und im heutigen Kali Yuga verfallen sie (bzw. verlieren ihren Sinn). Im goldenen Krita Yuga verehrten die Menschen allein das ewige Brahman und betrachteten die Rig, Saman und Yajur Veden sowie die Riten und Opfer, die zum Wohle aller Wesen durchgeführt wurden, in diesem ewigen Licht, während die Entsagung ihr einziger Yoga wahr. Im silbernen Treta Yuga erscheinen viele machtvolle Männer, die alle irdischen Geschöpfe beherrschten (und obwohl das Volk nicht selbstverständlich die Gerechtigkeit bewahrte, waren die großen Herrscher doch fähig, sie entsprechend zu führen). So bestanden in diesem silbernen Zeitalter die Veden, die Opfer, die Kastenordnung und die vier Lebensweisen noch in einem verläßlichen Zustand. Nur die Lebenszeit nahm ab, und erst mit dem bronzenen Dwapara verloren die Veden ihre Zuverlässigkeit. Im eisernen Kali Yuga werden die Veden dann so schwach, daß sie von den Menschen kaum noch erkannt werden können. Bedrängt von der allgemeinen Ungerechtigkeit schwinden sie zusammen mit den gebotenen Riten und Opfern dahin. Die Gerechtigkeit, die es einst im goldenen Krita Zeitalter gab, läßt sich nur noch in jenen Brahmanen finden, die ihre Seele gereinigt haben und vollkommen der Entsagung und der Selbsterkenntnis hingegeben sind. Wenn auch die Menschen im Laufe der verfallenden Zeitalter nicht alle tugendhaften Taten aufgeben und die Aufgaben ihrer Kaste, die Gebote der Veden und die Riten der Opfer immer noch beachten, so geschieht dies doch zunehmend mit zweifelhafter Motivation für geringen Gewinn und immer weniger als wahrhafter Weg zur Befreiung.

Wie im Laufe der Jahreszeiten die große Vielfalt unterschiedlichster Pflanzen durch das Kommen und Gehen der Regenwolken gedeiht, so entstehen im Laufe der Yugas unterschiedlichste Arten der Pflichten und Riten. Und wie die gleichen Phänomene stets zur gleichen Jahreszeit auftauchen, so erscheinen auch die Zyklen der Zeitalter und das Entstehen und Vergehen der Welten. Ich sprach ja bereits von der Zeit, die ohne Anfang und Ende ist und diese Vielfalt im Weltall bestimmt. Es ist diese Zeit, die alles schafft und alles verschlingt. Die unzähligen Wesen, die dem Spiel der Gegensätze folgen und gemäß ihrer jeweiligen Natur existieren, sind alle der Zeit unterworfen. Es ist die Zeit, die alle Formen entfaltet, und es ist die Zeit, die sie erhält.

So habe ich dir, oh Sohn, über jene Themen berichtet, nach denen du gefragt hast, über die Schöpfung, die Zeit, die Opfer und andere Riten, über die Veden, das Handeln und den wahren Handelnden im Universum sowie den Weg der Erlösung.

Kapitel 233 - Über die Auflösung der Welt

Vyasa fuhr fort:
Ich werde dir jetzt beschreiben, wie Brahma am Ende seines Tages, wenn seine Nacht anbricht, alle Dinge in sich selbst zurückzieht, oder wie der Höchste Herr dieses grobstoffliche Weltall äußerst feinstofflich macht und alles mit seiner Seele verschmilzt. Wenn die Zeit der universalen Auflösung kommt, werden ein Dutzend Sonnen und Agni mit seinen sieben Flammen auflodern. Das ganze Universum wird eingeschlossen in dieses Flammenmeer und in einer umfassenden Feuersbrunst verbrennen. Zuerst werden alle belebten und unbelebten Geschöpfe auf der Erde verschwinden und wieder mit dem Erdelement verschmelzen, aus dem alles entstanden ist. Nachdem alle Geschöpfe auf diese Weise verschwunden sind, wird die Erde ohne Bäume, Pflanzen und Tiere so blank wie der glatte Panzer einer Schildkröte erscheinen. Danach löst sich die Eigenschaft der Erde (Geruch) im Wasser auf, und damit verschwindet auch bald das ganze Erdelement. Dann wird alles vom Wasser überwältigt, und in mächtigen Wogen mit schrecklichem Gebrüll erfüllt es die ganze Welt und bewegt sich hin und her, bis es schließlich zur Ruhe kommt. Dann geht die Eigenschaft des Wassers (Geschmack) in das Feuer ein, und nachdem es sein Wesen verloren hat, kommt das Wasser im Feuer zur Ruhe. Die lodernden Flammen des Feuers werden die Sonne in ihrer Mitte überstrahlen und wahrlich, der ganze Raum wird vom Feuer ausgefüllt sein. Dann kommt der Wind und nimmt die Eigenschaft des Feuers und damit das Sichtbare in sich auf, worauf alles im Wind erlischt, der dann allein den Raum durchbraust. So wird der Wind mit seiner Eigenschaft der Fühlbarkeit nach oben, unten und schräg in alle zehn Richtungen umherfegen. Dann nimmt der Raum die Eigenschaft des Windes in sich auf (Fühlbarkeit), wodurch der Wind zur Ruhe kommt und in einen Zustand eintritt, der (mangels Fühlbarkeit) einem unhörbaren oder ungehörten Klang gleicht. Dann ist nur noch Raum, dieses Element, dessen Eigenschaft der Klang ist, welcher in allen anderen Elementen wohnt, aber jetzt ohne Fühlbarkeit, Sichtbarkeit, Geschmack und Geruch jegliche Erscheinungsform verloren hat wie ein stummer Ton. Schließlich vergeht auch der Klang als Eigenschaft des Raumes im Bewußtsein, das die Essenz aller entfalteten Geschöpfe ist. So zieht das Bewußtsein, das selbst ungestaltet ist, alles in sich zurück, was durch das Bewußtsein gestaltet war. Dieses Zurückziehen des gestalteten Bewußtseins ins ungestaltete gilt als die Auflösung des äußerlich ausgebreiteten Universums. Damit vergeht auch die begehrende Eigenschaft des Bewußtseins (die „Schöpferkraft“) im klaren Bewußtsein. Und wenn sich alles im klaren Bewußtsein aufgelöst hat, bleibt nur das Höchste Wesen allein zurück. Damit ist nach langer Zeit das begehrende Bewußtsein wieder im Höchsten Wesen zur Ruhe gekommen.

Dies ist auch der Weg der Yogis, die damit eine höchst schwierige Leistung vollbringen, nämlich die Auflösung der gegensätzlichen und urteilenden Gedanken. Wenn das erreicht ist, spricht man von höchster Erkenntnis. Dann vergeht alles Wissen in der Zeit, und wie die heiligen Schriften erklären, vergeht auch das Rad der Zeit selbst, das sich zwischen Sein und Nichtsein (bzw. Existenz und Nichtexistenz) dreht. Beides wird durch die höchste Erkenntnis aufgelöst. Sogar das Nichtsein verschwindet im Höchsten Wesen. Das ist das Ungestaltete und Höchste Brahman. Das ist das Ewige und Höchste. So werden alle existierenden Geschöpfe in das Brahman zurückgezogen. So wurde das, was man als Höchstes erkennen kann und was das eigentliche Ziel aller Erkenntnis ist, von den Yogis wahrhaft erklärt, welche die Höchste Seele verwirklichten. In dieser Art wiederholt das ungestaltete Brahman immer wieder den Prozeß der Entstehung und Zurückziehung (bzw. der Schöpfung und Auflösung) zwischen dem Brahma Tag, der aus tausend Yuga Zyklen besteht, und der Brahma Nacht.

Kapitel 234 - Über die Aufgaben der Brahmanen

Vyasa fuhr fort:
Du hast mich nach der Schöpfung aller Wesen gefragt. Davon habe ich dir nun umfassend berichtet. Höre mich nun, wie ich dir die Aufgaben der Brahmanen erkläre. In ihrer Kindheit sollten alle ihre Rituale, die ein Opfer erfordern, von der Geburtszeremonie (Jatakarma) bis zum Beenden der Studienzeit (Samavartana) von einem vedenkundigen Lehrer durchgeführt werden. Und nachdem er im Hause seines Lehrers gelebt hat, alle Veden studiert, ein demütiges und gehorsames Verhalten gelernt und dem Lehrer seinen Lohn gegeben hat, sollte der junge Brahmane mit gründlichen Kenntnissen aller Opfer nach Hause zurückkehren. Dann mag er mit Erlaubnis seines Lehrers eine der vier Lebensweisen annehmen und darin seine Lebensaufgaben erfüllen, bis er seinen Körper ablegt. Entweder, er führt ein häusliches Leben mit Ehefrau und Kindern, oder er lebt weiter im Brahmacharya Gelübde als Schüler oder im Wald in Gesellschaft seines Lehrers oder entsprechend den Gelübden eines Yatis (Bettelmönches). Ein Leben der Häuslichkeit gilt als Grundlage für alle anderen Lebensweisen. Ein selbstgezügelter Hausvater, der all seine Anhaftungen an weltliche Dinge überwunden hat, erreicht den höchsten Erfolg. Indem ein Brahmane Kinder zeugt, die Veden studiert und Opfer vollbringt, begleicht er seine drei Schulden (gegenüber den Ahnen, Menschen und Göttern). Durch diese Taten gereinigt mag er auch die anderen Lebensweisen annehmen. An einem reinen Ort soll er sich niederlassen, und hier strebe er nach wahrhaftem Ruhm und höchster Würde. Der Ruhm eines Brahmanen wächst durch seine Entsagung, seine Weisheit, seine Opfer und seine Hingabe. Denn wahrlich, eine Person genießt die endlosen Bereiche der Tugendhaften, solange ihr Ruhm in dieser Welt lebendig ist.

Ein Brahmane sollte studieren, unterrichten, bei den Opfern anderer Leute amtieren und selbst opfern. Er sollte keinen Unwürdigen beschenken oder Unwürdiges annehmen. Allen Reichtum, den er im Opferdienst, als Lehrer oder sonst bekommt, sollte er als Opfer widmen oder weiterverschenken. Den Reichtum aus solchen Quellen sollte ein Brahmane nie selbstsüchtig genießen. Für einen Brahmanen, der ein Leben der Häuslichkeit führt, ist es die höchste Aufgabe, die Götter, Rishis, Ahnen und Lehrer sowie die Alten, Kranken und Hungrigen wohltätig zu versorgen. Auch denen, die mit all ihrer Kraft gegen die subtilen Feinde kämpfen und nach Erkenntnis streben, soll man von seinem Reichtum abgeben, einschließlich gekochter Nahrung, so viel man gewähren kann. Einem Verdienstvollen sollte nichts verwehrt werden. Die Heiligen und Weisen verdienten sogar das Beste der Rosse, Uchchaihsrava, das Indra gehört. Voll hoher Gelübde opferte König Satyasandha mit rechter Demut sogar sein Leben, um das eines Brahmanen zu retten, und stieg zum Himmel auf. Rantideva, der Sohn von Sankriti, gab dem hochbeseelten Vasishta lauwarmes Wasser und erreichte damit den Himmel und höchste Ehren. Indradamana, der höchst intelligente königliche Sohn von Atri, gab verschiedenste Reichtümer an verdienstvolle Person und erwarb damit viele Bereiche der Glückseligkeit in der kommenden Welt. Sivi, der Sohn von Usinara, opferte seine eigenen Glieder und den geliebten Sohn (Vrihadgarbha) für einen Brahmanen und stieg aus dieser Welt zum Himmel empor. Pratardana, der Herrscher von Kasi, opferte einem Brahmanen seine Augen und gewann damit höchsten Ruhm in dieser und der kommenden Welt. König Devavridha gab einen sehr schönen und kostbaren Schirm mit acht goldenen Rippen weg und ging mit dem ganzen Volk seines Königreichs zum Himmel. Sankriti aus dem Stamme von Atri, der mit großer Energie gesegnet war, gab seinen Schülern Belehrungen über das unpersönliche Brahman und gewann die Bereiche der großen Glückseligkeit. Der heldenhafte Ambarisha gab den Brahmanen elf Arvudas (1100 Mio.) Kühe und ging mit dem ganzen Volk seines Königreichs in den Himmel ein. Auch Savitri, die ihre Ohrringe opferte, und König Janamejaya, der seinen eigenen Körper weggab, gingen zu den hohen Bereichen der Glückseligkeit. Yuvanaswa, der Sohn von Vrishadarbha, gab verschiedene Arten von Edelsteinen, ein prachtvolles Herrenhaus und viele schöne Frauen und stieg zum Himmel auf. Nimi, der Herrscher der Videhas, gab sein Königreich hin, der Sohn von Jamadagni (Parasurama) gab die ganze Welt, und Gaya gab die Erde mit all ihren Dörfern und Städten den Brahmanen. Als einst die Wolken keinen Regen mehr gaben, bewahrte Vasishta, der dem Brahma glich, alle Wesen wie Prajapati sie bewahrte (durch seine Energie und Güte). Marutta, der Sohn von Karandhama mit der gereinigten Seele, gab seine Tochter an Angiras und stieg bald zum Himmel auf. Brahmadatta, der weise Herrscher der Panchalas, gab zwei wertvolle Juwelen, die man Nidhi und Sankha nennt, an die Besten der Brahmanen und gewann viele Bereiche der Glückseligkeit. König Mitrasaha gab seine eigene liebe Ehefrau Madayanti dem hochbeseelten Vasishta und stieg mit ihr zum Himmel auf. Der königliche Weise Sahasrajit, der höchsten Ruhm gewann, opferte sein liebes Leben für einen Brahmanen und stieg in die Bereiche der großen Glückseligkeit auf. König Shatadyumna gab an Mudgala einen Palast aus Gold, der mit allem Komfort gefüllt war, und gewann den Himmel. Der König der Salwas, der unter dem Namen Dyutimat bekannt und mit großer Heldenkraft gesegnet war, gab sein ganzes Königreich an Richika und stieg zum Himmel auf. Der königliche Weise Madiraswa gab seine Tochter mit der schlanken Taille an Hiranyahasta und gewann jene Bereiche, welche sogar die großen Götter sich wünschen. Der königliche Weise Lomapad mit der großen Heldenkraft gab seine Tochter Santa an Rishyasring und gewann damit die Erfüllung all seiner Wünsche. Der machtvolle König Prasenajit gab hunderttausend Kühe mit Kälbern und erreichte die ausgezeichneten Bereiche der Glückseligkeit. Diese und viele andere, die große und wohlgeführte Seelen hatten und ihre Sinne unter Kontrolle, stiegen durch die Tugend der Entsagung und des Gebens zum Himmel auf. Ihr Ruhm wird andauern, so lange die Erde besteht. Sie alle haben durch Geschenke, Opfer und edlen Ruhm den Himmel gewonnen.

Kapitel 235 - Weiter über die Aufgaben der Brahmanen

Vyasa fuhr fort:
Man sollte das dreifache Wissen (Trayi) der Veden und ihrer Zweige erwerben. Dieses Wissen strömt aus dem Rig und Saman Veda sowie aus den Lehren namens Varna und Akshara, wie auch aus dem Yajur und Atharva Veda. In den gebotenen sechs Arten der Handlungen (Lernen, Lehren, Opfern, Amtieren, Geben und Nehmen) wohnt das Göttliche. Jene, die in den vedischen Geboten wohlerfahren sind, die das Selbst erkannt haben und die Qualität der Güte pflegen, diese höchst Gesegneten können das Werden und Vergehen aller Geschöpfe verstehen. Deshalb sollte ein Brahmane stets unter Beachtung der vedischen Gebote leben. Er sollte in der Welt handeln wie alle guten Menschen mit gezügelter Seele. Er sollte seinen Lebensunterhalt verdienen, ohne irgendein Wesen zu verletzen. Von den Heiligen und Weisen belehrt sollte er seine Leidenschaften und Neigungen kontrollieren. Wohlgelehrt in den heiligen Schriften sollte er jene Aufgaben erfüllen, die ihm geboten sind und in der Welt alle Handlungen mit der Qualität der Güte vollbringen. Auch wenn er ein Hausleben führt, sollte ein Brahmane die sechs Handlungen erfüllen, die bereits erwähnt wurden. Mit einem Herzen voller Vertrauen sollte er die Götter in den fünf wohlbekannten Opfern verehren. Mit Geduld, Achtsamkeit, Selbstdisziplin, Pflichtbewußtsein, Reinheit und Wahrhaftigkeit sollte ein Brahmane frei von Euphorie, Stolz und Haß nie in Bequemlichkeit verfallen. Geschenke, Vedenstudium, Opfer, Buße, Bescheidenheit, Arglosigkeit und Selbstzügelung erhöhen seine Energie und zerstören die Sünden. Wie jeder Weise sollte er sich enthaltsam ernähren und seine Sinne überwinden. Er sollte Begierde und Zorn unterwerfen, alle Sünden abwaschen und darum kämpfen, das Brahman zu erreichen. Er sollte das Feuer und die Brahmanen verehren und sich vor den Göttern verneigen. Er sollte alle Arten des Geschwätzes und alle ungerechten oder verletzenden Taten vermeiden. Dieses grundlegende Verhalten ist höchstes Gebot für einen Brahmanen. Später, wenn ihm die Erkenntnis dämmert, sollte er sich fleißig betätigen, weil im Handeln Vollkommenheit liegt.

Der Brahmane, der mit Weisheit gesegnet ist, wird den Strom des Lebens durchqueren können, der so schwierig zu durchqueren, mitreißend und schrecklich ist, der die fünf Sinne als sein Wasser, das Begehren als Quelle und den Zorn als sumpfigen Schlamm hat. Ein Brahmane sollte seine Augen nie vor der Tatsache verschließen, daß überall die Zeit bedrohlich lauert. Es ist die Zeit, die alle Geschöpfe überwältigt, die mit mächtiger und unwiderstehlicher Kraft bewaffnet ist und dem großen Lenker selbst entspringt. Sie erzeugt den gewaltigen Strom der Natur, worin das ganze Weltall unaufhörlich vorangetrieben wird. Dieser mächtige Fluß der Zeit, der die Jahre als Wirbel hat, die Monate als Wellen, die Jahreszeiten als Strömung, die Wochen als schwimmendes Stroh und Gras, die Momente als Schaum, die Tage als Wasser, die Begierde und Sinneslust als schreckliche Krokodile, die Veden und Opfer als Rettungsflöße, die Gerechtigkeit und Tugend als Inseln, Gewinn und Freude als Quellen, Wahrhaftigkeit und Erlösung als Ufer, Wohlwollen als Bäume und die Yugas als die Seen entlang seines Laufes - dieser mächtige Fluß der Zeit, dessen Ursprung so unvorstellbar ist wie das Brahman selbst, trägt unaufhörlich alle vom Großen Vater geschaffenen Wesen ins Reich von Yama. Die Weisen und Geduldigen können diesen leidvollen Fluß mithilfe der Rettungsflöße von Erkenntnis und Weisheit durchqueren. Welche Hilfe haben dagegen die Unwissenden, wenn sie ohne Rettungsfloß vom reißenden Strom dahingetrieben werden? Wahrlich, nur ein Mensch mit Weisheit kann diesen Strom überwinden. Der Unwissende wird fortgerissen. Der Weise erkennt die Tugenden und Laster in der Welt und verfängt sich nicht darin. Der Unwissende jedoch mit wenig Vertrauen und Vernunft, dessen Herz voller Wünsche und Habgier ist, wird stets von Zweifeln überwältigt. So wird er ohne Weisheit und rechter Anstrengung diesen Fluß nie durchqueren. Ohne das Rettungsfloß der Erkenntnis wird man durch die schwere Last der Sünden im Strom der Zeit versinken. Wer vom Krokodil der Begierde ergriffen wird, kann selbst mit allem Wissen die Erkenntnis nicht zum Rettungsfloß machen. Aus diesen Gründen wird man sich durch Gelehrtheit allein vergebens bemühen, den Strom der Zeit zu durchschwimmen. Allein durch die Erkenntnis des Brahman kann man sich über Wasser halten.

Wer in einer edlen Familie geboren wurde und die drei Aufgaben des Lernens, Opferns und Gebens erfüllt, sollte sich damit beharrlich bemühen, diesen Strom zu durchqueren. Solch ein Mensch kann durch das Floß der Erkenntnis erfolgreich sein. Wer im Verhalten rein ist, selbstgezügelt und heilsame Gelübde beachtet, wer Selbstkontrolle übt und mit Weisheit gesegnet wurde, wird in dieser und der kommenden Welt erfolgreich sein. Der Brahmane, der ein Leben als Hausvater führt, sollte auf diese Weise Zorn und Neid überwinden, alle genannten Tugenden üben, die Götter in den fünf Opfern verehren und sich von den Opferresten ernähren, nachdem die Götter, Ahnen und Gäste versorgt sind. Er folge den Pflichten der Guten, handle stets achtsam und mit gezügelten Sinnen und gewinne seinen Unterhalt, ohne andere Wesen zu verletzen und auf tugendhafte Weise. Wer in den Wahrheiten der Veden und anderen Zweigen des Lernens wohlerfahren ist, wer sein Innerstes regieren kann, wer eine klare Sicht gewonnen hat, wer die Aufgaben seiner Kaste beachtet, wer durch seine Taten die Weltordnung bewahrt, wer die Gebote der heiligen Schriften befolgt, wer voller Glauben und Vertrauen ist, wer selbstgezügelt lebt, Weisheit erwirbt und sich von Neid und Böswilligkeit befreit, und wer den Unterschied zwischen Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit wahrhaft erkannt hat, der wird alles Leiden überwinden. Der Brahmane, der voller Standhaftigkeit, stets achtsam, selbstgezügelt und wahrhaft ist, der Euphorie, Stolz und Zorn überwunden und seinen Sinne unter Kontrolle hat, der muß nie im Gram versinken. Das ist der Weg des Verhaltens, der seit alters her für einen Brahmanen bestimmt ist. Er sollte um wahrhafte Erkenntnis kämpfen und die Gebote der heiligen Schriften erfüllen. Wer so lebt, wird zweifellos erfolgreich sein. Wer dagegen keine wahrhafte Sicht hat, wird sich immer wieder falsch entscheiden, selbst wenn er das Rechte tun möchte. Ist die Sicht getrübt, sind auch die tugendhaftesten Handlungen mit Ungerechtigkeit belastet. Die gute Absicht wandelt sich ins Böse, und das Böse wandelt sich ins Gute. Wer diese Gegensätze nicht durch Erkenntnis überwindet, bleibt als Unwissender im Rad von Geburt und Tod gefangen.

Kapitel 236 - Über den Yoga Weg zur Befreiung

Vyasa sprach:
Wer Befreiung wünscht, sollte Erkenntnis suchen. Für eine Person, die heute hier und morgen dort im Strom der Zeit und des Lebens geboren wird, ist Erkenntnis das Rettungsfloß, womit man das sichere Ufer erreichen kann. Der Weise, der (bezüglich des Wesens der Seele und dem, was man Leben nennt) Einsicht gewonnen hat, wird auch fähig sein, den Unwissenden beim Überqueren des Stroms der Zeit mit dem Floß der Erkenntnis zu helfen. Ohne diese tiefgründige Sicht kann man weder sich selbst noch andere retten. Wer sich vom Begehren und allen anderen Sünden befreien und alle Anhaftungen überwinden möchte, sollte sich um die zwölf Voraussetzungen für den Yoga kümmern, nämlich ein reiner Ort, tugendhaftes Handeln, gutmütige Motivation, geheiligte Objekte, rechte Mittel, rechte Anstrengung, beständiges Vertrauen, gezügelte Sinne, genügende Ernährung, heilsame Entsagung, gezügeltes Denken und Meditation. Wer wahrhafte Erkenntnis sucht, sollte mithilfe der Vernunft seine Rede und seine Gedanken zügeln. Und wer zeitlose Stille (bzw. Erlösung) sucht, sollte mithilfe der Erkenntnis seine Seele zügeln. Ob er nun mitleidsvoll oder grausam erscheint, in den Veden gelehrt oder unwissend, gerecht oder ungerecht, sündhaft oder rein, wohlhabend oder arm - wer seinen Geist auf diesen Weg führt, wird zweifellos den Ozean des Lebens durchqueren, der so schwer zu durchqueren ist. Ohne nach den Früchten der Selbsterkenntnis auf dem Yoga Weg zu verlangen, geht der Yogi, der allein die Erkenntnis der Höchsten Seele sucht, über alle Worte und Ansichten hinaus.

Der Mensch mit seinem Körper ist für diesen Weg ein ausgezeichneter Wagen. Opfer und religiöse Riten dienen als Sitz auf diesem Wagen, das Gewissen bildet die Schutzbretter ringsherum, die rechten Mittel und die rechte Anstrengung sind die Deichsel, der Lebensatem ist die Radachse, die Entsagung ist das Joch, das Bewußtsein und die Lebenszeit sind die Geschirre der Rosse, die Achtsamkeit ist das stabile Bodenbrett, das heilsame Verhalten sind die Räder, das Sehen, Berühren, Riechen und Hören sind die vier Rosse, die Weisheit bildet die Radnaben, die heiligen Gebote sind die Peitsche, die Erkenntnis ist der Wagenlenker, die Seele ist der Insasse des Wagens, Entsagung und Selbstkontrolle sind die Zügel, und Wahrhaftigkeit und Meditation sind der Weg. So kann dieser Wagen das Brahman erreichen und dort im vollen Glanz erstrahlen.

Ich werde dir nun kurzgefaßt die Mittel nennen, die man anwenden sollte, nachdem dieser Wagen angespannt und ausgestattet ist, um die Wildnis dieser Welt zu durchqueren und das Höchste zu erreichen, das Brahman, das jenseits von Alter und Tod ist. Sich auf ein einziges Objekt zu konzentrieren, wird Dharana (Konzentration oder Vertiefung) genannt. Der Yogi, der den rechten Weg der Gelübde und Entsagung geht, übt alle sieben Arten dieser Vertiefung (bezüglich Erde, Wasser, Feuer, Wind, Raum, Ichbewußtsein und Vernunft), woraus noch viele andere Arten der Vertiefung entstehen. Damit überwindet der Yogi schrittweise die Erde, das Wasser, das Feuer, den Wind, den Raum, das Ichbewußtsein und die Vernunft, um schließlich das Ungestaltete (Brahman) zu erkennen. Ich werde dir nun der Reihe nach die Einsichten beschreiben, welche der Yogi, der sich auf diesem Weg übt, verwirklichen kann, sowie die wesentlichen Wirkungen des Yogas für den, der sein Innerstes Selbst erkennt. Der Yogi, der seinem grobstofflichen Körper entsagt und den Belehrungen seines Lehrers folgt, kann seine Seele aufgrund ihrer Feinheit in folgenden Formen erkennen. In der ersten Stufe erscheint ihm die Seele, wenn sich das Erdelement (das Körperliche) auflöst, wie ein nebliger Dampf, der die Luft erfüllt. Wenn sich dieser Nebel klärt, erscheint eine zweite Form, und der Yogi schaut in seinem Inneren die Form des Wassers im Raum. Wenn sich dieses Wasser auflöst, zeigt sich die Form des Feuers. Wenn sich auch dieses auflöst, erscheint die Form des Windes, wie eine glänzende, wohlgehärtete Waffe. Allmählich verliert sich diese Form des Windes (im Raum), und hauchdünne Spinnfäden erscheinen (Ichbewußtsein?). Dann (wenn sich auch dieses Gespinst auflöst) gewinnt der Yogi die Reinheit als Essenz des Raumes und man sagt, die Seele des Brahmanen hat das klare Licht der Erkenntnis im subtilen Raum gewonnen (reines Bewußtsein).

Höre mich nun, wie ich auch von den subtilen Wirkungen spreche, die damit erscheinen. Der Yogi, der das Erdelement überwinden konnte, erreicht durch solche Meisterschaft die Macht der Schöpfung. Wie ein zweiter Prajapati, der in seinem Wesen vollkommen unerschütterlich ist, kann er aus seinem Körper alle Arten von Geschöpfen erschaffen. Wer die Meisterschaft über das Windelement erreicht hat, kann mit nur einer Zehe, einer Hand oder einem Fuß die ganze Erde erschüttern. Das ist die Macht des Windes, wie die Schriften erklären. Der Yogi, der die Meisterschaft des Raumes erreicht hat, kann, weil er mit diesem Element eins geworden ist, den ganzen Raum durchdringen und sich nach Wunsch darin bewegen. Mit der Meisterschaft über das Wasser kann man (wie Agastya) ganze Flüsse, Seen und Ozeane leeren. Durch die Meisterschaft über das Feuer wird der Yogi strahlend und kann nach Wunsch erscheinen und verschwinden. Wer die Meisterschaft über das Ichbewußtsein gewonnen hat, der überwindet alle fünf Elemente (und damit seine Körperlichkeit). Der Yogi, der die Meisterschaft über die höhere Vernunft erreicht, welche das Wesen der fünf Elemente und des Ichbewußtseins ist, wird von Hellsicht und vollkommener Erkenntnis jenseits aller Zweifel erfüllt. Damit verschmilzt das Entfaltete mit dem Unentfalteten zur Höchsten Seele, aus der diese ganze Welt strömt und alle Geschöpfe erscheinen.

Höre mich nun, wie ich ausführlicher vom Unentfalteten spreche. Dazu beschreibe ich dir zuerst, was als das Entfaltete in der Sankhya Lehre erklärt wird. Sowohl im Yoga als auch im Sankhya spricht man diesbezüglich von fünfundzwanzig Merkmalen. Höre, wie ich die Wichtigsten nenne. Die vier Hauptmerkmale des Entfalteten sind Geburt, Wachstum, Alter und Tod (bzw. Anfang, Werden, Vergehen und Ende). Was diese Merkmale nicht hat, gilt als das Unentfaltete. Diesbezüglich werden in den Veden und Upanishaden zwei Arten der Seele erwähnt. Die eine ist mit den genannten Merkmalen begabt und verlangt nach den vier Zielen (Dharma, Artha, Kama und Moksha - Gerechtigkeit, Reichtum, Liebe und Erlösung). Sie wird entfaltet genannt und ist aus der anderen Art, der unentfalteten (Höchsten Seele) geboren. Die eine erkennt durch den Filter der natürlichen Qualitäten (von Sattwa, Rajas und Tamas), und die andere ist reine Erkenntnis, auch Kshetrajna oder Feldkenner genannt. Beide Arten der Seele, so sagen die Veden, sind in ihrem Wesen reine Erkenntnisfähigkeit bezüglich der Erkenntnisobjekte. (Siehe z.B. Mundaka Upanishad 3.1: „Zwei Vögel, verbundene Freunde, sitzen im gleichen Baum. Der eine nascht von der süßen Frucht und der andere schaut gelassen zu.“)

Die Lehre des Sankhya ist diesbezüglich, daß man die Anhaftung an diese Sinnesobjekte überwinden sollte. Der Yogi, der von Anhaftung und Ichhaftigkeit befreit ist, der alle Gegensätze, wie Freude und Leid, Hitze und Kälte usw. aufgelöst hat, der nie von Zorn oder Haß überwältigt wird, der keine Lüge spricht und wahrhaftig lebt, der mit jedem Wesen Mitgefühl hat, selbst mit einem Verleumder oder Verletzer, der keinem Wesen schadet, der die Dreiheit von Körper, Rede und Geist zügelt und sich zu allen Wesen gleich verhält, der wird sich dem Brahman nähern können. Wer kein Begehren nach weltlichen Dingen hegt, wer mit allem zufrieden ist, was ihm begegnet, wer die irdischen Dinge enthaltsam nutzt, allein um das Leben zu erhalten, wer von aller Habgier frei ist, allen Kummer zerstreut hat, seine Sinne zügelt und alle notwendigen Taten vollbringt, wer nicht an persönlicher Erscheinung wie Kleidung usw. hängt, wer seine Sinne gesammelt hat (zur Konzentration und Vertiefung), wer entschlossen handelt, wer zu allen Wesen freundlich ist, wer einen Klumpen Erde und einen Klumpen Gold als gleichwertig betrachtet, wer Freund und Feind wie Lob und Tadel gelassen sieht, wer mit Geduld gesegnet ist, das Verlangen nach Sinnesdingen überwunden hat, Entsagung und Brahmacharya übt, in all seinen Gelübden beständig ist und weder Böswilligkeit noch Neid zu allen Wesen der Welt kennt, der ist ein Yogi, der gemäß den Lehren des Sankhya Befreiung erreichen wird. Doch höre auch über das größte Hindernis auf dem Yoga Weg. Es sind die besonderen Kräfte, welche durch den Yoga wachsen. Nur wer auch diese überwindet, kann Befreiung erreichen. Damit habe ich dir das rechte Verhalten auf dem Weg zur Erkenntnis erklärt. So kann man alles Gegensätzliche überwinden und das Brahman finden.

Kapitel 237 - Über den Unterschied zwischen Wissen und Erkenntnis

Vyasa fuhr fort:
Hier oder dort im Ozean des Lebens geboren, benutzt der Meditierende das Floß der Erkenntnis allein, um Befreiung zu erreichen und nicht, um sich daran festzuhalten.

Bei diesen Worten fragte Suka:
Was ist diese Erkenntnis? Ist es das Lernen, wodurch das Unwahre zerstreut wird, damit das Wahre entdeckt wird? Oder ist es der Weg der Lebensaufgaben, der aus Taten besteht, die zu erfüllen sind, wodurch das Gesuchte erfahren und erreicht werden kann? Oder ist es der Weg der Entsagung, das Nichthandeln, wodurch man die alldurchdringende Seele suchen sollte? Belehre mich wahrhaft, so daß ich dem Rad von Geburt und Tod entkommen kann.

Vyasa sprach:
Der Unwissende, der glaubt, daß alle Geschöpfe aufgrund ihrer eigenen Natur und ohne eine höhere Ursache existieren, der weckt durch solche Lehren die eitlen Hoffnungen der Schüler und umnebelt mit dialektischem Einfallsreichtum gerade die höhere Vernunft und Einsicht, welche auf dem Weg zur Wahrheit unerläßlich ist. Wer daran festhält, die Natur als alleinige Ursache zu sehen, wird an der Wahrheit scheitern, selbst wenn er von den Weisesten belehrt wird. Wer in solchen einseitigen Ansichten irgendwelcher Dogmen steckenbleibt und nicht bereit ist, seine Sicht zu öffnen, wird sein Heil nicht finden. Wer den Erscheinungen der Natur allein vertraut, wird aufgrund seiner Illusionen, die er hegt, auf einen leidvollen Untergang treffen. Dies gilt für die eigene Natur (das Ego) wie für die äußere Natur (die weltliche Realität). Durch dieses weltliche Wissen entstehen das Pflügen, Anbauen und Ernten der Früchte sowie die vielen nützlichen Dinge, wie Wagen, Sitze, Teppiche und Häuser. Damit entstehen die Vergnügungsgärten, Paläste und Prunkbauten wie auch die Arzneimittel gegen allerlei Krankheiten. Dieses Wissen führt zur Verwirklichung verschiedenster Ziele und nützlicher Ergebnisse. Dieses Wissen ermöglicht den Königen ihre Herrschaft auszuüben und zu genießen, obwohl sie als Menschen nicht anders sind als ihre Untertanen. Durch Wissen werden hohe und niedere Wesen unterschieden. Durch Wissen sieht man wertvolle und wertlose Dinge. Durch Wissen erscheinen alle Geschöpfe, und das Erkennen ist ihr größtes Ziel.

So unterscheidet man auch die vier Arten der Geburt, nämlich Lebendgeboren, Eigeboren, Sproßgeboren und Feuchtigkeitsgeboren. Diese unterscheidet man wiederum in bewegliche und unbewegliche Geschöpfe, wobei man die beweglichen und intelligenteren als höherstehend kennt. Weiterhin unterscheidet man die beweglichen Wesen in Vielfüßer und Zweifüßer, wobei die Letzteren als höher gelten. Unter diesen gelten wiederum die Landbewohner als höher, die sich von gekochtem Essen ernähren, die ihre Lebensaufgaben kennen und die Pflichten ihrer Kaste beachten. Diese unterscheidet man erneut und unter ihnen gelten die Vedengelehrten als höher, die zwischen heilsam und unheilsam unterscheiden können. Man sagt, daß in ihnen die Veden lebendig sind. Auch die Vedengelehrten unterscheidet man, und unter ihnen gelten die Rezitatoren als höher, welche all die Gebote und Riten der Veden mit ihren Früchten kennen und daraufhin die Veden lehren. Dann sagt man, daß aus ihnen die Veden fließen. Auch die Vedenlehrer unterscheidet man in jene, welche das Selbst erkannt haben, und die anderen. Von ihnen gelten die Ersteren aufgrund ihrer Selbsterkenntnis als höher, weil sie Geburt und Tod durchschaut haben. Doch auch diese unterscheidet man noch in Handelnde und Nichthandelnde. Nur wer auch diesen Unterschied durchschauen kann, gilt als allwissend mit universaler Erkenntnis. Er ist ein wahrhaft Entsagender und wird zweifellos das Höchste erreichen. Solch ein Mensch ist voller Wahrheit und Reinheit. Die Götter kennen ihn als einen Brahmanen, welcher der Erkenntnis des Brahman vollkommen hingegeben ist. Er ist wahrhaft in den Veden gelehrt und hat Selbsterkenntnis erreicht. Er sieht seine Seele überall, sowohl im Inneren als auch im Äußeren. Solche Menschen, oh Kind, sind wahrlich zweifachgeboren und heilig. Auf ihnen ruht diese Welt der Wesen, und in ihnen wohnen alle Geschöpfe. Es gibt nichts, was ihnen vergleichbar wäre. Sie haben Geburt und Tod, Unterscheidung und alle Taten (bzw. alles Karma) überwunden. Sie sind die wahren Herren aller vier Arten der Wesen und eins mit dem Selbstexistenten.

Kapitel 238 - Über das Handeln als Weg zur Erkenntnis

Vyasa sprach:
Dies ist der wahre Weg der Brahmanen. Wer mit Erkenntnis gesegnet wird, der geht auf diesem Pfad zum Höchsten. Wenn alle Handlungen von Zweifel frei sind, führen alle Taten zum sicheren Erfolg. Die Zweifel, die hier gemeint sind, beziehen sich auf die große Frage, ob man handeln soll oder nicht. Dazu kann man grundsätzlich sagen, wenn dem Menschen eine Handlung bestimmt wurde, um die entsprechende Erfahrung zu machen, dann sollte er sie als notwendig betrachten. Darüber (wer oder was die Taten bestimmt) werde ich nun zu dir im Lichte der Vernunft und Erfahrung sprechen. Höre mich an. Bezüglich der Taten sagen einige, daß sie allein durch persönliche Anstrengung bestimmt werden. Andere sehen das Schicksal als ihre Ursache und wieder andere die Natur oder eine Mischung aus persönlicher Anstrengung, Schicksal und Natur mit verschiedenen Wichtungen. Die Leute, die in das Handeln verstrickt sind, sind sich über die Dinge dieser Welt nicht im Klaren. Sie sprechen von Sein und Nichtsein und behaupten, das eine kann existieren und das andere kann nicht existieren, oder widersprechen diesen Behauptungen. (Dies sind die vielfältigen Ansichten der Menschen.) Der Yogi jedoch erkennt das Brahman allein als die universale Ursache von allem. Im Treta, Dwapara und Kali Yuga sind die Leute diesbezüglich voller Zweifel. Dagegen waren die Menschen im goldenen Krita Yuga der Entsagung hingegeben, im Innersten gestillt und folgten zufrieden dem Dharma (der Gerechtigkeit bzw. Weltordnung). In diesem goldenen Zeitalter betrachteten alle Menschen die Rig, Saman und Yajur Veden als ein Ganzes, ohne darin Unterschiede zu sehen. Sie erkannten in sich Begehren und Abneigung und verehrten die Entsagung. Sie waren der Entsagung hingegeben, darin beständig und erfüllten sich damit all ihre Wünsche. Durch Entsagung wird man zu jener Kraft, die das ganze Weltall hervorbringt. Durch Entsagung erreicht man das Brahman. All die Erklärungen der Veden deuten auf dieses Brahman hin. Doch selbst für die besten Vedengelehrten bleibt das Brahman unbegreifbar. Auch im Vedanta wird versucht, das Brahman zu erklären, und doch läßt es sich durch kein Mittel begreifen, sondern nur auf dem Pfad des Handelns erkennen. Dafür ist den Brahmanen das Japa (das meditative Rezitieren) als Opferhandlung bestimmt, den Kshatriyas der tapfere Kampf, den Vaisyas die Landwirtschaft und Viehhaltung und den Shudras der Dienst für die drei anderen Kasten. Zum Zweifachgeborenen wird man, indem man die Veden mit ihren Zweigen studiert und alle anderen Aufgaben seiner Kaste beachtet. Zum Brahmanen wird man, indem man stets selbstlos als Freund der Wesen zum Wohle aller handelt.

Noch zu Beginn des silbernen Treta Yugas sind die Veden, die Opfer, die Kastenordnung und die verschiedenen Lebensweisen eine harmonische Einheit. Doch bereits im bronzenen Dwapara Yuga verfallen sie, wie auch die Lebenszeit schwindet. Im Dwapara und Kali Yuga werden die Veden immer komplizierter und unverständlicher. Zum Ende des Kali Yugas ist es zweifelhaft, ob sie überhaupt noch jemand kennt. In diesem Zeitalter verschwinden die Aufgaben der jeweiligen Kasten, und die Menschen werden schwer durch Ungerechtigkeit gequält. Die Kühe geben keine gesunde Milch mehr, und die heilsamen Kräfte der Erde, des Wassers und der Kräuter vergehen. Durch die allgegenwärtige Ungerechtigkeit verschwinden die Veden mit ihren Geboten und den Lebensaufgaben bezüglich der vier Lebensweisen. Wer noch die Aufgaben seiner Kaste bewahren will, wird hart bedrängt, und alle belebten und unbelebten Geschöpfe wandeln sich ins Unheilvolle.

Wie der Regen aus dem Himmel das Getreide auf Erden wachsen läßt, so lassen die Veden in jedem Zeitalter ihre Zweige (des Lernens) gedeihen. Ich habe ja bereits erklärt, wie die Zeit alle Gestaltungen wandelt. Sie hat weder Anfang noch Ende. Es ist die Zeit, die alle Wesen erzeugt und wieder verschlingt. Sie ist Anfang, Wachsen, Vergehen und Ende aller Geschöpfe. Die Zeit ist ihr wahrer Herrscher. Den Paaren der Gegensätze (wie Kälte und Hitze, Glück und Leid usw.) unterworfen, beruhen die unendlich vielfältigen Geschöpfe auf der Zeit gemäß ihrer eigenen Natur (bzw. ihrem Karma).

Kapitel 239 - Über die Selbsterkenntnis

Bhishma sprach:
Durch seinen Vater solchermaßen belehrt, lobte Suka die Worte des großen Rishis und stellte weitere Fragen zum Weg zur Befreiung.

Suka fragte:
Wie kann der Weise, der in den Veden gelehrt ist, das Opfern bewahrt, Weisheit gesammelt hat und von aller Böswilligkeit frei ist, das Brahman erreichen, daß weder durch direkten Beweis noch durch Logik begriffen werden kann? Erreicht man das Brahman durch Buße, Brahmacharya, Verzicht, Intelligenz, Philosophie oder Yoga? Durch welche Mittel gewinnt man die Konzentration des Denkens und der Sinne? Mögest du mich darüber ausführlich belehren.

Vyasa sprach:
Kein Mensch erreicht hier jemals Vollkommenheit, außer durch Erkenntnis auf dem Weg der Reinigung, der Sinneszügelung und umfassenden Entsagung. Die fünf großen Elemente bilden die anfängliche Schöpfung des Selbstexistenten. Aus ihnen ist diese vielfältige Welt der Geschöpfe entstanden. Die Körper aller Wesen entstehen aus dem Erdelement, ihre Körpersäfte aus dem Wasser, ihre Augen aus dem Feuer, ihr Atem aus dem Wind und ihre Körperöffnungen aus dem Raum. In den Füßen wohnt Vishnu, in den Armen Indra, im hungrigen Magen Agni, in den Ohren die Lokapalas, die Beschützer der Himmelsrichtungen, und in der Zunge Sarasvati, die Göttin der Rede. Ohren, Haut, Augen, Zunge und Nase werden die fünf Sinnesorgane genannt. Diese existieren wegen ihrer Anhaftung an die entsprechenden Sinnesobjekte, welche sie nach Klang, Gefühl, Form, Geschmack und Geruch unterscheiden. Wie ein guter Wagenlenker seine wohlgezügelten Rosse nach Belieben auf den Weg bringt, so sollte das Denken die Sinne führen und die höhere Vernunft das Denken. Das Denken sollte der König der Sinne sein bezüglich ihrer Tätigkeiten und Funktionen sowie ihrer Führung und Zügelung. In gleicher Weise sollte die Vernunft über das Denken herrschen. Die Sinnesorgane, die Sinnesobjekte, das Wissen, die Erkenntnisfähigkeit, das Denken, der Lebensatem und das Ichbewußtsein wohnen stets gemeinsam im Körper der verkörperten Wesen. Darüber hinaus hat dieser Körper, in dem das Wissen wohnt, keine wahre Existenz. Der Körper ist deshalb nicht die Ursache für das Wissen. Auch die Seele ist nicht die Ursache dafür. Es ist das Begehren, was nach dem Wissen sucht und das Wissen erschafft. So bringt die Natur mit den drei natürlichen Qualitäten (der Güte, Leidenschaft und Trägheit) das vielfältige Wissen hervor, welches aber nur eine Form des Klanges ist.

Der Weise jedoch, der seine Sinne gestillt hat, erkennt das Siebzehnte, nämlich das Höchste Selbst, das von den sechzehn Komponenten (der Sinnesorgane, Sinnesobjekte usw., siehe oben) umhüllt ist, durch seine Erkenntnisfähigkeit mithilfe der höheren Vernunft (sogenannte „Selbsterkenntnis“). Dieses Selbst kann weder mithilfe der körperlichen Augen noch der anderen Sinnesorgane erkannt werden. Alles durchschauend, wird das alleinsame Selbst im Licht der höchsten Erkenntnis sichtbar. Ohne jegliche Eigenschaften von Hörbarkeit, Fühlbarkeit, Sichtbarkeit, Geschmack oder Geruch ist Es unvergänglich und kann doch in allen Körpern als das Körperlose und Sinnenlose erkannt werden. Denn dieses Ungestaltete und Höchste wohnt in allen vergänglichen Geschöpfen. Wer Es auf dem Weg der Wahrhaftigkeit erkennt, der ist bereit zum Verschmelzen mit dem Brahman. Der Weise erkennt dieses Höchste in allem, sei es ein Brahmane, ein Schüler, eine Kuh, ein Elefant, ein Hund oder ein Chandala. Dieses Selbst durchdringt alles und wohnt als Höchste Seele in allen belebten und unbelebten Geschöpfen. Wahrlich, das ganze Universum ist darin entfaltet. Wer sein Selbst in allen Wesen und alle Wesen in seinem Selbst sieht, der verschmilzt mit dem Brahman. Soweit die Seele (bzw. Essenz) der Veden in der eigenen Seele wohnt, soweit wohnt die eigene Seele in der Höchsten Seele (bzw. im Höchsten Selbst). Wer überall die Einheit aller Wesen mit sich selbst verwirklicht hat, der hat das sichere Ufer der Unsterblichkeit erreicht. Selbst die großen Götter werden von der Spur dieses spurlosen Menschen verwirrt, der das Selbst aller Kreaturen verkörpert, der (ohne jeglichen Egoismus) zum Wohle aller Wesen wirkt und mit dem Brahman eins geworden ist, was als höchstes Ziel gilt. Wahrlich diese Spur des Selbstverwirklichten ist wie die Spur der Vögel am Himmel oder der Fische im Wasser.

Die Zeit wandelt durch ihre eigene Macht alle Wesen in sich selbst. Keiner sieht jedoch das, wodurch die Zeit selbst gewandelt wird. Dieses kann weder oben, unten, in der Mitte, schräg, quer oder in einer anderen Richtung gefunden werden. Es ist nichts Greifbares und kennt weder Ort noch Zeit. Doch darin sind alle Welten enthalten, und ein Außerhalb gibt es nicht. Selbst wenn man unaufhörlich mit der Schnelligkeit eines Pfeiles weitereilt oder mit der Geschwindigkeit der Gedanken dahinfliegt, man könnte nicht das Ende von dem erreichen, was die Ursache von allem ist. Es ist größer als das Größte. Seine Hände und Füße strecken sich überall hin. Seine Augen, sein Gesicht und seine Ohren sind überall im Universum. Es umfaßt alle Geschöpfe, und doch ist es auch kleiner als das Kleinste. Es ist das Innerste aller Wesen, es durchdringt alles und ist doch nicht wahrnehmbar. Vergänglich und unvergänglich - das sind zwei Formen dieses Höchsten Selbst. Vergänglich erscheint es in allem Körperlichen als belebte und unbelebte Geschöpfe. Unvergänglich erscheint es im Geistigen als göttliche Unsterblichkeit. Obwohl es der Herr aller existierenden Wesen ist, unbewegt und ohne Merkmale, wohnt es doch im wohlbekannten Palast mit den neun Toren und betätigt sich im Handeln. Die Weisen, welche das andere Ufer schauen, sagen, daß das ungeborene Selbst zum Handelnden wird aufgrund der Ansammlung von Freude und Leid sowie der vielfältigen Formen und der neun wohlbekannten Besitztümer. Damit ist das Selbst (bzw. Ich), das sich als Handelnden sieht, im Grunde nichts anderes als das Höchste Selbst, das als nichthandelnd gilt. Der Weise, der durch Erkenntnis diese unzerstörbare Essenz erreicht, überwindet Zeit, Geburt und Tod.

Kapitel 240 - Über die Yoga Praxis

Vyasa sprach:
Oh bester Sohn, nun habe ich aufrichtig alles gesagt, was die Antwort auf deine Frage gemäß der Sankhya Theorie sein sollte. Nun höre, wie ich auch die Praxis des Yoga dazu erkläre. Die Einheit von Vernunft, Denken und allen Sinnen mit dem alldurchdringenden Selbst gilt als Höchste Erkenntnis. Diese Erkenntnis sollte in der Stille gesucht werden, indem man die Sinne zügelt, die innere Sicht auf das Selbst richtet, durch Güte, Wahrheit und Reinheit. Dabei sollte man sich zuerst bemühen, die fünf Hindernisse auf dem Yoga Weg zu überwinden, die als Begierde, Zorn, Sinneslust, Angst und Trägheit dem Weisen wohlbekannt sind. Der Zorn wird durch Gelassenheit überwunden, die Begierde und Sinneslust durch Entsagung und die Trägheit durch Betrachtung des Sattwa (Güte und Licht). Das Geschlechtsorgan und den Magen zügele man durch Entschlossenheit, die Hände und Füße durch die Augen (bzw. Achtsamkeit), die Augen und Ohren durch das Denken und das Denken und Reden durch den Yoga. Man sollte Angst durch Besonnenheit und Stolz durch Demut vertreiben. Entschlossen sollte man durch diese Mittel die genannten Hindernisse auf dem Yoga Weg überwinden. Man sollte das Feuer und die Brahmanen verehren und sein Haupt vor den Göttern beugen. Man sollte alle Arten der unheilsamen Rede, jegliches Geschwätz und alle Worte aufgeben, die andere verletzen könnten. Brahma ist sowohl der Samen von allem als auch die reine Essenz, die in diesem Samen liegt. Indem Brahma sein Auge öffnete, wurde er zum Universum, in welchem die vielfältigen Wesen ihre Geburt nahmen. Meditation, Studium, Hingabe, Wahrhaftigkeit, Bescheidenheit, Einfachheit, Vergebung, Reinigung von Körper, Rede und Geist sowie Sinneszügelung fördern diese reine Brahmakraft und vernichten angesammelte Sünden. Wer gelassen mit allen Wesen verweilt und mit dem zufrieden ist, was ihm zufällt, der erfüllt all seine Wünsche und kann höchste Erkenntnis erreichen. Gereinigt von Sünde, voll wahrhafter Kraft, enthaltsam in der Ernährung und die Sinne unter Kontrolle - so sollte man die Begierde und den Haß überwinden, um das Brahman zu finden. So möge man Sinne und Denken zügeln, den Blick von den äußeren Dingen nach innen wenden und während der stillen Stunden der Abend- und Morgendämmerung seinen Geist auf die Erkenntnis richten. Wenn nur einer der fünf Sinne im Menschen unbeherrscht bleibt, wird man sehen, wie sich seine ganze Weisheit dahindurch verflüchtigt, wie Wasser durch ein Loch im Behälter. Doch vor allem sollte der Yogi mit Achtsamkeit und Geduld die Gedanken einfangen wie der Fischer seine Fische im Netz. Wenn die Gedanken beherrscht werden, kann man auch Ohren, Augen, Zunge und Nase zügeln. Sie beruhigen sich zusammen mit dem Denken, wenn es von allen geistigen Bildern und Wünschen zurückgezogen im Selbst gesammelt ist. So bindet man die Sinne durch das Denken und beruhigt sie zusammen mit dem Denken im Selbst. Wenn diese fünf Sinne mit dem Denken als sechstes zur Ruhe kommen, und diese Stille beständig ist, dann wird das Brahman von allein sichtbar wie ein rauchloses Feuer oder die wolkenlose Sonne. Wahrlich, zuerst erkennt man sich selbst im Selbst wie einen Blitz am Himmel. Danach sieht man auch alles andere im Selbst und das Selbst in allem, weil es alles durchdringt.

Jene hochbeseelten Zweifachgeborenen, die mit Weisheit gesegnet wurden, voller Standhaftigkeit und hohem Wissen sind und zum Wohle aller Wesen handeln, können es erkennen. Der Yogi, der sich auf diese Weise beständig übt und in der Einsamkeit verweilt, wird zur rechten Zeit die Einheit mit dem Unvergänglichen erreichen. Auf diesem Weg wird viel Ungewöhnliches erscheinen, wie Bewußtseinserweiterung und Hellsicht, übernatürliche Mächte, himmlische Düfte, Klänge und Bilder, besondere Gefühle, die Macht des Windes, Genialität, tiefgründiges Verständnis und endlose Erinnerungen bis zu himmlischer Gesellschaft. Das alles kann der Yogi auf dem Yoga Weg erfahren, aber sollte daran nicht anhaften und diese Erscheinungen im Licht der Erkenntnis auflösen. So sollte er schweigend mit gezügelten Sinnen den Yoga während der Abend- und Morgendämmerung in der Einsamkeit auf einem Bergesgipfel, an geheiligter Stätte oder am Fuß eines großen Baumes üben. Alle Sinne und das Denken im Innersten gesammelt, sollte er sich auf des Ewige und Unvergängliche konzentrieren und das Denken nicht in die Welt abwandern lassen. Man sollte voller Hingabe und Achtsamkeit mit allen Mitteln vor allem das Denken zügeln, das äußerst ruhelos ist. Hier ist größte Geduld und Beständigkeit gefragt. Dazu laden einsame Berghöhlen ein, stille Göttertempel, leere Häuser oder Räume, wo der Yogi mit gesammelten Sinnen und Gedanken verweilen kann. Er sollte jegliche Selbstidentifikation in Worten, Taten und Gedanken auflösen. Ohne Anhaftung und enthaltsam in der Ernährung sollte er gleichmütig verweilen, ohne etwas erreichen zu wollen. Lob und Tadel, Gewinn oder Verlust sei ihm einerlei. Ohne Euphorie im Sieg und ohne Angst im Mißerfolg frage er nicht nach Angenehm und Unangenehm. Wie der Wind verhalte er sich zu allen Wesen gleich, ohne Heimat und Anhänglichkeit. Wer sich so nach innen wendet, ein Leben der Reinigung führt und mit dem Auge der Einsicht alles durchschaut, wer diesen Yoga sechs Monde beständig übt, dem wird das Brahmawort lebendig. Angesichts der Angst, welche die Menschen quält (wegen ihrer Begierde nach Reichtum und Bequemlichkeit), sollte der Yogi die hohe Erkenntnis gewinnen, die einen Klumpen Erde und einen Klumpen Gold als gleichwertig durchschaut, und auf diesem Weg jegliche Verwirrung durch Anhaftung und Abneigung überwinden. Jede Person, unabhängig von Kaste oder Geschlecht, kann auf diesem Weg das Höchste erreichen. Wer die Gedanken überwunden und gestillt hat, der erkennt in sich selbst mithilfe der Selbsterkenntnis das ungeschaffene, uralte, unvergängliche und ewige Brahman, kleiner als das Kleinste und größer als das Größte, welches nur in der zeitlosen Stille zu finden ist, wo alle Sinne schweigen. Das ist Erlösung. Wahrlich, der Weise, der diese Worte der hochbeseelten Rishis hört und ihre Bedeutung tiefgründig meditiert, kann die Einheit mit dem Brahman finden und über alle Erscheinungen der Welt hinausgehen.

Kapitel 241 - Über Karma und Selbsterkenntnis

Suka sprach:
Die Veden verkünden zwei Wege. Sie sagen „Du sollst handeln!“, und sie sagen „Du sollst alle Handlungen aufgeben!“. So frage ich dich: Wohin führt der Weg der Erkenntnis, und wohin führt der Weg der Taten? Belehre mich darüber. Denn wahrlich, die Erklärungen bezüglich dieser beiden Wege erscheinen mir unterschiedlich und sogar widersprüchlich.

So angesprochen, antwortete Vyasa, der Sohn von Parasara, seinem Sohn die folgenden Worte:
Ich werde dir diese beiden Pfade der Erkenntnis und des karmischen Handelns erklären, nämlich den unvergänglichen und vergänglichen Pfad. Höre mit konzentrierter Aufmerksamkeit, oh Kind, wie ich dir das beschreibe, was man auf dem Wege der Erkenntnis und auf dem Wege des karmischen Handelns erreicht. Der Unterschied ist so groß wie der grenzenlose Himmel. Deine Frage betrifft das Dharma (bzw. die Weltordnung) und inwieweit der Mensch seine Aufgaben zu erfüllen hat. Die Veden stützen sich diesbezüglich auf zwei Pfade, den Weg der karmischen Handlungen (Väterweg) und den Weg des Nichthandelns oder der Erkenntnis (Götterweg), die beide vorzüglich beschrieben werden. Durch karmisches Handeln wird ein Lebewesen gebunden, durch Selbsterkenntnis wird es befreit. Deshalb handeln Yogis, die das jenseitige Ufer schauen, nicht mehr als ichhafte Person. Denn durch karmisches Handeln unterliegt man der Wiedergeburt nach dem Tode in einem aus den sechzehn Komponenten (der Sinnesorgane, Sinnesobjekte usw.) zusammengesetzten Körper. Durch Selbsterkenntnis wird man zu dem, was das Ungestaltete, Ewige und Unvergängliche ist. Die Unwissenden lieben und rühmen ihre Handlungen und Werke. Dadurch müssen sie immer wieder neue Körper annehmen. Die Weisen jedoch, die ihre Sicht bezüglich der Lebensaufgaben (dem Dharma) geschärft und jene hohe Einsicht erlangt haben (die zur Selbsterkenntnis führt), loben niemals ihre Taten, wie man einen Brunnen in einem Land nicht lobt, wo überall Quellen sprudeln.

Die Frucht, die man aus karmischen Taten gewinnt, besteht in Freude und Leid im Taumel zwischen Sein und Nichtsein. Durch Selbsterkenntnis erreicht man das, wo es kein Entstehen von Leiden mehr geben kann, wo man sowohl von der Geburt als auch vom Tod befreit wird, wo man dem Alter und Verfall nicht unterworfen ist, wo man den Zustand der Unwissenheit überwindet, wo das Brahman ist, das Höchste, Ungestaltete, Unveränderliche, Ewigseiende, Unbegreifbare und Unsterbliche jenseits aller Leiden und Vergänglichkeit, wo alles vom Einfluß der Gegensätze frei ist, wo kein Begehren und kein Zweck regiert. Haben sie dieses unvergleichliche Sein erreicht, sehen sie alles mit dem Auge der Einheit, werden universale Freunde und sind dem Wohl aller Wesen gewidmet. So gibt es einen großen Unterschied, oh Sohn, zwischen dem Weg der Selbsterkenntnis und dem Weg der karmischen Handlungen. Erkenne, daß der Mensch mit Selbsterkenntnis nicht auf den Untergang trifft und zeitlos besteht wie der Neumond, wenn er auch nicht sichtbar ist, trotzdem unzerstört bleibt. Diese Weisheit, welche die großen Rishis verkündet haben, kann jeder selbst erfahren, wenn man den Mond betrachtet, der nach dem Neumond wieder als schmale Sichel geboren wird und am Firmament erscheint.

So erkenne, oh Sohn, wie eine Person der Taten durch Wandlung in einem Körper wiedergeboren wird, der aus vielen Komponenten zusammengesetzt ist, und mit den vergangenen Taten und den natürlichen Qualitäten (von Güte, Leidenschaft und Unwissenheit) behaftet ist. Das ewige Selbst, das in dieser (materiellen) Form wohnt wie ein Wassertropfen auf einer Lotusblüte, sollte als Kshetrajna (Feldkenner bzw. Erkenntnisfähigkeit) erkannt werden. Dieses Ewige erreicht man durch Yoga in der Stille der Gedanken jenseits von allem Wissen. Denn Wissen ist durch die drei natürlichen Qualitäten von Tamas, Rajas und Sattwa geprägt. Dieses Wissen ist das Merkmal der ichbezogenen Seele, die im Körper wohnt. Jenseits dieser Seele ist das Höchste Selbst, das von den natürlichen Qualitäten frei ist. So bezeichnet man den Körper mit der ichhaften Seele als Person (Jiva). Doch allein durch ihre wesenhafte Verbindung mit dem Höchsten Selbst handelt die Person und kann den Körper bewegen. Jenseits von ihr ist das, was die Weisen als Kshetrajna (oder reines Bewußtsein) verkünden, woraus alle sieben Welten geschaffen wurden und bestehen.

Kapitel 242 - Über die Lebensaufgaben als Schüler

Suka sprach:
Aus dem ewigen Selbst erhebt sich aufgrund von Karma diese vergängliche Schöpfung, die natürlichen Qualitäten der Sinne mit ihren Objekten sowie die beherrschende Macht der Gedanken und Vernunft. So möchte ich noch mehr über den wohlgeordneten Lauf dieser Welt erfahren, der durch die Zeit entfaltet wird und alle Geschöpfe ins Dasein bringt. Die Veden sprechen vom Handeln und Nichthandeln. Was ist damit gemeint? Mögest du mich darüber belehren. Möge ich durch deine Belehrung tiefgründige Einsicht in den heiligen Pfad gewinnen, durch Wahrhaftigkeit gereinigt werden und mit unverklärter Sicht die Körperlichkeit überwinden und das unvergängliche Selbst erkennen.

Vyasa sprach:
Dieser heilige Pfad wurde durch Brahma selbst begründet und von den Weisen und Frommen befolgt, wie auch von den großen Rishis alter Zeiten. Auf diesem Weg überwinden die Weisen alle Welten durch Entsagung und finden ihr Heil durch Selbsterkenntnis. Sie üben beständige Entsagung, indem sie in einsamen Wäldern wohnen, von Früchten und Wurzeln leben, heilige Orte pflegen, universales Wohlwollen üben und nur zur rechten Zeit auf Bettelgang gehen, wenn die Herdfeuer erloschen sind und der Küchenlärm verklungen ist. Auf diesem Wege erreichen sie das Brahman. So geh auch du ohne Erwartungen und gelassen in Glück und Leid zur Waldeinsamkeit und lebe von dem, was dir gegeben wird.

Suka sprach:
Die Veden gebieten aber auch die Erfüllung der jeweiligen Lebensaufgaben. Wie läßt sich dieser Widerspruch lösen? Wie kann man Befreiung erreichen, ohne die Gebote der Pflichterfüllung (in der jeweiligen Kaste) zu verletzen, welche das Handeln in der Welt fordern?

Bhishma fuhr fort:
So angesprochen, lobte der Sohn der Satyavati diese Worte seines tiefsinnigen Sohnes und antwortete wie folgt.

Vyasa sprach:
Sei es nun ein Brahmanenschüler, ein Hausvater, ein Waldeinsiedler oder besitzloser Mönch, alle können das Höchste erreichen, indem sie die Aufgaben ihrer jeweiligen Lebensweisen ordnungsgemäß beachten. Wenn jemand ohne Begierde und Abneigung diese vier Lebensweisen nacheinander gemäß den Geboten durchlebt, kann er die Erkenntnis des Brahman finden. Denn diese vierstufige Leiter der Lebensweisen ist im Brahman gegründet und der Weise, der sie meistert, wird das Höchste erreichen. Das erste Viertel seines Lebens sollte man als Brahmanenschüler (Brahmacharin) voller Demut bei seinem Lehrer wie dessen Sohn. Wenn er im Haus des Lehrers wohnt, sollte er als Letzter schlafen gehen und als Erster noch vor dem Lehrer aufstehen. Alle Aufgaben, die ein Schüler oder ein Diener erfüllen sollte, möge er hingebungsvoll erfüllen. Ist das Werk getan, sollte er sich vor dem Lehrer verneigen und an seiner Seite stehen. So sammle er Erfahrung in allen Arbeiten wie ein demütiger Diener und widme jedes Werk seinem Lehrer. Sind alle Aufgaben erfüllt, sollte er fleißig studieren und zu den Füßen seines Lehrers sitzen, um zu lernen. Er sollte einfach leben, sich allem Geschwätz enthalten und die heilige Lehre empfangen, wenn der Lehrer ihn dazu beruft. Seinen Körper und Geist reinigend, Weisheit und andere Tugend sammelnd, sollte er wenig, und wenn, dann Freundliches sprechen. Mit gezügelten Sinnen sollte er zu seinem Lehrer aufschauen. Er sollte nie vor seinem Lehrer essen, trinken, sich setzen oder schlafen gehen. Er sollte die Füße seines Lehrers mit nach oben gerichteten Handflächen berühren, den rechten Fuß mit der rechten Hand und den linken mit der linken. Ehrfürchtig grüßend, sollte er dann sprechen: „Oh Ruhmreicher, nimm mich als deinen Schüler an. Ich werde dir dienen und jede Aufgabe erfüllen, oh Ehrwürdiger. Ich werde tun, was du gebietest, oh Brahmane.“ Hat er sich so zum Dienst verpflichtet und hingegeben, sollte er jede beliebige Aufgabe erfüllen, die ihm sein Lehrer gebietet, und ihn informieren, wenn sie vollbracht ist. Und alles, was ihm das Leben als Brahmacharin verbietet, wie Parfüme oder luxuriöse Speisen, sollte er auch meiden und enthaltsam leben, bis er das Leben als Schüler im Hause des Lehrers beendet hat. Das steht mit der Ordnung im Einklang. Alle Gelübde, die für Brahmacharins wohlbedacht (in den Schriften) geboten sind, sollte er beständig üben. Er sollte dienstbereit stets in der Nähe seines Lehrers sein. Nachdem er auf diese Weise nach besten Kräften seinem Lehrer gedient hat und dieser mit ihm zufrieden ist, kann der Schüler von dieser Lebensweise in eine andere übergehen und die entsprechenden Aufgaben beachten. Nachdem er das erste Viertel seines Lebens mit dem Studium der Veden, der Beachtung von Gelübden und Fasten verbracht, und dem Lehrer seinen Lohn (das Dakshina) gezahlt hat, sollte der Schüler gemäß den Geboten mit dessen Erlaubnis nach Hause zurückkehren (um ein Leben als Hausvater zu beginnen). Er möge sich eine Ehefrau auf traditionellem Wege suchen, das häusliche Feuer entzünden, zur rechten Zeit die Gelübde, Opfer und das Fasten beachten und auf diese Weise als Hausvater die zweite Stufe des Lebens meistern.

Kapitel 243 - Über die zweite Lebensweise als Hausvater

Vyasa sprach:
Der Hausvater sollte in der zweiten Stufe seines Lebens die heilsamen Gelübde beachten und mit seinen Ehefrauen, die er mit den gebotenen Riten geheiratet hat, in seinem Haus wohnen und die Opferfeuer pflegen. Für das Hausleben sprechen die Weisen von vier Arten des Verhaltens. Die erste Art legt ein ausreichendes Getreidelager für drei Jahre an, die zweite für ein Jahr, die dritte für einen Tag, ohne an morgen zu denken, und die vierte sammelt wie die Taube jene Körner, die von selbst herabfallen. Von ihnen ist jede Art verdienstvoller als die vorhergehende, was die heiligen Schriften bestätigen. Ein Hausvater, der die erste Art des Verhaltens beachtet, sollte alle sechs wohlbekannten Aufgaben vollbringen (Opfer für sich selbst und andere, Lernen, Lehren, Geben und Geschenke annehmen). Wer die zweite Art beachtet, sollte nur drei davon üben (Lernen, Geben und Nehmen). Wer die dritte Art beachtet, sollte zwei der häuslichen Aufgaben erfüllen (Lernen und Geben), während der Hausvater, der die vierte Art der Tauben übt, nur eine Aufgabe hat (das Lernen). Die Aufgaben des Hausvaters sind für alle äußerst nützlich. Deshalb sollte er niemals allein für seinen eigenen Gebrauch kochen oder Tiere schlachten. Sei es ein Tier, das der Hausvater als Nahrung wünscht, oder ein Baum, den er als Brennstoff benötigt, er sollte stets die Opferriten und -sprüche des Yajur Veda beachten, die diesbezüglich aufgestellt wurden. Der Hausvater sollte nie während des Tages oder des ersten Teils der Nacht schlafen. Er sollte zweimal am Tag essen und seine Ehefrau nie außerhalb ihrer fruchtbaren Phase begatten. In seinem Haus sollte kein Brahmane unverehrt und unbewirtet bleiben. Er sollte stets alle Gäste versorgen, seien es Opferpriester, Vedengelehrte, Asketen, Mönche, Hoch- oder Niedriggeborene, Pflichtgetreue, Selbstgezügelte oder Büßer. Die Schriften bestimmen, was den Göttern und Ahnen in Opfern und religiösen Riten dargebracht werden sollte, wie auch den Gästen. Sie gebieten dem Hausvater, daß jedem ein Anteil an der gekochten Speise (ohne Rücksicht auf Geburt oder Charakter) gegeben werden sollte, auch jenen, die aus Stolz ihre Nägel und ihren Bart nicht schneiden, ihre religiösen Methoden zur Schau stellen, das heilige Feuer vernachlässigen oder sogar ihren Lehrer verletzt oder betrogen haben. Wer ein häusliches Leben führt, sollte Brahmacharins und Sannyasins beschenken. Der Hausvater sollte jeden Tag von den Opferresten leben, die damit für ihn zu Amrit werden. Denn die Reste von jener Speise, die in Opfern, vermischt mit geklärter Butter, dargebracht werden, sind Amrit. Deshalb wird ein Hausvater, der erst ißt, wenn auch die Diener versorgt sind, ein Opferrestverzehrer genannt. Die Speise, die übrigbleibt, nachdem die Diener gegessen haben, heißt Opferrest und ist dem Amrit gleich, das aus den Opfern fließt.

Wer als Hausvater lebt, sollte mit seiner Gattin zufrieden sein, seine Sinne beherrschen, selbstgezügelt und gutmütig sein. Er sollte sich niemals streiten mit Ritwikas, Purohitas, Lehrern, Verwandten, Gästen, Abhängigen, Alten und Jungen, Kranken, Ärzten, Freunden, Eltern, Frauen, Brüdern, Söhnen, Töchtern oder Dienern. Indem er den Streit mit ihnen vermeidet, wird der Hausvater von allen Sünden gereinigt. Indem er solche Streitigkeiten überwindet, kann er alle Bereiche der Glückseligkeit gewinnen. Daran gibt es keinen Zweifel. Der geistige Lehrer kann ihn zu den Bereichen von Brahma führen, der Vater zu den Bereichen von Prajapati und der Gast zum Bereich von Indra. Die Ritwikas (Opferpriester) haben die Macht bezüglich der Götterbereiche, die Schwiegertöchter bezüglich der Bereiche der Apsaras, die Bekannten bezüglich der Viswadevas, die Verwandten bezüglich der Himmelsrichtungen, Mutter und Onkel bezüglich der Erde, und die Alten, Jungen, Gequälten und Abgezehrten haben die Macht über den Himmel. Der älteste Bruder ist wie der Vater, Ehefrau und Sohn sind wie der eigene Körper, die Diener wie der eigene Schatten, und die Tochter wie ein geliebtes Juwel. Aus diesem Grunde sollte der weise Hausvater, der mit Geduld seine Aufgaben erfüllt, ohne Feuer oder Angst im Herzen jede Art des Ärgers und sogar Kritik von den Genannten ertragen. Ein rechtschaffener Hausvater sollte nie aus Habgier nach Reichtum handeln. Diesbezüglich gibt es drei Arten im Verhalten (entsprechend dem Vorratsdenken, wie oben beschrieben) mit aufsteigendem Verdienst, wie auch die vier Lebensweisen Stufe für Stufe immer verdienstvoller werden. So ist die Häuslichkeit höher als der Schülerstand, das Waldleben höher als die Häuslichkeit und das Leben als besitzloser Mönch in vollkommener Entsagung höher als das Waldleben. Wer wahren Wohlstand erreichen möchte, sollte alle diese Aufgaben vollbringen und die Gebote bewahren, die in den heiligen Schriften dazu beschrieben werden.

Ein Königreich wächst im Wohlstand, wo jene verdienstvollen Hausväter leben, die ihr Korn nur für ein Jahr oder einen Monat ansammeln oder wie Tauben nur von herabgefallenen Körnern leben. Wer mit Freude solch ein Leben der Häuslichkeit in Beachtung seiner Aufgaben führt, segnet damit zehn Generationen seiner Vorfahren und zehn Generationen seiner Nachkommen. Ein Hausvater, der ordnungsgemäß seine Aufgaben erfüllt hat, erreicht dieselben glückseligen Regionen wie verdienstvolle Könige und Kaiser. Dies sind die Bereiche für alle, die ihre Sinne überwunden haben. Allen hochbeseelten Hausvätern ist der Himmel bestimmt, wo sie in Palästen wohnen und in vorzüglichen Wagen fahren, die sich nach ihrem Willen bewegen. So deuten die Veden auf die Glückseligkeit hin, die man als Hausvater mit gezügelter Seele als hohe Belohnung in hohen Regionen erreichen kann. Der selbstexistente Brahma hat bestimmt, daß ein tugendhaftes Hausleben der Pfad zum Himmel sein soll. Und deshalb kann man in dieser zweiten Lebensweise zunehmend Glück und Ehre im Himmel gewinnen.

Nach dieser zweiten Lebensweise kommt die dritte und höhere für jene, die ihre Körperlichkeit überwinden wollen und Befreiung suchen. Denn höher als das Hausleben ist das Leben als Waldeinsiedler, die durch Askese ihre Körper auszehren. Höre, wie ich darüber spreche.

Kapitel 244 - Über die dritte Lebensweise als Waldeinsiedler

Bhishma sprach:
So hast du, oh Yudhishthira, über die Aufgaben im Hausleben gehört. Vernimm jetzt auch den weiteren Weg. Schritt für Schritt sollte man sich vom Hausleben zurückziehen, dem Eheleben entsagen und die dritte Stufe des Lebens betreten. Dies ist die Lebensweise der Waldeinsiedler. Sei gesegnet, oh Sohn, und höre vom Weg dieser Asketen, welche an heiligen Orten leben und der Meditation gewidmet sind.

Vyasa sprach:
Wenn der Hausvater die runzlige Haut und das graue Haar auf seinem Kopf gewahrt, und wenn er die Kinder seiner Kinder sieht, dann sollte er sich in den Wald zurückziehen. Den dritten Teil seines Lebens möge er im Gelübde der Waldeinsiedler verbringen. Hier sollte er jene Opferfeuer fortsetzen, die er als Hausvater begonnen hat, und die hohen Götter verehren. Mit beständigen Gelübden, voller Achtsamkeit und enthaltsam in der Ernährung sollte er nur einmal im ersten Sechstel des Tages essen. Dies sei sein inneres Opferfeuer, seine heilige Kuh und seine Opferhandlung. Er sollte von wildwachsendem Reis, Weizen und anderen Getreidearten leben, wozu keine Pflugschar notwendig ist, oder von dem, was ihm als Almosen gegeben wird. Auch in diesem dritten Lebensstadium sollte er die geklärte Butter in den fünf wohlbekannten Opfern darbringen (Agnihotra, Neu- und Vollmondopfer, Viermonatsopfer usw.). Wie für den Hausvater, so gibt es auch für den Waldeinsiedler die vier Arten des Verhaltens. Einige sammeln für einen Tag, andere für einen Monat oder ein Jahr und wieder andere lagern das Getreide und andere Unterhaltsmittel für zwölf Jahre, sei es, um damit die Gäste zu ehren oder Opfer durchzuführen. Während der Regenzeit geben sie sich dem Regen hin, während des Winters der Kälte, und während des Sommers sitzen sie inmitten von vier Feuern unter der Sonne, die über ihnen brennt. Im ganzen Jahr beschränken sie ihre Ernährung und üben das Fasten. Sie sitzen und schlafen auf der bloßen Erde und sind zufrieden mit einer Matte aus Gras. Sie üben den Yoga, stehen auf einem Bein und führen morgens, mittags und abends ihre Waschungen durch. Manche verwenden nur ihre Zähne, um das Korn zu mahlen, andere verwenden Steine dazu. Manche trinken während der hellen Monatshälfte nur dünne Mehlbrühe, andere während der dunklen Monatshälfte. Manche essen nur das, was ihnen zufällt (ohne sich um mehr zu bemühen), andere leben nach strengen Regeln von Wurzeln, Früchten oder Kräutern und folgen den Geboten der Vaikhanasas. Diese und andere Gelübde werden von diesen Menschen der Weisheit und des Glaubens beachtet.

Damit bereiten sie die vierte Lebensweise (der besitzlosen Mönche bzw. Sannyasins) vor, welche auf den Upanishaden beruht. Die Regeln dieser Lebensweise, die der Häuslichkeit und dem Waldleben folgt, können auch von allen anderen beachtet werden. In diesem Zeitalter, oh Sohn, sind viele Brahmanen, die das Wesen aller Erscheinungen erkannt haben, diesen Weg gegangen, wie Agastya, die sieben Rishis (Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Vasishta, Narada und Kratu), Madhucchandas, Aghamarshana, Sankriti Sudivatandi, der überall zu Hause und mit dem zufrieden war, was ihm zufiel, Ahovirya Kavya, Tandya, der gelehrte Medhatithi, der mächtige Karmanirvaka oder auch Sunyapala - sie alle übten Entsagung und begründeten die Lebensaufgaben, womit sie die höchsten Himmel erreichten. Viele große Rishis, oh Sohn, welche die Macht hatten, die Früchte von ihrem asketischen Verdienst direkt zu erkennen, jene zahlreichen Asketen, die als Yayavaras bekannt waren, viele Rishis mit strengster Entsagung und genauem Wissen bezüglich der verschiedenen Lebensaufgaben und unzählige andere Brahmanen haben das Waldleben geführt. Auch die Vaikhanasas, Valakhilya und Saikatas, die der strengen Buße gewidmet waren, beständig in der Tugend, ihre Sinne unterworfen und die karmischen Früchte durchschaut hatten, nahmen diese Lebensweise an und stiegen schließlich zum Himmel auf. Und obwohl sie keine Sterne geworden sind, erstrahlen sie dort leuchtendhell, von jeglicher Angst befreit. An der Schwelle zum vierten und letzten Teil des Lebens, vom Alter geschwächt und durch Krankheit gequält, sollte man die Waldlebensweise aufgeben und seine Einsiedelei verlassen (um als Sannyasin, Hausloser, Besitzloser oder Bettelmönch zu pilgern). Man möge ein Opfer durchführen, das sich an einem Tag vollenden läßt, und als Dakshina alles geben, was man noch besitzt. So vollbringt man sein eigenes Sraddha (bzw. Totenopfer, um sich aus der Welt zu verabschieden). Von allen äußeren Dingen zurückgezogen, sollte sich der zukünftige Bettelmönch dem Selbst hingeben, darin Seligkeit finden und im Selbst zur Ruhe kommen. Er sollte das Opferfeuer in seinem Inneren entzünden und auch die letzten Bande und Anhaftungen lösen. In dieser Lebensweise sollte er nur Opfer durchführen, die an einem Tag vollendet werden können. Wenn alle äußeren Opfer abgeschlossen sind, beginnt das innere Opfer seiner selbst in den drei Feuern für die höchste Befreiung. Zufrieden mit der Nahrung, die ihm gegeben wird, sollte er fünf oder sechs Munde voll essen und diese ordnungsgemäß an die fünf Lebenswinde mit den wohlbekannten Mantras aus dem Yajurveda opfern. Beständig im Gelübde der Entsagung, die er als Waldeinsiedler geübt hat, sollte er schließlich (ein letztes Mal) Haar, Bart und Nägel beschneiden und gereinigt durch seine Taten in die vierte und letzte Lebensweise eintreten, die voller Heiligkeit ist. Der Zweifachgeborene, der diese vierte Lebensweise beginnt, gibt damit allen Wesen das Versprechen seiner Gutmütigkeit (bzw. Harmlosigkeit) und kann damit viele strahlende Bereiche gewinnen, um schließlich das Unendliche zu erreichen. Mit edler Gesinnung und reinem Verhalten begehrt der Heilige, der alle Sünden abgewaschen und das Selbst erkannt hat, weder in dieser noch der kommenden Welt irgendwelche Taten. Frei von Zorn und Illusion, ohne Angst und ohne Bindung, lebt er in dieser Welt völlig gelassen und sorgenfrei. Er sollte sich in keine Handlungen mehr verstricken und ohne Anhaftung oder Abneigung alles tun, was getan werden soll. Er sollte gemäß den Geboten seiner Lebensweise voller Achtsamkeit leben und seine Vergangenheit, seine Gelehrtheit und die heilige Schnur als Zeichen seiner Kaste ablegen. Ist er der Tugend (dem Dharma) allein hingegeben und hat er alle Sinne gestillt und das Selbst erkannt, wird er zweifellose das Höchste erreichen.

So kommt nach der dritten Lebensweise die vierte. Sie ist wiederum höher, voller Tugenden und verdienstvoller als die drei anderen Lebensweisen. Man sagt, sie ist die Höchste. Höre nun, wie ich die Aufgaben beschreibe, die dieser unübertrefflichen Lebensweise angehören.

Kapitel 245 - Über die vierte Lebensweise der Besitzlosen

Suka fragte:
Wie sollte man in Beachtung der Aufgaben dieser unvergleichlichen Lebensweise auf der Suche nach der höchsten Erkenntnis den Yoga nach besten Kräften üben?

Vyasa sprach:
Nachdem man die Reinheit des Verhaltens und des Körpers während der ersten beiden Lebensweisen als Brahmacharya und Hausvater geübt und erworben hat, sollte man in der dritten Lebensweise als Waldeinsiedler sein Innerstes dem Yoga widmen. Höre nun aufmerksam, was man tun sollte, um das Höchste zu erreichen. Nachdem man alle Schulden (bzw. Sünden) des Geistes und des Herzens durch die Mittel der Reinigung in den ersten drei Lebensweisen (als Schüler, Hausvater und Waldeinsiedler) überwunden hat, sollte man in die vorzüglichste und bedeutendste aller Lebensweisen als Sannyasin oder Besitzloser eintreten, um die Tage in Reinheit zu verbringen. Man sollte allein und ohne jede Gesellschaft im Yoga verweilen, um den heiligen Pfad zu vollenden. Wer den Yoga in der Einsamkeit übt, in allem sein Selbst erkennt und nirgends mehr Vernichtung sieht (weil alles vom Selbst durchdrungen ist), der fällt niemals aus der Befreiung. Ohne Opferriten und ohne festen Wohnsitz sollte er die Dörfer nur aufsuchen, um einige Almosen für den Tag zu erbitten, ohne an morgen zu denken. So sei er der Entsagung hingegeben und im Innersten auf das Höchste gerichtet. Beständig in seinen Gelübden sollte er sein, wenig essen und nicht mehr als einmal täglich. Die äußeren Zeichen eines Sannyasin sind der Totenschädel, das Wanderleben und Ruhen unter Bäumen, das Tragen von Lumpen, die Einsamkeit ohne jegliche Gesellschaft und die Gelassenheit bezüglich aller weltlichen Sorgen. In wen harte Worte eingehen, wie rasende Elefanten in ein tiefes Brunnenloch fallen, und nie zum Sprecher zurückkehren, der ist bereit, diese Lebensweise zu führen, welche die Erlösung als Ziel hat. Der Sannyasin sollte in keinem Wesen etwas Schlechtes oder Unvollkommenes sehen, und keinerlei Haß sollte sein Herz ergreifen können, denn alles ist Bahman. Freundlich und voller Frieden sei seine Rede. Lob und Tadel sei ihm einerlei. Wahrlich, diese innere Stille ist seine Heilkraft. Wer durch sein Selbst auf ewig das ganze Universum ausfüllt, und wer jeden Ort, an dem es von Menschen wimmelt, als einsam und leer erkennt, den sehen die Götter als wahren Brahmanen. Wer sich mit dem bekleidet, was er hat, und von dem lebt, was ihm gegeben wird, und wer überall zu Hause ist und schläft, wo über seinem Kopf die Sonne untergeht, den sehen die Götter als wahren Brahmanen. Wer jede Gesellschaft wie Giftschlangen fürchtet, den maßlosen Genuß wie die Hölle und die Sinneslust wie einen Leichnam, den sehen die Götter als wahren Brahmanen. Wer nicht in Euphorie verfällt, wenn er gelobt wird, und nicht in Ärger, wenn er beleidigt wird, wer mit allen Wesen Mitgefühl hat und wen die Wesen nicht fürchten, den sehen die Götter als wahren Brahmanen. Wer diese letzte Lebensweise beachtet, der freut sich weder auf den Tod noch auf das Leben. Er sollte seine Stunde abwarten, wie ein Diener das Gebot seines Herrn. Unbefleckt sei er im Denken, unbefleckt im Sprechen und unbefleckt im Handeln, gereinigt von allen Sünden. Wer keine Feinde hat, welche Angst könnte den angreifen? Wer kein Wesen fürchtet und wer von keinem Wesen gefürchtet wird, der ist von jeglicher Illusion befreit. Wie die Fußabdrücke aller anderen Geschöpfe unter dem Fuß eines Elefanten verschwinden, so vergehen alle Ängste durch die Gewaltlosigkeit (Ahimsa). Alle anderen Aufgaben und Gelübde gründen sich auf dieses umfassende Mitgefühl für alle Wesen. Die ewige Glückseligkeit erreicht, wer kein Wesen mehr verletzt. Wer jede Gewalt überwunden hat, alle Wesen mit dem Auge der Einheit betrachtet, der Wahrheit gewidmet ist und Beständigkeit hat, wer mit gezügelten Sinnen allen Wesen Schutz gewährt und zu ihrem Wohl handelt, der erreicht das Höchste, das Unvergleichliche.

Der Zustand, den man Tod nennt, kann den Weisen nicht überwältigen, der in Selbsterkenntnis zufrieden ist und der von jeglicher Angst sowie allen Wünschen und Erwartungen befreit wurde. Im Gegenteil, solch ein Mensch kann den Tod selbst überwinden. Wer von jeglichen Anhaftungen frei und voller Entsagung ist, wer wie der Raum lebt, in dem alles enthalten ist, wer nichts hat, was er sein Eigen nennt, wer ein Leben der Einsamkeit führt und die Stille der Seele gefunden hat, den sehen die Götter als Brahmanen. Wer in der Gerechtigkeit (dem Dharma bzw. der Weltordnung) lebt, dessen Leben zum Wohle aller Wesen den Füßen von Hari gewidmet ist und dessen Tage und Nächte allein dem heiligen Pfad dienen, den sehen die Götter als Brahmanen. Wer alles Begehren überwunden hat, wer nie selbstsüchtig handelt, wer sich nicht zum Sklaven der Welt macht und niemandem schmeichelt, wer von allen Fesseln frei ist, den sehen die Götter als Brahmanen. Alle weltlichen Wesen freuen sich auf Glück und fürchten sich vor Schmerz und Leid. Der Weise, der das Wohl aller sucht und kein Wesen verletzen möchte, enthält sich deshalb aller selbstsüchtigen Taten. Das Gelübde dieser Harmlosigkeit ist das verdienstvollste und höchste Opfer. Wer bis in sein Innerstes jegliche Gewalt überwindet, der kann jene höchste Befreiung finden, die aus dem Gelübde der Harmlosigkeit zu allen Wesen entsteht. Wer mit seinem eigenen Mund nicht einmal die fünf oder sechs Bissen genießt, die für Waldeinsiedler geboten sind, gilt als Nabel der Welt und Stütze des Universums. Sein Kopf und jede andere Körperlichkeit wie auch die guten und schlechten Taten werden im Opferfeuer verbrannt. Solch ein Mensch, der sich im Selbst opfert, der reinigt und befreit die Sinne und das Denken im Feuer, das im innersten Raum seines Herzens wohnt. Durch diese Opfergabe ins Feuer des eigenen Selbst wird das ganze Weltall mit allen Geschöpfen einschließlich der Götter befriedet. Wer die ichhafte Seele, die nach dem Licht greift, von den drei körperlichen Schichten umhüllt (dem grobstofflichen, feinstofflichen und ursächlichen Körper) und von den drei natürlichen Qualitäten geprägt wird (Güte, Leidenschaft und Unwissenheit), als Ishvara erkennt, als das Selbst oder die Höchste Seele, der ist in allen Welten der Verehrung wert, und die großen Götter mit allen Weisen loben dessen Verdienst.

Wer im Selbst, das in seinem Körper wohnt, den ganzen Veda, den Raum, alle Dinge der Wahrnehmung, die Rituale und Lehren der heiligen Schriften und das unvergleichliche Wesen der Höchsten Seele erkennt, wird selbst von den Göttern als Erstes aller Wesen verehrt. Wer im Selbst, das in seinem Körper wohnt, das Höchste erkennt, das nicht am Irdischen haftet, das unermeßlich wie das Firmament ist, das aus dem goldenen Ei (dem Brahman) geboren wurde und innerhalb des Eies wohnt, das äußerlich mit vielen Federn geschmückt, zwei Flügel wie ein Vogel hat (z.B. Gegensätze) und das unter den Strahlen des Lichtes so vielfältig erscheint, der ist wahrlich höchster Verehrung selbst durch die Götter wert. Wer das Rad der Zeit durchschaut, das sich ewig dreht und keinen Verfall kennt, das die Lebenszeit aller Geschöpfe verschlingt, das die sechs Jahreszeiten als Radkranz und die Monate als Speichen hat, das gut geschmiert ist und das ganze Universum mit sich zieht, den loben die Götter. Das Höchste Selbst ist der stille Raum, der Körper des Universums und durchdringt alle Geschöpfe. Wenn sich das verkörperte Selbst (Jiva) dieser Stille nähert und die Götter befriedigt, dann befriedigen sie den Verkörperten und sättigen den hungrigen Rachen der Zeit. Dann erreicht das verkörperte Selbst den ewigen Glanz des Höchsten Selbst und die unendlichen Bereiche furchtloser Seligkeit.

Denn vor wem sich kein Wesen fürchtet, der muß auch kein Wesen fürchten. Wer niemanden verletzt oder tadelt, der muß auch keine Verletzung und keinen Tadel fürchten. Er ist wahrlich ein Brahmane und wird das Höchste erkennen. Wessen Unwissenheit aufgelöst und wessen Sünden abgewaschen wurden, der muß nicht mehr nach Nahrung suchen und sucht weder in dieser noch in der jenseitigen Welt irgendein Glück (sondern erreicht Vollkommenheit). Wer das Gelübde der vierten Lebensweise angenommen hat, wandert auf Erden wie ein Besitzloser ohne jegliche Bindung. Er ist von Zorn und Schuld befreit. Er betrachtet einen Klumpen Erde und einen Klumpen Gold als gleichwertig und sammelt nichts Persönliches mehr an. Er hat weder Freunde noch Feinde, und ist völlig unabhängig von Lob und Tadel sowie von angenehm und unangenehm.

Kapitel 246 - Über das Selbst

Vyasa sprach:
Das verkörperte Selbst ist eine Gestaltung der Natur und ihren Qualitäten (Sattwa, Rajas und Tamas). Doch der Verkörperte erkennt dies nicht, denn nur das Selbst ist der Allerkenner (der ewige Zeuge). Wie ein guter Wagenlenker mithilfe von starken, wohlerzogenen und hochmotivierten Rossen den gewünschten Weg nimmt, so wirkt das Selbst mithilfe der Sinne und dem Denken. Die Sinnesobjekte sind höher als die Sinne, das Denken ist höher als die Sinnesobjekte, die Vernunft ist höher als das Denken, das Mahat (die Intelligenz) ist höher als die Vernunft, das Ungestaltete ist höher als das Mahat, das Brahman ist höher als das Ungestaltete, aber nichts ist höher als das Brahman. Das ist das Ewige und das Höchste. Als Selbst ist es in allen Wesen, unsichtbar und alldurchdringend. Nur die Yogis schauen dieses Höchste Selbst durch ihre reine und tiefgründige Einsicht. Sie verschmelzen die fünf Sinne mit dem Denken als sechstes und all ihren Objekten im Selbst mithilfe der Vernunft, meditieren über die drei Bewußtseinsebenen, nämlich das Gedachte, das Denken und den Denker, überwinden durch Meditation jede Art der Sinnesbegierde, erkennen ihr Einssein mit dem Brahman selbst und lösen damit jedes ichhafte Bewußtsein auf. So findet der Yogi die vollkommene innere Stille und erreicht das, worin die Unsterblichkeit wohnt.

Wer dagegen ein Sklave seiner Sinne und in die Ansichten von Sein und Nichtsein verstrickt ist, der ist durch „Selbstbetrug“ dem Tode unterworfen und trifft damit auch wirklich auf den Tod. Deshalb sollte man jedes Verlangen überwinden und das ruhelose Denken in der Einsicht (bzw. im reinen Bewußtsein) zur Ruhe bringen. Ist das Denken in der Einsicht gestillt, wird man (unerschütterlich bzw. zeitlos) wie der Kalanjara Berg. Durch Reinigung des Herzens überwindet der Yogi alle Gegensätze, wie Gut und Böse oder Gerecht und Ungerecht. Hat er sein Innerstes gereinigt und die zeitlose Stille und sein wahres Selbst gefunden, erreicht er höchste Seligkeit. Die innere Stille zeigt sich in einem friedlichen Schlaf ohne Träume und ist vergleichbar mit einer Kerzenflamme an einem windstillen Ort. Wenn der Yogi sich selbst beständig im Selbst verschmilzt, dann erkennt er schließlich durch Entsagung und Reinigung sich selbst im Selbst.

Diese Worte, welche ich dir, oh Sohn, als Belehrung gebe, sind die Essenz aller Veden. Ihre tiefe Wahrheit läßt sich weder durch Logik noch durch bloßes Lernen der Schriften begreifen. Man kann sie erfahren auf dem Pfad des Yoga. Durch das Verbuttern des Reichtums aller religiösen Werke, zehntausender Vedaverse und aller anderen heiligen Schriften ist dieser amritgleiche Nektar entstanden. Wie Butter aus dem Quark oder Feuer aus dem Reibholz, hat sich dieser Nektar zu deinem Wohl erhoben, oh Sohn, und er bildet die Weisheit aller wahrhaft Weisen. Diese tiefgründigen Worte sind als Belehrung für Snatakas beabsichtigt (ausgelernte Brahmanenschüler). Sie sollten keinem gegeben werden, der von Leidenschaft getrieben, ohne Selbstzügelung oder Entsagung ist. Sie sind für den geeignet, der in den Veden erfahren ist, der seinen Lehrer ehrt und der von Böswilligkeit frei, mitfühlend, achtsam, wahrhaftig und offen ist. Ungeeignet sind sie für Streitsüchtige, Verleumder und Übelgesinnte. Für Verdienstvolle, Lobenswürdige, Ruhige, Gesammelte, Askesereiche, Brahmanen, eigene Söhne oder pflichtbewußte Schüler enthält diese Belehrung die wahre Essenz der Lebensaufgaben. Dieses Geschenk ist für einen Weisen weit wertvoller, als die ganze Erde mit ihren Schätzen.

Damit habe ich zu dir über ein Thema gesprochen, das eines der größten Mysterien ist und ein Thema bezüglich des Höchsten Selbst, das den gewöhnlichen menschlichen Verstand überschreitet. Die Ersten der Rishis haben es erkannt, die Upanishaden gelehrt, und du hast mich danach gefragt. Nun sage mir, was noch in deinem Geist ist. Sage mir, welche Zweifel du noch hegst. Höre mich, oh Sohn, solange ich vor dir sitze. Worüber soll ich dich noch belehren?

Kapitel 247 - Über das persönliche Selbst

Suka sprach:
Oh Ruhmreicher, oh Bester der Rishis, belehre mich noch ausführlicher über das Selbst. Sage mir, was das persönliche Selbst (Adhyatma) ist und woher es kommt.

Vyasa sprach:
Das, oh Sohn, was man als persönliches Selbst der Menschen betrachtet, werde ich dir nun erklären. So höre mich! Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum sind die großen Elemente, aus denen alle Geschöpfe geformt werden, und obwohl sie in Wahrheit ein Ganzes sind, betrachtet man sie doch als verschieden, wie einzelne Wellen auf dem Ozean. Wie eine Schildkröte ihre Glieder ausstreckt und wieder in sich zurückzieht, so erscheinen und vergehen die Elemente, die in zahllosen Gestaltungen wohnen. Dieses ganze Weltall aus belebten und unbelebten Geschöpfen ist aus diesen fünf Elementen zusammengesetzt. Auf sie stützt sich alles, was entsteht, existiert und vergeht. Der Allschöpfer hat sie jedoch in jedem Geschöpf anders verteilt, um verschiedenen Zielen zu dienen.

Da fragte Suka:
Wie kann man diese ungleiche Verteilung (der Elemente) in den vielfältigen Geschöpfen der Welten verstehen? Welche unter ihnen sind die Sinne und welche die Eigenschaften? Und woran kann man ihre Neigungen erkennen?

Und Vyasa sprach:
Ich werde sie dir der Reihe nach erklären. Höre aufmerksam! Der Klang, das Gehör und alle Höhlungen des Körpers - diese drei haben das Raumelement als ihren Ursprung. Der Lebensatem, die Bewegung der Glieder und der Tastsinn gelten als Erscheinungen des Windes. Das Sichtbare, die Augen und das Verdauungsfeuer im Bauch werden durch das Feuer hervorgebracht. Geschmack, Zunge und alle Flüssigkeiten sind vom Wasser. Geruch, Nase und Körperlichkeit sind die Erscheinungen der Erde. Damit ist der Mensch mit seinen fünf Sinnen als körperliche Gestaltung der fünf Elemente erklärt. Berührung gilt als Eigenschaft des Windes, der Geschmack kommt aus dem Wasser, die Sichtbarkeit aus dem Feuer, der Klang hat seinen Ursprung im Raum, und der Geruch gilt als Eigenschaft der Erde. Denken, Verstand und Charakter - diese drei entstehen aus ihren eigenen früheren Konditionierungen. Sie sind höher als die drei natürlichen Qualitäten (Gunas), aber stehen gewöhnlich unter ihrer Herrschaft. Wie die Schildkröte ihre Glieder ausstreckt und wieder in sich zurückzieht, so bringt der Verstand die Sinne hervor und zieht sie wieder in sich zurück. Das Bewußtsein persönlicher Identität, das für diese körperliche Ansammlung zwischen Fußsohlen und Scheitel entsteht, kommt hauptsächlich aus der Tätigkeit des Verstandes. Es ist der Verstand, der die fünf Eigenschaften (von Klang, Gefühl, Form, Geruch und Geschmack) formt. Es ist der Verstand, der auch die fünf Sinne mit dem Denken als sechstes gestaltet. Wenn der Verstand fehlte, wo wären dann all die Eigenschaften? Im Menschen gibt es fünf Sinne, das Denken (Manas) nennt man das Sechste, den Verstand (Buddhi) das Siebente und die Seele (Kshetrajna) das Achte. Wie die Augen dem Sehen dienen, so dienen die Gedanken dem Zweifeln (bzw. dem Beurteilen der Wahrnehmung), der Verstand dem Entscheiden und die Seele als zuschauender Zeuge.

Rajas, Tamas und Sattwa entstehen aus Ihresgleichen und wirken in allen Geschöpfen. Sie werden Gunas (natürliche Qualitäten) genannt und lassen sich an ihren Wirkungen erkennen. Alles was man an sich selbst als Heiterkeit, Licht, Stille und Reinheit wahrnimmt, sollte als Sattwa (Güte) bekannt sein. Alle Zustände von Körper oder Geist, die mit sorgenvollem Begehren verbunden sind, sollten als von Rajas (Leidenschaft) geprägt betrachtet werden. Und alle Zustände, die mit Verträumtheit und Verblendung (der Sinne, des Denkens und der Vernunft) zu tun haben, alles Unklare, Dumpfe und Vernebelte, sollte als Wirkung von Tamas (der Dunkelheit bzw. Unwissenheit) bekannt sein. Jegliche Heiterkeit, Fröhlichkeit, Gelassenheit und innerliche Zufriedenheit sind Wirkungen von Sattwa. Jegliche Überheblichkeit, Gaunerei, Stolz, Ehrgeiz, Habgier, Leidenschaft und Rachsucht sind Anzeichen der natürlichen Qualität von Rajas. Jegliche Verblendung, Unachtsamkeit, Träumerei, Depression und Faulheit sollte man dagegen als Anzeichen von Tamas erkennen.

Kapitel 248 - Über die geistige Welt

Vyasa sprach:
Das Denken produziert unzählige Vorstellungen (Ideen von existierenden Objekten), der Verstand unterscheidet sie und das Herz empfindet sie als angenehm oder unangenehm. Dies sind die drei Kräfte, welche das Handeln antreiben. Höher als die Sinne stehen die Sinnesobjekte. Höher als die Objekte ist das Denken, höher als das Denken ist der Verstand, und höher als der Verstand ist die Seele (bzw. das Selbst). Für gewöhnliche Menschen ist der Verstand ihre ganze Seele. Wenn der Verstand durch seine Bewegung verschiedene Ideen (von Objekten) innerhalb seiner selbst formt, wird er Denken genannt. Aufgrund der Unterschiedlichkeit der Sinne (bezüglich ihrer Objekte und Eigenschaften) präsentiert der Verstand (obwohl er ein und derselbe ist) verschiedene Wahrnehmungen aufgrund seiner verschiedenartigen Konditionierung. Wenn er hört, wird er zum Ohr, wenn er fühlt, wird er zum Gefühl, wenn er sieht, wird er zum Auge, wenn er schmeckt, wird er zur Zunge, und wenn er riecht, wird er zur Nase. Es ist der Verstand, der aufgrund seiner Konditionierung in verschiedenen Formen erscheint. Es ist der konditionierte bzw. gestaltete Verstand, den man als Sinne bezeichnet. Über ihm steht als ewiger Zeuge das unsichtbare Selbst (der Atman). Im Körper wohnend, wird der Verstand von den drei Qualitäten (von Sattwa, Rajas und Tamas) geprägt. Manchmal empfindet er Freude, manchmal wird er vom Kummer überwältigt, und manchmal fühlt er weder Freude noch Kummer. Der Verstand, dessen Hauptfunktion (wie bereits gesagt) darin besteht, die Vielfalt der Wesen zu schaffen, wird zu den drei natürlichen Qualitäten, wie die mächtigen Regenwolken die großen Flüsse bilden. Wenn der Verstand irgendetwas begehrt, dann wird er zum Denken und den Sinnen, obwohl alles nur Verstand ist.

Deswegen sollten zuerst die Sinne beherrscht werden, welche die Eindrücke von Form, Geruch usw. hereintragen. Wenn der Verstand von einem der Sinne beherrscht wird, trägt dieser die Form von existierenden Dingen in das Denken, obwohl alles nur Verstand ist. Das geschieht mit all den Sinnen nacheinander bezüglich der Vorstellungen, die damit ergriffen werden. Alle drei natürlichen Qualitäten (von Sattwa, Rajas und Tamas) wohnen in dieser Dreiheit (von Sinne, Denken und Verstand) und halten die entsprechenden äußeren Objekte fest, wie die Radspeichen den Radkranz. Das Denken ist die Lampe des Verstandes, die mittels der Sinne aufleuchtet und sucht oder entsprechend träge und dunkel ist. So besteht dieses ganze Universum (als eine Schöpfung des Verstandes). Wer dies erkannt hat, wird (von der Anhaftung an die weltlichen Dinge) nicht mehr überwältigt. Er klagt nicht und jubelt nicht. Er hat keinen Grund mehr, auf irgendetwas neidisch oder stolz zu sein. Das Selbst kann mit den Sinnen nie erfaßt werden, deren Natur es ist, begehrend durch die Welt der Dinge zu wandern. Desto unreiner und ungebändigter sie sind, desto mehr liegt das Selbst im Dunkeln. Wer jedoch mithilfe des Denkens die Zügel der Sinne ergreift, dem kann sich das Selbst offenbaren wie etwas Verborgenes aus der Dunkelheit. Wahrlich, wie alle Dinge sichtbar werden, wenn sich die Dunkelheit um sie herum zerstreut, so wird das Selbst sichtbar, wenn die Unwissenheit verschwindet.

Wie ein Wasservogel, obwohl er auf dem Wasser schwimmt nicht durchnäßt wird, so wird der befreite Yogi von der Unvollkommenheit der drei natürlichen Qualitäten (Sattwa, Rajas und Tamas) nicht verunreinigt. Dann wird der Weise, der höchste Erkenntnis erreicht hat, selbst wenn er sich an der irdischen Vielfalt erfreut, durch seine fehlende Anhaftung von keiner Unvollkommenheit mehr befleckt, worunter andere nach dem Genuß zu leiden haben. Wer alles Karma abgewaschen hat und die Seligkeit allein im Selbst findet, wer zum Selbst aller Wesen geworden ist und sich von den drei natürlichen Qualitäten befreit hat, der erreicht ein klares Denken und reine Sinne, die aus dem Selbst entstehen. An diesem Höchsten Selbst können die drei natürlichen Qualitäten niemals haften. Es ist allein das Ich, das an den drei Qualitäten anhaftet. Das Selbst ist der ewige Zeuge, der die Qualitäten erkennt und sie der Weltordnung entsprechend ins Dasein ruft. Erkenne diesen subtilen Unterschied zwischen dem Ich und dem Selbst! Der eine haftet an den natürlichen Qualitäten und der andere schaut gelassen zu. Doch obwohl sie diesbezüglich verschieden erscheinen, sind sie doch immer das Eine. Wie der Fisch, der im Wasser lebt, vom Wasser verschieden erscheint, aber Fisch und Wasser immer zusammengehören, so sind auch das Ich und das Selbst ein Ganzes. Wie die Gärfliege mit dem faulen Obst oder der Grashalm mit seiner Wurzel, so sind das Ich und das Selbst unzertrennlich verbunden.

Kapitel 249 - Die Erkenntnis des Selbst

Vyasa sprach:
Die Sinnesobjekte, von denen man umgeben wird, sind durch den Verstand geschaffen. Das Selbst steht, ohne an irgendetwas anzuhaften, als Zuschauer über allem. Der Verstand erschafft diese Welt der Dinge, wofür die drei natürlichen Grundqualitäten beständig umgestaltet werden. Das Selbst oder der Kshetrajna, der die Kraft der Erkenntnis hat, steht über allem als ewiger Zeuge. Die Sinnesobjekte, welche der Verstand erschafft, sind Gestaltungen des Verstandes. Wahrlich, wie die Spinne aus sich selbst ihre Fäden erzeugt, so fließen die Sinnesobjekte mit ihren natürlichen Qualitäten aus dem Verstand und sind aus Verstand gemacht. Einige behaupten, daß die natürlichen Qualitäten mit der Selbsterkenntnis durch das Yoga in ihrer Existenz nicht verschwinden, sondern nur ihre Wirkungen aufgehoben werden. Andere behaupten, daß sie durch Erkenntnis aufgelöst sind, augenblicklich vernichtet und nicht wiederkehren können. Beide Ansichten möge man mit ganzer Kraft bedenken, durchschauen und auflösen. Auf diesem Weg gewinnt man Klarheit und Einsicht in das Selbst. Denn das Selbst ist ohne Anfang und ohne Ende. Wurde dieses Selbst wahrhaft erkannt, kann der Mensch denken und handeln, ohne vom Zorn überwältigt zu werden, ohne Euphorie und stets frei von Stolz oder Neid. Wer durch Erkenntnis diesen Knoten im Herzen gelöst hat, der aus den Neigungen und Sorgen des Verstandes gebildet wurde und wahrlich schwer zu lösen ist, kann selig leben, ohne Kummer und ohne Zweifel. Wie Menschen, die in einen großen tiefen Fluß gefallen sind, so mühen sich die Unwissenden in dieser Welt ab, um nicht unterzugehen. Der Weise jedoch, der die Wahrheit erkannt hat, wird davon nicht gequält, denn er wandelt auf dem ewigen Urgrund festen Landes. Wahrlich, wer sein Selbst als reine Erkenntnisfähigkeit oder ewiges Bewußtsein erkennt, der überwindet alles Leiden. Wahrlich, wer den Ursprung und das Ende aller Geschöpfe sowie ihre Vielfalt und Gegensätzlichkeit durchschaut, der erreicht höchste Seligkeit. Das ist der wahre Reichtum eines Brahmanen. Dafür wird er geboren. Das Selbst zu erkennen und die zeitlose Stille zu finden, ist der Weg zum Höchsten, zur Erlösung. Wer das Selbst erkannt hat, der ist rein und wahrlich weise. Welches andere Merkmal gäbe es für einen Weisen? Mit dieser Erkenntnis haben die Weisen das Höchste erreicht und sind befreit. Alle Quellen der Angst, unter denen die Unwissenden leiden, sind für sie versiegt. Es gibt kein höheres Ziel als das Ewige, das der Weise durch Erkenntnis erreicht.

Der Unwissende klagt über diese unvollkommene Welt und jammert bei ihrem Anblick. Betrachte lieber den Weisen, der alles Leiden überwunden und beide Seiten durchschaut hat, sowohl das Sein als auch das Nichtsein! Seine vergangenen Taten hat er verbrannt. Was er noch vollbringt, das geschieht ohne Anhaftung an die Früchte und so sammelt er nichts mehr an, weder Glück noch Leid.

Kapitel 250 - Die Höchste aller Lebensaufgaben

Suka sprach:
Möge der Ehrwürdige mich belehren, was die Höchste aller Lebensaufgaben ist, über die hinaus in dieser Welt keine weitere Aufgabe besteht.

Vyasa sprach:
So werde ich dir von der höchsten Aufgabe erzählen, die uralt ist und von den Rishis gelehrt wurde. Höre mich mit ganzer Achtsamkeit! Zuerst sollten die umherschweifenden Sinne durch die Vernunft sorgfältig gezügelt werden, wie ein guter Vater seine unerfahrenen Kinder zügelt, die zu manch schlechter Gewohnheit neigen. Das Zurückziehen der Gedanken und Sinne von allen Objekten und ihre Sammlung (im Selbst) ist die höchste Entsagung. Dies gilt als die Erste und Höchste aller Aufgaben. Mithilfe der Vernunft zügle man die fünf Sinne und das Denken, und, ohne in weltliche Dinge abzuschweifen, die endlose Gedanken hervorbringen, sollte man in sich ruhen und im Selbst zufrieden sein. Wenn die Sinne und Gedanken von den Weiden zurückgezogen sind, wo sie gewöhnlich umherziehen, und in ihre wahre Heimat finden, dann wirst du in dir selbst das ewige und höchste Selbst erkennen. Auf diesem Weg können die hochbeseelten Zweifachgeborenen, die mit Weisheit gesegnet wurden, diese höchste und alldurchdringende Seele schauen, die einer rauchlosen Flamme gleicht. Wie ein großer Baum mit zahlreichen Zweigen nicht weiß, woher seine Blätter, Blüten und Früchte kommen und wohin sie gehen, so weiß auch die Seele, die von Geburt und anderen Eigenschaften geprägt wurde, nicht, woher sie kommt und wohin sie geht. Doch in jedem Wesen ist ein Höheres Selbst, das (frei von individueller Erkenntnis) alles erkennt und durchschaut. Dann schaut man im Licht der Erkenntnis sich selbst im Selbst. So erkenne dich im Selbst, sei körperlos und allwissend! Betrachte diesen Körper nicht mehr als dein Eigen, wie eine Schlange ihre verbrauchte Haut abstreift, und sei gereinigt von allen Sünden, ohne Angst, Krankheit und Leiden, erleuchtet und erlöst!

Leidvoll ist der Fluß des Lebens, wie er sich in alle Richtungen ausbreitet und in seinem Lauf die Welt trägt. Die fünf Sinne sind seine Krokodile, das Denken und seine Absichten sind die Ufer, Habgier und Verblendung sind das Schilfgras, das dahintreibt und die Ufer bedeckt, Begierde und Zorn sind die wilden Alligatoren, die darin leben, die Wahrheit bildet die heiligen Pilgerorte an den Furten und Buchten, die Lügen bilden die Wogen und der Ärger den Schlamm. Seine Quellen sind im Ungestalteten, und so fließt er in reißenden Strömen dahin, undurchquerbar für alle ungereinigten Seelen. So überwinde mithilfe der Erkenntnis diesen Fluß des Leidens, der die Begierden als gefräßige Alligatoren hat und den riesigen Ozean des Samsara füllt! Die Vielfalt des Lebens ist seine unergründliche Tiefe. Deine Geburt, oh Kind, ist die Quelle, aus der sich dieser Strom erhebt. Das Karma sind seine kraftvollen Wirbel und Strömungen. Schwer ist er zu besiegen, doch die Weisen können ihn mit dem Floß der Erkenntnis überqueren. Hast du ihn überquert, wird dein Selbst von jeder Anhaftung befreit sein. Du wirst Selbsterkenntnis und innere Stille gefunden haben sowie Reinheit in jeder Hinsicht. Gegründet auf eine gereinigte und klare Vernunft wirst du das Brahman erkennen und sein. Von jeder weltlichen Anhaftung befreit, alle Sünden verbrannt und mit gereinigter Seele betrachte diese Welt mit ihren oberflächlichen Kleinheiten wie von einer hohen Bergespitze aus. Gelassen, ohne Zorn, ohne Euphorie und ohne jegliche Boshaftigkeit wirst du das Werden und Vergehen aller Geschöpfe durchschauen.

Diese Lebensaufgabe betrachten die Weisen als die Höchste aller Aufgaben. Wahrlich, diesen Fluß des Leidens zu durchqueren, wird von den tugendhaften und mit Wahrhaftigkeit gesegneten Munis als das Höchste betrachtet, das man vollbringen kann. Diese Lehre von der alldurchdringenden Seele sollte ein Vater seinem Sohn weitergeben. Sie sollte dem verkündet werden, der sich um Wahrhaftigkeit und Sinneszügelung bemüht, der sanftmütig und gehorsam ist. Diese Selbsterkenntnis, von der ich eben zu dir, oh Kind, gesprochen habe, und deren Beweis das Selbst allein geben kann, ist ein Mysterium und wahrlich das Größte von allen Mysterien und die höchste Erkenntnis, die man erreichen kann. Das Brahman hat kein Geschlecht, weder männlich, weiblich noch sächlich. Es ist weder Leiden noch Glück. Es ist die Essenz von Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Wer auch immer diese Erkenntnis des Brahman erreicht, sei es Mann oder Frau, muß nicht wiedergeboren werden. Dies ist die Aufgabe auf dem Weg zur Befreiung von Geburt, Alter und Tod. Die Worte, die ich verwendet habe, um auf deine Frage zu antworten, können zur Befreiung führen, wie auch viele andere Lehren, die diesbezüglich von den Weisen verkündet wurden. So habe ich deine Frage nach dem Sein und Nichtsein erklärt, wie sie erklärt werden sollte. Inwieweit diese Worte fruchtbar werden, hängt nun von dir ab, oh Sohn. Allein dafür, oh gutes Kind, verkündet ein Lehrer, wenn er von einem friedlichen, lobenswerten und selbstgezügelten Sohn oder Schüler befragt wird, mit freudigem Herzen die Lehre in ihrer wahren Bedeutung, welche auch ich dir zu deinem Heil gegeben habe.

Kapitel 251 - Das Überwinden der Anhaftung

Vyasa sprach:
Man sollte keine Zuneigung zu Gerüchen, Geschmäckern und anderen Sinnesvergnügungen hegen. Noch sollte man Ornamente und andere Schmuckgegenstände akzeptieren, welche die Sinne und den Stolz nähren. Man sollte weder Ehre, Gewinn noch Berühmtheit begehren. So verhalten sich weise Brahmanen. Man mag den ganzen Veda studiert haben, pflichtbewußt seinem Lehrer dienen und das Brahmacharya Gelübde beachten, doch allein durch das Rezitieren der Rig, Yajur und Saman Veden wird man noch kein Zweifachgeborener. Wer jedoch das Begehren überwunden und das Brahman erkannt hat, wer sich in allen Wesen sieht und alle Wesen in sich, der gilt als Vedenkenner, Unsterblicher und wahrer Zweifachgeborener. Wer nur die verschiedenen religiösen Riten durchführt und die Opfer mit den Geschenken des Dakshina, der erwirbt den Status eines Brahmanen noch nicht, solange er kein alldurchdringendes Mitgefühl hat und wunschlos ist. Wer keine Wesen mehr fürchtet und von keinem Wesen gefürchtet wird, wer weder Begierde noch Abneigung hegt, der kann als Brahmane gelten. Wer kein Geschöpf mit Worten, Taten oder Gedanken verletzt, der kann das Brahman erreichen. Es gibt nur eine Art der Bindung in dieser Welt, das ist die Begierde. Wer davon befreit wird, der erreicht das Brahman. Wer wie der Mond von den Wolken vom Begehren befreit ist, der lebt weise, sündenfrei und geht zufrieden durch die Zeit dahin. In wessen Geist sich alle Wünsche auflösen wie die unterschiedlichen Flüsse im grenzenlosen Ozean, der findet die innere Stille, aber nicht der Begehrende, der nach den weltlichen Dingen greift. Wer kein Begehren mehr hegt und unabhängig zufrieden ist, der hat alle seine Wünsche erfüllt und steigt voller Seligkeit zum Himmel auf.

Der tiefere Sinn der Veden ist die Wahrhaftigkeit. Der tiefere Sinn der Wahrhaftigkeit ist die Sinneszügelung. Der tiefere Sinn der Sinneszügelung ist die Selbstlosigkeit. Der tiefere Sinn der Selbstlosigkeit ist die Entsagung. Der tiefere Sinn der Entsagung ist die Reinigung. Der tiefere Sinn der Reinigung ist die Seligkeit. Der tiefere Sinn der Seligkeit ist der Himmel. Der tiefere Sinn des Himmels ist die zeitlose Stille, die ewige Harmonie. Suche diese höchste Stille durch Zufriedenheit und Erkenntnis auf dem Weg der Erlösung! Verbrenne alle Begierden mit ihren Sorgen und Zweifeln! Wer Zufriedenheit, Ruhe, Heiterkeit und Freiheit von Sorgen, Stolz und Anhaftung erreicht, wird sicher auch Vollkommenheit finden. Wer auf dem beschriebenen, sechsfachen Pfad (Veden, Wahrhaftigkeit, Sinneszügelung, Selbstlosigkeit, Entsagung und Reinigung) dieses Körperbewußtsein überwindet, das Sattwa (die Gutheit) alldurchdringend verwirklicht und das Selbst in seinem Inneren erkennt, der erreicht die Befreiung jenseits der drei (natürlichen Qualitäten). Der Weise, der das Selbst als Höchstes im Körper erkannt hat, das von Geburt und Tod frei ist, in sich selbst besteht, keine Merkmale hat, von den drei natürlichen Qualitäten frei, keiner Reinigung bedarf und mit dem Brahman identisch ist, der erreicht Seligkeit, die kein Ende kennt. Die Zufriedenheit, die der Weise findet, indem er seine Gedanken von der Wanderschaft in alle Richtungen zurückhält und allein auf die Selbsterkenntnis richtet, ist unvergleichlich und kann auf keinem anderen Wege erreicht werden. Man sagt, daß nur der in den Veden wahrhaft erfahren ist, der das kennt, was einen leeren Magen zufrieden und einen Kranken gesund macht, was der Reichtum in der Armut und die Stärke im Schwachen ist.

Wer seine Sinne überwindet und von allen Ablenkungen zurückhält, wer ein Leben der Yoga Meditation führt, der kann als Brahmane und Bester der Menschen gelten. Er hat seine ganze Seligkeit im Selbst. Wer beständig die Begierden schwächt und sich selbst dem Höchsten widmet, dem erscheint die Selbsterkenntnis wie der klare Vollmond. Wie die Sonne alle Dunkelheit zerstreut, so zerstreut die Selbsterkenntnis alle Sorgen des Yogis, der damit sowohl die groben als auch die feinstofflichen Elemente überwindet, das Gestaltete wie auch das Ungestaltete. Einen Brahmanen, der den Bereich der Taten zusammen mit den natürlichen Qualitäten überwunden und jegliche Anhaftung gelöst hat, können Altersschwäche und Tod nicht mehr bedrängen. Wahrlich, wenn der Yogi von allem befreit und jenseits von Begierde und Abneigung ist, dann sagt man, daß er bereits in diesem Leben seine Sinne mit all ihren Objekten überwunden hat. Wer die Natur überwindet, wird zum tiefsten Urgrund. Er wird befreit von der Wiedergeburt im Rad der Zeit, weil er das Höchste erreicht hat.

Kapitel 252 - Zusammenfassung über die Elemente

Vyasa sprach:
Einem Schüler, der nach der Befreiung jenseits aller Gegensätze fragt und voller Wohlwollen ist, sollte ein vollendeter Lehrer zuerst alles erzählen, was ich dir bis jetzt über das Selbst erklärt habe. Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde bestehen zusammen mit der Zeit und dem Werden und Vergehen in allen Geschöpfen, die aus den fünf Elementen zusammengesetzt sind. Wie jeder Gelehrte weiß, ist der Raum die Weite, wo sich der Klang entfaltet, der als Hörbares mit dem Ohr wahrgenommen wird. Die Bewegung ist die Essenz des Windes, der auch den Lebensatem bildet und als Fühlbares mit dem Tastsinn (der Haut) wahrgenommen wird. Hitze, Licht, Verdauung, Lebenswärme und die Augen - diese fünf entstehen aus dem Feuerelement, welches die vielfältigen Formen und Farben als Merkmal hat. Verdunstung, Löslichkeit und alle flüssigen Substanzen sind vom Wasserelement. Blut, Mark und alles, was im Körper wäßrig und kühlend ist, ist von dieser Essenz. Der Geschmack ist die Eigenschaft des Wassers und die Zunge das Sinnesorgan dafür. Dagegen sind alle festen Substanzen vom Erdelement, wie Knochen, Zähne, Nägel, Bart, Borsten, Haar, Adern, Sehnen und Haut. Seine Eigenschaft ist der Geruch und das Sinnesorgan die Nase. Dabei besitzt jedes nachfolgende Element auch die Eigenschaften des vorhergehenden. In allen Lebewesen sind diese Grundelemente mit ihren Eigenschaften und Sinnesorganen (mehr oder weniger) vorhanden. So haben die alten Rishis diese fünf Elemente mit ihren Erscheinungen beschrieben. Das Denken bildet das neunte in der Aufzählung (fünf Elemente, Entstehen, Vergehen und Zeit), und die Vernunft gilt als das zehnte. Das elfte ist das unendliche Selbst, das alles durchdringt und als Höchstes betrachtet wird. Das Wesen des Denkens ist das Zweifeln, während die Vernunft entscheidet und Gewißheit bringt. Das Selbst (als ewiger Zeuge) wird als Jiva (Ich oder Person) bezeichnet, wenn es am Körper anhaftet und vom Karma geprägt wird. Wer diese ganze Gestaltung der lebenden Wesen als vollkommen und rein erkennt, wird von unvollkommenen Taten nicht mehr belastet, auch wenn er in der Zeit lebt.

Kapitel 253 - Zusammenfassung über den Yoga Weg

Vyasa sprach:
Wer in den heiligen Schriften erfahren ist, schaut auf den dargelegten Wegen das Selbst, wie es vom Körper umhüllt und höchst subtil ist und unabhängig vom groben Körper in ihm wohnt. Wie die Strahlen der Sonne unsichtbar für die Augen durch den Raum fließen und nur gesehen werden, wenn sie auf etwas Körperliches treffen, so besteht auch das Selbst vom Körperlichen unabhängig und erfüllt das ganze Universum jenseits der menschlichen Wahrnehmung. Und so, wie sich das Licht der Sonne im Wasser spiegelt, so schaut der Yogi innerhalb der grobstofflichen Körper das allgegenwärtige Selbst als Spiegelbild. Sogar jene Wesen, die vom grobstofflichen Körper befreit und nur noch vom feinstofflichen umhüllt sind und darin wohnen, schaut der Yogi, der seine Sinne beherrscht und das Selbst erkannt hat. Wahrlich, durch ihr eigenes Selbst sehen die Yogis jene unsichtbaren Wesen. Ob im Schlafen oder Wachen, während des Tages wie in der Nacht und während der Nacht wie am Tage haben die Yogis, die alle Schöpfungen des Verstandes, die leidenschaftlichen Taten und yogischen Kräfte überwunden haben, ihren feinstofflichen Körper (Lingam) unter vollkommener Kontrolle. Obwohl der Yogi immer noch mit dem feinstofflichen Körper verbunden ist, wandert er doch befreit von Alter und Tod durch alle Bereiche der Seligkeit, sofern sich das mit Worten überhaupt ausdrücken läßt.

Der Mensch dagegen, der noch unter dem Einfluß seiner Gedanken und Ansichten steht, identifiziert sich sogar im Traum mit seinem grobstofflichen Körper, trennt sich von den anderen und erfährt Glück und Leid. Wahrlich, selbst im Traum genießt er Lust und erleidet Qual, wird von Begierde und Zorn überwältigt und trifft auf vielfältige Katastrophen. In seinen Träumen erwirbt er großen Reichtum und fühlt sich höchst befriedigt, vollbringt lobenswerte Taten und benutzt die Sinne wie in seinen wachen Stunden. Wunderbar ist dieses körperliche Wesen, das in der Gebärmutter volle zehn Monate (40 Wochen) unter großer innerer Hitze liegen muß und doch nicht wie Nahrung verdaut wird. Menschen, die von Leidenschaft und Unwissenheit überwältigt werden, können in ihrem grobstofflichen Körper nie das verkörperte Selbst schauen, das sich aus dem alldurchdringenden Höchsten Selbst erhoben hat und im Herzen aller Wesen wohnt. Wer sich dem Yoga hingibt, um das Selbst zu erkennen, überwindet den leblosen grobstofflichen Körper, den feinstofflichen Körper (Lingam) und sogar den ursächlichen Körper (Karana), der selbst während der universalen Auflösung (in der Brahma Nacht) nicht zerstört wird.

Unter den Aufgaben, die für die verschiedenen Lebensweisen einschließlich der vierten (als Sannyasin) geboten wurden, habe ich dir nun den höchsten Yoga erklärt, der die Sinne und das Denken zur Ruhe bringt und durch Sandilya (in der Chandogya Upanishad) verkündet wurde. Wer die sieben subtilen Wesen durchschaut (Sinne, Sinnesobjekte, Denken, Vernunft, Intelligenz, Natur und Selbst) sowie die sechsfache Gottheit des Universums (als Allwissenheit, Zufriedenheit, Mitgefühl, Klarheit, Freiheit und Allmacht) und schließlich erkennt, daß dieses Weltall nur eine Gestaltung der drei natürlichen Qualitäten (von Güte, Leidenschaft und Unwissenheit) ist, der kann das Höchste Brahman erreichen.

Kapitel 254 - Der Baum des Begehrens und die Körperstadt

Vyasa sprach:
Es gibt einen wundersamen Baum im Herzen der Menschen, den man Begehren nennt. Er wächst aus dem Samen der Unvollkommenheit (bzw. Illusion). Zorn und Stolz bilden seinen mächtigen Stamm, der Tatendrang ist der feuchte Boden um seinen Fuß, die Unwissenheit ist die Wurzel dieses Baumes, die Unachtsamkeit ist das Wasser, das ihn nährt, der Neid sind seine Blätter, die karmischen Taten aus vergangenen Leben liefern seine Energie, Verblendung und Zweifel sind seine Zweige, der Kummer bildet die Äste und Angst die Sprossen. Der unersättliche Durst nach vermeintlich angenehmen Formen sind die Kletterpflanzen, die ihn von allen Seiten umschlingen. Diesen Baum verehren die begehrlichen Menschen, die sich mit ehernen Ketten in Erwartung reicher Frucht an ihn geschmiedet haben. Der Weise, der diese Ketten löst, den Baum an der Wurzel fällt und beides, Glück und Leid, überwindet, der erreicht Erlösung. Der Unwissende, der diesen Baum durch das Streben nach Sinnesdingen nährt, wird durch eben diese Dinge zerstört, wie ein Kranker durch immer neues Gift. Der Weise jedoch, schlägt auf dem Yoga Weg mithilfe des alldurchdringenden Samadhi Schwertes der Stille die weitreichenden Wurzeln dieses Baumes ab. Denn wer erkennt, daß alle Handlungen im Verlangen nach den Früchten zu kettenhafter Bindung und Wiedergeburt führen, der geht den Weg zur Überwindung aller Leiden.

Der Körper wird mit einer Stadt verglichen. Die Vernunft ist ihr König, und das im Körper wohnende Denken gleicht einem Minister, der die Angelegenheiten vor den König bringt, welcher sie entscheiden sollte. Die Sinnesorgane sind die vom Denken angestellten Bürger (um dem König zu dienen). Um die Bürger zu hegen, treibt sie das Denken mit Sinnesobjekten beständig zur Tätigkeit an. Dafür benutzt es zwei fragwürdige Gesellen, die man Leidenschaft und Unwissenheit (Rajas und Tamas) nennt. Von den Früchten dieser Tätigkeit leben alle Einwohner zusammen mit den Herren der Stadt, aber auch die fragwürdigen Gesellen erstarken damit in ihrer hinterlistigen Macht. Dadurch sinkt die Vernunft, die bis dahin König war, auf die gleiche Stufe wie das Denken (indem sie unter den Einfluß von Leidenschaft und Unwissenheit kommt). Ist die Vernunft schwach, verlieren die Sinne ihre Klarheit und das Denken seine Zuverlässigkeit, wie auch die Minister korrupt und die Bürger unsicher werden, wenn der König keine Kraft hat. Die vernünftigen Ziele (des Königs, der normalerweise das Wohlergehen sucht) führen zunehmend ins Leiden und treffen immer häufiger auf Mißerfolge. Diese Mißerfolge der eigentlich vernünftigen Ziele des Königs bleiben dem Minister im Gedächtnis, und entsprechend quält sich das Denken und beginnt zu verzweifeln. Denn ohne herrschende Vernunft, verzweifelt das Denken an sich selbst, weil ein kraftloser König nichts entscheidet, was die Minister bedenken. So dauert es nicht lange, und die Leidenschaft überwältigt die Vernunft und damit die ganze herrenlose Stadt. Leidenschaft und Unwissenheit überdecken dann alles, wie ein Spiegelbild den Spiegel. Es ist das Denken, das sich zuerst freundschaftlich mit der Leidenschaft und der Unwissenheit verbindet. Doch einmal erstarkt, ergreifen sie die ganze Stadt, die Vernunft und die Sinne, wie ein korrupter Minister zuerst den König schwächt und dann das Volk. Schließlich übernehmen Leidenschaft und Unwissenheit die Herrschaft im ganzen Körper.

Kapitel 255 - Die Eigenschaften der Elemente

Bhishma sprach:
Oh Sohn, höre nun weiter von den Worten, die von den Lippen des inselgeborenen Rishis (Vyasa) bezüglich der Erklärung dieser Welt flossen. Oh Sündloser, wie ein hellloderndes Feuer (das alle Unwissenheit verbrannt hat) sprach der große Rishi diese Worte zu seinem Sohn, der noch einer rauchverhüllten Flamme glich. Von seinen Worten belehrt möchte auch ich dir, oh Sohn, dieses Wissen anvertrauen: Die Eigenschaften der Erde sind Trägheit, Schwere, Festigkeit, Fruchtbarkeit, Geruch, Formbarkeit, Bindekraft, Bewohnbarkeit (bezüglich der Wesen) und große Geduld. Die Eigenschaften des Wassers sind Kühlung, Geschmack, Feuchtigkeit, Flüssigkeit, Geschmeidigkeit, Wohltätigkeit, Verdunstung, Gefrieren und Schmelzen. Die Eigenschaften des Feuers sind unwiderstehliche Energie, Licht, Hitze, Verdauen, Garen und Verbrennen sowie Sorgen, Krankheit, Erregbarkeit, Wut und beständiges Nachobenstreben. Die Eigenschaften des Windes sind Fühlbarkeit, Träger der Rede, Ungebundenheit (in seiner Bewegung), Stärke, Schnelligkeit, Entleerung und Reinigung, Bewegungskraft, Atem und Lebenskraft mit Geburt und Tod. Die Eigenschaften des Raumes sind Weite, Alldurchdringung, Dasein ohne Träger, Stütze und Gestaltung, Widerstandslosigkeit, Klang als Basis für das Gehör und das Leersein. Diese sind die fünfzig Eigenschaften, die entsprechend dieser Aufzählung die Essenz der fünf Elemente bilden. Geduld, Gedanken, Erinnerung, Vergeßlichkeit, Einbildungskraft, Beharrlichkeit, Neigung zu Gut und Böse und Unruhe sind die Eigenschaften des Denkens (Manas). Klärung der gegensätzlichen Gedanken, Gewißheit, Konzentration und Achtsamkeit, Entscheidungsfähigkeit und Auflösung der Zweifel durch Einsicht sind die fünf Eigenschaften der Vernunft (Buddhi).

Da fragte Yudhishthira:
Wie kann die Vernunft diese fünf Eigenschaften haben, und warum bezeichnet man die fünf Sinne als Eigenschaften der fünf Elemente? Das erkläre mir, oh Großvater, was so schwer verständlich erscheint.

Bhishma sprach:
Die Vernunft, so sagt man, hat sogar alle sechzig (oben genannten) Eigenschaften. Denn was wären die Eigenschaften der fünf Elemente ohne die Wahrnehmung? Doch schließlich existieren alle diese denkbaren Eigenschaften nur in Verbindung mit dem Selbst (als Erkenntnisfähigkeit und ewigen Zeugen). So erklären die Veden, oh Sohn, daß die Elemente und all ihre Eigenschaften allein von Ihm geschaffen werden, der jenseits aller Vergänglichkeit ist. Deshalb (weil sie geschaffen wurden) sind alle Eigenschaften der Zeit unterworfen und nicht ewig. So bleiben auch alle Theorien (über den Ursprung des Weltalls und anderer Ereignisse), wie ich sie dir verkündet habe, für den Einsichtigen vergänglich und unvollkommen. Dennoch bewahre sorgfältig in dieser Welt alles, was ich dir über das Höchste Brahman gelehrt habe, und nutze die Kraft, die aus der Erkenntnis des Brahman strömt, um die innere, zeitlose Stille zu finden.

Kapitel 256 - Yudhishthiras Frage nach dem Tod

Yudhishthira sprach:
All diese Herren der Erde, die jetzt inmitten ihrer Heerscharen am Boden liegen, und auch die kraftvollen Prinzen haben ihr Leben verloren. Jeder dieser mächtigen Monarchen war mit der Kraft von zehntausend Elefanten begabt. Ach! Sie alle wurden von Männern geschlagen, die ihnen an Heldenkraft und Macht gleich waren. Wer sonst hätte sie hier auf Erden töten können? Sie waren alle voller Heldenkraft, Energie, Macht und Weisheit. Dennoch liegen sie nun ihres Lebens beraubt hingestreckt auf der bloßen Erde. Für all diese Männer verwendet man das Wort „Tod“. Trotz furchterregender Heldenkraft bezeichnet man diese Könige nun als „tot“. Diesbezüglich haben sich Zweifel in meinem Geist erhoben. Woher kommt das Leben, und woher kommt der Tod? Wer ist es, der da stirbt? (Ist es der grobe Körper, der feinstoffliche Körper oder die Seele?) Was ist tot? Aus welchem Grund trägt der Tod die Lebewesen davon? Oh Großvater, belehre mich darüber, oh Himmlischer!

Bhishma sprach:
In alten Zeiten, oh Sohn, gab es einen König namens Anukampaka. Seine Kampfwagen, Elefanten, Pferde und Soldaten wurden im Kampf scharenweise bezwungen, und so kam er unter die Herrschaft seiner Feinde. Auch sein Sohn Hari, der dem Narayana an Kraft glich, wurde in diesem Kampf zusammen mit all seinen Anhängern und Truppen getötet. Vom Kummer über den Tod seines Sohnes gequält und selbst unter die Herrschaft der Feinde gefallen, widmete sich der König daraufhin einem Leben der Stille. Als er eines Tages ohne Absichten umherwanderte, traf er den Weisen Narada auf Erden. Der Monarch berichtete ihm alles vom Tod seines Sohnes und seiner Niederlage im Kampf. Nachdem Narada, dessen ganzer Reichtum die Entsagung war, seine Worte gehört hatte, erzählte er ihm die folgende Geschichte, um seinen Kummer um den toten Sohn zu zerstreuen.

Und Narada sprach:
Höre nun, oh Monarch, diese ausführliche Geschichte, wie sie geschah, und ich sie vernommen habe. Voller Kraft erschuf der Große Vater zu Beginn der Weltschöpfung eine Vielzahl von Wesen. Doch diese begannen, sich übermäßig zu vermehren, denn keiner von ihnen traf auf den Tod. Es gab bald keinen Teil der Welt mehr, der nicht mit Lebewesen überfüllt war, oh unvergänglich Ruhmreicher. Wahrlich, oh König, die drei Welten schienen von Geschöpfen überzulaufen, und bald konnte keiner mehr frei atmen. Da erhob sich im Geiste des Großen Vaters die Frage, wie er diese übermäßige Bevölkerung wieder eindämmen sollte. Doch als er darüber nachdachte, konnte der Selbstexistente kein geeignetes Mittel finden, um dieses übermäßige Wachstum zu begrenzen. So erhob sich in Brahma der Zorn, oh König, woraufhin überall Feuer aus seinem Körper aufloderte. Mit diesem zorngeborenen Feuer erfüllte der Große Vater alle Himmelsrichtungen des Weltalls, oh Monarch. Wahrlich, in dieser Feuersbrunst, die aus dem Zorn geboren wurde, brannten Himmel, Erde, Firmament und das ganze Weltall mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen. Doch als die Geschöpfe im Zorn des Großen Vaters und durch seine unwiderstehliche Energie in Flammen aufgingen, da begab sich der göttliche und verheißungsvolle Sthanu (Shiva), dieser Feindevernichter und Herr aller Veden und heiligen Schriften, voller Mitgefühl zu Brahma, um ihn zu besänftigen. Und als dieser voller Wohlwollen vor Brahma stand, sprach der große Gott, der in seiner Energie brannte, zu Sthanu:
Du verdienst wahrlich Segen aus meinen Händen. Welchen Wunsch soll ich dir gewähren? Ich werde dir Gutes tun und vollbringen, was auch immer in deinem Geist ist.

Kapitel 257 - Über die Entstehung des Todes

Sthanu sprach:
Wisse, oh Herr, daß ich dich aus Mitgefühl zum Wohl aller weltlichen Geschöpfe bitte. Du hast sie geschaffen, so sei nicht zornig mit ihnen, oh Großer Vater! Durch das Feuer, das aus deiner Energie geboren wurde, werden alle Geschöpfe verbrannt. Oh Ruhmreicher, als ich sie in dieser Qual sah, wurde ich vom Mitgefühl bewegt. So sei nicht böse mit ihnen, oh Herr der Welten!

Darauf sprach der Herr der Schöpfung:
Ich bin weder böse, noch ist es mein Wunsch, alle Geschöpfe zu zerstören. Nur um der Erde ihre Last zu erleichtern, hat sich diese Zerstörung erhoben. Die Göttin Erde, oh Mahadeva, die vom Gewicht der Wesen schwer gequält wurde, bat mich persönlich um diese Zerstörung, denn sie drohte unter ihrer Last im Wasser zu versinken. Doch auch nach langem Nachdenken konnte ich kein geeignetes Mittel finden, um dieses übermäßige Wachstum der Wesen zu stoppen. Damit erhob sich dieser Zorn in meiner Brust.

Sthanu sprach:
Oh Herr der Götter, begrenze deinen Zorn und damit die Zerstörung der Geschöpfe. Sei befriedet! Laß nicht alle beweglichen und unbeweglichen Wesen untergehen! Überall verbrennen in deinem feurigen Zorn die Pflanzen mit allen Bäumen und Kräutern sowie die Tiere und Menschen, die in vier Arten geboren werden (lebendgeboren, eigeboren, feuchtigkeitsgeboren und sproßgeboren). Alle ihre Quellen und Brunnen versiegen. Das ganze Weltall ist im Begriff, aller Geschöpfe entblößt zu werden. Sei befriedet, oh Herr der Götter! Oh Gerechter, das ist der Segen, den ich aus deinen Händen erbitte: Zerstöre die zahllosen Geschöpfe nicht, welche in diese Welt streben! Neutralisiere deine eigene, unwiderstehliche Energie! Laß dich vom Mitgefühl zu allen Geschöpfen tragen und finde ein anderes Mittel, oh Großer Vater, damit diese Wesen nicht untergehen müssen. Oh, zerstöre sie nicht mit all ihrer Nachkommenschaft! Du selbst hast mir all die Wesen in meine göttliche Obhut gegeben, oh höchster Herr der Welten. Dieses ganze, lebendige Weltall mit den vielfältigen Geschöpfen ist aus dir geschaffen, oh Großer Vater. So sei befriedet, oh Gott der Götter. Ich bitte dich, laß die Wesen immer wieder in die Welt zurückkehren.

Narada fuhr fort:
Als der göttliche Brahma mit gezügelter Rede und Denken diese Worte von Sthanu hörte, zog er seine Energie wieder in sein Innerstes zurück. Und dieses allesvernichtende Feuer zügelnd, gebot Brahma, der von allen verehrte, allmächtige Herr, das Gesetz von Geburt und Tod für jegliche Geschöpfe. Dazu erschien, nachdem der Selbstexistente das Feuer in sich zurückgezogen hatte, aus seinen Körperporen ein weibliches Wesen in schwarze und rote Roben gekleidet, mit blauen Augen, schwarzen Handflächen und mit einem Paar göttlicher Ohrringe und himmlischen Ornamenten geschmückt. Vom Körper Brahmas entsprungen, stand die Jungfrau an seiner rechten Seite, und die beiden Ersten der Götter (Brahma und Shiva) schauten sie zufrieden an. Dann, oh König, begrüßte der mächtige Selbstexistente und Vater aller Welten diese holde Jungfrau und sprach zu ihr:
Oh Mrityu, sei du der Tod für alle Geschöpfe dieses Weltalls! Im Zorn bist du aus meinem Nachdenken über die Vernichtung der übermäßig wachsenden Geschöpfe entstanden. So beginne dein Werk und führe alle Geschöpfe, seien sie intelligent oder nicht, wieder zur Auflösung. Oh Mrityu, töte alle geschaffenen Wesen, ohne irgend jemanden zu bevorzugen. So wirst du rein bleiben und hohen Ruhm gewinnen.

Nach diesen Worten begann die Göttin des Todes, die mit einer Girlande aus Lotusblüten geschmückt war, traurig nachzudenken und viele Tränen zu vergießen, die über ihre gefalteten Hände liefen und von Brahma mit seinen Händen aufgefangen wurden. Daraufhin, oh König, betete sie zum Selbstexistenten aus Mitleid mit allen Geschöpfen.

Kapitel 258 - Wie die Göttin des Todes ihre Aufgabe übernahm

Narada fuhr fort:
Die lotusäugige Jungfrau bezwang ihren inneren Kummer und sprach mit gefalteten Händen demütig geneigt:
Oh Großer Vater, wie sollte eine Jungfrau wie ich, die von dir geboren wurde, eine solch schreckliche Tat vollbringen, mit der alle Lebewesen von Todesangst erfüllt werden? Ich fürchte alle grausamen und ungerechten Handlungen. So gebiete mir ein gerechtes Werk zu tun! Du siehst doch meine Bestürzung. Sei mir gnädig! Ich werde nicht fähig sein, die lebenden Wesen, ob jung oder alt, ihres Lebens zu berauben, die mir nichts getan haben. Oh Vater aller Wesen, ich verneige mich vor dir und bitte um Gnade. Ich werde nicht fähig sein, liebende Kinder, Freunde, Brüder, Mütter und Väter zu trennen. Wenn sie durch mich sterben, werden mich ihre Nachkommen sicherlich verfluchen. Vor all dem fürchte ich mich. Die Tränen der leidgeschlagenen Überlebenden werden mich für die Ewigkeit verbrennen. So fürchte ich dieses Werk und suche deinen Schutz, denn alle sündhaften Wesen werden in höllische Bereiche sinken müssen. Sei befriedet, oh segengewährender Gott. Ich bitte dich um Gnade, oh mächtiger Herr. Erweise mir deine Gunst, oh Großer Vater aller Welten. Oh Erster aller Götter, gewähre mir deinen Segen und laß mich mit deiner Erlaubnis strenge Entsagung üben.

Der Große Vater sprach:
Oh Mrityu, du bist von mir geschaffen worden, damit die Geschöpfe nach ihrem Werden auch wieder vergehen. So geh und vollbringe deine Aufgabe als Tod. Verliere dich nicht in Gedanken. Es muß notwendig so geschehen und kann nicht anders sein. Oh sündlose Jungfrau mit den makellosen Gliedern, vollbringe mein Gebot, das ich verkündet habe!

So angesprochen, oh Starkarmiger, schwieg die Göttin des Todes, aber stand demütig mit erhoben Händen vor dem mächtigen Herrn aller Wesen. So wurde sie von Brahma wiederholt angesprochen, aber die Jungfrau schien seine Worte nicht zu hören. Daraufhin schwieg auch der Gott der Götter und Vater aller Väter, denn wahrlich, der Selbstgeborene ist in sich selbst zufrieden. Lächelnd blickt der Weltenherr auf alle Geschöpfe. Und wir haben gehört, daß die Jungfrau, als der unbesiegte und ewig ruhmreiche Herr zufrieden war, von seiner Seite ging. Sie verließ die Region Brahmas, ohne versprochen zu haben, die Geschöpfe zu töten, und ging schnell zum heiligen Ort Dhenuka. Dort übte die Göttin härteste Entsagung und stand für fünfzehn Milliarden Jahre auf einem Bein. Nachdem sie solche äußerste Entsagung an diesem Ort vollbracht hatte, sprach der allmächtige Brahma noch einmal zu ihr: „Vollbringe mein Gebot, oh Mrityu!“ Doch die Jungfrau war immer noch nicht bereit, und so stand sie weitere zwanzig Milliarden Jahre auf einem Bein, oh Ruhmreicher, um dann zehntausend Milliarden Jahre mit den wilden Rehen im Walde zu leben (was hohen Verdienst bringt, wie Madhavi in MHB 5.120). Danach, oh Erster der Männer, verbrachte sie zweimal zehntausend Jahre, in denen sie allein von Luft lebte, worauf sich achttausend Jahre anschlossen, in denen sie das Schweigegelübde einhielt und die ganze Zeit im reinigenden Wasser stand. Dann begab sich diese Jungfrau, oh Bester der Könige, zum Fluß Kausiki. Dort verbrachte sie ihre Tage mit anderen strengen Gelübden, während sie nur von Luft und Wasser lebte. Danach, oh Monarch, ging die selige Jungfrau zur Ganga und weiter zu den Bergen des Meru. Und getragen vom Wunsch, allen Lebewesen Gutes zu tun, stand sie dort vollkommen unbeweglich wie ein Holzpfahl. Darauf ging sie zum Gipfel des Himavat, wo die Götter ihr großes Opfer durchgeführt hatten, und stand dort weitere hundert Milliarden Jahre nur auf den Zehen, um mit dieser Buße den Großen Vater zu erfreuen. Und vor ihr erscheinend, sprach der Schöpfer und Zerstörer des Weltalls erneut zu ihr: „Was ist das Ziel deiner Bemühungen, oh Tochter? Erfülle mein Gebot, das ich dir gegeben habe!“ Darauf antwortete die Jungfrau noch einmal dem Großen Vater: „Ich bin nicht fähig, den Wesen ihr Leben zu nehmen, oh Gott! Ich bemühe mich um deine Gnade.“ In Furch vor drohender Sünde flehte sie zum Großen Vater, daß sie von seinem Gebot befreit werden möge.

Doch er hieß sie schweigen und antwortete:
Keine Sünde, oh Mrityu, wird auf dich kommen! Vollbringe deine Aufgabe, oh verheißungsvolle Jungfrau, und sei der Tod für die Geschöpfe. Was ich gesprochen habe, oh Liebenswürdige, kann nicht anders sein. Ewige Gerechtigkeit soll in dir wohnen. Ich selbst und alle Götter werden stets dein Wohl suchen. Auch den anderen Wunsch, der in deinem Herzen ist, werde ich dir gewähren. Wenn du zu ihnen gehst, sollen die Lebewesen durch ihre eigene Sünde gequält sterben. Erscheine den Männern als Mann, den Frauen als Frau und den anderen als Eunuch. So wird dich (als Jungfrau) keine Sünde treffen.

So angesprochen von Brahma, oh König, antwortete die Jungfrau erneut mit gefalteten Händen diesem hochbeseelten und unvergänglichen Herrn aller Götter:
Ich kann deinem Gebot nicht folgen.

Darauf sprach der große Gott, ohne nachzugeben:
Oh Mrityu, erfülle deine Pflicht und sei den Geschöpfen der Tod! Ich gebe dir mein Wort, daß du damit keine Sünde ansammeln wirst, oh beste Jungfrau. Wenn ihre Stunde gekommen ist, dann entfessle ihre Begierde und ihren Haß gemeinsam gegen sie selbst, und die reinen Tränen, die ich aus deinen Augen fließen sah, mögen in meinen Händen die Form von schweren Gebrechen annehmen und die Lebewesen zerstören. Damit soll dir unermeßliches Verdienst gehören und keine Sünde wirst du ansammeln, wenn du dich zu allen Wesen gleich verhältst. Auf diese Weise wirst du allein die Gerechtigkeit beachten und nicht in Ungerechtigkeit verfallen. So entschließe dich zu deinem Werk und sorge dafür, daß die Geschöpfe von ihrer Begierde und ihrem Haß geschlagen werden.

So angesprochen, fürchtete die Jungfrau, die unter dem Namen Mrityu (bzw. Tod) bekannt ist, den Fluch von Brahma und antwortete „So sei es!“. Seit dieser Zeit begann sie, am Lebensende der Geschöpfe deren angesammelte Begierde und Haß zu entfesseln, um mit ihrer Hilfe den Lebensatem zu stoppen. Und jene reinen Tränen, die Mrityu (aus Mitleid) verschüttet hatte, sind die Gebrechen, wodurch die Körper der Lebewesen zerstört werden. Deshalb sollte man angesichts des Todes lebender Wesen nicht vom Kummer überwältigt werden, wenn man mithilfe von Vernunft die Ursache dafür erkannt hat. Wie die Sinne aller Wesen im traumlosen Schlaf erlöschen und zurückkehren, wenn sie aufwachen, in gleicher Weise müssen alle geborenen Wesen nach der Auflösung ihrer Körper in eine jenseitige Welt eintreten und dann in diese zurückkehren, oh Löwe unter den Königen. Das Windelement, das mit furchterregender Energie, mächtiger Kraft und schrecklichem Rauschen begabt ist, funktioniert als der Lebensatem in allen lebenden Wesen. Dieser Wind entflieht den zerstörten Körpern der Wesen und verbindet sich mit neuen Körpern, wenn die entsprechenden Bedingungen gegeben sind. Deshalb wird der Wind als Herr der Sinne bezeichnet und steht über allen anderen Elementen, die den grobstofflichen Körper bilden. Selbst die Götter müssen ohne Ausnahme (wenn ihre Verdienste erschöpft sind) sterben und in der Welt wiedergeboren werden. Nur deshalb können auch alle irdischen Wesen (wenn sie genügend Verdienst erworben haben) den Status der Götter erreichen.

So gräme dich nicht um deinen Sohn, oh Löwe unter den Königen. Dein Sohn ist zum Himmel aufgestiegen und genießt dort großes Glück. Denn dafür, oh Monarch, wurde diese Göttin des Todes vom Selbstexistenten geschaffen, und auf diese Weise begrenzt sie der Weltordnung gemäß die Lebenszeit aller Geschöpfe. Es sind die reinen Tränen, die sie um die Wesen weinte, die (durch die Hand Brahmas) zu den Gebrechen werden, die den Lebensatem aus dem Körper treiben, wenn ihre Lebenszeit abgelaufen ist.

Kapitel 259 - Über das Dharma und die heiligen Gebote

Yudhishthira sprach:
Alle Menschen, die diese Erde bewohnen, haben irgendwann Zweifel bezüglich dieser wesenhaften Gerechtigkeit (dem Dharma bzw. der Weltordnung). Was ist das für eine Gerechtigkeit? Woher kommt diese Gerechtigkeit? Belehre mich, oh Großvater! Ist diese Gerechtigkeit für diese Welt oder für die jenseitige? Oder ist sie für beide Welten? Das sage mir, oh Großvater!

Bhishma sprach:
Das Verhalten der Weisen, die heiligen Überlieferungen und die Veden sind die drei (äußeren) Kennzeichen der Gerechtigkeit (bzw. des Dharmas). Darüber hinaus haben die Weisen erklärt, daß die Motivation (einer Tat) das vierte (innere) Kennzeichen der Gerechtigkeit ist. Sie haben auch gelehrt, welche Taten gerecht und tugendhaft sind und bezüglich des Verdienstes höher oder niedriger. Diese Regeln der Gerechtigkeit sind für das praktische Verhalten in der Welt aufgestellt worden. Doch grundsätzlich gilt sowohl in dieser als auch der jenseitigen Welt, daß Glück und Wohlergehen aus der Gerechtigkeit fließen, während eine sündhafte Person anstatt Verdienst viel Leiden ansammelt, welches nur schwer wieder zu bereinigen ist. Für die Frage nach der Gerechtigkeit ist die Motivation einer Tat entscheidend. So kann man in Zeiten der Not sogar mit einer Lüge das Verdienst der Wahrhaftigkeit ansammeln oder durch eine vermeintlich untugendhafte Tat das Verdienst einer tugendhaften. An der Gesinnung des Handelns kann man die Gerechtigkeit erkennen. (Im Handeln offenbart sich die Natur des Menschen, ob er wahrhaftig ist oder nicht.) Auch ein Dieb, der das Eigentum anderer stiehlt, will damit Gutes tun, aber nur sich selbst. Und desto verkommener eine Gesellschaft ist, desto mehr Vergnügen findet ein Dieb am Aneignen von dem, was ihm nicht gehört. Wenn aber andere ihm nehmen, was er durch Raub gewonnen hat, dann schreit er laut nach Gesetz und König. Doch auch in diesem Moment, wenn seine Empörung über sein verletztes Recht auf Eigentum auflodert, beneidet er im Inneren nur den Reichtum, den andere genießen. Furchtlos und völlig überzeugt von sich (als Opfer eines Raubes) begibt er sich ohne jegliches Schuldgefühl zum Palast des Königs. Nicht einmal im Innersten seines Herzens sieht er in seiner Verblendung die Sünde seiner schlechten Taten. Deswegen wird die Wahrhaftigkeit so sehr gelobt. Es gibt nichts Höheres als Wahrheit. Die Wahrheit ist der Urgrund von allem und alles besteht durch Wahrheit. Selbst die Sündigsten und Grausamsten schwören auf die Wahrheit und fühlen sich gerecht. Doch wenn sie ihre Illusion nicht überwinden, werden sie unausweichlich untergehen.

„Eigne dir nichts Fremdes an!“ Das ist ein ewiges Gebot, auch wenn die Starken oft behaupten, daß es von den Schwachen (zum Selbstschutz) aufgestellt wurde. Irgendwann wird jeder Starke schwach, und dann wird er das Gebot achten. Wer sich Fremdes aneignet, wird niemals lange stark und glücklich sein. Deshalb setze dein Herz niemals auf Unwahrheit! Ein wahrhaftiger Mensch hat keine Angst vor Betrügern, Dieben oder dem König (bzw. dem Gesetz). Ohne andere zu verletzen, lebt er furchtlos und mit reinem Herzen. Dagegen mißtraut ein Dieb allen, wie ein wildes Reh inmitten eines bewohnten Dorfes. Er sieht in anderen Leuten stets das, was er selbst denkt und wie er handelt. Wer jedoch von reinem Herzen ist wird überall stets voller Heiterkeit sein und ohne Angst. Solch ein Mensch sucht nie die Fehler in anderen.

„Handle stets selbstlos und wohltätig!“ Dieses Gebot preisen die Weisen als eine weitere hohe Lebensaufgabe. Auch hier könnte ein Reicher behaupten, daß dieses Gebot von den Armen (zum Selbstzweck) aufgestellt wurde. Doch irgendwann wird jeder Reiche im Laufe des Schicksals auch ein Armer, und dann wird er die Wohltätigkeit achten. Wer nur für sich persönlich Reichtum anhäuft, wird niemals glücklich.

„Was du dir selbst nicht wünschst, das tue niemand anderem an!“ Könnte es ein Ehebrecher ertragen, wenn seine eigene Frau verführt wird? Wer sein Leben liebt und achtet, wie könnte er andere töten wollen? Was man für sich selbst wünscht, das wünsche man auch allen anderen. Wer mit Reichtum gesegnet wird, der helfe damit den Bedürftigen. Denn nur dafür wird ihm der Reichtum gegeben, daß er verdienstvoll gedeihe. So möge er das Opfern und die Wohltätigkeit üben, womit der hohe Verdienst anwächst, der zu den Göttern führt. Deshalb sagen die Weisen, Gerechtigkeit ist selbstloses Handeln zum Wohle aller Wesen. Oh Yudhishthira, erkenne darin das Kriterium für die Unterscheidung zwischen gerecht und ungerecht. Seit Urzeiten hat der Schöpfer die Gerechtigkeit dazu bestimmt, mit ihrer Kraft diese Welt zu bewahren. Das edle Verhalten der Tugendhaften ist deshalb der Selbstbeherrschung unterworfen, damit die Gerechtigkeit erhalten wird, die subtile, schwer ergründbare Wege geht. So habe ich dir die Anzeichen der Gerechtigkeit erklärt, oh Erster der Kurus. Richte deinen Sinn niemals auf irgendwelche ungerechten Taten. Bewahre das Dharma stets in deinem Herzen!

Kapitel 260 - Die Zweifel von Yudhishthira bezüglich der Gerechtigkeit

Yudhishthira sprach:
Du sagtest, oh Großvater, daß die Gerechtigkeit subtile Wege geht und von den Tugendhaften in ihrem Verhalten aufgezeigt wird, die voller Selbstbeherrschung sind und den Geboten der Veden folgen. Dazu regen sich in meinem Inneren einige Zweifel aufgrund verschiedener Argumente. Da du mir schon so viele Fragen beantwortet hast, so erkläre mir auch diese, oh König, die wahrlich nicht aus der Lust am Disputieren kommt: Es scheint, daß all diese verkörperten Wesen durch ihre eigene Natur (ihr Karma) geboren werden, gedeihen und ihren Körper wieder verlassen. Welche Aufgaben sie im Leben haben oder nicht, kann wohl deshalb, oh Bharata, nicht allein durch die Gebote der Schriften bestimmt werden. Die Aufgaben einer wohlhabenden Person sind von anderer Art, wie die Aufgaben einer Person, die in Not und Armut gefallen ist. Wie kann man die Aufgaben sogar in Notzeiten so kategorisch festlegen? Du sagtest, das Verhalten der Weisen sei die Richtschnur für Gerechtigkeit. Aber einen Weisen erkennt man doch erst durch sein Verhalten. Damit sind die Merkmale des gerechten Verhaltens der Weisen fraglich, weil das Fundament bereits unsicher ist. Außerdem sieht man häufig, wie aus vermeintlich gerechten Taten Ungerechtigkeit entsteht und aus vermeintlich ungerechten Taten Gerechtigkeit.

Dann sagtest du auch, daß Gerechtigkeit durch die Kenner der Veden verkündet wird. Aber wir haben gehört, daß die Autorität der Veden mit jedem Zeitalter mehr schwindet. Die Aufgaben im goldenen Krita Yuga waren von anderer Art als die im Treta oder Dwapara Yuga. Und die Lebensaufgaben im eisernen Kali Yuga sind wieder ganz anders. Es scheint deshalb, daß die Aufgaben in den jeweiligen Zeitaltern entsprechend den Fähigkeiten der Menschen aufgestellt worden sind. Wenn deshalb die Gebote der Veden nicht für alle Zeitalter gelten, dann wäre die allgemeingültige Wahrheit der Veden nur eine gebräuchliche Redensart. Aus den Veden sind die Smritis entstanden, die viel weitgefächerter sind. Wenn die Veden eine Autorität für alles sind, dann müßten die Smritis auch eine Autorität sein, weil sie auf den Veden beruhen. Wenn sich jedoch Veden und Smritis widersprechen, wer hat dann die Autorität? Andererseits wissen wir auch, daß übelgesinnte Menschen sogar in den Schriften viel manipulieren können, und damit das Ganze zerstört werden kann.

Doch ob wir es wissen oder nicht, ob wir es ergründen können oder nicht, die Frage der Lebensaufgaben ist subtiler als die Schneide eines Rasiermessers und gewichtiger als jeder Berg. Am Anfang erscheint die Gerechtigkeit (bezüglich der Lebensaufgaben) als großes Ideal wie die eindrucksvollen Wolkenberge am weiten Himmel. Wenn sie der Weise jedoch näher untersucht, lösen sich ihre Formen allmählich auf, und sie wird unsichtbar (bzw. ungreifbar). Wie kleine Teiche, aus denen das Vieh trinkt oder wie seichte Bewässerungsgräben schnell austrocknen, so zerfallen die ewigen Gebote der Veden und schließlich verschwindet ihr Sinn ganz. Man wird sehen, wie ungerechte Menschen voller Begierde glücklich leben und sich ihrer Sünden erfreuen. Ungerechtigkeit erscheint als Tugend, und Gerechtigkeit wird als unsinnig, unwichtig und überflüssig erklärt. Man verspottet die Ehrlichen und spricht ihnen jeden gesunden Menschenverstand ab. Die Menschen mißachten ihre gegebenen Aufgaben und wollen alle wie Könige leben. Gibt es wirklich einen Lebenswandel, der für alle verbindlich und gut wäre? Indem der eine sich nach oben kämpft und Ruhm gewinnt, wird der andere nach unten gedrückt und seines Ruhmes beraubt, auch wenn er sich bestens bemüht. Jeder, der Verdienst ansammelt, behindert damit den Verdienst von anderen. So kann man sehen, daß kein Verhaltensweg allgemeingültig ist. Es scheint mir deshalb, daß die Erklärungen bezüglich der Lebensaufgaben, der Tugend und der Gerechtigkeit (dem Dharma) von den uralten Gelehrten im Laufe der Zeit zu einer ewigen Norm kristallisiert sind.

Kapitel 261 - Die Geschichte von Jajali und den Vögeln

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird die alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Tuladhara und Jajali über das Thema Gerechtigkeit erzählt. Es gab einst einen Brahmanen namens Jajali, der als Waldeinsiedler lebte. Voll strenger Entsagung pilgerte er zu den Ufern des Meeres, und nachdem er dort angekommen war, begann er, schwerste Askese zu üben. Mit vielen Gelübden und Selbstbeherrschung, verschiedenen Fastenregeln, gekleidet in Lumpen und Tierhäuten, mit verfilzten Locken und am ganzen Körper mit Asche und Lehm beschmiert verbrachte der weise Brahmane dort viele Jahre im Schweigen (der Meditation). Im Wasser gewann der zweifachgeborene Asket große Kräfte, oh Monarch, und so wanderte er mit der Geschwindigkeit des Geistes durch alle Welten, um alles zu erkennen. Und während er körperlich im Wasser stand, überblickte er die ganze Erde, die von den Ozeanen umgrenzt ist, mit all ihren Flüssen, Seen und Wäldern. Da dachte er eines Tages: „In dieser Welt der belebten und unbelebten Geschöpfe gibt es wohl niemanden, der mir gleicht. Wer könnte mit mir unter den Sternen und Planeten im Firmament wandern und sogleich mit den Füßen im Wasser stehen?!“ Da sprachen die unsichtbaren Geister der Lüfte zu ihm: „So solltest du nicht sprechen! Es gibt einen Händler in Varanasi namens Tuladhara, der ist noch ruhmreicher als du. Doch selbst er, oh Bester der Zweifachgeborenen, ist nicht würdig, solche Worte zu sprechen, wie du es eben getan hast.“ So ermahnt von diesen luftigen Wesen, antwortete Jajali mit der strengen Buße: „Ich möchte diesen berühmten Tuladhara sehen, der so voller Weisheit sein soll.“ Als der Rishi diese Worte sprach, da trugen ihn die Geister aus dem Wasser aufs Land und sprachen zu ihm: „Oh Bester aller Zweifachgeborenen, geh diese Straße entlang!“ So angesprochen von den Geistern, ging Jajali mit bedrücktem Herzen den gewiesenen Weg. Er erreichte Varanasi, wo er Tuladhara traf und ihn mit folgenden Worten ansprach.

Da bat Yudhishthira:
Oh Herr, bitte erzähle mir noch ausführlicher, welche verdienstvollen Taten Jajali vollbrachte, wodurch er diese vollkommenen Kräfte erreichen konnte?

Und Bhishma sprach:
Oh Yudhishthira, Jajali hatte die härteste Askese voller Entsagung geübt. Er pflegte jeden Morgen und Abend seine Waschungen durchzuführen, bewahrte seine heiligen Opferfeuer und war dem Studium der Veden gewidmet. Wohlbekannt mit den Aufgaben der Waldeinsiedler, erstrahlte er voller Herrlichkeit. Er lebte damals beständig in den Wäldern und übte ununterbrochene Entsagung. Und doch betrachtete er sich nie als einen Verdienstvollen. In der Regenzeit schlief er unter freiem Himmel. Im Herbst saß er im Wasser, und im Sommer setzte er sich der brennenden Sonne und dem heißen Wind aus. Dennoch betrachtete er sich nie als verdienstvoll durch solche Taten. Er pflegte auf Asketenbetten oder der bloßen Erde zu schlafen. Immer wieder stand er in der Regenzeit unter freiem Himmel und empfing mit seinem Kopf die Regenschauer aus den Wolken. Und durch den Schmutz des Waldlebens und den vielen Regen verfilzten sich die Haare des sündlosen Rishis zu einem dichten Knäul. Der große Asket war im Innersten unbewegt, hatte aller Nahrung entsagt, lebte nur von Luft und stand im Walde wie ein Holzpfosten, ohne sich nur eine Handbreit zu bewegen. So geschah es eines Tages, oh König, daß auf dem vermeintlichen Holzpfosten ein Paar Kulinga Vögel ihr Nest bauten. Der große Rishi bemerkte dies, aber ertrug voller Mitgefühl dieses befiederte Paar, wie es in seinen verfilzten Locken aus Grasresten ihr Nest baute. Und weil der Asket unbewegt wie ein Holzpfahl stand, lebten die beiden Vögel voller Vertrauen glücklich auf seinem Kopf. So verging die Regenzeit und der Herbst kam. Von der Begierde gedrängt begattete sich das Vogelpaar gemäß dem Gesetz des Schöpfers und legten bald einige Eier voller Vertrauen auf das Haupt des Rishis, oh König. Doch der gelübdetreue und energievolle Asket sah unbeteiligt zu, und unbeeindruckt vom Treiben der Vögel bewegte sich Jajali kein Stück. Er war fest entschlossen, hohen Verdienst zu erwerben, und ließ keine Tat zu, die andere Wesen nur im geringsten verletzen könnte. So wohnte das befiederte Paar ruhig und glücklich auf seinem Kopf und flog hier und da herum, um Nahrung zu sammeln. Im Laufe der Zeit wurden die Eier reif, die Jungen schlüpften und wuchsen in diesem Nest heran. Und Jajali stand unbewegt. Beständig im Gelübde trug und bewahrte der hochbeseelte Rishi das Nest und verweilte völlig still im Yoga der Meditation. So gediehen die jungen Vögel und bekamen bald starke Flügel, während der gelübdetreue Muni zufrieden zusah. Die Eltern der Vögel waren beim Anblick ihrer beflügelten Jungen höchst glücklich und wohnten sicher auf dem Kopf des Yogis. Und bald sah der weise Jajali, wie die jungen Vögel ihre Schwingen nutzten, um jeden Abend auszufliegen und zu seinem Kopf zurückzukehren, ohne weit geflogen zu sein. Doch er blieb unbewegt. Dann sah er, wie sie von ihren Eltern verlassen und nicht weiter ernährt wurden, von selbst ausflogen und von selbst wieder zurückkehrten. Doch Jajali blieb unbewegt. Nach einiger Zeit, verließen sie ihn am Morgen, waren den ganzen Tag nicht zu sehen aber kamen am Abend zurück, um im Nest zu wohnen. Später verließen sie ihr Nest für fünf Tage, aber kehrten am sechsten Tag zurück. Doch Jajali blieb unbewegt. Erst als sie eine gewisse Vollkommenheit erreicht hatten, verließen sie ihn ganz und kehrten auch nach vielen Tagen nicht zurück. Und als sie auch nach einem Monat ausblieben, oh König, da verließ Jajali diesen Ort der Askese.

Als die Vögel nun endgültig fort waren, da staunte Jajali und dachte, hohe Vollendung erreicht zu haben. Doch damit schlich sich unbemerkt Stolz in sein Herz. Denn wie der gelübdetreue Asket erkannte, daß die Vögel ihn verlassen hatten, die er lange auf seinem Kopf getragen hatte, da bewunderte er sich und wurde von großer Freude erfüllt. Er badete sogleich in einem Fluß, goß die Opfergaben ins heilige Feuer und brachte seine Anbetungen der aufgehenden Sonne dar. Wahrlich, als die zwitschernden Vögel das Nest auf seinem Kopf verlassen hatten, da schlug sich Jajali, dieser Erste der Asketen, gegen die Brust und rief laut gen Himmel: „Ich habe großes Verdienst gewonnen und das Dharma vollendet!“ Darauf tönte eine unsichtbare Stimme aus dem Himmel herab und Jajali hörte, wie sie sprach: „Oh Jajali, du bist an Verdienst und Dharma nicht einmal dem Tuladhara gleich, der voller Weisheit, in Varanasi lebt. Doch sogar er wäre nicht würdig, solche Worte zu sprechen, wie du sie ausgerufen hast, oh Zweifachgeborener!“ Als er diese Worte hörte, wurde Jajali von Unmut erfüllt und wollte Tuladhara treffen. So wanderte er als Schweigeasket über die weite Erde und schlief dort, wo die Nacht ihn einholte. Nach langer Zeit erreichte er die Stadt Varanasi und erblickte dort Tuladhara, der als Händler mit dem Verkauf verschiedenster Artikel (Gewürze, Heilkräuter usw.) beschäftigt war. Und sobald dieser den Brahmanen herankommen sah, erhob er sich freundlich und verehrte den Gast mit den gebräuchlichen Gaben des Willkommens.

Und Tuladhara sprach:
Oh Brahmane, ich wußte das du zu mir kommst und habe dich auch gleich erkannt. So höre meine Worte, oh Erster der Zweifachgeborenen. Du hast an den Ufern des Ozeans gelebt und strengste Entsagung geübt und doch noch nicht erkannt, was wahre Gerechtigkeit und Verdienst ist. Auf deinem Weg der Askese schautest du zu, wie ein Vogelpärchen auf deinem Kopf gebrütet hat und ihre Jungen geboren wurden. Unbewegt und still hast du sie heranwachsen sehen, bis sie schließlich Federn und Flügel bekamen, flügge wurden und vom Hunger getrieben deinen Kopf verließen, um hier und dort nach Nahrung zu suchen. Und als sie schließlich ausgeflogen waren und nicht wiederkamen, sahst du ein mächtiges Werk vollbracht, fühltest Stolz in deiner Brust, oh Brahmane, und dachtest, großes Verdienst erreicht zu haben. Dann, oh Erster der Zweifachgeborenen, hörtest du vom Himmel eine Stimme, die von mir sprach und dich ermahnte. Diese Worte füllten dich mit Unmut, und so bist du hierhergekommen. Nun, was kann ich für dich tun, oh Bester der Brahmanen?

Kapitel 262 - Tuladharas Belehrung über das Dharma

Bhishma sprach:
So angesprochen vom weisen Tuladhara bei seiner Ankunft, antwortete Jajali, der Erste der Asketen:
Oh Händler, du handelst mit allen Arten von Tinkturen und duftenden Salben, wie auch mit Gehölzen und Heilkräutern nebst ihren Früchten und Wurzeln. Wie konntest du die unvergängliche Erkenntnis jenseits aller Zweifel erreichen? Wie kam diese Weisheit zu dir? Das alles berichte mir ausführlich, oh Weiser!

Bhishma fuhr fort:
So angesprochen vom ruhmreichen Brahmanen lehrte Tuladhara aus der Vaisya Kaste, der (durch das Handeln in der Welt) das Dharma tiefgründig erkannt hatte, was man mithilfe von Wissen über die subtilen Wege der Tugend und Gerechtigkeit lehren kann. Und Jajali, der als Asket allem Handeln entsagt hatte, aber dennoch nicht zufrieden war, hörte aufmerksam zu.

Tuladhara sprach:
Oh Jajali, ich kenne das ewige Dharma mit all seinen Mysterien. Es ist nichts anderes als die uralte Tugend, die jeder im Innersten kennt, jene universale, alldurchdringende Liebe, die voller Wohltätigkeit zu allen Wesen ist. Ein Leben, das auf vollkommener Güte zu allen Wesen beruht und keine Gewalt ergreift, ist das höchste Dharma. So lebe ich, oh Jajali! Mein Haus ist aus Holz und Stroh gebaut, das mir zu diesem Zweck gegeben wurde. Meinen Lebensunterhalt verdiene ich mit Farben, Essenzen, Düften, Holz und anderen Pflanzenprodukten, welche ich einkaufe und ohne Betrug weiterverkaufe - mit Ausnahme von berauschenden Getränken. Oh Jajali, wer immer ein Freund aller Wesen ist und in Gedanken, Worten und Taten zum Wohle aller handelt, der kennt das Dharma. Ich begünstige niemanden und bevorteile niemanden. Ich hege weder Abneigung noch Zuneigung. So gibt es keinen Streit und kein Begehren. Mit gleichen Augen betrachte ich alle Geschöpfe. Schau, oh Jajali, das ist mein Gelübde! Meine Waage wägt für alle Wesen gleich. Weder lobe noch tadle ich die Taten anderer. Diese Vielfalt der Welt betrachte ich, oh Erster der Brahmanen, wie das Wolkenspiel am Himmel. So wisse, oh Jajali, daß ich alle Geschöpfe mit dem Auge der Einheit sehe. Damit erkenne ich keinen wesentlichen Unterschied zwischen einer Erdscholle, einem Stein oder einem Goldklumpen. Wie die Blinden, Tauben oder Dummen zufrieden sind, wenn sie akzeptieren, daß die Götter ihre Sinne geschlossen haben, so bin auch ich zufrieden. Wie die Alten, Kranken, Schwachen und Abgezehrten ihre Sinneslust verlieren, so habe auch ich aufgehört, dem Reichtum, der Lust und dem Genuß nachzujagen. Wer niemanden fürchtet und von niemandem gefürchtet wird, wer kein Verlangen und keine Abneigung hegt, der gilt als Kenner des Brahman. Wer kein Wesen in Gedanken, Worten oder Taten schädigt, der gilt als einer, der das Brahman erreicht hat. Für ihn gibt es weder Vergangenheit noch Zukunft, weder Tugend noch Gerechtigkeit. Wer von keinem Wesen gefürchtet wird, der überwindet jegliche Angst. Wer dagegen mit grausamer Rede oder Gewalt wie der Rachen des Todes eine leidvolle Quelle für die Welt ist, der wird zwangsläufig unter vielen Ängsten leiden müssen.

Deshalb folge ich dem vernünftigen Verhalten aller hochbeseelten Eltern und Großeltern, die das Wohl ihrer Kinder und Enkel suchen. Denn jeder Gelehrte, Asket oder Herrscher kann getäuscht werden und durch Verwirrung vom Weg des ewigen Dharma abkommen. Doch wer einem friedlichen Verhalten entsprechend der Vernunft folgt, der wird schnell das Dharma finden und handelt voller Tugend mit gezügelten Sinnen und ohne Gewalt in seinem Herzen. Schau, oh Jajali, wir treiben durch diese Welt wie Hölzer auf einem Fluß. Manchmal treffen sich zwei und schwimmen ein Stück zusammen, dann verbinden sie sich mehr oder weniger zufällig mit anderen Hölzern, Gras, Schlingpflanzen oder irgendwelchem Unrat. Das ist der natürliche Lauf, den man überall beobachten kann. Wer nun keinem Wesen Gewalt antut und für niemanden ein Grund zur Furcht ist, der muß auch kein Wesen fürchten, das ihm begegnet. Wer jedoch wie ein Wolf überall gefürchtet wird, der wird sich (in diesem Strom der Welt) auch selbst fürchten müssen, wie die Fische vor dem trockenen Ufer. Deshalb ist diese Übung der universalen Gewaltlosigkeit (Ahimsa) die höchste Quelle für Glück, Freunde und Wohlstand in dieser und der jenseitigen Welt. Das ist es, was die Weisen in den heiligen Texten verkünden, die alle Zweifel überwunden und die reine Sicht gewonnen haben. Weder durch Askese, Opfer, Wohltätigkeit oder Vedenstudium kann man mehr Verdienst erreichen, als durch das Gelübde der Gewaltlosigkeit. Wer in dieser Welt allen Wesen das Opfer der Gewaltlosigkeit darbringt, der vollbringt alle Opfer und gewinnt die Freiheit von Furcht als hohen Lohn. Es gibt keine Lebensaufgabe, die der Gewaltlosigkeit gleichkäme. Oh großer Asket, wer kein einziges Wesen bedroht, der wird auch selbst von jeder Angst befreit. Wer dagegen gefürchtet wird wie eine Schlange im Schlafgemach, der gewinnt weder in dieser noch der jenseitigen Welt wahrhaften Verdienst. Selbst die Götter können die Spur eines Menschen nicht mehr finden, der sich selbst in allen Wesen erkennt und zur Seele aller wurde. Von allen Gaben, ist das Gelübde der Gewaltlosigkeit die höchste Gabe. Das sage ich dir aufrichtig, oh Jajali!

Glaube mir, wer sich selbst im Handeln sucht, der gewinnt Ruhm und Eigentum, um später jedoch auf sein Unglück zu treffen. Die Leute sollen seinen Verfall sehen und sich abwenden. Dieses Weltgesetz, das dem Dharma entspricht, gibt es nicht ohne Grund, doch schwer ist es zu verstehen. Denn die Weltordnung gilt für das gegenwärtig Existierende (auf Erden) wie auch für das zukünftig Werdende (im Himmel oder in jenseitigen Welten). Daher gibt es viele Unklarheiten und Widersprüche bezüglich der Gebote und Aufgaben im Leben hier auf Erden. Doch wenn man das äußere Leben vernünftig beobachtet, kann man das Innere erkennen. Würden vielleicht jene, welche die Bullen kastrieren, ihre Nasen durchbohren, ihnen schwere Lasten aufladen und ihren Willen mit schmerzvollen Mitteln bezwingen, dies alles selbst ertragen wollen? Würden jene, die Tiere töten und ihr Fleisch essen, sich selbst dafür opfern? Wissen denn jene nicht, die andere Wesen für ihre Zwecke versklaven und durch Züchtigung Tag und Nacht zur Arbeit antreiben, wie schmerzlich Schläge und Ketten sind? In allen Lebewesen mit den fünf Sinnen wohnen die Götter, wie Surya, Chandramas, Vayu, Brahma, Prana, Kratu und Yama. Und doch gibt es Menschen, die sie töten und verkaufen, ohne darüber nachzudenken. Die Ziege ist Agni, das Schaf ist Varuna, das Pferd ist Surya, die Erde ist der Gott Virat, die Kuh und das Kalb sind Soma. Wer diese verkauft, kann niemals glücklich werden. Aber welche Schuld, oh Brahmane, sehen wir darin, mit Öl, Butter, Honig, Kräuteressenzen und anderen Produkten zu handeln? Würden die Tiere nicht gern an friedlichen Orten aufwachsen, die von Mücken und beißenden Insekten frei sind? Doch obwohl der Mensch weiß, wie lieb sie auch ihren Müttern sind, führt er sie oft an schlammige Orte mit quälenden Insekten, und die Starken unter ihnen werden mit schwersten Lasten beladen. So werden sie gegen alle Gebote der heiligen Schriften gequält. Ich denke, solche Tierquälerei ist nicht weniger sündhaft als ein Brahmanenmord. Und wie steht es mit der Landwirtschaft, die man als ehrbaren Lebenserwerb betrachtet, obwohl sie voller Grausamkeit ist? Wenn der eisenbeschlagene Pflug die Erde spaltet, werden unzählige Wesen verwundet und getötet, die im Boden leben. Und sieh nur die Ochsen, oh Jajali, die am Joch vor den Pflug gespannt sind! Sind die Kühe nicht heilig? Ein Mensch begeht eine große Sünde, wenn er einen Stier oder eine Kuh quält, schlägt oder sogar tötet.

In alten Tagen ermahnten die Rishis mit gezügelten Sinnen König Nahusha und sprachen:
Du hast, oh König, (in deinem Opfer) eine Kuh getötet, die in den heiligen Schriften mit der Mutter aller Wesen verglichen wird, und auch einen Stier, der als Verkörperung des Großen Vaters gilt. Damit hast du, oh Nahusha, eine schlechte Tat begangen, worunter wir alle leiden müssen. Hundertundeine Krankheit hast du damit über dein Volk gebracht. Diese Sünde gleicht einem Brahmanenmord oder dem Töten ungeborenen Lebens. Daher können wir nun an deinem Opfer nicht mehr teilnehmen.

So sprachen die hochbeseelten Rishis und Asketen, welche das Dharma wahrhaft kannten, und tadelten den König, ohne ihre Gelassenheit zu verlieren, die sie durch Askese und Erkenntnis erreicht hatten. Oh Jajali, solche grausamen und schrecklichen Taten kann man in dieser Welt beobachten. Du tadelst sie nicht, weil sie als Gewohnheit überliefert wurden. Deshalb sollte man das Dharma in seinem grundlegenden Wesen erkennen und nicht blind den weltlichen Gewohnheiten folgen. Oh Jajali, schau mich an. Mag mich einer schlagen oder preisen, durch das Verhalten der Gewaltlosigkeit sehe ich beides im gleichen Licht und werde weder von Haß noch von Euphorie ergriffen. Das ist das Dharma, das die Weisen loben. Diesem Dharma, das mit der Vernunft im Einklang steht, folgen die hochbeseelten Rishis und Asketen auf dem Weg zur Vollkommenheit.

Kapitel 263 - Tuladharas Belehrung über das selbstlose Opfer

Jajali sprach:
Dieser Weg der Aufgaben (der völligen Gewaltlosigkeit), den du mit der Waage in der Hand lehrst, scheint mir das Tor zum Himmel für die Wesen zu verschließen und ihren Existenzunterhalt unmöglich zu machen. Von der Landwirtschaft kommt all unsere Nahrung, wovon auch du lebst. Mithilfe von Tieren, Getreide und anderen Pflanzen können die Menschen, oh Händler, ihr Leben fristen. Aus den Tieren und aus der Nahrung fließen alle unsere Opfer. Willst du die Opfer abschaffen? Bist du ein gottloser Atheist? Diese Welt würde untergehen, wenn wir die Mittel der Lebenserhaltung aufgegeben müßten.

Und Tuladhara sprach:
So werde ich jetzt über die Mittel der Lebenserhaltung sprechen. Ich bin kein Atheist, oh Brahmane, und tadle auch das Opfer nicht. Doch selten ist der Mensch, der den wahren Sinn des Opfers noch kennt. Ich verehre das Opfer, das den Brahmanen bestimmt ist. Ich verehre alle, die dieses Opfer kennen. Aber ach, viele Brahmanen haben das Opfer aufgegeben, das ihnen bestimmt wurde, und haben sich den Opfern der Kshatriyas gewidmet. (Denn alle Opfer, in denen Tiere oder Pflanzen verletzt werden, sind Kshatriya Opfer. Das wahre Opfer der Brahmanen ist der Yoga der Hingabe.) Oh Zweifachgeborener, unzählige Personen voller Glauben, die vom Begehren getrieben die wahre Bedeutung der heiligen Schriften verkannten und ihre eigenen Ansichten zur Wahrheit erhoben, haben viele Arten von Opferriten aufgestellt und sagen: „Dies sollte in diesem Opfer gegeben werden und jenes in dem anderen, nur dann ist das Opfer höchst lobenswert.“ Die Folge davon, oh Jajali, war ein Verlangen nach den richtigen Opferdingen und damit verbundene ungerechte Taten. Es sollte jeder wissen, daß nur Opfergaben, die durch gerechte Mittel erworben wurden, die Götter befriedigen können. Es gibt zahlreiche Hinweise in den heiligen Schriften, daß man die Götter mit Entsagung als Opferbutter und den Vedaversen als Opferkräuter verehren sollte.

Der Verfall der Opferriten durch Unwissende hat sich von Generation zu Generation vererbt, wie habgierige Eltern auch habgierige Kinder erziehen oder unwissende Eltern unwissende Kinder. Wenn die Opfernden und sogar die Priester vom Wunsch nach den Früchten des Opfers bewegt werden, erben ihre Kinder diese üble Gewohnheit. Wenn sie die Opfer jedoch ohne Begehren vollbringen, werden auch ihre Kinder entsprechend. Denn aus dem Opfer entsteht die Nachkommenschaft wie reines Wasser aus den Wolken. Die Opfergaben, die ins Opferfeuer gegossen werden, steigen auf zur Sonne. Daraus entsteht der Regen, aus dem Regen wächst alle Nahrung, und durch die Nahrung gedeihen alle Lebewesen. Als die Menschen noch dem wahrhaften Opfer gewidmet waren, konnte sie damit alle ihre Wünsche erfüllen. Die Erde gab Getreide, ohne daß man sie pflügen mußte, und die Heilkräuter wuchsen durch den Segen der Rishis. Die Menschen jener goldenen Zeiten führten nie ein Opfer im Begehren nach den Früchten durch und sahen sich nie berufen, irgendwelche Früchte (hier und im Jenseits) zu genießen. Die sich jedoch um Früchte sorgten und an den Opfern zweifelten, wurden als unehrliche, verblendete und geizige Menschen wiedergeboren, die höchst begierig auf Reichtum waren. Denn wer aus Verblendung den Pfad der Tugend verläßt, den die heiligen Schriften weisen, der wird sicher durch seine sündhafte Gesinnung in leidvolle Bereiche sinken. Solch ein Mensch wird Sünde ansammeln, oh Erster der Brahmanen, und ohne Weisheit durch die Welten irren. Wer jedoch die Gebote der Veden achtet, sie beständig jeden Tag vollbringt und jede Verfehlung fürchtet, wer die Essenz aller Opfer als das ewige Brahman erkennt und sich nie selbst als den Handelnden betrachtet, der ist wahrlich ein Brahmane. Man sagt, wenn auch die Taten (bzw. Opfer) eines solchen Brahmanen unbeendet bleiben oder durch übelgesinnte Wesen behindert werden, dann haben sie dennoch ihre vollkommene Wirkung. Wenn solche Taten jedoch mit dem Wunsch nach Früchten durchgeführt werden (und ihre Beendigung behindert wird), dann ist das Leiden groß und Buße wird notwendig. Wer jedoch das Höchste im Leben sucht, wer ohne Habgier bezüglich aller weltlichen Reichtümer ist, alle Ansammlungen für seine Zukunft verwirft und von Neid frei ist, der vollbringt sein Opfer, indem er sich der Wahrhaftigkeit und Selbstzügelung widmet.

Wer das Wesen von Körper und Seele (Kshetra und Kshetrajna) durchschaut, den Yoga übt und über das Brahman meditiert, der wirkt stets zum Wohle aller Wesen. Denn das alldurchdringende Brahman, das die Seele aller Götter ist, wohnt in jedem, der das Brahman erkannt hat. Wenn deshalb solch ein Mensch gesättigt und zufrieden ist, oh Jajali, dann sind auch alle Götter (und das ganze Universum) gesättigt und zufrieden. Wie einer, der mit allen Geschmäckern zufrieden ist, keinen Wunsch nach einem besonderen Geschmack fühlt, in gleicher Weise hat jener, der das ewige Selbst in allem erkannt hat, die zeitlose Zufriedenheit, die ihm eine Quelle vollkommener Seligkeit ist. Jene Weisen, welche die Zuflucht der Gerechtigkeit sind und deren ganze Seligkeit in der Gerechtigkeit liegt, erkennen in jedem Moment genau, was zu tun oder zu lassen ist. Mit solcher Weisheit sieht man stets alle Dinge im Weltall als Geschöpfe des eigenen Selbst. Wer mit Einsicht gesegnet ist, sich bemüht, die andere Küste (vom Ozean des Lebens) zu erreichen und voller Glauben und Vertrauen ist, kann den Bereich von Brahma erreichen, der so segensreich, höchst heilig und von Tugendhaften bewohnt ist - ein Bereich, der von Sorgen, Verwirrung und Leiden frei ist, und von dem es keine Rückkehr gibt. Solche Menschen begehren weder die Freuden des Himmels noch verehren sie das Brahman mit weltlichen Reichtümern. Sie gehen den Pfad der Tugendhaften, und das Opfer, das sie vollbringen, ist die Gewaltlosigkeit vor allen Wesen. Denn diese Menschen kennen das Heilige der Bäume, Pflanzen, Früchte und Wurzeln. Sie lassen keine begierigen Opferpriester, die nach Reichtum verlangen, in ihren Opfern amtieren. Auch wenn diese Zweifachgeborenen alles vollbracht haben, führen sie dennoch ihre Opfer zum Wohle aller Wesen durch, worin sie sich selbst als Opfergabe darbringen. Deshalb amtieren habgierige Priester vor allem in den Opfern jener mißgeleiteten Menschen, die zwar den Himmel wünschen aber keine Entsagung.

Die wahrlich Tugendhaften vollenden ihre eigenen Lebensaufgaben und wirken damit als Vorbild für alle auf dem Weg zum Himmel. Diese Verhaltensweisen habe ich beobachtet, oh Jajali, und die Sicht der Einheit auf alle Wesen gewonnen. Voller Weisheit vollbringen die Besten der Brahmanen ihre Opfer und gehen damit den Götterweg, von dem es keine Rückkehr gibt, oh großer Asket. Andere, die ebenfalls opfern (aber mit Verlangen nach den Früchten, die gehen den Väterweg und), müssen in dieser Welt wiedergeboren werden. Obwohl beide Opfer durchführen, oh Jajali, gehen sie doch unterschiedliche Wege, und nur die Weisen müssen nicht zurückkehren. Aufgrund der Reinheit ihres Geistes schirren sich die Stiere von selbst vor den Pflug oder den Wagen, und die Kühe geben von selbst ihre Milch, ohne daß die menschliche Hand nach dem Euter greift. Von selbst errichten sich ihre Opferpfähle, und von selbst vollenden sich ihre vielfältigen Opfer mit wahrlich reichen Gaben. Wer auf diese Weise seine Seele gereinigt hat, der könnte sogar eine Kuh (als Opfergabe) schlachten. Wer jedoch noch nicht soweit ist, sollte die Opfer mit Blumen und Kräutern durchführen. Oh Jajali, es ist das Verdienst der Entsagung, daß ich all dies vor meinen Augen sehe, was ich zu dir spreche.

Die Götter kennen den als Brahmanen, der alle Wünsche nach den Früchten aufgegeben hat, der keine egoistische Anstrengung in seinen Handlungen kennt, der niemandem schmeichelt und niemanden verletzt, und der trotz großer Kraft vollkommen harmlos ist. Wo, oh Jajali, sollte jener enden, der die Veden nicht bewahrt, der keine Opfer vollbringt, keine Wohltätigkeit übt, die Brahmanen nicht beschenkt und einem Verhalten folgt, daß jeder Begierde nachgibt? Nur wer sich mit wahrhafter Gesinnung den Geboten der Entsagung widmet, kann das Brahman erreichen.

Jajali sprach:
Nie zuvor, oh Sohn eines Händlers, habe ich eine solche Lehre über Asketen gehört, die nur geistige Opfer durchführen. Diese Lehre ist wahrlich schwer zu verstehen. Aus diesem Grunde befrage ich dich. Ich sah diesen Yoga nicht bei den alten Weisen, noch haben sie ihn mir gelehrt. Oh Jajali, wenn sich die Opfertiere von selbst opfern, wo ist dabei der Verdienst, durch den man Erfolg gewinnt? Das sage mir, oh Weisheitsvoller, denn groß ist mein Vertrauen in deine Worte.

Tuladhara sprach:
Viele Opfer sind nur dem Namen nach Opfer (wenn man nach den Früchten verlangt). Solche Opfertiere oder andere Opfergaben sind wahrlich verschwendet. Für den Vertrauensvollen reicht eine Kuh, denn mit geklärter Butter, Milch, Quark, Haaren, Hörnern und Hufen kann jedes Opfer vollbracht werden. Beim Opfer sollte man sich mit dem Vertrauen verbinden wie mit einer Ehefrau, um solche Opfergaben voller Unschuld den Göttern zu widmen. Durch solche reinen Opfer wird man sicher das Brahman erreichen. So braucht man keine Tiere zu töten, und ein Reisbällchen wird bereits zur würdigen Opfergabe, wie alle Flüsse ebenso heilig sind wie die Sarasvati und alle Berge so heilig wie die eigene Seele, oh Jajali. Wozu sollte man über die Erde wandern, um heilige Orte zu besuchen, wenn doch im Inneren jeder eine heilige Tirtha hat (bzw. ist)? Wer diesen Weg beschreitet und das wahre Dharma erkennt, der wird zweifellos die zeitlosen Bereiche der Seligkeit erreichen.

Bhishma fuhr fort:
Dies ist die Gerechtigkeit und Tugend, oh Yudhishthira, welche Tuladhara lobte - ein Dharma, das mit der höheren Vernunft im Einklang steht und stets von denen bewahrt wird, die tugendhaft und weise sind.

Kapitel 264 - Tuladharas Belehrung über das Vertrauen

Tuladhara sprach weiter:
Beobachte achtsam mit deinen Augen, oh Jajali, alle Wesen, welche diese Wege gehen, die ich dir beschrieben habe. Dann wirst du wahrhaft erkennen, was Gerechtigkeit ist. Schau nur, wie sich die vielen Vögel in den Lüften tummeln! Unter ihnen sind auch jene, die auf deinem Kopf gehegt wurden, wie auch viele Falken und andere Arten. Schau nur, oh Brahmane, wie diese Vögel ihre Flügel und Füße benutzen, um sich hier und dort niederzulassen. Ruf sie heran, oh Zweifachgeborener! Dort sind jene Vögel, die voller Mitgefühl von dir gehegt wurden und dir nun ihre Liebe zeigen wie einem Vater. Denn zweifellos bist du ihr Vater, oh Jajali. So rufe sie herbei, deine Kinder!

Da antworteten jene Vögel, aufgefordert von Jajali, um ihm den heiligen Dharma zu lehren und sprachen:
Alle Handlungen, die gewaltlos getan werden, sind zum Guten sowohl in dieser als auch der kommenden Welt. Jene Taten dagegen, die auf Gewalt gerichtet sind, zerstören das Vertrauen (in die Gerechtigkeit oder das Brahman), und ist das Vertrauen zerstört, dann wird der Handelnde im Leiden versinken. Die Werke jener, die Gewinn und Verlust im Licht der Einheit sehen, die mit Vertrauen gesegnet sind, selbstgezügelt und im Geist gestillt, die das Werk als Opfer vollbringen, weil sie sehen, daß es getan werden muß, die werden stets erfolgreich und erhaben sein. Dieses Vertrauen in das Brahman ist die Tochter des Sonnengottes Surya, oh Zweifachgeborener. Sie ist die edle Beschützerin der Wesen und ihrer Nachkommenschaft. Dieses Vertrauen (jenseits der Worte und Gedanken) ist die wertvolle Essenz aller Verdienste aus dem Vedenstudium und der Meditation. Dieses Vertrauen rettet jede Tat, die durch üble Rede oder üble Gedanken verdorben wurde. Dagegen kann weder die Rede noch das Denken eine Tat retten, die durch illusorisches Vertrauen (bzw. übelgesinnte Motivation) verdorben wurde. Die Weisen, welche die Vergangenheit kennen, rezitieren diesbezüglich den Vers, den Brahma in folgender Situation verkündet hatte:

Einst betrachteten die Götter die Opfergaben einer reinen Person ohne Vertrauen in gleicher Weise wie die Opfergaben einer unreinen Person mit Vertrauen. So kam es, daß die Götter die Speise, die ein geiziger Vedengelehrter ohne Vertrauen gab, genauso ablehnten wie die Speise eines Wucherers, die aber mit Vertrauen gegeben wurde. Da sprach Brahma, der Große Vater aller Wesen zu ihnen:
„Das ist nicht recht! Die Speise jeder vertrauensvollen Person wird durch ihr Vertrauen geheiligt. Die Speise jedoch, die ohne Vertrauen gegeben wird, ist dadurch verloren (bzw. wertlos). So nehmt die Speise des vertrauensvollen Wucherers an, aber nicht die des Geizigen!“

So sind in dieser Welt jene Opfergaben für die Götter vergebens, die ohne Vertrauen dargebracht werden. Die Speise eines solchen Menschen ist unfruchtbar. Das ist die Gesinnung jener, die ihre Aufgaben kennen. Fehlendes Vertrauen (in die Gerechtigkeit, das Brahman bzw. die Gottheit) ist die grundlegende Sünde in dieser Welt. Wachsendes Vertrauen ist die Reinigung von allen Sünden. Wie eine Schlange, die ihre Haut abstreift, so kann der Mensch durch Vertrauen seine ganze Sünde ablösen. Der Weg der Entsagung voller Vertrauen gilt als der Höchste und Heiligste. Durch reines Verhalten und wahrhaftes Vertrauen wird man geheiligt. Welche Sorgen hätte ein Mensch voller Vertrauen, Reinheit und Beständigkeit?

Jeder Mensch hat Vertrauen. Doch Vertrauen ist von dreierlei Art, nämlich durch Sattwa, Rajas und Tamas (Güte, Leidenschaft und Dunkelheit) geprägt. Und wie sein Vertrauen (und damit sein Glauben) ist, so ist der Mensch. Entsprechend haben die Weisen voller Güte und Einsicht in die wahre Bedeutung der Gerechtigkeit die Lebensaufgaben aufgestellt. Und auch wir, die achtsam danach suchten, haben dieses Dharma erkannt. Oh Weisheitsvoller, sei wahrhaft und gib dich voller Vertrauen hin, so wirst du das Höchste erreichen! Wer Vertrauen hat und selbstlos handelt, ist das Dharma selbst. Oh Jajali, wer (voller Vertrauen) beharrlich seinen Weg geht und seine Lebensaufgabe vollendet, der ist wahrlich groß.

Bhishma fuhr fort:
Als ihre Zeit gekommen war, stiegen Tuladhara und Jajali, die beide mit großer Weisheit gesegnet wurden, zum Himmel auf, um dort höchste Seligkeit in jenen Regionen zu erreichen, welche durch ihre jeweiligen Taten gewonnen waren. Dies war die umfassende Belehrung des Tuladhara, der das Dharma (die Gerechtigkeit und Tugend) tiefgründig verstanden hatte. Die ewigen Aufgaben im Leben wurden von ihm entsprechend verkündet. Oh Sohn der Kunti, als der zweifachgeborene Jajali diese kraftvollen Worte gehört hatte, fand er selbst die innere Stille. So wurden durch Tuladhara viele Wahrheiten mit tiefster Bedeutung ausgesprochen und durch Beispiele veranschaulicht.

Kapitel 265 - Über die Gewaltlosigkeit

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird auch eine alte Geschichte darüber erzählt, was König Vichakhy aus Mitgefühl für alle Wesen sprach. Der König sah einst den geschlachteten Körper eines Stieres und hörte das erbärmliche Jammern der Kühe in einem Stieropfer und von den versammelten Brahmanen den Opferspruch „Heil allen Kühen der Welt!“, der beim Schlachten als Segen ausgesprochen wurde.

Da sprach der Monarch:
Nur maßlose, verblendete, gottlose, zweifelnde und begierige Menschen, die im Opfern und anderen religiöse Riten ihren persönlichen Ruhm suchen, loben das rituelle Schlachten von Tieren. Der rechtschaffene Manu selbst hat die Harmlosigkeit in allen (religiösen) Taten geboten. Wahrlich, nur aus Begierde nach den Früchten schlachten die Menschen Tiere auf Opferplätzen. Gerade die Brahmanen, die den Geboten der heiligen Schriften folgen, sollten den wahren Weg der Aufgaben kennen, der schwer zu erkennen ist. Gewaltlosigkeit zu allen Wesen ist von allen Lebensaufgaben die Höchste. Einsamkeit, heilsame Gelübde, Entsagung und nicht das Streben nach den Früchten der vedischen Riten. Denn nur die Sündhaften werden vom Begehren nach den Früchten getrieben. Wenn die Menschen nur aus Begierde für Opferriten, Opferplätze und Opferpfähle das unreine Fleisch meiden (das nicht im Opfer gesegnet wurde), so ist das nicht lobenswert. Wein, Fisch, Honig, Fleisch, Alkohol und Sesamreis sind von begierigen Menschen im Opfer eingeführt worden (weil sie es selbst lieben), doch ihr Gebrauch als Opfergaben ist in den Veden nicht geboten. Das Verlangen danach entsteht aus Stolz, Verblendung und Begierde. Wahre Brahmanen sehen in jedem Opfer die Anwesenheit von Vishnu, und seine Verehrung, so steht es geschrieben, sollte mit Blüten und Milchprodukten vollbracht werden. (Die Blätter und Blüten) solcher Bäume, wie es die Veden gebieten, jede tugendhafte Tat, alles Wahrhafte, das von reinem Herzen kommt, und alles Heilsame, was zur Erkenntnis führt, ist würdig, diesem Höchsten Gott dargebracht zu werden und Seiner Annahme wert.

Yudhishthira fragte:
Dieser Körper und alle Arten von Gefahren und Bedrängnissen stehen doch beständig im Krieg gegeneinander. Wie könnte deshalb eine Person, die von jeglicher Gewalt völlig frei sein will und diesbezüglich nicht fähig zum Handeln ist, ihren Körper am Leben erhalten?

Darauf sprach Bhishma:
Deshalb sollte man, so gut man kann, Verdienst ansammeln und auf solche Art und Weise handeln, daß der Körper nicht ermattet, daß man unter Schmerzen nicht leiden muß und der Tod nicht zu fürchten ist.

Kapitel 266 - Über die Bedächtigkeit

Yudhishthira sprach:
Du bist, oh Großvater, unser höchster Lehrer in allen Taten, die (wegen unserer Pflichtenkonflikte) schwer zu vollbringen sind. So frage ich dich, wie sollte man eine Tat beurteilen, inwieweit sie zu tun oder zu lassen sei? Sollte man kurz entschlossen handeln oder mit Bedacht?

Bhishma sprach:
Dazu wird die alte Geschichte erzählt, was Chirakarin aus dem Stamme von Angiras geschah. Doppelt gesegnet sind jene Menschen, die bedächtig handeln (denn sie vermeiden Sünde und finden Erkenntnis). Wer genügend nachdenkt vor einer Tat, der ist wahrlich mit Intelligenz begabt. Solch ein Mensch versündigt sich nicht im Handeln. Einst lebte Chirakarin, der mit großer Weisheit gesegnet und ein Sohn von Gautama war. Über alles, was er tun sollte, pflegte er lange nachzudenken. So kam es, daß er den Namen Chirakarin („Bedächtiger“) erhielt, weil er über alles lange nachdachte, lange im Wachen, lange im Schlafen und lange während jeder Handlung, die er vollbrachte. So lastete ihm auch der Vorwurf eines müßigen Menschen an. Unwissende und wenig hellsichtige Menschen sahen sogar einen Dummen in ihm. Als sein Vater Gautama eines Tages eine große Sünde bei seiner Ehefrau (Ahalya, die von Indra verführt wurde) bemerkte, da befahl er gerade diesem Chirakarin im Zorn und nachdem er seine anderen Söhne übergangen hatte: „Töte diese Frau!“ Und nachdem er diese Worte ohne viel Nachdenkens gesprochen hatte, ging der gelehrte Gautama, dieser Erste der Yogis und höchst gesegnete Asket, in die Einsamkeit des Waldes. Doch bevor Chirakarin „So sei es!“ sprach, begann er, aufgrund seiner Natur und Gewohnheit, nie eine Tat unbedacht zu vollbringen, wie folgt nachzudenken:

Wie kann ich dem Befehl meines Vaters folgen, und wie kann ich die Tötung meine Mutter vermeiden? Wie kann ich in dieser Situation, wo die Pflichten gegeneinander stehen, die Sünde verhindern, wie sie Übelgesinnte ansammeln? Die Gebote des Vaters zu erfüllen, ist höchstes Verdienst. Die Mutter zu beschützen ist selbstverständliche Pflicht. Ein Sohn ist von beiden abhängig. Wie kann ich also qualvolle Sünde und Reue vermeiden? Wer könnte noch glücklich sein, nachdem er eine Frau und besonders seine Mutter getötet hat? Wer könnte Wohlstand und Ruhm erreichen, wenn er seinen eigenen Vater mißachtet? Die Gebote des Vaters sind Pflicht. Der Schutz der Mutter ist Pflicht. Wie soll ich mich verhalten, um beide Verpflichtungen zu erfüllen? Der Vater legt sein eigen Selbst in den Leib der Mutter und nimmt als Sohn Geburt, um seinen Weg, sein Verhalten, seinen Namen und seinen Stamm fortzusetzen. So bin ich als Sohn sowohl von meiner Mutter als auch von meinem Vater geschaffen worden. Da ich meinen Ursprung kenne, warum sollte ich mir dessen nicht bewußt sein? Die Worte, die der Vater während der Geburtsriten und der Zeremonie zur Rückkehr aus dem Hause des Lehrers gesprochen hatte, sollten mir Verpflichtung sein, ihn zu ehren und vollkommen zu vertrauen. Weil er den Sohn erzieht und belehrt, ist der Vater dem Sohne die höchste Autorität und Zuflucht. Sogar die Veden sagen, daß der Sohn die Gebote des Vaters als höchste Pflicht betrachten sollte. So ist der Sohn des Vaters einzige Freude und der Vater für den Sohn sein Ein und Alles. Ohne Vater gäbe es weder Körper noch irgendeinen Besitz des Sohnes. Deshalb sollten die Gebote des Vaters vertrauensvoll befolgt werden. Wer allein dem Gebot des Vaters folgt, der bleibt von Sünde rein. Der Vater gibt die Nahrung, die Belehrung der Veden und alles weltliche Wissen. Bereits vor der Geburt des Sohnes vollbringt der Vater die Riten während der Schwangerschaft seiner Frau. Der Vater ist die Zuflucht, der Himmel und die höchste Buße. Wenn der Vater zufrieden ist, sind auch alle Götter befriedigt. Was auch immer der Vater gebietet, das ist zum Segen des Sohnes. Die freundlichen Worte, die der Vater spricht, reinigen den Sohn von all seinen Sünden. Wenn auch die Blüten vom Stengel fallen und die Früchte vom Baum, der Vater wird auch in der Not aus elterlicher Zuneigung niemals den Sohn verlassen. So denke ich über die Verehrung, die der Sohn dem Vater schuldet. Der Vater ist für ihn kein gewöhnlicher Mensch.

Doch nun werde ich über meine Mutter nachdenken. Die Mutter ist die Ursache für diese körperliche Verbindung der fünf Elemente zu meiner Geburt als Mensch, wie der Feuerquirl für das Feuer unablässig ist. Die Mutter ist für alle Menschen der Feuerquirl bezüglich ihrer Körper und das Glück ihres Daseins. Die Mutter ist der Schutz jedes gedeihenden Kindes, und ohne Mutter wären sie hilflos. Selbst wenn er als Mann allen Wohlstand verloren hat, aber das Elternhaus betritt und „Oh Mutter!“ rufen kann, dann vergeht jeder Kummer und das Alter greift den Sohn nicht an. Wer noch eine Mutter hat, selbst wenn er bereits viele Söhne und Enkel besitzt und hundert Jahre zählt, geht zu ihr wie ein zweijähriges Kind. Tüchtig oder untüchtig, krank oder gesund, der Sohn wird immer von der Mutter beschützt. So ist das Gebot der Natur, und er hat keine zuverlässigere Beschützerin. Wenn er seine Mutter verliert, wird der Sohn alt, vom Kummer geschlagen, und die Welt erscheint ihm leer. Der Mutter kommt kein kühlender Schatten gleich. Es gibt keine Zuflucht, keine Verteidigung und keine Liebe wie die der Mutter. Weil sie den Sohn in ihrem Leib trägt, heißt die Mutter auch Dhatri (die Tragende), weil sie ihn gebiert, heißt sie Janani (die Gebärende), weil sie ihn säugt und pflegt, heißt sie Amba (Mama), weil sie Helden hervorbringt, heißt sie Virasu (Heldenmutter), und weil sie den Sohn hegt und nach ihm schaut, heißt sie auch Sura (göttliche Sonne). Die Mutter ist wie der eigene Körper. Welcher vernünftige Mensch würde seine Mutter töten, durch deren Sorge sein Leben erhalten wurde?

Wenn sich Mann und Frau zur Zeugung vereinigen, wird der Kinderwunsch von beiden gleich gehegt, doch die Verwirklichung hängt mehr von der Mutter ab als vom Vater. Die Mutter kennt die Familie und den Vater, der den Sohn gezeugt hat. Vom ersten Moment an beginnt die Mutter, ihr Kind zu lieben und findet Entzücken daran. Dem Vater liegt nur an der Nachkommenschaft. Wenn Männer, nachdem sie die Hand der Ehefrau angenommen haben, um das Verdienst der Ehe zu gewinnen, den Verkehr mit den Ehefrauen anderer Leute suchen, verlieren sie jede Würde. Weil der Mann seine Ehefrau versorgt, heißt er Bhartri (der Ernährer), und weil er sie beschützt, heißt er Pati (Herr). Wenn er diese beiden Pflichten aufgibt, ist er weder ihr Ernährer noch ihr Ehemann. Die Frau trifft diesbezüglich keine Schuld. Es ist der Mann, der sich hier versündigt, indem er diesen Ehebruch begeht. Man sagt, daß die Ehe heilig und der Ehemann der höchste Gott für die Ehefrau ist. Meine Mutter schenkte ihre Jungfräulichkeit dem, der als Ehemann zu ihr kam. Deshalb sind Ehefrauen etwas Heiliges, und für das Sündige ist der Mann verantwortlich. Denn wahrlich, sie sind das schwache Geschlecht und genötigt zu bitten. So können Frauen nicht als Schuldige betrachtet werden. War es nicht eine offensichtlich Sünde von Indra, als er das schwache Geschlecht ansprach und verführte? Er hatte wohl die Kraft, sich zu zügeln. Es gibt keinen Zweifel, daß meine Mutter unschuldig ist. Die ich töten soll, ist eine Frau und darüber hinaus meine Mutter. Sie verdient dafür höchste Verehrung. Selbst die unvernünftigen Tiere wissen, daß die Mutter tabu ist. Den Vater kennen wir als Inbegriff aller Götter, die Mutter jedoch als Inbegriff aller Sterblichen und aller Götter.

So verbrachte Chirakarin, der Sohn von Gautama, aufgrund seiner Gewohnheit, vor dem Handeln lange nachzudenken, viel Zeit (ohne die Tat zu vollbringen, die ihm sein Vater befohlen hatte). Am nächsten Tag kam sein Vater Gautama aus dem Wald zurück. Und der weise Medhatithi aus dem Stamme von Gautama, der bußereiche Asket, hatte während dieser Zeit die Unbesonnenheit der Strafe erkannt, die er seiner Ehefrau auferlegt hatte. Voller Kummer und Tränen kam aufgrund seiner Verdienste aus dem Vedastudium aus der Tiefe seines Wesens das Bedauern über ihn und er sprach zu sich:
Indra, der Herr der drei Welten, kam in Gestalt eines Brahmanen zu meinem Rückzugsort und erbat die Gastfreundschaft. Er wurde von mir mit gebührenden Worten empfangen und dem rechten Willkommen geehrt, mit Wasser für seine Füße und den üblichen Gaben des Arghya. Ich gewährte ihm alles, worum er gebeten hatte, und stellte mich unter seinen Schutz. Ich dachte, ihn damit freundlich zu stimmen. Da er sich aber trotzdem unfreundlich zeigte, wurde mir klar, daß ich fälschlicherweise meine Ehefrau Ahalya als schuldig verurteilt hatte. Es scheint, daß weder meine Ehefrau, noch ich selbst oder Indra, der während seiner Wanderung durch den Himmel meine Ehefrau erblickt hatte (und durch ihre außergewöhnliche Schönheit alle Sinne verlor), schuldig sind. Die Schuld liegt allein in meiner unbesonnenen Yoga Kraft. Die Weisen sagen, daß alles Leid aus dem Neid entspringt, der seinerseits aus Verblendung und Unwissenheit entsteht. Durch diesen Neid wurde auch ich aus meiner Gelassenheit gerissen und in einen Ozean der Sünde getaucht (durch die Verurteilung meiner Ehefrau). Ach, ich habe eine Frau getötet und sogar meine Ehefrau - eine Ehefrau, die aufgrund ihrer Anteilnahme an den Sorgen ihres Mannes Vasita (Angetraute) genannt wird und aufgrund meiner Verpflichtung zur Sorge ihr gegenüber auch Bharya (Bedürftige). Wer könnte mich aus dieser Sünde retten? Unbedacht und zu schnell habe ich gehandelt, als ich dem hochbeseelten Chirakarin befahl (meine Frau zu töten). Ach, möge er doch seinem Namen treu gewesen sein, dann könnte er mich aus dieser Schuld retten. Doppelt gesegnet seist du, oh Chirakarin (Bedächtiger)! Wenn du diese Tat lange bedacht hast, dann bist du wahrlich deines Namens würdig. Rette mich und deine Mutter, meine Buße und dich selbst vor großer Sünde! Sei wahrlich ein Bedächtiger! Aufgrund deiner großen Weisheit pflegtest du stets sehr lange vor dem Ausführen jeder Tat nachzudenken. Mögest du dich auch diesmal so verhalten haben! Sei ein wahrer Chirakaraka. Deine Mutter hatte lange auf dein Erscheinen gewartet. Lange trug sie dich in ihrem Leib. Oh Chirakarin, möge uns deine Gewohnheit des langen Reflektierens vor jeder Handlung heute zum Wohle gereichen! Vielleicht verzögerte mein Sohn Chirakarin mein Gebot in Anbetracht der Leiden, die es uns verursachen würde. Vielleicht schlief er über das Gebot und trägt es in seinem Herzen (ohne die Begierde, es schnell hinter sich zu bringen). Vielleicht zögerte er nach langer Überlegung in Anbetracht des Kummers, der sowohl ihn als auch mich treffen würde.

Bhishma fuhr fort:
Mit solchem Bedauern, oh König, sann der große Rishi Gautama über seinen Sohn Chirakarin und ging zu ihm. Als der Sohn sah, wie sein Vater nach Hause zurückkehrte, wurde er vom Kummer überwältigt, weil er die Waffe abgelegt hatte, und verneigte sich demütig vor Gautama, um seine Gnade zu gewinnen. Doch als der Rishi seinen Sohn erblickte, wie er sich vor ihm niederwarf und ebenfalls seine Ehefrau, die vor Scham fast versteinert war, kam die Heiterkeit in sein Herz zurück. Seit dieser Zeit lebte der hochbeseelte Rishi in dieser einsamen Klause an der Seite seiner Gattin und seines bedächtigen Sohnes. Er hatte seine Ehefrau verurteilt und war in den Wald gegangen, um Askese zu üben. Seinen demütigen Sohn hatte er mit der Waffe in der Hand zurückgelassen. Als er sah, wie sich sein Sohn ihm zu Füßen warf, erkannte er, daß er um Vergebung bat, weil er die Waffe niedergelegt hatte (da er nach reiflicher Überlegung die Unschuld seiner Mutter einsah). Lange lobte der Vater seinen Sohn, und lange roch er an seinem Kopf und umarmte ihn. Dann segnete er ihn mit den Worten: „Mögest du lange leben!“ Und voller Heiterkeit und zufrieden mit dem, was geschehen war, sprach Gautama zu ihm:
Oh Chirakarin, sei gesegnet! Mögest du vor dem Handeln immer genügend nachdenken. Durch deine Bedächtigkeit bezüglich meines Gebotes hast du mein ewiges Glück bewahrt.

Dann rezitierte der Beste der Rishis folgende Verse bezüglich der Verdienste solch bedächtiger Menschen, die jede Handlung lange genug bedenken:

„Langsam und bedächtig soll man eine Freundschaft binden. Langsam und bedächtig soll man sie wieder lösen. Eine langsam und bedächtig gewachsene Freundschaft ist lange Zeit haltbar. Langsam und bedächtig sollte man aufkommenden Zorn, Stolz, Streit und Lastern begegnen. Wer alle zweifelhaften Taten wohlbedenkt, der ist des Lobes würdig. Wenn ein Vergehen eines Verwandten, Freundes, Dieners oder einer Ehefrau nicht völlig offensichtlich ist, dann ist es gut, bezüglich einer Verurteilung lange nachzudenken.“

So, oh Bharata, war Gautama mit seinem Sohn zufrieden, weil er dessen Gebot so lange bedacht hatte. Alle Taten sollte ein Mensch auf diese Weise wohl bedenken und erst danach vollbringen, was zu tun ist. Mit diesem Verhalten kann man sicherlich viel zukünftiges Leiden vermeiden. Der Mensch, der dem Zorn nicht spontan nachgibt und jede Tat genügend bedenkt, wird seine Handlungen nicht bereuen müssen. Bedächtig und ehrfurchtsvoll sollte man den Eltern dienen und an ihrer Seite sitzen. Bedächtig sollte man seine Aufgaben erkennen, und bedächtig sollte man sie vollbringen. Bedächtig sollte man den Lehrern huldigen, bedächtig sollte man den Weisen dienen, bedächtig sollte man seine Sinne zügeln und bedächtig die weltlichen Freuden genießen. Bedächtig sollte ein Lehrer antworten, wenn er nach Religion und Gerechtigkeit befragt wird. So wird man die Antwort nicht bereuen müssen. Und nachdem der askesereiche Gautama in dieser Einsiedelei noch viele Jahre die Götter verehrt hatte, ist er schließlich zum Himmel aufgestiegen, wie auch sein Sohn.

Kapitel 267 - Über das Strafen in der Königsherrschaft

Yudhishthira fragte:
Wie sollte der König seine Untertanen beschützen, ohne irgend jemanden zu verletzen? Dies frage ich dich, oh Großvater. Belehre mich, oh Erster der Tugendhaften!

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird die alte Geschichte über ein Gespräch zwischen König Dyumatsena und seinem Sohn Satyavat erzählt. Als eines Tages auf Befehl seines Vaters (Dyumatsena) einige Leute zur Hinrichtung vorgeführt wurden, da sprach Prinz Satyavat folgende unvergleichliche Worte:
Manchmal erscheint die Gerechtigkeit wie Ungerechtigkeit, und manchmal erscheint die Ungerechtigkeit wie Gerechtigkeit. Wie kann es möglich sein, das die Hinrichtung von Menschen eine gerechte Tat ist?

Darauf sprach König Dyumatsena:
Wenn die Verschonung von jenen, die Strafe verdienen, Gerechtigkeit ist, oh Satyavat, und dadurch die Räuber verschont werden, dann würde jedes Recht verschwinden und Anarchie herrschen. Der Sinn von „Das ist mein, und jenes gehört ihm.“, könnte im Kali Zeitalter nicht aufrechterhalten werden. Gewerbe und Handel würden untergehen. Wenn du jedoch weißt, wie die Welt ohne Bestrafung der Übeltäter weiterbestehen kann, dann sprich zu mir.

Satyavat sprach:
Die drei Kasten der Kshatriyas, Vaisyas und Shudras sollten unter der geistigen Führung der Brahmanen stehen. Nach ihrem Vorbild mögen die drei Kasten die Grenzen der Gerechtigkeit bewahren. Dann werden auch alle anderen folgen. Und wenn einer sich vergehen sollte, dann möge ihn ein Brahmane belehren. Nur die Unbelehrbaren sollten dem König zur Bestrafung übergeben werden mit den Worten: „Er kennt, aber mißachtet das Gesetz!“ Ohne das Leben des Übeltäters zu zerstören, sollte der König dann das tun, was die heiligen Schriften gebieten. Anders sollte der König nicht handeln, nachdem er auf rechte Weise die Art des Vergehens geprüft und die Gesetze der Tugend bedacht hat. Denn durch das Töten der Übeltäter bestraft der König auch immer eine Vielzahl Unschuldiger, wie Ehefrau, Mutter, Vater und Kinder. Deshalb sollte der König, wenn jemand seine Herrschaft verletzt, die Bestrafung sorgfältig bedenken. Mancher Übeltäter bessert sein Verhalten durch das Vorbild der Tugendhaften und kann sogar tugendhafte Kinder haben. Der Übeltäter sollte deshalb nicht an der Wurzel ausgerissen werden. Die Ausrottung des Bösen steht nie mit der ewigen Tugend im Einklang. Die Strafe soll ihnen die Möglichkeit geben, ihre Untaten zu sühnen. Dafür gibt es Geldbuße, Ketten und Kerker. Auch ihre Verwandten sollten nicht durch Repressalien verfolgt werden. Wenn sie sich jedoch in Gegenwart des Priesters und anderen unter deren Schutz stellen und geloben „Oh Brahmane, wir möchten nie wieder eine sündhafte Tat begehen!“, sollten sie es verdienen, ohne jede Strafe freigelassen zu werden. Das ist das Gebot des Schöpfers selbst. Sogar ein Brahmane mit rasiertem Kopf, der in Hirschfelle gehüllt ist und den Bettelstab trägt, sollte bestraft werden (wenn er schuldig geworden ist). Wenn hochstehende Menschen sich vergehen, sollte ihre Bestrafung sogar entsprechend strenger sein. Und jene, die wiederholt gegen das Gesetz verstoßen, verdienen keine Nachsicht mehr wie beim ersten Mal.

Dyumatsena sprach:
So lange jene Grenzen, innerhalb derer sich die Menschen (vernünftigerweise) verhalten sollten, nicht überschritten werden, so lange reicht es aus, die Gerechtigkeit (bzw. das Gesetz) zu erklären. Wenn sie jedoch alle Grenzen überschreiten und nicht mit dem Tode bestraft würden, können diese Grenzen nicht lange bestehen. Es gab wohl vergangene Zeitalter, wo die Menschen noch fähig waren, mit Milde regiert zu werden. Sie waren höchst wahrhaft (in Worten und Taten) und nur wenig dem Streit zugeneigt. Sie gaben nur selten dem Zorn nach und wenn doch, dann war ihr Zorn beherrschbar. Damals war das Wort „Schande!“ eine ausreichende Strafe für Übertretungen. Danach kam die Bestrafung durch harte Worte und Kritik. Darauf folgten die Geldstrafen und Degradierungen. So herrscht nun in unserem Zeitalter die Todesstrafe, und selbst damit kann die wachsende Boshaftigkeit kaum zurückgehalten werden. Ein gemeiner Räuber achtet weder die Menschen noch die Götter, die Gandharvas oder Ahnen. Wen achtet er überhaupt? Ist er des Menschseins noch würdig? Er raubt die Lotusblüten und Ornamente von den Leichnamen und ist eine schlimmere Plage als Gespenster. Wer möchte mit solchen Übeltätern in Gemeinschaft leben und ihnen vertrauen?

Satyavat sprach:
Wenn es nicht möglich ist, aus diesen Verblendeten ehrliche Menschen zu machen und sie zu retten, ohne sie zu töten, reicht es dann nicht, ab und zu ein Exempel zu statuieren?

Dyumatsena sprach:
Könige ertragen große Bemühungen, damit ihre Untertanen im Wohlstand gedeihen können, und sind beschämt, wenn sich Diebe und Räuber in ihrem Königreich vermehren. Deshalb üben sie selbst Entsagung, damit Diebesgelüste und Neidgedanken gar nicht erst aufkommen, und ihre Untertanen glücklich leben können. Allein durch Ehrfurcht (vor dem König bzw. dem Gesetz) kann das Volk ehrlich gemacht werden. Gute Könige töten die Übeltäter nie aus Angst vor ihnen. Gute Könige regieren ihre Untertanen höchst erfolgreich durch tugendhaftes Vorbild. Wenn der König gerecht handelt, ahmen ihn die höherstehenden Untertanen nach und diese sind wiederum das Vorbild für das ganze Volk. Denn dies ist die Natur der Menschen, daß sie in ihrem Verhalten denen folgen, die sie als Höhergestellte betrachten. Ein König, der sich selbst nicht zügelt, aber andere zügeln möchte, wird zum Gespött der Leute, weil er ein Sklave seiner Sinne inmitten der weltlichen Vergnügungen geworden ist.

Ein Mensch, der aus Arroganz oder Verblendung gegen den König (bzw. das Gesetz) verstößt, sollte auf jeden Fall gezügelt werden. Nur dadurch wird verhindert, daß er neue Straftaten begeht. Doch bevor er andere zügelt, die Strafe verdienen, sollte der König zuerst sich selbst zügeln. Nur dann kann er sogar Freunde und nahe Verwandte konsequent bestrafen. Denn in einem Königreich, wo keine konsequente Gerechtigkeit herrscht, werden die Straftaten zunehmen, und die Gerechtigkeit wird abnehmen. Dies lehrte mich einst ein Brahmane, der mit Milde und Weisheit gesegnet war. Wahrlich, das Gleiche hörte ich auch von unserem Großvater, oh Sohn, der sein Volk friedlich und voller Mitgefühl regierte. Sie sagten: „Im goldenen Krita Zeitalter sollten die Könige ihre Untertanen mit völlig gewaltlosen Mitteln beherrschen. Im Treta Yuga schwindet diese Gerechtigkeit um ein Viertel, und die Könige werden sich entsprechend verhalten. Im Dwapara Yuga ist es nur noch die Hälfte und im Kali Yuga ein Viertel. Im Laufe des Kali Yugas schwindet dann die Gerechtigkeit durch die Unwissenheit der Könige und der Natur dieses Zeitalters, bis nur noch ein Sechzehntel vom letzten Viertel übrigbleibt.“ Wenn, oh Satyavat, durch die erstgenannten Methoden (der Gewaltlosigkeit) die Gerechtigkeit nicht bewahrt werden kann, dann sollte der König in Anbetracht des Lebensalters und der Fähigkeit der Menschen unter den Bedingungen des gegenwärtigen Zeitalters die geeigneten Strafen auferlegen. Wahrlich, diesen Weg hat Manu, der Sohn des Selbstgeborenen, aus Mitgefühl für die Menschen aufgezeigt, damit sie (durch Erfahrung) Erkenntnis finden können, um schließlich Befreiung zu erreichen.

Kapitel 268 - Kapila über das Wesen des Opfers

Yudhishthira fragte:
So hast du mir erklärt, oh Großvater, wie man durch Entsagung und den sechsfach verdienstvollen Yoga den Weg der Gewaltlosigkeit gehen kann, ohne irgendein Wesen zu verletzen (die sechs Verdienste sind nach Nilakantha: Göttlichkeit, Erkenntnis, Ruhm, Harmonie, Entsagung und Gerechtigkeit). Nun belehre mich weiter, oh Großvater, über den Weg, der beides erreichen kann, die weltliche Pflichterfüllung und die höchste Befreiung. Wenn die Aufgaben der Häuslichkeit wie auch die Aufgaben des Yogas dahin führen können, welcher Weg ist höher?

Bhishma sprach:
Beide Wege sind hochgesegnet. Beide sind schwer zu vollbringen. Beide sind höchst verdienstvoll, und beide werden von den Tugendhaften geübt. So werde ich dich weiter über die hohe Stellung dieser beiden Wege der Aufgaben belehren, um all deine Zweifel über ihre wahre Bedeutung zu zerstreuen. Höre mich mit konzentrierter Aufmerksamkeit an! Diesbezüglich wird die alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Kapila und einer Kuh erzählt. Höre sie, oh Yudhishthira: Wir vernahmen, daß in alten Zeiten, als der göttliche Twashtri zu König Nahusha kam, der König die Aufgaben der Gastfreundschaft erfüllen und dafür eine Kuh opfern wollte entsprechend den alten, ewigen und heiligen Geboten der Veden. Doch angesichts der zum Schlachten angebundenen Kuh sprach Kapila mit der weiten Seele, der stets voller Heiterkeit und Licht war, seine Sinne zügelte, wahrhafte Erkenntnis, Entsagung, Weisheit, Vertrauen, Furchtlosigkeit, Beständigkeit und Wahrhaftigkeit hatte, die Worte: „Ach, ihr Veden!“ Sogleich ging ein Rishi namens Syumarasmi (durch seine Yoga Kraft) in den Körper dieser Kuh ein und sprach zum Yati Kapila:
Sprich nicht so, oh Kapila! Wenn die Veden Tadel verdienen (aufgrund ihrer Billigung der Tieropfer), dann sage mir, wer hat sich bessere (gewaltfreiere) Gebote ausgedacht, die als Autorität betrachtet werden können? Viele Menschen, die voller Entsagung und Weisheit sind, welche die heiligen Schriften und höchste Erkenntnis als ihre Augen haben, betrachten die Gebote der Veden, welche durch die hohen Rishis verkündet wurden, als das Wort von Brahma selbst. Wenn man dieses Höchste Wesen, das ohne Verlangen und Abneigung, ohne Anhaftung und Tätigkeit und von jedem Begehren frei ist, als Quelle der Veden betrachtet, was könnte man dann noch hinzufügen oder wegnehmen?

Kapila antwortete:
Ich tadle nicht die Veden und möchte ihnen auch nichts absprechen. Wir haben gehört, daß die Aufgaben der verschiedenen Lebensweisen alle zum gleichen Ziel führen. Wie der Sannyasin das Höchste erreichen kann, so kann es auch der Waldeinsiedler, der Hausvater und der Brahmacharin. Alle vier Lebensweisen werden stets als Götterwege betrachtet (im Gegensatz zu den Väterwegen, die zur Wiedergeburt führen). Ihre Unterschiede hinsichtlich Stärke und Schwäche, Höher oder Niedriger, sind lediglich bezüglich ihrer Früchte (bzw. Verdienste) erklärt worden. So lehren die Veden wahrhaft „Vollbringe tugendhafte Taten, die zum Himmel und anderem Segen führen!“, aber auch „Handle ohne Anhaftung!“ („Nichthandeln“). Wer so handelt, den trifft keine Sünde. Wer aber nach den Früchten verlangt, der sammelt Karma an. Das ist der Kern der Veden, und deshalb ist die Bedeutung (bzw. Wichtung) vieler Schriftstellen schwer zu erkennen. Wenn du jedoch einen Weg der Aufgaben kennst, der höher als die Religion der Gewaltlosigkeit ist und nicht nur auf Theorie, sondern auf praktischer Erfahrung beruht, dann nenne ihn mir.

Syumarasmi sprach:
Vielfältig gebieten die heiligen Schriften: Man soll Opfer darbringen, um den Himmel zu erreichen. So denkt man gewöhnlich zuerst an die Frucht und macht dann die Vorbereitungen des Opfers. Die Schrift lehrt weiterhin: Wilde oder zahme Ziegen, Pferde, Kühe oder Vögel sowie Kräuter und andere Pflanzen sind die Nahrung der Menschen, welche täglich am Morgen und Abend verzehrt werden soll. Darüber hinaus erklären die heiligen Schriften, daß Tiere und Getreide die Bestandteile des Opfers sind. Der Herr des Weltalls hat sie zusammen mit dem Opfer selbst geschaffen, um damit die Götter zu ernähren. Und so sind die sieben mal sieben Klassen der Lebewesen, eine höher als die andere, wie dieses ganze Weltall bis hinauf zum Purusha, dem Höchsten Wesen, zum Opfer bestimmt. Dies lehren die Veden, und die Weisen alter und ältester Zeiten haben es bestätigt. Welcher Mensch, der dies weiß, würde nicht, so gut er kann, das Beste zum Opfer aussuchen? All die Tiere, Menschen, Bäume und Kräuter verlangen nach dem Himmel. Und es gibt kein Mittel außer dem Opfer, wodurch die Verwirklichung dieses Wunsches sicherer wäre. Kräuter, Tiere, Bäume, Blüten, geklärte Butter, Milch, Quark, Fleisch und andere Opferspeisen, Erde, Himmelsrichtungen, Glauben und die Zeit als Zwölftes, die Rig, Yajur und Saman Veden mit dem Opfernden als Sechzehntes, sowie das Feuer, das als Hausvater bekannt sein sollte - diese Siebzehn gelten als die Bestandteile des Opfers, welches die heiligen Schriften als die Wurzel der Welt und ihres Laufes erklären. Mit geklärter Butter, Milch, Sauermilch, Quark, Dung, Haut, Haar, Horn und Hufen kann eine Kuh allein alle Mittel für ein Opfer geben. Davon werden für verschiedene Opfer verschiedene Gaben verwendet, welche zusammen mit den Opferpriestern und den Geschenken (für die Priester und andere Brahmanen) das Opfer stützen. Sind diese versammelt, können die Leute ein Opfer darbringen. Die heiligen Schriften sagen wahrheitsgemäß, daß all diese Dinge für die Ausführung der Opferhandlungen geschaffen wurden, wie sie die Menschen seit ältesten Zeiten ausführen. Doch frei von der Sünde, andere Wesen zu verletzten und ihnen Gewalt anzutun, bleibt nur der, der das Opfer durchführt, weil er erkennt, daß es vollbracht werden sollte, und nicht nach der Frucht oder Belohnung verlangt, womit er sich in die Welt verstrickt. So stützen sich die genannten Bestandteile des Opfers gegenseitig, wie sie in den heiligen Schriften geboten werden. Damit betrachte ich diese Schriften, wie sie von den Rishis in Worten zusammengefaßt wurden, als Offenbarung der ewigen Veden. Nach ihnen richten sich die Weisen, indem sie den Brahmanas (den Beschreibungen der Opferrituale als Bestandteil der Veden) folgen. Die Opfer haben die Brahmanas als ihren Ahnherrn und wahrhafte Stütze. Das ganze Weltall beruht auf dem Opfer und auf dem Opfer beruht das ganze Weltall.

Die Silbe OM ist die Wurzel, woraus die Veden entstanden sind. (Deshalb sollte jeder Ritus mit dieser bedeutsamen Silbe beginnen.) Wer in Begleitung der heiligen Silben OM, Namas, Swaha, Swadha und Vashat nach besten Kräften und bestem Gewissen die Opfer und anderen Riten vollbracht hat, der braucht das Jenseits in allen drei Welten nicht zu fürchten. Dies sagen die Veden, die Ersten der Rishis und die Weisen, die mit asketischem Erfolg gekrönt sind. In wem die Rig, Yajur und Saman Veden (mit all ihren Geboten, Opferritualen und -sprüchen) in vollkommener Harmonie erklingen, der ist wahrlich ein Brahmane. Du kennst, oh guter Brahmane, die Früchte des Agnihotra, des Soma und anderer großer Opfer. Aus diesem Grunde sage ich: Man soll ohne Furcht opfern, und bei den Opfern anderer Leute helfen. Wer solche Opfer durchführt, die zum Himmel führen (weil ohne Anhaftung vollbracht), dem wird nach dem Tode als hoher Lohn die himmlische Glückseligkeit zuteil. Sicher ist, wer nicht opfert, dem ist weder diese noch die kommende Welt (geneigt). So wissen die wahrlich Erfahrenen in den Veden, daß deren Gebote für beide Welten gleich bedeutsam (und heilsam) sind.

Kapitel 269 - Kapila über das Wesen des Handelns

Kapila sprach:
Weil sie sehen, daß alle Früchte, die durch Taten erreichbar sind, vergänglich anstatt ewig sind, erreichen die Yatis durch Selbstzügelung und innere Stille das Brahman auf dem Weg der Erkenntnis. Dann gibt es nichts in allen Welten, das sie noch bedrängen könnte. Sie sind vom Einfluß aller Gegensätze befreit und nicht mehr Sklaven von irgendwem oder irgendwas. Sie sind jenseits aller Bindungen durch Wünsche, haben höchste Erkenntnis erreicht und sind von jeder Sünde gereinigt. Rein und unbefleckt leben sie und wandern selig durch die Welt. Alle Zweifel bezüglich der vergänglichen Geschöpfe und eines Lebens der Entsagung sind durch Selbsterkenntnis erloschen. Dem Brahman gewidmet und dem Brahman gleich, haben sie im Brahman Zuflucht genommen. Frei von Sorgen und Leidenschaft, haben sie das Ewige erreicht. Wenn man dieses Höchste erreichen und alles sein kann, warum sollte man noch etwas Besonderes sein wollen, wie (z.B.) ein Hausvater?

Syumarasmi sprach:
Wahrlich, das ist das höchste Ziel. Doch gerade weil es das höchste Ziel ist, ist das Leben als Hausvater so wichtig. Denn welche andere Lebensweise könnte ohne ihn bestehen? Wie alle Lebewesen von ihren jeweiligen Müttern abhängen, so bestehen die drei anderen Lebensweisen in Abhängigkeit von der Hauswirtschaft. Der Hausvater bringt die Opfer dar und stellt sich den Mühen der Welt. Was auch immer ein Mensch auf der Suche nach Glück erwünscht, hat seine Wurzel in der Lebensweise des Hausstandes. Alle Lebewesen betrachten ihre Nachkommenschaft als eine Quelle großen Glücks. Doch Nachkommenschaft ist für Menschen außerhalb des häuslichen Lebens kaum möglich. Ohne Nachkommenschaft gäbe es keine Lebewesen, nicht einmal die Gräser und Kräuter auf Erden, wovon sich so viele ernähren. Was wäre das Leben in diesem Universum ohne Nachkommenschaft? Wer möchte da noch ernsthaft behaupten, daß ohne die Lebensweise der Häuslichkeit überhaupt Befreiung erreichbar wäre? Nur jene, die ohne Glauben, Weisheit und Weitsicht sind, die Müßigen, Ruhmlosen, Arbeitsmüden und von ihrem Karma Verblendeten sehen die Vollkommenheit der Stille allein in einem Leben als Waldeinsiedler.

Die zeitlosen Unterscheidungen (der Kasten, die in den Veden aufgestellt wurden) bilden den Urgrund, worauf die drei Welten beruhen. Deshalb werden die Ruhmreichen der höchsten Kaste, die in den Veden erfahren sind, von ihrer Geburt an als Brahmanen verehrt. Die vedischen Mantras und Riten helfen den Zweifachgeborenen, alle ihre Taten bezüglich dieser und der kommenden Welt zu vollbringen. Sie begleiten die Einäscherung ihrer Körper, um in einen neuen Körper einzugehen, das entsprechende Wasser- und Speiseopfer, das Geben von Kühen und anderen Tieren, um ihnen zu helfen, den Fluß zwischen der Welt der Lebenden und der Region von Yama zu überqueren, und sogar das Eintauchen der Begräbniskuchen ins Wasser. So sind auch für die drei Arten der Ahnen (Archishmats, Varhishads, und Kravyads) die vedischen Totenrituale von höchster Bedeutung und Wirksamkeit. Wenn dies die Veden verkünden, und die Menschen vor den Ahnen, Rishis und Göttern eine Schuld zu begleichen haben, wie könnte jemand (ohne die Veden und die Lebensweise der Hausväter mit ihren Opfern) zur Befreiung gelangen? Diese Illusion (der Befreiung als Weltflucht), die den Schein der Wahrheit trägt, aber dem wahren Sinn der vedischen Gebote entgegensteht, ist wohl von gelehrten Menschen erfunden worden, die ihren Wohlstand verloren und in Trägheit versunken sind. Der Brahmane, der gemäß den vedischen Geboten opfert, wird dadurch nie zur Sünde verführt. Durch das Opfer gelangt er zu den hohen Bereichen der Glückseligkeit zusammen mit den Tieren, die er geopfert hat, um sich von ihnen zu ernähren. Ist er damit selbst zufrieden, befriedigt er auch alle Wünsche jener Tiere. Wer die Veden aus Hinterlist oder Verblendung mißachtet, kann kaum das Höchste erreichen. Denn gerade die Gebote der Veden eröffnen den Weg, wodurch man das Brahman erkennen kann.

Kapila sprach:
Für den Weisen gibt es das Neu- und Vollmondopfer, das Agnihotra, das Viermonatsopfer und viele andere. In ihnen liegt ewiges Verdienst. Die besitzlosen Sannyasins jedoch, die das Nichthandeln üben, die voller Geduld, Mitgefühl und Reinheit sind und das Brahman erkannt haben, begleichen allein durch diese Erkenntnis die Schulden vor den Göttern (Rishis und Ahnen), die angeblich so gern die Opfergaben ins Opferfeuer strömen sehen. Selbst die großen Götter werden die Spur jenes Spurlosen nicht finden können, der zum Selbst aller Wesen geworden ist und alle Geschöpfe mit dem Auge der Einheit betrachtet. Durch Erkenntnis sieht man das Selbst, das vierfach innerhalb dieses Körpers wohnt, der vier Tore und vier Fenster hat. Weil der Mensch Arme, Zunge, Magen und Fortpflanzungsorgan besitzt, sollte man alles tun, um diese vier Tore unter Kontrolle zu behalten. Man meide die Leidenschaft eines Würfelspielers, man greife nicht nach fremdem Eigentum, man versklave sich nicht in der Welt und beherrsche seinen Zorn. So werden Hände und Füße wohlbewacht sein. Man meide Geschrei und harte Worte, man hüte sich vor Stolz und Prahlerei, man meide Hinterlist und Verleumdung, beachte das Gelübde der Wahrhaftigkeit und spreche wenig und achtsam. Auf diese Weise wird man die Zunge wohlgezügelt halten. Man sollte weder übermäßig fasten noch übermäßig essen, man sollte die Begierde zügeln und stets die Gesellschaft der Tugendhaften suchen. Man esse nur so viel, um das Leben zu bewahren. So wird das Tor des Magens wohlbewacht sein. Man sollte nicht, oh Held, lüstern auf andere Frauen schauen, man sollte das Ehegelübde treu im Herzen bewahren und nur während ihrer fruchtbaren Zeit seine Ehefrau begatten. So ist das Tor des Zeugungsorgans wohlgezügelt. Der Weise, der alle vier Tore, das Zeugungsorgan, den Magen, die Arme und die Zunge wohlbewacht, der ist wahrlich ein Zweifachgeborener. Alles wird sinnlos für den, dessen Tore nicht gut kontrolliert werden. Was könnten ihm Askese und Opfer nützen? Was könnte er mit seinem Körper erreichen?

Wer sein Übergewand abgelegt hat, auf der bloßen Erde schläft, nur seinen Arm als Kissen hat und im Innersten voller Stille ist, den kennen die Götter als Brahmanen. Wer der Kontemplation gewidmet ist, in der Einsamkeit die ungeteilte Seligkeit findet und nicht nach den Freuden und Sorgen der Leute greift, den kennen die Götter als Brahmanen. Wer alles durchschaut hat, die Urnatur (Prakriti) und ihre vielfältigen Gestaltungen, und wer um das Werden und Vergehen aller Geschöpfe weiß, den kennen die Götter als Brahmanen. Wer sich vor keinem Geschöpf fürchtet, wen kein Geschöpf fürchten muß und wer zum Selbst aller Wesen geworden ist, den kennen die Götter als Brahmanen. Doch ohne Reinheit des Herzens als wahres Ergebnis aller frommen Taten, wie das Geben und Opfern, können unwissende Menschen niemals jene hohe Erkenntnis erreichen, womit man ein Brahmane wird, selbst wenn es ihnen die besten Lehrer erklären. Ohne diese wahrhafte Erkenntnis begehren die Menschen vielerlei Früchte, wie die Freuden der Welt und des Himmels. Und jene Taten, die wahre Frucht bringen, voll höchster Kraft und unsterblich, betrachten die Unwissenden schließlich als unfruchtbar, unwichtig und von den Veden nicht geboten, weil sie selbst unfähig sind, nur einen kleinsten Teil jener hohen Tugenden zu üben, welche uralt und zeitlos sind, welche ganzes Vertrauen erfordern und sich wie ein Faden durch all unsere Lebensaufgaben ziehen, womit die Weisen aller Lebensarten ihre Pflichten und Entsagungen in wirksamste Waffen umwandeln, um die Unwissenheit und die Leiden der Weltlichkeit zu überwinden. In Wahrheit ist gerade dieses Verhalten, das alles umarmt (bzw. annimmt), die wirkliche Essenz der Achtsamkeit und wird von Begierde, Zorn und den anderen Leidenschaften nicht betroffen. Das ganze Gegenteil sieht man als das Leiden in der Welt. Bezüglich der Opferhandlungen (und auch aller anderen) ist es sehr schwierig, alle Wirkungen im Einzelnen festzustellen. Und sind sie auch festgestellt, ist es sehr schwierig, sie in die Praxis umzusetzen. Und sind sie umgesetzt, bringen sie schließlich doch nur vergängliche Früchte. Dies bedenke gut!

Syumarasmi sprach:
Ist das nicht ein Widerspruch in den Veden, wenn einerseits das Handeln geboten wird und anderseits die Entsagung das Höchste bringt? Beides wird in den Veden erklärt. So belehre mich diesbezüglich, oh Brahmane!

Kapila sprach:
Geh selbst den (Yoga) Pfad der Tugendhaften und verwirkliche noch in diesem Leben die wahre Frucht durch unmittelbare Erkenntnis. Was sind dagegen all die sichtbaren Früchte jener weltlichen Dinge, die du (als Mann der Tat) verfolgst?

Syumarasmi sprach:
Oh Brahmane, mein Name ist Syumarasmi. Ich bin hierhergekommen, um Erkenntnis zu gewinnen. Dafür habe ich dieses Gespräch in ehrlicher Absicht begonnen und nicht, um mit dir zu streiten. Dunkle Zweifel haben meinen Geist in Besitz genommen. Oh Ruhmreicher, löse sie mir! Du sagtest, daß jene, die den (Yoga) Pfad der Tugendhaften gehen, mit dem das Brahman erreicht wird, die wahre Frucht durch direkte Erkenntnis verwirklichen. Was ist das, was man durch direkte Einsicht verwirklichen kann und du selbst verwirklicht hast? Alle Wissenschaften, welche nur der Debatte dienen, habe ich gemieden und den Agama (Sankhya und Yoga) studiert, bis ich seine wahre Bedeutung gemeistert hatte. Durch den Agama verstand ich dann die Lehren der Veden, einschließlich jener Wissenschaften, die sich auf Logik stützen, um die wahrhafte Bedeutung der Veden hervorzuheben. Ohne die Aufgaben zu versäumen, die für die eigene Lebensweise aufgestellt sind, sollte man die Methoden des Agama üben, um erfolgreich zu sein. Die Tiefgründigkeit der Lehren des Agama führen zu dem, was man eine direkte Einsicht nennt. Wie ein Boot, das an ein anderes Boot auf einem anderen Kurs gebunden ist, seine Passagiere nicht in den gewünschten Hafen bringen kann, so können auch wir, gebunden an unsere vorherigen Taten und Begierden, den endlosen Fluß der Geburten und Tode nicht durchqueren (und den Himmel der Ruhe und des Friedens erreichen, den wir suchen). Belehre mich zu diesem Thema, oh Ruhmreicher! Unterrichte mich, wie ein Lehrer seinen Schüler!

Es gibt wohl keinen unter den Menschen, der allen weltlichen Dingen völlig entsagt hat, der vollkommen mit sich selbst zufrieden ist, der das Leiden überwunden hat, der von allen Krankheiten und von allen Wünschen nach Taten (für sein persönliches Wohl) frei ist, der keinerlei Gesellschaft sucht und alle Handlungen völlig aufgegeben hat. Selbst deinesgleichen sieht man Freude und Kummer nachgeben, wie es uns geschieht. Wie bei anderen Wesen haben auch deine Sinne ihre Funktionen und Objekte. So sage mir, wenn wir die Frage des Glücks betrachten: Worin besteht das Heil für alle vier Kasten der Menschen in allen vier Lebensweisen, die bezüglich ihrer Neigungen auf dem gleichen Grund stehen?

Kapila sprach:
Was auch immer die heiligen Schriften für jene Aufgaben gebieten, die man sich auferlegt fühlt, diese Gebote werden nie ohne Verdienste sein. Doch was auch immer die Gebote sind, gemäß derer man sich verhalten sollte, das Höchste erreicht man schließlich nur auf dem Wege der Selbstzügelung durch Yoga. Wer Erkenntnis sucht, dem hilft die Erkenntnis beim Überqueren (dieses endlosen Flusses der Geburten und Tode). Wer jedoch den Pfad der Erkenntnis verläßt und ignoriert, der bleibt dem Leiden (im Rad der Zeit) unterworfen. Es mag wohl sein, daß du jenes Wissen gewonnen hast, wodurch du von allen weltlichen Objekten unabhängig bist, welche zur Quelle des Leidens werden können. Aber hast du jemals jene höchste Erkenntnis erreicht, wodurch du dich selbst als identisch mit dem alldurchdringendem Selbst erkennst? Ohne wahrhaftes Verständnis der heiligen Schriften sind manche nur der Debatte geneigt, welche dadurch von Begierde und Abneigung überwältigt und zum Sklaven von Stolz und Arroganz werden. Ohne die wahre Bedeutung der heiligen Schriften erkannt zu haben, rauben sie diesen Schriften den Sinn, plündern das Brahman und weigern sich aus Überheblichkeit und Verblendung, den Weg der inneren Stille und Selbstzügelung zu gehen. Diese Menschen sehen (bzw. säen) überall nur Unfruchtbarkeit, denn die wahre Kraft der Erkenntnis kann sich in ihnen nicht zur Tugend entfalten. Als Verkörperungen von Tamas (der Unwissenheit bzw. Trägheit), ist das Tamas ihr höchstes Ziel. Wer sein Selbstgefühl von den natürlichen Qualitäten ernährt und unter ihrer Herrschaft steht, dem sind Leidenschaft, Neid, Lust, Zorn, Stolz, Lüge und Hochmut eigen, welche beständig aus seiner Natur wachsen. Dies bedenkend und die Unvollkommenheit erkennend, gehen die Yatis den Yoga Weg zum Höchsten, indem sie Gut und Böse hinter sich lassen.

Syumarasmi sprach:
Oh Brahmane, alles, was ich gesprochen habe (über das verdienstvolle Handeln und der Entsagung) entspricht den heiligen Schriften. Es ist jedoch wirklich so, daß man ohne ein tiefgründiges Verständnis der Schriften ihren vielfältigen Geboten nur schwer folgen kann. Doch was mit der Vernunft im Einklang steht, ist auch mit den heiligen Schriften im Einklang. Eben das ist es, was die Schriften erklären. Was wider die Vernunft ist, ist auch wider die heiligen Schriften. Das ist ihr innerstes Wesen. Es gibt keine vernünftige Handlung, welche die heilige Schrift verbieten würde, und keine unvernünftige, welche sie gebietet. Das ist das Wesen der Veden. Doch der Mensch, der gewöhnlich nur an seine Sinneswahrnehmungen glaubt, sieht allein diese Welt (und nichts jenseits davon). Sie erkennen nicht, was die Schriften als Sünde erklären und haben, wie unsereiner, entsprechend zu leiden. Die Sinnesobjekte, von denen Heilige wie du berührt werden, sind wohl die gleichen, die auch andere Lebewesen betreffen. Doch was deine Selbsterkenntnis und ihre Unwissenheit betrifft - wie groß ist der Unterschied zwischen dir und ihnen!? Alle vier Kasten der Menschen suchen in allen vier Lebensweisen mit ihren jeweiligen unterschiedlichen Aufgaben im Grunde das eine höchste Ziel (der Glückseligkeit). Doch du bist mit unbeschreiblich hohen Verdiensten und Fähigkeiten gesegnet. Bezüglich der jeweiligen Verhaltensweisen (in den verschiedenen Aufgaben), die wohlbedacht sind, um das gewünschte Ziel zu erreichen, hast du durch deine Belehrung über das Unendliche (Brahman) meine unzufriedene Seele mit Stille erfüllt. Solange wir aufgrund unserer Unwissenheit das Selbst nicht erkennen, sind wir von einem wirklich wahrhaften Verhalten weit entfernt. Unsere Weisheit beschäftigt sich mit niederen (vergänglichen bzw. leeren) Dingen, und wir sind in dichte Dunkelheit gehüllt. (Der Weg jedoch, den du zur Befreiung aufgezeigt hast, ist äußerst schwierig zu begehen.) Nur wer dem Yoga gewidmet ist, wer alle seine Aufgaben vollendet hat, von allen Dingen unabhängig ist, seine Seele vollkommen beherrscht, die Bande der weltlichen Gesetze und diese ganze Welt überwunden hat, der ist sogar über die vedischen Gebote bezüglich des Handelns erhaben und kann sagen, daß es wahre Befreiung gibt. Für einen jedoch, der inmitten seiner Verwandten lebt, ist dieser Weg äußerst schwer zu befolgen. Doch ist dann Wohltätigkeit, Vedastudium, Opfer, Nachkommenschaft und einfaches Leben ganz umsonst, wenn man damit keine Befreiung erreicht? Welchen Wert hätte eine solche Befreiung, wenn unser Handeln im Leben so völlig sinnlos wäre? Gottlos wird man durch die Mißachtung der vedischen Gebote. Oh Ruhmreicher, säume nicht und belehre mich über die Befreiung, die den vedischen Geboten auf dem Weg des Handelns folgt. Sage mir die Wahrheit, oh Brahmane! Ich sitze zu deinen Füßen als dein Schüler. Unterrichte mich freundlich! Ich möchte erfahren, was du, oh Gelehrter, über den Weg zur Befreiung weißt.

Kapitel 270 - Das höchste Ziel aller vier Lebensweisen

Kapila sprach:
Die Veden gelten in allen Welten als Autorität, und auch ich mißachte sie nicht. Doch diesbezüglich erscheint das Brahman in zwei Arten, nämlich als Wort und als das Höchste (Ungreifbare). Wer das Wort von Brahma kennt, kann auch das Höchste Brahman erreichen. Mit den vedischen Riten der Empfängnis begonnen, wird dieser Körper, den der Schöpfer mithilfe des Veda Wortes geschaffen hat, auch durch das Veda Wort (der Mantras, Riten, Opfer, Lehren usw.) gereinigt. Wenn der Mensch mithilfe der vedischen Riten wohlgereinigt ist, dann kann man als Brahmane gelten und als würdiges Gefäß, um die Erkenntnis des Brahman zu empfangen. So erkenne, daß alle Taten wegen dieser inneren Reinigung geschehen, die allein zur Befreiung führt. Doch ob die Reinheit des Herzens erreicht wurde oder nicht, kann nur die Person selbst erkennen, die es vollbracht hat. Es kann weder mithilfe der Veden noch durch logische Schlußfolgerung erkannt werden.

Wer keine Erwartungen hegt, keinen Besitz für die Zukunft ansammelt, nichts begehrt und von jeder Art der Zuneigung und Abneigung frei ist, der führt die Opfer durch, weil er erkennt, daß sie vollbracht werden sollen. Dafür allein ist einem aller Reichtum gegeben, nämlich um ihn zu opfern. Keine Gewohnheit für sündige Taten hegend, achtsam bezüglich der vedischen Gebote, fähig zur Verwirklichung all ihrer Wünsche, sicher in ihren Entscheidungen durch reine Weisheit, nie dem Zorn und dem Neid unterlegen, frei von Stolz und Böswilligkeit, beständig im Yoga, edel geboren und rein im Verhalten, tiefgründig im Lernen, dem Wohl aller Wesen gewidmet - so waren einst viele Menschen in den goldenen Zeiten. Es gab auch viele Könige (wie Janaka), die dem Yoga geneigt waren, und viele Brahmanen (wie Yajnavalkya), die ein Leben der Häuslichkeit führten und ihren eigenen Aufgaben gründlich hingegeben waren. Sie verhielten sich gerecht zu allen Wesen, waren vollkommenen ehrlich, zufrieden und voller Gewißheit. Sichtbar war der Lohn ihrer Gerechtigkeit und rein ihr Verhalten und ihre Herzen. Sie waren voller Vertrauen in das Brahman bezüglich beider Arten (gestaltet und ungestaltet). Sie reinigten zuerst ihre Herzen und beachteten höchste Gelübde. Sie bewahrten die Pflichten der Gerechtigkeit sogar in Zeiten der Qual und Schwierigkeiten, ohne zu straucheln. Gemeinsam pflegten sie, lobenswerte Taten zu vollbringen, worin sie großes Glück fanden. Und weil sie nie von ihren Pflichten abfielen, mußten sie auch keine Buße ertragen. Im Vertrauen auf den wahren Lauf der Gerechtigkeit wurden sie mit unwiderstehlicher Energie gesegnet. Sie folgten nie eigensinnigen Ansichten bezüglich ihrer Verdienste, sondern den Geboten der heiligen Schriften. Entsprechend wurden ihre Handlungen der Gerechtigkeit nie von Böswilligkeit korrumpiert. Und weil sie gemeinsam die heiligen Gebote bewahrten, ohne nach anderen Riten zu begehren, mußten sie keine Buße erleiden. Denn für wahrhaftige Menschen ist keine Buße nötig. Die Schriften erklären, daß Buße nur für Menschen nötig wird, die im Inneren schwach werden und von der Wahrhaftigkeit abfallen. So gab es in den alten, goldenen Zeiten viele Brahmanen mit tiefen Kenntnissen der Veden, die dem Opfer gewidmet waren, voller Reinheit und tugendhaftem Verhalten sowie mit höchstem Ruhm gesegnet. Beständig verehrten sie das Brahman in ihren Opfern und waren von jeglichem Begehren frei. Mit höchster Erkenntnis erfüllt, lösten sie die Fesseln des Lebens. Die Opfer dieser Menschen, ihre Veden, ihre Taten entsprechend den Geboten, ihr Vedenstudium zur rechten Zeit und all ihre Wünsche waren mit dem unendlichen Brahman identisch. Sie waren frei von Begierde und Zorn, tugendhaft und entschlossen in ihren Taten, ruhmreich in ihrer Pflichterfüllung entsprechend ihrer Kaste und Lebensweise, im Innersten rein durch ihr Wesen, voller Wahrhaftigkeit, der inneren Stille gewidmet, höchst achtsam in ihrem Verhalten und damit dem ewigen Brahman gleich. Eben das sind die ewigen Veden, die wir gehört haben. Die Entsagung solcher Hochbeseelten, ihr wahrhaftiges Verhalten, ihre reinen Taten und ihr Erfolg aufgrund strikter Pflichterfüllung wurden zu wirksamen Waffen für den Untergang aller weltlichen Begierden.

Die Brahmanen sagen, daß das die wahre Tugend (Dharma) ist, diese so heilsame, deren Ursprung bis in älteste Zeiten zurückverfolgt werden kann, diese zeitlose und unveränderliche Tugend, die sich nur in ihrer äußerlichen Gestaltung unterscheidet, diese Tugend, welche die Weisen sogar in Zeiten der Not bewahren, die mit der Achtsamkeit identisch ist, worüber Sinneslust, Zorn und andere Leidenschaften niemals herrschen können, und wodurch das goldene Zeitalter der Menschen geprägt wurde. Diese wahre Tugend verteilte sich mit der Zeit auf die vier Lebensweisen, weil die Menschen unfähig wurden, sie in ihrer Vollkommenheit zu leben. Heute geht dieser hohe Weg über die Brahmacharyas, Hausväter und Waldeinsiedler zu den Tugendhaften, welche die Lebensweise der besitzlosen Sannyasins annehmen und durch ihr wahrhaftes Verhalten das Höchste erreichen. Diese Brahmanen sieht man am Firmament, wie sie als Lichter ihre wohltätigen Strahlen überallhin ausbreiten. Jene Myriaden von Brahmanen sind zu den Sternen und Konstellationen geworden, die beständig ihre Bahnen ziehen. Aufgrund ihrer vollkommenen Zufriedenheit sind sie alle zur Unendlichkeit gelangt. So lehren es die Veden. Selbst wenn solche Wesen in den Mutterschoß lebender Geschöpfe zurückkehren, sind sie durch keine Sünde befleckt, die einen unerschöpften Rückstand vergangener Taten als Ursache hat. Wahrlich, wer ein Leben der Entsagung führt, seine Lebensaufgaben erfüllt und seine Lehrer verehrt, dem Yoga gewidmet ist und das Brahman erkannt hat, der ist wahrlich ein Brahmane. Wer sonst würde diesen Namen verdienen? Das Handeln, sei es gut oder schlecht, bestimmt den Menschen und sein Glück oder Elend. Doch über jene, die alle Leidenschaften überwunden und die Reinheit des Herzens erworben haben, sagen die heiligen Schriften, daß sie aufgrund der Unendlichkeit (ihrer alldurchdringenden Seele) und der Selbsterkenntnis das Brahman überall erkennen. Die Wege (von Stille, Selbstzügelung, Nichthandeln, Entsagung, Hingabe und Vertiefung im Samadhi), welche jene Menschen mit reinem Herzen befolgen, die vom Begehren frei sind und die Befreiung allein als Ziel für die Suche nach der Selbsterkenntnis sehen, diese Wege stehen für alle vier Kasten der Menschen und alle vier Lebensweisen offen. Wahrlich, diese höchste Erkenntnis (des Brahman oder des Selbst) ist das, was Brahmanen mit reinem Herzen und gezügelter Seele erwerben. Wessen Innerstes durch Entsagung zum Grund der Zufriedenheit gefunden hat, kann zur Zuflucht für reine Erkenntnis werden. Dies ist die ewige Entsagung, worin die Erkenntnis wohnt, die für Brahmanen so bedeutend ist und zur Befreiung führt. Manchmal ist diese Entsagung mit den Aufgaben anderer Lebensweisen verbunden. Aber ob verbunden oder allein, man übe sie mit aller Hingabe, die man aufbringen kann. Entsagung ist stets die Wurzel des höchsten Wohles aller Arten der Menschen. Nur wer im Inneren schwach ist, scheitert daran. Der reinherzige Mensch jedoch, der das Brahman sucht, wird es finden und aus dem Rad der Welt (Samsara) gerettet werden.

Syumarasmi sprach:
Unter denen, die alle Freude am Besitz aufgegeben haben, die dem Schenken, Opfern und Vedenstudium gewidmet sind, und jenen, die ein Leben der Entsagung führen, nachdem sie Reichtum erworben und die weltlichen Freuden genossen haben - wenn sie aus dieser Welt gehen, wer gelangt zu den höchsten Bereichen des Himmels? Das frage ich dich, oh Brahmane. Bitte belehre mich.

Kapila sprach:
Wer ein tugendhaftes Leben der Häuslichkeit führt, ist sicher voller Verdienst und gewinnt vielfältiges Glück. Diese Menschen erreichen aber niemals jene hohe Glückseligkeit, die aus der Entsagung entsteht. Das wirst du wohl einsehen.

Syumarasmi sprach:
Ihr habt eure Zuflucht in der Erkenntnis, während die Hausväter sich auf ihre Werke stützen. Und doch sagt man, daß alle Lebensweisen das gleiche hohe Ziel verfolgen. So gäbe es doch eigentlich keinen Unterschied zwischen ihnen bezüglich höher oder niedriger. Oh Ruhmreicher, sage mir, wie es wirklich darum steht.

Kapila sprach:
Die Werke sind die Reinigung der verkörperten Wesen mit der Erkenntnis als höchstem Ziel. Wenn alle angesammelten Sünden durch Werke bereinigt werden, und das Licht der Selbsterkenntnis dämmert, dann erscheinen Wohlwollen, Vergebung, Stille, Mitgefühl, Wahrheit, Offenheit, Gewaltlosigkeit, Ichlosigkeit, Bescheidenheit, Entsagung und Nichthandeln. Das sind die Wege, die zum Brahman führen. Damit erreicht man das Höchste. Das ist das Heilmittel aller Sünden des Herzens, welche der Weise als Wirkung vergangener Taten (als Karma) erkennt. Das wird wahrlich als das Höchste betrachtet, was durch Brahmanen erreicht werden kann, die mit Weisheit gesegnet sind, an keinen Taten anhaften, das Nichthandeln üben und Reinheit und unvergängliche Erkenntnis gewonnen haben. Wer wahrlich erkennt, was die Veden lehren sowie das Wesen aller Taten, der kann als Kenner der Veden gelten. Alle anderen machen nur viel Wind. Wer die Veden in ihrer Ganzheit erkannt hat, weiß alles, weil alles auf den Veden gegründet ist. Denn wahrlich, Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft sind die ewigen Veden. Alles Sein und Nichtsein entsteht aus ihnen im ewigen Spiel von Ursache und Wirkung, wodurch die vielfältigen Geschöpfe Anfang, Mitte und Ende haben. Und alle Veden verkünden die Wahrheit, daß Entsagung allein die Voraussetzung für wahre Zufriedenheit ist. Auf dieser Zufriedenheit beruht die Befreiung, die vollkommen ist, die im Selbst aller belebten und unbelebten Geschöpfe besteht, die als alldurchdringende Höchste Seele bekannt ist, die als höchstes Ziel aller Erkenntnis gilt, als Vollkommenheit und höchste Glückseligkeit, die ohne Gegensätze ist, das Höchste, das Brahman, das Ungestaltete, der Urgrund, das Zeitlose und Unvergängliche. Sinneszügelung, Vergebung (bzw. Mitgefühl) und Handeln ohne Anhaftung (bzw. Nichthandeln) - diese drei werden zur Ursache vollkommener Glückseligkeit. Mithilfe dieser Dreiheit können Menschen, welche Vernunft und Einsicht als Augen haben, das Brahman erreichen, das Ungestalte, die ewigerste Ursache des Weltalls und das Unveränderliche jenseits aller Vergänglichkeit. Verehrung dem Brahman, das mit dem identisch ist, der es erkennt!

Kapitel 271 - Über die drei Lebensziele

Yudhishthira sprach:
Die Veden, oh Bharata, sprechen von den drei Lebenszielen bezüglich Tugend, Reichtum und Vergnügen (Dharma, Artha und Kama). Sage mir, oh Großvater, welches dieser drei in seiner Verwirklichung als Höchstes betrachtet wird.

Bhishma sprach:
Diesbezüglich möchte ich dir eine alte Geschichte über den Segen erzählen, den Kundadhara einst einem seiner Verehrer gewährte. Vor langer Zeit gab es einen armen Brahmanen, der mit dem Wunsch nach himmlischen Früchten viel Verdienst erwerben wollte. Er suchte ständig nach Reichtum, den er in großen Opfern verwenden wollte. Um seinen Zweck zu erreichen, gab er sich strengster Askese hin, und entschlossen begann er, die Götter mit großer Hingabe anzubeten. Aber trotz seiner Götterverehrung konnte er keinen Reichtum gewinnen. Daraufhin begann er nachzudenken und sprach zu sich selbst:
Wo wäre ein Gott, der bisher von den Menschen wenig verehrt ist und mir sogleich gnädig sein könnte?

Als er mit offenem Geist so nachdachte, sah er den Diener der Götter vor sich, die Wolke namens Kundadhara. Sobald er diesen Gewaltigen erblickte, erwachten im Brahmanen die Gefühle der Hingabe und er dachte:
Dieser wird mir sicherlich Wohlstand schenken, denn seine mächtige Gestalt ist vielversprechend. Er lebt (als Wolke) in nächster Nähe zu den Göttern und ist von anderen Menschen bis jetzt kaum verehrt worden. Er wird mir ohne zu zögern genügend Reichtum gewähren. Und nachdem der Brahmane sich entschlossen hatte, verehrte er diese Wolke mit Räucherwerk, Wohlgerüchen, schönsten Blütengirlanden und anderen Darbringungen. Die Wolke war bald zufrieden mit den Gebeten ihres Verehrers und dachte sich zum Wohle dieses Brahmanen:
Für einen Brahmanenmörder, einen Alkoholtrinker, einen Dieb oder einen Gelübdebrecher mag es eine Sühne geben, aber nicht für einen Undankbaren. Ungerechtigkeit ist das Kind der Begierde, Zorn ist das Kind des Neides, Habgier ist das Kind der Illusion, doch das Kind von Undankbarkeit ist das Unfruchtbare (das Tote). (Deshalb sollte ich dem Brahmanen für seine Verehrung dankbar sein…)

Danach wurde dieser Brahmane, als er auf seinem Bett aus Kusha Gras schlief, von der Energie des Kundadhara durchdrungen und schaute die himmlischen Wesen in einem Traum. So erfuhr dieser Brahmane mit der gereinigten Seele, der die Sinneslust überwunden hatte, aufgrund seiner Leidenschaftslosigkeit, Buße und Hingabe während der Nacht die Wirkung seiner Verehrung für Kundadhara. Oh Yudhishthira, er schaute den hochbeseelten Manibhadra (den Anführer der Yakshas und General von Kuvera, dem Gott des Reichtums) voll strahlender Herrlichkeit inmitten der Götterschar, wie er seine Verfügungen gab. Er sah, wie die Götter durch gute Taten veranlaßt viel Reichtum und sogar ganze Königreiche den Menschen schenkten oder ihnen entzogen, wenn sie von der Güte abfielen und ihr Verdienst erschöpft war. Er sah, oh Stier der Bharatas, wie sich der strahlende Kundadhara vor all den Göttern in Gegenwart aller Yakshas tief verneigte und zu Boden warf. Und der hochbeseelte Manibhadra sprach auf Befehl der Götter zum ihm:
Was ist dein Begehr, oh Kundadhara?

Daraufhin antwortete Kundadhara:
Wenn die Götter mit mir zufrieden sind, dann seht diesen Brahmanen, der mich ganz besonders verehrt. Für ihn erbitte ich eine Gunst, die ihm Gutes bringen möge.

Als Manibhadra dies hörte, sprach er erneut auf Geheiß der Götter zum glanzvollen Kundadhara:
Heil dir, oh Kundadhara, erhebe dich! Deine Bitte wird erfüllt, sei glücklich! Wenn dieser Brahmane Reichtum wünscht, dann werde ich ihm auf Befehl der Götter soviel Reichtum geben, wie dein Freund begehrt.

Doch da bedachte Kundadhara das schwankende und vergängliche Dasein der Menschen und richtete sein Herz, oh Yudhishthira, zum Wohle des Brahmanen auf den Weg der Entsagung. Und wahrlich, Kundadhara sprach:
Ich bitte, oh Geber des Reichtums, nicht um Reichtümer für diesen Brahmanen. Ich wünsche, ihm eine andere Gunst zu gewähren. Ich erbitte für diesen Verehrer von mir keine Berge von Perlen und Edelsteinen oder sogar diese ganze Erde mit all ihren Reichtümern. Ich wünsche ihm Gerechtigkeit und Tugend (Dharma). Möge sein Herz daran Freude finden. Gerechtigkeit sei sein Fundament und Tugend sein kostbarer Besitz. Das ist der Segen, den ich ihm wünsche.

Manibhadra sprach:
Die Früchte der Tugend sind stets auch Herrschaft, vielfältiger Reichtum und Glück. Möge er diese Früchte genießen, frei von allen körperlichen Qualen.

Bhishma fuhr fort:
Also erbat der ruhmreiche Kundadhara wiederholt Gerechtigkeit und Tugend (das Dharma anstatt Artha und Kama) für diesen Brahmanen. Die Götter waren darüber höchst beglückt. Und Manibhadra sprach:
All die Götter sind mit dir und diesem Brahmanen zufrieden. Er soll ein tugendhafter und hochbeseelter Mensch werden. Sein Geist sei dem Dharma gewidmet.

Daraufhin war der Wolkenberg Kundadhara sehr froh, oh Yudhishthira, weil sich sein Wunsch erfüllt hatte. Denn gerade dieser Segen ist wahrlich schwer zu erreichen. Sogleich (als er aus seinem Traum erwachte) betrachtete der Brahmane seine feinen Kleider und andere Habseligkeiten um sich herum und fühlte kein Verlangen mehr danach. Und er sprach zu sich:
Wenn die da oben meiner Opfergaben (mit viel Reichtum) nicht bedürfen, wer sonst bedarf ihrer? Ich sollte besser in die Wälder gehen, um ein Leben der Gerechtigkeit und Tugend zu führen.

Bhishma fuhr fort:
Durch die Gnade der Götter konnte er der Welt entsagen, und so ging dieser Erste der Brahmanen in die Wälder, um dort reinigende Askese zu üben. Er lebte von Früchten und Wurzeln, die übrigblieben, nachdem Götter, Gäste und Geister ernährt waren, und dabei war der Geist dieses Zweifachgeborenen beständig auf das Dharma gerichtet, oh Monarch. Allmählich entsagte er auch den Früchten und Wurzeln und ernährte sich von den Blättern der Bäume. Dann entsagte er den Blättern und lebte allein vom Wasser. Dann entsagte er dem Wasser und lebte viele Jahre allein von Luft. Doch seine Lebenskraft ließ über die ganze Zeit nicht nach. Es war wahrlich ein Wunder. So war er ganz dem Dharma hingegeben und übte strengste Entsagung, wodurch ihm nach langer Zeit die göttliche Sicht zuteil wurde. Da erkannte er: „Wenn mich irgend jemand um Reichtum bitten würde, und ich wäre mit ihm zufrieden, wahrlich mein Segen würde nicht unerfüllt bleiben.“ Doch mit strahlendem Gesicht, das vom Lächeln erhellt war, ging er weiter den Weg der Entsagung. Und als er noch höhere Vollkommenheit erreicht hatte, da erkannte er, daß er allein durch seinen Willen Größtes erschaffen konnte: „Wenn mich irgend jemand um Herrschaft bitten würde, und ich wäre mit ihm zufrieden, er würde unverzüglich ein König werden, denn meine Worte könnten nie unwahr sein.“ Und während er dies erkannte, zeigte sich ihm Kundadhara durch seine Freundschaft zum Brahmanen und nicht weniger durch den asketischen Erfolg, den der Brahmane erreicht hatte, oh Bharata. Der Brahmane empfing ihn mit den üblichen Verehrungen und war über diesen Gast höchst erstaunt, oh König.

Da sprach Kundadhara zu ihm:
Eine hohe göttliche Sicht ist dir gegeben worden. Schau damit die Wege der Könige (mit ihrem Reichtum) in allen Welten.

So sah der Brahmane mit seiner göttlichen Sicht von Ferne viele tausende Könige, wie sie in der Hölle versanken. Und Kundadhara sprach weiter:
Als du mich mit ganzer Hingabe verehrtest, warst du voller Sorgen. Was hätte ich zu deinem Wohl tun sollen, und welcher Segen wäre zu deinem Heil gewesen? Schau nur, schau selbst, welche Wege die Menschen gehen, wenn sie die Befriedigung ihrer sinnlichen Wünsche erflehen. Die Tore des Himmels bleiben ihnen verschlossen.

Bhishma fuhr fort:
Da schaute der Brahmane die vielen Menschen, die in dieser Welt leben und Sinneslust, Zorn, Habgier, Angst, Stolz, Träumerei, Faulheit und Verblendung umarmen.

Und Kundadhara sprach weiter:
Mit diesen Lastern sind all diese Menschen gefesselt, und die Götter nehmen sie nicht zu sich auf. Auf Befehl der Götter werden sie von ihren Lastern von allen Seiten gequält und beunruhigt. Ohne die Gunst der Götter bleibt dem Menschen der Weg zu Gerechtigkeit und Tugend (dem Dharma) verschlossen. Allein durch ihren Segen bist du fähig geworden, selbst Königreiche und Reichtum durch die Kraft deiner Buße zu verleihen.

Bhishma fuhr fort:
So angesprochen, verneigte sich der gerechte und tugendhafte Brahmane tief vor diesem Wasserträger, warf sich demütig nieder und sprach:
Du hast mir wahrlich einen großen Segen gewährt. Vergib mir, daß ich einst aus Unwissenheit über deine edle Zuneigung und aus Eigensinn und Begierde die heilsame Liebe (der himmlischen Wesen) zu uns nicht erkannte.

Darauf sprach Kundadhara zum Besten der Zweifachgeborenen „Ich habe dir vergeben!“, umarmte ihn liebevoll und ging seiner Wege. So wanderte auch der Brahmane durch alle Welten, nachdem er durch die Gnade von Kundadhara auf dem Weg der Entsagung die Vollendung erreicht hatte. Durch die Kraft, die aus Tugend und Entsagung gewonnen ist, wird man fähig, durch die Himmel zu schweben, alle Wünsche und Ziele zu erfüllen und schließlich das Höchste zu erreichen. Die Götter, Brahmanen, Yakshas und alle anderen Himmlischen und Heiligen verehren stets die Gerechten und Tugendhaften, nicht die Reichen und Begehrlichen. Die Götter waren ihm wahrlich gnädig, weil sein Geist dem Dharma gewidmet war (und nicht dem Artha und Kama). Wenn auch der Reichtum ein kleines und vergängliches Glück verleihen kann, wahre Glückseligkeit kommt aus Gerechtigkeit und Tugend.

Kapitel 272 - Über das Opfern

Yudhishthira sprach:
Sage mir, oh Großvater, welches unter all den verschiedenen Opfern, die doch alle ein Ziel haben, ganz allein für den Weg der Tugend (dem Dharma) und nicht zum Erwerb von himmlischen Freuden oder Reichtum (Kama und Artha) bestimmt ist!

Bhishma sprach:
Diesbezüglich möchte ich dir jene Geschichte berichten, die einst Narada über einen Brahmanen erzählte, der vom Ährenlesen lebte und ein Opfer durchführen wollte.

Narada sprach:
In einem vorzüglichen Königreich, das für seine Gerechtigkeit bekannt war, wohnte ein Brahmane, welcher der Entsagung hingegeben war, vom Ährenlesen lebte und sich entschlossen hatte, in Verehrung von Vishnu ein Opfer zu vollbringen. Seine Nahrung bestand aus den herabgefallenen Körnern und anderen Pflanzen, die bitter und übelschmeckend waren. Doch aufgrund seiner Entsagung waren sie ihm alle süß. Er verletzte kein Wesen, enthielt sich aller Gewalt, führte das Leben eines Waldeinsiedlers und erreicht damit hohen asketischen Erfolg. Mit Wurzeln und Früchten, oh Feindevernichter, wollte er Vishnu in einem Opfer verehren, damit ihm der Himmel zuteil werde. Dieser Brahmane hieß Satya und hatte eine Ehefrau namens Pushkaradharini, die im Geiste rein und durch viele strenge Gelübde ganz abgemagert war. Sie lobte dieses Opfer ihres Mannes nicht, aber aus Furcht vor seinem Zorn, nahm sie im Opfer den Platz an seiner Seite ein. Die Kleidung, die sie trug, bestand aus aufgesammelten Pfauenfedern. So amtierte sie, wenn auch widerwillig, in diesem Opfer auf Wunsch ihres Herrn, der damit ihr Hotri geworden war. In der Nähe seiner Einsiedelei wohnte jedoch Parnada, ein Mann des Dharmas, welcher auf Befehl (bzw. Fluch) des Sukra (der Lehrer der Dämonen) als Hirsch verkörpert worden war. Er erschien am Opferplatz und sprach zu Satya, dem Brahmanen, in wohlverständlichen Worten:
Was du da tun willst, ist nicht würdig genug, wenn dein Opferritual auf diese Art und Weise mit den unpassenden Mantras und Opfergaben (von Wurzeln und Früchten) vollbracht wird. Ich bitte dich deshalb, mich als Opfertier zu schlachten und damit dein Opferfeuer zu nähren. So wirst du gereinigt zum Himmel aufsteigen.

Da erschien in diesem Opfer auch Savitri, die Göttin der Sonnenstrahlen, (bzw. Sarasvati, die Göttin des Lernens) in ihrer verkörperten Form und drängte den Brahmanen zu tun, was der Hirsch wünschte. Doch zur drängenden Göttin sprach der Brahmane: „Ich werde diesen Hirsch nicht töten, der wie ich in diesem Walde lebt.“ So angesprochen vom Brahmanen, ging die Göttin ins Opferfeuer ein, um ihm die Unterwelt (bzw. Hölle) zu zeigen, durch dessen Anblick er weitere Fehler in diesem Opfer vermeiden sollte. Daraufhin bat der Hirsch noch einmal demütig, daß Satya ihn schlachten möge. Doch Satya umarmte ihn voller Freundschaft und sprach „Geh!“. So wandte sich der Hirsch ab, diesen Ort zu verlassen. Aber nachdem er acht Schritte gegangen war, kehrte er zurück und sprach erneut:
Ich bitte dich, töte mich! Wahrlich, wenn du mich für dieses Opfer tötest, werde ich den Weg der Gerechten gehen. Laß mich dir die göttliche Sicht verleihen. Schau nur die himmlischen Apsaras und die schönen Wagen und Paläste der hochbeseelten Gandharvas!

Darauf sah der Brahmane für lange Zeit mit sehnsüchtigen Augen gen Himmel. Dann betrachtete er den Hirsch und dachte, daß er diesen Wohnsitz im Himmel durch dieses Opfer erreichen könnte. So war er einverstanden (mit der Bitte des Hirsches). Doch es war Dharma (der Gott der Gerechtigkeit) selbst, der als Hirsch viele Jahre in diesen Wäldern gelebt hatte. (Und Angesichts des versuchten Brahmanen) sorgte Dharma für seine Rettung und belehrte ihn: „Das ist nicht das rechte Opfer für dich!“ Und wegen des Wunsches, diesen Hirsch für himmlische Freuden zu töten, verlor Satya einen großen Teil seiner vielen asketischen Verdienste. Denn das Töten ist niemals der Weg zum Himmel. Daraufhin belehrte der ruhmreiche Dharma höchstselbst den Brahmanen über das rechte Opfer. So ging er erneut den Weg der Entsagung und erreichte bald die gleiche Vollkommenheit wie seine Gattin. Denn Entsagung, Nichtverletzen und Mitgefühl für alle Wesen ist das Dharma (und höchste Opfer), das allen Lohn in sich trägt. Das Töten ist niemals ein gerechter Weg. So habe ich dir das wahre Dharma verkündet. Dies ist die Gerechtigkeit und Tugend aller, die das Brahman sprechen.

Kapitel 273 - Die Wege der Sünde, Tugend, Entsagung und Befreiung

Yudhishthira fragte:
Auf welchen Wegen wird ein Mensch sündig, wodurch erreicht er Tugend, wodurch Entsagung und wodurch Befreiung?

Bhishma sprach:
Du kennst bereits alle Aufgaben und Wege. Aber wenn du zur Bestätigung fragst, so höre über die wahren Wurzeln von Befreiung, Entsagung, Sünde und Tugend. Der Wahrnehmung jener fünf Sinnesobjekte (Form, Geschmack, Geruch, Klang und Berührung) geht der Wunsch (bzw. die Unwissenheit) voraus. Und wenn man sie für wahr genommen hat, entstehen Begierde und Haß. Man beginnt, um diese Objekte zu kämpfen, und investiert persönliche Kraft. War man erfolgreich, dann bemüht man sich um so mehr, den Erfolg wiederholt sinnlich zu genießen. So wachsen allmählich Anhaftung und Abneigung und schließlich Habgier und Verblendung. Und wer durch Habgier und Verblendung überwältigt wurde und von Anhaftung und Abneigung beherrscht wird, dessen Geist ist nicht mehr der Wahrhaftigkeit geneigt. So versucht er, mit Unwahrhaftigkeit das Gute und Heilsame zu tun. Wahrlich, mit Unwahrhaftigkeit bemüht er sich um Tugend und Gerechtigkeit, und mit Unwahrhaftigkeit bemüht er sich um Reichtum. Wer jedoch im Gewinnen von Reichtum durch Unwahrhaftigkeit erfolgreich war, der verliert sich bald ganz darin. So begeht er immer neue sündhafte Taten trotz aller Warnungen der Wohlgesinnten und Weisen. Für ihn wird die Illusion zur Wahrheit, und all seine Rechtfertigungen erscheinen ihm vernünftig und den Geboten der Veden zu entsprechen. Aus Anhaftung und Verblendung geboren häufen sich seine Sünden schnell an, weil er sündhaft denkt, sündhaft spricht und sündhaft handelt. Die Tugendhaften erkennen ihn auf seinem Weg der Sünde, während die Gleichgesinnten Freundschaft mit ihm schließen. Damit verliert er sich in dieser Welt in Illusion und Sünde. Wie könnte er in der jenseitigen glücklich werden? Dies ist der Weg der Sünde.

Doch höre nun, wie ich über den Weg der Rechtschaffenen spreche. Solch ein Mensch erreicht sein Wohl, indem er für andere wohltätig wirkt. Er handelt stets zum Wohle aller Wesen und erreicht damit höchsten Verdienst. Wer mithilfe der Weisheit die oben genannten Sünden voraussehen und vermeiden kann, wer in der Beurteilung von heilsam und unheilsam erfahren ist, wer das Leiden und dessen Ursache erkennt und den Tugendhaften dient, der wird auf dem Weg der Tugend vorankommen, sowohl durch seine Wahrhaftigkeit wie auch durch seine Gesellschaft mit den Rechtschaffenen. Er findet Freude an der Tugend und lebt durch die Tugend. Wenn er nach Reichtum strebt, wünscht er nur solchen Reichtum, wie er auf rechtschaffene Weise erworben werden kann. Wahrlich, er wässert nur jene Wurzeln, woraus er tugendhafte Früchte wachsen sieht. Auf diesem Wege wird er rechtschaffen und findet edle Freunde. Aufgrund seiner Tugend erwirbt er gute Gesellschaft, Wohlstand und Nachkommenschaft, wodurch er in dieser und der kommenden Welt glücklich sein wird. Die hohe Frucht seiner Tugend ist die Beherrschung der Sinne bezüglich Klang, Gefühl, Geschmack, Form und Geruch, oh Bharata. Doch obwohl er solche Frucht der Tugend gewinnt, oh Yudhishthira, verliert sich solch ein Mensch nicht in der Freude darüber, sondern übt damit Entsagung, die zum Auge der Erkenntnis führt. Wenn das Licht der Erkenntnis dämmert, hört er auf, in der Befriedigung der Sinnesbegierden sein Glück zu suchen, und zügelt sein Denken, damit es nicht dem Klang, der Berührung, der Form, dem Geruch oder Geschmack hinterherläuft. So kann er sich von der Begierde befreien und ist nur doch der Tugend und Gerechtigkeit (dem Dharma) verbunden. Schließlich erkennt er die Vergänglichkeit aller Welten und überwindet sogar die Bindungen an die Tugend (bezüglich ihrer Früchte in Form von Himmel und Glück), um damit den Weg zur höchsten Befreiung zu gehen. So hat er allmählich alle sündhaften Taten aufgegeben, sich der Entsagung gewidmet und als Rechtschaffener schließlich die Befreiung erreicht. So habe ich dir, oh Sohn, deine Frage über die Wege von Sünde, Gerechtigkeit, Entsagung und Befreiung beantwortet. Mögest du, oh Yudhishthira, in allen Situationen stets die Tugend und Gerechtigkeit bewahren, dann wird ewiger Erfolg dein sein, oh Sohn der Kunti!

Kapitel 274 - Der hohe Weg zur Befreiung

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, du hast gesagt, daß man die Befreiung nur durch gewisse Mittel und nicht auf anderem Wege erreicht. Über diese Mittel wünsche ich mehr zu erfahren.

Bhishma sprach:
Oh Weisheitsvoller, diese Frage, welche du mir gestellt hast, betrifft ein sehr subtiles Thema und ist deiner wahrlich würdig, weil du (als König), oh Sündloser, alle deine Ziele stets durch die Anwendung von Mitteln vollbringen möchtest. Die Gesinnung, die man beim Herstellen eines irdenen Topfes hegt, ist jedoch eine ganz andere, als wenn der vollendete Topf bestaunt wird. Entsprechend sind auch die Mittel, wodurch man den Weg der Tugend und Gerechtigkeit geht, andere als auf dem Weg zur Befreiung. Wer in der Welt den Weg zum östlichen Ozean geht, geht nicht den Weg zum westlichen Ozean. Der Weg zur Befreiung ist jedoch nur einer (der Weg der Wege, der alle Wege einschließt).

Höre mich an, wie ich ausführlich davon spreche: Durch Vergebung wird der Zorn gestillt und durch Zufriedenheit die Begierde. Durch die Qualität von Sattwa (Güte und Licht) vergeht die Schläfrigkeit, durch Sammlung die Unruhe, und durch Yoga wird der Atem beherrscht. Zuneigung, Abneigung und Sinneslust werden durch Geduld zerstreut und Fehler, Unwissenheit und Zweifel durch wahrhafte Einsicht. Träumerei und Wahn lösen sich durch Erkenntnis auf. Unausgeglichenheit und Krankheit verschwinden durch gemäßigte und gesunde Ernährung, Habgier und Sucht durch Zufriedenheit und die weltlichen Sorgen durch Wahrhaftigkeit. Durch Wohlwollen vergeht die Ungerechtigkeit, und durch das Mitgefühl für alle Wesen entstehen Tugend und Gerechtigkeit. Durch Einsicht schwinden eitle Hoffnungen für die Zukunft und durch Wunschlosigkeit die Besitzgier. Der Weise löst die Anhaftung durch die Erkenntnis der Vergänglichkeit und den Hunger (nach der Welt) durch Yoga. Durch Mitgefühl schwindet der Eigendünkel und durch Zufriedenheit jegliche Sehnsucht. Durch Heiterkeit vergeht die Trägheit, durch Gewißheit jeder Zweifel, durch Schweigen die Redseligkeit und durch Mut (bzw. Vertrauen) jede Angst. Reden und Denken wird durch Vernunft gezügelt, die Vernunft durch das Auge der Erkenntnis und die Erkenntnis durch das Selbst, während das Selbst durch sich selbst beherrscht wird. Letzteres können jene erreichen, welche die Reinheit des Handelns und die innere Stille suchen, wobei die fünf Hindernisse des Yogas zu überwinden sind, welche die Weisen kennen. Indem man Begierde und Haß, Sinneslust, Angst und Verträumtheit überwindet, sollte man schweigend den Yoga üben mithilfe von Meditation, Vedenstudium, Hingabe, Wahrhaftigkeit, Bescheidenheit, Offenheit, Vergebung, Reinheit des Herzens und maßvoller Ernährung sowie Sinneszügelung. Damit wächst die innere Energie, die Sünden verbrennen, alle Wünsche werden gestillt, und höchste Erkenntnis wird erreicht. Wenn man von Sünde gereinigt wird und die geistige Kraft anwächst, wenn man immer weniger Nahrung benötigt und die Sinne beherrscht sind, wenn man Begierde und Haß überwindet, dann geht man den Weg zum Brahman. Das Verschwinden der Unwissenheit, das Vergehen von Anhaftung, die Freiheit von Begierde und Haß, die Kraft des Yoga, das Erlöschen von Stolz und Egoismus und reine Zufriedenheit - das ist der Weg der Befreiung. Dieser Weg ist Stille, Reinheit und Seligkeit. So werden Rede, Denken und Handeln gezügelt und frei von Begierde wird die Befreiung erreicht.

Kapitel 275 - Über den Ursprung und Untergang aller Geschöpfe

Bhishma sprach:
Zu diesem Thema wird auch die alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Narada und Asita-Devala erzählt. Als einst Narada den altehrwürdigen Devala, diesen Ersten der Weisen, gelassen sitzen sah, da befragte er ihn über den Ursprung und Untergang aller Wesen.

Narada fragte:
Woraus, oh Brahmane, wurde dieses Weltall mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen geschaffen? Und wenn der allumfassende Untergang kommt, wohin vergeht es? Möge der Gelehrte mir das erklären.

Und Asita sprach:
Das, woraus die Höchste Seele zur rechten Zeit alle Wesen gestaltet, die vom Wunsch nach vielfältiger Gestaltung bewegt werden, das nennen die Gelehrten die fünf großen Elemente. Aus diesen entsteht mit der Zeit durch sich selbst getrieben diese endlose Vielfalt der Geschöpfe. Wer also behauptet, daß es außer diesen noch etwas anderes gibt, der verliert sich in Unwissenheit. Wisse, oh Narada, daß diese fünf Elemente (in ihrem Wesen) ewig und unzerstörbar sind, ohne Anfang und ohne Ende. Mit der Zeit als Sechstem sind diese fünf ursprünglichen Elemente wesenhaft voll mächtiger Energie. Man nennt sie Wasser, Raum, Erde, Wind und Feuer. Zweifellos existieren keine höheren Elemente als diese. Daß nichts anderes existiert, kann jeder entsprechend den Behauptungen der Schriften und ebenso durch seine Vernunft nachvollziehen. Würde jemand wirklich die Existenz von irgend etwas anderem behaupten, dann wäre dies wahrlich sinnlos oder eitel. (Dann wären die Elemente keine Elemente.) Erkenne, daß diese Sechs alle Erscheinungen hervorbringen. Das alles, (was man wahrnehmen kann) wird Asat genannt. (Sat ist die Seele, und Asat sind alle Erscheinungen.) Die fünf Elemente, die Zeit, das Karma vergangener Taten und die Unwissenheit - diese acht ewigen Essenzen sind die Ursachen für das Werden und Vergehen aller Geschöpfe. Wenn also Wesen vergehen, dann gehen sie in diese ein, und wenn sie geboren werden, dann entstehen sie aus ihnen. Wahrlich, im Sterben löst sich jedes Wesen in die fünf ursprünglichen Elemente auf. Denn der Körper besteht aus dem Erdelement, das Ohr aus dem Raumelement, das Auge aus dem Feuerelement, der Lebensatem aus dem Windelement und das Blut aus dem Wasserelement. Augen, Nase, Ohren, Haut und Zunge sind die fünf dazugehörigen Sinne. Wie die Gelehrten wissen, existieren diese für die Wahrnehmung ihrer jeweiligen Objekte. Sehen, Hören, Riechen, Berühren und Schmecken sind die Funktionen der Sinne, wodurch sie sich mit den fünf Objektarten auf fünffache Weise beschäftigten. Form, Geruch, Geschmack, Fühlbarkeit und Hörbarkeit sind die fünf Eigenschaften (der Elemente), welche mittels der fünf Sinne auf fünf verschiedene Weisen begriffen werden. Dabei sind es nicht die Sinne, die diese fünf Eigenschaften ergreifen, sondern die Seele (Kshetrajna oder Feldkenner), welche sie durch die Sinne erkennt und wahrnimmt. Dazwischen liegt über den Sinnen das Sinnesbewußtsein, über dem Sinnesbewußtsein liegt das Denken, über dem Denken die Vernunft und über der Vernunft der Kshetrajna. Zuerst wirken die Sinnesobjekte auf die Sinne eines Lebewesens. Mit dem Denken werden die Eindrücke ergriffen und dann mithilfe der Vernunft eingeordnet. Denn mithilfe der Vernunft kommt man zur Gewißheit bezüglich der Sinnesobjekte (sogenannte „Wahrnehmung“). Deshalb werden die fünf Sinne, das Sinnesbewußtsein, das Denken und die Vernunft von den Gelehrten als die acht Erkenntnisorgane bezeichnet. Hände, Füße, After, Fortpflanzungsorgan und Mund gelten dagegen als die fünf Handlungsorgane. Der Mund gilt als Handlungsorgan, weil er zum Reden und Essen dient. Die Füße dienen der Fortbewegung und die Hände den verschiedensten Arbeiten. After und Zeugungsorgan dienen gemeinsam der Entleerung entsprechend für Kot und Urin. Der Weg des Urins dient darüber hinaus auch dem Lebenssamen, wenn man den Einfluß der Begierde fühlt. Als Sechstes kommt noch die Kraft hinzu. Diese sind die Namen der sechs Handlungsorgane gemäß den allgemeinen Lehren. Damit habe ich dir die Erkenntnis- und Handlungsorgane und die Eigenschaften der fünf Elemente aufgezählt.

Wenn aufgrund von Müdigkeit diese Sinnesorgane ihre jeweiligen Funktionen einstellen, dann sagt man, daß der Eigentümer (bzw. die Person) schläft. Wenn in diesem Schlaf das Denken weiterarbeitet, spricht man vom Träumen. Wie im wachen Zustand das Denken von den drei Gunas, nämlich von Güte, Leidenschaft und Dunkelheit geprägt wird, so ist auch im Traum das Denken davon betroffen. Deswegen fühlt man sogar im Traum noch das Glück oder Leiden des Handelns. Dabei sind Glück, Erfolg, Erkenntnis und Gelassenheit die Anzeichen von Güte (Sattwa). Welche natürlichen Qualitäten (der Güte, Leidenschaft oder Dunkelheit) von lebenden Wesen durch ihre Taten während der wachen Stunden auch immer erfahren werden, an diese erinnert sich das Denken während des Schlafes als Traum. Wie unsere (traumhaften bzw. illusorischen) Wahrnehmungen vom Wachen ins Träumen und vom Träumen ins Wachen fließen, kann man in einem höheren Bewußtseinszustand beobachten (das sogenannte „traumlose Wachen“). Das ist das Ewige, das höchste Ziel.

Damit sind es mit den fünf Erkenntnisorganen, fünf Handlungsorganen, Kraft, Denken, Vernunft, Sinnesbewußtsein und den drei Qualitäten von Sattwa, Rajas und Tamas schon siebzehn an der Zahl. Das Achtzehnte in der Aufzählung ist die ewige Seele, die im Körper wohnt. Diese achtzehn wohnen verbunden in einem Körper und sind auf die Seele gestützt. Wenn jedoch die Seele als Kshetrajna (Feldkenner bzw. Erkenntnisfähigkeit) den Körper verläßt, dann fallen alle achtzehn auseinander, und der Körper löst sich auf. Denn dieser Körper aus den fünf Elementen ist nur eine Zusammenfügung (die sich wieder auflösen muß). Es sind diese Achtzehn mit der Seele und der Lebenswärme, welche diesem Körper aus den fünf Elementen die Existenz geben. Zusammengehalten wird diese Verbindung durch die Seele mithilfe des Windes (als Prana bzw. Odem). Und wenn sich die Seele vom Körper trennt, dann geht dieser Wind als Instrument der Seele voller Macht (bzw. Karma) dahin. Welches Geschöpf auch immer geboren wird, es löst sich wieder in die fünf Elemente auf, wenn das Karma erschöpft ist, welches diesen Körper gestaltet hat. Und getrieben von dem neuen Karma, das durch die Taten im Leben angesammelt wurde, gestaltet sich entsprechend ein neues Geschöpf. Diese Wohnstätten der Seele formen sich aus Unwissenheit, Begierde und Taten. So wandert sie immer wieder von Körper zu Körper, angetrieben durch die Zeit, wie eine Person aus einem verfallenen Haus in ein neues zieht. Die Weisen, die gewisse Erkenntnis erreicht haben, betrüben sich darüber nicht. Nur die Unwissenden, welche sich irrtümlicherweise an diesen Körper gebunden fühlen, werden in Anbetracht solcher Veränderung der Wohnstätte vom Leiden überwältigt.

Doch in Wahrheit ist die Seele an nichts gebunden. Sie gehört keiner besonderen Form an, denn sie ist Alles. Sie ist ewig allein, und sie selbst schafft sich ihre Körper und ihr eigenes Glück und Leid. Diese Seele ist nie geboren, noch stirbt sie jemals. Befreit von den Banden des Körpers besteht sie in ihrem reinen, höchsten Sein. Befreit vom Körper, erreicht sie das Brahman, wenn sich das Karma aus Verdienst und Sünde vergangener Taten erschöpft hat. Für die Erschöpfung des Karmas, weist die Sankhya Lehre den Weg der Erkenntnis. Durch die Erschöpfung des Karmas wird die Seele zum Brahman, indem sie das Höchste (sich Selbst) erkennt.

Kapitel 276 - Über den weltlichen Besitz

Yudhishthira sprach:
Ach, grausam und sündhaft waren wir, als wir unsere Brüder, Väter, Kinder, Enkel und anderen Verwandten und Freunde getötet haben. Wie, oh Großvater, können wir dieses Karma bereinigen? Ach, durch unser Streben (nach weltlichem Besitzt) haben wir viele sündhafte Taten begangen.

Bhishma sprach:
Diesbezüglich erzählt man sich die alte Geschichte, was einst der Herrscher der Videhas dem fragendem Mandavya antwortete.

Der Herrscher der Videhas sprach:
Nichts nenne ich mein Eigen in dieser Welt, und doch lebe ich im großen Glück. Wenn auch ganz Mithila (die Hauptstadt seines Königreichs) in einer Feuersbrunst unterginge, ich würde im Feuer nichts verlieren. Ergriffene Besitztümer, auch wenn sie wirklich wertvoll sind, bilden stets eine Quelle vielfältiger Sorgen sogar für einen Weisen, während der Unwissende bereits von wertlosen Besitztümern fasziniert wird. Was auch immer an weltlichen Freuden aus der Befriedigung eigener Wünsche entsteht, und was auch immer an himmlischen Glück von hohem Wert lockt, sie erreichen nicht den sechzehnten Teil der Glückseligkeit, die in einer vollkommenen Zufriedenheit wohnt. Wie die Hörner einer Kuh mit der Kuh selbst wachsen, so wächst auch der Durst nach Reichtum mit der zunehmenden Anhäufung von Besitz. Was auch immer der Gegenstand ist, an den man eine Anhaftung fühlt, dieser Gegenstand wird zu einer Quelle des Leidens, wenn er verloren wird. Deshalb sollte man keine Wünsche hegen. Das Anhaften an Wünschen führt zu Sorgen. Wenn man Reichtum erhalten hat, dann möge man ihn für tugendhafte Zwecke verwenden, aber nie danach begehren.

Der Weise betrachtet andere Wesen wie sich selbst. Mit gereinigter Seele erlangt er Vollkommenheit und überwindet jede Anhaftung. Indem man richtig und falsch, Glück und Leid, angenehm und unangenehm sowie Mut und Angst überwindet, erreicht man die innere Stille und wird von jedem Leiden befreit. Wer diesen Durst (nach irdischem Besitz), der von unwissenden Menschen nur schwer zu beherrschen ist, der mit dem Altern des Körpers nicht schwindet und wie eine tödliche Krankheit betrachtet wird, wahrlich überwinden kann, der wird Glückseligkeit finden. Der Tugendhafte, der darauf achtet, daß sein Verhalten so rein wie der Mond und frei von jeglicher Sünde ist, kann glücklich hohen Ruhm in dieser und der kommenden Welt erreichen.

Als der Brahmane diese Worte des Königs hörte, wurde er von Heiterkeit erfüllt. Mandavya lobte das Gehörte und widmete sich dem Pfad der Befreiung.

Kapitel 277 - Über den Weg zur Befreiung

Yudhishthira sprach:
Die Zeit, die alle Geschöpfe bedroht, nimmt unaufhaltsam ihren Lauf. Was ist jene Quelle des Heils, wofür man kämpfen sollte? Belehre mich darüber, oh Großvater!

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Vater und Sohn erzählt. Höre sie, oh Yudhishthira! Einst, oh Sohn der Pritha, hatte ein Zweifachgeborener, der allein dem Studium der Veden hingegeben war, einen höchst intelligenten Sohn namens Medhavin (der Verständige). Als dieser bereits den Weg zur Befreiung erkannt hatte, befragte der Sohn eines Tages seinen Vater, der sich bis dahin mehr mit den Moralfragen der Veden als mit dem Weg zur Befreiung beschäftigt hatte.

Der Sohn sprach:
Was sollte ein weiser Mensch tun, oh Vater, wenn er erkennt, daß die zugeteilte Lebenszeit der Menschen so unaufhaltsam schnell vergeht? Dies sage mir aufrichtig und in der rechten Ordnung, oh Vater, damit ich mich durch deine Belehrung dem Erwerb der Tugend widmen kann.

Und der Vater sprach:
Nachdem man die Veden studiert und während dieser Zeit die Gebote des Brahmacharya beachtet hat, sollte man sich Nachkommenschaft wünschen, oh Sohn, um seine Ahnen zu retten. Hat man dann das häusliche Feuer gehütet und die Opfer durchgeführt, ziehe man sich als Einsiedler in die Wälder zurück und werde schließlich ein Muni (der alle Bindungen löst und gelassen zur Befreiung geht).

Der Sohn sprach:
Aber wenn diese Welt so bedroht und von allen Seiten bedrängt wird, wenn unaufhaltsam die Riegel nacheinander fallen, wie kannst du so ruhig sprechen?

Der Vater sprach:
Wie wird die Welt bedroht? Wodurch wird sie bedrängt? Was sind diese unaufhaltsamen Riegel, die nacheinander fallen? Willst du mich mit diesen Worten erschrecken?

Der Sohn sprach:
Die Welt wird durch den Tod bedroht. Sie wird durch das Altern bedrängt, und die Tage und Nächte fallen beständig wie Riegel. Warum beachtest du das nicht? Wenn ich erkannt habe, daß der Tod hier auf niemanden wartet (und jeden plötzlich und unverhofft dahinraffen kann), wie könnte ich dann säumen, eingehüllt in einen Mantel der Unwissenheit und unachtsam bezüglich dieser Bedrohung? Wenn sich jeden Tag die Lebenszeit verkürzt, wenn jeder wie ein Fisch in einem seichten See lebt, der am Austrocknen ist, wie könnte ich glücklich sein? Der Tod kommt, während man noch mit der Sorge um weltliche Errungenschaften beschäftigt ist und findet den Menschen völlig unachtsam wie beim Pflücken von Blumen. Das, was wir uns für morgen vornehmen, sollte heute vollendet werden, und das, was man am Nachmittag gedenkt zu tun, sollte gleich getan werden. Der Tod wartet nicht, ob einer sein Werk beendet hat oder nicht. Deshalb vollbringe jetzt, was zu deinem Heil ist (ohne auf die Zukunft zu warten). Sieh zu, daß der unwiderstehliche Tod dich nicht besiegen kann. Wer weiß, ob der Tod schon am heutigen Tag erscheint? Bevor noch alle Taten beendet sind, schleppt der Tod einen Menschen davon. Deshalb sollte man bereits als Jüngling die Tugend (das Dharma) üben, weil das Leben so unsicher ist. Indem man Tugend erwirbt, gewinnt man zweifellos die ewige Glückseligkeit sowohl in dieser als auch der kommenden Welt. Von weltlicher Narrheit überwältigt gürtet man seine Lenden, um im Auftrag seiner Kinder und Ehefrauen zu arbeiten. Und indem man diese Taten vollbringt, seien sie angenehm oder nicht, befriedigt man diese (Verwandten). Und während man noch den Kindern und Haustieren eng verbunden ist, ergreift ihn der Tod und trägt ihn davon wie ein Tiger ein schlafendes Reh. Während er noch mit dem Erfüllen verschiedenster Wünsche beschäftigt ist, und während er noch ungesättigt alle Sinnesvergnügungen sucht, ergreift ihn der Tod und trägt ihn davon wie der Wolf ein Schaf. Er mag sich ständig sagen „Das habe ich getan!“, „Das muß noch getan werden!“ oder „Das ist halbfertig!“ - doch der Tod ergreift ihn ungeachtet seiner Wünsche und unfertigen Werke und schleppt ihn davon. Wer noch nicht die Frucht von all seinen getanen Werken erhalten hat, wer noch den Handlungen anhaftet und mit Feld, Handel oder Haushalt beschäftigt ist - der Tod ergreift und trägt ihn davon. Die Schwachen, Starken, Klugen, Tapferen, Dummen, Gelehrten und alle, die ihre Wünsche noch nicht befriedigt haben - der Tod ergreift und trägt sie davon. Tod, Alter, Krankheit, Leiden und vieles andere kann der Sterbliche nicht vermeiden. Weshalb, oh Vater, kannst du so ruhig dasitzen? Sobald ein Geschöpf geboren ist, wird es von Alter und Tod ergriffen und auf den Weg zum Untergang geführt. Alle diese belebten oder unbelebten Existenzformen werden durch diese beiden (Alter und Tod) bedrängt. Wenn die Soldaten der Armee des Todes aufmarschieren, kann ihnen nichts widerstehen, außer das Eine, die Macht der Wahrheit, weil in der Wahrheit allein die Unsterblichkeit wohnt.

Die Freude, die man am Wohnen inmitten vieler Menschen fühlt, ist die Wohnstätte des Todes. Die heiligen Schriften erklären diesbezüglich, daß die Waldeinsamkeit die wahre Umzäunung der Sinne ist, während das Entzücken am Wohnen inmitten vieler Menschen, eine Fessel ist, um den Bewohner zu binden (und ihn hilflos zu machen). Die Rechtschaffenen zerschneiden sie und sind frei. Die Sündigen haben nicht die Kraft, sie zu lösen (und sich zu befreien). Wer andere Wesen weder in Gedanken, Worten noch Taten verletzt und ihnen nicht die Mittel der Ernährung stiehlt, wird auch selbst von keinem Wesen je verletzt. Aus diesen Gründen sollte man das Gelübde der Wahrhaftigkeit üben, der Wahrheit beständig gewidmet sein und nichts als die Wahrheit wünschen. All seine Sinne zügelnd und alle Wesen mit dem Auge der Einheit betrachtend, sollte man den Tod durch die Wahrheit besiegen. Denn sowohl Tod als auch Unsterblichkeit wohnen in diesem Körper. Der Tod wird durch Unwissenheit erlitten und Unsterblichkeit durch die Wahrheit erreicht. Deshalb sollte ich Begierde und Haß überwinden, Mitgefühl mit allen Wesen üben, Wahrhaftigkeit annehmen und zufrieden ertragen, was zu meinem Heil ist, um den Tod zu besiegen wie ein Unsterblicher. Beständig im Opfer der Zufriedenheit, im Opfer des Brahman und im Zügeln meiner Sinne sollte ich das große Opfer der Rede, des Denkens und der Taten vollbringen, solange die Sonne ihren nördlichen Lauf nimmt (im zunehmenden Licht, dem Götterweg zur Unsterblichkeit). Wie könnte ich Tieropfer durchführen, die voller Grausamkeit sind? Wie könnte ein Weiser wie ein gewalttätiger Dämon ein Opfer durch das Töten von Geschöpfen ausführen, wie es den Kshatriyas bestimmt ist, was darüber hinaus nur vergänglichen Lohn bringt? (Kann man den Tod durch Töten besiegen?) Ich selbst bin durch das Selbst gezeugt. Oh Vater, ohne mich um Nachkommenschaft zu bemühen, sollte mein selbst im Selbst zur Ruhe kommen. So werde ich das Opfer des Selbst (bzw. „Ich“) vollbringen und brauche keine Nachkommenschaft, um mich zu retten. Wessen Worte und Gedanken stets gezügelt sind, wer Buße, Entsagung und Yoga übt, wird damit zweifellos alles erreichen. Es gibt kein Auge, welches der Selbsterkenntnis gleichkäme, und keinen größeren Lohn als die Selbsterkenntnis. Es gibt kein Glück, das der Entsagung gleichkäme, und kein größeres Leiden als die Anhaftung. Für einen Brahmanen kann es keinen größeren Wohlstand geben als das Leben in der Einsamkeit, voller Mitgefühl für alle Wesen, voller Wahrhaftigkeit, Wohlwollen, Zufriedenheit, Einfachheit und allmählicher Entsagung von allen Werken. Welches Bedürfnis hast du an Reichtümern, Verwandten, Freunden oder Gattinnen? Du bist ein Brahmane, der noch vom Tod bedroht wird. Suche dein Selbst, das im Innersten verborgen ist. Wo sind deine Großväter, und wo ist dein Vater?

Bhishma sprach:
Als der Vater diese Worte seines Sohnes hörte, handelte er entsprechend, oh König. So handle auch du in gleicher Weise und sei der Wahrheit gewidmet!

Kapitel 278 - Der Weg zur Befreiung

Yudhishthira sprach:
Durch welches Verhalten, welcherlei Taten, welches Wissen und welche Hingabe kann der Mensch das unvergängliche Brahman erreichen, das jenseits aller Natur ist?

Bhishma sprach:
Wer dem Weg der Befreiung folgt, enthaltsam in der Ernährung ist und seine Sinne beherrscht hat, der kann diese Natur überwinden. Er sollte seine Häuslichkeit aufgeben, Gewinn und Verlust im ewigen Licht durchschauen, die Sinne zügeln, die heranstürmenden Begierden mit Gelassenheit betrachten und auf diese Weise ein Leben der Entsagung führen. Weder in Gedanken, Worten noch Taten sollte man irgendetwas mißbilligen. Noch sollte man schlecht über eine Person sprechen, ob sie es hört oder nicht. Man sollte kein Wesen verletzen und Wohlwollen üben, wie die Sonne ihre Strahlen allen schenkt. Ist man nun einmal in dieses Leben gekommen, möge man zufrieden sein und keine Feindschaft hegen. Jede arrogante Überheblichkeit kann man vermeiden und Verleumdungen gelassen ertragen. Auch wenn man von anderen bedrängt wird, kann man stets freundlich sprechen. Selbst wenn man verleumdet wird, kann man voller Mitgefühl antworten, ohne die Verleumdung zu erwidern. Inmitten vieler Menschen möge man schweigen. Auf seinem Bettelgang sollte man nicht zu viele Häuser besuchen, noch sollte man jene Häuser bevorzugen, wo man freundlich empfangen wurde. Und selbst wenn man mit Dreck beworfen wird, man sei beständig in seinem Gelübde und enthalte sich jeder unfreundlichen Antwort. Man sollte immer Mitgefühl üben und kein Wesen verletzen. Man sollte furchtlos durch das Leben gehen und jedes Eigenlob vermeiden. Der Selbstgezügelte sollte seine Almosen in den Wohnstätten der Hausväter erst suchen, wenn die Herdfeuer erloschen sind und kein Rauch mehr aufsteigt, wenn die Stößel der Mörser schweigen, die Bewohner ihre Mahlzeiten beendet haben und das Geschirr abgeräumt wurde. Er sollte nur so viel essen, damit Leib und Seele noch zusammenhalten können, und im Essen keine Befriedigung suchen. Wenn er nichts bekommt, sei er zufrieden. Wenn er viel bekommt, sei er ebenso zufrieden. Die Begierden gewöhnlicher Menschen sollte er alle aufgeben. Er sollte jene Häuser nicht bevorzugen, wo er respektvoll zum Essen eingeladen wird, denn Ehre und Unehre sei ihm einerlei. Er sollte die Nahrung, die ihm gegeben wird, weder bemäkeln noch loben. Lager und Sitz suche er in der Einsamkeit, weit entfernt von den Tummelplätzen der Menschen, sei es ein verlassenes Haus, der Fuß eines Baums, ein Wald oder eine Höhle. Unbeachtet von der Menge gehe er im Stillen den inneren Weg, um sein wahres Selbst zu finden. Verbunden mit dem Yoga und losgelöst von der Gesellschaft, sollte er vollkommen Eins werden, beständig und ausgeglichen. So reinigt und befreit er sich von Verdienst und Sünde all seiner Taten. Dann verweilt er stets zufrieden, mit heiterem Angesicht und lichtvollen Sinnen, furchtlos und vertieft in Meditation und heilige Mantras, schweigsam und der Entsagung hingegeben. Er erkennt das wiederholte Werden und Auflösen seines eigenen Körpers mit allen Sinnen, wie sich alles aus den Elementen bildet, um sich dann wieder in die Elemente aufzulösen. Er durchschaut das Erscheinen und Vergehen aller Geschöpfe, wird von Begierde frei, betrachtet alles mit dem Auge der Einheit und lebt von dem, was ihm gegeben wird, sei es gekochte oder rohe Nahrung. Enthaltsam in der Ernährung und mit beherrschten Sinnen erreicht er die Stille im Selbst durch das Selbst.

Man sollte das Aufbrausen von Rede, Gedanken, Zorn, Neid, Hunger, Durst und Lust beherrschen. Der Entsagung widme man sich, um das Herz zu reinigen. So möge man alles auflösen, was im Herzen durch Kritik getroffen werden kann. Man sollte völlig unparteiisch leben, ohne Zu- und Abneigung, gleichmütig in Lob und Tadel. Das ist wahrlich der heilige und höchste Pfad der Sannyasa Lebensweise. Mit reiner Seele sollte der Sannyasin seine Sinne von allen Objekten zurückziehen und jegliche Bindung und Anhaftung lösen. Er sollte seine Vergangenheit überwinden und seinen Lebensweg im Nichts auflösen. Harmlos für alle Wesen und ohne feste Heimat möge er allein der Meditation im Selbst gewidmet sein, ohne noch mit Hausvätern und Waldeinsiedlern zu verkehren. Er sollte mit der Nahrung zufrieden sein, die ihm ohne Mühe gegeben wird, und sich weder in Freude noch Leid verlieren. Für die wahrlich Weisen ist dieser Weg der vollkommenen Entsagung das Mittel zur Befreiung. Für die Unwissenden (ohne Selbsterkenntnis) ist es dagegen nur ein Weg voll unsäglicher Qualen. Das ist der ganze Pfad zur Erlösung, wie ihn der Weise Harita verkündet hat. Wer sein Haus verläßt und allen Wesen seine vollkommene Harmlosigkeit versichert, der erreicht viele lichtvolle Bereiche der Glückseligkeit, die sich als ewig und zeitlos erweisen.

Kapitel 279 - Die Geschichte von Usanas und Vritra

Yudhishthira sprach:
Alle Menschen loben uns als höchst Glückliche. Doch in Wahrheit ist wohl niemand unglücklicher als wir. Oh Bester der Kurus, obwohl wir von der ganzen Welt verehrt werden, und obwohl wir unter Menschen geboren und sogar von Göttern gezeugt wurden, sind so viele Sorgen unser Los gewesen, daß es scheint, daß allein diese verkörperte Geburt die Ursache aller Leiden ist. Ach, wann werden wir ein Leben der Entsagung annehmen, um dieses Leiden zu vernichten? Nur die Heiligen mit beständigen Gelübden, die von den siebzehn körperlichen Bestandteilen frei sind sowie von den fünf Hindernissen des Yogas (Begierde, Haß, Unwissenheit, Angst und Schlaf), welche die Hauptursachen (für die Bindung im Rad des Lebens) bilden, sowie von den fünf Sinnesobjekten und drei natürlichen Qualitäten (Sattwa, Rajas und Tamas), müssen die Wiedergeburt nicht befürchten. Wann, oh Feindevernichter, werden wir die Herrschaft ablegen können, um ein Leben der Entsagung zu führen?

Bhishma sprach:
Alles, oh großer Monarch, hat ein Ende. Alles hat seine eigenen Grenzen. Sogar die Wiedergeburt, so weiß man, hat ein Ende. In dieser Welt gibt es nichts Unvergängliches. Du denkst vielleicht, oh König, daß dies alles (eure Herrschaft, eure Körper, euer Reichtum usw.) euch fälschlicherweise so zufiel. Nein, das ist kein Zufall und auch nicht, daß wir hier darüber sprechen. Ihr seid mit der Tugend bekannt und für den Weg bereit. So werdet ihr zweifellos zur rechten Zeit das Ende all eurer Leiden erreichen. Diese körperliche Person, oh König, ist nicht Herr über ihre Verdienste und Sünden (bezüglich der Früchte in Form von Glück und Leid). Sie ist in Dunkelheit gehüllt (der Unwissenheit, woraus Anhaftung und Abneigung entsteht), welche aus ihren Verdiensten und Sünden (bzw. Karma) geboren wird. Wie der unsichtbare Wind, wenn er den Staub der Erde ergreift, verschiedene Formen und Farben annimmt, so erscheint auch die Seele, obwohl selbst formlos, in einer Form und Farbe aufgrund ihrer Umhüllung durch Unwissenheit und durch das angesammelte Karma der früheren Handlungen, wodurch sie von Körper zu Körper reist (worin ihr reines Wesen befleckt und unvollkommen erscheint). Wenn es die verkörperte Person schafft, mittels Erkenntnis diese Dunkelheit zu zerstreuen, von der sie durch Unwissenheit umhüllt ist, wird sich das unvergängliche Brahman offenbaren. Die Weisen sagen, daß man das Brahman nicht durch Handeln ergreifen kann (weil die Früchte aller Taten vergänglich sind). Hingabe ist der Weg zur Befreiung, für dich, für die Götter und die ganze Welt. All die großen Rishis sind so dem Brahman verbunden. Vernimm, oh Monarch, was diesbezüglich vor langer Zeit erzählt wurde und wie sich der Dämon namens Vritra verhielt, nachdem er seinen ganzen Wohlstand verloren hatte. Gestützt auf seine Einsicht, oh Bharata, wurde er auch inmitten seiner Feinde nicht vom Leiden überwältigt, obwohl er seine umfassende Herrschaft verlor.

Eines Tages wurde Vritra, der von seinem Thron gestürzt worden war, von (seinem Lehrer) Usanas gefragt:
Oh Dämon, hegst du aufgrund deiner Niederlage irgendwelchen Kummer?

Und Vritra antwortete:
Nachdem ich durch Wahrhaftigkeit und Entsagung das Werden und Vergehen aller Geschöpfe durchschaut und allen Zweifel zerstreut habe, werde ich weder vom Leiden noch von der Freude überwältigt. Von der Zeit getrieben sinken die Wesen hilflos in die Hölle, während andere, wie die Weisen sagen, zum Himmel aufsteigen, wo sie ihre Zeit in Seligkeit verbringen. Doch wenn ihre zugeteilte Zeit im Himmel oder der Hölle abgelaufen ist, nehmen sie aufgrund ihres unerschöpften Karmas wiederholt Geburt an, und wieder ist es die Zeit, die sie dazu treibt. So durchlaufen die Wesen von den Fesseln der Begierde gebunden Myriaden unterschiedlichster Lebensformen, und hilflos müssen sie immer wieder durch die Hölle. Ich habe gesehen, wie die Geschöpfe auf diese Weise kommen und gehen. Die Schriften lehren, daß die karmischen Anhäufungen den persönlichen Taten entsprechen. So nehmen die Wesen ihre Geburt als Menschen, Tiere oder sogar als Götter und müssen immer wieder durch die Hölle gehen. Nachdem sie im Leben gehandelt haben, das so vergeht, wie sie es verdient haben, treffen alle Wesen, die dem Gesetz des Todes unterworfen sind, auf Glück und Leid (bzw. Himmel und Hölle), auf Angenehmes und Unangenehmes. Und nachdem sie entsprechend ihrer Taten das Maß an Wohl oder Weh erfahren haben, kommen sie auf ihrem Pfad der Gewohnheit zurück, der durch ihr Karma bedingt ist.

So sprach der Dämon Vritra vom Lauf der Schöpfung, doch der berühmte Usanas fragte ihn:
Oh Weiser, warum verlierst du dich in solche Schwärmerei wie ein Unwissender, oh Kind?

Und Vritra sprach:
Die harte Askese, die ich im Streben nach dem Sieg geübt habe, ist dir und anderen Weisen wohlbekannt. Indem ich mir die Energie der Wesen aus ihrer Begierde nach verschiedenen Gerüchen und Geschmäckern angeeignet hatte, wurde ich mächtig und begann, die drei Welten zu erobern. Von einem Flammenkranz umgeben pflegte ich durch die Himmel zu wandern, konnte von keinem Wesen besiegt werden und hatte niemanden zu fürchten. Ich erreichte großen Wohlstand durch meine Askese und verlor ihn wieder durch meine eigenen Taten. Doch auf meine wahre Kraft gestützt, gräme ich mich um diese Veränderung nicht. Als ich damals den Kampf mit dem großen Indra suchte, dem hochbeseelten Herrscher der Himmlischen, da erkannte ich in diesem Kampf den berühmten Hari, den mächtigen Narayana, der auch Vaikuntha (der Eine), Purusha (der Höchste Geist), Ananta (der Ewige), Shukla (der Reine), Vishnu (der Alldurchdringende), Sanatana (der Unvergängliche), Munjakesa (der Gelbhaarige), Harishmashru (der Dunkelbärtige) und der Große Vater aller Wesen genannt wird. Zweifellos gibt es noch einen Rest meiner Verdienste aus der strengen Askese, womit ich den allmächtigen Hari erkennen konnte. Und aufgrund dieses unerschöpften Restes hege ich nun den Wunsch, oh Berühmter, dich über die Früchte der Handlungen zu befragen. Auf welcher Kaste (der Menschen) gründet sich der hohe Wohlstand von Brahma? Auf welche Weise vergeht dieser hohe Wohlstand wieder? Woraus entstehen die Geschöpfe und ihr Leben? Wodurch handeln sie? Was ist jene höchste Frucht, wodurch ein Wesen unsterblich wie das Brahman wird? Durch welche Taten oder welche Erkenntnis kann diese Frucht erreicht werden? Ich bitte dich, oh erfahrener Brahmane, belehre mich darüber!

Bhishma fuhr fort:
Oh Löwe unter den Königen, höre mit all deinen Brüdern mit ungeteilter Aufmerksamkeit, was der Weise Usanas damals antwortete, nachdem er solcherart vom König der Dämonen angesprochen wurde.

Kapitel 280 - Über das Farbenspiel der drei Gunas

Usanas sprach:
Verehrung sei dem göttlichen, ruhmreichen und mächtigen Wesen, das diese Erde mit dem ganzen Firmament in seinen Armen hält. So werde ich zu dir von der herausragenden Größe des Vishnu sprechen, dessen Kopf, oh Bester der Dämonen, der ewige Ort ist (die sogenannte Befreiung).

Bhishma fuhr fort:
Während sie so miteinander sprachen, erschien der große Weise Sanatkumara mit der rechtschaffenen Seele vor ihnen, um ihre Zweifel zu zerstreuen. Verehrt vom König der Dämonen und vom Weisen Usanas, dem Lehrer der Dämonen, ließ sich dieser Erste der Munis auf einem kostbaren Sitz nieder. Und nachdem der weise Kumara bequem saß, sprach Usanas zu ihm: „Verkünde diesem Führer der Dämonen die herausragende Größe von Vishnu!“ So angesprochen, belehrte Sanatkumara mit den folgenden Worten voll tiefster Bedeutung den weisen Führer der Dämonen über die Majestät von Vishnu:

Höre, oh Dämon, ausführlich über die Größe von Vishnu! Erkenne, oh Feindevernichter, daß das ganze Weltall auf Vishnu beruht. Oh Starkarmiger, er ist es, der alle belebten und unbelebten Geschöpfe erschafft. Er ist es, der im Laufe der Zeit alle Wesen wieder in sich selbst zurückzieht, und Er ist es, der sie mit der Zeit erneut aus sich selbst hervorbringt. In Hari verschmelzen alle Geschöpfe während der universalen Auflösung, und aus ihm kommt alles wieder zum Vorschein. Er kann weder durch Gelehrtheit, noch durch Rituale oder Opferhandlungen erreicht werden. Der einzige Weg zu ihm ist das Schweigen der Sinne. Und doch ist Handeln nicht völlig sinnlos. Wer ohne Anhaftung sowohl die äußeren als auch die inneren Handlungen vollbringt, kann sich mittels seiner Vernunft reinigen, um die Ewigkeit jenseits dieser Welt zu erreichen. Wie ein Goldschmied sein Metall von der Schlacke befreit, indem er es mit beharrlicher Anstrengung immer wieder ins Feuer gibt, in gleicher Weise wird die verkörperte Seele gereinigt, indem sie ihren Weg durch Hunderte von Geburten nimmt. Nur wenige können sich durch höchste Anstrengung in nur einem Leben reinigen. Wie man voller Achtsamkeit die Flecken aus seiner Kleidung wäscht, bevor sie eintrocknen, auf diese Weise soll man seine Sünden abwaschen, bevor sie sich festsetzen. Wie man mit dem Duft von nur einer Blüte den Sesamkörnern ihren eigenen Geruch nicht nehmen kann, so kann man mit einem wenig gereinigtem Herzen das Selbst nicht erkennen. Wenn man diese Körner jedoch beständig mit dem Duft der Blumen verbindet, dann werden sie ihren eigenen Geruch aufgeben und den der Blumen annehmen. Auf diese Weise wird das Karma in Form der Anhaftungen an die Dinge unserer Umgebung durch die höhere Vernunft im Laufe vieler Leben aufgelöst. Dabei hilft eine große Dosis von Sattwa (Güte) und durch Übung erworbener Yoga.

Vernimm, oh Dämon, wodurch die Wesen den Taten anhaften, und durch welche Gesinnung ihre Anhaftung gelöst wird. Höre mich voller Achtsamkeit. Ich werde dir in der rechten Reihenfolge erklären, wie sich die Wesen in ihre Handlungen verstricken, und wie sie sich davon befreien. Der Höchste Herr schuf alle belebten und unbelebten Geschöpfe. Er ist ohne Anfang und Ende. Selbst ohne jegliche Eigenschaften, nimmt er (mit der Schöpfung) die jeweiligen Eigenschaften an. Er ist der universale Zerstörer, die Zuflucht aller Geschöpfe, der höchste Lenker und reines Bewußtsein. In allen Wesen wohnt Er als das Vergängliche und das Unvergängliche. Er bildet die elf Bestandteile der Lebewesen (fünf Handlungsorgane, fünf Erkenntnisorgane und das Denken) und trinkt dieses Universum mit seinen Strahlen (bzw. genießt es durch die Sinne). Erkenne, die Erde sind seine Füße, der Himmel ist sein Kopf, die Himmelsrichtungen sind seine Arme, der weite Raum ist sein Ohr, das Licht der Sonne ist sein Auge, der klare Mond ist sein Denken, die Erkenntnis ist seine Vernunft, und das Wasser ist seine Zunge. Oh Bester der Dämonen, im Punkt zwischen seinen Augenbrauen kreisen die Planeten, die Sterne und Konstellationen sind das Licht seiner Augen, und die Erde liegt zu seinen Füßen. Oh Danava, erkenne, daß die natürlichen Qualitäten (die drei Gunas) von Rajas, Tamas und Sattwa aus Ihm sind. Er ist die Frucht (oder das Ziel) aller Lebensweisen, und er ist es, der als Frucht (oder Lohn) aller Taten bekannt sein sollte. Er ist das Höchste und Unveränderliche. Er ist die Frucht der Entsagung. Die heiligen Gesänge sind das Haar auf seinem Körper, und die Silbe OM ist sein Wort. Die verschiedenen Geschöpfe und Lebensweisen sind sein Ort. Er hat unzählige Münder, und das Dharma wohnt in seinem Herzen. Er ist Brahma. Er ist die höchste Gerechtigkeit. Er ist das Sat und Asat (das Sein und Nichtsein). Er ist die heilige Schrift und der Opferbehälter. Er ist der Opferpriester, das Opfer und die Opfergabe. Er ist der Große Vater. Er ist Vishnu, die Aswins, Indra, Mitra, Varuna, Yama und Kuvera, der Herr des Reichtums. Wenn die Opferpriester ihn auch scheinbar als etwas Getrenntes ansprechen, so kennen sie ihn doch als den Einen und Allseienden. Wisse, daß dieses ganze Weltall unter der Kontrolle dieser einzigen Gottheit ist.

Oh König der Dämonen, der Veda, der in der Seele ist, erkennt die Einheit aller vielfältigen Geschöpfe. Wenn ein Mensch diese Einheit durch Selbsterkenntnis verwirklicht, dann sagt man, daß er das Brahman erreicht hat. Die belebten und unbelebten Geschöpfe gehen diesen Weg durch tausend Millionen von Kalpas, wobei ein Kalpa die Zeitspanne bezeichnet, während eine Schöpfung (ein Brahmatag) entsteht, besteht und vergeht. Die Länge eines solchen Weges ist einem See vergleichbar, oh Daitya, der ein Yojana breit, ein Krosa (1/4 Yojana) tief und fünfhundert Yojanas lang ist (also ca. 10km x 5000km x 2,5km und damit fast doppelt so groß wie das Kaspische Meer). Wenn man täglich nur einmal mit einer Haarspitze einen winzigen Tropfen Wasser entnähme, so würde das Austrocknen dieses Sees solange dauern, wie das Leben (bzw. das Karma) eines Wesens, von der ersten Geburt bis zur letzten Auflösung. (Im Original ist von vielen tausend Seen die Rede, aber rein rechnerisch könnte man über diesen Zeitraum wirklich nur einen See schaffen. Sicherlich ist die Größe nicht umsonst so genau angegeben.) Als Ausdruck für den Zustand der Wesen auf diesem Weg dienen die sechs Farben, nämlich Schwarz, Gelbbraun, Blau, Rot, Gelb und Weiß. Diese Farben entstehen durch die Mischung aus den natürlichen Qualitäten von Rajas, Tamas und Sattwa. Wo Tamas vorherrscht, Sattwa gering und Rajas mittelmäßig ist, entsteht die Farbe Schwarz. Wenn Tamas vorherrscht, aber Sattwa mittelmäßig und Rajas gering ist, entsteht ein Gelbbraun. Wenn Rajas vorherrscht, Sattwa gering ist und Tamas mittelmäßig, entsteht ein Blau. Wenn Rajas vorherrscht, aber Sattwa mittelmäßig und Tamas gering ist, entsteht die Mischfarbe Rot, welche schon angenehmer ist (als die vorhergehenden). Wenn Sattwa vorherrscht, Rajas gering ist und Tamas mittelmäßig, ist das Ergebnis eine gelbe Färbung. Sie steigert das Glücksgefühl. Wenn Sattwa vorherrscht, Rajas mittelmäßig und Tamas gering ist, entsteht die Farbe Weiß. Sie bringt wahrlich großes Glück. Weiß ist die Erste aller Farben. Sie ist rein aufgrund der Freiheit von Anhaftung und Abneigung. Sie ist ohne Sorgen und leidbringendes Handeln. Deshalb führt Weiß, oh König der Dämonen, zur Vollkommenheit.

Erst wenn die verkörperte Seele durch tausende Mutterschöße und Geburten gegangen ist, erreicht sie Vollkommenheit. Diese Vollkommenheit ist das gleiche Ziel, wie es der göttliche Indra erkannte und lehrte, nachdem er viele tiefgründige Lehren studiert hatte (siehe z.B. Chândogya oder Kena Upanishad). Es ist die Befreiung der Seele. Der Weg, den die Geschöpfe nehmen, ist durch ihre Färbung bedingt und die Färbung wiederum durch die Zeit (bzw. ihr Schicksal), oh Dämon. Die Existenzstufen, welche die verkörperte Seele (Jiva) durchwandert, sind nahezu unendlich. Es sind abhängig von den vierzehn Körperprinzipien (siehe Kapitel 321) Hunderttausende an der Zahl, in denen die verkörperte Seele entsprechend steigt, bleibt oder fällt. Durch dunkle Färbung geht man aufgrund seiner Neigung zu sündhaften Taten nach unten auf den Wegen zur Hölle. Die Gelehrten sagen, daß man dort wegen seiner Sündhaftigkeit viele tausende Kalpas verbringen muß. Nachdem man viele hunderttausend Jahre unter diesen Umständen verbracht hat, gelangt die verkörperte Seele zur gelbbraunen Farbe (und wird im Pflanzen- und Tierbereich geboren). Dort wohnt sie lange in einem recht hilflosen Zustand. Wenn schließlich ihre Sünden erschöpft sind (aufgrund des ertragenen Leidens), beginnt ihr Geist die niederen Bindungen abzulegen und Entsagung zu üben. Durch die Qualität von Sattwa wird das Tamasige mithilfe der Vernunft zerstreut, wodurch sie zu Höherem strebt (und Rajas zunimmt). Als Ergebnis gelangt die verkörperte Seele zur roten Farbe (lt. Kommentar den Prajapatyas, Stammväter oder Herrscher?). Weil die Qualität von Sattwa jedoch nicht stark genug ist, reist sie weiter in dem Rad der Wiedergeburten durch die Welt der Menschen und nimmt die blaue Färbung an. In diesem Zustand verweilt sie in der Schöpfung, gebunden und gequält durch die Fesseln ihrer eigenen Taten. Im Laufe von hundert Schöpfungen gelangt sie zur gelben Farbe (im Bereich der Götter), wo sie für tausende Kalpas als göttliches Wesen die himmlischen Freuden genießt. Ohne jedoch Befreiung zu finden, muß sie wieder in niedere Bereiche bis zur Hölle sinken und die Früchte jener Taten der vergangenen Kalpas genießen oder erleiden. So wandert sie abhängig von den neunzehn Körperprinzipien (Sinne, Organe, Winde, Denken usw.) durch tausende Zyklen, bis sie von den niederen Bereichen und allen anderen Geburten befreit, wieder den Himmel bzw. die Göttlichkeit erreicht. Dort verweilt sie für viele lange Kalpas in der Welt der Götter. Dann sinkt sie wieder, wird als Mensch geboren und lebt hundertacht Schöpfungen unter den Sterblichen. Danach kann sie erneut den Status eines Gottes erreichen. Wenn sie jedoch als Mensch (durch sündhafte Taten) weiter fällt, dann kann sie durch die Macht der Zeit (bzw. des Schicksals) bis zur schwarzen Farbe auf die niedrigste aller Existenzstufen sinken.

Oh Erster der Dämonen, ich werde dir jetzt beschreiben, wie die verkörperte Seele ihre Befreiung finden kann. Nach Erlösung (vom Leiden) suchend, stützt sich die verkörperte Seele auf siebenhundert Arten von Taten, die durch einen wachsenden Anteil von Sattwa den Weg bereiten, der allmählich vom Rot zum Gelb und schließlich zum Weiß führt (lt. Kommentar den Kumaras, den Heiligen wie Sanatkumara). Hier angekommen reist sie durch mehrere Bereiche, die höchst verdienstvoll sind und die acht wohlbekannten Bereiche der Glückseligkeit unter sich haben. Und während der ganzen Zeit sucht sie diese fleckenlose und strahlende Form des Daseins, welche die Befreiung selbst ist. Wisse, daß diese (genannten) Acht, die sich auf die Tausenden (körperlichen Zustände) stützen, für die höchst Strahlenden nur Schöpfungen des Geistes sind (ohne eine wahre Existenz zu haben). Das höchste Ziel, das man in der weißen Färbung erreichen kann, ist die Freiheit von den drei (natürlichen Qualitäten des Sattwa, Rajas und Tamas, bzw. von den drei gewöhnlichen Bewußtseinszuständen des traumhaften Wachens, traumhaften Schlafens und traumlosen Schlafens, indem man Turiya, das traumlose Wachen erreicht). Doch solange der Yogi nicht fähig ist, auch die Glückseligkeit aufzugeben, welche durch die Yogakraft entsteht, muß er in seinem Körper weitere hundert Kalpas in den vier höheren Regionen (von Mahar, Jana, Tapas und Satya) verbringen. Dies ist das höchst erreichbare Ziel eines Wesens der sechsten Farbe (Weiß), das zwar in der Vollkommenheit noch nicht vollkommen ist, aber Dunkelheit und Leidenschaft bereits überwunden hat. Selbst der Yogi, der den Yoga Weg verläßt, nachdem er bereits viel Verdienst erreicht hat, wohnt im Himmel für hundert Kalpas mit dem unerschöpften Rest seines Verdienstes und den sieben (fünf Sinne, Denken und Verstand), gereinigt von allen Sünden aufgrund seiner Neigung zur Qualität von Sattwa. Und nach Ablauf dieser Zeit wird er in der Welt der Menschen geboren, wo er hohen Ruhm gewinnt. Doch er kehrt sich vom weltlichen Treiben ab und strebt stufenweise nach höherem Dasein. Dabei durchläuft er siebenmal die sieben Bereiche (der Glückseligkeit) und seine geistige Kraft wächst beständig aufgrund seiner Yogaversenkung im Samadhi und der Wiedererweckung der Selbsterkenntnis. Der Yogi, der Erlösung sucht, erkennt durch seine Yoga Kraft die sieben (Sinne, Denken und Verstand) als Quelle der Illusion und des Leidens, überwindet sie durch Selbsterkenntnis und verweilt von allen Anhaftungen befreit, in der Welt des Lebens in einem Dasein, das unvergänglich und zeitlos ist. Einige bezeichnen dies als den Bereich von Mahadeva, andere von Vishnu, Brahma, Sesha, Nara, des ewigen Bewußtseins oder des Alldurchdringens. Selbst nach der universalen Auflösung (Brahmanacht) bleiben jene, die durch Erkenntnis ihren groben, feinstofflichen und ursächlichen Körper aufgelöst haben, beständig im Brahman. All ihre Sinne, die in ihrem Wesen Betätigung waren und getrennt erschienen, sind mit dem Brahman zur Einheit verschmolzen. Jene verkörperten Seelen dagegen, die zur universalen Auflösung einen unerschöpften Rest an Karma hatten, selbst wenn sie unter den Göttern lebten, müssen zu den gleichen Stufen des Lebens im nachfolgenden Kalpa zurückkehren, um zu genießen oder zu leiden. Daher kommt die Ähnlichkeit der aufeinanderfolgenden Schöpfungen.

So bleiben die Wesen im Rad der Geburten. Sie fallen, wenn sich ihr Verdienst durch Genuß erschöpft hat, in die niederen Bereiche, oder steigen, wenn ihre Sünde durch Leiden verbrannt wurde, in die himmlischen Regionen. Denn ohne Selbsterkenntnis kann man seine Taten auch in hunderten Kalpas nicht überwinden. Wer jedoch das Selbst erkannt hat, der lebt noch solange, bis sein Karma aus den vorherigen Kalpas erschöpft ist. Doch sein Körper, so sagt man, sind alle Wesen und die heiligen Veden. Wenn seine Sicht durch Yoga gereinigt ist, wenn er alles durchschaut, dann erkennt er dieses wahrnehmbare Weltall als eine Erscheinung seiner fünf Sinne. Mit einem durch Erkenntnis gereinigten Geist erreicht die verkörperte Seele einen unvergleichlich hohen und reinen Zustand und daraufhin ein Dasein, das keinen Verfall mehr kennt. Das ist das ewige Brahman, das so schwer zu erreichen ist. Damit habe ich dir, oh Starkarmiger, die Eminenz des Narayana verkündet!

Vritra sprach:
Ich sehe, daß deine Worte vollkommen mit der Wahrheit im Einklang stehen. Wenn dies so ist, dann habe ich wahrlich keinen Grund zum Verzweifeln. Deine Worte habe ich vernommen, oh geistig Mächtiger, und wurde von allen Sorgen und Sünden befreit. Oh ruhmreicher Rishi, oh Heiliger, ich sehe, wie sich voll mächtiger Energie dieses Rad der Zeit des höchst strahlenden und unendlichen Vishnu dreht. Ewig ist das, woraus alle Arten der Geschöpfe entstehen. Dieser Vishnu ist die Höchste Seele. Er ist das Erste aller Wesen (der Purusha). In Ihm ruht dieses ganze Weltall.

Bhishma fuhr fort:
Oh Sohn der Kunti, nachdem Vritra diese Worte gesprochen hatte, entsagte er seinem Leben, vereinigte seine Seele (im Yoga mit dem Selbst) und erreichte das Höchste Sein.

Und Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, sage mir, ob Janardana (Krishna) dieser berühmte und mächtige Herr ist, von dem Sanatkumara damals zu Vritra sprach.

Und Bhishma antwortete:
Der Höchste Gott wohnt durch sein eigenes Wesen in der Wurzel der Welt. Von dort erschafft die Höchste Seele mit seiner eigenen Energie all diese vielfältigen Geschöpfe. Wisse, daß dieser unvergängliche Kesava (Krishna) ein Achtel von Ihm ist. Voll höchster Intelligenz, ist es dieser Kesava, der die drei Welten aus einem Achtel (seiner Energie) bildet. Als direkter Sohn von Ihm, der an der Wurzel liegt, wandelt sich dieser Kesava, der (in seinem Wesen) ewig ist, am Ende jedes Kalpas. Er jedoch, der an der Wurzel liegt, der die höchste Kraft und Macht ist, ruht (als potentieller Samen aller Geschöpfe) in den Wassern, wenn die universale Auflösung (in der Brahmanacht) kommt. Kesava ist dieser Schöpfer mit der reinen Seele, der auf ewig (als Gesetz von Ursache und Wirkung) durch alle Welten wandert. Unendlich und Zeitlos wie Er ist, füllt Er allen Raum (mit seinen Manifestationen) und strömt durch das Universum (in Form von allem, was das Universum ist). Selbst frei von jeglichen Beschränkungen und Attributen, heißt es, daß er sich selbst mit Unwissenheit verhüllt und zum gewöhnlichen Bewußtsein erwacht, wodurch Kesava mit der Höchsten Seele alle Geschöpfe hervorbringt. So ruht in Ihm dieses wundervolle Weltall in seiner Ganzheit.

Yudhishthira sprach:
Oh Weiser, der du das Höchste erkannt hast, ich denke, daß auch Vritra dieses höchste Ziel kannte, das Ihn erwartete. Deshalb, oh Großvater, war er zufrieden und wurde vom Leiden nicht überwältigt. Wer von weißem Farbton und von weißem Ursprung ist, und wer wahre Erkenntnis erreicht hat, der muß, oh Sündloser, nicht wiedergeboren werden. Er ist, oh Großvater, sowohl von der Hölle als auch von allen leidvollen Geburten befreit. Wer dagegen den gelben oder roten Farbton trägt, den sieht man noch oft, von Tamas überwältigt, unter die Arten der leidgeprüften Wesen fallen. Auch wir sind (als rote Wesen) noch äußerst gequält von den Dingen dieser Welt, die Glück und Leid verursachen. Ach, was wird aus uns werden? Wird es das Blau oder sogar das Schwarz sein, die dunkelste aller Färbungen?

Bhishma fuhr fort:
Oh Pandavas, ihr seid in einer edlen Familie geboren und beständig in der Tugend. Nachdem ihr euch in den Bereichen der Götter erfreut habt, werdet ihr in die Welt der Menschen zurückkehren. Ihr werdet glücklich leben, so lange diese Schöpfung andauert, und in der nachfolgenden werdet ihr unter den Göttern erscheinen, um jegliche Glückseligkeit zu genießen und schließlich zu den vollendeten Siddhas zählen. Zerstreut eure Ängste und seid heiter!

Kapitel 281 - Der Kampf zwischen Indra und Vritra

Yudhishthira sprach:
Groß war die Hingabe des unermeßlich energievollen Vritra zur Tugend, seine Weisheit unvergleichbar und seine Hingabe zu Vishnu umfassend. Dieses Wesen von Vishnu mit der unendlichen Energie ist wahrlich schwer zu verstehen. Wie, oh Tiger unter den Königen, konnte es Vritra (als Dämon) erkennen? Du hast auch von den Taten des Vritra gesprochen, und ich habe dir vertrauensvoll zugehört. Doch ein Punkt in deiner Erzählung ist mir noch unverständlich, wodurch meine Neugier erwacht ist, dich danach zu fragen. Wie, oh Erster der Männer, wurde Vritra durch Indra besiegt, wo er doch so tugendhaft war, dem Vishnu hingegeben und voll wahrhafter Erkenntnis, die aus einem rechten Verständnis der Upanishaden und Veden geflossen war? Oh Führer der Bharatas, kläre mir diesen Zweifel! Sage mir wahrlich, oh Tiger unter den Königen, wie Vritra durch Indra geschlagen wurde. Oh Großvater, berichte mir ausführlich über den Kampf (zwischen dem Führer der Götter und dem Führer der Dämonen). Ich bin wahrlich gespannt, davon zu hören.

Bhishma sprach:
Vor langer Zeit reiste Indra in Begleitung der Götterscharen auf seinem Wagen und sah plötzlich den Dämon Vritra wie einen Berg vor sich stehen. Er war fünfhundert Yojanas in der Höhe und dreihundert im Umfang, oh Feindevernichter. Angesichts dieser mächtigen Gestalt des Vritra, welche sogar für die vereinten drei Welten unbesiegbar war, wurden die Götterscharen von Furcht überwältigt und fanden keine Ruhe mehr. Wahrlich, selbst Indra wurden die Knie weich, als er diese mächtige Gestalt seines Gegners erblickte. Das war die Ursache, oh König, des großen Kampfes zwischen den Göttern und Dämonen, und bald erhob sich wilder Lärm auf beiden Seiten, die Trommeln wurden geschlagen und die Trompeten laut geblasen. Doch Vritra, oh Nachfahre des Kuru, empfand gegenüber Indra weder Furcht noch Angst, und so war er nicht einmal geneigt, im Kampf seine ganze Kraft zu zeigen. Dann begann der Kampf zwischen Indra, dem Führer der Götter, und Vritra mit der hohen Seele, welcher die drei Welten zum Erzittern brachte. Das ganze Himmelsgewölbe wurde durch die Kämpfer beider Seiten mit Schwertern, Äxten, Lanzen, Speeren, Spießen, schweren Keulen und Felsen, mit laut sirrenden Bögen, verschiedenen himmlischen Waffen und lodernden Feuern erfüllt. Und alle himmlischen Wesen kamen mit dem Großen Vater an ihrer Spitze, um den Kampf auf ihren vorzüglichen Wagen zu bezeugen, wie auch die hochbeseelten Rishis, Siddhas, Gandharvas und Apsaras. Schnell überschüttete Vritra, dieser Erste der Tugendhaften, mit einem dichten Hagel aus Felsen den Führer der Götter. Aber die Götter zerstreuten voller Zorn mit ihren unzähligen Pfeilen den dichten Felsenregen. Daraufhin verwirrte Vritra, oh Tiger unter den Kurus, der mit mächtiger Kraft und der großen Macht zur Illusion begabt war, den Führer der Götter, indem er allein mit der Macht seiner Trugbilder kämpfte. Doch als Indra von Vritra so bedrängt und von Verwirrung überwältigt wurde, da gab ihm der weise Vasishta die Sinneskraft zurück, indem er heilsame Mantras murmelte.

Und Vasishta sprach zu ihm:
Du bist der Erste der Götter und ihr Führer, oh Dämonentöter! Die Kraft der drei Welten ist in dir! Warum, oh Indra, bist du so schwach? Dort sind Brahma, Vishnu und Shiva, diese Herrn der Welten, und auch der ruhmreiche und göttliche Soma sowie all die höchsten Rishis! Warum wirst du, oh Sakra, von Schwäche überwältig wie eine gewöhnliche Person? Entschließe dich fest zum Kampf und schlage deine Feinde, oh Führer der Götter! Sieh dort, wie der Meister aller Welten, der Dreiäugige (Shiva), der von allen Welten verehrt wird, auf dich schaut. Wirf deine Verwirrung ab, oh Indra! Und sieh dort, wie dich die zweifachgeborenen Rishis von Vrihaspati angeführt mit himmlischen Lobliedern preisen und deinen Sieg wünschen.

Bhishma fuhr fort:
Während der energievolle Indra, auf diese Weise durch den hochbeseelten Vasishta wieder zu klarem Bewußtsein geführt wurde, wuchs auch seine Kraft mächtig an. So nahm der berühmte Vernichter von Paka, gestützt auf seine Vernunft, zum hohen Yoga Zuflucht und zerstreute damit diese Trugbilder von Vritra. Und als Vrihaspati, der Sohn von Angiras, zusammen mit den Ersten der Rishis die unschlagbare Heldenkraft von Vritra sahen, da begaben sie sich zum Wohle der drei Welten zu Mahadeva (Shiva) und baten ihn um die Zerstörung des großen Dämon. Daraufhin nahm die Energie dieses berühmten Herrn des Universums die Form eines schrecklichen Fiebers an und drang in den Körper von Vritra ein. Und der ruhmreiche und göttliche Vishnu, der von allen Welten verehrt wird und dem Schutz des Weltalls gewidmet ist, erfüllte den Donnerkeil von Indra. Dann begaben sich der weise Vrihaspati, der energievolle Vasishta und alle anderen hohen Rishis zum segenbringenden Indra mit den hundert Opfern, welcher der Verehrung aller Welten würdig ist, und sprachen zu ihm: „Schlage Vritra, oh Mächtiger, ohne weiter zu zögern!“

Und Maheshvara (Shiva) sprach:
Da drüben, oh Sakra, steht der große Vritra mit seiner mächtigen Armee. Er ist die Seele des Weltalls, kann sich überall hin bewegen, beherrscht die große Macht der Illusion und besitzt größten Ruhm und Verdienst. Deshalb kann dieser Erste der Dämonen nicht einmal von allen drei Welten gemeinsam besiegt werden. So schlage ihn mithilfe der Yogakraft, oh Führer der Götter. Verschone ihn nicht! Für ganze sechzigtausend Jahre übte Vritra die strengste Entsagung, um diese Kraft zu gewinnen. Brahma gab ihm den Segen, den er sich erbeten hatte, nämlich die Macht der Yogis, die große Macht der Illusion, die große Kraft und die höchste Energie. So leihe ich dir meine Energie, oh Vasava, und wenn der Dämon in Verwirrung gerät, dann schlage ihn mit deinem Donnerkeil!

Und Indra antwortete:
Wahrlich, vor deinen Augen, oh Erster der Götter, werde ich durch deine Gnade mit meinem Donnerkeil diesen unbesiegbaren Sohn der Diti schlagen.

Bhishma fuhr fort:
Als der große Dämon durch dieses schreckliche Fieber (aus der Energie von Mahadeva) überwältigt wurde, da jubelten die Götter und Rishis voller Freude. Die himmlischen Trommeln und Pauken wurden geschlagen und die Muschelhörner ertönten zu Tausenden. Und plötzlich wurden alle Dämonen durch den Verlust ihres Gedächtnisses gequält, wodurch augenblicklich ihre Macht zur Illusion verschwand. Als die Rishis und Götter ihre Feinde so überwältig sahen, da sangen sie das Lob sowohl von Indra als auch von Ishana (Shiva) und begannen, Indra zu drängen (den Vritra zu besiegen). Und die Form, welche Indra durch den Lobgesang der Rishis in diesem Kampf auf seinem Wagen annahm, war so strahlend, daß ihn niemand ohne Ehrfurcht anschauen konnte.

Kapitel 282 - Der Tod des Vritra

Bhishma sprach:
Oh König, höre mich, wie ich die Symptome aufzähle, die am Körper von Vritra erschienen, als er von diesem Fieber (aus der Energie von Mahadeva) überwältigt wurde. Aus dem Rachen des heroischen Dämons kam ein Hauch wie Feuer. Er wurde ganz blaß, und sein ganzer Körper begann zu zittern. Sein Atem wurde schwer und hart. Seine Haare standen zu Berge, und sein Gedächtnis, oh Bharata, fuhr aus seinem Rachen in Gestalt eines wilden, schrecklichen und unheilverkündenden Schakals. Brennende Meteore fielen auf seiner rechten und auch linken Seite nieder. Geier, Reiher und Kraniche versammelten sich und ließen wilde Schreie ertönen, während sie den Kopf von Vritra umkreisten. So erblickte der von den Göttern verehrte Indra mit dem Donnerkeil in der Hand den Dämon in diesem Kampf auf seinem Wagen sitzend. Überwältig von diesem gewaltsamen Fieber, stöhnte der mächtige Dämon laut auf, und ein übermenschlicher Schrei ertönte. Und während der Dämon seinen riesigen Rachen aufriß, schleuderte Indra seinen Donnerkeil hinein. Dieser war mit der mächtigsten Energie und dem Feuer erfüllt, das die Schöpfung am Ende der Welt verbrennt, und so zerspaltete dieser Donnerkeil den riesigen Körper von Vritra augenblicklich. Da erhob sich überall der Jubel unter den Göttern, als sie Vritra geschlagen sahen, oh Bulle der Bharatas. Und nachdem Vritra besiegt war, stieg Indra, dieser ruhmreiche Feind der Dämonen, mit dem von Vishnu durchdrungenen Donnerkeil wieder zum Himmel auf.

Doch sogleich, oh Nachkomme des Kuru, erhob sich unbändig und fürchterlich die Sünde des Brahmanenmordes aus dem Körper des geschlagenen Vritras und erfüllte alle Welten mit Todesangst. Mit klaffenden Zähnen, furchterregend, schauerlich, häßlich, dunkel, gelbbraun, mit wirrem Haar und schrecklichen Augen, oh Bharata, mit einer Girlande aus Schädeln um ihren Hals, wie ein Zauberweib mit unheilvollen Mantras, überall von Blut bedeckt, in Lumpen und Bastkleidung gehüllt - so erschien sie aus dem Körper von Vritra, oh Rechtschaffener. Und in solch schrecklicher Form mit furchterregendem Gesicht suchte sie den Träger des Donnerkeils. Als sie den energievollen Indra auf seiner Reise erblickte, wie er zum Wohle der drei Welten in den Himmel zurückkehrte, da ergriff und überwältigte sie den Führer der Götter und Vernichter des Vritra augenblicklich. Nachdem die Sünde des Brahmanenmordes seine Person geschlagen und mit Terror erfüllt hatte, floh Indra in die Fasern eines Lotusblütenstengels und wohnte dort für viele lange Jahre. Doch die Sünde des Brahmanenmordes blieb an ihm haften. Wahrlich, oh Sohn des Kuru, von ihr ergriffen, verlor Indra seine ganze Kraft. Er versuchte alles, sie zu vertreiben, aber jede Anstrengung war umsonst. Von ihr ergriffen, oh Stier der Bharatas, begab sich der Führer der Götter schließlich zum Großen Vater und verehrte ihn mit geneigtem Haupt. Und wie Brahma sah, daß Indra von der Sünde des Brahmanenmordes besessen war, begann er nachzudenken. Schließlich sprach der Große Vater zur Sünde des Brahmanenmordes mit freundlicher Stimme, um sie zu besänftigen:
Oh Liebenswürdige, verlasse auf meinen Wusch hin den Führer der Himmlischen. Sage mir, was ich für dich tun kann. Welchen Wunsch soll ich dir erfüllen?

Und die Sünde des Brahmanenmordes antwortete:
Wenn der Schöpfer der drei Welten, wenn der ruhmreiche Gott, der von allen Welten verehrt wird, mit mir zufrieden ist, dann betrachte ich alle meine Wünsche als erfüllt. Doch weise mir einen anderen Wohnsitz zu. Um die drei Welten zu bewahren, hast du diese Regel selbst geschaffen. Du warst es, oh Herr, der dieses wichtige Gesetz bestimmt hat. Wenn du es wünschst, oh Gerechter, denn werde ich Indra sofort verlassen. Aber gebiete mir, oh mächtiger Herr aller Welten, eine andere Wohnstätte.

Bhishma fuhr fort:
Der Große Vater antwortete der Sünde „So sei es!“, und bedachte die Mittel, um Indra vom Brahmanenmord zu erlösen. Da dachte der Selbstgeschaffene an den hochbeseelten Agni und sogleich erschien der vor Brahma und sprach:
Oh ruhmreicher und göttliche Herr, oh Reiner, ich bin vor dir erschienen. So sage mir, was ich vollbringen soll.

Und Brahma antwortete:
Ich werde diese Sünde des Brahmanenmordes in mehrere Portionen verteilen. Um Indra von ihr zu befreien, mögest du ein Viertel dieser Sünde tragen.

Doch Agni sprach:
Wie könnte ich je von ihr erlöst werden, oh Brahma? Oh mächtige Herr, weise mir den Weg. Ich wünsche, die Mittel (der Reinigung) genau zu erfahren, oh Verehrter aller Welten!

Und Brahma antwortete:
Sofern die Menschen, überwältigt von der Qualität des Tamas, es versäumen, angesichts deiner aufflammenden Gestalt die rechten Opfergaben wie Körner, Kräuter und Säfte darzubringen, möge ein Teil dieser Sünde, welche du auf dich genommen hast, dich verlassen und in ihnen wohnen. Damit, oh Träger der Opfergaben, laß die Sorge in deinem Herzen zerstreut sein!

Bhishma fuhr fort:
So angesprochen vom Großen Vater, folgte der Träger der Opfergaben dem Gebot und ein Viertel dieser Sünde von Indra ging in ihn ein, oh König. Dann rief der Große Vater die Bäume, Kräuter und Gräser herbei und bat sie, ebenfalls ein Viertel dieser Sünde zu übernehmen. Doch sie waren in gleicher Weise wie Agni betroffen und fragten:
Wie, oh Großer Vater aller Welten, könnten wir uns von dieser Sünde wieder erlösen? Mögest du uns nicht damit belasten, die wir vom Schicksal schon so sehr gequält werden. Oh Gott, wir müssen stets Hitze und Kälte ertragen, sowie die stürmischen Gewittergüsse und auch das Ausreißen, Abschneiden und Abfressen erleiden. Doch auf dein Gebot hin, oh Herr der drei Welten, wollen wir diese Sünde des Brahmanenmordes ertragen, nur weise uns den Weg, wodurch wir uns wieder davon reinigen können.

Und Brahma sprach:
Diese Sünde soll auf jene Menschen übergehen, die euch aus Verblendung an den festlichen Tagen des Voll- und Neumondes schneiden oder abreißen.

Bhishma fuhr fort:
So angesprochen vom hochbeseelten Brahma, verneigten sich die Bäume, Kräuter und Gräser demütig vor dem Schöpfer und gingen ihrer Wege. Dann rief der Große Weltenvater die Apsaras und sprach mit freundlichen und beruhigenden Worten:
Oh ihr Besten der Damen, diese Sünde des Brahmanenmordes stammt von Indra. So übernehmt auf meinen Wunsch hin ein Viertel von ihr (um den Führer der Götter zu retten).

Und die Apsaras sprachen:
Oh Herr aller Götter, auf deinen Befehl hin sind wir vollkommen bereit, einen Teil dieser Sünde zu ertragen. Aber bedenke auch die Mittel, oh Großer Vater, wie wir davon wieder frei werden können.

Und Brahma antwortete:
Laßt diese Sorge in eurem Herzen zerstreut sein! Dieser Anteil der Sünde, die ihr ertragen werdet, wird euch verlassen und auf jene Männer übergehen, die den Geschlechtsverkehr mit Frauen während ihrer Menstruation suchen.

Bhishma fuhr fort:
Oh Stier der Bharatas, so angesprochen vom Großen Vater begaben sich die verschiedenen Stämme der Apsaras mit fröhlichen Herzen zurück zu ihren jeweiligen Bereichen des Entzückens. Dann dachte der ruhmreiche Schöpfer der drei Welten, der mit großem asketischen Verdienst gesegnet ist, an die Gewässer, welche auch sogleich vor ihm erschienen. Sie verbeugten sich vor Brahma mit der unermeßlichen Energie und sprachen:
Oh Feindevernichter, wir sind auf deinen Wunsch hin zu dir gekommen. Oh mächtiger Herr aller Welten, sage uns, was wir vollbringen sollen.

Und Brahma antwortete:
Eine schreckliche Sünde hat Indra in Besitz genommen, weil er Vritra geschlagen hat. So nehmt auch ihr ein Viertel dieses Brahmanenmordes auf euch!

Die Gewässer sprachen:
Es soll sein, wie du gebietest, oh Meister aller Welten! Doch mögest du, oh mächtiger Herr, auch an die Mittel denken, wodurch wir davon wieder erlöst werden. Du bist der Herr aller Götter und die höchste Zuflucht aller Welten! Wem sonst sollten wir unsere Bitte vortragen, um uns von dieser Last wieder zu befreien?

Und Brahma sprach:
An all jene Menschen, die euch aus Verblendung und Geringschätzung mit ihrem Schleim, Urin und Kot verunreinigen, soll diese Sünde euch verlassen und in ihnen wohnen. Wahrlich, auf diese Weise sollt ihr wieder davon erlöst werden.

Bhishma fuhr fort:
Daraufhin, oh Yudhishthira, verließ die Sünde des Brahmanenmordes, welche Indra so schrecklich ergriffen hatte, den Führer der Götter und ging zu den Wohnstätten, die ihr auf Geheiß des Großen Vaters bestimmt wurden. Und mit seiner Erlaubnis führte Indra schließlich noch ein Pferdeopfer durch.

So haben wir gehört, oh Monarch, wie diese Sünde des Brahmanenmordes den Führer der Götter verlassen hat, und wie er später durch dieses Opfer gereinigt wurde. Groß war die Freude des Indra, oh Herr der Erde, als er seinen Wohlstand wiedergewonnen und tausende seiner Feinde besiegt hatte. Doch aus dem Blut des Vritra, oh Sohn der Pritha, wurden Hähne mit Kämmen (eventuell auch „Liebesfieber“) geboren. Sie werden von den weisen und askesereichen Brahmanen gemieden. Deshalb verehre, oh König, unter allen Umständen die Brahmanen, die als Götter auf Erden gelten. Oh Stier der Kurus, so geschah es, daß der mächtige Dämon Vritra durch den unermeßlich energiereichen Indra mithilfe subtiler Intelligenz und durch die Anwendung entsprechender Mittel besiegt wurde. Auch du, oh Sohn der Kunti, der auf Erden unbesiegt ist, wirst einst ein Indra werden und alle deine Feinde besiegen. Wahrlich, wer an jedem Voll- oder Neumondtag diese heilige Geschichte von Vritra inmitten von Brahmanen rezitiert, der wird von aller Sünde frei bleiben. Damit habe ich dir eine der größten und wunderbarsten Leistungen von Indra bezüglich des Dämons Vritra erzählt. Was möchtest du sonst noch hören?

Kapitel 283 - Über die Entstehung des Fiebers

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, du hast größte Weisheit und bist in allen Zweigen des Lernens höchst erfahren. Aufgrund dieser großartigen Geschichte vom Untergang des Vritra hat sich in mir eine neue Frage erhoben. Du sagtest, oh Herrscher der Menschen, daß Vritra zuerst durch ein Fieber überwältigt wurde und erst danach durch den Donnerkeil von Indra. Wie entstand dieses Fieber, oh Weisheitsvoller? Oh Herr, ich wünsche ausführlich über dieses Fieber zu hören.

Bhishma sprach:
So höre, oh König, über den weltberühmten Ursprung dieses Fiebers. Ich werde dir ausführlich erklären, wie das Fieber einst in die Welt kam, oh Bharata. Es gab vor langer Zeit, oh Monarch, auf dem Berg Meru einen Gipfel namens Savitri, der wegen seiner großen Herrlichkeit von allen Welten verehrt wurde und mit allen Arten von Juwelen und Edelsteinen geschmückt war. Dieser Gipfel war im Ausmaß unermeßlich, und keiner konnte ihn bezwingen. Auf seiner Spitze pflegte der göttliche Mahadeva (Shiva) in seiner Herrlichkeit auf einem goldverzierten Sitz zu verweilen. Und die Tochter des Königs der Berge saß strahlend an seiner Seite (Uma, die Tochter des Himavat und Gattin von Shiva). Die hochbeseelten Götter, die Vasus mit der unermeßlichen Energie, die hochbeseelten Aswins, diese Besten der Ärzte, und König Vaisravana (Kuvera) von seinen Guhyakas umgeben, dieser Herr der Yakshas, der voller Wohlstand und Kraft auf dem Gipfel des Kailasha wohnt - alle verehren und dienen diesem hochbeseelten Mahadeva. Und auch der große Weise Usanas und die Ersten der Rishis mit Sanatkumara an ihrer Spitze, sowie die anderen himmlischen Rishis, die von Angiras angeführt werden, der Gandharva Viswavasu, Narada, Parvata und die verschiedenen Scharen der Apsaras, alle kommen dorthin, um den Herrn der Welten zu verehren. Hier weht eine reine und heilbringende Brise mit himmlischen Düften, und die Bäume sind mit Blüten in allen Jahreszeiten geschmückt. Auch die zahllosen Vidyadharas, Siddhas und Asketen begeben sich dorthin, oh Bharata, um Mahadeva, dem Herrn aller Wesen, zu huldigen. Viele Geisterscharen, Kobolde und Gespenster in verschiedensten Formen und Wirkungen, viele furchterregende Rakshasas und mächtige Pisachas, die vielgestaltig im Freudenrausch unterschiedlichste Waffen schwingen, bilden das Gefolge von Mahadeva, und jeder von ihnen erscheint wie ein aufflammendes Feuer in seiner Energie. Der berühmte Nandi steht dort als Diener des großen Gottes, in seiner Energie strahlend und bewaffnete mit einer Lanze, die einer Feuerflamme gleicht. Auch Ganga, diese Erste aller Flüsse, aus der alle heiligen Wasser im Universum geboren werden, verehrt dort in ihrer verkörperten Form diesen ruhmreichen Gott, oh Sohn der Kurus. So wohnt der berühmte Mahadeva mit seiner grenzenlosen Energie auf diesem Gipfel des Meru, verehrt durch die Rishis, Götter und alle anderen himmlischen Wesen.

Eines Tages vor langer, langer Zeit wollte der Prajapati Daksha ein Opfer nach den uralten Riten (der Veden) durchführen. Und alle Götter mit Indra an der Spitze hatten sich versammelt, um das Opfer des Daksha zu besuchen. Und es wird erzählt, daß die hochbeseelten Götter mit Erlaubnis von Mahadeva ihre himmlischen Wagen bestiegen, die dem Feuer oder der Sonne an Herrlichkeit glichen, und zu jenem Ort (im Himavat) fuhren, wo man sagt, daß dort die Ganga aus den himmlischen Bereichen herabkommt. Doch beim Anblick der Abreise der Götter, sprach die verheißungsvolle Tochter des Königs der Berge (Uma) zu ihrem göttlichen Gatten, dem Herrn aller Wesen:
Oh Ruhmreicher, wohin wollen jene Götter mit Indra an der Spitze gehen? Oh Wahrhafter, sage mir die Wahrheit, denn große Neugier hat meinen Geist erfüllt.

Und Maheshvara antwortete:
Oh höchst gesegnete Dame, der ausgezeichnete Prajapati Daksha verehrt die Götter in einem Pferdeopfer. Eben dahin gehen diese Bewohner des Himmels.

Da fragte ihn Uma:
Warum, oh Mahadeva, gehst du nicht zu diesem Opfer? Was steht deiner Anwesenheit dort entgegen?

Und Maheshvara antwortete:
Oh hochgesegnete Dame, seit alters her gibt es mit den Göttern eine Übereinkunft, daß mir von den Darbringungen in allen Opfern kein Anteil zukommt. Nach diesem Abkommen, oh Schöngesichtige, ist es nun Brauch, daß sie der alten Gewohnheit folgen und mir keinen Anteil abgeben.

Darauf sprach Uma:
Oh Ruhmreicher, unter allen Wesen bist du der Kraftvollste. An Verdienst, Energie, Ruhm und Wohlstand, stehst du keinem nach und bist in Wahrheit sogar allen überlegen. Aufgrund dieser Mißachtung bezüglich deines Anteil (an den Opfergaben) werde ich von großem Kummer erfüllt, oh Sündloser, und ein Zittern überkommt mich von Kopf bis Fuß.

Bhishma fuhr fort:
Oh Monarch, nachdem die Göttin (Uma) diese Worte zu ihrem göttlichen Gatten, dem Herrn aller Wesen, gesprochen hatte, schwieg sie mit vor Kummer brennendem Herzen. Da sprach Mahadeva, der ihren Herzschmerz und ihre Gedanken verstand, zu Nandi „Warte hier (und beschütze die Göttin)!“. Dann sammelte dieser Gott der Götter und Träger des Bogens Pinaka seine ganze Yogakraft und begab sich voll mächtiger Energie und begleitet von seinem furchterregendem Gefolge zu jenem Orte (wo Daksha opferte), um dieses Opfer zu zerstören. Einige aus seinem Gefolge kamen mit lautem Geschrei, manche mit schrecklichem Gelächter, manche löschten die Opferfeuer mit Blut aus, manche begannen mit schrecklichen Gesichtern die Opfergaben zu ergreifen und umherzuwirbeln, und andere schnappten mit ihren Mäulern nach den Opferdienern. Da nahm das Opfer, das von allen Seiten schwer gequält wurde, die Gestalt eines Hirsches an und floh durch die Lüfte davon. Doch angesichts des fliehenden Opfers begann der mächtige Mahadeva mit Bogen und Pfeil ihm nachzujagen. Und aufgrund des Zorns, der sich daraufhin im Herzen dieses unermeßlich energievollen Götterherrn regte, erschien ein schrecklicher Schweißtropfen auf seiner Stirn. Als dieser auf die Erde fiel, entstand unverzüglich ein loderndes Feuer, das der alleszerstörenden Feuersbrunst am Ende der Welt glich. Und aus diesem Feuer erhob sich ein fürchterliches Wesen, oh Monarch, mit gedrungener Statur, blutroten Augen und grünem Bart. Die Haare standen ihm zu Berge, und sein ganzer Körper war mit Haaren (bzw. Federn) bedeckt, wie bei einem Falken oder einer Eule. Schrecklich war er anzuschauen mit seinem dunklen Körper in blutroter Kleidung. Wie ein loderndes Feuer einen Haufen Stroh verbrennt, so verbrannte dieses energievolle Wesen augenblicklich die verkörperte Form des Opfers. Als diese Leistung vollbracht war, stürmte es gegen die Götter und Rishis, die sich dort versammelt hatte. Die Götter flohen voller Angst in alle Richtungen davon, und unter dem Schritt dieses fürchterlichen Wesens erzitterte die ganze Erde, oh Monarch. Im ganzen Universum erklangen die Rufe von „Oh!“ und „Weh!“. Als der mächtige Große Vater dies sah, erschien er vor Mahadeva und richtete folgende Worte an ihn.

Brahma sprach:
Oh Mächtiger, die Götter werden dir künftig einen Anteil der Opfergaben verleihen! Oh Herr aller Götter, möge dein Zorn beruhigt sein! Oh Feindevernichter, jene Götter und Rishis sind aufgrund deines Zorns, oh Mahadeva, äußerst bedrängt worden. Dieses Wesen jedoch, das aus deinem Schweißtropfen entsprungen ist, oh Erster der Götter, soll unter den Geschöpfen verteilt wandern und den Namen Fieber tragen. Denn wenn er ungeteilt bliebe, oh Mächtiger, dann könnte ihn nicht einmal die große Erde verkraften. Deshalb möge er unter den vielen Geschöpfen aufgeteilt werden.

Nachdem Brahma diese Worte gesprochen hatte und ihm sein rechter Anteil an den Opfergaben zuerkannt wurde, antwortete Mahadeva dem mächtigen Großen Vater „So sei es!“. Und wahrlich, da wurde der Träger des Pinaka wieder von Heiterkeit erfüllt, und mit einem leichten Lächeln akzeptierte er den Anteil, den ihm der Große Vater an den Opfergaben bestimmte. Dann verteilte Mahadeva, der die Eigenschaften aller Geschöpfe kannte, das Fieber in viele Teile, um der Welt den Frieden wiederzugeben. Höre, oh Sohn, wohin das Fieber ging: An die Hitze im Kopf der Elefanten, an das Bitumen (bzw. Mumijo oder Shilajit) aus dem Stein, an die Algen des Wassers, die Häutung der Schlangen, die Klauenseuche der Kühe, die Salzwüsten der Erde, die Verblendung aller Tiere, die Halskrankheiten der Pferde, die Kämme auf den Köpfen der Pfauen und das Augenleiden des Kuckucks. All diese erhielten auf das Wort des hochbeseelten Mahadeva hin das Fieber. So haben wir es gehört. Die Leberkrankheit der Schafe, der Schluckauf der Papageien und die Mattigkeit des Tigers sind ebenfalls Formen dieses Fiebers. Oh rechtschaffener König, auch unter Menschen geht das Fieber in ihre Körper während der Geburt, des Todes und vieler Krankheiten. So ist das, was man Fieber nennt, die mächtige Energie von Maheshvara. Er hat die Herrschaft über alle Wesen und sollte deshalb respektiert und von allen verehrt werden. Es geschah durch ihn, daß Vritra, dieser Erste der Tugendhaften, geschlagen wurde. Und erst als er unter dem Fieber stöhnte und seinen Rachen aufriß, konnte Indra seinen Donnerkeil schleudern, der in den Körper von Vritra eindrang und ihn zerteilte, oh Bharata. Vom Donnerblitz zerstückelt ging der mächtige Dämon mit der großen Yogakraft in den Bereich von Vishnu mit der unermeßlichen Energie ein. Aufgrund seiner Hingabe zu Vishnu konnte er im Leben das ganze Weltall beherrschen. Und aufgrund seiner Hingabe zu Vishnu ging er im Tode in die Region von Vishnu ein.

Damit, oh Sohn, habe ich dir bezüglich der Geschichte von Vritra ausführlich über die Herkunft und Verbreitung des Fiebers berichtet. Worüber soll ich sonst noch zu dir sprechen? Der Mensch, der diese Geschichte über den Ursprung des Fiebers voller Achtsamkeit und heiterem Herzen liest, der soll von Krankheit geheilt werden und glücklich leben. Voller Freude sollen sich ihm alle Wünsche erfüllen, die er in seinem Herzen trägt.

Kapitel 284 - Shiva und das Opfer des Daksha

Janamejaya sprach:
Wie, oh Brahmane, wurde das Pferdeopfer des Prajapati Daksha, der ein Sohn der Prachetas war, während des Zeitalters des Vaivaswata Manu zerstört? In Anbetracht der Unzufriedenheit und des Leidens der Göttin Uma gab der mächtige Mahadeva, der die Seele aller Geschöpfe ist, dem Zorn nach. Doch wie geschah es, daß Daksha durch dessen Gnade die zerteilten Glieder dieses Opfers wieder vereinigen konnte? Das wünsche ich alles zu erfahren. Belehre mich, oh Brahmane, wie es geschah.

Vaisampayana sprach:
Vor langer Zeit traf Daksha einst die Vorbereitungen für ein Opfer auf dem Rücken des Himavat, in jenem heiligen Bereich, der durch die Rishis und Siddhas bewohnt ist und an dem die Ganga aus den Bergen kommt. Dort wachsen Bäume und Kletterpflanzen verschiedenster Art und überall vergnügen sich die Gandharvas und Apsaras. Von vielen Rishis umgeben wurde Daksha, dieser Erste der Tugendhaften und Ahnherr der Wesen, von den Bewohnern der Erde, des Firmaments und des Himmels mit gefalteten Händen verehrt. Und die Götter, Danavas, Gandharvas, Pisachas, Nagas, Rakshasas, die Gandharvas Haha und Huhu, Tumburu, Narada, Viswavasu, Viswasena, die Apsaras, Adityas, Vasus, Rudras, Sadhyas und Maruts - sie alle kamen zusammen mit Indra, um am Opfer teilzuhaben. Auch die Somatrinker, Rauchtrinker, Buttertrinker, Rishis und Pitris kamen mit den Brahmanen dorthin. Diese und viele andere Lebewesen der vier Arten, Lebendgeborene, Eigeborene, Feuchtigkeitsgeborene und Sproßgeborene, wurden zu diesem Opfer geladen. Die Götter kamen mit ihren Gattinnen nach respektvoller Einladung auf ihren himmlischen Wagen und erschienen wie flammende Feuer. Doch angesichts dieser Strahlenden wurde der Rishi Dadhichi mit Kummer und Zorn erfüllt und sprach:
Das ist weder ein Opfer noch eine fromme Tat, wenn nicht auch Rudra (Shiva) darin verehrt wird. Verfallen sind sie dem Tode und der Anhaftung. Ach, welch unheilsames Schicksal! Ihr seid durch Verblendung betäubt und seht den Untergang nicht, der euch erwartet. Eine schreckliche Katastrophe droht euch im Laufe dieses großen Opfers. Seid ihr blind dafür?

So sprach der große Yogi und schaute mit dem Auge der Meditation in die Zukunft. Da sah er Mahadeva und seine göttliche Gattin, wie dieser Verleiher von ausgezeichneten Segen (auf dem Gipfel des Kailash saß) mit dem hochbeseelten Narada neben der Göttin. Bei diesem Anblick war Dadhichi, der große Yogi, im Innersten wieder versöhnt. Doch alle Götter und die anderen, die zum Opfer kamen, waren sich diesbezüglich einig, den Herrn aller Wesen nicht mit einzuladen. Allein Dadhichi schickte sich an, diesen Ort wieder zu verlassen, und sprach:
Wer jene verehrt, die nicht verehrt werden sollten, und jene mißachtet, die der Verehrung würdig sind, sammelt sich für ewig die Sünde des Tötens an. Noch nie habe ich gelogen und werde es auch in Zukunft nicht tun. So spreche ich auch hier inmitten der Götter und Rishis wahrhaft. Der Beschützer aller Wesen, der Schöpfer des Weltalls, der Herr von allem, der mächtige Herrscher, der Empfänger alle Opfergaben, wird bald in diesem Opfer erscheinen, und ihr alle sollt ihn sehen.

Darauf sprach Daksha:
Wir haben viele Rudras, die mit Lanzen bewaffnet sind und verfilzte Locken auf ihren Köpfen tragen. Es sind elf an der Zahl. Ich kenne sie alle, aber deinen Rudra, den Maheshvara, kenne ich nicht.

Dadhichi antwortete:
Es scheint wohl der Beschluß von allen Anwesenden zu sein, Maheshvara nicht einzuladen. Ich sehe jedoch keinen Gott, der als höher gelten kann. So bin ich sicher, daß dieses beabsichtigte Opfer des Daksha zum Untergang verurteilt ist.

Und Daksha sprach:
Hier, in diesem goldenen Behälter sind die Opfergaben für den Empfänger aller Opfer, welche durch Mantras entsprechend den Geboten geheiligt wurden. Diese Darbringung beabsichtige ich für Vishnu, der sich mit niemandem vergleichen läßt. Er ist der Mächtige und der Herr von allem. Für Ihn sollten die Opfer dargebracht werden.

Inzwischen, so fuhr Vaisampayana fort, sprach die Göttin Uma, die an der Seite ihres Herrn saß:
Welche Gaben, welche Gelübde oder welche Buße sollte ich vollbringen, wodurch mein ruhmreicher Gatte, der Heilige und Unergründbare, die Hälfte oder ein Drittel am Anteil der Opfergaben erhalten möge?

Da sprach der ruhmreiche Mahadeva mit heiterem Gesicht zu seiner Gattin, die vom Kummer verwirrt war und mehrfach ihre Worte wiederholte:
Du kennst mich nicht, oh Göttin! Du weißt auch nicht, oh Wohlgestaltete, welche Worte für den Herrn der Opfer angemessen sind. Oh lotusäugige Dame, nur die Unwissenden, die ohne Meditation und Yoga sind, erkennen mich nicht. Es geschieht durch deine Macht der Illusion, daß die Götter mit Indra an ihrer Spitze und die drei Welten so verwirrt sind. Denn immer bin ich es allein, den die Sänger mit ihren Lobeshymnen in den Opfern besingen. Allein für mich singen die Saman-Sänger ihr Rathantaras. Allein für mich vollbringen die vedengelehrten Brahmanen ihre Opfer. Und allein für mich widmen die Opferpriester die Anteile der Opfergaben.

Doch die Göttin antwortete:
Nur Personen mit gewöhnlichem Geist loben sich selbst und prahlen in Gegenwart ihrer Gattinnen. Daran ist nichts Besonderes.

Darauf sprach der Heilige:
Oh Königin aller Götter, ich lobe wahrlich nicht mich selbst. So schau, oh schlanke Dame, was ich jetzt vollbringe. Schaue dieses Wesen, oh Schöngesichtige, welches ich erschaffe, um dieses Opfer zu zerstören, das dir mißfällt, oh liebliche Gattin.

Nachdem er diese Worte zu seiner Gattin Uma gesprochen hatte, die er wie das Leben liebte, erschuf der mächtige Mahadeva aus seinem Mund ein schreckliches Wesen, dessen Anblick jedem die Haare zu Berge stehen ließ. Die lodernden Flammen, die aus seinem Körper drangen, gaben ihm den fürchterlichsten Anblick. In unzähligen Armen hielt es unzählige Waffen, die jeden Betrachter mit Angst schlugen. Im Nu erschaffen stand das Wesen vor dem großen Gott mit gefalteten Händen und sprach: „Welchen Dienst soll ich vollbringen?“ Und Maheshvara antwortete ihm: „Gehe hin und zerstöre das Opfer von Daksha!“ Nach diesem Auftrag war das Wesen mit der Löwenkraft, welches eben dem Mund von Mahadeva entsprungen war, ohne jegliche andere Hilfe und ohne all seine Energie aufzubringen willens, Umas Zorn zu beschwichtigen und das Opfer von Daksha zu vernichten. Und von ihrem Zorn gedrängt, nahm die Gattin von Maheshvara selbst eine schreckliche Form an, die unter dem Namen Mahakali bekannt ist, und ging hinter diesem Wesen her, das aus dem Mund von Mahadeva kam, um mit ihren Augen die Tat der Zerstörung zu bezeugen, welche ihre eigene war. So brach das mächtige Wesen mit Erlaubnis von Mahadeva auf, nachdem es sich vor ihm verneigt hatte. An Energie, Kraft und Gestalt ähnelte es dem Maheshvara selbst, der es geschaffen hatte. Wahrlich, es war die lebende Verkörperung seines Zorns. Mit unermeßlicher Macht und Energie und unbesiegbarem Mut bekam es den Namen Virabhadra, der Rächer des Zorns der Göttin. Sogleich erschuf er aus den Poren seines Körpers unzählige kämpferische Geisterwesen, die als Raumyas (Haarentsprossene) bekannt wurden. Und diese wilde Geisterschar, die mit schrecklicher Energie und Kraft begabt war und diesbezüglich dem Rudra selbst glich, stürmte mit der Kraft des Donners zu jenem Ort, wo Daksha die Vorbereitungen für sein Opfer traf. Mit furchterregenden und riesigen Gestalten kamen sie zu Hunderten und Tausenden. Sie erfüllten den ganzen Himmel mit ihren verwirrendem Geschrei und Geheul. Bereits dieser Lärm schlug die Bewohner des Himmels mit Angst. Die großen Berge brachen, und die Erde bebte. Mächtige Stürme brausten, und der Ozean erhob seine Wogen. Die Feuer, die entzündet wurden, weigerten sich zu brennen, und die Sonne verdunkelte sich. Die Planeten, Sterne, Konstellationen und der Mond erloschen in ihrem Glanz. Die Rishis, Götter und Menschen wurden ganz blaß. Eine allesverhüllende Dunkelheit breitete sich über Erde und Himmel aus. Und die zornvollen Raumyas begannen, alles in Schutt und Asche zu legen. Manche schlugen in schrecklicher Gestalt alles nieder, und andere rissen die Opferpfähle aus, zerbrachen und zertrampelten sie. Schnell wie der Wind oder der Gedanke stürmten sie überall hin und her. Manche begannen, die Opferbehälter und himmlischen Ornamente zu zerbrechen, und die verstreuten Bruchstücke erschienen auf dem Boden wie die Sterne, die das Firmament schmücken. Überall türmten sich Haufen von besten Nahrungsmitteln, Behältern voller Getränke und Eßbarem, die wie Berge erschienen. Ganze Flüsse aus Milch liefen nach allen Seiten davon mit geklärter Butter und Milchbrei als ihrem Sumpf, sahnigem Quark als ihr Wasser und kristallisiertem Zucker als Sand. Diese Flüsse enthielten alle sechs Geschmäcker. Es sammelten sich auch ganze Seen aus glänzendem Sirup an. Und so begannen diese Scharen der Geister das verschiedene Fleisch bester Qualität und andere Lebensmittel mit vielfältigen Getränken und Essen, das geleckt und gesaugt werden kann, mit ihren unzähligen Mündern zu verschlingen, während sie die Reste in alle Winde verstreuten. Aufgrund des Zornes von Rudra erschien jedes dieser riesigen Wesen wie das alleszerstörende Yuga-Feuer. Sie zerrütteten die himmlischen Truppen und ließen sie vor Angst erzittern und in alle Richtungen fliehen. So vergnügten sich diese wilden Geister, ergriffen die himmlischen Damen und wirbelten sie durcheinander. Mit grimmigen Taten verbrannten diese Wesen, vom Zorn des Rudra getrieben, in kürzester Zeit dieses Opfer, obwohl es mit großer Sorge durch alle Götter beschützt wurde. Laut war ihr Gebrüll, das jedes lebende Geschöpf mit Todesangst schlug. Nachdem sie das Opfer gleichsam enthauptet hatten, schrien und jubelten sie voller Freude. Daraufhin sprachen die Götter, von Brahma angeführt, und Daksha, diesem Ahnherrn aller Wesen, mit gefalteten Händen voller Verehrung zu diesem mächtigen Wesen: „Sage uns, wer du bist!“

Und Virabhadra antwortete:
Ich bin weder Rudra noch seine Gattin, die Göttin Uma. Noch bin ich hierhergekommen, um an diesem Opfer teilzunehmen. Als der mächtige Herr, der die Seele aller Wesen ist, die Unzufriedenheit der Göttin erkannte, wurde er zornig. So wisset, daß ich hier weder erschienen bin, um die Besten der Brahmanen zu sehen, noch aus Neugier, sondern um dieses Opfer von euch zu zerstören. Ich bin unter dem Namen Virabhadra bekannt und dem Zorn von Rudra entsprungen. Diese Dame in meiner Begleitung wird Bhadrakali genannt und ist aus dem Zorn der Göttin entstanden. Wir sind von diesem Gott der Götter geschickt worden und entsprechend hier erschienen. Oh ihr Ersten der Brahmanen, sucht den Schutz dieses Herrn der Götter, des Gatten der Uma. Es ist wohl besser, selbst den Zorn von diesem Ersten der Götter zu ertragen, als den Segen von anderen Göttern zu suchen.

Als Daksha, dieser Beste aller Rechtschaffenen, diese Worte von Virabhadra hörte, verneigte er sich vor Maheshvara und bemühte sich, ihn mit folgendem Loblied zu befriedigen:
Ich werfe mich nieder zu den Füßen des strahlenden Ishana, dem Ewigen, Unveränderlichen und Unzerstörbaren. Er ist Mahadeva, der Erste aller Götter, die höchste Seele von allem und der Herr des ganzen Universums.

Als sein Lob erklang, zügelte der große Gott Mahadeva seinen Atem, den Aushauch und den Einhauch, indem er seinen Mund verschloß. Dann erstrahlte er nach allen Seiten und zeigte sich damit selbst. Mit unendlich vielen Augen erschien dieser Vernichter seiner Feinde, dieser höchste Herr und Gott aller Götter, plötzlich aus der Grube, in der das Opferfeuer brannte. Mit dem strahlenden Glanz von tausend Sonnen und einem zweiten Yuga-Feuer gleich, lächelte der große Gott freundlich (zu Daksha) und sprach zu ihm: „Was, oh Brahmane, kann ich für dich tun?“ Daraufhin verehrte Vrihaspati, der Lehrer aller Götter, Mahadeva mit den vedischen Versen über die Befreiung. Und danach sprach Daksha, der Ahnherr aller Wesen, mit gefalteten Händen, von Todesangst und Furcht erfüllt und mit tränengebadeten Augen zum großen Gott die folgenden Worte.

Daksha sprach:
Wenn der große Gott mit mir zufrieden ist, wenn ich wirklich seine Gunst und Gnade verdiene, wenn der große Herr aller Wesen geneigt ist, mir einen Segen zu gewähren, dann mögen alle diese Opferdinge, welche ich viele Jahre mit großer Sorge gesammelt habe und nun verbrannt, gegessen, getrunken, verschluckt, zerstört, zerbrochen und beschmutzt worden sind, für mich nicht umsonst gewesen sein. Möge diese Mühe mir zum Wohle gereichen. Wahrlich, das ist der Segen, den ich erflehe.

Da sprach der ruhmreiche Hara, der die Augen des Bhaga geblendet hatte, zu ihm: „Es sei, wie du sagst!“ Eben dies waren die Worte des ruhmreichen Herrn aller Wesen, dem Gott mit den drei Augen, dem Beschützer der Gerechtigkeit. Als Daksha diesen Segen von Shiva erhalten hatte, kniete er sich vor ihm nieder und verehrte diesen Gott, der den Stier als Zeichen hat, indem er seine tausendundacht Namen rezitierte.

Kapitel 285 - Die 1008 Namen des Shiva

Yudhishthira sprach:
Oh Herr, mögest du mir jene Namen nennen, womit Daksha, dieser Ahnherr der Wesen, den großen Gott verehrte. Oh Sündloser, ein ehrfürchtiges Verlangen drängt mich, sie zu hören.

Bhishma sprach:
So vernimm, oh Bharata, diese Namen, sowohl die geheimen als auch die bekannten, von diesem Gott der Götter, dieser Gottheit mit den außergewöhnlichen Taten, diesem Asketen mit den unergründlichen Gelübden!

Daksha sprach:
Ich verneige mich vor dir, oh Herr aller Götter und Zerstörer der dämonischen Kräfte. Du konntest sogar die Kraft des himmlischen Führers lähmen. Du wirst von den Göttern und Dämonen verehrt. Du bist tausendäugig, wildäugig und auch dreiäugig. Du bist der Freund von Kuvera, dem Herrscher der Yakshas. Deine Hände und Füße reichen in alle Richtungen zu allen Orten. Deine Augen, dein Gesicht und dein Mund wenden sich nach allen Seiten. Deine Ohren sind überall im Universum, denn du durchdringst alles, oh Herr! Du bist spitzohrig, großohrig und rundohrig. Du bist das Gefäß des Ozeans. Deine Ohren sind wie des Elefanten, des Stieres oder so lang wie Hände. Verehrung sei dir! Du hast hunderte Bäuche, hunderte Haarwirbel und hunderte Zungen. Ich verneige mich vor dir. Die Gayatri Sänger singen dein Lob durch das Gayatri Mantra, und die Sonnenanbeter verehren dich durch die Anbetung der Sonne. Die Rishis betrachten dich als das Brahman, als Indra und das grenzenlose Firmament. Oh Mächtiggestaltiger, der Ozean und der Himmel sind deine Formen. Alle Götter wohnen in dir wie die Kühe auf der Weide. In deinem Körper sehe ich Soma, Agni, Varuna, Aditya, Vishnu, Brahma und Vrihaspati. Du, oh Ruhmreicher, bist Ursache und Wirkung, Handlung und Handelnder, Sein und Nichtsein, Schöpfung und Zerstörung. Ich verneige mich vor dir, der du Bhava, Shiva und Rudra genannt wirst. Ich verneige mich vor dir als Verleiher von Segen. Ich verneige mich vor dir als Herrn aller Wesen.

Verehrung sei dir, oh Vernichter des Andhaka. Verehrung sei dir, oh Dreilockiger, Dreiköpfiger, Dreizacktragender und Dreiäugiger, der deshalb Tryambaka und Trinetra genannt wird. Verehrung sei dir, dem Zerstörer der dreifachen Stadt Tripura. Verehrung sei dir als Chanda und Kunda, als Weltenei und Träger des Welteneies, als Halter des Asketenstabes, als Allhörender und Dandimunda. Verehrung dem vor Zähnen und Haaren Starrenden, dem Reinen und Weißen, dem Allüberdeckenden, dem Roten, Gelbbraunen und Blaukehligen. Verehrung dem Unvergleichlichen, dem schrecklich Formhaften, dem höchst Verheißungsvollen und Sonnenhaften, der eine Girlande aus Sonnen um seinen Hals trägt und die Sonne als Banner und Standarte führt. Verehrung sei dir, dem Herrn der Geister und Gespenster, dem Stiernackigen und Bogenbewaffneten, dem Feindevernichter, der verkörperten Herrschaft und dem in Bast und Lumpen gekleideten Asketen. Verehrung dem Goldwesen, dem Goldbewährten, dem Goldverzierten und dem Herrn von allem Gold der Welt. Verehrung sei dem, der verehrt wird, der Verehrung verdient und auf ewig Verehrung empfängt. Verehrung dem Allerschaffenden, Allseienden und Allverschlingenden, der die Seele aller Geschöpfe ist. Verehrung sei dir als Priester in allen Opfern und als Hymnen und Mantras, der du ein reinweißes Banner trägst. Verehrung sei dir als Nabel des Universums, als Ursache und Wirkung in Form der fünf Elemente und als Hülle von allen Hüllen. Verehrung sei dir als Schlanknasiger, Schlankgliedriger und Schlanker. Verehrung sei dir als ewiger Freund und als Verkörperung der verwirrenden Töne und Stimmen. Verehrung dem Liegenden, Sitzenden und Stehenden. Verehrung dem Ruhenden und Bewegten, dem Kahlköpfigen und Langhaarigen. Verehrung dem universalen Tänzer mit der tönenden Trommel. Verehrung dem, der die Lotusblüten der Flüsse liebt sowie Gesang und Musik. Verehrung dem Ältestgeborenen, dem Ersten aller Wesen und Zerstörer des Dämons Vala. Verehrung dem Herrn der Zeit, der Verkörperung jeglicher Schöpfung und jeglicher Zerstörung, dem Größten und dem Kleinsten. Verehrung dem Furchterregenden, der so laut wie Trommeln lacht und schreckliche Gelübde übt.

Ewige Verehrung sei dir, dem Wilden mit den zehn Armen, dem Schädelträger und dem, der die Asche der Scheiterhaufen liebt. Verehrung dem Schrecklichen, Furchteinflößenden und härtesten Asketen. Verehrung sei dir mit dem häßlichen Mund, der Schwertzunge und den riesigen Zähnen. Verehrung dem, der sowohl das gekochte als auch das rohe Fleisch liebt, ebenso wie das Spiel der Laute. Verehrung sei dir als Ursache des Regens und als Ursache der Gerechtigkeit, welche in Form von Nandi erscheint und die Gerechtigkeit selbst ist. Verehrung dem, der sich ewig bewegt, wie der Wind und alle anderen Kräfte. Verehrung dem Führer aller Geschöpfe und dem, der beständig alle Wesen (im großen Kessel der Zeit) kocht. Verehrung dem Ersten aller Wesen, dem Höchsten und dem Geber aller Segen. Verehrung dem Träger der Besten aller Girlanden, dem Besten aller Gerüche und der Besten aller Roben, der auch den Besten aller Segen den Besten aller Wesen gibt. Verehrung dem, der allem anhaftet und doch von allen Anhaftungen frei ist. Verehrung der verkörperten Yoga Meditation, der mit einer Girlande aus Rudrakshas geschmückt ist. Verehrung sei dir als Einheit der Ursache und als Vielfalt der Wirkungen, als Erscheinung von Licht und Schatten. Verehrung dem Liebenswürdigen und dem Schrecklichen und jeder Steigerung davon. Verehrung dem Verheißungsvollen, dem Ruhigen und vollkommen Stillen. Verehrung dem Einbeinigen, dem Vieläugigen, dem Einköpfigen, dem Rudra, der mit Kleinstem zufrieden ist und die Harmonie liebt. Verehrung dem Künstler dieses Weltalls und dem ewig Stillen. Verehrung dem feindezerstörend Tönenden, der Verkörperung jeglichen Tones und dem Unhörbaren. Verehrung dem Ton von tausend Glocken, dem Träger der Girlande aus Glocken, die den Lebensatem ertönen lassen, alle Gerüche formen, wie auch die wirren Geräusche von kochenden Flüssigkeiten. Verehrung dem, der jenseits aller Klänge ist und die gegensätzlichen Klänge liebt. Verehrung dem höchst Stillen, der im Schatten der Bäume in den Bergen wohnt. Verehrung dem, der das Herzfleisch aller Wesen liebt, der von allen Sünden reinigt und alle Opfergaben verkörpert. Verehrung dem Opfer selbst, dem Opfernden, dem Brahman, in dessen Rachen die Opferbutter gegossen wird, wie das Feuer, das mit geklärter Butter und Mantras genährt wird. Verehrung sei dir als Opferpriester, als Selbstkontrolliertem mit gezügelten Sinnen, als Sattwahaftem und Rajawirkendem. Verehrung dem Ufer der Flüsse, den Flüssen selbst und dem Herrn aller Flüsse (dem Ozean). Verehrung sei dir als Quelle aller Nahrung, als Nahrung selbst und als Nahrungsverzehrer. Verehrung dem Tausendköpfigen, Tausendfüßigen, Tausendäugigen und dem, der tausend Dreizacke in seinen Händen erhoben hält. Verehrung der aufgehenden Sonne, dem Kindhaften, dem Kinderbeschützer und dem Spielzeug der Kinder. Verehrung dem Alten, Begierigen, Verwirrten und Verwirrenden. Verehrung sei dir mit dem Haar, das von der himmlischen Ganga erfüllt ist und den Halmen des Munja Grases gleicht. Verehrung dem, der mit den sechs wohlbekannten Werken (Opfern, Helfen, Studieren, Lehren, Geben und Nehmen) zufrieden und den drei Taten gewidmet ist. Verehrung sei dir, der die Aufgaben den jeweiligen Lebensweisen zugeteilt hat. Verehrung dem, der das Lob der Hymnen verdient, dem verkörperten Leiden und dem verkörperten Rauschen aus der Tiefe. Verehrung sei dir mit den weißen und gelbbraunen Augen, mit den dunklen und roten. Verehrung dem, der seinen Lebensatem besiegt hat, der Verkörperung aller Waffen, dem Spalter aller Dinge und dem völlig Abgemagerten. Verehrung dem beständigen Lehrer der Gerechtigkeit, der Liebe, des Gewinns und der Befreiung (Dharma, Kama, Artha und Moksha). Verehrung dem verkörperten Sankhya, dem Ersten der Sankhyas und dem Verkünder des Sankhya Yogas. Verehrung dem mit und ohne Wagen Fahrenden, der die Kreuzungen der Straßen als seinen Wagen hat. Verehrung dem Träger des schwarzen Hirschfelles und der Schlange als heiliger Schnur. Verehrung dem Ishana mit dem Körper so hart wie der Donnerkeil und den grünen Locken. Verehrung dem Dreiäugigen, dem Beschützer der Mütter, dem Entfalteten und Unentfalteten. Verehrung der verkörperten Begierde, der Quelle aller Begierde, dem Vernichter aller Begierde und dem Unterschied zwischen Zufriedenheit und Unzufriedenheit. Verehrung der Verkörperung aller Geschöpfe, der Quelle aller Geschöpfe und der Zerstörung aller Geschöpfe. Verehrung sei dir als die Färbung des Abendhimmels. Verehrung dem höchst Kraftvollen, Starkarmigen, Mächtigen und Glanzvollen. Verehrung den gewaltigen Wolkenbergen und der Verkörperung der Ewigkeit. Verehrung dem vollentwickelten Körper wie auch dem abgezehrten Asketenkörper mit verfilzten Locken, der in Rindenbast und Tierhäuten gekleidet ist. Verehrung dem Asketen mit verfilzten Haaren und Lumpenkleidung, der wie Sonne und Feuer glänzt. Verehrung dem beständig Entsagenden, der wie tausend Sonnen strahlt. Verehrung dem Fieber der Erregung und dem Träger der Haarpracht, deren Hunderte Wirbel mit den Wassern der Ganga durchtränkt ist. Verehrung sei dem, der den Mond, die Yugas und die Wolken sich im Kreis drehen läßt. Du bist die Nahrung, der Nahrungsverzehrer, der Nahrungsgeber, der Nahrungsquell und der Nahrungsschöpfer. Verehrung dem, der das Essen kocht und das gekochte Essen verzehrt, der sowohl Wind als auch Feuer ist.

Oh Herr aller Herrn der Götter, du bist die vier Arten der Lebewesen, die Lebendgeborenen, Eigeborenen, Feuchtigkeitsgeborenen und Sproßgeborenen. Du bist der Schöpfer von allem Belebten und Unbelebten im Weltall und ihr Zerstörer. Oh Erster aller Brahmankenner, die Kenner des Brahman sehen dich als Brahman. Die Brahmasprechenden bezeichnen dich als Höchste Quelle des Geistes und als Zuflucht, in der Raum, Wind und Feuer ruhen. Du bist der Rig und Saman Veda. Du bist die heilige Silbe OM. Oh Erster aller Götter, die Brahmanen, die beständig die Lieder des Saman singen, sie besingen dich, wenn die Silben Hayi-Hayi, Huva-Hayi und Huva-Hoyi erklingen. Du bist der Yajur und der Rig Veda und die Opfergaben, die ins Opferfeuer strömen. Die Hymnen der Veden und Upanishaden verehren dich. Du bist die Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras sowie alle anderen, durch Vermischung gebildeten Kasten. Du bist die Wolkenberge, die am Himmel erscheinen. Du bist der Blitz und das Rollen des Donners. Du bist das Jahr, die Jahreszeiten, die Monate und die Wochen. Du bist das Yuga, der Augenblick und die Minuten. Du bist die Konstellationen, Planeten und Mondphasen. Du bist der Bäume Wipfel und aller Berge Gipfel. Du bist der Tiger unter den Waldtieren, Garuda unter den Vögeln, Ananta unter den Nagas, der Milchozean unter allen Ozeanen, der Bogen unter allen Waffen, der Donnerblitz unter den Geschossen und die Wahrhaftigkeit unter den Gelübden. Du bist das Begehren und Hassen, die Anhaftung und Verblendung, die Vergebung und Rache. Du bist die Anstrengung, die Geduld, die Habgier, die Sinneslust und der Zorn. Du bist der Sieg und die Niederlage. Du bist mit Keule, Pfeil, Bogen, Streitkolben und Trommel in deinen Händen bewaffnet. Du bist der Schneidende, Stechende und Schlagende. Du bist der Herrscher aller Geschöpfe und führst sie durch Glück und Leid. Du bist die Gerechtigkeit, die durch zehn Tugenden gekennzeichnet ist, jeglicher Reichtum und Gewinn sowie das Vergnügen. Du bist die Ganga, die Ozeane, die Flüsse, die Seen und Zisternen. Du bist die rankenden Kletterpflanzen, die dichten Büsche, alle Arten der Gräser und Kräuter sowie die Tiere und Vögel. Du bist der Ursprung aller Dinge und Taten sowie die Jahreszeit, die Blüten und Früchte gibt. Du bist der Anfang und das Ende der Veden. Du bist das Gayatri Mantra und das heilige OM. Du bist das Grün, Rot, Blau, Schwarz, Blutrot, Sonnengelb, Gelbbraun, Braun und Dunkelblau. Du bist das Farblose, die Beste aller Farben, der Farbenschöpfer und der Wolkengleiche. Du bist der Name des Goldes und der Goldliebende. Du bist Indra, Yama, der Segengebende, der Herr des Reichtums und Agni. Du bist die Sonnenfinsternis und die Sonnenglut, Rahu und die Sonne selbst. Du bist das Feuer, in das die Opferbutter gegossen wird, der Gießer der Butter, der Verehrte im Opfer, die Butter selbst und der mächtige Herr von allem. Du bist das Trisuparna in den Brahmanas, der ganze Veda und das Satarudriyam im Yajus. Du bist der Heiligste der Heiligen und der Beste der Besten. Du belebst alle leblosen Körper. Du bist das Bewußtsein, das im Menschen wohnt. Verbunden mit Eigenschaften unterliegst du der Vergänglichkeit. Du bist die verkörperte Seele und die höchste Seele, die von allen Eigenschaften frei und unvergänglich ist. Du bist vollkommen, aber unterliegst dem Verfall und Tod in Form der Körperlichkeit einer Person. Du bist der Lebensodem. Du bist Sattwa, Rajas und Tamas sowie jenseits von ihnen. Du bist der Atem, den man Prana, Apana, Samana, Udana und Vyana (Aushauch, Einhauch, Allhauch, Aufhauch und Zwischenhauch) nennt. Du bist das Öffnen und Schließen der Augen. Du bist das Niesen und das Gähnen. Du bist das gerötete Auge, das sich im Zorn rollt. Du bist der große Rachen und der mächtige Bauch. Die Borsten auf deinem Körper sind wie Nadeln, dein Bart ist grün und dein Haar aufwärts gewunden. Du bist schneller als das Schnellste. Du bist der Gesang- und Musikkundige und ein Freund von Musik und Gesang. Du bist der Fisch, der durch das weite Wasser zieht, und auch der Fisch, der im Netz zappelt. Du bist vollkommen, du liebst das Vergnügen und bist die Verkörperung aller Dispute und Streitigkeiten. Du bist die Zeit, die Vergangenheit, die Zukunft und das Zeitlose. Du bist das Töten, du bist das scharfe Messer und das Getötete. Du bist Freund und Feind sowie der Zerstörer von Freund und Feind. Du bist die Zeit, die alles verdunkelnde Wolke, der mächtige Rachen und die Wolken des Weltuntergangs (Samvartaka und Valahaka). Du bist die verkörperte Herrlichkeit und wirst durch die Kraft der Maya (Illusion) verhüllt. Du bist es, der die Wesen mit den Früchten ihrer Taten verbindet. Du hältst die Glocke in deiner Hand und spielst mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen. Du bist die Ursache aller Ursachen. Du bist das Brahman, das Swaha, der Kahlköpfige und der allseits Gezügelte in Worten, Taten und Gedanken. Du bist die vier Yugas, die vier Veden und die vier Opferfeuer. Du bist der Gebieter aller Aufgaben der vier Lebensweisen und der Schöpfer der vier Kasten. Du liebst die Würfel und die Geschicklichkeit. Du bist der Führer der verschiedenen Geisterscharen und ihr Herrscher. Du bist mit roten Girlanden geschmückt und in rote Roben gekleidet. Du ruhst auf dem Bergesgipfel und liebst die rote Farbe. Du bist die Kunst, der Erste aller Künstler und die Quelle aller Künste. Du bist der Wilde, hast die Augen des Bhaga ausgerissen und die Zähne des Pushan zertrümmert. Du bist das Swaha, das Swadha, das Vashat, das Willkommenswort und das Namas-Namas als Wort der Verehrung. Deine Gelübde und deine Entsagung sind der Welt unbekannt. Du bist die heilige Silbe OM und das Firmament, welches mit Myriaden von glitzernden Sternen geschmückt ist. Du bist Dhatri und Vidhatri (Vishnu und Brahma), Schöpfer, Ordner und Zuflucht aller Geschöpfe in Form der Höchsten Ursache und selbst ohne Ursache. Du bist die Selbsterkenntnis, die Entsagung, die Wahrheit, das Wesen des Brahmacharya und die Einfachheit. Du bist die Seele aller Wesen, der Schöpfer aller Wesen, das Absolute und die Quelle für Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Du bist die Erde, das Firmament und der Himmel. Du bist das Ewige, das Selbstgezügelte und die Gottheit. Du bist das Gedeihen und Nichtgedeihen. Du bist versöhnlich und unversöhnlich sowie der Vernichter von allen Widersachern. Du bist der Monat und der Zyklus der Yugas. Du bist die Auflösung und die Schöpfung. Du bist die Lust und der Lebenssamen, das Feine und das Grobe, und du liebst die Girlanden aus Karnikara Blüten.

Du hast ein Gesicht, das dem Nandi gleicht, ein schreckliches Gesicht, ein schönes Gesicht, ein häßliches Gesicht und bist auch vollkommen ohne Gesicht. Du hast vier Gesichter, zahllose Gesichter und ein glühendes Gesicht, wenn du am Kämpfen bist. Du bist das Goldwesen (d.h. Narayana), du bist frei wie ein Vogel, bist Ananta (der Herr der mächtigen Nagas) und Virat (der Riesigste der Riesen). Du bist der Zerstörer der Ungerechtigkeit, wirst Mahaparswa genannt, bist Chandradhara und der Herr der Geisterscharen. Du brüllst wie ein Stier, bist der Beschützer der Kühe und hast den König der Stiere als deinen Begleiter. Du bist der Beschützer der drei Welten, bist Govinda, bist der Beherrscher der Sinne und kannst von den Sinnen nicht überwältigt werden. Du bist das Erste aller Wesen, ewigseiend, unveränderlich, unerschütterlich und die Erschütterung selbst. Du bist unwiderstehlich und der Zerstörer aller Gifte. Du bist unerträglich, unüberwindlich und unverwirrbar (im Kampf). Du bist unbesiegbar und der Sieg selbst. Du bist der Schnellste, der Mond und Yama (der universale Zerstörer). Du bist die Kälte und die Hitze, der Hunger, die Schwäche und die Krankheit. Du bist alles geistige Leiden, alle körperlichen Krankheiten, der Heiler aller Krankheiten und die Krankheiten selbst, welche du heilst. Du bist der Zerstörer meines Opfers, das versuchte, in Gestalt eines Rehes zu flüchten. Du bist das Erscheinen und Vergehen aller Krankheiten. Du bist der Pfau mit den Lotusaugen und wohnst inmitten eines Waldes von Lotusblumen. Du trägst den Asketenstab in deinen Händen. Du hast die drei Veden als deine drei Augen. Deine Herrschaft ist wild und streng. Du bist der Zerstörer des Eies (woraus das Universum entstand). Du bist der Trinker sowohl von Gift als auch von Feuer. Du bist der Erste von allen Göttern, der Somatrinker und der Herr der Maruts (der Sturmgötter). Du trinkst den Nektar der Unsterblichkeit und bist der Herrscher des Weltalls. Du erstrahlst im Ruhm und bist der Herr aller Strahlenden. Du schützt vor Gift und Tod und trinkst Milch und Soma. Du bist der Erste aller Beschützer für jene, die aus dem Himmel gefallen sind und beschützt sogar den Ersten der Götter. Das Gold ist dein Lebenssamen. Du bist männlich, weiblich und sächlich. Du bist Säugling, Jüngling, Mann und der Alte mit abgenutzten Zähnen. Du bist die Erste der Nagas, bist Indra, bist der Zerstörer des Weltalls und sein Schöpfer. Du bist Prajapati und wirst von den Prajapatis verehrt. Du bist die Stütze des Weltalls, und das ganze Weltall ist dein Körper. Du bist reine Energie und durchdringst alle Richtungen. Die Sonne und der Mond sind deine Augen, und der Große Vater ist dein Herz. Du bist der Ozean, die Göttin Sarasvati ist deine Rede, Feuer und Wind sind deine Kraft. Du bist Tag und Nacht. Du bist alle Taten einschließlich dem Öffnen und Schließen der Augen. Weder Brahma, noch Govinda oder die alten Rishis können deine Größe, oh verheißungsvoller Gott, wahrhaft verstehen. Deine subtilen Formen sind für uns unsichtbar.

So rette und beschütze mich, wie ein Vater seinen Sohn. Oh Beschützer, ich bedarf deines Schutzes! Tief verneige ich mich vor dir, oh Sündloser! Oh Ruhmreicher, du bist voller Mitgefühl zu den Hingebungsvollen. Laß mich dir ganz gewidmet sein! Möge Er immer mein Beschützer sein, der allein jenseits des Ozeans (der Weltlichkeit) steht, dessen Form unbegreifbar ist und der die Geschöpfe zu Abertausenden überwältigen kann. Ich verneige mich vor dieser Seele des Yogas, die als ein hellstrahlendes Licht von denen geschaut wird, die ihre Sinne gezügelt haben, die von Sattwa (Güte) erfüllt sind, ihren Atem kontrollieren und den Traumzustand überwunden haben. Ich verneige mich vor Ihm, der verfilzte Locken und den Stab der Asketen hält, dessen Bauch schlaff herabhängt, der den Wasserkrug (Kamandalu) auf seinem Rücken gebunden trägt und die Seele des Brahman ist. Ich verneige mich vor Ihm, der das Wesen des Wassers ist, in dessem Haar die Wolken ziehen, in dessen Gelenken die Flüsse strömen und in dessen Bauch die vier Ozeane sind. Ich suche den Schutz von Ihm, der am Ende der Yugas alle Wesen verschlingt und sich (zum Schlafen) auf der ausgedehnten Weite des Wassers ausstreckt, das dann alles bedeckt. Ich suche den Schutz von Ihm, der in den Rachen des Rahu eingeht, der den Soma in der Nacht trinkt und die Sonne als Swarbhanu verschlingt. Ich verneige mich vor den Göttern, die wie Kinder zu Beginn der Schöpfung aus Dir geboren wurden. Mögen sie friedlich ihre Opferanteile genießen, die mit Swaha und Swadha dargebracht wurden, und damit glücklich sein. Möge das Wesen, das nicht größer als ein Daumen ist (die Seele) und in allen Körpern wohnt, mich stets beschützen und mir wohlgesinnt sein. Ich verneige mich beständig vor diesem Wesen, das innerhalb der Geschöpfe wohnt, das sie leiden läßt, ohne selbst zu leiden, und ihnen Freude bringt, ohne sich selbst zu freuen. Ich verneige mich beständig vor jenen Rudras (Naturgewalten), die in den Flüssen, Ozeanen, Hügeln, Bergen, Bergeshöhlen, Baumwurzeln, Kuhställen, unzugänglichen Wäldern, Straßenkreuzungen, auf Wegen, offenen Plätzen, an den Ufern (von Flüssen, Seen und Ozeanen), in Elefantenställen, Wagenhütten, verlassenen Gärten und Häusern, in den fünf ursprünglichen Elementen und den Haupt- und Nebenhimmelsrichtungen wohnen. Ich verneige mich beständig vor ihnen, die im Raum zwischen Sonne und Mond sowie in den Strahlen der Sonne und des Mondes wohnen. Ich verneige mich beständig vor den Bewohnern der unteren Bereiche und vor denen, die der Entsagung und anderen heilsamen Gelübden hingegeben sind, um das Höchste zu erreichen. Ich verneige mich beständig vor den Unzählbaren, den Unermeßlichen und den Formlosen, jenen Rudras mit den unendlichen Eigenschaften. Weil du, oh Rudra, der Schöpfer aller Wesen bist, weil du, oh Hara, der Herrscher aller Wesen bist und die innewohnende Seele aller Wesen, deshalb wurdest du nicht von mir (zu meinem Opfer) eingeladen. Weil du es bist, der in allen Opfern mit reichlichen Geschenken verehrt wird, und weil du der Schöpfer aller Dinge bist, deshalb wurdest du nicht eingeladen. Oder war es vielleicht durch deine subtile Illusionskraft, oh Gottheit, wodurch ich so verwirrt wurde, dich nicht einzuladen? Sei mir gnädig, oh segensreicher Bhava, der ich von Leidenschaft (Rajas) getragen werde. Mein Denken, meine Vernunft und mein Bewußtsein sind doch alle in dir, oh Gottheit!

Als Mahadeva, der Herr aller Wesen, diese Verehrung hörte, war er beruhigt. Wahrlich, höchst zufrieden sprach der berühmte Gott:
Oh Daksha mit den ausgezeichneten Gelübden, durch deine verehrende Hingabe bin ich versöhnt. Du brauchst mich nicht weiter zu loben, denn ich werde dir stets gegenwärtig sein. Durch meine Gnade, oh Ahnherr der Wesen, sollst du die Frucht von tausend Pferdeopfern und hundert Vajapeya Opfern erhalten.

Und weiter sprach Mahadeva, dieser tiefgründige Meister der Rede, mit Worten voller heilsamen Trostes zu Daksha:
Sei du das Erste aller Wesen in dieser Welt! Hege keinen Kummer, oh Daksha, über dein zerstörtes Opfer. Es mußte geschehen, weil ich in den vorhergehenden Kalpas ebenfalls dein Opfer zerstört habe. Oh Gelübdetreuer, dafür werde ich dir einen großen Segen gewähren. Nimm ihn von mir an! Zerstreue den Kummer, der sich über dein Gesicht ausgebreitet hat und höre mich mit ungeteilter Achtsamkeit. Kraft der Gedanken im Einklang mit der Vernunft haben die Götter und Dämonen eine Essenz aus den Veden mit den sechs Zweigen sowie aus den Lehren des Sankhya und Yoga gewonnen, wodurch sie für viele lange Jahre die strengste Entsagung geübt haben. Die Lehre jedoch, die ich daraus extrahiert habe, ist unvergleichlich und allumfassend heilsam. Sie kann vom Menschen in allen Lebensweisen geübt werden und führt zur Befreiung. Sie kann in vielen Jahren oder augenblicklich durch das hohe Verdienst der gezügelten Sinne erworben werden. Sie ist als Mysterium verhüllt und die Unwissenden betrachten sie als tadelnswert. Sie scheint den Aufgaben zu widersprechen, die bezüglich der vier Kasten der Menschen und den vier Lebensweisen aufgestellt wurden, denn sie stimmt mit diesen Aufgaben in nur wenigen Fällen überein. Jene, mit tieferer Erfahrung und Einsicht können deren Sinn verstehen und jene, welche die Anhaftung an alle Lebensweisen überwunden haben, sind deren Annahme würdig. Vor langer Zeit, oh Daksha, wurde diese verheißungsvolle Lehre, die von mir extrahiert wurde, Pasupata genannt. Die rechte Beachtung dieser Lehre bringt reiche Verdienste. Mögen diese Verdienste dein sein, oh höchst Gesegneter! Zerstreue damit dieses Fieber in deinem Herzen!

So sprach Mahadeva und verschwand mit seiner Gattin Uma und all seinen Begleitern vor den Augen von Daksha, dem unermeßlich Kraftvollen. Wer dieses Loblied rezitiert, das zuerst von Daksha verkündet wurde, oder achtsam hört, wenn es von anderen rezitiert wird, der wird ein erfülltes und langes Leben führen und kein Übel kann ihn treffen. Wahrlich, wie Shiva der Erste aller Götter ist, so ist diese Hymne, welche mit den heiligen Schriften im Einklang steht, die Erste von allen Hymen. Wer Ruhm, Königreich, Glück, Vergnügen, Gewinn, Reichtum oder Gelehrtheit wünscht, sollte mit Gefühlen voller Hingabe der Rezitation dieses Lobliedes zuhören. Wer unter Krankheit leidet, wer durch Schmerz gequält wird, wer in Depression versinkt, wer von Dieben und Angst heimgesucht wird, wer das Mißfallen des Königs oder der Ämter erregt hat, der wird damit von seiner Angst befreit. Durch das Hören oder Rezitieren dieser Hymne erreicht man sogar in diesem irdischen Körper das Einssein mit den machtvollen Geisterscharen, welche die Begleiter von Mahadeva bilden. Man gewinnt Energie und Ruhm und wir von allen Sünden gereinigt. Weder Rakshasas, noch Gespenster, Kobolde oder andere Geisterwesen können den Hausfrieden stören, wo dieses Loblied erklingt. Jede Frau, die diesem Loblied mit frommen Glauben zuhört, während sie das Gelübde des Brahmacharya beachtet, gewinnt die Verehrung als eine Göttin in der Familie ihres Vaters und ihres Ehemannes. Wer mit ungeteilter Achtsamkeit diese Hymne liest oder hört, der wird in allen Werken stets mit Erfolg gekrönt sein und alle Wünsche werden sich zu seinem Wohle erfüllen. Wer Selbstzügelung übt und mit den rechten Riten an Mahadeva, Guha, Uma und Nandi opfert und danach ihre Namen sogleich in der richtigen Ordnung voller Hingabe rezitiert, der wird alle Freuden erreichen und alles Heil, das er sich wünscht. Nach dem Tode steigt er zum Himmel auf und muß nie mehr unter Tieren, Vögeln und anderen leidvollen Wesen wiedergeboren werden. So hat es sogar der mächtige Vyasa, der Sohn von Parasara, verkündet.

Kapitel 286 - Die Lehre vom Selbst

Yudhishthira sprach:
Sage mir, oh Großvater, was man bezüglich der Menschen das Höchste Selbst (Adhyatma) nennt und woher es kommt. (Der Kontext läßt vermuten, daß es sich hier um die Frage nach der Pasupata Lehre handelt, die Shiva dem Daksha verkündet hat.)

Bhishma sprach:
Durch dieses Selbst kann man alles erkennen. Deshalb ist es höher als alle erkennbaren Dinge. Ich möchte dennoch mithilfe meiner Intelligenz versuchen, dieses Selbst zu beschreiben, wonach du mich gefragt hast. Höre, oh Sohn, meine Erklärung: Erde, Wind, Raum, Wasser und Feuer bilden die fünf großen Elemente. Sie sind der Ursprung und das Ende aller Kreaturen. Die Körper der lebenden Wesen, oh Stier der Bharatas, entstehen aus einer Kombination der Eigenschaften dieser fünf Elemente, welche zyklisch zur Existenz kommen und immer wieder mit der letzten Ursache aller Erscheinungen, dem Selbst, verschmelzen. Aus diesen fünf ursprünglichen Elementen werden alle Geschöpfe geformt und in diese fünf großen Elemente lösen sich alle Geschöpfe zyklisch wieder auf, wie sich die unendlichen Wellen des Ozeans erheben und wieder in den Ozean zurücksinken, woraus sie entstanden sind. Wie eine Schildkröte ihre Glieder hervorstreckt und wieder in sich zurückzieht, so entstehen die unendlich vielen Geschöpfe aus den fünf Elementen. Wahrlich, der Klang kommt aus dem Raumelement, alle feste Materie aus den Eigenschaften des Erdelements, das Leben aus dem Wind, der Geschmack vom Wasser, und die Form gilt als Eigenschaft des Feuers (bzw. Lichtes). Das ganze belebte und unbelebte Weltall besteht damit aus diesen fünf großen Elementen in jeweils verschiedenen Verhältnissen. Wenn der Untergang kommt, löst sich die unendliche Vielfalt der Geschöpfe in jene fünf auf, aus denen sie zu Beginn der neuen Schöpfung wieder erscheinen. Der Schöpfer legt in alle Kreaturen die gleichen fünf großen Elemente in Verhältnissen, die er als richtig und gut betrachtet. Der Klang, die Ohren und alle Höhlungen - diese drei haben den Raum als ihre Entstehungsursache. Der Geschmack, alle Flüssigkeiten und die Zunge gelten als Eigenschaften des Wassers. Die Form, das Auge und das Verdauungsfeuer im Bauch gelten als Anteil der Natur des Feuers. Der Geruch, die Nase und der Körper sind die Eigenschaften des Erdelements. Der Lebensatem, die Fühlbarkeit und das Handeln gelten als die Eigenschaften des Windes. So habe ich dir, oh König, alle Eigenschaften der fünf ursprünglichen Elemente erklärt.

Nachdem der Höchste Gott, oh Bharata, sie geschaffen hatte, verband er sie mit Sattwa, Rajas und Tamas, der Zeit, dem Bewußtsein und dem Denken als Sechstes. Und über allem, was du zwischen den Fußsohlen und dem Scheitel siehst, herrscht das, was man Verstand nennt. Der Mensch hat fünf Sinne, der sechste ist das Denken, das Siebente wird Verstand und das Achte wird Kshetrajna oder Seele genannt. Die Sinne und das, was der Handelnde ist, können durch ihre jeweiligen Funktionen erkannt werden. Beide sind gewöhnlich durch die drei natürlichen Qualitäten von Sattwa, Rajas und Tamas (Güte, Leidenschaft und Dunkelheit) geprägt. Die Sinne dienen zum Erfassen der Eindrücke ihrer jeweiligen Sinnesobjekte. Das Denken hat das Zweifeln (Zergliedern, Benennen, usw.) als seine Funktion. Der Verstand dient der Entscheidung, und der Kshetrajna gilt als der untätige Zeuge von allem (als reine Erkenntnisfähigkeit). Sattwa, Rajas, Tamas, Zeit und Karma, diese fünf Eigenschaften prägen den Verstand, oh Bharata, welcher der Bestimmende von allem ist. Wenn der Verstand nicht wäre, wie könnten die Sinne mit dem Denken und den fünf Eigenschaften (Sattwa, Rajas, Tamas, Zeit und Karma) bestehen? Das, wodurch der Verstand sieht, wird Auge genannt, wodurch er hört, heißt Ohr, wodurch er riecht, heißt Nase, wodurch er schmeckt, heißt Zunge, und wodurch er die verschiedenen Objekte berührt und fühlt, das nennt man Tastsinn. Es ist der Verstand, der sich vielfältig und immer wieder verwandelt. Wenn der Verstand irgendetwas wünscht, wird er zum Denken. So sind die fünf Sinne mit dem Denken, welche wie Fundamente erscheinen, immer nur Gestaltungen des Verstandes. Sie werden auch Indriyas genannt. Wenn sie unrein sind, ist auch der Verstand unrein. Damit besteht der Verstand in einem verkörperten Wesen in drei Zuständen. Manchmal ist er von Freude geprägt, manchmal vom Leiden, und manchmal ist er auch zufrieden und empfindet weder Freude noch Leid. Durch diese drei Zustände dreht sich der Verstand unaufhörlich, geprägt von den drei Qualitäten (den drei Gunas Sattwa, Rajas und Tamas). Wie der Herr der Flüsse, der wogende Ozean, stets zwischen den Kontinenten bleibt, so wandert der Verstand in den Grenzen dieser drei natürlichen Qualitäten zusammen mit dem Denken und den Sinnen. Wenn die Qualität von Rajas stark ist, wird der Verstand von Leidenschaft getrieben. Entzücken, Heiterkeit, Freude, Glück und Zufriedenheit im Herzen erscheinen, wenn die Qualität von Sattwa prägend ist. Herzschmerz, Kummer, Sorgen, Unzufriedenheit und Unversöhnlichkeit erscheinen als das Ergebnis von Rajas. Unwissenheit, Anhaftung und Verblendung, Unachtsamkeit, Verworrenheit, Terror, Gehässigkeit, Depression, Schläfrigkeit und Trägheit - wenn diese aus irgendwelchen Ursachen entstehen, dann herrscht die Eigenschaften von Tamas. Was auch immer für ein körperlicher oder geistiger Zustand erscheint, der mit Heiterkeit oder Glück verbunden ist, sollte gelassen als Zustand von Sattwa betrachtet werden. Was auch immer voller Leiden und ungemütlich erscheint, sollte man mit Achtsamkeit als Rajas erkennen, ohne sich darin zu verstricken. Was auch immer voller Verblendung oder Verwirrung ist, unverständlich und mystisch dunkel, sollte man in Verbindung mit Tamas erkennen.

So habe ich dir jene Dinge in dieser Welt erklärt, die im Verstand wohnen. Wer sie durchschaut, wird weise. Welches andere Anzeichen gäbe es für Weisheit? So durchschaue auch den Unterschied zwischen diesen beiden Subtilen: dem Verstand und dem Kshetrajna (Feldkenner, Seele oder Selbst). Der eine von ihnen, nämlich der Verstand, erschafft die Eigenschaften, der andere nicht. Obwohl sie diesbezüglich in ihrer Natur unterschiedlich erscheinen, sind sie doch immer eine Einheit, so wie der Fisch vom Wasser verschieden erscheint, aber beide eine Einheit bilden. Die Erscheinungen können nicht das Selbst erkennen, denn das Selbst ist das, was erkennt. Der Unwissende sucht das Selbst in Verbindung mit bestimmten Eigenschaften, wie bestimmte Erscheinungen mit bestimmten Objekten verbunden sind. Das ist hier jedoch nicht der Fall, weil das Selbst in Wahrheit der alleinige untätige Zeuge („Zuschauer“) von allem ist. Der Verstand hat diesbezüglich keine Chance (das Selbst durch bestimmte Eigenschaften zu erkennen). Das, was man gewöhnlich Leben nennt, entsteht aus den Wirkungen, wenn bestimmte Eigenschaften zusammenkommen. Aus diesen Ursachen entsteht auch der Verstand, der im Körper wohnt. Keiner kann diese vielfältigen Erscheinungen in ihrem absoluten Sein begreifen. Es ist das Selbst, das (als untätiger Zeuge) erkennt, und der Verstand bildet daraus die Eigenschaften der Objekte (die sogenannte „Wahrnehmung“). Diese Verbindung zwischen Verstand und Selbst ist ewig. Der im Körper wohnende Verstand nimmt alle Dinge durch die Sinne wahr, die selbst leblos und dumm sind. Wahrlich, die Sinne sind nur wie Lampen (die ihr Licht werfen, damit die Objekte in greifbaren Formen erscheinen). Eben das ist das Wesen (der Sinne, des Verstandes und des Selbst). Wer das wahrlich erkennt, der kann heiter leben, ohne von Leiden oder Freude überwältigt zu werden. Man sagt, solch ein Mensch ist frei von Ichhaftigkeit.

Daß der Verstand all diese vielfältigen Eigenschaften erschafft (bzw. „bildet“), geschieht durch seine (karmische) Natur, wie auch eine Spinne ihre Netze aufgrund ihrer Natur webt. Die Eigenschaften sollten als die Fäden erkannt werden, welche sich zu einem klebrigen Spinnennetz verweben. Sind diese Eigenschaften (durch Selbsterkenntnis) überwunden, wird man nicht mehr ins Netz verstrickt. Manche meinen, daß dann die Eigenschaften nicht mehr wahrgenommen werden, und andere sagen, daß dann die Eigenschaften nicht mehr existieren. Wenn jedoch diese Verstrickung im Herzen gelöst ist, zerstreut sich diese Frage wie alle anderen Zweifel. Das Leiden (bzw. Unwissenheit) ist überwunden, und man verweilt in Seligkeit. Wie ein Mensch ertrinkt, der in Unkenntnis von Größe und Tiefe der Furt einen reißenden Fluß durchwaten will, so muß ein Mensch untergehen, wenn er die Einheit seines Verstandes mit dem Selbst nicht kennt. Der Mensch mit beständiger Selbsterkenntnis wird dagegen nie untergehen, weil er das jenseitige Ufer dieses Wassers mit dem sicheren Floß der Selbsterkenntnis erreicht hat. Ein Mensch voller Selbsterkenntnis wird nie von jenem schrecklichen Terror getroffen, welcher die Unwissenden so ernsthaft bedrängt. Der Befreite erreicht damit keinen Zustand, der höher wäre als der Zustand irgendeiner anderen Person, sondern die zeitlose Gleichheit (die Harmonie oder Vollkommenheit). Was auch immer der Mensch mit Selbsterkenntnis an Handlungen in der Vergangenheit vollbracht hat (während er in Unwissenheit getaucht war) und in Zukunft vollbringen wird, ob sie gerecht erscheinen oder nicht, er hat beide allein durch Erkenntnis verbrannt. Durch das Erreichen der Selbsterkenntnis hört er auf, die zwei Übel anzusammeln, nämlich die Handlungen von anderen zu verurteilen und irgendwelche karmischen Handlungen unter dem Einfluß persönlicher Anhaftung auszuüben.

Kapitel 287 - Die Überwindung von Schmerz und Tod

Yudhishthira sprach:
Und doch sind alle Lebewesen dem Schmerz und dem Tod ausgesetzt. Sage mir, oh Großvater, wie beide überwunden werden können.

Bhishma sprach:
Diesbezüglich, oh Bharata, wird eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Narada und Samanga erzählt.

Narada sprach:
Unbeschwert ruht deine Brust, und du scheinst den Fluß des Leidens überquert zu haben. Du scheinst von allen Sorgen frei und vollkommen heiter zu sein. Ich sehe nicht die kleinste Angst in dir. Du bist stets zufrieden und glücklich und scheinst dich wie ein Kind (voller Reinheit) zu erfreuen.

Samanga sprach:
Oh Ehrerbietiger, ich habe die Wahrheit bezüglich Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft erkannt. Deshalb bin ich unbekümmert. Ich kenne auch die Quelle aller Taten und die vielfältigen Früchte in dieser Welt, welche (in Form von Freude und Leid) daraus erscheinen. Deshalb gräme ich mich nicht. Sieh nur, oh Narada, wie die Unwissenden, die Armen und die Wohlhabenden, die Blinden, Dummen und Wahnsinnigen sowie alle anderen nicht anders sind als wir selbst. Sie leben aufgrund ihrer Taten aus vorherigen Leben. Sogar die großen Götter, die von allen Krankheiten frei sind, bestehen aufgrund ihrer vergangenen Taten. Der Starke und der Schwache, alle leben aufgrund ihrer vorherigen Taten. Deshalb ist es angebracht, alle Wesen zu würdigen. Die Eigentümer von Tausenden leben, die Eigentümer von Hunderten leben und auch die von Kummer Gequälten. Sieh nur, so leben wir auch! Wenn wir, oh Narada, dem Leiden (und den Freuden) nicht nachgeben, was könnten uns die täglichen Pflichten oder andere Werke antun? Wenn Freude und Leiden vergänglich sind, wie sollten sie uns im Grunde erschüttern? Wofür die Menschen als weise gelten, wahrlich, diese tiefste Wurzel der Weisheit, das ist die Freiheit der Sinne von Verblendung. Es sind die Sinne, die uns Illusion und Leiden bringen. Solange die Sinne der Illusion unterworfen sind, kann man nicht sagen, daß man Weisheit erreicht hat. Dieser Stolz (bzw. Egoismus), den ein Mensch pflegt, welcher der Illusion verfallen ist, ist nur eine Erscheinung dieser Illusion. Für solch Unwissenden ist weder diese noch die kommende Welt.

Man sollte nie vergessen, daß das Leiden vergänglich ist, aber auch das Glück. Nichts ist für ewig. Alles was entsteht, muß auch vergehen. Deshalb verstricke ich mich nicht in das wechselhafte, weltliche Leben mit all seinen schmerzlichen Ereignissen. Man sorge sich nicht um die wünschenswerten Dinge des Vergnügens und denke nicht an all das Glück, was sie geben könnten. Dann wird man auch nicht leiden müssen, wenn sie vergehen. Wer im Selbst ruht, wird nie die Besitztümer von anderen begehren, wird nie denken, daß ihm irgendetwas fehlt, wird keine Freude am Erwerb von Reichtum fühlen, sei er auch noch so groß, und wird sich um dessen Verlust nie grämen. Weder Freunde, noch Reichtum, hohe Geburt, Gelehrtheit, Mantras oder Kraft können vor dem Leiden in der kommenden Welt retten. Allein durch seine Gesinnung kann man zur Glückseligkeit gelangen. Wessen Gesinnung nicht zum hingebungsvollen Yoga der Entsagung neigt, kann keine Befreiung finden. Ohne Entsagung kann es keine Glückseligkeit geben. Geduld und Entschlossenheit, das Leiden durch Entsagung zu überwinden, führen zur Glückseligkeit. Alles Angenehme führt dagegen zum Genuß, Genuß verursacht Stolz, und Stolz bringt viele Sorgen. Aus diesen Gründen meide ich all diese. Sorgen, Angst und Stolz, die das Herz betäuben, und auch Glück und Leid betrachte ich wie ein (unbeteiligter) Zuschauer, weil mein Körper nun einmal lebt und sich bewegt. So wandere ich ohne Anhaftung an Reichtum und Vergnügen, ohne Begierde und Illusion über die Erde, frei von Kummer und jeglicher Angst im Herzen. Wie einer, der den Nektar der Unsterblichkeit getrunken hat, fürchte ich weder Tod noch Ungerechtigkeit, Habgier oder ähnliches in dieser und der kommenden Welt. Diese Erkenntnis, oh Brahmane, offenbarte sich mir als Ergebnis von konsequenter und beständiger Entsagung. Aus diesem Grund, oh Narada, kann mich der Schmerz, selbst wenn er zu mir kommt, nicht mehr quälen.

Kapitel 288 - Über das Heilsame und Nützliche im Leben

Yudhishthira sprach:
Sage mir, oh Großvater, was heilsam und nützlich für jemanden ist, der die Wahrheit der heiligen Schriften nicht erkannt hat, der ohne Vertrauen, voller Zweifel ist und die Selbstzügelung fürchtet, wie auch alle anderen Mittel, die zur Selbsterkenntnis führen.

Bhishma sprach:
Den Lehrer verehren, den Altehrwürdigen stets ehrfürchtig dienen und den Rezitationen der heiligen Schriften (durch fähige Brahmanen) lauschen - diese Wege gelten als höchst verdienstvoll und heilsam. Diesbezüglich wird auch eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Galava und dem himmlischen Rishi Narada erzählt:

Eines Tages sprach Galava auf der Suche nach seinem Heil zu Narada, der von Verblendung und Trägheit frei, in den heiligen Schriften höchst erfahren und durch Erkenntnis zufrieden war, diesem tiefgründigen Meister seiner Sinne und hingebungsvollen Yogi:
Ich sehe, oh Muni, daß jene hohen Tugenden, wodurch man in dieser Welt wahrhaften Ruhm gewinnt, beständig in dir wohnen. Du bist von Unvollkommenheit frei, und als solcher kannst du die Zweifel lösen, welche den Geist von Menschen erfüllen, die wie unsereiner der Illusion unterworfen sind und die Wahrheit der Welt nicht kennen. Wir wissen nicht, was wir richtigerweise tun sollen, weil die heiligen Schriften diesbezüglich nicht eindeutig sind, sondern gleichzeitig die Entsagung und das Handeln für den Weg der Erkenntnis gebieten. Mögest du uns belehren. Oh Ruhmreicher, die verschiedenen Lebensweisen verlangen auch verschiedenes Verhalten. „Das ist heilsam!“, und „Das ist auch heilsam!“ - so ermahnen uns die heiligen Schriften in vielfältiger Weise. In Anbetracht der Anhänger der vier Lebensweisen, die entsprechend verschiedene Wege gehen und dem folgen, was ihnen die heiligen Schriften gebieten, wie auch wir unseren Geboten entsprechen, wissen wir doch nicht, was wirklich heilsam und nützlich ist. Wenn alle heiligen Schriften gleich und eindeutig wären, dann würde es vielleicht klarer sein. Weil die heiligen Schriften jedoch so vielgestaltig sind, bleibt das wirklich Heilsame ein großes Mysterium. Aus diesen Gründen bin ich höchst verwirrt. So belehre mich darüber, oh Ruhmreicher, denn als Schüler komme ich zu dir.

Und Narada sprach:
Es gibt nun einmal vier Lebensweisen, oh Kind. Sie alle dienen den Zwecken, zu denen sie erschaffen wurden, und ihre Aufgaben unterscheiden sich voneinander. Nachdem du sie von wohlerfahrenen Lehrern gehört hast, bedenke sie gut, oh Galava! Betrachte genau die Verdienste dieser Lebensweisen, die vielfältig in ihrer Erscheinung sind, unterschiedlich in ihrer Bedeutung und widersprüchlich in ihren jeweiligen Aufgaben. Wahrlich, oberflächlich betrachtet, weigern sich alle Lebensweisen, ihre eigentliche Absicht klar zu offenbaren. Wer jedoch tiefere Einsicht hat, erkennt ihr höchstes Ziel. Was wirklich heilsam und nützlich ist, und worüber es kaum Zweifel gibt, nämlich den Freunden zu helfen und die Feinde zu besiegen sowie die drei Anhäufungen zu erwerben (von Dharma, Artha und Kama bzw. Tugend, Verdienst und Liebe), erklären die Weisen stets als etwas höchst Vorzügliches. Die Enthaltung von sündigen Taten, Beständigkeit in einer rechtschaffenen Gesinnung und Verehrung für die Guten und Frommen sind zweifellos vorzüglich. Mitgefühl zu allen Wesen, Wahrhaftigkeit und freundliche Rede sind zweifellos vorzüglich. Eine gerechte Verteilung der Gaben unter Göttern, Ahnen und Gästen sowie eine gute Versorgung der Dienerschaft sind zweifellos vorzüglich. Die Ehrlichkeit der Rede ist ausgezeichnet. Dagegen ist die Erkenntnis der (absoluten) Wahrheit schwer zu erreichen. Deswegen bezeichne ich das als Wahrheit, was für die Wesen heilsam und nützlich ist.

Der Verzicht auf Stolz, das Überwinden der Unachtsamkeit, Zufriedenheit und Zurückgezogenheit gelten als höchst heilsam. Das Studium der Veden und ihrer Zweige gemäß den wohlbekannten Regeln und alles Fragen und Suchen auf dem Weg zur Selbsterkenntnis sind zweifellos höchst heilsam. Wer sein Heil wünscht, sollte dem übermäßigen Genuß der Klänge, Formen, Gerüchte, Geschmäcker und Gefühle entsagen und sich nie allein um ihretwillen daran erfreuen. In der Nacht umherziehen, während des Tages schlafen, Faulheit, Gaunerei, Arroganz, übermäßiger Genuß und völlige Ignoranz der Sinneserfahrungen sollten aufgeben werden, wenn das Heilsame gesucht wird. Man sollte sich nicht selbst erheben, indem man andere herabwürdigt. Wahrlich, durch seine Verdienste allein, sollte man den Tugendhaften nachstreben und sich nicht mit anderen vergleichen. Denn oft sind es gerade die Verdienstlosen, die aus verblendeter Überheblichkeit die Verdienstvollen herabwürdigen, um sich selbst zu erhöhen. Aufgeblasen von der Illusion ihrer eigenen Wichtigkeit, sind sie von ihrer Größe völlig überzeugt, bis ihre Seifenblase irgendwann platzt. Wer mit echter Weisheit und echten Verdiensten gesegnet ist, erwirbt großen Ruhm, indem er nie von anderen schlecht spricht oder sich selbst lobt. Auch die Blumen verströmen ihren reinen und süßen Duft, ohne ihre eigene Vorzüglichkeit auszutrompeten. Selbst die mächtige Sonne strahlt ihre Herrlichkeit am Himmel in vollkommenem Schweigen aus. So erstrahlt auch der Mensch in der Welt voller Ruhm, der mithilfe seiner Vernunft diese und andere Untugenden abwirft und mit seinen Tugenden nicht prahlt. Der Dummkopf, der sich selber lobt, wird nie wahrhaften Ruhm gewinnen, während der Weise mit echtem Verdienst und Wissen ruhmreich erstrahlen wird, selbst wenn er in einer Höhle verborgen lebt. Schlechte Worte, auch wenn sie mit großer Kraft gesprochen werden, sind tot und leer. Gute Worte, auch wenn sie ganz leise gesprochen werden, erstrahlen lebendig in der Welt. Wie die Sonne ihre Glut ausstrahlt, so offenbart auch das leere Geschwätz der Hochmütigen, was in ihrem Inneren ist.

So suchen die Menschen den Erwerb von Weisheit auf verschiedenen Wegen. Es scheint mir, daß von allen Errungenschaften die Weisheit am wertvollsten ist. Deshalb sollte man nicht sprechen, bevor man gefragt wird, noch sollte man sprechen, wenn man auf unangemessene Weise gefragt wird. Selbst wenn man voller Intelligenz und Wissen ist, sollte man doch schweigend sitzen wie ein Dummer. Man sollte sich bemühen, unter ehrlichen Menschen zu wohnen, die der Gerechtigkeit und Großzügigkeit gewidmet sind und die Aufgaben ihrer Kaste bewahren. Wer nach Hohem strebt, sollte nie an einem Ort wohnen, wo eine Verwirrung der Kastenordnung herrscht. Man kann Menschen beobachten, die sich allen Arbeiten (zum Lebenserwerb) enthalten und damit zufrieden sind, was ihnen ohne besondere Anstrengung gegeben wird. Indem man unter Rechtschaffenen lebt, kann man wahrhafte Gerechtigkeit erwerben. Entsprechend befleckt man sich mit Sünde, wenn man unter Sündhaften lebt. Wie die Berührung von Wasser oder Feuer ein Gefühl von Kälte oder Hitze verursacht, so fördern auch die Eindrücke der Tugend und des Lasters Glück oder Elend. Der Weise verzehre, was ihm als Nahrung gegeben wird, ohne am Geschmack zu hängen. Wer jedoch nur ißt, was ihm schmeckt, der gilt als eine Person, die durch ihre Handlungen gebunden ist. Der Rechtschaffene sollte jenen Ort verlassen, wo ein Brahmane seinen Schülern das Selbst verstandesmäßig erklärt, ohne daß sie ihn in würdiger Form danach gefragt hätten. Wer würde jedoch den Ort verlassen, wo das würdige Verhalten zwischen Schülern und Lehrern im Einklang mit den heiligen Schriften besteht? Welcher gelehrte Mensch, der etwas auf sich hält, möchte an einem Ort wohnen, wo ihn die Leute mit erfundenen Anschuldigungen bedrängen? Wer würde jenen Ort nicht verlassen, wie man ein brennendes Kleidungsstück abwirft, wo sich begehrliche Menschen bemühen, die Grenzen der Tugend zu brechen? Man sollte an jenem Ort unter Guten und Rechtschaffenen wohnen und leben, wo demütige Menschen ohne Murren ihre jeweiligen Aufgaben vollbringen. Wo die Menschen jedoch ihre Aufgaben allein für das Anhäufen von Reichtum und anderen kurzsichtigen Vorteilen verfolgen, sollte man nicht wohnen, weil die Leute an diesen Orten zur Sünde neigen. Wo man versucht, mit sündhaften Mitteln voller Begierde das Leben zu fristen, von dort möge man schnell fliehen, wie aus einem Gemach, wo eine giftige Schlange zischelt.

Wer sein Heil sucht, sollte grundlegend alle Taten aufgeben, die unheilsames Karma ansammeln, und alles, was er auf dem Sterbelager bereuen muß. Der Rechtschaffene sollte ein Königreich verlassen, wo der König und die Beamten gleiche Macht haben und gierig selber essen, ohne an ihre Mitmenschen zu denken. Man sollte in einem Land wohnen, wo vedenkundige Brahmanen zuerst versorgt werden, die ihre frommen Pflichten erfüllen, ihre Schüler belehren und in Opfern amtieren. Man kann unbedenklich in einem Land wohnen, wo die Opfersprüche Swaha, Swadha und Vashat der Tradition gemäß unermüdlich erklingen. Man sollte jedoch ein Königreich wie vergammeltes Fleisch meiden, in dem man sieht, wie Brahmanen unheilsame Praktiken üben, sich foltern oder zu Tode hungern. Wer dagegen als rechtschaffener Mensch in einem Land wohnt, wo die Bewohner fröhlich geben, noch bevor sie gebeten wurden, der kann mit zufriedenem Herzen alle seine Wünsche als bereits erfüllt betrachten. Man sollte unter guten Menschen wandeln und leben, die den Taten der Gerechtigkeit gewidmet sind, in einem Land, in dem die Übeltäter bestraft werden und selbstgezügelte und im Inneren gereinigte Menschen gewürdigt und mit hohen Ämtern betraut werden. Man sollte in jenem Land unbedenklich wohnen, dessen König der Tugend (dem Dharma) gewidmet ist, gerecht und ohne eigene Begierden zu verfolgen herrscht, so daß der Wohlstand gedeiht und strenge Strafe jeden trifft, der seine tugendhaften Mitmenschen mit eigensüchtigem Zorn tyrannisiert, der die Gerechtigkeit mißachtet und gewaltsam und gierig handelt. Könige mit solch heilsamer Gesinnung fördern und sichern damit das Wohlergehen ihrer Untertanen.

So habe ich dir, oh Sohn, deine Frage nach dem Heil und Nutzen beantwortet. Was jedoch im Einzelnen für ein Wesen heilsam und nützlich ist, kann aufgrund seines äußerst subtilen und vielschichtigen Charakters niemand pauschal sagen. Vielfältig und hoch werden jedoch die Verdienste für einen Menschen sein, der seine Lebensaufgaben erfüllt und während seines Aufenthalts in dieser Welt seinen Lebensunterhalt so verdient, wie es oben beschrieben wurde, indem er sich dem Wohle aller Wesen widmet.

Kapitel 289 - Über die Tugenden zur Befreiung

Yudhishthira sprach:
Wie, oh Großvater, sollte sich in dieser Welt ein König wie ich verhalten, der das Heil sucht? Welche Eigenschaften sollte er beständig pflegen, so daß er von allen Anhaftungen und Fesseln frei werden kann?

Bhishma sprach:
Zu diesem Thema werde ich dir die alte Geschichte erzählen, was einst Arishtanemi zu König Sagara sprach, als dieser dessen Rat gesucht hatte.

Sagara fragte:
Was ist das Heilsame, oh Brahmane, wodurch man hier Glückseligkeit erreichen kann? Und wie lassen sich Sorgen und Verwirrungen vermeiden? Das möchte ich gern erfahren.

So angesprochen von Sagara, antwortete Arishtanemi aus dem Stamme von Tarkshya, der in allen Schriften höchst erfahren war, nachdem er erkannte, daß der Fragende in jeder Weise seine Belehrung verdiente:
Die wahre Glückseligkeit in der Welt ist die Glückseligkeit der Befreiung. Die Unwissenden erkennen dies nicht, weil sie an ihren Kindern und ihrem Vieh anhaften sowie Reichtümer und Getreidevorräte besitzen wollen. Ein Verstand, der an weltlichen Dingen haftet, und ein Geist voller Begierde - diese beiden vereiteln jedes Heil. Der unwissende Mensch, der durch die Ketten der Anhaftung gebunden ist, kann keine Befreiung erreichen. So werde ich dir jetzt all diese Fesseln nennen, die aus Anhaftung entstehen. Höre mir achtsam zu! Wahrlich, wenn ein Vernünftiger davon hört, wird er großen Nutzen daraus ziehen.

Nachdem du Kinder gezeugt und diese im rechten Alter verheiratet hast, und wenn du siehst, daß sie nun fähig sind, ihren Lebensunterhalt selbst zu verdienen, dann befreie dich von allen Verpflichtungen und wandere selig durch die Welt. Wenn du siehst, daß deine wohlgehegte Ehefrau in die Jahre gekommen ist und an ihren Kindern hängt, welche sie zur Welt gebracht hat, dann entsage auch ihr, wenn die Zeit gekommen ist, um das Höchste zu erreichen. Ob du nun einen Sohn hast oder nicht, nachdem du in den vergangenen Jahren deines Lebens auf rechte Weise die Sinnesfreuden erfahren hast, löse dich nun von allen Anhaftungen und wandle selig durch die Welt. Nach dem Schwelgen der Sinne in ihren Objekten mögest du nun in Zukunft jedes weitere Begehren nach Sinnesbefriedigung überwinden. Befreie dich von allen Anhaftungen und wandle selig durch die Welt. Sei mit dem zufrieden, was dir ohne besondere Absicht und Anstrengung gegeben wird, und betrachte alle Geschöpfe mit gleichem Auge. So, oh Sohn, habe ich dir kurzgefaßt den Weg skizziert.

Höre mich jetzt, wie ich ausführlich den hohen Weg der Befreiung beschreibe. Wer in dieser Welt von Anhaftungen und Angst befreit ist, kann die Glückseligkeit erreichen. Wer jedoch an weltlichen Dingen haftet, wird zweifellos auf seinen Untergang treffen, wie die Würmer und Ameisen, die ständig nach Nahrung suchen und ungesättigt sterben müssen. Die von Anhaftung Befreiten sind selig, während die nach weltlichen Dingen Begehrenden auf ihren Tod treffen. Wenn du wahre Befreiung suchst, solltest du deine Gedanken nicht an deine Familie hängen und denken: „Wie sollen sie ohne mich leben?“ Ein Lebewesen wird allein geboren, gedeiht allein, erfährt allein Glück und Leid und stirbt allein. Allein erhält und genießt man in dieser Welt Nahrung, Kleidung und andere Anschaffungen, die man von seinen Eltern empfängt oder sich selbst verdient. Dies geschieht als Ergebnis der eigenen Taten aus vergangenen Leben, denn nichts gewinnt man in dieser Welt, was nicht durch das angesammelte Karma bedingt wäre. Alle Wesen leben auf der Erde durch ihre eigenen Taten beschützt und erlangen ihren Lebensunterhalt entsprechend dem Schicksal, das Er bestimmt, der die Früchte den Taten zuordnet. Ein Mensch ist nur ein Klumpen Erde und stets von anderen Kräften völlig abhängig. Wenn dem so ist, warum sollte man seine Macht überschätzen und sich als unabdingbar denken für den Schutz und die Ernährung seiner Familie? Wenn deine Verwandten vor deinen Augen vom Tod davongetragen werden, hast du die Macht sie zu retten? Bedenke es gut und erwache aus deinem Traum! Und wenn deine Verwandten auch leben, kannst du es verhindern, daß dich selbst der Tod holt und du sie aufgeben mußt, noch bevor du deine Aufgabe ihres Schutzes und ihrer Ernährung beenden konntest? Und nachdem deine Verwandten durch den Tod aus dieser Welt getragen wurden, welche Macht hast du darüber, ob sie dann Glück oder Leid erfahren müssen? Bedenke es gut und erwache aus deinem Traum! Wenn deine Verwandten aufgrund der Früchte ihrer eigenen Taten ihren Lebensunterhalt in dieser Welt gewinnen, unabhängig davon, ob du lebst oder stirbst, so erwache und handle zu deinem Heil! Wenn du erkannt hast, wer in dieser Welt wem angehört, dann richte deinen Geist auf die Befreiung!

Höre mich, wie ich noch ausführlicher dazu spreche. Ein Mensch mit beständiger Seele ist wahrlich befreit, wenn er Hunger, Durst und andere Zustände des Körpers sowie Zorn, Begierde und Unwissenheit überwunden hat. Ein Mann ist frei, der sich in seiner Verblendung nicht selbst vergißt und dem Spiel, der Trinkerei, den Weibern und der Jagd verfällt. Wer allein von den Sorgen berührt wird, die aufgrund der Notwendigkeit der täglichen Ernährung zur reinen Lebenserhaltung entstehen, der gilt als einer, der die Mangelhaftigkeit des Lebens erkannt hat. Wer nach sorgfältigem Nachdenken die Ursache seiner wiederholten Geburten in der Begierde zwischen Mann und Frau erkennt, der kann sich von Anhaftung befreien. Wer das Wesen von Geburt, Untergang und Anstrengung (oder Taten) der Lebewesen wahrhaft erkennt, der kann als Befreiter gelten. Wem eine Handvoll Getreide zur Lebenserhaltung genauso wertvoll ist wie tausend Wagenladungen und eine Hütte aus Bambusrohr wie ein Palast, der kann als Befreiter gelten. Wer tiefgründig durchschaut, wie diese Welt unter Tod, Krankheit und Hunger leidet, der kann als Befreiter gelten. Wahrlich, wer die Welt so durchschauen kann, der wird zufrieden sein, während andere in ihrer Unwissenheit auf ihren Untergang treffen. Denn wer unabhängig von allen Bedingungen wahrlich zufrieden ist, der kann als Befreiter gelten. Wer erkennt, daß diese Welt nur aus Essern und Essen (Agni und Soma) besteht und sich selbst nicht in Glück und Leid verstrickt, welche aus der Illusion geboren werden, der kann als Befreiter gelten. Wer ein weiches Bett auf einem kostbarem Bettgestell und den harten Boden als gleich betrachtet und mit jeder Nahrung zufrieden ist, der kann als Befreiter gelten. Wem feines Leinen oder Bastgeflecht, ein Kleid aus Seide oder Borke einerlei sind, wer keinen Unterschied zwischen weichem Schaffell und grobem Leder macht, der kann als Befreiter gelten. Wer diese Welt als reine Gestaltung der fünf ursprünglichen Elemente betrachtet und sich entsprechend gleichmütig verhält, der kann als Befreiter gelten. Wer Vergnügen und Schmerz sowie Gewinn und Verlust, Sieg und Niederlage, Angenehm und Unangenehm als Einerlei betrachtet und keine Angst mehr kennt, der kann als Befreiter gelten. Wer diesen unvollkommenen Körper als eine Ansammlung aus Blut, Urin und Exkrementen sowie als einen Ort des Leidens und der Krankheiten sieht, der kann als Befreiter gelten. Wer die Vergänglichkeit dieses Körpers tiefgründig erkennt, wie er vom Alter eingeholt wird und sich Runzeln, graue Haare, Schwäche, Blässe und gebückter Gang einstellen, der kann befreit werden. Wer sich stets erinnert, daß dieser Körper dem Verlust von Jugend und Sehkraft sowie der Taubheit und Schwäche unterliegt, der kann befreit werden. Wer erkennt, daß sogar die großen Rishis, Götter und Dämonen aus ihren hohen Bereichen fallen müssen, der kann befreit werden. Wer erkennt, daß bereits tausende Könige mit größter Macht und Kraft von dieser Erde gehen mußten, der kann befreit werden. Wer erkennt, daß diese Welt voller Leiden und der Erwerb der Dinge stets mühevoll ist, wer die vielfältigen Sorgen in den Familien sieht, der kann befreit werden. Wer würde nicht die Befreiung verehren, wenn man die Unvollkommenheit von Kindern und anderen Menschen betrachtet? Wer durch die heiligen Schriften und die Erfahrung in der Welt erwacht und jedes Geschöpf als leer und ohne wahre Substanz erkennt, der kann Befreiung erreichen. Ob nun Hausvater, König oder Bettelmönch, trage diese Worte von mir in deinem Geist, erreiche wahrhafte Erkenntnis und wandere als Befreiter durch die Welt.

Als König Sagara diese Worte voller Achtsamkeit hörte, erwarb dieser Herr der Erde jene Tugenden, die zur Befreiung führen und fuhr fort, mit ihrer Hilfe seine Untertanen zu regieren.

Kapitel 290 - Die Geschichte des Usanas

Yudhishthira sprach:
Oh Herr, noch manche Frage wohnt in meinem Geist. Oh Großvater der Kurus, belehre mich darüber: Warum handelte der himmlische Rishi, der hochbeseelte Usanas (der Lehrer der Dämonen), der auch Kavi genannt wird, zum Wohle der Dämonen und damit gegen die Interessen der Götter? Warum stehen die Dämonen in beständiger Feindschaft mit den Besten der Götter? Aus welchem Grund erhielt Usanas, der mit der Herrlichkeit eines Unsterblichen gesegnet war, den Namen Sukra? Und wie gewann er solche höchste Vorzüglichkeit? Erzähle mir alles darüber! Und warum schafft er es nicht, trotz seiner großen Energie, durch das Zentrum des Firmaments zu reisen (als Planet Venus)? Ich wünsche, oh Großvater, diesbezüglich alles zu erfahren.

Bhishma sprach:
Höre, oh König, mit Aufmerksamkeit alles was geschah. Oh Sündloser, ich werde dir berichten, wie ich es gehört und verstanden habe. Mit beständigen Gelübden und von allen geehrt handelte Usanas, dieser Nachkomme des Bhrigu, aus berechtigtem Grund gegen die Interessen der Götter. Der königliche Kuvera, der Führer der Yakshas und Rakshasas, war damals bereits der Gebieter über den Reichtum und Herr der Welt. Als der große Asket Usanas im Yoga erfolgreich war, ging er in die Person von Kuvera ein, bezwang mit seiner Yogakraft den Herrn der Schätze und beraubte ihn aller Reichtümer. Doch als der Herr der Schätze bemerkte, daß er beraubt wurde, war er höchst unzufrieden und begab sich voller Furcht und Zorn zu Mahadeva, dem Ersten der Götter. Dort erklärte Kuvera die ganze Geschichte dem unermeßlich energievollen Shiva, dem Göttergott, dem Wilden und Freundlichen, der in unendlich vielen Gestalten erscheint.

Und Kuvera sprach:
Usanas, der sich durch den Yoga vergeistigt hat, ging in meine Form ein und raubte mir all meinen Reichtum. Und nachdem er durch seine Yogakraft meinen Körper besessen hatte, verließ er ihn wieder.

Als Maheshvara, der selbst mit größter Yogamacht erfüllt war, diese Worte hörte, wurde er zornig. Oh König, seine Augen röteten sich, er ergriff seinen Speer und rief „Wo ist er? Wo ist er?“, während er diese Beste der Waffen fest im Griff hielt. Als Usanas die Absicht des yogamächtigen Mahadeva von weitem bemerkte, blieb er still und überlegte, ob er zu Maheshvara gehen, fliehen oder bleiben sollte, wo er war. Da konzentrierte sich Usanas durch die Yogakraft seiner strengen Entsagung auf den hochbeseelten Mahadeva und setzte sich auf die Spitze von Shivas Speer. Als Shiva erkannte, daß Usanas, der durch Entsagung die Vollkommenheit im Yoga erreicht und sich selbst in reine Erkenntnis umgewandelt hatte, auf der Spitze seines Speeres saß (und einsah, daß er den Speer nicht auf jemanden schleudern konnte, der darauf saß), verbog er diese Waffe mit seiner Hand. Und weil der starkarmige und mächtige Mahadeva mit unermeßlicher Energie seinen Speer gebogen hatte, wurde diese Waffe seitdem auch Pinaka („Bogen“) genannt. Dann betrachtete der Herr der Uma den Usanas, den er damit auf seine Handfläche gebracht hatte, und sogleich öffnete der Gott der Götter seinen Rachen, um ihn im Ganzen zu verschlingen. Auf diese Weise kam der hochbeseelte Usanas aus dem Bhrigu Stamm in den Bauch von Maheshvara, wo er lange umherwanderte.

Da fragte Yudhishthira:
Wie, oh König, konnte Usanas im Bauch dieser Gottheit umherwandern? Und was tat der berühmte Gott, als der Brahmane in seinem Bauch war?

Bhishma sprach:
Damals (nachdem Usanas verschlungen war), oh König, ging der gelübdetreue Mahadeva ins Wasser und verweilte dort wie ein unbeweglicher Holzpfahl für Millionen Jahre (in Meditation vertieft). Als seine strenge Askese vorüber war, erhob er sich aus dem mächtigen Meer. Da näherte sich ihm der Urgott, der ewige Brahma, und fragte nach dem Fortschritt seiner Askese und seinem Wohlergehen. Und der Gott, der den Stier als Symbol hat, antwortete: „Meine Askese ist bestens vollbracht.“ Da bemerkte Shiva, der Unvorstellbare und höchst Intelligente, der stets der Wahrheit ergeben ist, daß Usanas innerhalb seines Bauches aufgrund seiner Askese noch gewachsen war. Dieser Erste der Yogis (Usanas), der reich an Entsagung und reich an den Schätzen (des Kuvera) war, erstrahlte voller Energie hell in den drei Welten. Daraufhin begab sich Mahadeva, diese Seele des Yogas, mit dem Pinaka bewaffnet in die Yogakonzentration, woraufhin Usanas, der im Bauch des großen Gottes wanderte, von großer Furcht ergriffen wurde. So begann der große Asket ein Loblied auf diesen Gott zu singen, in dessen Bauch er war, um einen Ausgang für die Flucht zu finden. Doch Rudra blockierte alle seine Ausgänge und hielt ihn damit gefangen. Daraufhin, oh Feindevernichter, flehte der große Asket Usanas wiederholt aus dem Bauch von Mahadeva zum großen Gott: „Sei mir gnädig!“ Und Mahadeva antwortete „Entweiche durch meinen Penis!“, denn alle anderen Ausgänge meines Körpers sind verschlossen. Begrenzt von jeder Seite und unfähig, den gewiesenen Ausgang zu finden, wanderte der Asket lange umher und brannte die ganze Zeit in der Energie von Mahadeva. Schließlich fand er jedoch den Ausgang und entkam. Deshalb wurde er Sukra (der „Weiße“ oder „Sperma“) genannt, und deshalb kann er (auf seiner Wanderung als Planet Venus) nie das Zentrum des Firmaments erreichen. Als Shiva sah, wie er seinen Körper verließ und in seiner Energie wieder glänzend (am Firmament) erstrahlte, erhob er erneut zornig seinen Speer. Doch die Göttin Uma stellte sich dazwischen und verhinderte, daß ihr Gatte, der zornvolle Herr aller Wesen, den Brahmanen tötete. Und weil Uma ihren Herrn diesbezüglich zurückgehalten hatte, wird der Asket Usanas seitdem auch Sohn der Göttin genannt.

Die Göttin sprach:
Dieser Brahmane sollte nicht von dir getötet werden. Er ist mein Sohn geworden. Oh Gott, wer aus deinem Körper entspringt, sollte nicht von deiner Hand geschlagen werden.

Bhishma fuhr fort:
Oh König, durch diese Worte seiner Gattin beruhigte sich Shiva, lächelte und sprach wiederholt: „Möge er gehen, wohin er möchte!“ Und so verbeugte sich der weise und große Asket Usanas vor dem segensreichen Mahadeva und auch seiner Gemahlin, der Göttin Uma, und ging zu jenem Ort, den er sich erwählte. Damit habe ich dir, oh Führer der Bharatas, die Geschichte des hochbeseelten Usanas erzählt, wonach du mich gefragt hast.

Kapitel 291 - Parasara über den Weg zum Heil

Yudhishthira sprach:
Oh Starkarmiger, belehre mich, was auch für uns zum Wohle ist. Oh Großvater, ich bin von deinen Worten nie übersättigt, die mir wie Amrit erscheinen. Was sind jene guten Taten, oh Bester der Menschen, wodurch man das erreichen kann, was zum höchsten Nutzen ist, sowohl in dieser als auch der kommenden Welt, oh Segenspender?

Bhishma sprach:
Diesbezüglich höre, was der berühmte König Janaka einst den hochbeseelten Parasara fragte:
Was ist zum Wohle für alle Wesen in dieser und auch der kommenden Welt? Sage mir, was man dazu wissen sollte.

Auf diese Frage antwortete Parasara, der voller asketischen Verdienstes war und die Gebote aller Religionen kannte, um den König zu würdigen:
Tugend und Gerechtigkeit (das Dharma), durch Tätigkeit erworben, sind der höchste Verdienst in dieser und der folgenden Welt. Die Weisen alter Zeiten haben gesagt, daß es nichts Höheres gibt als Tugend. Indem man seine Aufgaben tugendhaft vollbringt, wird ein Mensch im Himmel geehrt. Was für verkörperte Wesen Tugend ist, oh Bester der Könige, zeigt sich in den Geboten (der heiligen Schriften) bezüglich des Handelns. Alle guten Menschen, die den verschiedenen Lebensweisen angehören, setzen ihren Glauben auf diese Tugend und vollbringen ihre jeweiligen Aufgaben. Vierfach sind die Mittel des Lebensunterhalts in dieser Welt (Geschenke für Brahmanen, Steuern für Kshatriyas, Landwirtschaft für Vaisyas und das Dienen für die Shudras). Wo auch immer Menschen leben, dort finden sie die Mittel ihres Unterhalts auf diese Weise. Indem sie auf verschiedenen Wegen tugendhafte oder sündhafte Taten vollbringen, gehen die Lebewesen auch verschiedene Wege, wenn sie sich wieder in die fünf Elemente auflösen, aus denen sie gebildet wurden. Wie Gefäße aus weißem Messing, die in verflüssigtes Gold oder Silber getaucht werden, den Farbton dieser Metalle empfangen, so erhält ein Lebewesen, das ganz und gar abhängig von den Taten vorheriger Leben ist, seine Färbung durch die Gesinnung seiner Handlungen. Denn nichts sprießt ohne einen Samen. Keiner kann Glück erhalten, ohne entsprechende Taten vollbracht zu haben. Wenn sich dieser Körper (in die Elemente) auflöst, kann man nur aufgrund der guten Taten des vergangenen Lebens zur Glückseligkeit gelangen.

Oh Sohn, ich sehe da weder ein zufälliges Schicksal noch das Wirken übernatürlicher Kräfte. Die Götter, Gandharvas und Dämonen sind durch ihr eigenes, natürliches Wesen zu dem geworden, was sie sind. Nur weil die Leute sich nicht an ihre Taten vorheriger Leben erinnern, wundern sie sich oft über die Früchte, die ihnen aus diesen Taten begegnen. Deshalb wurden die Verhaltensgebote der Veden so aufgestellt, daß sie auch langfristig den geistigen Frieden sichern. Oh Freund, das wußten die Alten. In Wirklichkeit erhält man die Früchte immer durch die vier Arten der Taten, die man mit den Augen, dem Denken, der Zunge und den Muskeln vollbringt. Dabei erntet eine Person selten reines Glück oder reines Leid, sondern gewöhnlich eine Mischung von beidem. Diese Früchte der Taten, seien sie rechtschaffen oder sündhaft, gehen nie verloren. Doch manchmal, oh Sohn, bleibt das Glück aus guten Taten verborgen und so bedeckt, daß es sich für eine Person nicht zeigt, die im Ozean des Lebens versinkt, bis ihr Leiden wieder schwindet. Und nachdem das angesammelte Leiden erschöpft ist, beginnt man die Früchte der guten Taten zu genießen. Doch wisse, oh König, daß sich nach der Erschöpfung der guten Früchte wie von selbst die Früchte der sündigen Taten erneut manifestieren.

Selbstzügelung, Vergebung, Geduld, Energie, Zufriedenheit, Wahrhaftigkeit, Bescheidenheit, Harmlosigkeit, Leidenschaftslosigkeit und Weisheit - diese sind für das Glück förderlich. Kein Wesen ist den Früchten seiner guten oder schlechten Taten auf ewig hilflos ausgeliefert. Wer Weisheit hat, sollte sich stets bemühen, seinen Geist zu sammeln und wachsam zu sein. Man sollte auch nie denken, daß man die guten oder schlechten Taten von anderen genießen kann oder erleiden muß. Wahrlich, man erfährt stets nur die Früchte der Handlungen, die man selbst angesammelt hat. Wer jedoch sowohl das Glück als auch das Leiden überwindet, der geht den vorzüglichen Weg (der Erkenntnis), während jene Menschen, oh König, die sich an die vielfältigen Dinge der Welt klammern, in entgegengesetzter Richtung unterwegs sind.

Was man an anderen tadelt, sollte man nicht selbst tun. Denn wer selbst tut, was er an anderen tadelt, erntet nur den Spott der Welt. Ein Kshatriya ohne Mut, ein Brahmane ohne Reinheit, ein Vaisya ohne Anstrengung (bezüglich Landwirtschaft und Handel), ein Shudra ohne Fleiß, ein Gelehrter ohne Tugend, ein Hochgeborener ohne Gerechtigkeit, ein Brahmane ohne Wahrhaftigkeit, eine Frau ohne Keuschheit und Liebe, ein Yogi mit Anhaftung, ein Mensch, der nur für sich selbst kocht, ein Unwissender, der Reden hält, ein Königreich ohne König und ein König ohne Selbstzügelung und Liebe zu seinen Untertanen - all diese sind, oh König, höchst bemitleidenswert.

Kapitel 292 - Parasara über das Karma

Parasara sprach:
Der Mensch, der nun einmal diesen Körperwagen mit dem Denken erhalten hat, aber mit den Zügeln der Erkenntnis die Rosse bändigt, welche die Sinnesobjekte sind, kann wahrlich als intelligenzbegabt betrachtet werden. Die Hingabe (mittels Verehrung und Meditation über das Höchste) von einer Person, die alles Jagen nach ihrem Lebensunterhalt aufgegeben hat und deren Geist im Selbst ruht, ist hohen Lobes würdig, denn diese Hingabe, oh Zweifachgeborener, welche aus reiner Quelle erscheint, ist nicht auf das Verlangen nach irgendwelchen Früchten gerichtet. Wer diese schwer erreichbare Lebenszeit als Mensch erhalten hat, oh König, sollte diese nicht vergeuden, sondern durch tugendhaftes Handeln nach Höherem streben. Wenn die verkörperte Seele unter den sechs verschiedenen Farben (siehe Kapitel 280), welche sie in den verschiedenen Perioden ihrer Existenz annimmt, von einer höheren Farbe absinkt, erntet sie Leid und Tadel. Deshalb sollte ein Mensch, der diesen Zustand durch gute Taten erreicht hat, das leidenschaftliche Handeln, welches durch die Qualität von Rajas befleckt ist, vermeiden. Nur durch tugendhaftes (sattwiges) Handeln gelangt der Mensch zu einer höheren Farbe. Wer jedoch unfähig ist, einen höheren Farbton zu erwerben, was wirklich nicht einfach ist, der quält sich mit seinen sündhaften Taten selbst (indem er in die Hölle sinkt und eine niedere Färbung annimmt). Alle sündhaften Taten, die unbewußt bzw. aus Unwissenheit begangen wurden, sollten durch Buße bereinigt werden, denn angesammelt, erzeugen sie viel Leiden. Deshalb sollte man sündhaftes Handeln stets vermeiden, weil die Früchte voller Leiden sind. Ein kluger Mensch würde nie eine sündhafte Tat vollbringen, selbst wenn sie größten Vorteil verspricht, wie ein reiner Mensch keinen Chandala berührt. Wie jämmerlich ist die Frucht, die ich von sündigen Taten sehe! Durch Sünde wird die Wahrnehmung eines Sünders verwirrt, und er verwechselt seinen Körper und dessen Vergänglichkeit mit dem Selbst. Der Unwissende, der es nicht schafft, sich in dieser Welt zur Entsagung zu überwinden, wird in der kommenden Welt großes Elend ernten.

Wie ein weißer Stoff eher gereinigt wird, wenn er beschmutzt wurde, als ein schwarz gefärbter Stoff, in gleicher Weise steht es mit dem Sünder und der Sünde, oh König. Ein Mensch, der eine Sünde erkannt hat, und tugendhaft handelt, um diese zu sühnen, erleidet zwar zuerst die Früchte seiner Sünde aber erfreut sich danach wieder an den Früchten seiner guten Taten. So sagen die brahmanischen Gelehrten entsprechend den Geboten der Veden, daß alle Verletzungen, die aus Unwissenheit begangen wurden, durch tugendhafte Taten wieder bereinigt werden können. Eine Sünde jedoch, die bewußt und mit Absicht begangen wurde, wird man durch tugendhaftes Handeln nicht bereinigen können (bzw. wollen). So sagen die brahmanischen Gelehrten, die in den heiligen Schriften erfahren sind. Auch ich bin der Ansicht, daß alle Handlungen, seien sie bewußt oder unbewußt getan, gerecht oder sündhaft, niemals ohne Wirkung bleiben. Schon jeder Gedanke produziert entsprechend seiner Kraft und Neigung grobe oder subtile Früchte. Was soll man dann, oh Rechtschaffener, von den sündhaften Taten sagen, die voller Gewalt sind? Auch wenn sie in Unwissenheit begangen werden, bringen sie unfehlbar ihre Früchte, die zur Hölle führen. Absichtlich begangen, sind ihre Wirkungen noch wesentlich leidvoller.

Hinsichtlich jener (oft unverständlichen und zweifelhaften) Taten der großen Götter oder ruhmreichen Asketen sollte ein rechtschaffener Mensch weder verwirrt sein, noch ihnen blind folgen oder sie voreilig tadeln. Der Mensch, oh König, der seine eigene Vernunft benutzt und seine eigenen Fähigkeiten bedenkt, vollbringt rechtschaffene Taten und wird damit sicherlich sein Wohlergehen finden. Wer gegen die Vernunft handelt, wird Unheil ernten, während vernünftiges Handeln beständig zum Guten wirkt und das Glück fördert.

Das Wasser in einem ungebrannten Tonkrug wird allmählich weniger und verflüchtigt sich schließlich ganz, während es in einem gebrannten Krug ohne Verringerung erhalten bleibt, und alles neu hinzukommende Wasser sammelt sich beständig an. In gleicher Weise sammeln sich alle guten und schlechten Taten an, die voller Begierde nach den Früchten vollbracht werden (in einem verkörperten Wesen, das im Feuer der Leidenschaft brennt). So vollbringe als König deine Aufgaben mit Vernunft, besiege die Feinde und Angreifer, regiere gerecht und beschütze dein Volk! Bewahre dabei stets die heiligen Feuer und die rechten Opfer (der Entsagung), um dich dann im mittleren oder hohen Alter in die Wälder zurückzuziehen und dort als Einsiedler zu leben. Voller Selbstzügelung und rechtschaffenem Verhalten sollte man alle Wesen als sein Selbst betrachten, die Weisheit verehren und Wahrhaftigkeit und Tugend üben. So, oh König, wirst du zweifellos dein Wohlergehen finden.

Kapitel 293 - Parasara über den Reichtum

Parasara sprach:
Niemand in dieser Welt kann einem anderen etwas Gutes tun. Keiner kann einem anderen etwas schenken. Alle Wesen handeln für sich selbst. Wie man sieht, kann der Mensch sogar seine Eltern und leiblichen Brüder verlassen, wenn die Anhaftung verschwindet. Was soll man da noch über andere Beziehungen sagen? Geben und Nehmen sind stets im Gleichgewicht. Verdienstvoller ist jedoch das Geben für den Zweifachgeborenen. Allein deshalb sollte Reichtum durch gerechte Mittel erworben, mit gerechten Mitteln vergrößert und mit Fleiß bewahrt werden, um damit Verdienst (durch Wohltätigkeit) zu sammeln. Darin liegt viel Wahrheit. Wer Tugend und Gerechtigkeit erwerben will, sollte den Reichtum niemals durch Mittel verdienen, die andere verletzen. So sollte man seine Aufgaben im Leben vollbringen, ohne den Reichtum mit Leidenschaft oder Gewalt zu verfolgen. Wenn ein Armer dem Gast auch nur warmes oder kaltes Wasser reicht, aber das voller Hingabe, so erntet er damit das gleiche Verdienst, als hätte er ihn fürstlich gespeist. Der hochbeseelte Rantideva erreichte Vollkommenheit in allen Welten, indem er die Asketen allein mit Gaben von Wurzeln, Früchten und Blättern verehrte. Der königliche Sohn des Sivi gewann die höchsten Bereiche der Glückseligkeit, indem er mit den gleichen Gaben den Sonnengott Surya zusammen mit seinem Begleiter befriedigt hatte. Alle Menschen übernehmen mit ihrer Geburt die Schulden vor den Göttern, Gästen, Dienern, Ahnen und sich selbst. Jeder sollte deshalb sein Bestes tun, um sich von diesen Schulden zu befreien. Die Schuld vor den großen Rishis begleicht man durch das Studium der Veden, vor den Göttern durch Opfer, vor den Ahnen durch die Sraddha Riten (und durch Nachkommenschaft) und vor unseren Mitmenschen durch Wohltätigkeit. Die Schulden, die man sich selbst schuldet, begleicht man durch das Hören heilsamer Belehrungen, das Nachdenken über deren Bedeutung, durch das Essen der Reste des Opfers und durch die Erhaltung und Reinigung seines Körpers. Die Schulden vor den Dienern werden bezahlt, indem man von Anfang an alle Pflichten ihnen gegenüber erfüllt.

Doch auch ohne Reichtum können Menschen durch Handeln zu höchstem Erfolg gelangen. So sah man, wie die Munis durch rechte Verehrung der Götter allein mit der Opfergabe von geklärter Butter in das heilige Feuer zu asketischem Erfolg (bzw. Vollkommenheit) gelangten. Der Sohn von Richika wurde zu einem Sohn des Vishvamitra durch die Verehrung der Götter, die am Opfer Anteil haben, und mithilfe des Rig Veda genoß er großen Erfolg im nächsten Leben. Usanas wurde zum Sukra, indem er den Gott der Götter befriedigt hatte. Wahrlich, durch den Lobpreis der Göttin (Uma) wandelt er nun am Firmament (als Planet Venus) mit großer Herrlichkeit. Auch Asita Devala, Narada und Parvata, Karkshivat und Rama, der Sohn von Jamadagni, Tandya mit gereinigter Seele, Vasishta, Jamadagni, Vishvamitra, Atri, Bharadwaja, Harismasru, Kundadhara und Srutasravas - all diese großen Rishis erreichten durch die Verehrung von Vishnu mit konzentriertem Geist und den Rig Veda sowie durch Entsagung höchste Vollkommenheit durch die Gnade der großen Gottheit voller Intelligenz. Viele verdienstlose Menschen haben hohen Verdienst erreicht, indem sie diesen guten Gott durch ihre Tugend verehrt haben.

Man sollte nicht versuchen sich durch irgendeine übelgesinnte oder tadelnswerte Tat zu erheben. Nur das, was auf rechtschaffenen Wegen verdient wird, ist wahrer Reichtum. Schande auf den Reichtum, der durch Ungerechtigkeit ergriffen wird! Tugend und Gerechtigkeit (das Dharma) sind zeitlos. Man sollte sie in dieser Welt niemals aus Begierde nach Reichtum aufgegeben. Wer mit tugendhafter Gesinnung das heilige Feuer bewahrt und seine tägliche Verehrung den Göttern darbringt, gilt als einer der Ersten aller Rechtschaffenen. Alle Veden, oh Bester der Könige, gründen sich auf die drei heiligen Feuer (Dakshina, Garhapatya und Ahavaniya). Ein Brahmane gilt als Bewahrer des heiligen Feuers, wenn er tätig ist und seine Aufgaben im Ganzen erfüllt. Es ist wohl besser, das heilige Feuer aufzugeben, als es zu behalten und auf das Handeln zu verzichten. Dem heiligen Feuer, der Mutter, dem Vater und dem Lehrer, oh Tiger unter den Männern, sollten alle mit Verehrung und Demut gebührend dienen. Denn der Mensch, der alle ichhaften Gefühle abwirft, der demütig den Altehrwürdigen dient, der voller Weisheit und ohne Sinnesgier ist, der auf alle Wesen mit dem einen Auge der Liebe schaut, der keinen Reichtum sein eigen nennt, der in seinen Taten rechtschaffen ist und niemals wünscht, anderen irgendwie zu schaden - solch ein grundhaft anständiger Mensch verdient in dieser Welt die Verehrung von allen Guten und Frommen.

Kapitel 294 - Parasara über die vier Kasten

Parasara sprach:
Die niedrigste Kaste gewinnt gerechterweise ihren Unterhalt von den drei anderen Kasten. Solcher Dienst, der mit Zuneigung und Verehrung erwiesen wird, macht sie tugendhaft und rechtschaffen. Wenn die Vorfahren eines Shudras als Diener beschäftigt waren, sollte er sich selbst in keinem anderen Beruf verpflichten. Wahrlich, er sollte sich ganz dem Dienst widmen. Ich denke, es ist für sie sehr wichtig, unter allen Bedingungen mit guten Menschen zu verkehren, die der Gerechtigkeit hingegeben sind, und niemals mit Übelgesinnten. Wie in den östlichen Bergen die Juwelen und Metalle mit größerer Herrlichkeit aufgrund ihrer Nähe zur Sonne glänzen, so erglänzt die niedrigste Kaste in ihrer Verbindung mit den Tugendhaften. Wie ein weißer Stoff den Farbton annimmt, mit dem er gefärbt wird, so geschieht es auch mit den Shudras. Deshalb bewahre du, oh König, die guten Qualitäten und niemals die unheilsamen, denn das Leben der Menschen ist in dieser Welt vergänglich und ungewiß. Der Weise, der in Glück und Leiden das Gute zu erreichen weiß, gilt als wahrer Kenner der heiligen Schriften. Er würde nie eine Tat begehen, die von der Tugend getrennt ist, wie groß auch die Vorteile wären, welche sie verspräche. Denn wahrlich, solch eine Tat kann nie etwas Gutes bringen. Der ungerechte König, der tausende Kühe von ihren Eigentümern nimmt, um sie zu verschenken, erwirbt damit wahrlich keine gute Frucht. Im Gegenteil, er sammelt die Sünde des Diebstahls an.

Der Selbstexistente erschuf zuerst das Wesen namens Dhatri, das überall verehrt wird. Dhatri zeugte einen Sohn, der mit Freude alle Welten stützt (Parjanya, der Gott der Wolken). Durch das Verehren dieses Gottes sichern sich die Vaisyas ihren Lebensunterhalt mit Landwirtschaft und Viehzucht. Die Kshatriyas sollten ihre Aufgaben erfüllen, indem sie alle anderen Kasten beschützen. Die Brahmanen sollten für die geistige Harmonie sorgen, indem sie voller Demut und Wahrhaftigkeit den Göttern und Ahnen opfern. Die Aufgabe der Shudras ist schließlich die äußerliche Reinhaltung (der Wohnorte). Wenn jede Kaste auf diese Weise handelt, werden Tugend und Gerechtigkeit nicht abnehmen. Wenn die Gerechtigkeit (das Dharma) vollständig bewahrt würde, könnten alle Wesen auf Erden glücklich sein. Und angesichts des Wohlergehens aller Wesen auf Erden, wären auch die Götter im Himmel voller Freude. Deshalb ist ein König verehrungswürdig, der seine Aufgaben erfüllt und die anderen Kasten beschützt, wie auch ein Brahmane, der die heiligen Schriften studiert, ein Vaisya, der Reichtum verdient und ein Shudra, der achtsam den drei anderen Kasten dient. Wer anders handelt, oh Führer der Menschen, gilt als abgefallen von der Tugend.

Beim Geben ist nicht die Menge entscheidend. Auch wer wenig von dem gibt, was er mit großen Entbehrungen rechtschaffen erworben hat, erntet großes Verdienst. Auch jeder, oh König, der die Brahmanen mit Geschenken gebührend verehrt, gewinnt entsprechend großes Verdienst. Die Gabe, die man freimütig und selbstlos gibt, ist höchst verdienstvoll. Was man gibt, nachdem man darum gebeten wurde, ist mittelmäßig, während ein Geschenk, das verächtlich und ohne jegliche Verehrung gegeben wird, als niedrig und minderwertig gilt. So erklären es die wahrheitssprechenden Munis. Wer im Ozean des Lebens (im Samsara) zu versinken droht, sollte sich stets bemühen, die rechten Mittel zu finden, um diesen Ozean zu durchqueren. Wahrlich, all sein Wirken sollte auf die Befreiung von den Fesseln dieser Welt gerichtet sein. So wächst der Brahmane durch die Askese, der Kshatriya durch den Sieg, der Vaisya durch den Reichtum und der Shudra durch den Fleiß im Dienen.

Kapitel 295 - Parasara über das Dharma

Parasara sprach:
Der Brahmane gewinnt Reichtum durch das Annehmen von Geschenken, der Kshatriya durch den Sieg im Kampf, der Vaisya durch seinen Beruf und der Shudra durch fleißigen Dienst. Wie klein er auch immer sei, er ist des Lobes würdig und von größtem Nutzen, wenn er zum Erwerb der Tugend ausgegeben wird. Der Shudra gilt allgemein als Diener der drei anderen Kasten. Wenn ein Brahmane aus Mangel an Lebensunterhalt die Aufgaben eines Kshatriya oder Vaisya übernimmt, fällt er nicht von der Gerechtigkeit ab. Wenn er jedoch die Aufgaben eines Shudras betreibt, gilt er zweifellos als gefallen. Wenn ein Shudra sein Leben nicht durch den Dienst an den drei anderen Kasten fristen kann, dann darf er nach dem Gesetz auch den Handel, die Viehzucht oder ein Handwerk betreiben. Das Theaterspielen, Puppenspielen, der Verkauf von Alkohol und Fleisch sowie der Handel mit Eisen und Tierhäuten sollten nicht dem Lebenserwerb dienen, wenn man diesen Beruf nicht in der Familie geerbt hat, weil diese in der Welt als tadelnswert gelten. Man sagt, wer diese Berufe aufgibt, gewinnt damit großes Verdienst.

Wenn sich jemand, der im Leben geachtet wird, der Sünde hingibt, weil sein Geist von Stolz und Arroganz erfüllt wurde, sollten diese Taten unter keinen Umständen als Vorbild dienen. Wir haben aus den Puranas gehört, daß die Menschheit früher selbstgezügelt war, daß sie Tugend und Gerechtigkeit in großer Wertschätzung bewahrten, daß all ihre Methoden für den Lebensunterhalt mit der Vernunft und den Geboten der heiligen Schriften im Einklang standen und daß als einzige Strafe zu ihrer Züchtigung ein Wort der Schande genügte. Zu jener Zeit, oh König, von der wir sprechen, wurde allein das Dharma und nichts anderes unter den Menschen gelobt. Und weil sie in Gerechtigkeit aufgewachsen waren, so übten sie auf Erden nur tugendhaftes Handeln. Die dämonischen Kräfte jedoch konnten die Gerechtigkeit nicht ertragen, die in der Welt herrschte. Und indem sie an Energie und Menge zunahmen, traten diese Dämonen (in Form von Begierde und Haß) in die Körper der Menschen ein. So entstand der eigensinnige Stolz in ihnen, der für Tugend und Gerechtigkeit so zerstörend ist. Aus dem Stolz entstand die Überheblichkeit, und aus der Überheblichkeit entstanden Zorn und Wut. Als die Menschen davon überwältigt wurden, verschwanden sowohl bescheidenes Verhalten als auch Scham aus ihnen, und an deren Stelle trat die Verblendung. Von Verblendung überwältigt konnten sie nicht mehr klar sehen wie früher. So begannen sie, sich gegenseitig zu unterdrücken und ohne jegliche Schuldgefühle überall nach Reichtum zu jagen. Als die Menschen soweit gekommen waren, genügte das Wort der Schande nicht mehr als wirksame Strafe. Sie zeigten keine Verehrung mehr, weder für die Götter noch die Brahmanen, und begannen, sich in den Sinnesbegierden zu verlieren.

Zu jener Zeit begaben sich die Götter zu Shiva, diesem Ersten der Götter, der voller Geduld ist, von vielfältigster Erscheinung und die besten Eigenschaften hat, um seinen Schutz zu suchen. Die Götter übergaben ihm ihre vereinte Energie und daraufhin schlug der große Gott aus dem Himmel herab mit einem einzelnen Pfeil auf Erden jene drei Dämonen, nämlich Begierde, Haß und Verblendung, zusammen mit ihren Behausungen (in Tripura). Auch der grimmige und kraftvolle Anführer jener Dämonen, der die Götter mit Terror geschlagen hatte (Mahamoha, die große Unachtsamkeit), wurde von Mahadeva mit seiner Lanze getötet. Als dieser Dämonenführer tot war, gewannen die Menschen ihre Wahrhaftigkeit zurück und begannen erneut, die Veden und andere heilige Schriften zu studieren, wie in den vergangenen, goldenen Zeiten. Dann traten die sieben uralten Rishis hervor und ernannten Indra zum Führer der Götter und zum Herrscher des Himmels. Und so übernahmen sie auch wieder die Aufgabe, den Stab der Herrschaft über die Menschheit zu halten. Nach den sieben Rishis folgten Viprithu und viele andere Könige, welche alle zur Kshatriya Kaste gehörten, um die verschiedenen Stämme der Menschen zu regieren. Doch nach einiger Zeit zeigte sich in manchen alten und großen Herrscherfamilien, daß nicht alle dämonischen Neigungen vernichtet worden waren. Und aufgrund ihrer Gesinnung erschienen bald wieder zahlreiche Könige mit schrecklicher Kraft, die dämonische Taten begingen. Viele Menschen aus dem Volk, welche dies nicht erkannten, glaubten daran, nahmen sich diese übelgesinnten Taten als Vorbild und folgen ihnen bis heute.

Deshalb, oh König, ermahne ich dich im Einklang mit der Vernunft und den heiligen Schriften, daß man alle verletzenden und böswilligen Taten meiden sollte. Suche nach der Vollkommenheit durch Selbsterkenntnis! Kein Weiser sucht den Reichtum für Opfer und Wohltätigkeit auf ungerechten Wegen, welche die Tugend verletzen. Solcher Reichtum kann niemals Gutes bringen. Sei ein wahrhafter Kshatriya, zügle deine Sinne, sei deinen Freunden wohlgesinnt und bewahre gemäß den Aufgaben deiner Kaste deine Untertanen, Diener und Kinder! Durch die Verbindung von angenehm und unangenehm entstehen Freundschaften und Feindseligkeiten. Unter diesen Bedingungen kreisen beständig tausende über tausende Existenzen im Rad des Lebens. Deshalb sei dem Guten geneigt und niemals dem Unheilsamen. Die guten Qualitäten (das Sattwa) erkennt man daran, daß sie das dunkle Innere mit Heiterkeit und klarem Licht erfüllen. Denn Tugend und Sünde, oh König, existieren nur im Inneren des Menschen und nicht in den äußerlichen Dingen. Man sollte deshalb beim Erwerb des Lebensunterhalts oder der Entsagung stets eine tugendhafte Gesinnung pflegen, kein Wesen verletzen, wahrhafte Erkenntnis suchen und alle Wesen als sein eigen Selbst betrachten. Wenn der Geist von Begierde frei wird und sich alle Unwissenheit auflöst, dann kann man das Wahre, das Höchste erreichen.

Kapitel 296 - Parasara über die Entsagung

Parasara sprach:
So habe ich dir die Gebote für die Lebensweise als Hausvater erklärt. Im weiteren möchte ich über die Gebote der Entsagung sprechen. Höre mir achtsam zu! Man sieht gewöhnlich, oh König, daß sich im Herzen der Hausväter aufgrund der Gefühle voller Rajas und Tamas ein egoistischer Sinn aus der Anhaftung erhebt. Wer ein Hausleben führt, erwirbt Kühe, Felder, Reichtümer, Ehefrauen, Kinder und Diener und richtet in dieser Lebensweise seine Aufmerksamkeit beständig auf seine Anschaffungen. Unter diesen Bedingungen wächst die eigene Anhaftung und Abneigung (in Form von Liebe und Haß), und man vergißt das Ewige und Unzerstörbare im Inneren. Wenn eine Person von Anhaftung und Abneigung überwältigt wurde und sich von weltlichen Dingen beherrschen läßt, ergreift sie die Begierde nach Vergnügen, welche sich aus der Unachtsamkeit erhebt, oh König. Mit dem Gedanken, daß jene gesegnet sind, die den größten Anteil an Vergnüglichkeiten in dieser Welt haben, sieht der vergnügungssüchtige Mensch aufgrund seiner Anhaftung nicht, daß die wahre Glückseligkeit jenseits der Sinnesbefriedigungen wartet. Überwältigt von der Habgier, die sich aus solcher Anhaftung ergibt, bemüht er sich um eine große Familie und viel Gefolge, für deren Unterhalt er dann mit aller Kraft und allen Mitteln nach Reichtum sucht. Voller Zuneigung zu seinen Kindern begeht er zum Erwerb von Reichtum sogar Taten, die er als untugendhaft kennt, und wenn er seinen Reichtum verliert, schlägt ihn das große Leiden. In der Welt geehrt, verteidigt er beständig seine Pläne vor allen Mißerfolgen und nutzt alle Mittel, um seine Wünsche zu befriedigen. Schließlich trifft er auf seinen Untergang als unvermeidliche Folge seines Verhaltens.

Es ist jedoch wohlbekannt, daß nur jene wahre Glückseligkeit haben, die mit Weisheit gesegnet sind, die das ewige Brahman sprechen, die sich um heilsames Handeln bemühen und sich aller Taten enthalten, die unnötig sind und allein aus der Begierde entstehen. Durch den Verlust all jener Dinge, auf die sich unsere Anhaftung konzentriert, durch den Verlust von Reichtümern und durch die Tyrannei körperlicher Krankheiten und geistiger Leiden versinkt eine Person in tiefste Verzweiflung. Doch gerade aus dieser Verzweiflung kann das Erwachen der Seele entstehen. Aus dem Erwachen folgt das Studium der heiligen Schriften, und durch das Nachdenken über deren Bedeutung erkennt man den Wert der Entsagung, oh König. Doch höchst selten ist eine Person, die das Wesentliche und Heilsame erkennt, und sich um Buße und Entsagung bemüht, beeindruckt von der Wahrheit, daß alles Glück, welches man aus dem Besitz von angenehmen Dingen sowie durch Ehefrauen und Kinder gewinnt, schließlich zum Leiden führt.

So ist die Entsagung, oh König, für alle, sogar für die niedrigste Kaste der Menschen (den Shudras) geboten. Entsagung erhebt den selbstgezügelten Menschen, der die Sinne beherrscht, zum Himmel. Durch Entsagung und Beachtung verschiedener Gelübde erschuf der mächtige Herr aller Wesen alle existierenden Geschöpfe. Die Adityas, Vasus, Rudras, Agni, Aswins, Maruts, Viswadevas, Sadhyas, Pitris, Yakshas, Rakshasas, Gandharvas, Siddhas und die anderen Bewohner des Himmels - wahrlich alle Himmlischen, oh Kind - sind durch Entsagung mit Erfolg gekrönt worden. Jene Brahmanen, die Brahma am Anfang erschuf, gewannen durch Entsagung die Verehrung nicht nur der Erde allein, sondern auch des Himmels, wo sie nach Belieben wandern. In dieser Welt der Sterblichen sind alle Könige und alle anderen, die in edlen Familien geboren wurden, allein durch die Entsagung (in vergangenen Leben) zu dem geworden, was sie sind. Ihre seidenen Roben, ihre ausgezeichneten Ornamente, ihre Tiere und Wagen sowie ihre kostbaren Sitze sind alle ein Ergebnis ihrer Entsagung. Die vielen bezaubernden und schönen Frauen, welche sie in Scharen in ihren Palästen genießen können, kostbare Betten und verschiedene köstliche Lebensmittel haben alle ihren Ursprung in der Entsagung. Es gibt nichts in den drei Welten, oh Feindevernichter, was man durch Entsagung nicht erreichen kann. Sogar jene, die ohne wahrhafte Erkenntnis sind, werden durch Entsagung erfolgreich. Ob in reichen oder ärmlichen Verhältnissen, man sollte die Habgier überwinden und mithilfe des Denkens und der Vernunft über die heiligen Schriften nachdenken, oh Bester der Könige. Unzufriedenheit ist stets dem Leiden förderlich. Habgier führt zur Verwirrung der Sinne. Durch ihre Verwirrung verschwindet die Weisheit, wie das Wissen, welches nicht beständig genutzt wird, und ohne Weisheit kann man nicht mehr zwischen recht und unrecht unterscheiden.

Deshalb sollte jeder, dessen Glück zerstört (und zum Leiden) wurde, strengste Entsagung üben. Das, was angenehm ist, wird Glück genannt. Das, was unangenehm ist, gilt als Leiden. Durch Entsagung entsteht das Glück. Ohne Entsagung wird nur das Leiden wachsen. Vergleiche doch die Früchte von Entsagung und Zügellosigkeit! Durch reine Entsagung erreichen die Menschen stets ihr Wohlergehen, erfreuen sich am Guten und sammeln hohen Ruhm. Wer jedoch nur verzichtet und die Entsagung mit Begierde nach den Früchten übt, der trifft sicher auf viele unangenehme Folgen, auf Schande und vielfältige Sorgen, die aus den weltlichen Besitztümern entstehen. Und trotz aller Bestrebung nach gerechten Taten, nach Buße und Freigebigkeit, erhebt sich die Begierde nach allen Arten sündhafter Handlungen in seinem Geist, wodurch er schließlich den Weg zur Hölle geht. Wer jedoch, oh Bester der Männer, in Glück und Leid von seinen gegebenen Aufgaben nicht abfällt, der hat, so sagt man, die heiligen Schriften als sein Auge.

Es heißt, oh Monarch, daß das Vergnügen aus der Befriedigung von Gefühl, Geschmack, Anblick, Geruch oder Gehör nur so lange währt, wie ein vom Bogen abgeschossener Pfeil in der Luft verweilt. Am Ende dieser Vergnügungen, die so kurzlebig sind, wartet bereits das sichere Leiden. Nur der Unwissende lobt nicht die Glückseligkeit der Befreiung, die unvergleichlich ist. Angesichts des Leidens, das der Befriedigung der Sinne beiwohnt, pflegen die mit Weisheit Gesegneten die Tugenden der Stille und Selbstzügelung, um Befreiung zu erreichen. Und aufgrund ihres tugendhaften Verhaltens werden sie von Reichtum und Vergnügungen nicht mehr gequält.

Mögen sich die Hausväter ohne irgendwelche Schuldgefühle an dem Reichtum und den anderen Besitztümern erfreuen, die sie ohne übermäßige Anstrengung erhalten. Nur die Aufgaben ihrer Kaste, die in den heiligen Schriften geboten werden, sollten sie mit ganzer Anstrengung erfüllen, so denke ich. Diesem tugendhaften Weg all jener, die in edlen Familien geboren wurden und stets die Bedeutung der heiligen Schriften im Auge haben, werden nur jene nicht folgen, die sündhaft und von ungezügelter Begierde besessen sind. Doch alle Taten, die ein Mensch unter dem Einfluß von Stolz und Hochmut vollbringt, sind bereits zum Untergang verurteilt. Deshalb gibt es für die wahrhaft Rechtschaffenen in dieser Welt keinen anderen Weg, als die Entsagung. So sollten auch die Hausväter der Begierde entsagen und sich selbstlos mit ganzem Herzen den Aufgaben ihrer Kaste widmen, indem sie, oh König, mit Weisheit und Aufmerksamkeit die Wohltätigkeit, die Opfer und andere religiöse Riten pflegen. Denn wahrlich, wie alle weiblichen und männlichen Flüsse ihre Zuflucht im Ozean haben, so haben die Menschen aller Lebensweisen ihre Zuflucht im Hausvater.

Kapitel 297 - Parasara über den Weg zum Heil

Janaka fragte:
Woher, oh großer Rishi, entsteht dieser Unterschied der Färbung unter den Menschen, die den verschiedenen Kasten angehören? Das wünsche ich zu erfahren. Belehre mich darüber, oh Erster der Weisen. Die heiligen Schriften sagen, daß die Nachkommenschaft, die man zeugt, sein eigenes Selbst ist. So müßten doch alle Bewohner der Erde Brahmanen sein, weil sie doch ursprünglich von Brahma abstammen. Und wenn alle von Brahma abstammen, warum unterscheiden sich die Menschen so sehr in ihren Verhaltensweisen?

Parasara sprach:
Es ist, wie du sagst, oh König, jegliche Nachkommenschaft ist niemand anderes als der Urschöpfer selbst. Doch aufgrund des Abfallens von der Entsagung (bzw. Reinheit) entstand diese Verteilung in Klassen mit verschiedenen Färbungen. Wenn Boden und Samen vollkommen sind, ist auch die Nachkommenschaft vollkommen. Wenn sich jedoch Boden und Samen verändern und abnehmen, wird auch die Nachkommenschaft unterschiedlich und entsprechend schwächer sein. Wer die überlieferten Schriften kennt, der weiß, daß damals, als der Herr aller Wesen sich entschloß, die Welten zu erschaffen, einige Geschöpfe aus seinem Mund, einigen von seinen Armen, einige von seinen Schenkeln und einige von seinen Füßen entstanden. Die aus seinem Mund kamen, oh Kind, wurden als Brahmanen bekannt. Die von seinen Armen wurden Kshatriyas genannt. Die von seinen Schenkeln wurden die wohlhabende Klasse der Vaisyas, und die von seinen Füßen kennen wir heute als die dienende Klasse der Shudras. So wurden, oh Monarch, allein diese vier Kasten der Menschen geschaffen. Alle anderen Klassen gelten als eine Mischung von diesen. Wie die Atirathas aus den Kshatriyas, so stammen die Ambashthas, Ugras, Vaidehas, Swapakas, Pukkasas (Sohn eines Nishadas und einer Shudra), Tenas, Nishadas, Sutas, Magadhas, Ayogas, Karanas, Vratyas und Chandalas alle von den vier ursprünglichen Kasten durch eine Vermischung untereinander ab, oh Monarch.

Janaka fragte:
Wenn alle von Brahma allein abstammen, woher kam die Ungleichheit der Menschen bezüglich ihrer Stämme? Oh Bester der Asketen, es gibt in dieser Welt eine unendliche Vielfalt der Stämme. Wie kann der Mensch durch Hingabe und Entsagung zum Stammvater werden, wenn sie alle den gleichen Ursprung haben? Denn wahrlich, ob einem reinen oder unreinen Mutterschoß entsprungen, alles ist Brahman.

Parasara sprach:
Oh König, das Dasein der Hochbeseelten, die ihr Innerstes durch Entsagung gereinigt haben, ist von ihrer niederen (irdischen) Geburt unabhängig. Wenn große Rishis, oh Monarch, in verschiedenen Mutterschößen Kinder zeugen, so vererben sie ihnen allein durch ihre asketische Macht den hohen Status der Rishis. Mein Großvater Vasishta, Rishyasringa, Kasyapa, Veda, Tandya, Kripa, Kakshivat, Kamatha und andere sowie Yavakrita und Drona, dieser Erste der Redner, sowie Ayu, Matanga, Datta, Drupada und Matsya - all diese Großen, oh Herrscher der Videhas, erhielten ihren hohen Rang auf dem Wege der Askese, Selbstzügelung und Erkenntnis. Ursprünglich gab es nur vier große Stämme, oh Monarch, nämlich Angiras, Kasyapa, Vasishta und Bhrigu. Doch aufgrund von besonderen Taten und Fähigkeiten entstanden mit der Zeit viele weitere Stämme, oh Herrscher der Menschen. Durch die Namen dieser Stämme wird der Ruhm ihrer Stammväter geehrt, und diese Namen werden von den Tugendhaften wohlbewahrt.

Janaka sprach:
Nenne mir, oh Heiliger, die besonderen Aufgaben der verschiedenen Kasten und ihre allgemeinen Pflichten, denn du bist in allem höchst erfahren.

Parasara sprach:
Gaben zu empfangen, das Amtieren in Opfern und das Unterrichten von Schülern sind, oh König, die speziellen Aufgaben der Brahmanen. Der Schutz aller anderen Kasten ist die Pflicht der Kshatriyas. Landwirtschaft, Viehzucht und Handel sind die Berufe der Vaisyas, während der Dienst für die (drei) Kasten der Zweifachgeborenen die Berufung der Shudras ist, oh König. Damit habe ich dir die speziellen Aufgaben der vier Kasten genannt, oh Monarch. Höre mich jetzt, oh Kind, wie ich von den allgemeinen Aufgaben aller vier Kasten spreche. Mitgefühl, Friedfertigkeit, Achtsamkeit, Wohltätigkeit, Ahnenverehrung, Gastfreundschaft, Wahrhaftigkeit, Selbstzügelung, Zufriedenheit in der Familie, Reinheit (innerlich und äußerlich), Gutmütigkeit, Selbsterkenntnis und Entsagung - diese Aufgaben, oh König, sind für alle Kasten aufgestellt, und alle haben ein gleiches Recht auf die Betätigung in diesen Aufgaben, oh Erster der Männer. Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas gelten als Zweifachgeborene. Wenn sich diese drei Kasten in anderen Aufgaben betätigen, welche ihnen nicht bestimmt sind, werden sie leiden müssen, oh Monarch (und von ihrem Status abfallen), wie sie auch aufsteigen und großes Verdienst erwerben, indem sie sich einen Rechtschaffenen, der seine Pflichten bewahrt, zum Vorbild in ihrer jeweiligen Kaste nehmen. Der Shudra fällt dagegen nie aus seiner Kaste, dafür sind ihm aber auch die Riten der Zweifachgeborenen und das Studium der Veden nicht erlaubt. Von den dreizehn Aufgaben, die für alle Kasten üblich sind, ist er allerdings nicht ausgeschlossen. Oh Herrscher der Videhas, die in den Veden erfahrenen Brahmanen betrachten einen (tugendhaften) Shudra als dem Brahma gleich. Ich selbst, oh König, sehe in einem solchen Shudra sogar den strahlenden Vishnu (den Erhalter) des Universums, den Ersten in allen Welten. Mitglieder der niedrigsten Kaste, welche die üblen Leidenschaften (von Begierde, Zorn usw.) überwinden wollen, können ein tugendhaftes Leben führen und wahrlich großes Verdienst gewinnen, indem sie die üblichen heilsamen Riten durchführen, aber die Mantras weglassen, deren Rezitation den Zweifachgeborenen vorbehalten ist. Wo auch immer die Mitglieder der niedrigsten Kaste ein tugendhaftes Verhalten annehmen, werden sie hohen Verdienst ansammeln, wodurch sie hier und in der kommenden Welt glücklich sein können.

Janaka fragte:
Oh großer Asket, wird der Mensch durch seine Taten befleckt oder durch die Geburt in seiner Kaste? Diesbezüglich habe ich meine Zweifel. Mögest du mich belehren!

Parasara sprach:
Zweifellos, oh König, sind beide, die Taten und die Geburt, potentielle Quellen der Sünde. Doch höre auch ihren Unterschied. Wenn der Niedriggeborene tugendhaft handelt, wird er sich trotz seiner niederen Geburt erhöhen. Wenn der Hochgeborene sündhaft handelt, wird er trotz seiner hohen Geburt fallen. Somit ist das Handeln wichtiger als die Geburt.

Janaka fragte:
Was sind jene rechtschaffenen Taten in dieser Welt, oh Bester aller Zweifachgeborenen, wodurch kein anderes Wesen verletzt wird?

Parasara sprach:
Höre von mir, oh Monarch, die Antwort auf deine Frage über die Taten, die von Verletzung frei sind und beständig zur Erlösung führen. Wer das Hausleben vollendet hat und die häuslichen Feuer löscht, wer sich von allen weltlichen Pflichten löst und den Anhaftungen entsagt, der wird von allen Ängsten befreit. Schritt für Schritt geht er den Pfad des Yogas und erreicht schließlich die Befreiung. Voller Vertrauen und Demut, mit beständiger Selbstzügelung, Weisheit, klarer Sicht und ohne jegliche Anhaftung an die Früchte des Handelns finden sie die zeitlose Glückseligkeit. Alle Kasten der Menschen, oh König, die in dieser Welt tugendhaft und gerecht handeln, die Wahrheit sprechen und die Ungerechtigkeit meiden, steigen zum Himmel auf. Daran gibt es keinen Zweifel.

Kapitel 298 - Parasara über Hingabe und Tod

Parasara sprach:
Weder Eltern, Freunde, Lehrer noch die Gattinnen der Lehrer können einem Menschen, der keine Hingabe hat, jene hohen Verdienste geben, die aus der Hingabe entstehen. Nur jene, welche den Altehrwürdigen mit Demut beständig dienen, freundlich zu ihnen sprechen, ihr Wohlergehen suchen und ihnen gehorsam sind, können das unvergleichliche Verdienst der Hingabe gewinnen. Der Vater gilt als der höchste Gott für seine Kinder und man sagt, er ist sogar höher als die Mutter. Noch höher ist nur die Selbsterkenntnis, die als höchster Erfolg betrachtet wird. Denn wer die Sinnesobjekte (durch Selbsterkenntnis) überwunden hat, der erreicht das Höchste (die Befreiung).

Der Kshatriya Prinz, der sich tapfer zum Schlachtfeld begibt, die Wunden inmitten brennender Pfeile empfängt, welche flammend in alle Richtungen fliegen und ihn verbrennen, wird sicherlich jene hohen Regionen gewinnen, die selbst durch die großen Götter unerreichbar sind. Dort angekommen, genießt er die Glückseligkeit des Himmels in vollkommener Harmonie. Ein Kshatriya, oh König, sollte niemals einen Ermüdeten, einen Erschrockenen, einen Unbewaffneten oder einen Weinenden schlagen, wie auch keinen, der nicht kämpfen will, der Rüstung, Wagen, Pferde und Soldaten verloren hat, der sich vom Kampf zurückzieht, der schwer verwundet wurde, der um Gnade bittet oder wesentlich jünger oder älter ist. Ein Kshatriya sollte stets mit Seinesgleichen kämpfen, die mit Rüstung, Wagen, Pferden und Soldaten ausgestattet, zum Kampf bereit sind und sich als Gegner aufstellen. Der Tod aus den Händen eines Gleichrangigen oder Stärkeren ist lobenswert. Aber durch einen Geringeren, Feigling oder Schuft zu sterben, ist schimpflich. Das ist wohlbekannt. Der Tod aus den Händen eines Sünders, eines Niedriggeborenen oder eines Übelgesinnten, oh König, ist ohne Ruhm und führt zur Hölle.

Wessen Lebenszeit abgelaufen ist, der kann von niemandem mehr gerettet werden. Dagegen kann aber auch derjenige, dessen Lebenszeit noch nicht erschöpft ist, durch niemanden getötet werden. Man sollte verhindern, daß die Wohlgesinnten sich aus Zuneigung versklaven und wie Knechte handeln oder durch ihr Handeln anderen schaden. Man sollte nie versuchen, sein eigenes Leben auf Kosten des Lebens anderer zu erhalten. Für alle, die ein Hausleben führen, ist es am Lebensende lobenswürdig, die Riten der frommen Pilger zu pflegen und ihr Leben an den Ufern heiliger Flüsse aufzugeben. Wenn die Lebenszeit erschöpft ist, löst sich dieser Körper in die fünf Elemente auf. Manchmal geschieht das plötzlich (durch Unfälle), und manchmal nimmt es seinen gewöhnlichen Lauf. Und entsprechend der angesammelten Ursachen (bzw. Karma) geht man von dem einen Körper in einen anderen ein. So ist jeder auf dem langen Weg der Erlösung ein Reisender und geht von Körper zu Körper, wie von einem Haus in ein anderes. Für diese Wanderung gibt es keine andere Ursache, als daß diese Verkörperungen der Seele als Weg zur Erlösung dienen. Wenn dieser neue Körper des verkörperten Wesens entsteht, gerät er sogleich wieder unter die Herrschaft der Rudras und anderer Geisterwesen. Die Weisen, die das Selbst erkannt haben, bezeichnen diesen Körper als eine Ansammlung aus Blutgefäßen, Sehnen, Knochen und viel Ekelhaftem und Unreinem, das aus den fünf Elementen besteht, mit den Sinnen und Sinnesbegierden, was schließlich alles durch eine äußere Haut zusammengefaßt wird. Ohne wahre Schönheit und Vollkommenheit, nimmt diese Ansammlung durch die Kraft der Neigungen vorheriger Leben eine menschliche Form an. Wenn der Eigentümer wieder geht, wird der Körper leblos und unbeweglich. Wahrlich, wenn die ursprünglichen Bestandteile in ihre jeweiligen Elemente zurückkehren, wird der Körper zu Staub. Und aufgrund seiner Verbindung mit den Taten (dem Karma) erscheint der Körper unter entsprechenden Bedingungen wieder neu. Wahrlich, oh Herrscher der Videhas, die Bedingungen unter denen dieser Körper auf seine Auflösung trifft bestimmen seine folgende Geburt, und man sieht, wie er die Früchte seiner vorherigen Taten entweder erleidet oder genießt. Doch die verkörperte Seele wird nach der Auflösung eines Körpers nicht sofort wiedergeboren, oh König. Sie wandert für einige Zeit umher, wie eine große Wolke am Himmel, und nimmt erst Geburt an, wenn sich die entsprechenden Bedingungen ergeben, oh Monarch.

Die Seele ist höher als das Denken, und das Denken ist höher als die Sinne. Unter allen Geschöpfen sind die Lebewesen die Höchsten, unter den Lebewesen sind es die Zweibeiner, unter den Zweibeinern sind es die Zweifachgeborenen, unter den Zweifachgeborenen sind es die Weisen, unter den Weisen sind es jene mit Selbsterkenntnis und unter denen mit Selbsterkenntnis sind es die Demütigen, die als die Höchsten gelten. Der Tod folgt der Geburt für alle Geschöpfe. Das ist Gesetz. Deshalb vollbringen alle Wesen unter dem Einfluß der natürlichen Qualitäten von Sattwa, Rajas und Tamas auch immer nur vergängliche Werke.

Ein Mensch gilt als verdienstvoll, der während der heller werdenden Jahreshälfte stirbt, wo die Sonne nordwärts geht, unter einer günstigen und heiligen Konstellation, nachdem er sich von allen Sünden gereinigt, seine Lebensaufgaben zum Besten seiner Macht erfüllt und keinem anderen Schaden zufügt hat. Der eigenhändige Tod durch Gift, Erhängen oder Verbrennen oder durch die Hand von Knechten oder die Zähne von Tieren gilt als unrühmlich. Rechtschaffene Menschen greifen nicht nach diesen Todesarten, selbst wenn sie von schlimmsten geistigen und körperlichen Krankheiten gequält werden. Das Leben des Rechtschaffenen, oh König, geht den Weg durch die Sonne und steigt hinauf in die Bereiche von Brahma. Das Leben derjenigen, die sowohl rechtschaffen als auch sündhaft waren, wandert durch die mittleren Bereiche, während das Leben der Sündhaften in die niederen Tiefen versinkt.

Es gibt nur einen Feind (der Menschen) und keinen zweiten. Erkenne diesen Feind als die Unwissenheit, oh König! Von ihm überwältigt, strebt man nach schrecklichen und grausamen Taten. Dieser Feind, den man mit ganzer Macht bekämpfen sollte, indem man den altehrwürdigen Weisen dient und den Geboten der heiligen Schriften folgt, dieser Feind, der allein durch Beständigkeit überwunden werden kann, trifft nur auf seinen Untergang, oh König, wenn er mit den Pfeilen der Erkenntnis durchbohrt wird. Das nötige Verdienst dazu erreicht man zuerst durch das Studium der Veden, durch Entsagung und ein Leben als Brahmacharin. Dann sollte man die Lebensweise der Hausväter annehmen und die üblichen Opfer durchführen. Wenn die Nachkommenschaft reif genug ist, sollte man in die Wälder gehen, seine Sinne zurückziehen und den Weg der Befreiung gehen.

Auch wenn man von allen Freuden getrennt ist, sollte man sich niemals selbst töten. Von allen Geburten ist der Zustand als Mensch die Vorzüglichste, selbst wenn man ein Chandala werden muß. Wahrlich, oh Monarch, diese Geburt ist die Beste, weil man als Mensch die Möglichkeit hat, sich durch tugendhaftes Handeln zu retten. Deshalb sollte man immer tugendhaft handeln, oh Herr, geführt von den Geboten der heiligen Schriften, damit man nicht vom Zustand des Menschseins absinken muß. Wer die Geburt als Mensch erreicht hat, welche so schwer zu erreichen ist, und sich der Böswilligkeit hingibt, die Gerechtigkeit mißachtet und sich in Sinneslust verliert, der ist wahrlich durch seine Begierde verraten. Wer alle Wesen voller Mitgefühl und der Liebe würdig betrachtet, wer Wohltätigkeit übt, ihnen Trost, Nahrung und Freundlichkeit gibt, wer sich an ihrem Glück erfreut und durch ihr Leiden leidet, wird in der kommenden Welt glücklich sein. Man sollte den Fluß Sarasvati besuchen, den Naimisha Wald, die Seen in Pushkara und andere heilige Orte auf Erden. Man sollte geben, entsagen und freundlich sein, oh König, indem man seinen Körper durch Bäder und Buße reinigt. Doch auch jene Menschen, die zu Hause auf ihren Tod treffen, sollten eine würdige Bestattung bekommen. Ihre Körper sollten auf Wagen zum Verbrennungsplatz gebracht werden und dort gemäß den Reinigungsriten nach den Geboten der heiligen Schriften verbrannt werden.

Religiöse Riten, heilige Zeremonien, Opfer, Amtieren in Opfern, Freigebigkeit, Tugendhaftigkeit, Ahnenverehrung und alle anderen heilsamen Taten vollbringt der Mensch zu seinem Heil. Die Veden mit ihren sechs Zweigen und alle anderen heiligen Schriften, oh König, sind zum Wohle der Menschen geschaffen, um sich durch tugendhaftes Handeln zu reinigen.

Bhishma fuhr fort:
All dies sprach in alten Zeiten der hochbeseelte Weise zum Herrscher der Videhas, oh König, um dessen Wohlergehen zu fördern.

Kapitel 299 - Parasara über Karma und Befreiung

Bhishma sprach:
Noch einmal befragte Janaka, der Herrscher von Mithila, den hochbeseelten Parasara, der bezüglich der Lebensaufgaben verläßliches Wissen hatte.

Janaka fragte:
Was wirkt zum Heil? Wie ist der beste Weg? Was ist das Unvergängliche, das man erreichen kann? Was ist jener Ort, von wo man nicht zurückkehren muß? Dies sage mir, oh Weiser!

Und Parasara sprach:
Nichtanhaften ist die Wurzel des Heils. Erkenntnis ist der höchste Pfad. Entsagung wird nie zerstört, und selbstlose Geschenke an Würdige gehen nicht verloren. Wenn man die Fesseln der Sünde zerbricht und beginnt, an der Tugend und Gerechtigkeit Freude zu finden, und wenn man das höchste aller Geschenke darbringt, nämlich das Versprechen der Harmlosigkeit zu allen Wesen, dann erreicht man Vollkommenheit. Das Versprechen der Harmlosigkeit zu allen Wesen ist verdienstvoller als die Gabe tausender Kühe und hunderter Pferde, denn damit wird man selbst von aller Angst erlöst. Der Weise kann inmitten von Reichtümern und Vergnüglichkeiten leben, und lebt doch nicht in ihnen, während der Begierige selbst in der Armut immer noch an Reichtum und Vergnügen gebunden bleibt. Sünde kann einem Menschen voller Weisheit nicht anhaften, wie das Wasser an den Blättern der Lotusblüte. Am Begierigen dagegen klebt die Sünde wie der Lack am Holz und verläßt den Handelnden nicht, bis alle Früchte geerntet wurden. So muß der Täter, wenn die Zeit gekommen ist, die Folgen erleiden, die daraus entstehen. Wer jedoch die Seele gereinigt und das Brahman erkannt hat, der hat das Leiden unter den Früchten der Handlungen überwunden. Er wird nicht mehr von der großen Angst gequält, wie die Unachtsamen bezüglich ihrer Sinne und Handlungen, die sich ihrer unheilsamen Taten nicht bewußt werden und deren Herzen in das Spiel von Gut und Schlecht verstrickt sind. Wer beständig von Anhaftungen frei ist und jegliche Leidenschaft des Zorns besiegt hat, der sammelt keine Sünde mehr an, selbst wenn er im Vergnügen weltlicher Dinge lebt. Wie ein Damm die reißenden Ströme eines Flusses ableiten kann, so nutzt der Mensch, der die Anhaftung überwinden möchte, den Damm der Tugend und Gerechtigkeit, den er aus den Geboten der heiligen Schriften bauen kann, und wird von den Begierden nicht davongeschwemmt. Im Gegenteil, Verdienste und Entsagung nehmen beständig zu. Wie sich ein reiner Kristall vom Sonnenlicht ganz durchdringen läßt, so wirkt der Yoga, oh Tiger unter den Königen, mithilfe der Meditation. Wie selbst der Sesamsamen durch beständigen Kontakt mit Blüten deren Duft annimmt, so nimmt auch der Mensch die Qualität des Sattwa (der Güte) an, desto länger er im reinen Licht verweilt. Wer auf diese Weise nach Höherem strebt, läßt Ehefrauen, Reichtum, Stellung, Fahrzeuge und irdische Vergnügungen hinter sich. Wahrlich, wenn man eine solche Gesinnung erreicht, dann heißt es, daß man jenseits der Sinnesobjekte geht. Der Mensch dagegen, dessen Denken an den Sinnesdingen haftet, der wird blind dafür, was wirklich gut für ihn ist, und sein Herz treibt ihn zu den weltlichen Dingen, wie ein Fisch vom Köder angezogen wird. Wie vom eigenen Körper abhängig, der aus verschiedenen Gliedern und Organen zusammengesetzt ist, so existieren alle sterblichen Wesen in gegenseitiger Abhängigkeit. Allein sind sie essenzlos wie das Mark des Bananenbaums und versinken im Ozean der Welt wie ein löchriges Boot.

Warte nicht auf irgendeine Zeit in der Zukunft mit dem Erwerb von Tugend! Der Tod kommt jeden Tag näher. Da der Mensch beständig auf den Rachen des Todes zugeht, ist zu jeder Zeit tugendhaftes Handeln geboten. Wie sich ein Blinder voller Achtsamkeit in seinem eigenen Haus bewegen kann, so kann auch der Weise durch die Konzentration im Yoga den Weg der Befreiung finden und gehen. Man sagt, der Tod entsteht aufgrund der Geburt, und damit steht jedes Geschöpf unter der Herrschaft des Todes. Ohne das Licht der Erlösung kreisen die Wesen im Rad zwischen Geburt und Tod und sind nicht fähig, sich aus diesem Schicksal zu befreien. Wer jedoch den Weg der wahrhaften Erkenntnis geht, wird Glückseligkeit in dieser Welt und auch der jenseitigen finden.

Zügellosigkeit bringt Leiden, während Glück aus Beschränkung entsteht. So fördert die Zügellosigkeit Illusion und Unwissenheit, während in der Entsagung das Heil der Seele liegt. Wie die Lotusblume schnell den Schlamm verläßt, aus dem sie wächst, so verläßt die Selbsterkenntnis bald das Denken, aus der sie gewachsen ist. Dann wird die verkörperte Seele von der Vernunft zum Yoga geführt, wodurch sie mit dem Selbst verschmilzt. Wenn diese Vollkommenheit durch Yoga erreicht ist, erkennt die Seele sich Selbst ohne jegliche Eigenschaften. Solange sich der Mensch mit seinem Körper und den Sinneserfahrungen identifiziert und glaubt „Das bin ich!“, bleibt er in die Sinneswelt verstrickt und verfehlt seine wahre Aufgabe. Der Weise erreicht durch tugendhaftes Handeln die hohe Glückseligkeit des Himmels, während der Unwissende in die niederen Bereiche versinkt und leidvolle Geburten annimmt.

Wie sich das Wasser in einem gebrannten Tonkrug nicht verflüchtigt, so sammelt sich in einem verkörperten Wesen das Karma an, wenn es keine Entsagung übt. Wahrlich, wer sich in den Genuß der Sinneswelt verliert, kann nie befreit werden. Wer hingegen den Sinnesbegierden entsagt, wird die Glückseligkeit finden. Wer in seiner Verblendung der Sinneslust frönt, kann durch seinen umnebelten Geist, einem Blindgeborenen gleich, das Wahre nicht erkennen. Wie Warenhändler, die über das Meer fahren und Gewinne entsprechend ihres Einsatzes machen, so gehen die Wesen in dieser Welt der Sterblichen ihren Weg durch ihre jeweiligen Taten. Aber wie eine Schlange ihre Beute verschlingt, so schleicht der Tod in Form der Vergänglichkeit durch diese Welt, die Tag und Nacht dahinrollt. Jedes geborene Wesen genießt oder erleidet die Früchte seiner Handlungen aus vorherigen Leben. Es gibt nichts an Glück und Leid, was man genießt oder erleidet, das nicht ein Ergebnis von angesammeltem Karma wäre. Ob schlafend oder wach, ob untätig oder während der Arbeit, in jedem Zustand wird der Mensch von seinen guten und schlechten Taten verfolgt. Wer jedoch das sichere Ufer jenseits dieses Ozeans (der Welt) erreicht hat, der verlangt nicht mehr nach Rückkehr (bzw. Geburt), um auf diesem leidvollen Meer zu segeln. Wie ein Fischer mithilfe eines Strickes ein Boot aus dem Wasser zieht, das dort zu versinken droht, so zieht man mithilfe der Vernunft auf dem Yogaweg die Seele aus ihrer ichhaften Versunkenheit im Ozean der Welt. Wie alle Flüsse zum Ozean laufen und mit ihm verschmelzen, so verschmilzt der Fluß der Gedanken im Yoga wieder mit der ursprünglichen Natur (zur Harmonie von Sattwa, Rajas und Tamas). Wessen Denken jedoch durch verschiedene Ketten der Zuneigung gebunden ist und durch Unwissenheit überflutet wird, der trifft auf seinen Untergang, wie ein Haus, das am Ufer auf Sand gebaut ist. Das verkörperte Wesen, das seinen Körper als eine vorübergehende Wohnung betrachtet, die Reinigung (sowohl äußerlich als auch innerlich) als seine heilige Badestätte und den Pfad der Erkenntnis geht, wird Glückseligkeit in dieser Welt und jenseits davon erreichen.

Zügellosigkeit bringt Leiden, während Glück aus Beschränkung entsteht. So fördert die Zügellosigkeit die Illusion und Unwissenheit, während in der Entsagung das Heil der Seele liegt. Die Freunde, die aus Anhaftung entstehen, die eigensinnigen Verwandten, Gattin, Söhne und Diener verschlingen nur unseren wahren Reichtum. Weder Mutter noch Vater können uns die Befreiung schenken. Sie gaben uns nur die Nahrung, wodurch wir selbst gewachsen sind. Denn wahrlich, jeder erntet die Früchte seiner eigenen Taten. Vater, Mutter, Sohn, Bruder, Ehefrau und Freunde sind wie Linien, die mit Gold gezogen wurden, aber nicht das Gold selbst. Alle guten und schlechten Taten folgen der handelnden Person. Die Erfahrung, daß alles Glück und Leid ein Ergebnis der eigenen Taten ist, treibt die verkörperte Seele zur Erkenntnis. Mit Beständigkeit und der richtigen Hilfe wird man seine Aufgaben im Leben erfolgreich vollenden. Wie die Lichtstrahlen nie die Sonne verlassen, so verläßt der Wohlstand niemals den, der wahres Vertrauen hat. Ein Werk, das ein Mensch mit reiner Seele, voller Vertrauen und Tapferkeit, mit den rechten Mitteln, ohne Stolz, aber dafür mit Vernunft vollbringt, wird nie erfolglos sein.

Jedes Wesen trägt vom Moment seiner Zeugung im Mutterleib an das Karma all seiner guten und schlechten Taten vorheriger Leben in sich. Und deshalb führt der unwiderstehliche Tod mithilfe der Zeit auch alle Geschöpfe wieder zu ihrer Auflösung, wie der Wind die Asche vom Holz verweht. Allein durch sein angesammeltes Karma erhält der Mensch Gold, Tiere, Gattinnen, Kinder, hohe Geburt, Besitztümer und alles, was er sonst noch sein Eigen nennt.

Bhishma fuhr fort:
Oh König, so belehrt durch den Weisen im Einklang mit der Wahrheit, vernahm Janaka, dieser Erste der Rechtschaffenen, alles, was der Rishi gesprochen hatte und gewann damit höchstes Wohlergehen.

Kapitel 300 - Über die Tugenden

Yudhishthira fragte:
Oh Großvater, gelehrte Menschen preisen Wahrheit, Selbstzügelung, Vergebung und Weisheit. Was ist deine Meinung zu diesen Tugenden?

Bhishma sprach:
Diesbezüglich möchte ich dir eine alte Geschichte erzählen, oh Yudhishthira, über ein Gespräch zwischen den Sadhyas und einem Schwan. Einst nahm der ungeborene und ewige Herr aller Wesen (Brahma) die Gestalt eines goldenen Schwans an und wanderte durch die drei Welten, bis er auch zu den Sadhyas kam (himmlische Wesen auf dem Weg zur Vollkommenheit).

Die Sadhyas sprachen:
Oh Herr, wir werden die göttlichen Sadhyas genannt und möchten dich befragen. Sprich zu uns über den Weg zur Befreiung (Mokshadharma). Du scheinst damit wohlvertraut, denn wir haben gehört, daß du gelehrt, redegewandt und weise bist. Oh Vogel, was betrachtest du als das Höchste? Oh Hochbeseelter, worin findet dein Geist Seligkeit? Oh Erster der Vögel, belehre uns über jenen Weg, welchen du, oh König der befiederten Geschöpfe, als höchsten betrachtest und wodurch man bald von allen Fesseln befreit sein kann.

Der Schwan sprach:
Oh ihr Trinker von Amrit, ich habe gehört, daß man zu Entsagung, Selbstzügelung, Wahrhaftigkeit und innerer Stille Zuflucht nehmen sollte. Indem man alle Verstrickungen des Herzens löst, überwindet man beides, die Anhaftung und die Ablehnung. Man verletze keine anderen Wesen, enthalte sich dem Fluchen, hüte sich vor den Worten der Übelgesinnten sowie vor den eigenen Worten, welche andere verletzen oder ihren Zorn entfachen und zur Hölle führen. Die Worte können wie Pfeile von den Lippen fliegen, und wird man von ihnen durchbohrt, brennt man unaufhörlich im Leiden. Sie treffen nichts anderes als das verwundbare Herz der anvisierten Person. Der Weise sollte mit diesen Pfeilen niemals auf andere zielen, und wenn er selbst davon getroffen wird, möge er mit Vergebung antworten und friedlich bleiben. Wer angegriffen wird, aber gelassen vergibt, nimmt dem Provokateur alle Energie und sammelt selbst hohen Verdienst an. Der Rechtschaffene, der voller Heiterkeit und frei von Böswilligkeit seinen aufflammenden Zorn besiegt, welcher unbesiegt zum Feind wird und dazu führt, daß man von anderen schlecht spricht, der gewinnt großes Verdienst. Werde ich verleumdet, so antworte ich nicht. Werde ich angegriffen, so vergebe ich den Angriff.

Die Rechtschaffenen kennen Vergebung, Wahrhaftigkeit, Aufrichtigkeit und Mitgefühl als höchste Tugenden. Der verborgene Sinn der Veden ist die Wahrhaftigkeit. Der verborgene Sinn der Wahrhaftigkeit ist die Selbstzügelung. Der verborgene Sinn der Selbstzügelung ist die Befreiung. Das lehren alle heiligen Schriften. Ich betrachte den als Brahmanen und Muni, der die aufsteigenden Impulse der Rede, die Impulse des Zornes im Herzen, der Begierde, des Hungers und der Wollust besiegt. Wer seinen Zorn beherrscht, ist dem Zornigen überlegen, wie auch der Entsagende dem Zügellosen, der Mutige dem Feigling und der Weise dem Unwissenden. Wer mit Verleumdung angegriffen wird, sollte nicht zurückschießen. Denn wahrlich, der Zorn des Angreifers wird ihn selbst verbrennen und all seine Verdienste zerstören. Wer angegriffen wird und nicht streitet, oder wer gelobt wird und nicht schmeichelt, wer solche Standhaftigkeit hat und nicht zurückschlägt, wenn er geschlagen wird, sondern dem Schlagenden vergibt, dessen Gesellschaft suchen die Götter. Man vergebe dem Sünder als wäre er ein Rechtschaffener und ertrage Verachtung, Schläge und Verleumdung. Wer auf diese Weise handelt, erreicht Vollkommenheit. Obwohl ich keine Wünsche mehr habe, diene ich stets ehrfürchtig den Rechtschaffenen. Ich habe keinen Durst und keinen Zorn. Selbst von der Begierde bedrängt, verlasse ich nie den Pfad der Gerechtigkeit oder gehe auf die Suche nach Reichtum. Wenn man mich verflucht, so fluche ich nicht zurück. Denn ich weiß, daß die Selbstzügelung das Tor zur Unsterblichkeit ist.

Laßt mich euch ein großes Mysterium verkünden: Es gibt keinen verdienstvolleren Zustand als das Menschsein. Befreit von aller Sünde, wie der Vollmond von den dunklen Wolken, kann ein Mensch voller Weisheit erstrahlen und durch die innere Stille die Vollkommenheit erreichen. Eine selbstgezügelte Person, die als heilsame Stütze der Verehrung und des Lobes aller würdig ist, erreicht wahrlich die Gesellschaft der Götter. Gewöhnlich neigen die Menschen zur Kritik und treten selten hervor, um die Verdienste einer Person zu loben, während sie gern über deren Fehler sprechen. Wer jedoch die Rede und das Denken wohlgezügelt hält und voller Hingabe zum Höchsten ist, der kann die wahrhaften Früchte der Veden, der Buße und Entsagung erreichen. Ein Mensch der Weisheit sollte die Unwissenden niemals tadeln oder beleidigen. Er sollte ihnen auch nicht schmeicheln oder sich verletzen lassen. Für den wahrlich Weisen ist jede Beschimpfung wie Amrit. Er wird damit vom Zorn geheilt, während der Verleumder seinen Untergang besiegelt. Denn alles was man mit Zorn vollbringt, seien es Opfer, Geschenke, Askese oder Wohltätigkeit, sind Taten, deren Verdienste durch Yama geraubt werden. Damit sind alle Bemühungen eines zornvollen Menschen ohne wahren Sinn.

Oh ihr Ersten der Unsterblichen, wer die vier Tore wohlbewacht, nämlich das Geschlechtsorgan, den Magen, die Arme und die Zunge, der gilt als Kenner des Dharma. Wer beständig Wahrhaftigkeit, Selbstzügelung, Aufrichtigkeit, Mitgefühl, Geduld und Entsagung übt, dem Vedenstudium gewidmet ist, nicht begehrt, was andere ihr Eigen nennen, und mit Einsicht das Heilsame verfolgt, der wird zum Himmel aufsteigen. Wie ein Kalb aus allen vier Zitzen der Mutterkuh trinkt, so sollte man sich der Übung all dieser Tugenden widmen. Ich kenne jedoch nichts, was heilsamer wäre als die Wahrhaftigkeit. Nachdem ich unter Menschen und Göttern gewandert bin, kann ich sagen, daß die Wahrhaftigkeit das einzige Mittel ist, um den Himmel zu erreichen, wie ein Schiff das einzige Mittel ist, um den Ozean zu überqueren.

Der Mensch wird wie jene, mit denen er zusammenlebt, die er verehrt und als Vorbild nimmt. Ob eine Person einem Tugendhaften oder einem Sünder ehrfurchtsvoll dient, einem askesereichen Weisen oder einem Dieb, ihnen wird sie gleich, wie ein Kleid das Färbemittel aus dem Wasser annimmt. Die Götter verkehren stets mit den Weisen und Tugendhaften. Sie suchen nicht die weltlichen Vergnügungen der Menschen. Wer die Vergänglichkeit der menschlichen Vergnügungen erkannt hat, welche kommen und gehen wie der Mond oder der Wind, der hat wenig zu befürchten. Denn ihn lieben die Götter, der den Pfad der Gerechtigkeit und Tugend geht, auf dem der Höchste Geist (der Purusha) vollkommen rein erstrahlt, der in jedem Wesen wohnt. Wer jedoch den Sinnesbegierden hingegeben ist, nur an den eigenen Bauch denkt, nach dem Eigentum anderer greift und grausame Reden führt, den halten die Götter von sich fern, selbst wenn er die entsprechenden Reinigungsriten durchführt. Die Götter sind niemals mit einem Gemeinen zufrieden, der keine Zügelung in der Ernährung kennt und sündhaft handelt. Andererseits verkehren die Götter mit jenem Menschen, der die Wahrheit achtet, der dankbar ist und das Dharma bewahrt. Schweigen ist besser als jede Rede. Als zweites kommt die wahrhafte Rede, als drittes die gerechte Rede und als viertes die freundliche Rede.

Da fragten die Sadhyas (als himmlische Wesen):
Wovon ist diese Welt umhüllt? Warum erstrahlt der Mensch nicht im reinen Licht? Warum verlieren die Menschen ihr Mitgefühl? Warum können sie nicht zum Himmel aufsteigen?

Der Schwan antwortete:
Die Welt ist von Unwissenheit umhüllt. Wegen ihrer Ichhaftigkeit erstrahlen die Menschen nicht im reinen Licht. Durch Habgier geht ihr Mitgefühl verloren, und sie lassen sogar ihre Freunde im Stich. Und wegen ihrer irdischen Anhaftung können sie nicht zum Himmel aufsteigen.

Die Sadhyas fragten:
Wer allein ist unter den Brahmanen stets glückselig? Wer allein kann unter vielen Leuten schweigsam verweilen? Wer allein ist stark, obwohl er schwach erscheint? Wer allein ist von allen Streitigkeiten frei?

Der Schwan antwortete:
Allein der Weise ist unter den Brahmanen stets glückselig. Allein der Weise kann unter vielen Leuten sein Schweigen bewahren. Allein der Weise ist stark, obwohl er schwach erscheint. Und allein der Weise ist von allen Streitigkeiten frei.

Die Sadhyas fragten:
Worin besteht die Göttlichkeit der Brahmanen? Worin besteht ihre Reinigung? Worin besteht ihre Verunreinigung? Und worin besteht ihr Menschsein?

Der Schwan sprach:
Im Studium der Veden ist die Göttlichkeit der Brahmanen begründet. In der Entsagung liegt ihre Reinigung, in der Unwissenheit liegt ihre Verunreinigung und in der Sterblichkeit ihr Menschsein.

Bhishma fuhr fort:
Damit habe ich dir dieses ausgezeichnetes Gespräch zwischen den Sadhyas und dem Schwan berichtet. Wahrlich, der (grob- und feinstoffliche) Körper ist die Quelle aller Taten, und die Wahrheit ist das Seiende, was man auch das Selbst oder die Höchste Seele nennt.

Kapitel 301 - Sankhya und Yoga

Yudhishthira sprach:
Oh Herr, ich bitte dich, erkläre mir den Unterschied zwischen Sankhya und Yoga. Oh Erster der Kurus, dir ist alles bekannt, und wohlgelehrt bist du in all den Schriften und Pflichten.

Bhishma sprach:
Die Anhänger des Sankhya loben den Sankhya Weg, und die Yogis loben den Yoga Weg. Um die Überlegenheit des eigenen Weges zu verdeutlichen, erklärt jeder seinen Weg als den Besten. Die Weisen, die dem Yoga gewidmet sind, erklären zu Recht mit guten Begründungen, oh Feindezerstörer, daß niemand ohne hingebungsvolles Vertrauen in das Dasein Gottes Befreiung erreichen kann. Die Zweifachgeborenen der Sankhyas begründen dagegen ebenfalls mit Recht, daß man durch das Suchen und Finden wahrhafter Erkenntnis schließlich die Anhaftung an alle weltlichen Objekte überwindet und nach der Auflösung seines Körpers zweifellos die Befreiung erreicht. So haben die großen Weisen die Sankhya Philosophie der Befreiung erklärt. Wenn die Begründungen auf beiden Seiten so ausgeglichen sind, sollte man stets auch die andere Seite akzeptieren. Denn wahrlich, beide Wege sind höchst heilsam und nützlich. Auf beiden Wegen findet man tugendhafte Menschen, und so kann man auch beide Ansichten annehmen. Der Weg des Yogas stützt sich mehr auf die direkte Erfahrung und der Sankhya Weg mehr auf die Lehren der heiligen Schriften. Beide Wege zur Erkenntnis sehe ich als wahrhaft an, oh Yudhishthira. Beide Wege, oh König, haben meine Zustimmung wie auch die der Weisen und Gelehrten. Wenn sie nach den aufgestellten Geboten befolgt werden, oh König, können sie beide zum Höchsten führen. Denn in beiden ist die Reinigung, die Entsagung und das Mitgefühl zu allen Wesen geboten, oh Sündloser. Nur die Beschreibungen ihrer Wege sind unterschiedlich.

Yudhishthira sprach:
Wenn die Entsagung, die Reinigung, das Mitgefühl und das Ziel in beiden Systemen gleich sind, so sage mir, oh Großvater, worin sich diese Wege in ihrer Beschreibung unterscheiden.

Bhishma sprach:
Indem man mithilfe des Yogas die fünf Fehler überwindet, nämlich Anhaftung, Unachtsamkeit, Verblendung, Begierde und Haß, kann man das Ziel der Befreiung erreichen. Wie kraftvolle Fische das Netz zerreißen und die Freiheit gewinnen, so zerreißen die Yogis das Netz der Unwissenheit, werden von allen Sünden gereinigt und erreichen die Glückseligkeit der Befreiung. Oder wie die kraftvollen Tiere des Waldes die Netze der Jäger durchbrechen und in die Freiheit entkommen, so gelangen die Yogis von allen Bindungen frei zum sündlosen Pfad, der zur Befreiung führt, oh König, indem sie mit ihrer Yogakraft die Fesseln der Begierde durchbrechen. Schwache Tiere, oh Monarch, die sich im Netz verstricken, sind zweifellos dem Untergang geweiht. Das ist auch das Los der Menschen ohne die Kraft des Yogas. Wie schwache Fische, oh Sohn der Kunti, die sich ins Netz verstricken, darin gefangen bleiben, oh Monarch, so treffen auch die Menschen ohne die Kraft des Yogas (im Netz der Welt) auf ihren Untergang. Oder wie schwache Vögel gefangen werden, die sich in den feinen Netzen der Vogelfänger verstricken, während die kraftvollen ihre Befreiung erreichen können, so steht es auch mit den Yogis, oh Feindevernichter. Gebunden durch die Fesseln der Handlungen, treffen die schwachen auf ihren Untergang, während die Starken die Fesseln durchbrechen. Wie ein kleines und schwaches Feuer ausgelöscht wird, oh König, wenn man einen großen Holzklotz darauf legt, so trifft auch der schwache Yogi, oh König, auf seinen Untergang (wenn ihn die Begierden der Welt überwältigen). Wenn dasselbe Feuer jedoch stark genug ist, kann es mithilfe des Windes die ganze Erde verbrennen. So kann auch der Yogi, wenn er an Kraft und Macht gewachsen ist und seine Energie auflodert, das ganze Weltall verbrennen, wie die Sonnen, die sich zur Zeit der universalen Auflösung erheben. Oder wie ein schwacher Mensch, oh König, durch einen reißenden Strom fortgeschwemmt wird, so wird auch ein schwacher Yogi durch den Ansturm der Sinnesobjekte hilflos davongetragen. Wie aber ein Elefant dem mächtigen Strom widersteht, so widersteht auch ein Yogi, der die Yogakraft gewonnen hat, allen Objekten der Sinne.

Unabhängig von allen äußerlichen Dingen, verbinden sich die Yogis durch ihre Kraft und Macht mit den großen Kräften der Schöpfung, ihren wirklichen Herrn, den Rishis, Göttern und anderen mächtigen Wesen im Universum. Weder Yama, noch der Zerstörer selbst oder der Tod mit seiner schrecklichen Kraft könnten in ihrem auflodernden Zorn einen solchen Yogi überwältigen, oh König, der voll unermeßlicher Energie ist. Der Yogi kann durch seine Yogakraft tausende Körper annehmen und mit ihnen über die Erde wandern. Einige von ihnen können die Sinnesobjekte genießen, während andere strengste Askese betreiben. Schließlich kann er alle wieder in sein Selbst vereinen, wie die Sonne ihre Strahlen. Der Yogi, der voller Kraft ist und alle Bindungen gelöst hat, wird zweifellos die Befreiung erreichen. Damit habe ich dir über die gröberen Kräfte des Yogas erzählt, oh Monarch.

Höre nun über die subtilen Mächte und ihre Anzeichen. Höre, oh Führer der Bharatas, von den subtilen Wirkungen des Dharana (der Konzentration) und des Samadhi (der Versenkung) der Seele. Wie ein Bogenschütze, der achtsam und konzentriert ist, das Ziel sicher treffen kann, so erreicht der Yogi durch vollkommene Konzentration zweifellos die Befreiung. Wie ein Mensch, der seine Konzentration auf einen Wasserkrug richtet, den er auf seinem Kopf trägt, und achtsam eine Treppe hinaufsteigt, so sammelt und vertieft der Yogi seine Seele, reinigt sie und macht sie so strahlend wie die Sonne. Oder wie ein Boot, oh Sohn der Kunti, das auf den Wellen des Meeres schwimmt, von einem achtsamen Bootsführer zügig zur anderen Küste geführt wird, so erreicht der Mensch mit Erkenntnis durch die Konzentration im Samadhi die Befreiung, die so schwer zu erreichen ist, indem er seine Körperlichkeit überwindet, oh Monarch. Oder wie ein achtsamer Wagenlenker die Rosse gut zügelt und den Wagenkrieger an den Ort bringt, den er wünscht, so erreicht der Yogi, oh Monarch, durch achtsame Konzentration die höchste Erlösung, wie ein Pfeil vom Bogen abgeschossen, von selbst das Ziel erreicht. Der Yogi, der unbewegt verweilt, nachdem er in das Selbst eingegangen ist, reinigt seine Sünden und findet jenen unzerstörbaren Ort, wo die Gerechten verweilen. Der Yogi, oh König, der achtsam die hohen Gelübde bewahrt und seine verkörperte Seele mit der Höchsten Seele im Nabel, im Hals, im Kopf, im Herzen, in der Brust und den Seiten, im Auge, im Ohr und in der Nase vollkommen vereint, verbrennt all sein Karma, sei es auch bergeshoch, und erreicht auf dem ausgezeichneten Yogaweg die höchste Befreiung.

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, mögest du mich belehren, welche Nahrung ein Yogi zu sich nimmt und was er überwinden muß, wodurch er solche Yogakraft erwirbt.

Bhishma fuhr fort:
Oh Bharata, durch gezügelte Ernährung von Körnern, Reis und Ölkuchen (die Reste ausgepreßter Sesamsamen) und der Entsagung von Öl und Butter erwirbt der Yogi seine Kraft. Durch eine Ernährung von trockener, grobgeschroteter Gerste und nur einer Mahlzeit pro Tag über längere Zeit, erwirbt der Yogi mit gereinigter Seele seine Kraft. Durch das Trinken von verdünnter Milch, zuerst nur einmal am Tag, dann einmal in der Woche, im Monat, im Vierteljahr und zuletzt nur einmal im Jahr, erwirbt der Yogi seine Kraft. Sich völlig von Fleisch enthaltend, oh König, erwirbt der Yogi mit gereinigter Seele seine Kraft. Durch das Überwinden von Begierde und Zorn, Hitze und Kälte, Regen, Angst und Sorgen, durch das Zügeln des Atems und der Sinne mit ihren Objekten, die so schwer zu zügeln sind, durch Entsagung der sexuellen Begierden, des zehrenden Durstes, der Vergnügungen, der Schläfrigkeit und der Trägheit, die fast unüberwindlich ist, oh König, erleuchtet der hochbeseelte Yogi voller Weisheit und von Anhaftung frei mithilfe der Vernunft durch Meditation und Studium sein subtiles Selbst im vollkommenen Licht. Freilich ist dieser hohe Weg der weisen Brahmanen äußerst schwierig zu gehen. Keiner meistert diesen Pfad ohne Hindernisse. Dieser Pfad ist wie ein schrecklicher Wald, voll unzähliger Schlangen, kriechenden Ungeziefers und verborgener Gruben, ohne Wasser, um seinen Durst zu stillen, voller Dornen und dunklen Dickichts. Wahrlich, dieser Yoga gleicht einem Weg, der durch eine Wüste führt, wo es keine Nahrungsquellen gibt, wo alle Bäume in einer Feuersbrunst verkohlt wurden, und überall Scharen von Räubern lauern. Nur gut gerüstete Menschen können diesen Weg vollenden. Es ist ein Weg ins eigene Wesen, den nur wenige verdienstvolle Brahmanen mit Leichtigkeit gehen. Wer viel Sünde angesammelt hat, wird nur schwer vorankommen und viele Rückschläge erleiden müssen. Nur Menschen mit gereinigter Seele, oh Herr der Erde, können ohne Hindernisse in der einsgerichteten Yoga Konzentration verweilen, die dem scharfen Rand eines Rasiermessers gleicht. Ungereinigte Seelen können hier nicht lange bestehen (denn ihre Sinne ziehen sie in die Welt zurück). Solange die Yoga Konzentration gestört oder verhindert wird, kann der Yogi das verheißungsvolle Ziel nicht erreichen, wie ein Schiff ohne fähigen Kapitän den Hafen an der anderen Küste des Ozeans nicht finden kann.

Oh Sohn der Kunti, wer die Yoga Meditation gemäß den rechten Riten übt, kann damit Geburt und Tod sowie Glück und Leid überwinden. All das, was ich dir erzählt habe, ist in den verschiedenen Schriften über den Yoga erklärt. Die Zweifachgeborenen kennen die höchste Frucht des Yogas, das Verschmelzen im Brahman. Dieser Brahma, der Vater aller Götter, der segensreiche Vishnu, Bhava (Shiva), Dharma, der sechsgesichtige Kartikeya, die (geistigen) Söhne von Brahma, das leidvolle und dunkle Tamas, das leidenschaftliche Rajas, das reine Sattwa, die höchste Prakriti (Natur), die Göttin Siddhi, welche die Gattin von Varuna ist, alle Arten der Energie, alle ausdauernde Geduld, der leuchtende Herr der Sterne am Firmament mit seiner Sternenschar ringsherum, die Viswas und Nagas, die Pitris, und alle Berge und Hügel, die großen und schrecklichen Ozeane, alle Flüsse und regenbeladenen Wolken, die Schlangen, Bäume, Yakshas, Gandharvas und die Himmelsrichtungen sowie alle männlichen und weiblichen Wesen - der hochbeseelte Yogi, welcher der Erlösung nahe ist, kann nach Belieben in all diese vielfältigen Geschöpfe eingehen und wieder heraustreten. Oh König, diese Worte sind mit dem Höchsten Wesen voll mächtigster Energie eng verbunden und sollten als etwas Besonderes betrachtet werden. Der hochbeseelte Yogi hat Narayana als seine Seele. So ist er jenseits aller Erscheinungen und damit fähig, alle Erscheinungen hervorzubringen.

Kapitel 302 - Über das Sankhya

Yudhishthira sprach:
Oh König, du hast mir der Tradition gemäß und wie es sein sollte den Pfad des Yogas erklärt, der von den Weisen gelobt wird. So spricht ein Lehrer zu seinem geliebten Schüler. Nunmehr frage ich dich über die Grundsätze des Sankhya. Belehre mich umfassend darüber, denn alles Wissen der drei Welten ist dir wohlbekannt.

Und Bhishma sprach:
So höre jetzt über die subtilen Grundsätze der Sankhya Lehre, wie sie von den großen und mächtigen Yatis begründet wurde, deren Führer Kapila war. An dieser Lehre, oh Herrscher der Menschen, ist nichts zu tadeln, denn wahrlich groß sind ihre Verdienste, und keine Fehler sind zu finden. Ihre Anhänger erfassen mithilfe der Erkenntnis die Unvollkommenheit aller existierenden Geschöpfe. Sie erkennen, wie alle Wesen in die so schwer durchschaubaren Sinnesobjekte verwickelt sind, seien es Menschen, Pisachas, Rakshasas, Yakshas, Nagas, Gandharvas, Ahnen oder die Tiere und großen Vögel (wie Garuda usw.), die Maruts, die königlichen Weisen, die Asketen, Dämonen, Viswadevas und selbst die himmlischen Rishis, die Yogis mit höchster Kraft, die Prajapatis und Brahma selbst. Sie erkennen wahrhaft, was die Lebenszeit in dieser Welt begrenzt, und auch die große Wahrheit über das, oh Erster der Redegewandten, was hier Glückseligkeit genannt wird. Sie erkennen klar das Leiden, das alle einholt, die in der Stunde des Todes an den weltlichen Dingen anhaften, und auch ganz genau das Leiden jener Wesen, die in die niederen Bereiche (der Tiere usw.) gefallen sind oder sogar in die Hölle. Sie erkennen all die Vorzüge und Mängel des Himmels, sowie die Vorzüge und Mängel der vedischen Gebote, der Yoga Praxis und der Sankhya Philosophie. Sie erkennen die zehn Eigenschaften der Qualität von Sattwa, die neun Eigenschaften des Rajas, die acht Eigenschaften des Tamas, die sieben Eigenschaften der höheren Vernunft, die sechs Eigenschaften des Denkens, die fünf Eigenschaften des Raumes, die vier Eigenschaften des Verstandes, die drei Eigenschaften des Tamas, die zwei Eigenschaften des Rajas und die eine Eigenschaft des Sattwa. Sie erkennen wahrhaft den Weg der Auflösung aller Geschöpfe und den Weg der Selbsterkenntnis. Die Sankhyas, die damit voller Erkenntnis und Erfahrung sind und herausragend in ihrer Wahrnehmung der Ursachen und in ihren Verdiensten durch Tugendhaftigkeit, erreichen auf diesem Weg die Seligkeit der Befreiung, wie die Sonnenstrahlen oder der Wind im Raum Zuflucht nehmen.

Sie erkennen: Das Auge ist mit der Form verbunden, die Nase mit dem Geruch, das Ohr mit dem Klang, die Zunge mit dem Geschmack und die Haut (bzw. der Körper) mit dem Gefühl. Der Wind ist mit dem Raum verbunden, die Verblendung mit dem Tamas (der Dunkelheit) und die Begierde mit den Sinnesobjekten. Vishnu ist mit dem Leben verbunden, Indra mit der Kraft und Agni mit der Verdauung. Die Erde ist mit dem Wasser verbunden, das Wasser mit dem Feuer, das Feuer mit dem Wind, der Wind mit dem Raum, der Raum mit dem Mahat (der universellen Intelligenz), das Mahat mit dem Bewußtsein, das Bewußtsein mit dem Tamas, das Tamas mit dem Rajas, das Rajas mit dem Sattwa, das Sattwa mit der Seele, die Seele mit dem ruhmvollen und mächtigen Narayana, Narayana mit der Befreiung, und allein die Befreiung ist unabhängig von allen Bindungen. Sie erkennen, daß dieser Körper mit den sechzehn Bestandteilen das Ergebnis der natürlichen Qualität von Sattwa ist. Sie erkennen vollkommen die Natur des körperlichen Organismus und den Charakter des Bewußtseins, das darin wohnt. Sie erkennen das eine Wesen, das in allen Körpern besteht, das Selbst, das jenseits aller körperlichen Sorgen ist, woran keine Sünde haften kann. Sie erkennen die Natur des Gegensätzlichen, wie die persönlichen Taten an den Sinnesobjekten anhaften, sowie das Wesen der Sinne und ihrer Objekte, welche sich auf die Erkenntnisfähigkeit des Selbst stützen. Sie erkennen die Schwierigkeit der Befreiung, die Gebote der Veden, das Wesen des Lebensatems, der Prana, Apana, Samana, Vyana und Udana genannt wird, sowie die zwei andere Arten, der nach unten strömende und der aufwärtsführende Wind, und jene sieben Atemwinde für die sieben verschiedenen Funktionen. Sie erkennen das Wesen der Prajapatis, der Rishis und der zahllosen hohen Pfade voller Tugend und Gerechtigkeit, die sieben Rishis und die unzähligen königlichen Rishis, oh Feindevernichter, die großen Himmlischen und anderen Rishis mit dem Glanz der Sonne. Sie erkennen, wie sie alle im Laufe vieler Zeitalter von ihrer Kraft abfallen, oh Monarch, und den Untergang sogar der mächtigsten Wesen im Universum. Sie erkennen das Leiden, oh König, das die Wesen durch sündige Taten erlangen, die Qualen jener, die in den Fluß Vaitarani im Reich von Yama fallen, die leidvollen Wanderungen der Wesen durch die verschiedenen Geburten, das unerfreuliche Verweilen im unreinen Mutterleib inmitten von Blut und Wasser, übelriechendem Schleim, Urin und Kot, und danach in Körpern, die sich mit der Verbindung von Blut und Lebenssamen aus Mark und Sehnen formen und von hunderten Nerven und Adern durchzogen sind, diese unreine Burg mit den neun Toren. Sie erkennen, was zu ihrem wahren Wohlergehen ist, und die verschiedenen Umstände, die zum Guten führen. Sie erkennen das leidbringende Verhalten der Wesen, die von den natürlichen Qualitäten der Dunkelheit, Leidenschaft und Güte geprägt sind, ein Verhalten, oh Führer der Bharatas, das für die Sankhyas mit Selbsterkenntnis hinsichtlich der Befreiung tadelnswert ist. Sie erkennen das Verschlingen des Mondes und der Sonne durch Rahu, das Fallen von Sternen aus ihrer festen Position und den Umlauf der Sternkonstellationen auf ihren Bahnen. Sie erkennen das Leiden, wenn sich alles Verbundene wieder trennen muß, das dämonische Verhalten der Wesen, die sich gegenseitig verschlingen, die Torheit der Kinder und das traurige Altern und Sterben der Körper.

Sie erkennen das Fehlen der Güte (Sattwa), wenn die Wesen von Leidenschaft und Verblendung überwältig werden. Sie erkennen, daß nur einer unter tausenden Menschen entschlossen nach der Befreiung sucht. Sie erkennen die Schwierigkeiten auf dem Weg zur Befreiung im Einklang mit den heiligen Schriften, das zehrende Verlangen der Wesen nach allen unerreichten Dingen und die Geringschätzung von dem, was man hat. Sie erkennen die leidvolle Täuschung in allen Sinnesobjekten, oh König, den schmerzlichen Anblick der Verstorbenen und das entsprechende Leiden in den Familien der Sterblichen, oh Bharata. Sie erkennen den Weg jener übelgesinnten und gefallenen Menschen, die des Brahmanenmordes schuldig werden, sowie jener übelgesinnten Brahmanen, die Alkohol und andere Rauschmittel trinken, und den ebenso traurigen Weg der Ehebrecher, die sogar mit der Gattin ihres Lehrers verkehren, oder jener Menschen, oh Yudhishthira, die ihre Mütter mißachten und nicht einmal Verehrung und Respekt vor den Göttern haben. Sie erkennen mithilfe ihrer Weisheit die Wege aller sündhaft Handelnden, und wie diese Wesen in den niederen Bereichen (der Tiere usw.) geboren werden. Sie erkennen die verschiedenen Gebote der Veden, den Lauf der Jahreszeiten, das Vergehen der Jahre, Monate, Wochen und Tage, das Zu- und Abnehmen des Mondes, das Steigen und Fallen der Meere, das Wachsen und Vergehen des Reichtums, die Verbindung und Trennung von Liebenden, das Wandeln der Yugas, den Untergang von ganzen Bergen, das Austrocknen der Flüsse, den Verfall (der Reinheit) der Kasten und ihre zyklische Erneuerung. Sie erkennen die Geburt, das Altern, den Tod und das alldurchdringende Leiden der Wesen. Sie erkennen die Mangelhaftigkeit der Verkörperung, die Sorgen der Menschen und die Vergänglichkeit aller Geschöpfe. Sie erkennen die Unwissenheit ihres Geistes und die schmerzliche Unvollkommenheit ihrer Körper.

Da fragte Yudhishthira:
Oh unermeßlich Energievoller, welchen Mangel siehst du in Verbindung mit der Körperlichkeit? Mögest du mir diesen Zweifel vollständig und der Wahrheit gemäß lösen.

Bhishma sprach:
Oh Feindevernichter, höre mich an! Die Sankhyas oder Anhänger des Kapila, die mit allen Pfaden wohlbekannt und voller Weisheit sind, sprechen von fünf Mängeln des menschlichen Körpers. Es sind Begierde, Zorn, Angst, Schlaf und Wind. Diese Mängel findet man in den Körpern von allen verkörperten Wesen. Die Weisen schlagen die Wurzel des Zornes mit dem Schwert der Vergebung ab, die Begierde überwinden sie durch Entsagung, den Schlaf durch die Entwicklung von Sattwa (dem Lichtvollen bzw. Wahrhaften), die Angst durch Achtsamkeit und den Wind durch das Fasten, oh König. Das Wesen dieser Tugenden erkennen sie in der Vielfalt hunderter Tugenden, wie auch das Wesen der Sünde in der Vielfalt hunderter Sünden und die wesenhafte Ursache in der Vielfalt hunderter Ursachen. Sie erkennen die Welt wie Schaum auf dem Wasser, umhüllt von hunderten Illusionsbildern des Vishnu, einem gemalten Bild ähnlich, ohne feste Essenz und so hohl wie das Schilfrohr. Sie erkennen die Welt wie eine dunkle Grube oder die Blasen der Regentropfen, schnell vergänglich und kurzlebig, für den Untergang geschaffen, ohne wahres Glück, in der Zerstörung endend, wovor es kein Entkommen gibt, versunken in Leidenschaft und Unwissenheit und völlig hilflos wie ein Elefant, der im Sumpf versinkt. Dies alles, oh König, erkennen die Sankhyas mit großer Weisheit und überwinden alle Anhaftungen und weltlichen Beziehungen, sogar zu ihren Kindern, mithilfe dieser umfassenden und alldurchdringenden Erkenntnis. Sie schlagen mit dem Schwert der Erkenntnis und der Keule der Entsagung, oh Bharata, alle unheilsamen Sinneseindrücke des Rajas und des Tamas sowie auch alle verheißungsvollen Sinneserfahrungen des Sattwa an ihrer Wurzel ab. Oh Bharata, durch den Yoga der Erkenntnis erreichen diese Yatis die Vollkommenheit und durchqueren den Ozean des Lebens. Dieser leidvolle Ozean hat die Sorgen als sein Wasser, die Existenzangst als seine Tiefen, die Krankheit und den Tod als seine riesigen Alligatoren, die großen Ängste im Herzen als riesige Schlangen, das Tamas als Schildkröten, das Rajas als Fische und die Weisheit als das Rettungsfloß, um ihn zu durchqueren. Die Anhaftung an die Sinnesobjekte ist sein Sumpf, das Altern und die Vergänglichkeit sind seine Klippen, die Erkenntnisse sind die Inseln, oh Feindevernichter, die karmischen Taten bilden seine große Masse, die Wahrheit ist die sichere Küste, die frommen Gelübde sind die schwimmenden Algen, die Begierden sind die schnellen und mächtigen Strömungen, die sentimentalen Gefühle des Herzens sind die Abgründe, die verschiedenen Arten der Befriedigung sind die wertvollen Edelsteine, Kummer und Fieber sind die Stürme, Elend und Durst sind die mächtigen Wirbel, schmerzhafte und tödliche Krankheiten sind die Meeresungeheuer, die Körper sind seine Wellen, der Schleim ist ihr Schaum, Geschenke sind seine Perlen, das Blut sind die roten Korallen, das laute Gelächter ist sein Brüllen, die verschiedenen Wissenschaften sind die Untiefen, die Tränen sind sein Salzwasser, die Entsagung von der Weltlichkeit ist seine hohe Zuflucht, die Verwandten sind die zahllosen Haie, die Freunde sind die Dörfer und Städte auf den Inseln, Harmlosigkeit und Wahrhaftigkeit sind die Uferlinien, der Tod ist die Springflut, das vedische Wissen bildet seine Inseln (als Zuflucht der Schiffbrüchigen), das Mitgefühl zu allen Wesen wird zu den Rettungsbojen, und die Befreiung ist die unbezahlbare Ware, die den reisenden Händlern auf der Suche nach Gewinn auf diesem Ozean angeboten wird, dessen Feuer in der Tiefe der feuerspeiende Pferdekopf ist (Hayashira, ein Aspekt von Vishnu?).

Wenn die Sankhyas alle Ursachen für die verkörperte Geburt überwunden haben, die so schwer zu überwinden sind, gehen sie in den reinen Raum ein, wo der Sonnengott Surya diese Rechtschaffenen auf seinen Lichtstrahlen trägt. Wie die Fasern im Stil der Lotusblume das Wasser hinaufziehen, wo alle Fasern zusammenlaufen, so zieht Surya alle Geschöpfe im Weltall an und erhebt sie zu den Heiligen und Weisen. Dort lösen sich alle Anhaftungen und voller Energie, mit dem Reichtum der Buße und mit Erfolg gekrönt, werden diese Yatis durch einen subtilen Wind weitergetragen, der kühlend, duftend und sanft in der Berührung ist, oh Bharata. Wahrlich, dieser Wind, der von den sieben Winden der Beste ist und in den Bereichen der großen Glückseligkeit weht, trägt sie zum Höchsten im Raum. Dann, oh Monarch, befördert sie der Raum, in dem sie getragen werden, zum Höchsten des Rajas, das Rajas trägt sie dann zum Höchsten des Sattwa, das Sattwa, oh Reiner, trägt sie zum Höchsten und mächtigen Narayana und der mächtige Narayana trägt sie schließlich als das reine Selbst zur Höchsten Seele. Wenn sie als vollkommen reine Wesen diese Höchste Seele erreicht haben, sind sie, was man „Das“ nennt. Sie haben die Unsterblichkeit erreicht und müssen nie zurückkehren, oh König. Das ist das Höchste, oh Sohn der Pritha, das von jenen Hochbeseelten erreicht wird, die den Einfluß aller Gegensätze überwunden haben.

Yudhishthira sprach:
Oh Sündloser, haben diese Gelübdetreuen, nachdem sie dieses Höchste Dasein gefunden haben, das voller Energie und Glückseligkeit ist, noch irgendeine Erinnerung an ihre Leben einschließlich der Geburt und des Todes? Mögest du mir die Wahrheit darüber sagen, oh Nachkomme der Kurus. Ich denke, es wäre nicht recht, irgend jemand anderen als dich danach zu fragen. Diesen Zweifel fand ich in den Schriften, die sich auf die Befreiung beziehen (denn manche sagen, daß mit der Befreiung das Bewußtsein verschwindet, während andere das Gegenteil erklären). Wenn die Yatis dieses Hohe Dasein erreichen und voller Bewußtsein sind, so denke ich, oh König, daß dieser Weg des Handelns wahrlich der höchste ist. Wenn jedoch mit der Erlösung das Bewußtsein verschwindet, und das Dasein nur noch einem traumlosen Schlaf gleicht, wozu dann der Weg der Erkenntnis? Es gibt wohl keine elendere Vorstellung, als mit der Befreiung alles Bewußtsein zu verlieren.

Bhishma sprach:
Oh Sohn, wenn sie auch schwierig zu beantworten ist, diese Frage die du gestellt hast, ist berechtigt. Wahrlich, diese Frage ist von einer Art, bei der sogar die großen Gelehrten bei der Antwort in Verlegenheit kommen, oh Führer der Bharatas. Dennoch höre, was ich diesbezüglich aufrichtig erkläre. Die hochbeseelten Anhänger des Kapila haben in diesem Punkt ein hohes Verständnis. Die Erkenntnissinne, oh König, welche in den Körpern der verkörperten Wesen gepflanzt sind, können nur in ihren jeweiligen Funktionen der Wahrnehmung verwendet werden. Sie sind Instrumente der Seele, womit das subtile Selbst erkennt. Sind die Sinne von der Seele getrennt, dann ähneln sie nur einem toten Holzklotz und lösen sich zweifellos auf, wie der Schaum auf den Wellen des Meeres. Wenn das verkörperte Wesen, oh Feindevernichter, mit seinen Sinnen in den traumhaften Schlaf versinkt, bewegt sich das feinstoffliche Wesen weiter wie der Wind durch den Raum. Es kann auch während des Schlafes weiterhin sehen, berühren und alles andere so erkennen, wie im wachen Zustand, oh König. Nur die grobstofflichen Sinnesorgane, jedes auf seinem Gebiet, werden in diesem Schlafzustand kraft- und machtlos, wie Schlangen, die ihres Giftes beraubt wurden. Während dieser Zeit (des Träumens) schweift das feinstoffliche Wesen durch die entsprechenden Erfahrungsbereiche der Sinne und vollbringt, wie jeder weiß, auch weiterhin all seine Funktionen. Oh Bharata, alle diese Sinne mit den Qualitäten des Sattwa (Rajas und Tamas) mit all den Eigenschaften des Verstandes, des Denkens, des Raumes, des Windes, des Feuers, des Wassers und der Erde zusammen mit dem Karma der guten und schlechten Taten wohnen, oh Yudhishthira, in der verkörperten Seele mit dem feinstofflichen Wesen, das von der Höchsten Seele bzw. von Brahman ganz durchdrungen ist. Wie die Schüler ihrem Lehrer mit Verehrung aufwarten, so dienen die Sinne der verkörperten Seele. Wenn sie diese Natur überwindet, erreicht sie das unveränderliche Brahman. Das ist das Höchste, das ist Narayana, das ist jenseits aller Gegensätze und der Natur (Prakriti). Befreit von Verdienst und Sünde, geht die verkörperte Seele in die Höchste Seele ein, die ohne alle Eigenschaften ist und die wahre Heimat aller Glückseligkeit, oh Bharata. Was bleibt, oh Sohn, ist reines Bewußtsein, dem sich im Lauf der Zeit die Sinne und Gedanken nähern wie gehorsame Schüler ihrem Lehrer.

Wer in der beschriebenen Weise nach Tugend strebt, die Selbsterkenntnis findet und Erlösung sucht, oh Sohn der Kunti, kann diesen Frieden der Befreiung von der Körperlichkeit erreichen. So sind die Sankhyas, oh König, voller Weisheit und gehen damit den höchsten Weg der Erkenntnis. Diese Erkenntnis ist unvergleichlich (und damit auch unbeschreiblich). Zweifellos kann diese Erkenntnis der Sankhyas als die Höchste betrachtet werden. Sie ist unveränderlich und zeitlos. Sie ist das ewige und vollkommene Brahman. Sie hat keinen Anfang, keine Mitte und kein Ende. Sie überwindet alle Gegensätze. Sie ist die Ursache der Schöpfung des Weltalls. Sie ist Vollkommenheit. Sie ist ohne jeglichen Verfall. Sie ist Einheit und Ewigkeit. So singen die Weisen ihr Lob. Aus ihr fließt die Schöpfung, alle Umgestaltung und der Untergang. Die großen Rishis sprechen von ihr und loben sie in den heiligen Schriften. Alle gelehrten Brahmanen und rechtschaffenen Menschen sehen sie aus dem Brahman fließen, die Höchste, Göttliche, Unendliche, Unveränderliche und Unvergängliche. Alle Brahmanen, die noch den Sinnesobjekten folgen, verehren und loben sie, indem sie ihr alle illusionsbehafteten Eigenschaften zuschreiben. Diese höchste Erkenntnis ist für die meditierenden Yogis voller Entsagung und die Sankhyas mit der unvergleichlichen Einsicht identisch. Die heiligen Schriften erklären, oh Sohn der Kunti, daß die Sankhya Einsicht die höchste Form des Formlosen ist. Diese Erkenntnis, oh Führer der Bharatas, gilt als die Erkenntnis des Brahman.

Es gibt zwei Arten der Geschöpfe auf Erden, oh Herrscher, die belebten und die unbelebten. Von diesen sind die belebten höher (und der Selbsterkenntnis fähig). Diese hohe Erkenntnis der Brahmakenner, oh König, die mannigfaltig in den Veden, den verschiedenen Puranas und den anderen heiligen Schriften sowie im Yoga gefunden werden kann, ist im Sankhya vereint. Alle Erkenntnis der lehrreichen Geschichten, der großen Epen, der Lehren über den Erwerb von Wohlstand, die von den Weisen gelobt werden, wahrlich alle Erkenntnis dieser Welt, oh hochbeseelter Monarch, ist im Sankhya vereint. Die Stille der Seele, die hohe Kraft, all das subtile Wissen der heiligen Schriften, die tiefgründige Kraft der Entsagung und alle Glückseligkeiten, oh König, sind wahrhaft im Sankhya enthalten. Schon mit einem Teil dieser Erkenntnis, oh Sohn der Pritha, gelangen die Sankhyas zu den Göttern und verbringen dort viele Jahre in Glückseligkeit. Und nach der Gemeinschaft mit den Himmlischen fallen sie am Ende ihrer zugeteilten Zeit wieder unter gelehrte Brahmanen und Yatis. Und wenn sie dann ihre Körperlichkeit überwunden haben, verschmelzen diese zweifachgeborenen Sankhyas im Höchsten Brahman, wie die Himmlischen im Himmel, indem sie sich ganz der Erkenntnis hingegeben haben, die von allen Weisen verehrt wird. Alle Zweifachgeborenen, die sich der Erkenntnis des Sankhya widmen, gelangen zu hohem Ruhm, und wenn sie auch nicht gleich erfolgreich sind, so werden sie doch nie wieder in niedere Bereiche sinken oder unter sündhaften Menschen wiedergeboren. Doch jene Hochbeseelten, die das reine, tolerante, gewaltlose, umfassende, hohe, uralte, unermeßliche und ozeangleiche Sankhya vollkommen meistern, oh König, werden dem Narayana gleich.

Damit habe ich dir, oh Gott unter den Menschen, aufrichtig über das Sankhya erzählt. Es ist die Verkörperung des Narayana, des Universums, wie es seit Urzeiten besteht. Wenn die Zeit der Schöpfung reif ist, ruft Er die Schöpfung ins Leben, und wenn die Zeit für den Untergang gekommen ist, verschlingt Er wieder alles. Und nachdem Er alles in sich zurückgezogen hat, dann ruht Er, diese innerste Seele des Universums.

Kapitel 303 - Vasishta über die Schöpfung und das Unvergängliche

Yudhishthira fragte:
Was ist das, was man das Unvergängliche nennt, von wo keiner zurückkehren muß? Und was ist das, was man das Vergängliche nennt, wo sich alles wandelt? Oh Feindevernichter, ich frage dich nach dem Unterschied zwischen dem Vergänglichen und dem Unvergänglichen, um sie beide wahrhaft zu verstehen, denn die vedengelehrten Brahmanen, die hochbeseelten Rishis und Yatis bezeichnen dich als einen Ozean des Wissens. Du hast nur noch wenige Tage zu leben. Wenn sich die Sonne vom südlichen Pfad abwendet und wieder nach Norden steigt, wirst du dein hohes Ziel erreichen. Doch wenn du uns verläßt, von wem sollen wir dann erfahren, was so heilsam für uns ist? Du bist die Leuchte des Kuru Stammes. Wahrlich, du erstrahlst beständig im Licht deiner Weisheit. Oh Erhalter des Kuru Stammes, deshalb wünsche ich all das von dir zu hören. Deine Worte sind wie der Nektar der Unsterblichkeit, und ich kann mich an ihnen nie satt hören.

Bhishma sprach:
Dazu möchte ich dir eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Vasishta und König Karala aus dem Stamme des Janaka erzählen. Als vor langer Zeit Vasishta, dieser Beste der Rishis mit dem Glanz der Sonne, zufrieden vor ihm saß, da fragte ihn König Janaka über die höchste Erkenntnis, die zu unserem Heil ist. Dem höchst Erfahrenen bezüglich der Selbsterkenntnis und den entsprechenden Beschreibungen in all den Zweigen des Lernens, diesem Ersten der Rishis und Sohn von Mitra-Varuna, näherte sich der König mit gefalteten Händen und fragte mit gebührenden, wohlformulierten und freundlichen Worten den entspannt Sitzenden:
Oh Heiliger, ich bitte dich, belehre mich über das Höchste und Ewige Brahman, von dem die Menschen voller Weisheit nicht zurückkehren müssen, wenn sie es einmal erreicht haben. Ich wünsche auch über das zu hören, was man das Vergängliche nennt, und auch das, wohin dieses Weltall zur universalen Auflösung eingeht. Wahrlich, was ist das, was man unvergänglich, unzerstörbar, unerkennbar, höchst heilsam und vollkommen leidfrei nennt?

Vasishta sprach:
Oh Herr der Erde, höre wie dieses Weltall vergänglich ist und von dem, was unvergänglich ist und niemals zerstört werden kann. Zwölftausend Jahre (nach dem Maß der Himmlischen) bilden ein sogenanntes Mahayuga, das aus vier Yugas (Satya, Treta, Dwapara und Kali) besteht. Eintausend solcher Mahayugas sind ein Kalpa und damit die Länge eines Brahmatages (an dem die Schöpfung entfaltet ist). Die Brahmanacht, oh König, ist vom selben Maß. Am Ende der Brahmanacht erwacht Er, der formlose, selbstseiende und alldurchdringende Sambhu und erschafft mit seiner Yogakraft erneut dieses Erste und Älteste aller Wesen, den Erstgeborenen mit grenzenlosen Proportionen, mit unendlichen Taten und vielfältigen Formen, den man auch das Universum nennt. Deshalb heißt dieser Sambhu auch Ishana (der Herr von allem) und ist reiner Glanz jenseits aller Vergänglichkeit. Dieser Erstgeborene durchdringt das ganze Universum mit Händen und Füßen in allen Richtungen, mit Augen, Gesichtern und Mündern überall und mit Ohren an jedem Ort. Er wird auch Hiranyagarbha (das goldene Ei) genannt. Im Vedanta heißt er Buddhi (Vernunft). In den Yoga Schriften heißt er der Große oder ewige Virinchi. Und auch in den Sankhya Schriften wird er durch verschiedene Namen angedeutet und man sagt, sein Wesen ist die Unendlichkeit. Mit vielfältigen Formen und als Wesen des Weltalls ist es doch immer nur der Eine und Ewige. Die drei Welten mit ihren unendlichen Erscheinungen sind durch ihn gebildet, ohne eine andere Quelle und von Ihm vollkommen erfüllt. Aufgrund seiner Vielgestaltbarkeit wird er auch als die universale Form bezeichnet. Durch beständige Umgestaltung formt er alles aus sich selbst. Voll mächtiger Energie erschafft er zuerst das Bewußtsein und damit das große bewußte Wesen, das man Prajapati, den Vater der Schöpfung nennt. So entsteht das Gestaltete aus dem Ungestalteten. Das nennen die Gelehrten die Entstehung der Erkenntnis und gleichzeitig durch die Schöpfung des Bewußtseins (in Form des Prajapati) durch Hiranyagarbha die Entstehung der Unwissenheit (bzw. Illusion). Damit ist aus einer Quelle die Wahrnehmung der Eigenschaften und ihrer Auflösung entstanden, welche die Vedengelehrten entsprechend Unwissenheit und Erkenntnis nennen.

Wisse, oh König, daß danach als Drittes aus dem Bewußtsein die feinstofflichen Elemente geschaffen wurden. Aus Umwandlung dieser dritten Schöpfung aus dem Bewußtsein fließt dann die vierte Schöpfung. Sie umfaßt (die grobstofflichen Elemente) Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde mit ihren Eigenschaften von Klang, Fühlbarkeit, Sichtbarkeit, Geschmack und Geruch. Diese fünf Eigenschaften der Elemente entstanden zweifellos zur gleichen Zeit mit den jeweiligen Elementen. Die fünfte Schöpfung, oh Monarch, ist das, was aus der Kombination dieser ursprünglichen Elemente entstanden ist. Dazu gehören die fünf Sinnesorgane der Erkenntnis, nämlich Ohr, Haut, Augen, Zunge und Nase und die fünf Handlungsorgane, nämlich Rede, Hände, Beine, After und Geschlechtsorgan. Alle diese entstanden gleichzeitig mit dem Denken, oh König, und bilden insgesamt die vierundzwanzig Prinzipien, die in den Gestaltungen aller Lebewesen (mehr oder weniger) bestehen. Die Brahmanen, die diese wahrhaft erkennen, erreichen eine tiefe Einsicht in die Wahrheit und können damit alle Sorgen überwinden. Denn in allen drei Welten nennt man die Verbindung dieser Prinzipien den „Körper“, den alle verkörperten Wesen besitzen. Wahrlich, oh König, diese Verbindung erkennt man in Göttern, Menschen, Danavas, Yakshas, Gandharvas, Kinnaras, Nagas, Charanas und Pisachas sowie in den himmlischen Rishis und Rakshasas, in Fliegen, Mücken, Würmern und ähnlichem Getier, in Ratten, Hunden, Swapakas, Chaineyas, Chandalas und Pukkasas sowie in Elefanten, Rossen, Eseln, Tigern, Kühen, Bäumen und anderen Lebewesen. Was auch immer für Wesen im Wasser, in der Luft, auf der Erde oder anderswo existieren, diese Prinzipien sind in ihnen zu finden, so haben wir es gehört. All das, oh Herr, was man in die Klasse der Gestaltungen rechnet, sieht man täglich vergehen. Deshalb gelten alle Geschöpfe, die aus einer Verbindung dieser vierundzwanzig Prinzipien geschaffen wurden, als vergänglich. Was jenseits davon ist, heißt das Unvergängliche. Und weil das ganze Weltall aus dem Ungestalteten gestaltet wurde und deshalb wieder vergehen muß, nennt man es das Vergängliche. Schon das Erstgeborene (goldene Ei) gilt als Beispiel für diese Vergänglichkeit. Damit habe ich dir erklärt, oh Monarch, wonach du mich gefragt hast.

Jenseits der genannten vierundzwanzig Prinzipien ist das fünfundzwanzigste, namens Vishnu. Doch dieser Vishnu ist aufgrund seiner Freiheit von allen Eigenschaften kein Prinzip, sondern er durchdringt alle Prinzipien, und allein die Gelehrten haben ihn so bezeichnet. Weil nun dieses Vergängliche zu all diesen Gestaltungen drängt, entstehen die vielfältigen Formen. So nennt man die vierundzwanzig Prinzipien auch Natur (Prakriti), wovon alle Geschöpfe beherrscht werden. Das Fünfundzwanzigste heißt Vishnu, ist formlos und ungestaltet und kann damit nicht als gestaltende Kraft im Weltall gelten. Und doch wohnt Er ungestaltet im Innersten aller verkörperten Wesen als ihr wahres Selbst, als das Ewige, Unvergängliche, Eigenschaftslose und Formlose. Nur in Verbindung mit der Natur, welche die Eigenschaft von Geburt und Tod hat, erscheint Er mit diesen vielfältigen Eigenschaften behaftet. Und aufgrund dieser Verbindung mit den Eigenschaften wird Er zum Gegenstand der Wahrnehmung, obwohl Er im Grunde völlig frei davon ist. Auf diese Weise geschieht es, daß der Erstgeborene (Hiranyagarbha) vereint mit der Natur und umhüllt von der Unwissenheit solche vielfältigen Umgestaltungen erlebt und sich selbst bewußt wird. Geprägt von den natürlichen Qualitäten des Sattwa, Rajas und Tamas beginnt er, sich infolge seiner Vergeßlichkeit und der karmischen Neigung zur Unwissenheit mit verschiedenartigen Wesen zu identifizieren. Aufgrund von Geburt und Tod, die durch das körperliche Wohnen innerhalb der Natur bedingt sind, erkennt er sich mithilfe des Denkens in dem Geschöpf, worin er gerade erscheint. So identifiziert er sich mit diesem und jenem und folgt den natürlichen Qualitäten von Sattwa, Rajas und Tamas.

Unter dem Einfluß von Tamas bekommt er das Dunkle und Illusorische, unter dem Einfluß von Rajas brennt er in Leidenschaft, und durch das Sattwa erreicht er das Heitere und Gütige. So entstehen die drei Farben Weiß, Rot und Schwarz. Alle diese Farben (und deren Mischungen) gehören zur Natur (der Prakriti). Durch das Tamas geht man in die niederen Bereiche. Durch das Rajas kommt und bleibt man in der Menschenwelt und durch das Sattwa steigt man in die Bereiche der Götter auf und erfährt große Glückseligkeit. Durch beständig sündhaftes Handeln fällt man in die leidvollen Bereiche hinab. Durch tugendhaftes und sündhaftes Handeln bleibt man unter den Menschen, und durch beständig tugendhaftes Handeln erreicht man den Status der Götter. Auf diese Weise, so sagen die Gelehrten, wird das unvergängliche Fünfundzwanzigste (Vishnu) durch die Verbindung mit der Natur zum Gestalteten, das damit vergänglich wird. Durch wahrhafte Erkenntnis kann jedoch das Unvergängliche in allem Vergänglichen wieder sichtbar werden.

Kapitel 304 - Vasishta über die Seele

Vasishta sprach:
So folgt die körperbehaftete Seele aufgrund ihrer Vergeßlichkeit der Unwissenheit und nimmt nacheinander tausende Körper an. Sie gelangt zu tausenden Geburten von den niedersten Bereichen bis zu den höchsten Göttern aufgrund ihrer Verbindung mit den entsprechenden Qualitäten und Kräften. Wird sie als Menschen geboren, kann sie zum Himmel aufsteigen, kehrt vom Himmel zum Menschsein zurück oder sinkt für viele lange Jahre in die Hölle. Wie sich die Seidenraupe den Kokon fabriziert und sich mittels der Fäden ringsherum völlig einwebt, so umschließt sich auch die Seele von allen Seiten mit Eigenschaften, obwohl sie in Wahrheit jenseits davon ist (und beraubt sich damit der Freiheit). So geschieht es, daß sie sich dem Glück und Leiden unterwirft, obwohl sie eigentlich vollkommen frei davon ist. So geschieht es, daß die Seele sich als krank betrachtet, mit Kopfweh, Augenleiden, Zahnweh, Halsschmerzen, Geschwüren, Fieber, Cholera, Aussatz, Lepra, Brandwunden, Asthma, Schwindsucht und zahllosen anderen Krankheiten im Körper, obwohl sie doch jenseits aller Krankheit ist. Aus Unwissenheit sieht sie sich als geboren unter Tausenden von Geschöpfen in Tierkörpern oder sogar unter Göttern, erleidet Elend oder genießt die Früchte ihrer guten Taten. Voller Unwissenheit sieht sie sich in reine oder schmutzige Kleider gehüllt, auf dem Boden oder in Betten liegend, mit angezogenen Armen und Füßen wie ein Frosch hockend oder aufrecht sitzend in der Yogahaltung, als Bettler unter blauem Himmel wandernd oder als Herrscher in Palästen aus Ziegeln wohnend, auf rauhen Steinen, auf Asche, der bloßen Erde, auf weichen Betten oder Holzbrettern schlafend oder auf Schlachtfeldern, im Wasser oder im Sumpf sterbend. Getrieben vom Wunsch nach Früchten sieht sie sich in gute Seide oder schlechten Bast gekleidet, in Antilopen-, Schaf-, Tiger- oder Löwenfelle, in Baumwolle, Flachs, Hanf, Haargeflecht oder zahllose andere Kleidungstücke oder auch völlig nackt. Die Seele betrachtet sich als Träger verschiedenster Ornamente und Edelsteine oder als Genießer vorzüglichster Speisen. Sie betrachtet sich als täglicher Esser, manchmal nur einmal am Tag zur vierten, sechsten oder achten Stunde, manchmal aller sechs, sieben, acht, zehn oder zwölf Tage oder einmal im Monat und ernährt sich von Früchten und Wurzeln, von Ölkuchen, Quark oder Kuhmist, vom Urin der Kuh, von Gemüse, Blumen, Moos, herabgefallenen Blättern oder Früchten oder sogar allein von Luft und Wasser im Streben nach asketischem Erfolg. Die Seele betrachtet sich als Übenden vieler Gelübde und Riten, die in den Schriften geboten werden. Sie folgt den Geboten der jeweiligen Aufgaben für die vier Lebensweisen oder mißachtet diese und erfüllt andere Aufgaben zum Lebenserwerb. Sie folgt den verschiedenen Handlungen, die sie in tugendhaft und sündhaft einteilt. Die Seele betrachtet sich selbst als Genießer von ruhigen Rückzugsorten, entzückenden Schatten in den Bergen, kühlen Umgebungen von Quellen und Brunnen, einsamen Flußufern, tiefen Wäldern und heiligen Pilgerorten, die den Göttern gewidmet sind. Sie genießt die einsamen Seen, Bäche und Bergeshöhlen jenseits der menschlichen Geschäftigkeit auf der Jagd nach Gewinn, welche oft höhere Freude als die Häuser und Paläste gewähren. Die Seele sieht sich als Rezitator der vielen geheimen Mantras oder als Beobachter verschiedenster Gelübde, Regeln und Bußübungen oder als Vollbinger vielfältiger Opfer und Riten. Die Seele betrachtet sich selbst auf den Wegen der Welt als Geschäftsführer oder Händler, als Brahmane, Kshatriya, Vaisya oder Shudra, oder als Wohltäter für Arme, Blinde und Hilflose. Aufgrund ihrer Anhaftung an die Unwissenheit nimmt die Seele die verschiedenen Qualitäten von Sattwa, Rajas und Tamas an, sowie Gerechtigkeit, Reichtum und Vergnügen. Unter dem Einfluß der Natur wandelt sich die Seele in sich selbst, beobachtet, ergreift und übt all diese Dinge und identifiziert sich damit. Wahrlich, die Seele betrachtet sich sogar selbst als Rezitator der heiligen Mantras wie Swaha, Swadha und Vashat, verneigt sich vor denen, welche sie als höherstehend betrachtet, amtiert in Opfern von anderen, belehrt Schüler, macht Geschenke und nimmt sie entgegen, vollbringt Opfer und studiert die Schriften, übt die traditionellen Riten und andere Handlungen dieser Art. Die Seele betrachtet sich als verbunden mit der Geburt und dem Tod, sie streitet und kämpft. All das, so sagen die Weisen, bildet ihren Pfad der guten und schlechten Taten (ihr Karma). Dabei ist es allein die Göttin Natur, welche Geburt und Tod verursacht.

Wenn die Zeit für die universale Auflösung gekommen ist, werden alle existierenden Geschöpfe und Eigenschaften in die Höchste Seele zurückgezogen, wie die Sonne am Abend alle ihre Strahlen zurückzieht. Und wenn erneut die Zeit für die Schöpfung gekommen ist, so erschafft Er alle Geschöpfe mit ihren Eigenschaften, wie die Sonne am Morgen wieder aufgeht und ihre Strahlen entfaltet. Auf diese Weise betrachtet sich die Seele, wie in einem Spiel, mit all diesen Bedingungen verbunden, die ihre eigenen Formen und Attribute sind, unendlich in ihrer Gestaltung und ihr selbst angenehm. Auf diesem Weg beginnt die Seele, die in Wahrheit ohne Eigenschaften ist, dem Pfad der Taten anzuhaften und erschafft durch ihre eigene Umwandlung die Natur mit den Erscheinungen von Geburt und Tod. Damit identifiziert sie sich mit all ihren Taten und Bedingungen, die durch die Qualitäten von Sattwa, Rajas und Tamas geprägt werden. Auf dem Pfad der Handlungen angekommen, betrachtet die Seele besondere Taten mit besonderen Eigenschaften als ihren Weg zu besonderen Zielen. Oh Monarch, dieses ganze Weltall ist durch diese Natur verblendet und alle Geschöpfe sind von Rajas und Tamas überwältigt. Und weil die Seele von der Natur überlagert ist, entstehen auch all die Gegensätze, die zum Glück und Leiden führen. Es geschieht allein durch diese Unwissenheit, daß die verkörperte Seele solche Sorgen als die ihrigen betrachtet und sich von ihnen gejagt fühlt. Wahrlich, oh Monarch, durch ihre Unwissenheit denkt die verkörperte Seele, daß sie dieses Leiden irgendwie überwinden und in die Bereiche der Götter gehen sollte, um das Glück all ihrer tugendhaften Taten zu genießen. Durch ihre Unwissenheit denkt sie, daß sie in dieser Welt die Freuden genießen und den Kummer erleiden müßte. Durch ihre Unwissenheit denkt die verkörperte Seele:
Ich sollte mein Glück sichern! Indem ich beständig gute Handlungen vollbringe, kann ich bis ans Lebensende Glück erfahren und auch in all meinen zukünftigen Leben glücklich sein. Ansonsten würden mich durch die (sündhaften) Werke in diesem Leben unendliche Leiden treffen. Der Zustand als Mensch ist bereits leidvoll genug, weil man von hier in die Hölle sinken kann. Und aus der Hölle wird es endlos lange Jahre dauern, bevor ich als Mensch zurückkehren darf. Als Mensch sollte ich mich zum Status der Götter erheben. Doch auch von diesem hohen Zustand kann ich wieder unter Menschen fallen und dann sogar noch tiefer in die niederen Bereiche.

Wahrlich, wer diese körperliche Verbindung der Elemente und der Sinne mit dem Bewußtsein als Eigenschaften der Seele betrachtet, der muß unter Göttern, Menschen und anderen vergänglichen Geschöpfen zwischen Himmel und Hölle umherwandern. Verfangen im Egoismus, zieht die verkörperte Seele ihre Kreise durch solche Geburten. Millionen über Millionen dieser Geburten muß sie in aufeinanderfolgenden Körpern annehmen, die alle mit dem Tode enden. Wer auf diese Weise handelt und die guten und schlechten Früchte ansammelt, geht in den drei Welten durch endlose Formen, um die Früchte entsprechend zu genießen oder zu erleiden. Es ist die Natur, welche die Taten mit guten und schlechten Früchten verursacht, und es ist die Natur, welche die Früchte davon in den drei Welten genießt oder erleidet. Wahrlich, die Natur folgt dem Lauf der Taten. Ob Menschen, Götter oder andere Geschöpfe in den drei Welten, erkenne, daß alle Wesen aus der Natur (der Prakriti) entstehen und in Wahrheit ohne Eigenschaften sind. Ihre Existenz schlußfolgert man nur infolge ihrer Taten und Wirkungen. Auf die gleiche Weise schlußfolgert man auch die Existenz der Seele, die in Wahrheit ohne Eigenschaften ist, aufgrund der Handlungen, die der Körper vollbringt, wenn er durch die Seele die Erkenntnisfähigkeit empfängt. Obwohl diese Höchste Seele keinerlei Wandlung unterworfen und die erkennende Kraft ist, welche die Natur in Bewegung setzt, wohnt sie in einem wandelbaren Körper, der mit den Sinnes- und Handlungsorganen verbunden ist und betrachtet deren Tätigkeit als etwas Persönliches. So betätigen sich die fünf Sinnesorgane (Ohr, Auge usw.) und die fünf Handlungsorgane (Rede, Hände usw.) in Verbindung mit den natürlichen Qualitäten von Sattwa, Rajas und Tamas in dieser vielfältigen Welt der Objekte. Und die verkörperte Seele denkt, daß sie als getrennte Person im Leben handelt und identifiziert sich mit den Sinneserfahrungen und Taten, obwohl sie in Wahrheit gar keine Sinne besitzt. Wahrlich, obwohl sie völlig körperlos ist, eignet sie sich doch einen Körper an. Obwohl sie völlig ohne Eigenschaften ist, betrachtet sie sich doch mit Eigenschaften. Obwohl sie jenseits aller Zeit ist, sieht sie sich doch der Zeit unterworfen. Obwohl sie jenseits aller Gedanken ist, identifiziert sie sich doch mit dem Denken. Obwohl sie ohne (die vierundzwanzig) Prinzipien ist, betrachtet sie sich doch darin. Obwohl sie unsterblich ist, fühlt sie sich doch dem Tode unterworfen. Obwohl sie vollkommen still ist, sieht sie sich doch in Bewegung. Obwohl sie ohne materielle Hülle ist, lebt sie doch darin. Obwohl sie ungeboren ist, betrachtet sie sich doch als geboren. Obwohl sie jenseits aller Schuld ist, übt sie doch Buße. Obwohl sie kein Ziel hat (wofür sie kämpfen müßte), strebt sie doch nach verschiedensten Zielen. Obwohl sie ohne Wandlung ist, sieht sie sich doch wandelbar. Obwohl sie jenseits aller Angst ist, fühlt sie sich doch der Angst unterworfen. Obwohl sie unvergänglich ist, fürchtet sie doch ihren Untergang. Wahrlich, allein durch Unwissenheit denkt die Seele auf diese Weise von sich selbst.

Kapitel 305 - Vasishta über die Unwissenheit

Vasishta sprach:
So geschieht es aufgrund ihrer Unwissenheit und ihrer Verbindung mit anderen Unwissenden, daß die verkörperte Seele Millionen über Millionen von Geburten erlebt, von denen jede auf den Tod trifft. Aufgrund ihrer Umwandlung in ein Bewußtsein mit Verblendung, durchläuft sie Millionen von Wohnstätten, wovon jede dem Untergang geweiht ist, von den niedersten Bereichen über die Tiere und Menschen bis hinauf zu den Göttern. Aufgrund der Unwissenheit muß die verkörperte Seele tausend über tausend mal wachsen und schwinden wie der Mond. Das ist die wirkliche Natur der verkörperten Seele, wenn sie von Unwissenheit umhüllt ist. Wie der volle Mond in Wirklichkeit sechzehn Teile hat, von denen nur fünfzehn (die Mondphasen) dem Zu- und Abnehmen unterworfen sind und das sechzehnte (der Mond selbst) unveränderlich besteht, so hat auch die verkörperte Seele ganze sechzehn Teile. Nur fünfzehn davon (Denken, fünf Sinnesorgane, fünf Handlungsorgane und vier innere Fähigkeiten) erscheinen und vergehen. Das sechzehnte (das reine Bewußtsein) ist keiner Veränderung unterworfen. So nimmt die verkörperte Seele durch ihre Unwissenheit wiederholt und nacheinander ihre Geburt in den fünfzehn oben erwähnten Teilen. Dabei umhüllt sich der ewige und unveränderliche Teil der Seele immer wieder mit den natürlichen Elementen. Der sechzehnte Teil ist jedoch ungreifbar und sollte als Soma (reines Licht bzw. Bewußtsein) bekannt sein. Er kann von den Sinnen nie erfaßt werden, denn er ist es, der die Sinne öffnet und trägt. Weil diese sechzehn Teile die Ursache der Geburt der Wesen sind, oh Monarch, können die Wesen auch ohne ihre Hilfe nicht geboren werden. Diese Teile werden Natur (Prakriti) genannt. Die Auflösung dieser zwanghaften Verbindung der verkörperten Seele mit der Natur nennt man Befreiung. Solange die große Seele diesen natürlichen Körper aus sechzehn Teilen betrachtet (bzw. wahrnimmt), muß sie ihn wiederholt annehmen. Aufgrund ihres Nichterkennens von dem, was fleckenlos und rein ist, und wegen ihrer Hingabe zum dem, was aus der Verbindung von Reinem und Unreinem entsteht, wird die Seele, die in Wahrheit rein ist, unrein, oh König. Wahrlich, aufgrund ihrer Neigung zur Unwissenheit, wird die Seele, welche die Erkenntnisfähigkeit besitzt, immer wieder mit der Illusion verbunden. Obwohl sie von aller Unvollkommenheit frei ist, oh Monarch, neigt sie sich doch zu den drei Qualitäten der Natur (Güte, Leidenschaft und Dunkelheit) und erscheint mit solchen Eigenschaften.

Kapitel 306 - Vasishta über das Lernen

Der Nachkomme von Janaka sprach:
Oh Heiliger, man sagt, die Beziehung zwischen Mann und Frau ist wie zwischen dem Unvergänglichen und dem Vergänglichen (Purusha und Prakriti bzw. Höchster Geist und Natur). Ohne einen Mann kann keine Frau empfangen. Ohne eine Frau kann ein Mann keinen Nachwuchs hervorbringen. Aus ihrer Verbindung miteinander und gestützt auf ihre jeweiligen Fähigkeiten können die Gestaltungen lebendig fließen. Das trifft wohl auf alle Arten der Geschöpfe zu. Durch beiderseitige Neigung zur Vereinigung ergänzen sich ihre Fähigkeiten, und aus dem Moment der Befruchtung fließen neue Formen. Laß es mich näher erklären. Bezüglich der Eigenschaften des Vaters und der Mutter wissen wir zum Beispiel, daß Knochen, Sehnen und Knochenmark vom Vater stammen, und Haut, Fleisch und Blut von der Mutter. Das, oh Erster der Zweifachgeborenen, liest man in den Veden und anderen heiligen Schriften, weshalb es als zeitlos und wahrhaft gilt. Wenn jedoch der Höchste Geist und die Natur auf diese Weise stets verbunden sind, indem sie gegensätzlich wirken und sich damit ergänzen, sehe ich, daß es keine Befreiung geben kann. Du hast die geistige Sicht, oh Heiliger, wodurch du alles erkennen kannst, als wären deine Augen überall. Falls du deshalb irgendeinen unmittelbaren Beweis für die Existenz der Befreiung kennst, so bitte ich dich, mir diesen zu nennen. Denn wahrlich, wir sind stets bestrebt, diese Befreiung zu erreichen und möchten zu dem Verheißungsvollen gelangen, das körperlos ist, unvergänglich, ewig jenseits der Sinneserfahrungen, und über dem es nichts Höheres gibt.

Vasishta sprach:
Was du über die Aussagen der Veden und anderen heiligen Schriften sprichst, ist wahrlich so. Doch du begreifst diese Aussagen, wie man sie eben begreift. So trägst du in deinem Verstand nur die Texte der Veden und anderen Schriften und hast, oh Monarch, ihre wahre Bedeutung noch nicht erkannt. Solange man die bloßen Texte im Verstand trägt, ohne ihren wahren Sinn zu erkennen, schleppt man sie unfruchtbar mit sich herum. Wahrlich, man sagt, wer nur das Papier eines Buches trägt, schleppt damit eine nutzlose Last. Wer jedoch die wahre Bedeutung ergründet, der gilt als Studierender. Und wenn er nach dem Sinn eines Textes gefragt wird, kann er die Bedeutung erklären, die er durch sorgfältiges Studium ergründet hat. Der geistig Träge jedoch, der unfähig ist, die Bedeutungen der Texte unter Gelehrten zu erklären, wird in seiner Unwissenheit nie den wahren Sinn ergründen. Ein Unwissender, der die Wahrheit erklären will, erntet schließlich nur Spott, selbst wenn er denkt, die Höchste Seele erkannt zu haben.

So höre mich jetzt, oh Monarch, wie das Thema der Befreiung (seit Urzeiten vom Lehrer dem Schüler) unter Hochbeseelten erklärt wird, die im Sankhya und Yoga erfahren sind. Was die Yogis schauen können ist das Gleiche, wonach auch die Sankhyas suchen. Wer erkennt, daß Sankhya und Yoga (Theorie und Praxis) ein und dasselbe sind, gilt wahrlich als Weiser. Du sagtest zu mir, daß Haut, Fleisch, Blut, Fett, Galle, Mark und Sehnen wie auch die Sinnes- und Handlungsorgane existieren. Wahrlich, die Dinge fließen aus den Dingen, wie auch die Sinne aus den Sinnen. Vom Körper erhält man einen Körper, wie der Samen wieder aus dem Samen entsteht. Wenn die Höchste Seele jedoch ohne Sinne, ohne Samen, ohne Materie, ohne Körper und ohne andere Eigenschaften ist, wie könnten daraus Eigenschaften entstehen? Raum und andere Eigenschaften entstehen aus den Qualitäten von Sattwa, Rajas und Tamas und verschwinden schließlich mit ihnen. So entstehen die Eigenschaften der Natur. Erkenne, daß Haut, Fleisch, Blut, Fett, Galle, Mark, Knochen und Sehnen - diese acht und auch der Samen aus der Natur stammen, oh König. Die verkörperte Seele und das ganze Weltall gelten als Natur, die durch die drei Qualitäten des Sattwa, Rajas und Tamas geprägt ist. Die Höchste Seele ist sowohl über der verkörperten Seele als auch über dem ganzen Weltall. Wie die Jahreszeiten, obwohl sie formlos sind, dennoch aus den Erscheinungen der besonderen Früchte und Blumen abgeleitet werden, so wird auch die Natur, obwohl sie eigentlich formlos ist, aus ihren Erscheinungen der fünf Elemente usw. abgeleitet. Auf die gleiche Weise wird auch die Höchste Seele im Körper, die ohne jegliche Eigenschaften und vollkommen rein ist, aus der Erscheinung der Erkenntnisfähigkeit abgeleitet. Ohne Anfang und Ende, ewigseiend, allerkennend und vollkommen leidlos ist diese Höchste Seele, welche allein aufgrund ihrer Identifizierung mit dem Körper und den anderen Eigenschaften von den drei natürlichen Qualitäten geprägt wird. Wer die Qualitäten wahrhaft durchschaut, der erkennt, daß allein die Eigenschaften aus den Eigenschaften fließen und damit die Objekte aus den Objekten, während Das, was jenseits davon ist, keine Eigenschaften haben kann.

Wenn die verkörperte Seele alle Eigenschaften überwindet, die aus der Natur geboren werden und aus Unwissenheit angenommen wurden, dann erkennt sie die Höchste Seele (bzw. ihr wahres Selbst). Die besten Munis, welche den Weg des Sankhya und Yoga gegangen sind, können diese Höchste Seele erkennen, welche die Yogis, Sankhyas und andere Gläubige als jenseits des Verstandes betrachten. Sie gilt als Erkenner (ewiger Zeuge) und als höchste Weisheit, weil sie vollkommen frei von der Identifizierung mit der Natur ist. Sie ist ohne Unwissenheit und Unvollkommenheit, ungestaltet, jenseits aller Eigenschaften, das Höchste, ohne alle natürlichen Qualitäten, allbestimmend, alldurchdringend, zeitlos und unvergänglich. Diese Höchste Seele über der Natur und allen Eigenschaften, die aus der Natur geboren werden, erkennt die vierundzwanzig Prinzipien und kann damit als das fünfundzwanzigste bezeichnet werden. Wer als intelligenter Mensch eine tiefe Einsicht in die Leiden der Geburt, der vielfältigen Zwänge des Lebens und des Todes gewinnt und die Natur durchschaut, der wird jenseits der Zeit die Höchste Seele erkennen. Der Weise sieht die Einheit der verkörperten Seele mit der Höchsten Seele als Wahrheit im Einklang mit den heiligen Schriften, während der Unwissende die Seele als etwas Getrenntes betrachtet. Diese Sicht unterscheidet den Weisen vom Unwissenden.

So habe ich dir die Merkmale des Vergänglichen und des Unvergänglichen erklärt. Das Unvergängliche ist Einheit oder Einssein, während das Vergängliche die Vielfalt oder Vielgestaltigkeit ist. Wenn man zu studieren beginnt und die fünfundzwanzig Prinzipien versteht, nach denen du gefragt hast, wird man erkennen, daß die Einheit der Seele im Einklang mit den heiligen Schriften steht und ihre Vielfalt entsprechend dagegen. So gibt es auch die vielfältigen Merkmale der aufzählbaren Prinzipien und das, was jenseits aller Aufzählung ist (nämlich die Einheit). Die Gelehrten haben die Zahl der Prinzipien mit fünfundzwanzig angegeben. Was jenseits davon ist, ist das sechsundzwanzigste. Das Studium oder das Verständnis der Geschöpfe mit ihren fünf Elementen ist stets ein Studium oder eine Verständnis von Prinzipien. Jenseits davon ist Das, was ewig ist.

Kapitel 307 - Vasishta über den Weg der Befreiung

Der Nachkomme von Janaka sprach:
Du sagtest, oh Erster der Rishis, daß die Einheit das Unvergängliche ist und die Vielfalt als das Vergängliche gilt. Ich habe jedoch das Wesen dieser beiden noch nicht klar verstanden. Manche Zweifel lauern noch in meinem Geist. Du sagst, unwissende Menschen betrachten die Seele in Verbindung mit der Vielfalt, während die Weisen mit Erkenntnis die Seele als das Eine und stets Gleiche sehen. Ich selbst jedoch, kann dies nicht erkennen und deshalb auch nicht verstehen, wie das sein kann. Und all deine Begründungen für die Einheit und Vielfalt des Unvergänglichen und Vergänglichen sind mir aufgrund meines unruhigen Denkens schon wieder entfallen. Ich möchte deshalb noch einmal deine Belehrung bezüglich der Einheit und Vielfalt hören, über das, was erkennt, und das, was nicht erkennt, über die verkörperte Seele, über Erkenntnis und Unwissenheit, über das Vergängliche und Unvergängliche, über Sankhya und Yoga. Bitte belehre mich ausführlich, tiefgründig und wahrhaftig!

Vasishta sprach:
Ich werde dir deine Fragen beantworten. Höre mich, oh Monarch, wie ich dir speziell die Methoden des Yogas erkläre. Die Meditation ist die wichtigste Übung der Yogis und ihre höchste Kraft. Die Kenner des Yoga sprechen von zwei Arten der Meditation. Die eine ist die Konzentration des Geistes, und die andere wird Pranayama (Regulierung des Atems) genannt. Das Pranayama gilt als verbunden mit den natürlichen Qualitäten, die Konzentration des Geistes nicht. Die Zeit der Meditation, so sagt man, sollte nur beim Essen und beim Entleeren von Urin und Kot unterbrochen werden. Durch das Zurückziehen der Sinne von ihren Objekten mithilfe des Denkens und der Vernunft sollte der Weise, der sich gereinigt hat, entsprechend den zweiundzwanzig Arten der Atemführung die verkörperte Seele mit dem Selbst vereinen, was jenseits der vierundzwanzig Prinzipien (der Natur und der Unwissenheit) ist. Die Weisen sehen dieses Selbst in allen Teilen des Körpers wohnen und betrachten es als unvergänglich und unwandelbar. Und man sagt, es geschieht durch die gennannten zweiundzwanzig Methoden, daß dieses Selbst erkannt werden kann. Doch man weiß, daß nur der den Yoga beständig ertragen kann, dessen Geist von sündhaften Leidenschaften frei ist. So sollte man sich von allen Anhaftungen und übermäßiger Ernährung lösen, die Sinne zügeln und seinen Geist am Abend und am Morgen auf das Selbst richten. Oh König von Mithila, nachdem man die Sinne durch das Denken und das Denken durch die Vernunft beruhigt hat, soll man unbeweglich in der Stille verweilen, wie ein Fels. Wenn der Weise, der auf den Wegen des Yogas erfahren ist, so unerschütterlich wie ein Holzpfahl und unbeweglich wie ein Berg wird, dann sagt man, daß er im Yoga verweilt. Wenn dann niemand in ihm mehr hört, riecht, schmeckt, sieht und fühlt, wenn der Geist von allem Verlangen frei ist, wenn man keine Ziele mehr verfolgt und keine Gedanken mehr hegt, wenn dieser Körper wie ein Stück Holz verweilt (aber der Geist höchst bewußt ist), dann sprechen die Weisen vom vollkommenen Yoga. In solch einer Zeit erstrahlt der Yogi wie eine Kerze, die an einem windstillen Ort brennt. Während dieser Zeit ist man von seiner Körperlichkeit befreit und mit dem Brahman vereint. Wer solche Vollkommenheit erreicht hat, muß nicht mehr steigen oder fallen. Wenn dann der Yogi das Selbst erkennt, so entspricht das dieser völligen Einheit zwischen dem Erkennendem, dem Erkannten und der Erkenntnis, von der wir so oft sprechen.

So offenbart sich im Yoga das Selbst von selbst im Herzen der Yogis, wie eine rauchlose Flamme oder eine hellstrahlende Sonne im klaren Licht der Erkenntnis. Dieses Höchste Selbst ist ungeboren und die Essenz des Nektars der Unsterblichkeit, wie es von den hochbeseelten Brahmanen gesehen wird, die in den Veden erfahren und voller Intelligenz und Weisheit sind. Es ist kleiner als das Kleinste und größer als das Größte. Dieses Selbst wird von den Wesen nicht begriffen, obwohl es in allen wohnt. Durch die reine Vernunft allein kann es mittels der Leuchte des Denkens als Schöpfer der Welten geschaut werden. Es ist jenseits der dichten Dunkelheit und noch höher als das, was man Ishvara (Höchster Herr) nennt. Die Kenner der Veden, die alles durchschaut haben, nennen Es den Erleuchter der Dunkelheit, das reine Licht jenseits der Unwissenheit, das ohne Eigenschaften und gleichzeitig alle Eigenschaften ist. Das ist es, was man den Yoga der Yogis nennt. Was sonst gibt es noch über den Yoga zu sagen? Auf diesem Weg können die Yogis das Höchste Selbst schauen, das Unvergängliche und Unwandelbare.

All das, was ich dir so ausführlich erzählt habe, entspricht der Lehre des Yogas. Nun werde ich dir berichten, wie in der Sankhya Lehre dieses Höchste Selbst (bzw. die Höchste Seele) durch die stufenweise Auflösung der Unwissenheit erkannt wird. Die Sankhyas, deren Lehre auf der Natur (Prakriti) beruht, sagen, daß die ungestaltete Natur die höchste Ursache ist. Aus dieser ungestalteten Natur, oh Monarch, entsteht das zweite Prinzip, was sie Mahat (universelle Intelligenz) nennen. Und wie wir hörten, fließt aus diesem Mahat das dritte Prinzip mit dem Namen Bewußtsein. Die Sankhyas, die mit Selbsterkenntnis gesegnet sind, sagen, daß danach aus dem Bewußtsein die fünf feinstofflichen Elemente des Hörens, Sehens, Fühlens, Schmeckens und Riechens entstehen. Diese acht werden als Natur bezeichnet. Durch Umwandlung dieser acht entstehen dann weitere sechzehn. Diese sind die fünf grobstofflichen Elemente von Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde, die fünf Handlungsorgane, die fünf Sinnesorgane und das Denken. Die Weisen, die dem Sankhya Weg gewidmet und darin höchst erfahren sind, betrachten diese vierundzwanzig Prinzipien als umfassend für die ganze Sankhya Lehre.

Woraus etwas entsteht, darin vergeht es auch wieder. Werden sie erst nacheinander aus der Höchsten Seele geschaffen, vergehen diese Prinzipien in umgekehrter Reihenfolge auch wieder darin. Damit entfalten sich zu jeder neuen Schöpfung die natürlichen Eigenschaften, um schließlich wieder zu vergehen, wie die Wellen des Ozeans steigen und fallen. Oh Bester der Könige, auf diese Weise finden Schöpfung und Untergang der Natur statt. Die Höchste Seele ist alles, was bleibt, wenn die universale Auflösung kommt. Und die Höchste Seele ist es, welche die vielgestaltigen Formen entfaltet, wenn eine neue Schöpfung beginnt. So, oh König, haben es die Weisen mit Selbsterkenntnis gelehrt. Durch die Natur (die Prakriti bzw. auch das Karma) wird das Höchste Wesen (der Purusha) veranlaßt, diese Vielfalt zu entfalten und in die Einheit zurückzukehren. Das ist die Eigenschaft der Natur. Und es ist das allerkennende Wesen, das die Vielfalt und die Einheit der Natur erscheinen läßt - die Einheit, wenn diese Welt zurückgezogen wird, und die Vielfalt, wenn die Schöpfung entfaltet wird. So befruchtet die Seele die Natur, welche die Eigenschaft des Gebärens und des Wachsens hat, um die vielfältigen Formen anzunehmen. Deswegen heißt die Natur auch Feld, und die Seele wird Feldkenner genannt. Der Feldkenner belebt das Feld. Deshalb, oh großer König, sagen auch die Ersten der Yatis, daß die Seele das Belebende ist. Wahrlich, wir haben gehört, daß aufgrund der Präsenz der Seele über alle Felder, die Seele auch „Präsident“ (bzw. das „Gegenwärtige“) genannt wird. Und weil sie das ungestaltete Feld erkennt, deswegen heißt sie auch der Feldkenner (Kshetrajna). Und weil diese Seele in das ungestaltete Feld eingeht, deshalb wird sie Purusha (Höchster Geist) genannt. Das gilt als Unterschied zwischen Feld und Feldkenner. Das Feld ist das Ungestaltete (bzw. Unbefruchtete). Die Seele jenseits der vierundzwanzig Prinzipien ist das Erkennende (und damit Befruchtende). Das ist wie der Unterschied zwischen Erkenntnis und Erkenntnisobjekt. Man sagt, das Erkenntnisobjekt ist die Natur, und die Erkenntnis ist die Seele, welche hinter allen vierundzwanzig Prinzipien steht. Das Feld, die Wahrheit und auch Ishvara (der Höchste Herr) gelten als ungestaltet, während die eigenschaftslose Seele als fünfundzwanzigstes die Wahrnehmung und Gestaltung bewirkt. Soweit, oh König, geht die Sankhya Lehre. Die Sankhyas bezeichnen die ungestaltete Natur als Ursache des Weltalls und verbinden alle grobstofflichen Prinzipien mit dem Bewußtsein, wodurch die Höchste Seele alles erkennt (als ewiger Zeuge).

So können die Sankhyas, indem sie auf rechte Weise die vierundzwanzig Prinzipien der Natur studieren und ihr wahrhaftes Wesen finden, das Eine erkennen, was hinter allem steht. Denn in Wahrheit ist die verkörperte Seele mit dieser Höchsten Seele identisch, welche allein jenseits der Natur und den vierundzwanzig Prinzipien ist. Wer diese Höchste Seele erkennt, indem er die Natur überwindet, der erreicht die Befreiung. Damit habe ich dir alles über die Sankhya Lehre aufrichtig erzählt. Wer diesen Weg geht, wird (wie die Yogis) die innere Stille finden. Wahrlich, wie die Unwissenden durch ihre Verblendung die Sinnesobjekte erkennen, so erkennen die Weisen, die von Verblendung und Unwissenheit frei sind, direkt das Brahman. Ist dieses Dasein erreicht, muß niemand mehr nach der Auflösung seines Körpers in die Welt zurückkehren. Wer in diesem Leben eine solche Freiheit hat, dem sind höchste Kraft, die unbeschreibliche Glückseligkeit des Samadhi und Unsterblichkeit gegeben, weil er das Unvergängliche erreicht hat. Wer dieses Universum nur als Vielfalt ohne Einheit betrachtet, der sieht nur durch den Schleier der Unwissenheit. Diese Menschen sind blind gegenüber dem Brahman. Oh Feindevernichter, sie müssen immer wieder in diese Welt zurückkehren und verschiedenste Körper annehmen. Wer jedoch all dies durchschaut, der gilt als allwissend und hat die Körperlichkeit überwunden. Alle Geschöpfe und damit das ganze Universum bezeichnet man als eine Wirkung der Natur. Hinter allem steht die Höchste Seele oder das Selbst. Wer diese Seele wahrhaft erkennt, der überwindet jede Angst vor der Welt, vor der Geburt und vor dem Tod.

Kapitel 308 - Vasishta über Erkenntnis und Unwissenheit

Vasishta sprach:
Damit habe ich dir die Sankhya Theorie soweit erklärt. Höre jetzt von mir nacheinander, was Erkenntnis (Vidya) und Unwissenheit (Avidya) ist. Die Gelehrten sagen, daß die Natur, die von den Eigenschaften der Schöpfung und Zerstörung erfüllt ist, Unwissenheit genannt wird, während das Selbst, das von allen Eigenschaften frei und jenseits aller Prinzipien ist, Erkenntnis genannt wird. So möchte ich dir zuerst aufzählen, was Erkenntnis unter den entstandenen Erscheinungen ist, wie es die Sankhya Lehre erklärt. Unter den körperlichen Organen sind die Sinnesobjekte die Erkenntnis. Unter den Sinnes- und Handlungsorganen sind die Sinne die Erkenntnis. Unter den Sinnen ist das Denken die Erkenntnis. Im Denken sind die fünf feinstofflichen Elemente die Erkenntnis. In den fünf subtilen Elementen ist das Bewußtsein die Erkenntnis. Im Bewußtsein ist das Mahat (die universelle Intelligenz) die Erkenntnis. Unter allen Eigenschaften oder Prinzipien der Natur, angefangen mit dem Mahat, ist die unentfaltete und höchste Natur (Prakriti) die Erkenntnis, oh König. In dieser unentfalteten Natur ist der höchste Herr die Erkenntnis. Und jenseits aller Natur ist es das Selbst, das als Erkenntnis erkannt werden sollte. Bei jeder Erkenntnis gilt das Erkannte als Natur, oh König. So bezeichnet man die Erkenntnisse als Natur und das Erkennende als jenseits der Natur. Noch einmal: Das Erkannte gilt als Natur, und das Erkennende ist das, was jenseits der vierundzwanzig Prinzipien der Natur ist. Damit habe ich dir wahrhaft die Bedeutung von Erkenntnis und Unwissenheit erklärt.

Höre nun, wie ich dir alles berichte, was über das Unvergängliche und Vergängliche gesagt wurde. Sowohl die verkörperte Seele als auch die Natur gelten als vergänglich, aber auch als unvergänglich. Ich will dir den Grund dafür nennen, wie ich ihn verstanden habe. Sowohl die Natur als auch die verkörperte Seele sind in ihrem Wesen ohne Anfang und Ende. Beide werden als grundsätzlich für die Schöpfung betrachtet, und die Gelehrten sagen, daß beide als Prinzipien oder Grundsätze gelten sollten. Aufgrund ihrer Eigenschaft der ewigzyklischen Schöpfung und Auflösung gilt die Natur als unvergänglich. Diese Natur wird immer wieder umgestaltet, um die Prinzipien erscheinen zu lassen. Und sofern diese Prinzipien, beginnend mit dem Mahat (der universalen Intelligenz) aus dem Selbst entstehen und damit eine Beziehung zwischen ihnen existiert (als verkörperte Seele), sofern kann man auch dieses Selbst als Natur (Feld) bezeichnen. Doch wenn der Yogi alle Prinzipien in das Selbst (oder Brahman) zurückzieht und vereint, dann verschwindet auch dieses Selbst, das fünfundzwanzigste, zusammen mit allen anderen vierundzwanzig Prinzipien. Wenn alle Prinzipien verschmolzen sind, nämlich jedes in seinen Vorgänger, dann bleibt nur das Eine, das Unentfaltete. Wenn so die verkörperte Seele, oh Sohn, in ihrer Ursache verschmolzen ist, dann verschwindet ihre Natur mit allen erkennbaren Prinzipien, und sie erreicht das Eigenschaftslose, das Ungestaltete. So wird auch der Feldkenner, wenn seine Erkenntnis des Feldes verschwindet, zum Eigenschaftslosen, zum Ungestalteten. So haben wir es vernommen. Solange man jedoch von Umwandlung spricht, solange gibt es Eigenschaften. Wer allerdings das wahre Wesen erkennt, der erkennt sich Selbst ohne alle Eigenschaften. Das nennt man die Überwindung der Natur und die Selbsterkenntnis, wenn sich der Feldkenner selbst als rein und wandellos erkennt.

Wenn die verkörperte Seele aufhört, sich mit den Eigenschaften der Natur zu identifizieren, dann erreicht sie das Brahman. Solange sie jedoch an die Natur gebunden ist, fühlt sie sich als etwas Getrenntes, etwas Eigenes, oh König. Wahrlich, wenn diese verkörperte Seele aufhört, nach der Natur mit ihren Prinzipien zu greifen, kann sie das Höchste erkennen. Und wurde dies einmal wahrhaft erkannt, gibt es keinen Grund mehr, aus dieser Seligkeit zu sinken. Wenn die Erkenntnis der Wahrheit in ihr dämmert, beginnt sie zu klagen:
Ach, wie dumm habe ich in diesem Körper aus den Prinzipien der Natur gehandelt, als ich in Unwissenheit gefangen war wie ein Fisch im Netz! Ach, durch diese Unwissenheit bin ich von Körper zu Körper gewandert, wie ein Fisch von Gewässer zu Gewässer schwimmt und denkt, daß er nur im Wasser leben kann. Wahrlich, wie ein Fisch, der nichts anderes als das Wasser als sein Element kennt, so war auch ich meiner Familie, den Kindern und Ehefrauen verhaftet. Schande über mich, daß ich aus Unwissenheit von Körper zu Körper gewandert bin und die Höchste Seele vergessen hatte! Diese Höchste Seele allein ist mein wahrer Verwandter, und die Verwandtschaft mit ihr ist ewig. Was auch immer mein Wesen ist, wer auch immer ich sein möge, ich kann Er sein, denn Er ist niemand anderes als mein ich. Wahrlich, ich bin Er, und Er ist ich. Er ist das Reine, und unsere Einheit ist offensichtlich. Durch Unwissenheit und Verwirrung habe ich mich mit lebloser Natur verbunden. Obwohl in Wahrheit vollkommen frei, habe ich diese lange Zeit in Anhaftung an die Natur verbracht. Ach, durch sie war ich so lange gebunden, ohne es zu erkennen. Vielgestaltig sind die Formen der Natur, hoch, mittelmäßig und niedrig. Ach, wie konnte ich in diesen Formen wohnen? Wie konnte ich in ihnen leben? Allein durch meine Unwissenheit habe ich mich mit ihnen verbunden. Doch nun möge Freiheit sein und keine Bindung mehr an diese Formen! Wenn ich so lange Zeit in ihnen verbracht habe, könnte ich annehmen, daß ich so lange von der Natur getäuscht wurde. Doch wenn mein Selbst in Wahrheit von allen Wandlungen frei ist, wie konnte ich mit dieser Natur verbunden werden, die der Umwandlung unterworfen ist? Man kann sie wohl nicht dafür verantwortlich machen. Die Verantwortung für die Abkehr und Trennung von der Höchsten Seele liegt in diesem Ich, das ihr anhaftet. Infolge dieser Anhaftung wohnte ich selbst, obwohl eigentlich formlos, in vielgestaltigen Formen. Wahrlich, obwohl formlos, habe ich aufgrund meiner Ichhaftigkeit Formen angenommen, wodurch ich leiden mußte und verblendet wurde. Infolge dieser Ichhaftigkeit bezüglich der Eigenschaften der Natur, wurde ich gezwungen, in den verschiedenen Arten der Geschöpfe Geburt anzunehmen. Ach, obwohl ich in Wahrheit vollkommen frei von einem getrennten Ich bin, war ich doch damit verbunden. Ach, welche sündhaften Taten habe ich in diesen Geschöpfen begangen, in denen ich Geburt nahm und mit einer Seele voller Unwissenheit wohnte! Ich habe nun nichts mehr zu tun mit diesem Ichbewußtsein, das sich in unzählige Bruchstücke zerteilt, um sich dann um eine Verbindung mit den „anderen“ zu bemühen. Jetzt wurde ich erweckt und habe erkannt, daß ich in Wahrheit ohne diesen Sinn der Ichhaftigkeit bin und ohne dieses Bewußtsein, das die Formen der Natur erschafft und mich völlig eingehüllt hatte. Diesen Egoismus überwunden, den ich stets bezüglich der Natur hatte, und der aus dem Wesen des Bewußtseins zusammengesetzt war, und damit die Natur selbst überwunden, werde ich in Ihm Zuflucht nehmen, der jenseits davon ist. So bin ich mit Ihm vereint und hafte nicht mehr an dieser leblosen Natur an. Dies wird mir zum Höchsten Heil gereichen. Dies ist die Befreiung von den Eigenschaften der Natur!

Vasishta fuhr fort:
Wenn die verkörperte Seele auf diesem Weg das Höchste erkennt, kann sie alles Vergängliche ablegen und damit das Unvergängliche sein, was die Essenz aller Vollkommenheit ist. In Wahrheit ist sie ohne alle Eigenschaften und formlos, und doch identifiziert sich die verkörperte Seele mit den Gestaltungen und nimmt Eigenschaften an. Wer das erkennen kann, was ohne Eigenschaften ist, und wie die Eigenschaften als Natur erscheinen, der erreicht das Höchste, oh Herrscher von Mithila. Damit habe ich dir das Wesen des Unvergänglichen und des Vergänglichen erklärt, nach bestem Wissen und wie es in den heiligen Schriften steht. Nun vernimm auch, was ich gehört habe, wie sich diese subtile, reine und wahrhafte Erkenntnis erhebt. Höre mir achtsam zu! Was die Sankhya und Yoga Lehren aufzeigen, habe ich dir bereits erklärt. Wahrlich, bezüglich der höchsten Erkenntnis sind Sankhya und Yoga vollkommen gleich. Auch die Erkenntniswege des Sankhya, oh Monarch, können einen Menschen erwecken, denn diese Lehre ist klar und heilsam für die Schüler. Die Gelehrten sagen, daß diese Sankhya Lehre höchst umfassend ist. Auch die Yogis achten diese Lehre, da sie auf den Veden beruht. Die Sankhyas erforschen die vierundzwanzig Prinzipien und erkennen, daß es jenseits des fünfundzwanzigsten nichts Höheres gibt. Das wurde ausführlich erklärt. Im Yoga sagt man, daß das Brahman, welches die höchste Erkenntnis ohne jegliche Gegensätze ist, allein durch die Hülle der Unwissenheit zur verkörperten Seele wird. Damit erklärt man im Yoga das Brahman und die verkörperte Seele.

Kapitel 309 - Vasishta über die Erlösung

Vasishta sprach:
Höre mich weiter, wie ich zu dir über die reine Erkenntnis und die Unwissenheit (Budha und Abudha) in Form der Höchsten Seele und der verkörperten Seele spreche, die von den natürlichen Qualitäten des Sattwa, Rajas und Tamas geprägt ist. Indem sie vielfältige Formen (unter dem Einfluß der Unwissenheit) annimmt, wird die Höchste Seele zur verkörperten Seele und betrachtet all diese Formen als real. Aufgrund ihrer Identifikation mit diesen wandelbaren Erscheinungen kann die verkörperte Seele die Höchste Seele nicht mehr erkennen, denn sie trägt die natürlichen Qualitäten, womit sie erschafft und zerstört, was erschaffen wurde. Unaufhörlich treibt sie dieses Spiel und erlebt die vielfältigen Umwandlungen, oh Monarch, weil sie dazu fähig ist, die Wandlung der Natur wahrzunehmen, weshalb sie auch die Wahrnehmende genannt wird. Doch die gegensätzliche Natur kann niemals das Brahman erkennen, das in Wahrheit ohne alle Eigenschaften ist, selbst wenn es in diesen erscheint. Deshalb wird diese Natur Unwissenheit genannt.

Die heiligen Schriften lehren, sobald die Höchste Seele die Natur wahrnimmt, erscheint die verkörperte Seele in Verbindung mit dieser Natur. Und aufgrund dieser Anhaftung wird sie die Verblendete oder Unwissende genannt, obwohl sie in Wahrheit gar keiner Umwandlung unterliegt. Und weil sie die Natur als Gestaltung wahrnimmt, heißt sie auch die Wahrnehmende. Doch auf diesem Wege kann sie niemals das vollkommen Reine erkennen, was jenseits der Natur ist, eine Erkenntnis ohne Gegensätze, grenzenlos und ewig. Das kann nur die Höchste Seele in ihrer vollkommenen Reinheit, indem sie sich in allem selbst erkennt. Oh Strahlender, deshalb können nur reine Wesen voller Weisheit dieses Brahman finden, das Ungestaltete, das in vollkommener Reinheit in allem wohnt, was sichtbar und unsichtbar ist, das unabhängig Eine. Solange die verkörperte Seele sich als etwas Getrenntes wahrnimmt, kann sie die Höchste Seele, sich selbst und die Natur nicht wahrhaft als Einheit ohne Gegensätze erkennen. Erst wenn die verkörperte Seele beginnt, die Natur zu durchschauen, dann sagt man, daß sie zu ihrem wahren Wesen zurückkehrt und jene höchste und reine Erkenntnis erreicht, die man auch das Brahman nennt.

Oh Tiger unter den Königen, wenn sie diese ausgezeichnete Sicht gewinnt, dann erreicht sie das reine Bewußtsein ohne jegliche Gegensätze. Sie überwindet die Natur mit ihren Eigenschaften der Entstehung und Zerstörung. Wenn die verkörperte Seele die Natur durchschaut, welche Unwissenheit ist und den Wirkungen der Qualitäten von Sattwa, Rajas und Tamas unterliegt, dann wird sie selbst eigenschaftslos. Aufgrund dieses Durchschauens kann sie die Höchste Seele erkennen. Die Weisen sagen, wenn sie von der Natur des Sattwa, Rajas und Tamas befreit ist und mit der Höchsten Seele vereint, dann gibt es nur noch das Eine ohne ein Zweites. Das ist das Höchste, das Unvergängliche und Unwandelbare.

Oh Ehrenvoller, obwohl die Seele in den entfalteten Prinzipien wohnt, steht sie doch stets hinter ihnen und bleibt ohne Eigenschaften. Die Gelehrten sprechen von fünfundzwanzig Prinzipien einschließlich der verkörperten Seele. Doch in Wahrheit, oh Sohn, ist die Seele von keinem dieser natürlichen Prinzipien abhängig. Sie ist die Erkenntnis jenseits aller Prinzipien. Alle Prinzipien kann sie ablegen, sogar das Prinzip des Erkennens und der Befreiung. Nur wenn die Höchste Seele sich selbst erkennt, jenseits aller Vergänglichkeit und aller Umwandlung, wird sich die Unwissenheit auflösen, wodurch die verkörperte Seele verkörpert wurde. Denn das ist die Ursache aller Körperlichkeit und Umwandlung, wie es die Veden und Sankhya Schriften erklären. Wenn die verkörperte Seele nicht mehr durch die Natur mit ihren gegensätzlichen Gedanken erkennt, wenn sie jegliche Vorstellung von Getrenntsein, Ichaftigkeit und Wandelbarkeit überwindet, dann kehrt sie in die Einheit zurück. Oh Herrscher von Mithila, wenn die verkörperte Seele, die man gewöhnlich in Verbindung mit Glück und Leiden findet und nur selten vom Egoismus frei ist, die Einheit mit der Höchsten Seele erreicht, die jenseits der Reichweite des Verstandes liegt, dann wird sie von Verdienst und Sünde (bzw. Karma) frei. Wahrlich, wenn dieses Höchste, Ungeborene, Mächtige und Unabhängige erreicht und die Einheit allgegenwärtig wird, dann lösen sich alle Bindungen der Natur. Wenn die Prinzipien der Natur wahrhaft durchschaut werden, dann verschwindet ihre Substanz im Leeren.

Damit habe ich dir, oh Sündloser, gemäß den heiligen Lehren das Wesen der verkörperten Seele und der Unwissenheit oder Natur erklärt, sowie die reine Erkenntnis oder Höchste Seele, soweit man sich mit Worten der Wahrheit nähern kann. So läßt sich, geführt von den heiligen Schriften, die Vielfalt und Einheit verstehen. Der Unterschied zwischen der verkörperten und der Höchsten Seele ist wie der Unterschied zwischen Obstfliege und Obst oder auch Fisch und Wasser. So kann man die Vielfalt und Einheit verstehen. Und als Befreiung gilt, wenn man diese Einheit in allem erkennt, indem man die Erscheinungen der Natur durchschaut. So erreicht die verkörperte Seele, die als fünfundzwanzigstes Prinzip der Natur in den Körpern der Geschöpfe wohnt, die Erlösung, wenn sie das Ungestaltete erkennt, die Höchste Seele ohne Gegensätze. Wahrlich, durch diese Höchste Erkenntnis kann sie jene Befreiung finden, die kein anderes Mittel bewirken kann. Obwohl sie in Wahrheit ohne die Eigenschaften der Natur ist, worin sie in der Zeit wohnt, identifiziert sie sich doch mit ihnen aufgrund ihrer Bindung. Mit dem Reinen verbunden, wird sie rein. Mit der Intelligenz verbunden, wird sie intelligent. Mit der Befreiung verbunden, wird sie befreit. Mit der Freiheit von Anhaftung verbunden, wird sie frei von Anhaftung. Mit der Suche nach Erlösung verbunden, wird sie zum Erlösungssucher. Mit der Reinheit verbunden, wird sie rein im Handeln und strahlend. Mit der Tugend verbunden, wird sie tugendhaft. Mit der alldurchdringenden Höchsten Seele verbunden, wird sie das Eine ohne Zweites. In dieser wahren Einheit löst sich jede besondere Bindung. Das ist die Erlösung, die Befreiung.

Oh Monarch, damit habe ich dir diese Wahrheit enthüllt und aufrichtig über den Weg zum ewigen und reinen Brahman gesprochen. Diese hohe Lehre, oh König, solltest du keinem mitteilen, der dafür nicht bereit ist. Wenn er in den Veden unerfahren ist, sollte er zumindest demütig und bescheiden sein und den aufrichtigen Wunsch nach der Erkenntnis des Brahman haben. Sie ist ungeeignet für alle, welche die Illusion lieben, die geistig Kraftlosen, die Heuchler, Betrüger, Verleumder, Fanatiker, Gewalttätigen und Neidvollen. Doch für Fromme, Verdienstvolle, Wahrhaftige, Entsagende, Weisheitsvolle, Vedenerfahrene, Vergebende, Mitfühlende, Wohltätige, Zurückgezogene, Pflichtbewußte, Friedvolle, Gelehrte, Selbstgezügelte und im Innern Beruhigte ist diese Lehre geeignet und höchst heilsam. Menschen mit solchen Qualitäten sind dieser hohen Erkenntnis des Brahman würdig. Man sagt, wenn dieses Wissen in ein ungeeignetes Gefäß gegeben wird, dann kann es nichts Gutes und Heilsames bringen. Wer keine Gelübde beachtet und keine Selbstbeherrschung übt, sollte dieses hohe Wissen nicht erhalten, selbst wenn er im Austausch die ganze Erde mit all ihren Edelsteinen und Reichtümern anbietet. Wer jedoch seine Sinne gezügelt hat, oh König, der kann dieses Wissen bedenkenlos empfangen.

Oh König Karala, zerstreue alle Angst in deinem Herzen, nachdem du heute diese umfassende Lehre bezüglich des hohen Brahman von mir gehört hast! Ich habe dir auf rechte Weise das heilige Brahman erklärt, das ohne Anfang, Mitte und Ende ist und alles Leiden auflösen kann. Erkenne das Brahman, oh König, dessen Erkenntnis sowohl Geburt als auch Tod überwindet, das Heilsame, Angstlose und Selige! Überwinde in dieser Höchsten Erkenntnis alle Unvollkommenheit und Verblendung! Diese Lehre empfing ich vom ewigen Hiranyagarbha selbst (Brahma), oh König, der sie mir als Segen offenbarte, nachdem dieses große Wesen von höchster Seele mit meiner Hingabe zufrieden war. Und so, wie ich sie von meinem Lehrer erworben habe, so habe ich dir heute, oh Monarch, diese heilige Lehre des Brahman weitergegeben, nachdem du mich in rechter Weise danach gefragt hast. Wahrlich, diese hohe Erkenntnis, welche die Zuflucht aller Erlösungssucher ist, habe ich dir in gleicher Weise verkündet, wie ich sie von Brahma selbst erhalten habe.

Bhishma fuhr fort:
So habe auch ich dir vom hohen Brahman erzählt, wie es der große Rishi Vasishta gelehrt hat. Wer dies erreicht, muß niemals wiedergeboren werden. Denn die verkörperte Seele ist aufgrund ihrer Unwissenheit bezüglich der wahren Erkenntnis der Höchsten Seele dem Tod und der Vergänglichkeit unterworfen und muß deshalb immer wieder in diese Welt der Formen zurückkehren. Wenn sie jedoch die höchste Erkenntnis findet, muß niemand mehr zurückkehren und durch die Welten wandern. Wie ich diese Lehre, oh König, vom himmlischen Rishi gehört habe, so habe ich sie dir, oh Sohn, zu deinem höchsten Heil mitgeteilt. Diese Lehre erhielt der hochbeseelte Rishi Vasishta einst von Hiranyagarbha, von Vasishta erhielt sie Narada, und von Narada habe ich diese Lehre empfangen, die wahrlich dem ewigen Brahman gleich ist. Nachdem du diese Lehre von höchster Bedeutung mit ausgezeichneten Worten gehört hast, oh Erster der Kurus, zerstreue deinen Kummer! Wer das Vergängliche durchschaut und das Unvergängliche erkennt, der wird von aller Angst befreit. Denn nur der, oh König, hegt in sich Angst und wird von ihr überwältigt, der in Unwissenheit verstrickt ist. Aufgrund von Unwissenheit muß der Mensch im leidvollen Rad der Geburten wandern und immer wieder in diese Welt zurückkehren. Wahrlich, nachdem er einen Körper verläßt, muß er in tausend über tausend weiteren Geschöpfen geboren werden, wovon jedes mit dem Tod endet. Jetzt in der Welt der Götter, jetzt unter Menschen und jetzt unter den Tieren und anderen Wesen. So muß er immer wieder erscheinen. Wenn er jedoch im Laufe der Zeit diesen Ozean der Unwissenheit durchqueren kann, in dem er versunken ist, wird er die Wiedergeburt überwinden und zur Einheit mit der Höchsten Seele zurückkehren. Denn dieser Ozean der Unwissenheit ist leidvoll. Er ist bodenlos und wird Natur genannt. Oh Bharata, Tag für Tag sieht man die Geschöpfe in diesem Ozean aufsteigen und versinken. Du, oh König, bist gerade am Aufsteigen aus diesem ewigen und grenzenlosen Ozean der Unwissenheit. So befreie dich von Leidenschaft und Dunkelheit!

Kapitel 310 - Der Weg zum Heil

Bhishma sprach:
Eines Tages geschah es, daß ein anderer König aus dem Stamm von Janaka, als er in den unbewohnten Wälder einen Hirsch verfolgte, einem hohen Brahmanen aus der Linie des Bhrigu begegnete. König Vasuman verneigte sich tief vor dem Rishi, der zufrieden saß, nahm einen Platz in seiner Nähe ein und befragte ihn mit seiner Erlaubnis:
Oh Heiliger, was bringt das höchste Heil in dieser Welt und der jenseitigen für einen Menschen, der einen vergänglichen Körper hat und ein Sklave seiner Wünsche ist?

Gebührend verehrt und befragt vom König, antwortete der hochbeseelte Rishi voll asketischen Verdienstes mit wohlwollenden Worten:
Wenn du in dieser und der kommenden Welt dein geistiges Heil wünschst, dann zügle deine Sinne und entsage allen Taten, welche andere Wesen schädigen. Gerechtigkeit ist das Heil für alle Guten. Gerechtigkeit ist die Zuflucht aller Tugendhaften. Gerechtigkeit (Dharma) durchdringt alle drei Welten mit ihren belebten und unbelebten Geschöpfen. Oh König, der du eifrig begehrst, alle angenehmen Dinge zu genießen, wie kommt es, daß du trotz all dieser vielen Dinge noch unbefriedigt bist? Du siehst nur den Honig, oh Unwissender, und bist blind für den drohenden Fall (vom Baum). Wie jemand, der die Früchte des Wissens sucht, sich um Wissen bemühen muß, so muß jeder, der das Verdienst der Gerechtigkeit sucht, sich um Gerechtigkeit bemühen. Für einen sündhaften Menschen jedoch, der sich allein wegen des Verdienstes um eine tugendhafte und reine Tat bemüht, wird jedes Werk scheitern. Wenn sich dagegen ein guter Mensch im Streben nach Tugend der Wohltätigkeit widmet, kann er sogar die schwierigsten Leistungen volbringen. Wer im Inneren ein Stadtmensch ist und den Wohlstand der Städte genießt, der bleibt ein Stadtmensch, auch wenn er in der Waldeinsamkeit wohnt. Wer dagegen im inneren ein Einsiedler ist und sich an der Glückseligkeit der Einsamkeit erfreut, der bleibt ein Einsiedler, selbst wenn er in der Stadt wohnt. So sei der Gerechtigkeit in Gedanken, Worten und Taten gewidmet und betrachte tiefgründig Verdienst und Sünde im Handeln und Nichthandeln. Erkenne in jedem Moment die Erfordernisse von Ort und Zeit und beschenke, gereinigt durch Gelübde und Riten, voller Wohlwollen die Rechtschaffenen mit reichen Gaben. Erwirb Reichtum durch rechtschaffene Mittel und gib denen, die dafür würdig sind. Beim Geben soll man allen Zorn lassen, und nach dem Geben soll man alle Reue meiden sowie jegliche Prahlerei. Ein hochgeborener Brahmane, der voller Mitgefühl und Wahrhaftigkeit ist, gilt als ein würdiger Empfänger von Gaben. Eine Person wird hochgeboren genannt, wenn er von einer Mutter geboren wurde, die nur einen Mann hat und derselben Kaste angehört wie ihr Mann. Wahrlich, solch ein Brahmane, der in den drei Veden erfahren ist, im Rig, Yajur und Saman, der voller Weisheit seine sechs Aufgaben erfüllt (Opfern, Amtieren, Lernen, Lehren, Geben und Nehmen) ist wahrlich aller Geschenke würdig. Denn ob Gerechtigkeit zur Ungerechtigkeit oder Ungerechtigkeit zur Gerechtigkeit wird, hängt von der Motivation des Handelnden und von Ort und Zeit ab. Sünde ist wie der Schmutz am Körper. Mit wenig Anstrengung beseitigt man wenig Schmutz und mit viel Anstrengung entsprechend mehr. Wie erst nach innerer Reinigung die geklärte Butter eine heilsame Medizin wird, so sollte man sich zuerst von innerer Sünde reinigen und dann die Gerechtigkeit üben, die in der kommenden Welt zur Glückseligkeit führt.

Das Gute und Böse besteht im Denken der Wesen. Deswegen sollte das Denken vom Übelgesinnten zurückgezogen und dem Heilsamen zugewandt werden. Mit dieser guten Motivation sollte man stets die Aufgaben seiner Kaste verehren. Handle deshalb so, daß du Vertrauen in die Aufgaben deiner Kaste haben kannst. Oh Ungeduldiger, übe dich in Geduld! Oh Verblendeter, suche die Weisheit! Oh Unruhiger, such die innere Stille! Oh Unwissender, suche die Erkenntnis! Wer unter Rechtschaffenen lebt, kann durch seine Kraft die Mittel erwerben, die das Wohlergehen in dieser und der kommenden Welt fördern. Denn wahrlich, die Wurzel des Wohlergehens ist beständige Tugend. Der königliche Weise Mahabhisha fiel wegen seiner Unbeständigkeit aus dem Himmel (MHB 1.96), während Yayati, dessen himmlische Verdienste erschöpft waren, durch seine tugendhafte Beständigkeit die Bereiche der Glückseligkeit wiedergewinnen konnte (MHB 5.122). Auch du bist geboren, um große Weisheit zu erwerben und dein höchstes Heil zu finden, indem du mit Tugendhaften und Weisen voller asketischen Verdienstes verkehrst.

Bhishma fuhr fort:
Nachdem König Vasuman mit guter Gesinnung diese Worte des Weisen gehört hatte, zügelte er seine Sinne in ihrem Begehren und richtete seinen Geist auf die Gerechtigkeit und Tugend.

Kapitel 311 - Yajnavalkya über die Schöpfung

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, mögest du mir mehr über das erzählen, was von Bindung und jedem Zweifel frei ist, was jenseits von Geburt und Tod sowie jenseits von Verdienst und Sünde besteht, das Selige, das vollkommen Angstfreie, das Ewige, Unzerstörbare und Unwandelbare, das stets rein und frei von allem Leiden ist.

Bhishma sprach:
Diesbezüglich möchte ich dir, oh Bharata, auch die alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Yajnavalkya und König Daivarati erzählen. Eines Tages richtete der berühmte König Daivarati aus dem Stamm von Janaka die folgende Frage an Yajnavalkya, diesem Ersten der Rishis, der in allen Fragen wohlgelehrt war.

Janaka sprach:
Oh Rishi, wie viele Arten der Sinne gibt es? Wie viele Prinzipien der Natur gibt es? Was ist das ungestaltete und höchste Brahman? Gibt es etwas Höheres als das Brahman? Was ist Geburt und Tod? Was sind die Grenzen der Zeit? Mögest du mich, oh Erster der Brahmanen, dazu ausführlich belehren, denn ich erbitte deine Gnade. Ich bin unwissend, während du ein Ozean der Weisheit bist. Deshalb befrage ich dich. Wahrlich, ich wünsche deine Belehrung diesbezüglich zu hören.

Und Yajnavalkya sprach:
Oh Monarch, höre, was ich als Antwort auf deine Fragen verkünde. Ich werde dir das hohe Wissen geben, was die Yogis schätzen und auch die Sankhyas bewahren. Nichts ist dir verborgen und dennoch fragst du mich. Wer jedoch befragt wird, der sollte aufrichtig antworten. Das ist ewige Pflicht. So höre: Acht Grundprinzipien werden Natur genannt, von denen es weitere sechzehn Gestaltungen gibt. Als die acht schöpferischen Prinzipien bezeichnen die Gelehrten die unentfaltete Natur, das Mahat (universelle Intelligenz), das Bewußtsein und die fünf subtilen Elemente von Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde. Diese acht sind unter dem Namen Prakriti (Natur) bekannt. Höre jetzt, wie ich ihre (ersten fünfzehn) Gestaltungen aufzähle: Ohr, Haut, Auge, Zunge und Nase, Ton, Berührung, Form, Geschmack und Geruch sowie Rede, Arme, Füße, After und Zeugungsorgan. Unter diesen nennt man die ersten zehn, welche ihren Ursprung in den fünf Elementen haben, die Prinzipien der Erkenntnis und die letzten fünf die Prinzipien der Handlung, oh Herrscher von Mithila. Die Kenner dieser Lehre vom Selbst betrachten das Denken als das sechzehnte Prinzip. Das entspricht auch meiner Ansicht, wie der anderer gelehrter Menschen, die in diesen Prinzipien kundig sind. Aus dem Unentfalteten, oh König, entsteht die Mahat Seele. Diese bezeichnen die Gelehrten als die erste Schöpfung bezüglich der Natur. Aus dem Mahat entsteht das Bewußtsein, welches als die zweite Schöpfung gilt, die den Verstand als Wirkung hat. Aus dem Bewußtsein bildet sich das Denken, das die Wirkung der Sinneserfahrungen ist und als dritte Schöpfung bezeichnet wird. Aus dem Denken entstehen dann die fünf großen Elemente, oh König, als sogenannte vierte Schöpfung. Die Kenner der Elemente sagen, daß ihre Eigenschaften als Klang, Fühlbarkeit, Form, Geschmack und Geruch die fünfte Schöpfung bezüglich der großen Elemente sind. Die Schöpfung der entsprechenden Sinnesorgane von Ohr, Auge, Haut, Zunge und Geruch bilden die sechste, und man sagt, ihre Wirkung ist die Vielfältigkeit der Gedanken. Die karmischen Sinne für die entsprechenden Organe gelten als die siebente Schöpfung, und ihre Wirkung ist Erkenntnis. Danach, oh Monarch, folgt der Lebensatem, der aufwärts strebt (Prana) und in der Mitte bleibt als die achte Schöpfung. Dann folgt jener Atem, der sich nach unten in die niederen Körperteile neigt (Samana, Udana und Vyana) und auch der abwärts strebende Apana als die neunte Schöpfung, oh König. Damit habe ich dir, oh Monarch, diese neun Arten der Schöpfung und diese vierundzwanzig Prinzipien entsprechend der heiligen Schriften erklärt. Höre nun im Weiteren, oh König, wie ich dir die Zeitspannen nenne, wie sie von den Gelehrten bezüglich der natürlichen Prinzipien oder Eigenschaften aufgezeigt wurden.

Kapitel 312 - Yajnavalkya über die Zeitspannen der Schöpfung

Yajnavalkya sprach:
Höre von mir, oh Erster der Männer, wie ich dir die Zeitspannen des Ungestalteten (Höchsten Herrn) erkläre. 10.000 (Teile eines) Kalpas bezeichnet man als einen ganzen (Schöpfungs-) Tag von ihm. Die Dauer seiner Nacht ist ebensolang. Am Ende seiner Nacht, oh Monarch, wacht er auf und entfaltet zuerst die Nahrung für alle körperlichen Wesen. Dann erschafft er Brahma in einem goldenen Ei, und wie wir gehört haben, wird es zum Körper aller Geschöpfe. Nachdem er ein ganzes Jahr in diesem Ei gewohnt hatte, kam der große asketische Brahma, der auch Prajapati (Vater aller Wesen bzw. Schöpfergott) genannt wird, daraus hervor, zerbrach das Ei und erschuf die Region der Erde, des Himmels und alles, was darunter ist. Und wie man in den Veden lesen kann, oh König, setzte dieser Herr damit den Luftraum zwischen Himmel und Erde (Bhur-, Bhuvar- und Swarloka). Der Tag des Brahma (in dieser zweiten Schöpfung?) ist 7.500 (Teile eines) Kalpas lang, und die Gelehrten bezüglich des Selbst sagen, daß seine Nacht von gleicher Dauer ist (wahrscheinlich sind 75% eines ganzen Schöpfungstages gemeint, und 25% sind Abend- und Morgendämmerung). Dann erschuf Brahma aus dem Mahat (der universalen Intelligenz) das Bewußtsein mit höchster Wirksamkeit. Und bevor irgendwelche Körper aus den großen Elementen geschaffen wurden, zeugte Brahma durch Entsagung vier geistige Söhne. Oh Bester der Könige, diese sind die ursprünglichen Stammväter aller Väter. Wir hörten, daß die Götter und Ahnen sowie alle anderen, belebten und unbelebten Geschöpfe ihre Nachkommen sind. Dann erschuf das mächtige Bewußtsein die fünf Elemente in Form von Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde. Dieses Bewußtsein, aus dem diese dritte Schöpfung entsteht, hat 5.000 (Teile eines) Kalpas als seinen Tag und die gleiche Länge als seine Nacht. Klang, Gefühl, Form, Geschmack und Geruch, diese fünf Eigenschaften wohnen in den fünf großen Elementen. Alle Geschöpfe, oh König, sind ständig von diesen fünf durchdrungen, suchen mit ihnen Gemeinschaft, kämpfen miteinander und überbieten sich, und getrieben von diesen gegensätzlichen und verführerischen Sinneserfahrungen töten sich die Wesen auch gegenseitig und wandern durch die Welt in zahlreichen Lebensarten. Ihr Tag beträgt 3.000 (Teile eines) Kalpas und ihre Nacht ebenfalls.

Dann streifen die Gedanken, von den Sinnen getrieben, unter allen Objekten umher, oh König. Die Sinne selbst nehmen nichts wahr, es ist das Denken, das wahrnimmt. Das Auge sieht die Formen mithilfe des Denkens, aber nicht allein. Wenn das Denken abgelenkt wird, kann das Auge selbst die klarsten Dinge nicht erkennen. Wenn man gewöhnlich sagt, daß die Sinne etwas erkennen, dann ist dies eigentlich nicht wahr, denn das Denken erkennt die Objekte durch die Sinne. Wenn die Betätigung der Gedanken ruht, dann ruht auch die Tätigkeit der Sinne. Die Funktion der Sinnesorgane ist damit vom Denken abhängig, und man sollte erkennen, daß das Bestimmende an den Sinnen das Denken ist. Wahrlich, deshalb wird das Denken als Herrscher aller Sinne bezeichnet. Oh Ruhmreicher, im Denken treffen sich alle zwanzig Prinzipien der Welt.

Kapitel 313 - Yajnavalkya über den Weltuntergang

Yajnavalkya sprach:
So habe ich dir nacheinander den Ablauf der Schöpfung mit den verschiedenen Prinzipien der Natur und ihren Zeitlängen erklärt. Höre nun, wie ich über den Weltuntergang spreche. Höre, wie Brahma, der ewig und unvergänglich ist, ohne Anfang und Ende, zyklisch alle Geschöpfe entfaltet und immer wieder auflöst. Wenn sein Tag abläuft und die Nacht kommt, neigt er sich zum Schlaf. Zu dieser Zeit entfaltet der Unentfaltete und Heilige das Wesen namens Maharudra, daß sich dann seiner großen Macht bewußt wird. Von seiner innersten Natur gedrängt nimmt es die Form von zwölf Sonnen mit hunderttausend Strahlen an, wovon jeder Strahl einem allesverzehrenden Feuer gleicht. So verbrennt es in kürzester Zeit mit seiner Energie, oh Monarch, alle vier Arten der Lebewesen, die Lebendgeborenen, Eigeborenen, Feuchtigkeitsgeborenen und Sproßgeborenen. Innerhalb eines Augenblickes werden alle beweglichen und unbeweglichen Geschöpfe zerstört, und die Erde erscheint rundherum wie ein blanker Schildkrötenpanzer. Nachdem die Oberfläche der Erde verbrannt wurde, bedeckt der unermeßlich kraftvolle Rudra die ganze Erde mit gewaltigen Wasserfluten. Dann erschafft er das Yuga Feuer, das alles Wasser austrocknet (worin die ganze Erde aufgelöst wurde). Wenn das Wasser verschwunden ist, lodert überall das große Element des Feuers in wilden Flammen. Dann kommt der mächtige Wind mit unermeßlicher Kraft in seinen acht Formen und verschlingt schnell das flammende Feuer mit seiner durchdringenden Kraft, den sieben Flammen und seiner Hitze, die in allen Geschöpfen zu finden ist. Nachdem der Wind das Feuerelement verschlungen hat, wandert er in jeder Richtung allein durch den Raum, aufwärts, abwärts und nach allen Seiten. Damit verschlingt der Raum mit seiner unermeßlichen Existenz diesen Wind mit seiner alldurchdringenden Energie. Dieser grenzenlose Raum, der vom Klang erfüllt ist, wird dann wiederum vom Denken verschlungen. Das Denken löst sich (aufgrund fehlender Objekte) im Bewußtsein auf, diesem Herrn aller Wesen und Träger aller Geschöpfe. Das Bewußtsein löst sich wiederum im Mahat (der universalen Intelligenz) auf, welche Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft kennt. Und dieses unvergleichbare Mahat oder Universum wird schließlich vom formlosen, strahlenden, selbstseienden und alldurchdringenden Sambhu aufgenommen, diesem Herrn der Schöpfung voll höchster Yoga Kraft. Überallhin erstecken sich seine Hände und Füße, seine Augen und seine Gesichter, und seine Ohren erreichen jeden Ort, denn er durchdringt alles. Solange es Wesen gibt, ist er in ihrem Herzen so groß wie ein Daumen (als Seele). So zieht dieser Unendliche und Höchste Geist das ganze Universum in sich zurück. Was bleibt, ist das Unvergängliche und unwandelbare Eine, das Vollkommene und Ganze, aus dem die Zeit mit Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft erscheint. So habe ich dir, oh Monarch, der Ordnung gemäß den Untergang der Schöpfung beschrieben. Im weiteren werde ich zu dir über das Selbst, die Wesen und die Gottheit sprechen.

Kapitel 314 - Yajnavalkya über das Selbst

Yajnavalkya sprach:
Die weisheitsvollen Brahmanen bezeichnen symbolisch die Füße als Selbst, das Gehen als Natur und Vishnu als deren Gottheit. Sie bezeichnen auch den Darm als Selbst, seine Funktion als Natur und Mitra (die Sonne) als Gottheit dieses Organs, wie auch das Zeugungsorgan als Selbst, seine Funktion als Natur und Prajapati als dessen Gottheit, wie auch die Hände als Selbst, ihre Funktion in Form von Taten als Natur und Indra als deren Gottheit, wie auch das Organ der Rede als Selbst, die gesprochenen Worte als Natur und Agni als deren Gottheit, wie auch das Auge als Selbst, die Sicht oder Form als Natur und Surya als Gottheit dieses Organs, wie auch das Ohr als Selbst, den Klang als Natur und die Wächter der Himmelsrichtungen als dessen Gottheit, wie auch die Zunge als Selbst, den Geschmack als Natur und das Wasser als deren Gottheit, wie auch die Nase als Selbst, den Geruch als Natur und die Erde als deren Gottheit, wie auch die Haut als Selbst, das Gefühl als Natur und den Wind als deren Gottheit, wie auch das Denken als Selbst, die Gedanken als Natur und Chandramas (der Mond) als dessen Gottheit, wie auch das Bewußtsein als Selbst, die Ichhaftigkeit als Natur und die Vernunft als dessen Gottheit, wie auch den Verstand als Selbst, das Verständnis als Natur und den Feldkenner (die Höchste Seele) als dessen Gottheit. Damit habe ich dir, oh König, ausführlich anhand von Symbolen das Wesen des Höchsten erklärt, wie es am Anfang, in der Mitte und am Ende erscheint, oh Kenner der Natur mit ihren grundsätzlichen Prinzipien.

Oh Monarch, die Natur entfaltet spielend entsprechend ihrem Wesen durch Gestaltung und Umgestaltung tausende über tausende Kombinationen ihrer Grundqualitäten (die drei Gunas: Sattwa, Rajas und Tamas). Wie die Menschen ein Licht zu tausenden Lichtern (bzw. eine Flamme zu tausenden Flammen) vervielfältigen, so vervielfältigt die Natur ihre Grundqualitäten durch Gestaltung in tausende Geschöpfe. Güte, Geduld, Heiterkeit, Wohlstand, Zufriedenheit, Licht, Glück, Reinheit, Gesundheit, Vertrauen, Großzügigkeit, Friedfertigkeit, Vergebung, Entschlossenheit, Wohlwollen, Gelassenheit, Wahrhaftigkeit, Pflichterfüllung, Milde, Bescheidenheit, Stille, Einfachheit, Treue, Furchtlosigkeit, Freiheit von Anhaftung, Rechtschaffenheit, Neidlosigkeit, Rücksicht und Mitgefühl zu allen Wesen - diese gelten als die Qualitäten des Sattwa. Die Reihe der Qualitäten des Rajas sind Leidenschaft, Stolz, Herrschsucht, Gewalt, Anhaftung, wenig Mitgefühl, Begierde nach Glück und Leid, nach Kränkung anderer, nach Streit und Kampf, sowie Arroganz, Schroffheit, Angst, Feindschaft, Sorgen, Räuberei, Schamlosigkeit, Betrug, Zwist, Rauheit, Lust, Zorn, Unbesonnenheit, Böswilligkeit und Verleumdung. Diese Eigenschaften gelten als geboren aus der natürlichen Qualität des Rajas. Schließlich nenne ich dir noch die Schar der Eigenschaften, die aus der natürlichen Qualität des Tamas entstehen. Es sind Verblendung, Trägheit, Dunkelheit und Blindheit. Dunkelheit bedeutet Tod und Blindheit bedeutet Haß. Darüber hinaus sind die anderen Merkmale des Tamas die Gier nach allen Arten von Nahrung, Unersättlichkeit im Essen und Trinken, Lust an Wohlgerüchen, Roben, Vergnügungen, Betten und Sitzen, das Schlafen und Träumen während des Tages, Verleumdung, unachtsames Handeln, Sinnesrausch im Tanzen, in Musik und Gesang, Unwissenheit und Abneigung gegen die eigenen Pflichten. Wahrlich, dies sind die Merkmale des Tamas.

Kapitel 315 - Yajnavalkya über die drei natürlichen Qualitäten

Yajnavalkya sprach:
Diese drei, oh Erster der Männer, nämlich Sattwa, Rajas und Tamas sind die Qualitäten der Natur. Sie haften allen Dingen der Welt an und wohnen stets in ihnen. Das ungestaltete Höchste Wesen mit der mächtigen Yogakraft gestaltet sich mit ihnen in Millionen und Abermillionen von Formen. Die Kenner des Selbst sagen, daß die Qualität des Sattwa (den Wesen) einen hohen Rang, das Rajas einen mittelmäßigen und das Tamas einen niederen Rang im Weltall zuweist. Durch reine Tugend und Gerechtigkeit erreicht man die höheren Regionen (der Götter oder anderer himmlischen Wesen). Durch eine mit Sünde gemischte Gerechtigkeit erreicht man den Status der Menschen, während man durch überwiegende Sünde in die leidvolleren Bereiche sinkt (unter Tiere oder Pflanzen usw.). Höre mich jetzt, oh König, wie ich über die Mischung oder Gestaltung der drei Qualitäten von Sattwa, Rajas und Tamas spreche. Manchmal sieht man Rajas mit Sattwa, manchmal Tamas mit Rajas oder auch Tamas mit Sattwa. Manchmal erscheinen Sattwa, Rajas und Tamas auch gemeinsam in ausgewogenen Verhältnissen. Sie gestalten die ungestaltete Natur. Wenn die Seele voller Sattwa ist, gelangt sie zu den Bereichen der Götter, mit Sattwa und Rajas nimmt sie Geburt unter Menschen, mit Rajas und Tamas geht sie in die niederen Bereiche der Tiere und Pflanzen, und wenn alle drei ausgeglichen sind bleibt sie im Reich der Menschen. Jene hochbeseelten Wesen jedoch, die sowohl Verdienst als auch Sünde überwinden, erreichen das, was man das Unvergängliche, Unveränderliche und Unsterbliche nennt. Solche Menschen mit höchster Erkenntnis gelangen zu einem reinen und unvergänglichen Ort jenseits aller Sinneswahrnehmung, aller Unwissenheit und jenseits von Geburt und Tod, voll klarem Licht, das jegliche Dunkelheit vertreibt.

Du fragtest mich nach dem Wesen des Höchsten Geistes, der im Unentfalteten wohnt. Höre mich, oh König, ich werde es dir erklären. Selbst wenn er in der Natur wohnt, so sagt man doch, daß er in sich selbst wohnt, ohne von der Natur erfaßt zu werden. Die Natur selbst, oh König, ist leblos und ohne Intelligenz. Nur weil sie vom Geist (dem Purusha) belebt wird, kann sie schöpferisch und zerstörend sein.

Der Nachkomme des Janaka sprach:
Sowohl Geist als auch Natur, oh Weiser, sind ohne Anfang und Ende. Sie sind beide formlos und unergründlich. Wie, oh Erster der Rishis, kann man da behaupten, daß eines von ihnen leblos und ohne Intelligenz ist und das andere nicht? Und warum wird der Geist auch Feldkenner (Kshetrajna) genannt? Oh Erster der Brahmanen, du bist vollkommen mit dem Weg zur Befreiung bekannt. Ich wünsche ausführlich von diesem Weg zu hören. Belehre mich über die Existenz, die Einheit des Geistes, die Erlösung von der Natur sowie über die Götter (bzw. Sinne), die mit dem Körper verbunden sind. Belehre mich über den Ort, wohin die verkörperten Wesen im Sterben gehen, und welchen weiteren Weg sie im Laufe der Zeit nehmen können. Belehre mich im Einzelnen über die Lehre des Sankhya und des Yoga, sowie über die unheilvollen Vorzeichen des Todes, oh Bester der Männer, denn all dieses Wissen liegt so offensichtlich vor dir wie eine Frucht in deiner Hand.

Kapitel 316 - Yajnavalkya über die Sankhya Theorie

Yajnavalkya sprach:
Was ohne Eigenschaften ist, oh Sohn, kann niemals durch Eigenschaften erklärt werden. Höre mich jedoch, wie ich dir das erkläre, was Eigenschaften hat, und schließe dann auf das, was von ihnen frei ist. Hochbeseelte Munis, welche die Wahrheit bezüglich aller natürlichen Prinzipien erkannt haben, sagen, daß der Geist eine Eigenschaft annimmt, wie ein klarer Kristall die Reflektion einer roten Blume einfängt. Ohne Reflektion ist der Geist eigenschaftslos. Eigenschaften sind das Wesen der Natur. Ohne Eigenschaften gibt es keine Natur. Doch Eigenschaften sind ohne Intelligenz, und deshalb kann die Natur nichts erkennen. Das Erkennen ist das Wesen des Geistes. „Ich bin.“ - das ist das ewige Bewußtsein des Geistes. Damit wird die Natur, die in ihrem Wesen leblos und ohne Intelligenz ist, belebt und intelligent aufgrund ihrer Verbindung mit dem Höchsten Geist, der ewig und unvergänglich ist. Wenn der Geist durch Unwissenheit immer wieder nach Eigenschaften greift, kann er sein wahres Wesen nicht erkennen und scheitert deshalb, die Befreiung zu erreichen. Aufgrund seiner Herrschaft über die Prinzipien der Natur sagt man, daß er an dieser Natur Anteil hat. Aufgrund seiner Tätigkeit hinsichtlich der Schöpfung sagt man, daß er die Schöpferkraft hat. Aufgrund seiner Betätigung hinsichtlich des Yogas (der Entsagung) sagt man, daß er die Yogakraft (zur Befreiung) hat. Aufgrund seiner Macht über die Prinzipien der Natur sagt man, daß er das Wesen der Natur hat. Aufgrund seiner schöpferischen Kraft in allen Samen sagt man, daß er fruchtbar ist. Und aufgrund seiner Kraft, die Eigenschaften und Prinzipien zu entfalten, sagt man, daß er vergänglich ist (wie diese Erscheinungen).

Weil er der erkennende Zeuge von allem ist, weil es außer ihm keinen gibt und weil er sich mit der Natur bewußt identifiziert, betrachten ihn die Yatis, die mit asketischem Erfolg gekrönt sind, das Selbst erkannt haben und von jedem Fieber frei sind, als den Einen ohne Zweiten, sowohl als unvergänglich und ungestaltet (in Form der Ursache) als auch vergänglich und gestaltet (in Form von Wirkungen). Das ist es, was wir gehört haben. Die Sankhyas, die den Weg der Erkenntnis gehen und das große Mitgefühl für alle Wesen üben, erkennen, daß die Natur eine Einheit ist und nur durch den Geist vielfältig erscheint. In Wahrheit ist der Geist unvergänglich jenseits der Natur, die durch ihn vergänglich erscheint. Wie das Schilfgras die Halme umschließt, so umhüllt die Natur den Geist. Wie die Obstmade vom Obst unterschieden wird, so unterscheidet man den Geist von der Natur, denn obwohl die Made im Obst lebt, gilt doch die Made nicht als Teil des Obstes. Auch der Fisch ist vom Wasser verschieden, in dem er lebt, und das Wasser vom Fisch. Obwohl Fisch und Wasser als Einheit bestehen, löst sich doch der Fisch nicht im Wasser auf. Das Feuer, das in einem irdenen Topf gehalten wird, ist vom Topf verschieden und der Topf vom Feuer. Doch obwohl Feuer und Topf eine Einheit bilden, werden sie als zwei Teile betrachtet. Das Lotusblatt, das auf dem Wasser schwimmt, ist verschieden vom Wasser. Die Verbundenheit mit dem Wasser macht das Lotusblatt nicht zum Wasser, auf dem es schwimmt. Gewöhnliche Menschen erkennen diese beständige Verbindung und Einheit aller Geschöpfe nicht. Wer es anders sieht, als es ist, ermangelt der wahren Erkenntnis und wird durch diese Unwissenheit leidvolle Wege gehen müssen.

Damit habe ich dir die Philosophie der Sankhyas erklärt, diesen ausgezeichneten Weg zur wahrhaften Erkenntnis aller Erscheinungen. Indem sie das Wesen von Geist und Natur auf diese Weise untersuchen, gelangen die Sankhyas zur Befreiung. Höre nun im Weiteren von der Lehre der Yogis, welche das Wesen dieses Universums ebenfalls tiefgründig durchschaut haben.

Kapitel 317 - Yajnavalkya über die Yoga Praxis

Yajnavalkya sprach:
Die Theorie des Sankhya habe ich dir damit erklärt. Höre jetzt meine Beschreibung der Yoga Praxis, wie ich sie gehört und erfahren habe, oh Bester der Könige. Wie es kein Wissen gibt, daß mit dem Sankhya vergleichbar wäre, so gibt es auch keine Kraft, die dem Yoga gleicht. Beide gehören zusammen, haben die gleiche Wirkung und können zur Befreiung führen. Nur unwissende Menschen betrachten Sankhya und Yoga (Theorie und Praxis) als getrennte Wege. Wir jedoch, oh König, sehen sie zweifellos als Einheit an. Was die Yogis schauen, das erkennen auch die Sankhyas. Wer Sankhya und Yoga als ein und dasselbe erkennt, der ist wahrlich in den Prinzipien erfahren, die diese Welt bestimmen.

Wisse, oh König, daß der Atem und die Sinne die Hauptmittel sind, um den Yoga zu üben. Durch Zügelung des Atems und der Sinne können die Yogis nach Belieben durch den Raum wandern. Mit den acht Yogakräften verlassen sie den grobstofflichen Körper, wandern mit ihrem feinstofflichen Körper durch das Universum und erfreuen sich aller Arten der Glückseligkeit, oh Sündloser. Denn die Weisen erklären in den Veden, daß der Yoga die acht Yogakräfte gewährt (die acht Siddhis: Atomkleinheit, schwebende Leichtigkeit, unendliche Größe, Alldurchdringung, Willensfreiheit, Allbeherrschung, Schöpferkraft und Wunscherfüllung), aber nur für den feinstofflichen Körper, nicht für den grobstofflichen. Sie sprechen auch von den acht Gliedern des Yoga (Pranayama= Atemregulierung, Pratyahara= Sinneszügelung, Dhyana= Meditation, Dharana= Konzentration, Tarka= Erkenntnis und Samadhi= Vertiefung sowie zusätzlich Yama= Entsagung und Niyama= Anstrengung). Und als zweifach bezeichnen sie die höchst wirkungsvollen Methoden der Yogis, nämlich die Übungen mit Eigenschaften und die Übung ohne alle Eigenschaften. Die Konzentration des Geistes auf bestimmte Meditationsobjekte mit gleichzeitiger Regulierung des Atems, oh König, ist die eine Art. Die Konzentration des Geistes, wenn sich alle Unterschiede zwischen Meditierenden, Meditationsobjekt und Meditation auflösen und die Sinne vollkommen zurückgezogen sind, ist die andere Art. Die erste Art des Yogas gilt als Übung mit Eigenschaften, die zweite Art als frei von allen Eigenschaften. Die Regulierung des Atems im Yoga ist stets ein Arbeiten mit Eigenschaften. Das Ziel ist jedoch der Yoga ohne Eigenschaften, wobei das Denken in seiner Funktion vollkommen still ist. Damit überwindet man diese ganze sichtbare Welt und auch den Wind (der Begierde) im Körper, oh Herrscher von Mithila. Wer den Wind meistert, der hat keinen Grund mehr zur Sorge.

So werden im ersten Teil der Nacht zwölf Übungen der Atemregulierung empfohlen und nach dem Schlaf, im letzten Teil der Nacht, weitere zwölf solcher Übungen. Wahrlich, auf diese Weise sollte der Wachende mit beruhigtem Denken, bezähmten Sinnen und einsgerichteter Konzentration sich im Yoga zügeln und im Selbst die innere Stille finden. Indem er die fünf Illusionen der fünf Sinne auflöst, den Klang, die Form, das Gefühl, den Geschmack und den Geruch, indem er das Aufkommen von Leidenschaft und das Absinken in Trägheit meistert, sollte er die Sinne mit dem Denken zügeln, oh Herrscher der Mithilas. Das Denken sollte dann im Bewußtsein gestillt werden, das Bewußtsein in der Vernunft und die Vernunft in der unentfalteten Natur (im Selbst). Diese nacheinander so verschmelzend, meditiert der Yogi das Selbst, das Eine, das von jeglicher Leidenschaft frei ist, ohne Sünde, unveränderlich, unvergänglich, vollkommen und rein. Das ist der Höchste Geist (Purusha), der zeitlos und unteilbar ist, ohne Geburt, Alter und Tod, der ewig Seiende jenseits aller Vergänglichkeit, das unwandelbare Brahman.

Höre nun, oh Monarch, von den Merkmalen der Yoga Vertiefung (des Samadhi). Die Zufriedenheit im Samadhi ist mit dem vergleichbar, der friedlich und traumlos schläft (aber vollkommen wach ist). Die Weisen vergleichen ihn mit der ruhigen Flamme einer wohlgefüllten Öllampe an einem windstillen Ort. Er ist wie ein Felsen, den nicht einmal ein Gewitterregen im geringsten bewegen kann. Sogar im Lärm von Muschelhörnern und Trommeln, von lautem Gesang und der Musik hunderter Musikinstrumente bleibt er im Inneren still. Wahrlich, das ist der Segen für den Yogi im Samadhi. Wie ein mutiger und entschlossener Mensch eine Treppe mit einem Topf voller Öl in seinen Händen besteigt und mit ganzer Konzentration auf das Eine keinen einzigen Tropfen verschüttet, selbst wenn er von Räubern bedroht wird, so verweilt auch der Yogi unbewegt, wenn sein Geist auf das Selbst im Samadhi schaut und die Sinne mit dem Denken schweigen. Diese sollte man als Merkmale eines Yogis kennen, der im Samadhi verweilt. Im Samadhi schaut der Yogi das Brahman, das Höchste und Unwandelbare, wie ein allesdurchstrahlendes Licht inmitten der großen Dunkelheit. Auf diesem Weg erreicht er nach vielen Jahren die Befreiung und überwindet seine Körperlichkeit. So lehren es die heiligen Schriften. Das nennt man den Yoga der Yogis. Was sonst wäre Yoga? So kennen die Weisen den Yoga und werden auf diesem Wege erfolgreich sein.

Kapitel 318 - Yajnavalkya über den Tod

Yajnavalkya sprach:
Höre jetzt von mir mit Aufmerksamkeit, oh König, betreffs der Wege, welche die Sterbenden gehen. Wenn die verkörperte Seele durch die Füße auszieht, sagt man, daß sie in die Region von Vishnu geht. Wenn sie durch die Waden auszieht, so haben wir gehört, daß sie in die Bereiche der Vasus geht. Wenn sie durch die Knie auszieht, erreicht sie die Gesellschaft jener Himmlischen, die man Sadhyas nennt. Wenn sie durch die niederen Kanäle auszieht, gelangt sie in das Reich von Mitra, durch das Gesäß zur Erde, durch die Schenkel zu Prajapati, durch die Seiten zu den Maruts, durch die Nasenlöcher zum Reich von Chandramas, durch die Arme zum Reich von Indra und durch die Brust zum Reich von Rudra. Wenn die verkörperte Seele durch den Hals auszieht, erreicht sie jenen ausgezeichneten Bereich, den die Besten der Asketen Nara nennen. Wenn sie durch den Mund auszieht, gelangt sie zu den Viswadevas, durch die Ohren zum Bereich der Götter, welche über die vier Himmelsrichtungen wachen, durch die Nase zum Bereich des Windgottes, durch die Augen zum Bereich von Agni, durch die Brauen zum Bereich der Aswins und durch die Stirn zu den Pitris. Wenn sich die verkörperte Seele jedoch durch den Scheitel des Kopfes erhebt, erreicht sie die Region des mächtigen Brahma, dem Ersten der Götter. Damit habe ich dir, oh Herrscher von Mithila, die verschiedenen Bereiche genannt, zu denen sich der Mensch begibt, entsprechend des Weges, auf dem die verkörperte Seele ihren Körpern verläßt.

Nun werde ich dir die warnenden Vorzeichen aufzählen, welche die Gelehrten für jene kennen, die nur noch eine kurze Zeit zu leben haben. Wer den Fixstern Arundhati oder den Polarstern, die er zuvor noch sehen konnte, nicht mehr erkennt oder wer den Vollmond oder die Flamme einer brennenden Lampe nach Süden ziehen sieht, der hat nur noch ein Jahr zu leben. Jener Mensch, oh König, der sein Spiegelbild in den Augen der anderen nicht mehr sehen kann, hat ebenfalls nur noch ein Jahr zu leben. Wer seinen ganzen ehemaligen Glanz oder seine Weisheit verliert, wessen Charakter sich völlig umkehrt, der hat nur noch sechs Monate zu leben. Wer die Götter mißachtet, mit Brahmanen streitet, oder wessen dunkle Gesichtsfarbe ganz weiß wird, der hat ebenfalls nur noch sechs Monate zu leben. Wer die Mondscheibe mit lauter Löchern sieht, wie ein Spinnennetz, oder auch die Sonnenscheibe mit ähnlichen Löchern, der hat nur noch eine Woche zu leben. Wer den Wohlgeruch an Kultstätten wie den schlechten Geruch von Leichen wahrnimmt, der hat ebenfalls nur noch eine Woche zu leben. Eine schlaffe Nase oder herabhängende Ohren, das Verfärben der Zähne oder Augen, das Schwinden des Bewußtseins und der Körperwärme sind Anzeichen, daß der Tod noch am gleichen Tag eintritt. Wenn ohne irgendeinen wahrnehmbaren Grund ein Strom von Tränen plötzlich aus dem linken Auge fließt, oder wenn man Dämpfe vom Kopf aufsteigen sieht, dann ist das ein sicheres Anzeichen, daß der Mensch sterben wird, noch bevor dieser Tag zu Ende geht. Diese Vorzeichen erkennend, sollte der innerlich gereinigte Mensch Tag und Nacht seine Seele mit der Höchsten Seele verbinden. So soll er im Yoga verweilen bis der Tag seiner Auflösung kommt. Wer jedoch nicht sterben möchte, sondern den Tod überwinden, der entsage allen Vergnügungen, allen Düften und Wohlgeschmäckern, oh König, und lebe in Askese. Er wird unsterblich, indem er seine Seele mit der Höchsten Seele vereint. Wahrlich, oh Monarch, wer mit Selbsterkenntnis gesegnet wird, der geht den Weg von Sankhya und Yoga und überwindet den Tod durch die Einheit seiner Seele mit der Höchsten Seele. So erreicht er das, was ewig unzerstörbar ist, ohne Geburt, vollkommen, unwandelbar, zeitlos und unvergänglich, was Menschen mit ungereinigten Seelen nie erlangen können.

Kapitel 319 - Yajnavalkya über die Selbsterkenntnis

Yajnavalkya sprach:
Du fragtest mich, oh Monarch, nach diesem Höchsten Brahman, das im Unentfalteten wohnt. Deine Frage berührt ein sehr tiefes Mysterium. So höre mich voller Achtsamkeit, oh König! Indem ich voller Hingabe den vedischen Geboten folgte, offenbarte mir Surya (der Sonnengott) den Yajur Veda, oh König. Mit strengster Buße verehrte ich damals den heißstrahlenden Gott. Als der mächtige Surya, oh Sündloser, mit mir zufrieden war, sprach er: „Erbitte einen Segen, oh Rishi, den du in deinem Herzen wünschst, auch wenn er schwer erreichbar ist. Ich werde ihn dir mit Freude gewähren, denn es ist nicht einfach, meine Gnade zu gewinnen.“ Da verneigte ich mich tief vor dem Ersten der wärmenden Leuchtkörper und sprach zu ihm: „Ich habe kein tiefgründiges Wissen des Yajur Veda. Bitte gib mir diese Weisheit der Opfersprüche in kürzester Zeit.“ Auf meine Bitte antwortete der Heilige: „Ich werde dir den Yajur Veda geben. Aus der Essenz der Rede gebildet, wird die Göttin Sarasvati in deinen Körper eintreten.“ Dann befahl mir der Gott, meinen Mund zu öffnen, und ich folgte ihm. So trat die Göttin (des Lernens) Sarasvati in meinen Körper, oh Sündloser, und ich begann in ihrer Energie zu brennen. Unfähig, diesen Schmerz zu ertragen, sprang ich in einen kühlenden Fluß. Ich verstand nicht, was der hochbeseelte Surya mir damit Gutes getan hatte, und wurde sogar zornig mit ihm. Doch während ich noch in der Energie der Göttin brannte, sprach der heilige Surya zu mir: „Ertrage dieses brennende Gefühl nur für eine Weile. Es wird bald vergehen und sich abkühlen.“ Und wahrlich, bald war es abgekühlt, und als mich der Schöpfer des Tages wieder zufrieden sah, sprach er:
Der ganze Veda mit allen Zweigen und den Upanishaden wird in deinem inneren Licht erscheinen, oh Zweifachgeborener! Du wirst der Welt den ganzen Satapatha (eine Beschreibung der vedischen Rituale in Verbindung mit dem Yajur Veda) verkünden, oh Erster der Brahmanen, und danach wird sich dein Geist dem Pfad der Befreiung zuwenden. Du wirst jenes Höchste erreichen, das auf dem Wege von Sankhya und Yoga erreichbar ist!

So sprach der göttliche Surya zu mir und verschwand hinter den Asta Bergen. Nachdem ich diese Worte gehört hatte, und Surya dahingegangen war, ging auch ich voller Heiterkeit nach Hause und konzentrierte mich auf die Göttin Sarasvati. Sogleich erschien die Verheißungsvolle vor meinen Augen, die mit allen Vokalen und Konsonanten geschmückt ist und die Silbe OM als Diadem auf ihrer Stirn trägt. Da brachte ich der Göttin entsprechend der Traditionen das übliche Arghya (Gastgeschenk) dar und widmete ein weiteres dem Surya, diesem Ersten aller wärmespendenden Götter. Nachdem diese Aufgabe erfüllt war, nahm ich voller Hingabe an diese beiden Göttlichen meinen Platz ein. Daraufhin erschienen der ganze Satapatha Brahmana mit allen Mysterien, den Auszügen und Nachträgen von selbst vor meinem geistigen Auge, was mich mit großer Freude erfüllte. Dann lehrte ich den Satapatha hundert guten Schülern, was allerdings meinem hochbeseelten Onkel mütterlicherseits (Vaisampayana) unangenehm war, der ebenfalls viele Schüler versammelt hatte. Alsdann übernahm ich strahlend inmitten meiner Schüler, wie die Sonne selbst, die Leitung des großen Opfers deines hochbeseelten Vaters, oh König. In diesem Opfer erhob sich jedoch ein Disput zwischen mir und meinem Onkel über die Frage, wer das Dakshina für die Rezitation der Veden erhalten sollte. Vor den Augen von Devala nahm ich die Hälfte des Dakshina (und gab die andere Hälfte meinem Onkel). Dein Vater, Sumantra, Paila und Jaimini und andere Asketen waren diesbezüglich meiner Meinung. Oh Monarch, so erhielt ich vom Sonnengott die fünf mal zehn Opfersprüche des Yajur Veda. Dann studierte ich die Puranas mit Romaharshan. Die Mantras der Opfersprüche und die Göttin Sarasvati vor Augen, konnte ich dann mithilfe der Inspiration von Surya dieses ausgezeichnete Satapatha Brahmana verfassen und vollbrachte damit als Erster diese große Aufgabe. Damit wurde der Weg, den ich gehen wollte, vollendet, und ich gab das ganze Werk an meine Schüler weiter. Wahrlich, so empfingen meine Schüler von mir den vollständigen Veda mit allen Zweigen. Und meine Schüler, rein an Geist und Körper, waren aufgrund dieser Belehrung höchst erfreut. Nachdem ich dieses Wissen formuliert hatte, das ich von Surya empfing und aus fünfzig Zweigen besteht, meditiere ich nun beständig über das große Ziel dieses Wissens, das Brahman.

Oh König, als der Gandharva Viswavasu, der in den heiligen Schriften wohlgebildet war, den Nutzen dieses Wissens für die Brahmanen, die enthaltene Wahrheit und das große Ziel dieses Wissens untersuchte, wandte er sich an mich und stellte mir insgesamt vierundzwanzig Fragen bezüglich dieser Veda. Schließlich stellte er mir auch die fünfundzwanzigste Frage, bezüglich der Wissenschaft, die sich mit den Schlußfolgerungen des logischen Denkens beschäftigt. Seine Fragen waren wie folgt: Was ist das Weltall, und was ist es nicht? Was ist das Weibliche und das Männliche? Wer ist Mitra, und wer ist Varuna? Was ist Wissen, und was ist das Objekt des Wissens? Wer ist verblendet, und wer ist erleuchtet? Was ist das Ich? Ist es vergänglich oder unvergänglich? Wer verschlingt die Sonne? Wer ist die Sonne? Was ist Wissen, und was ist Nichtwissen? Was ist bewegt, und was ist unbewegt? Was ist anfangslos, unvergänglich und vergänglich? Dies waren die ausgezeichneten Fragen, die mir König Viswavasu, jener Erste der Gandharvas, gestellt hatte. Und nachdem ich so gefragt wurde, wollte ich aufrichtig antworten und sprach: „Warte eine Weile, bis ich über deine Fragen nachgedacht habe!“ Und der Gandharva antwortete „So sei es!“, und saß schweigend. So rief ich die Göttin Sarasvati wieder in meinen Geist, und die Antworten auf diese Fragen erschienen ganz von selbst, wie die Butter im Quark. Mit Sicht auf die Kunst der Schlußfolgerung butterte ich mit meinem Verstand, oh Monarch, die Upanishaden und ergänzenden Schriften bezüglich der Veden. Dann erklärte ich ihm die vierte Lehre, die von der Befreiung der verkörperten Seele handelt, wie ich sie dir, oh Erster der Könige, bereits verkündet habe. Danach sprach ich zu König Viswavasu:

Höre jetzt die Antworten, die ich dir auf deine verschiedenen Fragen gebe, welche du an mich gestellt hast. Zuerst fragtest du mich: „Was ist das Weltall und was ist es nicht?“ Das Weltall ist die gestaltende Natur mit den leidvollen Eigenschaften von Geburt und Tod. Es ist von den natürlichen Qualitäten (des Sattwa, Rajas und Tamas) geprägt, wovon alle erscheinenden Prinzipien erfüllt sind. Jenseits des Weltalls ist allein der Höchste Geist ohne jegliche Eigenschaften. Dann fragtest du „Was ist das Weibliche und was ist das Männliche?“. Damit ist das Gleiche gemeint, das Weibliche ist die gestaltende Natur, das Männliche ist der reine Geist. Ähnlich ist auch Varuna die Natur (das Wasser und die Naturgewalt) und Mitra der Höchste Geist (die Sonne, welche die Welt erleuchtet und belebt). So gilt auch das Wissen als Natur und das Objekt des Wissens als Geist. Der Verblendete (die verkörperte Seele) und der Erkennende oder Erleuchtete sind beide eigenschaftsloser Geist. Du fragtest mich auch nach dem „Ich“, und ob es vergänglich oder unvergänglich ist. Ich antworte dir: Das Ich ist der Höchste Geist. Vergänglich ist es in Verbindung mit der Natur, unvergänglich ist es jenseits der Natur. So gilt auch die Natur als Unwissenheit und das, was man Erkenntnis nennt, ist der Geist. Du hast mich auch nach dem Bewegten und Unbewegten gefragt. Höre dazu meine Antwort: Das Bewegliche ist die Natur, welche der Umwandlung unterliegt und damit auch der Entstehung und Zerstörung. Das Unbewegte ist der Höchste Geist, weil er, ohne sich selbst zu wandeln, sowohl Schöpfung als auch Zerstörung trägt. Das Wissen ist Natur, während das Nichtwissen (die eigenschaftslose Erkenntnis) der Höchste Geist ist. Beide, Natur und Geist, gelten als anfangslos, unendlich, ungeboren, ewig und unzerstörbar. So sehen es die Kenner des Höchsten Selbst. Hinsichtlich des Potentials für immer neue Schöpfungen bezeichnet man die Natur als unvergänglich und ewig. Der Höchste Geist ist unvergänglich und ewig, weil er keiner Umwandlung unterliegt. Vergänglich sind an der Natur nur die Erscheinungen, aber nicht die Natur selbst. Deshalb bezeichnen sie die Gelehrten als unzerstörbar. Die Natur wirkt aufgrund ihrer Wandelbarkeit als Ursache der Schöpfung. So erscheinen die Geschöpfe und verschwinden wieder, aber nicht die Natur selbst. Auch deshalb ist die Natur unvergänglich.

Damit habe ich dir die Schlußfolgerungen aus der vierten Lehre im Einklang mit der Vernunft erklärt, welche die Befreiung zum Ziel haben. Durch die Kunst der Schlußfolgerung und die Hingabe zum Lehrer erworben, sollten die Rig, Saman und Yajur Veden mit ganzer Hingabe studiert und die heiligen Gebote beachtet werden, oh Viswavasu. Oh Erster der Gandharvas, wer die Veden mit all ihren Zweigen studiert hat, aber die Höchste Seele nicht erkennt, von der alle Geschöpfe ihre Geburt nehmen und in die sie alle wieder eingehen, dieses Eine, um dessen Erkenntnis sich alle Veden drehen, wahrlich, wer nicht erkennt, worauf die Veden hindeuten, der hat sie erfolglos studiert und trägt ihre Last vergebens. Wer Eselsmilch quirlt, um gute Butter zu gewinnen, der wird kaum erfolgreich sein. So werden auch die Studierenden der Veden, die nicht nach dem tiefen Wesen von Natur und Geist suchen, erfolglos bleiben und in ihrer Unwissenheit nur leeres Wissen mit sich herumtragen. Man sollte voller Hingabe sowohl die Natur als auch den Geist durchschauen, so daß man das Rad von Geburt und Tod überwinden kann. Man sollte das Leiden in diesem Rad der Geburten tiefgründig erkennen, den Weg der karmischen Taten meiden und den Yoga Weg zur Unsterblichkeit gehen. Oh Sohn des Kasyapa, wer beständig über das Wesen der verkörperten Seele und ihre Verbindung mit der Höchsten Seele meditiert, kann sich von allen Eigenschaften erlösen und die Höchste Seele erkennen. Die verkörperte Seele sieht sich in ihrer Unwissenheit stets getrennt von der ewigen und ungeborenen Höchsten Seele. Wer jedoch mit Weisheit gesegnet ist, der erkennt, daß beide in Wahrheit ein und dasselbe sind. So gewinnen die Sankhyas und Yogis eine tiefe Einsicht in das Leiden im Rad von Geburt und Tod und erkennen das Einssein der verkörperten Seele mit der Höchsten Seele.

Viswavasu sprach:
Du sagtest, oh Erster der Brahmanen, daß die verkörperte Seele unvergänglich und in Wahrheit identisch mit der Höchsten Seele ist. Das ist wahrlich schwer zu verstehen. Mögest du deshalb noch einmal zu diesem Thema sprechen. Ich hörte diesbezüglich bereits die Lehren von Jaigishavya, Asita Devala, dem Weisen Parasara, dem intelligenten Varshaganya, Bhrigu, Panchasikha, Kapila, Suka, Gautama, Arshtishena, dem hochbeseelten Garga, Narada, Asuri, dem intelligenten Pulastya, Sanatkumara, dem hochbeseelten Sukra und von meinem Vater Kasyapa. Später hörte ich sogar die Lehren von Rudra, dem intelligenten Vishvarupa, von verschiedenen Göttern, Pitris und Daityas. Ich habe alles vernommen, was sie sagten, als sie allgemein über dieses ewige Ziel der Erkenntnis sprachen. Ich wünsche jedoch auch zu hören, was du zu diesem Thema mithilfe deiner Intelligenz sprichst. Du bist der Erste aller Zweifachgeborenen, ein gelehrter Verkünder der heiligen Schriften und mit großer Intelligenz gesegnet. Es gibt nichts, was dir verborgen ist. Oh Brahmane, du bist ein Ozean der heiligen Lehre, so erzählt man sich in der Welt der Götter und Ahnen. Die großen Rishis, die in der Region von Brahma wohnen, sagen, daß Surya selbst, der ewige Herr aller Leuchtkörper, dein Lehrer ist. Oh Yajnavalkya, du hast die ganze Lehre der Sankhyas und sogar der Yogis erhalten. Zweifellos bist du erleuchtet und hast das ganze Weltall vollkommen durchschaut. Ich wünsche, deine Lehre über diese Erkenntnis zu hören, welche in dir entstanden ist wie die Butter aus der Milch.

Und Yajnavalkya sprach:
Oh Erster der Gandharvas, du bist sicherlich fähig, jegliches Wissen zu erfassen. Und da du mich gefragt hast, so höre meine Belehrung, wie ich sie selbst von meinem Lehrer erhalten habe. Die Natur, die ohne Intelligenz ist, wird von der verkörperten Seele erkannt und niemals umgekehrt, oh Gandharva. Weil sich die verkörperte Seele in der Natur widerspiegelt, wird die Natur auch Erscheinung genannt von den Sankhyas und Yogis, welche die ursprünglichen Prinzipien durchschaut haben, wie sie in den heiligen Schriften erklärt werden. Oh Sündloser, die Höchste Seele ist reine Erkenntnis. Durch sie erkennt die verkörperte Seele die Natur. Die verkörperte Seele denkt jedoch, daß ihre eigene Erkenntnis die Höchste ist. Wahrlich, obwohl sie erkennt, erkennt sie doch (in ihrer Unwissenheit) nicht die Höchste Seele, die reine Erkenntnis. Ein Mensch mit Weisheit sollte sich nie mit den Erscheinungen der Natur identifizieren als eine verkörperte Seele mit eigenständiger (persönlicher) Existenz. Sie lebt in der Natur wie die Fische im Wasser, dahingetrieben von ihrem eigensinnigen Wesen. Und wie der Fisch, obwohl er im Wasser lebt, getrennt davon betrachtet wird, so wird auch die verkörperte Seele betrachtet. Überwältigt vom Ichbewußtsein und unfähig, die Einheit mit der Höchsten Seele zu erkennen, überwältigt durch die Unwissenheit ihres eigensinnigen Denkens und ihre Identifizierung mit der Natur, sinkt die verkörperte Seele immer weiter ab. Wäre sie vom Ichbewußtsein befreit, würde sie sich erheben. Wenn die verkörperte Seele erkennen könnte, daß alles Eins ist, und die Identifizierung mit den Naturgestaltungen auflöst, in der sie wohnt, dann, oh Zweifachgeborener, würde sie die Höchste Seele erkennen und die Einheit mit dem Universum erreichen. Das Höchste ist Eins, oh König, und die verkörperte Seele etwas „Anderes“. Weil die Höchste Seele hinter der verkörperten Seele steht, betrachten die Weisen beide als ein und dasselbe. Aus diesen Gründen greifen die Yogis und Sankhyas, die eine tiefe Einsicht in das Leiden von Geburt und Tod gewonnen haben und mit Selbsterkenntnis gesegnet wurden, die in Körper und Geist rein sind und der Höchsten Seele hingegeben, nicht nach der verkörperten Seele als etwas Beständiges. Wer die Höchste Seele erkennt und jegliches Ichbewußtsein als getrennte Person verliert, wer mit dem Höchsten Eins wird, alles durchschaut und damit Allwissenheit erreicht, der wird vom Zwang der Wiedergeburt befreit.

Oh Sündloser, damit habe ich zu dir über die unintelligente Natur, die intelligenzbegabte verkörperte Seele und die allerkennende Höchste Seele gesprochen, wie es in den heiligen Schriften erklärt wird und inwieweit man sich durch Worte der Wahrheit nähern kann. Wer keinen Unterschied mehr zwischen dem Erkennenden und dem Erkannten (zwischen Subjekt und Objekt) sieht, ist sowohl Einheit als auch Vielfalt, ist die erste Ursache des Weltalls und sowohl verkörperte als auch Höchste Seele.

Viswavasu sprach:
Oh Mächtiger, du hast ordnungsgemäß und wahrhaft über das gesprochen, was der Ursprung aller Götter ist und zur Befreiung führt. Du hast gesprochen, was ausgezeichnet und heilsam ist. Möge dir unerschöpflicher Segen sein und möge dein Geist stets mit dieser Einsicht verbunden bleiben!

Yajnavalkya fuhr fort:
Nachdem der König der Gandharvas so gesprochen hatte, erhob er sich strahlend in seiner ganzen Herrlichkeit gen Himmel. Zuvor ehrte mich der Hochbeseelte der Tradition gemäß, indem er mich rechtsherum umschritt, und ich sah ihn höchst zufrieden. So verbreitete er meine Lehre unter den Himmlischen bis hinauf in die Regionen Brahmas, sowie unter allen anderen, die den Weg der Befreiung gehen, seien es die Bewohner der Erde oder der niederen Bereiche, oh König. Allen Sankhyas auf dem Weg der Erkenntnis, allen Yogis auf dem Weg des Yoga und auch allen anderen, die den Pfad der Befreiung gehen, ist damit diese heilsame Lehre zuteil geworden, oh Löwe unter den Königen. Denn Befreiung fließt aus wahrhafter Erkenntnis. Ohne Erkenntnis kann sie nie erreicht werden. So lehren es die Weisen, oh Monarch. Deshalb sollte man mit ganzer Kraft nach wahrhafter Erkenntnis hinter allen Erscheinungen suchen, wodurch man aus dem Rad von Geburt und Tod befreit werden kann. Ob man dieses hohe Wissen von einem Brahmanen, Kshatriya, Vaisya oder sogar einem niedriggeborenen Shudra erhält, man soll es stets mit Hingabe verehren. Denn Geburt und Tod können den nicht ergreifen, der voller Hingabe ist. Alle Arten der Menschen sind im Grunde Brahmanen, denn alle stammen von Brahma ab. Alle Menschen sprechen das Brahman aus. Mithilfe der Vernunft, die von Brahma kommt und von Brahma geleitet wird, habe ich diese Lehre verfaßt, welche von der Natur und dem Höchsten Geist handelt. Wahrlich, dieses ganze Weltall ist Brahma. Vom Mund des Brahma entsprangen die Brahmanen, von seinen Armen die Kshatriyas, aus seinem Bauchnabel die Vaisyas und von seinen Füßen die Shudras. Alle diese Kasten sollten deshalb als Einheit betrachtet werden. Durch ihre Unwissenheit allein nehmen die Menschen mal diese und mal jene Geburt an, oh König, die zur Ursache für ihre besonderen Aufgaben wird. Ohne Erkenntnis fallen alle Kasten der Menschen, getrieben durch die leidbringende Unwissenheit, in verschiedenste andere Lebensarten entsprechend den Prinzipien der Natur. Deshalb sollte jeder, so gut er kann, nach Erkenntnis suchen, und jeder ist dazu berechtigt. Wer Selbsterkenntnis hat, ist ein Brahmane. Alle Menschen können dies erreichen und folglich steht auch der Weg zur Befreiung für alle offen. Das, oh König, lehren die Weisen. So haben ich alle Fragen, die du mir gestellt hast, der Wahrheit gemäß beantwortet. Zerstreue nun all deinen Kummer und verfolge diese Fragen bis zum anderen Ufer, denn sie waren gut. So möge dir ewiges Heil sein!

Bhishma fuhr fort:
Nach der Belehrung durch den weisen Yajnavalkya wurde der König von Mithila von tiefer Heiterkeit erfüllt. Der König ehrte diesen Ersten der Asketen, umschritt ihn und verabschiedet vom Monarchen, verließ dieser den Hof. Nachdem König Daivarati diese Lehre für den Weg der Befreiung erhalten hatte, verteilte er eine Million Kühe und eine Menge von Gold, Edelsteinen und Juwelen an die zahlreichen Brahmanen. Dann setzte der alte König seinen Sohn als Herrscher der Videhas ein und begann, das Leben der Yatis zu führen. Nachdem er alle gewöhnlichen Pflichten und die Entsagung wohlbedacht hatte, studierte der König die Lehre der Sankhyas und übte den Yoga als Einheit. Sich selbst als unendlich betrachtend, begann er über das Ewige und Unabhängige zu meditieren. Er entsagte allen gewöhnlichen Lebensaufgaben und jeder Gewalt, überwand Tugend und Laster, Richtig und Falsch, Geburt und Tod und alle anderen Gegensätze, die den Prinzipien der Natur angehören. Denn sowohl die Sankhyas als auch Yogis erkennen, daß diese Gegensätze in der Welt allein aus dem Spiel des Entstehens und Vergehens erscheinen. Die Weisen sagen, daß das Bahman jenseits von Gut und Böse ist, selbstseiend, das Höchste vom Höchsten, ewig und vollkommen rein. Deshalb werde auch du, oh Monarch, volkommen rein! Der Geber, der Empfänger der Gabe, die Gabe und das Gewünschte sind alle im Bereich der Natur. Die Seele ist stets das eine Selbst. Wer könnte da ein „anderer“ sein? In diesem Geist solltest du leben. Wer nicht erkennt, was die Natur mit ihren Eigenschaften und der Geist ohne Eigenschaften ist, der sollte zu den heiligen Pilgerorten gehen und Opfer durchführen, um sich von seiner Unwissenheit zu reinigen. Weder durch das Studium der Veden, noch durch Buße oder Opfer kann man, oh Sohn der Kurus, das Brahman erlangen. Nur wer das Höchste oder Ungestaltete erkennt, wird dafür als würdig erachtet. Wer das Mahat verehrt, geht in den Bereich des Mahat. Wer das Bewußtsein verehrt, geht in den Bereich des Bewußtseins, und wer das Höchste verehrt, wird das Höchste erreichen. Wer in den heiligen Schriften erfahren ist und das ewige Brahman erkennen kann, das hinter der gestaltenden Natur steht, der wird das sehen, was Geburt und Tod überwindet, das Eigenschaftslose, das existiert und gleichzeitig nicht existiert.

All dieses Wissen empfing ich vom Nachkommen des Janaka, der es von Yajnavalkya erhalten hatte. Dieses Wissen ist etwas sehr Hohes. Kein Opfer kann sich damit vergleichen. Mithilfe dieses heilsamen Wissens kann man den Ozean der Welt durchqueren, der voller Probleme und Gefahren ist. Kein Opfer kann dies zustande bringen. Die Weisen sagen, Karma, Geburt und Tod kann man nicht durch gewöhnliche Anstrengung überwinden. Durch Opfer, Buße, Gelübde und Tugend gelangen die Menschen in den Himmel. Aber von dort müssen sie wieder zur Erde fallen. Deshalb verehre voller Hingabe das Höchste, das Vollkommene, Reine und Heilige, was jenseits aller Erscheinungen ist. Durch die Erkenntnis des Erkennenden, oh König, wird das Opfer der Selbsterkenntnis vollbracht. Dann wirst du die Wahrheit schauen. So gab damals Yajnavalkya dem König Janaka dieses Heilsame, das aus dem Studium der Upanishaden und anderen heiligen Schriften gewonnen werden kann. Das ewige und unwandelbare Höchste war das Thema, über das der große Rishi den König von Mithila belehrte. Damit eröffnete er ihm den Weg zum Brahman, dem Vollkommenen und Unsterblichen jenseits aller Arten des Leidens.

Kapitel 320 - Panchasikha über die Vergänglichkeit

Yudhishthira fragte:
Nachdem man große Macht und viel Reichtum erworben hat und ein langes Leben hatte, wie kann man den Tod überwinden? Durch welche Mittel, wie Askese, Pflichterfüllung, Studium der Veden oder andere Heilmittel kann man Alter und Tod besiegen?

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird die alte Geschichte vom Wandermönch Panchasikha und König Janaka erzählt. Eines Tages fragte Janaka, der Herrscher der Videhas, den großen Rishi Panchasikha, den Ersten der Vedenkenner, der alle Zweifel bezüglich Sinn und Nutzen aller Lebensaufgaben gelöst hatte.

Der König fragte:
Durch welches Verhalten, oh Heiliger, kann man Alter und Tod besiegen? Ist es durch Askese, durch Erkenntnis, durch tugendhaftes Handeln oder das Studium und Verständnis der heiligen Schriften?

So angesprochen vom Herrscher der Videhas, antwortete der gelehrte Panchasikha, der diese Welt durchschaut hatte:
Alter und Tod kann man nicht verhindern. Und doch ist es nicht unmöglich, sie zu überwinden. Den Lauf der Tage, Nächte und Monate kann niemand aufhalten. Nur der Mensch, der trotz seiner Vergänglichkeit den ewigen Pfad (der Befreiung) geht, kann Geburt und Tod überwinden. Alles was entsteht, muß auch wieder zugrunde gehen. So scheinen alle Geschöpfe unaufhörlich im unendlichen Strom der Zeit geboren zu werden. Und wer in diesem unendlichen Strom der Zeit geboren wurde, wo jene zwei mächtigen Alligatoren, das Alter und der Tod hausen, der versinkt ohne ein Rettungsfloß, denn keiner kann ihm helfen. Wer von diesem Strom dahingerissen wird, der findet keine rettenden Freunde und kann auch niemand anderen retten. Man trifft sich in diesem Strom mit Ehepartnern und Freunden wie auf einer langen Straße. Doch keiner kann diese Art der Gesellschaft mit anderen lange genießen. Die Geschöpfe, die in diesem Strom der Zeit geboren werden, fühlen sich gegenseitig immer wieder angezogen, wie die Wolkenmassen vom Wind bewegt mit lautem Donner im Gewitter aufeinandertreffen. Alter und Tod verschlingen alle Geschöpfe wie hungrige Wölfe. Wahrlich, sie verschlingen die Starken und die Schwachen, die Kleinen und die Großen. Unter allen Geschöpfen, die so vergänglich sind, besteht deshalb nur die Höchste Seele ewig. Warum sollte sie sich erfreuen, wenn Wesen geboren werden, und warum sollte sie sich grämen, wenn sie sterben? Woher komme ich? Wer bin ich? Wohin werde ich gehen? Wem gehöre ich? Worin bin ich gegründet? Was werde ich sein? Weshalb leide ich und wofür? Warum wandere gerade ich zwischen Himmel und Hölle? Darum bewahre die heilsamen Gebote und übe Opfer, Hingabe und Wohltätigkeit!

Kapitel 321 - Die Geschichte vom König und der Bettelnonne Sulabha

Yudhishthira fragte:
Oh königlicher Weiser der Kurus, gelangte jemals ein Mensch ohne das Hausleben aufzugeben zur Befreiung, welche doch die Loslösung vom gewöhnlichen Verstand (und allen anderen natürlichen Prinzipien) ist? Das sage mir! Wie kann man den grobstofflichen und feinstofflichen Körper überwinden? Oh Großvater, bitte belehre mich über das höchste Ziel der Befreiung.

Bhishma sprach:
Diesbezüglich, oh Bharata, wird eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Sulabha und dem König von Mithila erzählt. Vor langer Zeit gab es in Mithila einen König namens Dharmadhvaja aus dem Stamme von Janaka. Er war dem Weg der Entsagung gewidmet, in den Veden und anderen heiligen Schriften über die Befreiung wie auch in den Geboten bezüglich seiner Aufgaben als König wohlerfahren. Er zügelte seine Sinne und herrschte über sein irdisches Reich. Sein tugendhaftes Verhalten sprach sich in der Welt herum, und viele weise Menschen folgten ihm nach. In dieser goldenen Zeit übte auch eine Bettelnonne namens Sulabha die Aufgaben des Yogas und wanderte über die ganze Erde. Und im Laufe ihrer Wanderung hörte sie von vielen Wanderasketen an verschiedenen Orten, daß der Herrscher von Mithila dem Weg zur Befreiung hingegeben war. Da fragte sich Sulabha, ob diese Gerüchte wahr sind, und beschloß, den König zu besuchen. Dazu verließ sie durch ihre Yogamacht ihre alte Gestalt und nahm eine neue an mit makellosen Eigenschaften und unvergleichlicher Schönheit. Im Handumdrehen und so schnell wie ein Pfeil begab sich dann die lotusäugige Dame zur Hauptstadt der Videhas. In dem lieblichen Mithila angekommen, wo es von Bewohnern wimmelte, ging sie als Bettlerin und stellte sich dem König vor. Als der Monarch ihre vorzügliche Gestalt sah, wurde er von Bewunderung erfüllt und fragte, wer sie sei, wem sie gehöre und woher sie komme. Er begrüßte sie, wies ihr einen ausgezeichneten Sitz zu und ehrte sie mit dem Wasser zum Waschen ihrer Füße sowie mit vorzüglichen Speisen und Getränken. Als Sulabha erfrischt und mit den Riten der Gastfreundschaft zufrieden war, begann sie den König, der von seinen Ministern umgeben war und in der Mitte von Brahmanen saß, zu erproben. Zweifelnd, ob der König in seiner Pflichterfüllung den Weg der Nichtanhaftung gehen konnte, trat Sulabha durch ihre Yogamacht mit ihrem Geist in das Bewußtsein des Königs ein. Mit dem strahlenden Licht ihrer Augen ergriff sie seine Augen, und um die Wahrheit zu fördern, band sie den König mit ihrer Yogakraft. Der Monarch lächelte überlegen zurück und begegnete ihrer fesselnden Konzentration mit seiner eigenen Geisteskraft. So trafen sich beide in ihrer feinstofflichen Form, der König ohne seinen königlichen Schirm und Zepter und die Dame Sulabha ohne ihren Bettelstab. Höre nun ihr Zwiegespräch, was sich daraufhin im Kopf des Königs ergab.

Dharmadhvaja („der das Dharma als Banner trägt“) sprach:
Oh heilige Dame, welchen Weg der Tugend gehst du? Wem gehörst du und woher bist du gekommen? Wenn du dein Ziel hier erreicht hast, wohin wirst du gehen? Keiner kann ohne Befragung den anderen kennenlernen, seine Gelehrtheit, sein Alter oder seine Familie. Mögest du mir deshalb auf meine Fragen antworten, da du zu mir gekommen bist. Du siehst, daß ich in Wahrheit von jeder Anhaftung am königlichen Schirm und Zepter frei bin. Du verdienst meinen ganzen Respekt, und ich wünsche, dich zu ehren. So höre mich, wie ich zu dir über den Weg der unvergleichlichen Befreiung spreche und von wem ich einst dieses außerordentliche Wissen empfangen habe. Ich bin der geliebte Schüler des hochbeseelten und ehrwürdigen Panchasikha, der den Bettelmönchen angehört und ein Nachkomme des Parasara ist. Durch seinen Segen habe ich auf dem dreifachen Erlösungsweg des Sankhya Wissens, der Yoga Übung und der königlichen Pflichterfüllung alle Zweifel in mir überwunden. Während der weise Panchasikha über die Erde wanderte und den Pfad ging, den die heiligen Schriften gebieten, wohnte er während der Regenzeit vier Monate lang in meinem Haus. Während dieser Zeit belehrte mich dieser Erste der Sankhyas entsprechend der Wahrheit und auf verständliche Weise nach meinen Fähigkeiten über die verschiedenen Mittel auf dem Weg zur Befreiung, ohne mich zu bedrängen, diese Königsherrschaft aufzugeben. So lebe ich nun frei von Anhaftung, gegründet im Höchsten Brahman und unbewegt von der Gesellschaft, und übe vollständig diesen dreifachen Weg, wie er mir zur Befreiung gelehrt wurde. Entsagung (von jeglicher Anhaftung) ist dabei das wichtigste Mittel zur Befreiung. Diese befreiende Entsagung fließt aus der Erkenntnis des Selbst oder der Höchsten Seele. Die Selbsterkenntnis fließt aus dem Yoga des Handelns, der wiederum aus dem Wissen (des Sankhya) fließt. Durch Selbsterkenntnis überwindet man die Gegensätze von Glück und Leid, wodurch der Tod besiegt und das Höchste erreicht wird. Es ist Vollkommenheit, die höchste Erkenntnis jenseits aller Gegensätze, die ich erreicht habe. Noch in diesem Leben wurde ich von Unwissenheit befreit und allen Anhaftungen erlöst.

Wie die Erde, wenn sie gewässert und aufgeweicht wurde, den Samen keimen läßt, so verursacht das Karma der Taten unter entsprechenden Bedingungen die Wiedergeburt. Und wie der im Feuer verbrannte Samen nicht mehr keimen kann, obwohl er das Potential dazu hatte, so ist auch mein Geist von der Begierde als Potential des Werdens befreit worden. Dank der Belehrung des heiligen Bettelmönches Panchasikha (der „Flamme“) hat mein Geist seine Fruchtbarkeit in Form der Anhaftung an die Sinnesobjekte verloren. So bin ich weder an die Liebe zu meinen Gattinnen noch an den Haß gegen meine Feinde gebunden. Wahrlich, ich habe beides überwunden (Begierde und Haß), als ich die Essenzlosigkeit der Anhaftung und des Zorns erkannt habe. Ob mir jemand meine rechte Hand mit Sandelholzpaste bestreicht oder meine linke verwundet, ich betrachte sie als Eins. Das wahre Ziel habe ich erreicht, bin selig und schaue mit gleichem Auge auf eine Erdscholle, einen Stein oder einen Goldklumpen. So bin ich von allen Anhaftungen befreit, obwohl ich auch weiterhin die Herrschaft im Königreich bewahre, und stehe den besitzlosen Bettelmönchen in nichts nach. Die Menschen, die wahrlich mit dem Weg der Befreiung bekannt sind, bezeichnen die Befreiung als dreifachen Pfad (Erkenntnis, Entsagung und Handeln). Manche Gelehrten sehen den Weg des Wissens als Mittel der Befreiung, manche Asketen den vollkommenen Verzicht auf alle Taten, manche Yogis die höchste Sicht und andere Yogis mit tiefer Einsicht loben das Handeln. Der hochbeseelte Panchasikha verwarf jedoch alle einseitigen Wege bezüglich des Handelns oder der Erkenntnis und betrachtete den dreifachen Pfad als bestes Mittel zur Befreiung. Wenn Menschen, die ein Hausleben führen, Entsagung und Erkenntnis erreichen, werden sie den besitzlosen Bettelmönchen, den Sannyasins, gleich. Wenn dagegen die Sannyasins Verlangen und Abneigung, Besitz, Ehre und Stolz hegen, werden sie zu gewöhnlichen Hausvätern. Wenn man zur Befreiung durch Erkenntnis gelangen kann, und der Mönch mit dem Bettelstab diesen Weg geht, warum nicht auch der König mit Schirm und Zepter? Wird der Bettelstab und das Zepter nicht aus dem gleichen Grund (zur Zügelung) aufgenommen? Jeder kommt mit den Dingen und Bedingungen zusammen, die für ihn nötig und heilsam sind. Wenn ein Hausvater mit seiner Lebensweise unzufrieden ist und sie verwirft, um eine vermeintlich bessere anzunehmen, kann er wegen dieser Abneigung und Zuneigung nie als ein Befreiter von allen Anhaftungen gelten (weil er nur das eine losläßt, um sich am nächsten festzuhalten). Die Königsherrschaft ist ebenso wie das Bettlertum ein Leben zwischen Belohnung und Züchtigung. Wenn sich deshalb König und Bettler so ähnlich sind, warum sollten die Bettler zur Befreiung gelangen und die Könige nicht? Trotz der Königsherrschaft kann man durch Erkenntnis von allen Sünden gereinigt im Höchsten Brahman verweilen. Das Tragen von braunen Stoffen, das Rasieren des Kopfes, das Tragen des Bettlerstabes und der Bettelschale sind nur die äußerlichen Merkmale dieser Lebensweise. Ich denke, sie haben an sich keinen hilfreichen Wert auf dem Weg zur Befreiung. Wenn also die Erkenntnis wichtiger als alle äußerlichen Zeichen ist, warum sollte dann ein König mit Schirm und Zepter nicht den Weg zur Befreiung gehen? Weder besteht die Befreiung in der Armut, noch die Bindung im Wohlstand. Befreiung besteht allein in der Erkenntnis, unabhängig von arm oder reich. Sieh doch, wie ich in Zufriedenheit lebe, obwohl ich mich äußerlich an Gerechtigkeit, Wohlstand und Liebe in Form von Königreich und Gattinnen erfreue, die für andere ein Feld der Anhaftung sind. Die Fesseln von Königreich und Wohlstand und alle anderen Anhaftungen habe ich mit dem Schwert der Entsagung durchtrennt, das ich an der Erkenntnis geschärft habe. So kann ich von mir sagen, daß ich auf diesem Wege Befreiung gefunden habe.

Oh Bettelnonne, ich habe höchste Hochachtung vor dir. Aber das sollte mich nicht davon abhalten, dich zu belehren, daß dein Verhalten nicht der Lebensweise entspricht, zu der du dich entschlossen hast. Du zeigst deine zarte Gestalt, deine hervorragende Schönheit und beste Jugend. Ich zweifle, ob du wirklich den Weg der Entsagung gehst. Die Anzeichen sprechen nicht dafür. Du bist in mein Bewußtsein (mithilfe deiner Yogakraft) eingedrungen, um festzustellen, ob ich wahrhaft befreit bin oder nicht. Doch wer den Bettelstab trägt und Befreiung sucht, sollte nicht von Begierde erfaßt werden. Solange du dich davor nicht beschützen kannst, wirst du keine wahre Befreiung finden. Du bist mit deinem Geist gewaltsam in meinen Körper eingedrungen. Höre, welchen Vergehen du damit schuldig wurdest. Obwohl ich verheiratet bin, bist du mit deiner Yogakraft in mein Wesen eingetreten. Mit dieser Absicht bist du in mein Reich und meine Stadt gekommen, um mein Herz zu ergreifen. Was erwartest du davon? Du gehörst offensichtlich der Ersten aller Kasten an und bist eine Brahmanin. Ich bin dagegen ein Kshatriya, und es sollte keine Vereinigung für uns beide geben. Warum strebst du nach einer Vermischung der Kasten? Du lebst als Bettelnonne und ich als Hausvater. Das wäre eine weitere Untat, daß du diese beiden Lebensweisen vermischst. Ich weiß auch nicht, wer du bist und ob du vielleicht zu meinem Familienstamm gehörst. Das wäre das dritte Übel, die Inzucht. Und falls dein Ehemann noch lebt und nur an einem entfernten Ort wohnt, wäre deine Vereinigung mit mir als Ehebruch die vierte Sünde für uns beide. Wozu begehst du absichtlich alle diese sündigen Taten? Tust du das aus Unwissenheit oder Verwirrung? Unterliegst du vielleicht der Illusion, völlig unabhängig und ungezügelt handeln zu können? Ich denke, wenn du Erfahrung in den heiligen Schriften hast, dann solltest du erkennen, daß dein Verhalten unheilsam ist.

Noch eine weitere Schuld haftet dir aufgrund dieser Tat an, eine Schuld, die den inneren Frieden zerstört. Du zeigst die Merkmale einer übelgesinnten Frau, die versucht, ihre Überlegenheit auszuspielen. Im Streben nach deinem Triumpf wünschst du nicht allein, mich zu besiegen sondern auch meinen ganzen Hofstaat. So richtest du deine verführerischen Augen auch auf all die lobenswerten Brahmanen und wünschst offensichtlich, sie alle zu erniedrigen und dich (auf ihre Kosten) zu erhöhen. Verblendet durch den Stolz auf deine Yogakraft, der aus dem Neid auf andere geboren wurde (als du von meinem Weg hörtest), hast du eine Vereinigung deines Geistes mit dem meinem erzwungen und damit in Wahrheit den Nektar mit Gift vermischt. Denn die Vereinigung zwischen Mann und Frau in gegenseitiger Liebe ist so süß wie Nektar und verdienstvoll. Eine erzwungene Vereinigung ist dagegen wie Gift und voller Sünde. So berühre mich nicht weiter! Sieh doch, daß ich rechtschaffen bin und handle gemäß deinen Geboten. Deine Prüfung, ob ich befreit bin oder nicht, sollte beendet sein. So mögest du mir auch deine wahren Motive nicht weiter verbergen. Kommst du aus eigenem Interesse oder handelst du für die Ziele eines anderen Königs? Einem König sollte man nie betrügerisch begegnen, wie auch einem Brahmanen oder einer tugendhaften Ehefrau nicht. Wer diese drei betrügt, wird bald auf seinen Untergang treffen. Die Macht der Könige besteht in ihrer Herrschaft, die Macht der vedenkundigen Brahmanen in der Wahrheit und die Macht der Frauen in ihrer Schönheit, Jugend und Wonne. Wer deshalb sein Ziel erreichen möchte, sollte sich diesen Kraftvollen mit Ehrlichkeit und Offenheit nähern. Falschheit und Täuschung werden ins Verderben führen. So mögest du mir deine Geburt, Gelehrtheit, Lebensweise und Gesinnung wahrheitsgemäß offenbaren sowie das Ziel deines Erscheinens hier.

Bhishma fuhr fort:
Obwohl die Dame Sulabha mit diesen vorwurfsvollen, herausfordernden und ernsten Worten gerügt wurde, ließ sie sich nicht aus der Ruhe bringen. So antwortete die schöne Sulabha, nachdem der König schwieg, mit angenehmen Worten, die noch anmutiger waren, als sie selbst.

Und Sulabha sprach:
Oh König, die Rede sollte stets von den neun verbalen Fehlern und den neun Fehlern des Verständnisses frei sein. Sie sollte einen klaren Sinn und die achtzehn wohlbekannten Vorzüge besitzen. Tiefgründigkeit, Bedachtheit, Systematik, Schlußfolgerung und Wirksamkeit - diese fünf Eigenschaften machen eine Rede glaubwürdig. Höre nun wie ich diese nacheinander erkläre. Von Tiefgründigkeit (bzw. Vielschichtigkeit) spricht man, wenn sich die Erkenntnis auf verschiedenen Stufen beim Hörer entfalten und sich der Verstand Schritt für Schritt erheben kann. Bedachtheit ist das Abwägen der Wirkung hinsichtlich der Heilsamkeit oder Schädlichkeit der Rede. Systematik nennen die Kenner der Redekunst die vernünftige Reihenfolge von dem, was man sagen will. Schlußfolgerung ist, wenn man bezüglich Gerechtigkeit, Gewinn, Liebe und Befreiung (die vier großen Lebensziele: Dharma, Artha, Kama und Moksha) verschiedene Thesen aufgestellt hat und am Ende einen klar verständlichen Schluß zieht. Die wahre Wirksamkeit einer Rede liegt darin, wenn aus der Einsicht in das zunehmende Leiden, das aus Begierde und Haß entspringt, eine Motivation für heilsames Handeln entsteht.

Oh König, diese fünf Eigenschaften bezüglich des Sinns einer Rede mögest du in meinen Worten vereint finden. Meine Worte mögen bedeutungsvoll sein, nicht widersprüchlich, sondern vernünftig, nicht zu lang oder zu kurz, logisch, milde, zweifelsfrei, freundlich, heiter, wahrhaft, heilsam, schön, vollständig, tiefgründig, ausdrucksvoll, verständlich, glaubwürdig und wirkungsvoll. Ich werde zu dir nicht aus Begierde oder Zorn, Furcht, Verlangen, Gemeinheit, Täuschung, Scham, Mitleid oder Stolz sprechen. Wenn Sprecher, Zuhörer und Worte im Laufe einer Rede harmonieren, dann kann sich deren Sinn deutlich entfalten. Wenn der Sprecher jedoch seine Hörer mißachtet, indem er (überheblich) nur spricht, was er allein versteht, dann wird die Rede unfruchtbar bleiben. Wenn sich der Redner dagegen ganz verneint und nur versucht, die Worte anderer zu verkünden, dann werden auch die wohlklingenden und vernünftigen Worte nur verworrene Eindrücke im Geist der Zuhörer hinterlassen und mehr schaden als helfen. Der Sprecher jedoch, der sich auf seine Zuhörer einstellen kann und den Sinn entsprechend verständlich formuliert, der ist wahrlich ein Redner. So höre deshalb, oh König, mit konzentriertem Geist meine Worte voller Bedeutung und Symbolik.

Du hast mich gefragt, wer ich bin, wem ich gehöre und woher ich komme. Höre meine Antwort, oh König. Wie Lack und Holz oder Erde und Wasser verbunden sind und als Verbindung existieren, so existieren alle Geschöpfe. Klang, Gefühl, Geschmack, Form und Geruch (die Eigenschaften der Elemente) und die entsprechenden Sinnesorgane haften trotz ihrer Verschiedenheit zusammen wie Lack und Holz. Gewöhnlich fragt niemand unter den Sinnesorganen den anderen: „Wer bist du?“ Sie kennen sich weder selbst noch die anderen. Das Auge weiß nicht, daß es Auge ist. Das Ohr weiß nicht, daß es Ohr ist. So kennt auch das Auge die anderen Sinne nicht, oder die anderen Sinne das Auge. Weil all die Sinnesorgane miteinander verbunden sind wie Erde und Wasser, können sie sich nicht selbst erkennen. Für ihre Funktion benötigen sie äußere Bedingungen. Das Sehen benötigt Licht, Form und Auge (Element, Elementeigenschaft und Sinnesorgan). Dasselbe gilt bezüglich der Funktion für alle anderen Sinne, woraus der Sinneseindruck als Wirkung entsteht. Über den Funktionen der Sinne (Sehen, Hören usw.) und ihren Eindrücken (Form, Ton usw.) steht das Denken als weiteres Prinzip, dem man eine besondere Funktion zuschreibt. Mithilfe des Denkens trennt man das Existierende vom Nichtexistierenden, woraus die ruhelosen Gedanken entstehen. Über den fünf Sinnesorganen und den fünf Handlungsorganen ist damit das Denken das elfte. Das zwölfte ist der Verstand, welcher über die Zweifel in den Gedanken entscheiden kann. Über dem Verstand steht das Sattwa (die Güte), was als dreizehntes Prinzip gilt. Mit ihrer Hilfe unterscheiden sich die Wesen in höhere und niedere. Danach kommt das Selbstbewußtsein als vierzehntes Prinzip. Es schafft die Vorstellung von persönlicher Anhaftung und die Unterscheidung von ich und anderen. Das Karma ist das fünfzehnte Prinzip, oh König. Darauf beruht das ganze Weltall. Das sechzehnte Prinzip ist die Unwissenheit. In ihr wohnen das siebzehnte und achtzehnte Prinzip, welche Natur und Entfaltung (Maya bzw. Illusion) genannt werden. Das neunzehnte Prinzip sind die Gegensätze wie Glück und Leid, Geburt und Tod, Gewinn und Verlust oder angenehm und unangenehm. Hinter dem neunzehnten steht das zwanzigste Prinzip, was man Zeit nennt. Erkenne, daß die Geburt und der Tod aller Wesen mit diesem zwanzigsten Prinzip erscheinen. Diese zwanzig aufgezählten Prinzipien bestehen als Einheit. Dazu kommen die fünf grobstofflichen Elemente sowie Existenz und Nichtexistenz, was die Reihe auf siebenundzwanzig bringt. Mit den drei natürlichen Qualitäten von Sattwa, Rajas und Tamas sind es dann insgesamt dreißig.

Die Einheit dieser dreißig Prinzipien nennt man ein körperliches Wesen. Was deren Ursache ist, darüber streiten sich die Gelehrten. Manche mit feinerer Sicht sprechen vom Unentfalteten, andere mit gröberer Sicht vom Entfalteten (bzw. Materiellem). Wie auch immer, die Kenner des Selbst bezeichnen die Quelle aller Geschöpfe als Natur. Diese gestaltende Natur erscheint in Form dieser dreißig Prinzipien. Ich und du, oh Monarch, sowie alle anderen verkörperten Wesen sind eine Wirkung dieser einen Natur. Die Mischung von Sperma und Blut gilt als eine Bedingungen für die Befruchtung. Aus der Befruchtung entsteht die Keimblase (Budbuda) und daraus der Embryo (Kalala). Aus dem Embryo entwickeln sich nacheinander die Glieder bis zu den Nägeln und Haaren. Mit Ablauf des neunten Monats, oh König von Mithila, nimmt das Wesen seine Geburt in der Welt der Namen und Formen und erhält sein Geschlecht. Wenn das Wesen geboren wird, zeigt es seine Gestalt mit Nägeln und Fingern noch in einem kupferroten Farbton. Die erste Lebenszeit nennt man das Säuglingsalter, wo sich diese Gestalt zunehmend verändert. Aus dem Kind wird danach ein Jugendlicher, dann ein Mann und zuletzt ein Greis. Wie das Geschöpf von einem Zustand zum nächsten geht, so wandelt sich unaufhörlich seine Gestaltung. Die formenden Elemente des Körpers, welche verschiedene Funktionen in der allgemeinen Entwicklung erfüllen, wandeln sich in jedem Moment in allen Geschöpfen. Doch diese Veränderungen sind oft so klein, daß man sie nicht wahrnimmt. Das ständige Entstehen und Vergehen der einzelnen Zustände nacheinander kann kaum erfaßt werden, oh König, wie man auch die ständigen Veränderungen in der Flamme einer brennenden Lampe nicht sehen kann. Wenn das jedoch der Zustand aller Geschöpfe ist, daß sich ihre Körper ständig wandeln, wie ein schnelles Roß mal hier und bald dort zu sehen ist, wie kann man da fragen, woher jemand kommt oder nicht kommt, oder wem man angehört oder nicht angehört, oder wer man ist oder nicht ist? Wer könnte da behaupten „Genau das ist mein Körper!“, wenn sich doch alles ständig wandelt?

Wie aus dem Zusammentreffen von Feuerstein und Eisen oder dem Zusammenreiben zweier Holzstöcke Feuer entsteht, so entstehen die Lebewesen, wenn die genannten dreißig Prinzipien zusammenkommen. Wahrlich, wenn du deinen Körper in deinem Körper siehst und deine Seele in deiner Seele, warum siehst du dann nicht auch deinen Körper in den Körpern der anderen und deine Seele in der Seele der anderen? Wenn du jedoch die wahre Einheit zwischen dir und allen anderen siehst, warum fragst du mich, wer ich bin und wem ich gehöre? Wenn du wahrlich, oh König, alle Gegensätze überwunden hast, warum sagst du dann „Das ist mein und das ist dein?“, oder fragst „Wer bist du, wem gehörst du und woher kommst du?“? Welche Befreiung könnte man in einem König finden, der wie andere unter Feinden, Verbündeten und Neutralen handelt, der Sieg, Krieg und Frieden kennt? Welche Befreiung sollte jemand haben, der das wahre Wesen der drei Lebensziele (Dharma, Artha und Kama) nicht durchschaut hat, wie sich diese auf siebenfache Weise (einzeln, paarweise und zu dritt) in allen Taten entfalten, und deshalb diesen drei Anhäufungen noch anhaftet? Welche Befreiung sollte jemand haben, der nicht mit gleichem Auge auf Freund und Feind oder Starke und Schwache schaut? Du bist noch nicht reif für die vollkommene Befreiung! Deine wohlwollenden Berater mögen dir diesen Anspruch ausreden. Dein Versuch, die Befreiung zu erreichen (während du noch als König handelst) ist wie die Anwendung von Medizin an einem Patienten, der sich immer weiter ungesund ernährt. Oh Feindevernichter, sei achtsam bezüglich aller Anhaftungen in deinem Inneren. Erkenne die Höchste Seele in dir! Was sonst könnte als Befreiung gelten?

Höre mich nun, wie ich ausführlich von diesen und verschiedenen kleineren Quellen der Anhaftung spreche, bezüglich der vier wohlbekannten Angewohnheiten (Träumerei, Vergnügen, Essen und Kleidung), an die du noch gebunden bist, obwohl du den Weg der Befreiung gehen möchtest. Auch wenn ein König die ganze Welt ohne einen Zweiten beherrschen würde, so könnte er doch nur in einer bestimmten Hauptstadt sein, wo er in einem bestimmten Palast wohnt und in einem bestimmten Gemach in einem bestimmten Bett schläft. Und die Hälfte dieses Bettes gehört noch der Königin. Daran sieht man, wie beschränkt das Leben eines Königs ist. Und das ist trotz all seiner Vergnügungen, seiner reichlichen Nahrung und seinen kostbaren Roben der Fall. Er ist in all diesen Dingen beschränkt und abhängig, selbst in seiner Macht, andere zu belohnen oder zu bestrafen. Immer ist ein König abhängig, schon in kleinen Dingen ist er nicht frei, von Krieg und Frieden gar nicht erst zu reden. Ihn binden Ehefrauen, Vergnügen und Kampf wie auch die Ratsversammlung seiner Minister. Wenn man denkt, ein König ist frei, weil er anderen befehlen kann, so sind es gerade diese Befehle, die ihn durch ihre Wirkungen binden. Selbst im Schlafen und Wachen ist er davon abhängig und nicht frei. Den ganzen Tag wird er beschäftigt wie ein Sklave mit Baden, Opfern, Trinken, Essen, Anhören, Reden und Urteilen. Die Menschen kommen in Scharen zum König und bitten um Geschenke. Und selbst da kann er nicht allen geben, weil seine Schatzkammer begrenzt ist. Denen er gibt, die werden stolz. Denen er nicht gibt, die werden ärgerlich. Das wird ihn mit der Zeit verdrießen, und Mißtrauen schleicht sich in den Geist des Königs. Aus dem Mißtrauen wird Angst, und aus der Angst wird Unzufriedenheit. Schau, auf diese Weise entstehen die Sorgen eines Königs! Er ist nicht viel anders als die vielen Hausväter, die in ihren Häusern ebenfalls Könige sind. Denn wie Könige strafen und belohnen sie in ihrem Haus, oh Nachkomme des Janaka. Wie Könige haben sie Stolz, Söhne, Ehefrauen, Schatzkammern, Freunde und Vorräte. Wird sein Land erobert, die Hauptstadt verbrannt und sein bester Elefant getötet, leidet der König wie alle anderen durch seine Unwissenheit und Verblendung. So ist ein König dem Kummer unterworfen, der aus Angst, Begierde und Haß entsteht, und wird von den üblichen Krankheiten wie Kopfschmerzen usw. gequält. Bedrängt von vielfältigen Gegensätzen, muß er auf alles reagieren, denn ein Königreich ist voller Feinde und Hindernisse, die dem König schlaflose Nächte bereiten. So eine Herrschaft bringt wenig Glück aber viel Leiden. Sie ist wie ein Strohfeuer oder der Schaum auf dem Wasser. Wer könnte Zufriedenheit finden, wenn er nach der Herrschaft strebt oder sie ausübt? Du betrachtest dieses Königreich, den Palast, die Armee, Schatzkammer und Minister als dein Eigen. Doch wem gehören sie in Wahrheit und wem nicht? Verbündete, Minister, Hauptstadt, Provinzen, Richteramt, Schatzkammer und König - diese sieben bilden ein Königreich und bestehen abhängig voneinander, wie sich drei Stöcke gegenseitig stützen. Welches von ihnen wäre durch seine Vorzüge den anderen überlegen? Mal ist dieses wichtig, mal jenes, völlig abhängig vom Ziel, das gerade im Blickpunkt ist. Diese siebenfache Schar, zu der sich die drei Lebensziele (Gerechtigkeit, Wohlstand und Vergnügen) gesellen, ist der eigentliche König, der die Herrschaft im Reich genießt. Und dieser König, der voller Kraft ist und die Kshatriya Pflichten erfüllt, muß mit einem zehnten Teil der Erträge seiner Untertanen zufrieden sein oder sogar mit weniger.

Es gibt keinen herrschenden König, der nicht von anderen abhängig wäre, wie es auch kein Königreich ohne König gibt. Ohne Königreich gäbe es aber auch keine Gerechtigkeit, ohne Gerechtigkeit (Dharma) keinen Weg zur Befreiung. Damit entsteht all der heilsame Verdienst aus dem König und dem Königreich. Der König, der sein Königreich wahrhaft regiert, erntet das Verdienst eines Pferdeopfers in dem die ganze Erde als Dakshina (Opferlohn) hingegebenen wird. Aber wie viele Könige herrschen über ihre Königreiche wahrhaft und gerecht? Oh Herrscher von Mithila, so könnte ich Hunderte und Tausende weitere Unvollkommenheiten bezüglich Könige und Königreiche aufzählen.

(Doch nun zu deinen Fragen:) Du solltest erkannt haben, daß ich an keinem eigenen Körper anhafte. Wie kannst du dann behaupten, daß ich körperlichen Kontakt mit anderen suche? Wie kannst du mich beschuldigen, eine Vermischung der Kasten zu verursachen? Hast du nicht die vollständige Befreiungslehre von den Lippen des Panchasikha zusammen mit den rechten Mitteln, Geheimnissen, Gefahren und Wirkungen vernommen? Wenn du all deine Fesseln überwunden hast und von allen Anhaftungen befreit bist, warum, oh König, bewahrst du noch diese Verbindungen mit dem königlichen Schirm und der Königsherrschaft? So, wie du zu mir gesprochen hast, könnte man meinen, daß du die heilige Lehre nur gehört, aber nicht wahrlich verwirklicht oder sogar mißverstanden hast. Du sprachst zu mir wie ein Weltmensch, der von Körperlichkeit, sinnlicher Liebe und weltlichen Vergnügungen befangen ist. Wenn es wahr ist, daß du von allen Bindungen frei bist, welchen Schaden habe ich dir zugefügt, als ich rein geistig in dein Bewußtsein gekommen bin? Für uns Asketen gilt das Gebot, nur in unbewohnten oder verlassenen Häusern zu verweilen. Welchen Schaden habe ich dir zugefügt, wenn ich in der unbewohnten Stätte deines reinen Bewußtseins Zuflucht genommen habe? Ich habe dich, oh König, weder mit Händen, Armen, Füßen, Schenkeln oder anderen Körperteilen berührt, oh Sündloser. Du bist hochbeseelt, hast Bescheidenheit und Weitsicht. Ob ich nun gut oder schlecht gehandelt habe, daß ich in deinen Geist eingedrungen bin, ist eine persönliche Sache zwischen uns allein. Warum hast du den ganzen Hofstaat mit hereingezogen? Diese reinen Brahmanen sind allen Respekts würdig und die Besten der Lehrer. Wie du sie verehrst, so verehren sie dich auch. Bedenke es wohl, ob es richtig war, sie in deine sinnliche Vision einer sexuellen Vereinigung zwischen uns einzubeziehen. Oh König von Mithila, ich weile völlig unberührt in dir, wie ein Wassertropfen auf einem Blatt der Lotusblüte. Wenn du aber dennoch meine Berührung fühlst, wie kommt es, daß trotz der Belehrung durch den Bettelmönch Panchasikha dein Bewußtsein von den Sinnesobjekten davongetragen wurde? Es ist vielleicht wahr, daß du die Lebensweise der Hausväter überwunden hast, aber die Befreiung hast du noch nicht erreicht, die so schwer zu erreichen ist. Du bist auf dem Weg zwischen dem einen und dem anderen, wie einer, der aus der Erlösung ein Gewerbe macht.

Ein Kontakt zwischen reinen Wesen, wie zwischen Geist und Natur, führt niemals zu einer Vermischung der Art, wie du befürchtest. Nur wer verschiedene Seelen in vielen Körpern wohnen sieht und die vier Kasten und Lebensweisen getrennt voneinander betrachtet, ist für diese Illusion einer Vermischung offen. Mögen unsere Körper auch unterschiedlich erscheinen, aber meine Seele ist von deiner Seele nicht verschieden. Weil ich das erkannt habe, sehe ich auch in Wahrheit keinen Geist von mir, der in dir verweilen würde, obwohl ich durch Yogakraft in dich eingetreten bin. In der Hand hält man einen Topf, im Topf ist Milch und auf der Milch sitzt eine Fliege. Obwohl Hand, Topf, Milch und Fliege eine Einheit sind, existieren sie doch getrennt voneinander. Der Topf hat ein anderes Wesen wie die Milch, und die Milch hat ein anderes Wesen wie die Fliege. Jedes Geschöpf existiert abhängig von seinen Bedingungen (z.B. Karma) und vermischt sich deshalb nicht mit den anderen (zur „Handtopfmilchfliege“). Wenn also vier Lebensweisen und vier Kasten wirklich existieren, wie sollten sie sich vermischen, nur wenn sie in Kontakt kommen?

Doch sei beruhigt, ich bin weder aus einer höheren noch aus einer niederen Kaste (oder Lebensweise). Ich bin wie du, oh König, reinen Ursprungs und reinen Wandels. Es gab einst einen königlichen Weisen namens Pradhana. Du hast sicherlich von ihm gehört. Ich wurde in seiner Familie geboren und erhielt den Namen Sulabha. In den Opfern meiner Vorfahren erschienen sogar die Ersten der Götter mit Indra an ihrer Spitze, begleitet durch Drona, Shatashringa und Chakradvara (die Gottheiten der großen Berge). Doch in einer solch hohen Familie fand man keinen passenden Ehemann für mich. So wurde ich für den Weg zur Befreiung belehrt und wandere nun mit den Gelübden der Asketen allein über die Erde. Warum bezichtigst du mich der Heuchelei, wenn ich ein Leben der Entsagung führe? Ich bin weder ein Dieb am Eigentum anderer noch eine Ehebrecherin. Ich folge aufrichtig den Gelübden meiner Lebensweise. Ich spreche nie ein unüberlegtes Wort und bin auch nicht zufällig zu dir gekommen, oh Monarch. Als ich hörte, daß dein Geist dem Weg der Befreiung hingegeben ist, kam ich zu deinem Heil hierher, um deinen Fortschritt auf diesem Weg zu prüfen. Ich sprach nicht zu dir, um mich zu erhöhen und andere zu erniedrigen. Ich sprach allein aus der Wahrheit heraus.

Solange man am Streit der Gegensätze anhaftet und wie ein Krieger mit intellektuellen Kategorien kämpft, kann keine Befreiung sein. Befreiung ist die vollkommene Hingabe an das Brahman, das ewigstille Eine. Doch wie ein wandernder Bettler nur eine Nacht in einem leeren Haus verbringt und dann weiterzieht, so werde auch ich nur eine Nacht in deinem Geist verweilen. Du hast mich mit Rede und Bewirtung wohlgeehrt, wie es sich zwischen Wirt und Gast geziemt. Nachdem ich diese Nacht in deinem Geist wie in meiner eigenen Kammer verbracht habe, oh Herrscher von Mithila, werde ich zum Sonnenaufgang zufrieden weiterziehen.

Bhishma fuhr fort:
Als der Nachkommen von König Janaka in seinem Geist diese ausgezeichneten Worte voll tiefster Bedeutung und höchster Vernunft vernahm, schwieg er still und erwiderte nichts.

Kapitel 322 - Vyasa belehrt seinen Sohn Suka

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, erzähle mir in diesem Zusammenhang auch die Geschichte, wie Suka, der Sohn von Vyasa, die Entsagung erreichte. Ich kann nicht genug darüber hören. Mögest du mich, oh Nachkomme des Kuru, über das Wissen belehren bezüglich des Unmanifesten (der Ursache), des Manifesten (der Wirkung) und der Wahrheit (das Brahman), das in allem besteht, aber nicht daran gebunden ist, sowie über die Taten des selbstgeborenen Narayana, inwieweit sie dir bekannt sind.

Bhishma sprach:
Als Vyasa sah, wie sein Sohn Suka reif und furchtlos war und die gewöhnlichen Tugenden beachtete, belehrte er ihn zum Abschluß seines Vedenstudiums (als Brahmacharin).

Und Vyasa sprach:
Oh Sohn, werde Herr deiner Sinne, überwinde die Gegensätze von Hitze und Kälte, Hunger und Durst sowie den inneren Wind. Und wenn du sie beherrschst (wie ein Yogi), dann übe Gerechtigkeit (Dharma). Geh den heilsamen Weg der Wahrheit und Ehrlichkeit, der Freiheit von Zorn und Böswilligkeit, der Selbstzügelung und Entsagung sowie des Wohlwollens und Mitfühlens. Sei beständig in der Wahrheit gegründet, entschlossen der Gerechtigkeit gewidmet und gib jegliche Täuschung und Illusion auf. Friste dein Leben von den Resten der Nahrung, nachdem Götter und Gäste gespeist sind. Dein Körper ist ebenso vergänglich wie der Schaum auf den Wellen des Meeres. Die Seele wohnt ungebunden in ihm, wie ein Vogel in einem Baum sitzt. Die vielfältigen Verbindungen mit all den angenehmen Dingen sind äußerst kurzlebig. Warum, oh Sohn, schläfst du in solcher Vergeßlichkeit? Deine Feinde (die Leidenschaften) sind stets achtsam und wach. Sie sind immer bereit und warten auf ihre Gelegenheit. Warum bist du so verblendet, sie nicht zu erkennen?

Wie die Tage vergehen, so vergeht deine Lebenszeit. Wahrlich, wenn dein Leben unaufhörlich verrinnt, warum beeilst du dich nicht, wahre Erkenntnis zu finden? Nur jene, die kein Vertrauen in das Göttliche haben, streben nach den Dingen dieser Welt, die nur das Körperliche anwachsen lassen. Sie sind äußerst kurzsichtig und sehen nicht die kommenden Welten. Solche Menschen, die durch Unwissenheit verwirrt sind, hassen die Wahrhaftigkeit. Wer ihnen folgt und ihren gewundenen und verlogenen Pfaden, der wird mit ihnen zugrunde gehen. Die Zufriedenen jedoch, welche die heiligen Schriften achten, die Hochbeseelten und Kraftvollen, welche den Weg der Gerechtigkeit gehen, denen solltest du dienen und ihre Belehrung suchen. Handle gemäß den Lehren jener Weisen, deren Augen auf die Gerechtigkeit gerichtet sind. Mit gereinigtem Geist durch solche Lehren und mit vertiefter Einsicht zügle dein Herz, das gern bereit ist, vom rechten Weg abzugehen.

Die Menschen, die kurzsichtig sind und wähnen, das Morgen sei noch weit entfernt, die genießen alles ohne Zügelung und erkennen nicht, daß diese Menschenwelt ein Feld der Prüfung im Handeln ist (zwischen Himmel und Hölle). Besteige die Leiter der Gerechtigkeit Stufe für Stufe! Zur Zeit bist du wie eine Seidenraube, die sich in ihrem Kokon selbst einspinnt und sich damit jede Freiheit nimmt. Folge nicht den Gottlosen, die jede Zügelung ablehnen, die ihr Haus am sandigen Ufer eines reißenden Stromes gebaut haben und in ihrem Stolz wie ein aufgeschossener Bambusbaum dastehen. Überquere mit dem Rettungsfloß des Yogas diesen Ozean der Welt, dessen Wasser aus den fünf Sinnen fließt, wo Begierde, Haß und Tod die schrecklichen Ungeheuer sind und die Geburt der brausende Sturm. So überquere mit dem Floß der Gerechtigkeit diese Welt, die von Tod und Alter gequält wird, wo die Tage und Nächte unaufhörlich über alle Geschöpfe herfallen wie Donnerkeile. Wenn dich der Tod in jedem Moment bedroht, ob du sitzt oder liegst, ist es sicher, daß er dich irgendwann als sein Opfer bekommt. Wo könntest du dann Rettung finden? Wie die Wölfin ein Lamm reißt, so reißt der Tod denjenigen fort, der noch am Sammeln von Reichtum ist und unbefriedigt in seinen Sinnesbegierden. Wenn du dazu bestimmt bist, in die Dunkelheit zu gehen, dann halte die strahlende Leuchte hoch, die aus Gerechtigkeit und Erkenntnis gemacht wurde, und deren Flamme wohl bewahrt.

Im langen Wandern durch verschiedenste Geburten und Gestalten ist es äußerst schwer in diese Welt der Menschen zu kommen und noch schwerer, hier als Brahmane geboren zu werden. Du hast diesen Status erreicht, so nutze ihn auf rechte Weise, oh Sohn! Ein Brahmane wird nicht zur Befriedigung der Sinnesbegierden geboren. Im Gegenteil, sein Körper ist der Demut und Entsagung in dieser Welt bestimmt und für die Seligkeit der kommenden Welten. Der Status der Brahmanenschaft wird nur durch langanhaltende und strengste Buße erworben. Wer ihn erreicht hat, sollte seine Zeit niemals mit Sinnesvergnügungen vergeuden. So sei beständig der Entsagung und Selbstzügelung gewidmet, um dein Heil zu finden. Lebe und handle stets voller Hingabe zu Frieden und innerer Stille. Die Lebenszeit der Menschen ist einem Roß mit unstetem und unergründlichem Wesen ähnlich, dessen Körper die Elemente und dessen Haare die Sekunden und Minuten sind. Die beiden Dämmerungen sind seine Schultergelenke, die helle und dunkle Monatshälfte seine Augen und die ablaufenden Monate seine Beine. Dieses Roß ist unaufhörlich in Bewegung. Wenn deine wahre Sicht nicht geblendet ist, dann erkenne dieses Roß, das beständig seinen unsichtbaren Lauf nimmt, und strebe nach Gerechtigkeit, nachdem du vernommen hast, was deine Lehrer bezüglich der kommenden Welt sprachen:

Jene, die von der Gerechtigkeit absinken und sich rücksichtslos verhalten, die gewalttätig sind und sündhafte Wege gehen, die müssen im Reich von Yama einen Körper annehmen und verschiedenste Qualen aufgrund ihres ungerechten Handelns ertragen. Ein gerechter König, der die Rechtschaffenen beschützt und die Übeltäter bestraft, wird dagegen in die Bereiche der Verdienstvollen gehen. Indem er tugendhaft handelt, gelangt er zu makelloser und unvergleichlicher Glückseligkeit. Wütende Hunde mit schrecklichen Gesichtern, Krähen mit Eisenschnäbeln, Scharen von Raben, Geiern und anderen Raubvögeln und blutsaugende Würmer greifen dagegen den Menschen an, der die Gebote seiner Eltern und Lehrer mißachtet und dafür nach dem Tod in die Hölle sinkt. Der Sündhafte, der aufgrund seiner Rücksichtslosigkeit die zehn Grenzen (bzw. Gebote) überschreitet, welche der Selbstexistente gesetzt hat, wird zweifellos seine Zeit voller Leiden in der schrecklichen Wildnis des Totenreiches verbringen müssen. Der Mensch, der durch Habgier verdorben wurde, in die Illusion verliebt ist, stets Entzücken an Betrug und Täuschung nimmt und andere verletzt, indem er Hinterlist und Gewalt übt, muß in die Tiefen der Hölle sinken und große Qualen und Kummer für seine boshaften Taten ertragen. Er wird in das kochende Wasser des breiten Vaitarani Flusses gezogen, muß einen Wald mit Bäumen durchlaufen, dessen Blätter ebenso scharf wie Schwerter sind, und dort auf einem Bett aus Messerklingen schlafen. So muß er seine Zeit unter großen Leiden in schrecklichen Höllen verbringen.

Du siehst zwar, oh Sohn, die Bereiche von Brahma und den anderen Göttern, aber bist noch blind für das Höchste, die Befreiung, und erkennst nicht, was von ferne den Tod mit sich bringt. Geh den Pfad der Befreiung! Warum zögerst du? Ein schrecklicher Terror bedroht dich, der all dein Glück zerstören wird. Geh entschlossen den Weg der Befreiung! Trifft dich der Tod, wirst du unweigerlich unter die Herrschaft von Yama fallen. Kämpfe hier um Gerechtigkeit durch heilsame Gelübde und beständige Selbstzügelung für die Glückseligkeit der kommenden Welt. Bald wird der mächtige Yama, unabhängig vom Jammer deiner Verwandten, das Leben von dir selbst und deinen Freunden dahinraffen. Nichts kann ihm widerstehen. Bald wird dich der Wind von Yama forttragen. Bald wirst du in diese schreckliche Todesangst fallen, die alles erfüllt. So vollbringe, was zu deinem Heil ist! Wo ist heute der Todeswind, der dich bald erfassen wird? Bist du achtsam genug? Bald wird der Moment kommen, daß sich die Himmelsrichtungen vor deinen Augen drehen werden. Bist du darauf vorbereitet? Oh Sohn, bald wird der Moment kommen, daß die Veden aus deinem Bewußtsein verschwinden und du hilflos dem Schrecken begegnen wirst. Deshalb widme dich der Yoga Vertiefung, die voller Heilsamkeit ist! Bemühe dich um den einzigen Schatz, so daß du an der Schwelle des Todes deine vergangenen guten und schlechten Taten nicht bereuen mußt, die alle durch Unvollkommenheit geprägt sind. Das Alter schwächt sehr bald deinen Körper und raubt dir alle Kraft und Schönheit. Deshalb suche diesen einzigen Schatz! Bald wird der Zerstörer mit der Krankheit als Wagenlenker kommen und mit starker Hand dein Leben ergreifen, deinen Körper durchbohren und zerbrechen. Deshalb übe strenge Entsagung! Bald wird dich dieser schreckliche Wolf, der in deinem Körper wohnt, von jeder Seite angreifen. Deshalb sei den Taten der Gerechtigkeit gewidmet! Bald wirst du völlig allein eine dichte Dunkelheit sehen und die goldenen Bäume auf dem Gipfel des Berges (als warnendes Zeichen des Todes). Deshalb bemühe dich um die Taten der Gerechtigkeit, ohne noch lange zu zögern! Schnell werden dir deine üblen Begleiter und Feinde (die begehrenden Sinne), als Freunde verkleidet die wahrhafte Sicht entreißen. Deshalb kämpfe, oh Sohn, für dein höchstes Heil! Verdiene diesen Wohlstand, der weder Könige, Diebe noch den Tod fürchten muß. Einmal verdient, wird ihn niemand mehr rauben können.

Jeder begegnet dem, was er sich verdient hat. Oh Sohn, laß den anderen das, wovon sie in der kommenden Welt leben werden. Erwirb du jenen Reichtum, der unvergänglich und zeitlos ist. Denke nicht, daß du zuerst alle Arten der Vergnügungen genießen mußt, um dann dein Herz auf die Befreiung zu richten. Denn bevor du von den Begierden gesättigt werden kannst, wird dich sicherlich der Tod einholen. Deshalb widme dich den Taten der Güte! Weder Mutter noch Kinder, Verwandte oder liebe Freunde können einem Menschen auf seinem Weg im Sterben folgen. Zu den Bereichen von Yama muß man allein und ohne jegliche Begleitung gehen. Nur seine guten und schlechten Taten, welche er im Leben als Karma angesammelt hat, begleiten den Menschen, der zur anderen Welt geht. Alles Gold und alle Edelsteine, die man durch gute und schlechte Mittel gewonnen hat, können dem Menschen nicht helfen, dessen Körper sich auflöst. Für jene, die zur jenseitigen Welt gehen, gibt es nur einen untrüglichen Zeugen für alle vollbrachten und unvollbrachten Taten im Leben, und das ist die Seele. Wenn die verkörperte Seele ihren Körper wie ein Kleid ablegt, kann sie nichts mehr verbergen, was sie getan oder gelassen hat. Denn in diesem Körper wohnen die drei Götter, Feuer, Sonne und Wind, die im Leben alle Taten bezeugen, ob sie nun vom Tag erleuchtet oder von der Nacht verhüllt werden. Deshalb beachte die Aufgaben deiner Kaste!

Deine Wege (auf Erden) sind voller Feinde, welche dich wie beißende Insekten und Würmer bedrohen. So sei achtsam im Handeln, denn stets begleiten dich deine Taten auf allen Wegen. Es erntet jeder die Früchte seiner eigenen Handlungen in Form von Glück oder Leid, niemals von anderen. Wie die Apsaras und großen Rishis die Früchte der großen Glückseligkeit ernten, so erfahren auch die Menschen mit rechtschaffenen Taten gute Früchte und erreichen in der kommenden Welt strahlende Fahrzeuge, die sich allein durch den Willen des Fahrers überall hinbewegen können. Menschen mit reinen Taten, gereinigten Seelen und reiner Geburt erfahren in der kommenden Welt die Wirkungen ihres heilsamen Verhaltens in diesem Leben. So erreichen auch jene Menschen, die den hohen Weg der Aufgaben der Häuslichkeit gehen, ihr Glück und die Bereiche von Prajapati, Vrihaspati oder Indra mit den hundert Opfern.

Ich könnte dir tausende über tausende solcher Belehrungen geben. Doch wisse vor allem: Wer seinen Geist nicht verblenden läßt, den führt das Licht der Erkenntnis empor. Du hast bereits drei mal acht Jahre verbracht und bist schon im fünfundzwanzigsten. (Mit 25 Jahren endet gewöhnlich die Schülerzeit als Brahmacharin.) Deine Jahre vergehen. So beginne, den Reichtum der Gerechtigkeit zu sammeln! Der Zerstörer, der innerhalb der Unvollkommenheit und Unachtsamkeit wohnt, wird schon bald deine Sinne ihrer jeweiligen Macht berauben. So zögere nicht und vollbringe mithilfe dieses Körpers deine Lebensaufgabe. Wenn es deine Aufgabe ist, diesen Weg zu gehen, wo dein Selbst vor dir und gleichzeitig hinter dir ist (die Selbsterkenntnis), welches Bedürfnis hast du dann noch für deinen Körper, Ehefrauen und Kinder? Wenn Menschen allein und ohne Begleiter in das Reich von Yama gehen müssen, solltest du zweifellos in Anbetracht dieser Bedrohung den einzig wahren Schatz erreichen. Der mächtige Yama nimmt keine Rücksicht auf den Jammer der Angehörigen und verschlingt die Freunde und Verwandten einer Familie bis zu ihren Wurzeln. Keiner kann ihm widerstehen. Deshalb bemühe dich um den Reichtum der Wahrheit! Dafür, oh Sohn, gebe ich dir diese Lehren, die im Einklang mit allen heiligen Schriften sind und denen ich ebenfalls folge. Bewahre sie und handle gemäß ihrer Bedeutung!

Wer seinen Körper bewahrt, um den Aufgaben seiner Kaste zu folgen, und die Verdienste der Wohltätigkeit sammelt, der kann von den Wirkungen befreit werden, die aus Unwissenheit und Unvollkommenheit geboren werden. Die Erkenntnis, die ein Mensch mit rechtschaffenem Verhalten aus den Veden erwirbt, führt zur Allwissenheit. Diese Allwissenheit ist mit dem höchsten Ziel des Menschen (der Befreiung) identisch. Dafür sind die Belehrungen, die dem Demütigen gegeben werden, höchst nützlich. Die Freude, die man am Leben in den Wohnstätten der Menschen findet, ist in Wirklichkeit ein schnell fesselndes Band. Wenn sie diese Bindungen lösen, erreichen tugendhafte Menschen die Bereiche der höchsten Glückseligkeit. Übelgesinnte Menschen werden dagegen scheitern, dieses Band zu zerreißen. Welchen Nutzen hast du vom weltlichen Reichtum, oh Sohn, von Verwandten oder Kindern, wenn du doch sterben mußt? Deshalb suche deine Seele, die in der innersten Höhle verborgen ist! Wohin gingen alle deine Vorväter? Was du morgen tun willst, das vollende heute. Was du später tun willst, das vollende jetzt. Der Tod wartet auf niemanden, bis er all seine Aufgaben vollbracht hat. Deine Verwandten, Angehörigen und Freunde werden deinem toten Körper das letzte Geleit geben und vom Leichenplatz zurückkehren, nachdem sie ihn verbrannt haben.

Halte dich nicht an die Gottlosen, Unbarmherzigen und Übelgesinnten, sondern suche voller Mitgefühl zum Wohle aller Wesen dein höchstes Heil! Wenn diese Welt so vom Tod gequält wird, dann strebe mit ganzem Herzen nach Gerechtigkeit und stütze dich dabei auf unbeirrbare Geduld. Der Mensch, der die Mittel zur Befreiung wohl kennt und pflichtgemäß die Aufgaben seiner Kaste erfüllt, gelangt sicher zu großer Glückseligkeit in der kommenden Welt. Nur für den gibt es keinen Untergang, der im Wandel von Körper zu Körper keinen Tod sieht und nicht vom wahrhaften Pfad der Gerechtigkeit abgeht. Wer den Reichtum der Gerechtigkeit ansammelt, der ist wahrlich weise. Wer dagegen von der Gerechtigkeit absinkt, gilt als Unwissender. Wer tugendhafte Taten ansammelt, gelangt zum Himmel als Belohnung. Wer dagegen sündhaft handelt, muß in die Hölle sinken. Wer den Status des Menschseins erworben hat, der so schwer zu erwerben ist und als Sprungbrett zum Himmel gilt, der sollte sein Innerstes auf das Brahman richten, damit man nicht wieder hinabfallen muß. Ein Mensch, der von seiner Vernunft zum Himmel geführt wird und davon nicht abgeht, wird von den Weisen als ein Mensch der Gerechtigkeit betrachtet, und wenn er stirbt, verlieren seine Freunde wahrlich einen Freund. Wessen Gedanken nicht ruhelos sind, wer im Brahman gegründet ist und zum Himmel gelangt, wird von aller Angst befreit. Wer in einer Einsiedelei unter Asketen geboren wird und dort stirbt, sammelt durch ein Leben der Entsagung weniger Verdienst an als ein Mensch, der die Begierden der Welt überwindet, Buße und Reinigung übt und damit alles erreicht. Einen solchen Erfolg schätze ich viel höher ein.

Tausende Mütter, Väter, Kinder und Ehegatten hatte bereits jeder in dieser Welt und wird sie auch in Zukunft haben. Doch wer waren sie und wem gehörten sie in Wahrheit? Ich bin vollkommen allein. Da ist niemand anderes, den ich mein Eigen nennen könnte. Noch nie gehörte ich irgend jemand anderem. Ich sehe keine Person, die ich bin oder besitze. Solche Persönlichkeiten haben nichts mit deinem wahren Wesen zu tun. Alle Wesen nehmen ihre Geburt aufgrund des Karmas ihrer vergangenen Taten. Auch du bist diesen Weg gegangen, den dein Handeln bestimmt. Nur wer Besitz in dieser Welt hat, der besitzt auch Angehörige und Freunde. Der Besitzlose nennt schon zu Lebzeiten nichts mehr davon sein Eigen. Denn der Mensch begeht zahlreiche sündhafte Taten wegen solchen Eigentums, wie Ehefrauen und Kinder, wodurch er sowohl in dieser als auch der kommenden Welt leiden muß. Der Weise erkennt, wie die Welt des Lebens durch solche Taten von allen Geschöpfen verwüstet wird. Deshalb, oh Sohn, handle gemäß den Lehren, die ich dir erteilt habe! Wer die wahrhafte Sicht hat und diese Welt allein als ein Feld der Taten erkennt, der handelt tugendhaft zu seinem Heil in der kommenden Welt. Die Zeit entfaltet ihre unwiderstehliche Kraft und kocht alle Wesen (in ihrem großen Kessel), wobei ihr Schöpflöffel die Monate und Jahreszeiten sind, das Kochfeuer ist die Sonne, der Brennstoff sind die Tage und Nächte, und der Koch ist das Karma der Taten aller Wesen.

Welchen Sinn hat der Reichtum, wenn er nicht gegeben und genommen wird? Welchen Sinn hat die Kraft, wenn sie nicht dem Feind widersteht, um ihn zu überwinden? Welchen Sinn hat das Wissen der heiligen Schriften, wenn es nicht zum wahrhaften Handeln führt? Welchen Sinn hat das Ich, wenn es nicht die Sinne zügelt und sündhafte Taten meidet?

Bhishma fuhr fort:
Nachdem Suka diese heilsamen Worte des Inselgeborenen (Dwaipayana bzw. Vyasa) gehört hatte, nahm er Abschied von seinem Vater und ging den Weg der Befreiung.

Kapitel 323 - Der Weg zur Befreiung vom Karma

Yudhishthira sprach:
Wenn es wirklich solch eine befreiende Wirkung durch Geschenke, Opfer, wohldurchgeführte Askese und pflichtbewußten Dienst für Lehrer und andere Altehrwürdige gibt, dann belehre mich darüber, oh Großvater.

Bhishma sprach:
Wenn der Geist mit Unheilsamen verbunden ist, wird er in Sünde fallen. In diesem Zustand verunreinigt man seine Taten und wird daraufhin großer Qual begegnen. Die Sündhaften müssen unter leidvollen Umständen ihre Geburt nehmen. Sie wandeln von Hunger zu Hunger, von Schmerz zu Schmerz und von Angst zu Angst. Sie sind mehr tot als die Toten. Wer dagegen den tugendhaften Taten hingegeben ist, Glauben und Selbstzügelung hat, der wird im Wohlstand leben und von Freude zu Freude, von Himmel zu Himmel und von Glückseligkeit zu Glückseligkeit wandeln. Die Ungläubigen werden sich im Dunkeln durch Bereiche tasten müssen, die voller Raubtiere und wilder Elefanten sind, durch weglose Ebenen voller Schlangen, Räuber und anderer Schrecken. Was könnte es Schlimmeres geben? Wer jedoch Verehrung für Götter und Gäste hat, wer tolerant, rücksichtsvoll, gut und wohltätig ist, dem gehört der Pfad der Glückseligkeit, den die Menschen mit gereinigten und gezügelten Seelen gehen. Die Ungerechten sollten nicht unter die Menschen gezählt werden, wie die hohlen Körner nicht zum Getreide oder die Mücken zu den Vögeln.

Die Taten, die man angesammelt hat, folgen dem Täter nach, selbst wenn er ihnen davonlaufen will. Dieses Karma schläft, wenn der Täter schläft und wacht, wenn der Täter wacht. Wahrlich, die Sünden sitzen, wenn der Täter sitzt und laufen, wenn der Täter läuft. Sie handeln, wenn der Täter handelt, und folgen dem Täter wie sein Schatten nach. Was auch immer man für Taten ansammelt, mit welchen Mitteln und unter welchen Bedingungen, sicher ist, daß der Täter die Früchte früher oder später genießen oder erleiden muß. Von allen Seiten treibt die Zeit (bzw. der Tod) alle Wesen dahin, mehr oder weniger weit entsprechend ihrer Taten. Wie die Blüten und Früchte unter den rechten Bedingungen zur rechten Zeit erscheinen, so erscheinen auch die karmischen Früchte der angesammelten Taten stets zur rechten Zeit. So erfährt man Ehre und Unehre, Gewinn und Verlust, Untergang und Wachstum. Keiner kann ihnen widerstehen (wenn ihre Zeit gekommen ist), und keines von ihnen ist beständig. Alles muß wieder vergehen, wenn es entstanden ist.

Die Leiden, die man erfährt, sind stets das Ergebnis der eigenen Taten, wie auch das Glück, das man genießt daraus fließt. Vom Moment der Entstehung im Mutterleib an, beginnt man das Karma vergangener Taten zu genießen und zu erleiden. Alle guten und schlechten Handlungen, die man in der Kindheit, der Jugend oder im Alter ansammelt, genießt und erleidet man in Form ihrer Wirkungen im folgenden Leben in ähnlichen Altern. Wie das Kalb seine Mutter erkennt, selbst wenn sie unter tausend anderen steht, so folgen die Handlungen einer Person aus dem vorigen Leben in das nächste (ohne jeden Irrtum), selbst wenn man unter Tausenden von ähnlichen Personen lebt. Wie ein schmutziger Stoff im Wasser reingewaschen wird, so werden die Rechtschaffenen beständig im Feuer des Fastens und der Buße gereinigt und erreichen schließlich unvergängliche Seligkeit. Oh Weisheitsvoller, alle Wünsche und Ziele von denen, deren Sünden durch lange und wohlvollbrachte Buße abgewaschen wurden, werden mit vollkommener Verwirklichung gekrönt sein. So wird die Spur (das Karma) eines Wahrhaften vergehen, wie die Spur der Vögel am Himmel oder der Fische im Wasser. Doch wozu noch mehr von der Sünde sprechen, wodurch andere fallen? Es genügt, selbst den Pfad der Wahrhaftigkeit zu gehen, der zum höchsten Heil führt.

Kapitel 324 - Die Geschichte des Suka

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, erzähle mir, wie der hochbeseelte Suka mit der strengen Buße seine Geburt als Sohn von Vyasa nahm und wie er das Höchste erreichen konnte. Mit welcher Frau hat Vyasa, dessen einziger Reichtum die Askese ist, diesen Sohn gezeugt? Wir wissen nicht, wer die Mutter von Suka war, noch wissen wir etwas über die Geburt dieses hochbeseelten Asketen. Wie kam es, daß er bereits als Knabe seinen Geist auf die Erkenntnis des Höchsten richtete? Oh Weisheitsvoller, berichte mir alles ausführlich. Ich werde vom Hören deiner ausgezeichneten und nektargleichen Worte nie übersättigt. Erzähle mir, oh Großvater, in der rechten Ordnung von der Größe und den Erkenntnissen des Suka sowie von seiner Vereinigung mit der Höchsten Seele!

Bhishma fuhr fort:
Der Verdienst der Rishis ist nicht von ihren Jahren, von grauen Haaren, Ansammlung oder Freunden abhängig. Sie sagen, wer die Veden wahrhaft studiert hat, der ist groß. All das, worüber du gefragt hast, hat seine Wurzel in der Entsagung. Diese Entsagung wiederum, oh Sohn des Pandu, erhebt sich aus der Beherrschung der Sinne. Denn zweifellos wird man Sünde ansammeln, wenn die Sinne ungezügelt bleiben. Nur durch ihre Zügelung kann man erfolgreich sein. Das Verdienst, das aus tausend Pferdeopfern oder hundert Vajapeyas entsteht, ist nicht ein sechzehnter Teil des Verdienstes, der aus dem Yoga fließt.

So werde ich dir jetzt die Umstände der Geburt des Suka beschreiben, sowie die Früchte seiner Entsagung und seinen höchsten Weg. All das ist jedoch von Personen mit ungereinigter Seele nur schwer zu verstehen.

Einst vergnügte sich Mahadeva in Begleitung seiner fürchterlichen Geisterschar auf dem Gipfel des Meru, der mit Karnikara Blumen geschmückt ist. An seiner Seite war Parvati (Uma), die Tochter des Königs der Berge. In der Nähe dieses Gipfels übte damals der Inselgeborene (Vyasa) außergewöhnliche Entsagung. Oh Bester der Kurus, dieser große Asket war völlig dem Yoga hingegeben, durch Konzentration im Selbst vertieft und übte strengste Askese für einen Sohn. Er betete zum großen Gott: „Oh Mächtiger, möge ich einen Sohn zeugen, der an Kraft der Erde, dem Feuer, Wasser, Wind und Raum gleich ist.“ So bat der inselgeborene Rishi mit strengster Entsagung durch seine Yogakraft jene Gottheit, der sich ungereinigte Seelen niemals nähern können. Der mächtige Vyasa verweilte dort für hundert Jahre, lebte von Luft allein und verehrte Mahadeva, den Herrn der Uma, in seinen vielgestaltigen Formen. Hier waren auch alle brahmanischen Rishis anwesend, sowie die königlichen Weisen, die Regenten der Welt, die Sadhyas zusammen mit den Vasus, Adityas und Rudras mit Surya und Chandramas, die Maruts, Ozeane, Flüsse, Aswins, Götter und Gandharvas mit Narada und Parvata, dem Gandharva Viswavasu und auch die Siddhas und Apsaras. Unter ihnen saß strahlend Mahadeva, der auch Rudra genannt wird, mit einer ausgezeichneten Girlande aus Karnikara Blumen geschmückt und dem Glanz des leuchtenden Mondes. In diesen entzückenden und himmlischen Wäldern, die mit Göttern und Himmlischen bevölkert sind, verweilte der große Rishi in der Vertiefung des Yogas, um einen Sohn zu erhalten. Seine Lebenskraft kannte währenddessen keine Verringerung, noch fühlte er irgendwelchen Schmerz. Es war wie ein Wunder in den drei Welten. Und während der Rishi mit unermeßlicher Energie im Yoga saß, sah man seine verfilzten Locken aufgrund seiner Energie wie lodernde Feuerflammen leuchten. Das hat der berühmte Markandeya bezeugt, von dem ich es hörte, als er mir über die großen Taten der Götter erzählte. Und deshalb erscheinen sogar heute noch die verfilzten Locken des hochbeseelten Krishna Dwaipayana (Vyasa) in der Farbe des Feuers. Als der große Gott mit seiner Entsagung und Hingabe zufrieden war, oh Bharata, entschloß er sich (ihm seinen Wunsch zu gewähren). Der Dreiäugige Gott lächelte freundlich und sprach zu ihm:
Oh Inselgeborener, du sollst einen Sohn bekommen, wie du ihn wünschst. Voller Kraft, soll er so rein wie Feuer, Wind, Erde, Wasser und Raum sein. Er wird seine Einheit mit dem Brahman erkennen, und sein Verstand und sein Herz werden vollkommen dem Brahman hingegeben sein. So wird dein Sohn die drei Welten erfüllen und höchsten Ruhm erreichen.

Kapitel 325 - Die Geburt des Suka

Bhishma sprach:
Nachdem Vyasa, der Sohn von Satyavati, diesen hohen Segen vom großen Gott erhalten hatte, war er eines Tages damit beschäftigt, mittels der Reibung zweier Hölzer ein Feuer zu entfachen. Während dieser Tätigkeit, oh König, erblickte der berühmte Rishi die Apsara Ghritachi, welche durch ihre Macht mit größter Schönheit gesegnet war. Und als der ruhmreiche Rishi diese Apsara in jenen Hölzern sah, oh Yudhishthira, da wurde er plötzlich von einem starken Wunsch erfüllt. Als die Apsara den Wunsch im Herzen des Rishi erkannte, da verwandelte sie sich in ein Papageienweibchen (Suki) und zeigte sich ihm. Aber trotz dieser Gestalt breitete sich der Wunsch, der sich im Herzen des Rishi erhoben hatte, über seinen ganzen Körper aus. Und obwohl der Asket alle Geduld aufbrachte, um diesen Wunsch zu besänftigen, hatte er nicht die Kraft, diesen aufgewühlten Geist zu kontrollieren. Denn aufgrund der Unvermeidlichkeit von dem, was geschehen sollte, wurde das Herz des Rishi von der Schönheit der Apsara ergriffen. Und während er sich noch ganz auf das Feuermachen konzentrierte, um sich zu zügeln, da geschah es, daß sich plötzlich sein Lebenssamen auf das Reibholz ergoß. Aber dieser Beste der Zweifachgeborenen fuhr unbekümmert fort, das Holz zu reiben und so wurde ihm daraus ein Sohn geboren, der aufgrund der Umstände seiner Geburt Suka (Papagei) genannt wurde. Wahrlich, so geschah es, daß dieser große Asket, dieser Erste der Rishis und Größte der Yogis, aus dem zerriebenen Lebenssamen (Sukram) im Mutterschoß der Reibhölzer geboren wurde.

Wie in einem Opfer das aufflammende Feuer seinen Glanz rundherum verströmt, wenn es mit geklärter Butter genährt wird, so nahm Suka seine Geburt und erstrahlte im Glanz seiner Energie. Oh Sohn des Kuru, mit der gleichen herrlichen Gestalt und Erscheinung wie sein Vater erschien auch Suka mit gereinigter Seele wie ein rauchloses Feuer. Da kam die Ganga, diese Erste aller Flüsse, in ihrer verkörperten Form zu den Gipfeln des Meru und badete Suka (nach seiner Geburt) in ihrem Wasser. Vom Himmel, oh Sohn des Kuru, fielen ein Asketenstab und ein dunkles Hirschfell für den Hochbeseelten (als Zeichen des Brahmanenschülers). Die Gandharvas sangen, und die Scharen der Apsaras tanzten. Die himmlischen Kesselpauken wurden laut geschlagen, und der große Heilige Narada sowie die führenden Gandharvas Viswavasu, Tumburu, Haha und Huhu priesen die wunderbare Geburt des Suka. Es kamen auch die Regenten der Welt mit Indra an der Spitze, die Götter, die Himmlischen und die zweifachgeborenen Rishis. Der Gott des Windes ließ Schauer von himmlischen Blüten auf diesen Ort regnen. Das ganze Weltall wurde von Heiterkeit erfüllt. Auch der hochbeseelte Mahadeva kam voller Zuneigung zusammen mit seiner Göttin in strahlender Herrlichkeit, um den Sohn des Munis bereits kurz nach seiner Geburt mit der heiligen Schnur zu initiieren. Indra, der Führer der Götter, gab ihm aus Zuneigung ein wunderbares himmlisches Wassergefäß (Kamandalu, wie es die Asketen tragen) und himmlische Roben. Schwäne, Papageien und Kraniche kreisten über seinem Kopf zu Tausenden in der rechten Richtung, oh Bharata. So begann Suka, der seine Geburt aus zwei Feuerhölzern genommen hatte, voll großer Herrlichkeit und Intelligenz dort zu leben, während er achtsam viele Gelübde und Entsagung übte. Sobald Suka geboren war, kamen alle Veden mit ihren Mysterien, um in ihm zu wohnen, wie sie bereits in seinem Vater wohnten. Und entsprechend der üblichen Tradition wählte Suka (im rechten Alter) den großen Vrihaspati (den Lehrer der Götter) zu seinem Lehrer, der in allen Veden zusammen mit ihren Zweigen und Kommentaren wohlerfahren war. Nachdem er bei ihm den ganzen Veda zusammen mit allen Mysterien und Auszügen studiert hatte, wie auch alle Geschichten und die Lehren der Herrschaft, gab der große Asket seinem Lehrer den rechten Lohn (das Dakshina) und kehrte nach Hause zurück. Dort übte er weiterhin im Gelübde des Brahmacharin die strengste Entsagung und konzentrierte seine ganze Aufmerksamkeit darauf. So wurde er in seiner Jugend bereits zum Gegenstand der Verehrung der Götter und Rishis wegen seiner Weisheit und Entsagung. Der hohe Geist des großen Asketen, oh König, begnügte sich jedoch nicht mit den drei Lebensweisen, die sich um das Hausleben drehen, sondern richtet seine Sicht sogleich auf den Weg zur Befreiung.

Kapitel 326 - Die Reise des Suka nach Mithila

Bhishma sprach:
Mit dem Wunsch nach Befreiung näherte sich Suka voller Demut seinem Vater, grüßte seinen großen Lehrer und sprach mit heilsamem Verlangen:
Oh Ruhmreicher, du bist auf dem Weg der Befreiung wohlerfahren. So belehre mich diesbezüglich, oh Mächtiger, damit ich die höchste Stille des Geistes finden kann.

Als der große Rishi diese Worte seines Sohnes hörte, da antwortete er:
Studiere, oh Sohn, die Lehre der Befreiung (Mokshadharma) zusammen mit all den verschiedenen Lebensaufgaben!

Oh Bharata, so meisterte Suka, dieser Erste aller Tugendhaften, auf Geheiß seines Herrn alle Lehren des Yogas und auch des Sankhyas, wie es Kapila einst verkündet hatte. Als dann Vyasa sah, wie sein Sohn im Glanz der Veden und brahmanischen Energie erstrahlte und auf dem Weg der Befreiung wohlerfahren war, da sprach er zu ihm:
Gehe zu Janaka, dem Herrscher von Mithila! Dieser König wird dich alles über die Befreiung lehren.

Oh Yudhishthira, mit diesem Gebot seines Vaters ging Suka nach Mithila, um den König über die Wahrheit der Lebensaufgaben und die Zuflucht der Befreiung zu befragen. Doch bevor er aufbrach, sprach sein Vater noch einmal:
Geh zu ihm auf den Wegen, die gewöhnliche Menschen nehmen. Nutze nicht deine Yogakraft, um durch die Lüfte zu reisen. Sei stets bescheiden, oh Suka, voller Einfachheit und laß dich nicht vom Begehren nach dem Angenehmen treiben. Suche auf deinem Weg nicht nach Freunden und Freundinnen. Sie sind Ursachen für weltliche Anhaftung. Und obwohl wir gewöhnlich beim Herrscher von Mithila in seinen Opfern amtieren, solltest du dennoch keine Gefühle der Überlegenheit hegen, wenn du bei ihm lebst. Du solltest unter seiner Führung leben und ihm dienen. So wird er alle deine Zweifel zerstreuen. Dieser König ist wohlgelehrt in allen Lebensaufgaben und den heiligen Schriften zur Befreiung. Ich selbst amtiere in seinen Opfern. Du solltest bedenkenlos tun, was er wünscht.

Mit diesen Worten ging der hochbeseelte Suka zu Fuß nach Mithila, obwohl er fähig war, durch die Lüfte diese ganze Erde mit ihren Meeren zu überfliegen. So überquerte er viele Hügel und Berge, Flüsse, Seen und Wälder mit zahlreichen Raubtieren. Er durchwanderte nacheinander die Varshas des Meru, den Hari und Himavat Varsha und kam schließlich zum Varsha, der den Namen Bharata trägt. Er sah viele Länder, die durch Chinas und Hunas bewohnt wurden, und so erreichte der große Asket schließlich Aryavarta (das „Land der Arier“). Die Gebote seines Vaters bedenkend, die er beständig in seinem Geist trug, nahm er Schritt für Schritt seinen Weg auf der Erde und nicht wie ein Vogel durch die Luft. Er durchwanderte viele entzückende Städte und bevölkerte Ortschaften, wo er vielfältige Reichtümer sah, doch nirgends verweilte er. Sein Weg führte durch viele bezaubernde Gärten, Ebenen und heilige Gewässer. Und so erreichte er bald das Land der Videhas, das vom tugendhaften und hochbeseelten Janaka beschützt wurde. Dort erblickte er zahlreiche wohlbevölkerte Dörfer, wo es genügend Essen und Trinken gab, und viele Siedlungen von Kuhhirten, in denen es von Menschen und Viehherden wimmelte. Er sah endlose Felder voller Reis, Gerste und anderem Getreide, viele Seen und Flüsse, die von Schwänen und Kranichen bewohnt und mit schönsten Lotusblüten geschmückt waren. Und wie er dieses Land der Videhas durchwanderte, das von wohlhabenden Bürgern besiedelt war, erreichte er bald die entzückenden Gärten von Mithila, die reich an verschiedensten Bäumen waren. Hier sah er zahllose Elefanten, Pferde und Wagen sowie jede Menge Volk. Doch er ging hindurch, ohne zu verweilen und seine Augen an irgendwelche Dinge zu hängen. So erreichte Suka, seine Aufgabe im Geiste tragend und beständig an den Weg der Befreiung denkend, mit heiterer Seele und in sich selbst ruhend schließlich die Tore von Mithila. Am Tor grüßte er die Wächter mit stillem Geist und im Yoga vertieft betrat er die Stadt, nachdem ihm der Eintritt gewährt wurde. Er ging die Hauptstraße entlang, die voll wohlhabender Bürger war, und erreichte den Palast des Königs, den er ohne zu zögern betrat.

Doch die Palastwächter wiesen ihn mit rauhen Worten zurück. Daraufhin bliebt Suka ohne jeglichen Zorn stehen und wartete. Weder die Sonne noch der lange Weg, den er gegangen war, hatten ihn im geringsten ermüdet. Weder Hunger noch Durst oder Anstrengung hatten ihn geschwächt. So stand er vor dem Palast und ertrug die Hitze der Sonne, ohne von ihr verbrannt oder anderweitig gequält zu werden. Da empfand einer der Palastwächter Mitgefühl, und nachdem er ihn gebührend verehrt und mit gefalteten Händen begrüßt hatte, führte er ihn in einen Vorraum des Palastes. Dort setzte sich Suka nieder, oh Sohn, und dachte einzig an die Befreiung. Voll ausgeglichener Herrlichkeit betrachtete er den schattigen Ruheplatz und das Stehen in der brennenden Sonne mit gleichem Auge. Bald kam ein Minister des Königs mit gefalteten Händen und führte ihn in einen weiteren Raum des Palastes. Dieser Raum öffnete sich zu einem geräumigen Garten, der einen Teil der inneren Gemächer des Palastes bildete. Er glich einem zweiten Chaitraratha (der Lustgaten Kuveras). Wunderschöne Wasserspiele erschienen hier und dort in regelmäßigen Abständen, und überall sah man entzückende Bäume, die in vollster Blüte standen. Scharen von jungen Damen mit überragender Schönheit taten hier ihren Dienst. Und der Minister führte Suka aus dem zweiten Raum bis zu diesem entzückenden Garten. Er befahl den jungen Damen, diesem Asketen einen Sitz zu geben und verließ ihn dann. Die gutgekleideten Damen waren von schönster Erscheinung, mit verführerischen Hüften, jung an Jahren, in rote Roben aus feinstem Stoff gehüllt und mit vielen Ornamenten aus poliertem Gold geschmückt. Sie waren im angenehmen Gespräch und den vergnüglichen Spielen wohlerfahren sowie gründliche Meisterinnen in der Kunst von Tanz und Gesang. Auf ihren Lippen spielte beständig ein Lächeln, und in ihrer Ausstrahlung waren sie den Apsaras vergleichbar. Wohlgeübt in allen Liebeskünsten konnten sie die Gedanken der Männer lesen. So umringten etwa fünfzig wunderschöne Haremsdamen voll heiterer Tugend den Asketen. Sie brachten ihm Wasser, um seine Füße zu waschen, und verehrten ihn respektvoll mit den üblichen Willkommensgaben und mit köstlichen, der Jahreszeit entsprechenden Speisen und Getränken. Nachdem er etwas gegessen hatte, führten ihn die jungen Damen einzeln durch den Garten und zeigten ihm alle Sehenswürdigkeiten, oh Bharata. Dabei spielten, lachten und sangen die jungen, einfühlsamen Damen und unterhielten damit diesen strahlenden Asketen mit der edlen Seele. Doch der Reinbeseelte, der aus den Feuerhölzern geboren war und beständig seine Aufgaben beachtete, der all seine Sinne unter völliger Kontrolle hatte und ein gründlicher Meister seines Zornes war, fühlte darüber weder Freude noch Abneigung. Danach boten ihm diese Ersten der schönen Frauen ein himmlisches, götterwürdiges und juwelengeschmücktes Ruhebett an. Und Suka reinigte sich, wusch seine Füße und die anderen Glieder, sprach seine Abendgebete und setzte sich zur Meditation auf das kostbare Bett, um über die Aufgabe nachzudenken, für die er hergekommen war. Den ersten Teil der Nacht widmete er ganz dem Yoga und den mittleren Teil verbrachte der mächtige Asket im Schlaf. Zügig stand er dann auf und vollführte die nötigen Riten, um seinen Körper zu reinigen. Dann widmete er sich erneut dem Yoga, obwohl er von all diesen schönen Damen umgeben war. Auf diese Weise, oh Bharata, verbrachte der Sohn des inselgeborenen Vyasa auch den restlichen Teil dieses Tages und die folgende Nacht im Palast von König Janaka.

Kapitel 327 - Janaka belehrt Suka über den Erlösungsweg

Bhishma sprach:
Oh Bharata, am nächsten Morgen kam König Janaka in Begleitung seiner Minister und dem ganzen Gefolge mit seinen Priestern an der Spitze zu Suka. Er brachte kostbare Sitze und verschiedene Arten von Juwelen und Edelsteinen mit und trug auf seinem Kopf persönlich den Krug mit dem Arghya. So näherte sich der Monarch dem Sohn seines ehrwürdigen Lehrers. Der König nahm mit eigenen Händen aus den Händen seines Priesters jenen Sitz, der mit vielen Edelsteinen geschmückt, kostbar, bequem und in allen Teilen schön war, und bot ihn mit großer Verehrung dem Sohn seines Lehrers an. Nachdem dieser darauf Platz genommen hatte, würdigte ihn der König gemäß den traditionellen Riten. Zuerst bot er ihm das Wasser zum Waschen der Füße an und danach das Arghya und Kühe. Der Asket akzeptierte diese Verehrung, die mit den rechten Riten und Mantras dargebracht wurde, und begrüßte seinerseits ehrfurchtsvoll den Monarch. Voll strahlender Energie fragte er als nächstes nach dem Wohlergehen des Königs und seinen Ministern, Beamten nebst Hofstaat. Dann bat er König Janaka mit all seinem Gefolge sich ebenfalls zu setzen. Doch der König, hochbeseelt und hochgeboren, setzte sich mit gefalteten Händen auf den bloßen Boden. Dann fragte der Monarch nach dem Wohlergehen und beständigen Reichtum des Sohnes von Vyasa sowie nach dem Zweck seines Besuches.

Und Suka antwortete:
Gesegnet seist du! Mein Vater sagte mir, daß sein Opferherr, der Herrscher der Videhas, der überall auf der Welt unter dem Namen Janaka bekannt ist, in der Erlösungslehre wohlerfahren ist. Er befahl mir, unverzüglich zu ihm zu gehen, wenn ich noch irgendwelche Zweifel bezüglich der Wege des Handelns und Nichthandelns habe, welche einer Klärung bedürfen. Er gab zu verstehen, daß mir der König von Mithila all meine Zweifel lösen würde. Deshalb bin ich hier auf Geheiß meines Vaters erschienen, um deine Belehrung zu empfangen. So bitte ich dich, oh Erster aller Rechtschaffenen, sage mir: Was sind die Aufgaben eines Brahmanen, und was ist die Essenz dieser Aufgaben, welche die Befreiung als Ziel haben? Wie kann man die Befreiung erreichen, durch Erkenntnis oder durch Entsagung?

Janaka sprach:
So höre, was die Aufgaben eines Brahmanen vom Moment seiner Geburt an sind. Oh Sohn, nach seiner Initiierung mit der heiligen Schnur sollte er seine Aufmerksamkeit auf das Studium der Veden richten. Indem er Entsagung übt, pflichtbewußt seinem Lehrer dient und die Gebote des Brahmacharya beachtet, oh Mächtiger, sollte er die Schulden begleichen, die er vor den Göttern und Ahnen hat und alle Böswilligkeit überwinden. Nachdem er die Veden voller Achtsamkeit studiert, seine Sinne gezügelt und seinem Lehrer den Lohn gegeben hat, kann er mit dessen Erlaubnis nach Hause zurückkehren. Zu Hause möge er sich der Häuslichkeit widmen, eine Gattin heiraten und zufrieden mit ihr leben, frei von aller Boshaftigkeit und auf das häusliche Opferfeuer gegründet. Nachdem er als Hausvater Söhne und Enkel hervorgebracht hat, sollte er sich in die Wälder als Einsiedler zurückziehen, die gleichen Opferfeuer ehren und seine herzliche Gastfreundschaft bewahren. Während er rechtschaffen im Walde lebt, sollte er schließlich das Opferfeuer seiner Seele entfachen und befreit von allen Paaren der Gegensätze, jegliche Anhaftung von der Seele lösen. Dann kann er seine Tage in der Lebensweise eines Sannyasin (als besitzloser Bettelmönch) verbringen, welche auch die Weise des Brahman genannt wird.

Da fragte Suka:
Wenn man ein Verständnis erreicht, das vom Studium der heiligen Schriften gereinigt wurde und alle Erscheinungen wahrhaft durchschaut, wenn das Herz beständig von allen Wirkungen der Gegensätze frei ist, besteht für eine solche Person noch die Notwendigkeit nacheinander die drei Lebensweisen des Brahmacharya, Garhasthya und Vanaprastha zu durchlaufen (als Schüler, Hausvater und Waldeinsiedler)? Das ist mein Zweifel, den du mir lösen mögest. Wahrlich, oh Herrscher der Menschen, erkläre mir das im Einklang mit der wahren Bedeutung der Veden.

Janaka sprach:
Ohne die Hilfe eines klaren Verstandes, der durch das Studium der heiligen Schriften gereinigt wurde und ohne wahrhafte Sicht durch alle Erscheinungen hindurch ist ein Erreichen der Befreiung unmöglich. Dieses gereinigte Verständnis wiederum gilt als unerreichbar ohne die Verbindung mit einem Lehrer. Der Lehrer ist der Fährmann, und die Erkenntnis ist das Boot (mit dem man den Ozean der Welt überqueren kann). Wer dieses Boot erworben hat, wird von Erfolg gekrönt. Und hat man den Ozean durchquert, läßt man beides los (Lehrer und Erkenntnis). Zum Wohle der Welt, damit sie nicht untergeht und die tugendhaften Taten nicht verfallen, wurden die Aufgaben der vier Lebensweisen seit alters her von den Rechtschaffenen erfüllt. Denn durch diese Hingabe an den Stufenweg der Taten kann man im Laufe vieler Geburten das Karma von guten als auch schlechten Taten auflösen und das erreichen, was man Erlösung nennt. Wer jedoch durch Entsagung auf diesem Weg bereits einen höchst gereinigten Geist gewonnen hat, der ist sogar fähig, bereits in der allerersten Lebensweise als Brahmacharin die Befreiung zu erreichen. Denn wer diesen reinen Geist findet, der erreicht die Befreiung und damit die Allwissenheit bezüglich aller erkennbaren Dinge. Welches wünschenswertere Ziel wäre durch die Beachtung der drei ersten Lebensweisen zu gewinnen? Deshalb sollte man beständig die Sünden bereinigen, welche aus den natürlichen Qualitäten der Leidenschaft und Dunkelheit geboren werden. Auf dem Weg der Güte (des Sattwa) sollte man sich selbst durch das Selbst erkennen. Denn wer sich selbst in allen Wesen und alle Wesen in sich selbst sieht, der wird von der Welt so wenig durchnäßt, wie ein Wasservogel vom Wasser. Wer alle Gegensätze überwinden kann und von ihrem Einfluß frei ist, der kann wahrlich alle Anhaftungen lösen und gelangt zur zeitlosen Glückseligkeit in der kommenden Welt, wie sich ein Vogel von der Erde in die Lüfte aufschwingt. Höre dazu folgende Sprüche, welche einst von König Yayati gesungen wurden, und welche alle Kenner der heiligen Schriften, die sich mit der Befreiung befassen, in ihrer Erinnerung tragen:

Das klare Licht der Erkenntnis (d.h. die Höchste Seele) ist in jeder Seele und nirgendwo anders. Es besteht in gleicher Weise in allen Geschöpfen. Man kann es selbst sehen, wenn das Herz dem Yoga gewidmet ist. Wer so lebt, daß sich kein anderer vor ihm fürchten muß, wer sich vor niemand anderem fürchtet, und wer weder Verlangen noch Abneigung hegt, der hat das Brahman erreicht, so sagt man. Wer keine unheilsame Gesinnung in Gedanken, Worten und Taten hegt, der hat das Brahman erreicht. Wer das Denken und die Sinne zügelt, den Geist vom allesverwirrenden Neid gereinigt und Begierde und Unwissenheit überwunden hat, der hat das Brahman erreicht. Wer im Hören und Sehen (sowie aller anderen Sinnesfunktionen) die Einheit bezüglich aller Objekte wahrnimmt und alle Paare der Gegensätze überwunden hat, der hat das Brahman erreicht. Wer mit dem Auge der Einheit auf Lob und Tadel, Gold und Eisen, Glück und Leid, Hitze und Kälte, gut und böse, angenehm und unangenehm oder Leben und Tod schaut, der hat das Brahman erreicht. Wer deshalb den Weg der Sannyasins (der Besitzlosen) gehen möchte, sollte seine Sinne mit dem Denken zurückziehen, wie eine Schildkröte ihre ausgestreckten Glieder. Und wie ein Haus in der Dunkelheit mithilfe einer angezündeten Lampe sichtbar wird, so kann man dann die Höchste Seele mithilfe der Leuchte der Vernunft erkennen.

Oh Erster der Weisen, ich sehe, daß all dieses Wissen, das ich dir erzähle, bereits in dir wohnt. Auch was sonst noch jemand wissen sollte, der sich der Befreiung zuwendet, ist dir bereits bekannt. Oh zweifachgeborener Rishi, ich bin überzeugt, daß du durch die Gnade deines Lehrers und die Belehrungen, die du erhalten hast, bereits alle Sinnesobjekte überwunden hast. Oh großer Asket, durch die Gnade deines Vaters habe ich die Allwissenheit erreicht und kann dich deshalb auf diese Weise erkennen. Deine Weisheit ist viel größer, als du denkst. Deine Wahrnehmungen, die sich aus der Intuition ergeben, sind viel tiefer, als du denkst. Und auch deine Kraft ist viel größer, als du denkst. Aufgrund deines jugendlichen Alters, der Zweifel, die du nicht lösen konntest, oder der Furcht, die Erlösung nicht zu erreichen, bist du dir dieser Erkenntnis aus der Intuition noch nicht voll bewußt, obwohl sie sich in deinem Geist erhebt. Nachdem die eigenen Zweifel von Menschen wie uns zerstreut wurden, kann man die Knoten (bzw. Bindungen) im Herzen lösen und durch wahrhafte Anstrengung wird man sich der Erkenntnis bewußt, und erreicht sie damit. Du selbst bist einer, der die Erkenntnis bereits hat. Dein Geist ist beständig und still, und du bist von aller Habgier frei. Dennoch, oh Brahmane, kann man nie ohne Anstrengung das Brahman erreichen, was das höchst Erreichbare ist. Du siehst die Einheit zwischen Glück und Leid. Du bist von Begierde frei. Du sehnst dich nicht nach den Vergnügungen von Tanz und Gesang. Du hast keine Anhaftungen. Du hängst an keinen Freunden. Du hast keine Angst in dieser Welt der Furcht. Oh Gesegneter, ich sehe, daß du einen Goldklumpen und eine Erdscholle als gleichwertig betrachtest. Ich selbst und andere Weisheitsvolle sehen dich im höchsten und unvergänglichen Pfad der Stille gegründet. Du gehst, oh Zweifachgeborener, den heiligen Weg der Brahmanen zu jener einzigen Frucht, welche die höchste Erlösung ist. Was sonst möchtest du noch von mir erfahren?

Kapitel 328 - Die Heimkehr des Suka

Bhishma sprach:
Nachdem der entschlossene Suka mit der gereinigten Seele diese Worte von König Janaka gehört hatte, begann er selbst im Selbst zu verweilen, nach dem er sich selbst im Selbst erkannt hatte. Das Ziel war erreicht, er war selig und still. Und ohne weitere Fragen an Janaka ging er nach Norden zu den Bergen des Himavat, so schnell und leicht wie der Wind. In diesen heiligen Bergen leben die Scharen der Apsaras, die Kinnaras und viele andere himmlische Wesen, und überall hallen himmlische Klänge. Hier gibt es unzählige farbenprächtige Pfauen, die ihre schrillen, aber wohlklingenden Rufe ertönen lassen. Auch viele Scharen von Schwänen und lustigen Kokilas schmücken diesen Ort. Garuda, der König der Vögel, kommt zu diesen Gipfeln wie auch die vier Regenten der Himmelsrichtungen, die Götter und verschiedenen Klassen der Rishis, die hier zum Wohle der Welt verweilen. Hier hatte einst der hochbeseelte Vishnu strengste Entsagung geübt, um einen Sohn zu erhalten. Hier übertrumpfte einst der himmlische Generalissimus Kumara (Skanda) in seiner Kindheit die drei Welten mit allen himmlischen Bewohnern und durchbohrte mit seinem Speer die Erde. Und als er seinen Speer warf, sprach Skanda zu den drei Welten: „Wenn es jemanden gibt, der mir an Kraft überlegen ist und die Brahmanen mehr liebt als ich, der mit mir in der Hingabe zu den Brahmanen und Veden vergleichbar wäre oder an Energie, dann möge er diesen Speer herausziehen oder wenigsten bewegen!“ Diese Herausforderung hörend, wurden die drei Welten von Furcht erfüllt, und alle Wesen fragten einander: „Wer könnte diesen Speer herausziehen?“ Als Vishnu die Götter, Dämonen und Rakshasas in ihren Sinnen und Gedanken schwer beunruhigt sah, überlegte er, was unter diesen Umständen am besten geschehen sollte. Er wollte diese Herausforderung um den Speer nicht ertragen und richtete seine Augen auf Skanda, den Sohn des Feuergottes. Dann ergriff der reinbeseelte Vishnu den flammenden Speer mit seiner linken Hand und begann ihn kräftig zu schütteln. Als der Speer vom kraftvollen Vishnu auf diese Weise geschüttelt wurde, wankte die ganze Erde mit ihren Bergen, Wäldern und Meeren zusammen mit dem Speer. Und obwohl Vishnu auch vollkommen fähig war, den Speer herauszuziehen, war er doch mit dem Schütteln zufrieden, womit dieser mächtige Herr die Ehre von Skanda bewahrte und anerkannte. Und nachdem der göttliche Vishnu ihn bewegt hatte, sprach er zu Prahlada: „Schau nur die Heldenkraft des Kumara! Niemand sonst im Universum könnte diesen Speer bewegen!“ Diese Rede konnte Prahlada nicht ertragen, und so entschloß er sich, den Speer herauszuziehen. Er ergriff ihn mit aller Kraft, aber bewegen konnte er ihn nicht. Bald stieß er einen mächtigen Schrei aus und brach ohnmächtig auf dem Gipfel des Berges zusammen. Wahrlich, so fiel der Sohn von Hiranyakashipu damals zu Boden.

Hier in diesen Bergen geschah es auch, daß sich Mahadeva, der den Stier als Zeichen trägt, auf die nördliche Seite jener großartigen Berge begab, um strengste Entsagung zu üben. Die Einsiedelei, wo Mahadeva jene Askese vollbrachte, war von allen Seiten mit einem lodernden Feuer umgeben. Deshalb ist dieser Berg unter dem Namen Aditya (Sonnenberg) bekannt, und kein Wesen mit ungereinigter Seele kann sich ihm nähern. Um den Berg war ein zehn Yojanas breiter Feuergürtel, der weder von Yakshas, Rakshasas noch Danavas überschritten werden kann. Der berühmte Gott des Feuers, der mit mächtiger Energie begabt ist, wohnte dort persönlich, um alle Hindernisse vom weisen Mahadeva fernzuhalten, der dort tausend himmlische Jahre auf einem Fuß stand. Über diese Askese, die Mahadeva mit hohen Gelübden auf dem Hang dieses Besten der Berge vollbrachte, waren sogar die großen Götter außerordentlich beunruhigt.

Hier in diesen Bergen an einem einsamen Ort war auch die Einsiedelei von Vyasa, dem Sohn des Parasara mit dem großen asketischen Verdienst, wo er seinen Schülern die Veden lehrte. Diese Schüler waren der hochbeseelte Sumantra, Vaisampayana, der weise Jaimini und Paila mit dem großen asketischen Verdienst. Zu dieser entzückenden Einsiedelei begab sich also Suka, wo sein Vater, der große Asket Vyasa, umgeben von seinen Schülern wohnte. Und Vyasa sah seinen Sohn herankommen, wie ein flammendes Feuer und so strahlend wie die Sonne selbst. Als Suka näher kam, schien es, als würden ihn die Bäume oder Felsen des Berges gar nicht mehr berühren. Völlig losgelöst von allen Sinnesobjekten und vollkommen im Yoga vertieft, erschien der hochbeseelte Asket so schnell, wie ein Pfeil von einem Bogen fliegt. Dann berührte Suka, der aus den Feuerstöcken geboren war, ehrfurchtsvoll die Füße seines Vaters und grüßte auch gebührend dessen Schüler. Voller Heiterkeit berichtete er seinem Vater alle Einzelheiten über sein Gespräch mit König Janaka. Und nachdem sein mächtiger Sohn wieder angekommen war, fuhr Vyasa fort, am Himavat zu wohnen und dort seine Schüler zu unterrichten.

Eines Tages umringten die vedengelehrten Schüler mit kontrollierten Sinnen und stillen Seelen den sitzenden Lehrer. Sie alle hatten die Veden mit ihren Zweigen gründlich gemeistert und waren voller Entsagung. Und mit gefalteten Händen sprachen sie zu ihrem Lehrer:
Wir sind durch deine Gnade mit großer Energie gesegnet worden. Unser Ruhm hat sich weit verbreitet. Deshalb bitten wir dich, uns eine Gunst zu gewähren.

Diese Worte von ihnen hörend, antwortete der zweifachgeborene Rishi:
Oh meine Söhne, sagt mir, welche Segen ihr wünscht!

Als die Schüler diese Antwort ihres Lehrers hörten, wurden sie mit Freude erfüllt. Und noch einmal neigten sie ihre Köpfe vor ihrem Lehrer und sprachen mit gefalteten Händen alle in einer Stimme die folgenden, gewichtigen Worte:
Wenn unser Lehrer mit uns zufrieden ist, dann, oh Bester der Weisen, sind wir bereits mit Erfolg gekrönt. Wir alle bitten dich, oh großer Rishi, uns einen Segen zu gewähren. Sei uns geneigt und gnädig. Möge durch dich kein sechster Vedenschüler berühmt werden! Wir sind vier und der Sohn unseres Lehrers ist der fünfte. Mögen die vier Veden (und das Mahabharata als fünftes) durch uns in der Welt erstrahlen. Das ist der Segen, den wir erbitten.

Diese Worte seiner Schüler hörend, antwortete der höchst intelligente Vyasa, der Sohn von Parasara, der in den Veden wohlerfahren ist, mit rechtschaffener Seele und stets auf das zukünftige Wohlergehen aller Wesen bedacht, mit folgenden, wohlwollenden und heilsamen Worten:
Wer die höchste Region von Brahma erreichen möchte, sollte die Veden stets den Brahmanen geben oder denen, welche die Belehrung der Veden hören möchten. So vervielfältigt euch, damit sich die Veden ausbreiten können! Die Veden sollten allerdings keinem gegeben werden, der sich nicht zuvor als Schüler beworben hat, noch sollten sie jene empfangen, die keine heilsamen Gelübde beachten, noch jene, die ihre Seele nicht reinigen. Dieses sollt ihr als Bedingung der Schülerschaft kennen. Dieses Wissen sollte niemand ohne vorherige Prüfung seiner Gesinnung empfangen. Wie man reines Gold durch Erhitzen, Schneiden und Reiben prüft, so sollte auch der Schüler auf seine Geburt, Fähigkeit und Eignung geprüft werden. Ihr solltet eure Schüler niemals mit unwürdigen oder gefahrvollen Aufgaben betrauen. Je nach der Hingabe im Studium wird die Erkenntnis wachsen. So mögen all eure Schüler die vielfältigen Schwierigkeiten überwinden und schließlich erfolgreich sein. Ihr seid fähig, über die heiligen Schriften vor den Leuten aller Kasten zu lehren, doch vor allem richtet euch an die Brahmanen. Dies sind die Regeln bezüglich des Studiums der Veden und eine wahrlich hohe Aufgabe. Die Veden wurden vom Selbstexistenten geschaffen, um die Götter damit zu loben. Ein Mensch, der aus Verblendung schlecht über einen Brahmanen spricht, der in den Veden wohlerfahren ist, wird sich damit zweifellos nichts Gutes tun. So auch der Vedengelehrte, der die heiligen Regeln mißachtet, und denen die Veden lehrt, die dafür nicht reif sind. Wenn es keine vertrauensvolle Beziehung zwischen Lehrer und Schüler gibt, kann sich die heilsame Lehre nicht entfalten. So habe ich euch alles über den Weg gesagt, auf dem die Veden studiert und unterrichtet werden sollten. Handelt entsprechend vor euren Schülern und bewahrt diese Belehrung in eurem Geist!

Kapitel 329 - Vyasa belehrt Suka über den Wind

Bhishma sprach:
Diese Worte ihres Lehrers hörend, wurden die energievollen Schüler von Vyasa mit Freude erfüllt und umarmten einander. Dann sprachen sie zu sich:
Was unser ruhmreicher Lehrer hinsichtlich unseres zukünftigen Wohlergehens gesprochen hat, wird in unserer Erinnerung leben, und wir werden sicher entsprechend handeln.

Nachdem sie dies mit freudigen Herzen zueinander gesprochen hatten, wandten sich die Schüler des Vyasa, welche gründliche Meister der Rede waren, noch einmal an ihren Lehrer und sprachen:
Wenn es dich erfreut, oh Mächtiger, so wollen wir von diesem Berg hinab zur Erde steigen, um die Veden zu verbreiten.

Auf diese Rede seiner Schüler antwortete der mächtige Sohn des Parasara mit folgenden wohlwollenden Worten, die voller Gerechtigkeit und Gewinn (Dharma und Artha) waren:
Möget ihr euch nach Belieben zur Erde begeben oder in die Bereiche der Himmlischen. Doch seid immer achtsam, denn die Veden können leicht mißverstanden werden!

So verließen die Schüler ihren wahrhaften Lehrer mit seiner Erlaubnis, nachdem sie ihn verehrend umrundet hatten. Auf die Erde hinabgestiegen, führten sie das Agnistoma und andere Opfer durch und begannen, in den Opfern von Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas zu amtieren. So verbrachten sie ihre Tage glücklich im Hausleben und wurden von den Brahmanen mit großem Respekt behandelt. Voller Ruhm und Wohlstand erfüllten sie ihre Aufgaben im Lehren und Amtieren in Opfern. Nachdem seine Schüler gegangen waren, blieb Vyasa in seiner Einsiedelei nur in Gesellschaft seines Sohnes zurück. Sie verbrachten ihre Tage schweigend und meditierten in der Einsamkeit. Doch eines Tages kam Narada, der verdienstvolle Asket, zu jenem Ort, um Vyasa zu besuchen, und sprach zu ihm mit wohlklingenden Worten.

Narada sprach:
Oh Rishi aus dem Stamm von Vasishta, warum sind die vedischen Gesänge verklungen? Warum sitzt du schweigend und allein in Meditation wie jemand, der in fesselnde Gedanken versunken ist? Ach, ohne das Echo der vedischen Gesänge hat dieser Berg seine Schönheit verloren, wie auch der Mond seine Herrlichkeit verliert, wenn er durch Rahu verschlungen oder von Staub verdeckt wird. Obwohl er von himmlischen Rishis bewohnt wird, hat dieser Berg doch ohne die vedischen Gesänge keine Schönheit mehr und gleicht einem kleinen Dorf der Nishadas (bzw. Barbaren). Die Rishis, Götter und Gandharvas erstrahlen nicht mehr wie früher, weil sie der vedischen Klänge beraubt sind!

Diese Worte von Narada hörend, antwortete der inselgeborene Vyasa:
Oh großer Rishi, oh Kenner der Veden, ich bin ganz deiner Meinung und du sprichst zu Recht solche Worte. Du bist allwissend, allschauend und vollkommen aufmerksam. Alles, was in den drei Welten geschieht, ist dir weithin bekannt. So gebiete mir, oh Rishi, und sage, was ich tun soll. Ohne meine Schüler hat mein Geist alle Freude verloren.

Und Narada antwortete:
Das Nichtrezitieren ist eine Schmach für die Veden, wie das Nichtbeachten von Gelübden eine Schmach für die Brahmanen ist, die Gottlosigkeit eine Schmach für die Erde und die Neugier eine Schmach für die Frauen. So rezitiere mit deinem weisen Sohn die Veden und zerstreue mit dem Echo der vedischen Gesänge alle dämonischen Ängste.

Bhishma fuhr fort:
Bei diesen Worten von Narada wurde Vyasa, dieser Erste aller Pflichtbewußten und Vedenkenner, wieder von Freude erfüllt und sprach „So sei es!“. Dann begann er mit seinem Sohn Suka die Veden mit lauter und klangvoller Stimme zu rezitieren und erfüllte mit diesem Gesang nach allen Regeln der Aussprache die drei Welten. Doch eines Tages, als Vater und Sohn pflichtbewußt die Veden rezitierten, erhob sich ein gewaltiger Wind wie ein Sturm auf dem Ozean. Vyasa erkannte, daß unter diesen Umständen der heilige Vortrag schweigen sollte und bat sogleich seinen Sohn, das Rezitieren zu beenden. Als Suka dieses Gebot von seinem Vater hörte, wunderte er sich und fragte:
Oh Zweifachgeborener, woher kommt dieser Wind? Mögest du mir alles über das Verhalten des Windes erzählen.

Als Vyasa diese Frage von Suka hörte, war er wiederum verwundert und antwortete:
Oh Suka, dieser Wind ist ein Zeichen, daß man die Rezitation der Veden unterbrechen sollte. Du bist mit der geistigen Sicht gesegnet, und dein Geist ist in sich selbst rein. Damit bist du von den natürlichen Qualitäten der Leidenschaft und Dunkelheit befreit worden. Du stehst jetzt in der Qualität der Güte und erkennst dein Selbst durch das Selbst, wie man ein Bild in einem Spiegel sieht. Im Selbst gegründet, durchschaust du die Veden. Dieser Pfad der Höchsten Seele wird Devayana (der Götterpfad) genannt. Der Pfad in Verbindung mit der Dunkelheit heißt dagegen Pitriyana (der Väterweg). Dies sind die beiden Pfade in die kommende Welt. Durch den einen geht man zum Himmel, durch den anderen in die irdische Welt der Geburten. So treiben die Winde zwischen Erde und Himmel auf sieben Wegen. Höre mir zu, wie ich sie nacheinander beschreibe:

Alle körperlichen Geschöpfe sind (mehr oder weniger) mit Sinnen begabt, und die Sinne werden von Sadhyas und vielen anderen mächtigen Wesen beherrscht. Dafür wurde ein unbesiegbarer Sohn namens Samana (Allhauch) geboren. Aus dem Samana entstand der Sohn namens Udana (Aufwärtshauch). Aus dem Udana entstand der Vyana (Zwischenhauch), danach der Apana (Abwärtshauch) und zuletzt der Wind namens Prana (Lebenskraft oder Lebensatem). Dieser unbesiegbare und feindevernichtende Prana blieb kinderlos. Höre auch die Bedeutung dieser inneren Winde. Sie sind die Ursache der vielfältigen Funktionen aller Lebewesen, und weil die Wesen durch sie leben können, werden diese inneren Winde auch Prana (oder Leben) genannt. Der erste (äußere) Wind in der Aufzählung heißt Pravaha (der Antreiber), weil er als Erster die aus Dunst und Hitze gebildeten Wolken hervortreibt. Der zweite Wind heißt Avaha (der Gegentreiber), der die wasserbeladenen Wolken mit lautem Sausen gegeneinander treibt und Blitz und Donner hervorbringt. Der dritte äußere Wind heißt Udvaha (der Emportreiber), der den Mond und die anderen Leuchtkörper aufsteigen läßt. Innerhalb des Körpers (der ein Mikrokosmos des Weltalls ist) nennen die Gelehrten diesen Wind Udana (Aufhauch). Er ist es, der das Wasser aus den vier Ozeanen saugt und als Wolken in die Luft aufsteigen läßt, um sie dem Gott des Regens zu übergeben. Der vierte Wind heißt Samvaha (der Zusammentreiber), der die verstreuten Wolken zusammentreibt und zu Regenwolken verdichtet, deren Grollen man von weitem hört. Er bildet für das Wohl der Welt die Regenwolken und trägt auch die Wagen aller himmlischen Wesen durch den Himmel. Dieser vierte Wind in der Aufzählung hat so große Kraft, daß er sogar Berge zertrümmern kann. Der fünfte Wind heißt Vivaha (der Zertreiber) und ist von größter Kraft und Geschwindigkeit. Er ist stürmisch und bricht oder entwurzelt die Bäume. Dieser Wind erscheint zusammen mit den Gewitterwolken und verursacht vielfältige Katastrophen, die sich mit lautem Donner und Brüllen ankündigen. Der sechste Wind heißt Parivaha (der Umtreiber), der alle himmlischen Gewässer im Himmel hält und sie vor dem Hinabfallen bewahrt. Dieser Wind stützt auch die heiligen Wasser der himmlischen Ganga. Getragen von diesem Wind erscheint sogar die Sonne, um mit ihren tausend Strahlen die Welt zu erleuchten wie ein einziges Licht. Durch die Wirkung dieses Windes nimmt auch der Mond nach dem Abnehmen wieder zu, bis er seine volle Scheibe zeigt. Der siebente Wind heißt Paravaha (der Wegtreiber) und nimmt allen lebenden Wesen das Leben, wenn die rechte Stunde gekommen ist. Ihm folgen auf seinem Weg der Tod und Yama, der Sohn von Surya. Er ist die Quelle jener Unsterblichkeit, welche die Yogis mit subtiler Sicht erreichen, die beständig in der Yoga Meditation verweilen. Mit seiner Hilfe konnten die tausenden Enkel von Daksha, diesem Vater aller Wesen, als Nachkommen seiner zehn Söhne im Laufe der Zeit bis an das Ende der Welt gelangen. Die Berührung von diesem Wind öffnet den Weg zur Erlösung, womit man von der Wiedergeburt in der Welt befreit wird. Diesem Besten aller Winde kann niemand widerstehen. Wunderbar sind diese Winde, welche alles Söhne der Diti sind (die Maruts bzw. Sturmgötter). Unermüdlich treiben sie an, durchdringen alles und stützen alle Geschöpfe. Und höchst wunderbar ist, daß sogar dieser Erste der Berge (der Himavat) durch diesen Wind, als er sich erhob, ganz plötzlich erschüttert wurde. Das kann nur der Atem von Vishnu. Wenn sich dieser stürmisch erregt und kraftvoll entfaltet, dann erzittert das ganze Weltall, oh Sohn. Wenn sich ein solcher Sturm mit Gewalt erhebt, sollten die Vedenkenner die Veden nicht rezitieren. Denn die Veden sind ebenfalls eine Form des Windes. Wenn beide mit Kraft aufeinandertreffen, werden die Veden gequält und verunstaltet.

Nachdem Vyasa, der mächtige Sohn des Parasara, diese Worte gesprochen hatte, bat er seinen Sohn die Rezitation der Veden fortzusetzen (als sich der Wind gelegt hatte). Und er selbst verließ diesen Ort, um im Wasser der himmlischen Ganga zu baden.

Kapitel 330 - Narada belehrt Suka über den Weg zur Erlösung

Bhishma sprach:
Nachdem Vyasa den Ort verlassen hatte, kam Narada auf seinem Weg durch den Himmel zu Suka, als dieser in das Studium der heiligen Schriften vertieft war. Der himmlische Rishi kam, um Suka über die Bedeutung der Veden zu befragen. Als dieser den himmlischen Rishi Narada nahen sah, verehrte er ihn mit Arghya gemäß den vedischen Geboten, und erfreut darüber sprach Narada: „Sage mir, oh Erster der Rechtschaffenen, was ich zu deinem höchsten Heil vollbringen kann, oh Kind!“ Als Suka diese Worte von Narada hörte, antwortete er: „Ich bitte dich, mich zu belehren, so daß es mir zum Heil gereichen möge.“

Und Narada begann:
Vor langer Zeit sprach einst der berühmte Sanatkumara die folgenden Worte zu einem Rishi mit gereinigter Seele, der ihn nach der Wahrheit gefragt hatte:

Kein Auge ist der Erkenntnis gleich und keine Askese der Entsagung. Die Enthaltung von sündigen Taten, beständige Wahrhaftigkeit, heilsames Verhalten und die Vollendung aller Lebensaufgaben führen zum höchsten Heil. Wer den sorgenvollen Zustand des Menschseins erreicht hat und daran anhaftet, der verliert sich in der Illusion. Solch ein Mensch kann sich nie vom Leiden befreien. Denn die Anhaftung ist die Quelle des Leidens. Der Verstand einer Person, die den weltlichen Dingen anhaftet, wird immer mehr in das Netz der Verblendung verstrickt. Wer jedoch in dieses Netz der Verblendung verstrickt ist, der wird in dieser Welt und auch der kommenden viel Leid erfahren. Deshalb sollte man mit ganzer Kraft versuchen, die Begierde und den Zorn zu zügeln, wenn man sein Heil sucht. Denn diese beiden erheben sich, um das Heil zu zerstören. Man sollte seine Askese stets vor dem Zorn beschützen, seinen Wohlstand vor dem Stolz, seine Weisheit vor Lob und Tadel und sich selbst vor Sünde. Mitgefühl ist die höchste Tugend. Vergebung ist die höchste Kraft. Selbsterkenntnis ist die höchste Erkenntnis, und Wahrheit ist das Höchste überhaupt. Es gibt nichts Höheres als die Wahrheit. Deshalb ist es immer richtig, wahrhaftig zu sprechen. Wer wahrhaft spricht, der wirkt zum Guten, und ich bin sicher, daß die Wahrhaftigkeit das größte Heil aller Wesen ist.

Ein Mensch gilt als wahrlich erfahren und mit Weisheit gesegnet, der jede Anhaftung am Handeln aufgibt, der keiner Hoffnung nachhängt, der von allen weltlichen Zwängen frei ist und allem entsagt hat, was zur Welt gehört. Wer die Anhaftung überwunden und die Sinne unter völliger Kontrolle hat, wer im Innersten gestillt ist, von Glück und Leid nicht mehr ergriffen wird, wer die Yoga Meditation pflegt, in der Einheit mit den Göttern lebt und keine Identifizierung mit dem Körper und den Sinnen mehr kennt, der wird befreit und erreicht bald das höchste Heil. Wer keine „anderen“ mehr sieht, keine „anderen“ mehr berührt oder mit „anderen“ spricht, der erreicht bald, oh Asket, was zum höchstem Heil ist. Deshalb verletze man kein Wesen, sondern bewahre vollkommene Freundlichkeit zu allen. Wer den Rang des Menschseins erreicht hat, sollte sich nicht mehr feindlich verhalten. Vollkommene Entsagung und Zufriedenheit, das Aufgeben jeglicher Hoffnungen auf irgendetwas und Geduld bilden das höchste Heil von dem, der seine Sinne zügelt und Selbsterkenntnis erreicht hat.

So überwinde, oh Kind, alle Anhaftungen und zügle deine Sinne, wodurch du die Glückseligkeit sowohl in dieser als auch der kommenden Welt erreichst. Wer keine Habgier hat, muß auch keinerlei Sorgen ertragen. Deshalb sollte man alle Habgier von seiner Seele lösen. Durch Überwindung der Habgier, oh Gesegneter, wirst du von allen Sorgen und Leiden befreit sein. Wer das überwinden möchte, was (von einem Ego) unüberwindbar ist, der gebe sich der Entsagung hin, der Selbstzügelung und Schweigsamkeit, um die Ichhaftigkeit aufzulösen. Nur solch ein Wesen kann in der Sinneswelt ohne Anhaftung verweilen. Der Brahmane, der nicht mehr in die Fesseln der natürlichen Qualitäten verstrickt ist, sondern inmitten dieser Welt in der Alleinsamkeit lebt, der wird bald zur unvergleichlichen Seligkeit finden. Wer selig inmitten der Geschöpfe verweilt, die man in gegenseitiger Abhängigkeit sieht, der gilt als ein Befreiter, dessen Durst durch Erkenntnis gestillt worden ist. Denn es ist wohlbekannt, daß ein Mensch, dessen Durst durch Erkenntnis gestillt wurde, vom Leiden nicht mehr ergriffen werden kann.

Durch heilsame Taten erreicht man die Götterwelt, durch gemischte Taten die Menschenwelt, und durch unheilsame Taten fällt man hilflos in die Welt der Tiere. Beständig angegriffen durch Sorgen, Alter und Tod wird ein lebendes Wesen in dieser Welt (im großen Kessel der Zeit) gekocht. Kannst du das erkennen? Du betrachtest oft als heilsam, was in Wirklichkeit unheilsam ist, als sicher, was in Wirklichkeit unsicher ist, und als wünschenswert und wertvoll, was in Wirklichkeit wertlos ist. Ach, warum erwachst du nicht zur wahrhaften Sicht? Wie eine Seidenraupe sich selbst in ihrem Kokon einspinnt, so spinnst du dich in eine körperliche Hülle, die aus unzähligen persönlichen Taten gebildet wird und aus Verblendung und Unvollkommenheit geboren wurde. Ach, warum erwachst du nicht zur wahrhaften Sicht? Es gibt keinen Grund, dich an die Dinge dieser Welt zu binden. Die Anhaftung an weltliche Erscheinungen ist eine Quelle großer Sorgen. Du bist gebunden wie die Seidenraupe durch ihr eigenes Wirken. Wer an Kindern, Ehegatten und Verwandten anhaftet, wird schließlich auf seinen Untergang treffen, wie wilde Elefanten, die im Sumpf eines Sees versinken, allmählich vom Tod eingeholt werden. Schau nur, wie sich die Menschen im Netz der Anhaftung fangen lassen und in großes Leid geraten, so wie die Fische mit einem Netz aufs Land gezogen werden. Verwandte, Söhne, Ehegatten, der eigene Körper und all die umsorgten Besitztümer sind unwesentlich und vergänglich. Nur die guten und schlechten Taten nimmt man als Karma mit in die kommende Welt. Wenn es jedoch sicher ist, daß du ohne einen Halt in die andere Welt gehen und alle weltlichen Besitztümer zurücklassen mußt, warum quälst du dich dann durch die Anhaftung an so unwesentliche Dinge, die keinen echten Wert haben? Warum suchst du nicht deinen wahren und unvergänglichen Reichtum?

Du wirst einen Weg gehen, wo es keine Ruhe, keine Rast und keinen Halt gibt. Der Weg geht durch ein dunkles, unbekanntes und wildes Land. Ach, warum willst du diesen Weg unvorbereitet und schlecht gerüstet gehen? Wenn du allein auf dieser Straße gehst, wird niemand hinter dir sein. Nur deine guten und schlechten Taten werden dir wie ein Schatten folgen, wenn du aus dieser Welt gehen wirst. Deshalb sucht man das Ziel der Ziele auf dem Weg des Lernens, der Taten, der Reinigung (innerlich und äußerlich) und der Selbsterkenntnis. Wer dieses Höchste erreicht, wird befreit (von der Wiedergeburt). Das Verlangen, das man nach dem Wohnen inmitten anderer Menschen fühlt, ist wie ein fesselnder Strick. Wer heilsam handelt, kann diese Fesseln lösen und sich befreien. Nur Übelgesinnte können diese Bindungen nicht lösen.

Der Fluß des Lebens (oder der Welt) ist mit Leiden angefüllt. Persönliche Schönheit oder Gestalt bilden seine Ufer, der Geist ist die mitreißende Strömung, die Gefühle sind die Inseln, der Geschmack ist sein Gefälle, der Geruch ist sein Sumpf, und der Klang ist sein Wasser. Die besondere Strömung in diesem Fluß, die zum Himmel führt, ist schwer zu finden. Der Körper ist das Boot, womit man diesen Fluß durchqueren muß. Mitgefühl sollte das Ruder sein, die Wahrheit die Ladung, das Dharma das Führungsseil und hingebungsvolle Entsagung der Wind, der die Segel füllt und das Boot voranbringt, damit man den Fluß des Lebens durchqueren kann. Wirf Verdienst und Sünde ab sowie richtig und falsch! Und wenn du richtig und falsch abgeworfen hast, dann überwinde auch den, der diese abgeworfen hat. Durch Entsagung aller Ziele wirf den Verdienst ab, und durch Entsagung aller Begierden wirf die Sünde ab. Mithilfe des Verstandes wirf das Richtig und Falsch ab und danach den Verstand selbst durch die Selbsterkenntnis. Wirf schließlich diesen Körper ab, der die Knochen als Ecksäulen hat, die Sehnen als Bindestricke, das Fleisch und Blut als Mörtel, die Haut als Putz, und den Urin und die Fäkalien als stinkende Abwässer. Dieses Haus ist beständig den Angriffen des Alters und der Sorgen ausgesetzt, ein Wohnort vielfältiger Krankheiten, geschwächt durch den Schmerz, geprägt von der natürlichen Qualität der Leidenschaft, weder verläßlich noch haltbar und damit nur eine zeitweilige Behausung für seinen Bewohner.

Dieses ganze Weltall aus den fünf Elementen mit allem Belebten und Unbelebten, das Mahat (die universelle Intelligenz), das sich auf das Höchste gründet, sowie die fünf Sinne und die drei natürlichen Qualitäten von Tamas, Sattwa und Rajas bilden eine siebzehnfache Anhäufung, die man Natur nennt. Fügt man noch die fünf Sinnesobjekte mit dem Bewußtsein und den Verstand hinzu, dann erhöht sich diese Aufzählung auf die wohlbekannten vierundzwanzig. Das, was mit diesen vierundzwanzig Bestandteilen ausgestattet ist, nennt man verkörperte Seele (Jiva). Wer die dreifache Anhäufung (von Dharma, Artha und Kama bzw. Gerechtigkeit, Verdienst und Liebe) sowie Glück und Leid wie auch Leben und Tod wahrhaft erkennt, der gilt als Kenner des Werdens und Vergehens. Alles Erkennbare sollte man als Einheit betrachten. Was dabei die Sinne als Objekte wahrnehmen, heißt das Entfaltete, und alles was jenseits davon durch Schlußfolgerung erkannt wird, heißt das Unentfaltete.

Indem man die Sinne zügelt, gewinnt man große Zufriedenheit, wie ein durstiger Reisender an einer klaren Quelle. Mit gezügelten Sinnen schaut man seine Seele, wie sie alle Erscheinungen durchdringt, und wie alle Erscheinungen in dieser Seele sind. Gegründet in der Selbsterkenntnis wird die Kraft eines Menschen unvergänglich, wenn er das Höchste in sich selbst erkennt. Man sagt, dieser Mensch durchschaut allzeit alle Wesen in allen Zuständen. Wer durch die Erkenntnis alle Arten des Leidens überwindet, die aus Unvollkommenheit und Illusion geboren werden, wird nicht mehr verunreinigt, egal mit welchen Geschöpfen er zusammenkommt. Solch ein Mensch, dessen Sicht sich vollkommen geöffnet hat, kritisiert auch nicht mehr den Lauf der Welt und das Verhalten der Wesen. (Wenn das Licht der Erkenntnis in der Welt leuchtet, so wird dadurch der Lauf der Welt nicht gestört.) Die Kenner der Befreiung sagen, daß die Höchste Seele ohne Anfang und Ende ist, daß sie Geburt in allen Geschöpfen nimmt, daß sie (als alleiniger Zeuge) in allen verkörperten Wesen wohnt, und daß sie untätig und formlos ist.

Ein Mensch, der aufgrund seiner eigenen Untaten auf sein Leiden trifft, quält zahllose Wesen, weil er dieses Leiden nicht ertragen will. Aufgrund seiner unheilsamen Taten muß er im Rad der Wiedergeburten wandern und erneut vielfältige Handlungen begehen. Solch ein Mensch, der durch Sünde verblendet ist und das als Weg zur Glückseligkeit betrachtet, was in Wirklichkeit eine Quelle des Leidens ist, wird beständig unglücklicher, wie ein Kranker, der sich weiterhin von Gift ernährt. Er wird durch das Karma seiner Taten bedrückt und getrieben, wie man einen immer dicker werdenden Brei quirlt. Durch seine Taten gebunden ist er im Rad der Wiedergeburten gefangen, wobei die Art seines Lebens durch das Wesen seiner Taten bestimmt wird. So muß er viele Arten der Folter ertragen und wandert beständig durch Geburt und Tod wie in einem Rad, das sich unaufhörlich dreht.

Narada fuhr fort:
Du hast jedoch all deine Fesseln gelöst und jegliche Anhaftung am Handeln überwunden. Mögest du mit Allwissenheit gesegnet sein, mit der Vollkommenheit des Allsiegers und höchster Erlösung! So haben bereits viele durch Sinneszügelung und die Kraft der Entsagung die Vollendung erreicht, die karmischen Fesseln aller Handlungen gelöst und zeitlose Seligkeit gefunden.

Kapitel 331 - Fortsetzung der Belehrung

Narada sprach:
Wer diese segensreichen Lehren achtsam hört, die das Innerste beruhigen, den Kummer zerstreuen und das Heil fördern, der erreicht einen klaren Verstand und geht damit den Weg zur hohen Glückseligkeit. Tausende Ursachen für Sorgen und hunderte Ursachen für Angst quälen Tag für Tag einen Menschen mit verblendetem Verstand, aber nicht den Weisen. Deshalb höre jene alten Belehrungen, welche ich dir diesbezüglich gebe, um all deinen Kummer zu zerstreuen. Wer seinen Verstand reinigt, der kann wahrlich alles Leiden überwinden. Denn durch die Verbindung mit dem Unheilsamen und die Trennung vom Heilsamen werden die Unwissenden von vielfältigen Sorgen überwältigt.

Über das Vergangene sollte man sich nicht grämen, noch sich daran erfreuen. Wer an seiner Vergangenheit haftet, kann niemals Befreiung finden. Man sollte stets achtsam sein und die Nachteile erkennen, wenn man in Anhaftung verfällt. Wenn man beständig die Ursachen des Leidens darin erkennt, wird man sich bald davon befreien können. Der Mensch, der sich um das Vergangene grämt, kann weder Wohlstand noch Verdienst oder Ruhm erwerben. Was vergangen ist, ist vergangen. Man kann es nicht festhalten. Ständig gewinnen oder verlieren die Lebewesen ihren weltlichen Besitz. Alle körperlichen Wesen leiden darunter. Sei es Tod oder Verlust, wer sich um Vergangenes grämt, erntet Sorge über Sorge und aus jeder Sorge werden zwei neue. Wer jedoch den Lauf des Lebens und Sterbens in dieser Welt mithilfe seiner Intelligenz wahrhaft durchschaut, der muß keine Tränen mehr darüber verschütten. Wenn irgendwelche Probleme auftauchen, die körperliche oder geistige Schmerzen erzeugen und sich mit aller Achtsamkeit nicht vermeiden ließen, wozu sollte man sich darüber grämen? Die beste Medizin gegen die Sorgen ist das Zügeln der Gedanken. Durch immer neue Gedanken kann man sie nie zerstreuen, denn die Sorgen wachsen durch Gedanken. Geistige Sorgen heilt man durch Erkenntnis, wie körperliche Schmerzen durch Arzneimittel. Das ist die Macht der Erkenntnis im Gegensatz zur Unwissenheit.

Jugend, Schönheit, Leben, Reichtümer, Gesundheit und die geliebten Freunde - dies ist alles höchst vergänglich. Der Weise sollte sie nicht begehren. Er sollte sich nicht in Sorgen verlieren, die eine ganze Welt betreffen. Wenn es einen Ausweg gibt, warum sollte er sich nicht beständig um Heilung bemühen, anstatt im Kummer zu versinken? Zweifellos überwiegt in diesem irdischen Leben das Maß des Leidens im Gegensatz zum Glück. Zweifellos neigen alle Wesen zur Anhaftung an die Sinnesobjekte und hegen die Angst vor dem Tod. Wer beides überwindet, nämlich Glück und Leid, der erreicht das Brahman. Wenn solch ein Mensch aus dieser Welt geht, gibt es für die Weisen keinen Grund zur Trauer. Das Verlieren von Besitz ist leidvoll, das Beschützen von Besitz ist leidvoll, und das Erwerben von Besitz ist leidvoll. Warum trauern die Menschen, wenn sie ihren Besitz verlieren? Die Unwissenden, welche verschiedene Mengen von Reichtum erlangen, können keine Zufriedenheit mehr finden und gehen schließlich elend zugrunde. Der Weise ist unabhängig von allem stets zufrieden.

Alles Entstandene muß wieder vergehen. Alles, was aufsteigt, muß wieder fallen. Alles Hohe muß wieder niedrig werden. Alles Verbundene muß wieder in Trennung enden und jede Geburt im Tod. Das Begehren kann durch Gewinn niemals gestillt werden. Allein durch Zufriedenheit erreicht man alles. Deshalb sehen die Weisen den wertvollsten Besitz in der Zufriedenheit. Die Lebenszeit läuft beständig ab. Sie hält keinen einzigen Moment an. Wenn nicht einmal der eigene Körper haltbar ist, welches andere Ding könnte man in dieser Welt als haltbar betrachten? Jene Menschen, die auf diese Weise über die Natur aller Wesen nachdenken und erkennen, daß der egoistische Wille die Natur nicht im Griff haben kann, wenden ihre Aufmerksamkeit auf den höchsten Pfad und brechen auf, um die Befreiung vom Leiden zu erreichen. Wie ein Tiger seine Beute ergreift und davonläuft, so ergreift der Tod den Menschen und trägt ihn davon, während er noch mit dem Sammeln von Reichtum beschäftigt und ungesättigt in seinen sinnlichen Wünschen ist. Deshalb sollte man stets versuchen, sich von den Sorgen zu befreien. Man handle ohne Anhaftung so, daß man damit kein künftiges Leiden mehr ansammelt. Nur die vollkommen Reichen und die vollkommen Armen tragen aus der Erfahrung von Klang, Berührung, Form, Geruch und Geschmack nichts mit sich davon. Bevor die Wesen Verbindungen bildeten, waren sie ohne Leiden. Warum klagt man, wenn sich die Verbindungen wieder lösen und man zu seinem ursprünglichen Sein zurückkehrt, jenseits aller Leiden? Deshalb sollte man seine sexuellen Begierden sowie Hunger und Durst mithilfe geduldiger Entsagung zügeln, die Hände und Füße mithilfe der Achtsamkeit, die Augen, Ohren und anderen Sinne mithilfe des Denkens und das Denken und Reden mithilfe der Vernunft. Man überwinde die Zuneigung für Angenehmes und die Abneigung gegen Unangenehmes durch Demut. Das ist wahre Weisheit und der Weg zur Glückseligkeit. Wer in sich selbst zufrieden ist, dem Yoga gewidmet, ohne Anhaftung und Begierde, wer allein im Höchsten Selbst gegründet ist, der erreicht die zeitlose Seligkeit.

Kapitel 332 - Fortsetzung der Belehrung

Narada sprach:
Der ständige Umschwung zwischen Glück und Leid kann weder durch Klugheit noch durch List oder Gewalt verhindert werden. Deshalb sollte man nicht von seinem wahren Wesen absinken, sondern so handeln, daß man sich im Selbst bewahren kann. Wer sich im Selbst bewahrt, muß niemals fallen. Im Selbst sollte man seine Liebe gründen, welche von Alter, Tod und Krankheit befreit. Die geistigen und körperlichen Krankheiten quälen den Körper wie scharfe Pfeile, die von einem starken Bogenschützen abgeschossen werden. Ein persönlicher Körper wird beständig vom Durst gefoltert und von Leidenschaften gequält. Stets bestrebt, sein Leben zu verlängern, ist er dennoch dem sicheren Untergang gewidmet. Die Tage und Nächte fließen unaufhörlich dahin und reißen unwiederbringlich in ihrem Strom die Lebenszeit aller Menschen mit sich. Der unaufhörliche Strom der hellen und dunklen Monatshälften verzehrt alle sterblichen Wesen, ohne nur einen Moment in seinem Wirken anzuhalten. Tag für Tag geht die ewige Sonne auf und unter und kocht beständig die Freuden und Sorgen aller Menschen. Während sie voller Sorge nach den guten und schlechten Sinneserfahrungen im unergründbaren Lauf des Schicksals greifen, fließen die Nächte unaufhörlich dahin und verzehren die Erinnerungen. Wahrlich, wenn die Früchte der menschlichen Taten nicht vom Schicksal abhängig wären, dann könnten sie sich jeden Wunsch augenblicklich erfüllen. Doch selbst die Intelligenten und Tugendhaften, die ihre Sinne zügeln, erreichen nicht jedes ihrer Ziele. Dagegen sieht man unwissende, kraftlose und gemeine Menschen, denen irgendwie alles gelingt und von ganz allein in den Schoß fällt. Man sieht sogar Menschen, die stets bereit sind, andere zu verletzen und alle Welt zu betrügen, und doch werden sie in ihrem Glück alt. Mancher, der nur untätig dasitzt, erhält großen Wohlstand, während andere, die sich ernsthaft bemühen, die wünschenswerten Früchte nicht ergreifen können, selbst wenn sie in Reichweite erscheinen. Erkenne dies alles als eine Wirkung der menschlichen Unvollkommenheit! So kann auch der Lebenssamen, der sich beim Anblick einer begehrenswerten Frau im Manne regt, in eine ganz andere fließen. Im Mutterschoß angelangt, kann wiederum ein Embryo entstehen oder auch nicht, wie auch nicht alle Blüten des Mangobaumes Früchte bilden. So können auch nicht alle Menschen, die sich Nachkommenschaft wünschen, ihr Ziel verwirklichen, und obwohl sie sich beständig bemühen, bildet sich dennoch keine Frucht im Mutterleib. Andere wiederum, welche die Schwangerschaft fürchten wie eine Giftschlange, bekommen gesunde Söhne, als wäre der Vater neugeboren worden. So sieht man auch enttäuschte Männer, die mit feurigem Verlangen nach Söhnen vielen Göttern opfern und strenge Entsagung üben, doch schließlich Kinder zeugen, die nach den regulären zehn langen Monaten geboren werden, aber sich mit der Zeit als Schande ihrer Familie erweisen. Andere dagegen, die durch die Tugend solcher segensreichen Riten und Gelübde empfangen wurden, bewahren sowohl Ruhm als auch Wohlstand, welchen sie von ihren Vätern geerbt haben.

Wenn sich Mann und Frau geschlechtlich vereinigen, kann sich ein Embryo in der Gebärmutter bilden, beinahe wie eine Krankheit, welche die Mutter trifft. Denn schon bald, nachdem der Lebensatem einen Körper verläßt, ergreift die verkörperte Seele einen anderen grobstofflichen Körper aus Fleisch und Blut, solange das Karma der angesammelten Taten noch nicht erloschen ist. So steht nach der Auflösung des Körpers bereits ein neuer Körper bereit, der ebenso vergänglich ist wie der vorhergehende, so wie ein Reisender von einem Boot in ein anderes umsteigt. Während der Begattung strömt der Samen, der selbst leblos ist, in die Gebärmutter. Verstehst du, durch welche Kraft der Embryo zum Leben erwacht? Dort, wohin die Nahrung im Körper zur Verdauung geht, dort wohnt auch der Embryo, aber wird nicht verdaut. In der Gebärmutter, zwischen Urin und Kot, hat die Natur den Weg bestimmt. Schon in der Frage, ob das heranwachsende Wesen dort wohnen möchte oder nicht, ist es nicht frei. Völlig hilflos ist es bezüglich dieser bedrückenden Umstände. Einige Embryos werden vorzeitig aus der Gebärmutter abgestoßen, andere kommen lebendig zur Welt, von denen wiederum manche schnell sterben, während andere alt werden. So werden durch die Begattung entsprechend Söhne und Töchter geboren, wenn der Mann seinen Samen in den Mutterleib ergießt. Und wenn sie reif genug sind, werden auch sie auf die gleiche Weise wieder Nachkommenschaft zeugen. Doch wenn die zugeteilte Lebenszeit einer Person abgelaufen ist, dann löst sich ihr Körper wieder in die fünf ursprünglichen Elemente auf, ohne daß dabei die Person (bzw. ihr Karma) verschwindet. Zweifellos gibt es kein Mittel, die Menschen vor dem Tode zu beschützen. Sie werden durch Krankheiten gejagt wie kleine Tiere von den Jägern und können nicht entkommen. Wenn sie durch Krankheiten gequält werden, können sie noch so viel Geld ausgeben, die Ärzte werden auch mit aller Kraft das Leiden nicht besiegen können. Denn sogar die wohlerfahrenen Ärzte, die in ihren Schriften gelehrt und bestens mit Arzneimitteln ausgerüstet sind, werden durch Krankheiten gequält, wie das Wild von den Jägern. Die Menschen können noch so viele Elixiere und heilkräftige Buttertees trinken, man wird sie vom Alter gebrochen sehen, wie Bäume durch starke Elefanten. Und wer behandelt die Tiere, Vögel und armen Menschen mit Medizin, wenn sie von Beschwerden gequält werden? Werden sie nicht auch krank? Wie größere Tiere die kleineren angreifen, so werden sogar die machtvollen Könige mit unbesiegbarer Heldenkraft von Krankheiten überwältigt.

So werden alle Menschen ohne festen Halt und durch Unvollkommenheit und Illusion überwältigt und von diesem übermächtigen Strom des Lebens fortgerissen, in den sie durch ihre Geburt geworfen wurden. Weder durch Reichtum, Herrschermacht oder strengste Askese können die verkörperten Wesen ihrer Natur entkommen, an die sie gebunden sind. Wenn sie allmächtig wären, dann würden die Menschen nicht altern und sterben, nichts Unangenehmes erfahren und sich alle Wünsche erfüllen. Alle Menschen wachsen und streben auf diesem Weg. Um diesen ewigen Wunsch zu befriedigen, kämpfen sie alle mit ihrer ganzen Kraft. Doch das langfristige Ergebnis stimmt selten mit ihrem Wunsch überein. Sogar achtsame Menschen, die ehrlich, tapfer und kraftvoll sind, sieht man oft, wie sie jene verehren, die vom Stolz berauscht sind wie vom Alkohol. Bei anderen wiederum, sieht man die Hindernisse auf ihren Wegen verschwinden, bevor sie diese überhaupt wahrnehmen. Andere sieht man in ihrer Armut ohne jeden Reichtum, aber frei von allen Sorgen. So zeigt sich überall eine große Vielfalt bezüglich der Früchte, die aus den vergangenen Taten gedeihen. Manche tragen die Sänften auf ihren Schultern, und andere sitzen darin. Alle Menschen suchen nach Fülle und Wohlstand. Doch nur wenige bringen es zu Wagen und Dienerschaft. Manche finden nicht einmal eine Ehefrau, während andere hunderte ihr eigen nennen. Glück und Leiden sind zwei Erscheinungen, die stets zusammen bestehen. So taumeln die Menschen zwischen Glück und Leiden. Schau nur dieses Wunder!

Deshalb laß dich bei diesem Anblick nicht von der Illusion betäuben. Überwinde sowohl Verdienst als auch Sünde! Überwinde richtig und falsch! Und wenn du richtig und falsch überwunden hast, dann überwinde auch den, der diese überwunden hat! Oh Bester der Rishis, damit habe ich dir ein großes Mysterium verkündet. Mithilfe solcher Lehren habe die Götter einst die Erde verlassen und sich zum Himmel erhoben.

Bhishma fuhr fort:
Nachdem der höchst intelligente Suka mit der inneren Stille diese Worte von Narada gehört hatte, bedachte er die Bedeutung dieser Lehre, aber konnte immer noch keine Gewißheit finden. Er verstand, daß man aufgrund der Anhaftung an Kinder und Ehegatten den Weg des Leidens geht und daß sogar das Rezitieren der heiligen Schriften mit Mühe verbunden ist. Deshalb fragte er sich selbst: „Was ist das für ein Dasein, das zeitlos und von allem Leiden frei ist, wo allein große Seligkeit ist?“ So erkannte er bald seinen Weg, und als Kenner seiner Lebensaufgabe entschloß sich Suka, dieses Höchste zu erreichen, die vollkommene Seligkeit. Und er überlegte:
Wie kann ich jede Anhaftung lösen und vollkommen befreit dieses Höchste finden, von wo es keine Rückkehr in den Ozean der vielfältigen Geburten gibt? Ich wünsche wahrlich, das höchste Dasein zu verwirklichen, das wandellose und unvergängliche, nachdem sich alle Anhaftungen gelöst haben und Gewißheit den Geist erfüllt hat. Möge ich dort sein, wo die Seele in der Stille ist, im zeitlosen, unwandelbaren und unvergänglichen Dasein. Zweifellos kann man dieses Höchste nicht ohne vollkommene Hingabe erreichen. Wo vollkommene Erkenntnis und Erleuchtung ist, kann keine karmische Anhaftung an das Handeln sein. Ich werde mich deshalb dem Yoga hingeben und diesen Körper überwinden, in dem ich noch wohne. Möge ich zum subtilen Wind werden und in den vollkommenen Glanz der Sonne eingehen (in das Brahman auf dem Götterweg). Wer in diesen vollkommenen Glanz eingeht, muß nicht mehr (unter Werden und Vergehen) leiden wie der Mond, auf dessen Weg sogar die Götterwesen zwischen Himmel und Erde entsprechend ihres Verdienstes fallen oder aufsteigen müssen (der Väterweg der Geburten). Denn immerfort wächst und schwindet der Mond. Weil ich dieses Werden und Vergehen durchschaut habe, suche ich das Dasein jenseits aller Umgestaltung. Die Sonne wärmt dagegen alle Welten mittels ihrer kraftvollen Strahlen. Sie zieht unvermindert ihre Energie aus allem, und ihre Scheibe ist beständig. Deshalb möge ich in den vollkommenen Glanz der Sonne eingehen. Dort werde ich als Unsterblicher im Selbst frei von aller Angst leben. In der Sonne wird dieser Körper von mir abfallen, und ich werde mit den großen Rishis in die unermeßliche Energie der Sonne eingehen. Vor allen Wesen, den Bäumen, Elefanten, Bergen, der Erde selbst, den Himmelsrichtungen, dem Firmament, den Göttern, Danavas, Gandharvas, Pisachas, Nagas und Rakshasas werde ich in die wahre Wesenheit aller Geschöpfe eingehen. Mögen heute alle Götter mit den Rishis meine Yogakraft schauen!

Mit dieser Entschlossenheit verabschiedete sich Suka vom weltberühmten Narada und ging mit dessen Erlaubnis zu seinem Vater. Dort verehrte er den großen Muni, den hochbeseelten und inselgeborenen Vyasa, umrundete ihn rechtsherum und nahm auch von ihm Abschied. Und als der hochbeseelte Rishi die Worte des Suka vernommen hatte, antwortete er freundlich: „Oh Sohn, oh geliebter Sohn, bleibe heute noch hier, damit sich meine Augen noch eine Weile an deinem Anblick erfreuen können.“ Doch Suka wurde von dieser Bitte nicht mehr ergriffen. Frei von aller Zuneigung und auch allen Zweifeln dachte er nur an die Befreiung und war entschlossen, diesen Weg zu gehen. So verließ er seinen Vater, den Ersten der Rishis, und begab sich zum mächtigen Bergrücken des Kailash, der von vollendeten Asketen bewohnt wurde.

Kapitel 333 - Suka steigt zum Himmel auf

Bhishma sprach:
Oh Bharata, als der Sohn des Vyasa den Gipfel des Berges erstiegen hatte, setzte er sich an einem einsamen Ort nieder, der von allem Bewuchs frei war. Und entsprechend den Yogalehren nahm er den rechten Sitz ein und konzentrierte sich als Kenner des Yogaweges in der rechten Reihenfolge auf all seine Körperteile, von den Füßen angefangen. Als die Sonne aufging, saß er bereits mit dem Gesicht nach Osten gewandt und hatte Arme und Beine im Yogasitz verschlossen. An diesem Ort, wo sich der weise Sohn des Vyasa dem Yoga widmete, gab es keine Scharen von Vögeln, keinen Lärm und keinen Anblick mehr, den das Auge erregen konnte. Bald schaute er seine, von allen Anhaftungen befreite Seele. Diese höchste Sicht erfüllte ihn mit dem großen Lächeln der Heiterkeit. Doch weiter widmete er sich dem Yoga auf dem Weg zur Befreiung. So erreichte er als Meister des Yogas die Durchdringung des Raumes. Daraufhin umrundete er verehrend den himmlischen Rishi Narada und offenbarte damit dem Rishi seine hohe Vollkommenheit im Yoga.

Und Suka sprach:
Ich habe den Pfad der Befreiung wahrhaft erkannt und mich ihm ganz gewidmet. Sei gesegnet, oh Askesereicher! Durch deine Gnade, oh Glanzvoller, möge ich das höchste aller Ziele erreichen!

Bhishma fuhr fort:
Und nachdem er von Narada die Erlaubnis erhalten hatte, verehrte Suka, der Sohn des inselgeborenen Vyasa, den himmlischen Rishi und widmete sich weiter dem Yoga, und ging in den Raum ein. So erhob er sich vom Rücken des Kailash und stieg zum Himmel auf. Fähig und entschlossen durchwanderte der selige Suka wie der Wind das Himmelsgewölbe. Als dieser Beste der Zweifachgeborenen voller Glanz wie Garuda den Himmel so schnell wie der Gedanke oder der Wind durchquerte, schauten ihm alle Wesen nach. Begabt mit dem Glanz des Feuers oder der Sonne durchschaute Suka dann die drei Welten in ihrer Einheit als das eine homogene Brahman und fuhr auf diesem hohen Pfad fort. Wahrlich, alle Wesen hoben ihre Augen zu ihm auf, wie er mit klarem, gesammelten Geist und einer stillen und furchtlosen Seele dahinfuhr. Sie verehrten ihn alle mit höchstem Respekt nach Vermögen und Brauch. Die Bewohner des Himmels ließen Schauer von himmlischen Blüten auf ihn regnen. Die Scharen der Apsaras und Gandharvas ehrten ihn mit Bewunderung. Selbst die vollendeten Rishis waren erstaunt und fragten sich:
Wer ist das, der in seiner Entsagung so erfolgreich war? Sein Blick ist nach oben gerichtet und sein Körper nach unten. Seine strahlenden Augen erfüllen uns alle mit Freude.

So zog der in allen drei Welten gefeierte Suka mit reiner Seele schweigend weiter, sein Gesicht ostwärts gerichtet und den Blick zur Sonne. Bei seinem Flug schien sich das ganze Himmelsgewölbe mit einem alldurchdringenden Jubel zu erfüllen. Die überraschten Scharen der Apsaras wurden bei diesem Anblick von höchster Ehrfurcht erfüllt, oh König. Angeführt durch Panchachuda (der „Fünfzöpfigen“) bestaunten sie alle Suka mit vor Bewunderung weit aufgerissenen Augen. Und sie fragten einander:
Was ist das für ein göttliches Wesen, das diese hohe Vollendung erreicht hat? Zweifellos geht er dahin, befreit von allen Anhaftungen und jeglicher Begierde!

Doch Suka zog weiter zu den Malaya Bergen, wo Urvasi und Purvachitti stets zu wohnen pflegten. Als sie gemeinsam die Energie des Sohnes vom mächtigen Rishi sahen, wurden sie ebenfalls von Bewunderung erfüllt und sprachen:
Wunderbar ist diese geistige Konzentration des Zweifachgeborenen, der dem Studium und der Rezitation der Veden gewidmet war! Bald wird er das ganze Himmelsgewölbe durchqueren wie der Mond. Durch den pflichtbewußten und demütigen Dienst an seinem Vater wurde er mit dieser unvergleichlichen Einsicht gesegnet. Er ist seinem Vater ergeben, voller Entsagung und von seinem Vater höchst geliebt. Ach, wie konnte es geschehen, daß ihn sein Vater freigegeben hat, um diesen Weg zu gehen, auf dem es keine Rückkehr gibt?

Als Suka, dieser Kenner aller Lebensaufgaben, diese Worte von Urvasi hörte, bedachte er ihre Bedeutung und richtet seine Augen noch einmal in die Welt, wo er das ganze Himmelsgewölbe, die Erde mit all ihren Bergen, Ozeanen, Wäldern, Seen und Flüssen sah. All diese Göttinnen und Götter verehrten mit gefalteten Händen den Sohn des inselgeborenen Rishis und bestaunten ihn voller Bewunderung und Respekt. Und Suka, dieser Erste aller Rechtschaffenen, sprach zu ihnen:
Wenn mir mein Vater folgt und immer wieder meinen Namen ruft, dann möget ihr alle gemeinsam für mich antworten aufgrund der Verehrung, die ihr zu mir hegt.

Diese Worte von Suka hörend, antworteten ihm alle Himmelsrichtungen mit den Wäldern, Ozeanen, Flüssen und Bergen von jeder Seite:
Wir folgen deinem Wort, oh Zweifachgeborener. Es soll sein, wie du sagst. Wenn der Rishi ruft, werden wir ihm antworten.

Kapitel 334 - Die Erlösung des Suka und die Trauer des Vyasa

Bhishma sprach:
Mit diesen Worten befreite sich Suka, der zweifachgeborene Rishi mit der beständigen Entsagung, von den vier Schulden (vor den Göttern, Ahnen, Rishis und Menschen) auf dem Weg zur Erlösung. Dann befreite er sich von den acht Arten des Tamas (der Trägheit, Dunkelheit, Unwissenheit usw.) und den fünf Arten des Rajas (der Leidenschaft entsprechend der fünf Sinne). Schließlich gab der Allesdurchschauende sogar die natürliche Qualität des Sattwa auf. Es war alles höchst wunderbar. Sogleich verweilte er im ewigen Dasein, im eigenschaftslosen Brahman, wie eine rauchlose Flamme. Meteore schossen herab, die Himmelsrichtungen erschienen entflammt, und die Erde erbete. Alle diese Phänomene waren höchst wunderbar. Die Bäume begannen, ihre Zweige abzuwerfen und die Berge ihre Gipfel. Lauter Donner erklang, als wollte er die Himavat Berge spalten. Die Sonne erschien in diesem Moment bar aller Herrlichkeit, und sogar das Feuer verlor seinen flammenden Glanz. Die Seen, Flüsse und Meere waren aufgewühlt, und Indra ergoß Regenschauer mit himmlischem Geschmack und Duft. Eine reine Brise begann zu wehen und trug selige Düfte mit sich, als Suka durch das Himmelsgewölbe zog. Dabei schaute er zwei herrliche Gipfel. Der eine gehörte dem Himavat und der anderen dem Meru. Sie waren massiv und eng verbunden. Einer von ihnen war aus Gold und erschien gelb, der andere war aus Silber und erschien weiß. Jeder von ihnen, oh Bharata, war hundert Yojanas in der Höhe und in der Breite. Wahrlich, diese zwei herrlichen Gipfel sah Suka, als er gen Norden reiste. Mit furchtlosem Herzen flog er auf diese beiden massiven Gipfel zu, welche sich jedoch auf wunderbare Weise für ihn spalteten, oh Monarch. So ging Suka durch jene Berge hindurch, ohne daß diese Giganten seinen Lauf aufhalten konnten. Daraufhin erhob sich ein lauter Jubel unter den Himmlischen, als die Gandharvas, Rishis und anderen Bewohner des Berges sahen, wie Suka mitten hindurchfliegen konnte. Wahrlich, oh Bharata, überall hörte man in diesem Moment die Jubelrufe „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet!“. Damit wurde er von den Scharen der Gandharvas, Rishis, Yakshas, Rakshasas und allen Stämmen der Vidyadharas höchst verehrt. Das ganze Himmelsgewölbe wurde mit himmlischen Blüten bestreut, die herabregneten, als Suka diese undurchdringliche Masse durchdrang, oh Monarch! Dann sah der hochbeseelte Suka aus der Höhe die himmlische Mandakini in ihrer vollkommenen Schönheit, die sich als Fluß weit unten durch viele blühende Gärten und Wälder schlängelte. In ihrem Wasser vergnügten sich die Scharen der wunderschönen Apsaras. Doch als sie Suka so völlig körperlos sahen, fühlten sich die nackten Himmelsschönheiten nicht im mindesten von ihm berührt.

Als Vyasa erkannte, daß sein Sohn Suka diese große Reise begonnen hatte, folgte er ihm voller Liebe auf dem subtilen Weg in Richtung Norden. Doch inzwischen hatte Suka auf seinem Weg durch die Himmel den Bereich des Windes überwunden und verschmolz durch seine Yogakraft mit dem Brahman. Der askesereiche Vyasa begab sich auf den subtilen Weg des hohen Yogas und innerhalb eines Augenzwinkerns erreichte er den Ort, wo Suka seine Reise begonnen hatte. Als er den Weg weiterging, sah er die gespaltenen Bergesgipfel, wo Suka hindurchgegangen war. Als die Rishis den inselgeborenen Asketen erblickten, verkündeten sie ihm die hohe Vollkommenheit seines Sohnes. Doch Vyasa wurde traurig und begann, seinen Sohn laut beim Namen zu rufen, und seine Rufe „Wo bist du, Suka?“ erschallten durch alle drei Welten. Aber der reinbeseelte Suka war bereits in die Elemente eingegangen, in der Höchsten Seele verschmolzen und hatte die Allgegenwart erreicht. Und so erklang von ihm nur die Silbe „Wo“ in Form eines Echos. Und das ganze Weltall mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen wiederholte diese Silbe „Wo“ als Antwort. Seit dieser Zeit pflegen die Berge die gesprochenen Worte als Echo wiederzugeben, wie die Antwort des Suka auf den Ruf seines Vaters.

So erreichte Suka das Höchste, nachdem er alle Eigenschaften des Klangs usw. überwunden hatte und durch seine Yogakraft im All verging. Als Vyasa den hohen Ruhm und die Kraft seines unermeßlich energievollen Sohnes erkannte, setzte er sich auf dem Rücken des Berges nieder und gedachte seines Sohnes. Doch als die Apsaras, die sich an den Ufern der himmlischen Mandakini vergnügten, den Rishi dort sitzen sahen, wurden sie von ernster Scham ergriffen und liefen erschrocken auseinander. Um ihre Nacktheit zu verbergen, tauchten einige in den Strom, andere flüchteten in die Gärten oder griffen schnell nach ihrer Kleidung beim Anblick des großen Rishis. Der Rishi sah diese Aufregung und verstand, daß sein Sohn von allen Anhaftungen befreit worden, aber er selbst noch gebunden war. Darüber war er zugleich erfreut und beschämt. Und als Vyasa so saß, erschien der verheißungsvolle Gott Shiva mit dem Pinaka bewaffnet und auf allen Seiten von unzähligen Göttern und Gandharvas umgeben, verehrt von all den großen Rishis. Und um den inselgeborenen Rishi zu trösten, der vom Kummer wegen seines Sohnes ergriffen wurde, sprach Mahadeva zu ihm:
Du hattest mich damals um einen Sohn gebeten, der an Energie dem Feuer, Wasser, Wind und Raum gleicht. Hervorgebracht durch deine Buße, wurde dir solch ein Sohn geboren. Durch meine Gnade war er rein und von der Kraft des Brahman erfüllt. Er hat das Höchste erreicht, das niemand erreichen kann, der seine Sinne nicht völlig überwunden hat. Nicht einmal die Götter sind damit gesegnet. Warum, oh Rishi, grämst du dich um diesen Sohn? So lange die Berge bestehen und die Ozeane brausen, so lange wird der Ruhm deines Sohnes unvermindert strahlen. Durch meine Gnade, oh großer Rishi, sollst du in dieser Welt in allen Formen deinen Sohn stets vor dir sehen können, ohne daß er dich je verlassen wird.

Oh Bharata, so gesegnet durch den ruhmreichen Shiva sah der Rishi seinen Sohn überall an seiner Seite und voller Heiterkeit kehrte er in seine Einsiedelei zurück. Damit habe ich dir, oh Führer der Bharatas, alles bezüglich der Geburt und des Lebens von Suka erzählt, worüber du mich gefragt hattest. Das alles berichteten mir einst der himmlische Rishi Narada und der große Yogi Vyasa, als unser Gespräch dieses Thema berührte. Wahrlich, wer diese heilige Geschichte über den Weg zur Befreiung hört und die innere Stille pflegt, der wird dieses Höchste erreichen können.

Kapitel 335 - Die Geschichte von Narada und Narayana

Yudhishthira sprach:
Wenn der Mensch ein Brahmacharin, Hausvater, Waldeinsiedler oder Bettelmönch ist und Erfolg wünscht, welchen Gott sollte er verehren? Wie kann er sicher den Himmel gewinnen und das höchste Heil erreichen? Nach welchen Geboten sollte er die Opfer zu Ehren der Götter und Ahnen durchführen? Wohin geht man nach der Erlösung? Was ist das Wesen der Erlösung? Wie sollte man handeln, damit man den Himmel erreicht und nicht wieder fallen muß? Wer ist der Gott der Götter, und wer ist der Ahnherr der Ahnen? Wer ist noch höher als diese? Oh Großvater, bitte belehre mich darüber!

Und Bhishma sprach:
Oh Kenner des Fragespiels, diese Fragen von dir, oh Sündloser, berühren ein wahrlich tiefes Mysterium. Man kann darauf nicht mit rationalen Argumenten antworten, selbst wenn man hundert Jahre darum kämpfen wollte. Ohne die Gnade des Narayana, oh König, oder einen Zugang zur höheren Erkenntnis sind diese Fragen nicht zu lösen. Doch laß mich dir, oh Feindevernichter, dieses tiefe Mysterium mithilfe einer alten Geschichte erklären. Diesbezüglich erzählt man sich ein Gespräch zwischen Narada und dem Rishi Narayana. Ich hörte von meinem Vater, oh Monarch, daß im goldenen Krita Zeitalter während der Epoche des Manu Swayambhuva der ewige Narayana, die Seele des Universums, seine Geburt als Sohn des Dharma in vierfacher Form nahm, nämlich als Nara, Narayana, Hari und Krishna. Unter ihnen übten Narayana und Nara die strengste Entsagung, nachdem sie sich in ihren goldenen Wagen zur Einsiedelei Vadari in die Himalaja Berge zurückgezogen hatten. Jeder dieser herrlichen Wagen hatte acht Räder und war aus den fünf ursprünglichen Elementen gebildet (der wertvolle Körper mit den 8 Chakras). Hier wurden diese ursprünglichen Regenten der Welt, die ihre Geburt als die Söhne des Dharma genommen hatten, aufgrund ihrer strengen Entsagung körperlich ganz abgezehrt. Und wegen ihrer asketischen Energie aus dieser Entsagung waren selbst die großen Götter nicht mehr fähig, sie anzuschauen. Nur jene, denen sie selbst ihre Gnade schenkten, konnten ihren Anblick ertragen.

Da geschah es, daß der himmlische Rishi Narada von einem Gipfel des Meru auf den Gandhamadana hinabstieg. Zweifellos war es die Liebe zu ihnen, daß sich der Wunsch in seinem Herzen regte, sie zu sehen. So durchwanderte er mit größter Schnelligkeit die ganze Welt und kam schließlich nach Vadari, wo sich ihre Einsiedelei befand. Neugierig betrat er diesen Ort gerade zu jener Stunde, als Nara und Narayana ihre täglichen Riten durchführten. Da sprach er zu sich:
Das ist nun die Einsiedelei von diesem mächtigsten Wesen, in dem alle Welten einschließlich der Götter, Dämonen, Gandharvas, Kinnaras und Nagas gegründet sind! Einst gab es nur eine Form dieses großen Wesens. Doch nun nahm dieses Eine Geburt in vier Formen als Nachkommen im Stamme des Dharma, die im Sinne dieses Gottes der Gerechtigkeit aufgewachsen sind. Es ist ein Segen, daß gerade Dharma durch diese vier großen Götter, Nara, Narayana, Hari und Krishna, auf diese Weise geehrt worden ist. Krishna und Hari gehen zur Zeit andere Wege, während Nara und Narayana gegenwärtig hier wohnen und Entsagung üben, um die Gerechtigkeit (das Dharma) zu fördern. Diese beiden sind die höchste Zuflucht des Weltalls. Worauf könnten sich deshalb ihre täglichen Riten stützen? Diese Höchsten sind doch die ersten Ahnherren und die Gottheit selbst. Voll reiner Intelligenz, welchen Gott sollten diese beiden verehren? Und welche Ahnen?

So dachte Narada und erschien voller Hingabe zu Narayana vor diesen beiden Göttern. Und nachdem sie ihre Verehrung der Götter und Ahnen beendet hatten, erblickten sie den himmlischen Rishi in ihrer Einsiedelei. Daraufhin ehrten sie diesen Gast mit den ewigen Riten, die in den heiligen Schriften geboten werden. Und wohlzufrieden mit den erhaltenen Ehren, nahm der ruhmreiche Rishi Narada seinen Platz ein. Mit heiterer Seele blickte er auf Narayana, verneigte sich vor der großen Gottheit und sprach angesichts des außergewöhnlichen Verhaltens dieser zwei ursprünglichen Götter, wie sie selbst andere Götter und Ahnen anbeteten, folgende Worte.

Narada sprach (zu Narayana):
Du wirst in den Veden, Puranas, Angas und anderen heiligen Texten voller Verehrung besungen. Du bist der Ungeborene und Ewige. Du bist der Schöpfervater und die Mutternatur des Weltalls. Du bist die Verkörperung der Unsterblichkeit und das Erste aller Wesen. Vergangenheit und Zukunft, wahrlich, das ganze Universum ist in dir gegründet. Die vier Lebensweisen, mit der Häuslichkeit als wichtigste, opfern unaufhörlich dir allein, oh Herr, in allen Formen. Du bist Vater und Mutter von Allem. Du bist der ewige Lehrer in allen Welten. Wer könnte der Gott oder Ahnherr sein, dem du heute hier opferst?

Und der Heilige antwortete:
Über dieses Thema sollte eigentlich nicht viel gesprochen werden. Es ist ein uraltes Mysterium. Doch deine Hingabe und dein Vertrauen zu mir sind sehr groß. Deshalb, oh Zweifachgeborener, werde ich darüber zu dir sprechen, soweit man sich mit Worten der Wahrheit nähern kann. Das Subtile, Unvorstellbare, Unentfaltete, Unbewegliche und Unwandelbare, das hinter den fünf Elementen und allen Sinnen und Sinnesobjekten steht, das nennt man den Atman (die Höchste Seele oder das Selbst), der in allen existierenden Geschöpfen wohnt. Als reine Erkenntnis nennt man ihn Kshetrajna (Feldkenner) und als reinen Geist jenseits der natürlichen Qualitäten von Sattwa, Rajas und Tamas wird er in den heiligen Schriften als Purusha (Höchster Geist) bezeichnet. Oh Erster der Zweifachgeborenen, aus Ihm besteht die ungestaltete Natur mit ihren drei Qualitäten (Gunas) von Sattwa, Rajas und Tamas. Und aus dieser ungestalteten Natur, die man auch die unvergängliche Prakriti nennt, entfalten sich alle körperlichen Geschöpfe. So wisse, daß auch wir zwei aus dieser Quelle der Natur entstanden sind. Dieser alldurchdringende Atman, der in allen existierenden und nicht existierenden Erscheinungen besteht, wird von uns verehrt. Er ist es, den wir in allen Riten anbeten, die wir zu Ehren der Götter und Ahnen zelebrieren. Es gibt keinen höheren Gott oder Ahnherrn als Ihn. Oh Zweifachgeborener, Er sollte als unsere Seele erkannt werden. Er ist es, den wir verehren. Er hat diese Ordnung der Welt bestimmt, der alle Menschen folgen müssen. Auf sein Gebot hin führen wir hier alle Riten durch, die für Götter und Ahnen aufgestellt wurden.

Brahma, Sthanu, Manu, Daksha, Bhrigu, Dharma, Yama, Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishta, Parameshti, Vivasvat, Soma, Kardama, Krodha, Avak und Krita - diese einundzwanzig werden die Prajapatis (Urväter) genannt und wurden zuerst geboren. Sie alle folgten dem ewigen Gesetz dieser Gottheit (dem Atman) und beachteten alle Riten, die zu Ehren der Götter und Ahnen aufgestellt wurden, womit diese Ersten der Zweifachgeborenen all ihre Ziele erreichten, die sie verfolgten. Selbst die Bewohner des Himmels verneigen sich vor dieser Gottheit und allein durch Seine Gnade erreichen sie jene hohen Früchte, die Er ihnen bestimmt hat.

Die heiligen Lehren sind sich einig: Wer von den siebzehn Eigenschaften (fünf Sinne, fünf Handlungsorgane, fünf Winde, Denken und Verstand) und den fünfzehn Bestandteilen des grobstofflichen Körpers befreit ist und alles Karma aus vergangenen Taten bereinigt hat, der kann als Erlöster gelten. Und was man als Erlöster schließlich erreicht, das nennt man Kshetrajna (Feldkenner oder reine Erkenntnis). Er gilt als Erkenner aller Eigenschaften und damit als frei von allen Eigenschaften. Er ist reine Erkenntnis und kann sich allein selbst erkennen. Wir beide sind aus Ihm entstanden. Auf diese Weise kennen wir Ihn und verehren diese ewige Seele aller Geschöpfe. All die Veden und Lebensweisen verehren trotz ihrer Vielfalt immer nur Ihn allein voller Hingabe. Er ist es, der in seiner Gnade stets bereit ist, die höchste Glückseligkeit zu gewähren. Wer in dieser Welt von Seiner Gnade ganz erfüllt ist, der wird vollkommen. Ihm ganz hingegeben erreicht man das Höchste, die Einheit mit Ihm und das Verschmelzen im Einen. Damit habe ich dir, oh Narada, von Liebe bewegt, die ich aufgrund deiner Hingabe in mir trage, dieses hohe Mysterium verkündet. Wahrlich, aufgrund deiner Hingabe allein, konntest du diese Worte von mir hören!

Kapitel 336 - Über Swetadwipa und die Verkündigung der Lehre

Bhishma sprach:
So angesprochen durch Narayana, diesen Ersten aller Geistwesen, antwortete ihm Narada, der Beste aller Menschen, zum Wohle der Welt.

Narada sprach:
Möge dein Ziel zum Heil aller Wesen erreicht werden, wofür du, oh Selbstgeborener, deine Geburt in diesen vier Körpern im Hause des Dharma genommen hast! Ich will nun gehen, um deine ursprüngliche Natur zu schauen. Oh Herr des Universums, ich habe stets meine Eltern verehrt und die Geheimnisse von anderen nie enthüllt. Ich habe die Veden sorgsam studiert und strenge Entsagung geübt. Ich habe nie eine Lüge gesprochen, und wie es in den heiligen Schriften geboten ist, habe ich stets die vier bewacht, die bewacht werden sollten. Ich habe mich immer ausgeglichen zu Freunden und Feinden verhalten. Ich bin Ihm ganz allein hingegeben, der Gottheit und Höchsten Seele, und verehre Ihn ununterbrochen. Meine Seele wurde auf diesem verdienstvollen Weg gereinigt. Warum sollte mir die Sicht des unendlichen Herrn des Universums nicht gegeben werden?

Als Narayana diese Worte des Sohnes von Brahma hörte, verehrte der Gott den himmlischen Rishi mit den Riten und Zeremonien, die in den heiligen Schriften geboten werden, und verabschiedete ihn mit den Worten: „So gehe hin, oh Narada!“ Darauf verneigte sich Narada voller Demut vor dem uralten Rishi Narayana. Und nachdem sie sich auf diese Weise gegenseitig verehrt hatten, verließ der Sohn von Brahma den Ort. Mit großer Yogakraft stieg Narada schnell zum Himmel auf und erreichte den Gipfel des Berges Meru. Dort begab er sich an einen einsamen Ort, wo der große Asket einige Zeit verweilte. Dann richtete er seine Augen nach Nordwesten und schaute etwas höchst Wunderbares. Gegen Norden liegt im Milchozean eine große Insel, die man die Weiße Insel nennt (Swetadwipa, siehe auch MHB6.6). Die Gelehrten sagen, daß ihre Entfernung vom Meru mehr als 32.000 Yojanas beträgt. Die Bewohner dieses Bereiches sind von allen Sinnen befreit. Sie leben, ohne etwas zu essen und ohne zu arbeiten. Sie verströmen beständig einen himmlischen Wohlgeruch, und ihre Farbe ist strahlend weiß. Sie sind von jeder Sünde gereinigt, und jeder Sünder müßte bei ihrem Anblick erblinden. Ihre Knochen und Körper sind wie Diamanten. Egoistische Ehre und Unehre haben sie längst überwunden, und so erstrahlen sie wie himmlische Wesen mit verheißungsvollen Zeichen und unvergleichlicher Kraft. Ihre Köpfe sind wie Schirme und ihre Stimmen tief wie das Grollen der Wolken. Jeder von ihnen hat vier Arme und ihre Fußsohlen sind mit Hunderten von Linien gezeichnet. Sie haben sechzig kleine weiße Zähne und acht größere. Sie haben viele Zungen mit denen sie die Sonnenstrahlen aufzulecken scheinen, die sich in alle Richtungen ergießen. So verehren sie voller Hingabe diese strahlende Gottheit (Narayana), aus der das ganze Weltall mit den Veden, Göttern und schweigenden Munis entstanden ist. (siehe auch Ramayana 7.46 - „Ravana in Swetadwipa“)

Da fragte Yudhishthira:
Oh Großvater, du hast gesagt, daß diese Wesen von allen Sinnen frei sind, daß sie nicht essen und arbeiten, um ihr Leben zu erhalten, und einen himmlischen Duft verströmen. Ich frage dich, wie wurden sie dort geboren, und was ist ihr höchstes Ziel? Oh Führer der Bharatas, sind die Merkmale eines befreiten Menschen die gleichen wie bei den Bewohnern der Weißen Insel? Ich bitte dich sehr, zerstreue meine Zweifel! Du bist eine segensreiche Quelle der überlieferten Geschichten und Gespräche. Zu dir nehmen wir als Schüler unsere Zuflucht.

Bhishma fuhr fort:
Oh Monarch, lang ist diese Geschichte, die ich von meinem Vater darüber gehört habe. Doch gern möchte ich sie dir erzählen, denn wahrlich, sie gilt als die Essenz aller Geschichten. Es gab vor langer Zeit einen König auf Erden namens Vasu (auch Uparichara genannt, der Vater von Satyavati). Wie man weiß, war er ein Freund von Indra, dem Führer der Himmlischen. Er war Hari und Narayana hingegeben und beachtete all die Gebote der heiligen Schriften. Stets seinem Herrn gewidmet, war er immer achtsam und fleißig. So gewann er die weltliche Herrschaft aufgrund des Segens, den er von Narayana erhalten hatte. Er pflegte das Satwata Ritual, das einst durch den Sonnengott Surya aufgestellt wurde, womit König Vasu den Gott der Götter (Narayana) verehrte. Mit den Resten dieses Opfers verehrte er die Ahnen und mit den Resten des Ahnenopfers die Brahmanen und danach gab er seinen Abhängigen. Und von den Resten, die dann noch übrigblieben, ernährte sich der König selbst. Er war der Wahrheit gewidmet und enthielt sich jeglicher Ungerechtigkeit gegenüber allen Wesen. Mit ganzer Seele war der König dem Janarddana (Narayana), diesem Gott der Götter, hingegeben, der ohne Anfang, Mitte und Ende ist, der unvergängliche Schöpfer des Weltalls. Angesichts seiner Hingabe zu Narayana teilte sogar Indra, der göttliche Führer der Himmlischen, seinen Sitz und sein Lager mit diesem Feindevernichter. Sein Königreich, seine Reichtümer, Gattinnen und Tiere betrachtete er alle als Gabe von Narayana und widmete jegliche Errungenschaften dieser großen Gottheit. Im Satwata Ritual pflegte König Vasu mit konzentriertem Geist alle seine Opferhandlungen und Gelübde zu erfüllen, sowohl die notwendigen als auch die zusätzlichen. Im Hause dieses berühmten Königs waren es die vielen vorzüglichen Brahmanen, die im Pancharatra Ritual wohlerfahren waren, die zuerst von den dargebrachten Opfergaben für die Gottheit aßen. Während dieser Feindevernichter sein Königreich rechtschaffen regierte, kam niemals eine Lüge über seine Lippen, kein unheilsamer Gedanke erhob sich in seinem Geist, und mit seinem Körper beging er nicht die geringste Sünde.

Die sieben ruhmreichen ursprünglichen Rishis, nämlich Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu und der energievolle Vasishta, welche auch als Chitrasikhandins („Lichtwesen“ auch Sternbild Großer Wagen) bekannt sind, saßen einst gemeinsam auf dem Rücken des Meru, diesem Ersten der Berge, und verfaßten eine ausgezeichnete Lehre über die Aufgaben und Gelübde im Einklang mit den vier Veden. Der Inhalt dieser Lehre wurde durch ihre sieben Münder verkündet und bildet eine vorzügliche Essenz der menschlichen Aufgaben und Gelübde. Bekannt als Chitrasikhandins, symbolisieren diese sieben Rishis die sieben Elemente (Intelligenz, Bewußtsein, Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde). Der selbstgeborene Manu ist der achte in dieser Aufzählung, welche gemeinsam die ursprüngliche Natur formen. Diese acht stützen das ganze Weltall und haben diese heilige Lehre verkündet. Mit kontrollierten Sinnen und Gedanken und stets dem Yoga gewidmet lag diesen acht wahrhaften Asketen mit konzentriertem Geist die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft vollkommen klar vor Augen. „Das ist gut! Das ist Brahman! Das ist höchst heilend!“ Mit diesen Gedanken erschufen diese Rishis die Welten mit dem Wissen über Tugend und Pflicht sowie über die Aufgaben, um diese Welten zu beherrschen. In ihren Lehren behandelten sie Gerechtigkeit, Wohlstand, Liebe und schließlich die Befreiung (Dharma, Artha, Kama und Moksha). Sie erklärten darin die Gesetze und Grenzen, die für Himmel und Erde gelten. Sie verfaßten diese Lehren, nachdem sie durch Entsagung den mächtigen und ruhmreichen Narayana, der auch Hari genannt wird, über tausend himmlische Jahre in Gemeinschaft mit vielen anderen Rishis verehrt hatten. Zufrieden mit ihrer Entsagung und Anbetung, gebot Narayana der Göttin der Rede namens Sarasvati, in jene Rishis einzugehen, und die Göttin folgte zum Wohle der Welten diesem Gebot. Aufgrund ihrer Verbindung mit dieser Göttin der Rede konnten jene Rishis, die in der Entsagung wohlerfahren waren, diese Erste aller Lehren hinsichtlich Wortwahl, Bedeutung und Vernunft verfassen. Nachdem sie diese Lehre verfaßt und mit der Silbe OM gesegnet hatten, verkündeten sie diese zuallererst dem Narayana, der damit höchst zufrieden war. Daraufhin sprach dieses Erste aller Wesen mit einer unkörperlichen Stimme zu jenen Rishis:

Ausgezeichnet ist diese Lehre, die ihr in hunderttausend Versen geschaffen habt. Die Aufgaben und Gelübde aller Welten werden aus eurem Werk fließen. In völligem Einklang mit den vier Veden, dem Yajur, Rig, Saman und Atharva des Angiras, wird eure Lehre ein Gebot für alle Welten bezüglich des Handelns und Nichthandelns sein. Im Einklang mit den Veden habe ich Brahma aus der Gnade erschaffen und Rudra aus meinem Zorn und euch selbst, ihr Brahmanen, als die sieben Grundelemente sowie Sonne, Mond, Wind, Erde, Wasser, Feuer, Sterne, Planeten, Konstellationen und alles, was man als Geschöpfe bezeichnet, die das Brahman verkünden. Sie alle leben und handeln in ihren jeweiligen Bereichen und unterliegen den Weltgesetzen. Diese Lehre, die ihr verfaßt habt, soll von allen Wesen als führende Leuchte und höchstes Gebot betrachtet werden. Das ist mein Wille. Geführt durch diese Lehre, wird der selbstgeborene Manu der Welt den Weg der Aufgaben und Gelübde erklären. Wenn Usanas und Vrihaspati (die Lehrer der Dämonen und Götter) erscheinen werden, dann werden auch sie ihre jeweiligen Lehren über Tugend und Gesetz auf der Grundlage eurer Lehren verkünden. Nachdem Manu, Usanas und auch Vrihaspati ihre Lehren verkündet haben, wird König Vasu eure Lehre von Vrihaspati empfangen, oh ihr Ersten der Zweifachgeborenen. Dieser König wird mir voll heilsamer Gedanken ganz gewidmet sein. Von dieser Lehre geführt, wird er all seine Aufgaben und Gelübde vollbringen. Wahrlich eure Lehre wird die Erste aller Lehren über Tugend und Religion sein. Voller Vorzüglichkeit ist diese Lehre der Weg zum weltlichen Wohlstand wie auch zum religiösen Verdienst und zur Erkenntnis der tiefsten Geheimnisse. Durch diese Lehre werdet ihr die Ahnherren eines umfangreichen Geschlechtes sein. König Vasu wird damit Größe und Wohlstand erwerben. Doch mit dem Tod dieses Königs, wird diese ewige Lehre in der Welt (langsam) wieder verschwinden. Das alles sage ich euch voraus!

Nachdem er diese Worte zu jenen Rishis gesprochen hatte, verschwand der unsichtbare Narayana wieder ins Unbekannte. Und jene Rishis, die Ahnherrn der Welt, die ihre Gedanken auf die Ziele der Welt gerichtet hatten, verkündeten ihre Lehre als ewige Quelle aller Aufgaben und Gelübde. Als später Vrihaspati im Stamme des Angiras im goldenen Krita Zeitalter geboren wurde, übertrugen ihm jene sieben Rishis die Aufgabe des Verkündens dieser Lehre, die mit den Upanishaden und all den Zweigen der Veden im Einklang steht. Sie selbst als Erhalter des Weltalls und erste Verkünder der Aufgaben und Gelübde gingen dann zu einem selbstgewählten Ort, um sich ganz der Entsagung zu widmen.

Kapitel 337 - Das Opfer des Vasu und das Schauen des Narayana

Bhishma sprach:
Als nun im Laufe der Schöpfung der himmlische Vrihaspati im Stamme des Angiras geboren wurde, waren alle Götter höchst glücklich über ihren Lehrer und Hauspriester. Die Worte Vrihat, Brahma und Mahat deuten alle auf das Große hin. So wurde der Lehrer der Götter Vrihaspati genannt, weil er mit dieser Größe gesegnet war. König Vasu wurde ein Schüler von Vrihaspati und bald einer seiner besten. Als Schüler begann er zu den Füßen seines Lehrers jene Lehre zu studieren, welche die sieben Rishis verfaßt hatten, die als Chitrasikhandins bekannt sind. Mit einer Seele, die von allem Unheilsamen durch Opfer und andere religiöse Riten gereinigt wurde, herrschte er dann über die Erde wie Indra über den Himmel. Der berühmte König führte sogar ein großes Pferdeopfer durch, in dem sein Lehrer Vrihaspati der Oberpriester (Hota) war. Die drei Söhne des Prajapati (Brahma), Ekata, Dwita und Trita (abgeleitet von „Eins, Zwei und Drei“) waren die Beisitzer (Sadasyas) in diesem Opfer. Weitere Beisitzer waren Dhanusha, Raivya, Arvavasu, Paravasu, der Rishi Medhatithi, der große Rishi Tandya, der selige Rishi Santi, der auch Vedasiras genannt wurde, sowie Kapila, der Erste der Rishis und Vater von Salihotra, die mächtigen Katha und Taittiri, der ältere Bruder von Vaisampayana, sowie Kanwa und Devahotra als Sechzehnter. In diesem großen Opfer, oh Monarch, wurde alles Notwendige vollbracht ohne irgendwelche Tiere zu schlachten. Dies hatte der König so bestimmt, der voller Mitgefühl war. Mit einem reinen und toleranten Geist hatte er jegliche Begierde überwunden und war in allen Riten wohlerfahren. Als Opfergaben dienten die Produkte aus Wald und Feld, und der uralte Gott der Götter (Hari) war höchst zufrieden mit dem König und seinem Opfer. Doch diese Gottheit kann von niemandem gesehen werden, denn Er offenbart sich nur dem, der Ihm völlig hingegeben ist. So akzeptierte Narayana das ihm dargebrachte Opfer, indem er den Duft einatmete. Damit nahm die Gottheit das Opfer an, ohne daß es irgend jemand sehen konnte. Darüber war Vrihaspati verärgert. Er ergriff den Schöpflöffel, schwang ihn kraftvoll gen Himmel und brach vor Zorn in Tränen aus. So sprach er zu König Vasu:
Hier habe ich die Opfergabe für Narayana dargebracht. Zweifellos, er hätte sie vor meinen Augen annehmen sollen.

Da fragte Yudhishthira:
Wenn im großen Opfer des Vasu alle Götter in ihren jeweiligen Formen erschienen, um ihre Opferanteile anzunehmen und dabei gesehen wurden, warum nahm gerade der mächtige Hari seinen Anteil unsichtbar an?

Bhishma fuhr fort:
Als Vrihaspati dem Zorn nachgab, versuchte König Vasu zusammen mit all den Beisitzern des Opfers, den großen Rishi zu beruhigen. Mit kühlen Köpfen sprachen sie alle zu Vrihaspati:
Mögest du nicht dem Ärger nachgeben! In diesem goldenen Zeitalter sollte dieser Zorn, wie er in dir aufgestiegen ist, niemals der Charakter von irgend jemandem sein. Dieser alldurchdringende Gott, dem du diese Opfergaben angeboten hast, ist von jeglicher Abneigung frei. Er kann weder von dir, oh Vrihaspati, noch von uns gesehen werden. Nur der kann Ihn sehen, dem Er diese Gnade selbst gewährt.

Dann ergriffen die drei Rishis Ekata, Dwita und Trita das Wort, die in der Lehre der Tugend und Aufgaben, welche die sieben Rishis verfaßt hatten, wohlerfahren waren. Sie richteten sich an die Versammlung und begannen folgende Geschichte zu erzählen:
Wir sind die geistgeborenen Söhne des Brahma. Vor langer Zeit begaben wir uns nach Norden, um unser höchstes Heil zu finden. Dort übten wir tausende Jahre Entsagung und erworben großes asketisches Verdienst. Wir standen auf einem Bein wie Holzpfähle. Das Land, wo wir diese strengste Entsagung vollbracht haben, liegt nördlich vom Meru an der Küste des Milchozeans. Das Ziel, das wir im Geist trugen, war die Sicht des göttlichen Narayana in seiner eigenen Form. Am Ende unserer Askese, nachdem wir die abschließende Reinigung durchgeführt hatten, hörten wir eine himmlische Stimme, oh mächtiger Vrihaspati, so tief wie das Grollen der Wolken, aber ganz sanft und herzerfreuend.

Die Stimme sprach:
Oh ihr Brahmanen, wohlvollbracht habt ihr eure Entsagung mit heiteren Seelen. Dem Narayana gewidmet bemüht ihr euch zu erfahren, wie ihr die mächtige Gottheit schauen könnt. An der nördlichen Küste des Milchozeans gibt es eine Insel mit großer Herrlichkeit, die man die „Weiße Insel“ (Swetadwipa) nennt. Die Menschen, die auf dieser Insel wohnen, sind so weiß wie die Strahlen des Mondes und ganz dem Narayana gewidmet. Als Verehrer dieses Ersten aller Wesen sind sie Ihm mit ganzer Seele hingegeben. Sie wohnen in diesem ewigen und berühmten Gott mit den tausend Strahlen, sind von allen Sinnen befreit, benötigen keine Nahrung, müssen nicht arbeiten und ihre Körper verströmen einen himmlischen Duft. Wahrlich, diese Bewohner der Weißen Insel kennen und verehren nur diese eine Gottheit. Geht dorthin, oh ihr Asketen, denn ihnen habe ich mich offenbart!

Wir alle hörten diese körperlose Stimme, und ihrem Gebot folgend begaben wir uns zu jenem beschriebenen Land. Mit dem Wunsch, Ihn zu schauen, und nur Ihm in unserem Herzen erreichten wir schließlich diese große Weiße Insel. Doch dort angekommen, konnten wir zunächst gar nichts sehen. Wahrlich unsere Sicht wurde durch die Energie des großen Gottes geblendet, und so konnten wir Ihn nicht schauen. Damit entstand durch die Gnade der Gottheit die Erkenntnis in uns, daß keiner ohne genügende Reinigung die Sicht des Narayana ertragen kann. Mit dieser Erkenntnis begaben wir uns erneut in strengste Entsagung, entsprechend der Zeit und dem Ort für hundert Jahre. Mit Vollendung unserer Gelübde erblickten wir dann jene Bewohner mit den verheißungsvollen Zeichen. Sie waren weiß wie der Mond und hatten die Ausstrahlung der Glückseligkeit. Ihre Hände waren beständig zum Gebet geschlossen. Einige richteten ihre Gesichter nach Norden, andere nach Osten. Sie waren schweigend in das Brahman vertieft. Das Gebet dieser Hochbeseelten war ein rein geistiges (ohne Worte). Und weil sie ihr Innerstes Ihm vollkommen zugewandt hatten, war Hari höchst zufrieden mit ihnen. Der Glanz, oh Erster der Asketen, der von jedem dieser Menschen ausging, glich der Helligkeit der Sonne, wenn die Zeit der Auflösung des Weltalls kommt. Wahrlich, uns erschien diese Insel wie die Wohnstätte jeglicher Energie. Und alle Bewohner waren in dieser Ausstrahlung vollkommen gleich. Es waren keine Unterschiede zu bemerken.

Doch plötzlich erschien ein noch helleres Licht, wie der konzentrierte Glanz von tausend Sonnen, oh Vrihaspati. Die Bewohner versammelten sich und liefen gemeinsam mit demütig gefalteten Händen zu diesem Licht, voller Heiterkeit und das Wort „Namas“ („Verehrung!“) auf ihren Lippen. Dann hörten wir einen alleserfüllenden Gesang, der durch sie alle gemeinsam angestimmt wurde. Es schien, als würden diese Menschen damit ein Opfer diesem großen Gott darbringen. Wir selbst wurden durch seine Energie schnell aller Sinne beraubt. Ohne Sicht und Kraft konnten wir weder sehen noch fühlen. Wir hörten nur den lauten Gesang der versammelten Bewohner. Sie sangen:
Heil dir, oh Lotusäugiger! Verehrung sei dir, oh Schöpfer des Weltalls! Verehrung sei dir, oh Hrishikesha, oh Höchstes Wesen, oh Erstgeborener!

Das war der Gesang nach allen Regeln der Kunst, den wir hörten. Bald erhob sich eine reine Brise mit dem Duft himmlischer Blüten, heilender Kräuter und Pflanzen, die in Opfern verwendet werden. So verehrten diese Menschen voller Hingabe die Gottheit in Gedanken, Worten und Taten. Zweifellos erschien Hari an jenem Ort, wo sich der Gesang erhob, den wir hörten. Doch wir selbst, verblendet durch Seine Illusion, konnten Ihn nicht sehen. Nachdem sich die himmlische Brise gelegt hatte und das Opfer beendet war, wurden unsere Herzen von Furcht erfüllt, oh Erster der Nachkommen des Angiras. Wie wir unter diesen tausenden Menschen standen, die alle von reiner Geburt waren, gab es keinen, der uns mit einem Gedanken oder einem Blick beachtete. Diese Asketen voller Heiterkeit und Hingabe waren vollkommen in das Brahman vertieft und ließen sich von uns nicht ablenken. Wir waren äußerst müde und von unserer Entsagung abgezehrt. Da sprach plötzlich ein unkörperliches Wesen vom Himmel herab folgende Worte zu uns:
Diese weißen Menschen, die von allen äußeren Sinnen frei sind, haben die Sicht (des Narayana). Nur jene Ersten der Zweifachgeborenen, die von diesen weißen Menschen erkannt werden, können auch diese Gottheit schauen. So geht, oh Munis, zu jenem Ort, von wo ihr gekommen seid. Ohne vollkommene Hingabe kann man diese Gottheit nicht schauen. Das überaus helle Licht dieses berühmten Gottes können nur jene ertragen, die im Laufe vieler langer Jahre sich ganz allein Ihm gewidmet haben. Oh ihr Ersten der Zweifachgeborenen, ihr habt noch eine große Aufgabe vor euch. Wenn das goldenen Krita Zeitalter vergangen ist und das silberne Treta seinen Lauf in der Epoche des (gegenwärtigen) Vivasvat Manu nimmt, wird eine große Katastrophe die Welten bedrohen (wie sie im Ramayana beschrieben wird). Ihr Munis sollt dann die Verbündeten der Götter werden.

Nachdem wir diese wunderbaren und nektargleichen Worte gehört hatten, kehrten wir durch die Gnade dieses großen Gottes bald zu jenem Ort zurück, den wir wünschten. Wenn wir sogar durch so strenge Askese und hingebungsvolle Opfer diese Gottheit nicht schauen konnten, wahrlich, wie kannst du erwarten, oh Vrihaspati, daß er sich dir so einfach zeigt? Narayana ist ein allumfassendes Wesen. Er ist der Schöpfer des Universums. Er wird in den Opfern mit Gaben von geklärter Butter und anderer Nahrung in Begleitung der vedischen Mantras verehrt. Er hat keinen Anfang und kein Ende. Er ist unmanifest. Sowohl die Götter als auch die Dämonen verehren Ihn.

Beruhigt durch diese Worte des Ekata, die durch seine Begleiter Dwita und Trita bestätigt wurden, sowie durch alle anderen Beisitzer des Opfers, brachte der hochgeistige Vrihaspati dieses Opfer des Königs Vasu zum erfolgreichen Ende, nachdem er ordnungsgemäß den Göttern die gewohnten Gaben dargebracht hatte. Und nachdem dieses große Opfer vollendet war, regierte König Vasu noch lange seine Untertanen voller Gerechtigkeit. Schließlich legte er seinen Körper ab und stieg zum Himmel auf. Doch nach einiger Zeit fiel er aufgrund eines Fluchs der Brahmanen wieder aus jenen Bereichen der Glückseligkeit und sank tief in die Eingeweide der Erde. Aber König Vasu war stets der Wahrheit gewidmet. Und obwohl er tief in die Erde versank, ließ seine Hingabe zur Tugend nicht nach. Beständig dem Narayana hingegeben und seine heiligen Mantras rezitierend, stieg er bald durch die Gnade des Narayana wieder zum Himmel auf. So erhob sich König Vasu aus der tiefsten Erde und erreichte die hohe Region von Brahma und sogar das Höchste jenseits davon.

Kapitel 338 - Der Fluch des Königs Vasu

Yudhishthira sprach:
Wenn der große König Vasu dem Narayana so ganz hingegeben war, aus welchem Grund fiel er dann aus dem Himmel, und warum mußte er tief in die Erde versinken?

Bhishma sprach:
Diesbezüglich, oh Bharata, erzählt eine alte Geschichte das Gespräch zwischen den Rishis und den dreißig Göttern. Einst wandten sich die Götter an einige ruhmreiche Brahmanen und sprachen, daß die Opfer unter Darbringung des Ajas als Opfergabe ausgeführt werden sollten. Und unter dem Wort Aja sei eine Ziege zu verstehen und kein anderes Tier.

Da antworteten die Rishis:
Die heiligen Veden erklären, daß in Opfern die Gaben aus Samen bestehen sollten. Samen werden Ajas genannt. Möget ihr keine Ziegen töten! Ihr Götter, es kann keine heilsame Religion von guten und rechtschaffenen Leuten sein, in der das Töten von Opfertieren vorgeschrieben ist. Außerdem sind wir im goldenen Krita Zeitalter. Wie könnten in diesem Zeitalter der vollen Gerechtigkeit für diesen Zweck Tiere getötet werden?

Bhishma fuhr fort:
Während dieses Gesprächs zwischen Rishis und Göttern sahen sie Vasu, den Ersten der Könige, wie er des Weges kam. Mit großem Wohlstand gesegnet, wanderte der König durch das Himmelsgewölbe in Begleitung seiner Truppen, Wagen und Tiere. Und als die Rishis König Vasu auf seinem Weg durch die Himmel herankommen sahen, da sprachen sie zu den Göttern:
Dieser wird unsere Zweifel lösen! Er führte viele Opfer durch und ist freigebig im Schenken. Er sucht stets das Wohl aller Wesen. Wahrlich, wie könnte der große Vasu etwas Unwahres sagen?

So sprachen die Götter und Rishis zueinander und begaben sich schnell zu König Vasu und fragten ihn:
Oh König, womit sollte man Opfer durchführen? Sollte man Ziegen oder Kräuter und andere Pflanzen opfern? Bitte zerstreue unsere Zweifel! Wir berufen dich als unseren Richter in dieser Angelegenheit.

So angesprochen, faltete Vasu demütig seine Hände und antwortete:
Sagt mir aufrichtig, oh ihr Ersten der Brahmanen, welche Meinung ihr in dieser Frage vertretet?

Und die Rishis sprachen:
Wir sind der Meinung, oh König, daß man Opfer mit Samenkörnern durchführen sollte. Die Götter behaupten jedoch, daß man Tiere opfern müßte. So entscheide zwischen uns und erkläre, welche Ansicht die richtige ist!

Bhishma fuhr fort:
Als König Vasu erfuhr, welche Meinung die Götter vertraten, ergriff er Partei für sie und sprach, daß das Aja als Ziege geopfert werden sollte. Über diese Antwort waren all die Rishis, die mit der Herrlichkeit der Sonne strahlten, sehr verärgert. Sie wandten sich an Vasu, der auf seinem Wagen saß und die Seite der Götter halten wollte, und sprachen zu ihm:
Weil du Partei für die Götter ergriffen hast, sollst du aus dem Himmel fallen! Von diesem Tage an, oh Monarch, sollst du die Macht des Wanderns durch die Himmel verlieren! Durch unseren Fluch sollst du tief in der Erde versinken!

Nachdem die Rishis so gesprochen hatten, fiel König Vasu augenblicklich hinab, oh Monarch, und verschwand in einem Loch in der Erde. Durch die Gnade des Narayana jedoch, verließ ihn seine Erinnerung nicht. Und zum Wohle des Vasu begannen die Götter, die über diesen Fluch der Brahmanen betroffen waren, besorgt nachzudenken, wie sie diesen Fluch wieder auflösen könnten.

Sie sprachen:
Dieser hochbeseelte König ist um unseretwillen verflucht worden. Wir, die Bewohner des Himmels, sollten uns als Gegenleistung für sein Vertrauen in uns zu seiner Hilfe vereinigen. So faßten sie diesen Entschluß im Geiste und erschienen schnell an dem Ort, wo König Vasu war. Und dort angekommen, sprachen sie zu ihm:
Du bist dem großen Gott der Brahmanen (dem Narayana) gewidmet. Dieser große Herr sowohl der Götter als auch der Dämonen, der mit dir zufrieden ist, wird dich von diesem Fluch erlösen, welcher dich getroffen hat. Die Worte der hochbeseelten Brahmanen sollten jedoch stets beachtet werden, oh Bester der Könige, denn sie können aufgrund ihrer Entsagung niemals unwahr sein. So bist du nun einmal vom Himmel zur Erde gefallen. Wir möchten dir jedoch, oh bester König, diesbezüglich eine Gunst gewähren. So lange du, oh Sündloser, in dieser Erdhöhle wohnen wirst, so lange wirst du (die rechte Nahrung durch unseren Segen) erhalten! Jenen Strahl von geklärter Butter, der als Vasudhara bekannt ist und den die Brahmanen mit konzentriertem Geist in den Opfern mit heiligen Mantras gießen, soll durch unsere Gunst dir gehören. Wahrlich, damit soll dich weder Schwäche noch Qual berühren. Während du, oh König der Könige, in dieser Erdhöhle wohnst, wird dich weder Hunger noch Durst quälen, denn der Strahl der geklärten Butter soll dich ernähren und deine Energie unvermindert erhalten. Aufgrund unseres Segens, den wir dir gewähren, wird auch Narayana, der Gott der Götter, mit dir zufrieden sein und dich bald wieder in die Region von Brahma erheben!

Nachdem sie dem König diesen Segen gewährt hatten, begaben sich die Bewohner des Himmels sowie jene Rishis mit dem Reichtum der Entsagung zu ihren jeweiligen Wohnstätten zurück. Und Vasu begann, oh Bharata, den Schöpfer des Weltalls zu verehren und im Stillen jene heiligen Mantras zu rezitieren, die ursprünglich aus dem Mund von Narayana geflossen waren. Obwohl er in einer Erdhöhle wohnte, verehrte der König weiterhin Hari, den Herrn aller Götter, in den wohlbekannten fünf Opfern, die er fünfmal jeden Tag durchführte, oh Feindevernichter. Aufgrund dieser Anbetung war Narayana, der auch Hari genannt wird, höchst zufrieden mit dem König, der sich Ihm völlig hingab, im Vertrauen auf Ihn als seine alleinige Zuflucht und mit völlig beherrschten Sinnen. Da sprach der berühmte Vishnu, dieser Segensreiche, zum schnellen Garuda, dem König aller Vögel, der ihm zu Diensten war, die folgenden wohlwollenden Worte:
Oh Erster der Vögel, oh höchst Gesegneter, höre, was ich spreche! Es gibt da einen großen König namens Vasu mit rechtschaffener Seele und beständigen Gelübden. Durch den Zorn der Brahmanen ist er tief in die Erde gesunken. Ihr Fluch hat sich damit erfüllt und seine Früchte getragen. So geh nun auf mein Geiß, oh Garuda, zu Vasu, diesem Ersten der Könige, der nun im Innern der Erde wohnt und nicht mehr durch die Himmel wandern kann, und bring ihn unverzüglich zum Himmel zurück.

Diese Worte von Vishnu hörend, breitete Garuda seine Flügel aus und flog in Windeseile zu dieser Erdhöhle, wo König Vasu lebte. Schnell nahm der Sohn von Vinata den König auf und erhob sich gen Himmel, um ihn dort aus seinem Schnabel zu befreien. In diesem Moment bekam König Vasu seine himmlische Form zurück und erhob sich in die Region von Brahma. So geschah es, oh Sohn der Kunti, daß der große König zuerst unter dem Fluch der Brahmanen wegen seiner Parteilichkeit der Rede fiel und dann wieder auf Geheiß des großen Gottes (Vishnu) zum Himmel aufstieg. Dieser König verehrte voller Demut den mächtigen Herrn Hari allein, dieses Erste aller Wesen. Wegen seiner frommen Hingabe konnte der König sehr schnell diesem Fluch der Brahmanen entkommen und die seligen Bereiche von Brahma wiedergewinnen.

Bhishma fuhr fort:
Damit habe ich dir alles über den Ursprung der geistigen Söhne von Brahma erzählt. Höre nun mit ungeteilter Aufmerksamkeit die Geschichte, wie damals der himmlische Rishi Narada die Weiße Insel besuchte.

Kapitel 339 - Naradas Hymne an Narayana

Bhishma sprach:
Als Narada in der ausgedehnten Region, die man Weiße Insel (Swetadwipa) nennt, angekommen war, erblickte der berühmte Rishi jene weißen Menschen, die mit dem Glanz des Mondes gesegnet waren. Er verehrte sie mit demütiger Verneigung und wurde auch von ihnen im Geiste verehrt. Mit dem Wunsch, Narayana zu schauen, begann er dort zu wohnen, achtsam in die stille Rezitation der heiligen Mantras vertieft und die strengsten Gelübde beachtend. So stand der zweifachgeborene Rishi mit konzentriertem Geist und erhobenen Armen im Yoga und sang das folgende Loblied dem Herrn des Universums, der Höchsten Seele die zugleich mit und ohne Eigenschaften ist.

Narada sprach:
Verehrung sei dir, oh Gott der Götter, der du von allen Taten frei und ohne jegliche Eigenschaften bist. Als reine Erkenntnis und Zeuge aller Welten wirst Du Kshetrajna (Feldkenner) genannt. Du bist das Erste aller Wesen und das Unendliche. Als reiner Geist wirst Du Purusha genannt, der Höchste Geist und Geist aller Geister. Du bist das Wesen der drei natürlichen Qualitäten, der Erste und der Eine. Du bist das Amrit, der Nektar der Unsterblichkeit. Du bist die Schlange Ananta (bzw. Sesha, welche die Welt stützt). Du bist der Raum und das Anfangslose, sowohl gestaltet als auch ungestaltet, das Sein und das Nichtsein und die reine Wahrheit. Du bist der Erste aller Götter, der Geber allen Reichtums und erscheinst als Daksha und alle anderen Väter der Schöpfung. Du bist der Aswattha (der Baum des Lebens) und alle anderen großen Bäume. Du bist der vierköpfige Brahma als der große Vater aller Geschöpfe. Du bist der Herr der Rede, der Herr der Welten, die allesdurchdringende Seele, die Sonne, der Lebensatem, der Herr des Wassers, der Herr der Erde, der Herr der Himmelsrichtungen und die Zuflucht des Weltalls, wenn die große Auflösung beginnt. Du bist das Unsichtbare, du gibst den Brahmanen die Veden, du bist das Opfer und das Vedenstudium der Brahmanen mithilfe ihres Körpers, du bist die vierfache Schar der Götter und jeder von ihnen. Du bist der strahlende Glanz und der alldurchdringend höchste Glanz. Dir allein werden die sieben großen Opfergaben mit dem Gayatri und anderen heiligen Mantras dargebracht. Du bist Yama, der Richter über die Taten (Chitragupta), die Helfer von Yama und seine Gattin. Du bist die Götterkaste der Tushitas, die Kaste der Mahatushitas, der allumfassende Tod, die Begierde und alle Krankheiten, die dem Tod helfen, aber auch die Gesundheit und die Freiheit vom Leiden. Du bist das Begehren und die Leidenschaften, aber auch die Freiheit von Begierde und Leidenschaft. Du bist das Unendliche, das sich in der Vielfalt der Arten und Formen zeigt. Du bist der Züchtiger und die Züchtigung. Du bist die kleinen und die großen Opfer. Du bist jeder Opferpriester, der Ursprung aller Opfer, das Opferfeuer, das innerste wahre Wesen aller Opfer, die Mantras und die Hymnen der Opfer, der Empfänger aller Opfergaben und die Verkörperung der fünf Opfer. Du bist der Schöpfer der fünf Zeiteinheiten (Tag, Nacht, Monat, Jahreszeit und Jahr). Du bist es, den man durch die heiligen Schriften wie die Pancharatras erkennen kann. Du weichst niemals zurück und bist unbesiegt. Du bist ein reines Geistwesen (ohne körperliche Beschränkung), daß lediglich als Name bekannt ist.

Du bist der Große Vater, das Brahman selbst und der Vollender alle Aufgaben und Gelübde, die in den Veden geboten sind. Du bist Hansa (der weiße Schwan bzw. reine Geist) und auch Paramahansa (der Höchste reine Geist). Du bist das Erste aller Opfer, die Sankhya Theorie, die Yoga Praxis und deren Verkörperungen. Du wohnst in jeder verkörperten Seele, in jedem Herzen und in jedem Sinn. Du ruhst im großen Wasser, lebst in den Veden und sitzt in der Lotusblüte (als Schöpfer des Weltalls). Du bist der Herr des Universums und wirkst stets zum Wohle der Wesen und beschützt deine Verehrer. Als Ursprung des Weltalls nimmst Du Geburt in allen Geschöpfen. Dein Mund ist das Feuer. Du bist das Feuer, das im großen Wasser wohnt und als Pferdeköpfiger hervorkommt, wenn es die Zeit erfordert. Du bist die geheiligte Butter, die ins Opferfeuer gegossen wird. Du bist der Treibende (Feuer oder Hitze, die den Körper antreibt, leben und wachsen läßt). Du bist der Opferspruch „Vashat“, die heilige Silbe „OM“, die Entsagung, die Erkenntnis, der Mond, der Heilende, das Opfer und die Sonne der Welt. Du bist die Dikgajas (Elefanten), welche in den vier Himmelsrichtungen die Welt stützen. Du erleuchtest alle Himmelsgegenden. Du bist der Pferdeköpfige, der Höchste Empfänger der drei ersten Mantras des Rig Veda und der Beschützer der Menschenkasten (Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras). Du bist die fünf Opferfeuer (mit Garhapatya beginnend) und hast dreimal das Nachiketa Opferfeuer entzündet. Du bist die Zuflucht der sechs Zweige (der Veden). Du bist die Ersten jener Brahmanen, die in den Opfern und Riten die Saman Verse singen. Du bist der Saman Veda und sein erster Sänger. Du bist der Gelübdetreue, der die Gebote der Veden bewahrt. Du bist die Verkörperung der Upanishad, die unter dem Namen Atharvasiras bekannt ist. Du bist das Thema aller heiligen Schriften. Du bist der Lehrer, der allein vom Schaum des Wassers lebt. Du bist die Schar der Heiligen, die Verkörperung der vollendeten Yogis und der wahren Erkenntnis. Du bist der Anfang der Yugas (Zeitalter), ihre Mitte und ihr Ende. Du bist das ewige Gesetz von Ursache und Wirkung. Du bist der Gepriesene, der Preisende und der Allgestalter des Universums. Diese ganze Welt ist dein Körper. Du bist unendlich beweglich, unendlich gestaltbar und ohne Anfang, Mitte und Ende. Dein Wesen ist ungestaltet und gestaltet ist deine Erscheinung. Du wohnst in allen Zielen, im Fließen des Wassers, im Ruhm, in der Entsagung, in der Selbstzügelung, im Wohlstand, in der Erkenntnis, im großen Sieg und in Allem, was dem Universum angehört. Du bist Vasudeva, der jeden Wunsch gewährt. Du bist Hanuman, der Rama auf seinen Schultern trug. Du bist das große Pferdeopfer und nimmst deinen Anteil von allen Opfergaben. Du gewährst jeglichen Segen von Glück und Wohlergehen. Du bist die Verehrung des Hari, die Selbstbeherrschung der Sinne, die Gelübde und Lebensaufgaben, die Selbstüberwindung, die höchste Entsagung und vollkommene Ichlosigkeit. Du bist der Bewahrer aller heilsamen Gelübde und Riten. Du bist die Vollkommenheit und der Weg zur Vollkommenheit. Du nahmst Geburt im Mutterleib der Prishni. Aus Dir flossen alle vedischen Riten und Gebote.

Du bist ungeboren und durchdringst Alles. Deine Augen sind überall, doch an die Sinne bist Du nicht gebunden. Du bist unvergänglich und voller Kraft. Dein Körper ist unendlich und grenzenlos. Du bist das Heilige jenseits von allem Denkbaren. Du bist unerkennbar und die Erste aller Ursachen. Du bist der Schöpfer aller Geschöpfe und ihr Zerstörer. Du bist die Quelle der allumfassenden Macht der Illusion. Du bist die Chitrasikhandins (die sieben ursprünglichen Rishis), und Du gibst jeden Segen. Du bist der Empfänger aller Opfer und ihr ganzer Verdienst. Du bist das Zweifelsfreie und Allgegenwärtige. Du erscheinst in Form der Brahmanen und bist ihr bester Vertrauter. Du erscheinst als ausgedehntes Weltall und bist dessen größter Freund. Du liebst all deine Verehrer. Du bist die Gottheit der Brahmanen, und ich bin dein ergebener Schüler. So verehre ich Dich und wünsche, Dich zu schauen. Heil Dir, dem großen Weg der Befreiung!

Kapitel 340 - Naradas göttliche Schau des Narayana

Bhishma sprach:
Als er so mit geheimen Namen gepriesen wurde, offenbarte sich der göttliche Narayana, der das Universum als seinen Körper hat, dem Asketen Narada. Seine Gestalt war so rein wie der Mond und doch ganz anders. Teils glich er der Farbe eines aufflammenden Feuers, teils eines Feueraltars und teils dem Federkleid der Papageien. Er glich einem Berg aus reinem Kristall, wie auch aus schwarzem Korrylium oder reinem Gold. Er erschien im Rot der Korallen, im Gelb des Goldes, im Grün des Lapislazuli, im Blau des Saphirs und auch im reinen Weiß. Er schimmerte wie der Hals eines Pfaus oder eine Perlenkette. In allen Farbtönen erschien der ewige Gott vor Narada. Er hatte tausende Augen und eine vollkommene Schönheit. Er hatte hunderte Köpfe und hunderte Füße. Er hatte tausende Bäuche und tausende Arme. Es war unbeschreiblich. Aus einem seiner Münder erklang die Silbe OM, gefolgt vom Gayatri Mantra und beendet mit dem OM. Mit vollkommen stillem Geist erklangen zahllose Mantras der uralten Veden aus den anderen, unzähligen Mündern dieser Gottheit, die auch Hari oder Narayana genannt wird. Als Herr aller Opfer erschien dieser große Gott mit einem Opferaltar in seinen Händen, mit Wasserkrug, weißen Edelsteinen, Sandelholz, Kusha Gras, Hirschfell, Stab und loderndem Feuer. Mit glücklicher Seele verneigte sich Narada, dieser Erste der Zweifachgeborenen, schweigend vor der Gottheit und verehrte sie. Und zu ihm, dessen Kopf noch demütig in Verehrung geneigt war, sprach dieser Erste aller Götter, der von jeglicher Vergänglichkeit frei ist, die folgenden Worte.

Der Heilige sprach:
Die großen Rishis Ekata, Dwita und Trita kamen einst mit dem Wunsch auf diese Insel, mich zu schauen. Doch sie konnten ihren Wunsch nicht verwirklichen. Denn keiner kann mich schauen, der mir nicht vollkommen mit seinem ganzen Wesen hingegeben ist. In dir sehe ich jedoch einen jener besten Rishis, die mir mit ganzer Seele gewidmet sind. Sie sind meine Körper, die ich zum Wohle aller Wesen annehme. Sie werden, oh Zweifachgeborener, im Haus des Dharma geboren. Diesen mögest du stets verehren und jene Riten durchführen, die dafür in den heiligen Schriften geboten werden. Oh Brahmane, erbitte nun einen Segen, den du dir wünschst. Ich werde ihn noch heute gewähren, wie ich jetzt in meiner universalen Form, frei von Tod und Vergänglichkeit, vor dir erscheine.

Da sprach Narada:
Oh Heiliger, heute wurde ich durch diese göttliche Sicht mit Erfolg gekrönt. Ich betrachte diesen direkten Erfolg, oh Gott, als Frucht meiner Entsagung, der Selbstzügelung, der Gelübde und der Reinigung. Das ist wahrlich der höchste Segen, den du mir durch deine Offenbarung heute gewährt hast. Oh ewiger Herr, oh Heiliger, das ganze Universum ist dein Auge. Du bist der Löwe (die königliche Macht). Dein Körper ist das Weltall. Du bist die Kraft von allem, oh Herr, zeitlos und unendlich.

Bhishma fuhr fort:
Nachdem sich die Gottheit auf diese Weise dem Narada offenbart hatte, sprach der Gott weiterhin zum Asketen:
Nun geh den Weg, oh Narada, und säume nicht! Diese, meine Verehrer mit dem Glanz des Mondes, sind von allen Sinnen befreit und bedürfen keinerlei Nahrung. Es sind alles Erlöste. So sollte man seinen Geist vollkommen auf mich richten. Solche Verehrer werden nie auf irgendwelche Hindernisse treffen. Alle diese Menschen sind mit asketischem Erfolg gekrönt und höchst gesegnet. Im Laufe der Zeit haben sie sich mir völlig hingegeben. So wurden sie von den natürlichen Qualitäten der Leidenschaft und Dunkelheit erlöst. Zweifellos werden sie in mich eingehen und in meinem Selbst zur Einheit verschmelzen.

Was nicht mit dem Auge gesehen werden kann, mit dem Ohr gehört, mit der Haut gefühlt, mit der Nase gerochen und mit der Zunge geschmeckt - Das bin Ich! Wen die drei natürlichen Qualitäten von Sattwa, Rajas und Tamas nicht berühren, wer alle Dinge durchdringt und als Zeuge des Weltalls und Seele des ganzen Universums gilt - Das bin Ich! Wer beim Untergang aller körperlichen Geschöpfe nicht zerstört wird, wer ungeboren, unveränderlich und zeitlos ist, wer von allen Eigenschaften frei, unteilbar und vollkommen ist - Das bin Ich! Wer jenseits der vierundzwanzig Prinzipien der Natur ist und sogar als jenseits des fünfundzwanzigsten betrachtet und als Purusha (Höchster Geist) bezeichnet wird - Das bin Ich! Wer vom Handeln nicht berührt und allein durch die Höchste Erkenntnis geschaut wird - Das bin Ich! In wen die Ersten der Zweifachgeborenen eingehen und befreit werden - Das bin Ich, die ewige Höchste Seele, die unter dem Namen Vasudeva bekannt ist. So schaue, oh Narada, die Größe und Kraft der Gottheit! Sie wird nie von guten oder schlechten Taten berührt. Sattwa, Rajas und Tamas (Güte, Leidenschaft und Dunkelheit) gelten als die drei natürlichen Qualitäten, die in den Körpern aller Wesen wohnen und handeln. Als verkörperte Seele bezeugt der Kshetrajna (Feldkenner) die Wirkungen dieser drei Qualitäten. Er ist jedoch jenseits von ihnen und bleibt davon völlig unberührt. Frei von allen Eigenschaften, verlangt er weder danach noch erfreut er sich daran. Er hat sie selbst erschaffen, und ist doch jenseits von ihnen.

Oh himmlischer Rishi, die Erde, welche die Zuflucht der Welt ist, löst sich im Wasser auf, das Wasser im Feuer, das Feuer im Wind, der Wind im Raum und der Raum im Denken. Das Denken ist ein großes Wesen, das sich in die ungestaltete Natur auflöst, und die ungestaltete Natur, oh Brahmane, geht schließlich in den stillen Purusha (Höchsten Geist) ein. Es gibt nichts Höheres als den Purusha. Er ist das Ewige. Es gibt nichts unter den belebten und unbelebten Geschöpfen im Universum, das unvergänglich ist, außer Vasudeva, diesem ewigen Geist. Voller Energie ist Vasudeva die Seele aller Wesen. Erde, Wind, Raum, Wasser und Feuer bilden die fünf großen, ursprünglichen Elemente. Zusammengefügt bilden sie das, was man den Körper nennt. Und als subtile Energie und unsichtbar für alle Augen, oh Brahmane, durchdringt der mächtige Vasudeva all diese körperlichen Verbindungen aus den fünf großen Elementen. Seine Entfaltung in diesen Körpern nennt man Geburt, und wurden sie einmal geboren, veranlaßt Er die Körper, sich zu bewegen und zu handeln. Ohne diese Verbindung der fünf Elemente kann sich kein Körper bilden. Und ohne ihre Durchdringung mit Seiner Seele könnte kein Geist darin wohnen, der sie bewegt und handeln läßt. Er ist diese große, geistige Kraft, welche den Körper in Besitz nimmt und die man Jiva, die verkörperte Seele, nennt. Als diese große Kraft wird Er auch als Sesha oder Sankarshana (Urschlange oder Weltschlange) bezeichnet. Daraus erhebt Er sich durch seine eigenen Taten als Sanatkumara (der ewige Jüngling) und Pradyumna, das Denken (bzw. die Wahrnehmung) aller Wesen. Aus dem Pradyumna entsteht Er als die Schöpferkraft, die zugleich Ursache und Wirkung ist. Damit beginnt aus Ihm das ganze belebte und unbelebte Weltall zu entstehen. In dieser Form nennt man Ihn Aniruddha (Ichbewußtsein). So entfaltet Er sich als Ishana (Höchster Herr) in allen Werken, und in Ihm löst sich alles wieder auf. (Diese Kosmologie entspricht den Vaishnava Lehren: Über allem steht der anfangslose Vasudeva. Daraus entstehen die Generationen Sankarshana, Pradyumna und Aniruddha bzw. reiner Geist -> Energie -> Wahrnehmung -> Ichbewußtsein.) Vasudeva, dieser berühmte Eine, der als Kshetrajna (Feldkenner) von allen Eigenschaften frei ist, sollte im mächtigen Sankarshana erkannt werden, wenn Er seine Geburt als verkörperte Seele nimmt. Aus dem Sankarshana entsteht Pradyumna als das Denken. Aus dem Pradyumna entsteht Aniruddha als das Ichbewußtsein. Doch Er ist Ishvara (der Höchste Herr).

Oh Narada, so entsteht aus mir das ganze Universum mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen. Ich bin das Vergängliche und das Unvergängliche, das Existierende und das Nichtexistierende. Wer mir ganz hingegeben ist, der geht in mich ein und wird befreit. Ich bin als Höchster Geist bekannt und als der nichthandelnde Fünfundzwanzigste. Jenseits aller Eigenschaften bin ich vollkommen und unteilbar. Jenseits aller Gegensätze bin ich frei von jeglicher Anhaftung. Das, oh Narada, hattest du vergessen. Du wolltest mich als eine Form sehen. Doch im gleichen Moment, wenn der Wunsch entsteht, kann ich diese Form schon wieder auflösen. Ich bin der Höchste Herr und Lehrer des Universums. Das, was du von mir siehst, oh Narada, ist nur ein Illusionsbild (Maya). So erscheine ich dir jetzt mit den Merkmalen der geschaffenen Dinge, denn anders kannst du mich nicht sehen. Was ich dir offenbart habe, ist meine vierfache Form (Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana und Vasudeva).

Oh Narada, ich bin der Handelnde, die Ursache und die Wirkung. Ich bin die Summe aller möglichen Erscheinungen. Alle Geschöpfe existieren in mir allein. Denke nicht, daß du die Seele gesehen hast! Ich durchdringe alle Geschöpfe, oh Brahmane, und bin die innerste Seele aller Wesen. Wenn auch die Körper aller Wesen zerstört werden, ich werde nicht zerstört. Jene höchst Gesegneten, die Entsagung erreicht und sich mir ganz hingeben haben, werden von den natürlichen Qualitäten des Rajas und Tamas befreit und können dadurch in mich eingehen, oh großer Asket. Ich bin der Anfang der Welt, das Hiranyagarbha (goldene Ei). Ich bin der unergründbare Gott Brahma mit den vier Gesichtern, der meine ewigen Gesetze vertritt. Der Gott Rudra ist mit Zorn in meiner Stirn entstanden. So schau auch die elf gewaltigen Rudras in meiner rechten Seite, die zwölf Adityas in meiner linken Seite, die acht Vasus, diese Ersten der Götter, in meiner Vorderseite und die beiden himmlischen Ärzte Nasatya und Dasra (die Aswins) in meiner Rückseite. So schau in meinem Körper auch all die Prajapatis, die sieben Rishis, die Veden, alle Opfer, das Amrit, alle Heilkräuter und anderen Pflanzen, die Askese, die Selbstzügelung und die verschiedenen Gelübde. Schau in mir die acht göttlichen Mächte, welche als Merkmale wahrer Herrschaft gelten, wie sie in mir gemeinsam als Einheit und Vielfalt wohnen. Schau in mir auch die Göttinnen Shri, Lakshmi und Kirti (Glück, Schönheit und Ruhm), die Göttin Erde mit ihren Bergen und die Göttin Sarasvati als Mutter der Veden. Schau, oh Narada, in mir auch den Polarstern am Firmament, diesen Ersten aller Sterne, alle wasserreichen Ozeane, die Seen und Flüsse. Schau, oh Bester der Männer, in mir die vier Ersten der Ahnherrn in ihren verkörperten Formen sowie die drei natürlichen Qualitäten (Sattwa, Rajas und Tamas) die formlos in mir wohnen.

Wenn auch beim Opfern die Verehrung der Ahnen verdienstvoller als die Verehrung der Götter ist, so bin ich doch von Anfang an der Ahnherr sowohl aller Götter als auch aller Ahnen. Zum Pferdeköpfigen geworden, streife ich durch den westlichen und nördlichen Ozean und trinke das ordnungsgemäß mit Mantras dargebrachte Götteropfer wie auch das mit Hingabe und Verehrung dargebrachte Ahnenopfer. Am Anfang der Zeit erschuf ich den Schöpfergott Brahma, der mich durch Opfer verehrt. Ich war mit ihm zufrieden und gewährte ihm viele ausgezeichnete Segen. So wurde er am Anfang des Kalpa (der Schöpfungsperiode) als mein Sohn (aus meinem Nabel) geboren. Danach habe ich ihm die Herrschaft der Welt anvertraut, bezüglich der vielfältigen Namen und Formen, die aus dem Ichbewußtsein entstanden sind. Ich sprach zu ihm: „Die von dir gesetzten Grenzen und Gebote soll niemand überschreiten. Du sollst, oh Brahma, eine Quelle des Segens sein für alle, die dich (mit Hingabe und Tugend) darum bitten. Du sollst zum Ziel der Verehrung für Götter, Dämonen, Rishis, Ahnen und alle anderen Wesen der Schöpfung werden. So wirst du durch meine Gnade zum Wohle der Götter wirken, und sie werden deinen Geboten folgen, wie ein Sohn dem Vater.“ Auf diese Weise gewährte ich Brahma mit der unermeßlichen Energie diese und andere höchst heilsame Segen, als ich mit seiner Entsagung zufrieden war, und folgte weiter dem Weg des Nichthandelns. Denn das höchste Nichthandeln ist die Freiheit von allen Pflichten und Werken (und deren Früchten). Wer sich diesem Nichthandeln hingibt, wandelt wahrlich in vollkommener Seligkeit.

Die Meister der Sankhya Lehre verkünden mich als Kapila, der mit der Kraft der Erkenntnis im Strahlenglanz der Sonne verweilt. Als das berühmte Hiranyagarbha (goldene Ei) preisen mich wiederholt die Veden. Ich bin es, der in den Yoga Lehren als der sich am Yoga Erfreuende besungen wird. Ich bin ewig. Ich nahm eine entfaltete Form an und existiere gegenwärtig als Erde und Himmel. Am Ende von eintausend (Maha-)Yugas werde ich dieses Weltall wieder in mich selbst zurückziehen. Alle belebten und unbelebten Geschöpfe zurückgezogen, werde ich ganz allein sein, nur mit meiner Erinnerung als Begleiter. Und zur rechten Zeit werde ich das Weltall mithilfe dieser Erinnerung (als ewiger Zeuge) erneut entfalten. Was man meine vierte Form nennt (Vasudeva bzw. reiner Geist), daraus entsteht der unbesiegbare Sesha (die Urschlange bzw. Energie), welche auch Sankarshana genannt wird. Sankarshana erschafft dann Pradyumna (Wahrnehmung) und durch Pradyumna nehme ich Geburt als Aniruddha (Ichbewußtsein). So entfalte ich mich immer wieder. Aus Aniruddha entsteht dann Brahma, der seine Geburt aus meinem Bauchnabel nimmt. Und aus dem Brahman entstehen alle belebten und unbelebten Geschöpfe. Wisse, daß die Schöpfung auf diese Weise immer wieder am Anfang jedes Kalpas erfolgt. Schöpfung und Untergang folgen aufeinander wie Sonnenaufgang und Sonnenuntergang in dieser Welt. Und wie die Zeit mit unermeßlicher Kraft die Sonne nach ihrem Untergang wieder zurückbringt, so werde ich die Form eines Ebers annehmen und meine Kraft entfalten, um die ozeanumgürtete Erde zum Wohle aller Wesen wieder an ihre alte Stelle zu heben, nachdem sie im Wasser versunken und aufgelöst war.

Damit werde ich Hiranyaksha („Goldauge“) besiegen, diesen Dämonensohn der Diti, der so stolz auf seine Kraft ist (und die Erde im Wasser versenkt hat). Danach werde ich als Löwenmensch (Narasimha) erscheinen und zum Wohle der Götter Hiranyakashipu („Goldhaar“), den erstgeborenen Sohn der Diti, schlagen, der eine große Behinderung der Opfer sein wird. Dann wird dem Virochana (Sohn von Prahlada) ein mächtiger Sohn namens Vali geboren werden. Dieser große Dämon wird im ganzen Weltall vor Göttern, Dämonen und Rakshasas unschlagbar sein. Er wird Indra von seiner Weltherrschaft stürzen und wenn er dann selbst die Herrschaft über die drei Welten ergreift, werde ich im Mutterleib der Aditi, gezeugt von Kasyapa, als zwölfter Aditya meine Geburt nehmen. Ich werde (als Vishnu in Form eines Zwerges die Herrschaft über die drei Welten von Vali zurückgewinnen und) Indra in seiner unermeßlichen Herrlichkeit wieder als Herrscher einsetzen und die Götter in ihre jeweiligen Ämter, oh Narada. Und Vali, dieser Erste der Danavas, der vor allen Göttern unbesiegbar war, wird durch meine Macht in der Unterwelt wohnen müssen. Im silbernen Treta Zeitalter werde ich Geburt als Parasurama im Stamme des Bhrigu („Rama mit der Axt“) nehmen und die Kshatriyas ausrotten, die so stolz auf ihre Kraft und ihren Besitz geworden sind. Am Ende des Treta und zu Beginn des bronzenen Dwapara Zeitalters werde ich dann als Rama, Sohn des Dasaratha, in der königlichen Linie des Ikshvaku meine Geburt nehmen. Zu dieser Zeit werden die beiden Rishis und Söhne des Prajapati namens Ekata und Dwita aufgrund der Verletzung ihres eigenen Bruders Trita ihre Geburt als Affen nehmen müssen und ihre Schönheit der menschlichen Form verlieren (siehe MHB9.36). Diese Affen werden mit großer Kraft und mächtiger Energie begabt sein und dem Indra selbst an Stärke gleichen. Alle diese Affen, oh Zweifachgeborener, werden dann meine Verbündeten sein, um die Absichten der Götter zu vollbringen. Mit ihrer Hilfe werde ich den schrecklichen Ravana, den furchtverbreitenden Herrscher der Rakshasas und Übeltäter aus dem Stamm von Pulastya, diesen Dorn der Welt zusammen mit all seinen Nachkommen und Anhängern besiegen.

Zum Ende des Dwapara und zu Beginn des eisernen Kali Zeitalters werde ich dann meine weltliche Geburt (als Krishna) in der Stadt Mathura nehmen, um Kansa zu töten. Dort werde ich nach der Vernichtung unzähliger Dämonen, welche die Macht der Götter bedrohen, meinen Wohnsitz in der Stadt Kushasthali auf Dwaraka nehmen. In dieser Zeit werde ich den Dämon Naraka, den Sohn der Erde und Feind der Aditi, besiegen sowie die Dämonen Mura und Pitha. Und nachdem der Erste der Dämonen und Herrscher von Pragjyotisha geschlagen ist, werde ich den vielfältigen Reichtum (inklusive der Juwelenohrringe der Aditi) dieser entzückenden Stadt nach Dwaraka bringen (siehe Harivamsha 2.63). Danach werde ich die zwei Götter zurückschlagen, nämlich Maheshvara (Shiva) und Mahasena (Kartikeya), welche von allen Göttern verehrt werden und dem Danava Vana tatkräftig zugetan sind. (Vana, der Sohn des Vali, war ein frommer Verehrer von Mahadeva. Usha, die Tochter von Vana, verliebte sich in Aniruddha, den Enkel von Krishna. Doch Aniruddha wurde von Vana eingesperrt. Um Aniruddha zu befreien, kämpfte Krishna gegen Vana und besiegte dabei sowohl Mahadeva als auch Kartikeya. Die tausend Arme des Vana wurden bis auf zwei von Krishna abgeschlagen. Diese Episode der Liebe zwischen Aniruddha und Usha ist eine wunderschöne Geschichte. Siehe Harivamsha ab 2.116) Nachdem Vana, der tausendarmige Sohn des Dämonen Vali besiegt wurde, werde ich alle Bewohner der fliegenden Dämonenstadt Saubha vernichten. Dann wird auch der Dämon Kalayavana fallen, oh Erster der Brahmanen, der aufgrund der Energie von Gargya mit größter Kraft begabt ist. Der starke Jarasandha wird als stolzer Dämon in Girivraja herrschen und mit allen anderen Königen der Welt auf Kriegsfuß stehen. Er wird durch meine weise Führung durch die Hand eines anderen (durch Bhima) sterben. Als nächstes werde ich Sisupala töten im Opfer von König Yudhishthira, dem Sohn von Dharma, wenn ihm alle Könige der Welt ihren Tribut zollen. Und im großen Kampf der Kurus wird Arjuna, der Sohn von Indra, mein Helfer sein. Danach werde ich Yudhishthira mit all seinen Brüdern die Herrschaft über ihr geerbtes Königreich zurückgeben. Die Leute werden mich und Arjuna als Narayana und Nara bezeichnen, wenn wir zwei voller Kraft unsere Macht zeigen und zum Wohle der Welt zahllose Kshatriyas besiegen. Nachdem wir die Bürde der Erde in erwünschter Weise erleichtert haben, werde ich die großen Satwatas (der Stamm Krishnas) wie auch Dwaraka, meine Lieblingsstadt, in mich selbst zurückziehen, in meine allumfassende Erinnerung. Mit den vier Formen begabt (Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana und Vasudeva), werde ich auf diese Weise zahllose große Heldentaten verwirklichen und schließlich unter der Verehrung aller Brahmanen in jene Bereiche der Glückseligkeit eingehen, die ich selbst geschaffen habe.

So werde ich, oh Erster der Zweifachgeborenen, in verschiedenen Formen als Schwan, Schildkröte, Fisch, Eber, Löwenmensch und Zwerg sowie als Parasurama im Stamme des Bhrigu, als Rama und Sohn des Dasaratha, als Krishna im Satwata Stamm und letztlich als Kalki erscheinen. Wenn die Veden aus der Welt verschwinden und nur noch hier und da in alten Geschichten gehört werden, dann werde ich sie zurückbringen und im goldenen Krita Zeitalter erneuern. Auch die Besten meiner Erscheinungen in der Welt werden irgendwann Vergangenheit. Nachdem sie ihre Wirkung zum Wohle der Welten entfaltet haben, gehen sie wieder in meine ungestaltete Natur ein. Oh Narada, selbst Brahma (der Schöpfer) kann nie eine Sicht von mir in dieser Form erhalten, wie du sie heute aufgrund deiner vollkommenen Hingabe empfangen hast. Damit habe ich dir alles gesagt, oh Brahmane, der du mir ganz gewidmet bist. Ich habe dir meine vergangenen und zukünftigen Verkörperungen offenbart, oh Bester der Männer, zusammen mit all ihren Mysterien.

Bhishma fuhr fort:
Nachdem der heilige, allgestaltige und ewige Gott diese Worte zu Narada gesprochen hatte, verschwand seine Erscheinung augenblicklich. Und Narada mit der großen Energie, der die gewünschte hohe Gunst erhalten hatte, begab sich in Windeseile zur Einsiedelei nach Vadari, um dort Nara und Narayana zu ehren. Diese große Upanishad, die im Einklang mit den Veden und der Sankhya Lehre steht, wurde von ihm als Pancharatra Schrift betitelt. Sie wurde aus dem Mund des Narayana selbst verkündet und durch Narada in Gegenwart von vielen Zuhörern in der Wohnstätte Brahmas in gleicher Weise wiederholt, wie er sie von den Lippen Narayanas gehört hatte (während sich diese Gottheit ihm offenbart hatte).

Da fragte Yudhishthira:
Wie kam es, daß dem Brahma als Schöpfer aller Dinge diese wundervolle Erzählung von der Herrlichkeit des Narayana als Inbegriff vollkommener Intelligenz nicht bekannt war, so daß er sie von den Lippen Naradas hören mußte? Ist der berühmte Große Vater aller Welten in irgendeiner Weise verschieden vom großen Narayana oder ihm untergeordnet? Warum kannte er nicht die Macht des unermeßlich energievollen Narayana?

Bhishma fuhr fort:
Oh König der Könige, Hunderte und Tausende von Mahakalpas mit jeweils tausenden Schöpfungen und Auflösungen sind bereits geschehen und Ereignisse der Vergangenheit geworden. Am Anfang von jedem Schöpfungszyklus entfaltet sich die Erinnerung (des Narayana) als Brahma, der voller Kraft alle Dinge erschafft. Brahma weiß sehr wohl, oh König, daß Narayana, der Erste aller Götter und wesentlich höher ist als er. Er weiß, daß Narayana die Höchste Seele ist, der Höchste Herr und der Schöpfer des Brahman selbst. Deshalb hat Narada vor allem jene Schar der askesegekrönten Rishis, die sich in der Region von Brahma versammelt hatten, diese altehrwürdige Geschichte erzählt, die mit den Veden vollkommen im Einklang steht. Der Sonnengott Surya hörte dann diese Geschichte von jenen askesereichen Rishis und wiederholte sie, oh König, den 66.000 Rishis mit gereinigten Seelen, die dem Weg der Sonne folgen, die allen Welten Licht und Wärme gibt, sowie auch jenen gereinigten Wesen, die ihr vorangehen. Die hochbeseelten Rishis, die dem Sonnengott folgen, gaben diese ausgezeichnete Geschichte den versammelten Göttern auf dem Rücken des Meru weiter. Danach hörte sie der Beste der Asketen, der Zweifachgeborene Asita, von den Göttern und wiederholte sie unseren Vorfahren, oh König der Könige. So hörte ich sie von meinem Vater Shantanu, oh Sohn, der sie mir vor langer Zeit erzählte. Und wie ich sie von meinem Vater hörte, so habe ich sie dir heute wiederholt, oh Bharata. Götter und Munis, die diese ausgezeichnete alte Geschichte gehört haben, die man auch Purana nennt, verehren alle die Höchste Seele. Doch diese Geschichte, die den Rishis erzählt und danach von Mund zu Mund weitergegeben wurde, sollte niemandem mitgeteilt werden, der nicht Vasudeva verehrt. Diese Geschichte, oh König, ist wahrlich die Essenz hunderter anderer Geschichten, die du von mir gehört hast. Oh Monarch, wie sich vor langer Zeit die Götter und Dämonen vereinten und gemeinsam den Milchozean quirlten, um das Amrit zu gewinnen, so vereinten sich vor langer Zeit die Brahmanen und verbutterten alle Schriften, um diese Geschichte zu gewinnen, die dem Amrit gleicht, dem Nektar der Unsterblichkeit. Wer sie wiederholt mit Achtsamkeit in den Einsiedeleien voller Hingabe hört, wird wahrlich ein Bewohner jener großen Weißen Insel werden und die mondgleiche Klarheit erreichen. Zweifellos kann solch ein Mensch mit dem Narayana der eintausend Strahlen verschmelzen. Ein Kranker wird durch diese Geschichte Heilung erfahren, der Unwissende wird Erkenntnis finden, und der Gottesverehrer wird das hohe Ziel seiner Verehrung erreichen. Auch du, oh Monarch, solltest stets das Höchste aller Wesen verehren und anbeten. Er ist der Vater und die Mutter aller Wesen. Er ist das Ziel aller Verehrung im ganzen Universum. Möge der berühmte und ewige Gott der Brahmanen, Janarddana als höchste Intelligenz, mit dir zufrieden sein, oh starkarmiger Yudhishthira!

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem sie diese Beste der Geschichten gehört hatten, oh Janamejaya, verehrte der gerechte König Yudhishthira mit all seinen Brüdern die Gottheit. Und sie alle, oh Bharata, widmeten sich seit dem der stillen Meditation über Narayana und verherrlichten Ihn mit den Worten „Sieg dem Heiligen und Ruhmreichen!“. Auch unser Bester der Lehrer, der entsagungsreiche, inselgeborene Vyasa, sang mit dem Wort „Narayana“ dieses hohe Mantra, das der stillen Rezitation wahrlich würdig ist. Er reiste dann durch den Himmel zum Milchozean, wo stets der Nektar der Unsterblichkeit wohnt, und nachdem er dort die große Gottheit verehrt hatte, begab er sich in seine Einsiedelei zurück.

Bhishma fuhr fort:
Damit habe ich dir, oh Yudhishthira, die altehrwürdige Geschichte wiederholt, die einst Narada (den versammeltem Rishis in der Region von Brahma) verkündet hatte. Diese heilige Geschichte wurde seit ältesten Zeiten von Generation zu Generation weitergegeben. Ich hörte sie von meinem Vater und nun hast du sie empfangen.

Der Suta (Sauti) fuhr fort:
Damit habe ich euch berichtet, was Vaisampayana damals (im großen Schlangenopfer) zu Janamejaya sprach. Nachdem König Janamejaya die Worte von Vaisampayana gehört hatte, erfüllte er alle seine Aufgaben gemäß den Geboten der heiligen Schriften. Ihr alle habt strengste Entsagung geübt und viele hohe und ausgezeichnete Gelübde beachtet. In diesem heiligen Wald wohnend, der unter dem Namen Naimisha bekannt ist, seid ihr die Ersten aller Vedengelehrten. Oh ihr Besten der Zweifachgeborenen, ihr alle seid zu diesem großen Opfer von Saunaka gekommen. So verehrt den Ewigen und Höchsten Herrn des Universums in ausgezeichneten Opfern und laßt auf rechte Weise das Trankopfer der geklärten Butter mithilfe der Mantras ins heilige Feuer strömen und dem Narayana gewidmet sein! Diese vorzügliche Geschichte, die von Generation zu Generation weitergegeben wurde, hörte ich damals aus dem Munde des Vaters (Vaisampayana).

Kapitel 341 - Über das Handeln und Nichthandeln

Saunaka fragte:
Wie kann der berühmte Gott, der mächtige Narayana, diese Quelle aller Veden mit ihren Zweigen, gleichzeitig der Vollbringer und Empfänger der Opfer sein und dazu noch voller Vergebung und Mitgefühl das Nichthandeln üben? Wahrlich, dieser Heilige und Mächtige hat selbst den Weg des Nichthandelns geboten. Aber warum hat er so viele Götter als Empfänger der Anteile in den Opfern geschaffen, die natürlich das Handeln verlangen, während er im Gegensatz dazu auch das Dharma mit dem Gebot des Nichthandelns geschaffen hat? Oh Suta, bitte zerstreue unsere Zweifel. Diese Zweifel scheinen ewig zu sein und sind mit einem großen Mysterium verbunden. Doch du hast jene Lehre des Narayana gehört, die mit den heiligen Schriften im Einklang steht.

Und Sauti sprach:
Oh bester Saunaka, ich werde dir erzählen, was Vaisampayana, der Schüler des weisen Vyasa, einst lehrte, als er diesbezüglich von König Janamejaya gefragt wurde. Denn als der kluge und weise Janamejaya die Geschichte über den Ruhm von Narayana gehört hatte, der die Seele aller verkörperten Wesen ist, befragte er Vaisampayana genau über dieses Thema.

Janamejaya fragte:
Man sieht überall, wie diese ganze Welt der Wesen mit Brahma, den Göttern, Dämonen und Menschen eng an das Handeln gebunden ist, das als förderlich für das Wohlergehen gilt. Befreiung, oh Zweifachgeborener, hast du als die höchste Seligkeit erklärt, als das Erlöschen der Existenz (Nirwana). Wir hörten auch, daß man von sowohl Verdienst als auch Sünde befreit die Erlösung findet und mit dem Gott der tausend Strahlen verschmilzt. So scheint, oh Brahmane, dieser ewige Weg äußerst schwierig zu sein, weil sich sogar die Götter davon abgewendet haben und die Opfergaben empfangen (bzw. auch fordern), die ihnen mit Mantras dargebracht werden. Sei es Brahma, Rudra, der mächtige Indra, dieser Vernichter von Vala, Surya, Chandramas (der Mond und Herr der Sterne), Vayu, Agni, Varuna, der unendliche Raum, das Universum selbst (als intelligentes Wesen) oder alle anderen Bewohner des Himmels - sie scheinen diesen Weg der Überwindung des Ichbewußtseins nicht zu beachten, der durch Selbsterkenntnis vollendet werden kann. So gehen sie wohl nicht den ewigen, unvergänglichen Weg (des Nichthandelns zur Befreiung), sondern wenden sich davon ab und üben den Weg des Handelns, der zu einer ichbewußten Existenz innerhalb der Begrenzungen der Zeit führt. Denn das ist wahrlich eine große Unvollkommenheit all jener, die dem Handeln anhaften, daß alle ihre Früchte mit der Zeit vergänglich sind. Dieser Zweifel, oh Zweifachgeborener, ist mir wie ein Dorn im Herzen. Bitte entferne ihn und belehre mich diesbezüglich. Groß ist mein Wunsch, dich zu hören. Warum, oh Zweifachgeborener, gelten die Götter als Empfänger der Opfergaben, die ihnen mit Mantras in den Opfern verschiedenartig dargebracht werden? Warum werden die Bewohner des Himmels in den Opfern verehrt? Und jene, oh Bester der Zweifachgeborenen, die beim Opfer ihren Anteil ehrenvoll empfangen haben, wem opfern sie ihre Gaben, wenn sie selbst Opfer durchführen?

Vaisampayana sprach:
Diese Fragen, die du mir gestellt hast, oh Herrscher der Menschen, betreffen ein tiefes Mysterium. Kein Mensch, der nicht Entsagung geübt und die heiligen Schriften studiert hat, kann darauf eine treffende Antwort geben. Ich will jedoch versuchen, sie dir zu beantworten, indem ich wiederhole, was mich mein Lehrer, der inselgeborene Vyasa, dieser große Rishi, der die Veden geordnet hat, einst darüber lehrte. Sumanta, Jaimini und Paila mit den beständigen Gelübden, ich selbst als vierter und Suka, sein Sohn, als fünfter, waren damals die Schüler des berühmten Vyasa. Wir fünf hatten voller Selbstzügelung und Reinheit den Zorn besiegt und unsere Sinne beherrscht. So pflegte unser Lehrer uns die vier Veden zu unterrichten mit dem Mahabharata als fünftes. Eines Tages, während wir die Veden studierten auf dem Rücken des Meru, diesem Ersten der Berge, der von Siddhas und Charanas bewohnt wird, entstanden die gleichen Zweifel in unserem Geist, wie du sie heute geäußert hast. Wir befragten deshalb unseren Lehrer darüber. Ich hörte damals seine Antwort und werde sie dir heute weitergeben, oh Bharata. Die Frage seiner Schüler hörend, sprach der Vernichter aller Dunkelheit, die sich aus der Unwissenheit erhebt, der selige Vyasa, der Sohn von Parasara, folgende Worte:

Oh ihr Besten der Menschen, ich habe strenge Askese geübt und die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft liegt völlig offen vor meinen Augen. Aufgrund von Entsagung und Selbstbeherrschung, mit denen ich meine Sinne zügelte, war Narayana höchst zufrieden mit mir, während ich an den Küsten des Milchozeans wohnte. Aufgrund der Zufriedenheit des großen Gottes erhobt sich in meinem Geist diese Allwissenheit bezüglich der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, die ich mir als Segen wünschte. So hört mich jetzt, wie ich in der rechten Ordnung über diesen großen Zweifel spreche, der euren Geist stört. Ich sah mit dem Auge der Weisheit alles, was am Anfang des Kalpa (der Schöpfung) geschah. Er, der sowohl von den Sankhya- als auch den Yogakennern unter dem Namen Paramatman (die Höchste Seele bzw. das Höchste Selbst) bekannt ist, wird aufgrund seiner Tätigkeit auch als Mahapurusha (der Große Geist) bezeichnet. Aus ihm entsteht die unentfaltete Natur, welche die Weisen auch das Meer der Ursachen (Pradhana) nennen. Aus dem energievollen Unentfalteten entstand zur Schöpfung des Weltalls das Entfaltete. Dieses Wesen heißt Aniruddha und ist auch als Weltseele bekannt. Als dieser Aniruddha erwachte, entstand Brahma, der Große Vater. Deshalb ist Aniruddha auch als Ichbewußtsein bekannt und mit jeglicher Energie begabt. Aus diesem Ichbewußtsein entstehen dann die fünf großen Elemente, nämlich Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde mit ihren jeweiligen Eigenschaften. Und durch Kombination dieser Elemente erschuf Er dann die ersten verkörperten Wesen. Höre mich, wie ich ihre Namen nenne: Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, der hochbeseelte Vasishta und der selbstgeborene Manu. Diese sollten als die acht Urschöpfungen bekannt sein, worauf diese ganze Welt beruht. Danach erschuf Brahma, der Große Vater der Welt, die Veden mit all ihren Zweigen und die Opfer mit ihren Ritualen, um alle Wesen in ihrer Fülle gedeihen zu lassen. So entstand aus diesen acht Urschöpfungen dieses ausgedehnte Universum. Danach trat Rudra (Shiva) aus dem Prinzip des Zorns ins Leben und erschuf zehn weitere, die ihm ähnlich waren und auch als Sturmgötter oder Naturgewalten bekannt sind. Als diese Rudras, die acht Urschöpfungen und die himmlischen Rishis ins Leben traten, näherten sie sich dem Gott Brahma mit dem Wunsch, dieses Universum gedeihen zu lassen.

Und sie sprachen zum Großen Vater:
Wir wurden von dir geschaffen, oh Heiliger, oh Mächtiger. So sage uns auch, oh Großer Vater, welche Aufgaben wir erfüllen sollen. Welche besonderen Verantwortlichkeiten hast du geschaffen, um die Welt im Speziellen zu führen? Wer von uns soll welche Persönlichkeit annehmen und welchen Zweck erfüllen? Bestimme auch jedem von uns die Macht, die er bei der Ausübung seiner jeweiligen Verantwortlichkeiten haben soll.

So angesprochen, antwortete ihnen der große Gott Brahma:
Oh ihr Göttlichen, ihr habt wohlgetan, mich diesbezüglich anzusprechen. Gesegnet seid ihr alle! Auch mich bewegte bereits diese Frage, die euch zu mir geführt hat. Wie sollen die drei Welten erhalten werden und gedeihen? Wie sollte eure und meine Kraft für dieses Ziel benutzt werden? Laßt uns diesen Ort verlassen und das Ungestaltete aufsuchen, dieses Erste aller Wesen, den ewigen Zeugen der Welt, um seinen Schutz zu erbitten. Er wird uns sagen, was zu unserem Wohle ist.

Danach gingen die Götter und Rishis mit Brahma zur nördlichen Küste des Milchozeans, um zu vollbringen, was für die drei Welten zum Guten ist. Dort angekommen, begannen sie jene strenge Entsagung zu üben, die Brahma in den Veden geboten hat. Diese strenge Entsagung ist auch als die „große Zügelung“ bekannt. Sie standen mit konzentriertem Geist und erhobenen Augen und Armen auf einem Bein, unbewegt wie Holzpfosten. Eintausend himmlische Jahre übten sie diese strenge Entsagung. Am Ende dieser Zeit hörten sie die folgenden himmlischen Worte, die mit den Veden und ihren Zweigen im Einklang standen.

Der Heilige sprach:
Oh ihr Götter und askesereichen Rishis mit Brahma in eurer Gemeinschaft, ich grüße euch! Hört meine Worte! Ich weiß, was in euren Herzen ist. Und wahrlich, eure Absichten sind zum Wohle der drei Welten. So werde ich eure Energie und Kraft durch die Macht des Handelns vergrößern. Oh ihr Göttlichen, wohlvollbracht ist eure Entsagung zu meiner Verehrung. Oh ihr Ersten der Wesen, erntet jetzt die ausgezeichneten Früchte eurer Entsagung. Brahma sei der Herr aller Welten, und voller Macht sei er der Große Vater aller Wesen. Und ihr, oh Gottessöhne, sollt mit konzentriertem Geist für meinen Ruhm hingebungsvolle Opfer vollbringen und mir stets den ersten Anteil widmen. Dann werde ich einem jeden von euch, oh ihr Herren der Schöpfung, einen Machtbereich zuweisen und Erfolg im Handeln gewähren!

Vaisampayana fuhr fort:
Als jene Götter, großen Rishis und Brahma diese Worte des Höchsten Gottes hörten, wurden sie von solchem Entzücken erfüllt, daß ihnen die Haare zu Berge standen. Unverzüglich trafen sie alle Vorbereitungen für ein Opfer zu Ehren von Vishnu gemäß den Geboten der Veden. Und in diesem Opfer widmete Brahma zuerst alle Gaben dem Vishnu. Die Götter und himmlischen Rishis folgten dann seinem Vorbild, und widmeten ebenfalls ihre Gaben dem großen Gott. Entsprechend dem goldenen Krita Zeitalter waren diese Gaben höchst rein und wurden in größter Hingabe dem Vishnu dargebracht. So verehrten die Götter, Rishis und Brahma in diesem Opfer die Gottheit als ein Wesen mit der Ausstrahlung der Sonne, als Höchsten Geist, als klarstes Licht jenseits aller Dunkelheit, als grenzenlosen und alldurchdringenden Höchsten Herrn von Allem, als Quelle jeglichen Segens und Besitzer aller Kraft. Und der segenspendende Gott sprach unsichtbar und körperlos zu den versammelten Göttlichen vom Himmel herab:

Die in eurem Opfer gewidmeten Gaben haben mich alle erreicht. Ich bin mit euch zufrieden. So werde ich euch dafür als Lohn die Früchte geben, die voll heilsamer Wirkung nicht vergehen sollen. Das soll euer besonderer Segen sein, oh ihr Götter, der euch von heute an aufgrund meiner Gnade und Güte auszeichnen wird. In den Opfern, die in jedem Yuga mit großen Gaben durchgeführt werden, sollt ihr von den Früchten ernährt werden, die aus den Opferhandlungen entstehen. So werden die Menschen ihre Opfer gemäß den vedischen Geboten euch Göttern darbringen und ihre Opfergaben euch allen widmen. Alle, die mir in diesem großen Opfer ihren Anteil gegeben haben, sollen entsprechend den vedischen Geboten selbst zum Empfänger ähnlicher Gaben werden. Ihr wurdet geschaffen, um diese Welt zu bewahren, und so sollt ihr eure jeweiligen Aufgaben mit der Kraft erfüllen, die aus den Opfergaben an euch fließen soll. Wahrlich aus diesen frommen Riten und Gelübden, die in den Welten aus früchtebringenden Taten entstehen, sollt ihr eure Kraft gewinnen, um eure Aufgaben in diesen Welten zu erfüllen. Und gestärkt durch die Opfer, welche die Menschen vollbringen, werdet ihr mir dienen. Dies ist die Aufgabe, die für euch vorgesehen ist. Für diesen Zweck wurden die Veden und die Opfer sowie die Pflanzen und Heilkräuter geschaffen. Werden sie von den Menschen auf Erden richtig angewendet, stärken sie die Götter. Oh ihr Besten der Götter, bis zum Ende dieses Kalpa habe ich euch als Geschöpfe bestimmt, die in dieser Welt wirksam handeln sollen. Oh ihr Besten der Wesen, so betätigt euch entsprechend eurer Machtbereiche für das Wohl der drei Welten! Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu und Vasishta - diese sieben Rishis sind die geistgeborenen Söhne (des Brahma). Sie werden die Ersten der Vedenkenner und die Lehrer der Veden sein. Sie werden sich im Handeln betätigen, denn sie sind dazu bestimmt, Nachkommenschaft hervorzubringen. Das ist der ewige Pfad, den ich für die Wesen in Form von Taten und Gelübden bestimmt habe. Der mächtige Herr, der mit der Schöpfung aller Welten beauftragt ist, heißt Aniruddha (Ichbewußtsein). Sana, Sanatsujata, Sanaka, Sanandana, Sanatkumara, Kapila und Sanatana - diese sieben Rishis sind dagegen als geistige Söhne von Brahma bekannt, die das Selbst erkannt haben und das Nichthandeln üben. Sie sind die Ersten aller Yogis, und als tiefgründige Kenner der Sankhya Theorie sind sie die Lehrer der heiligen Schriften über die Lebensaufgaben. Sie werden den Weg des Nichthandelns verkünden und die Suche nach der Erlösung in die Welt fließen lassen.

Aus der unentfalteten Natur entstanden das Ichbewußtsein und die drei natürlichen Grundqualitäten (Sattwa, Rajas und Tamas). Hinter dieser Natur steht der sogenannte Kshetrajna (Feldkenner). Das bin ich selbst. Der Weg jener, die an das Karma gebunden sind, das aus dem Ichbewußtsein entsteht, ist das Rad der Wiedergeburten. Auf diese Weise kann man niemals dem Rad entkommen und das Unvergängliche erreichen. Die verschiedenen Wesen wurden zusammen mit verschiedenen Wegen geschaffen. Einige gehen den Weg des Handelns, andere des Nichthandelns. Je nach dem Weg, dem die Geschöpfe folgen, entstehen ihre Früchte, die sie erleiden oder genießen.

Brahma ist der Meister aller Welten. Voller Kraft erschafft er das Weltall. Er ist euch Mutter, Vater und auch Großvater. Auf mein Gebot hin, sei er die Quelle des Segens für alle Wesen. Sein kraftvoller Sohn Rudra, der nach seinem Willen aus seiner Stirn entstanden ist, wird alle Geschöpfe in Bewegung halten. So begebt euch nun zu euren jeweiligen Aufgaben und sucht im Rahmen der Gesetze das Wohl der Welten. Laßt die Taten gesetzmäßig in allen Welten wirken! Säumt nicht! Oh ihr Ersten der Himmlischen, gebietet allen Wesen ihr Handeln und die Ziele, die sie damit erreichen sollen! Bestimmt allen Geschöpfen die Grenzen ihre Lebenszeit!

Dieses gegenwärtige Zeitalter, das seinen Lauf begonnen hat, ist das Erste aller Zeitalter und soll unter dem Namen Krita bekannt sein. In diesem Yuga sollen keine Lebewesen in euren Opfern getötet werden. Das sei mein Gebot! Die Gerechtigkeit wird in diesem goldenen Zeitalter vollständig gedeihen, oh ihr Himmlischen. Nach dem goldenen Zeitalter wird das silberne Treta kommen. Die Veden werden in diesem Yuga ein Viertel verlieren und nur noch drei von ihnen werden bestehen. In den Opfern dieses Zeitalters werden Tiere geschlachtet werden, nachdem sie mit heiligen Mantras gewidmet wurden. Die Gerechtigkeit wird ein Viertel verlieren und nur drei Viertel werden gedeihen. Nach Ablauf des Treta wird das mittelmäßige bronzene Dwapara Yuga kommen. Die Gerechtigkeit wird zwei Viertel verlieren und nur noch zwei Viertel werden gedeihen. Nach dem bronzenen Dwapara wird das eiserne Kali Yuga beginnen. Die Gerechtigkeit (das Dharma) wird drei Viertel verlieren und nur noch ein Viertel wird überall bestehen.

Nach diesen Worten der Gottheit sprachen die Götter und himmlischen Rishis zu ihm:
Wenn nur ein Viertel der Gerechtigkeit in diesem Zeitalter überall bestehen wird, so sage uns, oh Heiliger, wohin wir dann gehen und was wir dann tun sollen!

Und der Heilige sprach:
Oh ihr Besten der Himmlischen, ihr sollt in diesem Zeitalter dorthin gehen, wo die Veden, Opfer, Entsagung, Wahrheit und Selbstzügelung weiterhin gedeihen zusammen mit der Gerechtigkeit und dem Mitgefühl zu allen Wesen. Dann wird euch die Sünde niemals berühren können.

Vyasa fuhr fort:
Nach diesem Gebot des großen Gottes verneigten sich die Götter mit allen Rishis tief vor ihm und gingen an ihre jeweiligen Plätze. Nachdem die Rishis und Himmelsbewohner diesen Ort verlassen hatten, verweilte Brahma allein dort und wünschte die große Gottheit zu schauen, die in der Form von Aniruddha (dem Ichbewußtsein) anwesend ist. Daraufhin zeigte sich der Erste der Götter dem Brahma, indem er seine Gestalt mit dem riesigen Pferdekopf annahm. Mit Wasserkrug (Kamandalu) und Asketenstab erschien er vor Brahma und rezitierte dabei die Veden mit all ihren Zweigen. Und als der mächtige Brahma, der Schöpfer aller Welten, den großen Gott mit der unermeßlichen Energie in dieser Gestalt mit dem Pferdekopf schaute, verehrte er zum Wohle der Schöpfung diesen segenspendenden Herrn mit geneigtem Haupt und gefalteten Händen. Da umarmte die Gottheit den mächtigen Brahma und sprach zu ihm die folgenden Worte.

Der Heilige sprach:
Bedenke nun, oh Brahma, die Wege der Taten, denen die Wesen folgen sollen. Du bist der große Lenker aller Geschöpfe. Du bist der Meister und Herr der Welten. Vertrauensvoll übergebe ich dir diese Bürde. Nur in solchen Zeiten, wenn es für dich schwer sein wird, die Ziele der Götter zu vollbringen, werde ich mich selbst entsprechend verkörpern, um die Gerechtigkeit zu bewahren.

Nach diesen Worten verschwand die riesige Gestalt mit dem Pferdekopf, und Brahma begab sich mit seiner Aufgabe in seinen Bereich zurück. Deshalb, ihr Gesegneten, wurde diese ewige Gottheit mit der Lotusblume in seinem Bauchnabel zum Empfänger des ersten Anteils in jedem Opfer und wird seitdem der ewige Erhalter aller Opfer genannt. Er selbst übt das Nichthandeln, das große Ziel, das alle Wesen haben, die nach unvergänglichen Früchten suchen. Doch gleichzeitig bestimmte er das Handeln für alle anderen Wesen, damit das Universum in seiner Vielfalt gedeihen kann. Er ist Anfang, Er ist Mitte, und Er ist das Ende aller Geschöpfe. Er ist ihr Schöpfer, und Er ist ihr Geist. Er ist der Handelnde, und Er ist die Handlung. Am Ende der Yugas zieht er das Weltall in Sich selbst zurück, schläft und erwacht zum Anfang einer neuen Schöpfung, um das Universum wieder zu entfalten. Verneigt euch vor diesem berühmten Einen, der Höchsten Seele jenseits der drei natürlichen Qualitäten, dem Ungeborenen, dessen Körper das ganze Universum ist, der höchsten Zuflucht aller Himmelsbewohner! Verneigt euch vor diesem Höchsten Herrn aller Wesen, dem Herrn der Elemente, der Rudras, Adityas, Vasus, Aswins und Maruts sowie aller vedischen Opfer und der heiligen Schriften. Verneigt euch vor Ihm, der beständig im Wasser wohnt, vor Hari mit den Haaren, die den Klingen des Munja Grases gleichen. Verneigt euch vor Ihm, der Frieden und Stille ist und allen Wesen den Weg der Befreiung weist. Verneigt euch vor Ihm, dem Herrn der Entsagung, aller Arten der Energie und des Ruhmes, dem ewigen Herrn der Rede und aller Flüsse. Verneigt euch vor Ihm, dem Kapardin (Shiva mit dem Haarknoten), dem Varaha (Großen Eber), dem Ekashringa (Einhorn, Rhinozeros oder Elasmotherium) und der Verkörperung aller Intelligenz, der Sonne, dem Pferdeköpfigen und dem, der stets in vier Formen erscheint. Verneigt euch vor Ihm, der unverhüllt ist und nur durch Selbsterkenntnis geschaut werden kann, der sowohl das Unvergängliche als auch das Vergängliche ist, dem Höchsten Gott, der zeitlos alle Geschöpfe durchdringt. Er ist der Höchste Herr, der allein mit dem Auge der Selbsterkenntnis erkannt werden kann. So geschah es vor langer Zeit, daß auch ich mit diesem Auge der Selbsterkenntnis die höchste Gottheit schauen konnte. Und auf eure Frage hin habe ich alles ausführlich erklärt, wie ein Lehrer seine Schüler belehren sollte. So handelt nun gemäß meinen Worten und dient pflichtbewußt dem Höchsten Herrn, den man auch Hari nennt. Singt sein Lob mit den vedischen Hymnen und verehrt Ihn mit den rechten Riten!

Vaisampayana fuhr fort:
Auf diese Weise sprach Vyasa, der höchst intelligente Ordner der Veden, zu uns, nachdem wir ihn diesbezüglich befragt hatten. Sein Sohn, der höchst gerechte Suka, und alle seine Schüler hörten ihm zu, während er diese Belehrung gab. Danach verehrten wir gemeinsam, oh König, diese große Gottheit mit ihren heiligen Namen aus den vier Veden. So habe ich dir alles gesagt, was du mich gefragt hattest. Genau so belehrte uns, oh König, der inselgeborener Lehrer. Wer diese Worte in Verehrung des heiligen Herrn wiederholt mit konzentrierter Aufmerksamkeit hört, liest oder anderen vorträgt, der wird mit Weisheit und Gesundheit gesegnet sowie mit Schönheit und Kraft. Der Kranke wird gesunden und der Gebundene von seinen Fesseln befreit. Der Mensch, der Wünsche hegt, wird alle seine Wünsche erfüllen können und erreicht leicht ein langes Leben. Ein Brahmane wird damit den ganzen Veda erfahren und ein Kshatriya mit dem Sieg gekrönt sein. Ein Vaisya wird damit Wohlstand finden und ein Shudra großes Glück. Dem Kinderlosen wird ein Sohn gegeben und der Jungfrau ein wünschenswerter Mann. Eine Frau, die empfangen hat, wird einen gesunden Sohn gebären. Eine unfruchtbare Frau wird fruchtbar und erhält den Reichtum vieler Kinder und Enkel. Wer diese Belehrung auf einer Reise rezitiert, wird glücklich und ohne Hindernisse sein Ziel erreichen. Tatsächlich erreicht man damit alle Wünsche, die man hegt, wenn man diese Belehrung liest oder vorträgt. Wer die überzeugenden Worte des großen Rishis hört, die Selbstoffenbarung des Höchsten Wesens und die Belehrung vor der Versammlung der Rishis und anderen Himmelsbewohnern, diese Menschen, die dem höchsten Gott hingegeben sind, werden den Weg zur Glückseligkeit finden.

Kapitel 342 - Die heiligen Namen der Gottheit

Janamejaya sprach:
Oh Heiliger, mögest du mir die Bedeutung jener verschiedenen Namen erklären, womit der große Rishi Vyasa mit seinen Schülern das Lob des berühmten Madhu Vernichters sang. Ich wünsche sehr, diese Namen von Hari, dem Höchsten Herrn aller Wesen zu hören. Wahrlich, durch das Hören jener Namen möge ich gesegnet werden und rein, wie der klare Herbstmond.

Vaisampayana sprach:
So höre, oh König, die Bedeutungen der verschiedenen Namen bezüglich der Eigenschaften und Taten, wie der mächtige Hari sie selbst mit heiterer Seele dem Arjuna erklärt hatte. Denn eines Tages fragte dieser Feindevernichter Krishna nach der Bedeutungen jener Namen, womit der hochbeseelte Kesava verehrt wird.

Und Arjuna sprach:
Oh Heiliger, oh Höchster Lenker der Vergangenheit und Zukunft, oh Schöpfer aller Wesen, oh Unvergänglicher, oh Zuflucht aller Welten, oh Herr des Weltalls, oh Zerstreuer der Ängste aller Wesen, ich wünsche ausführlich, oh Kesava, die Bedeutung all deiner Namen zu hören, die von den großen Rishis in den Veden und Puranas aufgrund deiner verschiedenen Taten, oh Gott, verwendet werden. Denn niemand sonst als du selbst, oh Herr, bist fähig, die Bedeutungen dieser Namen zu erklären.

Da sprach der Heilige:
Oh Arjuna, im Rig und Yajur Veda, in den Atharva Hymnen und den Saman Liedern, in den Puranas und Upanishaden, in den Abhandlungen über Astrologie, in den Sankhya und Yoga Schriften sowie im Ayurveda über die Heilkunde wurden unzählige Namen für mich von den großen Rishis verwendet. Einige dieser Namen beziehen sich auf mein Wesen und andere auf meine Taten. So höre, oh Sündloser, mit konzentrierter Aufmerksamkeit über die Bedeutung jener Namen, die sich besonders auf meine Taten beziehen. Ich werde sie dir erklären, denn von jeher bist du ein Teil von mir.

Verehrung sei der Höchsten Seele aller verkörperten Wesen! Verehrung dem Narayana, der das ganze Universum durchdringt, der jenseits der drei natürlichen Qualitäten (des Sattwa, Rajas und Tamas) besteht, und der das Wesen all dieser Qualitäten ist. Aus Seiner Gnade entstand Brahma und aus Seinem Zorn Rudra. Er ist die Quelle, aus der alle belebten und unbelebten Geschöpfe entstehen. Oh Erster aller mit Sattwa Gesegneten, die Qualität des Sattwa (der Güte) hat achtzehn heilsame Vorzüge. Diese Qualität ist die höchste Kraft der Natur und das innerste Wesen des Himmels und der Erde, das durch seine kreative Kraft das ganze Weltall stützt. Diese Qualität ist die Frucht aller heilsamen Taten (in Form der verschiedenen Bereiche der Glückseligkeit). Sie ist das reine Bewußtsein, das unsterblich und unbesiegbar auch die Seele des Universums genannt wird. Aus ihr fließen alle Gestaltungen sowohl der Schöpfung als auch der Zerstörung. (Sie ist meine Natur.) Ohne Geschlecht ist Es die Entsagung der Wesen. Sie ist das Opfer und Er ist der Opfernde. Er ist der uralte und unendliche Purusha (der Höchste Geist). Er wird auch Aniruddha (Ichbewußtsein) genannt und ist die Quelle der Schöpfung und Zerstörung des Weltalls. Als sich die Nacht des Brahma durch die Gnade des unermeßlich Energievollen ihrem Ende zuneigte, erschien zuerst eine Lotusblüte, oh Lotusäugiger. Innerhalb dieser Lotusblüte wurde Brahma aus der Güte des Aniruddha geboren. Doch im Laufe des Tages wurde Aniruddha mit Zorn erfüllt, und dadurch entstand aus der Stirn von Brahma ein Sohn namens Rudra, der die Macht zur Zerstörung hatte. Diese beiden, Brahma und Rudra, sind die ersten aller Götter, die entsprechend aus der Güte und dem Zorn (des Aniruddha) entstanden sind. Sie handeln gemäß der Wirkung des Aniruddha und sind Schöpfer und Zerstörer. Obwohl sie allen Wesen großen Segen gewähren können, sind sie doch in ihrer Wirkung reine Instrumente in der Hand des Aniruddha. (Es ist Aniruddha, das Ichbewußtsein, das alles vollbringt und Brahma und Rudra zu den äußerlichen Agenten in der Welt macht.)

Dieser Rudra wird auch Kapardin genannt. Er trägt verfilzte Locken oder einen kahlen Kopf. Er liebt es, auf Leichenverbrennungsplätzen zu wohnen, und beachtet die strengsten Gelübde. Er ist ein Yogi mit mächtiger Kraft und Energie. Er ist der Vernichter der dreifachen Stadt Tripura, der Zerstörer des Opfers von Daksha und hat die Augen des Bhaga geblendet. Oh Sohn des Pandu, man sollte erkennen, das Rudra stets Narayana als Seele hat. Wenn Maheshvara, dieser Gott der Götter, verehrt wird, dann wird auch der mächtige Narayana verehrt, oh Arjuna. Ich bin die Seele von allen Welten und des ganzen Universums. Rudra ist wiederum meine Seele. Deshalb verehre ich ihn beständig. Wenn ich diesen verheißungsvollen und segenspendenden Gott nicht verehren würde, dann würde auch mich niemand verehren. Denn meinem Vorbild folgen ja alle Welten. Und weil Vorbilder geachtet werden, deshalb verehre ich ihn. Wer Rudra erkennt, der erkennt auch mich, und wer mich kennt, der kennt auch Rudra. Wer dem Rudra folgt, der folgt auch mir, denn Rudra ist Narayana. Beide sind Eins, die in unterschiedlichen Formen erscheinen. Rudra und Narayana sind ein Wesen, das alle Geschöpfe durchdringt und sie handeln läßt. Kein anderer als Rudra wäre fähig, mir einen Segen zu gewähren, oh Sohn des Pandu. Mit diesem Gedanken verehrte ich damals den uralten und mächtigen Rudra, um den Segen eines Sohnes zu erhalten. Und während ich Rudra so verehrte, verehrte ich mein Selbst. Denn Vishnu beugt nie sein Haupt vor einem anderen Gott außerhalb seiner Selbst. Deshalb kann ich den machtvollen Rudra verehren.

Alle Himmlischen, einschließlich Brahma, Indra, den Göttern und großen Rishis, verehren Narayana, diesen Ersten der Götter, der auch Hari genannt wird. Vishnu ist der höchste Beschützer aller Wesen in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Als solcher sollte er stets verehrt und mit Respekt angebetet werden. So verneige auch du dein Haupt vor Vishnu! Verneige dich vor dem, der allen Schutz gibt! Verneige dich, oh Sohn der Kunti, vor diesem großen, segengebenden Gott, diesem Ersten der Götter, der alle Opfergaben empfängt, die ihm hingebungsvoll dargebracht werden. Ich habe gehört, daß es vier Arten der Verehrer gibt, nämlich durch fromme Liebe, durch wohltätiges Handeln, durch tiefgründiges Studium und durch Selbsterkenntnis. Unter ihnen sind jene, die mich allein durch Selbsterkenntnis verehren und keinen anderen Gott kennen, die Besten. Ich allein bin das Ziel, das sie suchen, und obwohl sie handeln, begehren sie doch nicht die Früchte davon. Die drei anderen Arten meiner Verehrer suchen dagegen noch die Früchte ihrer Taten. Sie gelangen zu den Bereichen großer Glückseligkeit, aber müssen wieder fallen, wenn ihre Verdienste erschöpft sind. Nur jene unter meinen Verehrern, die vollkommen erwacht sind (und wissen, daß alles Glück vergeht, solange es persönliches ist), erreichen das Höchste und Unvergängliche. Wer erwacht ist und wie ein Erleuchteter handelt, kann Brahma, Mahadeva oder jeden anderen Gott im Himmel verehren, aber wird schließlich mich erreichen. Damit habe ich dir, oh Arjuna, die Unterschiede meiner Verehrer erklärt. Oh Sohn der Kunti, du und ich sind als Nara und Narayana bekannt. Wir beide haben diese menschlichen Körper nur angenommen, um die Erde von ihrer Last zu erleichtern. Ich bin der Selbsterkenntnis vollkommen bewußt. Ich weiß, wer ich bin und woher ich komme, oh Bharata. Ich kenne den Weg des Nichthandelns und alles, was zum Wohlergehen der Wesen beiträgt. Als der Ewige bin ich die alleinige Zuflucht aller Menschen. Die Wasser werden Nara genannt, weil sie aus Ihm entstanden, der Nara heißt. Und weil die Wasser einst mein Ruhebett waren, deshalb nennt man sie auch Narayana. Die Gestalt der Sonne annehmend, erhelle ich die Welt mit meinen Strahlen. Und weil ich damit die Wohnstätte aller Wesen bin, deshalb nennt man mich Vasudeva. Ich bin das Ziel aller Wesen und ihr Herr, oh Bharata. Ich durchdringe den ganzen Himmel und die Erde, oh Arjuna, und meine Herrlichkeit überstrahlt jede andere Herrlichkeit. Ich bin Er, oh Bharata, zu dem alle Wesen zur Zeit des Todes gelangen möchten. Und weil ich das ganze Universum durchdringe, werde ich auch Vishnu genannt. Durch Selbstzügelung ihrer Sinne versuchen die Menschen, mich zu erreichen, der ich Himmel und Erde sowie das Firmament dazwischen bin. Deshalb werde ich auch Damodara genannt (der „Verkörperte“).

Das Wort Prisni bedeutet Nahrung, Veden, Wasser und Amrit. Diese vier sind stets in meinem Bauch, und darum heiße ich auch Prisnigarbha. Die Rishis erzählten, daß einst, als der Rishi Trita durch Ekata und Dwiti in einen Brunnen geworfen wurde, der bedrängte Trita mich mit den Worten anrief: „Prisnigarbha, rette den gefallenen Trita!“ Und weil dieser Erste der Rishis und geistige Sohn des Brahma mich so angerufen hatte, wurde er aus der Grube gerettet. Die Strahlen der Sonne und des Feuers, welche die Welt erwärmen, sowie das Licht des Mondes sind meine Haare (Kesa). Deshalb nennen mich die Besten der gelehrten Brahmanen auch Kesava. Nachdem der hochbeseelte Utathya mit seiner Ehefrau ein Kind gezeugt hatte, verschwand er durch eine Illusion der Götter von ihrer Seite. Daraufhin näherte sich sein jüngerer Bruder Vrihaspati dieser Ehefrau des Hochbeseelten. Doch das Kind, oh Sohn der Kunti, das bereits im Leib der Ehefrau von Utathya aus den fünf Elementen gebildet worden war, sprach: „Oh Segensreicher, ich wohne bereits in diesem Mutterschoß. Mögest du meine Mutter nicht berühren!“ Als Vrihaspati diese Worte des zukünftigen Kindes hörte, wurde er von Zorn erfüllt und verfluchte ihn mit den Worten: „Weil du mich auf diese Weise in meinen Wünschen behindert hast, wird dich ein Fluch treffen und du wirst blind geboren!“ Und so wurde das Kind von Utathya durch den Fluch des Rishis wirklich blind geboren, blieb es für lange Zeit und wurde als Rishi Dirghatamas („Lange Finsternis“) bekannt. Er erwarb jedoch die vier Veden mit all ihren Zweigen und rief mich oft mit meinem geheimnisvollen Namen an. Wahrlich, gemäß den vedischen Geboten verehrte er mich immer wieder mit dem Namen „Kesava“. Durch dieses Verdienst des Japa wurde er von seiner Blindheit geheilt und daraufhin als Gotama bekannt. Oh Arjuna, so segensreich ist dieser Name für alle Götter und hochbeseelten Rishis.

Agni, der Gott des Feuers, (der Verzehrer) und Soma (die Nahrung) sind miteinander verbunden und bilden eine Einheit. Und man sagt, das ganze Weltall aus belebten und unbelebten Geschöpfen ist von diesen beiden Göttern durchdrungen. Auch in den Puranas werden Agni und Soma als untrennbare Gegensätze beschrieben und Agni gilt als Mund der Götter. Man sagt, daß von diesen beiden Wesen, die in ihrer Natur vereint sind und sich gegenseitig bedingen, das ganze Weltall gestützt wird.

Kapitel 343 - Über die Macht der Gottheit

Da fragte Arjuna:
Wie erreichten Agni und Soma damals diese Einheit trotz ihrer unterschiedlichen Natur? Dieser Zweifel hat sich in meinem Geist erhoben. Bitte zerstreue ihn, oh Madhu Vernichter!

Und der Heilige sprach:
Darüber werde ich dir, oh Pandu Sohn, eine alte Geschichte über Ereignisse erzählen, die aus meiner eigenen Energie entstanden. Höre aufmerksam zu! Wenn viertausend Yugas nach dem Maß der Himmlischen vergangen sind, kommt die Auflösung des Weltalls. Das Entfaltete verschwindet wieder im Unentfalteten. Alle belebten und unbelebten Geschöpfe treffen dann auf ihren Untergang. Licht, Erde und Wind, alles wird verschwinden. Dann breitet sich Dunkelheit über das ganze Universum aus, das ein unendliches Wasser sein wird. Wenn dieses unendliche Wasser allein besteht, wie Brahma ohne einen Zweiten, ist es weder Tag noch Nacht. Weder existiert etwas noch existiert nichts, weder ist etwas entfaltet noch unentfaltet. Dann ist nur ununterscheidbares Brahman. Als das Universum in diesem Zustand war, schlief das Erste der Wesen, der ewige und unveränderliche Hari, der Träger aller Eigenschaften, der unvergängliche und nichtalternde Narayana, der ohne alle Sinne ist, unvorstellbar und ungeboren, die Wahrheit selbst voller Mitgefühl, der Allseiende, Allstrahlende, Allgeneigte, Allfließende, Allbefreite von Feindschaft, Alter, Tod und Unvollkommenheit, der Formlose und Alldurchdringende, das Prinzip der universalen Schöpfung und der Ewigkeit ohne Anfang, Mitte und Ende. Davon zeugen die heiligen Schriften, wenn sie sagen:
Es war weder Tag noch Nacht. Es war weder etwas noch nichts. Am Anfang gab es nur Finsternis (bzw. traumlosen Schlaf) als Form des Universums.

Das ist die Nacht des Narayana in universaler Form. Das ist die Bedeutung des Wortes „Finsternis“. Aus dieser Finsternis erwachte der Purusha (der Höchste Geist), der aus dem Brahman geboren wurde und als Gott Brahma erschien. Und Brahma wünschte die Schöpfung und ließ aus seinen Augen Agni und Soma entstehen. Danach entstanden in rechter Ordnung alle anderen Geschöpfe, wie die Brahmanen und Kshatriyas. Jene, die als Soma ins Leben traten, waren dem Brahma gleich, wurden als Brahmanen geboren und waren in Wirklichkeit Soma. Jene, die als Kshatriyas ins Leben traten, waren niemand anderes als Agni. So waren die Brahmanen mit größerer Energie begabt als die Kshatriyas. Wenn du fragst warum, dann höre die Antwort: Diese Überlegenheit der Brahmanen über die Kshatriyas ist ein Merkmal, das in der ganzen Welt gilt. Es liegt daran, daß die Brahmanen die älteste Schöpfung bezüglich der Menschen verkörpern. Niemand wurde vor ihnen geschaffen, niemand ist höher als die Brahmanen. Wer einem Brahmanen Nahrung spendet, gleicht einem Opfernden, der die Opfergaben in ein heiliges Feuer gibt. Auf diese Weise wurde die Schöpfung der Wesen durch Brahma vollbracht. Er hat alle Geschöpfe an ihre jeweiligen Positionen gesetzt und erhält die drei Welten. Diesbezüglich gibt es auch einen Vers in den Sprüchen der heiligen Schriften:
Du, oh Agni, bist der Opferpriester in allen Opfern und der Wohltäter der Welten. Du bist der Wohltäter der Götter, der Menschen und aller anderen Wesen.

Und an anderer Stelle heißt es:
Du, oh Agni, bist der Opferpriester des Universums in allen Opfern. Du bist der Weg, durch den Götter und Menschen dem Weltall Gutes tun.

Wahrlich, Agni ist der Opferpriester und der Vollbringer der Opfer. Agni ist der Brahma des Opfers. Ohne die Mantras der Widmung gibt es kein Opfer, wie es keine Entsagung ohne einen Entsagenden gibt. Die Verehrung der Götter, Ahnen und Rishis wird deshalb mit Opfergaben vollbracht, die von Opfersprüchen begleitet werden, wie „Oh Agni, du bist der Opferpriester in allen Opfern!“. Agni selbst ist das Wesen aller Opfersprüche, die für die Opfer der Menschen erklärt worden sind. Die Durchführung solcher Opfer ist deshalb die Aufgabe der Brahmanen und nicht der Kshatriyas oder Vaisyas, obwohl sie alle als Zweifachgeborene gelten. Denn die Brahmanen haben die Kraft, die Opfergaben durch Agni in den Himmel zu führen und damit die Götter zu stärken. Und auf diese Weise gestärkt, lassen die Götter die Erde gedeihen (und alle irdischen Wesen). Dieses fruchtbare Ergebnis jener vorzüglichen Opfer wird erreicht, indem man die Brahmanen ernährt. Und deshalb sagt man, daß der Kluge, der einem Brahmanen Speise gibt, als Opfernder gilt, der die Opfergaben ins heilige Feuer gießt, um die Götter zu stärken. So werden auch die Brahmanen selbst wie ein Opferfeuer und damit als Agni betrachtet. Die Weisen verehren Agni, denn Agni ist wiederum Vishnu. Er wohnt in allen Wesen und stützt ihre Lebenskraft. Diesbezüglich gibt es auch einen Vers, der von Sanatkumara gesungenen wurde:
Als Brahma das Weltall erschuf, erschuf er zuerst die Brahmanen. Die Brahmanen werden unsterblich durch das Studium der Veden und erreichen durch Erkenntnis den Himmel. Weisheit, Rede, Taten, Gelübde, Glauben und Entsagung der Brahmanen halten sowohl die Erde als auch den Himmel hoch, wie die vernetzten Schnüre ein Butterfaß hochhalten.

Keine Aufgabe ist höher als die Wahrhaftigkeit, niemand ist verehrungswürdiger als die Mutter und niemand ist machtvoller als der Brahmane bezüglich des Wohlergehens in dieser und der kommenden Welt. Dort, wo die Brahmanen nicht ernährt werden, werden die Bewohner zunehmend leiden müssen. Dort werden die Ochsen den Wagen oder Pflug nicht ziehen, die Milch wird nicht zu Butter, und die Bewohner werden allen Wohlstand verlieren und schließlich die Wege der Räuber gehen (anstatt den Segen des Friedens zu genießen). In den Veden, Puranas, alten Geschichten und anderen heilsamen Schriften wird gesagt, daß die Brahmanen als Segen aller Wesen, allwirkend und allgegenwärtig aus dem Mund von Narayana entstanden. Wahrlich, es heißt, daß die Brahmanen zuerst erschienen, als der große, segengebende Gott Entsagung übte und seine Rede zügelte. Alle anderen Kasten sind danach aus den Brahmanen entstanden. Die Brahmanen sind deshalb vorzüglicher als die Götter und Dämonen, weil sie von mir unmittelbar aus meiner unergründbaren Form als Brahma geschaffen wurden. Wie ich die Götter, Dämonen und großen Rishis geschaffen habe, so habe ich die Brahmanen für ihre jeweiligen Aufgaben geschaffen und ihnen auch die Macht zur Bestrafung gegeben. So wurde Indra einst aufgrund seiner zügellosen Verführung der Ahalya durch deren Ehemann, den Brahmanen Gautama verflucht. Wegen dieses Fluches muß Indra einen grünen Bart im Gesicht tragen und verlor seine Hoden, deren Verlust erst später (durch die Güte der anderen Götter) mit den Hoden eines Widders ersetzt wurde. - Als im Opfer des König Saryati der große Rishi Chyavana den Wunsch hatte, die Aswin Zwillinge zu Empfängern von Opfergaben zu erheben, protestierte Indra und wollte auf Chyavana seinen Donnerkeil schleudern. Doch der Rishi lähmte den Arm von Indra. - Erzürnt über die Störung seines Opfers übte Daksha einst die strengste Entsagung und erreichte so große Kraft, daß er Shiva veranlaßte, sein drittes Auge auf seiner Stirn zu öffnen, um (den Dämonen) Tripurasura zu zerstören. - Als Rudra sich einst zum Untergang der dreifachen Stadt der Dämonen entschloß, riß sich Usanas, der provozierte Lehrer der Dämonen, im Zorn eine verfilzte Locke aus und schleuderte sie gegen Rudra. Aus dieser Locke des Usanas entstanden zahllose Schlangen, die Rudra bissen, bis sein Hals ganz blau wurde. - Man sagt auch, daß in einem vergangenen Zeitalter des Swayambhuva Manu jener Rudra vom (Rishi) Narayana am Hals ergriffen wurde, wodurch sich dieser blau färbte. - Anläßlich des Butterns des Ozeans, um das Amrit hervorzubringen, saß einst Vrihaspati aus dem Stamme Angiras an der Küste des Ozeans, um den Puruscharana Ritus durchzuführen. Als er etwas Wasser zum Weihen schöpfte, erschien ihm das Wasser ganz trüb und schlammig. Da wurde Vrihaspati zornig und verfluchte den Ozean mit den Worten: „Weil du immer noch so unrein bist, obwohl ich zu dir gekommen bin, um dich zu berühren, und nicht klar und rein wurdest, sollst du von diesem Tag an durch Fische, Haie, Schildkröten und andere Wassertiere befleckt sein.“ Wahrlich, seit dieser Zeit wimmelt das Wasser des Ozeans von verschiedensten Arten der Meerestiere und Ungeheuer.

Vishvarupa, der Sohn von Tashtri, war früher der Priester der Götter. Er war mütterlicherseits mit den Dämonen verwandt, weil seine Mutter die Tochter eines Dämons war. Und während er öffentlich die Anteile an die Götter opferte, gab er im Verborgenen auch den Dämonen ihre Opferanteile. Da begaben sich die Dämonen mit ihrem Ältesten Hiranyakashipu an der Spitze zu dessen Schwester, der Mutter von Vishvarupa, und baten um einen Segen von ihr mit den Worten: „Vishvarupa, der Sohn von Tashtri, der auch Trisiras („Dreiköpfiger“) genannt wird, ist jetzt der Priester der Götter. Während er den Göttern ihre Anteile der Opfergaben öffentlich gibt, gibt er uns die Anteile nur im Verborgenen. Deswegen wachsen die Götter, und wir werden immer schwächer. Mögest du ihn dazu bewegen, daß er auch uns fördert!“ So angesprochen von ihnen, begab sich die Mutter von Vishvarupa zu ihrem Sohn, der in den Nandana Wäldern (des Indra) verweilte und sprach zu ihm: „Wie kommt es, oh Sohn, daß du die Seite der Feinde stärkst und die Seite von deinen Onkeln mütterlicherseits schwächst? So solltest du nicht handeln!“ Als Vishvarupa so von seiner Mutter gebeten wurde, dachte er, daß er ihre Worte nicht mißachten sollte und entschloß sich, auf die Seite von Hiranyakashipu zu wechseln, nachdem er seine Mutter gebührend verehrt hatte. Und König Hiranyakashipu entließ bei der Ankunft von Trisiras seinen alten Opferpriester Vasishta, den Sohn von Brahma, und übergab Trisiras dieses Amt. Darüber erzürnte Vasishta und verfluchte Hiranyakashipu mit den Worten: „Weil du mich entlassen und einen anderen Opferpriester ernannt hast, wird dieses Opfer von dir unvollendet bleiben und ein noch nie gesehenes Wesen wird dich töten!“ Durch diesen Fluch wurde Hiranyakashipu von Vishnu in Gestalt eines Löwenmenschen geschlagen. Vishvarupa, der die Seite seiner mütterlichen Verwandtschaft ergriffen hatte, übte die strengste Askese, um sie zu stärken. Da schickte Indra viele schöne Apsaras zu ihm, um den Asketen von seinen Gelübden abzubringen. Als er die himmlischen Nymphen mit transzendenter Schönheit erblickte, wurde das Herz von Vishvarupa überwältigt, und innerhalb kurzer Zeit war er ihnen verfallen. Als die himmlischen Nymphen bemerkten, daß er sein Herz an sie verloren hatte, sprachen sie eines Tages: „Wir sollten nicht länger hier verweilen und dahin zurückkehren, von wo wir gekommen sind.“ Darauf antwortete ihnen der Sohn von Tashtri: „Wohin wollt ihr gehen? Bleibt bei mir, ich werde euch Gutes tun.“ Dies hörend, erwiderten die Apsaras: „Wir sind himmlische Nymphen, die man Apsaras nennt. Wir erwählten vor langer Zeit die Seite des berühmten, kraftvollen und segenspendenden Indra.“ Darauf sprach Vishvarupa: „Von diesem Tag an, so bestimme ich, sollen alle Götter mit Indra an ihrer Spitze nicht mehr sein!“ So sprach Trisiras (der Dreiköpfige) und begann im Geiste, bestimmte Mantras mit großer Wirkung zu murmeln, wodurch seine Energie wuchs und ausgerichtet wurde. Mit einem seiner Münder begann er allen Soma zu trinken, den die Brahmanen beim Opfern mit den rechten Riten in ihre heiligen Feuer gossen. Mit einem zweiten Mund verzehrte er alle Nahrung (die in den Opfern dargebracht wurde), und mit seinem dritten Mund begann er, die Energie aller von Indra angeführten Götter aufzusaugen. Beim Anblick seines mächtigen Körpers, der durch den Soma und die Energie immer kräftiger wurde, begaben sich alle Götter mit Indra an der Spitze zum Großen Vater Brahma. Dort angekommen sprachen sie zu ihm: „Aller Soma, der in den Opfern überall auf rechte Weise dargebracht wird, wird von Vishvarupa getrunken. So erhalten wir nicht mehr unsere Anteile. Die Dämonen werden immer kräftiger, während wir schwächer werden. Mögest du deshalb gebieten, was zu unserem Heil ist.“ Nachdem die Götter schwiegen, antwortete der Große Vater: „Der mächtige Rishi Dadhichi im Stamme des Bhrigu übt gegenwärtig strengste Entsagung. Geht zu ihm, ihr Götter, und erbittet einen Segen von ihm. Er wird euch daraufhin seinen Körper opfern. Dann laßt aus seinen Knochen eine mächtige Waffe erschaffen, die Donnerkeil heißen soll.“

So beauftragt vom Großen Vater, begaben sich die Götter dorthin, wo der heilige Rishi Dadhichi strenge Entsagung übte, und sprachen zum Weisen: „Oh Heiliger, möge deine Entsagung heilbringend und ungestört sein!“ Darauf antwortete ihnen der weise Dadhichi: „Seid alle willkommen! Sagt mir, was ich für euch tun kann. Ich werde sicher tun, was ihr gebietet.“ Da sprachen die Götter: „So mögest du deinen Körper zum Wohle aller Welten opfern!“ Nach dieser Bitte vertiefte sich der Weise Dadhichi, der ein großer Yogi war und die Gegensätze von Glück und Leid überwunden hatte, und legte ohne das geringste Bedauern mittels Yogamacht seinen Körper ab. Nachdem er diese vergängliche Wohnstätte aus Erde verlassen hatte, nahm Dhatri dessen Knochen und erschuf daraus eine unschlagbare Waffe, die er Donnerkeil nannte. Und mit diesem Donnerkeil, der aus den Knochen eines Brahmanen gemacht wurde und für andere Waffen unzerstörbar sowie mit der Energie von Vishnu erfüllt war, schlug Indra Vishvarupa, den Sohn von Tashtri, und trennte ihm die drei Köpfe vom Körper. Doch aus dem toten Körper des Vishvarupa erhob sich die Energie, die noch darin wohnte, und ein mächtiger Dämon namens Vritra kam in die Welt. Vritra wurde der Feind von Indra, aber auch ihn tötete er schließlich mit dem Donnerkeil. Doch aufgrund der Sünde dieses zweifachen Brahmanenmordes wurde Indra von großer Angst überwältigt und verlor daraufhin die himmlische Herrschaft. Er machte sich mit seiner Yogakraft so klein wie ein Atom und versteckte sich in dem kühlen Stengel einer Lotusblume, die im Manas See wuchs. Als der Herr der drei Welten, der Gatte der Sachi, auf diese Weise aus Furcht vor der Sünde des Brahmanenmordes vor allen Augen verschwunden war, wurde das Weltall herrenlos. Die Qualitäten von Rajas und Tamas griffen die Götter an. Die ausgesprochenen Mantras der großen Rishis verloren ihre wirksame Macht. Überall erschienen dämonische Rakshasas, und die Veden begannen zu verschwinden. Die Bewohner aller Welten verloren ohne starken König ihre Kraft und wurden leichte Beute der Rakshasas und anderer übelgesinnter Wesen. Da versammelten sich die Götter und Rishis und ernannten Nahusha, den Sohn von Ayus, zum König der drei Welten und krönten ihn ordnungsgemäß. Die Stirn von Nahusha erstrahlte wie fünfhundert Feuer, und er bekam die Macht, die Energie aller Wesen zu benutzen. Mit dieser Gabe begann Nahusha, über den Himmel zu herrschen, und die drei Welten beruhigten sich wieder wie zuvor. Die Bewohner lebten erneut glücklich und froh. Doch eines Tages dachte Nahusha: „Alles, was Indra einst zu genießen pflegte, liegt mir nun zu Füßen. Nur sein Gattin Sachi nicht.“ So sprach Nahusha zu sich selbst, begab sich zu Sachi und sprach: „Oh gesegnete Dame, ich bin der Herr der Götter geworden. So akzeptiere auch du mich!“ Darauf antwortete ihm Sachi: „Du bist in deinem Wesen (als Indra) fest an die Gerechtigkeit gebunden und gehörst darüber hinaus dem Mondgeschlecht an. So ziemt es sich nicht für dich, nach den Ehefrauen anderer Männer zu greifen.“ Da sprach Nahusha: „Ich habe das Amt des Indra übernommen und bin jetzt Indra. Damit verdiene ich es, die Herrschaft und alle wertvollen Besitztümer des Indra zu genießen. So wünsche ich auch, mich an dir zu erfreuen. Darin kann keine Sünde sein. Du gehörst dem Indra und deshalb solltest du jetzt mein sein.“ Auf sein wiederholtes Drängen antwortete Sachi: „Ich beachte gegenwärtig ein Gelübde, das noch nicht vollendet ist. Nach der abschließenden Reinigung werde ich in einigen Tagen zu dir kommen.“ Nachdem er der Gattin des Indra dieses Versprechen abgerungen hatte, verließ Nahusha ihre Gegenwart. Doch Sachi begab sich von Schmerz und Kummer gequält aufgrund der Sorge um ihren verschwunden Gatten und der Furcht vor Nahusha zu Vrihaspati (dem Priester der Himmlischen). Und Vrihaspati sah auf den ersten Blick, daß sie voller Angst war. So vertiefte er sich in Meditation und sah, daß sie entschlossen war, alles Notwendige zu tun, um ihren Ehemann wieder an seine eigentliche Position zu erheben.

Da sprach Vrihaspati zu ihr: „Mit Entsagung und dem Verdienst aus deiner Treue mögest du die segenspendende Göttin Upashruti anrufen. Von dir verehrt wird sie erscheinen und dir zeigen, wo dein Gatte wohnt.“ Da übte sie strengste Entsagung und rief mithilfe der rechten Mantras die segensreiche Göttin Upashruti. Und angerufen durch Sachi erschien die Göttin vor ihr und sprach: „Auf dein Bitten hin bin ich erschienen. Auf deinen Ruf hin bin ich gekommen. Welchen gehegten Wunsch soll ich dir erfüllen?“ Da verneigte sich Sachi demütig vor ihr und antwortete: „Oh gesegnete Dame, du bist Wahrheit und Gerechtigkeit. Mögest du mir zeigen, wo mein Gatte ist.“ So angesprochen, wurde Sachi von der Göttin Upashruti zum Manasa See geführt. Und dort angekommen, zeigte sie ihr den Gatten Indra, wie er in der dünnen Faser einer Lotusblume wohnte. Als Indra seine Gattin blaß und abgezehrt erblickte, wurde er äußerst besorgt und der Herr des Himmels sprach zu sich selbst: „Ach, groß ist das Leiden, das mich getroffen hat. Ich habe meinen herrschaftlichen Stand verloren, und meine Gattin erleidet wegen mir großen Kummer. So hat sie mich gesucht und ist hier erschienen.“ Mit diesen Gedanken sprach Indra zu seiner geliebten Gattin „Wie geht es dir?“, und sie antwortete: „Nahusha bedrängt mich, seine Ehefrau zu werden. Ich habe nur eine kurze Frist von ihm erhalten. Danach muß ich zu ihm gehen.“

Da sprach Indra zu ihr:
Geh und sprich zu Nahusha: „Mögest du auf einem Wagen zu mir kommen, wie er nie zuvor gesehen wurde. Vor diesem Wagen sollen die Rishis angespannt sein und ihn ziehen. Wenn du so vor mir erscheinst, dann werde ich dich heiraten. Indra hatte viele Arten der Fahrzeuge, die alle schön und bezaubernd waren. Auf allen bin ich bereits gefahren. Du, oh Nahusha, solltest jedoch auf einem Fahrzeug kommen, das Indra noch nicht besessen hat.“

Nach diesem Rat ihres Ehegatten verließ Sachi jenen Ort mit hoffnungsvollem Herzen, und Indra ging wieder zurück in die Fasern des Lotusblumenstiels. Als Nahusha die Königin von Indra zurück im Himmel erblickte, sprach er zu ihr „Deine Frist ist vorbei!“, und Sachi antwortete ihm, was ihr Indra aufgetragen hatte. Da spannte Nahusha mehrere große Rishis vor seinen Wagen und brach auf, um Sachi damit abzuholen. Unter ihnen war auch Agastya, der Erste der Rishis, der in einem Topf aus dem Samen des Mitra-Varuna geboren worden war, und sah, wie all diese großen Rishis von Nahusha auf achtlose Weise angetrieben wurden. Und als Nahusha mit seinem Fuß Agastya berührte, da sprach er zu ihm: „Oh Verblendeter, weil du dich zu einer so unwürdigen Tat entschlossen hast, sollst du zur Erde fallen und dort als eine Schlange leben, solange die Erde mit ihren Bergen bestehen wird!“ Sobald diese Worte durch den großen Rishi ausgesprochen wurden, fiel Nahusha von seinem Wagen, und die drei Welten waren wieder herrenlos. Daraufhin gingen die Götter und Rishis gemeinsam zu Vishnu und baten ihn, den alten Indra wieder einzusetzen. Sie näherten sich ihm und sprachen: „Oh Heiliger, mögest du Indra retten, der von der Sünde des Brahmanenmordes überwältigt wurde.“ Und der segengebende Vishnu antwortete ihnen: „Laßt Indra ein Pferdeopfer zu Ehren von Vishnu durchführen. Dann wird er seine ehemalige Macht wiedergewinnen.“ Da begannen die Götter und Rishis, Indra zu suchen, und als sie ihn nicht finden konnten, gingen sie zu Sachi und sprachen: „Oh gesegnete Dame, geh zu Indra und bring ihn zurück!“ So gebeten von ihnen, begab sich Sachi noch einmal zum Manasa See, und Indra erhob sich und ging zu Vrihaspati, dem Priester der Himmlischen, der daraufhin alle Vorbereitungen für ein großes Pferdeopfer traf. Er ließ ein scheckiges, opferwürdiges Roß frei laufen und opferte es dann als Sühne für Indra, womit er den Herrn der Maruts wieder in seinen ursprünglichen Machtbereich erhob. Dort wurde der Herr des Himmels von allen Göttern und Rishis mit Lobliedern verehrt und begann erneut, die drei Welten zu beherrschen, nachdem er von der Sünde des Brahmanenmordes gereinigt war, welche sich in vier Teile auf die Frauen, das Feuer, die Bäume und die Stiere aufteilte. So geschah es, daß Indra, gestärkt durch die Energie eines Brahmanen, seine Feinde besiegte und seine Herrschaft wiedergewann.

Vor langer Zeit, als der große Rishi Bharadwaja seine Gebete an der himmlischen Ganga vollführte, traf einer der drei Schritte von Vishnu diesen Ort, als dieser mit drei Schritten das Universum durchmaß. Da schlug Bharadwaja (durch seine brahmanische Kraft) die Brust des Vishnu mit einer Handvoll Wasser, wodurch Vishnu auf seiner Brust eine Narbe zurückbehielt (das Srivatsa-Zeichen, der Endlosknoten). So verfluchte einst auch Bhrigu, dieser Erste der Rishis, den Feuergott Agni, daß er zum Verzehrer aller Dinge werde.

Einst kochte Aditi, die Mutter der Götter, eine besondere Speise für ihre Söhne und dachte, daß die Götter damit stark würden und die Dämonen besiegen könnten. Doch als das Essen gekocht war, erschien der Brahmane Budha, der gerade ein strenges Fastengelübde vollendet hatte, und sprach zu Aditi: „Gib mir Speise!“ Und obwohl Aditi so um Nahrung gebeten wurde, gab sie ihm nichts, weil sie dachte, daß niemand von dieser Speise essen sollte, bevor ihre Söhne, die Götter, davon gegessen haben. Erzürnt über diese Verweigerung der Aditi, verfluchte sie Budha, der durch seine strengen Gelübde dem Brahma gleich war, und sprach: „Weil du mir diese Speise verweigert hast, wird ein Schmerz das Ei in deinem Mutterleib zerbrechen, wenn Vivasvat, in seiner zweiten Geburt in Form eines Eies geboren werden soll.“ In Folge dieses Fluchs von Budha wurde Vivasvat, dieser Gott, der in Sraddhas verehrt wird, Martanda („zerbrochenes Ei“) genannt, als er den Mutterleib der Aditi verließ.

Der Stammvater Daksha war der Vater von sechzig Töchtern. Unter ihnen wurden dreizehn dem Kasyapa gegeben, zehn dem Dharma, zehn dem Manu und siebenundzwanzig dem Mond (Soma). Obwohl alle siebenundzwanzig Damen, welche Nakshatras (Mondhäuser) genannt werden und dem Mond angetraut wurden, in Schönheit und Tugend gleich waren, wurde doch Rohini vom Mond mehr geliebt als alle anderen, und von Neid erfüllt verließen sie ihn. Sie gingen zu ihrem Vater und beklagten sich über das Verhalten ihres Ehemannes mit den Worten: „Oh Heiliger, obwohl wir alle an Schönheit und Würde gleich sind, liebt unser Ehemann unserer Schwester Rohini mehr als uns.“ Erzürnt über diesen Bericht ihrer Töchter verfluchte der Rishi Daksha den Mond und sprach: „Dafür soll die Schwindsucht meinen Schwiegersohn befallen und in ihm wohnen.“ Durch diesen Fluch von Daksha ergriff die Schwindsucht den mächtigen Mond und trat in seinen Körper ein. Gequält begab sich der Mond zu Daksha, und Daksha sprach zu ihm: „Ich habe dich wegen deines ungleichen Verhaltens zu deinen Ehefrauen verflucht. Du wirst durch die Schwindsucht vergehen, die dich ergriffen hat. Doch es gibt ein heiliges Wasser namens Hiranyasarah im westlichen Ozean. Geh zu diesem heiligen Wasser und reinige dich dort!“ Nach diesem Rat des Rishis ging der Mond dorthin und badete im heiligen Wasser. Er brachte seine Opfergaben dar und reinigte sich von seiner Sünde. Und weil der Mond durch dieses heilige Wasser seine ganze Herrlichkeit wiederbekommen hatte, wird dieser Ort seitdem Prabhasa genannt. Und so schwindet der Mond aufgrund des Fluchs, den damals Daksha über ihn ausgesprochen hatte, auch heute noch von der Nacht des Vollmonds bis zum Neumond und nimmt danach wieder zu. Darüber hinaus ist die Mondscheibe seitdem auch mit einem Schatten befleckt, der sich am Körper des Mondes in Form von dunklen Flecken zeigt. Und man sagt, daß die herrliche Scheibe des Mondes seit diesem Tag das Mal eines Hasen trägt (unser „Mann im Mond“).

Vor langer Zeit gab es auch einen Rishi namens Sthulasiras der auf dem nördlichen Bergrücken des Meru strengste Entsagung übte. Während er diese Entsagung übte, begann sich eine reine Brise zu erheben, die mit allen Arten köstlichster Düfte erfüllt war und seinen Körper umfächelte. Sein Körper brannte durch die strenge Askese, denn er lebte allein von Luft, ohne andere Nahrung. So wurde er von dieser kühlen Brise höchst befriedigt. Und während er mit dieser köstlichen Brise höchst zufrieden war, begannen auch die Bäume um ihn herum (von Neid bewegt) ihre Blüten zu entfalten, um ihn zu erfreuen und ebenfalls sein Lob zu ernten. Doch wegen dieses Verhaltens der Bäume, daß vom Neid veranlaßt war, verfluchte sie der Rishi und sprach: „Ab sofort sollt ihr nicht mehr nach Belieben eure Blüten zu jeder Jahreszeit entfalten können!“

So nahm auch Narayana vor langer Zeit seine Geburt als der große Rishi Vadavamukha, um der Welt Gutes zu tun. Während er auf dem Meru strengste Entsagung übte, rief er den Ozean herbei (um sich abzukühlen). Der Ozean mißachtete jedoch sein Gebot und erzürnt darüber, ließ der Rishi mit der Hitze seines Körpers das Wasser des Ozeans den Salzgeschmack des menschlichen Schweißes annehmen. Und der Rishi sprach: „Dein Wasser soll künftig nicht mehr trinkbar sein! Nur wenn der Pferdeköpfige (Vishnu) durch dein Wasser zieht und es trinken will, dann soll es so süß wie Honig sein.“ Aufgrund dieses Fluches ist das Wasser des Ozeans bis heute salzig im Geschmack und wird durch keinen anderen getrunken als den Pferdeköpfigen.

Einst wurde Uma, die Tochter des Himavat Berges, von Shiva als Ehegattin gewünscht. Aber nachdem der Himavat die Hand seiner Tochter dem Mahadeva versprochen hatte, näherte sich der große Rishi Bhrigu dem Himavat und sprach: „Gib mir deine Tochter zur Ehefrau!“ Und der Himavat antwortete ihm: „Rudra ist der Bräutigam, den ich bereits für meine Tochter erwählt habe.“ Erzürnt über diese Antwort sprach Bhrigu: „Weil du mein Gesuch um die Hand deiner Tochter zurückgewiesen und mich damit verletzt hast, sollst du nicht länger an Juwelen und Edelsteinen reich sein!“ Durch diese Worte des Rishi sind die Berge des Himavat bis heute bar aller Juwelen und Edelsteine.

All diese Geschichten zeigen die große Macht der Brahmanen. Und es ist auch die Gunst der Brahmanen, daß die Kshatriyas fähig sind, diese ewige und unvergängliche Erde zu beherrschen und wie ihre Ehefrau zu genießen. Die Macht der Brahmanen wird wiederum durch Agni und Soma gestützt. Damit wird durch sie das ganze Weltall aufrechterhalten. So sagt man auch, daß Sonne und Mond die Augen des Narayana sind und ihre Strahlen dessen Haare. Beide erwecken und wärmen das Weltall. Und weil Sonne und Mond das Weltall wärmen und wachsen lassen, werden sie als die Freunde des Weltalls betrachtet, und aufgrund ihres Wirkens, das die Welt erhält, werde ich Hrishikesha genannt, oh Sohn des Pandu. Wahrlich, ich bin die segengebende Gottheit, der Schöpfer des Weltalls. Durch die Kraft der Mantras, mit denen die Opfergaben ins heilige Feuer gegossen werden, nehme ich sie an und verwende sie. Und weil meine Farbe dem Edelstein Harit gleicht, werde ich auch Hari genannt. Ich bin die höchste Wohnstätte aller Wesen und gelte bei den Vedengelehrten als die Wahrheit und der Nektar der Unsterblichkeit, weshalb ich von den gelehrten Brahmanen als Ritadhama (Wohnstätte der Wahrheit und des Nektars) bezeichnet werde. Als einst die Erde im Wasser unterging und verschwand, fand ich sie wieder und hob sie aus den Tiefen des Ozeans hervor. Aus diesem Grund verehren mich die Götter unter dem Namen Govinda. Ein weiterer Name von mir ist Sipivishta. Sipi meint eine Person, die kein Haar auf ihrem Körper hat. Deshalb wird Er, der alle Dinge in Form von Sipi durchdringt, auch Sipivishta genannt. Der Rishi Yashka mit der stillen Seele rief mich in seinen Opfern mit dem Namen Sipivishta an. Auch deshalb trage ich diesen geheimnisvollen Namen. Und weil der weise Yashka mich als Sipivishta verehrte, konnte er durch meine Gnade das Nirukta (ein Teil der Vedangas) wiedergewinnen, das von der Erde verschwunden und in die niederen Bereiche gesunken war.

Ich wurde nie geboren und werde auch nie geboren werden, denn ich bin der Kshetrajna aller Wesen. Deshalb werde ich auch Aja (ungeboren) genannt. Ich habe nie etwas Gemeines oder Unreines gesprochen. Die göttliche Sarasvati, welche die Wahrheit selbst ist, diese Tochter von Brahma, die auch Rita genannt wird, repräsentiert meine Rede und wohnt stets in meiner Zunge. Alles Existierende und Nichtexistierende, alles Sein und Nichtsein ist in meinem Selbst vereint. Auch die Rishis, die in Pushkara wohnen, das als Wohnstätte Brahmas gilt, bezeichnen mich als Wahrheit. Ich bin noch nie aus der Wahrheit gefallen und weiß, daß alle Wahrheit aus mir fließt. Auch in dieser Geburt, oh Arjuna, hat mich die Wahrheit nicht verlassen, so daß ich sogar in diesem Leben in der Wahrheit gegründet bin und alle Taten vollbringe, ohne jemals ihre Früchte zu begehren. Durch die Wahrhaftigkeit, die mein Wesen ist, bin ich rein von allen Sünden und kann auch nur durch die Erkenntnis erkannt werden, die aus der Wahrheit fließt. Und weil ich nur durch Wahrheit erkannt werden kann, trage ich auch den Namen Satwata (Wahrheit). Weil ich die Erde in Form einer großen Pflugschar aus schwarzem Eisen pflüge und weil meine Haut dunkel ist, deshalb werde ich auch Krishna (der „Dunkle“) genannt. Durch mich ist die Erde mit dem Wasser, der Raum mit dem Geist und der Wind mit dem Feuer verbunden. Deshalb werde ich Vaikuntha genannt. Die Auflösung des Ichbewußtseins einer getrennten Existenz durch das Verschmelzen mit dem Höchsten Brahman ist das Nirwana, das Höchste, was die Wesen erreichen können. Und weil ich noch nie aus diesem Nirwana gefallen bin, heiße ich auch Achyuta (der „Unerschütterliche“).

Wie man weiß, erstrecken sich Erde und Firmament in alle Richtungen. Und weil ich sie beide stütze, deshalb nennt man mich Adhokshaja (unter der Weltachse geboren). Mit diesem Namen verehren mich die Vedenkenner in ihren Opfern. So sprachen einst auch die großen Rishis, während sie strengste Entsagung übten: „Kein anderer im Universum als der mächtige Narayana ist des Namens Adhokshaja würdig.“ Weil die geklärte Butter, die das Leben aller Wesen in der Welt stützt, meinen Glanz versinnbildlicht, nennen mich die vedengelehrten Brahmanen mit gesammelter Seele auch Ghritarchis. Drei Grundbestandteile gibt es im Körper, die ihren Ursprung im Karma haben. Sie werden Galle, Schleim und Wind genannt, und der Körper gilt als eine Vereinigung dieser drei. Alle Lebewesen werden durch diese drei erhalten und wenn sie schwach sind, werden auch die Lebewesen schwach. Deshalb nennen mich alle, die mit dem Ayurveda bekannt sind, auch Tridhatu (die „Dreiheit“ von Vata, Pitta und Kapha). Und weil der heilige Dharma unter allen Wesen auch als Vrisha bekannt ist, oh Bharata, deshalb heiße ich in der vedischen Schrift Nighantuka auch Vrisha. Das Wort „Kapi“ meint den Ersten der Eber (bzw. Affen), und das Dharma wird als Vrisha bezeichnet. Deshalb nannte mich Kasyapa, dieser Vater aller Wesen einschließlich der Götter und Dämonen, auch Vrishakapi. Weil die Götter und Dämonen niemals meinen Anfang, meine Mitte und mein Ende erkennen können, werde ich auch als Anadi, Amadhya und Ananta besungen. Ich bin der Höchste Herr, jegliche Kraft und der ewige Zeuge des Universums. Weil ich immer nur reine Worte höre und keine Sünde annehme, oh Arjuna, werde ich auch Suchisravas genannt. Weil ich einst die Form eines Ebers annahm, oh Segensreicher, und mit nur einem Stoßzahn die versunkene Erde vom Grund des Ozeans aufhob, heiße ich auch Ekasringa („Einhorn“). Und weil ich in dieser Gestalt als mächtiger Eber drei Buckel auf meinem Rücken trug, deshalb nennt man mich auch Trikakud (den „Dreibuckligen“).

Die Kenner der Lehre des Kapila bezeichnen die Höchste Seele als Virincha, was an anderer Stelle auch ein Name für den großen Prajapati (Brahma) ist. Wahrlich, das bin ich! So werde ich Virincha genannt, weil ich allen Wesen das Leben gebe und der Schöpfer des Universums bin. Die erfahrenen Lehrer der Sankhya Theorie nennen mich auch den ewigen Kapila, der inmitten der Sonnenscheibe wohnt, allein mit dem Wissen als Begleiter. Auf Erden bin ich auch als der bekannt, der in den vedischen Versen als der glänzende Hiranyagarbha besungen wird, den sogar die Yogis verehren. Ich gelte auch als die Verkörperung des Rig Veda, der aus 21.000 Versen besteht, und die Vedengelehrten kennen mich auch als Verkörperung des Saman Veda mit seinen 1.000 Zweigen. So besingen mich auch die erfahrenen und hingebungsvollen Brahmanen in den Aranyakas. Im Adhyaryus werde ich als der Yajur Veda mit den 101 Zweigen gelobt. Die in den Atharva Liedern gelehrten Brahmanen bezeichnen mich als Atharva Veda, der aus fünf Kalpas besteht. Wisse, oh Arjuna, daß alle Zweige der Veden, alle Lieder und alle Verse mit ihren Regeln der Aussprache mein Werk sind. Oh Arjuna, Er, der sich (am Anfang der Schöpfung auf Drängen von Brahma und allen Göttern aus dem Wasser) erhebt und verschiedensten Segen den verschiedensten Göttern verleiht, ist niemand anderes als ich selbst. Ich bin das Behältnis von allem Wissen. Auf dem Weg, den Vamadeva gewiesen hatte, empfing der hochbeseelte Rishi Panchala durch meine Gnade von diesem ewigen Wesen die Regeln bezüglich der Silben, Worte und Aussprache (um die Veden zu lesen). Und Galava, der im Vabhravya Stamm geboren wurde und zu hohem asketischen Erfolg gelangte und einen Segen von Narayana erhielt, sammelte diese Regeln und erschien als erster Gelehrter auf diesem Gebiet. Durch meine Gnade erreichten auch Kundarika und der energievolle König Brahmadatta durch beständige Meditation über das Leiden von Geburt und Tod im Laufe von sieben Geburten jenen Wohlstand, den die Yogis erreichen. Oh Arjuna, vor langer Zeit wurde ich als Sohn des Dharma geboren und deshalb werde ich auch unter dem Namen Dharmaja gefeiert. So nahm ich auch Geburt in zwei anderen Formen, nämlich als Nara und Narayana. Auf dem Weg des Studiums der heiligen Schriften und der Pflichterfüllung übte ich in diesen beiden Formen unsterbliche Entsagung auf dem Rücken des Gandhamadana.

Damals fand auch das große Opfer des Daksha statt, in dem er versäumte, einen Anteil dem Rudra zu widmen, oh Bharata. Vom Weisen Dadhichi gedrängt zerstörte Rudra dieses Opfer. Er schleuderte seinen flammenden Speer, der alle Vorbereitungen des Opfers von Daksha verbrannte. Danach kam dieser Speer mit großer Kraft zu uns (Nara und Narayana) in die Einsiedelei von Vadari und traf mit großer Wucht die Brust von Narayana. Überwältigt durch die Energie dieses Speeres bekamen die Haare auf dem Haupt von Narayana die Farbe des Munja Grases. Und aufgrund dieser Änderung der Haarfarbe werde ich auch Munjakesa genannt. Danach ließ Narayana die Silbe „Hun“ ertönen, wodurch der Speer seine Energie verlor und in die Hände von Rudra zurückkehrte. Darüber war Rudra verärgert und stürmte zu den Rishis Nara und Narayana, die mit der Kraft der strengen Entsagung gesegnet waren. Doch Narayana ergriff den heranstürmenden Rudra mit einer Hand am Hals und durch den festen Griff von Narayana, dem Herrn des Weltalls, färbte sich der Hals von Rudra dunkelblau. Seit dieser Zeit wird Rudra auch Sitikantha (der „Blaukehlige“) genannt. Inzwischen nahm Nara, um Rudra zurückzuschlagen, einen Grashalm auf und kräftigte ihn mit Mantras. Der Grashalm wurde in eine mächtige Streitaxt umgewandelt, welche Nara so kraftvoll gegen Rudra schleuderte, daß sie in tausend Stücke zerbrach. Und weil diese Waffe zerbrach, heiße ich auch Khandaparasu.

Da fragte Arjuna:
Wer gewann den Sieg in diesem Kampf, der den Untergang der drei Welten verursachen konnte, oh Janarddana? Das sage mir, oh Krishna!

Der Heilige sprach:
Als Rudra und Narayana diesen Kampf begannen, wurde das ganze Weltall augenblicklich von Angst erfüllt. Agni, der Gott des Feuers, nahm keine Opfergaben mehr an, nicht einmal die reinste geklärte Butter, die ordnungsgemäß mithilfe der vedischen Mantras ins Opferfeuer floß. Die Veden erstrahlten nicht mehr durch ihr eigenes Licht im Geiste der Rishis mit den gereinigten Seelen. Die Götter wurden von den natürlichen Qualitäten des Rajas und Tamas ergriffen. Die Erde bebte, und das Himmelsgewölbe schien zu zerbrechen. Sonne, Mond und Sterne verloren ihren Glanz, und Brahma, der Schöpfer selbst, wankte auf seinem Thron. Der Ozean trocknete aus, und die Berge des Himavat zerbrachen. Als solche unheilvollen Omen überall zu sehen waren, oh Sohn des Pandu, erschien Brahma in Begleitung aller Götter und hochbeseelten Rishis an jenem Ort, wo der Kampf wütete. Und der unergründbare viergesichtige Brahma faltete verehrend seine Hände und sprach zu Rudra:
Heil den drei Welten! Lege deine Waffen nieder, oh Herr des Weltalls, mit dem Wunsch, den Welten Gutes zu tun. Das Ungestaltete, Unzerstörbare, Unveränderliche und Höchste, der Ursprung des Weltalls, der Höchste Handelnde, das Eine jenseits aller Gegensätze und der Nichthandelnde hat sich in diesen beiden gesegneten Formen manifestiert. So haben Nara und Narayana ihre Geburt im Stamme von Dharma genommen. Diese Ersten aller Götter haben höchste Gelübde beachtet und strengste Entsagung geübt. Ich selbst bin aus ihrer Gnade geboren, und nur sie kennen den Grund dafür. Auch du bist als ewiges Wesen aus Seinem Zorn entstanden und wirst in jeder Schöpfung existieren. Verehre mit mir, diesen Göttern und allen großen Rishis diese entfaltete Form des Brahman und laß wieder Frieden in allen Welten sein!

So angesprochen von Brahma, warf Rudra unverzüglich das Feuer seines Zornes ab und begann, den berühmten und mächtigen Gott Narayana zu verehren. Wahrlich, er stellte sich sogleich unter den Schutz der ehrwürdigen, segenspendenden und mächtigen Gottheit. Und dieser segensreiche Gott, der seinen Zorn und seine Sinne unter vollkommener Kontrolle hat, war sogleich beruhigt und mit Rudra zufrieden. Wohlverehrt durch Brahma, die Rishis und alle Götter, sprach der Gott und Herr des Universums, der auch Hari genannt wird, zum göttlichen Herrscher (Rudra):
Wer dich kennt, kennt auch mich. Wer dir folgt, folgt auch mir. Es gibt keinen Unterschied zwischen dir und mir. Anders solltest du niemals denken. Die Narbe, die durch deine Lanze auf meiner Brust entstanden ist, wird von diesem Tag an die Form eines glückverheißenden Endlosknotens (Srivatsa) annehmen, und auch du sollst, von meiner Hand an deinem Hals gezeichnet, von diesem Tag an Srikantha („Schönhals“) genannt werden.

Krishna fuhr fort:
Oh Arjuna, nachdem sie sich gegenseitig so gezeichnet hatten, schlossen die beiden Rishis Nara und Narayana mit Rudra eine innige Freundschaft. Dann entließen sie die Götter und wandten sich wieder mit ruhiger Seele der Entsagung zu. Damit habe ich dir erzählt, oh Sohn der Pritha, wer in diesem Kampf vor langer Zeit zwischen Rudra und Narayana siegreich war. Ich habe dir auch die vielen geheimnisvollen Namen des Narayana genannt und ihre Bedeutungen, oh Bharata, wie sie von den Rishis für die Gottheit verwendet werden. Auf diese Weise, oh Sohn der Kunti, nehme ich verschiedene Formen an und wandere nach Belieben über die Erde, durch die Region von Brahma oder jene hohe und ewige Region der Glückseligkeit namens Goloka (die „Kuhwelt“, Krishnas Himmel). Von mir beschützt, hast du im großen Kampf einen mächtigen Sieg errungen. Und das Wesen, was du in all deinen Kämpfen an der Spitze sahst, oh Sohn der Kunti, das erkenne als niemand anderen als Rudra, diesen Gott der Götter, der auch Kapardin genannt wird. Er trägt auch den Namen Kala (die allesvernichtende Zeit), und man sollte wissen, daß er aus meinem Zorn entstanden ist. Jene Feinde, die du getötet hast, wurden von ihm zuerst getötet. So verneige dein Haupt vor diesem Gott der Götter, diesem Herrn der Uma, der mit unermeßlicher Kraft begabt ist. Mit konzentrierter Seele verneige dich vor diesem berühmten Herrn des Weltalls, dieser unzerstörbaren Gottheit, die auch Hari heißt. Er ist niemand anderes als dieser Gott, der aus meinem Zorn entsprungen ist. Du hast ja gehört, oh Arjuna, welche unvergleichbare Kraft und Energie in ihm wohnt!

Kapitel 344 - Die Rückkehr des Narada

Saunaka sprach:
Oh Sauti, ausgezeichnet ist diese Geschichte, die du erzählt hast. Wahrlich, alle diese Asketen wurden damit von Bewunderung erfüllt. Man sagt, oh Sauti, daß ein Gespräch, das Narayana zum Thema hat, verdienstvoller ist als die Pilgerfahrten zu heiligen Orten und die Waschungen in allen heiligen Wassern auf Erden. Das Hören dieser Geschichte von dir über Narayana, die heilig ist und alle Sünden reinigen kann, war für uns alle höchst segensreich und heilsam. Verehrt von allen Welten, kann diese berühmte Gottheit nicht einmal von den Göttern, Brahma oder den Rishis geschaut werden. Doch Narada, oh Sohn eines Suta, war imstande, eine Sicht auf den göttlichen Narayana, der auch Hari genannt wird, durch die besondere Gnade dieses göttlichen und mächtigen Herrn zu erhalten. Wenn jedoch dem himmlischen Rishi Narada die Sicht auf den Höchsten Herrn des Universums gelang, der sich in Form von Aniruddha (bzw. Bewußtsein) zeigt oder darin wohnt, warum eilte er dann sogleich (in die Einsiedelei von Vadari auf dem Rücken des Himavat), um jene zwei Ersten der Rishis zu schauen, Nara und Narayana? Oh Sauti, erkläre uns bitte den Grund für dieses Verhalten von Narada.

Und Sauti sprach:
Während des großen Schlangenopfers nutze Janamejaya, der königliche Sohn des Parikshit, eine Pause in den Opferriten, als sich alle gelehrten Brahmanen ausruhten. Da sprach dieser König der Könige zum inselgeborenen Vyasa, dem Großvater deines Großvaters, oh Saunaka, diesem Ozean der vedischen Überlieferung, diesem Ersten der Asketen voller Kraft, die folgenden Worte.

Janamejaya fragte:
Nachdem der himmlische Rishi Narada von der Weißen Insel (Swetadwipa) zurückgekehrt war, meditierte er über die Worte, die der heilige Narayana zu ihm gesprochen hatte. Doch was geschah danach? Was sprach er mit den beiden Rishis, nachdem er die Einsiedelei Vadari auf dem Rücken des Himavat erreicht hatte und dort Nara und Narayana erblickte, wie sie die strengste Entsagung übten? Wie lange blieb Narada dort? Diese Geschichte über Narayana, diesen wahren Ozean an Weisheit, wurde durch deine Intelligenz hervorgebracht, indem du die umfangreiche Geschichte der Bharatas aus hunderttausend Versen verbuttert hast. Wie die Butter aus dem Quark, das Sandelholz aus den Malaya Bergen, die Aranyakas aus den Veden und der Nektar der Medizin aus allen Heilkräutern gewonnen wird, auf dieselbe Weise hast du, oh Ozean der Entsagung, diese amritgleiche Geschichte über Narayana aus verschiedensten Geschichten und Puranas gewonnen, die in der Welt existieren. Narayana ist der Höchste Herr! Berühmt und voller Kraft ist Er die Seele aller Wesen. Wahrlich, oh Erster der Zweifachgeborenen, die Energie des Narayana ist unübertrefflich. In ihn gehen am Ende des Kalpa (der Schöpfungsperiode) alle Götter mit Brahma an der Spitze, alle Rishis mit den Gandharvas und alle anderen belebten und unbelebten Geschöpfe ein. Ich denke deshalb, daß es auf Erden oder im Himmel nichts Heiligeres oder Höheres gibt als Narayana. Ein Aufenthalt an allen heiligen Pilgerorten der Erde oder eine Waschung in allen heiligen Wassern ist nicht so verdienstvoll wie eine Belehrung über Narayana. Von allen Sünden wurden wir gereinigt und höchst gesegnet, da wir diese heilsame Geschichte über Hari, den Herrn des Universums, von Anfang an hören durften. So war es kein Wunder, daß mein Vorfahre Arjuna im großen Kampf auf Kurukshetra siegreich war, wenn wir uns erinnern, daß er Vasudeva als seinen Verbündeten hatte. Ich denke, wer Vishnu, den Herrn des Universums, zu seinem Verbündeten hat, für den ist in den drei Welten nichts unerreichbar. Äußerst gesegnet waren meine Vorfahren, weil Janarddana ihr Führer war, der sich um ihr weltliches und geistiges Wohl kümmerte. Doch obwohl er in allen Welten verehrt wird, kann der heilige Narayana nur auf dem Wege der Entsagung geschaut werden. Nur Entsagende können Narayana mit dem glückverheißendem Endlosknoten sehen, der seine Brust schmückt. Deshalb war der himmlische Rishi Narada, der Sohn des Brahma, noch gesegneter als meine Vorfahren. Wahrlich, ich denke, daß Narada alle Vergänglichkeit überwunden hatte und die große Energie besaß, wodurch er zur Weißen Insel gehen und diese unvergleichliche Form des Hari schauen konnte. Und doch ist klar, daß er diese Sicht auf den Höchsten Herrn nur durch dessen Gnade erreichen konnte. Höchst gesegnet war Narada, daß er Narayana in dieser Form von Aniruddha schauen durfte. Doch warum eilte Narada, nachdem er die Sicht auf Narayana hatte, zurück in die Einsiedelei von Vadari, um Nara und Narayana zu sehen? Was war der Grund für diese Reise des Narada, oh Asket? Wie lange lebte Narada, der Sohn des Brahma, in Vadari, nachdem er von der Weißen Insel zurückgekehrt war und sich mit den beiden Rishis Nara und Narayana dort getroffen hatte? Und was sprachen jene zwei Hochbeseelten mit dem Ersten der Rishis? Mögest du mich diesbezüglich belehren!

Und Vaisampayana sprach:
Verehrung dem heiligen Vyasa mit der unermeßlichen Energie! Durch seine Gnade möge ich diese Geschichte über Narayana erzählen können. Nachdem Narada die Weiße Insel erreicht hatte und dort den unwandelbaren Hari schauen durfte, verließ er diesen Ort, oh König, und eilte zu den Bergen des Meru, während er in seinem Geiste jene bedeutungsvolle Botschaft trug, die er aus dem Höchsten Selbst empfangen hatte. Als er den Meru erreichte, wurde er von großem Erstaunen über seine Gedanken erfüllt, oh König, und er sprach zu sich selbst: „Wie wunderbar ist das! Lang war die Reise, die ich unternommen hatte. Und so weit ich auch gegangen war, so bin ich doch heil und gesund wieder zurückgekehrt.“ So ging er von den Bergen des Meru weiter zum Gandhamadana. Durch den Himmel wandernd erreichte er schnell die geräumige und wohlbekannte Einsiedelei in Vadari. Dort erblickte er jene uralten Götter, die beiden Ersten der Rishis (Nara und Narayana), wie sie Entsagung übten, Gelübde beachteten und voller Verehrung dem Selbst hingegeben waren. Beide Hochbeseelten trugen auf ihrer Brust das glückverheißende Symbol Srivatsa und auf ihren Köpfen verfilzte Locken. Mit ihrem Glanz erleuchteten sie die ganze Welt und schienen sogar die Sonne an Energie zu übertreffen. Ihre Handflächen trugen das Symbol, das man Schwanenfuß nennt, und ihre Füße das Zeichen des Diskus. Sie hatten eine breite Brust, und ihre Arme reichten bis unter die Knie. Jeder von ihnen hatte sechzig Zähne und vier Arme. Ihre Stimmen waren so tief wie das Grollen der Wolken. Ihre Gesichter waren außergewöhnlich schön mit breiter Stirn, schönen Brauen, wohlgeformten Kinnbacken und Adlernasen. Die Häupter dieser beiden Götter waren groß und glichen offenen Schirmen. Mit diesen Zeichen begabt, waren sie wirklich herausragend in ihrer Erscheinung. Als er sie erblickte, wurde Narada von großer Heiterkeit erfüllt. Er grüßte sie voller Verehrung und wurde zurückgegrüßt. Und sie empfingen den himmlischen Rishi mit den Worten „Sei willkommen!“, und fragten nach seinem Wohlergehen. Beim Anblick dieser zwei Besten der Wesen dachte Narada: „Diese beiden großen Rishis gleichen wahrlich in ihrer Erscheinung jenen verehrungswürdigen Rishis, die ich auf der Weißen Insel gesehen habe.“ Mit diesem Gedanken umrundete er sie verehrungsvoll und setzte sich auf den ausgezeichneten Sitz aus Kusha Gras, der ihm angeboten wurde. Dann widmeten sich die beiden Rishis, welche die Wohnstätte der Entsagung, des Ruhms und größter Energie waren, mit stillem Herzen und voller Selbstzügelung ihren Morgenriten. Danach verehrten sie mit kontrollierten Sinnen Narada mit Wasser zum Waschen seiner Füße und den üblichen Willkommensgaben. Nachdem sie ihre Morgenriten und die Riten der Gastfreundschaft beendet hatten, setzten sie sich auf zwei aus Holzbrettern gemachten Sitzen nieder. Als die Rishis platzgenommen hatten, erstrahlte der ganze Ort in außergewöhnlicher Schönheit, wie ein Opferaltar erglänzt, wenn die geklärter Butter in das heilige Feuer gegossen wird. Und als dann Narayana den Rishi Narada erfrischt und bequem sitzen sah, wohlzufrieden mit den Riten der Gastfreundschaft, die er empfangen hatte, da ergriff er das Wort.

Nara und Narayana fragten:
Hast du auf der Weißen Insel das Höchste Selbst gesehen, das Ewige und Göttliche, die Höchste Quelle, woraus wir geboren wurden?

Und Narada antwortete:
Wahrlich, ich habe das selige Wesen gesehen, das unwandelbar ist und das ganze Universum als seinen Körper hat. In Ihm wohnen alle Welten mit allen Göttern und Rishis. Sogar jetzt schaue ich dieses unwandelbare Wesen, wenn ich euch beide betrachte. Jene Zeichen und Merkmale, die Hari in seiner geheimnisvollen Form trägt, die charakterisieren auch euch, die ihr körperlich vor meinen Sinnen erscheint. Wahrlich, ich sehe euch beide in dieser Gottheit, diesem Höchsten Selbst, das mich heute zu euch geführt hat. Voller Energie, Ruhm und Herrlichkeit, wer sonst könnte in diesen drei Welten Ihm mehr gleichen, als ihr beiden, die ihr im Stamme des Dharma geboren wurdet? Er hat mir den ganzen Weg der Lebensaufgaben offenbart, wie er mit dem Kshetrajna verbunden ist. Er hat mir all jene Verkörperungen verkündet, die er in Zukunft in dieser Welt annehmen wird. Ich habe auch die Bewohner der Weißen Insel gesehen, die von den fünf Sinnen der gewöhnlichen Wesen frei sind. Sie alle sind erwacht und mit wahrer Erkenntnis gesegnet. Sie sind diesem Ersten der Wesen, dem Höchsten Herrn des Universums, vollkommen hingegeben. Beständig verehren sie diese Gottheit, welche die Quelle ihres Wohlergehens ist. Denn die Heilige und Höchste Gottheit liebt stets alle, die ihr gewidmet sind. Sie liebt die Zweifachgeborenen und fördert das Heil ihrer Verehrer. Dieser ruhmreiche und alldurchdringende Madhava erfreut sich am Universum und ist seinen Verehrern immer liebevoll verbunden. Er ist der Handelnde, Er ist die Ursache, und Er ist die Wirkung. Er hat Allwissenheit und unermeßliche Herrlichkeit. Er ist die Quelle, woraus alle Geschöpfe entstehen. Er ist die Verkörperung aller heiligen Schriften und Gebote sowie aller Wissenschaften. Er ist der wahre Ruhm. Wenn Er sich der Entsagung widmet, erleuchtete Er sich selbst mit einem klaren Licht, das noch heller leuchtet als das auf der Weißen Insel. Mit reiner Seele durch Entsagung hat Er den drei Welten Frieden und Ruhe bestimmt. Mit solch hoher Vernunft beachtet Er das höchste Gelübde, was die Verkörperung der Heiligkeit ist. Dieser Ort, wo Er strengste Entsagung übt, wird weder von der Sonne erhitzt, noch vom Mond abgekühlt oder vom Wind bestürmt. Nachdem er einen Altar errichtet hat, der acht Finger breit ist, übt der berühmte Schöpfer des Universums dort strengste Entsagung, steht auf einem Fuß mit erhobenen Armen, das Gesicht ostwärts gerichtet und rezitiert die Veden mit ihren Zweigen. Was auch immer als Opfergabe von geklärter Butter oder Fleisch in das Opferfeuer gemäß den Geboten des Brahma von den Rishis, von Shiva oder den anderen großen Göttern, den Daityas, Danavas oder Rakshasas gegeben wird, erreicht vollständig die Füße dieser allumfassenden Gottheit. Was auch immer an Riten und frommen Taten von Personen vollbracht wird, deren Innerstes Ihm völlig gewidmet ist, das empfängt die Gottheit mit ihrem Haupt. Keiner ist Ihm in den drei Welten lieber als der Erwachte und Hochbeseelte, der Ihm vollkommen hingegeben ist. Auf den Wunsch dieser Höchsten Seele hin, bin ich hier erschienen. Das ist es, was der berühmte und heilige Hari selbst zu mir gesprochen hat. Ich werde künftig bei euch verweilen, völlig dem Narayana hingegeben, der in der Form des Aniruddha (dem Ichbewußtsein) wohnt.

Kapitel 345 - Die Hingabe des Narada an Narayana

Nara und Narayana sprachen:
Du bist des höchsten Lobes würdig und wahrlich gesegnet, weil du den mächtigen Narayana geschaut hast. Niemand sonst, nicht einmal Brahma, der aus dem Urlotus geboren wurde, ist dazu fähig. Dieser Höchste Geist voller Kraft und Heiligkeit ist ungestaltet und unsichtbar für gewöhnliche Augen. Wahr sind unsere Worte, oh Narada. Denn es gibt keinen im Weltall, der Ihm lieber ist, als ein hingebungsvoller Verehrer. Deshalb hat er sich dir offenbart, oh Bester der Zweifachgeborenen. Keiner kann diesen Bereich betreten, wo die Höchste Seele Entsagung übt, außer wir selbst, oh bester Brahmane. Denn so hell das Licht von tausend vereinten Sonnen ist, so hell ist die Stätte, die Er erleuchtet. Dieses berühmte Wesen, oh Brahmane, ist der Ursprung des Weltenschöpfers und der Geduld, mit der die Erde gesegnet ist, oh Bester aller Geduldigen. Aus diesem Ruhmreichen, der die Wohlfahrt aller Wesen sucht, ist auch der Geschmack entstanden, der dem Wasser anhaftet und allen Flüssigkeiten. Aus Ihm kommt auch alles Sichtbare, das Hitze oder Licht als Eigenschaft hat. Die Sonne ist damit verbunden und kann deshalb die Welt erleuchten und erwärmen. Aus diesem ruhmreichen Wesen ist auch das Gefühl entstanden. Es wird dem Wind zugeordnet, wodurch der Wind durch die Welt wandert und das Gefühl der Berührung erzeugt. Aus diesem mächtigen Herrn des ganzen Weltalls stammt auch der Klang. Er haftet dem Raum an, der dadurch existiert und grenzenlos wird. Aus diesem berühmten Wesen kommt auch das Denken, das alle Wesen durchdringt. Es ist mit dem Mond verbunden, der damit die Fähigkeit hat, die Dinge der Welt zu erhellen. Die Stätte, in welcher der göttliche Narayana als Empfänger aller Opfer mit der Erkenntnis als Begleiter wohnt, wird in den Veden die produktive Ursache aller Erscheinungen oder auch das Sat (das „Sein“) genannt.

Oh Erster der Zweifachgeborenen, der Weg der Reinen, die sowohl von Sünde als auch Verdienst frei sind, ist voller Frieden und Seligkeit. Der Sonnengott (Aditya) als Vernichter der Dunkelheit in allen Welten gilt als ihr Tor (zur Befreiung). Auf diesem Weg wird die Körperlichkeit solcher Personen vollkommen verbrannt. Sie werden unsichtbar und niemand kann sie noch erfassen. Unsichtbar gehen sie in die Gottheit ein (in Narayana in entfalteter Form und wohnen inmitten der Sonne bzw. dem Licht). So verweilen sie im Aniruddha (dem Ichbewußtsein). Danach verlieren sie jede Körperlichkeit und verschmelzen zu einem Gedanken allein und gehen in Pradyumna (die Wahrnehmung) ein. Aus dem Pradyumna gehen diese Besten der Zweifachgeborenen, die Sankhya Kenner und dem Höchsten Gott Geweihten, in Sankarshana ein, die energievolle Seele. Danach verlieren sie die drei natürlichen Qualitäten von Sattwa, Rajas und Tamas und verschmelzen sogleich mit der Höchsten Seele, dem Paramatman, der auch Feldkenner (Kshetrajna) genannt wird und jenseits aller Eigenschaften ist. Wahrlich, das ist Er, Vasudeva, der Ursprung, die Wohnstätte und die Zuflucht aller Geschöpfe im Universum. Nur jene, deren Geist gesammelt ist, die vollkommene Selbstbeherrschung üben und mit gezügelten Sinnen dem Einen allein gewidmet sind, können mit Vasudeva verschmelzen.

Wir zwei, oh Erster der Zweifachgeborenen, haben Geburt im Hause von Dharma genommen. Nun wohnen wir in dieser entzückenden und geräumigen Einsiedelei und üben die strengste Entsagung, damit sich die Höchste Gottheit auch zukünftig zum Wohle der Himmlischen und der drei Welten entfalten möge. Auch wir, die wir nach den Gesetzen, die uns eigen sind, diese strenge Entsagung voll heiliger Gelübde beständig üben, haben dich, oh Bester der Zweifachgeborenen, auf der Weißen Insel gesehen, wie du Narayana getroffen und jene außergewöhnliche Einsicht erreicht hast. Denn in den drei Welten aus belebten und unbelebten Geschöpfen gibt es nichts Unbekanntes für uns. All das Gute und Böse sowie das Zukünftige, Gegenwärtige und Vergangene hast du in dieser Gottheit gesehen, oh großer Asket.

Vaisampayana fuhr fort:
Als der himmlische Rishi Narada diese Worte von Nara und Narayana hörte, die beide strengste Entsagung übten, faltete er verehrungsvoll seine Händen und widmete sich vollkommen dem Narayana. Er verbrachte seine Zeit mit der geistigen Rezitation unzähliger heiliger Mantras, die dem Narayana gewidmet waren, und den entsprechenden Gelübden. So wohnte der berühmte Rishi Narada tausend himmlische Jahre in dieser Einsiedelei namens Vadari auf dem Rücken des Himavat und verehrte die Höchste Gottheit Narayana und jene zwei uralten Rishis, die ihre Geburt im Hause von Dharma genommen hatten und von unbesiegbarer Energie erfüllt waren.

Kapitel 346 - Über den Ursprung des Ahnenopfers

Vaisampayana sprach:
Eines Tages geschah es, während Narada in der Einsiedelei von Nara und Narayana wohnte und die Riten und Gelübde zu Ehren der Götter ordnungsgemäß vollbracht hatte und nun die Riten zu Ehren der Ahnen durchführen wollte, daß angesichts dieser Vorbereitungen für das Opfer der mächtige Nara, der älteste Sohn von Dharma, zu ihm sprach:
Wen verehrst du da, oh Erster der Zweifachgeborenen, mit diesen Riten und Gelübden bezüglich der Götter und Ahnen? Oh Bester aller Intelligenten, erkläre mir das im Einklang mit den heiligen Schriften! Welches Werk vollbringst du damit und welche Früchte erwartest du davon?

Und Narada sprach:
Du sagtest einst zu mir, daß man Riten und Gelübde zu Ehren der Götter vollbringen sollte. Du sagtest, daß die Riten zu Ehren der Götter das höchste Opfer sind und gleichwertig zur Verehrung der ewigen Höchsten Seele. So belehrt, opfere ich durch diese Riten stets zu Ehren des ewigen und unvergänglichen Vishnu. Aus diesem Höchsten Gott entstand am Anfang der Schöpfung Brahma, der Große Vater aller Welten. So kam Brahma, der auch Parameshti genannt wird, mit Freude erfüllt als mein Vater ins Sein. Und ich bin der Sohn von Brahma, der vor allen anderen durch seinen Willen geschaffen wurde (obwohl ich später meine Geburt als Sohn des Kasyapa nahm). Oh Rechtschaffener und Ruhmreicher, deshalb führe ich diese Riten zu Ehren der Ahnen für Narayana durch, entsprechend den Geboten, die er selbst bestimmt hat. Der berühmte Narayana ist der Vater, die Mutter und der Großvater (aller Wesen). In allen, zu Ehren der Ahnen durchgeführten Opfern, ist Er es, der als Vater des Weltalls verehrt und angebetet wird. Es ist auch nicht ungewöhnlich, daß die Väter ihren Söhnen opfern. Es wird zum Beispiel erzählt, daß die Götter einst ihren Söhnen die heiligen Schriften lehrten. Doch als sie selbst diese Kenntnisse (während eines Krieges gegen die Dämonen) verloren hatten, mußten sich die Väter von ihren Söhnen belehren lassen. Damit erwarben die Söhne, die auf diese Weise mit den heiligen Mantras ihre Väter initiierten, den Status der Väter (weil die Lehrer immer als Väter ihrer Schüler gelten). Zweifellos ist euch diese Geschichte über die Götter wohlbekannt, wie sich Söhne und Väter gegenseitig verehrten. Zuerst breiteten sie einige Büschel Kusa Gras aus. Darauf legten dann die Götter und die Ahnen (die ihre Kinder waren) drei Pindas (Nahrungsklöße) und verehrten sich auf diese Weise gegenseitig. Doch sage mir, warum werden die Ahnen mit solchen Klößen verehrt, die man Pinda nennt?

Nara und Narayana sprachen:
Als einst die ozeanumkränzte Erde versank, nahm Govinda die Gestalt eines riesigen Ebers an und hob sie wieder hervor (mit seinem mächtigen Stoßzahn). Als die Erde wieder an ihrem alten Platz war, entschloß sich dieser Höchste Herr, dessen Verkörperung mit Wasser und Schlamm beschmiert war, das zu tun, was für die Welt und ihre Bewohner notwendig war. Als die Sonne aufging und die Stunde der Morgengebete kam, oh Narada, reinigte sich der mächtige Herr und schüttelte drei Klöße (Pindas) aus Schlamm von seinem Stoßzahn auf die Erde, wo sie von Kusha Gras bedeckt war. Der mächtige Vishnu widmete diese Schlammklöße seinem Selbst entsprechend den Riten der ewigen Gebote. Und mit diesen drei Pindas, die der mächtige Herr als Schlammklöße von seinem Stoßzahn schüttelte, führte er zusammen mit ölhaltigen Sesamkörnern, die aus der Hitze seines eigenen Körpers gewachsen waren, den Ritus der Verehrung persönlich durch, mit dem Gesicht nach Osten sitzend. Danach sprach dieser Erste der Götter, um die Verhaltensregeln der Bewohner der drei Welten zu begründen, als Vrishakapi („mächtiger Eber“) folgende Worte: „Ich bin der Schöpfer der Welten. Ich bin entschlossen, jene zu schaffen, die Pitris (bzw. Ahnen) genannt werden sollen.“ Mit diesen Worten begann er, über die hohen Gebote nachzudenken, welche die Verehrungsriten der Ahnen regeln sollten. Da sah er, daß die drei Schlammbälle in Richtung Süden gerollt waren und sprach zu sich selbst:
Weil diese Pindas von meinem Stoßzahn in südliche Richtung auf die Erde gefallen sind, erkläre ich, daß diese künftig unter dem Namen der Pitris bekannt sein sollen. Mögen jene, die wie diese drei Bälle, keine besondere (bzw. persönliche) Form mehr haben, künftig als Pitris in der Welt betrachtet werden. So habe ich die ewigen Pitris geschaffen. Ich bin der Vater, der Großvater und der Urgroßvater, und ich sollte als der betrachtet werden, der in diesen drei Pindas wohnt. Es gibt keinen Höheren als mich. Wen sollte ich anbeten oder mit Riten verehren? Wer ist mein Vater im Weltall? Ich selbst bin mein Vater und Großvater. Ich bin die eine Ursache (vom ganzen Universum).

So sprach der Gott der Götter als Vrishakapi und opferte diese Pindas, oh gelehrter Brahmane, auf dem Rücken der Eberberge mit wohlbedachten Riten. Mit diesen Riten verehrte er Sein eigenes Selbst und verschwand danach. Deshalb werden die Opferklöße Pindas genannt, weil die Pitris damit von allen Verehrung empfangen, entsprechend den Geboten, die Vrishakapi damals verkündete. Wer ein Opfer zu Ehren der Pitris, der Götter, der Lehrer, der altehrwürdigen Gäste, der heiligen Kühe, der höheren Brahmanen, der Göttin Erde oder ihrer Mutter in Gedanken, Worten und Taten durchführt, der verehrt und opfert damit Vishnu selbst. Denn dieser ruhmreiche Vater durchdringt die Körper aller existierenden Geschöpfe und ist die Seele aller Wesen. Frei von Glück und Leid verhält er sich zu allen Wesen gleich. Allumfassend und allbeseelend gilt Narayana als das Wesen aller Erscheinungen im Universum.

Kapitel 347 - Die Fortsetzung des Opfers von König Janamejaya

Vaisampayana sprach:
Als der Rishi Narada diese Worte von Nara und Narayana hörte, wurde er von Hingabe zum Höchsten Wesen erfüllt. Wahrlich, mit seiner ganzen Seele widmete er sich allein dem Narayana. Nachdem er ganze tausend Jahre in der Einsiedelei von Nara und Narayana gewohnt, den unwandelbaren Hari geschaut und diese ausgezeichneten Geschichten über Narayana gehört hatte, begab er sich zurück in seine Einsiedelei auf dem Rücken des Himavat. Und jene Ersten der Asketen, Nara und Narayana, lebten weiterhin in ihrer Einsiedelei in Vadari, wo sie die strengste Entsagung übten. Du bist, oh Janamejaya, im Geschlecht der Pandavas geboren und mit unermeßlicher Energie gesegnet. Oh Erhalter des Stammes der Pandavas, indem du diese Offenbarung über Narayana von Anfang an gehört hat, bist du sicherlich von all deinen Sünden gereinigt worden, und deine Seele ist geheiligt.

Oh Bester der Könige, wer den unvergänglichen Hari mißachtet oder sogar haßt, anstatt ihn zu lieben und zu verehren, dem ist weder diese Welt noch die kommende. Die Ahnen von dem, der Narayana haßt, welcher der Erste der Götter ist und auch Hari genannt wird, werden für ewig in die Hölle sinken. Oh Tiger unter den Männern, Vishnu ist die Seele aller Wesen. Wie könnte man Vishnu hassen? Wer ihn haßt, würde sich selbst hassen. Unser Lehrer, der Rishi Vyasa, der Sohn von Gandhavati (Satyavati), hat uns persönlich diese Belehrung über den Ruhm von Narayana gegeben, diesem höchsten und unvergänglichen Ruhm. Ich hörte sie von ihm, und genauso habe ich sie dir weitergegeben, oh Sündloser. Diese Lehre mit ihren Mysterien und Begriffen hatte ursprünglich Narada von Narayana, diesem Herrn des Universums, empfangen. Nun hast du alle Einzelheiten dieser Lehre (die auch Narayana Gita genannt wird) gehört, die ich dir, oh Erster der Könige, kurzgefaßt mit ihren Geboten bereits in der Hari Gita (bzw. Bhagavad Gita) verkündet hatte. Erkenne, daß der inselgeborene Vyasa, der auch Krishna Dwaipayana genannt wird, Narayana auf Erden ist. Wer sonst, als er, oh Tiger unter den Königen, könnte ein solches Werk wie das Mahabharata verfassen? Wer sonst, als dieser mächtige Rishi, könnte all die verschiedensten Arten der Aufgaben und Lehren für die Menschen erklären? Du hast dich zu einem großen Opfer entschlossen. Möge dein Opfer erfolgreich sein! Nachdem du die verschiedenen Arten der Aufgaben und Lehren gehört hast, laß dein Opfer weitergehen!

Sauti fuhr fort:
Nachdem der Beste der Könige diese große Belehrung empfangen hatte, begann er alle jene Riten durchzuführen, die in den heiligen Schriften für den Abschluß seines großen Opfers geboten werden. So habe ich dir und all diesen Rishis, welche hier im Naimisha Wald wohnen, auf deine Frage hin, oh Saunaka, diese großartige Geschichte über Narayana erzählt, die einst Narada meinem Lehrer im Beisein vieler Rishis, den Söhnen des Pandu, sowie Krishna und Bhishma verkündet hatte. Der Höchste Gott Narayana ist der Herr all dieser großen Rishis und der drei Welten. Er ist der Erhalter der ausgedehnten Erde. Er ist das Gefäß der heiligen Schriften und jeglicher Demut. Er ist das Gefäß aller Gebote, die man beachten sollte, um die innere Ruhe zu erreichen und Entsagung zu üben. Er ist der stetige Begleiter der Besten der Zweifachgeborenen. Möge diese ewige Gottheit deine Zuflucht sein! Hari wirkt stets zum Wohle der himmlischen Bewohner und setzt den dämonischen Kräften ihre Grenzen. Er ist die Stätte der Entsagung und voller Ruhm. Er ist der Vernichter der Daityas, die unter den Namen Madhu und Kaithabha bekannt sind. Er ist der Führer all jener, die in den heiligen Schriften erfahren sind und sie beachten. Er zerstreut die Ängste aller Wesen und empfängt die Ersten der Gaben, welche in Opfern gewidmet werden. Er ist deine Zuflucht und dein Schutz. Er besitzt alle Eigenschaften und ist doch vollkommen frei davon. Er erscheint in vierfacher Form (Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna und Aniruddha bzw. reiner Geist, Energie, Wahrnehmung und Ichbewußtsein). Er gibt die Verdienste aus frommen Taten und Opfern. Unbesiegt und die Kraft selbst ist Er, und Er ist es auch, der die Wege der Seele zum Höchsten bestimmt, wie sie die wahrhaften Rishis gehen. Er ist der Zeuge aller Welten. Er ist ungeboren und der uralte Höchste Geist. Mit der Strahlkraft der Sonne ist Er der Höchste Herr und die Zuflucht von allen. So verneigt euer Haupt vor Ihm, vor dem sich sogar der Erstgeborene aus dem Wasser verneigt! Er ist der Ursprung des Universums und der Nektar der Unsterblichkeit. Er ist das Unentfaltete, von dem alle Entfaltungen abhängen. Er ist das Eine, das keine Vergänglichkeit kennt. Diesen Einen und Ewigen bewahren die Sankhyas und Yogis mit gezügelten Seelen stets in ihrem Geist.

Kapitel 348 - Über die Erscheinung des Pferdeköpfigen

Saunaka sprach:
So habe ich von dir über den Ruhm der göttlichen und Höchsten Seele gehört sowie über die Geburt des Höchsten Gottes im Haus von Dharma in Gestalt von Nara und Narayana. Ich hörte von dir über den Ursprung der Pindas vom mächtigen Eber (dessen Gestalt die Gottheit angenommen hatte, um die versunkene Erde wieder hervorzuheben). Ich hörte von dir, oh Zweifachgeborener, auch über jene Götter und Rishis, die für den Weg des Handelns und auch des Nichthandelns bestimmt wurden, sowie über viele andere Themen. So hast du auch über die riesige Verkörperung als Pferdeköpfiger (Hayashira) gesprochen, die Vishnu, der Empfänger aller Opfer, annahm und die im großen, nordöstlichen Ozean erschien. Diese Gestalt wurde vom berühmten Brahma geschaut, der auch Parameshti genannt wird. Was waren die besonderen Eigenschaften und die Kräfte, die in dieser noch nie dagewesenen Gestalt erschienen, welche Hari, der Erhalter des Weltalls, damals offenbarte? Was tat Brahma, oh Asket, nachdem er diesen Ersten der Götter in dieser noch nie gesehenen Form erblickte, den unermeßlich Energievollen, den Pferdeköpfigen und Heiligen? Oh Zweifachgeborener, diese Frage erhob sich in unserem Geist über das altüberlieferte Wissen. Oh Erster der Wissenden, aus welchem Grund nahm dieser höchste Gott diese Form an und zeigte sich dem Brahma? Segne uns mit deiner Belehrung über dieses heilige Thema!

Und Sauti sprach:
Ich werde dir jene alte Geschichte erzählen, die mit den Veden im Einklang steht und die der berühmte Vaisampayana dem Sohn von Parikshit anläßlich des großen Schlangenopfers verkündete. Nachdem Janamejaya, der königliche Sohn von Parikshit, die Erzählung über diese mächtige Gestalt von Vishnu mit dem Pferdekopf gehört hatte, hegte er dieselben Zweifel und stellte dem Vaisampayana dieselben Fragen.

Janamejaya sprach:
Erzähle mir, oh Bester der Männer, aus welchem Grund Hari in dieser riesigen Form mit dem Pferdekopf erschien, welche der Schöpfergott Brahma an den Küsten des großen nördlichen Ozeans damals schaute, wie du uns berichtet hast.

Und Vaisampayana sprach:
Alle existierenden Geschöpfe in dieser Welt, oh König, sind das Ergebnis von Kombinationen der fünf Elemente durch die Intelligenz des Höchsten Herrn. Der mächtige und unendliche Narayana ist der höchste Herr und Schöpfer des Weltalls. Er ist die innerste Seele aller Geschöpfe und die Quelle aller Segen. Selbst ohne Eigenschaften, entfaltet er alle Eigenschaften. So höre jetzt, oh Bester der Könige, wie ich dir erkläre, wie alle Geschöpfe untergehen und wieder entstehen:

Zuerst verschmilzt das Erdelement mit dem Wasser, und nichts ist dann noch sichtbar als eine ausgedehnte Weite von Wasser nach allen Seiten. Das Wasser verschmilzt dann mit dem Feuer und das Feuer mit dem Wind. Der Wind verschmilzt mit dem Raum, der sich dann wiederum im Denken auflöst. Das Denken vergeht im Entfalteten, dem sogenannten Bewußtsein, und das Entfaltete im Unentfalteten. Das Unentfaltete vergeht im Höchsten Geist, dem Purusha, und der Purusha in der Höchsten Seele. Dann breitet sich Dunkelheit über das Universum aus, und nichts kann mehr wahrgenommen werden. Aus dieser ursprünglichen Dunkelheit entsteht dann wieder der unsterbliche Brahma (voller Schöpferkraft). Und Brahma, der aus der urzeitlichen Dunkelheit entsteht, entfaltet (durch seine Schöpferkraft) die Idee des Weltalls und nimmt die Form des Ichbewußtseins an, daß auch Aniruddha genannt wird. Ohne die Persönlichkeit spricht man auch vom Pradhana (dem Meer der Ursachen). Dieses Bewußtsein wird auch Entfaltung oder Kombination der drei natürlichen Qualitäten genannt, oh Bester der Könige. Es existiert allein in Begleitung der Erkenntnis, diesem berühmten und mächtigen Wesen, das man das Allmächtige oder auch Hari nennt, und das im Yogaschlaf auf den Wassern ruht. Aus Ihm entstand der Gedanke an die Schöpfung des Weltalls mit den vielfältigen Erscheinungen und voll unermeßlicher Eigenschaften. Mit diesem Gedanken der Schöpfung erinnerte Er sich an seine Schöpferkraft. Daraus entstand der viergesichtige Brahma, der das Ichbewußtsein des Aniruddha symbolisiert. Dieser berühmte Brahma, der auch Hiranyagarbha (goldenes Ei) genannt wird, ist der Große Vater aller Welten. Dieser Lotusäugige nimmt seine Geburt in der Lotusblüte, die dem (Bauchnabel von) Aniruddha entsprießt. Und auf dieser Lotusblüte sitzend, sah der berühmte, mächtige und ewige Brahma, einem Wunder gleich, daß nach allen Seiten hin nur Wasser war. So nahm Brahma, der auch Parameshti genannt wird, die Qualität des Sattwa (der Güte) an und begann, das Weltall zu erschaffen.

Da fielen auf den Urlotus, der den Glanz der Sonne hatte, zwei Wassertropfen, die von Narayana geschaffen und voller Verdienst waren. Der berühmte Narayana, der Unvergängliche ohne Anfang und Ende, richtete seine Augen auf diese beiden. Einer der Wassertropfen war weich und leuchtete wie ein Tropfen Honig („Madhu“). Aus diesem entstand durch die Kraft des Narayana ein Dämon namens Madhu, der aus der natürlichen Qualität des Tamas (der Trägheit) geboren wurde. Der andere Wassertropfen in der Lotusblüte war sehr hart, und aus ihm entstand der Dämon Kaithabha aus der Qualität des Rajas (der Leidenschaft). Begabt mit den Qualitäten von Tamas und Rajas waren die beiden Dämonen voller Kraft und mit Keulen bewaffnet. Sofort nach ihrer Geburt begannen sie, in dieser riesigen, urzeitlichen Lotusblüte umherzustreifen. Da erblickten sie darin Brahma mit dem unermeßlichen Glanz, wie er gerade die vier Veden erschuf, jeden in einer höchst entzückenden Form. Und als die beiden Ersten der verkörperten Dämonen diese vier Veden erblickten, da ergriffen sie diese sogleich vor den Augen ihres Schöpfers und schnell tauchten die zwei mächtigen Dämonen mit den ewigen Veden hinab in das Wasser des Ozeans bis auf den Grund. Als Brahma die mit Gewalt ergriffenen Veden verschwinden sah, wurde er von Kummer erfüllt. Und auf diese Weise der Veden beraubt sprach Brahma zum Höchsten Herrn folgende Worte.

Brahma sprach:
Die Veden sind meine großen Augen. Die Veden sind meine große Kraft. Die Veden sind meine große Zuflucht. Die Veden sind mein hohes Brahman. Doch alle Veden sind mir von diesen zwei Dämonen gewaltsam genommen worden. Ohne die Veden sind die Welten, die ich geschaffen habe, in Dunkelheit (bzw. Unwissenheit) gehüllt. Wie soll ich ohne die Veden diese großartige Schöpfung hervorbringen? Ach, groß ist der Kummer, den ich durch den Verlust der Veden erfahre. Mein Herz leidet und ist die Wohnstätte großer Sorgen geworden. Wer könnte mich aus diesem Ozean des Leidens retten, worin ich aufgrund dieses Verlustes versinke? Wer könnte mir die Veden zurückbringen, die ich verloren habe? Wer hat Mitgefühl mit mir?

Während Brahma diese Worte sprach, oh Bester der Könige, erhob sich in seinem Geist sogleich der Entschluß, eine Lobeshymne auf Hari zu singen. Und der mächtige Brahma faltete verehrungsvoll seine Hände und sang das Beste der Loblieder zu Ehren von Narayana.

Brahma sprach:
Ich verneige mich vor dir, oh Herz des Brahman! Ich verneige mich vor dir, der du noch vor mir geboren wurdest. Du bist der Ursprung des Universums. Du bist die Erste aller Wohnstätten. Du bist, oh Mächtiger, der Ozean des Yogas und des Sankhyas mit allen Zweigen. Du bist der Schöpfer sowohl des Entfalteten als auch des Unentfalteten. Du gehst den unergründlichen Weg der Vollkommenheit und erfreust dich am ganzen Universum. Du bist die innerste Seele aller Wesen, ohne Ursprung und die Zuflucht aller Geschöpfe. Du bist selbstgeboren und hast keinen anderen Ursprung als dich selbst. Ich selbst bin aus deiner Gnade entstanden und aus dir geboren. Meine erste Geburt aus dir, welche die Zweifachgeborenen als heilig preisen, geschah durch den Willen deines Geistes. Meine zweite, urzeitliche Geburt war aus deinen Augen. Meine dritte Geburt war durch die Gnade deiner Rede. Meine vierte Geburt, oh mächtiger Herr, war aus deinen Ohren. Meine fünfte, höchst vorzügliche Geburt war aus deiner Nase, oh Herr. Meine sechste Geburt aus dir geschah aus einem Ei. Und das ist meine siebente Geburt, oh Herr, in dieser Lotusblüte, um die Gedanken und Wünsche aller Wesen zu entfalten. In jeder Schöpfung nehme ich Geburt als dein Sohn, oh Eigenschaftsloser. Wahrlich, so werde ich als dein ältester Sohn, oh Lotusäugiger, aus Sattwa geboren, dieser Besten der drei Qualitäten. Du bist das Höchste, die Urnatur und entstehst aus dir selbst. Ich wurde durch dich geschaffen, unvergänglich und mit den Veden als meinen Augen. Und diese Veden, die meine Augen bilden, sind mir geraubt worden. Deshalb bin ich jetzt blind. So erwache aus deinem Yogaschlaf und gib mir meine Augen zurück! Denn du bist die Liebe zu allen Wesen, so wie ich dich liebe.

So gelobt durch Brahma erwachte der berühmte, allesdurchschauende Purusha aus dem Yogaschlaf und entschloß sich, die Veden wiederzuerlangen. Durch seine Yogakraft nahm er entsprechend eine besondere Form an, einen glanzvollen, pferdeköpfigen Körper mit ausgezeichneten Nüstern und so hell wie der Mond. Dieser Körper war die Wohnstätte der Veden, und das Firmament mit all seinen Gestirnen und Konstellationen wurde zur Krone seines Kopfes. Die herrlichen Sonnenstrahlen wurden seine langen Haare, Ober- und Unterwelt seine beiden Ohren, die Erde seine Stirn, die beiden Flüsse Ganga und Sarasvati seine Hüften, die beiden Ozeane seine Augenbrauen, Sonne und Mond seine Augen, die Dämmerung seine Nase, die Silbe OM seine Gesinnung, der Blitz seine Zunge, die Soma trinkenden Ahnen seine Zähne, die beiden Bereiche der Glückseligkeit, nämlich Goloka und Brahmaloka, wurden sein Lippen, und die dunkle Nacht, die dem universalen Untergang folgt und jenseits der drei natürlichen Qualitäten ist, wurde sein Hals. Nachdem er diese pferdeköpfige Form mit den verschiedenen Geschöpfen als Glieder angenommen hatte, entschwand der Herr des Weltalls sogleich und ging in die Unterwelt. Dort angekommen, widmete er sich dem höchsten Yoga und begann mit kraftvoller Stimme auf vollkommene Weise das heilige OM zu singen. Dieser kraftvolle Klang hallte überall durch den ganzen Raum und war in jeder Hinsicht angenehm. Seine Stimme erfüllte die Unterwelt von einem Ende zum anderen. Mit allen guten Eigenschaften begabt, war sie im höchsten Sinne wohltuend. Daraufhin ließen die beiden Dämonen die Veden in der Unterwelt zurück, welche sie dort sicher bewahrt glaubten, und liefen umher, um jenen Ort zu finden, von dem dieser wunderbare Klang kam. Währenddessen, oh König, sammelte der Höchste Herr mit dem Pferdekopf, der auch Hari genannt wird, in der Unterwelt alle Veden auf, kehrte zu Brahma zurück und übergab ihm die Veden. Als Brahma mit den Veden wieder zufrieden war, verließ der Höchste Herr seine Verkörperung und versenkte seine Gestalt mit dem Pferdekopf im nordöstlichen Bereich des großen Ozeans. So vollbrachte der Pferdeköpfige die Rettung der Veden.

Als die beiden Dämonen Madhu und Kaithabha die Quelle jener wunderbaren Klänge nicht finden konnten, kehrten sie bald wieder zu jenem Ort zurück, wo sie die Veden versteckt hatten. Aber soweit sie auch um sich blickten, der Ort war leer. Da verließen diese beiden Ersten der mächtigen Wesen die Unterwelt und kehrten schnell zur Lotusblüte zurück, wo sie geboren wurden. Dort sahen sie den Purusha, den Höchsten Geist und ursprünglichen Schöpfer, in der schönen Form von Aniruddha, voller Herrlichkeit, die dem Mond glich. Mit unermeßlicher Kraft war Er im Yogaschlaf vertieft und sein Körper breitete sich grenzenlos über das Wasser aus. Voll strahlender Herrlichkeit und fleckenlosen Sattwa lag der Körper des Höchsten Herrn auf einer energievollen Schlange mit riesiger Haube, die in ihrem Glanz einem lodernden Feuer glich. Als sie den Herrn so liegen sahen, brachen die Dämonen in ein lautes Lachen aus, und erfüllt von Rajas und Tamas (Leidenschaft und Unwissenheit) sprachen sie:
Da ist dieser große Geist und liegt im Schlaf! Zweifellos hat er die Veden aus der Unterwelt getragen. Woher kommt er? Wer ist er? Warum schläft er auf den Windungen der Schlange?

Bei diesen Worten der beiden Dämonen erwachte Hari aus seinem Yogaschlaf. Und als dieses Erste der Wesen erwacht war, verstand er, daß die beiden Dämonen den Kampf suchten. Und wie sich diese beiden Ersten der Dämonen dazu rüsteten, so entschloß er sich, ihren Wunsch zu erfüllen. Daraufhin entbrannte ein Kampf zwischen den beiden Dämonen auf der einen Seite und Narayana auf der anderen. Und Narayana schlug die Dämonen Madhu und Kaithabha als Verkörperungen von Rajas und Tamas, um Brahma zu erfreuen. Deshalb wird Narayana auch Madhusudana (Madhu Vernichter) genannt. Mit dem Untergang der beiden Dämonen und der Zurückgabe der Veden an Brahma zerstreute das Höchste Wesen die Sorgen von Brahma. Und mithilfe von Hari und geführt von den Veden begann Brahma, alle Welten mit ihren belebten und unbelebten Geschöpfen zu erschaffen. So übergab Hari dem Großen Vater die Intelligenz und Kraft zur Schöpfung und verschwand dorthin, woher er gekommen war. Das war die Geschichte, wie Narayana die Form des Pferdeköpfigen (Hayashira) annahm und die zwei Dämonen Madhu und Kaithabha schlug, um den Dharma-Weg des Handelns in der Welt wieder aufzuzeigen (durch sein Vorbild).

So erschien der selige Hari vor langer Zeit in dieser großartigen Form mit dem Pferdekopf. Diese kraftvolle Form wird als seine älteste gepriesen. Wer diese Geschichte von der Pferdegestalt Narayanas hört oder im Geiste rezitiert, der wird die Veden und andere heilige Schriften nie verlieren. Der Rishi Panchala (auch Galava genannt) erwarb durch strengste Entsagung und Verehrung des Pferdeköpfigen die Lehre des Krama (Kramapatha) und ging den Pfad, den ihm der Gott gewiesen hatte. So habe ich dir, oh König, diese alte Geschichte über den Pferdeköpfigen erzählt, die mit den Veden im Einklang steht und nach der du mich gefragt hattest. Was auch immer für Formen die Höchste Gottheit anzunehmen wünscht, um die Ordnung der Welt zu bewahren, diese Formen nimmt er unmittelbar und in sich Selbst an, indem er seine eigene Macht entfaltet. Diese heilbringende Gottheit ist das Gefäß der Veden und aller Entsagung. Der mächtige Hari ist der Yoga und die Verkörperung der Sankhya Philosophie. Er ist das uranfängliche Brahman, von dem wir hören. Die Wahrheit hat Narayana als Zuflucht. Das Opfer hat Narayana als Seele. Das Nichthandeln, in dem es kein Karma gibt, hat Narayana als höchste Wohnstätte, und das Handeln hat Narayana als Seele. So hat auch der Geruch, die Erste aller Eigenschaften des Erdelements, Narayana als Seele. Der Geschmack als Eigenschaft des Wassers, oh König, hat Narayana als Seele. Die sichtbare Form als Eigenschaft des Lichtes hat Narayana als Seele. Die Berührung als Eigenschaft des Windes hat Narayana als Seele. Der Klang als Eigenschaft des Raumes hat Narayana als Seele. Das Denken als Eigenschaft der Natur (Prakriti) hat Narayana als Seele. Die Zeit, die durch die Bewegung der Gestirne gemessen wird, hat Narayana als Seele. Die großen Götter und Göttinnen des Ruhms, der Schönheit und des Wohlstandes haben Narayana als Seele. Und sowohl die Sankhya Theorie als auch die Yoga Praxis haben Narayana als Seele. Dieses Höchste Wesen ist als Purusha (Höchster Geist) und Pradhana (Meer der Ursachen) die Ursache von allem. Das ist der Grund, auf dem alles beruht. Er ist der Handelnde und die Ursache für die Vielfalt im Universum. Er ist die Summe aller verschiedenen Energien, die im Weltall wirken. Auf diese fünf Arten ist Er die allesbeherrschende und unsichtbare Kraft, von der die Leute sprechen. Wer die verschiedenen Erscheinungen mit Vernunft und Erfahrung untersucht, wird Hari als Einheit dieser fünf genannten Ursachen und als letztendliche Zuflucht aller Geschöpfe finden. Wahrlich, der mächtige Narayana, die Summe aller Yogakräfte, ist das Eine. Die Gedanken aller Bewohner der Welten einschließlich Brahma und der hochbeseelten Rishis, der Sankhyas und Yogis, der Heiligen und Erleuchteten sind Kesava völlig bekannt, aber keiner von ihnen kennt seine Gedanken. Was auch immer an Handlungen zu Ehren der Götter oder Ahnen vollbracht wird, welche Gabe auch geopfert und welche Entsagung geübt wird, sie alle haben Vishnu als ihre Zuflucht, der in seinen eigenen höchsten Geboten gegründet ist. Er heißt auch Vasudeva, weil er die Wohnstätte aller Wesen ist. Er ist unvergänglich. Er ist das Höchste. Er ist der Erste der Rishis. Er ist die höchste Kraft und man sagt, er ist jenseits der drei natürlichen Qualitäten. Wie die Zeit (die selbst ohne Merkmal ist) ihre Erscheinungen in Form von Tagen oder Jahreszeiten entfaltet, so ist auch Er ohne Eigenschaften (um sich zu entfalten). Sogar die Hochbeseelten können nicht verstehen, woher Er kommt und wohin Er geht. Nur die Ersten der Rishis mit Selbsterkenntnis können in ihrem Innersten diesen Höchsten Geist schauen, der jenseits aller Eigenschaften ist.

Kapitel 349 - Über die Religion der Hingabe zu Narayana

Janamejaya sprach:
Der berühmte Hari ist denen gnädig, die ihm mit ganzer Seele hingegeben sind. Er nimmt jede Verehrung an, die Ihm entsprechend den Geboten dargebracht wird. Wer sein Karma verbrannt hat, wie ein Feuer seinen Brennstoff, wer ohne Sünde und Verdienst ist und Selbsterkenntnis gewonnen hat, der erreicht das Höchste, was man auch Vasudeva oder das Vierte nennt, jenseits der Drei anderen. Wer dem Narayana mit ganzer Seele hingegeben ist, der verschmilzt unmittelbar mit diesem Höchsten. Zweifellos ist dieser Weg der Hingabe der höchste und dem Narayana lieb. Wer die drei vorhergehenden Stufen (von Aniruddha, Pradyumna und Sankarshana) überwindet, gelangt unmittelbar zum unvergänglichen Hari. Ich denke, diese vollkommene Hingabe ist höher als alle Riten, Gelübde, Askese und das Rezitieren der Veden und Upanishaden der Brahmanen. So sage mir, wer verkündete zuerst diese Religion der selbstlosen Hingabe? War es ein Gott oder ein Rishi? Was heißt es in der Praxis, mit ganzer Seele hingegeben zu sein? Wann beginnt diese Übung? Diesbezüglich habe ich meine Zweifel. Mögest du mir diese Zweifel lösen! Ich bitte dich sehr, belehre mich zu diesem Thema.

Und Vaisampayana sprach:
Als die verschiedenen Abteilungen der Pandava und Kaurava Armeen in Kampfreihen aufgestellt waren, und Arjuna alle Freude verlor, erklärte ihm der Heilige selbst diese Frage nach den Wegen, welche die Personen mit den verschiedensten Charakteren gehen (entsprechend Sattwa, Rajas und Tamas). Die Antwort des Heiligen habe ich dir bereits mitgeteilt. Doch die Lehre, die der Heilige damals verkündet hatte, ist schwer zu verstehen, vor allem für Menschen mit ungereinigter Seele. Diese Lehre, oh König, wurde im goldenen Krita Zeitalter im Einklang mit dem Samaveda vom Höchsten Herrn, dem Narayana selbst geschaffen. Und deine Frage, die du mir gestellt hast, wurde damals auch vom hochbeseelten Arjuna dem Narada inmitten der Rishis und in Gegenwart von Krishna und Bhishma gestellt. Mein Lehrer, der inselgeborene Vyasa, hörte die Antwort von Narada, diesem himmlischen Rishi, und gab sie mir in gleicher Weise weiter. Oh Bester der Könige, so werde ich auch dir heute diese Belehrung verkünden, wie sie Narada einst gegeben hatte. Höre mir achtsam zu!

Oh König, am Anfang des (Maha-)Kalpa, als der Schöpfergott Brahma seine erste Geburt aus einem Gedanken von Narayana nahm, da entstand aus seinem Munde auch die Religion der Götter- und Ahnenriten und er übte sie zuerst aus. Jene Rishis, die vom Schaum des Wassers lebten, empfingen sie damals von Narayana. Von ihnen wurden sie den Vaikhanasas Rishis weitergegeben und danach dem Soma. Später verschwanden sie wieder aus der Welt. Nach der zweiten Geburt des Brahma aus den Augen von Narayana erhielt er diese Religion von Soma, oh König. Und Brahma gab diese Religion, die Narayana als Seele hat, dem Rudra weiter. Und im damaligen goldenen Krita Zeitalter gab sie Rudra, der dem Yoga gewidmet war, an all jene Rishis, die man als Valakhilyas kennt. Doch durch die Illusionskraft des Narayana verschwand sie erneut aus der Welt. In der dritten Geburt des Brahma aus der Rede des Narayana kam diese Religion wieder von Narayana selbst, oh König, und ein Rishi namens Suparna empfing sie von diesem Höchsten Wesen. Der Rishi pflegte diese ausgezeichneten Gebote dreimal am Tag zu vollbringen, weshalb sie in der Welt unter dem Namen Trisuparna bekannt wurden. Dieses Gelübde wird auch im Rigveda erklärt und ist wahrlich nicht leicht zu erfüllen. Der Rishi Suparna übergab diese ewigen Gebote dem Gott des Windes, der das Leben aller Wesen im Weltall stützt. Der Gott des Windes gab sie an jene Rishis, die sich von den Resten der Opfer ernähren, nachdem Gäste und andere gespeist wurden. Von diesen Rishis ging diese ausgezeichnete Religion auf den Großen Ozean über. Danach verschwand sie erneut aus der Welt und verschmolz mit Narayana. So höre nun, oh Führer der Menschen, was während der nächsten Geburt des hochbeseelten Brahma aus dem Ohr von Narayana in jenem Kalpa geschah. Als sich der berühmte Narayana, der auch Hari genannt wird, zur Schöpfung entschloß, dachte er an ein Wesen, das mächtig genug sein würde, um das Weltall zu erschaffen. Mit diesem Gedanken entstand ein Wesen aus seinen Ohren, das dazu fähig war, und der Herr von allen nannte es Brahma. Dann sprach der Höchste Narayana zu Brahma:
Oh Sohn, erschaffe alle Arten der Wesen aus deinem Mund und deinen Füßen. Oh Gelübdetreuer, ich werde tun, was zu deinem Wohl ist, indem ich dir alle Kraft und Macht gebe, die für diese Aufgabe nötig sind. Empfange von mir auch diese ausgezeichnete Religion namens Sattwata (das „Gutsein“). Damit wirst du das goldene Krita Zeitalter erschaffen und wohlbewahren.

So angesprochen verneigte sich Brahma demütig vor dem berühmten Hari, dem Gott der Götter, und erhielt von ihm diese Beste aller Religionen mit allen Mysterien und Eigenschaften. Und nachdem Brahma die Aranyakas („Urreligion“) aus dem Mund von Narayana empfangen hatte, ermahnte Narayana den unermeßlich kraftvollen Brahma diesbezüglich und sprach: „Sei du der Schöpfer der Aufgaben, die in den jeweiligen Yugas beachtet werden sollen.“ So sprach Narayana zu Brahma und verschwand jenseits der Reichweite von Tamas, wo das Unentfaltete und das Nichthandeln wohnen, welche ohne Begehren nach den Früchten sind. Danach erschuf der segensreiche Brahma, der Große Vater der Welten, die verschiedenen Welten mit ihren belebten und unbelebten Geschöpfen. Dieses erste Zeitalter war höchst glücklich und wurde Krita genannt. In diesem Yuga durchdrang die Religion des Sattwata (der Güte bzw. Wahrhaftigkeit) die ganze Welt. Mithilfe dieser Urreligion der Gerechtigkeit (des Dharma) verehrte Brahma, der Schöpfer aller Welten, den Herrn aller Götter, den mächtigen Narayana, der auch Hari genannt wird. Um diese Religion zum Wohle der Welten zu verbreiten, belehrte Brahma den Manu, der damals unter dem Namen Swarochisha bekannt war. Und Manu Swarochisha, dieser machtvolle Herr der Welten und Erster aller Menschen, übergab diese Religion mit heiterem Herzen seinem Sohn, der Sankhapada genannt wurde. Sankhapada, der Sohn von Manu, gab das Wissen wiederum seinem Sohn Suvarnabha, dem Regenten der Himmelsrichtungen. Als jedoch das goldene Krita Yuga zu Ende ging und das silberne Treta anbrach, verschwand die Religion wieder aus der Welt. Erst in einer weiteren Geburt des Brahma aus der Nase von Narayana verkündete der berühmte und mächtige Narayana mit den Lotusaugen die Religion erneut in Gegenwart des Brahma. Sanatkumara, der geistgeborene Sohn des Brahma, studierte die Religion, und von Sanatkumara erhielt sie der Prajapati Virana zu Beginn des goldenen Krita Zeitalters, oh Tiger unter den Kurus. Nachdem sie Virana studiert hatte, unterrichtete er sie dem Asketen Raivya, und Raivya gab sie wiederum seinem Sohn mit reiner Seele, guten Gelübden und großer Intelligenz, dem Kukshi, diesem rechtschaffenen Regenten der Himmelsrichtungen. Danach verschwand die Religion, die aus dem Mund von Narayana geboren worden war, wieder aus der Welt. In der nächsten Geburt von Brahma aus einem Ei, welches aus Hari entstand, wurde die Religion erneut durch den Mund von Narayana verkündet und von Brahma empfangen, oh König, der sie ordnungsgemäß in allen Details ausübte. Brahma übergab sie dann jenen Rishis, die als Varhishadas bekannt sind. Von den Varhishadas erhielt sie der berühmte Jeshthya, ein Brahmane, der im Samaveda wohlerfahren war. Vom Brahmanen Jeshthya wurde sie an einen König namens Avikampana weitergegeben, und danach verschwand die Religion wieder aus der Welt, die von Hari kam.

Während der siebenten Geburt des Brahma aus der Lotusblüte, die aus dem Bauchnabel von Narayana wuchs, oh König, wurde die Religion erneut durch Narayana selbst dem Großen Vater mit reiner Seele, dem Schöpfer aller Welten, am Anfang dieses Kalpa verkündet. Der Große Vater gab sie damals an Daksha weiter (einer seiner geistgeborenen Söhne). Daksha, oh Monarch, übergab sie wiederum an den Ältesten aller Söhne seiner Töchter, nämlich dem Aditya (Varuna), dem älteren Bruder von Savitar. Von Aditya erhielt sie danach Vivasvat (der Sonnengott). Zum Anfang des Treta Yuga gab Vivasvat das Wissen an Manu weiter, und Manu gab es zur Bewahrung der Welt seinem Sohn Ikshvaku (dem Stammvater des Sonnengeschlechts). Von Ikshvaku verkündet breitete sich dann die Religion über die ganze Welt aus. Und erst, wenn die universale Auflösung beginnt, wird sie wieder zu Narayana zurückkehren und mit Ihm verschmelzen. Die Religion, die von den Selbstgezügelten geübt wird, wurde dir, oh Bester der Könige, bereits in der Hari Gita mit all ihren Geboten kurzgefaßt erklärt. Der himmlische Rishi Narada bekam sie mit allen Mysterien und Details von Narayana selbst, diesem Herrn des Weltalls.

(Zusammenfassung der sieben Geburten von Brahma und die Verbreitung des Sattwa Dharma:
1. aus dem Gedanke von Narayana: Narayana - Rishis - Soma
2. aus den Augen von Narayana: Soma - Rudra -Valakhilyas Rishis
3. aus der Rede von Narayana: Narayana - Rishi Suparna - Windgott - Rishis - Ozean
4. aus dem Ohr von Narayana: Narayana - Manu Swarochisha - zwei Söhne des Manu
5. aus der Nase von Narayana: Narayana - Sanatkumara - Prajapati Virana - Asket Raivya - Kukshi
6. aus dem goldenen Ei: Narayana - Rishis - Brahmane - König
7. aus dem Lotus: Narayana - Daksha - Varuna - Vivasvat - Manu - Ikshvaku - ganze Welt)

So, oh Monarch, ist diese Erste der Religionen grundlegend und ewig. Schwer verständlich und schwer zu üben ist sie und wird stets von denen bewahrt, die im Sattwa (der Güte) gegründet sind. Durch wohlvollbrachte Taten, die von Weisheit und Harmlosigkeit begleitet werden und kein Wesen verletzen, wird Hari verehrt, der Höchste Herr. Manche verehren Narayana nur in der einen Form des Aniruddha (Bewußtseins). Manche verehren Ihn in zwei Formen als Aniruddha und Pradyumna. Manche verehren Ihn in drei Formen als Aniruddha, Pradyumna und Sankarshana. Eine vierte Klasse verehrt Ihn in vier Formen als Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana und Vasudeva. Hari ist das Selbst und der Kshetrajna (reine Erkenntnis). Er ist ohne Teile (immer vollkommen). Er ist die Seele in allen Wesen hinter den fünf Elementen. Er ist der Geist, oh Monarch, der führt und die fünf Sinne zügelt. Als höchste Intelligenz ist Er der Ordner des Weltalls und sein Schöpfer. Er ist sowohl das Handeln als auch das Nichthandeln. Er ist sowohl die Ursache als auch die Wirkung. Er ist der eine, unwandelbare Höchste Geist, der nach Belieben spielt, oh König.

Damit habe ich dir die Religion der wunschlos Hingegebenen erklärt, oh Bester der Könige, die von sündhaften Wesen schwer zu verstehen ist, mir aber durch die Gnade meines Lehrers offenbart wurde. Nur wenige Menschen, oh König, können sich dem Narayana mit ganzer Seele hingeben. Würden diejenigen in der Welt überwiegen, die voller Mitgefühl und Selbsterkenntnis sind und stets zum Wohle aller Wesen wirken, dann, oh Sohn der Kurus, würde das goldene Krita Zeitalter sein. Alle Menschen würden von selbst ihre Aufgaben vollbringen, ohne nach den Früchten zu begehren. Auf diese Weise, oh Monarch, belehrte auch der berühmte Vyasa, der Erste aller Zweifachgeborenen und mein Lehrer, der mit allen Lebensaufgaben wohlbekannt ist, den gerechten König Yudhishthira in dieser Religion der Hingabe in Gegenwart vieler Rishis sowie von Krishna und Bhishma. Er erhielt sie vom himmlischen Rishi Narada, dessen ganzer Reichtum die Entsagung ist. Wer sich dem Narayana mit ganzer Seele hingibt und damit Ichhaftigkeit und Begierde überwindet, der wird in die Region dieser Höchsten Gottheit gelangen, die mit dem Brahman eins ist, vollkommen rein, wie das klare Licht des Mondes, und unvergänglich.

Janamejaya fragte:
Wie kommt es, daß dieser umfassende und von den erwachten Zweifachgeborenen gegangene Weg nicht von allen Brahmanen angenommen wird? Warum folgen sie noch anderen Gelübden und Riten?

Vaisampayana sprach:
Bezüglich der verkörperten Wesen, oh Monarch, gibt es drei prinzipielle Neigungen entsprechend den natürlichen Qualitäten von Sattwa, Rajas und Tamas, oh Bharata. Das Höchste aller verkörperten Wesen, oh Erhalter des Kuru Stammes, ist der Mensch, bei dem das Sattwa überwiegt, denn er ist auf dem sicheren Weg zur Befreiung. Mithilfe des Sattwa kann er jene verstehen, die das Brahman kennen. Denn die Befreiung ist in Narayana gegründet, und darum ist der Weg zur Befreiung eng mit dem Sattwa (dem Gutsein bzw. der Wahrhaftigkeit) verbunden. Durch Meditation über diesen Höchsten Geist erreicht der Mensch, der sich ganz dem Narayana widmet, große Weisheit. Und jene, die mit Weisheit gesegnet wurden und durch Yoga Zügelung den Weg der Befreiung gehen, werden erkennen, daß allein durch die Gnade von Hari all ihre Wünsche erfüllt werden, und ihr Durst erlischt. Ein Mensch, welcher der Geburt (und dem Tod) unterworfen ist und auf den Hari ein freundliches Auge richtet, der gilt als gesegnet mit Sattwa und dem Weg der Befreiung gewidmet. Dieser Weg der liebenden Hingabe, auf dem die Person mit ganzer Seele in Narayana vergeht, wird als ebenso verdienstvoll betrachtet, wie der Weg der Sankhyas. Auf diesem Weg der selbstlosen Liebe erreicht man das Höchste, die Befreiung, die Narayana als Seele hat. Wer diese Gnade des Narayana gewinnt, wird (aus seiner Unwissenheit) erwachen können. Keiner, oh König, kann durch selbstsüchtige Wünsche erwachen, denn diese Natur gilt als eine Mischung von Rajas und Tamas (Leidenschaft und Unwissenheit). Hari richtet nie sein freundliches Auge auf solche Personen, die der Geburt und dieser Mischnatur aus Rajas und Tamas unterworfen sind, weil sie den Früchten ihrer Taten anhaften. Auf solche Personen, die dem Rad der Wiedergeburt unterliegen, richtet Brahma, der Große Vater der Welten, sein wachsames Auge, weil ihr Geist von den natürlichen Qualitäten des Rajas und Tamas geprägt ist. Zweifellos sind die Götter und großen Rishis beständig mit dem Sattwa verbunden, oh Bester der Könige. Und jene, die dieser Qualität in ihrer subtilen Form entbehren, betrachtet man als der vergänglichen Natur unterworfen.

Janamejaya fragte:
Wie kann jemand, der vom Prinzip der Vergänglichkeit erfüllt ist, den Höchsten Geist finden? Dies sage mir, denn zweifellos ist es dir bekannt. So belehre mich auch in rechter Weise über den Pfad des Handelns (Pravritti).

Vaisampayana sprach:
Das, was (in der Aufzählung der Prinzipien der Sankhya Theorie) das fünfundzwanzigste ist, kann, wenn es das egoistische Handeln überwindet, diesen Höchsten Geist erreichen, der äußerst subtil, mit dem Sattwa (in seiner feinsten Form) verbunden und die Essenz der drei Buchstaben ist (A+U+M = OM). Das Sankhya System, das Aranyaka Wissen und die Pancharatra Schriften sind ein und dasselbe und bilden die Teile eines Ganzen. Eben das ist die Religion derjenigen, die mit ganzer Seele dem Narayana hingegeben sind, die Religion, die Narayana als Essenz hat. Wie sich die Wellen aus dem Ozean erheben und wieder zurückkehren, so erhebt sich auch das vielfältige Wissen aus dem Narayana und kehrt zu Narayana zurück. Damit habe ich dir, oh Sohn der Kurus, die Religion des Sattwa erklärt. Wenn du dazu fähig bist, oh Bharata, so übe diese Religion auf rechte Weise. Genau das verkündete der höchst selige Narada meinem Lehrer, dem inselgeborenen Vyasa, - diesen ewigen und unvergänglichen Weg zum Einen, dem die Weisen und Selbstgezügelten folgen. Als Vyasa mit Yudhishthira, dem Sohn von Dharma, zufrieden war, gab er diese Religion dem gerechten König Yudhishthira weiter, der mit großer Intelligenz gesegnet war. Und wie ich sie von meinem Lehrer erhalten habe, so habe ich sie dir heute mitgeteilt. Oh Bester der Könige, dieser Weg ist wahrlich nicht einfach zu gehen. Denn wie du, so leben wir alle voller Illusion in dieser Welt. Es ist Krishna, der diese Welten bewahrt und in Illusion hüllt. Er ist ihre Ursache und damit auch ihre Auflösung, oh Monarch.

Kapitel 350 - Über die mystische Geburt des Vyasa

Janamejaya sprach:
Das Sankhya und Yoga System, die Pancharatra Schriften und die Aranyaka Veden - diese verschiedenen Systeme des Wissens oder der Religion sind gegenwärtig in unserer Welt verbreitet, oh Rishi. Doch sage mir aufrichtig, sprechen alle diese Systeme über das Gleiche oder über unterschiedliche Dinge? Bitte belehre mich in rechter Weise über die Wege des Handelns.

Und Vaisampayana sprach:
Ich verneige mich vor dem großen Rishi (Vyasa), dem Vernichter der Dunkelheit, der auf einer Insel von Parasara gezeugt und von Satyavati geboren wurde und der mit großer Weisheit und Großzügigkeit gesegnet ist. Die Gelehrten rühmen ihn als Ursprung des Großen Vaters Brahma, als sechste Form des Narayana, als Ersten der Rishis, als Meister der Yogakraft, als einzigen Sohn seiner Eltern und als verkörperten Teil von Narayana. Unter außergewöhnlichen Umständen wurde er auf einer Insel geboren und ist ein unerschöpfliches Gefäß der Veden. In jedem goldenen Krita Zeitalter erschafft ihn der mächtige Narayana als seinen Sohn. Wahrlich, damit ist der hochbeseelte Vyasa ungeboren und das ewige Gefäß der Veden.

Da sprach Janamejaya:
Oh Bester der Zweifachgeborenen, du selbst sagtest einst, daß der Rishi Vasishta einen Sohn namens Shaktri hatte, Shaktri einen Sohn namens Parasara und Parasara einen Sohn namens Vyasa, den dunkelhäutigen Inselgeborenen mit großem asketischen Verdienst. Nun behauptest du aber, daß Vyasa auch der Sohn von Narayana ist. So frage ich dich, ob es in einer vorhergehenden Geburt war, daß der unermeßlich energievolle Vyasa von Narayana entsprang? Oh höchst Weiser, erzähle mir von dieser Geburt des Vyasa bezüglich des Narayana.

Vaisampayana sprach:
Um die Bedeutung der heiligen Schrift zu verstehen, verweilte mein Lehrer, dieser Ozean der Entsagung, der den Geboten und der Erkenntnis höchst hingegeben ist, für lange Zeit in einer besonderen Region der Himavat Berge. Voller Intelligenz übte er dort Entsagung und verfaßte das Mahabharata, wofür er viel Energie verbrauchte und entsprechend ermüdete. Zu jener Zeit dienten ihm Sumanta, Jaimini, Paila mit den beständigen Gelübden, ich selbst als vierter und sein Sohn Suka. Wir alle, oh König, versorgten unseren Lehrer angesichts seiner Mühe pflichtbewußt und taten alles, um ihn zu stärken. So erstrahlte Vyasa umgeben von seinen Schülern in seiner Herrlichkeit auf dem Rücken der Himavat Berge, wie Mahadeva, der Herr aller Geister, inmitten seiner Geisterschar. Während er die Veden mit allen Zweigen sowie alle Verse des Mahabharatas mit kontrollierten Sinnen in seinem Geist verfaßte, näherten wir uns eines Tages unserem Lehrer und fragten in einer Pause diesen Ersten aller Zweifachgeborenen über die Bedeutung der Veden und der Verse im Mahabharata sowie über die Ereignisse seiner eigenen Geburt aus Narayana. Wohlerfahren in allen Fragen, erklärte er uns zuerst die Interpretationen der heiligen Schriften und des Mahabharatas, und danach erzählte er uns die folgenden Umstände bezüglich seiner Geburt aus Narayana.

Vyasa sprach:
Hört, ihr Schüler, diese Beste der Lehren bezüglich der Geburt eines Rishis. Im goldenen Krita Zeitalter empfing ich diese Lehre durch meine Entsagung. Anläßlich der siebenten Schöpfung, die aus der urzeitlichen Lotusblüte geschah, erschuf Narayana, der voller Entsagung und unvergleichlicher Herrlichkeit jenseits aller Gegensätze von Gut und Böse ist, zuerst Brahma aus seinem Bauchnabel. Nachdem Brahma geboren war, sprach Narayana zu ihm:
Du bist aus meinem Bauchnabel entstanden. Widme dich voller Kraft der Schöpfung der verschiedenen Arten der Wesen mit mehr oder weniger Verstand!

So angesprochen von seinem eigenen Schöpfer, fühlte Brahma mit angsterfüllten Geist die Schwierigkeit seiner Aufgabe und zögerte. Er verneigte demütig sein Haupt vor dem segengebenden und berühmtem Hari, dem Herrn des Universums, und sprach:
Ich beuge mich vor dir, oh Herr der Götter! Aber ich frage mich, welche Macht ich habe, die vielfältigen Wesen zu erschaffen? Es fehlt mir die Intelligenz dazu. So bestimme, was diesbezüglich bestimmt werden sollte.

So angesprochen durch Brahma, verschwand Narayana, der Herr des Universums, vor den Augen von Brahma. Dann begann der Höchste Herr, der Gott der Götter, der Führer aller Intelligenzbegabten, nachzudenken. Sogleich erschien die Göttin der Intelligenz vor dem mächtigen Narayana. Und Er, der in allen Yogakräften ist, erfüllte die Göttin der Intelligenz mit Yogakraft. Danach sprach der berühmte, mächtige und unwandelbare Hari zur Göttin der Intelligenz, die nun voller Schöpferkraft, Gutheit und Yogamacht war: „Du sollst für die Erfüllung der Aufgabe, alle Welten zu erschaffen, in Brahma eintreten.“ Auf diesen Befehl vom Höchsten Herrn wurde Brahma unverzüglich von Intelligenz erfüllt. Und als Hari sah, daß Brahma mit der Intelligenz vereint war, sprach er erneut zu ihm: „Nun erschaffe die vielfältigen Arten der Geschöpfe!“ Und Brahma antwortete dem Narayana ehrfürchtig „So sei es!“, und akzeptierte damit den Befehl seines Schöpfers. Sogleich verschwand Narayana vor den Augen von Brahma und begab sich im gleichen Moment zu seiner eigenen Stätte, dem Zustand der Einheit. Nachdem die Aufgabe der Schöpfung durch Brahma vollbracht worden war, entstand im Geiste von Narayana ein weiterer Gedanke:
Brahma, der auch Parameshti genannt wird, hat all diese vielfältigen Wesen erschaffen. Doch von den Scharen der Daityas, Danavas, Gandharvas und Rakshasas wird die hilflose Erde zunehmend belastet. Viele von ihnen sind auf Erden mit größter Kraft begabt, denn sie üben Askese und haben mit der Zeit viele ausgezeichnete Segen gewonnen. Doch voller Macht und Stolz auf ihre Segen beginnen sie, die Götter und himmlischen Rishis schwer zu bedrängen. Es ist deshalb gerecht, dies zu erkennen und der Erde diese Last zu erleichtern, indem ich nacheinander entsprechende Formen annehme, um die Übelgesinnten zu bestrafen und die Rechtschaffenen zu fördern. Nur so wird die Erde, die eine Verkörperung der Wahrheit ist, ihre Last der Geschöpfe tragen können. Ich habe einst die Form einer mächtigen Schlange angenommen, um die Erde im leeren Raum zu stützen. Und von mir gestützt, kann sie die ganze Schöpfung der belebten und unbelebten Geschöpfe tragen. So werde ich mich auch auf Erden verschiedenartig verkörpern, um sie in Zeiten der Gefahr zu retten. Die Gestalt von Eber, Löwenmensch, Zwerg und Menschen werde ich annehmen und solche Feinde der Götter zügeln oder töten, die übelgesinnt und übermächtig wurden.

So dachte der berühmte Madhu Vernichter und erschuf in seinem Geist verschiedene Formen, die von Zeit zu Zeit erscheinen, um ihre Aufgaben zu vollbringen. Danach ließ der Urschöpfer des Weltalls noch einmal die Silbe „Bho“ ertönen, die durch den ganzen Raum wiederhallte. Aus dieser Silbe der Rede (Sarasvati) entstand ein Rishi namens Sarasvat. Dieser Sohn, der aus der Rede von Narayana geboren wurde, bekam auch den Namen Apantaratamas („der von Dunkelheit frei ist“). Voller Kraft und Wahrhaftigkeit waren ihm Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft vollkommen bekannt, und er war beständig in allen Gelübden. Zu diesem Rishi, der sich nach seiner Geburt vor Narayana verneigte, sprach der ursprüngliche und unvergängliche Schöpfer aller Götter:
Widme deine Aufmerksamkeit der Verkündigung der Veden, oh Erster der Intelligenzbegabten. So vollbringe, oh Asket, wozu du geschaffen wurdest!

Entsprechend diesem Gebot des Höchsten Herrn, aus dessen Rede der Rishi Apantaratamas geschaffen worden war, begann dieser in der Epoche des Swayambhuva Manu (der ersten Manwantara) die Veden zu ordnen und zu verteilen. Wegen dieser Tat des Rishi war der berühmte Hari höchst zufrieden mit ihm, wie auch wegen seiner wohlgeübten Entsagung, seinen beständigen Gelübden und seiner Selbstbeherrschung der Sinne und Leidenschaften. So sprach Narayana zu ihm:
In jedem Manwantara (Epoche eines Manu) sollst du, oh Sohn, auf diese Weise mit den Veden wirken. Du sollst aufgrund dieser Tat unvergänglich sein, oh Zweifachgeborener, und niemand soll dich jemals besiegen können. Wenn einst (in der Epoche des Manu Vaivaswata) die Kurus im Stamme des Bharata geboren werden und das Kali Zeitalter beginnt, dann wird ein großer Familienkrieg auf Erden unter diesen hochbeseelten Herrschern ausbrechen, die durch dich ihre Geburt nehmen und über mächtige Königreiche herrschen werden. In diesem Krieg werden sie sich gegenseitig mit eigenen Händen vernichten, während du verschont bleiben wirst. Oh Erster der Zweifachgeborenen, auch in diesem Zeitalter wirst du mit der Kraft der Entsagung die Veden ordnen und verteilen. Und weil das Zeitalter ein dunkles sein wird, so wirst auch du dunkelhäutig erscheinen. So sollst du die verschiedenen Arten der Lebensaufgaben mit dem entsprechenden Wissen in die Welt fließen lassen. Und obwohl du die strengste Entsagung übst, wirst du dich von den Wünschen und Anhaftungen an die Welt niemals ganz befreien. Dafür wird sich dein Sohn durch die Gnade von Mahadeva von jeder Anhaftung befreien und mit der Höchsten Seele verschmelzen. Anders kann es nicht sein. Vasishta, den erfahrene Brahmanen als geistgeborenen Sohn des Großen Vaters bezeichnen, der voller Intelligenz wie ein Ozean der Entsagung ist und dessen Herrlichkeit die Sonne selbst überstrahlt, wird dann der Ahnherr eines Stammes sein, in dem ein großer Rishi namens Parasara mit mächtiger Energie und Kraft geboren wird. Dieser Erste der Männer, dieser Ozean der Veden und Stätte der Entsagung, wird dein Vater sein. Du sollst deine Geburt durch eine Jungfrau nehmen, die noch im Haus ihres Vaters wohnt und von dem großen Rishi Parasara begattet wird. Du wirst keinerlei Zweifel bezüglich der Bedeutungen aller Dinge der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft haben. Voller Entsagung und von mir belehrt wirst du die Ereignisse abertausend längst vergangener und auch zukünftiger Zeitalter schauen. Du wirst in dieser Geburt auch mich erkennen, oh Asket, der ich ohne Geburt und Tod bin, auf Erden verkörpert (als Krishna im Stamme von Yadu) und bewaffnet mit dem Diskus. All das wird dir, oh Asket, durch das Verdienst deiner unaufhörlichen Hingabe zu mir geschehen, denn meine Worte können niemals unwahr sein. Du sollst einer der Besten werden, und groß wird dein Ruhm erstrahlen. Danach wird Savarni (Shani bzw. Saturn), der Sohn vom Sonnengott Surya, in diesem Kalpa seine Geburt als der nächste große Manu einer Epoche nehmen. Während dieses Manwantara soll dein Verdienst, oh Sohn, alle Manus der verschiedenen Epochen übersteigen. Das alles wird zweifellos durch meine Gnade geschehen. Denn alles, was in dieser Welt entsteht, ist das Ergebnis meiner Anstrengung. Wenn auch die Gedanken gewöhnlicher Wesen nicht ihren Taten entsprechen, Ich selbst verwirkliche jeden Gedanken unmittelbar und ohne das kleinste Hindernis.

Nachdem der Höchste Herr, diese Worte zum Rishi Apantaratamas gesprochen hatte, entließ er ihn und sprach „Gehe nun!“. Ich selbst bin dieser Apantaratamas, der durch den Willen von Hari geboren wurde. Als der berühmte Krishna Dwaipayana (Vyasa) wurde ich im Stamme von Vasishta wiedergeboren. Damit habe ich euch, meine lieben Schüler, die Umstände meiner ehemaligen Geburt berichtet, die aus der Gnade von Narayana geschah, weil ich ein Teil von Narayana selbst bin. Oh ihr Ersten der Intelligenten, durch seine Gunst konnte ich über diese lange Zeit die strengste Entsagung und höchste Einung des Geistes vollbringen. So habe ich euch, liebe Söhne, die ihr mir verehrungsvoll hingegeben seid, von Zuneigung bewegt alles erzählt, was ihr von mir hören wolltet bezüglich meiner ersten Geburt am Anfang der Schöpfung und der nachfolgenden.

Vaisampayana fuhr fort:
Und ich habe nun dir, oh Monarch, entsprechend deiner Frage die Umstände bezüglich der Geburt unseres verehrten Lehrers berichtet, von Vyasa mit dem reinen Geist. Höre mich nun weiter bezüglich deiner Fragen. Es gibt verschiedene Arten der Lehren, oh königlicher Weiser, die unter verschiedenen Namen wie Sankhya, Yoga, Pancharatra, Veden oder Pasupati erscheinen. Als Urheber der Sankhya Lehre gilt der große Rishi Kapila. Der uralte Hiranyagarbha, und niemand sonst, ist der Urheber des Yoga Systems. Der Rishi Apantaratamas, den auch manche Prachinagarbha nennen, gilt als Lehrer der Veden. Die Pasupata Lehre wurde vom mächtigen Shiva, dem Herrn der Uma und Meister aller Wesen, verkündet, der auch als Srikantha und Sohn von Brahma bekannt ist. Und als Urheber der Lehre, die vollständig in den Pancharatra Schriften enthalten ist, gilt der berühmte Narayana selbst. In all diesen Lehren, oh Erster der Könige, erkennt man, daß der mächtige Narayana das Eine und Verehrungswürdige ist. Gemäß den Schriften dieser Lehren und ihrer Botschaft ist Narayana die alleinige Grundlage von allem. Nur jene Personen, oh König, deren Sicht durch Illusion geblendet und verdunkelt wurde, können nicht erkennen, daß Narayana die Höchste Seele ist, die das ganze Universum durchdringt. Die Weisen, die als Verfasser der heiligen Schriften gelten, verkünden, daß Narayana der eine Rishi ist, der im ganzen Universum verehrt wird. So sagt man, daß es kein anderes Wesen gibt als Ihn. Dieser Höchste Gott, der auch Hari genannt wird, wohnt im Herzen aller, die (mithilfe der Selbsterkenntnis) alle Zweifel zerstreut haben. Nur jene, die vom Zweifel und vom Streit der Gedanken und Ansichten beherrscht werden, lassen Madhava nicht in ihrem Herzen wohnen. Wer in den heiligen Schriften wohlerfahren ist, entsprechend die Gebote beachtet und dem Narayana mit ganzer Seele hingegeben ist, der kann mit Narayana eins werden. Sankhya und Yoga (Theorie und Praxis) sind ewig. Die Veden, oh Monarch, sind ewig. Die Rishis erklären in allen Lehren, daß dieses existierende Universum von Anfang an Narayana selbst ist. So solltest du erkennen, daß alle Gebote der Veden, alle guten oder schlechten Taten und alle Erscheinungen im Himmel, in der Luft, auf Erden oder im Wasser aus diesem uralten Rishi Narayana fließen, denn Er ist die Ursache von allem.

Kapitel 351 - Über die Einheit und Vielfalt der Wesen

Janamejaya sprach:
Oh Zweifachgeborener, gibt es viele Wesen oder nur eines? Wer ist im Weltall das Erste aller Wesen? Was gilt als Ursache aller Dinge?

Vaisampayana sprach:
In den Lehren von Sankhya und Yoga wird von vielen Wesen gesprochen, oh Juwel des Kuru Stammes. In solchen Lehrsystemen wäre es nicht gut, wenn nur ein Wesen im Weltall betrachtet würde. Doch bei all diesen vielen Wesen spricht man von einem Ursprung im Höchsten Wesen, dem Purusha, der dieses ganze Universum ist. Ich werde es dir erklären mit Verneigung vor meinem Lehrer Vyasa, diesem Ersten der Rishis, der das Selbst erkannt hat und voller Entsagung und Selbstzügelung der ehrfürchtigsten Verehrung würdig ist. Diese Lehre über den Purusha, oh König, findet man in allen Veden. Sie ist wohlbekannt und gilt als das Rechte und Wahre. Der Erste der Rishis, Vyasa, hat sie tiefgründig durchdacht, nachdem sich viele große Rishis mit Kapila an der Spitze in das sogenannte Höchste Selbst (Adhyatma) vertieft hatten und ihre Erfahrungen zu diesem Thema sowohl im allgemeinen als auch im besonderen erklärt haben. Durch die Gnade des unermeßlich energievollen Vyasa werde ich dir nun verkünden, was Vyasa kurzgefaßt zu dieser Frage nach der Einheit und Vielfalt aller Wesen gesprochen hat.

Diesbezüglich wurde die alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Brahma und dem dreiäugigen Mahadeva erzählt, oh König. In der Mitte des Milchozeans gibt es einen sehr hohen Berg mit großem Glanz wie Gold, oh Monarch, den man unter dem Namen Vaijayanta kennt. Dorthin begab sich oft der berühmte Gott Brahma von seiner herrlichen Wohnstätte der Glückseligkeit, um in der Einsamkeit seine Zeit der Meditation über das Wesen des Höchsten Selbst zu widmen. Während der viergesichtige Brahma mit der großen Intelligenz dort saß, begegnete ihm eines Tages sein durch die Welten wandernder Sohn Mahadeva, der einst von seiner Stirn geboren worden war. Und als damals der dreiäugige Shiva mit seiner Yogamacht durch die Himmel reiste und Brahma auf diesem Berg sitzen sah, da stieg er schnell hinab zum Gipfel. Mit heiterem Herzen zeigte er sich seinem Ahnherrn und verehrte seine Füße. Als Brahma ihn zu seinen Füßen niedergeworfen sah, hob er ihn mit der linken Hand auf. Und nachdem Brahma, der mächtige und alleinige Herr aller Wesen, Mahadeva aufgerichtet hatte, sprach er zu seinem Sohn, den er nach langer Zeit wiedergetroffen hatte:
Willkommen, oh Starkarmiger! Ein gutes Schicksal führt dich heute nach langer Zeit zu mir. Ich hoffe, oh Sohn, daß mit deiner Askese, dem Vedenstudium und der Rezitation alles in Ordnung ist. Du bist stets der strengsten Entsagung gewidmet. Deshalb frage ich dich nach dem Gedeihen deiner Askese.

Und Rudra antwortete:
Oh Ruhmreicher, durch deine Gnade ist mit meiner Askese und dem Vedenstudium alles gut. Doch wie geht es dem Weltall? Früher sah ich dich in deiner Region der Glückseligkeit und des Glanzes. Heute komme ich zu diesem Berg, der wohl jetzt deine Wohnstätte ist. Höchst verwundert bin ich, warum du dich an einen so einsamen Ort aus deinem gewöhnlichen Bereich der Glückseligkeit zurückgezogen hast. Gewichtig muß der Grund sein, der dich, oh Großer Vater, dazu veranlaßt hat. Deine eigene höchste Wohnstätte ist frei von allen Leiden des Hungers und des Durstes und wird von Göttern und Dämonen bewohnt sowie von Rishis mit unermeßlicher Herrlichkeit, Gandharvas und Apsaras. So einen Ort der Glückseligkeit hast du aufgegeben und wohnst jetzt hier allein auf diesem Ersten der Berge. Dafür gibt es bestimmt einen ernsten Grund.

Darauf sprach Brahma:
Dieser Erste der Berge namens Vaijayanta ist schon immer mein Wohnsitz. Hier meditiere ich mit konzentriertem Geist über den einen, universalen Purusha von unendlicher Ausdehnung.

Rudra sprach:
Du bist doch der Selbstseiende! Unzählige Wesen wurden durch dich geschaffen und werden auch in Zukunft noch geschaffen werden, oh Brahma. Doch nun sprichst du von einem anderen Wesen, das einzig und allein besteht. Wer ist dieser höchste Purusha, oh Brahma, über den du meditierst? Groß ist meine Neugier diesbezüglich. Sei so freundlich und zerstreue die Zweifel, die meinen Geist in Besitz genommen haben.

Brahma sprach:
Oh Sohn, du sprichst von der Vielfalt der Wesen. Das eine Wesen jedoch, über das ich meditiere, steht hinter all diesen Wesen und ist unsichtbar. All die vielen Wesen, die im Weltall existieren, haben in diesem einen Purusha ihre Grundlage. Und weil dieser Eine als die Quelle bezeichnet wird, woraus all die unzähligen Wesen entstehen, so sind sie fähig, in diesen Purusha einzugehen, wenn sie alles Eigene ablegen. Denn dieser Purusha ist das ganze Universum, das Höchste, das Erste, das Ewige, die Summe aller möglichen Eigenschaften und damit ohne spezielle Eigenschaften.

Kapitel 352 - Über den einen Purusha

Brahma fuhr fort:
Höre, oh Sohn, wie man diesen Purusha erkennen kann. Er ist ewig und unwandelbar. Er ist unvergänglich und unermeßlich. Er durchdringt alle Geschöpfe. Oh Bester aller Wesen, dieser Purusha kann weder durch dich noch durch mich oder andere je gesehen werden. All jene, die mit Verstand und Sinnen ausgestattet aber ohne Selbstzügelung und innere Stille sind, werden sich Ihm nicht nähern können. Nur durch Selbsterkenntnis kann der Höchste Purusha geschaut werden. Denn obwohl er körperlos ist, wohnt Er in jedem Körper. Und obwohl er in jedem Körpern wohnt, bleibt Er vom Karma der im Körper vollbrachten Taten völlig unberührt. Er ist meine innerste Seele und auch deine. Er ist der allsehende Zeuge, der in allen verkörperten Wesen wohnt und ihre Taten registriert. Keiner kann Ihn jemals ergreifen oder verstehen. Das Weltall ist die Krone seines Hauptes. Die Welten sind seine Arme, seine Füße und seine Augen. Das ganze Weltall ist seine Nase. Als der Eine wandert er in allen Körpern ohne irgendwelche Beschränkungen mit freiem Willen, wie es ihm beliebt. Und weil er der erkennende Zeuge in allen Körpern (Kshetras bzw. Feldern) bezüglich aller guten und schlechten Taten ist, deshalb wird Er, die Seele des Yogas, auch Kshetrajna (Feldkenner) genannt. Keiner kann ihn wahrnehmen, wie er in die verkörperten Wesen eingeht und ausgeht. So meditiere ich entsprechend der Sankhya Theorie und der Yoga Praxis mit der rechten Beachtung ihrer Gebote über das Wesen dieses Purusha, aber ach, ich kann sein Wesen nicht erfassen, so groß ist Er. Deshalb kann ich nur soweit über diesen ewigen Purusha, seine Einheit und höchste Größe zu dir sprechen, soweit ich es erkannt habe. Die Gelehrten nennen Ihn den einen Purusha, der als ewiges Wesen auch Mahapurusha genannt wird. Er ist wie das eine Element des Feuers, daß man aber an tausenden Orten unter tausenden Bedingungen sehen kann. Er ist wie die eine Sonne, die ihre Strahlen über die ganze Welt ausbreitet. Er ist wie die eine Entsagung, die sich in verschiedenartigster Askeseübung zeigt. Er ist wie der eine Wind, der vielfältig durch alle Welten weht. Er ist wie das eine Wasser, das in den vielen Gewässern strömt. Ohne jegliche Eigenschaften entfaltet dieser Purusha die unendliche Vielfalt der Welten. Aus ihm ist alles entstanden, und in diesen einen, eigenschaftsfreien Purusha zieht sich das unendliche Weltall wieder zurück, wenn die Zeit der Auflösung kommt. Könnte man das Ichbewußtsein der Verkörperung, alle Sinne, alles Karma aus guten und schlechten Taten und alle Gegensätze wie Richtig und Falsch überwinden, dann wäre man ohne Eigenschaften.

Wer diesen undenkbaren Purusha erkennt und seine subtile Existenz in der vierfachen Form von Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana und Vasudeva, und aufgrund dieser Erkenntnis die vollkommene innere Stille erreicht, kann mit diesem Höchsten Purusha verschmelzen. Manche Gelehrte bezeichnen Ihn als die Höchste Seele, andere als das Selbst oder den Atman. In Wahrheit ist Er von allen Eigenschaften frei. Er ist Narayana, die universale, allesdurchdringende Seele und der eine Purusha, der Höchste Geist. Er ist nie von den Früchten der Taten betroffen, wie das Blatt einer Lotusblume nicht vom Wasser durchnäßt wird. Die handelnde Seele erkennt sich dagegen als etwas Getrenntes. So wird sie persönlich in ihre Taten verstrickt. Wenn sie das Karma dieser Taten überwindet, erreicht sie die Befreiung, nämlich die Einheit mit der Höchsten Seele. Die handelnde Seele besitzt die siebzehn Eigenschaften oder Prinzipien. So sagt man, daß es unzählige Wesen bezüglich ihrer Einordnung gibt. In Wahrheit ist es aber nur ein Wesen, der sogenannte Purusha. Er ist die Wohnstätte aller Gesetze im Universum. Er ist der höchste Gegenstand der Erkenntnis. Er ist sogleich der Erkennende und das Erkennbare. Er ist sogleich Denker und Gedanke. Er ist der Genießer und alles Genießbare. Er ist der Riechende und aller Geruch. Er ist der Fühlende und alles Fühlbare. Er ist der Sehende und alles Sichtbare. Er ist der Hörende und alles Hörbare. Er ist der Wahrnehmende und alles Wahrnehmbare. Er hat alle Eigenschaften und ist doch frei von ihnen. Er ist das, oh Sohn, was man Pradhana nennt (das Meer der Ursachen), dauerhaft, ewig und unvergänglich. Er ist es, der die grundlegenden Gesetze bezüglich der Welt erschafft. Gelehrte Brahmanen nennen Ihn auch Aniruddha. Was auch immer für verdienstvolle Taten voller Segen in der Welt aus den Veden fließen, alle haben ihre Ursache in Ihm. Alle Götter und Rishis mit stiller Seele opfern Ihm den ersten Anteil aller Opfergaben. Ich, Brahma, der uralte Schöpfer aller Wesen, bin aus Ihm geboren und du aus mir. Aus mir fließt das Weltall mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen sowie alle Veden mit ihren Mysterien, oh Sohn. In vierfacher Form (nämlich Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana und Vasudeva bzw. Ichbewußtsein, Wahrnehmung, Energie und reiner Geist) spielt Er frei in allen Welten. Eben das ist dieser berühmte und göttliche Herr, der durch seine eigene Erkenntnis erwacht. Damit habe ich dir, oh Sohn, entsprechend deinen Fragen und gemäß der Lehre geantwortet, wie sie das Sankhya erklärt und im Yoga geübt wird.

Kapitel 353 - Die Frage nach den wichtigsten Lebensaufgaben

Sauti sprach:
Nachdem Vaisampayana dem König Janamejaya auf diese Weise den Ruhm von Narayana erklärt hatte, begann er ein anderes Thema zu behandeln, indem er die Frage von Yudhishthira und die Antwort von Bhishma in Gegenwart aller Pandavas, Rishis und Krishna berichtete. So fuhr Vaisampayana wie folgt fort:

Yudhishthira fragte:
Du hast uns, oh Großvater, die Aufgaben auf dem Weg zur Befreiung erklärt. So sprich bitte auch über die wichtigsten Aufgaben bezüglich der verschiedenen Lebensweisen.

Und Bhishma sprach:
Wenn die gebotenen Aufgaben in jeder Lebensweise wohlvollbracht werden, sind sie alle fähig, zum Himmel zu führen und zur höchsten Frucht der Wahrheit. Diese Aufgaben haben viele Wege und keine Bemühung bleibt fruchtlos. Wer sich einmal für einen besonderen Weg mit festem Glauben entschieden hat, der lobt gewöhnlich diese Aufgaben, die er angenommen hat, und nicht die anderen, oh Führer der Bharatas. Dieses besondere Thema jedoch, über das du mich befragt hast, war vor langer Zeit der Gegenstand eines Gesprächs zwischen dem himmlischen Rishi Narada und Indra, dem Führer der Götter. Der große Rishi Narada, der mit Erfolg Gekrönte, der in allen Welten verehrt wird, wandert ungehindert durch alle Welten, wie der allesdurchdringende Wind. So begab er sich einst auch zur Wohnstätte von Indra und, wohlgeehrt vom Führer der Götter, saß er in der Nähe seines Gastgebers. Als er ihn bequem und erfrischt sitzen sah, da sprach Indra, der Herr von Sachi, zu ihm:
Oh großer Rishi, ist dir, oh Sündloser, irgendetwas Wunderbares begegnet? Oh zweifachgeborener Rishi, du wanderst mit asketischem Erfolg gekrönt wie ein Zuschauer durch die Welten der belebten und unbelebten Geschöpfe. Oh himmlischer Rishi, es gibt nichts im Universum, was dir unbekannt ist. So erzähle mir von jedem wunderbaren Ereignis, das du gesehen, gehört oder erfahren hast.

Oh König, so befragt, begann Narada, dieser Erste der Redner, dem Führer der Himmlischen die folgende, umfangreiche Geschichte zu erzählen. Höre mich, wie ich dir diese Geschichte in gleicher Weise und mit dem gleichen Ziel wiedergebe, wie sie der himmlische Rishi damals dem Indra erzählt hatte.

Kapitel 354 - Naradas Geschichte über die Lebensaufgaben

Bhishma sprach:
In einer ausgezeichneten Stadt namens Mahapadma auf der südlichen Seite der Ganga lebte einst, oh Bester der Männer, ein Brahmane mit gesammeltem Geist. Er war im Stamm des Atri geboren und voll selbstloser Liebe. Alle seine Zweifel waren gelöst, und wohlbekannt war ihm der Pfad, dem er folgen sollte. Er beachtete stets seine Aufgaben und hatte den Zorn überwunden. Immer zufrieden war er der Meister seiner Sinne. Er war der Entsagung und dem Studium der Veden gewidmet und wurde von allen guten Menschen geehrt. Er verdiente seinen Reichtum durch rechtschaffene Mittel, und sein Verhalten entsprach in jeder Hinsicht der Lebensweise, die er führte, und der Kaste, der er angehörte. Seine Familie war groß und ruhmreich. Er hatte viele Angehörige und Verwandte sowie Kinder und Gattinnen. Sein Verhalten war stets anständig und makellos. Angesichts seines mächtigen Stammes vollbrachte der Brahmane viele religiöse Riten und Opfer. Seine Gelübde, oh König, entsprachen den altüberlieferten Traditionen seiner Ahnen.

Der Brahmane bedachte, daß drei Arten der Aufgaben zur Beachtung aufgestellt worden sind. Zuerst die Gebote der Veden entsprechend der Kaste, in der man geboren wurde, und der Lebensweise, die man führt. Zweitens die Aufgaben, die in den heiligen Schriften, besonders in den Dharmasastras erklärt werden. Und drittens die Aufgaben, die aus der Tradition kommen und von den Altehrwürdigen geübt wurden. So fragte auch er sich einst: Welchen Aufgaben sollte ich folgen? Welche Aufgaben werden langfristig zum Wohlergehen führen? Welche Aufgaben sollten meine Zuflucht sein? Diese Zweifel konnte er zunächst nicht lösen. Und während er durch solche Gedanken beunruhigt war, kam ein Brahmane mit konzentriertem Geist und hohen Gelübden als Gast in sein Haus. Der Hausvater ehrte ihn gemäß den Geboten der heiligen Schriften, und als er seinen Gast erfrischt und bequem sitzen sah, befragte er ihn.

Kapitel 355 - Weiter über die Lebensaufgaben

Der Brahmane sprach:
Oh Sündloser, durch die Freundlichkeit deiner Rede habe ich großes Vertrauen zu dir und betrachte dich als meinen Freund. So höre, was ich dich fragen möchte. Oh Erster der Brahmanen, nachdem ich die Pflichten des Hausvaters meinem Sohn übergeben habe, möchte ich die höchste Aufgabe der Menschen vollbringen. Doch welchen Weg sollte ich gehen, oh Zweifachgeborener? Auf diese verkörperte Seele gestützt möchte ich die eine, Höchste Seele erreichen. Doch ach, gebunden in den Fesseln der Anhaftung habe ich nicht die Kraft, mich ganz dieser Aufgabe hinzugeben. Da nun der beste Teil meines Lebens mit den Pflichten der Häuslichkeit vergangen ist, möchte ich den Rest dem Verdienst jener Mittel widmen, welche die Schulden für meine zukünftige Reise begleichen. Der Wunsch hat sich in meinem Geist erhoben, den Ozean der Welt zu durchqueren. Doch ach, wo kann ich das Rettungsfloß des rechten Handelns finden? Wenn ich höre, daß sogar die großen Götter bedrängt werden und die Früchte ihrer Taten ertragen müssen, wenn ich die Reihen der Standarten von Yama über den Häuptern aller Wesen wehen sehe, so kann mein Herz keine Freude mehr an den Vergnüglichkeiten finden, mit denen es in Kontakt kommt. Wenn ich sehe, wie sogar die Yatis von den Almosen abhängen, welche sie auf ihrer Bettelrunde erhalten, sehe ich auch keine Freude auf diesem Weg der Askese. Oh mein ehrwürdiger Gast, weise mir den rechten Weg der Aufgaben und Gelübde entsprechend der Religion, die sich auf Weisheit und Vernunft gründet.

Bhishma fuhr fort:
So hörte der mit großer Weisheit gesegnete Gast die Rede seines Gastgebers, die mit der Tugend im Einklang stand, und sprach mit wohlklingender Stimme die folgenden freundlichen Worte.

Der Gast sprach:
Ich selbst war bezüglich dieser Frage einst verwirrt gewesen, und die gleichen Gedanken bedrückten meinen Geist, ohne daß ich darüber Gewißheit erreichen konnte. Es gibt wahrlich viele Wege zum Himmel. Manche loben die Erlösungslehre, andere Zweifachgeborene loben die Früchte, die aus den Opfern entstehen. Einige suchen ihre Zuflucht im Leben der Waldeinsiedler, andere im Hausleben. Manche verlassen sich auf die Verdienste der königlichen Herrschaft, andere auf die Früchte der Selbstzügelung. Manche empfehlen die Verdienste aus dem pflichtbewußten Dienst an Lehrern und Altehrwürdigen, andere das Schweigegelübde. Manche steigen durch ihren hingebungsvollen Dienst an ihren Eltern zum Himmel auf, andere durch großes Mitgefühl oder Wahrhaftigkeit. Manche erreichen den Himmel, indem sie zum Kampf stürmen und ihr Leben opfern, andere sind durch das Unccha Gelübde (des Ährenlesens) diesen Pfad zum Himmel gegangen. Manche haben sich dem Studium der Veden gewidmet und gelangen voller Weisheit und Vertrauen mit beruhigter Seele und gezügelten Sinnen zum Himmel, andere üben Geduld und Wahrhaftigkeit und leiden hingebungsvoll unter dem Unrecht der Menschen, wodurch auch sie hochgeehrte Bewohner des Himmels werden. So sieht man in dieser Welt, wie den Menschen tausende Tore der Aufgaben zum Himmel offenstehen. Ja, auch mein Geist war wegen dieser Frage hin- und hergetrieben, wie einzelne Wolken im Wind.

Kapitel 356 - Die Geschichte der Naga Padma

Der Gast fuhr fort:
Oh Brahmane, ich möchte dich diesbezüglich auf rechte Art und Weise belehren. So höre, was ich dazu von meinem Lehrer gehört habe. An jenem Ort, wo am Anfang der Schöpfung das Dharma-Rad der Aufgaben in Gang gesetzt wurde, in diesem Ersten aller Wälder namens Naimisha, der an den Ufern des Gomati liegt, gibt es eine Stadt der Nagas (mächtige Schlangen). Dort hatten alle versammelten (dreißig) Götter vor langer Zeit ein großartiges Opfer durchgeführt, und dort besiegte Mandhatri, dieser Erste der irdischen Könige, Indra, den Führer der Himmlischen. In dieser Stadt wohnt (bzw. regiert) ein mächtiger Naga mit rechtschaffener Seele, der unter dem Namen Padmanabha oder Padma bekannt ist. Den dreifachen Pfad wandelnd (Handeln, Erkenntnis und Verehrung), befriedigt er alle Wesen in Gedanken, Worten und Taten. Stets voller Achtsamkeit, beschützt er die Rechtschaffenen und bestraft die Übeltäter, indem er die vierfache Politik von Versöhnung und Kampf sowie Geben und Nehmen anwendet. Begib dich dorthin und stell ihm die Fragen, die du möchtest. Er wird dich aufrichtig über die höchste Religion belehren, denn dieser Naga verehrt stets alle Gäste. Er ist mit großer Intelligenz gesegnet und in den heiligen Schriften wohlerfahren. Er hat alle wünschenswerten Tugenden, die andere Personen oft entbehren. Durch seine Gesinnung beachtet er stets die Riten der Reinigung und ist dem Studium der Veden gewidmet. Er ist voller Entsagung und Selbstzügelung. Er hat großen Wohlstand, vollbringt große Opfer, macht reiche Geschenke, enthält sich aller Gewalt und übt stets Vergebung. Sein Verhalten ist in jeder Hinsicht ausgezeichnet. Er ist wahrhaftig und von jeder Böswilligkeit frei. Er ist gutmütig und hat seine Sinne unter rechter Kontrolle. Er ißt erst, nachdem alle Gäste und Angehörigen versorgt sind. Er ist freundlich in seiner Rede und weiß, was heilsam und unheilsam sowie gerecht und ungerecht ist. Er ist sich im Klaren, was er zu tun und zu lassen hat. Er handelt nie aus Feindschaft zu irgend jemandem und wirkt stets zum Wohle aller Wesen. Er gehört einer Familie an, die ebenso rein und fleckenlos ist, wie das Wasser eines Sees an der mittleren Ganga.

Kapitel 357 - Der Abschied vom Hausleben

Der Gastgeber antwortete:
Ich habe deine tröstenden Worte vernommen, die so befreiend waren, als würde mir eine schwere Last von meinen Schultern genommen. Ich bin durch deine Worte so erleichtert, wie ein Reisender, der sich nach einem langen Fußmarsch auf ein Bett niederlegt, oder wie ein Mensch, der lange stehen mußte, endlich einen Sitz findet, oder wie ein Durstiger, dem ein Becher kühles Wasser gegeben wird, oder wie ein Hungriger, der wohlschmeckende Nahrung findet, oder wie ein Gast, wenn er gut bewirtet wird, oder wie ein alter Mensch, dem nach langer Entbehrung ein Sohn geschenkt wird, oder wie gute Freunde, die sich nach langer Zeit wiedertreffen. Wie eine Person mit zum Himmel gerichteten Augen habe ich gehört, was von deinen Lippen geflossen ist und dessen Bedeutung ergründet. Mit diesen weisen Worten hast du mich wahrlich belehrt! Ja, ich werde tun, was du mir geboten hast. Mögest du diese Nacht glücklich in meinem Haus verbringen und erst morgen früh, erholt und gestärkt, bei Tagesanbruch weiterziehen. Denn schau, die Strahlen des göttlichen Surya verlieren bereits ihre Kraft, und der Gott des Tages neigt sich dem Untergang zu.

Bhishma fuhr fort:
Oh Feindevernichter, gastfreundlich geehrt durch diesen Brahmanen, verbrachte der gelehrte Gast diese Nacht in der Gesellschaft seines Gastgebers. Wahrlich, für beide verging diese Nacht glücklich, und sie sprachen noch lange über die Aufgaben der vierten Lebensweise, der Sannyasins (Bettelmönche). So bedeutsam war der Inhalt ihres Gespräches, daß die Nacht verging wie ein Tag. Als der Morgen dämmerte, wurde der Gast mit den rechten Riten vom Brahmanen verehrt, der nun entschlossen war, so zu handeln, wie er zu seinem Heil belehrt worden war. Und nachdem sich sein Gast verabschiedet hatte, nahm auch der rechtschaffene Brahmane von seinen Angehörigen und Verwandten Abschied und brach zur rechten Stunde mit ganzem Herzen zu jenem Ort auf, der ihm als Stadt der Nagas beschrieben worden war.

Kapitel 358 - Die Reise ins Reich der Nagas

Bhishma sprach:
Nachdem der Brahmane durch viele entzückende Wälder vorbei an Seen und heiligen Wasserstellen gewandert war, erreichte er die Einsiedelei eines Asketen. Dort angekommen, befragte er den Asketen mit den rechten Worten über den Naga, wie er es von seinem Gast gehört hatte, und von ihm unterwiesen, setzte er seine Reise fort. Mit klarem Wissen vom Ziel seiner Reise erreichte der Brahmane bald das Haus von jenem Naga. Er betrat es in gebührender Weise und machte sich mit den Worten bemerkbar: „Ho! Ist da jemand? Ich bin ein Brahmane und komme als Gast.“ Diese Worte hörte die reine Ehefrau des Naga, die mit großer Schönheit gesegnet und ihren Pflichten hingeben war, und zeigte sich ihm. Pflichtbewußt gegenüber den Aufgaben der Gastfreundschaft verehrte sie den Gast mit den entsprechenden Riten und begrüßte ihn mit den Worten: „Was kann ich für dich tun?“

Und der Brahmane sprach:
Oh Dame, ich bin höchst geehrt durch deine freundlichen Worte. Die Erschöpfung meiner Reise ist wie verflogen. Ich wünsche, oh gesegnete Dame, deinen ausgezeichneten Ehegatten zu sehen. Das ist mein hohes Ziel und mein ganzer Wunsch. Aus diesem Grund bin ich heute in diesem Haus deines Ehemanns, dem mächtigen Naga, erschienen.

Darauf sprach die Ehefrau des Naga:
Ehrwürdiger Herr, mein Mann ist gegangen, um für einem Monat den Wagen von Surya (der Sonne) zu ziehen. Oh gelehrter Brahmane, er wird in fünfzehn Tagen zurück sein und sich dir dann sicherlich zeigen (siehe auch Vishnu Purana 2.10). Damit habe ich dir den Grund für die Abwesenheit meines Mannes erklärt. Da es nun so ist, was kann ich sonst noch für dich tun? Dies sage mir!

Und der Brahmane sprach:
Oh reine Dame, ich bin mit dem Ziel hierhergekommen, deinen Mann zu sehen. Oh ehrwürdige Dame, so werde ich im angrenzenden Wald wohnen und auf seine Rückkehr warten. Wenn dein Mann zurückkommt, dann sage ihm freundlicherweise, daß ich ihn gern sehen möchte, und benachrichtige mich auch bitte, wenn es soweit ist. Oh selige Dame, ich werde bis dahin an den Ufern der Gomati wohnen, auf seine Rückkehr warten und die ganze Zeit fasten.

So sprach dieser Erste der Brahmanen wiederholt zur Ehefrau des Naga und ging danach zu den Ufern der Gomati, um dort zu warten.

Kapitel 359 - Die selbstlose Entsagung

Bhishma fuhr fort:
Als die Nagas jener Stadt aber sahen, wie sich dieser Brahmane der Askese widmete und im Wald lebte ohne jegliche Nahrung, um die Ankunft des Naga Führers abzuwarten, waren sie äußerst besorgt. Alle Angehörigen und Verwandten des großen Naga einschließlich seines Bruders, der Kinder und Ehefrauen versammelten sich und begaben sich zu jenem Ort, wo der Brahmane verweilte. Und angekommen an den Ufern der Gomati, erblickten sie den Zweifachgeborenen an einem einsamen Ort, ohne jegliche Nahrung, ausgezeichnete Gelübde beachtend und im Geiste die heiligen Mantras rezitierend. Da näherten sich die Angehörigen und Verwandten des großen Naga dem Brahmanen, verehrten ihn auf rechte Weise und sprachen zu ihm voller Offenheit:
Oh Brahmane mit dem Reichtum der Askese, dies ist bereits der sechste Tag deiner Ankunft hier, aber du schweigst bezüglich deiner Nahrung, oh Zweifachgeborener voller Hingabe zur Tugend. Du bist als Gast zu uns gekommen. So sind wir hier, um dir zu dienen. Es ist höchst wichtig, daß wir unsere Aufgabe der Gastfreundschaft bei dir erfüllen. Wir sind die Verwandten des Naga Führers, auf den du wartest. Mögest du Wurzeln, Früchte, Blätter, Wasser, Reis oder Fleisch als Nahrung zu dir nehmen, oh Bester der Brahmanen. Weil du in diesem Wald unter solchen Bedingungen ohne jegliche Nahrung lebst, ist die ganze Gemeinschaft der Nagas, jung und alt, höchst besorgt, weil dein Hungern eine Nachlässigkeit in unseren Aufgaben der Gastfreundschaft bedeutet. Keiner von uns ist je des Brahmanenmordes schuldig geworden. Keiner von uns hat jemals ungeborenes Leben getötet. Keiner wurde in unserer Familie geboren, der selbst gegessen hätte, bevor die Götter, Gäste und Angehörigen versorgt waren.

Darauf sprach der Brahmane:
Aufgrund eurer Bitte betrachtet die angebotene Nahrung als gegessen von mir. In acht Tagen wird der Führer der Nagas zurückkehren. Wenn er jedoch nach Ablauf der achten Nacht nicht zurückkommt, werde ich das Fastengelübde abbrechen und wieder Nahrung zu mir nehmen. Denn wahrlich, dieses Fastengelübde beachte ich allein in Erwartung des mächtigen Naga. So beunruhigt euch nicht wegen meines Verhaltens und kehrt nach Hause zurück. Dieses Gelübde ist allein für ihn, und ihr solltet mich nicht bedrängen, es zu brechen.

So wurden die versammelten Nagas vom Brahmanen angesprochen und verabschiedet, woraufhin sie zu ihren jeweiligen Wohnstätten zurückkehrten.

Kapitel 360 - Die Rückkehr des Naga Führers

Bhishma sprach:
Nach Ablauf der fünfzehn Tage hatte der Naga Führer (Padmanabha) seine Aufgabe, den Wagen von Surya zu ziehen, beendet und kehrte mit dessen Erlaubnis zu seiner Wohnstätte zurück. Als seine Gattin ihn erblickte, kam sie schnell herbei, um ihn mit den rechten Riten, wie das Waschen seiner Füße, zu begrüßen. Nachdem sie diese Aufgaben erfüllt hatte, nahm sie ihren Platz neben ihm ein. Und als sich der Naga von seiner Erschöpfung erholt hatte, sprach er zu seiner pflichtbewußten und reinen Ehefrau:
Ich hoffe, meine liebe Gattin, daß du während meiner Abwesenheit nicht unachtsam in der Verehrung der Götter und Gäste entsprechend meinem Wunsch und den Geboten der heiligen Schriften warst. Ich hoffe, du hast dich während meiner Abwesenheit von zu Hause nicht von den lasterhaften Neigungen der weiblichen Natur verführen lassen, sondern die Aufgaben der Gastfreundschaft beständig beachtet und die Grenzen der Pflicht und Gerechtigkeit nicht überschritten.

Darauf antwortete die Ehefrau der Naga:
Die Aufgabe der Schüler ist es, voller Verehrung ihrem Lehrer zu dienen und seine Gebote zu erfüllen. Die Aufgabe der Brahmanen ist das Studium der Veden und das Gelernte zu bewahren. Die Aufgabe der Diener ist es, dem Befehl ihres Herrn zu folgen. Die Aufgabe des Königs ist das Regieren seines Volkes, indem er die Übeltäter straft und die Rechtschaffenen fördert. Die Aufgabe eines Kshatriyas ist der Schutz aller Wesen vor Betrug und Unterdrückung. Die Aufgabe des Shudra ist der demütige Dienst an den drei zweifachgeborenen Kasten der Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas. Die Aufgaben des Hausvaters, oh Führer der Nagas, bestehen in der Wohltätigkeit für alle Wesen. Genügsamkeit in der Ernährung und das Beachten entsprechender Gelübde sind die verdienstvollen Aufgaben (für alle Kasten) und damit die Verbindung zwischen den Sinnen und der Religion. Wer bin ich? Woher komme ich? Was sind mir andere, und was bin ich ihnen? Auf diese Gedanken sollte der Geist beständig gerichtet sein, wenn man den Weg zur Befreiungen verfolgt. Keuschheit und Folgsamkeit zu ihrem Ehemann sind die höchsten Aufgaben der Ehefrau. Das alles habe ich durch deine Belehrung, oh Führer der Nagas, wohlerfahren. Warum sollte ich, da ich meine Aufgaben kenne und dich als meinen Ehemann habe, der voller Gerechtigkeit ist, vom Pfad der Aufgaben absinken und den Weg des Ungehorsams und der Sünde gehen? Während deiner Abwesenheit von Zuhause wurde die Verehrung der Götter in keinster Weise versäumt. Ich habe mich auch ohne die geringste Nachlässigkeit um die Aufgaben der Gastfreundschaft für alle Gäste gekümmert, die in deinem Haus erschienen sind. Vor fünfzehn Tagen ist ein Brahmane hierhergekommen. Er hat mir sein Anliegen nicht verraten und wünscht, dich zu sprechen. Er wohnt jetzt an den Ufern der Gomati und erwartet deine Rückkehr. Mit beständigen Gelübden sitzt er dort und rezitiert die Veden. Oh Führer der Nagas, ich habe ihm versprochen, daß ich ihn benachrichtige, sobald du nach Hause zurückgekehrt bist. Und nachdem du jetzt meine Worte gehört hast, oh Bester der Nagas, solltest du zu ihm gehen. Oh Weiser, mögest du diesem Zweifachgeborenen gewähren, weshalb er hier erschienen ist.

Kapitel 361 - Der Stolz und Zorn der Nagas

Der Naga sprach:
Oh Süßlächelnde, für wen hältst du diesen Brahmanen? Ist er wirklich ein Mensch, oder ist er ein Gott, der hier in Verkleidung eines Brahmanen erschienen ist? Oh Herrliche, wer unter den Menschen würde mich zu sehen wünschen und wäre dazu fähig? Kann ein Mensch, der mich zu sehen wünscht, bei dir so einen Eindruck machen, daß du mich zu ihm schickst, um ihn an seiner Wohnstätte zu besuchen? Unter den Göttern, Dämonen und himmlischen Rishis, oh liebenswürdige Dame, sind die Nagas mit größter Energie, Schnelligkeit und bestem Duft gesegnet. Sie sind der Verehrung würdig und können großen Segen gewähren. Wahrlich, wir verdienen es, daß andere zu uns kommen. Du weißt, oh Dame, die Menschen können uns gewöhnlich nicht einmal sehen.

Da sprach die Gattin des Naga Führers:
An seiner Einfachheit und Einfalt erkannte ich, daß dieser ein Brahmane und kein Gott ist, der von Luft existiert. Oh Mächtiger, ich weiß auch, daß er dich mit ganzem Herzen verehrt. Sein Innerstes strebt zu einem Ziel, daß von deiner Hilfe abhängt. Wie der Chataka Vogel, der den Regen liebt, einen Schauer erwartet (um seinen Durst zu stillen), so wartet dieser Brahmane darauf, dich zu sehen. Möge er auf seinem Weg nicht scheitern, weil er deinen Anblick verwehrt bekommt. Keiner, der wie du in einer edlen Familie geboren wurde, kann seinen guten Ruf bewahren, wenn er einen Gast vernachlässigt, der sein Haus aufgesucht hat. Überwinde diesen Zorn, der dein Wesen ist, und besuche diesen Brahmanen. Mögest du nicht die Schuld der Mißachtung eines Brahmanen ansammeln! Der König oder Prinz, der sich weigert, die Tränen einer hoffnungsvollen Person zu trocknen, begeht die Sünde des Tötens von ungeborenem Leben. Durch Schweigen erreicht man Weisheit. Durch Geschenke erwirbt man großen Ruhm. Durch Wahrhaftigkeit gewinnt man die Gabe der Redekunst und wird im Himmel geehrt werden. Wer seinen ganzen Besitz hingibt, erreicht das hohe Ziel, das den Rishis bestimmt ist, welche den heiligen Pfad gehen. Wer durch rechtschaffene Mittel Wohlstand verdient, wird viele wünschenswerte Früchte ernten. Indem man vollbringt, was zum eigenen Heil ist, kann man den Weg in die Hölle vermeiden. Das ist es, was die Rechtschaffenen sagen.

Der Naga sprach:
Mein Stolz beruht nicht auf Überheblichkeit. Es ist der Adel meiner edlen Geburt. Auch mein Zorn war nicht aus der Begierde geboren, oh gesegnete Dame, und wurde durch das Feuer deiner ausgezeichneten Belehrung verbrannt. Ich sehe keine größere Unwissenheit als den Zorn. Durch unser Übermaß an Zorn sind wir Nagas unter den Leuten in Verruf geraten. Unter der Herrschaft des Zorns wurde der zehnköpfige Ravana mit seiner großen Heldenkraft zum Rivalen von Indra und daraufhin von Rama im Kampf getötet. Als die Söhne von Kartavirya (dem tausendarmigen Arjuna) hörten, daß der Rishi Parasurama aus dem Stamme von Bhrigu in die inneren Gemächer ihres Palasts eingedrungen war und die gestohlene Homa Kuh seines Vaters zurückerobert hatte, wurden sie vom Zorn überwältigt und sahen darin eine Beleidigung für ihr königliches Haus. Daraufhin trafen sie alle auf ihren Untergang durch die Hand von Parasurama. Wahrlich, Kartavirya mit seiner großen Kraft glich dem tausendäugigen Indra. Doch weil er seinem Zorn nachgab, wurde er im Kampf durch Parasurama, den Sohn des Jamadagni, geschlagen. Oh liebenswürdige Dame, auf deine Worte hin habe ich meinen Zorn gezügelt, diesen Feind der Entsagung und Zerstörer von allem, was für mich heilsam ist. Ich bin wahrlich gesegnet und höchst glücklich, weil ich dich, oh Lotusäugige, als meine Ehefrau habe. Du bist mit jeder Tugend begabt und hast unerschöpfliche Verdienste. So werde ich jetzt zu jenem Ort gehen, wo der Brahmane wartet. Ich werde diesen Brahmanen mit den rechten Worten ansprechen, und zweifellos soll er mit erfüllten Wünschen nach Hause gehen.

Kapitel 362 - Der Naga begibt sich zum Brahmanen

Bhishma sprach:
Nachdem er diese Worte zu seiner lieben Gattin gesprochen hatte, begab sich der Führer der Nagas dorthin, wo der Brahmane in Erwartung eines Gesprächs mit ihm saß. Unterwegs dachte er an den Brahmanen und fragte sich, was wohl der Grund sein möge, der ihn ins Reich der Nagas geführt hatte. Und angekommen, oh Herrscher der Menschen, sprach dieser Erste der Nagas, der von Natur aus der Gerechtigkeit gewidmet war, seinen Gast mit freundlichen Worten an:
Oh Brahmane, sei nicht zornig. Ich spreche in Frieden zu dir. Laß deinen Ärger ruhen. Wofür bist du hierhergekommen? Was ist dein Ziel? Ich frage dich voller Zuneigung, oh Zweifachgeborener, wen verehrst du hier an diesem einsamen Ort an den Ufern der Gomati?

Der Brahmane sprach:
Wisse, daß mein Name Dharmaranya ist, und ich hierhergekommen bin, um den Naga Padmanabha zu sehen, oh Erster aller Zweifachgeborenen. Das ist mein Wunsch. Doch ich habe gehört, daß er nicht Zuhause ist, und deshalb warte ich hier in seiner Nähe, wie ein Chataka auf den Regen wartet oder der Schüler auf seinen Lehrer. Bis er zurückkommt, rezitiere ich die Veden, um ihm Heil zu bringen und alles Übel zu zerstreuen, übe Yoga und verbringe meine Zeit zufrieden.

Der Naga sprach:
Wahrlich, dein Verhalten ist äußerst gut. Du bist fromm und dem Wohle aller Wesen gewidmet. Oh gesegneter Brahmane, du bist jedes Lobes würdig. Du betrachtest die Nagas mit den Augen der Zuneigung. Ich bin selbst jener Naga, den du suchst, oh gelehrter Rishi. Gebiete mir, was du wünschst und was ich dir Gutes tun kann. Von meiner Gattin hörte ich, daß du hier wartest, und so bin ich erschienen, oh Zweifachgeborener, um dich zu sehen. Da du zu uns gekommen bist, sollst du nicht wieder gehen, ohne dein Ziel erreicht zu haben. Mögest du mir, oh Erster der Zweifachgeborenen, deine Wünsche voller Vertrauen offenbaren. Wir alle sind durch deine Tugend ganz und gar von dir gewonnen worden, weil du auf dein eigenes Wohl verzichtet und deine Zeit verwendet hast, um das Wohl der anderen zu suchen.

Der Brahmane sprach:
Oh höchst gesegneter Naga, ich bin mit dem Wunsch hierhergekommen, dich zu sehen. Unwissend, wie ich in allen Dingen bin, möchte ich dich etwas fragen, oh Naga. Auf diese Seele gestützt, wünsche ich die Höchste Seele zu erreichen, das ewige Ziel der verkörperten Wesen. Ich bin weder der Welt verhaftet, noch von ihr getrennt. Du erstrahlst im Glanz deiner hohen Verdienste und bist von reinem Ruhm umhüllt. Deine Erscheinung gleicht dem Mond mit seinem klaren Licht. Oh Göttlicher, der du von Luft allein lebst, bitte beantworte mir eine Frage, die ich dir stellen möchte. Danach werde ich dir den Grund erklären, der mich hierher geführt hat.

Kapitel 363 - Das Wunder der göttlichen Sonne

Der Brahmane fuhr fort:
Du gingst davon, um den einrädrigen Wagen des Sonnengottes Surya zu ziehen, als du damit an der Reihe warst. Ich bitte dich, beschreibe mir das Wunderbare dieser Region, welche du besucht hast.

Und der Naga sprach:
Der göttliche Surya ist die Zuflucht und Stätte unendlicher Wunder. Alle Wesen, welche die drei Welten bewohnen, sind im Licht dieses Gottes entstanden. Unzählige Munis, die mit asketischem Erfolg gekrönt sind, wohnen zusammen mit all den Göttern in den Lichtstrahlen von Surya wie die Vögel in den Bäumen. Was könnte wunderbarer sein, als daß der mächtige Wind (bzw. die Lebensenergie) aus dem Sonnengott hervorgeht, in seinen Strahlen wohnt und durch alle Welten zieht? Was kann wunderbarer sein, oh Rishi, als daß Surya den Wind vielfältig zerteilt, um all den Geschöpfen Gutes zu tun, und den Regen erschafft, der in der Regenzeit fällt? Was kann wunderbarer sein, als daß die Höchste Seele aus der Sonnenscheibe heraus ihren flammenden Glanz entfaltet und alle Welten überschaut? Was kann wunderbarer sein, als daß Surya einen unsichtbaren Strahl hat, der das Wasser heraufzieht und die Wolken entstehen läßt, aus denen sich zur rechten Jahreszeit die Regenschauer ergießen? Was kann wunderbarer sein, als daß nach acht Monaten des Wassertrinkens die Regenzeit beginnt und alles wieder herabströmt? Was kann wunderbarer sein, als daß in den Strahlen der Sonne die Seele des Universums wohnt, aus welcher der Samen von allem kommt, wodurch Er die Erde mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen bewahrt. Was kann wunderbarer sein, oh Brahmane, als daß dieser Purusha, der Höchste Geist, ewig und allesumfassend, voll strahlendem Glanz und zeitlos, ohne Anfang und Ende in diesem Sonnengott wohnt?

Doch höre von mir noch etwas anderes, das Wunder der Wunder. Ich habe es im klaren Himmel aufgrund meiner Nähe zur Sonne gesehen. Eines Tages zur Mittagsstunde, während Surya seinen ganzen Glanz entfaltete und alles erwärmte, sahen wir ein Wesen auf die Sonne zukommen, das in seiner strahlenden Herrlichkeit dem Surya selbst glich. Alle Welten erstrahlten durch dessen Glanz und erfüllten sich mit seiner Energie. So bewegte es sich auf die Sonne zu und schien auf seinem Weg das Firmament zu spalten. Die Strahlen, die von seinem Körper ausgingen, glichen in ihrem Glanz dem aufflammenden Opferfeuer, wenn es mit geklärter Butter genährt wird. Kein Auge konnte seine unbeschreibliche Energie und Herrlichkeit ertragen. Wahrlich, dieses Wesen erschien uns wie eine zweite Sonne. Und sobald es näher kam, breitete Surya seine beiden Arme aus (um es liebevoll zu empfangen), worauf es zum Gruß die rechte Hand hob. So durchquerte es das Firmament und trat in die Sonnenscheibe ein. Dort verschmolz es mit der Energie von Surya und wurde zum Sonnengott selbst. Wahrlich, als sich diese beiden Energien trafen, verschmolzen sie ununterscheidbar, und wir konnten nicht mehr erkennen, wer nun Surya war, den wir auf seinem Wagen zogen, und das Wesen, das wir durch den Himmel kommen sahen. Voller Verwirrung sprachen wir daraufhin zu Surya:
Oh Ruhmreicher, wer war dieses Wesen, das sich mit dir vereint hat und im gleichen Moment zu dir selbst geworden ist?

Kapitel 364 - Der Götterweg zur Erlösung

Surya sprach:
Dieses Wesen war weder der Gott des Feuers, noch ein Dämon oder Naga. Es war ein Brahmane, der zum Himmel aufgestiegen ist, weil er durch das Unccha Gelübde Vollkommenheit erreicht hatte. Er lebte von den Früchten und Wurzeln, die ihm gegeben wurden, wie die herabfallenden Blätter von Bäumen. Manchmal lebte er auch von Wasser oder Luft allein und verbrachte seine Tage mit konzentriertem Geist. Der Gott Mahadeva war zufrieden mit seiner beständigen Rezitation der Veden und seinem selbstlosen Handeln. Durch dieses Verdienst hat er jetzt den Himmel erreicht. Ohne eigenen Besitz und ohne selbstsüchtige Wünsche hat er das Unccha Gelübde bezüglich seiner Nahrung beachtet. Dieser gelehrte Brahmane, oh ihr Nagas, war dem Wohl aller Wesen gewidmet. Weder Götter, noch Dämonen, Gandharvas oder Nagas können als verdienstvoller gelten, als jene Wesen, die zu diesem höchsten Ziel gelangen, in die Sonne einzugehen.

Der Naga fuhr fort:
Solcherart, oh Zweifachgeborener, war das wunderbare Ereignis, das ich bei dieser Gelegenheit bezeugen durfte. Dieser Brahmane, der durch das Unccha Gelübde mit Erfolg gekrönt wurde, erreichte damit das höchste Ziel der Entsagung, oh Zweifachgeborener, wodurch er bis heute mit dem Glanz der Sonne vereint (zum Wohle aller Wesen) die Erde umkreist.

Kapitel 365 - Die Erlösung vom Zweifel

Der Brahmane sprach:
Wahrlich, oh Naga, dies ist im höchsten Sinne ein Wunder. Dich zu hören, war für mich zutiefst befriedigend. Durch deine Worte, die voll subtilster Bedeutung waren, hast du mir den Weg gezeigt, dem ich folgen sollte. Gesegnet seist du! Ich wünsche nun zu gehen, oh Bester der Nagas. Mögest du bei Gelegenheit an mich denken und mich rufen, wenn du meinen Dienst benötigst.

Der Naga sprach:
Oh Erster der Zweifachgeborenen, du hast mir den Grund noch nicht genannt, der in deinem Herzen liegt und weshalb du hierhergekommen bist. Warum willst du jetzt gehen? Sage mir, oh Zweifachgeborener, was ich dir Gutes tun kann und was dich hierhergeführt hat. Erst, wenn dein Anliegen erfüllt ist, was auch immer es sei, ob ausgesprochen oder nicht, dann magst du gehen, verehrt von mir und zufrieden entlassen, oh Gelübdetreuer. Du hast Freundschaft mit mir geschlossen. Oh zweifachgeborener Rishi, mögest du diesen Ort nicht verlassen, nachdem du mich gefunden hast, wie den Schatten eines Baumes, in dem du sitzt. Du bist mir liebgeworden und ich dir zweifellos auch. Alle Nagas in dieser Stadt sind dir freundlich. Was spricht dagegen, oh Sündloser, noch einige Zeit in meinem Haus zu verbringen?

Der Brahmane sprach:
Oh Weisheitsvoller, wahrhaft sprichst du. Die Götter könnten nicht segensreicher sein als du, oh Naga voller Selbsterkenntnis. Er, der dein Selbst ist, ist wahrlich auch mein Selbst, und das meine ist auch deines. Mein Selbst, dein Selbst und alle anderen Wesen sind alle in der Höchsten Seele. Doch Zweifel hatten meinen Geist ergriffen, oh Führer der Nagas, hinsichtlich des rechten Weges zum wahren Verdienst. Diese Zweifel wurden durch deine Worte gelöst, weil ich heute den unvergleichlichen Wert des Unccha Gelübdes erfahren habe. Ich werde nun diesem Gelübde folgen, das so überaus heilsam in seiner Wirkung ist. Oh Gesegneter, dazu bin ich jetzt entschlossen, gegründet auf bester Vernunft. So werde ich nun gehen. Gesegnet seist du! Das Ziel meiner Reise ist erreicht, oh Naga.

Bhishma sprach:
Oh König, nachdem der Brahmane entschlossen war, der Unccha Lebensweise zu folgen, verehrte er diesen Ersten der Nagas, nahm Abschied von ihm und begab sich zum großen Rishi Chyavana aus dem Stamme des Bhrigu, um in diesem Gelübde belehrt und initiiert zu werden. Chyavana führte die Samskara Riten für den Brahmanen durch und segnete ihn für die zukünftige Lebensweise nach dem Unccha Gelübde (wobei man nur von jener Nahrung lebt, die einem gegeben wird, ohne sie zu begehren, wie von herabgefallen Körnern aus den reifen Ähren).

Oh Monarch, der Sohn des Bhrigu erzählte diese Geschichte später dem König Janaka in seinem Palast. König Janaka erzählte sie wiederum dem himmlischen Rishi Narada mit der hohen Seele. Der himmlische Rishi, der das Nichthandeln übt, gab sie dem Indra weiter, als er bei einem Besuch in dessen Wohnstätte vom Führer der Götter danach gefragt wurde. Der Führer der Himmlischen, der sie von Narada erhalten hatte, erzählte diese segensreiche Geschichte einer Versammlung der Besten aller Brahmanen, oh Monarch. Als dann jener schreckliche Kampf zwischen mir und Parasurama aus dem Stamme des Bhrigu (auf dem Feld von Kurukshetra) stattfand, erfuhr ich diese Geschichte von den himmlischen Vasus, oh König. Und von dir gefragt, oh Erster der Rechtschaffenen, hast du sie heute von mir gehört, diese ausgezeichnete, heilige und höchst verdienstvolle Geschichte. Du fragtest mich nach der höchsten Aufgabe im Leben, oh König. Diese Geschichte sei meine Antwort auf deine Frage. Er war ein frommer Mensch, oh Monarch, der sich auf diese Weise dem Unccha Gelübde gewidmet hatte, ohne Erwartung jeglicher Früchte. Nachdem dieser Brahmane vom Führer der Nagas solcherart über seine Aufgabe im Leben belehrt wurde, war er entschlossen den Weg der Entsagung und Selbstkontrolle zu gehen und begab sich in die Wälder, wo er nur von jener Nahrung lebte, die dem Unccha Gelübde entspricht. OM

Hier enden mit dem 365. Kapitel das Mokshadharma Parva und das Shanti Parva im gesegneten Mahabharata.

13. Buch - Anusasana Parva - Das Buch der Lehren

Erstausgabe: Juli 2013 / Überarbeitung: Februar 2017

Inhaltsverzeichnis

Anusasanika Parva - Die Tugendlehren
1. Eine Geschichte über das Karma
2. Wie ein Hausvater den Tod überwindet
3. Yudhishthiras Frage nach Vishvamitra
4. Die Geburt von Vishvamitra
5. Über die Kraft des Mitgefühls
6. Über Schicksal und persönliche Anstrengung
7. Über die Früchte guter Taten
8. Wer Verehrung verdient
9. Über die hohe Bedeutung der Brahmanen
10. Über das Belehren von Shudras
11. Wo die Göttin des Wohlstandes wohnt
12. Die Frage nach der größeren Erfüllung
13. Die zehn unheilsamen Taten
Die Verehrung von Mahadeva
14. Die Verehrung der Gottheit
15. Krishna erhält Segen von Shiva und Uma
16. Rishi Tandi verehrt die Gottheit
17. Die Hymne der 1008 Namen von Mahadeva
18. Über die Früchte der Verehrung von Mahadeva
19. Die Frage nach dem Sinn der Ehe
20. Die Verführungskunst der Dame
21. Die Rückkehr von Ashtavakra
Das männliche Wesen
22. Über das Beschenken der Brahmanen
23. Über das Geben im Opfer
24. Über die Sünde des Brahmanenmordes
25. Die Verdienste der heiligen Gewässer
26. Die unermeßlichen Verdienste der Ganga
27. Wie man den Zustand eines Brahmanen erreicht
28. Über den langen Weg zum Brahmanen
29. Das irdische Ende der Geschichte von Matanga
30. Die Geschichte von Vitahavya
31. Über die Verehrung der Verehrenswerten
32. Die Geschichte von Sivi und der Taube
33. Über die Verehrung der Brahmanen
34. Warum man Brahmanen besonders verehren sollte
35. Über die verehrenswerte Macht der Brahmanen
36. Wie Indra von Samvara belehrt wurde
37. Wem man Geschenke machen sollte
Das weibliche Wesen
38. Über die Gesinnung von Frauen
39. Die Frage nach der Zügelung der Weiblichkeit
40. Über die Entstehung des weiblichen Wesens
41. Wie Vipula die Gattin seines Lehrers beschützte
42. Wie Vipula von seiner Sünde erfuhr
43. Das Ende der Geschichte
44. Die Ehe und die Bedeutung der Mitgift
45. Der Schutz der Braut und das Erbe
46. Die Verehrung der Frauen
47. Die Verteilung der Erbschaft
48. Die Vermischung der Kasten
49. Die Gebote für die Kasten und Söhne
Verdienste und Sünden
50. Vom Mitgefühl und der Heiligkeit
51. Das Gespräch zwischen Chyavana und Nahusha
52. Die Geschichte von Chyavana und König Kushika
53. Wie Chyavana König Kushika versuchte
54. Der Segen von Chyavana
55. Die Fragen des Königs an Chyavana
56. Chyavana sagt dem König die Zukunft voraus
57. Über die Verdienste des Lebens
58. Über weitere Verdienste
59. Über das Verdienst des Gebens
60. Über das Geben an Brahmanen als Opfer
61. Über die Verdienste des Schenkens und Opferns
62. Das Geschenk der Erde und dessen Verdienst
63. Das Geschenk von Nahrung und dessen Verdienst
64. Die verdienstvollen Konstellationen für Geschenke
65. Über weitere Verdienste von Geschenken
66. Über weitere Verdienste von Geschenken
67. Das Geschenk des Wassers und dessen Verdienst
68. Über weitere Verdienste von Geschenken
Die Heiligkeit der Kühe
69. Das Geschenk von Kühen und dessen Verdienst
70. Die Geschichte von König Nriga
71. Die Geschichte von Nachiketa und Yama
72. Die Frage nach den verdienstvollen Bereichen der Kühe
73. Brahma beantwortet die Fragen von Indra
74. Über die Sünden bezüglich der Kühe
75. Der Verdienst von Gelübden
76. Über das Ritual des Kuhgeschenkes
77. Über die Entstehung der Kapila Kühe
78. Vasishta belehrt über die Mantras bezüglich der Kühe
79. Vasishta über das hohe Ziel der Kühe
80. Vasishta über die Gaben der Kühe
81. Vyasa belehrt Suka über die heiligen Kühe
82. Wie Shri in den Urin und Dung der Kühe kam
83. Über Goloka, den hohen Bereich der Kühe
Das Wesen des Goldes
84. Über das Wesen und die Entstehung des Goldes
85. Das große Opfer am Anfang der Schöpfung
86. Wie Skanda den Dämon Taraka schlug
Das Sraddha für die Ahnen
87. Über die Gebote zum Sraddha
88. Über die Opfergaben im Sraddha
89. Über die Sraddhas unter den Konstellationen
90. Über die geeigneten Brahmanen im Sraddha
91. Über die Entstehung und das Wesen des Sraddhas
92. Die Rolle des Feuers im Sraddha
93. Über die Tugend und die sieben Rishis
94. Eine ähnliche Geschichte über die Tugend
95. Über die Geschenke von Schirmen und Schuhen
96. Fortsetzung der Geschichte
Über das Hausleben
97. Die Aufgaben des Hausvaters
98. Über die Gabe von Licht, Blüten, Düften und Nahrung
99. Die Geschichte von Nahusha
100. Wie Nahusha aus dem Himmel geworfen wurde
101. Über den Schutz der Brahmanen
102. Die verschiedenen Bereiche nach dem Tod
Die heilsamen Verdienste des Fastens
103. Über das Fastengelübde
104. Die Regeln für ein langes Leben
105. Wie sich der älteste Bruder verhalten sollte
106. Über die Verdienste des Fastens
107. Über die Verdienste des Fastens und Opferns
108. Über die heilige Tirtha der Seele
109. Die Früchte des Fastens
110. Das Mondgelübde und der Mann am Firmament
111. Vrihaspati über das Leben nach dem Tod
112. Über das Verdienst des Schenkens von Nahrung
113. Über das größte Verdienst
114. Bhishma über das Mitgefühl und das Fleischessen
115. Über das Nichtverletzen und den Fleischgenuß
116. Über die Verdienste des Nichtverletzens
117. Vyasa und ein Wurm über das kostbare Leben
118. Wie der Wurm zum Kshatriya wird
119. Wie der Wurm zum Brahmanen wird
120. Vyasa und Maitreya über die Tugend des Handelns
121. Maitreya über das Geben von Nahrung
122. Vyasa über Erkenntnis und Entsagung
123. Die Aufgaben von guten und reinen Frauen
124. Über die Kraft der Versöhnung
Wie die Vielfalt der mystischen Riten entstand
125. Über die Ahnenriten und deren Verdienste
126. Weiter über mystische Riten
127. Weiter über mystische Riten
128. Vayu über mystische Riten
129. Lomasa über Sünden und verdienstvolle Riten
130. Arundhati und Yama über mystische Riten
131. Die Pramathas über ihre mystischen Riten
132. Die Elefanten der Unterwelt über mystische Riten
133. Maheshvara über die Verehrung der Kühe
134. Skanda und Vishnu über die mystischen Riten
135. Über die Annahme von Nahrung
136. Über die Reinigungsriten
137. Die wohltätigen Wege zum Himmel
138. Über die verschiedenen Arten von Geschenken
Über die Macht von Vishnu und Shiva
139. Wie Krishna die Berge verbrannte
140. Wie sich das dritte Auge von Shiva öffnete
141. Maheshvara über die Aufgaben im Leben
142. Maheshvara über die Wege der Asketen
143. Maheshvara über die vier Kasten
144. Maheshvara über Gedanken, Worte und Taten
145. Über die Wege zum Himmel und in die Hölle
146. Uma über die Aufgaben der Frauen
147. Maheshvara über die Herrlichkeit Krishnas
148. Narada und Bhishma über die Macht Krishnas
149. Die 1000 Namen von Krishna
150. Über die Savitri Mantras
Die Macht der Brahmanen
151. Über die Würde der Brahmanen
152. Pavana und Kartavirya über den Status der Brahmanen
153. Pavana belehrt über die Macht der Brahmanen
154. Pavana erzählt von Kasyapa und Utathya
155. Pavana erzählt von Agastya und Vasishta
156. Pavana erzählt von Atri und Chyavana
157. Das Ende der Belehrung von Pavana
158. Bhishma preist Krishna
159. Krishna über die Macht der Brahmanen
160. Krishna lobt Durvasa als Mahadeva
161. Krishna preist Mahadeva
162. Über den Pfad der Tugend und Gerechtigkeit
163. Über das Karma
164. Über Tugend und Gerechtigkeit
165. Die heiligen Namen der Götter, Rishis und Könige
Bhishma verläßt seinen irdischen Körper
166. Die Pandavas nehmen Abschied von Bhishma
167. Bhishma nimmt seinen Abschied
168. Bhishmas Tod

Anusasanika Parva - Die Tugendlehren

Kapitel 1 - Eine Geschichte über das Karma

OM! Sich vor Nara und Narayana verbeugend, diesen Höchsten der männlichen Wesen, und auch vor Sarasvati, der Göttin des Lernens, möge das Wort Jaya (Sieg) erklingen.

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, man sagt, die Stille des Geistes ist subtil und viele Wege führen dahin. Ich habe alle deine Belehrungen gehört, aber konnte diese Stille des Geistes nicht finden. Du hast mir diesbezüglich, oh Herr, verschiedene Mittel erklärt, um den Geist zu beruhigen, aber wie kann man die Seelenruhe bewahren, wenn man zwar die verschiedenen Wege zur Stille kennt, doch selbst die Quelle aller Unruhe ist? Wenn ich deinen Körper sehe, oh Held, der mit Pfeilen und eitrigen Wunden bedeckt ist, dann kann ich keine Seelenruhe finden und muß an die Übel denken, die ich hervorgebracht habe. Angesichts deines Körpers, oh Tapferster der Männer, der in Blut gebadet ist, wie ein Berg im Frühjahr vom Wasser seiner Quellen überflutet wird, verwelke ich im Kummer wie eine Lotusblüte in der Regenzeit. Was kann schmerzhafter sein, oh Großvater, als diese Qual zu sehen, in welche du durch meine Schuld und meine Krieger gebracht wurdest, während sie gegen meine Feinde auf dem Schlachtfeld kämpften? Auch viele andere Könige sind wegen mir mit ihren Söhnen und Angehörigen untergegangen. Ach, was könnte leidvoller sein als das! Sage mir, oh König, welches Schicksal uns und die Söhne von Dhritarashtra erwartet, die vom Schicksal und Zorn getrieben so abscheuliche Taten vollbracht haben. Oh Herr der Menschen, ich denke, daß der Sohn von Dhritarashtra glücklicher ist, weil er dich nicht in diesem Zustand sehen muß. Aber ich, als Ursache deines Untergangs wie auch des Todes unserer Freunde, bin aller Seelenruhe beraubt, wenn ich dich auf der bloßen Erde unter diesen leidvollen Umständen betrachte. Der übelgesinnte Duryodhana, dieser Übeltäter seines Stammes, wurde mit all seinen Truppen und Brüdern im Kampf geschlagen, indem wir unsere Kshatriya Aufgaben erfüllten. Er muß dich nicht auf dem Boden liegen sehen. Wahrlich, diesbezüglich würde ich das Totsein dem Leben vorziehen. Oh tugendhafter Held, hätte ich mit meinen Brüdern auf dem Schlachtfeld den Tod aus den Händen unserer Feinde empfangen, dann hätte ich dich nicht in dieser bemitleidenswerten Lage gefunden, überall von Pfeilen durchbohrt. Sicherlich hat uns der Schöpfer als Täter übler Taten geschaffen. Oh König, wenn du mir Gutes tun möchtest, dann belehre mich bitte auf solche Art und Weise, daß ich von dieser Sündenlast auch bezüglich der kommenden Welt gereinigt werden kann!

Und Bhishma antwortete:
Warum, oh Gesegneter, betrachtest du deine Seele, die (von Göttern, Schicksal und Zeit) abhängig ist, als die Handelnde? Die Wahrheit des Nichthandelns ist subtil und von den Sinnen nicht wahrnehmbar. Diesbezüglich wird eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen der Dame Gautami, einem Vogelfänger und einer Schlange erzählt, zu denen sich noch Mrityu und Kala (als Personifikationen von Tod und Zeit) gesellten. Es lebte einst, oh Sohn der Kunti, eine ältere Dame namens Gautami, die mit großer Geduld und Stille des Geistes gesegnet war. Eines Tages fand sie ihren Sohn tot auf, den eine Schlange gebissen hatte. Der gemeine Vogelfänger Arjunaka band die Schlange mit einer Schnur und brachte sie zu Gautami. Dann sprach er zu ihr:
Diese elende Schlange ist die Ursache für den Tod deines Sohnes gewesen, oh selige Dame! Sage mir schnell, wie dieser Übeltäter getötet werden soll! Soll ich ihn ins Feuer werfen oder in Stücke zerhacken? Denn dieser berüchtigte Mörder deines Kindes verdient es wahrlich nicht, noch länger zu leben.

Und Gautami antwortete:
Oh törichter Vogelfänger, laß die Schlange frei! Sie verdient nicht den Tod aus deinen Händen. Wer ist so dumm und sieht nicht das unvermeidliche Los, das jeden erwartet, der sich aus Narrheit mit einer solchen Sünde belastet? Wer sich durch die Übung von Tugend immer leichter macht, kann das Meer der Welt überqueren wie ein Schiff den Ozean. Aber diejenigen, die sich mit schwerer Sünde belasten, die sinken hinab in die Tiefen der Welt wie ein Stein im Wasser. Indem wir diese Schlange töten, wird mein Junge nicht wieder lebendig, und indem wir sie leben lassen, wird uns kein Schaden treffen. Wer könnte den endlosen Bereichen des Todes durch die Tötung von Lebewesen entkommen?

Der Vogelfänger sprach:
Ich weiß, oh Dame, daß du zwischen recht und unrecht unterscheiden kannst und das große Mitgefühl zu allen Wesen hegst. Aber die Worte, die du gesprochen hast, sind nur für die Belehrung einer selbstlosen Person geeignet (und nicht für jemanden, der in Sorgen versinkt). Deshalb muß ich diese Schlange töten. Wer seine Seelenruhe gefunden hat, gibt jede Schuld dem Lauf der Zeit (bzw. dem Schicksal), aber praktische Menschen müssen ihren Kummer erleichtern. Denn solche Menschen, die voller Illusion sind, befürchten sonst den Verlust ihres Glücks. Deshalb, oh Dame, erleichtere unsere Sorgen, indem diese Schlange getötet wird.

Gautami antwortete:
Leute wie wir werden (durch solches Unglück) nicht gequält. Gute Menschen haben ihre Seelen stets auf die Tugend gerichtet. Der Tod des Jungen war vorherbestimmt. Deshalb kann ich das Töten dieser Schlange nicht befürworten. Brahmanen hegen keine Feindseligkeit, denn Feindseligkeit führt zum Leiden. Oh guter Mann, vergib und befrei diese Schlange aus Mitgefühl!

Der Vogelfänger sprach:
Laß uns doch großes und unerschöpfliches Verdienst für die Zukunft durch das Töten (dieses Wesens) sammeln, genauso, wie ein Mensch im Opfer großes Verdienst erwirbt und dieses auch auf das Opfertier überträgt, wenn er es auf dem Alter opfert. So erntet man auch Verdienst, wenn man einen Feind tötet. Indem wir also dieses schädliche Wesen töten, werden wir großes und wahres Verdienst gewinnen.

Gautami antwortete:
Welche Tugend liegt im Quälen und Töten eines Feindes? Und was für Tugend ist das, wenn wir einem Feind nicht vergeben können, der in unserer Macht ist? Warum, oh gütig Schauender, sollten wir deshalb dieser Schlange nicht vergeben und versuchen, damit Verdienst zu gewinnen, indem wir sie befreien?

Der Vogelfänger sprach:
Eine große Anzahl von Wesen würden wir beschützen, wenn wir diesem einen nicht vergeben. Denn tugendhafte Menschen überwinden das Bösartige. Deshalb laß uns dieses übelgesinnte Wesen töten!

Gautami antwortete:
Durch das Töten der Schlange, oh Vogelfänger, wird mein Sohn nicht wieder lebendig, noch sehe ich irgendein anderes Ziel, daß wir durch ihren Tod erreichen. Deshalb, oh Vogelfänger, befreie dieses lebendige Wesen in Form einer Schlange!

Der Vogelfänger sprach:
Durch das Töten von Vritra sicherte Indra sein Wohlergehen, und durch das Zerstören eines Opfers sicherte Mahadeva seinen Anteil an den Opfergaben. Deshalb vernichte diese Schlange schnell, ohne irgendwelche Bedenken in deinem Geist!

Bhishma fuhr fort:
Obwohl die hochbeseelte Gautami wiederholt vom Vogelfänger zum Töten dieser Schlange aufgefordert wurde, neigte sich ihr Geist nicht zu dieser sündigen Tat. Die Schlange, die schmerzlich mit der Schnur gebunden war, seufzte währenddessen, doch bewahrte tapfer ihre Gelassenheit. Dann sprach sie bedächtig mit menschlicher Stimme folgende Worte.

Die Schlange sprach:
Oh törichter Vogelfänger, welche Schuld siehst du in mir? Ich habe nicht eigenwillig gehandelt, noch bin ich unabhängig. Mrityu, der Tod, sandte mich auf diesen Botengang. Unter seiner Führung habe ich dieses Kind gebissen und nicht aus irgendeiner Wut oder Selbstsucht. Wenn es also irgendeine Sünde gibt, oh Vogelfänger, dann war sie in Mrityu.

Der Vogelfänger antwortete:
Auch wenn du dieses Übel von einem anderen verführt getan hast, ist die Sünde dein, weil du das Werkzeug dieser Tat warst. Wie beim Herstellen eines irdenen Kruges das Töpferrad, der Stab und andere Werkzeuge als Ursache betrachtet werden, so bist du, oh Schlange, (die Ursache dieser Wirkung). Wer schuldig ist, verdient den Tod aus meinen Händen. Und du, oh Schlange, bist schuldig. Wahrlich, du hast deine Schuld selbst zugegeben!

Die Schlange sprach:
Wie alle diese Werkzeuge, nämlich das Töpferrad, der Stab und die anderen Dinge, keine unabhängigen Ursachen sind, so war auch ich keine unabhängige Ursache. Warum behauptest du dann, daß ich schuld sei? Auch, wenn du es anders siehst, es wirken stets viele Ursachen im Einklang miteinander. Deshalb ist der Zusammenhang zwischen Ursache und Wirkung niemals eindeutig. Wenn das so ist, warum liegt dann die Schuld gerade bei mir? Warum verdiene ich den Tod und soll dieser Sünde schuldig sein? Wenn du wirklich denkst, daß es hier Sünde gibt, dann kann diese Sünde nur in der Summe aller Ursachen liegen.

Der Vogelfänger antwortete:
Wenn du auch nicht die ganze Ursache warst, so warst du doch das Werkzeug, und dein Biß hat den Tod (des Kindes) verursacht. Deshalb verdienst du nach meiner Meinung den Tod. Wenn du meinst, oh Schlange, daß der Handelnde mit seiner üblen Tat nicht verbunden ist, dann gäbe es wahrlich keinen Grund für Strafe. Wenn du es aber getan hast, dann verdienst du den Tod. Was sagst du dazu?

Die Schlange sprach:
Ob es irgendeine erste Ursache gibt oder nicht, es gibt auf jeden Fall keine Wirkung ohne Ursache. Und weil die Verkettung von Ursache und Wirkung in keinem Moment anders sein konnte, sollte meine Handlung im rechten Licht betrachtet werden. Wenn du, oh Vogelfänger, mich wirklich als eine Ursache siehst, dann suche die Schuld dieser Tat des Tötens bei dem, der mich zu dieser Tat trieb.

Der Vogelfänger antwortete:
Warum so viele Worte, oh Närrische? Du verdienst das Leben nicht, oh Übeltäter, sondern den Tod aus meinen Händen! Du hast eine grausame Handlung begangen, indem du dieses Kind getötet hast.

Die Schlange sprach:
Oh Vogelfänger, wie die helfenden Priester in einem Opfer das Verdienst des Opfers nicht selbst erwerben, wenn sie die Opfergaben von geklärter Butter ins Feuer gießen, in gleicher Weise sollte ich bezüglich der Wirkungen in diesem Vorfall betrachtet werden.

Bhishma fuhr fort:
Nachdem die Schlange, die durch Mrityu getrieben worden war, so gesprochen hatte, erschien der Tod persönlich dort und belehrte die Schlange.

Und Mrityu, der Tod, sprach:
Kala (die personifizierte Zeit) gebot es mir, und so sandte ich dich, oh Schlange, auf diesen Botendienst. Weder ich noch du sind die Ursache des Todes dieses Kindes. Wie die Wolken vom Wind hin- und hergetrieben werden, so werde ich von der Zeit getrieben, oh Schlange. Alle Erscheinungen von Sattwa, Rajas und Tamas (Güte, Leidenschaft und Trägheit) werden durch die Zeit entfaltet und wirken in allen Geschöpfen. Damit stehen alle Geschöpfe, seien sie belebt oder unbelebt, im Himmel oder auf Erden, unter dem Einfluß der Zeit. Das ganze Weltall, oh Schlange, ist von dieser Wirkung der Zeit erfüllt. Man sagt, alles was in dieser Welt getan oder vermieden wird und alle Ergebnisse sind Wirkungen der Zeit. Surya, Soma, Vishnu, Varuna, Vayu, Indra, Agni, Himmel, Erde, Mitra, Parjanya, Aditi und die Vasus sowie die Flüsse und Ozeane, alle Geschöpfe dieser Welt und jenseits davon werden durch die Zeit geschaffen und zerstört. Wenn du das weißt, oh Schlange, warum denkst du, daß ich schuldig bin? Wenn mir diesbezüglich irgendeine Schuld anhaftet, dann müßtest auch du schuldig sein.

Die Schlange antwortete:
Ich habe dich nicht beschuldigt, oh Tod, noch spreche ich dich von aller Schuld frei. Ich behaupte nur, daß ich in meinen Handlungen von dir getrieben und beeinflußt werde. Ob nun der Zeit irgendwelche Schuld anhaftet oder nicht, es ist nicht meine Aufgabe, eine solche Schuld zu suchen. Ich denke, dazu haben wir kein Recht. Es ist meine Aufgabe, mich von dieser Schuld freizuhalten, wie es auch die deine ist, oh Tod.

Daraufhin sprach die Schlange zum Vogelfänger:
Du hast gehört, was der Tod gesprochen hat. Deshalb ist es nicht gerecht von dir, mich Schuldlose zu quälen, indem du mich mit dieser Schnur bindest.

Und der Vogelfänger antwortete:
Ich habe deine Worte, oh Schlange, so gut wie die Worte des Todes gehört. Aber all dies, oh Schlange, befreit dich nicht von all deiner Schuld. So betrachte ich eben euch beide, den Tod und dich selbst, als die Ursachen für den Tod des Kindes. Damit sage ich bestimmt keine Unwahrheit. Verflucht sei dieser übelgesinnte und rachsüchtige Tod, der den Guten so viel Kummer verursacht. Doch dich Sündhafte werde ich wegen deiner sündigen Tat töten!

Da sprach der Tod:
Wir beide handeln nicht unabhängig, sondern bedingt durch die Zeit. Wir wurden dazu bestimmt, unsere Aufgaben zu erfüllen. Du solltest uns nicht tadeln, wenn du die Sache gründlich durchdenkst.

Der Vogelfänger antwortete:
Wenn ihr beide, oh Schlange und Tod, allein von der Zeit abhängig seid, dann bin ich neugierig zu erfahren, wie man durch eigenes Handeln Glück oder Leid hervorbringen kann.

Der Tod sprach:
Was auch immer getan wird, geschieht unter dem Einfluß der Zeit. Ich sagte ja bereits, oh Vogelfänger, daß die Zeit die Ursache von allem ist und daß wir beide aus diesem Grunde unter der Führung der Zeit handeln und die uns bestimmten Aufgaben erfüllen. Deshalb, oh Vogelfänger, verdienen wir beide keinerlei Tadel von dir.

Bhishma fuhr fort:
Bei diesem Thema der Gerechtigkeit (dem Dharma) erschien nun auch Kala, die personifizierte Zeit, in dieser Debatte und wandte sich an die Versammelten.

Die Zeit sprach:
Weder der Tod, noch diese Schlange, noch ich, oh Vogelfänger, sind am Tod dieses Geschöpfes schuldig. Wir sind nur Vermittler. Oh Vogelfänger, das Karma dieses Kindes bildete die Ursache, nach der wir unsere Wirkung entfaltet haben. Es gab keine andere Ursache, durch welche dieses Kind seinen Tod gefunden hat. Es wurde aufgrund seines eigenen Karmas getötet. Es traf auf seinen Tod als Ergebnis seiner angesammelten Taten. Damit war sein Karma die Ursache seines Untergangs. Denn alle Geschöpfe unterliegen der Wirkung ihres jeweiligen Karmas. So ist das Karma eine Hilfe auf dem Weg zur Erlösung, wie die eigenen Söhne, denn es ist ein Indikator für die Tugend und Sünde im Menschen. Auf diese Weise drängen wir uns gegenseitig, wie sich auch die Taten gegenseitig vorandrängen. Und wie ein Töpfermeister aus einem Lehmklumpen das formt, was er beabsichtigt, so formt auch das Karma die Erfahrungen der Menschen. Wie Licht und Schatten untrennbar miteinander verbunden sind, so sind die Menschen mit ihrem Karma durch ihre persönlichen Handlungen verbunden. Deshalb bist weder du, noch ich, noch der Tod, noch diese Schlange, noch die alte Brahmanen-Dame die Ursache für den Tod dieses Kindes. Das Kind selbst war die Ursache dafür.

Nachdem Kala, die personifizierte Zeit, die Situation auf diese Weise erklärt hatte, oh König, wandte sich Gautami, die in ihrem Geist überzeugt war, daß die Menschen gemäß ihrer Handlungen leiden, noch einmal an den Vogelfänger.

Und Gautami sprach:
Weder die Zeit, noch der Tod oder die Schlange waren die Ursache für dieses Ereignis. Dieser Junge hat seinen Tod als Ergebnis seines eigenen Karmas erfahren. Und auch ich habe (in der Vergangenheit) so gehandelt, daß ich heute diese Erfahrung machen mußte. So laß nun die Zeit und den Tod ihrer Wege gehen und befreie auch diese Schlange, oh Vogelfänger!

Bhishma fuhr fort:
Daraufhin gingen Kala, Mrityu und die Schlange wieder ihrer Wege, um ihre Aufgaben zu erfüllen, und der Vogelfänger war nun im Geiste so beruhigt wie Gautami. Und nachdem du all das gehört hast, oh König, möge auch dein Kummer vergehen und die innere Stille gedeihen. Die Menschen gelangen zum Himmel oder zur Hölle als Ergebnis ihres angesammelten Karmas. Dieses ganze Übel ist weder deine persönliche Schuld noch die von Duryodhana. Erkenne, daß diese Könige der Erde aufgrund ihrer karmischen Taten durch die Zeit (in diesem Krieg) getötet wurden!

Vaisampayana sprach:
Als der starke und tugendhafte Yudhishthira all dies gehört hatte, war auch er im Geiste beruhigt und stellte die nächste Frage.

Kapitel 2 - Wie ein Hausvater den Tod überwindet

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, oh Weisester unter den Menschen, oh Gelehrtester in allen Schriften, ich habe diese großartige Geschichte gehört. So bitte ich dich, oh Erster der Intelligenten, erzähle mir noch mehr solche lehrreichen Geschichten voller Tugend! Oh Herr der Erde, ich möchte erfahren, ob es irgendein Hausvater jemals geschafft hat, den Tod (Mrityu) durch die Ausübung von Tugend zu überwinden. Erzähle mir bitte ausführlich darüber.

Und Bhishma sprach:
Dazu wird folgende alte Geschichte als Beispiel für die Überwindung des Todes durch einen Hausvater mittels der Tugend erzählt. Oh König, der Stammvater Manu hatte einen Sohn mit Namen Ikshvaku. Von diesem König, der so berühmt wie die Sonne war, wurden hundert Söhne gezeugt. Sein zehnter Sohn, oh Bharata, wurde Dasaswa genannt, und dieser tugendhafte Prinz mit unfehlbarer Heldenkraft wurde der König von Mahismati. Der Sohn von Dasaswa war ein rechtschaffener Prinz, der seinen Geist beständig der Übung von Wahrheit, Wohltätigkeit und Hingabe widmete. Er wurde unter dem Namen Madiraswa bekannt und herrschte über die ganze Erde als König. Er war stets dem Studium der Veden wie auch der Wissenschaft der Waffen hingegeben. Der Sohn von Madiraswa war ein König namens Dyutimat, der voller Glück, Macht, Kraft und Energie war. Der Sohn von Dyutimat war der höchst fromme und religiöse König, der in allen Welten unter dem Namen Suvira berühmt war. Seine Seele war der Wahrhaftigkeit geneigt, und er besaß Wohlstand wie ein zweiter Indra. Suvira hatte einen Sohn, der im Kampf unbesiegbar war. Er war der Beste aller Krieger und trug den Namen Sudurjaya. Und Sudurjaya, der einen Körper wie Indra hatte, zeugte einen Sohn, der mit der Herrlichkeit des Feuers erstrahlte. Er war der große Monarch namens Duryodhana, der einer der Ersten der königlichen Weisen war. Indra pflegte den Regen reichlich im Königreich dieses Monarchen zu ergießen, der nie vom Schlachtfeld floh und über Tapferkeit wie Indra selbst verfügte. Die Städte und das Königreich dieses Königs füllten sich mit Reichtümern, Edelsteinen, Vieh und Korn verschiedenster Arten. Es gab keinen einzigen Geizhals in seinem Reich noch eine Person, die von Not oder Armut gequält wurde. Es gab in seinem Reich auch keine körperlich Schwachen oder von Krankheit Gequälten. Dieser König war sehr weise, sanft in der Rede, neidlos, selbstgezügelt, gerecht, voller Mitgefühl und Heldenkraft, und gab sich niemals der Prahlerei hin. Er führte Opfer durch, war selbstbeherrscht und intelligent, sowie den Brahmanen und der Wahrheit hingegeben. Er erniedrigte niemals andere, war wohltätig und erfahren in den Veden und ihren Zweigen. Die himmlische Flußgöttin Narmada huldigte ihm persönlich mit ihrem verheißungsvollen, heiligen und kühlen Wasser, oh Bharata, und er zeugte mit ihr eine lotusäugige Tochter namens Sudarsana, die mit großer Schönheit gesegnet war. Kein Wesen, oh Yudhishthira, wurde jemals zuvor unter Frauen mit solcher Schönheit geboren, wie diese ausgezeichnete junge Dame, die Tochter von Duryodhana. Der Gott Agni selbst huldigte dieser schönen Prinzessin Sudarsana und ersuchte in Gestalt eines Brahmanen um ihre Hand, oh Monarch. Doch der König wollte seine Tochter nicht in die Ehe an diesen Brahmanen geben, der ganz arm und nicht von seinem Rang erschien. Daraufhin verschwand Agni aus seinem großen Opfer, und der König sprach schwer betrübt zu den Brahmanen:
Welcher Sünde bin ich oder seid ihr vorzüglichen Brahmanen schuldig geworden, daß Agni aus diesem Opfer verschwindet, wie das heilsame Handeln aus der Sicht von übelgesinnten Menschen? Wahrlich groß muß unsere Sünde sein, da Agni sich zurückgezogen hat. Wer von uns hat diese Sünde begangen, ich oder ihr? Bitte untersucht diesen Fall tiefgründig!

Als die Brahmanen diese Worte des Königs hörten, oh Erster der Bharatas, zügelten sie ihre Rede und suchten mit konzentriertem Geist den Schutz des Feuergottes. Und der göttliche Träger der Opfergaben erschien vor ihnen persönlich, strahlend wie die herbstliche Sonne und eingehüllt in ruhmvollem Glanz. Dann sprach der hochbeseelte Agni zu den ausgezeichneten Brahmanen: „Ich bat um die Hand der Tochter von Duryodhana!“ Darüber waren alle Brahmanen sehr verwundert, und nachdem sie sich am nächsten Morgen erhoben hatten, erzählten sie alles dem König, was der Feuergott gesprochen hatte. Der kluge Monarch hörte die Worte dieser Brahma-Sprechenden, war im Innersten erfreut und antwortete: „Gut, so sei es!“ Dann erbat der König als Mitgift folgenden Segen vom berühmten Feuergott: „Oh Agni, sei geneigt und bleibe uns treu!“ Darauf antwortete auch der göttliche Agni dem Herrn der Erde: „So sei es!“ Aus diesem Grund ist Agni bis heute stets im Königreich von Mahismati anwesend, und wurde dort von Sahadeva im Laufe seiner Eroberungsreise in Richtung Süden gesehen. Dann übergab der König seine Tochter, in reine Kleidung gehüllt und mit Juwelen geschmückt, dem hochbeseelten Gott, und Agni akzeptierte gemäß den vedischen Riten die Prinzessin Sudarsana als seine Braut, wie er auch die Trankopfer von geklärter Butter im Opferfeuer akzeptiert. Agni war sehr zufrieden mit ihrer Erscheinung, Schönheit, Grazie, ihrem Benehmen und Adel der Geburt, und wünschte daher wohlwollend, mit ihr Nachkommenschaft zu zeugen. Und so wurde von ihr Sudarsan geboren, der damit auch ein Sohn von Agni war. Sudarsan war in seiner Erscheinung so schön wie der Vollmond, und schon in seiner Kindheit erreichte er die Erkenntnis des höchsten und immerwährenden Brahman. Es gab damals auch einen König namens Oghavat, welcher der Großvater von Nriga war. Er hatte eine Tochter Oghavati und einen Sohn Ogharatha. Und König Oghavat gab seine Tochter Oghavati, die so schön wie eine Göttin war, dem gelehrten Sudarsan zur Ehefrau. Sudarsan führte daraufhin mit ihr ein Leben als Hausvater, und beide pflegten auf Kurukshetra zu wohnen. Und dieser intelligente Prinz voll flammender Energie nahm das Gelübde an, den Tod sogar im Leben eines Hausvaters zu besiegen. Diesbezüglich sprach der Sohn von Agni zu seiner Frau Oghavati:
Handle niemals gegen die Wünsche all jener, die unsere Gastfreundschaft suchen! Du solltest keine Bedenken bezüglich der Mittel haben, wodurch die Gäste begrüßt werden sollten, selbst wenn du deine eigene Person opfern mußt. Oh Schöne, dieses Gelübde sei stets in unserem Geist, weil es im Hausstand keine höhere Tugend gibt, als den Gästen die Gastfreundschaft zu gewähren. Dies sei dir stets bewußt, ohne daran zu zweifeln, wenn du meine Worte achtest. Oh Sündlose und Gesegnete, wenn du mir vertraust, dann weise niemals einen Gast zurück, ob ich im Haus bin oder weit entfernt!

Daraufhin faltete Oghavati ihre Hände, legte sie an ihren Kopf und sprach:
Ich werde nie versäumen, was du mir geboten hast!

Seit dieser Zeit, oh König, begann Mrityu, der bestrebt war, Sudarsan zu überwältigen, ihn zu beobachten, um eine Schwäche zu finden. So geschah es eines Tages, als der Sohn von Agni ausging, um Brennholz im Wald zu sammeln, daß ein anmutiger Brahmane die Gastfreundschaft von Oghavati suchte und sprach:
Oh schöne Dame, wenn du die Tugenden der Gastfreundschaft achtest, wie sie im Hausstand geboten sind, dann bitte ich dich, mir heute die Riten der Gastfreundschaft zu gewähren!

Und die ruhmreiche Prinzessin, die vom Brahmanen so angesprochen wurde, begrüßte ihn gemäß den Riten der Veden, oh König. Sie bot ihm einen Sitz an und das Wasser zum Waschen seiner Füße und fragte:
Was ist dein Begehr? Was kann ich dir anbieten?

Und der Brahmane antwortete:
Mein Begehr bist du selbst, oh Gesegnete. So handle entsprechend ohne jegliches Zögern in deinem Geist! Wenn du die Aufgaben des Hausstandes achtest, dann gibt dich mir hin und befriedige mich, oh Prinzessin.

Und obwohl die Prinzessin versuchte, ihm verschiedene andere Dinge anzubieten, bat der Brahmane um keine andere Gabe als ihre eigene Person. Angesichts seiner Entschlossenheit und in Erinnerung der Gebote, die sie von ihrem Ehemann empfangen hatte, war sie zwar voller Scham, aber sprach zu diesem makellosen Brahmanen: „So sei es!“ Und mit den Gedanken an die Worte ihres Ehemannes, der bestrebt war die Tugenden der Hausväter zu erwerben, näherte sie sich hingebungsvoll dem zweifachgeborenen Rishi.

Inzwischen kehrte der Sohn von Agni, der genügend Brennholz gesammelt hatte, zu seinem Haus zurück. Und Mrityu, mit seiner wilden und unerbittlichen Natur, war ständig an seiner Seite, wie sich ein Freund um einen ergebenen Freund kümmert. Als der Sohn von Agni seine Hütte erreichte, rief er Oghavati bei ihrem Namen, und als er keine Antwort bekam, fragte er wiederholt: „Wo bist du?“ Doch die reine Dame, die ihrem Ehemann gewidmet war, aber in den Armen dieses Brahmanen lag, gab keine Antwort. Wahrlich, diese reine Frau betrachtete sich selbst als befleckt und war von Scham überwältigt völlig sprachlos. So rief Sudarsan immer wieder:
Wo kann meine reine Ehefrau sein? Wohin ist sie gegangen? Ich wundere mich sehr über ihr Verschwinden. Warum antwortet mir diese treuherzige und ehrliche Dame, die ihrem Ehemann ganz hingegeben ist, heute nicht, wie sie es stets zuvor mit einem süßen Lächeln pflegte?

Daraufhin antwortete ihm der Brahmane aus dem Inneren der Hütte:
Wisse, oh Sohn des Agni, daß ein Brahmane als Gast in deinem Haus erschienen ist, und obwohl deine Ehefrau mir verschiedene andere Willkommensgaben angeboten hatte, so habe ich doch, oh Bester der Brahmanen, nur sie selbst gewünscht. Und so ist diese schöngesichtige Dame gerade mit den entsprechenden Riten der Begrüßung von mir beschäftigt. Du hast nun die Freiheit zu tun, was auch immer du in dieser Situation als angemessen empfindest!

In diesem Moment erhob Mrityu seine Eisenkeule und bedrohte den Hausvater, um den zu vernichten, der sein Gelübde bricht. Doch Sudarsan, der zwar völlig verwundert war, aber allen Zorn und alle Begierde in Blicken, Worten, Gedanken und Taten überwinden konnte, sprach:
Erfreust du dich, oh Brahmane, so ist es auch meine Freude. Ein Hausvater erhält das höchste Verdienst, indem er seinen Gast ehrt. Die Gelehrten sagen, daß es für einen Hausvater kein höheres Verdienst gibt, als einen Gast, der ordnungsgemäß verehrt wurde und zufrieden sein Haus verläßt. Mein Leben, meine Ehefrau und all dieser weltliche Besitz sei ganz dem Gebrauch meiner Gäste gewidmet. Eben das ist das Gelübde, welches ich beachte. Und wie ich dies aufrichtig gelobt habe, bei dieser Wahrheit, oh Brahmane, möge ich die Erkenntnis des Selbst erreichen. Oh Erster der Tugendhaften, die fünf Elemente, nämlich Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde, die fünf Sinnesorgane, die fünf Handlungsorgane, die Vernunft, das Denken, die Zeit und das Selbst sind in den Körpern der Menschen anwesend und bezeugen stets die guten und schlechten Taten der Person. Diese Wahrheit erkenne ich heute. Dafür mögen mich die Götter segnen oder vernichten, wenn ich falsch gesprochen habe.

Daraufhin, oh Bharata, erhob sich aus allen Richtungen ein wiederkehrendes Echo mit den Worten: „Das ist wahrlich so und nicht anders!“ Dann trat der Brahmane aus der Hütte, und wie sich der Wind erhebt und zwischen Erde und Himmel alles erfüllt, und wie die drei Welten das Echo der vedischen Klänge wiederhallen, so nannte der Tugendhafte seinen Namen und lobte den Hausvater, indem der sprach:
Oh Sündloser, ich bin Dharma. Sei gesegnet! Ich kam hierher, oh Wahrheitsliebender, um dich zu prüfen und bin sehr zufrieden mit dir, da ich nun deine Tugendhaftigkeit kenne. Du hast Mrityu, den Tod, überwunden und besiegt, der dich so lange verfolgt hat und auf deine Fehler wartete. Oh Bester der Männer, keiner in den drei Welten ist nicht einmal in Gedanken in der Lage, die reine Dame zu beflecken, die ihrem Mann gewidmet ist, noch viel weniger kann jemand ihre Person berühren. Sie ist vor jeder Befleckung durch deine Tugend und ihre eigene Keuschheit geschützt. Für die Worte einer reinen Dame kann es keine Hindernisse geben. So wird sich diese Brahma-Sprechende voll strenger Entsagung für die Erlösung der Welt in einen mächtigen Fluß verwandeln. Du selbst sollst alle Welten in deinem Körper gewinnen, und so wie der Yoga wahrhaft in ihr wohnt, so wird dir diese hochgesegnete Dame mit der Hälfte ihres Körpers folgen und mit der anderen Hälfte wird sie als der Fluß Oghavati gefeiert werden. So sollst du mit ihr alle Welten erreichen, die durch Entsagung erreicht werden können. Diese ewigen und immerwährenden Welten, von denen niemand zurückkehrt, wirst du sogar in diesem grobstofflichen Körper erfahren. Du hast den Tod besiegt und höchste Glückseligkeit gewonnen. Durch deine Macht hast du die Freiheit des Geistes erreicht und dich damit über die Zwänge der fünf Elemente erhoben. Indem du die Aufgaben eines Hausvaters auf diese Weise bewahrtest, hast du deine Leidenschaften und Begierden sowie deinen Zorn überwunden. Und auch diese Prinzessin, oh Tugendhafter, konnte das Leiden, die Begierde, die Illusion, die Feindseligkeit und die Trägheit des Geistes überwinden, indem sie dir hingebungsvoll gedient hat!

Bhishma fuhr fort:
Daraufhin näherte sich der ruhmreiche Indra auf einem strahlenden Wagen, der von tausend reinweißen Pferden gezogen wurde, diesem Brahmanen. So wurden einst der Tod und das Ego, alle Welten, alle Elemente, Verstand, Gedanken, Zeit und Raum sowie Begierde und Zorn von einem Hausvater überwunden. Deshalb, oh Bester der Männer, bewahre es stets in deinem Geist, daß es für einen Hausvater keine höhere Gottheit gibt als den Gast. Die Gelehrten sagen, daß der Segen eines geehrten Gastes wirksamer ist als das Verdienst von hundert Opfern. Wann auch immer ein bedürftiger Gast die Wohltätigkeit eines Hausvaters sucht und von ihm nicht geehrt wird, nimmt er alle Tugenden des Hausvaters mit sich und läßt ihm seine Sünden zurück. Damit habe ich dir, mein Sohn, diese ausgezeichnete Geschichte erzählt, wie einst der Tod von einem Hausvater überwunden wurde. Das Rezitieren und Hören dieser heiligen Geschichte bringt Ruhm, Verdienst und Langlebigkeit. Der Mensch, der weltlichen Wohlstand sucht, sollte sie als wirksames Mittel betrachten, um alle Übel aufzulösen. Wahrlich, oh Bharata, der gelehrte Mensch, der täglich diese Geschichte des Lebens von Sudarsan rezitiert, wird die Regionen der Seligen erreichen.

Kapitel 3 - Yudhishthiras Frage nach Vishvamitra

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, die Brahmanenschaft ist von den anderen drei Kasten (der Kshatriyas, Vaisyas und Shudras) wahrlich schwer zu erreichen. Wie erreichte sie der hochbeseelte Vishvamitra, oh König, obwohl er als Kshatriya geboren wurde? Das wünsche ich wahrlich zu erfahren, oh Herr. Bitte erzähle mir diese Geschichte. Dieser mächtige Mann verbrannte mit der Kraft seiner Entsagung in einem Moment die hundert Söhne des hochbeseelten Vasishta. Unter dem Einfluß von Zorn erschuf er zahlreiche Dämonen und Rakshasas voll mächtiger Energie, die der großen Zerstörerin Kala glichen. Er begründete in dieser Welt der Menschen den großen und gelehrten Stamm von Kushika, der hunderte heilige und weise Zweifachgeborene hervorbrachte. Der askesereiche Sunahsepha, der Sohn von Richika, der als Opfertier im großen Opfer von Ambarisha dargebracht werden sollte, fand seine Erlösung durch Vishvamitra. Harishchandra, der die Götter in einem Opfer erfreute, wurde ein Sohn des weisen Vishvamitra. Er verfluchte auch die fünfzig Brüder, weil sie Devarat, ihren ältesten, nicht geehrt hatten, den Vishvamitra als Sohn von den Göttern bekam, und so wurden sie alle zu Chandalas. Trisanku, der Sohn von Ikshvaku, der durch den Fluch von Vasishta ein Chandala wurde, alle Freunde verlor und kopfüber bereits in den niederen Regionen hing, wurde aus Mitgefühl von Vishvamitra zum Himmel erhoben. Vishvamitra erschuf sogar einen großen Fluß, der Kausika genannt wurde. Dieser heilige und verheißungsvolle Strom wurde oft von den Himmlischen, Göttern und zweifachgeborenen Rishis besucht. Um seine schwere Askese zu stören und ihn zu verführen, erschien sogar die berühmte himmlische Nymphe Rambha, wurde aber von ihm verflucht und in einen Felsen verwandelt. Aus Furcht vor Vishvamitra (und aus Trauer über den Tod seiner Söhne) band sich der ruhmvolle Vasishta selbst mit Lianen, warf sich in einen Fluß und erhob sich doch wieder, befreit von seinen Fesseln. Seit dieser Zeit wird dieser große und heilige Fluß unter dem Namen Vipasa („Befreier von Fesseln“) gefeiert. Er verehrte auch den ruhmvollen und mächtigen Indra, der mit ihm zufrieden war und ihn von einem Fluch befreite. Er verweilte sogar auf der nördlichen Seite des Firmaments, wo er seinen Glanz inmitten der sieben Rishis (im Großen Bären) und Dhruva, dem Sohn von Uttanpada, (dem Polarstern) entfaltet. Und das waren nur einige seiner großen Leistungen. Oh Nachkomme des Kuru, ich würde mich schwer wundern, wenn all das von einem Kshatriya vollbracht werden konnte. Deshalb, oh Erster der Bharatas, belehre mich, was wirklich geschah. Wie konnte er, ohne seinen Körper abzulegen, einen neuen annehmen und ein Brahmane werden? Oh Herr, erzähle mir diese Geschichte, wie auch die Geschichte von Matanga. Matanga war als ein Chandala geboren (als Sohn einer Brahmanin und eines Shudras) und konnte (mit all seiner Entsagung) die Brahmanenschaft nicht erreichen. Warum konnte es Vishvamitra schaffen?

Kapitel 4 - Die Geburt von Vishvamitra

Bhishma sprach:
So höre ausführlich, oh Sohn der Pritha, wie in alten Zeiten Vishvamitra den Status eines Brahmanen erlangte. Es gab einst, oh Erster der Bharatas, im Stamme von Bharata einen König namens Ajamida, der viele Opfer durchführte und von allen tugendhaften Menschen der Beste war. Sein Sohn war der große König Jahnu. Jahnavi war die Tochter dieses hochgesinnten Königs, und der weitberühmte und ebenso tugendhafte Sindhudwipa war sein Sohn. Von Sindhudwipa stammte der große königliche Weise Valakashwa ab. Sein Sohn wurde Vallabha genannt, der einem zweiten Dharma in verkörperter Form glich. Sein Sohn war wiederum Kushika, der so ruhmreich wie der tausendäugige Indra wurde. Der Sohn von Kushika war der berühmte König Gadhi, der kinderlos war und mit dem Wunsch nach einem Sohn in die Wälder zog. Als er dort lebte, wurde ihm eine Tochter geboren. Sie wurde Satyavati genannt und war in ihrer Schönheit unvergleichlich auf Erden. Der berühmte Enkelsohn von Chyavana aus dem Stamme von Brighu, der unter dem Namen Richika gefeiert wurde und voller Askese war, erbat die Hand dieser Dame. Doch Gadhi, dieser Vernichter seiner Feinde, betrachtete ihn als zu arm und verwehrte ihm zunächst seine Tochter. Und beim Gehen sprach der ausgezeichnete König:
Wenn du mir eine würdige Mitgift präsentierst, dann sollst du meine Tochter als deine Ehefrau haben.

Darauf fragte Richika:
Welche Mitgift, oh König, soll ich dir für die Hand deiner Tochter bieten? Das sage mir aufrichtig und ohne jegliche Bedenken!

Und König Gadhi sprach:
Oh Nachkomme von Bhrigu, gib mir tausend Pferde, so schnell wie der Wind, in der Farbe des Mondes und jedes mit einem schwarzen Ohr.

Bhishma fuhr fort:
Daraufhin verehrte der mächtige Enkelsohn von Chyavana, dieser Erste der Bhrigus, den Gott Varuna, diesen Sohn der Aditi, welcher der Herr aller Gewässer ist, und sprach zu ihm:
Oh Bester der Götter, ich bitte dich um tausend Pferde, die so schnell wie der Wind sind, ebenso strahlendend wie der Mond und jedes mit einem schwarzen Ohr.

Da sprach Varuna zu diesem ausgezeichneten Nachkommen des Bhrigu:
So sei es! Wo auch immer du nach diesen Pferden suchen wirst, dort werden sie erscheinen.

So begab sich Richika zur Ganga, und als er darüber meditierte, erhoben sich aus dem Wasser tausend höchst feurige Pferde in der Farbe des strahlenden Mondes. So ist bis heute nicht weit von Kanyakubja das heilige Ufer der Ganga unter den Menschen als Ashwa-Tirtha berühmt, weil dort diese Pferde erschienen. Danach gab Richika, dieser Beste der Asketen, mit zufriedenem Geist die tausend vorzüglichen Pferde als eheliche Mitgift an Gadhi. Und König Gadhi, der darüber sehr erstaunt war und fürchtete, verflucht zu werden, gab seine Tochter, die mit Juwelen geschmückt wurde, diesem Sohn von Bhrigu, der ihre Hand zur Ehe mit den vorgeschriebenen Riten akzeptierte. Die Prinzessin selbst war hocherfreut, als sie die Ehefrau des Brahmanen wurde. Und weil der große Rishi mit ihrem Verhalten zufrieden war, oh Bharata, war er geneigt, ihr einen Segen zu gewähren. Das erzählte die Prinzessin ihrer Mutter und die Mutter sprach zu ihrer Tochter, die mit fragenden Augen vor ihr stand:
Mögest du doch, oh meine Tochter, auch eine Gunst für mich und meinen Ehemann erbitten. Dieser Heilige mit der strengen Entsagung ist wahrlich fähig, uns diesen Segen zu gewähren, nämlich die Geburt eines Sohnes.

Daraufhin, oh König, kehrte die Prinzessin schnell zu ihrem Ehemann Richika zurück und erzählte ihm, was sich ihre Mutter gewünscht hatte. Und Richika sprach:
Durch meine Gunst, oh Gesegnete, wird sie bald einen Sohn mit jeglicher Tugend zur Welt bringen. Deine Bitte soll erfüllt werden. Und auch dir soll ein mächtiger und ruhmreicher Sohn geboren werden, der voller Tugend meinen Stamm fortsetzen soll. Das spreche ich wahrhaft zu dir! Badet beide in eurer fruchtbaren Zeit, und danach soll deine Mutter einen Peepul Baum umarmen und du, oh ausgezeichnete Dame, einen Feigenbaum. Auf diese Weise werdet ihr das Ziel eurer Wünsche erreichen und Söhne gebären, nachdem ihr diese zwei Reisbällchen gegessen habt, die ich mit Mantras für euch vorbereit habe.

So ging Satyavati voller Freude zu ihrer Mutter, erzählte ihr alles, was Richika gesagt hatte, und zeigte ihr die beiden Reisbällchen. Daraufhin sprach die Mutter zu ihrer Tochter Satyavati:
Oh Tochter, da ich von dir noch größeren Respekt verdiene als sogar dein Ehemann, so folge meinen Worten. Gib mir das Reisbällchen, das dein Ehemann mit den entsprechenden Mantras für dich gewidmet hat, und du nimmst das, was für mich vorgesehen war. Und dann, oh süß Lächelnde mit dem schuldlosen Charakter, laß uns auch die uns zugewiesenen Bäume tauschen, wenn du meine Worte achtest. Denn jeder wünscht sich einen ausgezeichneten und fehlerlosen Sohn für sich selbst. Der ruhmvolle Richika hat sicherlich diesbezüglich mit einer ähnlichen Motivation gehandelt, wie sich schließlich zeigen wird. Deshalb, oh schönes Mädchen, wünsche ich mir dein Reisbällchen und deinen Baum, und du solltest dir einen ausgezeichneten Bruder wünschen.

Entsprechend handelten Mutter und Tochter, woraufhin sie beide mit einem Sohn schwanger wurden, oh Yudhishthira. Und als der große Rishi, dieser ausgezeichnete Nachkomme des Bhrigu, seine Ehefrau schwanger sah, war er zwar zufrieden, aber sprach:
Oh ausgezeichnete Dame, du hast nicht wohlgehandelt, die Reisbälle auszutauschen, wie es sich bald zeigen wird. Es ist auch offensichtlich, daß ihr die Bäume vertauscht habt. Ich hatte die mächtige Energie der Brahmanen in dein Reisbällchen gelegt und die gewaltige Energie der Kshatriyas in das deiner Mutter. Damit hatte ich beabsichtigt, daß du einen mächtigen Brahmanen zur Welt bringst, dessen Tugenden überall in den drei Welten berühmt sein würden, und deine Mutter einen ausgezeichneten Kshatriya. Aber jetzt, oh beste Dame, hast du es umgekehrt, so daß deine Mutter einen ausgezeichneten Brahmanen bekommt und du einen Kshatriya mit gewaltvollen Taten. Du hast wahrlich nicht wohlgetan, indem du aus Zuneigung zu deiner Mutter gegen meine Worte gehandelt hast.

Als Satyavati dies hörte, oh König, wurde die ausgezeichnete Dame vom Kummer überwältigt und fiel zu Boden wie eine abgeschlagene, schöne Blume. Und nachdem sie ihre Sinne wiedergewonnen hatte, verneigte sich die Tochter von Gadhi demütig vor ihrem Ehemann und sprach zu diesem Ersten der Bhrigus:
Oh zweifachgeborener Rishi, oh Bester der Brahman Kenner, habe Mitgefühl mit deiner Ehefrau, die dich darum bittet, etwas zu tun, daß mir kein Kshatriya-Sohn geboren wird. Möge mein Enkelsohn ein solcher werden, der für seine gewaltvollen Leistungen berühmt wird, aber nicht mein Sohn! Wenn du damit einverstanden bist, oh Brahmane, dann gewähre mir bitte diese Gunst!

Darauf sprach der Mann mit der strengen Askese zu seiner Frau „So sei es!“, und damit gebar sie einen gesegneten Sohn namens Jamadagni. Die ruhmreiche Ehefrau von König Gadhi brachte auf diese Weise den zweifachgeborenen Rishi Vishvamitra zur Welt, der in der Erkenntnis des Brahman wohlerfahren war und durch die Gunst des Rishi geboren wurde. Deshalb konnte der höchst fromme Vishvamitra, obwohl er ein Kshatriya war, den Zustand eines Brahmanen erreichen und wurde zum Gründer eines mächtigen Brahmanen Stammes. Seine Söhne wurden hochbeseelte Ahnen von vielen Brahmanen-Generationen, die der strengen Entsagung gewidmet waren, in den Veden gelehrt und viele neue Stämme gründeten. Der verehrenswerte Madhuchchanda, der mächtige Devrat, Akshina, Sakunta, Vabhru, Kalapatha, der berühmte Yajnavalkya, Sthula mit den hohen Gelübden, Uluka, Mudgala, der weise Saindhavayana, der berühmte Valgujangha, der große Rishi Galeva, Ruchi, der berühmte Vajra, Salankayana, Liladhya, Narada, Kurchamuka, Vahuli, Mushala, Vakshogriva, Anghrika, Naikadrik, Silayupa, Sita, Suchi, Chakraka, Marrutantavya, Vataghna, Aswalayana, Syamayana, Gargya, Javali, Susruta, Karishi, Sangsrutya, Para Paurava, Tantu, der große Weise Kapila, Tarakayana, Upagahana, Asurayani, Margama, Hiranyksha, Janghari, Bhavravayani, Suti, Bibhuti, Suta, Surakrit, Arani, Nachika, Champeya, Ujjayana, Navatantu, Vakanakha, Sayanya, Yati, Ambhoruha, Amatsyasin, Srishin, Gardhavi, Urjjayoni, Udapekshin und der große Rishi Naradin - alle diese Munis waren Nachkommen von Vishvamitra und wohlerfahrene Kenner des Brahman. Oh König Yudhishthira, so erlangte der höchst asketische und fromme Vishvamitra, obwohl er von Geburt ein Kshatriya war, die Brahmanenschaft, weil Richika die höchste Energie der Brahmanen in dieses Reisbällchen gelegt hatte. Damit habe ich dir ausführlich die Geschichte von der Geburt Vishvamitras erzählt, der mit der Energie von Sonne, Mond und Feuer gesegnet war. Oh Bester der Könige, wenn du noch irgendwelche Zweifel hinsichtlich anderer Themen hast, dann laß es mich wissen, so daß ich sie zerstreuen kann.

Kapitel 5 - Über die Kraft des Mitgefühls

Yudhishthira sprach:
Oh wahrhafter Kenner der Tugend, ich wünsche vom Verdienst des Mitgefühls zu hören und von den Eigenschaften frommer Menschen. Bitte, oh Herr, belehre mich diesbezüglich.

Bhishma sprach:
Zur Illustration dieses Themas wird die alte Legende von Indra und dem hochgesinnten Suka erzählt. Einst ging im Lande des Königs von Kasi ein Vogelfänger mit vergifteten Pfeilen auf die Jagd nach Antilopen. Und gierig nach Fleisch, erblickte er in einem großen Wald in seiner Nähe eine ganze Herde und schoß einen Pfeil ab. Doch der Pfeil dieses starkarmigen Jägers, der für den Tod einer Antilope bestimmt war, verfehlte sein Ziel und durchbohrte einen mächtigen Baum im Wald. Der Baum, der gewaltsam mit diesem giftigen Pfeil getroffen war, vertrocknete daraufhin und ließ seine Blätter und Früchte fallen. In einer Höhle seines Stammes hatte jedoch ein Papagei sein ganzes Leben verbracht und wollte nun aus Mitgefühl zu diesem Herrn des Waldes sein Nest nicht verlassen. Unbewegt, ohne Nahrung, still und trauernd, verwelkte dieser dankbare und tugendhafte Papagei zusammen mit dem Baum. Als Indra, der Bezwinger von Paka, diesen hochbeseelten und selbstlosen Vogel sah, der von Glück und Leid unbeeindruckt war und solche außergewöhnliche Entschlossenheit zeigte, wurde er von großer Bewunderung erfüllt. Und sogleich erhob sich im Geist von Indra die Frage:
Wie kann dieser Vogel so ein selbstloses Mitgefühl haben, wie es in der Welt der niederen Tiere kaum zu finden ist? Vielleicht ist daran auch gar nichts Wunderbares, weil man doch in allen Wesen freundliche Gefühle der Zuneigung untereinander sehen kann.

Daraufhin nahm Indra die Gestalt eines Brahmanen an, stieg zur Erde hinab und sprach zum Vogel:
Oh Suka, oh Bester der Vögel, die Enkelin von Daksha (Suki) ist wahrlich gesegnet, weil sie solche Nachkommenschaft hat. Doch ich frage dich, aus welchem Grund verläßt du diesen verwelkten Baum nicht?

Auf diese Frage hin verneigte sich der Suka vor ihm und antwortete:
Herzlich willkommen, oh Führer der Götter! Ich habe dich durch das Verdienst meiner Entsagung erkannt.

Da sprach der tausendäugige Gott „Wohlgetan! Wohlgetan!“, und lobte ihn im Geiste: „Oh, wie wunderbar ist die Erkenntnis, die er erreicht hat.“ Und um die Tiefe der tugendhaften Gesinnung und die Selbstlosigkeit des Papageien zu prüfen, befragte ihn der Vernichter von Vala über seine Zuneigung zu diesem Baum:
Dieser Baum ist verwelkt und ohne Blätter und Früchte. Er ist damit ungeeignet als Wohnort für Vögel. Warum hältst du dich daran so fest? Dieser Wald ist doch so groß, und in dieser Wildnis gibt es viele andere gute Bäume, deren Höhlen mit grünen Blättern bedeckt sind und welche du nach Belieben frei wählen kannst. Oh Geduldiger, bedenke es wohl mit deinem Verstand und verlasse diesen alten Baum, der doch nun tot und nutzlos ist, alle seine Blätter verloren hat und zu nichts Gutem mehr taugt!

Als der tugendhafte Suka diese Worte von Indra hörte, seufzte er tief und antwortete trauernd:
Oh Gemahl der Sachi und Führer der Götter, die Gebote der Götter sollten stets befolgt werden. So höre von mir den Grund, nach dem du mich gefragt hast. Hier in diesem Baum wurde ich geboren, hier in diesem Baum wuchs ich auf, und hier erwarb ich alle Tugenden. Hier in diesem Baum wurde ich als schwaches Kind vor den Angriffen meiner Feinde beschützt. Oh Sündloser, warum interessierst du dich in deiner Güte für die Motivation meines Verhaltens im Leben? Ich bin voller Mitgefühl, der Tugend hingegeben und beständig im Verhalten. Denn wahrlich, das Mitgefühl ist der große Test der Tugend unter den Guten, und eben dieses große Mitgefühl voller Selbstlosigkeit wird zur Quelle der unvergänglichen Glückseligkeit für die Tugendhaften. Alle Götter haben dich in Fragen der Tugend als Vorbild, und aus diesem Grund, oh Herr, stehst du als Führer an ihrer Spitze. So ziemt es sich nicht für dich, oh Tausendäugiger, mich jetzt zu bedrängen, diesen Baum für immer aufzugeben. Als er gesund und nützlich war, beschützte er mein Leben. Wie kann ich ihn jetzt verlassen?

Über diese wohlgemeinten Worte des Papageien war der tugendhafte Bezwinger von Paka sehr erfreut und sprach zu ihm:
Ich bin wahrlich zufrieden mit deiner selbstlosen und mitfühlenden Gesinnung. So erbitte einen Segen von mir!

Daraufhin bat der mitfühlende Papagei:
So möge dieser Baum wieder zum Leben erwachen!

Und weil Indra die große Zuneigung des Papageien zu diesem Baum und seine selbstlose Gesinnung erkannt hatte, war er wohlzufrieden und besprenkelte den Baum mit himmlischem Nektar. Damit wurde der Baum wieder belebt und erreichte eine unvergleichliche Größe aufgrund der Entsagung des Papageien. Und auch der Papagei, oh großer König, erreichte aufgrund seines Mitgefühls am Lebensende die Gesellschaft von Indra. So, oh Herr, erreichen auch die Menschen durch die Gemeinschaft mit den Frommen und Entsagenden, die voller Mitgefühl sind, alle Ziele ihrer Wünsche, wie der Baum durch seine Gemeinschaft mit dem Papagei.

Kapitel 6 - Über Schicksal und persönliche Anstrengung

Yudhishthira sprach:
Belehre mich, oh erfahrener Herr, in allen Schriften, über persönliche Anstrengung und das Schicksal, das so übermächtig ist.

Bhishma sprach:
Folgende alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Vasishta und Brahma dient diesbezüglich zur Veranschaulichung, oh Yudhishthira. In alten Zeiten fragte der verehrenswerte Vasishta den Gott Brahma, was das Leben kraftvoller formt, das Karma, das man in diesem Leben ansammelt, oder das Karma aus vergangenem Leben. Darauf antwortete der große Gott Brahma, der aus dem Urlotus geboren worden war, mit folgenden, vorzüglichen und wohlbegründeten Worten voll tiefster Bedeutung.

Brahma sprach:
Nichts entsteht ohne einen Samen. Ohne Samen wachsen keine Früchte, und aus dem Samen entstehen weitere Samen. Folglich kennt man die Früchte als Produkt des Samens. Wie der Bauer guten oder schlechten Samen auf seinem Feld sät, so erntet er gute oder schlechte Früchte. Ohne Samen bleibt der beste Boden unfruchtbar. So bleibt auch das Schicksal ohne persönliche Anstrengung nutzlos. Die eigenen Taten sind damit der Samen, und das Schicksal ist der fruchtbare Boden (der praktisch durch Kompostierung von ehemaligen Lebewesen entsteht). Aus der Verbindung von Boden und Samen wächst die Ernte. So sieht man jeden Tag in der Welt, wie der Handelnde die Früchte seiner guten und schlechten Taten erntet, wie das Glück aus guten Taten entsteht und das Leiden aus den schlechten, und wie aus dem Handeln Früchte und aus dem Nichthandeln keine Früchte erwachsen. Ein fleißiger Mensch erwirbt Verdienste für ein gutes Schicksal, während ein fauler Mensch immer tiefer sinkt und Übel erntet, wie eine ungereinigte Wunde immer größer und schmerzvoller wird. Durch hingebungsvolles Handeln erwirbt man Schönheit, Glück und verschiedensten Wohlstand. Alles kann durch Anstrengung erreicht werden, denn nichts gewinnt man durch das Schicksal allein ohne persönliche Anstrengung. Auf den Wegen der wohlgeführten Anstrengung erreicht man alle Gegenstände des Vergnügens, die Erfüllung aller Wünsche im Herzen und sogar den Himmel. Selbst die Sterne am Firmament, all die Götter, Nagas und Rakshasas, sowie Sonne, Mond und die Winde haben ihren hohen Status durch Entwicklung in der Welt kraft ihrer eigenen Handlungen erreicht. Wie sonst könnte man Reichtümer, Freunde, den von Generation zu Generation vererbten Wohlstand und sogar die Gnade des Lebens ohne besondere Anstrengung erreichen? Der Brahmane gelangt zu Wohlstand durch das heilsame Leben, der Kshatriya durch die Heldenkraft, der Vaisya durch die Arbeit und der Shudra durch das Dienen. Wohlstand und anderes Glück folgen weder dem Geizigen noch dem Unfruchtbaren oder Faulen. Niemand erreicht Glück, der nicht aktiv und fleißig ist, oder hingebungsvoll Entsagung übt. Sogar der verehrenswerte Vishnu, der die drei Welten mit all den Dämonen und Göttern erschuf, übt strenge Entsagung auf dem Grund aller Tiefen. Wenn das Karma keine Früchte trüge, dann wären alle Handlungen unfruchtbar, und allein auf das Schicksal gestützt, wären die Menschen alle zu Faulpelzen geworden. Wer nur dem Schicksal folgt, ohne die menschliche Art des Handelns zu üben, der lebt vergebens, wie eine Frau mit einem impotenten Gatten. Auch wenn in dieser Welt aufgrund eines ungünstigen Schicksals die eigenen Taten nicht besonders erfolgreich erscheinen, so sollte man die eigene Bemühung doch nie vernachlässigen, welche für die kommende Welt entscheidend ist.

Wird die Kraft des Menschen auf rechte Weise ausgeübt, so folgt sie stets seinem Schicksal. Aber das Schicksal allein ist unfähig, dem Wesen irgendwelchen Nutzen zu bringen, wenn die persönliche Anstrengung fehlt. In Anbetracht, daß sogar in den himmlischen Bereichen der Status der Götter vergänglich ist, wie sollten die Götter ihren Status erreichen und bewahren, außer durch entsprechendes Handeln? So unterstützen die Götter nicht jede Tat der Wesen in dieser Welt, sondern durchkreuzen sie, um ihre Herrschaft (bzw. die Weltordnung) zu bewahren. So gibt es auch eine stetige Spannung zwischen den Göttern und den entsagenden Rishis.

Auch wenn alle Wesen durch ihr Karma gehen müssen, kann man nicht abstreiten, daß es so etwas wie Schicksal gibt, weil dieses Schicksal all das Karma anregt. Doch wie entsteht das Karma, wenn das Schicksal die Hauptquelle der menschlichen Taten ist? Das Karma entsteht durch persönliche Ansammlung von Handlungen sogar in den himmlischen Bereichen. So kann man sich selbst zum Freund oder auch zum Feind werden, denn das Selbst ist der Zeuge aller guten und schlechten Taten. Glück und Leid äußern sich allein durch das Karma. Deshalb ist die Gerechtigkeit die Zuflucht der Götter, denn durch Gerechtigkeit (dem Dharma) ist alles erreichbar. Wer die Wege der Tugend und Gerechtigkeit geht, wird vom Schicksal nicht mehr behindert.

So sank Yayati vor langer Zeit von seinem hohen Status im Himmel hinab zur Erde, aber wurde durch die guten Taten seiner tugendhaften Enkel wieder zu den himmlischen Bereichen erhoben. Der königliche Weise Pururavas, der als Nachkomme von Ila gefeiert wird, gelangte zum Himmel durch die Bemühung der Brahmanen. Saudasa, der König von Kosala, sank trotz seiner Verdienste durch ein Pferdeopfer und andere Opfer in den Status eines menschenfressenden Rakshasas wegen des Fluchs eines großen Rishis. Aswatthaman und Parasurama (Rama mit der Axt) konnten, obwohl sie große Krieger und auch Söhne von Munis waren, nicht zum Himmel aufsteigen aufgrund ihrer Taten in dieser Welt. Auch Vasu fiel, obwohl er hundert Opfer wie ein zweiter Indra durchführte, in die untersten Bereiche aufgrund einer einzigen unwahrhaften Tat. Vali, der Sohn von Virochana, der gerechterweise an sein Versprechen gebunden war, wurde in die niederen Bereiche geworfen durch eine mächtige Tat von Vishnu (der sich als Zwerg inkarnierte). Wurde nicht auch Janamejaya, der den Fußspuren Indras folgte, von den Göttern abgewehrt und geschlagen, weil er eine Brahmanen-Frau getötet hatte? Wurde nicht auch der zweifachgeborene Rishi Vaisampayana, der ungewollt ein Brahmanen-Kind tötete, von der Sünde eingeholt (siehe Vishnu Purana 3.5)? In alten Zeiten wurde auch der königliche Weise Nriga in eine Eidechse verwandelt, weil er den Brahmanen auf seiner großen Pilgerreise viele Kühe geschenkt hatte (siehe Ramayana 7.63). Der königliche Weise Dhundhumara wurde von Altersschwäche überwältigt, sogar während er sein Opfer durchführte, und ohne dessen Verdienste zu erreichen, schlief er in Girivraja ein. Auch die Pandavas gewannen ihr verlorenes Königreich, das ihnen von den mächtigen Söhnen des Dhritarashtra geraubt worden war, nicht durch das Eingreifen des Schicksals zurück, sondern durch ihre eigene Tapferkeit. Und wenn die Munis beständige Gelübde und strenge Entsagung üben, verkünden sie dann einen Fluch mithilfe des Schicksals oder durch ihre Anstrengung? Wer sich in dieser Welt bemüht, alles Übelgesinnte zu überwinden, kann das Höchste erreichen, was so schwer erreichbar ist. Wer dagegen von Unwissenheit und Habgier überwältigt wird, den kann auch das Schicksal nicht retten.

Wie ein kleines Feuer, das vom Wind angefacht wird, kraftvoll auflodert, so entfaltet auch das Schicksal sein mächtiges Potential, wenn es auf persönliche Anstrengung trifft. Und wie mit dem Schwinden des Öls in einer Lampe das Licht vergeht, so schwindet auch die Macht des Schicksals, wenn die eigenen Taten fehlen. Wenn er auch großen Reichtum, Frauen und alle Vergnügungen dieser Welt erhalten hat, ein Mann ohne Taten kann sie nicht lange genießen, während der Hochbeseelte, der sich fleißig bemüht, sogar die Schätze heben kann, die tief in der Erde verborgen sind und vom Schicksal bewacht werden. Der gute Mensch, der freigebig ist (in Wohltätigkeit und Opfern), wird von den Göttern für sein gutes Verhalten besucht, denn die himmlische Welt wirkt zum Wohlergehen der Menschenwelt. Aber das Haus eines Geizkragens, auch wenn es voller Reichtum ist, wird von den Göttern wie das Haus des Todes gemieden. Der Mensch, der sich nicht bemüht, kann das Nützliche dieser Welt nicht empfangen, weil das Schicksal allein einer Person auf Abwegen nicht helfen kann. Denn das Schicksal hat keine eigene Kraft zur Entfaltung. Wie der Schüler dem Lehrer, so folgt das Schicksal der individuellen Anstrengung. Wo sich die eigene Anstrengung entfaltet, dort entfaltet das Schicksal sein Potential. Oh Bester der Munis, so habe ich dir alle Verdienste der persönlichen Anstrengung beschrieben, wie man sie in ihrer wahren Bedeutung erkennen kann. Unter den Bedingungen des Schicksals kann der Mensch durch eigene Anstrengung sogar den Himmel erreichen. Denn erst die fruchtbare Kombination von Schicksal und Anstrengung ist wirksam.

Kapitel 7 - Über die Früchte guter Taten

Yudhishthira sprach:
Oh Bester der Bharatas und Erster der großen Männer, erzähle mir über die Früchte der guten Taten. Bitte belehre mich ausführlich zu diesem Thema!

Und Bhishma sprach:
Ich werde dir erzählen, wonach du gefragt hast. So höre, oh Yudhishthira, dieses geheime Wissen der Rishis. Höre mich, wie ich jene erstrebenswerten Ziele erkläre, die Menschen nach dem Tode erreichen können. Was auch immer für Handlungen besonders von körperlichen Wesen vollbracht werden, deren Früchte ernten die Handelnden in ähnlichen Körpern. Zum Beispiel werden die Früchte der geistigen Taten während der Zeit des Träumens erfahren und die Früchte der körperlichen Taten während körperlicher Betätigung. In welchem Zustand auch immer die Wesen gute oder schlechte Taten vollbringen, sie ernten die Früchte davon in ähnlichen Zuständen im folgenden Leben. Keine bewußte Handlung mithilfe der fünf Sinne der Wahrnehmung geht jemals verloren. Die fünf Sinne und die unsterbliche Seele als sechstes bewahren alle Taten als Zeugen. Die Taten mit den fünf Gaben der Sinne zum Dienst an den Gästen, nämlich die Willkommensrede für die Ohren, die Gabe von Speise und Trank für die Zunge, das Obdach für das Gefühl, das Licht für das Auge und der Duft für die Nase, wird das Panchadakshina Opfer genannt (das Opfer mit den fünf Gaben). Wer auf diese Weise einen unbekannten und von einer langen Reise ermüdeten Gast bewirtet, gelangt zu großem Verdienst. Für wen die Opferplattform sein einziges Bett ist, der erhält geräumige Häuser und Betten (in nachfolgenden Geburten). Wer nur Lumpen und Kleider aus Bast trägt, der wird gute Kleidung und Ornamente im nächsten Leben erhalten. Wer Entsagung übt und im Yoga gegründet ist, der wird Fahrzeuge und Reittiere bekommen. Der Monarch, der sich neben dem Opferfeuer niederlegt, der erreicht Energie und Tapferkeit. Der Mensch, der auf das Vergnügen aller Delikatessen verzichtet, erreicht Wohlstand, und wer sich tierischer Nahrung enthält, erreicht Kinder und Vieh. Wer Askese übt, im Wasser steht oder einsam im Gelübde der Keuschheit lebt, der erreicht das Ende aller Wünsche. Wer einem Gast Obdach gewährt, ihn mit dem Wasser zum Waschen der Füße begrüßt, sowie mit Nahrung, Licht und Bett, erreicht das Verdienst des Opfers der fünf Gaben. Wer sich als Kshatriya auf dem Schlachtfeld im Bett der Krieger niederlegt, der geht zu jenen ewigen Bereichen, wo alle Wünsche erfüllt werden. Wer Wohltätigkeit übt, oh König, der gelangt zu Reichtum. Wer schweigsam lebt, dessen Worte werden geachtet und befolgt. Wer Entsagung übt, der gewinnt die Fülle des Lebens. Wer keusch und enthaltsam lebt, der erreicht ein langes Leben. Wer gewaltlos lebt und andere nicht verletzt, der erreicht Schönheit, Wohlstand und Gesundheit. Wer nur von Früchten und Wurzeln lebt, der erreicht die Würde der Könige. Wer nur von den Blättern der Bäume lebt, der erreicht einen Wohnsitz im Himmel. Wer fastet, oh König, erreicht Glück. Wer nur von Kraut lebt, erreicht Kühe. Wer von Gras lebt, erreicht die himmlischen Bereiche. Durch den Verzicht auf den Geschlechtsverkehr mit seiner Ehefrau, durch drei Reinigungen pro Tag und indem man die Luft nur zum Zwecke einatmet, um diesen Körper zu erhalten, erreicht man das Verdienst eines großen Opfers. Den Himmel erreicht man durch Wahrhaftigkeit und den Adel der Geburt durch Opfer. Ein Brahmane mit reinem Lebenswandel, der nur von Wasser existiert, das Agnihotra unaufhörlich durchführt und das Gayatri Mantra rezitiert, erreicht ein Königreich. Durch enthaltsame Ernährung und Zügelung erreicht man den Wohnsitz im Himmel. Oh König, wer während der Durchführung von Opfern allem entsagt, außer der gebotenen Diät, und eine Pilgerfahrt über zwölf Jahre macht, erreicht eine Region, die noch oberhalb der Wohnstätte für Helden liegt. Wer beständig all die Veden rezitiert, der erreicht bald die Befreiung vom Leiden, und wer die Tugend in Gedanken übt, der erreicht die himmlischen Bereiche.

Ein Mensch, der dieser intensiven Sehnsucht des Herzens nach Freude und materiellem Vergnügen entsagen kann, dieser Sehnsucht, die für Unwissende so schwer zu besiegen ist und die mit dem Vergehen der körperlichen Kraft nicht vergeht, wer dieser Sehnsucht entsagen kann, die sich an ihn klammert, wie eine tödliche Krankheit, der kann wahrlich glücklich werden. Wie ein junges Kalb seine Mutter unter Tausenden von Kühen wiedererkennt, so folgen die vorherigen Taten dem Menschen und treiben ihn durch das Rad der Geburten. Wie die Blüten und Früchte eines Baumes scheinbar von selbst zur rechten Jahreszeit erscheinen, so bringt das Karma aus vorherigen Existenzen seine Früchte zur rechten Zeit hervor. Mit dem Alter werden die Haare des Menschen grau und spärlich, seine Zähne werden locker, und Augen und Ohren werden schwach, aber das einzige, was nicht von selbst nachläßt, ist die Begierde nach dem Glück. Man erreicht den Segen von Prajapati mit jenen Taten, welche den Vater erfreuen, den Segen der Erde mit jenen Taten, welche die Mutter erfreuen, und den Segen von Brahma mit jenen Taten, die den geistigen Lehrer erfreuen. Wer diese drei achtet, der achtet Tugend und Gerechtigkeit. Wer diese drei nicht achtet, der handelt in der Welt ohne wahren Nutzen.

Vaisampayana sprach:
Die Prinzen des Kuru Stammes wurden beim Hören dieser Rede von Bhishma von Bewunderung erfüllt. Sie wurden froh im Geist und von Heiterkeit durchdrungen. Denn wie Mantras ohne das Ziel der Befreiung, das Soma Opfer ohne rechte Hingabe, ein Trankopfer ins Feuer ohne rechte Opfersprüche, so wird auch eine Rede ohne Wahrhaftigkeit keinen heilsamen Nutzen bringen, sondern zum Leiden führen. Oh König, damit habe ich dir diese Lehre über die Früchte von guten und schlechten Taten weitergegeben, wie sie die Rishis einst verkündet haben. Was möchtest du sonst noch hören?

Kapitel 8 - Wer Verehrung verdient

Yudhishthira sprach:
Wer verdient Verehrung? Vor wem soll man sich verneigen? Vor wem, oh Bharata, würdest sogar du dich verneigen? Und wer sind die, die du besonders liebst? Belehre mich darüber, oh König. Worin gründet sich dein Geist, wenn das Leiden dich überwältigt? Sage mir, was diesbezüglich nützlich und heilsam ist, hier im Reich der Menschen und auch für die jenseitige Welt.

Bhishma sprach:
Ich liebe besonders die Brahmanen, deren höchster Reichtum das Brahman ist, dessen Himmel in der Selbsterkenntnis besteht und dessen Entsagung im fleißigen Vedenstudium. Mein Herz verneigt sich vor denen, in deren Familien Jung und Alt sorgfältig und unermüdlich das Erbe ihrer Ahnen bewahren. Brahmanen, die in den Zweigen des Wissens wohlgelehrt sind, selbstbeherrscht, freundlich, wohlwollend, in den heiligen Schriften erfahren und gesegnet mit tugendhaftem Verhalten und der Erkenntnis des Brahman, solche Brahmanen sprechen vor würdiger Versammlung wie weiße Schwäne fliegen. Vorzüglich, angenehm, bedeutungsvoll und wohlartikuliert sind ihre Worte, oh Yudhishthira, die sie mit einer Stimme so tief wie das Grollen der Wolken sprechen. Voller Glück und Heil sowohl im Moment als auch in der langfristigen Wirkung lehren sie auf diese Weise am Hofe der Monarchen, nachdem sie ehrenvoll und aufmerksam empfangen und behandelt wurden. Mein Herz verneigt sich auch vor den Weisen und Tugendhaften, die von allen respektiert werden und in Versammlungen oder am Hofe der Könige diese Worte erhören. Mein Herz, oh Yudhishthira, verneigt sich vor denen, die zu ihrem Wohlergehen den Brahmanen verehrungsvoll Nahrung geben, die gut gekocht, sauber und gesund ist. Denn es ist viel leichter, in der Schlacht zu kämpfen, als so ein Geschenk ohne Stolz und Hochmut darzubringen. In dieser Welt, oh Yudhishthira, gibt es tapfere Menschen und Helden zu Hunderten. Zählt man sie auf, sollten die Helden im Geben als höher betrachtet werden. Oh Liebenswürdiger, wäre ich auch nur ein mittelmäßiger Brahmane gewesen, ich hätte mich als weitaus gesegneter betrachtet, nicht zu sprechen von einem Brahmanen, der in einer edlen Familie geboren wird und voller Gerechtigkeit, Tugend, Hingabe, Entsagung und Weisheit ist. Es gibt keinen, oh Sohn des Pandu, der mir in dieser Welt lieber wäre als du, oh Führer der Bharatas, außer den Brahmanen. Und weil, oh Bester der Kurus, mir die Brahmanen besonders lieb sind, so hoffe ich, daß ich mich Kraft dieser Wahrheit in all jene Bereiche der Glückseligkeit erheben kann, die mein Vater Shantanu erreicht hat.

Weder mein Vater, noch mein Großvater oder irgend jemand anderes aus meiner Verwandtschaft ist mir lieber als die Brahmanen. Wenn ich die Brahmanen verehre, erwarte ich keine Gegenleistung, weder eine kleine noch eine große (denn ich verehre sie wie Götter, allein, weil sie solche Verehrung verdienen). Aufgrund meines Verhaltens zu den Brahmanen in Gedanken, Worten und Taten fühle ich heute keinen Schmerz (auch wenn ich auf diesem Bett aus Pfeilen liege). Wenn die Leute über mich sprechen als einen, der den Brahmanen hingegeben ist, dann erfreut mich diese Meinung sehr. Den Brahmanen Gutes zu tun, ist von allen heiligen Taten die heiligste. So sehe ich viele Bereiche der Seligkeit auf mich warten, weil ich ehrfürchtig den Brahmanen gefolgt bin. Sehr bald werde ich zu diesen zeitlosen Regionen aufsteigen, oh Sohn.

In dieser Welt, oh Yudhishthira, beziehen sich die Aufgaben der Frauen auf ihre Ehemänner, und sie hängen von ihnen ab. Wahrlich, für eine Frau ist der Mann der Gott und das höchste Ziel, wofür sie kämpfen sollte. Und wie der Mann für die Frau, so sind die Brahmanen für die Kshatriyas. Wäre da ein Kshatriya mit ganzen hundert Jahren und ein guter Brahmanen-Sohn von nur zehn Jahren, dann sollte der letztere wie ein Vater und der erstere wie ein Sohn betrachtet werden, weil unter diesen beiden der Brahmane wahrlich höher ist. Wie eine Frau, die ihren Mann verloren hat, dessen jüngeren Bruder als Beschützer anerkennt, ebenso hat sich die Erde allein aus Ermangelung einer Brahmanen-Herrschaft den Kshatriya als ihren Beschützer erwählt. Deshalb sollten die Brahmanen wie Söhne beschützt und wie Väter oder Lehrer verehrt werden. Wahrlich, oh Bester der Kurus, man sollte ihnen mit Verehrung aufwarten, wie die Leute mit Verehrung ihre Opferfeuer pflegen. Die Brahmanen sind voller Einfachheit und Gerechtigkeit. Sie sind stets der Wahrheit gewidmet und wirken beständig zum Wohle aller Wesen. Nur wenn sie zornig werden, gleichen sie giftigen Schlangen. Aus diesen Gründen sollte man sie stets achten und ihnen mit Verehrung und Demut dienen.

Oh Yudhishthira, zwei sollte man stets fürchten, die Energie (der Kshatriyas) und die Entsagung (der Brahmanen). Beide sollte man auf Abstand halten und eine Vermischung vermeiden, denn diese zwei sind sehr mächtig. Die Entsagung ist sogar noch mächtiger, denn ein Brahmane voller Entsagung, der in Zorn gerät, oh Monarch, kann das Ziel seines Zornes augenblicklich verbrennen (unabhängig von der Energie des Objektes). Wenn Energie und Entsagung in vollstem Maße aufeinandertreffen, dann neutralisiert sich die Energie, wenn sie gegen einen Brahmanen gerichtet wird, der den Haß und die Begierde überwunden hat. Wenn diese beiden, Energie und Entsagung, gegeneinander gerichtet werden, dann würden beide auf Zerstörung treffen, aber nicht ohne einen Rest. Denn wenn Energie auf Entsagung trifft, wird nur die Energie restlos vernichtet, und die Entsagung geht niemals ganz verloren. Wie ein Hirte mit dem Stock in der Hand die Herde behütet, so soll der Kshatriya stets die Veden und Brahmanen behüten. Wahrlich, der Kshatriya sollte alle rechtschaffenen Brahmanen beschützen, wie ein Vater seine Söhne. Er sollte immer ein wachsames Auge auf das Haus der Brahmanen haben, um zu vermeiden, daß ihr Unterhalt bedroht wird.

Kapitel 9 - Über die hohe Bedeutung der Brahmanen

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, oh höchst Herrlicher, was wird aus jenen Menschen, die aufgrund einer verblendeten Vernunft den Brahmanen das vorenthalten, was ihnen gebührt? Oh Erster aller Rechtschaffenen, sage mir, was diesbezüglich die Aufgaben sind. Wahrlich, wohin geht der Übelgesinnte, der nicht gibt, obwohl er gelobt hat zu geben.

Bhishma sprach:
Wer das Versprochene nicht gibt, sei es wenig oder viel, hat den Nachteil, daß er alle seine Hoffnungen unfruchtbar sehen wird, wie ein Eunuche bezüglich seiner Nachkommenschaft. Was für gute Taten solch eine Person zwischen dem Tag seiner Geburt und dem Tag seines Todes vollbringt, oh Bharata, was für Trankopfer er ins Opferfeuer gießt, welche Geschenke er gibt und was für Askese er übt, das alles wird nur wenig fruchtbar sein. Das, oh Führer der Bharatas, erklären die Kenner der heiligen Schriften als ihre Meinung, welche sie mithilfe einer wohlgebildeten Vernunft gewonnen haben. Diese Kenner sind auch der Meinung, daß solch ein Mensch nur noch gereinigt werden kann, indem er tausend Pferde mit dunklen Ohren verschenkt. Diesbezüglich wird eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen einem Schakal und einem Affen erzählt. Während beide noch Menschen waren, oh Feindevernichter, lebten sie als vertraute Freunde. Nach ihrem Tod wurde einer von ihnen zum Schakal und der andere zum Affen. Und als der Affe eines Tages den Schakal einen Tierkadaver mitten auf einem Leichenplatz fressen sah, da sprach der Affe, der sich an seine ehemalige Menschengeburt und die seines Freundes erinnerte, zu ihm:
Wahrlich, welche schreckliche Sünde begingst du in deinem letzten Leben, da du jetzt auf diesem Leichenplatz ein solches Schicksal erleidest und dich von faulenden Kadavern ernähren mußt?

So angesprochen antwortete der Schakal dem Affen:
Ich versprach einem Brahmanen etwas zu geben, das ich dann nicht gegeben habe. Für diese Sünde, oh Affe, bin ich in diese elende Art der Existenz gefallen. Und aus diesem Grunde muß ich solche Nahrung verzehren, wenn mich der Hunger quält. Doch welche Sünde hast du begangen, da du ein Affe geworden bist?

Und der Affe sprach:
In meinem letzten Leben pflegte ich, die Früchte zu ergreifen, die den Brahmanen gehörten. Dadurch bin ich ein Affe geworden. Damit ist klar, daß man als Mensch mit Intelligenz und Wissen niemals das nehmen sollte, was Brahmanen gehört. Wahrlich, wie man sich davon enthalten sollte, so sollte man auch allen Streit mit Brahmanen vermeiden. Was ihnen gegeben wurde, sollte man niemals nehmen.

Bhishma fuhr fort:
Dies hörte ich, oh König, von meinem Lehrer, während dieser Rechtschaffene mich über die Brahmanen belehrte und die alten und heiligen Lehren diesbezüglich rezitierte. Ich hörte es auch von Vyasa, oh König, während er über die Brahmanen sprach. Oh Sohn des Pandu, das, was den Brahmanen gegeben wurde, sollte man niemals nehmen. Sie sollten stets in Ruhe gelassen werden. Ob arm oder reich, jung oder alt, man sollten sie niemals mißachten. Das haben mich die Brahmanen stets gelehrt. Wer ihnen eine Gabe verspricht, der sollte sie auch geben. Ein würdiger Brahmane sollte hinsichtlich seiner Erwartungen nie enttäuscht werden. Man sagt, oh König, ein Brahmane, in dem sich eine Erwartung erhebt, gleicht einem aufflammenden Feuer. Und wenn solch ein Brahmane seine Augen auf einen Menschen richtet, der diesem Feuer nicht opfert, oh Monarch, dann wird dieser sicherlich wie ein Haufen Stroh verbrennen. Doch wenn ein Brahmane, der (mit Verehrung und Gaben) vom König zufriedengestellt wurde, diesen König mit heilsamen und liebevollen Worten anspricht, dann wird er ihm, oh Bharata, eine Quelle von großem Nutzen sein, weil er weiterhin im Königreich (als geistige Stütze) lebt, wie ein Arzt im Kampf gegen die verschiedenen Erkrankungen des Körpers. Solch ein Brahmane wird durch seine Kraft und heilsame Wirkung die Söhne, Enkel, Verwandten, Minister, Beamten und Tiere sowie die Städte und Länder des Königs im Guten bewahren. Solcherart ist die mächtige Energie der Brahmanen, vergleichbar dem Sonnengott Surya mit seinen tausenden Strahlen über der Erde. Deshalb, oh Yudhishthira, wenn man zu einer höheren Geburt im folgenden Leben gelangen möchte, dann sollte man den Brahmanen das geben, was ihnen gebührt. Indem man die Brahmanen beschenkt, kann man sicherlich zum höchsten Himmel gelangen. Denn wahrlich, das selbstlose Geben ist von allen Taten die höchste, die man erreichen kann, und durch das Beschenken der Brahmanen werden Götter und Ahnen gleichermaßen unterstützt. Wer deshalb klug ist, sollte den Brahmanen stets Gutes tun. Oh Führer der Bharatas, Brahmanen werden als höchst würdig für Geschenke betrachtet. Und niemals sollte ein Brahmane ohne gebührende Verehrung empfangen werden.

Kapitel 10 - Über das Belehren von Shudras

Yudhishthira sprach:
Ich wünsche zu erfahren, oh königlicher Weiser, ob jemand eine Sünde begeht, wenn er aus eigennütziger oder uneigennütziger Freundschaft einer Person aus der Shudra Kaste das Wissen der Veden vermittelt. Oh Großvater, bitte belehre mich ausführlich darüber, denn der Weg der Pflichten ist äußerst subtil. Man sieht häufig, wie die Menschen deswegen verwirrt sind.

Bhishma sprach:
Zu diesem Thema, oh König, werde ich dir in rechter Weise erzählen, was ich von einigen Rishis vor langer Zeit gehört habe. Die Veden sollten keinem gegeben werden, der einer niederen Kaste angehört oder übelgesinnt ist. Es wird gesagt, daß solch ein Lehrer damit eine große Sünde begeht. Höre mich, oh Yudhishthira, wie ich dir über die üblen Folgen ein Beispiel aus alten Zeiten erzähle. Diese Geschichte geschah einst in der Einsiedelei von zweifachgeborenen Asketen auf dem vorzüglichen Rücken des Himavat. Dort, auf diesem König der Berge, gab es einen heiligen Rückzugsort, der mit verschiedenartigen Bäumen geschmückt, von vielen Kletterpflanzen überwachsen und von zahlreichen Tieren und Vögeln bewohnt war. Und weil hier auch die Siddhas und Charanas wohnten, war der Ort äußerst entzückend, und die Bäume blühten in allen Jahreszeiten. Viele Brahmacharins verbrachten hier ihr Leben als Waldeinsiedler. Viele Brahmanen wohnten hier, die hoch gesegnet waren und der Sonne oder dem Feuer an Energie und Glanz glichen. Viele Asketen übten hier ihre verschiedenen Wege der Selbstzügelung wie Gelübde, Verehrung, Hingabe und Fasten, oh Führer der Bharatas, um ihre Seele zu reinigen. Auch viele Valakhilyas und Sannyasins pflegten hier zu verweilen. So erschallte dieser Rückzugsort überall von den Gesängen der Veden und der heiligen Mantras.

Eines Tages betrat auch ein Shudra, der großes Mitgefühl zu allen Wesen hatte, diesen segensreichen Ort und wurde von den Asketen freundlich begrüßt. Als der Shudra all diese Asketen der verschiedenen Klassen sah, die hier strenge Entsagung übten, mit großer Energie gesegnet waren und den Göttern (an Reinheit und Macht) glichen, da wurde er von großer Freude erfüllt. Und bei diesem Anblick, oh Führer der Bharatas, fühlte der Shudra eine starke Neigung, sich ebenfalls dem Weg der Entsagung zu widmen. So berührte er die Füße des Kulapati (des Ältesten der Gruppe), oh Bharata, und sprach zu ihm:
Durch deine Gnade, oh Erster der Zweifachgeborenen, wünsche ich, die Aufgaben und Übungen der Religion zu lernen. Ich bitte dich, oh Ruhmreicher, mich diesbezüglich zu belehren und als Entsagenden zu initiieren. Denn sicherlich bin ich unwissend, weil ich in der Kaste der Shudras geboren wurde. Oh Bester der Menschen, ich wünsche dein Schüler zu werden und dir hier zu dienen. So sei mir gnädig, der ich demütig deinen Schutz suche.

Doch der Kulapati sprach:
Es ist nicht möglich, daß ein Shudra hier leben kann und die Riten und Lehren eines Entsagenden empfängt. Doch wenn es dich erfreut, dann mögest du hier bleiben und uns dienen. Zweifellos wirst du durch solchen Dienst viele Regionen der hohen Glückseligkeit erlangen.

Bhishma fuhr fort:
Nach dieser Antwort des Asketen, oh König, begann der Shudra nachzudenken:
Wie sollte ich jetzt handeln? Groß ist meine Verehrung für diesen religiösen Weg, der zu himmlischen Verdiensten führt. So will ich mich entscheiden, das zu tun, was zu meinem Nutzen sein wird.

So ging er an einen Ort in der Nähe dieser segensreichen Einsiedelei und baute sich eine Hütte aus den Zweigen und Blättern der Bäume. Hier stellte er eine Opferplattform auf, einen Altar für die Götter und ließ noch einen kleinen Raum, wo er schlafen konnte. So begann er, oh Führer der Bharatas, ein Leben zu führen, das durch beständige Gelübde und Askeseübungen gezügelt war, und enthielt sich während dieser Zeit völlig der Rede. Er vollführte dreimal pro Tag die Riten der Reinigung, beachtete verschiedene Gelübde (bezüglich Nahrung und Schlaf), opferte den Göttern, goß das Trankopfer ins Opferfeuer und betete auf diese Weise voller Verehrung die Götter an. Er zügelte alle fleischlichen Begierden, lebte enthaltsam von Früchten und Wurzeln, kontrollierte all seine Sinne und empfing täglich alle Gäste, die zu seiner Hütte kamen, und versorgte sie mit Kräutern und Früchten, die reichlich ringsherum wuchsen. Auf diese Weise verbrachte er eine sehr lange Zeit in seiner Einsiedelei. Eines Tages kam ein Asket zur Hütte des Shudra, um seine Bekanntschaft zu machen. Der Shudra begrüßte und verehrte den Rishi mit den rechten Riten, und dieser war höchst zufrieden. Der energievolle Rishi, der eine rechtschaffene Seele hatte und beständigen Gelübden folgte, sprach mit seinem Gastgeber über viele angenehme Themen und sogar über seinen Wohnort. Auf diese Weise, oh Führer der Bharatas, kam der Rishi unzählige Male zur Hütte des Shudra, um ihn zu sehen. Und eines Tages, oh König, sprach der Shudra zum Rishi:
Ich wünsche, heute einige Riten für die Ahnen durchzuführen. Sei doch bitte so freundlich und hilf mir dabei.

Darauf antwortete der Brahmane aus Zuneigung: „Sehr gern!“ So reinigte sich der Shudra durch ein Bad, brachte das Wasser zur Reinigung und auch Kusha Gras, wilde Kräuter und Früchte sowie einen heiligen Sitz namens Vrishi. Dieser Sitz wurde vom Shudra jedoch in Richtung Süden plaziert, mit dem Kopf nach Westen. Als das der Rishi sah und erkannte, daß es gegen die Gebote war, sprach er zum Shudra:
Plaziere den Vrishi mit dem Kopf gen Osten und dann, nachdem du dich gereinigt hast, setz dich nieder mit dem Gesicht nach Norden.

Und der Shudra tat alles, wie es der Rishi sprach. Voller Intelligenz und Tugendhaftigkeit erhielt der Shudra auf diese Weise die ganze Anleitung zu diesem Sraddha, wie es in den Veden geboten wird. Der entsagungsreiche Rishi erklärte damit die Riten, wie man das Kusha Gras ausbreitet, das Arghya plaziert, das Trankopfer gießt und die Nahrung anbietet. Nachdem die Riten zu Ehren der Pitris abgeschlossen waren, verabschiedete sich der Rishi vom Shudra und ging wieder nach Hause. Nach einer langen Zeit, welche er mit der Übung solcher Riten und Gelübde verbrachte, traf der Shudra Asket auf seinen Tod in jenen heiligen Wäldern. Und aufgrund seiner erworbenen Verdienste wurde er im folgenden Leben in der Familie eines großen Königs wiedergeboren, wo er im Laufe der Zeit ein mächtiger Herrscher wurde. Auch der zweifachgeborene Rishi bezahlte, als die Zeit gekommen war, seine Schuld an die Natur. Doch in seinem folgenden Leben, oh Führer der Bharatas, nahm er seine Geburt in der Familie eines Priesters. So geschah es, daß diese beiden, der Shudra, der ein Leben der Entsagung verbracht hatte, und der Rishi, der in seiner Güte dem Shudra einige Anweisungen hinsichtlich der Ahnenriten gegeben hatte, wiedergeboren wurden, der eine als Nachkomme eines königlichen Stammes und der andere als Mitglied einer priesterlichen Familie. Sie beide begannen zu wachsen und erwarben große Kenntnisse in den üblichen Zweigen des Wissens. Der Brahmane wurde in den (drei) Veden und im Atharvan wohlgelehrt. Und auch bezüglich all der Opfer entsprechend der heiligen Schriften, den religiösen Riten und Gelübden entsprechend des Vedanga und der Astrologie und Astronomie erreichte der wiedergeborene Rishi umfangreiches Wissen. Selbst an der Sankhya Philosophie fand er großes Entzücken. In der Zwischenzeit war der wiedergeborene Shudra zum Kronprinz geworden, und als sein Vater, der König, starb, führte er dessen letzte Riten durch. Und nachdem er sich am Ende aller Totenzeremonien gereinigt hatte, wurde er von den Untertanen seines Vaters als neuer König auf dem väterlichen Thron geweiht. So kam es dann auch, daß er kurz nach seiner Königsweihe den wiedergeborenen Rishi zu seinem Priester ernannte. Und wahrlich, nachdem der Brahmane sein Priester geworden war, begann der König, seine Tage voller Glück zu verbringen. Er herrschte über sein Königreich rechtschaffen und beschützte und hegte alle seine Untertanen. Doch jeden Tag, wenn der König die Segenssprüche von seinem Priester empfing oder während religiöser Zeremonien oder anderer heiliger Riten, lächelte er oder lachte sogar laut. Ja, oh Monarch, der wiedergeborene Shudra, der nun ein König geworden war, lächelte beim Anblick seines Priesters zu zahllosen Gelegenheiten. Als der Priester merkte, daß der König stets über ihn lächelte, wann auch immer er zufällig seine Augen auf ihn richtete, wurde er unsicher. Und eines Tages, oh Führer der Bharatas, als er den König an einem einsamen Ort traf und ihn durch angenehme Gespräche erfreut hatte, da sprach der Priester:
Oh Herrlicher, ich bitte dich, mir einen Segen zu gewähren.

Und der König antwortete:
Oh Bester der Zweifachgeborenen, ich bin bereit, dir hundert Segen zu gewähren. Warum erbittest du nur einen? Aus Zuneigung und Verehrung, die ich für dich hege, gibt es nichts, was ich dir nicht geben würde.

Darauf sprach der Priester:
Ich wünsche wahrlich nur einen Segen, oh König, wenn du mit mir zufrieden bist. Schwöre, daß du mir nur die Wahrheit sagst und keine Lüge!

So angesprochen vom Priester, oh Yudhishthira, antwortete der König:
So sei es! Wenn du mich etwas fragst, das mir bekannt ist, dann werde ich dir sicherlich wahrhaft alles erzählen. Wenn ich allerdings keine Antwort kenne, dann werde ich schweigen.

Darauf fragte der Priester:
Jeden Tag, wenn du meine Segenssprüche empfängst, oder wenn ich das Homa und andere Riten der Versöhnung ausführe, lächelst du immer, wenn du mich siehst. Warum? Wenn ich dich bei allen Gelegenheiten über mich lachen sehe, zuckt mein Geist voller Scham zusammen. Ich habe dich gebeten, oh König, mir aufrichtig zu antworten. Nun sage mir die Wahrheit diesbezüglich. Es muß wohl einen ernsten Grund für dein Verhalten geben. Solch eine starke Emotion kann nicht grundlos sein. Groß ist mein Wunsch, die Ursache dafür zu erfahren. Bitte sprich aufrichtig zu mir!

Und der König sprach:
Wenn du mich so direkt fragst, oh Zweifachgeborener, bin ich wohl verpflichtet, dir die Wahrheit zu sagen, selbst wenn das Thema besser unausgesprochen bliebe. So höre mit Achtsamkeit, oh Zweifachgeborener, was ich dir aufrichtig mitteile. Oh Erster der Brahmanen, höre mit konzentriertem Geist, wie ich dir erzähle, was in unserem letzten Leben geschah, denn ich erinnere mich an diese Geburt. Im vergangenen Leben war ich ein Shudra, der den Weg der strengen Askese ging. Du, oh Bester der Zweifachgeborenen, warst ein Rishi voller Entsagung. Oh Sündloser, du warst zufrieden mit mir und wolltest mir Gutes tun, oh Brahmane. Und deshalb warst du so freundlich, mir bestimmte Riten zur Verehrung der Ahnen zu erklären. Die Anweisungen, die du mir gabst, betrafen die Plazierung des Vrishi Sitzes und der Kusha Grashalme sowie die Darbringung des Trankopfers, des Fleisches und anderer Nahrung für die Ahnen, oh Erster der Asketen. Aufgrund dieser Übertretung von dir, hast du die Geburt als ein Priester genommen, und ich wurde als ein König wiedergeboren. Schau nur, welche Verwirrung damit im Laufe der Zeit entstanden ist. Du hast diese Frucht aufgrund deiner Belehrung mir gegenüber geerntet. Und aus diesem Grund, oh Brahmane, muß ich auch immer lächeln, wenn ich dich, oh Erster der Zweifachgeborenen, sehe. Ich lächle dabei nicht, um dich zu mißachten, denn du bist mein Lehrer. Diese Verwirrung bedauere ich wirklich sehr, und mein Herz brennt bei diesem Gedanken. Doch durch die Erinnerung an unsere ehemaligen Geburten, muß ich bei deinem Anblick immer wieder lächeln. Deine strenge Entsagung als großer Rishi wurde durch die Anweisungen, die du mir gabst, zerstört. So gib nun dein gegenwärtiges Amt als Priesters auf und sei bestrebt, wieder eine höhere Geburt zu gewinnen. Handle so, daß du in deinem folgenden Leben keine niedere Geburt findest, als deine jetzige. Ich gebe dir, oh Bester der Menschen, soviel Reichtum wie du möchtest und bitte dich, oh gelehrter Brahmane, reinige deine Seele!

Bhishma fuhr fort:
Vom König verabschiedet, gab der Brahmane an andere Brahmanen viele Geschenke von Reichtum, Land und Dörfern. Er beachtete viele strenge Gelübde, wie sie von den Ersten der Brahmanen aufgestellt wurden. Er besuchte viele heilige Gewässer und gab dort zahllose Geschenke wie Kühe usw. an die Zweifachgeborenen. So wurde seine Seele gereinigt, und er erreichte Selbsterkenntnis. Dann begab er sich in jene segensreiche Einsiedelei, wo er in seiner vergangenen Geburt gelebt hatte, und übte strengste Entsagung. Auf diesem verdienstvollen Pfad, oh Erster der Könige, erreichte dieser Brahmane das Höchste und wurde von allen Asketen, die in dieser Einsiedelei wohnten, verehrt.

Das war die Geschichte, oh bester Monarch, wie der zweifachgeborene Rishi in einen leidvollen Zustand zurückfiel. Deshalb sollten Brahmanen einem Shudra niemals Belehrungen weitergeben. Solche Dienste, oh König, sollten die Brahmanen vermeiden, weil sie damit ihren hohen Status verlieren und ins Leiden sinken. Oh Bester der Könige, ein Brahmane sollte niemals wünschen, einen Shudra zu belehren oder von ihm belehrt zu werden. Die drei Kasten der Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas gelten als Zweifachgeborene, und deshalb begeht ein Brahmane keine Sünde, wenn er diese belehrt. Wer deshalb die Kastenordnung achtet, der sollte das Wissen der Veden niemals vor Mitgliedern der Shudra Kaste lehren. Die Wege der Tugend sind äußerst subtil und können von Personen mit ungereinigter Seele kaum verstanden werden. Aus diesem Grund nehmen die Asketen ein Schweigegelübde und gehen auf den Wegen der allgemein respektierten Ordnung durch die entsprechenden Initiationen, ohne sich in Worten zu verlieren. Aus Furcht, etwas Falsches oder Unheilbringendes zu sagen, verzichten die Asketen häufig auf jegliches Reden. Denn sogar rechtschaffene Menschen, die mit jeder Tugend, Wahrhaftigkeit und Einfachheit gesegnet waren, sah man bereits große Schuld ansammeln aufgrund von Worten, die unwürdigerweise gesprochen wurden. Die Veden sollten niemals leichtfertig an irgend jemanden gegeben werden. Wenn der Belehrte aufgrund dieser Belehrung irgendeine Sünde begeht, dann haftet die Sünde am Lehrer. Deswegen sollte der Intelligente, der wahren Verdienst wünscht, stets mit Weisheit handeln. Es verunreinigen auch alle Lehren den Lehrer, die für Geld gegeben werden. Und auf Bitten von anderen sollte man nur lehren, was nach reiflicher Überlegung als vernünftig gilt. Man sollte stets auf solche Art und Weise lehren, daß man damit keinen Schaden anrichtet, sondern verdienstvoll handelt. Damit habe ich dir alles bezüglich der heiligen Lehren erklärt. Sehr oft sieht man, wie Menschen durch leichtfertiges Reden in großes Leiden versinken. Deshalb ist es wahrlich besser, sich im Belehren von anderen zurückzuhalten.

Kapitel 11 - Wo die Göttin des Wohlstandes wohnt

Yudhishthira sprach:
Sage mir, oh Großvater, in welchem Mann oder welcher Frau die Göttin des Wohlstandes beständig wohnt, oh Führer der Bharatas.

Und Bhishma sprach:
Diesbezüglich möchte ich dir erzählen, was einst geschah, und wie ich es gehört habe. Eines Tages stellte die Prinzessin Rukmini, die Mutter von Pradyumna, der das Symbol eines Makara im Banner trägt, angesichts der Göttin des Wohlstandes, die in ihrer Schönheit erstrahlte und den Teint einer Lotusblüte hatte, aus Neugier folgende Fragen in Gegenwart von Krishna, dem Sohn der Devaki:
Wer sind diese Wesen, die du bevorzugst und an deren Seite du stehst? Und wer sind jene, die du mit deiner Gunst nicht segnest? Oh Göttin, die du dem Herrn aller Wesen lieb und an Entsagung und Kraft einem großen Rishi gleich bist, bitte sage mir das aufrichtig.

So angesprochen von der Prinzessin, antwortete die Göttin des Wohlstandes, mit einem Gesicht so schön wie der Vollmond, von Gnade bewegt in Gegenwart von ihm, der den Garuda auf seinem Banner trägt, mit süßen und bezaubernden Worten.

Und Shri sprach:
Oh gesegnete Dame, ich wohne stets bei dem, der redegewandt ist, fleißig, achtsam in seinen Taten, frei von Zorn, der Verehrung der Götter hingegeben und voller Dankbarkeit, der seine Leidenschaften unter völliger Kontrolle hat und in allen Dingen hochgesinnt ist. Dagegen wohne ich nicht bei dem, der faul ist, ungläubig und undankbar, der die Vermischung der Kasten durch Lüsternheit verursacht, der unrein im Verhalten ist, der harte und grausame Worte verwendet, der als Dieb lebt, der Böswilligkeit zu seinen Lehrern und anderen Ältesten hegt, der wenig Energie, Kraft, Leben und Ruhm hat, der von jeder Kleinigkeit verärgert wird und stets dem Zorn anhängt. Ich wohne auch nie bei denen, die das eine predigen und das Gegenteil tun. Ich wohne auch nicht bei den Trägen, die sich nie um ihr Wohl bemühen und so verblendet sind, daß sie teilnahmslos alles hinnehmen, ohne sich anzustrengen und nach Höherem zu streben.

Ich wohne jedoch bei denen, welche die Aufgaben ihrer Kaste beachten sowie die Aufgaben der Gerechtigkeit und Tugend kennen, die den Altehrwürdigen dienen, die ihre Leidenschaften zügeln, ihre Seele reinigen, die Tugend der Vergebung üben und fähig und bereit zum Handeln sind. Ich wohne auch bei den versöhnlichen und selbstgezügelten Frauen, die der Wahrheit und Ehrlichkeit sowie der Verehrung der Götter gewidmet sind. Ich wohne jedoch nicht bei den Frauen, welche ihre Hauswirtschaft vernachlässigen, keine Ordnung im Haus halten und immer mit ihren Ehemännern streiten. Ich meide auch jene Frauen, welche die Häuser anderer Leute lieben und keine Bescheidenheit pflegen. Dagegen wohne ich bei jenen Frauen, die ihren Ehemännern hingegeben sind und sich segensreich verhalten, die stets mit Ornamenten geschmückt und in gute Roben gekleidet sind. Ich wohne immer bei den Frauen, die wahrhaft sprechen, ihr Ansehen und ihre Liebenswürdigkeit bewahren und mit allen Tugenden gesegnet sind. Ich meide dagegen solche Frauen, die sündhaft, unrein, gemein und zornvoll sind, die keine Geduld und Beständigkeit haben, sondern Geschwätz und Streiterei lieben, wie auch viel Schlaf und die immer nur liegen wollen.

Ich wohne in den Fahrzeugen und den Tieren, die diese ziehen, in Jungfrauen, Ornamenten und guten Roben, in Opfern, Regenwolken, voll aufgeblühten Lotusblumen und in den Sternen, die das herbstliche Firmament schmücken. Ich wohne in Elefanten, Kühen, idyllischen Orten und Lotusteichen. Ich lebe auch in solchen Flüssen, die fröhlich dahinplätschern, wohlklingend von der Musik der Kraniche, mit Ufern, die von langen Reihen verschiedener Bäume geschmückt sind, und die von Brahmanen, Asketen und anderen Erfolgsgekrönten besucht werden. Ich wohne auch stets in den großen, mächtigen und tiefen Flüssen, wo Löwen und Elefanten baden und ihren Durst stillen. Ich wohne auch in wilden Elefanten, mächtigen Bullen, in den Königen auf ihrem Thron und allen guten Menschen. Ich wohne immer in jenen Häusern, in denen die Bewohner das Trankopfer ins Opferfeuer gießen und die heiligen Kühe, Brahmanen und Götter verehren. Ich wohne in jedem Haus, in dem zur rechten Zeit die Götter ernährt und angebetet werden. Ich wohne auch stets in Brahmanen, die dem Studium der Veden gewidmet sind, in Kshatriyas, die der Gerechtigkeit gewidmet sind, in Vaisyas, die der Wirtschaft gewidmet sind, und in den Shudras, die dem Dienst an den drei höheren Kasten gewidmet sind.

Ich wohne beständig und unveränderlich in Narayana, meinem verkörperten Selbst. In Ihm ist vollkommene Gerechtigkeit und ganze Fülle, Hingabe zu den Brahmanen und die Qualität der Güte. Wie könnte ich behaupten, oh Dame, daß ich nicht in meiner verkörperten Form wohne? Überall, wo ich im Geist wohne, wächst Gerechtigkeit, Tugend, Ruhm, Wohlstand und Erfüllung.

Kapitel 12 - Die Frage nach der größeren Erfüllung

Yudhishthira sprach:
Oh König, mögest du mir aufrichtig sagen, wer aus der Vereinigung mehr Erfüllung ableiten kann, der Mann oder die Frau. Bitte löse mir meine Zweifel diesbezüglich.

Und Bhishma sprach:
Zu diesem Thema wird folgende alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Bhangaswana und Indra als ein typisches Beispiel erzählt. Vor langer Zeit lebte ein König namens Bhangaswana. Er war äußerst rechtschaffen und als ein königlicher Weiser bekannt. Aber dieser mächtige Monarch hatte keine Kinder, oh Herrscher der Menschen, und führte deshalb das Agnishtuta Opfer durch. Doch weil in diesem Opfer der Gott des Feuers allein verehrt wird, wird es gewöhnlich von Indra nicht geliebt, obwohl es das beste Opfer für Menschen ist, die sich Nachkommen wünschen und sich deshalb von ihren Sünden reinigen wollen. Und als der höchst selige Führer der Himmlischen erfuhr, daß der Monarch das Agnishtuta Opfer durchführen wollte, begann er sogleich nach den Fehlern dieses königlichen Weisen mit der wohlgezügelten Seele zu suchen (um das Opfer zu behindern). Doch trotz seiner ganzen Wachsamkeit, oh König, konnte Indra keinerlei Fehler bei diesem hochbeseelten Monarchen entdecken (so daß es erfolgreich war, und der König mit hundert Söhnen gesegnet wurde). Einige Zeit später begab sich der König auf einen Jagdausflug. Da sprach Indra zu sich „Das ist wahrlich eine Gelegenheit!“, und verwirrte den Monarchen. Und so verirrte sich der König allein auf seinem Pferd, nachdem der Führer der Himmlischen dessen Sinne betäubt hatte. Von Hunger und Durst wurde er gequält, und bald war die Verwirrung des Königs so groß, daß er die Himmelsrichtungen nicht mehr unterscheiden konnte. Wahrlich, vom Durst gequält begann er umherzuirren. Da erblickte er einen äußerst schönen See, der mit klarem Wasser gefüllt war. Schnell stieg er von seinem Roß und ließ sein Tier trinken. Nachdem dessen Durst gestillt war, band der König sein Pferd an einen Baum und tauchte selbst in den See, um seine Waschungen durchzuführen. Doch zu seiner Überraschung fand er, daß er durch dieses Wasser in eine Frau umgewandelt worden war. Als der König sich solcherart verwandelt sah, wurde er von großer Scham überwältigt. Und mit völlig verwirrten Sinnen und Gedanken begann er, mit ganzem Herzen nachzudenken:
Ach, wie soll ich nun mein Roß reiten und in meine Hauptstadt zurückkehren? Aufgrund des Agnishtuta Opfers habe ich hundert leibliche Söhne bekommen, die alle mit großer Kraft gesegnet wurden. Ach, was soll ich ihnen sagen, nachdem ich so verwandelt wurde? Wie soll ich mich meinen Gattinnen, Verwandten und Wohlgesinnten sowie meinen Untertanen in Stadt und Land erklären? Die Rishis, die mit den Aufgaben, Tugenden und anderen Dingen wahrhaft bekannt sind, sagen, daß Milde, Sanftmut und Empfindlichkeit die Eigenschaften von Frauen sind und Aktivität, Härte und Energie die Eigenschaften von Männern. Ach, mein Kampfgeist ist verschwunden. Warum ist nur diese Weiblichkeit über mich gekommen? Wie soll ich nur als Frau mein Pferd besteigen?

Mit diesen traurigen Gedanken nahm der Monarch seine ganze Kraft zusammen, bestieg sein Roß und kam zu seiner Hauptstadt zurück, obwohl er in eine Frau verwandelt war. Seine Söhne, Gattinnen und Diener, sowie seine Untertanen in Stadt und Land waren angesichts dieser außergewöhnlichen Verwandlung äußerst erstaunt. Da sprach dieser königliche Weise, der Erste aller Redegewandten, zu ihnen:
Ich ging auf einen Jagdausflug und war von einer größeren Armee begleitet. Da verlor ich plötzlich jegliche Orientierung und verirrte mich, vom Schicksal getrieben, in einem dichten und schrecklichen Wald. Dort wurde ich so von Durst gequält, daß ich bald meine Sinne verlor. Dann erblickte ich einen wunderschönen See voller Wasservögel verschiedenster Arten. Doch als ich in seine Fluten eintauchte, um meine Waschungen durchzuführen, wurde ich in eine Frau verwandelt.

Nach diesen Worten versammelte dieser Beste der Monarchen, der nun eine Frau war, seine Gattinnen und Berater sowie alle seine Söhne und sprach zu ihnen:
Erfreut euch an diesem Königreich voller Wohlstand. Ich selbst, oh ihr Söhne, werde mich in die Wälder zurückziehen.

So sprach der Monarch zu seinen Söhnen (übergab ihnen die Herrschaft) und ging in den Wald. Dort angekommen, wohnte er in einer Einsiedelei zusammen mit einem Asketen, mit dem der verwandelte Monarch als Frau weitere hundert Söhne zur Welt brachte. Dann begab er sich mit all diesen Kindern zu jenem Ort, wo seine ehemaligen Söhne lebten, und sprach zu ihnen:
Ihr seid meine leiblichen Kinder, während ich ein Mann war. Dies sind meine leiblichen Kinder, die ich als Frau zur Welt gebracht habe. Oh ihr Söhne, erfreut euch alle gemeinsam an meinem Königreich wie Brüder von den gleichen Eltern!

Auf dieses Gebot hin, begannen alle Brüder, zusammen das Königreich als ihr gemeinsames Erbe zu regieren und zu genießen. Doch als Indra, der Führer der Himmlischen, sah, wie diese Söhne des Königs gemeinsam das Königreich friedlich regierten, wurde er von Zorn erfüllt und begann zu überlegen:
Es scheint mir, daß ich diesem königlichen Weisen mit der Verwandlung in eine Frau Gutes getan habe, anstatt ihn zu bestrafen.

Mit diesem Gedanken nahm Indra mit den hundert Opfern, der Führer der Himmlischen, die Gestalt eines Brahmanen an, der zur Hauptstadt des Königs ging, um Uneinigkeit unter den Söhnen zu säen. Und er sprach zu ihnen:
Brüder bleiben nie lange im Frieden, auch wenn sie zufällig die Söhne des selben Vaters sind. Sogar die Söhne des weisen Kasyapa, nämlich die Götter und Dämonen, stritten sich miteinander um die Herrschaft über die drei Welten. So seid auch ihr die Prinzen des königlichen Weisen Bhangaswana und die anderen sind die Kinder eines Asketen. Obwohl die Götter und Dämonen vom gleichen Vater waren, stritten sie doch miteinander. Um wieviel mehr solltet ihr gegeneinander kämpfen?! Denn dieses Königreich, das euer väterliches Erbe ist, wird einfach so von diesen Kindern eines Asketen genossen.

Mit diesen Worten konnte Indra einen Bruch unter ihnen verursachen, so daß sie bald gegeneinander in den Kampf zogen und sich gegenseitig töteten. Als König Bhangaswana davon hörte, der als eine asketische Frau im Wald lebte, brannte er im Kummer und ergoß sein Wehklagen. Der Herr der Himmlischen nahm daraufhin wieder die Gestalt eines Brahmanen an und erschien an jenem Ort, wo die asketische Dame weinte, und sprach:
Oh Schöngesichtige, welcher Kummer verbrennt dich, daß du solche Wehklagen ergießen mußt?

Da antwortete die Dame mit einer mitleiderregenden Stimme dem Brahmanen:
Meine zweihundert Söhne, oh Zweifachgeborener, sind vor ihrer Zeit getötet worden. Ich war früher ein König, oh gelehrter Brahmane, und in diesem Zustand bekam ich hundert Söhne. Diese habe ich noch in meiner eigenen Gestalt gezeugt, oh Bester der Zweifachgeborenen. Dann geschah es eines Tages, daß ich mich auf einem Jagdausflug im dichten Wald verirrte. Schließlich erblickte ich einen See und tauchte dort unter. Doch als ich wieder auftauchte, oh Erster der Brahmanen, sah ich mich in eine Frau verwandelt. So zog ich in meine Hauptstadt zurück und setzte meine Söhne als Herrscher über das Reich ein, um danach in die Wälder zu gehen. In eine Frau verwandelt gebar ich hier mit meinem Ehemann, einem hochbeseelten Asketen, weitere hundert Söhne. Sie alle wurden in der Einsiedelei des Asketen geboren, und ich brachte sie dann in die Hauptstadt. Doch meine Kinder stritten und bekämpften sich im Laufe der Zeit, oh Zweifachgeborener. So wurde ich vom Schicksal schwer gequält und verliere mich jetzt im Kummer.

Daraufhin sprach Indra die folgenden harten Worten zu ihr:
In früheren Tagen, oh Dame, verursachtest du mir großen Schmerz, weil du ein Opfer durchführtest, das von Indra nicht geliebt wird. Wahrlich, obwohl ich anwesend war, verehrtest du mich nicht entsprechend. Ich bin dieser Indra, oh Unwissender. Ich bin es, mit dem du die Feindschaft gesucht hast.

Als der königliche Weise Indra erkannte, fiel er zu dessen Füßen nieder, berührte sie mit seinem Kopf und sprach:
Sei mir gnädig, oh Erster der Götter! Dieses Opfer, von dem du sprichst, wurde mit dem Wunsch nach Nachkommenschaft ausgeführt (und nicht, um dich zu beleidigen). Mögest du mir deshalb vergeben!

Als Indra den verwandelten Monarchen in solcher Demut vor sich sah, da war er mit ihm zufrieden und wünschte, ihm einen Segen zu gewähren. Er fragte:
Welche von deinen Söhnen, oh König, soll ich dir wieder ins Leben zurückholen, jene, die du als Frau geboren, oder jene, die du als Mann gezeugt hast?

Daraufhin faltete die asketische Dame ihre Hände und sprach:
Oh Vasava, wenn ich mich entscheiden muß, dann laß jene Söhne wieder lebendig werden, die mir als Frau geboren wurden.

Da wunderte sich Indra sehr über diese Antwort und fragte noch einmal die Dame:
Warum hegst du weniger Zuneigung zu deinen Kindern, die du in Gestalt eines Mannes gezeugt hast? Warum liebst du jene Kinder mehr, die dir in deinem verwandelten Zustand als Frau geboren wurden? Wahrlich, ich möchte den Grund dieses Unterschieds bezüglich deiner Zuneigung hören. Mögest du mir alles darüber erzählen!

Und die Dame sprach:
Die Zuneigung, die von einer Frau gehegt wird, ist viel größer als die eines Mannes. Folglich, oh Indra, wünsche ich mir, das zuerst jene Kinder ins Leben zurückkehren, die mir als Frau geboren wurden.

So angesprochen, war Indra höchst zufrieden und sprach zu ihr:
Oh Dame, weil du so ehrlich bist, sollen alle deine Kinder ins Leben zurückkehren. Nun wähle dir auch noch einen anderen Segen, oh Bester der Könige. Empfange von mir, oh Gelübdetreuer, den Zustand als Frau oder als Mann, wie du es gern wünschst.

Und die Dame antwortete:
Ich wünsche, oh Indra, eine Frau zu bleiben. Wahrlich, ich wünsche nicht in den Zustand eines Mannes zurückzukehren, oh Vasava.

Auf diese Antwort fragte Indra wiederum erstaunt:
Warum, oh Mächtiger, willst du den Zustand der Männlichkeit meiden und eine Frau bleiben?

Auf diese Frage antwortete der Erste der Monarchen, der in eine Frau verwandelt worden war:
Bei der Vereinigung zwischen Mann und Frau erfährt die Frau stets eine größere Erfüllung als der Mann. Aus diesem Grund, oh Indra, wünsche ich als Frau weiterzuleben. Wahrlich, oh Erster der Götter, ich spreche aufrichtig zu dir. In meinem gegenwärtigen Dasein als Frau bin ich sehr glücklich. So bin ich mit diesem Zustand zufrieden und verlange keinen weiteren Segen von dir, oh Herr des Himmels.

Diese Worte von ihr hörend, antwortete der Herr der Himmlischen „So sei es!“, nahm seinen Abschied und stieg zum Himmel auf. So zeigt diese Geschichte, oh Monarch, daß eine Frau viel größere Erfüllung und Freude aus der Vereinigung ableiten kann als der Mann.

Kapitel 13 - Die zehn unheilsamen Taten

Yudhishthira fragte:
Wie sollte ein Mensch handeln, um glücklich durch diese und die jenseitige Welt zu gehen? Wahrlich, wie sollte man sich verhalten, und welche Wege sollte man mit diesem Ziel gehen oder meiden?

Und Bhishma sprach:
Man sollte drei Handlungen vermeiden die mit dem Körper getan werden, vier Handlungen, die mit der Rede getan werden und drei Handlungen, die mit dem Denken getan werden. Wahrlich, diese zehn unheilsamen Wege der Handlungen sollte man nicht begehen. Die drei Handlungen, die mit dem Körper getan werden und ganz vermieden werden sollten, sind das Töten anderer Lebewesen, der Diebstahl oder die Aneignung von dem, was anderen gehört, und der Ehebruch, indem man sich mit den Ehepartnern anderer vergnügt. Die vier Handlungen der Rede, oh König, die man vermeiden sollte, sind das nutzlose Geschwätz, die Beleidigung mit harten Worten, die Verleumdung indem man die Fehler anderer verkündet und jegliche Lüge. Und die drei Handlungen des Denkens, die man vermeiden sollte, sind das Begehren nach dem Besitz von anderen, das Verletzen von anderen und der Unglauben bezüglich der vedischen Gebote, das heißt, man soll umfassende Hingabe üben, das große Mitgefühl für alle Wesen hegen und das Vertrauen haben, daß alle Taten ihre entsprechenden Früchte tragen. Folglich sollte man jede unheilsame Handlung mit dem Körper, den Worten und dem Denken vermeiden. Denn durch gute und schlechte Taten wird man zweifellos die gerechten Folgen entsprechend genießen oder erleiden. Nichts kann sicherer sein als das.

Die Verehrung von Mahadeva

Kapitel 14 - Die Verehrung der Gottheit

Yudhishthira sprach:
Oh Sohn der Ganga, du hast alle Namen von Maheshvara, dem Herrn des Weltalls gehört. Bitte, oh Großvater, nenne uns all diese Namen von Ihm, der Isa, Sambhu oder Babhru genannt wird. Erzähle uns all jene Namen von Ihm, dem Grenzenlosen, der das ganze Weltall als seinen Körper hat, dem berühmten Meister aller Götter und Dämonen, der auch Swayambhu (der Selbstexistente) heißt und die Ursache von Ursprung und Auflösung des Weltalls ist. Und belehre uns auch über die große Kraft von Mahadeva.

Bhishma sprach:
Ich bin wohl kaum fähig, die Tugenden von Mahadeva zu rezitieren, der die höchste Intelligenz ist. Er durchdringt alles im Universum und ist doch nirgendwo sichtbar. Er ist der Schöpfer aller Welten, das erkennende Selbst und der Herrscher über alles. Alle Götter - von Brahma bis zu den Geistern - verehren und beten ihn an. Er ist sowohl jenseits von Prakriti als auch von Purusha (Natur und Geist). Er ist Es, worüber die Rishis meditieren, die im Yoga wohlerfahren sind und die Wahrheit erkannt haben. Er ist das Unzerstörbare und das Höchste Brahman. Er ist immer beides, existierend und nicht existierend, das Sein und das Nichtsein. Indem Er sowohl die Natur als auch den Geist mit seiner Energie erfüllt und bewegt, erschuf er Brahma, den universalen Vater aller Geschöpfe. Wer könnte über die Tugenden dieser Gottheit sprechen, welche die höchste Intelligenz ist? Der Mensch ist seinen Ansichten, der Geburt, dem Alter und dem Tod unterworfen. Wenn es so ist, wie könnte ein Mensch wie ich Bhava verstehen? Nur Narayana, oh Sohn, dieser Träger von Diskus und Keule, kann Mahadeva erfassen. Denn er ist ohne Vergänglichkeit. Er ist das Erste von allen Wesen in allen Eigenschaften. Er ist Vishnu, weil er das Universum durchdringt. Er ist unbesiegbar, hat die geistige Sicht und die höchste Energie. Er sieht alles mit dem Auge des Yogas. Oh Bharata, aufgrund der Hingabe des hochbeseelten Krishna zum berühmten Rudra, den er damit in der Einsiedelei von Vadari durch strenge Entsagung zufriedenstellte, kann er das ganze Weltall durchdringen. Oh König der Könige, es geschah durch Maheshvara, den Allerkenner, daß Vasudeva die Eigenschaft der universalen Liebenswürdigkeit bekam, eine Liebenswürdigkeit, die viel größer ist als alles, was man mit irdischen Begriffen erfassen kann. Ganze tausend Jahre übte Madhava (Krishna) die strengste Entsagung und konnte schließlich den berühmten und segenspendenden Shiva zufriedenstellen, diesen Herrscher über alles Belebte und Unbelebte im Universum. In jedem neuen Zeitalter hat Krishna (durch solche Entsagung) Mahadeva befriedigt. Und in jedem Zeitalter war Mahadeva mit der großen Hingabe des hochbeseelten Krishna höchst zufrieden. Wie groß die Kraft des hochbeseelten Mahadeva ist, diesem ersten Ursprung des Weltalls, erkannte Hari (Krishna), der selbst jenseits aller Vergänglichkeit ist, als er in der Einsiedelei von Vadari strengste Entsagung übte, um einen Sohn zu erhalten. Ich sehe keinen, oh Bharata, der höher als Mahadeva wäre. Deshalb ist nur Krishna fähig, die Namen dieses Gottes der Götter so zu erklären, daß man damit zufrieden sein kann. Allein dieser Starkarmige aus dem Yadu Stamm kann die Eigenschaften des berühmten Shiva aufzählen. Wahrlich, oh König, nur er kann über die Kraft dieses Höchsten Gottes in ihrer Gesamtheit sprechen.

Vaisampayana fuhr fort:
Mit diesen Worten, oh Monarch, wandte sich der berühmte Bhishma, der Großvater der Kurus, an Vasudeva (Krishna) und sprach folgendes über die Größe von Bhava:
Du bist der Lehrer aller Götter und Dämonen. Du bist überall berühmt, und als Vishnu durchdringst du das ganze Weltall. So mögest du über Shiva in seiner universalen Form sprechen, wonach mich Yudhishthira gefragt hat. Vor langer Zeit rezitierte Rishi Tandin, dieser Sohn von Brahma, im Bereich von Brahman und vor Brahma selbst die tausend Namen von Mahadeva. So rezitiere diese Namen auch heute vor dieser Versammlung, so daß die Rishis mit dem Reichtum der Askese, die hohe Gelübde beachten und Selbstzügelung üben, einschließlich des inselgeborenen Vyasa, dich hören können. Sprich über den höchst Segensreichen, der auch Mundin oder Kapardin genannt wird, der unwandelbar ist, immer heiter und glücklich, der als Schöpfer aller Welten gilt und als höchster Opferpriester alles beschützt.

Und Vasudeva sprach:
Selbst die mächtigen Götter mit Indra an der Spitze und der Große Vater Brahma sowie die großen Rishis können den Weg der Taten von Mahadeva nicht wahrhaft in allen Details verstehen. Und doch ist er das Ziel aller Wahrhaften. Sogar die großen Götter können mit ihrer subtilen Sicht seine Wohnstätte nicht erkennen. Wie könnte dann jemand, der nur ein Mensch mit unvollkommenen Sinnen ist, ihn begreifen? Ich werde dir deshalb wahrhafterweise nur einige Eigenschaften dieses berühmten Dämonenvernichters aufzählen, der als Herr aller Opfer und Gelübde betrachtet wird.

Vaisampayana fuhr fort:
Mit diesen Worten berührte der ruhmreiche Vasudeva etwas Wasser zur Reinigung und begann seine Belehrung über die Eigenschaften des hochbeseelten Mahadeva, dieser höchsten Intelligenz.

Und Vasudeva sprach:
Oh ihr Ersten der Brahmanen und auch du, oh Yudhishthira, sowie du, oh Sohn der Ganga, hört nun die Namen, die Kapardin gegeben werden. Doch hört zuerst, wie ich damals jene so schwer zu erlangende Sicht erreichte, um meinen Sohn Samba zu erhalten. Wahrlich, damals erkannte ich die berühmte Gottheit aufgrund meiner Vertiefung im Yoga. Denn als zwölf Jahre vergangen waren, nachdem der intelligente Pradyumna, mein Sohn von Rukmini, den Asura Samvara besiegte, fragte mich meine Gattin Jambavati. Wahrlich, angesichts von Pradyumna, Charudeshna und anderen, von Rukmini geborenen Söhne, sprach Jambavati, die sich ebenfalls einen Sohn wünschte, folgende Worte zu mir, oh Yudhishthira:
Segne mich, oh unvergänglich Ruhmreicher, mit einem vorzüglichen Sohn voller Heldentum, der die angenehmsten Eigenschaften besitzt und ohne Sünde im Verhalten ist, so wie du selbst. Oh bitte, mögest du nicht zögern, mir diesen Segen zu gewähren. Denn es gibt nichts in den drei Welten, was für dich, oh Erhalter des Yadu Stammes, unerreichbar ist. Wenn du es wünschst, könntest du sogar neue Welten erschaffen. Indem du ein Gelübde für zwölf Jahre beachtetest und dich selbst gereinigt hattest, verehrtest du den Herrn aller Wesen (Mahadeva) und zeugtest mit Rukmini jene Söhne, die sie dir geboren hat, nämlich Charudeshna, Sucharu, Charuvesa, Yasodhana, Charusravas, Charuyasas, Pradyumna und Sambhu. Oh Madhu Vernichter, so segne auch mich mit einem Sohn, der so mächtig ist, wie die Söhne von Rukmini.

Auf diese Worte der Prinzessin antwortete ich der Schlanken:
So gib mir deine Erlaubnis, oh Königin, und ich werde mich zurückziehen, um deinem Wunsch zu folgen.

Und sie sprach:
Möge Erfolg und Wohlergehen stets mit dir sein! Mögen dich Brahma, Shiva und Kasyapa stets beschützen, oh Yadava, wie auch die Flüsse, die geistführenden Götter, die Felder, alle grünen Pflanzen, die opfertragenden Mantras, die Rishis, die Erde, die Ozeane, die Opfergaben, die Silben der Saman Lieder, die Träger, die Ahnen, die Planeten, die Gattinnen der Götter, die himmlischen Jungfrauen, die himmlischen Mütter, die großen Zyklen, die Kühe, Chandramas, Agni, Savitri, die Kenntnisse der Veden, die Jahreszeiten, das Jahr und die kleinen und großen Zeitabschnitte vom Moment bis zu den Yugas. Mögen sie dich alle beschützen und im Glück bewahren, wo auch immer du verweilst! Möge dich auf deinem Weg keine Gefahr und keine Unachtsamkeit einholen, oh Sündloser!

So gesegnet von ihr, nahm ich meinen Abschied von der Tochter des Prinzen der Vanars (Jambavan, wahrscheinlich der Bärenkönig, der Rama im Kampf gegen Ravana half). Dann begab ich mich zu jenen Besten der Menschen, meinem Vater, meiner Mutter, meinem König und Ahuka, und informierte sie darüber, was die Tochter des Prinzen der Vidyadharas im großen Kummer zu mir gesprochen hatte. Mit traurigem Herzen sagte ich ihnen allen Lebewohl und begab mich dann zu Gada und dem kraftvollen Balarama (seinen beiden Halbbrüdern). Und auch diese zwei sprachen freundlich zu mir: „Möge deine Entsagung ohne jegliche Hindernisse gedeihen!“ Nachdem ich von allen die Erlaubnis erhalten hatte, dachte ich an Garuda. Er kam sofort zu mir und trug mich auf mein Gebot hin zum Himavat. Und am Himavat angekommen, entließ ich ihn wieder. Dort, auf diesem Ersten der Berge, sah ich viel Wunderbares. Ich fand auch eine ausgezeichnete, segensreiche und heilige Einsiedelei für die Übung der Entsagung. An diesem entzückenden Rückzugsort lebte der hochbeseelte Upamanyu, der ein Nachkomme von Vyaghrapada war. Diese Einsiedelei wird von den Göttern und Gandharvas gelobt und verehrt, und schien von der Schönheit der Veden umhüllt zu sein. Sie war mit Dhavas, Kakubhas, Kadamvas, Cokas, Kuruvakas, Ketakas, Jambus, Patalas, Banians, Varunakas, Vatsanabhas, Vilwas, Saralas, Kapitthas, Piyalas, Salas, Palmyras, Vadaris, Kundas, Punnagas, Asokas, Amras, Kovidaras, Champakas, Panasas und anderen wohlgewachsenen Bäumen geschmückt, die mit Früchten und Blüten behangen waren. Wahrlich, dieses Waldidyll erstrahlte von den vielfältigen Bäumen mit den verschiedenen Früchten, welche die Nahrung für viele Vogelarten bildeten. Ringsherum sah man an den rechten Orten die Altäre der Opferfeuer, die das Ganze noch verschönerten. Hier lebten auch zahlreiche Ruru Hirsche, Affen, Tiger, Löwen, Leoparden, Büffel, Bären, Rehe, Pfauen, Katzen, Schlangen und viele andere Tiere. Eine köstliche Brise blies beständig und trug die Gesänge der himmlischen Nymphen mit sich. Bergbäche und Quellen plätscherten vor sich hin, und die geflügelten Wesen sangen mit süßen Stimmen im Chor. Man hörte das Grunzen der Elefanten, die vorzüglichen Stämme der Kinnaras und die verheißungsvollen Stimmen der Asketen, die den Saman und andere Lieder sangen. Damit war diese Waldeinsamkeit äußerst bezaubernd. Keine Phantasie könnte sich einen schöneren Ort ausmalen, wie diese entzückende Einsiedelei, die ich erblickte. Es gab dort auch größere Häuser, die dazu dienten, die heiligen Feuer zu bewahren, und alles war mit blühenden Kletterpflanzen überwachsen. Selbst die Ganga schmückte diesen Ort mit klarem und heiligem Wasser.

Wahrlich, diese Tochter von Jahnu lebte beständig hier, wie auch viele tugendhafte Asketen mit hochverwirklichten Seelen, die dem Feuer selbst an Energie glichen. Sie waren dem Japa, der stillen Rezitation von heiligen Mantras gewidmet, reinigten ihre Seelen durch die Tugend des allumfassenden Mitgefühls und waren Yogis, die in Meditation vertieft waren. Manche dieser Asketen lebten allein von Luft, Wasser, Rauch, Feuer oder Milch. So war dieser Ort mit vielen gesegneten Zweifachgeborenen geschmückt. Manche folgten dem Gelübde, wie Kühe zu essen und zu trinken, und hatten den Gebrauch ihrer Hände aufgeben. Manche verwendeten nur zwei Steine, um ihr Korn zu schälen, andere ihre Zähne. Manche lebten, indem sie die Strahlen des Mondes tranken, und manche tranken nur Schaum. Andere hatten das Gelübde angenommen, wie die Rehe zu leben (von dem, was sie an Nahrung finden). Manche lebten von den Früchten des Feigenbaumes und andere von Wasser. Manche kleideten sich in Lumpen, andere in Tierhäute oder in Bast aus den Rinden der Bäume. Wahrlich, hier erblickte ich verschiedenste Asketen der besten Art, welche diese und andere asketischen Gelübde beachteten. So wünschte ich, die Einsiedelei zu betreten. Denn wahrlich, oh Bharata, dieser heilige Ort wurde von den Göttern und allen hochbeseelten Wesen, wie Shiva und anderen verehrt, wie auch von allen Rechtschaffenen. Hochgelobt befand sich dieser Ort in seiner ganzen Schönheit auf dem Rücken des Himavat, wie die Mondscheibe am Firmament. Der Mungo vergnügt sich hier mit der Schlange und der Tiger mit dem Hirsch wie gute Freunde, denn sie hatten durch die Energie jener Asketen mit der lodernden Buße in deren Nähe ihre natürliche Feindseligkeit vergessen. In dieser Ersten aller Einsiedeleien, die für alle Wesen so segensreich war, von vielen großen Brahmanen bewohnt wurde, die mit den Veden und ihren Zweigen vollkommen bekannt waren, und durch viele hochbeseelte Rishis, die für ihre schwierigen Gelübde gefeiert wurden, sah ich beim Betreten sogleich einen mächtigen Rishi mit verfilzten Locken, der in Lumpen gekleidet war und durch seine Entsagung und Energie wie ein aufloderndes Feuer strahlte. Von seinen Schülern umringt, erschien dieser Erste der Brahmanen mit stiller Seele wie ein Jugendlicher. Sein Name war Upamanyu. Ich verneigte mich vor ihm, und daraufhin sprach er zu mir:
Willkommen, oh Lotusäugiger! An deinem Besuch heute erkennen wir, daß unsere Entsagung Früchte getragen hat. Du verehrst uns, obwohl du selbst unserer Verehrung würdig bist. Du besuchst uns, obwohl du selbst unseres Besuches würdig bist.

Da faltete ich meine Hände und fragte das Übliche nach dem Wohlergehen der Tiere und Vögel, die in dieser Einsiedelei wohnen, und nach dem Gedeihen der Tugend und der Schüler. Daraufhin sprach der berühmte Upamanyu mit äußerst sanften und entzückenden Worten zu mir:
Du wirst, oh Krishna, zweifellos einen Sohn bekommen, der dir gleichen wird. Widme dich der strengen Entsagung und befriedige Ishana, den Herrn aller Wesen. Dieser Gott der Götter, oh Adhokshaja, vergnügt sich hier mit seiner Gattin. Oh Janarddana, es geschah hier, daß die Götter mit allen Rishis einst diesen Besten der Götter durch ihre Entsagung, Reinheit, Wahrhaftigkeit und Selbstzügelung befriedigten und die Verwirklichung von vielen hohen Wünschen erreichten. Dieser berühmte Gott ist wahrlich das ausgedehnte Gefäß aller Energie und Entsagung. Diese unvorstellbare Gottheit, die du suchst und die alle Geschöpfe mit ihrem Guten und Schlechten erschafft und wieder in sich selbst zurückzieht, lebt mit seiner Gattin hier, oh Feindevernichter. Sogar er, der als Danava namens Hiranyakashipu geboren wurde, dessen Kraft so groß war, daß er sogar den Berg Meru erschüttern konnte, erhielt diese Kraft aller Götter von Mahadeva und genoß sie für zehn Millionen Jahre. Und der Erste von all seinen Söhnen, der unter dem Namen Mandara gefeiert wurde, konnte durch den Segen von Mahadeva eine Million Jahre erfolgreich gegen Indra kämpfen. Der schreckliche Diskus von Vishnu und der Donnerkeil von Indra konnten damals seinem Körper, der die Ursache von umfangreichem Leiden war, nicht das Geringste anhaben, oh Kesava. Auch der Diskus, den du trägst, oh Sündloser, wurde dir von Mahadeva gegeben, nachdem er einen Daitya geschlagen hatte, der auf seine Kraft stolz war und innerhalb des Wassers zu leben pflegte. Dieser Diskus mit der Energie des Feuers wurde vom großen Gott geschaffen, der den Stier als Symbol hat. Wunderbar und unwiderstehlich in seiner Energie wurde er dir von diesem berühmten Gott gegeben. Aufgrund seiner flammenden Energie konnte ihn niemand sonst anschauen außer Shiva, der Träger des Pinaka, weshalb er ihm auch den Namen Sudarsana gab, der seit dieser Zeit in allen Welten bekannt ist. Doch sogar diese Waffe, oh Kesava, konnte nicht den geringsten Eindruck auf den Körper von Mandara machen, diesem Sohn von Hiranyakashipu, der wie ein unheilvoller Planet in den drei Welten erschien. Hunderte von solchen Disken und Donnerkeilen, wie von dir und Indra, hätten nicht einen Kratzer am Körper dieses üblen Planeten mit großer Kraft hinterlassen, weil er den Segen von Mahadeva erhalten hatte. Gequält vom mächtigen Mandara, kämpften die Götter mit ganzer Kraft gegen ihn und seine Anhänger, die jedoch alle durch den Segen von Mahadeva geschützt waren.

Auch ein anderer Danava namens Vidyutprabha befriedigte Mahadeva, der ihm daraufhin die Herrschaft der drei Welten gewährte. Und dieser Danava beherrschte die drei Welten über hunderttausend Jahre. Und Mahadeva sprach zu ihm: „Du sollst einer meiner Anhänger werden!“ Wahrlich, der mächtige Herr gewährte ihm auch einen weiteren Segen in Form von hundert Millionen Kindern. Und der ungeborene Meister aller Wesen gab dem Danava die ganze Region, die unter dem Namen Kusadvipa bekannt ist, zu seinem Königreich.

Ein anderer großer Asura, der durch Brahma geschaffen wurde, hieß Satamukha. Für hundert Jahre goß er das Fleisch seines eigenen Körpers ins Opferfeuer (als Darbringung an Mahadeva). Zufrieden mit solcher Buße, sprach Shankara zu ihm: „Was kann ich für dich tun?“ Und Satamukha antwortete ihm: „Oh Wunderbarster, laß mich die Macht haben, neue Wesen und Tiere zu erschaffen. Gib mir außerdem, oh Erster aller Götter, ewige Kraft.“ So angesprochen, antwortete der mächtige Herr „So sei es!”.

Auch der selbstgeborene Brahma konzentrierte seinen Geist im Yoga und vollbrachte einst ein Opfer über dreihundert Jahre mit dem Ziel, Kinder zu bekommen. Und Mahadeva gewährte ihm eintausend Söhne mit den Verdiensten entsprechend der Güte des Opfers. Zweifellos kennst du, oh Krishna, den selbstseienden Herrn des Yogas, der von den Göttern besungen wird. Auch der äußerst tugendhafte Rishi Yajnavalkya hat großen Ruhm gewonnen, indem er Mahadeva verehrte. In gleicher Weise gewann der große Asket Vyasa, dieser Sohn von Parasara, mit einer Seele, die im Yoga vertieft ist, großen Ruhm durch die Verehrung von Shankara. Als die Valakhilyas einst durch Indra mißachtet wurden, waren sie erzürnt und befriedigten den berühmten Rudra, und dieser Herr des Weltalls, dieser Erste aller Götter, sprach zu ihnen: „Ihr werdet durch eure Entsagung einen Vogel erschaffen, der dem Indra das Amrit rauben wird.“ So geschah es auch durch den Zorn von Mahadeva, daß bei anderer Gelegenheit alles Wasser verschwand. Die Götter befriedigten ihn daraufhin mit dem Opfer namens Saptakapala („mit sieben Gefäßen“), und so floß durch seine Gnade neues Wasser in die Welten. Wahrlich, erst als der dreiäugige Gott befriedigt wurde, erschien das Wasser wieder in der Welt. So verließ auch die Ehefrau von Atri, die in den Veden gelehrt war, ihren Ehemann verärgert und sprach: „Ich werde nicht mehr als Abhängige dieses Asketen leben.“ Nach diesen Worten suchte sie den Schutz von Mahadeva. Und aus Furcht vor ihrem Herrn Atri verbrachte sie dreihundert Jahre im Fastengelübde. Und die ganze Zeit schlief sie auf Holzstöcken, um Bhava zu befriedigen. So erschien der große Gott vor ihr und sprach lächelnd:
Du sollst einen Sohn erhalten. Und du sollst diesen Sohn bekommen, ohne einen Mann zu benötigen, allein durch die Gnade von Rudra. Zweifellos soll dieser Sohn, der im Stamme seines Vaters geboren wird, berühmt für seine Tugend werden und einen Namen nach dir annehmen.

Auch der berühmte Vikarna, der voller Hingabe zu Mahadeva war, befriedigte ihn mit strenger Entsagung und erreichte hohen und glücklichen Erfolg, oh Madhu Vernichter. Auch Shakalya mit der gezügelten Seele verehrte Bhava in einem geistigen Opfer, das über neunhundert Jahre dauerte, oh Kesava. Und zufrieden mit ihm, sprach der berühmte Gott:
Du sollst ein großer Autor werden. Oh Sohn, unerschöpflich wird dein Ruhm in den drei Welten sein. Dein Stamm soll nie vergehen und mit vielen großen Rishis gesegnet werden, die darin ihre Geburt nehmen. Dein Sohn wird einer der Ersten der Brahmanen sein und die Sutras zu deinem Werk machen. (Shakalya gilt als ein Verfasser des Rigveda.)

Es gab auch einen berühmten Rishi namens Savarni im goldenen Krita Zeitalter, der hier, in dieser Einsiedelei strenge Entsagung für sechstausend Jahre übte. Und danach sprach der berühmte Rudra zu ihm:
Ich bin zufrieden mit dir, oh Sündloser! Ohne von Alter oder Tod überwältigt zu werden, sollst du ein Autor (vom „Gesetzbuch des Manu“) sein, der in allen Welten gefeiert wird!

Vor langer Zeit, oh Janarddana, verehrte auch Indra in Varanasi voller Hingabe Mahadeva, der den leeren Raum allein als seine Kleidung hat und mit Asche eingeschmiert ist, wie mit einer vorzüglichen Salbe. Und nachdem er Mahadeva so verehrt hatte, erhielt er die Herrschaft der Himmlischen. Auch Narada verehrte einst den großen Bhava mit ganzer Hingabe des Herzens. Und zufrieden mit ihm, sprach Mahadeva, dieser Lehrer des himmlischen Lehrers:
Keiner soll dir an Energie und Entsagung gleich sein. Du sollst in deinen Liedern und deiner Musik stets mit mir verbunden sein.

Und Upamanyu fuhr fort:
Höre auch, oh Madhava, wie ich einst die Sicht auf diesen Gott der Götter, diesen Meister aller Wesen erreichen konnte. Höre auch ausführlich, oh Kraftvoller, mit welchem Ziel ich mit gezügelten Sinnen und Denken diesen berühmten, mit der höchsten Energie begabten Gott verehrte. Ich werde dir, oh Sündloser, mit allen Einzelheiten erklären, was mir von Maheshvara, diesem Gott der Götter, gegeben wurde. Vor langer Zeit, oh Sohn, im goldenen Krita Zeitalter, gab es einen sehr berühmten Rishi namens Vyaghrapada. Er wurde für seine Kenntnisse und Meisterschaft in den Veden und ihren Zweigen gefeiert. Ich selbst wurde als Sohn von diesem großen Rishi geboren, und Dhaumya nahm seine Geburt als mein jüngerer Bruder. Eines Tages, oh Madhava, kam ich in Begleitung von Dhaumya in eine Einsiedelei von einigen Rishis mit gereinigten Seelen. Dort erblickte ich eine Kuh, die gerade gemolken wurde. Ich sah die Milch, und sie erschien mir wie das Amrit selbst. So kehrte ich nach Hause zurück und von meiner Kindlichkeit getrieben sprach ich zu meiner Mutter: „Bitte gib mir Nahrung, die mit Milch bereitet wurde.“ Doch es gab keine Milch im Haus, und so wurde meine Mutter wegen meiner Bitte sehr traurig. Sie nahm ein Stück Reiskuchen und zerkochte es im Wasser. Das Wasser wurde weiß, und meine Mutter setzte es uns vor und sprach, daß es Milch sei, die wir trinken sollten. Ich hatte jedoch zuvor bereits etwas Milch getrunken als mich mein Vater während eines Opfers zum Wohnsitz einiger unserer großen Verwandten mitgenommen hatte. Denn zu diesem Opfer wurde eine heilige Kuh zur Freude der Götter gemolken. Und nachdem ich ihre Milch getrunken hatte, die wie Amrit im Geschmack war, kannte ich die Vorzüglichkeit der Milch. So verstand ich auch, wo das Getränk herkam, daß mir meine Mutter als Milch anbot. Wahrlich, oh Sohn, der Geschmack dieses Reiskuchens bereitete mir keinerlei Genuß. Und getrieben durch meine Kindlichkeit, sprach ich: „Das, oh Mutter, was du mir gegeben hast, hat nichts mit Milch zu tun.“ Voller Kummer und Sorgen umarmte sie mich daraufhin liebevoll, roch an meinem Kopf, oh Madhava, und sprach zu mir:
Woher, oh Kind, sollten Asketen mit gereinigten Seelen Nahrung mit Milch bekommen? Solche Menschen wohnen stets im Wald und leben von Zwiebeln, Wurzeln und Früchten. Woher sollten wir, oh Kind, Milch haben, die wir am Ufer der Flüsse leben, wo sich die Valakhilyas zurückgezogen haben und die Berge und Wälder unser Wohnort sind? Wir leben, liebes Kind, oft sogar nur von Luft und Wasser. Wir wohnen an einsamen Orten inmitten der Wildnis. Wir enthalten uns gewöhnlich aller Arten der Nahrung, die in den Dörfern und Städten gebräuchlich ist. Wir halten uns an jene Nahrung, die uns die Wildnis gibt. Deshalb kann es keine Milch in der Wildnis geben, oh Kind, wo die Nachkommen von Surabhi (der Mutter aller Kühe) nicht leben. Wir wohnen an Flußufern, in Höhlen, auf Bergrücken, an Tirthas und anderen Rückzugsorten und verbringen unsere Zeit mit Entsagung und der Rezitation heiliger Mantras, wobei Shiva unsere höchste Zuflucht ist. Ohne den segengebenden Sthanu mit dem unvergänglichen Ruhm, dem Dreiäugigen, woher, oh Kind, könnte man Nahrung aus Milch erhalten, gute Roben und andere Dinge des Genusses in der Welt? So gib dich, oh lieber Sohn, mit ganzer Seele dem Shankara hin! Durch seine Gnade, oh Kind, wirst du sicherlich alle deine Wünsche erfüllen können.

Als ich an jenem Tag diese Worte meiner Mutter hörte, oh Feindevernichter, faltete ich meine Hände voller Verehrung, verneigte mich und sprach zu ihr:
Oh Mutter, wer ist dieser Mahadeva? Wie kann man ihn befriedigen? Wo wohnt dieser Gott? Wie kann man ihn sehen? Wovon lebt er? Welche Form hat er? Wie kann man ihn erkennen? Und wenn er zufrieden ist, oh Mutter, wird er sich mir zeigen?

Oh Krishna, nachdem ich diese Worte zu meiner Mutter gesprochen hatte, roch sie voll mütterlicher Liebe an meinem Kopf, oh Govinda, und ihre Augen waren voller Tränen. Dann streichelte mich meine Mutter zärtlich, oh Bester der Götter, und sprach mit einer Stimme voller Demut folgende Worte zu mir:
Mahadeva ist von Personen mit ungereinigten Seelen nur äußerst schwer zu erkennen. Diese Menschen können ihn nicht beständig im Herzen tragen, um ihn überall wahrzunehmen. Sie können ihn weder im Geist bewahren, noch sehen oder erkennen. Die Weisen sagen, daß er eine universale Form hat. Er wohnt überall und vielfältig sind die Formen seiner Gnade. Wer könnte seine vorzüglichen Taten im Einzelnen verstehen, von dieser Gottheit oder von allen Formen, die sie im Laufe der Zeit angenommen hat? Wer könnte sagen, wie sich Sarva erfreut und wie er befriedigt wird? Maheshvara wohnt in seiner universalen Form im Herzen aller Wesen. Als die Munis von den verheißungsvollen und ausgezeichneten Taten von Ishana sprachen, habe ich von ihnen gehört, daß er von Mitgefühl zu seinen Verehrern geneigt, ihnen eine Sicht auf sein Wesen gewähren kann. Und zur Freude der Brahmanen haben die himmlischen Bewohner auch verschiedene Formen aufgezählt, die Mahadeva im Laufe der Zeit angenommen hatte. Da du mich danach gefragt hast, oh Sohn, werde ich sie dir nennen.

Und meine Mutter fuhr fort:
Bhava nimmt die Formen von Brahma, Vishnu und Indra, dem Führer der Himmlischen, an, sowie der Rudras, Adityas, Aswins und auch jener Götter, die Viswadevas genannt werden. Er nimmt die Formen der Männer und Frauen an, die in vielen Menschenvölkern die Erde bewohnen wie die Pretas, Pisachas, Kiratas und Savaras. Wahrlich, dieser berühmte Gott nimmt sogar die Formen jener Barbaren an, die in den Wäldern und Bergen leben. Er trägt die Formen von Wasserwesen wie Schildkröten, Fischen und Muscheln. Er ist es auch, der die Formen jener Korallen annimmt, die den Menschen als Ornamente dienen. Er trägt die Formen von Yakshas, Rakshasas und Nagas, sowie von Daityas und Danavas. Wahrlich, dieser berühmte Gott nimmt die Formen aller Wesen an, sogar der kleinsten, die in irgendwelchen Löchern wohnen. Er trägt die Formen von Tieren wie Tiger, Löwen, Hirsche, Wölfe, Bären, Schakale, Chamäleons oder Eidechsen. Er ist es, der die Formen von Vögeln wie Schwäne, Eulen, Krähen, Pfauen, Störche, Kraniche, Geier oder Chakravakas annimmt. Wahrlich, er ist es, der die Formen von Bäumen und Bergen annimmt. Oh Sohn, es ist Mahadeva, der die Formen von Kühen, Elefanten, Pferden, Kamelen, Eseln, Ziegen, Hunden und anderen Haustieren trägt. Es ist Bhava, der in den Formen der verschiedenen Vogelarten mit schönem Gefieder erscheint. Es ist Mahadeva, der die Formen von Sannyasins mit ihrem Wanderstab, Königen mit ihrem Schirm und Brahmanen mit ihrem Wassergefäß annimmt. Manchmal hat er sechs Gesichter, manchmal unzählige. So erscheint er in Formen mit drei Augen oder mit unzähligen Köpfen, Bäuchen, Beinen, Armen und Gesichtern. Manchmal erscheint er umgeben von zahllosen Geistern und Gespenstern. Er ist es, der die Formen von Rishis, Gandharvas, Siddhas und Charanas annimmt. Manchmal trägt er auch eine Form, die mit weißer Asche eingeschmiert und dem Halbmond auf der Stirn geschmückt ist. Verehrt mit verschiedenen Lobliedern, die in verschiedenen Sprachen erklingen und angebetet mit verschiedenen Mantras voller Hingabe, ist er, der manchmal auch Sarva genannt wird, der Zerstörer aller Geschöpfe im Weltall und gleichzeitig das gemeinsame Fundament, auf dem alle Geschöpfe gegründet sind. Mahadeva ist die Seele aller Wesen. Er durchdringt alle Erscheinungen. Er ist der Verkünder jeder Ordnung. Er wohnt überall und kann in jedem Herzen aller Wesen des Universums erkannt werden. Er kennt die Wünsche all seiner Verehrer und die innere Motivation seiner Anbeter.

So suche, wenn du möchtest, den Schutz dieser Gottheit. Manchmal ist er erfreut und manchmal voller Zorn, und manchmal spricht er die Silbe HUM mit großem Lärm. Manchmal bewaffnet er sich selbst mit dem Diskus, manchmal mit dem Dreizack, der Keule, schweren Knüppeln, dem Krummsäbel oder der Streitaxt. Er ist es, der die Form der Naga Sesha annimmt, welche die Welt mit ihrem Kopf stützt. Er hat Schlangen als Gürtel, Schlangen als Ohrringe und ein Schlange als seine heilige Schnur. Eine Elefantenhaut bildet sein Obergewand. Er lacht manchmal oder singt und tanzt voller Schönheit. Umgeben von unzähligen Geisterwesen spielt er manchmal auf verschiedensten Instrumenten, und wunderschön ist seine Melodie. Er wandert manchmal (über die Leichenplätze), gähnt, schreit oder bringt andere zum Schreien. Er nimmt auch manchmal die Gestalten von Verrückten oder Berauschten an, und manchmal spricht er die süßesten Worte. Voller Ungestüm lacht er manchmal entsetzlich laut und erschreckt alle Wesen mit seinen feurigen Augen. Manchmal schläft er oder wacht und gähnt, wie er will. Manchmal rezitiert er die heiligen Mantras, und manchmal wird er zum Gott jener Mantras, die rezitiert werden. Manchmal übt er Entsagung, und manchmal wird er zum Gott der Verehrung für jene, die Entsagung üben. Manchmal macht er Geschenke, und manchmal erhält er welche. Manchmal konzentriert er sich im Yoga, und manchmal wird er zum Gegenstand der Yoga Konzentration. Er kann als Opferaltar oder Opferpfahl gesehen werden, in der Opfergabe oder im Feuer, oder jenseits davon. Er kann als ein Junge oder alter Mann erscheinen. Er vergnügt sich mit den Töchtern und den Gattinnen der Rishis. Sein Haar ist lang und steht aufrecht. Er ist vollkommen nackt, weil er den Horizont als seine Kleidung trägt. Er hat unwiderstehliche Augen, ist wunderschön, hell, dunkel, blaß, von der Farbe des Rauches und auch rot. Seine Augen sind groß und schrecklich. Er hat den leeren Raum als seine Hülle, und er ist es, der alles umhüllt. Wer könnte die Grenzen von Mahadeva richtig verstehen, der formlos, einzig und unteilbar ist, der die Illusionen entfaltet, der die Ursache aller Schöpfung und Zerstörung im Weltall ist, der die Form von Hiranyagarbha (das goldene Ei) annimmt, der ohne Anfang und Ende ist und keine Geburt kennt? Er lebt im Herzen von jedem Wesen. Er ist der Lebensatem, der Geist und das Ich, das sich verkörpert hat. Er ist das Wesen des Yogas und das, was Yoga genannt wird. Er ist die Yoga Meditation, worin sich die Yogis vertiefen, und die Höchste Seele. Wahrlich, Maheshvara ist die Reinheit selbst und kann nicht durch die äußeren Sinne sondern nur durch die innere Seele in seinem Dasein erfahren werden. Er spielt vielfältige Instrumente und ist ein vorzüglicher Sänger. Er hat hunderttausende Augen, einen Mund, zwei Münder, drei Münder und unzählige Münder. Widme ihm dein Selbst, öffne ihm dein Herz, diene ihm demütig und erkenne ihn als deine einzige Zuflucht! So verehre Mahadeva, oh Sohn, und du wirst die Erfüllung all deiner Wünsche finden.

Und Upamanyu fuhr fort:
Seitdem ich diese Worte an jenem Tag von meiner Mutter gehört hatte, oh Feindevernichter, wandte sich all meine Hingabe zu Mahadeva, ohne ein anderes Ziel. Ich widmete mich der Übung strengster Entsagung, um Shankara zu befriedigen. Für tausend Jahre stand ich auf meiner linken Zehe. Danach verbrachte ich tausend Jahre, in denen ich nur von Früchten lebte. Die nächsten tausend Jahre lebte ich von den herabgefallenen Blättern der Bäume. Die folgenden tausend Jahre lebte ich allein von Wasser, und danach lebte ich siebenhundert Jahre nur von Luft. Auf diese Weise verehrte ich Mahadeva für tausend Götterjahre. Danach wurde der mächtige Mahadeva, der Meister des ganzen Universums, zufrieden mit mir. Und mit dem Ziel zu testen, ob ich ihm allein und nur ihm gewidmet war, erschien er vor mir in Gestalt von Indra, der von allen Göttern umgeben war. Wie der berühmte Indra, hatte er tausend Augen und war mit dem Donnerblitz bewaffnet. Er ritt auf einem reinweißen Elefanten mit roten Augen, gefalteten Ohren, herabrinnendem Schläfensaft, eingerolltem Rüssel, furchterregender Erscheinung und vier Stoßzähnen. Wahrlich, auf solch einem Elefanten reitend, schien der berühmte Führer der Götter in seiner Energie zu lodern. Mit einer schönen Krone auf seinem Kopf und geschmückt mit Girlanden und Armbändern, näherte er sich dem Ort, wo ich war. Ein weißer Schirm wurde über seinen Kopf gehalten und viele Apsaras dienten ihm, während die Gandharvas sein Lob sangen. So sprach er zu mir:
Oh Erster der Zweifachgeborenen, ich bin zufrieden mit dir. Erbitte den Segen, den du wünschst!

Als ich diese Worte von Indra hörte, wurde ich jedoch nicht von Freude erfüllt. Wahrlich, oh Krishna, ich antwortete dem Führer der Himmlischen:
Ich wünsche keinen Segen aus deinen Händen oder den Händen eines anderen Gottes. Oh liebenswürdiger Gott, ich sage dir aufrichtig, daß es nur Mahadeva ist, von dem ich Segen erbitten würde. Wahrlich, so ist es, oh Indra, und wahrhaft sind diese Worte, die ich zu dir spreche. Keine anderen Gebote sind für mich bedeutend, außer die von Maheshvara. Auf das Gebot von diesem Herrn aller Wesen hin bin ich sogar bereit, ein Wurm oder ein Baum mit vielen Zweigen zu werden. Wenn der Segen nicht durch die Gnade der Großen Gottheit gewährt wird, dann würde ich die ganze Herrschaft über die drei Welten nicht annehmen können. Möge ich auch unter den niedrigsten Chandalas geboren werden, doch laß mich stets den Füßen von Hara gewidmet sein. Denn ohne die Hingabe zu diesem Herrn aller Wesen, wünschte ich nicht einmal die Geburt im Palast von Indra. Wem die Hingabe zu diesem Herrn des Universums fehlt, diesem Meister der Götter und Dämonen, dessen Leiden wird nicht enden, auch wenn er Entsagung übt und nur von Luft und Wasser lebt. Welches Bedürfnis nach anderen Lehren bezüglich Tugend und Gerechtigkeit hat der, der keinen Moment lebt, ohne an die Füße von Mahadeva zu denken? Wenn das Kali Yuga voller Ungerechtigkeit und Sünde kommt, dann sollte man keinen Moment verstreichen lassen, ohne sein Herz der Großen Gottheit zu widmen. Wer das Amrit, den Nektar der Unsterblichkeit, getrunken hat, der aus der Hingabe zu Hara entsteht, wird von aller Angst vor der Welt befreit. Wer jedoch die Gnade von Mahadeva nicht erhalten hat, kann sich Mahadeva nie ganz hingeben, weder einen Tag noch eine Stunde, eine Minute oder einen Moment. Nach dem Willen von Mahadeva würde ich freudig ein Wurm oder ein Insekt werden. Wenn ich jedoch anderen Mächten folgten sollte, wäre mir nicht einmal die Herrschaft über die drei Welten schmackhaft, falls du, oh Indra, sie mir gewähren würdest. Auf das Wort von Hara hin, würde ich sogar ein Hund werden. Denn wahrlich, sein Wille ist mein höchster Wunsch. Wenn es nicht von Maheshvara gegeben wird, wünschte ich selbst die Führerschaft der Götter nicht, wie auch die himmlischen Bereiche, die Herrschaft des Himmels oder die Region von Brahma. Wahrlich, ich wünschte nicht einmal die Beendigung der Ichhaftigkeit, die man Befreiung nennt und die vollkommene Einheit mit Brahman ist. Ich wünsche allein, ein Diener von Hara zu sein. So lange dieser Herr aller Wesen, der berühmte Mahadeva, mit der Krone auf seinem Kopf und dem reinweißen Körper nicht mit mir zufrieden ist, so lange werde ich mit Freude alle diese Beschwerden ertragen, diese hunderten Wiederholungen von Geburt, Alter und Tod, die das Los der verkörperten Wesen sind. Welche Person im Weltall könnte die innere Stille erreichen, ohne daß Rudra mit ihm zufrieden wäre, der von Vergänglichkeit und Tod frei ist, den Glanz von Sonne, Mond und Feuer hat, die Wurzel und ursprüngliche Ursache von allem Sein und Nichtsein in den drei Welten ist und als das eine und unteilbare Wesen besteht? Wenn mir aufgrund meiner Schulden weitere Wiedergeburten bestimmt sind, dann widme ich alle diese Geburten allein dem Bhava.

Da fragte mich Indra:
Welchen vernünftigen Grund kannst du für die Existenz eines Höchsten Wesens annehmen oder für ein Selbst, das die Ursache aller Ursachen ist?

Und ich sprach:
Ich erbitte den Segen von der Großen Gottheit, welche die Brahmanen Shiva nennen und als existent und nichtexistent, entfaltet und unentfaltet, ewig und unveränderlich, Einheit und Vielfalt beschreiben. Ich erbitte den Segen von Ihm, der ohne Anfang, Mitte und Ende ist, der Wissen und Kraft ist, der unvorstellbar und die Höchste Seele ist. Ich erbitte den Segen von Ihm, von dem alle Kraft kommt, der von niemandem gezeugt wurde, der Unwandelbare und der, obwohl selbst ungeboren, der Samen aller Geschöpfe im Weltall ist. Ich erbitte den Segen von Ihm, der das strahlende Licht (jenseits der Dunkelheit), die Essenz aller Entsagung und jenseits aller Fähigkeiten ist, die wir haben und dem Zweck widmen können, ihn zu finden. Ich erbitte den Segen von Ihm, der von allen Leiden und Sorgen befreit, wenn er wahrhaft erkannt wird. Ich verehre ihn, oh Indra, der die Schöpfung aller Elemente und die Gedanken aller Wesen kennt, der die ursprüngliche Ursache der Existenz oder Schöpfung ist, der Allgegenwärtige, der die wahre Macht hat, alles zu geben. Ich erbitte den Segen von Ihm, der mit Gedanken nicht erfaßt werden kann, der das Ziel von Sankhya und Yoga bildet, der jenseits aller Dinge ist und den alle Gläubigen verehren und anbeten. Ich erbitte den Segen von Ihm, oh Indra, der die Seele von Indra selbst ist, der als Gott der Götter gilt und als Meister aller Wesen. Ich erbitte den Segen von Ihm, der das erstgeschaffene Brahman ist, der Schöpfer aller Welten, der den Raum erfüllt und das ursprüngliche Ei ins Dasein rief. Wer sonst, als der Höchste Herr kann der Schöpfer von Feuer, Wasser, Wind, Erde, Raum, Bewußtsein und dem sein, was man Mahat (die universale Intelligenz) nennt? Sage mir, oh Indra, wer sonst außer Shiva konnte Verstand, Gedanken, Ichbewußtsein, Sinne und Sinnesobjekte erschaffen? Wer ist höher als Shiva? Die Gelehrten sagen, daß der Große Vater Brahma der Schöpfer dieses Weltalls ist. Brahma erwarb jedoch seine hohe Kraft und seinen Wohlstand, indem er Entsagung übte und Mahadeva, diesen Gott der Götter, verehrt und befriedigt hat. Die hohe Kraft (zur Schöpfung, Bewahrung und Zerstörung), welche im Höchsten Wesen (dem Höchsten Brahman) wohnt, das die Qualität der Einheit hat und die Götter Brahma, Vishnu und Rudra erschuf, stammt in dieser Hinsicht von Mahadeva. Nenne mir einen, der höher wäre als der Höchste Herr? Wer sonst, als dieser Gott der Götter wäre fähig, die Söhne der Diti mit Herrschaft und Kraft zu verbinden, und damit die Entscheidungsmacht der Herrschaft und die Kraft der Unterdrückung den Ersten der Daityas und Danavas zu verleihen? Die verschiedenen Himmelsrichtungen, die Zeit, die Sonne, Planeten, Sterne und Konstellationen sowie Wind und Wasser sind von Mahadeva. Sage uns, wer höher als der Höchste Herr ist? Wen sonst, außer Mahadeva, gibt es hinsichtlich der Schöpfung des Opfers und des Unterganges von Tripura (der dreifachen Stadt der Dämonen)? Wer sonst, außer Mahadeva, handelt als Feindevernichter und gibt den Herrschern ihre Herrschaft? Doch wozu, oh Purandara, so viele wohlklingende Behauptungen voller Spitzfindigkeiten? Schau dich selbst an, oh Tausendäugiger, wie du von den Siddhas, Gandharvas, Göttern und Rishis verehrt wirst. Oh Führer der Götter, all das geschieht durch die Gnade von Mahadeva, der höchsten Gottheit. Erkenne, oh Kesava, daß diese ganze Schöpfung aus belebten und unbelebten Geschöpfen mit dem Himmel und anderen unsichtbaren Wesen, die den alldurchdringenden Herrn als Seele haben, aus Maheshvara geflossen ist und zur Freude des Ichbewußtseins geschaffen wurde!

In den Welten, die unter den Namen Bhur, Bhuva, Swar und Mahar (-Loka) bekannt sind, in den Bergen Lokaloka, in den Inseln, im Berg Meru, in allen erfreulichen Dingen und in den Herzen aller Wesen wohnt Mahadeva, oh berühmter Maghavat. So sagen es jene, die alle Bereiche des Wissens durchschaut haben. Wenn, oh Indra, die Götter und Dämonen irgendein mächtigeres Wesen als Bhava sehen könnten, würden nicht beide, besonders die Götter, wenn sie sich gegenseitig bekämpfen, den Schutz dieses Wesens suchen? In allen feindlichen Begegnungen der Götter, Yakshas, Uragas und Rakshasas, die in gegenseitiger Zerstörung enden, ist es Bhava, der ihnen entsprechend ihrer Konditionierung und Taten die Kraft gibt. Sage mir, wer außer Maheshvara Segen schenken und verwehren kann bezüglich so großer Wesen wie Andhaka, Sukra, Dundubhi, Maharshi, dir und Vala sowie der Besten unter den Yakshas, Rakshasas und Nivatakavachas? War es nicht der Lebenssamen von Mahadeva, dem Meister der Götter und Dämonen, der als Trankopfer ins Feuer gegossen wurde? Aus diesem Samen entstand ein Berg aus Gold (der Meru als Weltachse?). Wen sonst gibt es, dessen Samen solche Kraft zugesprochen wird. Wer sonst wird in dieser Welt gelobt, den Horizont als seine Kleidung zu tragen? Wer sonst kann als ein Brahmacharin gelten, der seinen Lebenssamen zurückhält? Wer sonst hat die Hälfte seines Körpers als seine geliebte Gattin (Uma bzw. Parvati)? Wer sonst wäre fähig, Kama, den Gott der Begierde, zu besiegen? Sage mir, oh Indra, welches andere Wesen besitzt diesen hohen Bereich der höchsten Glückseligkeit, der von allen Göttern so gelobt wird? Wer sonst hat die Leichenplätze als Vergnügungsgärten? Wer sonst wird für seinen Tanz im Universum so gelobt? Wessen Kraft und Verehrung wäre so beständig? Wer sonst vergnügt sich mit Geistern und Gespenstern? Sage mir, oh Gott, wer sonst hat solche Partner voller Kraft wie er selbst, die auf diese Kraft und Macht stolz sind? Wen sonst gibt es, dessen Dasein als unwandelbar gelobt wird und voller Hingabe von den drei Welten verehrt wird? Wer sonst gibt Regen, Wärme und Licht und erstrahlt voller Energie? Von wem sonst empfangen wir unseren Reichtum an Kräutern und anderen Pflanzen? Wer sonst bewahrt alle Arten des Reichtums? Wer sonst vergnügt sich und spielt nach Belieben in den drei Welten der belebten und unbelebten Geschöpfe?

Oh Indra, erkenne Maheshvara als die ursprüngliche Ursache von allem. Er ist es, der von den Yogis, Rishis, Gandharvas und Siddhas durch Erkenntnis auf dem Weg der Entsagung und den gebotenen Riten der heiligen Schriften verehrt wird. Er wird auch von den Göttern und Dämonen durch die Opfer der Taten und Askese entsprechend den heiligen Geboten verehrt. Die Früchte der Handlungen können ihn jedoch nie berühren, weil er jenseits von allem ist. Wegen dieses Seins nenne ich ihn die ursprüngliche Ursache von allem. Er ist damit sowohl grobstofflich als auch feinstofflich. Er ist unvergleichlich und kann durch die Sinne nicht erfaßt werden. Er hat alle Eigenschaften und ist damit ohne (besondere) Eigenschaften. Er ist der Herr der Eigenschaften, weil sie unter seiner Kontrolle sind. Solcherart ist das Dasein von Maheshvara. Er ist die Ursache der Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung des ganzen Universums. Er ist die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Er ist der Herr aller Wesen. Wahrlich, er ist die Ursache von allem. Er ist das Vergängliche und das Unvergängliche. Er ist Erkenntnis und Unwissenheit. Er ist jede Tat und jede Unterlassung. Er ist Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit. Ihn, oh Sakra, nenne ich die Ursache aller Erscheinungen. Erkenne, oh Indra, im Symbol von Mahadeva die Merkmale beider Geschlechter. Diese Gottheit, diese Ursache von Sein und Nichtsein, symbolisiert das Weibliche und das Männliche als Grundlage der Schöpfung des ganzen Weltalls.

Meine Mutter sagte mir damals, daß Er die Ursache des Weltalls und der eine Urgrund von allem ist. Es gibt keinen, der höher ist als die eine Gottheit, oh Indra. Wenn es dich erfreut, dann unterwirf dich seiner Güte und seinem Schutz. Du hast, oh Führer der Himmlischen, überall sichtbare Beweise für die Tatsache, daß das Weltall aus der Vereinigung von Männlichem und Weiblichem geboren wurde (was auch das Symbol von Mahadeva ist). Das Weltall, das du kennst, ist damit eine Einheit von dem, was Eigenschaften besitzt, und dem, was ohne Eigenschaften ist, und beruht auf dem Samen von Brahma und anderen Wesen. Brahma, Indra, Hutashana, Vishnu und alle anderen Götter zusammen mit den dämonischen Daityas und Asuras, die mit der Verwirklichung all ihrer Wünsche gekrönt sind, sagen alle, daß es keinen Höheren als Mahadeva gibt. Vom Wunsch getrieben, jenseits der Zeit das Höchste zu erreichen, was man auch Erlösung oder Befreiung nennt, bete ich mit gezügeltem Geist zu dieser Gottheit, die im ganzen Universum der belebten und unbelebten Geschöpfe bekannt ist, von der man nur sagen kann „Es ist!“, die als höchste Gottheit gilt und die wahre Vollkommenheit ist. Welche Notwendigkeit gäbe es, etwas anderes zu wünschen?

Die Große Gottheit ist die Ursache aller Ursachen. Wir haben nie gehört, daß die Götter irgendwann die Merkmale eines anderen Gottes verehrt haben, als dieser Gottheit, die wir Mahadeva nennen. Wenn Mahadeva nicht akzeptiert werden kann, dann sage mir, wenn du jemals davon gehört hast, wer sonst von allen Göttern angebetet wird? Er, dessen Symbol stets von Brahma, Vishnu und von dir, oh Indra, zusammen mit allen anderen Göttern verehrt wird, ist die eine höchste und wahrlich verehrenswerte Gottheit. Brahma hat als Symbol die Lotusblüte, Vishnu den Diskus, Indra den Donnerblitz, aber die Wesen der Welt tragen keines dieser Zeichen, welche diese Götter unterscheiden. Dagegen tragen sie die Zeichen von Mahadeva und seiner Gattin (das männliche und weibliche Prinzip). Folglich kann man alle Wesen als dem Maheshvara verbunden betrachten. Alle weiblichen Wesen (bzw. Wesenszüge) stammen ursächlich aus der Natur von Uma und folglich tragen sie die Merkmale der Weiblichkeit wie Uma, während alle männlichen Wesen von Shiva stammen und die Merkmale der Männlichkeit tragen wie Shiva. Wer behauptet, daß es in den drei Welten mit ihren belebten und unbelebten Geschöpfen eine andere Ursache als die Höchste Gottheit gibt, der sollte als unwissend betrachtet werden. Denn unter allen Wesen im Weltall gibt es keines, das nicht die (dualistischen) Merkmale von Mahadeva und seiner Gattin Uma hat. Alles Männliche sollte man als Ishana erkennen und alles Weibliche als Uma. Denn dieses ganze Weltall aus belebten und unbelebten Geschöpfen gründet sich auf diese Dualität. Deshalb, oh Indra, wünsche ich den Segen nur von Mahadeva. Ohne ihn, oh Sakra, würde ich lieber im Nichts vergehen. So handle, wie es dir beliebt, oh Vernichter von Vala! Ich empfange Segen oder Fluch allein von Mahadeva. Keinen anderen Gott werde ich jemals anerkennen, noch wünsche ich von einem anderen Gott die Verwirklichung aller meiner Wünsche.

So sprach ich zum Führer der Himmlischen und wurde von Kummer erfüllt bei dem Gedanken an Mahadeva, der wohl trotz meiner strengen Entsagung nicht zufrieden mit mir war. Doch im gleichen Moment sah ich, wie sich der himmlische Elefant in einen weißen Stier verwandelte, so weiß wie ein Schwan, wie Jasmin oder Lotusblüten, wie Silber oder der Milchozean. Sein Körper war riesig, die Haare seines Schwanzes waren schwarz und seine Augen so gelbbraun wie Honig. Seine Hörner waren hart wie Diamant und von goldener Farbe. Mit ihren sehr scharfen Spitzen, die rot schimmerten, schien der Stier die Erde aufzureißen. Das Tier war überall mit Ornamenten aus reinstem Gold geschmückt. Gesicht, Hufe, Nase und Ohren waren äußerst schön und seine Taille wohlgeformt. Seine Flanken waren beeindruckend und sein Nacken höchst kräftig. Seine ganze Gestalt war äußerst angenehm und schön anzuschauen. Sein Buckel erstrahlte voller Herrlichkeit und schien seine ganze Schulter zu bedecken. Er erschien wie der schneebedeckte Gipfel eines Berges oder wie ein Berg weißer Wolken am Himmel. Auf dem Rücken dieses Tieres sah ich den berühmten Mahadeva mit seiner Gattin Uma sitzen. Wahrlich, Mahadeva erstrahlte wie der Herr der Sterne in seiner vollen Form. Das Feuer, das aus seiner Energie geboren wurde, glich im Glanz dem Blitz aus den Wolken. Wahrlich, es schien mir, als ob sich tausend Sonnen dort erhoben, die alles mit blendendem Licht erfüllen. Die Energie des Höchsten Herrn flammte wie das Samvartaka Feuer, das am Ende der Yugas alle Geschöpfe verbrennt. Von dieser Energie überflutet, konnte ich bis zum Horizont nach allen Seiten nichts mehr erkennen. Voller Furcht erschien noch einmal ein Gedanke, der nach der Bedeutung des Ganzen fragte. Da verschwand diese alleserfüllende Energie durch die Illusion dieser Gottheit, und der Horizont wurde klar. Ich schaute daraufhin den berühmten Sthanu oder Maheshvara auf dem Rücken seines Stieres sitzend, mit einer seligen und angenehmen Ausstrahlung, wie ein rauchloses Feuer. Begleitet wurde der große Gott von Parvati mit den vollkommenen Eigenschaften. Wahrlich, so sah ich den blaukehligen und hochbeseelten Sthanu, ungebunden von allem, diese Einheit aller Arten der Kräfte, mit achtzehn Armen und geschmückt mit allen Ornamenten. Er war in reinweiße Roben gehüllt, trug weiße Girlanden, und sein Körper war mit weißen Salben eingeschmiert. Die Farbe seines Banners, das im Weltall nirgendwo behindert werden kann, war ebenfalls reinweiß, wie auch die heilige Schnur, die er trug. Er war von Geisterwesen umgeben, die mit der gleichen Heldenkraft begabt waren. Sie sangen, tanzten oder spielten auf verschiedensten Instrumenten. Eine strahlende Mondsichel bildete seine Krone, die seine Stirn schmückte und wie der aufgehende Mond am herbstlichen Firmament erschien. Seine Herrlichkeit war blendend hell wie drei Sonnen aufgrund seiner drei Augen. Die weiße Girlande auf seinem Körper erschien wie ein Kranz aus weißen Lotusblüten, geschmückt mit Juwelen und Edelsteinen.

Ich sah ebenfalls, oh Govinda, die Waffen in ihren verkörperten Formen, voller Energie jeglicher Art, die Bhava mit der unermeßlichen Heldenkraft gehören. Der hochbeseelte Gott hielt einen Bogen, der in seinen Farben dem Regenbogen glich. Dieser Bogen wird unter dem Namen Pinaka gefeiert und ist in Wirklichkeit eine mächtige Schlange. Wahrlich, diese Schlange mit sieben Köpfen und riesigem Körper, scharfen Giftzähnen und wirksamstem Gift, mächtigem Hals und männlichen Geschlechts war gebogen und mit einer Schnur gespannt, die als Bogensehne diente. Ich sah auch einen Pfeil, dessen Herrlichkeit der Sonne oder dem Feuer glich, das am Ende der Yugas erscheint. Wahrlich, dies war der ausgezeichnete Pasupata Pfeil, diese mächtige und schreckliche Waffe, die unvergleichlich ist, in ihrer Macht unbeschreiblich und jedes Wesen mit Angst schlagen kann. Sie war von riesiger Größe und schien ständig feurige Funken zu sprühen. Mit einem Fuß, großen Zähnen, tausend Köpfen und tausend Bäuchen, hatte sie auch tausend Arme, tausend Zungen und tausend Augen. Wahrlich, aus ihr schien ständig ein Feuer zu lodern. Oh Starkarmiger, diese Waffe ist höher als die Brahma, Narayana, Aindra, Agneya oder Varuna Waffe. Wahrlich, sie ist fähig, jeder anderen Waffe im Universum zu widerstehen. Mit dieser Waffe hatte der berühmte Mahadeva damals in einem Moment die dreifache Stadt der Asuras verbrannt und vernichtet. Mit größter Leichtigkeit, oh Govinda, erreichte Mahadeva mit diesem einzelnen Pfeil eine unvergleichliche Leistung. Wenn diese Waffe durch die Arme von Mahadeva abgeschossen wird, kann sie zweifellos in einem halben Augenblick das ganze Weltall mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen verbrennen. Im Universum gibt es kein Wesen, das nicht von dieser Waffe geschlagen werden könnte, einschließlich Brahma, Vishnu und alle anderen Götter. Oh Herr, ich sah diese ausgezeichnete, wunderbare und unvergleichbare Waffe in der Hand von Mahadeva. Es gibt aber noch eine andere mystische und sehr starke Waffe, die der Pasupata gleich und vielleicht sogar überlegen ist. Auch diese sah ich. Sie wird in allen Welten als die Sula Waffe des Sula bewaffneten Mahadeva gefeiert. Schleudert sie der berühmte Gott, dann kann diese Waffe die mächtige Erde spalten, das Wasser des Ozeans austrocknen oder das ganze Weltall vernichten. König Mandhatri, der Sohn von Yuvanaswa und Eroberer der drei Welten, der mit imperialer Herrschaft und unvergleichlicher Energie gesegnet war, wurde mit all seinen Truppen mittels dieser Waffe geschlagen. Voller Macht und Energie und dem Indra an Heldenkraft gleich, wurde dieser König, oh Govinda, durch den Rakshasa Lavana mithilfe dieser Sula getötet, die ihm Shiva verliehen hatte. Die Sula hat eine äußerst scharfe Spitze und ist höchst furchterregend, daß allen die Haare zu Berge stehen. Ich sah sie in der Hand von Mahadeva, wie im Zorn lodernd und mit der Stirn in drei Falten gezogen. Sie glich, oh Krishna, einem rauchlosen Feuer oder der Sonne, die sich am Ende der Yugas erhebt. Den Griff dieser Sula formte eine mächtige Schlange. Die Waffe war wirklich unbeschreiblich und erschien wie der Allzerstörer selbst mit seiner Schlinge bewaffnet. Ich sah diese Waffe, oh Govinda, in der Hand von Mahadeva. Ich sah auch noch eine andere Waffe, eine scharfgeschliffene Streitaxt, die damals dem Parasurama (Sohn des Jamadagni) vom zufriedengestellten Mahadeva verliehen wurde, um ihn zu befähigen, all die Kshatriyas auszurotten. Mit dieser Waffe schlug Parasurama im schrecklichen Kampf den großen Kartavirya, welcher der Herrscher der ganzen Welt war. Und mit dieser Waffe konnte dieser Sohn von Jamadagni, oh Govinda, die Kshatriya Kaste einundzwanzigmal ausrotten. Mit glänzender Schärfe und äußerst furchterregend hing die Axt mit einer Schlange geziert über der Schulter von Mahadeva. Wahrlich, sie erstrahlte an der Person von Mahadeva wie eine lodernde Feuerflamme. So sah ich noch unzählige andere himmlische Waffen bei Mahadeva, dieser höchsten Intelligenz. Die prinzipiell Wichtigsten habe ich dir aufgezählt, oh Sündloser.

Auf der linken Seite des großen Gottes erschien der Große Vater Brahma, welcher auf einem ausgezeichneten Wagen saß, der die Geschwindigkeit des Geistes hatte und von weißen Schwänen gezogen wurde. Auf derselben Seite konnte ich auch Narayana sehen, der auf Garuda, dem Sohn der Vinata, saß und Muschelhorn, Diskus und Keule trug. In der Nähe der Göttin Uma war Skanda (der himmlische Heerführer), der auf seinem Pfau saß, seinen tödlichen Speer und die Glocken trug und wie ein zweiter Agni erschien. Vor Mahadeva sah ich Nandi stehen, der mit seiner Sula bewaffnet war und einem zweiten Shankara (an Kraft und Energie) glich. All die Munis mit dem selbstgeborenen Manu an der Spitze, all die Rishis mit Bhrigu an der Spitze und all die Götter mit Indra an der Spitze erschienen hier. All die Stämme der Geisterwesen und die himmlischen Mütter standen um Mahadeva herum und grüßten ihn voller Verehrung. Die Götter sangen ihr Lob auf Mahadeva mit vielfältigen Hymnen. Der Große Vater Brahma rezitierte ein Rathantara, um Mahadeva zu loben. Narayana sang den Jyeshtha Saman zum Lob von Bhava. Indra lobte ihn mit dem Besten der vedischen Mantras, dem Satarudriyam. Wahrlich, Brahma, Narayana und Indra, diese drei hochbeseelten Götter erstrahlten hier wie drei Opferfeuer. Und in ihrer Mitte leuchtete die berühmte Gottheit wie die Sonne von einer Korona umgeben in den herbstlichen Wolken. Ich sah Myriaden von Sonnen und Monden wie am Firmament, oh Kesava. Daraufhin lobte ich den berühmten Herrn von allem, den höchsten Meister des Universums.

Ich sprach:
Verehrung sei dir, oh Ruhmreicher, oh Zuflucht aller Geschöpfe, oh Gottheit, die wir Mahadeva nennen! Verehrung sei dir, der du die Form von Indra annimmst, der du Indra bist und der du dich hinter der Form und dem Gewand von Sakra verbirgst. Verehrung sei dir, der du mit dem Donner bewaffnet bist, der Dunkle, der stets den Bogen Pinaka trägt. Verehrung sei dir, dem Träger von Muschel und Sula. Verehrung sei dir, der du in Schwarz gekleidet bist, mit schwarzgelocktem Haar und schwarzem Hirschfell als Obergewand, und der du über die acht dunklen Tage des Neumondes regierst. Verehrung sei dir, dem Lichtvollen, dem Reinweißen, der du in weiße Roben gekleidet bist, die Glieder mit weißer Asche bedeckt hast und stets reinweiße Taten vollbringst. Verehrung sei dir, dem Roten, der in rote Roben gehüllt ist, ein rotes Banner und rote Girlanden trägt und rote Salben benutzt. Verehrung sei dir, dem Braunen, der in braune Roben gekleidet ist, ein braunes Banner und braune Girlanden trägt und braune Salben benutzt. Verehrung sei dir mit dem königlichen Schirm über deinem Haupt und der Besten der Kronen auf deinem Kopf. Verehrung sei dir, dem Geteilten, mit einer halben Girlande, nur einem Armreifen und einem Ohrring, aber mit der ganzen Kraft des Geistes und dem vollen Glanz. Verehrung sei dir, dem Ersten der Götter, dem Ersten der Asketen und dem Ersten der Himmlischen. Verehrung sei dir mit dem halben Kranz aus Lotusblüten, der du die Lotusblüten als deinen Körper hast. Verehrung sei dir mit dem halben Körper, der mit Sandelholzpaste, Blumengirlanden und duftenden Salben geschmückt ist (denn der Körper von Mahadeva ist halb männlich und halb weiblich). Verehrung sei dir mit dem Teint der Sonne, dem Sonnengleichen, Sonnengesichtigen und Sonnenäugigen. Verehrung sei dir als Mond, der du so mild wie Soma bist, die Mondsichel trägst und dem Mond gleich bist. Verehrung sei dir, dem Ersten aller Wesen, welches mit schönen Zähnen geschmückt ist. Verehrung sei dir, dem Dunklen, dem Hellen, dem halb Hellen und halb Dunklen, dem halb Männlichen und halb Weiblichen, der du Mann und Frau in einem Körper bist. Verehrung sei dir mit dem Stier als Reittier sowie dem Ersten der Elefanten. Verehrung sei dir, dem schwer Erreichbaren, der an Orten verweilt, denen sich andere nicht nähern können. Verehrung sei dir, dessen Lob von deinen Anhängern gesungen wird, und der du deinen Anhängern gewidmet bist wie einem Gelübde und ihren Spuren folgst. Verehrung sei dir mit dem Teint der weißen Wolken und der Herrlichkeit der Abendwolken, der du durch keinen Namen beschrieben werden kannst und in deiner eigenen, unvergleichlichen Form bestehst. Verehrung sei dir mit den schönen roten Girlanden und den roten Roben. Verehrung sei dir mit der wahren Krone auf dem Haupt, die mit Edelsteinen und Mondsichel geschmückt ist, der du viele kostbare Juwelen in deinem Diadem trägst und acht Blüten auf deinem Kopf. Verehrung sei dir mit dem feurigen Rachen und den glühenden Augen, die den Glanz von tausend Monden haben, der du die Form des Feuers hast, aber schön und angenehm bist, wie auch unvorstellbar und geheimnisvoll. Verehrung sei dir, dem Wanderer durch alle Himmel, der du die Länder liebst und in ihnen wohnst, die den Kühen grüne Weiden gewähren, der du über die Erde wanderst und die Erde selbst bist, der Unendliche und höchst Verheißungsvolle. Verehrung sei dir, der du unbekleidet bist (und den Raum als Kleidung trägst), der du jedes Haus glücklich machst, selbst wenn du nur einen Moment anwesend bist. Verehrung sei dir mit dem Universum als deinem Haus, der du Erkenntnis und Glückseligkeit als dein Wesen hast. Verehrung sei dir, dem ewigen Träger des Diadems, mit großen Armreifen, einer Schlange als Girlande und vielen glücksverheißenden Ornamenten an deinem Körper. Verehrung sei dir, der du Sonne, Mond und Feuer als deine drei Augen hast, der du tausend Augen hast und sowohl männlich als auch weiblich und jenseits von jedem Geschlecht bist. Verehrung sei dir, dem Sankhya Gelehrten und Yoga Übenden. Verehrung sei dir, der du die Gnade all jener Götter bist, die in Opfern verehrt werden, der du der Atharvan bist und der Heiler jeder Art von Krankheit und Schmerz sowie der Vernichter aller Sorgen. Verehrung sei dir, der du so tief wie Gewitterwolken dröhnst, die verschiedensten Illusionen entfaltest, die fruchtbare Erde und die Samen beherrschst, und der Schöpfer von allem bist. Verehrung sei dir, dem Herrn aller Himmlischen, dem Meister des Universums, der du so schnell wie der Wind und der Wind selbst bist. Verehrung sei dir, der du eine Girlande aus Gold trägst, dich auf Hügeln und Bergen vergnügst, der du die Götterfeinde als Schmuck trägst und mit wildester Schnelligkeit und Energie begabt bist. Verehrung sei dir, der du eines der Häupter vom Großen Vater Brahma abgeschlagen und den Asura Mahisha besiegt hast, der du drei Formen und jede Form trägst. Verehrung sei dir, dem Zerstörer der dreifachen Dämonenstadt, dem Zerstörer des Opfers (von Daksha) und dem Zerstörer des Körpers von Kama (dem Gott der Begierde), und der du das Zepter der Herrschaft schwingst. Verehrung sei dir als Skanda, als Visakha, als Stab des Brahmanen, als Bhava, als Sarva, als Formlosen und in jeder anderen Form. Verehrung sei dir als Ishana, als Vernichter von Bhaga und Andhaka, als das ganze Weltall und die Vielfalt der Illusionen, als das Denkbare und Undenkbare. Du bist das eine Ziel aller Wesen, du bist das Höchste und das Innerste von allem. Du bist Brahma unter allen Göttern, das Rot und Blau der Rudras, die Seele aller Wesen, der Purusha in der Sankhya Philosophie, die Kuh unter allem Heiligen und das Höchste, was die Yogis als das Eine und Unteilbare erkennen. Unter den vier Lebensweisen bist du der Hausvater, und unter den Königen der Welt bist du der Kaiser. Du bist Kuvera unter allen Yakshas, Vishnu unter allen Opfern, Meru unter allen Bergen, der Mond unter allen Leuchtkörpern am Nachthimmel, Vasishta unter allen Rishis, die Sonne unter allen Sternen, der Löwe unter allen wilden Tieren und die allverehrte Kuh unter allen Haustieren. Unter den Adityas bist du Vishnu, unter den Vasus bist du Pavaka, unter den großen Vögeln der Sohn der Vinata (Garuda) und unter den Nagas Ananta (Sesha). Unter den Veden bist du der Saman, im Yajur Veda bist du das Satarudriyam, unter den Yogis bist du Sanatkumara und unter den Sankhyas bist du Kapila. Unter den Maruts bist du Sakra, unter den Pitris bist du Devarat, unter allen Lebensbereichen bist du der Bereich von Brahman, und unter allen Zielen, zu denen die Wesen gelangen, bist du Moksha, die Befreiung. Du bist der Milchozean unter allen Ozeanen, der Himavat unter allen großen Bergen, die Brahmanen Kaste unter allen Kasten und der selbstlos Entsagende unter allen gelehrten Brahmanen. Du bist das Licht unter allen Dingen der Welt und der Zerstörer namens Kala (die Zeit). Du bist alles, was voller Energie im Weltall existiert. Du bist die höchste Kraft. Das ist meine feste Überzeugung. Verehrung sei dir, oh Mächtiger und Ruhmreicher, der du all deinen Verehrern freundlich erscheinst. Verehrung sei dir, oh Herr der Yogis. Ich verneige mich vor dir, oh erste Ursache des Universums. Sei mir gnädig, deinem Verehrer, der leidet und hilflos ist. Oh Ewiger Herr, sei die Zuflucht meiner Hingabe, denn ich selbst bin ganz schwach und erbärmlich. Oh Höchster Herr, vergib mir alle Sünden, derer ich schuldig geworden bin. Habe Mitgefühl mit deinem Verehrer, der dir vollkommen hingegeben ist. Ich wurde verwirrt durch dich, oh Herr aller Götter, aufgrund deiner Verkleidung, in der du dich mir gezeigt hast. Oh Maheshvara, deshalb gab ich dir noch nicht das Arghya und das Wasser zum Waschen der Füße.

Nach dieser Hymne auf die Gottheit bot ich ihm mit ganzer Hingabe das Wasser an, um seine Füße zu waschen, und die Zutaten des Arghya, und danach widmete ich mich selbst mit gefalteten Händen und war bereit, all seinen Geboten zu folgen. Daraufhin, oh Herr, regneten verheißungsvolle Blüten auf meinen Kopf, voll himmlischen Duftes und mit kühlem Tau benetzt. Die himmlischen Kesselpauken ertönten und eine köstliche Brise erhob sich, duftend und angenehm, und erfüllte mich mit Heiterkeit. Dann sprach Mahadeva, der von seiner Gattin begleitet wurde und den Stier als Zeichen hat, zufrieden mit mir, zu den versammelten Himmlischen folgende Worte, um mich zu erfreuen:
Schaut, ihr Götter, die Hingabe des hochbeseelten Upamanyu! Wahrlich, beständig und tiefgründig ist diese Hingabe, völlig aufrecht und unbestechlich.

So angesprochen vom großen Gott, der mit dem Sula bewaffnet war, verneigten sich die Götter vor ihm, oh Krishna, und sprachen mit gefalteten Händen:
Oh Ruhmreicher, oh Gott der Götter, oh Meisters des Universums, oh Herr von allem, möge dieser Beste der Zweifachgeborenen von dir die Erfüllung aller Wünsche empfangen.

So angesprochen von allen Göttern mit dem Großen Vater Brahma an ihrer Spitze, sprach Sarva, der auch Isa oder Shankara genannt wird, wie mit einem Lächeln zu mir:
Oh lieber Upamanyu, ich bin zufrieden mit dir. Schau mich, oh Erster der Munis! Oh weiser Rishi, du bist mir beständig gewidmet und hast meine Prüfung bestanden. Ich bin aufgrund deiner Hingabe an Shiva höchst zufrieden und werde dir heute die Verwirklichung aller Wünsche gewähren, die du in deinem Herzen hegen mögest.

So angesprochen von Mahadeva voller Weisheit, traten die Tränen der Freude in meine Augen, und mir sträubten sich alle Haare. Vor ihm niederkniend und mich wiederholt verneigend, sprach ich dann mit einer Stimme, die vor Entzücken ganz erwürgt klang:
Oh berühmter Gott, es scheint mir, daß ich bisher tot war, und erst heute geboren wurde. Mein langer Weg hat heute seine Früchte getragen, weil ich nun in deiner Gegenwart bin, dem Meister sowohl der Götter als auch der Dämonen. Gibt es einen größeren Segen, als mit eigenen Augen den unermeßlich Kraftvollen zu schauen, diese Gottheit, die sogar die großen Götter nur nach beständiger Verehrung schauen können? Das, was die Gelehrten und Weisen als Höchstes bezeichnen, das Ewige, das Eine, das Ungeborene, die höchste Erkenntnis und das Unvergängliche, das bist Du, oh Mächtiger und Ruhmreicher. Du bist der Anfang aller Gedanken, unzerstörbar und unveränderlich, die Weltordnung selbst, der Höchste Geist und das Höchste vom Höchsten. Du bist es, von dessen rechter Seite der Große Vater Brahma entsprang, der Schöpfer aller Geschöpfe. Du bist es, von dessen linker Seite Vishnu entsprang, der die Schöpfung bewahrt. Du bist der mächtige Herr, der am Ende der Yugas Rudra hervorbringt, wenn die Schöpfung wieder aufgelöst werden soll. Dieser Rudra, der aus Dir entsteht, zerstört die Schöpfung mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen, indem er die Form von Kala (bzw. Kali) mit der großen Energie annimmt, sowie der Samvartaka Wolke (welche das Wasser von zahllosen Ozeanen trägt und eine Sintflut bringt) und auch des allesverzehrenden Feuers. Wahrlich, wenn die Zeit zur Auflösung des Weltalls kommt, dann erhebt sich Rudra und ist bereit, das Weltall zu verschlingen. Du bist Mahadeva, der ursprüngliche Schöpfer des Weltalls mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen. Du bist die Gottheit, die am Ende des Schöpfungstages bereitsteht, alle Geschöpfe in sich selbst zurückzuziehen. Du bist Er, der Alles durchdringt, die Seele aller Wesen und der Schöpfer vom Schöpfergott. Jenseits der Wahrnehmung sogar der großen Götter existierst du in allen Wesen. Wenn du, oh Herr, mit mir zufrieden bist und mir einen Segen gewähren möchtest, dann segne mich, oh Herr aller Götter, so daß meine Hingabe zu dir beständig bleibe. Oh Bester der Götter, laß mich durch deine Gnade Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft erkennen. Und möge ich mit meinen Angehörigen und Freunden stets mit Milch gemischte Nahrung essen können. So soll dein berühmtes Selbst für immer in unserer Einsiedelei anwesend sein.

Auf diese Worte von mir, antwortete der ruhmreiche Maheshvara mit der höchsten Energie, dieser Meister aller Geschöpfe, der auch Shiva genannt wird und im ganzen Weltall verehrt wird:
Mögest du frei von allem Leiden und Schmerz sein und jenseits von Alter und Tod. Mögest du voller Ruhm, Energie und Erkenntnis sein. Du sollst durch meine Gnade stets von den Rishis aufgesucht werden. Sei gesegnet mit heilsamem und rechtschaffenem Verhalten, allen vorzüglichen Eigenschaften, alldurchdringender Erkenntnis und einer freundlichen Erscheinung. Möge unvergängliche Jugend dein sein und eine Energie, die dem Feuer gleicht. Wo auch immer du die Anwesenheit des Milchozeans wünschst, dort soll er erscheinen, um dich und deine Freunde mit milchhaltiger Speise zu ernähren, die sogar mit himmlischem Nektar vermischt sein wird. Auch nach Ablauf dieses Schöpfungstages sollst du mit mir vereint bleiben. Deine Familie und dein Stamm werden unerschöpflich sein. Oh Erster der Zweifachgeborenen, deine Hingabe zu mir soll ewig bestehen. Und so, oh Bester der Brahmanen, werde ich stets meine Anwesenheit in deiner Einsiedelei gewähren. Lebe, oh Sohn, wo auch immer du wünschst, und laß keine Angst in dir sein. So empfange in deinem Geist, oh erfahrener Brahmane, immer wieder eine Sicht auf mein Selbst.

Mit diesen Worten gewährte mir der berühmte Ishana, der mit dem Glanz von Millionen Sonnen erstrahlte, seinen Segen und verschwand auf der Stelle. So geschah es, oh Krishna, daß ich durch strenge Entsagung die Gottheit schauen konnte. Ich erhielt auch alles, was der Gott der Götter, diese höchste Intelligenz, versprochen hatte. Schau mit deinen eigenen Augen, oh Krishna, wie all diese Siddhas, Rishis, Vidyadharas, Yakshas, Gandharvas und Apsaras hier wohnen. Schau, wie diese Bäume, Kletterpflanzen und Kräuter alle Sorten von Blüten und Früchten tragen. Schau, wie sie in jeder Jahreszeit mit Blüten geschmückt sind und ihren süßen Duft rundherum entfalten. Oh Starkarmiger, alles wurde mit himmlischer Natur gesegnet durch die Gnade dieser Gottheit, dem Höchsten Herrn und hochbeseelten Gott.

Und Krishna fuhr fort:
Als ich diese Worte von ihm gehört hatte, und alles mit meinen eigenen Augen sah, was er mir erzählt hatte, wurde ich von Bewunderung erfüllt. So sprach ich zum großen Asketen Upamanyu:
Höchstes Lob verdienst du, oh Erster der weisen Brahmanen, denn nur wenige wahrhafte Menschen können sich an ihrem Wohnort beständig der Anwesenheit dieses Gottes der Götter erfreuen. Oh Führer der Asketen, wird der mächtige Shiva, der große Shankara, mir ebenfalls eine Sicht auf seine Person gewähren?

Upamanyu sprach:
Zweifellos, oh Lotusäugiger, wirst du sehr bald eine Sicht auf Mahadeva erhalten, so wie ich sie erfahren habe, oh Sündloser. Oh unermeßlich Kraftvoller, ich sehe es mit meinem geistigen Auge, daß du in sechs Monaten diese Sicht auf Mahadeva erreichen wirst. Du wirst, oh Erster der Yadus, von Maheshvara und seiner Gattin vierundzwanzig Segen erhalten. Dies sage ich dir aufrichtig, denn durch die Gnade dieses Gottes mit der höchsten Weisheit liegen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft klar vor meinen Augen. Der große Hara hat all diese Rishis zu Tausenden und noch viele mehr beschenkt. Warum sollte der mächtige Gott dir seine Gunst nicht zeigen, oh Madhava? Die Erkenntnis der Gottheit ist für einen wie dich immer lobenswert, der den Brahmanen gewidmet und voller Mitgefühl und Glauben ist. Ich werde dir einige Mantras geben. Rezitiere sie unaufhörlich, dann wirst du Shankara zweifellos schauen.

Der gesegnete Vishnu fuhr fort:
Da sprach ich zu ihm: „Oh Zweifachgeborener, durch deine Gnade, oh großer Asket, werde ich den Herrn der Götter schauen, der große Scharen der Söhne von Diti geschlagen hat.“ Dann vergingen acht Tage, oh Yudhishthira, wie eine Stunde, während wir alle gemeinsam von Mahadeva sprachen. Am achten Tag bekam ich das Diksha (die Initiation) gemäß den rechten Riten aus den Händen dieses Brahmanen und empfing auch den Stab (der Asketen) aus seiner Hand. Dann rasierte ich entsprechend den Geboten meinen Kopf, sammelte ein Büschel Kusha Gras, kleidete mich in Lumpen, rieb meinen Körper mit geklärter Butter ein und band einen Gürtel aus Munja Gras um meine Lenden. Im ersten Monat lebte ich danach nur von Früchten, im zweiten von Wasser und im dritten, vierten und fünften von Luft allein. Ich stand die ganze Zeit mit erhobenen Armen auf einem Fuß und verzichtete auf den Schlaf. Dann sah ich, oh Bharata, am Firmament einen Glanz, der so hell wie tausend Sonnen erschien. Im Zentrum dieses Glanzes, oh Sohn des Pandu, erblickte ich eine Wolke, wie ein blauer Berg, die mit Reihen von Kranichen, einem großartigen Regenbogen, vielen Blitzen und feurigen Augen geschmückt war. Innerhalb dieser Wolke erschien der mächtige Mahadeva voll blendender Herrlichkeit und wurde von seiner Gattin Uma begleitet. Wahrlich, dieser große Gott erstrahlte in seiner Entsagung, Energie, Schönheit und Würde gemeinsam mit seiner geliebten Gattin. Ja, mir erschien der mächtige Maheshvara mit seiner Gattin in der Mitte dieser Wolke. Die Erscheinung glich der Sonne inmitten von großen Wolken mit dem Mond an ihrer Seite.

Oh Sohn der Kunti, die Härchen auf meinem Körper sträubten sich, und meine Augen weiteten sich vor Bewunderung beim Anblick von Hara, dieser Zuflucht aller Götter, der allen Kummer zerstreuen kann. Mahadeva war mit seinem Diadem auf dem Haupt geschmückt, mit seiner Sula bewaffnet, in ein Tigerfell gekleidet, hatte verfilzte Locken und trug den Stab (eines Sannyasin) in seiner Hand. Er war außerdem mit seinem Pinaka und dem Donnerblitz bewaffnet, seine Zähne waren scharf, er trug vorzügliche Armreifen und seine heilige Schnur war eine Schlange. Er trug eine ausgezeichnete Girlande mit verschiedensten Farben, die ihm bis zu den Zehen hing. Wahrlich, ich sah ihn wie der helle Vollmond am herbstlichen Abendhimmel. Umgeben von den verschiedenen Stämmen der Geisterwesen, erschien er wie die Sommersonne, die so sehr blendet, daß man sie kaum anschauen kann. Eintausendeinhundert Rudras standen um diesen Gott mit gezügelter Seele und reinen Taten, der auf seinem Stier saß. Sie alle sangen sein Lob. Auch die Adityas, Vasus, Sadhyas, Viswadevas und Aswins lobten diesen Herrn des Weltalls mit Hymnen aus den heiligen Schriften. Der mächtige Indra und sein Bruder Upendra (Vishnu), diese beiden Söhne von Aditi, und der Große Vater Brahma rezitierten in Gegenwart von Bhava den Rathantara Saman. Unzählige Meister des Yogas, alle zweifachgeborenen Rishis mit ihren Kindern, die himmlischen Rishis, die Göttin Erde, der Himmel, die Konstellationen, Planeten, Monate, Wochen, Jahreszeiten, Jahre, Tage, Nächte, Stunden, Minuten, Sekunden und die Yugas nacheinander, alle himmlischen Wissenschaften und Zweige des Wissens sowie alle wahrhaften Wesen sah man, wie sie sich vor diesem Höchsten Lehrer, dem großen Vater und Ursprung des Yogas verneigten. Sanatkumara, die Veden, die Puranas, Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, die sieben Manus, Soma, Atharvan, Vrihaspati, Bhrigu, Daksha, Kasyapa, Vasishta, Kasya, Diksha, die Opfer, das Dakshina, die Opferfeuer, das Havis (die geklärte Butter) als Opfergabe und alle Opferutensilien wurden von mir dort, oh Yudhishthira, in ihren Verkörperungen geschaut. Wie man sah, verbeugten sich alle Wächter der Welten, alle Nagas, alle Flüsse, die Ozeane, die Berge, die Himmelsrichtungen, die himmlischen Mütter, alle Gattinnen und Töchter der Himmlischen sowie Tausende und Abertausende von Asketen vor diesem mächtigen Herrn, der das Wesen der Stille ist. Die Gandharvas und Apsaras sangen mit himmlischen Stimmen das Lob von Bhava, der voller Wunder ist. Die Vidyadharas, Danavas, Guhyakas, Rakshasas und alle anderen Geschöpfe schmückten mit ihren Gedanken, Worten und Taten diesen mächtigen Herrn. So erschien vor meinen Augen der Herr aller Götter in all seiner Herrlichkeit. Angesichts dieser Gottheit, die sich mir selbst in ihrer ganzen Glorie offenbarte, sah ich, wie das ganze Weltall mit dem Großen Vater und Indra auf mich blickte. Ich jedoch, hatte nicht die Kraft, auf Mahadeva zu schauen. Der große Gott sprach mich daraufhin an:
Oh Krishna, erkenne mich und sprich zu mir! Du hast mich schon hunderte und tausende Male verehrt. Und es gibt keinen in den drei Welten, der mir lieber ist als du.

Nachdem ich mich vor ihm verneigt hatte, war auch seine Gattin, die Göttin Uma, zufrieden mit mir. Dann sprach ich zum großen Gott, dessen Lob alle Götter mit Brahma an ihrer Spitze singen:
Verehrung sei dir, dem ewigen Ursprung aller Erscheinungen! Die Rishis bezeichnen dich als Herrn der Veden. Die Rechtschaffenen sagen, du bist die Entsagung, du bist Sattwa, Rajas und Tamas und die Wahrheit selbst. Du bist Brahma, Rudra, Varuna, Agni, Manu, Bhava, Dhatri, Tashtri, Vidhatri, der mächtige Meister aller Geschöpfe, und du bist überall. Alle Wesen werden aus dir geboren. Diese dreifache Welt mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen wurde durch dich geschaffen. Die Rishis sagen, daß du höher bist als die Sinne, das Denken, der Lebensatem, die sieben Opferfeuer und alles, was in der allesdurchdringenden Seele seine Zuflucht hat, eingeschlossen aller verehrenswerten Götter, die angebetet werden. Du, oh Ruhmreicher, bist der Veda, die Opfer, der Soma, das Dakshina, Pavaka, Havi und alle anderen Dinge des Opfers. Die Verdienste aus den Opfern, aus Geschenken, aus dem Studium der Veden, aus Gelübden, Selbstbeherrschung, Bescheidenheit, Ruhm, Wohlstand, Herrlichkeit, Zufriedenheit und Erfolg existieren alle, um zu dir zu führen. Begierde, Zorn, Angst, Habgier, Stolz, Verwirrung, Böswilligkeit, Schmerzen und Krankheiten sind, oh Ruhmreicher, deine Kinder. Du selbst bist das Handeln aller Wesen und die Freude und das Leid, das aus diesen Taten fließt, während du selbst jenseits von Freude und Leid bist. Du selbst bist die Unwissenheit, die der ewige Same des Begehrens ist, du bist der höchste Ursprung des Geistes, du bist die Kraft und die Ewigkeit. Du bist das Unentfaltete, das Heilige und das Unvorstellbare. Du bist die tausendstrahlige Sonne, die lichtvolle Wahrnehmung, der Erste aller Gedanken und der Urgrund des Lebens. Der Gebrauch von Worten wie Mahat, Seele, Selbst, Vernunft, Brahman, Universum, Sambhu, Selbstgeborener und andere, die immer wieder (in den Veden) vorkommen, zeigen, daß dein Wesen (von den Kennern der Veden) als identisch mit dem Mahat (der universellen Intelligenz) und der Seele erkannt worden ist. Wahrlich, dich als Alles sehend, besiegen die gelehrten Brahmanen die Unwissenheit, welche die Wurzel dieser Welt ist. Du wohnst im Herzen aller Wesen und wirst von den Rishis als Kshetrajna (Feldkenner) verehrt. Deine Arme und Füße erstrecken sich zu jedem Ort, und deine Augen, dein Kopf und dein Gesicht sind überall. Du erkennst alles im Universum und bestehst alldurchdringend in allen Erscheinungen. Von allen Taten, die im Laufe der Jahre getan werden, welche durch die Macht der Sonne bestimmt sind, bist du die Frucht. Du bist das ursprüngliche Licht, der Höchste Geist und wohnst im Herzen aller Wesen. Du bist die Macht der Erfolgreichen im Yoga (die Siddhis), wie unendliche Feinheit, unendliche Größe, die Erfüllung aller Wünsche, wahre Freiheit, Klarheit und Todlosigkeit. Die Vernunft, die Intelligenz und alle Welten beruhen auf dir. Wer sich der Meditation widmet, Yoga übt, Wahrhaftigkeit lebt und seine Leidenschaften überwindet, der sucht dich und stützt sich auf dich. Wer dich als das Eine und Unwandelbare erkennt, das in allen Herzen wohnt, als höchste Kraft, als höchsten Geist, als reine Erkenntnis, als klares Bewußtsein und als höchste Zuflucht aller Intelligenzbegabten, der ist wahrlich voller Intelligenz und überschreitet die gewöhnliche Wahrnehmung. Wer die sieben subtilen Wesen durchschaut (die fünf Elemente, das Ichbewußtsein und das Mahat), die sechs großen Mächte verwirklicht (Allwissenheit, Zufriedenheit, Selbsterkenntnis, Befreiung, Reinheit und unendliche Kraft), den Yoga beständig übt und sich von aller Unwissenheit befreit, dieser Mensch mit höchster Erkenntnis wird in dein großes Selbst eingehen können.

Oh Pandava, nachdem ich diese Worte zu Bhava gesprochen hatte, der wahrlich alle Sorgen und alles Leiden auflösen kann, erklang im ganzen Weltall ein Löwengebrüll (als Ausdruck der Billigung meiner Worte). Die unzähligen Brahmanen, die hier anwesend waren, die Götter, Dämonen, Schlangen, Gespenster, Ahnen, Vögel, Rakshasas, Geister und alle großen Rishis verneigten sich vor diesem großen Gott. Dann regnete es himmlische Blüten voller Duft auf mein Haupt, und eine köstliche Brise erhob sich ringsumher. Dann schaute der mächtige Shankara, der stets dem Wohl aller Welten gewidmet ist, auf die Göttin Uma und den Herrn der Himmlischen sowie auf mich selbst, und sprach:
Wir wissen, oh Krishna, daß du, oh Feindevernichter, mit der größten Hingabe zu uns erfüllt bist. Damit handelst du stets heilsam. Meine Liebe und Zuneigung zu dir sind wahrlich groß, und so erbitte dir acht Segen von mir. Ich werde sie dir alle erfüllen, oh Krishna. Sage mir, oh Bester aller Menschen, was deine Wünsche sind. Auch wenn sie schwer zu erfüllen sind, du sollst sie erfüllt bekommen, oh Führer der Yadavas.

Kapitel 15 - Krishna erhält Segen von Shiva und Uma

Der gesegnete Krishna fuhr fort:
Ich verneigte mein Haupt voller Freude vor dieser Masse an Energie und Glanz und sprach mit heiterem Herzen zum großen Gott:
Beständige Tugend, das Besiegen der Feinde im Kampf, höchsten Ruhm, größte Kraft, Hingabe zum Yoga, Liebenswürdigkeit, deine Gegenwärtigkeit und zahlreiche Nachkommen mit diesen Eigenschaften, das sind die Segen, die ich von dir erbitte.

Darauf sprach Shankara „So sei es!“, und wiederholte meine Worte. Danach sprach die Mutter des Weltalls, die alles gedeihen läßt und alles reinigt, die Gattin von Shiva, dieser große Ozean der Entsagung mit gezügelter Seele zu mir:
Der mächtige Mahadeva hat dir, oh Sündloser, einen Sohn gewährt, der Samba genannt werden soll. So erbitte von mir ebenfalls acht Segen, die du wünschst. Ich werde sie dir sicherlich gewähren.

Da verneigte ich mich vor ihr, oh Sohn des Pandu, und sprach:
Ich erbitte von dir beständige Freundlichkeit zu den Brahmanen, die Gnade meines Vaters, die Gnade meiner Mutter, große Liebe zu meinen Angehörigen, hundert Söhne, höchstes Glück, das Erreichen der Stille und des Friedens sowie Geschicklichkeit in jeder Handlung.

Und Uma sprach:
So soll es sein, oh Held voller Kraft und Macht, die den Himmlischen gleich ist. Meine Worte können niemals unwahr sein. (Und sie gewährte ihm weitere acht Segen: Du sollst niemals eine Lüge sprechen.) Du sollst sechzehntausend Ehefrauen haben. Deine Liebe zu ihnen und ihre Liebe zu dir soll grenzenlos sein. Von all deinen Angehörigen wirst du höchste Zuneigung empfangen. Dein Körper soll voller Licht und Schönheit erstrahlen, und siebentausend Gäste werden täglich in deinem Palast bewirtet werden.

Vasudeva fuhr fort:
Nachdem mir sowohl der Gott als auch die Göttin diese Segen gewährt hatten, oh Bharata, verschwanden sie sogleich mit all ihren Begleitern, oh älterer Bruder von Bhima. Danach berichtete ich all diese wunderbaren Erfahrungen dem energievollen Brahmanen Upamanyu, oh Bester der Könige (von dem ich die Initiation zur Verehren von Mahadeva erhalten hatte). Da verneigte sich Upamanyu vor der Gottheit und sprach zu mir:
Wahrlich, es gibt keinen Gott, der mit Mahadeva vergleichbar wäre. Es gibt kein anderes Ziel und keine andere Stütze als Mahadeva. Es gibt niemanden, der so hohen Segen gewähren kann, wie Mahadeva. Und auch im Kampf gibt es keine Kraft, die Mahadeva ebenbürtig wäre.

Kapitel 16 - Rishi Tandi verehrt die Gottheit

Upamanyu fuhr fort:
Im goldenen Krita Zeitalter gab es einen Rishi, oh Herr, der unter dem Namen Tandi gefeiert wurde. Voller Hingabe des Herzens verehrte er mittels Yoga Meditation die Gottheit für zehntausend Jahre. Höre mich, wie ich dir die Frucht oder den Lohn beschreibe, den er durch solche außergewöhnliche Hingabe erntete. Er schaffte es, Mahadeva zu schauen, und lobte ihn durch verschiedene Hymnen. Und durch Entsagung in Ihn vertieft, der die Höchste Seele ist, der Unwandelbare und Unvergängliche, wurde Tandi von größter Bewunderung erfüllt und sprach:
Ich suche den Schutz von Ihm, den die Sankhyas beschreiben und die Yogis erkennen, dieser Höchste, der Erste, der Purusha, der Alldurchdringende und der Meister aller existierenden Geschöpfe. Ich nehme Zuflucht bei Ihm, den die Gelehrten als die Ursache sowohl der Schöpfung als auch der Zerstörung des Weltalls bezeichnen, der höher als alle Götter, Dämonen und Munis ist, der nichts Höheres kennt, der Ungeborene, der Herr aller Geschöpfe, der weder Anfang noch Ende hat, der die höchste Kraft und höchste Glückseligkeit besitzt, und der strahlend und vollkommen ohne Sünde ist.

Nachdem er so gesprochen hatte, sah Tandi vor sich diesen Ozean der Entsagung, diese Gottheit, die unwandelbar, unvergänglich, unvergleichlich, unvorstellbar, ewig, unveränderlich, unteilbar und vollkommen ist, die man auch Brahman nennt, die alle Eigenschaften hat und damit ohne Eigenschaften ist, dieses höchste Entzücken der Yogis, das auch Befreiung genannt wird, diese Gottheit, welche die Zuflucht des Geistes von Indra, Agni, Vayu, Brahma und des ganzen Weltalls ist, die durch Gedanken nicht erfaßt werden kann, die ohne jegliche Veränderung und vollkommen rein ist, die allein durch die höhere Vernunft erkannt werden kann und reiner Geist ist, diese Gottheit, die so schwer zu erkennen ist, die nicht gemessen werden kann, die von Personen mit ungereinigten Seelen unerreichbar ist, dieser Ursprung des Universums, der jenseits des Weltalls und auch der Dunkelheit besteht, dieses Uralte, dieser ewige Purusha, dieser Strahlende, dieses Höchste vom Höchsten. Und Rishi Tandi, der bestrebt war, Ihn zu schauen, welcher sich selbst belebt, der in all seinen Formen wohnt, sei es das Ichbewußtsein oder das Licht, was man Gedanken nennt, dieser Rishi verbrachte viele Jahre in strengster Entsagung, und als er dadurch die Sicht erhielt, da lobte er den großen Gott in folgenden Worten.

Und Tandi sprach:
Du bist das Heiligste und die Zuflucht von allem, oh höchste Intelligenz. Du bist die Stärkste aller Energien und die Strengste aller Entsagungen. Du, oh Mächtiger, bist der vorurteilslose Verleiher von Segen und die höchste Wahrheit. Verehrung sei dir, oh Tausendstrahliger, oh Zuflucht aller Glückseligkeit. Du gewährst das Nirwana, oh Mächtiger, wofür die Yatis aus Furcht vor Geburt und Tod so hart kämpfen. Sogar der Große Vater Brahma, Indra, Vishnu, die Viswadevas und großen Rishis können dich und dein wahres Wesen nicht begreifen. Wie könnte unsereiner hoffen, dich zu verstehen? Aus dir fließt alles. Auf dir beruht alles. Du wirst Kala, Purusha und Brahman genannt, und die himmlischen Rishis, die in den Puranas wohlerfahren sind, sagen, daß du diese drei Körper hast (Zeit, Geist und Schöpfung). Du bist der höchste Geist, das höchste Selbst, das höchste Element, die höchste Kraft, der höchste Ort, das höchste Bewußtsein und das höchste Opfer. Der Mensch voller Weisheit, der dich in ihm selbst wohnend erkennen kann, was nicht einmal die großen Götter vermögen, der wird von allen Fesseln befreit und findet das Dasein jenseits aller Leiden. Jene dagegen, die dich, oh Mächtiger, nicht erkennen möchten, werden unzählige Geburten und Tode erleben müssen. Du bist das Tor zum Himmel und zur Befreiung. Du bist es, der alle Geschöpfe zur Existenz bringt und in sich selbst wieder zurückzieht. Du bist der Allesgebende. Du bist der Himmel, die Befreiung und das Begehren (als Samen der Taten). Du bist der Zorn, der die Wesen begeistert. Du bist das Sattwa, Rajas und Tamas. Du bist die niederen und höheren Bereiche. Du bist der Große Vater Brahma, du bist Bhava, Vishnu, Skanda, Indra, Savitri, Yama, Varuna, Soma, Dhatri, Vidhatri, Manu und auch Kuvera, der Herr der Schätze. Du bist Erde, Wind, Wasser, Feuer und Raum. Du bist das Wort und das Verstehen. Du bist die Beständigkeit, die Intelligenz, die Handlungen der Wesen, Wahr und Falsch, Sein und Nichtsein. Du bist die Sinne der Natur sowie jenseits davon und unwandelbar. Du bist höher als das Weltall der existierenden Geschöpfe und höher als das Universum des Nichtexistierenden. Du bist erkennbar und unerkennbar. Du bist das höchste Brahman und das Eine, was das Ziel von Sankhya und Yoga ist.

Wahrlich belohnt wurde ich von dir heute, weil du mir diese Sicht auf Dich gewährt hast. So habe ich das Ziel erreicht, das nur Tugendhafte erreichen können. Ich bin mit dem Segen belohnt worden, den jene erbitten, deren Verstand durch Erkenntnis gereinigt worden ist. Ach, so lange war ich in Unwissenheit versunken. Für so lange Zeit war ich ein verwirrter Dummkopf, weil ich dich, die Höchste Gottheit, nicht erkannt habe, das einzige und ewige Sein, das nur jene wahrnehmen können, die mit Weisheit gesegnet werden. Im Laufe unzähliger Leben konnte ich schließlich diese Hingabe zu dir erwerben, aufgrund derer du dich mir selbst offenbart hast. Oh Gnadenreicher, du bist stets geneigt, deine Gnade jenen zu gewähren, die dir hingegeben sind. Wer dich erkennt, kann sich der Unsterblichkeit erfreuen. Du bist das ewige Geheimnis der Götter, Dämonen und Asketen. Denn das Brahman ist im Inneren des Herzens verborgen. Sogar große Asketen können es nicht sehen oder verstehen. Du bist die mächtige Gottheit, die alles vollbringt und alles bezeugt, denn deine Augen sind überall. Du bist die Seele von allem, du siehst alles, durchdringst alles und kennst alles. Du schaffst dir selbst einen Körper und trägst diesen Körper. So bist du jedes verkörperte Wesen, erfreust dich der Körper und bist die Grundlage aller Körperlichkeit. Du bist der Schöpfer des Lebensatems, du besitzt den Lebensatem, du bist das eine große Leben, die Quelle des Lebens und die Grundlage aller Lebewesen. Du bist die Höchste Seele, welche die Zuflucht aller Tugendhaften ist, die der Yoga Meditation gewidmet sind, das Selbst erkennen und das Rad der Wiedergeburten überwinden möchten. Wahrlich, du bist der Höchste Herr, der mit dieser Zuflucht identisch ist. Du bist es, der allen Geschöpfen die Erfahrung entsprechend ihrer Taten gibt in Form von Glück und Leid. Du bist es, der allen Geschöpfen die Geburt und den Tod bestimmt. Du bist der mächtige Herr, der den Rishis die Krönung durch höchsten Erfolg gewährt und alle ihre Wünsche erfüllt.

Nachdem du alle Welten geschaffen hast, beginnend mit dem Bhurloka und zusammen mit allen Bewohnern des Himmels, ernährst und beschützt du sie alle, indem du dich in die wohlbekannten acht Formen teilst (Raum, Wind, Feuer, Wasser, Erde, Hotri, Sonne und Mond, unter denen du die Namen Bhima, Ugra, Rudra, Bhava, Sarva, Pasupati, Ishana und Mahadeva trägst). Aus dir entsteht alles, auf dir beruht alles, und in dich löst sich alles wieder auf. Du bist das ewig Eine. Du bist die Wahrheit, welche die Rechtschaffenen suchen und als das Höchste betrachten. Du bist das Ende der Ichhaftigkeit, das die Yogis suchen. Du bist die Einheit, die von jenen gesucht wird, die das Selbst erkennen. Die vollendeten Wesen mit Brahma an der Spitze haben dich im Innern der Schöpfung verborgen, damit dich die Götter, Dämonen und Menschen nicht sehen können. Obwohl du in jedem Herzen wohnst, bist du tief verborgen. Und so können dich die Götter, Dämonen und Menschen in ihrer Verwirrung nicht wahrhaft und überall erkennen, oh Bhava. Nur denen, die zu dir gelangen, nachdem sie durch Hingabe gereinigt wurden, offenbarst du dich selbst, oh Bewohner aller Herzen. Und wer dich erkennt, kann sowohl den Tod als auch die Wiedergeburt überwinden. Du bist das höchste Ziel aller Erkenntnis. Wer dich erkannt hat, der muß nicht mehr nach Höherem suchen, denn du bist das Höchste, was man erreichen kann. Wer wahrlich weise ist und dich erreicht, der erkennt, daß es nichts Höheres gibt, was zu erreichen wäre. Denn der Mensch voller Weisheit, der dich erreicht, das Subtilste und Höchste, der wird unsterblich und unwandelbar (wie du). Die Gelehrten des Sankhyas sind wohlerfahren in ihrer Philosophie, in der Erkenntnis der Qualitäten von Sattwa, Rajas und Tamas und dem Disput. Diese gelehrten Menschen überwinden das Vergängliche, indem sie das Subtile und Unvergängliche erkennen. So befreien sie sich von allen Fesseln durch die Erkenntnis von Dir. Auch die Kenner der Veden betrachten dich als das Ziel der Erkenntnis, das in den Vedantas erklärt wird. Diese Yogis, die dem Pranayama (der Regulierung des Atems) hingegeben sind, meditieren beständig über dich und gehen schließlich in dich ein als ihr höchstes Ziel. So fahren sie auf dem Wagen des OM und erreichen dich, oh Maheshvara.

Auf dem Götterweg (zur Befreiung) bist du das Tor der Sonne. Auf dem Väterweg (zur Wiedergeburt) bist du das Tor des Mondes. Du bist der Moment, die Himmelsrichtungen, das Jahr und die Yugas. Dein ist die Herrschaft des Himmels und der Erde. Du bist der nördliche und südliche Lauf der Sonne. Zu Beginn der Schöpfung sang der Große Vater Brahma mit verschiedenen Hymnen dein Lob, oh Nilarohita (blau und rot), und bat dich, die Lebewesen zu erschaffen. Die mit dem Rig Veda bekannten Brahmanen loben dich mit der Rezitation der Rig Verse, betrachten dich als ungebunden bezüglich aller Geschöpfe und als formlos. Die Priester gießen das Trankopfer mit den Sprüchen des Yajur Veda und ehren dich damit als das eine Ziel der Erkenntnis entsprechend den drei wohlbekannten Wegen (Riten, Studium und Meditation). Die Kenner des Saman Veda mit gereinigtem Geist singen dein Lob mithilfe der Saman Lieder. Und die Zweifachgeborenen, die den Atharvan kennen, loben dich als reines Licht, als die Wahrheit, als das Höchste und das Brahman. Du bist die einzige Ursache, aus der die Opfer fließen. Du bist der Herr und das Höchste. Nacht und Tag sind deine Ohren und Augen. Die Wochen und Monate sind dein Kopf und deine Arme. Die Jahreszeiten sind deine Energie, die Entsagung ist deine Geduld, und das Jahr sind Schenkel, Füße und Gesäß. Du bist Mrityu, Yama, Hutashana, Kala, die Eile der Vergänglichkeit, die ursprüngliche Ursache der Zeit und die ewige Zeit selbst. Du bist der Mond, die Sonne mit allen Sternen und Planeten sowie die Atmosphäre, die den Raum erfüllt. Du bist der Polarstern, die Konstellation der sieben Rishis (das Sternbild „Großer Bär“) und die sieben Regionen, die mit Bhur beginnen (die sieben Lokas Bhur, Bhuva, Swar, Mahar, Jana, Tapa und Satya). Du bist das Pradhana (das Meer der Ursachen) und das Mahat (die universale Intelligenz). Du bist das Unentfaltete und diese ganze Welt. Du bist das Universum von Brahma bis zum kleinsten Grashalm. Du bist der Anfang und die erste Ursache aller Wesen. Du bist die acht Prakritis (der Natur: fünf Elemente, Denken, Vernunft und Ichbewußtsein) und jenseits dieser acht. Alles was existiert repräsentiert einen Teil von deinem göttlichen Selbst. Du bist die höchste Glückseligkeit, die auch die Ewigkeit (bzw. Zeitlosigkeit) ist. Du bist das Ziel, welches alle Geschöpfe erreichen. Du bist das höchste Sein, das die Tugendhaften suchen. Du bist der Zustand, der von jeder Angst frei ist. Du bist das ewige Brahman. Du bist das Höchste in der Meditation der Yogis, die in den heiligen Schriften und Vedangas erfahren sind. Du bist der höchste Opferpriester und das höchste Opfer. Du bist der höchste Erfolg und die höchste Zuflucht. Du bist die höchste Stille und die höchste Befreiung aus dem Rad der Existenzen.

Indem sie dich erreichen, erkennen die Yogis, daß sie den höchsten Erfolg erlangt haben, der ihnen offensteht. Du bist Zufriedenheit, du bist Erfolg, und du bist die heilige Lehre. Du bist die Zuflucht der Seele, um welche die Yogis kämpfen, und du bist der unzerstörbare Reichtum, den die Menschen durch Erkenntnis suchen. Du bist zweifellos auch das Ziel, das jene im Auge haben, welche getrieben von besonderen Wünschen die Opfer pflegen, die Gaben ins Opferfeuer gießen und dabei große Geschenke verteilen. Du bist das hohe Ziel der Asketen, die ihren Körper durch strenge Buße abzehren, unaufhörlich rezitieren, beständige Gelübde und Fasten in einem stillen, einsamen Leben beachten oder andere Askese üben. Oh Ewiger, du bist das Ziel derer, die alle Anhaftung an die weltlichen Dinge aufgeben und allen Taten entsagen. Du, oh Ewiger, bist das Ziel derer, die nach der Befreiung von der Wiedergeburt streben, auf alle Vergnügungen verzichten und die Leerheit in allen Erscheinungen der Natur sehen. Du bist das hohe Ziel, oh Ruhmreicher, das unbeschreiblich, rein und unwandelbar ist, das jene erreichen, die sich der Selbsterkenntnis widmen. Das sind die Ziele im Leben, die in den Veden, Puranas und anderen heiligen Schriften erklärt werden. Allein durch deine Gnade können diese Ziele erreicht werden. Und selbst, wenn sie nicht erreicht werden, dann geschieht auch das durch deine Gnade (zum Wohle der Wesen).

Und Upamanyu fuhr fort:
Auf diese Weise lobte Tandi, dieser Ozean an Entsagung, die höchste Gottheit und sang auch das hohe Brahman (das Lob der tausend Namen), das einst der Schöpfer selbst (zu Ehren von Mahadeva) gesungen hatte. Und noch einmal sprach Tandi zur Gottheit: „Weder Brahma noch Indra, Vishnu, die Viswadevas oder großen Rishis kennen dich!“ So gelobt vom Brahman sprechenden Tandi, war Mahadeva, dieser berühmte und mächtige Gott, in Begleitung seiner Gattin zufrieden und antwortete ihm.

Der Heilige sprach:
Du sollst unvergänglich und ewig sein und von allem Leiden befreit! Dir sei großer Ruhm, höchste Energie und spirituelle Weisheit. Alle Rishis werden dich aufsuchen, und dein Sohn soll durch meine Gnade der Autor von heiligen Sutras werden, oh Erster der Zweifachgeborenen. Doch welche Wünsche soll ich dir heute gewähren? Sage mir, oh Sohn, was du dir wünschst!

Darauf faltete Tandi seine Hände und sprach:
Oh Herr, ich bitte dich, laß meine Hingabe zu dir unvergänglich sein!

Und Upamanyu fuhr fort:
Nachdem Tandi diese Segen und die Verehrung der Götter und Rishis empfangen hatte, verschwand der große Gott an Ort und Stelle. Und als der berühmte Gott mit all seinen Begleitern verschwunden war, oh Herr der Yadavas, kam der Rishi in meine Einsiedelei und berichtete mir, was geschehen war. So höre von mir für deinen spirituellen Erfolg, oh Erster der Menschen, all die berühmten Namen (von Mahadeva), die mir Tandi damals verkündete. Der Große Vater hatte einst zehntausend Namen für Mahadeva ausgesprochen. Heute finden wir in den heiligen Schriften noch tausend Namen für diesen berühmten Gott. Doch diese Namen sind nicht allen bekannt. Oh Unvergänglicher, nachdem sie einst von Brahma zur Verehrung der Gottheit ausgesprochen wurden, empfing sie Tandi durch die Gnade des Großen Vaters und gab sie mir weiter.

Kapitel 17 - Die Hymne der 1008 Namen von Mahadeva

Vasudeva sprach:
So, oh Yudhishthira, konzentrierte der zweifachgeborene Rishi Upamanyu seinen Geist und rezitierte mit gefalteten Händen voller Verehrung diese tausend Namen von Mahadeva von Anfang an.

Und Upamanyu sprach:
Ich möchte die Gottheit verehren, welche die Verehrung aller Wesen verdient, indem ich jene Namen rezitiere, die in allen Welten gefeiert werden, diese Namen, die vom Großen Vater Brahma ausgesprochen wurden und auch durch die Rishis, die Veden und Vedangas. Diese Namen haben hohen Ursprung, sind wahrhaft, voller Verdienst und können jedes Ziel vollbringen, was der hingebungsvoll Rezitierende verfolgt. Sie wurden dem Mahadeva von Tandi dargebracht, dessen Seele durch die Kraft der Veden gereinigt wurde, und der diese Namen durch seine Hingabe empfangen hat. Wahrlich, mit jenen Namen, die von vielen wohlbekannten Personen voller Gerechtigkeit und von Asketen voller Erkenntnis verkündet wurden, möchte ich diesen Ersten verehren, der zum Himmel führt, der stets zum Wohl aller Wesen wirkt und höchst verheißungsvoll ist. Diese Namen werden überall im Universum gehört und entspringen dem Bereich von Brahma. Sie alle sind voller Wahrheit und verehren den, der das Höchste Brahman ist, der von den Veden beschrieben wird, dieser Ewige und Zeitlose. So werde ich dir jetzt, oh Führer der Yadus, diese Namen rezitieren. Höre sie mit konzentrierter Aufmerksamkeit! Du bist ein ergebener Verehrer der Höchsten Gottheit. Du verehrst den berühmten Mahadeva und erkennst ihn jenseits von allen Göttern. Und weil du ihm gewidmet bist, werde ich dir diese Namen nennen. Mahadeva ist das Ewige Brahman. Keiner, nicht einmal der größte Yogi könnte selbst in hundert Jahren den Ruhm und die Kraft der Gottheit völlig beschreiben. Wahrlich, den Anfang, die Mitte und das Ende von Mahadeva können nicht einmal die großen Götter begreifen. Wenn das so ist, wer, oh Krishna, könnte die Eigenschaften von Mahadeva vollständig aufzählen? Dennoch möchte ich durch die Gnade dieses berühmten und höchsten Gottes mit der vollkommenen Weisheit, der sich mir durch meine Hingabe offenbart hat, einige seiner Eigenschaften in der Verkörperung von wenigen Worten und Silben rezitieren. Der Höchste Herr kann von niemandem verehrt werden, dem er nicht selbst diese Gnade der Verehrung gewährt. Auch ich kann ihn nur verehren, weil ich das große Glück seiner Gnade empfing. Ich kann auch nur einige Namen dieser Gottheit nennen, die ohne Geburt und Tod ist, diese erste Ursache des Universums, diese Höchste Seele, deren Ursache im Unentfalteten ist. Höre, oh Krishna, einige der Namen, die durch Brahma selbst über diesen Segensreichen ausgesprochen wurden, dieser verehrenswerten Gottheit, diesem Mächtigen, der das ganze Weltall als seine Form hat und die höchste Intelligenz ist. Die Namen, die ich rezitieren werde, sind ein Auszug aus den zehntausend Namen, die der Große Vater einst gesprochen hatte, wie die Butter aus dem Quark extrahiert wird. Wie das Gold die Essenz der felsigen Berge ist, der Honig die Essenz der Blüten und die Butter die Essenz der Milch, ebenso wurden diese Namen herausgezogen und bilden die Essenz jener zehntausend Namen, die der Große Vater Brahma einst verkündet hatte. Diese Essenz der Namen ist fähig, jede Sünde zu reinigen. Sie besitzt dasselbe Verdienst, das auch in den vier Veden enthalten ist. Diese Namen sollten voller Aufmerksamkeit von spirituellen Schülern gehört und im Gedächtnis bewahrt werden. Sie weiten die geistige Sicht und wirken zerstörend für Dämonen. Sie sind höchst reinigend, aber sollten nur denen übermittelt werden, die dem großen Herrn gewidmet sind und Vertrauen und Glauben haben. Wer keinen Glauben hat, und auch der Gottlose, der seine Seele nicht zügelt, sollte diese Namen nicht hören. Oh Krishna, wer Böswilligkeit zum berühmten Mahadeva hegt, dieser ersten Ursache von allem und Höchsten Seele, der wird sicherlich bis hinab zur Hölle sinken mit all seinen Vorfahren und Nachkommen. Die Essenz der Namen, die ich dir rezitieren werde, wird als Yoga betrachtet und als verdienstvolles Objekt der Meditation. Das ist es, was man beständig als Japa rezitieren sollte, und was dem Wissen ebenbürtig ist. Die Hymne betrifft das höchste Mysterium. Wer sie sogar während seines letzten Atemzuges rezitiert oder hört, der wird zum Höchsten aufsteigen. Sie ist das Heilige, das Verheißungsvolle, das in jeder Hinsicht voller Nutzen ist. Sie ist die Beste von allen Hymnen. Brahma, der Große Vater des ganzen Weltalls, hat sie einst geschaffen und ihr den besten Platz unter allen großen Hymnen zugewiesen. Seit dieser Zeit ist die Hymne von der Größe und dem Ruhm des hochbeseelten Mahadeva, der von allen Göttern die höchste Verehrung erhält, der König unter allen Hymnen. Dieser König aller Hymnen wurde zuerst vom Bereich des Brahma in den Bereich der Himmlischen gebracht, wo sie der Rishi Tandi empfing. Deshalb ist sie auch als die Hymne des Tandi bekannt, weil er sie auf die Erde herabbrachte. Sie ist die Verdienstvollste von allen Hymnen und kann ein jedes Herz sogar von der schwersten Sünde reinigen. Oh Starkarmiger, ich werde dir diese Beste der Hymen rezitieren. Sie bezieht sich auf Ihn, der die Wahrheit der Veden ist, der Älteste der Ältesten, die Energie aller Energien, die Entsagung aller Entsagenden, die Stille aller Stillen, die Herrlichkeit aller Herrlichkeiten, die Zügelung aller Gezügelten, die Intelligenz aller Intelligenten, der Gott aller Götter, der Rishi aller Rishis, das Opfer aller Opfer, die Verheißung von allem Verheißungsvollen, der Rudra aller Rudras, der Glanz von allem Glanzvollen, der Yoga aller Yogis und die Ursache aller Ursachen. Die Hymne wendet sich an Ihn, aus dem alle Welten entstehen und in den alle Welten zurückkehren, an Ihn, der die Seele aller existierenden Wesen ist und der Hara mit der unermeßlichen Energie genannt wird. So höre mich, wie ich diese 1008 Namen des großen Sarva rezitiere. Wenn du die Namen hörst, oh Erster aller Männer, sollst du mit der Verwirklichung all deiner Wünsche gekrönt werden.

OM!

Du bist der Unbewegte, der Beständige, Mächtige, Schreckliche, Erste, Segengebende und Höchste. Du bist die Seele aller Wesen und das Höchste Wesen. Du bist alles, die Quelle von allem und das Ziel von allem. Du trägst verfilzte Locken, hast Tierfelle als deine Roben und eine hohe Krone aus verfilzten Haaren wie ein Pfau. Dein Körper ist das ganze Universum. Du bist der Schöpfer aller Geschöpfe und ihr Zerstörer. Du hast Augen wie eine Gazelle. Du bist der Vernichter und der höchste Genießer aller Dinge. Du bist das Handeln, aus dem alle Werke fließen, und auch das Nichthandeln oder die Entsagung von Taten. Du bist der Entsagende selbst, der Ewige und Unwandelbare. Du bist der Bewohner von Leichenplätzen, der Besitzer jeder Herrschaft, der Bewohner aller Herzen, der Genießer aller Sinne und der Bestrafer aller Sünden. Du bist von allen Wesen jeglicher Verehrung würdig. Du bist der Allvollbringer, und dein Reichtum ist die Entsagung. Du erschaffst alle Elemente nach deinem Willen, und du verbirgst dein wahres Wesen, indem du die Form der Unwissenden annimmst. Du bist der Meister aller Welten und aller Lebewesen. Du bist der Unermeßliche und Grenzenlose. Du bist die Gerechtigkeit selbst, der Ruhm, die Höchste Seele und das Selbst aller Wesen. Alle Welten sind dein Körper. Du bist der allesverzehrende Rachen und auch der Beschützer der Welten. Du bist die reine Seele im inneren Herzen und als solche ohne jeden Egoismus, der aus Unwissenheit entsteht. Du bist das Eine und Ungeteilte. Du bist die Freude. Du bist der, dessen Wagen von Mauleseln gezogen wird. Du bist der Erlöser von Wiedergeburt, der Verehrenswerte, der durch Reinheit, Selbstzügelung und Entsagung erreicht wird. Du bist die Grundlage aller Gelübde und Entsagungen einschließlich der Reinigung und Selbstzügelung. Du bist der himmlische Architekt, der mit jeder Kunst vertraut ist. Du bist der Selbstgeschaffene, der Anfang aller Geschöpfe. Du bist das goldene Ei Hiranyagarbha, die Geburtsstätte aller Dinge. Du bist unerschöpfliche Kraft und Glückseligkeit. Du hast tausende Augen und übermächtige Sicht. Du bist Soma. Du erhebst alle rechtschaffenen Wesen als ruhmreich Strahlende hinauf zum Firmament. Du bist der Mond, die Sonne, die Mondphasen, die Planeten Saturn, Mangala (Mars), Vrihaspati (Jupiter), Sukra (Venus) und Budha (Merkur). Du bist der Verehrer der Ehefrau von Atri, du bist der Pfeil, der im Zorn auf das Opfer geschossen wurde, als es in Gestalt eines Rehs fliehen wollte. Du bist der Sündlose. Du bist voller Entsagung, aus der die Kraft entsteht, dieses ganze Weltall zu erschaffen und wieder aufzulösen. Du bist wohlgesonnen und erfüllst die Wünsche von allen, die sich dir hingeben. Du bist der Schöpfer des Jahres. Du bist die Kraft der Mantras. Du bist der Handelnde in allen Taten. Du bist die höchste Entsagung. Du bist das Yoga und das Verschmelzen im Brahman. Du bist der große Samen und die Fruchtbarkeit. Du bist der Allmächtige, der Wohlwollende und Allwissende. Du bist das Gesetz von Ursache und Wirkung und damit der Träger des Karmas, mit dem die Wesen durch die Welten wandern. Du hast zehn Arme, stets geöffnete Augen und eine blaue Kehle (weil du beim Buttern des Ozeans das Gift getrunken hast, welches das Weltall zerstören wollte). Du bist der Herr von Uma, der Ursprung aller Vielfalt im Universum und die höchste Einheit. Du bist der mächtige Geist und die träge Materie. Du bist jegliches Prinzip in der Welt sowie der Lenker und Herrscher aller Prinzipien. Du bist der Führer aller Wesen, die dich verehren und anerkennen. Du erfüllst den unendlichen Raum. Du bist Kama, der Gott der Liebe. Du bist der Kenner der Mantras und das höchste Mantra. Du bist die Quelle aller Erscheinungen, und alles geht wieder in dich ein (ohne dich je verlassen zu haben). In deinen vier Händen trägst du das Wassergefäß, den Bogen, den Pfeil und einen Totenschädel. Du bist bewaffnet mit dem Donnerkeil, dem Shataghni, dem Schwert, der Streitaxt und dem Sula (Dreizack). Du bist der Verehrenswerte und hältst den Opferschöpflöffel in deinen Händen. Du bist der Schönste, der Energievollste und der Freigebigste. Du bist der höchst Gekrönte, der Herrlichste, Strahlendste, Kraftvollste, Bescheidenste, Demütigste und Größte. Du bist das Licht der Sinne, der höchste Lehrer und das höchste Brahman (als Ziel aller Erkenntnis). Du bist das unreinste und das vollkommenste Wesen. Du bist der Asket mit dem geschorenen Kopf. Du bist der Wohltäter für alle Wesen, der Ungeschaffene, der Träger aller Formen und aller Düfte. Du hast in deinen Locken die Ganga aufgefangen, als sie aus dem Himmel herabstürzte (auf Bitten von König Bhagiratha). Du bist der Verleiher jeglicher Herrschaft und Macht. Du bist der beständige Brahmacharin und bekannt für deine sexuelle Askese. Du schläfst niemals und bist immer voller Kraft. Du hast drei Locken auf deinem Kopf, bist in Lumpen gekleidet und bist Rudra (aufgrund deiner Wildheit). Du bist der himmlische Heerführer, und du durchdringst alles. Du bist der Wandernde am Tage und der Wandernde bei Nacht (Götter und Dämonen). Du bist voller Zorn und voller blendendem Glanz. Du bist der Vernichter des mächtigen Asuras, der in Gestalt eines rasenden Elefanten kam, um deine heilige Stadt Varanasi zu zerstören. Du bist der Vernichter jener Daityas, die zur Plage der Welten wurden. Du bist Kala (die Zeit), welche der universale Zerstörer ist, und der höchste Lenker des Weltalls. Du bist voller Vorzüglichkeit und trägst die Gestalt des Löwen und des Tigers. Du bist in eine Elefantenhaut gekleidet. Du bist der Yogi, der die Zeit und ihren unwiderstehlichen Einfluß überwindet. Du bist der erste und ursprüngliche Klang. Du bist die Erfüllung aller Wünsche und der vierfach Verehrte. Du wanderst durch die Nacht und bist stets in Gesellschaft der Geisterwesen. Du bist der höchste Herr sogar von Indra und anderen Himmlischen. Du hast dich selbst unendlich oft geteilt in alle Formen des Seins und Nichtseins. Du bist die Stütze der universalen Intelligenz und der unendlichen Kombinationen der fünf Elemente. Du bist die ursprüngliche Unwissenheit, das Tamas, das unter dem Namen Rahu bekannt ist. Du bist grenzenlos und damit unendlich. Du bist das Höchste, was durch Befreiung erreicht wird.

Du liebst das Tanzen, bist der Tänzer und läßt andere tanzen. Du bist der Freund aller Welten. Du bist der Ruhige und Milde. Du hast die Kraft der Entsagung, um das Weltall sowohl zu erschaffen als auch zu vernichten. Du bist es, der alle Wesen mit den Fesseln deiner Illusion bindet. Du bist jenseits aller Vergänglichkeit und wohnst auf dem Berg Kailash. Du bist ohne jegliche Fesseln und ungebunden bezüglich aller Dinge wie der Raum. Du hast tausend Arme. Du bist der Sieg und das Durchhaltevermögen, was die Ursache für Erfolg und Sieg ist. Du bist ohne Untätigkeit oder Trägheit, die jedes beständige Werk stören. Du bist der Mut und auch die Angst. Du hast das Opfer von Vali vereitelt. Du erfüllst die Wünsche deiner Verehrer. Du bist der Zerstörer des Opfers von Daksha. Du bist liebenswürdig und auch schrecklich. Du bist äußerst wild und raubst allen Wesen ihre Energie. Du bist der Vernichter des Asura Vala. Du bist immer glücklich und der Reichtum, den alle begehren. Du bist nie besiegt worden, und keiner ist verehrenswerter als du. Du bist der tief Brüllende (im Ozean). Du bist die unermeßliche Tiefe (des Raumes) und die unermeßliche Kraft deiner Begleiter und deines Stieres. Du bist der Baum der Welt (dessen Wurzeln sich nach oben strecken und dessen Zweige abwärts hängen). Du schläfst auf einem Blatt von diesem Banian Baum, wenn das Universum nach der Auflösung nur noch ein unendliches Wasser ist. Du zeigst Mitgefühl zu allen Verehrern und nimmst nach Belieben die Formen von Hari, Hara, Ganesha, Arka, Agni, Vayu oder anderen an. Du hast äußerst scharfe Zähne, einen unendlich großen Körper und einen Rachen, der das ganze Weltall auf einmal verschlucken kann. Deine Heerscharen werden überall verehrt. Du bist es, der die Ängste der Götter zerstreute, als der König der Elefanten gefangengenommen wurde. Du bist der Samen des Weltalls. Du hast als Reittier den gleichen Stier, der auch dein Banner im Kampf schmückt. Du hast Agni als deine Seele. Du bist Surya (der Sonnengott), der grüne Rosse vor seinem Wagen angespannt hat. Du bist der Freund aller verkörperten Seelen. Du bist es, der die rechte Zeit für jede Tat kennt. Du bist es, den Vishnu verehrt hat (um seinen Diskus zu erhalten), und du bist Vishnu selbst. Du bist der Ozean und der Pferdekopf, der im Ozean liegt, unaufhörlich Feuer speit und das Salzwasser trinkt, als ob es Opferbutter wäre. Du bist der Wind, dieser Freund von Agni. Du bist von ruhiger Seele wie der riesige Ozean bei Windstille. Du bist Agni, der das Trankopfer von geklärter Butter mitsamt den Mantras trinkt. Du bist so schwer zu finden und breitest doch deinen Glanz im ganzen Weltall aus. Du bist der Geschickteste im Kampf. Du kennst die rechte Zeit für den Kampf, um den Sieg zu erlangen. Du bist die Wissenschaft über die Bewegung der Gestirne. Du bist Erfolg und Sieg. Du bist die Zeit. Du bist der Hausvater mit den prächtigen Haaren, der Waldeinsiedler mit den verfilzten Locken und der Sannyasin mit dem kahlen Kopf. Du bist das strahlende Licht auf dem Weg zur Befreiung. Du bist im Herzen eines jeden Wesens, du bist das Denken und die Vergänglichkeit der Wesen. Du trägst die Bambusflöte, die Trommel und die Zimbel. Du bist der hölzerne Behälter für das geschälte Korn. Du bist es, der die Wesen mit der Illusion des Todes erfüllt. Du bist der Astrologe, der den Lauf der Zeiten kennt. Du bist die verkörperte Seele, deren Denken in die Qualitäten von Sattwa, Rajas und Tamas verstrickt ist. Du bist das, wohin alle Geschöpfe eingehen, wenn sie auf die Auflösung treffen. Du bist beständig und unvergänglich. In dir gibt es nichts, was irgendeiner Veränderung unterworfen wäre. Du bist der wahre Herr aller Wesen. Deine Arme erstrecken sich überall durch das weite Universum. Du erscheinst in unzähligen Formen, die nur ein Bruchteil deiner selbst sind. Du durchdringst alles und bist doch ohne jegliche Anhaftung. Du bist es, der deine Wesen von den Fesseln der Welt befreit. Du bist überall erreichbar. Du bist es, der sich in der goldenen Rüstung zeigt und auch als phallisches Symbol erscheint. Du bist es, der durch die Wälder wandert auf der Suche nach Vögeln und anderen Tieren. Du bist es, der über die Erde geht. Du bist der Allgegenwärtige. Du bist der Lärm aller Trompeten in den drei Welten. Du bist es, der alle Wesen als seine Verwandten hat. Du bist es, der die Form der Naga Sesha annimmt. Du bist es, der in den Bergeshöhlen als Yogi lebt. Du bist Guha (der himmlische Heerführer). Du trägst Girlanden aus Blüten und bist der Genießer in der Welt des Reichtums. Du bist es, von dem alle Geschöpfe ihre drei Zustände von Geburt, Existenz und Tod empfangen. Du bist es, der alle Geschöpfe in den drei Formen der Zeit bewahrt, der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Du bist es, der die Wesen von allem Karma aus vergangenen Taten befreit und damit von allen Fesseln bezüglich Begierde, Haß und Unwissenheit. Du bindest die Dämonenführer und bist der Feindevernichter im Kampf.

Du bist das, was durch Erkenntnis allein erreichbar ist. Du bist Durvasas. Du bist es, dem alle Rechtschaffenen dienen und den sie verehren. Du bist es, der sogar den Untergang von Brahma verursacht. Du bist es, der den Wesen ihren gerechten Anteil an Glück und Leid gibt, den jeder gemäß seiner Taten verdient. Du bist der Unvergleichliche. Du bist der wahre Kenner der Opferriten. Du wohnst an jedem Ort und wanderst überall. Du bist der Unbekleidete, der Unsterbliche, der Himavat und Indra. Du bist der Schöpfer des reinen Goldes. Du bist vollkommen untätig und bewahrst doch die Früchte aller Taten in dir. Du bist das Erste all jener Wesen, die als Bewahrer gelten. Du hast blutrote Augen, und deine Augen durchdringen das unendliche Weltall. Die Räder deines Wagens werden niemals behindert. Du bist jegliches Wissen. Du akzeptierst deine Verehrer als deine Diener. Du bist es, der seine Sinne gezügelt und gemeistert hat. Du bist es, der überall handelt. Deine Kleidung besteht aus Schlangen. Du bist das Höchste und das Niedrigste. Du bist der Wohlgewachsene und der Lautenspieler. Du bist die Erfüllung jedes Wunsches und die Verkörperung der Gnade in allen drei Formen der Zeit, in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Du bist voller Kraft, die stets wohldosiert ist. Du bist Balarama (der ältere Bruder von Krishna). Du bist das Wünschenswerteste und das höchste Ziel, was Wesen erreichen können, die Befreiung. Du bist der Erfüller aller Wünsche, und dein Gesicht ist in jede Richtung gewandt. Du bist es, aus dem die vielfältigen Wesen und Gestaltungen der Elemente entstehen. Du bist es, der in die Grube fällt, die man Körper nennt. Du bist es, der dort hilflos im Leiden versinkt. Du wohnst im Inneren der Herzen. Du bist die Wildheit. Du bist der Gott namens Ansu (Surya) und seine Brüder, die Adityas. Du hast unzählige Strahlen und einen blendenden Glanz. Du bist schneller als der Wind und schneller als der Geist. Du erfreust dich aller Erscheinungen und bist die Unwissenheit selbst. So wohnst du in jedem Körper, und der Wohlstand ist dein Begleiter. Du bist es, der Wissen und Belehrung gibt. Du bist es, der sogar im völligen Schweigen belehrt. Du bist es, der das Schweigegelübde beachtet, die Körperlichkeit überwindet und das Selbst erkennt. Du bist es, der überall verehrt wird. Du bist der Geber von Tausenden (Kuvera), der König der Vögel (Garuda), der helfende Freund, der Strahlende und der Meister aller Geschöpfe. Du bist es, der den Appetit anregt. Du bist der Gott der Begierde (Kama). Du bist die Gestalt von schönen Frauen, welche die Männer begehren. Du bist der Baum der Welt (der Lebensbaum), der Herr der Schätze und der Verleiher von Ruhm. Du bist die Gottheit, die allen Wesen die Früchte ihrer Taten gibt, und du bist diese Frucht selbst. Du bist das älteste Wesen. Du kannst mit einem einzigen Schritt alle drei Welten durchmessen. Du bist Vamana (der Zwerg), der den Asura Vali einst täuschte (und seiner Herrschaft beraubte, um Indra wieder einzusetzen). Du bist der erfolgsgekrönte Yogi (wie Sanatkumara und andere). Du bist der große Rishi (wie Vasishta und andere). Du bist der große Sieger (wie Rishava oder Dattatreya). Du bist der Sannyasin (wie Yajnavalkya und andere). Du trägst die Zeichen der Bettelmönche und bist auch ohne diese Zeichen. Du bist jenseits aller Askese. Du bist es, der alle Wesen vor jeglicher Angst beschützen kann. Du bist ohne irgendwelche Leidenschaften. Du bist der himmlische Generalissimus und der Jüngling Visakha, der sich aus dem Körper des himmlischen Generalissimus erhob, als Indra seinen Donnerkeil auf ihn schleuderte. Du kennst die sechzig Prinzipien (Tattwas) im Weltall. Du bist der Herr aller Sinne. Du bist es, der mit dem Donnerkeil bewaffnet ist (der sogar Berge zerspaltet). Du bist unendlich. Du verwirrst die Reihen der Daityas im Kampf. Du bist es, der seinen Wagen in Kreisen um die eigenen Reihen bewegt und aus dem Kampf immer heil und gesund zurückkehrt. Du bist es, der die tiefsten Tiefen des Ozeans der Welt kennt. Du bist es, der Honig genannt wird und den Honig erzeugt. Du bist als erster Priester geboren und führst alle Opfer durch. Du wirst von allen Personen in allen Lebensweisen verehrt. Du bist dem Brahman gewidmet. Du wanderst in den Siedlungen der Menschen durch die Welt (als Bettler). Du durchdringst alle Wesen.

Du bist es, der die Wahrheit kennt. Du kennst und führst jedes Herz. Du bist im ganzen Weltall ausgebreitet. Du bist es, der die guten und schlechten Taten aller Wesen registriert, um die entsprechenden Früchte zu verleihen. Du bist es, der sogar in der Nacht lebt, die der universalen Auflösung folgt. Du bist der Beschützer, der den Bogen Pinaka trägt. Du wohnst in den Dämonen, welche die Ziele deiner Pfeile sind. Du bist die Quelle von allem Wohlstand. Du bist der mächtige Affe Hanuman, der Vishnu in der Verkörperung von Rama im Kampf gegen Ravana half. Du bist der Herr jener Geisterwesen, die deine Partner sind, und du bist selbst jedes dieser verschiedenen Geisterwesen. Du bist es, der alle Wesen erfreut. Du bist die Quelle des Glücks für alle. Du nimmst die Souveränität und den Wohlstand sogar von so hohen Wesen wie Indra. Du bist die universale Zerstörung in Form des Todes. Du bist die alles vernichtende Zeit. Du bist das unendlich Große und der Große Vater. Du bist das aufgerichtete phallische Symbol, das durch die Götter und Dämonen verehrt wird. Du bist von angenehmen und schönen Eigenschaften. Du bist es, der die Wesen befähigt die vielfältigen Erscheinungen der Welt in Form von Gedanken zu begreifen. Du bist der Herr der geistigen Sicht und jeglicher Sinneswahrnehmung. Du bist der Herr des Yogas (im Zurückziehen der Sinne). Du bist es, der das goldene Krita und die anderen Zeitalter aufrichtet und unaufhörlich wandelt. Du bist der Herr aller Samen und die erste Ursache solcher Samen. Du wandelst auf den Wegen, die in den heiligen Schriften über die Seele erklärt werden. Du bist es, in dem die Macht und alle anderen Eigenschaften wohnen. Du bist das Mahabharata und andere Werke dieser Art. Du bist Gautama (der Begründer der Dialektik). Du bist der Autor der großen Lehre über die Grammatik, die nach dem Mond benannt wurde. Du bist es, der seine Feinde züchtigt, und den niemand verletzen kann. Du bist es, der bezüglich all seiner Taten und Gelübde wahrhaft ist. Du erhörst stets jene, die sich dir anvertrauen. Du bist es, der jeden unterwerfen kann. Du bist es, der den Streit zwischen Göttern und Dämonen anfacht. Du bist es, der die vierzehn Welten geschaffen hat (mit Bhu beginnend). Du bist der Beschützer und Bewahrer aller Wesen, von Brahma bis zum kleinsten Grashalm. Du bist sogar der Schöpfer der fünf ursprünglichen Elemente. Du bist es, der nie irgendetwas eigensinnig genießt. Du bist von Vergänglichkeit frei und die höchste Form der Glückseligkeit. Du bist die Götterschar, die auf ihre Kraft stolz ist. Du bist Indra. Du bist die Herrschaft, die in den Lehren der Moral erklärt wird und alle Übertretungen bestraft. Du bist die Form jeder Macht, die über die Welt herrscht. Du bist vollkommen rein, fleckenlos und jeder Verehrung würdig. Du bist die ganze Welt, die unaufhörlich erscheint und vergeht. Du bist es, dessen Gnade unendlich ist. Du bist es, der heilsame Träume hat. Du bist der Spiegel, in dem sich das ganze Weltall widerspiegelt. Du bist es, der alle inneren und äußeren Feinde überwunden hat. Du bist der Schöpfer der Veden. Du bist der Schöpfer aller Lehren in den Tantras und Puranas und ihre sprachliche Verkörperung. Du bist jegliches Lernen. Du bist der Vernichter der Feinde im Kampf. Du erscheinst als die furchterregenden Wolken zur Zeit der universalen Auflösung. Du bist höchst schrecklich (weil du die Zerstörung des Universums verursachst). Du bist es, der alle Personen und alle Dinge unterwerfen kann. Du bist der große Zerstörer. Du bist die große Energie des Feuers und noch mächtiger als das Feuer. Du bist das Yuga Feuer, das alle Geschöpfe verbrennt. Du bist es, der mittels Opfergaben befriedigt werden kann, und du selbst bist das Wasser und andere Flüssigkeiten, die im Opfer mithilfe der Mantras gegossen werden. Du bist die Form des Gottes der Gerechtigkeit, dieses Verteilers aller Früchte, die guten und schlechten Taten anhaften. Du bist der Weg zur Glückseligkeit. Du bist immer voller Glanz. Du bist das Feuer und die Farbe des Smaragds. Du bist stets im phallischen Symbol anwesend. Du bist die Quelle des Glücks und unverwirrbar auf deinen Wegen. Du bist der Verleiher von Segen und die Seligkeit selbst. Du bist es, dem jedes Opfer dargebracht wird. Du bist es, der jedem seinen Anteil im Opfer gibt. Du bist ohne jegliche Trägheit und ohne jegliche Anhaftung. Du hast das mächtigste Glied und bist stets voller Fruchtbarkeit. Du bist der Dunkle (in Form von Krishna) und der Helle (in Form von Samba, des Sohns von Krishna). Du bist die Sinne aller verkörperten Wesen. Deine Füße, deine Hände und dein Körper erstrecken sich überall hin. Dein Ruhm erfüllt alles. Dein Kopf ist grenzenlos wie deine Sicht. Du bist die Heimstätte der dunklen Unwissenheit. Du bist der Zerstörer des Zerstörers. Du bist der Urälteste. Du hast grenzenlose Lippen, Wangen, Nase, Nacken und Hals, denn du hast alle Fesseln der engen Körperlichkeit überwunden. Du hast eine grenzenlose Brust und einen grenzenlosen Bauch. Du bist die innere Seele, die in allen Wesen wohnt. Du hast ein Reh auf deinem Schoß. Du bist es, an dem unzählige Welten hängen, wie Früchte an einem Baum. Du bist es, der seinen Rachen zur Zeit der universalen Auflösung öffnet, um das ganze Weltall zu verschlingen. Du bist der Milchozean, hast riesige Zähne, mächtige Kiefer, harte Borsten, unendlich langes Haar, einen grenzenlosen Magen und Unmengen verfilzter Locken. Du bist immer glücklich. Du bist jede Gnade und jede Form des Glaubens. Du bist es, der die Berge als seine Waffen im Kampf hat. Du bist es, der voller Zuneigung zu allen Wesen ist, wie die Eltern zu ihrer Nachkommenschaft, und du bist frei von jeglicher Zuneigung. Du bist ewig unbesiegt und stets der Meditation gewidmet. Du bist der Baum der Welt und seine Früchte. Du bist nie übersättigt, wenn du ißt.

Du bist es, der den Wind als sein Fahrzeug hat. Du bist es, der über die Berge und Hügel wandert. Du bist es, der seinen Wohnsitz auf dem Berg Meru hat. Du bist der Führer der Himmlischen. Du hast den Atharvan Veda als deinen Kopf, den Saman Veda als deinen Mund, die tausend Riks als deine allesdurchdringenden Augen und den Yajur Veda als deine Füße und Hände. Du bist die Upanishaden und der ganze Umfang an Ritualen. Du bist alles Lebendige. Du bist es, dessen Wünsche nie unerfüllt bleiben. Du bist es, der immer zur Gnade geneigt ist. Du bist der Schöne, der Wohltätige, der Liebende und Anziehende. Du bist das Gold und andere kostbare Edelmetalle. Du bist der Glanz des polierten Goldes. Du bist der Nabel des Universums. Du bist es, der die Früchte der Opfer wachsen läßt. Du bist der Glauben und die Hingabe, welche die Rechtschaffenen bezüglich der Opfer haben. Du bist der Architekt des Weltalls. Du bist das Unbelebte und die zwölf Stufen des Lebens (vom Mutterleib über den Tod bis zur Erlösung) sowie Glück und Leiden (auf diesem Weg). Du bist der Anfang aller Geschöpfe und du bist es, der die verkörperte Seele mit dem Höchsten Brahman im Yoga vereint. Du bist das Yoga selbst, das diese Einheit offenbart. Du bist das Ungestaltete. Du bist der bestimmende Gott im Kali Yuga (aufgrund deiner wilden Erscheinung). Du bist die ewige Zeit. Du bist die Form der Schildkröte (welche die Erde trägt). Du wirst vom Tod selbst verehrt. Du lebst inmitten der Geisterwesen, die dich begleiten, und nimmst deine Verehrer auf. Du hast Brahma als den Fahrer deines Wagens. Du schläfst auf Asche, du beschützt das Weltall mit Asche, und alle deine Körper sind aus Asche gemacht. Du bist der Baum, der die Verwirklichung aller Wünsche gewährt. Du bist die Schar deiner Geisterwesen. Du bist der Beschützer der vierzehn Regionen und bist jenseits aller Regionen. Du bist ungeteilt und wirst von allen Wesen verehrt. Du bist reinweiß, und deine Taten mit Körper, Rede und Denken sind vollkommen. Du bist es, der zu jener Reinheit des Daseins gelangt ist, die man Befreiung oder Erlösung nennt. Du bist es, der durch keine Unreinheit befleckt werden kann. Du bist es, den die großen Lehrer alter Zeiten erreicht haben. Du wohnst in der Gerechtigkeit und den vier Lebensweisen. Du bist die Tugend, die in Form von Riten und Opfern erscheint. Du bist das Können, mit dem der himmlische Architekt des Weltalls begabt ist. Du bist es, der als Urform des Weltalls verehrt wird. Deine Arme sind überall ausgestreckt. Deine Lippen sind kupferfarbig. Du bist das ausgedehnte Wasser im Ozean. Du bist das äußerst Stabile und Feste. Du bist Kapila. Du bist dunkel, und du bist die Vielfalt der Farbtöne, deren Mischung weiß ergibt. Du bist die Lebenszeit. Du bist alt und neu. Du bist der Gandharva. Du bist die Mutter der Himmlischen in Form von Aditi (oder die Mutter aller Geschöpfe in Form der Erde). Du bist Garuda, der König der Vögel, den Vinata durch Kasyapa geboren hat. Du bist durch Einfachheit zu erkennen. Deine Worte sind vollkommen und angenehm. Du bist es, der mit der Streitaxt bewaffnet ist und nach dem Sieg strebt. Du bist es, der allen hilft, ihre Ziele zu erfüllen. Du bist der beste Freund. Du bist es, der die Vina trägt, die aus zwei hohlen Kürbissen gefertigt wird. Du bist der schreckliche Zorn. Du hast Nachkommenschaft, die höher als Menschen und Götter sind. Du bist die Form von Vishnu, die nach der universalen Auflösung auf dem Wasser schwimmt. Du verschlingst alle Geschöpfe mit großem Ungestüm, und du bist es, der alle Nachkommenschaft hervorbringt. Du bist Familie und Stamm, die sich von Generation zu Generation fortsetzen. Du bist der Klang der Bambusflöte. Du bist makellos, und jedes Glied deines Körpers ist schön. Du bist voller Illusion. Du tust allen Gutes, ohne etwas zu erwarten. Du bist Wind und Feuer. Du bist die Fesseln der Welten, welche die verkörperte Seele binden. Du bist der Schöpfer dieser Fesseln und ihr Träger. Du bist es, der sogar in den Dämonen und in den Feinden aller Werke wohnt. Du hast riesige Zähne und mächtige Waffen. Du bist es, der überall getadelt wird. Du bist es, der die Rishis im Daruka Wald verwirrte. Du bist es, der sogar seinen Kritikern Gutes tut, wie diesen Rishis im Daruka Wald. Du bist es, der alle Ängste zerstreut und den Wesen die Befreiung gibt, wie diesen Rishis im Daruka Wald. Du bist es, der keinen Reichtum ansammelt. Du bist der Herr der Himmlischen. Du bist der Erste aller Götter und wirst sogar von Vishnu verehrt. Du bist der Vernichter der Götterfeinde. Du bist es, der (in Form der Schlange Sesha) am Grund der Welt wohnt. Du bist unsichtbar aber erkennbar, wie der Wind durch den Körper wahrgenommen wird, obwohl er unsichtbar ist. Du bist es, dessen Wissen bis zu den Wurzeln von allem reicht und der alle Geschöpfe kennt, sogar in ihrer innersten Natur. Du bist es, der von allen Genießern genossen wird. Du bist die elf Rudras und der Souverän des ganzen Weltalls. Du bist jede verkörperte Seele im Universum (die Sattwa, Rajas und Tamas unterworfen ist) und gleichzeitig jenseits der drei Qualitäten. Du bist jenseits aller Merkmale in einem reinen Dasein, das in keiner Sprache beschrieben werden kann.

Du bist der König der Ärzte namens Dhanvantari. Du bist wie ein Komet am Firmament. Du bist der himmlische Heerführer namens Skanda. Du bist der König der Yakshas namens Kuvera, der dein untrennbarer Partner und der Herr aller Schätze in der Welt ist. Du bist Dhatri, Indra, Vishnu, Mitra, Tashtri, der Polarstern und der Bewahrer aller Geschöpfe. Du bist Prabhava unter den Vasus. Du bist der Wind, der überall eindringen kann. Du bist Aryaman, Savitri und der alte König Ushangu. Du bist es, der alle Wesen auf verschiedene Arten beschützt. Du bist König Mandhatri. Du bist der Vater aller Geschöpfe und die Vielfalt aller Gestaltungen, Farben und Wünsche. Du bist es, aus dessen Nabel einst die Lotusblume wuchs. Du bist der Mutterleib der unzähligen mächtigen Wesen. Du bist so schöngesichtig wie der Mond. Du bist Wind und Feuer. Du bist grenzenlose Macht und auch die Stille der Seele. Du bist uralt. Du bist es, der auf dem Weg der Tugend erkannt wird. Du bist Lakshmi. Du bist der Schöpfer des Feldes jeder Handlung, und du bist es, der im Feld der Handlungen lebt. Du bist die Seele aller Taten. Du bist die Medizin und die Quelle aller Macht. Alle Geschöpfe existieren allein in dir. Du bist der Herr aller Geschöpfe. Du bist die Gottheit und die höchste Seligkeit. Du bist die Ursache und die Wirkung. Du bist das Beste von allem. Du bist der Bewohner des Berges Kailash und der Wanderer im Himavat. Du wäschst alles aus, was du nicht bist, wie ein mächtiger Strom die Bäume und Sträucher an seinen Ufern unterhöhlt. Du bist der Schöpfer von Pushkara und anderen heiligen Seen und Gewässern. Du bist unendliches Wissen und die Quelle von unendlichem Segen. Du bist der Warenhändler, der Zimmermann und das Holz. Du bist jeder Baum. Dein Nacken ist mächtig, und deine Schultern sind stark. Du bist der Allwirkende. Du bist das Heilkraut und alle anderen Pflanzen. Du bist es, der den Erfolgreichen ihren Erfolg gewährt. Du bist die rechte Erkenntnis bezüglich der Veden und auch der Wissenschaften. Du bist das Löwengebrüll und die Zähne des Löwen. Du reitest auf dem Rücken des Löwen, und dein Wagen wird von Löwen gezogen. Du wirst die Wahrheit der Wahrheit genannt. Deine Nahrung ist die Zeit, die alles wandelt, und so wirkst du stets zum Wohle aller Welten. Du bist es, der alle Wesen aus ihrer Qual errettet. Du bist der Vogel namens Saranga und ein reinweißer Schwan. Du bist es, der voller Schönheit mit deiner Krone erscheint. Du bist es, der den Ort beschützt, wo sich die Weisen versammeln und Recht sprechen. Du bist die Wohnstätte und das Wachstum aller Wesen. Du bist Tag und Nacht. Du bist es, der ohne Schuld ist und deshalb nie getadelt werden sollte. Du bist der Erhalter und die Zuflucht aller Wesen. Du bist ohne Geburt, stets gegenwärtig und immer fruchtbar. Du bist Dharana, Dhyana und Samadhi (Konzentration, Meditation und Versenkung). Du bist das Roß Uchchhaisrava. Du bist der Geber der Nahrung und das Leben aller Lebewesen. Du bist der Geduldige, der Intelligente, der Handelnde, der Weise und der von allen Verehrte. Du bist der Geber der karmischen Früchte je nach Verdienst oder Sünde. Du bist die Funktion aller Sinne und der Herr allen Lichts. Du bist die Vielfalt der Erscheinungen. Du bist es, dessen Roben aus Kuhhäuten gemacht werden. Du bist es, der den Kummer seiner Verehrer zerstreut, denn du hast eine goldene Hand. Du bist es, der den Körper der Yogis beschützt, die sich bemühen, in ihr Selbst einzugehen. Du bist es, der alle seine Feinde zu Nichts erniedrigt. Du bist voller Freude und hast den Gott der Begierde besiegt, der unwiderstehlich ist. Du bist es, der alle Sinne zügelt. Du bist die Note namens Gandhara. Du bist die vollkommene Wohnstätte, bist Entsagung, Heiterkeit und Zufriedenheit. Du bist ewig und unendlich. Du bist es, zu dessen Ehren die Ersten der Hymnen geschaffen wurden. Du bist es, der durch das ganze Universum mit großen Schritten und Sprüngen tanzt. Du bist es, der von den verschiedenen Stämmen der Apsaras verehrt wird. Du bist es, der eine grenzenlose Standarte trägt. Du bist der Berg Meru und wanderst unterhalb der Gipfel dieses großen Berges. Du bist so beweglich, daß man dich nicht ergreifen kann. Auch wenn dich die Lehrer ihren Schülern erklären, du kannst mit Worten nicht beschrieben werden. Denn du bist die Belehrung selbst, welche die Lehrer ihren Schülern geben. Du bist es, der alle Düfte gleichzeitig und augenblicklich wahrnehmen kann. Du bist das Eingangstor in den Städten und Palästen. Du bist der Burggraben und die Wehrmauern der Festungen und der Sieg des belagerten Königs. Du bist der Ansturm und du bist die befestigte Stadt, die von Mauern und Gräben umgeben ist.

Du bist der König aller geflügelten Wesen (Garuda). Du bist es, der die Schöpfung durch die Vereinigung der beiden Geschlechter vermehrt. Du bist der Erste bezüglich Tugend und Erkenntnis und höher als beide. Du bist ewig, unvergänglich und in dir selbst gegründet. Du bist der Meister und Beschützer der Götter und Dämonen. Du bist der Meister und Beschützer aller Wesen. Du bist es, der die Rüstung trägt und dessen Waffen fähig sind, alle Feinde zu besiegen. Du bist es, den die Himmlischen verehren. Du bist es, der die Macht des Ertragens aller Erfahrungen gewährt, denn nur du selbst bist fähig, alles zu ertragen. Du bist beständig und unwandelbar. Du bist ungetrübt und rein. Du trägst den Dreizack, der fähig ist, alles zu vernichten. Du gewährst den Wesen ihre Körperlichkeit, die im Weltall ständig im Rad von Geburt und Tod kreisen. Du bist wertvoller als jeder Reichtum. Du bist das Verhalten und der Weg der Rechtschaffenen. Du bist es, der den Kopf von Brahma mit Bedacht abgeschlagen hast (und nicht vom Zorn getrieben). Du bist es, der alle Eigenschaften trägt, die in den vielfältigen Wissenschaften beschrieben werden. Du bist der Holzbalken, den man die Zugstange eines Wagens nennt, und so bist du auch dem Wagen des Körpers verbunden. Du bist mit allen Dingen vereint (denn du durchdringst alles). Du bist voller Kraft und der Held aller Helden. Du bist alles Wissen, alles Geschriebene und alles Gesprochene. Du bist der verehrte Gott in jedem heiligen Schrein. Du bist es, der die Erde als seinen Wagen hat. Du bist die Elemente, die sich zu den Geschöpfen verbinden, und gibst ihnen das Leben. Du bist das Pranava (OM) und andere heilige Mantras, die das Leben in toter Materie erwecken. Du bist es, der mit ruhigen Augen schaut, aber auch mit zornigen. Du bist es, in dem die unzähligen wertvollen Eigenschaften und Besitztümer sind. Du hast einen roten Körper. Du bist es, der die riesigen Ozeane und alle Seen gefüllt hat, um daraus zu trinken. Du bist die Wurzel des Weltenbaumes. Du bist äußerst schön und erstrahlst in ganzer Herrlichkeit. Du bist das Amrit, der Nektar der Unsterblichkeit. Du bist Ursache und Wirkung. Du bist ein Ozean der Entsagung. Du bist es, der nach dem höchsten Sein strebt, und du bist es, der es stets hat. Du bist es, der für seine Reinheit des Verhaltens, der Taten und der Gelübde bekannt ist. Du bist es, der den großen Ruhm besitzt. Du bist das Juwel jedes Kampfes und mit himmlischen Ornamenten geschmückt. Du bist der Yoga. Aus Dir fließt die ewige Zeit, die durch Yugas und Kalpas gemessen wird. Du bist es, der alle Wesen bewegt. Du bist die Gerechtigkeit, die Sünde und ihre Mischung. Du bist groß und formlos. Du bist es, der den mächtigen Asura geschlagen hat, der als gewaltiger Elefant gegen die heilige Stadt Varanasi stürmte. Du bist der Tod selbst. Du gibst allen Wesen die Verwirklichung ihrer Wünsche entsprechend ihrer Verdienste. Du bist stets ansprechbar. Du kennst alles, auch was außerhalb der Sinneswahrnehmungen ist. Du kennst alle Prinzipien der Natur. Du bist es, der unaufhörlich in seiner ganzen Herrlichkeit erstrahlt. Du trägst Girlanden, die sich von deinem Hals bis zu den Füßen erstrecken. Du bist Hara, der den Mond als sein schönes Auge hat. Du bist der ausgedehnte Salzozean. Du bist die Yugas. Du bist es, der immer zum Wohl der Wesen erscheint. Du bist der Dreiäugige und der Subtile. Du bist es, dessen Ohren lang und mit Kundalas voller Juwelen geschmückt sind. Du bist der Träger von verfilzten Locken. Du bist der Punkt und der Doppelpunkt. Du hast ein ausgezeichnetes Gesicht. Du bist der Pfeil, der vom Krieger zum Untergang seines Feindes abgeschossen wird, und jede andere Waffe. Du bist voller Geduld und kannst alles ertragen. Du bist es, dessen Erkenntnis aus der Stille aller körperlichen und geistigen Funktionen entsteht. Du bist es, der als Wahrheit besteht, nachdem alle individuellen Ansichten aufgelöst wurden. Du bist der Klang, der aus dem Reich der Gandharas kommt und dem Ohr äußerst angenehm ist. Du bist es, der mit dem mächtigen Bogen bewaffnet ist (dem Pinaka). Du bist es, der das Wissen und Wünschen unter allen Wesen ist und deren höchste Grundlage. Du bist es, aus dem alle Taten fließen. Du bist der Wind, der sich zur Zeit der universalen Auflösung erhebt und fähig ist, das ganze Weltall zu verbuttern, gerade wie der Quirl in der Hand des Milchmädchens die Milch im Topf verbuttert. Du bist es, der vollkommen ist und alles sieht. Du bist der Laut, der entsteht, wenn eine Handfläche gegen die andere schlägt. Du bist die Hand, die den Teller mit Nahrung nimmt. Du bist der diamantene Körper. Du bist unendlich groß und hast die Form eines Schirmes. Du bist der Beste aller Schirme. Du bist als identisch mit allen Wesen bekannt. Du bist es, der mit drei Schritten das Weltall durchmaß und für den letzten Schritt keinen Raum mehr fand. Du bist es, dessen Kopf kahl ist. Du bist es, dessen Erscheinung äußerst häßlich und wild ist. Du bist es, der unendliche Wandlungen durchlebt hat und alles im Weltall geworden ist. Du bist es, der den Wanderstab als das wohlbekannte Zeichen der Sannyasins trägt. Du bist es, der den Kunda (Wassertopf) hält. Du bist es, der durch Taten nicht erreicht werden kann. Du bist der grünäugige König der Tiere (der Löwe). Du bist die Himmelsrichtungen, bist mit dem Donner bewaffnet und hast hunderte Zungen, tausende Füße und tausende Köpfe. Du bist der Herr und Führer der Himmlischen und die Summe aller Götter. Du bist der große Meister und Lehrer. Du bist der Tausendarmige, der jeden Wunsch erfüllen kann. Du bist es, dessen Schutz jeder sucht. Du bist der Schöpfer aller Welten. Du bist der große Reiniger von allen Sünden in Form von Schreinen und heiligen Gewässern. Du bist die drei hohen Mantras. Du bist der jüngste Sohn von Aditi und Kasyapa (Upendra bzw. Vishnu). Du bist sowohl schwarz als auch gelbbraun (Hari-Hara). Du hast den Brahmanen ihren Stab gegeben. Du bist mit dem Shataghni, der Schlinge und dem Speer bewaffnet. Du bist es, der seine Geburt im Urlotus nahm. Du bist die grenzenlose Gebärmutter aller Wesen und hast die Veden geboren. Du bist es, der sich aus dem unendlichen Wasser erhebt, das der Auflösung des Weltalls folgt. Du bist die Strahlen des hellen Lichtes. Du bist der Schöpfer der Veden, der Student der Veden und der Lehrer der Veden. Du bist dem Brahman gewidmet und die Zuflucht aller Verehrer des Brahman. Du bist die unendliche Vielfalt der Formen. Du bist der Träger der unzähligen Körper. Du bist voll unwiderstehlicher Kraft. Du bist das Selbst jenseits der drei natürlichen Qualitäten (von Sattwa, Rajas und Tamas) und der Herr aller verkörperten Seelen. Du bist schneller als Wind und Geist.

Du bist stets mit Sandelholzpaste eingeschmiert. Du bist die Blüte am Ende des Stiels der Urlotusblume. Du bist es, der die himmlische Kuh Surabhi von ihrem hohen Status durch einen Fluch erniedrigt hat. Du bist der Gott Brahma, der dein Ende nicht erkennen konnte. Du bist mit einem großen Kranz von Karnikara Blüten und einem Diadem aus blauen Edelsteinen geschmückt. Du bist der Träger des Bogens Pinaka. Du bist der Meister der Selbsterkenntnis. Du bist es, der seine Sinne durch Selbsterkenntnis überwindet. Du bist es, der die Ganga auf seinem Kopf trägt. Du bist der Gatte der Uma, dieser Tochter des Himavat. Du bist mächtig (und hast in Form eines riesigen Ebers die untergegangene Erde wieder hervorgehoben). Du bist es, der das Weltall beschützt, indem du die entsprechenden Verkörperungen annimmst. Du bist jeder Verehrung würdig. Du bist dieser Urzeitliche mit dem Pferdekopf, der die Veden mit donnernder Stimme rezitiert. Du bist es, dessen Gnade unermeßlich ist. Du bist der große Bezwinger und Vernichter aller Feinde. Du bist sowohl hell als auch dunkel (halb männlich und halb weiblich). Du hast einen goldenen Körper und bist reine Freude. Du bist selbstgezügelt und das Fundament, auf dem die Unwissenheit beruht, welche verbunden mit den drei Qualitäten von Sattwa, Rajas und Tamas das ganze Weltall hervorbringt. Du bist es, dessen Gesichter in jede Richtung zeigen. Du hast drei Augen (in Form von Sonne, Mond und Feuer). Du bist das Höchste aller Wesen und die Seele von allen. Du bist das subtile Selbst. Du bist es, der die Unsterblichkeit in Form von Befreiung gibt, als die Frucht aller gerechten Taten, die ohne Anhaftung an die Früchte vollbracht werden. Du bist der Lehrer sogar von den großen Göttern. Du bist Vasu, der Sohn von Aditi. Du bist es, der mit unzähligen Lichtstrahlen das Weltall entfaltet, und auch die Essenz des Soma, der in den Opfern getrunken wird. Du bist Vyasa, der Autor der Puranas und anderer heiliger Geschichten. Du bist die Schöpfung aus Vyasas Geist in Wort und Schrift. Du bist die Seele, die sich in der Vielfalt der Geschöpfe verkörpert. Du bist das Jahr, die Jahreszeit, der Monat, die Woche und die heiligen Tage in diesen Zyklen. Du bist die Tage und Nächte, die Stunden, Minuten, Sekunden und Momente. Du bist der Boden, auf dem der Weltenbaum steht. Du bist der Samen aller Wesen. Du bist das höchste Prinzip und was daraus geboren wird. Du bist Ursache und Wirkung, Sat und Asat. Du bist Gestaltung, Vater, Mutter und Großvater. Du bist das Tor zum Himmel, das Tor zu den Generationen der Geschöpfe und auch das Tor zur Befreiung. Du bist all jene Taten der Gerechtigkeit, die zur Glückseligkeit des Himmels führen. Du bist das Nirwana (das Ende jeglicher Trennung und Ichhaftigkeit). Du bist die Quelle aller Freude. Du bist die Wahrheit selbst und höher als alle weltlichen Wahrheiten. Du bist der Schöpfer der Götter und Dämonen, ihre Stütze und ihr Lehrer. Du bist es, der immer siegreich ist. Du bist es, der überall durch die Götter und Dämonen angebetet wird. Du bist es, der die Götter und Dämonen führt, wie der Reiter seinen Elefanten. So bist du die Zuflucht für die Feldherren sowohl der Götter als auch der Dämonen. Du bist es, der alle Sinne überschreitet und selbststrahlend ist. Du erscheinst in Form der himmlischen Rishis wie Narada und anderen. Du bist der Gewährer von Segen für Götter und Dämonen, herrschst über ihre Herzen und bist sogar die Zuflucht des Herrschers ihrer Herzen. Du bist es, in dem das ganze Weltall erscheint und vergeht. Du bist es, dessen Körper aus allen Göttern und Dämonen besteht. Du bist es, der nichts Höheres kennt. Du bist die innere Seele aller Wesen und wirst aus dir selbst geboren. Du bist alles Belebte und Unbelebte. Du bist es, der die drei Welten mit drei Schritten überspannt. Du bist alle Weisheit. Du bist fleckenlos, frei von jeder Leidenschaft und jenseits aller Vergänglichkeit. Du bist es, der in allen Lobliedern besungen wird. Du bist der Meister der unwiderstehlichen Zeit, die als Elefant symbolisiert wird. Du bist auch der König der Tiger, der im Lande der Kalingas verehrt wird, und wirst als Löwe unter den Göttern bezeichnet. Du bist der Erste der Menschen. Du bist vollkommen mit Weisheit versehen. Du bist es, der zuerst seinen Anteil an den Gaben im Opfer nimmt. Du bist das Summa Summarum aller Götter. Du bist nicht wahrnehmbar, voller Entsagung und immer im höchsten Yoga. Du bist höchst verheißungsvoll. Du bist der Donnerkeil und die Quelle aller Waffen. Du bist es, zu dem deine Verehrer auf verschiedenen Wegen gelangen. Du bist Guha (der himmlische Heerführer). Du bist die höchste Glückseligkeit. Du bist mit deiner Schöpfung identisch. Du bist es, der deine Wesen aus dem Tod errettet. Du bist der Reiniger von allem, einschließlich Brahma selbst. Du trägst die Form von Stieren und anderen gehörnten Tieren. Du bist es, der die Bergesgipfel liebt. Du bist der Planet Saturn und Kuvera, der Führer der Yakshas. Du bist die Vollkommenheit in allen Erscheinungen. Du bist es, der die Wesen mit Freude begeistert, und die ganze Schar der Himmlischen. Du bist die Vielfalt der Aufgaben in allen Lebensweisen. Du bist es, der ein Auge auf seiner Stirn hat. Du bist es, der mit dem Weltall spielt wie mit Glasperlen. Du trägst die Gestalt der Hirsche. Du besitzt die Energie der Erkenntnis und Entsagung. Du bist der Herr aller Sinnesobjekte. Du bist es, der seine Sinne durch Zügelung und Gelübde überwunden hat. Du bist es, dessen Wünsche vollkommen erfüllt sind. Du bist die Befreiung selbst. Du bist jenseits aller Vorstellungen, die wir verehren. Du hast die Wahrheit als deine Entsagung und ein reines Herz. Du bist es, der alle Gelübde und Askesen beherrscht und die Früchte verleiht. Du bist das Höchste, das Brahman und die ewige Zuflucht. Du bist die Erlösung von allen Fesseln und die Befreiung von der Körperlichkeit. Du bist der höchste Wohlstand und die Quelle von allem Wohlstand deiner Verehrer. Du bist das Ewige, das sich unaufhörlich selbst gestaltet. - OM

Und Upamanyu fuhr fort:
Oh Krishna, damit habe ich dir das Lob des berühmten Gottes gesungen, indem ich seine wichtigsten Namen aufgezählt habe. Wer könnte das Lob auf den Herrn des Universums wahrhaft singen, dieser Gottheit, die jegliche Verehrung verdient, die weder die großen Götter mit Brahma an der Spitze noch die Rishis umfassend loben können? Mithilfe meiner Hingabe zu ihm und seiner Erlaubnis habe ich diesen Herrn der Opfer gelobt, diese Gottheit, diese höchste Kraft und Intelligenz. Durch das Lob des großen Herrn der Seligkeit mit diesen Namen, welche die eigene Sicht erweitern, kann der Verehrer mit ergebener Seele und reinem Herzens sein Selbst finden. Diese Namen bilden als Hymne ein Mittel, um das Brahman zu erreichen. Mithilfe dieser Hymne, wird man den Weg zur Befreiung gehen können. All die Rishis und Götter loben die Gottheit mit dieser Hymne, und wenn ein Selbstgezügelter sie singt, wird Mahadeva mit dem Sänger zufrieden sein. Denn der berühmte Gott ist immer voller Mitgefühl zu seinen aufrichtigen Verehrern. Er ist allmächtig und befreit alle, die sich ihm selbstlos hingeben. Und jene Ersten unter den Menschen, die voller Vertrauen und Hingabe das Lob dieses höchsten und ewigen Herrn mit Verehrung hören oder für andere rezitieren, und diese Gottheit im Laufe ihres Lebens in Gedanken, Worten und Taten allzeit verehren, ob sie liegen, sitzen oder gehen, ob sie wachen oder schlafen, sogar beim Öffnen und Schließen der Augenlieder, und an diese Gottheit beständig denken, die werden verehrungswürdig für all ihre Mitmenschen und können wahre Zufriedenheit und Heiterkeit erfahren. Wenn ein Wesen im Laufe von Millionen Geburten in den verschiedenen Formen von all seinen Sünden gereinigt wird, dann entsteht tief im Herzen diese selbstlose Hingabe an Mahadeva. Es ist wahrlich ein gutes Schicksal, wenn diese ungeteilte Hingabe zu Bhava, der die erste Ursache von allem ist, im Herzen von demjenigen erscheint, der die verehrungswürdige Gottheit überall erkennt. Solche fleckenlose und reine Hingabe zu Rudra, die auf das Eine gerichtet ist und nicht wankt, ist sogar unter den Göttern höchst selten, von den Menschen ganz zu schweigen. Denn es geschieht allein durch die Gnade von Rudra, daß solche Hingabe in den Herzen der Menschen entsteht, wodurch sie sich selbst in Mahadeva finden und damit das Höchste erreichen. So werden sie vom berühmten Gott aus der Welt gerettet, der stets geneigt ist, seine Gnade denen zu gewähren, die Ihn voller Demut suchen und sich mit ganzer Seele Ihm hingeben. Außer dieser Gottheit, welche die Wesen von der Wiedergeburt befreit, verringern alle anderen Götter beständig die Entsagung der Menschen, weil sich diese Menschen nicht auf die höchste Quelle der Kraft stützen.

So geschah es, daß Tandi mit der ruhigen Seele, der dem Indra selbst an Herrlichkeit glich, den berühmten Herrn von jeglichem Sein und Nichtsein lobte, den großen, in Tierhäuten gekleideten Gott. Wahrlich, er sang diese Hymne, die Brahma einst in Gegenwart von Shankara gesungen hatte. Auch du, oh Krishna, bist dem Brahman gewidmet und wirst sie daher gut verstehen. Sie ist reinigend und wäscht alle Sünden ab. Sie gibt Yoga, Befreiung, Himmel und Zufriedenheit. Wer dieses Loblied mit ungeteilter Hingabe an Shankara rezitiert, wird das hohe Ziel erreichen, das im Sankhya beschrieben wird. Die Verehrer, welche diese Hymne täglich über ein Jahr mit ganzer Hingabe rezitieren, werden alle ihre Wünsche erfüllen. Diese Hymne ist ein großes Mysterium. Sie wohnte früher im Inneren von Brahma, dem Schöpfer. Brahma übergab sie an Indra, Indra an Mrityu, Mrityu an die Rudras, und von den Rudras erhielt sie Tandi. Wahrlich, Tandi empfing sie im Bereich von Brahman als Lohn für seine strenge Entsagung. Tandi gab sie an Sukra weiter und Sukra aus dem Bhrigu Stamm an Gautama, Gautama an Vaivaswata Manu und Manu an Narayana mit der großen Intelligenz, der zu den Sadhyas gehört und von ihm sehr geliebt wird. Der berühmte und unvergängliche Narayana gab diese Hymne an Vaivaswata Yama, Yama an Nachiketa, Nachiketa an Markandeya und von Markandeya, oh Janarddana, erhielt ich sie als Lohn meiner Gelübde und Entsagung. Und heute, oh Feindevernichter, habe ich dir diese Hymne weitergegeben, dir nur wenige gehört haben. Dieses Loblied führt zum Himmel. Es vernichtet Krankheit, schenkt ein langes Leben, ist des höchsten Lobes würdig und steht mit den Veden im Einklang.

Krishna fuhr fort:
Oh Yudhishthira, wer diese Hymne mit reinem Herzen rezitiert, für mindestens ein Jahr das Gelübde von Brahmacharya übt und seine Sinne zügelt, der erhält die Früchte eines Pferdeopfers, und Dämonen, Yakshas, Rakshasas, Gespenster, Yatudhanas, Guhyakas und Schlangen werden ihn nicht verletzten können.

Kapitel 18 - Über die Früchte der Verehrung von Mahadeva

Vaisampayana sprach:
Nachdem Vasudeva seine Rede beendet hatte, sprach der große Yogi, der inselgeborene Vyasa, zu Yudhishthira:
Oh Sohn, rezitiere auch du diese Hymne der 1008 Namen von Mahadeva und laß Maheshvara mit dir zufrieden sein. Vor langer Zeit, oh Sohn, übte ich strenge Entsagung auf dem Rücken des Meru mit dem Wunsch, einen Sohn zu bekommen. Dabei habe ich diese Hymne rezitiert, und als Lohn erhielt ich die Verwirklichung all meiner Wünsche, oh Sohn des Pandu. So wirst auch du mit dieser Hymne von Sarva alle deine Wünsche erfüllt bekommen.

Danach sprach Kapila, der Rishi, der die Sankhya Lehre begründet hatte und von den Göttern selbst geehrt wird:
Ich verehrte Bhava voller Hingabe über viele Leben. Der berühmte Gott war schließlich zufrieden mit mir und gab mir die Erkenntnis, die von der Wiedergeburt befreien kann.

Als nächstes sprach Rishi Charusirsha, dieser geliebte Freund von Indra, den man auch als Sohn von Alambana kennt, und der voller Mitgefühl ist:
Ich begab mich einst zu den Bergen von Gokarna und widmete mich dort der strengen Entsagung über hundert Jahre. Oh Sohn des Königs Pandu, als Lohn für diese Entsagung empfing ich von Sarva hundert Söhne, die alle ohne die Beteiligung von Frauen geboren wurden. Sie waren gezügelt, in der Gerechtigkeit wohlerfahren, voller Herrlichkeit, frei von Krankheit und Sorgen und hatten eine Lebensspanne von über hunderttausend Jahren.

Dann sprach der berühmte Valmiki zu Yudhishthira:
Einst beschuldigten mich einige Asketen, die das Homa Feuer bewahrten, im Verlaufe einer philosophischen Debatte des Brahmanenmordes. Und sobald sie mich solcherart verurteilt hatten, ergriff mich die Sünde des Brahmanenmordes, oh Bharata. Um mich zu reinigen, suchte ich den Schutz des sündlosen Ishana mit der unwiderstehlichen Energie, und so wurde ich von all meinen Sünden reingewaschen. Der Erlöser von allen Sorgen und der Zerstörer der dreifachen Dämonenstadt sprach zu mir: „Dein Ruhm soll sich über die ganze Welt verbreiten!“

Danach sprach Parasurama, der Sohn von Jamadagni, dieser Erste aller Rechtschaffenen, der wie die Sonne voll lodernder Herrlichkeit inmitten der Rishis erschien, zum Sohn der Kunti:
Ich wurde mit der Sünde des Brahmanenmordes gequält, oh ältester Sohn des Pandu, weil ich (auf Befehl meines Vaters) meine Brüder getötet hatte, die gelehrte Brahmanen waren. Um mich zu reinigen, oh König, suchte ich den Schutz von Mahadeva. Ich sang das Lob des großen Gottes und rezitierte seine Namen. Daraufhin war Bhava zufrieden mit mir und gab mir eine Streitaxt und viele andere himmlische Waffen. Und er sprach zu mir: „Du sollst von der Sünde befreit werden und im Kampf unbesiegbar sein. Der Tod selbst wird dich nie überwältigen können, weil du immer von Krankheit frei sein wirst.“ Eben das waren die Worte des berühmten und verheißungsvollen Gottes. Und durch die Gnade der Gottheit voll höchster Intelligenz erhielt ich alles, was er versprochen hatte.

Auch Vishvamitra wandte sich an Yudhishthira:
Ich war früher ein Kshatriya und widmete all meine Verehrung dem Bhava mit dem Wunsch, ein Brahmane zu werden. Und wahrlich, durch die Gnade dieses großen Gottes konnte ich schließlich diesen hohen Status erreichen, der so schwer zu erreichen ist.

Dann sprach Rishi Asita-Devala zum königlichen Sohn des Pandu:
Einst wurde mein ganzer Verdienst aus gerechten Taten durch einen Fluch von Indra zerstört, oh Sohn der Kunti. Der mächtige Mahadeva war es, der mir seine Gnade zeigte und den Verdienst zurückgab, zusammen mit großem Ruhm und einem langen Leben.

Der berühmte Rishi Gritsamada, der gute Freund von Indra, der dem himmlischen Lehrer Vrihaspati an Herrlichkeit glich, sprach zu Yudhishthira aus dem Stamm von Ajamida:
Der unvorstellbare Indra hatte einst ein Opfer durchgeführt, das mehr als tausend Jahre dauerte. Während dieses Opfers wurde ich von Indra beauftragt, den Saman Veda vorzutragen. Doch Varishtha, der Sohn des Manu, der aus den Augen von Brahma entsprungen war, kam zu diesem Opfer und sprach zu mir: „Oh Erster der Zweifachgeborenen, das Rathantara wurde von dir nicht richtig rezitiert. Oh bester Brahmane, höre auf, Sünde anzusammeln, indem du so unvollkommen liest, und nutze deinen Verstand, um den Saman richtig vorzutragen. Oh Unwissender, warum begehst du solchen Frevel, der für das Opfer zerstörerisch ist?“ Nachdem Rishi Varishtha, der sehr zornig war, solcherart gesprochen hatte, gab er seinem Zorn nach und verfluchte mich: „Du sollst ein Tier werden mit wenig Intelligenz, dem Leiden unterworfen, stets voller Angst, ein Bewohner von wegelosen Wäldern, hungrig und durstig, und verachtet von anderen Tieren. So sollst du 11.800 Jahre verbringen. Dieser Wald, in dem du diese Zeit verbringen sollst, wird ohne heilige Bäume und außerdem der Lieblingsplatz von Rurus und Löwen sein. Wahrlich, so wirst du als ein leidgeplagtes Reh voller Sorgen leben müssen.“ Sobald er diese Worte gesprochen hatte, oh Sohn der Pritha, verwandelte ich mich sogleich in ein Reh. Da suchte ich den Schutz von Maheshvara, und der große Gott sprach zu mir: „Du sollst von jeder Krankheit befreit und unsterblich sein. Das Leiden wird dich nie überwältigen. Deine Freundschaft mit Indra wird unverändert bestehen, und die Opfer von Indra und dir selbst werden gedeihen.“ Auf diese Weise segnet der berühmte und mächtige Mahadeva alle Wesen. Er ist stets der große Verteiler und Lenker hinsichtlich von Glück und Leiden aller fühlenden Wesen. Dieser berühmte Gott kann durch Gedanken, Worte oder Taten nicht erfaßt werden. Oh Sohn, oh Bester der Krieger, durch die Gnade von Mahadeva wurde ich höchst gelehrt und fähig, den Saman Veda zu rezitieren.

Danach sprach Krishna, dieser Erste aller Intelligenten:
Durch meine Entsagung war Mahadeva mit den goldenen Augen zufrieden, oh Yudhishthira, und so sprach der berühmte Gott zu mir: „Du sollst, oh Krishna, durch meine Gnade allen Wesen lieber sein als der Reichtum, den sie sonst begehren. Du sollst im Kampf unbesiegbar sein, und deine Energie wird dem Feuer gleichen.“ Und so gab mir damals Mahadeva noch tausend andere Segen. In einer früheren Verkörperung verehrte ich Mahadeva auf dem Manimantha Berg über Millionen Jahre. Und zufrieden mit mir, sprach schon damals der berühmte Gott: „Gesegnet seist du! Bitte um den Segen, den du wünschst.“ Da verneigte ich mich tief vor ihm und antwortete: „Wenn der mächtige Mahadeva mit mir zufrieden ist, dann möge meine Hingabe zu ihm unvergänglich sein, oh Ishana! Das ist der Segen, den ich erbitte.“ Und der große Gott sprach „So sei es!“, und verschwand von Ort und Stelle.

Auch der heilige Jaigishavya sprach:
Oh Yudhishthira, einst traf ich auf den mächtigen Mahadeva in der Stadt von Varanasi, und er segnete mich mit den acht Qualitäten der Macht.

Dann sprach der heilige Garga:
Oh Sohn des Pandu, zufrieden mit meinem geistigen Opfer, segnete mich der große Gott an den Ufern des heiligen Stroms der Sarasvati mit der wunderbaren Lehre über die Erkenntnis der Zeit mit ihren vierundsechzig Zweigen. Er schenkte mir auch tausend Söhne, aller voller Verdienst und wohlerfahren in den Veden. Durch seine Gnade erstreckt sich ihre Lebenszeit, wie auch die meine, über zehn Millionen Jahre.

Der heilige Parasara sprach:
Einst befriedigte ich Sarva, oh König. Dann hegte ich den Wunsch nach einem Sohn, der von großem asketischem Verdienst sei, voll heilsamer Energie und dem hohen Yoga gewidmet. Er sollte weltberühmt und eine Heimstätte des Wohlstandes werden, die Veden ordnen, den Brahmanen hingegeben sein und höchstes Mitgefühl üben. Wahrlich, einen solchen Sohn wünschte ich mir von Maheshvara. Und als er diesen Wunsch in meinem Herzen erkannte, da sprach dieser Erste der Götter zu mir: „Als Verwirklichung deines Wunsches, den du von mir erbittest, sollst du einen Sohn mit dem Namen Krishna Dwaipayana (Vyasa) haben. In der (kommenden) Schöpfung, die den Namen des Savarni Manu tragen wird, soll dein Sohn zu den sieben Rishis gehören. Er wird die Veden ordnen und den Stamm der Kurus erhalten. Er wird außerdem der Autor der alten Geschichten sein, zum Wohle der Welt wirken und voller Entsagung ein guter Freund von Indra werden. Von jeder Krankheit frei, wird dieser Sohn von dir, oh Parasara, die Unsterblichkeit erreichen.“ So sprach der große Gott und verschwand auf der Stelle. Wahrlich, oh Yudhishthira, so viel Gutes erhielt ich von diesem unzerstörbaren und unveränderlichen Gott mit der höchsten Entsagung und Energie.

Der heilige Mandavya sprach:
Einst wurde ich fälschlicherweise des Diebstahls verdächtigt und gepfählt (auf Befehl des Königs). Ich verehrte daraufhin den berühmten Mahadeva, der zu mir sprach: „Du sollst bald von diesem Pfahl befreit werden und ein sehr langes Leben haben. Die Wunde der Pfählung soll nicht dein sein, und du wirst von jeglicher Krankheit und Sorge befreit werden. Und weil dein Wesen, oh Asket, vom vierten Fuß des Dharma (der Wahrheit) entsprungen ist, wirst du auf Erden unvergleichlich sein. So mach dein Leben fruchtbar! Du sollst ohne jedes Hindernis in allen heiligen Gewässern auf Erden baden können. Und nach der Auflösung deines Körpers, oh erfahrener Brahmane, werde ich bestimmen, daß du die reine Glückseligkeit des Himmels zeitlos genießen sollst.“ So sprach der verehrenswerte Gott, der in Tierfelle gekleidet ist und den Stier als Reittier hat, Maheshvara mit der unvergleichlichen Herrlichkeit, oh König, und verschwand an Ort und Stelle mit all seinen Begleitern.

Der heilige Galava sprach:
Früher studierte ich zu den Füßen meines Lehrers Vishvamitra, und danach kehrte ich mit seiner Erlaubnis nach Hause zurück, um meine Eltern wiederzusehen. Doch meine Mutter (mittlerweile eine Witwe) war voller Kummer und sprach weinend zu mir: „Ach, dein Vater kann seinen Sohn nicht mehr sehen, der nun mit dem vedischen Wissen geschmückt und mit Erlaubnis seines Lehrers nach Hause kam und mit allen Gnaden der Jugend gesegnet und voller Selbstzügelung ist.“ Bei diesen Worten meiner Mutter wurde ich von Verzweiflung erfüllt, denn auch ich wünschte nun ein Wiedersehen mit meinem Vater. Da widmete ich meine ganze Verehrung mit gesammelter Seele dem Maheshvara, der damit zufrieden war, sich mir zeigte und sprach: „Dein Vater, deine Mutter und du selbst, oh Sohn, ihr sollt vom Tode befreit werden. So geh schnell und betrete deine Wohnstätte. Dort wirst du deinen Vater lebendig sehen.“ Mit der Erlaubnis des berühmten Gottes begab ich mich zu unserem Haus, oh Yudhishthira, und sah meinen Vater herauskommen, nachdem er sein tägliches Opfer beendet hatte. Er trug in seinen Händen das Brennholz für das Opferfeuer, ein Bündel Kusha Gras und einige herabgefallenen Früchte. Er schien auch bereits sein tägliches Mal eingenommen zu haben, weil er sich entsprechend gereinigt hatte. Da legte mein Vater schnell die Dinge aus seinen Händen, zog mich zu sich herauf, der ich mich vor seinen Füßen niedergeworfen hatte, umarmte mich mit tränenreichen Augen, roch an meinen Kopf, oh Pandu Sohn, und sprach: „Welch ein Glück, oh Sohn, dich wiederzusehen! Du bist zurückgekehrt und hast das heilige Wissen von deinem Lehrer empfangen.“

Vaisampayana fuhr fort:
Als der Pandu Sohn diese erstaunlichen und wunderbarsten Werke des berühmten Mahadeva von den Asketen hörte, war er höchst erstaunt. Und wie Vishnu zu Indra spricht, so sprach dann Krishna, dieser Erste aller Intelligenten, noch einmal zu Yudhishthira:

Upamanyu, der im Glanz wie die Sonne aufzuflammen schien, sprach damals zu mir:
Die sündigen Menschen jedoch, die mit ungerechten Taten befleckt sind, können nie zu Ishana gelangen. Wegen ihrer Gesinnung, die von den Qualitäten des Rajas und Tamas (der Leidenschaft und Dunkelheit) verunreinigt ist, können sie sich der Gottheit nicht nähern. Nur jene Zweifachgeborenen, die ihre Seele gereinigt haben, können zur Höchsten Gottheit finden. Selbst wenn eine Person im Vergnügen und in jeglichem Luxus lebt, wenn sie der Höchsten Gottheit gewidmet ist, dann gilt sie als ein Waldeinsiedler mit gereinigter Seele. Mit wem Rudra zufrieden ist, dem kann er die Bereiche des ewigen Brahman, des Kesava, des Indra mit allen Göttern oder die Herrschaft der drei Welten gewähren. Jene Menschen, oh Herr, die Bhava im Geiste verehren, können sich von allen Sünden befreien und erreichen einen Wohnsitz im Himmel unter allen Göttern. Wer den berühmten Gott mit den drei Augen wahrhaft verehrt, der wird von keiner Sünde befleckt, selbst wenn er das ganze Weltall vernichten würde mit allen Meeren, Quellen und Wohnorten. Wer über Shiva meditiert, der löst alle Sünden auf, selbst wenn er keine vorzüglichen Merkmale besitzt und von jeder Sünde befleckt ist. Sogar Würmer, Insekten und Vögel, oh Kesava, die sich Mahadeva widmen, können in vollkommener Furchtlosigkeit durch die Welt ziehen. Das ist meine feste Überzeugung, daß jene Menschen, die sich ganz Mahadeva hingeben, sicherlich von der Wiedergeburt befreit werden.

Danach sprach Krishna weiter zu Yudhishthira, dem Sohn von Dharma:
Oh großer König, Sonne, Mond, Wind, Feuer, Himmel, Erde, die Vasus, Viswadevas, Sadhyas, Dhatri, Aryaman, Sukra, Vrihaspati, Varuna, Brahma, Indra, die Rudras, Maruts, Upanishaden, die Erkenntnis des Brahman, Wahrheit, Veden, Opfer, Opfergaben, vedenrezitierende Brahmanen, Soma, Opferpriester, die Anteile der Götter im Opfer, Raksha, Diksha, Selbstbeherrschung, Gelübde, Fasten, Swaha, Swadha, Vashat, die himmlische Kuh, Gerechtigkeit, das Rad der Zeit, Kraft, Ruhm, Selbstzügelung, Beständigkeit, gute und schlechte Taten, die sieben Rishis, Vernunft, Gefühle, Erfolg, Götter, die Trinker von Hitze, die Trinker von Soma, die Trinker von Wasser (Wolken), die Himmlischen, die Wesen der Mantras, des Lichtes, der Düfte und der Formen, die Gezügelten in der Rede und im Denken, die Reinen, die Yogamächtigen, die Götter, die von Verehrung, Visionen und Opfergaben leben, oh Nachkomme von Ajamida, die allmächtigen Wesen, die höchsten Götter und die Dämonen, die Suparnas, Gandharvas, Pisachas, Danavas, Yakshas, Charanas, Nagas, alles Grobe und Feine, alles Weiche und Harte, alles Glück und Leid, alle Sorgen, die aus der Freude kommen, und alle Freuden, die aus der Sorge kommen, die Sankhya Theorie und die Yoga Praxis, alles was jenseits der Objekte ist, was man als das Höchste betrachtet, alles Verehrungswürdige, alles Göttliche, alle Beschützer der Welten, welche in die physischen Kräfte eintreten und diese uralte Schöpfung des berühmten Gottes aufrechterhalten - alles sind Geschöpfe dieser Gottheit. Doch all das, was ich gesprochen habe, ist wesentlich gröber als das, was die Weisen mithilfe von Entsagung erkennen. Wahrlich dieses subtile Brahman ist die Ursache des Lebens. Davor verneige ich mich voller Verehrung. Möge uns dieser unvergängliche und unzerstörbare Meister, den wir beständig verehren, seinen heilsamen Segen gewähren!

Wer mit gezügelten Sinnen und sich selbst reinigend diese Hymne ohne Unterbrechung seiner Gelübde einen Monat lang rezitiert, der kann das Verdienst eines Pferdeopfers erreichen. Durch diese Hymne, oh Sohn der Pritha, kann der Brahmane den ganzen Veda erwerben, der Kshatriya wird mit dem Sieg gekrönt, der Vaisya wird Reichtum und Klugheit gewinnen, und der Shudra erreicht ein glückliches Leben in dieser Welt und viel Gutes in der kommenden. Die Ruhmreichen rezitieren diesen König der Hymnen, der jede Sünde reinigen kann, höchst heilig und heilsam ist, und setzen ihr Herz auf Rudra. Wahrlich, wer diese Beste der Hymnen rezitiert, kann im Himmel für so viele Jahre leben, wie es Poren an seinem Körper gibt.

Kapitel 19 - Die Frage nach dem Sinn der Ehe

Yudhishthira sprach:
Oh Führer der Bharatas, ich frage dich, warum man in einer Ehe davon spricht, gemeinsam dem Dharma zu folgen? Spricht man davon nur aus Rücksicht auf die Lehren der alten Rishis oder bezüglich der Nachkommenschaft entsprechend den gesellschaftlichen Pflichten? Oder geht es um die körperlichen Genüsse, die man bei einer solchen Vereinigung erwartet? Groß ist mein Zweifel darüber. Ich denke, daß die Lehren der alten Weisen im Gegensatz zu den natürlichen Impulsen beider Geschlechter stehen. Das, was diese Welt eine Ehe nennt, um die gemeinsamen Aufgaben (das Dharma) zu erfüllen, endet mit dem Tod, und eine Fortsetzung kann ich nirgends sehen. Die sexuelle Vereinigung verspricht den Himmel. Aber den Himmel, oh Großvater, erreicht man nur durch den Tod. Bei Ehepaaren sieht man gewöhnlich, daß sie nicht gemeinsam sterben. Was geschieht mit dem Zurückbleibenden? Das erkläre mir. Die Menschen gelangen in verschiedene Bereiche des Himmels, indem sie verschiedene Werke vollbringen und sich in verschiedenen Berufen betätigen. Unterschiedlich sind auch die Höllen, in welche die Menschen aufgrund ihrer jeweiligen Taten sinken. Insbesondere sind Frauen, so haben die Rishis erklärt, in ihrem Verhalten unwahrhaft. Wenn die Menschen so sind, und vor allem die Frauen so beschrieben werden, wie, oh Herr, kann eine wahre Verbindung zwischen den Geschlechtern bestehen, um das Dharma der Ehe gemeinsam zu erfüllen? Sogar in den Veden kann man lesen, daß die weiblichen Wesen unwahrhaft sind. Das Wort „Dharma“ scheint mir in den Veden für eine allgemeine Anwendung geprägt zu sein. Die Verwendung dieses Wortes bezüglich der Eheriten ist wohl nicht korrekt, sondern nur eine Redewendung ohne echten Grund. Das Thema erscheint mir unklar, obwohl ich unaufhörlich darüber nachdenke. Oh Großvater, oh Weisheitsvoller, mögest du mich nach den heiligen Schriften ausführlich dazu belehren. Wahrlich, erkläre mir dieses Wesen und woher es kommt.

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Ashtavakra und der Dame Disha erzählt. Einst bat Ashtavakra mit der strengen Entsagung den hochbeseelten Rishi Vadanya um seine Tochter zwecks einer Ehe. Die junge Dame hieß Suprabha und war auf Erden an Schönheit konkurrenzlos. Und auch an Tugend, Würde, Verhalten und Manieren war sie höher als alle anderen Mädchen. Auf den ersten Blick hatte das Mädchen mit den schönen Augen sein Herz erobert, wie ein entzückender Garten voller Blüten im Frühling das Herz eines Betrachters raubt. Und der Rishi sprach zu Ashtavakra nach seiner Bitte:
Ja, ich werde dir meine Tochter geben. Doch höre mich an. Unternimm zuerst eine Reise in den heiligen Norden, wo du viele wunderbare Dinge erfahren wirst!

Darauf fragte Ashtavakra:
Sage mir, was ich in dieser Region suchen soll? Wahrlich ich bin bereit, alles zu tun, was du mir gebietest.

Und Vadanya antwortete:
Nachdem du das Reich von Kuvera, dem Herrn der Schätze, hinter dir gelassen hast, mußt du den Himavat überqueren. Dann wirst du eine Hochebene sehen, wo Rudra wohnt. Hier leben die Siddhas und Charanas. Überall trifft man dort das Gefolge von Mahadeva, voller Übermut, dem Tanzen hingegeben und in verschiedensten Gestalten. Hier wohnen auch zahllose Gespenster mit vielen Formen, Farben und Düften, die mit freudigem Herzen zur Musik von unterschiedlichsten Instrumenten tanzen. Wahrlich, dieser entzückende Ort in den Bergen ist die bevorzugte Heimstatt von Mahadeva, inmitten seiner wildtanzenden Geisterwesen. Man sagt, daß dieser Gott mit seinem Gefolge dort stets anwesend ist. Hier war es auch, wo die Göttin Uma die strengste Entsagung für den dreiäugigen Gott übte. So heißt es, daß dieser Ort sowohl von Mahadeva als auch von Uma geliebt wird. Im Laufe der Zeit wurde Mahadeva hier von den verkörperten Jahreszeiten, der Brahmanacht, vielen Göttern, Dämonen und Menschen verehrt. Auch diesen Bereich sollst du auf deiner Reise nach Norden durchqueren. Dann wirst du einen schönen und bezaubernden Wald sehen, der in einem blauen Farbton wie eine Wolkenmasse erscheint. Dort wirst du eine wunderschöne Asketin finden, die so herrlich wie Shri persönlich erstrahlt. Sie ist altehrwürdig, hoch gesegnet und trägt den Namen Disha. Wenn du sie siehst, dann verehre sie ordnungsgemäß. Danach kehre hierher zurück, um die Hand meiner Tochter zu empfangen. Falls du mit dieser Bedingung einverstanden bist, dann beginne sogleich die Reise, wie ich sie dir beschrieben habe.

Und Ashtavakra sprach:
So sei es! Ich werde deinem Gebot folgen. Wahrlich, ich werde diese Region besuchen, von der du, oh Rechtschaffener, gesprochen hast. Und wahrhaftig wie du bist, wirst du dein Wort halten, wenn ich zurückkehre.

Bhishma fuhr fort:
So brach der berühmte Ashtavakra zu seiner Reise auf. Er ging immer weiter nach Norden und erreichte schließlich das Himavat Gebirge, das von den Siddhas und Charanas bevölkert ist. Und im Himavat angekommen, erblickte dieser Erste der Brahmanen den heiligen Strom Vahuda, dessen Wasser höchst verdienstvoll ist. Er badete in einer der entzückenden Tirthas dieses Flusses, der von allem Schlamm frei war, und befriedigte die Götter mit der Opfergabe des Wassers. Und nachdem seine Waschungen beendet waren, breitete er ein Bündel Kusha Gras aus und legte sich bequem nieder, um etwas auszuruhen. So verbrachte er die Nacht, und im Morgengrauen erhob sich der Brahmane, führte wieder seine Waschungen im heiligen Wasser der Vahuda durch, entzündete sein Homa Feuer und verehrte es mit vielen vorzüglichen vedischen Mantras. Danach verehrte er mit den rechten Riten sowohl Rudra als auch seine Gattin Uma und ruhte dann noch einige Zeit an den Ufern der Vahuda. Erfrischt und ausgeruht setzte er seine Reise fort und begab sich zum Berg Kailash. Dort erblickte er das goldene Tor, das in seinem Glanz voller Schönheit erstrahlte. Er sah auch den heiligen Strom Mandakini und den See Nalini des hochbeseelten Kuvera, dem Herrn der Schätze. Angesichts des Rishis kamen sogleich alle Rakshasas mit Manibhadra an ihrer Spitze, die hier den heiligen See beschützen, der voll schönster Lotusblumen ist, und zeigten sich dem berühmten Reisenden, um ihn zu begrüßen und zu ehren. Im Gegenzug verehrte der Rishi auch die Rakshasas mit der furchterregenden Kraft und bat sie sogleich, dem Herrn der Schätze seine Ankunft zu melden. Doch auf diese Bitte hin, oh König, sprachen die Rakshasas zu ihm:
Ohne auf unsere Nachricht zu warten, kommt König Kuvera von selbst zu dir. Der berühmte Herr der Schätze kennt das Ziel deiner Reise. Schau ihn dort, den gesegneten Meister, wie er in seiner Energie auflodert.

Daraufhin näherte sich König Kuvera dem makellosen Ashtavakra und befragte ihn ordnungsgemäß nach seinem Wohlergehen. Und nach den üblichen Fragen der Höflichkeit sprach der Herr der Schätze zum zweifachgeborenen Rishi:
Sei willkommen hier! Sage mir, was du aus meinen Händen wünschst. Ich werde dir, oh Zweifachgeborener, alles erfüllen, was du von mir begehrst. Betrete meine Wohnstätte wie es dir beliebt, oh Erster der Brahmanen. Und wurdest du von mir gebührend unterhalten, und sind alle deine Wünsche erfüllt, dann mögest du ohne irgendwelche Hindernisse deinen Weg fortsetzen.

So sprach Kuvera, nahm die Hand des Ersten der Brahmanen und führte ihn in seinen Palast. Dort bot er ihm seinen eigenen Sitz an, sowie das Wasser zum Waschen der Füße und die üblichen Gastgeschenke. Nachdem die beiden ihre Plätze eingenommen hatten, setzten sich auch all die anderen Yakshas des Kuvera, die von Manibhadra angeführt wurden, sowie viele Gandharvas und Kinnaras. Und als alle bequem saßen, sprach der Herr der Schätze:
Zu deinem Vergnügen werden die verschiedenen Stämme der Apsaras ihren Tanz beginnen. Es ist angemessen, daß ich dich voller Gastfreundschaft und mit den rechten Diensten unterhalte.

So angesprochen, antwortete der Asket Ashtavakra mit freundlicher Stimme: „So möge der Tanz beginnen!“ Daraufhin erschienen Urvara, Misrakesi, Rambha, Urvasi, Alambusha, Ghritachi, Chitra, Chitrangada, Ruchi, Manohara, Sukesi, Sumukhi, Hasini, Prabha, Vidyuta, Prasami, Danta, Vidyota, Rati und viele andere schöne Apsaras und begannen zu tanzen. Die Gandharvas spielten auf ihren verschiedenen Musikinstrumenten, und so verbrachte der Rishi Ashtavakra mit der strengen Entsagung bei angenehmster Unterhaltung ein volles himmlisches Jahr im Palast von König Kuvera, ohne es zu bemerken. Danach sprach König Kuvera zum Rishi:
Oh gelehrter Brahmane, schau nur, schon mehr als ein Jahr ist seit deiner Ankunft hier vergangen. Diese Musik und der Tanz, besonders von den Gandharvas und Apsaras, stehlen das Herz (und die Zeit). So handle nun, wie du es wünschst, oder laß das Vergnügen weitergehen. Du bist mein Gast und deshalb der Verehrung würdig. Das ist mein Palast, der dir zu Diensten steht. Wir sind dir alle ergeben.

So angesprochen vom König, antwortete der berühmte Ashtavakra mit zufriedenem Herzen:
Ich wurde vorzüglich geehrt von dir. Doch jetzt wünsche ich zu gehen, oh Herr der Schätze. Wahrlich, ich bin höchst zufrieden. Das alles ist deiner würdig, oh Herr der Schätze. Durch deine Gnade, oh Ruhmreicher, und entsprechend den Geboten des hochbeseelten Rishi Vadanya, werde ich jetzt das Ziel meiner Reise weiter verfolgen. Mögen Wachstum und Wohlstand mit dir sein!

Mit diesen Worten verließ der berühmte Rishi die Wohnstätte von Kuvera und ging weiter nach Norden. Er passierte den Kailash, den Mandara und auch die goldenen Berge. Und hinter diesen hohen und großen Bergen befindet sich der ausgezeichnete Ort, wo Mahadeva, gekleidet als ein bescheidener Asket, seinen Wohnsitz genommen hat. Er umrundete diese heilige Stätte mit konzentriertem Geist und verehrungsvoll geneigtem Kopf. Immer wieder warf er sich nieder und betrachtete sich als höchst gesegnet, weil er diesen heiligen Ort schauen durfte, der die Wohnstätte von Mahadeva ist. Und nachdem er den Berg dreimal umrundet hatte, ging der Rishi mit freudigem Herzen in Richtung Norden weiter. Bald erblickte er einen höchst entzückenden Wald, der mit den Blüten und Früchten jeder Jahreszeit geschmückt war und vom Gesang tausender geflügelter Wesen erschallte. Hier gab es viele malerische Lichtungen und bezaubernde Einsiedeleien. Der Rishi sah goldene Berge voller Edelsteine in verschiedensten Farben und zu ihren Füßen viele Seen und Quellen. Alles, was er erblickte, war äußerst entzückend, und der Geist des Rishis mit der gereinigten Seele erfüllte sich mit Heiterkeit. Dann sah er einen schönen Palast, der mit Gold und vielfältigen Juwelen geschmückt war. Von wunderbarster Gestaltung, übertraf er in jeder Hinsicht sogar den Palast von Kuvera. Um ihn herum waren viele Hügel und Berge aus Juwelen und Edelsteinen. Man sah unzählige schöne Wagen, und überall häufte sich der Reichtum an diesem Ort. Der Rishi erblickte dort auch den heiligen Strom der Mandakini, auf dessen Wasser zahllose Mandara Blüten schwammen. Der Boden war überall mit strahlenden Edelsteinen und Diamanten verschiedenster Arten geschmückt. Der Palast enthielt viele Räume, und alles war mit Bögen aus unterschiedlichen Steinen verschönert. Die Räume selbst waren mit Netzen aus Perlen, Gold, Juwelen und Edelsteinen geschmückt. Überall sah man schöne Dinge, die Herz und Auge gefangennahmen. Die Umgebung von diesem entzückenden Ort wurde von zahlreichen Rishis bewohnt. Und angesichts dieser schönen Sehenswürdigkeiten rundherum, begann der Rishi nachzudenken, wo er seine Unterkunft nehmen sollte. So ging er zum Tor des Palastes und sprach:
Mögen die Bewohner dieses Hauses wissen, daß ein Gast gekommen ist!

Die Stimme des Rishis hörend, kamen sogleich mehrere Jungfrauen aus dem Palast heraus. Es waren sieben an der Zahl, oh König, und jede war auf ihre Weise äußerst schön und bezaubernd. Und jede dieser Jungfrauen, die der Rishi betrachtete, stahl sogleich sein Herz. Der Weise konnte auch mit ganzer Anstrengung seinen Geist nicht mehr kontrollieren. Wahrlich, beim Anblick dieser Jungfrauen voller Schönheit verlor er sein Herz und seine ganze innere Stille. Als er sich unter solchen Einflüssen erkannte, nahm der Rishi Zuflucht zur großen Weisheit und konnte sich schließlich mit viel Mühe beherrschen. Und die jungen Damen sprachen zum Rishi: „Möge der Ruhmreiche eintreten.“ So betrat der Zweifachgeborene mit Neugier und Respekt vor den äußerst schönen jungen Damen diesen Palast, wie es ihm angeboten wurde. Und im Inneren der Wohnstätte erblickte er eine Dame, die bereits vom Alter gezeichnet, in weiße Roben gehüllt und mit vielfältigen Ornamenten geschmückt war. Der Rishi segnete sie und sprach: „Möge dir Gutes geschehen!“ Die alte Dame erwiderte seine guten Wünsche, erhob sich und bot dem Rishi einen Sitz an. Und nachdem er seinen Platz eingenommen hatte, sprach Ashtavakra:
Mögen nun alle Damen nach Hause gehen. Es sollen nur jene hierbleiben, die voller Weisheit sind und die Stille des Herzens haben. Wahrlich, alle anderen sollen gehen, wohin es ihnen beliebt.

So angesprochen, umrundeten die jungen Damen den Rishi und verließen den Raum. Nur die alte Dame blieb zurück. Und während ihres Gesprächs neigte sich der Tag dem Ende zu, und die Nacht kam. Der Rishi, der auf einem prachtvollen Bett saß, sprach daraufhin zur alten Dame:
Oh gesegnete Dame, die Nacht wird tiefer. Du solltest schlafen gehen.

So fand ihr Gespräch ein Ende, und die alte Dame legte sich ebenfalls in ein prächtiges Bett nieder. Doch bald erhob sie sich wieder, tat so, als würde sie vor Kälte zittern, und ging zum Bett des Rishi. Der berühmte Ashtavakra begrüßte sie mit Höflichkeit, und die Dame streckte ihre Arme aus und umarmte ihn zärtlich, oh Erster aller Männer. Als der Rishi jedoch völlig unbewegt und ebenso leblos blieb, wie ein Stück Holz, da wurde sie ganz traurig und sprach zu ihm:
Es gibt kein größeres Vergnügen, als das, was auf Kama (der Liebe) beruht und Frauen von einem Mann empfangen können. Ich stehe jetzt unter dem Einfluß von Kama, dem Liebesgott. Deshalb nähere ich mich dir. Du solltest mir entgegenkommen. Sei freundlich, oh gelehrter Rishi, und vereinige dich mit mir. Umarme mich, oh Weiser, denn ich begehre dich sehr. Oh Rechtschaffener, diese Vereinigung mit mir ist der ausgezeichnete und wünschenswerte Lohn jener strengen Entsagung, die du gelebt hast. Mit dem ersten Blick war ich bereit, mich dir zu nähern. So sei mir gewogen. All dieser Reichtum und alles Wertvolle, was du hier siehst, gehören mir. Wahrlich, du sollst der Herr von all dem werden, wie auch von mir und meinem Herzen. Ich werde dir jeden Wunsch erfüllen. Deshalb vergnüge dich mit mir in diesem entzückenden Wald, oh Brahmane, der jeden Wunsch gewähren kann. Ich werde dir in allem folgen, und du kannst dich an mir nach Belieben erfreuen. Alle Freuden, seien sie menschlich oder himmlisch, können wir gemeinsam genießen. Es gibt für Frauen kein angenehmeres Vergnügen. Wahrlich, die Vereinigung mit einem Mann ist für Frauen die köstlichste Frucht des Glücks, die wir ernten können. Vom Gott der Liebe gedrängt, werden Frauen sehr unbeherrscht. In solchen Zeiten fühlen sie keinen Schmerz, selbst wenn sie durch den brennenden Sand einer Wüste laufen.

Doch Ashtavakra sprach:
Oh gesegnete Dame, ich nähere mich niemals einer fremden Ehefrau. Solcher Ehebruch wird von allen verurteilt, die mit den heiligen Schriften über die Tugend bekannt sind. Eine solche Art des Vergnügens ist mir völlig fremd. Oh gesegnete Dame, wisse, daß ich eine Ehe nur wünsche, um Nachkommenschaft zu erhalten. Das schwöre ich bei der Wahrheit selbst. Mit Hilfe von rechtmäßiger Nachkommenschaft werde ich zu jenen Bereichen der Glückseligkeit gehen, die ohne solche Hilfe nicht erreicht werden können. Oh gute Dame, erkenne, was mit der Tugend im Einklang ist, und zügle solche Begierden.

Da entgegnete die Dame:
Die großen Götter von Wind, Feuer und Wasser oder andere Himmlische, oh Zweifachgeborener, sind für Frauen alle nicht so angenehm wie der Gott der Liebe. Wahrlich Frauen lieben die sexuelle Vereinigung. Unter tausend oder sogar hunderttausend Frauen kann man vielleicht eine finden, die ihrem Ehemann wirklich treu ist. Wenn sie unter den Einfluß der Begierde kommt, sorgt sie sich nicht um Familie, Vater, Mutter, Bruder, Ehemann, Schwager oder Söhne. Wahrlich, auf der Suche nach dem, was Glück verspricht, zerstören sie ihre eigenen Familien, wie viele königliche Flüsse ihre eigenen Ufer auswaschen, die sie begrenzen. Der Schöpfer selbst hat dies verkündet und damit die Makel der Weiblichkeit aufgezeigt.

Doch der Rishi sprach standhaft angesichts der Unvollkommenheit der Frauen zur Dame:
Hör bitte auf, solche Worte an mich zu richten. Aus der Begierde entsteht Leidenschaft (und Leiden). Sage mir, was ich sonst für dich tun kann.

Darauf sprach die Dame:
Oh Ruhmreicher, du sollst gemäß Zeit und Ort erkennen, was ich Angenehmes zu geben habe. Lebe hier nur einige Zeit, oh höchst Gesegneter, dann werde ich mich als reich belohnt erachten.

So angesprochen von ihr, oh Yudhishthira, brachte der zweifachgeborene Rishi sein Mitgefühl zum Ausdruck und antwortete:
Wahrlich, ich werde mit dir an diesem Ort wohnen, solange ich es für gut erachte.

Dann betrachtete der Rishi die vom Alter gequälte Dame und begann, ernsthaft über diese Sache nachzudenken. Doch er schien durch diese Gedanken gefoltert zu werden. Die Augen des Ersten der Brahmanen konnten keinerlei Entzücken finden, wohin er sie auch auf diese Dame richtete. Im Gegenteil seine Blicke wehrten sich gegen die Häßlichkeit, der sonst an Frauen so anziehenden Körperteile. Und er überlegte:
Diese Dame ist sicherlich die Göttin dieses Palastes. Wurde sie vielleicht durch einen Fluch so häßlich gestaltet? Ich sollte die Ursache dafür mit Geduld ergründen.

So dachte er im Inneren seines Herzens und bestrebt, den Grund zu erfahren, verbrachte der Rishi besorgt den Rest der Nacht und den kommenden Tag. Dann sprach die Dame zu ihm:
Oh Ruhmreicher, schau nur, wie die Sonne die abendlichen Wolken rot färbt. Womit kann ich dir dienen?

Und der Rishi antwortete:
Bring mir Wasser für meine Waschungen. Gereinigt werde ich dann mit gezügelten Sinnen und Gedanken meine Abendgebete sprechen.

Kapitel 20 - Die Verführungskunst der Dame

Bhishma fuhr fort:
Auf diese Bitte antwortete die Dame „So sei es!“, brachte Öl (um den Körper des Rishi einzureiben) und ein Tuch, das er während der Waschung tragen sollte. Und mit Erlaubnis des Asketen rieb sie jeden Teil seines Körpers mit dem duftenden Öl ein, das sie für ihn besorgt hatte. Zärtlich wurde der Rishi eingerieben, und danach ging er zum Waschen in einen anderen Raum. Dort setzte er sich auf einen neuen und ausgezeichneten Sitz voller Pracht. Und nachdem der Rishi seinen Platz dort eingenommen hatte, begann die alte Dame seinen Körper mit ihren weichen Händen zu waschen, deren Berührung äußerst angenehm war. So vollbrachte die Dame nach und nach die angenehmsten Dienste am Rishi während seiner Waschungen. Und über dem lauwarmen Wasser und den weichen Händen, mit denen er gewaschen wurde, bemerkte der Rishi mit den beständigen Gelübden nicht, wie die ganze Nacht verging. Und als er sich aus dem Bad erhob, sah er voller Überraschung, wie sich die Sonne im Osten bereits über den Horizont erhoben hatte. Er wunderte sich sehr und überlegte: „War es Wirklichkeit oder eine Illusion des Verstandes?“ Dann verehrte der Rishi ordnungsgemäß den Gott der tausend Strahlen und fragte im Anschluß die Dame, womit er ihr dienen kann. Die alte Dame bereitete dem Rishi eine Mahlzeit, die im Geschmack ebenso köstlich war wie das Amrit selbst. Doch trotz der Köstlichkeit dieser Speise aß der Rishi nicht viel davon. Und mit dem Wenigen verbrachte er den Tag bis der Abend kam. Die alte Dame bat den Rishi, ins Bett zu gehen und zu schlafen. Dafür wurde ihm ein prachtvolles Bett zugeteilt und die Dame wählte ein ähnliches für sich. So ruhten der Rishi und die alte Dame zuerst in getrennten Betten, aber gegen Mitternacht erhob sich die Dame wieder und ging zum Bett des Rishis.

Doch Ashtavakra sprach:
Oh gesegnete Dame, mein Geist wendet sich von jedem sexuellen Kontakt mit der Frau eines anderen ab. Verlasse mein Bett, oh gute Dame. Sei gesegnet und zügle dich selbst!

So abgewiesen vom gezügelten Brahmanen antwortete ihm die Dame:
Ich bin meine eigene Herrin. Indem du mich akzeptierst, wirst du keine Sünde ansammeln.

Darauf entgegnete Ashtavakra:
Frauen können niemals ihre eigenen Herrinnen sein. Es ist die Meinung des Schöpfers selbst, daß ein weibliches Wesen nie das Verdienst haben kann, unabhängig zu leben.

Doch die Dame antwortete:
Oh Brahmane, ich werde von der Begierde gequält. Erkenne doch meine Hingabe zu dir! Wahrlich, du begehst eine Sünde, wenn du dich weiterhin weigerst, meine Liebe zu erwidern.

Aber Ashtavakra bliebt standhaft und sprach:
Vielfältige Schulden ziehen einen Menschen in den Abgrund, wenn er nach Lust und Laune handelt. Deshalb kontrolliere ich meine Neigungen durch Selbstzügelung. Oh gute Dame, kehre in dein eigenes Bett zurück!

Doch die Dame ließ nicht locker und antwortete:
Ich verneige mich demütig vor dir. Mögest du mir gnädig sein! Oh Sündloser, ich werfe mich vor dir nieder und bitte dich, sei meine Zuflucht! Wenn du wirklich solche Sünde in der Vereinigung mit einer Frau siehst, die nicht deine Ehegattin ist, dann gebe ich mich dir hin. Oh Zweifachgeborener, akzeptiere meine Hand zum Bund der Ehe. So wirst du keine Sünde ansammeln. Ich spreche aufrichtig zu dir. Wisse, daß ich meine eigene Herrin bin. Wenn darin irgendwelche Sünde ist, dann laß es allein meine Sünde sein. Mein Herz ist dir ganz gewidmet. Akzeptiere mich als ungebundene Frau.

Doch Ashtavakra sprach:
Wie kann es sein, oh gute Dame, daß du deine eigene Herrin bist? Erkläre mir den Grund dafür. Es gibt wohl keine Frau in den drei Welten, die es verdient, als Herrin von sich selbst betrachtet zu werden. Der Vater beschützt sie als Jungfrau. Der Ehemann beschützt sie als Ehefrau, und die Söhne beschützen sie im Alter. Frauen können nie unabhängig sein, so lange sie leben.

Aber die Dame antwortete:
Ich übe seit meiner Jugend das Brahmacharya Gelübde. Bezweifle das nicht. Schau mich an, ich bin immer noch eine Jungfrau. So wähle mich zu deiner Ehefrau! Oh Brahmane, töte diese Liebe nicht, die ich zu dir empfinde!

Daraufhin sprach Ashtavakra zu sich selbst:
Wie sie mir geneigt ist, so bin ich auch ihr geneigt. Es gibt jedoch eine Frage, die geklärt werden sollte. Wenn ich meiner Neigung nachgebe, handle ich dann gegen die Gebote des Rishi Vadanya (der mich hierher geschickt hat)? Wird diese Tat zum Guten führen? Doch was für ein Wunder! Plötzlich sehe ich eine Jungfrau, die mit ausgezeichneten Ornamenten und Roben geschmückt ist. Sie ist äußerst schön. Warum bedeckte das Alter ihre Schönheit so lange? Gegenwärtig erscheint sie wie eine wunderschöne Jungfrau. Doch wer weiß, welche Gestalt sie danach annimmt? Ich sollte zufrieden sein und niemals die Selbstbeherrschung verlieren, die ich über die Begierde und die anderen Leidenschaften habe. Solches Abschweifen scheint mir nicht gut zu sein. Ich sollte stets mit der Wahrheit vereint bleiben!

Kapitel 21 - Die Rückkehr von Ashtavakra

Yudhishthira fragte:
Sage mir, warum diese Dame keine Angst vor dem Fluch von Ashtavakra hatte, obwohl dieser Rishi voll asketischer Energie war? Und wie verließ Ashtavakra diesen Ort wieder?

Bhishma fuhr fort:
Ashtavakra fragte daraufhin die mittlerweile jugendliche Dame:
Wie konntest du deine Gestalt solcherart verändern? Du solltest mich nicht belügen. Ich möchte die Wahrheit erfahren. Sprich aufrichtig vor einem Brahmanen!

Da sprach die Dame:
Oh Bester der Brahmanen, wo auch immer du im Himmel oder auf Erden wohnst, diese Begierde zur Vereinigung zwischen den Geschlechtern sollte beachtet werden. Oh beständig Kraftvoller, höre mich diesbezüglich mit konzentrierter Aufmerksamkeit. Diese Versuchung habe ich mir ausgedacht, um dich, oh Sündloser, auf rechte Weise zu prüfen. Oh Mächtiger, du hast alle Welten mit der Kraft des Geistes besiegt. Wisse, daß ich die Verkörperung der nördlichen Himmelsrichtung bin. Du hast die Schwäche des weiblichen Wesens erkannt. Sogar alte Frauen werden von der Begierde nach sexueller Vereinigung gequält. Der Große Vater selbst und alle Götter mit Indra an der Spitze sind mit dir zufrieden. Das Ziel, wofür du Ruhmreicher hierhergekommen bist, ist damit erfüllt. Oh Erster der Zweifachgeborenen, du wurdest vom Rishi Vadanya, dem Vater deiner Braut, hierhergeschickt, damit ich dich unterweise. Entsprechend seinen Wünschen habe ich diese Aufgabe erfüllt und dich belehrt. Du wirst nun sicher nach Hause zurückkehren, und deine Reise wird angenehm sein. Du wirst das Mädchen als Ehefrau bekommen, was du erwählt hast, und sie wird dir einen Sohn gebären. Voller Wollust habe ich dich versucht, doch du gabst mir die beste Antwort. Diese Begierde nach der sexuellen Vereinigung regiert alle drei Welten. So geh nun nach Hause, nachdem du dieses Verdienst erreicht hast. Was könnte ich dir sonst noch geben? Ich habe dich, oh Ashtavakra, entsprechend der Wahrheit belehrt. Ich wurde vom Rishi Vadanya geehrt, weil er dich zu mir geschickt hat, oh Asket. Und um ihn zu ehren, habe ich dir diese umfassende Lehre gegeben.

Bhishma fuhr fort:
Diese Worte von ihr hörend, faltete der zweifachgeborene Ashtavakra ehrfürchtig seine Hände und bat die Dame um Erlaubnis, diesen wieder Ort zu verlassen. So kehrte er mit ihrem Segen in seine Einsiedelei zurück. Dort ruhte er für eine Weile und ging dann mit der Erlaubnis seiner Angehörigen und Freunde mit der rechten Motivation zum Brahmanen Vadanya, oh Freude der Kurus. Dort wurde Ashtavakra mit den üblichen Fragen begrüßt, und er erzählte mit wohlzufriedenem Herzen alles, was er im Laufe seiner Reise nach Norden erfahren hatte. Er sprach:
Auf dein Geheiß hin ging ich zu den Bergen von Gandhamadana. In der Region nördlich dieser Berge erblickte ich eine höchst vorzügliche Göttin, von der ich voller Höflichkeit empfangen wurde. Sie kannte deinen Namen und belehrte mich in verschiedenen Dingen. Nachdem ich ihre Lehre empfangen habe, bin ich hierher zurückgekehrt, oh Herr.

Darauf sprach der gelehrte Vadanya zu ihm:
So nimm die Hand meiner Tochter gemäß den rechten Riten und unter der rechten Konstellation. Du bist wahrlich der passendste Bräutigam, den ich für meine Tochter wählen kann.

Bhishma fuhr fort:
Ashtavakra antwortete „So sei es!“, und nahm die Hand des Mädchens. Wahrlich so heiratete der höchst rechtschaffene Rishi dieses Mädchen und wurde von Freude erfüllt. Und auch nachdem er diese schöne junge Dame als Ehefrau genommen hatte, wohnte der Rishi frei von jeglicher Begierde weiter in seiner Einsiedelei.

Das männliche Wesen

Kapitel 22 - Über das Beschenken der Brahmanen

Yudhishthira fragte:
Wen nennen die ewigen Brahmanen einen würdigen Empfänger von Geschenken? Wird ein Brahmane, der die Zeichen seiner Lebensweise trägt, als ein solcher betrachtet, oder sollte man auch den dafür halten, der diese Symbole nicht trägt?

Bhishma sprach:
Oh Monarch, man sagt, daß man einen Brahmanen beschenken sollte, der den Aufgaben seiner Kaste folgt, ob er nun die Zeichen der Entsagung trägt oder nicht, weil beide rein sein können unabhängig von den äußeren Anzeichen.

Yudhishthira fragte:
Welche Sünde begeht eine ungereinigte Person, wenn sie die Gaben von Opferbutter oder Nahrung mit großer Hingabe an Zweifachgeborene gibt?

Bhishma sprach:
Jeder, auch wenn er ohne Selbstzügelung ist, wird durch Hingabe zweifellos gereinigt. Solch ein Mensch, oh Strahlender, reinigt sich durch hingebungsvolle Taten.

Yudhishthira sprach:
Die Gelehrten sagen, daß man einen Brahmanen, der die Götter verehren soll, auf seine Befähigung nicht prüfen muß, sondern nur bei Riten bezüglich der Pitris (Ahnen).

Bhishma sprach:
Die Götteropfer bringen ihre Frucht nicht durch den Brahmanen, der die Riten durchführt, sondern durch die Gnade der Götter selbst. Wahrlich, jene Personen, die solche Opfer darbringen, erhalten das Verdienst dieser Taten durch den Segen der Götter. Darüber hinaus sind Brahmanen, oh Führer der Bharatas, immer dem Brahman gewidmet (und damit für alle Opfer befähigt). Das bestätigte einst Rishi Markandeya, einer der größten Rishis voller Intelligenz in allen Welten.

Yudhishthira fragte:
Wann, oh Großvater, werden diese Fünf, nämlich der Fremde, der Verheiratete, der Entsagende, der Gelehrte und der Opfernde als gute Menschen betrachtet?

Bhishma sprach:
Die ersten drei, nämlich Fremde, Verwandte und Asketen gelten als rechtschaffen, wenn sie die Reinheit der Geburt haben sowie die Hingabe zu verdienstvollen Taten, Gelehrtheit, Mitgefühl, Bescheidenheit, Ehrlichkeit und Wahrhaftigkeit. Die beiden anderen, nämlich die Gelehrten und Opfernden, gelten als rechtschaffen, wenn sie folgende fünf Eigenschaften haben: Reinheit der Geburt, Mitgefühl, Bescheidenheit, Ehrlichkeit und Wahrhaftigkeit. Höre, oh Sohn der Pritha, diesbezüglich auch die Meinungen von vier mächtigen Personen, von der Göttin Erde, dem Rishi Kasyapa, von Agni (dem Feuergott) und dem Asketen Markandeya.

Die Erde sprach:
Wie sich ein Batzen Schlamm, der in den großen Ozean geworfen wird, schnell auflöst, so verschwindet für einen Brahmanen jegliche Sünde durch die drei hohen Werke, nämlich das Opfern, das Lehren und das selbstlose Empfangen von Geschenken.

Kasyapa sprach:
Wenn ein Zweifachgeborener vom rechtschaffenen Verhalten absinkt, können ihn weder die Veden mit ihren sechs Zweigen noch die Sankhya Philosophie, die Puranas oder seine hohe Geburt retten.

Agni sprach:
Der Brahmane, der studiert hat, sich selbst als gelehrt betrachtet und mithilfe seines Wissens versucht, den Ruf von anderen zu zerstören, der sinkt von der Gerechtigkeit ab, und man sagt, er ist nicht mehr mit der Wahrheit vereint. Wahrlich, eine solche Person mit destruktivem Geist kann niemals die Bereiche der Glückseligkeit erreichen.

Und Markandeya sprach:
Wenn tausend Pferdeopfer und die Wahrhaftigkeit auf die beiden Schalen einer Waage gelegt würden, dann wären die Pferdeopfer nicht einmal halb so gewichtig wie die Wahrhaftigkeit.

Bhishma fuhr fort:
So sprachen diese vier Mächtigen, die Erdgöttin, Kasyapa, Agni und der Nachkomme von Bhrigu, und gingen ihrer Wege.

Yudhishthira sprach:
Wenn Brahmanen, die in dieser Welt Entsagung üben, um Geschenke bitten, dann frage ich mich, ob ein Sraddha Opfer für die Ahnen als wohlvollbracht gelten kann, wenn der Vollbringer die Opfergaben an solche bittenden Brahmanen gibt.

Bhishma sprach:
Wenn ein Brahmane, der in den Veden mit ihren Zweigen wohlgelehrt ist und das Fastengelübde beachtet, um die Opfergaben in einem Sraddha bittet und diese selbst verspeist, dann gilt er als von seinem Gelübde abgefallen. Das Sraddha betrachtet man allerdings in keiner Weise als verunreinigt.

Yudhishthira fragte:
Die Weisen sagen, daß die Gerechtigkeit (das Dharma) viele Wege und zahlreiche Tore hat. Sage mir, oh Großvater, was diesbezüglich richtig ist.

Bhishma sprach:
Andere Wesen nicht verletzen, Wahrhaftigkeit, Zornlosigkeit, Vergebung, Mitgefühl, Selbstzügelung und Toleranz sind die Merkmale der Gerechtigkeit, oh Monarch. Es gibt jedoch viele, die über die Erde wandern, die Gerechtigkeit loben, aber selbst nicht leben, was sie predigen, und die Wege der Sünde begehen. Oh König, wer solchen Leuten Gold, Edelsteine oder Rosse gibt, wird in die Hölle sinken und dort zehn Jahre von den Fäkalien jener Menschen leben müssen, die das Fleisch heiliger Kühe essen, sowie der Ausgestoßenen und zornvollen Verleumder. Auch die dummen Menschen, die den Brahmanen, welche gerade ein Fastengelübde beachten, die Opfergaben in einem Sraddha geben, werden in Bereiche voller Leiden fallen müssen.

Yudhishthira fragte:
Oh Großvater, sage mir was höher ist als das Keuschheitsgelübde? Was ist das höchste Merkmal der Tugend? Und was ist die höchste Art der Reinheit?

Bhishma sprach:
Ich sage dir, oh Sohn, daß die Enthaltsamkeit von Alkohol und Fleisch sogar höher ist als Keuschheit. Die Tugend zeigt sich im Bewahren der Grenzen und in der Selbstzügelung. Und die höchste Art der Reinheit ist die selbstlose Entsagung.

Yudhishthira fragte:
Wann soll man Tugend (Dharma) üben? Wann soll man nach Gewinn (Artha) suchen? Und wann soll man das Vergnügen (Kama) genießen? Oh Großvater, bitte belehre mich!

Bhishma sprach:
Im ersten Teil des Lebens sollte man Reichtum verdienen, danach die Freuden genießen und sich schließlich dem Dharma widmen. Doch man sollte an keinem davon anhaften. Man sollte die Brahmanen achten, die Lehrer und Älteren verehren, Mitgefühl zu allen Wesen üben, eine freundliche Gesinnung pflegen und heilsam handeln. Vor dem Richter zu lügen, den König zu betrügen und die Lehrer und Älteren zu hintergehen ist ebenso sündhaft wie ein Brahmanenmord. Man sollte niemals den König verletzen oder eine heilige Kuh schlagen. Beide Straftaten sind voller Sünde und gleichen dem Töten von ungeborenem Leben. Man sollte sein Opferfeuer und das Vedenstudium niemals aufgeben. Man sollte nie einen Brahmanen durch Worte oder Taten angreifen. Denn auch diese Untaten sind einem Brahmanenmord gleich.

Yudhishthira fragte:
Welche Brahmanen sollten als gut betrachtet werden? Durch welche Geschenke an welche Brahmanen kann man großes Verdienst erwerben? Welche Brahmanen sollte man ernähren? Das sage mir alles, oh Großvater!

Bhishma sprach:
Jene Brahmanen, die vom Zorn frei sind, sich den Taten der Gerechtigkeit widmen, wahrhaft leben und Selbstzügelung üben, werden als gute Brahmanen betrachtet. Wer sie beschenkt, wird großes Verdienst erwerben. Denn man gewinnt großes Verdienst, wenn man Geschenke an jene gibt, die von Stolz frei sind, alles ertragen können, beständig in ihren Gelübden sind, ihre Sinne beherrschen, sich dem Wohl aller Wesen widmen und allen freundlich gesinnt sind. Man erwirbt großes Verdienst, wenn man Geschenke an jene gibt, die von Habgier frei sind, ein reines Herz und Verhalten haben, gelehrt und bescheiden sind, wahrhaft sprechen und ihre Aufgaben bewahren, die in den heiligen Schriften geboten werden. Die Rishis haben erklärt, daß ein Brahmane der Geschenke würdig ist, der die vier Veden mit all ihren Zweigen studiert und seine sechs wohlbekannten Aufgaben erfüllt (Opfern, Amtieren, Lernen, Lehren, Geben und Nehmen). Wahrlich, wer Geschenke an Brahmanen mit solchen Qualitäten gibt, gewinnt großes Verdienst. Und wer auf diese Weise beständig handelt, vervielfacht seine Verdienste um das Tausendfache. Ein einziger rechtschaffener Brahmane, der voller Weisheit und vedischer Gebote ist, die Aufgaben der heiligen Schriften beachtet und von der Reinheit seines Verhaltens ausgezeichnet wird, ist fähig, ein ganzes Volk zu retten. Deshalb sollte man Geschenke von Kühen, Pferden, Reichtum, Nahrung und anderes an Brahmanen geben, die solche Qualitäten haben. Wer so handelt, verdient großes Glück in dieser und der folgenden Welt. Denn wahrlich, solche Brahmanen können das Wohlergehen eines ganzen Königreiches sichern. Warum sollte man solche Verdienstvollen nicht beschenken, oh lieber Sohn? Wenn man Geschenke machen möchte, sollte man beachten, wie und wem man sie gibt. Wenn man von einem Brahmanen hört, der diese heilsamen Qualitäten hat und von allen Rechtschaffenen geachtet wird, sollte man ihn einladen, selbst wenn er weit entfernt wohnt, und wenn er kommt, ihn ehrfürchtig begrüßen und so gut man kann verehren und beschenken.

Kapitel 23 - Über das Geben im Opfer

Yudhishthira sprach:
Ich bitte dich, oh Großvater, mir die Gebote zu beschreiben, die bezüglich der Götter und verstorbenen Ahnen in einem Sraddha aufgestellt wurden.

Bhishma sprach:
Nachdem man sich selbst gereinigt und die wohlbekannten, glückverheißenden Riten vollbracht hat, sollte man achtsam alle Riten bezüglich der Götter am Vormittag durchführen und alle Riten bezüglich der Ahnen am Nachmittag. Was dagegen den Menschen gegeben wird, sollte gegen Mittag mit Verehrung und Respekt dargebracht werden. Denn alle Gaben zur unrechten Zeit gehören den Rakshasas. Die Gaben von Nahrung, die bereits von anderen angebissen oder angeleckt wurde, die nicht freundlich dargebracht werden oder von Frauen in ihrer unreinen Zeit angestarrt wurden, bringen kein Verdienst. Solche Geschenke gelten als Anteil der Rakshasas. Geschenke, mit denen man vor vielen Leuten geprahlt hat, von denen bereits ein Shudra gegessen oder die ein Hund angeleckt hat, gehören ebenfalls den Rakshasas. Essen, in dem Haare oder Würmer sind, das durch Spucke oder Tränen verunreinigt wurde, das ein Hund angestarrt hat, das mit Füßen getreten wurde, wovon eine Person gegessen hat, welche das OM nicht sprechen darf (ein Shudra), die Waffen trägt oder übelgesinnt ist, sowie die Speise, die gegessen wird, bevor man die Götter, Gäste und Kinder versorgt hat, gehört ebenfalls den Rakshasas. Solche unreine Nahrung akzeptieren die Göttern und Ahnen nicht. Die Speise, die von den drei zweifachgeborenen Kasten in den Sraddhas dargebracht wird, wo die Mantras nicht oder falsch gesprochen werden und wo man die Gebote der heiligen Schriften nicht achtet, sowie Speise, die unter den Gästen verteilt wird, ohne sie zuvor den Göttern oder Ahnen durch ein Trankopfer im heiligen Feuer gewidmet zu haben, gehört ebenfalls den Rakshasas. Damit habe ich dir erklärt, was im Sraddha der Anteil der Rakshasas ist.

Höre jetzt die Regeln, welcher Brahmane der Geschenke würdig ist. Alle Brahmanen, die wegen ihrer Sünden ausgestoßen wurden, sowie die wahnsinnigen und unwissenden verdienen es nicht, zu Sraddhas eingeladen zu werden, wo den Göttern oder Ahnen geopfert wird. Auch ein Brahmane, der ansteckende und schwere Krankheiten hat oder blind ist, sollte nicht eingeladen werden, oh König. Auch jene Brahmanen, die den Beruf von Ärzten ausüben, die für Geld, Reichtum, Stolz oder andere weltliche Motive die Riten zur Verehrung der Götter durchführen oder den Soma verkaufen, sollten nicht eingeladen werden. Auch jene Brahmanen, die den Beruf von Sängern, Tänzern, Schauspielern, Musikern, Kriegern oder Athleten ausüben, verdienen es nicht, oh König, eingeladen zu werden. Auch jene Brahmanen, die für Shudras das Trankopfer ins heilige Feuer gießen, ihnen die Veden lehren oder anderweitig in ihrem Dienst stehen, sollten nicht eingeladen werden. Auch jene Brahmanen, die für ihren Dienst als Lehrer Geld verlangen oder gegen Bezahlung Vorträge halten, sollten nicht eingeladen werden, weil sie als Verkäufer der Veden gelten. Auch jene Brahmanen, welche die vedischen Gebote und Riten nicht bewahren oder eine Shudra Frau geheiratet haben, sollten nicht eingeladen werden, auch wenn sie jegliche Art der Kenntnisse haben. Auch jene Brahmanen, die zu Hause kein Opferfeuer pflegen, von Leichen oder Diebstahl leben oder anderweitig gesunken sind, sollten nicht eingeladen werden. Auch jene Brahmanen, deren Werke nicht bekannt oder abscheulich sind, die auf unreine Weise geboren wurden, als Geldverleiher oder Tierhändler leben, die von ihren Ehefrauen unterjocht wurden, Ehebruch begehen oder ihre Morgen- und Abendgebete versäumen, verdienen es nicht, oh König, zum Sraddha eingeladen zu werden.

Höre jetzt, wie ich jene Brahmanen beschreibe, die für die Riten zu Ehren der Götter und Ahnen befähigt sind. Wahrlich, ich werde dir jene Verdienste nennen, mit denen man ein Geber oder Empfänger von Geschenken in Sraddhas werden kann. Jene Brahmanen, welche die Riten und Zeremonien bewahren, die in den heiligen Schriften aufgestellt wurden, die voller Verdienst sind, das Gayatri Mantra kennen, die gewöhnlichen Aufgaben der Brahmanen erfüllen, selbst wenn sie von der Landwirtschaft als Lebenserwerb existieren, können zum Sraddha eingeladen werden, oh König. Wenn ein Brahmane von hoher Geburt ist, verdient er die Einladung zum Sraddha, selbst wenn er den Beruf eines Kriegers ausübt und für andere in den Krieg zieht. Der Brahmane jedoch, der sich als Warenhändler betätigt, um sein Leben zu fristen, sollte gemieden werden. Ein Brahmane, der jeden Tag das Trankopfer in das heilige Feuer gießt, der einen festen Wohnsitz hat, sein Leben rechtschaffen fristet und die Aufgaben der Gastfreundschaft erfüllt, der verdient es, oh König, zum Sraddha eingeladen zu werden. Der Brahmane, oh Führer der Bharatas, der das Savitri Mantra morgens, mittags und abends rezitiert, der von Wohltätigkeit lebt und die heiligen Riten und Zeremonien bewahrt, der sollte eingeladen werden. Der Brahmane, der morgens Reichtum gewinnt und abends wieder arm ist, der morgens arm ist und abends reich, der ohne Böswilligkeit, ohne die geringste Schuld und frei von Stolz und Sünde ist, der sich keiner endlosen Debatte hingibt und von den Almosen lebt, die er auf seinem Bettelgang von Haus zu Haus erhalten hat, der sollte eingeladen werden. Wer jedoch sein Gelübde gebrochen hat, der Lüge oder dem Betrug verfallen war, oder vom Tier- oder Warenhandel existierte, der sollte nur zum Sraddha eingeladen werden, oh König, wenn er das alles aufgibt, den Göttern opfert und danach den Soma trinkt. Auch wer Reichtum durch ungerechte oder grausame Mittel erworben hat, aber danach alles für die Götter und die Gastfreundschaft hingibt, kann zum Sraddha eingeladen werden. Den Reichtum jedoch, den man durch den Verkauf der Veden erworben hat, durch Frauen oder Betrug, den sollte man niemals an Brahmanen oder als Opfer an die Ahnen gegeben.

Der Brahmane, oh Führer der Bharatas, der ein Sraddha durchführt, aber sich weigert, zur Vollendung die Worte „Yukta“ (bzw. „Swadha“) zu rezitieren, der sammelt die Sünde des Meineides an. Wenn man einen guten Brahmanen an einem heiligen Tag des Neumondes findet, sowie Quark, Ghee und das Fleisch von wilden Tieren wie zum Beispiel vom Hirsch vorrätig ist, dann ist die beste Zeit für ein Sraddha gekommen, oh Yudhishthira. Zur Vollendung eines Sraddha, das durch einen Brahmanen durchgeführt wird, sollte das Wort „Swadha“ gesprochen werden. Wenn es ein Kshatriya durchführt, sollten die Worte „Mögen die Ahnen zufrieden sein!“ erklingen, bei einem Vaisya „Möge alles unerschöpflich sein!“ und bei einem Shudra das Wort „Swasti“. Bei einem Brahmanen sollte der Spruch des Punyaham von der Silbe OM begleitet werden, ein Kshatriya sollte an dieser Stelle schweigen und ein Vaisya sollte anstatt der Silbe OM die Worte „Mögen die Götter zufrieden sein!“ sprechen. Höre mich jetzt, wie ich die Riten beschreibe, die entsprechend den Geboten durchgeführt werden sollten. Alle Riten, die unter dem Namen Jatakarma laufen, sind für alle drei Kasten (der Zweifachgeborenen) unentbehrlich, oh Yudhishthira. Diese Riten sollten von Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas mithilfe der Mantras durchgeführt werden. Der Gürtel eines Brahmanen sollte aus Munja Gras gefertigt werden, der Gürtel für die königliche Kaste aus einer Bogensehne und der Gürtel der Vaisyas aus Valwaji Gras. Das sind die Gebote der Schriften.

Höre mich jetzt, wie ich die Verdienste und Schulden sowohl der Geber als auch der Empfänger von Geschenken erkläre. Ein Brahmane wird schuldig, seine Aufgaben zu versäumen, wenn er eine Lüge spricht. Eine solche Tat ist für ihn voller Sünde. Sie ist viermal größer als bei einem Kshatriya und achtmal größer als bei einem Vaisya, wenn diese eine Lüge sprechen. Wenn ein Brahmane von einem Brahmanen (zum Sraddha) eingeladen wurde, sollte er nirgendwo anders essen, ansonsten verliert er seinen Verdienst und sammelt die Sünde an, ein Tier außerhalb eines Opfers geschlachtet zu haben. Wenn er von einem Kshatriya oder Vaisya eingeladen wurde und anderswo ißt, sammelt er die Hälfte dieser Sünde an. Der Brahmane, oh König, der bei solchen Riten zu Ehren der Götter oder Ahnen ißt, ohne sich gereinigt zu haben, sammelt die Sünde an, als ob er lügen würde, um eine Kuh zu bekommen. Die gleiche Sünde begeht der Brahmane, der bei solchen Riten aus Versuchung ißt, während er unrein ist aufgrund einer Geburt oder eines Todes unter seinen Blutsverwandten. Wer von Reichtum lebt, den er unter falschem Vorwand erhält, indem er zum Beispiel vorgibt, zu heiligen Orten zu reisen oder umfangreiche Opfer durchzuführen, sammelt die Sünde einer Lüge an. Wer unter den drei höheren Kasten, oh Yudhishthira, zu einem Sraddha oder ähnlichem die Nahrung mithilfe von Mantras an jene Brahmanen verteilt, welche die Veden nicht studieren, die Gelübde nicht beachten oder kein reines Verhalten haben, sammelt ebenfalls Sünde an.

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, sage mir, welchen Personen man die Opfergaben, die den Göttern und Ahnen gewidmet sind, geben sollte, um den größten Verdienst zu erreichen.

Und Bhishma sprach:
Bewirte jene Brahmanen, oh Yudhishthira, deren Gattinnen ehrfürchtig auf die Reste der Mahlzeit ihrer Männer warten, wie die Bauern auf den Regen zum Bestellen ihrer Felder. Man sammelt großes Verdienst, wenn man jene Brahmanen beschenkt, deren Verhalten stets rein ist, oh König, die sich allem Luxus und üppigen Mahlzeiten enthalten, die jene Gelübde beachten, die zur Befreiung führen, und sich den Gebenden als Bittende nähern. Man sammelt großes Verdienst, wenn man jene Brahmanen beschenkt, die sich solcherart tugendhaft verhalten in Anbetracht des Essens, in Anbetracht der Gattin und der Kinder, in Anbetracht ihrer Kraft, in Anbetracht ihrer Zuflucht, um diese Welt zu durchqueren und Glückseligkeit in der folgenden zu erreichen, und die nur um Reichtum bitten, der wirklich erforderlich ist. Man sammelt großes Verdienst, wenn man jene beschenkt, oh Yudhishthira, die um Reichtum bitten, weil sie alles durch Diebe oder Betrüger verloren haben. Man sammelt großes Verdienst, wenn man Brahmanen beschenkt, als wäre man ein Armer, der gerade selbst etwas Nahrung bekommen hat. Man sammelt großes Verdienst, wenn man jene Brahmanen beschenkt, die im Laufe einer leidvollen Zeit alles verloren haben, vielleicht sogar ihre Ehepartner, und jetzt um Almosen bitten. Man sammelt großes Verdienst, wenn man jene Brahmanen beschenkt, die ihre Gelübde beachten, ihr Leiden ertragen, die vedischen Gebote bewahren und um Reichtum bitten, damit sie ihre Riten ausführen oder ihre Gelübde erfüllen können. Man sammelt großes Verdienst, wenn man jene Brahmanen beschenkt, die sich von allen sündhaften Wegen fernhalten, die in entsagender Armut leben und nicht genügend Mittel haben, um ihr Leben zu erhalten. Man sammelt großes Verdienst, wenn man jene Brahmanen beschenkt, die von gierigen Menschen aller Besitztümer beraubt wurden, die unschuldig sind und nur ihr Leben fristen wollen, ohne nach der Qualität der Nahrung zu fragen. Man sammelt großes Verdienst, wenn man jene Brahmanen beschenkt, die im Auftrag anderer um Almosen bitten, die Entsagung üben, der Askese hingegeben und mit wenigem zufrieden sind.

Damit hast du jetzt gehört, oh Stier der Bharatas, was die Schriften bezüglich des Erwerbs von großem Verdienst durch Freigebigkeit erklären. Nun höre mich, wie ich dir beschreibe, welche Taten zum Himmel und welche in die Hölle führen. Oh Yudhishthira, jede Lüge führt in die Hölle, es sei denn, die Motivation ist rein, wie zum Beispiel bei einer Lüge, die für den Dienst am geistigen Lehrer nötig ist oder um andere Wesen vor dem Tod zu retten. Wer der Schändung oder des Ehebruchs schuldig wird, oder solchen Taten dienlich ist, der geht den Weg in die Hölle. Wer den Reichtum anderer raubt, ihre Besitztümer zerstört oder andere verleumdet, der geht den Weg in die Hölle. Wer Brunnen, Wasserstellen, Viehtränken, öffentliche Gebäude, Brücken, Dämme oder Wohnhäuser zerstört, der geht den Weg in die Hölle. Wer andere betrügt oder hilflose Frauen, Mädchen oder alte Damen täuscht, der geht den Weg in die Hölle. Wer die Mittel zerstört, mit denen andere ihr Leben fristen, wer die Lebensbereiche anderer Leute einschränkt, ihre Ehepartner raubt, Uneinigkeit unter Freunden sät und die Hoffnungen anderer vernichtet, der geht den Weg in die Hölle. Wer die Fehler von anderen verkündet, ihnen das Wasser abgräbt, gierig ihre Aufgaben übernimmt und undankbar ist, der geht den Weg in die Hölle. Wer den Veden nicht vertraut und sie mißachtet, wer seine Gelübde bricht oder andere dazu verführt, wer Sünde ansammelt und die Tugend aufgibt, der geht den Weg in die Hölle. Wer ein unheilsames Verhalten pflegt, wer maßlose Zinsen oder Gewinne fordert, sich der Spielsucht hingibt, übelgesinnte Taten skrupellos verfolgt, begierig Tiere schlachtet oder andere Wesen mordet, der geht den Weg in die Hölle. Wer die Entlassung von Dienern durch ihren Herrn verursacht, weil er davon bestimmte Vorteile erhofft wie Geld, Vergnügen oder Dienste, der geht den Weg in die Hölle. Wer selbst ißt, ohne die Ehefrau, die heiligen Feuer, Kinder, Eltern, Diener und Gäste versorgt zu haben, wer die Riten versäumt, die in den heiligen Schriften bezüglich der Ahnen und Götter geboten sind, wer die Veden verkauft, sie verleumdet oder zu toten Worten erniedrigt, der geht den Weg in die Hölle. Wer die Aufgaben der vier wohlbekannten Lebensweisen verläßt, sich Praktiken hingibt, die durch die heiligen Schriften verboten sind, oder andere übelgesinnte, sündhafte oder unsittliche Taten begeht, der geht den Weg in die Hölle. Wer zum Zwecke des Gewinns Haare, Gift oder Milch verkauft, wer Hindernisse in den Weg von Brahmanen, heiligen Kühen oder Jungfrauen stellt, wer Waffen verkauft oder schmiedet, Pfeile oder Bögen herstellt, der geht den Weg in die Hölle. Wer Wege oder Straßen mit Steinen, Dornen oder Löchern versperrt, wer Lehrer, Diener und loyale Anhänger ohne jedes Vergehen verstößt, wer Ochsen vor dem rechten Alter zur Arbeit zwingt, wer die Nasen von Ochsen und anderen Tieren durchbohrt, um sie besser führen zu können, oder Tiere immer angebunden hält, der geht den Weg in die Hölle. Die Könige, die ihre Untertanen nicht beschützen, aber den sechsten Teil aller Erzeugnisse gewaltsam eintreiben, sowie die Reichen, die aus Habgier keine Wohltätigkeit üben, gehen den Weg in die Hölle. Wer jene mißachtet und verstößt, die voller Vergebung, Selbstzügelung und Weisheit sind oder viele Jahre an ihrer Seite gelebt haben, der geht den Weg in die Hölle, wie auch jeder, der gierig irgendwelche Nahrung zu sich nimmt, ohne an das Wohl seiner Kinder, Eltern, Diener und aller anderen Wesen zu denken. Wahrlich, alle diese Menschen, die aufgezählt wurden, sinken durch ihre Taten hinab in die leidvollen Bereiche der Hölle.

So höre jetzt auch, oh Stier der Bharatas, wie ich jene Wege beschreibe, die zum Himmel führen. Wer die Brahmanen gedeihen läßt und ihre religiösen Taten nicht behindert, ebnet den Weg zum Himmel, oh Yudhishthira. Wer die Aufgaben erfüllt, die ihm in den heiligen Schriften geboten sind, Tugend, Wohltätigkeit, Selbstzügelung und Wahrhaftigkeit übt, der geht den Weg zum Himmel. Wer als Schüler lernt, indem er seinem Lehrer demütig dient und strenge Entsagung beachtet, der überwindet die Begierde nach den weltlichen Dingen und geht den Weg zum Himmel. Wer zum Wohle anderer Wesen wirkt, so daß sich Angst, Sünde, Hindernisse, Armut und Krankheit auflösen, der geht den Weg zum Himmel. Wer Vergebung, Geduld, Wahrhaftigkeit, Gerechtigkeit und Tugend übt, der geht den Weg zum Himmel. Wer sich von Alkohol und Fleisch fernhält, in der Ehe treu ist und alle Laster meidet, der geht den Weg zum Himmel. Wer die Errichtung von Rückzugsorten für Asketen fördert, wer eine edle Familie begründet, oh Bharata, wer neue Gebiete frucht- und wohnbar macht sowie Städte und Dörfer schafft, der geht den Weg zum Himmel. Wer Stoffe, Ornamente, Essen und Getränke gibt, wer die Eintracht fördert und den Frieden bewahrt, der geht den Weg zum Himmel. Wer sich jeder Verletzung oder Schädigung anderer Wesen enthält, wer nicht zur Quelle ihres Leidens sondern zu ihrer Zuflucht wird, der geht den Weg zum Himmel. Wer voller Demut seinen Eltern dient, seine Sinne beherrscht und zu seinen Geschwistern liebevoll ist, der geht den Weg zum Himmel. Wer seine Begierde zügelt, obwohl er reich an weltlichen Dingen ist und voller Kraft und Jugend, der geht den Weg zum Himmel. Wer sogar denen freundlich ist, die ihn verletzen, wer eine milde Gesinnung, die Zuneigung zu allen Wesen und heilsames Verhalten pflegt, wer das Glück anderer durch demütigen Dienst fördert, der geht den Weg zum Himmel. Wer tausende Menschen beschützt, tausende Menschen beschenkt und tausende Menschen aus ihrer Qual rettet, der geht den Weg zum Himmel. Wer Gold und Kühe verschenkt, oh Führer der Bharatas, sowie Fahrzeuge, Haustiere, die nötigen Dinge für eine Ehe, Dienstmädchen, Stoffe und Roben, der geht den Weg zum Himmel. Wer öffentliche Häuser, Gärten, Brunnen, Raststätten, Versammlungshallen, Viehtränken und kultivierte Felder errichtet, der geht den Weg zum Himmel, oh Bharata. Wer Häuser, Felder und ganze Dörfer verschenkt oder auch selbsthergestellte süße Getränke, Korn, Sesam oder Reis, der geht den Weg zum Himmel. Wer in edlen Familien geboren wurde und zahlreiche Nachkommen hinterläßt, ein langes Leben führt, Mitgefühl übt und den Zorn beherrscht, der geht den Weg zum Himmel.

Damit habe ich dir, oh Bharata, die Riten zu Ehren der Götter und Ahnen erklärt, welche die Leute für die kommende Welt durchführen, sowie die Gebote bezüglich der Sraddhas und die Ansichten der alten Rishis hinsichtlich der Geschenke und der Art und Weise des Gebens.

Kapitel 24 - Über die Sünde des Brahmanenmordes

Yudhishthira fragte:
Oh königlicher Sohn des Bharata Stammes, mögest du mir auch folgende Frage aufrichtig und ausführlich beantworten. Was sind die Umstände, unter denen eine Person des Brahmanenmordes schuldig wird, ohne wirklich einen Brahmanen getötet zu haben?

Und Bhishma sprach:
Die gleiche Frage, oh Monarch, habe ich einst an Vyasa gestellt. Ich werde dir erzählen, was er darauf antwortete. Höre mir aufmerksam zu! Ich begab mich damals zu Vyasa und sprach:
Du bist, oh großer Asket, der vierte in der Abstammungslinie von Vasishta. Bitte erkläre mir die Umstände, unter denen man des Brahmanenmordes schuldig wird, ohne einen Brahmanen wirklich zu töten.

Oh König, so angesprochen von mir, antwortete der Sohn von Parasara, der in der Tugendlehre wohlerfahren ist, mit den folgenden ausgezeichneten Worten voller Gewißheit:
Du solltest wissen, daß ein Mensch des Brahmanenmordes schuldig wird, der in freigebiger Laune einen rechtschaffenen Brahmanen in sein Haus einlädt, um ihn zu bewirten, sich aber dann weigert und behauptet, daß nichts im Hause sei. Wisse auch, oh Bharata, daß ein Mensch des Brahmanenmordes schuldig wird, der die Mittel des Lebensunterhaltes eines Brahmanen zerstört, der in den Veden mit ihren Zweigen erfahren und von der Anhaftung an weltliche Dinge frei ist. Wisse auch, oh König, daß ein Mensch des Brahmanenmordes schuldig wird, der die durstigen Kühe daran hindert, ihren Durst zu stillen. Du solltest auch denjenigen als des Brahmanenmordes schuldig erkennen, der ohne die heiligen Schriften zu studieren, die vom Lehrer zum Schüler über Generation zu Generation fließen, diese Schriften der großen Rishis verleumdet. Erkenne auch denjenigen als des Brahmanenmordes schuldig, der einem passenden Bräutigam seine Tochter vorenthält, die mit Schönheit und anderen Vorzüglichkeiten gesegnet wurde. Erkenne schließlich auch den dummen und sündhaften Menschen als des Brahmanenmordes schuldig, der Brahmanen mißachtet und verleumdet, der Einsiedeleien, Wälder, Dörfer oder Städte in Brand setzt, oder sogar Blinde, Lahme oder geistig Schwache beraubt.

Kapitel 25 - Die Verdienste der heiligen Gewässer

Yudhishthira sprach:
Man sagt, daß die Pilgerreise zu heiligen Gewässern voller Verdienst und die Reinigung in solchem Wasser höchst lobenswert ist, aber auch bereits das Hören von der Vorzüglichkeit solcher Orte. Deshalb wünsche ich dich ausführlich zu diesem Thema zu hören, oh Großvater. Mögest du mir, oh Führer der Bharatas, von den heiligen Gewässern erzählen, die es auf Erden gibt. Wahrlich, ich bitte dich, darüber zu sprechen, oh Kraftvoller.

Und Bhishma sprach:
Oh Herrlicher, die folgende Aufzählung der heiligen Gewässer auf Erden wurde einst von Angiras verkündet. Sei gesegnet und höre sie aufmerksam, um großes Verdienst zu gewinnen. Eines Tages näherte sich der gelübdetreue Gautama dem großen und gelehrten Rishi Angiras mit der stillen Seele während er in den Wäldern wohnte und sprach:
Oh Ruhmreicher, ich habe einige Zweifel bezüglich der Verdienste, die mit den heiligen Gewässern und Tirthas verbunden sind. So wünsche ich, deine Belehrung zu diesem Thema zu hören. Bitte sprich zu mir, oh Asket! Welche Verdienste gewinnt man durch das Baden in heiligen Gewässern für die kommende Welt, oh Weisheitsvoller? Das erkläre mir aufrichtig gemäß den Geboten.

Und Angiras sprach:
Wer sieben Tage nacheinander in den Flüssen Chandrabhaga oder Vitasta badet, deren Wasser man beständig in Wellen tanzen sieht, und in dieser Zeit das Fastengelübde beachtet, wird sicherlich von allen seinen Sünden gereinigt und gewinnt das Verdienst eines Asketen. Die vielen Flüsse, welche durch die Region Kasmira fließen, enden im großen Strom des Sindhu (Indus). Wer in diesen Flüssen badet, wird sicherlich einen guten Charakter bekommen und nach dem Tode aus dieser Welt zum Himmel aufsteigen. Wer in Pushkara, Prabhasa, Naimisha, dem Ozean, Devika, Indramarga und Swarnavindu badet, wird auf einem himmlischen Wagen aufsteigen und voller Freude die Dienste der Apsaras genießen. Wer mit konzentriertem Geist in das Wasser der Hiranyavindu eintaucht und diesen heiligen Strom verehrt, und als nächstes in Kushesaya und Devendra badet, der wird von allen Sünden gereinigt. Wer sich zu den Flüssen Indratoya in der Nähe der Gandhamadana Berge und Karatoya im Land Kuranga begibt, sollte für drei Tage fasten und dann in diesem heiligen Wasser mit konzentriertem Geist und reinem Körper baden. Auf diese Weise wird man das Verdienst eines Pferdeopfers erwerben. Wer in Gangadwara, Kusavarta und Vilwaka in den Nita Bergen sowie in Kankhala badet, wird sicherlich von allen Sünden gereinigt und zum Himmel aufsteigen. Wer ein Brahmacharin wird und seinen Zorn unterwirft, sich der Wahrheit und dem Mitgefühl zu allen Wesen widmet, und dann im Jalaparda badet, wird das Verdienst eines Pferdopfers erreichen. Der Ort, wo die Bhagirathi-Ganga in nördliche Richtung fließt, ist als Vereinigung von Himmel, Erde und Unterwelt bekannt. Wer einen Monat fastet und in dieser heiligen Tirtha badet, die als ein Lieblingsort von Maheshvara gilt, wird fähig, sogar die Götter zu schauen. Wer das Wasseropfer für seine Ahnen in Saptaganga, Triganga und Indramarga gibt, gewinnt Ambrosia als seine Nahrung, wenn er wiedergeboren wird. Der Mensch, der die Reinheit von Körper und Geist bewahrt, sein tägliches Agnihotra vollbringt, einen Monat fastet und dann in Mahasrama badet, wird sicherlich in einem Monat großen Erfolg erreichen. Wer nach drei Tagen des Fastens und der Reinigung von allen üblen Leidenschaften im Kunda, dem großen See von Bhrigu, badet, kann sogar von der Sünde des Brahmanenmordes gereinigt werden. Wer in Kanyakupa badet und seine Waschungen in Valaka durchführt, erwirbt großen Ruhm sogar unter den Göttern und erstrahlt voller Herrlichkeit. Wer in Devika und dem See Sundarika badet sowie in der Tirtha Aswini, erwirbt im folgenden Leben große Schönheit. Wer vierzehn Tage fastet und in Mahaganga und Krittikangaraka badet, wird von allen Sünden gereinigt und steigt zum Himmel auf. Wer in Vaimanika und Kinkinika badet, erwirbt die Macht, nach Wunsch überall hin zu reisen, und wird im himmlischen Reich von den Apsaras verehrt. Wer seinen Zorn zügelt, das Brahmacharya Gelübde drei Tage lang beachtet und im Fluß Vipasa nahe der Einsiedelei Kalika badet, der kann sogar den Zwang zur Wiedergeburt überwinden. Wer in der Tirtha badet, die den Krittakas heilig ist, das Wasseropfer den Ahnen darbringt und Mahadeva befriedigt, der reinigt Körper und Geist und steigt zum Himmel auf. Wer drei Tage mit gereinigtem Körper und Geist fastet und in Mahapura badet, der wird von der Angst vor allen Wesen befreit, einschließlich der zwei- und vierbeinigen Tiere.

Wer in den Gewässern des Devadaru Waldes badet, das Wasseropfer den Ahnen darbringt und dort sieben Nächte mit reinem Körper und Geist wohnt, der erreicht die Region der Götter beim Verlassen dieser Welt. Wer in den Wasserfällen von Sarastamva, Kusastambha und Dronasarmapada badet, wird zweifellos die Bereiche der Apsaras erreichen, wo diese übermenschlichen Wesen zum Dienst bereit sind. Wer fastet und in Chitrakuta, Janasthana und dem Strom der Mandakini badet, wird mit königlichem Wohlstand verbunden sein. Wer sich zur Einsiedelei namens Samya begibt, dort vierzehn Tage wohnt und im heiligen Wasser badet, erwirbt die Macht des beliebigen Verschwindens (und genießt das Glück der Gandharvas). Wer die Einsiedelei namens Kausiki aufsucht, dort mit reinem Herzen wohnt und allem Essen und Trinken für drei Tagen entsagt, erwirbt die Macht, im glücklichen Reich der Gandharvas zu wohnen. Wer in der entzückenden Tirtha Gandhataraka badet, dort für drei Monate wohnt und völlig fastet, der erwirbt die Macht des beliebigen Verschwindens und nach einundzwanzig Tagen das Aufsteigen zum Himmel. Wer im See Matanga badet, kann schon in einer Nacht großen Erfolg erreichen. Wer in Analamva, im ewigen Andhaka, in Naimisha oder der Tirtha Swarga badet, das Wasseropfer den Ahnen darbringt und seine Sinne unterwirft, der erwirbt das Verdienst eines allumfassenden Opfers. Wer in Gangahrada und der Tirtha Utpalavana badet und einen ganzen Monat täglich das Wasseropfer für die Ahnen zelebriert, der erwirbt das Verdienst eines Pferdeopfers. Wer am Zusammenfluß der Ganga und Yamuna badet sowie in der Tirtha der Kalanjara Berge und für einen ganzen Monat jeden Tag den Ahnen opfert, der erwirbt das Verdienst von zehn Pferdeopfern. Wer im Shashthi See badet, der erwirbt noch größeres Verdienst als beim Verschenken von Nahrung. Zehntausend Tirthas und dreißig Millionen andere Tirthas kommen im Monat Magha nach Prayaga (am Zusammenfluß von Ganga und Yamuna), oh Führer der Bharatas. Wer in diesem Monat in Prayaga mit gezügelter Seele und beständigen Gelübden badet, bereinigt alle seine Sünden und erreicht den Himmel. Wer in der heiligen Tirtha der Maruts, der Ahnen und der Vaivashwatas badet, wird von allen Sünden gereinigt und ist schließlich so heilig wie eine Tirtha selbst. Wer zu den Brahmasaras und auch zur Bhagirathi pilgert, dort badet und für einen ganzen Monat täglich den Ahnen opfert und selbst fastet, der wird sicher die Region von Soma erreichen. Wer in Utpataka und danach in Ashtavakra badet und zwölf Tage den Ahnen das Wasseropfer darbringt, während er selbst fastet, der erwirbt das Verdienst eines Pferdeopfers. Wer in Asmaprishtha, den Niravinda Bergen und in Kraunchapadi badet, die alle drei in Gaya liegen, kann sogar von der Sünde des Brahmanenmordes gereinigt werden, wobei jeder Ort doppelt so verdienstvoll ist, wie der vorhergehende. Wer in Kalavinga badet, wird nie wieder dürsten müssen. Wer in der Tirtha von Agni badet, erwirbt solches Verdienst, daß er in der nächsten Geburt in der Stadt der Tochter von Agni leben kann. Wer in Visala badet, das Wasseropfer den Ahnen darbringt und sich dann in Devahrada reinigt, der wird eins mit Brahman und erstrahlt in seinem Ruhm. Wer in Punaravartananda badet wie auch in Mahananda, seine Sinne zügelt und universales Mitgefühl übt, geht zu den himmlischen Gärten namens Nandana, die dem Indra gehören, und wird dort von den Apsaras der verschiedenen Stämme bedient. Wer mit konzentriertem Geist am Vollmondtag im Monat Kartika in der Tirtha Urvasi badet, die am Fluß Lohitya liegt, der erreicht die Verdienste des Pundarika Opfers. Wer in Ramahrada badet und den Ahnen das Wasseropfer im Fluß Vipasa (Beas) darbringt während er selbst zwölf Tage fastet, wird von allen Sünden gereinigt. Wer in der Tirtha Mahahrada mit reinem Herzen badet, nachdem er einen Monat gefastet hat, der wird im Verdienst dem Weisen Jamadagni gleich sein.

Wer sich in der Tirtha Vindhya der Hitze aussetzt, der Wahrheit gewidmet ist und das Mitgefühl zu allen Wesen übt, sollte sich dann der strengen Entsagung hingeben, die von Demut motiviert ist. Auf diese Art und Weise kann er in einem Monat zu asketischem Erfolg (der Vollkommenheit) gelangen. Wer in Narmada badet sowie in der Tirtha Surparaka und ganze vierzehn Tage fastet, der wird sicherlich in der folgenden Geburt ein Prinz in einer Königsfamilie werden. Wer mit gezügelten Sinnen und konzentriertem Geist zur Tirtha Jambumarga pilgert, der kann im Laufe eines einzelnen Tages die Befreiung erreichen. Wer nach Chandalikasrama reist, in der Tirtha Kokamukha badet, für einige Zeit nur von Kräutern lebt und Lumpen als Kleidung trägt, der wird sicherlich zehn Jungfrauen mit großer Schönheit als seine Gattinnen erhalten. Wer in der Nähe der Kanyahrada Tirtha lebt, muß nie das Reich von Yama betreten und wird zweifellos die Bereiche der Glückseligkeit gewinnen, die den Himmlischen gehören. Wer am Tage des Neumondes mit gezügelten Sinnen in der Tirtha Prabhasa badet, oh Starkarmiger, wird sicherlich Erfolg und Unsterblichkeit erreichen. Wer in der Tirtha namens Ujjanaka bei der Einsiedelei des Sohnes von Arshtishena und als nächstes in der Tirtha bei der Einsiedelei von Pinga badet, wird wahrlich von allen Sünden gereinigt. Wer drei Tage fastet, in der Tirtha Kulya badet und die heiligen Mantras namens Aghamarshana rezitiert, erreicht das Verdienst eines Pferdeopfers. Wer eine Nacht fastet und in Pindaraka badet, wird in der Morgendämmerung des nächsten Tages gereinigt und erreicht das Verdienst eines Agnistoma Opfers. Wer zum Ort Brahmasara pilgert, der mit den Wäldern von Dharmaranya geschmückt ist, wird von allen Sünden gereinigt und gewinnt das Verdienst eines Pundarika Opfers. Wer im Wasser der Mainaka Berge badet und dort einen Monat lang seine Morgen- und Abendgebete spricht, erreicht das Verdienst aller Opfer. Wer nach Kalolaka, Nandikunda und Uttaramanasa pilgert und diese Orte erreicht, die hundert Yojanas entfernt liegen, wird sogar von der Sünde gereinigt, ungeborenes Leben getötet zu haben. Wer es schafft, einen Blick auf Nandiswara (ein Aspekt von Shiva) zu erhalten, wird von allen Sünden gereinigt. Wer in der Tirtha Swargamarga badet, wird sicherlich in die Region von Brahma eingehen. Der berühmte Himavat ist heilig. Denn dieser König der Berge ist der Schwiegervater von Shankara und eine Quelle von allen Juwelen und Edelsteinen sowie der Lieblingsort der Siddhas und Charanas. Der Zweifachgeborene, der die Veden tiefgründig erkannt hat, und angesichts des äußerst unsicheren Lebens seine Körperlichkeit auf diesen Bergen überwindet, sich aller Nahrung und Getränke in Übereinstimmung mit den Riten der heiligen Schriften enthält und die Götter und Asketen mit geneigtem Kopf verehrt, der wird sicher erfolgreich sein und zu den ewigen Bereichen des Brahman gelangen. Wahrlich, es gibt nichts Unerreichbares, wenn man in einer heiligen Tirtha wohnt und die Begierde und den Zorn zügelt. Um alle Tirthas der Welt zu besuchen, sollte man zu jenen, die nicht erreichbar sind, zumindest eine geistige Verbindung haben, indem man an sie denkt. Der Aufenthalt in den Tirthas fördert die Verdienste aller Opfer. Voller Vorzüglichkeit, können sie von jeder Sünde reinigen und zum Himmel führen. Dieses Thema ist wahrlich ein großes Mysterium. Denn selbst die Götter sollten in den Tirthas baden. Auch für sie sind sie von Sünde reinigend.

Dieser Text über die Tirthas sollte den Brahmanen gegeben werden und auch den ehrlichen oder rechtschaffenen Personen, die nach ihrem Heil suchen. Er sollte vor Wohlgesinnten, Freunden und ergebenen Schülern rezitiert werden. Angiras, der voller asketischen Verdienstes ist, hat diesen Text vom höchst intelligenten Kasyapa erhalten und an Gautama weitergegeben. Die großen Rishis betrachten ihn als der ständigen Wiederholung würdig. Er ist ein vorzügliches Mittel zur Reinigung von allen Sünden. Wenn man ihn regelmäßig jeden Tag rezitiert, wird man zweifellos von jeder Sünde befreit werden und nach dem Tode zum Himmel aufsteigen. Und wer diesen Text von Angiras, der als ein Geheimnis betrachtet wird, voller Hingabe hört, der wird zumindest im kommenden Leben in einer guten Familie geboren, und was noch wichtiger ist, er kann sich an seine vorherigen Existenzen erinnern.

Kapitel 26 - Die unermeßlichen Verdienste der Ganga

Vaisampayana sprach:
Dem Vrihaspati an Intelligenz gleich, dem Brahma an Vergebung, dem Indra an Heldenkraft und der Sonne an Energie, war Bhishma, der Sohn der Ganga, mit unendlicher Kraft im Kampf von Arjuna gestürzt worden. Nun stellte ihm König Yudhishthira inmitten seiner Brüder und vieler anderer Menschen all diese Fragen. Der altehrwürdige Held lag auf seinem Bett, das von Helden in Erwartung jenes verheißungsvollen Momentes begehrt wird, da man seine körperliche Hülle ablegen kann. Viele große Rishis waren hierhergekommen, um diesen Ersten der Bharatas zu sehen. Unter ihnen waren Atri, Vasishta, Bhrigu, Pulastya, Pulaha, Kratu, Angiras, Gotama, Agastya, Sumati, Vishvamitra, Sthulasiras, Samvarta, Pramati, Dama, Vrihaspati, Usanas, Vyasa, Chyavana, Kasyapa, Dhruva, Durvasas, Jamadagni, Markandeya, Galava, Bharadwaja, Raivya, Yavakrita, Trita, Sthulaksha, Savalaksha, Kanwa, Medhatithi, Krisa, Narada, Parvata, Sudhanwa, Ekata, Dwita, Nitambhu, Bhuvana, Dhaumya, Satananda, Akritavrana, Kacha und auch Parasurama, der Sohn von Jamadagni. Alle diese hochbeseelten und großen Rishis kamen, um Bhishma zu sehen, der auf seinem Bett aus Pfeilen lag. Yudhishthira verehrte gemeinsam mit seinen Brüdern diese hochbeseelten Rishis würdevoll und nacheinander in der rechten Reihenfolge. Und nachdem sie diese Verehrung angenommen hatten, setzten sich diese Ersten der Rishis und begannen, miteinander zu sprechen. Ihr Gespräch, das sich um Bhishma drehte, war höchst herzlich und für alle Sinne erhebend. Als Bhishma hörte, wie sie über ihn sprachen, wurde er von Entzücken erfüllt und fühlte sich bereits wie im Himmel. Dann nahmen diese Rishis ihren Abschied von Bhishma und den Pandava Prinzen, machten sich unsichtbar und verschwanden vor den Augen aller Anwesenden. Die Pandavas verneigten sich wiederholt und verehrten diese hochgesegneten Rishis, auch als sie bereits unsichtbar waren. Dann verneigten sie sich mit erhobenen Seelen vor dem Sohn der Ganga, wie ein mantragelehrter Brahmane vor der aufgehenden Sonne. Da sahen die Pandavas, wie die vier Himmelsrichtungen im strahlenden Glanz durch die Energie aufloderten, die aus der Entsagung jener Rishis strömte, und wurden bei diesem Anblick von höchster Bewunderung erfüllt. Sie dachten über deren große Glückseligkeit und Kraft nach und begannen, mit ihrem Großvater Bhishma darüber zu sprechen. Und als das Gespräch vorüber war, berührte der rechtschaffene Yudhishthira, dieser Sohn des Pandu, die Füße vom ruhmreichen Bhishma mit seinem Kopf und befragte ihn weiter über die Tugend und Gerechtigkeit.

Und Yudhishthira sprach:
Welche Länder, Provinzen, Einsiedeleien, Berge und Flüsse, oh Großvater, sind die besten und heiligsten?

Bhishma antwortete:
Diesbezüglich, oh Yudhishthira, wird eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen einem Brahmanen, der das Sila und Unccha Gelübde (des Ährenlesens) beachtete, und einem mit asketischen Erfolg gekrönten Rishi erzählt. Eines Tages erreichte dieser Rishi, als er über die ganze, mit den Bergen geschmückte Erde wanderte, das Haus eines Brahmanen, der das Hausleben in Übereinstimmung mit dem Sila Gelübde führte. Dieser begrüßte seinen Gast mit den rechten Riten, und in solcher Gastfreundschaft verbrachte der glückliche Rishi die Nacht zufrieden im Haus seines Wirtes. Am nächsten Morgen näherte sich der arme Brahmane, nachdem er alle seine Morgenriten beendet und sich gereinigt hatte, höchst glücklich seinem mit asketischem Erfolg gekrönten Gast. Und als sie sich bequem gesetzt hatten, begannen sie, über erbauliche Themen bezüglich der Veden und Upanishaden zu sprechen. Am Ende des Gesprächs stellte der Brahmane, der dem Sila Gelübde folgte, voller Respekt dem erfolgsgekrönten Rishi die gleiche Frage, die auch du mir gestellt hast, oh Yudhishthira.

Der arme Brahmane fragte:
Welche Länder, Provinzen, Einsiedeleien, Berge und Flüsse sind die Besten hinsichtlich ihrer Heiligkeit? Belehre mich diesbezüglich!

Und der erfolgsgekrönte Rishi antwortete:
Jene Länder, Provinzen, Einsiedeleien, Berge und Flüsse sollten bezüglich ihrer Heiligkeit als besonders betrachtet werden, die mit dem Besten der Flüsse, der Bhagirathi (bzw. Ganga) verbunden sind. Das Verdienstvolle, was ein Wesen durch Buße, Brahmacharya, Opfer und Entsagung gewinnen kann, kann man sicherlich auch durch ein Leben an der Bhagirathi und das Baden in ihrem heiligen Wasser erreichen. Die Wesen, deren Körper mit dem heiligen Wasser der Bhagirathi gesegnet oder deren Knochen in diesem heiligen Strom beigesetzt wurden, müssen nie wieder aus dem Himmel fallen. Jene Menschen, oh gelehrter Brahmane, die das Wasser der Bhagirathi in allen ihren Riten verwenden, steigen sicherlich zum Himmel auf, wenn sie diese Welt verlassen. Sogar jene Menschen, die in ihrer Jugend verschiedene Sünden begangen haben, aber im Alter an der Ganga wohnen, werden sehr Hohes erreichen. Hunderte Opfer können das Verdienst nicht ersetzen, welches die Menschen mit gezügelten Seelen beim Baden im heiligen Wasser der Ganga erreichen können. Ein Mensch wird verehrt und sogar im Himmel geachtet, so lange seine Knochen im Strom der Ganga liegen. Wie die Sonne in der Morgendämmerung des Tages ihre Strahlen voller Herrlichkeit entfaltet und die Dunkelheit der Nacht zerstreut, in gleicher Weise erstrahlt eine Person, die im Wasser der Ganga gebadet hat, voller Herrlichkeit und zerstreut all ihre Sünden. Jene Länder und Himmelsrichtungen, die ohne das heilige Wasser der Ganga sind, erscheinen wie Nächte ohne Mond oder wie Bäume ohne Blüten. Wahrlich, eine Welt ohne Ganga ist wie die Kastengesellschaft ohne Gerechtigkeit, wie ein Opfer ohne Soma, das Firmament ohne Sonne, die Erde ohne Berge oder das Himmelsgewölbe ohne Luft. Die verkörperten Wesen in den drei Welten können durch das heilige Wasser der Ganga Glück erfahren wie aus keiner anderen Quelle. Wer das Wasser der Ganga trinkt, das durch die Strahlen der Sonne aufgeheizt wurde, empfängt ein Verdienst, das viel größer ist als das Gelübde des Ährenlesens und vielleicht sogar größer als tausend Chandrayana Riten. Wer nur einen Monat an der Ganga lebt, der sammelt das Verdienst, als würde er tausend Jahre auf einem Fuß stehen. Ein beständiges Leben an der Ganga ist sogar verdienstvoller, als zehntausend Yugas mit dem Kopf abwärts zu hängen. Denn wie Baumwolle im Feuer restlos verbrennt, so verbrennen die Sünden einer Person, die in der Ganga badet. Es gibt kein höheres Ziel als die heilige Ganga für alle, die ein Ende ihrer Leiden suchen. Wie die Schlangen angesichts der Ganga ihr Gift verlieren, so wird man bereits beim Anblick des heiligen Stroms der Ganga von allen Sünden gereinigt. Wer keinen guten Namen hat und dem sündhaften Handeln verfallen ist, der hat die Ganga als Ruhm, Schutz, Rettungsfloß, Zuflucht und Mantel. Viele Übeltäter unter den Menschen, die von verschiedenen Sünden einer unheilsamen Natur gequält werden und immer weiter in die Hölle sinken, können durch die Ganga in der kommenden Welt gerettet werden (wenn sie trotz ihrer Sünden im Alter die Hilfe der Ganga suchen). Oh Erster der Intelligenten, wer jeden Tag in das heilige Wasser der Ganga taucht, wird den großen Munis und sogar den Göttern mit Indra an der Spitze gleich. Jene Übeltäter unter den Menschen, die voller Sünde und ohne Demut und Bescheidenheit sind, werden rechtschaffen und gut, oh Brahmane, wenn sie sich an die Ufer der Ganga begeben. Was das Amrit den Göttern ist, das Swadha den Ahnen und das Sudha den Nagas, das ist die Ganga den Menschen.

Wie hungrige Kinder ihre Mütter um Nahrung bitten, so bitten die Leute die Ganga um das höchste Heil. Wie der Bereich des selbstgeborenen Brahma als Höchster aller Orte gilt, so ist die Ganga die Beste aller Flüsse für alle, die sich wirklich reinigen wollen. Wie die Erde und die Kuh (von der die geklärte Butter kommt) als Hauptnahrung der Götter und anderer Himmlischen gelten, so ist die Ganga die Hauptnahrung aller lebenden Wesen. Wie sich die Götter von Amrit ernähren, das in Sonne und Mond vorkommt und in verschiedenen Opfern dargebracht wird, so leben die Menschen vom Wasser der Ganga. Wer sich mit dem Sand von den Ufern der Ganga einschmiert, sieht sich als Bewohner des Himmels, der mit himmlischen Salben geschmückt ist. Wer auf seinem Kopf den Schlamm aus der Ganga trägt, erscheint so strahlend, wie die Sonne selbst, wenn sie ringsherum die Dunkelheit auflöst. Wenn der Wind, der den Nebel der Ganga mit sich trägt, eine Person berührt, wird sie bereits von jeder Sünde gereinigt. Wer von Katastrophen gequält wird und unter ihrem Gewicht zu versinken droht, findet alle seine Sorgen durch die Heiterkeit zerstreut, die in seinem Herzen beim Anblick dieses heiligen Stromes entsteht. Durch den Gesang der Schwäne und anderer Wasservögel, die auf ihrem Rücken spielen, sowie durch ihre hohen Ufer in den Bergen fordert die Ganga sogar das Reich der Gandharvas heraus. Und angesichts ihres Wasserspiegels, der von Schwänen und anderen Wasservögeln wimmelt, und ihrem Ufer voll fruchtbarer Weiden, die mit Kühen geschmückt sind, verliert selbst der Himmel seinen Stolz. Das hohe Glück, das man durch einen Wohnsitz am Ufer der Ganga genießt, können nicht einmal die Himmlischen erfahren. Ich habe keine Zweifel daran, daß eine Person, die von Sünden durch Rede, Denken und Handeln gequält wird, bereits beim Anblick der Ganga gereinigt wird. Durch das Betrachten und Berühren des heiligen Stromes und einem Bad in seinem Wasser rettet man seine Vorfahren und Nachkommen bis zu sieben Generationen. Wer von der Ganga hört, sich ihre Nähe wünscht, ihr Wasser trinkt, berührt und darin badet, rettet seinen väterlichen und auch mütterlichen Stamm. Durch das Sehen, Berühren und Trinken ihres Wassers oder bereits durch das Lob der Ganga wurden schon Hunderte und Tausende sündhafte Menschen von all ihren Sünden gereinigt. Wahrlich, wer seine Geburt, sein Leben und sein Lernen fruchtbar wünscht, sollte sich zur Ganga begeben und dort die Götter und Ahnen befriedigen, indem er ihnen die Opfergabe des Wassers darbringt. Das Verdienst, das man durch ein Bad in der Ganga gewinnt, ist so bedeutend, daß es durch den Erwerb von Söhnen, Reichtum oder lobenswerter Taten nicht übertroffen werden kann. Wer sich trotz seiner körperlichen Möglichkeiten nicht bemüht, den heiligen Strom der verheißungsvollen Ganga zu sehen, verhält sich wie ein Blinder, Lahmer oder Toter. Wer würde diesen heiligen Strom nicht verehren, den sogar die großen Rishis, welche die Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft kennen, sowie die Götter mit Indra an ihrer Spitze verehren. Wer würde nicht den Schutz der Ganga suchen, deren Schutz die Schüler, Hausväter, Waldeinsiedler und sogar die Wandermönche suchen?

Der rechtschaffene Mensch, der mit konzentriertem Geist an die Ganga denkt, wenn er seinen Lebensatem aufgibt und den Körper verläßt, der erreicht das Höchste. Wer an der Ganga bis zu seinem Tode wohnt und sie mit Hingabe verehrt, der wird von der Angst vor jeglichen Katastrophen, vor Sünden und Tyrannen befreit. Wahrlich, das ist der große Strom, der auch im Himmel verehrt wird. Und als dieser höchst heilige Strom aus dem Himmel fiel, empfing ihn Maheshvara auf seinem Kopf. So werden die drei Welten, nämlich Erde, Himmel und die Unterwelt namens Patala, durch die drei Ströme dieses heiligen Flusses erquickt (die Ganga bzw. Bhagirathi auf Erden, die Mandakini im Himmel und die Bhogavati in der Unterwelt). Der Mensch, der das Wasser dieses Flusses nutzt, wird sicher mit Erfolg gekrönt. Was der Sonnenstrahl den Göttern im Himmel, der Mond den Ahnen und der König den Menschen ist, das ist die Ganga allen Flüssen. Wer Mutter, Vater, Kinder, Gatten oder Reichtum verliert, der fühlt den Kummer nicht so sehr, solange er die Ganga hat. Denn weder durch die Taten, die zum Bereich von Brahma führen, noch durch Opfer und Riten, die zum Himmel führen, oder durch Kinder oder Reichtum gewinnt man solche Freude, wie beim Anblick der Ganga. Die Freude, die man beim Anblick der Ganga erfährt, ist mit dem Anblick des Vollmondes vergleichbar. Und die Ganga liebt jeden Menschen, der sie mit tiefer Hingabe verehrt, mit einsgerichtetem Geist, mit einer Verehrung, die kein anderes Objekt kennt, mit dem Gefühl, daß nichts anderes im Universum solcher Verehrung würdig ist, und mit einer Beständigkeit, die keine Ablenkung kennt. Alle Wesen, die auf Erden, im Luftraum und im Himmel leben, selbst die höchsten, sollten stets in der Ganga baden. Wahrlich, das sind die Ersten aller Aufgaben für die Rechtschaffen. Der Ruf der Ganga bezüglich ihrer Heiligkeit hat sich über das ganze Universum ausgebreitet, seit sie alle Söhne von König Sagar, die zu Asche verbrannt wurden, wieder von der Erde zum Himmel erhob. (Für die ausführliche Geschichte siehe Ramayana Buch 1 ab Kapitel 39). Die Menschen, welche durch die leuchtenden, schönen, hohen und schnelltanzenden Wellen gewaschen wurden, die der Wind aus der Ganga erhebt, werden von all ihren Sünden gereinigt und gleichen an Herrlichkeit der Sonne mit ihren tausenden Strahlen.

Die Menschen, die mit stiller Seele ihren Körper im Wasser der Ganga ablegen, deren Heiligkeit der geklärten Butter gleicht, die ins Opferfeuer gegossen wird, und deren Verdienste den größten Opfern ebenbürtig sind, werden sicherlich zum Himmel aufsteigen und den Göttern gleich sein. Wahrlich, die ruhmreiche Ganga, die in ihrer Ausdehnung grenzenlos ist und mit dem ganzen Universum identisch, die von den Göttern mit Indra an der Spitze, den Munis und Menschen höchst verehrt wird, kann alle Wünsche erfüllen, sogar den Blinden, Dummen und Armen. Wer die Zuflucht der Ganga sucht, dieser Beschützerin des ganzen Weltalls, die in drei Strömen mit heiligem Wasser fließt, das so süß wie Honig und in jeder Hinsicht heilsam ist, der wird die Glückseligkeit des Himmels erreichen. Der Sterbliche, der an der Ganga wohnt und sie jeden Tag betrachtet, wird durch ihren Anblick und ihre Berührung gereinigt. Ihm geben die Götter jede Art des Glücks bereits in dieser Welt und das Höchste in der kommenden. Die Ganga wird als fähig betrachtet, jedes Wesen aus der Sünde zu erretten und zur Glückseligkeit des Himmels zu führen. Sie gilt als identisch mit Prisni (bzw. Aditi), der Mutter von Vishnu. Sie ist eins mit dem Wort oder der Rede. Sie ist weit entfernt und nur schwer zu erreichen. Sie ist die Verkörperung der Vorzüglichkeit und des Wohlstandes und kann die sechs wohlbekannten Qualitäten schenken, die mit der Herrschaft bzw. der Macht beginnen. Sie ist stets geneigt, ihre Gnade auszubreiten. Sie ist die Offenbarung aller Geschöpfe im Weltall und die hohe Zuflucht aller Wesen. Wer ihren Schutz in diesem Leben gesucht hat, wird sicherlich den Himmel erreichen. Der Ruhm der Ganga hat sich überall auf der Erde, in der Luft und im Himmel sowie in allen Himmelsrichtungen ausgebreitet. Wenn die sterblichen Wesen das Wasser von dieser Ersten der Flüsse nutzen, werden sie stets mit hohem Erfolg gekrönt sein. Wer die Ganga erkennt und auch anderen zeigt, wird sich von ihr aus dem Rad der Geburten gerettet finden und auf dem Weg zur Erlösung wandeln.

Die Ganga trug einst Guha, den Generalissimus der himmlischen Heerscharen, in ihrem Mutterleib, wo sie auch das wertvollste von allen Metallen trägt, nämlich das Gold. Wer in ihrem Wasser jeden Tag am Morgen badet, wird die drei Lebensziele erreichen, nämlich Gerechtigkeit, Reichtum und Vergnügen (Dharma, Artha und Kama). Darüber hinaus ist ihr Wasser an Heiligkeit der geklärten Butter gleich, die mit Mantras ins Opferfeuer gegossen wird. Sie kann von jeder Sünde reinigen, ist aus dem himmlischen Bereich herabgekommen, und ihr Strom wird von allen höchst verehrt. Die Ganga ist die Tochter des Himavat, die Gattin von Hara und der Schmuck sowohl des Himmels als auch der Erde. Sie gibt alles Gute und Heilsame. Wahrlich, die Ganga ist voller Heiligkeit in den drei Welten und gewährt allen Wesen Verdienst. Oh Brahmane, die Ganga ist die Gerechtigkeit in verflüssigter Form. Sie ist flüssige Energie, die über die Erde strömt. Sie ist voller Herrlichkeit und Macht, wie die geklärte Butter, die mit den rechten Mantras ins Opferfeuer gegossen wird. Sie ist beständig mit Wellen geschmückt wie auch mit Brahmanen, die man an ihren Ufern sehen kann, wie sie ihre Waschungen im heiligen Wasser durchführen.

Als sie vom Himmel fiel, wurde sie durch Shiva mit seinem Kopf aufgefangen. Als wahre Mutter des Himmels, ist sie vom höchsten Berg entsprungen, um die Ebenen zu durchströmen und allen Wesen auf Erden größten Nutzen zu bringen. Sie ist die höchste Zuflucht aller Geschöpfe und vollkommen rein. Sie ist subtiler als Brahman und gewährt das beste Bett für den Sterbenden, denn sie führt die Wesen schnell zum Himmel. Sie trägt eine riesige Menge an Wasser und beschenkt alle mit großem Ruhm. Sie ist die Beschützerin des Weltalls und durchdringt alle Formen. Sie ist die Zuflucht aller Erfolgsgekrönten. Wahrlich, die Ganga ist der Pfad zum Himmel für alle, die in ihrem Strom baden. Die Brahmanen betrachten die Ganga als der Erde an Vergebung, Schutz und Fruchtbarkeit gleich, dem Feuer und der Sonne an Energie und Herrlichkeit, und dem Guha (dem himmlischen Heerführer) an Nutzen für die Zweifachgeborenen. Jene Menschen, die in ihrem Leben diesen heiligen Strom, den die Rishis preisen, der aus den Füßen von Vishnu fließt, der uralt und höchst heilsam ist, mit ihrer ganzen Seelen suchen, sei es auch nur geistig, werden die Regionen des Brahman erreichen.

Mit der gewachsenen Überzeugung, daß alle Nachkommen und Besitztümer sowie die Bereiche jeder Art der Glückseligkeit vergänglich sind, verehren die Menschen mit gezügelter Seele, die nach dem Ewigen suchen, das mit dem Brahman identisch ist, die Ganga mit jener Verehrung und Liebe, wie sie ein Kind von seiner Mutter erwartet. Solche Menschen mit gereinigter Seele, die nach Vollkommenheit streben, sollten den Schutz der Ganga suchen, die einer Kuh gleicht, welche Amrit anstatt gewöhnlicher Milch gibt, welche der Wohlstand und die Allwissenheit selbst ist, welche zum Wohle aller Welten besteht, welche eine Quelle aller Arten der Nahrung, die Mutter aller Flüsse, die Zuflucht aller Rechtschaffenen und voll unermeßlicher Kraft und Energie ist und selbst das Herz von Brahma bezaubert. Nachdem König Bhagiratha mit strenger Entsagung alle Götter mit dem Höchsten Herrn (Vishnu) befriedigt hatte, brachte er die Ganga auf die Erde herab. Wer sich nun zu ihr begibt, kann sich von jeder Angst sowohl in dieser als auch der jenseitigen Welt befreien.

So habe ich dir mithilfe meiner Intelligenz nur einen kleinen Teil der Verdienste der Ganga beschrieben. Denn meine Macht reicht wahrlich nicht aus, alle Verdienste dieses heiligen Flusses in Worte zu fassen oder ihre ganze Kraft und Heiligkeit zu ermessen. Man mag mit all seiner Macht die Steine zählen können, die in den Bergen des Meru liegen, oder das Wasser messen, das im Ozean ist, aber die Verdienste des heiligen Wassers der Ganga kann man nie vollständig aufzählen. Wenn man diese besonderen Verdienste der Ganga gehört hat, wie ich sie mit großer Hingabe rezitiert habe, sollte man diesen heiligen Strom in Gedanken, Worten und Taten voller Glauben und Hingabe verehren. Und weil du diese Hymne vertrauensvoll gehört hast, wirst auch du sicherlich alle drei Welten mit deinem Ruhm erfüllen und jenen hohen Erfolg erreichen, der so schwer zu erreichen ist. Wahrlich du sollst dich bald voller Heiterkeit an vielen Bereichen der großen Glückseligkeit erfreuen, welche die Ganga für jene erschaffen hat, die sie verehren. Denn die Ganga breitet ihre Gnade stets über alle aus, die sich ihr voller Demut mit ganzem Herzen widmen. Sie erfüllt ihre Verehrer mit jeder Art von Glück. So bete ich, daß die höchst segensreiche Ganga dein und mein Herz stets mit solchen Qualitäten erfüllt, die voller Tugend und Gerechtigkeit sind.

Bhishma fuhr fort:
So belehrte der weise und erfolgsgekrönte Asket voll höchster Intelligenz und großer Erleuchtung diesen armen Brahmanen, der dem Sila Gelübde folgte, über die unendlichen Verdienste der Ganga und erhob sich danach gen Himmel. Der Brahmane erwachte durch diese Worte des vollkommenen Asketen, verehrte entsprechend die Ganga und erreichte hohe Verwirklichung. So suche auch du, oh Sohn der Kunti, die Ganga mit großer Hingabe und erhalte als Lohn dafür den hohen und ausgezeichneten Erfolg!

Vaisampayana fuhr fort:
Als Yudhishthira mit seinen Brüdern diese Geschichte über das Lob der Ganga von Bhishma gehört hatten, wurden sie von großem Entzücken erfüllt. Wahrlich, jeder, der diese heilige Hymne an die Ganga vertrauensvoll rezitiert oder hört, wird von seinen Sünden gereinigt.

Kapitel 27 - Wie man den Zustand eines Brahmanen erreicht

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, du bist voller Weisheit und Kenntnis der Schriften, voll heilsamen Verhaltens und mit den verschiedenen vorzüglichen Qualitäten gesegnet sowie mit vielen Jahren. Du überragst andere an Intelligenz, Weisheit und Entsagung. Ich möchte dich deshalb, oh Erster aller Rechtschaffenen, weiter bezüglich es Dharmas befragen. Denn es gibt keinen anderen Menschen in allen Welten, oh König, der würdiger wäre, zu diesem Thema befragt zu werden. Oh Bester der Könige, wie kann ein Mensch, der nun einmal als Kshatriya, Vaisya oder Shudra geboren wurde, den Status eines Brahmanen erwerben? Mögest du mich über die Mittel belehren. Ist es durch strengste Entsagung, durch religiöse Taten oder durch Kenntnisse der Schriften, daß eine Person, die den drei untergeordneten Kasten angehört, den Status eines Brahmanen erreichen kann? Das erkläre mir, oh Großvater!

Und Bhishma sprach:
Der Status eines Brahmanen, oh Yudhishthira, kann durch eine Person, die den drei anderen Kasten angehört, nicht direkt erreicht werden. Denn dieser Status ist für alle Wesen der Höchste. Man muß durch unzählige Arten der Existenz reisen und wiederholte Geburten annehmen, um schließlich in einigen Existenzen als Brahmane geboren zu werden. Diesbezüglich wird eine alte Geschichte erzählt, oh Yudhishthira, über ein Gespräch zwischen Matanga und einem Esel.

Einst erhielt ein Brahmane einen Sohn, der zwar von seiner Frau geboren wurde, aber von einem Shudra gezeugt war. Dennoch empfing dieser Sohn von ihm die Geburts- und Jugendriten, die für Brahmanen aufgestellt wurden. Das Kind wurde Matanga genannt und war mit jeder Vorzüglichkeit gesegnet. Eines Tages, oh Feindevernichter, als sein Vater wünschte, ein Opfer durchzuführen, sandte er ihn, um die dafür nötigen Dinge zu sammeln. So brach er auf Geheiß seines Vaters schnell auf und bestieg einen Wagen, der von einem Esel gezogen wurde. Doch wie es kommen sollte, der angespannte Esel war noch jung an Jahren, und statt dem Lenker zu folgen, zog das Tier den Wagen zu seiner Mutter. Matanga war darüber verärgert und begann, das Tier wiederholt mit seiner Peitsche auf die Nase zu schlagen. Und in Anbetracht der Gewalt gegen ihr Kind sprach die Eselmutter voller Zuneigung:
Gräme dich nicht, oh Kind, wegen dieser Behandlung! Es ist ein Chandala, der dich antreibt, und kein gewaltloser Brahmane. Denn die Brahmanen gelten als Freunde aller Geschöpfe. Sie sind die Lehrer aller Menschen und ihrer Herrscher. Könnten sie irgendein Wesen so grausam züchtigen? Dieser Gefährte jedoch handelt voller Sünde. Er hat kein Mitgefühl, nicht einmal zu den jungen Wesen. Er zeigt die wahre Kaste seiner Geburt, indem er sich auf diese Weise verhält. Sein Wesen, das er von seinem Vater (dem Shudra) empfangen hat, verhindert wohl das Entstehen jenes Mitgefühls und der Güte, die den Brahmanen wesenhaft sind.

Diese harten Worte der Eselmutter hörend, stieg Matanga schnell vom Wagen ab und sprach zu ihr:
Sage mir, oh gesegnete Dame, welche Schuld siehst du in meinem Vater? Woher weißt du, daß ich ein Chandala bin? Das sage mir, ohne zu zögern. Wahrlich, warum soll ich ein Chandala sein und kein Brahmane? Oh Weisheitsvolle, das erzähle mir alles ausführlich von Anfang bis zum Ende.

Darauf sprach die Esel Dame:
Gezeugt wurdest du durch einen Shudra, der den Beruf eines Friseurs ausübte, als die Frau des Brahmanen von Begierde ergriffen wurde. Deshalb bist du ein Chandala von Geburt. Der Status eines Brahmanen gehört dir überhaupt nicht.

So angesprochen von der Esel Dame, ging Matanga sofort nach Hause. Und angesichts seiner Rückkehr sprach sein Vater:
Ich habe dich mit der schwierigen Aufgabe geschickt, die Erfordernisse für mein beabsichtigtes Opfer zu sammeln. Warum bist du zurückgekehrt, ohne deine Aufgabe vollbracht zu haben? Ist mit dir irgendetwas nicht in Ordnung?

Und Matanga antwortete:
Wie kann jemand, der keiner bestimmten Kaste angehört und zu den Ausgestoßenen zählt als in Ordnung und glücklich betrachtet werden? Wie, oh Vater, kann ein Sohn glücklich sein, dessen Mutter befleckt ist? Oh Vater, diese Esel Dame, die ein hohes Wesen zu sein scheint, hat mir gesagt, daß ich von einem Shudra gezeugt wurde und deshalb ein Chandala bin, ein Sohn von einer Brahmanin und einem Shudra. Ich sollte deshalb die härteste Entsagung üben, um ein Brahmane zu werden.

Nachdem er diese Worte zu seinem Vater gesprochen hatte und fest entschlossen dazu war, ging er in einen großen Wald und begann ein Leben der strengsten Entsagung zu führen. Damit wollte er den glücklichen Status eines Brahmanen erlangen. Und so begann Matanga, sogar die großen Götter durch die Härte seiner Askese zu verbrennen. Da erschien dem strengen Asketen Indra, der Führer der Himmlischen, und sprach zu ihm:
Warum, oh Matanga, verbringst du deine Zeit in solchem Leiden und verzichtest auf alle menschlichen Freuden? Ich werde dir Segen gewähren. So sage mir, was du wünschst. Zögere nicht und erzähle mir, was in deinem Herzen ist. Selbst wenn es dir unerreichbar scheint, ich werde es gewähren.

Darauf sprach Matanga:
Ich habe begonnen, diese Askese zu üben, um den Status eines Brahmanen zu erlangen. Erst wenn ich ihn erreicht habe, werde ich wieder nach Hause gehen. Das ist der Segen, den ich von dir erbitte.

Diese Worte von ihm hörend, antwortete Indra:
Der Status eines Brahmanen, oh Matanga, den du zu erreichen wünschst, ist für dich wirklich unerreichbar. Es ist wohl wahr, daß du danach strebst, aber eine Person mit ungereinigter Seele kann ihn nicht erreichen. Oh Unwissender, du wirst sicher auf deinen Untergang treffen, wenn du auf diesem Verlangen beharrst. Entsage deshalb unverzüglich diesem eitlen Versuch! Dieses Objekt deiner Begierde, nämlich der Status eines Brahmanen, welcher der Erste von allen ist, kann durch Askese allein nicht erlangt werden. Deshalb wirst du im Streben nach diesem vorzüglichen Zustand auf deinen sicheren Untergang treffen. Wer als Chandala geboren wurde, kann niemals diesen Status erhalten, der als der heiligste unter den Göttern, Dämonen und Menschen betrachtet wird.

Kapitel 28 - Über den langen Weg zum Brahmanen

Bhishma sprach:
Trotz der Rede von Indra stand Matanga mit beständigen Gelübden und gezügelter Seele (ohne dem Rat des Führers der Himmlischen zu folgen) für hundert Jahre auf einem Fuß, oh unvergänglich Ruhmreicher. Daraufhin erschien der berühmte Indra erneut vor ihm und sprach:
Der Status eines Brahmanen, oh Kind, bleibt unerreichbar. Auch wenn du ihn noch so sehr begehrst, du kannst ihn nicht erzwingen. Oh Matanga, durch dieses Streben nach diesem sehr hohen Status wirst du sicherlich zugrunde gehen. Handle nicht so überstürzt, oh Sohn! Dies kann kein rechtschaffener Pfad für dich sein, dem du folgen solltest. Oh Unwissender, was du begehrst, kannst du in dieser Welt nicht erlangen. Wahrlich, wer begehrt, was unerreichbar ist, wird sicherlich bald untergehen. Ich warne dich noch einmal. Durch deinen Kampf um diesen hohen Status mithilfe deiner Askese trotz meiner wiederholten Warnung wirst du zweifellos zugrunde gehen. Aus dem Tierreich heraus kann man den Status eines Menschen erreichen und wird zunächst als Pukkasa oder Chandala geboren. Wahrlich, nachdem man seine Geburt in dieser mit Sünde behafteten Existenzform genommen hat, muß man damit lange Zeit umherwandern, oh Matanga. Nach tausend Jahren in dieser Kaste erreicht man als nächstes den Status eines Shudra. Und auch in der Shudra Kaste muß man lange Zeit leben und sich erheben, um nach dreißigtausend Jahren den Status eines Vaisya zu erwerben. In dieser Kaste muß man dann sehr lange leben, nämlich sechzigmal länger als in der Shudra Kaste, und steigt danach zu den Kriegern auf. In der Kshatriya Kaste muß man wiederum sehr lange leben, nämlich sechzigmal länger als in der Vaisya Kaste, um danach als ein gefallener Brahmane geboren zu werden. In diesem Zustand muß man dann sehr lange leben, nämlich zweihundertmal länger als in der Kshatriya Kaste, um danach in einer Brahmanen Familie geboren zu werden, die das Waffenhandwerk übt. In solchen Familien muß man dann sehr lange leben, nämlich dreihundertmal länger als in der vorhergehenden Stufe, um in einer Brahmanen Familie geboren zu werden, die der Rezitation des Gayatri und anderer heiliger Mantras gewidmet ist. In solchen Familien muß man dann sehr lange leben, nämlich vierhundertmal länger als in der vorhergehenden Stufe, um in einer Brahmanen Familie geboren zu werden, die mit dem ganzen Veda und allen heiligen Schriften bekannt ist. Auch in solchen Familien muß man sehr lange Zeit über die Erde wandern. Und während man in solchen Existenzen lebt, bemühen sich Freude und Leid, Begierde und Haß, sowie Stolz und Hochmut beständig, in ihm einzutreten und ihn vom aufsteigenden Pfad abzubringen. Wenn er es schafft, diese Feinde zu besiegen, erreicht er schließlich das Höchste. Wenn er es jedoch versäumt, diese Feinde zu überwinden, fällt er von seinem hohen Status ab, wie von der hohen Spitze einer Palme - um so höher, desto tiefer. Erkenne meine Worte als wahrhaft, oh Matanga, und wünsche dir einen anderen Segen, denn diesen Status eines Brahmanen kannst du gegenwärtig nicht erlangen!

Kapitel 29 - Das irdische Ende der Geschichte von Matanga

Bhishma sprach:
Solcherart belehrt durch Indra, lehnte Matanga das Gehörte ab und folgte weiterhin seinem Gelübde. Mit Beständigkeit und gereinigter Seele, übte er sogar noch strengere Entsagung und stand für weitere tausend Jahre auf einem Fuß, während er in Yoga Meditation vertieft war. Und nachdem die tausend Jahre vergangen waren, kam Indra erneut, um ihn zu sehen. Wahrlich, der Vernichter von Vala und Vritra sprach zu ihm die gleichen Worte noch einmal.

Und Matanga fragte:
Ich habe dieses tausend Jahre in Meditation vertieft und auf einem Fuß stehend verbracht sowie das Brahmacharya Gelübde erfüllt. Warum konnte ich den Status eines Brahmanen trotzdem nicht erwerben?

Darauf sprach Indra:
Wer als Chandala geboren wurde, kann mit keinem Mittel den Status eines Brahmanen erwerben. Wünsche dir deshalb einen anderen Segen, so daß all deine Mühe nicht unfruchtbar bleibt.

So angesprochen vom Führer der Himmlischen, wurde Matanga von Kummer erfüllt. Er begab sich nach Prayaga und verbrachte dort hundert Jahre auf nur einer Zehe stehend. Aufgrund dieses Yoga Gelübdes, das äußerst schwierig zu ertragen war, wurde er ganz abgezehrt und seine Adern quollen hervor. Bald war er nur noch Haut und Knochen. Wahrlich, so haben wir gehört, daß der rechtschaffene Matanga, während er in Gaya diese Entsagung übte, vor Erschöpfung zu Boden sank. Als Indra, dieser Herr und Verleiher von Segen, der stets zum Wohle aller Wesen handelt, ihn fallen sah, kam er schnell zu diesem Ort und fing ihn auf.

Und Indra sprach:
Es scheint, oh Matanga, daß der Status eines Brahmanen, den du suchst, immer noch unpassend für dich ist. So kannst du diesen Status nicht erreichen. Wahrlich, auf deinem Weg bist du von vielen Gefahren umgeben. Wer die Brahmanen verehrt, erreicht Glück und Wohlstand, wer sie jedoch mißachtet, fällt in Kummer und Sorgen. Ein Brahmane ist bezüglich aller Wesen die Quelle von dem, was sie sich wünschen, und der Bewahrer von dem, was sie bereits haben. Durch die Brahmanen werden die Ahnen und Götter befriedigt. Die Brahmanen, oh Matanga, gelten als die Ersten aller geschaffenen Wesen. Die Brahmanen sind die geistige Basis für das Wohlergehen und Gedeihen in der Welt. Nachdem man durch unzählige Existenzstufen gewandert ist und wiederholte Geburten erlebt hat, kann man irgendwann (mit genügend Verdienst) den Status eines Brahmanen erreichen. Eine Person mit ungereinigter Seele kann dies nicht erzwingen. Deshalb gib diese Idee auf und wünsche dir einen anderen Segen! Dein jetziger Wunsch kann nicht gewährt werden.

Doch Matanga sprach:
Gequält, wie ich bereits bin, oh Indra, warum quälst du mich immer weiter (mit solchen Reden)? Du schlägst einen, der bereits durch dein Verhalten getötet wurde. Ich finde es bedauernswert, wenn du zwar den Status eines Brahmanen erworben hast, aber ihn nicht bewahren kannst (weil du kein Mitgefühl mit mir hast). Oh Vollbringer der hundert Opfer, wenn der Status eines Brahmanen, wie du sagst, so schwer zu erreichen ist, warum versucht man nicht, diesen hohen Status zu bewahren? Wer diesen vollkommenen Status eines Brahmanen erworben hat, der so schwer zu erwerben ist, und nicht versucht, ihn zu bewahren, sollte als ein dummer Narr und Sünder in dieser Welt betrachtet werden. Zweifellos ist der Status eines Brahmanen äußerst schwer zu erreichen, und hat man ihn einmal erreicht, ist er schwer zu bewahren. Doch er kann jede Art des Kummers zerstreuen. Ach, warum bemüht man sich nicht beständig, ihn zu bewahren? Wenn sogar solche Personen als Brahmanen gelten, warum sollte ich, der selbstzufrieden ist, alle Gegensätze überwunden hat, von allen weltlichen Dingen getrennt ist, das Mitgefühl zu allen Wesen kennt und Selbstzügelung besitzt, nicht als würdig für diesen Status betrachtet werden? Wie unglücklich bin ich, oh Purandara, daß ich durch die Schuld meiner Mutter in diese Situation gefallen bin, obwohl ich in meinem Verhalten stets rechtschaffen war! Zweifellos kann das Schicksal nicht abgewehrt oder durch persönliche Anstrengung besiegt werden, oh Herr, wenn sogar ich nicht fähig bin, trotz meiner beharrlichen Anstrengungen das Ziel zu erreichen, das ich in meinem Herzen trage. Wenn das so ist, oh Rechtschaffener, dann mögest du mir einen anderen Segen gewähren, wenn ich wirklich deiner Gnade würdig bin und noch etwas Verdienst habe.

Darauf sprach der Vernichter von Vala und Vritra zu ihm: „So nenne mir deinen Wunsch!“ Und solcherart aufgefordert durch den mächtigen Indra, antwortete Matanga:
Gib mir die Kraft, jede beliebige Form anzunehmen, durch die Himmel zu reisen und jedes gewünschte Vergnügen zu genießen. Laß mich außerdem die bereitwillige Verehrung der Brahmanen und Kshatriyas empfangen. Oh Gott, ich verneige mich vor dir! Mögest du, oh Purandara, dafür sorgen, daß mein Ruhm auf ewig in der Welt lebe!

Und Indra sprach:
So sei es! Du sollst als Gott eines besonderen Versmaßes gefeiert werden und die Verehrung aller Frauen genießen. Dein Ruhm, oh Sohn, soll in den drei Welten unvergleichlich sein.

Nachdem Indra ihm diesen Segen gewährt hatte, verschwand er auf der Stelle. Und Matanga gab seinen Lebensatem auf und stieg in einen hohen Bereich auf. Daraus, oh Bharata, kannst du ersehen, wie hoch der Status eines Brahmanen ist. Wie der große Indra selbst erklärt hat, kann dieser Status in dieser Welt nicht erlangt werden (außer auf dem langen Weg der Geburten).

Kapitel 30 - Die Geschichte von Vitahavya

Yudhishthira sprach:
Ich habe diese großartige Geschichte wohlvernommen, oh Erhalter des Kuru Stammes. Du sagtest, oh Erster der Redegewandten, daß der Status eines Brahmanen nicht direkt zu erreichen ist. Man erzählt sich aber, daß Vishvamitra diesen Status erlangen konnte. Ich habe auch gehört, daß König Vitahavya vor lange Zeit den Status eines Brahmanen erhalten hat. Oh mächtiger Sohn der Ganga, ich möchte gern die Geschichte vom Aufstieg des Vitahavya hören. Durch welche Taten konnte dieser Beste der Könige die Brahmanenschaft erwerben? War es durch einen Segen oder durch die Macht der Entsagung? Bitte erzähle mir alles darüber!

Bhishma sprach:
So höre, oh Monarch, wie der berühmte königliche Weise Vitahavya damals den Status eines Brahmanen erreichen konnte, der so schwer zu erreichen ist und in allen Welten hoch verehrt wird. Als der hochbeseelte Manu vor langer Zeit seine Untertanen rechtschaffen regierte, wurde ihm ein tugendhafter Sohn geschenkt, der unter dem Namen Saryati berühmt wurde. Und im Stamm von Saryati, oh Monarch, nahmen später zwei Könige ihre Geburt, nämlich Vitahavya und Talajangha. Sie waren die Söhne von Vatsa, einem höchst siegreichen König. Vitahavya, der auch Haihaya genannt wurde, oh Monarch, hatte zehn Ehefrauen mit denen er hundert Söhne zeugte, oh Bharata, die alle sehr dem Kampf geneigt waren und sich an Fähigkeiten und Heldenkraft glichen. Sie waren mit großer Kraft und Macht im Kampf gesegnet und studierten gründlich die Veden und die Waffenkunst. Zu jener Zeit, oh Monarch, gab es in Kasi einen König, welcher der Großvater von Divodasa war. Er war einer der besten siegreichen Männer und wurde Haryasva genannt. Aber die hundert Söhne von König Vitahavya, oh Führer der Menschen, fielen ins Königreich von Kasi ein, durchwanderten das Land zwischen den Flüssen Ganga und Yamuna und kämpften schließlich gegen König Haryasva, den sie in der Schlacht töteten. Nachdem König Haryasva auf diese Weise geschlagen war, kehrten die Söhne von Vitahavya, diese großen Wagenkrieger, furchtlos zu ihrer eigenen entzückenden Hauptstadt im Lande der Vatsas zurück. In der Zwischenzeit wurde Sudeva, der Sohn von Haryasva, der in seiner Herrlichkeit wie ein Himmlischer erschien und ein zweiter Gott der Gerechtigkeit war, auf dem Thron von Kasi zum Herrscher geweiht. Und diese Freude von Kasi, dieser rechtschaffene König, regierte sein Reich einige Zeit, bis die hundert Söhne von Vitahavya erneut einfielen und ihn im Kampf besiegten. Und nachdem König Sudeva geschlagen war, kehrten die Sieger in ihre Hauptstadt zurück. Danach wurde Divodasa, der Sohn von Sudeva, auf dem Thron von Kasi zum Herrscher geweiht. Und angesichts der Heldenkraft jener hochbeseelten Prinzen, der hundert Söhne von Vitahavya, begann König Divodasa, der mit großer Energie gesegnet war, die Stadt Varanasi auf Befehl von Indra wieder aufzubauen und zu befestigen. Diese Stadt von Divodasa war mit Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras wohlbevölkert. Es gab Waren und Vorräte in großen Mengen, und überall fand man Geschäfte und Märkte, die im Wohlstand gediehen. Diese Stadt, oh Bester der Könige, lag nördlich vom Ufer der Ganga und südlich vom Ufer der Gomati, und glich einem zweiter Amravati (die Stadt von Indra). Doch bald geschah es, daß die hundert Söhne des Vitahavya diesen Tiger unter den Königen wieder angriffen, als er über sein Königreich herrschte. Der mächtige König Divodasa verließ daraufhin voller Herrlichkeit seine Hauptstadt und stellte sich ihnen zum Kampf. Die Schlacht, die sich daraufhin zwischen den Fronten erhob, war so wild, wie einst der Kampf zwischen den Göttern und Dämonen. König Divodasa kämpfte tausend Tage gegen den Feind, doch am Ende hatte er viele Krieger und Tiere verloren und war äußerst gequält. Und als König Divodasa sah, oh Monarch, daß seine Armee verloren und seine Schatzkammer erschöpft war, verließ er seine Stadt und floh davon. Er begab sich zur entzückenden Einsiedelei des mit großer Weisheit gesegneten Bharadwaja, oh Feindevernichter, faltete seine Hände voller Verehrung und suchte den Schutz des großen Rishis. Als Bharadwaja, der älteste Sohn von Vrihaspati, der voller Reinheit und der Priester des Monarchen war, König Divodasa vor sich sah, fragte er ihn:
Was ist der Grund deines Erscheinens hier? Erzähle mir alles, oh König. Ich werde sicherlich alles tun, was zu deinem Wohl ist.

Und der König sprach:
Oh Heiliger, die hundert Söhne von Vitahavya haben alle Söhne und Männer meines Hauses getötet. Ich allein bin mit dem Leben davongekommen und völlig vom Feind verwirrt. So suche ich deinen Schutz. Oh Heiliger, beschütze mich mit solcher Zuneigung, wie du sie für deine Schüler hegst. Diese Prinzen voll sündhafter Taten haben meinen ganzen Stamm getötet. Nur ich selbst bin noch lebendig.

Und zu ihm, der so mitleiderregend bat, sprach Bharadwaja mit der großen Energie:
Fürchte dich nicht! Oh Sohn des Sudeva, laß deine Ängste zerstreut sein. Ich werde ein Opfer durchführen, oh Monarch, mit dem du einen Sohn erhalten wirst, der fähig ist, die tausenden Krieger der Armee von Vitahavya zu schlagen.

Daraufhin führte der Rishi ein Opfer durch, um Divodasa einen mächtigen Sohn zu schenken. Und als Ergebnis wurde ihm Pratardana geboren. Sofort nach seiner Geburt wuchs er zu einem dreizehnjährigen Jungen heran und meisterte schnell die gesamten Veden und alle Waffen. Mithilfe seiner Yogamacht trat Bharadwaja mit der großen Intelligenz in den Prinzen ein. Wahrlich, indem er alle Energie des Universums sammelte, legte er sie in den Körper des Prinzen Pratardana. Und in eine strahlende Rüstung gehüllt, mit dem Bogen bewaffnet und gelobt von den Barden und himmlischen Rishis, erhob er sich so leuchtend wie der Stern des Tages. Er stieg auf seinen Wagen, und glänzte mit seinem Schwert wie ein loderndes Feuer. Mit Schwert und Schild erschien er daraufhin wohlgerüstet vor seinem Vater, König Divodasa, der bei diesem Anblick von großer Freude erfüllt wurde. Wahrlich, der alte König betrachtete nun die Söhne seines Feindes Vitahavya als bereits geschlagen. So weihte Divodasa seinen Sohn Pratardana zum Kronprinzen, betrachtete sich selbst mit Erfolg gekrönt und wurde äußerst glücklich. Danach befahl ihm der alte König gegen die Söhne von Vitahavya zu marschieren und sie im Kampf zu schlagen. Voller Kraft durchquerte Pratardana, dieser Bezwinger von feindlichen Städten, schnell die Ganga mit seinem Wagen und näherte sich der Stadt des Vitahavya. Als die hundert Söhne von Vitahavya das Geratter seiner Wagenräder hörten, bestiegen sie sogleich ihre eigenen Wagen, die wie Festungen erschienen und alle feindlichen Fahrzeuge zerstören konnten, und zogen mit ihren Truppen aus der Stadt. Und sobald diese Tiger unter den Männern ihre Hauptstadt verlassen hatten, stürmten diese wohlgerüsteten Krieger mit emporgehobenen Waffen gegen Pratardana und bedeckten ihn mit Schauern von Pfeilen. Sie begegnetem ihm mit unzähligen Wagen, oh Yudhishthira, und ließen alle möglichen Waffen in Strömen regnen, wie ein Wolkenbruch an der Flanke des Himavat. Doch Pratardana, der mit gewaltiger Energie begabt war, wehrte alle ihre Waffen mit seinen eigenen ab und schlug sie reihenweise mit seinen Pfeilen, die dem Donnerblitz von Indra glichen. Ihre Köpfe, oh König, rollten zu Hunderten und Tausenden durch breitköpfige Pfeile, und die Krieger von Vitahavya fielen überall mit blutüberströmten Körpern, wie Kinsuka Bäume durch eine Schar Holzfäller mit ihren Äxten. Und nachdem alle seine Krieger und Söhne im Kampf gefallen waren, floh König Vitahavya aus seiner Hauptstadt zur Einsiedelei von Bhrigu und suchte dort den Schutz des Rishis, den er ihm auch gewährte, oh Monarch. Doch Pratardana folgte den Fußspuren von Vitahavya, erreichte ebenfalls die Einsiedelei von Bhrigu und rief dort mit lauter Stimme:
Hört, ihr Schüler des hochbeseelten Bhrigu! Wenn er zufällig anwesend ist, dann möchte ich den Weisen sehen. Geht und informiert ihn darüber!

Als Bhrigu erfuhr, daß Pratardana persönlich gekommen war, kam der Rishi aus seiner Hütte und verehrte diesen Besten der Könige mit den angemessenen Riten. Dann sprach er zu ihm:
Sage mir, oh König, weshalb du hier erschienen bist.

Und der König informierte den Rishi über den Grund seiner Anwesenheit, indem er sprach:
König Vitahavya ist hierhergekommen, oh Brahmane. Übergib ihn mir! Seine Söhne, oh Heiliger, haben meinen ganzen Stamm zerstört. Sie haben das Land und den Reichtum des Königreichs von Kasi verwüstet. Die hundert Söhne dieses Königs, der so stolz auf seine Kraft ist, wurden bereits von mir getötet. Und indem ich jetzt den König selbst schlage, werde ich die Schuld bezahlen, die ich meinem Vater schulde.

Darauf antwortete ihm Bhrigu, dieser Erste aller Rechtschaffenen, voller Mitgefühl:
Es gibt keinen Kshatriya in dieser Einsiedelei. Hier sind nur Brahmanen.

Diese Worte von Bhrigu hörend, die wahrhaftig sein mußten, berührte Pratardana bedächtig die Füße des Rishi und sprach voller Entzücken:
Oh Heiliger, damit bin ich zweifellos mit Erfolg gekrönt, da dieser König durch meine Kraft sogar die Kaste seiner Geburt verloren hat. So gib mir deine Erlaubnis, oh Brahmane, dich wieder zu verlassen und segne mich mit Wohlergehen. Dieser König, oh Gründer deines mächtigen Stammes, wurde von mir bis zu seiner Wurzel vernichtet und ist nun keine Gefahr mehr für unser Land.

Als König Pratardana vom Rishi gesegnet und verabschiedet worden war, verließ er die Einsiedelei und ging zurück in sein Reich, nachdem der König allein durch die Macht der Worte verbrannt wurde, wie durch das Gift einer Schlange. Wahrlich, auf diese Weise erreichte König Vitahavya den Status eines Brahmanen aufgrund des mächtigen Wortes von Bhrigu. Durch dieses Wort erwarb er sogar das ganze Wissen der Veden. Vitahavya bekam (in der Einsiedelei) noch einen Sohn namens Gritsamada, der an Schönheit ein zweiter Indra war, weshalb er von den Dämonen sehr gequält wurde, die ihn für Indra hielten. Bezüglich dieses hochbeseelten Rishis gibt es im Rig Veda den vorzüglichen Vers:
Überall wo Gritsamada erscheint, wurde er von allen Brahmanen mit großem Respekt verehrt.

Voller Intelligenz wurde Gritsamada ein zweifachgeborener Rishi im Gelübde des Brahmacharya. Er hatte einen Sohn namens Sutejas. Sutejas hatte einen Sohn namens Varchas, und diese Abfolge der Söhne ging weiter über Vihavya, Vitatya, Satya, Santa, Sravas, Tama, Prakasa, der ein sehr hoher Brahmane war, Vagindra, dieser Beste aller heiligen Mantramurmler, Pramati, der ein vollkommener Meister aller Veden mit ihren Zweigen war, Ruru, der von der Apsara Ghritachi geboren wurde, Rishi Sunaka, der von Pramadvara geboren wurde, bis zum wohlbekannten Saunaka (einer der Brahmanen, dem das Mahabharata von Sauti im Naimisha Wald erzählt wird).

Oh Erster der Monarchen, auf diese Weise geschah es, daß König Vitahavya, obwohl er von Geburt her ein Kshatriya war, den Status eines Brahmanen durch die Gnade von Bhrigu erhielt. In diesem Zusammenhang habe ich dir auch die Stammeslinie von Gritsamada mitgeteilt. Welche Fragen hast du weiter noch?

Kapitel 31 - Über die Verehrung der Verehrenswerten

Yudhishthira sprach:
Welcher Mensch, oh Führer der Bharatas, ist der ehrfürchtigen Huldigung in den drei Welten würdig? Bitte sprich ausführlich darüber, dann ich werde von deiner Belehrung nie übersättigt.

Und Bhishma sprach:
Zu diesem Thema wird die alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Narada und Krishna erzählt. Als Krishna eines Tages Narada sah, wie er eine große Schar Brahmanen mit gefalteten Händen verehrte, sprach er zu ihm:
Wen verehrst du da? Wem unter diesen Brahmanen erweist du so großen Respekt, oh Heiliger? Wenn ich es hören sollte, dann sprich bitte ausführlich darüber, oh Erster der Rechtschaffenen.

Und Narada sprach:
Höre, oh Govinda, über jene, die ich verehre. Oh Feindevernichter, wer sonst in dieser Welt verdiente es so sehr wie du, darüber zu hören? Ich verehre die Brahmanen, oh Mächtiger, die beständig Varuna, Vayu, Aditya, Parjanya, Agni, Sthanu, Skanda, Lakshmi, Vishnu, Brahma, Vrihaspati, Chandramas, das Wasser, die Erde und die Göttin Sarasvati verehren. Oh Tiger der Vrishnis, ich verehre stets die Brahmanen, die voller Entsagung, in den Veden erfahren und dem Vedenstudium gewidmet sind, und die Aufgaben ihrer Kaste bewahren. Oh Mächtiger, ich verneige mich vor jenen, die von Angeberei frei sind, die mit leerem Magen die Riten zu Ehren der Götter durchführen, die stets voller Vergebung sind und damit zufrieden, was ihnen gegeben wird. Ich verehre jene, oh Yadava, die Opfer darbringen, die Friedfertigen, die Selbstgezügelten, die Meister ihrer Sinne, die Wahrhaften, Gerechten und Freigebigen. Ich verneige mich vor jenen, oh Yadava, die dem Gelübde der Buße gewidmet sind, in den einsamen Wäldern wohnen, von Früchten und Wurzeln leben, nie etwas für morgen ansammeln und die Taten und Riten beachten, die in den heiligen Schriften geboten sind. Ich verneige mich vor jenen, oh Yadava, die ihre Diener ernähren und pflegen, stets die Gäste freundlich empfangen und bewirten, und selbst nur die Reste vom Opfer an die Götter essen. Ich verehre jene, die durch das Vedenstudium unbesiegbar geworden sind, die in Disputen bezüglich der Veden wohlerfahren sind, die das Brahmacharya bewahren sowie ihre Aufgaben des Helfens in Opfern und der Belehrung von Schülern. Ich verehre jene, die voller Mitgefühl zu allen Wesen sind und die Veden bis zum Mittag studieren (d.h. bis ihre Rücken durch die Sonne aufgeheizt werden). Ich verneige mich vor jenen, oh Yadava, die sich um die Gnade ihrer Lehrer bemühen und um den Erwerb der Veden, die in ihren Gelübden beständig sind, frei von Böswilligkeit und Neid, und die pflichtbewußt ihren Lehrern und Eltern dienen. Ich verneige mich vor jenen, oh Yadava, welche die heilsamen Gelübde üben, Schweigsamkeit bewahren, das Brahman erkennen, in der Wahrhaftigkeit gegründet sind und die geklärte Butter und andere Opfergaben ins Opferfeuer geben. Ich verneige mich vor jenen, oh Yadava, die von wohltätigen Almosen leben, die aus Mangel an Nahrung und Getränken abgezehrt sind, die in den Wohnstätten ihrer Lehrer lebten, die allen Vergnügungen entsagt haben und unabhängig davon sind, sowie arm an den Waren dieser Welt. Ich verneige mich vor jenen, oh Yadava, die kein Verlangen nach den Dingen dieser Erde haben, die keinen Streit mit anderen suchen, keine Begierde pflegen, durch Selbsterkenntnis unbesiegbar geworden sind, die wahrhaft sprechen und das Brahman kennen. Ich verneige mich vor jenen, die dem Mitgefühl zu allen Wesen gewidmet sind, die Wahrhaften, Selbstbeherrschten und Friedlichen. Ich verneige mich vor jenen, oh Yadava, die der Verehrung von Göttern und Gästen hingegeben sind, den Hausstand pflegen, ein einfaches Leben führen, in allen Taten beständig die drei Lebensziele von Dharma, Artha und Kama bewahren, sowie wahrhaftig und rechtschaffen leben. Ich verneige mich vor jenen, oh Kesava, die das Brahman suchen und das Wissen der Veden, die von Habgier frei sind und sich gerecht verhalten. Ich verneige mich vor jenen, oh Madhava, die von Wasser oder Luft allein existieren oder von den Resten der Nahrung, die den Göttern und Gästen angeboten wurde, und welche die verschiedenen heilsamen Gelübde beachten. Ich verehre stets jene, die ohne Ehepartner allein in der Einsamkeit leben, die in der Familie im Hausstand leben, sowie jene, die als Zuflucht der Veden und aller Wesen im Universum gelten können. Ich verneige mich vor jenen Rishis, oh Krishna, welche die Schöpfer des Weltalls sind, die Eltern der Welt, die ältesten Mitglieder der Stämme und Familien, welche die Dunkelheit der Unwissenheit zerstreuen und die Besten aller Bewohner im Weltall sind.

Deshalb, oh Nachkomme des Vrishni, verehre ich jeden Tag diese Zweifachgeborenen, die ich eben beschrieben habe. Sie sind der Verehrung würdig und werden durch Verehrung zu einer Quelle des Glücks, oh Sündloser. Diese Personen, von denen ich spreche, sind die Geber des Glücks in dieser Welt wie auch in der kommenden. Respektiert von allen, wandern sie in dieser Welt, und wenn sie verehrt und geachtet werden, können sie sicherlich das Wohlergehen bewahren und fördern. Wer zu allen, die als Gäste erscheinen, gastfreundlich und stets den Brahmanen und heiligen Kühen hingegeben ist, wie auch der Wahrheit (in Rede und Verhalten), kann alle Katastrophen und Hindernisse überwinden. Wer beständig ein friedliches Verhalten pflegt, frei von Böswilligkeit und Neid, und das Studium der Veden achtet, der kann alle Katastrophen und Hindernisse überwinden. Wer sich vor allen Göttern verneigt, zur Weisheit der Veden Zuflucht nimmt, voller Glauben und Selbstzügelung ist, der kann alle Katastrophen und Hindernisse überwinden. Wer die Ersten der Brahmanen voller Respekt verehrt, beständig die heilsamen Gelübde beachtet und die Tugend der Wohltätigkeit übt, der kann alle Katastrophen und Hindernisse überwinden. Wer Entsagung übt, stets das Gelübde der Keuschheit beachtet und seine Seele durch Buße gereinigt hat, der kann alle Katastrophen und Hindernisse überwinden. Wer der Verehrung der Götter, Gäste, Ahnen und anderen Abhängigen gewidmet ist und die Reste verzehrt, nachdem die genannten versorgt wurden, der kann alle Katastrophen und Hindernisse überwinden. Wer das häusliche Feuer entzündet, es ordnungsgemäß bewahrt, auf rechte Weise verehrt und das Trankopfer mit den passenden Riten ins Feuer gießt, der kann alle Katastrophen und Hindernisse überwinden. Wahrlich, wer sich auf rechte Weise zu seinen Müttern, Vätern, Lehrern und anderen Ältesten verhält, so wie du es tust, oh Tiger unter den Vrishnis, der wird alle Katastrophen und Hindernisse überwinden. So sprach der himmlische Rishi und verstummte.

Bhishma fuhr fort:
Aus diesen Gründen, oh Sohn der Kunti, solltest du stets voller Respekt die Götter, Ahnen, Brahmanen und Gäste verehren, die dein Haus besuchen. Durch ein solches Verhalten wirst du sicherlich alles Wünschenswerte erreichen.

Kapitel 32 - Die Geschichte von Sivi und der Taube

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, oh Weisheitsvoller, der du in allen Zweigen des Wissens wohlerfahren bist, ich wünsche dich zum Thema der Aufgaben und der Gerechtigkeit weiter zu hören. Erkläre mir aufrichtig, oh Führer der Bharatas, was die Verdienste jener Personen sind, die den lebenden Wesen der vier Arten Schutz gewähren, wenn sie darum bitten.

Und Bhishma sprach:
Oh Sohn des Dharma mit der großen Weisheit und dem weitverbreiteten Ruhm, höre die folgende alte Geschichte bezüglich des großen Verdienstes, wenn man denen Schutz gewährt, die ihn demütig suchen. Eines Tages stürzte eine schöne Taube, die von einem Falken gejagt wurde, vom Himmel herab und suchte den Schutz des höchst seligen Königs Vrishadarbha (der auch Sivi genannt wird). Als der reinbeseelte Monarch die Taube sah, wie sie in seinem Schoß voller Angst Zuflucht suchte, da tröstete er sie und sprach:
Sei beruhigt, oh Vogel, und fürchte dich nicht. Woher kommt deine große Angst? Was hast du getan, daß du deine Sinne an die Angst verloren hast und mehr tot als lebendig bist? Deine Farbe, oh schöner Vogel, gleicht einer frisch aufgeblühten blauen Lotusblume. Deine Augen ähneln dem Farbton des Granatapfels oder der Asoka Blüte. Fürchte dich nicht! Ich bitte dich, sei beruhigt. Wisse, indem du Zuflucht bei mir gesucht hast, wird keiner mehr den Mut haben, nur daran zu denken, dich anzugreifen. Du hast nun einen Beschützer gefunden, der über dich wacht. Wenn nötig, werde ich heute für dich sogar mein Königreich von Kasi aufgeben oder auch mein Leben. Deshalb sei beruhigt und habe keine Angst mehr, oh Taube!

Darauf näherte sich der Falke und sprach:
Dieser Vogel wurde mir als Nahrung bestimmt. Mögest du mir ihn übergeben, oh König! Ich habe diesen Vogel mit großer Mühe verfolgt und schließlich überwältigt. Sein Fleisch, Blut, Mark und Fett wird mir von großem Nutzen sein. Damit wird dieser Vogel meinen Hunger stillen können. Stell dich nicht, oh König, auf diese Weise zwischen ihn und mich. Quälend sind Durst und Hunger, die in meinen Gedärmen nagen. Gib diesen Vogel frei! Ich kann die Schmerzen des Hungers nicht länger ertragen. Er ist meine Beute, die ich gejagt habe. Schau, wie sein Körper von meinen Flügeln und Krallen verletzt wurde. Schau, wie sein Atem bereits schwach geworden ist. Es ziemt sich nicht für dich, oh König, ihn vor mir zu beschützen. In der Ausübung deiner Macht bist du zum Schutz der Menschen berufen, die darum bitten, wenn sie von anderen angegriffen werden. Woher nimmst du jetzt die Macht über die Wanderer der Lüfte, wie mich durstgequälten Vogel? Deine Macht möge sich über deine Feinde, deine Diener, Verwandten und die Streitigkeiten zwischen deinen Untertanen erstrecken. Wahrlich, sie mag sich über dein ganzes Königreich ausbreiten wie auch über deine eigenen Sinne. Aber deine Macht erstreckt sich nicht über das Himmelsgewölbe. Zeige deine Heldenkraft über deine Feinde, die dich bedrängen, und übe die Herrschaft über sie aus. Über die Vögel im Himmel hast du jedoch keine Herrschaft. Wahrlich, wenn du bestrebt bist, Verdienst zu gewinnen (indem du diese Taube beschützt), dann ist es auch deine Pflicht, mich zu unterstützen (und das zu tun, was meinen Hunger stillen und mein Leben retten kann)!

Bhishma fuhr fort:
Diese Worte des Falken hörend, war der königliche Weise höchst verwundert. Und ohne sie zu mißachten, antwortete ihm der König, der das Wohl aller Wesen suchte:
Ich lasse noch heute einen Stier, Eber, Hirsch oder Büffel für dich schlachten, damit du deinen Hunger durch solche Nahrung stillen kannst. Doch niemals werde ich jemanden aufgeben, der hingebungsvoll meinen Schutz gesucht hat. Schau doch, oh Falke, diese Taube verläßt meinen Schoß nicht!

Doch der Falke sprach:
Ich esse nicht, oh Monarch, das Fleisch eines Ebers, Ochsen oder ähnlicher Tiere. Welches Verlangen sollte ich nach solcher Nahrung haben? Ich such jene Nahrung, die meiner Art auf ewig bestimmt worden ist. Die Falken ernähren sich nun einmal von Tauben. Das ist das ewige Gesetz. Wenn du jedoch solche Zuneigung zu dieser Taube fühlst, oh sündloser Sohn des Usinara, dann gib mir soviel Fleisch von deinem eigenen Körper, daß es diese Taube aufwiegen kann!

Und der König sprach:
Groß ist die Gunst, die du mir heute erweist, indem du solche Worte zu mir sprichst. Ja, ich werde tun, was du erbittest.

So sprach dieser Beste der Monarchen und begann, sein eigenes Fleisch abzuschälen, damit es das Gewicht der Taube aufwiegen möge. Inzwischen hörten in den inneren Gemächern des Palastes die Gattinnen des Königs, die mit Juwelen und Edelsteinen geschmückt waren, was geschehen war, riefen „Oh!“ und „Weh!“, und verließen voller Kummer ihre Gemächer. Und dieser Lärm des Wehgejammers der Damen wie auch der Minister und Diener im Palast vermischte sich bald mit dem Grollen von Gewitterwolken. Der Himmel, der bisher ganz klar gewesen war, bedeckte sich rundherum mit dichten Wolken. Sogar die Erde begann zu beben aufgrund dieser mächtigen Tat des Monarchen voller Wahrhaftigkeit. Und der König fuhr fort, das Fleisch von seinen Seiten, Armen und Schenkeln abzuschneiden und füllte damit schnell die Schale der Waage, um die Taube aufzuwiegen. Doch soviel er auch hineinlegte, die Taube war immer schwerer. Als der König schließlich nur noch ein Skelett aus Knochen war, ohne jegliches Fleisch, und ganz mit Blut bedeckt, wünschte er sogar, seinen ganzen Körper hinzugeben und stieg selbst auf die Waagschale, in welche er bereits sein ganzes Fleisch gegeben hatte. In diesem Moment erschienen die drei Welten mit Indra an ihrer Spitze an diesem Ort, um seine mächtige Tat zu bezeugen. Die himmlischen Kesselpauken und verschiedenen Trommeln wurden von unsichtbaren Wesen geschlagen und erklangen im Raum. Dann regnete es den Nektar der Unsterblichkeit auf König Vrishadarbha, sowie himmlische Girlanden, Blüten, Düfte und Gefühle in Hülle und Fülle. Die Götter erschienen, und die Gandharvas und Apsaras begannen, in großer Schar zu singen und um ihn zu tanzen, wie für den Großen Vater Brahma selbst. Dann bestieg der König einen himmlischen Wagen, der an strahlender Herrlichkeit einem goldenen Palast glich, geschmückt mit schönen Bögen und Säulen wie aus Lapislazuli sowie unzähligen Juwelen und Edelsteinen. Und es erhob sich der königliche Weise Sivi durch das Verdienst dieser Tat zum ewigen Himmel.

Deshalb handle auch du, oh Yudhishthira, mit ganzer Wahrhaftigkeit zum Wohle aller, die deinen Schutz suchen! Wer jene beschützt, die ihm hingegeben sind, durch Liebe und Zuneigung verbunden oder von ihm abhängen, und wer Mitgefühl mit allen Wesen hat, der wird große Glückseligkeit erreichen. Der gerechte König, der die Tugend und Wahrheit achtet, kann durch seine aufrichtigen Taten alles Wünschenswerte erhalten. So wurde auch dieser Herrscher des Königreichs von Kasi, der königliche Weise Sivi mit der reinen Seele, der großen Weisheit und unverwirrbaren Heldenkraft, in allen drei Welten für seine wahrhaften Taten berühmt. Jeder, der mit Wahrhaftigkeit jene beschützt, die um Schutz bitten, wird sicherlich ein ebenso glückliches Ende erreichen (wie Sivi), oh Bester der Bharatas. Und wer diese Geschichte des königlichen Weisen Vrishadarbha voller Hingabe rezitiert oder hört, für den wirkt sie zweifellos reinigend von jeder Sünde.

Kapitel 33 - Über die Verehrung der Brahmanen

Yudhishthira fragte:
Welche Tat, oh Großvater, ist die Beste von allen, die den Königen bestimmt wurde? Durch welche Tat kann ein König sowohl in dieser als auch in der kommenden Welt glücklich sein?

Bhishma sprach:
Die Verehrung der Brahmanen, oh Bharata, ist die Erste all jener Taten, die den ordnungsgemäß geweihten Königen bestimmt ist, falls er bestrebt ist, großes Wohlergehen zu erreichen. Das ist es, was die großen Könige beachten sollten. Erkenne es im rechten Licht, oh Führer der Bharatas! Der König sollte stets voller Respekt alle rechtschaffenen Brahmanen verehren, welche die vedischen Traditionen bewahren. Der König sollte mit Verneigung, freundlicher Rede und Geschenken jeglicher Art alle Brahmanen würdigen, die voller Weisheit sind und in seiner Stadt oder den Provinzen wohnen. Das ist die Erste aller Aufgaben der Könige. Wahrlich, das sollte er stets beachten. Er sollte sie beschützen und hegen wie sich selbst und seine Kinder. Und die Würdigsten unter den Brahmanen (bezüglich Weisheit und Heiligkeit) sollte ein König besonders ehren. Wenn diese Menschen von allen Bedrängnissen befreit werden, wird auch das ganze Königreich in voller Herrlichkeit erstrahlen. Sie sind der Verehrung würdig, und vor ihnen sollte der König sein Haupt verneigen. Wahrlich, man sollte sie ehren wie seine Väter und Großväter. Von ihnen hängt die Tugend ab, der die Leute in ihrem Verhalten folgen, wie die Existenz aller Wesen von Indra abhängt. Voll unüberwindlicher Kraft und großer Energie können solche Menschen, wenn sie wütend gemacht werden, das ganze Königreich verbrennen, allein durch ihren Willen, durch Beschwörung oder andere mächtige Mittel (deren Kraft aus ihrer Entsagung fließt). Ich sehe nichts, was sie besiegen könnte. Ihre Macht scheint unschlagbar zu sein und fähig, die Grenzen des Universums zu erreichen. Wenn sie zornig werden, fällt ihr Blick auf Menschen und Dinge, wie eine Feuersbrunst auf einen Wald. Sogar die mutigsten Männer spüren Ehrfurcht, wenn ihre Namen genannt werden. Ihre Tugenden und Mächte sind außergewöhnlich und unermeßlich. Einige unter ihnen gleichen Brunnen und Gruben mit Öffnungen, die von Gras und Kletterpflanzen bedeckt sind, während andere dem Himmel gleichen, der von Wolken und Dunkelheit frei ist. Manche unter ihnen sind von wildem Charakter (wie Durvasa), andere sind so mild und weich wie Baumwolle (wie Gautama). Manche unter ihnen sind sehr listig (wie Agastya, der den Asura Vatapi verschlang). Manche sind der Askese gewidmet, manche der Landwirtschaft (wie der Lehrer von Uddalaka), manche halten Kühe, manche leben von wohltätigen Almosen, und manche nehmen sich ihre Nahrung sogar wie Diebe (wie Valmiki in seinen frühen Jahren oder Vishvamitra während einer Hungersnot). Einige unter ihnen lieben den Disput (wie Narada), manche sind Schauspieler und Tänzer (wie Bharata), und manche können alle Taten vollbringen, die gewöhnlichen und auch die außergewöhnlichen (wie Agastya, der den ganzen Ozean austrinken konnte, als wäre es eine Handvoll Wasser).

Die Brahmanen, oh Führer der Bharatas, erscheinen in verschiedenen Formen und Verhaltensweisen. Deshalb sollte man die Brahmanen immer loben, die mit allen Aufgaben bekannt, in ihrem Verhalten rechtschaffen und den verschiedenen Arten der Handlungen und Berufen zum Lebenserwerb gewidmet sind. Die höchst gesegneten Brahmanen, oh Herrscher der Menschen, sind bezüglich ihres Ursprungs älter als die Pitris, Götter, Menschen, Nagas und Rakshasas. Diese Zweifachgeborenen können weder durch die Götter, Pitris, Gandharvas, Rakshasas, Asuras oder Pisachas besiegt werden. Die Brahmanen können eine Person in den Himmel zum Status der Götter erheben und sie wieder aus dem Himmel stürzen. Wen sie zum König wünschen, der wird ein König, und wen sie zum Bettler wünschen, der wird ein Bettler. Das sage ich dir aufrichtig, oh König, daß alle Dummen zweifellos auf ihren Untergang treffen, welche die Brahmanen verleumden und mißachten. Erfahren in Lob und Tadel und selbst der Ursprung bzw. die Ursache für den Ruhm oder die Schande anderer Leute, werden die Brahmanen, oh König, stets mit denen zornig, die sich bemühen, andere zu verletzen. Wen die Brahmanen loben, der wird im Wohlstand wachsen. Wen sie tadeln, der wird bald untergehen. So geschah es aufgrund der Abwesenheit von Brahmanen, daß die Sakas, Yavanas, Kambojas und andere kriegerische Stämme in den Zustand von Shudras gefallen sind. Auch die Dravidas, Kalingas, Pulandas, Usinaras, Kolisarpas, Mahishakas und andere Kshatriyas sind aufgrund der Abwesenheit von Brahmanen in ihren Stämmen zu Shudras erniedrigt worden. Eine Niederlage aus den Händen von Brahmanen ist dem Sieg über sie vorzuziehen, oh Erster aller Siegreichen. Und es gibt wohl keine größere Sünde in der Welt, als einen Brahmanen zu töten. Selbst die großen Rishis haben gesagt, daß ein Brahmanenmord die abscheulichste Sünde ist. Man sollte auch niemals verleumderisch oder mißachtend über Brahmanen sprechen. Wo solcherart gesprochen wird, sollte man mit hängendem Kopf sitzen oder den Ort schnell verlassen. Denn so ein Mensch wurde und wird in dieser Welt nicht geboren, der noch glücklich leben könnte, nachdem er einen Streit mit Brahmanen entfacht hat. Wahrlich, wie man den Wind nicht mit seinen Händen ergreifen kann, den Mond berühren oder die Erde mit seinen Armen stützen, so kann man auch in dieser Welt keinen Brahmanen besiegen, oh König.

Kapitel 34 - Warum man Brahmanen besonders verehren sollte

Bhishma sprach:
Man sollte den Brahmanen stets die demütigste Verehrung darbringen. Sie haben Soma zum König, und ihr Einfluß entscheidet über das Wohl oder Weh im Königreich. Deshalb, oh König, sollten sie immer gehegt und beschützt werden, wie die eigenen Eltern und Großeltern, und mit Verneigung und Geschenken an Nahrung, Kleidung, Ornamenten und anderen angenehmen Dingen geehrt werden. Der Frieden und das Wohlergehen des ganzen Königreichs fließen aus dieser Achtung der Brahmanen, wie der Frieden und das Wohlergehen aller lebenden Wesen von Indra kommen, dem Führer der Himmlischen. Mögen Brahmanen mit reinem Verhalten und dem Glanz von Brahman in deinem Königreich geboren werden wie auch Kshatriyas als herrliche Wagenkrieger, die alle Feinde verbrennen können! Das sprach damals Narada zu mir. Es gibt nichts Höheres, oh König, als wenn man dafür sorgt, daß Brahmanen von edler Geburt, die in der Tugend und Gerechtigkeit wohlerfahren und beständig in ihren heilsamen Gelübden sind, ihren Wohnsitz in deinem Palast nehmen. Solch ein Verhalten ist höchst segensreich. Die Opfergaben, welche den Brahmanen gegeben werden, erreichen die höchsten Götter. Die Brahmanen sind die Väter aller Wesen. Es gibt nichts Höheres als die Brahmanen. Sonne, Mond, Wind, Wasser, Erde, Himmel und Himmelsrichtungen gehen alle in die Körper der Brahmanen ein und leben von dem, was sie essen. In einem Haus, wo Brahmanen nicht versorgt werden, weigern sich die Ahnen, jegliche Nahrung anzunehmen. Auch die Götter essen nie im Haus eines Übelgesinnten, der die Brahmanen haßt. Wenn die Brahmanen befriedigt werden, sind auch die Ahnen zufrieden. Daran gibt es keinen Zweifel. Wer den Brahmanen die Opferbutter gibt, der sorgt für eine gesegnete Zukunft. Solche Menschen treffen nie auf den Untergang. Wahrlich, sie werden ein hohes Ende erreichen. Jene besonderen Gaben in Opfern, mit denen die Brahmanen befriedigt werden, befriedigen zugleich auch die Ahnen und Götter. Der Brahmane ist die Ursache des großen Opfers, aus dem alle Geschöpfe entstanden sind. Der Brahmane kennt das, woraus dieses ganze Weltall entsprungen ist, und worin es sich schließlich wieder auflöst. Wahrlich, der Brahmane kennt den Pfad, der zum Himmel führt, wie auch den Pfad in entgegengesetzte Richtung. Der Brahmane kennt die Vergangenheit und die Zukunft. Der Brahmane ist der Erste aller zweibeinigen Wesen. Der Brahmane, oh Führer der Bharatas, ist mit den Aufgaben wohlbekannt, die seiner Kaste bestimmt sind. Wer den Brahmanen folgt, wird nie besiegt werden, und wenn er diese Welt verläßt, trifft er nicht auf seinen Untergang. Wahrlich, derjenige ist immer siegreich. Jene Hochbeseelten, die ihre Seelen überwunden haben und die Worte annehmen, die von den Lippen der Brahmanen fließen, werden nie besiegt. Sie sind ewige Sieger. Sogar die Energie und Macht jener Kshatriyas, die sonst alles mit ihrer Kraft verbrennen können, wird neutralisiert, wenn sie auf Brahmanen stößt. So besiegten die Bhrigus die Talajanghas, der Sohn von Angiras die Nipas, und Bharadwaja die Vitahavyas und Ailas, oh Führer der Bharatas. Obwohl diese Kshatriyas verschiedenste Arten der Waffen beherrschten, konnten sie doch die genannten Brahmanen nicht überwinden, die nur in ihre markanten schwarzen Hirschfelle gekleidet waren. Indem man die Erde den Brahmanen übergibt und durch diese Tat beide Welten mit Herrlichkeit erleuchtet, sollte man seine Werke vollbringen, wodurch man das Höchste erreichen kann. Wie das Feuer im Holz verborgen liegt, so liegt alles, was man in dieser Welt sprechen, hören oder lesen kann, in den Brahmanen versteckt. Diesbezüglich, oh Führer der Bharatas, wird eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Vasudeva und der Göttin Erde erzählt.

Vasudeva sprach:
Oh Mutter aller Wesen, oh verheißungsvolle Göttin, ich möchte dich um die Lösung eines Zweifels bitten. Durch welche Tat kann sich ein Mensch, der das Hausleben führt, von allen Sünden reinigen?

Und die Erde sprach:
Man sollte den Brahmanen dienen. Dieses Verhalten ist höchst reinigend und heilsam. Alle Unreinheiten vergehen in einem Menschen, der den Brahmanen voller Verehrung dient. Aus diesem Verhalten entsteht Güte. Aus der Güte entsteht Würde, aus der Würde die Weisheit und schließlich die Erkenntnis der Seele. Auf diesem Weg wird ein Kshatriya ein mächtiger Wagenkrieger und ein Feindevernichter, der großen Ruhm erringen kann. Eben das hat Narada zu mir gesprochen, daß man einen Brahmanen stets verehren sollte, der wohlgeboren ist, beständige Gelübde beachtet und die heiligen Schriften kennt, wenn man umfassenden Wohlstand wünscht. Denn ein Mensch wächst wahrhaft im Wohlstand, der von den Brahmanen gelobt wird, die noch höher sind als alles, was Menschen als hoch betrachten. Wer schlecht über Brahmanen spricht, wird sicher auf seinen Untergang treffen, wie sich ungebrannter Ton im Wasser auflöst. In gleicher Weise bringen auch alle anderen Taten, welche die Brahmanen verletzen, Unreinheit und Verfall. Denke an die dunklen Flecken auf dem Mond und das Salz im Ozean! Der große Indra wurde einst (von Gautama, als er dessen Ehefrau Ahalya verführte) überall mit tausend Yoni Symbolen gezeichnet. Doch es geschah durch die Macht der Brahmanen, daß diese Zeichen in tausend Augen gewandelt wurden. Schau nur, oh Mahadeva, wie sich alles entwickelt! Wer sich Ruhm, Wohlergehen und die seligen Bereiche in der kommenden Welt wünscht, sollte Tugend üben, sich reinigen und ein Leben nach den Geboten der Brahmanen führen, oh Madhu Vernichter.

Bhishma fuhr fort:
Als Vasudeva diese Worte der Göttin Erde gehört hatte, oh Nachkomme des Kuru, rief er „Exzellent! Ausgezeichnet!“, und ehrte die Göttin angemessen. Und nachdem auch du dieses Gespräch zwischen der Göttin Erde und Vasudeva gehört hast, oh Sohn der Pritha, solltest du stets mit ganzer Seele alle höheren Brahmanen verehren. Auf diese Weise wirst du wahrlich alles erreichen, was dir zum Nutzen und zum Heil ist.

Kapitel 35 - Über die verehrenswerte Macht der Brahmanen

Bhishma sprach:
Oh gesegneter König, Brahmanen werden bereits durch ihre hohe Geburt verehrungswürdig für alle Wesen und sind als Gäste berechtigt, den Ersten Anteil einer gekochten Mahlzeit zu essen. Aus ihnen fließen alle wertvollen Dinge des Lebens (nämlich Gerechtigkeit, Wohlstand, Liebe und Befreiung). Sie sind die Freunde aller Wesen im Universum und die Münder der Götter. Werden sie mit Respekt verehrt, segnen sie uns mit Wohlstand durch ihre Kraft der Entsagung. Und werden Brahmanen von unseren Feinden mißachtet, mögen sie diese durch ihren Zorn verbrennen. Diesbezüglich rezitieren die Kenner der alten Geschichten folgende Verse, wie einst der Schöpfer, nachdem er die Brahmanen geschaffen hatte, ihre Aufgaben bestimmte:

Brahmanen sollten nie irgendetwas anderes tun, als was ihnen bestimmt worden ist. Wenn sie beschützt werden, sollten sie alle anderen beschützen. Auf diese Weise werden sie sicherlich das erhalten, was wirklich nützlich für alle ist. Indem sie diese Werke vollbringen, die für sie bestimmt wurden, werden sie zweifellos die Seligkeit des Brahman erreichen. Sie sollen die Vorbilder für alle Wesen sein und die Zügel, um sie zu führen. Deshalb sollte ein weiser Brahmane nie das tun, was den Shudras als Aufgabe bestimmt wurde. Mit solchen Taten verliert ein Brahmane seinen Verdienst. Durch das Studium der Veden wird er zweifellos Weisheit, Wohlstand, Energie und Kraft erhalten, die jegliche Erscheinung verbrennen kann, sowie strahlendste Herrlichkeit. Durch die Opfergaben von geklärter Butter an die Götter erreichen die Brahmanen hohe Glückseligkeit sowie den brahmanischen Glanz und werden würdig, sogar noch vor den Kindern den ersten Anteil an einer gekochten Mahlzeit zu empfangen. Voller Vertrauen und Mitgefühl zu allen Wesen, sowie der Selbstzügelung und dem Vedenstudium gewidmet, werden sie alle Wünsche erfüllen können. Was auch immer in der Menschenwelt oder der Götterwelt existiert, das können sie durch Entsagung, Erkenntnis, Gelübdetreue und Selbstbeherrschung erreichen.

Damit habe ich dir, oh Sündloser, die Verse rezitiert, die Brahma selbst einst gesungen hat. Voll höchster Intelligenz und Weisheit bestimmte dies der Schöpfer für die Brahmanen aus Mitgefühl für alle Wesen. Damit ist die Macht der Brahmanen, die der Entsagung gewidmet sind, wie die Macht von Königen. Sie sind wahrlich unbesiegbar, feurig, blitzschnell und erfolgreich in allen Taten. Manche haben die Kraft der Löwen, manche die Kraft der Tiger, Eber, Hirsche oder Krokodile. Manche sind in ihrer Berührung wie giftige Schlangen, und manche haben den Biß von Haien. Manche können mit einem Wort jene verbrennen, die sich ihnen entgegenstellen, und manche allein durch einen zornigen Blick. Manche sind giftig wie Schlangen und manche ganz mild. So ist die Erscheinung der Brahmanen sehr vielfältig, oh Yudhishthira. Die Mekalas, Dravidas, Lathas, Paundras, Konwasiras, Saundikas, Daradas, Darvas, Chauras, Savaras, Varvaras, Kiratas, Yavanas und viele andere kriegerische Stämme sind allein durch den Zorn von Brahmanen in den Zustand von Shudras gesunken. Durch die Mißachtung der Brahmanen mußten auch die Asuras in den Tiefen des Ozeans Zuflucht suchen. Dagegen sind die Götter durch die Gnade der Brahmanen zu Bewohnern der glücklichen Bereiche des Himmels geworden. Wie Raum oder Luft nicht ergriffen werden können, die Himavat Berge nicht bewegt und der Strom der Ganga nicht aufgehalten, so können die Brahmanen nicht besiegt werden. Die Kshatriyas können diese Erde niemals beherrschen, ohne das Wohlwollen der Brahmanen zu pflegen. Denn die Brahmanen sind hochbeseelte Wesen und wie die Götter der Götter. So verehre sie stets mit Geschenken voller Hingabe und Demut, wenn du dich der Herrschaft über diese meerumgrenzte Erde erfreuen möchtest. Die Energie und Macht der Brahmanen, oh Sündloser, werden damit zum Wohlergehen des ganzen Königreiches wirken. So schütze deinen Stamm, oh König, vor (verärgerten) Brahmanen, die deine Geschenke nicht mehr akzeptieren!

Kapitel 36 - Wie Indra von Samvara belehrt wurde

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird die alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Indra und Samvara erzählt. Höre sie, oh Yudhishthira. Eines Tages nahm Indra die Gestalt eines Asketen mit verfilzten Locken und aschebeschmiertem Körper an, kam auf einem ärmlichen Wagen daher und besuchte den Asura Samvara.

Und Indra fragte ihn:
Durch welches Verhalten, oh Samvara, konntest du zum Führer deines Stammes werden? Aus welchem Grund betrachten dich alle als höher? Das erkläre mir aufrichtig und ausführlich!

Und Samvara sprach:
Ich hege niemals übelgesinnte Gefühle gegen Brahmanen. Was auch immer sie für Instruktionen geben, ich akzeptiere sie mit bedingungsloser Verehrung. Wenn die Brahmanen die heiligen Schriften erklären, dann höre ich ihnen voller Freude zu. Und wenn ich ihre Lehren gehört habe, dann mißachte ich sie nie oder verstoße gegen ihre Gebote. So verehre ich stets alle Brahmanen, die voller Weisheit sind, und suche ihre Belehrung. Ich verehre immer ihre Füße, und deshalb nähern sie sich mir voller Vertrauen und fragen mich mit Zuneigung nach meinem Wohlergehen. Wenn sie auch manchmal unachtsam sind, ich bin immer voller Achtsamkeit. Wenn sie auch schlafen, ich bleibe immer wach. Wie die Bienen ihre Waben mit Honig füllen, so erfüllen mich die Brahmanen, die meine Lehrer und Herrscher sind, mit dem Nektar der Weisheit. So bin ich beständig dem Pfad gewidmet, der von den heiligen Schriften gewiesen wird, den Brahmanen hingegeben und frei von Böswilligkeit oder unheilsamen Leidenschaften. Was auch immer sie mit heiterem Herzen sprechen, ich akzeptiere es stets mithilfe meiner Vernunft und Erinnerung. Ich bin stets achtsam auf mein Vertrauen in sie und bedenke meine Minderwertigkeit ihnen gegenüber. Ich genieße gern den Nektar, der von ihren Zungen fließt, und aus diesem Grund habe ich einen so hohen Stand in meinem Stamm, wie sich der Mond unter allen Sternen hervorhebt. Die Interpretationen der Schriften, die von den Lippen der Brahmanen fließen, und denen jeder weise Mensch in der Welt folgt, sind für mich der Nektar auf Erden und das vorzügliche Auge der Weisheit. Angesichts des Kampfes zwischen den Göttern und Dämonen in alten Zeiten und der Erkenntnis, welche Macht in den Lehren der Brahmanen ist, war damals mein Vater höchst erstaunt und voller Bewunderung und Entzücken. Und in Anbetracht dieser Kraft der hochbeseelten Brahmanen, stellte mein Vater dem Chandramas die Frage:
Wie gelangten die Brahmanen zu solchem Erfolg?

Und Soma antwortete:
Die Brahmanen wurden durch ihre Entsagung von Erfolg gekrönt. Ihre Kraft besteht in der Wahrhaftigkeit, und ihre Waffen sind die Worte. Die Kraft der Kshatriyas besteht dagegen in ihren Armen, und ihre Waffen sind körperlicher Art. Ein junger Brahmane sollte die Entbehrungen im Haus seines Lehrers erfahren und dort die Veden studieren oder zumindest das Pranava (OM). Er sollte den Zorn und alle weltlichen Anhaftungen überwinden und ein Yati werden, um alle Erscheinungen mit dem Auge der Einheit zu durchschauen. Wenn er zu Hause bei seinem Vater bleibt, dort den ganzen Veda meistert und das große Wissen erreicht, wofür ihn andere respektieren sollten, dann werden ihn die Leute als Unbewanderten und Stubenhocker verurteilen. Wie eine Schlange die Mäuse verschlingt, so verschlingt die Erde diese beiden, nämlich einen König, der sich vor dem Kampf fürchtet, und einen Brahmanen, der sich fürchtet, sein Haus zu verlassen, um Wissen zu erwerben. Wie der Stolz den Wohlstand einer Person mit wenig Intelligenz zerstört und eine Jungfrau durch die Empfängnis ihre Reinheit verliert, so wird ein Brahmane tadelnswert, wenn er zu Hause bleibt.

Diese Worte hörte einst mein Vater von Soma mit der herrlichen Erscheinung. Daraufhin begann er, die Brahmanen zu achten und zu verehren. Und wie er, so achte und verehre auch ich alle Brahmanen mit hohen Gelübden.

Bhishma fuhr fort:
Als Indra diese Worte aus dem Mund des Dämonen hörte, begann auch er, die Brahmanen zu verehren und konnte daraufhin zum Führer der Götter werden.

Kapitel 37 - Wem man Geschenke machen sollte

Yudhishthira fragte:
Welche der drei Personen, oh Großvater, sollte als die Beste betrachtet werden, um Geschenke zu empfangen: ein völlig Fremder, ein langjährig Bekannter oder ein Bittender, der von weit hergekommen ist?

Bhishma sprach:
Im Prinzip sind sie alle gleich. Manche sollten beschenkt werden, weil sie Almosen erbitten, um Opfer durchzuführen, die Gebühr ihres Lehrers zu bezahlen oder um ihre Familie zu ernähren. Manche sollten beschenkt werden, weil sie ihrem Gelübde folgen und über die Erde wandern, ohne etwas zu erbitten, aber das annehmen, was ihnen gegeben wird. Wir sollten jedem geben, was er erbittet, aber stets so, daß man damit andere nicht verletzt. Denn wir haben gehört, wer andere verletzt, besonders seine Verwandten, der verletzt sich selbst. So sollte der Fremde, den man zum ersten Mal sieht, genauso als würdiger Empfänger von Gaben betrachtet werden, wie der Bekannte, mit dem man vertraut lebt, oder der Bittende, der von weit hergekommen ist.

Yudhishthira sprach:
Es ist wahrlich so, daß wir Geschenke machen sollten, ohne andere zu quälen oder die Gebote der heiligen Schriften zu verletzen. Man sollte jedoch genau feststellen, wer jene Person ist, die man als würdigen Empfänger von Geschenken betrachten möchte. Sie sollte so sein, daß die Gabe nicht leiden muß, wenn sie übergeben wird (denn man sagt, daß sogar Nahrung leidet, wenn sie an Unwürdige gegeben wird).

Und Bhishma sprach:
Wenn der Opferpriester, die Opferhelfer, der Lehrer, der Guru, die Schüler, Verwandten oder Angehörigen gelehrt und von Böswilligkeit frei sind, dann sollten sie als der Verehrung würdig betrachtet werden. Wem es jedoch an diesen Qualitäten mangelt, der sollte nicht eingeladen und beschenkt werden. Deshalb sollte man vernünftigerweise die Personen untersuchen, mit denen man in Kontakt kommt. Abwesenheit von Zorn und Stolz, Aufrichtigkeit der Rede, Gewaltfreiheit, Ehrlichkeit, Ruhe, Bescheidenheit, Entsagung, Selbstzügelung und Zufriedenheit - wer diese Eigenschaften hat und keine übelgesinnten Taten pflegt, der kann als rechtschaffen gelten und verdient Ehre. Ob die Person wohlbekannt und vertraut ist, oder erst kürzlich erschienen und nie zuvor gesehen wurde - wenn sie diese Qualitäten hat, sollte sie als würdig für Geschenke und Bewirtung betrachtet werden. Wer jedoch die Veden mißachtet, die heiligen Schriften verleumdet oder alle Grenzen der Selbstbeherrschung in der Gesellschaft verletzt, der verursacht seinen eigenen Untergang (und sollte nicht beschenkt werden). Ein Brahmane, der nicht gelehrt ist, der von den Veden schlecht spricht, nur sinnlosen Streit in der Debatte sucht, mit unwürdigen Mitteln in Versammlungen guter Menschen entgegen jeder Tugend gewinnen will, der alles dem Zufall zuschreibt, andere verleumdet, Brahmanen tadelt, voller Mißtrauen und Unwissenheit ist oder bittere Reden führt, sollte als unwürdig wie ein Hund betrachtet werden, der andere anbellt oder beißen will. Man sagt, so einer verschwendet nur seinen Atem und versucht, die heiligen Schriften zu zerstören. Dagegen sollten alle Bemühungen unterstützt werden, welche das Gedeihen der Gesellschaft fördern, die Bewahrung der Gerechtigkeit und auch das eigene Wohlergehen. Wer sich im Leben um diese Dinge kümmert, wird auch zukünftig stets im Wohlstand wachsen. Wer die Schuld vor den Göttern durch Opfer begleicht, die Schuld vor den Rishis durch das Studium der Veden, die Schuld vor den Ahnen durch Nachkommenschaft, die Schuld vor den Brahmanen durch Wohltätigkeit und die Schuld vor den Gästen durch Gastfreundschaft, und das in der rechten Ordnung, mit reiner Motivation und entsprechend den Geboten der heiligen Schriften, ein solcher Hausvater wird von der Tugend und Gerechtigkeit nicht absinken.

Das weibliche Wesen

Kapitel 38 - Über die Gesinnung von Frauen

Yudhishthira fragte:
Oh Bester der Bharatas, bitte erzähle mir auch über die Gesinnung der Frauen. Manche sagen, die Frauen sind die Wurzel allen Übels, und trotzdem werden sie als schwach und empfindlich betrachtet.

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen dem himmlischen Rishi Narada und der (himmlischen) Kurtisane Panchachuda erzählt: Vor langer Zeit, als der himmlische Rishi Narada durch die ganze Welt wanderte, traf er die Apsara Panchachuda mit der makellosen Schönheit, die im Bereich von Brahman wohnte. Und angesichts dieser Apsara, an deren Körper jedes Glied in vollkommener Schönheit erschien, sprach der Asket:
Oh Schlanktaillierte, ich habe einen Zweifel in meinem Geist. Bitte belehre mich!

Und so angesprochen vom Rishi, antwortete die Apsara:
Wenn mir das Thema bekannt ist, und du mich als würdig erachtest, darüber zu sprechen, dann werde ich dir sicherlich mitteilen, was in meinem Geist ist.

Darauf sprach Narada:
Oh Liebenswürdige, ich werde dir wahrlich keine Frage stellen, die jenseits deiner Erfahrung ist. Oh Schöngesichtige, ich möchte dich über die Gesinnung von Frauen erzählen hören.

Auf diese Worte des himmlischen Rishi hin sprach die Erste der Apsaras:
Da ich selbst eine Frau bin, kann ich über sie nichts Schlechtes sprechen. Du weißt genau, wie Frauen sind und welches Wesen sie haben. Es ziemt sich nicht, oh himmlischer Rishi, daß du mir eine solche Frage stellst!

Darauf sprach der himmlische Rishi:
Oh Schlanktaillierte, sei wahrhaft! Man sammelt Sünde an, wenn man lügt. Wer jedoch wahrhaftig spricht, der bleibt von Sünde unbefleckt.

So angesprochen, erklärte sich die süß lächelnde Apsara Panchachuda bereit, auf die Frage von Narada zu antworten. Sie begann, über die wahre und ewige Schuld der Weiblichkeit nachzudenken und sprach:
Selbst wenn sie hochgeboren und mit Schönheit und Beschützern gesegnet sind, versuchen Frauen, ihre gesetzten Grenzen zu überschreiten. Wahrlich, dieses Begehren ist ihr Fehler, oh Narada. Deshalb gelten Frauen als besonders sündhaft und sogar als Wurzel aller Sünde. Das ist dir sicherlich bekannt, oh Narada. Frauen, selbst wenn sie berühmte und wohlhabende Ehemänner mit besten Eigenschaften haben, die ihnen ganz ergeben sind, neigen zur Untreue, wenn sich die Gelegenheit bietet. Das, oh Mächtiger, ist die sündhafte Neigung von uns Frauen, daß wir die Bescheidenheit mißachten und die Gesellschaft von Männern mit sündigen Gewohnheiten und Absichten pflegen. Frauen haben eine Zuneigung für jene Männer, die ihnen huldigen, den Hof machen und verehrungsvoll dienen. Nur wenn solche Verführungen durch andere Männer fehlen oder aus Furcht vor Verwandten überschreiten die Frauen, welche von Natur aus alle Einschränkungen verabscheuen, die ihnen gesetzten Grenzen nicht und bleiben an der Seite ihrer Ehemänner. Es gibt wohl keinen, dem sie ihre Gunst nicht geben würden. Ob alt oder jung, häßlich oder schön, wenn es nur ein echter Mann ist, sind Frauen bereit, seine Gesellschaft zu genießen. Daß Frauen ihren Ehemännern treu bleiben, geschieht selten aus Furcht vor Sünde, noch aus Mitgefühl, wegen Wohlstand oder der Zuneigung in ihrem Herzen für Angehörige und Kinder. Sogar Frauen, die im Schoß von anständigen Familien leben, beneiden oft die Umstände ihrer Geschlechtsgenossinnen, die jung sind, mit Juwelen und Edelsteinen geschmückt und ein freies Leben führen. Man sieht sogar, wie jene Frauen, die von ihren Männern geliebt und mit großer Rücksicht behandelt werden, ihre Gunst anderen Männern schenken, die bucklig, blind, dumm oder kleinwüchsig sind. Man sieht auch, wie Frauen sogar die Gesellschaft jener Männer mögen, die sich kaum bewegen können oder häßlichste Eigenschaften haben. Oh großer Rishi, es gibt wohl keinen Mann in dieser Welt, den Frauen als Liebhaber völlig ablehnen würden. Nur wenn sie keinen anderen Mann bekommen können, aus Furcht vor den Verwandten oder aus Angst vor Tod und Gefängnis bleiben Frauen von sich aus in ihren gesetzten Grenzen. Sie sind äußerst ruhelos, weil sie sich stets nach immer neuen Begleitern sehnen. Aufgrund ihrer unvernünftigen Natur können sie allein durch liebevolle Behandlung nicht gehalten werden. Ihr Wesen ist solcherart, daß sie kaum gezügelt werden können, wenn sich ihre Begierde entzündet. Wahrlich, Frauen sind so (unbegreifbar und irrational) wie die Worte der Weisen. Wie das Feuer nie mit Brennstoff gesättigt werden kann, der Ozean mit dem Wasser der Flüsse und der Tod mit toten Wesen, so können Frauen nicht durch Männer gesättigt werden. So höre, oh himmlischer Rishi, auch noch ein anderes Geheimnis der Frauen: Sobald sie einen Mann mit bezaubernden Eigenschaften sehen, erscheinen die unfehlbaren Zeichen des Begehrens in ihnen. Dann zeigen sie auch keinen Respekt mehr vor solchen Ehemännern, die alle ihre Wünsche erfüllen, alles tun, was ihnen angenehm ist, und sie vor Not und Gefahr beschützen. Denn nicht einmal die Dinge des Vergnügens in Hülle und Fülle oder Schmuck, Ornamente sowie andere Reichtümer können Frauen so erfreuen, wie die Gesellschaft mit Männern. Der Zerstörer, der Windgott, der Tod, die Hölle, der feuerspeiende Pferdekopf im Ozean, die Schärfe des Rasiermessers, das tödliche Gift, die Schlange und das Feuer selbst - alle diese Kräfte wirken vereint in den Frauen. Aus diesem ewigen Brahman, aus dem die fünf großen Elemente entstanden sind, aus dem der Schöpfergott Brahma erschien sowie die Männer, aus dieser ewigen Quelle sind auch die Frauen entstanden. Doch schon damals, oh Narada, als die Frauen geschaffen wurden, waren ihnen diese Fehler eingepflanzt, die ich dir aufgezählt habe.

Kapitel 39 - Die Frage nach der Zügelung der Weiblichkeit

Yudhishthira sprach:
Überall in der Welt, oh König, sieht man, wie die Männer die Frauen begehren, überwältigt von der Illusion, die das göttliche Wesen selbst erschaffen hat. In gleicher Weise sieht man überall in der Welt, wie auch die Frauen an den Männern anhaften. Diesbezüglich hat sich jedoch ein Zweifel in meinem Geist erhoben. Warum, oh Licht der Kurus, ziehen sich die entgegengesetzten Geschlechter so unwiderstehlich an? Mit welchen Männern sind die Frauen sehr zufrieden und welche erregen ihr Mißfallen? Mögest du mir auch erklären, oh Führer der Menschen, wie die Männer ihre Ehefrauen beschützen können. Es scheint so, als würden die Männer, während sie sich mit den Frauen vergnügen, stets getäuscht werden. Doch wer einmal in ihre Hände gefallen ist, kann nur schwer entkommen. Wie die Kühe immer neue Weiden suchen, so suchen die Frauen immer neue Männer. Ich denke manchmal, die gleichen Trugbilder, welche die Dämonen wie Samvara, Namuchi, Vali oder Kumbhinasi verwenden, die findet man auch bei Frauen. Wenn man sie anlächelt, lächeln sie zurück. Wenn man traurig ist, sind auch sie traurig. Und wenn es die Gelegenheit erfordert, begegnen sie sogar unliebsamen Menschen mit lieblichen Worten. Die Kunst der geschickten Politik, die Sukra, der Lehrer der Dämonen, sowie Vrihaspati, der Lehrer Götter, beherrscht, kann wohl nicht tiefgründiger und subtiler sein, als das, was die Intelligenz der Frauen natürlicherweise hervorbringt. Wahrlich, wie könnten unter diesen Umständen die Frauen von ihren Ehemännern zurückgehalten werden? Sie können eine Lüge als Wahrheit erscheinen lassen und eine Wahrheit als Lüge. Ich frage dich, oh Held, wie könnten sie damit ihrem Ehepartner treu sein? Es scheint mir, daß Vrihaspati und andere große Denker, oh Feindevernichter, die Kunst der Politik aus der Beobachtung des Verhaltens von Frauen abgeleitet haben. Ob sie von Männern mit Verehrung oder auch Distanz behandelt werden, man sieht die Frauen ihre Köpfe wenden und die Herzen der Männer erschüttern. Wir haben gehört, oh Starkarmiger, daß lebende Wesen tugendhaft sein sollen. Wenn sich aber die Frauen zu den Männern so verhalten, dann verdienen sie wahrlich Tadel dafür. Und in meinem Geist erhebt sich die große Frage, welcher Mann könnte sie unter diesen Umständen in den Grenzen der Tugend zurückhalten? Bitte erkläre mir das, oh gesegneter Nachkomme des Kuru! Mögest du mir aufrichtig die Frage beantworten, ob und wie man Frauen in den Grenzen der Tugend bewahren kann, welche die heiligen Schriften gebieten, und ob jemand in der Vergangenheit diesbezüglich erfolgreich war.

Kapitel 40 - Über die Entstehung des weiblichen Wesens

Bhishma sprach:
Es ist, wie du sagst, oh Starkarmiger. Es gibt nichts Unwahres in deiner Rede über das weibliche Wesen, oh Nachkomme des Kuru. Zu diesem Thema werde ich dir eine alte Geschichte erzählen, wie es der hochbeseelte Vipula einst geschafft hatte, eine Frau innerhalb der für sie gesetzten Grenzen zurückzuhalten. Doch zuerst werde ich dir erzählen, oh König, wie die Frauen vom Großen Vater Brahma geschaffen wurden und mit welchem Ziel. Es gibt wohl kein Wesen, was so zur Sünde neigt, wie das weibliche, oh Sohn. Es ist wie ein loderndes Feuer, voller Illusion, die vom göttlichen Maya hervorgebracht wurde, oh König. Man sagt, das weibliche Wesen ist wie der scharfe Rand eines Rasiermessers, wie tödliches Gift, wie Schlangen und wie Feuer. Wahrlich, all das ist im Weiblichen vereint. Wir haben gehört, daß einst alle Menschen voller Gerechtigkeit waren und im Laufe ihres natürlichen Gedeihens zum Status der Götter gelangten. Dieser Umstand beunruhigte jedoch die Götter, oh Feindevernichter, und so versammelten sie sich und gingen zum Großen Vater. Und nachdem sie ihre Bedenken dargelegt hatten, standen sie mit niedergeschlagenen Augen still vor ihm. Als der mächtige Große Vater erfuhr, was im Herzen der Götter war, erschuf er das weibliche Wesen mithilfe eines Atharvan Ritus. Als dieses Wesen, das durch Brahma mithilfe der Illusion entstanden war, in die Welt kam, oh Sohn der Kunti, neigten sich die Menschen zur Sünde. Der Große Vater verband dieses Wesen mit der Begierde nach Vergnügen und allen Arten des fleischlichen Genusses. Und getrieben vom Wunsch nach Vergnügen, begannen sich die Personen gegensätzlicher Geschlechter einander nachzujagen. Damit erschuf der mächtige Vater der Götter auch den Haß als beständigen Begleiter der Begierde. Seitdem suchen sich Männer und Frauen und werden dabei durch die Kraft von Begierde und Haß getragen. Aus diesem Grunde wurden die beiden Geschlechter geschaffen. Das ist ihr Sinn in der Weltordnung. Die Schriften erklären, das weibliche Wesen wird von den Sinnen beherrscht, mißachtet die heiligen Gebote und ist voller Illusion. Die Wünsche nach schönen Betten, Sitzen, Ornamenten, Essen und Trinken, sowie die Untugend, Täuschung und Begierde nach sexueller Vereinigung wurden durch Brahma mit dem weiblichen Wesen verbunden, was durch das Männliche nur schwer innerhalb der tugendhaften Grenzen zu zügeln ist. Der Schöpfer selbst kann das Weibliche kaum zurückhalten, was soll man dann über die Menschen sagen?

Diesbezüglich, oh Führer der Menschen, hörte ich vor langer Zeit folgende Geschichte, wie Vipula es schaffte, die Gattin seines Lehrers zu beschützen. Einst gab es einen höchst seligen Rishi namens Devasarman, der überall berühmt war. Er hatte eine Ehefrau, die man Ruchi nannte und auf Erden an Schönheit unübertroffen war. Ihre Lieblichkeit berauschte jeden Betrachter sogar unter den Göttern, Gandharvas und Danavas. Und Indra, der Vernichter von Paka und Vritra, war besonders in sie verliebt und begehrte ihre Person. Der große Asket Devasarman war jedoch bezüglich der weiblichen Gesinnung höchst erfahren und versuchte deshalb, mit all seiner Macht und Energie diese Dame zu beschützen. Der Rishi wußte, daß Indra keine Skrupel hinsichtlich der Verführung fremder Ehefrauen hatte. Aus diesem Grunde pflegte er seine Gattin beständig mit aller Kraft zu beschützen. Doch eines Tages, oh Sohn, wünschte der Rishi ein großes Opfer durchzuführen. So dachte er nach, wer in seiner Abwesenheit seine Ehefrau beschützten konnte. Und voll asketischen Verdienstes erkannte er schließlich, was zu tun war. So rief er seinen Lieblingsschüler Vipula zu sich, der aus dem Stamm von Bhrigu war, und sprach zu ihm:
Ich werde mein Haus für eine Zeitlang verlassen, um ein Opfer durchzuführen. Doch der Führer der Himmlischen begehrt stets meine Frau Ruchi. Du sollst sie während meiner Abwesenheit beschützen und deine ganze Kraft zeigen! Sei in dieser Zeit besonders wachsam, was Indra anbelangt, oh Erster der Bhrigus, denn er nimmt verschiedenste Verkleidungen an.

So angesprochen von seinem Lehrer, antwortete der Asket Vipula, der seine Sinne gezügelt hatte, stets voller Entsagung und großem Glanz war, der dem Feuer oder der Sonne glich, in allen Aufgaben der Gerechtigkeit wohlerfahren und in der Rede wahrhaftig war: „So sei es!“ Und als sein Lehrer aufbrechen wollte, fragte ihn Vipula:
Sage mir, oh Muni, welche Formen Indra annimmt, wenn er sich zeigt. Welcher Art ist sein Körper und seine Energie? Mögest du mich darüber belehren!

Daraufhin, oh Bharata, beschrieb der berühmte Rishi Devasarman dem hochbeseelten Vipula die Illusionen von Indra und sprach:
Der mächtige Vernichter von Paka ist voller Trugbilder, oh zweifachgeborener Rishi. Jeden Moment nimmt er die Form an, die er wünscht. Manchmal trägt er ein Diadem auf dem Kopf, hält den Donnerblitz als Waffe und ist mit Ohrringen geschmückt, und im nächsten Moment trägt er schon wieder die Gestalt eines Chandalas. Manchmal erscheint er mit gelocktem Haar und prächtigem Gewandt, und im nächsten Moment mit abgezehrten Gliedern, verfilzten Locken und in Lumpen gekleidet. Manchmal erscheint er schön, manchmal häßlich, manchmal hell, manchmal dunkel, manchmal jung und manchmal alt. Er kann sich als Brahmane, Kshatriya, Vaisya oder Shudra zeigen oder sogar als Kastenloser, wie auch als Sohn einer hochgeborenen Mutter und eines niedriggeborenen Vaters oder einer niedriggeborenen Mutter und eines hochgeborenen Vaters. Manchmal erscheint er als Papagei, Krähe, Schwan oder Kuckuck. Manchmal nimmt er auch die Form eines Löwen, Tigers oder Elefanten an. Manchmal zeigt er sich als Gott, manchmal als Dämon oder auch in Gestalt eines Königs. Manchmal erscheint er fettleibig und manchmal ganz dürr, so daß der Wind durch seine Knochen fegen kann. Manchmal erscheint er als Gespenst, manchmal als Vogel und oder Vierfüßler. Wahrlich, er kann jede Form annehmen. So sieht man ihn auch unter den weniger intelligenten Wesen, wie Fliegen und Mücken. Oh Vipula, schwer ist er unter all seinen unzähligen Verkleidungen zu erkennen. Der Schöpfer des Universums selbst ist zu solchen Leistungen kaum fähig. Er macht sich sogar unsichtbar, wenn er es wünscht. So kann er allein mit dem Auge der Erkenntnis gesehen werden. Denn manchmal erscheint der Führer der Himmlischen sogar als Wind. Wahrlich, solche Verkleidungen kann der Vernichter von Paka tragen. Deshalb, oh Vipula, beschütze meine schlanktaillierte Gattin mit großer Sorge. Oh Erster der Bhrigus, sei stets voller Achtsamkeit, daß der Führer der Himmlischen meine Gattin nicht beschmutzen kann, wie ein Hund die Opfergaben auf dem Altar anleckt.

Mit diesen Worten erhob sich der höchst selige Muni Devasarman und verließ sein Haus, um das Opfer zu vollbringen, oh Führer der Bharatas. Und als Vipula diese Worte seines Lehrers gehört hatte, begann er nachzudenken:
Ich sollte wirklich diese Dame in jeder Hinsicht vor dem mächtigen Führer der Himmlischen beschützen. Aber wie? Was kann ich tun, um die Ehefrau meines Lehrers zu beschützen? Der Führer der Himmlischen hat die große Macht der Illusion. Er ist voller Energie, und keiner kann ihm widerstehen. Indra kann nicht aufgehalten werden, selbst wenn ich diese Einsiedelei mit einem hohen Zaun umschließe, weil er unzählige Gestalten annehmen kann. Selbst in Form des Windes kann der Führer der Himmlischen die Gattin meines Lehrers angreifen. Das Beste ist wohl, wenn ich durch meine Yogamacht in den Körper dieser Dame eintrete und dort verweile. Denn durch meine körperliche Kraft allein werde ich nicht fähig sein, die Dame vor dem mächtigen Vernichter von Paka zu beschützen, von dem ich weiß, daß er jede beliebige Form annehmen kann. Ich werde sie deshalb durch meine Yogamacht vor Indra bewahren, und um dieses Ziel zu erreichen, in den Körper dieser Dame eingehen. Denn wenn mein Lehrer zurückkehrt und seine Gattin befleckt sieht, wird mich dieser Muni voll asketischen Verdienstes und geistiger Sicht zweifellos im Zorn verfluchen. Diese Dame kann nicht auf gewöhnlichen Wegen beschützt werden, wie andere Männer ihre Frauen, weil der Führer der Himmlischen die Macht der Illusion anwendet. Ach, die Situation, in der ich mich befinde, ist sehr kritisch. Doch dem Gebot meines Lehrers sollte ich sicherlich folgen. Wenn ich sie deshalb durch meine Yogamacht beschützen könnte, wäre das eine wunderbare Leistung. So werde ich mittels dieser Macht in den Körper der Dame meines Lehrers eintreten, und ohne sie zu berühren, in ihr verweilen, wie ein Wassertropfen auf einem Lotusblatt liegt, ohne daran anzuhaften. Wenn ich von der Unreinheit der Leidenschaft frei bin, werde ich damit keine Sünde begehen. Wie ein Reisender auf seiner Wanderung seinen Wohnsitz eine Zeitlang in jedem leeren Haus nimmt, das er findet, so werde ich heute in den Körper dieser Dame eintreten. Wahrlich, mit einem im Yoga gezügelten Geist werde ich heute in ihr wohnen.

Mit diesen Gedanken voller Rücksicht auf die Tugend und alle Gebote der Veden mit ihren Zweigen sowie in Anbetracht der großen Entsagung seines Lehrers und seiner selbst und mit der alleinigen Absicht, diese Dame zu beschützen, trat Vipula aus dem Stamm von Brighu voller Achtsamkeit durch seine Yogamacht in ihren Körper ein. Höre auch, oh Monarch, wie er das vollbrachte. Voller Entsagung setzte sich Vipula neben der Gattin seines Lehrers nieder, als die Dame mit den makellosen Eigenschaften in ihrer Hütte verweilte, und begann ein Gespräch über Tugend und Wahrhaftigkeit. Dann richtete er seine leuchtenden Augen auf die ihren und vereinigte die Strahlen des Lichtes zu einem Licht. Auf diese Weise trat Vipula in den Körper der Dame ein, wie das Windelement in den Raum eingeht. So saßen sie Auge in Auge und Angesicht in Angesicht während Vipula in ihr unbeweglich verweilte wie ein unsichtbarer Schatten. Damit kontrollierte Vipula jeden Teil ihres Körpers und wohnte in ihr mit der Absicht, sie vor Indra zu bewahren, ohne daß die Dame selbst etwas davon merkte. Wahrlich, oh Monarch, so begann Vipula, die Dame zu beschützen bis sein hochbeseelter Lehrer nach der Vollendung des Opfers zurückkehren würde.

Kapitel 41 - Wie Vipula die Gattin seines Lehrers beschützte

Bhishma fuhr fort:
Und nach einiger Zeit nahm der Führer der Himmlischen eine Form mit himmlischer Schönheit an und kam zur Einsiedelei des Rishis, weil er dachte, daß nun die Gelegenheit gekommen war, auf die er lange gewartet hatte. Wahrlich, oh König, er erschien mit unvergleichlicher Anmut und für Frauen höchst verführerisch und betrat die Wohnstätte des Asketen. Dort sah er den Körper von Vipula in einer sitzenden Haltung, unbeweglich wie ein Holzpfahl und mit leeren Augen, wie ein gemaltes Bild an der Wand. Und er sah auch Ruchi dort sitzen, mit wunderschönen Augen, vollen und rundlichen Hüften sowie schwellenden Brüsten. Ihre Augen waren so groß wie die Blütenblätter der Lotusblume und ihr Gesicht so schön und süß wie der volle Mond. Und als die Dame Indra in dieser Gestalt kommen sah, wollte sie sich erheben und ihn willkommen heißen. Denn angesichts der unvergleichlichen Schönheit dieses Mannes war sie sogleich voller Bewunderung und wollte ihn fragen, wer er sei. Doch als sie gehen wollte, um den Gast zu begrüßen, wurden ihre Glieder durch Vipula zurückgehalten, so daß sie diesem Wunsch nicht folgen konnte, oh König. Wahrlich, sie konnte sich kein Stück von dem Ort bewegen, an dem sie saß. Daraufhin sprach der Führer der Himmlischen mit lieblichen Worten und einer zuckersüßen Stimme zu ihr:
Oh süß Lächelnde, wisse, daß ich Indra bin, der nur wegen dir hier erschienen ist! Wisse, oh liebliche Dame, daß ich vom Gott der Liebe erfaßt werde, sobald ich an dich denke. Oh Schönäugige, aus diesem Grund bin ich zu dir gekommen. Die Zeit drängt!

Diese Worte von Indra hörte der Asket Vipula, und innerhalb des Körpers der Ehefrau seines Lehrers verweilend, betrachtete er alles, was geschah. Und obwohl die Dame mit der makellosen Schönheit hörte, was Indra sprach, war sie unfähig, sich zu erheben, um den Führer der Himmlischen zu begrüßen oder zu ehren. Ihre von Vipula zurückgehaltenen Sinne konnten nicht einmal ein Wort erwidern, denn der Nachkomme des Bhrigu mit der mächtigen Energie erkannte, daß die Dame bereit war, Indra voller Güte zu empfangen, und hielt ihre Glieder und Sinne um so mehr durch seine Yogamacht zurück, oh König. Mit den Yogazügeln band er alle ihre Sinne. Und als der Gatte der Sachi die schöne Dame ohne jedes Anzeichen von Erregung sitzen sah, war er etwas verlegen und sprach noch einmal zur Schönen, die durch die Macht des Schülers ihres Ehemannes gebunden war: „Komm doch zu mir, oh süße Dame!“ Daraufhin war sie erneut bestrebt, ihm zu antworten. Doch Vipula hielt die Worte zurück, die sie sprechen wollte, und statt dessen kamen seine eigenen über ihre Lippen mit der Frage: „Warum bist du hierhergekommen?“ Diese Worte aus ihrem Mund waren so direkt und klar wie der Mond. Sie sprach diese Worte unter dem Einfluß eines anderen und war sogleich beschämt, nachdem sie ausgesprochen waren. Als Indra sie hörte, verlor er alle Freude. Und angesichts der unliebsamen Situation begann der Führer der Himmlischen mit den tausend Augen, sein geistiges Auge zu öffnen und sah sogleich den Asketen innerhalb des Körpers der Dame. Wahrlich, dieser Asket verweilte im Körper der Ehefrau seines Lehrers wie ein gemaltes Bild oder die Reflektion in einem Spiegel. Und als Indra den Asketen mit der furchterregenden Kraft der Entsagung erblickte, begann er aus Furcht vor dem Fluch des Rishis sogleich zu zittern, oh Monarch. Daraufhin verließ Vipula mit seiner asketischen Macht den Körper der lieblichen Dame und kehrte in seinen eigenen Körper zurück, der daneben saß. Dann sprach er zum erschütterten Indra:
Oh übelgesinnter Purandara, oh Sündhafter, oh Übeltäter ohne Kontrolle über deine Sinne, weder die Götter noch die Menschen werden dich nach einer solchen Tat noch verehren! Hast du alles vergessen, oh Sakra? Wohnt es nicht mehr in deiner Erinnerung, daß dich Gautama verflucht hatte, wodurch dein Körper mit tausend Yoni Symbolen entstellt wurde, welche nur durch das Mitgefühl des Rishis später in Augen umgewandelt wurden? Bist du wirklich so dumm? Ist deine Seele so unrein und dein Geist so schwankend? Oh Übeltäter, wisse, daß diese Dame von mir beschützt wird. Oh Sündhafter, geh dahin zurück, woher du kamst! Oh Verblendeter, ich werde dich heute nicht mit meiner Energie zu Asche verbrennen. Wahrlich, ich habe Mitgefühl mit dir. Nur deshalb wirst du überleben, oh Indra. Doch du spielst mit dem Feuer, denn mein Lehrer ist voller Intelligenz und unvergleichlicher Kraft. Wenn du seinen Zorn erregst, könnte er dich Sünder noch heute verbrennen. Du solltest diese Begierde, oh Sakra, nicht noch einmal zeigen. Achte die Brahmanen und sieh zu, daß du mit deinen Nachkommen und Angehörigen nicht durch ihren Fluch untergehst. Du denkst vielleicht, daß du ein Unsterblicher bist und nimmst dir deshalb die Freiheit zu solchen Taten. Doch mißachte niemals die Brahmanen! Wisse, daß durch Entsagung alles erreichbar ist.

Bhishma fuhr fort:
Als Indra diese Worte des hochbeseelten Vipula hörte, wurde er von Scham überwältigt, blieb stumm und verschwand vor aller Augen. Und kurz nachdem er verschwunden war, hatte der asketisch verdienstvolle Devasarman das Opfer vollendet und kehrte in seine Einsiedelei zurück, wo ihm sein Schüler Vipula, der eine große Tat vollbracht hatte, seine Ehefrau mit der makellosen Schönheit zurückgab, die er gegen die Versuchung von Indra erfolgreich beschützt hatte. Mit ruhiger Seele und voller Verehrung für seinen Lehrer begrüßte ihn Vipula respektvoll und stand mit reinem Herzen vor ihm. Und nachdem sein Lehrer eine Weile geruht hatte und mit seiner Gattin auf einem Sitz saß, erzählte ihm Vipula alles, was Indra versucht hatte. Als der kraftvolle Muni die Worte von Vipula hörte, war er höchst zufrieden mit dem Verhalten, der Gesinnung, der Entsagung und den Gelübden seines Schülers. Und angesichts der Treue von Vipula zu ihm, seinem Lehrer, und angesichts seiner Hingabe und beständigen Tugend, sprach der mächtige Devasarman: „Ausgezeichnet! Exzellent!“ So empfing der rechtschaffene Devasarman seinen tugendhaften Schüler mit einem aufrichtigen Willkommen und ehrte ihn mit Segen. Wahrlich, Vipula, der in der Tugend so beständig war, erhielt von seinem Lehrer den Segen, daß er niemals von der Gerechtigkeit abfallen würde. Und nachdem er von seinem Lehrer entlassen worden war, ging er aus dem Haus und übte weiterhin die strengste Entsagung. Und Devasarman lebte seit diesem Tag mit seiner Gattin vollkommen furchtlos vor dem Vernichter von Vala und Vritra in jenen einsamen Wäldern voller Entsagung.

Kapitel 42 - Wie Vipula von seiner Sünde erfuhr

Bhishma fuhr fort:
Nachdem er das Gebot seines Lehrers vollbracht hatte, übte Vipula strengste Entsagung. Und als er voll mächtiger Energie schließlich erkannte, daß er genügend asketischen Verdienst angesammelt hatte, war er zufrieden mit seiner Leistung und wanderte furchtlos und gelassen über die Erde, oh Monarch. Schnell verbreitete sich sein großer Ruhm aufgrund seiner Taten. Der mächtige Bhargava wußte, daß er durch diese Leistung und mit seiner strengen Entsagung beide Welten überwunden hatte.

Doch nachdem einige Zeit vergangen war, oh Freude des Kurus, fand bei Gelegenheit eine Zeremonie für die Schwester von Ruchi statt, in der sie (von ihren Verwandten und Freunden) mit viel Reichtum und Getreide beschenkt werden sollte. Zu dieser Zeit wanderte eine himmlische Jungfrau voller Schönheit durch die Himmel, und von ihrem Körper fielen einige Blüten hinab zur Erde. Und diese himmlisch duftenden Blüten landeten nicht weit von der Einsiedelei des Ehemannes von Ruchi. Dort lagen sie verstreut auf dem Boden und wurden von der schönäugigen Ruchi aufgesammelt. Bald danach erhielt sie eine Einladung aus dem Land der Angas. Denn ihre Schwester Prabhavati war die Gattin von Chitraratha, dem Herrscher der Angas. Da steckte sich die wunderschöne Ruchi diese himmlischen Blüten ins Haar und ging zum Palast des Königs, um auf die Einladung zu antworten, die sie erhalten hatte. Als jedoch die schönäugige Königin der Angas diese Blüten in ihrem Haar erblickte, drängte sie ihre Schwester, auch solche Blüten zu bekommen. Und die wunderschöne Ruchi informierte sogleich ihren Ehemann über diese Bitte. Der Rishi akzeptierte den Wunsch seiner Schwägerin und rief Vipula zu sich. Dann sprach der askesereiche Devasarman zu seinem Schüler: „Geh und bring mir ebensolche Blüten!“ Der große Asket Vipula akzeptierte ohne Zögern das Gebot seines Lehrers und antwortete: „So sei es!“ Sogleich ging er, oh König, zu jenem Ort, wo die Dame Ruchi die Blüten gefunden hatte, welche nun auch ihre Schwester begehrte. Und als er den Ort erreicht hatte, wo die Blüten vom Himmel gefallen waren, fand Vipula noch weitere, die verstreut herumlagen. Sie waren alle noch ganz frisch, als ob sie erst kürzlich gepflückt worden waren. Keine war im geringsten verwelkt. So sammelte er die himmlischen Blüten voller Schönheit und heiligem Duft, oh Bharata, welche Vipula dort als Ergebnis seiner strengen Entsagung bekam. Und als er den Wunsch seines Lehrers erfüllt hatte, war er glücklich und brach schnell auf, um zur Stadt Champa zurückzukehren, die mit Girlanden aus Champaka Blüten geschmückt war.

Auf dem Weg traf er jedoch ein Menschenpaar, das Hand in Hand beständig im Kreis tanzte. Aber plötzlich machte einer von ihnen einen schnelleren Schritt und zerstörte damit den Rhythmus der Bewegung. Daraufhin, oh König, erhob sich ein Streit zwischen ihnen. Wahrlich, der eine beschuldigte den anderen: „Du hast einen schnelleren Schritt gemacht!“ Und der andere antwortete: „Nein, wahrlich nicht!“. So beharrten sie hartnäckig auf ihrer eigenen Meinung, oh König, und behaupteten, was der andere verneinte, und verneinten, was der andere behauptete. Und während sie so vehement stritten, hörte Vipula plötzlich einen Schwur, worin sein Name erwähnt wurde. Wahrlich, sie sprachen: „Wer von uns beiden lügt, der soll in der kommenden Welt auf das gleiche Schicksal treffen, was den zweifachgeborenen Vipula erwartet!“ Als Vipula ihre Worte hörte, wurde sein Gesicht ganz traurig. Er begann nachzudenken und sprach zu sich selbst:
Ich habe in strenger Entsagung gelebt. Doch dieser heftige Streit zwischen diesem Paar trifft mich voller Schmerz. Welche Sünde habe ich begangen, warum die beiden meinen Weg in der kommenden Welt als den leidvollsten bezeichnen, den es für Wesen gibt (den Weg der Lüge)?

So dachte er, oh Bester der Monarchen, und begann, sich mit hängendem Kopf und traurigem Geist zu erinnern, welche Sünde er begangen hatte. Als er dann weiterging, erblickte er sechs andere Menschen, die mit Würfeln spielten, die aus Gold und Silber gemacht waren. Sie waren völlig im Spiel versunken und so aufgeregt, daß ihnen die Haare zu Berge standen. Und nach kurzer Zeit erhob sich ebenfalls ein Streit, und er hörte den gleichen Schwur wie vom tanzenden Paar. Wahrlich, ihre Worte bezogen sich ebenso auf Vipula, als sie sprachen: „Wer unter uns aus Habgier falsch spielt, soll auf das gleiche Schicksal treffen, das auf Vipula in der kommenden Welt wartet!“ Als Vipula diese Worte hörte, versuchte er sich noch intensiver zu erinnern, welche Sünde er selbst in seinen frühesten Jahren begangen hatte, oh Nachkomme des Kuru. Wahrlich, er begann im Inneren zu brennen wie in der Mitte eines lodernden Feuers. Wie im Fluch brannte sein Geist im Leiden. In diesem fürchterlichen Zustand verbrachte er lange Zeit. Doch schließlich erinnerte er sich an die Art und Weise, wie er die Ehefrau seines Lehrers vor den Versuchungen von Indra beschützt hatte. „Ich war damals in den Körper dieser Dame eingedrungen, Glied in Glied, Gesicht in Gesicht. Doch die Wahrheit, daß ich auf diese Weise gehandelt hatte, habe ich meinem Lehrer verschwiegen!“ Eben das war die Verfehlung, oh Nachkomme des Kuru, an die sich Vipula nun erinnerte. Wahrlich, oh gesegneter Monarch, das war zweifellos der Grund seiner Sünde. Dann erreichte er die Stadt von Champa und übergab die Blüten seinem Lehrer. Und den Vorgesetzten und Älteren gewidmet, verehrte er seinen Lehrer auf rechte Weise.

Kapitel 43 - Das Ende der Geschichte

Bhishma fuhr fort:
Oh König, als der energiereiche Devasarman seinen Schüler zurückkehren sah, sprach er zu ihm:
Oh Schüler, was hast du im Laufe deines Weges durch den großen Wald erfahren? Jene, die du gesehen hast, kannten dich, oh Vipula, wie ich und meine Gattin Ruchi. Sie wußten wohl auch von deiner großen Tat, daß du Ruchi vor Indra beschützt hast.

Und Vipula antwortete:
Oh zweifachgeborener Rishi, wer waren die beiden, die ich zuerst sah? Und wer waren die anderen sechs, die ich danach erblickte? Sie alle kannten mich. Wahrlich, wer waren sie, auf die du in deiner Rede angespielt hast?

Devasarman sprach:
Das erste Paar, oh Zweifachgeborener, waren Tag und Nacht. Sie bewegen sich unaufhörlich im Kreis. Beide wissen um die Verfehlung, der du schuldig geworden bist. Die anderen Menschen, die du fröhlich beim Würfeln erblicktest, oh gelehrter Brahmane, waren die sechs Jahreszeiten. Auch sie kennen deine Verfehlung. Wer eine Sünde im Geheimen begangen hat, sollte niemals denken, daß seine Schuld nur ihm allein bekannt ist und niemand anderem. Wenn ein Mensch eine sündige Tat auch im Verborgenen begeht, die Jahreszeiten sowie Tag und Nacht sehen es immer. So waren die Bereiche, die für die Sündhaften bestimmt sind, auch dein, denn du hattest mir verschwiegen, was du getan hast. Du glaubtest, daß niemand sonst davon wußte, und diese Vorstellung erfüllte dich mit Zufriedenheit. So erzähltest du deinem Lehrer nicht die ganze Wahrheit und verschwiegst den entscheidenden Teil. Die Jahreszeiten sowie Tag und Nacht, die du auf diese Weise gehört hast, dachten jedoch, daß es gut wäre, dich an deine Verfehlung zu erinnern. Denn sie sind stets Zeugen aller guten und schlechten Taten der Menschen. So sprachen sie zu dir auf diese Weise, oh Zweifachgeborener, weil sie vollkommen wußten, was du getan hattest und aus Furcht vor Kritik nicht den Mut fandest, mich darüber zu informieren. Aus diesem Grund waren jene Bereiche, die für die Sündhaften bestimmt sind, auch dein, denn du hattest mir nicht die Wahrheit gesagt. Du warst fähig, oh Zweifachgeborener, meine Gattin, deren weibliche Natur zur Sünde neigt, zu beschützen. Durch diese Tat begingst du keine Sünde. Diesbezüglich war ich zufrieden mit dir. Oh Bester der Brahmanen, wenn ich gesehen hätte, daß deine Handlung übelgesinnt war, dann hätte dich sicherlich ein Fluch getroffen. Denn Frauen und Männer vereinigen sich gewöhnlich unter dem Einfluß der Begierde. Du hattest meine Ehefrau jedoch in einem ganz anderen Geist beschützt. Hättest du anders gehandelt, wärst du verflucht worden. Das ist es, was ich denke. Du hast, oh Sohn, meine Gattin vor Indra beschützt. Die Art und Weise, wie du das getan hast, ist mir nun bekannt, da du bereit warst mir alles zu berichteten. So bin ich höchst zufrieden mit dir, oh Sohn. Gereinigt von aller Sünde und Furcht sollst du zum Himmel aufsteigen!

So sprach der große Rishi zu Vipula und als ihre Zeit gekommen war, erhoben sich Devasarman mit seiner Ehefrau und auch sein Schüler gen Himmel, um dort in Seligkeit zu verweilen. Diese Geschichte, oh König, erzählte mir einst der große Asket Markandeya an den Ufern der Ganga. Nun habe ich sie an dich weitergegeben. Frauen sollten immer vor Versuchungen beschützt werden. Unter ihnen gibt es tugendhafte als auch untugendhafte. Die tugendhaften Frauen sind wahrlich hoch gesegnet. Sie sind die Mütter des Weltalls (weil sie zum Wohl aller Wesen wirken). Sie bewahren, oh König, die Erde mit all ihren Gewässern und Wäldern. Wenn sich jedoch das Sündhafte und Übelgesinnte aus dem weiblichen Wesen erhebt, die Zerstörung der Familien und das Lasterhafte, dann erkennt man dies an besonderen Zeichen, die aus der inneren Sünde entstehen und an den äußerlichen Körpern erscheinen, oh König. Damit sind hochbeseelte Menschen fähig, das weibliche Wesen zu zügeln. Auf keine andere Weise könnte das sonst vollbracht werden, oh Tiger unter Königen. Das weibliche Wesen, oh Führer der Menschen, ist leicht erregbar und temperamentvoll, und kennt wohl keine größere Anhaftung als an den Geschlechtspartner. So kann das weibliche Wesen so mächtig und zerstörend sein wie die Beschwörungsformeln des Atharvan. Selbst wenn sich zwei Menschen bereit erklärt haben, miteinander zu leben, drängt das Weibliche bald nach neuen Verbindungen. Es ist nie zufrieden mit einem festen Partner, oh Sohn des Pandu, und neigt zu Begierde und Neid. Deshalb sollte der Mann die weibliche Gesellschaft nur im tugendhaften Sinne genießen, nicht mit Wollust und Anhaftung, sondern mit gesundem Abstand. Wer anders handelt wird sicherlich auf seinen Untergang treffen, oh Freude der Kurus. Die Vernunft sollte zu jeder Zeit und unter allen Bedingungen bewahrt werden. Nur Menschen wie Vipula können das weibliche Wesen zügeln. Niemand sonst, oh König, wäre in den drei Welten dazu fähig.

Kapitel 44 - Die Ehe und die Bedeutung der Mitgift

Yudhishthira sprach:
Belehre mich jetzt bitte, oh Großvater, über die grundlegendste aller Aufgaben, welche die Basis für Verwandtschaft, Häuslichkeit, Ahnen und Gäste ist. Ich denke, diese sollte als die Erste aller Aufgaben betrachtet werden (nämlich das Heiraten). Erkläre mir auch, oh König, an welche Männer man seine Töchter geben sollte.

Und Bhishma sprach:
Nachdem sie sich über sein Verhalten, seine Gesinnung, Gelehrtheit, Beruf, Geburt und Taten erkundigt haben, sollten gute Eltern ihre Tochter an einen würdigen Bräutigam geben. Alle rechtschaffenen Brahmanen, oh Yudhishthira, handeln auf diese Weise. Dies ist als die Brahma-Ehe bekannt, oh Yudhishthira. Wenn jedoch der Vater des Mädchens den richtigen Bräutigam auswählt und ihn durch verschiedene Geschenke veranlaßt, seine Tochter zu heiraten, dann nennt man das eine Kshatriya-Ehe, die von allen guten Kshatriyas als ewige Tradition geachtet wird. Wenn der Vater des Mädchens seine eigenen Wünsche zurückstellt und seine Tochter an den Jüngling gibt, den sie besonders mag und der die Gefühle des Mädchens erwidert, wird diese Form von den Vedengelehrten eine Gandharva- Ehe genannt, oh Yudhishthira. Wenn dagegen das Mädchen verheiratet wird, nachdem sie für viel Reichtum verkauft und damit die Habgier ihrer Angehörigen befriedigt wurde, dann sprechen die Gelehrten von einer Asura-Ehe. Wenn die aufgebrachten Angehörigen im Kampf zurückgeschlagen werden, und der Bräutigam das Mädchen gewaltsam entführt, dann spricht man von einer Rakshasa-Ehe, oh Sohn. Von diesen fünf gelten drei als rechtschaffen, oh Yudhishthira, und zwei als ungerecht. Die Rakshasa- und Asura-Ehen sollten vermieden werden. Die Brahma, Kshatriya und Gandharva-Formen der Ehe gelten dagegen als rechtschaffen, oh König der Menschen. Rein oder gemischt, diese Formen sollten zweifellos bewahrt werden. Ein Brahmane kann bis zu drei Ehefrauen nehmen, ein Kshatriya zwei und ein Vaisya sollte nur eine Ehefrau aus seiner eigenen Kaste heiraten. Die Kinder dieser Ehefrauen sollten alle als gleichrangig betrachtet werden. Von den drei Ehefrauen eines Brahmanen gelten die Kinder aus seiner eigenen Kaste als die besseren. Das gleiche gilt für die zwei Ehefrauen, die dem Kshatriya erlaubt sind. Manche sagen, daß sich die drei höheren Kasten allein zum Zwecke des Vergnügens Ehefrauen aus der Shudra Kaste nehmen können. Die Tugendhaften verbieten jedoch diese Praxis und verurteilen das Zeugen von Nachkommenschaft mit Shudra Frauen. Ein Brahmane, der mit einer Shudra Frau Kinder zeugt, muß sich von dieser Sünde wieder reinigen. Ein Mann von dreißig Jahren sollte ein Nagnika Mädchen (ohne die Zeichen der Pubertät) von zehn Jahren heiraten. Ein Mann von einundzwanzig Jahren sollte entsprechend ein sieben Jahre altes Mädchen ehelichen. Ein Mädchen, das weder Bruder noch Vater hat, sollte nicht geheiratet werden, oh Führer der Bharatas, weil sie als Putrika ihres Vaters gilt (Sohnersatz, um die nötigen Ahnenriten auszuführen). Nachdem die äußeren Zeichen der Pubertät erschienen sind, sollte ein unverheiratetes Mädchen drei Jahre auf die Ehe warten, und ab dem vierten Jahr sollte sie selbst nach einem Ehemann suchen (ohne länger auf die Wahl eines Bräutigams durch ihre Angehörigen zu warten). Die Nachkommenschaft solch eines Mädchens verliert damit ihre Würde nicht, noch gilt die Vereinigung mit ihr als tadelnswert. Wenn sie sich unter solchen Umständen keinen Ehemann sucht, dann trifft sie der Tadel von Prajapati selbst. Ein Mann sollte niemals ein Mädchen heiraten, das aus der Familie seiner Mutter oder seines Vaters stammt. Das ist das ewige Gesetz, das Manu verkündet hat.

Yudhishthira sprach:
Mit dem Wunsch nach der Ehe geben manche eine Mitgift an die Angehörigen des Mädchens, die bereits anderweitig eine Mitgift empfangen und ihre Tochter versprochen haben. Andere sagen sich: „Ich werde das Mädchen gewaltsam entführen!“ Andere zeigen nur ihren Reichtum und versprechen fälschlicherweise eine Mitgift, und andere nehmen die Hand des Mädchens mit den rechten Riten der Hochzeit. Ich frage dich, oh Großvater, wessen Ehefrau sollte das Mädchen werden? Denn für jene, die nach Wahrheit suchen, bist du das Auge mit der klaren Sicht.

Bhishma sprach:
Die Taten, welche für die Menschen nach Beratung mit den Weisen genehmigt oder geboten werden, kann man als heilsam und günstig betrachten. Eine Lüge ist immer sündhaft. Das heiratende Mädchen selbst, ihre Kinder sowie die Priester, Lehrer und Schüler, die an der Hochzeit beteiligt waren, müssen alle dafür büßen, wenn das Mädchen ihre Hand einem anderen Mann schenkt, außer jenem, dem sie die Ehe versprochen hatte. Mögen manche auch anderer Meinung sein, aber Manu selbst lobt ein solches Verhalten nicht, wie auch die Ehe zwischen Partnern, die sich nicht mögen. Eine solche Ehe führt zu Schande und Sünde, ausgenommen, wenn ein gewaltsam entführtes Mädchen dem Entführer von ihren Angehörigen mit den rechten Riten in die Ehe gegeben wird, sowie ein Mädchen, für das die Mitgift bezahlt und akzeptiert wurde. In diesen Fällen gibt es keine große Sünde. Für die Angehörigen eines Mädchens, die ihre Zustimmung ausgedrückt haben, sollten Mantras und Opfer dargebracht werden. Diese werden ihren Zweck wahrlich erfüllen. Solche Mantras und Opfer haben jedoch keinen Sinn, wenn das Mädchen von ihren Angehörigen nicht gegeben wurde. Die Entscheidung der Angehörigen eines Mädchens ist zweifellos bindend und heilig. Aber die Entscheidung von Braut und Bräutigam mithilfe von Mantras ist noch bedeutender (denn sie prägt die Beziehung in der Ehe). Gemäß den Geboten der heiligen Schriften sollte der Mann seine Ehefrau als Frucht seiner eigenen Taten vorheriger Leben oder als Bestimmung Gottes betrachten. In diesen Fällen sollte es keinen Vorwurf geben, wenn man ein Mädchen heiratet, das von ihren Angehörigen bereits einem anderen versprochen wurde oder für die bereits eine Mitgift von einem anderen empfangen wurde.

Yudhishthira sprach:
Wenn nach der Annahme der Mitgift für ein Mädchen ihr Vater einen würdigeren Mann trifft, der um ihre Hand anhält und mit den drei Ansammlungen im Leben in vernünftigen Verhältnissen begabt wurde: Ist dieser Vater dann tadelnswert, wenn er den ersten Verehrer zurückweist, von dem er bereits die Mitgift empfangen hat, um den besseren zu bevorzugen? In solch einem Fall scheint mir jede Alternative voller Schuld zu sein, weil das Brechen eines Versprechens untugendhaft ist, aber auch das Zurückweisen eines Bräutigams, der die Braut mehr verdient. So frage ich dich, wie sich der Vater verhalten sollte, um das zu tun, was gut und nützlich ist? Das scheint uns eine große Herausforderung für die Vernunft zu sein. So sind wir bestrebt, die Wahrheit zu erfahren. Du bist unser Auge der Wahrheit. Deshalb belehre uns, denn ich werde von deinen Lehren nie übersättigt.

Bhishma sprach:
Das Geschenk der Mitgift allein bedeutet noch keine Bindung des Mädchens als Ehefrau. Das sollte jedem wohlbekannt sein, der sie bezahlt. Er kauft damit das Mädchen nicht, und tugendhafte Eltern verkaufen ihre Tochter auch niemals für eine Mitgift, die andere anbieten. Wenn der Verehrer nicht mit solchen Qualitäten begabt ist, wie sie sich für ihre Tochter wünschen, dann fordern manche Angehörigen eine entsprechende Mitgift. Der Vater jedoch, der von den Qualitäten eines Bräutigams überzeugt ist, der sagt: „Heirate meine Tochter, aber statte sie mit genügend Schmuck, Gold oder Edelsteinen aus!“ Und wenn er damit einverstanden ist, dann kann man nicht behaupten, daß eine Mitgift gefordert oder das Mädchen verkauft wurde. Die Gabe einer Tochter nach Geschenken, die für beide annehmbar sind, ist die ewige Tradition. Manche Väter sagen bezüglich der Ehe: „Ich werde meine Tochter nicht an den oder den geben!“. Manche sagen: „Ich werde meine Tochter nur dem einen geben!“ Und manche sagen vehement: „Ich muß meine Tochter unbedingt einem geben, der so und so ist!“ Solche Absichten sind nicht bindend für die Ehe. Man sieht überall, wie die Leute einander um die Hand ihrer Jungfrauen bitten (mit Versprechungen und Rückzügen). Bis die Hand der Braut nicht mit den rechten Riten genommen wurde, kann eine Ehe nicht als abgeschlossen gelten. Wir hörten, daß eben dies der Segen war, welcher den Menschen in alten Zeiten von den Maruts bezüglich der Jungfrauen gewährt wurde (damit es in diesen Fragen keinen Streit gebe). Die Rishis haben allen Menschen das Gebot gegeben, daß Jungfrauen nicht an Männer verheiratet werden sollten, die sehr unpassend oder unwürdig sind. Denn die Tochter ist die Wurzel der Wünsche und der Nachkommen in der Nebenlinie. Das ist es auch, was ich denke. Die Tradition des Verkaufens und Kaufens von Töchtern kennen die Menschen allerdings schon seit langer Zeit. Doch trotz dieser Gewohnheit solltest du sorgfältig darüber nachdenken, und du wirst unzählige Fehler und Probleme darin finden. Das Geben oder die Annahme der Mitgift allein kann noch nicht als geschlossene Ehe zwischen Mann und Frau betrachtet werden.

Höre, was ich weiter zu diesem Thema spreche. Früher, als ich die Magadhas, Kasis und Kosalas besiegt hatte, brachte ich gewaltsam drei Jungfrauen für Vichitravirya mit. Eine von ihnen war jedoch an einen Bräutigam (durch ein Versprechen) gebunden. Die anderen beiden waren ungebunden. Ihre Mitgift bezahlte ich in Form der Tapferkeit im Kampf. Doch mein Onkel, König Valhika, sprach, daß ich die Jungfrau, die bereits gebunden war (Amba), wieder freilassen müsse, während die anderen beiden (Ambika & Ambalika) mit Vichitravirya mit den rechten Riten verheiratet werden sollten. Ich bezweifelte jedoch die Worte meines Onkels und wollte den Grund dafür erfahren, weil ich dachte, daß mein Onkel hinsichtlich der Moral äußerst pedantisch war. So befragte ich ihn noch einmal über die Traditionen von rechtschaffenen Leuten bezüglich der Ehe und sprach: „Oh Herr, ich wünsche die Wahrheit zu erfahren, wie sich die Rechtschaffenen in einer solchen Situation verhalten.“ Diese Frage wiederholte ich mehrfach, so groß war meine Wißbegierde. Und auf diese Frage antwortete mir Valhika, dieser Erste der Rechtschaffenen:

Wenn du der Meinung bist, daß der Status der Ehe vom Geben und Annehmen der Mitgift abhängt und nicht von den Hochzeitsriten, in denen die Hand der Jungfrau genommen wird, dann würde der Vater Prinzipien folgen, die nicht den gewöhnlichen Geboten entsprechen. Die Kenner von Tugend und Pflicht verneinen die Autorität solcher Behauptungen, die den Status einer Ehe vom Geben und Annehmen der Mitgift abhängig machen und nicht von den eigentlichen Riten der Hochzeit. Deshalb sagt man, daß eine Ehe geschlossen wird, wenn der Vater die Hand seiner Tochter mit den rechten Riten dem Bräutigam übergibt, und nicht durch Verkaufen und Kaufen. Wer die Eheschließung im Geben und Annehmen einer Mitgift sieht, der ist sicherlich in den heiligen Schriften unerfahren. Keiner sollte seine Tochter an eine solche Person geben. Das sind keine würdigen Männer, die eine Jungfrau heiraten sollten. Eine Ehefrau sollte nie gekauft werden, noch sollte ein Vater seine Tochter verkaufen. Nur sündhafte Personen, die darüber hinaus voller Habgier sind und denen gleichen, die Sklavinnen kaufen und verkaufen, betrachten eine Ehe durch das Geben und Annehmen einer Mitgift als geschlossen. Zu diesem Thema näherten sich einige Leute bei Gelegenheit dem Prinzen Satyavat und fragten:
Wenn der Geber einer Mitgift an die Angehörigen einer Jungfrau zufällig vor der Ehe stirbt, kann dann ein anderer Mann diese Jungfrau heiraten? In dieser Frage haben wir einige Zweifel. Bitte belehre uns, denn du bist mit großer Weisheit gesegnet und wirst von den Weisen verehrt. So sei das Auge unserer Sicht, da wir bestrebt sind, die Wahrheit zu erfahren.

Und Prinz Satyavat antwortete:
Die Angehörigen sollten die Jungfrau dem Bräutigam übergeben, den sie als würdig betrachten. Darüber sollte es keinen Zweifel geben. Die Rechtschaffenen handeln auf diese Weise, ohne den Geber der Mitgift bereits als Ehemann zu betrachten. Und wenn er sogar gestorben ist, dann sollte es gar keine Zweifel mehr geben. Manche sagen, daß sich eine jungfräuliche Ehefrau, die zur Witwe geworden ist, ohne die sexuelle Vereinigung vollzogen zu haben, mit dem jüngeren Bruder ihres Ehemannes oder ähnlichen Verwandten verbinden darf. Wenn der Ehemann noch vor der Begattung stirbt, kann sich die jungfräuliche Witwe entweder dem jüngeren Bruder ihres Mannes übergeben oder sich dem Weg der Entsagung widmen. Manche bezweifeln allerdings, daß eine solche Verbindung mit dem jüngeren Bruder des Ehemannes den heiligen Schriften entspricht und meinen, daß diese Praxis aus der Begierde entspringt. Wer so spricht, hat die klare Meinung, daß der Vater einer Jungfrau das Recht hat, sie einem würdigen Bräutigam zu geben, unabhängig von der Mitgift, die zuvor von einem anderen gegeben und angenommen wurde. Wenn die Hand einer Jungfrau versprochen wurde, bevor alle nötigen Riten der Ehe vollendet sind, kann sie immer noch einem anderen gegeben werden. In diesem Fall sammelt höchstens der Geber des Versprechens die Sünde der Lüge an. Die Jungfrau wird davon allerdings nicht betroffen. Erst die Mantras bezüglich der Eheschließung vollbringen das Ziel, nämlich die unauflösliche Verbindung der Ehepartner auf dem siebenten Schritt. So wird die Jungfrau schließlich zur Ehefrau von dem, der ihr das geweihte Wasser gibt. Eine Jungfrau sollte dabei, wie die Weisen sagen, wie folgt übergeben werden: Ein höherer Brahmane kann die Hochzeitszeremonie für eine Jungfrau ausführen, die einer passenden Familie angehört bezüglich Reinheit und Status, die von ihrem Bruder (bzw. Vater) weggegeben wird und selbst dazu bereit ist. Solch ein Mädchen sollte in der Gegenwart des heiligen Feuers mit den traditionellen Riten getraut werden, nachdem das Feuer in der üblichen Anzahl mehrfach umrundet wurde.

Kapitel 45 - Der Schutz der Braut und das Erbe

Yudhishthira fragte:
Wenn ein Mann, nachdem er die Mitgift für eine Jungfrau gegeben hat, verschwindet, wie sollten sich der Vater oder andere berechtigte Angehörige verhalten? Das sage mir, oh Großvater!

Bhishma sprach:
Wenn eine solche Jungfrau keinen starken Bruder hat, dann sollte sie von ihrem Vater beschützt werden (in der Hoffnung, daß der Bräutigam wieder auftaucht). Wahrlich, solange der Vater die Mitgift an die Angehörigen des Gebers nicht zurückgibt, gilt die Jungfrau als dem Geber der Mitgift angehörend. Sie könnte ihm in dieser Zeit sogar Nachkommenschaft gebären, wie in den Schriften erklärt wird. Kein anderer sollte sie währenddessen mit den entsprechenden Riten heiraten. Man erzählt auch, daß einst die Prinzessin Savitri auf Geheiß ihres Vaters einen Ehemann erwählte und sich selbst mit ihm verbunden hatte. Diese Tat wurde von einigen gelobt, aber von den Weisen kritisiert. Viele andere Rechtschaffene haben nicht auf diese Weise gehandelt, und das Verhalten der Rechtschaffenen sollte stets als Vorbild bezüglich der Aufgaben und Tugenden betrachtet werden. Zu diesem Thema erklärte Sukratu, der Enkel des hochbeseelten Janaka, des Herrschers der Videhas, die folgende Meinung:
Es gibt die wohlbekannte Behauptung der Schriften, daß Frauen in keinem Abschnitt ihres Lebens völlig unabhängig sind (sondern stets durch Eltern, Ehemann oder Söhne beschützt werden). Wenn das nicht der Weg der Rechtschaffenen wäre, wie könnte diese Behauptung in den heiligen Schriften bestehen? Wie könnten Rechtschaffene diesbezüglich Zweifel haben? Wie könnten Leute diese Behauptung verurteilen und sich anders verhalten? Das ungerechte Verwerfen der ewigen Traditionen wird als Praxis der Dämonen betrachtet. Solch ein Verhalten hörten wir nie von unseren Ahnen. Eine Beziehung zwischen Ehemann und Ehefrau ist sehr subtil (abhängig von Schicksal und Karma und kann nur im Zusammenspiel mit der Gesellschaft verstanden werden). Sie ist anders als die natürliche Beziehung zwischen Mann und Frau, die vor allem in der sexuellen Begierde wurzelt.

So sprach damals der König aus dem Stamm von Janaka.

Yudhishthira fragte:
Nach welchen Gesetzen wird der Reichtum von Menschen vererbt? Sollte bezüglich ihres Vaters die Tochter in gleicher Weise wie ein Sohn betrachtet werden?

Bhishma sprach:
Der Sohn ist wie das eigene Selbst und die Tochter einem Sohn ähnlich. Wie könnte deshalb ein anderer den Reichtum nehmen, wenn man selbst in Form seiner Tochter weiterlebt? Was auch immer an Reichtum das Yautuka Eigentum der Mutter genannt wird, bildet den Erbteil der jungfräulichen Tochter. Wenn der Großvater mütterlicherseits zufällig stirbt, ohne Söhne hinterlassen zu haben, dann sollte der Sohn der Tochter erben. Denn der Sohn der Tochter kann das Ahnenopfer der Pindas seinem eigenen Vater und dem Vater seiner Mutter darbringen. Folglich gibt es in Übereinstimmung mit der Gerechtigkeit keinen Unterschied zwischen dem Sohn und dem Sohn der Tochter. Wenn jemand nur eine Tochter hatte und diese mit dem Status eines Sohnes betraut wurde, aber ihm danach trotzdem noch ein Sohn geboren wurde, dann sollte dieser Sohn das Erbe mit der Tochter teilen. Wenn dieser Sohn jedoch nur adoptiert oder gekauft wurde, dann behält die Tochter das höhere Recht. Wenn jedoch die Tochter von ihrem Vater (an ihren Bräutigam) verkauft wurde, sehe ich keinen Grund, daß ihre Söhne sein Erbe erhalten, denn diese Kinder gehören nur ihrem Vater. Solche Söhne, welche aus dieser sündhaften Form einer Asura-Ehe entspringen, erben gewöhnlich viel Böswilligkeit und ungerechtes Verhalten. Sie veruntreuen den Reichtum anderer Leute und handeln mit Betrug und Hinterlist. Die Kenner der alten Geschichten und heiligen Schriften, welche die Aufgaben im Leben verstehen und deren Grenzen bewahren, rezitieren zu diesem Thema folgende Verse, die einst Yama gesungen hatte:

Ein Mensch, der Reichtum erwirbt, indem er seinen eigenen Sohn verkauft oder seine Tochter für eine Mitgift, die seinem eigenen Lebensunterhalt dient, muß nacheinander in sieben schreckliche Höllen sinken, die unter dem Namen Kalasutra bekannt sind. Dort muß dieser Habgierige die ganze Zeit seinen eigenen Schweiß, Urin und Kot verzehren.

In dieser Form der Asura-Ehe gibt der Bräutigam zum Beispiel einen Stier oder eine Kuh, welche der Vater der Jungfrau akzeptiert. Manche sagen dazu Mitgift, andere bezeichnen es als den Kaufpreis einer Ware. Wie man es auch nennt, oh König, solch eine Übergabe der Tochter sollte unter diesen Bedingungen als ein Verkauf betrachtet werden. Wenn es auch manche so handhaben, es sollte niemals als ewige Tradition gelten, wie auch die Rakshasa-Form der Ehe, die man unter den Menschen sieht, wenn Mädchen geheiratet werden, die mit Gewalt aus der Umgebung ihrer Angehörigen entführt wurden. Solche Männer, die Geschlechtsverkehr mit einer Jungfrau haben, die gewaltsam unter ihre Macht gebracht wurde, begehen damit eine große Sünde und müssen in die dunkelste Hölle sinken. Selbst ein Mensch, zu dem man keine verwandtschaftliche Beziehung hat, sollte nicht zum Gegenstand des Verkaufs werden. Was soll man dann über die eigenen Kinder sagen? Denn wahrlich, aus dem Reichtum, der durch sündhafte Taten erworben wird, kann nichts Heilsames oder Verdienstvolles entstehen.

Kapitel 46 - Die Verehrung der Frauen

Bhishma sprach:
Die Kenner der alten Geschichten rezitieren den folgenden Vers von Daksha, dem Sohn des Prachetas:

Nur diese Jungfrau, für die ihre Angehörigen keine Mitgift oder ähnliches genommen haben, kann als unverkauft betrachtet werden.

Respekt, Freundlichkeit und alles andere, was angenehm ist, sollte der Jungfrau gegeben werden, deren Hand in der Ehe genommen wird. Vater, Brüder, Schwiegervater und Onkel sollten ihr jeden Respekt erweisen und sie mit Ornamenten schmücken, wenn sie Verdienst sammeln möchten. Denn ein solches Verhalten ihrerseits führt stets zu beträchtlichem Glück und Nutzen. Wenn die Ehefrau ihren Mann nicht mag oder ihn nicht durch Zuneigung und Heiterkeit erfreut, wird der Mann auch keine Nachkommen haben, die seinen Stamm vergrößern. Deshalb, oh König, sollten Frauen immer verehrt und mit Zuneigung behandelt werden. Man sagt, dort, wo Frauen geachtet werden, sind sogar die Götter voller Freude. Wo die Frauen dagegen mißachtet werden, dort bleiben alle Taten unfruchtbar. Wenn die Frauen einer solchen Familie leiden und Tränen vergießen, dann erlischt die Familie bald. Denn jene Familien, die von Frauen verflucht werden, treffen bald auf ihren Ruin und gehen unter, als wären sie mit einem Spruch aus dem Atharvan Ritus verbrannt worden. Sie verlieren alle Herrlichkeit, und Wachstum und Wohlstand vergehen für sie, oh König. Manu selbst übergab die Frauen der Obhut der Männer, als er sich in den Himmel verabschiedete, und sagte, daß sie schwach sind, zur leichten Beute der verführerischen List von Menschen werden und gern jede Liebe akzeptieren, die ihnen angeboten wird. Manche sind der Tugend gewidmet und andere voller Böswilligkeit, Ehrgeiz, Leidenschaft, Widerwillen und Unvernunft. Dennoch verdienen die Frauen, daß sie verehrt werden. Oh ihr Männer, achtet sie! Die Gerechtigkeit und Tugend unter den Menschen hängt von den Frauen ab, wie auch alle Freuden und Vergnügungen. So dient ihnen und verehrt sie! Beugt euren Willen vor ihnen! Das Gebären der Nachkommenschaft, die Pflege der Kinder und die Sorge um all die Bedürfnisse der Gesellschaft, schaut, all das hängt von den Frauen ab. Durch den Respekt vor Frauen werdet ihr sicherlich alle Ziele in dieser Welt verwirklichen können. Diesbezüglich sang eine Prinzessin im Hause von Janaka, dem Herrscher der Videhas, folgenden Vers:

Den Frauen wurden keine besonderen Opfer bestimmt. Es gibt keine Sraddhas, die sie ausführen müßten, und keine Fastengelübde, die zu beachten wären. Ihren Ehemännern voller Verehrung und bereitwilliger Achtung zu dienen, ist ihre einzige Aufgabe. Durch diese Pflichterfüllung erreichen sie siegreich den Himmel.

Als Kinder beschützt sie ihr Vater, als Ehefrau ihr Ehemann und im Alter beschützen sie ihre Söhne. In keiner Lebensphase sind sie unabhängig, und doch sind sie die Göttinnen des Wohlstandes in dieser Welt. Wer Fülle und Wohlergehen wünscht, sollte sie verehren. Man sagt, wer die Frauen hegt, oh Bharata, hegt die Göttin des Wohlstandes selbst, und wer sie quält, der quält diese Göttin.

Kapitel 47 - Die Verteilung der Erbschaft

Yudhishthira sprach:
Du bist mit den Geboten aller heiligen Schriften höchst bekannt und der Erste aller Kenner der königlichen Aufgaben. Du wirst in der ganzen Welt als ein großer Erlöser von Zweifeln gefeiert. So erkläre mir auch meine Zweifel, oh Großvater! Zu diesen Fragen, die in meinem Geist entstanden sind, werde ich keinen anderen als dich um eine Lösung bitten. Bitte erkläre mir, oh Starkarmiger, wie sich ein Mensch verhalten sollte, der den Pfad der Pflicht und Gerechtigkeit gehen möchte. Es wird gesagt, oh Großvater, daß ein Brahmane vier Ehefrauen nehmen kann, nämlich eine aus seiner eigenen Kaste, eine Kshatriya, eine Vaisya und eine Shudra Frau, wenn der Brahmane den Wunsch nach Nachkommenschaft hegt. Sage mir, oh Bester der Kurus, wer unter seinen Söhnen es verdient, den Reichtum des Vaters zu erben? Wem unter ihnen, oh Großvater, gehört welcher Anteil des väterlichen Reichtums? Das wünsche ich zu hören.

Bhishma sprach:
Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas gelten als die drei zweifachgeborenen Kasten. In diesen drei Kasten zu heiraten, wurde den Brahmanen als Gebot bestimmt, oh Yudhishthira. Nur durch Unwissenheit, Habgier oder Lust nimmt ein Brahmane eine Shudra Ehefrau, oh Feindevernichter. Eine solche Ehefrau entspricht nicht den Geboten der heiligen Schriften. Ein Brahmane, der eine Shudra Frau in sein Bett zieht, wird in der kommenden Welt fallen. Wenn er so gehandelt hat, sollte er Sühne nach den rechten Riten üben. Diese Sühne muß doppelt so groß sein, oh Yudhishthira, wenn der Brahmane dadurch auch Nachkommenschaft gezeugt hat. Doch nun werde ich dir erzählen, oh Bharata, wie der väterliche Reichtum (unter den Kindern der verschiedenen Gattinnen) verteilt werden soll. Der Sohn der Brahmanen-Ehefrau sollte an erster Stelle vom Reichtum seines Vaters einen guten Stier und den besten Wagen erhalten. Was dann noch übrigbleibt vom Eigentum des Brahmanen, oh Yudhishthira, sollte in zehn gleiche Teile geteilt werden. Der Sohn der Brahmanen-Ehefrau bekommt vier solcher Teile des väterlichen Erbes. Der Sohn der Kshatriya-Ehefrau, der zweifellos auch den Status eines Brahmanen hat, sollte aufgrund der Abstammung seiner Mutter nur drei Anteile bekommen. Dem Sohn der Vaisya-Ehefrau gehören dann zwei von den drei restlichen Anteilen des väterlichen Erbes. Eigentlich sagt man, daß der Sohn einer Shudra-Ehefrau des Brahmanen keinen Anteil empfangen sollte, weil er nicht erbberechtigt ist. Doch ein wenig sollte ihm aus Mitgefühl auch gegeben werden, und so mag er den letzten Anteil empfangen. Das ist das Gebot, wie die zehn Anteile des Reichtums eines Brahmanen vererbt werden sollten. Alle Söhne, die von derselben Mutter oder von den Müttern derselben Kaste geboren wurden, sollen auch gleiche Anteile bekommen. Der Sohn einer Shudra-Ehefrau empfängt jedoch nicht den Status eines Brahmanen, weil er als ungelehrt (in den heiligen Schriften und Riten) gilt. Nur jene Kinder, die von Ehefrauen aus den drei höheren Kasten geboren werden, gelten als Brahmanen. Man spricht immer nur von vier Kasten, und eine fünfte gibt es nicht. Deshalb mag der Sohn einer Shudra-Ehefrau den zehnten Teil des Reichtums seines Vaters empfangen, aber nur, wenn er ihm ausdrücklich von seinem Herrn gegeben wurde. Das sollte die Regel sein, oh Bharata. Denn das Mitgefühl ist eine der höchsten Tugenden. Und aus Mitgefühl sollte der Sohn der Shudra-Ehefrau auch etwas bekommen. Was auch immer das Objekt des Mitgefühls ist, als eine Kardinaltugend ist es stets voller Verdienst. Doch unabhängig davon, wieviel Kinder der Vater hat, der Sohn einer Shudra-Ehefrau sollte nicht mehr als diesen zehnten Teil empfangen.

Wenn ein Brahmane zufällig mehr Reichtum hat, als notwendig ist, um sich und seine Familie für drei Jahre zu versorgen, dann sollte dieser Reichtum sowieso für Opfer verwendet werden. Denn ein Brahmane sollte niemals Reichtum um des Reichtums willen ansammeln. Die höchste Summe, die ein Mann seiner Ehefrau geben sollte, sind dreitausend Goldmünzen. Diesen Reichtum, den der Mann seiner Ehefrau gibt, kann sie beliebig verwenden. Nach dem Tod eines kinderlosen Mannes kann die Ehefrau seinen ganzen Reichtum genießen. Doch solange er lebt, sollte sie niemals (ohne Kenntnis ihres Mannes) einen Teil des Reichtums nehmen. Was auch immer an Reichtum, oh Yudhishthira, die Brahmanen-Ehefrau von ihrem Vater geschenkt bekam, sollte (nach ihrem Tod) von ihrer Tochter empfangen werden, weil die Tochter (für die Mutter) wie ein Sohn ist. Das bestätigen auch die heiligen Schriften, oh König. Auf diese Weise wurden die Gesetze über das Erbe bestimmt, oh Stier der Bharatas. Diese Ordnung bezüglich der Verteilung und Verwendung des Reichtums sollte bewahrt werden, und keiner sollte Reichtum ohne Vernunft erwerben.

Yudhishthira sprach:
Wenn der Sohn der Shudra-Ehefrau eines Brahmanen laut den heiligen Schriften nicht als erbberechtigt gilt, durch welche besondere Regel kann er dann den zehnten Teil des väterlichen Eigentums empfangen? Ein Sohn, der von einer Brahmanen-Ehefrau einem Brahmanen geboren wurde, ist zweifellos ein Brahmane. Der Sohn einer Kshatriya- oder Vaisya-Ehefrau erhält ebenfalls diesen Status. Warum, oh Bester der Könige, wird trotzdem das väterliche Erbe ungleich unter diesen Söhnen verteilt? Denn du hast sie alle als Brahmanen bezeichnet, die von den Müttern der drei höheren Kasten geboren wurden und den Titel „Zweifachgeborene“ tragen.

Bhishma sprach:
Oh Feindevernichter, alle Gattinnen in dieser Welt werden mit dem Namen Data bezeichnet. Doch obwohl dieser Name auf alle angewandt wird, gibt es doch große Unterschiede zu beachten. Wenn ein Brahmane drei Ehefrauen aus anderen Kasten geheiratet hat und danach eine Brahmanen-Ehefrau, dann verdient die letztere unter allen Ehefrauen doch den größten Respekt. Wahrlich, unter allen Ehefrauen, soll sie die Erste sein. In ihren Gemächern sollten all jene Artikel bewahrt werden, die für die Bäder des Mannes, seine Ausstattung sowie die Zahn- und Augenpflege notwendig sind. In ihren Gemächern sollte das Havya und Kavya (die Opfergaben für Götter und Ahnen) sowie alles andere bewahrt werden, was der Ehemann für die Ausführung seiner religiösen Riten benötigen könnte. Wenn eine Brahmanen-Ehefrau im Haus ist, ist keine andere Ehefrau berechtigt, sich um diese Bedürfnisse ihres Mannes zu kümmern. Nur die Brahmanen-Ehefrau, oh Yudhishthira, sollte bei diesen Riten ihres Mannes helfen. Essen, Getränke, Girlanden, Roben und Ornamente sollte der Mann von dieser Brahmanen-Ehefrau empfangen, weil sie die Erste in der Rangfolge all seiner Gattinnen ist. Dies sind die Gebote, die Manu aufgestellt hat, oh Freude der Kurus. Dies sieht man als ewige Tradition, oh Monarch. Wenn ein Brahmane von Begierde verführt auf andere Weise handelt, dann kann man ihn als gefallen und wie einen Chandala unter den Brahmanen betrachten. Der Sohn einer Kshatriya- oder Vaisya-Ehefrau wird bezüglich seines brahmanischen Status wie der Sohn einer Brahmanen-Ehefrau betrachtet. Darüber hinaus gibt es jedoch den Unterschied in der Überlegenheit der Brahmanen-Mutter aufgrund ihrer Geburt. Deshalb, oh Bester der Könige, sollte ihr Sohn als höher in der Rangfolge betrachtet werden und hat damit das Recht, die besten Besitztümer seines Vaters zu erben. Wohlstand, Königreich und Schatzkammer, oh Yudhishthira, gehören dem Kshatriya. Sie sind ihm bestimmt worden. Und wie man sieht, oh König, gehört ihm auch die ganze Erde mit ihrem Kranz aus Meeren. Durch das Befolgen der Aufgaben seiner Kaste erwirbt der Kshatriya eine umfassende Fülle und hält das Zepter des Königtums. Ohne den Kshatriya, oh König, kann es keinen Schutz geben. Die Brahmanen sind höchst gesegnet, weil sie die Götter auf Erden sind. So sollten die Kshatriyas den Geboten der großen Rishis folgen und die Brahmanen gemäß den traditionellen Riten verehren. Wahrlich, das ist ewiges Gebot. Die Kshatriyas beschützen den Besitz aller Menschen, der von Dieben und anderen Habgierigen begehrt wird. So sind sie die Grundlage für Reichtum, Familien und anderes Eigentum der Bewohner im Staat. Und als König ist der Kshatriya der Beschützer von allen. Deshalb wird man zweifellos begreifen, daß der Sohn der Kshatriya-Ehefrau höher im Rang steht, als der Sohn einer Vaisya-Ehefrau und damit auch den Anspruch auf einen größeren Anteil am väterlichen Erbe hat.

Yudhishthira sprach:
So hast du ordnungsgemäß die Regeln erklärt, die für Brahmanen gelten. Doch was sind die Regeln für die anderen Kasten?

Bhishma sprach:
Dem Kshatriya, oh Freude der Kurus, sind zwei Ehefrauen gestattet, wobei noch eine dritte Ehefrau aus der Shudra-Kaste hinzukommen kann. Eine solche Gewohnheit existiert, das ist wahr, aber sie entspricht nicht den heiligen Schriften. Dies sollte das Gebot bezüglich der Gattinnen eines Kshatriyas sein, oh Yudhishthira. Sein Erbe sollte in acht Anteile geteilt werden. Der Sohn der Kshatriya-Ehefrau sollte vier davon erhalten und der Sohn einer Vaisya-Ehefrau drei. Den letzten und achten Anteil kann der Sohn der Shudra-Ehefrau empfangen. Er sollte jedoch nur nehmen, was der Vater ausdrücklich gegeben hatte, sonst nichts.

Dem Vaisya ist nur eine Ehefrau bestimmt worden. Eine zweite Ehefrau kann aus der Shudra-Kaste genommen werden. Dies ist zwar üblich, aber entspricht ebenfalls nicht den heiligen Schriften. Wenn ein Vaisya jedoch zwei Ehefrauen hat, eine Vaisya und eine Shudra Frau, dann sollte es bezüglich ihre Rangfolge einen Unterschied geben. Der Reichtum eines Vaisya, oh Führer der Bharatas, mag dann in fünf Teile geteilt werden. Höre, wie diese unter den Söhnen eines Vaisya verteilt werden sollten. Der Sohn der Vaisya-Ehefrau erhält vier solche Anteile des Reichtums seines Vaters und der fünfte Anteil, oh Bharata, gilt als Gabe an den Sohn der Shudra-Ehefrau. Er soll aber nur nehmen, was ihm der Vater ausdrücklich gegeben hat, sonst nichts, denn der Sohn einer Shudra-Ehefrau mit einem Mann aus den drei höheren Kasten gilt offiziell als unberechtigt für einen Erbteil seines Vaters.

Der Shudra sollte nur eine Ehefrau aus seiner eigenen Kaste haben und keine anderen Gattinnen. Und selbst, wenn er hundert Söhne mit dieser Gattin hat, sie alle teilen sich den Reichtum, den er zurückläßt. Denn das gilt für alle Kinder von Ehefrauen der eigenen Kaste, daß sie sich das Erbe ihres Vaters teilen. Der Anteil des ältesten Sohnes sollte dabei etwas größer sein, und er kann sich die besten Dinge seines Vaters nehmen. So ist das Erbgesetz, oh Sohn der Pritha, wie es vom Selbstgeborenen erklärt wurde.

Unter allen Kindern, die von einer Ehefrau aus der Kaste des Mannes geboren wurden, gibt es jedoch noch eine andere Unterscheidung, oh König. Bezüglich der Heirat sollten die älteren immer den jüngeren vorangehen. Ansonsten sind die Gattinnen in der Kaste ihrer Geburt alle gleich und die Kinder ebenfalls. Nur der Erstgeborene sollte einen größeren Anteil nehmen als seine anderen Brüder. Und unter den Gattinnen aller Kasten gelten jene im Rang als höher, die aus derselben Kaste wie ihr Ehemann stammen. Das ist es, was der große Rishi Kasyapa einst dem Sohn von Marichi erklärt hatte.

Kapitel 48 - Die Vermischung der Kasten

Yudhishthira sprach:
Aus Begierde nach Reichtum, bloßer Lust, Unwissenheit über die wahre Kaste der Geburt oder Narrheit geschieht die Vermischung der unterschiedlichen Kasten. Was, oh Großvater, sind die Aufgaben jener Personen, die in den Mischkasten geboren werden und welche Taten sind ihnen geboten? Bitte belehre mich darüber!

Bhishma sprach:
Am Anfang erschuf der Herr aller Wesen die vier Hauptkasten und bestimmte ihre jeweiligen Taten oder Aufgaben als Opfer in der Welt. Der Brahmane kann vier Ehefrauen aus allen vier Kasten nehmen. Durch zwei von ihnen (Brahmanen und Kshatriyas) nimmt er selbst seine Geburt. Die Söhne jedoch, die von den anderen Ehefrauen kommen, sind aufgrund der mütterlichen Abstammung im Status untergeordnet. Der Sohn, der durch einen Brahmanen mit einer Shudra-Ehefrau gezeugt wird, wird Parasara genannt, was so viel bedeutet, wie aus einem Leichnam geboren, weil der Körper einer Shudra Frau für den Brahmanen so unheilvoll wie ein Leichnam ist. Ein solcher Sohn sollte den Angehörigen der Familie seines Vaters dienen. Wahrlich, es wäre nicht recht von ihm, die Aufgabe des Dienens zu verwerfen, die ihm bestimmt worden ist. Mit all seiner Kraft sollte er die Last seiner Familie tragen helfen. Selbst wenn er ins Alter kommt, sollte er noch den Enkeln seines Vaters pflichtbewußt dienen, die wesentlich jünger sind, und ihnen alles geben, was er vermag. Ein Kshatriya kann drei Ehefrauen haben. In zwei von ihnen nimmt er selbst seine Geburt. Seine dritte Ehefrau aus der Shudra-Kaste wird dagegen im Rang als wesentlich niedriger betrachtet. Der Sohn, den er mit ihr zeugt, wird Ugra genannt. Der Vaisya kann zwei Gattinnen haben und durch beide nimmt er seine eigene Geburt. Der Shudra sollte nur eine Ehefrau aus seiner eigenen Kaste nehmen und der Sohn, den er mit ihr zeugt, wird natürlich ein Shudra.

Ein Sohn, der seine Geburt unter anderen Verhältnissen nimmt, wie gerade erwähnt, der wird als höchst untergeordnet betrachtet. Wenn ein Mann aus einer niedrigeren Kaste einen Sohn mit der Frau einer höheren Kaste zeugt, gilt solch ein Sohn als außerhalb der Grenzen der vier reinen Kasten. Wahrlich, so eine Zeugung ist höchst tadelnswert. Wenn ein Kshatriya einen Sohn mit einer Brahmanen-Frau zeugt, dann wird er ein Suta genannt und gehört nicht zu den vier Hauptkasten. Zu den Aufgaben eines Sutas gehören die Rezitationen von Lobreden und Hymnen von Königen und anderen großen Menschen. Der Sohn, der von einem Vaisya mit einer Frau aus der Brahmanen-Kaste gezeugt wurde, gilt als Vaidehaka. Zu seinen Aufgaben gehört es, sich um die Gitter und Riegel zu kümmern und damit die Privatsphäre der Frauen in anständigen Haushalten zu beschützen. Für solche Söhne gibt es keine bestimmten Reinigungsriten (weil sie nicht mit der heiligen Schnur initiiert werden). Wenn ein Shudra einen Sohn mit einer Frau aus der Ersten der vier Kasten zeugt, dann wird er ein Chandala genannt. Mit schrecklicher Gesinnung muß er am Rand der Städte und Dörfer leben und abscheuliche Aufgaben erfüllen, wie öffentliche Hinrichtungen. Solche Söhne werden immer als Schande ihres Stammes betrachtet. Der Sohn, der von einem Vaisya mit einer Kshatriya-Frau gezeugt wurde, wird ein Vandi oder Magadha genannt. Die ihm zugeteilten Aufgaben sind die kunstvollen Lobgesänge. Der Sohn, der durch Übertretung der Gebote von einem Shudra mit einer Kshatriya-Frau gezeugt wurde, gilt als ein Nishada, und die ihm zugeteilte Aufgabe ist der Fischfang. Wenn ein Shudra mit einer Vaisya Frau einen Sohn zeugt, dann wird der gezeugte Sohn Ayogava genannt, und seine Aufgaben sind die eines Zimmermanns. Das, oh Erster aller Intelligenten, sind die gemischten Nachkommen der vier Hauptkasten. Brahmanen sollten von solchen Personen niemals Geschenke annehmen. Sie sind auch nicht berechtigt, irgendwelchen Reichtum zu besitzen.

Wenn Männer aus den Mischkasten mit Ehefrauen aus ihrer Kaste Kinder zeugen, dann erben sie den Status dieser Kaste. Wenn sie Kinder mit Frauen zeugen, die aus noch niederen Kasten kommen, dann erben die Kinder die Kaste ihrer Mutter. Dagegen erben die Kinder in den vier reinen Kasten, die mit Gattinnen aus der eigenen oder direkt untergeordneten Kaste gezeugt wurden, die Kaste ihres Vaters. Wenn sie jedoch Nachkommenschaft mit anderen Gattinnen zeugen, dann gelten die Kinder als außerhalb der reinen Kastengrenzen. Wenn also zum Beispiel ein Shudra mit einer Ehefrau aus der höchsten Kaste einen Sohn zeugt, dann ist er außerhalb der vier Hauptkasten, zählt zu den Mischkasten und wird ein Chandala. Und wenn ein Sohn aus den Mischkasten wieder Kinder mit Frauen aus den vier Hauptkasten zeugt, dann sinken die Nachkommen immer weiter im Status. Außerhalb der vier Hauptkasten vermehren sich die Nachkommen aufgrund der Vereinigung mit Frauen, die aus niederen Kasten oder der eigenen stammen. Auf diese Weise entstehen immer mehr Kinder in den fünfzehn untergeordneten Kasten, die immer weiter im Status sinken. Der Grund ist die sexuelle Vereinigung von Frauen mit Männern, die eine solche Beziehung mit den Mischkasten nicht pflegen sollten.

Unter den Klassen, die damit außerhalb der vier Hauptkasten sind, werden zum Beispiel von Magadha-Männern Kinder gezeugt, die man Sairindhris nennt. Der Beruf solcher Nachkommenschaft ist das Schmücken und Frisieren von Königen und anderen Würdenträgern. Sie sind höchst erfahren in der Herstellung von Salben, Kränzen und Schmuck. Doch obwohl sie frei geboren wurden, müssen sie ein Leben des Dienstes führen. Aus der Vereinigung von Magadhas einer bestimmten Klasse Frauen aus der Sairindhri Kaste entsteht eine weitere Kaste namens Ayogava. Ihr Beruf besteht im Fertigen von Netzen (um Fische, Vögel und andere Tiere zu fangen). Wenn sich die Vaidehas mit den Frauen der Sairindhri Kaste vereinigen, dann zeugen sie Nachkommen namens Maireyakas, deren Beruf in der Herstellung von Weinen und Likören besteht. Von den Nishadas stammt eine Kaste namens Madgura und eine andere namens Dasas, die sich beruflich um Boote kümmern. Von den Chandalas entsteht ein Stamm namens Swapaka, dessen Beruf die Totenwache ist. Wenn sich die Frauen der Magadha Kaste mit diesen vier üblen Kasten verbinden, entstehen vier weitere, die von Täuschung und Betrug leben. Sie heißen Mansa, Swadukara, Kshaudra und Saugandha. Auch von den Vaidehas kommt eine grausame und sündhafte Kaste, die vom Betrug lebt. Von den Nishadas entspringt die Madranabha-Kaste, deren Mitglieder man auf Wagen fahren sieht, die von Eseln gezogen werden. Von den Chandalas stammt die Kaste namens Pukkasa, die man das Fleisch von Eseln, Pferden und Elefanten aus zerbrochenem Geschirr essen sieht, und die sich mit den Kleidern bedecken, welche sie von menschlichen Leichen nehmen. Diese drei Kasten von sehr niedrigem Status werden von den Frauen der Ayogava-Kaste (mit den Magadha, Vaideha und Nishada Männern) geboren.

Die Kshudra-Kaste entspringt den Vaidehakas, wie auch die Andhra-Kaste, die an den Rändern von Städten und Dörfern leben. Wenn sich die Charmakaras mit den Frauen der Nishada-Kaste vereinigen, dann entstehen die Karavaras. Von den Chandalas stammen auch die Pandusopakas ab, deren Beruf im Fertigen von Körben und anderen Dingen aus Bambusfasern besteht. Von der Vereinigung zwischen Nishada-Mann und Vaidehi-Frau entsteht die Kaste namens Ahindaka. Wenn jedoch ein Chandala mit einer Saupaka-Frau einen Sohn zeugt, dann behält dieser den Status und Beruf der Chandalas. So wohnt auch der Sohn einer Nishada-Frau mit einem Chandala weiter am Rand der Städte und Dörfer. Wahrlich so leben die Mitglieder solcher Kasten auf den Leichenplätzen und werden sogar von der Niedrigsten der Kasten nicht als Ihresgleichen betrachtet.

Diese Mischkasten entstehen, wenn sich Männer und Frauen aus unterschiedlichen Kasten auf unwürdige und sündhafte Weise vereinigen. Ob sie nun im Verborgenen oder in der Öffentlichkeit leben, man erkennt sie an ihren Berufen und Taten. Denn die heiligen Schriften erklären nur die Aufgaben der vier Hauptkasten und bezüglich aller anderen schweigen sie still. So haben alle Kasten, für die keine Aufgaben durch die heiligen Schriften geboten werden, auch keine (heilsame) Frucht in ihren Taten. Wer die Opfer nicht kennt und auch nicht kennen will, wer die Gesellschaft und die Lehren der Rechtschaffenen entbehrt, wer sich aus Begierde ohne tugendhafte Motivation mit den Frauen anderer Kasten vereinigt, ob er den Hauptkasten angehört oder nicht, der sorgt dafür, daß zahlreiche Mischkasten entstehen, deren Berufe und Wohnstätten von den Verhältnissen geprägt werden, die mit dieser unheilsamen Vereinigung verbunden sind. Sie suchen Zuflucht an Straßenkreuzungen, Leichenplätzen, Bergen, Wäldern und Bäumen, und errichten sich ihre Wohnungen dort. An solchen Orten existieren sie ohne Schutz, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen. So sieht man sie leben, ihre Körper mit eisernen Ornamenten geschmückt und ihre Berufe ausübend, indem sie allerlei Dinge herstellen. Doch zweifellos, indem sie Kühen und Brahmanen helfen, Tugend und Gewaltlosigkeit üben sowie Mitgefühl, Wahrhaftigkeit und Vergebung, und bei Bedarf ihr Leben sogar für andere opfern, können solche Personen aus den Mischkasten wieder aufsteigen. Ich habe keinen Zweifel, oh Führer der Menschen, daß diese Tugenden zu Ursachen ihres Erfolgs werden. Wer mit Intelligenz begabt ist, sollte dies alles berücksichtigen und seine Nachkommenschaft gemäß den Geboten der heiligen Schriften mit Frauen zeugen, die als richtig und passend für ihn gelten. Ein Sohn, der mit Frauen aus einer unpassenden Kaste gezeugt wurde, rettet seinen Vater nicht, sondern bringt ihm viel Kummer, als würde man einem Schwimmer, der ein Gewässer durchqueren möchte, eine schwere Last aufladen. Ob ein Mensch gelehrt ist oder nicht, Begierde und Zorn sind die natürlichen Eigenschaften der Menschheit in dieser Welt. Deshalb kann man überall sehen, wie das weibliche Wesen das männliche auf Abwege zieht. Diese natürliche Neigung der Weiblichkeit bringt überall viel Leiden hervor. Deshalb sorgen die Weisen dafür, daß sie daran nicht übermäßig anhaften.

Kapitel 49 - Die Gebote für die Kasten und Söhne

Yudhishthira sprach:
Es gibt Menschen, die den Mischkasten angehören und von sehr unreiner Geburt sind, obwohl man es ihnen nicht ansieht. So sind wir nicht fähig, aufgrund von äußeren Zeichen die Wahrheit über ihre Geburt zu erfahren. Gibt es irgendwelche andere Zeichen, oh Großvater, durch welche man die Wahrheit über den Ursprung solcher Menschen erkennen kann?

Bhishma sprach:
Wer aus einer unheilsamen Vereinigung geboren wurde, zeigt bestimmte Eigenschaften in seiner Gesinnung. Denn die Reinheit der Geburt erkennt man an den Taten, die den Rechtschaffenen und Wohlgesinnten gleichen. Ein unheilsames Verhalten zeigt sich dagegen in Taten, die den heiligen Geboten widersprechen, wie Verlogenheit, Grausamkeit und Mißachtung von Opfern und Wohltätigkeit. Sie verkünden eine unreine Geburt. Denn ein Kind empfängt die Gesinnung entweder seines Vaters, seiner Mutter oder von beiden. Eine Person von unreiner Geburt kann seine wahre Gesinnung niemals lange verbergen. Wie das Junge eines Tigers oder Leoparden seinen Eltern in Gestalt und Zeichnung gleicht, so zeigt sich auch beim Menschen sein Ursprung. Wie sehr ein unreiner Ursprung auch verborgen wird, irgendwann zeigt sich dieser Charakter mehr oder weniger. Mag sich eine Person auch entschließen, zu eigenen Zwecken einen unaufrichtigen Weg zu gehen, und damit ein Verhalten zeigen, was nicht rechtschaffen erscheint, seine tiefere Gesinnung hinsichtlich seiner Handlungen zeigt jedoch immer, ob er einer guten Kaste angehört oder nicht. Alle Wesen in der Welt werden mit verschiedenen Arten der Gesinnung begabt und überall sieht man, wie die entsprechenden Taten erscheinen. Deshalb gibt es nichts, was so gut und wertvoll ist, wie eine reine Geburt und rechtschaffenes Verhalten. Wenn eine Person in einer niedrigen Kaste geboren wurde, dann kann nicht einmal das gute Verständnis aus dem Vedenstudium den Körper vor unheilsamen und gemeinen Taten retten. Wie groß das Verständnis auch ist, wenn es in einem Niedriggeborenem erscheint, verschwindet es bei jedem Wind so schnell wie die Wolken am Himmel, und die gute Wirkung bleibt aus. Anderseits zeigt sich das heilsame Verständnis, welches zu einer hohen Geburt geführt hat, so gut es kann in den Taten. Wer also einer höheren Kaste angehört, aber ohne gutes Verhalten ist, der verdient weder Würdigung noch Verehrung. Dagegen kann man sogar einen Shudra verehren, wenn er seine Aufgaben kennt und heilsam handelt. Eine Person verkündet sich stets durch ihre Güte, Taten, Gesinnung und Geburt. Und wer in seiner Geburt aus irgendeinem Grund gesunken ist, der kann sich durch seine verdienstvollen Taten bald wieder zu Ruhm und Herrlichkeit erheben. Wer deshalb mit Weisheit gesegnet ist, der wird jene Frauen unter den verschiedenen Kasten meiden, mit denen er keine Nachkommenschaft zeugen sollte.

Yudhishthira sprach:
Oh Herr, bitte sprich zu uns noch einmal über die Kasten und Klassen im einzelnen, über die verschiedenen Arten der Söhne, welche mit den verschiedenen Arten der Frauen gezeugt werden, über die Gebote diesbezüglich und über ihren Status im Leben. Es ist wohlbekannt, daß sich zu diesen Themen häufig Streit erhebt. Mögest du uns, oh König, diese Zweifel lösen, die unseren Geist in Besitz genommen haben. Wahrlich, wir sind diesbezüglich immer noch verwirrt.

Bhishma sprach:
Der leibliche Sohn wird stets wie das eigene Selbst betrachtet. Der Sohn, der mit seiner Ehefrau von einem anderen gezeugt wird, der zu diesem Zweck beauftragt wurde, wird Niruktaja genannt. Der Sohn, der mit seiner Ehefrau durch einen anderen unerlaubterweise gezeugt wurde, heißt Prasritaja. Der Sohn, der mit seiner Ehefrau durch einen Niedriggeborenen gezeugt wurde, wird Patitaja genannt. Dann wird noch unterschieden zwischen gezeugten und adoptierten Söhnen und jenen, die man Adhyudha (vor der Ehe gezeugt) nennt. Der Sohn, der von einer unverheirateten Frau im Haus ihres Vaters geboren wurde, heiß Kanina. Außer diesen gibt es noch sechs Arten von Söhnen namens Apadhwansajas und sechs andere namens Apasadas. Dies sind die verschiedenen Arten der Söhne, die in den Schriften erwähnt werden, oh Bharata.

Da fragte Yudhishthira:
Was sind die sechs Arten namens Apadhwansajas und auch die Apasadas? Mögest du mir alles ausführlich erklären!

Bhishma sprach:
Die Söhne, die ein Brahmane, Kshatriya oder Vaisya mit Gattinnen aus den jeweils untergeordneten Kasten zeugt, werden Apadhwansajas genannt, oh Bharata. Deshalb gibt es insgesamt sechs Arten. Höre jetzt, wie ich auch die sechs Apasadas erkläre. Der Sohn, den ein Shudra mit einer Brahmanen-Frau zeugt, wird Chandala genannt, mit einer Kshatriya-Frau Vratya und mit einer Vaisya-Frau Vaidya. Diese drei Arten von Söhnen nennt man Apasadas. Der Sohn, den ein Vaisya mit einer Brahmanen-Frau zeugt, wird Magadha genannt, und mit einer Kshatriya-Frau Vamaka. Der Kshatriya kann nur eine Art von Söhnen mit der Frau einer höheren Kaste zeugen. So wird der Sohn, den ein Kshatriya mit einer Brahmanen-Frau zeugt, ein Suta genannt. Diese drei heißen ebenfalls Apasadas. Man kann nicht sagen, oh König, daß diese sechs Arten keine wahren Söhne sind.

Yudhishthira sprach:
Manche sagen, daß der Sohn, der aus dem eigenen Boden (der Ehefrau) geboren wurde, ein wahrer Sohn ist. Andere sagen, daß der Sohn, der aus dem eigenen Samen gezeugt wurde, ein wahrer Sohn ist. Sind diese beiden Arten gleichwertig? Was ist der wahre Sohn? Bitte belehre mich darüber, oh Großvater!

Bhishma sprach:
Dem gehört der Sohn, aus dessen Samen er entsprungen ist. Wenn jedoch der Eigentümer des Samens seinen Sohn aufgibt, dann gehört er der Gattin, die ihn geboren hat. Diese Regel gilt auch für einen Adhyudha Sohn (der vor der Ehe gezeugt wurde). Er gehört der Person, aus dessen Samen er seine Geburt genommen hat. Wenn ihn jedoch der Eigentümer des Samens verläßt, dann wird er der Sohn des Ehemannes seiner Mutter. So erklärt es das Gesetz.

Yudhishthira sprach:
So wissen wir, daß der Sohn zuerst dem gehört, aus dessen Samen er geboren wurde. Damit gilt auch ein Adhyudha Sohn (der vor der Ehe geboren wurde) als Sohn des Samenspenders. Doch woher leitet der Ehemann einer Frau, die einen Sohn zur Welt bringt, sein Recht auf ihn ab? Und können fremde Söhne auch aufgrund von Adoption und Erziehung eigene Söhne werden?

Bhishma sprach:
Wer einen leiblichen Sohn gezeugt hat und ihn aus irgendeinem Grund verläßt, kann nicht mehr als der Vater dieses Sohnes betrachtet werden, weil der Lebenssamen allein nicht den Sohn ausmacht. Ein solcher Sohn gehört dann jener Person, auf dessen Boden er gewachsen ist. Wenn deshalb ein Mann, der sich einen Sohn wünscht, ein schwangeres Mädchen heiratet, dann gehört der Sohn ihm, weil er die Frucht seines Bodens ist. Denn nachdem der Mann, aus dessen Samen dieser Sohn entsprungen ist, das Mädchen verlassen hat, kann er nun kein Recht mehr auf ihn haben. Dennoch, oh Führer der Bharatas, trägt dieser Sohn, der zwar auf dem eigenen Boden gewachsen ist, aber nicht vom Eigentümer gesät wurde, alle Zeichen des Vaters, aus dessen Samen er stammt. Ein so geborener Sohn kann die Zeichen seiner Abstammung nicht verbergen. Jeder wird ihn sofort erkennen. In anderen Fällen wird auch der zum Eigentümer, der ihn als Sohn angenommen und erzogen hat. Dann ist es weder der Samen noch der Boden, der den Sohn zum Sohn macht.

Yudhishthira fragte:
Welcher Art ist dieser Sohn, der als adoptiert gilt und aus der Tatsache entsteht, daß er angenommen und aufgezogen wurde, wobei Samen und Boden der Geburt nicht mehr als entscheidend betrachtet werden, oh Bharata?

Bhishma sprach:
Wer einen Sohn annimmt und erzieht, der auf der Straße von seinen Eltern aufgegeben wurde, und diese Eltern auch nicht mehr auffindbar sind, der kann zum Vater werden und das Kind als seinen Sohn betrachten. Wer keinem mehr gehört, der gehört dem, der ihn aufzieht, und nimmt damit die Kaste seines Ziehvaters an.

Yudhishthira fragte:
Wie sollten die Reinigungsriten für einen solchen Sohn durchgeführt werden? Welche Riten sind in diesem Fall geboten? Mit welchem Mädchen sollte er verheiratet werden? Das erkläre mir alles, oh Großvater!

Bhishma sprach:
Die Reinigungsriten sollten entsprechend den Gebräuchen des Ziehvaters durchgeführt werden, weil dieser Sohn von seinen Eltern aufgegeben wurde und damit die Kaste von dem erhält, der ihn aufnimmt und erzieht. Wahrlich, oh unvergänglich Ruhmreicher, der Ziehvater sollte alle Riten bezüglich eines solchen Sohnes gemäß den Bräuchen seiner Familie und seiner Verwandten durchführen. Auch das Mädchen, oh Yudhishthira, das mit einem solchen Sohn verheiratet wird, sollte aus der Kaste seines Ziehvaters stammen. Doch all das soll nur getan werden, wenn die Kaste der leiblichen Eltern unbekannt ist. Unter allen Söhnen werden jene, die von einer unverheirateten Frau geboren wurden oder von einer Ehefrau, die vor der Ehe empfangen hat, als sehr skandalös und untergeordnet betrachtet. Doch auch diese beiden sollten dieselben Reinigungsriten empfangen, die für jene Söhne gelten, welche der Vater in der gesetzlichen Ehe gezeugt hat. Bezüglich des Sohnes, der einem Vater aufgrund der Geburt aus seinem Boden (seiner Ehefrau) gehört und zu den Apasadas zählt (von einer Frau aus niederer Kaste geboren) oder vor der Ehe empfangen wurde, sollten Brahmanen und andere dieselben Riten der Reinigung anwenden, die für die Kaste des Vaters üblich sind. Dies sind die Gebote, die in den heiligen Schriften bezüglich der verschiedenen Kasten gefunden werden. Damit habe ich dir alles zu deinen Fragen erzählt. Was möchtest du sonst noch hören?

Verdienste und Sünden

Kapitel 50 - Vom Mitgefühl und der Heiligkeit

Yudhishthira fragte:
Was ist die Natur des Mitgefühls, das man beim Anblick des Leidens der Wesen fühlt, mit denen man verbunden lebt? Und was ist die Natur der Heiligkeit, die mit den Kühen verbunden ist? Oh Großvater, mögest du mich darüber belehren.

Bhishma sprach:
Ich werde dir, oh Glanzvoller, zu diesem Thema eine Gesichte über ein Gespräch zwischen Nahusha und dem Rishi Chyavana erzählen. Vor langer Zeit, oh Führer der Bharatas, war der große Rishi Chyavana aus dem Stamme von Bhrigu, der stets hohe Gelübde beachtete, sehr geneigt, für einige Zeit die Lebensweise namens Udavasa (das Leben im Wasser) zu pflegen und begann auch damit. Allen Stolz und Zorn, alle Freude und alles Leiden legte der Asket ab und wollte das Gelübde für zwölf Jahre ordnungsgemäß bewahren. Damit erfüllte der Rishi alle Wesen mit einem glücklichen Vertrauen, vor allem jene, die im Wasser lebten. So glich der mächtige Asket in seinem Verhalten zu allen Wesen dem Mond selbst. Er verneigte sich vor allen Göttern, reinigte sich von allen Sünden und betrat das Wasser am Zusammenfluß der Ganga und Yamuna, um dort wie ein lebloser Holzpfosten zu verweilen. Mit Körper und Geist ertrug er den wilden und brüllenden Strom, wo sich die zwei Flüsse zu einem Strom vereinigten, der so schnell wie der Wind dahinrauschte. Doch Ganga und Yamuna sowie alle anderen Gewässer, die hier in Prayaga zusammenflossen, quälten den Rishi nicht, sondern flossen sanft an ihm vorbei. Und mit der Geduld eines Holzpfostens stand der große Muni aufgerichtet im Wasser, und manchmal legte er sich sogar nieder und schlief gelassen. So war er bald allen Wesen, die im Wasser lebten, angenehm vertraut und ohne die kleinste Furcht, pflegten sie an den Gliedern des Rishis zu schnuppern. Auf diese Weise verbrachte der Weise eine lange Zeit an diesem großartigen Zusammenfluß der Gewässer.

Doch eines Tages kamen einige Fischer zu diesem Ort und trugen große Netze in ihren Händen, oh Glanzvoller. Sie waren zahlreich und bemüht, viele Fische zu fangen. So erschienen diese Männer, die vom Fischfang lebten, wohlgestaltet, breitbrüstig, kraftvoll und mutig ohne jegliche Furcht vor dem Wasser an diesem Ort, um ihren Beruf auszuüben. Und als sie das Wasser erreichten, das von Fischen wimmelte, banden sie alle ihre Netze zusammen. Damit vereinten sich die zahlreichen Kaivartas und umringten einen Teil des Wassers der Ganga und Yamuna. Dann warfen sie ihr Netz aus, das aus neuen Schnüren geknüpft war und einen großen Bereich bedecken konnte, und begannen, es weitschweifig mit großer Kraft durch das Wasser zu ziehen. Sie alle waren furchtlos, fröhlich und entschlossen, zusammen zu arbeiten. So hatten sich bald viele Fische und andere Wassertiere in diesem Netz verstrickt. Und wie sie das Netz einholten, oh König, zogen sie mit Leichtigkeit auch Chyavana, den Sohn von Bhrigu, zusammen mit den Fischen ans Land. Sein Körper war mittlerweile dicht mit Moos bewachsen, sein Bart und die verfilzten Locken waren ganz grün, und überall sah man Muscheln und andere Mollusken an ihm kleben. Als die Fischer den Rishi in ihrem Netz sahen, der in den Veden wohlgelehrt war, waren sie höchst verwundert, standen mit gefalteten Händen und neigten immer wieder demütig ihre Köpfe, währenddessen die Fische, die sich im Netz verstrickt hatten und nun ans Land gezogen waren, voller Angst und Schmerz ihr Leben aufgaben. Als der Asket dieses große Leiden sah, wurde er von Mitgefühl erfüllt und seufzte wiederholt.

Und die Fischer sprachen:
Vergib uns, wir haben diese Sünde (dich aus dem Wasser zu ziehen) aus Unwissenheit getan. Sei uns gnädig! Was können wir für dich tun? Befiehl uns, oh großer Asket!

So angesprochen von ihnen, antwortete Chyavana aus dem Berg der sterbenden Fische heraus:
So hört mit ganzer Aufmerksamkeit, was mein größter Wunsch ist! Ich werde entweder mit diesen Fischen sterben oder ihr verkauft mich mit ihnen. Denn lange habe ich an ihrer Seite im Wasser gelebt, und deshalb kann ich sie jetzt in dieser schweren Zeit nicht verlassen.

Als er diese Worte sprach, waren die Fischer schwer betroffen. Mit bleichen Gesichtern begaben sie sich zu König Nahusha und informierten ihn über alles, was geschehen war.

Kapitel 51 - Das Gespräch zwischen Chyavana und Nahusha

Bhishma sprach:
Als König Nahusha erfuhr, was Chyavana passiert war, ging er zusammen mit seinen Ministern und Priestern schnell zu diesem Ort. Und nachdem er sich ordnungsgemäß gereinigt hatte, trat der König mit gefalteten Händen und konzentriertem Geist vor den hochbeseelten Chyavana. Dann verehrten die Priester des Königs mit den passenden Zeremonien den großen Rishi, oh Monarch, der das Gelübde der Wahrhaftigkeit übte, eine große Seele hatte und in seiner Energie und Herrlichkeit einem Gott glich.

Danach sprach Nahusha:
Sage mir, oh Bester der Zweifachgeborenen, was wir tun sollen, um dich zu erfreuen? Wie schwer die Tat auch sein mag, es gibt nichts, oh Heiliger, das ich auf dein Gebot hin nicht erfüllen werde.

Und Chyavana antwortete:
Diese Männer, die vom Fischfang leben, haben sich viel Arbeit gemacht. So bezahle ihnen den Preis, für mich und die Fische.

Nahusha sprach:
So möge mein Priester diesen Fischern tausend Goldmünzen als Preis geben, um den Heiligen zu kaufen, wie er selbst befohlen hat.

Doch Chyavana antwortete:
Oh König, tausend Goldmünzen können nicht mein Preis sein. Nutze deine Intelligenz, bedenke es wohl und gib ihnen einen fairen Preis!

Darauf sprach Nahusha:
Oh erfahrener Brahmane, ich lasse den Fischern hunderttausend Goldmünzen geben. Kann das dein Preis sein, oh Heiliger, oder denkst du anders?

Doch Chyavana antwortete:
Ich sollte nicht für hunderttausend Goldmünzen gekauft werden, oh Bester der Monarchen. Berate dich mit deinen Ministern und laß diesen Männern einen gerechten Preis zuteil werden!

Nahusha sprach:
So möge mein Priester diesen Fischern zehn Millionen Goldmünzen geben! Wenn auch das nicht dein Preis ist, dann lasse ich auch noch mehr zahlen.

Doch Chyavana antwortete:
Oh König, ich verdiene es nicht, für zehn Millionen Goldmünzen oder sogar noch mehr gekauft zu werden. Berate dich mit deinen Brahmanen und gib diesen Männern einen fairen und gerechten Preis!

Nahusha sprach:
So laßt die Hälfte meines Königreichs oder sogar das ganze an diese Fischer geben. Ich denke, daß damit dein Preis bezahlt werden kann. Oder was ist deine Meinung, oh Zweifachgeborener?

Doch Chyavana antwortete:
Ich verdiene es nicht, oh König, für die Hälfte deines Königreichs oder sogar für das ganze gekauft zu werden. Berate dich mit den Rishis und gib diesen Männern einen wahrlich gerechten Preis!

Bhishma fuhr fort:
Als Nahusha diese Worte des mächtigen Rishis hörte, wurde er von großem Kummer gequält. So begann er, sich mit seinen Ministern und Priestern über diese Sache zu beraten. Und in dieser Runde erschien auch ein Asket, der dort in den Wäldern von Früchten und Wurzeln lebte und von einer Kuh geboren worden war. Und dieser Beste der Zweifachgeborenen sprach zum König:
Ich werde dir helfen, so daß du zufrieden sein kannst, wie auch der Rishi. Ich spreche niemals eine Unwahrheit, nicht einmal im Scherz. Hab Vertrauen und handle, wie ich es dir gebiete!

Und Nahusha antwortete:
So sage mir, oh Ruhmreicher, was der Preis von diesem großen Rishi aus dem Stamm von Bhrigu ist. Rette mich aus dieser schrecklichen Situation! Rette mein Königreich und mein Volk! Wenn der heilige Chyavana zornig wird, dann könnte er die drei Welten zerstören. Was soll ich dann von meinem armen Selbst sagen, daß ohne die Kraft der Entsagung ist und sich nur auf die eigenen Arme stützt? Oh großer Rishi, werde unser Rettungsfloß aus diesem unergründlichen Ozean. Rette mich mit all meinen Beratern und Priestern! Sage uns, was der Preis von diesem Rishi sein sollte.

Bhishma fuhr fort:
Auf diese Worte von Nahusha antwortete der Asket, der von einer Kuh geboren wurde und voller Energie war, um den Monarchen und all seine Berater zu erfreuen:
Brahmanen, oh König, gehören der Ersten der vier Kasten an. Kein weltlicher Wert, so groß er auch sein mag, kann sie aufwiegen. Die Kühe sind jedoch ebenfalls von unschätzbarem Wert. Deshalb, oh Führer der Menschen, betrachte eine Kuh als dem Wert des Rishis ebenbürtig.

Diese Worte des großen Rishis hörend, wurde Nahusha mit all seinen Beratern und Priestern wieder zuversichtlich. Sogleich ging er zu Chyavana, dem gelübdetreuen Sohn des Bhrigu, um alles zu tun, was den Wunsch des Heiligen erfüllen könnte. Und Nahusha sprach:
Erhebe dich, oh Rishi, du bist gekauft worden, oh Sohn des Bhrigu, mit einer heiligen Kuh als dein Preis. Oh Erster der Rechtschaffenen, ich denke, das ist ein gerechter Preis.

Darauf antwortete Chyavana:
Ja, oh König der Könige, ich werde mich erheben. Ich wurde von dir auf würdige Weise gekauft, oh Sündloser. Denn ich sehe keinen Reichtum, der den Kühen gleicht, oh unvergänglich Ruhmreicher. Von Kühen zu sprechen, über Kühe zu hören, Kühe zu schenken und Kühe anzuschauen sind lobenswerte und verdienstvolle Taten, oh König, die Heilsames fördern und Sünde bereinigen. Kühe sind stets die Wurzel von Wohlstand. Es gibt keine Schuld in Kühen. Kühe gewähren immer die beste Nahrung in Form von Havi für die Götter. Die heiligen Mantras von Swaha und Vashat sind stets auf Kühen gegründet. Kühe sind die großen Führer und Münder der Opfer. Sie tragen und geben ausgezeichneten und kraftspendenden Nektar. Sie empfangen die Verehrung aller Welten und gelten als Quelle des Nektars. Auf Erden gleichen die Kühe dem Feuer an Energie und Form. Wahrlich, Kühe repräsentieren eine hohe Energie und schenken allen Wesen großes Glück. Ein Land, wo die Kühe von ihren Eigentümern beschützt werden und furchtlos atmen, das erstrahlt in großer Herrlichkeit. In diesem Land werden alle Sünden abgewaschen. Kühe bilden die Stufen, die zum Himmel führen. Selbst im Himmel werden sie verehrt und geschmückt. Kühe sind Göttinnen, die alles geben und jeden Wunsch gewähren können. Es gibt nichts Vergleichbares in dieser Welt, was so hoch oder noch höher ist!

Bhishma fuhr fort:
Das ist es, was ich dir über den Ruhm und die Heiligkeit von Kühen verkünden wollte, oh Führer der Bharatas. Ich selbst kann nur einen kleinen Teil ihrer Verdienste beschreiben. Das ganze Thema ist für mich zu groß und unerschöpflich.

Doch höre nun, was die Fischer sprachen:
Oh Asket, du hast uns gesehen und auch zu uns gesprochen. Man sagt, daß eine Freundschaft mit Guten nur sieben Worte benötigt. So sei uns gnädig, oh Herr. Wie ein loderndes Opferfeuer, das alle Opfergaben der geklärten Butter verzehrt, so erscheinst du voller Energie unter uns Menschen. Wir verehren dich, oh höchst Gelehrter, und legen uns zu deinen Füßen nieder. Zeige uns deine Gunst und nimm von uns diese heilige Kuh zurück.

Und Chyavana antwortete:
Das Auge eines Armen oder Gequälten, das Auge eines Asketen oder das Auge einer Giftschlange kann einen Menschen bis zu seinen Wurzeln verbrennen, gerade wie ein Feuer, das mit der Hilfe des Windes auflodert und einen Berg Heu oder Stroh verbrennt. Ich werde die Kuh annehmen, die ihr mir schenken wollt. So seid gesegnet ihr Fischer und erhebt euch sogleich von jeder Sünde frei gen Himmel zusammen mit den Fischen, die in euren Netzen gefangen wurden!

Bhishma fuhr fort:
Wahrlich, aufgrund der Energie des großen Rishis mit der gereinigten Seele und der Kraft seiner Worte, stiegen diese Fischer gemeinsam mit all den Fischen zum Himmel auf. Bei diesem Anblick wurde König Nahusha von höchster Bewunderung erfüllt, oh Führer der Bharatas. Danach erfreuten die beiden Rishis, nämlich der Kuhgeborene und Chyavana aus dem Stamm von Bhrigu, König Nahusha mit viel Segen, worüber dieser energievolle Herrscher der ganzen Erde höchst glücklich war, oh Bester der Bharatas, und sich demütig bedankte. So empfing er den Segen, daß seine Gerechtigkeit und Tugend unvergänglich werde, wie ein zweiter Indra, der Führer der Himmlischen. Und nachdem die Rishis ihm diesen Segen gewährt hatten, verehrte der König die beiden mit höchstem Respekt. Der energievolle Rishi, der von einer Kuh geboren worden war, kehrte daraufhin in seine Einsiedelei zurück, wie auch Chyavana, nachdem er sein Gelübde vollendet hatte. Die Fischer stiegen mit den Fischen zum Himmel auf, oh Monarch, und König Nahusha, der diesen wertvollen Segen erhalten hatte, begab sich in seine Stadt zurück. So habe ich dir, oh Sohn, alles zu deinen Fragen erzählt, über das Mitgefühl beim Anblick des Leidens anderer, mit denen man verbunden lebt, über die große Heiligkeit von Kühen und die Suche nach der wahren Gerechtigkeit. Nun sage mir, oh Held, was du noch auf dem Herzen hast.

Kapitel 52 - Die Geschichte von Chyavana und König Kushika

Yudhishthira sprach:
Oh Weisheitsvoller, ich habe noch einen Zweifel, der fast so groß wie der Ozean ist. Höre ihn, oh Starkarmiger, und erkläre mir alles darüber. Ich spüre eine große Wißbegierde bezüglich Parasurama, dem Sohn von Jamadagni, diesem Ersten aller Rechtschaffenen. Wie wurde Parasurama geboren und wie bekam er seine unschlagbare Heldenkraft? Bitte erzähle mir, oh König, alle Einzelheiten über die Geburt von Parasurama. Warum widmete er sich als geborener Brahmane den Aufgaben der Kshatriyas, während Vishvamitra aus dem Stamm von Kushika, der ein geborener Kshatriya war, unbedingt ein Brahmane werden wollte? Zweifellos war die Kraft des hochbeseelten Parasurama nicht geringer als die von Vishvamitra, oh Führer der Menschen. Doch warum wurde Parasurama, der Enkel von Richika, ein Kshatriya im Verhalten und Vishvamitra, der Enkel von Kushika, ein Brahmane? Warum trafen die beiden Enkel auf solche verwirrende Schicksale, die eigentlich die Söhne treffen sollten? Oh Großvater, mögest du mir die wahren Ursachen dafür erklären.

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird eine alte Geschichte über Chyavana und Kushika erzählt, oh Bharata. Voller Intelligenz erkannte Chyavana, dieser Beste aller Asketen aus dem Bhrigu Stamm, die Befleckung, die seinen Stamm einholen würde (weil einige seiner Nachkommen die Kshatriya Aufgaben pflegen werden). Und nachdem er die Verdienste und Sünden als auch Kräfte und Schwächen dieser Ereignisse abgewogen hatte, war der askesereiche Chyavana bestrebt, den Stamm von Kushika zu verbrennen (weil er erkannte, daß von diesem Stamm die Verletzung der Kastenreinheit durch Vishvamitra ausgehen wird, die auch seinen Stamm treffen würde). So begab sich Chyavana zu König Kushika und sprach zu ihm:
Oh Sündloser, es hat sich in meinem Herzen der Wunsch erhoben, einige Zeit mit dir zu wohnen.

Und Kushika antwortete:
Oh Heiliger, das Zusammenwohnen ist eine Tradition, welche die Gelehrten den verheirateten Paaren bestimmt haben. Nur in dieser Verbindung sprechen die mit Weisheit Begabten von einer solchen Praxis. Oh Rishi mit dem Reichtum der Askese, ein Zusammenwohnen, wie du es mit mir wünschst, wird von den heiligen Geboten nicht gestattet. Aus Achtung vor dir und aus Pflichterfüllung werde ich jedoch tun, was du gebietest.

Bhishma fuhr fort:
Damit ließ König Kushika für den mächtigen Chyavana einen kostbaren Sitz bringen und stand mit seiner Ehefrau an der Seite des Asketen. Danach brachte man ein Gefäß mit Wasser, das ihm der König zum Waschen seiner Füße anbot. So ließ der hochgeborene Kushika, der Selbstbeherrschung und Gelübde pflegte, durch seine Diener alle Riten vollbringen, die zu Ehren seines hochbeseelten Gastes geboten sind und präsentierte dem großen Rishi auch verschiedene Speisen mit Honig. Und nachdem der gelehrte Brahmane auf diese Weise begrüßt und verehrt wurde, sprach der König zu ihm:
Wir zwei erwarten deine Gebote! Befiehl uns, was wir für dich tun sollen, oh Heiliger. Sei es unser Königreich, Reichtum, Kühe oder Opferdinge, was du auch wünschst, oh Gelübdetreuer, ein Wort von dir und wir werden dir alles schenken. Dieser Palast, das Königreich und diese Herrschaft stehen zu deinen Diensten. Du bist der Herr von allem. Herrsche über diese Erde! Ich selbst bin dir vollkommen ergeben.

Nach diesen Worten des Königs wurde Chyavana aus dem Stamm von Bhrigu von großem Entzücken erfüllt und antwortete Kushika:
Oh König, ich begehre nicht dein Königreich noch deinen Reichtum, die jungen Damen, deine Kühe, deine Provinzen oder Opfergaben. Höre mir zu. Wenn es dich und deine Ehefrau erfreut, dann werde ich beginnen, ein besonderes Gelübde zu beachten. Ich wünsche, daß du mir mit deiner Ehefrau während dieser Zeit ohne irgendwelche Skrupel dienst.

So angesprochen vom Rishi, waren König und Königin höchst erfreut, oh Bharata, und antworteten ihm „So sei es, oh Rishi!“. Glücklich über die Worte des Rishis, führte der König ihn in ein schönes und angenehmes Gemach im Palast und sprach:
Oh Heiliger, das ist dein Bett. Wohne hier nach Belieben. Oh Askesereicher, ich selbst und meine Königin werden alles tun, um dir jede Bequemlichkeit und jedes Vergnügen zu gewähren.

Und während sie so miteinander sprachen, ging gerade die Sonne unter, und der Rishi befahl dem König, ihm Essen und Getränke zu bringen. König Kushika verbeugte sich vor ihm und fragte: „Welche Speise ist dir angenehm? Welche Nahrung soll dir gebracht werden?“ Und voller Entzücken antwortete der Rishi dem Herrscher der Menschen: „Laß mir Speise bringen, die meiner würdig ist.“ Diese Worte hörte der König voller Respekt, sprach „So sei es!“, und bot dem Rishi passende Nahrung an. Und nachdem seine Mahlzeit beendet war, sprach der heilige Chyavana, der mit jeder Aufgabe im Leben bekannt war, zum König und zur Königin: „Ich wünsche jetzt etwas zu schlummern. Oh Mächtiger, bleib an meiner Seite!“ Daraufhin gingen sie ins Gemach, das für ihn bereitet war, wo sich dieser Beste der Rishis auf ein Bett niederlegte. Der König und die Königin setzten sich getreu an seine Seite, und der Rishi sprach noch einmal: „Weckt mich nicht, während ich schlafe! Haltet euch wach und massiert währenddessen meine Füße!“ Und ohne den kleinsten Skrupel sprach der pflichtbewußte Kushika: „So sei es!“ Wahrlich, König und Königin hielten sich die ganze Nacht wach und dienten dem Rishi, wie er geboten hatte. Das königliche Paar, oh Monarch, erfüllte das Gebot des Rishis voller Ernst und Aufmerksamkeit. Inzwischen schlief der heilige Brahmane nach seinem Befehl an den König zufrieden und ohne sich zu bewegen ganze einundzwanzig Tage. König und Königin, oh Freude der Kurus, verzichteten auf alle Nahrung und saßen die ganze Zeit zusammen freudig an der Seite des Rishis und massierten ihm die Füße. Erst nachdem einundzwanzig Tage vergangen waren, erhob sich der Sohn von Bhrigu auf seinen Wunsch hin. Doch ohne ein Wort zu sprechen, verließ der große Asket das Zimmer. Hungernd und ermüdet folgten ihm der König und die Königin, doch dieser Erste der Rishis beachtete sie nicht einmal mit einem kurzen Blick. Und nachdem er eine Weile gegangen war, verschwand der Sohn des Bhrigu plötzlich vor den Augen des königlichen Paares. Daraufhin sank der König, schwer vom Kummer geschlagen, zu Boden. Doch getröstet, erhob sich der Monarch bald wieder und begann, gemeinsam mit seiner Königin den Rishi überall zu suchen.

Kapitel 53 - Wie Chyavana König Kushika versuchte

Yudhishthira fragte:
Was tat der König mit seiner gesegneten Gattin, nachdem der Rishi verschwunden war? Erzähle mir alles, oh Großvater!

Und Bhishma sprach:
Nachdem der König den Rishi aus den Augen verloren hatte, kehrte er zusammen mit seiner Königin von Scham überwältigt, ermüdet und fast besinnungslos zu seinem Palast zurück. Er betrat sein herrschaftliches Haus in traurigster Stimmung und sprach zu keinem ein Wort. Er dachte nur an Chyavana. Mit verzweifeltem Herzen ging er sogleich zu dessen Gemach weiter. Und dort sah er den Sohn von Bhrigu wie zuvor auf seinem Bett hingestreckt liegen, worüber er höchst verwundert war. Wahrlich, höchst denkwürdig war dieses sehr ungewöhnliche Ereignis für König und Königin. Doch der Anblick des Rishis zerstreute ihre ganze Erschöpfung. So nahmen sie wieder ihre Plätze ein und begannen freudig wie zuvor, die Füße des Rishis zu massieren, währenddessen der große Asket zufrieden schlief, auch wie zuvor, nur auf der anderen Seite. Und voller Energie verbrachte er auf diese Weise wieder ganze einundzwanzig Tage. Doch trotz ihrer Qual zeigte das königliche Paar keine Änderung in ihrer Einstellung gegenüber dem Rishi. Und als dieser aus seinem Schlummer erwachte, sprach der Asket zum König und zur Königin: „Reibt meinen Körper mit Öl ein! Ich möchte ein Bad nehmen.“ Und obwohl sie hungrig und müde waren, stimmten sie sogleich zu und näherten sich dem Rishi mit einem kostbaren Öl, das durch hundertfaches Kochen zubereitet worden war. So saß der Rishi bequem, und das Königspaar rieb ihn schweigend ein. Doch der Sohn des Brighu mit dem hohen asketischen Verdienst sprach niemals das Wort „Genug!“. Erst als er sah, wie das königliche Paar völlig erschöpft war, erhob er sich plötzlich und ging zum Baderaum, wo die verschiedenen Artikel bereitlagen, die für ein Bad notwendig und eines Königs würdig waren. Doch anstatt diese Dinge durch seinen Gebrauch zu ehren, verschwand der Rishi an Ort und Stelle erneut durch seine Yogamacht vor den Augen von König Kushika und seiner Gattin. Doch auch das, oh Führer der Bharatas, konnte die Gelassenheit des königlichen Paares nicht stören. Und als nächstes sah man den mächtigen Rishi frisch gebadet auf dem Thron sitzen. Wahrlich, an diesem Ort zeigte er sich erneut dem König und der Königin, oh Freude der Kurus. Und mit einem heiteren Gesicht bot König Kushika zusammen mit seiner Ehefrau voller Verehrung und stillem Herzen dem Rishi gekochtes Essen an. Und der Asket stimmte zu: „Laßt das Essen bringen!“ So brachte der König mithilfe seiner Gattin sogleich ein köstliches Mahl mit verschiedenen Arten von Fleisch in unterschiedlichen Zubereitungen und mit vielfältigem Gemüse und Kräutern. Es gab auch saftigen Kuchen, viele Süßigkeiten und Milchprodukte. Wahrlich, so boten sie ihm verschiedenste Lebensmittel aller Geschmacksrichtungen an. Darunter waren sogar Erzeugnisse aus der Wildnis, wie sie Asketen gern verzehren, aber auch köstliche Früchte, die selbst von Königen selten verspeist wurden. Es gab Vadaras, Ingudas, Kasmaryas und Bhallatakas. Wahrlich, die angebotenen Speisen enthielten alles, was sowohl häuslich Lebende essen als auch die Bewohner der Wildnis. Aus Furcht vor dem Zorn des Rishis hatte der König alle Arten von Nahrung für seinen Gast aus der Küche bringen lassen und vor Chyavana gestellt. Auch ein Sitz stand bereit sowie ein Ruhebett, und die Lebensmittel waren alle mit weißen Tüchern bedeckt. Aber mit einem Blick setzte Chyavana aus dem Bhrigu Stamm all diese Dinge in Brand und erniedrigte sie zu Asche. Doch voller Intelligenz zeigte das königliche Paar keinerlei Zorn bei diesem Verhalten des Rishi, der sich daraufhin vor ihren Augen wieder unsichtbar machte. So blieb der königliche Weise Kushika mit seiner Gattin unbewegt die ganze Nacht hindurch dort stehen und sprach kein Wort. Voller Tugend gab er dem Zorn nicht nach. So wurde jeden Tag gutes und reines Essen verschiedenster Art, ausgezeichnete Betten, reichliche Artikel für das Bad und vielfältige Kleidung herangeholt und im Palast für den Rishi bereitgehalten. Und wahrlich, Chyavana konnte keinerlei Unachtsamkeit im Verhalten des Königs entdecken. Daraufhin sprach der zweifachgeborene Rishi zu König Kushika: „Spanne dich mit deiner Gattin vor einen Wagen und fahre mich, wohin ich gebiete!“ Und ohne das geringste Zögern antwortete der König dem askesereichen Chyavana „So sei es!“, und fragte den Rishi: „Welchen Wagen soll ich bringen? Soll es mein Vergnügungswagen sein, um eine schöne Ausfahrt zu machen, oder mein Kampfwagen?“ Und so angesprochen vom freundlichen und zufriedenen Monarchen, antwortete der Asket:
Bring schnell den Wagen, womit du in feindliche Städte eindringst. Wahrlich, dieser Kampfwagen soll es sein, mit seiner Standarte und den Fahnen, mit seinen Speeren und Keulen sowie den goldenen Säulen und Zugstangen. Bring den Wagen, dessen Geratter dem Klang von Glocken gleicht, der mit zahlreichen Bögen aus reinem Gold geschmückt und stets mit mächtigen und ausgezeichneten Waffen zu Hunderten ausgestattet ist.

Der König sprach „So sei es!“, und ließ sogleich seinen schweren Kampfwagen holen. Dann spannte er seine Ehefrau links und sich selbst rechts an, und legte neben den anderen Dingen sogar eine dreizüngige Peitsche auf den Wagen, deren Spitzen so hart wie der Donnerkeil und so scharf wie Nadeln waren. Und nachdem alles bereit war, sprach der König zum Rishi:
Oh Heiliger, wohin soll die Fahrt gehen? Möge der Sohn des Bhrigu seine Befehle geben! Dieser Wagen soll dich an jeden Ort bringen, den du bestimmst.

So angesprochen, antwortete der heilige Mann dem König:
Laßt den Wagen langsam fahren! Ich wünsche, daß ihr beiden Schritt für Schritt so vorangeht, daß ich angenehm und erholsam getragen werde, und daß all dein Volk die Fahrt sehen kann, die ich durch ihre Mitte mache. Möge niemand vertrieben werden, während ich die Straßen entlang fahre. Ich werde sie alle mit Reichtum beschenken. Und den Brahmanen, die sich mir unterwegs nähern, werde ich ihre Wünsche erfüllen sowie Edelsteine und Reichtum ohne Einschränkung gewähren. Laß all das vollbringen, oh König, und hege keine Skrupel!

Diese Worte des Rishis hörend, forderte der König seine Diener auf und sprach: „Gebt ohne Furcht, was der Asket gebietet!“ Daraufhin folgten große Wagen mit Juwelen und Edelsteinen in Hülle und Fülle, mit schönen Frauen, Schafen, gemünztem und ungemünztem Gold, sowie riesige Elefanten und alle Minister des Königs dem Rishi, der auf dem ersten Wagen gezogen wurde. Bei diesem außergewöhnlichen Anblick erhoben sich überall in der Stadt kummervolle Rufe von „Oh!“ und „Weh!“. Doch König und Königin zogen ohne ein Zeichen des Zornes diesen Wagen, obwohl sie vom Rishi sogar mit der Peitsche auf Rücken und Schenkel geschlagen wurden. Ohne zu klagen, zogen sie den Rishi immer weiter. Sie zitterten von Kopf bis Fuß und waren äußerst schwach, denn seit fünfzig Tagen hatten sie nichts gegessen. Doch irgendwie schaffte es das heroische Paar, diesen ausgezeichneten Wagen zu ziehen. Immer wieder von der Peitsche schwer getroffen waren König und Königin bald von Blut überströmt. Wahrlich, oh Monarch, sie erschienen wie zwei rotblühende Kinsuka Bäume. Auch die Bürger, welche die Qual ihres Königs und ihrer Königin mit anschauen mußten, wurden von großem Kummer ergriffen. Doch voller Furcht vor dem Fluch des Rishis schwiegen sie in ihrem Leiden. Sie sammelten sich in Gruppen und sprachen nur untereinander:
Schaut die Macht der Entsagung! Obwohl wir alle verärgert sind, können wir den Rishi nicht einmal anschauen. Groß ist die Energie des heiligen Rishis mit der gereinigten Seele. Doch schaut auch die Ausdauer des Königs und seiner königlichen Gattin! Obwohl sie von Mühe und Hunger ganz abgezehrt sind, ziehen sie noch den Wagen. Aber trotz des Leidens, kann der Sohn von Bhrigu kein Zeichen der Unzufriedenheit oder des Zornes bei Kushika und seiner Königin erkennen.

Bhishma fuhr fort:
Der Erhalter des Bhrigu Stammes sah den König und die Königin völlig hingegeben und begann, große Mengen an Reichtum aus der Schatzkammer des Königs zu verschenken, als ob er ein zweiter Kuvera wäre. Doch auch bei dieser Tat zeigte König Kushika kein Zeichen der Unzufriedenheit. Er duldete alles, was der Rishi befahl. Als das der Beste der Asketen sah, war er höchst erfreut, stieg von diesem ausgezeichneten Wagen ab und befreite das königliche Paar aus ihrem Joch. Und nachdem er sie befreit hatte, sprach der Sohn von Bhrigu mit einer sanften und freundlichen Stimme: „Ich bin bereit, euch einen ausgezeichneten Segen zu gewähren!“ Damit berührte dieser Beste der Asketen aus Zuneigung die empfindlichen Körper von König und Königin, die von der Peitsche schwer geschunden waren, sanft mit seinen Händen, deren Heilwirkung dem himmlischen Nektar glich, oh Führer der Bharatas. Daraufhin rief der König erstaunt: „Meine Frau und ich fühlen keinerlei Qual mehr!“ Wahrlich, ihre ganze Erschöpfung war durch die Kraft des Rishis verschwunden, und deshalb konnte der König solcherart zum Rishi sprechen. Und zufrieden mit ihrem Verhalten antwortete der berühmte Chyavana:
Ich habe noch nie eine Lüge gesprochen. Deshalb müssen meine Worte wahr werden. Dieser Ort an den Ufern der Ganga ist höchst entzückend und verheißungsvoll. Ich sollte ein Gelübde beachten und für einige Zeit hier verweilen, oh König. So kehre in deine Stadt zurück und erhole dich! Morgen sollst du, oh König, mit deiner Gattin hierher zurückkehren, wo du mich wiedersehen wirst. Gib weder Zorn noch Kummer nach! Die Zeit ist gekommen, daß du eine große Belohnung dafür empfangen sollst. Was du tief in deinem Herzen wünschst, das soll wahrlich erfüllt werden.

So angesprochen vom Rishi, antwortete König Kushika mit erfreutem Herzen folgende bedeutungsvollen Worte:
Ich hege weder Zorn noch Kummer, oh höchst Seliger. Wir wurden durch dich gereinigt und gesegnet, oh Heiliger. Wir haben noch einmal unsere Jugend empfangen. Schau nur unsere Körper an, sie sind äußerst schön geworden und wieder voller Kraft. Ich sehe jene Wunden und Narben nicht mehr, die durch deine Peitsche entstanden waren. Wahrlich, mit meiner Gattin bin ich bei bester Gesundheit. Ich erblicke meine Göttin mit einem Körper so schön wie eine Apsara. Wahrlich, sie hat soviel Anmut und Herrlichkeit, wie ich sie nie zuvor gesehen habe. All das, oh großer Asket, geschah durch deinen gnadenreichen Segen. Wahrlich, das ist bestimmt kein Zufall, oh heiliger Rishi mit der unbesiegbaren Kraft.

So angesprochen, entließ Chyavana den königlichen Kushika mit den Worten: „So kehre morgen mit deiner Gattin hierher zurück, oh Monarch!“ Danach verehrte der König den Rishi und kehrte mit einem strahlenden Körper in seine Hauptstadt zurück wie ein zweiter Indra. Seine Minister kamen ihm mit dem Priester entgegen, um ihn zu empfangen, zusammen mit seinen Truppen, den Tänzerinnen und all seinem Gefolge. Und umringt von ihnen, betrat König Kushika voller Schönheit und Herrlichkeit seine Stadt mit freudigem Herzen, und die Barden sangen überall sein Lob. Nachdem er seinen Palast betreten hatte und alle Riten vollbracht waren, speiste er mit seiner Ehefrau und verbrachte die Nacht in großem Glück. Das königliche Ehepaar sah sich gegenseitig in vollster Jugend, wie zwei Himmlische, und alle ihre Beschwerden und Schmerzen waren vergangen. Mit dieser Herrlichkeit, die sie als Segen von diesem Besten der Brahmanen empfangen hatten und mit schönen und jugendlichen Körpern verbrachten sie beide eine glückliche Nacht in ihrem Bett. In der Zwischenzeit verwandelte der mächtige Sohn des Bhrigu, dieser Rishi mit dem Reichtum der Buße, durch seine Yogamacht das entzückende Wäldchen am Ufer der Ganga in eine reiche Einsiedelei, die mit Juwelen und Edelsteinen geschmückt war und aufgrund dieser strahlenden Schönheit sogar die Wohnstätte des Führers der Himmlischen übertraf.

Kapitel 54 - Der Segen von Chyavana

Bhishma sprach:
Als die Nacht vergangen war, erwachte der hochbeseelte König Kushika und führte seine Morgenriten durch. Gemeinsam mit seiner Ehefrau ging er dann zu diesem Wäldchen, das der Rishi zum Wohnsitz erwählt hatte. Doch als sie dort angekommen waren, erblickte der Monarch einen Palast, der völlig aus Gold gemacht war. Er hatte tausend Säulen aus Edelsteinen und Juwelen und erschien wie ein Palast der Gandharvas. König Kushika sah in jedem Teil dieses Bauwerks die himmlische Kunst. Und er erblickte auch Hügel mit entzückenden Tälern, Seen mit Lotusblüten, Herrenhäuser mit kostbaren Artikeln sowie Tore und Torbögen, oh Bharata. Der König sah viele Gärten und Felder, die mit saftigem Gras bewachsen waren oder goldenem Korn. Er sah viele blühende Sahakaras, Ketakas, Uddalakas, Dhavas, Asokas, Kundas, Atimuktas, Champakas, Tilakas, Bhavyas, Panasas, Vanjulas, Karnikaras und andere Bäume. Der König sah auch viele Varanapushpas und Ashtapadika Büsche, die in schönster Weise verschnitten waren, sowie Bäume, auf denen lotusgleiche Blüten aller Varianten in ihrer ganzen Herrlichkeit erstrahlten. Er erblickte viele Herrenhäuser, die wie himmlische Wagen oder schöne Berge erschienen, sowie Zisternen und Seen mit kühlem Wasser und andere voll warmem oder sogar heißem Wasser. Es gab verschiedene Arten von ausgezeichneten Sitzen und kostbaren Betten aus Gold und Edelsteinen, die mit wertvollen Stoffen und Teppichen von größter Schönheit bedeckt waren. So gab es auch enorme Mengen an wohlzubereiteter Nahrung. Überall sah man sprechende Papageien, Stare, Kuckucks, Spechte, Kiebitze, Pfauen, Hähne, Hühner, Schwäne, Kraniche, Gänse und andere Vögel sowie auch Affen. Hier und dort erblickte er sogar die sich erfreuenden Scharen der Apsaras und glücklichen Gandharvas, oh Monarch, die überall erschienen und sogleich wieder verschwanden. Der Monarch hörte Wohlklänge von Musik und Gesang, sowie die angenehmen Stimmen von Lehrern, die vor ihren Schülern die Veden und anderen Schriften rezitierten. Sogar das Geschnatter der Gänse, die sich in den Seen vergnügten, war voller Harmonie. Beim Anblick dieser höchst wunderbaren Dinge begann der König nachzudenken und sprach zu sich:
Ist das ein Traum oder eine Verwirrung meines Geistes? Oder ist das alles echt? Oh, ich habe ohne meine irdische Hülle abzulegen die Glückseligkeit des Himmels erreicht! Dieses Land ist entweder das heilige Uttara Kuru oder die Wohnstätte Amaravati des Führers der Himmlischen. Oh, was für Wunder, die ich hier sehe!

Mit solchen Gedanken erblickte der Monarch schließlich den Ersten der Rishis. In jenem Palast aus Gold, dessen Säulen aus Juwelen und Edelsteinen waren, lag der Sohn von Bhrigu auf einem kostbaren und bequemen Bett ausgestreckt. So näherte sich der König mit seiner Ehefrau voller Freude dem Rishi, der dort ruhte. Doch sogleich verschwand Chyavana mit dem ganzen Bett, und der König erblickte den Rishi in einem anderen Teil dieses Waldes auf einer Matte aus Kusha Gras sitzend und in das Rezitieren hoher Mantras vertieft. So verwirrte dieser Brahmane durch seine Yogamacht den König und im nächsten Moment verschwand sogar dieser ganze entzückende Wald mit den Scharen der Apsaras und Gandharvas sowie all den wunderschönen Bäumen. Das Ufer der Ganga lag wieder still wie bisher und präsentierte die gewohnte Ansicht mit dem Kusha Gras und den Ameisenhaufen. Als König Kushika mit seiner Königin dieses Wunder erst erblickte und dann so schnell wieder verschwinden sah, war er höchst erstaunt. Und mit erfreutem Herzen sprach der Monarch zu seiner Ehefrau:
Schau nur, oh Liebenswürdige, die verschiedenen angenehmen Sehenswürdigkeiten, die es nirgends sonst gibt und die wir beide gerade bezeugen durften! All das geschah durch die Gnade des Sohns von Bhrigu und die Kraft seiner Entsagung. Wahrlich, durch Entsagung wird alles erreichbar, was man sich denken kann. Entsagung ist mächtiger als die Herrschaft über die drei Welten. Durch wohlgeführte Entsagung kann man sogar die Befreiung erreichen. Schau nur die Macht des hochbeseelten und himmlischen Rishi Chyavana, die aus seiner Entsagung kommt! Er kann nach Belieben sogar neue Welten erschaffen. So werden die Brahmanen in diese Welt geboren, um heilsame Worte, Gedanken und Taten zu entfalten. Wer sonst als Chyavana konnte all das vollbringen? Der Status eines Brahmanen ist im Vergleich zur Herrschaft viel schwerer zu gewinnen und auch viel mächtiger. Denn durch die Macht eines Brahmanen geschah es sogar, daß wir an einen Wagen wie wohlgezüchtigte Tiere angespannt wurden.

Diese Gedanken des Königs erkannte Chyavana und sogleich sprach er zu ihm: „Komm schnell hierher!“ So aufgefordert, näherten sich König und Königin dem großen Asketen, und mit geneigten Köpfen zollten sie ihm die Verehrung, die er verdiente. Daraufhin segnete der weisheitsvolle Rishi den Monarchen, oh Führer der Menschen, beruhigte ihn und sprach: „Setz dich auf diesen Sitz!“ Danach, oh Monarch, lobte der Sohn von Bhrigu voller Wahrhaftigkeit den König mit vielen freundlichen Worten und fuhr fort:
Oh König, du hast die fünf Handlungsorgane und die fünf Sinnesorgane mit dem Denken als sechstes vollkommen gezügelt und beherrscht. Deshalb bist du unversehrt aus dieser feurigen Qual entkommen, die ich dir bereitet habe. Ich bin auf rechte Weise von dir, oh Sohn, geachtet und verehrt worden. Du hast nicht die geringste Sünde in dir. So entlasse mich nun, oh König, denn ich werde jetzt dahin zurückkehren, woher ich gekommen bin. Wahrlich, oh Monarch, ich bin höchst zufrieden mit dir. So nimm den Segen an, den ich bereit bin, dir zu geben.

Und Kushika antwortete:
In deiner Anwesenheit, oh Heiliger, stand ich wie in der Mitte eines lodernden Feuers. Daß ich darin nicht völlig verbrannt wurde, oh Bester der Bhrigus, ist bereits genug und ein höchster Segen. Und daß du, oh Brahmane, mit mir zufrieden bist und daß ich meinen Stamm vor dem Untergang retten konnte, oh Sündloser, ist für mich selbst ein noch größerer Segen. All das betrachte ich als sichere Beweise deiner unendlichen Gnade, oh gelehrter Brahmane. Das Ziel meines Lebens ist damit vollbracht worden. Dies sehe ich sogar als das eigentliche Ziel meiner ganzen Herrschaft hier auf Erden. Wahrlich, das ist die höchste Frucht all meiner Entsagung. Doch wenn du, oh gelehrter Brahmane, mit mir zufrieden bist und noch einen Segen gewähren willst, dann bitte ich dich, oh Freude des Bhrigu, mir einige Zweifel zu erklären, die in meinem Geist sind.

Kapitel 55 - Die Fragen des Königs an Chyavana

Chyavana sprach:
Du solltest meinen Segen akzeptieren und erzähle mir auch, oh Führer der Menschen, was für Zweifel in deinem Geist sind. Ich werde sicherlich alle deine Wünsche erfüllen.

Und Kushika antwortete:
Wenn du, oh Heiliger, zufrieden mit mir bist, dann erkläre mir, oh Sohn des Bhrigu, den Grund, warum du für einige Zeit in meinem Palast wohnen wolltest. Das wünsche ich wahrlich zu erfahren. Warum schliefst du in dem Bett, das ich dir bereitgestellt hatte, für einundzwanzig Tage unaufhörlich, ohne die Seite zu wechseln? Oh Erster der Asketen, warum gingst du dann aus dem Zimmer, ohne ein Wort zu sprechen? Warum machtest du dich danach ohne offensichtlichen Grund unsichtbar und wieder sichtbar? Warum, oh gelehrter Brahmane, legtest du dich erneut auf das Bett und schliefst weitere einundzwanzig Tage? Aus welchem Grund gingst du dann fort, nachdem du von uns als Vorbereitung zum Baden mit Öl eingerieben wurdest? Warum verbranntest du all die Speisen, die wir dir in meinem Palast vorgesetzt hatten? Was war der Grund für deine plötzliche Reise durch meine Stadt auf diesem Kampfwagen? Warum hast du so viel Reichtum verschenkt? Mit welcher Absicht hast du uns all diese Wunder im Wald durch deine Yogakraft gezeigt? Mit welcher Absicht erschufst du, oh großer Asket, so viele goldene Paläste mit Säulen aus Juwelen und Edelsteinen sowie diese kostbaren Ruhebetten? Und warum verschwanden alle diese Wunder so schnell vor unseren Augen? Wahrlich, ich möchte den Grund dafür erfahren. Wenn ich an all deine Taten denke, oh Erhalter des Bhrigu Stammes, werde ich immer wieder verwirrt. Ich kann einfach keinen Sinn darin finden. Oh Asket mit dem Reichtum der Entsagung, ich möchte die Wahrheit über all diese Taten von dir ausführlich erfahren.

Darauf sprach Chyavana:
Höre mich, wie ich ausführlich die Gründe erkläre, die zu all diesen Begebenheiten geführt haben. Da du mich gefragt hast, oh Monarch, kann ich mich nicht weigern, dich zu erhellen. Vor einiger Zeit, als sich die Götter bei einer Gelegenheit versammelt hatten, sprach der Große Vater Brahma einige Worte. Ich hörte sie, oh König, und sie verkündeten, daß aufgrund einer Spannung zwischen Brahmanen und Kshatriyas eine Kastenvermischung in meiner Familie geschehen wird. Dein Enkelsohn, oh König, wird mit unvergleichlicher Energie und Macht begabt sein (und ein Brahmane werden, während mein Urenkel ein Kshatriya wird). Als ich das hörte, kam ich hierher, um deinen Stamm auszurotten. Wahrlich, ich kam zu deiner völligen Vernichtung hierher, oh Kushika, und wollte auch alle deine Nachkommen zu Asche verbrennen. Mit dieser Absicht erschien ich in deinem Palast, oh Monarch, und sprach zu dir: „Ich wünsche hier ein Gelübde zu beachten!“ Doch du versorgtest mich als pflichtbewußter Diener, und während ich in deinem Haus wohnte, konnte ich keine Unachtsamkeit in dir finden. Nur deshalb, oh königlicher Weiser, bist du noch lebendig. Ansonsten würdest du bereits zu den Toten zählen. Mit dieser Absicht schlief ich einundzwanzig Tage als Versuchung, daß mich jemand ungeduldig wecken könnte, bevor ich mich selbst erhebe. Du hattest mich jedoch mit deiner Ehefrau nicht geweckt. So war ich zufrieden mit dir, oh Bester der Könige. Dann erhob ich mich von meinem Ruhebett und verließ ohne ein Wort den Raum als Versuchung, oh Monarch, daß du mich neugierig fragen und meinen Zorn erregen könntest. Danach machte ich mich unsichtbar und erschien wieder im Gemach deines Palastes, um mich erneut im Yoga zu vertiefen und für einundzwanzig Tage zu schlafen. Die Versuchung war, daß ihr abgezehrt durch die Mühe und den Hunger mit mir zornig werden und mich verletzen könntet. Mit dieser Absicht habe ich euch beide vom Hunger quälen lassen. In deinem Herzen jedoch, oh König, erhob sich nicht das geringste Gefühl von Zorn oder Ärger. So war ich höchst zufrieden mit dir, oh Monarch. Als ich dann verschiedene Speisen bestellte und sie schließlich zu Asche verbrannte, habe ich euch erneut versucht, bei diesem Anblick in Zorn zu geraten. Doch selbst diese Tat von mir habt ihr geduldet. Daraufhin erstieg ich den Wagen, oh Monarch, und sprach zu dir: „Ziehe mich zusammen mit deiner Ehefrau!“ Und du erfülltest ohne das kleinste Zaudern mein Gebot, oh König, was mich mit Freude erfüllte. Selbst mit dem Verschenken deines Reichtums konnte ich deinen Zorn nicht provozieren. Und erfreut über dich, oh König, erschuf ich mithilfe meiner Yogakraft diesen himmlischen Wald, den du mit deiner Ehefrau hier erblicktest. Wisse, oh Monarch, daß ich euch mit diesem Ausblick auf das Himmelreich segnen wollte. Denn all jene Wunder, die du in diesen Wäldern gesehen hast, oh Monarch, waren ein kleiner Vorgeschmack auf das, was euch im Himmel erwartet. Oh Bester der Könige, für kurze Zeit gewährte ich dir mit deiner Gattin, noch in euren irdischen Körpern diese himmlischen Wunder zu schauen. All das geschah, um euch die Macht der Entsagung und die Frucht der Gerechtigkeit zu zeigen. Doch auch der Wunsch, der sich beim Anblick dieser Wunder in deinem Herzen erhob, oh Monarch, ist mir bekannt. In dir regte sich bereits ein Verlangen nach dem Status eines Brahmanen und dem Verdienst der Entsagung, oh Herr der Erde, welche du höher als die Herrschaft der Erde und sogar die Herrschaft des Himmels schätztest. Das waren deine Gedanken, oh König. Doch der Status eines Brahmanen ist äußerst schwer zu erreichen, und nachdem er erreicht wurde, ist es sehr schwer, ein Rishi zu werden, und für einen Rishi ist es schwer, ein wahrhaft Entsagender zu sein. Doch ich versichere dir, daß sich dein Wunsch erfüllen wird. Aus deinem Stamm, oh Kushika, wird ein Brahmane entstehen. Durch die Energie der Bhrigus wird dein Enkel, oh Monarch, ein Asket mit der Herrlichkeit des Feuers werden und den Status eines Brahmanen erreichen. Alle Menschen und sogar die Bewohner der drei Welten werden ihn voller Respekt verehren. Damit sage ich dir die Wahrheit. Oh königlicher Weiser, akzeptiere den Segen, der jetzt in deinem Geist ist. Ich selbst werde bald eine Pilgerreise zu allen heiligen Gewässern beginnen, denn die Zeit läuft ab.

Darauf sprach Kushika:
Der beste Segen für mich, oh großer Asket, ist deine Zufriedenheit mit mir. Möge geschehen, was du verkündet hast. Möge mein Enkel ein Brahmane werden, oh Sündloser, damit mein Stamm mit der Brahmanenschaft verbunden sei, oh Heiliger. Das ist der Segen, um den ich bitte. Doch ich wünsche noch eine Frage zu stellen, oh Heiliger. Auf welche Weise, oh Freude der Bhrigus, wird diese Brahmanenschaft entstehen? Wer wird dieser gute Verwandte sein, der diesen hohen Status erreichen wird?

Kapitel 56 - Chyavana sagt dem König die Zukunft voraus

Chyavana sprach:
Ich werde dir, oh Führer der Menschen, zweifellos alles über den Umstand erzählen, weshalb ich hierher kam, um deinen Stamm auszurotten, oh Monarch. Es ist wohlbekannt, oh König, daß die Söhne des Bhrigu den Kshatriyas stets bei ihren Opfern behilflich waren. Doch durch einen unwiderruflichen Beschluß des Schicksals werden sich die Kshatriyas und Bhargavas (die Nachkommen des Bhrigu) entzweien, und die Kshatriyas, oh König, werden die Nachkommen des Bhrigu töten. Gedrängt vom Schicksal werden sie damit meinen Stamm ausrotten und sogar die Säuglinge in den Mutterleibern nicht verschonen. Es wird einen Nachkommen im Stamm von Bhrigu geben, der als Rishi den Namen Urva (bzw. Aurva) trägt. Voller Energie wird er in seiner Herrlichkeit dem Feuer oder sogar der Sonne gleichen. Er wird solchen Zorn hegen (wenn er von der Ausrottung seiner Familie hört), daß er genügen wird, die drei Welten zu verbrennen. Wahrlich, er wird fähig sein, die ganze Erde mit allen Bergen und Wäldern in Asche zu verwandeln. Doch während er lebt, wird er diese Flammen des glühenden Zorns unterdrücken und sie in den Rachen des Pferdes werfen, das im Ozean wandert. Er wird jedoch einen Sohn namens Richika haben und zu ihm, oh Sündloser, wird die ganze Wissenschaft der Waffen in ihrer verkörperten Form kommen, um später die ganze Kshatriya Kaste auf den Beschluß des Schicksals hin auszurotten. Nachdem er diese Wissenschaft durch das innere Licht empfangen hat, wird er diese durch seine Yogakraft seinem Sohn weitergeben, dem höchst seligen Jamadagni mit der gereinigten Seele. Dieser Tiger im Stamm von Bhrigu wird diese Wissenschaft in seinem Geist tragen, oh rechtschaffener König, und ein Mädchen aus deinem Stamm heiraten, um seinen Ruhm zu verbreiten. Nachdem er deine Enkelin (Satyavati), die Tochter von Gadhi, als Ehefrau erhalten hat, wird dieser große Asket mit ihr einen Brahmanen-Sohn zeugen, der mit allen Kshatriya Qualitäten begabt sein wird. Und in deinem Stamm wird dagegen ein Kshatriya-Sohn mit den Tugenden eines Brahmanen zur Welt kommen. Voller Gerechtigkeit und Tugend wird er der Sohn von Gadhi sein, den Namen Vishvamitra tragen und an Energie dem Vrihaspati selbst, dem Lehrer der Himmlischen, gleichen. Der berühmte Richika wird diesem Sohn deinen Stamm gewähren, und dieser Kshatriya wird strenge Entsagung üben. Die Ursache für diesen Austausch der Söhne (der Kshatriya-Sohn im Stamm von Bhrigu und der Brahmanen-Sohn in deinem Stamm) werden zwei Frauen sein. All das wird auf Befehl des Großen Vaters geschehen. So wird dein Enkel den Status eines Brahmanen erhalten, und dein Stamm wird (durch die Ehe zwischen deiner Enkeltochter Satyavati und meinem Enkelsohn Richika) mit uns Bhargavas verbunden sein.

Bhishma fuhr fort:
Diese Worte des hochbeseelten Asketen Chyavana hörend, wurde König Kushika von großer Freude erfüllt und antwortete „So sei es!“. Und Chyavana voller Energie sprach noch einmal zum König und drängte ihn, seinen Segen zu akzeptieren. Darauf antwortete der König:
Sehr wohl! Von dir, oh großer Asket, werde ich die Verwirklichung meines Wunsches erhalten. Möge meine Familie mit der Brahmanenschaft verbunden sein, und mögen meine Nachkommen immer nach Gerechtigkeit und Tugend streben!

Dies gewährte der Asket Chyavana dem König, verabschiedete sich vom Monarchen und begann seine beabsichtigte Pilgerreise zu den heiligen Gewässern. Damit habe ich dir, oh Bharata, alles bezüglich deiner Fragen nach den Bhrigus und Kushikas erzählt. Wahrlich, oh König, sie entzweiten sich später, wie es der Rishi Chyavana vorausgesagt hatte, und auch die Geburten von Parasurama (im Stamm von Bhrigu) und Vishvamitra (im Stamm von Kushika) geschahen auf diese Weise.

Kapitel 57 - Über die Verdienste des Lebens

Yudhishthira sprach:
Nun, da ich deine Worte gehört habe, werde ich wieder traurig, oh Großvater. Ich denke daran, daß auch jetzt die Erde unzählige Könige verloren hat, die alle im Wohlstand gelebt haben, und mein Herz ist voller Kummer. Nachdem ich die Erde besiegt und viele Königreiche gewonnen habe, oh Bharata, leide ich bei dem Gedanken an die Millionen Wesen, die durch mich den Tod gefunden haben. Ach, wie sehr werden die guten Damen leiden müssen, die ihrer Männer, Söhne, Brüder und anderer Verwandten beraubt wurden? Nachdem wir die Kurus, unsere Angehörigen, Freunde und Wohlgesinnten getötet haben, werden wir mit dem Kopf voran in die Hölle fallen müssen. Daran gibt es keinen Zweifel. So möchte ich, oh Bharata, meinen Körper der strengen Entsagung widmen. Mit diesem Ziel, oh König, wünsche ich von dir Belehrungen zu empfangen.

Vaisampayana fuhr fort:
Als der hochbeseelte Bhishma diese Worte von Yudhishthira hörte, überlegte er eine Weile und gab dann folgende Antwort.

Bhishma sprach:
Höre meine Worte! Sie sind äußerst wunderbar und ein großes Mysterium. Sie handeln von dem, was die Wesen nach dem Tod als Belohnung für ihre besonderen Taten oder Verhaltensweisen erhalten. Durch Entsagung erreicht man den Himmel. Durch Entsagung erreicht man wahren Ruhm. Durch Entsagung, oh mächtiger König, erreicht man ein langes Leben und alle Dinge des Vergnügens. Durch Entsagung erreicht man wahre Gelehrtheit, Wissenschaft, Gesundheit, Schönheit, Reichtum, Wohlstand und Glückseligkeit, oh Führer der Bharatas. Indem man das Gelübde der Schweigsamkeit beachtet, wird man diese ganze Welt unter seine Herrschaft bringen. Indem man Geschenke macht, erwirbt man alle Arten von angenehmen Dingen. Indem man Tradition und Riten bewahrt, erwirbt man die Geburt in einer guten und hohen Familie. Wer sein Leben nur mit Früchten und Wurzeln fristet, wird Königreich und Herrschaft erhalten. Wer nur von den Blättern der Pflanzen und von Wasser lebt, wird zum Himmel aufsteigen. Wer viel gibt, wird reich werden. Wer dem Lehrer dient, wird gelehrt werden. Wer jeden Tag die Sraddhas zu Ehren der Ahnen durchführt, wird mit vielen Kindern gesegnet. Wer die Kräuter und Pflanzen achtet, wird viele Kühe erhalten. Wer auf Gras und Stroh schläft, wird himmlische Genüsse erfahren. Wer sich dreimal täglich mit den rechten Riten reinigt, bekommt viele Ehefrauen. Wer nur von Wasser lebt, erwirbt einen Wohnsitz in den Bereichen von Prajapati. Der Brahmane, der jeden Tag badet und die heiligen Mantras in den Dämmerungen rezitiert, wird den Status von Daksha erreichen. Indem man die Götter in der Einsamkeit verehrt, erwirbt man Königreich und Herrschaft. Indem man das Fastengelübde beachtet und die Körperlichkeit überwindet, wird man leicht und steigt zum Himmel auf. Wer den Reichtum der Entsagung sammelt und seine Tage im Yoga verbringt, erhält himmlische Betten, Sitze und Fahrzeuge. Wer seine Körperlichkeit verbrennt, wird im Bereich von Brahman verehrt werden. Wer auf dem harten und bloßen Boden schläft, wird Häuser und Betten erwerben. Wer sich in Lumpen und Bast kleidet, wird gute Roben und Ornamente erhalten. Wer das Verlangen nach Genuß überwindet, wird großen Wohlstand finden. Wer sich Fleisch und Fisch enthält, bekommt langlebige Kinder. Wer für einige Zeit die Udavasa Lebensweise (im Wasser) beachtet, wird der mächtige Herr des Himmels werden. Wer die Wahrheit spricht, oh Bester der Männer, wird sich glücklich mit den Göttern vergnügen. Wer Wohltätigkeit übt, wird großen Ruhm durch seinen hohen Verdienst gewinnen. Wer sich der Grausamkeit enthält, erwirbt Gesundheit und Freiheit von Leiden. Wer den Brahmanen mit Verehrung dient, erreicht Königreich und Herrschaft sowie den hohen Status eines Brahmanen. Wer Wasser und andere Getränke verschenkt, erwirbt ewigen Ruhm. Wer Speise verschenkt, erwirbt alle Dinge des Vergnügens. Wer allen Wesen Frieden gibt (und sich aller Gewalt enthält), wird von allen Welten befreit. Wer den Göttern dient, erhält ein Königreich und himmlische Schönheit. Wer den dunklen Orten, wo viele Menschen sind, Lichter schenkt, der erreicht eine gute Sicht.

Indem man gute und schöne Dinge weggibt, erwirbt man ein gutes Gedächtnis und Vernunft. Indem man Düfte und Girlanden weggibt, erwirbt man weitreichende Berühmtheit. Wer davon abläßt, sein Haar und seinen Bart zu scheren, der bekommt ausgezeichnete Kinder. Indem man fastet und die Reinigungsriten für zwölf Jahre beachtet, erwirbt man einen Bereich, oh Bharata, der höher ist als der Bereich jener Helden, die nicht vor dem Kampf fliehen. Indem man seine Tochter einem guten Bräutigam gemäß der Brahma-Ehe schenkt, wird man Diener und Dienerinnen, sowie Ornamente, Felder und Häuser bekommen. Indem man opfert und wenig ißt, steigt man zum Himmel auf, oh Bharata. Wer Früchte und Blumen verschenkt, der wird heilsames Wissen erwerben. Wer tausend Kühe mit goldgeschmückten Hörnern verschenkt, der wird den Himmel empfangen. Das sprachen sogar die Götter, als sie sich im Himmel versammelt hatten. Wer eine vorzügliche Kapila Kuh mit vergoldeten Hörnern mit ihrem Kalb und einen bronzenen Melkeimer verschenkt, wird von dieser Kuh alle seine Wünsche erfüllt bekommen. Wer solche Freigebigkeit zeigt, wohnt im Himmel für so viele Jahre, wie es Haare auf dem Körper der Kuh gab und rettet in der folgenden Welt seine Söhne, Enkel und alle Nachkommen bis zur siebenten Generation (vor der Hölle). Wer eine Kuh mit vergoldeten Hörnern weggibt mit einem bronzenen Melkeimer, einem Stück goldbestickten Brokatstoffs, einem Maß Sesam und einem reichlichen Dakshina, der erreicht die Regionen der Vasus. Ein Geschenk von Kühen rettet den Gebenden in der kommenden Welt vor der Dunkelheit der Hölle durch seine eigenen Taten, wie ein Boot mit windgefüllten Segeln eine Person vor dem Untergang im Meer retten kann. Wer seine Tochter gemäß der Brahma-Ehe einem würdigen Bräutigam übergibt, einem Brahmanen ein Stück Land schenkt und die Gäste gemäß den rechten Riten mit Speise versorgt, der wird die Region von Purandara (Indra) erreichen. Wer einem vorzüglichen und wohlwollenden Brahmanen, der dem Veden-Studium gewidmet ist, ein Haus schenkt, das mit allen notwendigen Möbeln ausgestattet ist, der erwirbt einen Wohnsitz im Land von Uttara-Kuru. Wer kräftige Ochsen verschenkt, der erwirbt die Region der Vasus. Geschenke von Gold führen zum Himmel. Geschenke von reinem Gold führen zu noch größerem Verdienst. Wer einen Schirm verschenkt, der erwirbt einen Palast. Wer ein Paar Sandalen oder Schuhe verschenkt, der erwirbt gute Fahrzeuge. Wer Stoffe verschenkt, dem wird im nächsten Leben Schönheit gegeben, und wer Düfte verschenkt, wird mit Wohlgeruch gesegnet sein. Wer Blumen, Früchte, Pflanzen und Bäume einem Brahmanen übergibt, der erwirbt ohne jede Anstrengung einen Palast mit schönen Frauen und viel Reichtum. Wer Häuser, Stoffe, Getränke und Speisen verschiedener Geschmacksrichtungen sowie andere angenehme Dinge verschenkt, wird mit diesen Dingen zukünftig wohlversorgt sein. Darüber gibt es keinen Zweifel. Wer Girlanden, Parfüme, Öle, Salben und andere reinigende Dinge an Brahmanen gibt, der wird von jeder Krankheit befreit, mit großer Schönheit gesegnet und kann sich voller Freude in den Bereichen vergnügen, die den Königen bestimmt sind. Wer einem Brahmanen ein schönes Haus schenkt, das mit Nahrung, Betten und Reichtum ausgestattet ist, der erwirbt einen Palast zum Wohnsitz. Wer einem Brahmanen ein wohlduftendes Bett gibt, mit ausgezeichneten Decken und Kissen, der gewinnt ohne jede Mühe eine schöne Ehefrau mit guten Manieren aus einer hohen Familie. Der Mann, der das Ruhebett der Helden auf dem Schlachtfeld findet, steigt in die Region von Brahma, dem Großen Vater, auf und kann das höchste Ziel erreichen. Das ist es, was die großen Rishis erklärt haben.

Vaisampayana fuhr fort:
Als Yudhishthira, die Freude der Kurus, diese Worte seines Großvaters hörte, wünschte er sich dieses Ende, das für Helden bestimmt ist, und zeigte keine Abneigung mehr bezüglich der Lebensweise eines Hausvaters. Oh Erster der Männer, so ergriff Yudhishthira das Wort und sprach zu allen anderen Söhnen des Pandu: „Mögen diese Worte unseres Großvater auch euren Glauben führen!“ Und alle Pandavas zusammen mit der berühmten Draupadi lobten diese Rede von Yudhishthira und sprachen „Ja, so sei es!“

Kapitel 58 - Über weitere Verdienste

Yudhishthira sprach:
Ich wünsche, oh Führer der Bharatas, von dir über den Lohn zu hören, den man empfängt, wenn man Bäume pflanzt und Zisternen ausgräbt.

Bhishma sprach:
Ein Stück fruchtbares Land, das dem Auge angenehm ist, zwischen entzückenden Wäldern und Bergen, die von Metallen erglänzen und wo alle Arten der Wesen zu Hause sind, gilt als ein freundlicher Ort. Ein besonderer Teil dieses Landes sollte ausgewählt werden, um eine Zisterne zu graben. Ich werde dir nun in der rechten Ordnung die verschiedenen Arten von Zisternen beschreiben, sowie die Verdienste, die damit verbunden sind. Wer eine Zisterne graben läßt, der erwirbt den Respekt und die Verehrung aller drei Welten. Eine Zisterne voller Wasser ist ebenso angenehm und nützlich wie das Haus eines Freundes. Selbst der Sonnengott Surya ist damit zufrieden. Sie fördert das Wachstum der Götter und führt zu großem Ruhm und Wohlergehen. Die Weisen sagen, daß das Graben einer Zisterne zur dreifachen Anhäufung von Gerechtigkeit, Reichtum und Vergnügen (Dharma, Artha und Kama) beiträgt. Eine Zisterne gilt als wohlgegraben, wenn sie sich auf einem Land befindet, das von anständigen Leuten bewohnt wird. Sie gilt als nützlich für alle vier Ziele der lebenden Wesen und verschönert ein Land. Die Götter, Menschen, Gandharvas, Ahnen, Nagas, Rakshasas und sogar die Pflanzen wohnen gern an einer Zisterne, die voller Wasser ist. Ich werde dir deshalb erzählen, was die Verdienste sind, welche die großen Rishis bezüglich der Zisternen erklärt haben, sowie der Lohn für jene, die sie anlegen lassen. Die Gelehrten sagen, daß jener den Verdienst eines Agnihotra-Opfers erntet, in dessen Zisterne das Wasser in der Regenzeit gespeichert wird. Der hohe Lohn in der Welt, der mit einem Geschenk von tausend Kühen verbunden ist, wird von dem gewonnen, in dessen Zisterne das Wasser im Herbst gespeichert wird. Das Verdienst eines Opfers mit reichen Geschenken von Gold erwirbt der, in dessen Zisterne das Wasser im Winter gespeichert wird. Das Verdienst eines Agnistoma-Opfers bekommt der, in dessen Zisterne das Wasser in der Jahreszeit des Taus gespeichert wird. Das Verdienst eines Atiratha-Opfers gewinnt der Mensch, in dessen wohlgegrabener Zisterne das Wasser im Frühling gespeichert wird. Und die Verdienste eines Pferdeopfers empfängt jener, in dessen Zisterne das Wasser auch im Sommer gespeichert bleibt. Ein Mensch rettet seinen ganzen Stamm, in dessen Zisterne die Kühe ihren Durst stillen und die Menschen Wasser holen. Ein Mensch erwirbt die Verdienste eines Pferdeopfers, in dessen Zisterne die Menschen, Kühe, Vögel und andere Tiere trinken. Was auch immer an Wasser aus einer Zisterne getrunken oder zum Baden verwendet wird, alles sammelt sich als Verdienst für den an, der diese Zisterne geschaffen hat, und dieses Verdienst wird er lange in der kommenden Welt genießen. Wasser ist sehr kostbar und besonders in der anderen Welt schwer zu erlangen, oh Sohn. Ein Geschenk von Wasser erzeugt ewiges Glück. So gib in dieser Welt Sesam, Wasser und Licht! Während du lebendig und wach bist, sorge in dieser Welt für das Glück mit all deinen Angehörigen. Denn in der jenseitigen Welt (im Himmel oder der Hölle) wirst du nicht fähig sein, solche verdienstvollen Taten zu vollbringen. Das Geschenk des Wassers, oh Führer der Menschen, ist verdienstvoller als jedes andere. Deshalb schenke den Wesen Wasser! Das alles haben die Rishis über den hohen Verdienst des Ausgrabens von Zisternen erklärt.

Nun werde ich auch über das Pflanzen von Bäumen sprechen. Vrikshas, Gulmas, Latas, Vallis, Twaksaras und Trinas sind die sechs Arten der Bäume. Wer Bäume pflanzt, erwirbt großen Ruhm in der Welt der Menschen und besten Lohn in der kommenden Welt. Solch ein Mensch wird sogar in der Welt der Ahnen gelobt und verehrt. Sein Name wird nicht vergehen, selbst wenn er im Himmel unter den Göttern wohnt. Wer Bäume pflanzt, der rettet die Vorfahren und Nachkommen seiner väterlichen und auch mütterlichen Linie. Deshalb pflanze Bäume, oh Yudhishthira! Die Bäume, die ein Mensch anpflanzt, werden seine Kinder. Darüber gibt es keinen Zweifel. Und wenn so ein Mensch aus dieser Welt geht, steigt er zum Himmel auf. Wahrlich, ihm werden viele ewige Bereiche der Seligkeit gehören. Denn diese Bäume befriedigen die Götter durch ihre Blüten, die Ahnen durch ihre Früchte und alle Gäste und Wanderer durch ihren kühlen Schatten. Kinnaras, Nagas, Rakshasas, Götter, Gandharvas, Menschen und Rishis suchen gern den Schutz der Bäume. Alle Menschen freuen sich über Bäume mit ihren Blüten und Früchten. Wer Bäume pflanzt, wird in der jenseitigen Welt durch diese Bäume gerettet werden, wie die Söhne ihren Vater retten. Deshalb sollte der Mensch, der nach seinem Wohl strebt, Bäume neben Zisternen pflanzen und sie wie seine eigenen Kinder hegen. Denn solche Bäume sind entsprechend der Vernunft und der heiligen Schriften die Kinder des Pflanzers. Ein Zweifachgeborener, der eine Zisterne ausgräbt, Bäume pflanzt und Opfer durchführt, wird überall im Himmel verehrt, wie auch ein wahrhafter Mensch überall verehrt wird. Deshalb sollte man Zisternen anlegen, Bäume pflanzen und die Götter in verschiedenen Opfern verehren sowie die Wahrheit sprechen.

Kapitel 59 - Über das Verdienst des Gebens

Yudhishthira fragte:
Welches unter allen Geschenken, die in den Schriften außerhalb der Veden erwähnt werden, oh Führer der Kurus, ist nach deiner Meinung das Beste? Oh Mächtiger, groß ist meine Neugier diesbezüglich. Erkläre mir auch die Frucht, die dem Geber in die kommende Welt folgt.

Und Bhishma sprach:
Allen Wesen seine Liebe und Zuneigung zu versichern, sich jeder Art der Verletzung zu enthalten, die wohlwollende Hilfe für alle leidgeplagten Wesen und das uneigennützige Geben von Dingen, die andere wünschen, sind die höchsten und besten Gaben, oh Führer der Bharatas. Geschenke von Gold, Kühen und Land werden als reinigend für Sünden betrachtet, denn sie retten den Geber aus seinen unheilsamen Taten. Oh Führer der Menschen, pflege stets solche Geschenke an die Rechtschaffenen. Denn zweifellos retten Geschenke den Geber aus allen Schulden. Wer jedoch möchte, daß seine Geschenke ewig werden, der sollte stets den Würdigen das geben, was alle wünschen und im Hausleben am nützlichsten ist. Wer gibt, was anderen angenehm ist, und zum Wohl der anderen handelt, der wird auch selbst erhalten, was für ihn heilsam und gut ist. Ein solcher Mensch ist ein Freund dieser und auch der kommenden Welt. Oh Yudhishthira, wer jedoch aus Hochmut nicht alles Mögliche unternimmt, um den Armen und Hilflosen zu helfen, die ihn darum bitten, der ist wahrlich ein grausamer Schuft. Dagegen ist jener der Beste der Menschen, der seine Gunst sogar einem hilflosen Feind zeigt, wenn er in Not geraten ist und um Hilfe bittet. Unvergleichlich verdienstvoll ist jeder, der den Hunger eines Armen stillt, der trotz aller Bemühungen seinen Lebensunterhalt nicht bestreiten kann und vom Leiden geschwächt wurde. Man sollte immer, oh Sohn der Kunti, mit allen Mitteln, die in seiner Macht stehen, den Rechtschaffenen ihre Qualen erleichtern, die ihre Gelübde und Aufgaben beachten, aber trotz des Verlustes ihrer Söhne und Gatten in ihrem Elend noch niemanden um Hilfe gebeten haben. Wer die Götter nicht verehrt und beschenkt sowie die Menschen, die der Verehrung würdig sind und von Almosen leben, macht sie zu Schlangen mit tödlichem Gift. Oh Bharata, schütze dich stets vor ihnen, indem du sie beschenkst. Sie habe die Kraft von Ritwikas (mächtigen Priestern). Sei stets achtsam und beobachte dein Volk mittels vertraulicher Informanten. Du solltest diese Menschen ehrend beschenken mit guten Häusern und allen notwendigen Dingen darin, mit Dienern, Roben, Nahrung und allem, was zum Wohlergehen beiträgt. Rechtschaffene Menschen mit tugendhaftem Verhalten sollten solche Geschenke geben, allein mit der Motivation, daß es ihre Aufgabe ist, und nicht aus Begierde nach irgendwelchem Lohn. Wahrlich, oh Yudhishthira, gute Menschen sollten so handeln, daß die Tugendhaften, wie sie oben beschrieben wurden, keine Abneigung fühlen, diese Geschenke anzunehmen, die durch Hingabe und Glauben geheiligt wurden.

Es gibt Personen, die voller Weisheit und Entsagung sind und unabhängig von irgend jemandem ihren Unterhalt empfangen. Diese Brahmanen mit beständigen Gelübden sind dem Vedenstudium gewidmet, ohne mit ihrer Praxis zu prahlen. Welche Geschenke du auch geben magst an solche Personen mit reinem Verhalten, die ihre Sinne gründlich beherrschen und stets zufrieden sind mit ihren Ehepartnern und was ihnen sonst gegeben wird, damit wirst du sicherlich Verdienst gewinnen, das dich in allen Welten begleiten wird, wohin du auch gehst. Den gleichen Verdienst erntet man durch Geschenke an Zweifachgeborene mit gezügelten Seelen, die auf rechte Weise am Morgen und am Abend das Trankopfer ins heilige Feuer gießen. Eben das ist das Opfer, das für dich reinigend ist - ein Opfer, das durch deine Hingabe und dein Vertrauen geheiligt wird und mit einem großen Dakshina verbunden ist. Es ist von allen Opfern das Beste. Laß dieses Opfer unaufhörlich durch deine Wohltätigkeit fließen! Vollbringt man dies im Hinblick auf solche tugendhaften Menschen, oh Yudhishthira, befreit man sich durch das Gießen dieses Opfers voller Hingabe und Verehrung von seinen Schulden, die man den Göttern schuldet. Wer dem Zorn nicht nachgibt, freundlich spricht und niemals wünscht, auch nur einen Grashalm zu nehmen, der anderen gehört, der verdient von uns höchste Verehrung. Solche Personen und andere (die von Begierde frei sind) schmeicheln niemals dem Geber noch kämpfen sie darum, Geschenke zu erhalten. Deshalb sollten sie von den Gebenden gehegt werden, wie ihre eigenen Söhne. Ich selbst verneige mich tief vor ihnen, denn sie können für dich zum Himmel oder zur Hölle werden. Wenn Ritwikas, Purohitas und Lehrer in den Veden erfahren sind und sich freundlich zu ihren Schülern verhalten, dann haben sie diese Kraft. Jede Kshatriya Energie verliert ihre Macht, wenn sie im Kampf auf einen solchen Brahmanen trifft.

Wenn du auch denkst, oh Yudhishthira, daß du ein König voller Macht und Wohlstand bist, genieße niemals diese Fülle, ohne etwas an die Brahmanen abzugeben. Wenn du die Aufgaben deiner Kaste beachtest, dann verehre die Brahmanen mit all deinem Reichtum, oh Sündloser, der dir zum Zweck der Repräsentation und Machterhaltung gegeben wird. Laß die Brahmanen in Freiheit leben, wie sie es wünschen, und verneige dich stets demütig vor ihnen. Erfreue sie wie deine Kinder und gib ihnen genügend Raum. Wer sonst außer dir, oh Bester der Kurus, wäre fähig, die Unterhaltsmittel für solche Brahmanen zur Verfügung zu stellen, die ewigen Frieden haben, deine Wohlgesinnten sind und bereits mit wenig zufrieden? Wie die Frauen nur eine ewige Aufgabe in dieser Welt haben, nämlich ihrem Ehemann zu dienen, und wie diese Aufgabe ihr ganzes Ziel im Leben bildet, so ist auch der Dienst an den Brahmanen unsere ewige Aufgabe und ganzes Ziel. Wenn die Brahmanen wegen grausamer oder anderer sündiger Taten der Kshatriyas von uns ungeehrt bleiben und uns verlassen, oh Sohn, welchen Sinn hätte das Leben noch ohne die Verbundenheit mit den Brahmanen? Wozu sollten wir dann noch unsere Existenz fristen, ohne fähig zu sein, wahrlich große Leistungen zu erreichen, die Veden zu studieren und Opfer durchzuführen in der Hoffnung auf die kommenden Welten der Seligkeit? Laß mich dir diesbezüglich erklären, was das ewige Gebot ist. Schon in den Tagen unserer Ahnen, oh König, pflegten die Kshatriyas den Brahmanen zu dienen. In gleicher Weise dienten die Vaisyas der königlichen Kaste und die Shudras den Vaisyas. Das ist es, was uns überliefert wurde. Der Brahmane gleicht einem lodernden Feuer. Ohne fähig zu sein, ihn zu berühren oder sich ihm zu nähern, pflegten die Shudras den Brahmanen mit gebührendem Abstand zu dienen. Nur die Kshatriyas und Vaisyas konnten sich bei ihrem Dienst den Brahmanen nähern und sie sogar berühren. Dabei haben Brahmanen eine sehr freundliche Gesinnung. Sie sind ehrlich und folgen der wahren Tugend und Gerechtigkeit. Nur wenn ihr gerechter Zorn auflodert, werden sie wie Schlangen mit tödlichem Gift. Das ist ihr Wesen, oh Yudhishthira. Deshalb diene ihnen mit Gehorsam und Verehrung. Die Brahmanen sind höher als alles Hohe und Niedrige. Sogar die asketische Energie jener Kshatriyas, die in ihrer Energie auflodern, wird kraftlos und neutralisiert, wenn sie mit Brahmanen in Berührung kommt.

Oh König, weder Vater und Mutter noch mein Großvater oder mein Leben sind mir lieber als die Brahmanen. Wenn ich dich, oh Yudhishthira, auf Erden auch besonders liebe, die Brahmanen sind mir sogar noch lieber als du. Das sage ich dir aufrichtig, oh Sohn des Pandu! Das schwöre ich bei der Wahrheit, durch die ich jene Bereiche der Seligkeit zu erreichen hoffe, die meinem Vater Shantanu gehören. Ich sehe bereits jene heiligen Bereiche, in denen Brahma überall erstrahlt. Dahin werde ich gehen, oh Sohn, und endlose Tage dort wohnen. Wahrlich, wenn ich diese Bereiche (mit meinem geistigen Auge) sehe, oh Bester der Bharatas, werde ich von großer Freude erfüllt bei dem Gedanken an all jene Taten, die ich zum Wohl und zur Ehre der Brahmanen vollbracht habe, oh Monarch.

Kapitel 60 - Über das Geben an Brahmanen als Opfer

Yudhishthira fragte:
Wenn zwei Brahmanen im Verhalten gleich rein sind, gleich in ihrer Gelehrtheit und edlen Geburt, und sich nur darin unterscheiden, daß der eine um eine Gabe bittet und der andere nicht, bei wem ist das Beschenken verdienstvoller, oh Großvater?

Und Bhishma sprach:
Man sagt, oh Sohn der Pritha, daß die Gabe an einen Nichtbittenden größeres Verdienst haben kann, als an einen Bittenden. Denn eine Person zu beschenken, welche die Tugend der Zufriedenheit pflegt, ist sicherlich verdienstvoller, als einen Leidenschaftlichen, der hilflos im Sturm der Begierde durch die Welt getrieben wird. Die Entschlossenheit eines Kshatriyas besteht im Schutz der anderen. Die Entschlossenheit eines Brahmanen besteht in der Überwindung des Begehrens. So pflegt der Brahmane Ausdauer, Erkenntnis und Zufriedenheit zur Freude der Götter. Die Weisen sagen, daß es ein großer Vorwurf ist, wenn man (als König) von einem wirklich armen Menschen um etwas gebeten werden muß, abgesehen von den Bettlern, welche die Welt wie Diebe und Räuber ärgern. Eine Person, die betteln muß, gilt für die Welt wie ein Toter, während der Gebende als ein Lebender betrachtet werden kann. So sagt man, daß ein Gebender dem Bittenden das Leben schenkt und durch dieses Geschenk, oh Yudhishthira, sein Selbst rettet.

Mitgefühl ist eine sehr hohe Tugend. Mögen die Menschen aus Mitgefühl die Bittenden beschenken. Diejenigen jedoch, die nicht bitten, aber in Armut und Qual gefallen sind, sollten respektvoll eingeladen werden, Hilfe zu empfangen. Wenn solche Brahmanen aus der Ersten aller Kasten in deinem Königreich leben, dann solltest du sie wie ein mit Asche bedecktes Feuer betrachten. Denn wenn die Kraft ihrer Entsagung aufflammt, können sie die ganze Erde verbrennen. Wenn auch solche Personen, oh Sohn der Kurus, gewöhnlich nicht verehrt werden, sollten sie doch in jeder Weise als verehrungswürdig betrachtet werden. Voller Erkenntnis, geistiger Sicht, Entsagung und Yoga verdienen sie stets unsere Verehrung. Oh Feindevernichter, mißachte niemals solche Brahmanen! Man sollte von sich aus zu diesen Besten der Brahmanen gehen, die niemanden bitten, und ihnen verschiedenste Geschenke anbieten. Denn das Verdienst, das aus dem Opfer fließt, das sie jeden Morgen und Abend ins heilige Feuer gießen, gewinnt der, der diese Brahmanen, die das Wissen der Veden und hohe Gelübde pflegen, versorgt und beschenkt. Du solltest, oh Sohn der Kunti, diese Ersten der Brahmanen einladen, die durch das Vedenstudium und ihre Buße gereinigt wurden, die zurückgezogen leben, ihre Entsagung nicht zur Schau stellen und ausgezeichnete Gelübde beachten, um sie mit Geschenken von wohlgebauten und schönen Häusern zu ehren, die mit Dienern, Roben, Möbeln und angenehmen Dingen ausgestattet sind. Wenn sie mit allen Aufgaben bekannt und der geistigen Sicht gesegnet sind, können diese Besten der Brahmanen die Geschenke, die du ihnen voller Hingabe und Respekt anbietest, allein mit der Motivation akzeptieren, dem Geber Verdienst zu schenken. Wahrlich, oh Yudhishthira, dafür solltest du diese Brahmanen einladen, deren Ehefrauen auf ihre Rückkehr warten, wie die Bauern auf den Regen. Und nachdem du sie gut gespeist hast, solltest du ihnen noch zusätzliche Nahrung schenken, welche die erwartungsvollen Ehefrauen zu Hause unter ihren hungrigen Kindern verteilen können.

Wenn Brahmacharins mit gezügelten Sinnen in einem Haus am Vormittag gespeist werden, dann werden die drei Opferfeuer in jenem Haus mit dem Hausvater zufrieden sein. So laß auch das Opfer der Geschenke in deinem Haus zum Mittag fließen, oh Sohn, und gib abschließend Kühe, Gold und Roben (deinen Gästen, nachdem sie gespeist wurden). Durch solches Verhalten wird sogar der Führer der Himmlischen mit dir zufrieden sein. So vollbringst du dein dreifaches Opfer, oh Yudhishthira, mit dem du die Götter, Ahnen und Brahmanen ehrst und sicherlich auch die Viswadevas befriedigen wirst. Laß dann das Mitgefühl für alle Wesen, das selbstlose Geben, die Zügelung der Sinne, die Entsagung, die Beständigkeit und Wahrhaftigkeit das abschließende Reinigungsbad dieses Opfers des Schenkens sein. Eben das ist das Opfer, das für dich reinigend ist - ein Opfer, das durch Hingabe und Vertrauen geheiligt wird und mit einem großen Dakshina verbunden ist. Dieses Opfer, das aus Geschenken besteht, ist für dich das Beste aller Opfer, oh Sohn. Dieses Opfer solltest du beständig pflegen.

Kapitel 61 - Über die Verdienste des Schenkens und Opferns

Yudhishthira sprach:
Oh Bharata, ich möchte gern ausführlich erfahren, wie man den hohen Lohn von Geschenken und Opfern empfängt. Erntet man diesen Verdienst in dieser oder der kommenden Welt? Was ist verdienstvoller, das Schenken oder das Opfern? Wem, wie und wann sollten Geschenke und Opfer dargebracht werden? All das frage ich dich, oh gelehrter Herr. Bitte belehre mich zu den Aufgaben des Schenkens. Sage mir aufrichtig, oh Großvater, was zum höchsten Lohn führt!

Und Bhishma sprach:
Oh Sohn, ein Kshatriya ist gewöhnlich mit gewaltvollen Taten verbunden. In seinem Fall werden Opfer und Geschenke als Reinigung oder Heilung betrachtet. Die Guten und Rechtschaffenen (Brahmanen) akzeptieren nicht gern Geschenke von Mitgliedern der königlichen Kaste, die oft gewaltvolle Taten pflegen. Deshalb sollte der König Opfer mit reichen Geschenken in Form des Dakshina durchführen. Wenn dann die Guten und Rechtschaffenen die ihnen angebotenen Geschenke akzeptieren, oh Monarch, dann sollte der Kshatriya die Geschenke voller Hingabe und Vertrauen reichlich fließen lassen. Denn solche Geschenke sind voller Verdienst und höchst reinigend. So sollte man unter Beachtung der Gelübde die Opfer durchführen und solche Brahmanen mit Reichtum beschenken, die allen Wesen freundlich sind, voller Gerechtigkeit, in den Veden erfahren und vorzüglich in Taten, Verhalten und Entsagung. Wenn solche Brahmanen deine Geschenke nicht akzeptieren, dann fehlt es dir an Verdienst. So führe Opfer mit reichlichem Dakshina durch und gib den Rechtschaffenen gute und angenehme Speise. Mit solchen Taten des Schenkens solltest du dich als Ausführenden im Opfer betrachten und mit Geschenken jene Brahmanen verehren, die im Opfer helfen. Auf diese Weise wirst du deinen Anteil an den Verdiensten dieser Opfer empfangen. Du solltest diese Brahmanen wie deine Kinder versorgen, denn sie können die Menschen zum Himmel führen. Auf diese Weise wirst du sicherlich eine große Nachkommenschaft haben, ebenso groß, wie die Nachkommenschaft von Prajapati selbst. Wer rechtschaffen ist, der unterstützt und fördert alles, was rechtschaffene Taten hervorbringt. Deshalb sollte man alles geben, um solche Menschen zu versorgen, die allen Wesen Gutes tun.

Wenn du selbst im Wohlstand leben möchtest, oh Yudhishthira, dann gib den Brahmanen reiche Geschenke von Kühen, Ochsen, Nahrung, Schirmen, Roben, Sandelholz und Schuhen. Gib den opfernden Brahmanen geklärte Butter, Speise, Wagen mit Pferden und Wohnhäuser mit Betten. Solche Geschenke sind für den Gebenden voller Wohlstand und Fülle und werden als rein betrachtet, oh Bharata. Man sollte deshalb stets Ausschau halten nach jenen tugendhaften Brahmanen, die nicht genügend Mittel haben, um ihr Leben zu fristen. Dann hege sie versteckt oder öffentlich, indem du ihnen entsprechende Unterstützung gewährst. Ein solches Verhalten ist für Kshatriyas verdienstvoller als jedes Rajasuya- oder Pferdeopfer. So reinige dich von Sünde, und du wirst sicherlich den Himmel erreichen! Mit deiner gefüllten Schatzkammer solltest du deinem Königreich wirklich Gutes tun. Durch solches Verhalten wirst du zweifellos viel Wohlstand gewinnen und ein Brahmane werden (in kommenden Leben). Beschütze, oh Bharata, deine eigenen Mittel (um Hilfe und Gerechtigkeit zu sichern) und gleichzeitig die Mittel zum Lebenserwerb deines Volkes. Versorge deine Diener wie deine eigenen Kinder. Beschütze die Brahmanen mit dem, was sie haben, und gib ihnen das, was sie bedürfen. Möge dein Leben dem Dienst an den Brahmanen gewidmet sein! Laß dir niemals nachsagen, daß du den Schutz der Brahmanen versäumt hast. Doch bedenke auch, daß übermäßiger Reichtum und ausufernde Fülle auch für Brahmanen eine Quelle von Übel wird. Denn eine dauernde Verbindung mit übermäßigem Wohlstand wird einen Menschen mit Überheblichkeit erfüllen und dazu führen, daß er seine eigentlichen Aufgaben vergißt und träge wird. Und wenn die Brahmanen träge sind und in Narrheit versinken, dann werden sicherlich Gerechtigkeit und Pflichterfüllung abnehmen. Und wenn Gerechtigkeit und Pflichterfüllung schwinden, dann werden zweifellos Chaos und Zerstörung unter den Wesen zunehmen.

Ein König, der bereits viel Reichtum angehäuft hat, den er seinen Ministern und Wächtern der Schatzkammer übergeben hat, aber dann fortfährt, sein Königreich zu plündern, indem er zu seinen Beamten spricht „Bringt mir mehr Reichtum, soviel ihr im Königreich eintreiben könnt!“, und diesen Reichtum, den er unter dem Kommando der Angst und Gewalt gesammelt hat, in Opfern darbringen will, der sollte wissen, daß diese Opfer von keinem Rechtschaffenen gelobt werden. Der König sollte seine Opfer nur mit solchem Reichtum vollbringen, der seiner Schatzkammer durch wohlhabende Untertanen ohne Unterdrückung bereitwillig bezahlt wurde. Opfer sollten niemals mit Reichtum durchgeführt werden, der durch Gewalt erpreßt worden ist. Der König sollte nur dann große Opfer mit reichen Geschenken als Dakshina durchführen, wenn aufgrund seiner Hingabe zum Wohle seines Volkes die Untertanen bereitwillig große Schauer von Reichtum auf ihn regnen lassen. Der König sollte den Wohlstand all jener beschützen, die alt, behindert, blind oder anderweitig hilfebedürftig sind. Er sollte nie von denen Reichtum nehmen, die in einer Trockenzeit mit dem Wasser aus Brunnen mühsam um ihr Getreide kämpfen, noch von weinenden Frauen. Denn der Reichtum, der von Armen und Hilflosen genommen wurde, wird sicherlich das Königreich und den Wohlstand des Königs zerstören. Der König sollte stets die Rechtschaffenen und Tugendhaften fördern und mit seiner Wohltätigkeit ihre Angst vor dem Verhungern zerstreuen. Denn es gibt keine sündigeren Menschen als jene, denen hungrige Kinder wehmutsvoll beim üppigen Speisen zuschauen müssen. Wenn in deinem Königreich irgendein gelehrter Brahmane durch Hunger ermattet wie diese Kinder, dann trifft dich sogar die Sünde des Brahmanenmordes, weil du solche Zustände erlaubt hast. König Sivi sprach diesbezüglich:
Schande auf den König, in dessen Reich ein Brahmane oder anderer Mensch an Hunger stirbt!

Das Königreich, in dem ein Brahmane der Snataka Klasse durch Hunger ermattet, wird sicherlich vom Unglück überwältigt. Solch ein Königreich verdient mit seinem König schwere Kritik. So ist auch ein König bereits so gut wie tot, in dessen Königreich Frauen aus der Mitte ihrer Männer und Söhne leicht entführt werden können, und man überall die Rufe der Empörung und des Kummers hört. Die Untertanen werden sich bald selbst bewaffnen und diesen König stürzen, der sie nicht beschützt, nur ihren Reichtum plündert, alle Grenzen überschreitet, als Führer unfähig ist, kein Mitgefühl zeigt und sündhaft handelt. Ein König, der sich vor dem Volk als Beschützer aufspielt, aber nicht entsprechend tätig wird oder unfähig ist, sie zu beschützen, sollte von seinen vereinten Untertanen wie ein Hund getötet werden, der von der Tollwut getroffen und verrückt geworden ist. Es heißt, ein Viertel aller Sünden, welche die Untertanen begehen, haftet am König, oh Bharata, der sie nicht beschützt. Manche Gelehrten sagen sogar, daß solch ein König die ganze Sünde ansammelt. Wie auch immer, in Anbetracht der Gebote von Manu sind wir der Meinung, daß mindestens ein Viertel solcher Sünden den König trifft, der seine Aufgaben versäumt. Dagegen empfängt ein König, oh Bharata, der seinen Untertanen Schutz gewährt, auch ein Viertel aller Verdienste, die seine Untertanen unter seiner Herrschaft ansammeln. Deshalb handle, oh Yudhishthira, auf solche Art und Weise, daß alle deine Untertanen dich als ihre Zuflucht betrachten können, so lange du lebendig bist, so wie alle Wesen die Zuflucht des Regengottes suchen oder die geflügelten Bewohner der Luft die Zuflucht eines großen Baumes. Mögen alle deine Angehörigen, Freunde und Wohlgesinnten, oh Feindevernichter, dich als ihre Zuflucht betrachten, wie die Rakshasas den Kuvera oder die Götter den Indra.

Kapitel 62 - Das Geschenk der Erde und dessen Verdienst

Yudhishthira fragte:
Die Leute akzeptieren voller Zuneigung die Gebote der heiligen Schriften, wenn diese sagen: „Dies und das soll man geben.“ Könige geben jedoch verschiedene Dinge an verschiedene Menschen. Was, oh Großvater, ist das Beste aller Geschenke?

Bhishma sprach:
Von allen Arten der Geschenke gilt die Erde als verdienstvollstes. Denn die Erde ist sehr beständig und kann dem, der sie besitzt, alle Wünsche erfüllen, die er im Herzen hegt. Sie gibt Kleidung und Roben, Juwelen und Edelsteine, Tiere, Reis und Gerste. Unter allen Wesen wächst der Geber von Erde im Wohlstand für immer und ewig. So lange die Erde besteht, so lange wird er im Wohlstand wachsen. Es gibt kein Geschenk, oh Yudhishthira, das verdienstvoller wäre, als das Geschenk der Erde. Wir haben gehört, daß bereits alle Menschen irgendwann ein wenig Erde gegeben haben, und deshalb können sie sich jetzt als Menschen ein wenig an der Erde erfreuen. Denn in dieser und der kommenden Welt leben alle Wesen in Abhängigkeit ihrer eigenen Taten. Die Erde ist das Wohlergehen selbst und eine mächtige Göttin. Sie macht denjenigen (im folgenden Leben) zu ihrem Herrn, der sie in diesem Leben hingebungsvoll an andere gibt. Oh Bester der Könige, wer die Erde, die so beständig ist, als Dakshina gibt, der wird im nächsten Leben wieder als Mensch geboren und ein Herrscher der Erde werden. Denn das Maß der Freude in diesem Leben entspricht dem Maß der Geschenke im vorherigen Leben. Das erklären die heiligen Schriften. Deshalb sollte ein Kshatriya entweder die Erde als Geschenk darbringen oder sein Leben im Kampf opfern. Dies gilt als die höchste Quelle von Wohlergehen für Kshatriyas. Wir haben auch gehört, daß das Geschenk der Erde den Gebenden reinigt und heiligt. Ein Mensch, der sich sündhaft verhält, der vielleicht sogar einen Brahmanen getötet hat oder der Lüge schuldig wurde, kann durch das Geschenk der Erde gereinigt werden. Wahrlich, eine so große Hingabe kann jeden Sünder aus all seinen Sünden erretten. Die Rechtschaffenen akzeptieren nur das Geschenk der Erde und sonst kein anderes von einem König, welcher der Sünde verfallen ist. Wie die eigene Mutter, so kann dieses Geschenk von Erde sowohl den Gebenden als auch den Nehmenden reinigen. Das ist auch ein ewiger und geheimer Name der Erde, nämlich Priyadatta, und sie liebt diesen Namen Priyadatta, ob sie nun gegeben oder empfangen wird. Das Geschenk der Erde ist höchst wünschenswert. Ein König, der einem gelehrten Brahmanen die Erde schenkt, erhält von ihm das Geschenk eines gedeihenden Königreiches, und wenn er in dieser Welt wiedergeboren wird, steigt er zweifellos erneut zum König auf. Deshalb sollte ein König, sobald er die Erde bekommt, diese Erde den Brahmanen schenken. Denn niemand, außer einem Herrn der Erde, kann so große Geschenke machen, und niemand, der nicht genügend Verdienst hat, kann ein solches Geschenk empfangen. Wer also die Erde regieren möchte, der sollte sich auf diese Weise verhalten. Wer die Erde einem Rechtschaffenen vorenthält, der wird sie niemals besitzen können. Wer dagegen die Erde den Rechtschaffenen gibt, der bekommt eine gute und fruchtbare Erde. Mit tugendhafter Seele erwirbt er großen Ruhm in dieser und der kommenden Welt. Der rechtschaffene König, zu dem die Brahmanen respektvoll sprechen „Wir leben auf der Erde, die du uns gegeben hast!“, dem können nicht einmal seine Feinde den kleinsten Vorwurf machen und müssen sein Königreich anerkennen.

Was man auch für Sünden aus Mangel an Lebensunterhalt begeht, sie alle werden abgewaschen durch ein Geschenk von nur soviel Erde, wie von einer Kuhhaut bedeckt wird. Jene Könige, die bösartig und gewaltsam handeln, sollten belehrt werden, daß das Geschenk der Erde äußerst reinigend und gleichzeitig das verdienstvollste Geschenk ist. Schon früher wußte man, daß es nur sehr wenig Unterschied zwischen dem Verdienst eines Pferdopfers und dem Verdienst des Schenkens von Erde für die Rechtschaffenen gibt. Die einzige Tat, worüber es bezüglich des Verdienstes keinen Zweifel gibt, ist das Geschenk der Erde, was wahrlich das Beste aller Geschenke ist. Der kluge Mensch, der Erde schenkt, gibt damit auch Gold, Silber, Edelsteine, Perlen, Juwelen und alles, was auf ihr wächst. Wer Erde schenkt, in dem wohnen Entsagung, Opfer, Veden, gutes Verhalten, Freigebigkeit, Wahrhaftigkeit sowie Verehrung der Älteren, Lehrer und Götter. Selbst jene, die zum Bereich des Brahman aufsteigen, nachdem sie tapfer um die Sache ihres Herrn gekämpft haben und ihr Leben opferten, können das Verdienst nicht übertreffen, was man durch das Schenken der Erde sammelt. Wie die Mutter stets ihr eigenes Kind mit Milch aus ihrer Brust ernährt, so befriedigt die Erde mit allen Geschmacksrichtungen denjenigen, der sie zum Geschenk macht. Die Gesandten des Todes, der Stab der Herrschaft, die Schlinge von Varuna, Dunkelheit und das lodernde Feuer sowie alle abscheulichen und schrecklichen Sünden können einen Menschen nicht ergreifen, der die Erde als Geschenk dargebracht hat. Der Mensch mit ruhiger Seele, der ein solches Geschenk macht, befriedigt (durch diese Tat) die Ahnen und Götter in ihren Bereichen. Wer demjenigen ein Geschenk der Erde darbringt, der abgezehrt, schwach und traurig ist, der alle Mittel des Lebenserwerbs verloren hatte und nun wieder sein Leben fristen kann, der erwirbt damit die Ehre und den Verdienst eines großen Opfers. Wie eine liebevolle Kuh mit vollem Euter zu ihrem Kalb läuft, so kommt die gesegnete Erde zu dem, der sie als Geschenk gibt. Wer einem Brahmanen Erde schenkt, die urbar ist, eingesät oder voller Getreide, oder ein wohleingerichtetes Wohnhaus trägt, der wird (im folgenden Leben) alle seine Wünsche erfüllt bekommen. Wer wohlversorgten Brahmanen, die das häusliche Feuer sowie reine Gelübde und Methoden pflegen, dazu bringt, ein Geschenk der Erde zu akzeptieren, fällt niemals mehr in Gefahr oder Qual. Wie der Mond tagtäglich zunimmt, so wächst das Verdienst eines Geschenks an Erde jedes Mal, wenn diese Erde Getreide trägt. Die Kenner der alten Geschichten singen in diesem Zusammenhang einen Vers. Als der Sohn von Jamadagni (Parasurama) diesen Vers hörte, gab er die ganze Erde an Kasyapa. Dieser Vers lautet:

Empfange mich als Geschenk und gib mich hin als Geschenk. Indem du mich gibst, wirst du (oh Geber) mich wieder empfangen! Denn alles, was in diesem Leben gegeben wurde, wird man im folgenden wieder empfangen.

Der Brahmane, der diesen bedeutungsvollen Vers aus den Veden während eines Sraddhas rezitiert, erreicht höchsten Lohn. Das Geschenk der Erde ist eine große Sühne, sogar für jene Sünder, die zu den Atharvan Riten Zuflucht nehmen, um andere zu verletzen. Wahrlich, indem man die vedischen Gebote bezüglich dieser Verdienste kennt und die Erde schenkt, rettet man zehn Generationen seiner väterlichen und mütterlichen Linie. Denn man sagt, die Erde ist die ernährende Mutter aller Wesen, und der Gott des Feuers ist ihr führender Genius. Nachdem die Krönungszeremonie für einen König durchgeführt worden ist, sollten ihm diese vedischen Verse rezitiert werden, so daß er das Schenken der Erde pflegt und die Erde keinem Rechtschaffenen wegnimmt. Zweifellos sollte der ganze Reichtum des Königs den Brahmanen gehören. Solch ein König, der mit den Lehren der Aufgaben und Tugenden wohlbekannt ist, gilt als Voraussetzung für den Wohlstand im Königreich. Ein Volk, dessen König ungerecht und gottlos ist, kann nie glücklich sein. Seine Untertanen können weder zufrieden schlafen noch in Frieden erwachen. Aufgrund seiner boshaften Taten werden seine Untertanen immer voller Angst sein. Dagegen wird man den Schutz von dem, was die Untertanen bereits haben und auf gerechte Weise neu erwerben, durch einen gerechten Herrscher im Königreich kaum bemerken. Doch dieses Volk, das einen klugen und rechtschaffenen König hat, schläft glücklich und wacht glücklich wieder auf. Durch die segensreichen und gerechten Taten dieses Königs müssen sie keine Angst hegen. Sie werden von übelgesinnten Taten zurückgehalten und wachsen im Wohlstand durch ihr eigenes Verhalten. Sie sind fähig, ihr Eigentum zu bewahren, und werden bemüht sein, Neues zu schaffen. Ein König, der das Geschenk der Erde macht, gilt als hochgeboren. Er wird als Mensch und Freund betrachtet, der in seinen Taten rechtschaffen ist. Er ist ein Gebender und ein wahrer Held. Jene Menschen, welche große und fruchtbare Anteile der Erde an die vedengelehrten Brahmanen schenken, werden durch ihre Energie beständig in der Welt wie Sonnen leuchten. Wie Samen, der auf fruchtbaren Boden gesät wurde, gutes Getreide zurückgibt, so werden alle seine Wünsche mit Verwirklichung gekrönt, der die Erde zum Geschenk macht. Aditya, Varuna, Vishnu, Brahma, Soma, Hutashana und der berühmte dreizacktragende Mahadeva - alle loben den Menschen, der ein Geschenk an Erde darbringt. Aus der Erde entstehen alle Lebewesen, und mit der Erde verschmelzen sie wieder im Kreislauf des Werdens und Vergehens. Alle Lebewesen der vier Klassen (Lebend-, Ei-, Feuchtigkeits- und Sproßgeborene) haben die Erde als ihr formendes Element. Die Erde ist sowohl die Mutter als auch der Vater des Universums der Geschöpfe, oh Monarch. Es gibt kein Element, das sich mit der Erde vergleichen ließe.

Diesbezüglich wird eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen dem himmlischen Lehrer Vrihaspati und Indra, dem Herrscher des Himmels, erzählt, oh Yudhishthira. Nachdem Indra mit hundert Opfern den Vishnu verehrt hatte, und in jedem Opfer ein reiches Dakshina geschenkt wurde, stellte er folgende Frage an Vrihaspati, den Ersten aller Gelehrten.

Indra fragte:
Oh Ruhmreicher, durch welches Geschenk kann man sich zum Himmel erheben und Glückseligkeit erreichen? Oh Erster aller Lehrer, erzähle mir von diesem Geschenk, das so hohes und unerschöpfliches Verdienst bringt.

So angesprochen vom Führer der Himmlischen, antwortete Vrihaspati, der energievolle Lehrer der Götter, dem Vollbringer der hundert Opfer:
Oh Vernichter des Vritra, durch Geschenke von Gold, Kühen und Erde wird man von allen Sünden gereinigt. Doch es gibt kein Geschenk, oh Führer der Götter, das höher wäre als das Geschenk der Erde. Dieses Geschenk betrachte ich als das verdienstvollste. So haben es die Weisen erklärt. Jene Helden, die furchtlos im Kampf ihr Leben in der Begegnung mit den Feinden opfern, kommen in den Himmel. Doch wie hoch ihr Verdienst auch sei, keiner von ihnen kann den Geber von Erde übertreffen. Die Männer, die Körper und Leben im Kampf opfern, indem sie um die Sache ihres Herrn kämpfen, steigen zum Bereich von Brahma auf. Aber sogar sie können den nicht überflügeln, der Erde geschenkt hat. Wer ein Geschenk an Erde macht, rettet elf Generationen, nämlich fünf Generationen seiner Vorfahren, fünf seiner Nachkommen und sich selbst. Wer ein Geschenk an Erde macht, die voller Juwelen und Edelsteine ist, wird von allen Sünden gereinigt und im Himmel hoch verehrt, oh Purandara. Wer ein Geschenk der reichen und fruchtbaren Erde macht, die jeden Wunsch erfüllen kann, wird (in seinem folgenden Leben) den Status eines Königs der Könige erreichen. Ein Geschenk von Erde ist deshalb das Beste aller Geschenke. Oh Vasava, wer ein Geschenk an Erde macht, die jeden Wunsch mit Verwirklichung krönen kann, gilt als ein allumfassender Geber in der Welt. Wie jener Mensch, der eine ausgezeichnete Kuh weggibt, die ebenfalls jeden Wunsch gewähren kann, den Himmel erreichen wird, oh Tausendäugiger, so wird auch der Geber von Erde durch Hunderte Ströme von Honig, Ghee, Milch und Quark im Himmel beglückt. Wahrlich, ein König, der das Geschenk der Erde gibt, wird von all seinen Sünden gereinigt. Deshalb gibt es kein größeres Geschenk. Der König, der die ozeanumgrenzte Erde schenkt, nachdem er sie mit seinen Waffen erobert hat, wird in aller Munde sein und sein Vermächtnis dauert an, solange die Berge auf der Erde verweilen. Ihn erfüllt der Verdienst durch das Schenken dieser vorzüglichen Erde, die jeden Geschmack geben kann, und die Bereiche der Glückseligkeit sind für ihn unerschöpflich. Ein König, oh Sakra, der Wohlstand und Glück wünscht, sollte stets mit den rechten Riten die Erde an Würdige schenken. Wer Sünde angesammelt hat, aber das Geschenk der Erde an Zweifachgeborene gibt, der streift alle Sünden ab, wie eine Schlange ihre Haut. Wer Erde schenkt, der gibt alles, sogar Berge, Wälder, Meere, Flüsse, Seen, Zisternen, Brunnen und Quellen. Und durch diese Feuchtigkeit in der Erde gibt er damit auch die Nahrungsmittel in den verschiedenen Geschmacksrichtungen. Wer die Erde zum Geschenk macht, der gilt als Geber von Kräutern mit guter Heilwirkung, Bäumen mit Blüten und Früchten, entzückenden Wäldern und Hügeln. Das Verdienst, das man durch ein Geschenk von Erde sammelt, kann nicht einmal mit einem Agnistoma oder anderen Opfern mit reichem Dakshina erreicht werden. Der Geber von Erde rettet zehn Generationen sowohl seiner väterlichen als auch mütterlichen Linie. Entsprechend stürzt man sich selbst und diese zehn Generationen in die Hölle, wenn man die Erde denen raubt, die sie als Geschenk empfangen haben. Denn wer ein versprochenes Geschenk an Erde nicht gibt oder solch ein Geschenk zurückfordert, der muß eine lange Zeit im großen Elend verbringen, nachdem er mit der Schlinge von Varuna auf Befehl des Todes gebunden wurde. Wer jedoch die Ersten der Brahmanen achtet und verehrt, welche das Trankopfer jeden Tag in ihr häusliches Feuer gießen, stets die Opfer pflegen, mit wenig ihr Leben fristen und voller Gastfreundschaft jeden Zufluchtsuchenden empfangen, die müssen nicht zu Yama gehen. Der König, oh Purandara, sollte sich von der Schuld befreien, die er vor den Brahmanen hat und die Hilfebedürftigen und Schwachen der anderen Kasten beschützen. Oh Führer der Götter, er sollte niemals die Erde einem Brahmanen nehmen, der damit seinen Lebenserwerb verlieren würde. Die Tränen aus den Augen so trauriger und mittelloser Brahmanen können die Vorfahren und Nachkommen des Räubers bis zur dritten Generation zerstören. Der Mann, der dazu beiträgt, daß ein aus seinem Königreich vertriebener König wieder an die Macht kommt, der wird im Himmel wohnen und von den Himmlischen sehr verehrt werden. Der König, der die Erde verschenkt, die voller Getreide, Zuckerrohr, Gerste oder Weizen und auch Kühen, Pferden und anderem Vieh sowie voller Minerale, Erze und anderer Reichtümer ist, welche er durch die Kraft seiner Arme gewonnen hat, der gewinnt unerschöpfliche Bereiche der Glückseligkeit in der kommenden Welt, und man sagt, solch ein König hat das Opfer der Erde vollbracht.

Ein König, der ein Geschenk von Erde macht, wird von jeder Sünde gereinigt und ist deshalb rein und rechtschaffenen. In dieser Welt wird er von allen Tugendhaften hoch geehrt und gelobt. Und das Verdienst aus dem Schenken von Erde vergrößert sich jedes Mal, wenn die geschenkte Erde Getreide zum Nutzen ihres Eigentümers trägt, wie sich ein Tropfen Öl auf einer Wasseroberfläche immer weiter ausbreitet. Wie jene heroischen Könige, oh Sakra, die in jeder Versammlung Juwelen sind und ihr Leben im Kampf mit dem Gesicht zum Feind opfern, die Region des Brahma erreichen, so kommen auch die Geber der Erde in den Himmel, wo sich ihnen schöne junge Damen nähern, die in Musik und Tanz erfahren und mit Girlanden aus himmlischen Blüten geschmückt sind. So erfreut sich dieser König, der mit den rechten Riten die Zweifachgeborenen mit der Erde beschenkt hat, voller Seligkeit in den himmlischen Bereichen, wo überall Götter und Gandharvas erstrahlen. Hunderte Apsaras mit himmlischen Girlanden nähern sich diesem Geber der Erde, wenn er zum Bereich des Brahma aufsteigt, oh Führer der Götter. Auf ihn warten herrlich duftende Blüten, ausgezeichnete Muscheln, Sitze, Schirme, Rosse und Fahrzeuge. Er wird zum Herrn von Bergen aus Gold und himmlisch duftenden Blüten. Die Befehle eines solchen, mit Reichtum gesegneten Königs werden nirgendwo mißachtet, und überall begegnen ihm die Rufe von „Sieg!“ und „Heil!“. Der Lohn für das Verschenken der Erde besteht in einem Wohnsitz im Himmel, oh Purandara, sowie aus Gold, Blumen, Heilkräutern, Getreide, Kusha Gras, Mineralien und grünen Weiden. Und im folgenden Leben erwirbt man erneut die nektargleiche Erde. Es gibt kein verdienstvolleres Geschenk als die Erde, wie es keine Ehrwürdigere als die Mutter gibt, keine höhere Pflicht als die Wahrheit und keinen wertvolleren Reichtum als das selbstlos Gegebene.

Bhishma fuhr fort:
Als Indra diese Worte vom Sohn des Angiras hörte, gab er ihm die ganze Erde mit allen Juwelen, Edelsteinen und anderen Reichtümern zum Geschenk. Wenn diese Verse, die das Verdienst des Geschenks der Erde erklären, während eines Sraddhas (Totenopfers) rezitiert werden, können weder Rakshasas noch Dämonen irgendeinen Anteil der Opfergaben rauben. Zweifellos werden die dargebrachten Opfer an die Ahnen in einem solchen Sraddha unerschöpflich sein. Deshalb sollte der Gelehrte während eines Sraddhas diese Verse vor den Ohren der eingeladenen Brahmanen rezitieren, wenn sie mit dem Essen beschäftigt sind. Damit habe ich dir, oh Führer der Bharatas, alles über dieses Beste der Geschenke erzählt. Was möchtest du weiter noch hören?

Kapitel 63 - Das Geschenk von Nahrung und dessen Verdienst

Yudhishthira sprach:
Oh Erster der Bharatas, wenn ein König wünscht, in dieser Welt Geschenke zu machen, wahrlich, was sollte er den Besten der Brahmanen geben? Durch welche Gabe sind diese Brahmanen sofort zufrieden und welche Früchte schenken sie dafür? Oh Starkarmiger, erzähle mir, was der hohe Lohn ist, der aus dem Verdienst des Schenkens entsteht. Welche Geschenke, oh König, bringen sowohl in dieser als auch der kommenden Welt hohen Lohn? Das alles wünsche ich ausführlich von dir zu hören.

Bhishma sprach:
Die gleichen Fragen, oh König, stellte ich einst Narada in seiner himmlischen Erscheinung. So höre mich, wie ich dir erzähle, was mir dieser himmlische Weise damals zur Antwort gab.

Narada sprach:
Die Götter und alle Rishis loben vor allem die Nahrung. Denn der Lauf der Welt und die geistigen Fähigkeiten sind alle auf Nahrung gegründet. Es gab nie ein Geschenk, das der Nahrung gleich käme, noch wird es jemals ein solches geben. Deshalb pflegen auch die Menschen besonders die Geschenke von Nahrung, die in dieser Welt die Quelle für Energie und Kraft ist. Sogar der Lebensatem ist auf Nahrung gegründet, und es ist die Nahrung, welche dieses ausgedehnte Weltall aufrechterhält, oh Mächtiger. Alle Klassen der Menschen, die Hausväter, Bettelmönche und Asketen, existieren in Abhängigkeit von der Nahrung. Ohne Nahrung gäbe es kein Leben. Daran gibt es keinen Zweifel. Wer sich mit seinen Verwandten Wohlergehen wünscht, der sollte die hochbeseelten Brahmanen und Bettelmönche mit Nahrung beschenken. Wer einem vollendeten Brahmanen Nahrung schenkt, wenn er darum bittet, der sichert sich damit großen Wohlstand in der Welt. Ein Hausvater, der sein Wohl wünscht, sollte voller Verehrung einen würdigen alten Menschen empfangen, der mit Mühe seinen Weg weit weg von zu Hause geht, denn solch ein Mensch segnet die Wohnstätte des Hausvaters mit seiner Anwesenheit. Wer seinen Zorn überwindet, der gewöhnlich keine Grenzen kennt, und eine rechtschaffene Gesinnung frei von aller Böswilligkeit pflegt, der wird durch das Geschenk der Nahrung das Glück in dieser und der kommenden Welt finden, oh König. Deshalb sollte ein Hausvater nie einen Menschen ignorieren, der zu seinem Haus kommt, noch ihn beleidigen, indem er ihn wegschickt. Ein Geschenk von Nahrung geht nie verloren, selbst wenn es einem Chandala oder einem Hund gegeben wird.

Wer einem müden und fremden Wanderer gesunde Nahrung schenkt, der wird sicherlich großes Verdienst ansammeln. Und großes Verdienst erwirbt auch der, der die Ahnen, Götter, Rishis, Brahmanen und Gäste in seinem Haus mit dem Geschenk von Nahrung ehrt. Und wer eine abscheuliche Sünde begangen hat, der wird von dieser Sünde nicht überwältigt, wenn er einen Brahmanen mit Nahrung versorgt. Denn das Geschenk der Nahrung an einen Brahmanen ist im Verdienst unerschöpflich. Selbst an einen Shudra bringt es noch großes Verdienst. Wenn man von einem Brahmanen darum gebeten wird, sollte man nicht erst nach Abstammung, Verhalten oder vedischem Wissen fragen. Wer um Nahrung gebeten wird, sollte dem Bittenden helfen. Daran gibt es keinen Zweifel, oh König, und der Geber von Nahrung wird sowohl hier als auch zukünftig viele wunscherfüllende Bäume erhalten, die genügend Nahrung geben. Wie die Bauern die fruchtbaren Regenschauer erwarten, so erwarten die Ahnen von ihren Söhnen und Enkeln (im Sraddha) ihre Nahrung.

Der Brahmane ist ein mächtiges Wesen. Wenn er in einem Haus erscheint und spricht „Bitte gib!“, dann gewinnt der Hausvater sicherlich großes Verdienst, wenn er diese Bitte erhört, unabhängig davon, ob er dieses Verdienst begehrt oder nicht. Denn ein Brahmane ist der Gast aller Wesen im Weltall und würdig, den ersten Anteil jeder Nahrung zu empfangen. Und jedes Haus wächst im Wohlstand, zu dem die Brahmanen mit der Bitte um Almosen kommen, mit Respekt versorgt werden und zufrieden weiterziehen. Der Eigentümer eines solchen Hauses wird im nächsten Leben in einer Familie geboren werden, oh Bharata, die über allen Komfort und Luxus im Leben verfügen kann. Denn der Mensch, der in dieser Welt Nahrung schenkt, der wird sicherlich eine gute Wiedergeburt erreichen. Wer reine und süße Nahrung verschenkt, der wird sogar einen Wohnsitz im Himmel gewinnen, wo er von allen Göttern und Himmlischen verehrt wird. Die Nahrung bildet den Lebensatem aller Menschen. Denn alles ist auf Nahrung gegründet. Wer Nahrung schenkt, der erhält viele Haustiere, Kinder, großen Reichtum und alle Dinge des Vergnügens in Hülle und Fülle. Wer Nahrung gibt, der gibt auch Leben, und wer Leben gibt, der gibt alles. Deshalb, oh König, erwirbt so ein Mensch sowohl Kraft als auch Herrlichkeit in dieser Welt.

Wer einem Brahmanen, der als Gast sein Haus erreicht, auf rechte Weise Nahrung gibt, der gelangt zu großem Glück und wird sogar von den Göttern verehrt. Denn der Brahmane, oh Yudhishthira, ist ein mächtiges Wesen. Er ist wie ein fruchtbares Feld. Was auch immer auf diesem Feld gesät wird, das bringt reichliche Ernte an Verdienst. Ein Geschenk von Nahrung ist sofort und offensichtlich förderlich für das Glück sowohl des Gebenden als auch des Nehmenden. Alle anderen Geschenke erzeugen dagegen Früchte, die zunächst unsichtbar sind. Nahrung ist der Ursprung aller Wesen. Aus der Nahrung entsteht Glück und Wachstum. Oh Bharata, wisse, daß auch Tugend und Wohlstand aus der Nahrung fließen sowie die Gesundheit und alle Heilmittel gegen Krankheit. Zu Beginn der Schöpfung sprach der Herr aller Wesen, daß Nahrung wie der Nektar der Unsterblichkeit ist. Nahrung ist Erde, Nahrung ist Luft, und Nahrung ist Himmel. Alles gründet sich auf Nahrung. Ohne Nahrung lösen sich die fünf Elemente auf, die miteinander verbunden den körperlichen Organismus bilden. Ohne Nahrung sieht man die stärksten Männer ihre Kraft verlieren. Ohne Nahrung gäbe es keine Feste, Ehen oder Opfer. Ohne Nahrung würden sogar die Veden vergehen. Denn alle Wesen in den drei Welten sind von Nahrung abhängig wie auch Religion und Wohlstand. Deshalb sollte der Kluge das Geschenk der Nahrung pflegen, dann werden für ihn Kraft, Energie, Ruhm und Errungenschaften in den drei Welten beständig zunehmen, oh König.

Der Herr des Lebensatems, nämlich der Gott des Windes, trägt in den Wolken das Wasser, das die Sonne mit ihren Strahlen heraufgezogen hat. Und dieses Wasser, das in den Wolken getragen wird, läßt Indra wieder zur Erde regnen, oh Bharata. Dann wird die Göttin Erde befeuchtet und läßt das Getreide und andere Nahrungsmittel wachsen, von dem die Lebewesen in der Welt abhängen. Aus dieser Nahrung entstehen wiederum Fleisch, Fett, Knochen und neuer Lebenssamen. Und aus diesem Lebenssamen, oh König, entspringen die weiteren Generationen der Lebewesen. Agni und Soma, die zwei Kräfte, die in jedem Körper wohnen, schaffen und erhalten diesen Lebenssamen. So entsteht der Lebenssamen aus Nahrung, Sonne und Wind, die als Einheit betrachtet werden, aus der sich alle Geschöpfe entfalten. Wer deshalb den Gast ernährt, der zu seinem Haus kommt und darum bittet, der gilt, oh Führer der Bharatas, als Stütze sowohl des Lebens als auch der Kraft aller Lebewesen.

Bhishma fuhr fort:
So belehrt durch Narada, oh König, habe ich stets das Geschenk der Nahrung gepflegt. So gib auch du, frei von Böswilligkeit und mit fröhlichem Herzen, diesen Segen! Durch Geschenke von Nahrung an verdienstvolle Brahmanen mit den rechten Riten wirst du, oh Mächtiger, sicherlich den Himmel erreichen. Höre mich, oh Monarch, wie ich dir von jenen Bereichen erzähle, die denen bestimmt sind, die das Geschenk der Nahrung pflegen. Die Paläste dieser Hochbeseelten erstrahlen in hellem Glanz durch alle Bereiche des Himmels. Funkelnd wie die Sterne am Firmament und gestützt auf viele Säulen, weiß wie die Mondscheibe, geschmückt mit vielen klingelnden Glöckchen und rötlich wie die aufgehende Sonne, stehen diese Paläste fest an einem Ort oder sind auch frei beweglich. Sie sind mit aberhunderten Dingen gefüllt sowie mit Land- und Wassertieren. Manche haben den Glanz des Lapislazulis und andere den Glanz der Sonne. Manche sind aus Silber, andere aus Gold. In diesen Palästen wachsen viele Bäume, die den Bewohnern jeden Wunsch gewähren können, und ringsherum gibt es viele Hallen, Zisternen, Straßen und Seen. Hier sieht man zahllose Wagen mit Pferden und anderen Zugtieren, deren Räder laut rattern, Berge von Reis und anderer Speise mit zahlreichen Flüssen aus Milch, sowie eine große Fülle von Stoffen, Ornamenten und allen Dingen des Vergnügens. Wahrlich, viele dieser Paläste erscheinen in diesen Bereichen wie weiße Wolken mit goldenen Ruhebetten voller Herrlichkeit. All das können jene Menschen erreichen, die das Geschenk der Nahrung in dieser Welt pflegen. Sei deshalb freigebig mit Nahrung! Denn wahrlich, diese Bereiche sind den Hochbeseelten und Rechtschaffenen bestimmt, die anderen Nahrung geben. Wahrlich, aus diesen Gründen sollten die Menschen in dieser Welt stets das Geschenk der Nahrung pflegen.

Kapitel 64 - Die verdienstvollen Konstellationen für Geschenke

Yudhishthira sprach:
Ich habe deine Worte über die Gebote des Schenkens von Nahrung aufmerksam angehört. Bitte sprich jetzt zu mir über die Konstellationen der Planeten und Sterne in Bezug auf den Gebenden (inwiefern sie günstig sind).

Und Bhishma sprach:
Zu diesem Thema wird eine Geschichte über ein Gespräch zwischen Devaki und Narada, diesem Ersten der Rishis, erzählt. Vor einiger Zeit, als Narada mit den göttlichen Eigenschaften, der mit allen Aufgaben im Leben bekannt ist, die Stadt Dwaraka besuchte, da stellte Devaki (die Frau von Vasudeva und Mutter von Krishna) ihm genau diese Frage. So höre im Folgenden, wie ich dir die Antwort des himmlischen Rishis wiederhole.

Narada sprach:
Oh gesegnete Dame, wer verdienstvolle Brahmanen mit Payasa (Milchreis) und Ghee unter der Konstellation (dem Nakshatra bzw. Mondhaus) Krittika verehrt, der erreicht Bereiche von großem Glück. Unter der Konstellation Rohini sollte man die Brahmanen mit vielen Händen voll Rehfleisch zusammen mit Reis, Ghee, Milch und anderen Speisen und Getränken beschenken, um seine Schuld ihnen gegenüber zu begleichen. Wer eine Kuh mit einem Kalb unter der Konstellation Somadaivata (oder Mrigasiras) verschenkt, der erhebt sich aus dieser Welt der Menschen in die glückseligen Bereiche des Himmels. Wer eine Zeitlang fastet und Krisara mit Sesam vermischt gibt, der überwindet alle Schwierigkeiten in der kommenden Welt einschließlich jener Berge mit rasiermesserscharfen Felsen. Oh schöne Dame, durch Geschenke von Kuchen und ähnlichen Speisen unter der Konstellation Punarvasu erreicht man persönliche Schönheit und großen Ruhm und wird im folgenden Leben in einer Familie geboren, wo es Speise im Überfluß gibt. Durch ein Geschenk von Gold unter der Konstellation Pushya erstrahlt man im Glanz wie Soma in der Nacht. Wer unter der Konstellation Aslesha einen Stier oder Silber verschenkt, der wird von jeder Angst befreit und gelangt zu großer Fülle und Wohlstand. Wer unter der Konstellation Magha irdene Teller verschenkt, die mit Sesam gefüllt sind, der wird mit Kindern und Haustieren in dieser Welt gesegnet und erreicht Glückseligkeit in der folgenden. Wer eine Weile fastet und dann unter der Konstellation Purva-Phalguni Brahmanen mit Essen versorgt, das mit Phanita vermischt ist, der wird mit großem Wohlstand in dieser und der kommenden Welt belohnt. Durch ein Geschenk unter der Konstellation Uttara-Phalguni von Ghee, Milch und Reis namens Shashthika erreicht man große Ehren im Himmel. Denn was auch immer von Menschen unter der Konstellation Uttara-Phalguni verschenkt wird, das erzeugt sicherlich unerschöpfliches Verdienst. Wer eine Weile fastet und unter der Konstellation Hasta einen Wagen mit vier Elefanten verschenkt, der erreicht die Regionen der großen Glückseligkeit, die jeden Wunsch erfüllen können. Wer unter der Konstellation Chitra einen Stier und gute Parfüme verschenkt, der wird sich voller Glück in den Bereichen der Apsaras erfreuen wie die Götter in den Wäldern von Nandana. Wer unter der Konstellation Swati Reichtum verschenkt, der erreicht alle ausgezeichneten Bereiche, die er sich wünscht, und darüber hinaus noch großen Ruhm. Wer unter der Konstellation Visakha einen Stier und eine Kuh verschenkt, die reichlich Milch gibt, sowie ein Karren voller Getreide und Stoffe für Kleidung, der befriedigt die Ahnen und Götter, erreicht unerschöpfliches Verdienst für die kommende Welt, wird von keiner Katastrophe mehr überwältigt und erhebt sich gen Himmel. Wer den Brahmanen das schenkt, worum sie bitten, der erreicht selbst alle gewünschten Mittel des Lebensunterhalts und wird vor der Hölle gerettet und vor allen Qualen, die dem Sünder nach dem Tod begegnen. Das ist es, was die heiligen Schriften erklären.

Wer eine Weile fastet und unter der Konstellation Anuradha gestickte Stoffe, Roben und Nahrung verschenkt, der wird im Himmel über hundert Yugas verehrt. Wer unter der Konstellation Jyeshtha die Kalasaka-Kräuter und auch köstliche Wurzeln verschenkt, der erreicht großen Wohlstand und ein wünschenswertes Ende. Wer mit gezügelter Seele die Brahmanen unter der Konstellation Mula mit Früchten und Wurzeln beschenkt, der befriedigt die Ahnen und erreicht ebenfalls ein wünschenswertes Ende. Wer ein Fastengelübde beachtet und unter der Konstellation Purvashadha einen vedengelehrten Brahmanen aus edler Familie mit Schüsseln voller Quark beschenkt, der wird in einer Familie wiedergeboren, die viele Kühe besitzt. Wer unter der Konstellation Uttarashadha viele Kannen mit Gerstenwasser, Ghee und dem Saft des Zuckerrohrs verschenkt, dem werden alle Wünsche erfüllt. Wer unter der Konstellation Abhijit Milch mit Honig und Ghee an Menschen voller Weisheit schenkt, der gelangt als Rechtschaffener zum Himmel und wird dort respektiert und verehrt. Wer unter der Konstellation Sravana ein Geschenk von Decken oder anderen wärmenden Stoffen darbringt, der wird auf einem weißen Wagen mit reinem Glanz ungehindert durch alle Bereich der Glückseligkeit wandern können. Wer mit gezügelter Seele unter der Konstellation Dhanishtha einen Wagen mit angespannten Stieren oder Berge von Stoffen und Reichtum verschenkt, der erreicht nach dem Tode sogleich den Himmel. Wer unter der Konstellation Satabhisha Parfüme aus Rosen- und Sandelholz verschenkt, der erreicht in der kommenden Welt himmlischen Duft und die Gesellschaft der Apsaras. Wer unter der Konstellation Purva-Bhadrapada Rajamasha (eine Bohnensorte) verschenkt, der erreicht großes Glück im folgenden Leben und wird reichlich mit allen Arten von Nahrung versorgt sein. Wer unter der Konstellation Uttara ein Geschenk aus Hammelfleisch macht, der befriedigt die Ahnen durch diese Tat und erreicht unerschöpfliches Verdienst für die folgende Welt. Wer unter der Konstellation Revati eine Kuh mit einem Melkeimer aus weißem Kupfer verschenkt, dem wird sich diese Kuh in der kommenden Welt wieder nähern und die Erfüllung aller Wünsche gewähren. Wer unter der Konstellation Aswini einen Wagen mit angespannten Rossen verschenkt, der wird voller Energie in einer Familie wiedergeboren, die über zahlreiche Elefanten, Rosse und Wagen verfügt. Und wer unter der Konstellation Bharani die Brahmanen mit Kühen und Sesam beschenkt, der erwirbt im folgenden Leben großen Ruhm und einen Überfluß an Kühen.

(Die 27 Mondhäuser oder auch Töchter von Daksha sind Sternenkonstellationen durch die der Mond im Laufe jeden Monats wandert.)

Bhishma fuhr fort:
Auf diese Weise sprach Narada zu Devaki über das Thema, welche Geschenke unter welchen Konstellationen gemacht werden sollten. Und nachdem Devaki diese Belehrung gehört hatte, gab sie diese wiederum an ihre Schwiegertöchter weiter (die Gattinnen von Krishna).

Kapitel 65 - Über weitere Verdienste von Geschenken

Bhishma fuhr fort:
Der berühmte Atri, der Sohn des Großen Vaters Brahma, sagte einst, daß ein Geschenk von Gold wie ein Geschenk aller Dinge ist. König Harishchandra verkündete, daß ein Geschenk von Gold angesammelte Sünde reinigt, ein langes Leben verleiht sowie unerschöpfliche Verdienste vor den Ahnen. Manu sagte, daß ein Geschenk von Wasser das Beste aller Geschenke ist. Deshalb sollen die Menschen Brunnen, Zisternen und Seen ausgraben. Ein Brunnen voller Wasser, aus dem die verschiedene Wesen trinken, gilt als reinigend für die Hälfte aller sündigen Taten von dem, der ihn ausgegraben hat. An dessen Brunnen, Zisterne oder Teich die Kühe, Brahmanen und rechtschaffenen Leute beständig ihren Durst löschen, der wird mit seiner ganzen Familie aus Hölle und Sünde gerettet. Aus dessen Brunnen oder Zisterne jeder ohne Einschränkung während der Sommerzeit Wasser holen kann, der überwindet alle Katastrophen. Ghee (geklärte Butter) gilt als befriedigende Nahrung für die Göttlichen, wie Vrihaspati, Pushan, Bhaga, die Aswin Zwillinge oder der Gott des Feuers. Ghee hat hohen medizinischen Nutzen und ist ein wichtiges Mittel für das Opfer. Es ist von allen Flüssigkeiten die Beste. Deshalb ist auch das Verdienst aus einem Geschenk von Ghee besonders hoch. Ein Mensch, der nach dem Lohn in Form von Ruhm und Wohlstand sowie Glück in der kommenden Welt strebt, der sollte mit gereinigter Seele das Geschenk von Ghee an die Brahmanen pflegen. Wer dieses Geschenk an die Brahmanen im Monat Aswin macht, dem verleihen die befriedigten Aswin Zwillinge persönliche Schönheit. Wer den Brahmanen Ghee vermischt mit Payasa schenkt, der wird in seinem Haus nie von Rakshasas überfallen. Wer den Brahmanen mit Wasser gefüllte Gläser schenkt, der wird niemals Durst erleiden. Solch Menschen erhalten alles Notwendige im Leben in ausreichender Menge und werden von Katastrophen und Nöten verschont. Man sagt, wer mit großer Hingabe und gezügelten Sinnen Geschenke an die Ersten der Brahmanen gibt, der gewinnt den sechsten Teil aller Verdienste, welche die Brahmanen durch ihre Entsagung angesammelt haben. Wer die Brahmanen mit den Mitteln des Lebenserwerbs sowie mit Brennholz zum Kochen und Wärmen versorgt, der wird alle seine Ziele erfüllt und alle seine Taten von Erfolg gekrönt finden. Ein solcher Mensch wird in seiner großen Herrlichkeit über alle seine Feinde erstrahlen, der berühmte Gott des Feuers wird mit ihm zufrieden sein, er wird nie seine Haustiere verlieren und aus allen Kämpfen stets siegreich hervorgehen. Wer Schirme verschenkt, der erhält Kinder und großen Wohlstand. Ihn wird kein Augenleiden treffen und die großen Verdienste, die aus Opfern entstehen, werden ihm gehören. Wer in der Jahreszeit des Sommers oder des Regens einen Schirm verschenkt, wird niemals unter Herzbrennen leiden müssen und schnell alle Schwierigkeiten und Hindernisse überwinden. Und der höchst selige und berühmte Rishi Sandilya sagte einst, daß unter allen Geschenken das Geschenk eines Wagens das Beste ist, oh König.

Kapitel 66 - Über weitere Verdienste von Geschenken

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, bitte sage mir auch, was die Verdienste von dem sind, der einem Brahmanen ein Paar Sandalen schenkt, weil dessen Füße brennen oder auf seiner Wanderung vom heißen Sand versengt wurden.

Bhishma sprach:
Wer den Brahmanen Sandalen zum Schutz der Füße gibt, vernichtet auf seinen Wegen alle Dornen und anderen Hindernisse. Solch ein Mensch, oh Yudhishthira, steht über den Köpfen seiner Feinde, und himmlisch reine Fahrzeuge aus Gold und Silber voller Herrlichkeit mit angespannten Mauleseln werden sich ihm nähern, oh Monarch. Man sagt, wer Sandalen verschenkt, der erreicht das gleiche Verdienst, als hätte er einen Wagen mit wohltrainierten Rossen gegeben.

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, beschreibe mir noch einmal ausführlich die Verdienste für Geschenke von Sesam, Land, Kühen und Nahrung.

Und Bhishma sprach:
So höre, oh Sohn der Kunti, über die Verdienste für Geschenke von Sesam. Und wenn du diese gehört hast, oh Bester der Kurus, dann pflege solche Geschenke gemäß den Geboten. Sesamkörner wurden vom selbstgeborenen Brahma als die beste Nahrung für die Ahnen geschaffen. Deshalb erfreuen sich die Ahnen besonders an dieser Gabe. Wer dieses Geschenk von Sesamkörnern im Monat Magha an die Brahmanen gibt, der muß die Hölle nicht besuchen, die voller schrecklicher Wesen ist. Wer die Ahnen mit Gaben von Sesamkörnern verehrt, der gilt auch als Verehrer der Götter in allen Opfern. Ein Sraddha mit Opfergaben von Sesamkörnern wird nie fruchtlos sein. Die Sesamkörner entstanden einst von den Gliedern des großen Rishis Kasyapa und werden deshalb hinsichtlich der Geschenke als höchst wirkungsvoll betrachtet. Sesamkörner bringen sowohl Wohlstand als auch persönliche Schönheit und reinigen den Geber von allen Sünden. Deshalb ist das Geschenk von Sesamkörnern das Beste aller Geschenke. Die Weisen Apastamba, Sankha und Likhita sowie der große Rishi Gautama sind alle zum Himmel aufgestiegen, weil sie das Schenken von Sesamkörnern gepflegt haben. Denn jene Brahmanen, die das Homa mit Gaben von Sesam darbringen, sich des Geschlechtsverkehrs enthalten und den Weg des tugendhaften Handelns gehen, die werden (in Reinheit und Wirkung) dem heilsamen Havi (geklärter Butter) gleich. Das Geschenk von Sesamkörnern ist wahrlich das Vorzüglichste aller Geschenke. Unter allen Gaben gilt es als förderlich für unerschöpfliches Verdienst. In alten Zeiten, oh Feindevernichter, als Havi bei einer Gelegenheit nicht erhältlich war, brachte der Rishi Kausika seinen drei Opferfeuern Sesamkörner dar und erreichte damit ausgezeichneten Erfolg. Damit habe ich dir, oh Führer der Kurus, die Gebote über das vorzügliche Geschenk von Sesamkörnern erklärt. Aus diesem Grund wird das Geschenk von Sesam als höchst verdienstvoll betrachtet.

Doch höre, was ich weiter über das Geschenk der Erde spreche. Eines Tages wünschten die Götter ein Opfer auf Erden zu vollbringen, oh Monarch, und begaben sich zum selbstgeborenen Brahma. Dort angekommen, baten sie ihn um ein Stück der vorzüglichen Erde, um es für ihr Opfer zu verwenden.

Die Götter sprachen:
Oh Ruhmreicher, du bist der Herr der ganzen Erde und auch aller Himmlischen. Mit deiner Erlaubnis, oh Hochgesegneter, wünschen wir, ein Opfer durchzuführen. Doch wer nicht mit gerechten Mitteln die Erde erlangt, um darauf einen Opferaltar zu errichten, der empfängt nicht das Verdienst des Opfers, das er durchführt. Du bist der Herr des ganzen Weltalls aus belebten und unbelebten Geschöpfen. So gewähre uns bitte ein Stück Erde für das Opfer, das wir beabsichtigen.

Und Brahma antwortete:
Oh ihr Ersten der Götter, ich werde euch ein Stück Erde geben, worauf ihr Söhne von Kasyapa euer beabsichtigtes Opfer vollbringen könnt.

Die Götter sprachen:
Unsere Wünsche, oh Heiliger, sind mit Verwirklichung gekrönt worden. Wir werden unser Opfer hier mit einem großen Dakshina durchführen. So laß dieses Stück Erde mit vielen heiligen Munis geehrt sein.

So erschienen Agastya, Kanwa, Bhrigu, Atri, Vrishakapi und Asita Devala an diesem Ort, und die hochbeseelten Götter begannen daraufhin ihr Opfer, oh unvergänglich Ruhmreicher, welches diese Ersten der Götter auch zur rechten Zeit abschlossen. Und nachdem sie dieses Opfer auf dem Rücken des Himavat, diesem Besten der Berge, vollendet hatten, verliehen sie der Erde als Geschenk den sechsten Teil aller Verdienste, die aus ihrem Opfer entstanden waren. Der Mensch, der nur eine Handbreit Erde als Geschenk (einem Brahmanen) voller Verehrung und Vertrauen gibt, der muß unter keiner Schwierigkeit mehr ermatten, und keine Katastrophe wird ihn treffen. Wer das Geschenk eines Hauses macht, das vor Kälte, Wind und Sonne schützt und auf einem reinen Stück Erde steht, der erreicht die Regionen der Götter und fällt nicht zurück, selbst wenn sein Verdienst erschöpft ist. Der Weisheitsvolle, der solch ein Wohnhaus verschenkt, wird glücklich in der Gesellschaft von Indra leben, oh König, und große Ehren im Himmel empfangen. Der Hausvater, in dessen Haus ein Brahmane mit gezügelten Sinnen, der in den Veden wohlerfahren und von edler Geburt aus einer Familie von Lehrern ist, voller Zufriedenheit wohnt, der wird die Bereiche von hoher Glückseligkeit erlangen und genießen. Oh Bester der Bharatas, wer in ähnlicher Weise eine feste Hütte für den Schutz von Kühen gibt, welche sie vor Kälte und Regen schützt, der rettet sieben Generationen seiner Familie (vor der Hölle). Indem er ein Stück urbare Erde verschenkt, gelangt der Geber zu ausgezeichnetem Wohlstand. Indem er ein Stück mineralhaltige Erde gibt, vergrößert der Geber seine Familie und seinen Stamm. Man sollte jedoch keine Erde verschenken, die unfruchtbar oder verbrannt ist, die in der Umgebung eines Leichenplatzes liegt oder im Besitz von sündhaften Menschen war oder von ihnen genossen wurde. Wenn man ein Sraddha zu Ehren der Ahnen auf einer Erde durchführt, die einer anderen Person gehört, machen die Ahnen das Geschenk dieser Erde und das Opfer selbst fruchtlos. Deshalb wird der Kluge ein kleines Stück Land kaufen und dies zum Geschenk (an die Ahnen?) machen. Denn der Pinda (Totenkuchen), den man seinen Ahnen auf der Erde anbietet, die ordnungsgemäß erworben wurde, wird unerschöpflich. Wälder, Berge, Flüsse und Tirthas gelten als Gemeinbesitz, also ohne Eigentümer. Hier braucht man deshalb keine Erde kaufen, um Sraddhas durchzuführen. Eben das, oh König, spricht man über die Verdienste des Geschenks von Erde.

Im weiteren, oh Sündloser, möchte ich zu dir über das Geschenk von Kühen sprechen. Kühe gelten sogar höher als alle Asketen. Deshalb führte der göttliche Mahadeva seine Entsagung in ihrer Gesellschaft durch. Kühe, oh Bharata, wohnen im Reich von Brahma in der Gesellschaft von Soma. Dieser Bereich gilt als das Höchste, nach dem die zweifachgeborenen Rishis auf dem Weg zur Vollkommenheit streben. Kühe versorgen die Menschen mit Milch, Ghee, Quark, Dung, Haut, Knochen, Hörnern und Haar, oh Bharata. Kühe ertragen Hitze und Kälte und arbeiten ausdauernd. Nicht einmal die Regenzeit kann sie quälen. Und weil die Kühe wie die Brahmanen zum Höchsten gelangen (in die Region von Brahma), deshalb sagen die Weisen, das Kühe und Brahmanen eins sind. Vor langer Zeit führte König Rantideva ein großartiges Opfer durch, in dem eine riesige Anzahl von Kühen geschlachtet und geopfert wurde. Aus dem Saft, der von den Häuten der geschlachteten Tiere tropfte, bildete sich ein Fluß, der noch heute unter dem Namen Charmanwati bekannt ist. Seit dieser Zeit gelten die Kühe nicht mehr als passende Opfertiere, sondern als passend für Geschenke. Der König, der vorzüglichen Brahmanen Geschenke von Kühen macht, oh Monarch, wird sicherlich jede Katastrophe überwinden, die ihn trifft. Ein Mensch, der ein Geschenk von tausend Kühen vollbracht hat, muß nie mehr in die Hölle fallen. Oh Herrscher der Menschen, er wird überall den Sieg erringen. Selbst die Ersten der Götter haben erklärt, daß die Milch von Kühen wie Nektar ist. Wer deshalb eine Kuh verschenkt, der gilt als Geber von Nektar. Die Kenner der Veden haben erklärt, daß das aus Kuhmilch gewonnene Ghee die Beste aller Opfergaben ist, die ins Opferfeuer gegossenen wird. Deshalb gilt der Mensch, der eine Kuh verschenkt auch als Geber eines Trankopfers. Ein Stier ist die Verkörperung des Himmels. Wer deshalb einem vollendeten Brahmanen einen Stier schenkt, der erhält große Ehren im Himmel. Die Kühe, oh Führer der Bharatas, werden als Lebensatem der lebenden Geschöpfe betrachtet. Deshalb gilt der Mensch, der eine Kuh verschenkt, auch als Geber des Lebens. Die Kenner der Veden sagen, daß Kühe die große Zuflucht der Lebewesen sind. Deshalb gilt der Mensch, der das Geschenk einer Kuh macht, als Geber von dem, was die hohe Zuflucht für alle Wesen ist. Eine Kuh sollte nie zum Schlachten verschenkt werden (d.h. an Fleischer) noch an einen Bauern, der mit ihr den Boden pflügt, an einen Gottlosen oder berufsmäßigen Viehhändler. Die Gelehrten sagen, wer eine Kuh an solche sündhaften Personen gibt, der muß in die immerwährende Hölle sinken. Man sollte einem Brahmanen auch keine Kuh geben, die abgemagert, unfruchtbar, krank, behindert oder von der Arbeit ganz erschöpft ist. Der Mensch, der zehntausend Kühe schenkt, der erreicht den Himmel und vergnügt sich dort voller Seligkeit in der Gesellschaft von Indra. Wer hunderttausend Kühe schenkt, der erwirbt viele Bereiche der unerschöpflichen Glückseligkeit. Damit habe ich dir die Verdienste aufgezählt, die mit einem Geschenk von Kühen, Sesam oder Erde verbunden sind.

Höre mich jetzt, wie ich über das Geschenk von Nahrung spreche, oh Bharata. Das Geschenk von Nahrung, oh Sohn der Kunti, wird als sehr verdienstvoll betrachtet. König Rantideva stieg einst zum Himmel auf, weil er das Schenken von Nahrung pflegte. Ein König, der den Hungrigen und Erschöpften Nahrung gibt, der erreicht die Regionen der höchsten Glückseligkeit, die dem Selbstgeborenen gehören. Weder durch Geschenke von Gold, Roben und ähnlichen Dingen gewinnt man solche Glückseligkeit, wie durch die Gabe von Nahrung, oh Kraftvoller. Nahrung ist wahrlich das Beste und wird als höchster Wohlstand betrachtet. Aus der Nahrung kommt das Leben sowie Energie, Kraft und Stärke. Wer beständig das Geschenk der Nahrung voller Aufmerksamkeit an Rechtschaffene pflegt, der fällt nie in irgendwelche Not. So sprach Parasara. Nachdem man die Götter ordnungsgemäß verehrt hat, sollte man ihnen zuerst die Nahrung widmen. Man sagt, oh König, daß die Nahrung, die man anderen Menschen gibt, auch von den Göttern empfangen wird, die von ihm verehrt werden. Wer in der hellen Hälfte des Monats Kartika Nahrung schenkt, der kann in dieser Welt alle Schwierigkeiten überwinden und gelangt zu unerschöpflicher Glückseligkeit in der kommenden. Wer einem hungrigen Gast, der in seinem Haus erscheint, freudig Nahrung gibt, der erreicht all jene Regionen, die für die Kenner des Brahman bestimmt sind, oh Führer der Bharatas. Denn wer das Geschenk der Nahrung pflegt, der wird zweifellos jede Schwierigkeit und Not durchqueren. Solch eine Person überwindet jede Sünde und reinigt sich von allen unheilsamen Taten. Damit habe ich dir alles über die Verdienste der Geschenke von Nahrung, Sesam, Erde und Kühen erzählt.

Kapitel 67 - Das Geschenk des Wassers und dessen Verdienst

Yudhishthira sprach:
Oh Herr, ich habe die Verdienste der verschiedenen Arten der Geschenke von dir wohlvernommen. Ich verstehe, oh Bharata, daß das Schenken von Nahrung besonders lobenswert und verdienstvoll ist. Doch was sind die großen Verdienste, wenn man Getränke wie Wasser usw. schenkt? Auch darüber wünsche ich ausführlich zu hören, oh Großvater.

Und Bhishma sprach:
Oh Führer der Bharatas, ich werde dich auch zu diesem Thema belehren. Höre meine Worte, oh Heldenhafter! Ich denke, das Verdienst, das man durch Geschenke von Speisen und Getränken erreicht, kann durch kein anderes erworben werden. Es gibt deshalb kein Geschenk, was verdienstvoller als Speise und Trank ist. Denn davon existieren alle Lebewesen, und so wird es als höchst wichtig in allen Welten betrachtet. Durch Nahrung wachsen Kraft und Energie der Geschöpfe. Deshalb hat der Herr aller Wesen selbst gesagt, daß Nahrung ein sehr hohes Geschenk ist. Du hast, oh Sohn der Kunti, die vorzüglichen Worte von Savitri gehört. Du weißt, oh höchst Intelligenter, daß sie anläßlich eine Götteropfers sprach: „Ein Mensch, der das Geschenk der Nahrung gibt, gibt das Leben selbst. Und es gibt wahrlich kein Geschenk in dieser Welt, das höher als das Leben wäre.“ Du kennst auch die Reden von Lomasa, oh Starkarmiger. Das Ende, das einst von König Sivi wegen der Rettung jener Taube vor dem Tode erreicht wurde, gewinnen auch alle, oh Monarch, die das Geschenk der Nahrung an Brahmanen pflegen. Denn wir haben gehört, daß alle, die Leben schenken, zu sehr hohen Bereichen der Glückseligkeit in der kommenden Welt gelangen. Ob man die flüssige Nahrung nun höher oder niedriger als die feste Nahrung betrachtet, sicher ist, oh Bester der Kurus, daß nichts ohne die Hilfe des Wassers existieren kann. Selbst der große Herr aller Planeten, der berühmte Soma (Mond), ist aus dem Wasser entstanden. Nektar, Sudha, Swadha und Milch sowie auch jede Art von Speise, die heilsamen Kräuter und anderen Pflanzen entstehen aus dem Wasser. Und aus ihnen, oh König, fließt der Lebensatem unzähliger Lebewesen. Die Götter haben den Nektar zur Nahrung, die Nagas das Sudha, die Ahnen das Swadha und die Tiere die Pflanzen. Und die Gelehrten sagen, daß der Reis usw. die Nahrung für die Menschen ist. All diese, oh Führer der Menschen, entstehen aus dem Wasser. Deshalb gibt es nichts Höheres als ein Geschenk von Wasser oder andere Getränke. Wer seinen Wohlstand sichern möchte, der sollte stets das Geschenk des Wassers pflegen. Dieses Geschenk wird als höchst lobenswert betrachtet. Es führt zu großem Ruhm und schenkt dem Gebenden ein langes Leben. Wer Wasser gibt, oh Sohn der Kunti, steht immer über den Häuptern seiner Feinde. Er gewinnt die Verwirklichung aller seiner Wünsche und verdient unvergänglichen Ruhm. Er wird, oh Führer der Menschen, von jeder Sünde gereinigt und erreicht ewige Glückseligkeit im Himmel. Manu selbst hat gesagt, daß eine solche Person die Bereiche der unerschöpflichen Seligkeit in der kommenden Welt verdient.

Kapitel 68 - Über weitere Verdienste von Geschenken

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, bitte sprich zu mir noch weiter über die Verdienste des Schenkens von Sesam und Lichtern, welche die Dunkelheit erhellen, sowie von Nahrung und Roben.

Und Bhishma sprach:
Diesbezüglich, oh Yudhishthira, wurde uns ein Gespräch berichtet, das einst zwischen einem Brahmanen und Yama stattfand. Im Land zwischen den Flüssen Ganga und Yamuna, am Fuße der Hügel namens Yamuna, gab es eine große, von vielen Brahmanen bewohnte Stadt, die unter dem Namen Parnasala gefeiert wurde und höchst strahlend erschien, oh König. Eines Tages befahl Yama, der Herrscher der Toten, einem seiner Boten, der ganz in Schwarz gekleidet war, blutrote Augen und abstehende Haare sowie Füße, Augen und Nase wie eine Krähe hatte (denn die Krähe ist ein Symbol des Todesboten):
Geh in die von Brahmanen bewohnte Stadt und bring mir jene Person, die dort unter dem Namen Sarmin bekannt ist und im Stamm von Agastya geboren wurde. Er ist der geistigen Stille gewidmet und voller Gelehrtheit. Er unterrichtet die Veden und seine Tugenden sind wohlbekannt. Doch verwechsle ihn nicht mit dem anderen, der aus dem gleichen Stamm ist und in seiner Nachbarschaft lebt, denn dieser Mann gleicht ihm an Tugenden, Studium und Geburt. Und auch hinsichtlich der Kinder und des Verhaltens ähnelt er dem gelehrten Sarmin. Bringe mir die Person, die ich ausgesucht habe. Er soll voller Respekt von mir verehrt werden.

Doch als der Bote zu jenem Ort kam, tat er genau das Gegenteil von dem, was er tun sollte. Er ergriff jene andere Person, die er von Yama aus nicht ergreifen sollte. Als der mächtige Yama diesen Brahmanen erblickte, verehrte er ihn ordnungsgemäß, und dann befahl der König der Toten seinem Boten: „Bringe diesen zurück und hole mir den anderen!“ Als der große Richter der Toten diesen Befehl verkündete, da sprach der Brahmane:
Ich habe mein Studium der Veden vollendet und bin der Welt nicht mehr verhaftet. Was auch immer an Lebenszeit meiner sterblichen Existenz noch übrig ist, ich möchte sie übergehen und hier bei dir wohnen, oh unvergänglich Ruhmreicher.

Doch Yama antwortete:
Ich kann die Lebensspanne eines Wesens nicht bestimmen, denn dies ist die Aufgabe der Zeit (bzw. des Schicksals). Deshalb kann ich niemandem erlauben, ohne dem Beschluß der Zeit hier zu wohnen. Meine Aufgabe ist es nur, die Taten der Gerechtigkeit (oder Ungerechtigkeit) zu beurteilen, welche man in der Welt vollbringt. So kehre sogleich zu deiner Wohnstätte zurück, oh gelehrter Brahmane voller Herrlichkeit. Doch sage mir, was sonst noch in deinem Geist ist, und was ich für dich tun kann, oh unvergänglich Ruhmreicher!

Da sprach Brahmane:
Dann belehre mich bitte über jene Taten, die man vollbringen sollte, um wahrlich großes Verdienst zu erreichen. Denn du, oh Bestes aller Wesen, bist (diesbezüglich) die erste Autorität in den drei Welten.

Und Yama sprach:
So höre, oh zweifachgeborener Rishi, die ausgezeichneten Gebote bezüglich der Geschenke. Das Geschenk von Sesamkörnern ist eines der Besten. Es erzeugt immerwährendes Verdienst. Oh Erster der Zweifachgeborenen, man sollte soviel Sesam schenken, wie man kann. Wer dieses Geschenk jeden Tag pflegt, der wird sicherlich die Verwirklichung all seiner Wünsche erreichen. Das Geschenk des Sesams wird auch in Sraddhas sehr gelobt und gilt als eines der Höchsten. Deshalb beschenke die Brahmanen gemäß den Riten der heiligen Schriften mit Sesam. Besonders am Tag des Vollmondes im Monat Vaisakha sollte man den Brahmanen Sesam schenken. Sie sollten auch bei jeder Gelegenheit, die man schaffen kann, Sesam essen und berühren. Jene, die ihr Wohl wünschen, sollten dies mit ganzer Seele in ihren Häusern tun. Zweifellos sollten Menschen auch das Geschenk des Wassers geben und Raststätten für die Verteilung von Trinkwasser schaffen. Man sollte Zisternen, Teiche und Brunnen ausgegraben lassen, denn solche Taten sind in der Welt selten, oh Bester der Zweifachgeborenen. Pflege stets das Geschenk des Wassers, denn diese Tat ist voller Verdienst! Oh Bester der Zweifachgeborenen, du solltest Raststätten entlang der Straßen für die Verteilung von Trinkwasser einrichten. Und nachdem man gegessen hat, sollte stets Wasser als Getränk ausgeschenkt werden.

Bhishma fuhr fort:
Nachdem Yama diese Worte gesprochen hatte, brachte der Bote den Brahmanen wieder zurück. Und der Brahmane befolgte nach seiner Rückkehr die Gebote, die er erhalten hatte. Dann holte der Bote von Yama den Lehrer Sarmin, welcher eigentlich von Yama gesucht worden war. Und nachdem er Sarmin geholt hatte, informierte er seinen Herrn. Daraufhin verehrte der mächtige Richter der Toten diesen rechtschaffenen Brahmanen, sprach mit ihm eine Weile, belehrte ihn in gleicher Weise und entließ ihn dann aus seinem Reich. Und auch Sarmin befolgte alles, was ihm Yama geboten hatte, als er in die Menschenwelt zurückgekehrt war (bzw. wiedergeboren wurde).

Wie das Geschenk des Wassers lobt Yama auch die Gabe von Lichtern an dunklen Orten, um den Ahnen Gutes zu tun. Deshalb gilt der Geber einer Lampe, um einen dunklen Ort zu erhellen, als Wohltäter der Ahnen. Aus diesem Grund, oh Bester der Bharatas, sollte man immer Lampen geben, um dunkle Orte zu erhellen. Das Geben von Lampen erhöht die Sehkraft der Götter, Ahnen und seiner selbst. Es wird auch gesagt, oh König, daß ein Geschenk von Edelsteinen sehr verdienstvoll ist. Der Brahmane, der Edelsteine als Geschenk akzeptiert hat und diese verkauft, um ein Opfer durchzuführen, sammelt damit keine Sünde an. Der Brahmane, der ein Geschenk von Edelsteinen angenommen hat und anderen Brahmanen weiterschenkt, der erwirbt selbst unerschöpfliches Verdienst und gibt sogar jenem unerschöpfliches Verdienst, von dem er sie ursprünglich erhalten hatte. Manu, der mit allen Lebensaufgaben bekannt ist, sagte diesbezüglich: „Wer rechte Selbstbeherrschung übt und einem Brahmanen Edelsteine schenkt, der ebenfalls rechte Selbstbeherrschung übt, der sammelt selbst unerschöpfliches Verdienst und verleiht solches auch dem Empfänger.“ Und auch der Mann, der mit seiner angetrauten Ehefrau zufrieden ist und ein Geschenk von Roben macht, verdient einen schönen Teint und ausgezeichnete Roben für sich selbst. Damit habe ich dir, oh Erster der Männer, alles über die Verdienste der Geschenke von Kühen, Gold und Sesam entsprechend den tugendhaften Geboten der Veden und anderen heiligen Schriften erklärt. Darüber hinaus sollte man heiraten und Nachkommenschaft mit seinen angetrauten Ehefrauen zeugen. Denn von allen Gaben, oh Sohn der Kurus, wird der männliche Nachwuchs als vorzüglichste betrachtet.

Die Heiligkeit der Kühe

Kapitel 69 - Das Geschenk von Kühen und dessen Verdienst

Yudhishthira sprach:
Oh Erster der Kurus, belehre mich noch einmal über die ausgezeichneten Gebote bezüglich der Geschenke, besonders über das Geschenk der Erde, oh Weisheitsvoller. Ein Kshatriya sollte die rechtschaffenen Brahmanen damit verehren, und der Brahmane sollte das Geschenk mit den rechten Riten akzeptieren. Denn niemand sonst, außer einem Kshatriya, ist fähig, das Geschenk der Erde zu machen. Mögest du mir auch erzählen, welche Dinge für die Personen aller Kasten frei verfügbar sind und welche sie verschenken können, um Verdienst anzusammeln. Sage mir auch, was die Veden zu diesem Thema verkünden.

Bhishma sprach:
Es gibt drei Geschenke, die unter dem gleichen Namen (Sanskrit „Go“) zusammengefaßt werden und auch gleiche Verdienste bringen. Wahrlich, diese drei können jeden Wunsch erfüllen. Diese drei Geschenke sind Kühe, Erde und Wissen. Wer seinem Schüler wahrhafte Worte aus den Veden schenkt, der erwirbt den gleichen Verdienst, wie durch das Schenken von Erde und Kühen. In gleicher Weise werden die Kühe (als Geschenk) gelobt. Es gibt kein verdienstvolleres Geschenk. Kühe bringen unverzüglich Verdienst. Sie sind solcherart, oh Yudhishthira, daß sie nie ohne großen Verdienst sein können. Denn die Kühe sind die Mütter aller Wesen. Sie schenken jede Art von Glück. Wer deshalb seinen Wohlstand wünscht, der sollte stets das Geschenk von Kühen pflegen. Keiner sollte Kühe treten oder anderweitig quälen. Kühe sind Göttinnen und heilige Wesen. Deshalb verdienen sie stets Verehrung. Früher verwendeten die Götter, während sie die Erde pflügten, um ein Opfer durchzuführen, die Peitsche, um die am Pflug angespannten Ochsen zu schlagen. Nur deshalb darf man beim Pflügen der Erde die Peitsche für Ochsen verwenden, ohne Tadel oder Sünde anzusammeln. Ansonsten sollten auch Ochsen nie geschlagen werden. Wenn Kühe umherstreifen oder sich niederlegen, sollten sie niemals geärgert werden. Wenn die Kühe Durst haben und der Weg zum Wasser von Menschen mutwillig versperrt wird, dann können sie diese mit einem Blick zusammen mit allen Verwandten und Freunden zerstören. Welche Wesen könnten heiliger sein als Kühe, wenn man mit ihrem Dung sogar die Altäre reinigt und heiligt, auf denen die Sraddhas zu Ehren der Ahnen oder Opfer für die Götter durchgeführt werden? Ein Mensch, der einer Kuh, die einem anderen gehört, vor dem eigenen Essen jeden Tag für ein Jahr nur eine Handvoll Gras gibt, der gilt als Vollbringer eines Gelübdes, das die Verwirklichung aller Wünsche bringt. Solch eine Person erwirbt Kinder, Ruhm, Reichtum und Wohlstand und zerstreut alle Übel und schlechten Träume.

Da fragte Yudhishthira:
Welche Merkmale sollten jene Kühe haben, die als Geschenk würdig sind? Was sind das für Kühe, die man schenken sollte? Welchen Charakter sollten die Empfänger haben, und wem sollte man dieses Geschenk nicht machen?

Bhishma sprach:
Eine Kuh sollte niemals einem Ungerechten, Sündhaften, Gierigen oder Verlogenen geschenkt werden, wie auch dem nicht, der den Ahnen und Göttern keine Opfer darbringt. Wer einem vedengelehrten Brahmanen zehn Kühe schenkt, der an irdischen Dingen arm ist, viele Kinder hat und einen Haushalt führt, der erreicht viele Regionen der großen Glückseligkeit. Denn wenn ein Mensch mithilfe der Geschenke von anderen eine verdienstvolle Handlung vollbringt, dann empfängt auch der Geber stets einen Anteil davon. Es gibt drei, die in der Welt als Väter betrachtet werden: Wer eine Person zeugt, wer einer Person das Leben rettet oder wer ihr den Lebensunterhalt gewährt. Wie der pflichtbewußte Dienst am Lehrer die Sünde vernichtet, Arroganz und Stolz den größten Ruhm zerstört, und der Besitz von drei Kindern den Vorwurf der Kinderlosigkeit zum Stillschweigen bringt, so zerstreut der Besitz von zehn Kühen den Vorwurf der Armut. Brahmanen, die dem Vedanta gewidmet sind und voller Gelehrtheit und Weisheit, die ihre Sinne vollkommen zügeln und die Askese entsprechend den heiligen Schriften beachten, die sich von allen weltlichen Anhaftungen zurückgezogen haben und zu allen Wesen freundlich sind, die selbst vom Hunger getrieben keine übelgesinnten Handlungen durchführen, eine friedliche Gesinnung haben und zu allen Gästen die Gastfreundschaft pflegen, wahrlich solchen Brahmanen sollte man den Lebensunterhalt geben, vor allem, wenn sie Frau und Kinder haben. Doch so groß wie das Verdienst ist, wenn man Kühe an eine würdige Person schenkt, genauso groß ist auch die Sünde, wenn man einen Brahmanen beraubt. Deshalb sollte man unter allen Umständen vermeiden, einen Brahmanen zu berauben oder sich ihren Ehefrauen zu nähern.

Kapitel 70 - Die Geschichte von König Nriga

Bhishma sprach:
Diesbezüglich, oh Erhalter des Kuru Stammes, erzählten die Rechtschaffenen auch die Geschichte über die große Katastrophe, die König Nriga einholte, weil er Brahmanen beraubt hatte. Damals geschah es, daß ein Junge aus dem Yadu Stamm auf der Suche nach Wasser an einen großen Brunnen kam, der von Gras und Kletterpflanzen bedeckt war. Und mit dem Wunsch nach Wasser arbeitete er hart, um die Kletterpflanzen zu entfernen, die seine Öffnung bedeckten. Doch nachdem der Brunnen frei war, erblickte er im Inneren eine sehr große Eidechse, die dort wohnte. Der Junge unternahm daraufhin wiederholt mühsame Versuche, die Eidechse aus dieser Situation zu retten. Doch weil sie groß wie ein Berg war, konnte er sie weder durch Schnüre noch durch Riemen befreien. Als er sein Ziel nicht erreichen konnte, ging der Junge zu Krishna und sprach:
Ich fand eine sehr große Eidechse, die einen ganzen Brunnen ausfüllt. Doch trotz all meiner Anstrengung konnte ich sie nicht aus dieser Misere retten.

So sprach er zu Krishna, und Vasudeva ging zu diesem Ort, hob die Eidechse heraus und fragte sie, wer sie war. Die Eidechse antwortete, daß sie die Seele von König Nriga sei, der vor langer Zeit lebte und viele Opfer durchgeführt hatte. Daraufhin sprach Madhava zur Eidechse:
Du hast viele rechtschaffene Taten vollbracht, ohne irgendwelche Sünde zu begehen. Doch warum, oh König, bist du in einen so qualvollen Zustand gekommen? Erkläre es mir, wie das geschehen konnte. Wir haben gehört, daß du wiederholt Kühe an die Brahmanen zu Hunderten und Hunderttausenden geschenkt hast. Warum hat dich so ein Schicksal eingeholt?

Und Nriga antwortete dem Krishna:
Eines Tages geschah es, daß eine Kuh, die einem Brahmanen gehörte, der regelmäßig sein häusliches Feuer verehrte, von ihrem Eigentümer weglief, als dieser nicht zu Hause war, und sich zu meiner Herde gesellte. Die Hirten meines Viehs reihten diese Kuh in die Menge ein, und nach einer Weile wurde sie von mir an einen anderen Brahmanen gegeben, um mit dieser Tat die Seligkeit des Himmels zu erreichen. Doch als der Eigentümer nach Hause kam, suchte er seine verlorene Kuh und fand sie schließlich im Haus von einem anderen. So sprach er zu ihm: „Das ist meine Kuh!“ Doch der andere kämpfte um seinen Anspruch, bis die beiden Streitenden zornig erregt zu mir kamen. Der eine sprach zu mir: „Du hast mir diese Kuh geschenkt!“ Der andere sprach: „Du hast mir diese Kuh geraubt!“ Daraufhin bat ich den Brahmanen, dem ich diese Kuh geschenkt hatte, das Geschenk im Austausch für Hunderte anderer Kühe zurückzugeben. Doch ohne meine eindringliche Bitte zu akzeptieren, sprach er: „Die Kuh, die ich bekommen habe, ist höchst passend für Zeit und Ort. Sie gibt reichlich Milch und ist darüber hinaus sehr ruhig und zärtlich. Ihre Milch ist angenehm süß, und sie ist in meinem Haus jedes Lobes würdig. Sie ernährt sogar ein schwaches Kind von mir, das gerade entwöhnt worden ist. Ich kann sie nicht einfach wieder aufgegeben.“ Mit diesen Worten ging der Brahmane weg. So bat ich den anderen Brahmanen, einen Austausch anzunehmen und sprach: „Empfange hunderttausend Kühe für diese eine Kuh!“ Doch der Brahmane antwortete mir: „Ich nehme keine Geschenke von Kshatriyas an. Ich bin fähig, ohne solche Hilfe zu leben. Du solltest keine Zeit verlieren und mir diese Kuh wiedergeben, die mir gehörte.“ Eben diese Worte, oh Madhu Vernichter, sprach der Brahmane zu mir. Ich bot ihm weitere Geschenke von Gold, Silber, Pferden und Wagen an, aber dieser Erste der Brahmanen weigerte sich, solche Geschenke anzunehmen, und ging davon. Dann nahm das Schicksal seinen Lauf und gedrängt vom unwiderstehlichen Einfluß der Zeit, mußte auch ich aus dieser Welt gehen. So wandte ich mich zum Bereich der Ahnen und wurde vor den König der Toten gebracht. Yama verehrte mich ordnungsgemäß und sprach: „Das Ende deiner tugendhaften Taten, oh König, ist kaum zu erkennen. Es gibt jedoch eine kleine Sünde, die du unbewußt begangen hast. So ertrage die Strafe für diese Sünde jetzt oder später, wie es dir beliebt. Du hattest (bei deiner Weihe als König) geschworen, alle Untertanen zu beschützen. Diesen Eid hast du nicht vollkommen gehalten, weil du einen Brahmanen beraubtest. Das ist die zweifache Sünde, die du begangen hast.“ Darauf antwortete ich: „Ich möchte zuerst die Qual der Strafe erfahren und wenn diese vorbei ist, das Glück genießen, das mir bestimmt ist, oh Herr.“ Nachdem ich diese Worte zum König der Toten gesprochen hatte, fiel ich wieder auf diese Erde. Und während meines Falls konnte ich noch die Worte hören, die mir Yama sehr laut nachrief. Diese Worte waren: „Janardana, der Sohn von Vasudeva, wird dich retten! Nach ganzen tausend Jahren, wenn die Last deiner sündigen Tat erschöpft ist, sollst du dann zu vielen Bereichen der unerschöpflichen Glückseligkeit gelangen, die mit deinen gerechten Taten erworben wurden.“ So fiel ich kopfüber und fand mich in diesem Brunnen wieder, umgestaltet in ein Wesen der Tierwelt. Doch mein Gedächtnis verließ mich nicht. So bin ich heute durch dich gerettet worden. Was sonst wird damit bekundet, als die Kraft deiner Entsagung? So gib mir deine Erlaubnis, oh Krishna! Ich wünsche, zum Himmel aufzusteigen.

Und König Nriga verneigte sein Haupt vor Krishna und bestieg mit seinem Segen einen himmlischen Wagen, der ihn hinauf zum Himmel trug. Und als Nriga auf diese Weise den Himmel erreichte, oh Bester der Bharatas, rezitierte Vasudeva folgenden Vers:

Keiner sollte bewußt irgendetwas einem Brahmanen rauben. Ein solcher Raub an Brahmanen zerstört den Räuber, wie diese Kuh des Brahmanen den König Nriga.

So sage ich dir noch einmal, oh Yudhishthira, daß die Gemeinschaft mit den Guten nie unfruchtbar ist. Schau, auch König Nriga wurde aus der Hölle gerettet, indem er auf gute Menschen getroffen war. So verdienstvoll ein Geschenk ist, so sündhaft ist das Rauben. Deshalb, oh Yudhishthira, sollte man auch den Kühen niemals eine Verletzung zufügen.

Kapitel 71 - Die Geschichte von Nachiketa und Yama

Yudhishthira sprach:
O Sündloser, belehre mich noch ausführlicher über die Verdienste, die durch das Geschenk von Kühen erreichbar sind. Oh Starkarmiger, ich werde von deinen Worten nie übersättigt.

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird auch die alte Geschichte über ein Gespräch zwischen dem Rishi Uddalaki und seinem Sohn Nachiketa erzählt. Eines Tages näherte sich der weise Rishi Uddalaki seinem Sohn Nachiketa und sprach zu ihm: „Unterstütze mich und diene mir!“ Und nach Beendigung des Gelübdes, das er beachtete, sprach der Rishi erneut zu seinem Sohn:
Ich war mit meinen Waschungen beschäftigt und in das Studium der Veden vertieft, und so habe ich das Brennholz, das Kusa Gras, die Blumen, den Wassertopf und die Kräuter am Fluß vergessen, die ich gesammelt habe. Bitt geh, und bring mir diese Dinge vom Flußufer!

Der Sohn ging zu jenem Ort, aber mußte erkennen, daß alle Dinge vom Strom fortgespült worden waren. So kehrte er zu seinem Vater zurück und sprach: „Ich konnte die Dinge nicht finden!“ Und von Hunger, Durst und Erschöpfung gequält, wie er war, verfluchte Rishi Uddalaki mit dem hohen asketischen Verdienst im plötzlichen Zorn seinen Sohn und sprach: „Du sollst noch heute Yama treffen!“ So geschlagen von seinem Vater mit dem Donner der Rede, bat der Sohn mit gefalteten Händen: „Sei mir gnädig!“ Doch schon bald fiel er leblos zu Boden. Als der Vater Nachiketa auf der Erde hingestreckt sah, wurde er vom Kummer überwältigt und verlor seine Sinne. Er wehklagte „Ach, was habe ich getan!“, und sank ebenfalls zu Boden. Und in diesem Kummer und Wehklagen über seinen Sohn verging der Rest dieses Tages, und die Nacht kam. Oh Sohn der Kurus, da rührten sich in Nachiketa, der von den Tränen seines Vaters durchnäßt auf einer Matte aus Kusha Gras lag, plötzlich wieder die Zeichen des zurückkehrenden Lebens. Diese Wiederbelebung unter den Tränen seines Vaters glich dem Sprießen von Samen, der vom Regen aufgeweicht wurde. Der Sohn kam wieder zu Bewußtsein, aber war noch sehr schwach. Sein Körper wurde mit starkduftenden Ölen eingeschmiert, und er sah aus, als wäre er gerade aus einem tiefen Schlaf erwacht.

Da fragte ihn der Rishi:
Hast du, oh Sohn, bereits so große Verdienste durch deine Taten erworben? Was für ein Wunder, daß du mir wiedergegeben wurdest! Dein Körper scheint nicht mehr menschlich zu sein.

So befragt vom hochbeseelten Vater antwortete Nachiketa, der alles mit eigenen Augen erkannt hatte, inmitten der Rishis:
Deinem Befehl folgend ging ich in das weiträumige Reich von Yama, das einen entzückenden Glanz ausstrahlte. Dort sah ich einen Palast, der sich über tausende Yojanas erstreckte und in goldener Herrlichkeit loderte. Sobald mich Yama erblickte, wie ich mit dem Gesicht ihm zugewandt näher kam, befahl er seinem Gefolge: „Gebt ihm einen guten Sitz!“ Wahrlich, um deinetwillen verehrte mich der König der Toten mit dem Arghya und anderen Willkommensgaben. Als ich so von Yama verehrt in der Mitte seiner Berater saß, da sprach ich freundlich:
Ich bin zu deiner Wohnstätte gekommen, oh Richter der Toten. So weise mir jene Bereiche zu, die ich durch meine Taten verdiene!

Und Yama antwortete mir:
Du bist nicht tot, oh Liebenswürdiger! Dein entsagungsreicher Vater sprach zu dir: „Triff dich mit Yama!“ Die Energie deines Vaters gleicht einem auflodernden Feuer. Ich kann diese Worte nicht verfälschen. So hast du mich getroffen und nun geh wieder, oh Kind, denn dein Vater, der deinen Körper gezeugt hat, ist voller Kummer wegen dir. Du bist als Gast in mein Haus gekommen. Deshalb frage ich dich, welchen Wunsch du im Herzen trägst, den ich dir gewähren kann? Bitte um die Verwirklichung eines beliebigen Wunsches!

So angesprochen antwortete ich dem König der Toten:
Ich bin in dein Reich gekommen, aus dem kein Reisender jemals zurückkehrt. Doch wenn ich wirklich deiner Aufmerksamkeit würdig bin, dann wünsche ich, oh König der Toten, einen Blick auf jene Bereiche des hohen Wohlstandes und Glücks zu empfangen, die für die Rechtschaffenen bestimmt sind.

So ließ mich Yama ein Fahrzeug besteigen, das ebenso hellstrahlend wie die Sonne war und von vielen ausgezeichneten Rossen gezogen wurde. Auf diesem Fahrzeug, oh Erster der Zweifachgeborenen, zeigte er mir all jene entzückenden Bereiche, die den Rechtschaffenen bestimmt sind. Dort sah ich viele Paläste voller Glanz für die Hochbeseelten. Diese Paläste waren in verschiedenen Formen und mit allen Arten von Edelsteinen geschmückt. Sie waren so hell wie die Mondscheibe und mit Reihen von klingelnden Glöckchen verziert. Hunderte unter ihnen hatten viele Stockwerke und in ihrem Inneren waren angenehme Gärten, Wäldchen und kristallklare Gewässer. Mit dem Glanz des Lapislazuli und der Sonne und aus Silber und Gold gemacht glichen ihre Farben der aufgehenden Morgensonne. Einige von ihnen standen fest, andere waren frei beweglich. In ihnen gab es ganze Berge von bester Nahrung, Roben, Ruhebetten und andere angenehme Dinge in Hülle und Fülle. Dort wuchsen auch unzählige Bäume, die jeden Wunsch gewähren konnten. Es gab viele Flüsse, Straßen, Pavillons, Seen und große Zisternen. Man sah Tausende von Wagen mit rasselnden Rädern, die von ausgezeichneten Rossen gezogen wurden. Es gab viele Flüsse aus Milch, ganze Berge aus Ghee und große Mengen kristallklaren Wassers. Wahrlich durch die Gunst des Königs der Toten sah ich viele solche Bereiche voller Glück und Heiterkeit, die ich nie zuvor gesehen hatte. Und angesichts dieser Herrlichkeiten sprach ich zu dem uralten und mächtigen Richter der Toten:
Für wessen Nutzen und Vergnügen wurden diese Flüsse mit den ewigen Strömen aus Milch und Ghee bestimmt?

Und Yama antwortete mir:
Erkenne, daß diese Ströme aus Milch und Ghee zur Freude jener Rechtschaffenen existieren, die in der Welt der Menschen Geschenke machen. Die anderen ewigen Welten, die voller Paläste und frei von Sorgen und Kummer sind, die sind jenen Personen bestimmt, die das Geschenk von Kühen gepflegt haben. Wobei das bloße Geschenk von Kühen noch nicht allein des Lobes würdig ist. Bedeutend ist auch die Würde des Empfängers, die Zeit des Schenkens, die Art der Kühe und die Riten (bzw. die Motivation), welche das Geschenk begleiten. Ein Geschenk von Kühen sollte erst nach Bedacht sowohl der Qualitäten des zu beschenkenden Brahmanen als auch der Kühe selbst gemacht werden. Man sollte keinem Kühe schenken, in dessen Haus sie unter Feuer, Sonne oder ähnlichem leiden müssen. Ein Brahmane, der die vedischen Traditionen pflegt, strenge Entsagung übt und Opfer durchführt, der gilt als würdig, ein Geschenk von Kühen zu empfangen. Jene Kühe, die aus qualvollen Bedingungen gerettet oder von armen Hausvätern aus Mangel an genügend Nahrung und Fürsorge an Brahmanen gegeben werden, sind als Geschenk von besonders hohem Wert. Wer eine Kuh geben möchte, sollte sie gut füttern, dann sollte er für drei Nächte fasten, nur von Wasser leben und auf der bloßen Erde schlafen, und danach das Geschenk voller Verehrung dem Brahmanen übergeben. Die gegebenen Kühe sollten von ihren Kälbern begleitet werden. Es sollten Kühe sein, die gute Kälber in der rechten Zeit zur Welt bringen. Wenn dieses Geschenk zusammen mit anderen Gaben vollbracht wurde, sollte der Geber für drei Tage nur von Milch leben und sich aller Arten der Speise enthalten. Wer auf diese Weise eine Kuh gibt, die gutmütig ist, gesunde Kälber zur rechten Zeit gebiert und nicht aus dem Haus des Eigentümers flieht, und dieses Geschenk mit einem Melkgefäß aus weißen Messing begleitet wird, der genießt die Glückseligkeit des Himmels für so viele Jahren, wie Haare auf dem Körper dieses Tieres waren. Wer einem Brahmanen einen wohlgezähmten Stier gibt, der große Lasten tragen kann, der voller Kraft, jung an Jahren, friedfertig, stämmig gebaut und energievoll ist, der genießt ebenfalls jene Bereiche, die den Gebern von Kühen bestimmt sind. Als würdiger Empfänger des Geschenks einer Kuh gilt, wer als gutmütig zu Kühen bekannt ist, wer Kühe als seine Zuflucht verehrt, wer Dankbarkeit zeigt und der Wohltätigkeit bedarf. Wenn ein alter Mensch krank wird, ein Brahmane ein Opfer durchzuführen wünscht, ein Feld beackert werden soll, ein Sohn durch die Wirkung eines Homaopfers gewünscht wird, ein Lehrer versorgt oder ein Kleinkind ernährt werden soll, dann sollte man eine geliebte Kuh weggeben. Das sind die Bedingungen die bezüglich Ort und Zeit gelobt werden. Jene Kühe, die reichlich Milch geben, die für ihre Folgsamkeit und andere Tugenden wohlbekannt sind, die für einen Preis gekauft worden sind, die man als Honorar erworben hat, die im Austausch gegen andere Tiere (wie Schafe und Ziegen usw.) erhalten wurden, die man durch die Heldenkraft seiner Arme gewonnen hat oder als Mitgift empfangen wurden, die gelten als würdig für ein Geschenk.

Nachiketa fuhr fort:
Nachdem ich diese Worte von Yama gehört hatte, sprach ich noch einmal zu ihm:
Gibt es auch Dinge, die man geben kann, wenn Kühe nicht verfügbar sind, um ebenfalls in diese Bereiche gehen zu können, die für Menschen bestimmt sind, die das Geschenk von Kühen pflegen?

Und auf meine Frage antwortete der weise Yama und sprach weiter über diese hohen Regionen:
Ohne Kühe kann man jene Geschenke geben, die als Ersatz für Kühe betrachtet werden, um das gleiche hohe Verdienst zu erreichen. Wer in Ermangelung von Kühen eine Kuh in Form von Ghee verschenkt und einige Zeit Gelübde beachtet, der empfängt ebenfalls die himmlischen Flüsse aus Ghee, die sich ihm nähern, wie eine liebevolle Mutter ihrem geliebten Kind. Wer auch kein Ghee hat, der sollte eine Kuh aus Sesamkörnern schenken und einige Zeit Gelübde beachten, und kann dann mit dem Beistand dieser Kuh alle Qualen in der Welt überwinden und danach großes Glück durch die Flüsse voller Milch erfahren, die du gesehen hattest. Wer auch keine Sesamkörner hat, der sollte eine Kuh aus Wasser schenken, und wird damit ebenfalls diese glücklichen Bereiche finden, wo er den Fluß aus kühlem und kristallklarem Wasser genießen kann, der die Verwirklichung aller Wünsche gewährt.

Das alles erklärte mir der König der Toten, als ich sein Gast war, oh unvergänglich Ruhmreicher. Groß war meine Freude beim Anblick all dieser Wunder, die er mir zeigte. So werde ich dir auch erzählen, was dir sicherlich angenehm ist. Ich habe jetzt ein großes Opfer begonnen, dessen Leistung nicht viel Reichtum verlangt. Dieses Opfer (des Schenkens) kann man als von mir ausgehend betrachten, oh Vater, und andere werden mir folgen. Es ist mit den Geboten der Veden im Einklang. So war der Fluch, den du über mir ausgesprochen hattest, in Wahrheit gar kein Fluch, sondern ein Segen, weil er mir ermöglichte, den großen König der Toten zu treffen. Denn dort konnte ich erfahren, was der Lohn für Geschenke ist. So werde ich künftig, oh Hochbeseelter, die Aufgabe des Schenkens ohne irgendwelche Zweifel bezüglich der Früchte üben. Denn, oh großer Rishi, der rechtschaffene Yama sprach wiederholt voller Freude zu mir:
Wer beständig das Schenken übt, der wird die Reinheit des Geistes erwerben, besonders durch das Geschenk von Kühen. Diese Lehre (über das Schenken) ist voller Heilsamkeit. Deshalb ignoriere niemals die Aufgaben des Schenkens. Geschenke sollten würdigen Personen zur rechten Zeit und am rechten Ort gegeben werden. So pflege beständig das Geschenk von Kühen. Diesbezüglich sollte man keine Zweifel haben. Dem Pfad des Schenkens gewidmet, haben bereits viele hochbeseelte Personen das Geschenk von Kühen gepflegt. Die strenge Askese fürchtend, sind sie diesen Weg gegangen und haben mit all ihrer Kraft das Schenken geübt. Mit der Zeit konnten sie alle Gefühle des Stolzes und Hochmutes überwinden und ihre Seelen reinigen. Der Durchführung von Sraddhas zu Ehren der Ahnen und allen Taten der Tugend und Gerechtigkeit gewidmet, pflegten sie gemäß ihrer Möglichkeiten das Geschenk von Kühen, und als Lohn dieser Taten sind sie zum Himmel aufgestiegen und erstrahlen nun im Glanz dieser Tugend. Deshalb sollte man am achten Tag des Mondes, der unter dem Namen Kamyashtami bekannt ist, Geschenke von rechtmäßig erworbenen Kühen an Brahmanen geben, die als würdig erachtet werden. Nach einem solchen Geschenk sollte man für zehn Tage nur von Kuhmilch leben, ihrem Dung und Urin. Das Verdienst, das man durch das Geschenk eines Stiers sammelt, entspricht dem eines heiligen Gelübdes. Wer eine Herde Kühe schenkt, der erwirbt als Lohn die Meisterschaft der Veden. Wer einen Wagen mit Kühen verschenkt, der empfängt das Verdienst des Badens in heiligen Gewässern. Wer eine Kapila Kuh als Geschenk darbringt, der wird von allen Sünden gereinigt. Wahrlich, wer eine solche Kuh verschenkt, die durch gerechte Mittel erworben wurde, reinigt sich damit von den Sünden, die er begangen hat. Es gibt nichts Vorzüglicheres als die Milch, die von Kühen gegeben wird. Deshalb wird das Geschenk einer Kuh als ein sehr verdienstvolles Geschenk betrachtet. Kühe retten durch ihre Milch alle Welten aus der Not und geben Nahrung, von denen die Wesen leben können. Wer diese großen Dienste der Kühe kennt, aber zu ihnen keine Zuneigung im Herzen hegt, ist wohl ein Sünder, der sicherlich in die Hölle sinken muß. Wer tausend, hundert, zehn oder fünf Kühe gibt, wahrlich, wer auch nur eine Kuh, die gesunde Kälber zur rechten Zeit gebiert, an einen rechtschaffenen Brahmanen schenkt, der wird zweifellos sehen, wie sich ihm diese Kuh im Himmel in Form eines Flusses mit heiligem Wasser nähert, der jeden Wunsch erfüllen kann. Bezüglich des Wohlstandes und des Wachstums, die Kühe geben können, sowie bezüglich des Schutzes, den Kühe allen Wesen der Erde gewähren, sind sie den Sonnenstrahlen gleich, die auf die Erde treffen. Deshalb steht das Wort „Kuh“ (im Sanskrit) auch für die Strahlen der Sonne. Wer eine Kuh gibt, wird zum Ahnherrn eines sehr großen Stammes, der sich weit über die Erde ausbreiten wird, und strahlt im Glanz wie eine zweite Sonne. Ein Schüler sollte in Hinsicht auf das Schenken von Kühen seinen Lehrer wählen. Das gilt als eine hohe Aufgabe und ist der Weg zum Himmel. Diese Hingabe ist wahrlich ein grundlegendes Gebot der Veden. Alle anderen Gebote hängen davon ab. Nachdem man achtsam einen würdigen Brahmanen ausgewählt hat, sollte man ihm das Geschenk einer Kuh machen, die durch gerechte Mittel erworben wurde, so daß er dieses Geschenk annehmen kann. Die Götter, Menschen und unsereiner sagen, um anderen Gutes zu tun: „Möge das Verdienst des Schenkens dein sein aufgrund deiner Tugend und Gerechtigkeit!“

Auf diese Weise sprach der Richter der Toten zu mir, oh zweifachgeborener Rishi. Ich verneigte mein Haupt tief vor dem rechtschaffenen Yama. Danach verließ ich mit seiner Erlaubnis sein Herrschaftsgebiet und sitze nun wieder zu deinen Füßen.

Kapitel 72 - Die Frage nach den verdienstvollen Bereichen der Kühe

Yudhishthira sprach:
Du hast, oh Großvater, ausführlich zu mir über das Schenken von Kühen gesprochen, einschließlich der Worte des Rishis Nachiketa sowie der Wirkung und Vorzüglichkeit solcher Taten. Du hast mir auch, oh weiser Großvater, von dem großen Leiden erzählt, das den hochbeseelten König Nriga aufgrund einer einzigen Schuld eingeholt hatte. Er mußte lange Zeit in Dwaravati (in Form einer mächtigen Eidechse in einem einsamen Brunnen) wohnen, bis Krishna seine Rettung aus dieser jämmerlichen Notlage wurde. Ich habe jedoch noch Zweifel bezüglich der himmlischen Bereiche der Kühe. So wünsche ich noch ausführlicher über jene Bereiche zu hören, welche den Personen zum Wohnsitz bestimmt sind, die das Geschenk von Kühen pflegen.

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Brahma, der aus dem Urlotus geboren wurde, und Indra mit den hundert Opfern erzählt.

Indra fragte:
Oh Großer Vater, ich sehe, daß die Bewohner des Bereichs der Kühe durch ihren Glanz den Wohlstand der anderen Bewohner des Himmels überstrahlen. Darüber hat sich ein Zweifel in meinem Geist erhoben. Welcher Art, oh Heiliger, sind diese Bereiche der Kühe? Erzähle mir alles über sie, oh Sündloser! Wahrlich, was ist die Natur jener Bereiche, die von den Gebern von Kühen bewohnt werden? Ich möchte alles darüber erfahren. Welche Früchte und Vorzüge genießen die Bewohner dort? Was sind ihre Tugenden? Wie können Menschen von jeder Angst befreit zu diesen Bereichen gelangen? Wie lange genießen sie ihre Früchte aus dem Schenken von Kühen? Wie sollten Menschen mehr oder weniger viele Kühe verschenken und welche Verdienste erreichen sie damit? Wie können Personen zu Gebern von Kühen werden, ohne jemals Kühe zu geben? Das erzähle mir alles! Wie, oh mächtiger Herr, werden jene, die nur eine Kuh geben, denen gleich, die viele Kühe geben und umgekehrt? Welche Art von Dakshina wird bezüglich der Geschenke von Kühen gelobt? Oh Heiliger, mögest du mir alles der Wahrheit gemäß erklären.

Kapitel 73 - Brahma beantwortet die Fragen von Indra

Der Große Vater sprach:
Oh Vollbringer der hundert Opfer, deine Fragen über die Kühe und das Verschenken der selbigen sind deiner wahrlich würdig. Oh Indra, es gibt zahllose Bereiche, die sogar für dich unsichtbar sind. Diese Bereiche sehen nur ich, oh Indra, und die reinen Frauen, die ihrem Ehegatten treu sind. Manche Rishis mit ausgezeichneten Gelübden und Taten voller Gerechtigkeit und Vertrauen, sowie Brahmanen mit rechtschaffenen Seelen können sogar in ihrer irdischen Form dorthin gelangen. Solche Menschen, die durch Entsagung gereinigt wurden, schauen diese Bereiche, welche lichtvollen Schöpfungen in Träumen gleichen, durch ihren reinen Geist und ihre Befreiung vom Körperbewußtsein. Höre mich, oh Tausendäugiger, wie ich dir einige Merkmale dieser Bereiche erkläre. In diesen Regionen ist die Wirkung der Zeit aufgehoben. Dort gibt es kein Altern, keine Vergänglichkeit und kein Feuer, wie sonst überall in der Welt. Dort gibt es kein Leiden, keine Krankheit noch irgendeine Schwäche. Die Kühe, die dort leben, oh Vasava, erhalten die Erfüllung all ihrer Herzenswünsche. Das alles sehe ich direkt vor mir. Sie können mit Leichtigkeit überall hingehen, und jeder Wunsch, der sich im Geist erheben mag, wird sogleich erfüllt. Dort kann man alles sehen, was den Wesen angenehm ist, wie Seen, Zisternen, Flüsse, Wälder, Berge, Paläste und vieles mehr. Es gibt keinen Bereich der Glückseligkeit, der höher wäre als dieser, von dem ich spreche. Alle vorzüglichen Menschen, oh Indra, die allen Wesen vergeben haben, die alles ertragen können, die voller Liebe zu allem sind, die ihrem Lehrer hingebungsvoll dienen und frei von Stolz und Hochmut leben, erreichen diese Regionen der höchsten Glückseligkeit. Wer sich jeder Art des Fleischgenusses enthält, wer sein Innerstes reinigt, voller Tugend und Gerechtigkeit ist, seine Eltern verehrt, die Wahrhaftigkeit in Worten und Taten übt, sich hingebungsvoll um die Brahmanen kümmert, im Verhalten rein ist, keinen Zorn gegen Kühe und Brahmanen hegt, die ihm gegebenen Aufgaben im Leben erfüllt, seinen Lehrern demütig dient, sein ganzes Leben lang der Wahrheit und Wohltätigkeit gewidmet ist, wer sogar seiner eigenen Unvollkommenheit vergeben kann, harmlos und selbstgezügelt ist, hingebungsvoll die Götter verehrt und die Gäste versorgt, voller Mitgefühl zu allen Wesen ist, wahrlich, wer mit solchen Qualitäten gesegnet wurde, der kann zu den ewigen und unvergänglichen Bereichen der Kühe gelangen. Wer jedoch vom Ehebruch befleckt ist, sieht solche Bereich nicht, noch wer seinen Lehrer verletzt, lügt, prahlt, streitet oder den Wesen feindlich gesinnt ist. Wahrlich, eine so übelgesinnte Kreatur, die von Sünde verunreinigt ist, kann diese Bereiche der Glückseligkeit nicht finden, wie auch jene, die ihre Freunde verletzen, voller Hinterlist, undankbar, verlogen und betrügerisch sind, die Tugend und Gerechtigkeit mißachten und Brahmanen hassen oder beleidigen. Solche Menschen können nicht einmal in ihrer Phantasie diesen Bereich der Kühe sehen, welcher die Wohnstätte der wahrlich Rechtschaffenen ist. Damit habe ich dir ausführlich über diesen Bereich der Kühe erzählt, oh Führer der Götter.

Höre jetzt, oh Vollbringer der hundert Opfer, das Verdienst, was jene sammeln, die das Schenken von Kühen pflegen. Wer Kühe verschenkt, nachdem er sie mit seinem geerbten oder gerecht erworbenen Reichtum gekauft hat, der erreicht als Frucht dieser Tat die vielen Bereiche der unerschöpflichen Glückseligkeit. Wer eine Kuh verschenkt, die mit Reichtum erworben wurde, den er im Würfelspiel gewonnen hat, der genießt die Glückseligkeit für zehntausend himmlische Jahre, oh Indra. Eine geerbte Kuh gilt ebenfalls als legitim erworben und kann verschenkt werden, womit man viele ewige Regionen der unerschöpflichen Glückseligkeit erreicht. Auch wer mit reinem Herzen eine Kuh verschenkt, die ihm selbst geschenkt wurde, wird zweifellos, oh Herr der Sachi, die ewigen Bereiche der Glückseligkeit finden. Wer mit gezügelten Sinnen von seiner Geburt an ehrlich ist, Vergebung übt und alles aus den Händen seines Lehrers und der Brahmanen erträgt, der wird das hohe Ende erreichen, das den Kühen gleich ist. Wie man niemals, oh Herr der Sachi, Brahmanen auf unwürdige Weise ansprechen sollte, so sollte man nicht einmal im Geiste eine Kuh verletzen. Im Gegenteil, man sollte in seinem Verhalten den sanften Kühen folgen und Mitgefühl mit ihnen zeigen.

Höre jetzt, oh Indra, was die Früchte sind, wenn man der Wahrheit gewidmet ist. Wenn ein wahrhaftiger Brahmane nur eine einzige Kuh verschenkt, dann gleicht sie einem Geschenk von tausend Kühen. Das gleiche Verdienst erreicht auch ein wahrhafter Kshatriya, der eine einzige Kuh gibt. Denn diese Kuh, oh Indra, wird zur Quelle von soviel Verdienst, als hätte sie ein Brahmane unter ähnlichen Verhältnissen verschenkt. Wahrlich, das bestätigen die heiligen Schriften. Wenn ein Vaisya mit ähnlichen Qualitäten eine einzige Kuh zum Geschenk macht, dann gleicht diese Kuh fünfhundert Kühen (bezüglich des Verdienstes). Und wenn ein Shudra voller Demut eine einzige Kuh verschenkt, dann gleicht diese hundertfünfundzwanzig Kühen. Der Entsagung und Wahrheit gewidmet, tüchtig (im Lernen und Handeln), pflichtbewußt im Dienst an seinem Lehrer, voller Vergebung und Verehrung der Götter, mit ruhiger Seele, rein (in Körper und Geist), voller Weisheit, achtsam bezüglich seiner Lebensaufgaben und von jeglichem Egoismus frei - wenn so ein Mensch einem Brahmanen mit den rechten Riten eine Kuh schenkt, die viel Milch gibt, dann wird er damit sicherlich großes Verdienst erreichen. Deshalb sollte jeder, der dem Einen hingegeben ist, die Wahrheit achtet und demütig seinem Lehrer dient, das Geschenk von Kühen pflegen.

Höre jetzt, oh Indra, was das Verdienst von dem ist, der ordnungsgemäß die Veden studiert, die Kühe verehrt, beim Anblick von Kühen Freude empfindet und sein Leben lang sein Haupt vor ihnen verneigt. Wer solche Verehrung vor Kühen zeigt, dem gehört das Verdienst eines Rajasuya-Opfers oder des Verschenkens von einem Haufen Gold. So sagen die rechtschaffenen Rishis und die Hochbeseelten, die mit wahrem Erfolg gekrönt wurden. Der Wahrheit gewidmet, mit ruhiger Seele, von aller Habgier frei, wahrhaft in der Rede und voller Verehrung für Kühe mit der Beständigkeit eines Gelübdes - wer sich über ein Jahr so verhält und erst selber ißt, nachdem er die Kühe gefüttert hat, der gewinnt damit das Verdienst eines Geschenkes von tausend Kühen. Wer nur eine Mahlzeit pro Tag zu sich nimmt und den ganze Rest den Kühen gibt, wahrlich, wer solcherart die Kühe beständig verehrt und großes Mitgefühl zeigt, der genießt für zehn Jahre unvergleichliche Glückseligkeit. Wer sich auf eine Mahlzeit pro Tag beschränkt und sich mit dem Aufgesparten nach einiger Zeit eine Kuh kauft, die er dann (einem Brahmanen) zum Geschenk macht, der erreicht damit das ewige Verdienst, das dem Geschenk von so vielen Kühen angehört, wie es Haare auf dem Körper der verschenkten Kuh gab. Das, oh Vollbringer der hundert Opfer, gilt bezüglich der Verdienste, die Brahmanen durch das Geschenk von Kühen erwerben. Höre jetzt über die Verdienste, die Kshatriyas damit gewinnen können. Man sagt, daß ein Kshatriya, der eine Kuh auf diese Weise kauft und einem Brahmanen zum Geschenk macht, große Glückseligkeit für fünf Jahre erwirbt. Ein Vaisya erwirbt durch solches Verhalten nur die Hälfte des Verdienstes eines Kshatriyas und ein Shudra die Hälfte des Verdienstes eines Vaisyas. Wer sich jedoch selbst verkauft und mit dem Erlös davon gekaufte Kühe an Brahmanen schenkt, der genießt die Glückseligkeit im Himmel ebensolange, wie es Kühe auf Erden gibt. Man sagt, oh Hochgesegneter, daß in jedem Haar einer solchen Kuh, die vom Erlös des eigenen Verkaufs erworben wurde, ein Bereich von unerschöpflicher Glückseligkeit ist. Gleichen Verdienst erwirbt auch der Kshatriya, der Kühe im Kampf gewonnen hat und als Geschenke (den Brahmanen) gibt. Wer in Ermangelung von Kühen ein Geschenk von Sesamkörnern in Form einer Kuh macht und seine Sinne zügelt, der wird auch von dieser Kuh aus jeder Katastrophe oder Qual gerettet und vergnügt sich in großer Glückseligkeit.

Das Verschenken von Kühen allein ist jedoch noch nicht verdienstvoll. Die Art des bedürftigen Empfängers, die Zeit, die Art der Kühe und die rechten Rituale sollten ebenfalls beachtet werden. Man sollte die richtige Zeit für ein Geschenk von Kühen ausfindig machen, sowie die Eignung des Brahmanen und der Kühe selbst. Kühe sollten an niemanden gegeben werden, bei dem sie unter Feuer oder Sonne leiden müssen. Wer reich an vedischer Überlieferung ist, von reiner Abstammung, mit ruhiger Seele, dem Opfer gewidmet, der Sünde abgeneigt, voller Gelehrtheit und Mitgefühl zu Kühen, freundlich im Verhalten, schutzgewährend für alle, die seinen Schutz suchen, und hilfebedürftig bezüglich seines Lebensunterhalts - eine solche Person wird als geeignet betrachtet, um ein Geschenk von Kühen zu empfangen. Für einen Brahmanen, dem es an Nahrung fehlt, für ein Kind, das durch ein Homa-Opfer geboren werden soll, für die Zwecke seines Lehrers und für die Ernährung eines neugeborenen Kindes sollte eine Kuh zur rechten Zeit und am rechten Ort gegeben werden. Die Kühe, oh Indra, deren Charakter wohlbekannt ist, die als Honorare für Dienste, als Bezahlung für andere Tiere (wie Ziegen, Schafe usw.), durch die Heldenkraft der eigenen Arme, als Mitgift einer Ehe, durch Rettung aus Gefahr oder von einem Armen erhalten wurden, der keine Kühe mehr ernähren kann, diese werden als passend für ein Geschenk betrachtet. Jene Kühe, die einen starken Körper, einen guten Charakter und einen angenehmen Geruch haben, werden als Geschenke besonders gelobt. Wie die Ganga die Erste von allen Strömen ist, so ist die Kapila Kuh die Erste von allen Kühen. Und bevor man einem Brahmanen Kühe schenkt, sollte man ihn mit anderen Gaben verehren, für drei Nächte fasten, nur von Wasser leben und in dieser Zeit auf der bloßen Erde schlafen. Diese Kühe, die von jedem Laster frei sind, sollten dabei von ihren gesunden Kälbern begleitet werden, die noch nicht von der Muttermilch entwöhnt worden sind. Und nachdem das Geschenk vollbracht wurde, sollte der Gebende die nächsten drei Tage nur von den Produkten der Kühe leben.

Durch das Schenken einer Kuh mit gutem Charakter, die mit Ruhe das Melken erträgt, stets gesunde Kälber gebiert und nicht aus der Wohnstätte des Eigentümers flieht, genießt der Geber in der kommenden Welt die Glückseligkeit für so viele Jahre, wie es Haare auf ihrem Körper gab. In gleicher Weise ergeht es auch dem, der einem Brahmanen einen Stier schenkt, der große Lasten tragen kann, jung, stark und sanftmütig ist, mit Ruhe das Joch des Pfluges erträgt und genügend Energie hat, um viel Arbeit zu bewältigen. Wer Kühe und Brahmanen (vor der Gefahr) in der Wildnis rettet, oh Kausika, wird selbst aus jeder Katastrophe befreit. Das Verdienst, das solch ein Mensch erwirbt, gleicht dem ewigen Verdienst eines Pferdeopfers. Er gelangt in der Stunde des Todes zu allen Bereichen, die er sich wünscht. Wahrlich, viele Bereiche der Glückseligkeit und alles Glück, was er in seinem Herzen sucht, wird für den erreichbar, der auf diese Weise handelt. Solch ein Mensch lebt durch die Gunst der Kühe und wird in allen himmlischen Regionen verehrt. Wer den Kühen jeden Tag in die Wälder folgt und selbst einige Zeit von Gras, Kuhmist und den Blättern der Bäume lebt, sein Herz vom Begehren nach den Früchten (seiner Taten) befreit, seine Sinne von allen niederen Dingen zurückgezogen und seinen Geist von allen Sünden gereinigt hat, solch ein Mensch, oh Vollbringer der hundert Opfer, wohnt voller Heiterkeit und frei von der Herrschaft der Begierden in meinem Bereich oder in jeder anderen glückseligen Region nach Belieben in Gesellschaft der Götter.

Kapitel 74 - Über die Sünden bezüglich der Kühe

Indra sprach:
Oh Großer Vater, ich möchte auch erfahren, wohin jene gehen, die bewußt eine Kuh stehlen oder sie aus Habgier verkaufen.

Der Große Vater sprach:
So höre, auf welche Folgen jene Personen treffen, die eine Kuh stehlen, sie zur Nahrung töten, für Reichtum verkaufen oder eine gestohlene Kuh an einen Brahmanen verschenken. Wer die Gebote der heiligen Schriften überschreitet und eine Kuh aus Geldgier verkauft, stiehlt, tötet oder ihr Fleisch verzehrt, wird in der Hölle für so viele Jahre leiden, wie es Haare auf dem Körper der Kuh gab. Oh Kraftvoller, alle Sünden und Schulden, die man durch das Sabotieren des Opfers eines Brahmanen ansammelt, die haften auch dem gierigen Verkauf oder Diebstahl von Kühen an. Wer eine Kuh gestohlen hat und diese als Geschenk einem Brahmanen gibt, der genießt zwar die Glückseligkeit im Himmel als Belohnung für das Geschenk, doch er muß auch für lange Zeit die Qualen in der Hölle für die Sünde des Diebstahls erleiden. Gold gilt auch als gutes Dakshina für die Geschenke von Kühen, oh Herrlicher. Denn wahrlich, Gold wird als das beste Dakshina in allen Opfern betrachtet. Man sagt, durch ein Geschenk von Kühen rettet man seine Vorfahren und Nachkommen bis zu sieben Generationen. Und indem man Kühe mit einem Dakshina von Gold weggibt, rettet man seine Vorfahren und Nachkommen in doppelter Zahl. Ein Geschenk von Gold ist das beste Geschenk und auch das beste Dakshina. Verschenktes Gold ist ein großes Mittel der Reinigung, oh Indra, und gilt als Bestes aller reinigenden Dinge. Oh Vollbringer der hundert Opfer, Gold bezeichnet man als Segen des ganzen Geschlechtes von dem, der es als Geschenk darbringt. Damit habe ich dir, oh Herrlicher, kurzgefaßt über das Dakshina erzählt.

Bhishma fuhr fort:
So sprach der Große Vater zu Indra, oh Führer der Bharatas. Indra gab diese Worte an König Dasaratha weiter, Dasaratha an seinen Sohn Rama und Rama aus dem Raghu Stamm an seinen lieben Bruder Lakshmana, diesem Ruhmreichen. Als dieser in den Wäldern wohnte, gab Lakshmana diese Worte den Rishis, und so sind sie von Generation zu Generation gewandert und wurden von den gelübdetreuen Rishis und rechtschaffenen Königen der Erde bewahrt. Ich, oh Yudhishthira, empfing sie von meinem Lehrer. Der Brahmane, der sie jeden Tag in den Versammlungen von Brahmanen, in Opfern, bei Geschenken von Kühen oder unter Freunden rezitiert, der empfängt in der kommenden Welt viele Bereiche der unerschöpflichen Glückseligkeit, wo er beständig an der Seite der Götter wohnt. So sprach der heilige Brahma, der Höchste Herr.

Kapitel 75 - Der Verdienst von Gelübden

Yudhishthira sprach:
Ich wurde von dir, oh Mächtiger, durch deine Belehrung über die Aufgaben im Leben höchst bestärkt. Trotzdem muß ich noch ein paar Zweifel äußern. Bitte erkläre sie mir, oh Großvater. Was sind die Früchte, die in den heiligen Schriften bezüglich der Gelübde erklärt werden, die Menschen beachten? Von welcher Natur sind diese Früchte der Gelübde, oh Herrlicher? Was sind die Früchte des Studiums der Veden? Was sind die Früchte von Geschenken? Was sind die Früchte der Bewahrung der Veden im Gedächtnis und des Unterrichtens der Veden? Das wünsche ich alles zu erfahren. Was, oh Großvater, sind die Verdienste, wenn man die Geschenke in dieser Welt nicht annimmt? Welche Früchte sieht man an dem, der das Geschenk des Wissens gibt? Welche Verdienste sammelt eine Person an, welche die Aufgaben ihrer Kaste beachtet, wie die Helden, die nicht vor dem Kampf fliehen? Welche Früchte werden bezüglich des Gelübdes der Reinheit und der Übung des Brahmacharya erklärt? Was sind die Verdienste vom Dienst an Vater und Mutter sowie an den Lehrern? Was sind die Verdienste von Mitgefühl und Güte? Oh Großvater, das wünsche ich wahrhaft und ausführlich zu erfahren, denn du kennst alle heiligen Schriften. Groß ist mein Wunsch nach diesem Wissen.

Bhishma sprach:
Ewige Bereiche der Glückseligkeit werden dem sein, der auf rechte Weise ein heilsames Gelübde gemäß den Schriften ohne Unterbrechung vollendet. Die Früchte solcher Selbstzügelung werden sogar in dieser Welt sichtbar, oh König. Auch du hast deine Früchte durch Selbstzügelung und Opfer erreicht. Die Früchte des Vedenstudiums werden sowohl in dieser als auch der kommenden Welt sichtbar. Wer dem Studium der Veden gewidmet ist, erfreut sich an Glückseligkeit sowohl in dieser Welt als auch im Bereich von Brahma.

Höre mich jetzt, oh König, wie ich dir ausführlich über die Früchte der Selbstzügelung erzähle. Die Selbstgezügelten sind überall glücklich. Sie erfreuen sich stets der Glückseligkeit, die mit der Abwesenheit oder Überwindung von Begierde verbunden ist. Sie können nach Belieben überall hingehen und alle ihre Feinde besiegen. Zweifellos können die Selbstgezügelten alles erreichen, was sie suchen, und jeder Wunsch wird ihnen erfüllt, oh Sohn des Pandu. Das Glück, das Menschen im Himmel durch Askese, Heldenkraft, Geschenke und Opfer genießen, das empfangen auch jene, die Selbstzügelung und Vergebung üben. Dabei ist die Selbstzügelung sogar noch verdienstvoller als das Schenken. Denn ein Gebender kann nach einem Geschenk an die Brahmanen immer noch vom Zorn überwältigt werden, während der Selbstgezügelte den Zorn überwindet. Folglich ist Selbstzügelung (in Punkto Verdienst) dem Schenken überlegen. Ein Mensch, der Geschenke pflegt, kann die ewigen Regionen der Glückseligkeit nur erreichen, wenn er auch den Zorn besiegt. Denn der Zorn zerstört das Verdienst eines jeden Geschenkes. Auch deshalb ist Selbstzügelung höher als das Schenken. Es gibt im Himmel zehntausend verschiedene unsichtbare Bereiche, oh Monarch, die alle den Rishis gehören. Verdienstvolle Personen, die diese Welt verlassen, gelangen zu ihnen und werden in himmlische Wesen verwandelt. Oh König, die großen Rishis erheben sich dorthin mithilfe ihrer Selbstzügelung und erreichen am Ende ihrer Anstrengungen den Bereich der höchsten Glückseligkeit. Folglich ist die Selbstzügelung (in ihrer Wirkung) höher als das Schenken. Wer zu einem Lehrer (der Veden) wird und auf rechte Weise das Feuer verehrt, verläßt alle seine Beschwerden in dieser Welt und erfreut sich unerschöpflicher Glückseligkeit im Bereich von Brahma, oh König. Wahrlich, wer die Taten seines Lehrers lobt, die Veden studiert hat und dieses Wissen an rechtschaffene Schüler weitergibt, der erreicht große Ehren im Himmel. Der Kshatriya, der dem Vedenstudium, der Ausführung von Opfern und dem Schenken gewidmet ist und das Leben anderer im Kampf rettet, erreicht ähnlich große Ehren im Himmel. Der Vaisya, der die Aufgaben seiner Kaste beachtet und Geschenke gibt, der erntet als Frucht dieser Geschenke eine krönende Belohnung. Und auch der Shudra, der die Aufgaben seiner Kaste beachtet (die im Dienst an den drei anderen Kasten besteht), gewinnt als Belohnung solcher Dienste den Himmel.

Höre mich, wie ich dir jetzt die Früchte der verschiedenen Heldentaten erkläre. Wer zu einem heroischen Stamm gehört, dem sind diese Früchte sicher. Hier gibt es Helden des Opfers, Helden der Selbstzügelung, Helden der Wahrhaftigkeit und viele andere, die diesen Titel verdienen. Es gibt Helden des Kampfes und Helden des Geschenks der Großzügigkeit unter Menschen. Es gibt auch viele, die als Helden der Sankhya Lehre oder als Helden des Yogas bezeichnet werden können. Andere werden als Helden hinsichtlich des Waldlebens, des Hausstandes oder der Besitzlosigkeit (als Sannyasin) betrachtet. Ähnlich gibt es die Helden des Geistes und auch die Helden der Vergebung. Es gibt auch Menschen, die in der Stille leben und als Helden der Gerechtigkeit betrachtet werden, und viele andere Arten von Helden, die verschiedenste Gelübde bewahren. Es gibt Helden, die dem Studium und der Lehre der Veden gewidmet sind, und es gibt Helden der Hingabe an Lehrer und Väter. Es gibt Helden bezüglich der Folgsamkeit vor den Müttern und Helden bezüglich ihres Lebens als Bettler. Es gibt Helden der Gastfreundschaft und Helden im Leben als Hausvater. Alle diese Helden erreichen sehr hohe Regionen der Glückseligkeit, die sie als natürliche Belohnungen ihrer eigenen Taten erworben haben.

Wer den ganzen Veda im Gedächtnis bewahrt oder in allen heiligen Wassern gebadet hat, kann nur teilweise mit dem verglichen werden, der jeden Tag in seinem Leben wahrhaftig ist. Einst wurden tausend Pferdeopfer und die Wahrheit auf eine Waage gelegt und man sah, daß die Wahrheit mächtiger ist als tausend Pferdeopfer. Es geschieht durch die Wahrheit, daß die Sonne Hitze gibt, durch die Wahrheit entflammt das Feuer, und durch die Wahrheit wehen die Winde. Wahrlich, alles beruht auf Wahrheit. Es ist die Wahrheit, welche die Götter, Ahnen und Brahmanen befriedigt. Wahrheit gilt als die höchste Aufgabe im Leben. Deshalb sollte man niemals die Wahrheit verletzen. All die Munis sind allein der Wahrheit gewidmet. Ihre ganze Kraft hängt von der Wahrheit ab, und sie schwören sogar auf die Wahrheit. Deshalb ist die Wahrheit so bedeutend. Alle wahrhaften Menschen, oh Führer der Bharatas, sind durch ihre Wahrhaftigkeit zum Himmel aufgestiegen und erfreuen sich dort der Glückseligkeit. So gilt auch die beständige Selbstzügelung als Frucht der Wahrhaftigkeit. Das sage ich dir mit ganzem Herzen. Der Mensch voller Demut und Selbstzügelung wird zweifellos zu großen Ehren im Himmel gelangen.

Höre jetzt, oh Herr der Erde, wie ich dir die Verdienste des Brahmacharya erkläre. Wisse, für einen Menschen, der das Gelübde des Brahmacharya (der Keuschheit) von seiner Geburt bis zum Tod übt, gibt es nichts Unerreichbares, oh König. Viele Millionen Rishis wohnen im Bereich von Brahma. Sie alle sind hier, weil sie selbstgezügelt und der Wahrheit gewidmet sind und ihren Lebenssamen beherrschen. Das Gelübde des Brahmacharya, oh König, das ordnungsgemäß durch einen Brahmanen beachtet wird, verbrennt zweifellos alle seine Sünden. So ein Brahmane wird als ein loderndes Feuer betrachtet. In diesem Entsagungsreichen wird der Gott des Feuers sichtbar. Wenn so ein Brahmacharin wegen irgendetwas in Zorn gerät, zittert sogar der Führer der Götter selbst. Das ist die sichtbare Frucht des Brahmacharya Gelübdes, wenn es durch die Rishis beachtet wird.

Höre nun auch von mir, oh Yudhishthira, über das Verdienst der Verehrung von Vater und Mutter. Wer pflichtbewußt seinem Vater dient, ohne ihn jemals zu übergehen, der wird als zukünftiger Bewohner des Himmels betrachtet. Das Gleiche, oh König, gilt für den Dienst an der Mutter, dem (älteren) Bruder oder anderen Älteren oder Lehrern. Ein Mensch mit gereinigter Seele, der sich solchem Dienst an den Älteren widmet, muß nie die Hölle erblicken.

Kapitel 76 - Über das Ritual des Kuhgeschenkes

Yudhishthira sprach:
Ich wünsche, oh König, ausführlich über die hohen Gebote zu hören, welche die Geschenke von Kühen regeln, weil man durch Geschenke nach diesen Geboten die unzähligen Bereiche der ewigen Glückseligkeit erreichen kann.

Und Bhishma sprach:
Es gibt kein Geschenk, oh Herr der Erde, das in Punkto Verdienst höher als das Geschenk von Kühen wäre. Wenn eine gerecht erworbene Kuh verschenkt wird, dann rettet sie unverzüglich die ganze Familie des Gebers. Dieses Ritual, das aus dem Wunsch nach dem Wohl der Rechtschaffenen entsprang, wurde später zum Nutzen für alle Menschen erklärt. Es ist uns aus uralten Zeiten überliefert worden. Es existierte sogar, bevor es erklärt wurde. Oh König, höre mir zu, wie ich dir das Ritual bezüglich des Schenkens von Kühen beschreibe. Als vor langer Zeit mehrere Kühe vor König Mandhatri gebracht wurden, hatte er Zweifel bezüglich des Rituals, das er beim Verschenken beachten sollte, und befragte auf rechte Weise Vrihaspati (den Lehrer der Himmlischen), um seine Zweifel zu lösen. Und Vrihaspati sprach:
Nachdem der Geber von Kühen einige Zeit die Gelübde der Selbstbeherrschung geübt hat, sollte er am Vortag auf rechte Weise die Brahmanen verehren und die Zeit des Geschenkes verkünden. Die wegzugebenden Kühe sollten von der Rohini Art sein (rötlich) und mit den Worten „Samange“ und „Vahule“ angesprochen werden. Wenn man das Gatter betritt, in dem die Kühe gehalten werden, sollte man folgenden Spruch rezitieren:

Die Kuh ist meine Mutter, und der Stier ist mein Vater. Mögen sie mir Himmel und irdischen Wohlstand gewähren. Die Kuh ist meine ganze Zuflucht.

Und nachdem er das Gatter auf diese Weise betreten hat, sollte der Geber die Nacht dort verbringen. Wenn er dann die Kühe übergibt, sollte er diesen Spruch wiederholen. Indem der Geber solcherart mit den Kühen friedlich zusammen wohnt und sich auf die bloße Erde niederlegt (und wie sie alle Bedrängnisse wie Mücken usw. geduldig erträgt), wird er sofort von all seinen Sünden gereinigt, weil er sich dem einfachen Leben der Kühe hingibt. Wenn sich die Sonne am Morgen erhebt, dann solltest du die Kuh mit ihrem Kalb oder den Stier weggeben. Als Belohnung einer solchen Tat wird dir zweifellos der Himmel offen stehen und auch der in den Mantras erwähnte Segen wird dein sein. Die Mantras sagen über die Kühe:
Kühe haben Kraft und Ausdauer. Kühe haben in sich die Eigenschaft der Weisheit. Sie sind die Quelle jener Unsterblichkeit, die durch Opfer und Entsagung erreicht wird. Sie sind die Wohnstätte aller Energie. Sie sind der Weg, durch den irdischer Wohlstand gewonnen wird. Sie sind der ewige Lauf der Welt und führen zum Wachstum des eigenen Geschlechts. So mögen die Kühe (die ich gebe) meine Sünden zerstören. Sie vereinen in sich die Natur sowohl von Surya als auch von Soma (Sonne und Mond). Mögen sie mir eine Hilfe sein, um den Himmel zu erreichen. Mögen sie mir wohlgesinnt sein, wie eine Mutter ihren Kindern. Mögen auch alle anderen Segen herabkommen, die in den von mir rezitierten Mantras nicht genannt wurden. Ob in der Erleichterung oder Heilung von Schwindsucht und anderen zehrenden Krankheiten, oder sogar hinsichtlich des Weges zur Freiheit vom Körper, wenn eine Person die Hilfe der fünf Produkte der Kuh benutzt, mögen die Kühe geneigt sein, ihren Segen zu gewähren wie der Fluß Sarasvati. Oh ihr Kühe, möget ihr beständig alle Arten des Verdienstes geben. Seid zufrieden mit mir und gewährt mir ein wünschenswertes Ende. Ich bin heute mit euch eins geworden. Indem ich euch als Geschenk darbringe, gebe ich mich in Wirklichkeit selbst hin. (Und nachdem diese Worte vom Geber gesprochen wurden, sollte der Empfänger antworten:) Ihr gehört nun nicht länger dem, der euch verschenkt hat. Ihr seid nun mein geworden. Laßt durch eure Natur von Surya und Soma sowohl den Geber als auch den Empfänger in jeglichem Wohlstand erstrahlen.

So sollte der Geber die Worte aus dem ersten Teil des Verses ordnungsgemäß rezitieren. Und der zweifachgeborene Empfänger, der mit diesem Ritual des Schenkens von Kühen bekannt ist, sollte beim Annehmen der Kühe die Worte aus dem zweiten Teil antworten. Der Mensch, der anstatt einer Kuh den üblichen Gegenwert in Stoffen oder Gold verschenkt, der gilt ebenfalls als Geber einer Kuh. Er sollte beim Geben folgendes sagen: „Diese Kuh mit nach oben gerichtetem Blick wird als Geschenk dargebracht. Bitte akzeptiere sie!“ Wer Stoffe gibt, sollte danach „Bhavitavya“ sagen (was bedeutet, daß dieses Geschenk als Repräsentation einer Kuh betrachtet werden sollte). Wer Gold gibt sollte „Vaishnavi“ sagen (was bedeutet, daß dieses Gold, das ich gebe, von der Form und der Natur einer Kuh ist). Das sind die Worte, die man bei dieser Art des Geschenks sagen sollte. Die Belohnung, die man damit erntet, ist ein Wohnsitz im Himmel für 36.000 Jahre (für eine Kuh), für 8.000 Jahre (für Stoffe) und 20.000 Jahre (für Gold). Ja, so groß sind sogar die Verdienste von den Ersatzgeschenken für Kühe. Wer jedoch eine echte Kuh gibt, der empfängt den vollen Verdienst bereits nach acht Schritten vom Empfänger (auf dem Weg nach Hause). Wer eine echte Kuh gibt, erntet rechtschaffenes Verhalten in dieser Welt. Wer den Gegenwert einer Kuh als Stoff gibt, wird von jeder Angst befreit, und wer dafür Gold gibt, trifft nie mehr auf Sorgen. Diese drei und auch jene, die beständig ihre Waschungen und andere Riten in der frühen Morgendämmerung durchführen und mit dem Mahabharata wohlbekannt sind, erreichen die Regionen von Vishnu und Soma. Wer eine Kuh verschenkt hat, sollte für drei Nächte ein Reinigungsgelübde annehmen und eine Nacht bei den Kühen verbringen. Danach sollte er in der achten Mondphase namens Kamya für drei Nächte nur von Milch, Urin und Dung der Kühe leben. Wer einen Stier verschenkt, der erreicht sogar das hohe Verdienst des heiligen Gelübdes (Brahmacharya). Wer mehrere Kühe weggibt, der erwirbt die Beherrschung der Veden. Wer ein Opfer durchführt und Geschenke von Kühen entsprechend dem beschriebenen Ritual darbringt, gelangt zu vielen, sehr hohen Bereichen. Der Unwissende in diesem Ritual kann dies nicht erreichen. Wer dagegen mit diesem Ritual nur eine einzige Kuh verschenkt, die ein reichliches Maß an Milch gibt, erwirbt das Verdienst, als hätte er alle wünschenswerten Dinge auf Erden gemeinsam hingegeben. Wie groß ist dann erst das Verdienst, wenn man viele dieser Kühe verschenkt, die das Havya und Kavya (die Opfergaben für Götter und Ahnen) aufgrund ihrer vollen Euter geben. Und das Verdienst aus dem Geschenk eines vorzüglichen Ochsens kann sogar noch größer sein als das von Kühen.

Das Wissen um dieses Ritual sollte man keinem geben, der kein Schüler ist, keine Gelübde beachtet, keinen Glauben hat oder von übelgesinnter Motivation beherrscht wird. Wahrlich, diese Tugendübung ist ein Mysterium, die den meisten Menschen unbekannt ist. Wer sie kennt, sollte nicht überall darüber sprechen, denn es gibt in der Welt viele Menschen, die kein Vertrauen in die Tugend haben. Es gibt unter den Menschen viele übelgesinnte Personen, die den Rakshasas gleichen. Wenn man ihnen solches Wissen gibt, würde es zum Übel führen. Das gleiche Übel würde entstehen, wenn man es an sündhafte Menschen gibt, die im Materialismus Zuflucht suchen. Höre nun, oh König, wie ich dir die Namen jener rechtschaffenen Monarchen aufzähle, die zu den Bereichen der großen Glückseligkeit als Lohn solcher Geschenke von Kühen gelangt sind, welche sie entsprechend den Lehren von Vrihaspati dargebracht haben: Usinara, Viswagaswa, Nriga, Bhagiratha, der berühmte Mandhatri, welcher der Sohn von Yuvanaswa war, König Muchukunda, Bhagiratha, Naishadha, Somaka, Pururavas, der imperiale Bharata als Stammvater aller Bharatas, der heroische Rama, welcher der Sohn von Dasaratha war, König Dilipa mit den weitberühmten Taten und viele andere ruhmreiche Könige mit großen Errungenschaften. Sie alle gelangten durch ihre Geschenke von Kühen nach diesem Ritual in den Himmel. Auch König Mandhatri beachtete stets Opfer, Wohltätigkeit, Entsagung, seine königlichen Aufgaben und die Geschenke von Kühen. Deshalb, oh Sohn der Pritha, trage auch du in deinem Geist diese Belehrung von Vrihaspati, welche ich dir gegeben habe. Nachdem du das Königreich der Kurus erhalten hast, pflege mit fröhlichem Herzen solche Geschenke von guten Kühen an die Ersten der Brahmanen!

Vaisampayana fuhr fort:
So belehrt durch Bhishma bezüglich der richtigen Geschenke von Kühen, vollbrachte König Yudhishthira alles, was Bhishma wünschte. Wahrlich, König Yudhishthira, bewahrte in seinem Geist diese ganze Tugendlehre, welche der Lehrer der Götter einst dem königlichen Mandhatri gab. Von dieser Zeit an, begann Yudhishthira stets Geschenke von Kühen zu pflegen und ernährte sich auch von Gerstenkörnern und Kuhdung. Seit diesem Tag schlief der König auf der bloßen Erde, und mit gezügelter Seele und dem Verhalten der Stiere wurde er zum Ersten der Monarchen. Der Kuru König war seit diesem Tag höchst aufmerksam gegenüber Kühen, verehrte sie stets und sang ihr Lob. Von diesem Tag an gab der König auch die Gewohnheit auf, Kühe vor Fahrzeuge zu spannen. Wohin er auch fuhr, er nutzte nun stets Wagen, die von eifrigen Pferden gezogen wurden.

Kapitel 77 - Über die Entstehung der Kapila Kühe

Vaisampayana sprach:
König Yudhishthira, der voller Demut war, befragte noch einmal den königlichen Sohn von Shantanu bezüglich der Geschenke von Kühen im Besonderen.

Der König sprach:
Belehre mich, oh Bharata, noch einmal ausführlich über das Verdienst des Schenkens von Kühen. Wahrlich, oh Held, ich werde beim Hören deiner nektargleichen Worte nie übersättigt.

Vaisampayana fuhr fort:
So vom gerechten König Yudhishthira gebeten, begann der Sohn von Shantanu noch umfassender über die Verdienste zu lehren, die mit dem Geschenk von Kühen verbunden sind.

Und Bhishma sprach:
Wer einem Brahmanen eine Kuh schenkt, die ein Kalb besitzt, die voller Folgsamkeit und anderer Tugenden ist, jung an Jahren und in ein Stück Stoff gehüllt, der reinigt sich von all seinen Sünden und muß die vielen Bereiche (in der Hölle), die ohne Sonne sind, nicht erfahren. Wer jedoch (mit übler Motivation) einem Brahmanen eine Kuh gibt, die nicht mehr trinken oder essen kann, keine Milch gibt, in allen Sinnen geschwächt, krank und alt ist, und deshalb mit einer ausgetrockneten Zisterne verglichen werden kann, wahrlich der Mensch, der eine solche Kuh einem Brahmanen gibt und ihm damit nur Schmerz und Enttäuschung zufügt, wird sicher in eine dunkle Hölle sinken. Deshalb sollte man niemals eine Kuh geben, die zornig, bösartig, krank oder schwach ist, oder ohne den vereinbarten Preis zu bezahlen erworben wurde, denn sie würde den zweifachgeborenen Empfänger nur mit Schmerz und Enttäuschung quälen. Die Bereiche, die solch ein Mensch erwerben würde, könnten ihm kein Glück bringen und keinerlei Energie geben. Nur starke und junge Kühe, die ein gutes Verhalten und einen angenehmen Geruch haben, werden als Geschenk gelobt. Und wahrlich, wie die Ganga die Erste von allen Flüssen ist, so ist eine Kapila Kuh die Erste von allen Kühen.

Da fragte Yudhishthira:
Warum, oh Großvater, loben die Rechtschaffenen besonders das Geschenk einer Kapila Kuh, wenn alle guten Kühe bezüglich des Schenkens als gleich betrachtet werden sollten? Oh Kraftvoller, ich möchte erfahren, was das Besondere an einer Kapila Kuh ist, denn du bist wahrlich kompetent, über dieses Thema zu sprechen.

Und Bhishma sprach:
Oh Sohn, ich habe einmal einen alten Mann gehört, der eine Geschichte darüber erzählte, unter welchen Umständen die Kapila Kuh geschaffen wurde. Ich werde dir diese alte Geschichte vortragen: Vor langer Zeit befahl der selbstgeborene Brahma dem Rishi Daksha: „Erschaffe die lebenden Wesen!“ Und um den Wesen Gutes zu tun, erschuf Daksha zuerst die Nahrung. Denn so wie die Götter vom Nektar abhängen, oh Mächtiger, so existieren alle Lebewesen von der Nahrung, die ihnen Daksha zugeteilt hat. Unter allen belebten und unbelebten Geschöpfen sind die belebten höher. Und unter den Belebten sind die Brahmanen höher, denn auf sie sind alle Opfer gegründet. Aus dem Opfer fließt Soma (die Fruchtbarkeit), und das Opfer stützt sich auf die Kühe (Milch, Quark, Ghee usw.), wodurch wiederum die Götter befriedigt und ernährt werden. Deshalb gab es bezüglich der Schöpfung zuerst die Nahrung als Grundlage, und dann kamen als nächstes die Wesen. Sobald die Wesen geboren waren, begannen sie, laut nach Nahrung zu schreien. So näherten sie sich alle ihrem Schöpfer, der ihnen Nahrung geben sollte, wie die Kinder nach Vater und Mutter rufen. Die Absicht erkennend, wodurch alle seine Wesen bewegt wurden, trank Daksha, der heilige Herr aller Geschöpfe, für ihr Wohl eine große Menge Nektar. Durch diesen Nektar wurde er zufrieden, mußte davon aufstoßen und ein ausgezeichneter Duft breitete sich ringsherum aus. Als Ergebnis dieses Aufstoßens sah Daksha, daß er eine Kuh in die Welt gebracht hatte, die er Surabhi nannte. Damit war Surabhi seine Tochter, die aus seinem Mund entsprungen war. Sie selbst brachte weitere Töchter in die Welt, die als die Mütter der Welt betrachtet werden. Sie wurden Kapilas genannt, denn Ihr Teint war dem Gold gleich, und sie wurden zum Mittel der Ernährung für alle Wesen. Als diese Kühe mit der Farbe des Amrits begannen, Milch zu ergießen, entstand daraus Schaum, der sich nach allen Seiten ausbreitete, wie die Wellen eines strömenden Flusses gegeneinander schlagen und ringsherum viel Schaum erzeugen. Doch etwas von diesem Schaum fiel von den Mündern der säugenden Kälber auf das Haupt von Mahadeva, als er auf der Erde saß. Der mächtige Mahadeva wurde daraufhin von Zorn erfüllt und richtete seine Augen auf diese Kühe. Mit dem dritten Auge, das seine Stirn schmückt, schien er die Kühe zu verbrennen. Und wie die Sonne die Wolkenmassen in verschiedenen Tönen färbt, oh Monarch, so erzeugte die Energie aus dem dritten Auge von Mahadeva die unterschiedlichen Färbungen der Kühe. Nur jene unter ihnen, die dem energievollen Blick von Mahadeva entfliehen konnten und in die Region von Soma eingingen, bewahrten ihre ursprüngliche Farbe, mit der sie geboren wurden. Als Daksha, der Herr aller Wesen, sah, daß Mahadeva äußerst böse geworden war, sprach er zu ihm:
Du wurdest, oh großer Gott, mit reinem Nektar besprenkelt. Dieser Milchschaum, der von den Mündern der Kälber tropft, die an ihren Müttern säugen, wird nicht als etwas Unreines betrachtet. Auch Chandramas (der Mond) trinkt immer wieder diesen Nektar. Deshalb sollte er nicht als unrein betrachtet werden. In gleicher Weise sollte auch die Milch dieser Kühe, welche aus dem Nektar geboren wurde, nicht als unrein gelten. Wie der Wind nie unrein werden kann, das Feuer nie unrein werden kann, das Gold nie unrein werden kann, der Ozean nie unrein werden kann, das Amrit, das die Götter trinken, nie unrein werden kann, so kann auch die Milch einer Kuh, selbst wenn an ihrem Euter ihr Kalb gesaugt hat, nie unrein werden. Diese Kühe werden alle diese Welten mit ihrer Milch und dem Ghee, das daraus gemacht wird, ernähren. Alle Wesen möchten den verheißungsvollen Reichtum genießen, der durch den Nektar symbolisiert wird, den die Kühe besitzen.

Nachdem Daksha, der Herr der Wesen, diese Worte gesprochen hatte, schenkte er Mahadeva einen Stier mit einigen Kühen. So befriedigte Daksha das Herz von Rudra mit diesem Geschenk, oh Bharata, und zufrieden machte er diesen Stier zu seinem Reittier. Und nach der Gestalt dieses Stiers formte Mahadeva auch das Symbol auf der Standarte seines Kampfwagens. So wurde Rudra als der Träger des Stierbanners bekannt. Und bei dieser Gelegenheit geschah es auch, daß die Himmlischen Mahadeva zum Herrn der Tiere machten. Wahrlich, so wurde der große Rudra der Meister aller Kühe und wird als Gott mit dem Stier bezeichnet. Deshalb, oh König, werden hinsichtlich des Schenkens von Kühen in erster Linie Kapila Kühe als wünschenswert betrachtet, die mit großer Energie begabt sind und eine unveränderte Farbe haben. So sind Kühe die Besten von allen Wesen in der Welt. Durch sie werden alle Welten mit Nahrung erfüllt. Sie haben Rudra als ihren Meister und geben Soma (Nektar) in Form von Milch. Sie sind verheißungsvoll und heilig, sie gewähren jeden Wunsch und geben Leben. Wer deshalb das Geschenk einer Kuh darbringt, gilt als Geber von allem, was in der Welt der Menschen wünschenswert ist.

Der Mensch, der sich Wohlergehen wünscht und mit reinem Herzen diese Verse vom Ursprung der Kühe liest, wird von all seinen Sünden gereinigt und gelangt zu Wohlstand, Kindern, Reichtum und Tieren. Wer das Geschenk einer Kuh darbringt, oh König, erreicht stets die Verdienste, die mit der Gabe von Havya und Kavya verbunden sind sowie den Opfergaben von Wasser an die Ahnen, der anderen religiösen Riten, welche Frieden und Glück bringen, dem Geschenk von Fahrzeugen und Stoffen, und dem Versorgen der Kinder und Alten.

Vaisampayana fuhr fort:
Als der königliche Yudhishthira aus dem Stamm von Ajamida diese Worte seines Großvaters gehört hatte, begann er zusammen mit seinen Brüdern das Schenken von Stieren und Kühen in verschiedenen Farben an die Ersten der Brahmanen zu pflegen. Wahrlich, um die Bereiche der Glückseligkeit in der kommenden Welt zu erobern und großen Ruhm zu gewinnen führte König Yudhishthira viele Opfer durch und gab als Opfergeschenke Hunderttausende von Kühen an treffliche Brahmanen.

Kapitel 78 - Vasishta belehrt über die Mantras bezüglich der Kühe

Bhishma sprach:
Vor langer Zeit näherte sich König Saudasa, der im Stamm von Ikshvaku geboren wurde, bei Gelegenheit seinem Familienpriester Vasishta, diesem Ersten der Rishis, die mit asketischem Erfolg gekrönt wurden und durch jeden Bereich wandern können, diesem Gefäß des Brahman mit dem ewigen Leben, und stellte ihm die folgende Frage:
Oh Heiliger, oh Sündloser, was ist das, was in den drei Welten heilig ist und hohes Verdienst dem Menschen bringt, der es beständig pflegt?

Bhishma fuhr fort:
Auf diese Frage von König Saudasa, der vor Vasishta mit geneigtem Haupt stand, verbeugte sich der Gelehrte zuerst vor den Kühen, reinigte sich (in Körper und Geist) und erklärte ihm das Mysterium bezüglich der Kühe, ein Thema, das für alle Personen höchst verdienstvoll ist.

Vasishta sprach:
Kühe sind immer voller Duft, weil sie Amrit, den Nektar der Unsterblichkeit, aus ihren Körpern ausdünsten. Kühe sind die große Zuflucht aller Wesen und eine große Quelle von Segen. Kühe sind Vergangenheit und Zukunft. Kühe sind die Quelle des ewigen Wachstums und die Wurzel des Wohlstandes. Was den Kühen gegeben wird, geht nie verloren. Kühe sind die höchste Nahrung und das beste Havi für die Götter (geklärte Butter). Die Mantras von Swaha und Vashat sind stets auf Kühen gegründet. Kühe bilden die Frucht der Opfer, und die Opfer bestehen durch die Kühe. Morgens und abends geben sie den Rishis das Havi für den Gebrauch im Homa, oh Glanzvoller. Wer das Geschenk von Kühen pflegt, der wird alle Sünden überwinden, die er begangen hat, und alle Arten von Katastrophen, die ihn befallen könnten, oh Kraftvoller. Wer zehn Kühe besitzt und eine verschenkt, wer hundert Kühe besitzt und zehn verschenkt, oder wer tausend Kühe besitzt und hundert verschenkt - sie alle ernten dasselbe Maß an Verdienst. Wer dagegen hundert Kühe hat und kein häusliches Feuer für die tägliche Verehrung pflegt, wer tausend Kühe hat und keine Opfer darbringt, oder wer viel Reichtum besitzt, aber als Geizkragen handelt, der wird als unwürdig für jeglichen Respekt betrachtet. Wer jedoch das Geschenk einer wohlgeschmückten gutmütigen Kapila Kuh mit ihren Kälbern und einem Melkgefäß aus weißem Messing macht, der kann sowohl diese als auch die jenseitige Welt gewinnen. Wer das Geschenk eines Stiers, der in der Blüte seiner Jugend steht und starke Sinne hat, der als Erster unter Hunderten in der Herde gilt und dessen große Hörner mit Ornamenten (von Gold oder Silber) geschmückt sind, an einen Brahmanen gibt, der in den Veden erfahren ist, der erreicht immer großen Wohlstand und Fülle, so oft er auch in die Welt geboren wird, oh Feindevernichter. Man sollte nie zu Bett gehen, ohne die Mantras der Kühe zu rezitieren. Noch sollte man ohne diese Rezitation am Morgen aufstehen. Jeden Morgen und Abend sollte man seinen Kopf in Verehrung vor den Kühen verneigen. Denn durch solche Taten wird man sicherlich großen Wohlstand erreichen. Man sollte niemals Abscheu vor dem Urin und Dung der Kühe fühlen. Man sollte auch niemals ihr Fleisch essen. Das ist der Weg zum Wohlergehen. Man sollte stets die Mantras der Kühe bewahren und sie niemals mißachten. Wenn schlechte Träume erscheinen, sollte man zu den Mantras der Kühe Zuflucht nehmen. Man sollte auch beim Baden immer etwas Kuhdung verwenden und auf getrocknetem Kuhmist sitzen. Man sollte niemals seinen eigenen Urin, Kot und andere Ausscheidungen auf Kuhmist geben. Man sollte den Kühen niemals den Weg versperren. Man sollte essen, indem man auf einer Kuhhaut sitzt, die man im Wasser gereinigt hat, und danach sollte man seinen Blick westwärts richten. So sollte man auch mit gezügelter Rede sitzen und Ghee essen, indem man die bloße Erde als Teller verwendet. Durch solche Taten erntet man jenen Wohlstand, für den die Kühe als Quelle gelten. Man sollte Trankopfer ins Feuer gießen und zu diesem Zweck Ghee verwenden. Man sollte den Brahmanen Ghee schenken, damit sie Segen aussprechen. Man sollte Ghee schenken und auch selbst verzehren. Als Lohn solcher Taten wird man sicherlich den Wohlstand erreichen, welchen die Kühe gewähren. Wer eine kuhähnliche Form aus Sesamkörnern mit den vedischen Gomati Mantras geheiligt hat und diese Form mit vielfältigen Edelsteinen geschmückt als Geschenk darbringt, wird niemals mehr vom Leiden wegen all seiner begangenen oder unterlassenen Taten überwältigt werden.

Mögen die heiligen Kühe stets zu mir kommen, die reichlich Milch geben, goldgeschmückte Hörner tragen und der Surabhi oder ihren Töchtern gleichen, wie alle Flüsse zum Ozean streben. So wie ich immer auf die Kühe schaue, so mögen sie auf mich schauen. So wie uns die Kühe gehören, so mögen wir auch ihnen gehören. Ach, mögen wir immer dort sein, wo auch die heiligen Kühe sind!

Solche Worte sollte man rezitieren, bei Tag und Nacht, in Glück und Leid, und sogar in größter Angst. Denn wer solcherart denkt, wird sicherlich von jeder Angst befreit werden.

Kapitel 79 - Vasishta über das hohe Ziel der Kühe

Vasishta sprach:
Die Kühe, die in einem vergangenen Zeitalter geschaffen wurden, übten die strengste Entsagung über hunderttausend Jahre mit dem Wunsch, höchste Vorzüglichkeit zu erreichen. Wahrlich, oh Feindevernichter, sie sprachen zu sich selbst:
Wir möchten in dieser Welt das Beste von allen Dakshinas in den Opfern werden und keiner Befleckung mehr unterliegen. Durch das Baden im Wasser, das mit unserem Urin vermischt ist, sollen die Menschen geheiligt werden. Die Götter und Menschen sollen unseren Dung verwenden, um alle belebten und unbelebten Geschöpfe zu reinigen. Und wer uns als Geschenk darbringt, der soll zu jenen Bereichen der Glückseligkeit gelangen, die auch uns gehören werden.

Bald erschien der mächtige Brahma aufgrund ihrer Entsagung und gab ihnen den erhofften Segen mit den Worten: „Es soll sein, wie ihr wünscht! Möget ihr damit alle Welten beschützen!“ Gekrönt mit der Verwirklichung ihrer Wünsche erhoben sich all jene Mütter der Vergangenheit und auch der Zukunft. Deshalb sollten sich die Menschen jeden Morgen mit Verehrung vor den Kühen verneigen. Dadurch werden sie zweifellos Wohlstand gewinnen. Durch ihre Entsagung, oh Monarch, wurden die Kühe zur Zuflucht der Welt. Sie gelten als hoch gesegnet und vorzügliche heilige Geschöpfe. Deshalb sagt man auch, daß die Kühe an der höchsten Spitze aller Wesen stehen.

Wer eine Kapila Kuh mit einem Kalb verschenkt, die reichlich Milch gibt, von jeder bösartigen Gewohnheit frei ist und mit einem Stück Stoff bedeckt wurde, der gelangt zu großen Ehren im Bereich von Brahma. Wer eine rötliche Kuh mit einem ebenso rötlichen Kalb verschenkt, die reichlich Milch gibt, von jeder bösartigen Gewohnheit frei ist und mit einem Stück Stoff bedeckt wurde, der erreicht große Ehren im Bereich von Surya. Wer eine bunte Kuh mit einem entsprechenden Kalb und ebensolchen Qualitäten verschenkt, der erreicht große Ehren im Bereich von Soma. Wer eine weiße Kuh mit einem entsprechenden Kalb und den genannten Qualitäten verschenkt, der erreicht große Ehren im Bereich von Indra. Wer eine dunkle Kuh mit einem entsprechenden Kalb und solchen Qualitäten verschenkt, der erreicht große Ehren im Bereich von Agni. Wer eine rauchfarbene Kuh mit einem entsprechenden Kalb und solchen Qualitäten verschenkt, der erreicht große Ehren im Bereich von Yama. Wer eine mit Stoff bedeckte Kuh mit der Farbe des Wasserschaums, einem entsprechenden Kalb und einem Melkgefäß aus weißem Messing verschenkt, der erreicht große Ehren im Bereich von Varuna. Wer eine stoffbedeckte, sandfarbene Kuh mit einem Kalb und einem Melkgefäß aus weißem Messing verschenkt, der erreicht große Ehren im Bereich des Windgottes. Wer eine stoffbedeckte goldfarbene Kuh mit gelbbraunen Augen, einem Kalb und einem Melkgefäß aus weißem Messing verschenkt, der genießt die Glückseligkeit im Bereich von Kuvera. Wer eine stoffbedeckte Kuh in der Farbe des Rauchs von Stroh mit einem Kalb und einem Behälter aus weißem Messing verschenkt, der erreicht große Ehren im Bereich der Ahnen. Wer eine wohlgenährte Kuh, der das Fleisch am Hals herunterhängt, mit ihrem Kalb verschenkt, der erreicht mühelos die hohen Bereiche der Viswadevas. Wer eine Gouri Kuh mit entsprechendem Kalb verschenkt, die Milch gibt, von jedem Laster frei ist und mit einem Stück Stoff bedeckt wurde, der erreicht die Region der Vasus. Wer eine stoffbedeckte Kuh mit dem Teint einer weißen Decke, ihrem Kalb und einem Behälter aus weißem Messing verschenkt, der erreicht die Region der Sadhyas. Wer einen Stier mit einem hohen Buckel verschenkt, der mit vielen Juwelen geschmückt ist, der erreicht die Region der Maruts, oh König. Wer einen Stier mit blauem Teint verschenkt, der ausgewachsen und mit jedem Ornament geschmückt ist, der gelangt zu den Bereichen der Gandharvas und Apsaras. Wer eine Kuh verschenkt, der das Fleisch am Hals herabhängt und die mit jedem Ornament geschmückt ist, der gelangt von jedem Kummer befreit zu jenen Bereichen, die Prajapati selbst gehören. Ein Mensch, oh König, der gewohnheitsmäßig Geschenke von Kühen gibt, wird durch die Wolken auf einem Wagen mit dem Glanz der Sonne zum Himmel aufsteigen und dort in größter Herrlichkeit erstrahlen. Denn ein Mensch, der gewohnheitsmäßig Geschenke von Kühen gibt, wird als Erster seiner Art betrachtet. Wenn er so zum Himmel aufsteigt, wird er von tausend himmlischen Damen mit schönen Hüften und herrlichen Roben empfangen, die mit allen Ornamenten geschmückt sind. Diese Mädchen dienen ihm und führen ihn zu großem Entzücken. Er schläft dort in Frieden und wird durch die süßen Gesänge der gazellenäugigen Damen sowie den lieblichen Klang ihrer Vinas und anderer Musikinstrumente geweckt. Ein Mensch, der das Geschenk von Kühen gepflegt hat, wohnt im Himmel und wird dort für so viele Jahre verehrt, wie es Haare auf den Körpern der Kühe gab, die er verschenkt hat. Und wenn er dann aus dem Himmel zurückkehrt (durch Erschöpfung seines Verdienstes), nimmt so ein Wesen seine Geburt als Mensch in einer hohen und edlen Familie.

Kapitel 80 - Vasishta über die Gaben der Kühe

Vasishta sprach:

Kühe geben uns Ghee und Milch. Sie sind die Quellen von Ghee und selbst aus dem Ghee entstanden. Sie sind Flüsse aus Ghee und Wirbel aus Ghee. Mögen in meinem Haus immer Kühe sein! Ghee ist stets mein Herz. Ghee bildet sogar meinen Bauchnabel. Ghee ist stets ein Teil von mir und wohnt in meinem Geist. Kühe sind immer vor mir, und Kühe sind immer hinter mir. Kühe sind auf jeder Seite meiner Person. Ich lebe in der Mitte von Kühen!

Dieses Mantra sollte man täglich am Morgen und am Abend rezitieren, nachdem man sich durch Berührung von Wasser gereinigt hat. Damit wird man zweifellos von allen Sünden befreit, die man im Laufe des Tages begangen hat. Wer tausend Kühe verschenkt hat und aus dieser Welt geht, der steigt zu den Bereichen der Gandharvas und Apsaras auf, wo es viele herrliche Paläste aus Gold gibt und die himmlische Ganga fließt, die auch der Strom von Vasu genannt wird. Der Geber von zehntausend Kühen begibt sich dorthin, wo viele Flüsse strömen, die Milch als ihr Wasser führen, Käse als ihren Sumpf und Quark als schwimmendes Moos. Der Mensch, der hunderttausend Kühe als Geschenk entsprechend dem Ritual der heiligen Schriften dargebracht hat, der gelangt in dieser Welt zu großem Wohlstand und zu hohen Ehren im Himmel. Er sorgt dafür, daß seine Vorfahren väterlicherseits und mütterlicherseits bis zum zehnten Grad in die Bereiche der großen Glückseligkeit gelangen und heiligt seinen ganzen Stamm. Denn Kühe sind heilig und die besten Geschöpfe in der Welt. Sie sind wahrlich die Zuflucht des Weltalls. Sie sind die Mütter sogar der Götter. Wahrlich, sie sind unvergleichbar und sollten in Opfern gewidmet werden. Wenn man eine Reise macht, sollte man zu ihrer Rechten gehen. Und nachdem die günstige Zeit bestimmt wurde, sollte man sie an würdige Personen als Geschenk darbringen. Wer eine Kapila Kuh verschenkt, die große Hörner hat und in ein Stück Stoff gehüllt ist, zusammen mit einem Kalb und einem Melkgefäß aus weißen Messing, der kann von aller Angst befreit den Palast von Yama betreten, der so schwer zu betreten ist. Deshalb sollte man auch beständig das folgende heilige Mantra rezitieren:

Kühe sind von schönster Form. Kühe sind von verschiedenster Form. Kühe sind von universaler Form. Sie sind die Mütter des Weltalls. Oh, mögen sich mir die heiligen Kühe nähern!

Es gibt kein Geschenk, das heiliger als das Geschenk von Kühen ist oder mehr gesegnetes Verdienst bringt. Es gab nie etwas Vergleichbares noch wird es in Zukunft so etwas geben. Mit ihrer Haut, ihrem Haar, ihren Hörnern, dem Haar ihres Schwanzes, ihrer Milch und ihrem Fett - mit allem zusammen stützt die Kuh die Opfer. Was wäre nützlicher als die Kuh? So verneige ich mein Haupt voller Respekt und verehre die Kuh, welche die Mutter sowohl der Vergangenheit als auch der Zukunft ist und das ganze Universum aus belebten und unbelebten Geschöpfen erfüllt. Oh Bester der Männer, damit habe ich dir nur einen kleinen Teil der hohen Verdienste von Kühen erklärt. Es gibt kein Geschenk in dieser Welt, das höher wäre als ein Geschenk von Kühen. Und es gibt auch keine Zuflucht in dieser Welt, die höher wäre als die heiligen Kühe.

Bhishma fuhr fort:
Der hochbeseelte Geber von Land (nämlich König Saudasa) betrachtete diese Worte des Rishi Vasishta als höchst bedeutend und vollbrachte daraufhin mit gezügelten Sinnen viele Geschenke von Kühen an die Ersten der Brahmanen. Und aufgrund dieser Geschenke konnte der Monarch viele Bereiche der Glückseligkeit in der kommenden Welt erreichen.

Kapitel 81 - Vyasa belehrt Suka über die heiligen Kühe

Yudhishthira sprach:
Sage mir, oh Großvater, was von allen heiligen Dingen in dieser Welt das Heiligste und Höchste ist?

Bhishma sprach:
Kühe sind die Besten aller Geschöpfe. Sie sind höchst heilig und retten die Menschen (aus aller Sünde und Qual). Mit ihrer Milch und dem Havi, das daraus gewonnen wird, stützen die Kühe alle Wesen im Weltall. Oh Bester der Bharatas, es gibt nichts Heiligeres als die Kühe. Sie sind die besten Geschöpfe in den drei Welten, sind selbst heilig und können andere heilen. Kühe wohnen in einem Bereich, der noch höher ist als der Bereich der Götter. Wenn sie geschenkt werden, retten sie ihren Geber. So können die Menschen mit Weisheit durch Geschenke von Kühen zum Himmel aufsteigen. Mandhatri, der Sohn von Yuvanaswa, Yayati und (sein Vater) Nahusha pflegten stets Kühe zu Tausenden wegzugeben. Als Belohnung solcher Geschenke haben sie jene hohen Regionen erreicht, die selbst für Götter unerreichbar sind. Es gibt diesbezüglich eine Belehrung, oh Sündloser, die aus alten Zeiten überliefert wurde. Ich werde sie dir berichten:

Eines Tages näherte sich der intelligente Suka, nachdem er seine Morgenriten beendet hatte, mit gezügeltem Geist seinem Vater, diesem Ersten der Rishis, dem inselgeborenen Vyasa, der das Hohe und das Niedere erkannt hat. Er grüßte ihn und fragte:
Welches Opfer erscheint dir als das Beste von allen Opfern? Durch welche Tat erreichen die Menschen mit Weisheit den höchsten Bereich? Durch welches heilige Handeln genießen die Götter die Glückseligkeit des Himmels? Was macht ein Opfer zum Opfer? Worauf gründen sich die Opfer? Was wird von den Göttern als das Beste betrachtet? Was ist das Opfer, das alle Opfer dieser Welt übertrifft? Bitte sage mir, oh Herr, was das Heiligste von allem ist.

Als Vyasa, dieser Erste aller Kenner der Lebensaufgaben, die Worte seines Sohnes hörte, oh Führer der Bharatas, da antwortete er:
Kühe sind die Stütze und Zuflucht aller Wesen. Kühe sind die Verkörperung von Verdienst. Sie sind heilig und heiligen alles. Wir haben gehört, daß die Kühe früher ohne Hörner waren. Um Hörner zu erhalten, verehrten sie den ewigen und mächtigen Brahma. Als der Große Vater sah, wie sie ihn verehrten und in Meditation saßen, gewährte er ihnen ihre Wünsche. Danach wuchsen ihnen Hörner, und jede Kuh bekam, was sie sich wünschte. So begannen sie, in verschiedenen Farben und mit Hörnern gesegnet in ihrer Schönheit zu erstrahlen, oh Sohn. Kühe sind höchst gesegnet von Brahma, verheißungsvoll und die Quellen von Havya und Kavya (die Opfergaben für Götter und Ahnen). Sie sind die Verkörperung des Verdienstes, heilig und selig. Sie haben eine ausgezeichnete Form und beste Eigenschaften. Kühe verkörpern die hohe und vorzügliche Energie. Deshalb wird ein Geschenk von Kühen sehr gelobt. Die guten Menschen, die frei von Stolz Kühe verschenken, werden als Rechtschaffene und als Geber aller Dinge betrachtet. Solche Menschen, oh Sündloser, gelangen zum höchst heiligen, himmlischen Bereich der Kühe. Dort geben die Bäume alle süßen Früchte und sind stets mit ausgezeichneten Blüten und Früchten geschmückt, wobei die Blüten ringsherum einen himmlischen Duft verströmen, oh Bester der Zweifachgeborenen. Der ganze Boden dieses Bereiches ist aus Edelstein und der Sand aus Gold. Das Klima ist so angenehm, daß man die Vorzüge aller Jahreszeiten fühlen kann. Es gibt keinen Sumpf und keinen Staub. Es ist wahrlich vorzüglich. Die Flüsse erstrahlen dort im Glanz der roten Lotusblüten sowie durch Juwelen, Edelsteine und Gold an ihren Ufern wie die strahlende Morgensonne. In diesem Bereich gibt es zahllose Seen mit Lotusblumen und anderen Pflanzen, deren Blüten wie kostbare Juwelen mit Goldfäden erscheinen. Dort gibt es blühende Wälder mit tausenden schönen Kletterpflanzen. Es gibt Flüsse, deren Ufer mit leuchtenden Perlen, glänzenden Edelsteinen und strahlendem Gold bunt gestaltet sind. Andere Teile sind mit ausgezeichneten Bäumen bedeckt, die alle Arten von Juwelen und Edelsteinen als Schmuck tragen. Manche von ihnen sind aus Gold und andere erscheinen in der Herrlichkeit des Feuers. Es gibt dort auch viele goldene Berge und zahllose Hügel aus Juwelen und Edelsteinen. Sie erstrahlen in ihrer Schönheit durch ihre hohen, kristallenen Gipfel. Die Bäume, die jene Bereiche überall schmücken, tragen immer Blüten und Früchte und sind stets mit dichtem Laub bedeckt. Die Blüten haben einen himmlischen Duft, und die Früchte sind äußerst süß, oh Nachkomme der Bharatas. Dort erfreuen sich voller Heiterkeit die Personen mit rechtschaffenen Taten, oh Yudhishthira. Befreit von Kummer und Zorn verbringen sie dort ihre Zeit gekrönt mit der Verwirklichung aller Wünsche. Die rechtschaffenen Wesen voller Ruhm vergnügen sich dort im Glück und bewegen sich von Ort zu Ort auf entzückenden Fahrzeugen voller Schönheit. Wegen ihrer verdienstvollen Taten werden sie von den Scharen der Apsaras durch Musik und Tanz amüsiert. Wahrlich, oh Suka, eine Person geht zu solchen Bereichen als Belohnung ihrer Geschenke von Kühen. Diese Regionen, deren Herren Pushan und die kraftvollen Maruts sind, erreichen jene, die Kühe verschenken. Bezüglich der Fülle wird der königliche Varuna als herausragend betrachtet. Wahrlich, zu dieser Fülle von Varuna gelangt der Geber von Kühen.

Man sollte mit der Beständigkeit eines Gelübdes täglich die Mantras rezitieren, die von Prajapati persönlich (in Bezug auf die Kühe) verkündet wurden, nämlich Yugandharah, Surupah, Vahurupah, Viswarupa und Matara. (Die heiligen Namen der Kühe: die Pflugziehende, die Schöne, die Allesgebende, die Allerhaltende und die Allmutter.) Wer den Kühen mit Verehrung dient und ihnen mit Demut folgt, wird viele unschätzbare Segen von den Kühen erhalten, wenn sie mit ihm zufrieden sind. Man sollte deshalb niemals, nicht einmal im Geiste, den Kühen eine Verletzung antun. Im Gegenteil, man sollte stets für ihr Glück sorgen, sie verehren und mit geneigtem Kopf anbeten. Wer dies tut, seine Sinne zügelt und sich mit Heiterkeit erfüllt, wird jene Glückseligkeit erreichen, welche die Kühe genießen (und nur sie gewähren können). Man sollte für drei Tage den heißen Urin der Kuh trinken und in den nächsten drei Tagen heiße Milch. Nachdem man drei Tage heiße Milch getrunken hat, sollte man für drei Tage heißen Ghee trinken und die nächsten drei Tage nur von Luft leben. Dann sollte man dieses Heilige, wodurch die Götter ihre Bereiche der Glückseligkeit genießen, dieses Heiligste von allem Heiligem, nämlich das Ghee, auf dem Kopf tragen. Mithilfe von Ghee sollte man das Trankopfer in das heilige Feuer gießen und durch Geschenke von Ghee den Segen der Brahmanen gewinnen. So sollte man Ghee trinken und schenken. Als Lohn für dieses Verhalten kann man zu jenem Wohlstand gelangen, der den Kühen gehört. Der Mensch, der für einen Monat von dem Brei lebt, den er täglich aus den Körnern von Kuhdung gewinnt, reinigt seine Sünden, auch die schwersten. Nach der Niederlage aus den Händen der Dämonen übten die Götter diese Sühne. Und es geschah durch diese Sühne, daß sie ihre Position als Götter wiedergewinnen konnten. Wahrlich, dadurch bekamen sie ihre Kraft zurück und wurden von Erfolg gekrönt.

Kühe sind heilig. Sie sind die Verkörperungen von Verdienst. Sie sind ein hohes und wirksames Mittel zur Reinigung von allem. Durch das Geschenk von Kühen an die Brahmanen erreicht man den Himmel. Deshalb sollte man in einem reinen Zustand inmitten der Kühe leben und, nachdem man reines Wasser berührt hat, jene heiligen Mantras geistig rezitieren, die unter dem Namen Gomati bekannt sind. Auf diese Weise wird man gereinigt (von allen Sünden). Brahmanen mit rechtschaffenen Taten, die durch Erkenntnis, Vedenstudium, Gelübde und Entsagung geheiligt wurden, sollten nur in der Mitte heiliger Feuer, Kühe oder versammelter Brahmanen ihren Schülern das Wissen der Gomati Mantras geben, die in jeder Weise wie ein Opfer sind. Man sollte für drei Nächte ein Fastengelübde beachten, um den Segen zu erhalten, der durch das Wissen über die Bedeutung des Gomati Mantras entsteht. Wer einen Sohn wünscht, kann ihn durch den Segen dieser Mantras bekommen. Wer Wohlstand wünscht, kann seinen Wunsch durch den Segen dieser Mantras verwirklichen. Auch das Mädchen, das einen guten Ehemann sucht, kann ihren Wunsch damit erfüllen. Tatsächlich kann man durch den Segen dieser heiligen Mantras jeden Wunsch verwirklichen, den man hegt. Denn wenn die Kühe mit ihrer Behandlung zufrieden sind, können sie zweifellos alles gewähren. Deshalb sind die Kühe so segensreich und die wesentliche Voraussetzung für die Opfer. Sie sind die Gewährer aller Wünsche. So erkenne, daß es nichts Höheres gibt als die Kühe.

Bhishma fuhr fort:
So belehrt von seinem hochbeseelten Vater, begann der energievolle Suka, von dieser Zeit an jeden Tag die Kühe zu verehren. So folge auch du, oh Sohn, diesem Weg!

Kapitel 82 - Wie Shri in den Urin und Dung der Kühe kam

Yudhishthira sprach:
Ich habe gehört, daß im Dung der Kuh die Göttin Shri (des Glücks und des Wohlstandes) wohnt. So wünsche ich zu hören, warum das so ist. Oh Großvater, bitte zerstreue alle meine Zweifel!

Bhishma sprach:
Diesbezüglich, oh Monarch, wird eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen den Kühen und Shri erzählt. Eines Tages nahm die Göttin Shri eine wunderschöne Gestalt an und besuchte eine Herde Kühe. Und als die Kühe ihre reiche Schönheit sahen, wurden sie von Bewunderung erfüllt.

Und die Kühe sprachen:
Wer bist du, oh Göttin? Woher hast du diese unvergleichliche Schönheit auf Erden? Oh gesegnete Göttin, wir wurden durch deine prachtvolle Schönheit von größter Bewunderung erfüllt und wünschen zu erfahren, wer du bist. Woher kommst du und wohin gehst du? Oh Herrliche, erzähle uns alles ausführlich, was wir wissen möchten.

Und Shri antwortete:
Seid gesegnet! Ich bin allen Wesen lieb. Wahrlich, man nennt mich Shri. Als ich die Dämonen verließ, waren sie für immer verloren. Dagegen haben mich die Götter, nämlich Indra, Vivasvat, Soma, Vishnu, Varuna und Agni, gewonnen und vergnügen sich voller Heiterkeit für ewige Zeiten. Wahrlich, die Rishis und Götter haben nur Erfolg, wenn sie mich finden. Denn in wem ich nicht lebe, der wird auf seinen Untergang treffen. Tugend, Reichtum und Vergnügen (Dharma, Artha und Kama) werden nur zur Quelle des Glücks, wenn ich mit ihnen bin. Erkennt, mit welcher Energie ich begabt bin, oh ihr Kühe, die ihr den Wesen Gutes gebt! So möchte ich auch für immer in jedem von euch wohnen. Deshalb bin ich hierhergekommen, um euch zu bitten. Möget ihr alle mit Shri gesegnet sein!

Doch die Kühe sprachen:
Du bist so unbeständig und ruhelos. Du mußt es ertragen, von vielen Personen genossen zu werden. Wir wünschen nicht, dich zu besitzen. Sei gesegnet und geh, wohin du möchtest. Wir selbst sind mit Gutem begabt. Wozu bedürfen wir deiner? Geh, wohin es dir beliebt. Du hast uns bereits genügend erfreut (durch deine Antwort auf unsere Fragen).

Darauf antwortete Shri:
Ist es recht von euch, ihr Kühe, mich nicht willkommen zu heißen? Ich bin wahrlich schwer zu erlangen. Warum akzeptiert ihr mich nicht? Es scheint, oh ihr Gelübdetreuen, daß das bekannte Sprichwort wahr ist, daß alles, was von selbst und ohne Mühe zu einem kommt, nicht geachtet wird. Die Götter, Dämonen, Gandharvas, Pisachas, Nagas, Rakshasas und Menschen gewinnen mich nur nach härtester Entsagung. Ihr habt diese hohe Energie, deshalb nehmt mich an. Oh ihr Guten, ich werde von niemandem in den drei Welten der belebten und unbelebten Geschöpfe mißachtet.

Die Kühe sprachen:
Wir mißachten dich nicht, oh Göttin. Wir sehen dich auch nicht als gering an. Du bist nur so unbeständig und hast ein ruheloses Herz. Nur deshalb geben wir dich frei. Was sollten wir noch mehr dazu sagen? Geh, wohin du möchtest. Wir sind alle mit ausgezeichneten Eigenschaften gesegnet. Welches Verlangen haben wir nach dir, oh Sündlose?

Und Shri antwortete:
Oh ihr Verleiher von Ehren, wenn ich auf diese Weise von euch abgewiesen werde, werde ich sicher zum Gegenstand von Mißachtung in der ganzen Welt. Seid mir gnädig! Ihr seid alle hoch gesegnet. Ihr seid immer bereit, denen Schutz zu gewähren, die euren Schutz suchen. Ich bin zu euch gekommen und erbitte euren Schutz. Ich bin ohne Schuld. Rettet mich! Wisset, daß ich euch immer gewidmet bin. Ich bin bereit, in irgendeinem Teil eurer Körper zu wohnen, auch im widerwärtigsten. Wahrlich, ich würde sogar in euren Därmen wohnen. Denn ich sehe, oh ihr Sündlosen, daß ihr keinen Teil in euren Körpern habt, der als widerwärtig betrachtet werden sollte, denn ihr seid heilig und hoch gesegnet. Bitte gewährt mir meinen Wunsch! Sagt mir, in welchem Teil eures Körpers ich meinen Wohnsitz nehmen soll.

Bhishma fuhr fort:
So angesprochen von Shri, oh König, berieten sich die Kühe untereinander, die stets vorzüglich und der Freundlichkeit zu allen Wesen geneigt sind, und sprachen dann zu Shri:
Oh du Ruhmreiche, es ist sicherlich wünschenswert, daß wir dich achten sollten. So lebe in uns in unserem Urin und Dung, denn beide sind höchst heilsam, oh verheißungsvolle Göttin.

Und Shri antwortete:
Welch ein Glück, daß ihr mir so viel Gnade zeigt und den Wunsch habt, mich zu ehren. Es möge sein, wie ihr sagt! Seid gesegnet, ich wurde wahrlich von euch geehrt, oh ihr Quellen des Glücks.

Bhishma fuhr fort:
Oh Bharata, nachdem sie diese Vereinbarung mit den Kühen getroffen hatte, verschwand sie auf der Stelle vor den Augen der Kühe und wurde wieder unsichtbar. Damit habe ich dir, oh Sohn, über die heilige Heilsamkeit von Urin und Dung der Kühe erzählt. Doch laß mich noch weiter über ihre Herrlichkeit sprechen. Höre mir gut zu.

Kapitel 83 - Über Goloka, den hohen Bereich der Kühe

Bhishma sprach:
Wer die Geschenke von Kühen pflegt und von den Resten lebt, was er dem heiligen Feuer geopfert hat, gilt als beständiger Vollbringer des allumfassenden Opfers, oh Yudhishthira. Doch kein Opfer kann ohne die Hilfe von Quark und Ghee durchgeführt werden. Das tiefere Wesen der Opferhandlung hängt vom Ghee ab. Deshalb wird das Ghee (bzw. die Kuh, von der es stammt) als die eigentliche Wurzel des Opfers betrachtet. Von allen Arten der Geschenke, wird das Geschenk von Kühen als höchstes gelobt. Kühe sind die Besten aller Geschöpfe. Sie sind selbst heilig und das beste Mittel zur Reinigung und Heilung für andere. Die Menschen sollten die Kühe hegen, um Wohlstand und Frieden zu erhalten. Die Milch, der Quark und das Ghee der Kühe können jede Art von Sünde reinigen. Man sagt, Kühe repräsentieren die höchste Energie sowohl in dieser als auch der jenseitigen Welt. Es gibt nichts Heiligeres oder Heilsameres als die Kühe, oh Führer der Bharatas.

Zu diesem Thema wird eine alte Geschichte erzählt, oh Yudhishthira, über ein Gespräch zwischen dem Großen Vater und dem Führer der Himmlischen. Nachdem die Dämonen besiegt worden waren und Indra wieder der Herr der drei Welten war, gediehen alle Geschöpfe im Wohlstand und waren der Wahrhaftigkeit gewidmet. So versammelten sich die Rishis, Gandharvas, Kinnaras, Nagas, Rakshasas, Götter, Dämonen, Prajapatis und die großen Vögel und verehrten den Großen Vater, oh Nachkomme des Kuru. Da waren auch Narada, Parvata, Viswavasu, Haha und Huhu, welche mit himmlischen Klängen den mächtigen Herrn aller Wesen verehrten. Der Gott des Windes trug den Duft von himmlischen Blüten heran, und auch die Jahreszeiten brachten in ihren verkörperten Formen ihre jeweiligen Düfte in diese Versammlung der Himmlischen, wo alle Wesen des Weltalls vertreten waren, und wo himmlische Jungfrauen tanzten und in Begleitung von himmlischer Musik sangen. Inmitten dieser Versammlung grüßte Indra den Herrn aller Götter, verneigte sein Haupt vor ihm und fragte:
Oh Großer Vater, ich wünsche zu erfahren, warum der Bereich der Kühe sogar höher als der Bereich der Götter ist, welche die Herren aller Welten sind. Oh Heiliger, welche Entsagung und welches Brahmacharya vollbrachten die Kühe, wodurch sie so glücklich in einem Bereich noch über den Göttern wohnen?

So angesprochen von Indra antwortete ihm Brahma:
Du hast, oh Vernichter von Vala, die Kühe stets gering erachtet. Deshalb kennst du die ruhmvolle Herrlichkeit der Kühe nicht. Höre mir jetzt zu, oh Mächtiger, wie ich dir die hohe Energie und den großen Ruhm der Kühe erkläre! Oh Führer der Himmlischen, Kühe gelten als die Glieder des Opfers. Sie repräsentieren das Opfer selbst, oh Indra. Ohne sie kann es kein Opfer geben. Mit ihrer Milch und dem daraus gewonnenem Havi stützen sie alle Wesen. Ihre männlichen Nachkommen unterstützen die Bauern beim Pflügen und sorgen damit für reiche Erträge. Von den Kühen fließen die Opfer mit dem Havya und Kavya sowie Milch, Quark und Ghee. Deshalb, oh Führer der Götter, sind Kühe heilig. Selbst wenn sie von Hunger und Durst gequält werden, ertragen sie ihre jeweiligen Lasten. Die Kühe ernähren die Munis. Sie unterstützen alle Wesen durch verschiedene Taten, oh Vasava, und sind in ihrem Verhalten arglos. Aus diesen Gründen können sie immer in Bereichen leben, die sogar höher als unsere sind. Damit habe ich dir heute, oh Vollbringer der hundert Opfer, den Grund erklärt, warum die Kühe an einem Ort wohnen, der hoch über dem der Götter ist. Kühe erhielten viele ausgezeichnete Formen, oh Vasava, und sind selbst Verleiher von Segen (für andere). Sie werden die Nachkommen von Surabhi genannt. Sie sind voll heilsamer Wirkung, verheißungsvoller Eigenschaften und höchst segensreich.

Höre mich nun, oh Indra, wie ich dir im Detail den Grund erkläre, warum die Kühe als Nachkommen von Surabhi auf die Erde hinabgestiegen sind. Vor langer Zeit, als im Devayuga die hochbeseelten Danavas zu den Herren der drei Welten wurden, übte Aditi die strengste Entsagung und empfing Vishnu in ihrem Mutterleib (als Lohn dafür). Wahrlich, oh Führer der Himmlischen, sie stand viele Jahre auf einem Bein, um diesen Sohn zu bekommen. Und angesichts der strengen Entsagung der großen Göttin Aditi unternahm auch die Tochter von Daksha, nämlich die berühmte Surabhi, die der Gerechtigkeit gewidmet war, (aus Mitgefühl) ähnlich strenge Entsagung auf dem Rücken des Kailash, den sowohl die Götter als auch die Gandharvas aufsuchen. Gegründet im höchsten Yoga stand sie für elftausend Jahre ebenfalls auf einem Bein. Bald brannten sogar die Götter mit den Rishis und großen Nagas in der Energie ihrer strengen Askese. So gingen wir gemeinsam zu ihr und begannen, diese verheißungsvolle Göttin zu verehren. Danach sprach ich zu dieser Entsagungsreichen:
Oh Göttin mit dem makellosen Verhalten, für welchen Zweck übst du so strenge Entsagung? Oh Hochgesegnete, ich bin mit deiner Askese sehr zufrieden. So bitte um den Segen, oh Göttin, den du wünschst. Ich werde dir gewähren, was auch immer du erbittest.

Das waren meine Worte zu ihr, oh Indra, und Surabhi antwortete mir:
Ich bedarf keiner Segen, oh Großer Vater. Eben das, oh Sündloser, war der große Segen, den du mir zufriedenerweise gewährtest.

Oh Führer der Himmlischen, darauf sprach ich zur berühmten Surabhi:
Oh Göttin, indem du diese Freiheit von aller Begierde und jeglichem Verlangen zeigst, bin ich mit deiner Entsagung, oh Schöngesichtige, höchst zufrieden. Deshalb gewähre ich dir den Segen der Unsterblichkeit. Du sollst durch meine Gnade in einem Bereich leben, der höher als die drei Welten ist. Dieser Bereich soll für alle unter dem Namen Goloka bekannt sein. Deine Nachkommenschaft, die stets den guten Taten gewidmet ist, wird in der Menschenwelt wohnen. Wahrlich, oh höchst Gesegnete, dort werden deine Töchter den Wesen helfen (denn das ist der höchste Himmel, wenn man allen Wesen helfen kann). Alle Arten des himmlischen und irdischen Glücks, an die du denken magst, sollen unverzüglich dein sein. Was auch immer für Freude im Himmel existiert, sie wird stets mit dir sein, oh Gesegnete.

So sprach ich damals zu Surabhi und deshalb, oh Tausendäugiger, sind ihre Bereiche mit der Erfüllung aller Wünsche gesegnet. Weder Tod, noch Alter oder Feuer können seine Bewohner überwältigen. Keine Krankheit und kein Unglück kann dort bestehen, oh Indra. Dort sieht man viele entzückende Wälder, herrliche Ornamente und alle anderen Dinge voller Schönheit. Dort gibt es viele strahlende Wagen mit jeglicher Ausstattung, welche sich nach dem Willen des Fahrers bewegen. Oh Lotusäugiger, nur durch Brahmacharya, strenge Entsagung, Wahrhaftigkeit, Selbstzügelung, Hingabe, Wohltätigkeit und Gerechtigkeit sowie durch tugendhaftes Handeln und die Reinigung in heiligen Gewässern kann man nach Goloka gelangen. Was du mich gefragt hast, oh Indra, habe ich dir damit vollständig erklärt. Oh Vernichter der Dämonen, du solltest niemals die Kühe mißachten!

Bhishma fuhr fort:
Nachdem Indra mit den tausend Augen diese Worte des selbstgeborenen Brahma gehört hatte, oh Yudhishthira, begann er von dieser Zeit an, die Kühe jeden Tag zu verehren und sie mit größtem Respekt zu behandeln. Damit habe ich dir alles über das heilige Wesen der Kühe erzählt, oh Herrlicher. Das heilige und hohe Ansehen und der Ruhm der Kühe, die von jeder Sünde reinigen können, wurde dir auf diese Weise erklärt, oh Führer der Menschen. Wer mit gezügelten Sinnen, die von jeder Ablenkung zurückgezogen wurden, diesen Text vor Brahmanen rezitiert, wenn das Havya und Kavya dargebracht wird, in Opfern oder während der Ahnenverehrung, der wird seine Vorfahren mit unerschöpflicher Glückseligkeit segnen, welche jeden Wunsch erfüllt. Denn ob Mann oder Frau, wer den Kühen hingegeben ist, der erreicht die Erfüllung aller Wünsche. Wer Söhne wünscht, wird Söhne erhalten. Wer Töchter wünscht, wird Töchter erhalten. Wer Reichtum wünscht, wird Wohlstand finden. Wer religiöses Verdienst wünscht, wird mit Tugend gesegnet sein. Wer Erkenntnis wünscht, wird erleuchtet werden. Wahrlich, oh Bharata, es gibt nichts, was für jene unerreichbar ist, welche die Kühe verehren.

Das Wesen des Goldes

Kapitel 84 - Über das Wesen und die Entstehung des Goldes

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, du hast zu mir über das Schenken von Kühen gesprochen, das voller Verdienst ist. Für Könige, die ihre Aufgaben beachten, ist dieses Geschenk am verdienstvollsten. Denn Herrschaft ist immer mit Leiden behaftet. Sie kann von Personen mit ungereinigten Seelen nicht lange getragen werden. Deswegen scheitern die Könige auch in den meisten Fällen, ein glückliches Ende zu erreichen. Indem sie jedoch beständig das Schenken pflegen, können sie sich (von all ihren Sünden) reinigen. Du hast, oh Kuru Prinz, mir diese vielen Aufgaben erklärt. Du hast zu mir über die Geschenke von Kühen gesprochen, die König Nriga in alten Zeiten vollbrachte, und auch, was Rishi Nachiketa einst über die Verdienste solcher Taten sagte. Die Veden und Upanishaden erklären für alle Opfer, wie auch für alle anderen religiösen Taten, daß ein Dakshina (das Dankgeschenk für die Dienste der Brahmanen in Opfern) aus Erde, Kühen oder Gold bestehen sollte. Die Srutis erklären jedoch, daß unter allen Dakshinas das Gold höher und wahrlich das Beste ist. Deshalb wünsche ich aufrichtig, oh Großvater, dich zu diesem Thema zu hören. Was ist Gold? Woher kommt es? Wann entstand es? Was ist sein Wesen? Was ist seine Gottheit? Was sind seine Früchte? Warum wird es als das Erste von allen Dingen betrachtet? Aus welchem Grund loben die Weisen das Geschenk von Gold? Aus welchem Grund wird das Gold als das beste Dakshina in allen Opfern betrachtet? Warum gilt das Gold als ein Mittel zur Reinigung, das noch höher als Erde und Kühe ist? Wahrlich, warum ist es ein so verdienstvolles Dakshina? Oh Großvater, bitte erkläre mir alles!

Und Bhishma sprach:
Oh König, höre mich mit ganzer Aufmerksamkeit, wie ich ausführlich über den Ursprung des Goldes spreche, so wie ich es verstanden habe. Als mein energievoller Vater Shantanu aus dieser Welt ging, begab ich mich nach Gangadwara, um seine Totenriten durchzuführen. Dort angekommen, begann ich sogleich mit dem Sraddha meines Vaters. Meine Mutter Jahnavi (die Göttin Ganga) kam ebenfalls und war mir eine große Hilfe. Ich hatte viele erfolgsgekrönte Asketen eingeladen, und nachdem sie ihre Plätze eingenommen hatten, begann ich die einleitenden Riten, die aus Darbringungen von Wasser und anderen Dingen bestehen. Mit konzentriertem Geist führte ich diese Riten aus, wie sie in den heiligen Schriften geboten werden, und begann danach, den Totenkuchen ordnungsgemäß anzubieten. Da sah ich plötzlich, oh König, wie sich ein stattlicher Arm erhob, der mit Angadas und anderen Ornamenten geschmückt war, und die Erde mit dem ausgestreuten Kusha Gras durchstieß. Angesichts dieses Armes, der aus dem Boden kam, wurde ich von großem Erstaunen erfüllt. Wahrlich, oh Führer der Bharatas, ich dachte, daß mein Vater selbst gekommen war, um den Totenkuchen entgegenzunehmen, den ich darbringen wollte. Doch ich überlegte und erkannte dann im Licht der heiligen Schriften das Gebot der Veden, daß der Totenkuchen nicht in die Hand von dem gegeben werden sollte, dessen Sraddha durchgeführt wird. Wahrlich, ich war mir nun sicher, daß der Totenkuchen in dieser Welt niemals in die Hand des Verstorbenen gegeben werden sollte. Denn die Ahnen kommen nie in ihrer sichtbaren Form, um den Kuchen anzunehmen. Die Gebote sagen, daß man ihn auf Kusha Gras legen sollte, welches man dazu auf dem Boden ausgebreitet hat. So ignorierte ich diese Hand, die ein Anzeichen der Anwesenheit meines Vaters war, und erinnerte mich an die wahren Gebote der Schriften bezüglich der Darbringung des Totenkuchens. Dann opferte ich den ganzen Kuchen auf dem ausgebreiteten Kusha Gras. Wisse, oh König der Menschen, das diese Tat von mir mit den heiligen Geboten vollkommen im Einklang stand, denn sogleich verschwand der Arm meines Vaters vor unseren Augen, und in der kommenden Nacht erschienen mir die Ahnen in einem Traum.

Zufrieden mit mir sprachen sie:
Wir sind erfreut darüber, wie du heute dein Vertrauen in die Gebote der heiligen Schriften gezeigt hast. Gut, daß sie von dir nicht verletzt wurden. Durch dein Befolgen der Gebote wurden sie noch mehr bestätigt, oh König. Durch dein Verhalten hast du die Autorität von dir selbst, den heiligen Schriften, den Hörern der Veden, den Ahnen, den Rishis, dem Großen Vater Brahma und den altehrwürdigen Prajapatis geehrt und bestätigt. Die Gebote der heiligen Schriften wurden bestärkt. Damit hast du heute, oh Führer der Bharatas, sehr richtig gehandelt. Du hast (in diesem Opfer) Geschenke der Erde und Kühe gegeben. So gib auch Geschenke von Gold! Das Schenken von Gold ist sehr reinigend. Oh Kenner der Aufgaben, wisse, daß durch solche Taten sowohl wir selbst als auch unsere Vorfahren von all unseren Sünden gereinigt werden. Denn solche Geschenke retten sowohl die Vorfahren als auch die Nachkommen des Gebers bis zum zehnten Grad.

Eben das waren die Worte, die meine Vorfahren, die mir im Traum erschienen, zu mir gesprochen hatten. Als ich dann erwachte, oh König, war ich voller Verwunderung. Wahrlich, oh Führer der Bharatas, sogleich setzte ich mein Herz an das Schenken von Gold.

Oh Monarch, höre jetzt eine alte Geschichte (über das Gold). Sie ist höchst lobenswert und verlängert die Lebenszeit von dem Menschen, der ihr achtsam zuhört. Sie wurde zuerst dem Parasurama in alten Tagen erzählt. Denn vor langer Zeit rottete dieser Sohn von Jamadagni, als er mit großem Zorn erfüllt war, die ganze Kshatriyas Kaste auf Erden einundzwanzig Mal aus. Und nachdem er die ganze Erde erobert hatte, begann der heroische Parasurama mit den Lotusaugen die Vorbereitungen für ein Pferdeopfer, oh König, das von allen Brahmanen und Kshatriyas gelobt wird und die Verwirklichung jedes Wunsches gewähren kann. Dieses Opfer reinigt alle Wesen und erhöht die Energie und Herrlichkeit von dem, der es vollenden kann. Und voller Energie wurde Parasurama durch die Leistung dieses Opfers gereinigt. Doch trotz dieses vorzüglichen Opfers konnte der hochbeseelte Parasurama nicht die vollkommene Leichtigkeit des Herzens erreichen. So begab sich der Nachkomme aus dem Bhrigu Stamm zu den Rishis, die in allen Zweigen des Lernens erfahren sind, und auch zu den Göttern, um sie zu befragen. Voller Reue und Mitgefühl sprach er zu ihnen:
Oh ihr Hochgesegneten, erklärt mir bitte das, was für Menschen mit leidenschaftlichen Taten höchst reinigend ist.

So angesprochen, antworteten ihm jene großen Rishis, die in den Veden und heiligen Schriften vollkommen erfahren waren:
Oh Parasurama, laß dich von den Geboten der Veden führen und verehre zuerst alle gelehrten Brahmanen. Und nachdem du einige Zeit diesem Verhalten gefolgt bist, befrage noch einmal die zweifachgeborenen Rishis über das, was du tun solltest, um dich zu reinigen. Dann folge dem Rat, den diese Weisen geben.

Parasurama handelte entsprechend, und danach begab sich dieser energievolle Nachkomme des Bhrigu zu Vasishta, Agastya und Kasyapa und fragte sie:
Oh ihr Ersten der Brahmanen, ich trage einen starken Wunsch in meinem Herzen. Wie kann ich es schaffen, mich zu reinigen? Durch welche Taten und Riten kann das geschehen? Wenn ich Geschenke darbringen soll, durch welche Dinge kann mein Wunsch verwirklicht werden? Oh ihr Ersten der Rechtschaffenen, wenn euer Geist mir geneigt ist, dann gewährt mir diese Gnade, oh ihr Askesereichen, und offenbart mir, womit ich mein Innerstes reinigen kann.

Und die Rishis sprachen:
Oh Freude des Bhrigu, ein Sterblicher, der gesündigt hat, wird gereinigt, indem er Geschenke von Kühen, Erde und Reichtum darbringt. Das ist es, was wir gehört haben. Es gibt jedoch noch ein anderes Geschenk, das als ein großes Mittel der Reinigung betrachtet wird. Höre uns zu, oh zweifachgeborener Rishi, wie wir darüber sprechen. Dieses Ding ist ausgezeichnet und mit wunderbaren Merkmalen begabt. Darüber hinaus gilt es als Nachkommenschaft des Feuers. Vor langer Zeit verbrannte der Gott Agni die ganze Welt. Wir haben gehört, daß aus seinem Lebenssamen das Gold mit dem hellen Glanz entsprang. So wurde es als das Glänzende bekannt. Durch das Schenken von solchem Gold wirst du zweifellos deinen Wunsch verwirklichen können.

Danach sprach der berühmte Vasishta mit den beständigen Gelübden im Besonderen:
Oh Parasurama, höre, wie das Gold mit dem Glanz des Feuers in die Welt kam. Dieses Gold wird dir Verdienst schenken. Denn was Geschenke anbetrifft, wird Gold sehr gelobt. Ich werde dir auch erzählen, was das Gold ist, woher es kam und wie es seine vorzüglichen Eigenschaften erhielt. Höre mich, oh Starkarmiger, wie ich zu diesem Thema spreche. Erkenne es als sicher, daß Gold die Essenz von Feuer und Soma ist. Die Ziege ist das Feuer (weil sie als Opfer zum Bereich des Feuergottes führt). Das Schaf ist Varuna (weil es zum Bereich von Varuna, dem Herrn des Wassers, führt). Das Pferd ist Surya (weil es zum Bereich von Surya, dem Sonnengott, führt). Elefanten sind Nagas (weil sie zur Welt der Nagas führen). Büffel sind Asuras (weil sie zum Bereich der Asuras führen). Hähne und Eber sind Rakshasas (weil sie zu den Bereichen der Rakshasas führen). Oh Freude der Bhrigus, die Erde ist Opfer, Kühe, Wasser und Soma (denn sie führt zu den Verdiensten des Opfers, zum Bereich der Kühe, zum Herrn des Wassers und zu Soma, dem Mond). Das sind die Erklärungen der Smritis. Als das ganze Weltall verbuttert wurde, fand man eine Masse an Energie. Diese Energie ist das Gold. Deshalb, oh zweifachgeborener Rishi, ist das Gold im Vergleich zu allen Dingen (die ich oben erwähnt habe) zweifellos höher. Es ist ein wertvolles Ding, vorzüglich und ausgezeichnet. (Wer deshalb Gold gibt, der bringt das ganze Universum als Geschenk dar.) Aus diesem Grund bewahren es die Götter, Gandharvas, Nagas, Rakshasas, Menschen und Pisachas mit großer Sorge. Alle diese Wesen, oh Sohn des Bhrigu, erglänzen in ihrer Herrlichkeit mithilfe von Gold, nachdem es zu Kronen, Armreifen und anderen Ornamenten geformt wurde. Aus diesem Grund wird Gold auch als das beste Mittel der Reinigung unter allen reinigenden Geschenken, wie Erde, Kühe und die vielen Arten des Reichtums betrachtet. Das Geschenk von Gold, oh mächtiger König, ist damit das höchste Geschenk. Es steht über den Geschenken von Erde, Kühen und allen anderen Dingen. Es hat den Glanz der Unsterblichkeit und ist ein ewiges Mittel zur Reinigung. Deshalb schenke es mit diesem Zweck an die Ersten der Brahmanen. Von allen Arten des Dakshina ist Gold das Beste. Wer Gold verschenkt gilt als Geber von allen Dingen. Wahrlich, wer das Geschenk von Gold darbringt, wird sogar als Geber von Göttern betrachtet. Denn Agni ist die Einheit aller Götter, und das Gold hat Agni als seine Essenz. Deshalb sagt man, wer Gold schenkt, der schenkt alle Götter. Somit gibt es kein Geschenk, oh Führer der Menschen, das höher wäre als das Geschenk von Gold.

Vasishta fuhr fort:
Höre noch einmal, oh Rishi, wie ich über die Vorzüglichkeit des Goldes spreche, oh Erster aller Waffenträger. Ich hörte einst die folgende Geschichte, oh Sohn des Bhrigu, welche von Prajapati selbst erzählt wurde: Nachdem die Hochzeit des berühmten und hochbeseelten Rudra, dem Träger des Dreizack, mit der Göttin (Uma) auf dem Rücken des Himavat, diesem Besten der Berge, vollendet war, wollte sich der berühmte und hochbeseelte Gott mit der Göttin vereinigen. Daraufhin näherten sich alle Götter mit großer Furcht dem Rudra, verneigten ihre Köpfe voller Verehrung und erfreuten damit Mahadeva und seine segenspendende Gattin Uma, die beide zusammensaßen. Danach, oh Erhalter des Bhrigu Stammes, sprachen sie zu Rudra:
Oh Berühmter und Sündloser, deine Vereinigung mit dieser Göttin wäre eine Vereinigung zwischen zwei Wesen mit strengster Entsagung. Wahrlich, oh Herr, es wäre die Vereinigung zwischen zwei höchst Energievollen. Denn du, oh Ruhmreicher, bist von unwiderstehlicher Energie und die Göttin Uma ebenfalls. Die Nachkommenschaft aus einer solchen Verbindung wird zweifellos mit unerträglich großer Kraft begabt sein. Wahrlich, oh mächtiger Herr, sie wird alle Geschöpfe in den drei Welten restlos verbrennen. Deshalb, oh Herr des ganzen Weltalls, gewähre diesen Göttern, die sich vor dir verneigen, einen Segen zum Wohle der drei Welten. Oh Mächtiger, halte deine höchste Energie zurück, die zum Lebenssamen solcher Nachkommenschaft werden kann. Wahrlich, diese Energie ist die Essenz aller Mächte in den drei Welten. Wenn ihr beide euch vereinigt, wird sicherlich das ganze Weltall verbrennen. Denn eure Nachkommenschaft wird zweifellos fähig sein, die Götter zu vernichten. Wir sind überzeugt, daß weder die Göttin Erde, noch das Firmament oder der Himmel, noch alle zusammen deine Energie ertragen können, oh Mächtiger. Das ganze Weltall wird durch diese Kraft verbrannt werden. Deshalb, oh Mächtiger, mögest du uns diese große Gunst zeigen, daß du, oh berühmter Gott, mit der Göttin Uma keinen Sohn zeugst. Bitte zügle voller Geduld deine feurige und mächtige Energie!

Als die Götter solcherart zum heiligen Mahadeva gesprochen hatten, der den Stier als sein Zeichen trägt, da antwortete er „So sei es!“, und hielt seinen Lebenssamen zurück. Seit dieser Zeit ist er auch unter dem Namen Urdhvaretas bekannt (der seinen Samen zügelt). Die Gattin von Rudra war jedoch über die Bitte der Götter, die Zeugung zu verhindern, sehr erzürnt. Und aufgrund ihres weiblichen Wesens (das schwer zu kontrollieren ist) sprach sie folgende harten Worte:
Weil ihr meinen Gatten daran gehindert habt, mit mir ein Kind zu zeugen, sollt ihr selbst, oh Götter, alle ohne Söhne bleiben! Wahrlich, weil ihr meine Nachkommen verhindert habt, sollt ihr selbst keine eigene Nachkommenschaft mehr haben.

Oh Erhalter des Bhrigu Stammes, als dieser Fluch ausgesprochen wurde, war nur der Gott des Feuers nicht anwesend. Alle anderen Götter blieben durch diesen Fluch der Göttin kinderlos. Und Rudra erfüllte sein Wort und hielt in sich selbst seine unvergleichliche Energie zurück. Nur eine winzige Menge kam aus seinem Körper und tropfte auf die Erde. Als dieser Samen auf die Erde fiel, da entstand ein loderndes Feuer, das (an Größe und Macht) auf wunderbarer Weise zu wachsen begann (und zu Kartikeya wurde). Denn dort kam diese Energie von Rudra mit einer weiteren kraftvollen Energie in Berührung (Agni), die sich bezüglich ihres Wesens vereinten. Zu jener Zeit wurden alle Götter mit Indra an der Spitze durch einen Dämon namens Taraka geschlagen, der viele Segen empfangen hatte. All die Adityas, Vasus, Rudras, Maruts, Aswins und Sadhyas wurden äußerst gequält von der Heldenkraft dieses Sohnes der Diti. Alle Bereiche der Götter, ihre schönen Wagen und ihre Paläste sowie die Einsiedeleien der Rishis wurden durch diesen Dämon zerstört. Daraufhin suchten die Götter und Rishis mit freudlosen Herzen den Schutz des berühmten und mächtigen Brahma mit dem unvergänglichen Ruhm.

Kapitel 85 - Das große Opfer am Anfang der Schöpfung

Die Götter sprachen:
Der Dämon Taraka, der von dir, oh Mächtiger, großen Segen erhalten hatte, quält nun die Götter und Rishis. Möge sein Tod durch dich, oh Großer Vater, beschlossen werden, denn groß ist unsere Angst vor ihm geworden. Oh Ruhmreicher, rette uns, denn wir haben keine andere Zuflucht als dich!

Und Brahma antwortete:
Ich bin in meinem Verhalten zu allen Wesen gleich. Ich kann jedoch diese Ungerechtigkeit nicht erdulden. So wird Taraka, dieser Gegner der Götter und Rishis, bald vernichtet werden. Die Veden und ewigen Aufgaben sollen nicht untergehen, oh ihr Ersten der Himmlischen. Ich habe bestimmt, was in dieser Sache richtig ist. So laßt das Fieber in euren Herzen zerstreut sein.

Die Götter sprachen:
Aufgrund der Segen, die du diesem Sohn der Diti gewährt hast, ist er stolz auf seine Macht geworden, denn er kann von uns Göttern nicht mehr besiegt werden. Was könnte also seinen Tod verursachen? Oh Großer Vater, du hast ihm selbst den Segen gewährt, daß er durch Götter, Dämonen oder Rakshasas unschlagbar ist. Darüber hinaus wurden die Götter von der Gattin Rudras damals verflucht, als sie versuchten, die Vereinigung der beiden zu verhindern. Und dieser Fluch von ihr, oh Herr des Weltalls, hat dafür gesorgt, daß wir keine Nachkommen mehr haben können.

Darauf sprach Brahma:
Oh ihr Ersten der Götter, nur Agni war damals nicht anwesend, als die Göttin ihren Fluch gesprochen hatte. Er wird einen Sohn für den Untergang der Feinde der Götter zeugen. Alle Götter, Dämonen, Rakshasas, Menschen, Gandharvas, Nagas und großen Vögel überragend, wird dieser Sohn von Agni mit seinem Speer, der in seinen Händen eine unwiderstehliche Waffe sein wird, den von euch gefürchteten Taraka töten. Wahrlich, auch alle anderen Feinde von euch wird er besiegen. Wille ist ewig. Der Wille ist unter dem Namen Kama bekannt und ist mit dem Samen von Rudra identisch, wovon ein kleiner Teil in die flammende Form von Agni fiel. Diese Energie, die eine mächtige Substanz ist und einem zweiten Agni gleicht, wird durch Agni in die Ganga gegeben, um ein Kind mit ihr zu zeugen, das den Untergang der Feinde der Götter bewirken wird. Nur deshalb kam Agni nicht in den Bereich des Fluchs von Uma. Ja, deshalb war dieser Verzehrer der Opfergaben nicht anwesend, als der Fluch ausgesprochen wurde. Deshalb sucht den Gott des Feuers und laßt ihn jetzt diese Aufgabe verwirklichen! Oh ihr Sündlosen, damit habe ich euch das Mittel für den Untergang von Taraka verkündet. Die Flüche von energievollen Wesen scheitern in ihrer Wirkung an denen, die noch energievoller sind. Denn jede Kraft wird schwach, wenn sie auf eine stärkere trifft. Wer mit der Kraft der Entsagung gesegnet wurde, kann sogar die segengebenden Götter vernichten, die unzerstörbar sind. Das Wesen von Wille, Wunsch oder Begierde (das dem Agni entspricht) entstand zu Beginn aller Zeiten und ist das Ewigste unter allen Geschöpfen. Deshalb ist Agni der Herr des Weltalls. Er kann weder begriffen noch beschrieben werden. Mit der Fähigkeit, überall hinzugehen und in allen Geschöpfen zu existieren, ist er der Schöpfer aller Wesen. Er lebt in den Herzen aller Kreaturen. Voll großer Kraft ist er älter als Rudra selbst. Deshalb sucht diesen Verzehrer der Opfergaben auf, der eine Masse aus Energie ist. Dieser berühmte Gott wird den Wunsch eurer Herzen erfüllen.

Als die hochbeseelten Götter diese Worte des Großen Vaters hörten, begannen sie, den Gott des Feuers mit freudigen Herzen zu suchen, um ihrem Ziel näher zu kommen. So durchstreiften die Götter und Rishis jeden Teil der drei Welten, und ihre Herzen waren mit dem sehnlichen Wunsch erfüllt, Agni zu finden. Voller Entsagung, Wohlstand und weltweitem Ruhm wanderten diese Hochbeseelten, die mit asketischem Erfolg gekrönt waren, durch jeden Teil der Welt, oh Erster der Bhrigus. Doch sie konnten den Verzehrer der Opfergaben nicht finden, der sich verborgen hatte, indem er selbst mit dem Selbst verschmolzen war.

Zu dieser Zeit erschien ein Frosch, der im Wasser lebte, mit gequältem Herzen aus den tieferen Bereichen an der Oberfläche, weil er von der Energie Agnis versengt wurde. Und das kleine Wesen sprach zu den Göttern, die eifrig nach dem Gott des Feuers Ausschau hielten:
Oh ihr Götter, Agni wohnt jetzt in den untersten Bereichen. Versengt von der Energie dieses Gottes und unfähig, es länger zu ertragen, bin ich hierhergekommen. Der berühmte Träger der Opfergaben ist tief unten im Wasser, ihr Götter. In dieser Masse von Wasser, die er geschaffen hat, verweilt er nun. So werden wir alle durch seine Energie versengt. Wenn ihr ihn sucht und ein Anliegen an ihn habt, dann geht dorthin. Wahrlich, möget ihr zu ihm gehen. Wir selbst fliehen nun aus Furcht vor Agni vor diesem Ort.

Nachdem er so gesprochen hatte, verschwand der Frosch wieder im Wasser. Doch der Verzehrer der Opfergaben erfuhr vom Verrat des Frosches, ging zu diesem Tier und verfluchte den ganzen Stamm der Frösche: „Ihr sollt künftig ohne gewöhnliche Zungen sein (mit denen ihr Sprechen und Geheimnisse verraten könnt)!“ Nach diesem Fluch verließ er schnell den Ort, um woanders seine Wohnstätte zu nehmen. Wahrlich der mächtige Gott zeigte sich nicht. Doch angesichts der Not, zu der die Frösche erniedrigt wurden, weil sie den Göttern geholfen hatten, zeigten sie diesen Wesen ihre Gunst, oh Bester der Bhrigus. Ich werde dir alles diesbezüglich erzählen. Höre mir gut zu, oh starkarmiger Held.

Die Götter sprachen:
Obwohl ihr durch den Fluch von Agni der Zunge (zum Sprechen) beraubt wurdet, sollt ihr doch fähig sein, in verschiedenen Tönen zu quaken. Auch wenn ihr in Erdhöhlen lebt, ohne Nahrung und Bewußtsein, ganz abgemagert und ausgetrocknet, und damit mehr tot als lebendig seid, wird euch die Erde doch alle erhalten. Darüber hinaus sollt ihr auch in der Nacht wandern können, wenn alles in dichte Dunkelheit gehüllt ist.

Nachdem sie solcherart zu den Fröschen gesprochen hatten, suchten die Götter weiter überall auf Erden nach dem Gott mit den leuchtenden Flammen. Doch trotz aller Anstrengung konnten sie ihn nicht finden. Da sprach ein Elefant, so groß und mächtig wie der Elefant von Indra, zu den Göttern: „Agni wohnt jetzt innerhalb dieses Aswattha Baums!“ Daraufhin wurde Agni wieder zornig und verfluchte alle Elefanten die ihn verraten hatten mit den Worten „Eure Zungen sollen gebogen sein!“, ging davon und verschwand im Inneren des Sami Baumes, um dort einige Zeit zu wohnen. So höre jetzt, oh mächtiger Held, welche Gunst die Götter mit der unverwirrbaren Heldenkraft den Elefanten zeigten, weil sie mit ihrem Dienst zufrieden waren.

Die Götter sprachen:
Mithilfe eurer nach innen gebogenen Zungen sollt ihr fähig sein, jegliche Nahrung zu essen und laute Schreie auszustoßen, die nur etwas undeutlich sein werden.

Nachdem die Bewohner des Himmels die Elefanten auf diese Weise gesegnet hatten, setzten sie ihre Suche nach Agni fort. Doch der Gott des Feuers hatte den Aswattha Baum verlassen und war ins Herz des Sami eingegangen. Diese neue Wohnstätte von Agni wurde jedoch durch einen Papageien enthüllt, woraufhin die Götter zu jenem Ort gingen. Doch zornig über den Papagei, verfluchte der Gott mit den lodernden Flammen die ganze Papageienart und sprach: „Ihr sollt von diesem Tag an der Macht der Rede beraubt sein.“ Wahrlich, der Verzehrer der Opfergaben bog die Zungen aller Papageien nach unten. Doch als sie Agni an dem Ort sahen, den der Papagei gewiesen hatte, und den Fluch auf ihn mit anhörten, da hatten sie Mitgefühl und segneten die armen Wesen:
Weil ihr nun einmal Papageien seid, sollt ihr nicht ganz der Macht der Rede beraubt werden. Obwohl eure Zungen verbogen wurden, sollt ihr doch reden können, aber beschränkt krächzende Laute. Wie bei einem Kind oder alten Menschen soll eure Rede drollig, undeutlich und wunderlich sein.

Nachdem sie zu den Papageien so gesprochen hatten und den Gott des Feuers im Herzen des Sami Baumes sahen, machten die Götter das Holz des Sami zu einem heiligen Brennstoff, um in allen religiösen Riten Feuer zu erzeugen. Seit dieser Zeit sah man das Feuer im Inneren des Sami wohnen, und die Menschen erkannten den Sami als rechtes Mittel, um das Opferfeuer zu entfachen. (Daher kommt die Praxis, das Opferfeuer durch das Reiben zweier Sami-Hölzer zu entzünden, welche leicht entflammbar sind.) Und weil auch das Wasser in den untersten Bereichen in längeren Kontakt mit dem feurigen Gott gekommen war, so tritt dieses erhitzte Wasser durch die Energie von Agni in den heißen Quellen der Berge hervor.

Als dann Agni die Götter erblickte, fühlte er sich bedrängt und fragte sie:
Warum seid ihr hierhergekommen?

Und die Götter und großen Rishis antworteten ihm:
Wir brauchen dich für eine besondere Aufgabe. Mögest du sie vollbringen, und wenn sie vollbracht ist, wird sie deinen Ruhm außerordentlich vergrößern.

Agni sprach:
Sagt mir, was ihr wünscht! Ich werde es vollbringen, oh ihr Götter. Ich bin stets bereit, jede Aufgabe zu erfüllen, die ihr wünscht. Habt deshalb keine Bedenken, mir zu befehlen.

Die Götter sprachen:
Es gibt einen Dämon namens Taraka, der mit Stolz erfüllt wurde aufgrund des Segens, den er von Brahma erhalten hat. Durch seine Energie ist er fähig, uns zu widerstehen und zu besiegen. Sorge für seinen Untergang! Oh Herr, rette damit die Götter, Prajapatis und Rishis, oh höchst gesegneter Pavaka. Oh Mächtiger, zeuge einen heroischen Sohn, der deine Energie hat, oh Träger der Opfergaben, und unsere Ängste vor dem Dämon zerstreut. Denn wir sind von der großen Göttin Uma verflucht worden, und so gibt es für uns keine andere Zuflucht als deine Energie. Oh mächtiger Gott, rette uns alle!

So angesprochen antwortete der berühmte und unwiderstehliche Träger der Opfergaben „So sei es!“, und ging zur Ganga, die auch Bhagirathi genannt wird. Dort vereinigte er sich mit ihr und ließ sie empfangen. Wahrlich, im Mutterleib der Ganga begann der Samen von Agni zu wachsen, gerade wie Agni selbst wächst (wenn genügend Brennstoff und Wind vorhanden ist). Doch mit der Energie dieses Gottes wurde die Ganga im Innersten höchst bedrängt. Wahrlich, sie wurde von großer Qual ergriffen und war nicht fähig, diese Hitze zu ertragen. Denn als der Gott mit den lodernden Flammen seinen höchst energievollen Samen in den Leib der Ganga gab, ließ ein Dämon sein schreckliches Gebrüll ertönen. Davon wurde die Ganga zutiefst erschreckt, und ihre Augen rollten vor Angst und verrieten ihre Aufregung. Sie verlor ihres normalen Bewußtseins und war unfähig, ihren Körper und den Samen in ihrer Gebärmutter zu ertragen. Die Tochter von Jahnu, die mit der Energie des berühmten Gottes befruchtet worden war, begann am ganzen Leib zu zittern. Und überwältigt von der Energie des Samens in ihr, oh gelehrter Brahmane, sprach sie zum Gott des lodernden Feuers:
Ich bin nicht mehr fähig deinen Samen in meinem Mutterleib zu ertragen, oh Ruhmreicher. Wahrlich, ich werde dadurch von Schwäche überwältigt und verliere meine gewohnte Gesundheit. Ich bin äußerst verwirrt, oh Ruhmreicher, und mein Herz stirbt in mir, oh Sündloser. Oh Erster aller Entsagenden, ich kann deinen Samen nicht länger ertragen. Ich werde ihn abstoßen, von Qual gezwungen und nicht aus eigensüchtiger Laune. Es gibt auch keine echte Verbindung zwischen mir und deinem Samen, oh berühmter Gott der Flammen. Unsere Vereinigung (von Feuer und Wasser) geschah durch die Not, welche die Götter eingeholt hat, und war mehr geistig als körperlich. Was für Verdienst oder Nutzen auch in dieser Tat sein möge, er gehört dir allein, oh Verzehrer von Opfergaben. Wahrlich, ich denke, die Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit dieser Tat ist dein.

Darauf sprach der Gott des Feuers zu ihr:
Ertrage diesen Samen! Wahrlich, trage diesen Fötus mit meiner Energie und Großes wird geschehen. Du bist fähig, die ganze Erde zu tragen. Du wirst nichts gewinnen, wenn du diese Energie loswerden willst.

Doch obwohl sie vom Gott des Feuers und auch allen anderen Göttern solcherart gebeten wurde, warf diese Erste der Flüsse den Samen auf den Rücken des Meru, diesem Besten aller Berge. Denn obwohl sie fähig gewesen wäre, diesen Samen zu ertragen, konnte sie ihn doch durch die Energie von Rudra gequält (denn Agni ist mit Rudra identisch) wegen seiner brennenden Pein nicht länger halten. Und nachdem sie den flammenden Samen in ihrer großen Qual ausgestoßen hatte, erkannte es Agni und fragte diese Erste der Flüsse:
Ist alles in Ordnung mit dem Fötus, den du abgeworfen hast? Von welcher Farbe war er, oh Göttin? Welche Form trug er und mit welcher Energie war er begabt? Erzähle mir alles darüber!

Darauf antwortete die Ganga:
Der Fötus hatte die Farbe von Gold, und an Energie glich er dir selbst, oh Sündloser. Mit vollkommen reinem Glanz erleuchtete er den ganzen Berg. Oh Erster aller Entsagungsreichen, sein Duft glich dem kühlen Wohlgeruch der Seen voller Lotusblumen. Mit der Herrlichkeit dieses Fötus wandelte sich ringsherum alles in Gold, wie auch durch die Strahlen der Sonne alles in den Bergen und Tälern wie Gold erglänzt. Wahrlich, sein Glanz breitete sich weit über die Berge, Flüsse und Quellen aus, und es schien, als erleuchtete er die drei Welten mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen. Solcherart war dein Kind, oh berühmter Träger der Opfergaben. Wie der Sonnengott oder dein flammendes Selbst war er an Schönheit sogar einem zweiten Mondgott gleich.

So sprach die Göttin und verschwand auf der Stelle. Und auch der energievolle Agni ging seiner Wege, nachdem er diesen Dienst für die Götter vollbracht hatte, oh Freude der Bhrigus. Aufgrund dieser Tat schenkten die Rishis und Götter dem Gott des Feuers den Namen Hiranyaretas („goldener Samen“). Und weil die Erde diesen Samen trug (nachdem die Göttin Ganga ihn abgestoßen hatte), wird sie auch Vasumati (die „Wertvolle“) genannt. Mittlerweile lag der Fötus, der von Agni gezeugt und von der Ganga einige Zeit getragen worden war, in einem Wald aus Schilf, begann zu wachsen und nahm schließlich eine wunderbare Gestalt an. Als die führende Göttin der Konstellation Krittika seine Gestalt erblickte, die der aufgehenden Sonne glich, begann sie, dieses Kind als ihren Sohn mit der Milch aus ihren Brüsten zu ernähren. Deshalb wird dieses Kind mit der herausragenden Herrlichkeit auch Kartikeya genannt. Und weil er aus dem Samen wuchs, der vom Körper Rudras fiel, trägt er auch den Namen Skanda. Und Guha heißt er, wegen seiner Geburt in der Einsamkeit eines Schilfwaldes, wo er vor allen Augen verborgen aufwuchs. So entstand das Gold als Nachkomme des Gottes mit den lodernden Flammen. Und deshalb wird das Gold auch als Bestes von allen Dingen und sogar als Ornament der Götter betrachtet. Damit erhielt das Gold auch den Namen Jatarupam (das „Herrliche“) und gilt als Erstes von allen kostbaren Dingen und Ornamenten. Als bestes Mittel der Reinigung ist es das Verheißungsvollste unter allen verheißungsvollen Dingen. Wahrlich, das Gold ist der berühmte Agni, der Herr aller Geschöpfe und Erste aller Stammväter. Das Heiligste von allen heiligen Dingen ist Gold, oh Erster der Zweifachgeborenen. Wahrlich, Gold gilt als gesegnet mit dem Wesen von Agni und Mond.

Vasishta fuhr fort:
Oh Parasurama, folgende Geschichte namens Brahmadarshana wurde von mir einst über die Errungenschaften des Großen Vaters Brahma gehört, der als Höchste Seele erkannt werden kann. Zu einem Opfer, das vor langer Zeit Rudra, dieser Erste der Götter, durchgeführt hatte, der bei dieser Gelegenheit die Form von Varuna annahm, kamen die Munis und alle Götter mit Agni an ihrer Spitze. Zu diesem Opfer kamen auch alle Opferglieder und das Vashat Mantra in ihren verkörperten Formen. Es kamen alle Saman Lieder, die Yajur Verse zu Tausenden, der ganze Rig Veda mit den Regeln der Aussprache, die Reihen der Zeichen, Vokale, Konsonanten, Silben und Noten, das heilige OM sowie die Gesetze der Grammatik. Sie alle kamen und nahmen ihren Wohnsitz im Auge von Mahadeva. Auch die Veden mit den Upanishaden, allen Wissenschaften und Savitri sowie Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft kamen und wurden vom berühmten Shiva gehalten. Dann goß der mächtige Herr von Allen das Trankopfer in sein eigenes Selbst. Wahrlich, der Träger des Pinaka ließ dieses vielgestaltige Opfer äußerst schön erscheinen. Er ist Himmel, Firmament, Erde und Luftraum. Er wird der Herr der Erde genannt. Er ist der Herr, dessen Herrschaft keine Hindernisse kennt. Er ist mit Shri verbunden, und Er ist mit dem Gott der lodernden Flammen identisch. Dieser berühmte Gott hat unzählige Namen. Er ist Brahma, Shiva, Rudra, Varuna, Agni und Prajapati. Er ist der verheißungsvolle Herr aller Wesen. Das Opfer (in seiner verkörperten Form), die Buße, alle Vereinigungsriten, die Göttin Diksha mit den beständigen Gelübden, die verschiedenen Himmelsrichtungen mit den regierenden Göttern, die Gattinnen aller Götter und ihre Töchter sowie die himmlischen Mütter kamen alle zusammen in dem einen Körper des Pasupati (dem Herrn des Lebens), oh Erhalter des Bhrigu Stammes. Wahrlich angesichts dieses Opfers des hochbeseelten Mahadeva, der die Form von Varuna angenommen hatte, waren sie alle höchst erfreut.

Als Brahma einst die himmlischen Damen voller Schönheit sah, kam sein Samen hervor und fiel auf die Erde. Als dieser Samen in den Staub gefallen war, ergriff Pushan (Surya) diesen fruchtbaren Staub der Erde mit seinen Händen (bzw. Strahlen) und gab ihn ins Opferfeuer. So begann das Opfer mit dem heiligen Feuer voll lodernder Flammen und nahm seinen Lauf. Brahma (als Hotri) goß das Trankopfer in das Feuer, als der Große Vater vom Begehren erregt wurde. Und sobald sein Samen erschien, nahm er ihn auf den Opferschöpflöffel und goß ihn als Trankopfer in Form von Ghee mit den notwendigen Mantras in das flammende Feuer, oh Freude der Bhrigus. Aus diesem Samen erschuf der energievolle Brahma die vier Arten der Geschöpfe. Dieser Samen des Großen Vaters war mit den drei Qualitäten von Sattwa, Rajas und Tamas verbunden. Aus dem Rajas entsprangen die belebten Geschöpfe, die mit dem Prinzip von Pravritti bzw. des Handelns begabt sind. Aus der Qualität von Tamas entstanden die unbelebten Geschöpfe. Die Qualität des Sattwa, die ebenfalls in diesem Samen war, ging in beide Existenzarten ein. Diese Qualität des Sattwa ist vom Wesen des Lichtes (bzw. der Buddhi oder Vernunft). Das Sattwa ist ewig und der unendliche Raum. Es ist in allen Geschöpfen und entspricht dem Licht, welches aufzeigt, was heilsam und unheilsam ist. Als der Samen des Brahma solcherart als Trankopfer in dieses Opferfeuer gegossen wurde, oh Mächtiger, entstanden daraus drei männliche Personen mit Körpern entsprechend dem Charakter der Umstände, unter denen sie geboren wurden. Ein Erster erschien aus den Flammen des Feuers („Bhrik“) und wurde deshalb Bhrigu genannt. Ein Zweiter erschien aus den brennenden Holzkohlen („Angara“) und wurde deshalb Angiras genannt. Der Dritte erschien aus einem Haufen ausgelöschter Holzkohle und bekam den Namen Kavi. Und wie der Erste mit flammendem Körper erschien und Bhrigu genannt wurde, so entstand aus den Lichtstrahlen des Opferfeuers ein weiterer namens Marichi, dem später Kasyapa folgte. Und wie Angiras aus den Holzkohlen entstand, so folgten die (zwergenhaften) Rishis namens Valakhilyas aus den Halmen des Kusha Grases, das in diesem Opfer ausgebreitet wurde. Aus demselben Gras entstand auch Atri, oh Kraftvoller. Und von der Asche des Feuers kamen alle, die unter die zweifachgeborenen Rishis gezählt werden, nämlich die Vaikhanasas voller Entsagung, Hingabe zu den vedischen Geboten und höchster Vollkommenheit. Aus den Augen von Agni entstanden die Aswin Zwillinge mit großer Schönheit und von seinen Ohren all die Prajapatis. Die Rishis entsprangen den Poren des Körpers von Agni. Aus seinem Schweiß kamen die Chhandas und aus seiner Kraft das Denken. Deshalb wird Agni von den Rishis, welche die Veden kennen und ihren Geboten folgen, als Vereinigung aller Götter in einer Person betrachtet. Die Holzstücke, welche die Flammen von Agni bewahren, gelten als die Monate, und die Säfte darin als die Wochen. Die Galle von Agni wird Tag und Nacht genannt und sein grelles Licht die Stunden. Das Blut von Agni gilt als die Quelle der Rudras. Aus seinem Blut entstanden auch die goldigen Götter namens Maitradevatas. Aus seinem Rauch entstanden die Vasus und aus seinen Flammen die Rudras und die (zwölf) Adityas mit großem Glanz. Die Planeten, Konstellationen und andere Sterne, die in ihre jeweiligen Bahnen am Firmament gesetzt wurden, gelten als die (glimmende) Holzkohle von Agni. So erklärte der erste Schöpfer des Weltalls Agni zum Höchsten Brahman, dem Ewigen, das alle Wünsche gewähren kann. Das ist wahrlich ein Mysterium.

Nachdem alle diese Geburten geschahen, sprach Mahadeva, der die Form von Varuna (für sein Opfer) angenommen hatte und Pavana (Vayu, der reinigende Wind) als seine Seele hat:
Dieses ausgezeichnete Opfer ist mein. Ich bin der Opfernde und die Wesen, die zuerst aus dem Opferfeuer entsprangen, gehören mir. Zweifellos sollten sie alle als meine Nachkommen betrachtet werden. Erkennt das, oh Götter, die ihr durch die Himmel wandert! Sie sind die Früchte dieses Opfers.

Und Agni (das Feuer) sprach:
Diese Nachkommenschaft ist aus meinen Gliedern entsprungen. Sie hängen alle von mir ab als Ursache ihres Eintritts ins Leben. Deshalb sollten sie als meine Kinder betrachtet werden. Mahadeva in der Form von Varuna (bzw. Wasser) wird irrtümlicherweise als solcher betrachtet.

Daraufhin sprach der Schöpfer aller Welten, der Großer Vater aller Geschöpfe, nämlich Brahma:
Diese Kinder sind mein. Es war mein Samen, den ich in das Opferfeuer goß. Ich bin der Ausführende dieses Opfers, und mein Samen floß ins Opferfeuer. Die Frucht gehört immer dem, der den Samen gesät hat. Die Hauptursache dieser Geburten ist mein Samen.

So gingen die Götter zum Großen Vater, verneigten ihre Köpfe voller Verehrung und sprachen mit gefalteten Händen zu ihm:
Oh Ruhmreicher, wir alle und das ganze Weltall mit den belebten und unbelebten Geschöpfen sind deine Nachkommenschaft. Doch gewähre, oh Herr, auch Agni mit den lodernden Flammen und dem berühmten und mächtigen Mahadeva, der für dieses Opfer die Form von Varuna angenommen hat, ihren Wunsch (hinsichtlich der Nachkommenschaft).

Durch diese Worte empfing der mächtige Mahadeva in Form von Varuna, diesem Herrscher aller Wasserwesen, den Erstgeborenen namens Bhrigu mit dem Glanz der Sonne als seinen Sohn, obwohl er von Brahma gezeugt worden war. So bestimmte der Große Vater auch Angiras zum Sohn von Agni. Und bekannt mit der Wahrheit bezüglich aller Erscheinungen nahm der Große Vater danach Kavi als seinen eigenen Sohn an. Deshalb gilt Bhrigu, der dafür sorgte, daß die Erde mit Wesen bevölkert wurde, und deshalb als Prajapati (Stammvater) betrachtet wird, als Nachkomme von Varuna. Der mit jedem Wohlstand gesegnete Angiras gilt als Nachkomme von Agni und der berühmte Kavi als Sohn von Brahma selbst. So wurden Bhrigu und Angiras, die aus der Flamme und den Holzkohlen von Agni entstanden, auch zu Ahnherren von umfassenden Stämmen in der Welt. Wahrlich, damit gelten alle drei, nämlich Bhrigu, Angiras und Kavi, als Prajapatis und Ahnen vieler Geschlechter. Oh mächtiger Held, erkenne sie als die Söhne dieser drei (Varuna, Agni und Brahma).

Bhrigu zeugte sieben Söhne, die ihm alle gleich an Verdienst und Vollkommenheit waren. Ihre Namen sind Chyavana, Vajrashirshan, Suchi, Urva, der segensreiche Sukra, Vibhu und Savana. Diese sieben sind die Kinder von Bhrigu und folglich Bhargavas. Sie werden auch Varunas aufgrund ihrer Abstammung von Mahadeva in Form von Varuna genannt. Auch du, oh Parasurama, gehörst zu diesem Stamm von Bhrigu. Angiras zeugte ebenfalls acht Söhne, die auch als Varunas bekannt sind. Ihre Namen sind Vrihaspati, Utathya, Payasya, Shanti, Dhira, Virupa, Samvarta und Sudhanwan als achter. Diese acht werden als Nachkommen von Agni betrachtet. Frei von jedem Übel sind sie allein der Erkenntnis gewidmet. Die Söhne von Kavi, der von Brahma angenommen wurde, sind ebenfalls als Varunas bekannt. Acht an der Zahl, wurden sie zu Ahnherren von großen Stämmen. Durch ihr Wesen sind sie Kenner des Brahman, und die Namen dieser acht Söhne von Kavi sind Kavi, Kavya, Dhrishnu, Usanas mit der großen Intelligenz, Bhrigu, Viraja, Kasi und Ugra, der mit jeder Aufgabe bekannt ist. Das sind die acht Söhne von Kavi, welche die ganze Welt bevölkerten. Sie sind Stammväter und haben unzählige Nachkommen. So, oh Führer der Bhrigus, wurde die ganze Welt mit der Nachkommenschaft von Angiras, Kavi und Bhrigu gefüllt. Oh gelehrter Brahmane, der mächtige und höchste Herr Mahadeva, der für sein Opfer die Form von Varuna angenommen hatte, adoptierte sowohl Kavi als auch Angiras. Deshalb werden sie als Varunas betrachtet. Danach wurde auch Angiras vom Verzehrer der Opfergaben, diesem Gott mit den lodernden Flammen, adoptiert. Deshalb gilt auch die ganze Nachkommenschaft von Angiras als Stamm von Agni.

In diesen alten Zeiten verehrten die Götter den Großen Vater Brahma, indem sie zu ihm sprachen:
Mögen diese Herren des Weltalls (Bhrigu, Angiras, Kavi und ihre Söhne) uns alle bewahren. Mögen sie alle zu Ahnherren (großer Völker) werden. Möge sie durch deine Gnade mit Entsagung gesegnet sein und dadurch diese Welt bewahren. Laß sie Stammväter und Verbreiter von Völkern und Stämmen werden und laß sie deine Energie vergrößern. Laß sie gründliche Meister der Veden werden und Vollbringer großer Taten. Laß sie Freunde der Götter und vollkommen sein. Laß sie umfangreiche Völker und Stämme gründen und große Rishis werden. Laß sie mit hoher Entsagung verbunden und dem reinen Brahmacharya gewidmet sein. Wir alle sind deine Nachkommen, oh Kraftvoller. Du, oh Großer Vater, bist der Schöpfer sowohl der Götter als auch der Brahmanen. Marichi ist dein erster Sohn und alle, die Bhargavas genannt werden, sind deine Nachkommenschaft. Deshalb, oh Großer Vater, sollten wir uns alle gegenseitig helfen und einander unterstützen. Auf diese Weise sollen sie alle durch ihre Nachkommenschaft wachsen und dich zum Anfang jeder Schöpfung nach der universalen Auflösung wieder hervorbringen.

So angesprochen von ihnen, antwortete Brahma, der Große Vater aller Welten: „So sei es! Ich bin sehr zufrieden mit euch allen.“ Nach diesen Worten zu den Göttern ging er dahin zurück, von wo er gekommen war. All das geschah vor langer Zeit am Anfang der Schöpfung in diesem Opfer des hochbeseelten Mahadeva, diesem Ersten aller Götter, als er für sein Opfer die Form von Varuna angenommen hatte. Agni ist Brahma, Pasupati, Sarva, Rudra und Prajapati. Und es ist wohlbekannt, daß das Gold die Nachkommenschaft von Agni ist. Wenn das Feuer nicht verfügbar ist, kann auch Gold verwendet werden (zu Opferzwecken). Wer von den Veden geführt wird, die Gebote kennt und die Einheit von Gold und Feuer sieht, der handelt entsprechend. Er legt ein Stück Gold auf ausgebreitetes Kusha Gras und gießt das Trankopfer darüber. Auch, wenn das Trankopfer auf die Löcher eines Ameisenhaufens, das rechte Ohr einer Ziege, ein Stück Erde, das Wasser einer Tirtha oder die Hand eines Brahmanen gegossen wird, wird der berühmte Gott des Feuers befriedigt und betrachtet es als Quelle seiner eigenen Vermehrung wie auch der Götter. So haben wir gehört, daß alle Götter Agni als ihre Zuflucht betrachten und ihm gewidmet sind. Aus Brahma entstand Agni und aus Agni das Gold. So haben wir auch gehört, daß ein Rechtschaffener, der Geschenke von Gold gibt, als Geber aller Götter betrachtet wird. Der Mensch, der Geschenke von Gold pflegt, erreicht die hohen Regionen voll strahlender Herrlichkeit. Wahrlich, oh Bhargava, er wird zum König der Könige im Himmel. Wer zum Sonnenaufgang ein Geschenk von Gold gemäß den Geboten mit den rechten Mantras darbringt, kann sogar die Übel unheilvoller Träume abwehren. Wer sich zum Sonnenaufgang erhebt und ein Geschenk von Gold gibt, wird von all seinen Sünden gereinigt. Wer zum Mittag Gold verschenkt, zerstört alle seine zukünftigen Sünden, und wer mit gezügelter Seele im abendlichen Zwielicht Gold verschenkt, wird den Wohnsitz von Brahma erreichen sowie von Vayu, Agni und Soma in ihren jeweiligen Bereichen. Solch ein Mensch gewinnt vorzüglichen Ruhm in den Regionen der großen Glückseligkeit, die Indra selbst gehören. Er empfängt auch großen Ruhm in dieser Welt und erfreut sich hier, gereinigt von allen Sünden, der Heiterkeit und des Glücks. Wahrlich, solch ein Mensch gelangt zu vielen Bereichen der Seligkeit und wird unübertroffen in Ehre und Ruhm sein. Nichts wird seinen Weg versperren, und er kann sich nach Belieben überall hinbewegen. Er muß nie mehr aus diesen hohen Regionen des großen Ruhmes fallen, die er erreicht hat. Wahrlich, wer Geschenke von Gold darbringt, erreicht unzählige Bereiche der Glückseligkeit, an denen er sich für die Ewigkeit erfreuen kann. Wer zum Sonnenaufgang ein Feuer entzündet und ein Geschenk von Gold macht in Hinblick auf ein besonderes Gelübde, der wird zur Erfüllung all seiner Wünsche gelangen.

Man sagt, Gold und Agni sind identisch. Deshalb ist ein Geschenk von Gold der großen Glückseligkeit förderlich. Es ist verdienstvoll und führt zu jener Vollkommenheit, die gesucht wird und das Herz reinigt. Damit habe ich dir, oh Sündloser, den Ursprung des Goldes erklärt. Oh Kraftvoller, höre nun auch über das Werden von Kartikeya. Im Laufe der Zeit wuchs er auf und wurde dann, oh Erhalter der Bhrigus, von allen Göttern mit Indra an ihrer Spitze zum Generalissimus der himmlischen Heerscharen gewählt. Danach schlug er auf Befehl des Führers der Himmlischen zum Wohle aller Welten den Dämon Taraka wie auch viele andere Götterfeinde, oh Brahmane. So habe ich dir, oh Kraftvoller, alles über die Verdienste des Schenkens von Gold berichtet. Deshalb, oh Erster aller Redner, pflege diese Art von Geschenken!

Bhishma fuhr fort:
So belehrt durch Vasishta, brachte Parasurama, der Sohn von Jamadagni mit der großen Heldenkraft, den Brahmanen viele Geschenke von Gold dar und wurde von seinen Sünden gereinigt. Und auch ich habe dir damit, oh König, alles über die Verdienste des Schenkens von Gold und über dessen Ursprung erzählt, oh Yudhishthira. Deshalb pflege auch du reiche Geschenke von Gold an die Brahmanen. Wahrlich, oh König, indem du solche Geschenke darbringst, wirst du sicher von all deinen Sünden gereinigt!

Kapitel 86 - Wie Skanda den Dämon Taraka schlug

Yudhishthira sprach:
Du hast, oh Großvater, mir ausführlich alles über die Verdienste des Schenkens von Gold erzählt, entsprechend den heiligen Schriften und den gehörten Lehren der Veden. Du hast mir auch erklärt, was der Ursprung des Goldes ist. So berichte mir jetzt auch, wie Taraka auf seinen Untergang traf. Du hast gesagt, oh König, daß dieser Asura unschlagbar durch die Götter geworden war. Erzähle mir nun genau, wie sein Untergang erreicht wurde. Oh Erhalter der Kurus, das wünsche ich von dir zu hören. Groß ist meine Neugier bezüglich dieser Geschichte über den Tod von Taraka.

Bhishma sprach:
Oh Monarch, die Götter und Rishis wurden (durch die Macht von Taraka und der Weigerung der Ganga bezüglich des Samens von Agni) schwer gequält und nötigten die sechs Krittikas, dieses Kind auszutragen. Denn außer ihnen gab es unter den himmlischen Damen keine, welche die Kraft hatte, den Samen von Agni in ihrem Mutterleib zu ertragen. Der Gott des Feuers war sehr zufrieden mit diesen Göttinnen für ihre Bereitschaft, das heranwachsende Wesen aus dem abgeworfenen Samen von Agni zu bewahren, das mit seiner hohen Energie begabt war. So wurde die Energie von Agni, oh König, in sechs Portionen geteilt und in die Gebärmütter der sechs Krittikas gegeben, die nun begannen, den jeweiligen Teil in ihrem Mutterleib zu ernähren. Doch wie der hochbeseelte Kumara in ihnen zu wachsen begann, wurden auch ihre Körper durch seine brennende Energie schwer gequält, und sie konnten nirgendwo (im Himmel oder auf Erden) noch Frieden finden. Doch schließlich kam die Zeit der Entbindung ihrer energiegefüllten Körper, welche bei allen gleichzeitig geschah, oh Prinz der Menschen. Und obwohl er in sechs verschiedenen Gebärmüttern aufwuchs, wurden doch alle Teile während der Geburt zu einem verbunden. Die Göttin der Erde hielt das Kind und nahm es auf wie einen Berg aus Gold. Wahrlich, dieses vollkommen gestaltete Kind erstrahlte in seiner Herrlichkeit wie der Gott des Feuers selbst. Mit besten Eigenschaften begann es, in einem entzückenden Wald aus Schilf heranzuwachsen. Die sechs Krittikas sahen ihr Kind wie die Morgensonne voller Herrlichkeit. Und voller Zuneigung und wahrlich großer Liebe begannen sie, ihn mit dem Nektar aus ihren Brüsten zu ernähren. Weil er von den Krittikas geboren und aufgezogen wurde, ist er überall in den drei Welten als Kartikeya bekannt. Da er aus dem Samen, der von Rudra gefallen war, entstanden war, wurde er auch Skanda genannt, und wegen seiner Geburt in der Einsamkeit eines Schilfwaldes bekam er den Namen Guha (der geheim Geborene).

Die dreiunddreißig Götter, die Himmelsrichtungen (in ihren verkörperten Formen) zusammen mit ihren Wächtergöttern, sowie Rudra, Dhatri, Vishnu, Yama, Pushan, Aryaman, Bhaga, Angas, Mitra, Indra, die Sadhyas, Vasus und Aswins, das Wasser, der Wind, das Firmament, Chandramas (der Mond) und alle Konstellationen, die Planeten, Surya (Sonne) und die Rig, Saman und Yajur Veden in ihren verkörperten Formen kamen alle dorthin, um dieses wunderbare Kind zu sehen, das der Sohn des Gottes mit den lodernden Flammen war. Die Rishis rezitierten Hymnen und die Gandharvas sangen Loblieder zu Ehren dieses Kindes namens Kumara mit sechs Köpfen und zweimal sechs Augen, der vollkommen den Brahmanen gewidmet war. Seine Schultern waren breit, er hatte ein Dutzend Arme und seine Herrlichkeit glich dem Feuer und der Sonne. Wie er auf seinem Bett aus Heidekraut lag, wurden die Götter und Rishis bei seinem Anblick von großem Entzücken erfüllt und betrachteten den mächtigen Dämon als bereits geschlagen. Die Götter begannen, ihm verschiedene Spielsachen und Dinge zu bringen, die ihn amüsieren konnten. Und weil er wie ein Kind spielte, wurden ihm weitere Spielsachen und Tiere gegeben. Garuda mit den ausgezeichneten Federn gab ihm ein Kind von sich, nämlich einen Pfau mit schillernden Farben. Die Rakshasas gaben ihm einen Eber und einen Büffel. Aruna (der Wagenlenker der Sonne) gab ihm einen Hahn mit strahlender Herrlichkeit. Der Mond gab ihm ein Schaf und die Sonne einige ihrer blendenden Strahlen. Surabhi, die Mutter aller Kühe, gab ihm hunderte und tausende Kühe. Agni gab ihm eine Ziege mit vielen guten Qualitäten. Ila gab ihm eine reiche Menge von Blüten und Früchten. Sudhanwan gab ihm einen unvergleichlichen Wagen mit Pferden. Varuna gab ihm viele und ausgezeichnete Produkte des Ozeans und einige Elefanten. Der Führer der Himmlischen gab ihm befiederte Bewohner der Lüfte, Löwen, Tiger, Panther und andere schreckliche Raubtiere sowie viele verschiedenartige Schirme.

Große Scharen von Rakshasas und Dämonen begannen, sich um dieses mächtige Kind zu versammeln. Denn als Taraka sah, wie dieser Sohn von Agni aufwuchs, bemühte er sich mit verschiedenen Mitteln seinen Untergang zu bewirken, aber er konnte diesem mächtigen Gott nichts antun. Und nach einiger Zeit betrauten die Götter den in der Einsamkeit geborenen Sohn von Agni mit dem Befehl über ihre himmlischen Heerscharen und informierten ihn über die Bedrängungen durch den Asura Taraka. Der Generalissimus der himmlischen Kräfte gedieh weiter und wurde immer energie- und kraftvoller. Und zur rechten Zeit tötete Guha den Asura Taraka mit seinem unwiderstehlichen Speer. Wahrlich, Kumara schlug den Dämon so leicht wie im Spiel. Und als der Untergang von Taraka vollbracht war, übergab er die Herrschaft der drei Welten wieder an den Führer der Götter. Voll mächtiger Heldenkraft erstrahlte der himmlische Generalissimus in seiner ganzen Schönheit und Herrlichkeit. Der mächtige Skanda wurde zum Beschützer der Götter und tat, was für Shankara angenehm war. Dieser berühmte Sohn von Agni hat eine goldene Erscheinung und ist als Kumara stets der Führer der himmlischen Kräfte. Denn das Gold ist die mächtige Energie vom Gott des Feuers und wurde mit Kartikeya (aus demselben Samen) geboren. Deshalb ist Gold höchst vorzüglich, kostbar, ausgezeichnet und kann unerschöpflichen Verdienst bringen. Das, oh Sohn der Kurus, bestätigte Vasishta damals in der Belehrung von Parasurama aus dem Stamm von Bhrigu. Deshalb pflege auch du, oh König der Menschen, das Schenken von Gold. Denn damit wurde auch Parasurama von allen Sünden gereinigt und erreichte schließlich einen hohen Bereich im Himmel, der durch andere Menschen unerreichbar ist.

Das Sraddha für die Ahnen

Kapitel 87 - Über die Gebote zum Sraddha

Yudhishthira sprach:
Du hast mir, oh Rechtschaffener, die Aufgaben der vier Kasten erklärt. So erkläre mir auch, oh König, die Gebote bezüglich der Sraddhas (die Opfer für die verstorbenen Ahnen).

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen durch Yudhishthira, entschloß sich der Sohn von Shantanu, ihm das folgende Ritual zu erklären, das mit den Geboten der Sraddhas im Einklang steht.

Bhishma sprach:
Oh König, höre mir achtsam zu, wie ich dir das Sraddha Ritual beschreibe. Dieses Ritual ist vorzüglich, des Lobes würdig, für Ruhm und Nachkommenschaft förderlich, und gilt als ein Opfer zu Ehren der Ahnen, oh Feindevernichter. Die Götter, Dämonen, Menschen, Gandharvas, Nagas, Rakshasas, Pisachas und Kinnaras sollten stets ihre Ahnen verehren. Man sieht überall, wie die Leute zuerst die Ahnen anbeten und danach die Götter befriedigen, indem sie ihre Verehrung darbringen. Deshalb sollte man stets die Ahnen umsorgen, und man sagt, oh König, daß diese Sraddhas am späten Teil des Tages durchgeführt werden sollten, wobei es für diese Regel natürlich auch Ausnahmen gibt (denn die Ahnen lieben mehr die dunklen Zeiten und die Götter die hellen). Prinzipiell können die verstorbenen Vorväter an jedem Tag mit einem Sraddha befriedigt werden. Doch ich werde dir jetzt erzählen, welche besonderen Verdienste und Schulden diesbezüglich mit den jeweiligen Tagen des Monats verbunden sind. Ich werde dir erklären, oh Sündloser, welche Früchte an welchen Tagen durch ein Sraddha erreicht werden können. Höre mir achtsam zu!

Wer die Ahnen am ersten Tag (nach) der hellen Monatshälfte verehrt, erhält in seinem Haus schöne Gattinnen, die viele Kinder gebären können und alle wünschenswerten Qualitäten besitzen. Wer das Sraddha am zweiten Tag (nach) der hellen Monatshälfte durchführt, bekommt viele Töchter. Am dritten Tag erwirbt man viele Rosse, am vierten Tag eine große Herde von kleineren Haustieren (wie Ziegen und Schafe) und am fünften Tag viele Söhne. Jene Menschen, die das Sraddha am sechsten Tag durchführen, erwerben große Herrlichkeit. Am siebenten Tag, oh Monarch, erwirbt man großen Ruhm, am achten Tag große Gewinne im Handel und am neunten Tag viele Tiere mit nichtgespaltenen Hufen. Wer am zehnten Tag das Sraddha darbringt, erwirbt viel Reichtum an Kühen, und am elften Tag wird man zum Besitzer von viel Reichtum an Kleidung und Utensilien (aus Messing und anderen Metallen). So ein Mann erhält auch viele Söhne, die alle mit der Herrlichkeit von Brahma gesegnet werden. Wer das Sraddha am zwölften Tag durchführt, der wird immer, wenn er es wünscht, verschiedene schöne Artikel aus Silber oder Gold erhalten. Wer das Sraddha am dreizehnten Tag durchführt, erreicht hohes Ansehen unter seinen Angehörigen. Doch wer das Sraddha am vierzehnten Tag durchführt, dem könnten junge Nachkommen in seiner Familie sterben, und solch ein Mensch verliert sich in Streit und Krieg. Indem man das Sraddha am Tag des Neumondes (15.Tag) durchführt, erreicht man die Verwirklichung aller Wünsche. In der dunklen Monatshälfte sind alle Tage beginnend mit dem zehnten, außer dem vierzehnten, (bis zum Neumond) besonders lobenswert für die Ausführung des Sraddha. Und wie die dunkle Monatshälfte besser ist als die helle, so ist auch der Nachmittag des Tages besser als der Vormittag zur Durchführung des Sraddhas.

(Der Abschnitt ist etwas verwirrend. Offensichtlich geht es im ersten Teil um die dunkle Monatshälfte vom ersten Tag nach dem Vollmond bis zum Neumond, obwohl im Text „Shuklapaksha“ steht und nicht „Krishnapaksha“.)

Kapitel 88 - Über die Opfergaben im Sraddha

Yudhishthira sprach:
Oh Kraftvoller, beschreibe mir das, was unerschöpflich wird, wenn man es den Ahnen widmet. Welche Opfergabe dauert für alle Zeiten an? Wahrlich, welches Opfer ist ewig?

Bhishma sprach:
Oh Yudhishthira, höre von mir, welche Opfergaben die Kenner des Sraddha Rituals als passend betrachten und was deren Früchte sind. Mit Sesamkörnern, Reis, Gerste, Masha (Bohnen), Wasser, Wurzeln und Früchten, die im Sraddha dargebracht werden, sind die Ahnen, oh König, für einen Monat zufrieden. Bereits Manu verkündete, daß ein Sraddha mit reichem Maß an Sesam unerschöpflich wird. Denn von allen Arten der Nahrung werden Sesamkörner als die beste betrachtet. Mit Fischen, die in Sraddhas dargebracht werden, sind die Ahnen für zwei Monate zufrieden, mit Hammelfleisch für drei Monate und mit Hasenfleisch für vier. Mit dem Fleisch der Ziege, oh König, sind sie fünf Monate zufrieden, mit Speck für sechs Monate und mit dem Fleisch von Vögeln für sieben. Mit dem Fleisch von den Prishata Hirschen sind sie für acht Monate zufrieden, mit Ruru Hirschen für neun Monate und mit Gavaya Hirschen für zehn Monate. Mit dem Fleisch des Büffels dauert ihre Befriedigung elf Monate an und mit Rindfleisch, das im Sraddha dargebracht wird, spricht man von einem ganzen Jahr, wobei Payasa (Milchreis) mit Ghee vermischt für die Ahnen ebenso verdienstvoll ist wie Rindfleisch. Mit dem Fleisch des Vadhrinasa (Nashorn?) sind die Ahnen für zwölf Jahre zufrieden. Das Fleisch des Nashorns, das man den Ahnen zu den Gedenktagen im Monat, an denen sie gestorben sind, darbringt, wird unerschöpflich. Das Kraut namens Kalasaka, die Blütenblätter der Kanchana Blume und das Fleisch der Ziege erweisen sich ebenfalls als unerschöpflich, wenn sie hingebungsvoll geopfert werden.

In dieser Verbindung, oh Yudhishthira, gibt es auch einige Verse, die ursprünglich von den Ahnen gesungen wurden, und nun in der Welt bekannt sind. Sanatkumara selbst hatte sie mir einst mitgeteilt.

Wer als Nachkomme in unserer Familie geboren wurde, sollte uns Payasa mit Ghee vermischt am dreizehnten Tag (der dunkler werdenden Monatshälfte) unter der Konstellation Magha darbringen, während die Sonne nach Süden geht (in der dunkler werdenden Jahreshälfte). Wer in unserer Familie geboren wurde, sollte unter der Konstellation Magha, wie in Beachtung eines Gelübdes, das Fleisch der Ziege oder die Blütenblätter der Kanchana Blume opfern. Man sollte uns auch mit den rechten Riten Payasa mit Ghee vermischt anbieten, gewidmet an einem Ort, der durch den Schatten eines Elefanten bedeckt wird.

Deshalb sollte man sich viele Söhne wünschen, so daß wenigstens einer nach Gaya gehen kann (um das Sraddha seiner Vorfahren durchzuführen), wo der Banian Baum steht, der in allen Welten gefeiert wird, und unter dessen Zweigen alle Opfergaben unerschöpflich werden. Aber auch ein wenig Wasser, Wurzeln, Früchte, Fleisch und Reis vermischt mit Honig werden unerschöpflich, wenn sie zum Jahrestag des Todes dargebracht werden.

Kapitel 89 - Über die Sraddhas unter den Konstellationen

Bhishma fuhr fort:
Höre mich, oh Yudhishthira, wie ich dir über die wahlfreien Sraddhas erzähle, die unter verschiedenen Konstellationen durchgeführt werden können und zuerst von Yama dem König Sasabindu verkündet wurden. Wer das Sraddha unter der Konstellation Krittika darbringt, gilt als Vollbringer eines Opfers, nachdem er das heilige Feuer entzündet hat. Solch eine Person erhebt sich mit all seinen Nachkommen von aller Angst befreit zum Himmel. Wer Kinder wünscht, sollte das Sraddha unter der Konstellation Rohini durchführen. Wer Energie wünscht, sollte es unter der Konstellation Mrigasiras vollenden. Wer das Sraddha unter der Konstellation Ardra durchführt, wird ein Mensch mit gewaltigen Taten. Ein Sterblicher, der das Sraddha unter Punarvasu durchführt, wird großen Ertrag in der Landwirtschaft erreichen. Wer Wachstum und Förderung wünscht, sollte das Sraddha unter Pushya darbringen. Wer es unter der Konstellation Aslesha vollendet, zeugt heroische Kinder. Unter Magha erreicht man eine Vorrangstellung unter den Angehörigen. Unter Phalguni wird der Ausführende mit einem guten Schicksal gesegnet. Wer das Sraddha unter der späten Konstellation Phalguni darbringt, erhält viele Kinder, während man unter Hasta die Verwirklichung seiner Wünsche erreicht. Unter der Konstellation Chitra bekommt man Kinder mit großer Schönheit. Unter der Konstellation Swati erreicht man viel Gewinn im Handel. Und wer Kinder wünscht, kann diesen Wunsch verwirklichen, indem er das Sraddha unter der Konstellation Visakha durchführt. Unter Anuradha wird man ein König von Königen. Durch das Opfer zu Ehren der Ahnen unter der Konstellation Jyeshtha voller Hingabe und Demut erreicht man Herrschaft, oh Erster der Kurus. Wer das Sraddha unter Mula darbringt, erreicht Gesundheit, und unter der frühen Ashadha Konstellation erwirbt man ausgezeichneten Ruhm. Wer es unter der späten Ashadha durchführt, wird von allen Sorgen befreit durch die ganze Welt wandern können. Unter der Konstellation Abhijit erreicht man hohe Kenntnisse. Und wer es unter Sravana vollbringt, gelangt in hohe Bereiche, wenn er aus dieser Welt geht. Der Mensch, der das Sraddha unter der Konstellation Dhanishtha durchführt, wird zum Herrscher eines Königreichs. Unter der durch Varuna bestimmten Konstellation (Satabhisha) erreicht man Erfolg als Arzt. Wer das Sraddha unter der Konstellation des frühen Bhadrapada durchführt, erwirbt großes Eigentum an Ziegen und Schafen, während man unter dem späten Bhadrapada tausende Kühe erwirbt. Durch das Sraddha unter der Konstellation Revati erwirbt man viel Reichtum an Dingen aus weißem Messing und Kupfer. Unter Aswini bekommt man viele Rosse, während man unter Bharani Langlebigkeit erreicht. Als König Sasabindu diese Gebote bezüglich der Sraddhas hörte, handelte er entsprechend und konnte mit Leichtigkeit die ganze Erde erobern und regieren.

(Die 28 Nakshatras bzw. Mondhäuser: Krittika, Rohini, Mrigasiras, Ardra, Punarvasu, Pushya, Aslesha, Magha, Purva Phalguni, Uttara Phalguni, Hasta, Chitra, Swati, Visakha, Anuradha, Jyeshtha, Mula, Purva Ashadha, Uttara Ashadha, Abhijit, Sravana, Dhanishtha, Satabhisha, Purva Bhadrapada, Uttara Bhadrapada, Revati, Aswini, Bharani)

Kapitel 90 - Über die geeigneten Brahmanen im Sraddha

Yudhishthira sprach:
Ich bitte dich, oh Erster der Kurus, mir auch zu erklären, welche Brahmanen die Opfer im Sraddha empfangen sollten.

Bhishma sprach:
Der Kshatriya, der mit den Geboten der Geschenke bekannt ist, sollte Brahmanen nie untersuchen (denen er Geschenke macht). In allen anderen Taten jedoch, die sich auf die Anbetung der Götter und Ahnen beziehen, gilt eine Überprüfung als richtig. Die Götter werden auf Erden von Menschen nur verehrt, wenn diese von jener Hingabe erfüllt sind, die aus den Göttern selbst kommt. Deshalb sollte man sich auch allen Brahmanen nähern (ohne Überprüfung ihrer Verdienste), ihnen Geschenke darbringen und dabei denken, daß man damit die Götter selbst beschenkt. In Sraddhas jedoch, oh Monarch, sollte der kluge Mann die Brahmanen untersuchen (inwieweit sie zur Ausführung des Sraddhas mit den Ritualen und Darbringungen an die Ahnen geeignet sind). Eine solche Überprüfung sollte Geburt, Verhalten, Alter, Erscheinung, Gelehrtheit und die edle Abstammung einschließen. Denn unter Brahmanen gibt es solche, welche die Ahnen beschmutzen und andere, die sie heiligen. Höre mich, oh König, wie ich dir jene Brahmanen beschreibe, die man von den Ahnen fernhalten sollte. Wer unwahrhaftig ist, am Tod von ungeborenem Leben schuldig, süchtig nach Essen und Trinken, Tiere züchtet, ohne Vedenstudium ist, der Diener eines Dorfes, von Darlehen lebt, ein professioneller Sänger, Händler, Zuhälter, Somaverkäufer oder Handleser, ein Brandstifter, Dieb, Giftmörder oder Diener eines Königs, ein Verkäufer von Öl, ein Betrüger, Schwindler oder Streitsüchtiger, wer einen Geliebten seiner Ehefrau in seinem Haus duldet, wer verflucht wurde, auf Prinzipien pocht, eine Verkleidung trägt, hinterlistig handelt, seine Freunde verletzt, ein Ehebrecher ist, ein Lehrer von Shudras, ein Berufskrieger, wer von Hunden begleitet wird oder von ihnen gebissen wurde, wer vor seinen älteren Brüdern geheiratet hat, wer als beschnitten gilt, das Bett seines Lehrers verletzt hat, ein Schauspieler oder Gaukler ist, wer vom Aufstellen eines Gottes lebt oder vom Wahrsagen aus den Sternen und Planeten, der sollte von den Ahnen ferngehalten werden. Die Kenner der Veden sagen, daß die Darbringungen im Sraddha, die von solchen Brahmanen gegessen werden, die Mägen der Rakshasas füllen (anstatt die der Ahnen), oh Yudhishthira. Wer in einem Sraddha gespeist wurde, aber sich an diesem Tag nicht dem Vedenstudium enthält oder mit einer Shudra Frau sexuellen Kontakt hat, der sollte wissen, daß seine Ahnen durch solche Taten für einen Monat in Urin und Kot liegen müssen. Die Darbringungen im Sraddha durch einen Brahmanen, der Soma verkauft, werden in menschlichen Kot umgewandelt, und die Darbringungen von einem Brahmanen, der als Quacksalber lebt, werden in Eiter und Blut verwandelt, durch einen, der vom Aufstellen von Götzenbildern lebt, werden völlig unfruchtbar, durch einen, der von Darlehen lebt, führen zu Schande, und durch einen, der vom Handel lebt, werden hier und zukünftig keine Verdienste bringen. Wenn die Opfergaben von einem Brahmanen dargebracht werden, der von einer verwitweten Mutter (mit einem zweiten Mann) geboren wurde, werden sie ebenso unfruchtbar wie die Trankopfer, die auf kalte Asche fließen. Wer das Havya und Kavya (im Sraddha) an solche Brahmanen gibt, die ihre Aufgaben nicht erfüllen und die Regeln des guten Verhaltens ihrer Kaste mißachten, wird solche Geschenke unfruchtbar bezüglich aller Verdienste finden. Ein Mensch mit wenig Intelligenz, der Geschenke an solche Menschen gibt, obwohl er ihre Gesinnung kennt, nötigt durch dieses Verhalten seine Ahnen in ihrer folgenden Geburt, vom Abfall der Menschen leben zu müssen.

Du solltest wissen, daß solche üblen Brahmanen von den Ahnen ferngehalten werden sollten. Dazu gehören auch jene kraftlosen Brahmanen, die sich als Lehrer von Shudras betätigen. Ein teilnehmender Brahmane, der blind ist, befleckt sechzig Personen der Ahnenlinie, wer keine männliche Macht hat, befleckt hundert, während ein an weißer Lepra Erkrankter so viele befleckt, wie er anschaut, oh König. Welche Gaben auch immer im Sraddha von einem gegessen werden, der seinen Kopf mit einem Tuch umwickelt hat, mit dem Gesicht nach Süden ißt oder seine Schuhe oder Sandalen noch an hat, gelten als Befriedigung der Dämonen. Was auch immer mit Böswilligkeit gegeben wird oder ohne Verehrung wurde von Brahma selbst als Anteil des Königs der Dämonen (nämlich Vali) bestimmt. Hunden und solchen Brahmanen, welche die Ahnen beschmutzen, sollte nicht einmal erlaubt werden, ihre Augen auf die im Sraddha gemachten Opfergaben zu richten. Deshalb sollten Sraddhas an einem Ort durchgeführt werden, der ringsherum gut gesichert und abgeschirmt ist. Dieser Ort sollte auch mit Sesamkörnern bestreut werden. Denn im Sraddha, das ohne Sesamkörner durchgeführt wird oder von einer Person mit Zorn, wird das Havi durch Rakshasas und Pisachas geraubt. Entsprechend der Anzahl der unwürdigen Brahmanen ist der Verlust der Verdienste, den der nachlässige Veranstalter des Sraddhas verursacht, wenn er solche zum Essen einlädt.

Ich werde dir nun, oh Führer der Bharatas, auch über jene berichten, welche die Ahnen heiligen. Finde sie durch Überprüfung heraus. All jene Brahmanen, die durch Erkenntnis, vedisches Studium und Gelübde gereinigt wurden und von gutem und rechtschaffenem Verhalten sind, sollten als Wohltäter für alle bekannt sein. So werde ich dir jetzt aufzählen, wer es verdient, vor den Ahnen zu sitzen. An folgenden Merkmalen kannst du sie erkennen. Wer die drei Nachiketas kennt (siehe Katha-Upanishad), wer die fünf Opferfeuer pflegt, um die fünf Suparnas weiß, in den sechs Zweigen der Veden erfahren ist, wer von Vätern abstammt, welche die Veden unterrichtet haben, und nun selbst die Veden lehrt, wer mit den Chhandas und dem Jeshtha Saman wohlbekannt ist, wer seinen Eltern folgt, wer die Veden kennt wie seine Vorfahren bis zu zehn Generationen, wer sexuellen Kontakt nur mit seiner anvertrauten Ehefrau in ihrer fruchtbaren Zeit pflegt, und wer durch Erkenntnis, die Veden und Gelübde gereinigt wurde - so ein Brahmane heiligt wahrlich die Ahnen. Wer die Atharvasiras (Upanishad) liest, wer dem Gelübde des Brahmacharya gewidmet ist, wer den Geboten der Tugend folgt, wer ehrlich und von rechtschaffenem Verhalten ist, wer die Aufgaben seiner Kaste ordnungsgemäß beachtet, wer die Mühen auf sich genommen hat, im Wasser der heiligen Tirthas zu baden, wer das abschließende Reinigungsbad nach der Durchführung von Opfern mit den rechten Mantras nimmt, die von der Herrschaft des Zorns befreien, wer gelassen, ruhig, vergebend und selbstgezügelt und dem Wohl aller Wesen gewidmet ist - die sollten zum Sraddha eingeladen werden. Was man diesen Brahmanen auch gibt, es wird unerschöpflich. Sie sind wahrlich ein Segen für die Ahnen, wie auch die folgenden höchst segensreich sind. Es sind die Yatis, die Kenner des Moksha Dharma, die Yogis, die Bewahrer der ausgezeichneten Gelübde und jene, die mit gesammeltem Geist die heiligen Geschichten unter den Ersten der Brahmanen rezitieren. Auch jene, die mit den Bhashyas bekannt und den grammatischen Studien gewidmet sind, die die Puranas und Dharmashastras studieren und entsprechend handeln, die (für die festgesetzte Periode) im Haus ihres Lehrers gewohnt haben, die in der Rede wahrhaft und voller Hingabe sind, und die Ersten der Kenner der Veden und heiligen Schriften - sie heiligen die Ahnen soweit sie in Erinnerung sind. Und weil sie ein Segen für die Ahnen sind, deshalb nennt man sie Heiler der Ahnen. Die Sprecher des Brahma sagen, daß sogar ein einziger Nachkomme von Vätern, die einst Vedenlehrer waren, und nun selbst die Veden lehren, den Ort um sich herum auf ganze sieben Meilen heiligt. Doch wenn jemand, der kein Ritwik und kein Vedenlehrer ist, die Führung in einem Sraddha übernimmt, selbst wenn er von anderen anwesenden Ritwiks die Erlaubnis dafür erhält, dann sagt man, daß er mit dieser Tat die Sünden von allen Ahnen der Familie ansammelt. Nur wer in den Veden erfahren ist und von all jenen Schulden frei, welche die Ahnen beschmutzen können, sollte als geeignet betrachtet werden, oh König (den ersten Platz in einem Sraddha einzunehmen). Solch ein Mensch wird damit wirklich zum Wohltäter der Ahnen.

Aus diesen Gründen, oh König, solltest du die Brahmanen vor der Einladung zum Sraddha gut untersuchen. Du solltest nur solche einladen, die den Aufgaben ihrer Kaste gewidmet sind, in guten Familien geboren wurden und wohlgelehrt sind. Wer jedoch die Sraddhas nur zur Speisung seiner Freunde durchführt und dessen Havi die Götter und Ahnen nicht befriedigt, der wird nicht zum Himmel aufsteigen können. Wer zum Sraddha nur seine Freunde und Verwandten versammelt (ohne auch verdienstvolle Brahmanen einzuladen), der kann (nach dem Tod) nicht den Pfad der Götter gehen (zum Licht, befreit von allen Sorgen und Hindernissen). Wer das Sraddha nur veranstaltet, um seine Freunde zu speisen, der wird den Himmel nie erreichen. Wahrlich wer das Sraddha als Gelegenheit mißbraucht, um seine Freundschaften zu pflegen, der entfernt sich vom Himmel, wie ein Vogel von seiner Sitzstange, wenn die Fessel zerreißt. Deshalb sollte man in einem Sraddha nie seine Freunde zuerst ehren. Dafür gibt es andere Gelegenheiten, wo man sie versammeln und ihnen reiche Geschenke machen kann. Das Havi und Kavi sollte in Sraddhas vor allem denen gegeben werden, die weder persönliche Freunde noch Feinde sind. Wie ein Samen in unfruchtbarem Boden nicht sprießt, so bringt auch ein Sraddha, in dem die Opfergaben von einer unwürdigen Person gegessen werden, keine Frucht, weder hier noch im Jenseits. Ein Brahmane ohne das Studium der Veden ist wie ein Feuer aus Stroh, das schnell erlischt. Ihm sollten die Gaben im Sraddha nicht gegeben werden, wie man auch das Trankopfer nicht auf die Asche eines erloschenen Opferfeuers gießt. Wenn die Opfergaben in Sraddhas nur zwischen den Freunden ausgetauscht werden (anstatt sie an Würdige zu geben), kann man sie als Geschenke an Gespenster betrachten. Solche Darbringungen befriedigen weder die Götter noch die Ahnen. Anstatt die andere Welt zu erreichen, wandern sie hier wie eine Kuh, die ihr Kalb verloren hat, innerhalb ihres Gatters umher. Wie jene Trankopfer aus Ghee, die auf die kalte Asche eines Opferfeuers gegossen werden, nie die Götter oder Ahnen erreichen, so bringt auch ein Dakshina (bzw. Geschenk) an Tänzer und Sänger oder sogar Lügner oder Betrüger keinen Verdienst. Das Dakshina an sie belastet sowohl den Geber als auch den Empfänger, ohne beiden in irgendeiner Weise zu nützen. Solch ein Dakshina ist zerstörend und sehr tadelnswert. Die Ahnen von dem, der so handelt, müssen vom Pfad der Götter abfallen.

Die Götter kennen nur jene als Brahmanen, oh Yudhishthira, die stets innerhalb der Grenzen wandeln, die von den Rishis aufgestellt wurden, die alle Lebensaufgaben kennen und ein festes Vertrauen in ihre Wirkungen haben. Jene Brahmanen, die dem Vedenstudium gewidmet sind, der Erkenntnis, der Entsagung und dem Handeln, die sollten als Rishis bekannt sein, oh Bharata. Die Opfer im Sraddha sollten deshalb an jene gegeben werden, die der Erkenntnis gewidmet sind. Wahrlich, gute Menschen sollten niemals schlecht von Brahmanen sprechen. Wer inmitten von Versammlungen schlecht von Brahmanen spricht, der sollte in einem Sraddha nicht gespeist werden. Wenn Brahmanen verleumdet werden, oh König, zerstört das drei Generationen des Verleumders. Das haben die Vaikhanasa Rishis verkündet. Die vedengelehrten Brahmanen sollten achtsam gesucht und gefunden werden. Ob man sie nun mag oder nicht, ihnen sollte man in den Sraddhas die dargebrachten Opfer geben. Denn es ist immer verdienstvoller, einen vedengelehrten Brahmanen zu speisen, als Abertausend andere, oh Bharata!

Kapitel 91 - Über die Entstehung und das Wesen des Sraddhas

Yudhishthira fragte:
Von wem und wann wurde das Sraddha zuerst eingeführt? Was ist sein Wesen? Zu der Zeit, als die Welt durch die Nachkommen von Bhrigu und Angiras bevölkert wurde, wer war der Muni, der das Sraddha begründete? Welche Handlungen sollten im Sraddha vermieden werden? Was sind jene Sraddhas, in welchen Früchte und Wurzeln dargebracht werden sollen? Welche Art des Getreides sollte in Sraddhas nicht benutzt werden? Oh Großvater, erkläre mir das alles!

Und Bhishma sprach:
Höre mich, oh Herrscher der Menschen, wie ich dir erzähle, wann und wie das Sraddha eingeführt wurde, über das Wesen des Rituals und über den Muni, der es begründete. Vom Selbstgeborenen Brahma entsprang Atri, oh Nachkomme des Kuru. Im Stamm von Atri wurde ein Muni namens Dattatreya geboren. Dattatreya bekam einen Sohn namens Nimi, der den Reichtum der Askese besaß, und Nimi hatte einen Sohn namens Srimat, der mit großer Schönheit gesegnet war. Erst nach einem ganzen Jahrtausend erlag Srimat, der die strengste Entsagung übte, dem Einfluß der Zeit und ging aus dieser Welt. Doch sein Vater Nimi, der die Totenriten gemäß den Geboten durchgeführt hatte, wurde von großem Kummer erfüllt und mußte ständig an den Verlust seines Sohnes denken. Und wegen seiner Sorgen sammelte der hochbeseelte Nimi am vierzehnten Tag des Mondzyklus verschiedene angenehme Dinge (wie Essen und Trinken für seinen verstorbenen Sohn). Am nächsten Morgen erhob er sich aus seinem Bett und konnte an diesem Tag sein kummervolles Herz von dem Gegenstand zurückzuziehen, auf den es fixiert war. Sein Verstand war nun wieder für andere Gedanken frei. Voller Achtsamkeit entwickelte er damit die Idee eines Sraddhas. All diese Dinge seiner eigenen Nahrung aus Früchten und Wurzeln und alle Arten des normalen Getreides, die für ihn angenehm waren, wurden von diesem Weisen mit dem Reichtum der Entsagung sorgfältig bedacht. Und am Tag des Neumondes lud er mehrere verehrenswerte Brahmanen ein. Voller Weisheit ließ er sie auf Sitzen (aus Kusha Gras) Platz nehmen und verehrte sie, indem er sie umrundete. Dann näherte sich der mächtige Nimi diesen sieben Brahmanen, die er in seinem Haus versammelt hatte, und gab ihnen Speise aus ungesalzenem Syamaka Reis. Auf den Sitzen jener Brahmanen, die er damit speiste, war Kusha Gras mit den Spitzen nach Süden ausgelegt. So opferte Nimi mit reinem Körper und Geist und voller Achtsamkeit durch die Ausrichtung dieser Halme des heiligen Grases und durch Rezitation von Namen und Familie seinem toten Sohn den Reiskuchen. Doch mit dieser Tat wurde dieser Erste der Munis von Reue erfüllt, denn er dachte, ein Ritual geübt zu haben, das in keiner der heiligen Schriften geboten war. Wahrlich, voller Reue begann er über seine Tat nachzudenken und sprach zu sich:
Nie zuvor haben Munis solches gepflegt. Ach, was habe ich getan!? Wie kann ich den Fluch der Brahmanen verhindern (wegen der Einführung fremder Riten)?

So dachte er an den Urahn seines Stammes. Und sobald er an ihn gedacht hatte, erschien der mit dem Reichtum der Entsagung gesegnete Atri vor ihm. Und als er Nimi schwer gequält vom Kummer wegen des Todes seines Sohnes sah, tröstete ihn der unsterbliche Atri mit gutem Rat und sprach:
Oh Nimi, dieser Ritus, den du empfangen hast, ist ein Opfer zu Ehren der Ahnen. Habe keine Furcht, oh Askesereicher! Brahma, der Große Vater, hat ihn selbst in alten Zeiten aufgestellt. Dieses Ritual, das du dir ausgedacht hast, ist durch den Selbstgeborenen bestimmt worden. Denn wer sonst, außer der Selbstgeborene, konnte dieses Ritual des Sraddhas bestimmen? So werde ich dir jetzt, oh Sohn, die vorzüglichen Gebote bezüglich des Sraddhas verkünden. Sie wurden vom Selbstgeborenen bestimmt, also folge ihnen, oh Sohn. Höre mir aufmerksam zu: Nachdem man zuerst das Karana am heiligen Feuer mithilfe von Mantras durchgeführt hat, oh Askesereicher, sollte man stets ein Trankopfer für den Gott des Feuers sowie Soma und Varuna gießen. Danach bestimmte der Selbstgeborene für die Viswadevas, die stets die Begleiter der Ahnen sind, einen Anteil der Opfergaben. Dann sollte auch die Erde als die Göttin, welche die Opfergaben des Sraddhas hervorbringt, unter den Namen Vaishnavi, Kasyapi und Unerschöpfliche gepriesen werden. Und wenn das Wasser für das Sraddha geschöpft wird, dann sollte der kraftvolle Varuna gelobt werden. Danach sollte man sowohl Agni als auch Soma voller Verehrung anrufen und (mit Trankopfern) befriedigen, oh Sündloser. Jene Götterwesen, die man mit dem Namen Pitris (Ahnen) bezeichnet, wurden durch den Selbstgeborenen geschaffen, wie auch andere, oh Hochgesegneter, die Ushmapas heißen. All diesen wurden Anteile von den im Sraddha dargebrachten Opfergaben bestimmt. Durch Verehrung dieser Götterwesen in den Sraddhas werden die Ahnen der Ausführenden von allen Sünden gereinigt.

Von den obengenannten Pitris wurden vom Selbstgeborenem sieben (Arten) an der Zahl geschaffen. Die Viswadevas, die Agni als ihren Mund haben (weil sie durch Agni ernährt werden), wurden ja bereits erwähnt. So werde ich jetzt auch die Namen jener hochbeseelten Götter aufzählen, welche Anteile an den in Sraddhas dargebrachten Opfergaben verdienen. Ihre Namen sind Vala, Dhriti, Vipapma, Punyakrit, Pavana, Parshni, Ksheman, Samuha, Divyasanu, Vivaswat, Viryavat, Hrimat, Kirtimat, Krita, Jitatman, Munivirya, Diptaroman, Bhayankara, Anukarman, Pratita, Pradatri, Angsumat, Sailabha, Parama, Krodhi, Dhiroshni, Bhupati, Srajas, Vajrin und Vari. Dies sind die ewigen Viswadevas. Es gibt auch weitere, welche die Namen Vidyutvarchas, Somavarchas und Suryasri tragen. Andere, die darunter gezählt werden, heißen Somapa, Suryasavitra, Dattatman, Pundariyaka, Ushninabha, Nabhoda, Viswayu, Dipti, Chamuhara, Suresa, Vyomari, Sankara, Bhava, Isa, Kartri, Kriti, Daksha, Bhuvana, Divyakarmakrit, Ganita, Panchavirya, Aditya, Rasmimat, Saptakrit, Somavachas, Viswakrit, Kavi, Anugoptri, Sugoptri, Naptri und Ishvara. All diese Hochgesegneten werden zu den Viswadevas gezählt. Sie sind ewig und kennen alles, was in der Zeit geschieht.

Die Arten des Getreides, die in Sraddhas nicht angeboten werden sollten, heißen Kodrava und Pulka. Auch Assafoetida (Asant) sollte unter den zum Kochen verwendeten Gewürzen nicht verwendet werden, wie auch Zwiebeln und Knoblauch, die Produkte des Moringa pterygosperma (Meerrettichbaum), Bauhinia Variegata (Orchideenbaum), das Fleisch von Tieren, die mit vergifteten Pfeilen getötet wurden, alle Varianten des Cucurbita Pepo (Kürbis), Cucurbita lagenaria (Flaschenkürbis) und schwarzes Salz. Die anderen Dinge, die in Sraddhas nicht dargebracht werden sollten, sind das Fleisch von Hausschweinen und von allen Tieren, die nicht geopfert werden sollten (bzw. im Opfer geschlachtet wurden), sowie Nigella sativa (Schwarzkümmel), Salz von der Art namens Vid, die Kräuter namens Sitapaki, alle Sprossen (wie vom Bambus) und auch Trapa bispinosa (Wassernuß). In Sraddhas sollten auch alle Arten von Salz in den Opfergaben vermieden werden sowie die Früchte des Eugenia Jambolana (Jambulbaum) und alle Dinge, auf die irgend jemand gespuckt hat oder auf die Tränen gefallen sind. Zu den Opfergaben für die Pitris oder zum Havya und Kavya für die Götter sollte man auch das Kraut Sudarsana (Menispermum tomentosum Rox) meiden. Denn das damit vermischte Havi (geklärte Butter) ist für Pitris nicht annehmbar.

Von dem Ort, an dem das Sraddha durchgeführt wird, sollten alle Chandalas und Swapachas ferngehalten werden, sowie alle, die gelbe Kleidung tragen, Leprakranke, Ausgestoßene, Brahmanenmörder, Brahmanen aus Mischkasten oder Verwandte von Ausgestoßenen. Diese sollten von klugen Leuten vom Ort des Sraddhas ferngehalten werden.

So sprach in alten Zeiten der berühmte Atri mit dem Reichtum der Entsagung zum Rishi Nimi aus seinem eigenen Stamm, und begab sich zurück zur Versammlung des Großen Vaters im Himmel.

Kapitel 92 - Die Rolle des Feuers im Sraddha

Bhishma sprach:
Nachdem Nimi wie oben beschrieben gehandelt hatte, begannen alle großen Rishis, das Opfer zu Ehren der Ahnen (namens Sraddha) gemäß den gebotenen Riten auszuführen. Darüber hinaus begannen die Rishis, die beständig ihren Aufgaben gewidmet waren, auch Opfergaben von heiligem Wasser voller Achtsamkeit darzubringen. Und weil bald die Leute aller Kasten solche Opfer vollbrachten, mußten die Ahnen viel Nahrung verdauen, wodurch sie im Lauf der Zeit zusammen mit den Göttern unter Verdauungsstörungen litten. Wahrlich, überhäuft von der Nahrung, welche ihnen die Leute darbrachten, begaben sie sich zu Mondgott Soma und sprachen zu ihm:
Ach, groß ist unser Kummer aufgrund der vielen Nahrung, die uns in den Sraddhas gegeben wird. So bestimme du, was für unser Wohlergehen notwendig ist!

Und Soma antwortete ihnen:
Wenn ihr Götterwesen euer Wohlergehen wünscht, dann geht zur Wohnstätte des Selbstgeborenen. Er wird tun, was zu eurem Wohl ist.

Nach diesen Worten von Soma gingen die Götter und Ahnen zum Großen Vater, oh Bharata, der auf dem Gipfel des Berges Meru verweilte.

Und die Götter sprachen:
Oh Ruhmreicher, von dem Überfluß an Nahrung, die uns in den Opfern und Sraddhas dargebracht wird, werden wir sehr gequält. Oh Herr, sei uns gnädig und vollbringe, was zu unserem Wohl ist.

Als der Selbstgeborene diese Worte von ihnen hörte, antwortete er:
Hier, der Gott des Feuers, sitzt gerade neben mir. Er wird tun, was zu eurem Wohl ist.

Und Agni sprach:
Oh ihr Ahnen, wenn ein Sraddha dargebracht wird, sollten wir zusammen die Opfergaben verspeisen. Wenn ihr die Gaben mit mir eßt, dann werdet ihr sie zweifellos leicht verdauen können.

Als die Ahnen diese Worte des Feuergottes hörten, wurde ihnen wieder leicht ums Herz. Aus diesem Grund wird im Sraddha ein Anteil zuerst dem Feuergott dargebracht, oh König. Auf diese Weise, oh König der Menschen, können auch die Brahma-Rakshasas das Sraddha nicht verletzten. (Ravana und andere aus dem Stamm von Pulastya gelten als Brahma-Rakshasas.) Denn wenn sie den Gott des Feuers in einem Sraddha sehen, fliehen sie schnell davon. Das Ritual des Sraddhas selbst besteht darin, daß zuerst dem Vater der Opferkuchen dargebracht wird, dann dem Großvater und danach dem Urgroßvater. Das ist die Regel bezüglich der Sraddhas. Und über jedem Opferkuchen sollte der Opfernde mit konzentriertem Geist die Savitri Mantras sprechen, wie auch das Mantra für Soma, denn der ist den Ahnen lieb. Einer Frau, die aufgrund ihrer Periode unrein ist, oder einem, dessen Ohren abgeschnitten wurden, sollte nicht erlaubt werden, dort zu verweilen, wo ein Sraddha durchgeführt wird. Es sollte auch keine Frau, die nicht der Familie des Opfernden angehört, beauftragt werden (den Reis für das Sraddha zu kochen). Auch sollte man immer, wenn man einen Fluß durchquert, seinen Ahnen eine Opfergabe von Wasser anbieten. Wahrlich, wenn man an einen Fluß kommt, sollte man sie mit der Gabe von Wasser befriedigen. Und nachdem man zuerst seine Ahnen beschenkt hat, sollte man auch den (verstorbenen) Freunden und Verwandten solcherart opfern. Auch wenn man einen Fluß auf einem Wagen, der von bunten Ochsen gezogen wird, oder auf einem Boot durchquert, erwarten die Ahnen die Darbringung von Wasser. Wer das weiß, bringt diese Opfergaben von Wasser mit konzentriertem Geist dar. Darüber hinaus sollte man in der dunklen Monatshälfte bis zum Neumond seinen verstorbenen Vorfahren opfern. Durch diese Hingabe zu den Ahnen erreicht man Wachstum, Langlebigkeit, Energie und Wohlstand. Der Große Vater Brahma, Pulastya, Vasishta, Pulaha, Angiras, Kratu und der große Rishi Kasyapa - all diese, oh Kuru Prinz, werden als große Meister des Yogas betrachtet und zählen ebenfalls zu den Ahnen. So mächtig ist das hohe Ritual der Sraddhas, oh Monarch. Mit der Durchführung solcher Opfer auf Erden werden die verstorbenen Mitglieder der Familie von der Last des Leidens befreit. Damit habe ich dir, oh König der Kurus, entsprechend den heiligen Schriften die Gebote für die Sraddhas erklärt. Doch nun sollte ich dich noch weiter über das Schenken belehren.

Kapitel 93 - Über die Tugend und die sieben Rishis

Yudhishthira fragte:
Wenn Brahmanen, die ein Fastengelübde beachten, auf Einladung eines Brahmanen das Havi (in einem Sraddha) essen, brechen sie damit ihr Gelübde oder sollten sie diese Einladung ablehnen? Das sage mir, oh Großvater!

Und Bhishma sprach:
Wenn solche Brahmanen vom Begehren getrieben essen, ohne die Gebote entsprechend der Veden einzuhalten, dann mögen sie es tun. Wer jedoch die Gebote der Veden bewahrt, der sollte sich in dieser Situation einer Verletzung seines Gelübdes schuldig fühlen, oh Yudhishthira, wenn er das Havi eines Sraddha auf Bitten des Durchführenden verspeist.

Yudhishthira fragte:
Manche sagen, das Fasten eine Art der Buße ist. Ist das Fasten wirklich Buße oder nicht? Das sage mir, oh Großvater!

Bhishma sprach:
Die Leute betrachten ein gewöhnliches Fasten über einen Monat oder einen halben Monat als Buße. Die Wahrheit ist jedoch, daß derjenige, der seinen Körper übermäßig quält, weder als Asket noch als Kenner der Lebensaufgabe betrachtet werden sollte. Als beste Buße gilt immer noch die Entsagung. Ein Brahmane sollte stets ein Entsagender in seiner Ernährung sein und das Brahmacharya Gelübde beachten. Ein Brahmane sollte stets Selbstlosigkeit üben, seine Rede zügeln und die Veden rezitieren. Ein Brahmane sollte heiraten und sich mit Kindern und Verwandten umgeben, um Tugend und Gerechtigkeit zu üben. Er sollte sich von Fleisch fernhalten, nicht schlafen und beständig die Veden und andere heilige Schriften studieren. Er sollte immer die Wahrheit sprechen und die Ichhaftigkeit überwinden. Er sollte das Vighasa essen (nachdem Götter, Ahnen und Angehörige bedient wurden) und zu allen gastfreundlich sein, die sein Haus besuchen. Er sollte stets von Amrit leben (nämlich der Nahrung, die nach der Versorgung von Gästen und Dienern übrig ist), alle Riten ordnungsgemäß beachten und Opfer darbringen.

Yudhishthira fragte:
Wann wird man als Bewahrer eines beständigen Fastengelübdes betrachtet? Wie kann man das Brahmacharya Gelübde einhalten? Wie, oh König, wird man ein Verzehrer von Vighasa? Und durch welches Verhalten gilt man als gastfreundlich?

Bhishma sprach:
Wer nur am Morgen und Abend in den vorgeschriebenen Stunden ißt und sich dazwischen aller Nahrung enthält, der gilt als Entsagender bezüglich des Essens. Wer geschlechtlichen Kontakt nur mit seiner anvertrauten Ehefrau in ihrer fruchtbaren Zeit hat, der gilt als Bewahrer des Brahmacharya Gelübdes. Wer immer voller Hingabe ist, der wird als wahrhaft betrachtet. Wer sich ganz dem Fleisch von unnütz (nur zum Genuß, nicht als Opfer) geschlachteten Tieren enthält, der gilt als einer, der dem Fleischgenuß entsagt hat. Wer Hingabe übt und Geschenke pflegt, wird von allen Sünden gereinigt, und wer sich des Schlafes und Träumens während der Tageszeit enthält, gilt als immer wach. Wer stets ißt, was nach dem Versorgen der Gäste und Angehörigen übrigbleibt, gilt als Verzehrer von Amrit. Wer erst ißt, nachdem die Brahmanen gegessen haben, gilt durch solche Entsagung als Eroberer des Himmels. Wer erst ißt, nachdem die Götter, Ahnen, Verwandten und Abhängigen versorgt sind, gilt als Verzehrer von Vighasa. Solche Menschen erwerben viele Bereiche der Glückseligkeit in der Wohnstätte von Brahma selbst. Dort, oh König, wohnen sie in der Gesellschaft von Apsaras und Gandharvas. Wahrlich, sie erfreuen sich dort mit den Göttern, Gästen und Ahnen umgeben von ihren Kindern und Enkeln des höchsten Entzückens. Solcherart ist ihr hohes Ziel.

Yudhishthira fragte:
Man sieht die Leute, wie sie verschiedene Geschenke an die Brahmanen machen. Was jedoch ist der Unterschied zwischen dem Geber und dem Empfänger, oh Großvater?

Bhishma sprach:
Ein Brahmane kann Geschenke von Rechtschaffenen und nicht Rechtschaffenen empfangen. Wenn der Geber rechtschaffen ist, sammelt der Empfänger wenig Schuld an. Wenn der Geber jedoch ungerecht ist, dann sinkt der Empfänger in die Hölle. Diesbezüglich wird eine alte Geschichte über Vrishadarbhi und die sieben Rishis erzählt, oh Bharata. Kasyapa, Atri, Vasishta, Bharadwaja, Gautama, Vishvamitra, Jamadagni und die reine Arundhati (die Ehefrau von Vasishta) hatten einst eine gemeinsame Dienerin namens Ganda. Der Shudra Pasusakha („Freund der Tiere“) heiratete Ganda und wurde ihr Ehemann. Damals übten diese Rishis die strengste Entsagung und wanderten über die Welt, um mithilfe der Yoga-Meditation die ewigen Bereiche des Brahman zu erreichen. Während dieser Zeit, oh Freude der Kurus, gab es eine große Trockenheit, und vom Hunger gequält wurde die ganze Welt der Lebewesen äußerst schwach. Während dieser Trockenheit verhungerte auch ein Prinz, der nicht mit langem Leben gesegnet war. In einem Opfer, das einst vom Sohn des Sivi durchgeführt wurde, hatte er den Opferpriestern diesen Sohn als Opfergeschenk gegeben. Die erwähnten Rishis näherten sich nun vom Hunger gequält dem toten Prinzen und saßen um ihn herum. Wahrlich, diese Ersten der Rishis, sahen den Sohn von dem, in dessen Opfern sie amtiert hatten, wie er den Hungertod gestorben war, und begannen, getrieben von den Stichen des Hungers, oh Bharata, den toten Körper in einem großen Topf zu kochen. Nachdem alle Nahrung aus der Welt der Menschen verschwunden war, nahmen diese Asketen Zuflucht zu so einem jämmerlichen Ausweg, um ihr Leben zu retten. Doch während sie damit beschäftigt waren, erschien Saivya, der Sohn von König Vrishadarbha, im Laufe einer Reise bei den Rishis. Wahrlich, so traf er sie auf seinem Weg, als sie von den Schmerzen des Hungers getrieben gerade diese Leiche kochten.

Und der Sohn von Vrishadarbha sprach:
Die Annahme eines Geschenks (von mir) wird euch alle sofort erleichtern. Akzeptiert deshalb mein Geschenk für die Erhaltung eurer Körper! Ihr Asketen mit dem Reichtum der Entsagung, hört mich an, wie ich erkläre, welchen Reichtum ich habe. Denn ein Brahmane, der mich bittet, ist mir immer lieb. Wahrlich, ich werde euch tausend Maulesel geben und jedem von euch tausend weiße Kühe mit jeweils einem gesunden Kalb, so daß jede Kuh auch Milch gibt. Dazu gebe ich noch tausend weiße Stiere aus der besten Rasse, die schwerste Lasten tragen können. Ich werde euch viele gutmütige Kühe geben, welche die Besten ihrer Art sind, wohlgenährt, und jede hat ihr erstes Kalb zur Welt gebracht und ist mit dem zweiten trächtig. Sagt mir, was ich euch sonst noch geben soll von den besten Dörfern, vom Korn, von der Gerste oder sogar von den seltensten und kostbarsten Juwelen. Versucht nicht diese unreine Nahrung zu essen! Sagt mir, was ich euch zur Erhaltung eurer Körper geben soll!

Doch die Rishis antworteten:
Oh König, die Annahme von Geschenken von einem Monarchen ist zuerst sehr süß, aber am Ende wie Gift. Das weißt du wohl. Warum, oh König, versuchst du uns mit solchen Angeboten? Der Körper der Brahmanen ist das Feld der Götter. Durch Entsagung wird es gereinigt. Deshalb befriedigt man die Götter, wenn man die Brahmanen befriedigt. Wenn ein Brahmane Geschenke akzeptiert, die ihm von einem König gemacht werden, verliert er damit das Verdienst, was er durch Entsagung an diesem Tag erwerben könnte. Wahrlich, eine solche Annahme vernichtet dieses Verdienst wie eine lodernde Feuersbrunst einen Wald verbrennt. Möge dir Glück beschieden sein, oh König, als Ergebnis der Geschenke, die du an jene gibst, die dich darum bitten!

So sprachen sie zu ihm und verließen den Ort, um andere Wege zu gehen. Das Fleisch, das jene Hochbeseelten kochen wollten, blieb damit ungekocht. Wahrlich, sie gaben dieses Fleisch auf und gingen in die Wälder auf der Suche nach anderer Nahrung. Doch auf Befehl des Königs, begaben sich seine Minister in diese Wälder, nachdem sie ein Menge Feigen geerntet hatten, um sie an die Rishis zu verteilen. Und weil er befürchtete, daß die Asketen diese Gabe nicht annehmen könnten, ließ er einige dieser Feigen von seinen Beamten mit Gold füllen. Als jedoch Atri eine dieser Feigen nahm und merkte, wie schwer sie war, da verweigerte er sogleich die Annahme.

Und Atri sprach:
Wir sind nicht ohne Erkenntnis und auch keine Dummköpfe! Wir wissen, daß Gold in diesen Feigen ist, denn unsere Sinne sind stets wach. Wahrlich, wir wachen anstatt zu schlafen. Wenn solche Geschenke in dieser Welt angenommen werden, bringen sie bittere Folge in der kommenden. Wer das Glück in dieser und der folgenden Welt sucht, sollte dem entsagen.

Vasishta sprach:
Wenn wir nur eine Goldmünze annehmen, werde daraus bald hundert oder sogar tausend. Wenn wir deshalb viele Münzen annehmen, werden wir sicherlich einen unglücklichen Weg gehen.

Kasyapa sprach:
Aller Reis und alle Gerste auf Erden, alles Gold, alle Tiere und Frauen, die es in der Welt gibt, können nicht einmal die Wünsche einer einzigen Person befriedigen. Wer deshalb Weisheit hat, sollte die Habgier auflösen und Zufriedenheit annehmen.

Bharadwaja sprach:
Wenn sich die Hörner eines Ruru Hirsches einmal gezeigt haben, beginnen sie beständig, mit dem Tier zu wachsen. Ähnlich ist es mit der Habgier der Menschen. Sie kennt kein Maß.

Gautama sprach:
Alle Dinge, die in der Welt existieren, können eine Person nicht erfüllen. Der Mensch ist diesbezüglich wie der Ozean, der nie voll werden kann (auch wenn alle Flüsse hineinfließen).

Vishvamitra sprach:
Wenn eine Begierde, die man hegt, befriedigt wird, entstehen sogleich weitere, die nach Befriedigung verlangen und dich wie Pfeile durchbohren.

Jamadagni sprach:
Die Enthaltsamkeit bezüglich des Annehmens von Geschenken stützt die Entsagung. Eine Annahme zerstört dagegen diesen Reichtum (der Entsagung).

Arundhati sprach:
Manche Menschen sind der Meinung, daß sie die Dinge der Welt ansammeln müßten, um sie für den Erwerb von Tugend und Gerechtigkeit (durch Geschenke und Opfer) zu verwenden. Ich denke jedoch, daß der Erwerb von Tugend und Gerechtigkeit dem weltlichen Reichtum vorzuziehen ist.

Ganda (die gemeinsame Dienerin) sprach:
Wenn diese, meine Herren, die mit so großer Energie gesegnet sind, bereits so viel Furcht vor dieser Gefahr haben, dann fürchte ich es als schwacher Mensch um so mehr.

Pasusakha (der Ehemann der Dienerin) sprach:
Weil es nichts Höheres als Tugend und Gerechtigkeit (den Dharma) gibt, erkennen die Brahmanen darin den wahren Reichtum. Und deshalb diene ich ihnen, um diesen Reichtum schätzen zu lernen.

Und die Rishis sprachen vereint:
Möge dir Glück beschieden sein, oh König, als Ergebnis der Geschenke, die du deinen Untertanen gibst. Mögen ihnen die verführerisch gefüllten Früchte bekommen!

Bhishma fuhr fort:
Mit diesen Worten entsagten die Rishis mit den beständigen Gelübden den Feigen, die mit Gold gefüllt waren, und verließen den Ort, um nach Belieben weiterzuwandern.

Und die Minister berichteten:
Oh König, als sie erkannten, daß im Inneren der Feigen Gold war, sind die Rishis weggegangen. Möge dir das bekannt sein!

Bhishma fuhr fort:
So von seinen Ministern angesprochen, wurde König Vrishadarbhi von Zorn gegen diese Rishis erfüllt. Wahrlich, um Rache zu nehmen, begab sich der Monarch ins Innere seines Palastes, übte strengste Entsagung und ließ von mächtigen Mantras begleitet große Ströme von Ghee in sein heiliges Opferfeuer strömen. Und aus diesem Feuer entstand als Ergebnis dieser Beschwörung eine Gestalt, die jeden mit Angst schlagen konnte. Vrishadarbhi nannte dieses Wesen Yatudhani („böser Geist“). Die Gestalt aus den Beschwörungsformeln des Königs, die so schrecklich anzuschauen war wie die Todesnacht, erschien mit gefalteten Händen vor dem Monarchen und sprach zum König: „Was soll ich vollbringen?“

Darauf antwortete Vrishadarbhi:
Geh und folge den sieben Rishis wie auch Arundhati, der Dienerin Ganda und ihrem Ehemann Pasusakha und ergründe die Bedeutungen ihrer Namen. Und wenn du ihre Namen begriffen hast (bzw. ihre Seele ergriffen), dann töte sie alle. Nachdem du sie vernichtet hast, magst du gehen, wohin du willst.

Bhishma fuhr fort:
„So sei es!“, sprach die Rakshasi namens Yatudhani in ihrer schrecklichen Gestalt und ging zum Wald, wo die großen Rishis auf der Suche nach Nahrung wanderten, oh König. Doch während diese großen Rishis mit Atri den Wald durchstreiften und von Früchten und Wurzeln lebten, sahen sie im Laufe ihrer Wanderung einen Bettler mit breiten Schultern, molligen Armen und Beinen sowie wohlgenährtem Gesicht und Bauch. Alle seine Glieder waren fett, und er wanderte mit einem Hund in seiner Gesellschaft. (Deshalb ist sein Name Sunahsakha, der „Freund der Hunde“.) Und angesichts dieses wohlgenährten Bettlers rief Arundhati (die „Zunge“) den Rishis zu:
Keiner von euch wird jemals imstande sein, einen so wohlentwickelten Körper zu zeigen!

Vasishta sprach:
Sein heiliges Feuer ist wohl nicht wie das unsere, weil er jeden Morgen und Abend das Trankopfer hineingießen kann. Dazu ist (gegenwärtig) keiner von uns fähig. Aus diesem Grund sehen wir ihn und seinen Hund so wohlgestaltet.

Atri sprach:
Dieser Mensch fühlt nicht wie wir die Schmerzen des Hungers. Seine Energie ist nicht wie unsere geschwächt worden. Seine Veden, die mühevoll erworben wurden, sind nicht wie unsere (vor Kraftlosigkeit) aus dem Gedächtnis verschwunden. Aus diesem Grund sehen wir ihn und seinen Hund so wohlgestaltet.

Vishvamitra sprach:
Im Gegensatz zu uns scheint er die heiligen Schriften zu bewahren und das Dharma zu erfüllen. Wir sind schwach geworden, fühlen die Stiche des Hungers und haben das gewonnene Wissen verloren. Aus diesem Grund sehen wir ihn und seinen Hund so wohlgestaltet.

Jamadagni sprach:
Er muß sich nicht wie wir darum sorgen, Nahrung und Brennholz über das Jahr zu sichern. Aus diesem Grund sehen wir ihn und seinen Hund so wohlgestaltet.

Kasyapa sprach:
Er hat nicht wie wir vier leibliche Brüder, die von Haus zu Haus gehen und mit den Worten „Bitte gib!“ betteln müssen. Aus diesem Grund sehen wir ihn und seinen Hund so wohlgestaltet.

Bharadwaja sprach:
Er wurde nicht wie unsereiner von seiner Frau (bzw. der Natur) verflucht. Er hat nicht übelgesinnt und gefühllos gehandelt. Aus diesem Grund sehen wir ihn und seinen Hund so wohlgestaltet.

Gautama sprach:
Er hat nicht wie wir nur drei Kleidungsstücke aus Kusha Gras und ein einziges Ranku Hirschfell, die schon drei Jahre alt sind. Aus diesem Grund sehen wir ihn und seinen Hund so wohlgestaltet.

Bhishma fuhr fort:
Als der wandernde Bettler die großen Rishis erblickte, näherte er sich ihnen und begrüßte sie alle, indem er gemäß seiner Gewohnheit ihre Hand berührte. Dann sprachen sie miteinander über die Schwierigkeit, Nahrung in diesem Wald zu finden und daß man deshalb den Hunger ertragen muß, und zogen gemeinsam weiter. Wahrlich, sie wanderten durch diese Wildnis alle mit dem gleichen Ziel, nämlich Früchte zu pflücken und Wurzeln auszugraben, um sie zu essen. Eines Tages erblickten sie auf ihrer Wanderung einen schönen, mit Lotusblumen überwachsenen See. Seine Ufer waren voller Bäume, die dicht beieinander standen. Das Wasser des Sees war rein und klar. Die Lotusblüten, die den See schmückten, waren alle von der Farbe der aufgehenden Sonne, und die Blätter, die auf dem Wasser schwammen, waren von der Farbe des Lapislazulis. Auf seinen Wellen vergnügten sich verschiedene Arten von Wasservögeln. Es gab nur einen Pfad, der zu ihm führte, wo die Ufer nicht schlammig waren und der Zugang zum Wasser leicht. So näherten sich diese Ersten der Rishis mit Pasusakha in ihrer Gesellschaft diesem See, um einige Stengel der Lotusblumen zu sammeln. Doch auf Befehl des Königs Vrishadarbhi beschützte die Rakshasi mit der schrecklichen Erscheinung, die aus den Beschwörungsformeln geboren und Yatudhani genannt wurde, das Gewässer. Als sie daraufhin das furchterregende Wesen am Ufer erblickten, sprachen die großen Rishis zu ihr:
Wer bist du, die so allein in diesen einsamen Wäldern lebt? Auf wen wartest du hier? Was ist dein Ziel? Was tust du hier an den Ufern dieses mit Lotusblumen geschmückten Sees?

Und Yatudhani sprach:
Es ist nicht wichtig, wer ich bin. Fragt mich nicht weiter. Ihr solltet nur wissen, oh ihr Askesereichen, daß ich die Wächterin von diesem See bin.

Darauf sprachen die Rishis:
Wir alle sind hungrig und haben nichts anderes zu essen. Mit deiner Erlaubnis würden wir gern einige Stengel der Lotusblumen sammeln.

Und Yatudhani sprach:
Gut, ihr könnt die Stengel der Lotusblumen sammeln, aber nur unter einer Bedingung, daß ihr mir einer nach dem anderen eure Namen erklärt. Dann könnt ihr die Stengel sofort nehmen!

Die Rishis erkannten jedoch, daß ihr Name Yatudhani („böser Geist“) war und daß sie dort stand, um sie zu töten (nachdem sie durch das Ergründen ihrer Namen ihre Seele bzw. ihr Wesen ergriffen hat). So sprach Atri, der kurz vor dem Verhungern war, folgende Worte zu ihr.

Er sprach:
Ich werde Atri genannt, weil ich die Welt von Sünde reinige. Ich habe die Veden dreimal jeden Tag studiert und meine Nächte zu Tagen gemacht. So habe ich niemals in der Nacht die Veden studiert. Aus diesen Gründen werde ich Atri genannt, oh schöne Dame.

Darauf antwortete Yatudhani:
Oh du Glanzvoller, den Sinn, den du mir für deinen Namen beschrieben hast, kann ich nicht begreifen. Deshalb tauche beruhigt in diesen See voller Lotusblumen!

Vasishta sprach:
Ich bin mit dem Reichtum (der Yogakraft) gesegnet und führe weiterhin ein häusliches Leben. So werde ich als Erster aller Hausväter betrachtet. Aufgrund dieses Reichtums, mein Leben als Hausvater und meine Würdigung als Erster der Hausväter werde ich Vasishta genannt.

Darauf antwortete Yatudhani:
Auch der Sinn deines Namens ist mir vollkommen unverständlich, vor allem die Verwandlung der eigentlichen Bedeutungen. So geh und tauche in diesen See voller Lotusblumen!

Kasyapa sprach:
Ich bewahre stets meinen Körper, und aufgrund meiner Entsagung wurde ich mit solchem Glanz gesegnet. Und weil ich den Körper bewahre und diesen Glanz ausstrahle, werde ich Kasyapa genannt.

Darauf antwortete Yatudhani:
Oh Glanzvoller, auch die Erklärung deines Namens kann ich nicht bis zur Wurzel erfassen. So geh und tauche in diesen See voller Lotusblumen!

Bharadwaja sprach:
Ich versorge stets meine Söhne und Schüler, die Götter, die Brahmanen und meine Ehefrau. Aufgrund dieses Wirkens zu ihrem Wohl werde ich Bharadwaja genannt.

Darauf antwortete Yatudhani:
Auch der Sinn deines Namens ist mir aufgrund der vielen Beugungen der Wurzel vollkommen unverständlich. So geh und tauche in diesen See voller Lotusblumen!

Gotama sprach:
Ich habe Himmel und Erde mithilfe der Selbstzügelung überwunden. Weil ich alle Wesen und Dinge mit gleichem Auge betrachte, bin ich wie ein rauchloses Feuer und kann auch durch dich nicht unterjocht werden. Und als ich geboren wurde, zerstreute der Glanz meines Körpers die Dunkelheit der Umgebung. Aus diesen Gründen werde ich Gotama genannt.

Darauf antwortete Yatudhani:
Auch diese Erklärung, die du mir zu deinem Namen gegeben hast, oh großer Asket, kann ich nicht verstehen. So geh und tauche in diesen See voller Lotusblumen!

Vishvamitra sprach:
Die Götter des Weltalls sind meine Freunde, und so bin auch ich ein Freund des Weltalls. Deshalb, oh Yatudhani, werde ich Vishvamitra genannt.

Darauf antwortete Yatudhani:
Auch der Sinn deines Namens bleibt mir aufgrund der Vieldeutigkeit unverständlich. So geh und tauche in diesen See voller Lotusblumen!

Jamadagni sprach:
Ich bin aus dem Opferfeuer der Götter für das Opferfeuer geboren. Deshalb werde ich Jamadagni genannt, oh Schöne.

Darauf antwortete Yatudhani:
Auch diese wörtliche Erklärung deines Namens, oh großer Asket, kann ich nicht begreifen. So geh und tauche in diesen See voller Lotusblumen!

Arundhati (die Ehefrau von Vasishta) sprach:
Ich bin beständig an der Seite meines Mannes und bewahre die Erde gemeinsam mit ihm. Mein Herz ist stets meinem Ehemann geneigt. Aus diesen Gründen werde ich Arundhati genannt.

Darauf antwortete Yatudhani:
Auch der Sinn deines Namens ist mir völlig unverständlich. So geh und tauche in diesen See voller Lotusblumen!

Ganda (die Dienerin) sprach:
Der Name Ganda bedeutet einen Teil der Wange. Weil bei mir dieser Teil etwas höher ist wie bei anderen, werde ich Ganda genannt, oh Geborene aus dem Opferfeuer von Saivya.

Darauf antwortete Yatudhani:
Auch den Sinn deines Namens kann ich nicht begreifen. So geh und tauche in diesen See voller Lotusblüten!

Pasusakha (der Ehemann von Ganda) sprach:
Ich beschütze und hege alle Tiere, die ich erblicke, und bin ihnen stets ein Freund. Deshalb heiße ich Pasusakha, oh Feuergeborene.

Darauf antwortete Yatudhani:
Auch der Sinn deines Namens bleibt mir völlig unverständlich. So geh und tauche in diesen See voller Lotusblumen!

Sunahsakha sprach:
Die Wurzel meines Namens kann ich nicht auf die Weise dieser Asketen erklären. Aber wisse, oh Yatudhani, daß ich Sunahsakha (der „Freund der Hunde“) genannt werde!

Darauf antwortete Yatudhani:
Du hast deinen Namen nur genannt und keine Erklärung gegeben. Deshalb sprich erneut, oh Zweifachgeborener!

Und so sprach Sunahsakha:
Weil du meinen Namen nicht verstehst, den ich dir genannt habe, werde ich dich mit meinem dreifachen Asketenstab schlagen! Danach sollst du unverzüglich zu Asche verbrennen!

Bhishma fuhr fort:
So traf der Sannyasin die Rakshasi mit seinem dreifachen Stab, der dem Fluch eines Brahmanen glich, direkt auf den Kopf. Damit sank dieses Wesen, das aus den Beschwörungsformeln des Königs Vrishadarbhi geboren wurde, zu Boden und verbrannte augenblicklich zu Asche. Nachdem die mächtige Rakshasi getötet war, stieß Sunahsakha seinen Stab in die Erde und setzte sich daneben auf ein Büschel Gras. Die Rishis pflückten inzwischen mehrere Lotusblumen mit ihren Stengeln und kamen voller Freude aus dem See heraus. Dann legten sie den Haufen, den sie mühevoll gesammelt hatten, auf den Boden und tauchten erneut in den See, um die Opfergabe von Wasser den Ahnen darzubringen. Als sie wieder herauskamen, gingen sie zu jenem Ort, wo sie die Stengel abgelegt hatten, doch diese Ersten der Männer, konnten sie nirgendwo mehr wiederfinden.

Da sprachen die Rishis:
Welcher sündhafte und gefühllose Mensch hat die Lotusblumenstengel gestohlen, die wir Hungernden uns zur Nahrung gesammelt hatten?

Bhishma fuhr fort:
Da sahen sich diese Ersten der Zweifachgeborenen untereinander an, oh Feindevernichter, und sprachen: „Jeder von uns sollte seine Unschuld beschwören!“ Daraufhin verkündeten all diese Asketen, die vom Hunger gequält und von der Anstrengung ermüdet waren, folgende Eide.

Atri sprach:
Der Dieb dieser Lotusblumenstengel soll mit seinem Fuß die heiligen Kühe berühren, gegen die Sonne urinieren und die Veden an verbotenen Tagen studieren!

Vasishta sprach:
Der Dieb dieser Lotusblumenstengel soll das Studium der Veden versäumen, Hunde an der Leine führen, ein wandernder Bettler sein, der die Gebote für diese Lebensweise mißachtet, jene töten, die ihn um Zuflucht baten, vom Erlös des Verkaufs seiner Tochter leben oder jene um Reichtum bitten, die gemein und lasterhaft sind!

Kasyapa sprach:
Der Dieb dieser Lotusblumenstengel soll alle Arten von Worten an allen Orten sprechen, falsch Zeugnis vor Gericht ablegen, das Fleisch von Tieren essen, die nicht als Opfer geschlachtet wurden, Geschenke an Unwürdige oder zur falschen Zeit an Würdige geben und sexuellen Kontakt mit Frauen während der Tageszeit pflegen!

Bharadwaja sprach:
Der Dieb dieser Lotusblumenstengel soll grausam und ungerecht gegenüber Frauen, Angehörigen und Kühen sein. Möge er Brahmanen in Debatten verletzen und mit seinem großen Wissen prahlen. Möge er die Rik und Yajur Veden unter Mißachtung seiner Lehrer studieren. Möge er das Trankopfer in ein Feuer aus trockenem Stroh gießen!

Jamadagni sprach:
Der Dieb dieser Lotusblumenstengel soll schuldig sein, Abfall und Schmutz ins Trinkwasser geworfen zu haben. Möge er mit Feindseligkeit zu Kühen geschlagen sein. Möge er der sexuellen Vereinigung mit Frauen außerhalb ihrer fruchtbaren Zeit schuldig sein. Möge er seine Mitmenschen hassen und vom Verdienst seiner Ehefrau abhängig sein. Möge er keine Freunde und viele Feinde haben. Möge er die Gastfreundschaft in seinem Haus versäumen und auf gleiche Weise behandelt werden!

Gotama sprach:
Der Dieb dieser Lotusblumenstengel soll schuldig sein, die Veden zu verwerfen, nachdem er sie studiert hat. Möge er die drei heiligen Feuer mißachten und ein Verkäufer von Soma (Kraut oder Saft) sein. Möge er mit einem Brahmanen, der mit einer Shudra Frau verheiratet ist, in einem Dorf wohnen müssen, das nur einen Brunnen hat, aus dem alle Kasten ihr Wasser schöpfen!

Vishvamitra sprach:
Der Dieb dieser Lotusblumenstengel soll vom Schicksal verflucht sein, seine Lehrer, Eltern und Diener noch während seiner Lebenszeit von Fremden versorgt zu sehen. Möge er kein gutes Ende finden und der Vater von vielen unnützen Kindern sein. Möge er immer unrein, ein Schuft unter Brahmanen und stolz auf seine Besitztümer sein. Möge er die Erde pflügen (was für Brahmanen Sünde ist) und voller Böswilligkeit handeln. Möge er in der Regenzeit wandern und als ein gekaufter Diener leben. Möge er in Opfern unreiner Leute amtieren, die diesen Dienst in ihren Opfern nicht verdienen!

Arundhati sprach:
Möge die Diebin dieser Lotusblumenstengel stets ihre Schwiegermutter verletzen und ihren Ehemann verärgern. Möge sie alle gute Nahrung in ihrem Haus selbst essen, ohne mit anderen zu teilen. Möge sie voller Mißachtung der Verwandten ihres Mannes in seinem Haus wohnen und am Ende des Tages das Mehl von gerösteter Gerste verzehren. Möge sie als unangenehm betrachtet werden (aufgrund ihrer Sünden) und die Mutter eines gewalttätigen Sohnes sein!

Ganda sprach:
Möge die Diebin dieser Lotusblumenstengel stets lügen und mit ihren Angehörigen streiten. Möge sie ihre Tochter gegen Geld in eine Ehe verkaufen. Möge sie allein die Speise essen, die sie gekocht hat, ohne mit irgend jemandem zu teilen. Möge sie ihr ganzes Leben in Sklaverei verbringen. Wahrlich, möge die Diebin der Lotusblumenstengel durch unreinen sexuellen Kontakt mit einem Kind schwanger werden.

Pasusakha sprach:
Möge der Dieb dieser Lotusblumenstengel von einer Sklavin geboren werden. Möge er viele unnütze Kinder haben und sich nie vor den Göttern verneigen!

Und schließlich sprach Sunahsakha:
Möge der Dieb dieser Lotusblumenstengel das Verdienst erreichen, seine Tochter in die Ehe mit einem Brahmanen zu schenken, der den ganzen Saman und Yajur Veda studiert hat und sorgfältig das Brahmacharya Gelübde beachtet. Möge er auch die abschließende Waschung vollbringen, nachdem er den ganzen Atharvan studiert hat!

Da sprachen die Rishis:
Der Eid, den du geleistet hast, ist nicht wie unserer. Er ist für Brahmanen sehr wünschenswert. Oh Sunahsakha, es ist offensichtlich, daß du unsere Lotusblumenstengel genommen hast!

Darauf antwortete Sunahsakha:
Ihr seht eure abgelegten Lotusblumenstengel nicht mehr, und es ist vollkommen wahr, was ihr sagt, denn ich habe sie wirklich gestohlen. Vor euren Augen habe ich dafür gesorgt, daß sie verschwunden sind. Oh ihr Sündlosen, diese Tat habe ich als Prüfung für euch vollbracht. Denn ich kam hierher, um euch zu beschützen. Dieses Weib, das nun geschlagen ist, wurde Yatudhani genannt und war von unheilvoller Gesinnung. Sie wurde aus den Beschwörungsformeln von König Vrishadarbhi geboren und erschien hier, um euch alle zu töten. Ihr Asketen mit dem Reichtum der Entsagung, sie wurde vom König im Zorn geschaffen, und ich habe sie vernichtet. Ansonsten hätte diese übelgesinnte und sündhafte Kreatur aus dem Opferfeuer euch das Leben genommen. Um sie zu töten und euch zu retten, bin ich hierhergekommen, oh ihr gelehrten Brahmanen. Erkennt mich als Indra! Wahrlich, ihr habt euch vollkommen vom Einfluß der Begierde befreit. Damit habt ihr viele ewige Bereiche gewonnen, die alle Wünsche erfüllen, die sich im Herzen regen könnten. So erhebt euch nun unverzüglich von diesem Ort zu jenen Regionen der Glückseligkeit, die euch bestimmt sind, oh ihr Zweifachgeborenen!

Bhishma fuhr fort:
Die großen Rishis waren damit vollkommen zufrieden, sprachen zu Indra „So sei es!“, und erhoben sich sogleich gen Himmel in Gesellschaft von Indra persönlich. Auf diese Weise ertrugen diese Hochbeseelten die Versuchungen, obwohl sie vom Hunger gequält und geschwächt waren und während dieser Zeit mit verschiedensten Angeboten von angenehmen Dingen verlockt wurden. Durch Selbstüberwindung erreichten sie den Himmel. Es scheint deshalb, daß man unter allen Bedingungen die Habgier von sich fernhalten sollte. Eben das, oh König, ist die höchste Aufgabe im Leben. Die Habgier sollte tiefgründig überwunden werden. Wer diese Geschichte (über die Taten der rechtschaffenen Rishis) in Versammlungen von Menschen rezitiert, wird wahrlich Reichtum erwerben. Solch ein Mensch muß kein quälendes Ende mehr erleiden. Die Ahnen, Rishis und Götter werden zufrieden mit ihm sein, und auch in der kommenden Welt wird er mit Ruhm, religiösem Verdienst und Wohlstand gesegnet sein.

(Diese Geschichte über den Raub der Lotusstengel scheint sehr verbreitet gewesen zu sein. Ähnliche Varianten findet man im Padma und Skanda Purana sowie in den buddhistischen Wiedergeburtsgeschichten Jatakam Kapitel 488 und Jatakamala Kapitel 19. Eine weitere Variante folgt hier im nächsten Kapitel.)

Kapitel 94 - Eine ähnliche Geschichte über die Tugend

Bhishma sprach:
In gleicher Weise wird auch folgende alte Geschichte über die Eide (von vielen Rishis) anläßlich ihres Aufenthaltes an heiligen Gewässern erzählt. Oh Bester der Bharatas, auch hier wurde die Handlung des Diebstahls durch Indra begangen, und ebensolche Eide wurden von zahlreichen königlichen und zweifachgeborenen Rishis geschworen. Eines Tages hatten sich die großen Rishis im Westen von Prabhasa versammelt. Dort berieten sie sich und faßten den Entschluß, alle heilige Gewässer auf Erden zu besuchen. Unter ihnen waren Sukra und Angiras, der gelehrte Kavi und Agastya, Narada und Pravata, sowie Bhrigu, Vasishta, Kasyapa, Gautama, Vishvamitra und Jamadagni, oh König! Auch Rishi Galava, Ashtaka, Bharadwaja, Arundhati, Sivi, Dilipa, Nahusha, Ambarisha, der königliche Yayati, Dhundhumara, Puru und die Valakhilyas waren dabei. Diese Ersten der Menschen wählten den hochbeseelten Indra, der den Dämonen Vritra geschlagen hat, als ihren Führer und gingen nacheinander zu all den heiligen Gewässern. So erreichten sie den höchst heiligen Fluß Kausiki am Tag des Vollmondes im Monat Magha. Und nachdem sie sich dort von allen Sünden durch die Waschungen im heiligen Wasser gereinigt hatten, gingen sie zum höchst heiligen Brahmasara weiter. In diesem See badeten die Rishis, die mit der Energie des Feuers erstrahlten, und begannen, die Stengel der Lotusblumen zu sammeln, um sie zu essen. Einige unter den Brahmanen zogen die Stengel der Lotusblumen und andere der Seerose heraus. Plötzlich sahen sie jedoch, daß die von Agastya gesammelten Stengel am Ufer durch irgend jemanden gestohlen worden waren. Da sprach Agastya, der Erste der Rishis, zu allen:
Wer hat die guten Stengel genommen, welche ich herausgezogen und hier abgelegt hatte? War es jemand unter den Anwesenden? Möge er mir das Genommene zurückgeben! Es war nicht gut, diese Stengel zu stehlen. Wir haben ja gehört, daß die Zeit die Kraft der Gerechtigkeit angreift. Diese Zeit ist nun über uns gekommen und deshalb wird die Gerechtigkeit so verletzt. Ich sollte jetzt für ewig zum Himmel aufsteigen, bevor die Ungerechtigkeit die Welt ganz ergreift und sich hier einrichtet. Bevor die Zeit kommt, daß Brahmanen die Veden lauthals in der Nähe von Dörfern und Städten deklamieren und die Shudras bitten, ihnen zuzuhören, und bevor die Zeit kommt, daß Könige immer öfters gegen die Regeln der Tugend und Gerechtigkeit aus politischen Motiven verstoßen, sollte ich für ewig zum Himmel aufsteigen. Bevor die Menschen aufhören, zwischen heilsam, neutral und unheilsam zu unterscheiden, und bevor Unwissenheit die Welt überwältigt und alles Wahre in Dunkelheit verhüllt, sollte ich für ewig zum Himmel aufsteigen. Bevor die Zeit kommt, daß die Starken die Schwachen unterdrücken und als Sklaven behandeln, sollte ich für ewig zum Himmel aufsteigen. Wahrlich, ich wage es nicht, auf Erden zu bleiben, um diesen Niedergang zu bezeugen.

Doch die Rishis, die von dieser Rede schwer betroffen waren, antworteten gemeinsam diesem großen Asketen:
Wir haben deine Lotusstengel nicht gestohlen! Du solltest uns nicht verdächtigen. Oh großer Rishi, wir werden die schrecklichsten Eide schwören!

Nachdem sie diese Worte gesprochen hatten und sich ihrer Unschuld bewußt waren, begannen die Rishis und königlichen Weisen nacheinander die folgenden Eide zu schwören, um die Gerechtigkeit aufrechtzuerhalten.

Bhrigu sprach:
Den Dieb deiner Lotusstengel soll Tadel und Schuld treffen, auf daß er sich getadelt und schuldig fühle! Er soll das Fleisch vom Rückgrat der Tiere essen (die im Opfer geschlachtet wurden, was als schwere Sünde zählt)!

Vasishta sprach:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll seine vedischen Studien vernachlässigen, Hunde an der Leine führen und als selbstgewählter Bettler in einer Stadt leben! (Denn ein Bettler sollte über die Erde wandern und dort schlafen, wo ihn die Nacht einholt. Als Bettler in einer Stadt zu leben, zählt als Sünde.)

Kasyapa sprach:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll alle Dinge an allen Orten verkaufen, anvertrautes Gut unterschlagen und falsche Beweise geben!

Gautama sprach:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll überall seinen Stolz zeigen, einen Verstand haben, der die Wesen nicht mit gleichem Auge sehen kann, und stets vom Einfluß der Begierde und des Zorns beherrscht sein! Möge er gierig die Erde beackern (was für Brahmanen Sünde ist) und voller Böswilligkeit leben!

Angiras sprach:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll immer unrein sein! Möge er als tadelnswerter Brahmane leben, Hunde an der Leine führen und des Brahmanenmordes schuldig sein. Und nachdem er Sünde begangen hat, soll er der Reue und Buße abgeneigt sein!

Dhundhumara sprach:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll seinen Freunden gegenüber undankbar sein! Möge er seine Geburt durch eine Shudra Frau nehmen und alle guten Speisen selbst essen, ohne mit anderen zu teilen!

Dilipa sprach:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll in die Bereiche des Elends und der Schande fallen, die für jene Brahmanen bestimmt sind, die mit einer Shudra Frau sexuell verkehren oder in einem Dorf wohnen, wo es nur einen Brunnen gibt (denn Brahmanen sollten nicht dort schöpfen, wo auch das gewöhnliche Volk schöpft)!

Puru sprach:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll den Beruf eines Quacksalbers annehmen! Möge er vom Verdienst seiner Ehefrau leben müssen und seine Nahrung von seinem Schwiegervater beziehen!

Sukra sprach:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll das Fleisch von Tieren verzehren, die nicht in Opfern dargebracht wurden! Möge er sexuelle Vereinigung während der Tageszeit pflegen und (als Brahmane) ein Diener des Königs sein!

Jamadagni sprach:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll die Veden an verbotenen Tagen oder Orten studieren. Möge er seine Freunde in seinen Sraddhas beköstigen, und möge er in den Sraddhas von Shudras beköstigt werden!

Sivi sprach:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll sterben, ohne ein Feuer (für das tägliche Opfer) gepflegt zu haben! Möge er schuldig sein, die Ausführung der Opfer von anderen behindert zu haben, und möge er mit denen Streit suchen, die der Entsagung gewidmet sind!

Yayati sprach:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll der sexuellen Vereinigung mit seiner Ehefrau schuldig werden, wenn sie nicht in ihrer fruchtbaren Phase ist und er selbst ein Keuschheitsgelübde beachtet und verfilzte Locken trägt! Möge er alle Veden mißachten!

Nahusha sprach:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll in der Häuslichkeit leben, nachdem er das Gelübde der Wandermönche angenommen hat! Möge er zügellos handeln, nachdem er die Initiationsriten für ein Opfer oder bestimmte Gelübde angenommen hat! Möge er gegen Bezahlung Schüler belehren!

Ambarisha sprach:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll sich grausam und ungerecht gegen Frauen, Angehörige und heilige Kühe verhalten! Möge er des Brahmanenmordes schuldig sein!

Narada sprach:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll sich mit diesem Körper identifizieren! Er soll die heiligen Schriften mit einem unwürdigen Lehrer studieren und gegen alle Regeln singen! Möge er seine Eltern und die Älteren ignorieren!

Nabhaga sprach:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll lügen und mit Rechtschaffenen streiten! Möge er seine Tochter in die Ehe geben, nachdem er von seinem Schwiegersohn viel Geld dafür empfangen hat!

Kavi sprach:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll die Sünde begehen, eine Kuh mit seinem Fuß zu treten und gegen die Sonne zu urinieren! Er soll auch jene mißachten, die seinen Schutz suchen!

Vishvamitra sprach:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll ein Diener sein, der seinen Herrn betrügt, und der Priester eines Königs! Möge er auch in Opfern amtieren, in denen er nicht helfen sollte!

Parvata sprach:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll der Herrscher eines Dorfes sein, auf einem Eselskarren reisen und Hunde an der Leine führen!

Bharadwaja sprach:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll alle Schulden ansammeln wie einer, der in seinem Verhalten grausam und in der Rede lügenhaft ist!

Ashtaka sprach:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll ein König ohne Weisheit sein, launisch, sündhaft und geneigt, die Erde ungerecht zu regieren!

Galava sprach:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll berüchtigter sein als ein sündhafter Mensch! Er soll voller Sünde zu seinen Angehörigen und Verwandten handeln und über die Geschenke prahlen, die er anderen gemacht hat!

Arundhati sprach:
Die Diebin deiner Lotusstengel soll schlecht von ihrer Schwiegermutter sprechen! Möge sie Ekel vor ihrem Ehegatten fühlen, und möge sie alles gute Essen allein in ihrem Haus verzehren!

Die Valakhilyas sprachen:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll auf einem Bein am Eingang eines Dorfes stehen (um seinen Lebensunterhalt durch Prahlerei mit seiner Askese zu erbetteln)! Möge er in Kenntnis aller Aufgaben jeglicher Mißachtung schuldig sein!

Sunahsakha sprach:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll ein Brahmane sein, der müßig schläft und sein tägliches Homa versäumt! Möge er sich nach der Initiation als Bettelmönch ungezügelt verhalten und seinen Begierden folgen!

Surabhi sprach:
Die Diebin deiner Lotusstengel soll gemolken werden, während ihre Hinterbeine mit einem Seil aus Menschenhaar gebunden sind (was sehr leidvoll ist). Sie soll mit Hilfe eines Kalbs, daß nicht das ihre ist, Milch geben (was Sünde ist), und diese Milch soll in einen unreinen Behälter fließen!

Bhishma fuhr fort:
Oh Kuru König, nachdem die Rishis und königlichen Weisen diese verschiedenen Eide geschworen hatten, richtete der tausendäugige Führer der Götter voller Freude seinen Blick auf den zornigen Rishi Agastya. Dann sprach Indra zum Rishi, der wegen des Verschwindens seiner Lotusstengel erzürnt war, und erklärte ihm, was in seinem Geist vor sich ging. So höre, oh zweifachgeborener König, die Worte, welche er inmitten der himmlischen Rishis und königlichen Weisen sprach.

Indra sprach:
Der Dieb deiner Lotusstengel soll mit dem Verdienst von dem gesegnet sein, der seine Tochter in die Ehe mit einen Brahmanen schenkt, der das Brahmacharya Gelübde ordnungsgemäß beachtet und die Saman und Yajur Veden studiert hat! Möge er das Verdienst von dem gewinnen, der das abschließende Reinigungsbad nach vollendetem Studium des Atharva Veda vollbracht hat! Möge der, der deine Lotusstengel genommen hat, das Verdienst erreichen, den ganzen Veda studiert zu haben. Möge er alle Aufgaben beachten und in seinem Verhalten rechtschaffen sein. Wahrlich, möge er das Brahman erreichen!

Darauf sprach Agastya:
Oh Vernichter von Vala, du sprichst einen Segen anstatt eines Fluchs! Es ist wohl offensichtlich, daß du meine Lotusstengel genommen hast. Gib sie mir zurück, denn Gerechtigkeit ist ewige Pflicht!

Und Indra antwortete:
Oh Heiliger, ich habe deine Stengel nicht aus Habgier genommen! Wahrlich, ich entfernte sie mit dem Wunsch, diese Versammlung zu hören, wie sie die Tugenden erklären, die wir beachten sollten. Du solltest mir nicht zürnen! Diese Tugenden sind die heiligen Gebote und bilden den ewigen Pfad (um den Ozean der Welt zu durchqueren). Ich habe nun diese Erklärungen der Rishis gehört, die zeitlos, grundlegend und unvergänglich sind. So nimm, oh Erster der gelehrten Brahmanen, die Lotusstengel zurück. Oh Heiliger, mögest du mir meine Übertretung vergeben, denn du bist von jeder Schuld frei!

Bhishma fuhr fort:
So angesprochen durch den Führer der Götter, nahm der erzürnte Asket Agastya seine Lotusstengel zurück, und sogleich war der höchst Intelligente wieder voller Heiterkeit. Danach gingen diese Bewohner der Wälder zu den anderen heiligen Wasserstellen weiter. Wahrlich, sie badeten in jedem heiligen Gewässer und führten überall ihre Waschungen durch.

Wer diese Geschichte an jedem Parva Tag aufmerksam liest, muß nicht zum Vater eines unwissenden und übelgesinnten Sohnes werden. Er wird nie ohne Weisheit sein, und keine Katastrophen werden ihn treffen. Er wird von jeder Sorge frei sein. Alter und Verfall können ihn nicht mehr überwältigen. Befreit von allen Sünden und Übeln wird er voller Verdienst zum Himmel aufsteigen. Wer diese heilige Geschichte vom Verhalten der Rishis studiert, oh König der Menschen, wird zweifellos die ewigen Regionen des Brahman erreichen, die voller Glückseligkeit sind.

Kapitel 95 - Über die Geschenke von Schirmen und Schuhen

Yudhishthira fragte:
Oh Führer der Bharatas, durch wen wurde die Gewohnheit, Schirme und Sandalen in Sraddhas zu verschenken, eingeführt, warum und zu welchem Zweck? Nicht nur in Sraddhas werden sie gegeben, sondern auch in anderen religiösen Riten und bei vielen Gelegenheiten, um Verdienst zu erwerben. Oh Zweifachgeborener, ich möchte im Detail die wahre Bedeutung dieser Gewohnheit erfahren.

Und Bhishma sprach:
Oh Prinz, höre mir aufmerksam zu, wie ich ausführlich über die Gewohnheit spreche, Schirme und Schuhe in religiösen Riten zu verschenken, und wie und von wem sie eingeführt wurde. Ich werde dir auch erklären, wie dies Geschenk die Kraft eines dauerhaften Gelübdes erhielt, und wie es kam, daß es als eine lobenswerte Tat angesehen wurde. Diesbezüglich möchte ich dir ein Gespräch zwischen Jamadagni und dem hochbeseelten Surya berichten. Vor langer Zeit, oh mächtiger König, pflegte der berühmte Jamadagni aus dem Stamm von Bhrigu mit seinem Bogen zu üben. Hatte er sein Ziel einmal erfaßt, schoß er Pfeil auf Pfeil ab. Seine Ehefrau Renuka pflegte, die Pfeile danach wieder einzusammeln und diesem Nachkommen des Bhrigu mit der feurigen Energie zurückzubringen. Er freute sich über das Zischen der Pfeile und das Sirren seiner Bogensehne und amüsierte sich damit, seine Pfeile wiederholt zu entsenden, die Renuka ihm dann zurückbrachte. So sprach der Brahmane auch eines Tages gegen Mittag im Hochsommer zu Renuka, nachdem er alle seine Pfeile verschossen hatte:
Oh großäugige Dame, geh und hol mir die Pfeile, die von meinem Bogen entsandt wurden, oh Schöne, damit ich sie erneut verschießen kann.

So ging die Dame, um den gewünschten Dienst zu vollbringen, aber mußte sich bald in den Schatten eines Baums setzten, weil Kopf und Füße durch die Hitze der Sonne versengt wurden. Die schwarzäugige und anmutige Renuka ruhte nur kurze Zeit, denn sie fürchtete den Fluch ihres Mannes und wandte sich deshalb sogleich ihrer Aufgabe zu, die Pfeile zu sammeln und zurückzubringen.

Als sie alle aufgesammelt waren, kehrte die berühmte Dame mit den anmutigen Eigenschaften mit gequälten Sinnen und schmerzenden Füßen zurück. Vor Furcht zitternd, näherte sie sich ihrem Ehemann, und der Rishi, der schon zornig war, fragte wiederholt seine Gattin mit dem schönen Gesicht:
Oh Renuka, warum kehrst du so spät zurück?

Und Renuka antwortete:
Oh Entsagungsreicher, mein Kopf und meine Füße wurden durch die Strahlen der Sonne versengt. Benommen von dieser Hitze, mußte ich mich im Schatten eines Baumes ein wenig ausruhen. Das war die Ursache für die Verzögerung. Mit diesem Wissen, oh Herr, mögest du mir nicht böse sein!

Da sprach Jamadagni:
Oh Renuka, noch an diesem Tag werde ich mit der glühenden Energie meiner Waffen den Stern des Tages mit seinen heißen Strahlen zerstören, der dich auf diese Weise gequält hat!

Bhishma fuhr fort:
Sogleich spannte er seinen himmlischen Bogen und nahm viele Pfeile auf. Dann stand Jamadagni mit dem Gesicht zur Sonne gerichtet und visierte ihren Lauf an. Doch als die Sonne, oh Sohn der Kunti, ihn kampfbereit sah, da näherte sich der Sonnengott Surya in Gestalt eines Brahmanen und sprach:
Was hat Surya dir getan, daß er dein Mißfallen erregt hat? Durch das Himmelsgewölbe wandernd, saugt er die Feuchtigkeit von der Erde auf und sendet sie in Form von Regen wieder herab. Damit, oh Zweifachgeborener, entsteht die Nahrung für die Menschen, die ihnen so angenehm ist. Die Veden sagen, daß die Nahrung den Lebensatem bildet. Oh Brahmane, verborgen in den Wolken und eingehüllt in ihre Strahlen segnet die Sonne die sieben Inselkontinente mit Schauern von Regen. Oh Mächtiger, diese herabkommende Feuchtigkeit geht in die Blätter und Früchte der Gemüsepflanzen und Kräuter ein und wird damit zu Nahrung umgestaltet. Oh Sohn von Bhrigu, die Riten der Geburt, religiöse Gelübde aller Art, die Initiation mit der heiligen Schnur, Geschenke von Kühen, Hochzeiten, alle Artikel für Opfer, die Herrschaft der Menschen, jegliche Geschenke, die Fortpflanzung und der Erwerb von Reichtum - alle haben ihren Ursprung in der Nahrung. Das weißt du genau! Alle guten und angenehmen Dinge in der Welt und alle Werke der Lebewesen fließen aus Nahrung. So sage ich auf rechte Weise, was dir wohlbekannt ist! Wahrlich, du weißt alles, was ich zu dir gesprochen habe. Deshalb, oh zweifachgeborener Rishi, beruhige deinen Zorn! Was wirst du gewinnen, indem du die Sonne vernichtest?

Kapitel 96 - Fortsetzung der Geschichte

Yudhishthira sprach:
Was tat dieser Erste der Asketen, der mit großer Energie begabte Jamadagni, als er solcherart vom Schöpfer des Tages gebeten wurde?

Bhishma sprach:
Oh Nachkomme des Kuru, trotz aller Bitten von Surya hegte der weise Jamadagni, der mit dem Glanz des Feuers gesegnet war, weiter seinen Zorn. Da verneigte sich Surya in Gestalt eines Brahmanen vor ihm und sprach mit gefalteten Händen in sanften Worten:
Oh zweifachgeborener Rishi, die Sonne ist immer in Bewegung. Wie willst du den Herrn des Tages durchbohren, der ständig voranschreitet?

Und Jamadagni erwiderte:
Mit dem Auge der Erkenntnis sehe ich dich sowohl bewegt als auch unbewegt! Ich werde dir heute eine Lehre erteilen. Denn am Mittag, wenn du für einen Moment am Himmel (im Zenit) still stehst, werde ich dich, oh Surya, mit meinen Pfeilen durchbohren. Von dieser Entschlossenheit kann mich niemand abbringen!

Doch Surya sprach:
Oh zweifachgeborener Rishi, zweifellos kennst du mich, oh bester Bogenschütze. Doch beachte, oh Heiliger, daß ich trotz meiner quälenden Hitze ein Bittender um deinen Schutz bin.

Bhishma fuhr fort:
Daraufhin lächelte der verehrenswerte Jamadagni und antwortete dem Schöpfer des Tages:
Oh Surya, wenn du meinen Schutz suchst, hast du nichts zu befürchten! Man würde die Einfachheit der Brahmanen zerstören, die Stabilität und Geduld der Erde, die Milde des Mondes, die Macht von Varuna, den Feuerglanz von Agni, die Herrlichkeit des Meru und die Hitze der Sonne, wenn man einen um Schutz Bittenden schlägt. Der Mensch, der einen Bittenden schlagen kann, ist fähig, das Bett seines Lehrers zu beschmutzen, einen Brahmanen zu töten und Alkohol zu trinken. Deshalb überlege dir ein Heilmittel gegen dieses Übel, wodurch die Leute von der Hitze deiner Strahlen entlastet werden können!

Bhishma fuhr fort:
So sprach der ausgezeichnete Nachkomme von Bhrigu und schwieg eine Zeitlang. Und Surya schenkte ihm unverzüglich einen Schirm und ein Paar Sandalen.

Surya sprach:
Bitte nimm, oh großer Rishi, diesen Schirm, der meine Strahlen abwehrt und den Kopf schützt, sowie auch dieses Paar Sandalen aus Leder für den Schutz der Füße. Von diesem Tag an soll das Schenken dieser Dinge in allen religiösen Riten als gewöhnlicher Brauch begründet sein.

Bhishma fuhr fort:
So wurde die Gewohnheit, Schirme und Schuhe zu geben, von Surya eingeführt. Oh Nachkomme des Bharata, diese Geschenke werden in allen drei Welten als lobenswert betrachtet. So gib auch du Schirme und Schuhe an die Brahmanen. Damit wirst du zweifellos großes tugendhaftes Verdienst erwerben. Oh Erster der Bharatas, wer einen weißen Schirm mit hundert Speichen an einen Brahmanen gibt, der gelangt zu ewiger Glückseligkeit nach dem Tod und wohnt im Bereich von Indra, verehrt von den Brahmanen, Apsaras und Göttern. Oh Mächtiger, wer Schuhe an Snataka Brahmanen und andere praktizierende Brahmanen gibt, deren Füße von dem aufgeheizten Boden gequält werden, erreicht Regionen, die sogar von den Göttern begehrt werden. Solch ein Mensch, oh Bharata, wohnt nach dem Tode voller Glück im höchsten Himmel. Oh Erster der Bharatas, damit habe ich dir vollständig die Verdienste erklärt, wenn man Schuhe und Schirme in religiösen Zeremonien verschenkt.

Über das Hausleben

Kapitel 97 - Die Aufgaben des Hausvaters

Yudhishthira sprach:
Oh Erster der Bharatas, bitte nenne mir nun alle Aufgaben in der häuslichen Lebensweise und erkläre mir alles, was ein Mensch tun sollte, um Wohlstand in dieser Welt zu erreichen.

Und Bhishma sprach:
Oh Bharata, diesbezüglich werde ich dir eine alte Geschichte über Vasudeva (Krishna) und die Göttin der Erde erzählen. Oh bester Prinz, der mächtige Vasudeva fragte damals, nachdem er das Lob der Göttin Erde gesungen hatte, nach dem gleichen Thema.

Vasudeva sprach:
Nachdem ich die Lebensweise eines Hausvaters angenommen habe, welche Taten soll ich oder jemand wie ich vollbringen, und welche guten Früchte entstehen daraus?

Und die Göttin Erde antwortete:
Oh Madhava, von einem Hausvater sollten die Rishis, Götter, Ahnen und Menschen verehrt werden, indem er Opfer darbringt. Lerne von mir, daß Götter stets mit Opfern und die Menschen mit Gastfreundschaft befriedigt werden. Deshalb sollte der Hausvater handeln, wie sie es wünschen. Durch solche Taten, oh Madhu Vernichter, werden auch die Rishis zufrieden sein. Der Hausvater sollte sich im Essen zügeln, täglich sein heiliges Feuer pflegen und Opfergaben darbringen, womit die Götter gestärkt werden, oh Madhu Vernichter. Der Hausvater sollte auch Opfergaben in Form von Speisen und Getränken oder Früchten, Wurzeln und Wasser täglich den Ahnen anbieten, gekochten Reis den Viswadevas und geklärte Butter dem Agni, Soma und Dhanvantari (dem göttlichen Heiler). Er sollte auch besondere Opfergaben dem Prajapati anbieten und die Opfergaben in der rechten Reihenfolge dem Yama im Süden, Varuna im Westen, Soma im Norden, Prajapati in der Mitte im Haus, Dhanvantari im Nordosten und Indra im Osten. Und am Eingang seines Hauses sollte er den Menschen Nahrung anbieten. Diese, oh Madhava, sind als die Vali Gaben bekannt, die den Maruts und Göttern im Bereich seines Hauses dargebracht werden. Den Viswadevas sollte er in der freien Luft opfern und den Rakshasas und Geistern während der Nacht. Nach diesen Opfergaben sollte der Hausvater die Brahmanen beschenken, und wenn kein Brahmane da ist, sollte er den ersten Teil des Essens ins Feuer opfern. Wenn ein Mensch wünscht, ein Sraddha für seine Vorfahren durchzuführen, sollte er zum Abschluß, wenn die Ahnen befriedigt sind, auch die Vali Gaben in der rechten Reihenfolge darbringen und die Viswadevas verehren. Er sollte Brahmanen einladen und die Gäste in seinem Haus mit Speise gut versorgen. Zu den Gästen, oh Prinz, zählen alle, die nur vorübergehend im Haus verweilen. Zu seinem Lehrer, seinem Vater, seinem Freund und seinem Gast möge ein Hausvater sprechen: „Dies habe ich in meinem Haus, um es dir heute anzubieten!“ Auf diese Weise sollte er jeden Tag handeln und alles erfüllen, worum sie bitten. Das ist das übliche Gebot. Der Hausvater, oh Krishna, sollte seine Speise als letzter zu sich nehmen, nachdem alle anderen versorgt wurden. Er sollte durch das Anbieten von Maduparka (Honig und Milch) seinen König, Priester, Lehrer, Schwiegervater und auch die Snataka Brahmanen verehren, selbst wenn sie ein ganzes Jahr in seinem Haus verweilen. Am Morgen und am Abend sollte auch etwas Speise auf dem Boden für die Hunde, Swapachas (Kastenlose) und Vögel geopfert werden. Das nennt man das Vaiswadeva Opfer. Der Hausvater, der diese Zeremonien mit einem von Leidenschaft unverdunkelten Geist vollbringt, empfängt den Segen der Rishis in dieser Welt und nach dem Tod die himmlischen Bereiche.

Bhishma fuhr fort:
Als der mächtige Vasudeva dies alles von der Göttin Erde gehört hatte, handelte er entsprechend. So handle auch du auf diese Weise! Indem du die Aufgaben des Hausvaters erfüllst, oh König, wirst du in dieser Welt Ruhm und nach dem Tod den Himmel erreichen.

Kapitel 98 - Über die Gabe von Licht, Blüten, Düften und Nahrung

Yudhishthira sprach:
Von welcher Art ist das Geschenk des Lichtes, oh Führer der Bharatas? Wie entstand dieses Geschenk und welche Verdienste sind damit verbunden? Bitte erzähle mir alles darüber!

Und Bhishma sprach:
Zu diesem Thema, oh Bharata, wird eine Geschichte über ein Gespräch zwischen Manu, dem Stammvater der Menschheit, und Suvarna erzählt. In alter Zeit gab es einen Asketen, oh Bharata, dessen Farbe dem Gold glich. Deshalb wurde er Suvarna (der „Goldhäutige“) genannt. Mit reiner Abstammung, gutem Verhalten und ausgezeichneten Eigenschaften gesegnet, hatte er den ganzen Veda gemeistert. Wahrlich, durch seine Vollkommenheit übertraf er viele andere seiner hohen Ahnen. Eines Tages erblickte dieser gelehrte Brahmane Manu, den Stammvater der Menschheit, näherte sich ihm und machte die üblichen Anfragen der Höflichkeit. Sie beide waren im Gelübde der Wahrheit beständig, und so setzten sie sich auf dem entzückenden Rücken des Meru nieder, diesem Berg aus Gold. Und als sie dort zusammen saßen, begannen sie, über verschiedene Themen bezüglich der hochbeseelten Götter, Rishis und Dämonen aus alten Zeiten zu reden. Danach sprach Suvarna zum Swayambhu Manu:
Mögest du mir eine Frage zum Wohle aller Geschöpfe beantworten. Oh Herr aller Wesen, wie man sieht, werden die Götter mit Geschenken von Blumen und anderen guten Düften verehrt. Warum ist das so? Wie entstand diese Gewohnheit und welche Verdienste sind damit verbunden? Bitte erkläre mir alles zu diesem Thema.

Und Manu antwortete:
Diesbezüglich wird eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Sukra und dem hochbeseelten Vali erzählt. Eines Tages näherte sich Sukra aus dem Bhrigu Stamm dem Daitya Vali, diesem Sohn von Virochana, während er die Herrschaft über die drei Welten hatte. Dieser Führer der Dämonen, der Opfergaben in Hülle und Fülle darbrachte, verehrte den Nachkommen von Bhrigu mit Arghya und bot seinem Gast einen vorzüglichen Sitz an. Und bei dieser Gelegenheit wurde dieses Thema über die Verdienste des Schenkens von Blumen, Duft und Lampen besprochen, wonach du mich gefragt hast. Wahrlich, der Führer der Dämonen stellte diese hohe Frage dem Sukra, diesem Gelehrtesten aller Asketen.

Vali sprach:
Oh Erster aller Brahmakenner, was ist das wahre Verdienst, wenn man Blumen, Duft und Lampen gibt? Mögest du mir, oh Bester der Brahmanen, alles darüber erzählen.

Und Sukra sprach:
Zuerst kam die Entsagung ins Leben. Daraus entstand das Dharma (das Mitgefühl und andere Tugenden). Dazwischen traten viele Kräuter und andere Pflanzen ins Leben. Unzählig waren ihre Arten, und sie alle haben (den Gott) Soma als ihren Herrn. Einige der Pflanzen erschienen als Amrit, andere als Gift und manche neutral. Die Amrit-Gleichen geben dem Geist unmittelbare Zufriedenheit und Freude. Die Giftigen foltern den Geist bereits durch ihren Geruch. So erkannte man, daß Amrit heilsam und Gift unheilsam ist. Alle Heilkräuter sind damit wie Amrit, während das Gift aus der Energie des Feuers geboren wurde. Die Blüten der Pflanzen erfreuen den Geist und bringen Wohlstand. Deshalb schenkten rechtschaffene Menschen ihnen den Namen Sumanas (die „Schönen“). Wer sich gereinigt hat und den Göttern Blumen opfert, der wird sie zufrieden mit ihm finden und Wohlstand empfangen. Denn jene Götter, oh Herrscher der Dämonen, die man mit Blumen verehrt, während man ihre Namen rezitiert, sind aufgrund dieser Hingabe zufrieden. Pflanzen sind von verschiedenen Arten und besitzen verschiedene Energien. Sie können als aufreizend, beruhigend und stärkend klassifiziert werden. Höre mich jetzt, wie ich dir erzähle, welche Bäume zu Opferzwecken nützlich sind und welche nicht. Höre auch, welche Girlanden den Dämonen und welche den Göttern angenehm sind. Ich werde dir auch in der rechten Ordnung die gewünschten Girlanden für die Rakshasas, Nagas, Yakshas, Menschen und Ahnen beschreiben. Denn auch die Blüten sind von verschiedenen Arten. Einige sind wildwachsend und andere aus den Gärten der Menschen. Einige gehören zu Pflanzen, die nur auf gut kultiviertem Boden gedeihen, und andere wachsen sogar in den Bergen. Einige sind von stachligen Pflanzen und andere nicht. Man kann sie auch nach Duft, Schönheit oder Geschmack unterscheiden. Der Geruch von Blüten ist von zweierlei Art, angenehm und unangenehm. Die Blüten mit angenehmem Geruch sollten den Göttern dargebracht werden. Die Blüten von dornenlosen Pflanzen gelten allgemein als rein und sind damit den Göttern lieb, oh Herr. Girlanden aus Wasserpflanzen, wie die Lotusblume, sollte der Weise den Gandharvas, Nagas und Yakshas anbieten. Jene Pflanzen, die rote Blüten hervorbringen, einen scharfen Geruch haben und stachelig sind, gelten im Atharvan als passend für alle Beschwörungen, um Feinde zu verletzen. Jene Blüten mit feuriger Energie, deren Berührung schmerzhaft ist, die auf Bäumen und anderen Pflanzen mit Dornen wachsen und entweder blutrot oder dunkel sind, sollte den (üblen) Geistern und überirdischen Wesen dargebracht werden. Jene Blumen, die den Geist und das Herz erfreuen, die in der Berührung angenehm sind und schöne Formen haben, die gelten als würdig, oh Herr, den Menschen geschenkt zu werden. Jene Blumen, die auf Leichenplätzen wachsen oder an Orten, die den Göttern gewidmet sind, sollten dagegen nicht gebrochen oder für die Ehe und andere Riten verwendet werden, die Wachstum und Wohlstand beabsichtigen, oder auch für Tändeleien und Vergnügungen im Geheimen. Alle Blumen, die auf Bergen und in Tälern wachsen und in Geruch und Erscheinung angenehm sind, sollten den Göttern gehören. Mit Sandelholzpulver besprenkelt, mag man solche angenehmen Blumen gemäß den Geboten der heiligen Schriften darbringen. Denn die Götter werden mit dem Geruch von Blüten befriedigt, die Yakshas und Rakshasas mit ihrem Anblick, die Nagas mit ihrer Berührung und die Menschen mit allen drein, nämlich Geruch, Anblick und Berührung. Ein Opfer von Blüten befriedigt die Götter unverzüglich. Sie können damit jedes Ziel gewähren, einfach durch den bloßen Wunsch. Wenn sie von ihren Verehrern mit Blumen befriedigt wurden, sorgen sie dafür, daß all ihre Ziele vollbracht werden. Wenn sie zufrieden sind, befriedigen sie ihre Verehrer. Wenn sie geehrt sind, geben sie ihren Verehrern alle Ehren. Wurden sie jedoch mißachtet und beleidigt, dann werden sie zur Ursache für die Zerstörung und den Untergang dieser übelgesinnten Menschen.

Ich werde nun über die Verdienste sprechen, die mit dem Schenken von Düften verbunden sind. Wisse, oh König der Dämonen, daß es verschiedenartige Düfte gibt. Manche sind angenehm und andere unangenehm. Manche entstehen durch Ausdünstung und andere durch glimmendes Duftholz. Manche sind auch künstlich und werden per Hand aus verschiedenen Stoffen gemischt. So höre mich, wie ich ausführlich darüber spreche. Die Düfte des Boswellia Serrata (Weihrauch) sind den Göttern angenehm. Es gilt jedoch als sicher, daß Balsamodendron Mukul (indische Myrrhe) der beste Duft ist. Von allen Dufthölzern ist Aquilaria Agallocha (Adlerholzbaum) das vorzüglichste. Es ist den Yakshas, Rakshasas und Nagas sehr angenehm. Die Düfte von Weihrauch und ähnlichem werden auch von den Daityas gewünscht. Die Düfte von Shorea Robusta (Salbaum) und Pinus Deodara (Zeder) sind vermischt mit anderen starkriechenden Auszügen den Menschen bestimmt, oh König. Man sagt aber auch, daß solche Düfte sogleich die Götter, Dämonen und Geister befriedigen. Darüber hinaus gibt es viele Düfte, die von Menschen zum Zwecke des Vergnügens und der Freude verwendet werden. Und alle Verdienste, die mit dem Schenken von Blumen verbunden sind, gelten auch für die Darbringung von Düften.

Ich werde jetzt über die Verdienste des Schenkens von Lichtern sprechen, wer sie wann geben kann, auf welche Weise und welche Art von Lichtern es sein sollten. Licht wird als Energie und Herrlichkeit betrachtet und ist höchst erhebend. Deshalb erhöht das Geschenk des energievollen Lichtes die Energie der Menschen. Es gibt eine Hölle namens Andhatamas („blinde Finsternis“) und eine dunkler werdende Jahreshälfte, während die Sonne südwärts wandert. Um dieser Hölle und der dunklen Zeit zu entkommen, sollte man in der heller werdenden Jahreshälfte, während die Sonne nach Norden wandert, Lichter darbringen. Solches Verhalten wird von den Guten gelobt. Weil das Licht nach oben strebt und ein Mittel gegen die Dunkelheit ist, sollte man der Welt Licht geben. Das entspricht den Geboten der heiligen Schriften. Es geschah durch das ihnen gegebene Licht, daß die Götter mit Schönheit, Energie und Glanz begabt wurden. Durch das Fehlen von Licht bekamen die Rakshasas die entgegengesetzten Eigenschaften. Deshalb sollte man stets Licht schenken. Wer Licht schenkt, erreicht eine klare Sicht und strahlenden Glanz. Wer Licht gibt, wird als Vorbild dienen. Lichter sollten nie gestohlen oder ausgelöscht werden, wenn sie von anderen dargebracht wurden. Denn wer Licht stiehlt, wird blind. Solch ein Mensch wird durch die Dunkelheit gehen müssen und allen Glanz verlieren. Wer dagegen Licht gibt, der wird voller Schönheit in den himmlischen Bereichen erscheinen, wie eine Schar von Lichtern. Unter den Lampen sind jene am besten, in denen Ghee verbrannt wird. Danach kommt das Öl aus Pflanzen. Wer Wohlstand und Wachstum sucht, sollte das Fett von toten Tieren nicht verwenden. Wer Wohlstand und Wachstum sucht, sollte stets Lichter an steilen Bergeswegen, an Straßen durch dunkle Wälder, unter heiligen Bäumen in den Wohnorten der Menschen und an Straßenkreuzungen entzünden. Wer beständig Lichter gibt, der erhellt seine Familie, gelangt zu Reinheit der Seele und Glanz des Körpers. Wahrlich, solch ein Mensch erreicht nach dem Tod die Gesellschaft der Sterne am Firmament.

Jetzt werde ich zu dir über die Verdienste und Früchte der Opfergaben für die Götter, Yakshas, Nagas, Menschen, Geister und Rakshasas sprechen. Jene eigensinnigen und übelgesinnten Menschen, die selbst essen, ohne zuerst die Brahmanen, Götter, Gäste und Kinder versorgt zu haben, sollten als Rakshasas bekannt sein. Deshalb sollte man zuerst das bereitete Essen den Göttern widmen, nachdem man sie ordnungsgemäß mit gezügelten Sinnen und konzentriertem Geist verehrt hat. Man sollte es mit geneigtem Kopf darbringen, denn die Götter leben durch diese Nahrung des Hausvaters und segnen solche Häuser, in denen sie verehrt werden. Doch auch die Yakshas, Rakshasas, Nagas, Gäste und alle Bedürftigen sollten durch die Nahrung unterstützt werden, die von den Hausvätern gegeben wird. Wahrlich, die Götter und Ahnen ernähren sich aus solchen Darbringungen. Sind sie zufrieden damit, geben sie Langlebigkeit, Ruhm und Wohlstand. Den Göttern sollte stets sauberes Essen, das mit Milch und Quark gemischt und angenehm in Geruch und Erscheinung ist, zusammen mit Blumen angeboten werden. Die Opfergabe für die Yakshas und Rakshasas sollte dagegen reich an Blut und Fleisch sein zusammen mit Wein und Spirituosen und mit einer Schicht gebratenem Reis geschmückt. Eine Opfergabe mit Lotusblumen oder Utpalas ist den Nagas sehr angenehm. Sesamkörner, die in Rohzucker gekocht wurden, sollten den Geistern und anderen überirdischen Wesen angeboten werden. Wer niemals speist, ohne die Brahmanen, Götter und Gäste versorgt zu haben, erwirbt wahrlich das Recht auf den besten Teil der Nahrung. Solch ein Mensch wird mit Kraft und Energie gesegnet. Deshalb sollte man nie essen, ohne zuerst einen Teil davon den Göttern dargebracht zu haben, nachdem sie auf rechte Weise verehrt wurden. Ein Haus, in dem die Götter wohnen, erstrahlt stets voller Schönheit. Deshalb sollte jeder, der Gedeihen und Wohlstand wünscht, die Götter verehren, indem er ihnen den ersten Teil jeder Speise anbietet.

Solcherart wurde Vali, der Führer der Dämonen, vom gelehrten Sukra aus dem Bhrigu Stamm belehrt. Dieses Gespräch wurde danach von Manu dem Rishi Suvarna mitgeteilt, der es wiederum an Narada weitergab. Der himmlische Rishi Narada erzählte es mir bezüglich der Verdienste, die mit den erwähnten Taten verbunden sind. Und da du nun, oh Sohn, diese Verdienste kennst, so vollbringe die beschriebenen Handlungen!

Kapitel 99 - Die Geschichte von Nahusha

Yudhishthira sprach:
Oh Führer der Bharatas, ich habe über die Verdienste gehört, welche durch das Schenken von Blumen, Duft und Lichtern gewonnen werden. Ich habe auch deine Belehrung über die Beachtung der Gebote bezüglich der Opfergaben vernommen. Doch ich bitte dich, oh Großvater, noch weiter zu diesem Thema zu sprechen. Wahrlich, oh Herr, sprich noch einmal über die Verdienste von Düften und Lichtern und warum manche Opfergaben von den Hausvätern auf dem Boden dargebracht werden.

Bhishma sprach:
Höre diesbezüglich ein Gespräch zwischen Nahusha, Agastya und Bhrigu. Der königliche Weise Nahusha, oh Monarch, der mit dem Reichtum der Entsagung gesegnet war, erwarb durch seine guten Taten sogar die Herrschaft des Himmels. Mit gezügelten Sinnen wohnte er im Himmel, oh König, und übte die verschiedenen Handlungen sowohl von menschlicher als auch von himmlischer Natur aus. So flossen von diesem hochbeseelten Monarchen vielfältige menschliche und himmlische Taten. Die verschiedenen Riten bezüglich des Opferfeuers, das Sammeln von heiligem Brennholz, Kusha Gras und Blumen, die Darbringung von Opfergaben aus Speise mit gebratenem Reis, sowie die Gaben von Duft und Licht - all das pflegte dieser hochbeseelte König, während er im Himmel wohnte. Wahrlich, obwohl er im Himmel war, vollbrachte er weiterhin das Opfer von Japa (stille Rezitation) und Meditation. Oh Feindevernichter, selbst als Nahusha zum Führer der Götter geworden war, pflegte er noch wie zuvor, alle Götter mit den rechten Riten und Zeremonien zu verehren. Erst später begriff er die herausragende Position als Führer aller Götter, und der Stolz begann, ihn zu erfüllen. Von dieser Zeit an vernachlässigte er all die genannten Taten. Und voller Arroganz und Überheblichkeit aufgrund des Segens, den er von allen Göttern empfangen hatte, nötigte Nahusha die großen Rishis, ihn auf ihren Schultern zu tragen. So geschah es, daß seine reine Energie aufgrund der Vernachlässigung seiner tugendhaften Handlungen immer schwächer wurde. Und lange Zeit verpflichtete Nahusha voller Stolz die Ersten der Rishis mit dem Reichtum der Entsagung als Träger seiner Sänfte. Er forderte von ihnen diese demütigende Arbeit als Gegenleistung. Und eines Tages wurde sogar Agastya aufgefordert, die Sänfte zu tragen, oh Bharata. Zu jener Zeit begab sich Bhrigu, dieser Erste der Brahmakenner, in die Einsiedelei von Agastya und fragte ihn:
Oh großer Asket, warum sollten wir solche Entwürdigung geduldig ertragen, wie sie der übelgesinnte Nahusha uns zeigt, der nun zum Führer der Götter geworden ist?

Und Agastya antwortete:
Wie könnte ich Nahusha verfluchen, oh großer Rishi? Auch du weißt, daß der segenspendende Brahma persönlich Nahusha die besten Segen gegeben hat. Als er zum Führer der Götter wurde, bekam Nahusha den gewünschten Segen, daß alle, die in seinen Sichtbereich kommen, ihre Energie an ihn verlieren und unter seine Herrschaft fallen. Wahrlich, diesen Segen gewährte ihm der selbstgeborene Brahma, so daß er fähig wurde, sogar mich oder dich zu verbrennen. Zweifellos ist dies der Grund, daß ihn niemand unter den Ersten der Rishis von seiner hohen Position stürzen kann. Sogar den Nektar der Unsterblichkeit trank Nahusha damals durch den Segen von Brahma, oh Herr. Deshalb sind wir machtlos gegen ihn geworden. Der höchste Gott, so scheint es, gab ihm diese vielen Segen, um alle Wesen in Kummer zu versenken. Denn dieser stolze Mann benimmt sich höchst ungerecht zu den Brahmanen. Oh Erster aller Redner, sage uns, was wir in dieser Situation unternehmen sollten. Zweifellos werde ich alles tun, was du empfiehlst.

Bhrigu sprach:
Ich selbst komme auf Geheiß des Großen Vaters zu dir, um der Macht von Nahusha entgegenzuwirken, der mit großer Energie begabt, aber vom Schicksal verwirrt wurde. Diese frevelhafte Kreatur, die zum Führer der Götter gemacht wurde, wird dich heute vor sein Fahrzeug spannen. Doch mithilfe unserer Energie soll er damit von Indras Position gestoßen werden, weil er jegliche Selbstbeherrschung verlieren wird. Ich werde heute vor deinen Augen den wahren Indra, der hundert Pferdeopfer vollbracht hat, wieder auf seine Position erheben, nachdem dieser stolze und sündige Nahusha vom Thron gestürzt wurde. Denn dieser ungerechte Führer der Götter wird dich heute aufgrund seiner getrübten Vernunft mit einem Fußtritt beleidigen und damit seinen eigenen Untergang verursachen. Erzürnt durch eine solche Beleidigung, werde ich diesen Sünder und Feind der Brahmanen, der keine Selbstbeherrschung mehr kennt, mit den Worten verfluchen: „Sei in eine Schlange verwandelt!“ Vor deinen Augen, oh großer Asket, wird dieser übelgesinnte Nahusha heute zur Erde fallen und all seine Energie aufgrund der „Schande!“ Rufe ringsherum verlieren. Wahrlich, Nahusha wird durch seine ungerechten Taten fallen, weil er von Herrschaft und Macht verblendet wurde. Das werde ich vollbringen, wenn du einverstanden bist, oh Asket.

So angesprochen von Bhrigu, war Agastya der Sohn von Mitra-Varuna mit unvergänglicher Kraft und Ruhm höchst zufrieden und von allen Sorgen befreit.

Kapitel 100 - Wie Nahusha aus dem Himmel geworfen wurde

Yudhishthira fragte:
Wie fiel Nahusha in seiner Qual? Wie wurde er auf die Erde geworfen und der himmlischen Herrschaft beraubt? Bitte erzähle mir alles!

Und Bhishma fuhr fort:
Auf diese Weise sprachen die beiden Rishis, Bhrigu und Agastya, miteinander. Ich habe ja bereits erzählt, wie Nahusha zuerst heilsam handelte, als er zum Führer der Götter wurde. Wahrlich alle guten Taten menschlicher und himmlischer Natur flossen von diesem hochbeseelten königlichen Weisen. Das Schenken von Licht und alle ähnlichen Riten, die rechten Opfergaben und die Riten an den besonders heiligen Tagen - alle wurden vom hochbeseelten Nahusha auf rechte Weise beachtet, so daß er zum Herrscher der Götter wurde. Denn fromme Taten werden stets von den Weisen sowohl in der Menschen- als auch der Götterwelt gepflegt. Wahrlich, oh Erster der Könige, wenn solche Taten beachtet werden, können die Hausväter überall Wohlstand und Wachstum erwerben. Eben das ist die Wirkung des Schenkens von Licht und Duft sowie der Verneigung und Niederwerfung vor den Göttern. Wenn Essen gekocht wird, sollte der erste Teil davon einem Brahmanen angeboten werden, und auch die Hausgötter sollten stets ihre Opfergaben erhalten und damit befriedigt werden. Denn es ist wohlbekannt, daß die Befriedigung der Götter durch solche Gaben hundertmal größer ist als die Freude, die der Hausvater selbst dabei hat. Deshalb pflegen alle Menschen mit Glauben und Weisheit solche Opfergaben aus Duft und Licht sowie das Verneigen und Niederwerfen. Solche Taten sind stets förderlich für den Wohlstand des Gebenden. Und wiederum tragen solche Riten, welche die Klugen mittels Waschungen und Verehrung der Götter auf ihrem Weg der Reinigung ausführen, immer auch zur Befriedigung der Götter bei. Mit rechter Hingabe werden die seligen Ahnen, die Rishis mit dem Reichtum der Askese und die Götter befriedigt. Mit diesem Bewußtsein vollbrachte der große König Nahusha, als er die Herrschaft der Götter erhielt, all diese ruhmvollen Riten und Aufgaben.

Doch nach einiger Zeit schwand das gute Schicksal von Nahusha, und er begann daraufhin, diese Tugendübungen zu vernachlässigen und jegliche Selbstbeherrschung aufzugeben. Und aufgrund seiner Vernachlässigung der gebotenen Opfergaben von Düften und Lichtern verging die gerechte Energie vom Führer der Götter, und seine Opferriten und Opfergaben wurden von Rakshasas behindert. So kam es, daß Nahusha den Ersten der Rishis, nämlich Agastya, vor sein Fahrzeug spannte. Und in seiner großen Kraft lächelte Nahusha eine Weile und drängte dann den großen Rishi zu seiner Aufgabe, indem er ihm befahl, das Fahrzeug zu den Ufern der Sarasvati zu tragen.

Doch kurz zuvor sprach der energievolle Bhrigu zum Sohn von Mitra-Varuna: „Schließe deine Augen, so daß ich in die verfilzten Locken auf deinem Kopf eintreten kann.“ So sprach Bhrigu mit dem unvergänglichen Ruhm und der mächtigen Energie und versteckte sich in den Haaren von Agastya, um König Nahusha vom Thron des Himmels zu stürzen. Kurz danach sah Nahusha wie sich Agastya ihm näherte, um seine Sänfte zu tragen. Und Agastya sprach zum Herrn der Götter:
Spanne mich nun vor dein Fahrzeug. Wohin soll ich dich tragen? Oh Herr der Götter, ich werde dich zu jedem gewünschten Ort bringen, den du mir befiehlst.

So angesprochen, ließ Nahusha den Asketen vor sein Fahrzeug spannen und Bhrigu, der in den verfilzten Locken von Agastya wartete, war zufrieden damit und sorgte dafür, daß die Augen von Nahusha ihn nicht sehen konnten. Denn Bhrigu kannte die Macht, welche der berühmte Nahusha aufgrund seiner Segen von Brahma erworben hatte, und verhielt sich entsprechend. Und auch Agastya gab dem Zorn nicht nach, obwohl er auf diese Weise behandelt und sogar von König Nahusha mit der Peitsche angetrieben wurde. Der rechtschaffene Rishi blieb völlig ruhig. Nur der Herr der Götter selbst gab dem Zorn nach und trat Agastya mit seinem linken Fuß auf den Kopf. Als der Rishi solcherart auf den Kopf geschlagen war, wurde Bhrigu in den verfilzten Locken zornig und verfluchte den sündigen Nahusha mit den Worten:
Weil du mit deinem Fuß das Haupt dieses großen Rishis getreten hast, sollst du in eine Schlange verwandelt zur Erde hinabfallen, oh Übelgesinnter!

Solcherart verflucht durch Bhrigu, den er nicht erblickt hatte, wurde Nahusha augenblicklich in eine Schlange verwandelt und fiel zur Erde hinab, oh Führer der Bharatas. Wahrlich, wenn Nahusha Bhrigu gesehen hätte, wäre dieser nicht fähig gewesen, mit seiner Energie den Sturz des ungerechten Königs zu bewirken. Doch aufgrund der verschiedenen Geschenke, die Nahusha dargebracht hatte, und seiner Entsagung und Gelübde behielt er seine Erinnerung, obwohl er zurück auf die Erde geworfen wurde, oh König. So begann er, Bhrigu zu besänftigen, um den Fluch abzumildern. Auch Agastya bat Bhrigu voller Mitgefühl für Nahusha, ein Ende des Fluchs zu setzen. Schließlich hatte auch Bhrigu Mitgefühl mit Nahusha und bestimmte das Ende.

Und Bhrigu sprach:
Es wird auf Erden ein König namens Yudhishthira erscheinen, der Erste seines Stammes. Er wird dich von diesem Fluch befreien.

So sprach der Rishi und verschwand vor den Augen von Nahusha. Auch Agastya mit der mächtigen Energie, der damit dem wahren Indra geholfen hatte, kehrte von allen Zweifachgeborenen verehrt in seine Einsiedelei zurück. Du selbst, oh König Yudhishthira, hast Nahusha von Bhrigus Fluch befreit. Wahrlich, durch dich gerettet stieg er vor deinen Augen zum Bereich des Brahma auf (siehe MHB 3.178-181). Und Bhrigu, nachdem er Nahusha auf die Erde geworfen hatte, ging zu Brahma und informierte den Großen Vater darüber. Dieser rief Indra zurück und sprach zu den Göttern:
Durch den Segen, den ich Nahusha gewährt hatte, erhielt er die Herrschaft des Himmels, oh ihr Götter. Doch vom erzürnten Bhrigu wurde er zurück auf die Erde gestürzt. Ihr Götter werdet nicht ohne einen Führer leben können. Deshalb ernennt Indra wieder als Herrscher des Himmels.

Und die mit Freude erfüllten Götter antworteten dem Großen Vater: „So sei es!“ Daraufhin, oh Bester der Monarchen, wurde Indra von Brahma wieder zum Souverän des Himmels bestimmt. Und erneut zum Führer der Götter geweiht, erschien er wieder voller Herrlichkeit und Glanz. Das ist es, was damals durch die Übertretung von Nahusha geschah. Aufgrund seiner Verdienste jedoch, die er durch die erwähnten Taten erworben hatte, konnte er nach kurzer Zeit wieder zum Himmel aufsteigen. Deshalb sollten alle häuslich Lebenden am Abend Lichter entzünden. Denn wer Licht gibt, der wird sicherlich die himmlische Sicht nach dem Tode erreichen. Wahrlich, wer Licht gibt, wird ebenso strahlend wie der volle Mond. Er wird Schönheit und Kraft für so viele Jahre gewinnen, wie die Anzahl der Augen, die sich an den Lichtern erfreuen, die er geschenkt hat.

Kapitel 101 - Über den Schutz der Brahmanen

Yudhishthira fragte:
Oh Führer der Menschen, wohin gehen jene dummen, elenden und sündhaften Menschen, die das stehlen oder unterschlagen, was den Brahmanen gehört?

Und Bhishma sprach:
Dazu werde ich dir, oh Bharata, eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen einem Chandala und einem Kshatriya erzählen.

Der Kshatriya sprach:
Du erscheinst, oh Chandala, wie ein alter Mann, aber dein Verhalten gleicht einem Jungen. Dein Körper ist ganz mit Staub beschmiert, der von Hunden und Eseln aufgewühlt wurde, aber ohne diesen Staub zu bemerken, bist du um die wenigen Tropfen weißer Milch besorgt, die auf deinen Körper gefallen sind. Man weiß, daß den Chandalas jene Taten bestimmt sind, die von den Frommen getadelt werden. Warum bemühst du dich, gerade die Milchtropfen von deinem Körper zu waschen?

Der Chandala sprach:
Oh König, einem Brahmanen wurden einst (vom König) seine Kühe gestohlen. Während sie weggetrieben wurden, fiel etwas Milch von ihren Eutern auf einige Soma Pflanzen, die am Straßenrand wuchsen. Und jene Brahmanen, die den Saft der Pflanzen tranken, die solcherart mit Milch besprenkelt wurden, wie auch der König, der das Opfer durchführte, in dem der Soma getrunken wurde, mußten in die Hölle sinken. Wahrlich, weil man einen Brahmanen bestohlen hatte, mußte der König mit allen Brahmanen, die ihm im Opfer geholfen hatten, zur Hölle gehen. Auch alle anderen Menschen, Brahmanen und Kshatriyas, welche Milch, Ghee oder Quark im Palast des Königs tranken, der die Kühe des Brahmanen gestohlen hatte, mußten in die Hölle fallen. Die gestohlenen Kühe, die ihre Körper schüttelten, schlugen mit ihrer Milch nicht nur den König und die Königin sondern auch die Söhne und Enkel des Diebes, obwohl sie die Tiere mit großer Sorge und Aufmerksamkeit behandelten. Ich selbst, oh König, pflegte damals im Gelübde des Brahmacharya an jenem Ort zu leben, wo diese Kühe geweidet wurden, nachdem man sie gestohlen hatte. So wurde auch die Speise, die ich beim Betteln erhalten hatte, von ihrer Milch besprenkelt, und durch das Verzehren dieser Speise, oh Kshatriya, bin ich in diesem Leben ein Chandala geworden. Der König, der die Kühe einem Brahmanen gestohlen hatte, erfuhr ein noch schlimmeres Ende. Deshalb sollte man nie etwas stehlen oder unterschlagen, was einem Brahmanen gehört. Schau mich nur an, in welchen Zustand ich aufgrund des Verzehrens jener Speise erniedrigt wurde, die mit der Milch besprenkelt war, die einem Brahmanen gehörte! Aus diesem Grund sind auch die Soma Pflanzen für alle weisen Menschen unverkäuflich. Wer sie verkauft, wird von den Klugen getadelt. Wahrlich, oh Sohn, wer Soma verkauft oder kauft, der fällt in die Hölle namens Raurava, wenn er aus dieser Welt geht und das Reich Yamas betritt. Wer die Gebote der Veden kennt und trotzdem Soma verkauft, wird in seinem nächsten Leben ein Wucherer und trifft schnell auf seinen Untergang. Dreihundertmal muß er in die Hölle sinken und wird dann als Tier geboren, das von menschlichen Abfällen lebt. Wenn man den Dienst an einer frevelhaften und gemeinen Person, den Stolz und die Vergewaltigung der Ehefrau eines Freundes gegeneinander abwägt, dann wiegt der Stolz, der alle Selbstbeherrschung überschreitet, am schwersten. Schau diesen Hund an, so sündhaft, leidvoll, blaß und mager! Es geschieht durch den Stolz, daß lebende Wesen so leidvolle Wege gehen müssen.

Ich selbst war in einem vergangenen Leben in einer ehrwürdigen Familie geboren worden. Oh Herr, ich war ein gründlicher Meister aller Zweige des Wissens. Ich kannte die Schwere aller Schulden, aber unter dem Einfluß des Stolzes wurde ich verblendet und aß das Fleisch vom Rückgrat eines Tieres. Durch solches Verhalten und solches Essen bin ich in diesen Zustand gefallen. Schau nur, wie die Zeit alles wandelt! Wie eine Person, deren Kleidung an einem Zipfel Feuer gefangen hat, oder die von Bienen gejagt wird, so sehe mich voller Angst und mit Staub beschmiert herumlaufen. Wer ein häusliches Leben führt, kann durch das Studium der Veden und alle Arten von Geschenken aus allen Sünden gerettet werden. Das erklären die Weisen. Und ein Brahmane befreit sich von allen Sünden durch das Vedenstudium, wenn er das Leben eines Waldeinsiedlers führt und sich aller Anhaftungen enthält. Doch ich, oh Führer der Kshatriyas, bin in diesem Leben in einer sündhaften Kaste geboren. Ich kann nicht einmal klar erkennen, wie ich mich von allen Sünden reinigen könnte. Nur aufgrund verdienstvoller Taten in ehemaligen Leben habe ich die Erinnerung daran nicht verloren. Deshalb, oh König, erflehe ich deine Gnade! Ich bitte dich, löse meine Zweifel! Durch welches verdienstvolle Verhalten kann ich Befreiung erreichen? Oh Erster der Männer, durch welche Mittel kann ich diesen Zustand als Chandala wieder verlassen?

Der Kshatriya antwortete:
Oh Chandala, erfahre die Mittel, durch welche du Befreiung finden kannst. Wenn du dein Leben für die Sache eines Brahmanen opferst, wirst du ein wünschenswertes Ende erreichen. Wenn du deinen Körper im Feuer des Kampfes für einen Brahmanen als Trankopfer den Raubtieren und Raubvögeln darbringst, wirst du Befreiung finden. Durch kein anderes Mittel kannst du das erreichen.

Bhishma fuhr fort:
So angesprochen, oh Feindevernichter, goß der Chandala seinen Lebensatem als Trankopfer in das Feuer des Kampfs um den Schutz der Brahmanen. Und durch diese Tat gelangte er wieder zu Höherem. Deshalb, oh Sohn, solltest du immer die Brahmanen beschützen, wenn du den Weg zur ewigen Glückseligkeit zu gehen wünschst, oh Führer der Bharatas.

Kapitel 102 - Die verschiedenen Bereiche nach dem Tod

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, man sagt, daß alle frommen Menschen einen hohen Bereich nach dem Tode erlangen. Ist es wahr, oh Bharata, daß es dort noch Unterschiede in Position oder Status unter ihnen gibt?

Bhishma sprach:
Durch verschiedene Taten, oh Sohn der Pritha, gewinnen die Menschen verschiedene Bereiche. Die Rechtschaffenen gelangen zu den Bereichen der Glückseligkeit, während die Sündhaften in Bereiche voller Leiden gehen. Diesbezüglich, oh Sohn, wird eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen dem Asketen Gautama und Indra erzählt. Ein Brahmane namens Gautama, der freundlich und selbstgezügelt war und alle Sinne unter vollkommener Kontrolle hatte, erblickte einst ein Elefantenbaby, das seine Mutter verloren hatte und deshalb ganz traurig war. Voller Mitgefühl und beständiger Gelübde, ernährte der Asket dieses Baby, und nach langer Zeit wuchs das kleine Tier zu einem großen und mächtigen Elefanten heran. Eines Tages nahm Indra die Gestalt von König Dhritarashtra an und ergriff diesen mächtigen Elefanten, der so groß wie ein Berg war und dem der Saft von den Schläfen tropfte. Und als der große Asket Gautama mit den beständigen Gelübden sah, wie der Elefant davongezogen wurde, sprach er zum König:
Oh undankbarer Dhritarashtra, raube mir nicht diesen Elefanten! Ich betrachte ihn wie einen Sohn, denn ich habe ihn mit viel Mühe aufgezogen. Man sagt, daß zwischen Gerechten Freundschaft entsteht, wenn sie nur sieben Worte gewechselt haben. Sieh zu, oh König, daß dich die Sünde, einen Freund zu verletzen, nicht berührt! Du solltest mir nicht mit Gewalt diesen Elefanten wegnehmen, der mir mein Brennholz holt, Wasser bringt und meine Einsiedelei beschützt, wenn ich unterwegs bin, der äußerst sanftmütig und seinem Lehrer gehorsam ist, der aufmerksam alle Aufgaben erfüllt, die ihm sein Lehrer gebietet, der mild, wohltrainiert, dankbar und mir sehr lieb ist. Wahrlich, du solltest ihn nicht wegführen und meine Bitten und Mahnungen mißachten!

Dhritarashtra sprach:
Ich werde dir, oh großer Rishi, tausend Kühe, hundert Dienstmädchen, fünfhundert Goldstücke und anderen Reichtum dafür geben! Was haben Brahmanen mit Elefanten zu tun?

Gautama sprach:
Oh König, behalte deine Kühe, Dienstmädchen, Goldmünzen, Edelsteine und anderen Reichtümer! Was, oh Monarch, haben Brahmanen mit solchem Reichtum zu tun?

Dhritarashtra sprach:
Brahmanen haben keinen Nutzen für Elefanten. Wahrlich, oh gelehrter Brahmane, Elefanten sind für die königliche Kaste bestimmt. Wenn ich mir diesen Besten aller Elefanten nehme, um ihn als mein Fahrzeug zu benutzen, kann ich keinerlei Sünde darin sehen. So hör auf, oh Gautama, mich solcherart zu behindern!

Gautama sprach:
Oh berühmter König, selbst wenn ich in die Bereiche von Yama gehen muß, wo Rechtschaffene glücklich und Sündhafte leidvoll leben, ich werde mir diesen Elefanten von dir zurückholen!

Dhritarashtra sprach:
Nur jene, die ohne Verdienst sind, keinen Glauben haben und als Gottlose leben, die sündhaft handeln und immer nur die Befriedigung ihrer Sinne suchen, müssen in das Reich von Yama gehen und dort das Elend erleiden, das er verordnet. Doch ich, Dhritarashtra, werde nicht dahin gehen, sondern zu höheren Sphären!

Gautama sprach:
Der Bereich von Yama ist jener, wo die Menschen geprüft werden. Dort kann keine Lüge erzählt werden, denn nur die Wahrheit herrscht an diesem Ort. Dort verfolgen die Schwachen die Starken. Dorthin werde ich gehen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu geben.

Dhritarashtra sprach:
Nur jene Personen, die sich vom Stolz berauscht zu Vater und Mutter oder ihrer ältesten Schwester wie zu Feinden verhalten, müssen dieses Reich betreten, oh großer Asket. Ich werde mich zu höheren Sphären erheben. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gehen.

Gautama sprach:
Den Bereich namens Mandakini des Königs Vaisravana (Kuvera) erlangen jene Gesegneten, denen Freude und Bequemlichkeit bestimmt ist. Dort leben die Gandharvas, Yakshas und Apsaras (und erfreuen alle Bewohner mit bezaubernden Tänzen und Musik). Auch dort werde ich mich hinbegeben, oh König, und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu geben.

Dhritarashtra sprach:
Jene Personen, welche die Gastfreundschaft als Gelübde beachten und andere heilsame Gelübde pflegen, welche die Brahmanen beschützen und erst essen, nachdem alle Abhängigen versorgt wurden, schmücken diesen Bereich namens Mandakini von Kuvera. Ich werde jedoch in höhere Sphären gehen.

Gautama sprach:
Selbst wenn du zu jenen entzückenden Wäldern auf dem Gipfel des Meru gehst, die mit himmlischen Blumen geschmückt sind, wo das Echo der wohlklingenden Stimmen von Kinnaras widerhallt und wo der schöne Jambu-Baum mit den weit ausgebreitenden Zweigen wächst - auch dort werde ich erscheinen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu geben.

Dhritarashtra sprach:
Jene Brahmanen, die mit friedlicher Gesinnung gesegnet sind, der Wahrheit gewidmet, voller Weisheit und Mitgefühl zu allen Wesen, welche die Puranas mit allen Geschichten studiert haben, die Trankopfer ins heilige Feuer gießen und den Brahmanen Honig schenken, die gehen zu solchen Bereichen, oh großer Rishi. Doch ich werde mich in höhere Sphären erheben. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gehen. Wenn du irgendeinen anderen wohlbekannten Bereich der Glückseligkeit kennst, dann sprich zu mir.

Gautama sprach:
Wenn du auch zu den blütengeschmückten Wäldern von Narada gehst, die ihm lieb sind, wo das Echo der wohlklingenden Lieder prinzlicher Kinnaras erklingt und die ewige Wohnstätte der Gandharvas und Apsaras ist - ich werde dir dahin folgen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu geben.

Dhritarashtra sprach:
Jene, die nie um Almosen bitten, die Musik und Tanz kultivieren und immer voller Heiterkeit sind, die gehen zu solchen Bereichen. Oh großer Rishi, ich werde mich zu höheren Sphären erheben. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gehen.

Gautama sprach:
Wenn du auch zu jenem Bereich gehst, oh König, wo die Uttara-Kurus in ihrer Herrlichkeit erstrahlen und ihre Tage glücklich in Gesellschaft der Götter verbringen, wo jene Wesen, die ihren Ursprung im Feuer, im Wasser oder in der Erde haben, im Glück wohnen, wo Indra die Verwirklichung jedes Wunsches regnen läßt, wo die Frauen in vollkommener Freiheit leben und es keine neidvollen Gefühle zwischen den Geschlechtern gibt - ich werde dir dahin folgen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu geben.

Dhritarashtra sprach:
Jene Menschen, die von der Begierde bezüglich aller Dinge des Vergnügens frei sind, die sich dem Fleischgenuß enthalten, niemals Gewalt üben, den belebten und unbelebten Geschöpfen keinerlei Schaden zufügen, die zur Seele aller Wesen geworden sind, vom Egoismus erlöst wurden, alle Anhaftung überwunden haben, und Gewinn und Verlust sowie Lob und Tadel als gleichwertig betrachten - nur diese Menschen, oh großer Rishi, gehen zu solchen Bereichen. Ich werde mich jedoch in höhere Sphären erheben. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gehen.

Gautama sprach:
Über ihnen erstrahlen voller Herrlichkeit jene ewigen Bereiche mit himmlischen Düften, die von allen Leidenschaften und Sorgen frei sind. Sie bilden die Wohnstätte des hochbeseelten Königs Soma. Auch wenn du dorthin gehst, werde ich dir folgen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu geben.

Dhritarashtra sprach:
Jene Menschen, die immer Geschenke darbringen, ohne selbst welche zu fordern, die nie einen Dienst von anderen verlangen, nichts besitzen, was sie einem Würdigen verwehren würden, die zu allen Wesen gastfreundlich sind, stets der Gnade geneigt und voller Vergebung, die nie von anderen schlecht sprechen, die alle Wesen durch ihr umfassendes Mitgefühl beschützen und Gerechtigkeit in ihrem Verhalten bewahren - nur jene Menschen, oh großer Rishi, können zu solchen Bereichen gelangen. Doch ich werde mich in höhere Sphären erheben. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gehen.

Gautama sprach:
Über ihnen erstrahlen voller Herrlichkeit weitere ewige Bereiche, die von Leidenschaft, Dunkelheit und Sorgen frei sind und zu Füßen des hochbeseelten Sonnengottes liegen. Auch wenn du dorthin gehst, werde ich dir folgen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu geben.

Dhritarashtra sprach:
Jene Menschen, welche die Veden achtsam studieren, dem Dienst ihrer Lehrer hingegeben sind, Entsagung und heilsame Gelübde üben, der Wahrheit fest verbunden sind und nie etwas sagen, was ihre Lehrer erzürnt, die stets Achtsamkeit pflegen, zum Dienst an den Älteren und Lehrern bereit sind, und (an Geist und Körper) gereinigt wurden, diese reinen Seelen, die sich in der Rede zügeln, wahrhaftig und voller Weisheit sind, diese gehen, oh großer Rishi, zu solchen Bereichen. Ich werde mich jedoch in höhere Sphären erheben. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gehen.

Gautama sprach:
Über ihnen erstrahlen voller Herrlichkeit weitere ewige Bereiche mit himmlischem Duft, die von Leidenschaft und allen Sorgen frei sind. Sie bilden die Wohnstätte des hochbeseelten Königs Varuna. Auch wenn du dorthin gehst, werde ich dir folgen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu geben.

Dhritarashtra sprach:
Jene Menschen, welche die Götter durch das Chaturmasya Gelübde verehren, die hundertzehn Opfer darbringen, jeden Tag über drei Jahre voller Hingabe und Glauben das Trankopfer in ihr heiliges Feuer entsprechend den vedischen Geboten fließen lassen, die, ohne zu jammern, die Lasten aller Aufgaben im Leben tragen, die beständig den Weg der Rechtschaffenen gehen und ihrem Verhalten folgen - nur jene begeben sich zu solchen Bereichen. Ich werde mich in höhere Sphären erheben. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gehen.

Gautama sprach:
Über ihnen sind die Bereiche von Indra, die von Leidenschaft und Sorgen frei sind, schwer zu erreichen und von allen Menschen erstrebt. Auch wenn du zur Wohnstätte des mächtigen Indra gehst, oh König, ich werde dich zwingen, mir diesen Elefanten zu geben.

Dhritarashtra sprach:
Wer hundert Jahre lebt, voller Heldentum ist, die Veden studiert und mit ganzer Hingabe Opfer durchführt, wahrlich, solche Menschen gehen zum Bereich von Indra. Ich werde mich jedoch in höhere Sphären erheben. Wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gehen.

Gautama sprach:
Über dem Himmel sind die Bereiche höchster Seligkeit des Prajapati, voller Heiterkeit und von Leiden frei. Sie gehören jenem, von dem die ganze Schöpfung entsprungen ist und werden von allen Personen erstrebt. Selbst dort werde ich dich zwingen, mir diesen Elefanten zu geben.

Dhritarashtra sprach:
Jene Könige, die nach Darbringung des Rajasuya-Opfers das abschließende Reinigungsbad genommen haben, die rechtschaffenen Seelen, die ihre Untertanen gerecht beschützen und ihre Glieder mit geheiligtem Wasser nach Vollbringung des Pferde-Opfers gereinigt haben, die können in solche Bereiche gehen. Aber wahrlich, Dhritarashtra wird nicht dorthin gehen.

Gautama sprach:
Über ihnen erstrahlen voller Herrlichkeit weitere ewige Bereiche mit himmlischem Duft, die von Leidenschaft und allen Sorgen frei sind. Das sind die Bereiche der heiligen Kühe, die so schwer zu erreichen sind und wo es keine Angst mehr geben kann. Auch wenn du dorthin gehst, werde ich dir folgen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu geben.

Dhritarashtra sprach:
Wer tausend Kühe besitzt und jedes Jahr hundert Kühe verschenkt, oder wer hundert Kühe besitzt und jedes Jahr zehn so gut er kann verschenkt, oder wer zehn oder sogar nur fünf Kühe besitzt, und davon eine darbringt, sowie auch jene, die zu einem reifen Alter gelangen, indem sie beständig das Brahmacharya Gelübde üben, den Geboten der Veden folgen und voll geistiger Kraft die Pilgerfahrten zu heiligen Gewässern und Schreinen pflegen, die werden voller Glückseligkeit im Bereich der Kühe wohnen. Wer die Orte Prabhasa und Manasa besucht, die Seen von Pushkara, die heiligen Wälder von Naimisha, die fünf Flüsse (von Punjab) sowie Vahuda, Karatoya, Gayasira, Vipasa und Sthulavaluka, den mächtigen See Mahahrada, sowie die heiligen Flüsse Ganga, Gomati, Kausiki, Champa, Sarasvati, Drishadwati, Krishna und Yamuna - wahrlich, diese ruhmreichen Brahmanen, die beständig in ihren Gelübden sind und diese heiligen Gewässer besuchen, die werden zu jenen Bereichen gehen, von denen du sprichst. Mit himmlischen Körpern, Girlanden und Düften erreichen sie diese Regionen der Heiterkeit und Freude. Doch Dhritarashtra wird nicht dorthin gehen.

Gautama sprach:
Über ihnen sind Bereiche, wo es nicht die geringste Angst mehr gibt, weder Kälte noch Hitze, weder Hunger noch Durst, weder Schmerzen noch Sorgen, weder Leiden noch Freuden, weder angenehm noch unangenehm, weder Feinde noch Freunde, weder Alter noch Tod, weder gerecht noch ungerecht, und weder Tugend noch Sünde. Sogar in diesen Bereich werde ich gehen, der von aller Leidenschaft frei und voll ausgeglichener Seligkeit ist, und wo es nur Weisheit und Sattwa (Güte) gibt - wahrlich sogar diese heilige Wohnstätte des selbstgeborenen Brahma werde ich aufsuchen und dich zwingen, mir diesen Elefanten zu geben.

Dhritarashtra sprach:
Jene, die von allen Anhaftungen befreit sind, deren Seele gereinigt wurde, die in den heilsamen Gelübden beständig sind, dem Yoga der inneren Stille gewidmet und bereits in ihrem Leben die Seligkeit des Himmels erreichen - solche reinen Wesen mit der Qualität des Sattwa verschmelzen im heiligen Bereich des Brahma. Oh großer Asket, dort wirst du Dhritarashtra nicht mehr entdecken können!

Gautama sprach:
Wo die Besten der Rathantaras gesungen werden, wo die Altäre mit heiligem Kusha Gras für die Ausführung des Pundarika-Opfers bestreut sind, wo Soma trinkende Brahmanen auf Wagen fahren, die von gezügelten Rossen gezogen werden, dahin werde ich dir folgen und diesen Elefanten zurückbringen. Denn ich denke, du bist Indra, der Vernichter des Vritra, der Gott, der die hundert Opfer vollbracht hat und alle Bereiche des Weltalls durchwandert. Ich hoffe, daß ich durch meine geistige Schwäche (dich nicht gleich erkannt zu haben) in meinen Worten an dich nicht schuldig geworden bin.

Und Indra sprach:
Ja, ich bin Maghavat. Ich kam zur Welt der Menschen, um diesen Elefanten zu ergreifen. Nun verneige ich mich vor dir. Gebiete mir und unverzüglich werde ich alles vollbringen, was du wünschen mögest!

Gautama sprach:
So gib mir, oh Führer der Götter, diesen weißen Elefanten zurück, der mit seinen zehn Jahren noch so jung ist. Ich habe ihn wie mein eigenes Kind aufgezogen. In diesen Wäldern wohnend, ist er unter meinen Augen gewachsen und mein lieber Begleiter gewesen. So gib dieses Kind von mir frei, das du ergriffen hast und wegführen wolltest!

Indra sprach:
Dieser Elefant, der wie ein Sohn für dich ist, oh Erster der Brahmanen, kommt wieder zu dir und blickt dich sehnsüchtig an. Schau nur, er schnuppert mit seinem Rüssel an deinen Füßen! Sei gesegnet und bete um mein Wohlergehen!

Gautama sprach:
Oh Führer der Götter, ich denke stets an dein Wohl und bringe dir beständig meine Verehrung dar. So schenke auch mir, oh Indra, deinen Segen. Von dir gegeben, nehme ich diesen Elefanten an.

Indra sprach:
Unter all den hochbeseelten und vorzüglichen Rishis, die fest mit der Wahrheit verbunden sind und die Veden in ihr Herz gepflanzt haben, warst du allein fähig, mich zu erkennen. Aus diesem Grund bin ich äußerst zufrieden mit dir. Deshalb, oh Brahmane, komm sogleich mit mir zusammen mit deinem Sohn! Du verdienst, die verschiedenen Bereiche der großen Glückseligkeit ohne Verzögerung noch heute zu erlangen.

Bhishma fuhr fort:
Mit diesen Worten nahm der Träger des Donnerblitzes Gautama mit sich und führte ihn zusammen mit seinem Elefantensohn vor sich her zu jenem Himmel, der sogar von Rechtschaffenen schwer zu erreichen ist. - Wer diese Geschichte jeden Tag mit gezügelten Sinnen hört oder liest, wird in gleicher Weise wie Gautama zum Bereich des Brahma aufsteigen können.

Die heilsamen Verdienste des Fastens

Kapitel 103 - Über das Fastengelübde

Yudhishthira sprach:
Du hast zu uns über die verschiedenen Geschenke, die Stille der Seele, die Wahrheit, das Mitgefühl, die Zufriedenheit mit seiner anvertrauten Ehefrau und die Verdienste der tugendhaften Taten gesprochen. Du weißt bestimmt auch, oh Großvater, daß es keine größere Kraft gibt als die Entsagung. So erkläre uns bitte, was die beste Entsagung ist.

Und Bhishma sprach:
Erkenne, oh Yudhishthira, daß man jene Bereiche der Glückseligkeit erreicht, die dem Wesen der Entsagung entsprechen, die man übt. Und ich denke, oh Sohn der Kunti, daß es keine größere Entsagung gibt, als die Enthaltsamkeit in der Ernährung (im weitesten Sinne). Diesbezüglich wird eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Bhagiratha und dem berühmten Brahma erzählt. Wir haben gehört, oh Bharata, daß Bhagiratha jene Region erreichte, die jenseits der Bereiche der Götter, Kühe und Rishis ist. Diesbezüglich, oh Monarch, sprach Brahma, der Große Vater der Schöpfung, zu Bhagiratha:
Wie, oh Bhagiratha, hast du diese Region erreicht, die so schwer zu erreichen ist? Weder die Götter noch die Gandharvas oder Menschen können hierherkommen, oh Bhagiratha, ohne die beständigste Entsagung geübt zu haben. Wahrlich, wie hast du diesen Bereich gewonnen?

Und Bhagiratha antwortete:
Ich pflegte, hunderttausende Goldmünzen an die Brahmanen zu schenken, während ich selbst das Brahmacharya Gelübde beachtete. Doch nicht durch das Verdienst solcher Geschenke habe ich diese Region erreicht, oh Gelehrter. Ich führte zehnmal das Ekaratri-Opfer durch, viele Male das Pancharatra-Opfer, elfmal das Ekadasaratri-Opfer und hundertmal das große Jyotishtoma-Opfer. Doch nicht durch das Verdienst solcher Opfer habe ich diese Region der Glückseligkeit erreicht. Für hundert Jahre lebte ich beständig an der heiligen Jahnavi (Ganga), übte dort die härteste Entsagung und gab tausende Diener und Dienerinnen an die Brahmanen. An den Seen in Pushkara gab ich hunderttausendmal hunderttausend Rosse und zweihunderttausend Kühe an die Brahmanen. Ich gab auch tausend schöne, junge Damen, die mit goldenen Monden geschmückt waren, und sechzigtausend mit noch schöneren Ornamenten aus reinem Gold. Doch nicht durch das Verdienst solcher Taten habe ich diese Region erreicht. Oh Herr des Weltalls, ich vollbrachte die unter dem Namen Gosava bekannten Opfer und gab zehn Arvudas Kühe. Dabei bot ich jedem Brahmanen zehn Kühe an, die jeweils von ihrem Kalb begleitet wurden und viel Milch gaben, zusammen mit einem Behälter aus Gold und einem aus weißem Messing, um sie zu melken. Ich führte viele Soma-Opfer durch und gab jedem Brahmanen zehn gute Milchkühe mit ihrem ersten Kalb sowie hunderte Kühe von der Rohini Art. Und ich gab den Brahmanen auch zweimal zehn Millionen andere Kühe, die reichlich Milch gaben. Doch nicht durch das Verdienst solcher Geschenke habe ich diese Region der Glückseligkeit erreicht. Ich gab auch hunderttausend weiße Pferde der Valhika Rasse, die mit goldenen Girlanden geschmückt waren. Doch nicht durch das Verdienst solcher Taten erreichte ich diese Region. Ich gab achtzig Millionen goldene Münzen an die Brahmanen und weitere hundert Millionen in jedem Opfer, das ich durchführte, oh Brahmane. Doch nicht durch das Verdienst solcher Taten habe ich diese Region der Glückseligkeit erreicht. Ich gab auch hundertsiebzig Millionen Rosse, oh Großer Vater, jedes mit einem grünen Schimmer, dunklen Ohren und Goldgirlanden geschmückt. Ich gab auch siebzehntausend Elefanten von riesiger Größe, mit Stoßzähnen, so groß wie Pflugscharen, mit dem Padma Zeichen auf ihren Körpern und mit Girlanden aus Gold geschmückt. Ich gab zehntausend Wagen, oh Großer Vater, deren Teile aus Gold waren und verschiedene Ornamente trugen. Ich gab auch siebentausend andere Wagen mit angespannten Rossen, die mit goldenen Ornamenten geschmückt waren. Diese Wagen bildeten das Dakshina eines Opfers entsprechend der Veden. In den zehn großen Vajapeya-Opfern, die ich vollendet habe, gab ich tausend Pferde mit der Kraft von Indra selbst.

Oh Großer Vater, nachdem ich großen Reichtum verschenkt und acht Rajasuya-Opfer vollbracht hatte, gab ich tausend Könige, nachdem ich sie im Kampf besiegt hatte, mit goldenen Girlanden verehrt an die Brahmanen. Doch nicht durch das Verdienst solcher Taten habe ich diese Region erreicht. In jenen Opfern, oh Herr des Weltalls, waren meine Geschenke so reichlich wie der Strom der Ganga. Jedem Brahmanen gab ich zweitausend goldverzierte Elefanten und ebenso viele Rosse mit goldenem Schmuck sowie hundert Dörfer der besten Art. Wahrlich das gab ich jedem Brahmanen dreimal hintereinander. Buße übend, von gezügelter Diät lebend, die Stille der Seele pflegend und die Rede zurückhaltend wohnte ich lange Zeit auf dem Rücken des Himavat an der Ganga, deren unwiderstehlicher Strom (als er vom Himmel fiel) von Mahadeva mit seinem Kopf aufgefangen wurde. Doch nicht durch das Verdienst solcher Taten, oh großer Herr, habe ich diese Region erreicht. Ich warf den Sami-Stab, verehrte die Götter (nach jeder Wurfweite) in Myriaden von Opfern im Laufe eines einzelnen Tages und das über zwölf oder dreizehn Tage, an denen auch viele Pundarika-Opfer vollendet wurden. Doch nicht durch das Verdienst solcher Opfer habe ich diese Region erreicht. Ich gab den Brahmanen achttausend weißhäutige Stiere, jeder mit einem prächtigen Buckel und einem vergoldeten Horn. Ich gab ihnen auch schöne Ehefrauen, die mit goldenen Ketten geschmückt waren, sowie ganze Berge von Gold, Edelsteinen und anderen Reichtum. Ich gab auch tausende Dörfer voller Getreide und Wohlstand. Mit gezügelten Sinnen übergab ich in vielen großen Opfern den Brahmanen hunderttausend Kühe, die ihr erstes Kalb bei sich hatten. Doch nicht durch das Verdienst solcher Taten habe ich diese Region erreicht. Ich verehrte die Götter in einem elftägigen Opfer und zweimal in einem zwölftägigen. Ich verehrte sie auch des öfteren mit Pferdeopfern, und sechzehnmal führte ich das Arkayana-Opfer durch. Doch nicht durch das Verdienst solcher Taten habe ich diese Region erreicht. Ich gab auch jedem Brahmanen einen Wald aus Kanchana Bäumen, der sich ein Yojana nach jeder Seite erstreckte, und wo jeder Baum mit Juwelen und Edelsteinen geschmückt war. Doch nicht durch das Verdienst solcher Taten habe ich diese Region erreicht. Für dreißig Jahre beachtete ich mit völlig zornbefreitem Herzen das höchst verdienstvolle Turayana-Gelübde und gab den Brahmanen jeden Tag neunhundert Kühe. Wahrlich, oh Herr des Weltalls, jede dieser Kühe gehörte der Rohini Art an und gab reichlich Milch zur rechten Zeit. Doch nicht durch das Verdienst solcher Gelübde habe ich diese Region erreicht, oh Führer der Götter. Ich verehrte jeden Tag dreißig Opferfeuer. Ich verehrte die Götter in acht Opfern, in denen das Fett aller Tiere in das Feuer gegossen wurde. Ich verehrte sie in sieben Opfern, in denen das Fett von Menschen in das Feuer gegossen wurde. Und ich verehrte sie in tausendachtundzwanzig Viswajit-Opfern. Doch nicht durch das Verdienst solcher Opfer, oh Herr aller Götter, habe ich diese Region erreicht. An den Ufern der Sarayu, Vahuda und Ganga sowie in den Wäldern von Naimisha gab ich Millionen von Kühen an die Brahmanen. Doch nicht durch das Verdienst solcher Taten habe ich diese Region erreicht.

Ursprünglich kannte nur Indra das große Geheimnis vom Gelübde des Fastens und bewahrte es. Sukra, der Nachkomme von Bhrigu, erwarb dieses Wissen durch geistige Sicht aufgrund seiner Entsagung. Und so war es Sukra (der Lehrer der Dämonen) mit der lodernden Energie, der es der Welt zuerst bekanntgab. Oh segenspendender Gott, ich beachtete dieses Gelübde, und als ich dieses sehr hohe Gelübde vollbracht hatte, waren alle Brahmanen mit mir zufrieden. Tausend Rishis erschienen vor mir, oh mächtiger Herr, und all diese Brahmanen und Rishis sprachen zufrieden mit mir: „Erhebe dich in die Region des Brahma!“ Und so kam es aufgrund des Verdienstes dieses Fastengelübdes, daß ich diese Region der höchsten Glückseligkeit erreichen konnte. Daran gibt es keinen Zweifel. So habe ich dir, dem Höchsten Lenker aller Geschöpfe, auf deine Frage hin die Verdienste des Fastengelübdes erklärt. Nach meiner Meinung gibt es keine höhere Entsagung als das Fasten. Tief verneige ich mich vor dir, oh Erster aller Götter. Sei mir gnädig!

Bhishma fuhr fort:
Nachdem König Bhagiratha solche Worte gesprochen hatte, die jede Ehre verdienen, wurde er am Ende seiner Rede von Brahma mit den rechten Riten geehrt. Deshalb beachte auch du, oh Yudhishthira, das Fastengelübde und verehre jeden Tag die Brahmanen! Die Worte der Brahmanen können alles bewirken, sowohl in dieser als auch der jenseitigen Welt. Wahrlich, die Brahmanen sollten stets mit Geschenken von Roben, Essen, weißhäutigen Kühen und Wohnhäusern verehrt werden. Sogar die Götter sollten die Brahmanen befriedigen. So befreie dich von aller Habgier und übe dieses höchst verdienstvolle Gelübde, das nur wenigen bekannt ist!

Kapitel 104 - Die Regeln für ein langes Leben

Yudhishthira sprach:
Man sagt, der Mensch hat eine Lebenszeit von hundert Jahren und beträchtliche Energie und Macht. Warum, oh Großvater, sterben manche Menschen, wenn sie noch jung sind? Wodurch bekommt ein Mensch Langlebigkeit, und wodurch wird sein Leben verkürzt? Wodurch gewinnt er den Ruhm, der auf großen Errungenschaften beruht? Wodurch erreicht man Reichtum und Wohlstand? Ist es durch Buße, Brahmacharya, der stillen Rezitation von heiligen Mantras oder durch Medizin? Ist es durch Taten oder Worte? Bitte erkläre es mir, oh Großvater!

Und Bhishma sprach:
Ich werde dir erzählen, wonach du mich gefragt hast. Wahrlich, ich werde dir den Grund für Kurzlebigkeit und Langlebigkeit erklären, sowie den Grund für ruhmreiche Errungenschaften und für Reichtum und Wohlstand. Wahrlich, ich werde dich bezüglich der Lebensweise belehren, die für alle zum Guten ist. Denn es geschieht durch eigenes Verhalten, daß man Langlebigkeit und Ruhm erwirbt, sowie Reichtum und Wohlstand in dieser und der kommenden Welt. Ein Mensch, dessen Verhalten unwürdig oder übelgesinnt ist, erwirbt nie ein langes Leben. Alle Wesen ängstigen sich vor ihm und werden von ihm bedrückt. Wer deshalb Gedeihen und Wohlstand wünscht, der sollte sich in dieser Welt gerecht und heilsam verhalten. Denn heilsames Verhalten kann das Leiden und die Sorgen von dem zerstreuen, der einst sündig war. Gerechtigkeit erkennt man stets am Verhalten, und so wird man durch sein Verhalten zu einem Rechtschaffenen, der dann wiederum die Früchte entsprechend seiner Taten erntet. Die Leute schätzen einen Menschen, der rechtschaffen handelt und gute Taten vollbringt, selbst wenn sie nur von ihm hören. Wer ohne Glauben handelt, die Lehrer und heiligen Gebote mißachtet, die Lebensaufgaben nicht kennt und deshalb versäumt, wer übelgesinnt und sündhaft ist, der wird sich am Leben nicht lange erfreuen können. Wer sich unheilsam verhält, keine Selbstbeherrschung übt und im Begehren zügellos ist, der wird ein kurzes Leben haben und den Weg in die Hölle gehen. Dagegen werden jene Menschen hundert Jahre, die sich der Tugend und Gerechtigkeit in ihrem Verhalten widmen sowie voller Glauben und ohne Böswilligkeit sind, selbst wenn sie unter härtesten Bedingungen leben. Wer vom Zorn frei ist, in der Rede ehrlich, kein Wesen im Universum verletzen will und alle Böswilligkeit, Hinterlist und Falschheit abgelegt hat, der wird hundert Jahre alt. Wer dagegen die Erde verletzt und unnütz Pflanzen ausreißt, im Inneren unrein und ruhelos ist und schlechte Gewohnheiten pflegt, wie das Abkauen der Fingernägel, der wird kein langes Leben haben.

Man sollte in der Stunde namens Brahma Muhurta (Morgendämmerung) aus dem Schlaf erwachen und als erstes an Tugend und Verdienst (Dharma und Artha) denken. Dann sollte man aus dem Bett aufstehen, Gesicht und Mund waschen, die Hände falten und voller Verehrung die Morgengebete sprechen. Auf gleiche Weise sollte man, wenn die Sonne untergeht, seine Sinne zügeln und die Abendgebete rezitieren. Man sollte weder auf die aufgehende noch auf die untergehende Sonne starren (sondern auf die Gebete konzentriert sein). Man sollte auch sonst auf ihrer Bahn nie in die Sonne starren, auch nicht auf ihr Abbild im Wasser, vor allem mittags nicht, wenn sie im Zenit steht. Die Rishis erreichen aufgrund ihrer höchst regelmäßigen Verehrung während der beiden Dämmerungen ihre Langlebigkeit. Deshalb sollte man mit gezügelten Sinnen während der Morgen- und Abenddämmerung regelmäßig seine Gebete sprechen. Die Zweifachgeborenen, die ihre Gebete zu dieser Zeit nicht sprechen, sollte ein rechtschaffener König als Shudras betrachten. Die Männer aller Kasten sollten keinen sexuellen Kontakt mit den Ehefrauen anderer Männer haben. Denn es gibt nichts, was das Leben so wirksam verkürzt wie das Fremdgehen in der Ehe. Ein Ehebrecher wird so viele Jahre in der Hölle leben müssen, wie es Poren auf der Haut der Frau gab, mit der er gesündigt hat. Am Morgen sollte man sein Haar pflegen, Kollyrium (Augenwasser oder Augensalbe) auf die Augen geben, die Zähne reinigen und die Götter verehren. Man sollte nicht auf Urin oder Kot starren, darauf treten oder ihn mit den Füßen berühren. Man sollte keine Reise in der frühen Morgendämmerung, zum Mittag oder in der Abenddämmerung beginnen, und auch nicht mit einem unbekannten Begleiter, einem Shudra oder ganz allein. Wenn man auf einer Straße geht, sollte man stets beiseite treten, um den Weg freizumachen für Brahmanen, heilige Kühe, Könige, ältere Menschen, Lastenträger, schwangere Frauen oder Kranke. Wenn man auf einen großen, berühmten Baum oder eine Straßenkreuzung trifft, sollte man diese umrunden und danach seine Reise fortsetzen. Gegen Mittag, während der beiden Dämmerungen, nachts und vor allem gegen Mitternacht sollte man die Orte meiden, wo sich vier Straßen treffen. Man sollte keine Sandalen oder Kleidung tragen, die von anderen getragen wurden. Man sollte stets das Brahmacharya Gelübde beachten und nie seine Beine kreuzen. Man sollte das Brahmacharya Gelübde vor allem an den Tagen des Neumondes und Vollmondes sowie am achten und vierzehnten Tag im Monat bewahren. Man sollte kein Fleisch von Tieren essen, die nicht als Opfer geschlachtet wurden. Man sollte auch kein Fleisch vom Rücken eines Tieres verspeisen.

Man sollte andere nicht verleumden oder ihre Schwächen suchen. Man sollte niemanden mit Wortpfeilen verletzen und jede grausame Rede vermeiden. Man sollte kein Geschenk von einer gemeinen oder vulgären Person annehmen. Man sollte keine Worte verwenden, die andere verletzen, sündhaft oder unheilsam sind. Wenn die Wortpfeile aus dem Mund schießen, durchbohren sie ihr Opfer, das dann Tag und Nacht leiden muß. Ein Mensch mit Weisheit sollte niemals andere beschießen. Ein Wald, der mit Pfeilen durchbohrt oder mit der Axt geschlagen wurde, wächst wieder. Der Mensch jedoch, der von unbedachten Worten durchbohrt wurde, wird zum Opfer dieser Wunden, die wuchern und zum Tode führen. Selbst Pfeile mit Stacheln, breiten Köpfen und Nalikas können aus dem Körper gezogen werden. Doch Wortpfeile kann man nicht zurückziehen, wenn sie einmal ins Herz gedrungen sind. Man sollte auch niemanden verhöhnen, der körperlich behindert oder mißgestaltet, ungelehrt, elendig, häßlich, arm oder schwach ist. Man sollte Gottlosigkeit, Böswilligkeit, Stolz, Arroganz und Bitterkeit meiden und niemals die Veden verleumden. Man sollte nicht im Zorn den Stab der Züchtigung erheben, um damit andere zu treffen. Man sagt, nur Sohn oder Schüler sollten zum Zwecke der Belehrung mild gezüchtigt werden. Man sollte niemals von Brahmanen schlecht sprechen, noch sollte man mit seinen Fingern auf die Sterne zeigen. Nur wenn man gefragt wird, sollte man über die Mondphase an einem besonderen Tag sprechen, ansonsten verkürzt man damit sein Leben. Nachdem man dem Ruf der Natur gefolgt ist (sich entleert hat) oder eine Straße überquert hat, sollte man sich die Füße waschen, wie auch vor dem Rezitieren der Veden und dem Essen. Es gibt drei Dinge, die als rein und geheiligt durch die Götter betrachtet werden und damit für den Gebrauch durch Brahmanen würdig sind: das mit Wasser Gewaschene, das wahrhaft Gesprochenen und das, von dem man keine Unreinheit kennt. Samyava (Kuchen), Krisara (Sesam und Getreide), Fleisch, Sashakuli und Payasa (Milchreis) sollten nie allein für sich selbst gekocht werden. Wann auch immer es gekocht wird, sollte es zuerst den Göttern angeboten werden. Jeden Tag sollte man sich um sein Feuer kümmern, Almosen geben, die Rede zügeln und seine Zähne mit dem Zahnstäbchen reinigen. Man sollte nie im Bett liegen, wenn die Sonne aufgegangen ist. Verstößt man dagegen, sollte man eine Sühne durchführen. Nach dem Aufstehen sollte man zuerst seine Eltern, Lehrer oder andere Ältere grüßen, die Respekt verdienen. Auf diese Art und Weise erreicht man ein langes Leben. Das Zahnstäbchen sollte nach dem Gebrauch weggeworfen und jeden Tag ein neues benutzt werden. Man sollte nur das essen was in den Schriften nicht verboten ist und jeden Neu- und Vollmondtag fasten. Man sollte mit zurückgehaltenen Sinnen dem Ruf der Natur folgen und dabei nach Norden schauen. Man sollte die Götter nicht verehren, ohne zuerst seine Zähne gereinigt zu haben. Und ohne die Götter angerufen zu haben, sollte man keine andere Person besuchen, außer seinen Lehrer, die Eltern, Rechtschaffene oder Weise. Wer klug ist, sollte sich nie in einem unpolierten oder schmutzigen Spiegel betrachten. Man sollte nie sexuellen Kontakt mit einer unbekannten oder schwangeren Frau haben. Man sollte nie mit dem Kopf nach Norden oder Westen schlafen. Man sollte sich nicht auf ein Bett niederlegen, daß zerbrochen oder wacklig ist. Man sollte nie in einem Bett schlafen, ohne es zuerst mithilfe einer Lampe untersucht zu haben. Man sollte auch nicht in einem Bett an der Seite einer Frau (außer der Ehefrau) schlafen und auch nicht entgegengesetzt. Man sollte nie einen Vertrag mit Gottlosen schließen und keine Verbindung mit ihnen pflegen. Man sollte einen Sitz nie mit dem Fuß heranziehen und sich niedersetzen. Man sollte niemals nackt baden und auch nicht nachts. Wer klug ist, sollte seine Glieder nach dem Baden nicht reiben oder massieren lassen. Man sollte keine Salben auf seinen Körper schmieren, ohne zuerst ein Bad genommen zu haben. Und nach dem Bade sollte man seine Kleidung nicht in der Luft schwenken (um sie zu trocknen). Nasse Kleidung sollte man nicht lange tragen. Man sollte (beim Baden) seine Blumengirlanden nicht ablegen, noch sollte man diese Girlanden über den äußeren Kleidungsstücken tragen.

Man sollte mit einer Frau nicht während ihrer Periode sprechen. Man sollte dem Ruf der Natur nicht auf einem Feld (wo Getreide angebaut wird), im Wasser oder zu nahe an einem bewohnten Ort folgen. Vor und nach jedem Essen sollte man seinen Mund dreimal mit Wasser ausspülen und stets mit dem Gesicht ostwärts essen, schweigsam und ohne das Essen zu tadeln. Man sollte auch immer einen Rest vom Essen übriglassen, das einem gegeben wird. Am Ende der Mahlzeit sollte man geistig das Feuer berühren. Wer mit dem Gesicht nach Osten ißt, bekommt ein langes Leben. Mit dem Gesicht nach Süden erwirbt man großen Ruhm, nach Westen großen Reichtum und nach Norden wahrhafte Rede. Am Ende der Mahlzeit sollte man alle oberen Körperöffnungen mit Wasser waschen (Mund, Nase, Ohren und Augen), wie auch alle Glieder, den Bauchnabel und die Handflächen. Man sollte sich nie auf die Spreu von Getreide, auf Haare, Asche oder Knochen setzen, und in keinem Fall das Wasser verwenden, womit sich andere bereits gewaschen haben. Man sollte stets das Homa durchführen, um die Götter zu besänftigen, und das Savitri Mantra rezitieren. Man sollte immer im Sitzen essen und nie beim Laufen. Man sollte dem Ruf der Natur nie im Stehen folgen, noch auf Asche oder auf Kuhweiden. Man sollte stets seine Füße waschen, bevor man sich zum Essen setzt. Man sollte sich nie mit nassen Füßen hinsetzen oder Schlafen gehen. Wer sich zu den Mahlzeiten mit gewaschenen Füßen hinsetzt, der wird hundert Jahre leben.

Man sollte in einem unreinen Zustand folgende drei Dinge, die voller Energie sind, nicht berühren, nämlich das Feuer, eine heilige Kuh und einen Brahmanen. Wer diese Regel beachtet, erwirbt ein langes Leben. Man sollte in einem unreinen Zustand folgende drei Dinge, die voller Energie sind, nicht anschauen, nämlich die Sonne, den Mond und die Sterne. Die Lebenswinde eines jungen Menschen steigen auf, wenn eine alte und ehrwürdige Person zu seiner Wohnstätte kommt. Er bekommt sie zurück, indem er sich erhebt und den Gast auf rechte Weise begrüßt. Alte Menschen sollten immer gegrüßt werden. Wenn man sie sieht, sollte man ihnen mit eigener Hand einen Sitz anbieten. Und erst nachdem der Ältere Platz genommen hat, sollte man sich selbst setzen und mit gefalteten Händen voller Verehrung verweilen. Wenn ein alter Mensch die Straße entlang geht, sollte man stets hinter ihm gehen, anstatt vor ihm her zu spazieren. Man sollte sich nie auf einem wackligen oder gebrochenen Sitz niederlassen, und auch keinen zerbrochenen Behälter aus weißem Messing weiter benutzen, sondern wegwerfen. Man sollte nie ohne ein oberes Kleidungsstück essen, das den Körper einhüllt. Man sollte niemals nackt baden oder schlafen. Man sollte die Reste auf den Tellern anderer Leute nie berühren, und in einem unreinen Zustand auch den Kopf anderer Leute nicht, denn die Schriften sagen, daß der Lebensatem im Kopf konzentriert ist. Man sollte andere nie auf den Kopf schlagen oder an ihren Haaren ergreifen. Man sollte sich nicht mit beiden Händen seinen Kopf kratzen und ihn beim Baden nicht wiederholt ins Wasser tauchen. Denn auf diese Art und Weise verkürzt man sein Leben. Wer beim Baden den Kopf ins Wasser getaucht hat, sollte seinen Körper danach nicht mit Öl einschmieren. Man sollte keine Mahlzeit einnehmen, ohne etwas Sesam zu essen. Man sollte (die Veden oder andere Schriften) nie unterrichten, wenn man unrein ist, noch sollte man in einem solchen Zustand studieren. Wenn sich ein Sturm erhebt oder ein schlechter Geruch, dann sollte man nicht an die Veden denken. Die Kenner der alten Geschichten rezitieren dazu folgenden Vers, der einst von Yama gesungen wurde:

Wer unrein umherläuft oder als Zweifachgeborener die Veden unter verbotenen Bedingungen oder zu verbotenen Zeiten studiert, der verliert die Veden und verkürzt sein Leben.

Deshalb sollte man die Veden auch mit konzentrierter Aufmerksamkeit niemals zu verbotenen Zeiten studieren. Wer dem Ruf der Natur mit dem Gesicht zur Sonne, vor einem lodernden Feuer, einer Kuh, einem Zweifachgeborenen oder auf einer Straße folgt, der verkürzt sein Leben. Während des Tages sollte man beiden Rufen der Natur mit dem Gesicht nach Norden folgen, und nachts gen Süden. Auf diese Art und Weise verkürzt man sein Leben nicht. Wer ein langes Leben wünscht, sollte folgende drei Wesen nie mißachten, wie schwach oder abgezehrt sie auch erscheinen mögen, nämlich Brahmanen, Kshatriyas und Schlangen. Denn alle drei haben ein unfehlbares Gift. Die Schlange verbrennt im Zorn ihr Opfer mit ihrem Blick. Der Kshatriya verbrennt das Ziel seines Zornes mit seiner Kraft. Und der Brahmane, der noch stärker ist als die beiden, verbrennt das Ziel seines Zornes bis zur Wurzel, nicht nur durch seinen Blick sondern vor allem mit seiner Geisteskraft. Der kluge Mensch sollte deshalb diesen Dreien stets voller Achtsamkeit begegnen. Man sollte auch nie mit seinem Lehrer streiten. Oh Yudhishthira, wenn der Lehrer zornig wird, sollte er mit rechter Verehrung beruhigt werden. Selbst wenn der Lehrer völlig zu irren scheint, sollte man ihm folgen und ihn ehren. Denn verleumderische Reden gegen den Lehrer verkürzen zweifellos das eigene Leben.

Man sollte dem Ruf der Natur stets an einem Ort folgen, der weit genug von der Wohnstätte entfernt ist. Man sollte auch seine Füße vom Haus entfernt waschen und die Reste von den Tellern an einem entfernten Ort entsorgen. Wahrlich, wer sich Gesundheit wünscht, sollte das tun. Man sollte keine Girlanden aus roten Blüten tragen, sondern aus weißen, sofern man etwas Weisheit hat. Man kann sich jedoch eine einzelne rote Blüte ins Haar stecken, aber keine Lotusblume oder Lilie, oh Kraftvoller. Eine Girlande aus Gold ist etwas Besonderes, denn sie kann niemals verwelken. Nachdem man gebadet hat, oh König, sollte man mit Wasser verdünnte Parfüme verwenden. Man sollte niemals mit seinem oberen Gewand die unteren Körperteile bedecken oder mit dem unteren Gewand die oberen. Man sollte auch keine Kleidung tragen, die von anderen getragen wurde oder an der die seitlichen Fransen fehlen. Wenn man ins Bett geht, oh König, sollte man andere Kleidung tragen, wie auch auf einer Reise, einer öffentlichen Straße oder bei der Verehrung der Götter. Der kluge Mensch sollte seinen Körper mit Salben einschmieren aus Priyangu (Aglaia Roxburghiana, Mahagoni), Sandelholz, Vilwa (Aegle marmelos, bengalische Quitte), Tagara (Tabernaemontana coronaria) und Kesara (Eclipta prostrata). Nach einem Fastengelübde sollte man sich durch ein Bad reinigen und mit Ornamenten und den genannten Salben schmücken. Man sollte sich stets der sexuellen Vereinigung an Voll- und Neumondtagen enthalten.

Oh Monarch, man sollte nie mit einem anderen vom gleichen Teller essen, selbst wenn er aus der eigenen Familie stammt. Man sollte auch keine Speise essen, die von einer Frau während ihrer Periode zubereitet wurde. Man sollte Essen, Getränke und alle Flüssigkeiten meiden, die ihre Essenz verloren haben. Wenn andere sehnsüchtige Blicke auf die eigene Speise werfen, dann sollte man nichts essen, bevor man ihnen etwas abgegeben hat. Ein kluger Mensch sollte (beim Essen) weder zu nahe an einem Unreinen sitzen noch zu nahe an einem Höhergestellten. Jegliche Nahrung, die in Ritualen verboten ist, sollte auch sonst vermieden werden. Die Früchte des Ficus religiosa (Bodhibaum) und des Ficus Bengalensis (Banyanbaum) sowie die Blätter des Crotalaria Juncea (ostindischer Hanf) und die Früchte des Ficus glomerata (besonderer Feigenbaum) sollte man nicht verzehren, wenn man sein Wohl wünscht. Auch das Fleisch von Ziegen, Kühen und Pfauen sollte nie gegessen werden. Man sollte auch getrocknetes Fleisch und altes Fleisch vermeiden. Ein kluger Mensch sollte niemals Salz mit den Fingern essen und auch keinen Quark und kein geröstetes Gerstenmehl des Nachts. Man sollte sich allen Fleisches enthalten, das nicht von geopferten Tieren stammt. Man sollte mit Achtsamkeit nur einmal am Morgen und einmal am Abend essen, dazwischen nicht. Man sollte jene Speise meiden, in der man ein Haar entdeckt, oder die zum Sraddha eines Feindes angeboten wird. Man sollte schweigend im Sitzen essen und niemals ohne ein oberes Kleidungsstück. Man sollte keine Speise essen, die auf den Boden gelegt wurde. Der kluge Mensch sollte seinem Gast zuerst Wasser und dann Speise anbieten. Und erst nachdem der Gast bedient wurde, sollte man sich selbst zum Essen niedersetzen. Wer zum Mittagessen in einer Reihe mit seinen Freunden sitzt und ihnen nichts abgibt, der verzehrt Gift, so sagt man. Doch bezüglich Wasser, Payasa, geröstetem Gerstenmehl, Quark, Ghee und Honig sollte man nach dem eigenen Genuß die Reste nie anderen anbieten. Man sollte niemals, oh Führer der Menschen, eine Speise mit Zweifel (bzgl. der Genießbarkeit) verzehren. Bevor man nicht mit dem Essen fertig ist, sollte man die abschließende Dickmilch nicht trinken. Nach der Mahlzeit sollte man Mund und Gesicht mit der rechten Hand waschen und ein wenig Wasser nehmen, um die große Zehe des rechten Fußes einzutauchen. Nach dem Waschen sollte man den Scheitel seines Kopfes mit der (rechten) Hand berühren und danach mit konzentriertem Geist das Feuer. Wer weiß, wie man alle diese Gebote sorgsam beachtet, kann den ersten Platz unter seinen Angehörigen erlangen. Am Ende jeder Mahlzeit sollte man Nase, Augen, Ohren, Bauchnabel und beide Hände mit Wasser reinigen und seine Hände abtrocknen.

Zwischen der Spitze und der Wurzel des Daumens ist die heilige Tirtha namens Brahma. Auf der Rückseite des kleinen Fingers, so sagt man, ist die Deva Tirtha. Der Raum zwischen Daumen und Zeigefinger, oh Bharata, sollte verwendet werden, um die Ahnenriten zu vollbringen, nachdem man den Geboten gemäß Wasser berührt hat. (Im Sraddha werden bestimmte Dinge in diesen Bereich der Hand gelegt und dann mit Mantras geopfert.) Man sollte sich nie der Verleumdung anderer hingeben, noch irgendetwas aussprechen, was unangenehm ist. Wer sein Wohl wünscht, sollte sich nie bemühen, den Zorn von anderen zu provozieren. Man sollte sich auch nie bemühen, mit einer Person zu sprechen, die von ihrer Kaste abgefallen ist. Sogar ihr Anblick sollte vermieden werden. Man sollte mit einer gefallenen Person nie in Berührung kommen. Wer solchen Kontakt vermeidet, kann ein langes Leben erreichen. Man sollte die sexuelle Vereinigung nie während der Tageszeit pflegen, noch mit einer unreifen Frau, einer Prostituierten, einer unfruchtbaren Frau oder einer Frau, die nach ihrer Periode nicht gebadet hat. Indem man solche Taten vermeidet, kann man ein langes Leben erreichen. Nachdem man seine Körperteile im Hinblick auf religiöse Taten gereinigt hat, sollte man seine Lippen dreimal und zusätzlich zweimal waschen. Auf diese Weise wird man gereinigt und ist für religiöse Taten bereit. Die verschiedenen Sinnesorgane sollten jedesmal gereinigt und der ganze Körper mit Wasser besprenkelt werden. Erst danach sollte man die Verehrung der Ahnen und Götter gemäß den Geboten der Veden beginnen. Höre mich, oh Nachkomme des Kuru, wie ich dir erzähle, welche Reinigung für einen Zweifachgeborenen nützlich ist. Vor und nach dem Essen und zu allen Taten, die eine Reinigung verlangen, sollte man das Achamana durchführen, indem man Wasser auf die Brahma Tirtha (zwischen Spitze und Wurzel des Daumens) gibt. Nach dem Ausstoßen von Nahrung oder Spucken sollte man seinen Mund waschen, bevor man als rein gelten kann.

Ein altgewordener Angehöriger oder ein verarmter Freund sollte im Haus aufgenommen und wie ein Familienmitglied versorgt werden. Auf diese Weise erreicht man sowohl Ruhm als auch ein langes Leben. Das Halten von Tauben oder Papageien im eigenen Haus ist voller Segen. Wenn diese im Haus wohnen, können sie Katastrophen abwehren. Dasselbe gilt für Küchenschaben. Wenn jedoch Leuchtkäfer, Geier, Ringeltauben oder Bienen ins Haus eindringen oder ihren Wohnsitz darin suchen, sollten rituelle Handlungen vollbracht werden, um die Götter zu besänftigen. Denn diese Wesen gelten als schlechte Omen wie auch der Fischadler. Man sollte niemals die Geheimnisse von Hochbeseelten enthüllen. Man sollte keinen sexuellen Kontakt mit einer verbotenen Frau haben, noch mit der Gattin eines Königs oder mit Freundinnen der Königin. Man sollte mit Ärzten, Kindern, Alten oder Dienern keine Intimität pflegen, oh Yudhishthira. Man sollte stets Freunde, Brahmanen und alle versorgen, die Schutz suchen. Auf diese Weise, oh König, erwirbt man ein langes Leben. Ein kluger Mensch, der sein Wohl wünscht, sollte in einem Haus wohnen, das mithilfe von einem Brahmanen und einem erfahrenen Baumeister errichtet worden ist, oh König. Man sollte nicht während der Abenddämmerung schlafen, noch sollte man zu solcher Stunde studieren, um die Zweige des Wissens zu erwerben. Ein kluger Mensch sollte während dieser Zeit auch nicht essen. Wer auf diese Weise handelt, erwirbt ein langes Leben. Man sollte die Riten zu Ehren der Ahnen niemals zur Nachtzeit durchführen. Man sollte sich nach einer Mahlzeit nicht herausputzen. Wer sein Gedeihen wünscht, der sollte nachts weder baden noch geröstetes Gerstenmehl essen. Die Reste von Essen und Trinken wie auch die Blumen, mit denen die Götter verehrt wurden, sollten nicht weiterverwendet werden. Wenn nachts ein Gast erscheint, sollte man ihn nicht mit übermäßiger Höflichkeit zum Essen zwingen, um ihm Gutes zu tun, wie man auch selbst nachts nichts essen sollte. Man sollte keine Vögel töten (um sie zu verspeisen), besonders, wenn man sie gefüttert hat.

Ein kluger Mann sollte im rechten Alter eine Jungfrau aus einer edlen Familie heiraten, die alle verheißungsvollen Merkmale trägt und ebenfalls das rechte Alter hat. Mit ihr, oh Bharata, sollte er Kinder zeugen, um seinen Stamm fortzusetzen, und die Söhne einem guten Lehrer übergeben, um das allgemeine Wissen zu erhalten, wie auch die besonderen Kenntnisse der Familienbräuche, oh Monarch. Die Töchter, die man gezeugt hat, sollten mit jungen Männern aus anständigen Familien verheiratet werden, in denen die Gelehrtheit gepflegt wird. Auch die Söhne sollten verheiratet werden und ein Teil des Familienerbes zu ihrer Vorsorge erhalten, oh Bharata. Bevor man sich setzt, um die Riten zu Ehren der Ahnen und Götter durchzuführen, sollte man baden und seinen Kopf ins Wasser tauchen. Man sollte ein Sraddha nie unter der Geburtskonstellation durchführen, noch unter Bhadrapadas oder Krittika sowie unter den Konstellationen, die als wild oder feindlich gelten. Wahrlich, diesbezüglich sollten alle Konstellationen vermieden werden, die in den Abhandlungen zur Astrologie verboten wurden. Wenn man sich von einem Friseur rasieren läßt, sollte man mit dem Gesicht nach Osten oder Norden sitzen. Auf diese Art und Weise, oh großer König, kann man ein langes Leben erwerben. Man sollte sich nie der Verleumdung anderer Leute oder Selbstvorwürfen hingeben, denn man sagt, oh Führer der Bharatas, daß die Verleumdung von anderen oder sich selbst Sünde ist. Beim Heiraten sollte man eine Frau meiden, die körperlich oder geistig behindert ist, noch nicht reif genug oder aus der eigenen Familie oder der Familie der Mutter stammt. Ein kluger Mann sollte nie sexuellen Kontakt mit einer Frau haben, die alt ist, die ihre häusliche Lebensweise aufgegeben hat und als Waldeinsiedlerin lebt, die mit anderen verheiratet ist oder deren Geschlechtsorgane krank oder mißgebildet sind. Man sollte keine Frau heiraten, die an Gelbsucht oder Lepra erkrankt ist, in einer Familie geboren wurde, wo es Schwindsucht, Lepra und andere todbringende Krankheiten gibt, die schlechte Gewohnheiten hat oder niedrig geboren wurde. Nur eine Jungfrau, die mit verheißungsvollen Merkmalen begabt ist, die rechten Qualitäten besitzt und angenehm und ansehnlich erscheint, sollte geheiratet werden. Man sollte, oh Yudhishthira, in eine Familie heiraten, die höher oder mindestens gleich der eigenen ist. Wer seinen Wohlstand wünscht, sollte nie eine Frau aus einer untergeordneten Kaste heiraten oder eine Frau, die von ihrer Geburtskaste abgefallen ist. Zur Hochzeit sollte man sorgfältig das heilige Feuer entzünden und alle Riten vollbringen, die in den Veden geboten werden und von den Brahmanen erklärt wurden.

Man sollte niemals versuchen, Frauen zu verletzen. Die Gattinnen sollten immer beschützt werden, denn Böswilligkeit verkürzt das Leben. Deshalb sollte man niemals Böswilligkeit hegen. Auch der Schlaf während der Tageszeit verkürzt das Leben. Wahrlich, wer nach Sonnenaufgang noch schläft, während der Abend- und Morgendämmerung oder in einem ungereinigten Zustand, der verkürzt sein Leben, wie auch durch Ehebruch. Man sollte nach dem Rasieren nicht in einem Zustand der Unreinheit bleiben (ohne zu baden). Man sollte sorgfältig vermeiden, während der Abendzeit zu essen, zu baden oder die Veden zu studieren oder zu rezitieren. Wenn das abendliche Zwielicht kommt, sollte man seine Sinne zur Meditation sammeln und alle Tätigkeit ruhen lassen. Man sollte, oh König, sich stets reinigen, bevor man die Brahmanen, Götter und Lehrer verehrt. Man sollte nie zu einem Opfer gehen, zu dem man nicht eingeladen wurde, es sei denn, man möchte nur zuschauen, wie das Opfer ausgeführt wird. Wer aus anderen Gründen ohne Einladung bei einem Opfer erscheint und die Verehrung des Ausführenden empfängt, der verkürzt damit sein Leben. Man sollte nie allein auf eine Reise in die Fremde gehen, noch sollte man des Nachts allein umherwandern. Bevor der Abend kommt, sollte man in sein Haus zurückkehren und dort verweilen. Man sollte stets alle Gebote von Mutter, Vater und Lehrer erfüllen, ohne sie zu kritisieren. Man sollte sich als Kshatriya mit großer Sorge um das Wissen der Veden und der Waffenkunst bemühen und sich beständig im Führen von Elefanten, Rossen und Kampfwagen üben. Wer sich darum sorgsam kümmert, der wird großes Glück erlangen. Solch ein König wird unüberwindlich durch seine Feinde und regiert seine Diener und Angehörigen als wahrer Herrscher. Ein König der zu einem solchen Status gelangt und sich achtsam um seine größte Aufgabe kümmert, nämlich seine Untertanen zu beschützen, der wird nie einen Verlust erleiden müssen. Deshalb solltest du, oh König, die Wissenschaft der Argumentation, der Rede und der Gandharvas (Musik) sowie die vierundsechzig Zweige des Wissens (bzw. der Künste) namens Kala erwerben. Man sollte jeden Tag die Puranas, die Lebensgeschichten der Hochbeseelten und andere heilige Texte hören.

Wenn die Gattin ihre Periode hat, sollte man den Geschlechtsverkehr vermeiden und auch die Unterhaltung mit ihr nicht suchen. Der kluge Mann wird ihre Gesellschaft erst am vierten Tag nach dem Reinigungsbad akzeptieren. Wer sich der Vereinigung am fünften Tag nach dem ersten Erscheinen ihrer Periode hingibt, bekommt eine Tochter, und am sechsten Tag kann es ein Sohn werden. Der kluge Mann sollte diese Regel (bzgl. der geraden und ungeraden Tage) beachten. Angeheiratete Angehörige und Verwandte sollten alle mit Respekt behandelt werden. Darüber hinaus sollte man mit all seiner Kraft die Götter in Opfern verehren und verschiedene Dinge als Dakshina geben. Und nachdem die Zeit, die für das Hausleben bestimmt ist, vorüber ist (und alle Aufgaben erfüllt sind), sollte man in das Leben der Waldeinsiedler eintreten, oh König. Damit habe ich dir kurz gesagt alle Anzeichen von Personen erzählt, die ein langes Leben erreichen können. Alles andere diesbezüglich solltest du aus dem Munde der Vedengelehrten hören, oh Yudhishthira. Du solltest erkennen, daß das Verhalten die Wurzel von Wohlstand und Ruhm ist. Es ist das Verhalten, mit dem das Leben verlängert wird. Es ist das Verhalten, mit dem alle Katastrophen und Übel zerstreut werden. Das Verhalten gilt höher als alle Zweige des Wissens. Es ist das Verhalten, das Tugend und Gerechtigkeit hervorbringt, und es sind Tugend und Gerechtigkeit, die das Leben verlängern. Das Verhalten ist bestimmend für den Ruhm, die Lebenslänge und den Himmel. Das Verhalten ist der wirksamste Ritus, um die Götter zu besänftigen. Nicht umsonst hat der selbstgeborene Brahma verkündet, daß man zu allen Menschen Mitgefühl zeigen soll.

Kapitel 105 - Wie sich der älteste Bruder verhalten sollte

Yudhishthira fragte:
Oh Führer der Bharatas, wie sollte sich der älteste Bruder zu seinen jüngeren Brüdern verhalten und wie die jüngeren zu ihrem ältesten?

Bhishma sprach:
Oh Sohn, verhalte dich zu deinen jüngeren Brüdern stets, wie es der älteste Bruder tun sollte. Als Ältester solltest du wie ein Lehrer zu seinen Schülern sein. Wenn der Lehrer jedoch ohne Weisheit ist, dann kann der Schüler nicht auf rechte Weise respektvoll reagieren. Nur wenn der Lehrer mit Reinheit und hohem Verhalten gesegnet ist, wird sich der Schüler auch entsprechend verhalten, oh Bharata. Manchmal sollte sich der älteste Bruder wie blind bezüglich der Taten seiner jüngeren Brüder zeigen, und obwohl er Weisheit hat, so handeln, als würde er ihre Taten nicht verstehen. Wenn die jüngeren Brüder irgendeiner Übertretung schuldig werden, sollte der älteste Bruder sie durch indirekte Wege und Mittel korrigieren. Wenn es ein gutes Verständnis unter den Brüdern gibt und sich der älteste Bruder bemüht, seine jüngeren durch direkte oder indirekte Mittel zu führen, dann werden die Feinde, oh Sohn der Kunti, bei diesem Anblick der Einigkeit besorgt sein und versuchen, Uneinigkeit zu säen, um die Brüder zu spalten. Es ist der älteste Bruder, der den Wohlstand der Familie erhöht oder zerstört. Wenn der älteste Bruder übelgesinnt und ohne Vernunft ist, dann verursacht er den Untergang der ganzen Familie. Der älteste Bruder, der seine jüngeren Brüder verletzt, sollte nicht mehr als Ältester betrachtet werden. Er verwirkt seinen Anteil am Familieneigentum und verdient es, vom König verbannt zu werden. Denn ein Mensch, der übelgesinnt handelt, muß zweifellos zu den Bereichen des Leidens und der vielfältigen Übel gehen. Die Geburt einer solchen Person war so unnütz wie taube Blüten. Die Familie, in der so ein Sünder geboren wurde, wird von jedem Übel überwältigt. Solch eine Person verursacht Schande, und alle guten Taten der Familie schwinden. Wer unter den Brüdern dem übelgesinnten Handeln anhaftet, der verwirkt seinen Anteil am Familieneigentum. In solch einem Fall bestimmt der jeweils ältere Bruder über sein ganzes Yautuka Eigentum. Nur wenn der älteste Bruder irgendetwas in der Fremde erwirbt, ohne das väterliche Eigentum zu verwenden, kann er es zum eigenen Gebrauch nutzen und muß es nicht mit seinen jüngeren Brüdern teilen. Wenn gemeinsam lebende Brüder ihren Teil des Familieneigentums wünschen, dann sollte der Vater all seinen Söhnen gleiche Anteile geben. Wenn der älteste Bruder jedoch der Sünde geneigt ist und seiner Vorbildrolle nicht gerecht wird, dann kann er von seinen jüngeren Brüdern ignoriert werden. Wenn sich die Ehefrau oder der jüngere Bruder zur Sünde neigt, dann muß beständig ihr Wohl gesucht werden. Die Kenner der Wirkung von Tugend und Gerechtigkeit sagen, daß Tugend und Gerechtigkeit das höchste Wohlergehen sind. Der Vedenlehrer ist zehnmal höher als ein gewöhnlicher Lehrer. Der Vater gleicht zehn Vedenlehrern. Die Mutter gleicht zehn Vätern und sogar der ganzen Erde. Keiner der älteren Menschen ist der Mutter gleich. Wahrlich, sie übersteigt alle und verdient höchste Verehrung. Deshalb gilt die Mutter als des höchsten Respekts würdig. Nachdem der Vater seinen Lebensatem aufgegeben hat, oh Bharata, sollte der älteste Bruder als Vater betrachtet werden. Dann ist es der älteste Bruder, welcher der Familie die Mittel des Lebensunterhalts zuteilen, sie beschützen und hegen sollte. Alle jüngeren Brüder sollten sich vor ihm verneigen und seiner Autorität folgen. Wahrlich, sie sollten unter seiner Führung leben, wie zuvor unter ihrem Vater. Soweit es den Körper betrifft, oh Bharata, sind Vater und Mutter die Erzeugenden. Die Geburt jedoch, die der geistige Lehrer hervorbringt, wird als die wahre Geburt betrachtet, die unvergänglich und unsterblich ist (daher der Name „Zweifachgeborener“). Und wie die älteste Schwester, oh Führer der Bharatas, wie eine Mutter ist, so gilt auch die Ehefrau des ältesten Bruders den jüngeren wie eine Mutter und kann sie wie ihre eigenen Kinder versorgen.

Kapitel 106 - Über die Verdienste des Fastens

Yudhishthira fragte:
Oh Großvater, das Gelübde des Fastens sieht man bei allen Kasten der Menschen, sogar bei den nichtvedischen Völkern. Was ist der Grund dafür? Wir haben doch gehört, daß ursprünglich nur Brahmanen und Kshatriyas das Fastengelübde beachten sollten. Wie, oh Großvater, können die anderen Kasten irgendein Verdienst daraus gewinnen? Wie kam es, daß das Fastengelübde von allen Kasten gepflegt wird, oh König? Welchen Weg gehen jene, die dem Fasten hingegeben sind? Man sagt ja, daß das Fasten höchst lobenswert und eine große Stütze ist. Oh König der Menschen, welche Früchte erwirbt man damit in dieser Welt der Menschen? Durch welche Mittel wird man von Sünde gereinigt? Durch welche Mittel erwirbt man Gerechtigkeit? Durch welche Mittel erreicht man Himmel und Verdienst? Was soll man opfern, nachdem man ein Fastengelübde beachtet hat? Oh König, erzähle mir, durch welche Taten man das erwirbt, was zum wahren Glück führt.

Vaisampayana fuhr fort:
Dem Sohn von Kunti und dem Dharma-Gott, der jede Lebensaufgabe kannte, antwortete Bhishma, der weise Sohn von Shantanu, mit folgenden Worten.

Bhishma sprach:
Vor langer Zeit, oh König, hörte ich von den hohen Verdiensten des Fastengelübdes, das entsprechend den heiligen Geboten vollbracht wird. Ich stellte damals, oh Bharata, dem Rishi Angiras mit dem hohen asketischen Verdienst die gleichen Fragen, die du mir heute gestellt hast. Und auf meine Fragen antwortete der berühmte Rishi, der aus dem Opferfeuer geboren wurde, wie folgt.

Angiras sprach:
Bezüglich der Brahmanen und Kshatriyas ist ein völliges Fasten (ohne Essen und Trinken) bis zu drei Nächten hintereinander geboten, oh Freude der Kurus. Wahrlich, oh Führer der Menschen, sie sollten ein, zwei oder drei Nächte fasten und nicht mehr. Bezüglich der Vaisyas und Shudras ist die Dauer des Fastens für eine einzelne Nacht bestimmt. Wenn sie aus Narrheit zwei oder drei Nächte fasten, dann wird das nicht zu ihrem Wohl sein. Wahrlich, für Vaisyas und Shudras ist das völlige Fasten für zwei Nächte nur in Ausnahmefällen und für drei Nächte gar nicht geboten. Das bestätigen die Kenner der Lebensaufgaben. Der Mensch mit Weisheit, der mit gezügelten Sinnen am fünften und sechsten Tag des Mondmonats und auch zum Tag des Vollmondes fastet, indem er auf eine der beiden Mahlzeiten verzichtet, der wird mit Vergebung und Herrlichkeit gesegnet sowie mit dem Geist der heiligen Schriften. Er wird niemals kinderlos oder arm werden. Wer die Opfer zur Verehrung der Götter am fünften und sechsten Tag des Mondes durchführt, der überragt alle Mitglieder seiner Familie und kann eine Vielzahl von Brahmanen versorgen. Wer das Fastengelübde am achten und vierzehnten Tage der dunklen Monatshälfte beachtet, der wird von jeglichen Erkrankungen befreit und mit großer Energie gesegnet. Der Mensch, der sich jeden Tag im Laufe des Monats Margasirsha einer Mahlzeit enthält, wird mit Verehrung und Hingabe viele Brahmanen bewirten können. Auf diese Weise wird er von all seinen Sünden befreit und mit Wohlstand, allen Arten von Getreide und Energie gesegnet. Wahrlich, eine solche Person wird eine reiche Ernte von seinen Feldern empfangen und großen Reichtum erwerben. Der Mensch, oh Sohn der Kunti, der sich über den ganzen Monat Pausha einer von zwei Mahlzeiten enthält, wird mit Glück, allen angenehmen Eigenschaften und großem Ruhm gesegnet sein. Wer sich den ganzen Monat Magha einer von zwei Mahlzeiten enthält, nimmt Geburt in einer edlen Familie und gelangt zu hohem Ansehen unter seinen Angehörigen. Wer sich den ganzen Monat Bhagadaivata auf nur eine Mahlzeit beschränkt, wird von Frauen geliebt werden, die ihm wahrlich hingegeben sind. Wer sich den ganzen Monat Chaitra auf eine Mahlzeit beschränkt, nimmt Geburt in einer hohen Familie und wird reich an Gold, Edelsteinen und Perlen. Ob Mann oder Frau, wer sich im Monat Vaisakha jeden Tag auf eine Mahlzeit beschränkt und seine Sinne unter Kontrolle hält, der wird einen hohen Stand und großes Ansehen unter seinen Angehörigen erlangen. Wer sich im Monat Jaishthya auf eine Mahlzeit beschränkt, der wird großen Ruhm und Wohlstand gewinnen. Wer sich im Monat Ashadha auf eine Mahlzeit pro Tag begrenzt und mit konzentriertem Geist seine Aufgaben erfüllt, dem wird viel Getreide geschenkt, großer Reichtum und Nachkommenschaft. Wer sich im Monat Sravana auf eine Mahlzeit pro Tag beschränkt, der erhält die Ehren von Abhisheka (rituelle Anbetung), wo auch immer er wohnt, und eine Position hohen Ansehens unter seinen Angehörigen, die ihn unterstützten. Wer sich im ganzen Monat Proshthapada auf eine Mahlzeit beschränkt, der erreicht großen Reichtum, Gedeihen und beständige Fülle. Wer sich im Monat Ashvin auf eine Mahlzeit beschränkt, der wird an Seele und Körper gereinigt und mit Tieren und Fahrzeugen in Hülle und Fülle gesegnet, sowie mit großer Nachkommenschaft. Der Mann, der sich im Monat Kartika auf eine Mahlzeit pro Tag beschränkt, wird Heldentum besitzen und viele Gattinnen und großen Ruhm gewinnen.

(Die sechs indischen Jahreszeiten:
Magha und Bhagadaivata - Zeit des Taus
Chaitra und Vaisakha - Frühling
Jaishthya und Ashadha - Sommer
Sravana und Proshthapada bzw. Bhadrapada - Regenzeit
Ashvin und Kartika - Herbst
Margasirsha und Pausha - Winter)

Damit habe ich dir, oh Führer der Menschen, ausführlich über die Früchte erzählt, die man durch das Fasten während der zwölf Monate erwerben kann. Höre mich jetzt, oh König, wie ich dir die Regeln bezüglich der Mondzyklen (bzw. Monate) erkläre. Der Mann, der aller halben Monate einen Tag fastet, wird mit vielen Kühen, einer großen Nachkommenschaft und einem langen Leben gesegnet. Wer jeden Monat für drei Nächte fastet und das zwölf Jahre lang, der erreicht eine herausragende Position unter seinen Angehörigen und Freunden, ohne irgendeinen Rivalen fürchten zu müssen. Auch die folgenden Regeln, über die ich spreche, oh Führer der Bharatas, sollten für zwölf Jahre beachtet werden. Mögest du ihnen geneigt sein! Wer nur einmal am Vormittag und einmal am Abend ißt und sich dazwischen aller Speisen und Getränke enthält, der Mitgefühl zu allen Wesen übt und jeden Tag das Trankopfer von geklärter Butter in sein heiliges Feuer gießt, der kann schon nach sechs Jahren zu Erfolg gelangen, oh König. Daran gibt es keinen Zweifel. Solch ein Mensch erwirbt das Verdienst, das mit dem Agnistoma-Opfer verbunden ist. Und voller Verdienst und befreit von jeglicher Unreinheit gelangt er zum Bereich der Apsaras, der vom Klang der Lieder und Tänze widerhallt, und verbringt seine Tage in der Gesellschaft von tausend jungen Damen voll himmlischer Schönheit. Er fährt auf goldenen Wagen und erhält hohe Ehren im Bereich von Brahma. Und wenn sein Verdienst erschöpft ist, kehrt er zur Erde zurück und erreicht eine vorzügliche Position. Der Mann, der sich ein ganzes Jahr lang jeden Tag nur auf eine Mahlzeit beschränkt, der gewinnt das Verdienst des Atiratha-Opfers. Er steigt nach dem Tod zum Himmel auf und empfängt dort große Ehren. Und wenn sein Verdienst erschöpft ist, kehrt er zur Erde zurück und gelangt hier zu hohem Ansehen. Wer ein ganzes Jahr für drei Tage in Folge fastet und nur an jedem vierten Tag Speise zu sich nimmt, wer sich jeglicher Verletzung enthält, wahrhaftig spricht und all seine Sinne zügelt, der erreicht das Verdienst eines Vajapeya-Opfers. Solch eine Person steigt nach dem Tod zum Himmel auf und empfängt dort hohe Ehren. Der Mann, oh Sohn der Kunti, der über ein ganzes Jahr fünf Tage fastet und nur am sechsten Tag ißt, der erwirbt das Verdienst eines Pferdeopfers, und sein Wagen wird durch Chakravakas (eine Art Enten) gezogen. Solch ein Mann genießt jede Art des Glücks im Himmel für ganze vierzigtausend Jahre. Wer ein ganzes Jahr lang sieben Tage fastet und nur jeden achten Tag ißt, der erwirbt das Verdienst des Gavamaya-Opfers, und sein Wagen wird durch Schwäne und Kraniche gezogen. Solch eine Person genießt alle Arten von Glück im Himmel für fünfzigtausend Jahre. Wer ein ganzes Jahr lang, oh König, nur aller vierzehn Tage Nahrung zu sich nimmt, der erwirbt das Verdienst eines sechsmonatigen Fastens. Das hat der berühmte Angiras selbst verkündet. Solch ein Mensch wohnt im Himmel für sechzigtausend Jahre und wird jeden Morgen durch die süßen Klänge von Vinas, Vallakis und Flöten geweckt, oh König. Wer ein ganzes Jahr lang nur von Wasser lebt und alle Monate etwas ißt, der erwirbt, oh Monarch, das Verdienst eines Viswajit-Opfers, und sein Wagen wird von Löwen und Tigern gezogen. Er wohnt glückselig im Himmel für siebzigtausend Jahre. Ein Fasten für länger als einen Monat ist nicht geboten, oh Führer der Menschen.

Bhishma fuhr fort:
Das, oh Sohn der Pritha, sind die Gebote des Fastens, welche die Weisen erklären, die alle Aufgaben im Leben kennen. Ein Mensch, der nicht von Krankheit geschwächt oder gequält wird, erwirbt auf diesem Weg wahrlich die Verdienste, die mit dem Opfer verbunden sind. Solch ein Mensch steigt in einem Wagen zum Himmel auf, der von Schwänen gezogen wird. Und voller Kraft erfreut er sich dort aller Arten des Glücks für hundert Jahre. Hundert Apsaras mit den schönsten Eigenschaften werden ihn erfreuen. Er wird von ihnen jeden Morgen mit den lieblichen Klängen himmlischer Musik geweckt, und sein Wagen wird von tausend Schwänen gezogen. So wohnt er in jenem Bereich der himmlischen Wesen voller Schönheit und verbringt seine Zeit in großer Freude. Wer den Himmel wünscht, der begehrt keine wachsende Kraft, wenn er schwach wird, kein Heilmittel für seine Wunden, wenn er verwundet wird, keine Betäubung durch Drogen, wenn er krank wird, keine Besänftigung durch andere, wenn er zornig wird, und keine Befriedigung durch Reichtum, wenn er arm wird. Er verläßt diese Welt, wo er alle Entbehrungen erträgt, erhebt sich zum Himmel und fährt mit den schönsten Ornamenten geschmückt auf einem goldstrahlenden Wagen. Dort, inmitten der himmlischen Wesen erfreut er sich eines Glücks und einer Wonne, die von aller Sünde frei sind. Wahrlich, wer sich der Speise und Vergnügung in dieser Welt enthält, der kann sich von seinem Körper trennen und steigt als Frucht dieser Entsagung leicht zum Himmel auf. Befreit von allen Sünden, wird ihm dort wahre Gesundheit und wahres Glück gehören, und alle Wünsche, die sich in seinem Geist erheben mögen, werden unverzüglich erfüllt. Dort fährt er auf einem himmlischen Wagen mit goldenem Glanz und dem Strahlen der Morgensonne, der mit Perlen und Lapislazuli verziert ist, von der Musik der Vinas und Murajas begleitet, mit Bannern und Lichtern geschmückt und im schallenden, süßen Klang himmlischer Glöckchen. So genießt er alle Arten des Glücks im Himmel für so viele Jahre, wie es Poren an seinem Körper gab.

Wie keine Schriften die Veden übertreffen, keine Person verehrungswürdiger als die Mutter ist und kein Erwerb höher als die Gerechtigkeit und Tugend, so ist keine Entsagung verdienstvoller als das Fasten. Und wie es nichts Heiligeres im Himmel und auf Erden als die Brahmanen gibt, so gibt es auch keine höhere Entsagung als das Fasten. Durch das Fasten wurden die Götter zu Bewohnern des Himmels. Durch das Fasten erreichten die Rishis höchste Vollkommenheit. Vishvamitra beschränkte sich tausend himmlische Jahre täglich auf nur eine Mahlzeit und konnte damit den Status eines Brahmanen erlangen. Ob Chyavana, Jamadagni, Vasishta, Gautama oder Bhrigu - alle diese großen Rishis mit der Tugend der Vergebung sind durch das Fastengelübde zum Himmel aufgestiegen, nachdem sie von Angiras belehrt wurden. Wahrlich, wer diese Verdienste des Fastens, die damals in rechter Ordnung vom großen Rishi Angiras verkündet wurden, anderen unterrichtet, wird keinerlei Elend mehr erfahren müssen, oh Sohn der Kunti. Und wer diese Gebote täglich liest oder hört, der wird von jeglichen Sünden befreit. Ihn werden keine Katastrophen mehr überwältigen, und sein Geist kann durch keinerlei Laster mehr betrübt werden. Er wird die Sprache aller Wesen verstehen können, ewigen Ruhm gewinnen und der Erste seiner Art sein.

Kapitel 107 - Über die Verdienste des Fastens und Opferns

Yudhishthira sprach:
Oh hochbeseelter Großvater, du hast uns ordnungsgemäß über das Opfern einschließlich der Verdienste in dieser und der kommenden Welt belehrt. Man sollte jedoch nicht vergessen, oh Großvater, daß die großen Opferriten nicht von armen Leuten vollbracht werden können. Denn man braucht dafür viele verschiedene Dinge. Wahrlich, oh Großvater, das Verdienst, das mit den großen Opfern verbunden ist, kann eigentlich nur von Königen und Prinzen erworben werden. Wie sollten es jene erlangen, die ohne Reichtum, allein und hilflos sind? Oh Großvater, so erkläre uns die Gebote für jene Taten, die im Verdienst den Opferriten gleich sind und auch durch mittellose Menschen vollbracht werden können.

Und Bhishma sprach:
Höre, oh Yudhishthira! Die Fastengebote, die einst vom großen Rishi Angiras verkündet wurden und die ich dir mitgeteilt habe, sind sehr heilsam für die Seele und damit genauso wertvoll wie Opfer (bezüglich ihrer Früchte in dieser und der jenseitigen Welt). Wer nur eine Mahlzeit am Vormittag und eine am Abend verzehrt und sich dazwischen der Speisen und Getränke enthält, dieses Gelübde über sechs Jahre ununterbrochen beachtet, während dieser Zeit Gewaltlosigkeit zu allen Wesen übt und das Trankopfer jeden Tag in sein heiliges Feuer gießt, der wird zweifellos mit Erfolg gekrönt sein. Solch ein Mensch erhebt sich nach dem Tode auf einem Wagen mit der Herrlichkeit von glühendem Gold und erreicht für Millionen Jahre einen Wohnsitz im Bereich von Prajapati in Gesellschaft himmlischer Damen, der vom Klang der Musik und des Tanzes widerhallt und mit dem Glanz des Feuers erstrahlt. Wer sich über drei Jahre jeden Tag auf eine Mahlzeit beschränkt und in dieser Zeit keinen sexuellen Kontakt außer mit seiner Ehefrau pflegt, der gewinnt das Verdienst eines Agnistoma-Opfers. Solch ein Leben ist ebenso verdienstvoll, als hätte man ein Opfer mit vielen Geschenken aus Gold vollbracht, das dem Indra lieb ist. Indem man Wahrhaftigkeit übt, Geschenke gibt, die Brahmanen verehrt, Böswilligkeit vermeidet, Vergebung und Selbstzügelung pflegt, und seinen Zorn besiegt, gelangt man zum Höchsten. Solch ein Mensch erhebt sich auf einem Wagen mit der Farbe von weißen Wolken, der durch Schwäne gezogen wird, in den Himmel und lebt für Millionen und Abermillion Jahre in der Gesellschaft der himmlischen Wesen. Wer für ein ganzes Jahr einen Tag fastet, nur jeden zweiten Tag eine Mahlzeit ißt und das Trankopfer in sein heiliges Feuer gießt - wahrlich, wer so fastet, täglich sein Feuer bewahrt und sich vor Sonnenaufgang aus dem Bett erhebt, der erreicht das Verdienst eines Agnistoma-Opfers. Solch ein Mensch erwirbt einen Wagen, der durch Schwäne und Kraniche gezogen wird, und wohnt in Gesellschaft himmlischer Damen im Bereich von Indra. Wer für ein ganzes Jahr nur jeden dritten Tag eine Mahlzeit ißt und täglich das Trankopfer in sein heiliges Feuer gießt - wahrlich, wer solcherart sein Feuer bewahrt und jeden Morgen vor der Sonne erwacht, der erreicht das hohe Verdienst eines Atiratra-Opfers. Er erwirbt einen Wagen, der von Pfauen, Schwänen und Kranichen gezogen wird, erhebt sich zum Bereich der sieben (himmlischen) Rishis und lebt dort umgeben von den Apsaras voller Schönheit. Es ist wohlbekannt, daß ein solcher Wohnsitz ganze drei Padmas (viele Millionen) Jahre andauert. Wer drei Tage hintereinander fastet und nur jeden vierten Tag eine Mahlzeit zu sich nimmt, und täglich das Trankopfer in sein heiliges Feuer gießt, der erreicht das hohe Verdienst eines Vajapeya-Opfers. Sein Wagen wird von himmlischen Damen voller Schönheit geziert, die Indra zum Vater haben. Er wohnt im Bereich von Indra für Millionen und Abermillionen Jahre und erfährt dort großes Glück, indem er die Freuden des Führers der Götter bezeugt. Wer über ein ganzes Jahr vier Tage fastet und nur jeden fünften eine Mahlzeit ißt, wer täglich das Trankopfer in sein heiliges Feuer gießt, ohne Habgier lebt, die Brahmanen verehrt, alle Gewalt, Böswilligkeit und Sünde meidet und die Wahrheit spricht, der erwirbt das Verdienst eines Vajapeya-Opfers. Sein Wagen wird aus Gold sein, von Schwänen gezogen und mit dem Glanz von vielen Sonnen erstrahlen, die sich gemeinsam erheben. Er wird in einem reinweißen Palast voller Glück für ganze einundfünfzig Millionen Jahre wohnen. Wer über ein ganzes Jahr fünf Tage fastet und nur jeden sechsten Tag ißt, täglich das Trankopfer in sein heiliges Feuer gießt und drei Waschungen durchführt, um sich zu reinigen, seine Gebete zu sprechen und seine Verehrung darzubringen, wer ein Leben des Brahmacharya führt und von aller Böswilligkeit frei ist, der erreicht das Verdienst eines Gomedha-Opfers. Er erhebt sich in einem ausgezeichneten Wagen, der mit reinem Gold geschmückt ist, im Glanz des lodernden Feuers erstrahlt und von Schwänen und Pfauen gezogen wird. Er schläft im Schoß von Apsaras und wird jeden Morgen durch den Wohlklang von Nupuras und Kanchis geweckt. Ein solches Leben voller Glück führt er für Millionen und Abermillionen Jahre. Wahrlich, solch ein Mann wohnt geehrt von allen im Bereich von Brahma für so viele Jahre, wie es Haare auf den Körpern von hunderten Bären gibt.

Wer über ein ganzes Jahr sechs Tage fastet und nur jeden siebenten Tag eine Mahlzeit ißt, täglich das Trankopfer in das heilige Feuer gießt, während der ganzen Zeit seine Rede zügelt, das Brahmacharya Gelübde beachtet und sich dem Gebrauch von Blumen, Salben, Honig und Fleisch enthält, der erreicht die Regionen von Indra und den Maruts. Gekrönt mit der Verwirklichung jedes Wunsches, der dort im Geist aufsteigen möge, wird er von himmlischen Damen verehrt und bedient. Er erwirbt die Verdienste eines Opfers, in dem ein Überfluß an Gold gegeben wird, und lebt in den genannten Regionen für unzählige Jahre im größten Glück. Wer über ein ganzes Jahr zu allen Vergebung zeigt, sieben Tage fastet und nur jeden achten Tag ißt, täglich das Trankopfer in das heilige Feuer gießt und die Götter regelmäßig verehrt, der erwirbt die hohen Verdienste eines Paundarika-Opfers. Sein Wagen im Himmel wird von der Farbe einer Lotusblume sein, und zweifellos erwirbt solch ein Mensch eine Vielzahl junger Damen voller Schönheit, von denen einige dunkel und andere golden im Teint sind, und manche sind Syamas, deren Ausstrahlung von der angenehmsten Art ist (ihre Körper sind im Winter warm und im Sommer kühl). Wer über ein ganzes Jahr acht Tage fastet und nur jeden neunten Tag eine Mahlzeit zu sich nimmt, und täglich das Trankopfer in sein heiliges Feuer gießt, der erwirbt die hohen Verdienste von tausend Pferdeopfern. Sein Wagen im Himmel wird ebenso so schön wie eine Lotusblüte sein. Darin wird er von den Töchtern Rudras begleitet reisen, geschmückt mit himmlischen Girlanden und begabt mit dem Glanz der Mittagssonne oder dem lodernden Feuer. Er gelangt zu den Bereichen von Rudra und lebt dort im großen Glück für unzählige Jahre. Wer über ein ganzes Jahr neun Tage fastet und nur jeden zehnten Tag eine Mahlzeit ißt, und täglich das Trankopfer in sein heiliges Feuer gießt, der erwirbt das hohe Verdienst von tausend Pferdeopfern und gelangt zur Gesellschaft der Töchter von Brahma, die voller Schönheit sind und die Herzen aller Wesen bezaubern können. Diese wunderschönen Damen, von denen einige den Teint der weißen und andere der blauen Lotusblüte haben, erfreuen ihn den ganzen Tag. Er erwirbt ein herrliches Fahrzeug, das sich in schönen Kreisen bewegt und wie die riesige Avarta-Wolke (einer der vier großen Wolken beim Weltuntergang) oder eine mächtige Welle auf dem Ozean erscheint. Dieses Fahrzeug erschallt mit dem unvergänglichen Klang von Perlen- und Edelsteinketten sowie dem Wohlklang von Muscheln, und ist mit Säulen und einem Altar aus Kristallen und Diamanten geschmückt. Er reist auf diesem Wagen, der durch Schwäne und Kraniche gezogen wird, und lebt für Millionen und Abermillionen Jahre im großen Glück des Himmels. Wer über ein ganzes Jahr zehn Tage fastet und an jedem elften Tag nur Ghee ißt, täglich das Trankopfer in sein heiliges Feuer gießt, weder in Worten noch Gedanken die Gesellschaft der Ehefrauen anderer Männer begehrt und niemals eine Lüge spricht, nicht einmal der Mutter oder des Vaters zuliebe, der wird den mächtigen Mahadeva auf seinem Wagen schauen und erwirbt das hohe Verdienst von tausend Pferdeopfern. Und im Tod wird er den Wagen des selbstgeborenen Brahma auf sich zukommen sehen. In diesem Wagen erhebt er sich dann in Begleitung von himmlischen Damen voller Schönheit und dem strahlenden Glanz von reinem Gold gen Himmel. Gesegnet mit der lodernden Herrlichkeit des Yogafeuers lebt er dort voller Glück unzählige Jahre in einem himmlischen Palast. In diesen unzähligen Jahren erfährt er die Heiterkeit aus der Verneigung vor Rudra, verehrt von den Göttern und Dämonen. Wahrlich eine solche Person wird jeden Tag mit dem Anblick des großen Gottes gesegnet. Der Mensch, der über ein ganzes Jahr elf Tage fastet und nur jeden zwölften etwas Ghee ißt, der erreicht die Verdienste, die allen Opfern anhaften. Der Wagen, der ihn erhebt, erscheint im Glanz von Dutzend Sonnen. Und sein Palast mit großen Kuppeln im Reich von Brahma ist mit wertvollsten Edelsteinen, Perlen und Korallen geschmückt, verschönert durch Scharen von Schwänen, Schlangen, Pfauen und Chakravakas, die ihre wohlklingenden Gesänge ertönen lassen. Diese Wohnstätte, oh König, ist immer mit Männern und Frauen gefüllt (die ihm aufwarten). Das ist es, was der hochselige Rishi Angiras, der mit jeder Lebensaufgabe bekannt ist, verkündet hat.

Wer über ein ganzes Jahr zwölf Tage fastet und am dreizehnten nur etwas Ghee ißt, der erreicht die Verdienste eines himmlischen Opfers und einen Wagen in der Farbe einer aufblühenden Lotusblume, der mit reinem Gold, Juwelen und Edelsteinen in Hülle und Fülle geschmückt ist. Er geht in die Bereiche der Maruts, wo es von himmlischen Damen wimmelt, die mit allen Ornamenten geschmückt sind und von himmlischen Parfümen duften, und wo überall Glückseligkeit atmet. Unzählige Jahre wohnt er dort, besänftigt von himmlischer Musik, den wohlklingenden Stimmen der Gandharvas, den Tönen von Trommeln und Panavas, sowie der Gesellschaft himmlischer Damen voller Schönheit. Wer über ein ganzes Jahr dreizehn Tage fastet und nur jeden vierzehnten Tag etwas Ghee ißt, der erhält die Verdienste eines Mahamedha-Opfers („große Weisheit“). Himmlische Damen von unbeschreiblicher Schönheit, deren Alter nicht erraten werden kann, weil sie in ihrer Erscheinung ewig jung sind, geschmückt mit allen Ornamenten und glänzenden Armreifen, warten ihm dort mit vielen Wagen auf und folgen ihm auf seiner Reise. Er wird jeden Morgen durch den wohlklingenden Gesang der Schwäne sowie durch den himmlischen Klang von Nupuras und Kanchis geweckt. Wahrlich, so wohnt er in jener hohen Region in der Gemeinschaft mit himmlischen Wesen für ebenso unzählige Jahre, wie es Sandkörner an den Ufern der Ganga gibt. Wer seine Sinne unter Kontrolle hält, über ein ganzes Jahr vierzehn Tage fastet, nur eine Mahlzeit jeden fünfzehnten Tag zu sich nimmt und täglich das Trankopfer in sein heiliges Feuer gießt, der erwirbt die hohen Verdienste von tausend Rajasuya-Opfern. Der Wagen, mit dem er sich erhebt, wird von größter Schönheit sein und von Schwänen und Pfauen gezogen werden. Und im Himmel wird er von einem Fahrzeug getragen, das mit Girlanden aus Perlen und reinstem Gold geschmückt ist, sowie von Scharen himmlischer Damen mit allen Ornamenten, mit einer Säule, vier Bögen, sieben Altären und tausenden Bannern, mit dem Klang von Musik aus himmlischem Ursprung, mit überirdischen Eigenschaften, verschönert mit Edelsteinen, Perlen und Korallen und strahlend wie der Glanz des Blitzes. Er wird tausend Yugas im Himmel leben, und Elefanten und Nashörner werden sein Fahrzeug ziehen. Wer über ein ganzes Jahr fünfzehn Tage fastet und am sechzehnten Tag nur eine Mahlzeit zu sich nimmt, der erwirbt die Verdienste eines Soma-Opfers. Er wird zum Himmel aufsteigen und in der Gesellschaft der Töchter von Soma leben. Sein nach Salben duftender Körper, dessen Geruch so süß wie der von Soma selbst ist, erwirbt die Macht, sich beliebig zu bewegen, wohin er mag. Auf seinem Wagen wird er von jungen Damen mit schönsten Eigenschaften und angenehmen Manieren bedient und verfügt über alle Dinge des Vergnügens. Dieses Glück genießt er unzählige Jahre. Wer über ein ganzes Jahr sechzehn Tage fastet und jeden siebzehnten Tag nur etwas Ghee ißt und täglich das Trankopfer in sein heiliges Feuer fließen läßt, der erhebt sich zu den Bereichen von Varuna, Indra, Rudra, den Maruts, Usanas und Brahma selbst. Dort wird er von himmlischen Wesen umsorgt, erhält einen Anblick des himmlischen Rishi Bhurbhuva und durchschaut das ganze Weltall. Hier erfreuen ihn die Töchter des Gottes der Götter, diese jungen Damen mit angenehmer Erscheinung, die mit jeglichen Ornamenten geschmückt sind und zweiunddreißig Formen annehmen können. Solange sich Sonne und Mond am Firmament bewegen, solange wohnt dieser Mann der Weisheit in jenen Bereichen der Glückseligkeit und lebt von Ambrosia und Nektar. Wer über ein ganzes Jahr siebzehn Tage fastet und nur eine Mahlzeit am achtzehnten Tag ißt, der durchschaut in seinem Geist die sieben Bereiche, aus denen das Weltall besteht. Wenn er sich in seinem Fahrzeug erhebt, wird er stets von einem großen Zug von Wagen begleitet mit dem angenehmsten Geratter und geführt von himmlischen Damen, die in ihrer Schönheit und ihren Ornament erstrahlen. So erfreut er sich des größten Glücks auf seinem himmlischen Fahrzeug voller Herrlichkeit. Es wird von Löwen und Tigern gezogen, und das Geratter ist ebenso tief wie das Grollen der Gewitterwolken. In solcher Glückseligkeit lebt er für tausend Kalpas (Schöpfungsperioden) und ernährt sich von Ambrosia, das so süß wie der Nektar (der Unsterblichkeit) selbst ist. Wer über ein ganzes Jahr achtzehn Tage fastet und nur eine Mahlzeit jeden neunzehnten Tag ißt, der kann ebenfalls mit seinem Geist alle sieben Bereiche durchschauen, aus denen das Weltall besteht. Und die Region, die er erreicht, wird von verschiedenen Stämmen der Apsaras bewohnt und erschallt von den wohlklingenden Stimmen der Gandharvas. Der Wagen, mit dem er sich erhebt, erstrahlt im Glanz der Sonne. Sein Herz wird von jeder Angst befreit sein, und die Ersten der himmlischen Damen stehen zu seinen Diensten. Geschmückt mit himmlischen Girlanden und voller Schönheit lebt er in solchem Glück für Millionen und Abermillionen Jahre. Wer über ein ganzes Jahr neunzehn Tage fastet und nur eine Mahlzeit an jedem zwanzigsten Tag ißt, während dieser Zeit Wahrhaftigkeit in der Rede und andere heilsame Gelübde übt, sich vom Fleischgenuß enthält, als Brahmacharin lebt und dem Wohl aller Wesen gewidmet ist, der erreicht weitläufige Regionen der großen Glückseligkeit, die den Adityas (Göttern) gehören. Wenn er auf seinem Wagen fährt, dann folgt ihm ein großer Zug von Wagen mit Gandharvas und Apsaras, die mit himmlischen Girlanden und Düften geschmückt sind.

Wer über ein ganzes Jahr zwanzig Tage fastet, nur eine einzige Mahlzeit aller einundzwanzig Tage zu sich nimmt und täglich das Trankopfer in sein heiliges Feuer gießt, der gelangt zu den Bereichen von Usanas und Indra sowie den Aswins und Maruts, wo er im ungetrübten und großen Glück wohnt. Ohne irgendwelche Sorgen zu erfahren, fährt er dort voller Kraft in einem vorzüglichen Wagen, wird von den Besten der himmlischen Damen bedient und erfreut sich einer Heiterkeit wie ein Himmlischer selbst. Wer über ein ganzes Jahr einundzwanzig Tage fastet und nur am zweiundzwanzigsten Tag eine Mahlzeit zu sich nimmt, täglich das Trankopfer in sein heiliges Feuer gießt, kein Wesen verletzt, die Wahrheit spricht und frei von Böswilligkeit lebt, der gelangt zu den Bereichen der Vasus und wird mit dem Glanz der Sonne gesegnet. Er hat die Macht, nach Wunsch überall hinzureisen, lebt vom himmlischen Nektar, fährt jenen Ersten der Wagen, ist mit himmlischen Ornamenten geschmückt und erfreut sich voller Heiterkeit der Gesellschaft himmlischer Wesen. Wer über ein ganzes Jahr zweiundzwanzig Tage fastet, nur am dreiundzwanzigsten eine Mahlzeit zu sich nimmt und auf diese Weise seine Ernährung und die Sinne zügelt, der gelangt zu den Bereichen des Windgottes sowie von Usanas und Rudra. Er wird fähig nach Belieben überall zu wandern und wird von den verschiedenen Stämmen der Apsaras verehrt. Er fährt im Besten der Wagen, wird mit himmlischen Ornamenten geschmückt und erfreut sich unzählige Jahre der großen Glückseligkeit in Gesellschaft himmlischer Wesen. Wer über ein ganzes Jahr dreiundzwanzig Tage fastet, nur jeden vierundzwanzigsten Tag etwas Ghee ißt und täglich das Trankopfer in sein heiliges Feuer fließen läßt, der wird unzählige Jahre voller Glück in den Bereichen der Adityas wohnen, geschmückt mit himmlischen Roben, Girlanden und Düften. Er fährt einen ausgezeichneten Wagen aus reinem Gold und voller Schönheit, der von Schwänen gezogen wird, und erfreut sich in Heiterkeit der Gesellschaft von Tausenden und Abertausenden himmlischer Wesen. Wer über ein ganzes Jahr vierundzwanzig Tage fastet und nur jeden fünfundzwanzigsten Tag eine Mahlzeit ißt, der erhält einen himmlischen Wagen, der alle wünschenswerten Dinge gewährt. Und auf seiner Reise folgt ihm ein großer Zug von Wagen, die tief wie Gewitterwolken donnern, aus reinem Gold und von großer Schönheit sind, sowie durch Löwen und Tiger gezogen und von himmlischen Damen gelenkt werden. Er erhebt sich selbst in einem ausgezeichneten himmlischen Wagen voll großer Schönheit, wohnt in jenen Bereichen für tausend Kalpas in der Gesellschaft von hunderten Himmlischen und lebt von Ambrosia, das so süß wie Nektar selbst ist. Wer über ein ganzes Jahr fünfundzwanzig Tage fastet, nur jeden sechsundzwanzigsten Tag eine Mahlzeit ißt, auf diese Weise seine Ernährung und die Sinne unter Kontrolle hält, von den weltlichen Anhaftungen befreit wird und täglich das Trankopfer in sein heiliges Feuer gießt, dieser gesegnete Mann wird von den Apsaras verehrt und gelangt zu den Bereichen der sieben Maruts und der Vasus. Wenn er auf seinem Wagen reist, folgt ihm ein großer Zug von Wagen aus bestem Kristall, die mit allen Arten von Edelsteinen geschmückt und von Gandharvas und Apsaras gefahren werden, die ihm jede Ehre erweisen. Er wohnt in jenen Bereichen voller Freude und Glückseligkeit mit himmlischer Energie für zweitausend Yugas. Wer über ein ganzes Jahr sechsundzwanzig Tage fastet, nur am siebenundzwanzigsten Tag eine Mahlzeit ißt und täglich das Trankopfer in sein heiliges Feuer gießt, der erwirbt großes Verdienst und steigt zum Himmel auf, wo er von den Göttern verehrt wird. Dort wohnend, lebt er vom Nektar, ist von jedem Durst befreit und erfreut sich großer Glückseligkeit. Seine Seele ist von jeder Schlacke geläutert, er reist auf einem himmlischen Wagen voller Herrlichkeit und lebt dort, oh König, nach der Art der himmlischen Rishis und königlichen Weisen. Voller Energie wohnt er selig in Gesellschaft von himmlischen Damen mit besten Eigenschaften für dreitausend Yugas und Kalpas. Wer über ein ganzes Jahr siebenundzwanzig Tage fastet, nur jeden achtundzwanzigsten Tag eine einzige Mahlzeit ißt und seine Sinne unter vollkommener Kontrolle hält, der erreicht sehr großes Verdienst, das dem Verdienst der himmlischen Rishis gleicht. Voller Glück und großer Energie erstrahlt er im Glanz der Mittagssonne. Himmlische Damen mit feinsten Eigenschaften, himmlischen Ornamenten, herrlichem Teint, schwellenden Brüsten, schlank zulaufenden Schenkeln und vollen, runden Hüften erfreuen ihn mit ihrer Gesellschaft, während er tausende Kalpas auf einem entzückenden und ausgezeichneten Wagen mit dem Glanz der Sonne fährt, der mit allen Dingen des Vergnügens ausgestattet ist.

Wer über ein ganzes Jahr achtundzwanzig Tage fastet, nur jeden neunundzwanzigsten Tag eine Mahlzeit ißt und während dieser Zeit nur die Wahrheit spricht, der gelangt zu jenen verheißungsvollen Bereichen der großen Glückseligkeit, die von den himmlischen Rishis und königliche Weisen verehrt werden. Der Wagen, der ihn erhebt, erstrahlt mit dem Glanz von Sonne und Mond, ist aus reinem Gold, mit allen Arten von Edelsteinen geschmückt und wird vom Wohlklang der Apsaras und Gandharvas begleitet. Dort erfreut er sich voller Energie in Gesellschaft edelster Damen mit allen himmlischen Ornamenten, heiterster Gesinnung und angenehmsten Eigenschaften. Gesegnet mit jeder Freude und Kraft, erstrahlt er im Glanz des Feuers wie ein Himmlischer voller Herrlichkeit. So erreicht er die Regionen der Vasus, Maruts, Sadhyas, Aswins und Rudras sowie von Brahma selbst. Wer über ein ganzes Jahr einen vollen Monat fastet, nur jeden ersten Tag des folgenden Monats eine Mahlzeit zu sich nimmt und alle Geschöpfe mit gleichem Auge betrachtet, der gelangt zu den Bereichen von Brahma selbst. Dort lebt er von Ambrosia und Nektar. Er erstrahlt voller Schönheit und höchst angenehm für alle Wesen in seiner Energie und Glückseligkeit wie die Sonne selbst mit ihren tausenden Strahlen. Dem Yoga gewidmet und mit himmlischen Roben, Girlanden und Düften geschmückt, verbringt er seine Zeit in großer Seligkeit, die nicht die kleinsten Sorgen kennt. Er erglänzt auf seinem Wagen neben himmlischen Damen in seiner ureigenen Herrlichkeit. Und diese Damen, die Töchter der himmlischen Rishis und Rudras, verehren ihn voller Hingabe. Sie können verschiedenste Gestalten annehmen, sind höchst entzückend und angenehm, ihre Rede ist süß, und sie erfreuen alle, denen sie auf vielfältige Weise dienen. Auf seinen Reisen trägt ihn ein Wagen, dessen Erscheinung dem Raum gleicht (so subtil sind seine Materialien). Die Wagen hinter ihm gleichen dem Mond, die Wagen vor ihm den Wolken, die Wagen rechts sind rot, unter ihm blau und über ihm bunt schimmernd. Er wird stets von den himmlischen Wesen verehrt, und voller Weisheit und dem Glanz eines Himmlischen lebt er im Bereich des Brahma für so viele Jahre, wie Regentropfen im Laufe von tausend Jahren auf den Bereich der Erde fallen, der Jambudvipa genannt wird. Wer über zehn Jahre einen ganzen Monat fastet und nur am ersten Tag des folgenden Monats ißt, der erreicht den Status eines großen Rishis. Er muß keine Wandlung seiner Form ertragen, wenn er zum Himmel aufsteigt, um den Lohn seiner Taten in diesem Leben zu ernten. Wahrlich, das erreicht man durch gezügelte Rede und Ichlosigkeit, durch die Überwindung von Zorn, sexueller Lust, Hunger und Begierde, durch das tägliche Trankopfer ins heilige Feuer und die regelmäßigen Gebete während der beiden Dämmerungen. Der Mensch, der sich durch solche und ähnliche Gelübde und Methoden reinigt, und auf diese Weise entsagt, der wird so unbefleckt wie der leere Raum und erstrahlt im Glanz der Sonne selbst. Solch ein Mensch, oh König, kann sich sogar in seiner körperlichen Form zum Himmel erheben und erfreut sich dort wie ein Gott der vollkommenen Glückseligkeit.

Damit habe ich dir, oh Führer der Bharatas, die ausgezeichneten Gebote bezüglich der Opfer und der Früchte des Fastens erklärt. Auch arme Menschen, oh Sohn der Pritha, können auf diese Weise alle Früchte der großen Opfer erreichen. Wahrlich, durch das Fastengelübde kann sogar ein mittelloser Mensch zum Höchsten gelangen, oh Erster der Bharatas, wenn er sich der Verehrung der Götter und Brahmanen hingibt. So habe ich dir ausführlich die Gebote für das Fasten verkündet. Hege keine Zweifel bezüglich jener Menschen, die solche Gelübde üben, die achtsam, rein und hochbeseelt sind, frei von Stolz und jeglicher Böswilligkeit, gesegnet mit Hingabe und Beständigkeit auf ihrem Weg zum Höchsten, ohne jemals den heiligen Pfad zu verlassen.

Kapitel 108 - Über die heilige Tirtha der Seele

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, belehre mich über das, was als die Erste aller Tirthas (heiligen Pilgerorte) betrachtet wird. Wahrlich, mögest du mir erklären, welche Tirtha zur größten Reinheit führt.

Und Bhishma sprach:
Zweifellos sind alle Tirthas verdienstvoll. Doch höre aufmerksam, wie ich dir von jener Tirtha erzähle, die das Reinigungsmittel von allen mit Weisheit gesegneten Menschen ist. Mit der ewigen Wahrheit verbunden sollte man in der Tirtha Manasa (bzw. „Seele“) baden, die unergründlich, unbefleckt und rein ist. Sie hat die Wahrheit als ihr Wasser und die Vernunft als ihre Ufer. Die Früchte in Form des Reinigens, die man durch das Baden in dieser Tirtha erwirbt, sind Begierdelosigkeit, Ehrlichkeit, Wahrhaftigkeit, Gewaltlosigkeit, Mitgefühl, Harmlosigkeit zu allen Wesen, Selbstzügelung und innere Stille. Jene Menschen, die von Anhaftung und Stolz frei sind, die alle Paare der Gegensätze (wie Freude und Leid, Lob und Tadel, Hitze und Kälte usw.) überwunden haben, die keine Gattinnen, Kinder, Häuser, Gärten usw. besitzen, die voller Reinheit sind und von dem leben, was ihnen täglich gegeben wird, die werden als Tirthas betrachtet. Wer die Wahrheit in allen Erscheinungen erkannt hat und vom „Ich“-Wahn befreit ist, der gilt als höchste Tirtha. Auf der Suche nach den Merkmalen von Reinheit sollte der Blick stets auf solche Qualitäten gerichtet werden. Jene Personen, von denen die drei natürlichen Qualitäten des Sattwa, Rajas und Tamas (Güte, Leidenschaft und Trägheit) abgewaschen wurden, die wahrhaftig leben und das Ziel jenseits von Reinheit und Unreinheit suchen, die allen Anhaftungen entsagt haben, mit Allwissenheit erfüllt und alldurchdringender Sicht gesegnet sind, die werden als Tirthas mit reinigender Macht betrachtet. Ein Mensch, dessen Glieder nur ins Wasser getaucht wurden, ist noch nicht gereinigt. Nur der gilt als gereinigt, sowohl innerlich als auch äußerlich, der den Egoismus abgewaschen hat. Wer sich nicht mit der Vergangenheit identifiziert, keine Anhaftung an die Gegenwart fühlt und für die Zukunft keine Wünsche hegt, der kann als ein Mensch mit höchster Reinheit betrachtet werden. Man sagt, die Selbsterkenntnis ist die höchste Reinigung des verkörperten Wesens. Daraus entstehen Freiheit vom Begehren und Heiterkeit des Geistes. Die Reinheit des Verhaltens und die Reinheit des Geistes gehören stets zusammen. Die Reinheit, die man durch Selbsterkenntnis erreicht, wird als wesentlich höher betrachtet als die Reinheit, die man durch Waschungen in heiligen Gewässern erlangt. Die Waschungen, die man mit strahlendem Geist im Wasser der Erkenntnis des Brahman in der Tirtha Manasa vollbringt, sind die wahren Waschungen von denen, die mit der Wahrheit verbunden sind. Nur ein Mensch, der mit wahrer Reinheit im Verhalten gesegnet wurde, der stets die rechte Motivation zum Wohle aller Wesen bewahrt und voller Wahrhaftigkeit und Verdienst ist, kann aufrichtig als rein gelten.

Damit habe ich dir die heilige Tirtha im Inneren jedes Körpers erklärt. Nun höre mir auch zu, wie ich über die heiligen Tirthas auf der Erde spreche. Wie man besondere Qualitäten im Körper als heilig und heilsam betrachtet, so gelten auch besondere Orte und Gewässer auf der Erde als heilig und heilsam. Durch das Rezitieren der Namen dieser Tirthas, und durch Waschungen und Opfergaben an die Ahnen an diesen Orten werden die eigenen Sünden abgewaschen. Wahrlich ein Mensch, dessen Sünden auf diese Weise bereinigt wurden, kann zum Himmel aufsteigen, wenn er diese Welt verläßt. Aufgrund ihrer Verbindung mit heiligen Personen und durch besonders heilsame Wirkung der Erde und des Wassers selbst, werden manche Orte als besonders gesegnet betrachtet. So gibt es die Tirthas des Geistes und die Tirthas der Erde. Wer in beiden badet und sich reinigt, der gelangt unverzüglich zum höchsten Erfolg. Wie die Kraft ohne Anstrengung und die Anstrengung ohne Kraft nie allein etwas vollbringen können, aber vereint alles erreichbar ist, so erreicht auch ein Mensch die Reinheit, der die Tirthas des Geistes im Körper und die Tirthas auf Erden verbindet. Er kann wahrlich als rein betrachtet werden und wird erfolgreich sein. Denn die Reinigung durch beide Tirthas gilt als die beste Reinigung.

Kapitel 109 - Die Früchte des Fastens

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, bitte sage mir, was die höchste, nützlichste und sicherste Frucht von allen Arten des Fastens in dieser Welt ist.

Und Bhishma sprach:
Oh König, höre diesbezüglich, was einst der Selbstgeborene (Brahma) gesungen hat. Dadurch wird eine Person zweifellos das höchste Glück erreichen. Wer am zwölften Tag des Monats Margasirsha fastet und während des ganzen Tages und der Nacht Krishna als Kesava (Vernichter des Dämonen Keshi) verehrt, der erreicht das Verdienst eines Pferdeopfers und wird von allen Sünden gereinigt. Wer in gleicher Weise am zwölften Tag des Monats Pausha fastet und während des ganzen Tages und der Nacht Krishna als Narayana verehrt, der erreicht das Verdienst eines Vajapeya-Opfers und höchsten Erfolg. Wer am zwölften Tag des Monats Magha fastet und während des ganzen Tages und der Nacht Krishna als Madhava (Nachkomme des Madhu) verehrt, der erreicht das Verdienst eines Rajasuya-Opfers und rettet seinen ganzen Stamm (aus dem Leiden). Wer am zwölften Tag des Monats Phalguna fastet und während des ganzen Tages und der Nacht Krishna als Govinda (die Freude der Kühe) verehrt, der erreicht das Verdienst eines Atiratra-Opfers und geht zum Bereich von Soma. Wer am zwölften Tag des Monats Chaitra fastet und während des ganzen Tages und der Nacht Krishna als Vishnu verehrt, der erreicht das Verdienst eines Pundarika-Opfers und erhebt sich zum Bereich der Götter. Wer in gleicher Weise am zwölften Tag des Monats Vaisakha fastet und während des ganzen Tages und der Nacht Krishna als Madhusudana (Madhu Vernichter) verehrt, der erreicht das Verdienst eines Agnistoma-Opfers und gelangt zum Bereich von Soma. Wer am zwölften Tag des Monats Jaishthya fastet und Krishna als Trivikrama (der im Opfer von Vali das Weltall mit drei Schritten durchmaß) verehrt, der erreicht die Verdienste eines Gomedha-Opfers und wird sich mit den Apsaras im großen Glück vergnügen. Wer am zwölften Tag des Monats Ashadha fastet und Krishna als Vamana (der Zwerg, der den Asura König Vali überwältigte) verehrt, erreicht die Verdienste eines Naramedha-Opfers und wird sich glücklich mit den Apsaras vergnügen. Wer am zwölften Tag des Monats Sravana fastet und während des ganzen Tages und der Nacht Krishna als Sridhara (Quelle des Wohlstands) verehrt, erreicht die Verdienste des Panchayajna-Opfers und erwirbt einen schönen Wagen im Himmel, auf dem er sich voller Heiterkeit vergnügt. Wer am zwölften Tag des Monats Bhadrapada fastet und während des ganzen Tages und der Nacht Krishna als Hrishikesha (Herr der Sinne) verehrt, der erreicht die Verdienste eines Sautramani-Opfers und wird von allen Sünden gereinigt. Wer am zwölften Tag des Monats Aswin fastet und Krishna als Padmanabha (Lotusnabel) verehrt, der erreicht zweifellos die Verdienste eines Opfers, in dem tausend Kühe gegeben werden. Wer am zwölften Tag des Monats Kartika fastet und Krishna als Damodara (der Körper des Universums) verehrt, erreicht zweifellos die Verdienste aller Opfer zusammen. Wer auf diese Weise Krishna über ein ganzes Jahr als Pundarikaksha (Lotusäugiger) verehrt, der erwirbt die Macht, sich an die Ereignisse seiner vorherigen Geburten zu erinnern und gewinnt viel Reichtum an Gold. Ähnlich gelangt der Hingebungsvolle, der Krishna jeden Tag als Upendra (jüngerer Bruder von Indra) verehrt, zur Identität (bzw. Einheit) mit ihm. Nachdem man Krishna auf diese Weise verehrt hat, sollte man zum Abschluß seines Gelübdes mehrere Brahmanen bewirten oder mit Ghee beschenken. Wahrlich, der berühmte Vishnu, dieses uralte Wesen, hat selbst verkündet, daß es kein verdienstvolleres Fasten gibt als dieses.

Kapitel 110 - Das Mondgelübde und der Mann am Firmament

Vaisampayana sprach:
So näherte sich Yudhishthira mit der großen Weisheit erneut dem Großvater der Kurus, dem altehrwürdigen Bhishma, der auf seinem Bett aus Pfeilen lag, und stellte die folgende Frage.

Yudhishthira fragte:
Wie, oh Großvater, erwirbt man Schönheit, Wohlstand und eine heilsame Gesinnung? Wahrlich, wie erreicht man Tugend, Verdienst und Vergnügen (Dharma, Artha und Kama, die drei Lebensziele)? Und wie erreicht man die große Glückseligkeit?

Bhishma sprach:
Im Monat Margasirsha, wenn der Mond mit der Sternkonstellation Mula zusammenkommt und seine beiden Füße mit dieser besonderen Konstellation verbunden sind, oh König, wenn Rohini seine Wade ist, Ashwini seine Kniegelenke, die beiden Ashadhas seine Schienbeine, Phalguni sein After, Krittika seine Taille, Bhadrapada sein Bauchnabel, Revati sein Gesicht, Dhanishtha sein Rücken und Anuradha sein Bauch, wenn seine beiden Arme die Visakhas erreichen und seine beiden Hände auf Hasta zeigen, oh König, wenn Punarvasu seine Finger sind, Aslesha seine Nägel, Jyeshtha sein Hals, Sravana seine Ohren und Pushya sein Mund, wenn Swati seine Zähne und Lippen bildet, Satabhisha sein Lächeln und Magha seine Nase, wenn Mrigasiras in seinen Augen und Chitra auf seiner Stirn erscheint, wenn Bharani sein Kopf und Ardra sein Haar ist, oh König, dann sollte man das Gelübde namens Chandravrata beginnen (wahrscheinlich ein Opfer für Könige, so wohltätig wie der Mond). Und zum Abschluß dieses Gelübdes sollte man Ghee an die vedengelehrten Brahmanen schenken. Durch die Frucht dieses Gelübdes wird man mit Erkenntnis gesegnet. Wahrlich, man wird durch ein solches Gelübde so vollkommen wie der Vollmond selbst. (siehe auch „Der Ursprung des Alphabets und die Mondstationen (1913)“)

Kapitel 111 - Vrihaspati über das Leben nach dem Tod

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, du bist voller Weisheit und mit allen Schriften bekannt. Ich wünsche, jene vollkommenen Gesetze zu erfahren, durch welche die Sterblichen im Rad der Wiedergeburten kreisen müssen. Oh König, durch welches Verhalten erheben sich Menschen zum hohen Himmel, und durch welches Verhalten sinken sie in die niedere Hölle? Wenn Personen ihren toten Körper aufgeben, der dann ebenso träge wie ein Stück Holz oder ein Klumpen Erde ist, und zur jenseitigen Welt gehen, was ist es, das ihnen dahin folgt?

Und Bhishma sprach:
Da drüben kommt der berühmte Vrihaspati (der Lehrer der Götter) mit der großen Intelligenz. Frage diesen Gesegneten! Denn dieses Thema ist ein ewiges Mysterium. Niemand sonst als Vrihaspati, dieser Erste aller Lehrer, kann es erklären.

Vaisampayana fuhr fort:
Während der Sohn der Pritha und der Sohn der Ganga solcherart miteinander sprachen, kam aus dem Himmel der berühmte Vrihaspati (Jupiter als Himmelskörper) mit der gereinigten Seele zu diesem Ort herab. Da erhoben sich König Yudhishthira und alle anderen mit Dhritarashtra an ihrer Spitze und empfingen den Weisen mit der rechten Verehrung. Wahrlich, die Verehrung, die sie dem Lehrer der Himmlischen darbrachten, war ausgezeichnet. Dann näherte sich Yudhishthira, der königliche Sohn von Dharma, dem berühmten Vrihaspati und stellte ihm in würdige Weise seine Fragen auf der Suche nach der Wahrheit.

Und Yudhishthira sprach:
Oh Ruhmreicher, der du mit allen Aufgaben und Schriften bekannt bist. Sage mir, wer der wahre Begleiter sterblicher Wesen ist. Ist es Vater, Mutter, Sohn oder Lehrer? Sind es Angehörige, Verwandte oder Freunde, die als wahre Begleiter eines sterblichen Geschöpfes gelten? Wenn man in die nächste Welt geht und seinen Leichnam verläßt wie ein Stück Holz oder einen Klumpen Erde, wer oder was folgt einem dorthin?

Vrihaspati sprach:
Oh König, man wird allein geboren und stirbt allein. Man trifft allein auf die Schwierigkeiten und begegnet allein dem Glück und Leiden, was auch immer das Schicksal gibt. In diesen Erfahrungen hat man keinen wahren Begleiter. Vater, Mutter, Bruder, Sohn, Lehrer, Angehörige, Verwandte und Freunde verlassen die Leiche wie ein Stück Holz oder einen Klumpen Erde, nachdem sie einige Zeit getrauert haben. Dann wenden sie sich alle davon ab und gehen wieder zu ihren eigenen Sorgen zurück. Nur die Tugend folgt dem Körper, der solcherart von allen aufgegeben wird. Folglich ist es klar, daß die Tugend der einzigwahre Freund ist und deshalb von allen gesucht werden sollte. Ein Tugendhafter wird zum Hohen aufsteigen, das den Himmel bildet. Ein Untugendhafter sinkt dagegen in die Hölle. Folglich sollte sich ein intelligenzbegabter Mensch stets bemühen, mit all seinen Mitteln und seinem Reichtum tugendhaftes Verdienst zu erwerben. Die Tugend ist der einzige Freund, den die Wesen in der kommenden Welt haben. Getrieben von Habgier, Verblendung, Mitleid oder Angst sieht man die Unwissenden unheilsame Taten vollbringen, selbst für die Sache von anderen. Ihr Urteilsvermögen wurde durch Begierde betäubt. Tugend, Verdienst und Liebe (Dharma, Artha und Kama) - diese drei bilden die Frucht des Lebens. Man sollte diese drei stets durch Mittel erwerben, die frei von Unheil und Sünde sind.

Yudhishthira sprach:
Ich habe deine Worte, oh Gesegneter, achtsam gehört, die voller Gerechtigkeit und von höchsten Nutzen sind. Bitte belehre mich jetzt auch über die Existenz des verkörperten Wesens nach dem Tod, wenn der menschliche Körper feinstofflich und unmanifest, sozusagen unsichtbar geworden ist. Wie kann die Tugend ihm folgen?

Und Vrihaspati sprach:
Raum, Wind, Feuer, Wasser, Erde, Denken, Yama (Richter der Toten), Vernunft, Seele und auch Tag und Nacht (die Zeit) bezeugen gemeinsam die Verdienste und Schulden (das Karma) von allen Lebewesen. Durch sie folgt die Gerechtigkeit jedem Wesen. Wenn die Lebenskraft den Körper verläßt, zerfallen Haut, Knochen, Fleisch, Lebenssamen und Blut, oh Intelligenter. Doch solange die individuelle Seele (Jiva) mit Verdienst und Schulden (Karma) verbunden ist, greift sie nach einem neuen Körper. Und wenn sie einen neuen Körper erreicht hat, bezeugen die führenden Götter der fünf Elemente erneut alle ihre guten und schlechten Taten. Was möchtest du darüber hinaus noch verstehen? Wenn das verkörperte Wesen mit der Tugend verbunden ist, erfreut es sich des Glücks (andernfalls erfährt es Leiden). Was möchtest du noch bezüglich dieser und der jenseitigen Welt erfahren?

Yudhishthira sprach:
Oh Berühmter, du hast erklärt, wie die Tugend (bzw. das Karma) der individuellen Seele folgt. Ich wünsche nun zu erfahren, wie der Lebenssamen entsteht.

Vrihaspati sprach:
Oh König, die im Körper wohnenden Götter, nämlich Raum, Wind, Feuer, Wasser, Erde und Denken, erstarken durch die Nahrung, die sie im Körper verzehren. Wenn diese fünf Elemente (und die zugehörigen Sinne) mit dem Denken als sechstes stark sind, oh Monarch, dann entsteht auch ihr Lebenssamen. Oh Reinbeseelter, wenn dann die Vereinigung zwischen Mann und Frau geschieht, fließt dieser Lebenssamen und führt zur Befruchtung. Damit habe ich dir erklärt, wonach du gefragt hast. Was möchtest du noch hören?

Yudhishthira sprach:
Oh Ruhmreicher, du hast erklärt, wie die Befruchtung geschieht. Nun erkläre mir auch, wie die individuelle Seele ihre Geburt nimmt und (mit einem Köper) wächst.

Vrihaspati sprach:
Sobald sich die individuelle Seele mit dem Lebenssamen verbindet, wird sie von den genannten Elementen überwältigt. Wäre sie davon frei, könnte man sagen, daß sie das Rad der Geburten verlassen hat. Doch wenn sich die Seele wieder mit all diesen Elementen verbindet, dann erreicht sie als Wirkung einen Körper, und die Götter, welche diese Elemente führen, sehen als Zeugen alle ihre guten und schlechten Taten. Was möchtest du weiter noch hören?

Yudhishthira sprach:
Wenn sich Haut, Knochen und Fleisch mit allen Elementen von der Seele lösen, wo wohnt sie dann, oh Ruhmreicher, um Freude und Leid zu erfahren?

Vrihaspati sprach:
Geprägt von all ihren Taten (ihrem Karma) ergreift die individuelle Seele begierig den Lebenssamen und befruchtet das Blut der Frau, um in der Zeit Geburt zu nehmen, oh Bharata. Nach der Geburt erfährt die Seele das Leiden und auch den Tod durch die Boten von Yama. Wahrlich, Bedrängnis und leidvolles Kreisen im Rad der Wiedergeburten sind ihr Erbe. Oh König, mit dem sogenannten Leben genießt oder erleidet die individuelle Seele in dieser Welt vom Moment ihrer Geburt an ihre eigenen guten und schlechten Taten. Nur wenn die verkörperte Seele mit all ihrer Macht vom Tag ihrer Geburt an dem Weg der Tugend folgt, kann sie sich zur ewigen Glückseligkeit erheben. Wenn sie jedoch, ohne beständig der Tugend zu folgen, sündhaft handelt, dann erntet sie zuerst das Glück als Belohnung ihrer Tugend und danach das Leiden. Mit der Ungerechtigkeit verbunden muß die Seele in das Reich von Yama gehen und dort große Schmerzen erfahren, um danach in einer niederen Art (wie im Tierreich) wiedergeboren zu werden.

So höre mich nun, wie ich dir entsprechend der Veden, Puranas und anderen heiligen Schriften über die verschiedenen Taten erzähle, durch welche die individuelle Seele durch Unwissenheit ihre Geburt in verschiedenen Lebensformen nehmen muß. Alle Sterblichen müssen ins Reich von Yama gehen, wovor sie sich so fürchten. Doch in diesem Reich, oh König, gibt es verdienstvolle Orte, die sogar eine würdige Wohnstätte für Götter wären. Es gibt aber auch Orte, die schlechter sind als jene, die von Vögeln und anderen Tieren bewohnt werden. Wahrlich, so gibt es im Reich von Yama Orte, die im Verdienst der Brahma Region vergleichbar sind, aber auch Orte, wo die Wesen durch ihre Taten gebunden viel Leiden erfahren müssen.

Ich werde dir nun erklären, welche Taten mit welcher Gesinnung dorthin führen, wo viel Elend und Qual herrscht. Wenn ein Brahmane, der die vier Veden studiert hat, von Narrheit betäubt ein Geschenk von einem gefallenen Menschen akzeptiert, muß er seine Geburt unter Eseln nehmen und fünfzehn Jahre dort leben. Danach wirft er seine eselhafte Form ab und nimmt Geburt als ein Ochse für sieben Jahre. Wenn er dann stirbt und diese Form verläßt, wird er als ein Rakshasa in einer zweifachgeborenen Kaste geboren. Dort stirbt er nach drei Monaten und gewinnt erst danach seinen Status als Brahmane wieder. Ein Brahmane, der im Opfer einer gefallenen Person amtiert, muß Geburt als ein abscheulicher Wurm nehmen. In dieser Form wird er fünfzehn Jahre leben, oh Bharata. Danach wird er nacheinander als Esel, Schwein, Hahn und Schakal geboren und lebt in diesen Gestalten für jeweils fünf Jahre. Danach existiert er ein Jahr als Hund und gewinnt dann seinen Status als Mensch wieder. Der dumme Schüler, der seinen Lehrer verletzt, muß durch drei Wandlungen in dieser Welt gehen. Zuerst wird er als Hund geboren, dann als Raubtier und zuletzt als Esel. Mit seinem Eselskörper muß er lange Zeit im großen Kummer wandern. Erst danach kann er wieder als Brahmane geboren werden. Der sündhafte Schüler, der nur in Gedanken die Ehefrau seines Lehrers begehrt, muß aufgrund dieser Sünde im Herzen viele wilde Formen in dieser Welt erfahren. Zuerst nimmt er unter Hunden seine Geburt, wo er drei Jahre leben muß. Wenn er als Hund stirbt, wird er als Wurm oder abscheuliches Ungeziefer geboren und lebt als solcher ein Jahr. Erst wenn er diese Form überwindet, kann er seinen Status als Mensch in einer zweifachgeborenen Kaste wiedergewinnen. Wenn ein Lehrer ohne Grund seinen Schüler schlägt, der ihm wie ein Sohn ist, wird er durch diese eigenwillige Tat der Sünde seine Geburt als ein Raubtier nehmen. Der Sohn, der Vater und Mutter mißachtet, oh König, muß nach dem Verlassen seiner menschlichen Form seine Geburt unter Eseln nehmen und dort zehn Jahre leben. Dann wird er als Krokodil geboren und kann erst danach seine menschliche Form wiedergewinnen. Der Sohn, der seine Eltern ärgert, wird aufgrund seiner schlechten Gesinnung als Esel geboren. In dieser Form muß er zehn Monate leben und nimmt dann Geburt als ein Hund, der nach vierzehn Monaten stirbt und als Katze wiedergeboren wird. Als Katze lebt er sieben Monate und kann erst danach seinen Status als Mensch wieder annehmen. Wer von seinen Eltern schlecht spricht, muß Geburt als ein Sarika nehmen (ein kleiner Singvogel, der gern in Käfigen gehalten wird). Wenn dieser getötet wird, oh König, wird er als Schildkröte geboren, stirbt nach zehn Jahren und wird als Stachelschwein und dann als Schlange wiedergeboren. Nach sechs Monaten in dieser Form gewinnt er den Status als Mensch zurück. Der Mensch, der von Narrheit betäubt nach der Speise seines königlichen Herrn greift und dessen Interessen schädigt, der wird nach dem Tod als ein Affe geboren und nach zehn Jahren in dieser Form als eine Maus. Danach muß er ein Hund werden, der nur sechs Monate lebt und erst dann kann er seinen Status als Mensch wiedergewinnen. Wer unterschlägt, was ihm anvertraut wurde, der muß hundert Verwandlungen erfahren. Schließlich nimmt er Geburt als ein abscheulicher Wurm und muß in dieser Form fünfzehn Jahre leben, oh Bharata. Erst wenn auf diese Weise seine Sünde bereinigt wurde, kann er wieder ein Mensch werden. Wer Böswilligkeit zu anderen hegt, wird nach dem Tod als ein Sarngaka Vogel geboren. Der Übelgesinnte, der des Vertrauensbruchs schuldig wurde, muß für acht Jahre als ein Fisch leben, vier Monate als Hirsch, ein Jahr als Ziege und dann als Wurm. Erst danach kann er seinen Status als Mensch wiedergewinnen.

Der schamlose und gefühllose Mensch, der in seiner Dummheit Reis, Gerste, Sesam, Masha, Kulattha, Ölsamen, Hafer, Kalaya, Mudga, Weizen, Atasi oder anderes Getreide stiehlt, wird als eine Maus geboren, danach als Schwein, das an einer Krankheit stirbt, und schließlich als Hund, der fünf Jahre lebt. Erst dann kann er wieder ein Mensch werden. Wer Ehebruch begangen hat, muß als ein Wolf Geburt nehmen und danach als Hund, Schakal, Geier, Schlange, Kanka und Kranich. Wer in seiner Dummheit sexuellen Kontakt mit der Gattin seines Bruders hat, wird als männlicher Kokila wiedergeboren und muß in dieser Form ein ganzes Jahr leben, oh König. Wer in seiner Begierde sexuellen Kontakt mit der Ehefrau eines Freundes, der Ehefrau des Lehrers oder der Ehefrau seines Königs hat, der wird nach dem Tod als Schwein wiedergeboren. Nach fünf Jahren wird er ein Wolf, nach zehn Jahren eine Katze, nach fünf Jahren ein Hahn, nach zehn Jahren eine Ameise und nach drei Monaten ein Wurm. Nach diesen Verwandlungen muß er vierzehn Jahre als ein abscheulicher Wurm im Dreck existieren und erst, wenn seine Sünde durch solche Strafe erschöpft ist, gewinnt er schließlich den Status eines Menschen zurück. Wer einer Hochzeit, einem Opfer oder einer wohltätigen Handlung Hindernisse in den Weg stellt, der wird in seinem folgenden Leben als ein abscheulicher Wurm geboren und muß in dieser Form fünfzehn Jahre leben, oh Bharata. Und erst wenn seine Schuld durch solches Leiden erschöpft ist, gewinnt er den Status eines Menschen zurück. Wer seine Tochter einmal in die Ehe geschenkt hat und sich bemüht, sie ein zweites Mal zu verheiraten, der muß ebenfalls unter abscheulichen Würmern seine Geburt nehmen. In solcher Form, oh Yudhishthira, wird er dreizehn Jahre leben. Und erst nach der Erschöpfung seiner Schuld durch dieses Leiden gewinnt er den menschlichen Status zurück. Wer ißt, ohne die Riten zu Ehren der Götter und Ahnen durchgeführt zu haben oder ohne zumindest die Opfergabe von Wasser den Rishis und Ahnen anzubieten, der muß seine Geburt als Krähe nehmen und hundert Jahre in dieser Form leben. Dann wird er in einen Hahn verwandelt und für einen Monat in eine Schlange, um dann wieder ein Mensch werden zu können. Wer seinen ältesten Bruder mißachtet, der wie ein Vater zu ihm ist, der wird nach dem Tod unter Kranichen geboren und muß zwei Jahre in dieser Gestalt leben. Am Ende dieser Zeit kann er diese Form abwerfen und gewinnt den Status als Mensch zurück. Der Shudra, der mit einer Brahmanen-Frau Geschlechtsverkehr hat, wird als ein Schwein wiedergeboren und stirbt in dieser Form leidvoll an einer Krankheit, oh König. Danach nimmt der Übeltäter aufgrund der Sünde seine Geburt als ein Hund. Und erst wenn seine Schuld erschöpft ist, kann er diese Hundegestalt ablegen und als Mensch wiedergeboren werden. Der Shudra, der mit einer Brahmanen-Frau Nachkommen zeugt, wird seine menschliche Form verlieren und als Maus geboren werden. Der Mensch, welcher der Undankbarkeit schuldig wurde, oh König, muß in das Reich von Yama gehen und wird dort eine sehr schmerzhafte und strenge Behandlung aus den Händen der Boten erfahren, die durch den grimmigen König der Toten entsprechend befohlen wurden. Schwere Keulen, eiserne Hämmer, scharfzackige Lanzen, qualvoll heiße Töpfe, schreckliche Wälder aus Schwertklingen, feurigheißer Sand, dornige Böden und viele andere Instrumente der schmerzhaftesten Folter wird solch ein Mann in den Bereichen von Yama erleiden müssen, oh Bharata. Wahrlich, so schreckliche Erfahrungen wird ein undankbarer Mensch im Reich des grimmigen Königs der Toten erleiden. Danach muß er in diese Welt zurückkehren und seine Geburt unter abscheulichem Ungeziefer nehmen, wo er fünfzehn Jahre existieren wird. Oh Bharata, dann wird er in einen Mutterleib eingehen und vorzeitig vor der Geburt sterben. Danach muß er hundertmal durch solche Mutterleiber gehen und erlebt hundert Wiedergeburten im niederen Tierreich. Und nachdem er viele Jahre gelitten hat, muß er seine Geburt als eine Schildkröte ohne Panzer nehmen. Erst, wenn seine ganze Schuld abgegolten ist, kann er wieder als Mensch erscheinen.

Eine Person, die Quark stiehlt, muß als Kranich ihre Geburt nehmen. Wer rohen Fisch stiehlt, wird ein Affe, wer Honig stiehlt, eine Stechfliege, wer Früchte, Wurzeln oder Ölkuchen stiehlt, wird eine Ameise, wer Bohnen stiehlt, wird ein langer Wurm, wer Milchreis stiehlt, wird ein Tittiri Vogel, wer Kuchen stiehlt, wird ein Käuzchen, und wer Eisen stiehlt, wird eine Kuh. Der dumme Mensch, der weißes Messing stiehlt, wird als ein Harita Vogel seine Geburt nehmen, wer einen Behälter aus Silber stiehlt, wird eine Taube, wer einen Behälter aus Gold stiehlt, wird ein abscheuliches Ungeziefer, wer ein Stück Seidenstoff stiehlt, wird ein Krikara (Huhn), wer rote Seide stiehlt, wird eine Vartaka (Wachtel), wer Musselin Stoff stiehlt, wird ein Papagei, wer feinbedruckten Stoff stiehlt, wird nach dem Tod eine bunte Ente, wer Baumwoll-Stoff stiehlt, wird ein Kranich, wer Jute-Stoff stiehlt, wird ein Schaf, wer Leinen-Stoff stiehlt, wird ein Hase, wer Färbemittel stiehlt, wird ein Pfau, und wer roten Stoff stiehlt, wird ein Jivajivaka Vogel. Der habgierige Mensch, der Salben und Parfüme in dieser Welt stiehlt, muß als Maulwurf seine Geburt nehmen und in dieser Form fünfzehn Jahre verbringen. Und erst nach Erschöpfung seiner Schuld durch solches Leiden gewinnt er den Status des Menschen wieder. Wer in seiner Dummheit Milch stiehlt, wird als Kranich wiedergeboren, und wer Öl stiehlt, muß nach dem Tod den Körper eines Tieres annehmen, das von Öl lebt. Der Übeltäter, der wohlbewaffnet einen Unbewaffneten aus Feindschaft oder Begierde nach dessen Reichtum schlägt, der wird nach dem Ablegen des menschlichen Körpers als ein Esel wiedergeboren. In dieser Form muß er zwei Jahre leben und trifft dann auf einen qualvollen Tod durch die Schärfe einer Waffe. Und nachdem er den Eselkörper verloren hat, wird er als angstvolles Reh geboren. Doch nach einem Jahr verliert er erneut sein Leben durch eine spitze Waffe und wird als Fisch wiedergeboren, der nach vier Monaten in einem Netz seinen Tod findet. Dann nimmt er seine Geburt als ein Raubtier und muß zehn Jahre in dieser Form existieren, um danach als Leopard wiedergeboren zu werden. Auch diese Form trägt er fünf Jahre, und erst, wenn seine ganze Schuld erschöpft ist, kann er wieder als Mensch erscheinen. Ein Mensch mit wenig Verstand, der eine Frau tötet, muß in das Reich von Yama gehen und dort viel Schmerz und Elend erleiden. Dann muß er einundzwanzig Wandlungen in der Welt durchlaufen und nimmt seine Geburt als abscheuliches Ungeziefer. In dieser Form wird er zwanzig Jahre existieren, und erst, wenn seine Schuld getilgt ist, kann er wieder ein Mensch werden. Wer Essen stiehlt, wird als Biene wiedergeboren und muß viele Monate in Gesellschaft anderer Bienen leben, bis diese Sünde erschöpft ist. Erst dann kann er wieder Mensch werden. Wer Reis stiehlt, wird eine Katze, und wer Sesam-Kuchen stiehlt, wird eine Maus, so groß, wie die gestohlene Menge war. Diese Maus beißt jeden Tag die Menschen, und aufgrund dieser Sünde muß sie durch viele, verschiedene Wiedergeburten kreisen. Der dumme Mensch, der Ghee stiehlt, wird ein Teichhuhn, wer Fisch stiehlt, wird eine Krähe, und wer Salz stiehlt, wird ein nachahmender Vogel. Der Mensch, der anvertrautes Gut unterschlägt, wird damit sein Leben verkürzen und nach dem Tod unter Fischen wiedergeboren. Und erst, wenn er dort lange genug gelebt hat, gewinnt er die menschliche Form zurück, wird aber ein kurzes Leben haben.

Wahrlich, oh Bharata, wer Sünde angesammelt hat, verliert seinen hohen Status als Mensch und muß seine Geburt in niederen Formen bis zu den Pflanzen nehmen. Wer immer nur seinen Begierden folgt, kann die Tugend und Gerechtigkeit nicht erkennen. Wer Sünde begeht, aber sich um Buße durch Gelübde und Entsagung bemüht, wird Glück und Leid erfahren, und mit großer Angst im Herzen leben müssen. Jene Menschen mit sündhaften Verhalten, die der Begierde und Illusion verfallen sind, werden unter Barbaren geboren, von denen man sich fernhalten sollte. Jene Menschen jedoch, die sich der Sünde in ihrem Leben enthalten, werden von jeglicher Krankheit frei sein und mit Schönheit und Wohlstand gedeihen. Alles Gesagte gilt genauso für Frauen wie für Männer. Wahrlich, auch Frauen müssen auf die oben genannte Weise als Gattinnen jener Tiere Geburt annehmen. Damit habe ich dir kurzgefaßt die Schulden erklärt, die mit dem Diebstahl am Eigentum anderer verbunden sind, oh Sündloser. Im Folgenden wirst du noch mehr darüber erfahren, oh Bharata. Ich hörte dies alles vor langer Zeit von Brahma selbst, als ich ihn auf rechte Weise danach gefragt und er inmitten der himmlischen Rishis darüber gesprochen hat. Nun habe ich dir, oh König, aufrichtig und ausführlich alles gesagt, wonach du mich gefragt hast. Und nachdem du alles gehört hast, oh Monarch, mögest du dein Herz stets auf Tugend und Gerechtigkeit setzen.

Kapitel 112 - Über das Verdienst des Schenkens von Nahrung

Yudhishthira sprach:
Oh Zweifachgeborener, du hast mir den Weg der Untugend und der Sünde beschrieben. Ich bitte dich nun, oh Erster der Lehrer, auch über den Weg der Tugend zu sprechen. Wenn die Menschen sündhafte Taten begangen haben, durch welche Handlungen können sie wieder zum Guten und Heilsamen in dieser Welt gelangen? Und durch welche Taten gelangen die Menschen zum großen Ziel der Glückseligkeit im Himmel?

Und Vrihaspati sprach:
Wer sündhafte Taten mit verblendetem Geist begeht, kommt unter die Herrschaft der Begierde und Untugend, wodurch er den Weg zur Hölle geht. Der Mensch jedoch, der in seiner Verblendung gesündigt hat, aber die Stiche der Reue fühlt und nachzudenken beginnt, der kann seine Sünden wieder bereinigen. Denn je mehr man bereut, desto mehr wird man von der Sünde gereinigt. Wer eine Sünde begangen hat, oh König, und sie in Gegenwart von Brahmanen bekennt, die in den Lebensaufgaben erfahren sind, der reinigt sich damit von der Schuld, die aus der Sünde entsteht. Man wird ganz oder teilweise davon gereinigt, wie eine Schlange ihre verbrauchte Haut abstreift. Wer dann Tugend übt, mit konzentriertem Geist einen Brahmanen mit verschiedenen Geschenken verehrt und Meditation übt, der erhebt sich wieder zu Höherem. Ich werde dir nun auch erzählen, oh Yudhishthira, mit welchem Geschenk man seine Sünde bereinigen und Verdienst erwerben kann. Von allen Arten der Geschenke gilt die Nahrung als das Beste. Wer deshalb Verdienst sucht, sollte mit aufrichtigem Herzen Nahrung schenken. Denn Nahrung ist Leben. Aus Nahrung werden alle Wesen geboren. Alle Welten der Lebewesen gründen sich auf Nahrung. Deshalb wird Nahrung gelobt. Sie wird von den Göttern, Rishis, Ahnen und Menschen hoch gepriesen. König Rantideva erhob sich in alten Zeiten zum Himmel, indem er Geschenke von Nahrung darbrachte. Deshalb sollte gute Speise, die gerecht erworben wurde, mit freundlichem Herzen den vedengelehrten Brahmanen gegeben werden. Ein Mensch muß nie mehr in niederen Arten geboren werden, dessen Speise, die er mit freudigem Herzen gegeben hat, von tausend Brahmanen angenommen wurde. Oh Führer der Menschen, wer zehntausend Brahmanen bewirtet hat, der hat seinen Geist gereinigt und wird den Yoga Weg gehen. Ein vedengelehrter Brahmane, der die Speise, die er als Almosen empfangen hat, an einen anderen Brahmanen schenkt, der dem Vedenstudium gewidmet ist, wird noch in dieser Welt die Glückseligkeit finden. Der Kshatriya, der ohne irgendetwas zu nehmen, was einem Brahmanen gehört, seine Untertanen gerecht beschützt, und mit konzertiertem Geist zum Besten seiner Kraft die vedengelehrten Brahmanen mit Nahrung versorgt, der reinigt sich durch solches Verhalten, oh Rechtschaffener, von all seinen sündigen Taten. Auch der Vaisya, der den Ertrag seiner Felder in sechs gleiche Portionen teilt und eine als Geschenk an die Brahmanen gibt, reinigt sich durch solches Verhalten von jeder Sünde. In gleicher Weise reinigt sich auch der Shudra, der einen Anteil von der Nahrung, die er durch harte Arbeit und Einsatz seines Lebens verdient, als Geschenk den Brahmanen widmet. Wer durch körperliche Anstrengung Nahrung verdient, ohne dabei anderen Wesen zu schaden, und diese als Geschenk an die Brahmanen darbringt, wird von Katastrophen verschont. Wer mit freudigem Herzen den vedengelehrten Brahmanen Speise gibt, die er durch gerechte Mittel erworben hat, reinigt durch diese Hingabe seine Sünden. Wer auf diese Weise den Pfad der Rechtschaffenen geht, wird von allen Sünden frei. Wer anderen energiereiche Nahrung gibt, wird selbst mit großer Energie gesegnet. Deshalb gehen Menschen mit Weisheit stets den Weg der Wohltätigkeit. Wer Nahrung gibt, gilt als Geber von Leben, und das Verdienst, das man durch solche Geschenke erwirbt, ist ewig. Deshalb sollte man sich stets bemühen, auf gerechte Weise Nahrung zu erwerben, um sie an würdige Menschen zu schenken. Denn Nahrung ist die große Stütze in der Welt der Lebewesen. Wer Nahrung gibt, muß nie mehr in die Hölle gehen. Deshalb sollte man Nahrung schenken, die durch gerechte Mittel erworben wurde. Ein Hausvater sollte sich stets bemühen, erst selbst zu essen, nachdem er einen Brahmanen mit Speise beschenkt hat. Jeder Mensch sollte den Tag fruchtbar machen, indem er Nahrung verschenkt. Oh König, wer tausend Brahmanen versorgt, die mit den Lebensaufgaben, den heiligen Schriften und Geschichten bekannt sind, der muß nie mehr durch die Hölle gehen und im Rad der Wiedergeburten in diese Welt zurückkehren. Gesegnet mit der Erfüllung aller Wünsche genießt er die große Glückseligkeit in der jenseitigen Welt. Voller Verdienst vergnügt er sich im Glück, von jeder Angst befreit und voller Schönheit, Ruhm und Reichtum. Damit habe ich dir das hohe Verdienst des Schenkens von Nahrung erklärt. Eben das ist die Wurzel aller Tugend und Verdienste sowie aller Wohltätigkeit, oh Bharata.

Kapitel 113 - Über das größte Verdienst

Yudhishthira sprach:
Gewaltlosigkeit, vedische Gelübde, Meditation, Sinneszügelung, Entsagung und hingebungsvoller Dienst am Lehrer, was unter diesen bringt einer Person den größten Verdienst?

Und Vrihaspati sprach:
Alle sechs sind sehr verdienstvoll und verschiedene Wege der Reinigung. Ich werde darüber sprechen. Höre mir aufmerksam zu, oh Führer der Bharatas! Ich werde dir erklären, was zum höchsten Nutzen der Menschen ist. Wisse, wer das universale Mitgefühl übt, der geht den Weg zum Höchsten. Wer die drei Schulden von Begierde, Haß und Unwissenheit überwindet, indem er sie in allen Wesen erkennt (und universales Mitgefühl übt), der erreicht wahren Erfolg. Wer dagegen nur sein eigenes Glück sucht und andere harmlose Wesen kritisiert und verurteilt, der erreicht nie die Glückseligkeit in der kommenden Welt. Nur wer alle Wesen als sein Selbst erkennt und sich zu ihnen wie zu sich selbst verhält, niemanden verurteilt und seinen Zorn wesenhaft überwindet, der kann die Glückseligkeit finden. Selbst die Götter, die einen festen Wohnsitz begehren, können die Spur einer solchen Person nicht mehr erkennen, die zur Seele aller Wesen geworden ist und alle Wesen als ihr Selbst betrachtet, weil sie keine Spur mehr zurückläßt (bzw. kein Karma mehr ansammelt). Man sollte anderen niemals etwas antun, was einen selbst verletzen könnte. Das ist kurzgesagt die Regel der Gerechtigkeit und Tugend. Wer nicht auf diese Weise handelt und von Begierde getrieben wird, der wird der Ungerechtigkeit schuldig (und sammelt Sünde an). In Armut und Reichtum, in Glück und Leid, in Angenehm und Unangenehm sollte man die Wirkungen stets abhängig von sich selbst (und dem angesammelten Karma) betrachten. Jedes Wesen, was du verletzt, wendet sich irgendwann gegen dich selbst und verletzt dich ebenfalls. Und jedes Wesen, dem du hilfst, wendet sich irgendwann zu dir selbst und wird auch dir helfen. Das solltest du bei allen Taten stets beachten. Damit habe ich dir die subtilen Wege der Gerechtigkeit (des Dharma) erklärt.

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem der Lehrer der Götter, der mit größter Intelligenz Begabte, solcherart zum gerechten König Yudhishthira gesprochen hatte, stieg er vor unseren Augen wieder zum Himmel auf.

Kapitel 114 - Bhishma über das Mitgefühl und das Fleischessen

Vaisampayana sprach:
Danach fragte König Yudhishthira, der Energievolle und Erste aller Redner, erneut seinen Großvater, der auf seinem Bett aus Pfeilen lag.

Yudhishthira fragte:
Oh Weisheitsvoller, die Rishis, Brahmanen und Götter loben, geführt von den Geboten der Veden, einstimmig den Weg des großen Mitgefühls. Deshalb frage ich dich, oh König: Wie kann sich ein Mensch, der andere in Worten, Gedanken oder Taten verletzt hat, wieder vom Elend reinigen?

Und Bhishma antwortete:
Die Brahma Sprechenden haben verkündet, daß die Tugend von Mitgefühl und Gewaltlosigkeit vier Gebote beinhaltet. Wenn eines unbeachtet bleibt, dann gilt die Tugend des Mitgefühls als nicht beachtet. Wie alle vierfüßigen Tiere mit drei Beinen schlecht laufen können, so kann auch das Mitgefühl nicht gedeihen, wenn eines der vier Gebote fehlt. Und wie die Fußabdrücke aller anderen Tiere in den Abdruck des Elefanten passen, so sind alle Tugenden in diesem Mitgefühl enthalten. Eine Person kann andere durch Worte, Gedanken und Taten verletzen. Zuerst soll man die Taten reinigen, dann die Worte und dann die Gedanken. Und wer sich gemäß dieser Regel auch vom Fleischgenuß enthält, der reinigt in sich diese drei. Denn wir haben gehört, daß die Brahma Sprechenden zu den drei Ursachen (den Fleischgenuß als vierte Ursache für das Verletzen anderer) hinzuzählen. Fleischgenuß schafft Anhaftung in Worten, Gedanken und Taten. Aus diesem Grund verzichten Menschen mit Weisheit und Entsagung auf den Genuß von Fleisch. Höre mich, oh König, wie ich dir erkläre, welche Schuld dem Fleischgenuß anhaftet. Das Fleisch anderer Tiere ist nicht anders als das Fleisch des eigenen Sohnes. Wer das in seiner Verrücktheit essen würde, müßte als der abscheulichste der Menschen gelten. Wie die Vereinigung von Vater und Mutter die Nachkommenschaft hervorbringt, so produziert auch das Verletzen anderer Wesen die Früchte in Form von wiederholten Geburten mit großem Leiden. Und wie die Zunge die Ursache des Geschmacks ist, so erklären die Schriften, daß der Geschmack die Ursache für Anhaftung ist. Wohlzubereitet und mit mehr oder weniger Salz gekocht, wie man das Fleisch auch genießt, es steigert die Begierde und versklavt den Verstand. Wie könnte so ein roher Mensch, der von Fleisch lebt, die zarte Musik der himmlischen Trommeln, Becken, Leiern und Harfen hören? Die Fleischesser loben den Fleischgenuß hoch und werden vom Geschmack betäubt, den sie als etwas ganz Besonderes und Unbeschreibliches verkünden. Doch sogar solches Lob ist mit Sünde behaftet. In alten Geschichten hört man oft, wie rechtschaffene Menschen das Fleisch ihres eigenen Körpers opferten, um das Fleisch anderer Wesen zu beschützen und durch solche verdienstvolle Taten zum Himmel aufgestiegen sind. Auf diese Weise, oh Monarch, ist die Tugend des Mitgefühls mit diesen vier Geboten verbunden. Damit habe ich dir jene Tugend erklärt, die alle anderen Tugenden einschließt.

Kapitel 115 - Über das Nichtverletzen und den Fleischgenuß

Yudhishthira sprach:
Du hast schon oft erklärt, daß das Nichtverletzen (Ahimsa) die höchste Tugend ist. In Sraddhas jedoch, die zu Ehren der Ahnen durchgeführt werden, soll man für sein Wohl verschiedene Arten von Fleisch opfern. Das hast du in den Belehrungen bezüglich der Gebote für die Sraddhas selbst gesagt. Doch wie kann Fleisch beschafft werden, ohne ein Lebewesen zu töten? Darin sehe ich einen Widerspruch in deinen Lehren, und Zweifel sind in meinem Geist bezüglich des Verzichts auf Fleisch entstanden. Welche Verdienste und welche Schulden sind mit dem Fleisch verbunden? Was ist die Sünde, wenn man ein Lebewesen tötet, um sein Fleisch zu essen? Was ist der Verdienst, wenn man das Fleisch von einem Lebewesen ißt, das andere getötet haben? Was sind Verdienst und Sünde für den, der ein Lebewesen für einen anderen tötet, oder für den, der das Fleisch ißt, was er von anderen gekauft hat? Oh Sündloser, bitte sprich ausführlich zu diesem Thema! Ich wünsche, diesbezüglich Gewißheit zu erreichen. Wahrlich, wie erreicht man auf diesem Weg Langlebigkeit, Kraft, Gesundheit und Wohlergehen?

Bhishma sprach:
Oh Nachkomme der Kurus, höre über die Verdienste der Entsagung vom Fleischgenuß. Höre, wie ich die ausgezeichneten Gebote dazu der Wahrheit gemäß erkläre. Jene Hochbeseelten, die Gesundheit, Schönheit, Langlebigkeit, Vernunft, geistige und körperliche Kraft und ein gutes Gedächtnis wünschen, sollten sich aller verletzenden Taten enthalten. Zu diesem Thema, oh Nachkomme der Kurus, gab es unzählige Diskussionen zwischen den Rishis. Höre ihre Meinung, oh Yudhishthira. Wer mit der Beständigkeit eines Gelübdes dem Alkohol- und Fleischgenuß entsagt, oh Yudhishthira, dessen Verdienst ist so groß, als würde er jeden Monat ein Pferdeopfer durchführen. Die sieben himmlischen Rishis, die Valakhilyas und jene Rishis, welche die Strahlen der Sonne trinken, loben in ihrer großen Weisheit die Enthaltung vom Fleischgenuß. Auch der selbstgeborene Manu hat verkündet, daß ein Mensch, der kein Fleisch ißt, keine Lebewesen schlachtet und auch nicht veranlaßt, daß sie geschlachtet werden, ein Freund aller Wesen ist. Solch ein Mensch kann durch kein Wesen überwältigt werden, denn er genießt ihr Vertrauen und das Lob der Rechtschaffenen. Auch der hochbeseelte Narada hat gelehrt, daß ein Mensch, der versucht, sein Fleisch durch das Verzehren des Fleisches von anderen zu vermehren, auf viele Probleme trifft. Und Vrihaspati hat gesagt, daß ein Mensch, der sich dem Alkohol- und Fleischgenuß enthält, das hohe Verdienst von Geschenken, Opfern und Buße erwirbt. Auch ich denke, daß das Verdienst durch die Entsagung von Alkohol- und Fleischgenuß dem Verdienst der Götterverehrung durch ein monatliches Pferdeopfer über hundert Jahre gleichkommt. Allein durch die Enthaltung vom Fleischgenuß gilt man als beständiger Verehrer der Götter durch Opfer, oder als Wohltäter, der beständig Geschenke gibt, oder als Asket, der strenge Entsagung übt. Wer gewohnheitsmäßig Fleisch gegessen hat und es später aufgibt, der erwirbt durch diese Tat großes Verdienst, das dem Studium des ganzen Veda gleicht oder der Leistung aller Opfer, oh Bharata. Denn es ist äußerst schwierig, den Fleischgenuß aufzugeben, nachdem man sich an den Geschmack gewöhnt hat. Wahrlich, für eine solche Person ist es äußerst schwer, das hohe Gelübde des Verzichts auf Fleisch zu beachten, ein Gelübde, das allen Wesen Furchtlosigkeit ihm gegenüber versichert. Der Wissende, der allen Lebewesen das Geschenk der Sicherheit vor ihm selbst darbringt, wird zweifellos als ein Geber von Lebensatem in dieser Welt betrachtet. Das ist die hohe Tugend, die Menschen mit Weisheit loben. Der Lebensatem anderer Wesen ist ihnen ebenso lieb wie der eigene. Menschen mit Intelligenz und gereinigter Seele verhalten sich zu anderen Wesen stets so, wie sie es auch von anderen wünschen. Denn man sieht, daß sogar die gelehrten Menschen, die sich bemühen, das Höchste in Form der Befreiung zu erreichen, nicht völlig frei von Todesangst sind. Was sollte man dann über jene unschuldigen und natürlichen Geschöpfe sagen, die ihr Leben lieben und von gierigen Menschen geschlachtet werden, um sie zu verspeisen? Deshalb erkenne, oh Monarch, daß die Entsagung vom Fleischgenuß die höchste Stütze der Tugend, des Himmel und des Wohlergehens ist. Denn das Nichtverletzen gilt als höchste Tugend und sogar als höchste Entsagung. Es ist sogar die höchste Wahrheit, aus der alle Lebensaufgaben entstehen. Fleisch bekommt man nicht aus Gras, Holz oder Stein. Man muß dafür ein Lebewesen töten (das uns selbst ähnlich ist), und das ist die große Schuld, die dem Fleischessen anhaftet. Die Götter, die von Swaha, Swadha und Nektar existieren, sind der Wahrheit und Ehrlichkeit gewidmet. Eine Person jedoch, die nur ihren Geschmack befriedigen will, sollte als ein Rakshasas voller Leidenschaft bekannt sein.

Ein Mensch, der sich vom Fleischgenuß enthält, oh König, muß nie ein anderes Wesen fürchten, wo auch immer er ist, sei es in schrecklicher Wildnis oder unzugänglicher Festung, bei Tage, bei Nacht oder in der Dämmerung, auf offenen Plätzen in Städten, in Versammlungen von Menschen, vor erhobenen Waffen oder an Orten, wo man sich vor wilden Tieren oder Schlangen fürchtet. Alle Wesen suchen seinen Schutz und vertrauen ihm. Er verursacht keinerlei Angst in anderen und muß sich deshalb auch selbst nicht ängstigen. Wenn es keinen gäbe, der Fleisch essen würde, müßte auch keiner dafür schlachten. Denn der Fleischer, der Tiere schlachtet, tötet sie für jene, die das Fleisch essen. Wenn Fleisch als ungenießbar gelten würde, müßte niemand Tiere schlachten. So geschieht es wegen der Fleischesser, daß so viele Tiere unter der Hand von Menschen sterben müssen. Oh Herrlicher, weil sich die Lebenszeit von Personen verkürzt, die Lebewesen schlachten oder veranlassen, daß sie geschlachtet werden, ist es klar, daß jeder, der sein Wohl wünscht, dem Fleischgenuß entsagen sollte. Jene leidenschaftlichen Menschen, die das Schlachten von Tieren pflegen, finden niemals Beschützer, wenn sie bedürftig sind. Sie werden sich wie Raubtiere immer verfolgt fühlen. Aus Habgier und verblendeter Vernunft, für Kraft und Energie, oder durch Gesellschaft mit Sündhaften entsteht diese sündhafte Gesinnung in den Menschen. Wer sich selbst bemüht, sein Fleisch zu vermehren, indem er das Fleisch von anderen verzehrt, der muß in dieser Welt in großer Angst leben und nach dem Tod seine Geburt in niederen Familien und Stämmen nehmen. Die hohen Rishis, die den Gelübden und der Selbstzügelung gewidmet sind, haben verkündet, daß die Enthaltung vom Fleischgenuß jedes Lobes würdig ist, zu edlem Ruhm und zum Himmel führt und eine große Wohltat für alle Wesen ist. Oh Sohn der Kunti, all das hörte ich vor langer Zeit von Markandeya, als dieser Rishi über die Untugend des Fleischgenusses sprach. Wer das Fleisch von Tieren ißt, die zu leben wünschen, aber direkt oder indirekt von ihm geschlachtet werden, der sammelt die Sünde des Tötens an, eine Tat voller Grausamkeit. Wer Fleisch kauft, der tötet lebende Wesen durch seinen Reichtum. Wer Fleisch ißt, der tötet lebende Wesen durch seine Begierde. Wer ein Tier bindet, ergreift und tötet, der tötet es durch Gewalt. Das sind die drei Arten des Schlachtens und damit des Tötens. Auch wer selbst kein Fleisch ißt, aber eine Tat des Schlachtens unterstützt, wird von dieser Sünde befleckt. Wer dem Fleischgenuß entsagt und Mitgefühl zu allen Wesen zeigt, kann durch kein Geschöpft überwältigt werden, erwirbt ein langes Leben, Gesundheit und Glück. So haben wir gehört, daß das Verdienst aus der Entsagung vom Fleischgenuß höher ist, als alle Geschenke von Gold, Kühen und Land. Deshalb sollte man kein Fleisch von Tieren essen, die nicht in Opfern den Göttern und Ahnen entsprechend den heiligen Geboten gewidmet wurden, und damit sinnlos starben. Es gibt keinen Zweifel, daß eine solche Person zur Hölle geht. Wer dagegen Fleisch ißt, das als Opfer gewidmet und im Opfer als Nahrung den Brahmanen dargebracht wurde, der sammelt damit nur wenig Schuld an. Jede andere Motivation ist entsprechend mit größerer Sünde verbunden. Der unwissende Mensch, der Tiere tötet, um sie zu verzehren, sammelt damit die Sünde des Tötens an. Wer sie nur verzehrt, dessen Sünde ist geringer. Wer allerdings dem tugendhaften Pfad der Riten und Opfer folgt, die in den Veden geboten werden, aber trotzdem ein Lebewesen aus Begierde nach Fleischgenuß tötet, der wird sicherlich ein Bewohner der Hölle. Deshalb ist es immer höchst verdienstvoll, die Gewohnheit des Fleischgenusses zu überwinden. Wer sich Fleisch besorgt, die Besorgung unterstützt, Tiere schlachtet, ihr Fleisch kauft, verkauft, kocht oder ißt - sie alle gelten als Fleischesser.

Ich werde jetzt noch eine andere Autorität diesbezüglich zitieren. Höre, was Brahma als höchster Lenker selbst erklärt und durch die Veden verkündet hat. Es wird gesagt, oh Führer der Könige, daß der Weg der Taten und Aufgaben vor allem für häuslich Lebende bestimmt wurde und weniger für Asketen, die nach Befreiung streben. Manu selbst hat gesagt, daß Fleisch, das mit Mantras geheiligt und auf rechte Weise gemäß den vedischen Geboten in Opfern zu Ehren der Götter und Ahnen gewidmet wurde, rein ist. Alles andere Fleisch gilt als nutzlos geschlachtet und sollte nicht gegessen werden, weil das Töten zur Sünde und in die Hölle führt. Man sollte deshalb nie, oh Führer der Bharatas, wie ein Rakshasa solches Fleisch essen, das durch verbotene Mittel gegen die heiligen Gebote erlangt wurde. Wahrlich, man sollte niemals nutzlos geschlachtetes Fleisch essen, denn das ist gegen die heiligen Gebote. Und wer sich vor jeglichen Katastrophen schützen möchte, der sollte ganz darauf verzichten. Wir haben auch gehört, daß in einem vergangenen Zeitalter die Menschen, die sich verdienstvolle Bereiche wünschten, Opfer mit Pflanzensamen durchgeführt haben anstatt die dafür gewidmeten Tiere zu opfern. Und voller Zweifel über die Wirkung des Fleischessens, befragten die Rishis Vasu, den Herrscher der Chedis. Doch obwohl König Vasu wußte, daß man Fleischgenuß meiden sollte, antwortete er, daß es (als Opfer gewidmet) eßbar sei, oh Monarch. Augenblicklich verlor Vasu durch diese Meinung die Macht, sich in die Himmel zu erheben, und fiel zur Erde hinab. Und weil er dort seine Meinung wiederholte, mußte er dafür noch unter die Erde sinken (siehe auch MHB 12.338). Es geschah aber auch, daß der hochbeseelte Agastya mithilfe seiner Entsagung zum Wohl der Menschen ein für alle Mal die wilden Tiere der Hirschgattungen den Göttern gewidmet hat. Deshalb gibt es keine Notwendigkeit mehr, diese Tiere zu reinigen, um sie den Göttern und Ahnen als Opfer darzubringen. Bedient man sie mit diesem Fleisch gemäß den vedischen Geboten, werden die Ahnen befriedigt.

Höre mich, oh König der Könige, wie ich weiter darüber erzähle. Oh Sündloser, in der Entsagung vom Fleischgenuß liegt Seligkeit und das gleiche Verdienst, wie hundert Jahre strenge Askese. Wahrlich, das ist auch meine Meinung. Besonders in der hellen Monatshälfte des Monats Kartika sollte man auf Fleisch verzichten. Das gilt als sehr verdienstvoll. Wer sich in den vier Monaten der Regenzeit vom Fleischgenuß enthält, erwirbt die vier segensreichen Errungenschaften, Langlebigkeit, Ruhm und Macht. Wer den ganzen Monat Kartika auf jegliches Fleisch verzichtet, der überwindet alles Leiden und wird in Seligkeit leben. Wer beständig über Monate dem Fleischgenuß entsagt, dem wird durch seine Gewaltlosigkeit der Bereich von Brahma zuteil. Oh Sohn der Pritha, viele Könige aus alten Zeiten, die zur Seele aller Wesen geworden sind und die Wahrheit aller Erscheinungen erkannt haben, nämlich das Selbst und das Nichtselbst, haben sich des Fleischgenusses entweder für den ganzen Monat Kartika oder für die ganze helle Monatshälfte in diesem Monat enthalten. Zu ihnen gehörten Nabhaga, Ambarisha, der hochbeseelte Gaya, Ayu, Anaranya, Dilipa, Raghu, Puru, Kartavirya, Aniruddha, Nahusha, Yayati, Nriga, Vishwaksena, Sasabindu, Yuvanaswa, Sivi, der Sohn von Usinara, Muchukunda, Mandhatri und Harishchandra. Sie lebten stets wahrhaftig und haben nie eine Lüge gesprochen. Folge ihnen, oh Yudhishthira! Denn Wahrhaftigkeit ist die ewige Lebensaufgabe. Allein durch Wahrhaftigkeit wandert Harishchandra durch den Himmel wie ein zweiter Mond. Und auch die anderen Könige wie Syenachitra, Somaka, Vrika, Raivata, Rantideva, Vasu, Srinjaya, Dushmanta, Karushma, Rama, Alarka, Nala, Virupaswa, Nimi, Janaka, Aila, Prithu, Virasena, Ikshvaku, Sambhu, Sweta, Sagar, Aja, Dhundhu, Suvahu, Haryasva, Kshupa und Bharata, oh Monarch, entsagten dem Fleischgenuß im Monat Kartika und erreichten dadurch den Himmel, wo sie voller Herrlichkeit im Bereich von Brahma erstrahlen, verehrt von den Gandharvas und Apsaras. Wahrlich, diese Hochbeseelten, welche die ausgezeichnete Tugend des Nichtverletzens geübt haben, konnten damit einen Wohnsitz im Himmel erreichen. Die Rechtschaffenen, die sich von Geburt an von Fleisch und Alkohol fernhalten, können sogar als Munis gelten. Wer diese Tugend der Enthaltsamkeit vom Genuß übt und als Vorbild für andere dient, der wird nie wieder durch die Hölle gehen müssen, selbst wenn er hier und da noch sündigt. Und wer, oh König, diese Gebote über die Enthaltung vom Fleischgenuß liest oder hört, die so heilsam sind und von den Rishis verehrt werden, der wird von Sünde gereinigt und gelangt zu großer Glückseligkeit aufgrund der Erfüllung all seiner Wünsche. Und zweifellos erreicht er noch in dieser Welt ein hohes Ansehen unter seinen Mitmenschen. Wenn ihm Katastrophen begegnen, kann er diese sogleich überwinden. Wenn er auf Hindernisse trifft, kann er sich davon leicht befreien. Wenn er krank wird, kann er schnell gesunden, und wenn ihn Sorgen einholen, kann er diese einfach zerstreuen. Solch ein Mensch muß nie wieder Geburt in den leidvollen Bereichen der Vögel und anderer wilder Tiere nehmen. Geboren unter Menschen gelangt er zu großer Herrlichkeit, großem Wohlstand und langlebigem Ruhm. Damit habe ich dir, oh König, alles gesagt, was man bezüglich der Enthaltung vom Fleischgenuß entsprechend den vedischen Geboten sagen sollte, zusammen mit den Geboten des Handelns und Nichthandelns, wie es die Rishis verkündet haben.

Kapitel 116 - Über die Verdienste des Nichtverletzens

Yudhishthira sprach:
Ach, jene grausamen Menschen, die eine vielfältige Ernährung mißachten und nur den Fleischgenuß begehren, leben wie große Rakshasas! Ach, sie genießen nicht die verschiedenen Arten von Kuchen und saftigen Kräutern, Zwiebeln und anderen Pflanzen so sehr wie das Fleisch. Mein Verstand ist deshalb ganz verwirrt. Ich denke, wenn die Menschen so leben, dann gibt es wohl nichts, was im Geschmack dem Fleisch vergleichbar ist. Deshalb wünsche ich, oh Mächtiger, noch einmal über die Schulden des Fleischgenusses und die Verdienste der Entsagung davon zu hören. Oh Führer der Bharatas, du kennst alle Aufgaben im Leben. So sprich zu mir ausführlich über die Gebote diesbezüglich. Sage mir was eßbar und nicht eßbar ist. Erkläre mir, oh Großvater, was Fleisch ist, woraus es entsteht und welche Verdienste und Sünden damit verbunden sind.

Bhishma sprach:
Es ist, wie du sagst, oh Starkarmiger. Es gibt auf Erden nichts, was das Fleisch im Geschmack übertrifft, und nichts, was für Menschen förderlicher wäre, die mager, schwach, von Krankheit gequält, an sexuelle Leidenschaft gewöhnt oder vom Hin- und Herreisen erschöpft sind. Denn das Fleisch vergrößert schnell die Kraft und regt zur Tätigkeit an. So gibt es keine Speise, oh Feindevernichter, die diesbezüglich besser wäre als Fleisch. Aber dennoch, oh Freude der Kurus, sind die Verdienste groß, die mit der Entsagung vom Fleischgenuß verbunden sind. Höre achtsam, wie ich darüber spreche!

Es gibt wohl keinen Grausameren als den, der sein eigenes Fleisch durch das Fleisch eines anderen Lebewesens vermehren will. Denn nichts ist den Wesen in dieser Welt so lieb, als das eigene Leben. Deshalb sollte man Mitgefühl für das Leben anderer zeigen, genauso wie für das eigene Leben. Zweifellos, oh Sohn, hat das Fleisch seinen Ursprung im Lebenssamen. Deshalb gibt es eine gewisse Schuld im Verzehren von Fleisch und ein gewisses Verdienst in der Entsagung davon. Nur wenn das Fleisch gemäß den vedischen Geboten rein ist und als Opfer gewidmet wurde, bleibt man von Schuld frei, denn wir haben ja gehört, daß die Tiere für das Opfer geschaffen wurden. Wer mit anderer Motivation Fleisch verzehrt, der folgt den Gewohnheiten der Rakshasas. Höre mir zu, wie ich dir die Gebote nenne, die diesbezüglich für Kshatriyas aufgestellt wurden. Sie sammeln keine Sünde an, wenn sie das (Hirsch-)Fleisch essen, das sie durch die Kraft ihrer eigenen Arme gejagt haben. Denn alle Hirsche der Wildnis wurden einst durch Agastya den Göttern und Ahnen gewidmet. Deshalb wird die Jagd von Hirschen nicht getadelt. Auch gibt es keine Jagd ohne Risiko für das eigene Leben. Die Gefahr für Jäger und Wild sind gleich. Entweder wird das Tier getötet oder der Jäger. Deshalb, oh Bharata, pflegen sogar königliche Weise die Jagd. Durch solches Verhalten werden sie nicht mit Sünde befleckt. Wahrlich, diese Praxis gilt nicht als sündhaft. Und doch, oh Freude der Kurus, gibt es keinen höheren Verdienst für diese und die kommende Welt, als die Übung des Mitgefühls für alle lebenden Wesen. Ein Mensch voller Mitgefühl braucht keine Angst mehr zu haben. Solchen harmlosen Menschen, die vom Mitgefühl erfüllt sind, gehört sowohl diese als auch die jenseitige Welt. Die Kenner der Lebensaufgaben sagen, daß eine Tugend würdig ist, Tugend genannt zu werden, wenn sie das Nichtverletzen zum Wesen hat. Mit diesem Mitgefühl sollte ein Mensch mit gereinigter Seele stets handeln. Deshalb sollte jegliches Fleisch in Opfern zu Ehren der Götter und Ahnen gewidmet werden, so daß es zum Havi („reine Opferspeise“) wird. Ein Mensch, der dem großen Mitgefühl gewidmet ist und sich stets heilsam zu anderen verhält, hat keine Angst mehr vor jeglichen Wesen. Denn man sagt, daß alle Wesen davon ablassen, ihm irgendwelche Angst zu machen. Ob er verwundet, gefallen, niedergeworfen, geschwächt oder anderweitig bedrängt wird, alle Wesen beschützen ihn. Wahrlich, das tun sie unter allen Umständen und an allen Orten. Weder Schlangen noch wilde Tiere, Gespenster oder Rakshasas können ihn jemals schlagen. Er wird unter allen bedrohlichen Verhältnisse von jeder Angst befreit sein, weil sich kein Wesen mehr vor ihm fürchten muß. Denn es gab, gibt und wird auch niemals ein Geschenk geben, das höher als das Leben selbst wäre. Jedes lebende Wesen liebt vor allem sein Leben. Der Tod, oh Bharata, ist für sie eine üble Katastrophe. Wenn der Tod kommt, sieht man die Körper aller Wesen erzittern. Überall beobachtet man, wie sie Geburt, Krankheit, Alter und Tod in diesem Ozean der Welt ertragen und immer wieder gehen und zurückkehren. Jedes Lebewesen wird durch den Tod gequält. Schon die Geburt ist schmerzhaft und schwer erträglich. Während sie im Mutterleib wachsen, werden alle Geschöpfe in den scharfen, sauren und bitteren Körpersäften gekocht, umgeben von Urin, Schleim und Kot. Dort müssen sie innerhalb der Gebärmutter in einem hilflosen Zustand wohnen und werden immer wieder gestoßen und gequetscht. So sieht man, wie jene Wesen, die Fleisch begehren, bereits im Mutterleib völlig hilflos gekocht werden. Und nachdem sie verschiedenste Geburten erlangt haben, werden sie noch in der Hölle namens Kumbhipaka (in großen Kesseln) gekocht. Sie werden angegriffen und getötet und müssen auf diese Weise im Rad der Geburten kreisen. Wer in diese Welt kommt, der liebt am meisten sein Leben. Deshalb sollten alle Personen mit gereinigter Seele umfassendes Mitgefühl zu allen fühlenden Wesen pflegen. Ein Mensch, oh König, der sich von jeder Art des Fleischgenusses von seiner Geburt an enthält, erwirbt zweifellos einen großen Raum im Himmel.

Wer das Fleisch von Tieren ißt, die leben wollen, der wird selbst von den Tieren gegessen. Daran habe ich keine Zweifel. Daher kommt auch das Wort Fleisch (Sanskrit „Mansa“) mit dem Sinn: Er („sa“) wird mich („mam“) essen, wie ich ihn gegessen habe. Das, oh Bharata, ist der tiefere Sinn des Fleischessens. Wer tötet, wird selbst getötet. Das ist das Schicksal, daß sich im Kreislauf der Geburten wiederholt. Wer sich feindlich zu anderen verhält, wird in ähnlicher Situation selbst zum Opfer von anderen. Was auch immer man für Handlungen in beliebigen Körpern ansammelt, die Folgen davon muß man in ähnlichen Körpern erfahren. Nichtverletzen ist die höchste Tugend. Nichtverletzen ist die höchste Selbstdisziplin. Nichtverletzen ist das höchste Geschenk. Nichtverletzen ist die höchste Entsagung. Nichtverletzen ist das höchste Opfer. Nichtverletzen ist die höchste Kraft. Nichtverletzen ist der höchste Freund. Nichtverletzen ist das höchste Glück. Nichtverletzen ist die höchste Wahrheit. Und Nichtverletzen ist die höchste, heilige Lehre. Die Darbringungen in allen Opfern, die Waschungen in allen heiligen Gewässern und alle Geschenke gemäß den heiligen Schriften sind nicht verdienstvoller als die Entsagung von jeder Gewalt. Diese Entsagung eines Menschen, der sich allen Verletzungen enthält, ist wahrlich unerschöpflich. Solch ein Mensch voller Mitgefühl gilt als einer, der beständig ein Opfer durchführt. Der Mensch voller Mitgefühl ist Vater und Mutter aller Wesen. Das, oh Führer der Kurus, sind nur einige der Verdienste des Nichtverletzens. Denn insgesamt sind die damit verbundenen Verdienste unermeßlich, selbst wenn man hundert Jahre darüber sprechen wöllte.

Kapitel 117 - Vyasa und ein Wurm über das kostbare Leben

Yudhishthira sprach:
Mit dem Wunsch nach Tod und Leben sterben viele Menschen im großen Opfer des Kampfes. Sage mir, oh Großvater, wohin sie gelangen. Das Leben im Kampf zu opfern, ist voller Leiden. Oh Weisheitsvoller, du weißt, daß es für Menschen schwer ist, ihr Leben aufzugeben, ob sie nun in Wohlstand oder Armut, in Glück oder Elend existieren. Bitte belehre mich tiefgründig zu diesem Thema, denn du, so denke ich, bist mit Allwissenheit gesegnet!

Und Bhishma sprach:
Ob in Wohlstand oder Armut, Glück oder Leid, die Lebewesen, oh Herr der Erde, kommen in diese Welt und leben gemäß ihrer jeweiligen Neigungen. Höre mich, wie ich dir den Grund dafür erkläre, denn die Frage, die du mir gestellt hast, oh Yudhishthira, ist ausgezeichnet. Dazu, oh König, werde ich dir eine alte Geschichte über ein Gespräch erzählen, das einst zwischen dem inselgeborenen Rishi und einem kriechenden Wurm stattfand. Als einst dieser gelehrte Brahmane, der inselgeborene Vyasa, der die Einheit mit dem Brahman erreicht hatte, durch die Welt wanderte, da erblickte er auf einer vielbefahrenen Straße einen Wurm, der schnell dahinkroch. Der Rishi kannte die Wege aller Geschöpfe und auch die Sprache aller Tiere. Und mit Allwissenheit begabt, wandte er sich mit folgenden Worten an den Wurm.

Vyasa sprach:
Oh Wurm, du scheinst äußerst aufgeregt zu sein und in großer Hast. Sage mir, wohin du so eilig strebst und weshalb du so viel Angst hast.

Und der Wurm antwortete:
Ich höre das Geratter der großen Wagen und werde von großer Angst erfüllt. Oh Weisheitsvoller, schrecklich ist dieser Klang und schon so nahe! Ich höre diesen Lärm und frage mich: Wird er mich töten? Das ist der Grund, weshalb ich so schnell fliehe. Höre ich nicht schon den nahenden Klang der Stiere, wie sie laut unter der Peitsche des Fahrers schnaufen, weil sie eine schwere Last zu ziehen haben? Ich höre auch die lauten Rufe der Menschen, welche die Stiere antreiben. Solche Töne können Wesen wie wir, die als Würmer geboren wurden, nicht ertragen. Aus diesem Grund fliehe ich mit großem Entsetzen aus dieser Lage. Denn der Tod wird von allen Wesen als großer Schmerz empfunden, weil das Leben so schwer zu erhalten ist. Deshalb fliehe ich aus Angst, denn ich möchte nicht, daß sich mein Glück in Leiden wandelt.

So angesprochen, antwortete der inselgeborene Vyasa:
Oh Wurm, was kann dein Glück sein? Du gehörst zu einer niederen Art der Tiere. Ich denke, für dich wäre der Tod voller Glück. Die Freuden des Klangs, der Berührung, des Geschmacks, des Geruchs und viele andere ausgezeichnete Vergnügen sind dir, oh Wurm, ganz unbekannt! Deshalb meine ich, für dich würde der Tod ein großer Gewinn sein.

Darauf sprach der Wurm:
Unter welchen Bedingungen ein Lebewesen auch existieren mag, es ist damit eng verbunden. Selbst in dieser Lebensart habe ich Glück erfahren, oh Weisheitsvoller. Deshalb wünsche ich zu leben. Selbst unter diesen Umständen gibt es viele Dinge der Freude für mich gemäß den Bedürfnissen meines Körpers. Natürlich, Menschen oder Pflanzen haben andere Freuden. In meinem vergangenen Leben war ich auch ein Mensch. Oh Mächtiger, ich war ein Shudra mit viel Reichtum, aber achtete die Brahmanen nicht. Ich war grausam, gemein im Verhalten und ein Wucherer. Ich war hart in der Rede und betrachtete Hinterlist als Weisheit. Ich stand mit allen Wesen auf Kriegsfuß und nutzte die kleinen Lücken in den Gesetzen, um mir stets zu nehmen, was anderen gehörte. Ohne die Diener und Gäste in meinem Haus zu versorgen, pflegte ich in meinem Stolz nur meinen eigenen Magen zu füllen, der immer nach gutem Essen begehrte. Ich war gierig nach Reichtum und widmete nie voller Glauben und Verehrung irgendwelche Speise den Göttern und Ahnen, obwohl ich diese Aufgabe kannte. Jene Menschen, die gequält zu mir kamen, um meinen Schutz zu erbitten, sandte ich hinweg, ohne irgendeinen Schutz zu gewähren. Ich achtete sie nicht, die zu mir mit der Bitte kamen, ihre Not zu mildern. Und beim Anblick des Reichtums anderer Leute, ihres Korns, ihrer Ehefrauen, ihrer Getränke und Paläste war ich stets mit brennendem Neid erfüllt. Ich konnte das Glück von anderen nicht ertragen und wünschte ihnen immer Armut. So folgte ich diesem Verhalten, das mir die Erfüllung meiner Wünsche versprach, und bemühte mich, Tugend, Wohlstand und Freude anderer Leute zu zerstören. In diesem Leben beging ich viele Taten voller Grausamkeit und anderer Leidenschaften. Doch nun erinnere ich mich an diese Taten und empfinde zutiefst Reue und Leid, wie die schmerzliche Trauer beim Verlust eines geliebten Sohnes. Aufgrund dieser sündhaften Taten habe ich die Früchte der Tugend nicht erfahren. Doch weil ich zumindest meine alte Mutter verehrt habe und einmal einen hochgeborenen Brahmanen, der im Laufe seiner Wanderung in meinem Haus als Gast erschien, hat mich durch diese Tugend mein Gedächtnis nicht verlassen. Ich denke, aufgrund dieser Taten werde ich auch wieder glücklichere Welten erfahren. Oh du Askesereicher, du weißt alles. So sage mir bitte in deiner Güte, was zu meinem Wohl ist.

Kapitel 118 - Wie der Wurm zum Kshatriya wird

Vyasa sprach:
Es kam aufgrund einer tugendhaften Tat, daß du, oh Wurm, trotz der Geburt unter Tieren nicht betäubt wurdest. Wahrlich, es geschah durch mich, oh Wurm, denn ich war damals der Brahmane, den du als Gast empfingst. Aufgrund der Kraft meiner Entsagung kann ich ein Wesen aus der Sünde retten, indem ich ihm einen Anblick meiner Person gewähre. Es gibt keine stärkere Macht als die Kraft der Entsagung. So weiß ich, oh Wurm, daß du deine Geburt unter Würmern durch deine unheilsamen Taten in vergangenen Leben genommen hast. Wenn du jedoch wieder nach Tugend und Verdienst strebst, dann kannst du dich erheben. Selbst die Götter und vollkommenen Asketen genießen oder erleiden die Früchte ihrer Handlungen, die sie auf dem Feld der Taten vollbringen. Auch unter Menschen werden verdienstvolle Taten durchgeführt, um die entsprechenden Früchte zu erreichen. Selbst die höchste Vollkommenheit sucht man, weil man sich Glück wünscht. Wissend oder unwissend, nur ein Geschöpf, das im Leben ohne Handlungsorgane wie Rede, Denken, Hände und Füße ist, wäre wirklich völlig hilflos. Wer ein höherer Brahmane wird, verehrt im Leben die Götter der Sonne und des Mondes mit den verschiedenen heiligen Mantras. Oh Wurm, solche Existenz sollst du wieder erlangen und in diesem Zustand sollst du dich aller Elemente erfreuen, die sich zum vollkommenen Guten wandeln. Dann werde ich dir das Brahman geben oder, wie du es wünschst, jede beliebige Daseinsform.

Der Wurm stimmte den Worten von Vyasa zu, verließ den Weg nicht und blieb gelassen, bis der große Wagen kam und sein Leben mit sich nahm. Dann wurde er in verschiedenen Formen geboren, als Igel, Leguan, Eber, Hirsch, Vogel, Chandala, Shudra und Vaisya. Schließlich nahm er durch die Gnade von Vyasa mit der unermeßlichen Kraft seine Geburt in der Kshatriya Kaste und suchte den großen Rishi erneut auf. Und nachdem er dem wahrhaften Rishi von seinen Verwandlungen erzählt und um seine Gnade gebeten hatte, fiel ihm der ehemalige Wurm (jetzt als Kshatriya) mit gefalteten Händen zu Füßen und berührte sie mit seinem Kopf.

Dann sprach er:
Ich habe jetzt den hohen Zustand erreicht, der von allen sehr begehrt wird und durch die zehn wohlbekannten Qualitäten erreichbar ist. Wahrlich, früher war ich ein Wurm und nun habe ich den Status eines Königs. Mich tragen kraftvolle Elefanten auf ihrem Rücken, die mit goldenen Ketten geschmückt sind, und vor meinem Wagen werden feurige Kamboja Rosse angespannt. Auch zahlreiche andere Fahrzeuge mit Kamelen und Mauleseln tragen mich. Mit all meinen Verwandten und Freunden esse ich jetzt reiche Nahrung mit Fleisch. Verehrt von allen, oh Hochgesegneter, schlafe ich in kostbaren Betten in schönen Gemächern, wo kein störender Wind eindringen kann. In den Morgenstunden singen Sutas, Magadhas und Barden mein Lob, wie die Götter das Lob von Indra singen. Durch deine Gnade, oh Wahrhafter und unermeßlich Energievoller, konnte ich das Dasein als Wurm verlassen und bin jetzt eine Person der königlichen Kaste geworden. Ich verneige mich tief vor dir, oh Weisheitsvoller. Bitte sage mir, was ich jetzt tun sollte. Denn nur durch die Kraft deiner Entsagung konnte ich diesen glücklichen Status erreichen.

Und Vyasa sprach:
Ich wurde heute von dir, oh König, mit Worten voller Verehrung gewürdigt. Im Laufe deiner Umgestaltungen war dein Gedächtnis umwölkt und wird nun wieder klar. Doch die Sünde, die du in vergangenen Leben begingst, ist noch nicht bereinigt, diese Sünde nämlich, die du als Shudra angesammelt hast, der nach Reichtum gierte und grausam im Verhalten und feindlich zu Brahmanen war. Und doch warst du würdig, mich zu sehen (und als Gast zu verehren). Durch diese verdienstvolle Tat, konntest du mich sogar als Wurm erkennen. Und weil du mich auch heute respektiert und verehrt hast, sollst du dich zu Höherem erheben, aus der Kshatriya Kaste zum Status eines Brahmanen, wenn du dein Leben auf dem Feld des Kampfes für heilige Kühe oder Brahmanen einsetzt. Oh Prinz, vollbringe viele Opfer mit reichen Geschenken und erfreue dich der Gutheit, so wirst du zum Himmel aufsteigen und zum ewigen Brahman eingehen, wo vollkommene Glückseligkeit ist. Wer aus dem Tierreich kommt, wird zunächst als Shudra geboren. Der Shudra erhebt sich durch Tugend zum Vaisya, und der Vaisya zum Kshatriya. Der Kshatriya, der achtsam die Aufgaben seiner Kaste erfüllt, kann daraufhin den Status eines Brahmanen erreichen. Und wenn der Brahmane den Weg der Tugend und Gerechtigkeit geht, erreicht er den Himmel, der voll großer Glückseligkeit ist.

Kapitel 119 - Wie der Wurm zum Brahmanen wird

Bhishma sprach:
Nachdem er den Zustand eines Wurmes überwunden und wieder als ein Kshatriya voller Energie geboren worden war, erinnerte er sich an seine bisherigen Geburten, oh Monarch, und begann, strenge Askese zu üben. Doch als der inselgeborene Vyasa diese strenge Askese des Kshatriya sah, der mit der Tugend und dem Verdienst wohlbekannt war, begab sich dieser Erste der Brahmanen zu ihm.

Und Vyasa sprach:
Die Buße, oh Wurm, die ein Kshatriya üben sollte, besteht im Schutz aller Wesen. Beachte diese Aufgaben der Kshatriya Kaste als die Buße, die für dich bestimmt ist. Auf diesem Weg wirst du den Status eines Brahmanen erreichen. Erkenne, was heilsam und unheilsam ist, reinige deine Seele und dann regiere und beschütze alle Wesen. Nutze deine Vernunft, um alles Heilsame zu fördern und alles Unheilsame zu zügeln. Sei im Inneren gereinigt, zufrieden und der Übung von Gerechtigkeit und Tugend gewidmet! Auf diesem Weg wirst du im nächsten Leben ein Brahmane werden.

Bhishma fuhr fort:
Obwohl er sich bereits in die Wälder zurückgezogen hatte, oh Yudhishthira, kehrte der König nach diesen Worten des großen Rishis wieder zurück und begann, seine Untertanen gerecht zu regieren und zu beschützen. Oh Bester der Könige, nachdem der Wurm seine Aufgaben auf rechte Weise erfüllt und sein Volk beschützt hatte, legte er seinen Kshatriya Körper ab, und wurde ein Brahmane. Und als ihn der Inselgeborene mit der großen Weisheit in einen Brahmanen umgewandelt sah, da erschien er ihm erneut.

Und Vyasa sprach:
Oh Führer der Brahmanen, oh Gesegneter, sei nicht beunruhigt (durch die Angst vor dem Tod)! Wer rechtschaffen handelt, erreicht eine gute Geburt. Wer ungerecht handelt, der wird unter leidvollen und abscheulichen Bedingungen geboren. Oh Kenner der Gerechtigkeit, jedes Wesen leidet entsprechend dem Maß seiner angesammelten Sünde. Deshalb, oh Wurm, fürchte den Tod nicht! Die einzige Angst, die du haben solltest, ist der Verlust von Tugend und Gerechtigkeit. Deshalb fahre fort, Tugend und Gerechtigkeit zu üben!

Der Wurm sprach:
Durch deine Gnade, oh Heiliger, erhebe ich mich zu immer glücklicheren Welten. Und weil ich solchen Wohlstand erhalte, der seine Wurzeln in der Gerechtigkeit hat, erkenne ich, daß meine Sünde erloschen ist.

Bhishma fuhr fort:
Der Wurm, der unter Führung des heiligen Rishis den Status eines Brahmanen erreicht hatte, der so schwer zu erreichen ist, schmückte die Erde mit tausend Opferpfählen. Und so erhielt dieser Erste aller Brahman Kenner einen Wohnsitz im Bereich von Brahman selbst. Wahrlich, oh Sohn der Pritha, so gelangte der Wurm zum Höchsten, dem ewigen Brahman, als Ergebnis seiner Handlungen, die er entsprechend den Geboten von Vyasa vollbrachte. So haben auch jene Bullen unter den Kshatriyas, die ihre Kraft (auf dem Feld von Kurukshetra) zeigten und ihr Leben geopfert haben, viele lobenswerte Regionen erreicht. Deshalb, oh König, trauere nicht mehr um sie!

Kapitel 120 - Vyasa und Maitreya über die Tugend des Handelns

Yudhishthira sprach:
Welche unter den drei Tugenden der Erkenntnis, der Entsagung und der Wohltätigkeit ist die Verdienstvollste? Das frage ich dich, oh Erster aller Rechtschaffenen. Bitte belehre mich darüber, oh Großvater.

Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Maitreya und dem inselgeborenen Vyasa erzählt. Eines Tages, oh König, kam Vyasa während seiner Wanderung durch die Welt auch nach Varanasi und besuchte dort Maitreya, der in einer edlen Familie von Brahmanen geboren worden war. Als Maitreya, dieser Erste der Rishis, den heiligen Vyasa erblickte, da verehrte er ihn mit den gewöhnlichen Riten der Gastfreundschaft und bot ihm einen Sitz und ausgezeichnete Speise an. Und nachdem der hochbeseelte Vyasa von der guten Speise gegessen hatte, die sehr gesund war und jegliche Befriedigung gewährte, war er sehr erfreut und begann, ungehemmt zu lachen. Bei diesem Anblick fragte ihn Maitreya:
Oh Rechtschaffener, was ist der Grund für dein Lachen? Du bist ein Asket, der die Macht hat, seine Gefühle zu kontrollieren. Doch es scheint, daß dich große Freude überwältigt hat. Ich frage dich voller Verehrung mit geneigtem Haupt: Was ist die Kraft meiner Entsagung und was ist deine hohe Glückseligkeit? Du handelst auf andere Weise als ich und scheinst vollkommen frei zu sein, obwohl dich noch der Lebensatem durchströmt. Ich fühle mich dagegen noch gebunden. Und doch denke ich, daß nicht viel Unterschied zwischen uns ist. Denn auch ich bin von reiner Geburt.

Darauf antwortete Vyasa:
Dieses Lachen, das mich erfüllt hat, entstand aus einem vedischen Gebot, das wie eine Übertreibung erscheint, und aus seiner paradoxen Behauptung, die dem Verständnis der Leute entspricht. (Gemeint ist vermutlich der scheinbare Gegensatz zwischen verdienstvollem Handeln und Handeln ohne Anhaftung.) Die Behauptung der Veden scheint hier unwahr zu sein. Aber warum sollten die Veden eine Lüge verbreiten? Es wird gesagt, daß es drei Wege für die Tugend eines Menschen gibt. Man sollte niemanden verletzen. Man sollte stets die Wahrheit sprechen, und man sollte Wohltätigkeit üben. Das verkündeten die alten Rishis entsprechend den Geboten der Veden. Diese Gebote haben wir einst gehört, und sie sollten sicherlich von uns auch heute noch befolgt werden. Sogar ein kleines Geschenk, das man gemäß den heiligen Geboten gibt, bringt großes Verdienst. Du hast mit aufrichtigem Herzen einem durstigen Mann etwas Wasser gegeben. Und während du selbst durstig und hungrig warst, gabst du mir solch gute Speise. Damit hast du viele hohe Bereiche der Glückseligkeit gewonnen, oh Mächtiger, die man durch große Opfer erreicht. Ich bin höchst erfreut über dein gesegnetes Geschenk sowie über deine Entsagung. Deine Kraft ist die Gerechtigkeit, und deine Erscheinung ist voller Tugend. Der Duft der Tugend umgibt dich, und ich denke, daß alle deine Handlungen gemäß den heiligen Geboten vollbracht werden, oh Sohn. Denn höher als die Waschungen in heiligen Gewässern und höher als alle vedischen Gelübde ist die Wohltätigkeit, die man anderen zeigt. Wahrlich, oh Brahmane, das Schenken ist vorzüglicher als alle heiligen Riten. Wenn es nicht lobenswerter als alle Riten wäre, dann würde es nicht so viel Verdienst bringen. Alle Riten der Veden, die du so lobst, übertreffen nicht das Schenken. Denn ich sehe zweifellos nichts Verdienstvolleres als die Wohltätigkeit. Der Weg, den wohltätige Menschen gehen, ist der Weg der Weisen. Wer Geschenke pflegt, gilt sogar als Geber von Leben. Die Aufgaben der Gerechtigkeit sind in ihnen gegründet. Wie das Vedenstudium, die Sinneszügelung und die Entsagung, so ist auch das Schenken voll höchstem Verdienst. Du, oh Sohn, wirst dich in immer glücklichere Welten erheben, weil du dich der Aufgabe der Wohltätigkeit gewidmet hast. So geht der Weise den Weg zur Glückseligkeit. Dafür haben wir zweifellos schon viele Beispiele gesehen.

Mit Verdienst gesegnete Menschen können Reichtum erwerben, Geschenke pflegen sowie Opfer durchführen und ernten die Früchte in Form von Glück. Und doch sieht man überall, oh Weisheitsvoller, daß auf natürlicher Weise dem Glück das Leid folgt und dem Leiden das Glück. Die Gelehrten sagen, daß Menschen in dieser Welt dreierlei Verhalten haben. Manche sind verdienstvoll, manche sind sündhaft und nur wenige sind jenseits davon. Das Handeln von dem, der ganz dem Brahman hingegeben ist, wird nicht mehr als Handeln betrachtet und seine angesammelte Sünde nicht mehr als Sünde. So gilt auch der Mensch, der vollkommen den ihm gegebenen Aufgaben gewidmet ist, weder als verdienstvoll noch als sündhaft. Die Menschen, die Opfer, Geschenke und Entsagung üben, werden als rechtschaffen betrachtet. Jene Übelgesinnten dagegen, die andere Wesen verletzen und nehmen, was anderen gehört, gelten als sündhaft. Sie gehen zweifellos den Weg in die Hölle und müssen entsprechend leiden. Doch jenseits von beiden gibt es auch Taten (ohne Anhaftung), die weder verdienstvoll noch sündhaft sind. In diesem Geist wachse, erfreue dich, gib Geschenke, führe Opfer durch und übe Entsagung! Weder Gelehrte noch Asketen werden dich dann übertreffen können.

Kapitel 121 - Maitreya über das Geben von Nahrung

Bhishma fuhr fort:
So angesprochen von Vyasa, antwortete Maitreya, der das tugendhafte Handeln verehrte, in einer Familie voller Wohlstand geboren war und als ein Weiser und höchst Gelehrter galt.

Maitreya sprach:
Oh Weisheitsvoller, zweifellos ist es, wie du sagst. Doch mit deiner Erlaubnis, oh Mächtiger, wünsche ich diesbezüglich noch etwas zu bemerken.

Und Vyasa antwortete:
Was auch immer du zu sagen wünschst, oh Maitreya, sage es! Oh Mann voller Weisheit, ich wünsche dich zu hören.

Darauf sprach Maitreya:
Deine Worte über die Wohltätigkeit sind makellos und rein. Zweifellos ist deine Seele durch Erkenntnis und Entsagung gereinigt. Und weil deine Seele rein ist, empfange ich durch dich einen großen Segen. Mithilfe meiner Vernunft sehe ich, daß du voller Entsagung bist. Menschen wie wir empfangen größten Reichtum allein durch den Anblick von Personen wie dich. Ich denke, das geschieht wegen deiner Gnade und der Verdienste meiner Taten. Entsagung, Erkenntnis durch die Veden und reine Geburt - das sind die Ursachen, durch welche man die Brahmanenschaft erwirbt. Wenn man diese drei Qualitäten hat, gilt man wahrlich als ein Zweifachgeborener. Wenn die Brahmanen verehrt werden, werden auch die Ahnen und Götter verehrt. Es gibt nichts Höheres als einen vedengelehrten Brahmanen. Ohne Brahmanen würde die Welt in Dunkelheit versinken. Das Licht der Erkenntnis ginge verloren, und die vier Kasten könnten nicht mehr bestehen. Die Unterscheidung zwischen Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit sowie zwischen Wahrheit und Lüge würde verschwinden. Wie man von einem wohlangebauten Feld eine reiche Ernte empfängt, so erntet man großes Verdienst durch Geschenke an einen wohlgelehrten Brahmanen. Wenn es keine weisen Brahmanen gäbe, welche die vedische Überlieferung und ein tugendhaftes Verhalten bewahren, um Geschenke anzunehmen, würde der Reichtum der wohlhabenden Leute keinen wahren Nutzen mehr haben. Ein unwissender Brahmane vernichtet nur die Nahrung, die man ihm anbietet (ohne jegliches Verdienst für den Gebenden), und auch sich selbst (wenn er Nahrung annimmt, ohne Verdienstvolles dafür zu geben). Das sollte wirklich Nahrung genannt werden, die einem Würdigen gegeben wird. In allen anderen Fällen vernichtet der Empfänger die Gabe und zerstört sich selbst wegen der unwürdigen Annahme von Geschenken. Ein gelehrter Brahmane macht seine Nahrung fruchtbar. Was er ißt, erzeugt neue Nahrung. Der Unwissende dagegen, der die ihm angebotene Speise verzehrt, verliert sein Recht auf die Kinder, die er zeugte, weil diese nur dem gehören, dessen Speise auch die Ahnen ernährt. Wahrlich, das ist die subtile Schuld, die dem anhaftet, der die Nahrung von anderen Leuten verzehrt, aber nicht die Kraft hat, diese Nahrung fruchtbar zu machen. Das Verdienst, das ein Geber von Nahrung erwirbt, ist mit dem verbunden, was der Empfänger daraus macht. Auf diese Weise hängen Geber und Empfänger voneinander ab. Das ist es, was die Rishis verkündet haben. Dort, wo es Brahmanen gibt, welche die vedische Überlieferung und tugendhaftes Verhalten bewahren, können die Leute die heilsamen Früchte von Geschenken ernten, um sie in dieser und der kommenden Welt zu genießen. Jene Menschen, die von reiner Abstammung, ganz der Entsagung und Wohltätigkeit gewidmet sind, und die Veden studieren, werden als würdig für die ehrfürchtigste Verehrung betrachtet. Sie sind es, die den Pfad der Tugend aufzeigen, auf dem sich jede Verwirrung löst. Es sind jene Menschen, die zum Himmel führen können und die auf ihren Schultern zum Wohle aller Wesen die Last der Opfer und des Lebens für die Ewigkeit tragen.

Kapitel 122 - Vyasa über Erkenntnis und Entsagung

Bhishma fuhr fort:
Auf diese Worte antwortete der heilige Vyasa:
Oh Maitreya, es ist gut, daß du mit Erkenntnis gesegnet bist. Es ist gut, daß du ein solches Verständnis hast. Die Guten loben stets alle heilsamen Qualitäten. Und es ist gut, daß dich deine persönliche Schönheit, deine Jugend und dein Wohlstand nicht überwältigen konnten. Diese Gnade, die dir gewährt wird, kommt aus der Güte der Götter. So höre mich, wie ich von dem spreche, was noch höher als wohltätige Geschenke ist. Was es auch immer an heiligen Schriften und Abhandlungen gibt, und was auch immer für (tugendhafte) Neigungen in der Welt erkennbar sind, sie fließen aus den ewigen Veden nach ihren eigenen Gesetzen. Dementsprechend lobst du das wohltätige Handeln, und ich lobe die Entsagung und die vedische Erkenntnis. Entsagung ist heilsam. Entsagung ist das Mittel, durch welches man die Veden und den Himmel erreicht. Denn wir haben ja gehört, daß man durch Entsagung und Erkenntnis das Höchste finden kann. Durch Entsagung löst man seine Sünden und alles Unheilsame auf. Man sagt, durch Entsagung kann man alles erreichen. Das gilt auch für die höchste Erkenntnis. Was auch immer schwer zu vollbringen, zu besiegen, zu erreichen oder zu überwinden ist, durch Entsagung ist es möglich. Von allen Mitteln hat die Entsagung die höchste Kraft. Selbst ein Mensch, der Alkohol trinkt, gewaltsam nimmt, was anderen gehört, das Bett seines Lehrers beschmutzt oder sogar Brahmanen tötet, kann sich durch Entsagung überwinden. Wahrlich, durch Entsagung wird man von allen Sünden gereinigt. Die wahre Sicht durch Selbsterkenntnis und die höchste Entsagung sind eins. Deshalb verdienen beide größte Verehrung. Entsprechend sollte man alle Menschen verehren, welche die Veden als ihren Reichtum haben, und auch jene, welche an Entsagung reich sind.

Wer Wohltätigkeit übt, erreicht viel Wohlstand in dieser und großes Glück in der kommenden Welt. Rechtschaffene Menschen, die in dieser Welt das Schenken von Nahrung pflegen, erwerben sowohl diese Welt als auch die von Brahma mit vielen Bereichen der höheren Glückseligkeit. Sogar jene Menschen, die von überall verehrt werden, verehren den, der Wohltätigkeit übt und Geschenke gibt. Wohin auch immer ein Wohltäter geht, er wird mit Lob empfangen. Wer auf diese Weise Taten vollbringt oder versäumt, erntet stets die entsprechenden Früchte. Ob man in hohen oder niederen Bereichen wohnt, man lebt immer an dem Ort, den man durch sein Handeln erworben hat. So wirst du sicherlich alle gewünschten Speisen und Getränke erhalten, weil du durch deine Weisheit und gute Geburt sowie durch dein vedisches Wissen und Mitgefühl mich solcherart begrüßt und verehrt hast. Oh Maitreya, du bist jung, beachtest die Gelübde und bist dem tugendhaften Handeln gewidmet. So empfange von mir die Belehrung bezüglich der Aufgaben, denen du vor allem folgen sollst, nämlich die Aufgaben eines Hausvaters. In einem Haus, wo der Ehemann mit seiner Ehefrau und die Ehefrau mit ihrem Ehemann zufrieden ist, wird sich alles zum Guten entwickeln. Wie der Schmutz mit Wasser vom Körper gewaschen und die Dunkelheit durch den Glanz des Feuers zerstreut wird, so wird die Sünde durch selbstlose Wohltätigkeit abgewaschen. Sei gesegnet, oh Maitreya, mögest du ein gutes Haus führen! Ich gehe nun zufrieden fort. Bewahre meine Worte! Dann wirst du viel Gutes ernten.

Daraufhin umrundete Maitreya seinen berühmten Gast, neigte sein Haupt vor ihm und sprach mit gefalteten Händen voller Verehrung: „Mögest auch du gesegnet sein, oh Heiliger!“

Kapitel 123 - Die Aufgaben von guten und reinen Frauen

Yudhishthira sprach:
Oh Kenner aller Aufgaben, ich wünsche nun ausführlich über das ausgezeichnete Verhalten von guten und reinen Frauen zu hören. Belehre mich dazu, oh Großvater!

Und Bhishma sprach:
Einst fragte in den himmlischen Bereichen eine Dame namens Sumana aus dem Stamm der Kekayas die himmlische Sandili, die mit großer Energie, Wahrhaftigkeit und Allwissenheit gesegnet war:
Durch welches Verhalten konntest du, oh beste Dame, den Himmel frei von jeder Sünde erreichen? Du erstrahlst in deiner Energie wie eine Feuerflamme und erscheinst wie eine Tochter vom Herrn der Sterne (dem Mond), die in ihrem Glanz am Himmel aufsteigt. Du trägst reinweiße Roben, bist glücklich und zufrieden. Auf deinem himmlischen Wagen erstrahlst du, oh schönste Dame, in tausendfacher Energie. Ich denke, diesen glückseligen Bereich hast du nicht durch unbedeutende Entsagung, Hingabe und Gelübde erreicht. Bitte sage mir die Wahrheit!

So mit freundlichen Worten von Sumana befragt, antwortete ihr Sandili mit einem süßen Lächeln und unter vier Augen:
Ich trug weder die gelben Roben noch die Bastkleidung der Asketen. Auch rasierte ich meinen Kopf nicht oder trug verfilzte Locken. Durch folgende Taten habe ich den Status einer Himmlischen erreicht. Ich sprach nie ein unachtsames, unangenehmes oder übelgesinntes Wort zu meinem Ehemann. Ich war stets der Verehrung der Götter, Ahnen und Brahmanen hingegeben. Ich war stets achtsam und diente voller Verehrung meinen Schwiegereltern. Ich war stets zur Wahrhaftigkeit im Handeln entschlossen. Ich pflegte nie müßig an unserer Haustür zu stehen noch das lange Gerede mit anderen. Ich hielt mich von allen unheilsamen Taten zurück, lachte nie laut, verletzte niemanden und bewahrte jedes Geheimnis. Das war mein Verhalten, dem ich stets gefolgt bin. Wenn mein Mann geschäftlich das Haus verlassen hatte und dann von der Reise zurückkam, bot ich ihm einen Sitz an und bediente ihn voller Verehrung. Ich aß nie hinter dem Rücken meines Mannes irgendwelche Speisen. In der frühen Morgendämmerung erhob ich mich und tat alles, was für das Wohl der Verwandten und Angehörigen zu tun oder zu veranlassen war. Wenn mein Mann lange nicht Zuhause war, verließ ich nie das Haus, sondern übte heilsame Riten, um seine Unternehmungen zu segnen. Wahrlich, während der Abwesenheit meines Mannes verwendete ich nie Augensalben, Ornamente, Girlanden und Düfte oder verzierte meine Füße mit Farben. Wenn mein Ehemann friedlich schlief, habe ich ihn nie geweckt, selbst wenn ein wichtiges Geschäft drängte. Ich war glücklich, an seiner Seite zu verweilen, während er im Schlaf lag. Ich nötigte meinen Mann nie, nach Reichtum zu streben, um seine Familie und Verwandten zu versorgen. Ich bewahrte alle Geheimnisse, ohne sie an andere weiterzugeben, und hielt unsere Hauswirtschaft stets sauber. Wahrlich, eine Frau, die mit konzentrierter Achtsamkeit diesem Pfad der Aufgaben folgt, wird wie eine zweite Arundhati viele hohe Ehren im Himmel empfangen.

Bhishma fuhr fort:
Und nachdem die berühmte und höchst gesegnete Sandili mit dem tugendhaften Verhalten diese Worte an Sumana über die Aufgaben einer Ehefrau in ihrer Familie gesprochen hatte, verschwand sie vor deren Augen. Oh Sohn des Pandu, jeder Mensch, der diesen Bericht an jedem Tag des Voll- und Neumondes liest, wird zum Himmel gelangen und große Glückseligkeit in den Wäldern von Nandana genießen.

Kapitel 124 - Über die Kraft der Versöhnung

Yudhishthira fragte:
Was hat höhere Wirkung, Versöhnung oder Geschenke (geistige oder materielle Gaben)? Wahrlich, sage mir, oh Führer der Bharatas, welches dieser beiden wirksamer ist.

Bhishma sprach:
Einige werde durch Versöhnung andere durch Geschenke befriedigt. Die Menschen reagieren gemäß ihrer Natur auf das eine oder andere. Höre mich, oh König, wie ich dir die Verdienste der Versöhnung erkläre, womit sogar die wildesten Wesen beruhigt werden können. Diesbezüglich wird eine alte Geschichte erzählt, wie ein Brahmane, der im Wald von einem Rakshasa ergriffen worden war, (durch Versöhnung) befreit wurde.

Ein Brahmane, der mit Redegewandtheit und Intelligenz gesegnet war, kam einst in Not, als er in einem einsamen Wald von einem Rakshasa angegriffen wurde, der ihn verschlingen wollte. Doch weil der Brahmane mit Vernunft und Weisheit begabt war, blieb er ruhig und gelassen. Ohne vom Anblick dieses schrecklichen Menschenfressers verwirrt zu werden, entschloß er sich, das Mittel der Versöhnung anzuwenden und erfuhr sogleich die Wirkung auf den Rakshasa. Der Rakshasa grüßte den wohlwollenden Brahmanen voller Respekt, soweit es Worte vermögen, und stellte ihm folgende Frage:
Du sollst frei sein! Aber sage mir: Aus welchem Grund bin ich so schwach und hungrig?

Der Brahmane dachte einen Moment nach, akzeptierte die Frage des Rakshasa und antwortete ihm beredt:
Du wanderst an Orten weit von deiner Wohnstätte entfernt, bewegst dich in einem Bereich, der dir nicht gehört, und ohne die Gesellschaft von deinen Freunden und Angehörigen suchst du nach großer Fülle. Das macht dich schwach und hungrig. Wahrlich, oh Rakshasa, obwohl du deine Freunde gut behandelt hast, sind sie dir aufgrund ihrer bösartigen Neigung dennoch nicht wohlgesinnt. Das macht dich schwach und hungrig. Du hast Verdienst, Weisheit und eine wohlgezügelte Seele. Und doch ist es dein Los, andere höher geehrt zu sehen als dich obwohl sie viel weniger Verdienst und Weisheit haben. Das macht dich schwach und hungrig. Du fühlst dich mißachtet von Personen, die mehr Reichtum und Fülle, aber viel weniger Qualitäten als du besitzen. Das macht dich schwach und hungrig. Trotz Qual und fehlender Mittel zum Lebensunterhalt wurdest du von deiner stolzen Seele geführt, so daß du die verfügbaren Mittel mißachtet hast, die dir zum Lebenserwerb offenstanden. Auch dadurch bist du schwach und hungrig geworden. Aufgrund deiner Tugend hattest du dich selbst beschränkt, um anderen Gutes zu tun. Doch von ihnen, oh rechtschaffener Rakshasa, fühlst du dich getäuscht und überwältigt. Das macht dich schwach und hungrig. Ich denke auch, du grämst dich um jene Personen, die, von Begierde und Zorn überwältigt, in dieser Welt leiden müssen. Das macht dich schwach und hungrig. Trotz deiner Weisheit fühlst du dich von anderen verspottet, denen es an Weisheit fehlt, und von übelgesinnten Personen verurteilt. Das macht dich schwach und hungrig. Viele deiner eigentlichen Feinde sprechen wie Rechtschaffene mit freundlicher Zunge zu dir und lassen dich dann im Stich, betrogen wie ein unwissendes Kind. Das macht dich schwach und hungrig. Du kennst den Lauf der Welt, bist in allen Mysterien wohlerfahren und hast große Fähigkeiten. Und doch fühlst du dich von anderen nicht respektiert und gelobt. Das macht dich schwach und hungrig. Du lebst inmitten übelgesinnter Menschen mit unheilsamen Zielen und versuchst, sie zu belehren und ihre Zweifel zu zerstreuen. Doch deine verdienstvollen Bemühungen bleiben unbeachtet. Das macht dich schwach und hungrig. Wahrlich, ohne die rechten Mittel, die vedischen Gebote und die höhere Vernunft versuchst du allein und aus eigener Kraft, etwas Großes zu vollbringen. Das macht dich schwach und hungrig. Es scheint, daß du dich trotz deiner Entschlossenheit zur strengen Entsagung in der Waldeinsamkeit von deinen Angehörigen nicht verstanden und in diesem Vorhaben unterstützt fühlst. Auch das macht dich schwach und hungrig. Du mußt zusehen, wie dein Nachbar, der mit großem Reichtum, Jugend und allen ansehnlichen Eigenschaften begabt ist, deine geliebte Gattin begehrt. Das macht dich schwach und hungrig. Du fühlst, daß deine Worte, selbst wenn sie ausgezeichnet sind, inmitten wohlhabender Menschen nicht als weise oder wohldurchdacht betrachtet werden. Das macht dich schwach und hungrig. Manch lieber Angehörige von dir, der wenig Intelligenz hat, wird äußerst zornig, obwohl du ihn wiederholt in den Tugenden belehrt hast. Du konntest ihn nicht beruhigen, und das macht dich schwach und hungrig. Mancher, mit dem du dich verbunden hast, um deine gewünschten Ziele zu erreichen, versucht dir jetzt die Früchte wegzuschnappen. Das macht dich schwach und hungrig. Wahrlich, obwohl du ausgezeichnete Qualitäten hast und dafür von allen verehrt wirst, siehst du doch, wie dich deine Freunde um ihretwillen und nicht um deinetwillen lieben. Das macht dich schwach und hungrig. Durch deine Unreinheit bist du unfähig, deine wahren Ziele zu verwirklichen, und bist enttäuscht durch die unvermeidlichen Verzögerungen auf dem Weg ihrer Verwirklichung. Das macht dich schwach und hungrig. Wahrlich, du versuchst vergeblich mit der Kraft deiner Intelligenz verschiedene Personen mit anderen Ansichten und Neigungen unter deinen Einfluß zu bringen. Das macht dich schwach und hungrig. Ohne Vedenstudium, Mut und rechte Mittel suchst du jenen großen Ruhm, der durch Erkenntnis, Geisteskraft und Hingabe erreicht wird. Wahrlich, das macht dich schwach und hungrig. Das, wonach du schon so lange strebst, konntest du nicht erlangen, und wenn du einiges erlangt hast, nicht bewahren, denn es wird von anderen immer wieder zerstört. Das macht dich schwach und hungrig. Wahrlich, ohne fähig zu sein, alle Schuld in dir zu erkennen, fühlst du dich von anderen verflucht. Das macht dich schwach und hungrig. Ohne die rechten Mittel und ohne Vollkommenheit versuchst du vergebens das Leiden deiner Freunde und die Sorgen der gramvollen Menschen zu zerstreuen. Das macht dich schwach und hungrig. Du siehst, wie Tugendhafte ein Hausleben führen, Untugendhafte in der Waldeinsamkeit leben und Erlöste der Häuslichkeit und einem festem Wohnsitz verhaftet sind. Das macht dich schwach und hungrig. Wahrlich, du siehst, wie deine Taten voller Tugend, Verdienst und Liebe (Dharma, Artha und Kama) sowie deine wohlberechneten Worte nicht die gewünschten Früchte bringen. Das macht dich schwach und hungrig. Obwohl du höhere Weisheit hast, begehrst du doch das Leben und lebst von Reichtum, der dir von Unwürdigen mit unheilsamen Verhalten geschenkt wurde. Das macht dich schwach und hungrig. Du siehst auf allen Seiten Ungerechtigkeit wachsen und Gerechtigkeit vergehen. Dadurch wirst du von Kummer erfüllt, und das macht dich schwach und hungrig. Ungeduldig versuchst du alle deine Freunde zu erfreuen, selbst wenn sie streiten und gegensätzliche Parteien bilden. Das macht dich schwach und hungrig. Du siehst Menschen, die nach den vedischen Geboten leben, unwürdige Taten vollbringen und Vedengelehrte, die ihre Sinne nicht unter Kontrolle haben. Auch das erfüllt dich mit Kummer, und macht dich schwach und hungrig.

Mit diesen wohlwollenden Worten angesprochen, verehrte der Rakshasa den gelehrten Brahmanen, schloß Freundschaft mit ihm und schenkte ihm beträchtlichen Reichtum. Und in diesem Geist verließ der Rakshasa den Brahmanen (ohne ihn zu verschlingen).

Wie die Vielfalt der mystischen Riten entstand

Kapitel 125 - Über die Ahnenriten und deren Verdienste

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, sage mir, wie sich ein schwacher Mensch, der sein Wohl sucht, verhalten sollte, nachdem er den Status eines Menschen und diesen Bereich der Taten erworben hat, die so schwer zu erwerben sind. Sage mir auch, was die besten Geschenke sind und was unter welchen Umständen gegeben werden sollte. Ich frage dich auch, oh Sohn der Ganga, was in dieser Welt wirklich der Verehrung und Anbetung würdig ist. Mögest du uns über diese Mysterien belehren.

Vaisampayana fuhr fort:
Solcherart vom berühmten Monarchen, dem Sohn des Pandu, befragt, erklärte Bhishma dem König die hohen Mysterien der Riten mit den entsprechenden Aufgaben.

Bhishma sprach:
Höre mir achtsam zu, wie ich dir, oh Bharata, die Mysterien und Aufgaben erkläre, wie sie mir der heilige Vyasa einst erklärt hat. Dieses Thema ist sogar den Göttern ein Mysterium, oh Monarch. Yama mit den unbefleckten Taten erwarb dieses Wissen einst mithilfe von wohlbeachteten Gelübden und Yoga-Meditation als hohe Frucht seiner Entsagung. Was welchen Gott erfreut, was die Ahnen befriedigt, die Rishis, die Geisterwesen von Shiva, die Göttin Shri, die Helfer von Yama und die mächtigen Elefanten der Himmelsrichtungen, was die heilsame Tugend der Rishis mit ihren hohen Früchten ist, die Verdienste der sogenannten großen Geschenke und die Verdienste, die mit allen Opfern verbunden sind - wer dies alles erkennt, oh Sündloser, und danach handelt, der wird von aller Unreinheit befreit und erreicht die genannten hohen Verdienste. Zehn Metzger gleichen einem Ölmann (bzgl. der angesammelten Schuld, wenn man ihnen Geschenke gibt oder von ihnen annimmt), zehn Ölmänner gleichen einem Alkoholtrinker, zehn Alkoholtrinker gleichen einer Kurtisane, zehn Kurtisanen gleichen einem schwachen König, und ein starker König gleicht der Hälfte eines schwachen Königs. Folglich sollte man (als Brahmane?) keine Geschenke von ihnen annehmen. Man sollte sich besser um die heilige Lehre kümmern, welche die Tugend entfaltet und die drei Lebensziele fördert (Dharma, Artha und Kama), wobei unter ihnen der Wohlstand und das Vergnügen von Natur aus attraktiv sind. Deshalb sollte man mit konzentrierter Achtsamkeit den heiligen Lehren zuhören. Die Früchte sind unvergleichlich groß, wenn man die Mysterien der Tugend erkundet. Man sollte zweifellos jedes Thema hören, das mit der heiligen Lehre verbunden ist, welche die Götter selbst bestimmt haben. Zu dieser Lehre gehören auch die Erklärungen zu den mystischen Riten für die Götter, Ahnen, großen Rishis und anderen Geisterwesen mit den großen Opfern, den Sraddhas und allen Arten von Geschenken. Wer beständig diese heiligen Schriften liest, auf rechte Weise im Geist bewahrt und im Leben befolgt, der wird als ebenso heilig und rein gelten wie der mächtige Narayana selbst. Man erwirbt die Verdienste des Schenkens von Kühen, der Waschungen in heiligen Gewässern, der Durchführung von Opfern und der Verehrung der Gäste. So erreichen die Menschen, die den heiligen Schriften zuhören, voller Vertrauen sind und ein reines Herz haben, wohlbekannterweise viele glückliche Bereiche. Denn die Rechtschaffenen, die heilsamen Glauben haben, werden von allen Unreinheiten gereinigt, und keine Sünde kann sie mehr überwältigen. Solche Menschen erhöhen überall die Tugend und Gerechtigkeit (das Dharma) und werden zum Himmel aufsteigen.

Diesbezüglich wird erzählt, wie einst ein himmlischer Bote zum Hof von Indra kam und zum Führer der Götter sprach:
Auf Wunsch jener zwei Göttlichen, welche die Ersten aller Ärzte sind und mit allen wünschenswerten Eigenschaften begabt wurden, bin ich zu diesem Ort gekommen, wo ich Menschen, Ahnen und Götter gemeinsam versammelt sehe. Und ich frage euch: Warum ist sexueller Kontakt für die Menschen untergesagt, die ein Sraddha ausführen oder in einem Sraddha gespeist werden? Warum werden in einem Sraddha drei Reisbälle gesondert angeboten? Wem sollte der Erste dieser Bälle dargebracht werden? Wem der Zweite und wem der Dritte? Das wünsche ich zu erfahren!

Nach diesen Worten des himmlischen Boten bezüglich des Dharma und der Lebensaufgaben begannen die Götter, die ostwärts saßen, und auch die Ahnen, diesen Wanderer des Himmels zu loben.

Die Ahnen sprachen:
Sei willkommen und gesegnet! Höre uns zu, oh bester Himmelswanderer. Die Frage, die du gestellt hast, ist gewichtig und von tiefster Bedeutung. Die Ahnen eines Menschen, der sexuellen Kontakt am Tag eines Sraddhas pflegt, das er durchführt oder in dem er Speise empfängt, müssen für einen ganzen Monat in dessen Samen liegen. Und bezüglich der in einem Sraddha angebotenen Reisbälle sollte folgendes nacheinander getan werden. Der erste Reisball sollte dem Wasser geopfert werden, der zweite Ball einer der Ehefrauen und der dritte Ball dem lodernden Feuer. Das sind die Gebote für die Riten bezüglich eines Sraddha. Die Ahnen eines Mannes, der gemäß diesen Geboten handelt, werden mit ihm zufrieden und immer freundlich sein. Seine Nachkommenschaft wird wachsen, und unerschöpflicher Reichtum steht ihm zu Diensten.

Darauf antwortete der himmlische Bote:
Ihr habt die Verwendung der Reisbälle für die drei (nämlich Wasser, Ehefrau und Feuer) entsprechend den heiligen Geboten erklärt. Doch wen erreicht der Reisball, der dem Wasser übergeben wird? Wie kann er die Götter befriedigen und die Ahnen retten? Der zweite Ball wird gemäß den Geboten von der Ehefrau gegessen. Wie empfangen ihn die Ahnen dieses Mannes (dessen Gattin den Reisball ißt)? Der letzte Ball geht ins lodernde Feuer. Wie findet dieser Ball seinen Weg zu euch, oder zu wem geht er sonst? Das wünsche ich zu hören. Wer sind die Empfänger der im Sraddha angebotenen Reisbälle, wenn sie ins Wasser, der Ehefrau und ins Feuer gegeben werden?

Die Ahnen sprachen:
Groß ist diese Frage, die du gestellt hast. Sie betrifft ein wundersames Mysterium. Wir sind sehr zufrieden mit dir, oh Wanderer des Himmels. Selbst die Götter und Munis, welche diese mystischen Riten zu Ehren der Ahnen loben, kennen den Grund dieser Gebote nicht. Nur der hochbeseelte, unsterbliche und vollkommene Markandeya, der gelehrte Brahmane mit dem großen Ruhm, der stets den Ahnen gewidmet ist, weiß um dieses Mysterium.

Bhishma fuhr fort:
Ich selbst hörte vom heiligen Vyasa über die Bestimmungen der drei Reisbälle im Sraddha, wie sie damals durch die Ahnen selbst als Antwort auf die Frage des himmlischen Boten erklärt wurden. So höre jetzt von mir mit Achtsamkeit, oh Monarch, was die Bestimmungen der drei Reisbälle sind. Der Reisball, der ins Wasser gegeben wird, gilt als Befriedigung des Mondgottes. Wenn dieser Gott zufrieden ist, befriedigt er wiederum alle anderen Götter und die Ahnen. Der zweite Reisball sollte gemäß den Geboten von der Ehefrau (des Mannes, der das Sraddha durchführt) gegessen werden. Die Ahnen, die stets Nachkommenschaft wünschen, segnen daraufhin die Frauen des Hauses mit Kindern. Höre nun, wie ich auch von dem Reisball spreche, der ins lodernde Feuer geworfen wird. Mit diesem Ball werden die Ahnen befriedigt, und als Ergebnis gewähren sie die Verwirklichung aller Wünsche jener Person, die ihn darbringt. Damit habe ich dir alles über die Bestimmung der drei Reisbälle erzählt, die im Sraddha an die drei (Wasser, Gattin und Feuer) gegeben werden.

Die Ahnen fuhren fort:
Der Brahmane, der zum Opferpriester in einem Sraddha wird, macht sich durch diese Tat selbst zum Ahnen jener Person, die das Sraddha durchführt. Folglich sollte er sich an diesem Tag des Geschlechtsverkehrs völlig enthalten. Oh Bester aller Himmelswanderer, auch jene, die im Sraddha essen, sollten an diesem Tag das Reinheitsgelübde bewahren. Wer anders handelt, sammelt zweifellos die erwähnten Schulden an. Das kann nicht anders sein. Deshalb sollte ein Brahmane, der zu einem Sraddha eingeladen wurde, um die Opfergaben zu essen, sich selbst durch ein Bad reinigen und diesen Tag fromm verbringen, ohne jegliche Verletzungen oder Übel. Damit vermehrt sich seine Nachkommenschaft, und der Ausführende des Sraddhas erntet den gleichen Lohn.

Bhishma fuhr fort:
Als die Ahnen solcherart gesprochen hatten, ergriff ein Rishi mit strenger Entsagung namens Vidyutprabha („Blitz in der Finsternis“), der wie die Herrlichkeit der Sonne erschien, das Wort. Und er sprach, nachdem er von den Ahnen ihre mystischen Riten gehört hatte, zu Indra:
Von Unwissenheit verwirrt, töten die Menschen zahlreiche Lebewesen, die im Tierreich als Würmer, Ameisen, Schlangen, Schafe, Hirsche, Vögel und in vielen anderen Formen geboren wurden. Schwer ist die Sündenlast, die sie durch solche Taten ansammeln. Doch sag, was wäre ein Heilmittel!?

Als diese Frage gestellt wurde, lobten alle Götter, die Rishis mit dem Reichtum der Entsagung und die hochseligen Ahnen den Asketen. Und Indra erklärte (folgenden mystischen Ritus zur Reinigung):
Man sollte im Geiste an (die heiligen Orte) Kurukshetra, Gaya, Ganga, Prabhasa oder die Seen von Pushkara denken und seinen Kopf ins Wasser tauchen. Auf diese Art und Weise wird man von Sünden gereinigt wie der Mond von Rahu. So sollte man drei Tage hintereinander baden und jeden Tag fasten. Außerdem sollte man (nach dem Baden) den Rücken einer Kuh berühren und seinen Kopf vor ihrem Schwanz verneigen.

Daraufhin sprach Vidyutprabha noch einmal zu Indra:
Auch ich werde einen mystischen Ritus (zur Reinigung) erklären, der noch tiefgründiger ist. Höre mich, oh Vollbringer der hundert Opfer! Eingerieben mit dem adstringierenden Pulver aus den Hängewurzeln des Banian Baumes und eingeschmiert mit dem Öl des Priyangu (brauner Senf) sollte man Shashtika Reis mit Milch verzehren. (Shashtika ist Reis, der in sechzig Tagen reift.) Auf diese Art und Weise wird man von allen Sünden gereinigt. Höre auch noch einen anderen mystischen Ritus, der vielen unbekannt ist, aber von den Rishis mithilfe der Meditation entdeckt wurde. Ich hörte ihn von Vrihaspati, während er ihn in Gegenwart von Mahadeva verkündete. Oh Führer der Götter, höre ihn mit Rudra in deiner Gesellschaft! Oh Herr der Sachi, wenn eine Person einen Berg besteigt und dort mit erhobenen Armen und gefalteten Händen auf einem Bein steht, während er sich von aller Nahrung enthält, dann erstrahlt er wie ein loderndes Feuer und erwirbt die Verdienste der strengen Entsagung zusammen mit dem Lohn des Fastens. Aufgeheizt durch die Strahlen der Sonne wird er von allen Sünden gereinigt. Wer diese Übung sowohl im Sommer als auch im Winter pflegt, wird von jeder Sünde befreit und erwirbt ewige Herrlichkeit. Solch ein Mensch erstrahlt mit der Energie der Sonne und der Schönheit des Mondes.

Daraufhin sprach der Führer der Götter mit den hundert Opfern, der inmitten der Himmlischen saß, lächelnd zu Vrihaspati:
Oh Heiliger, bitte sprich auch du über die heilsamen Mysterien der Tugend zusammen mit den Sünden der Menschen und die entsprechenden mystischen Riten zur Reinigung!

Und Vrihaspati sprach:
Man sagt, wer gegen die Sonne uriniert, dem Wind keine Verehrung zeigt, keine Trankopfer in das lodernde Feuer gießt oder aus Begierde nach Milch eine Kuh melkt, deren Kalb noch sehr jung ist, der sammelt Sünde an. Ich werde dir erklären, oh Herr der Sachi, welche Schuld damit verbunden ist. Höre mir gut zu! Die Sonne, der Wind, das Feuer als Träger der Opfergaben und die Kühe als die Mütter aller Wesen wurden durch den Selbstgeborenen geschaffen, um die Welten zu beschützen, oh Indra. Sie sind die Götter der Menschen. So hört gemeinsam die heiligen Gesetze! Jene übelgesinnten Männer und Frauen, die gegen die Sonne urinieren, müssen sechsundachtzig Jahre in großer Schmach leben. Wer keine Verehrung für den Wind hegt, bekommt Kinder, die vorzeitig aus dem Mutterleib fallen. Wer keine regelmäßigen Trankopfer in das lodernde Feuer gießt, wird feststellen, daß das Feuer seine Opfergaben nicht annimmt, wenn er es irgendwann für solche Riten entzündet. Wer die Milch von Kühen trinkt, deren Kälber noch sehr jung sind, wird selbst keine Kinder bekommen, die den Stamm fortsetzen. Solche Menschen sehen ihre Kinder sterben und ihre Familie vergehen. Das sind die Folgen der genannten Taten. Zweifachgeborene, die in ihrer Familie würdig sein wollen, sollten sie stets vermeiden und den heiligen Geboten folgen, damit der Wohlstand allseitig gedeihen kann. Das spreche ich aufrichtig zu dir, oh Indra!

Nachdem der himmlische Lehrer solcherart gesprochen hatte, fragten die hochseligen Götter mit den Maruts und den Rishis die Ahnen:
Oh ihr Ahnen, durch welche Taten der Menschen, die mit gewöhnlichem Verstand begabt sind, werdet ihr befriedigt? Welche Geschenke, die im Laufe solcher Riten dargebracht werden, um die Situation der Verstorbenen in der anderen Welt zu verbessern, bringen unerschöpfliche Wirkung? Durch welche Taten können die Menschen ihre Schuld vor den Ahnen begleichen? Das wünschen wir gern zu hören!

Darauf antworteten die Ahnen:
Oh ihr Gesegneten, den Zweifel, der in eurem Geist lebt, habt ihr auf rechte Weise geäußert. So hört, wie wir die Riten der rechtschaffenen Menschen erklären, die uns befriedigen. All die Stiere mit blauem Schimmer sollten freigelassen werden. Am Tag des Neumondes sollten uns Geschenke von Sesamkörnern und Wasser dargebracht werden und in der Regenzeit entzündete Lichter. Durch solche Taten können sich die Menschen von der Schuld vor ihren Ahnen befreien. Solche Geschenke werden niemals nutzlos sein, sondern unerschöpflich in ihren hohen Früchten. Denn als unerschöpflich betrachten wir die Befriedigung, die wir daraus ableiten können. So retten jene Menschen voller Glauben ihre verstorbenen Vorfahren aus den leidvollen Höllen und segnen ihre Nachkommenschaft.

Als Vriddha-Gargya mit dem Reichtum der Entsagung und der großen Energie diese Worte der Ahnen hörte wurde er von Bewunderung erfüllt, so daß ihm die Haare zu Berge standen. Und er sprach zu ihnen:
Oh ihr Entsagungsreichen, sagt uns bitte, welche Verdienste mit dem Freilassen blauschimmernder Stiere verbunden sind. Und welche Verdienste bringen das Schenken von Lichtern während der Regenzeit und das Darbringen von Wasser mit Sesamkörnern?

Darauf sprachen die Ahnen:
Wenn ein Stier mit blauem Schimmer freigelassen wird und mit seinem Schwanz nur ein wenig Wasser verspritzt, dann werden die Ahnen (von dem, der diesen Stier freigelassen hat) mit diesem Wasser für ganze sechzigtausend Jahre befriedigt. Und der Schlamm, den solch ein Stier mit seinen Hörnern an den Ufern (eines Flusses oder Sees) aufwühlt, hat zweifellos die Macht, die Ahnen in die Region von Soma (dem Mond) zu erheben. Wer in der Regenzeit Lichter darbringt, der wird selbst mit dem Glanz von Soma erstrahlen. Denn ein Mensch, der Licht gibt, wird nie von der Qualität der Dunkelheit (Tamas) überwältigt. Und wer, oh Entsagungsreicher, am Tag des Neumondes Sesamkörner und Wasser mit Honig in einem Kupferbehälter darbringt, der gilt als Vollbringer eines vollkommenen Sraddhas. Diese Menschen bekommen gesunde Kinder mit freundlicher Gesinnung. Wer auf diese Weise den Pinda (Totenkuchen) opfert, dessen Verdienst führt zum Wachstum seines ganzen Stammes. Wahrlich, wer diese Riten voller Vertrauen durchführt, wird von der Schuld vor den Ahnen befreit. Auf diese Weise wurden die Gebote aufgestellt für die richtige Zeit des Sraddhas, die richtigen Riten, die richtigen Personen, die im Sraddha gespeist werden sollten, und die damit verbundenen Verdienste. Damit haben wir dir alles ordnungsgemäß erklärt.

Kapitel 126 - Weiter über mystische Riten

Bhishma fuhr fort:
Nachdem die Ahnen ihre Rede beendet hatten, sprach Indra, der Führer der Götter, zum mächtigen Hari:
Oh Herr, durch welche Taten wirst du befriedigt? Wahrlich, wie sollten Menschen zu deiner Zufriedenheit handeln?

Und Vishnu antwortete:
Was mich besonders zornig macht, ist das Mißachten von Brahmanen. Zweifellos, wenn die Brahmanen verehrt werden, werde auch ich verehrt. Alle höheren Brahmanen sollten stets mit Respekt begrüßt und voller Gastfreundschaft versorgt werden. Sie sind wahrlich würdig, daß man ihre Füße verehrt. Ich bin zufrieden mit den Menschen, die auf diese Weise handeln, wie auch mit jenen, die den Wirbel verehren, der in frischen Kuhfladen zu sehen ist, und die den Zwerg (der mit drei Schritten das Universum überschreitet) oder den Eber, der sich aus dem Wasser erhoben hat und auf seinem Kopf die Erde trug, in allen Brahmanen sehen. Sie werden von jeder Sünde befreit werden, und kein Übel kann sie noch überwältigen. Der Mensch, der jeden Tag den Aswattha Baum (Feigenbaum), die Substanz Gorochana (eine gelbe Medizin aus Kuhurin) und die heilige Kuh verehrt, gilt als Verehrer des ganzen Weltalls mit allen Göttern, Dämonen und Menschen. Wahrlich, in all diesen Dingen wohnend, empfange ich in meiner eigenen Form die Verehrung, die ihnen dargebracht wird. Wer sie verehrt, der verehrt mich. Das gilt, solange diese geschaffene Welt besteht. Jene Menschen mit wenig Vernunft, die mich auf anderen Wegen verehren, suchen mich vergebens in der Vielfalt der Welt, und ihre Verehrung befriedigt nicht.

Daraufhin fragte Indra:
Warum lobst du gerade die kreisförmigen Zeichen auf den Kuhfladen, die Füße der Brahmanen, den Eber, der die Erde aus dem Wasser hebt, sowie den Zwerg, der das Universum durchschreitet? Du bist es doch, der alles hervorbringt und alles in sich auflöst. Du bist die ewige Natur aller belebten und unbelebten Geschöpfe.

Als Vishnu diese Worte von Indra hörte, lächelte und antwortete:
Mit meinem kreisförmigen Diskus habe ich die Dämonen geschlagen. Mit meinen beiden Füßen habe ich die ganze Welt bedeckt. Die Form eines Ebers nahm ich an, um Hiranyaksha zu schlagen. Und in der Form eines Zwergs besiegte ich den Dämonenkönig Vali. Jene hochbeseelten Menschen, die diese Formen verehren, verehren mich allein. Wahrlich, wer mich solcherart verehrt, wird nie untergehen. Wer einen Brahmanen, der das Brahmacharya Leben führt, sein Haus besuchen sieht und ihm den ersten Teil seiner Speise reicht, um sich selbst vom Rest zu ernähren, der ernährt sich von himmlischem Amrit. Wer nach den Gebeten in der Morgendämmerung sein Gesicht zur Sonne wendet, der erwirbt das Verdienst der Waschungen in allen Tirthas und wird von jeder Sünde gereinigt. Damit habe ich euch, oh ihr entsagungsreichen Rishis, ausführlich ein großes Mysterium verkündet. Was sollte ich noch erklären? Verkündet mir eure Gedanken!

Und Baladeva sprach:
Hört auch über einen anderen mystischen Ritus, der den Menschen viel Glück bringt. Unwissende, die ihn nicht kennen, treffen auf viele Qualen aus den Händen anderer Wesen. Ein Mensch, der sich in der frühen Morgendämmerung erhebt, eine Kuh, Ghee, Quark, Senfsamen oder andere glücksverheißende Dinge berührt, wird von allen Sünden gereinigt. Und wer ein Sraddha durchführt, sollte alles Unreine vermeiden, was zu einem Hindernis werden kann, und entsagungsreiche Rishis einladen.

Die Götter sprachen:
Wer einen Behälter mit Wasser füllt und sich mit dem Gesicht nach Osten zu einem Fastengelübde oder ähnlichem entschließt, mit dem sind die Götter zufrieden, und alle seine Wünsche werden von Erfolg gekrönt. Denn ohne die rechte Motivation gewinnt man nichts durch solche Gelübde. Wenn man seine Entschlossenheit zum Fastengelübde oder zu einem Opfer für die Götter ausspricht, ist ein Wasserbehälter aus Kupfer nützlich. Auch für Opfergaben an die Götter, beim Geben und Nehmen von Almosen, beim Anbieten des Arghya (Gastgeschenks) und bei der Darbringung des Wasseropfers mit Sesamkörnern für die Ahnen sollte ein Behälter aus Kupfer verwendet werden. Wer auf diese Weise handelt, erwirbt großes Verdienst. Das sind die mystischen Riten, durch die wir Götter befriedigt werden.

Dharma sprach:
Die Opfergaben in allen Riten zu Ehren der Götter und Ahnen sollten nie einem Brahmanen gegeben werden, der im bezahlten Dienst eines Königs steht, der seinen Lebenserwerb mit Sraddhas und andere Riten verdient, der Vieh züchtet, Handel treibt oder ähnliche Berufe ausübt, ein Schauspieler oder Streitsüchtiger ist, der die Veden nicht kennt oder eine Shudra-Frau geheiratet hat. Der Ausführende eines Sraddhas, der die Opfergaben an solche Brahmanen gibt, kann damit seine Ahnen nicht befriedigen, verliert seinen Wohlstand und läßt seinen Stamm schrumpfen. Die Ahnen, die Götter und das heilige Feuer verlassen das Haus, aus dem ein Gast unbefriedigt zurückkehrt. Wer die Aufgaben der Gastfreundschaft nicht erfüllt, wenn Gäste an seine Tür klopfen, wird als ebenso sündhaft betrachtet, wie jene, die Brahmanen, Frauen oder Kühe töten, die ihren Wohltätern undankbar sind oder das Bett ihrer Lehrer beschmutzen.

Agni sprach:
Hört mich mit konzentriertem Geist! Ich werde die Schuld eines übelgesinnten Menschen beschreiben, der seinen Fuß erhebt, um eine heilige Kuh, einen segensreichen Brahmanen oder ein aufloderndes Feuer zu treten. Die Schande eines solchen Menschen breitet sich über die ganze Erde aus und berührt sogar die Grenzen des Himmels. Seine Ahnen werden mit Angst erfüllt und die Götter höchst unzufrieden sein. Voller Energie wird sich das Feuer weigern, die von ihm gegossenen Trankopfer anzunehmen. Für hundert Leben muß er in der Hölle schmoren und wird keine Rettung sehen. Wer deshalb Glauben hat und sein Heil sucht, sollte niemals eine Kuh, einen Brahmanen oder ein Feuer mit seinem Fuß berühren. Damit habe ich die Schulden diesbezüglich erklärt.

Vishvamitra sprach:
Hört von mir einen weiteren, großartigen mystischen Ritus für die Tugend, den gewöhnliche Menschen nicht kennen. Wer gegen Mittag im Monat Bhadrapada unter der Konstellation Magha den Ahnen Reis anbietet, der in gezuckerter Milch gekocht wurde, und mit dem Gesicht nach Süden im Schatten eines Elefanten sitzt, der erwirbt große Verdienste. Hört auch, wie groß diese Verdienste sind! Der Mensch, der seine Ahnen auf diese Weise verehrt, gilt als Vollbringer des großen jährlichen Sraddhas über dreizehn Jahre in Folge.

Die Kühe sprachen:
Ein Mensch wird von all seinen Sünden gereinigt, wenn er eine Kuh mit folgendem Mantra verehrt:

„Oh Vahula, oh Samanga, oh allseits Furchtlose, oh alles Vergebende und höchst Verheißungsvolle, oh Freundin, oh Quelle für allen Wohlstand, du warst damals in der Region von Brahma mit deinem Kalb im Opfer von Indra, dem Träger des Donnerblitzes, gegenwärtig. Du nahmst deinen Platz am Firmament ein und auf dem Weg von Agni. Die Götter verehrten dich damals zusammen mit Narada unter dem Namen Sarvamsaha (die alles geduldig Ertragende).“

Ein solcher Mensch erreicht die Region von Indra und die Verdienste, die mit heiligen Kühen verbunden sind, sowie die Herrlichkeit von Chandramas (dem Mond). Solch ein Mensch wird von jeder Sünde, jeglicher Angst und jedem Kummer befreit. Und schließlich erhält er einen Wohnsitz im glücklichen Bereich des tausendäugigen Indra.

Bhishma fuhr fort:
Danach erhoben sich die segensreichen und gefeierten sieben Rishis mit Vasishta an ihrer Spitze, umrundeten den aus der Lotusblüte geborenen Brahma und standen mit gefalteten Händen voller Verehrung. Und Vasishta, dieser Erste aller Brahma Kenner, wurde ihr Sprecher und stellte folgende Frage zum Wohl aller Wesen, insbesondere für die Brahmanen und Kshatriyas:
Durch welche Taten (bzw. Riten) können rechtschaffene Menschen, die ihr Heil in dieser Welt suchen, die großen Verdienste erwerben, die mit Opfern verbunden sind?

Und als Brahma, der Große Vater, diese Frage von ihnen hörte, antwortete er:
Oh ihr Gesegneten, ausgezeichnet ist diese Frage! Sie ist zugleich vorzüglich, hoch und ein großes Mysterium. Diese Frage, die ihr gestellt habt, ist tiefgründig und für die Menschheit von größtem Nutzen. Oh ihr entsagungsreichen Rishis, ich werde euch alles erklären. Hört mir aufmerksam zu, wie ich über die Verdienste spreche, welche die Menschen durch Opfer erwerben können. In der heller werdenden Monatshälfte des Monats Pausha (Ende des Winters) während der Konstellation Rohini sollte man sich durch ein Bad reinigen und in ein einziges Stück Stoff gehüllt unter dem Himmelsgewölbe liegen und mit Glauben und Konzentration die Strahlen des Mondes trinken. Damit erwirbt man die Verdienste der großen Opfer. Oh ihr Ersten der Zweifachgeborenen mit der Einsicht in die subtile Wahrheit aller Erscheinungen, das ist ein hoher mystischer Ritus, den ich euch als Antwort auf eure Frage verkündet habe.

Kapitel 127 - Weiter über mystische Riten

Surya, der Sonnengott, sprach:
Es gibt zwei Opfergaben. Eine besteht aus einer Handvoll Wasser und die andere aus Reis mit Ghee namens Akshata. Man sollte an einem Vollmondtag mit dem Gesicht zur Sonne stehen und dieser hellstrahlenden Kugel eine Handvoll Wasser und den Reis mit Ghee darbringen. Der Mensch, der diese Gaben opfert, gilt als Verehrer seines heiligen Feuers. Wahrlich, man sagt, er hat das Trankopfer in die drei großen Feuer gegossen. Ein Mensch mit wenig Verständnis, der an einem Neumondtag einen großen Baum fällt, wird mit der Sünde des Brahmanenmordes befleckt. Selbst, wenn man nur ein einziges Blatt abreist, sammelt man schon Sünde an. Man sagt auch, der dumme Mensch, der am Neumondtag auf seiner Zahnbürste kaut, verletzt damit den Gott des Mondes und seine Ahnen ärgern sich über ihn. (In Indien besteht die Zahnbürste aus einem kleinen Zweig, der an einem Ende zerkaut wird, so daß eine Bürste entsteht, die dann weggeworfen wird.) Die Götter werden sein Trankopfer, das er an den Voll- und Neumondtagen ins Opferfeuer gießt, nicht annehmen. Seine Ahnen bleiben unbefriedigt, und sein Stamm wird erlöschen.

Die Göttin Shri sprach:
Das verkommene Haus, in dem Speise, Trinkgefäße, Sitze und Betten wild umherliegen sowie Frauen geschlagen werden, das verlassen die Ahnen und Götter voller Abscheu. Wahrlich, ohne die Opfergaben anzunehmen, die ihnen solche Hausbewohner darbringen, fliehen die Götter und Ahnen aus einem solchen Haus, wo es an Tugend fehlt.

Angiras sprach:
Die Nachkommenschaft eines Mannes wächst und gedeiht, der jede Nacht über ein ganzes Jahr unter einem Karanjaka Baum mit einer Lampe steht, um ihn zu erleuchten, und dazu in seiner Hand die Wurzeln der Suvarchala Pflanze (Flachs?) hält.

Gargya sprach:
Man sollte stets die Aufgaben der Gastfreundschaft bewahren. Man sollte Lichter für jene Räume spenden, in denen Opfer durchgeführt werden. Man sollte das Schlafen während des Tages meiden und sich übermäßigem Essen und Fleischgenuß enthalten. Man sollte die heiligen Kühe und Brahmanen nie verletzen und beständig die Namen der Pushkara Seen und anderer heiliger Gewässer rezitieren. Dieses Verhalten im Leben ist vorzüglich. Es ist eine hohe Aufgabe voller Mysterien. Wer sie im Leben beachtet, wird sicherlich viel Gutes hervorbringen. Andere können hundert Opfer durchführen und müssen doch sehen, wie ihre Verdienste aus den Opfergaben schwinden. Die Aufgabe jedoch, die ich beschrieben habe, bringt für den Menschen, der sie voller Vertrauen erfüllt, unerschöpflichen Verdienst. Hört jetzt noch ein anderes hohes Mysterium, das nur wenige kennen. Die Götter akzeptieren das Trankopfer anläßlich der Riten zu ihren Ehren nicht, die an gewöhnlichen Tagen oder an den besonders heiligen Tagen des Voll- und Neumondes dargebracht werden, wenn sie dabei eine Frau in ihrer unreinen Zeit erblicken oder die Tochter einer Mutter, die von Lepra gequält wird. Auch die Ahnen eines Mannes, der so einer Frau erlaubt, in der Nähe eines Sraddhas zu verweilen, werden für dreizehn Jahre unbefriedigt sein. In weiße Kleidung gehüllt und rein an Körper und Geist sollte man Brahmanen einladen, damit sie Segenssprüche murmeln (wenn man das Sraddha durchführt). Bei solchen Gelegenheiten sollte man auch das Bharata rezitieren. Wer dies alles beachtet, macht die dargebrachten Opfergaben im Sraddha unerschöpflich.

Dhaumya sprach:
Zerbrochene Werkzeuge und Bettgestelle sowie Hähne, Hunde und auch solche Bäume, die innerhalb der Häuser wachsen, gelten als ungünstige Dinge. In einem zerbrochenen Werkzeug wohnt Kali selbst und in einem kaputten Bettgestell der Verlust des Reichtums. Wenn ein Hahn oder ein Hund in Sicht ist, verzehren die Götter ihre Opfergaben nicht. Und in den Wurzeln der Bäume finden Skorpione und Schlangen Schutz. Deshalb sollte man nie einen Baum in seiner Wohnstätte pflanzen.

Jamadagni sprach:
Der Mensch, dessen Herz unrein ist, wird sicherlich in die Hölle sinken, selbst wenn er die Götter in einem Pferdopfer oder hundert Vajapeya Opfern verehrt, oder die härteste Askese mit dem Kopf nach unten hängend übt. Die Reinheit des Herzens gilt der Wahrheit gleich und ist wertvoller als alle Opfer. Wenn ein armer Brahmane nur eine Handvoll Gerstenmehl mit reinem Herzen einem anderen Brahmanen gibt, erreicht er die Region des Brahma. Das beweist die hohe Bedeutung der Reinheit des Herzens.

Kapitel 128 - Vayu über mystische Riten

Vayu, der Windgott, sprach:
Auch ich möchte einige Aufgaben verkünden, durch deren Beachtung die Menschheit Glück erfahren wird. So hört mit konzentrierter Aufmerksamkeit über Verdienste und Sünden. Der Mensch, der während der vier Monate der Regenzeit Sesam und Wasser (den Ahnen) opfert, so gut er kann einen vedengelehrten Brahmanen ernährt, ordnungsgemäß das Trankopfer in sein heiliges Feuer gießt, gezuckerte Milch mit gekochtem Reis darbringt, Lichter zu Ehren der Ahnen spendet - wahrlich, wer all das mit Glauben und Achtsamkeit vollbringt, der erwirbt die Verdienste, die mit hundert Opfern verbunden sind, in denen Tiere den Göttern dargebracht werden. Doch hört nun ein anderes hohes Mysterium, das weithin unbekannt ist. Ein Mensch, der nichts Unrechtes darin sieht, wenn ein Shudra das heilige Feuer entzündet, um das Trankopfer hineinzugießen, oder wenn Frauen verbotenerweise in Sraddhas und anderen Riten helfen, der befleckt sich mit Sünde. Die drei Opferfeuer zürnen einer solchen Person, und in seinem folgenden Leben muß er seine Geburt als Shudra nehmen. Und auch seine Ahnen werden wie die Götter mit ihm unzufrieden sein. Doch ich werde euch auch die Buße verkünden, mit der man sich von solchen Sünden reinigen kann. Hört mich voller Achtsamkeit! Indem man diese sühnenden Handlungen durchführt, wird man glücklich und vom Fieber frei. Man sollte einige Zeit fasten und für drei Tage mit konzentriertem Geist das Trankopfer aus Kuhurin, der mit Kuhmist, Milch und Ghee vermischt ist, in das heilige Feuer strömen lassen. Die Götter akzeptieren die Opfergaben eines solchen Menschen nach Ablauf eines ganzen Jahres. Auch seine Ahnen werden dann im Sraddha, das zur rechten Zeit durchgeführt wird, mit ihm zufrieden sein. Damit habe ich verkündet, was verdienstvoll und sündhaft ist, mit den Geheimnissen der Sühne für die Menschen, die sich den Himmel wünschen. Wahrlich, Menschen, die diese Übertretungen vermeiden, oder, wenn sie sie begangen haben, auf beschriebene Weise sühnen, werden zum Himmel aufsteigen, wenn sie diese Welt verlassen.

Kapitel 129 - Lomasa über Sünden und verdienstvolle Riten

Lomasa sprach:
Die Ahnen jener Männer, die keine Ehefrauen geheiratet haben, sondern mit den Ehefrauen anderer Leute verkehren, werden von Enttäuschung erfüllt, wenn die Zeit für ihr Sraddha naht. Wer sich zu den Ehefrauen anderer Leute begibt, wer sexuelle Vereinigung mit einer unfruchtbaren Frau pflegt oder das Eigentum eines Brahmanen stiehlt, gilt als gleich sündhaft. Zweifellos werden solche Menschen von ihren Ahnen überall behindert und erfahren von ihnen keinen Beistand. Die Opfergaben solcher Männer können weder die Götter noch die Ahnen befriedigen. Deshalb sollte man den sexuellen Kontakt mit verheirateten und unfruchtbaren Frauen stets vermeiden. Der Mensch, der sein Wohlergehen wünscht, sollte auch niemals nach dem Besitz von Brahmanen greifen.

Hört noch einen anderen mystischen Ritus, der vielen hinsichtlich der Tugend unbekannt ist. Man sollte voller Vertrauen stets den Geboten seines Lehrers und der Ältesten folgen. Am zwölften Tag des Mondzyklus sowie am Tage des Vollmonds sollte man monatlich den Brahmanen Ghee und andere Gaben schenken. Hört mich, wie ich das Maß des Verdienstes erkläre, das man damit erwirbt. Man sagt, durch eine solche Tat läßt man Soma zunehmen, genau wie der Ozean anschwillt. Indra, der Führer der Himmlischen, überträgt ihm ein Viertel der Verdienste eines Pferdeopfers. Darüber hinaus wird man durch solche Geschenke an die Brahmanen mit großer Energie und Kraft gesegnet, und der göttliche Soma ist mit einem zufrieden und gewährt die Verwirklichung seiner Wünsche.

Hört nun von einer anderen, höchst verdienstvollen Aufgabe zusammen mit dem Fundament, auf dem sie ruht. Im Kali Zeitalter bringt die Erfüllung dieser Aufgabe den Menschen viel Glück. Wer sich in der frühen Morgendämmerung erhebt, ein reinigendes Bad nimmt, sich in weiße Roben kleidet und mit konzentriertem Geist die Brahmanen mit Schalen voller Sesamkörner beschenkt, den Ahnen Wasser mit Sesamkörnern und Honig darbringt, und auch Lichter sowie die Speise namens Krisara spendet, der erreicht wahrlich bedeutende Verdienste. Hört, wie ich von diesen Verdiensten spreche. Der göttliche Vernichter von Paka hat diese Verdienste des Schenkens von Kupfer- und Messingschalen voller Sesamkörner beschrieben. Sie gleichen den unvergänglichen Verdiensten der Geschenke von Kühen und Land sowie des Agnistoma Opfers mit reichen Gaben als Dakshinas an die Brahmanen. Die Darbringung von Wasser mit Sesamkörnern gilt bei den Ahnen als förderlich für die ewige Zufriedenheit, und auch über die Geschenke von Lichtern und Krisara freuen sich die Großväter. (Krisara ist eine Art Flüssignahrung aus Milch, Sesam, Reis, Zucker und Gewürzen.) Damit habe ich die uralten Gebote verkündet, die durch die Rishis aufgestellt wurden und sowohl von den Ahnen als auch den Göttern in ihren jeweiligen Bereichen hoch gelobt werden.

Kapitel 130 - Arundhati und Yama über mystische Riten

Bhishma sprach:
Danach fragten die versammelten Rishis, Ahnen und Götter mit konzentriertem Geist Arundhati, die Gattin von Vasishta, die mit großem asketischen Verdienst gesegnet ist. Voller Entsagung war Arundhati ihrem Ehemann, dem hochbeseelten Vasishta, an Energie in Gelübden und Taten gleich. Und sie sprachen:
Wir wünschen, auch von dir über die Mysterien der Tugend und Aufgaben im Leben zu hören. Oh liebenswürdige Dame, mögest du uns erzählen, was du als hohes Mysterium betrachtest.

Und Arundhati sprach:
Der große Fortschritt, den ich auf dem Weg der Entsagung erreichen konnte, war nur durch eure Gnade möglich, die ihr meinem armen Selbst gezeigt habt. So gewährt mir auch die gnädige Erlaubnis, jetzt über die ewigen Aufgaben im Leben zu sprechen, die ein hohes Mysterium sind. Hört meine wohldurchdachten Worte! Dieses Wissen sollte nur dem gegeben werden, der Glauben und ein reines Herz hat. Folgende vier sollten es nie empfangen, nämlich Ungläubige, vom Stolz Berauschte, Brahmanenmörder und jene, die das Bett ihres Lehrers beschmutzt haben. Die Verdienste, die man durch einen zufriedenen Gast erreicht, übertreffen sogar jene, die man durch das tägliche Verschenken einer Kapila Kuh über zwölf Jahre erwirbt, durch das monatliche Verehren der Götter in einem großen Opfer oder durch das Verschenken von Hunderttausenden Kühen im heiligen Pushkara. Hört auch eine weitere Aufgabe, deren Beachtung für die Menschen viel Glück bringt. Sie sollte jedoch mit ihrem mystischen Ritual nur von dem beachtet werden, der Glauben hat. Die Verdienste sind entsprechend hoch. Wer sich in der frühen Morgendämmerung erhebt und mit etwas Wasser und einigen Halmen Kusha Gras zum Gatter der Kühe geht, dort einer Kuh die Hörner reinigt, indem er sie mithilfe der Kusha Grashalme mit Wasser besprenkelt, das er dann auf seinen eigenen Kopf tropfen läßt, der gilt aufgrund dieser Reinigung als einer, der seine Waschungen in allen heiligen Gewässern durchgeführt hat, von denen die Weisen in den drei Welten gehört haben und die von den Siddhas und Charanas bewohnt und gelobt werden.

Nachdem Arundhati diese Worte gesprochen hatte, lobten sie alle Götter und Ahnen mit: „Exzellent! Ausgezeichnet!“ Wahrlich, alle Wesen waren hoch befriedigt und verehrten Arundhati.

Und Brahma sprach:
Oh Segensreiche, ausgezeichnet ist die Aufgabe, die du zusammen mit dem mystischen Ritual verkündet hast. Lob sei dir! Ich gewähre dir den Segen, daß deine Entsagung beständig zunehmen möge!

Darauf sprach Yama:
Ich habe die ausgezeichneten und angenehmen Worte wohlvernommen. Hört jetzt auch, was Chitragupta gesprochen hat und mir angenehm ist. Diese Worte beziehen sich ebenfalls auf eine Aufgabe mit ihrem mystischen Ritual und sind wahrlich würdig, von den großen Rishis und auch den Menschen gehört zu werden, die Glauben haben und ihr Heil suchen. Nichts geht verloren, was die Wesen an Tugend und Sünde begangen haben. In den Tagen des Voll- und Neumondes gehen diese Taten zur Sonne ein, wo sie verweilen. Wenn dann ein Sterblicher ins Reich der Toten kommt, bezeugt der Sonnengott all seine Taten. Und wer rechtschaffen war, erwirbt dort die Früchte seiner Gerechtigkeit und Tugend. Ich möchte euch nun von einigen heilsamen Aufgaben erzählen, die von Chitragupta verkündet wurden. Man sollte stets mit den rechten Riten Wasser zum Trinken, Lichter zum Vertreiben der Dunkelheit, Sandelholz, Schirme und Kapila Kühe als Geschenke darbringen. Im Besonderen sollte man in Pushkara einem vedengelehrten Brahmanen eine Kapila Kuh schenken. Man sollte auch immer sein heiliges Feuer mit großer Sorgfalt pflegen. Hört jetzt noch eine weitere Aufgabe, die Chitragupta verkündet hat. Die Besten der Wesen sollten über deren Verdienste hören. Im Laufe der Zeit ist jedes körperliche Geschöpf dazu bestimmt, sich wieder aufzulösen. Die Unwissenden treffen auf großes Leiden im Reich der Toten, wo sie von Hunger und Durst gequält werden. Wahrlich dort müssen sie im Schmerz brennen und vergehen, ohne irgendeine Rettung aus dieser Qual zu sehen. So müssen sie in dichter Dunkelheit existieren. Deshalb möchte ich jetzt von jenen Aufgaben reden, mit denen man dieses Leiden überwinden kann. Die Ausführung dieser Aufgaben benötigt sehr wenig, aber ist voller Verdienst. Wahrlich, ihre Erfüllung bringt großes Glück in der anderen Welt. Zuerst sollte man das Schenken von Wasser pflegen, das mit vorzüglichem Verdienst verbunden ist, besonders für das Jenseits. Denn wer das Schenken von Trinkwasser pflegt, dem ist in der anderen Welt ein großer, mit ausgezeichnetem Wasser gefüllter Fluß bestimmt. Wahrlich, das Wasser in diesem Fluß ist unerschöpflich und kühl und süß wie Nektar. Wer also in dieser Welt den Durstigen Wasser zu trinken gibt, trinkt von dem Strom in der jenseitigen Welt, die ihn erwartet. Hört nun auch von den reichen Verdiensten, die mit dem Geben von Lichtern verbunden sind. Der Mensch, der in dieser Welt Licht gibt, muß nie mehr in der dichten Dunkelheit (der Hölle) versinken. Soma, Surya und Agni, die Götter des Mondes, der Sonne und des Feuers, geben ihm stets ihr Licht, wenn er in die andere Welt geht. Die Götter bestimmen, daß um diese Person herum ein helles Licht erstrahlen soll. Wahrlich, wenn sich ein Geber von Licht in die Welt der Toten begibt, erstrahlt er selbst im reinen Glanz wie eine zweite Sonne. Deshalb sollte man Lichter geben, während man in dieser Welt lebt, und besonders auch Wasser zum Trinken. Hört nun auch von den Verdiensten einer Person, die einem vedengelehrten Brahmanen eine Kapila Kuh geschenkt hat, besonders, wenn dieses Geschenk in Pushkara übergeben wurde. Solch ein Mensch gilt als Geber von hundert Kühen mit einem Stier, ein Geschenk, das ewigen Verdienst bringt. Das Geschenk einer einzigen Kapila Kuh kann alle Sünden reinigen, selbst die schwersten, wie Brahmanenmord. Denn das Geschenk einer einzigen Kapila Kuh hat den gleichen Verdienst wie hundert andere Kühe. Deshalb sollte man eine Kapila Kuh schenken und am besten in Pushkara am Tag des Vollmondes im Monat Kartika. Menschen, die es schaffen, solch ein Geschenk darzubringen, müssen auf keinerlei Qual, Sorgen oder schmerzliche Dornen mehr stoßen. Und wer ein Paar Sandalen einem höheren Brahmanen gibt, der sich diesem Geschenk als würdig erweist, der gelangt zu ähnlichem Verdienst. Wer einen Schirm gibt, erhält in der kommenden Welt angenehmen Schatten und muß nicht unter der Sonnenhitze leiden. Wahrlich, ein Geschenk an eine würdige Person geht niemals verloren und wird dem Geber zweifellos gute Früchte bringen.

Als der Sonnengott diese Worte von Chitragupta hörte, sträubten sich ihm die Strahlen vor Freude. Voll leuchtender Herrlichkeit sprach er zu allen Göttern und Ahnen:
Ihr habt die Mysterien bezüglich der Aufgaben gehört, wie sie der hochbeseelte Chitragupta verkündet hat. Jene Menschen mit Glauben, die den hochbeseelten Brahmanen solche Geschenke darbringen, werden von jeglicher Angst befreit. Dagegen haben folgende fünf Arten von Menschen, die mit bösartigen Taten befleckt sind, keine Zuflucht, und sollten in ihrem sündhaften Verhalten als übelgesinnte Menschen gemieden und auch nicht auf diese Weise angesprochen werden. Zu diesen fünf zählen die Mörder eines Brahmanen, die Mörder einer Kuh, Ehebrecher, Verleumder der Veden und Zuhälter. Wenn diese Menschen voller Sünde in das Reich der Toten kommen, müssen sie in der Hölle wie Würmer darben und von Eiter und Blut leben. Diese fünf werden von den Ahnen, Göttern, Snataka Brahmanen und allen anderen Zweifachgeborenen gemieden, die der Entsagung gewidmet sind.

Kapitel 131 - Die Pramathas über ihre mystischen Riten

Bhishma fuhr fort:
Dann sprachen alle hochseligen Götter, Ahnen und Rishis zu den Pramathas (den wilden Geisterwesen im Gefolge von Mahadeva):
Ihr alle seid hochgesegnete Wesen und unsichtbare Wanderer der Nacht. Warum quält ihr jene Menschen, die bösartig, sündhaft und unrein sind? Welche Riten können eure Macht behindern? Durch welche Taten könnt ihr den Menschen nichts mehr anhaben? Welche Taten besiegen die Rakshasas und halten euch davon ab, eure Macht über die Wohnstätten der Menschen auszubreiten? Oh ihr Wanderer der Nacht, das wünschen wir alles von euch zu hören!

Und die Pramathas sprachen:
Menschen werden unrein durch Taten der sexuellen Vereinigung (bzw. der Begierde im Allgemeinen). Wer sich nach solchen Taten nicht reinigt, seine Höhergestellten beleidigt, dem Fleischgenuß frönt, seinen Schleim und andere unreine Ausscheidungen ins Trinkwasser gibt, am Fuße eines Baumes schläft, in dem wir wohnen, oder verkehrt herum schläft, so daß der Kopf dort liegt, wo die Füße liegen sollten - diese Menschen betrachten wir als unrein. Wahrlich, sie bieten uns viele Angriffspunkte, und zweifellos verdienen es diese Menschen, von uns geschlagen und verschlungen zu werden. Wahrlich, wer sich so verhält, wird von uns gequält.

Hört nun auch von jenen Taten, die als Gegenmittel gelten, bei denen wir einem Menschen nichts antun können. Jene Menschen, die auf ihrem Körper Streifen aus Gorochana tragen (eine gelbe Medizin aus dem Urin der Kühe), die Vachas in ihren Händen halten, die Geschenke aus Ghee mit Akshata darbringen, die Ghee und Akshata auf ihren Köpfen tragen und die sich dem Fleischgenuß enthalten, können nicht von uns gequält werden. Auch ein Mensch, in dessem Haus das heilige Feuer Tag und Nacht brennt, der die Haut oder Zähne eines Wolfs oder den Panzer einer Schildkröte in seiner Wohnung aufbewahrt, aus dessen Haus man den Opferrauch aufsteigen sieht, oder der eine Katze oder Ziege hält, die entweder gelbbraun oder schwarz ist, der ist vor unserer Macht sicher. Wahrlich die Hausväter, die diese Dinge stets in ihren Häusern haben, sind vor dem Zugriff sogar der wildesten Geister, die von Kadavern leben, geschützt. Auch alle anderen Wesen, die wie wir nach Belieben durch die verschiedenen Welten wandern, können solchen Häusern keinen Schaden bringen. Deshalb, oh ihr Götter, sollten Menschen solche Dinge in ihren Häusern bewahren, die Rakshasas (und ähnliche Wesen) abwehren. Damit haben wir eure Fragen beantwortet.

Kapitel 132 - Die Elefanten der Unterwelt über mystische Riten

Bhishma fuhr fort:
Danach sprach Brahma, der Große Vater, der aus dem Urlotus entsprungen ist und der Lotusblume (an Schönheit und Duft) gleicht, zu den Göttern mit Indra an ihrer Spitze:
Da drüben sitzt ein mächtiger Naga, der die Unterwelt bewohnt. Er ist voller Kraft und Energie, und sein Name ist Renuka. Er ist wahrlich ein großes Wesen. Bittet ihn doch, daß er die mächtigen Elefanten befragen möge, die mit großer Kraft die ganze Erde mit ihren Bergen und Gewässern tragen. Laßt Renuka zu ihnen gehen, um nach den Mysterien der Lebensaufgaben zu fragen.

Als die Götter diese Worte des Großen Vaters hörten, schickten sie mit zufriedenem Geist Renuka zu den Trägern der Erde und sprachen:
Geh du, oh Renuka, zu jenen Elefanten und sprich zu ihnen: „Oh ihr mächtigen Wesen, ich wurde von den Göttern und Ahnen geschickt, um euch über die Mysterien der Lebensaufgaben zu befragen. So wünsche ich eure Meinung zu diesem Thema ausführlich zu hören. Oh ihr Hochgesegneten, sprecht diesbezüglich, wie es eure Weisheit diktiert!“

Und die (acht) Elefanten in den acht Himmelsrichtungen sprachen:
Am günstigen achten Tag der dunklen Hälfte im Monat Kartika, wenn die Konstellation Aslesha vorherrscht, sollte man Geschenke von Sirup und Reis machen. Ohne jeglichen Zorn und von geregelter Diät lebend, sollte man diese Opfergaben (an die Wesen der Unterwelt) in einem Sraddha darbringen, begleitet von dem Mantra:

„Mögen Baladeva (Sesha?) und andere Nagas mit großer Kraft, all die mächtigen Schlangen mit riesigen Körpern, die unzerstörbar und ewig sind, und alle anderen großen Schlangen, die ihre Geburt in dieser Art genommen haben, diese Opfergaben annehmen und mir Kraft und Energie verleihen. Wahrlich, möge meine Kraft ebenso groß wie die des seligen Narayana sein, als er die versunkene Erde wieder hervorhob!“

Mit diesem Mantra sollte man die Opfergaben aus rohem Zucker (bzw. Sirup) und Reis (an die Wesen der Unterwelt) auf einem Ameisenhaufen darbringen, wenn sich der Schöpfer des Tages in seine westlichen Räume zurückzieht. Der Ameisenhaufen sollte zuvor mit Gajendra Blüten bestreut und blauen Stoffen und duftenden Salben geschmückt werden. Wenn diese Opfergaben solcherart an jene Wesen dargebracht werden, die in den unteren Bereichen leben und das Gewicht der oberen Bereiche auf ihren Köpfen und Schultern tragen, werden sie wohlerfreut und befriedigt sein. Wahrlich, wenn wir auf diese Weise verehrt werden, wird unsereiner die große Mühe beim Tragen der Erde kaum noch spüren. Das ist es, was wir bedrückt von dieser mächtigen Last zum Wohl der Menschen ganz ohne Eigennutz denken. Alle Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras, die dieses mystische Ritual für ein ganzes Jahr beachten und bei jeder Darbringung fasten, erwerben große Verdienste mit solchen Gaben. Wir meinen, daß ein solches Opfer auf einem Ameisenhaufen mindestens genauso verdienstvoll ist, wie das Füttern von allen großen Elefanten in den drei Welten über hundert Jahre.

Als die Götter, Ahnen und seligen Rishis diese Worte der mächtigen Elefanten hörten, wurde Renuka von allen höchst gelobt.

Kapitel 133 - Maheshvara über die Verehrung der Kühe

Maheshvara (Shiva) sprach:
Vorzüglich waren die Aufgaben, die ihr aus eurer Erinnerung vorgetragen habt. So hört jetzt auch mich, wie ich einen mystischen Ritus bezüglich der Lebensaufgaben erkläre. Doch nur jene, die ihren Verstand der Tugend gewidmet haben und voller Glauben sind, sollten über diese verdienstvolle Aufgabe informiert werden. So hört nun über die Verdienste von dem, der mit hingebungsvollem Herzen für einen Monat nur von einer Mahlzeit am Tag lebt und mit dem Rest täglich die Kühe füttert. Denn Kühe sind voller Segen. Sie gelten als die Heiligsten von allen heiligen Geschöpfen. Wahrlich, sie sind es, welche die drei Welten mit ihren Göttern, Dämonen und Menschen stützen. Ihnen respektvoll zu dienen, ist höchst verdienstvoll und heilsam. Ein Mensch, der den Kühen jeden Tag Speise darbringt, wächst auch jeden Tag an Tugend. Früher, im goldenen Krita Zeitalter habe ich diese Geschöpfe gesegnet. Später bat mich auch Brahma, der aus dem Urlotus geboren wurde (den Kühen viel Gutes zu tun). Aus diesem Grund sieht man bis heute einen Bullen in meinem Banner, und ich erfreue mich stets an ihnen. Deshalb sollten Kühe von allen verehrt werden. Kühe sind mit großer Macht begabt und höchst segensreich. Wenn sie auf rechte Weise verehrt werden, gewähren sie allen Wesen großen Segen. Wer den Kühen selbst nur an einem einzigen Tag seine Speise darbringt, empfängt von diesen wohltätigen Wesen für diese Tat ein Viertel von allen Verdiensten, die man im Leben durch gute Taten gewinnen kann.

Kapitel 134 - Skanda und Vishnu über die mystischen Riten

Skanda sprach:
Auch ich möchte hier eine Aufgabe erklären, die von mir gelobt wird. Hört mich mit konzentrierter Aufmerksamkeit! Wer nur ein wenig Erde von den Hörnern eines Stieres mit blauem Schimmer nimmt, seinen Körper damit drei Tage einschmiert und dann seine Waschungen vollbringt, der erwirbt große Verdienste. Hört auch, wie groß diese Verdienste sind. Durch eine solche Tat kann man jede Befleckung und jedes Übel abwaschen, und in der kommenden Welt wird man ein großer Herrscher. So oft man auch seine Geburt in dieser Welt nimmt, stets wird man berühmt für sein Heldentum. Hört nun noch einen anderen, allen unbekannten mystischen Ritus. Man sollte einen Behälter aus Kupfer nehmen und etwas gekochtes Essen hineinlegen, das mit Honig gemischt ist. Das Ganze bringe man dann am Abend, wenn der Vollmond aufgeht, den Geistern dar. So erfahrt auch voller Glauben, was die Verdienste für den sind, der auf diese Weise handelt. Die Sadhyas, Rudras, Adityas, Viswadevas, Aswin-Zwillinge, Maruts und Vasus nehmen diese Opfergabe gerne an. Durch eine solche Darbringung wird Soma anwachsen wie der Ozean, dieses weite Gefäß von Wasser. Wahrlich, diese Aufgabe, die von mir erklärt wird und bisher unbekannt war, bringt sicherlich jedem großes Glück, der sie vollbringt.

Und Vishnu sprach:
Wer mit Vertrauen und von aller Böswilligkeit frei jeden Tag mit konzentriertem Geist diese Mysterien bezüglich der Tugend und Lebensaufgaben hört, die durch die hochbeseelten Götter und Ahnen bewahrt werden, wird durch kein Übel mehr untergehen und von jeder Angst befreit. Wer mit gezügelten Sinnen diese Abhandlung über die verheißungsvollen und lobenswerten Aufgaben zusammen mit ihren mystischen Riten liest, erwirbt alle Verdienste, die damit verbunden sind, und keine Sünde kann ihn noch überwältigen. Wahrlich, solch ein Mensch wird von keinerlei Schulden mehr befleckt. So erreicht man unvergleichliche Verdienste, wenn man diese Mysterien liest, hört oder vor anderen rezitiert. Die Götter und Ahnen werden stets seine Opfergaben von Havya und Kavya annehmen, die beide durch die Tugend des Opfernden unerschöpflich werden. Das ist das Verdienst von dem, der mit konzentriertem Geist die Mysterien vor den Ersten der Brahmanen an den Voll- und Neumondtagen rezitiert. Ein solcher Mensch wird durch diese Taten beständig in der Erfüllung aller Lebensaufgaben, und Schönheit und Wohlstand werden mit ihm sein. Darüber hinaus wird er für alle Zeiten der Liebling der Rishis, Götter und Ahnen. Wenn eine Person auch aller Sünden außer den Todsünden schuldig wurde, er wird gereinigt, indem er allein dem Vortrag dieser Mysterien über die Tugenden und Aufgaben im Leben zuhört.

Bhishma fuhr fort:
Das, oh König der Menschen, sind die Mysterien bezüglich der Tugend und Lebensaufgaben, die den Geistern und Göttern innewohnen. Höchst respektiert von allen Göttern und von Vyasa verkündet, habe ich sie jetzt zu deinem Wohl erklärt. Wer mit der Tugend und den Aufgaben bekannt ist, weiß, daß dieses ausgezeichnete Wissen wertvoller als die ganze Erde mit ihren Reichtümern ist. Doch dieses Wissen sollte nicht jenen gegeben werden, die ohne Glauben sind, den Gottlosen, die von den Aufgaben ihrer Kaste abgesunken sind, die kein Mitgefühl haben, die dem sinnlosen Diskutieren frönen, ihrem Lehrer feindlich begegnen, oder jenen Verblendeten, die ihre Verbundenheit mit allen Wesen nicht sehen wollen.

Kapitel 135 - Über die Annahme von Nahrung

Yudhishthira fragte:
Wer sind jene Personen, oh Bharata, von denen ein Brahmane in dieser Welt seine Nahrung annehmen sollte? Und von wem kann entsprechend ein Kshatriya, Vaisya oder Shudra seine Nahrung akzeptieren?

Und Bhishma sprach:
Ein Brahmane kann seine Nahrung von einem anderen Brahmanen, einem Kshatriya oder Vaisya annehmen, aber nie von einem Shudra. Ein Kshatriya kann seine Nahrung von einem Brahmanen, Kshatriya oder Vaisya annehmen, und von einem Shudra nur, wenn dieser keine sündhaften Wege geht und nicht skrupellos jegliche Nahrung verzehrt. Brahmanen und Kshatriyas können bei solchen Vaisyas am Essen teilnehmen, die täglich dem heiligen Feuer opfern, in ihrem Verhalten makellos sind und das Chaturmasya Gelübde beachten. Der Brahmane jedoch, der bei einem Shudra ißt, der verzehrt den ganzen Abschaum der Erde, trinkt die Ausscheidungen des menschlichen Körpers und empfängt den Müll der ganzen Welt. Wahrlich jene Brahmanen, die ihr Essen von Shudras annehmen, essen den Schmutz der Erde. Wer sich als Zweifachgeborener in den Dienst eines Shudras stellt, ist zum Untergang verdammt, auch wenn er alle Riten seiner Kaste ordnungsgemäß durchführt. Man sagt, die Aufgabe eines Brahmanen sind das Studieren der Veden und das Wirken zum Wohl der ganzen Menschheit. Die Aufgabe der Kshatriyas besteht im Schutz der Menschen und die Aufgabe der Vaisyas in der Förderung des materiellen Wohlstandes. Ein Vaisya lebt, indem er die Früchte seiner Taten und der Landwirtschaft verteilt. Die Viehzucht und der Handel sind legitime Arbeit, mit der sich ein Vaisya ohne Furcht vor Kritik beschäftigen kann. Ein Mensch, der seinen richtigen Beruf aufgibt und sich selbst zu einem Shudra macht, sollte auch als Shudra betrachtet werden und man sollte unter keinen Umständen Nahrung von ihm annehmen. Quacksalber, Söldner, Priester, Hauswärter und Personen die ein ganzes Jahr erfolglos studiert haben, sollten als Shudras betrachtet werden. Jene Zweifachgeborenen, die unverschämterweise am Essen teilnehmen, das während eines Zeremoniells im Haus eines Shudras angeboten wird, werden auf eine schreckliche Katastrophe treffen. Aufgrund der Annahme solch verbotener Speise verlieren sie ihre Kaste, ihre Kraft und Energie, ihre Tugend und alle religiösen Gelübde und fallen in den Zustand von Tieren bis hinab zur Wiedergeburt als Hunde. Wer von einem Quacksalber Speise annimmt, verzehrt nichts Besseres als Kot, während die Speise von einer Prostituierten dem Urin gleicht und die eines Tagelöhners dem Blut. Wenn ein lehrender Brahmane Essen von einem Schüler annimmt, dann gilt auch das als Nahrung von einem Shudra. Alle guten Menschen sollten solche Nahrung vermeiden. Diese Nahrung, die von allen getadelt wird, ist wie aus einer Blutlache gezogen. Die Speise von einer übelgesinnten Person gilt als ebenso tadelnswert, wie die Tötung eines Brahmanen. Man sollte auch kein Essen von einem Abgemagerten annehmen, oder wenn es auf unwürdige Weise gegeben wird. Ein Brahmane, der so handelt, wird bald von Krankheit eingeholt, und sein Stamm wird erlöschen. Wer vom Wärter einer Stadt Nahrung annimmt, wird bald in den Status der niedrigsten Kastenlosen fallen. Wenn ein Brahmane Nahrung von einem Übeltäter annimmt, der eines Kuh- oder Brahmanenmordes schuldig ist, der Ehebruch begangen hat oder dem Alkohol verfallen ist, dann fördert er den Stamm der Rakshasas. Wer Nahrung von einem Eunuchen oder einer Person annimmt, die undankbar ist oder anvertrauten Reichtum unterschlagen hat, wird im Land der Savaras geboren, das weit weg vom mittleren Land liegt (ein barbarisches Volk). Damit habe ich dir ordnungsgemäß verkündet, von wem man Nahrung annehmen kann und von wem nicht. Sage mir nun, oh Sohn der Kunti, was du sonst noch hören möchtest.

Kapitel 136 - Über die Reinigungsriten

Yudhishthira sprach:
Du hat mir ausführlich erzählt, von wem man Nahrung annehmen kann und von wem nicht. Aber ich habe noch ernste Zweifel in einem Punkt. Belehre mich, oh Herr, wie sich ein Brahmane von der Schuld reinigen sollte, wenn er verschiedenartige Nahrung angenommen hat, besonders in Opfern zu Ehern der Götter und Ahnen.

Und Bhishma sprach:
Ich werde dir erzählen, oh Prinz, wie sich hochbeseelte Brahmanen von angesammelter Schuld durch das Annehmen von Nahrung befreien können. Das Annehmen von geklärter Butter und Sesam wird durch das Gießen von Opfergaben in das Feuer und die Rezitation der Savitri Hymne bereinigt. Das Annehmen von Fleisch, Wein oder Salz bereinigt ein Brahmane durch das Stehen bis zum Sonnenaufgang. Wenn ein Brahmane von irgend jemandem Gold, Geld, Kleidung oder Frauen annimmt, bereinigt er alle Schuld durch die stille Rezitation des großen vedischen Gebetes (Gayatri), und indem er ein Stück Eisen in seiner Hand hält, während er unter die Leute geht. Das Annehmen von Nahrung, wie Milchreis, Zucker, Sirup, Zuckerrohr, Öl oder alles Gekochte reinigt man durch dreimaliges Baden im Laufe des Tages, nämlich am Morgen, Mittag und Abend. Wenn man Reis, Blumen, Früchte, Wasser, halbreife Gerste, Milch, Quark oder irgendeine Mahlzeit aus Mehl annimmt, wird man durch das hundertfache Rezitieren des Gayatri Gebetes gereinigt. Das Annehmen von Schuhen oder Kleidung in Totenriten wird ebenfalls auf diese Weise gereinigt. Die Annahme von Land in einem unreinen Zustand oder zu ungünstigen Zeiten reinigt man durch ein Fastengelübde über drei Nächte. Der Brahmane, der Opfergaben für die verstorbenen Vorfahren im Laufe der dunklen Monatshälfte annimmt, wird durch das Fasten für einen ganzen Tag und eine Nacht gereinigt. Ohne seine Waschungen durchzuführen, sollte ein Brahmane nie seine Abendgebete sprechen, meditieren oder ein zweites Mal essen. Auf diese Art und Weise bleibt er rein. Deshalb sollte das Sraddha für die Ahnen am Nachmittag durchgeführt und die zuvor eingeladenen Brahmanen entsprechend gespeist werden. Der Brahmane, der am Essen im Haus eines Verstorbenen am dritten Tag nach dem Tod teilnimmt, wird gereinigt, wenn er über zwölf Tage dreimal täglich badet. Nach dem Ablauf von zwölf Tagen und einer ordnungsgemäßen Reinigungszeremonie ist die Schuld getilgt, wenn er noch einen Brahmanen mit geklärter Butter beschenkt. Wenn ein Mensch Essen im Haus eines Verstorbenen innerhalb von zehn Tagen nach dem Tod annimmt, sollte er ebenfalls die erwähnte Sühne vollbringen, die Savitri Hymne rezitieren und die sündezerstörenden Ishti und Kushmanda Bußen üben. Der Brahmane, der im Haus eines Verstorbenen drei Nächte gespeist wurde, wird gereinigt, wenn er seine Waschungen dreimal täglich für sieben Tage durchführt. Damit erreicht er alle gewünschten Ziele und wird nie mehr von Unglück betrübt. Der Brahmane, der sein Essen in Gesellschaft von Shudras einnimmt, wird von seiner ganzen Unreinheit befreit, indem er die Zeremonien der Reinigung ordnungsgemäß beachtet. Der Brahmane, der sein Essen in Gesellschaft von Vaisyas einnimmt, wird von der Schuld befreit, indem er drei aufeinanderfolgende Nächte nur von Almosen lebt. Wenn ein Brahmane sein Essen mit Kshatriyas einnimmt, sollte er sich durch ein Bad mit seiner Kleidung reinigen. Wenn man mit anderen vom gleichen Teller ißt, verliert ein Shudra seine Familienwürde, ein Vaisya sein Vieh und seine Freunde, ein Kshatriya seinen Wohlstand und ein Brahmane seine Herrlichkeit und Energie. In solchen Fällen sollte Buße geübt, versöhnende Riten vollbracht und Opfer an die Götter durchgeführt werden. Man sollte die Savitri Hymne rezitieren und die Revati Riten sowie die Kushmanda Buße durchführen, um die Schulden zu bereinigen. Wenn eine der obengenannten vier Kasten etwas ißt, wovon jemand aus einer anderen Kaste bereits gegessen hat, reinigt man sich zweifellos durch das Einschmieren seines Körpers mit verheißungsvollen Substanzen wie Rochana, Durba Gras und Kurkuma.

Kapitel 137 - Die wohltätigen Wege zum Himmel

Yudhishthira sprach:
Oh Bharata, bitte sage mir, was in dieser Welt besser ist, Wohltätigkeit oder Hingabe? Zerstreue damit, oh Herr, einen großen Zweifel in meinem Geist.

Und Bhishma sprach:
Höre mich, wie ich die Namen der Verdienstvollen aufzähle, die der Tugend gewidmet waren, ihre Herzen durch Entsagung gereinigt und das Schenken und andere wohltätige Taten geübt haben, wodurch sie zweifellos zu den verschiedenen himmlischen Bereichen gelangt sind. Der von allen verehrte Rishi Atreya erreichte die ausgezeichneten himmlischen Bereiche, indem er seinen Schülern die Erkenntnis des unbedingt Höchsten gab. König Sivi, der Sohn von Usinara, erhob sich aus dieser Welt zum Himmel, indem er das Leben seines geliebten Sohns zum Nutzen der Brahmanen anbot. Auch Pratardana, der König von Kasi, gab seinen Sohn einem Brahmanen und erwarb damit den einzigartigen und unsterblichen Ruhm in dieser und der kommenden Welt. Rantideva, der Sohn von Sankriti, gelangte zum höchsten Himmel, indem er den hochbeseelten Vasishta auf rechte Weise beschenkte. Auch Devavridha erhob sich zum Himmel, indem er einem Brahmanen einen ausgezeichneten, goldenen Schirm mit hundert Speichen für ein Opfer gab. Der verehrungsvolle Ambarisha hat den Bereich der Götter erlangt, indem er sein ganzes Königreich einem mächtigen Brahmanen zum Geschenk machte. König Janamejaya aus der Sonnendynastie erreichte den höchsten Himmel durch Geschenke von Ohrringen, guten Fahrzeugen und Kühen an die Brahmanen. Der königliche Weise Vrishadarbhi ging zum Himmel, indem er Geschenke von verschiedenen Juwelen und schönen Häusern an die Brahmanen gab. König Nimi aus Vidharba gelangte mit seinen Söhnen, Freunden und Tieren zum Himmel, indem er seine Tochter und sein Königreich dem hochbeseelten Agastya gab. Der weitberühmte Parasurama, der Sohn von Jamadagni, erwarb die ewigen Bereiche jenseits all seiner Erwartungen, indem er ganze Länder an die Brahmanen gab. Vasishta, dieser König der Brahmanen, rettete alle Wesen aus einer großen Trockenheit, als der Gott Parjanya der Erde die fruchtbaren Regenschauer verwehrte, und erwarb sich durch diese Tat ewige Seligkeit. Rama, der Sohn von Dasaratha, dessen Ruhm in allen Welten gefeiert wird, gelangte zu den ewigen Bereichen, indem er reiche Geschenke in seinen Opfern gab. Der weitberühmte königliche Weise Kakshasena stieg zum Himmel auf, indem er dem hochbeseelten Vasishta all seinen angesammelten Reichtum gab. Marutta, der Sohn von Abikshita und Enkel von Karandhama, gewann den Himmel, indem er seine Tochter in die Ehe mit Angiras gab. Brahmadatta, der höchst fromme König von Panchala, erreichte den seligen Weg durch das Geschenk einer wertvollen Muschel. König Mitrasaha stieg gen Himmel, indem er seine bevorzugte Ehefrau Madayanti dem hochbeseelten Vasishta gab. Sudyumna, der Sohn von Manu, gelangte zu höchst seligen Bereichen, indem er dem hochbeseelten Likhita seine gerechte Strafe zukommen ließ. Der berühmte königliche Weise Sahasrachitta erwarb die seligen Bereiche, indem er sein geliebtes Leben einem Brahmanen opferte. König Satadyumna erreicht den Himmel, indem er Maudgala einen goldenen Palast mit allen wünschenswerten Dingen gab. König Sumanyu stieg in alten Zeiten zum Himmel auf, indem er Sandilya ganze Berge an Nahrung gab. Der Salwa König Dyutimat erhob sich voller Herrlichkeit zu den höchsten Bereichen, indem er sein Königreich dem Brahmanen Richika gab. Der königliche Weise Madiraswa gelangte zum Bereich der Götter, indem er seine schlanke Tochter an Hiranyahasta gab. Der großzügige Lomapada erreichte alle seine großen Wünsche, indem er seine Tochter Santa in die Ehe mit Rishyasringa gab. Der königliche Weise Bhagiratha erwarb die ewigen Bereiche, indem er seine berühmte Tochter Hansi in die Ehe mit Kautsa gab. König Bhagiratha erreichte die höchst seligen Regionen, indem er hunderte und tausende Kühe mit ihren Kälbern an den Brahmanen Kohala verschenkte. Diese und viele andere Menschen, oh Yudhishthira, sind zum Himmel aufgestiegen durch das Verdienst ihrer Wohltätigkeit und Entsagung und kehren von Zeit zu Zeit von dort zurück. Ihr Ruhm wird andauern, so lange diese Welt besteht.

Damit habe ich dir, oh Yudhishthira, die Geschichte jener guten Hausväter erzählt, die kraft ihre Wohltätigkeit und Entsagung zu den ewigen Bereichen gelangt sind. Durch ihre Freigebigkeit und ihre Opfer sowie durch ihre Nachkommenschaft haben diese Männer die himmlischen Regionen erworben. Oh Erster der Kurus, indem sie stets die Taten der Wohltätigkeit pflegten, neigten diese Menschen ihren tugendhaften Geist zu Opferbereitschaft und Hingabe. Oh mächtiger Prinz, da sich nun die Nacht genähert hat, werde ich dich morgen bezüglich der Zweifel weiter belehren, die sich in deinem Geist erheben mögen.

Kapitel 138 - Über die verschiedenen Arten von Geschenken

Yudhishthira sprach:
Oh Herr, ich habe die Namen jener Könige gehört, die zum Himmel aufgestiegen sind. Oh Machtvoller im Gelübde der Wahrheit, wie viele Arten von Geschenken gibt es, die man geben sollte? Was sind die Früchte der verschiedenen Arten der Geschenke? Für welches Ziel sind welche Geschenke an welche Personen verdienstvoll? Wahrlich, wem sollte was gegeben werden? Warum gibt es so viele Arten von Geschenken? Das wünsche ich alles ausführlich zu erfahren.

Und Bhishma sprach:
Oh Sohn der Kunti, höre mich, wie ich zu dir ausführlich über das Thema Geschenke spreche. Wahrlich, ich werde dir, oh Bharata, erzählen, wie man alle Kasten der Menschen beschenken sollte. Geschenke werden mit dem Wunsch nach Verdienst oder Gewinn sowie aus Furcht, Freiwilligkeit oder Mitleid gemacht. Diese fünf Arten von Geschenken sollte man kennen. Höre jetzt die Gründe, warum welche Geschenke an die fünf Klassen verteilt werden. Mit einem von Böswilligkeit freien Geist sollte man die Brahmanen beschenken, weil man damit ruhmvollen Verdienst in dieser und große Glückseligkeit in der kommenden Welt erwirbt. (Als Motivation für solche Geschenke gilt der Wunsch nach Verdienst.) „Er gibt gewöhnlich Geschenke. Er wird dir geben, denn er hat auch mir gegeben.“ Wenn man solche Worte von Bittenden hört, sollt man ihnen alle Arten von Reichtum geben. (Als Motivation für solche Geschenke gilt der Wunsch nach Gewinn.) „Ich bin nicht sein Freund, noch ist er meiner. Wenn ich ihn mißachte, kann er mich verletzen.“ Mit solcher Furcht kann sogar ein gelehrter Mensch mit Weisheit einen unwissenden Übeltäter beschenken. (Als Motivation für solche Geschenke gilt die Furcht.) „Dieser ist mir lieb und ich bin ihm auch lieb.“ Mit solchen Gedanken macht eine intelligente Person freiwillig einem Freund Geschenke. „Die Person, die mich bittet, ist arm und wird schon über wenig erfreut sein.“ Mit solchen Gedanken sollte man aus Mitleid stets die Armen beschenken. Dies sind die fünf Arten der Geschenke. Sie erhöhen die Verdienste und den Ruhm des Gebers. Und schon der Herr aller Wesen (Brahma selbst) hat gesagt, daß man stets Geschenke geben sollte, so gut man eben kann.

Über die Macht von Vishnu und Shiva

Kapitel 139 - Wie Krishna die Berge verbrannte

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, du bist voller Weisheit und in allen Zweigen des Lernens wohlerfahren. In unserem großen Stamm bist du die einzige Person, die alle Wissenschaften kennt. Deshalb wünsche ich von dir Geschichten zu hören, die mit Tugend und Gewinn verbunden sind, zur Glückseligkeit führen und so wundersam für alle Geschöpfe erscheinen. Es ist für uns eine schwere und qualvolle Zeit gekommen, die für unsere Familie und Freunde sehr außergewöhnlich ist. Wahrlich, außer dir, oh Erster der Männer, haben wir jetzt niemanden sonst, der den Platz eines Lehrers einnehmen kann. Wenn ich also, oh Sündloser, mit meinen Brüdern deine Gunst verdiene, dann bitte ich dich, mir die Fragen zu beantworten, die ich gern an dich stellen möchte. Selbst Narayana, der mit allem Wohlstand gesegnet ist und von allen Königen verehrt wird, wartet dir auf, zeigt dir jede Nachsicht und verehrt dich außerordentlich. Deshalb belehre uns bitte aus Zuneigung für mein Wohl und das meiner Brüder in Gegenwart von Vasudeva und all diesen Königen.

Vaisampayana fuhr fort:
Als Bhishma, der Sohn der Ganga, diese Worte von König Yudhishthira hörte, wurde er aufgrund seiner Zuneigung zum Monarchen und seinen Brüdern von großer Freude erfüllt und antwortete wie folgt.

Bhishma sprach:
Wahrlich, ich werde dir, oh König, einige herzerfreuende Geschichten über die Macht von Vishnu erzählen, wie er sie im Laufe der Zeit gezeigt hat, und ich es (von meinen Lehrern) gehört habe. Höre mich auch, wie ich dir die Macht des großen Gottes beschreibe, der den Stier im Banner trägt, und höre auch über die Zweifel, die den Geist der Gattin von Rudra erfüllten, und wie sie Rudra selbst zerstreute. Einst beachtete der hochbeseelte Krishna ein strenges Gelübde, das sich über zwölf Jahre erstreckte. Und um ihn zu schauen, der den Initiationsritus für sein großes Gelübde vollendet hatte, kamen Narada und Parvata, der inselgeborene Vyasa, Dhaumya, dieser Erste aller stillen Mantramurmler, Devala, Kasyapa und Hastikasyapa zu diesem Ort. Auch andere Rishis voller Hingabe und Selbstzügelung kamen mit ihren Schülern und begleitet von vielen Siddhas und verdienstvollen Asketen. Der Sohn der Devaki (Krishna) bot ihnen jene Ehren der Gastfreundschaft an, die höchstes Lob verdienen und den Göttern würdig waren. Die großen Rishis setzten sich auf Sitze, von denen einige grün waren, einige goldfarben, einige bunt wie die Federn des Pfaus und andere vollkommen weiß. Als sie saßen, begannen sie mit freundlichen Worten über die Tugend und Lebensaufgaben sowie über die königlichen Weisen und Götter zu sprechen. Während dieser Zeit erhob sich die Energie von Narayana in Form eines Feuers aus dem Brennstoff der beständigen Entsagung und erschien aus dem Mund von Krishna auf wunderbare Weise. Dieses Feuer begann jene Berge mit allen Bäumen, Kletterpflanzen und Büschen sowie mit allen Vögeln, Hirschen, Raubtieren und Reptilien zu verbrennen. Bald erschienen die Gipfel in schrecklicher und erbarmenswerter Form. Sie waren von verschiedensten Tieren bewohnt, die nun vor Angst und Schmerz laut aufschrieen. So verbrannte dieses Feuer mit den mächtigen Flammen restlos alles, kam schließlich zu Vishnu zurück und berührte seine Füße wie ein demütiger Schüler. Doch als der Feindevernichter Krishna diese Berge verbrannt sah, richtete er seinen gütigen Blick auf sie und sogleich erschien alles wie zuvor. Die Berge waren wieder mit blühenden Bäumen und Kletterpflanzen geschmückt und hallten erneut von den Melodien und Tönen der Vögel, Hirsche, Raubtiere und Reptilien wieder. Über diesen wunderbaren und unvorstellbaren Anblick waren alle Asketen höchst erstaunt. Die Haare standen ihnen zu Berge, und ihre Augen waren voller Tränen. Als Narayana, dieser Erste der Redner, die von Bewunderung erfüllten Rishis sah, sprach Krishna mit angenehmen und erfrischenden Worten zu ihnen:
Warum haben sich die Herzen dieser versammelten Rishis mit solcher Verwunderung gefüllt? Ihr seid Asketen, die beständig von jeder Anhaftung frei sind, ohne die Idee von einem getrennten Ich und in jeder heiligen Lehre wohlerfahren. Mögen mir die Rishis mit dem Reichtum der Entsagung, die von jeder Unreinheit befreit sind, diese Frage erklären, die sich in meinem Geist erhoben hat!

Und die Rishis antworteten:
Du bist es, der alle Welten erschafft, und du bist es, der sie wieder zerstört. Du bist der Winter, du bist der Sommer und du bist die Regenzeit. Für alle lebenden Geschöpfe auf Erden bist du Vater, Mutter, Herr und Ursprung. Schon das, oh Madhu Vernichter, ist ein Grund für Bewunderung und Erstaunen in uns. Oh Quelle der Vollkommenheit, mögest du uns das wundersame Erscheinen dieses Feuers aus deinem Mund erklären. Dann werden wir dir, oh Hari, auch furchtlos berichten, was wir Erstaunliches gehört und gesehen haben.

Und Krishna sprach:
Das Feuer, das aus meinem Mund erschien und an Herrlichkeit dem allesverzehrenden Feuer am Ende der Welt glich, dieses Feuer, das den ganzen Berg vernichtet und verbrannt hat, ist nichts anderes als die Energie von Vishnu. Oh ihr Rishis, ihr habt den Zorn überwunden, alle Sinne unter völliger Kontrolle, seid mit dem Reichtum der Entsagung gesegnet und voller Macht wie die Götter. Und doch wurdet ihr von Verwirrung und Schmerz überwältigt! Ich war völlig in die Beachtung meines Gelübdes vertieft. Wahrlich, aufgrund meiner Entsagung erschien dieses Feuer aus meinem Mund. Ihr solltet euch davon nicht verwirren lassen. Um strenge Entsagung zu üben, kam ich zu diesem entzückenden und vorzüglichen Berg. Mich führte das Ziel hierher, mithilfe von Entsagung einen Sohn hervorzubringen, der mir an Energie gleich sei. Aufgrund dieser strengen Askese wurde die Lebenskraft in meinem Körper in ein Feuer gewandelt, das aus meinem Mund herausloderte. Dieses Feuer erschien, um den Segen vom Großen Vater des ganzen Weltalls zu empfangen. Oh ihr Ersten der Asketen, der Große Vater sprach daraufhin zu meiner Seele, daß die Hälfte der Energie des großen Gottes, der den Stier im Banner trägt (Shiva), in meinem Sohn Geburt annehmen wird. Dann kehrte dieses Feuer von seiner Mission zurück und verneigte sich vor meinen Füßen, wie ein pflichtbewußter Schüler. Wahrlich, ohne jeglichen Zorn kam es zu mir wie zu seiner eigenen, wahren Natur. Damit habe ich euch kurz ein Mysterium erklärt, das dem gehört, der in der Lotusblüte seinen Ursprung hat und reine Intelligenz ist.

Oh ihr Rishis mit dem Reichtum der Entsagung, ihr solltet euch nicht fürchten! Ihr seid mit jener Weitsicht gesegnet, die alles ohne Hindernis durchdringen kann. Ihr erstrahlt durch asketische Gelübde und seid voller Weisheit und Wissen. Deshalb frage ich euch, welche ähnlichen Wunder ihr auf Erden oder im Himmel gesehen habt. Ich möchte gern den Honig der Rede genießen, der von euren Lippen tropft. Ich bin sicher, dieser Honig wird so süß wie der Nektar der Unsterblichkeit sein. Wenn ich auf Erden oder im Himmel irgendetwas sehe, was höchst entzückend, wunderbar oder göttlich erscheint und euch allen, ihr Rishis, unbekannt ist, dann weiß ich, daß es aus meiner Höchsten Natur kommt, die durch nichts behindert werden kann. Und jedes Wunderliche, das ich durch meine Inspiration wahrhaft erkennen kann, hört auf, für mich wunderlich zu sein. Was ich jedoch von frommen Personen höre und was mir Rechtschaffene erzählen, verdient meinen Respekt und mein Vertrauen. Solche Geschichten gibt es auf Erden schon seit Urzeiten, und sie sind ebenso beständig wie in Fels gehauene Buchstaben. Ich wünsche deshalb in dieser Versammlung etwas von den Lippen der Rechtschaffenen zu hören, das nicht anders als zum Wohl der Menschen wirken kann.

Als jene Asketen die Worte von Krishna hörten, waren sie höchst entzückt. Alle blickten gespannt mit ihren Augen, die so schön und groß waren wie die Blütenblätter der Lotusblume, auf Krishna. Sie begannen, ihn zu verherrlichen und anzubeten, und bald hörte man überall die Hymnen auf das Lob des Madhus Vernichters mit bedeutungsvollen Worten aus den ewigen Veden. Dann ernannten die Asketen Narada, diesen Besten der Redner, zu ihrem Wortführer, um die Bitte von Krishna zu erfüllen.

Und die Asketen sprachen:
Mögest du, oh Narada, dem ehrwürdigen Krishna vollständig das wunderbare und unvorstellbare Ereignis beschreiben, das einst auf den Bergen des Himavat geschah und das jene von uns bezeugt haben, die dort im Laufe unserer Pilgereise zu den heiligen Gewässern unterwegs waren. Wahrlich, erzähle diese Geschichte zum Wohl aller hier versammelten Rishis.

So angesprochen von den Asketen, berichtete der himmlische Rishi Narada die folgenden Ereignisse, die vor langer Zeit geschahen.

Kapitel 140 - Wie sich das dritte Auge von Shiva öffnete

Bhishma sprach:
Hört nun von mir, wie Narada, dieser heilige Rishi und Freund von Narayana, die folgende Geschichte über ein Gespräch zwischen Shankara (Shiva) und seiner Gattin Uma erzählte.

Narada sprach:
Eines Tages übte Mahadeva, der hochbeseelte Herr aller Götter mit dem Stier in seinem Banner, strenge Entsagung auf den heiligen Bergen des Himavat, diesem Wohnort der Siddhas und Charanas. Diese entzückenden Berge waren mit verschiedenen Pflanzenarten und einem Meer aus Blumen geschmückt und zu jener Zeit von den verschiedenen Stämmen der Apsaras und anderen himmlischen Wesen bevölkert. Dort saß der große Gott voller Heiterkeit und umringt von hunderten Geisterwesen, die dem Auge des Betrachters in verschiedenen Formen und Aspekten erschienen. Manche waren häßlich und ungeschickt, manche schön und wunderbar, manche hatten Gesichter wie Löwen und andere wie Tiger oder Elefanten. Tatsächlich erschienen diese Geisterwesen in der ganzen Vielfalt der Tiergesichter. Manche hatten die Gesichter von Schakalen, andere von Panthern, Affen, Stieren, Eulen, Falken oder Hirschen. Der große Gott war auch von Kinnaras, Yakshas, Gandharvas, Rakshasas und vielen anderen Geschöpfen umgeben. Dieser Ort, zu dem sich Mahadeva begeben hatte, war überall mit himmlischen Blüten übersät und erstrahlte im Glanz des himmlischen Lichtes. Er duftete nach Sandelholz und anderen himmlischen Düften. Überall ertönte himmlische Musik und die Mridangas, Panavas, Muschelhörner und Trommeln erklangen. Es wimmelte von geisterhaften Wesen aus verschiedenen Stämmen, die voller Freude tanzten wie die Pfauen in ihrem bunten Federkleid. Und an diesem Wohnort der himmlischen Rishis erschienen auch die wunderschönen Apsaras zum himmlischen Freudentanz. Der Ort war dem Anblick äußerst angenehm, bezaubernd und glich dem Himmel selbst. Alles war wunderbar und die Schönheit und Herrlichkeit unbeschreiblich. Wahrlich, durch die Entsagung des großen Gottes, der auf dem Rücken dieses Berges verweilte, erstrahlte dieser König der Berge in seinem ganzen Glanz. Überall erklang die Melodie der Veden, gesungen von den vedengelehrten Brahmanen, wie das Summen der Bienen. Wahrlich, oh Krishna, der Berg erstrahlte in unvergleichlicher Schönheit. All die Asketen erblickten dort den mächtigen, zornvollen Gott wie ein riesiges Festival und wurden von großer Heiterkeit erfüllt, oh Madhava. So wohnten all die hochseligen Asketen, die Siddhas, die ihren Lebenssamen zügeln, die Maruts, Vasus, Sadhyas, Viswadevas, Yakshas, Nagas, Pisachas, Weltenhüter, heiligen Feuer, Winde und alle großen Wesen zusammen mit Indra auf diesem Berg mit im Yoga konzentriertem Geist. Alle Jahreszeiten waren anwesend und bestreuten jene Bereiche mit allen Arten von wunderbaren Blumen. Verschiedene Arten leuchtender Kräuter erhellten die Wälder und Felder auf diesem Berg. Unterschiedlichste Vögel hüpften voller Freude umher und sangen lustig auf dem entzückenden Rücken dieses Berges, und ihr Gesang war äußerst liebenswert.

Und der hochbeseelte Mahadeva saß in seiner Herrlichkeit auf einem der Gipfel, der mit ausgezeichneten Mineralien geschmückt war, wie auf einem bequemen Bett. Um seine Lenden war ein Tigerfell geschlungen und ein Löwenfell trug er als Obergewand. Als heilige Schnur diente ihm eine Schlange, und seine Arme wurden von einem Paar roter Armreifen geschmückt. Sein Bart und die verfilzten Locken waren gelbbraun, und mit seinen schrecklichen Eigenschaften konnte er die Herzen aller Feinde der Götter mit Angst erschüttern. Doch gleichzeitig kann er auch alle Geschöpfe beschützen und ihre Ängste zerstreuen. Von seinen Verehrern wird er als Gott mit dem Stier im Banner angebetet. Sogar die großen Rishis verneigen beim Anblick von Mahadeva ihre Köpfe, bis sie den Boden berühren. Sie sind mit vergebenden Seelen gesegnet, von jeder Sünde frei und vollkommen rein. So erstrahlte dieser Ort, wo dieser Herr aller Wesen verweilte, der auch viele furchterregende Formen hat, in einer unbeschreiblichen Schönheit. Trotz der vielen großen Schlangen, die sonst so unnahbar und unerträglich (durch gewöhnliche Wesen) sind, erschien in diesem Augenblick alles höchst wunderbar, oh Madhu Vernichter. Wahrlich, diese Wohnstätte des großen Gottes, der den Stier im Banner trägt, erglänzte in unvergleichlicher Schönheit. Und neben Mahadeva saß seine Gattin Uma, die Tochter des Himavat, umgeben von den Ehefrauen der Geisterwesen, die den großen Gott überall begleiten. Sie trug die gleiche Kleidung wie ihr Herr und beachtete auch das gleiche Gelübde. Sie hielt ein Gefäß auf ihren Schenkeln, das mit dem Wasser aller Tirthas gefüllt war, und wurde von den führenden Göttinnen aller Bergeströme begleitet. All diese vorzüglichen Damen bildeten ihr Gefolge, und ringsum die Göttin regnete es himmlische Blüten mit süßesten Düften.

So näherte sich die Gattin, die es liebte, in den Bergen des Himavat zu wohnen, in dieser Gestalt ihrem mächtigen Herrn. Und da geschah es, daß die schöne Uma in ihrer Lust nach Spiel und Scherz mit einem Lächeln auf den Lippen von hinten mit ihren zwei schönen Händen die Augen von Mahadeva zuhielt. Doch sobald die beiden Augen von Mahadeva bedeckt waren, verdunkelten sich alle Bereiche, und das Leben schien überall im Weltall erloschen zu sein. Die Homa Riten hörten auf, und in der ganzen Welt verstummte plötzlich der heilige Opferspruch „Vashat“. Alle Lebewesen verloren ihr Licht und wurden von Angst erfüllt. Wahrlich, als die Augen des Herrn aller Wesen solcherart geschlossen wurden, schien das ganze Universum dunkel zu werden. Doch schon bald verschwand diese alles bedeckende Dunkelheit, und eine mächtige Feuerflamme loderte aus der Stirn von Mahadeva hervor. Es erschien ihm ein drittes Auge, das einer neuen Sonne glich. Dieses Auge loderte wie das Feuer am Ende der Welt und begann, den ganzen Berg zu verbrennen. Als die großäugige Tochter des Himavat erkannte, was geschah, verneigte sie sich tief vor Mahadeva, der nun dieses dritte Auge hatte, das einem alles verbrennendem Feuer glich. Dann stand sie dort und heftete ihren Blick auf ihren Herrn. Als die Bergeswälder ringsherum verbrannt waren mit ihren mächtigen Bäumen, dem duftenden Sandelholz, den Heilkräutern und anderen Pflanzen, kamen die Scharen der Hirsche und anderen Tiere voller Entsetzen schnell zu jenem Ort, wo Hara saß und suchten seinen Schutz. Und mit all diesen Wesen, die sich in kurzer Zeit versammelten, erstrahlte der Rückzugsort des großen Gottes in ganz eigenartiger Schönheit. Inzwischen loderte dieses Feuer vernichtend bis zum Himmel auf. Voller Herrlichkeit, mit der Schnelligkeit des Blitzes, der Kraft von Dutzend Sonnen und unvergleichlichem Glanz bedeckte es alles ringsherum wie das alles zerstörende Feuer am Ende der Welt. In einem Moment wurden all die Berge des Himavat mit ihren Mineralien, Gipfeln und leuchtenden Kräutern verbrannt. Als die Tochter dieses Königs der Berge alles vernichtet sah, suchte sie den Schutz des großen Gottes und stand mit ehrfürchtig gefalteten Händen vor ihm. Und als Shiva sah, wie Uma von einem Gefühl der weiblichen Zuneigung überwältigt wurde und unwillig war, ihren Vater Himavat in dieser mitleiderregenden Notlage zu ertragen, richtete er seinen gütigen Blick auf das Bergmassiv. Im gleichen Moment wurde der ganze Himavat in seiner bisherigen Form wiederhergestellt, und alles war so schön wie immer anzuschauen. Wahrlich, der Berg zeigte erneut seine freundliche Seite, und alle Bäume waren mit Blüten geschmückt. Als die Göttin Uma, die von jeder Schuld frei war, den Himavat wieder in seiner natürlichen Erscheinung sah, sprach sie zu ihrem Herrn, dem Meister aller Wesen, dem göttlichen Maheshvara:
Oh Heiliger, oh Herr aller Wesen, oh Gott mit dem Dreizack, oh Gelübdetreuer, ein großer Zweifel hat meinen Geist erfüllt. Mögest du ihn lösen! Aus welchem Grund ist dieses dritte Auge auf deiner Stirn erschienen? Warum wurde der Berg mit den Wäldern und all seinen Geschöpfen verbrannt? Warum, oh berühmter Gott, hast du den Berg in seiner bisherigen Form wiederhergestellt? Wahrlich, er war vernichtet, warum hast du ihn erneut mit Bäumen bedeckt?

Und Maheshvara sprach:
Oh schuldlose Göttin, weil du meine beiden Augen durch deine unbesonnene Tat bedeckt hast, verlor im gleichen Moment das ganze Weltall sein Licht. Und als das Weltall ohne Licht war, wurde alles dunkel, oh Tochter des Königs der Berge. Deshalb erschuf ich das dritte Auge, um alle Wesen zu bewahren. Doch die große Energie dieses Auges vernichtete sogleich den Berg mit allen Geschöpfen. Um dich jedoch zu erfreuen, oh Göttin, machte ich den Himavat wieder zu dem, was er zuvor war.

Darauf fragte Uma:
Oh Heiliger, warum sind deine Gesichter, welche nach Osten, Norden und Westen gerichtet sind, so freundlich und angenehm wie der Vollmond anzuschauen? Und warum ist dein Gesicht nach Süden so furchterregend? Warum sind deine verfilzten Locken gelbbraun und stehen so aufgerichtet? Warum ist dein Hals so blau wie die Federn des Pfaus? Warum, oh berühmter Gott, trägst du stets den (Bogen) Pinaka in deiner Hand? Warum bist du immer ein Entsagender mit verfilzten Locken? Oh Herr, mögest du mir das alles erklären. Denn ich bin deine Gattin, die sich bemüht, mit dir den gleichen Aufgaben zu folgen. Darüber hinaus bin ich deine ergebene Verehrerin, oh Gott mit dem Stier im Banner!

Narada fuhr fort:
So angesprochen von der Tochter des Königs der Berge, war der berühmte Träger des Pinaka, der mächtige Mahadeva, höchst zufrieden mit ihr. Und der große Gott sprach:
Oh selige Dame, höre mir achtsam zu, wie ich die Gründe erkläre, weshalb meine Formen so erscheinen.

Kapitel 141 - Maheshvara über die Aufgaben im Leben

Der Heilige sprach:
Vor langer Zeit erschuf Brahma eine gesegnete Frau namens Tilottama, in welcher er die Schönheit aller Geschöpfe im Universum vereinte. Und eines Tages, oh Göttin, kam diese bezaubernde Dame, die an formhafter Schönheit im Weltall unvergleichlich war, zu mir und umrundete mich mit dem Wunsch, mich zu verführen. Um die Dame mit den schönen Zähnen überall anschauen zu können, erschien mir in jeder Richtung ein neues Gesicht, und damals waren alle diese Gesichter freundlich. So wurde ich aufgrund meines Wunsches, Schönheit zu sehen, viergesichtig. Wahrlich, solcherart zeigte ich meine Yoga-Macht und bekam diese vier Gesichter. Mit dem Gesicht nach Osten übe ich die Herrschaft über das Weltall aus. Mit dem Gesicht nach Norden vergnüge ich mich mit dir, oh Makellose. Mit dem Gesicht nach Westen, das besonders angenehm und verheißungsvoll ist, bestimme ich das Glück aller Wesen. Und mit dem Gesicht nach Süden, das so furchterregend erscheint, zerstöre ich alle Geschöpfe. Als entsagender Brahmacharin (der seinen Lebenssamen zügelt) lebe ich mit verfilzten Locken zum Wohl aller Wesen, um ihnen Gutes zu tun. Der Bogen Pinaka ist stets in meiner Hand, um die Ziele der Götter zu vollbringen. Und mein Hals ist blau, weil Indra vor langer Zeit bestrebt war, meinen Wohlstand zu erwerben und seinen Donnerkeil gegen mich schleuderte. Von seiner Waffe wurde mein Hals verbrannt und erscheint nun blau.

Und Uma fragte weiter:
Oh Erster aller Wesen, wenn es so viele ausgezeichnete und schöne Fahrzeuge gibt, warum hast du gerade den Stier als dein Reittier gewählt?

Maheshvara sprach:
Vor langer Zeit erschuf Brahma, der Große Vater, die himmlische Kuh Surabhi, um reichlich Milch zu geben. Von ihr stammen viele weitere Kühe ab, die große Mengen an Milch geben, die so süß wie Nektar ist. So geschah es eines Tages, das etwas Milchschaum vom Mund eines ihrer Kälber auf meinen Körper tropfte. Ich wurde daraufhin zornig und verbrannte mit diesem Zorn alle Kühe, die dadurch verschiedene Farbtöne annahmen. Doch schnell wurde ich von Brahma beruhigt, dem Vater aller Welten, der alles kennt. Er schenkte mir diesen Stier als Reittier, um mich zu tragen, und auch als Symbol in meinem Banner.

Uma fragte:
Du hast so viele Wohnstätten im Himmel in verschiedenen Formen und mit jeder Bequemlichkeit. Warum, oh Heiliger, wohnst du auf Leichenplätzen und nicht in diesen herrlichen Palästen? Die Leichenplätze sind voller Haare und Knochen, voller Geier und Schakale und mit Hunderten Scheiterhaufen übersät. Überall liegen Kadaver, Eingeweide und Schädel, die Erde ist ein Sumpf aus Blut und Fett und vom Heulen der Schakale erfüllt. Das ist sicherlich kein reiner Ort!

Maheshvara sprach:
Ich wandere stets über die ganze Erde auf der Suche nach einem heiligen Ort. Ich finde jedoch keinen, der heiliger wäre als ein Leichenplatz. Deshalb erfreuen unter allen Wohnstätten vor allem die Leichenplätze mein Herz, die gewöhnlich von den Zweigen der Banian Bäume beschattet und mit zerrissenen Blütengirlanden geschmückt sind. Oh Süßlächelnde, auch die Scharen der Geisterwesen, die meine Begleiter sind, wohnen gern an diesen Orten. Oh Göttin, ich möchte nicht irgendwo ohne diese Geisterwesen an meiner Seite wohnen. Deshalb sind die Leichenplätze eine heilige Wohnstätte für mich. Wahrlich, oh verheißungsvolle Dame, dort scheint mir der wahre Himmel zu sein. Höchst heilsam und voller Verdienst werden Leichenplätze von jenen gelobt, die sich eine heilige Wohnstätte wünschen.

Uma fragte:
Oh Heiliger, oh Herr aller Wesen, oh Bewahrer aller Aufgaben und heilsamen Riten, ich habe noch einen großen Zweifel. Oh Träger des Pinaka und Geber von Segen, diese Asketen haben verschiedene Arten der Entsagung geübt, und in der Welt sieht man sie überall in verschiedenen Formen und Kleidungen umherwandern. Um dieser großen Versammlung der Rishis zu nützen und mich zu erfreuen, bitte ich dich, oh Feindevernichter, meinen Zweifel zu lösen. Woran erkennt man die Tugend bezüglich der Lebensaufgaben? Wie werden die Menschen unwissend in der Tugend und Erfüllung ihrer Aufgaben? Oh mächtiger Herr, oh Kenner der Tugend, belehre mich darüber!

Narada fuhr fort:
Als die Tochter des Himavat diese Frage stellte, wurde die Göttin von den versammelten Rishis mit Versen aus dem Rig Veda und bedeutungsvollen Lobeshymnen verehrt.

Und Maheshvara antwortete ihr:
Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Mitgefühl zu allen Wesen, innere Stille und Wohltätigkeit, so gut man kann, sind die ersten Aufgaben eines Hausvaters. Eheliche Treue, Schutz des Wohlstandes und der Frauen des Hauses, nur Gegebenes zu nehmen und die Enthaltung vom Alkohol- und Fleischgenuß sind die fünf Hauptpflichten. Wahrlich, die tugendhaften Aufgaben haben viele Wege voller Glück. Eben das sind die Lebensaufgaben, welche die verkörperten Wesen auf dem Pfad der Tugend beachten und üben sollten. Das sind ihre wahren Quellen für Verdienste.

Uma sprach:
Oh Heiliger, ich möchte dir noch eine andere Frage stellen, über die ich große Zweifel habe. Mögest du mir darauf antworten und meine Zweifel zerstreuen. Was sind die lobenswerten Aufgaben der vier verschiedenen Kasten? Wahrlich, welche Aufgaben haben die Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras?

Der Heilige sprach:
Oh selige Dame, die Frage, die du gestellt hast, ist gut. Jene Personen, die der Brahmanen Kaste angehören, gelten als hochgesegnet und sogar als Götter auf Erden. Zweifellos ist die Entsagung stets ihre erste Aufgabe. Wenn der Brahmane seine Aufgaben auf rechte Weise beachtet, gelangt er zur Einheit mit dem Brahman. Die rechte Beachtung der Brahmacharya Gebote ist ihr wichtigstes Ritual, oh Göttin, und die Beachtung von Gelübden und die Initiation mit der heiligen Schnur sind ihre weiteren Aufgaben. Dadurch werden sie wahre Zweifachgeborene. Man wird ein Brahmane durch die Verehrung seiner Lehrer, der Ältesten und der Götter. Wahrlich die hohe Tugend, die als Wesen die Erkenntnis der Veden hat, ist die Quelle ihres ganzen Vertrauens. Eben das ist die Religion, welche diese verkörperten Wesen, die dem Glauben und ihren Lebensaufgaben gewidmet sind, beachten und üben sollten.

Uma sprach:
Oh Heiliger, meine Zweifel sind noch nicht zerstreut. Mögest du mir noch ausführlicher erklären, was die Aufgaben der vier Kasten der Menschen sind.

Und Maheshvara sprach:
Über die Mysterien der Tugend und Aufgaben zu hören, das Beachten der Gelübde gemäß der Veden, das Bewahren des heiligen Feuers, die Dienste für den Lehrer, ein Leben von Almosen, das Tragen der heiligen Schnur, beständige Rezitation der Veden und Beachtung des Brahmacharya Gelübdes sind die Aufgaben der Brahmanen. Nachdem die Zeit des Studiums beendet ist, sollte der Brahmane mit Erlaubnis seines Lehrers dessen Wohnstätte verlassen und zum Haus seines Vaters zurückkehren. Dort sollte er der Tradition gemäß eine Ehefrau heiraten, die für ihn passend ist. Die Aufgaben für den Brahmanen sind das Vermeiden von unreiner Speise, das Wandern auf dem Pfad der Gerechtigkeit, beständiges Fasten, Keuschheit und Enthaltsamkeit. Der Hausvater sollte stets sein häusliches Feuer für die tägliche Verehrung bewahren. Er sollte die Veden studieren, Trankopfer zu Ehren der Ahnen und Götter darbringen, seine Sinne unter rechter Kontrolle halten und nur die Reste essen, die nach der Versorgung der Götter, Gäste und aller Abhängigen übrigbleiben. Er sollte im Essen enthaltsam sein, in der Rede ehrlich und sowohl äußerlich als auch innerlich rein. Die Gastfreundschaft ist für ihn eine ebenso große Aufgabe wie das Bewahren der drei Opferfeuer. Der Hausvater sollte sich auch um die gewöhnlichen Opfer kümmern, die unter dem Namen Ishti zusammengefaßt werden, und den Göttern auch Tiere gemäß den Geboten darbringen. Wahrlich, die Ausführung der Opfer ist seine hohe Aufgabe, wie auch die Gewaltlosigkeit zum Wohle aller Wesen und das Essen, nachdem Götter, Gäste und Abhängige versorgt wurden. Wahrlich, von dieser Nahrung, die man Vighasa nennt, und die übrigbleibt, nachdem alle anderen gespeist wurden, sollte der Hausvater leben. Das gilt als eine ganz besondere Aufgabe eines zweifachgeborenen Hausvaters, der mit den Veden bekannt ist. Und wie der Ehemann sich im Hausleben verhält, dementsprechend sollte auch die Ehefrau folgen. Sie sollten jeden Tag Blumen und andere Dinge den führenden Hausgöttern darbringen und dafür sorgen, daß ihr Haus täglich (mit Kuhmist und Wasser) richtig gereinigt wird. Sie sollten im Essen mäßig sein und in einem wohlgereinigten Raum jeden Tag den Opferrauch der geklärten Butter aufsteigen lassen, die der Hausvater zu Ehren der Götter und Ahnen in das heilige Feuer gießt. Das sind die Aufgaben, die zur Lebensweise als brahmanischer Hausvater gehören. Diese Aufgaben sind die wirkliche Stütze der Welt. Wahrlich, diese Aufgaben fließen für immer und ewig von jenen Rechtschaffenen unter den Brahmanen, die ein Leben der Häuslichkeit führen.

Höre nun mit konzentrierter Aufmerksamkeit, oh Göttin, wie ich dir die Aufgaben der Kshatriyas beschreibe, nach denen du mich gefragt hast. Grundlegend muß man sagen, daß die Hauptaufgabe der Kshatriyas im Schutz aller Wesen besteht. Damit erwirbt der König einen festen Anteil aller Verdienste seiner Untertanen, und nur dann ist der König mit der Gerechtigkeit verbunden. Ein Herrscher der Menschen, der seine Untertanen gerecht regiert und beschützt, erwirbt durch ihren Schutz viele Bereiche der Glückseligkeit in der kommenden Welt. Weitere Aufgaben einer Person der königlichen Kaste bestehen in der Selbstzügelung, dem Vedenstudium, dem Gießen des Trankopfers in das heilige Feuer, der Wohltätigkeit, der Wissenschaft, dem Tragen der heiligen Schnur, dem Opfern, der Ausführung religiöser Riten, der Versorgung von Dienern und Abhängigen, sowie dem Durchhaltevermögen in Werken, die er begonnen hat. Eine andere Aufgabe ist das Festlegen von Strafen gemäß begangener Straftaten in gleicher Weise wie das Opfern und andere religiöse Riten nach den vedischen Geboten. Beständigkeit in der Schlichtung von Streitigkeiten, die ihm vorgetragen werden, Beständigkeit in der Wahrhaftigkeit seiner Rede und Beständigkeit in der Hilfe für die Gequälten sind weitere Aufgaben, mit deren Erfüllung der König großen Ruhm sowohl in dieser als auch der kommenden Welt erwirbt. Schließlich sollte er sein Leben auf dem Feld des Kampfes opfern, nachdem er seine Heldenkraft für die Sache der heiligen Kühe und Brahmanen gezeigt hat. Solch ein König erwirbt im Himmel jene Bereiche der Glückseligkeit, die sonst nur durch ein Pferdeopfer gewonnen werden.

Die Aufgaben der Vaisyas bestehen in der Viehhaltung und der Landwirtschaft, im Gießen des Trankopfers in das heilige Feuer, in der Wohltätigkeit und im Vedenstudium. Der Handel, das Wandeln auf dem Pfad der Gerechtigkeit, die Gastfreundschaft, die innere Ruhe, die Selbstzügelung, das Versorgen von Brahmanen und das Hingeben von Dingen (zugunsten der Brahmanen) sind weitere ewige Aufgaben der Vaisyas. Solche Vaisyas, die den Handel pflegen und stets den Pfad der Gerechtigkeit gehen, sollten niemals Sesam, Parfüme, Säfte oder andere Getränke verkaufen. Sie sollten die Aufgaben der Gastfreundschaft stets zu allen erfüllen, und es steht ihnen frei, die drei Lebensziele von Tugend, Reichtum und Vergnügen gemäß ihren Mitteln zu verfolgen, solange diese vernünftig sind.

Der Dienst für die drei anderen zweifachgeborenen Kasten ist die hohe Aufgabe der Shudras. Der Shudra, der in der Rede ehrlich ist und seine Sinne zügelt, sammelt viele lobenswerte Verdienste durch solche Hingabe. Wahrlich, wenn ein Shudra die Aufgaben der Gastfreundschaft erfüllt, gilt dies bereits als Erwerb des Verdienstes von hoher Entsagung. So wird ein kluger Shudra, der sich rechtschaffen verhält und die Götter und Brahmanen verehrt, den wünschenswerten Lohn der Tugend empfangen.

Oh schöne Dame, damit habe ich dir die Aufgaben der vier Kasten erklärt. Wahrlich, oh Selige, das sind ihre Aufgaben im Leben. Was möchtest du sonst noch hören?

Darauf sprach Uma:
Du hast mir die besonderen Aufgaben der vier Kasten erklärt, die vorzüglich und nützlich sind. Doch sage mir auch, oh Heiliger, was sind die allgemeinen Aufgaben aller Kasten?

Maheshvara sprach:
Das Erste aller Wesen im Universum, nämlich Brahma, der Schöpfer, der stets nach Gerechtigkeit strebt, hat die Brahmanen geschaffen, um alle Welten zu retten. Unter allen Geschöpfen sind sie wahrlich wie Götter auf Erden. Ich werde dir von Anfang an erzählen, welche tugendhaften Taten sie vollbringen sollen, und welchen Lohn sie dafür erhalten. Die Tugend, die den Brahmanen bestimmt worden ist, ist die Höchste aller Tugenden. Für die Gerechtigkeit in der Welt wurden vom Selbstgeborenen drei Arten der Tugend geschaffen. Wann auch immer eine Welt entsteht, die Wege der Tugend werden vom Großen Vater geschaffen. Dies sind die ewigen Tugenden. Die Höchste Tugend wird in den heiligen Veden verkündet. Als nächstes kommt die Tugend, welche in den Smritis (den traditionellen Regeln) beschrieben wird, und als drittes die Tugend, die man praktisch von denen lernen kann, die als Rechtschaffene gelten. Gelehrte Brahmanen sollten die drei Veden studieren, aber niemals das Wissen der Veden zum Mittel ihres Lebenserwerbs machen. Sie sollten stets ihre drei wohlbekannten Aufgaben beachten (Entsagung, Vedenstudium und Opfern) sowie die drei Hindernisse überwinden (Begierde, Zorn und Unwissenheit). Brahmanen sollten stets die Freunde aller Wesen sein. Wer diese Qualitäten hat, kann Brahmane genannt werden. Denn schon der Herr der Welten hat erklärt, daß diese sechs Qualitäten von den Brahmanen gepflegt werden sollen. Höre nun über diese ewigen Aufgaben! Die Ausführung von Opfern, das Helfen in den Opfern von anderen, das Geben und Annehmen von Geschenken, das Lehren und Studieren sind die sechs Taten, durch die ein Brahmane religiöses Verdienst erwirbt. Wahrlich, das tägliche Studium der Veden ist seine heilige Pflicht. Die Entsagung und das Opfer ist seine ewige Aufgabe. Das Geben von Geschenken gemäß seinen Möglichkeiten und den vedischen Geboten bringt ihm höchstes Lob. Die innere Stille ist eine hohe Aufgabe aller Rechtschaffenen, aber auch das Hausleben mit tugendhaftem Geist bringt größtes Verdienst. Wahrlich, wer seine Seele durch die Ausführung der fünf Opfer reinigt, wer in der Rede ehrlich und von Böswilligkeit frei ist, wer Geschenke macht, die Gastfreundschaft pflegt und alle Gäste ehrt, wer in wohlgereinigten Häusern lebt, von übermäßigem Stolz frei und in allen Dingen ehrlich ist, wer freundlich und würdevoll zu anderen spricht, wer sich über Gäste und Besucher in seinem Haus freut und nur das ißt, was nach dem Versorgen der Familienmitglieder und Abhängigen übrigbleibt, der wird großen Verdienst gewinnen. Wer seinen Gästen Wasser zum Waschen der Füße und Hände reicht, wer das übliche Gastgeschenk darbringt, um den Empfänger zu ehren, wer auf rechte Weise Sitze und Betten sowie Lichter gibt, um die Dunkelheit zu zerstreuen, und denen Schutz bietet, die zu seiner Wohnstätte kommen, wird als höchst rechtschaffen betrachtet. Ein Hausvater, der sich bei Tagesanbruch erhebt, Mund und Gesicht wäscht, seine Gäste bewirtet, verehrt, auf rechte Weise verabschiedet und ihnen noch eine kleine Strecke folgt (als Zeichen der Ehre), der erwirbt ewiges Verdienst.

Gastfreundschaft zu allen und die drei Lebensziele (Dharma, Artha und Kama) sind die Hauptaufgaben jedes Hausvaters, auch eines Shudras. So sagt man, daß der Weg der Hausväter hauptsächlich im Handeln besteht (Pravritti). Dieser Weg ist höchst nützlich für alle Wesen, wie ich im folgenden erklären werde. Der Hausvater sollte immer Geschenke gemäß seinen Möglichkeiten machen und auch Opfer auf diese Weise durchführen. Denn wahrlich, wer sein Wohlergehen sucht, sollte stets tugendhaft handeln. Deshalb sollte der Hausvater seinen Reichtum immer durch gerechte Mittel erwerben und entsprechend den Forderungen der Gerechtigkeit sorgfältig in drei Teile teilen. Einen Teil sollte er für Tugend und Gerechtigkeit (Dharma) verwenden, um verdienstvolle Taten zu vollbringen. Mit einem anderen Teil sollte er sich bemühen, seine Wünsche nach Vergnügen (Kama) zu befriedigen. Und den dritten Teil sollte er als Reichtum ansammeln (Artha).

Ein anderer Weg ist das Nichthandeln (Nivritti) mit dem Ziel der Befreiung (Moksha, das vierte Lebensziel, die Erlösung von der Wiedergeburt durch das Verschmelzen im Brahman). Auch diesen Weg möchte ich dir ausführlich beschreiben, oh Göttin. Die höchste Aufgabe auf diesem Weg zur Befreiung ist das Mitgefühl zu allen Wesen. Wer ihn geht, sollte nicht länger als einen Tag an einem Ort wohnen, und sich von allen Fesseln der Hoffnungen und Wünsche befreien. Er sollte weder Anhaftung an seinen Wohnort pflegen, noch an das Gefäß, womit er Wasser schöpft, die Kleidung, die seine Lenden bedeckt, den Sitz, worauf er ruht, den dreifachen Asketenstab, den er in seinen Händen hält, das Bett, in dem er schläft, das Feuer, das er verehrt, oder den Raum, der ihn umgibt. Wer diesen Weg geht, sucht das innere Wirken seiner Seele. Sein Geist ist dem Höchsten Brahman gewidmet, und das Ziel ist das Verschmelzen im Brahman. Er ist beständig der Yoga Praxis und der Sankhya Philosophie hingegeben. Er sucht keinen anderen Schutz als den Fuß eines Baumes oder eine verlassene Hütte. Er schläft an den Ufern der Flüsse und erfreut sich dort am Fließen des Wassers. Wenn er von jeder Anhaftung und Bindung durch Zuneigung befreit ist, dann verschmilzt die Existenz seiner eigenen Seele mit der Höchsten Seele. Er verweilt still wie ein Holzpfahl, enthält sich aller Nahrung und übt Yoga und jegliche Entsagung, die zur Befreiung führt. Das sind die ewigen Aufgaben dessen, der dem Nichthandeln auf dem Weg zur Befreiung folgt. Er lebt in Einsamkeit, von allen Anhaftungen befreit, und wohnt nicht länger als einen Tag am gleichen Ort. Ungebunden wandert er durch die Welt und schläft nicht einmal am gleichen Flußufer für länger als einen Tag. Das ist die Tugend jener, die den Weg zur Befreiung kennen, wie er in den Veden erklärt wird. Das ist der Weg der höchsten Tugend, wie ihn Rechtschaffene gehen. Wer ihm folgt, läßt keine Spur hinter sich zurück. Solche Entsagende sind von viererlei Art. Man nennt sie (entsprechend ihrer Vollkommenheit) Kutichakas, Vahudakas, Hansas und Paramahansas. Der zweite ist höher als der erste, der dritte ist höher als der zweite und der vierte ist höher als der dritte. Es gibt nichts Höheres als einen Paramahansa, noch gibt es irgendetwas Niederes oder etwas daneben oder davor. Dieses Eine, dieses Höchste, ist frei von Glück und Leid, frei von Alter und Tod, unvergänglich und unwandelbar.

Uma sprach:
Du hast die Tugend der Hausväter, die Tugend der Befreiung und die Tugend der rechtschaffenen Vorbilder erklärt. Diese Wege sind hoch und äußerst nützlich für die Welt der lebenden Wesen. Oh Kenner aller Wege, ich wünsche jetzt über den hohen Weg zu hören, den die Rishis gehen. Ich habe stets Zuneigung für jene, die in asketischer Einsamkeit wohnen. Der Duft, der im Rauch der Trankopfer von geklärter Butter aus dem heiligen Feuer aufsteigt, scheint alle Einsiedeleien zu erfüllen und macht sie höchst entzückend. Auch mein Herz, oh großer Gott, wird davon stets mit Entzücken gefüllt. Doch ich habe einige Zweifel bezüglich der Wege der Asketen. Du, oh Gott der Götter, kennst alle Wege und deshalb belehre mich ausführlich zu diesem Thema, oh großer Gott.

Und der Selige und Heilige sprach:
Ja, ich werde dir die hohen und ausgezeichneten Wege der Asketen erklären. Indem sie diesen Geboten folgen, oh verheißungsvolle Dame, erreichen sie Vollkommenheit durch die strenge Entsagung, die sie üben. Oh hoch Gesegnete, höre zuerst über den Weg jener rechtschaffenen Rishis, die jede Lebensaufgabe kennen und als Phenapas bekannt sind. Brahma, der Große Vater, lebt von nektargleichem Wasser. Dieses Wasser war im Himmel aus einem großen Opfer geflossen, und der Schaum von diesem himmlischen Wasser ist höchst segensreich, weil er nah am Höchsten Wesen ist. Deshalb werden jene Rishis, die von diesem Schaum leben, Phenapas (Schaum-Trinker) genannt. Solcherart, oh Dame, ist das Verhalten jener reinbeseelten Rishis mit dem Reichtum der Entsagung.

Höre auch über eine weitere Gruppe namens Valakhilyas. Die Valakhilyas sind Asketen, die durch ihre Entsagung Vollkommenheit erreicht haben und in der Sonnenscheibe wohnen. Diese Rishis, die mit jeder Aufgabe der Gerechtigkeit bekannt sind, leben nach der Unccha Weise wie die Vögel von herabgefallenen Körnern. Ihre Kleidung besteht aus Hirschfellen oder Bast von den Bäumen. So gehen die Valakhilyas mit dem Reichtum der Entsagung und befreit von allen Gegensätzen den Weg der höchsten Tugend und Gerechtigkeit. Sie sind nicht größer als ein Daumen, und in Gruppen verteilt, lebt jede Gruppe entsprechend der ihnen gegebenen Aufgaben. Ihr einziger Wunsch ist die Entsagung, und durch ihr rechtschaffenes Verhalten erreichen sie höchste Verdienste. Sie gelten als den Göttern ebenbürtig und wirken zum Wohle der Götter. Durch ihre strenge Entsagung wurden alle Sünden verbrannt, und so erstrahlen sie in einem Licht, das alle Himmelsrichtungen erhellt.

Andere Asketen mit gereinigten Seelen, die dem großen Mitgefühl gewidmet sind, werden Chakracharas genannt. Sie sind rechtschaffen in ihrem Verhalten, voller Heiligkeit und leben im Bereich von Soma (dem Mond). Dort wohnen sie nah genug am Reich der Ahnen und ernähren sich auf tugendhafte Weise, indem sie die Strahlen des Soma trinken. Dort gibt es noch weitere Asketen namens Samprakshalas (die nichts für Morgen aufsparen) und Asmakuttas (die nur zwei Steine benutzen, um ihr Getreide zu mahlen) und Dantolukhalas (die nur die Zähne benutzen, um ihr Getreide zu mahlen). Diese leben in der Nähe der Götter, die den Soma und die Flammen des Feuers trinken. Mit ihren anvertrauten Ehefrauen ernähren sie sich mit völlig gezügelter Leidenschaft ebenfalls von den Strahlen des Soma. Sie gießen das Trankopfer von geklärter Butter in ihre heiligen Feuer, verehren die Ahnen auf rechte Weise und führen die wohlbekannten Opfer durch. Das wird als ihr Weg betrachtet. Oh Göttin, diesen Weg der Rishis gehen jene, die das Hausleben aufgegeben haben und frei genug sind, durch jegliche Bereiche zu wandern, einschließlich der Himmel.

Darüber hinaus gibt es noch andere Klassen von Asketen, über die ich jetzt sprechen werde. Höre mir achtsam zu! Es ist notwendig, daß jeder, der die verschiedenen Wege der Rishis gehen möchte, seine Leidenschaften überwindet und die Höchste Seele erkennt. Wahrlich, nach meiner Meinung sollten Begierde und Zorn völlig überwunden werden. Mit dem Getreide, das sie nach der Unccha Weise erworben haben, sollten sie die folgenden Aufgaben erfüllen, nämlich das heilige Opferfeuer nähren, das Dharmaratri und Soma Opfer vollbringen, außergewöhnliches Wissen erwerben, Hingabe üben, tägliche Opfer und Verehrung der Ahnen und Götter durchführen sowie die Gastfreundschaft zu allen pflegen. Die Enthaltung von allen luxuriösen Speisen, die aus Kuhmilch bereitet werden, die Freude an der inneren Stille des Herzens, das Sitzen und Liegen auf bloßem Felsen oder der Erde, die Hingabe zum Yoga, die Ernährung von Kräutern, Blättern der Bäume, Früchten, Wurzeln, Moos, Wasser und Wind sind einige Methoden der Rishis, um das Höchste zu erreichen, was man Befreiung oder Erlösung nennt. Wenn kein Rauch mehr aus den Küchen aufsteigt, die Mörser schweigen und das Herdfeuer ausgelöscht wurde, wenn alle Bewohner ihr Essen verzehrt haben, keine Teller mehr von Zimmer zu Zimmer getragen werden und keine Bettler mehr auf den Straßen wandern, dann sollte ein Mensch, welcher der wahren Tugend und inneren Stille hingegeben ist, in Ermangelung anderer Gäste das verzehren, was vom Essen im Haus noch übrig ist. Wer auf diese Weise handelt, folgt dem tugendhaften Pfad der Munis. Man sollte weder arrogant, noch stolz, betrübt oder unzufrieden sein. Man sollte sich von keinem Gefühl überwältigen lassen und mit gleichem Auge auf Freund und Feind schauen. Denn wer seine hohen Aufgaben im Leben kennt, der sollte zu allen Wesen freundlich sein.

Kapitel 142 - Maheshvara über die Wege der Asketen

Uma sprach:
Oh Gott aller Götter, Waldeinsiedler wohnen in entzückenden Bereichen an den Quellen der Flüsse, in Lauben an den Ufern von Strömen und Bächen, auf Hügeln und Bergen, in Wäldern und an gesegneten Orten, wo es genügend Früchte und Wurzeln gibt. Mit konzentriertem Geist folgen sie dort ihren Gelübden und Regeln. Ich wünsche, oh Shankara, diese heiligen Gebote zu hören, denen diese Einsiedler folgen, die den Schutz ihres Körpers allein dem Selbst anvertrauen.

Und Maheshvara sprach:
Höre mit Achtsamkeit über die Aufgaben der Waldeinsiedler. Und wenn du mir aufmerksam zugehört hast, oh Göttin, dann strebe nach Tugend und Gerechtigkeit! Höre von den Taten, die von rechtschaffenen Einsiedlern geübt werden sollten, die den Weg zur Vollkommenheit gehen, beständigen Gelübden folgen und in den einsamen Wäldern wohnen. Ihre Aufgaben sind die Waschungen dreimal täglich, die Verehrung der Ahnen und Götter, das Gießen der Trankopfer in ihr heiliges Feuer, die Durchführung der Ishti Opfer, das Sammeln von Körnern, Früchten und Wurzeln zur Ernährung und das Verwenden von Öl, das aus Inguda und Rizinus Samen gepreßt wurde. Nachdem sie den Yoga Weg vollendet haben, mit asketischem Erfolg gekrönt wurden und von Begierde und Zorn befreit sind, sollten sie im Virasana-Sitz (Heldensitz) verweilen. Wahrlich, sie sollten dort verweilen, wo keine Feiglinge hinfinden. Entsprechend den Yoga-Geboten sitzen sie im Sommer inmitten von vier Feuern mit der Sonne als fünftes über sich, üben ordnungsgemäß den Yoga namens Manduka (das regungslose Verweilen wie Frösche), sitzen beständig im Virasana-Sitz und ruhen auf bloßem Felsen oder der Erde. Wahrlich, solche Menschen, die mit ganzem Herzen der Wahrhaftigkeit hingegeben sind, ertragen gleichmütig Kälte, Regen oder Hitze und leben von Luft, Wasser oder Moos. Manche nutzen nur zwei Steine, um ihr Getreide zu mahlen, andere allein ihre Zähne. Sie sparen nichts für Morgen auf und tragen keine Werkzeuge mit sich herum. Nur manche kleiden sich in Lumpen, Bast oder Hirschfelle. Auf diese Weise verbringen sie die Lebenszeit, die ihnen bestimmt ist. Sie verweilen in den Wäldern, wandern in den Wäldern, leben von den Wäldern und können stets in den Wäldern gefunden werden. Wahrlich, so gehen diese Waldeinsiedler in die Wälder und leben dort als Schüler von einem Lehrer, der an ihrer Seite wohnt. Die Ausführung der Homa Riten, der fünf Opfer gemäß den vedischen Geboten und andere entsagungsreiche Gelübde sind die Aufgaben dieser Männer, die ihre Ehefrauen zurückgelassen haben, von jeder Anhaftung befreit und von jeder Sünde gereinigt sind. Wahrlich, auf diese Weise sollten sie in den Wäldern leben. Der Opferschöpflöffel und das Wassergefäß sind ihr ganzer weltlicher Reichtum. Sie sind beständig den drei Feuern gewidmet, rechtschaffen in ihrem Verhalten und gehen den heilsamen Pfad der Tugend. So erreichen sie das Höchste. Diese Munis, die stets der Wahrheit hingegeben sind und mit asketischem Erfolg gekrönt wurden, gelangen zum höchst heiligen Bereich von Brahma oder zum ewigen Bereich von Soma. Oh verheißungsvolle Göttin, damit habe ich dir kurzgefaßt den Weg beschrieben, der von den Waldeinsiedlern befolgt wird und natürlich im einzelnen viele Methoden kennt.

Uma sprach:
Oh Heiliger, oh Herr aller Wesen, oh Ziel aller Verehrung, ich wünsche auch über jenen Weg zu hören, den die Munis gehen, welche den Schriften über die Befreiung folgen. Bitte erzähle mir davon. In den Wäldern sind sie zu finden und wohlerfahren in den heiligen Schriften. Einige von ihnen leben und handeln völlig frei, ohne durch besondere Methoden gebunden zu werden, und andere leben sogar zusammen mit ihren Ehefrauen. Wahrlich, welche Wege gehen sie?

Mahadeva sprach:
Oh Göttin, der rasierte Kopf und das Tragen von braunen Roben sind die Zeichen dieser Asketen, die überall frei umherwandern, während jene, die mit ihren Ehefrauen leben, die Nächte zu Hause verbringen. Das dreimalige Durchführen von Waschungen ist die tägliche Aufgabe dieser Wanderasketen, während das gewöhnliche Homa mit Wasser und wilden Früchten die Aufgabe der verheirateten Einsiedler ist. Vertiefung, Yoga Meditation, die Riten gemäß den vedischen Geboten und die bereits erwähnten Gelübde auf dem Weg zur Befreiung sind weitere Aufgaben für sie. Wahrlich, wer diese Aufgaben beachtet empfängt den Lohn strengster Entsagung. Jene Waldeinsiedler, die verheiratet leben, sollten die Befriedigung ihrer Sinne allein auf ihre Ehefrauen beschränken. Indem sie die sexuelle Vereinigung nur in der fruchtbaren Zeit mit ihren Ehefrauen pflegen, leben sie entsprechend ihren Aufgaben und folgen den Geboten, welche die großen Rishis aufgestellt und selbst befolgt haben. Mit der Sicht auf den Erwerb von Tugend und Gerechtigkeit sollten sie kein anderes Ziel aus ungezügelter Sinnesbegierde verfolgen. Ein Mensch, der seine Seele von aller Böswilligkeit und Gewalt reinigt und die Versicherung seiner vollkommenen Harmlosigkeit und Unschuld allen Wesen als Geschenk darbringt, ist wahrlich voller Tugend und Gerechtigkeit. Er zeigt das große Mitgefühl zu allen Wesen, ist der Wahrhaftigkeit ganz ergeben und wird zum Selbst aller Wesen. Die Wahrhaftigkeit ist verdienstvoller als ein reinigendes Bad in allen Tirthas der drei Welten. Man sagt, Wahrhaftigkeit ist Tugend und Gerechtigkeit, während Täuschung und Illusion das Gegenteil hervorbringt. Ein wahrhafter Mensch ist stets voller Tugend und Gerechtigkeit und wird einen Wohnsitz unter den Göttern haben. Deshalb sollte jeder, der das Verdienst der Gerechtigkeit erwerben möchte, Wahrhaftigkeit pflegen. Mit einer vergebenden Gesinnung, mit Selbstzügelung und Überwindung von Zorn und Begierde wird man eine Verkörperung der Gerechtigkeit und von aller Böswilligkeit frei. Solch ein Mensch vollbringt alle Aufgaben, die ihm im Leben gegeben sind, und erwirbt das Verdienst der Gerechtigkeit. Er befreit sich von Träumerei und Trägheit, geht beständig den frommen Pfad der Tugend, so gut er kann, reinigt sein Verhalten und seine Seele und wird in ehrwürdigen Jahren das sogenannte Verschmelzen im Brahman erfahren.

Daraufhin fragte Uma:
Oh Gott, auf welchem Weg und mit welchen Aufgaben erreichen jene Asketen, die in ihren Einsiedeleien verweilen und mit dem Reichtum der Entsagung gesegnet sind, ihre große Ausstrahlung? Und durch welche Taten können Könige und Prinzen mit oder ohne großen Reichtum hohe Verdienste erwerben? Durch welche Taten, oh Gott, können die Bewohner des Waldes jene ewigen Regionen erreichen, die voll himmlischen Duftes sind? Oh berühmter Gott mit den drei Augen, oh Zerstörer der dreifachen Dämonenstadt, zerstreue meine Zweifel über dieses vorzügliche Thema der Entsagung und erkläre mir alles ausführlich.

Und der berühmte Gott sprach:
Wer die Fastengelübde beachtet, seine Sinne zügelt, Gewaltlosigkeit zu allen Wesen übt und Wahrhaftigkeit pflegt, der wird erfolgreich sein, frei von allem Übel zum Himmel aufsteigen und sich mit den Gandharvas der Glückseligkeit erfreuen. Der Hochbeseelte, der dem Manduka-Yoga folgt (regungslos sitzen wie die Frösche) und gemäß den vedischen Geboten die verdienstvollen Riten vollbringt, nachdem er die Initiation dafür erhalten hat, wird sich in der jenseitigen Welt voller Glückseligkeit in Gesellschaft der Nagas erfreuen. Ein Mensch, der in Gesellschaft von Hirschen lebt und sich von Gras und Kräutern ernährt, die von ihren Mündern abfallen, die Initiation dazu bekommen hat und die entsprechenden Aufgaben beachtet, der wird nach Amaravati (dem Palast von Indra) gelangen. Ein Mensch, der von Moos lebt, das er sich sammelt, und von den herabgefallenen Blättern der Bäume, die er sich aufhebt, und gelassen Kälte und Hitze erträgt, der wird ähnlich hohe Regionen erreichen. Wer von Luft und Wasser sowie Früchten und Wurzeln existiert, erreicht nach diesem Leben die Fülle, die den Yakshas gehört, und vergnügt sich voller Glückseligkeit in Gesellschaft der Apsaras. Wer zwölf Jahre gemäß den Geboten die Riten der fünf Feuer in der Sommerzeit geübt hat, wird im nächsten Leben ein König. Ein Mensch, der das Fastengelübde als Entsagung über vierzehn Jahre übt, sorgfältig jede unreine Speise meidet und nur zu den gebotenen Zeiten ißt, der wird im folgenden Leben ein Herrscher der Erde. Ein Mensch, der auf bloßem Boden sitzt und liegt und nur den Mantel des Firmaments als Schutz hat, der die Aufgaben entsprechend seiner Initiation beachtet und seine Körperlichkeit durch Entsagung überwindet, der wird die unvergleichliche Glückseligkeit im Himmel erreichen. Der Lohn für den, der auf bloßem Boden sitzt und liegt, sind im Himmel ausgezeichnete Fahrzeuge, Betten und kostbare Paläste mit dem Glanz des Mondes, oh Dame. Der Mensch, der sich von enthaltsamer Diät ernährt und verschiedene ausgezeichnete Gelübde beachtet, der lebt allein durch das Selbst und überwindet seine Körperlichkeit auf diesem Weg der Entsagung, um zum Himmel aufzusteigen und die vollkommene Glückseligkeit zu finden. Wer allein durch das Selbst lebt, zwölf Jahre die Gelübde entsprechend seiner Initiation beachtet, und schließlich seinen Körper dem großen Ozean übergibt, wird nach dem Tod die Regionen von Varuna erreichen. Wer allein durch das Selbst lebt, zwölf Jahre die Gelübde entsprechend seiner Initiation beachtet, seine Füße mit scharfen Steinen durchbohrt und schließlich seinen Körper aufgibt, der gelangt zur Glückseligkeit in den Bereichen der Guhyakas (dem Gefolge von Kuvera). Wer sich selbst durch das Selbst erhebt, sich vom Einfluß aller Paare der Gegensätze befreit (wie Hitze und Kälte, Freude und Leid usw.), sich von jeder Anhaftung löst und geistig für zwölf Jahre die Aufgaben entsprechend seiner Initiation beachtet, der gelangt zum Himmel und erfreut sich dort jeglichen Glücks zusammen mit den Göttern. Wer allein durch das Selbst lebt, zwölf Jahre die Gelübde seiner Initiation beachtet und schließlich seinen Körper im Feuer als Opfergabe den Göttern darbringt, der erreicht die Region von Brahma und wird dort hoch geehrt.

Der Zweifachgeborene, oh Göttin, der die Initiation ordentlich empfangen hat, seine Sinne zügelt und sein selbst im Selbst verschmilzt, der befreit sich von der Ichhaftigkeit und geht den Weg der Tugend und Gerechtigkeit, ohne weiterhin seinen Körper zu umhüllen. Und nach der Beachtung seiner Initiationsgelübde über zwölf Jahre, nachdem er sein heiliges Feuer unter einem Baum gepflegt hat, den Weg der Helden geht, in der Art der Helden sitzt und liegt, und die hohe Gesinnung der Helden pflegt, erreicht er zweifellos die Region der Helden (der geistigen Sieger). Solch ein Mensch geht zum ewigen Bereich von Indra, wo er mit der Verwirklichung all seiner Wünsche gekrönt wird und sich voller Heiterkeit vergnügt, geschmückt mit Girlanden aus himmlischen Blüten und göttlichen Düften. Wahrlich, diese Rechtschaffenen leben glücklich im Himmel mit den Göttern als ihre Begleiter. Der Held, der die Methoden der Helden beachtet, dem Yoga der Helden entsprechend seiner Initiation hingegeben ist, voller Güte lebt, allem entsagt, seine Sinne überwindet, sowie Körper und Geist reinigt, der wird ohne Zweifel den Pfad der Helden gehen und die ewigen Bereiche der Glückseligkeit finden. Er wird auf einem Wagen, der sich ganz leicht nach seinem Willen bewegt, durch all jene glücklichen Bereiche wandern, die er sich wünscht. Wahrlich, im Bereich von Indra wohnend, werden sich diese gesegneten Sieger frei von allen Übeln erfreuen.

Kapitel 143 - Maheshvara über die vier Kasten

Uma sprach:
Oh Heiliger, der du die Augen des Bhaga und die Zähne des Pushan ausgerissen hast, oh Zerstörer des Opfers von Daksha, oh dreiäugiger Gott, ich habe einen weiteren großen Zweifel. Vor langer Zeit erschuf der Selbstgeborene die vier Kasten. Durch welche unheilsamen Taten wurden die Brahmanen zu Kshatriyas, die Kshatriyas zu Vaisyas und die Vaisyas zu Shudras? Durch welche Mittel kann eine solche Degradierung innerhalb der Kasten verhindert werden? Durch welche Taten nimmt ein Brahmane im folgenden Leben seine Geburt in der Shudra-Kaste? Durch welche Taten, oh mächtiger Gott, fällt ein Kshatriya in den Status der Shudras hinab? Und wie können die drei anderen Kasten wieder die Brahmanenschaft erreichen? Oh Sündloser, oh Herr aller geschaffenen Wesen, oh Ruhmreicher, bitte zerstreue meine Zweifel.

Und der Ruhmreiche sprach:
Der Status eines Brahmanen, oh Göttin, ist äußerst schwierig zu erreichen. Oh verheißungsvolle Dame, Brahmane wird man durch ursprüngliche Schöpfung oder durch Geburt. In gleicher Weise sind auch die Kshatriyas, Vaisyas und Shudras in der ursprünglichen Schöpfung entstanden. Das ist meine Meinung. Wer jedoch als Brahmane geboren wurde, kann von seinem Status durch seine eigenen unheilsamen Taten absinken. Deshalb sollte sich der Brahmane, der diesen hohen Status erreicht hat, stets (durch seine heilsamen Taten) beschützen. Wer als Kshatriya oder Vaisya geboren wurde und im Leben die hohen Aufgaben der Brahmanen in gleicher Weise wie die Brahmanen selbst erfüllt, der wird (im folgenden Leben) ein Brahmane. Wenn dagegen ein Brahmane die Aufgaben seiner Kaste verwirft und denen der Kshatriyas folgt, dann gilt er als von seinem Brahmanen-Status abgesunken und wird ein Kshatriya werden. Ein Brahmane mit wenig Vernunft, der von Habgier und Unwissenheit getrieben den Aufgaben der Vaisyas folgt, verliert seine Brahmanenschaft, die so außerordentlich schwer zu erreichen ist, und gilt als einer, der ein Vaisya geworden ist. In gleicher Weise kann auch ein geborener Vaisya, der den Aufgaben eines Shudras folgt, ein Shudra werden. Wahrlich, ein Brahmane, der von den Aufgaben seiner Kaste absinkt, kann bis zum Status eines Shudras fallen. Solch ein Brahmane, der von seiner Geburtskaste absinkt, ohne die Region von Brahma zu erreichen (was sein eigentliches Ziel ist), fällt in die Hölle und wird in seiner nächsten Geburt ein Shudra. So sinkt auch ein hochgeborener Kshatriya oder Vaisya, der seine Aufgaben mißachtet und denen der Shudras folgt, aus seiner Kaste und wird zum Mitglied einer Mischkaste. Auf diese Weise geschieht es, daß ein Brahmane, Kshatriya oder Vaisya in den Status eines Shudras sinkt. Ein Mensch dagegen, der auf dem Weg der Aufgaben seiner Kaste zur klaren Sicht gelangt ist, der Erkenntnis und Weisheit gewonnen und sich (körperlich und geistig) gereinigt hat, der jede Aufgabe im Leben kennt und seine Lebensaufgabe erfüllt hat, der wird sicherlich den Lohn von Tugend und Gerechtigkeit genießen. Diesbezüglich werde ich dir, oh Göttin, auch berichten, was Brahma selbst zu diesem Thema verkündet hat:

Die Rechtschaffen, die sich Verdienst wünschen, versuchen beständig, ihre Seele zu entwickeln. Die Nahrung, die von grausamen und übelgesinnten Personen kommt, ist tadelnswert. So auch die Nahrung, die für eine große Anzahl von Personen oder für das erste Sraddha eines Verstorbenen gekocht wurde, die nicht den üblichen Reinheitsgeboten entspricht oder von einem Shudra gegeben wird. Diese Nahrung sollte von einem Brahmanen nie angenommen werden. Denn die Speise von einem Shudra wird sogar von den hochbeseelten Göttern gemieden.

Ich denke, oh Göttin, das sind die Gebote, die der Große Vater selbst durch seinen Mund verkündet hat. Wenn ein Brahmane, der das heilige Feuer bewahrt und Opfer durchgeführt hat, mit irgendeinem Anteil von der Speise eines Shudras in seinem Magen sterben sollte, wird er sicherlich in seinem nächsten Leben ein Shudra. Wahrlich, aufgrund dieser Reste der Speise von einem Shudra in seinem Magen sinkt er vom Status eines Brahmanen ab und fällt zweifellos in die Kaste der Shudras. Denn welche Form man im nächsten Leben annimmt, hängt von der unverdauten Nahrung (bzw. Karma) ab, die man am Ende seines jetzigen Lebens noch in sich trägt. Ein Mensch, der den vorzüglichen Status eines Brahmanen erreicht hat, der so schwer zu erreichen ist, und ihn nicht nutzt, sondern unreine Nahrung zu sich nimmt, der verliert diesen hohen Status. Ein Brahmane, der Alkohol trinkt, andere Wesen tötet, bösartig handelt, Diebstahl begeht, seine Gelübde bricht, sich verunreinigt, das Vedenstudium versäumt, Sünde ansammelt, Leidenschaften pflegt, der Hinterlist oder des Betrugs schuldig wird, keine heilsamen Gelübde beachtet, eine Shudra Frau heiratet, oder seinen Lebenserwerb verdient durch die Vergnügungssucht anderer Leute, dem Verkauf von Soma (bzw. der heiligen Lehre) oder als Diener einer niederen Kaste, der wird seinen Status als Brahmane verlieren. Ein Brahmane, der das Bett seines Lehrers beschmutzt, Böswilligkeit zu ihm hegt oder gern schlecht von ihm spricht, wird ebenfalls absinken, selbst wenn er die heilige Lehre empfangen hat.

Dagegen gibt es aber auch verdienstvolle Taten, oh Göttin, durch welche ein Shudra schrittweise ein Vaisya, Kshatriya oder sogar ein Brahmane werden kann. Der Shudra sollte zuerst alle Aufgaben vollbringen, die für seine Kaste gemäß den vedischen Geboten aufgestellt wurden. Er sollte stets mit Folgsamkeit und Demut den Personen der drei anderen Kasten aufwarten und ihnen mit Sorgfalt dienen. Er sollte stets den Pfad der Gerechtigkeit gehen und alle Aufgaben mit Freude erfüllen. Er sollte die Götter und Zweifachgeborenen achten und die Gastfreundschaft pflegen. Er sollte seine Sinne zügeln, sich enthaltsam ernähren und seine Ehefrau nicht außerhalb ihrer fruchtbaren Zeit begatten. Er sollte stets nach solchen Personen suchen, die heilig und rein sind. Und beim Essen sollte er das verzehren, was übrigbleibt, nachdem alle anderen versorgt sind. Wahrlich, wenn ein Shudra (im nächsten Leben) ein Vaisya werden möchte, sollte er sich auch von allem Fleisch enthalten, das von Tieren stammt, die nicht im Opfer geschlachtet wurden. Wenn ein Vaisya ein Brahmane werden möchte, sollte er in der Rede ehrlich sein, sich von Stolz und Arroganz befreien, die Gegensätze (wie Hitze und Kälte, Freude und Leid, usw.) überwinden, Frieden und innere Stille pflegen, die Götter in Opfern verehren, mit Hingabe die Veden studieren und rezitieren, Körper und Geist reinigen, seine Sinne zügeln, die Brahmanen achten und das Wohlergehen aller Wesen suchen. Wenn er als Hausvater lebt, sollte er nur zweimal täglich zu den vorgeschriebenen Stunden essen, und nur das, was übrigbleibt, nachdem Familie, Abhängige und Gäste wohlversorgt sind. Er sollte im Essen enthaltsam sein, ohne Begierde nach Lohn handeln, von Ichhaftigkeit frei, die Götter im Agnihotra verehren und Trankopfer gemäß der Gebote gießen, Gastfreundschaft zu allen Personen pflegen, nur von den Resten der gekochten Speise leben, nachdem alle anderen versorgt sind, und gemäß den heiligen Schriften die drei Feuer verehren. Solch ein Vaisya mit reinem Verhalten wird im folgenden Leben zunächst in einer hohen Kshatriya Familie geboren. Dort geht er durch die üblichen Reinigungsriten, wird mit der heiligen Schnur initiiert, widmet sich verschiedenen Gelübden und kann im nächsten Leben als Brahmane geehrt werden. Wahrlich, dafür sollte er in seiner Geburt als Kshatriya Wohltätigkeit üben, Geschenke pflegen, die Götter in großen Opfern mit reichen Dakshinas verehren, die Veden tiefgründig studieren, die drei heiligen Feuer mit dem Wunsch nach dem Himmel bewahren, mit aller Kraft die Sorgen der Gequälten erleichtern, stets gerecht regieren, seine Untertanen beschützen, wahrhaft sprechen, wahrhaft handeln und in der Wahrhaftigkeit sein Glück suchen. Er sollte die Übeltäter züchtigen und den Stab der Herrschaft für die Rechtschaffenen führen. Er sollte dafür sorgen, daß die Menschen tugendhaft und gerecht handeln, und als König, der seine Aufgaben erfüllt, nur den sechsten Teil der Erzeugnisse aller Felder empfangen (einschließlich der Verdienste und Sünden seiner Untertanen). Er sollte nicht dem sexuellen Vergnügen verfallen, aber heiter leben, in innerer Unabhängigkeit und wohlerfahren in den Fragen von Reichtum und Gewinn. Mit rechtschaffener Seele sollte er seine Ehefrauen nur in ihrer fruchtbaren Zeit aufsuchen. Er sollte sich in der Ernährung zurückhalten, seine Sinne zügeln, voller Hingabe die heiligen Schriften studieren, sowie Körper und Geist reinigen. Er sollte auf Kusha Gras meditieren, das in jener Kammer ausgebreitet ist, wo sein heiliges Feuer brennt. Er sollte die drei Lebensziele (Gerechtigkeit, Verdienst und Liebe) verfolgen und stets eine heiteres Herz bewahren. Zu Shudras, die Speise begehren, sollte er immer hilfsbereit sein. Er sollte niemals etwas aus Begierde nach Gewinn oder Vergnügen wünschen. Er sollte stets die Ahnen, Götter und Gäste verehren und in seinem eigenen Haus das Leben eines Bettlers führen. Er sollte die Götter morgens, mittags und abends jeden Tag durch Opfergaben in sein heiliges Feuer befriedigen. Und schließlich sollte er mit dem Gesicht zum Feind gewandt sein Leben im Kampf für die Sache der heiligen Kühe und Brahmanen opfern oder geheiligt mit Mantras in das dreifache Feuer eingehen, um seinen Körper abzulegen. Wenn er diesem Weg des Verhaltens folgt, kann er in seinem folgenden Leben als Brahmane geboren werden.

Wahrlich, so wird ein frommer Kshatriya, der Erkenntnis und Weisheit erworben hat, von allem Unrat gereinigt wurde und in den Veden wohlerfahren ist, durch seine Taten ein Brahmane. Denn es geschieht stets durch das eigene verdienstvolle Handeln, oh Göttin, daß eine Person aus den niederen Kasten in die höheren bis zu einem Brahmanen aufsteigt, der von allen Unreinheiten befreit und vom Geist der Veden erfüllt ist. Doch wenn sich ein Brahmane dem unheilsamen und übelgesinnten Verhalten zuneigt und keine Reinheit mehr in seiner Ernährung (im weitesten Sinne) beachtet, dann sinkt er vom Status der Brahmanenschaft ab und wird ein Shudra. Dagegen verdient sogar ein Shudra, oh Göttin, der seine Seele durch heilsames Handeln gereinigt und alle Sinne überwunden hat, daß man ihn achtet und verehrt wie einen Brahmanen. Das wurde durch Brahma, den Selbstgeborenen, selbst verkündet. Wenn man ein frommes Wesen und tugendhafte Taten in einem Shudra erkennt, dann sollte er nach meiner Meinung höher als eine Person der drei zweifachgeborenen Kasten geschätzt werden. Denn weder Geburt, noch die Reinigungsriten, das Lernen oder die Nachkommenschaft können als Grundlage für den Status eines Zweifachgeborenen gelten. Wahrlich, allein sein Verhalten ist entscheidend. Alle Brahmanen in dieser Welt sind Brahmanen aufgrund ihres Verhaltens. Deshalb sollte ein Shudra, der in tugendhaftem Verhalten gegründet ist, auch wie ein Brahmane betrachtet werden. Das Dasein des Brahman, oh verheißungsvolle Dame, ist überall gleich, wo auch immer es erscheint. Das ist meine Meinung. Und wer dieses Dasein verwirklicht, das ohne Merkmale und Bedingungen vollkommen ist, der ist wahrlich ein Brahmane. Der segenverleihende Brahma sprach selbst, als er alle Wesen erschuf, daß die Einteilung der Menschen in die vier Kasten abhängig von der Geburt nur eine (gesellschaftliche) Klassifikation ist.

Der Brahmane ist ein großes, fruchtbares Feld in dieser Welt - ein Feld, das mit Füßen begabt ist, damit es sich von Ort zu Ort bewegen kann. Wer dieses Feld pflegt und bestellt, oh schöne Dame, der wird in der kommenden Welt gute Früchte ernten. Deshalb sollte auch ein Brahmane, der sein Wohlergehen wünscht, stets von den Resten leben, nachdem alle anderen im Haus versorgt wurden. Er sollte immer den Pfad der Gerechtigkeit gehen, den Pfad des Brahma. Er sollte beständig die Veden studieren, und während er im Haus lebt, alle Aufgaben eines Hausvaters erfüllen. Er sollte auch die Veden lehren, aber niemals seinen Lebensunterhalt damit verdienen. Ein Brahmane, der sich auf diese Weise verhält, den Pfad der Wahrheit geht, sein heiliges Feuer pflegt und die Veden verinnerlicht, der kann als Brahma betrachtet werden. Wer den Status eines Brahmanen einmal erreicht hat, sollte ihn stets sorgsam bewahren, oh Süßlächelnde, indem er den Kontakt mit übelgesinnten Personen meidet und auch keine Geschenke von ihnen annimmt. Damit habe ich dir das Mysterium erklärt, wie ein Brahmane von seinem reinen Dasein abfallen und ein Shudra werden kann, und wie eine Shudra wieder zum Brahmanen wird.

Kapitel 144 - Maheshvara über Gedanken, Worte und Taten

Uma sprach:
Oh Heiliger, oh Herr aller Wesen, der von den Göttern wie den Dämonen verehrt wird, erkläre mir die Aufgaben und Versäumnisse der Menschen. Wahrlich, oh Mächtiger, löse meine Zweifel! Es geschieht durch die Dreiheit von Gedanken, Worten und Taten, daß ein Mensch gebunden wird, und durch diese drei wird er auch wieder von seinen Fesseln befreit. Oh großer Gott, durch welche Worte, welche Gesinnung und welche Taten kann ein Mensch zum Himmel aufsteigen?

Und Maheshvara sprach:
Oh Göttin, du bist mit der wahren Bedeutung aller Lebensaufgaben wohlbekannt und stets der Gerechtigkeit und Selbstzügelung gewidmet. Die Frage, die du mir gestellt hast, ist zum Nutzen aller Wesen und fördert ihre Vernunft. Deshalb höre meine Antwort. Jene Personen, die dem Weg der Wahrheit gewidmet sind, die rechtschaffen handeln, die Aufgaben ihrer jeweiligen Lebensweise erfüllen und den Wohlstand genießen, den sie durch gerechte Mittel verdient haben, können zum Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die von allen Zweifeln befreit wurden, Allwissenheit erreicht haben und mit dem Auge der Einsicht alle Erscheinungen durchschauen, werden weder durch Sünde noch durch Verdienst gebunden. Jene Menschen, die von allen Anhaftungen befreit wurden, werden durch die Ketten der Handlungen nicht mehr gebunden. Jene Menschen, die andere weder durch Taten noch durch Worte oder Gedanken verletzen und sich selbst an nichts binden, werden durch ihre Taten nicht gebunden. Jene Menschen, die andere Wesen nicht töten, die im Verhalten fromm und wahrhaft sind, die Mitgefühl zu allen haben, die Freund und Feind im gleichen Licht betrachten und selbstgezügelt sind, werden durch ihre Werke nicht gebunden. Jene Menschen, die das große Mitgefühl zu allen Wesen haben, die von jeder Böswilligkeit und Gewalt frei sind und denen alle Lebewesen vertrauen können, werden zum Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die keinen Wunsch hegen, das zu besitzen, was anderen gehört, die sich vom Ehebruch fernhalten und nur solchen Reichtum genießen, den sie durch rechtschaffene Mittel verdient haben, werden zum Himmel aufsteigen. Jene Männer, die sich zu den Ehefrauen anderer wie zu ihren eigenen Müttern, Schwestern und Töchtern verhalten, werden zum Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die kein Eigentum wünschen, die mit dem zufrieden sind, was ihnen gegeben wird, und allein durch ihr Schicksal leben, werden zum Himmel aufsteigen. Jene Männer, die im Geiste stets ihre Augen schließen, wenn sie die Ehefrauen anderer Männer sehen, die ihre Sinne beherrschen und der Tugend gewidmet sind, werden zum Himmel aufsteigen. Eben das ist der Pfad, der von den Göttern geschaffen wurde, und dem die Rechtschaffenen folgen sollten. Das ist der Pfad, der von Begierde und Haß befreit und den Tugendhaften bestimmt ist. Jene Männer, die ihren Ehefrauen treu sind und diese nur in ihrer fruchtbaren Zeit begatten, ohne sich in sexuelle Leidenschaften zu verlieren, werden zum Himmel aufsteigen. Wohltätigkeit, Entsagung, Gerechtigkeit in allen Taten und Reinheit von Körper und Geist sollten von allen Intelligenzbegabten befolgt werden, um Verdienst zu sammeln und ihren Lebenserwerb zu verdienen. Wahrlich, wer zum Himmel aufsteigen möchte, sollte diesem Pfad folgen und keinem anderen.

Uma sprach:
Oh berühmter Gott, oh sündloser Herr aller Wesen, erkläre mir, durch welche Worte man gebunden wird, und durch welche Worte man von seinen Fesseln befreit werden kann.

Maheshvara sprach:
Jene Menschen, die niemals lügen, weder für sich selbst noch für andere, weder im Scherz noch in der Not, weder zum Lebenserwerb noch für Verdienst oder aus bloßer Laune, werden zum Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die sanft, angenehm und wohlgesinnt sprechen, die alle begrüßen und allen mit Ehrlichkeit begegnen, werden zum Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die nie harsch, bitter oder grausam sprechen, die von Hinterlist und Übelwollen frei sind, die niemals Worte zur Täuschung oder Spaltung von Freunden gebrauchen, die in ihrer Rede stets wahrhaftig, gutmütig und heilsam sind, werden zum Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die harte Reden meiden, sich von Streitereien fernhalten, in ihrem Verhalten zu allen Wesen gerecht sind und ihre Sinne gezügelt haben, werden zum Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die sich schlechter Rede und lasterhafter Gespräche enthalten, die alle unangenehmen Reden meiden und nur freundlich und wohlwollend sprechen, werden zum Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die nie im Zorn mit Worten die Herzen anderer durchbohren, sondern friedlich und versöhnlich sprechen, werden zum Himmel aufsteigen. Oh Göttin, alle Menschen sollten diese Tugenden der Rede befolgen. Sie sind heilsam und führen zur Wahrheit. Denn jeder Mensch, der mit Intelligenz begabt ist, sollte, so gut er kann, jegliche Unwahrheit vermeiden.

Uma sprach:
So sage mir auch, oh Gott der Götter, oh Träger des Pinaka, oh höchst Gesegneter, was jene geistigen Taten oder Gedanken sind, durch die eine Person gefesselt werden kann.

Und Maheshvara sprach:
Mit dem Verdienst, der aus geistigen Taten stammt, kann man zum Himmel aufsteigen, oh Göttin. Höre mich, oh Vorzügliche, wie ich dir diese heilsamen Taten beschreibe. Und höre auch, oh Schöngesichtige, wie ein unbeherrschter Geist durch unheilsame und ungezügelte Gedanken gebunden wird. Jene Menschen, die nicht einmal in Gedanken nach dem greifen, was anderen gehört, selbst wenn sie es in einem einsamen Wald oder einem verlassenen Haus liegen sehen, werden zum Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die nicht einmal in Gedanken ihrem Ehepartner untreu werden, selbst wenn sie an abgelegenen Orten auf eine Verführung treffen, werden zum Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die Freund und Feind gleichermaßen freundlich betrachten, die Weisheit und Mitgefühl haben, an Körper und Geist rein sind, beständig dem Weg der Wahrhaftigkeit folgen und mit dem zufrieden sind, was ihnen gegeben wird, werden zum Himmel aufsteigen. Jene Menschen, die keine Feindschaft hegen, von keiner Arbeit abhängig sind, um ihr Leben zu fristen, Freundlichkeit im Herzen und Mitgefühl zu allen Wesen pflegen, werden zum Himmel aufsteigen. Jene Menschen mit Glauben, Vertrauen und Mitgefühl, die einen heilsamen Geist pflegen, die Gesellschaft mit Weisen und Heiligen suchen und erkennen, was zu tun und zu lassen ist, werden zum Himmel aufsteigen. Jene Menschen, oh Göttin, welche die kurz- und langfristigen Folgen von guten und schlechten Taten kennen, die in allen Tätigkeiten gerecht sind, alle heilsamen Qualitäten entwickeln, den Göttern und Brahmanen hingegeben sind und Geduld in ihren tugendhaften Taten haben, werden zum Himmel aufsteigen. Wahrlich, oh Göttin, alle diese Menschen werden sich durch ihre verdienstvollen Taten zum Himmel erheben. Was möchtest du sonst noch hören?

Uma sprach:
Ich habe noch große Zweifel, oh Maheshvara, über ein weiteres Thema bezüglich der Menschen. Mögest du mich sorgfältig belehren. Durch welche Taten und welche Entsagung, oh mächtiger Gott, kann ein Mensch ein langes Leben erreichen? Und durch welche Taten verkürzt er sein Leben auf Erden? Oh vollkommen Reiner, mögest du mir dieses Mysterium erklären. Denn manche sieht man im großen Glück und andere im Unglück leben. Manche werden in edlen Familien, andere in unedlen geboren. Manche kommen mit vorzüglichen Eigenschaften in die Welt, andere mit üblen. Manche sind voller Weisheit, andere voller Illusion. Manche sind voller Erleuchtung und Erkenntnis, andere voller Wissenschaft und Gelehrtheit. Manche müssen viel Leiden, andere weniger. Solche Unterschiede sieht man überall bei den Menschen. Mögest du mir, oh Ruhmreicher, den wahren Grund dafür erklären.

Der Gott der Götter sprach:
Wahrlich, oh Göttin, ich werde dir die Entstehung der Früchte von Taten erklären. Es geschieht durch die Gesetze dieser Entstehung (die Karmagesetze), daß alle Menschen in dieser Welt die Folgen ihrer Taten genießen oder erleiden. Ein Mensch, der zur Gewalt greift, um andere Wesen zu töten, der sich bewaffnet, um andere zu verletzen, der mit emporgehobenen Waffen erscheint, um Lebewesen zu schlagen, der ohne Mitgefühl ist, die Wesen quält und ängstigt, und nicht einmal den Würmern und Ameisen Schutz gewährt, wer so grausam ist, der sinkt sicherlich tief in die Hölle, oh Göttin. Wer dagegen eine heilsame Gesinnung hat und rechtschaffen handelt, der wird als ein freundlicher und angenehmer Mensch geboren. So führt die Grausamkeit in die Hölle und das Mitgefühl zum Himmel. Der Mensch, der in die Hölle sinkt, muß qualvolles Elend erdulden, und wenn er wieder auf der Erde geboren wird, hat er zunächst nur ein kurzes Leben. Ein Mensch, oh Göttin, der an das Töten und Schlachten gewöhnt ist und andere skrupellos verletzt, wird durch seine sündhaften Taten untergehen. Solch eine Person ist allen Wesen eine Last und wird ein kurzes Leben haben. Ein Mensch jedoch, welcher zu den Weisen gehört, der keine Lebewesen tötet, allen Waffen entsagt hat, keine Gewalt anwendet, um irgendwelche Wesen zu verletzen, der auch niemanden veranlaßt, für ihn zu töten, der sich nicht wehrt, wenn er geschlagen wird, der nicht einmal im Geist andere verletzt, der das Mitgefühl zu allen Wesen pflegt und sich zu anderen wie zu sich selbst verhält, solch ein vorzüglicher Mensch, oh Göttin, kann sogar den Status der Götter erreichen. Von Heiterkeit erfüllt, erfreut sich dieser Mensch an allem, was ihm gegeben wird. Und wenn er in dieser Welt der Menschen geboren wird, dann ist er mit Langlebigkeit gesegnet und genießt großes Glück. Eben das ist der Weg der Rechtschaffenen zu einem erfüllten, langen Leben, wie er von Brahma selbst bestimmt wurde und schließlich sogar den Tod überwindet.

Kapitel 145 - Über die Wege zum Himmel und in die Hölle

Uma fragte:
Durch welche Gesinnung, welches Verhalten, welche Taten und welche Geschenke kann ein Mensch zum Himmel aufsteigen?

Maheshvara sprach:
Wer eine tolerante Gesinnung hat, die Brahmanen achtet, Gastfreundschaft pflegt, Geschenke von Speisen, Getränken, Roben und anderen wünschenswerten Dingen an Bedürftige, Blinde und Gequälte gibt, wer Häuser, Versammlungshallen, Brunnen und Zisternen mit kühlem und reinem Wasser (wo alle Wesen ihren Durst stillen können) spendet, wer jeden Tag freigebig ist und allen gibt, was sie erbitten, wer Sitze, Betten, Fahrzeuge, Reichtum, Juwelen, Edelsteine, Hütten, Getreide, Kühe, Felder und Frauen schenkt - wahrlich, wer solche Geschenke stets mit fröhlichem Herzen darbringt, kann ein Bewohner des Himmels werden, oh Göttin. Dort wohnt er lange Zeit und erfreut sich all dieser vorzüglichen Dinge. Er lebt glücklich in Gesellschaft der Apsaras und vergnügt sich in den Wäldern von Nandana und anderen entzückenden Bereichen. Erst nach Erschöpfung seiner Verdienste fällt er aus dem Himmel, oh Göttin, und nimmt seine Geburt als Mensch in einer Familie, die mit Reichtum in Hülle und Fülle gesegnet ist und über viele wünschenswerte Dinge gebietet. Und in diesem Leben erreicht er alles, um seine Wünsche zu befriedigen. Wahrlich, mit solchem Wohlstand gesegnet lebt er angenehm mit einer wohlgefüllten Schatzkammer. Brahma selbst hat bestimmt, daß solche Personen mit toleranter Gesinnungen und vielen anderen heilsamen Eigenschaften hoch gesegnet werden.

Dagegen gibt es auch andere Menschen, oh Göttin, die unfähig sind, solche Geschenke darzubringen. Mit kleinlichem Verstand geben sie nicht einmal den Brahmanen das, was sie erbitten, obwohl sie übermäßigen Reichtum besitzen. Wenn sie Bedürftige, Blinde, Gequälte, Bettler oder sogar Gäste vor sich sehen, sind sie doch stets bestrebt, nur ihren eigenen Bauch zu füllen, selbst wenn sie ausdrücklich gebeten werden. Sie scheuen alle Geschenke von Reichtum, Roben, Nahrung, Gold, Kühen und allem, was sie selbst begehren. Solche Menschen, die voller Habgier abgeneigt sind, die Not von anderen zu erleichtern, die keinen Glauben an die heiligen Schriften haben und keine Hingabe üben - wahrlich, solche Menschen mit kleinlichem Verstand gehen den Weg in die Hölle. Und erst nach langer Zeit, wenn das Leiden in der Hölle abgelitten ist, nehmen sie als Menschen Geburt in armen Familien. Dort werden sie unter Hunger und Durst leiden. Ausgeschlossen von der höheren Gesellschaft und ohne Hoffnung auf weltliche Freuden führen sie ein Leben in großem Elend. In solch armen Familien geboren, fehlen ihnen jegliche Mittel, um diese Welt zu genießen. Wahrlich, oh Göttin, es geschieht durch ihre eigenen Taten, daß Personen so elend und arm werden.

Dann gibt es auch jene, die durch ihren Besitz an Reichtum von Arroganz und Stolz erfüllt wurden. Solche Verblendeten mit wenig Verstand bieten weder denen Sitze an, die solche verdienen, noch geben sie Geschenke an Würdige. Wahrlich, sie ehren ihre Gäste nicht gemäß den Geboten mit Arghya und Wasser zum Waschen der Füße. Sie behandeln nicht einmal ihre Lehrer, die zu Besuch kommen, wie man Lehrer behandeln sollte. Aus Habgier und Arroganz weigern sie sich, ihre Eltern und Ältesten mit Liebe und Zuneigung zu ehren, beleidigen sogar jene, die Ehre verdienen, und zeigen ihre Überlegenheit ohne jede Verehrung und Demut. Solche Menschen, oh Göttin, sinken in die Hölle. Und erst wenn ihr Leiden erschöpft ist, erheben sie sich nach vielen, langen Jahren wieder und nehmen Geburt als Menschen in niederen und elenden Familien. Wahrlich, wer seine Lehrer und Eltern erniedrigt, der muß seine Geburt in unreinen Kasten wie den Swapakas und Pukkasas nehmen, die äußerst abstoßend und ungebildet sind. Wer dagegen ohne Arroganz und Stolz ist, wer die Götter und Brahmanen verehrt, den Respekt der Welt genießt, sich vor jedem Verehrungswürdigen verneigt, sanfte und wohlwollende Worte spricht, den Personen aller Kasten nützt, stets dem Wohl aller Wesen gewidmet ist, wer keine Abneigung gegen irgend jemanden hegt, angenehme und beruhigende Reden führt und jenen nachgibt, die diesen Respekt verdienen, wer seine Lehrer auf rechte Weise verehrt, alle Wesen mit angemessener Höflichkeit begrüßt, keine Böswilligkeit pflegt, die Altehrwürdigen und Gäste auf rechte Weise verehrt, wer stets versucht, so viele Gäste wie möglich zu versorgen, und alle ehrt, die sein Haus aufsuchen, diese werden, oh Göttin, zum Himmel aufsteigen. Und wenn ihre Verdienste erschöpft sind, werden sie als Menschen in hohen und anständigen Familien geboren, wo sie mit Reichtum und allen wünschenswerten Dingen genügend versorgt sind.

Ein solcher Mensch gibt anderen, was sie verdienen. Er beachtet alle Aufgaben und alle Taten der Gerechtigkeit. Er wird von allen Wesen respektiert und empfängt die hohen Früchte seiner Taten. Das sind die Hochgeborenen in dieser Welt. So hat es Brahma selbst vor langer Zeit bestimmt und verkündet. Ein gewaltvoller Mensch dagegen, der in allen Angst hervorruft, der andere Wesen mit Händen, Füßen, Fesseln, Stöcken oder Steinen verletzt und quält, der sie täuscht und tötet, der sie ärgert, jagt und verängstigt - wahrlich, wer sich als Mensch so verhält, wird sicherlich in die Hölle sinken. Und erst nach langer Zeit wird er wieder unter Menschen geboren, wo er in einer niederen und elenden Familie leben muß, die von allen Seiten gequält wird. Er wird ein verabscheuungswürdiges Leben führen und durch seine eigenen Taten viel leiden müssen. Wer jedoch voller Mitgefühl ist, der richtet sein gütiges Auge auf alle Wesen. Er verhält sich zu ihnen voller Freundlichkeit, als wären sie seine Väter und Mütter. Er ist von jeder Feindseligkeit frei, hat seine Leidenschaften überwunden und bedroht und verängstigt niemanden. In allen Wesen weckt er Vertrauen. Er quält sie weder durch Fesseln, Stöcke, Steine oder irgendwelche Waffen. Er handelt niemals übelgesinnt oder grausam, sondern voller Güte. Wer diesem Weg folgt, steigt zum Himmel auf. Dort lebt er wie ein Gott in einem himmlischen Palast voller Glückseligkeit. Und wenn seine Verdienste erschöpft sind, nimmt er Geburt als ein Mensch, der weder mit großen Schwierigkeiten kämpfen muß, noch von großer Angst überwältigt wird. Wahrlich, überall genießt er großes Glück. Voller Verdienst lebt er glücklich, muß nicht schwer arbeiten und ist von allen großen Sorgen frei. Das, oh Göttin, ist der Pfad der Rechtschaffenen, auf dem es keine Hindernisse oder Beschwerden gibt.

Uma sprach:
Man sieht in der Welt, daß manche Menschen hochbegabt im Durchdenken und Schlußfolgern sind, voller Weisheit, Wissen und Erkenntnis und haben ähnlich begabte Nachkommen. Anderen, oh Gott, fehlen diese Qualitäten, und sie sind voller Unwissenheit und Narrheit. So sage mir, durch welche besonderen Taten gewinnt eine Person Weisheit? Und durch welche Taten verliert man die Weisheit und sammelt Illusion an? Bitte zerstreue meine Zweifel, oh Erster aller Kenner der Lebensaufgaben. Warum, oh Gott, sind manche Menschen von Geburt an blind, krank, gequält oder unfruchtbar? Bitte erkläre mir den Grund dafür.

Und Maheshvara sprach:
Jene Menschen, die stets fragen, was langfristig zum Heil oder zum Unheil ist, jene Zweifachgeborenen, die in den Veden erfahren, mit asketischem Erfolg gekrönt und allen Lebensaufgaben bekannt sind, die alle unheilsamen Taten meiden und stets dem Pfad der Tugend folgen, die werden nach dem Verlassen dieser Welt zum Himmel aufsteigen und dort großes Glück genießen. Und wenn sich ihr Verdienst erschöpft, dann nehmen sie erneut Geburt als Menschen mit großer Intelligenz und Weisheit. Ihnen gehört jede Art von Glück und Vorzüglichkeit aufgrund ihrer geistigen Neigung, mit der sie geboren werden. Jene unwissenden Menschen dagegen, die ihre übelgesinnten Augen auf die Ehepartner anderer richten, werden aufgrund der Sünde, die sie angesammelt haben, mit einer angeborenen Blindheit verdammt. Jene Männer, die getrieben von Wollust in ihrem Herzen, ihre Augen auf nackte Frauen richten, sind voller Leidenschaft und werden in der Welt geboren, um ihr ganzes Leben in andauernder Krankheit zu verbringen. Jene unwissenden Männer mit übelgesinntem Verhalten, die sexuellen Kontakt mit Frauen aus anderen Kasten suchen, haben wenig Weisheit und werden im nächsten Leben als Unfruchtbare geboren. Auch jene Menschen, die das Töten von Tieren verursachen, das Bett ihres Lehrers beschmutzen und ihrem Ehepartner untreu sind, werden als unfruchtbare Wesen wiedergeboren.

Uma sprach:
Welche Taten, oh Erster der Götter, sind rein und welche sind sündhaft? Durch welche Taten erreicht der Mensch seinen höchsten Nutzen?

Maheshvara sprach:
Der Mensch, der erkennen möchte, was Gerechtigkeit ist, die wohlbekannten Tugenden und Qualitäten erwirbt, und die Brahmanen fragt, welcher Weg zum höchsten Wohl führt, der kann zum Himmel aufsteigen. Und wenn sein Verdienst erschöpft ist, wird er unter Menschen mit Intelligenz, Erinnerung und großer Weisheit geboren. Das, oh Göttin, ist der Verhaltensweg, dem die Rechtschaffenen folgen sollten, und der von höchstem Nutzen ist. Damit habe ich dir erzählt, was zum Wohl der Menschen führt.

Uma sprach:
Es gibt Menschen mit wenig Verstand, die hassen sogar die Gerechtigkeit und würden nie zu vedengelehrten Brahmanen gehen. Dagegen gibt es andere, die Gelübde beachten und die Aufgaben erfüllen, die ihnen im Leben gegeben wurden. Wieder andere leben ohne alle Gelübde und verhalten sich wie Rakshasas. So führen auch manche die vedischen Opfer durch und andere nicht. Durch welche Taten bekommen die Menschen eine so unterschiedliche Natur?

Maheshvara sprach:
Durch die Veden werden für alle Taten der Menschen Grenzen gesetzt. Und wie man sieht, gehen jene Menschen, die nach den vedischen Geboten leben, den Weg der Tugend. Dagegen sieht man jene Menschen, die von Unwissenheit regiert werden, wie sie Gerechtigkeit ins Gegenteil verkehren, keine Tugend kennen, jede Grenze überschreiten und sich zum Dämonischen neigen. Wahrlich, es sind diese Menschen, die das hingebungsvolle Opfer mißachten und das Vashat und die anderen heiligen Mantras nicht pflegen. Sie werden als fallende und übelgesinnte Wesen betrachtet. Damit, oh Göttin, habe ich dir den ganzen Ozean der Lebensaufgaben bezüglich der Menschen und ihrer Sünden erklärt, um deine Zweifel zu lösen.

Kapitel 146 - Uma über die Aufgaben der Frauen

Narada sprach:
Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, wünschte der mächtige Mahadeva selbst zu hören (anstatt zu sprechen), und mit dieser Absicht befragte er seine liebe Gattin, die an seiner Seite saß und vollkommen bereit war, ihm jeden Wunsch zu erfüllen.

Mahadeva sprach:
Oh Göttin, du kennst das Höchste, das Sein und das Nichtsein. Oh Liebste, du kennst alle Lebensaufgaben und verweilst gern in den Einsiedeleien der Asketen. Du bist mit jeder Tugend gesegnet, und auch mit schönen Augen, Haaren und Locken. Oh Tochter des Himavat, du bist in jeder Tätigkeit erfahren, voller Selbstzügelung, schaust gerecht auf alle Wesen, und ohne jegliche Ichhaftigkeit bist du allen Aufgaben gewidmet. Oh Gute, auch ich wünsche, dich etwas zu fragen und bitte dich, mir dieses Thema zu erklären. Savitri ist die reine Ehefrau von Brahma, Sachi ist die reine Ehefrau von Indra, Dhumorna von Markandeya, Riddhi von Vaisravana (Kuvera), Gauri von Varuna, Suvarchala von Surya, Rohini von Soma, Swaha von Vibhavasu und Aditi ist die reine Ehefrau von Kasyapa. Alle betrachten ihre Ehemänner als ihre Götter, und du, oh Göttin, sprichst und verkehrst täglich mit ihnen. Aus diesem Grund, oh Kennerin aller Lebensaufgaben, frage ich dich über die Aufgaben der Frauen, denn deine Worte sind stets mit der Gerechtigkeit im Einklang. Ich wünsche deine Erklärung zu diesem Thema von Anfang an zu hören. Du übst alle Aufgaben der Gerechtigkeit mit mir. Dein Verhalten ist genau wie das meine, und du beachtest auch die gleichen Gelübde wie ich. Deine Kraft und Energie sind meiner gleich, und auch du hast strengste Entsagung geübt. Wenn du über dieses Thema sprichst, wird das sehr verdienstvoll sein. Wahrlich, deine Worte sollen zum Gebot der Welten werden. Tugendhafte Frauen sind im Besonderen die höchste Zuflucht aller. Oh Schöngestaltete, unter Menschen wird dieser Weg des Verhaltens, wie du ihn darlegst, von Generation zu Generation befolgt werden. Die Hälfte meines Körpers besteht aus der Hälfte deines Körpers. Du bist stets bestrebt, das Werk der Götter zu vollbringen, und du bist die Ursache für die Bevölkerung auf Erden. Oh verheißungsvolle Dame, alle ewigen Aufgaben der Frauen sind dir wohlbekannt. Deshalb verkünde ausführlich, was die Aufgaben deines Geschlechts sind!

Und Uma sprach:
Oh Heiliger, oh Herr aller Geschöpfe, oh Quelle aller Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, nur durch deine Gnade erheben sich diese Worte, die ich ausspreche, in meinem Geist. Alle (weiblichen) Flüsse, oh Gott der Götter, die das heilige Wasser aller Tirthas tragen, sind zu dir gekommen, damit du deine Waschungen in ihnen ausführen kannst. Mit ihrer Zustimmung werde ich über das gewünschte Thema in rechter Weise sprechen. Wer vollkommen fähig, aber von jeder Bindung frei ist, wird zurecht Purusha (Höchstes männliches Wesen) genannt. Das weibliche Wesen, oh Herr aller Wesen, folgt dagegen den Personen ihres Geschlechts. Indem ich diese Besten der Flüsse befrage, bringe ich ihnen meine Verehrung dar. Die heilige Sarasvati ist die Erste aller Flüsse und strebt zum großen Ozean, wie auch die Flüsse Vipasa, Vitasta, Chandrabhaga, Iravati, Satadru, Sarayu, Kausiki, Gomati und die himmlische Ganga, an der unzählige heilige Tirthas liegen. Sie hat ihren Ursprung im Himmel, kam auf die Erde herab und wird als die Erste aller Flußgöttinnen betrachtet.

Nach diesen Worten von der Gattin des Gottes der Götter, sprach diese Beste aller Rechtschaffenen, die stets allen Aufgaben hingegeben ist, freundlich zu all diesen weiblichen Flüssen und befragte sie nach den Aufgaben der Frauen. Denn wahrlich, alle diese besten Flüsse mit Ganga an ihrer Spitze sind in dieser Frage wohlerfahren.

Und Uma sprach:
Der berühmte Gott hat eine Frage bezüglich der Aufgaben von Frauen gestellt. Ich wünsche, mich mit euch zu beraten, um Shankara zu antworten. Ich sehe keinen Zweig des Wissens auf der Erde oder im Himmel, der von einer einzelnen Person ohne die Hilfe von anderen gemeistert werden kann. Oh ihr Flüsse, die zum Ozean streben, dafür wünsche ich eure Meinung zu hören.

Auf diese Weise befragte die Gattin Shivas diese Besten der Flüsse, die alle vorzüglich und höchst heilig sind. Dann wurde die himmlische Ganga voller Verehrung ausgewählt, um auf Umas Frage zu antworten. Wahrlich, dieser Fluß mit dem süßen Lächeln galt als die Beste Kennerin der verschiedenen Aufgaben der Frauen. Und so sprach die heilige Göttin, die jede fürchterliche Sünde reinigen kann, die aufgrund ihrer Intelligenz voller Demut ist, wohlerfahren in allen Lebensaufgaben und reich an Weisheit, lächelnd folgende Worte:
Oh Göttin, du bist stets der rechten Erfüllung aller Aufgaben gewidmet und ehrst mich hoch, indem du mich solcherart befragst. Oh Sündlose, du wirst in allen Welten geehrt und fragst mich, die ich nur ein Fluß bin. Wahrlich, wer voller Weisheit andere befragt, um sie zu ehren, der verdient, so denke ich, als rechtschaffen, gelehrt und erfahren zu gelten. Denn niemand fällt in Schande, der die Weisen befragt, die Erkenntnis und Wissen haben und im Schlußfolgern wohlerfahren sind. Ein stolzer Mensch dagegen, selbst wenn er Berge an Wissen hat, wird mit seinen Worten nur wenig bewirken, wenn er inmitten einer Versammlung spricht. Du hast geistige Einsicht, bist die Erste alle Himmelsbewohnerinnen und durch ausgezeichnete Verdienste gewachsen. Du, oh Göttin, bist vollkommen fähig, über die Aufgaben der Frauen zu sprechen.

Auf diese Weise wurde die Göttin Uma durch die Ganga geehrt und als höchst verdienstvoll gewürdigt. Und daraufhin begann die schöne Göttin, alle Aufgaben der Frauen zu erklären.

Uma sprach:
Ich werde gemäß den Geboten über die Aufgaben der Frauen sprechen, soweit sie mir bekannt sind. So hört mir achtsam zu! Die Aufgaben der Frauen beginnen mit den Riten der Hochzeit. In Gegenwart des Hochzeitsfeuers wird eine Frau zur Partnerin ihres Ehemannes, um alle rechtschaffenen Taten im Leben gemeinsam mit ihm zu vollbringen. Mit guter Gesinnung, freundlicher Rede, angenehmem Verhalten und liebenswerten Eigenschaften sollte sie stets in das Gesicht ihres Mannes schauen und soviel Freude dabei empfinden, als blickte sie in das Gesicht ihres Kindes. Solch eine reine Frau, die sich selbst zügelt und die gebotenen Tugenden beachtet, kann wahrlich als rechtschaffen gelten. Eine Ehefrau, die (mit Verehrung) die Aufgaben des Ehelebens hört (wie sie in den heiligen Schriften erklärt werden) und diese vorzüglichen Aufgaben vollbringt, die Gerechtigkeit und Tugend als das Erstrebenswerteste im Leben kennt, die die gleichen Gelübde wie ihr Ehemann pflegt, die mit Keuschheit geschmückt ist, ihren Gatten wie einen Gott betrachtet, ihm stets aufwartet und dient wie einem Gott, die ihren eigenen Willen völlig ihrem Herrn hingibt, die fröhlich ist und ausgezeichnete Gelübde beachtet, die liebenswerte Eigenschaften hat, und deren Herz ihrem Mann so vollständig gewidmet ist, daß kein Platz für Gedanken an andere Männer bleibt - eine solche Ehefrau kann wahrlich als rechtschaffen gelten. Eine Ehefrau, die stets freundlich ist, selbst wenn sie von ihrem Herrn harsch angesprochen und mit zornigen Augen angeschaut wird, gilt als wahrhaft ihrem Ehemann hingegeben. Eine Ehefrau, die nicht einmal den Mond, die Sonne oder einen Baum anstarrt, weil diese ein männliches Geschlecht haben, und die von ihrem Mann verehrt wird und liebenswerte Eigenschaften hat, wird als wahrlich rechtschaffen betrachtet. Eine Ehefrau, die ihren Mann mit der gleichen Zuneigung wie ihre Kinder behandelt, selbst wenn er arm, krank, schwach oder ermüdet ist, wird als wahrlich rechtschaffen in ihrem Verhalten betrachtet. Eine Ehefrau, die Selbstdisziplin übt, die Kinder zur Welt gebracht hat, ihrem Mann voller Hingabe dient und mit ganzem Herzen ihm gewidmet ist, wird als wahrlich rechtschaffen betrachtet. Eine Ehefrau, die ihrem Herrn aufwartet und mit fröhlichem Herzen dient, und die sich stets heiter und demütig zeigt, wird als wahrlich rechtschaffen betrachtet. Eine Ehefrau, die stets ihre Angehörigen und Verwandten unterstützt und mit Nahrung versorgt, die ihre Vorliebe in der Befriedigung ihrer Wünsche und ihrer Vergnügen den Vorlieben ihres Ehemannes unterordnet, wird als wahrlich rechtschaffen betrachtet. Eine Ehefrau, die stets mit Freude in den frühen Morgenstunden aufsteht und alle ihre Aufgaben im Haushalt erfüllt, die ihr Haus stets sauber hält, täglich mit Kuhmist reinigt, das häusliche Feuer bewahrt, nie die Opfergaben von Blumen und anderen Dingen an die Götter versäumt, mit ihrem Mann die Götter, Gäste, Diener und Abhängigen der Familie mit dem rechten Anteil an Nahrung versorgt, die selbst gemäß den heiligen Geboten von den Resten lebt und dabei alle Besucher des Hauses wohlbewirtet, wird wahrlich großes Verdienst erwerben. Eine wohlgebildete Ehefrau, welche die Füße ihres Schwiegervaters und ihrer Schwiegermutter ehrt und stets ihren Eltern gewidmet ist, gilt als begabt mit asketischem Reichtum. Eine Ehefrau, die schwache, arme oder kranke Brahmanen mit Nahrung versorgt, die beständig mit heiterem Herzen schwierige Gelübde beachtet, deren Herz ihrem Herrn gewidmet ist und die stets sein Wohl sucht, gilt als berechtigt, am Verdienst ihres Ehemannes teilzuhaben. Die Hingabe zu ihrem Mann ist das Verdienst der Ehefrau, es ist ihre Entsagung und ihr ewiger Himmel. Wahrlich, Verdienst, Entsagung und Himmel gehören jener Frau, die ihren Ehemann als das Ein und Alles betrachtet und voller Keuschheit bemüht ist, sich selbst in allen Dingen hinzugeben. Der Ehemann ist der Gott, den Frauen haben. Er ist ihr Freund und ihre hohe Zuflucht. Ehefrauen haben keine höhere Zuflucht und keinen Gott, welcher mit ihren Männern vergleichbar wären. Die Gunst ihres Mannes und der Himmel sollten einer Ehefrau gleich wert sein. Deshalb, oh Maheshvara, wünsche ich selbst den Himmel nicht, wenn du mit mir unzufrieden bist. Wenn ihr Ehemann in Armut, Krankheit, unter Feinde oder in andere Not gefallen ist oder sogar von einem Fluch getroffen wurde, und dann seiner Ehefrau etwas gebietet, das unwürdig, ungerecht oder sogar lebensbedrohlich erscheint, dann sollte sie es ohne jedes Zögern geführt vom Gesetz der Not ausführen. Damit habe ich auf dein Geheiß, oh Gott, die Aufgaben der Frauen erklärt. Wahrlich, eine Frau, die sich auf diese Weise verhält, ist berechtigt, an allen erworbenen Verdiensten ihres Mannes Anteil zunehmen.

Narada fuhr fort:
So angesprochen, lobte der große Gott die Tochter des Königs der Berge und entließ alle Personen, die sich dort zusammen mit seinen eigenen Begleitern versammelt hatten. Und die verschiedenen Stämme der Geisterwesen, die verkörperten Flüsse, die Gandharvas und Apsaras verneigten sich vor Mahadeva und gingen zu jenen Orten zurück, von denen sie gekommen waren.

Kapitel 147 - Maheshvara über die Herrlichkeit Krishnas

Die Rishis sprachen:
Oh Träger des Pinaka, oh Verehrter im ganzen Weltall, wir wünschen, über den Ruhm von Krishna zu hören.

Und Maheshvara sprach:
Hari ist höher als der Große Vater selbst. Er ist der ewige Purusha (der Höchste Geist). Er wird auch Krishna (der Dunkle, schwer Erkennbare) genannt, ist mit der Herrlichkeit von Gold gesegnet und erstrahlt in prachtvollem Glanz wie eine zweite Sonne. Er hat zehn Arme, ist voller Energie und besiegt die Feinde der Götter. Er trägt den Endlosknoten auf seiner Brust, lockiges Haar auf seinem Kopf und wird von allen Göttern verehrt. Brahma selbst hat sich aus seinem Bauchnabel erhoben. Ich entstand aus seinem Kopf, alle Lichter am Firmament aus seinem Haar, alle Götter und Dämonen aus den Poren seines Körpers, und auch die Rishis und alle ewigen Welten wurden aus ihm geboren. Er ist die wahre Wohnstätte des Großen Vaters und aller Götter. Er ist der wahre Schöpfer dieser ganzen Erde, der Erhalter der drei Welten und auch der Zerstörer aller belebten und unbelebten Geschöpfe. Er ist wahrlich der Erste von allen Göttern und ihr Meister. Er ist der Sieger über alle Feinde. Er hat die Allwissenheit und existiert in allem. Er durchdringt alles und ist von universalem Ausmaß. Er ist die Höchste Seele und belebt alle Sinne. Er bedeckt dieses ganze Weltall und ist der Höchste Herr. Es gibt nichts in den drei Welten, das höher wäre. Er ist ewig. Er ist der Madhu Vernichter und wird auch Govinda genannt. Er gibt alle Ehren und wird dafür sorgen, daß alle Könige auf Erden im Kampf ihr Leben opfern, um die Ziele der Götter zu erreichen, die in menschlicher Form ihre Geburt nehmen. Nur durch ihn können die Götter auf Erden ihre Ziele vollbringen. Ohne ihn als Führer kann nichts erfolgreich sein. Denn er ist der Führer aller Wesen und wird von allen Göttern höchst verehrt. Im Bauch dieses Meisters der Götter, der stets ihren Zielen gewidmet ist, wohnt Brahma, der Große Vater. Er ist eins mit Brahma und die ewige Zuflucht aller zweifachgeborenen Rishis. Wahrlich, Brahma wohnt glücklich im Körper von Hari wie in einem Haus. Ich selbst werde Sarva genannt, weil auch ich selig in dieser heiligen Wohnstätte lebe. Wahrlich, alle Götter wohnen voller Seligkeit in Seinem Körper. Er erstrahlt in jedem Glanz und hat Augen, die den Blütenblättern der Lotusblume gleichen. Auch die Göttin Shri wohnt in Ihm, und Er lebt stets mit ihr vereint. Der Bogen Sarnga und der Diskus (Sudarsana) sind zusammen mit dem Schwert (Nandaka) seine Waffen. Er hat Garuda, den Feind der Schlangen, auf seiner Standarte sitzen. Er ist durch vollkommenes Verhalten ausgezeichnet, durch Reinheit, Selbstzügelung, Heldenkraft, Energie, Schönheit, Größe, Harmonie, Geduld, Wahrheit, Fülle, Mitgefühl, Vollkommenheit und Allmacht. Er erstrahlt mit allen himmlischen Waffen in wunderbarster Form und Macht. Durch seine Yogakraft bringt er die Illusion (der Welten) hervor. Er hat tausend Augen und ist von jeder Unreinheit und Schuld frei. Er ist hochgesinnt und voller Heldentum. Er ist der Beste aller Freunde und liebt alle seine Angehörigen und Verwandten, wie sie ihn lieben. Er ist voller Vergebung und ohne jeglichem Stolz oder Egoismus. Er ist den Brahmanen gewidmet und ihr Führer. Er zerstreut die Ängste von allen angstgequälten Personen. Er erhöht das Glück all seiner Freunde und ist die Zuflucht aller Wesen. Er ist stets dem Schutz und der Hilfe aller Bedrängten geneigt. Er ist der Kenner aller heiligen Schriften und mit aller Weisheit gesegnet. Er ist der große Wohltäter, sogar für seine Feinde, wenn sie seinen Schutz suchen. Er kennt jegliche Politik und weiß um die rechten Mittel. Er ist das Wort Brahmas und hat alle Sinne unter vollkommener Kontrolle.

Um den Göttern Gutes zu tun, wird Govinda seine Geburt im Stamm des hochbeseelten Manu nehmen. Wahrlich, voller Intelligenz wird er im verheißungsvollen und rechtschaffenen Stamm von Prajapati geboren. Manu wird einen Nachkommen namens Anga haben. Nach Anga wird Antardhaman (bzw. Antardhi) und dann Havirdhana kommen, dieser sündlose Herr aller Wesen. Havirdhana wird einen berühmten Sohn namens Prachinaverhis haben, und dieser zeugt zehn Söhne, die Prachetas. Der Sohn der Prachetas wird Daksha sein, der als ein Prajapati (Stammvater) betrachtet wird. Daksha zeugt eine Tochter namens Dakshayani, und von dieser stammen Aditya und dann Manu ab. Von Manu stammen eine Tochter namens Ila und ein Sohn namens Sudyumna. Ila wird Budha als Ehemann haben, und ihr Sohn ist Pururavas. Von Pururavas stammen dann nacheinander Ayu, Nahusha, Yayati, Yadu, Kroshta, Vrijinivat, Rushadgu, Chitraratha und schließlich auch der unschlagbare Sura ab. Wahrlich, im Stamm dieser mächtigen Männer voller Energie, die man in der ganzen Welt feiern wird, die mit ausgezeichnetem Verhalten und besten Qualitäten gesegnet sind und umfangreiche Opfer ausführen werden - in diesem durch die Brahmanen geehrten Stamm wird Sura seine Geburt nehmen. Er wird ein vorzüglicher Kshatriya voller Energie sein und großen Ruhm besitzen. Und dieser segensreiche Sura wird einen Sohn namens Vasudeva zeugen, und Vasudeva wird einen Sohn namens Krishna mit vier Armen haben. Er wird höchst tolerant sein und besonders die Brahmanen achten. Eins mit Brahma wird er die Brahmanen lieben, und die Brahmanen werden ihn lieben. Dieser Nachkomme der Yadus wird dann viele Könige befreien, die im Gefängnis des Herrschers der Magadhas eingesperrt wurden, nachdem er diesen Herrscher namens Jarasandha in seiner bergumfriedeten Hauptstadt besiegt hat. Und all diese Herrscher der Erde werden den Energiereichen mit Juwelen und Edelsteinen reich beschenken. Wahrlich, in seiner Energie wird er auf Erden unvergleichlich sein, und voller Heldenkraft wird er der König aller Könige werden. Als Erster untern allen Surasenas wird dieser Mächtige in Dwaraka wohnen und die ganze Erde beschützen, nachdem er als Bester in der Kunst der Regierung alle anderen Herrscher besiegt hat.

Oh ihr Versammelten, gemeinsam solltet ihr Ihn alle verehren, wie ihr das ewige Brahman verehrt, mit Lobeshymnen, Blumenkränzen und vorzüglichen Düften. Wer mich oder den Großen Vater Brahma erkennen möchte, sollte zuerst den berühmten Krishna mit seiner großen Macht erkennen. Wenn Er erkannt ist, werde auch ich und Brahma, dieser Erste aller Götter, erkannt sein. Denn darin sehe ich keinen Unterschied. Das sei euch stets bewußt, ihr Rishis mit dem asketischen Reichtum! Mit wem der lotusäugige Krishna zufrieden ist, mit dem werden auch alle Götter zusammen mit Brahma zufrieden sein. Wer den Schutz von Krishna sucht, wird große Erfolge, Siege und den Himmel erreichen. Er wird ein Vorbild in der Tugend und den Aufgaben sein und großes Verdienst gewinnen. Alle Kenner der Tugend und Aufgaben im Leben sollten sich mit großer Hingabe vor diesem Herrn aller Götter verneigen. Durch Verehrung dieses Mächtigen wird man großes Verdienst erreichen. Voller Energie erschuf diese Gottheit zum Wohle aller Wesen Millionen von Rishis für die Sache der Tugend und Gerechtigkeit. Die Rishis, welche dieser große Lenker geschaffen hat, wohnen nun auf den Bergen von Gandhamadana, werden von Sanatkumara angeführt und beachten strengste Entsagung. Deshalb, oh ihr Ersten der Zweifachgeborenen, sollte dieser Beste der Redner, der gerechte Krishna, von allen verehrt werden. Der berühmte Hari, der mächtige Narayana, ist wahrlich das Höchste Wesen im Himmel. Wer ihn verehrt, wird auch selbst verehrt, wer ihn achtet, wird auch selbst geachtet, wer ihn beschenkt, wird auch selbst beschenkt, und wer ihn erkennt, erkennt sich selbst. Wer seine Zuflucht sucht, den sucht auch Er als seine Zuflucht. Oh ihr Ersten aller Rechtschaffenen, verehrt und achtet Ihn, so werdet auch ihr von Ihm verehrt und geachtet sein. Eben das ist das hohe Wesen des makellosen Vishnu. Das ist das Gelübde, das von allen rechtschaffenen Leuten bezüglich dieser Gottheit, dem mächtigen Herrn aller Wesen, geübt wird. Er wird überall in der Welt verehrt. Wahrlich, sogar die Götter verehren dieses ewige Wesen. Wer ihm mit der Beständigkeit eines Gelübdes gewidmet ist, der wird von allem Leiden und jeder Angst entsprechend seiner Hingabe befreit. Deshalb sollten ihn die Zweifachgeborenen stets in Gedanken, Worten und Taten verehren. Sie sollten diesen Sohn der Devaki voller Verehrung erkennen und entsprechend ihrer Erkenntnis den Weg der Entsagung gehen.

Oh ihr Ersten der Asketen, das ist der Pfad, den ich euch weise. Wenn ihr dieses Höchste Wesen erkennt, erkennt ihr alle großen Götter. Ich selbst verneige mein Haupt voller Verehrung vor diesem Herrn des Weltalls, dem Großen Vater aller Welten, dem mächtigen und riesigen Eber. Wer Ihn erkennt, der erkennt die Dreiheit. Wir selbst, alle Götter, wohnen in Ihm. Er wird einen älteren Bruder haben, der in der ganzen Welt als Balarama bekannt sein wird. Balarama wird einen Pflug als seine Waffe tragen und wie ein weißer Berg erscheinen. Wahrlich, er wird die Kraft haben, die ganze Erde emporzuheben. Auf seinem Wagen wird er eine stolze Standarte mit einer hohen, dreiköpfigen Palme aus Gold führen. Das Haupt von diesem starkarmigen Helden, diesem Herrn aller Welten, werden viele hochbeseelte Schlangen mit großen Körpern beschatten. Alle Waffen des Angriffs und der Verteidigung werden sogleich zu ihm kommen, sobald er an sie denkt. Er wird auch Ananta genannt (die Naga, welche die Erde stützt). Wahrlich, dieser Ruhmreiche ist eins mit dem unvergänglichen Hari. Vor langer Zeit wurde der mächtige Garuda, der Sohn von Kasyapa, von den Göttern gebeten: „Oh Mächtiger, finde heraus, ob dieser irgendein Ende hat!“ Und obwohl Garuda mit größter Energie begabt ist, konnte er doch kein Ende von diesem Ruhmreichen finden, der mit der Höchsten Seele identisch ist. Er wohnt in den unteren Bereichen und stützt die ganze Erde mit seinem Kopf. Er streift durch das Weltall als Sesha, erfüllt von großer Freude. Er ist Vishnu, der berühmte Rama und der mächtige Ananta, der die ganze Erde trägt. Beide, Krishna und Balarama, diese Ersten der Wesen sind himmlisch und haben göttliche Kraft. Der eine ist mit dem Diskus und der andere mit dem Pflug bewaffnet. Sie verdienen jede Ehre und sollten erkannt werden. So habe ich euch in meiner Güte die Natur von Vasudeva erklärt. Eben das, ihr Asketen mit dem Reichtum der Entsagung, ist Gerechtigkeit (Dharma). Und deshalb habe ich euch all das erklärt, damit ihr mit Respekt und Sorge Krishna, diesen Ersten der Yadus, verehren könnt.

Kapitel 148 - Narada und Bhishma über die Macht Krishnas

Narada sprach:
Als Mahadeva seine Rede beendet hatte, hörte man ein lautes Grollen im Himmel. Donner schlugen und Blitze leuchteten. Das ganze Himmelsgewölbe wurde von blauen, dichten Wolken verhüllt. Der Gott der Wolken ließ reines Wasser in Strömen regnen, was sonst nur in der Regenzeit geschieht. Eine dichte Dunkelheit brach herein, und die Himmelsrichtungen konnten kaum noch unterschieden werden. Die Rishis, die auf dem entzückenden, heiligen und ewigen Rücken dieses himmlischen Berges versammelt waren, sahen nicht einmal mehr die Schar der Geisterwesen, die Mahadeva begleiten. Doch bald klärte sich das Himmelsgewölbe wieder auf, und daraufhin entschlossen sich manche der Rishis zu den heiligen Gewässern aufzubrechen, während andere in ihre Wohnstätten zurückkehren wollten. Wahrlich, beim Anblick dieser wunderbaren Zeichen waren sie höchst überrascht, wie auch über das Gespräch zwischen Shankara und Uma, das sie angehört hatten. Dieses Höchste aller Wesen, von dem der hochbeseelte Shankara mit uns auf diesem Berg sprach, das bist du. Wahrlich, du bist das ewige Brahman. Damals verbrannte Mahadeva den Himavat mit seiner Energie, und du hast uns heute ein ähnliches Wunder gezeigt. Wahrlich, wir erinnerten uns daran, nachdem wir es heute auch von dir gesehen haben. Oh starkarmiger Krishna, damit habe ich dir, oh Mächtiger, vom Ruhm dieses Gottes der Götter erzählt, der auch Kapardin („Träger des Haarknotens“) oder Girisa („Herr der Berge“) genannt wird.

Bhishma fuhr fort:
So angesprochen von den asketischen Bewohnern der Einsiedeleien, ehrte Krishna, diese Freude der Devaki, alle anwesenden Rishis. Und voller Entzücken sprachen sie noch einmal zu Krishna:
Oh Madhu Vernichter, wir bitten dich, zeige uns dein Selbst zu jeder Zeit! Oh Mächtiger, nicht einmal der Himmel kann uns so sehr erfreuen, wie eine Sicht auf dein Selbst. Alles, was der berühmte Bhava (Shiva) über dich gesprochen hat, ist wahr. Oh Feindevernichter, wir haben dir alles über dieses Mysterium erzählt. Du selbst kennst die Wahrheit von allem. Weil wir dich jedoch befragt haben, war es dir angenehm, uns wiederum zu befragen. Deshalb haben wir dir alles (über das Gespräch zwischen Shiva und Uma) berichtet, nur um dich zu erfreuen. Denn es gibt nichts in den drei Welten, was dir unbekannt wäre. Du kennst die Geburt und den Ursprung aller Geschöpfe sowie jede andere Ursache. Aufgrund der Empfindlichkeit unseres Geistes können wir deine großen Wunder nicht gelassen ertragen. Wahrlich, in deiner Anwesenheit, oh Mächtiger, verlieren wir die Leichtheit der Sammlung in unseren Herzen. Nur für dich gibt es kein Wunder, das dir unbekannt ist. Denn was auch immer auf Erden oder im Himmel erscheint, du kennst es. So bitten wir nun um Erlaubnis, oh Krishna, in unsere jeweiligen Wohnstätten zurückzukehren. Mögest du in Weisheit und Wohlstand gedeihen! Oh Herr, du wirst bald einen Sohn bekommen, der dir ebenbürtig sein wird. Er wird mit großer Energie und Herrlichkeit gesegnet sein, mächtige Taten vollbringen und ebenso große Kraft wie du bekommen.

Bhishma fuhr fort:
Danach verneigten sich die großen Rishis vor der Gottheit, dem Nachkommen von Yadu, diesem Höchsten aller Wesen. Sie umrundeten ihn, und mit seiner Erlaubnis verließen sie den Ort. Und auch Krishna, der in seiner ganzen Herrlichkeit erstrahlte, kehrte nach Dwaraka zurück, nachdem er sein Gelübde ordnungsgemäß vollbracht hatte. Seine Gattin Rukmini empfing schon bald darauf, und nach Ablauf des zehnten Monats wurde ihr ein Sohn geboren, der voller Heldenmut war und für seine vorzüglichen Qualitäten von allen gelobt wurde. Krishna ist eins mit der großen Liebe, die in jedem Wesen besteht und jede Erscheinung durchdringt. Wahrlich, Er bewegt die Herzen sowohl der Götter als auch der Dämonen. Denn Krishna ist die Höchste aller Personen. Er ist der vierarmige Vasudeva mit der dunklen Farbe wie Gewitterwolken. Aus Liebe hat er sich mit euch Pandavas verbunden, und auch ihr habt euch ihm angeschlossen. Errungenschaften, Wohlstand, Intelligenz und der Pfad zum Himmel sind stets dort, wo Krishna ist, dieser berühmte Vishnu, der mit drei Schritten das ganze Universum überdeckt. Er ist die dreiunddreißig Götter mit Indra an ihrer Spitze. Daran gibt es keinen Zweifel. Er ist die uralte Gottheit und der Erste von allen Göttern. Er ist die Zuflucht aller Wesen. Er ist ohne Anfang und ohne Ende. Er ist das Ungeschaffene und der hochbeseelte Madhu Vernichter. Voll mächtiger Energie hat er Geburt unter den Menschen genommen, um die Ziele der Götter zu vollbringen. Wahrlich, Madhava kann die tiefsten Wahrheiten bezüglich des Wohlstandes in dieser Welt erklären und hat ihn selbst vollkommen erreicht. Oh Yudhishthira, der Sieg, den du über deine Feinde gewonnen hast, deine unvergleichlichen Errungenschaften und die Herrschaft über die ganze Erde geschahen durch die Kraft von Narayana. Weil du den unvergleichlichen Narayana als deinen Beschützer und deine Zuflucht hattest, konntest du zum ersten Opferpriester werden, der das Trankopfer der Königsscharen in das lodernde Feuer des Kampfes gegossen hat. Krishna war deine große Schöpfkelle in diesem Opfer, das dem alles zerstörenden Feuer am Ende der Yugas glich. Duryodhana mit seinen Söhnen, Brüdern und Angehörigen mußte untergehen, weil er von Zorn getrieben den Krieg gegen Hari und den Träger von Gandiva führte (Narayana und Nara). Viele Söhne der Diti, viele große Danavas mit riesigen Körpern und umfangreicher Kraft sind im Feuer des Diskus von Krishna wie Insekten in einer Feuersbrunst zugrunde gegangen. Wie unvollkommen sind doch die Menschen, daß sie gegen Krishna in den Kampf ziehen!? Wahrlich, oh Tiger unter den Männern, solche Menschen sind ohne wahre Kraft und Macht.

Was diesen großen Sieg betrifft: Jaya ist ein mächtiger Yogi der dem allesvernichtenden Feuer am Ende der Welt gleicht. Er kann den Bogen mit beiden Händen spannen und steht immer an der Spitze des Kampfes. Mit seiner Energie, oh König, hat er alle Truppen von Duryodhana geschlagen. Du hast ja gehört, was einst Mahadeva, der das Stiersymbol auf seinem Banner trägt, zu den Asketen auf dem Rücken des Himavat gesprochen hat. Seine Worte sind wie ein Purana. Das Maß an Größe, Energie, Kraft, Heldentum, Macht, Demut und Abstammung, das in Arjuna ist, ist höchstens ein Drittel von den Qualitäten, die in Krishna wohnen. Wer könnte Krishna in diesen Qualitäten übertreffen? Dort, wo der berühmte Krishna ist, ist unvergleichliche Vollkommenheit. Dagegen sind wir nur unwissende Menschen. Wir sind abhängig vom Willen anderer, daher äußerst unglücklich, und bewußt gehen wir den ewigen Pfad des Todes. Doch du bist dem wahrhaftigen Verhalten gewidmet. Du warst nie begierig im Verlangen nach deinem Königreich, was dir von Geburt an verhießen ward. Oh König, du denkst, daß zu viele von deinen Angehörigen und Freunden im Kampf durch dich gefallen sind. Doch du solltest dich erinnern, oh Feindevernichter, und deine Verheißung erfüllen. All jene Krieger, die auf dem Feld des Kampfes gefallen sind, wurden in Wirklichkeit von der Zeit geschlagen. Wahrlich, wir alle werden von der Zeit vernichtet, denn die Zeit ist wirklich allmächtig. Du kennst doch diese große Kraft der unüberwindlichen Zeit! Unter den Schlägen der Zeit mußt du dich nicht grämen. Erkenne doch, daß Krishna selbst, der auch Hari genannt wird, diese Zeit mit blutroten Augen und der Keule in der Hand ist. Deshalb, oh Sohn der Kunti, trauere nicht weiter um deine gefallenen Verwandten. Sei nun frei von Kummer, oh Licht der Kurus! Du hast gehört, wie ich vom Ruhm und der Größe Krishnas erzählt habe. Das sollte für einen guten Menschen ausreichen, um Ihn zu erkennen. Ich habe dir auch die Worte von Vyasa und dem höchst intelligenten Narada über die Ehrwürdigkeit von Krishna berichtet und alles, was ich selbst darüber weiß. Wahrlich, ich habe dir die hervorragende Macht von Krishna beschrieben, wie sie Mahadeva selbst vor dieser Versammlung der Rishis auf dem Rücken des Himavat verkündet hat. So hast du auch das Gespräch zwischen Maheshvara und der Tochter des Himavat von mir gehört, oh Bharata. Wer dieses Gespräch in seinem Geist trägt, es achtsam hört oder rezitiert, wird sicherlich einen hohen Nutzen davon haben. Dieser Mensch wird alle seine Wünsche erfüllt finden, und wenn er diese Welt verläßt, steigt er zweifellos zum Himmel auf. Wer sein Wohl wünscht, sollte sich Krishna widmen. Oh König der Kurus, auch du solltest diese Geschichte über die Aufgaben und Gerechtigkeit stets in deinem Geist tragen, wie sie Maheshvara selbst verkündet hat. Wenn du dich demgemäß verhältst, wenn du den Stab der Herrschaft auf rechte Weise führst und deine Untertanen gerecht beschützt, dann wirst du sicherlich den Himmel erreichen. Denn es ist deine Aufgabe, oh König, deine Untertanen immer gemäß den Geboten der Tugend und Gerechtigkeit zu beschützen. Der mächtige Stab der Herrschaft, den ein König trägt, gilt als Verkörperung seiner Gerechtigkeit und Verdienste. Wer dieses Gespräch voller Tugend zwischen Shankara und Uma gehört hat, das ich in Gegenwart dieser Versammlung von Rechtschaffenen vorgetragen habe, sollte diesen Gott, der den Stier im Banner trägt, voller Respekt verehren. Und wer dieses Gespräch verstehen möchte, sollte Mahadeva verehrungsvoll darum bitten. Wahrlich wer sein wahres Wohlergehen sucht, sollte Mahadeva mit reinem Herzen verehren. Das ist das hohe Gebot des makellosen und hochbeseelten Narada. Sogar er hat die Verehrung dieses großen Gottes geboten. Deshalb, oh Sohn des Pandu, folge dem Gebot von Narada!

Oh mächtiger König, das waren die wundervollen Ereignisse auf dem heiligen Rücken des Himavat bezüglich Krishna und Shiva. Diese Ereignisse flossen aus der wahren Natur jener hochbeseelten Götter. Krishna übte in Begleitung des Trägers von Gandiva (als Narayana und Nara) die ewige Entsagung in der Einsiedelei von Vadari über zehntausend Jahre. Wahrlich, Krishna und Arjuna mit den Lotusaugen übten diese strenge Entsagung über ganze drei Yugas (Zeitalter). Das habe ich von Narada und Vyasa erfahren, oh König. Der lotusäugige und starkarmige Krishna vollbrachte in seiner Jugend eine große Tat, als er Kansa tötete, um seine Angehörigen zu retten. Ich werde nicht versuchen alle großen Taten von diesem uralten und ewigen Wesen aufzuzählen, oh Yudhishthira. Doch zweifellos, oh Sohn, hast du größten Nutzen aus der Freundschaft mit Krishna, diesem Höchsten Wesen, empfangen. Ich bedaure den übelgesinnten Duryodhana bezüglich der kommenden Welt, in die er gegangen ist. Es geschah wegen ihm, daß die ganze Erde solcherart entvölkert wurde mit all den Kämpfern, Rossen und Elefanten. Wahrlich, durch die Schuld von Duryodhana, Karna, Shakuni und Dushasana sind die Kurus zugrunde gegangen.

Vaisampayana fuhr fort:
Während dieser Erste der Männer, der Sohn der Ganga, den Kuru König Yudhishthira auf diese Weise belehrte, saß dieser schweigend inmitten aller Hochbeseelten (die sich dort versammelt hatten, um die Belehrung von Bhishma zu hören). Die Könige mit Dhritarashtra wurden von großer Bewunderung erfüllt, als sie diese Worte des Kuru Großvaters hörten. In ihrem Geist verehrten sie Krishna und wandten sich ihm mit gefalteten Händen zu. Auch die Rishis mit Narada an ihrer Spitze akzeptierten und lobten die Worte von Bhishma und bestätigten sie voller Freude. So wunderbar waren die Belehrungen von Bhishma zum Wohl des Pandu Sohns mit all seinen Brüdern. Und einige Zeit später, als König Yudhishthira sah, daß der Sohn der Ganga, der unvergleichlichen Reichtum in seinen Opfern als Geschenke an die Brahmanen gegeben hatte, wieder ausgeruht und erfrischt war, befragte er ihn erneut.

Kapitel 149 - Die 1000 Namen von Krishna

Vaisampayana sprach:
Nachdem Yudhishthira all diese Aufgaben, heiligen Taten und Dinge in ihrer Verbundenheit gehört hatte, welche die Menschen von ihrer Sünden reinigen, wandte er sich noch einmal an den Sohn von Shantanu.

Und Yudhishthira fragte:
Wer kann als die Gottheit in der Welt betrachtet werden? Wer kann als unsere alleinige Zuflucht gelten? Wen sollten die Menschen verehren und preisen, um wahres Wohlergehen zu erreichen? Welcher Weg der Tugend ist nach deiner Meinung der beste? Welche heiligen Mantras können ein Wesen von den Fesseln der Geburt und des Leidens befreien?

Bhishma sprach:
Man sollte stets mit ganzer Hingabe unermüdlich das Lob des Herrn aller Welten singen, dieses Gottes, der unendlich und das Höchste aller Wesen ist, indem man seine tausend Namen rezitiert. Wer beständig voller Verehrung und Hingabe dieses unwandelbare Wesen anbetet, über ihn meditiert, sein Lob singt, das Haupt vor ihm verneigt und ihm Opfer darbringt, wahrlich, wer stets Vishnu lobt, der ohne Anfang und ohne Ende ist, der keine Vergänglichkeit kennt, diesen Höchsten Herrn aller Welten, diesen Meister und Führer des Universums - der kann jegliches Leiden überwinden. Er ist den Brahmanen verbunden, er kennt alle Aufgaben und Mittel im Leben, er verleiht Ruhm und sämtliche Errungenschaften, er ist der Meister aller Welten, er ist voller Wunder und der Ursprung aller Geschöpfe. Nach meiner Meinung ist das der beste Weg der Tugend - nämlich das man stets voller Hingabe den lotusäugigen Krishna verehrt und preist. Er ist die höchste Energie und die höchste Entsagung. Er ist das höchste Brahman und die höchste Zuflucht. Er ist das Heiligste von allem Heiligen und das Vorzüglichste von allem Vorzüglichen. Er ist der Gott aller Götter und der unwandelbare Vater aller Wesen. Beim Erscheinen des ersten Yugas entstehen alle Geschöpfe aus Ihm, und im letzten Yuga (eines Schöpfungstages) geht alles wieder in Ihn ein. So höre nun, oh König, die tausend, höchst sündereinigenden Namen von diesem Höchsten in allen Welten, diesem Meister des Universums, den man auch Vishnu nennt. Alle diese Namen, wie sie von den Rishis gesungen wurden, beziehen sich auf die wohlbekannten und auch verborgenen Qualitäten des hochbeseelten Krishna Vasudeva. Ich werde sie dir zum Wohle aller Wesen vortragen.

OM!
Es ist Er, der in allen Geschöpfen wohnt, der alle Geschöpfe umgibt, dem alle Opfergaben zufließen, der Herr der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, der Schöpfer, Erhalter und Zerstörer von allem, was existiert, das vollkommene Dasein, das Höchste Selbst und die Quelle von allem. (1-9)

Es ist Er, die reine Seele, die Höchste Seele, die höchste Zuflucht aller Befreiten, das Unwandelbare, der im Körper Wohnende, der höchste Zeuge, der Kenner seines Körpers und der Unzerstörbare. (10-17)

Es ist Er, in dem der Geist während der Yoga-Vertiefung ruht, der Führer aller Yogis, der Herr von Geist und Materie, der Löwenmensch, der Schöngesichtige, der Schönhaarige und der Höchste Geist. (18-24)

Es ist Er, die Verkörperung aller Dinge, der jenseits der drei Qualitäten von Sattwa, Rajas und Tamas Existierende, der Unbewegliche, der Anfang und das Ende aller Geschöpfe, der Unveränderliche, der nach Wunsch seine Geburt nimmt, die Lebenskraft in allen Wesen, der Erhalter aller Kreaturen, die Quelle der natürlichen Elemente, der Mächtige und der unbegrenzt Herrschende. (25-37)

Es ist Er, der Selbstgeborene, der Glücksquell seiner Verehrer, der führende Genius in der Sonnenscheibe, der Lotusäugige, der Lautsprechende, der Unbegrenzte, der Träger des Weltalls (in Form von Ananta usw.), der Bestimmende für alle Taten und ihre Früchte und der über Brahma Stehende. (38-46)

Es ist Er, der Unermeßliche, der Herr der Sinne, aus dessen Bauchnabel der Urlotus wächst, der Herr aller Götter, der Architekt des Weltalls, das Mantra, die Vergänglichkeit aller Geschöpfe, der Riesige, der Uralte und der Andauernde. (47-56)

Es ist Er, der Unbegreifbare (weder durch Sinne noch durch Gedanken), der Ewige, der Dunkle, der Rotäugige, der Allzerstörer während der universalen Auflösung, der Grenzenlose im Wissen, in der Kraft und der Güte, der im Anfang, in der Mitte und im Ende aller Geschöpfe Wohnende, der Reinigende, der Vollkommene und Hohe. (57-64)

Es ist Er, der alle Wesen zur Tätigkeit drängt, den Lebensatem antreibt, das Leben verursacht, der Urälteste, der Erste aller Väter, der das Gold in seinem Bauch trägt, der die Erde als Bauch hat, der Gatte von Shri bzw. Lakshmi und der Madhu Vernichter. (65-72)

Es ist Er, der Allmächtige, die Verkörperung von Heldenkraft, der Bogenbewaffnete, der geistige Träger aller Schriften, der Wanderer durch das Universum, der Reiter auf Garuda, der Würdige für alle Opfer, der Unvergleichliche, der Unverwirrbare, der Kenner aller Taten, die Verkörperung aller Taten und der Ruhende in seinem wahren Selbst. (73-84)

Es ist Er, der Herr aller Götter, die Stütze von allem, die Verkörperung der höchsten Glückseligkeit, der Samen des Weltalls, die Quelle aller Erscheinungen, der kosmische Tag, das kosmische Jahr, die Schlangenkraft, die Verkörperung der Gesetze und der Seher aller Dinge. (85-94)

Es ist Er, der Ungeborene, der Vater aller Wesen, der Erfolgreiche, der Erfolg selbst, die erste Ursache, der Unvergängliche, die Verkörperung der Gerechtigkeit in Form des Stiers und des großen Ebers, der die versunkene Erde wieder hervorhob, die unermeßliche Seele und der alleinig Ungebundene. (95-103)

Es ist Er, der in seinen Verehrern wohnt, der Tolerante, der von Zorn, Haß, Stolz und Leidenschaft Freie, die wahre Harmonie aufgrund seiner vollkommenen Unparteilichkeit, der von seinen Verehrern Erkannte, der immer Gleiche, der jenseits aller Wandlung Seiende, der alle Wünsche seiner Verehrer Erfüllende, der Lotusäugige, der stets gerecht Handelnde und die Gerechtigkeit selbst. (104-113)

Es ist Er, der alle Wesen erlöst, die Vielfalt der Welt, der Träger aller Welten, die Quelle des Universums, der reine Ruhm, der Unsterbliche, der Ewige und Beständige, der Schöngestaltete, der Kenner der Entsagung, der durch Entsagung die Natur bewegt, um das ganze Weltall zu entfalten. (114-122)

Es ist Er, der überall Wandernde, der Allwissende, der ursprünglich Glanzvolle, der überall Verehrte, der überall Gesuchte, die Verkörperung der Veden, der höchste Kenner der Veden, der Kenner von allem Wissen, das Wissen selbst, der Deuter aller Veden und der Höchste an Weisheit. (123-133)

Es ist Er, der Meister aller Welten, der Meister aller Götter, der Richter über Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, jede Ursache und jede Wirkung, der Vierbeseelte (in Form von Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana und Vasudeva), der Vierförmige, der Vierhörnige (um die Dämonen zu schlagen) und der Vierarmige (um Muschel, Diskus, Keule und Lotusblume zu halten). (134-141)

Es ist Er, der Strahlende, der Ernährende und Pflegende, der Strafende, der vor der Schöpfung Seiende, der Unbefleckte, der immer Siegende, der Vernichter der Dämonen, die materielle Ursache des Weltalls und die Quelle jeder Materie. (142-150)

Es ist Er, der jüngere Bruder von Indra, der als Zwerg Geborene, der Himmel, Erde und Hölle mit drei Schritten überdeckt, dessen Taten niemals sinnlos sind, der Reinigende, der mit herausragender Energie und Kraft, der Indra in allen Qualitäten übertrifft, der all seine Verehrer annimmt, die Schöpfung selbst, der sich selbst Erhaltende ohne Geburt, Wachstum und Tod, der Träger aller Geschöpfe mit ihren jeweiligen Funktionen und der Führer im Herzen aller Wesen. (151-162)

Es ist Er, den alle kennen sollten, die ihr höchstes Wohl suchen, der himmlische Heiler in Form von Dhanvantari (der alle Krankheiten heilt, nämlich die Fesseln an die Welt), der stets Yoga-Übende, der Dämonenvernichter im Sinne der Gerechtigkeit, der Gatte von Lakshmi, die aus dem Ozean entstand, als er von den Göttern und Dämonen gequirlt wurde, der Honigsüße, der jenseits aller Sinne Seiende, der die Macht zur Illusion besitzt, der die große Energie entfaltet und der jenseits aller Kraft Seiende. (163-172)

Es ist Er, der über aller Intelligenz Stehende, der über aller Kraft Stehende, der über allen Fähigkeiten Stehende, der das Weltall Erleuchtende, der Unsichtbare, der vollkommen Schöne, der Unbegreifliche für Götter, Dämonen und Menschen, und der in Form einer riesigen Schildkröte den mächtigen Berg Mandara als Quirl auf seinem Rücken trug, als der große Ozean verbuttert wurde. (173-180)

Es ist Er, der seine Pfeile ohne Hindernisse über große Entfernung schießen kann, der die versunkene Erde als mächtiger Eber wieder hervorhob, auf dessen Brust die Göttin des Wohlstandes wohnt, die Zuflucht aller Rechtschaffenen, der nur durch Hingabe Gewinnbare, das Entzücken der Götter, der Retter der versunkenen Erde und der Meister aller Redegewandten. (181-188)

Es ist Er, der Glanzvolle, der Heilende, der als Schwan dem Großen Vater Brahma die Veden verkündete, der Garuda, diesen König der befiederten Himmelsbewohner, als Reittier hat, der mit dem Ersten der Nagas, Sesha bzw. Ananta, identisch ist und die weite Erde trägt, der mit dem goldenen Bauchnabel, der als Narayana in Vadari auf dem Rücken des Himavat strengste Entsagung übte, aus dessen Bauchnabel der Urlotus wächst und der Herr aller Wesen. (189-197)

Es ist Er, der Todlose, der stets Gütige, der Allesvernichtende, der Lenker aller Lenker, der Genießende und Erleidende der Früchte aller Taten, der überall Gleiche, der stets Bewegte, der Unerträgliche für Dämonen, der die Übeltäter bestraft, der Wahrheitsschauende und der Feindevernichter. (198-208)

Es ist Er, der Lehrer in allen Wissenschaften und der Allvater, der Lehrer von Brahma, die Wohnstätte aller Wesen, der Wohltäter aller Rechtschaffenen und der stets Wahrhafte, der unverwirrbar Kraftvolle, dessen Augen nie blinzeln oder schlafen, der die unverwelkbare Girlande des Sieges trägt, der Herr der Rede und der große Wohltäter, der auch die schwächsten Wesen rettet. (209-218)

Es ist Er, der zur Befreiung Führende, der All-Lenker, der Verkünder der Veden und Retter der Veden, der Ausführende aller Funktionen im Weltall, der die Form des Windes annimmt, um alle Wesen leben und handeln zu lassen, der Tausendköpfige, die alles durchdringende Seele des Weltalls, der Tausendäugige und der Tausendfüßige. (219-226)

Es ist Er, der das Rad der Welten nach seinem Willen kreisen läßt, der von Begierde und Eigennutz Freie, der Verborgene vor den Augen aller Wesen, welche an der Welt anhaften, der alle Wesen Anziehende, der Schöpfer des Tages in Gestalt der Sonne, der Zerstörer der alleszerstörenden Zeit, der das ganze Universum nur mit einem winzigen Teil von sich trägt, der Anfangslose und die Stütze der Erde im Raum. (227-235)

Es ist Er, der höchst Gnadenreiche, der von den natürlichen Qualitäten des Rajas und Tamas (der Leidenschaft und Dunkelheit) Freie, der reines Sattwa (Güte) ist, der Erhalter des Weltalls, der Ernährer von allen, der unendlich Kraftvolle, der Verehrer der Götter, Ahnen und aller Ehrwürdigen, der von allen Verehrungswürdige, der große Wohltäter, der alle Geschöpfe zur universalen Auflösung in sein Selbst zurückzieht, der im Wasser Wohnende und die Unwissenheit aller Wesen Zerstreuende. (236-247)

Es ist Er, der über allem Stehende, der die Gerechten Hegende, der alle Welten Reinigende, der alle Wünsche Erfüllende, der Früchte Gebende, der Erfolg Verleihende und der Gebete Erhörende. (248-256)

Es ist Er, der alle heiligen Tage bestimmt, der seine Verehrer allseits beschenkt, der überall im Weltall wandert, der den höchsten Weg zur Gerechtigkeit offenbart, der voller Gerechtigkeit ist, der alles entfaltet, der sich selbst zum Universum ausdehnt, der jenseits aller Dinge ist und den Ozean des Wissens in sich vereint. (257-264)

Es ist Er, der höchst Starkarmige, der Unerträgliche, aus dem das Wort Brahmas fließt, der Vater aller Väter des Weltalls, die Quelle von allem Reichtum, der in seiner eigenen Kraft Wohnende, der Vielgestaltige, der Eingestaltige, der als Opfer in allen Wesen wohnt und alle Erscheinungen hervorbringt. (265-274)

Es ist Er, der voller Kraft, Energie und Herrlichkeit ist, der sich seinen Verehrern zeigt, der die Ungerechten durch seine Energie versengt, der mit den sechs Qualitäten (der Fülle usw.) Begabte, der die Veden dem Brahma lehrte, der als Saman, Rik und Yajur Veda erscheint, der seine Verehrer, die vom Feuer der Welt gequält werden, mit den kühlen Strahlen des Mondes besänftigt, und der im strahlenden Glanz wie die Sonne erscheint. (275-282)

Es ist Er, aus dessen Geist der Mond entstand, der Selbststrahlende, der Allernährende, der Meister der Götter, die mächtige Medizin gegen die Krankheit der weltlichen Anhaftung, der große Damm des Weltalls, der Träger von allem Wissen und allen Qualitäten, der immer Fruchtbare und in seiner Kraft Beständige. (283-289)

Es ist Er, der allen Wesen in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ihre Wünsche erfüllt, der seine Anbeter rettet und freundlich auf sie blickt, der sogar das Heiligste heiligt, der den Lebensatem mit der Seele verbindet, der die Leidenschaft der Erlösten stillt, der Vater der Liebe, der Angenehmste, der Wünschenswerteste, der Allgewährer und der Allvollbringer. (290-299)

Es ist Er, der die Yugas in Gang setzt, der das Rad der vier Yugas kreisen läßt, der Träger aller Arten von Illusionen in den verschiedenen Yugas, der Allesverzehrer am Ende der Yugas, der Unbändige, der Allgestaltige, der Feindevernichter und der Allvernichter. (300-308)

Es ist Er, der von allen Gesuchte, der über allem Stehende, der durch Weisheit und Tugend zu Findende, der die Feder am Hut Tragende, der alle Geschöpfe mit seiner Illusion Umhüllende, der all seinen Verehrern Gnädige, der den Zorn der Gerechten Auflösende und den Zorn der Ungerechten Schürende, der Vollender aller Werke, die Stütze des ganzen Universums und der Träger der Erde. (309-318)

Es ist Er, der jenseits der sechs wohlbekannten Wandlungen ist (Befruchtung, Geburt, Wachstum, Reife, Niedergang und Auflösung), der höchst Berühmte, der Verursacher des Lebens, der Geber von Leben, der Zwergenhafte, der alles Wasser der Welt in sich Tragende, der alle Geschöpfe Verhüllende, der nie Unachtsame und der aus sich selbst Strahlende. (319-327)

Es ist Er, der in Form von Nektar Fließende, der Gesetz-Gebende, der Gesetz-Seiende, der die Weltlast Tragende, der Segen-Spendende, der die Winde Bewegende, der Sohn von Vasudeva, der überaus Glanzvolle, der Vater aller Götter und der Zerstörer aller feindlichen Städte. (328-336)

Es ist Er, der jenseits aller Sorgen und Leiden ist, der uns sicher über den Ozean des Lebens und der Welt führt, der die Herzen all seiner Verehrer von der Angst vor der Wiedergeburt befreit, dessen Mut und Kraft unendlich ist, der im Stamm von Sura geboren wurde, der Meister aller Lebewesen, der geneigt ist, allen seine Gnade zu zeigen, der schon hunderte Male zum Wohle der Wesen auf die Erde gekommen ist, der eine Lotusblume in seinen Händen hält und dessen Augen den Blütenblättern der Lotusblume gleichen. (337-346)

Es ist Er, aus dessen Bauchnabel der Urlotus wächst, der Lotusäugige, der im Lotus des Herzens sitzt, der die Form der verkörperten Seele annimmt, der mit jeder Kraft begabt ist, der in Form der fünf Elemente entsteht, die uralte Seele, der Weitsichtige und der Garuda im Banner Tragende. (347-355)

Es ist Er, der Unvergleichbare, der Sarabha (ein löwentötendes Fabeltier), der die Übeltäter straft, der alles weiß, was in der Zeit geschah, der in Form der Götter die geklärte Butter empfängt, welche in das Opferfeuer gegossen wird, der überall gesucht und gefunden wird, auf dessen Brust stets die Göttin des Wohlstandes verweilt, und der in jedem Kampf siegreich ist. (356-364)

Es ist Er, der Unzerstörbare, der rot Erscheinende, der von den Rechtschaffenen Gesuchte, die Wurzel aller Dinge, der das Band um seinen Bauch trägt, der alles Vergebende, der die Berge hochhält, der Verehrungswürdigste, der Schnellste und der Allesverzehrende. (365-374)

Es ist Er, der die Schöpfung hervorruft, der Materie und Geist bewegt, der in Herrlichkeit erstrahlt, der die Kraft in seinem Bauch hat, der Höchste Meister, der Stoff, aus dem das Universum gemacht wurde, der Macher des Universums, der von allen Dingen unabhängig ist, der die Vielfalt im Weltall bestimmt, der Unfaßbare, und der sich durch Illusion selbst unsichtbar macht. (375-385)

Es ist Er, das reine Bewußtsein ohne alle Attribute, auf dem Alles ruht, in dem alle Dinge wohnen, der seine Verehrer zu sich nimmt, der höchst Beständige, der höchst Kraftvolle, der im Vedanta Verherrlichte, der Zufriedene, der Erfüllte und der wonniglich Strahlende. (386-395)

Es ist Er, der alle Yogis erleuchtet, das Ziel aller Wesen, der vollkommene Pfad, die Erlösung, der Führer zur Erlösung, der einzig Führerlose, die höchste Kraft, der Höchste aller Kraftvollen, der Allerhalter und der Erste aller Kenner der Tugend und Lebensaufgaben. (396-404)

Es ist Er, der zur Zeit der Schöpfung die Elemente zu Geschöpfen verbindet, der in allen Körpern wohnt, der alle Wesen in der Welt handeln läßt, der alle Wesen zu Beginn der Schöpfung immer wieder neu entfaltet, vor dem sich jeder verehrungsvoll verneigt, der im ganzen Universum ausgedehnt ist, der das goldene, ursprüngliche Ei als seinen Bauch hat, aus dem alles entsteht, der die Feinde der Götter schlägt, der alle Geschöpfe formt, der süße Düfte verbreitet und der an den Sinnesgenüssen nicht anhaftet. (405-415)

Es ist Er, der in den Jahreszeiten verkörpert ist, dessen Erkenntnis alle Wünsche erfüllt, der alle Geschöpfe schwächt, der in jedem Herzen wohnt, der in allem erkannt werden kann, der jedes Geschöpf mit Todesangst erfüllt, in dem alle Wesen wohnen, der alle Werke vollbringen kann, der höchste Ruheort aller Wesen (bzgl. der Befreiung), und der im Wissen allen Wesen überlegen ist. (416-425)

Es ist Er, in dem das ganze Weltall ausgedehnt ist, der allein unbewegt steht, und auf dem Alles ewig ruht, der kein Objekt der Erkenntnis ist, der unzerstörbare und unwandelbare Samen, der von allen Gesuchte, der vollkommen Wunschlose, die tiefste Ursache, der sich an allem Erfreuende und der alles Besitzende. (426-434)

Es ist Er, der jenseits aller Verzweiflung ist, der in Form der Entsagung existiert, der ohne Geburt besteht, der Pfosten der Gerechtigkeit, die große Verkörperung des Opfers, die Nabe des Sternenrades am Firmament, der Mond unter den Konstellationen, der Allmächtige, der in sich selbst Ruhende, wenn alle Erscheinungen verschwunden sind, und die Ursache jeder neuen Schöpfung. (435-444)

Es ist Er, die Verkörperung aller Opfer, der Verehrte in allen Opfern und Riten, der höchst Verehrenswerteste in allen Opfern, die Verkörperung aller Opfertiere, der vor jeder Mahlzeit verehrt werden sollte, die Zuflucht für alle auf dem Weg zur Befreiung, der höchste Zeuge aller Taten und Unterlassungen jeglicher Wesen, der jenseits aller Eigenschaften Seiende, der Allwissende und das Wissen selbst, das verborgen und unbegrenzt ist und alles bewirken kann. (445-454)

Es ist Er, der ausgezeichnete Gelübde beachtet, der stets ein Gesicht voller Entzücken hat, der äußerst Subtile, der angenehm Tönende, der Freude Gebende, der selbstlos anderen Gutes tut, der alle Wesen mit Wonne erfüllt, der den Zorn überwunden hat, der Starkarmige, der die Ungerechten straft. (455-464)

Es ist Er, der die Unwissenden in den tiefen Schlaf seiner Illusion taucht, der im Selbst ruht, der das ganze Weltall ausbreitet, der in unendlichen Formen besteht, der in unendlichen Fähigkeiten wirkt, der in allem lebt, der alle liebt, der universale Vater, der wie ein ausgedehnter Ozean alle Juwelen und Edelsteine in seinem Bauch hält und der Herr aller Schätze. (465-474)

Es ist Er, der Beschützer der Gerechtigkeit, der alle Aufgaben der Gerechtigkeit vollbringt, der die Gerechtigkeit selbst ist, der in allen Zeiten existiert und auch nicht existiert, der vergänglich und auch unvergänglich ist, der unwissend und auch allwissend ist, der alles bestimmt und die heiligen Gebote geschaffen hat. (475-485)

Es ist Er, der als Sonne unzählige Lichtstrahlen entsendet, der in allen Geschöpfen wohnt, der unvergleichliche Kraft hat, der Meister des Todes und anderer Mächte, der Älteste aller Götter, der bedingungslos im eigenen Ruhm besteht, der Herr aller Götter und der Gott der Götter. (486-493)

Es ist Er, der jenseits von Geburt und Tod ist, der die heiligen Kühe liebt und beschützt, der alle Wesen ernährt, dem man sich allein durch Selbsterkenntnis nähern kann, der Uralte, der die Elemente hervorbringt, die den Körper bilden, der genießt und leidet, der die Form eines riesigen Ebers annahm, der in seinen Opfern alle reich beschenkt. (494-502)

Es ist Er, der den Soma in jedem Opfer trinkt, der vom Nektar der Unsterblichkeit lebt, der als Soma (Mond) alle Pflanzen nährt, der alle Feinde sogleich überwindet, der in allen Formen besteht und das Höchste aller Wesen ist, der Zügelnde, der überall Siegreiche, der Zielsichere, der Verehrungswürdige, der seinen Wesen gibt, was sie nicht haben, und beschützt, was sie haben. (503-512)

Es ist Er, der den Lebensatem erhält, der alle seine Geschöpfe als äußerliche Objekte betrachtet, der außer dem Selbst nichts anderes sieht, der zur Befreiung führt, dessen drei Schritte Himmel, Erde und Unterwelt überdecken, der alles Wasser in sich hält, der den ganzen Raum, die ganze Zeit und alle Dinge überlebt, der nach der universalen Auflösung auf einem ausgedehnten Wasser ruht, und der den Untergang aller Geschöpfe verursacht. (513-521)

Es ist Er, der Ungeborene, der höchst Verehrungswürdige, der Selbstseiende, der alle Feinde (Begierde, Haß und Unwissenheit) überwunden hat, der jene erfreut, die über Ihn meditieren, der Lichtvolle, der Freudenquell, die Ursache aller Freude, der vollkommen Wahrhafte, dessen Fußabdrücke in allen drei Welten bestehen. (522-530)

Es ist Er, der Erste der Rishis, der Lehrer Kapila, der Kenner aller Welten, der Meister der Erde, der Dreifüßige, der Wächter der Götter, der Einhörnige, der alle Taten erschöpft, indem er die Handelnden ihre Früchte genießen oder erleiden läßt. (531-538)

Es ist Er, der große Eber, der mittels Vedanta erkannt wird, der Wohlverehrte, der mit goldenen Armreifen Geschmückte, der Verborgende, der Tiefgründige, der schwer zu Findende, der jenseits von Worten und Gedanken Seiende und der mit Diskus und Keule Bewaffnete. (539-547)

Es ist Er, der Lenker, die Ursache, der Unbesiegte, der Andauernde, der Allwissende, der Unbewegliche, der inselgeborene Vyasa, der Sohn von Varuna, der sich in seiner wahren Form in der Lotusblüte des Herzens zeigt, und der allein durch seinen Willen erschafft, bewahrt und zerstört. (548-558)

Es ist Er, mit den sechs Eigenschaften, der Zerstörer der sechs Eigenschaften, die Glückseligkeit selbst, der die Girlande der Sieger trägt, der mit dem Pflug bewaffnet ist (in Anspielung auf Balarama), der von Aditi geboren wurde, der den Glanz der Sonne hat, der alle Gegensätze (wie Hitze und Kälte, Glück und Leid usw.) erträgt und die Höchste Zuflucht aller Geschöpfe. (559-568)

Es ist Er, der mit dem Besten der Bögen bewaffnet ist (Sarnga), der seine Streitaxt (an Parasurama aus dem Bhrigu Stamm) gab, der Unerträgliche, der alle Wünsche erfüllt, der Große, der mit seinem Kopf die höchsten Himmel berührt, der das ganze Universum durchschaut, der als Vyasa die Veden ordnet, der Meister der Rede und des Lernens und der ungeboren Seiende. (569-576)

Es ist Er, der mit den drei (besten) Saman Liedern gelobt wird, der Sänger der Samans, der ohne weltliche Anhaftung ist, der große Heiler und die Medizin selbst, der die vierte Lebensweise der Entsagung bestimmt hat, der die Leidenschaften seiner Verehrer beruhigt, der vollkommen Zufriedene und die Zuflucht der Hingabe und inneren Stille. (577-585)

Es ist Er, der mit schönen Gliedern begabt ist, der die Stille der Seele gibt, der Schöpfer, der sich auf dem Rücken der Erde erfreut, der nach der universalen Auflösung in der Yoga Vertiefung auf der Urschlange Sesha ruht, der Wohltäter der heiligen Kühe, der Meister des Universums, der Beschützer des Weltalls, der die Augen eines Stieres hat, und der liebevoll Gerechtigkeit hegt. (586-595)

Es ist Er, der niemals fliehende Held, dessen Seele von allen Anhaftungen zurückgezogen ist, der das ganze Weltall zur universalen Auflösung ins Unentfaltete zurückzieht, der seinen leidenden Verehrern Gutes tut, dessen Name bereits den Zuhörer von allen Sünden reinigt, der den glückverheißenden Endlosknoten auf seiner Brust trägt, in dem die Göttin des Wohlstandes auf ewig wohnt, der von Lakshmi als ihr Herr erwählt wurde und der Erste aller mit Wohlstand gesegneten Wesen. (596-604)

Es ist Er, der seinen Verehrern Wohlstand gibt, der Meister des Wohlstandes, der stets mit dem Wohlstand lebt, die Verkörperung allen Wohlstandes, der allen Rechtschaffenen gemäß ihrer Tugend Wohlstand gibt, der die Göttin des Wohlstandes auf seiner Brust trägt, der Wohlstand denen schenkt, die ihn hören, loben und meditieren, die Verkörperung des unerreichbaren Glücks, der alle Schönheit besitzt und die Zuflucht der drei Welten ist. (605-614)

Es ist Er, mit den schönen Augen, mit den schönen Gliedern, mit den hundert Quellen des Entzückens, das höchste Entzücken selbst, der Meister aller Lichter am Firmament, der seine Seele überwunden hat, der seine Seele völlig befreit hat, der stets gerecht handelt, und dessen Zweifel alle zerstreut wurden. (615-623)

Es ist Er, der über allen Wesen steht, der sich in alle Richtungen ausbreitet, der keinen Meister hat, der für ewig jenseits aller Wandlungen ist, der auf der bloßen Erde liegt, der die Erde schmückt, der die Kraft ist, der alles Leiden überwindet, und der jede Angst zerstreut für alle, die ihn erkennen. (624-632)

Es ist Er, der Glanzvolle, der von allen Verehrte, der Körper des Universums, das reine Selbst, der Reinigende, der Freie und Ungebundene, der sich nie aus einem Kampf zurückzieht, und der allen Reichtum und unvergleichliche Kraft besitzt. (633-641)

Es ist Er, der Dämonenbezwinger, der wahre Held, der im Stamm von Sura geboren wurde, der Herr aller Götter, die Seele der drei Welten, der Meister des Universums, der die Sonnen- und Mondstrahlen als sein Haar trägt, der Vernichter von Kesin und aller Welten. (642-650)

Es ist Er, der alle Wünsche erfüllende Gott, die Wunscherfüllung, das Wünschen, der Angenehme, der Kenner aller heiligen Schriften, dessen Form unbeschreiblich ist, dessen helles Licht jeden Himmel überstrahlt, der kein Ende hat, und der allen Reichtum gewinnt. (651-660)

Es ist Er, das Höchste Ziel der stillen Rezitation, der Opfer, der Veden und aller religiösen Taten, der Schöpfer der Entsagung, das Höchste Brahman, der Vermehrer der Entsagung, der Kenner des Brahman, die Verkörperung der Brahmanen, der Brahma-Körper, der Kenner aller Veden und aller Dinge im Universum, und der die Brahmanen so sehr liebt, wie sie ihn lieben. (661-670)

Es ist Er, der alles Überschreitende, der höchst Mächtige, der unendlich Energievolle, der Schlangenkönig Vasuki, das Höchste aller Opfer, das Höchste aller Mantras und die Höchste aller Opfergaben. (671-678)

Es ist Er, der von allen gern besungen wird, der die Hymne selbst und das Singen ist, der gern kämpft, der in jeder Hinsicht vollendet ist, der allen Wesen ihren Reichtum gibt, der alle Sünden zerstört, sobald man sich an ihn erinnert, der stets gerecht handelt, und der alle Krankheiten überwindet. (679-689)

Es ist Er, der Geistesschnelle, der Schöpfer und Verkünder aller Lehren, der mit dem goldenen Samen, der Geber des Reichtums, der Nehmer des Reichtums, der Wohnort aller Geschöpfe, der Geist aller Wesen und der Sündereinigende. (690-698)

Es ist Er, der für die Rechtschaffenen erreichbar ist, der immer zum Heil handelt, die Einheit im Universum, die Vielfalt in den Welten, die Zuflucht aller Wahrhaften, der Führer aller Helden, der Erste der Yadavas, die Wohnstätte der Gerechtigkeit und der sich überall Erfreuende. (699-707)

Es ist Er, in dem alle Geschöpfe ihre Heimat haben, die Gottheit, die das ganze Weltall mit ihrer Maya (Illusion) erfüllt, das Höchste Wesen, in dem alle Erlösten verschmelzen, der Unendliche, der den Stolz aller demütigt, der Stolz selbst, der in Freude Wachsende, der Unerfaßbare und Unbesiegbare. (708-716)

Es ist Er, mit der universalen Form, mit der grenzenlosen Form, mit der energievollen und strahlenden Form, der Formlose, der Einförmige, der Vielförmige und der mit den zahllosen Gesichtern. (717-724)

Es ist Er, der Vielfältige, der Glückselige, der überall Gesuchte, der Allseiende, das Eine, die höchste Zuflucht, die Verkörperung der Seele, der von allen Begehrte, der im Stamm von Madhu Geborene und der alle seine Verehrer Liebende. (725-735)

Es ist Er, der Goldfarbene, der wie Gold Strahlende, der Schöngliedrige, der mit Ornamenten Geschmückte, der Sieger über alle Helden, der Unvergleichliche, der Unmeßbare, der keinen Segen bedarf, der nie sein wahres Wesen, seine Kraft und Erkenntnis verläßt, und der so beweglich ist wie der Wind. (736-745)

Es ist Er, der sich nie mit irgendetwas identifiziert, der seine Verehrer würdigt, der von allen verehrt wird, der Herr der drei Welten, der die drei Welten entfaltet, der in seinem Geist alles Wissen bewahrt, der im Opfer geboren wurde, der des höchsten Lobes würdig ist, dessen Intelligenz nie sinnlos wirkt, und der die Erde hochhält. (746-755)

Es ist Er, der die Hitze in Form der Sonne entfaltet, der den schönsten Körper trägt, der die besten Waffen hält, der die Opfergaben an Blumen und Kräutern annimmt, der alle seine Leidenschaften und Feinde überwunden hat, vor dem niemand geht, der vier Hörner hat, und der ältere Bruder von Gada. (756-764)

Es ist Er, mit den vier Formen, vier Armen, vier Purushas, vier Lebensweisen, vier Kasten, vier Seelen, vier Lebenszielen und vier Veden, und der nur einen Bruchteil seiner Macht zeigt. (765-772)

Es ist Er, der das Rad der Welt kreisen läßt, dessen Seele von allen weltlichen Anhaftungen frei ist, der nie besiegt werden kann, den niemand übertrifft, der nur schwer zu erreichen ist, dem man sich nur schwer nähern kann, der nur schwer ins eigene Herz gebracht werden kann, und der auch die mächtigsten Feinde besiegt. (773-781)

Es ist Er, der Herrlichste, der allen Dingen im Universum die Essenz nimmt, der die schönsten Gewebe hat, dessen gewebte Fäden endlos sind, dessen Werke von Indra vollbracht werden, dessen Taten wahrlich groß sind, der nichts ungetan läßt, und der alle Veden und Schriften verfaßt hat. (782-789)

Es ist Er, der Hochgeborene, der unvergleichlich Schöne, dessen Herz voller Erbarmen ist, der einen kostbaren Edelstein im Bauchnabel trägt, der höchste Erkenntnis als sein Auge hat, der der Verehrung selbst durch Brahman würdig ist, der Geber aller Nahrung, der zur Zeit der universalen Auflösung Hörner trägt, der seine Feinde stets wunderbar besiegt, der alle Dinge kennt, und der stets siegreich auch gegen die Unwiderstehlichsten ist. (790-799)

Es ist Er, mit den goldenen Gliedern, der Unverwirrbare, der Meister der Rede, der tiefste See, der tiefste Brunnen, der jenseits der Zeit ist, und in dem die Elemente gegründet sind. (800-806)

Es ist Er, der die Erde erfreut, alle Früchte gewährt, der die Erde an Kasyapa gab, der die drei Arten des Leidens auflöst, der alle Wesen reinigt, den niemand drängt, der den Nektar trinkt, der einen unsterblichen Körper hat, der Allwissende, und der in jeder Richtung Augen hat. (807-816)

Es ist Er, der leicht Versöhnbare, der ausgezeichnete Gelübde vollbracht hat, der von selbst mit Erfolg gekrönt ist, der alle Feinde besiegt, der alle Feinde verbrennt, der ewigwachsende hohe Banian, der alle anderen Bäume überragt, der heilige Feigenbaum, der Lebensbaum und der Sieger über Chanura. (817-825)

Es ist Er, mit den tausend Strahlen, den sieben Zungen, den sieben Flammen und den sieben Rossen, der Formlose, der Sündlose, der Unvorstellbare, der Angstlose, und der alle Ängste zerstreut und vernichtet. (826-834)

Es ist Er, der Kleinste, der Größte, der Dünnste, der Dickste, der alle Eigenschaften trägt und ohne Eigenschaften ist, der Unbegreifbare, der leicht Erreichbare (durch Hingabe), der Schöngesichtige, der Urahn, und der die ganze Schöpfung aus den fünf Elementen entfaltet. (835-846)

Es ist Er, der das Schwerste trägt, der in den Veden beschrieben wird, der dem Yoga gewidmet ist, der Herr aller Yogis, der Quell aller Wünsche, der alle Bittenden in sich wohnen läßt, der die Yogis auf ihrem Weg führt und ihnen immer neue Kraft gibt, der die schönsten Blätter am Lebensbaum trägt, und der die Winde antreibt. (847-856)

Es ist Er, der mit dem Bogen bewaffnet ist, der die Waffenkunst beherrscht, der Stab der Herrschaft selbst, der Herrscher, der Strafende, der Unbesiegte, der in allen Taten fähig ist, der allen Personen ihre Aufgaben bestimmt, der selbst von niemanden bestimmt wird, und der keinen Tod kennt. (857-866)

Es ist Er, voller Heldentum und Kraft, der die Qualität von Sattwa (Güte) hat, der mit der Wahrheit vereint ist, der stets der Tugend und Gerechtigkeit gewidmet ist, der von allen gesucht wird, die nach Befreiung streben, der jegliche Hingabe und Verehrung verdient, der allen Gutes tut, und der allen Freude bringt. (867-875)

Es ist Er, der seine Bahnen durch das Firmament zieht, der in seinem eigenen Glanz erstrahlt, der voller Herrlichkeit ist, der die Opfergaben im Opferfeuer verzehrt, der überall wohnt und allmächtig ist, der die Feuchtigkeit der Erde in den Himmel zieht, der Allgestaltige, der alle Erscheinungen hervorbringt, der Vater des Weltalls, der die Sonne als sein Auge hat. (876-885)

Es ist Er, der Unendliche, der alle Opfergaben empfängt, der sich der Natur in Form des Geistes erfreut, die Quelle der Glückseligkeit, der freiwillig Geborene, der Erstgeborene, der keine Verzweiflung kennt, der allen Rechtschaffenen vergibt, der das Fundament der Welt ist und der höchst Wunderbare. (886-895)

Es ist Er, der vor der Zeit Seiende, der vor der Geburt des Großen Vaters Seiende, der dunkel Seiende, der die Form des großen Ebers annahm, der nach der universalen Auflösung noch Seiende, der Verleiher aller Segen, der Schöpfer aller Segen, der Segen selbst, der Genießer aller Segen, und der jeden Segen geben kann. (896-905)

Es ist Er, der Zornlose, der Unentfaltete, der mit dem Diskus Bewaffnete, der höchst Kraftvolle, der nach den heiligen Geboten Regierende, der durch Worte Unbeschreibbare, auf den die Worte der Vedantas hindeuten, der kühlende Tau für alle Leidgequälten, der in allen Körpern Lebende und das jede Dunkelheit auflösende Licht. (906-914)

Es ist Er, der Gutmütige, der alles durch Gedanken, Worte und Taten vollbringen kann, der alle Taten sogleich vollbringt, der die Übeltäter bestraft, der Erste aller Vergebenden, der Erste aller Weisen, der jenseits aller Angst ist, und dessen Namen und Taten, gehört und rezitiert, zur Tugend und Gerechtigkeit führen. (915-922)

Es ist Er, der die Tugendhaften aus dem stürmischen Ozean der Welt rettet, der die Übeltäter straft, der das Gesetz selbst ist, der alle schlechten Träume zerstreut, der alle unheilsamen Pfade vernichtet, der seine Verehrer auf dem heilsamen Pfad zur Befreiung führt, der das Weltall durch seine Güte beschützt, der den heilsamen Pfad geht, der das Leben selbst ist, und der als Universum besteht. (923-931)

Es ist Er, mit den unendlichen Formen, dem unendlichen Wohlstand, der den Zorn überwunden hat, der die Ängste der Rechtschaffenen zerstört, der die Früchte gerecht verteilt, die unermeßliche Seele, das Karmagesetz, der Bestimmende und der Fruchtgebende. (932-940)

Es ist Er, der Anfangslose, der Quell aller Ursachen, der die Göttin des Wohlstandes stets an seiner Seite hat, der Erste von allen Helden, der mit schönen Armreifen geschmückt ist, der alle Geschöpfe entfaltet, die ursprüngliche Ursache der Geburt aller Wesen, der Terror aller übelgesinnten Dämonen und der furchterregend Kraftvolle. (941-949)

Es ist Er, die Heimat der fünf Elemente, der zur Zeit der universalen Auflösung alle Geschöpfe verschlingt, dessen Lächeln so angenehm wie der Anblick von Blumen ist, der immer Wachsame, der an der Spitze aller Wesen steht, der aus dem Verhalten der Rechtschaffenen besteht, der die Toten wiederbelebt, die Ursilbe OM und der Bestimmer aller rechtschaffenen Taten. (950-958)

Es ist Er, der die Wahrheit von der Höchsten Seele verkündet, der die Wohnstätte der fünf vitalen Winde und Sinne ist, der die Nahrung für alle Lebewesen ist, der allen Wesen durch den Odem das Leben gibt, der das große Thema in jedem philosophischen System ist, die Eine Seele im Universum und der jenseits von Geburt, Alter und Tod Seiende. (960-965)

Es ist Er, der das Weltall durch die heiligen Silben Bhur, Bhuvah, Swaha usw. im Homa Opfer rettet, der große Retter, der Herr von allem, der Vater von Brahma, das Opfer selbst, der Herr aller Opfer, der Opfernde, der die Opfer als seine Glieder hat, und der alle Opfer hochhält. (966-975)

Es ist Er, der Beschützer der Opfer, der Schöpfer der Opfer, der Ausführende der Opfer, der Empfänger aller Opfer, der Verursacher aller Opfer, der Vollender alle Opfer, die Verkörperung aller Opfer, die Nahrung aller Lebewesen und der Verzehrer aller Nahrung. (976-984)

Es ist Er, der Selbstexistente, der Selbstgeborene, der Allesdurchdringende, der Saman-Singer, der Sohn der Devaki, der Allschöpfer, der Herr der Erde, der Sündevernichter. (985-992)

Es ist Er, der Träger der Muschel (Panchajanya), der Träger des Schwertes der Erkenntnis und der Illusion, der den Zyklus der Yugas unaufhörlich kreisen läßt, der sich mit Bewußtsein und Sinnen umgibt, der die Keule der Überzeugung trägt und den allesvernichtenden Diskus schleudert, der Unbedrängbare und der mit allen Waffen Bewaffnete. (993-1000)

OM, Verehrung sei Ihm!

Damit habe ich dir vollständig die tausend ausgezeichneten Namen des hochbeseelten Krishna rezitiert, dessen Ruhm stets besungen werden sollte. Wer seine Namen jeden Tag hört oder rezitiert, wird nie mehr von einem Übel überwältigt, weder in dieser noch der kommenden Welt. Wenn ein Brahmane so handelt, wird er den Vedanta meistern, ein Kshatriya wird stets im Kampf erfolgreich sein, ein Vaisya wird Wohlstand erreichen und ein Shudra großes Glück ernten. Wer die Verdienste von Tugend und Gerechtigkeit wünscht, wird sie empfangen. Wer Reichtum wünscht, wird Reichtum gewinnen. Wer Vergnügen wünscht, wird Vergnügen genießen, und wer Nachkommenschaft wünscht, wird damit gesegnet sein. Ein Mensch, der voller Hingabe und Beständigkeit Ihm zugewandt ist und jeden Tag diese tausend Namen von Vasudeva (Krishna) rezitiert, der reinigt sich und wird großen Ruhm, hohes Ansehen unter seinen Angehörigen, beständigen Wohlstand und schließlich das Höchste erreichen. So ein Mensch wird nie von Angst überwältigt und erwirbt große Kraft und Energie. Ihn werden keine Krankheiten quälen, und Herrlichkeit, Wohlergehen, Schönheit und Erfolg werden mit ihm sein. Die Kranken werden gesund, die Gequälten erlöst, die Angstvollen beruhigt, und die Notleidenden finden Hilfe. Wer diese Hymne mit den tausend Namen vom Höchsten Wesen voller Hingabe rezitiert, wird schnell alle Schwierigkeiten überwinden. Der Sterbliche, der in Vasudeva Zuflucht nimmt und sich ihm hingibt, wird von allen Sünden befreit und erreicht das ewige Brahman. Wer Vasudeva gewidmet ist, wird nie auf ein Übel stoßen. Er wird von der Angst vor Geburt, Tod, Alter und Krankheit frei sein. Wer voller Hingabe und Glauben diese Hymne rezitiert, wird Glückseligkeit, Vergebung, Wohlstand, Weisheit, Erinnerung und Ruhm erwerben. Weder Zorn, noch Neid, Habgier oder übelgesinnte Gedanken können in dem erscheinen, der voller Tugend diesem Höchsten Wesen hingegeben ist. Das Firmament mit Sonne, Mond und Sternen, das Himmelsgewölbe, die Himmelsrichtungen, die Erde und der Ozean werden alle gemeinsam durch die Kraft des hochbeseelten Vasudeva gestützt. Das ganze belebte und unbelebte Weltall mit den Göttern, Dämonen, Gandharvas, Yakshas, Nagas und Rakshasas ist unter der Herrschaft von Krishna. Man sagt, Sinne, Geist, Verstand, Leben, Energie, Kraft und Erinnerung haben Vasudeva als ihr Wesen. Wahrlich dieser Körper, der Kshetra (Feld) genannt wird, und die darin wohnende intelligente Seele, die man Kshetrajna (Feldkenner) nennt, haben ebenfalls Vasudeva als ihr Wesen. Das praktische Verhalten wird in allen heiligen Schriften als wichtigstes Thema behandelt. Denn das praktische Verhalten ist die Basis für Gerechtigkeit und Tugend (Dharma). Und der unvergängliche Vasudeva gilt als Herr des Dharmas. Die Rishis, Ahnen, Götter, Elemente, Stoffe und wahrlich das ganze belebte und unbelebte Weltall ist aus Narayana entstanden. Yoga Praxis, Sankhya Theorie, Wissen, Handwerk, Veden, alle Schriften und alles Lernen kommen aus Janardana (=Vasudeva =Krishna =Vishnu). Vishnu ist das Eine, das sich in der Vielfalt der Formen entfaltet. Er umhüllt die drei Welten, ist die Seele von allem und genießt alles. Sein Ruhm kennt keine Verringerung, und Er ist der Genießer des Weltalls (als sein Höchster Herr). Diese Hymne als Lob des berühmten Vishnu wurde von Vyasa verfaßt und sollte von allen rezitiert werden, die ihr Glück und höchstes Heil wünschen. Denn wer den lotusäugigen Herrn des Weltalls hingebungsvoll verehrt und anbetet, diese Gottheit, die ungeboren, unvergänglich und ewig strahlend ist, diesen ersten Ursprung des Universums, den wird kein Leiden mehr überwältigen.

Kapitel 150 - Über die Savitri Mantras

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, oh Weisheitsvoller, der du in allen Zweigen des Lernens wohlerfahren bist, durch welche stille Rezitation kann man jeden Tag großes Verdienst an Tugend und Gerechtigkeit erwerben? Welches Mantra schenkt Erfolg, wenn es anläßlich einer Reise, beim Betreten eines neuen Hauses, am Anfang irgendeines Unternehmens oder zum Opfer für Götter und Ahnen rezitiert wird? Sage mir, welches Mantra alle schlechten Einflüsse besänftigt, zu Wohlstand und Wachstum führt, vor Übel beschützt, die Feinde zerstört oder die Ängste zerstreut und gleichzeitig im Einklang mit den Veden steht.

Und Bhishma sprach:
Oh König, höre mit konzentriertem Geist über das Mantra, das durch Vyasa erklärt wurde. Es wurde von Savitri geschaffen und ist voller Vorzüglichkeit. Es kann eine Person unverzüglich von allen Sünden reinigen. Höre, oh Sündloser, wie ich dir die Gebote bezüglich dieses Mantras erkläre. Wahrlich, oh Führer der Pandavas, wer diese Gebote hört und beachtet, wird von allen Sünden gereinigt. Und wer dieses Mantra Tag und Nacht rezitiert, wird nie mehr durch Sünde befleckt. Ich werde dir das Mantra jetzt erklären. Höre achtsam zu! Wahrlich, der Mensch, der es hört, wird mit einem langen Leben und der Verwirklichung all seiner Wünsche gesegnet und sich der Glückseligkeit sowohl in dieser als auch der jenseitigen Welt erfreuen. Dieses Mantra, oh König, wurde von den Ersten der königlichen Weisen täglich rezitiert, die ihren Kshatriya Aufgaben gewidmet waren und fest im Gelübde der Wahrhaftigkeit. Wahrlich, oh Tiger unter den Königen, jene Monarchen, die mit gezügelten Sinnen und ruhiger Seele dieses Mantra jeden Tag pflegen, werden unvergleichlichen Wohlstand erreichen:

Verneigung und Verehrung dem Heiligen Parasara, diesem Ozean der Veden. Verehrung dem Heiligen Vasishta mit den hohen Gelübden. Verehrung der großen Schlange Ananta und Verehrung allen Erfolgsgekrönten mit dem unvergänglichen Ruhm. Verehrung den Rishis, Verehrung dem Höchsten, der Gottheit, dem Gott der Götter und Quell von allem Segen. Verehrung allen Siegern. Verehrung dem Tausendköpfigen, dem Vorzüglichsten mit den tausend Namen, dem Janardana (Krishna). Aja, Ekapada, Ahivradhna, der unbesiegte Pinakin, Rita Pitrirupa, der dreiäugige Maheshvara, Vrishakapi, Sambhu, Havana und Ishvara - das sind die elf berühmten Rudras, die Herren aller Welten. Diese elf Hochbeseelten wurden im Satarudra (der Veden) sogar als Hunderte beschrieben. Angsa, Bhaga, Mitra, Varuna, Dhatri, Aryaman, Jayanta, Bhaskara, Tashtri, Pushan, Indra und Vishnu gelten als die zwölf Adityas (Götter) und werden in den heiligen Schriften als die Söhne von Kasyapa erklärt. Dhara, Dhruva, Soma, Savitra, Anila, Anala, Pratyusha und Prabhava sind die acht in den Schriften genannten Vasus. Nasataya und Dasra gelten als die beiden Aswins (Zwillinge), sind die Söhne von Martanda (dem Sonnengott) und wurden von seiner Gattin Samjna (in Form einer Stute) aus ihren Nasenlöchern geboren (siehe Markandeya Purana ab Kap.105). Nun werde ich auch die Namen von denen rezitieren, welche die Zeugen aller Taten in den Welten sind. Sie registrieren alle Opfer, alle Geschenke und alle guten Werke. Diese Herren unter den Göttern sehen alles, obwohl sie selbst unsichtbar sind. Wahrlich, sie sehen alle guten und schlechten Taten der Wesen. Es sind Mrityu, Kala, die Viswadevas, die Pitris, die großen Rishis mit dem Reichtum der Entsagung, die Munis und alle anderen Erfolgsgekrönten, die der Entsagung und Befreiung hingeben sind. Diese Freundlichen schenken den Menschen verschiedene Segen, die ihre Namen rezitieren. Wahrlich, voll himmlischer Energie geben sie verschiedene Bereiche der Glückseligkeit, die der Große Vater für solche Menschen geschaffen hat. Sie wohnen in allen Welten und registrieren aufmerksam alle Taten. Indem man die Namen dieser Herren aller Lebewesen rezitiert, wird man stets mit Tugend und Gerechtigkeit, Reichtum und Verdienst, sowie Liebe und Vergnügen in reichem Maße verbunden sein (Dharma, Artha und Kama). Man erwirbt zukünftig vorzügliche Bereiche der Glückseligkeit, die vom Herrn des Universums geschaffen wurden. Diese dreiunddreißig Götter als Herren aller Wesen, Nandi mit dem riesigen Körper, Mahadeva mit dem Stier im Banner, die Geisterwesen im Gefolge von Ganeshvara (Shiva), diesem Meister aller Welten, die Saumyas, die Rudras, die Yogas, die Bhutas, die Lichter am Firmament, die Flüsse, der Himmel, der König der Vögel (Garuda), alle auf dem irdischen Weg der Entsagung mit Erfolg Gekrönten, alle belebten und unbelebten Geschöpfe, der Himavat, alle Berge, die vier Ozeane, die Anhänger und Partner vom mächtigen Bhava (Shiva), der berühmte und immer siegreiche Vishnu, Skanda und Ambika - dies sind die großen Seelen, deren Namen man rezitieren sollte, um von allen Sünden gereinigt zu werden.

Nun werde ich die Namen jener ersten Rishis aufzählen, die als Manavas bekannt sind. Es sind Yavakrita, Raibhya, Arvavasu, Paravasu, Aushija, Kakshivat und Vala, der Sohn von Angiras. Dann kommen Kanwa, der Sohn des Rishi Medhatithi, und Varishada. Sie alle sind mit der Energie von Brahma vereint und werden in den heiligen Schriften als Schöpfer des Weltalls genannt. Sie stammen von Rudra und Anala sowie den Vasus ab. Ihre Namen zu rezitieren ist höchst heilsam. Denn wahrlich, wer heilsame Taten auf Erden vollbringt, wird sich im Himmel mit den Göttern erfreuen. Diese Rishis sind die Priester von Indra und leben im Osten. Wer mit konzentriertem Geist ihre Namen rezitiert, wird in die Region von Indra aufsteigen und dort große Ehren empfangen. Unmuchu, Pramuchu, Swastwyatreya, Dridhavya, Urdhavahu, Trinasoma, Angiras und Agastya mit der großen Energie, der Sohn von Mitravaruna - das sind die sieben Priester von Yama, dem König der Toten, die im südlichen Viertel wohnen. Dridheyu, Riteyu, der ruhmreiche Parivyadha, die sonnengleichen Ekata, Dwita und Trita und der Sohn von Atri mit der rechtschaffenen Seele namens Saraswata - das sind die sieben Priester in den großen Opfern von Varuna, und sie wohnen im Westen. Atri, der berühmte Vasishta, der große Rishi Kasyapa, Gotama, Bharadwaja, Vishvamitra, der Sohn von Kushika, und Jamadagni, der mächtige Sohn von Richika mit der großen Energie - das sind die sieben Priester von Kuvera, dem Herrn der Schätze, die im nördlichen Viertel wohnen. Es gibt auch sieben weitere Rishis, die in allen Richtungen leben, ohne irgendwelche besonderen Beschränkungen. Sie verleihen den Menschen Ruhm und Segen und werden als die Schöpfer und Erhalter der Welten besungen. Es sind Dharma, Kama, Kala, Vasu, Vasuki, Ananta und Kapila. Andere bedeutende Rishis sind Rama, Vyasa und Aswatthaman, der Sohn von Drona. Dies sind die großen Rishis, wie sie in sieben Gruppen zu jeweils sieben Rishis eingeteilt werden. Sie sind die Quellen von Frieden und Wohlergehen, an denen sich die Menschen erfreuen. Sie gelten als die Regenten der Himmelsrichtungen, und man sollte sein Gesicht in jene Richtung drehen, deren Rishis man verehren möchte. Wahrlich, diese Rishis sind die Schöpfer aller Wesen und ihre Reinigung.

Samvarta, Merusavarna, der rechtschaffene Markandeya, Sankhya, Yoga, Narada und Durvasa sind die großen Rishis strengster Entsagung und Selbstzügelung und werden überall in den drei Welten gelobt. Darüber hinaus gibt es weitere, die dem Rudra gleichen und in der Region des Brahma leben. Ein Mann ohne Sohn, der sie voller Verehrung nennt, erhält einen Sohn, und ein armer Mann erhält Reichtum. Wahrlich, durch ihre Namen erwirbt man Erfolg in allen drei Lebenszielen von Tugend, Reichtum und Vergnügen. Man sollte sich auch an den Namen jenes berühmten Königs erinnern, diesem Herrscher der ganzen Erde, der einem Prajapati gleich war, nämlich Prithu, dieser Erste der Monarchen und Sohn von Vena. Sogar die Erde wurde seine Tochter (aus Liebe und Zuneigung). Man sollte auch Pururavas aus dem Sonnengeschlecht nennen, der Indra selbst an Heldenkraft glich. Er war der Sohn von Budha und Ila und wird in allen drei Welten gefeiert. Auch den Namen Bharata sollte man ehren, dieser Held, der in allen Welten gelobt wird. Auch Rantideva, der im goldenen Krita Zeitalter die Götter in einem großartigen Gomedha-Opfer verehrte, dieser Herrliche, der dem Mahadeva gleich war. Er war voller Entsagung, mit allen Qualitäten begabt, eine Quelle jeglichen Wohlergehens für die Welt und ein Eroberer des Weltalls. Man sollte auch den Namen des berühmten königlichen Weisen Sweta nehmen. Er hatte den großen Mahadeva zufriedengestellt, und um seinetwillen wurde der Dämon Andhaka geschlagen. Man sollte auch den Namen des ruhmreichen königlichen Weisen Bhagiratha nennen, der es durch die Gnade von Mahadeva schaffte, den heiligen Strom der Ganga aus dem Himmel herabzubringen (um über die Erde zu fließen und die Menschen von Sünde zu reinigen). Es war Bhagiratha, der die Asche der sechzigtausend Söhne von König Sagar mit dem heiligen Wasser der Ganga überflutete und sie dadurch aus ihrer Sünde rettete. Wahrlich, man sollte sich an die Namen von allen erinnern, die voller Herrlichkeit, großer Schönheit, Ehrwürdigkeit, Kraft und hoher Energie waren. Man sollte die Namen der Götter, Rishis und Könige bewahren, diesen Herren des Universums, welche die ruhmreiche Tugend vermehren. Sankhya Theorie und Yoga Praxis, die das Höchste im Lernen sind, das Havya und Kavya (das hingebungsvolle Opfer) sowie das Höchste Brahman und die Zuflucht zu allen heiligen Schriften gelten als Quellen für wahrlich großen Nutzen zum Heil aller Wesen. Sie sind heilig und sündereinigend und jedes Lobes würdig. Sie sind die beste Medizin, um alle Krankheiten zu heilen und gewähren Erfolg in jeglichen Taten. Deshalb sollte man seine Sinne zügeln, oh Bharata, und sich an diese Namen jeden Morgen und Abend erinnern. Sie sind es, die beschützen, die fruchtbaren Regen bringen, die überall erstrahlen, Licht und Hitze geben, die alles erschaffen, alles erhalten und alles zerstören. Sie gelten als die ersten Führer des Weltalls, sind höchst mächtig in allen Werken, voller Vergebung und die wahren Meister der Sinne. Wahrlich, sie können alle Übel zerstreuen, denen die Menschen ausgesetzt sind. Denn diese Hochbeseelten sind die Zeugen aller guten und schlechten Taten. Nach dem Aufstehen am Morgen sollte man an ihre Namen denken, dann wird man sicherlich alles Gute erreichen. Wer sich ihrer Namen erinnert, wird von der Angst vor Feuer und Dieben befreit. So ein Mensch trifft auf keine Hindernisse mehr. Durch die Namen dieser Hochbeseelten wird man auch von allen schlechten Träumen erlöst, und gereinigt von jeder Sünde, nehmen solche Menschen ihre Geburt in vorzüglichen Familien.

Der Zweifachgeborene, der mit gezügelten Sinnen diese Namen während der Opferriten und anderer religiöser Gelübde rezitiert, wird mit Tugend und Gerechtigkeit verbunden und mit Selbsterkenntnis, Vergebung, Selbstzügelung und Friedfertigkeit gesegnet. Wenn sie ein kranker Mensch rezitiert, wird er von seiner Sünde in Form der Krankheit befreit. Wer sie in einem Haus rezitiert, wendet die Übel von allen Bewohnern ab. Wer sie auf einem Feld rezitiert, fördert das Wachstum von allen Getreidearten. Wer sie zu Beginn und während einer Reise rezitiert, trifft auf ein gutes Schicksal. Diese Namen schützen einen selbst, Kinder und Frauen, den Reichtum, den Samen und die Pflanzen. Der Kshatriya, der diese Namen zu Beginn eines Kampfes rezitiert, wird seine Feinde untergehen und seine Seite mit Glück gekrönt sehen. Wer diese Namen während der Riten zu Ehren der Götter oder Ahnen rezitiert, der hilft ihnen die Opfergaben von Havya und Kavya zu verzehren. Durch diese Namen wird man von der Angst vor Krankheiten, Raubtieren, Elefanten und Dieben befreit. Die Last der Sorgen wird erleichtert und jede Sünde bereinigt. Indem man diese vorzüglichen Savitri Mantras auf einem Schiff, einem Wagen oder am Hof von Königen rezitiert, erreicht man hohen Erfolg. Dort, wo diese Mantras erklingen, verbrennt das Feuer keinen Wald, sterben keine Kinder und wohnen keine Giftschlangen. Wahrlich, an solchen Orten kann es keine Angst vor dem König noch vor Gespenstern und Rakshasas geben. Ein Mensch, der diese Mantras rezitiert, verliert jede Angst vor Feuer, Wasser, Wind oder Raubtieren. Diese Savitri Mantras führen zum Frieden und Wohlergehen aller vier Kasten. Wer sie mit Hingabe und Verehrung bewahrt, wird von allen Sorgen befreit und erreicht ein hohes Ende. Eben das sind die heilsamen Früchte dieser Savitri Mantras, die eine Form von Brahma sind. Wer diese Mantras unter Kühen rezitiert, sieht seine Kühe fruchtbar werden. Ob man zu einer Reise aufbricht oder nach Hause zurückkehrt, diese Mantras sollte man bei jeder Gelegenheit nutzen. Sie sind ein großes Geheimnis der Rishis und das Höchste für jene, die sie still rezitieren. Solcherart sind die Mantras für alle, die das Gelübde der Rezitation üben und das Trankopfer ins Opferfeuer gießen.

Was ich zu dir gesprochen habe, oh König, ist die ausgezeichnete Meinung des heiligen Rishi Parasara und wurde vor langer Zeit von Indra selbst verkündet. Es repräsentiert die Wahrheit oder das ewige Brahman, und ich habe es dir vollständig erklärt. Es geht ins Herz aller Wesen und ist eine heilige Lehre. Alle Prinzen des Mond- und Sonnengeschlechtes, nämlich die Raghavas und Kauravas, rezitieren diese Mantras jeden Tag, nachdem sie sich gereinigt haben. Sie führen zum höchsten Ziel der Menschen. Die tägliche Rezitation der Namen der Götter, sieben Rishis und von Dhruva rettet aus allen Schwierigkeiten und Katastrophen. Wahrlich, diese Rezitation befreit schnell von jeder Qual. Die Weisen in alten Zeiten, wie Kasyapa, Gotama, Bhrigu, Angiras, Atri, Sukra, Agastya, Vrihaspati und andere Zweifachgeborene haben diese Mantras verehrt. Geprüft vom Sohn des Bharadwaja (Drona) wurden diese Mantras auch den Söhnen von Richika (Jamadagni & Parasurama) gegeben. Wahrlich, nachdem Indra und die Vasus diese Mantras erneut von Vasishta empfangen hatten, zogen sie in den Kampf und konnten die Dämonen überwältigen. Man sagt auch, ein Mensch, der hundert Kühe mit vergoldeten Hörnern an einen vedengelehrten Brahmanen schenkt oder jeden Tag die ausgezeichnete Geschichte der Bharatas in seinem Haus rezitieren läßt, erwirbt gleiche Verdienste. Durch Rezitation der Namen Bhrigus wachsen Tugend und Gerechtigkeit. Durch Verneigung vor Vasishta erhöht man seine Energie. Durch Verehrung von Raghu wird man siegreich im Kampf. Und durch das Lob der Aswin Zwillinge wird man von Krankheiten befreit. Damit habe ich dir, oh König, die Savitri Mantras erklärt, die mit dem ewigen Brahman eins sind. Wenn du mich noch zu irgendeinem anderen Thema befragen möchtest, dann tue es jetzt. Ich werde dir antworten, oh Bharata.

Die Macht der Brahmanen

Kapitel 151 - Über die Würde der Brahmanen

Yudhishthira fragte:
Wer verdient es, verehrt zu werden? Vor wem sollten wir uns wirklich verneigen? Wie sollten wir uns zu wem verhalten? Welches Verhalten, oh Großvater, zu welchen Menschen wird als makellos betrachtet?

Und Bhishma sprach:
Eine Erniedrigung der Brahmanen wäre eine Erniedrigung der Götter selbst. Wer sich deshalb vor Brahmanen verneigt, oh Yudhishthira, sammelt keine Schuld an. Sie verdienen es, verehrt zu werden, und sie verdienen unseren Gruß. Du solltest dich zu ihnen verhalten, als ob sie deine Söhne wären. Wahrlich, es sind diese, mit großer Weisheit gesegneten Menschen, die alle Welten bewahren. Die Brahmanen sind die großen Dämme der Tugend und Gerechtigkeit in allen Welten. Ihr Glück besteht in der Entsagung von allem weltlichen Reichtum. Sie zügeln ihre Sinne, sind für alle Wesen wohltuend und beachten heilsame Gelübde. Sie sind die Zuflucht für alle im Weltall und eine Quelle für Harmonie im Universum. Sie sind voller Ruhm, und die Entsagung ist ihr größter Reichtum. Ihre Macht besteht in der Rede, und ihre Energie fließt aus den Aufgaben, denen sie folgen. Sie kennen alle Aufgaben im Leben und haben eine tiefe Sicht, so daß ihnen auch die subtilsten Dinge bewußt sind. Ihre Wünsche sind stets voller Tugend, und sie leben ihre wohlvollbrachten Gelübde. Sie sind die Dämme der Tugend und Gerechtigkeit und die Stütze der vier Arten der Lebewesen (lebendgeboren, eigeboren, sproßgeboren und keimgeboren). Sie sind der Pfad, auf dem alle gehen sollten. Sie sind die Führer von allen und die ewigen Bewahrer der Opfer. So bewahren sie das gewichtige Erbe ihrer Väter und Großväter, und wie starke Stiere ermatten sie selbst auf schwierigen Wegen nie unter ihrer Last. Sie beachten stets die Anforderungen der Ahnen, Götter und Gäste. Sie sind berechtigt, den ersten Anteil des Havya und Kavya zu verzehren. Denn durch diese Nahrung retten sie die drei Welten aus großer Angst. Sie sind die rettenden Inseln für alle Welten. Sie sind die Sicht aller mit Augen begabten Menschen. Ihr Reichtum besteht aus allen Zweigen des Wissens und allen heiligen Schriften. Voll tiefster Erfahrung kennen sie die subtilsten Zusammenhänge zwischen den Dingen. Sie kennen den Lauf aller Erscheinungen, und ihre Gedanken dringen tief in die Erkenntnis der Seele. Sie kennen den Anfang, die Mitte und das Ende aller Dinge, und ihre Zweifel sind durch Selbsterkenntnis erloschen. Sie sind sich voll bewußt, durchschauen alle Unterschiede und erreichen das Höchste. Sie sind von jeglicher Anhaftung befreit, von allen Sünden gereinigt, und alle Paare der Gegensätze (wie Hitze und Kälte, Glück und Leid usw.) haben sie überwunden. So sind sie frei von allen weltlichen Dingen. Deshalb verdienen sie jede Ehre und werden stets in großer Wertschätzung von denen gehalten, die mit Erkenntnis und Weisheit gesegnet sind. Sie schauen mit gleichen Augen auf Sandelholzpaste und Schmutz, auf schmackhafte Speise und Ungenießbares, oder auf ihre braunen Roben aus rauhem Stoff, auf Tierhäute und kostbare Kleider aus Seide. Sie können viele Tage ohne jede Nahrung leben und zehren ihren Körper durch solche Askese ab. Sie widmen sich tiefgründig dem Studium der Veden und zügeln alle ihre Sinne. Sie könnten sogar neue Götter erschaffen und bestehende Götter vernichten, und im Zorn können sie neue Welten und neue Regenten der Welten hervorbringen. Durch den Fluch dieser Hochbeseelten wurde sogar der Ozean so salzig, daß er nicht mehr trinkbar ist. Das Feuer ihres Zornes brennt noch heute im Dandaka Wald, und nicht einmal die Zeit konnte es löschen.

Sie sind die Götter der Götter, die Ursache aller Ursachen und die Lehrer aller Lehrer. Welcher Mensch mit Intelligenz und Weisheit würde sie erniedrigen wollen? Unter ihnen verdienen die Jungen wie die Alten jede Ehre. Sie ehren sich gegenseitig bezüglich den Unterschieden in ihrer Entsagung und Erkenntnis. Sogar ein Brahmane, der keine Erkenntnis hat, ist ein Gott und ein hohes Instrument, um andere zu reinigen. Und wer unter ihnen Selbsterkenntnis hat, der gleicht dem höchsten Gott und der Fülle des ganzen Ozeans. Gelehrt oder ungelehrt, ein Brahmane ist stets wie ein mächtiger Gott, wie auch das Feuer, sei es geheiligt oder nicht (mithilfe von Mantras), stets ein mächtiger Gott ist, und ein loderndes Feuer, selbst wenn es auf einem Leichenplatz brennt, nicht als verdorben betrachtet wird. Auch geklärte Butter sieht immer schön aus, ob sie nun in einer Vorratskammer oder auf einem Opferaltar steht. So sollte auch ein Brahmane, selbst wenn er unangenehm erscheint, immer als der Verehrung würdig betrachtet werden. Wahrlich, erkenne, daß ein Brahmane stets ein mächtiger Gott ist.

Kapitel 152 - Pavana und Kartavirya über den Status der Brahmanen

Yudhishthira sprach:
Oh König, sage uns, was die Früchte der Verehrung von Brahmanen sind, wie du sie verehrst, oh Weisheitsvoller. Wahrlich, was ist der Erfolg auf diesem Weg der Verehrung, dem du in deinem Leben gefolgt bist?

Und Bhishma sprach:
Diesbezüglich wird eine alte Geschichte über ein Gespräch zwischen Pavana (dem Windgott) und Kartavirya (dem tausendarmigen Arjuna) erzählt, oh Bharata. Mit tausend Armen und großer Herrlichkeit begabt, wurde der mächtige Kartavirya einst zum Herrscher der ganzen Welt. Seine Hauptstadt war Mahismati. Mit unverwirrbarer Heldenkraft regierte dieser Führer des Haihaya-Stammes die ganze Erde mit ihrem Ring aus Meeren zusammen mit allen Inseln und all ihrem wertvollen Reichtum an Gold und Edelsteinen. In Anbetracht seiner Aufgaben in der Kshatriya Kaste sowie aus Demut und vedischem Wissen gab der König einst große Geschenke an Reichtum dem Rishi Dattatreya. Wahrlich, so verehrte der Sohn von Kritavirya den großen Asketen, der damit zufrieden war und ihn bat, sich drei Segen zu wünschen. Und auf Bitten des Rishis sprach der König:
Segne mich mit tausend Armen, wenn ich inmitten meiner Truppen kämpfe, und wenn ich zu Hause bin, laß mich die üblichen zwei Arme haben. Wahrlich, mögen mich die Krieger in der Schlacht mit tausend Armen kämpfen sehen. Laß mich hohe Gelübde beachten und die ganze Erde mit meiner Heldenkraft erobern. Und wenn ich die Erde rechtschaffen erworben habe, dann laß sie mich voller Achtsamkeit regieren. Ich bitte dich auch um einen vierten Segen, oh Erster der Zweifachgeborenen. Mögest du ihn mir aus Zuneigung und Gnade gewähren, oh Makelloser. Als dein Verehrer bitte ich dich, wann auch immer ich vom rechten Weg abkomme, laß die Gerechtigkeit erscheinen, um mich zu belehren und richtig zu führen.

So angesprochen, antwortete der Brahmane dem König: „So sei es!“ Auf diese Weise wurde dieser König mit dem lodernden Glanz höchst gesegnet. Und einige Zeit danach fuhr der Monarch auf seinem Wagen, der an Herrlichkeit dem Feuer und der Sonne glich, und sprach geblendet von seiner großen Macht:
Wer könnte mir an Geduld, Energie, Ruhm, Heldentum, Kraft und Macht als ebenbürtig gelten?

Als er diese Worte gesprochen hatte, antwortete ihm eine unsichtbare Stimme aus dem Himmelsgewölbe:
Oh unwissender Narr, weißt du nicht, daß ein Brahmane höher als ein Kshatriya ist? Der Kshatriya herrscht durch die Hilfe der Brahmanen über alle Wesen!

Und Kartavirya antwortete:
Wenn ich befriedigt werde, könnte ich viele Wesen erschaffen. Wenn ich erzürnt werde, kann ich alle zerstören. In Gedanken, Worten und Taten bin ich der Erste. Die Brahmanen sind mir sicherlich nicht überlegen. Auch wenn du behauptest, der Brahmane sei höher als der Kshatriya, ich sage, der Kshatriya ist höher! Und wenn du behauptest, oh unsichtbares Wesen, daß diese zwei eine Einheit bilden, dann sehe ich doch einen Unterschied, denn der Brahmane sucht beim Kshatriya Schutz und nie umgekehrt. Wahrlich, überall auf Erden suchen die Brahmanen solchen Schutz, und mit dem Anspruch, die Veden zu unterrichten, empfangen sie ihre Nahrung von den Kshatriyas. Denn der Schutz aller Wesen ist die Aufgabe der Kshatriyas. Und so werden die Brahmanen von den Kshatriyas beschützt und ernährt. Wie könnten die Brahmanen also höher als die Kshatriyas sein? Wahrlich, so werde ich von heute an deine Brahmanen unter meine Macht bringen, die höher als alle Wesen sein sollen, aber als Bettler leben und von sich so überzeugt sind! Was die jungfräuliche Gayatri vom Himmel herab gesprochen hat, ist nicht wahr. In Tierhäute gekleidet laufen die Brahmanen überall frei herum. Ich werde diese so unabhängigen Geschöpfe unter meine Herrschaft bringen. Gott oder Mensch, es gibt niemanden in den drei Welten, der mir meine Herrschaft rauben kann, die ich jetzt genieße. Deshalb bin ich sicherlich höher als die Brahmanen. Diese Welt, in der man gegenwärtig die Brahmanen als höchste Bewohner betrachtet, soll bald sehen, daß die Kshatriyas höher sind. Denn es gibt niemanden, der meine Kraft im Kampf ertragen könnte.

Als die durch den Himmel wandernde Göttin diese Worte von Kartavirya hörte, war sie verwirrt. Und daraufhin sprach Pavana, der Gott des Windes, zum König aus dem Himmel herab:
Verwirf diese sündhafte Gesinnung und verneige dich vor den Brahmanen! Wenn du sie verletzt, wirst du deinem Königreich viele Probleme verursachen. Entweder werden dich die Brahmanen schlagen, obwohl du König bist, oder sie werden dich voller Kraft aus dem Königreich jagen, nachdem sie dich deiner Energie beraubt haben.

Als der König diese Rede hörte, fragte er den Sprecher:
Wer bist du?

Und die Stimme antwortete:
Ich bin der Gott des Windes und der Bote der Götter. Ich spreche zu dir, was zu deinem Wohl ist.

Da sprach Kartavirya:
Oh, ich sehe, daß du gerade deine Hingabe und Zuneigung für die Brahmanen zeigst. So sage mir, welche Art irdisches Geschöpf solch ein Brahmane ist. Sage mir, ob ein so hoher Brahmane dem Wind in irgendeiner Weise gleicht? Oder ist er dem Wasser, dem Feuer, der Sonne oder dem Firmament ebenbürtig?

Kapitel 153 - Pavana belehrt über die Macht der Brahmanen

Der Gott des Windes sprach:
Höre, oh getäuschter Mensch, welche Qualitäten die Brahmanen haben, die alle hochbeseelt sind. Der Brahmane ist höher als all jene, die du genannt hast, oh König. Einst verlor sogar die Erde in einem Anflug von Rivalität mit dem König der Angas ihren Charakter als Erde, denn der Brahmane Kasyapa verursachte ihren Untergang, indem er sie lähmte. Die Brahmanen sind im Himmel und auf Erden stets unüberwindlich, oh König. Einst trank der große Rishi Angiras durch seine Energie sogar den ganzen Ozean aus. Der hochbeseelte Rishi trank dieses ganze Wasser wie eine Schale Milch und war immer noch nicht übersättigt. Und er sorgte auch dafür, daß später ein mächtiger Strom erschien, welcher den Ozean wieder füllte. Bei einer anderen Gelegenheit, als Angiras mit mir zornig wurde, floh ich aus der Welt und wohnte lange verborgen im Agnihotra der Brahmanen aus Furcht vor diesem mächtigen Brahmanen. Sogar der berühmte Indra wurde aufgrund seiner Begierde nach dem Körper von Ahalya durch den Brahmanen Gautama verflucht, und nur für die Gerechtigkeit und das Wohl der Welten zerstörte er den Führer der Götter nicht ganz. So wurde auch der riesige Ozean, der früher mit reinem Wasser gefüllt war, durch die Brahmanen verflucht und ist nun ganz salzig im Geschmack, oh König. Sogar Agni, der golden im Glanz lodert und dessen Flammen vereint aufwärts streben, verlor alle seine Qualitäten, als er einst vom erzürnten Angiras verflucht wurde. Denk auch an die sechzigtausend Söhne von König Sagar, die tief unter dem Ozean durch den Brahmanen Kapila mit einem zornigen Blick zu Asche verbrannt wurden.

Du bist den Brahmanen nicht ebenbürtig. Denk an dein Heil, oh König! Auch wenn der Kshatriya große körperliche Kraft hat, sollte er sich doch selbst vor den Kindern der Brahmanen, die noch in den Leibern ihrer Mütter sind, verneigen. Das große Königreich der Dandakas wurde durch einen einzigen Brahmanen zerstört. Der mächtige Kshatriya Talajangha wurde durch einen einzelnen Brahmanen namens Aurva vernichtet. Auch du hast dein großes Königreich, deine große Kraft, das religiöse Verdienst und das Wissen, welche alle so schwer zu erreichen sind, durch die Gnade des Brahmanen Dattatreya erlangt. Und warum, oh Kartavirya, verehrst du täglich Agni, der ein Brahmane ist? Er ist der Träger der Opfergaben in alle Bereiche des Weltalls. Hast du das vergessen? Warum verlierst du dich in solche Illusion, wenn du weißt, daß dieser hohe Brahmane alle Wesen in der Welt bewahrt und das Leben selbst hervorbringt? Selbst Brahma, der Herr aller Wesen, der Ungestaltete mit der großen Kraft und dem unvergänglichen Ruhm, der dieses grenzenlose Weltall mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen geschaffen hat (ist ein Brahmane). Manche Gelehrte sagen, daß Brahma aus einem goldenen Ei geboren wurde, und aus diesem ursprünglichen Ei stammen alle Berge, die Himmelsrichtungen, das Wasser, die Erde und der Himmel. Wer hätte diese Geburt der Schöpfung sehen (und dieses Ei erschaffen) sollen, wenn auch (der Schöpfergott) Brahma erst aus diesem Ei geboren wäre? Vor allem, wenn Brahma als ungeboren und selbstseiend gilt. Man sagt, der weite, unentfaltete Raum war dieses ursprüngliche Ei. Aus diesem unentfalteten Raum (oder Höchstem Brahman) wurde der Große Vater (Brahma und damit die Brahmanen) geboren. Wenn du nun fragst: „Worauf stand der Große Vater nachdem er aus dem unentfalteten Raum geboren wurde, wenn da nichts anderes war?“ Dann könnte man folgendes antworten: „Es gibt ein Wesen namens Bewußtsein. Dieses mächtige Wesen ist reine Energie.“ Es gibt also kein Ei, sondern nur das Brahman allein besteht, und Brahma ist der Schöpfer des Weltalls und sein König. (Das ist das Wesen wahrer Brahmanen.)

So angesprochen vom Gott des Windes schwieg König Kartavirya.

Kapitel 154 - Pavana erzählt von Kasyapa und Utathya

Und der Gott des Windes fuhr fort:
Oh König, einst wünschte ein Herrscher namens Anga die ganze Erde als Opfer den Brahmanen zu geben. Daraufhin wurde die Erde von Furcht erfüllt und sprach:
Ich bin die Tochter von Brahma und trage alle Lebewesen. Ach, nachdem er mich gewonnen hat, warum möchte dieser Erste der Könige mich an die Brahmanen verschenken? Ich werde meine feste Form verlassen und zu meinem Vater gehen. Möge dieser König mit seinem ganzen Königreich auf seinen Untergang treffen!

Mit diesem Entschluß ging sie in das Reich von Brahma. Als der Rishi Kasyapa sah, wie die Göttin die Erde verließ, ging er mit seiner Yogamacht sogleich in die sichtbare Verkörperung der Göttin ein, indem er seinen eigenen Körper verließ. Und als die Erde solcherart vom Geist des Kasyapa erfüllt war, gedieh sie im Wohlstand, und alle Arten der Pflanzen wuchsen reichlich. Wahrlich, oh König, als Kasyapa die Erde durchdrang, waren Tugend und Gerechtigkeit überall führend, und alle Ängste verschwanden. Auf diese Weise, oh König, blieb die Erde vom Geist Kasyapas für dreißigtausend himmlische Jahre durchdrungen und erfüllte lebendig alle Funktionen, die sie auch früher pflegte, während sie vom Geist der Tochter von Brahma erfüllt war. Danach kehrte die Göttin (demütig) aus dem Bereich von Brahma zurück und verneigte sich vor Kasyapa. Seitdem ist sie die Tochter des Rishis. Auch Kasyapa ist ein Brahmane und man erkennt daran, wie groß die Macht der Brahmanen ist, oh König. Nenne mir einen Kshatriya, den man höher als Kasyapa beurteilen kann!

Als König Kartavirya diese Worte hörte, schwieg er. Und weiter sprach der Gott des Windes zu ihm:
Höre auch, oh König, die Geschichte von Utathya, der im Stamm von Angiras geboren wurde. Die Tochter von Soma namens Bhadra galt damals als konkurrenzlos in ihrer Schönheit. Und ihr Vater Soma betrachtete Utathya als den passendsten Ehemann für sie. Daraufhin beachtete die berühmte und gesegnete Jungfrau mit den makellosen Gliedern verschiedene Gelübde und übte strengste Entsagung mit dem Wunsch, Utathya als ihren Herrn zu erhalten. Als die Zeit reif war, lud Atri, der Vater von Soma, Utathya in sein Haus ein und übergab ihm die berühmte Jungfrau. Und Utathya, der reiche Opfergeschenke zu geben pflegte, empfing das Mädchen der Tradition gemäß als seine Ehefrau. Doch das Schicksal wollte es, daß der schöne Varuna schon längere Zeit das Mädchen begehrt hatte. So kam er in die Wälder, wo Utathya wohnte, und entführte das Mädchen als sie in der Yamuna badete, um sie in seine eigene Wohnstätte zu bringen. Dieser Palast des Herrn des Wassers war wunderschön. Er war mit sechshunderttausend Seen geschmückt, und es gab wohl keinen schöneren Palast als diesen von Varuna. Hier fand man unzählige Herrenhäuser, vielfältige Scharen von Apsaras und alle Dinge des Vergnügens. Und dort, innerhalb dieses Palastes, vergnügte sich der Herr des Wassers mit der jungen Dame. Doch es dauerte nicht lange, da erfuhr Utathya von der Entführung seiner Ehefrau. Wahrlich, nachdem er alle Geschehnisse von Narada vernommen hatte, sprach Utathya zum himmlischen Rishi:
Geh zu Varuna, oh Narada, und sprich mit der rechten Strenge zu ihm. Frage ihn, warum er meine Ehefrau entführt hat und verkünde ihm in meinem Namen, daß er sie zurückgeben soll. Dann solltest du weiter zu ihm sprechen: Du bist ein Beschützer der Welten, oh Varuna, und kein Zerstörer! Warum hast du die Ehefrau von Utathya entführt, die ihm Soma geschenkt hat?

So gebeten von Utathya, begab sich der himmlische Rishi Narada zu Varuna und sprach zu ihm:
Gib die Ehefrau von Utathya frei! Wahrlich, warum hast du sie entführt?

Doch als Varuna diese Worte von Narada hörte, antwortete er:
Dieses scheue Mädchen ist mir äußerst lieb. Ich möchte sie nicht gehenlassen!

Mit dieser Antwort ging Narada zu Utathya zurück und sprach traurig:
Oh großer Asket, Varuna hat mich am Hals ergriffen und aus seinem Haus gedrängt. Er ist nicht bereit, deine Gattin freizugeben. So handle, wie es sein soll!

Als der Sohn von Angiras diese Worte von Narada hörte, wurde er zornig, und mit dem Reichtum der Entsagung begabt trank er alles Wasser aus und verfestigte es durch seine Energie. Und als das ganze Wasser ausgetrunken war, verlor der Herr dieses Elements mit all seinen Freunden und Verwandten jegliche Freude. Doch dessenungeachtet, gab er die Ehefrau von Utathya nicht frei. Daraufhin sprach Utathya, dieser Erste der Zweifachgeborenen, zur Erde:
Oh Gesegnete, möge dort Land erscheinen, wo jetzt die sechshunderttausend Seen sind!

Auf diese Worte des Rishis verschwand das Wasser an jenen Orten und trockenes Land erschien. Und zu den Flüssen, die in diesem Bereich strömten, sprach Utathya:
Oh Sarasvati, mach dich hier unsichtbar! Wahrlich, oh keusche Dame, verlaß diesen Bereich und geh in die Wüste. Oh verheißungsvolle Göttin, möge dieser Ort von dir verlassen sein und damit alle Heiligkeit verlieren.

Als daraufhin der Bereich (wo der Herr des Wassers wohnte) ganz trocken wurde, ging er mit der Dame zu Utathya und übergab sie ihm. Und Utathya, der seine Ehefrau zurückbekommen hatte, war zufrieden, und der mächtige Brahmane erlöste sowohl den Herrn des Wassers als auch die Welt aus der Qual, die sie sich verursacht hatten, oh Führer der Haihayas. Und nachdem er wieder mit seiner Ehefrau vereint war, sprach der energievolle Rishi Utathya, der mit jeder Aufgabe bekannt war, zu Varuna:
Oh Herr des Wassers, Kraft meiner Entsagung habe ich meine Gattin wiedergewonnen, was dir solche Qual zufügte, daß du im Kummer laut aufschreien mußtest.

So sprach er und ging mit seiner Ehefrau nach Hause. Solcherart war Utathya, dieser Erste der Brahmanen, oh König. Soll ich weitersprechen? Willst du auf deiner Meinung beharren? Welcher Kshatriya wäre mächtiger als Utathya?

Kapitel 155 - Pavana erzählt von Agastya und Vasishta

Bhishma fuhr fort:
Auch diesmal blieb König Kartavirya still. Und der Gott des Windes sprach weiter zu ihm:
Höre nun, oh König, die Geschichte über die Größe des Brahmanen Agastya! Einst wurden die Götter von den Dämonen unterjocht, woraufhin sie alle Freude verloren. Die Opfergaben an die Götter wurden geraubt und sogar das Swadha an die Ahnen. Wahrlich, oh Führer der Haihayas, alle religiösen Taten und Gelübde der Menschen wurden von den Dämonen vereinnahmt. Und wir haben gehört, daß die Götter ihres Wohlstandes beraubt über die Erde wanderten. Eines Tages, oh König, trafen sie im Laufe ihrer Wanderung Agastya mit den hohen Gelübden, diesen energievollen Brahmanen mit der Herrlichkeit der Sonne. Sie grüßten ihn ordnungsgemäß und fragten die üblichen Dinge der Höflichkeit. Danach, oh König, sprachen die Götter zum Hochbeseelten:
Wir wurden von den Dämonen im Kampf besiegt und haben deshalb alle Fülle und allen Wohlstand verloren. Oh Erster der Asketen, bitte rette uns aus dieser fürchterlichen Lage!

Als der Brahmane von der Not der Götter erfuhr, wurde Agastya zornig über die Dämonen und entflammte unverzüglich in seiner mächtigen Energie wie das allesverzehrende Feuer zur universalen Auflösung. Und in den flammenden Strahlen, die daraufhin vom Rishi ausgingen, begannen die Dämonen zu verbrennen. Wahrlich, oh König, Tausende von ihnen fielen aus dem Himmel. Und in der Energie von Agastya brennend flohen alle Dämonen aus dem Himmel und von der Erde in Richtung Süden davon. Nur einige große Dämonen, die mit ihrem König Vali in der Unterwelt im Innern der Erde waren, um dort mit ihm ein Pferdeopfer durchzuführen, wurden nicht verbrannt. So gewannen die Götter beim Untergang ihrer Feinde die angestammten Bereiche zurück, und alle ihre Ängste wurden zerstreut. Wieder ermutigt von der großen Tat, baten sie den Rishi, auch jene Asuras zu vernichten, die im Inneren der Erde in der Unterwelt Zuflucht genommen hatten. Doch Agastya antwortete:
Wahrlich, ich wäre fähig, auch diese Dämonen zu verbrennen, die unter der Erde wohnen. Aber wenn ich das tue, würde meine Entsagung schwinden. Deshalb werde ich meine Macht diesbezüglich nicht ausüben.

Auf diese Weise, oh König, wurden die Dämonen durch den berühmten Rishi mit seiner Energie verbrannt. Diese Leistung, oh Monarch, vollbrachte Agastya mit der gereinigten Seele durch die Kraft seiner Entsagung. Oh Sündloser, so mächtig ist der Brahmane! Soll ich weitersprechen? Oder willst du etwas entgegnen? Gibt es irgendeinen Kshatriya, der mächtiger als Agastya wäre?

Bhishma fuhr fort:
So angesprochen, blieb König Kartavirya still. Und der Gott des Windes sprach weiter:
Höre, oh König, von einer großen Tat des berühmten Vasishta. Einst wollten die Götter an den Ufern des Manasa Sees ein großes Opfer durchführen. Und weil sie von der Macht Vasishtas wußten, dachten sie an ihn und ernannten ihn zu ihrem Opferpriester. Doch als der Stamm der Khalin Dämonen, die so groß wie Berge waren, die Götter sahen, wie sie durch ihre Initiation gebunden und geschwächt waren, wollten sie die Gelegenheit nutzen, um sie zu schlagen. Sie hatten von Brahma den Segen erhalten, daß alle toten Dämonen im Wasser des Manasa Sees wieder lebendig und kraftvoll werden. So ergriffen sie sogleich riesige und schreckliche Steine, Keulen und Bäume, und wühlten den See auf, daß die Wellen hundert Yojanas hochschlugen. Dann stürmten sie zu Tausenden gegen die Götter und schwer gequält suchten diese den Schutz von Indra, ihrem Führer, der wiederum bei Vasishta Zuflucht nahm. Daraufhin beruhigte der heilige Rishi die Götter und zerstreute ihre Ängste aus Mitgefühl, als er sah, wie die Götter alle Freude verloren. Er zeigte sogleich seine Energie und verbrannte ohne jede Anstrengung die Khalin Dämonen. Danach brachte der Rishi mit dem Reichtum der Entsagung den Strom der Ganga, der am Kailash fließt, zu diesem Ort. Wahrlich, die Ganga erschien und drang in das Wasser des Sees ein. Und wie dieser himmlische Strom in das Wasser des Sees einging, so floß er weiter unter dem Namen Sarayu, und auch der Ort, wo jene Danavas fielen, erhielt diesen Namen. So wurden die Bewohner des Himmels mit Indra an ihrer Spitze durch Vasishta aus ihrer großen Qual gerettet. Der hochbeseelte Rishi besiegte sogar jene Dämonen, die den Segen von Brahma erhalten hatten. Oh Sündloser, damit habe ich dir von der großen Tat erzählt, die Vasishta vollbrachte. Soll ich weitersprechen? Oder hast du etwas zu erwidern? Gab es je einen Kshatriya, der den Brahmanen Vasishta übertreffen könnte?

Kapitel 156 - Pavana erzählt von Atri und Chyavana

Bhishma sprach:
Immer noch schwieg Kartavirya. Und der mächtige Gott des Windes fuhr fort:
Oh Erster des Haihayas, höre auch von den Errungenschaften des hochbeseelten Atri. Einst, als die Götter und Dämonen gegeneinander kämpften, wurde es dunkel, weil Rahu sowohl Surya als auch Soma (Sonne und Mond) mit seinen Pfeilen durchbohrt hatte. Die Götter wurden von dieser Dunkelheit überwältigt und begannen, unter den Schlägen der mächtigen Dämonen ihre Kraft zu verlieren und zu fallen, oh Erster der Könige. Da sahen sie den gelehrten Brahmanen Atri mit dem Reichtum der Entsagung, wie er seine asketischen Gelübde beachtete. Und sie sprachen zu dem Rishi, der alle seine Sinne überwunden und den Zorn in seinem Inneren ausgelöscht hatte:
Schau, oh Rishi, diese beiden, Soma und Surya, die von den Dämonen mit Pfeilen durchbohrt wurden. Nun hat uns die Dunkelheit eingeholt, und wir werden vom Feind geschlagen. Wir sehen keine Lösung für unser Problem. Oh Herr der großen Kraft, bitte rette uns aus dieser großen Angst!

Darauf fragte der Rishi:
Wie soll ich euch beschützen?

Und sie antworteten:
Werde selbst zu Mond und Sonne und beginne, diese Räuber zu vernichten!

So gebeten von den Göttern, nahm Atri die Form des Dunkelheit zerstörenden Soma an. Wahrlich, aufgrund seiner freundlichen Gesinnung, begann er, ebenso schön und entzückend wie der Mond selbst zu erscheinen. Und wie Atri sah, daß neben Soma auch Surya dunkel geworden war, begann er kraft seiner Entsagung an dessen Stelle voller Herrlichkeit das Kampffeld zu erleuchten. Wahrlich, Atri ließ das ganze Weltall im Licht erglänzen und zerstreute alle Dunkelheit. Und indem er seine Kraft zeigte, schlug er die große Menge der Götterfeinde. Denn als die Götter sahen, wie die Dämonen von Atri verbrannt wurden, begannen sie geschützt durch seine Energie, das Heer schnell zu vernichten. Auf diese Weise zeigte Atri seine Kraft und Macht, und indem er die Dunkelheit erhellte, rettete er die Götter und schlug mit seinem Licht die Dämonen. Eine solche Leistung vollbrachte dieser Brahmane durch sein heiliges Feuer, dieser stille Mantramurmler, der in Hirschfelle gekleidet war. Schau, oh königlicher Weiser, diese mächtige Tat von diesem Rishi, der nur von Früchten lebte! Damit habe ich dir ausführlich von der Macht des hochbeseelten Atri erzählt. Soll ich weiterreden? Oder willst du irgendetwas erwidern? Gibt es einen Kshatriya der höher als dieser zweifachgeborene Rishi wäre?

Auch diesmal blieb Kartavirya still. Und der Gott des Windes fuhr fort:
Höre, oh König, auch von der Leistung des hochbeseelten Chyavana. Nachdem er den Aswin Zwillingen sein Versprechen gegeben hatte, sprach Chyavana zu Indra:
Laß auch die Aswins vom Soma (aus den Opfern) mit allen anderen Göttern trinken!

Aber Indra antwortete:
Die Aswins sind keine Götter wie wir. Wie könnten sie in den Opferkreis eingelassen werden, um mit den anderen den Soma zu trinken? Sie werden nicht zu den Göttern gezählt. Sprich deshalb nicht so zu uns! Oh Gelübdetreuer, wir möchten den Soma nicht in Gesellschaft der Aswins trinken. Sag, was wir sonst für dich tun können. Oh erfahrener Brahmanen, wir sind bereit, es zu vollbringen.

Doch Chyavana sprach:
Die Aswin Zwillinge sollen den Soma mit euch allen trinken! Auch sie gehören zu den Göttern, oh Führer der Götter, weil sie die Söhne von Surya sind. Mögen die Götter tun, was ich gesagt habe. Wenn sie nach meinen Worten handeln, werden die Götter großen Nutzen ernten. Anderseits wird sie ein großes Übel einholen.

Aber Indra antwortete:
Oh Erster der Zweifachgeborenen, ich werde den Soma nicht mit den Aswins trinken! Mögen es andere tun, wenn es ihnen beliebt. Ich wage es nicht.

Doch Chyavana sprach:
Oh Vernichter von Vala, wenn du meinen Worten nicht freiwillig folgst, sollst du noch heute von mir gezwungen werden, mit ihnen den Soma im Opfer trinken!

Der Gott des Windes fuhr fort:
Daraufhin begann Chyavana zum Wohle der Aswins einen großen Ritus, um mit seinen Mantras all die Götter zu überwältigen. Angesichts dieser mächtigen Tat von Chyavana, wurde Indra zornig. Er ergriff seinen Donnerkeil und einen riesigen Berg und stürmte gegen den Rishi. Doch der berühmte Chyavana mit der Kraft der Entsagung warf nur einen kurzen, zornigen Blick auf den heranstürmenden Indra, und mit ein paar Wassertropfen lähmte er den Führer der Götter mit Donnerkeil und Berg. Und als Ergebnis seines Ritus, den er begonnen hatte, erschuf er einen schrecklichen Dämon als Feind gegen Indra. Dieser Asura, der aus dem Trankopfer in das heilige Feuer entstanden war, wurde Mada genannt, und sein Rachen gähnte riesig. Wahrlich, solcherart war der Dämon, den der große Asket mithilfe der Mantras erschuf. Er hatte tausend Zähne, die über hundert Yojanas groß waren. Seine Eckzähne waren doppelt so lang und sein Gesicht äußerst schrecklich. Seine Unterlippe berührte die Erde und die Oberlippe den Himmel. Wahrlich, all die Götter mit Indra schienen bereits auf seiner Zunge zu stehen, wie die Fische im weit geöffneten Maul eines Leviathans (ein mystisches Seeungeheuer). Und als sie im Rachen von Mada standen, berieten sich die Götter schnell und sprachen zu Indra:
Verneige unverzüglich dein Haupt voller Verehrung vor dem Brahmanen! Ohne jeden Hochmut sollten wir den Soma mit den Aswins zusammen trinken.

Und Indra folgte ihrem Rat und verneigte sich vor Chyavana. Auf diese Weise machte Chyavana die Aswins zu Soma-Trinkern mit den anderen Göttern. Dann rief er Mada zurück und befahl ihm, was er künftig zu tun hat. Er nahm daraufhin seinen Wohnsitz in den Würfeln, in der Jagd, im Trinken und in der sexuellen Leidenschaft. Aus diesem Grund, oh König, trifft jeder Mensch sicher auf seinen Untergang, der diese Wege geht. Deshalb sollte man solche Laster weit von sich halten. Damit habe ich dir, oh König, über die mächtige Leistung von Chyavana erzählt. Soll ich weitersprechen? Oder willst du etwas erwidern? Gibt es wirklich einen Kshatriya, der höher als der Brahmane Chyavana wäre?

Kapitel 157 - Das Ende der Belehrung von Pavana

Bhishma sprach:
Als Kartavirya diese Worte vom Gott des Windes hörte, blieb er still. Und Pavana fuhr fort:
Als die Himmlischen mit Indra an der Spitze im Rachen des Dämons Mada waren, hatte ihnen Chyavana damit auch die Erde genommen. So hatten die Götter, welche zuvor den Himmel verloren hatten und jetzt auch noch die Erde, keinerlei Freude mehr. Wahrlich solcherart vom Kummer gequält suchten diese Hochbeseelten den Schutz des Großen Vaters.

Und die Götter sprachen zu ihm:
Oh Mächtiger, der du von allen Wesen im Weltall verehrt wirst, die Erde wurde uns von Chyavana genommen und den Himmel raubten uns die Kapas (Dämonen)!

Und Brahma antwortete:
Oh ihr Bewohner des Himmels mit Indra an der Spitze, geht schnell und sucht den Schutz der Brahmanen! Wenn ihr sie befriedigt, könnt ihr beide Bereiche wiedergewinnen.

So belehrt vom Großen Vater, begaben sich die Götter zu den Brahmanen und baten um ihren Schutz. Und die Brahmanen fragten: „Wen sollen wir überwinden?“ Auf die Frage antworteten die Götter: „Überwindet die Kapas (Dämonen)!“ Darauf sprachen die Brahmanen: „Bringt sie auf die Erde herab, und wir werden sie unverzüglich überwinden.“ Mit diesen Worten begannen die Brahmanen einen Ritus, der als Ziel den Untergang der Kapas hatte. Doch sobald die Kapas davon erfuhren, schickten sie sogleich einen Boten namens Dhanin zu jenen Brahmanen. Und als Dhanin bei ihnen eintraf, während sie gemeinsam auf der Erde saßen, verkündete er ihnen die Nachricht der Kapas.

Der Bote sprach:
Die Kapas sind sogar euch ebenbürtig! Was sollen diese Riten bewirken, die ihr verfolgt? Wir alle sind mit den Veden wohlbekannt und voller Weisheit. Wir alle pflegen die Opfer und beachten das Gelübde der Wahrhaftigkeit. Deshalb werden wir auch als große Rishis betrachtet. Die Göttin des Wohlstandes vergnügt sich unter uns, und wir begegnen ihr mit Verehrung. Wir suchen nie die unfruchtbare Vereinigung mit unseren Ehefrauen und essen kein Fleisch von Tieren, die nicht in Opfern geheiligt wurden. Wir gießen täglich das Trankopfer in das lodernde Opferfeuer und sind unseren Lehren und Ältesten gehorsam. Wir zügeln unsere Sinne und essen nie, ohne ordnungsgemäß mit anderen zu teilen. Wir fahren stets gemeinsam auf Wagen und anderen Fahrzeugen (ohne daß jemand laufen müßte). Wir pflegen nie den sexuellen Kontakt mit unseren Ehefrauen während ihrer Periode. Auf diese Weise handeln wir voller Achtsamkeit so, daß wir die Bereiche der Glückseligkeit in der kommenden Welt erreichen können. Wahrlich, wir streben stets nach Gerechtigkeit in unseren Taten. Wir versorgen besonders die schwangeren Frauen und die Älteren. Wir pflegen nie das Spiel und die Vergnügungen am Vormittag und schlafen auch während des Tages nicht. Wenn wir Kapas diese und viele andere Tugenden und Vorzüglichkeiten haben, warum wollt ihr uns überwältigen? Ihr solltet diese Absicht aufgeben. Wahrlich, dann werdet ihr Gutes erreichen.

Doch die Brahmanen sprachen:
Oh Bote, wir werden die Kapas überwinden! Diesbezüglich sind wir auf Seiten der Götter. Deshalb verdienen die Kapas den Untergang aus unseren Händen. So geh, oh Dhanin, woher du gekommen bist!

So kehrte der Bote zu den Kapas zurück und sprach zu ihnen:
Die Brahmanen sind nicht geneigt, uns Gutes zu tun!

Mit diesen Worten ergriffen die Kapas ihre Waffen und zogen gegen die Brahmanen. Doch als die Brahmanen die Kapas sahen, wie sie mit aufgerichteten Standarten auf ihren Kampfwagen heranstürmten, nährten sie unverzüglich das lodernde Feuer. Und diese ewigen Feuer, die mithilfe der vedischen Mantras geschaffen wurden, bewirkten den Untergang der Kapas und begannen, am Himmel zu scheinen wie die Wolken bei Sonnenuntergang. Daraufhin versammelten sich die Götter zum Kampf und schlugen die Scharen Dämonen, ohne daß es ihnen bewußt war, daß es die Brahmanen waren, die ihren Untergang bewirkt hatten. So erschien Narada mit der großen Energie an jenem Ort, oh König, und informierte die Götter, daß ihre Feinde durch die Brahmanen mit ihrer mächtigen Energie überwältigt worden waren. Über diese Worte von Narada waren die Bewohner des Himmels höchst zufrieden und lobten ihre ruhmreichen brahmanischen Verbündeten. Daraufhin begann die Energie und Macht der Götter wieder zu wachsen, und verehrt in allen Welten, erwarben sie sogar den Segen der Unsterblichkeit.

Nachdem der Gott des Windes so gesprochen hatte, verehrte ihn König Kartavirya ordnungsgemäß und antwortete:
Oh mächtiger Gott, ich werde immer und mit allen Mitteln für die Brahmanen leben. Ich bin ihnen ergeben und verehre sie. Wahrlich, durch die Gnade von Dattatreya habe ich meine Kraft erhalten. Durch seine Gnade war ich fähig, solche großen Leistungen in der Welt zu vollbringen und hohes Verdienst anzusammeln. Oh Pavana, ich habe voller Achtsamkeit die Errungenschaften der Brahmanen mit allen wichtigen Details vernommen, wie du sie wahrhaft erzählt hast.

Und der Gott des Windes sprach:
Beschütze und hege die Brahmanen in der Ausübung der Kshatriya Aufgaben, die dir von Geburt an gegeben sind. Beschütze sie wie deine eigenen Sinne! Es droht dir Gefahr vom Stamm des Bhrigu. Doch wie es das Schicksal will, so wird es geschehen! (Denn Kartavirya wird schließlich von Parasurama besiegt.)

Kapitel 158 - Bhishma preist Krishna

Yudhishthira sprach:
Oh König, du hast stets die Brahmanen mit den lobenswerten Gelübden verehrt. Doch mit welchem Ziel hast du das getan, oh Großvater? Oh Gelübdetreuer, welchen Vorteil hattest du bei der Verehrung der Brahmanen im Auge? Das sage mir, oh Starkarmiger!

Und Bhishma sprach:
Hier ist Krishna mit der unvergleichlichen Intelligenz. Er wird dir alles erzählen. Mit hohen Gelübden und Wohlstand wird er dir sagen, welcher Gewinn mit der Verehrung der Brahmanen verbunden ist. Kraft, Gehör, Sprache, Denken, Sicht und der klare Verstand beginnen mir zu schwinden. Ich denke, die Zeit ist gekommen, daß ich meinen Körper ablegen muß. Die Sonne scheint mir langsam unterzugehen. Ich habe dir, oh König, all die Aufgaben der Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras erklärt, die in den heiligen Schriften geboten werden. So erfahre nun, oh Sohn der Pritha, von Krishna das, was noch zu erfahren ist. Ich kenne Krishna und weiß, wer er ist, und welche uralte Kraft er hat. Oh Führer der Kauravas, Krishna ist von unermeßlicher Seele. Wo sich auch immer Zweifel erheben, ist er es, der Tugend und Gerechtigkeit hochhält. Es ist Krishna, der die Erde, den Luftraum und den Himmel erschuf. Wahrlich, diese ganze Erde entstand aus dem Körper von Krishna. Voll furchterregender Kraft besteht er von Anfang an, und es ist Krishna, der zu jenem mächtigen Eber wurde, der die untergegangene Erde hervorhob. Er ist es, der alle Himmelsrichtungen zusammen mit allen Bergen erschuf. Er ist über dem Luftraum, dem Himmel und dem Weltraum mit seiner Ausdehnung. Aus ihm fließt diese ganze Schöpfung. Er ist es, der dieses uralte Universum geschaffen hat. Aus seinem Bauchnabel erschien die Lotusblume, aus der Brahma mit der unermeßlichen Energie geboren wurde. Dieser Brahma, oh Sohn der Pritha, zerteilte dann die Dunkelheit, welche alles verhüllte. Im goldenen Krita Zeitalter existierte Krishna (auf Erden) in Form der Gerechtigkeit. Im silbernen Treta Zeitalter existierte er in Form von Wissen. Im bronzenen Dwapara existierte er in Form von Kraft, und im eisernen Kali Zeitalter erscheint er in Form der Ungerechtigkeit auf Erden. Es ist er, der vor langer Zeit die Dämonen besiegte. Es ist er, der uralte Gott. Es ist er, der über die Dämonen in Gestalt ihres Königs (Vali) herrschte. Es ist er, der Schöpfer aller Geschöpfe. Es ist er, der allen Wesen ihre Zukunft gibt. Es ist er, der dieses Universum beschützt, das stets vom Untergang bedroht ist. Immer, wenn Tugend und Gerechtigkeit schwinden, nimmt Krishna seine Geburt unter Göttern oder Menschen. So beschützt Krishna mit der reinen Seele stets voller Gerechtigkeit sowohl die höheren als auch die niederen Welten. Krishna hilft stets denen, die Hilfe verdienen, und schlägt die Dämonen, oh Partha. Es ist er, der alle Taten bewirkt, die guten und die schlechten, und so ist er die Ursache von allem. Krishna ist die Tat, die getan wurde, getan wird und getan werden soll. Erkenne, daß dieser Ruhmreiche Rahu, Soma und Indra ist. Er ist Visvakarma, der himmlische Architekt. Er ist die universale Form. Er ist der Schöpfer, der Erhalter und der Zerstörer des Weltalls. Er erscheint als Träger der Waffen, in menschlicher Form und in schrecklicher Form. Alle Wesen singen sein Lob, weil er durch seine Taten überall berühmt ist. Hunderte Gandharvas, Apsaras und Götter begleiten ihn stets. Sogar die Rakshasas singen sein Lob. Er ist der Vermehrer des Reichtums. Er ist der einzige Sieger im Universum. In den Opfern singen die Redegewandten sein Lob. Die Sänger der Saman Lieder preisen ihn durch das Rathantaras. Die Brahmanen loben ihn mit den vedischen Mantras. Für ihn gießen die Opferpriester ihre Trankopfer ins Feuer. Sogar die Götter mit Indra an ihrer Spitze sangen sein Lob, als er den Govardhana Berg anhob, um die Kuhhirten in Vrindavana vor den unaufhörlichen Regenschauern zu beschützen, die Indra im Zorn ergoß.

Oh Bharata, er ist der Segen aller Wesen. Er betrat die uralte Höhle des Brahman und sah an diesem Ort die ursprüngliche Welt am Anfang der Zeit. Dieser Krishna mit den höchsten Leistungen besiegte alle Dämonen und rettete die Erde. Ihm widmet das Volk verschiedene Arten von Nahrung, und ihm widmen die Krieger ihre Wagen zur Zeit des Krieges. Er ist ewig, und durch diesen Ruhmreichen bestehen Erde, Luftraum, Himmel und alle Geschöpfe. Er war die Ursache, weshalb der Lebenssamen der Götter Mitra und Varuna in einen Topf fiel und der wohlbekannte Rishi Vasishta geboren wurde. Krishna ist der Gott des Windes, der Sonnengott mit den tausend Strahlen und die Aswin Zwillinge. Er hat die Dämonen überwunden und die drei Welten mit drei Schritten umspannt. Er ist die Seele der Götter, Menschen und Ahnen. Er ist das Opfer, das von den Kennern der Opferrituale durchgeführt wird. Er erhebt sich täglich als Gott des Tages am Himmel, teilt die Zeit in Tag und Nacht, und das Jahr in eine helle und eine dunkle Hälfte. Unzählige Lichtstrahlen gehen von ihm in alle Richtungen aus und erhellen die Erde. All die vedengelehrten Brahmanen verehren ihn. Mit einem Teil seiner Strahlen scheint die Sonne am Himmel. Monat für Monat bestimmt der Opfernde ihn als Opfer, und die vedengelehrten Zweifachgeborenen singen sein Lob in allen Opfern. Er ist es, der das Rad des Jahres formt mit den drei Naben und sieben Pferden, die es ziehen. Auf diese Weise schafft er das dreifache Haus (der Jahreszeiten). Voller Energie, alle Geschöpfe durchdringend und als Erstes von allen Wesen - so erhält Krishna allein alle Welten. Er ist die Sonne und der Vernichter aller Dunkelheit. Er ist der Schöpfer von allem. Nähere dich, oh Held, diesem Krishna!

Einst wohnte der hochbeseelte und mächtige Krishna für eine Weile in Form von Agni im Khandava Wald unter einigem Stroh und trockenem Holz und war sogar dort zufrieden. Krishna kann überall nach Wunsch erscheinen, und so hat er auch die Rakshasas und Nagas überwältigt, als diese wie ein Trankopfer in das lodernde Feuer gegossen wurden. Es war auch Krishna, der Arjuna mehrere weiße Rosse schenkte. Denn er ist der Schöpfer aller Rosse. Diese ganze Welt mit ihren Geschöpfen ist sein Wagen. Und er ist es, der diesen Wagen anspannt, um ihn in Bewegung zu bringen. Dieser Wagen hat drei Räder (Sattwa, Rajas und Tamas), drei Arten der Bewegung (aufwärts, abwärts und gerade), vier angespannte Pferde (Zeit, Schicksal, Götterwille und eigener Wille) und drei Naben (gute, schlechte und neutrale Taten). Dieser Krishna ist die Zuflucht der fünf ursprünglichen Elemente zusammen mit dem Himmel. Er ist es, der die Erde, den Himmel und den Luftraum dazwischen erschuf. Wahrlich es ist Krishna mit der unermeßlichen und flammenden Energie, der die Wälder und Berge erschaffen hat. Es ist Krishna, der Indra züchtigte, als dieser seinen Donner gegen ihn schleudern wollte, indem er die Wasserflut abwehrte und ihn für einige Zeit lähmte. Er selbst ist der mächtige Indra, der von den Brahmanen in großen Opfern mithilfe von tausenden uralten Rik Versen verehrt wird. Es war Krishna, oh König, der allein imstande war, den energievollen Rishi Durvasa für einige Zeit als Gast in seinem Haus zu versorgen. Denn Krishna gilt als der uralte Rishi. Er ist der Schöpfer des Weltalls. Wahrlich, er entfaltet alles aus seinem eigenen Wesen. Höher als alle Götter, ist er, und darum belehrt er sie. Er beachtet fehlerfrei alle ewigen Gesetze. Erkenne, oh König, daß dieser Krishna, der auch Vishwaksena genannt wird, die Frucht aller Taten ist, die aus Liebe geschehen, aus dem Wissen der Veden und aus den Aufgaben in der Welt. Er ist das reine Licht, das in allen Welten gesehen wird. Er selbst ist das Wesen der drei Welten und ihrer drei Regenten. Er ist die drei Opferfeuer, die drei Opfersprüche und wahrlich, dieser Sohn von Devaki ist die Gottheit an sich. Er ist das Jahr, die Jahreszeiten, Wochen, Tage, Stunden, Minuten, Sekunden und jeder winzigste Moment. Erkenne, daß dieser Krishna alles ist. Mond, Sonne, Planeten, Konstellationen, Sterne, die Tage des Mondzyklus und die Verbindungen der Konstellationen und Jahreszeiten fließen alle aus Krishna, oh Sohn der Kunti. Die Rudras, Adityas, Vasus, Aswins, Sadhyas, Viswadevas, Maruts, Prajapati, Aditi, die Mutter der Götter und die sieben Rishis sind alle aus Krishna entsprungen.

Sich selbst in das Windelement verwandelnd durchströmt Er das ganze Weltall. Von universaler Form wird Er das Feuer, das alle Geschöpfe verbrennt. Sich selbst in das Wasserelement verwandelnd durchdringt Er alles. Und die Form von Brahma annehmend, erschafft Er alle Arten der belebten und unbelebten Geschöpfe. Er ist der Veda, und Er lernt alle Veden. Er ist jedes Weltgesetz und jedes vedische Gebot bezüglich der Gerechtigkeit, und die Kraft, welche die Welt regiert. Wahrlich, erkenne, oh Yudhishthira, daß Krishna das ganze belebte und unbelebte Weltall ist. Er ist das hellste und strahlendste Licht. Von universaler Form erstrahlt dieser Krishna in jeglichem Glanz. Als erste Ursache der Seele aller Wesen schuf Er zuerst das Wasser und daraus dieses Weltall. Erkenne, daß dieser Krishna Vishnu ist. Erkenne in ihm die Seele des Universums. Erkenne, daß Er der Lauf aller Jahreszeiten ist und diese vielfältige, wunderbare Natur, die wir sehen. Er ist der Regen aus den Wolken und der Blitz der am Himmel leuchtet. Er ist der Elefant Airavat, die Geisteskraft und wahrlich, Er ist dieses ganze belebte und unbelebte Weltall. Als Wohnstätte aller Welten und als Erscheinung aller Eigenschaften wird Krishna auch Vasudeva (reiner Geist) genannt. Wenn Er verkörpert wird, nennt man ihn Sankarshana (Energie). Danach wandelt Er sich in Pradyumna (Wahrnehmung) und in Aniruddha (Ichbewußtsein). Auf diese Weise zeigt sich dieser hochbeseelte Krishna, der sein eigener Ursprung ist, in vierfacher Form. Mit dem Wunsch, dieses Weltall aus den fünf Elementen (Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde) zu schaffen, widmet er sich selbst dieser Aufgabe und veranlaßt in seiner fünffachen Form das Entstehen der belebten Geschöpfe, die aus Göttern, Dämonen, Menschen, Tieren und Pflanzen bestehen. Er ist es, der dann die Erde, die Luft, den Himmel, das Licht und auch die Gewässer erschafft, oh Sohn der Kunti. Und nachdem er dieses Universum der unbelebten sowie der vier Arten der belebten Geschöpfe (lebendgeboren, eigeboren, sproßgeboren und keimgeboren) geschaffen hatte, erschuf er auch die Erde mit ihrem fünffachen Samen und den Himmel mit den Wolken, um fruchtbaren Regen auf die Erde zu gießen.

Zweifellos, oh König, hat Krishna dieses ganze Universum hervorgebracht. Er ist der Selbstseiende und verursacht durch seine Macht die Existenz aller Geschöpfe. Er hat die Götter, Dämonen, Menschen, Welten, Rishis, Ahnen und alle anderen Wesen geschaffen. Mit dem Wunsch nach Schöpfung hat dieser Herr aller Wesen das ganze, lebendige Weltall entfaltet. Erkenne, daß gut und schlecht sowie belebt und unbelebt aus diesem Einen fließen, der Vishwaksena ist. Was auch immer existiert und jemals existieren wird, alles ist Krishna. Dieser Krishna ist sogar der Tod, der alle Wesen am Lebensende einholt. Nur Er selbst ist ewig und das Gesetz der Gerechtigkeit. Auch alles, was vergangen oder uns unbekannt ist, ist Vishwaksena. Was auch immer edel und lobenswert im Universum erscheint, was auch immer an Gutem und Schlechtem existiert - alles ist der unvorstellbare Krishna. Deshalb ist es absurd, sich irgendetwas vorzustellen, das höher als Krishna ist. Denn auch das wäre Krishna. Er ist Narayana, das Höchste, das Unwandelbare und Unvergängliche. Er ist die ewige und unveränderliche Ursache des ganzen belebten und unbelebten Weltalls mit Anfang, Mitte und Ende sowie aller Geschöpfe, die entsprechend ihrer Neigung (bzw. ihrem Karma) geboren werden.

Kapitel 159 - Krishna über die Macht der Brahmanen

Und Yudhishthira wandte sich an Krishna:
So sage uns, oh Madhu Vernichter, was das Gute ist, das mit der Verehrung der Brahmanen verbunden ist. Du bist in diesem Thema wohlerfahren. Wahrlich, unser Großvater kennt dich.

Und Krishna sprach:
Oh König, höre mich ganzer Achtsamkeit, wie ich dir die Verdienste der Brahmanen entsprechend der Wahrheit verkünde. Oh Freude der Kurus, als ich einst in Dwaraka weilte, kam mein Sohn Pradyumna zu mir, der von einigen Brahmanen verärgert worden war, und fragte:
Oh Madhu Vernichter, was ist das Verdienst der Verehrung von Brahmanen? Worauf ist ihre Vorherrschaft sowohl in dieser als auch der kommenden Welt gegründet? Oh Ehrenwerter, welchen Lohn gewinnt man durch die beständige Verehrung der Brahmanen? Sei so freundlich und erkläre es mir verständlich, denn mein Geist ist diesbezüglich durch Zweifel verwirrt.

Als ich diese Worte hörte, antwortete ich Pradyumna wie folgt. Höre achtsam, oh König, meine Worte. Ich sprach damals:
Oh Sohn der Rukmini, höre mich, wie ich dir das Wohlergehen erkläre, das man durch die Verehrung der Brahmanen gewinnen kann. Wenn man sich bemüht, die drei wohlbekannten Lebensziele zu erreichen (Tugend, Verdienst und Vergnügen), oder sogar die Befreiung, oder Ruhm und Wohlstand, oder die Heilung einer Krankheit, oder die Gunst der Götter und Ahnen, dann sollte man darauf achten, die Brahmanen zufrieden zu stellen. Jeder von ihnen ist ein König Soma (der so kühl am Firmament erstrahlt) und entscheidet über Glück und Elend. Oh Sohn der Rukmini, ob in dieser oder der folgenden Welt, alles Heilsame hat seinen Ursprung in den Brahmanen. Daran habe ich keinen Zweifel. Aus der Verehrung der Brahmanen fließen mächtige Errungenschaften, Ruhm und Kraft. Die Bewohner aller Welten und sogar die Regenten des Universums verehren die Brahmanen. Wie, oh Sohn, können wir sie mißachten, vom Wahn hingerissen, wir wären die Herren der Erde? Oh Starkarmiger, nähre keinen Zorn gegen die Brahmanen! In dieser und der kommenden Welt werden die Brahmanen als große Wesen betrachtet. Sie haben direkte Kenntnis von allem im Universum. Wahrlich, sie sind fähig, alles zu Asche zu verbrennen, wenn sie erzürnt werden. Sie können andere Welten und andere Regenten der Welten erschaffen. Warum sollte man denen, die solcherart voller Energie und wahrhafter Erkenntnis sind, nicht mit Folgsamkeit und Respekt begegnen?

Einst wohnte in meinem Haus, oh Sohn, der Brahmane Durvasa, dessen Erscheinung grün und dunkel war. Er war in Lumpen gekleidet und trug einen Stab aus Vilwa Holz. Sein Bart war lang und sein Körper äußerst abgezehrt. Er war in seiner Statur der längste Mann auf Erden. Er wanderte durch alle Welten, die der Menschen, der Götter und anderer hoher Wesen, und sang immer wieder in Versammlungen und an öffentlichen Plätzen folgenden Vers:

Wer würde den Brahmanen Durvasa in seinem Haus wohnen lassen und die Aufgaben der Gastfreundschaft ihm gegenüber erfüllen? Er wird schon bei der geringsten Übertretung zornig! Wer würde mir in Kenntnis meiner Gesinnung noch Zuflucht gewähren? Wahrlich, wer mich als Gast aufnimmt, darf nichts tun, um mich zu ärgern.

Als ich sah, daß es keiner wagte, ihm Zuflucht in seinem Haus zu geben, lud ich ihn ein und bat ihn, seinen Wohnsitz in meinem Haus zu nehmen. An bestimmten Tagen verzehrte er das Essen von Tausenden und an anderen Tagen aß er nur ganz wenig. An einigen Tagen verließ er mein Haus und kehrte lange nicht zurück. Manchmal lachte er ohne jeden ersichtlichen Grund, und manchmal begann er, grundlos zu schreien. Damals gab es keinen, der ihm auf Erden gleich war. Eines Tages betrat er sein Gemach und verbrannte alle Betten, die Bettdecken und die wohlgeschmückten Damen, die dort waren, um ihm zu dienen. Danach verließ er das Haus, doch voll lobenswerter Gelübde begegneter er mir kurz danach und sprach zu mir: „Oh Krishna, ich wünsche sogleich Frumenty (ein Gericht aus Weizen oder Mais in Milch gekocht) zu essen!“ Doch ich ahnte seinen Wunsch und hatte meine Diener bereits beauftragt, jede Art an Speisen und Getränken vorzubereiten. Wahrlich, viele ausgezeichnete Lebensmittel standen bereit. Und sobald er mich gefragt hatte, ließ ich heißes Frumenty bringen und dem Asketen anbieten. Doch nachdem er etwas davon gegessen hatte, sprach er plötzlich zu mir: „Oh Krishna, nimm von diesem Frumenty und schmiere deinen ganzen Körper damit ein!“ Ohne jeden Skrupel tat ich, wie er geboten hatte. Wahrlich, mit dem Frumenty bedeckte ich meinen Körper und den Kopf. Da sah der Asket deine Mutter mit dem süßen Gesicht in der Nähe stehen. Er lachte und schmierte auch ihren Körper mit dem Frumenty ein. Danach ließ der Asket deine so beschmierte Mutter sogleich an einen Wagen anspannen, den er bestieg und damit mein Haus verließ. Voller Intelligenz loderte dieser Brahmane in seinem Glanz wie das Feuer auf und trieb in meiner Anwesenheit meine jugendliche Rukmini an, als ob sie ein Tier wäre, das bestimmt ist, die Wagen von Menschen zu ziehen. Doch bei diesem Anblick fühlte ich nicht den geringsten Kummer, der aus Böswilligkeit oder dem Wunsch geboren wurde, den Rishi zu verletzen. Wahrlich, mit Rukmini an seinen Wagen angespannt, brach er auf, um auf den Hauptstraßen der Stadt zu fahren. Bei diesem höchst außergewöhnlichen Anblick wurden einige Dasarhas vom Zorn erfüllt und sprachen untereinander:
Wer sonst auf Erden würde noch atmen, wenn er es wagen würde, Rukmini an seinen Wagen anzuspannen! Wahrlich, möge die Welt allein mit Brahmanen bevölkert sein! Mögen keine anderen Kasten ihre Geburt hier nehmen. Das Gift einer Schlange ist äußerst wirksam, doch noch wirksamer ist ein Brahmane. Es gibt keinen Arzt für eine Person, die vom Gift eines Brahmanen verbrannt wurde.

So fuhr der unüberwindbare Durvasa auf seinem Wagen dahin, und Rukmini wankte die Straße entlang und fiel immer wieder zu Boden. Daraufhin wurde der zweifachgeborene Rishi ärgerlich und begann, Rukmini mit der Peitsche anzutreiben. Schließlich sprang der Brahmane ungeduldig vom Wagen und rannte in Richtung Süden zu Fuß über die unwegsame Erde. Und als wir sahen, daß dieser Erste der Brahmanen auf diesem unwegsamen Gelände dahinlief, folgten wir ihm, obwohl wir mit Frumenty eingeschmiert waren und riefen ihm nach: „Oh Heiliger, sei uns gnädig!“ Da blickte mich der energievolle Brahmane an und sprach:
Oh starkarmiger Krishna, du hast wahrlich den Zorn mit der Kraft deines Wesens überwunden! Oh Gelübdetreuer, ich habe nicht die geringste Schuld in dir gefunden. Oh Govinda, ich bin höchst zufrieden mit dir. So bitte um die Verwirklichung deiner Wünsche! Erfahre, oh Sohn, meine wahrhafte Kraft, wenn ich mit jemandem zufrieden bin. Solange Götter und Menschen ihrer Nahrung gegenüber Zuneigung pflegen, solange sollen sie auch zu dir große Zuneigung hegen. Ebensolange, wie es Gerechtigkeit in der Welt gibt, solange soll der Ruhm deiner Taten andauern. Wahrlich, solange soll dein Name in den drei Welten erklingen. Oh Krishna, du sollst für alle Wesen angenehm sein. Und was auch immer dir gehört und (von mir) zerbrochen, verbrannt oder sonstig zerstört wurde, soll wieder in seinem bisherigen Zustand erscheinen und sogar noch viel besser, oh Janardana. Oh unvergänglich Ruhmreicher, so lange du zu leben wünschst, solange sollst du keine Angst vor dem Tod haben, denn all jene Körperteile sollen unverletzlich sein, die mit dem Frumenty eingeschmiert wurden, das ich dir gab. Doch warum hast du, oh Sohn, nicht auch deine Fußsohlen eingerieben? Damit hast du nicht vollkommen gehandelt, wie ich es dir geboten habe.

Wahrlich, das waren die Worte, die er damals wohlzufrieden mit mir sprach. Und schon nach dem letzten Wort sah ich, wie mein Körper mit Schönheit und Herrlichkeit gesegnet wurde. Danach sprach der Rishi zu Rukmini, mit der er ebenfalls sehr zufrieden war:
Oh schöne Dame, du sollst die Erste in deinem Geschlecht voller Ruhm und Verdienst sein! Weder Alter noch Krankheit oder Verlust der Schönheit sollen dich einholen. Jeder wird dich voller Hingabe zu Krishna sehen, und ein himmlischer Duft wird dich stets begleiten. Du sollst die Erste der sechzehntausend Ehefrauen von Krishna werden. Und schließlich, wenn die Zeit für deinen Abschied aus dieser Welt kommt, sollst du zur ewigen Gemeinschaft mit Krishna gelangen.

Nach diesen Worten an deine Mutter sprach der Rishi, der im Glanz eines Feuers loderte, noch einmal zu mir, bevor er den Ort verließ:
Oh Kesava, möge deine Gesinnung zu den Brahmanen stets so bleiben!

Wahrlich, nach diesen Worten verschwand der Brahmane an Ort und Stelle vor meinen Augen. Und nachdem er verschwunden war, nahm ich eben dieses Gelübde und murmelte im Stillen einige Mantras. Wahrlich, an diesem Tag entschloß ich mich, alle Bitten der Brahmanen an mich zu erfüllen. Und nachdem ich dieses Gelübde genommen hatte, oh Sohn, kehrte ich zusammen mit deiner Mutter voller Freude in unseren Palast zurück. Beim Eintreten in unser Haus sahen wir, daß alles, was der Rishi zerbrochen oder verbrannt hatte, wieder da und neu geworden war. Beim Anblick dieser Dinge, die nun noch besser waren, wurde ich von großer Bewunderung erfüllt. Wahrlich, oh Sohn der Rukmini, von diesem Tag an habe ich die Brahmanen stets in meinem Geist verehrt.

Das, oh Führer der Bharatas, sprach ich damals bezüglich der Größe jener Brahmanen, welche die Ersten ihrer Kaste waren. So verehre auch du, oh Sohn der Kunti, die hochbeseelten Brahmanen jeden Tag mit Geschenken an Reichtum und Kühen. Oh Mächtiger, auf diese Weise habe ich den Wohlstand gewonnen, den ich genieße und der aus der Gnade der Brahmanen geboren ist. Und auch alles andere, oh Führer der Bharatas, was Bhishma von mir gesprochen hat, ist ebenso wahr.

Kapitel 160 - Krishna lobt Durvasa als Mahadeva

Yudhishthira sprach:
Oh Madhu Vernichter, bitte erkläre mir auch das Wissen, das du durch die Gnade von Durvasa erworben hast. Oh Erster aller Intelligenzbegabten, ich wünsche alles über die hohe Glückseligkeit und alle Namen dieses Hochbeseelten wahrhaft und ausführlich zu erfahren. (Durvasa gilt als Inkarnation von Mahadeva.)

Und Krishna sprach:
So werde ich dir das Gute erklären, das ich erworben habe, wie auch den Ruhm aus der Gnade dieses Hochbeseelten. Wahrlich, ich werde darüber sprechen, nachdem ich mich vor Kapardin (Shiva) verneigt habe. Höre mich, oh König, wie ich dir das Satarudriyam (der Namen Shivas) erkläre, das ich mit gezügelten Sinnen jeden Morgen nach dem Aufstehen wiederhole. Der mächtige Herr aller Wesen, der Große Vater Brahma mit dem Reichtum der Entsagung, verfaßte diese Mantras höchstselbst, nachdem er für einige Zeit besondere Entsagung geübt hatte. Oh Herr, es ist Shankara (Shiva), der alle belebten und unbelebten Geschöpfe im Weltall erschuf. Es gibt kein Wesen, oh Monarch, das höher als Mahadeva ist. Wahrlich, er ist das Höchste von allen Wesen in den drei Welten. Es gibt keinen, der vor diesem Hochbeseelten stehen könnte. Ja, es gibt keinen in den drei Welten, der ihm als ebenbürtig gelten kann. Wenn er von Zorn erfüllt auf dem Kampffeld steht, beraubt schon der Duft seines Körpers alle Feinde ihres Bewußtseins, und jene, die noch nicht geschlagen sind, wanken und fallen. Sein Gebrüll ist so furchterregend wie das Grollen der Gewitterwolken. Wenn dieses Gebrüll im Kampf ertönt, brechen sogar die Herzen der großen Götter. Wenn der Träger des Pinaka zornig wird und eine schreckliche Form annimmt, dann reicht ein Blick von ihm auf einen Gott, Dämon, Gandharva oder Naga, und dieses Wesen kann keine Ruhe mehr finden, nicht einmal in den tiefsten Höhlen der Berge. Als Daksha, der Herr aller Wesen, sein großes Opfer durchführen wollte, durchbohrte der unerschrockene Bhava (Shiva) im Zorn (über seine Mißachtung) das verkörperte Opfer mit einem Pfeil von seinem schrecklichen Bogen und brüllte laut auf. Wahrlich, als Maheshvara zornig wurde und das Opfer zerstörte, wurden alle Götter von Kummer erfüllt und verloren Glück und Stille im Herzen. Schon vom Sirren seiner Bogensehne wurde das ganze Weltall bedroht. All die Götter und Dämonen waren erschüttert und betäubt. Der Ozean wütete, und die Erde bebte bis ins Innerste. Die Hügel und Berge begannen, sich von ihrer Stelle zu bewegen, und flohen nach allen Seiten. Das Himmelsgewölbe krachte, und alle Welten wurden in dichte Dunkelheit gehüllt. Nichts konnte noch erkannt werden. Alle Lichter erloschen zusammen mit der Sonne selbst, oh Bharata. Die großen Rishis wurden von Furcht erschüttert und führten all die Riten für Versöhnung und Frieden durch, um der Welt und sich Gutes zu tun. Inzwischen stürmte Rudra mit furchterregender Kraft gegen die Götter, und voller Zorn riß er die Augen von Bhaga aus, schlug Pushan mit seinem Fuß und brach diesem Gott die Zähne, als jener gerade dabei war, den großen Opferkuchen (namens Purodasa) zu verzehren. Zitternd vor Angst verneigten die Götter ihre Häupter vor Shankara. Doch ohne besänftigt zu sein, legte Rudra noch einen scharfen und flammenden Pfeil auf seine Bogensehne. Beim Anblick dieser Kraft waren die Götter und Rishis völlig schockiert. Und sogar die Ersten unter den Göttern waren bestrebt, ihn zu beruhigen. Sie falteten voller Verehrung ihre Hände und begannen, die Satarudriyam Mantras zu rezitieren. Und schließlich war Maheshvara, als er solcherart durch die Götter geehrt wurde, wieder zufrieden und erhielt von den Göttern einen großen Anteil (der Opfergaben). Vor Angst zitternd, oh König, suchten sie seinen Schutz. Und als Rudra befriedigt war, wurde auch das zerstörte Opfer wieder hergestellt. Welches Glied auch immer durch die Pfeile von Mahadeva durchbohrt worden war, alles wurde wieder ganz und gesund.

Die energie- und machtvollen Dämonen hatten einst drei Städte am Firmament. Eine war aus Eisen, eine aus Silber und die dritte aus Gold. Mit all seinen Waffen konnte Indra, der Führer der Götter, diese Städte nicht besiegen. Und gequält von den Dämonen suchten die Götter den Schutz des großen Rudra. Gemeinsam sprachen die Hochbeseelten zu ihm:
Oh Rudra, die Dämonen drohen in allen Taten ihren unheilsamen Einfluß zu nehmen. Vernichte die Dämonen und zerstöre ihre dreifache Stadt zum Schutz der drei Welten, oh Verleiher von Ehren!

So angesprochen, antwortete er „So sei es!“, und machte Vishnu zum Kopf eines ausgezeichneten Pfeiles, den Gott des Feuers zum Schaft und Yama, den Sohn von Surya, zu den Flügeln dieses Pfeiles. Die Veden machte er zu seinem Bogen und die Göttin Savitri zur ausgezeichneten Bogensehne. Der Große Vater Brahma wurde schließlich sein Wagenlenker. Mithilfe all dieser Kräfte durchbohrte er die dreifache Stadt der Dämonen mit seinem Pfeil, der drei Spitzen hatte. Wahrlich, oh Bharata, so verbrannte Rudra all die Dämonen in ihren drei Städten mit diesem Pfeil, der den Glanz der Sonne hatte und die Energie des Feuers, das am Ende der Yugas erscheint, um alle Geschöpfe aufzulösen.

Zu anderer Gelegenheit hatte sich Mahadeva in ein Kind mit fünf Locken verwandelt, das auf dem Schoß von Parvati lag, als die Götter fragten, wer er sei. Beim Anblick dieses Kindes wurde Indra plötzlich mit Neid und Zorn erfüllt und entschloß sich, seinen Donnerblitz zu schleudern. Das Kind lähmte jedoch den Arm von Indra, der wie eine Eisenkeule war und den Donnerblitz hielt. Daraufhin waren die Götter völlig verwirrt und konnten nicht verstehen, daß dieses Kind der Herr des Universums war. Wahrlich, sie alle zusammen mit den mächtigen Regenten der Welt wurden in ihrer Wahrnehmung hinsichtlich dieses Kindes getäuscht, das niemand anderes als das Höchste Wesen war. Nur der berühmte Große Vater Brahma meditierte mithilfe seiner Entsagung und erkannte, daß dieses Kind die Höchste Gottheit war, Mahadeva mit der unermeßlichen Kraft, der Gatte der Uma. So lobte er den Herrn, und auch die Götter begannen das Lob von Rudra und Uma zu singen, worauf der gelähmte Arm von Indra wieder hergestellt wurde.

Und dieser Mahadeva, der seine Geburt als der energievolle Brahmane Durvasa genommen hatte, wohnte lange in meinem Haus in Dwaraka. Während er dort wohnte, handelte er auf sehr außergewöhnliche Weise. Doch obwohl er so schwer zu ertragen war, ertrug ich ihn mit edlem Herzen. Er ist Rudra. Er ist Shiva. Er ist Agni. Er ist Sarva. Er ist der alles Besiegende. Er ist Indra, Vayu, die Aswins und der Gott des Blitzes. Er ist Chandramas und Surya (Mond und Sonne). Er ist Ishana und Varuna. Er ist die Zeit. Er ist der Zerstörer und der Tod. Er ist der Tag und die Nacht und die Dämmerungen. Er ist die Wochen, Monate, Jahreszeiten und das Jahr. Er ist Dhatri und Vidhatri. Er ist Visvakarma, der himmlische Architekt, und der Allwissende. Er ist der Raum mit allen Richtungen. Er ist die unermeßliche Seele von universaler Form. So erscheint der heilige und berühmte Durvasa mit dem Glanz der Himmlischen. Manchmal zeigte er sich als Einer, manchmal als Zwei und manchmal als die Vielfalt in hunderttausenden Formen. Auch das ist Mahadeva, die ungeborene Gottheit. Selbst in hundert Jahren könnte man seine Verdienste nicht ausreichend beschreiben.

Kapitel 161 - Krishna preist Mahadeva

Krishna sprach:
Oh starkarmiger Yudhishthira, höre mir zu, wie ich dir die vielen Namen von Rudra erkläre wie auch die hohe Glückseligkeit dieses Hochbeseelten. Die Rishis beschreiben Mahadeva als Agni, Sthanu und Maheshvara, als einäugig, dreiäugig, von universaler Form, höchst vorzüglich und als Shiva. Die vedengelehrten Brahmanen sagen, daß dieser Gott zwei Formen hat. Die eine ist schrecklich, und die andere ist freundlich und verheißungsvoll. Diese zwei Formen teilen sich dann weiterhin in viele andere Formen. Die schreckliche und wilde Form wird als identisch mit Agni, Blitz und Surya (der Sonne) betrachtet. Die andere, freundliche und verheißungsvolle Form ist mit der Tugend, dem Wasser und Chandramas (dem Mond) identisch. Deshalb sagt man, daß die Hälfte seines Körpers Feuer und die andere Hälfte Soma ist. Man sagt auch, die freundliche Form übt das Brahmacharya Gelübde (der Enthaltsamkeit), und die andere, schreckliche Form bewirkt alles Zerstörende im Weltall. Weil er groß (Mahat) und der Höchste Herr von Allem (Ishvara) ist, deshalb wird er Maheshvara genannt. Weil er verbrennt und bedrückt, heftig, wild und energievoll ist, und weil er Fleisch, Blut und Mark verzehrt, wird er Rudra genannt. Weil er der Höchste von allen Göttern ist, alles beherrscht und das ganze Weltall beschützt, deshalb wird er Mahadeva genannt. Weil er Form und Farbe des Rauchs hat, deshalb heißt er Dhurjati. Weil er mit all seinen Taten Opfer durchführt und das Wohl aller Wesen sucht, deshalb heißt er Shiva oder der Verheißungsvolle. Weil er am Himmel seine feste Bahn zieht und alle Lebewesen erwärmt, und weil sein Linga ewig besteht, deshalb heißt er Sthanu. Weil er vielfältig ist, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, sowie belebt und unbelebt, deshalb heißt er Bahurupa (vielgestaltig). Weil die Götter namens Viswadevas in seinem Körper wohnen, deshalb heißt er Vishvarupa (von universaler Form). Er ist tausendäugig und hat unendlich viele Augen nach allen Seiten und an allen Teilen seines Körpers. Seine Energie entfaltet sich durch seine Augen, und es gibt kein Ende dieser Augen. Weil er stets alle Wesen ernährt und sich mit ihnen vergnügt, und weil er ihr Herr und Meister ist, deshalb heißt er Pasupati (der Herr aller Wesen). Weil sein Linga (Phallus) stets das Gelübde des Brahmacharya (der Keuschheit) übt, verehren es alle Welten. Und man sagt, diese Verehrung stellt ihn höchst zufrieden. Wenn jemand ein Bild von ihm verehrt und ein anderer sein Linga, so gelangt der Letztere zu ewigen Wohlstand. Auch die Rishis, Götter, Gandharvas und Apsaras verehren sein Linga, das stets aufgerichtet und erhoben ist. Wenn sein Linga verehrt wird, ist Maheshvara höchst zufrieden mit seinen Verehrern. Er liebt seine Verehrer und schenkt ihnen mit freudigem Herzen viel Glück. Dieser große Gott wohnt gern auf Leichenplätzen, und dort verbrennt und verrottet er alle toten Körper. Wer auf solchem Boden seine Opfer durchführt, erreicht am Ende die hohen Bereiche, die für Helden bestimmt sind.

Indem er seine wesenhafte Funktion erfüllt, wohnt Er als Tod in den Körpern aller Wesen, aber auch als Lebensatem, den man Prana und Apana (Ein- und Aushauch) nennt. Er hat zahllose herrliche und fürchterliche Formen. All diese Formen werden in der Welt verehrt und sind den erleuchteten Brahmanen bekannt. Als Vielfalt der Götter trägt er viele Namen, die alle voll tiefster Bedeutung sind. Wahrlich die Bedeutung dieser Namen wird entweder aus seiner Größe, seiner Weite, seinen Leistungen oder seinem Verhalten abgeleitet. Die Brahmanen rezitieren stets zu seiner Ehre dieses ausgezeichnete Satarudriyam, das in den Veden vorkommt wie auch in den Schriften, die Vyasa verfaßt hat. Wahrlich, die Brahmanen und Rishis nennen ihn das Älteste von allen Wesen. Er ist der Erste von allen Göttern, und aus seinem Mund wurde Agni geschaffen. Diese vollkommen gerechte Gottheit ist immer bereit, allen Wesen Schutz zu gewähren, und gibt die Bittenden nie auf. Eher würde er sein Leben geben und alle möglichen Beschwerden selbst ertragen. Er ist es, der langes Leben, Gesundheit, Fülle, Reichtum, Freude und Vergnügen gibt, aber auch nimmt. Die Herrschaft und Fülle, die man in Indra und den anderen Göttern sieht, gehören in Wahrheit ihm. Er ist es, der stets in allem wirkt, was als Gutes und Böses in den drei Welten erscheint. Weil er die vollkommene Kontrolle über alle erfreulichen Dinge hat, wird er Ishvara (der Höchste Herr oder Meister) genannt. Und weil er der Meister des ausgedehnten Weltalls ist, heißt er Maheshvara. Das ganze Universum wird von Ihm in verschiedenen Formen durchdrungen. Es ist diese Gottheit, deren Rachen brüllt und das Wasser im Ozean in Form eines riesigen Pferdekopfes verbrennt.

Kapitel 162 - Über den Pfad der Tugend und Gerechtigkeit

Vaisampayana sprach:
Nach diesen Worten von Krishna, dem Sohn der Devaki, fragte Yudhishthira noch einmal Bhishma, den Sohn von Shantanu:
Oh höchst Intelligenter, oh Erster aller Kenner der Lebensaufgaben, was betrachtet man als entscheidend für einen Entschluß, die sinnliche Wahrnehmung oder die Gebote der heiligen Schriften?

Und Bhishma sprach:
Ich denke, darüber sollte es keinen Zweifel geben. Höre mir zu, oh Weisheitsvoller! Ich werde dir antworten. Die Frage, die du gestellt hast, ist sicherlich berechtigt. Leicht erheben sich diesbezüglich Zweifel, und ihre Lösung ist wahrlich nicht einfach. Unzählig sind die Beispiele bezüglich der Wahrnehmung und dem Hören (der heiligen Schriften), in denen Zweifel entstehen können. Bestimmte Leute, die sich Logiker nennen, bilden sich höhere Weisheit ein und versichern, daß die sinnliche Wahrnehmung die einzige Autorität ist. Sie behaupten, daß außer dem, was sie praktisch wahrnehmen können, nichts Wahrhaftes existiert, und bezweifeln alles außerhalb ihrer Ansichten. Wahrlich, solche Behauptungen führen zur Absurdität, und wer ihnen verfällt, verliert seine gesunde Vernunft, wie gelehrt er auch sein mag. Wenn du das Eine noch bezweifelst, das die Ursache von allem ist, dann glaube mir, daß man es nur nach vielen Jahren durch beständiges und unermüdliches Yoga erkennen kann. Wahrlich, oh Bharata, wer mit dem zufrieden lebt, was ihm gegeben wird, und allseitige Hingabe übt, der kann diese hohe Erkenntnis erreichen. Kein anderer ist dazu fähig. Wer an das wahrhafte Ende aller Grübeleien gelangt, der erreicht die ausgezeichnete und allesdurchdringende Erkenntnis, dieses umfassende klare Licht, welches das ganze Universum erleuchtet. Die Erkenntnis, oh König, die aus der sinnlichen Wahrnehmung und dem Denken entsteht, kann kaum als wahre Erkenntnis gelten. Solchem Wissen sollte man vorsichtig begegnen. Man sollte erkennen, was nicht den heiligen Schriften entspricht und dem kein Vertrauen schenken.

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, sage mir, was verläßlich ist: die sinnliche Wahrnehmung, die gedankliche Schlußfolgerung, gutes Verhalten oder die heiligen Schriften.

Bhishma sprach:
Wenn übelgesinnte Personen mit großer Kraft versuchen, Gerechtigkeit und Tugend zu zerstören, kann diese von den Guten durch Anstrengung und Sorge beschützt werden. Solcher (oberflächlicher) Schutz kann jedoch nicht lange bewahrt werden, und schließlich geht die wahre Gerechtigkeit verloren. Dann wird sie gewöhnlich zu einer Maske, um die Ungerechtigkeit zu verstecken, wie Gras und Stroh eine tiefe Fallgrube bedecken. Höre mich, oh Yudhishthira! Auf diese Weise werden die Anstrengungen der Guten durch die Übelgesinnten zerstört. Und jene, die unheilsames Verhalten pflegen, die heiligen Schriften mißachten und Tugend und Gerechtigkeit hassen, zerstören damit die heilsamen Wege des Verhaltens. Das liegt daran, weil die sinnliche Wahrnehmung, die gedankliche Schlußfolgerung und das gute Verhalten allein stets zweifelhaft (und auf Sand gebaut) sind. Als besser betrachtet man deshalb die Rechtschaffenen mit beständiger Zufriedenheit und Vernunft, die im Einklang mit den heiligen Schriften stehen. Zu ihnen sollten alle Sorgengequälten gehen, denen es an innerer Seelenruhe fehlt. Wahrlich, oh Yudhishthira, diese solltest du verehren und bei ihnen die Lösungen deiner Zweifel suchen. Jene Weisen, die Vergnügen und Reichtum nicht mit Begierde verfolgen, und in der Tugend und Gerechtigkeit wohlerfahren sind, solltest du verehren und befragen, oh Yudhishthira. Das Verhalten solcher Personen wird aufrichtig und heilsam sein, wie auch ihre vedischen Opfer, Studien und Riten. Wahrlich, die Dreiheit von aufrichtigem Verhalten, geistiger Reinigung und vedischer Erkenntnis bilden Tugend und Gerechtigkeit (das Dharma).

Yudhishthira sprach:
Oh Großvater, mein Verstand ist immer noch von Zweifeln verwirrt. Ich bin auf dieser Seite des Ozeans und suche nach den Mitteln, um ihn zu überqueren. Doch ich kann die andere Küste des Ozeans nicht einmal sehen! Wenn diese drei, nämlich die Veden, das wahrhafte Verhalten und die geistige Reinheit zusammen als Autorität betrachtet werden sollten, dann kann man doch behaupten, daß es Unterschiede zwischen ihnen gibt. Damit wäre aber die Gerechtigkeit (das Dharma) nicht mehr einheitlich und unteilbar.

Bhishma sprach:
Man sieht oft, wie die Gerechtigkeit durch übelgesinnte Kreaturen mit großer Macht zerstört wird. Wenn du denkst, oh König, daß Gerechtigkeit wirklich drei Teile hat, dann antworte ich dir, daß deine Ansicht nur auf Gedanken beruht. Denn in Wahrheit ist Gerechtigkeit einheitlich und unteilbar, obwohl man sie aus diesen drei Perspektiven betrachten kann. Die Wege dieser drei, die das Fundament der Gerechtigkeit bilden, sind im Einzelnen erklärt worden. So handle gemäß den Geboten! Du solltest nie über Gerechtigkeit streiten. Bemühe dich, die Zweifel lösen zu lassen, in die du gefallen bist. Oh Führer der Bharatas, laß deinen Geist nicht vom Zweifel in Besitz nehmen! Folge meinem Rat ohne zu zaudern! Folge mir wie ein Blinder, der von einem Sehenden geführt wird. Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Vergebung und Hingabe - übe diese vier, oh König, die keine Sünde haben, weil diese vier die ewige Tugend und Gerechtigkeit bilden. Folge, oh starkarmiger König, jenem Verhalten zu den Brahmanen, das deine Väter und Großväter bereits gepflegt haben. Dies sind die Hauptmerkmale der Gerechtigkeit. Ein Mensch mit wenig Intelligenz, der das Gewicht der Autorität zerstören würde, indem er das bestreitet, was schon Generationen akzeptiert haben, müßte schließlich selbst daran scheitern und jede Autorität unter den Menschen verlieren. Solch ein Mensch wird zur Ursache von vielerlei Kummer in der Welt. Deshalb verehre die Brahmanen und behandle sie stets mit Gastfreundschaft. Diene ihnen auf diese Weise. Denn das ganze Weltall beruht auf ihnen. Das solltest du erkennen!

Yudhishthira sprach:
Sage mir bitte, oh Großvater, welche Wege jene gehen, welche Tugend und Gerechtigkeit hassen, und jene, die sie verehren und beachten.

Bhishma sprach:
Man sagt, jene Menschen, welche Tugend und Gerechtigkeit hassen, haben ihre Herzen von den natürlichen Qualitäten der Leidenschaft und Dunkelheit überwältigen lassen. Solche Menschen gehen stetig den Weg in die Hölle. Jene Menschen dagegen, oh Monarch, welche die Gerechtigkeit beständig verehren und beachten und der Wahrheit und Ehrlichkeit gewidmet sind, werden „gut“ genannt. Sie erheben sich stetig zum Himmel und genießen dort die Freude der Glückseligkeit. Weil sie ihren Lehren voller Verehrung und Hingabe gedient haben, neigen sich ihre Herzen beständig zur Gerechtigkeit. Wahrlich, wer die Tugend und Gerechtigkeit verehrt, erreicht die Regionen der Götter. Alle Personen, seien sie Menschen oder Götter, welche Habgier und Böswilligkeit überwinden und ihre Körper durch Entsagung abzehren, gelangen auf dem Weg der Tugend zur großen Glückseligkeit. Die mit Weisheit Gesegneten sagen, daß die Brahmanen, welche die ältesten Söhne des Brahma sind, die Gerechtigkeit repräsentieren. Die Rechtschaffenen verehren sie mit ganzem Herzen und soviel Liebe und Zuneigung, wie ein Hungriger für reife und köstliche Früchte hegt.

Yudhishthira fragte:
Woran erkennt man die Übelgesinnten, und wie sollten die sogenannten „Guten“ handeln? Erkläre es mir, oh Heiliger! Wahrlich, was sind die Merkmale der Guten und der Übelgesinnten?

Und Bhishma sprach:
Die Übelgesinnten handeln unheilsam, sind unfügsam, lasterhaft und unfähig, sich innerhalb der gesetzten Regeln und Grenzen zu bewegen. Die Guten handeln dagegen heilsam. Wahrlich, ihre Taten gelten als Vorbild auf den Wegen des Verhaltens. Die Guten, oh Monarch, geben nie dem Ruf der Natur auf öffentlichen Straßen, in einem Kuhgatter oder auf einem bewirtschafteten Feld nach. Erst, nachdem sie die fünf versorgt haben (Götter, Ahnen, Geister, Gäste und Verwandte), verzehren sie ihr eigenes Essen. Sie sprechen nie beim Essen und gehen nie mit nassen Händen schlafen. Wann auch immer sie einen heiligen Ort sehen, umrunden sie ihn voller Verehrung. Dazu zählen lodernde Feuer, Stiere, Götterbilder, Kuhgatter, Straßenkreuzungen und alte und tugendhafte Brahmanen. Sie geben den Weg frei, indem sie demütig beiseite treten, für alle Älteren, Lastenträger, Damen, Amtspersonen, Brahmanen, Kühe und Könige. Die rechtschaffenen und guten Menschen beschützen ihre Gäste, Diener und andere Abhängige, ihre Verwandten und alle, die ihren Schutz suchen. Sie grüßen andere stets durch die üblichen Anfragen der Höflichkeit. Sie essen nur morgens und abends, zu den beiden Zeiten, die den Menschen von den Göttern zum Essen bestimmt wurden. Dazwischen sollte man keine Nahrung verzehren. Wer dieser Regel folgt, gilt als einer, der ein Fastengelübde beachtet. Wie das heilige Feuer auf das Trankopfer wartet, wenn die Stunde für das Homa gekommen ist, so wartet eine Ehefrau nach ihrer Periode auf die Vereinigung mit ihrem Ehemann. Wer sich seiner Gattin nur in diesen Zeiten nähert, gilt als einer, der das Brahmacharya Gelübde (der Keuschheit) beachtet. Amrit, Brahmanen und heilige Kühe - diese drei gelten als gleichwertig. Deshalb sollte man stets mit den rechten Riten die Brahmanen und Kühe verehren. Man sammelt keine Schuld an, wenn man das Fleisch von Tieren ißt, die in Opfern mithilfe der Mantras des Yajur Vedas geschlachtet wurden. Das Fleisch des Rückgrats oder von Tieren, die nicht im Opfer getötet wurden, sollte vermieden werden wie das Fleisch des eigenen Sohnes. Man sollte einen Gast nie ohne Bewirtung fortschicken, ob man nun im eigenen oder in einem fremden Land wohnt. Nach der Vollendung seiner Studienzeit sollte man seinem Lehrer das Dakshina darbringen. Und immer, wenn man seinem Lehrer begegnet, sollte man ihn voller Verehrung begrüßen und ihm einen Sitz anbieten. Wer seinen Lehrer verehrt, vergrößert seine Lebenszeit sowie seinen Ruhm und Wohlstand. Man sollte die Alten nie tadeln oder ihnen befehlen. Man sollte sich niemals setzen, solange Ältere stehen. Wer auf diese Weise handelt, bewahrt seine Lebenszeit. Man sollte seine Augen nie auf eine nackte Frau oder einen nackten Mann richten. Man sollte die eheliche Begattung nur im Privaten pflegen und auch nicht vor den Augen anderer essen.

Die Lehrer sind die Besten der Tirthas. Das Herz ist das Beste aller heiligen Dinge. Die Selbsterkenntnis ist das Beste von allem Gesuchten, und die Zufriedenheit ist das Beste von allem Glück. Jeden Morgen und Abend sollte man den Lehren der Alten zuhören. Wer den Altehrwürdigen beständig dient, erreicht Weisheit. Während man die Veden liest oder sein Essen verzehrt, sollte man seine rechte Hand verwenden. Man sollte seine Rede und seine Gedanken wie auch alle anderen Sinne unter gründlicher Kontrolle halten. Mit gutgekochtem Frumenty, Yavaka, Krisara und Havi sollte man die Ahnen und Götter im Ashtaka Sraddha verehren. Auf gleiche Weise sollte man auch die Planeten verehren. Man sollte sich nie rasieren, ohne einen Segen auf sich herabzurufen. Und wenn jemand niest, sollte man ihm Gesundheit wünschen. So sollte man auch jeden Kranken segnen und um ein langes Leben für ihn beten. Man sollte unter keinen Umständen eine bedeutende Person vertraut (mit „Du“) anreden. Eine solche Person so unwürdig anzureden, kommt einem Mord gleich, denn gelehrte Leute fühlen sich dadurch entwürdigt. Nur zu Untergeordneten, Gleichrangigen oder Schülern ist eine solche Anrede sittlich.

Das Herz eines sündhaften Menschen verkündet stets die Sünden, die er begangen hat. Jene Menschen, die Sünden absichtlich begehen, treffen sicher auf ihren Untergang, auch wenn sie sich bemühen, sie vor den Guten zu verbergen. Denn wahrlich, alle uneinsichtigen Sünder verbergen ihre Sünden vor anderen. Sie denken, daß ihre Sünden weder von Menschen noch Göttern gesehen werden. Doch jeder sündhafte Mensch wird mit der Zeit von seinen Sünden überwältigt und nimmt entsprechend Geburt unter leidvollen Bedingungen. Die unbereinigten Sünden solcher Menschen wachsen Tag für Tag beständig, wie die Zinsen der Wucherer. Wer eine Sünde begangen hat, sollte sich bemühen, sie durch Tugend zu bereinigen. Dadurch wird diese Sünde gesühnt und führt zu Tugend und Gerechtigkeit, anstatt zu immer neuen Sünden. Wie sich Salz im Wasser auflöst, so löst sich die Sünde durch Sühne auf. Aus diesen Gründen sollte man eine Sünde nie verbergen. Denn im Verborgenen wird sie sicherlich anwachsen. Wer eine Sünde begangen hat, sollte sie in Gegenwart von Rechtschaffenen bekennen. Denn die Beichte ist der erste Weg zur Besserung. Mit der Sünde ist es wie mit Reichtum, den man voller Hoffnung ansammelt, aber nicht auf rechte Weise benutzt (und verbraucht). Sie wird immer weiter vererbt und findet auch nach dem Tod ihren Eigentümer.

Die Weisen sagen, daß die Gesinnung eines Wesens der wahre Test für Tugend und Gerechtigkeit ist. Deshalb haben alle Wesen in der Welt eine angeborene Neigung, nach Gerechtigkeit zu suchen. Doch Gerechtigkeit sollte man vor allem in sich selbst verwirklichen. Wahrlich, man sollte mit seiner Tugend und Gerechtigkeit niemals prahlen und mit der Standarte der Gerechtigkeit durch die Welt ziehen, um sie zur Schau zu stellen. Und jene Menschen, die sie nur üben, um die Früchte zu genießen, gelten als Verkäufer der Gerechtigkeit. So sollte man auch die Götter und Lehrer verehren, ohne jegliche Gefühle des Stolzes zu hegen, womit man sich nur selbst belügt. So sollte man wahrlich alles tun, um die Seele für die kommende Welt zu retten, und jenen unschätzbaren Reichtum ansammeln, den man durch selbstlose Geschenke an würdige Personen erreicht.

Kapitel 163 - Über das Karma

Yudhishthira sprach:
Man sieht oft, wie unglückliche Menschen auch mit aller Kraft keinen Wohlstand erwerben können, und wie den glücklichen Menschen jeder Wohlstand zufällt, auch ohne besondere Anstrengung oder Intelligenz. Wenn die Zeit für einen Erwerb nicht gekommen ist, kann man nichts erzwingen. Wenn jedoch die Zeit reif ist, dann gewinnt man großen Reichtum auch ohne übermäßige Anstrengung. Überall sieht man zahllose Menschen gewinnen und verlieren. Wenn Reichtum allein aus persönlicher Anstrengung entstehen würde, dann könnte ihn jeder sofort mit Anstrengung erwerben. Wahrlich, dann bräuchte man keine Lehrer, die Schüler ausbilden, damit sie ihren Lebensunterhalt verdienen können. Was einem Menschen nicht gegeben wird, das kann er nicht erzwingen, oh Führer der Bharatas. Und so sieht man, wie Menschen auch mit größter Anstrengung an ihren Zielen scheitern. Manche sieht man mit hunderten Mitteln nach Reichtum suchen, andere werden von selbst damit beglückt. Manche versuchen es sogar durch schlechte Taten und scheitern daran. Andere erfreuen sich am Reichtum ohne alle schlechten Taten. Manche erfüllen die Aufgaben, die ihnen durch die heiligen Schriften geboten werden, und bleiben arm. Manche, die ohne jegliches Wissen über Moral und Politik sind, sieht man über den Studierten stehen und werden sogar Minister eines Königs. Manche gelehrte Menschen sieht man in Armut leben und manche ungelehrte im Reichtum. Und manchmal sieht man beide in völliger Armut. Wenn man durch Gelehrtheit das Glück des Reichtums erwerben könnte, dann würde man keinen gelehrten Menschen in seinem Lebenserwerb von Ungelehrten abhängig sehen. Wahrlich, wenn man durch Ansammlung von Wissen alle wünschenswerten Dinge erreichen könnte, wie ein Durstiger seinen Durst mit Wasser stillt, dann würde niemand in dieser Welt Faulheit beim Erwerb von Wissen zeigen. Selbst der Tod tritt nicht ein, wenn die Zeit dafür nicht reif ist, auch wenn man von hunderten Pfeilen durchbohrt wurde. Wenn jedoch die Stunde gekommen ist, verliert man sein Leben, auch wenn man nur von einem Grashalm getroffen wird.

Bhishma sprach:
Wenn man auch mit größter Anstrengung keinen Reichtum gewinnt, dann sollte man strenge Entsagung üben. Wo keine Samen gesät wurden, kann kein Getreide wachsen. Es geschieht durch Wohltätigkeit, daß man den Samen für zukünftigen Wohlstand legt. So erreicht man auch Intelligenz und Weisheit durch Verehrung und Dienen der Altehrwürdigen, und ein langes Leben durch das Gelübde der Gewaltlosigkeit. Das sagen die Weisen und deshalb sollte man stets selbstlose Wohltätigkeit üben und die eigene Begierde überwinden. Man sollte die Rechtschaffenen verehren, freundlich sprechen und stets zum Wohle aller Wesen handeln. Auf diesem Weg reinigt man sich von allen Sünden. Wahrlich, das Wichtigste ist die Gewaltlosigkeit. Wenn bezüglich Glück und Leid sogar die Insekten und Ameisen von ihren Taten abhängig sind, dann solltest auch du, oh Yudhishthira, die innere Reinheit und Stille suchen!

Kapitel 164 - Über Tugend und Gerechtigkeit

Bhishma sprach:
Wer heilsam handelt und auch andere dazu veranlaßt, der kann das Verdienst von Tugend und Gerechtigkeit erwarten. Wer dagegen unheilsam handelt und auch andere dazu veranlaßt, der kann dieses Verdienst nicht erwarten. Es ist immer die Zeit, die das Bewußtsein aller Geschöpfe entfaltet, sie zum Handeln treibt und entsprechend Glück oder Leiden hervorbringt. Wer die Früchte der Gerechtigkeit betrachtet und die hohe Bedeutung der Gerechtigkeit versteht, der neigt sich zur Gerechtigkeit und vertraut ihr. Wem dagegen diese Einsicht fehlt, der wird kein Vertrauen darauf setzen. Das Vertrauen in Tugend und Gerechtigkeit ist entscheidend. Es ist das wichtigste Merkmal der Weisheit. Wer Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit kennt, der wird zu seinem Wohlergehen mit Achtsamkeit und Hingabe das Rechte erreichen. Solche rechtschaffenen Menschen, die in diesem Leben mit Fülle gesegnet werden, handeln so, wie es sein soll, und retten besonders ihre Seelen, so daß sie in ihren folgenden Leben nicht unter den vorherrschenden Qualitäten der Leidenschaft oder Dunkelheit geboren werden müssen. Die Zeit kann niemals Tugend und Gerechtigkeit zu einer Ursache für das Leiden werden lassen. Man sollte deshalb erkennen, daß eine tugendhafte Seele rein ist (d.h. befreit vom Leiden). Bezüglich der Untugend kann man sagen, daß sie selbst unter härtesten Verhältnissen die wahre Tugend nicht berühren kann, die stets von der Zeit beschützt wird und wie ein flammendes Feuer erstrahlt. Eben das sind die beiden Wirkungen der Tugend, nämlich die Reinheit der Seele und die Unempfänglichkeit für Untugend. Wahrlich, Tugend und Gerechtigkeit sind voller Sieg. Ihr Glanz ist so groß, daß sie die drei Welten erleuchten. Ein gelehrter Mensch kann keinen Sündhaften ergreifen und zur Gerechtigkeit zwingen. Ein Sünder, der zur Gerechtigkeit gezwungen wird, handelt nur als Heuchler, getrieben von Angst. Selbst die rechtschaffenen unter den Shudras verlieren sich nicht in solche Heuchelei mit der Entschuldigung, daß es Personen der Shudra-Kaste nicht erlaubt wird, gemäß den vier vorgeschriebenen Lebensweisen zu leben.

Laß mich dir im Besonderen erklären, was die wahren Aufgaben aller vier Kasten sind. Soweit es ihre Körper betrifft, sind alle vier Kasten gleich und werden aus den fünf Elementen gebildet. Wahrlich, diesbezüglich sind alle von der gleichen Substanz. Darüber hinaus bestehen Unterschiede im weltlichen Leben und den Aufgaben im Leben. Doch trotz dieser Unterschiede haben alle genügend Freiheit im Handeln, wodurch alle zu den gleichen Zuständen gelangen können. Die Bereiche der Glückseligkeit, die den Lohn von Tugend und Gerechtigkeit repräsentieren, sind jedoch nicht ewig, denn ihnen ist ein Ende bestimmt. Nur die Gerechtigkeit selbst ist ewig. Doch wenn die Ursache ewig ist, warum ist es die Wirkung nicht? Darauf könnte man antworten: Nur jene Tugend und Gerechtigkeit ist ewig, die nicht von der Begierde nach den Früchten oder dem Lohn getragen wird. (Die ewige Gerechtigkeit ist die Einheit im Brahman. Die vergängliche Gerechtigkeit, die mit dem Wunsch nach Lohn verbunden ist, ist das Himmelreich.) Alle Menschen sind bezüglich Körper und Geist einheitlich und von gleicher Natur. Denn wenn die Auflösung kommt, löst sich alles wieder im Einen auf. Was bleibt, ist allein der Wille zu Gerechtigkeit. Das ist es, was sich wieder manifestiert und (in neuem Leben) verkörpert. Und das ist es auch, was die Unterschiede zwischen den Geschöpfen erscheinen läßt. So sieht man überall, bis in die niedersten Bereiche der Welt, wie die Wesen entsprechend ihrer Taten dem Einfluß der äußeren Bedingungen unterworfen sind.

Kapitel 165 - Die heiligen Namen der Götter, Rishis und Könige

Vaisampayana sprach:
Yudhishthira, der Sohn von Pandu und Stammhalter der Kurus, der nach dem Guten suchte, das alle Sünden auflösen kann, befragte noch einmal Bhishma, der auf seinem Bett aus Pfeilen lag.

Und Yudhishthira sprach:
Was ist für eine Person in dieser Welt wahrlich von Nutzen? Wodurch erreicht man wahres Glück? Wodurch kann man alle Sünden abwaschen? Wahrlich, was ist es, was die Sünde auflöst?

Vaisampayana fuhr fort:
Diesbezüglich, oh Erster der Männer, rezitierte der königliche Sohn von Shantanu auf rechte Weise die Namen der Götter vor Yudhishthira, der sie zu hören wünschte.

Und Bhishma sprach:
Oh Sohn, wenn die folgenden Namen der Götter und Rishis auf rechte Weise jeden Morgen, Mittag und Abend rezitiert werden, können sie wirkungsvoll alle Sünden bereinigen. Jede Sünde durch Taten, Worte oder Gedanken, die man am Tage, in der Nacht oder während der Dämmerungen bewußt oder unbewußt begeht, kann zweifellos durch Rezitation dieser Namen aufgelöst werden. Wer diese Namen bewahrt, muß niemals blind oder taub werden. Wer diese Namen bewahrt, wird immer das erreichen, was zu seinem Wohl ist. Solch ein Mensch muß nie in den vermischten Kasten oder im Tierreich wiedergeboren werden, noch muß er in die Hölle sinken. Er muß keine Katastrophen fürchten, und wenn der Tod kommt, bleibt sein Geist klar und unverwirrt.

Brahma ist der Meister aller Götter und Dämonen, der alles Überstrahlende, der von allen Wesen Verehrte, der Unvorstellbare, Unbeschreibliche und Ungeborene, das Leben aller Wesen, der Große Vater und Herr des Weltalls. Savitri ist seine reine Gattin. Vishnu, der auch Narayana genannt wird, ist unermeßliche Energie, die Quelle von allem und der Ursprung der Veden. Weitere göttliche Wesen sind Shiva, der dreiäugige Herr der Uma, Skanda, der Generalissimus der himmlischen Heerscharen, Agni, der Verzehrer der Trankopfer, Vayu, der Gott des Windes, Chandramas, der Gott des Mondes, Aditya, der strahlende Gott der Sonne, der berühmte Indra mit seiner Gattin Sachi, Yama mit Dhumorna, Varuna mit Gauri, Kuvera, der Herr der Schätze, mit seiner Gattin Riddhi, die liebenswürdige und berühmte Kuh Surabhi, der große Rishi Visravas, Sankalpa, der Ozean, die Ganga und alle anderen heiligen Flüsse, die verschiedenen Maruts, die mit Entsagung gekrönten Valakhilyas, der inselgeborene Vyasa, Narada, Parvata, Viswavasu, Haha und Huhu, Tumburu, Chitrasena, der berühmte himmlische Bote, die glückseligen himmlischen Jungfrauen, die himmlischen Apsaras Urvasi, Menaka, Rambha, Misrakesi, Alambusha, Visvachi, Ghritachi, Panchachuda und Tilottama, die Adityas, Vasus, Aswins, Pitris, Dharma, die vedischen Gebote, die Entsagungen, die Initiationen, die Beständigkeit, der Urvater, Kasyapa, der Sohn von Marichi, Sukra (Venus), Vrihaspati (Jupiter), Mangala (Mars), der Sohn der Erde, Budha (Merkur), Rahu (dunkler Planet), Shanischar (Saturn), das Jahr, die Jahreszeiten, Monate, Wochen, Tage und Nächte, Garuda, der Sohn von Vinata, die vielen Meere, die Schlangen-Söhne der Kadru, Satadru, Vipasa, Chandrabhaga, Sarasvati, Sindhu, Devika, Prabhasa, die Seen von Pushkara, Ganga, Mahanadi, Vena, Kaveri, Narmada, Kulampuna, Visalya, Karatoya, Ambuvahini, Sarayu, Gandaki, der große Fluß Lohita, Tamra, Aruna, Vetravati, Parnasa, Gautami, Godavari, Vena, Krishnaveni, Dwija, Drisadvati, Kaveri, Vankhu, Mandakini, Prayaga, Prabhasa, der heilige Naimisha Wald, der heilige Ort von Mahadeva, nämlich Kasi, dieser kristallklare See, Kurukshetra mit den vielen heiligen Gewässern, der Erste der Ozeane (der Milchozean), die Buße, die Geschenke, Jambumarga, Hiranvati, Vitasta, der Fluß Plakshavati, Vedasmriti, Vedavati, Malava, Aswavati, alle heiligen Tirthas auf Erden, Gangadwara, Rishikulya, Chitravaha und Charmanwati, die heiligen Flüsse Kausiki, Yamuna, Bhimarathi, Vahuda, Mahendravani, Tridiva, Nilika, Sarasvati und Nanda, der große heilige See, Gaya, Phalgutirtha, Dharmarayana (der heilige Wald), der von den Göttern bevölkert ist, der heilige himmlische Fluß, der heilige und in allen drei Welten berühmte See von Brahma, der alle Sünden reinigen kann, die Himavat Berge mit den ausgezeichneten Kräutern, die Vindhya Berge mit den vielfältigen Metallen, den zahllosen Tirthas und Heilkräutern, sowie Meru, Mahendra, Malaya, Sweta, Sringavat, Mandara, Nila, Nishada, Dardura, Chitrakuta, Anjanabha, Gandhamadana, der heilige Somagiri und alle anderen heiligen Berge, die Himmelsrichtungen, die Erde, alle Bäume, die Viswadevas, das Firmament, die Konstellationen, die Planeten und alle anderen Götterwesen - mögen sie alle, genannt und ungenannt, uns retten und reinigen! Der Mensch, der diese Namen bewahrt, wird von allen Sünden gereinigt. Durch das Singen ihres Lobes und ihrer Verehrung wird man von jeder Angst befreit. Wahrlich, wer Freude am Singen der Götterhymnen findet, wird von allen Sünden gereinigt, die zur Geburt in den niederen und unreinen Bereichen führen.

Nach diesen Götternamen werde ich dir nun die gelehrten Brahmanen aufzählen, die mit asketischem Verdienst und Erfolg gekrönt wurden und von jeder Sünde reinigen können. Es sind Yavakrita, Raibhya, Kakshivat, Aushija, Bhrigu, Angiras, Kanwa, der mächtige Medhatithi und der vollkommene Varhi. Diese gehören zum östlichen Bereich. Die höchst gesegneten Rishis Unmuchu, Pramuchu, Mumuchu, der mächtige Swastyatreya, der kraftvolle Agastya, dieser Sohn von Mitra und Varuna, Dridhayu und Urdhavahu leben im südlichen Bereich. Ushango mit seinen leiblichen Brüdern, Parivyadha mit der großen Energie, Dirghatamas, Gautama, Kasyapa, Ekata, Dwita, Trita, Durvasa und der mächtige Saraswat wohnen in der westlichen Region. Höre mich nun, wie ich auch jene Rishis nenne, welche die Götter in ihren Opfern im nördlichen Bereich verehren. Es sind Atri, Vasishta, Saktri, der energievolle Vyasa, dieser Sohn von Parasara, Vishvamitra, Bharadwaja, Jamadagni, dieser Sohn von Richika, Rama, Auddalaka, Swetaketu, Kohala, Vipula, Devala, Devasarman, Dhaumya, Hastikasyapa, Lomasa, Nachiketa, Lomaharshana, Ugrasravas und Chyavana, der Sohn von Bhrigu. Das ist die Reihe der Rishis entsprechend der vedischen Überlieferungen. Sie sind die ursprünglichen Rishis, oh König, deren Namen, wenn sie verehrt werden, von jeder Sünde reinigen können.

Nach diesen Rishis möchte ich dir nun die Namen der größten Könige rezitieren. Es sind Nriga, Yayati, Nahusha, Yadu, Puru, Sagar, Dhundhumara, Dilipa, Krisasva, Yuvanaswa, Chitras, Satyavat, Dushmanta, der berühmte Bharata, Yavana, Janaka, Dhrishtaratha, Raghu, Dasaratha, der heroische Rama, dieser Vernichter der Rakshasas, Sasabindu, Bhagiratha, Harishchandra, Marutta, Dridharatha, der gesegnete Alarka, Aila, Karandhama, Kasmira, Daksha, Ambarisha, Kukura, der berühmte Raivata, Kuru, Samvarana, der unbesiegbare Mandhatri, der königliche Weise Muchukunda, Jahnu, der von Jahnavi (der Ganga) bevorzugt wurde, der Allererste der Könige, nämlich Prithu, der Sohn von Vena, Mitrabhanu, Priyankara, Trasadasyu, der königliche Weise Sweta, der berühmte Mahabhisha, Nimi, Ashtaka, Ayu, der königliche Weise Kshupa, Kaksheyu, Pratardana, Devodasa, Sudasa, Kosaleswara, Aila, Nala, der königliche Weise Manu, dieser Herr aller Wesen, Havidhara, Prishadhara, Pratipa, Shantanu, Aja, der alte Varhi, der berühmte Ikshvaku, Anaranya, Janujangha, der königliche Weise Kakshasena und viele andere. Wer sich am Morgen zeitig erhebt und die Namen dieser Könige während der beiden Dämmerungen zum Sonnenauf- und -untergang mit reinem Körper und Geist achtsam rezitiert, der erwirbt großes religiöses Verdienst. Man sollte stets das Lob der Götter, der himmlischen Rishis und der königlichen Weisen singen und sprechen:
Diese Herren der Schöpfung werden mein Wachstum, meinen Ruhm und mein langes Leben beschützen! Mögen mich keine Katastrophen überwältigen, keine Sünden beschmutzen und keine Feinde besiegen! Möge Sieg ohne Zweifel sein und Seligkeit in der kommenden Welt!

Bhishma verläßt seinen irdischen Körper

Kapitel 166 - Die Pandavas nehmen Abschied von Bhishma

Janamejaya sprach:
Als Bhishma, dieser Erste aller Kauravas, auf seinem Bett aus Pfeilen lag, das stets von Helden begehrt wird, und die Pandavas um ihn herum saßen, hörte mein Urgroßvater Yudhishthira voller Weisheit diese Belehrungen über die Mysterien der Lebensaufgaben und löste alle seine Zweifel auf. Er hörte auch die Gebote bezüglich der Wohltätigkeit, und so wurden alle seine Fragen über Tugend und Verdienst beantwortet. Oh erfahrener Brahmane, mögest du uns jetzt erzählen, was der große Pandava König als nächstes tat.

Vaisampayana sprach:
Als Bhishma schwieg, bliebt auch der ganze Kreis der Könige um ihn herum vollkommen still. Wahrlich, sie saßen alle so unbeweglich wie auf einem Gemälde. Danach überlegte Vyasa, der Sohn der Satyavati, für einen Moment und sprach dann zum königlichen Sohn der Ganga:
Oh König, der Kuru Führer Yudhishthira hat sein innerstes Wesen zusammen mit seinen Brüdern und Anhängern wiedergefunden. Mit dem höchst intelligenten Krishna an ihrer Seite verehren sie dich mit geneigten Häuptern. So gib ihnen nun die Erlaubnis, in die Stadt zurückzukehren.

So angesprochen vom heiligen Vyasa, verabschiedete der königliche Sohn von Shantanu und Ganga den König Yudhishthira mit seinen Beratern. Und Bhishma sprach zu seinem Enkel mit freundlicher Stimme:
Kehre nun zur Stadt zurück, oh König! Möge das Fieber in deinem Herzen geheilt werden. Verehre die Götter in verschiedenen Opfern, die durch große Geschenke an Nahrung und Reichtum ausgezeichnet werden, wie auch Yayati einst voller Hingabe und Selbstzügelung gehandelt hatte, oh Erster der Könige. Sei deinen Aufgaben der Kshatriya-Kaste gewidmet, oh Sohn der Pritha, und befriedige die Ahnen und Götter. Dann wirst du viel Gutes erreichen. Wahrlich, laß das Fieber in deinem Herzen geheilt sein. Erfreu alle deine Untertanen beschütze sie und sichere den Frieden unter ihnen. Ehre stets deine Wohlgesinnten mit der Belohnung, die sie verdienen. Laß alle deine Freunde und Wohlgesinnten durch deine Güte leben, wie die Vögel auf einem mächtigen Baum leben, der voller Blüten und Früchte ist und an einem heiligen Ort wächst. Erscheine wieder hier an diesem Ort, oh König, wenn die Stunde für meinen Abschied aus dieser Welt gekommen ist. Wenn die Sonne ihren südlichen Lauf beendet, um wieder nach Norden zu wandern (zur Wintersonnenwende), dann werde ich diesen Körper ablegen.

Der Sohn der Kunti antwortete „So sei es!“, grüßte seinen Großvater voller Verehrung und brach mit all seinen Verwandten und Anhängern zur Stadt auf, die nach dem Elefanten benannt war. Und mit Dhritarashtra an der Spitze und seiner Gattin Gandhari, die ihrem Ehemann ganz ergeben war, betraten diese Ersten der Kurus zusammen mit Krishna und den Rishis in Begleitung der Berater, Bürger und Einwohner des Landes ihre Hauptstadt Hastinapura.

Kapitel 167 - Bhishma nimmt seinen Abschied

Vaisampayana sprach:
Dann entließ der königliche Sohn der Kunti, nachdem er sie ordnungsgemäß geehrt hatte, all die Bürger und Einwohner der Provinz, so daß sie nach Hause gehen konnten. Und der Pandava König tröstete auch die Frauen, die ihre heroischen Männer und Söhne im Kampf verloren hatten mit reichen Geschenken, um ihren Wohlstand zu sichern. So bestieg Yudhishthira mit der großen Weisheit, der sein Königreich wiedererlangt hatte, auf rechte Weise den Thron. Dann versicherte dieser Erste der Männer all seinen Untertanen sein Wohlwollen durch entsprechende Taten. Damit wünschte dieser Erste der Rechtschaffenen den entscheidenden Segen der Brahmanen sowie der führenden Beamten und Bürger zu verdienen. Und nach fünfzig Nächten (seit Ende der Schlacht) dachte der gesegnete Monarch in seiner Hauptstadt an die Stunde, die sich der Großvater selbst bestimmt hatte, um diese Welt zu verlassen. Er verließ in Begleitung von mehreren Priestern die nach dem Elefanten benannte Stadt, als er sah, daß die Sonne nun ihren südlichen Lauf beendet hatte, um wieder nach Norden zu wandern. Yudhishthira, der Sohn der Kunti, nahm eine große Menge an geklärter Butter, Blumengirlanden, Düften, seidenen Stoffen, vorzüglichem Sandelholz und andere Holzarten mit, um den Körper von Bhishma zu verbrennen. Auch verschiedenartige kostbare Ketten und Edelsteine waren im Gepäck. So zog der weise König Yudhishthira mit Dhritarashtra und der tugendhaften Gandhari an der Spitze, mit seiner Mutter Kunti und seinen Brüdern, mit Krishna und dem weisen Vidura, mit Yuyutsu und Satyaki und seinen anderen Verwandten und Gefolgsleuten in einem großen Zug aus der Stadt, während sein Lob von den Barden gesungen wurde. Auch die Opferfeuer von Bhishma wurden in diesem Zug getragen. Mit großem Gefolge verließ der König seine Stadt wie ein zweiter Führer der Götter. Bald erreichten sie den Ort, wo der Sohn von Shantanu auf seinem Bett aus Pfeilen lag. Oh königlicher Weiser, Yudhishthira erblickte seinen Großvater, wie er von Vyasa, dem Sohn von Parasara, von Narada, Devala und Asita sowie vom ungeschlagenen Rest der aus allen Teilen des Landes versammelten Könige versorgt und verehrt wurde. Wahrlich, der König sah, daß sein hochbeseelter Großvater auf seinem Heldenbett von allen Seiten von erfahrenen Kriegern wohlbeschützt war. Dann stieg König Yudhishthira mit seinen Brüdern vom Wagen und gemeinsam begrüßten sie ihren Großvater, den mächtigen Feindevernichter. Sie verehrten auch die Rishis mit dem inselgeborenen Vyasa an ihrer Spitze, welche diese Grüße freundlich erwiderten. Und begleitet von seinen Priestern, die dem Großen Vater Brahma selbst glichen, näherte sich der unvergänglich ruhmreiche Yudhishthira mit seinen Brüdern jenem Ort, wo Bhishma umgeben von den ehrwürdigen Rishis auf seinem Bett aus Pfeilen lag. Dort sprach der gerechte König Yudhishthira an der Spitze seiner Brüder zu diesem Ersten der Kurus, dem Sohn der Flußgöttin Ganga:
Ich bin Yudhishthira, oh König. Ich grüße dich, oh Sohn der Ganga. Wenn du mich noch hören kannst, dann sage mir, was ich für dich tun soll. Ich habe dein Opferfeuer mitgebracht und bin hier erschienen, oh König, um dir zur gewünschten Stunde zu dienen. Die Lehrer aller Zweige des Wissens, die Brahmanen, Priester, meine Brüder und dein Sohn, der kraftvolle König Dhritarashtra, sind alle mit meinen Beratern und dem mächtigen Krishna hier versammelt. Der Rest der ungeschlagenen Krieger und alle Bewohner von Kurujangala sind ebenfalls hier. Öffne deine Augen, oh Führer der Kurus, und schau sie an. Was in einem solchen Moment auch immer nötig ist, alles ist angeordnet und besorgt. Wahrlich, für die von dir bestimmte Stunde ist alles bereit.

Vaisampayana fuhr fort:
So angesprochen vom weisen Sohn der Kunti, öffnete der Sohn der Ganga seine Augen und sah alle Bharatas um ihn herum versammelt. Da ergriff der mächtige Bhishma die starke Hand von Yudhishthira, und dieser Meister der Rede sprach mit einer Stimme, so tief wie das Grollen von Gewitterwolken:
Was für ein gutes Schicksal, oh Yudhishthira, daß du mit all deinen Beratern hierhergekommen bist! Der tausendstrahlige Schöpfer des Tages, der heilige Surya, hat seinen nördlichen Lauf begonnen. So lag ich hier auf meinem Bett ganze achtundfünfzig Nächte. Doch auf den spitzen Pfeilen ausgestreckt, hat sich diese Zeit wie ein ganzes Jahrhundert angefühlt. Oh Yudhishthira, der lunare Monat Magha ist gekommen, und wir haben die heller werdende Monatshälfte, wovon bereits ein Viertel vergangen ist.

Nachdem er so zu Yudhishthira, dem Sohn von Dharma gesprochen hatte, begrüßte Bhishma auch Dhritarashtra und sprach zu ihm:
Oh König, der du in den Lebensaufgaben und den drei Lebenszielen wohlerfahren bist. Du hast vielen höchstgelehrten Brahmanen gedient. Die subtilen Weisheiten der Veden, alle Aufgaben der Tugend und alle vier Veden sind dir, oh König, wohlbekannt. Deshalb solltest du, oh Sohn des Kuru, nicht betrübt sein. Was vorherbestimmt war, mußte geschehen. Es konnte gar nicht anders sein. Du hast die Geheimnisse bezüglich der Götter selbst von den Lippen des inselgeborenen Rishi gehört. Yudhishthira und seine Brüder sind moralisch wie deine Söhne in gleicher Weise, wie es die Söhne des Pandu sind. Deshalb beachte die Aufgaben der Tugend und beschütze und hege sie. Sie selbst werden immer dem Dienst an ihren Ältesten gewidmet sein. Der gerechte König Yudhishthira hat eine reine Seele. Er wird sich dir immer als gehorsam erweisen. Ich weiß, daß er der Tugend des Mitgefühls und der Gewaltlosigkeit vollkommen gewidmet ist. Er wird immer seinen Eltern und Lehrern dienen. Dagegen waren deine Söhne übelgesinnt und dem Zorn und der Habgier fest verhaftet. Vom Neid überwältigt, zeigten sie ein sehr übelgesinntes Verhalten. Du solltest dich um sie nicht grämen!

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem er diese Worte voller Weisheit zum blinden König Dhritarashtra gesprochen hatte, wandte sich der Kuru Held an den starkarmigen Krishna.

Und Bhishma sprach:
Oh Heiliger, oh Gottheit, oh Verehrter von allen Göttern und Dämonen, der du die drei Welten mit drei Schritten bedeckt hast, ich grüße dich, oh Träger von Muschel, Diskus und Keule! Du bist Vasudeva. Du bist der Goldene. Du bist der höchste Geist und der höchste Schöpfer. Du bist die verkörperte Seele. Du bist das Grenzenlose und das Subtilste. Du bist die höchste und ewige Seele. Rette mich, oh Lotusäugiger, oh Erster aller Wesen! Gib mir die Erlaubnis, oh Krishna, aus dieser Welt zu gehen. Oh höchst Glückseliger, die Söhne des Pandu sollten von dir immer beschützt werden. Wahrlich, du bist bereits ihre alleinige Zuflucht. Früher sprach ich zum unwissenden Duryodhana mit dem übelgesinnten Verstand, daß dort die Gerechtigkeit ist, wo Krishna ist, und daß dort der Sieg ist, wo die Gerechtigkeit ist. Ich riet ihm weiterhin, daß er sich auf Vasudeva als seine Zuflucht verlassen und Frieden mit den Pandavas schließen sollte. Wahrlich ich sprach wiederholt zu ihm: „Die Zeit ist reif, um endlich Frieden zu schließen!“ Doch der übelgesinnte Duryodhana hörte nicht auf meinen Rat. So hat er eine große Verwüstung auf Erden verursacht und schließlich sein Leben verloren. Dich, oh Ruhmreicher, erkenne ich als den uralten und besten unter den Rishis, der viele Jahre lang zusammen mit Nara in der Einsiedelei von Vadari wohnte. Der himmlische Rishi Narada erzählte mir das und auch Vyasa mit der strengen Entsagung. Du selbst und Arjuna, ihr seid die uralten Rishis Narayana und Nara, die unter den Menschen geboren wurden. Deshalb, oh Krishna, gewähre mir die Erlaubnis diesen Körper abzulegen. Mit deinem Segen werde ich zum Himmel aufsteigen.

Und Krishna sprach:
Ich gebe dir die Erlaubnis, oh Bhishma! Erlange dir, oh König, das hohe Dasein der Vasus. Oh Herrlicher, du bist keiner einzigen Übertretung in dieser Welt schuldig geworden. Oh königlicher Weiser, du warst vollkommen deinem Vater hingegeben. Deshalb bist du wie ein zweiter Markandeya. Und deshalb hängt der Tod von deinem Wunsch ab und erwartet deine Befehle wie ein Diener.

Nach diesen Worten sprach der Sohn der Ganga noch einmal zu den Pandavas mit Dhritarashtra und ihren Freunden:
Ich wünsche, mit eurem Einverständnis diesen Körper abzulegen. Kämpft darum, die Wahrheit zu erreichen! Die Wahrheit ist die höchste Macht. Lebt stets an der Seite von rechtschaffenen Brahmanen, seid der Entsagung gewidmet, vermeidet jedes grausame Verhalten und zügelt eure Seelen!

Nach diesen Worten zu seinen Freunden umarmte er sie alle, und dann sprach der weise Bhishma noch einmal zu Yudhishthira:
Oh König, verehre stets alle Brahmanen und besonders die Weisen, die Lehrer und die Priester, welche die Opfer unterstützen können.

Kapitel 168 - Bhishmas Tod

Vaisampayana sprach:
Nachdem Bhishma, der Sohn von Shantanu, auf diese Weise zu all den Kurus gesprochen hatte, schwieg er, oh Feindevernichter, und konzentrierte seinen Lebensatem nacheinander in jene Teile des Körpers, die im Yoga gelehrt werden. So stieg der wohlgezügelte Lebensatem dieses Hochbeseelten auf und die Körperteile des Sohns von Shantanu wurden nacheinander durch die Yogakraft und den aufsteigenden Lebensatem immer unempfindlicher. Selbst inmitten dieser Hochbeseelten, einschließlich der großen Rishis mit Vyasa an der Spitze, war der Anblick höchst außergewöhnlich, oh König. Innerhalb kurzer Zeit wurde der ganze Körper von Bhishma von allen Wunden und Schmerzen geheilt, und all die Hochbeseelten mit Krishna an der Spitze und alle Asketen mit Vyasa wurden von Bewunderung erfüllt. Der Lebensatem war wohlgezügelt und konnte nirgendwo durch irgendwelche Körperöffnungen entfliehen. So durchbrach er schließlich die Krone des Kopfes und stieg aufwärts gen Himmel. Die himmlischen Kesselpauken ertönten und himmlische Blüten regneten. Die Siddhas und zweifachgeborenen Rishis riefen voller Entzücken: „Ausgezeichnet! Exzellent!“ Der Lebensatem von Bhishma durchbrach die Krone seines Kopfes und erhob sich gen Himmel wie ein großer, leuchtender Meteor, der schnell unsichtbar wurde. Auf diese Weise, oh großer König, vereinte sich der Sohn von Shantanu, diese stützende Säule der Bharatas, wieder mit der Ewigkeit.

Dann nahmen die hochbeseelten Pandavas und Vidura eine große Menge Holz mit verschiedenen Düften und bauten einen Scheiterhaufen, während Yuyutsu und die anderen diesen Vorbereitungen zuschauten. Dann wickelten Yudhishthira und der hochbeseelte Vidura den Körper von Bhishma in seidene Stoffe und Blumengirlanden. Yuyutsu hielt einen ausgezeichneten Schirm über ihn. Bhima und Arjuna hielten die weißen Yak-Wedel in ihren Händen und die beiden Söhne der Madri zwei Kopfbedeckungen. Yudhishthira und Dhritarashtra standen an den Füßen des Herrn der Kurus, und die Damen hatten Palmenwedel ergriffen, standen um den Körper herum und begannen, sanft zu fächeln. Dann wurde das Totenopfer des hochbeseelten Bhishma ordnungsgemäß durchgeführt und viele Opfergaben in das heilige Feuer gegossen, während die Saman-Sänger ihre Lieder sangen. Dann bedeckten sie den Körper des Sohnes der Ganga mit Sandelholz, schwarzer Aloe und anderen duftenden Brennstoffen, und setzten alles in Brand, während die Kurus mit Dhritarashtra auf der rechten Seite des Scheiterhaufens standen. Und nachdem der Körper von Bhishma auf diese Weise verbrannt war, zogen die Ersten der Kurus in Begleitung der Rishis zur heiligen Bhagirathi (Ganga). Ihnen folgten Vyasa, Narada, Asita, Krishna, die Damen der Bharatas und auch die Bürger von Hastinapura, die mitgekommen waren. Sie alle opferten am heiligen Fluß dem hochbeseelten Sohn der Ganga auf rechte Weise die Opfergabe an Wasser. Und nachdem diese Opfergaben ihrem Sohn dargebracht wurden, erhob sich die Göttin Ganga aus dem Strom, weinend und traurig. Und inmitten ihrer Klagen sprach sie zu den Kurus:
Hört mich an, ihr Sündlosen, wie ich euch allen erkläre, was geschehen ist. Voll königlichem Verhalten und hoher Gesinnung, mit Weisheit und hoher Geburt, war mein Sohn der Wohltäter aller Altehrwürdigen dieser Familie. Er war seinem Vater ergeben und bewahrte die hohen Gelübde. Er konnte nicht einmal von Parasurama, dem Sohn von Jamadagni, mit seinen himmlischen Waffen voller Energie besiegt werden. Doch ach, schließlich wurde dieser Held von Sikhandin überwältigt! Oh ihr Könige, mein Herz ist zweifellos aus Adamant, weil es beim Tod meines Sohnes nicht zerbricht, den ich nun niemals wiedersehen werde. Bei der Gattenwahl in Kasi besiegte er auf einem einzelnen Wagen all die versammelten Kshatriyas und gewann die drei Prinzessinnen (für seinen Stiefbruder Vichitravirya). Es gab keinen auf Erden, der ihm an Kraft gleichkam. Ach, mein Herz will zerbrechen, wenn ich an den Untergang meines Sohnes durch Sikhandin denke!

Als der mächtige Krishna dieses Wehklagen der Göttin des großen Flusses hörte, tröstete er sie mit beruhigenden Worten und sprach:
Oh Liebenswürdige, sei zufrieden! Verliere dich nicht im Kummer, oh Schöne. Zweifellos ist dein Sohn zu den höchsten Bereichen der Glückseligkeit gegangen. Er war einer der Vasus voll größter Energie. Durch einen Fluch, oh Verehrungswürdige, mußte er Geburt unter den Menschen nehmen. Gräme dich nicht um ihn! In Erfüllung seiner Kshatriya-Aufgaben war er durch Arjuna auf dem Schlachtfeld im Kampf geschlagen worden. Er wurde nicht von Sikhandin getötet, oh Göttin. Selbst der Führer der Himmlischen hätte Bhishma im Kampf nicht töten können, solange er mit dem gespannten Bogen in der Hand stand. Oh Schöngesichtige, dein Sohn hat die Glückseligkeit im Himmel erreicht. Alle versammelten Götter hätten ihn im Kampf nicht überwältigen können. Deshalb, oh göttliche Ganga, gräme dich nicht um diesen Sohn der Kurus. Er war einer der Vasus, oh Göttin! Dein Sohn ist nun wieder zum Himmel aufgestiegen. So laß das Fieber in deinem Herzen gestillt sein!

Vaisampayana fuhr fort:
Als diese Erste aller Flüsse durch Krishna und Vyasa auf diese Weise angesprochen wurde, oh großer König, überwand sie ihren schweren Kummer und fand ihre Gelassenheit wieder. Dann verehrten alle anwesenden Könige, angeführt von Krishna, diese Göttin mit den rechten Riten und empfingen ihre Erlaubnis, sich von ihrem Ufer wieder zu entfernen. OM

Hier endet mit dem 168. Kapitel das Anusasana Parva im gesegneten Mahabharata.

14. Buch - Ashvameda Parva - Das große Pferdeopfer

Erstausgabe: November 2013 / Überarbeitung: Januar 2017

Inhaltsverzeichnis

Ashvamedhika Parva
1. Yudhishthiras und Dhritarashtras Trauer
2. Yudhishthiras Wunsch nach zurückgezogener Askese
3. Vyasas Appell
4. König Maruttas Abstammung
5. König Marutta und Indra
6. König Marutta wird von Vrihaspati abgewiesen, Naradas Rat
7. Gespräch zwischen König Marutta und Samvarta
8. Samvarta erklärt Marutta, wie er zu Gold kommt
9. Indra schickt Agni zu Marutta
10. Maruttas Opfer
11. Krishna spricht über Indra und Vritra
12. Krishna über den inneren Kampf
13. Krishna über Erlösung und Begehren
14. Ende der Begräbnisriten
15. Krishna spricht zu Arjuna
Anugita Parva
16. Arjunas Bitte an Krishna um erneute Belehrung
17. Über das Sterben
18. Über die Geburt
19. Über Brahman und Yoga
20. Das Gespräch des Ehepaares
21. Über Atem, Wort und Geist
22. Über die Sinne
23. Über die fünf Winde
24. Mehr über die Winde
25. Über die Nahrung als Opfer
26. Über den Einen
27. Der Wald Brahman
28. Das Gespräch zwischen Asket und Priester
29. Parasurama und Arjuna mit den tausend Armen
30. Alarkas innerer Kampf
31. Die Verse des Ambarisha
32. König Janaka und der Brahmane
33. Erlösung
34. Mittel zur Erlösung
35. Das Gespräch zwischen Lehrer und Schüler
36. Brahmas Belehrung über Dunkelheit (Tamas)
37. Brahmas Belehrung über Leidenschaft (Rajas)
38. Brahmas Belehrung über Güte (Sattwa)
39. Brahmas Belehrung über das Zusammenwirken der Gunas
40. Brahmas Belehrung über die Große Seele
41. Brahmas Belehrung über Mahat
42. Brahmas Belehrung über die elf Organe
43. Brahmas Belehrung über Pflicht und anderes
44. Brahma über Ursprung und Ende aller Dinge
45. Brahma über das Rad des Lebens
46. Brahma über das Leben als Brahmacharin und Bettelmönch
47. Brahma über das Höchste
48. Brahma weiter über das Höchste
49. Die Fragen der Rishis
50. Brahma über den Weg
51. Brahma über Erlösung
52. Krishna reist von Hastinapura ab
53. Krishna trifft auf Utanka
54. Krishna spricht zu Utanka über die Höchste Seele
55. Krishna zeigt Utanka seine göttliche Gestalt und gewährt ihm Segen
56. Utanka bei seinem Lehrer Gautama
57. Utanka trifft Saudasa und seine Gattin
58. Utanka bekommt die Ohrringe
59. Krishnas Ankunft in Dwaraka
60. Krishna erzählt von der Schlacht
61. Krishna erzählt von Abhimanyus Tod
62. Trauer um Abhimanyu
63. Die Reise in den Himalaya wird beschlossen
64. Die Pandavas reisen in den Himalaya
65. Opfer für Mahadeva und Hebung des Schatzes
66. Parikshit wird tot geboren, Kunti bittet Krishna um sein Leben
67. Subhadra bittet um Parikshits Leben
68. Uttaras Klage und Bitte um Parikshits Leben
69. Parikshit wird von Krishna belebt
70. Die Pandavas kehren mit dem Schatz heim
71. Yudhishthira bittet Krishna, das Opfer durchzuführen
72. Die Vorbereitungen für das Opfer
73. Das Pferd wird freigelassen
74. Arjuna kämpft gegen die Trigartas
75. Arjuna kämpft gegen Vajradatta
76. Arjuna besiegt und verschont Vajradatta
77. Arjuna kämpft gegen die Saindhavas
78. Dushala bittet um Frieden für die Saindhavas
79. Arjunas Kampf mit Vabhruvahana
80. Arjuna wird wiederbelebt
81. Warum Arjuna besiegt wurde
82. Arjuna kämpft mit Meghasandhi
83. Arjunas weitere Kämpfe
84. Arjuna gegen die Gandharas
85. Vor dem Opfer und Ausblick
86. Krishna erzählt Yudhishthira von Arjuna
87. Arjunas Ankunft
88. Das Opfer
89. Das Opfer endet
90. Ein Mungo kommt des Weges
91. Über das Opfern und den Verdienst
92. Über den Weg zum Himmel

Ashvamedhika Parva

Kapitel 1 – Yudhishthiras und Dhritarashtras Trauer

OM! Sich vor Nara und Narayana verbeugend, diesen Höchsten der männlichen Wesen, und auch vor Sarasvati, der Göttin des Lernens, möge das Wort Jaya (Sieg) erklingen.

Vaisampayana sprach:
Nachdem König Dhritarashtra das Wasseropfer für Bhishma durchgeführt hatte, ließ ihn Yudhishthira vorangehen und folgte ihm mit aufgeregten Sinnen zum Ufer der Ganga. Dort fiel er mit tränenverschleierten Augen in den Sand, wie ein vom Jäger getroffener Elefant. Krishna schickte sogleich Bhima, den Fallenden zu stützen, und sprach: „Dies darf nicht sein.“ Die Pandavas blickten auf ihren Bruder Yudhishthira, den Sohn von Dharma, wie er unablässig schluchzend, schwach und verzagt am Boden lag, und gleichfalls traurig setzten sie sich um ihn nieder.

Der höchst kluge und mit der Sicht der Weisheit begabte König Dhritarashtra trauerte ebenfalls bitterlichst um seine Söhne. Und doch sprach er zu Yudhishthira:
Erhebe dich, oh Tiger unter den Kurus! Kümmere dich nun um deine Pflichten. Du hast die Erde nach Art der Kshatriyas erobert, oh Sohn der Kunti. Nun erfreue dich an ihr mit deinen Brüdern und Freunden als Herr über die Menschen. Oh du höchst Gerechter, ich sehe keinen Grund für deinen Kummer. Es sind Gandhari und ich, die klagen sollten, weil wir hundert Söhne verloren haben, gerade wie Schätze spurlos in einem Traum verschwinden. Und ich bereue es zutiefst, daß ich damals eigensinnig war und nicht den bedeutungsvollen Worten Viduras folgte, der unser Wohl suchte. Mit göttlicher Einsicht hatte mir der tugendhafte Vidura gesagt: „Dein Geschlecht wird durch die Sünden Duryodhanas ausgelöscht werden. Oh König, wenn du deiner Familie Gutes wünscht, dann handle nach meinem Rat. Verstoße den übelgesinnten Prinzen, und laß ihn unter keinen Umständen mit Karna oder Shakuni zusammen. Verbiete ihnen strikt das Würfeln ohne jegliche Diskussion und setze den gerechten König Yudhishthira auf den Thron. Mit gezügelten Sinnen wird er die Erde wahrhaft regieren. Und wenn du König Yudhishthira nicht ernennst, dann opfere und regiere das Reich selbst, indem du auf alle Geschöpfe mit gleichen Augen schaust, oh Herr der Menschen. Möge deine Familie, oh du Mehrer ihres Wohlstandes, durch deine Großzügigkeit leben.“ – Als mir dies der weitblickende Vidura riet, oh Sohn der Kunti, folgte ich Narr dennoch meinem Sohn Duryodhana. Nur taube Ohren lieh ich der wohltuenden Rede des guten Mannes, und nun ertrinke ich im tiefen Ozean des Kummers. Schau auf deinen alten Vater und deine Mutter, wie sie im Elend versinken, oh König. Doch für deine Trauer, oh Meister aller Menschen, sehe ich keinen Grund.

Kapitel 2 – Yudhishthiras Wunsch nach zurückgezogener Askese

Vaisampayana fuhr fort:
Als der mit Verständnis gesegnete Yudhishthira die Worte vom klugen König Dhritarashtra hörte, beruhigte er sich.

Und sogleich wandte sich Krishna an ihn:
Wenn sich jemand zu tief in die Trauer um einen Verstorbenen sinken läßt, dann quält er den Verstorbenen. (So laß ab vom Klagen und) führe viele Opfer durch mit guten Geschenken an die Priester. Stell die Götter mit Somasaft zufrieden und die Ahnen deiner Vorfahren mit angemessenem Essen und Trinken. Versorge auch deine Gäste mit Speis und Trank und die Bedürftigen mit allem, was sie sich wünschen. Eine Person mit hoher Intelligenz sollte sich nicht so wie du verhalten. Alles, was man wissen sollte, ist dir bewußt. Was getan werden sollte, hast du vollbracht. Du hast von den Pflichten eines Kshatriyas gehört, wie es Bhishma, der Sohn der Ganga, Vyasa, Narada und Vidura dir erzählt haben. So wandle nicht den Pfad der Benommenen, sondern folge dem Weg deiner Vorväter, indem du die Bürde (des Königreichs) trägst. Es ist sicher, daß ein Kshatriya den Himmel durch seinen Ruhm gewinnt. Fallen Helden in der Schlacht, werden sie niemals (von den himmlischen Regionen) abgewiesen. Nun wirf dein Verzagen ab, oh mächtiger Herrscher. Was geschah, mußte geschehen. Du kannst die in dieser Schlacht Gefallenen in keinster Weise wiedersehen.

Dann schwieg der hochbeseelte Krishna, und Yudhishthira, dieser König unter den Frommen, antwortete ihm:
Oh Govinda, ich weiß, wie sehr du mich magst. Du hast mich immer mit deiner Freundschaft und Liebe begünstigt. Wenn du, oh Träger von Diskus und Keule, du Glorreicher aus dem Yadu Stamm, mir mit geneigtem Geist gestattest, mich in die Enthaltsamkeit des Waldes zurückzuziehen, dann würdest du mir meinen größten Wunsch erfüllen. Ich kann niemals mehr Frieden finden, nachdem mein Großvater getötet wurde und auch Karna, dieser beste Mann, der niemals vom Schlachtfeld zurückwich. Gebiete mir so, oh Janarddana, daß ich von dieser abscheulichen Sünde befreit werde und mein Geist gereinigt wird.

Nun ergriff der hochenergetische Vyasa das Wort, und sprach mit dem Wissen um die Pflichten im Leben folgende hilfreiche und vorzügliche Worte zu Yudhishthira:
Mein Sohn, dein Geist ist noch nicht im Frieden, und daher verwirren dich immer noch solche kindischen Ansichten. Haben wir denn immer und immer wieder nur dem Wind gepredigt? Du kennst die Pflichten der Kshatriyas, die vom Kriegshandwerk leben. Ein König, der seinen angemessenen Anteil beigesteuert hat, sollte sich nicht im Kummer verlieren. Du hast treulich alle Lehren über die Erlösung vernommen. Ich habe wiederholt deine Zweifel zerstreut, die sich aus der Begierde erheben. Doch offensichtlich hast du meinen Ausführungen wenig Aufmerksamkeit geschenkt, denn dein verdrehter Verstand scheint alles wieder vergessen zu haben. Das ist nicht gut. Solche Ignoranz ist deiner unwürdig. Oh Sündenloser, du kennst alle Arten von Sühne. Du hast alles über die Tugenden der Könige gehört und die Verdienste des Gebens. Oh Bharata, du weißt um jegliche Moral und sämtliche Zweige des Wissens. Warum läßt du dich vom Gram überwältigen wie ein Unwissender?

Kapitel 3 – Vyasas Appell

Vyasa fuhr fort:
Oh Yudhishthira, nun verstehe ich, daß deine Weisheit noch lange nicht ausreichend ist. Erkenne doch, niemand kann aus eigener Kraft tugendhafte Taten vollbringen. Die Gottheit bewegt einen, sowohl zum Guten als auch zum Schlechten, oh Segenspender. Wo soll da Raum für Reue sein? Doch da du meinst, du hättest höchstselbst sündige Handlungen begangen, so höre auf die Mittel, wie Sünde bereinigt werden mag. Oh Yudhishthira, wer gesündigt hat, kann sich stets durch Enthaltsamkeit, Opfer und Gaben davon befreien. Oh bester Mann, ich sag es noch einmal: sündige Menschen können gereinigt werden durch Opfer, Buße und Wohltätigkeit. Die hochbeseelten Götter und Dämonen führen Opfer durch, um religiösen Verdienst zu sichern. Daher sind Opfer von höchster Bedeutung. Nur durch sie wurden die Himmlischen so wunderbar mächtig und konnten die Dämonen besiegen. Bereite du, oh König, ein Rajasuya Opfer vor, oder ein Pferdeopfer und vielleicht auch ein Sarvamedha oder Naramedha. Ja, genau wie Rama, Dasarathas Sohn, und wie der fromme Bharata, der Sohn von Dushmanta und Shakuntala, dein Vorfahr und Herr der Erde, es getan haben, führe du im Einklang mit der Obrigkeit ein Pferdeopfer durch mit reichen Geschenken an die Brahmanen.

Yudhishthira antwortete:
Ohne Zweifel reinigt ein Pferdeopfer einen König. Doch ich habe eine andere Absicht, die du anhören mögest. Nach dieser verheerenden Vernichtung unter meinen Verwandten, kann ich nicht einmal geringe Gaben verschenken, denn ich besitze keine Schätze mehr, oh bester Zweifachgeborener. Ich kann auch nicht die Söhne der von mir getöteten Könige um Reichtümer bitten, diese trauernden, unerfahrenen und doch schon verletzten Jünglinge. Und nach dieser Verwüstung der Erde, wie kann ich da Steuern erheben, um ein Opfer zu feiern? Oh bester Asket, wegen Duryodhanas Eigensinn trafen die Könige der Erde auf ihre Vernichtung, und wir alle haben Schande geerntet. Für Reichtümer und Schätze haben Duryodhana und seine Brüder die Erde verwüstet, und nun ist die Schatzkammer leer. In einem Pferdeopfer sind die Gaben der Erde die erste Regel. Zwar wird die Umkehr dieser Regel von manchen Gelehrten gebilligt, doch ich möchte sie nicht verletzen, oh Asket. So gewähre mir gnädig deinen geschätzten Rat in dieser Sache, oh verehrter Herr.

Nach diesen Worten dachte Vyasa eine Weile nach, und dann sprach er zum gerechten König:
Deine nun leere Schatzkammer soll wieder gefüllt werden. In den Bergen des Himalaya gibt es viel Gold, welches die Brahmanen im Opfer des hochbeseelten Marutta zurückgelassen haben (weil es soviel war, daß sie nicht alles wegtragen konnten).

Da fragte Yudhishthira:
Wie konnte in dem Opfer von König Marutta so viel Gold zusammengetragen werden? Und wann hat er regiert, oh bester Redner?

Und Vyasa erwiderte:
Wenn du neugierig bist, alles über diesen König aus dem Geschlecht von Karandhama zu erfahren, dann höre mir zu, wie ich von dem mächtigen Monarchen erzähle, der über gigantischen Reichtum verfügte.

Kapitel 4 – König Maruttas Abstammung

Yudhishthira bat:
Oh Gerechter, ich wünsche die Geschichte des königlichen Weisen Marutta zu hören. Bitte erzähl sie mir, du Sündenloser.

Vyasa sprach:
Oh Sohn, im goldenen Krita Zeitalter hielt Manu als Herr der Erde das Zepter. Sein Sohn war unter dem Namen Prasandhi bekannt. Prasandhi hatte einen Sohn namens Kshupa, und dessen Sohn war Ikshvaku, der König der Menschen. Ikshvaku hatte hundert Söhne, welche außergewöhnliche Frömmigkeit zeigten. Sie alle machte Ikshvaku zu Königen. Der älteste von ihnen, Vinsha, war das Muster eine Bogenschützen. Vinshas Sohn war der glücksverheißende Vivinsha. Dieser hatte fünfzehn Söhne, die alle mächtige Bogenschützen waren, die Brahmanen ehrten, die Wahrheit sprachen und sanft und gerecht handelten. Nur der älteste Bruder, Khaninetra, tyrannisierte seine Brüder. Zwar eroberte er sein Königreich ohne jegliche Hindernisse, doch konnte er seine Herrschaft nicht bewahren, denn das Volk mochte ihn nicht. Er wurde vom Thron gestoßen, und das Volk setzte mit großer Freude seinen Sohn Suvarcha als König ein. Dieser bedachte wohl die Rückschläge durch seinen Vater und dessen Verbannung vom Königreich, und war daher immer bemüht, dem Volk Gutes zu tun. Er sprach die Wahrheit, war den Brahmanen zugetan, übte Reinheit und die Zügelung seiner Sinne und Gedanken. Seine Untertanen waren sehr zufrieden mit ihm, denn der Hochbeseelte war beständig in der Tugend. Doch trotz all seiner tugendhaften Taten, schwand sein Schatz und alle Ausstattung stark dahin. Mit großer Sorge mußte Suvarcha erkennen, daß angesichts seiner leeren Schatzkammer die Könige der Umgebung aufmarschierten und ihn bedrohten. Mit all den vielen Feinden und ohne Pferde, Wagen und Reichtümer mußten der König, seine treuen Anhänger und die Bewohner der Hauptstadt viel Drangsal ertragen. Doch obwohl seine Kräfte schwanden, konnten ihn die Feinde nicht besiegen, denn seine wahre Macht bestand in seiner Gerechtigkeit. Als das Elend am größten war, blies der König in seine hohle Hand, und es erschien plötzlich ein großes Heer. Mit diesem besiegte der König alle Feinde an den Grenzen seines Reiches, und wird seither als Karandhama gefeiert. Sein Sohn erblickte am Anfang des silbernen Treta Zeitalters das Licht der Welt, war anmutig, dem Indra gleich und selbst von den Unsterblichen nicht zu besiegen. Zu seiner Zeit waren alle Könige unter seiner Kontrolle und mit Wohlstand und Macht herrschte er über sie. In Kürze wurde der gerechte König Avikshit so heldenhaft wie Indra, war Opfern geneigt, erfreute sich an der Tugend und zügelte seine Sinne. In Energie glich er der Sonne, in Standhaftigkeit der Erde, in Klugheit dem Vrihaspati und in Geduld dem Himavat. Seine Untertanen erfreuten sich herzlich an ihm und seinen Taten, Gedanken und Worten, seiner Selbstbeherrschung und Standhaftigkeit. Er führte herrschaftlich hundert Pferdeopfer zu einem guten Ende, wobei ihm der starke und gelehrte Angiras persönlich als Priester diente. Und dessen Sohn übertraf seinen Vater noch in allen guten Eigenschaften. Marutta, der Herr aller Könige, war gerecht und ruhmreich, verfügte über die Kraft von zehntausend Elefanten und erschien wie ein zweiter Vishnu. Für ein Opfer ließ der tugendhafte Monarch mühsam tausende, glänzende Goldgefäße zum Berg Meru auf die nördliche Seite des Himavat bringen. Und auf einem riesigen, goldenen Berg führte er die Riten durch. Seine Goldschmiede hatten Bassins, Töpfe, Krüge, Pfannen und Sitze geschaffen, die niemand mehr zu zählen vermochte. Gleich daneben war der Opferplatz, an dem der gerechte Herr der Erde, König Marutta, mit vielen anderen Regenten das Opfer ausführte.

Kapitel 5 – König Marutta und Indra

Da fragte Yudhishthira:
Oh bester Redner, wie konnte Marutta so mächtig werden? Wie gelangte er zu so viel Gold, oh Zweifachgeborener? Und wo ist all der Reichtum heute? Wie können wir ihn erlangen, oh Asket?

Vyasa antwortete ihm:
Als die zahlreichen Nachkommen des Stammvaters Daksha, also die Dämonen und Götter einander zum Kampf forderten, da begannen auch die Söhne Angiras sich zu bedrücken. Mit gleichen Gelübden forderten sich der energiereiche Vrihaspati und der Asket Samvarta, und Vrihaspati quälte Samvarta sehr. Als sein älterer Bruder ihn schwer in Bedrängnis brachte, ließ Samvarta all seine Reichtümer zurück und ging in die Wälder mit nichts als dem Himmel, um seinen Körper zu bedecken (Digamvara = in nacktem Zustand). Zu ungefähr dieser Zeit hatte Indra die Dämonen besiegt und vernichtet, und als Herrscher über die himmlischen Regionen Vrihaspati, diesen besten Brahmanen und Angiras ältesten Sohn, zu seinem Priester ernannt. Zuvor war Angiras der Familienpriester von König Karandhama gewesen, der unter Menschen keinen Ebenbürtigen an Macht, Heldenmut und Charakter hatte und so kraftvoll wie Indra war, von gerechter Seele und strengen Gelübden. Er besaß Wagen, Krieger, viele Anhänger und elegante und kostbare Möbel, die kraft seiner Meditation durch den Atem seines Mundes entstanden. Mit seinen natürlichen Tugenden hatte er alle Könige unter seine Herrschaft gebracht. Er lebte so lange, wie er es wünschte und stieg in seinem Körper zum Himmel auf. Sein feindvernichtender Sohn Avikshit war so gerecht wie Yayati und nahm die ganze Erde in seine Herrschaft auf. Sowohl in Verdienst als auch Macht glich er seinem Vater. Sein Sohn Marutta hatte ebensoviel Energie und glich Indra selbst. Sogar die mit Ozeanen umhüllte Erde fühlte sich ganz und gar zu ihm hingezogen. Er trotzte immerzu Indra, und Indra forderte ihn mehrfach heraus. Marutta, dieser Meister auf Erden, war rein und vollkommen, so daß Indra in all seinen Kämpfen ihn nicht besiegen konnte. Und da er ihn nicht beherrschen konnte, rief er Vrihaspati zu sich, der von Himmlischen umgeben war und dessen Wagen von Pferden gezogen wurde.

Zu ihm sprach er:
Oh Vrihaspati, wenn du mir Gutes tun willst, dann führe für Marutta keine Riten für Götter und Ahnen durch. Ich habe die Herrschaft über die drei Welten errungen, während er nur Herrscher auf Erden ist. Und nachdem du einmal für den unsterblichen König der Himmlischen als Priester fungiert hast, wie kannst du dann noch ohne zu zögern dem sterblichen Marutta als Priester dienen? Möge dir Gutes geschehen. Wähle meine Seite oder die des Monarchen. Laß Marutta allein und bleibe glücklich bei mir.

Vrihaspati überlegte eine Weile nach diesem Vorschlag Indras und antwortete dann:
Du bist der Herrscher der Geschöpfe, und die drei Welten sind in dir gegründet. Du hast Namuchi, Vishvarupa und Vala vernichtet. Du bist der höchste Wohlstand für die Himmlischen, und erhältst sowohl Himmel als auch Erde. Wie kann ich, oh Herr der Himmlischen, der ich dein Priester war, nun einem sterblichen König dienen. Höre, was ich dir sage. Auch wenn der Gott des Feuers nicht mehr für Hitze und Wärme sorgen würde, die Erde ihre Natur verändern oder die Sonne nicht mehr scheinen würde – ich weiche niemals von dem Versprechen ab, was ich dir gegeben habe.

Und Vyasa fuhr fort:
Die Worte von Vrihaspati heilten Indra von seinen feindlichen Gefühlen. Er lobte den Brahmanen und kehrte in seine Wohnstatt zurück.

Kapitel 6 – König Marutta wird von Vrihaspati abgewiesen, Naradas Rat

Vyasa sprach:
Nun höre weiter die alte Geschichte von Vrihaspati und dem weisen Marutta. Als diese Abmachung zwischen Indra und Vrihaspati getroffen wurde, begann Marutta gerade mit den nötigen Vorbereitungen für das große Opfer.

Denn in seinem Geist hatte sich der Wunsch nach einem Opfer erhoben, und so ging der redegewandte Marutta zu Vrihaspati und sprach zu ihm:
Oh ehrenwerter Asket, ich habe mich zu dem Opfer entschlossen, welches du mir bei einer früheren Gelegenheit vorgeschlagen hast. Nach deinen Anweisungen habe ich alle nötigen Artikel gesammelt und möchte dich nun zum Opferpriester ernennen. Du bist unser vorzüglicher Familienpriester, so nimm die Opfergaben und führe das Opfer höchstselbst aus.

Vrihaspati erwiderte jedoch:
Oh Herr der Erde, ich wünsche nicht, dein Opfer auszuführen, denn der Herr der Götter hat mich zu seinem Priester ernannt, und ich habe ihm versprochen, nur dies zu tun.

Doch Marutta bestand darauf:
Du bist seit alters her unser Familienpriester. Daher achte ich dich vor allen anderen. Es ist mein Recht, daß du das Opfer begleitest, und so solltest du auch danach handeln.

Vrihaspati blieb allerdings standhaft:
Oh Marutta, ich habe schon als Priester für die Unsterblichen fungiert, wie kann ich dann noch genauso für einen Sterblichen handeln? Ob du nun bleibst oder gehst, ich sage dir, ich habe aufgehört für irgend jemanden als Priester zu dienen, außer für die Unsterblichen. Oh du mit den starken Armen, ich kann nicht mehr dein Priester sein. Du kannst nach Belieben jeden anderen zum Priester in deinem Opfer ernennen.

Vyasa erzählte weiter:
Nach diesen Worten war Marutta sehr verwirrt, und verlegen begab er sich auf den Heimweg. Sorgen bedrückten seinen Geist, als er unterwegs Narada traf.

Sogleich faltete der Monarch die Hände und grüßte den himmlischen Rishi Narada, so daß Narada ihn ansprach:
Oh königlicher Weiser, dein Geist scheint mir unzufrieden zu sein. Ist alles gut bei dir? Wo bist du gewesen, oh Sündenloser? Und was ist der Grund für deinen Unfrieden im Geiste? Wenn es keine Notwendigkeit gibt, es mir zu verschweigen, so sprich zu mir, bester König. Enthülle mir deine Sorge, so daß ich vielleicht den Grund dafür zerstreuen mag.

Als der große Rishi Narada geendet hatte, informierte ihn König Marutta über die schroffe Zurückweisung seines religiösen Lehrers. Marutta sprach:
Um einen Priester für mein Opfer zu suchen, ging ich zu Vrihaspati, dem Priester der Unsterblichen. Aber er verwehrte mir meine Bitte. Nach seiner Zurückweisung habe ich keinen Mut mehr, länger zu leben Denn ich bin sicherlich voller Sünde, oh Narada, weil er mich weggeschickt hat.

Doch Narada antwortete dem König auf solche Weise, daß dieser wieder freudig zum Leben zurückfand. Narada sprach:
Der tugendhaft Sohn von Angiras, nämlich Samvarta, wandert nackt über die ganze Erde und erstaunt alle Geschöpfe. Geh zu ihm, oh König, wenn Vrihaspati dir nicht als Priester dienen möchte. Wenn der mächtige Samvarta mit dir zufrieden ist, wird er dein Opfer durchführen.

Marutta freute sich:
Ich fühle mich von deinen Worten mit neuem Leben erfüllt, oh Narada, du Bester aller Ratgeber. Sag mir, wo ich Samvarta finden und wie ich an seiner Seite bleiben kann. Wie muß ich handeln, damit er mich nicht wegschickt? Denn eine erneute Ablehnung könnte ich nie lebendig ertragen.

Narada antwortete:
Er wandert in Gestalt eines Verrückten durch Varanasi, um Maheshvara zu schauen. Wenn du am Stadttor angekommen bist, dann lege in der Nähe einen toten Körper ab. Der Mann, der an dem Leichnam unbeeindruckt vorübergeht, ist Samvarta, oh König. Hast du ihn erkannt, dann folge dem Mächtigen auf Schritt und Tritt, wohin er sich auch wenden mag. Kommt ihr beide irgendwann an einen einsamen Ort, dann ersuche mit gefalteten Händen demütig seinen Beistand. Wenn er dich fragt, wer dich über ihn informiert hat, dann sag ihm, Narada hätte es dir gesagt. Und wenn er dich fragt, wo ich zu finden bin, dann antworte, ohne zu zögern, ich sei ins Feuer eingetreten.

Vyasa fuhr fort:
Der königliche Weise Marutta stimmte Naradas Vorschlag zu, ehrte den Rishi und begab sich mit Erlaubnis Naradas nach Varanasi. Den Worten des Rishis folgend legte er einen toten Körper am Tor der Stadt ab. Bald danach kam ein Brahmane, der beim Anblick des toten Körpers völlig unbeeindruckt weiterging. Marutta sah es, folgte dem Mann mit gefalteten Händen und wollte alle Gebote des Brahmanen befolgen. An einem abgelegenen Ort, schmierte Samvarta den König mit Asche, Schlamm, Schleim und Spucke ein. Doch trotz dieser befremdlichen Behandlung folgte der König dem Weisen mit gefalteten Händen und versuchte, ihn gnädig zu stimmen. Schließlich ermattete Samvarta, trat in den kühlenden Schatten eines Feigenbaumes mit vielen Zweigen und Blättern ein, ließ ab vom Wandern und setzte sich nieder, um auszuruhen.

Kapitel 7 – Gespräch zwischen König Marutta und Samvarta

Da fragte Samvarta:
Wie kommt es, daß du mich kennst? Wer hat dich an mich verwiesen? Sag mir die Wahrheit, wenn du möchtest, daß ich dir Gutes tue und deine Wünsche erfüllt werden. Denn wenn du mich anlügst, wird dein Kopf in tausend Stücke zerbersten.

Marutta antwortete ihm:
Vom wandernden Narada habe ich erfahren, daß du der Sohn unseres Familienpriesters bist. Und diese Nachricht hat meinen Geist mit großer Freude erfüllt.

Samvarta sprach:
Wahr gesprochen. Narada weiß, daß ich Opfer ausführe. Doch sage mir, wo Narada jetzt gerade lebt.

Marutta sprach:
Der himmlische Weise trat ins Feuer ein, nachdem er mir half und von dir erzählt hatte.

Nach dieser Antwort war Samvarta höchst zufrieden und sprach:
Ich bin auch in der Lage, all dies zu tun.

Dann wetterte der Brahmane wieder wie ein Geistesgestörter, warf König Marutta schimpfend grobe Worte an den Kopf und reizte ihn wie folgt:
Ich bin nicht ganz richtig im Kopf und handle immer, wie meine wirren Launen es mir eingeben. Warum willst du einem Verrückten wie mir dein Opfer anvertrauen, wo doch mein Bruder sich bestens als Opferpriester eignet. Er ging sogar zu Indra und führt seine Opfer aus. Geh lieber zu ihm wegen deines Opfers. Mein älterer Bruder hat mir mit Gewalt alle Güter, Opferämter und Schutzgötter weggenommen und nur diesen nackten Körper gelassen. Und doch verdient er allen Respekt von mir, oh Sohn von Avikshit. Ich kann nur mit seiner Erlaubnis in deinem Opfer amtieren. Du mußt zuerst zu Vrihaspati gehen, und seine Erlaubnis einholen, wenn du ein Opfer wünschst. Erst dann kann ich dir helfen.

Da antwortete Marutta:
Höre, oh Samvarta, ich ging zuerst zu Vrihaspati. Doch er entschied sich für die Schirmherrschaft von Indra, und wollte mich nicht als Opferwilligen annehmen. Er sprach zu mir: „Ich habe mir die Priesterschaft bei den Unsterblichen gesichert und möchte nicht mehr bei Sterblichen dienen. Außerdem hat mir Indra verboten, bei deinem Opfer zu helfen, denn er meint, daß du dich immer wie ein Rivale zu ihm verhalten hast, nachdem du Herr der Erde geworden warst.“ Mit diesem Gebot von Indra war dein Bruder Vrihaspati einverstanden. Mit „So sei es.“, hat er zugestimmt. Wisse, oh bester Asket, daß ich mit frohem und erwartungsvollem Herzen zu ihm ging, nachdem er bei Indra Priester geworden war. Doch er wollte mir nicht bei meinem Opfer helfen. Nach dieser Zurückweisung möchte ich all meinen Besitz aufbringen und mit dir als Opferpriester und deinen außergewöhnlichen Verdiensten Indra in meinem Opfer übertreffen. Ich beging keinen Fehler, und doch wies mich Vrihaspati ab. So wünsche ich seine Hilfe bei meinem Opfer nicht mehr.

Samvarta erwiderte:
Sei dir gewiß, ich kann alles vollbringen, was du wünschst, oh König, wenn du nur mit allem einverstanden bist, was ich dir gebiete. Denn ich bin mir sicher, daß Indra und Vrihaspati zürnen werden, wenn sie erfahren, daß ich dein Opfer durchführe. Sie werden mit allen Mitteln versuchen, dir zu schaden. Daher mußt du mir deine Standhaftigkeit beweisen, damit ich gelassen und beständig sein kann. Denn wenn mich der Zorn gegen dich packt, werde ich dich und deine Familie zu Asche verbrennen.

Marutta sprach:
Mögen mir die gesegneten Bereiche verwehrt bleiben, solange die Berge bestehen und die tausendstrahlige Sonne ihre Hitze verströmt, wenn ich dich je enttäusche. Möge ich nie wahre Weisheit erlangen und für immer in weltlichen Dingen gefangen sein, wenn ich dich je im Stich lasse.

Da sprach Samvarta:
Höre, oh Sohn von Avikshit, so vorzüglich deine Entschlossenheit ist, die Tat zu vollbringen, so sicher bin ich in der Lage, dein Opfer auszuführen. Ich sage dir, oh König, deine guten Taten werden unvergänglich sein, und du wirst als Herr über Indra, die Götter und Gandharvas erscheinen. Was mich betrifft, ich habe kein Verlangen nach Bergen von Schätzen oder Opfergeschenken. Ich werde nur tun, was Indra und meinem Bruder mißfällt. Ja, ich werde dich Indra gleichsetzen, und vertrau mir, ich kann alles vollbringen, was du begehrst.

Kapitel 8 – Samvarta erklärt Marutta, wie er zu Gold kommt

Samvarta fuhr fort:
Es gibt da einen Gipfel in den Höhen des Himalaya Gebirges, auf dem Mahadeva, der ehrenwerte Herr von Uma, beständig Askese übt. Der mächtige, verehrungswürdige und fromme Gott trägt seinen Dreizack und wohnt dort mit seiner Gefährtin Uma und den wilden Kobolden in Höhlen, im Schatten gewaltiger Bäume oder auf den zerklüfteten Klippen der Berge und folgt seinen unberechenbaren Wünschen und Launen. An diesem Ort wird der hochbeseelte Shiva, der alle Eigenschaften in sich vereint, von den Geisterwesen verehrt, seien es die Rudras, Sadhyas, Viswadevas, Vasus, Yama, Varuna, Kuvera und all seine Gefolgsleute, die Geister und Kobolde, die beiden Aswins, die Gandharvas und Apsaras, die Yakshas und himmlischen Weisen, der Sonnengott, der Windgott und auch die üblen Geister aller Art. Der ehrenwerte Gott vergnügt sich gern mit den wilden und verspielten Anhängern Kuveras, die seltsame und gespenstische Züge tragen. Der Berg selbst glimmt in seinem eigenen Glanze so schön wie die Morgensonne. Kein Geschöpf mit irdischen Augen kann seine wahre Gestalt erkennen. Weder Hitze noch Kälte herrscht dort, und Sonne und Wind haben keine Gewalt. An diesem Ort leidet niemand unter Altersschwäche, Hunger, Durst, Tod oder Angst, oh König. An allen Flanken des Berges glänzen Goldadern, oh großer Eroberer. Mit hocherhobenen Waffen beschützen die Wächter Kuveras das strahlende Gold vor Eindringlingen, um der Gottheit zu gefallen. Begib dich dorthin und erfreue den verehrungswürdigen Gott, der unter vielen Namen bekannt ist: Sarva, Bedha, Rudra, Shitikantha, Surupa, Suvarcha, Kapardin, Karala, Haryaksha, Varada, Tryaksha, Pushnodantabhid, Vamana, Shiva, Yamya, Avyaktarupa, Sadvritta, Shankara, Kshemya, Harikesha, Sthanu, Purusha, Harinetra, Munda, Krisha, Uttarana, Bhaskara, Sutirtha, Devadeva, Ranha, Ushnishi, Suvaktra, Sahasraksha, Midhvan, Girisha, Prashanta, Yata, Chiravasa, Vilwadanda, Siddha, Sarvadandadhara, Mriga, Vyadha, Mahan, Dhanesha, Bhava, Vara, Somavaktra, Siddhamantra, Chakshu, Hiranyavahu, Ugra, Dikpati, Lelihana, Goshtha, Shiddhamantra, Vrishnu, Pasupati, Bhutapati, Vrisha, Matribhakta, Senani, Madhyama, Sruvahasta, Yati, Dhanwi, Bhargava, Aja, Krishnanetra, Virupaksha, Tikshnadanshtra, Tikshna, Vaishwanaramukha, Mahadyuti, Ananga, Sarva, Dikpati, Bilohita, Dipta, Diptaksha, Mahauja, Vasuretas, Suvapu, Prithu, Krittivasa, Kapalmali, Suvarnamukuta, Mahadeva, Krishna, Tryambaka, Anagha, Krodhana, Nrishansa, Mridu, Vahusali, Dandi, Taptatapa, Akrurakarma, Sahasrashira, Sahasracharana, Swadhaswarupa, Vahurupa, Danshtri, Pinaki, Mahayogi, Avyaya, Trishulahasta, Varada, Bhuvaneshwara, Tripuraghna, Trinayana, TriIokesha, Mahanja, Sarvabhuta-prabhava, Sarvabhuta-dharana, Dharanidhara, lshana, Vishweshwara, Umapati, Pashupati, Vishvarupa, Dashabhuja, Vrishavadhwaja, Ugra, Raudra, Sitikantha, Aja, Shukra, Prithu, Prithuhara, Vara, Vahurupa, Umapati, Anangangahara, Hara, Caranya und Chaturmukha. Verneige dich vor der Gottheit und erflehe seinen Schutz. Und hast du dich dem hochbeseelten Mahadeva mit der großen Energie ganz unterworfen, dann wirst du Gold erlangen, wie alle Menschen, die dorthin gehen.

Marutta, der Sohn von Karandhama, tat, wie ihm geheißen und vollbrachte übermenschliche Leistungen bei den Vorbereitungen für sein Opfer. Die Handwerker übertrafen sich im Anfertigen von goldenen Gefäßen. Als Vrihaspati vom Reichtum Maruttas vernahm, der selbst die Götter in den Schatten stellte, da schmerzte ihm das Herz. Der Gedanke, daß sein Rivale Samvarta in Wohlstand gedeihen würde, ließ sein Inneres krank werden, das Gesicht erblaßte, und sein Körper wurde mager. Als Indra erkannte, daß Vrihaspati litt, besuchte er ihn mit den Unsterblichen.

Kapitel 9 – Indra schickt Agni zu Marutta

Indra sprach:
Oh Vrihaspati, schläfst du in Frieden? Sind deine Diener freundlich? Strebst du immer nach dem Wohl der Götter, oh Brahmane, und beschützen dich die Götter?

Vrihaspati antwortete:
Ich schlafe friedlich, mag meine Diener und suche immer das Beste für die Götter. Dafür behandeln sie mich gut.

Indra fuhr fort:
Woher kommt dann dieser Schmerz? Ist er geistig oder körperlich? Warum bist du bleich und verändert? Erzähle mir, oh Brahmane, wer dir Sorgen und Schmerz bereitet, so daß ich sie vernichten kann.

Vrihaspati sprach:
Oh Indra, ich habe gehört, daß Marutta ein großes Opfer durchführen will mit kostbaren Geschenken, die er den Brahmanen geben wird. Samvarta wird sein Opferpriester sein, doch das möchte ich nicht.

Indra erwiderte:
Du hast alle Wünsche erfüllt bekommen, als du mit deinem Wissen in den heiligen Hymnen der vorzügliche Priester der Götter geworden bist. Du hast sogar den Einfluß von Alter und Tod überwunden. Was kann dir Samvarta jetzt noch antun?

Vrihaspati erklärte:
Der Wohlstand eines Rivalen ist immer schmerzlich. Aus diesem Grund verfolgst du mit den Göttern stets die Dämonen mit all ihren Anhängern. Dabei tötet ihr die Einflußreichsten unter ihnen. Der Gedanke an den Wohlstand meines Rivalen ist der Grund für meine Veränderung, oh Herr der Götter. So geh, oh Indra, und halte Marutta und Samvarta mit allen Mitteln zurück.

Da wandte sich Indra an Agni und gebot:
Geh, oh Jatavedas, und befolge meinen Befehl. Geh zu König Marutta und biete ihm Vrihaspati an. Sag ihm, daß Vrihaspati in seinem Opfer fungieren und ihn unsterblich machen wird.

Agni antwortete:
Ich werde mich sofort als dein Bote auf den Weg machen und König Marutta dein Gebot kundtun.

Sprachs und ging davon, um Indras Wort wahr werden zu lassen und Vrihaspati Respekt zu erweisen. Auf seinem Weg verwüstete der hochbeseelte Feuergott die Wälder und Berge wie ein gewaltiger, laut tobender Sturm am Ende des Winters.

Da sprach Marutta:
Sieh nur, der Feuergott kommt in seiner ureigenen Gestalt. Oh Muni, biete ihm einen Sitz, Wasser zum Waschen der Füße und eine Kuh an.

Agni sprach:
Ich akzeptiere deine Gaben, oh Sündenloser. Kenne mich als Bote von Indra, der zu dir kommt, um seine Befehle auszuführen.

Marutta erkundigte sich höflich:
Oh Feuergott, ist der prachtvolle Herr der Götter glücklich und zufrieden mit uns? Sind die Götter ihm treu ergeben? Oh erleuchte mich in all diesen Fragen.

Agni antwortete:
Oh Herr der Erde, Indra ist vollkommen glücklich, zufrieden mit dir und wünscht, dich vom Altern und Sterben zu befreien. Die Götter sind ihm treu ergeben, oh König, so höre die Botschaft vom Herrn der Himmlischen. Er hat mich zu dir gesandt, um dir Vrihaspati anzubieten. Möge er dein Opfer durchführen und dich, der du nur ein Sterblicher bist, unsterblich machen.

Doch Marutta lehnte ab:
Dieser zweifachgeborene Brahmane, Samvarta, wird mein Opfer durchführen. Und ich lege es Vrihaspati ans Herz, daß es als Priester von Indra für ihn nicht gut aussehen würde, wenn er nun für einen Sterblichen als Priester handelte.

Agni sprach:
Wenn Vrihaspati dein Opferpriester wäre, sollst du durch den Segen von Indra in die höchsten Regionen des Himmels gelangen. Und mit diesem Ruhm wirst du sicher alle himmlischen Bereiche erobern. Mit Vrihaspati als deinem Opferpriester wirst du auch alle menschlichen Bereiche besiegen und selbst die höchsten Bereiche, die Brahma geschaffen hat ebenso wie das gesamte Königreich der Götter.

Da sprach Samvarta:
Oh Agni, komm niemals wieder hierher und versuche, Vrihaspati als Opferpriester für Marutta anzubieten. Sei gewiß, wenn du dies tust, verliere ich meinen Gleichmut und verbrenne dich mit meinen stechenden Blicken.

Agni wußte wohl um die Vernichtung, die Feuer anrichten kann, und kehrte zitternd wie Espenlaub zu den Göttern zurück. Als der hochbeseelte Indra den Träger der Opfergaben bei Vrihaspati sah, erkundigte er sich:
Hast du Marutta alles über Vrihaspati ausgerichtet, oh Agni, wie ich es dir gesagt habe? Und was hat der opferbereite König dir geantwortet? Hat er meine Worte akzeptiert?

Agni antwortete:
Deine Botschaft wurde von Marutta nicht angenommen, und als ich ihn drängen wollte, preßte er seine Hände fest zusammen und beteuerte immer wieder, daß Samvarta als sein Priester handeln würde. Er versicherte auch, daß er kein Interesse an weltlichem Ruhm und himmlischen Bereichen hätte, auch nicht an den höchsten Regionen Brahmas. Mit dieser Einstellung akzeptierte er deinen Vorschlag nicht, oh ehrenwerter Indra.

Da sprach Indra:
Geh zurück zu diesem König, tritt vor ihn und wiederhole ihm deutliche meine Worte. Und wenn er sie nicht achtet, dann werde ich ihm mit meinem Donnerblitz schlagen.

Agni bat daraufhin:
Möge der König der Gandharvas als dein Bote gehen, denn ich, oh Indra, fürchte mich. Wisse, oh Shakra, daß der bereits höchst erzürnte Samvarta, der schon lange Zeit asketischer Enthaltsamkeit hingegeben ist, folgende, aufgebrachte Worte zu mir sprach: „Wenn du noch einmal herkommst, um Vrihaspati als Opferpriester für König Marutta anzubieten, dann werden dich meine furchtbaren Blicke verbrennen!“

Indra sprach verwundert:
Aber Agni, du bist doch derjenige, er alle Dinge in Flammen aufgehen läßt. Niemand sonst kann dich zu Asche verbrennen. Alle Welten fürchten deine Berührung, oh Träger der Opfergaben, und so kann ich deinen Worten keinen Glauben schenken.

Doch Agni gab zurück:
Du, oh Indra, hattest schon kraft deiner Waffen die Herrschaft über Himmel, Erde und Firmament gesichert. Wie konnte Vritra dir damals die Herrschaft über die himmlischen Regionen abringen?

Indra antwortete:
So wie ich einen Berg auf ein Atom zusammenschrumpfen lassen kann, so kann ich meine Feinde in die Unterwerfung zwingen, wenn ich nur will. Und wie ich niemals den Somatrunk von einem Feind annehme, oh Agni, so schlage ich auch niemals einen Schwachen mit meinem Donnerblitz (daher konnte Vritra eine Weile über mich triumphieren). Doch wer unter den Sterblichen könnte in Frieden leben, wenn er Fehde mit mir pflegt? Ich habe die Kalakeyas auf die Erde verbannt, die Danavas aus dem Himmel geworfen und auch die himmlische Existenz Prahladas vernichtet. Kann es da einen Mann geben, der meine Feindschaft provoziert und in Frieden weiterlebt?

Agni sprach:
Erinnerst du dich daran, oh Mahendra, wie vor langer Zeit der Weise Chyavana in seinem Opfer den Aswin Zwillingen den Soma Trank anbot? Du warst darob erzürnt und wolltest den Weisen mit deinem Donnerblitz schlagen. Doch ihn ergriff der Zorn, und dank seiner Hingabe hielt er deinen Arm mitsamt der Waffe fest. Im Zorn erschuf er auch einen gräßlich aussehenden Feind wider dich, den Asura Mada, vor dem du furchtsam die Augen schlossest. Denn der riesige Unterkiefer seines weitgeöffneten Rachens lag auf der Erde, und der Oberkiefer ragte bis in die himmlischen Regionen hinein. Mit tausend spitzen und hundert Yojanas langen Zähnen bedrohte er dich, vier davon ragten dicht hervor und waren zweihundert Yojanas lang und glänzten wie Silbersäulen. Mit knirschenden Zähnen jagte er dich mit seinem schrecklichen, hochaufragenden Spieß, um dich zu töten. Deine Not jagte allen Anwesenden große Angst ein und war ein jämmerliches Spektakel. Aus Angst vor dem todbringenden Monster legtest du demütig die Hände aneinander und suchtest den Schutz des großen Weisen. Die Macht der Brahmanen ist größer als die der Kshatriyas, oh Indra. Niemand ist mächtiger als die Brahmanen, das weiß ich gewiß. Und ich wünsche nicht, oh Indra, in Streit mit Samvarta zu geraten.

Kapitel 10 – Maruttas Opfer

Da gebot Indra:
Es ist wohl war, daß die Macht der Brahmanen groß und unübertrefflich ist. Doch ich kann den Stolz Maruttas niemals mit Gleichmut dulden und werde ihn mit meinem Donnerblitz schlagen. So geh du, oh Dhritarashtra, zu Marutta und Samvarta, und überbring ihnen folgende Botschaft: „Nimm Vrihaspati als deinen spirituellen Lehrer an, oh König Marutta, oder ich vernichte dich mit meinem gräßlichen Donner.“

Was Dhritarashtra tat. Er ging zu König Marutta und sprach:
Oh Herr der Menschen, wisse, ich bin der Gandharva Dhritarashtra und gekommen, um dir die Botschaft Indras zu überbringen. Höre die Worte des hochbeseelten Herrn aller Welten, oh Löwe unter den Königen, denn sie sind für dich bestimmt. Indra mit den unvergleichlichen Heldentaten sprach nur soviel: „Akzeptiere Vrihaspati als deinen Opferpriester. Und wenn du meinem Befehl nicht Folge leistest, werde ich dich mit meinen Donnerblitz schlagen.“

Marutta entgegnete:
Du, die Viswadevas, Vasus, Götter und Aswins – ihr alle wißt, daß es kein Entrinnen von den Konsequenzen gibt, wenn man einem Freund übel mitgespielt hat. Es ist eine ebenso große Sünde, als ob man einen Brahmanen ermordet hätte. Möge Vrihaspati daher der Priester des großen Gottes Mahendra bleiben, diesem Höchsten, der den Donner trägt. Und Samvarta wird mein Priester sein, denn weder deine noch Indras Worte überzeugen mich.

Der Gandharva sprach:
Hörst du schon den schrecklichen Kampfruf von Indra, wie er donnernd im Himmel widerhallt? Ganz sicher und direkt wird Mahendra seinen Blitz auf dich schleudern. So bedenke lieber, was gut für dich ist, solange du noch kannst.

Nun wandte sich Marutta an Samvarta:
Wahrlich, diese Gewitterwolke in der Luft zeigt die Nähe von Indra an. Oh bester Brahmane, ich erbitte deinen Schutz. Wende die Angst vor Indra in meinem Geiste ab. Der Träger des Donnerblitzes kommt und erfüllt alle Himmelsrichtungen mit seinem übermenschlichen und unerträglichen Glanz. Alle Helfer in meinem Opfer sind schon von Panik überwältigt.

Doch Samvarta besänftigte ihn:
Oh Löwe unter den Königen, deine Sorgen werden sogleich vergehen, denn ich vernichte den gräßlichen Schmerz mit meiner magischen Macht. Sei ruhig und habe keine Angst, von Indra überwältigt zu werden. Du mußt nichts vom Gott der hundert Opfer befürchten, denn ich benutze meinen magischen Schutz, den keine Waffe irgendeines Gottes durchdringen kann. Laß die Blitze nur in alle Richtungen zucken und die Winde stürmisch blasen, so daß die Wassermassen niederprasseln. Dir können sie nichts anhaben. Möge nur Indra allen Regen mit Donner und Blitz aus dem Himmel herabholen, er kann dich nicht vernichten. Du hast nichts zu befürchten, denn Gott Agni wird dich beschützen und dir alles Gewünschte gewähren.

Aber Marutta rief:
Der betäubende Knall des Donners und das Heulen des Windes klingt mir schrecklich in den Ohren, und mein Herz erbebt wieder und wieder. Oh Brahmane, der Frieden meines Geistes ist dahin.

Samvarta sprach:
Gleich wird dich die Furcht vor dem gräßlichen Blitz verlassen, oh König. Ich vertreibe den Donner mit Wind und damit auch deine Angst. Nimm einen Segen von mir an, der deinen Herzenswunsch erfüllt. Ich werde ihn dir gewähren.

Marutta sprach:
Ich möchte, oh Brahmane, daß Indra sogleich mit all den anderen Göttern persönlich zu meinem Opfer kommt, und seinen Anteil von den angebotenen Gaben nebst dem Somasaft annimmt.

Samvarta antwortete:
Mit der Kraft meiner Anrufung habe ich Indra angezogen. Schau, oh Monarch, er kommt mit seinen Pferden und von den Göttern verehrt zu deinem Opfer geeilt.

Ja, es kam der Herr der Götter auf seinem Wagen mit den vorzüglichen Pferden angebraust und wurde von den Göttern begleitet. Er näherte sich dem Opferaltar von Marutta, um den dargebotenen Somasaft des unvergleichlichen Monarchen anzunehmen. König Marutta und sein Priester erhoben sich hocherfreut und begrüßten den Herrn der Götter mit hohen Ehren.

Samvarta sprach:
Sei willkommen, oh Indra. Deine Anwesenheit macht dieses Opfer glanzvoll und groß, oh Vernichter von Vala und Vritra. So nimm von dem Somasaft, den ich heute bereitet habe.

Auch Marutta sprach:
Schau freundlich auf mich, denn ich beuge mich vor dir, oh Indra. Deine Gegenwart macht mein Opfer vollkommen und mein Leben höchst gesegnet. Oh Indra, schau, wie der jüngere Bruder von Vrihaspati mein Opfer durchführt. Er ist ein trefflicher Brahmane.

Indra gab zur Antwort:
Ich kenne deinen Priester, diesen höchst energetischen Asketen, den jüngeren Bruder von Vrihaspati. Denn seine Anrufungen brachten mich voll Freude zu deinem Opfer, oh Monarch. Mein Ärger über dich ist verflogen, und ich bin zufrieden mit dir.

Samvarta sprach:
Wenn du, oh König der Götter, mit uns zufrieden bist, dann gib die Anweisungen für dieses Opfer und bestimme selbst die Opferanteile für dich und die Götter, auf daß die ganze Welt erfahre, daß du es vollbracht hast.

Und Vyasa fuhr fort:
Indra folgte gern der Bitte Samvartas und gab den Göttern Anweisung für das Errichten einer Versammlungshalle. Mit tausend prachtvoll ausgestatteten Räumen schaute sie so wunderbar aus wie auf einem Gemälde. Im Nu entstanden massive und tragfähige Treppen für die Gandharvas und Apsaras, und auch ein Teil des Opferplatzes wurde als Tanzplatz für die Apsaras hergerichtet. Alles war so kostbar und edel wie der himmlische Palast Indras. Schnell führten die Bewohner des Himmels alle Anweisungen von Indra aus und bevölkerten den Ort aufs Bezauberndste.

Dann sprach Indra hoch geehrt und freudig zu Marutta:
Meine Verbindung mit dir zu diesem Opfer, oh König, hat all deine lang verstorbenen Ahnen und auch alle Götter erfreut. Sie alle haben deine Opfergaben angenommen. Mögen nun die ehrenwerten Zweifachgeborenen einen rötlichen Stier für den Feuergott auf dem Altar opfern, und einen im Geheimen geweihten bläulichen Stier für die Viswadevas.

Und Vyasa endete die Geschichte:
Da wuchs das Opfer noch an Glanz, in dem die Götter selbst die Nahrung sammelten und Indra von den Brahmanen geehrt bei der Ausführung assistierte. Der hochbeseelte Samvarta bestieg den Opferaltar und strahlte wie eine zweite Flamme, als er gefällig alle Götter laut anrief und dem Feuer die geklärte Butter mit den heiligen Hymnen anbot. Als erstes trank Indra den Somasaft, und die Götter folgten ihm. Glücklich und mit Erlaubnis des Königs kehrten sie dann alle wieder in ihre Heimstätten zurück. Überaus zufrieden häufte der König an vielen Stellen ganze Berge von Gold auf, um damit die Brahmanen zu beschenken. Dabei glich er einem zweiten Kuvera, dem Herrn aller Schätze. Schwungvoll füllte er auch seine Schatzkammer und kehrte mit Erlaubnis seines spirituellen Lehrers in sein Königreich zurück. Von da an regierte er wieder sein großes Reich, welches sich bis an die Grenzen der Meere erstreckte. Ja, so tugendhaft war dieser König, bei dessen Opfer so viel Gold gesammelt wurde. Und du, oh Yudhishthira, kannst nun dieses Gold holen, um die Götter nach der Tradition zu ehren und deine Opfer auszuführen.

Vaisampayana sprach:
Als der Pandava König Yudhishthira die Geschichte von Vyasa vernommen hatte, da kehrte Zuversicht und Freude in sein Herz, und er wünschte, seine Opfer mithilfe Maruttas Schätzen auszuführen. Und sogleich beriet er sich dazu mit seinen Ministern.

Kapitel 11 – Krishna spricht über Indra und Vritra

Vaisampayana sprach:
Nachdem Vyasa mit wundervoller Rede den König angesprochen hatte, wandte sich auch der fromme Krishna an ihn. Er wußte um den Zustand des Königs, so ohne alle Verwandten und Gefolgsleute, weil diese in der Schlacht gefallen waren. Yudhishthira glich der Sonne, wenn sie von einer Finsternis verdunkelt wird.

Krishna überlegte eine Weile, und sprach dann ermutigende Worte für Yudhishthira:
Jegliche Unaufrichtigkeit im Herzen führt in den Tod, und Wahrhaftigkeit führt zum Brahman. Dies und nur dies ist das Ziel wahrer Weisheit, die keine gedankliche Ablenkung mehr kennt. Dein Karma ist noch nicht erloschen, noch hast du alle Feinde besiegt, denn du hast noch nicht die Feinde erkannt, die in deinem Fleisch lauern. Ich werde dir daher die Geschichte von Indra und seinem Kampf mit Vritra erzählen, so wie ich sie gehörte habe. Vor langer Zeit wurde die Erdgöttin vom Dämonen Vritra umschlungen, und durch diese Veränderung des Erdelements, das der Sitz aller Gerüche ist, erhob sich nach allen Seiten ein übler Gestank. Indra mit den hundert Opfern war darüber sehr erzürnt und schleuderte seinen Donnerblitz auf Vritra. Zutiefst getroffen floh Vritra ins Wasser und zerstörte damit die Eigenschaften dieses Elements. Da Vritra nun das Wasser ergriffen hatte, war es nicht mehr flüssig und verlor allen Geschmack. Wieder schleuderte Indra erbost seinen Blitz, woraufhin sich der verletzte Vritra in das Feuer zurückzog. Und überwältigt von Vritra verlor das Feuerelement seine Eigenschaft der Sichtbarkeit. Erneut schleuderte der erzürnte Indra seine Waffe, und der getroffene Vritra ging sogleich in den Windgott Vayu ein. So verlor auch das Windelement seine Eigenschaft der Fühlbarkeit durch Vritra. Erneut wurde Indra zornig und warf seinen Blitz auf ihn, und verletzt vom Mächtigen überwältigte er den Raum und nahm ihm seine Eigenschaft. Als das Raumelement von Vritra erfaßt und seine Eigenschaft des Klangs zerstört war, war der Gott der hundert Opfer wieder höchst erzürnt und schlug ihn mit seinem Donnerblitz. Und so geschlagen vom mächtigen Indra, ging er diesmal in Indras Körper ein und nahm ihm damit seine grundlegenden Eigenschaften. Indra wurde durch Vritra völlig von Illusion erfüllt, bis Vasishta ihn beruhigte, und Indra den Vritra mit einem unsichtbaren Blitz (ohne Name und Form) in seinem Körper schlagen konnte. Dieses Mysterium habe ich von den großen Weisen gehört, oh ehrenwerter Herr, und diese hatten es von Indra selbst erfahren.

Kapitel 12 – Krishna über den inneren Kampf

Krishna fuhr fort:
Es gibt zwei Arten des Leidens, körperlich und geistig. Sie beruhen auf gegenseitiger Wechselwirkung zwischen Körper und Geist und entstehen niemals ohne diese Verbindung. Die Leiden des Körpers werden physisch genannt, die des Geistes psychisch. Kälte und Hitze (Schleim und Galle) sowie Wind sind die grundlegenden Energiesysteme (Doshas) des Körpers. Wenn diese drei ausgewogen sind, ist das ein Zeichen von guter (körperlicher) Gesundheit. Schleim wird dabei von Wärme gelindert und Galle von Kälte. Sattwa, Rajas und Tamas sind die Eigenschaften des Geistes. Und auch hier sagen die Gelehrten, wenn alle drei ausgewogen sind, zeigt das (geistige) Gesundheit an. Doch wenn eines der drei überwiegt, kommt ein Gegenmittel ins Spiel (um das Gleichgewicht wieder herzustellen). Fröhlichkeit wird von Kummer überwältigt und Kummer von Fröhlichkeit. Manche Menschen, wenn sie von Sorge überwältigt werden, möchten das Glück der Vergangenheit zurückrufen, und andere denken an vergangene Trauer, wenn sie gerade fröhlich sind. Doch du, oh Sohn der Kunti, solltest weder an den Gedanken deiner Sorgen noch deiner Freuden haften. Weißt du nicht, woran du dich erinnern mußt, um die Illusion der Sorgen aufzulösen? Ist es vielleicht deine angeborene Natur, die dich gerade überwältigt? Nur ungern erinnerst du dich an den schmerzlichen Anblick von Draupadi, als sie damals mit nur einem Kleid während ihrer Periode in der Versammlungshalle stand vor allen Männern. Es ist auch nicht gut, über deinen Abschied aus dem Palast zu brüten, dein Exil mit nichts als Antilopenfellen, deine Blöße zu bedecken, oder deine Wanderungen durch den Dschungel. Auch solltest du dich nicht an die Gefahr erinnern, die von Jatasura herrührte, an den Kampf mit Chitrasena und die Probleme mit den Saindhavas. Denke nicht an den Vorfall, wie Kichaka Draupadi trat, während ihr euch verborgen halten mußtet, und an die Umstände des Kampfes mit Bhishma und Drona, oh Sohn der Pritha und Bezwinger deiner Feinde. Die Zeit ist gekommen, daß du den Kampf kämpfen solltest, den ein jeder ganz allein mit seinem Geist austragen muß. So sei bereit, oh Anführer der Bharatas, für die Schlacht in deinem Geist. Mit Abstraktion und dem Verdienst aus deinem Karma mußt du die andere Seite des Mystischen und Unverständlichen erreichen. In diesem Kampf sind Waffen, Freunde und Diener ganz und gar unnütz. Es ist eine einsame Schlacht, die du nun beginnen solltest. Wirst du in diesem Kampf besiegt, findest du dich in der elendsten Lage wieder, oh Sohn der Kunti. Denk daran, und handle entsprechend, dann wirst du Erfolg haben. Erkenne diese Weisheit und die Bestimmung aller Geschöpfe. Folge dem Verhalten deiner Vorfahren und verwalte dein Königreich gerecht.

Kapitel 13 – Krishna über Erlösung und Begehren

Krishna sprach weiter:
Oh Nachfahre des Bharata, zu Erlösung gelangt man nicht, wenn man äußeren Dingen nachjagt, sondern wenn man alles aufgibt, was am Körper klebt. Tugend und Glück einer Person, die zwar äußere Dinge aufgegeben hat, aber gleichzeitig noch von Leidenschaften und der Schwäche des Fleisches beherrscht wird, sind immer noch im Besitz seiner Feinde. Das Wort mit zwei Silben ist Mrityu (Tod), und das Wort mit drei Silben ist Param-Brahman, das Ewige. Die Vorstellung „Dies oder das ist mein!“ oder der Zustand des Anhaftens an weltlichen Zielen – das ist Mrityu. Die Abwesenheit dieses Gefühls ist Brahman. Beide, oh König, sowohl Brahman als auch Mrityu, wohnen in der Seele eines jeden Geschöpfes. Unerkannt führen sie Krieg miteinander. Oh Bharata, wenn das Ewige in jedem Geschöpf wohnt, woher kommt die Schuld am Tod von Wesen, wenn man ihre Körper mit Pfeilen durchbohrt? Und welche Last ist die Welt für einen Menschen, der die Herrschaft über die ganze Erde mit ihren belebten und unbelebten Geschöpfen errungen hat, ihr aber nicht anhaftet und sich auch nicht in ihre Lustbarkeiten verliert? Im Gegensatz dazu der Mensch, welcher der Welt entsagt hat, sich in die Zurückgezogenheit des Waldes begibt, von wilden Früchten und Wurzeln lebt, aber gleichzeitig nach den schönen Dingen der Welt giert und sie im Geist nicht loslassen kann – von dem sagt man, er trägt Mrityu im Mund.

Beobachte und untersuche das Wesen deiner inneren und äußeren Feinde, oh Bharata. Denn der Mensch, der in der Lage ist, die ewige Wahrheit zu erkennen, der kann die große Angst vor dem Tod überwinden. Die Menschen schauen nicht wohlwollend auf einen, der sich in weltlichen Genüssen suhlt. Wohl war, es gibt keine Handlung ohne Begehren, und alle Begierden sind die Sprößlinge von Gedanken. Weise haben dies erkannt und besiegen ihre Begierden. Der Yogi hält die Verbindung zum Höchsten Geist und kennt den Yoga als vollkommenen Weg aus vielen, früheren Geburten. Er erinnert sich daran, daß die Begierden der Seele weder Tugend noch Frömmigkeit förderlich sind, sondern der Sieg über den Wahn der Wünsche die Wurzel wahrer Tugend ist. So übt er Wohltätigkeit, vedisches Studium, Askese, vedische Riten, Zeremonien, Opfer, religiöse Gelübde und Meditation nie mit dem Ziel, sich damit irgendeinen Vorteil zu verschaffen. Um solche Wahrhaftigkeit zu veranschaulichen, singen die Weisen die Verse der Kamagita. Höre sie im Detail, oh Yudhishthira:

Kama Gita

(Kama, der Gott der Begierde, sagt:)
Kein Wesen kann mich vernichten, ohne den rechten Weg zu gehen. Erkennt ein Mensch meine Macht und versucht, mich durch das Murmeln von Gebeten zu besiegen, dann übertrumpfe ich ihn, indem ich ihn glauben lasse, ich wäre sein Ego. Wünscht er mich mit Opfern und vielen Gaben zu besiegen, dann täusche ich ihn durch seinen Stolz, ein besonders tugendhaftes Wesen innerhalb dieser lebendigen Schöpfung zu sein. Und wenn er mich auslöschen möchte, indem er ein Meister des Veda und seiner Zweige wird, dann überwältige ich ihn durch seinen Hochmut, eine besonders gebildete Seele in dieser Welt zu sein. Versucht ein Mensch mich kraft seiner Wahrheit zu übertrumpfen und mit Gewißheit zu besiegen, dann erscheine ich als sein Geist (bzw. Denken), und er nimmt meine Gegenwart nicht mehr wahr. Dem Menschen mit strenger religiöser Praxis, der mich mit harter Askese vernichten will, erscheine ich im Geist als die Askese. So halte ich ihn davon ab, mich zu durchschauen. Dem Wissenden, der mich mit dem Ziel der Erlösung vernichten will, lache ich ausgelassen ins Gesicht, weil er mit Absicht nach Erlösung strebt. Ich bin das ewigwährende Eine ohne ein Zweites, das kein Geschöpf töten oder vernichten kann.

Krishna fuhrt fort:
Drum wandle deine Wünsche in Tugend, oh König, so daß du auf diesem Weg dein Heil erreichen kannst. Bereite das Pferdeopfer gemäß der Tradition vor und viele große, glanzvolle Opfer mit Geschenken. Laß dich nicht erneut von Kummer überwältigen, weil du deine Freunde geschlagen auf dem Schlachtfeld liegen siehst. Du wirst die Toten nicht wieder lebendig machen. So führe außergewöhnliche Opfer durch, damit sich dein Ruhm in der Welt vermehre und du den vollkommenen Weg beschreiten kannst.

Kapitel 14 – Ende der Begräbnisriten

Vaisampayana sprach:
Dies waren die tröstenden Worte der großen, asketischen Weisen an König Yudhishthira, der um seine Verwandten und Freunde trauerte. Als ihn dann der ehrenwerte Krishna selbst, und auch Vyasa, Devasthana, Narada, Bhima, Nakula, Draupadi, Sahadeva, der scharfsinnige Arjuna, sowie all die anderen großen Männer und in den Shastren gelehrten Brahmanen ermahnten und trösteten, da verließ ihn der quälende Kummer, der sich aus dem Tod seiner lieben Verwandten erhoben hatte. Nachdem er alle Begräbniszeremonien für die Verstorbenen ausgeführt und die Brahmanen und Götter geehrt hatte, nahm er seinen Platz als König der Erde mit ihrem Gürtel aus Ozeanen ein.

Mit ruhigem Geist sprach der König zu Vyasa, Narada und den anderen Weisen, die anwesend waren:
Die Worte von euch großen, uralten und erfahrenen Weisen haben mich besänftigt. Jedwede Ursache für Kummer hat mich verlassen. Und gleichzeitig habe ich großen Wohlstand gewonnen, denn mit eurer Hilfe werde ich die Götter ehren und ein Opfer durchführen. Oh ihr Besten der Zweifachgeborenen, wir alle haben gehört, daß der Himalaya voller Wunder ist. So befehlt uns, ihr Brahmanen und Weisen, damit wir unter eurem Schutz die Berge des Himalaya sicher erreichen. Möge das ganze Opfer unter eurer Kontrolle ablaufen, denn die ehrenwerten himmlischen Weisen Narada und Devasthana haben wohlmeinende Worte zu unser aller Wohl ausgesprochen. Es kann kein unglücklicher Mann sein, der in Zeiten so großer Not und Trübsal den Beistand solcher Lehrer und Freunde hat, die von allen tugendhaften Menschen gelobt werden.

Nach diesen Worten von Yudhishthira gaben die Weisen ihre Zustimmung für die Reise in den Himalaya, baten den König mit Krishna und Arjuna um ihren Abschied und verschwanden vor den Augen der versammelten Menschenmenge. Dann setzte sich König Yudhishthira, der herrschaftliche Sohn von Dharma, geduldig nieder, und alle Riten zum Tode Bhishmas, Karnas und all der anderen gefallenen Kauravas wurden mit reichen Geschenken an die Brahmanen ausführlich zu Ende gebracht. Mit Dhritarashtra an der Spitze begab sich schließlich Yudhishthira nach Hastinapura zurück. Er beruhigte seinen blinden Onkel und kümmerte sich mit seinen Brüdern um das Reich.

Kapitel 15 – Krishna spricht zu Arjuna

Da fragte Janamejaya:
Oh bester Zweifachgeborener, nachdem nun wieder Frieden und Ruhe ins Königreich eingekehrt waren, was taten die beiden Krieger Krishna und Arjuna als nächstes?

Vaisampayana antwortete:
Oh Herr der Erde, Krishna und Arjuna waren höchst zufrieden, als die Pandavas nun ihr Königreich zurückgewonnen und befriedet hatten. Mit großem Entzücken reisten sie durch malerische Wälder, wunderschöne Hochlandebenen, heilige Pilgerorte und an Flüssen und Seen vorüber, wie Indra mit seiner Gefährtin die himmlischen Bereiche durchstreift oder die Aswin Zwillinge die Nandana Gärten. Danach betraten sie wieder die schöne Versammlungshalle in Indraprastha und verbrachten ihre Zeit in Glück und Freude. Sie erzählten sich dort die bewegenden Geschehnisse des Krieges und erinnerten sich an die Leiden ihrer vergangenen Leben. Die beiden großen, uralten und hochbeseelten Weisen sprachen auch mit frohen Herzen über die Abstammungslinien der Heiligen und Götter. So beruhigte der allwissende Krishna mit lieben und schönen Worten Arjuna, denn auch dieser trauerte um den Tod seiner Söhne und tausend anderer Verwandter in der Schlacht. Und nachdem Arjuna wieder versöhnt war, ruhte Krishna mit dem großen asketischen Verdienst und Wissen eine Weile schweigend, als ob ihm eine schwere Bürde abgenommen worden wäre.

Dann sprach er mit süßer und gleichzeitig vernünftiger Rede sanft zu Arjuna:
Oh Arjuna, du Terror deiner Feinde, dein Bruder hat die ganze Erde erobert, indem er auf die Kraft deiner Waffen und Arme vertraute. Durch die Macht von Bhima und den Zwillingen erfreut er sich nun der Herrschaft über die Erde ohne jeglichen Rivalen. Du weißt, was Tugend ist und damit auch, daß der König durch Gerechtigkeit allein sein Königreich ohne Feinde wiederbekam. Es war die Gerechtigkeit, die Duryodhana in der Schlacht tötete und seine boshaften, grob sprechenden und sich immer der Ungerechtigkeit zuneigenden Brüder mit ihren Gefolgsleuten auslöschte. Durch deine Hilfe erfreut sich König Yudhishthira, der Sohn von Dharma, in Frieden an seinem Reich, oh du Stütze der Kurus. Ich selbst, oh Sohn des Pandu, vertreibe mir gern die Zeit in deiner Gesellschaft in schönster Umgebung. Was soll ich noch sagen, oh Feindevernichter, es sind du und Kunti, König Yudhishthira, der starke Bhima und die zwei Söhne der Madri, dich mich mit Liebe und Entzücken erfüllen. In diesen schönen, reinen, himmlischen und heiligen Hallen flog die Zeit nur so dahin, und ich habe meinen Vater Vasudeva, meinen Bruder Balarama und die anderen Freunde der Vrishnis lange nicht gesehen. Deshalb möchte ich nach Dwaraka reisen, oh mutiger Mann. Gewähre mir den Abschied. Als Yudhishthira von schwerer Not überwältigt war, da haben Bhishma und ich ihm viele, passende Geschichten erzählt, damit sein Kummer sich löse. Und der gelehrige und hochbeseelte König lauschte aufmerksam jedem Wort, obwohl er der Herrscher ist und bereits Meister aller Schriften. Der Sohn von Dharma ehrt die Wahrhaftigkeit und ist dankbar und gerecht. Daher werden seine Tugend, Vernunft und Macht beständig wachsen. So begib dich zu diesem hochbeseelten Bruder, oh Arjuna, wenn es dir beliebt, und tue ihm kund, daß ich abreisen möchte. Denn niemals möchte ich etwas tun, was ihm unangenehm ist, selbst wenn der Tod zu mir käme. Und auch in deinem Sinne, oh Sohn der Pritha, möchte ich gut und angenehm handeln, das beteure ich dir aufrecht. Doch da der Sohn von Dhritarashtra mit seiner Armee geschlagen und der weise Sohn von Dharma nun Herr über die juwelengeschmückte Erde mit ihren Wäldern, Seen und Bergen ist, gibt es keinen Grund mehr für mich, hier zu bleiben, oh Arjuna. Möge dieser tugendhafte König das ganze Reich gerecht und nach dem Rat von zahlreichen hochbeseelten Siddhas führen, damit sein Lob von den Hofsängern weithin erschallt. So begleite mich zum König, oh du Anführer der Kurus, diesem wohlwollenden Monarchen, und verkünde ihm meine beabsichtigte Rückkehr nach Dwaraka. So wie König Yudhishthira immer über meine Liebe und meinen Respekt gebietet, so stehen ihm mein Körper und der Reichtum in meinem Haus immer zur Verfügung. Oh Partha, ich versichere dir noch einmal, wenn das Reich unter Yudhishthiras und deinem Befehl steht, gibt es außer meiner Zuneigung zu dir keine Notwendigkeit mehr, daß ich hier verweile.

Auf diese Bitte von Krishna mit dem edlen Herzen antwortete der sonst so Respekt gebietende Arjuna nur leise, ehrerbietend und traurig:
So sei es.

Hier endet mit dem 15.Kapitel das Ashvamedhika Parva des Ashvameda Parva im gesegneten Mahabharata.

Anugita Parva

Kapitel 16 – Arjunas Bitte an Krishna um erneute Belehrung

Janamejaya fragte:
Worüber sprachen der hochbeseelte Krishna und Arjuna miteinander, als sie im Palast verweilten und nachdem alle Feinde geschlagen waren, oh Zweifachgeborener?

Vaisampayana antwortete:
Im wiedergewonnenen Königreich verbrachte Arjuna voller Freude seine Zeit mit Krishna in diesem Palast von himmlischer Schönheit. Und eines Tages, oh König, begaben sich die beiden in aller Muße in einen besonders malerischen Teil des Palastes und waren von ihren Angehörigen und Dienern umgeben.

Arjunas Herz war voller Glück in der Nähe von Krishna, und während er seine Blicke in der entzückenden Halle schweifen ließ, sprach er zu Krishna:
Oh Starkarmiger, zu Beginn der Schlacht hast du mir deine Größe kundgetan, und auch deine Gestalt als Herr des Universums. Doch was du Heiliger mir damals aus Zuneigung gesagt hast, oh Sohn der Devaki, hat mein unsteter Geist schon wieder vergessen. Doch ich sehne mich ohn Unterlaß nach Wahrheit, und du wirst bald nach Dwaraka heimkehren.

Da umarmte der energiereiche und redegewandte Krishna seinen lieben Freund und antwortete ihm:
Ich habe dich Wahrheiten hören lassen, die als geheimnisvoll gelten. Ich habe dir ewige Wahrheit kundgetan. Wahrlich, ich habe zu dir über das wahre Wesen des ewigen Dharma und über alle ewigen Bereiche gesprochen. Ich bin sehr traurig, daß du in deiner Unwissenheit nichts von dem bewahrt hast, was ich dir übergeben habe. Und so kommt die Erinnerung an meine damaligen Worte heute nicht zu mir. Es mangelt dir wohl an Vertrauen, oh Sohn des Pandu, und an Verständnis auch. Nun, es ist unmöglich für mich, oh Arjuna, in allen Details zu wiederholen, was ich damals sprach, und was mehr als ausreichend war, um zum Brahman zu gelangen. Ich war im Yoga konzentriert, als ich zu dir vom Höchsten sprach. Doch ich werde dir heute eine alte Geschichte erzählen, die vom selben Thema handelt. Höre sie aufmerksam, du Pflichtbewußter. Ist dein Verständnis mit meinen Lehren verbunden, dann kannst du zum höchsten Ziel gelangen.

Eines Tages kam ein Brahmane aus den himmlischen Regionen des Großen Vaters zu uns. Wir ehrten den gewaltig Energievollen, und er beantwortete unsere Fragen nach den himmlischen Weisen. Lausche achtsam, oh Sohn der Pritha, und ohne jegliche Bedenken zu hegen.

Der Brahmane sprach:
Aus Mitgefühl für alle Wesen befragtest du mich nach dem Weg zur Erlösung, oh Krishna, diesem Weg, der allen Wahn zerstreut. Du bist wahrhaft und fromm, und so werde ich dir antworten, oh Madhu Vernichter. Höre mir mit konzentrierter Aufmerksamkeit zu. Einmal traf ein asketischer und pflichtbewußter Brahmane namens Kasyapa auf einen anderen Brahmanen, der mit allen Geheimnissen des ewigen Dharma vertraut war. Dieser hatte wahrlich alles Wissen gemeistert, welches die Schriften über das Verschwinden und Zurückkehren der Wesen lehren, und besaß darüber hinaus das direkte Wissen aller Dinge, was Yoga nur geben kann. Auch in den weltlichen Dingen war er wohlerfahren, und wußte um die Wahrheit von Schmerz und Vergnügen, Geburt und Tod, Verdienst und Sünde. Er war ein Zeuge, welches Ende die verkörperten Wesen aufgrund ihrer Taten nahmen. So lebte er wie einer, der von der Welt befreit ist. Mit asketischem Erfolg und vollkommen friedlicher Seele gekrönt hatte er alle Sinne unter kompletter Kontrolle. Er schien vom Glanze Brahmas durchdrungen und konnte überall hingehen, wie es ihm beliebte. Er beherrschte die Kunst, sich allen Blicken zu entziehen, und wanderte gern in Gesellschaft von ebenso unsichtbaren Siddhas und himmlischen Musikern. Mit ihnen ruhte und disputierte er an einem Ort, der vom geschäftigen Treiben der Menschen unberührt war. Kasyapa hatte von ihm gehört und wollte ihn sehen. Voller Klugheit und Buße trat Kasyapa vor den Brahmanen hin, weil er sich Verdienst gewinnen wollte, und fiel mit verzücktem Herzen zu dessen Füßen nieder, nachdem er all seine wundervollen und außergewöhnlichen Eigenschaften erkannt hatte. Großes Staunen erfüllte Kasyapa, und er begann, diesem Besten der Brahmanen mit der pflichtbewußten Verehrung eines Schülers aufzuwarten, der seinen Lehrer gnädig stimmen möchte. Seine Hingabe und Folgsamkeit erfüllten den wissenden Brahmanen mit Freude, der auch noch mit ausgezeichnetem Betragen gesegnet war. Zufrieden und freudig sprach also der Brahmane eines Tages zu Kasyapa mit der Absicht auf höchsten Erfolg. Höre seine Worte, oh Krishna, wie ich sie dir wiederhole.

Der Werdegang des Brahmanen

Der erfolgsgekrönte Brahmane sprach zu Kasyapa:
Durch Verdienst und Taten erreichen die sterblichen Geschöpfe ihre Ziele in der Welt und eine Wohnstätte im Himmel, mein Sohn. Doch nirgends gibt es vollkommene Glückseligkeit und nirgends eine ewige Wohnstätte. Regelmäßig fällt man aus schwer errungenen und höchsten Bereichen. Da ich oft in Sünde verstrickt war, erlitt ich einige miserable und unheilsame Tode, denn mich erfüllten Wollust und Zorn, die von Habgier angeführt wurden. Immer und immer wieder unterlag ich Geburt und Tod. Ich habe dies und das gegessen, und an vielen Brüsten gesaugt. Ich hatte alle Arten von Müttern und Vätern, die recht unterschiedlich waren. Mal war ich traurig und elend, mal glücklich und froh, oh Sündenloser. Es gab Situationen, in denen ich von den Geliebten getrennt und mit Ungeliebten verbunden wurde. Hatte ich mit großer Mühe Reichtum angehäuft, mußte ich auch dessen Verlust ertragen. König und Familie peinigten mich zutiefst und trieben mich in Not und Gefahr. Auch geistige und körperliche Qualen höchsten Maßes waren mir bestimmt. Es gab Erniedrigungen ebenso wie Mord und Kerker. Auch fiel ich oft in die Hölle und erlitt die quälenden Schmerzen im Reich Yamas. Altersschwäche und Krankheiten wohnten in mir, Katastrophen und Elend kamen in Massen über mich. Ja, in dieser Welt hatte ich all die Leiden zu ertragen, die aus der Wahrnehmung von Gegensätzen entstehen. Doch eines Tages, ich war vom Kummer völlig überwältigt, überkam mich blankes Entsetzen. Und ich nahm Zuflucht im Formlosen. Ich war zu gequält von leidvollen Schmerzen, und so gab ich die Welt mit ihren Freuden und Leiden auf. Da verstand ich den Weg, und übte mich darin, obwohl ich noch in der Welt war. Schließlich gelangte ich durch Frieden und Stille in der Seele zu diesem Erfolg, den du nun siehst. Ich werde nicht wieder in die Welt zurückmüssen (nach meinem Tod). Und bis ich mit dem ewigen Brahman verschmelze, also bis zur Auflösung des Universums, werde ich auf mein glückliches Ende ebenso schauen, wie auf all die Wesen, die dieses Universum ausmachen. Nachdem ich diese Welt so erfolgreich verlassen habe, werde ich höher steigen (zum Satyaloka) und immer höher (zum Verschmelzen im Brahman). Wahrlich, ich gelange zum Brahman, dem Unmanifesten. Möge dich dazu kein Zweifel heimsuchen. Oh Feindebezwinger, ich werde nicht zur Welt der sterblichen Geschöpfe zurückkehren. Und mit dir, du Weisheitsvoller, bin ich sehr zufrieden. Sag mir, was ich für dich tun kann. Es ist die Zeit gekommen, in welcher der Zweck deines Kommens erfüllt werden soll. Wahrlich, ich weiß, warum du mich aufgesucht hast. Schon bald werde ich diese Welt verlassen. Darum gab ich dir diese Hinweise. Oh du Weiser und Erfahrener, ich bin höchst zufrieden mit deinem Betragen. So frage mich. Ich werde erzählen, was dir nützlich ist und was du dir wünschst. Ich denke, deine Einsicht ist groß, denn mit ihr warst du in der Lage, mich zu erkennen. Ja, ich lobe deine Klugheit, oh Kasyapa.

Kapitel 17 – Über das Sterben

Der Brahmane, der bei mir (Krishna) zu Besuch war, fuhr fort:
Kasyapa berührte die Füße des Brahmanen und stellte viele Fragen, die äußerst schwer zu beantworten waren. Doch der Befreite beantwortete sie alle.

Kasyapa fragte:
Wie löst sich der Körper auf, und wie entsteht er wieder? Wie wird man nach vielen, schmerzvollen Wiedergeburten endlich befreit? Wie erlöst sich die Seele (Atman, Jiva) vom Körper (und von der Natur, Prakriti), nachdem sie sich für eine Weile an der Natur erfreut hat? Wie kommt die nun körperlose Seele in einen anderen Zustand oder Körper? Wie erlebt ein Mensch (die Früchte) seiner guten und schlechten Taten? Und wo sind seine Werke, wenn er keinen Körper mehr hat?

Auf dieses Drängen von Kasyapa antwortete der befreite Brahmane bedächtig. Höre alle seine Antworten, oh Krishna. Der Brahmane sprach:
Erschöpfen sich die Taten, welche das Leben verlängern und den Ruhm eines Menschen vermehren, dann wird die verkörperte Seele vom Niedergang überwältigt und begeht feindliche Handlungen für Leben und Gesundheit, welche sogleich die Lebensspanne verkürzen. Im Nahen dieses Niedergangs wendet sich das Verständnis vom richtigen Weg ab. Ein Mensch mit ungereinigter Seele nimmt zu unregelmäßigen Zeiten unheilsame Nahrung zu sich, und weiß weder um die rechte Zeit noch kann er seine Konstitution und Kraft richtig einschätzen. Damit schadet er sich sehr. (Die Regeln der Gesundheit nach Charaka: In der Jugend ist anderes Essen angebracht, als im Alter, im Winter andere Nahrung als im Sommer etc.) Manchmal ißt er zuviel, manchmal gar nichts, dann trinkt er Ungesundes oder ißt verdorbenes Fleisch. Oder er nimmt Nahrung zu sich, deren Bestandteile nicht zusammenpassen. Manchmal ißt er Mengen, die viel zu schwer für ihn sind, oder er ißt schon wieder, bevor er die vorhergehende Mahlzeit verdaut hat. Er stürzt sich in körperliche Übungen und sexuelle Vergnügungen über jedes Maß hinaus, oder giert so sehr nach Ausarbeitung, daß er die Bedürfnisse seines Körpers unterdrückt, wenn sie sich melden. Dann wieder nimmt er extrem scharfe Nahrung zu sich oder schläft am Tag. Wird Nahrung nicht ordentlich verdaut, dann regt sie mit der Zeit Ungleichgewichte im Körper an (zuviel Schleim, Wind oder Galle). Diese werden zu Krankheiten, die im Tode enden. Manchmal üben solche Menschen auch widernatürliche Handlungen aus, wie sich selbst zu erhängen. Nun, dies alles quält und zerstört den Körper. Versteh mich wohl, wie ich es dir erkläre.

Wird der Wind zu kräftig, erhöht sich die Hitze im Körper, und ein Körperorgan nach dem anderen behindert den Lebensatem. Verteilt sich die Hitze über den ganzen Körper und wird zu stark, dann versengt sie jeden Körperteil, in dem Leben wohnen könnte. Die Seele fühlt dann große Schmerzen und verläßt schnell ihre sterbende Hülle. Ja, wenn alle Teile eines Organismus so gequält sind, flieht die von Schmerzen überwältigte Seele aus dem Körper. Alle lebenden Wesen unterliegen immer wieder Geburt und Tod. Und man kann den Schmerz, den eine Person fühlt, wenn sie ihren Körper verläßt, als dem Schmerz ähnlich ansehen, wenn sie in den Mutterleib (in ein neues Leben) eintritt oder aus ihm geboren wird. Es ist wie das Ausrenken aller Gelenke oder das qualvolle Ertrinken im Wasser.

Wird der Wind zu schwach und von Kälte überwältigt, dann läßt er die Verbindungen der Materie (auch Körper genannt) schwinden, bis alles wieder in die fünf Elemente zerfallen ist. Dieser Wind, der im Lebensatem (Prana und Apana, Aus- und Einhauch) wohnt und die fünf Elemente zusammenhält, steigt im Tod unter Qualen auf und verläßt das verkörperte Wesen. Der Körper wird atemlos und verliert Wärme, Schönheit und Bewußtsein. Wird die Person von Brahma verlassen(denn die Seele ist Brahma), dann sagt man, daß die Person tot ist. Alle ihre Sinneskanäle sind nun empfindungslos geworden. Denn es ist die ewige Seele, welche die Lebenskanäle und den Atem des Körpers bewahrt, welcher auf Nahrung beruht. Binden sich die Elemente in einigen Teilen fest zusammen, dann bilden sie die Organe. Das sagen die Shastren. Werden die Organe durchbohrt, erhebt sich die Seele, sammelt sich im Herzen des Geschöpfes und stoppt sofort das Prinzip der Bewegung. Zwar hat das Geschöpf dann noch Bewußtsein, doch es erkennt nichts mehr. Denn wenn die lebenswichtigen Organe gestört sind, dann wird die Erkenntnis von Dunkelheit überwältigt. Die Seele hat nun ihren Halt verloren und wird vom Wind hin- und hergeschleudert. Mit langem und schmerzhaftem Röcheln verläßt der Wind den unbeweglichen Körper und läßt ihn erzittern.

Wenn die individuelle Seele (Jiva) nun den Körper verläßt, dann umgeben sie ihre Taten (ihr Karma). Von allen Seite wird sie von guten, verdienstvollen Taten sowie von Sünden umringt. Wissende und sehende Brahmanen erkennen an gewissen Zeichen, ob die Seele von Verdienst oder Sünde besessen ist. Wie gewöhnliche Menschen mit ihren Augen die Leuchtkäferchen in der Dunkelheit aufblitzen und wieder verschwinden sehen, so erkennen asketische Menschen mit spiritueller Sicht die Seele, wenn sie den Körper verläßt, und, um wiedergeboren zu werden, in den Mutterleib eintritt. Drei Bereiche sind der Seele auf ewig zugewiesen (Erde, Himmel und Hölle). Diese Welt, in der die Geschöpfe leben, wird das Feld der Taten genannt. Mittels ihrer guten oder schlechten Taten gelangen die verkörperten Wesen immer zu den jeweiligen Früchten ihrer Handlungen. Und schon hier genießen die Geschöpfe Glück oder erdulden Leid. Menschen von üblen Taten gelangen in die Hölle, welches dem mit dem Kopf nach unten Sinken gleicht. In großem Elend werden sie nun gekocht, und eine Rettung aus diesem gräßlichen Zustand ist nur sehr schwer möglich. Daher sollte man sich tapfer bemühen, sich vor dem Elend in der Hölle zu bewahren.

Ich werde dir nun die Regionen erklären, in welchen die Geschöpfe leben, wenn sie von dieser Welt aufsteigen. Höre mir aufmerksam zu, denn dadurch gewinnst du Standhaftigkeit im Verständnis und eine klare Auffassung von (guten und schlechten) Taten. Die Sternenwelten, die am Himmel erstrahlen, der Mond und die Sonne, welche im Universum in ihrem eigenen Licht erstrahlen – dies sind die Bereiche der Geschöpfe mit den gerechten Taten. Erschöpft sich ihr Verdienst, fallen sie wieder hinab. Im Himmel unterscheidet man zwischen geringer, mittlerer und höchster Glückseligkeit. Und nicht einmal hier gibt es vollkommene Zufriedenheit beim Anblick von Herrlichkeit, die größer sein mag als die eigene.

Dies sind die Ziele und Wege, ich habe sie dir genau erklärt. Höre nun, wie die Seele dazu kommt, in den Mutterleib einzugehen. Lausche meinen Worten mit konzentrierter Aufmerksamkeit.

Kapitel 18 – Über die Geburt

Der vollendete Brahmane sprach:
Die guten und schlechten Taten der Seele verschwinden nicht. Durch das Eintreten in immer neue Körper bringen diese Taten ihre entsprechenden Früchte. Wie ein Baum, der zur rechten Zeit viele, viele Früchte trägt, so erlangt ein tugendhaftes Herz reiche Ernte an Glück. Auf dieselbe Art sammeln sich die unheilsamen Taten eines sündigen Herzens zu großem Elend an. Die Seele folgt ihrem Geist und neigt sich zu Taten. So höre nun, wie sich die Seele mit all ihren Taten und mit Begierde und Haß angefüllt in den Mutterleib begibt. Der Lebenssamen vermischt sich mit Blut, tritt in den Leib der Frau ein und wird zum Feld für die Seele, glücklich oder leidvoll, geboren aus ihren Taten. Die Seele selbst ist subtil und unmanifest, so daß sie an nichts anhaftet, auch wenn sie einen Körper erhält. Daher wird sie das Ewige Brahman genannt und ist die Saat für jegliches Geschöpf. Durch sie gibt es Leben. Sie tritt Glied für Glied in den werdenden Fötus ein, nimmt die Eigenschaft des Geistes an, lebt in allen Bereichen, die zu Prana, dem Lebensatem, gehören und erhält so das Leben. Weil das ungeborene Kind nun Geist besitzt, beginnt es sich zu bewegen. Wenn die Seele in einen Körper eintritt, dann ist es so, als ob flüssiges Eisen in eine Mulde fließt und dessen Form annimmt. Und wie Feuer das Eisen erhitzt und beweglich macht, so erhitzt und bewegt die Seele den Fötus. Wie eine Lampe in einem Raum alle Dinge sichtbar macht, so gibt der Geist allen Körperteilen ihre Form. Und welche Taten die Seele in einem früheren Körper auch beging, waren sie gut oder schlecht, sie muß die Früchte genießen oder erleiden. Durch diese Freude oder dieses Leid werden die früheren Taten erschöpft, doch neue Taten im neuen Körper kommen dazu, bis die Seele mittels Kontemplation die vollkommene Erkenntnis erreicht, welche zur Befreiung führt.

So werde ich dir nun als nächstes die Taten aufzählen, mit denen Jiva (die individuelle Seele) im Laufe vieler Wiedergeburten selig wird. Gaben, Enthaltsamkeit, Brahmacharya, Gehorsam gemäß den Schriften, Selbstzügelung, Frieden, Mitgefühl für alle Wesen, Zügelung der Leidenschaften, Absehen von Grausamkeit und Diebstahl, das Pflegen eines heilsamen Geistes, der ehrfürchtige Dienst an Vater und Mutter, das Verehren von Göttern und Gästen, ehrenvoller Dienst am Lehrer, Frömmigkeit, Reinheit, Beherrschung der Sinne und edle Taten – das macht das Betragen der Guten aus. Aus solchem Verhalten erhebt sich Tugend und Gerechtigkeit, welche alle Geschöpfe in Ewigkeit beschützen. Unter herausragenden Menschen mit stiller Seele kann man dieses Betragen immer finden. Sie bewahren mit ihrer Gerechtigkeit den ewigen Pfad und die schwankende Welt, und gelangen dadurch niemals an ein elendes Ende.

Doch nur der Yogi, der Erlösung erreicht, ist völlig frei und steht jenseits (von Glück und Leid). Die Erlösung von der Welt dauert für einen immerzu gerecht Handelnden lange, lange Zeit. Alle lebenden Wesen begegnen den Früchten ihrer früheren Taten, und diese früheren Taten sind der Grund, daß sie immer wieder in die Welt geboren werden in einer Form, die nicht ihre wahre ist. Doch es gibt diese Frage in der Welt: Warum nahm die Seele überhaupt einen Körper an? Der Große Vater aller Welten, Brahma, formte zuerst einen Körper für sich selbst, und dann schuf er die drei Welten in ihrer Gänze mit allen beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen. Und als er diesen Körper angenommen hatte, wurde das Pradhana (das Meer der Ursachen bzw. Karma) zur materielle Ursache (Prakriti bzw. Urnatur) aller verkörperten Wesen. Das (Pradhana) durchdringt alles und gilt gemeinhin als erste Ursache. Das ist es, was man vergänglich nennt. Das andere ist unsterblich und unzerstörbar. Brahma, der zuerst geschaffen wurde, schuf alle Elemente und daraus die unbelebten und belebten Geschöpfe in Verbindung mit den drei (natürlichen Qualitäten von Güte, Leidenschaft und Trägheit). So lehrt es die althergebrachte Tradition. Für jeden Körper bestimmte der Große Vater eine Grenze, was Zeit, Wanderungen zwischen diversen Körpern und Wiederkehr anbetrifft. Was ich sage, ist wahrhaft und stimmt mit dem überein, was eine Person mit Erkenntnis zu früheren Geburten sagen würde, welche ihre Seele wandern gesehen hat. Eine solche Person weiß, daß Freude und Leid vergänglich sind, wie auch dem Körper als unheiliger Ansammlung von Materie Vernichtung bestimmt ist. Solch Person hat erkannt, daß ein wenig Freude viel Leid nach sich zieht, und so wird sie erfolgreich den tiefen Ozean der weltlichen Wiedergeburten überqueren, so schwer es auch sein mag. Auch wenn solche Person Altersschwäche, Krankheit und Tod bedrohen, versteht sie das Pradhana (das Meer der Ursachen) und schaut gleichmütig auf das eine Bewußtsein, welches in allen Wesen wohnt. Die hohe Stätte suchend, schaut sie völlig gelassen auf alle Dinge. Oh bester Mann, ich werde dich nun der Wahrheit gemäß darüber instruieren. Versteh nun voll und ganz, oh gelehrter Kasyapa, das vorzügliche Wissen über die unzerstörbare Stätte, wie ich es dir erkläre.

Kapitel 19 – Über Brahman und Yoga

Der erlöste Brahmane fuhr fort:
Wer sich in das Eine (wörtlich: der eine Behälter für alles, also Brahman) ganz und gar vertieft, der befreit sich sogar von dem Gedanken an die eigene Identität mit den Dingen. Tatsächlich denkt er nicht mal mehr an seine eigene Existenz. Er wirft nach und nach alle Bande ab und überschreitet seine Begrenzungen. Wer ein Freund aller ist, alles erduldet, dem Frieden verbunden ist, seine Sinne gezügelt hat, keine Angst und keinen Zorn mehr spürt und seine Seele beherrscht, der kann sich befreien. Wer sich zu allen Wesen wie zu sich selbst verhält, rein, gezügelt und ohne Habgier oder Egoismus ist, der gilt als erhaben. Man könnte auch sagen, solch ein Mensch schaut mit gleichem Auge auf Leben und Tod, Vergnügen und Schmerz, Verlust und Gewinn, Angenehmes und Unangenehmes. Befreit ist der, der niemals das Hab und Gut anderer begehrt, wer nichts mißachtet, wer alle Paare von Gegensätzen aufgelöst hat und dessen Seele frei von Durst ist. Ein Befreiter ist, wer keine Feinde hat, keine Verwandten und Kinder, und die drei Lebensziele von Tugend, Gewinn und Vergnügen sowie jede Erwartung abgestreift hat. Erlöst wird der, der weder Verdienst noch Sünde ansammelt, der alten Verdienst und vergangene Sünde aus früheren Leben aufgelöst hat, der die Elemente seines Körpers nur noch nutzt, um den Frieden der Seele zu bewahren, und alle Gegensätze transzendiert. Wer sich vom absichtsvollen Handeln fernhält, ebenso von Habsucht und Wollust, wer das Universum wie einen weitverzweigten Feigenbaum voller Alter, Krankheit und Tod betrachtet, wer sich auf die Entsagung richtet und seine Sünden (und Verdienste) durchschaut – der wird sich bald erfolgreich von den Banden lösen, die ihn eingrenzen. Wer seine Seele ohne Geruch, Geschmack, Sichtbarkeit, Fühlbarkeit und Klang als unerkennbar erkennt, der wird befreit. (Deussen: Wer den unriechbaren, unschmeckbaren, unfühlbaren, unhörbaren, unfaßbaren, unsichtbaren, unerkennbaren Atman schaut, der wird erlöst.) Mithilfe dieser Erkenntnis werden nach und nach alle Ziele, die mit Körper und Geist verbunden sind, aufgegeben, und damit erlischt die Vorstellung von getrennten Existenzen wie ein Feuer, welches keinen Brennstoff mehr hat. Wer sich von Nachwirkungen (des alten Karmas) befreit, die Gegensätze durchdringt, keine Sehnsüchte mehr hat und seine Sinne unter die Führung der Entsagung stellt, der wird befreit. Und ist alles Karma aufgegeben, gelangt man zum Brahman, welches ewig, überragend, friedlich, stabil, andauernd und unzerstörbar ist.

Nun erkläre ich dir die Lehre vom Yoga, denn sie ist unübertrefflich. Höre, wie Yogis durch Konzentration die vollkommene Seele schauen. Ich erkläre dir die rechten Regeln und die Tore, durch welche man die Seele im Körper lenkt, um das zu schauen, was ohne Anfang und Ende ist. Man zieht die Sinne von ihren Objekten zurück und lenkt den Geist auf das Selbst, nachdem man strenge Askese geübt hat. Wird diese Art der Konzentration geübt, erlangt man Befreiung. Gelehrte und kluge Brahmanen üben Enthaltsamkeit und eben diese Konzentration des Geistes nach den Regeln des Yoga, bis sie das Selbst im Körper schauen. Hat man dies gemeistert und gewöhnt man sich an außergewöhnliche Meditation, schaut man das Höchste Selbst im eigenen Selbst. Immer gezügelt und konzentriert muß man sein, die Sinne unter perfekter Kontrolle und mit gereinigter Seele – dann schaut man das Selbst mit dem Selbst. Und wie ein Mensch einen nie zuvor gesehenen Gast erst im Traume schaut und ihm dann im Wachen erkennend begegnet, ebenso schaut der Yogi die Höchste Seele erst in tiefer Versenkung des Samadhi und dann auch im Alltäglichen. Und wie man das faserige Mark aus dem Schilfrohr (Saccharum Munja) ziehen kann, so zieht der Yogi das Selbst (Atman) aus dem Körper. Das ist ein vorzügliches Bild, welches erfahrene Yogis benutzen: der Leib ist das Schilf und das Mark das Selbst. Hat ein Yogi das Selbst in den Körpern geschaut, dann hat er keinen Meister mehr über sich, und er wird zum Herrn der drei Welten. Er kann dann verschiedene Gestalten nach Belieben annehmen. Alter und Tod lassen ihn nicht erschauern. Weder bekümmert er sich, noch frohlockt er. Der selbstgezügelte, im Yoga vertiefte Mensch kann das Gottsein der Götter erlangen. Und wenn er seinen vergänglichen Körper abstreift, dann erlangt er das unveränderliche Brahman. Ihn befällt keine Furcht, auch wenn vor seinen Augen alle Geschöpfe wie Opfertiere vergehen. Und wenn alle Wesen gequält werden, er kann von niemandem gequält werden. Ohne Leidenschaften und mit stillem Geist wird ein Yogi niemals von Schmerz, Sorge, Furcht und all den gräßlichen Effekten erschüttert, die aus Anhaftung und egoistischer Zuneigung kommen. Waffen können ihn nicht verletzen, und der Tod existiert nicht für ihn. Nirgends in der Welt ist irgend jemand zufriedener als er. Ist die Seele gezügelt, dann ruht man beständig im Selbst. Ohne einen Gedanken an Vergänglichkeit und Sorgen schläft man friedlich. Und hat man den menschlichen Körper einmal abgelegt, lebt man in allen Formen ganz nach Belieben. Wer den Yoga übt, sollte niemals die Hingabe an Yoga verlieren. Wer ausreichend und hingebungsvoll Yoga übt und das Selbst in sich selbst schaut, der überwindet sogar die Herrschaft von Indra mit den hundert Opfern.

Höre nun, wie man sich in der Meditation verhalten sollte, damit man erfolgreich Yoga übt. Man ziehe seine Gedanken von der Außenwelt zurück und konzentriere den Geist auf das Innere der Stätte, in der du zufrieden leben magst. Lebt der Geist im Inneren, dann möge er ohne äußere und innere Ablenkungen den Raum betrachten, in dem er verweilt. Ist die Meditation tief, dann schaut man Alles - Brahman, die Seele des Universums, das Sein. Und nichts ist mehr außerhalb von Brahman, wo der Geist auch verweilen mag. Begib dich in einen einsamen, stillen Wald und sammle dort all deine Sinne. Dann meditiere mit standhaftem Geist über das All, sowohl inner- als auch außerhalb des Körpers. Meditiere über Zähne, Gaumen, Zunge, Kehle und auch Nacken, und meditiere über das Herz und die Adern rings um das Herz.

Nach diesen Worten fragte Kasyapa, dieser kluge Schüler, noch mehr über die Befreiung, welche so schwierig zu erklären ist:
Wie kommt es, daß die immer und immerfort genossene Nahrung im Magen verdaut wird? Wie wird sie zu Körpersäften und Blut? Wie mehrt sie Fleisch, Fett, Sehnen und Knochen? Wie wachsen alle die Glieder eines Menschen, und wie wird er stark? Wie wird das Nahrhafte vom Nichtnahrhaften und Unreinen getrennt und wieder ausgeschieden? Wie wird ein- und ausgeatmet? In welchem besonderen Körperteil verweilt die Seele? Wie bewegt die Seele den Körper? Welcher Art und von welcher Farbe (bzw. Kaste) ist der nächste Körper der Seele? Oh Heiliger, bitte erkläre mir dies alles ganz genau, oh Sündenloser.

Dies waren die Fragen des gelehrten Kasyapa, und der erlöste Brahmane antwortete:
Wie man einen Edelstein in die Schatzkammer legt und dann seinen Geist auf ihn richtet, so sollte man den Geist im Körper halten und mit gezügelten Sinnen das Selbst suchen, wobei man jegliche Unachtsamkeit meide. Bleibt man fleißig und dankbar dabei, wird man in kurzer Zeit zu Brahma gelangen, das Pradhana (Meer der Ursachen) erkennen und das Höchste schauen. Ihn sieht man weder mit den Augen, noch erfassen ihn die Sinne. Nur im Licht des Geistes dieser Großen Seele kann er geschaut werden. Er ist es, der Hände, Augen, Ohren und Füße nach allen Seiten hat, und indem er lebt, erhält er alles. Die Seele erkennt die Große Seele im Körper (wie man das Mark aus dem Schilfrohr zieht). So durchschaut man den äußeren Körper und erkennt das Selbst, das reine Brahman, wie es ewig ist - ein Lächeln des Geistes. Auf das Brahman gestützt erlangt man Befreiung im Selbst.

Dann bat mein (Krishnas) Besucher:
Oh ehrenwerter Zweifachgeborener, nun habe ich dir das Geheimnis gelüftet. Doch nun bitte ich um Abschied, denn ich möchte diesen Ort verlassen. Geh auch du, wohin es dir beliebt.

Und Krishna fuhr fort:
Nach diesen tiefen Worten über Befreiung verschwand der beste Brahmane vor unseren Augen. Hast du den Diskurs mit einem Geist vernommen, der ausschließlich auf meine Worte gerichtet war, oh Arjuna? Ebendies hast du auch gehört, als wir vor der Schlacht auf deinem Wagen standen. Ich bin überzeugt, oh Sohn der Pritha, das dies schwer zu verstehen ist von einem, dessen Verstand zerstreut ist, der keine Weisheit durch heiliges Studium erlangte oder dessen Seele nicht gereinigt ist. Selbst unter Göttern gilt das, was ich dir erklärt habe, als großes Mysterium. Zu keiner Zeit und an keinem Ort vernahm dies je ein Mensch in dieser Welt. Oh Sündenloser, und niemand außer dir verdiente solche Belehrung. Doch ist das Verständnis schwer für einen Menschen mit ungesammelter, innerer Seele. Die Bereiche der Götter sind erfüllt von jenen, welche das Dharma des Handelns loben, oh Arjuna. Das Aufgeben der sterblichen Hülle (durch nicht Handeln) ist den Göttern nicht angenehm. Und doch wurde dieses höchste Ziel von Brahma gesetzt, nämlich das Überwinden der sterblichen Hülle, das unsterblich und allseits selig Sein. Wer dieser Lehre folgt, erlangt das Höchste, sei er auch niedrig geboren, seien es Frauen, Vaisyas oder Shudras. Und was soll man da noch von Brahmanen und Kshatriyas sagen, die Studium und Pflichtbewußtsein haben und immer eifrig nach der Region von Brahma streben? Das sind die Gründe, die Mittel, das Erreichen des Ziels und die Früchte – nämlich Befreiung und Erkenntnis der Wahrheit vom Leiden. Oh Anführer der Bharatas, nichts trägt mehr Glückseligkeit in sich als dies. Der Sterbliche mit Vertrauen, Weisheit und tapferer Entschlossenheit verzichtet auf alles Unwichtige, was die Welt als wichtig betrachtet, und gelangt alsbald zum Höchsten. Mehr gibt es nicht zu sagen. Nichts ist höher als das. Yoga zeigt seine Wirkung für den, der sich für sechs Monate beständiger Praxis hingibt.

Kapitel 20 – Das Gespräch des Ehepaares

Krishna sprach:
So höre dazu auch die alte Geschichte von dem Gespräch eines verheirateten Paares, oh Sohn der Pritha. Die Ehefrau eines Brahmanen, welcher ein weiser Meister jeglichen Wissens war und in der Zurückgezogenheit lebte, sprach eines Tages zu ihrem Mann, als dieser sich behaglich niedergelassen hatte:
In welche Bereiche werde ich eingehen mit dir als Ehemann? Ich hänge ganz und gar von dir ab, doch du sitzt hier unbeweglich, hast alle religiösen Handlungen aufgegeben, bist in deinem Verhalten mir gegenüber grob und nicht allzu scharfsinnig. Es wird erzählt, daß Gattinnen in die Bereiche eingehen, welche ihre Gatten errungen haben. So sage mir, welches Ziel werde ich gewinnen mit dir als Ehemann?

Das siebenfache Opfer

Lächelnd antwortete der Brahmane mit stiller Seele:
Oh gesegnete Dame, deine Worte haben mich nicht gekränkt, oh Sündenlose. Taten, die man sehen, fühlen oder anders ergreifen kann, die werden von Menschen vollbracht, die sich ganz und gar in Handlungen ergehen. Und Menschen ohne Wissen beherbergen mit diesen Taten nur den Wahn in sich. Nicht für einen Moment können sie sich in dieser Welt von Taten befreien. Von der Geburt bis zum Übergang in eine andere Form sammeln sie ihr Karma aus guten und schlechten Gedanken, Worten und Taten an. Diese Wege der Handlungen, die man an sichtbaren Dingen erkennen kann (wie Opfer mit Somasaft oder Ghee und Feuer) unterliegen stets den Angriffen von Rakshasas und Dämonen. Ich habe mich von ihnen abgewandt und den Sitz (der Seele) im Körper mithilfe der Seele erkannt (Avimukta, die Stelle zwischen Nase und Augenbrauen). Hier lebt Brahma und transzendiert alle Gegensätze, auch Soma und Agni sowie Vayu, der das Denken antreibt und alle Geschöpfe in Bewegung hält. Für diesen Sitz verehren der Große Vater Brahma und andere Yogis das Unzerstörbare. Um diesen Sitz bemühen sich Menschen mit Wissen, harten Gelübden, gezügelten Sinnen und befriedeten Seelen. Man kann ihn nicht mit der Nase riechen, noch mit der Zunge schmecken oder mit der Hand berühren. Das Auge kann ihn nicht erblicken. Er übersteigt den Sinn des Hörens, und hat auch sonst keine Eigenschaften. Nur mit dem Geist kann man ihn erreichen. Aus ihm fließt das wohlgeordnete Universum und ruht in ihm. Die Lebenshauche Prana, Apana, Samana, Vyana und Udana strömen aus ihm heraus und treten auch wieder in ihn ein. Prana und Apana bewegen sich zwischen Samana und Vyana. Schläft die Seele, dann sind Samana und Vyana still. Udana lebt zwischen Prana und Apana und erhält alles. Daher verlassen Prana und Apana den Schlafenden nicht. Udana wird der Kontrollierende genannt, denn er steuert alle Lebenshauche. Und so wie ich es tat, so unterwerfen sich Brahma- Suchende der Enthaltsamkeit und Askese. Und inmitten all der Lebenshauche, die sich gegenseitig bedingen und im Körper hin- und herbewegen, lodert das Feuer namens Vaishvanara mit seinen sieben Flammen. Die sieben Flammen sind Nase, Zunge, Auge, Haut, Ohr, Gedanken und Verstand. Und was gehört, gesehen, gefühlt, geschmeckt, gerochen, gedacht und verstanden wird, das ist der jeweilige Brennstoff für jede dieser Flammen. Was riecht, fühlt, schmeckt, sieht, hört, denkt und versteht – das sind die sieben großen, amtierenden Priester. Und so versteh mich recht, oh Holde, diese sieben Opferpriester opfern sieben Opfergaben auf sieben Weisen in sieben Feuer (indem sie riechen, schmecken, hören, sehen, fühlen, denken und verstehen), und erschaffen damit was gesehen, gerochen, gehört, gefühlt, geschmeckt, gedacht und verstanden wird aus ihren Yonis (Mutterleibern bzw. Quellen). Erde, Wasser, Feuer, Wind, Raum, Denken und Verstand – diese werden als die Yonis (Quellen aller Dinge) bezeichnet. Die drei natürlichen Qualitäten (Güte, Leidenschaft und Dunkelheit) gehen wie drei Opfergaben in die Eigenschaft des Feuers ein. Und wenn sie dort eine Weile verbracht haben, werden sie in den entsprechenden Yonis wiedergeboren. Während der Zeit der Auflösung verweilen sie still in dem, woraus alle Geschöpfe geschaffen werden (dem Meer der Ursachen). Und aus diesem alles Erschaffenden entstehen (zu Beginn der Schöpfung) wieder Geruch, Geschmack, Sichtbarkeit, Fühlbarkeit, Klang, Denken und Verständnis. Das ist die siebenfache Schöpfung. Auf diese Weise haben es die Alten verstanden. Diese drei vollkommenen Opfergaben erfüllen das ganze Universum mit dem Licht der Seele.

Kapitel 21 – Über Atem, Wort und Geist

Der Brahmane fuhr fort:
Es wird seit alters her auch über die zehn Hotris (Opferpriester) erzählt. Höre und versteh ihre Bedeutung. Ohr, Haut, Augen, Zunge, Nase, Rede, Füße und Hände, Genital und After – dies sind, oh Schöne, die zehn Opferpriester. Klang und Gefühl, Farbe und Geschmack, Duft, Worte, Taten, Bewegung, Fortpflanzung und Ausscheidung von Urin und Exkrementen sind die zehn Opfergaben. Die Himmelsrichtungen, Wind, Sonne, Mond, Erde, Feuer, Vishnu, Indra, Prajapati und Mitra – dies sind, du Holde, die zehn Opferfeuer. Zehn an der Zahl sind die Organe als Opferpriester, und zehn die Opfergaben. Die Sinnesobjekte sind das Öl, welches in die zehn Opferfeuer gegossen wird. Geist und Verdienst bilden die Opferkelle. Reinste, höchste Erkenntnis ist das Ziel. Es wurde uns gesagt, daß die Gedanken das Universum unterscheiden. Alle Gedanken bilden den Geist (hier: Manas, Denken, Intelligenz), während Weisheit nur empfängt (beobachtet die Gedanken, ohne anzuhaften). Der Erkennende, nämlich die Seele, existiert in subtiler Form im grobstofflichen Körper, welcher durch den Lebenssamen gezeugt wird. Dieser Träger des Körpers ist das Garhapatya Feuer (häusliche Feuer), aus dem ein weiteres Feuer entsteht, der Geist als das Ahavaniya Feuer (göttliches Feuer), in welches die obengenannte Opfergabe gegossen wird. So entsteht aus dem Erkennendem (dem Atman, bzw. Selbst) das Wort (das ewige Vedawort). Der Geist blickt es an, und aus ihm fließen die Gedanken, Namen und Formen.

Da fragte die Frau des Brahmanen:
Wie kommt es, daß das Wort sich zuerst erhob? Warum kam der Geist hinterdrein, wenn doch das Wort ins Leben kommt, nachdem es vom Geist erdacht wurde? Aufgrund dieser Behauptung müßte man glauben, daß der Prana (Lebensatem) vom Geist abhängt. Doch warum verschwindet Prana nicht, wenn im traumlosen Schlaf der Geist verschwunden ist? Was hält ihn im Körper zurück?

Der Brahmane antwortete:
Der Apana (Einhauch) Atem ist der Herr (und beherrscht den Prana, den Aushauch), wodurch er ihm gleich wird. Die (von Apana) beherrschte Bewegung des Prana ist die Bewegung der Gedanken, so wird es gesagt. So hängen also die Gedanken vom Prana ab (und nicht umgekehrt. Daher verschwindet Prana nicht, wenn im traumlosen Schlaf die Gedanken verschwinden.) Und da du mich zu Wort und Geist befragt hast, werde ich dir vom Gespräch der beiden erzählen. Einst begaben sich Wort und Geist zum Großen Vater Brahma und fragten ihn:
Bitte sag, wer von uns beiden ist höher. Oh Frommer, zerstreu unsere Zweifel.

Und der Heilige gab zur Antwort:
Zweifellos ist der Geist höher.

Doch das Wort (bzw. Sarasvati, die Göttin des Wortes) sprach zum Heiligen:
Ich gewähre dir doch die Erfüllung all deiner Wünsche.

Der Brahmane fuhr fort:
Wisse, daß ich zwei Arten von Geist habe, den bewegten (bzw. lebendigen) und den unbewegten. Der unbewegte ist wahrlich mit mir, und der bewegte lebt in deinem Reich (des Weiblichen bzw. des Wortes). Der bewegte Geist ist in Gestalt von Mantras, Buchstaben oder Stimme in deinem Reich erkennbar. Weil du, oh Schöne, fragend und suchend zu mir kamst und mich damit mit Atem erfüllst, strömst du aus mir heraus. Die Göttin des Wortes (Sarasvati) lebt immer zwischen Prana und Apana (zwischen ein- und ausatmen). Als sie zurück in Apana sank, oh Gesegnete, und von Prana getrennt wurde, da lief sie zu Prajapati und bat: „Sei mir gnädig, oh Heiliger.“ Und Prana erschien erneut und hegte sie wie zuvor. Seither spricht die Göttin nichts mehr, wenn sie tiefem Ausatmen begegnet. Sie, das Wort, fließt entweder mit oder ohne Aussprache. Das stille Wort steht dabei höher als das ausgesprochene. Denn das unausgesprochene Wort enthält viele Bedeutungen wie eine Kuh mit nährender Milch. Und es trägt das Ewige, Unaussprechliche in sich, und spricht damit von Brahman. Oh du bezaubernd Lächelnde, das Wort ist so fromm wie eine Kuh, denn es ist göttlich und auch nicht. Erkenne den Unterschied zwischen den beiden subtilen Formen der Göttin des fließenden Wortes.

Die Frau des Brahmanen fragte:
Was unternahm die Göttin des Wortes damals, als sie zwar den Wunsch hatte, zu sprechen, aber die Rede nicht aus ihr herauskommen konnte?

Ihr Ehemann antwortete:
Das Wort wird im Körper durch Prana (Aushauch) gebildet, geht in Apana (Einhauch) über, wird in Udana (Aufwärtshauch) transformiert und verläßt den Körper mit Vyana (Zwischenhauch), wobei es alle Richtungen erfüllt. Danach lebt die Göttin im Samana (Allhauch). Auf diese Weise wirkt die Göttin. Der Geist ist bedeutend, weil er unbewegt ist, und das Wort ist ebenso bedeutend, weil es bewegt (bzw. lebendig) ist.

Kapitel 22 – Über die Sinne

Der Brahmane fuhr fort:
Dazu wird auch die alte Geschichte über die sieben Opferpriester erzählt, oh Holde. Nase, Auge, Zunge, Haut, Ohr als fünftes, Denken und Vernunft – dies sind die sieben zu unterscheidenden Opferpriester. Sie leben in ihren subtilen Bereichen und erkennen einander nicht. Erkenne, oh du Schöne, daß diese sieben Priester von siebenfacher Natur sind.

Die Gattin des Brahmanen fragte:
Wie kann es sein, daß sie sich nicht untereinander wahrnehmen in ihren subtilen Bereichen? Was ist ihre jeweilige Natur, oh Heiliger? Oh erkläre mir dies, mein Herr.

Der Brahmane sprach:
Die Eigenschaften (eines Objektes) nicht zu erkennen, heißt Nichtwissen, während Wissen die Kenntnis von den Eigenschaften bedeutet. Die sieben schaffen es niemals, die Eigenschaften der anderen zu erkennen. Zunge, Auge, Ohr, Haut, Denken und Vernunft verstehen niemals den Geruch. Nur die Nase allein kann riechen. Nase, Auge, Ohr, Haut, Denken und Vernunft verstehen auch nicht den Geschmack. Das kann nur die Zunge. Zunge, Nase, Ohr, Haut, Denken und Vernunft nehmen keine Farben wahr. Das schafft nur das Auge. Zunge, Auge, Ohr, Nase, Denken und Vernunft erkennen keine Berührung. Nur die Haut nimmt diese wahr. Zunge, Auge, Nase, Haut, Denken und Vernunft sind nie erfolgreich, Klang zu verstehen. Dies kann nur das Ohr. Auge, Zunge, Ohr, Haut, Nase und Vernunft wissen nicht, was Zweifel ist. Das beschäftigt nur die Gedanken. Und Zunge, Auge, Ohr, Haut, Nase und Denken können nie höhere Erkenntnis erreichen. Das kann nur die Vernunft. Dazu wird auch der einstige Dialog zwischen Sinnen und Geist erzählt, oh schöne Dame.

Der Geist sprach:
Die Zunge kann ohne mich nicht schmecken, die Nase nicht riechen, das Auge keine Formen und Farben erkennen, die Haut keine Berührung spüren und das Ohr keinen Klang vernehmen. Ich bin das ewige und erste unter allen Elementen. Wenn ich nicht bin, sind die Sinne leer, wie Häuser ohne Bewohner oder Feuer ohne Flammen. Ohne mich kann kein Geschöpf die Eigenschaften oder Objekte der Sinne wahrnehmen, so sehr sich auch die Sinne bemühen mögen, gerade wie nasses Holz kein Feuer nähren kann.

Auf diese Worte entgegneten die Sinne:
Das wäre wohl wahr, wenn du dich nur erfreuen könntest ohne uns und ohne unsere Objekte. Wären wir erloschen und gäbe es dennoch Genuß, Lebensunterhalt und fortwährendes Genießen für dich, dann wäre wahr, was du meinst. Deine Ansicht wäre auch wahr, wenn du dich ohne uns und nur durch deinen Wunsch an den Sinnesobjekten erfreuen könntest, so wie du es mit unserer Hilfe kannst. Und wenn du wirklich überzeugt davon bist, du hättest die volle Kontrolle über uns und unsere Objekte, dann erkenne die Farbe mit der Zunge und den Geschmack mit dem Auge. Rieche mit dem Ohr und fühle mit der Nase. Erkenne Klänge mit der Haut und die Berührung mit dem Verstand. Wahrhaft Mächtige unterliegen keinen Grenzen, das ist das Los der Schwachen. So erfreue dich an den Genüssen, ohne uns den Vortritt zu lassen. Dann mußt du nicht genießen, was wir vor dir gekostet haben.

Wie ein Schüler zum Lehrer geht, um die Srutis zu erlangen, und, wenn er sie erfolgreich gemeistert hat, dann nach ihnen lebt, so kannst du die Objekte erst als dein erachten, die durch uns in Vergangenheit oder Zukunft, im Träumen oder Wachsein sichtbar gemacht wurden. Es geschieht sogar, daß manche Geschöpfe mit wenig Intelligenz, deren Geist zerstreut ist, allein durch den Anblick unserer Objekte lebendig bleiben. Man sieht auch oft, wie die Geschöpfe vom Begehren getrieben sich immer wieder an die Sinnesobjekte verlieren, auch nachdem sie schon zahllose Ziele verfolgt und sich in Träumereien verfangen haben. Denn wer sich nur in Phantasie einschließen würde wie in ein tür- und fensterloses Haus, ohne mit den Sinnesobjekten zu leben, der müßte bald auf den Tod treffen und verhungern, wie ein Feuer ohne Brennstoff. So ist es wahr, daß wir eng mit unseren jeweiligen Eigenschaften verbunden sind. Es ist wahr, daß wir nicht von den Eigenschaften der anderen wissen. Doch ohne uns hast du keine Wahrnehmung. Und so gibt es für dich keinen Genuß ohne uns.

Kapitel 23 – Über die fünf Winde

Der Brahmane fuhr fort:
In diesem Zusammenhang wird viel über die Einsetzung der fünf Opferpriester erzählt, oh gesegnete Dame. Die Gelehrten wissen, daß es ein großes Prinzip ist, daß Prana, Apana, Udana, Samana und Vyana (Aushauch, Einhauch, Aufwärtshauch, Allhauch, Zwischenhauch) die fünf Opferpriester sind.

Da bat die Frau des Brahmanen:
Zuvor war es meine Überzeugung, daß es sieben Opferpriester gibt. Erkläre mir bitte das große Prinzip der fünf Opferpriester.

Der Brahmane antwortete:
Der Wind, den Prana nährt, nimmt später seine Geburt in Apana. Der Wind, den Apana nährt, entwickelt sich zu Vyana. Von Vyana ernährt wird er zu Udana, und wenn ihn Udana genährt hat, erzeugt er Samana. Diese guten Wesen fragten einst vor langer, langer Zeit den erstgeborenen Großen Vater:
Sage uns, wer von uns ist der Beste? Wen du uns anzeigst, der soll unser Anführer sein.

Und Brahma sprach:
Bei dessen Auslöschung der Lebensatem in den Körpern aller lebenden Geschöpfe erlischt und aufgrund dessen Bewegung sich die Wesen wieder bewegen, der ist wahrlich der Höchste von euch. Und nun geht, wohin es euch beliebt.

Da sprach Prana:
Wenn ich still stehe, dann vergeht der Lebensatem in den Geschöpfen. Wenn ich mich wieder bewege, dann bewegen sie sich auch. Ich bin also der Höchste. Seht, was geschieht, wenn ich untergehe.

Da verschwand Prana und kam wieder hervor. Doch Samana und Udana, oh Gesegnete, sprachen zu ihm:
Du durchdringst hier nicht alles, so wie wir es tun. Du bist nicht der Höchste unter uns, oh Prana. Nur Apana ist dir untertan.

Nun sprach Apana zum wieder erschienenen Prana:
Wenn ich still stehe, steht auch der Lebensatem in den Geschöpfen still. Und wenn ich mich wieder bewege, bewegen auch sie sich. Ich bin der Beste. Seht nur, wie ich vergehe.

Es sprachen Vyana und Udana zu Apana:
Oh Apana, du bist nicht der Höchste, nur Prana ist dir untertan.

Da erschien Apana sich bewegend wieder, und Vyana sprach zu ihm:
Ich bin der Höchste unter allen Lebenswinden. Hört den Grund. Wenn ich erlösche, erlöscht der Atem in den Körpern aller Geschöpfe, und wenn ich wieder hervortrete, dann bewegen sie sich wieder. Ich bin also der Beste. Schaut nur, wie ich verlösche.

So verschwand Vyana und kam wieder. Zu ihm sprachen die anderen vier:
Du bist nicht der Höchste unter uns, oh Vyana. Nur Samana ist dir untertan.

Und Samana sprach weiter zum sich wieder bewegenden Vyana:
Ich bin der Beste von uns, und höre auch den Grund. Wenn ich still stehe, dann steht der Atem in allen Geschöpfen still, und wenn ich mich wieder bewege, dann bewegen sie sich auch. So bin ich der Beste. Schaut nur, wie ich still stehe.

Als Samana dann wieder wehte, sprach Udana zu ihm:
Ich bin der Beste aller Lebenswinde. Wenn ich erlösche, dann erlischt der Atem in allen Geschöpfen, und wenn ich mich wieder bewege, dann bewegen sie sich auch. So bin ich der Beste. Schaut nur, wie ich still stehe.

Und die anderen vier sprachen zum Wiederkehrenden:
Oh Udana, du bist nicht der Höchste von uns, nur Vyana ist dir untertan.

Da ergriff Brahma, der Herr aller Wesen, das Wort und wandte sich an die fünf Winde:
Ihr seid alle die Höchsten und auch nicht. Denn ihr habt alle die Eigenschaften des anderen. In eurer eigenen Sphäre seid ihr die Besten, doch darüber hinaus seid ihr voneinander abhängig.

Und weiter sprach der Herr der Wesen:
Es gibt den einen, der sich nicht bewegt. Und es gibt (fünf), die sich nach ihren Eigenschaften bewegen. Mein Selbst ist das Eine, doch ich werde in zahllosen Formen wahrgenommen. So seid freundlich miteinander, helft euch und lebt in Frieden. Seid gesegnet, indem ihr euch gegenseitig stützt.

Kapitel 24 – Mehr über die Winde

Der Brahmane fuhr fort:
In diesem Zusammenhang wird auch das einstige Gespräch zwischen Narada und dem Rishi Devamata erzählt.

Devamata fragte damals:
Was kommt von einem Geschöpf, welches seine Geburt nimmt, als erstes ins Leben? Ist es Prana, Apana, Samana, Vyana oder Udana?

Narada antwortete:
Das, wodurch das Geschöpf geschaffen wurde, dieses Gegensätzliche, kommt zuerst zu ihm. Wisse, daß die Lebenswinde immer in Paaren existieren, welche auf- und abwärts und quer fließen.

Devamata sprach:
Wer von den Lebenswinden erschafft ein Geschöpf? Wer ist der Erste? Und sage mir, was die Paare der Winde sind, die auf, ab und quer strömen.

Narada sprach:
Die Geschlechtslust wird von der Vorstellung angeregt, auch von Klang, Geschmack oder Gestalt. Aus dem männlichen Samen, der mit dem weiblichen Blut (Eizelle und spätere Menses) vermischt wird, fließt zuerst der Prana. Aus dem Samen, der mit Prana vermischt wird, fließt Apana sowie ein großer Genuß der Berührung. Dieser Genuß bei der Begattung ist die Form von Udana. Aus dieser Lust entstehen neuer Samen und neues Blut (Menses) aufgrund von Samana und Vyana. Prana und Apana bilden ein Paar, das sich auf- und abwärts bewegt. Vyana und Samana bilden ein Paar, welches quer fließt, und Agni ist alle Gottheiten – das ist die Lehre des Veda. Das Wissen um Agni erhebt sich in einem Brahmanen mit Intelligenz. Der Rauch dieses Feuers ist die Eigenschaft Dunkelheit (Tamas), seine Glut ist die Leidenschaft (Rajas), und die Güte (Sattwa) erhebt sich aus den Flammen des Feuers, in die die Opfergabe gegossen wird. Wer das Opfer verstanden hat, weiß, daß Samana und Vyana die Eigenschaft der Güte tragen. Prana und Apana sind die beiden Opfergaben (Güsse von geklärter Butter). Zwischen ihnen ist Feuer, welches die vorzügliche Stätte von Udana ist, wie jeder Brahmane weiß. Höre nun, wie sich diese Paare unterscheiden. Tag und Nacht bilden ein gegensätzliches Paar, zwischen ihnen ist Feuer, der Sitz von Udana, was die Brahmanen erkennen. Sein und Nichtsein bilden ein gegensätzliches Paar, zwischen ihnen ist Feuer, der Sitz von Udana, was die Brahmanen erkennen. Als erstes ist Samana (Allhauch), als zweites entsteht Vyana (der Zwischenhauch) und als drittes wirkt Samana beruhigend. Dann besteht nur noch Vyana als Klarheit. Klarheit ist ewiges Brahman. Und dies ist die vorzügliche Stätte von Udana, wie die Brahmanen wissen.

Kapitel 25 – Über die Nahrung als Opfer

Der Brahmane fuhr fort:
In diesem Zusammenhang wird auch die alte Geschichte über die Bedeutung des vierfachen Opfers erzählt, welche die hohen Gelehrten in Gänze erklärt haben. Höre mich an, oh reizende Dame, wie ich das wunderbare Geheimnis enthülle. Instrument, Handlung, Handelnder und Befreiung – dies sind die vier Opferpriester, welche das Universum erfüllen. Höre auch alle Ursachen dazu. Nase, Zunge, Auge, Haut, Ohr als fünftes, Denken und Verstand – diese sieben sind die Ursachen der Eigenschaften. Geruch, Geschmack, Form, Klang, Gefühl als fünftes, die Objekte des Denkens und der Vernunft – diese sieben sind die Ursachen der Handlungen. Der Riechende, Schmeckende, Sehende, Sprechende, Hörende als fünfter, der Denkende und Verstehende – dies sind die sieben Handelnden als Ursache. Sie sind von den natürlichen Qualitäten (den drei Gunas) erfüllt und unterliegen ihren eigenen erfreulichen oder unerfreulichen Eigenschaften. Was die Seele anbelangt, sie ist ohne Eigenschaften. Die sieben sind die Ursachen für Befreiung. Im Wissenden und Weisen verzehren die Eigenschaften in Form von Göttern die ihnen bestimmten Opfergaben. Wenn dagegen der Unwissende verschiedene Arten von Nahrung verzehrt (im weitesten Sinne: sowohl Essen als auch Sinneseindrücke), dann packt ihn die Vorstellung vom eigenen Besitz. Er will das Essen nur für sich verdauen, und so ruiniert ihn diese Überzeugung von „mein“. Er ißt Nahrung, die nicht gegessen werden sollte, und trinkt Wein, was ihn verdirbt. Damit vernichtet er die Nahrung, die er zu sich nimmt, und vernichtet gleichzeitig sich selbst. Der fromme Wissende jedoch verdaut die Nahrung, um sie zu vermehren. Nicht die kleinste Schuld keimt von der gegessenen Nahrung in ihm auf. Welch Gedanke sich auch in seinem Geist erhebt, welches Wort seinen Mund verläßt, was sein Ohr vernimmt, was sein Auge erblickt, was er berührt und mit seiner Nase riecht – dies alles ist reinste Gabe von geklärter Butter, welches er mit gezügelten Sinnen in das in seiner Seele lodernde Opferfeuer seiner Verdienste gießt. Was mich betrifft, wird dieses Yoga Opfer beständig durchgeführt. Die Quelle, welche das Opfer nährt, erhält auch das Feuer der Weisheit. Der aufwärts strömende Lebenswind Prana ist der Strotra (Lobgesang) des Opfers, der nach unten strömende Apana ist das Shastra (die Rezitation), Entsagung ist das vorzügliche Dakshina (Opfergabe), Bewußtsein, Denken und Verständnis, welche alle Brahman sind, sind Hotri, Adhwaryyu und Udgatri des Opfers (die Opferpriester). Das Shastra des Prasastri ist die Wahrheit und die Aufgabe getrennter Existenz das abschließende Dakshina. Dazu preisen die Kenner Narayana mit den Versen aus dem Rig Veda: „Früher wurden im Opfer Tiere im Namen von Narayana geschlachtet. Dann wurden Saman Verse gesungen und Geschichten erzählt.“ Oh Zarte, wisse, der himmlische Narayana ist die Seele von allem.

Kapitel 26 – Über den Einen

Der Brahmane sprach:
Es gibt einen Herrscher und keinen zweiten. Dieser Herrscher regiert im Herzen. Ich werde dir nun von ihm sprechen. Unter seiner Führung bewege ich mich, wie Wasser eine geneigte Ebene hinabfließt. Es gibt nur einen Lehrer und keinen zweiten. Er lebt im Herzen, und ich werde nun von ihm sprechen. Unter der Führung dieses Lehrers kann ich alle Dämonen besiegen. Es gibt einen Sohn und keinen zweiten. Er wohnt im Herzen, und ich werde von ihm sprechen. Unter seiner Führung werden alle Verwandten in Freundschaft verbunden, und die sieben Rishis strahlen am Firmament. Es gibt nur einen, der Zweifel zerstreut, und keinen zweiten. Er lebt im Herzen, und ich werde von ihm sprechen. Mit ihm lebte Indra in angemessener Weise und erhielt die Herrschaft über die drei Welten. Es gibt nur einen Feind, und keinen zweiten neben ihm. Er wohnt im Herzen, und ich werde nun von ihm sprechen. Unter seiner Führung fühlen die Schlangen dieser Welt allseits Feindschaft.

Auch dazu gibt es eine alte Geschichte, wie die Schlangen, die Götter und Rishis vom Herrn aller Geschöpfe unterwiesen wurden. Einst saßen die Götter, Rishis, Schlangen und Dämonen um den Herrn aller Geschöpfe und baten ihn:
Verkünde uns, was höchst nützlich für uns ist.

Der Heilige sprach daraufhin nur das Wort „OM“ aus, welches das Brahman in einer Silbe ist. Als sie dies vernahmen, rannten alle in verschiedene Richtungen davon. In den Schlangen erhob sich der Drang zum Beißen, in den Dämonen zum Prahlen, in den Göttern zum Geben und in den großen Rishis zur Selbstzügelung. Sie waren alle zum selben Lehrer gegangen, wurden alle von dem einen Wort belehrt und folgten anschließend unterschiedlichen Neigungen. Man hört sich selbst reden und versteht es auf eigene Weise. Und befragt man auch viele Lehrer, man hört nur den einen sprechen. Es gibt keinen zweiten Lehrer (als ihn, das Selbst). Auf seine Anweisungen hin fließen die Taten. Lehrer, Zuhörer, Lernender und Feind leben im Herzen. Wer in der Welt sündig handelt, geht sündige Pfade. Wer heilsam handelt, geht heilsame Pfade. Zur Person von ungezügeltem Verhalten wird der, den die Gier zur Sucht nach sinnlichem Vergnügen treibt. Zum Brahmacharin wird der, der sich der Zügelung der Sinne ergibt. Und wahrhaft heilig ist der, der Eide und Handlungen überwindet, und zu Brahman allein Zuflucht nimmt. Er wandert durch die Welt, ist Eins mit Brahman und wird dadurch zum (wahren) Brahmacharin. Brahman ist seine Nahrung, Brahman ist sein Feuer, Brahman sein Ursprung, Brahman sein Wasser, Brahman sein Lehrer, und er ist eingehüllt in Brahman. Brahmacharya ist genauso subtil, wie es die Weisen verstehen. Und haben sie verstanden, tauchen sie darin ein, vom Feldkenner geführt (Kshetrajna, die Seele).

Kapitel 27 – Der Wald Brahman

Der Brahmane sprach:
Ich habe diese undurchdringliche Weite durchquert (die Welt), welche Absichten als ihre Stechmücken hat, Trauer und Freude als Kälte und Hitze, Achtlosigkeit als verblendende Dunkelheit, Habgier und Krankheiten als Reptilien, Luxus als Gefahr auf dem Weg und Wollust und Zorn als Räuber. Nun bin ich in den großen Wald Brahman eingetreten.

Die Frau des Brahmanen fragte:
Wo ist dieser Wald, oh Weiser? Welche Bäume wachsen in ihm? Wie sind die Flüsse, Berge und Täler beschaffen? Wie weit entfernt ist er?

Der Brahmane antwortete:
Es gibt dort nichts Getrenntes, was entzückender wäre, und nichts Ungetrenntes, was leidvoll wäre. Nichts ist größer, und nichts ist kleiner oder feiner. Keine Glückseligkeit kann sich damit vergleichen. Zweifachgeborene transzendieren beim Eintritt sofort Freude und Kummer. Sie hegen niemals Furcht vor einer anderen Kreatur, und niemand hat Furcht vor ihnen. Es gibt in diesem Wald sieben große Bäume (5 Sinne + Denken + Verstand) mit sieben Früchten (die jeweiligen Erfahrungen) und sieben Gästen (die Kräfte bzw. Genießer eines jeden Sinnes). Es gibt sieben Einsiedeleien (unter den sieben Bäumen), sieben Arten der Yoga Konzentration (zur Nichtanhaftung an einen jeden Sinn) und sieben Arten der Initiation (zum Nichtanhaften an das Handeln). Dies ist die Beschreibung des Waldes. Die duftenden Bäume des Waldes geben vorzügliche Blüten und himmlische Früchte in fünf Farben, in zwei Farben, in einer Farbe und viele ohne Farbe und Duft. Es gibt ein freundliches Feuer, was mit Brahman verbunden ist. Die fünf Sinne sind sein Brennholz. Aus ihm fließen die sieben Arten der Befreiung, und dies sind die sieben Arten der Initiation. Die drei Qualitäten (Güte, Leidenschaft und Trägheit) sind die Früchte zur Bewirtung der Gäste. Hier und da, an bestimmten Orten, nehmen die großen Rishis angebotene Gastfreundschaft an. Werden sie verehrt und verschwinden im Nichts, erscheint ein neuer, strahlender Wald. In diesem Wald ist die Erkenntnis der Baum, Befreiung seine Frucht und Gemütsruhe sein Schatten. Sein Ruheort ist die Weisheit, sein Wasser die Zufriedenheit und der Kshetrajna (die innere Seele) seine Sonne. Der Wald kann in keiner Richtung ermessen werden, weder in der Breite noch in der Höhe oder Tiefe. Sieben Frauen leben allseits dort mit züchtig gesenkten Gesichtern. Sie erstrahlen mit dem Licht des Bewußtseins in alle Richtungen und sind die Mütter von allen. Sie (die fünf Sinne, Geist und Verstand) nehmen all die Erfahrungen der Wesen auf, wie Illusion die Wahrheit aufsaugt. Darinnen leben die sieben Rishis mit Vasishta an der Spitze, und sich erhebend krönt sie asketischer Erfolg. Ihnen folgen immerdar Glorie, Glanz, Größe, Erleuchtung, Sieg, Vollkommenheit und Energie, wie die Strahlen der Sonne folgen. Es gibt dort auch Hügel und Berge, und Flüsse und Ströme führen Wasser, welches aus Brahman fließt. Im Verborgenen fließen die Wasser zusammen und bilden einen Ort für das Opfer. Wer in seiner Seele zufrieden ist, der reist zum Großen Vater. Deren Wünsche gereinigt sind und sich auf treffliche Gelübde richten, deren Sünden von Buße verbrannt wurden und die mit der Höchsten Seele verschmelzen, die erlangen Brahman. Stille und Frieden wird von denen gepriesen, welche den Brahma Wald kennen. Mit dem Blick auf diesen Wald gerichtet, nehmen sie ihre geistige Geburt, ohne den Mut zu verlieren. Ja, dies ist der heilige Wald, den Brahmanen verstehen. Und so leben sie unter der Führung des Kshetrajna (der Höchsten Seele).

Kapitel 28 – Das Gespräch zwischen Asket und Priester

Der Brahmane fuhr fort:
Ich rieche, schmecke und berühre nicht. Auch sehe ich keine Formen mehr, noch höre ich Klänge, die sich erheben. Ich unterhalte keine Wünsche. Es ist die Natur, die sich angenehme Dinge wünscht und Unangenehmes haßt. Zu- und Abneigung entspringen der Natur, geradewegs wie die Lebenswinde auf- und abströmen, wenn die Seele in einen belebten Körper eintritt. Jenseits davon gibt es das, was die Ewigkeit kennt, diese Seele aller Geschöpfe, welche die Yogis im Körper schauen. Darin lebe ich und bin niemals irgendetwas untertan, trotz Begierde und Zorn, Alter und Tod. Die Natur verunreinigt mich nicht, so wie jeder Tropfen Wasser von einer Lotusblüte abperlt, denn ich begehre nichts Begehrenswertes, noch lehne ich Unangenehmes ab. Für die ewige Seele, welche auf die vielfältige Natur blickt, sind Verlockungen vergänglich und illusionär. Zwar handelt sie noch, aber alles Vergnügliche haftet nicht mehr an, so wie die Sonnenstrahlen nicht am Himmel kleben. Es gibt da diese alte Geschichte über ein Gespräch zwischen einem Yati (Asket) und einem Adhwaryu (Priester). Höre sie, du glorreiche Dame.

Als der Asket sah, wie ein Tier während einer Opferzeremonie mit Wasser besprenkelt wurde, da rief er empört zum dort sitzenden Priester:
Das ist Vernichtung von Leben!

Der Priester gab ihm zur Antwort:
Die Ziege wird nicht vernichtet. Opfertieren geschieht sehr viel Gutes, wenn die vedischen Erklärungen dazu wahr sind. Der Teil des Tieres, der zur Erde gehört, wird zur Erde zurückkehren. Der Teil, der aus Wasser geboren wurde, wird wieder ins Wasser eintreten. Das Auge der Ziege wird in die Sonne eingehen, seine Ohren kehren in alle Himmelsrichtungen zurück, und seine Lebenswinde steigen zum Himmel auf. Ich folge den Schriften, und so trifft mich kein Tadel (indem ich helfe, dieses Tier zu töten).

Der Asket sprach:
Wenn du meinst, daß es so gut für die Ziege ist, wenn sich ihre Lebenswinde abtrennen, dann ist es ein Opfer für die Ziege. Wozu bist du beteiligt? Mögen dir Mutter, Vater, Brüder und Freunde der Ziege ihre Erlaubnis geben. Befrage sie zuerst, denn die Ziege ist von ihnen abhängig. Es ziemte sich für dich, erst das Einverständnis ihrer Familie einzuholen. Und erst wenn du ihre Meinung kennst, dann kannst du überlegen, was zu tun ist. Die Lebenswinde der Ziege sollten zu ihren rechten Ursprüngen zurückkehren, denn nur der unbelebte Köper bleibt hier. Das ist es, was ich denke. Wer sich auf diese Weise Glück wünscht, macht den unbelebten Körper zum Brennstoff und sollte bedenken, daß das Tier selbst zum Brennstoff für das Opfer wurde. Doch die oberste Pflicht ist, jegliche Grausamkeit zu vermeiden. Das lehren uns die Altehrwürdigen. Wir wissen also, daß unsere Taten ohne Grausamkeit sein sollten. Die Lehre sagt: Kein Töten von lebendigen Wesen. Wenn ich mehr dazu sage, erscheinen deine Taten wohl als fehlerhaft. Denn nur, wer sich immer von Grausamkeiten anderen Geschöpfen gegenüber fern hält, kann unser Lob erlangen. Dabei verlassen wir uns auf unsere direkte Wahrnehmung, und nicht auf das, was nicht direkt erfaßt werden kann.

Der Priester antwortete:
Du verzehrst den Geruch, welcher der Erde gehört, wie auch den Geschmack des Wassers, die Farben und Formen des Feuers, die Gefühle des Windes, den Klang des Raumes und die Gedanken des Geistes. All diese Eigenschaften haben Leben, und das ist auch deine Meinung. Somit nimmst du ständig Leben und hältst dich nicht vom Töten fern. Wahrlich, es gibt kein Leben, ohne zu töten. Oder wie denkst du darüber, oh Zweifachgeborener?

Der Asket erwiderte:
Das Unvergängliche und das Vergängliche bilden die zwei Formen der Seele. Davon ist das Unzerstörbare das Wahre und das Zerstörbare das illusionär Existierende. Lebenswind, Zunge, Geist, die Qualität der Güte und der Leidenschaft sind alle existent. Wer sich von diesen existenten Objekten befreit hat, transzendiert alle Paare von Gegensätzen und hegt keine Erwartungen mehr. Er ist allen Geschöpfen gleichgesinnt und von der Idee eines „das ist mein“ befreit. Er hat sein Ich (Ego) besiegt und ist von allen seinen Folgen befreit. Für ihn gibt es keine Angst aus irgendeiner Quelle (und auch kein Töten).

Der Priester sprach:
Oh Weisester unter den Menschen, man sollte mit denen leben, die weise sind. Wenn ich deine Worte höre, dann erhellt sich mein Verständnis. Oh Ruhmreicher, ich glaube, du bist ein Gott, und nehme zu dir Zuflucht. Ich erkenne nun, wie ich keine Sünde begehe, wenn ich mithilfe von Mantras diese Riten ausführe, oh Ehrenwerter.

Der Brahmane sprach weiter zu seiner Frau:
Nach diesen Worten schwieg der Asket. Und der Priester vollbrachte das große Opfer ohne jegliche Illusion. So verstehen Brahmanen Befreiung, die höchst subtil ist und von jeglicher Art sein kann. Und haben sie verstanden, dann leben sie danach unter der Führung des Kshetrajna, dem Zeugen von allem.

Kapitel 29 – Parasurama und Arjuna mit den tausend Armen

Der Brahmane fuhr fort:
Auch wird dazu dieses Gespräch zwischen Kartavirya und dem Ozean erzählt, welches vor langer Zeit stattfand. Damals lebte König Kartavirya, der auch Arjuna mit den tausend Armen genannt wurde. Mit seinem Bogen eroberte er die ganze Erde bis zu den Ufern des Ozeans. Und wir haben gehört, daß er eines Tages am Strand entlang ging und voller Hochmut und Stolz hunderte Pfeile auf das weite Meer entließ.

Der Ozean verbeugte sich vor ihm und sprach mit gefalteten Händen:
Oh Held, schieße keine Pfeile ab. Sag mir, was ich für dich tun kann. Deine mächtigen Pfeile töten die Wesen, welche in meinen Tiefen Zuflucht genommen haben, oh du Tiger unter den Königen. Gewähre ihnen Sicherheit, oh Herr.

Arjuna sprach:
Wenn es einen Bogenkämpfer gibt, der mir in der Schlacht ebenbürtig ist und sich mir stellen würde, dann nenne ihn mir.

Der Ozean antwortete:
Hast du schon vom großen Rishi Jamadagni gehört, oh König? Sein Sohn wird fähig sein, dich als Gast zu empfangen.

Mit Kampfeslust zog der König davon und traf in der Einsiedelei auf Parasurama, den Sohn von Jamadagni. Mit seinem Gefolge begann er sofort, Parasurama feindlich zu bedrängen, und verursachte dem hochbeseelten Helden viel Schmerz und Ärger. Da erhob sich Parasuramas unermeßliche Energie und richtete sich auf den Feind mit seinen Truppen, oh lotusäugige Dame. Parasurama packte seine Streitaxt und griff mit Macht den König an, wobei er den Tausendarmigen wie einen Baum zerhackte. Als dessen Truppen ihren König geschlagen und auf dem Boden liegen sahen, da vereinten sie ihre Kräfte und griffen mit Speeren und Pfeilen den wieder ruhig Sitzenden von allen Seiten an. Da ergriff Parasurama einen Bogen, bestieg seinen Wagen und züchtigte die Armee des Königs mit Schauern von Pfeilen. Manche der Kshatriya Krieger waren so verzweifelt durch den Terror, den Jamadagnis Sohn verbreitete, daß sie in die Berge flohen und sich in Höhlen versteckten wie Rehe auf der Flucht vor einem Löwen. Voller Panik verließen sie die Berge nicht mehr, lebten ein Leben ohne Brahmanen und deren Hilfe, und durch diese Pflichtverletzung fielen ihre Nachkommen von ihrer Kaste ab und wurden Vrishalas (oder Shudras). Dies geschah mit den Dravidas, Abhiras, Pundras und Savaras. Auch die Kshatriyas, welche von Brahmanen mit Kshatriya Frauen gezeugt wurden, weil die Frauen ihre heldenhaften Kinder (und Kshatriya Ehemänner) verloren hatten, wurden immer wieder von Jamadagnis Sohn vernichtet. Dieses Schlachten wiederholte sich einundzwanzig Mal.

Am Ende ertönte eine liebliche, körperlose Stimme aus dem Himmel, welche alle Menschen vernahmen, und bat Parasurama:
Oh Rama, halte ein! Welchen Verdienst siehst du im unablässigen Vernichten von unterlegenen Kshatriyas?

Auch Parasuramas Ahnen, allen voran sein Großvater Richika, baten den hochbeseelten Helden:
Halte ein!

Doch Parasurama war unfähig, den Mord an seinem Vater zu vergeben, und antwortete den Bittenden:
Es ziemt sich nicht für euch, mir zu verbieten.

Die Ahnen erwiderten:
Oh Größter aller Sieger, es frommt dir wahrlich nicht, dir unterlegene Kshatriyas zu töten. Es ist nicht angemessen, daß du als Brahmane Kshatriyas schlägst.

Kapitel 30 – Alarkas innerer Kampf

Die Ahnen fuhren fort:
Wir erzählen dir dazu eine alte Geschichte. Wenn du sie gehört hast, solltest du danach handeln, oh bester Zweifachgeborener. Es gab einmal einen königlichen Weisen namens Alarka, der strengste Buße übte. Er wußte um alle Pflichten, sprach immer die Wahrheit, hatte eine edle Seele und war äußerst standhaft in seinen Gelübden. Mit seinem Bogen hatte er die ganze Erde erobert, die sich bis zu den Meeren erstreckt, und dabei schwierigste Leistungen vollbracht. Nun neigte er seinen Geist dem Subtilen zu. Er setzte sich auf die Wurzel eines großen Baumes, oh du Kluger, und seine Gedanken verließen all seine großen Taten und kehrten sich vom Weltlichen ab.

Alarka sprach zu sich selbst:
Mein Geist ist stark geworden. Hat man den Geist bezwungen, ist der Sieg permanent. Auch wenn ich von Feinden umringt bin, werde ich ab jetzt meine Pfeile auf andere Dinge schießen. Mit seiner Unbeständigkeit drängt der Geist alle Sterblichen zu Taten. Und so werde ich scharfe Pfeile auf den Geist schießen.

Da sprach der Geist:
Diese Pfeile, oh Alarka, können mich nie durchbohren. Nur deine lebenswichtigen Organe werden sie treffen, und dann wirst du sterben. Du mußt dir schon andere Pfeile suchen, wenn du mich vernichten willst.

Alarka vernahm diese Worte, dachte über sie nach und sprach:
Hat die Nase einmal Wohlgerüche empfangen, sehnt sie sich nur noch nach Düften. Ich werde also spitze Pfeile auf die Nase schießen.

Doch die Nase erwiderte:
Diese Pfeile werden mich niemals durchbohren, oh Alarka. Nur deine lebenswichtigen Organe werden sie treffen, und dann wirst du sterben. Du mußt dir schon andere Pfeile suchen, wenn du mich vernichten willst.

Nachdenklich sprach Alarka als nächstes:
Die Zunge erfreut sich an Köstlichkeiten und will immer mehr davon. Ich werde extra scharfe Pfeile auf die Zunge schießen.

Die Zunge gab zur Antwort:
Diese Pfeile werden mich niemals durchbohren, oh Alarka. Nur deine lebenswichtigen Organe werden sie treffen, und dann wirst du sterben. Du mußt dir schon andere Pfeile suchen, wenn du mich vernichten willst.

Alarka überlegte und sprach sodann:
Die Haut sehnt sich nur nach zärtlichen Berührungen. Ich werde sie mit Pfeilen abtrennen, die mit Kanka Federn beflügelt sind.

Doch die Haut gab zurück:
Diese Pfeile werden mich niemals durchbohren, oh Alarka. Nur deine lebenswichtigen Organe werden sie treffen, und dann wirst du sterben. Du mußt dir schon andere Pfeile suchen, wenn du mich vernichten willst.

Wieder dachte Alarka eine Weile nach, um alsdann zu sprechen:
Nach wohltönenden Klängen verlangt das Ohr. Ich werde es mit gewetzten Pfeilen beschießen.

Und das Ohr erwiderte:
Diese Pfeile werden mich niemals durchbohren, oh Alarka. Nur deine lebenswichtigen Organe werden sie treffen, und dann wirst du sterben. Du mußt dir schon andere Pfeile suchen, wenn du mich vernichten willst.

Nachdenklich sprach Alarka also:
Nach angenehmen Formen und Farben verlangt das Auge. Ich werde es mit angespitzten Pfeilen vernichten.

Das Auge gab zurück:
Diese Pfeile werden mich ganz und gar nicht durchbohren können, oh Alarka. Nur deine lebenswichtigen Organe werden sie treffen, und dann wirst du sterben. Du mußt dir schon andere Pfeile suchen, wenn du mich vernichten willst.

Alarka sprach:
Diese Gedanken bilden viele Entschlüsse und Meinungen mittels Überlegung. Ich schieße also gewetzte Pfeile auf die Gedanken.

Doch auch die Gedanken sprachen:
Diese Pfeile werden mich niemals durchbohren, oh Alarka. Nur deine lebenswichtigen Organe werden sie treffen, und dann wirst du sterben. Du mußt dir schon andere Pfeile suchen, wenn du mich vernichten willst.

Die Ahnen fuhren fort:
So konnte also Alarka, der die strengste Buße geübt hatte und äußerst enthaltsam war, selbst mit größter Kraft die Sieben nicht mit Pfeilen vernichten. Fromm war er und konzentrierte sich wohl, reflektierte für lange Zeit und fand nichts Besseres als Yoga. So konzentrierte er seinen Geist auf ein Objekt, blieb vollkommen still und verweilte im Yoga. Und da er voller Energie war, schlug er schnell und mit nur einem Pfeil alle Sinne, denn mittels Yoga war er in seine Seele eingetaucht und zu höchstem Erfolg gelangt.

Und staunend sang der königliche Weise folgende Verse:
Ach, welch Unglück, daß wir uns äußeren Handlungen widmen. Welch Verschwendung, vom Durst nach Vergnügen getrieben bis jetzt all die Herrschaft erjagt zu haben. Ich hab es erst im Nachhinein erkannt. Es gibt keine Glückseligkeit, die höher wäre als Yoga.

Erkenne dies, oh Parasurama. Hör auf, die Kshatriyas zu schlagen. Übe strenge Enthaltsamkeit. Und dann wirst du zum Guten gelangen.

Der Brahmane erzählte weiter:
Parasurama folgte dem Rat seiner Großväter, übte härteste Askese und erlangte höchst gesegnet den Erfolg, der so schwer zu erlangen ist.

Kapitel 31 – Die Verse des Ambarisha

Der Brahmane sprach:
Es gibt drei Feinde in der Welt. Und man sagt, daß sie gemäß ihrer Eigenschaften auf neunfache Weise erscheinen. Freudige Erwartung, frohes Erlangen und Glück am Besitzen – diese drei Eigenschaften gehören zur Güte. Habgier, Wut und Haß – diese drei Eigenschaften gehören zur Leidenschaft. Faulheit, Unentschlossenheit und Wahn - diese drei Eigenschaften gehören zur Dunkelheit. Ohne zu wanken, mit ruhiger Seele und kontrollierten Sinnen zerschneidet diese der weise Mensch mit Pfeileschauern und kann dann alles besiegen. In diesem Zusammenhang rezitieren die Kenner der alten Mythen einige Verse, die einst König Ambarisha sang, als er die stille Seele erlangt hatte. Als sich Übel erhoben und die Gerechten bedrängten, zeigte Ambarisha mit dem großen Ruhm seine Stärke und bewahrte die Herrschaft. Er überwand seine eigenen Fehler, ehrte die Gerechten, gelangte zu großem Erfolg und sang diese Verse:
Ich bezwang viele Übel und besiegte alle Feinde. Doch da ist dieses eine Übel, das größte, welches es verdient, bezwungen zu werden, und welches mir lange nicht gelang. Von diesem Übel getrieben kann die Seele keine Freiheit vom Verlangen genießen. Von Begierde getrieben springt man in Gruben, ohne es zu wissen. Von diesem Übel gedrängt begeht man Taten, die unheilsam sind. Schneide, oh schneide die Habsucht mit einem scharfen Schwert ab! Aus Habgier erhebt sich Begehren. Aus Begehren fließt Sorge. Der Mensch mit Verlangen hegt viele Eigenschaften der Leidenschaft, und diese führen in die Dunkelheit. Immer wieder nimmt er seine Geburt in den Banden des Körpers und hängt dem Handeln an. Und wenn seine Lebensspanne abgelaufen ist, der Körper sich auflöst und vergeht, dann trifft er auf den Tod, welcher durch die Geburt bedingt ist. Versteh dies gründlich, besiege die Gier mit achtsamer Weisheit und strebe nach Herrschaft in der eigenen Seele. Denn nur dies ist wahre Herrschaft. Eine andere gibt es nicht. Die wahrhaft erkannte Seele ist der wahre König.

Das waren die Verse, die der ruhmreiche König Ambarisha sang. Er stellte die wahre Herrschaft vor sich und hatte das größte Übel abgetrennt, die Habsucht.

Kapitel 32 – König Janaka und der Brahmane

Der Brahmane sprach:
Es gibt da eine alte Geschichte, oh Dame, vom Gespräch zwischen einem Brahmanen und König Janaka.

Eines Tages beleidigte ein Brahmane den König, und dieser wollte ihn strafen, indem er sprach:
Du sollst nicht mehr in meinem Reich leben!

Der Brahmane jedoch fragte:
Dann sage mir, oh König, was die Grenzen des Territoriums sind, welches dir gehorcht. Ich möchte wirklich deinem Wort folgen, oh Herr der Erde, und im Reich eines anderen Königs leben.

Da schwieg der König lange, atmete schwer und seufzte tief. Wie der Planet Rahu die Sonne überwältigt, so umwölkte sich dann plötzlich seine Gedankenwelt, und der König mit der unermeßlichen Energie saß still und in Mediation vertieft. Als sich die Dunkelheit in seinem Gemüt wieder verzogen hatte, wurde der König friedlich und sprach zum ruhmreichen Brahmanen:
Ich habe wohl ein großes Königreich geerbt, das ich regiere und das mir dient, und doch konnte ich mein Reich nicht finden, so sehr ich auch die ganze Erde durchsuchte. Als ich auf Erden nicht fündig wurde, suchte ich in Mithila. Als ich es in Mithila nicht fand, suchte ich es unter meinen Kindern. Und als ich es auch dort nicht fand, umwölkte sich mein Geist. Nachdem sich diese Wolke wieder aufgelöst hatte, kam die Weisheit zu mir zurück. Und ich verstand, ich habe gar kein Reich, und alles ist mein Reich. Dieser Körper ist nicht mein, und die ganze Erde ist mein. Und gleichzeitig denke ich, was mein ist, ist auch anderen. So lebe hier, so lange du möchtest, und erfreue dich am Land, wie es dir beliebt.

Der Brahmane sprach zu Janaka:
Wenn es so ein großes, von deinen Vätern geerbtes Königreich gibt, so sage mir, auf welchem Verständnis beruhend konntest du die Idee von „mein“ loslassen? Und wie hast du verstanden, daß alles dein Reich ist? Und wie kam es, daß du meinst, kein Reich zu haben, obwohl alles dein Reich ist?

Janaka antwortete:
Ich habe verstanden, daß alle Dinge unter allen Umständen hier zeitlich begrenzt sind. Und so konnte ich nichts finden, was ich „mein“ nennen konnte. Dann dachte ich, daß die vedischen Texte jedem angehören. Und wieder konnte ich nichts finden, was „mein“ genannt werden konnte. Und so verließ mich die Idee von „mein“. Höre nun, was mich veranlaßte zu verstehen, daß mein Reich überall sei. Für mich selbst begehre ich nicht die Gerüche, die in meiner Nase sind. So wurde die ganze Erde von mir erobert und ist mir untertan. Für mich selbst begehre ich nicht den Geschmack, der mir auf der Zunge liegt. Und so ist das ganze Wasser von mir besiegt und mir untertan. Für mich selbst begehre ich nicht die Formen, die mein Auge erblickt. Und so ist das Licht von mir erobert und dient mir. Für mich selbst begehre ich nicht die Berührungen meiner Haut, und so ist der Wind besiegt und immer mein Diener. Für mich selbst begehre ich nicht den Klang, der an mein Ohr dringt. So habe ich den ganzen Raum besiegt, und er ist mir untertan. Für mich selbst begehre ich nicht die Gedanken, die immer in meinem Geist sind. Und so ist der Geist von mir besiegt und mir untertan. Alle meine Taten sind dem Wohle der Götter, Ahnen, Geisterwesen (Bhutas) und Gäste gewidmet.

Da lächelte der Brahmane und sprach noch einmal zu Janaka:
Wisse, daß ich Dharma bin, der heute zu dir kam, um dich zu prüfen. Du bist wahrlich ein Mann, der das Rad in Bewegung setzen kann; dieses niemals zurückrollende Rad, dessen Umfang die Güte ist, Brahma die Nabe, und das Verständnis sind die Speichen.

Kapitel 33 – Erlösung

Der Brahmane sprach weiter zu seiner Frau:
Ich bewege mich nicht in der Welt, wie du es, oh Zarte, nach deinem Verständnis tadelst. Ich bin ein Brahmane mit vedischem Wissen, ein Erlöster, Waldeinsiedler, Hausvater und Gelübdetreuer. Ich bin weder das Gute noch das Böse, was du in mir siehst. Von mir wird alles in diesem Universum erhalten. Und wisse, daß ich auch der Vernichter von jeglichem Geschöpf in dieser Welt bin, sei es belebt oder nicht, gerade wie das Feuer alle Arten von Holz vernichtet. Ich bin das ewige Bewußtsein, daß jeden Bereich auf Erden und im Himmel beherrscht. Das ist mein Reichtum. Das ist der Pfad für Brahmanen. Wer ihn verstanden hat, wird Hausvater, Einsiedler im Wald, Bettelmönch oder Begleiter eines Lehrers. Nur eine Wahrheit wird mit zahllosen, andeutenden Symbolen verehrt. Und welche Symbole und Regeln auch zum jeweiligen Lebensstil gehören mögen, wer erkannt hat, sieht überall die eine Essenz und gelangt zur Einheit, wie die vielen Flüsse in den Ozean strömen. Der Pfad ist nur mithilfe von Erkenntnis begehbar, nicht mit dem Körper. Handlungen haben einen Anfang und ein Ende, und der Körper wird von den Handlungen gebunden. Du brauchst keine Sorge hegen, oh gesegnete Dame, was die Welt hiernach anbelangt. Das Herz ist ganz und gar auf die wahre Einheit gerichtet, und so wirst du in meine Seele eingehen.

Kapitel 34 – Mittel zur Erlösung

Die Frau des Brahmanen sprach:
Dies ist von einer Person mit wenig Weisheit oder ungereinigter Seele nicht zu verstehen. Mein Verständnis ist gering, mein Geist verschlossen und verwirrt. Erkläre mir die Mittel, mit denen die Erkenntnis, von der du sprichst, erlangt werden kann. Ich möchte von der Quelle erfahren, aus der diese Erkenntnis fließt.

Der Brahmane antwortete:
Wisse, daß dem Brahman gewidmete Achtsamkeit das untere Reibholz ist und der Lehrer das obere. Enthaltsamkeit und Studium der Schriften sorgen für die Reibung, und diese schürt das Feuer der Einsicht.

Seine Frau fragte:
Was dieses Symbol von Brahman anbelangt, auch Kshetrajna genannt, gibt es von dem eine Beschreibung, mit der man es erfassen kann?

Der Brahmane antwortete:
Es ist ohne Form und ohne Eigenschaften. Da existiert nichts, was man als seinen Ursprung bezeichnen könnte. Doch ich werde dir ein Mittel nennen, mit dem man es erkennen kann oder auch nicht. Ein gutes Mittel zum Erkennen, wie die Blüte für die Biene. Und das ist die Vernunft, die durch Taten gereinigt wird. Wer keine klare Vernunft hat, ist verwirrt und will in seiner Unwissenheit die Einheit als eine Form des Wissens mit Eigenschaften ergreifen. Nirgends steht geschrieben, daß dies oder jenes getan werden soll, als Regel für die Befreiung sozusagen. Durch Hören und Sehen erhebt sich die Erkenntnis der Seele. Man sollte so viele Teile wie nur möglich verstehen (und durchschauen) lernen, offenbare und verborgene, verschieden wichtige Objekte und direkte Wahrnehmung. Und mit Übung (Kontemplation und Selbstzügelung) gelangt man nach und nach jenseits davon, wo nichts existiert.

Dann sprach Krishna, der Heilige:
Oh Arjuna, da vereinte sich der Geist der Brahmanin, der zuvor voller Zweifel über den Kshetrajna (Feldkenner) gewesen war, mit dem Kshetrajna jenseits allen greifbaren Wissens.

Und Arjuna fragte:
Wo sind die beiden, oh Krishna, der vorzügliche Brahmane und seine Frau, welche beide Vollendung erreichten? Oh erzähle mir das, du mit dem niemals endenden Ruhm.

Der Gesegnete und Heilige gab zur Antwort:
Wisse, daß mein Geist der Brahmane ist und mein Verständnis seine Frau. Der Kshetrajna jedoch, von dem gesprochen wurde, oh Arjuna, der bin ich selbst.

Kapitel 35 – Das Gespräch zwischen Lehrer und Schüler

Arjuna sprach:
Oh bitte enthülle das Brahman für mich, dieses höchste Ziel des Wissens. Durch deine Gnade entzückt sich mein Geist an diesen subtilen Abhandlungen.

Krishna sprach:
Es gibt da diese alte Geschichte von einem Gespräch über Brahman zwischen Lehrer und Schüler. Eines Tages fragte ein kluger Schüler seinen Lehrer, einen Brahmanen der strengen Gelübde, als jener entspannt saß:
Was ist das höchste Gut? Ich werfe mich zu deinen Füßen nieder, oh Heiliger, denn ich wünsche dorthin zu gelangen. Oh gelehrter Brahmane, ich flehe dich an, beuge mein Haupt und bitte dich, beantworte mir meine Frage.

Der Lehrer antwortete seinem Schüler:
Oh Zweifachgeborener, ich werde dir alles erklären, worüber du Zweifel haben magst.

Hingebungsvoll bat da der Schüler mit gefalteten Händen seinen Lehrer um Belehrung. Höre, was er sprach, oh Kluger.

Der Schüler fragte:
Woher komme ich? Woher kommst du? Erkläre mir die höchste Wahrheit. Aus welcher Quelle kommen alle beweglichen und unbeweglichen Geschöpfe? Wodurch leben die Wesen? Wodurch wird ihr Leben begrenzt? Was ist Wahrheit? Und was ist Buße, oh gelehrter Brahmane? Was sind die Eigenschaften der Guten? Welche Wege werden glücksverheißend genannt? Was ist Glück? Und was Sünde? Oh Heiliger mit den vorzüglichen Gelübden, bitte beantworte mir meine Fragen genau, wahrhaft und ausführlich, gelehrter Rishi. Wer sonst in der Welt könnte diese Fragen beantworten? Oh stille meine große Neugier, du Pflichtbewußter. Du wirst in der Welt gefeiert als wohlbewandert auf dem Weg, der zur Befreiung führt. Nur du bist kompetent, alle Zweifel zu zerstreuen. Wir sehnen uns so sehr nach Befreiung, denn das weltliche Leben sorgt und ängstigt uns.

Krishna fuhr fort:
Der Schüler hatte demütig um Belehrung gebeten, die Fragen angemessen formuliert, war seinem Lehrer äußerst ergeben, besaß Frieden, hatte immer beständig an der Seite seines Lehrers gelebt, geradezu wie sein Schatten, und sich angenehm verhalten. Außerdem war er gezügelt und lebte das Leben eines Yati und Brahmacharin. Und der Lehrer war klug und gelübdetreu, oh Sohn der Pritha, und so erklärte er seinem Schüler geduldig alle Fragen, oh Feindebezwinger.

Der Lehrer sprach:
All dies wurde vor langer, langer Zeit von Brahma, dem Großen Vater aller Welten, selbst erklärt. Die besten Rishis loben und praktizieren es, und auf dem Wissen der Veden beruhend weist es darauf hin, was die wahre Einheit ist. Wir erachten Weisheit als höchstes Ziel und Enthaltsamkeit als beste Buße. Wer mit Vertrauen das Höchste erkennt, welches von keinen Umständen beeinflußt werden kann, nämlich diese Seele, die in allen Geschöpfen wohnt, der kann sich frei bewegen und wird als Höchstes betrachtet. Der weise Mann, welcher die scheinbar getrennten Geschöpfe ungetrennt sieht und die Einheit in der Vielfalt erkennt, der befreit sich von allem Elend. Wer nichts begehrt, die Idee von „mein und dein“ fallen läßt und alles achtet, der wird wie Brahma angesehen, obwohl er sich in der Welt bewegt. Wer die Wahrheit über die Eigenschaften der Natur erkennt, die Schöpfung aller existenten Objekte durchschaut und ohne Stolz und Zweifel ist, der befreit sich selbst. Man sollte den großen, immergrünen und immerblühenden Baum gut kennen. Sein Stamm ist der Verstand. Seine Äste sind das Ichbewußtsein, seine Zweige die Sinne, seine Blüten die fünf Elemente und seine Früchte die groben Stoffe. Auf ihm gründet sich alles, und sein Same ist Brahma, welcher ewig ist. Schneide alles mit dem scharfen Schwert der Erkenntnis ab und erlange Unsterblichkeit! So überwindest du Geburt und Tod.

Ich werde dir nun über die immer wiederkehrenden Zyklen von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, sowie von Tugend, Verdienst und Liebe (Dharma, Artha und Kama) erzählen, welche den Siddhas wohlbekannt und ewigwährend sind, oh höchst Weiser. Die sich daraus ergebenden Schlußfolgerungen machen das aus, was man heilsam nennt. Wer versteht, wird ein weiser Mensch und erlangt Erfolg. Vor langer Zeit kamen die Rishis Vrihaspati, Bharadwaja, Gautama, Bhargava, Vasishta, Kasyapa, Vishvamitra und Atri zusammen, um ihre Fragen zu diskutieren. Sie waren lange Pfade gewandert und des Handelns müde geworden. Und mit dem weisen Sohn von Angiras an der Spitze begaben sie sich zur Region des Großen Vaters, wo sie Brahma schauten, der von allen Sünden vollkommen rein ist. Sie beugten ihre Häupter vor dem Hochbeseelten, der gelassen thronte, und fragten ihn demütig folgende, schwerwiegende Fragen, die zum Wohle gereichen:
Wie sollte ein guter Mensch handeln? Wie wird er von Sünde befreit? Welcher Weg ist heilsam für uns? Was ist Wahrheit und was Sünde? Durch welche Taten gelangt man zum südlichen oder nördlichen Pfad? Was ist Vernichtung? Was Erlösung? Und was sind Geburt und Tod für alle existierenden Geschöpfe?

Belehrung von Brahma

Ich werde dir, mein lieber Schüler, nun auch erzählen, was der Große Vater ihnen antwortete und was auch in den Schriften steht. Höre mir zu.

Brahma sprach:
Aus Wahrheit werden alle Geschöpfe geboren, seien sie unbelebt oder belebt. Durch Buße leben sie. Versteht dies, oh ihr mit den vorzüglichen Gelübden. Durch ihre eigenen Taten (ihr Karma) werden sie entsprechend immer wieder Geboren. Ist die Wahrheit mit den drei natürlichen Qualitäten behaftet, dann gibt es fünf Eigenschaften (der fünf Elemente). Brahman ist Wahrheit, und Entsagung ist Wahrheit. So ist auch der Große Vater Wahrheit, und aus dieser Wahrheit fließen alle Geschöpfe. Sie ist das Universum des Seins. Daher sind Brahmanen dem Yoga hingegeben, wenn sie Zorn und Sorge überwunden, die Tugend als Pfad erkannt und Zuflucht in der Wahrheit genommen haben. Ich werde nun von denen, die den vier Lebensweisen angehören, und von den Brahmanen sprechen, welche gezügelt sind und wissend. Die Weisen sagen, daß Tugend und Lebensaufgaben eins sind und sich in vier Bereiche teilen (die vier Lebensweisen). Oh ihr Zweifachgeborenen, ich werde nun zu euch über diesen glücksverheißenden und Wohlstand schaffenden Pfad sprechen. Diesem Weg folgen seit jeher weise Menschen, um mit Brahman zu verschmelzen. Ich werde ihn euch erklären, denn es ist der höchste Pfad und äußerst schwer zu verinnerlichen. Versteht bis in alle Einzelheiten, ihr Gesegneten, was das höchste Ziel ist. Der erste Schritt wird gesagt, ist die Lebensweise der Brahmacharins (Schüler). Der zweite Schritt ist das Hausleben. Danach kommt das Leben in den Wäldern. Und danach kommt der höchste Schritt (als besitzloser Bettelmönch), die Erkenntnis der Seele (Adhyatma). Licht, Raum, Sonne, Wind, Indra und Prajapati – die sieht man so lange, wie man noch nicht mit der Höchsten Seele eins geworden ist. So hört und versteht von mir die Mittel. Das Leben im Walde, welches die Asketen mit Früchten, Wurzeln oder auch nur Luft fristen, ist für die drei zweifachgeborenen Kasten bestimmt. Das Hausleben ist für alle vier Kasten bestimmt. Nun sagen die Weisen, daß Tugend vor allem hingebungsvolles Vertrauen benötigt. Damit habe ich euch die Pfade erklärt, welche zu den Göttern führen. Die Weisen und Guten folgen ihnen in ihren Taten, und es sind die hohen Wege der Frömmigkeit. Der gezügelte Mensch, der den Pfaden nacheinander folgt, wird zur rechten Zeit das Werden und Vergehen der Geschöpfe wahrhaft verstehen. Ich sage euch auch noch ganz genau und vernünftig die Elemente an, die anteilig in allen Dingen wohnen. Die große Seele, das Unmanifeste, das Ichbewußtsein, die elf Organe (der Sinne und der Handlung), die fünf großen Elemente und die spezifischen Eigenschaften der fünf Elemente (Geruch zu Erde, Klang zu Raum, Geschmack zu Wasser etc.) – diese bilden die ewige Schöpfung. Die Zahl der Elemente wird mit vierundzwanzig und einem angegeben. Wer weise das Entstehen und Vergehen der Elemente versteht, wird unter allen Geschöpfen niemals auf Verwirrung treffen. Wer die Elemente, ihre Eigenschaften und alle Gottheiten wahrhaft erkennt, befreit sich von allen Sünden. Und von allen Banden erlöst, erfreut er sich an den Bereichen makelloser Reinheit.

Kapitel 36 – Brahmas Belehrung über Dunkelheit (Tamas)

Brahma sprach weiterhin:
Was unmanifest ist, unbestimmbar, alles durchdringend, ewigwährend und unveränderlich – das sollte als die Stadt mit den neun Toren erkannt werden (der menschliche Körper mit den neun Öffnungen: Augen, Ohren, Nasenlöcher, Mund, Anus und Genital). Sie besteht aus den fünf Elementen und den drei natürlichen Qualitäten, ist von den fünf Sinnesorganen und den fünf Handlungsorganen umgeben, und wird vom Denken als Unterscheider (Minister) und der Vernunft als Entscheider (König) regiert. Die drei Nadis (Kanäle) versorgen diese Stadt beständig. Auch sie haben die drei natürlichen Qualitäten zur Essenz, nämlich Dunkelheit, Leidenschaft und Güte. Sie sind miteinander verbunden, bedingen sich gegenseitig, nehmen Zuflucht im anderen und folgen einander nach. Die fünf Grundelemente sind von den drei Qualitäten charakterisiert. Diese bilden Paare, wie Güte mit Dunkelheit, Güte mit Leidenschaft und so weiter. Wo Dunkelheit (bzw. Trägheit) gezügelt wird, fließt die Leidenschaft. Wo Leidenschaft gezügelt wird, fließt die Güte.

Die Essenz der Dunkelheit ist die Nacht (oder Unklarheit). Sie wird auch Verwirrung genannt, hat die Ungerechtigkeit zum Zeichen und ist immer in sündigen Taten anwesend. Dies ist die Natur der Dunkelheit, die sich auch mit anderen mischt. Die Leidenschaft hat die Aktivität als Wesen. Sie ist die Ursache für Erfolg. Wenn sie überwiegt, ist die Zeugung ihr Zeichen unter den Wesen. Glanz, Leichtigkeit und Vertrauen – dies sind die Formen der Güte unter den Menschen. Das ist das Licht. Die wahre Natur der Eigenschaften werde ich nun praktisch erklären. Versteht es wohl. Es geht um Einung und Trennung.

Große Verwirrung, Unwissenheit, Engstirnigkeit, Unentschlossenheit, Schlaf, Hochmut, Furcht, Habgier, Kummer, Verleumdung, Vergeßlichkeit, Fehlurteile, Mißtrauen, Verletzung allen Anstandes, Mangel an Unterscheidungsvermögen, Blindheit, niederträchtiges Benehmen, Prahlerei über Nichts, anmaßendes Gerede über Weisheit, Feindschaft, Boshaftigkeit, taube Vernunft, Hinterhältigkeit, Mangel an Einfühlungsvermögen, sündige Taten, Dummheit, Faulheit, Mattigkeit, Zügellosigkeit, Erniedrigung – dies alles gehört zur Dunkelheit. Auch jeder Zustand des Geistes in der Welt, der mit Wahn und Illusion verbunden ist, gehört zur Dunkelheit, wie ständig über andere Leute herziehen, Götter und Brahmanen tadeln, geizig und eitel sein und wütend und haßerfüllt handeln. Jedes Unternehmen und jede Gabe, die sich als verdienstlos erweisen, gehören ebenso wie unnützes Essen zur Dunkelheit. Das trifft auch zu für das Schwelgen in Verleumdungen, das nicht vergeben Können und beständiges Mißtrauen. Und die Menschen, die durch solche und ähnliche Eigenschaften beschrieben werden können und damit alle vernünftigen Grenzen durchbrechen, werden auch zur Qualität der Dunkelheit gezählt.

Ich werde euch nun beschreiben, wie diese Menschen mit sündigen Taten ihre Geburt nehmen müssen. Für niedere Welten bestimmt sinken sie unter Geschöpfe, die in Dunkelheit leben. Sie werden zu Pflanzen und Tieren wie Raubtiere, Lasttiere, Schlangen, Würmer, Insekten, Kriechtiere oder Vögel, dumpfe Vierbeiner, oder auch Wahnsinnige unter Menschen, Stumme oder Taube, Kranke oder Unreine. Durch ihre Taten sinken sie in Dunkelheit, und der Weg ihrer Geburten ist nach unten gerichtet. Wer sich an die Qualität der Dunkelheit hält, versinkt immer tiefer in ihr. Doch hört nun auch, wie ich die Mittel für Besserung und Aufstieg beschreibe, damit die Menschen in die Regionen gelangen, die für Fromme sind.

Wer niedrig geboren wird, kann schon aufwärts steigen, wenn er in der Nähe von pflichtbewußten und mitfühlenden Brahmanen lebt und an ihren reinigende Riten teilnimmt. Denn wer sich um Reinigung bemüht, kann in höhere Welten bis zum Himmel aufsteigen. So hören wir es von den Veden. Wer niedrig geboren wird und seine Lebensaufgabe meistert, kommt irgendwann als Mensch zur Welt, der natürlich dazu bestimmt ist, wiederzukehren. Erst kommen die sündigen Geburten als Chandalas, Taube oder Stumme. Dann steigt man nach und nach in der rechten Reihenfolge höher und verläßt die Shudra Kaste und damit die Eigenschaften, die an Dunkelheit und das Rad der weltlichen Geburten binden. Das Hängen an ersehnten Dingen wird als große Täuschung betrachtet. Doch hier in der Welt werden sogar Rishis und Götter verblendet und wünschen sich Vergnügen. Dunkelheit bedeutet (die fünf Übel von) Trägheit, Wahn, Blindheit, Haß und Illusion, die den Tod hervorbringen. So habe ich euch nun akkurat alles über die Dunkelheit, ihre Natur, Eigenschaften und Ursache erklärt, oh gelehrte Brahmanen. Wer versteht es vollkommen? Wer erkennt es genau? Das ist nämlich die Eigenschaft der Dunkelheit, daß man Realität in etwas sieht, was nicht real ist. Auf verschiedene Weise habe ich zu euch über die Dunkelheit gesprochen. Sie hat höhere und niedere Formen, und ich habe es euch erklärt. Wer all diese eben genannten Merkmale achtsam erkennt, der wird sicher von ihnen und damit der Dunkelheit befreit werden.

Kapitel 37 – Brahmas Belehrung über Leidenschaft (Rajas)

Brahma fuhr fort:
Ihr besten Wesen, ich erzähle euch nun alles über die Leidenschaft. Seid hoch gesegnet und versteht alles über ihre Eigenschaften. Andere verletzen, Eitelkeit, Mühsal und Plage, Euphorie, Kälte und Hitze, Herrschaft, Krieg und Frieden, Diskutieren, Unruhe, Ausdauer, Macht, Mut, Stolz, Zorn, Anstrengung, Streit, Neid, Begehren, Boshaftigkeit, Schlacht, Ichhaftigkeit, Beschützen, Strafen, Bindungen, Kaufen und Verkaufen, Qual, abhacken, schneiden, durchbohren, entwaffnen, Grausamkeit und Heftigkeit, Schmähung und über die Fehler anderer schimpfen, Gedanken, die ganz und gar an weltlichen Dingen hängen, Sorgen, Feindseligkeit, verunglimpfen, falsche Rede, schlechte oder vergebliche Geschenke, zweifeln und zögern, prahlerische Worte, Lob und Tadel, Lobgesang und Heldenmut, Trotz, Dienst, Gehorsam, Hilfsbereitschaft, Durst und Begierde hegen, geschicktes Handeln und Politik, Höflichkeit, Achtlosigkeit, Frechheit, Besessenheit, diverse Vorkehrungen, die für Männer, Frauen, Tiere, Dinge und Häuser getroffen werden, Kummer, Ungläubigkeit, Eide und Regeln, erwartungsvolle Handlungen, öffentliche Wohltätigkeit, die Rufe Swaha (Heil), Namas (Verehrung), Swadha (Labung) und Vashat (Spende), andere opfern lassen, belehren, opfern, studieren, schenken, Geschenke annehmen, Riten der Sühne, heilsame Handlungen, der Wunsch, dies und das zu besitzen und die Neigung, die daraus entspringt, Betrug, Täuschung, Respekt und Respektlosigkeit, Diebstahl, Mord, Ekel, Reue, Achtsamkeit, Protzerei, Hochmut, Anhaftung, Liebe, Ehrgeiz, Jubel, Spielsucht, das Schwelgen in Skandalen, alle Beziehungen mit Frauen, Sucht nach Tanz, Musik und Gesang – all dies, so wird es gesagt, oh gelehrte Brahmanen, gehört zur Leidenschaft.

Wer auf Erden über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft meditiert, der Dreiheit von Tugend, Wohlstand und Vergnügen hingegeben ist, der aus Verlangen heraus handelt und immer mehr Verlangen sucht – von dem wird gesagt, daß er in Leidenschaft gehüllt ist. Solche Menschen nehmen nach unten gerichtete Pfade. Indem sie sich Gelüsten hingeben, werden sie immer und immer wiedergeboren. Sie begehren, was zur dieser Welt gehört, und auch alle Früchte in der nächsten Welt. Sie schenken und nehmen Geschenke an, opfern den Ahnen und gießen Butter ins Opferfeuer.

Damit habe ich euch die Eigenschaften der Leidenschaften in ihrer Vielfalt erklärt und auch den Weg eines solchen Betragens. Wer diese Qualität gründlich und immerzu versteht, der befreit sich erfolgreich von allem, was mit Leidenschaft verbunden ist.

Kapitel 38 – Brahmas Belehrung über Güte (Sattwa)

Brahma sprach:
Und nun werde ich euch von dieser vorzüglichen Eigenschaft erzählen, welche die dritte im Bunde, allen Geschöpfen in der Welt nützlich und ohne Tadel ist und zum Wesen der Guten gehört. Frohsinn, Zufriedenheit, Edelmut, Erleuchtung, Glückseligkeit, Großzügigkeit, Furchtlosigkeit, Großmut, Vertrauen, Vergebung, Mut, das Nichtverletzen anderer Wesen, Ausgeglichenheit, Wahrhaftigkeit, Geradlinigkeit, Zornlosigkeit, Gutmütigkeit, Reinheit, Klugheit und Edelmut – dies gehört zur Eigenschaft der Güte. Wer dem Yoga gewidmet ist, Gelehrtheit, Führung, Dienst und die Lebensumstände als unwichtig erachtet – der erlangt das Höchste in der Welt hernach. Die Freiheit von der Idee „mein“, von Selbstsucht, Begehren und Erwartung und das gleichmütige Betrachten aller Dinge machen die ewige Tugend der Guten aus. Dazu gehören auch Vertrauen, Bescheidenheit, Vergebung, Enthaltsamkeit, Reinheit, das Fehlen von Faulheit und Grausamkeit, keine Illusion, Mitgefühl zu allen Wesen, keine Neigung zur Verleumdung, Freude, Zufriedenheit, Demut, Verzückung, gutes Verhalten, Aufrichtigkeit in allen Taten, welche Transzendenz zum Ziel haben, richtiges Verständnis, Befreiung von Anhaftung, Gelassenheit, Brahmacharya, Verzicht, Gerechtigkeit und Selbstlosigkeit im Studieren, Geben, Nehmen, Opfern, Gehorsam, Buße üben und Gelübde beachten. Die weisen Brahmanen zeigen ein Verhalten, welches von diesen Tugenden gekennzeichnet ist. Sie folgen der Gerechtigkeit, den Veden und haben die rechte Sicht. Alle Sünden und jeglichen Kummer haben sie abgestreift und gelangen in den Himmel, in welchem Körper sie es auch immer wünschen. Allmacht, Selbstzügelung und Leichtigkeit machen sie sich in ihrem Geist zu eigen, und leben wie die Götter im Himmel. Solche Menschen nehmen ihren Weg aufwärts. Sie sind wie Götter, die alles verändern können. Und wenn sie in den Himmel gelangen, verändern sie alle durch ihre Natur. Sie bekommen, was sie sich wünschen, und erfreuen sich daran. So habe ich euch Zweifachgeborenen genau beschrieben, welches Verhalten zur Güte gehört. Durchschaut es ganz und erlangt, was ihr euch wünscht. Ihr kennt nun die Eigenschaften der Güte und das zu ihr gehörende Verhalten. Und der Mann, der alles versteht, kann sich daran erfreuen, ohne sich daran zu binden.

Kapitel 39 – Brahmas Belehrung über das Zusammenwirken der Gunas

Brahma fuhr fort:
Man kann die natürlichen Qualitäten nicht als vollkommen getrennt voneinander beschreiben. Leidenschaft, Güte und Dunkelheit erscheinen in einem Zustand der Vereinigung. Sie sind miteinander verbunden und hängen voneinander ab. Sie folgen sich gegenseitig und nehmen Zuflucht zueinander. So lange Güte und Dunkelheit existieren, existiert auch Leidenschaft. Darüber gibt es keinen Zweifel. Sie reisen gemeinsam und bewegen sich zusammen. Ja, wie man sie auch betrachtet, sie wirken wie eines. Und wie sie sich nun gegenseitig bedingen, erhöhen oder vermindern, das werde ich nun erklären. Wenn Dunkelheit in hohem Maße vorhanden ist, wie zum Beispiel in niederen Tieren, dann gibt es wenig Leidenschaft und noch weniger Güte. Wo Leidenschaft im Übermaß wirkt, da gibt es wenig Dunkelheit und noch weniger Güte. Wo die Güte überreichlich vorhanden ist, in den Wesen auf dem aufsteigenden Pfad nämlich, da gibt es wenig Dunkelheit und noch weniger Leidenschaft. Die Güte ist die Ursache dafür, daß sich die Wahrnehmung der Sinne verändert, denn sie ist der große Erleuchter. Es gibt keine Pflicht, die höher wäre als Güte. Wer sich an Güte hält, der steigt auf. Wer sich an Leidenschaft hält, bleibt in der Mitte. Und wer sich zur Dunkelheit mit ihren niederen Eigenschaften neigt, der sinkt hinab. In einem Shudra gibt es viel Dunkelheit, in einem Kshatriya viel Leidenschaft und in einem Brahmanen viel Güte. Doch alle drei Eigenschaften existieren in allen Menschen aller Kasten. Selbst bei nächster Untersuchung wird man die drei Gunas niemals getrennt finden.

Für übelgesinnte Diebe kann die Sonne ein Grund zur Furcht sein und für ehrgeizig Reisende ein Grund für quälende Hitze und Durst. So erscheint die gütige Sonne für Diebe als Dunkelheit und für Reisende als Leidenschaft. Das Licht der Sonne ist Güte, ihre Hitze ist Leidenschaft, und ihre Verdunklung ist Dunkelheit. Genauso existieren die drei Eigenschaften in allen Leuchtkörpern. Sie wirken abwechselnd auf unterschiedliche Weise. Unter Pflanzen herrscht die Dunkelheit in großem Maße. Leidenschaft läßt sie wachsen. Und ihre Reife gehört zur Güte. Auch Tag und Nacht sollten als dreifach erkannt werden. Ebenso die Halbmonate, Monate, Jahre, Jahreszeiten und Konjunktionen. Geschenkte Gaben sind dreifach, wie das Opfer, die Welten, die Gottheiten, das Wissen und der Weg. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, Gerechtigkeit, Wohlstand, Vergnügen und alle Lebenswinde sind voll der drei Qualitäten. Welches Objekt auch in der Welt existiert, es beinhaltet die drei Qualitäten. Sie wirken abwechselnd und gemeinsam unter allen Umständen und in allen Dingen. Dabei ist die Bildung dieser drei, nämlich Güte, Leidenschaft und Dunkelheit, ewigwährend. Und ihre Wirkung kommt aus dem Verborgenen. Und das Verborgene ist das Dunkle, Unbegreifbare, Heilige, Beständige, Ungeborene, Ewige, Mütterliche, Allförmige, Wesenhafte, Formlose, Ursächliche, Schöpfende, Bewahrende und Auflösende, wie auch das Unentfaltete, Alldurchdringende, Unwandelbare, Unbewegte, Unveränderbare, Existente und Nichtexistente. All diese Namen sollten denen bekannt sein, die über die Seele meditieren. Die Person, die all die Namen des Verborgenen durchschaut hat, ebenso wie die drei Eigenschaften und ihre Wirkungen, ist mit der Wahrheit vertraut, vom Körper und den drei Qualitäten befreit und erfreut sich vollkommener Glückseligkeit.

Kapitel 40 – Brahmas Belehrung über die Große Seele

Brahma sprach:
Aus dem Ungestalteten entstand als erstes die Große Seele mit universaler Intelligenz, diese Quelle aller Eigenschaften. Dies wird als die erste Schöpfung bezeichnet. Die Große Seele hat folgende Worte als Synonym: Intelligenz, Vishnu, Indra, Shiva, Macht, Verständnis, Erkenntnis, Wahrnehmung, Ruhm, Mut und Erinnerung. Hat ein gelehrter Brahmane dies verstanden, wird er niemals von Täuschung eingeholt.

Es hat Augen, Ohren, Hände und Füße nach allen Seiten. Es steht und erhält das Universum. Das Wesen mit der großen Macht hat seinen Platz im Herzen. Es ist winzig, leicht und überreich. Es ist der Herr von allem, kennt keinen Verfall und ist reines Licht. In ihm sind alle, welche die Natur vom Verstehen durchschaut haben, die der Güte gewidmet sind, die Meditation und Yoga üben, standhaft in der Wahrhaftigkeit verweilen, ihre Sinne gezügelt haben, über Weisheit verfügen, frei von Habsucht sind, den Zorn besiegt haben, frohe Herzen hegen, wissend sind, sich von der Idee des „mein und dein“ gelöst haben und frei von Ichsucht sind. Jeder, der sich von jeglicher Art der Anhaftung befreit hat, gelangt zu Größe. Wer das hohe und heilige Ziel, nämlich die Große Seele, wahrhaft erkannt hat, der wird von Täuschung befreit. Der selbstgeborene Vishnu ist der Herr der ersten Schöpfung. Und wer diesen Herrn im Innersten erkennt, den Höchsten, das uralte Wesen von universaler Gestalt, den Goldenen, das höchste Ziel – dieser weise Mensch lebt jenseits vom Verstehen.

Kapitel 41 – Brahmas Belehrung über Mahat

Brahma sprach:
Das Mahat (die universale Intelligenz) wurde zuerst geschaffen. Daraus erhob sich das Ichbewußtsein (Ahankara), das als zweite Schöpfung bezeichnet wird. Das Ichbewußtsein gilt als Ursache für die Elemente und durch Gestaltung der Elemente als Ursache für alle Geschöpfe. Es ist eine Form von Raja (Leidenschaft) und erstrahlt als Licht (bzw. Feuer). Es ist die Grundlage für das Bewußtsein aller Wesen. Es ist Prajapati, eine Gottheit, der Schöpfer der Götter und des Geistes (bzw. des Denkens). Das Ichbewußtsein erschafft die drei Welten. Es ist das Gefühl: „Ich bin all dies.“ Das ist die ewige Welt, welche für Weise besteht, welche durch die Erkenntnis der Seele (bzw. Selbsterkenntnis) zufrieden sind, welche über die Seele meditiert und erfolgreich die Veden studiert und Opfer ausgeführt haben. Mit dem Bewußtsein der Seele erfreut man sich an den natürlichen Qualitäten. Die Quelle aller Geschöpfe, der Schöpfer nämlich, schafft genau auf diese Weise. Und auf diese Weise geschehen alle Veränderungen. Auf diese Weise bewegen sich die Wesen. Mit seinem eigenen Licht erleuchtet es das Universum.

Kapitel 42 – Brahmas Belehrung über die elf Organe

Brahma fuhr fort:
Aus dem Ichbewußtsein wurden die fünf großen Elemente geboren – Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde. Von ihren Wirkungen wie Klang, Berührung, Form, Geschmack und Geruch werden die Geschöpfe verwirrt. Und ihr Weisen, wenn sich das Universum auflöst und die fünf Elemente wieder vernichtet werden, dann überkommt alle lebenden Wesen eine große Furcht. Denn jedes Geschöpf löst sich wieder in das auf, aus dem es entstand. Die Auflösung findet in umgekehrter Reihenfolge statt wie die Schöpfung. Doch wenn sich auch alles auflöst, die Weisen mit kraftvollem Geist lösen sich niemals auf. Nur Geschmack, Klang, Form, Geruch und Berührung sind unbeständige Wirkungen und werden daher Täuschung genannt. Sie sind hilf- und kraftlos, ohne Realität, von Habgier getrieben, einander gleich, mit Fleisch und Blut verbunden, außerhalb der Seele und voneinander abhängig. Prana, Apana, Udana, Samana und Vyana sind die fünf Winde, die eng mit der Seele verbunden sind. Zusammen mit Rede, Denken und Verständnis sind es acht und bilden die Triebfedern des Universums. Wer jedoch Haut, Nase, Augen, Ohren, Zunge und Rede zügelt, wer sein Denken reinigt und die Vernunft beständig macht, der wird nicht von diesen acht Feuern verbrannt und erreicht das glücksverheißende Brahman, über dem nichts Höheres existiert.

Nun erkläre ich euch Zweifachgeborenen, was die elf Organe des Ichbewußtseins genannt wird. Es sind Ohren, Haut, Augen, Zunge, Nase, Füße, Darm, Zeugungsorgan, Hände, Rede und das Denken. Zuerst sollte man diese Gruppe beherrschen lernen. Dann wird Brahman erstrahlen. Fünf von diesen werden die Organe der Erkenntnis (oder Sinnesorgane) genannt und fünf die Organe des Handelns. Ohren, Haut, Augen, Zunge und Nase sind mit der Erkenntnis verbunden. Füße, Darm, Zeugungsorgan, Hände und Rede sind allesamt mit der Handlung verbunden. Und das Denken gehört sowohl zur Handlung als auch zur Erkenntnis. Das Verständnis (bzw. die Vernunft) ist Nummer zwölf und an der Spitze. So habe ich euch die elf Organe in der rechten Reihenfolge erklärt. Wer dies tiefgründig verstanden hat, ist weise und sich sicher, alles erreicht zu haben.

Nun werde ich euch das alles noch einmal ausführlich wiederholen. Der Raum ist das erste Element, welches mit der Seele verbunden Ohr und mit den Objekten verbunden Klang genannt wird. Die zugehörigen Gottheiten sind die Himmelsrichtungen. Das zweite Element ist der Wind. Mit der Seele verbunden wird es Haut, und mit den Objekten verbunden Gefühl genannt. Die zugehörige Gottheit ist der Blitz. Das dritte Element ist das Feuer. Mit der Seele verbunden heißt es Auge, mit den Objekten verbunden Form, und die zugehörige Gottheit ist die Sonne. Das vierte Element ist das Wasser. Mit der Seele verbunden heißt es Zunge, mit den Objekten verbunden Geschmack, und die zugehörige Gottheit ist Soma. Das fünfte Element ist die Erde. Mit der Seele verbunden heißt es Nase, mit den Objekten verbunden Geruch, und die zugehörige Gottheit ist der Wind. So werden die fünf Elemente dreifach unterschieden (in Element, Sinnesorgan und Eigenschaft). Nun hört noch die anderen Organe (der Handlung). Die in der Wahrheit gegründeten Brahmanen sagen, daß die zwei Füße mit der Seele verbunden sind. Verbunden mit den Objekten werde sie zur Bewegung, und Vishnu ist die zugehörige Gottheit. Der Apana Wind führt abwärts, und mit der Seele verbunden wird er Darm genannt. Verbunden mit den Objekten wird er zu den ausgeschiedenen Exkrementen, und die zugehörige Gottheit ist Mitra. Mit der Seele verbunden wird das Zeugungsorgan genannt, dieser Schöpfer aller Wesen. Bezüglich der Objekte ist dies der Samen, und die zugehörige Gottheit Prajapati. Mit der Seele verbunden werden die beiden Hände von wissenden Personen genannt. Bezüglich der Objekte werden sie zur Handlung, und die zugehörige Gottheit ist Indra. Mit der Seele verbunden ist die Rede, welche mit allen Göttern in Verbindung steht. Bezüglich der Objekte ist sie das Gesprochene und die zugehörige Gottheit Agni. Mit der Seele verbunden ist das Denken, welches sich mit der Seele in den fünf Elementen bewegt. Mit den Objekten verbunden sind dies die Gedanken, und die zugehörige Gottheit ist Chandramas. Mit der Seele verbunden ist das Ichbewußtsein, welches alle Bewegung im weltlichen Leben verursacht. Mit den Objekten verbunden ist es das Bewußtsein und die zugehörige Gottheit Rudra. Mit der Seele verbunden ist es das Verständnis, welches die sechs Sinne antreibt. Mit den Objekten verbunden ist es das, was verstanden wird, und die zugehörige Gottheit ist Brahma.

Dreifach sind auch die Stätten aller existierenden Objekte. Eine vierte gibt es nicht. Das sind Land, Wasser und Luft. Vierfach sind dafür die Arten der Geburt, denn manche werden aus Eiern geboren, manche aus leichten Keimen, manche aus dem Feuchten und manche in Mutterleibern. So werden alle lebenden Geschöpfe geboren. Es gibt niedere Wesen, die auf dem Bauch kriechen, und Eigeborene, die durch die Lüfte eilen. Von Insekten und einigen anderen Tieren sagt man, daß sie aus dem Feuchten stammen. Dies ist die zweite, niedere Art der Geburt. Die Geschöpfe, welche nach einiger Zeit aus der Erde kommen, werden als die Keimgeborenen bezeichnet, ihr Zweifachgeborenen. Geschöpfe auf zwei oder mehreren Beinen stammen aus einem Mutterleib. Von ihnen gibt es zahllose Formen. Der ewige Leib Brahmans ist zweifach, nämlich Buße und verdienstvolles Handeln (damit man als Brahmane geboren wird). Das verkünden die Gelehrten. Es gibt verschiedene Arten der Handlungen, wie opfern, schenken und die verdienstvolle Pflicht des Studiums für jeden Geborenen. So sagen es die Alten. Wer dies tiefgründig versteht, wird als Yogi bezeichnet, oh ihr Besten der Wesen. Erkennt auch, daß solch ein Mensch von allen Sünden befreit wird. So habe ich euch die Lehren des Adhyatma (der Seele oder des Selbst) erläutert. Wer dies verstanden hat, wird als wissend bezeichnet, oh ihr in der Pflicht gegründeten Rishis. Man sollte alles, also die Sinne, die Sinnesobjekte und die fünf großen Elemente, gemeinsam und vereint im Geist bewahren. In einem solchermaßen gesättigten Geist, vermindert sich das Weltliche und man achtet nicht mehr auf die seichten Vergnügungen im Leben. Und dies wird von den gelehrten Menschen als wahre Glückseligkeit erachtet.

So werde ich nun von leichter und schwerer Enthaltsamkeit zu euch sprechen, wie sie mit den vielfältigen Erscheinungen verbunden sein sollte, und die heilsame Neigung zu subtilen Erkenntnissen fördert. Das Verhalten, welches die drei natürlichen Qualitäten überwindet und frei von Anhaftung ist, das Leben im All-Einen, ohne Trennung und im Einklang mit Brahman – das ist die Quelle allen Glückes. Der kluge Mensch zieht alle Begierden in sich zurück, wie die Schildkröte ihre Glieder einzieht, befreit sich damit von Leidenschaft und jeglicher Last und wird allseits froh. Indem er alles Begehren zügelt und diesen Durst löscht, und indem er sich in Meditation versenkt und mit gutem Herzen ein Freund aller Geschöpfe ist, wird er bereit, mit Brahman zu verschmelzen. Durch die Kontrolle der Sinne, die immer an ihren Objekten kleben, und durch das Vermeiden von dicht bewohnten Orten lodert das reine Feuer der Seele in diesem kontemplativen Menschen hell auf. Und wie im Feuer durch Öl die Flammen hoch und hell erglänzen, so erstrahlt die große Seele, wenn sie ihre Sinne zügelt. Erkennt man mit stiller Seele alles im eigenen Herzen, dann strahlt das Licht der Allseele und man gelangt zum Subtilsten des Subtilen, welches unübertroffen hervorragend ist. Es ist gesetzt, daß der Körper Feuer für Form, Wasser für Blut, Wind für das Gefühl, Erde für das Heim des Geistes (den Körper) und Raum für den Klang hat. Der Körper wird von allen Arten von Krankheiten und Sorgen heimgesucht und von den fünf Winden durchströmt, ist aus den fünf Elementen gemacht, hat neun Tore und zwei Gottheiten (Jiva und Ishvara), ist von Sünde und Verdienst erfüllt, wird von den drei Qualitäten (Güte, Leidenschaft und Dunkelheit) beherrscht, hat drei Hauptbestandteile (Wind, Schleim, Galle), wird von allen Arten der Anhaftung bewegt und ist voller Illusion. Er wandert mit seiner Karma- Last in der Welt der Sterblichen und stützt sich auf seinen Verstand. So wird der Körper zum Rad der Zeit, das sich unaufhörlich dreht. Man nennt ihn auch den tiefen, schrecklichen und unergründlichen Ozean der Illusion. Er ist es, der sich aufbläht und zusammenzieht und damit das ganze Universum mitsamt den Unsterblichen belebt. Wer die Sinne zügelt, kann Wollust, Zorn, Angst, Habgier, Feindseligkeit und Falschheit ablegen, welche ewig und so schwer abzulegen sind. Wer auf diese Weise in der Welt die drei natürlichen Qualitäten und die fünf Elemente des Körpers überwindet, der hat den höchsten Sitz im Himmel erreicht, die Ewigkeit. So überquert den Fluß mit den fünf Sinnen als steile Uferbänke, den geistigen Vorurteilen als reißenden Strom und die Illusion als schlammigen Grund, und beherrscht sowohl die Begierde als auch den Haß. Wer solcherart von allen Makeln befreit ist, der schaut das Höchste, indem er den Geist im Geist sammelt und das Selbst im Selbst sieht. Er erkennt dann alles, sieht das eigene Selbst in allen Geschöpfen, mal als Eines, mal als Vieles, denn nur die Gestalt verändert sich ständig. Solch ein Mensch kann zweifellos die zahllosen Körper als Lichter aus einer Quelle erkennen. Dann ist er Vishnu, Mitra, Varuna, Agni und Prajapati. Er ist der Schöpfer und Erhalter, der Herr der Frömmigkeit, und seine Gesichter zeigen in alle Richtungen. Die große Seele, dieses Herz aller Wesen, erstrahlt in ihm. Und ihn loben die gelehrten Brahmanen, Götter und Dämonen, Yakshas und Pisachas, Ahnen und Vögel, Rakshasas und Geisterwesen.

Kapitel 43 – Brahmas Belehrung über Pflicht und anderes

Brahma sprach:
Unter den Menschen zeigt sich die mittlere Qualität der Leidenschaft als königlicher Kshatriya, unter den Reittieren als Elefant, unter den Waldbewohnern als Löwe, unter allen Opfertieren als Schafbock, unter allen Höhlenbewohnern als Schlange, unter dem Nutzvieh als Stier und unter den Frauen als Mann.

Die Könige unter den Bäumen sind in dieser Welt der Nyagrodha, Jambu, Pippala, Calmali, Sinshapa, Meshasringa und Kichaka. Die Könige unter den Bergen sind der Himavat, Paripatra, Sahya, Vindhya, Trikutavat, Sweta, Nila, Bhasa, Koshthavat, Guruskandha, Mahendra und Malyavat. Die Maruts sind die Herrscher der Himmlischen, die Sonne ist der König aller Planeten und der Mond aller Konstellationen. Yama ist der König aller Ahnen, der Ozean aller Flüsse und Varuna aller Gewässer. Indra ist der König der Maruts, die Sonne aller heißen Strahlen und der Mond aller Planeten. Agni ist der ewige Herr aller Elemente und Vrihaspati aller Brahmanen. Soma ist der Herr aller Pflanzen und Vishnu aller Mächtigen. Tashtri ist der König der Rudras und Shiva der aller Tiere. Über allen Riten steht das Opfer, und über allen Göttern steht Maghavat (Indra). Der Norden ist der Herr der Himmelsrichtungen, der energiereiche Soma der Herr aller gelehrten Brahmanen. Kuvera ist der Herr über alle kostbaren Juwelen und Purandara (Indra) über die Götter. Ja, dies ist die höchste Schöpfung unter allem. Prajapati ist der Herr aller Geschöpfe. Und unter allem, was existiert, bin ich, angefüllt mit Brahman, das Höchste. Es gibt nichts Höheres als mich oder Vishnu. Der große Vishnu ist angefüllt mit Brahman und König der Könige überall. Erkennt ihn als den Herrscher, den Schöpfer, den ungeschaffenen Hari. Er ist der Herrscher der Menschen, Kinnaras, Yakshas, Gandharvas, Schlangen, Rakshasas, Götter, Dämonen und Vögel. Und unter denen, die von anderen Wesen mit Verlangen verfolgt werden, herrscht die große Göttin Mahesvari mit den schönen Augen, die auch Parvati (bzw. Uma, die Gattin von Shiva) genannt wird. Wisset, daß die Göttin Uma die beste und glückverheißendste Frau ist. Und unter Frauen, die Vergnügen spenden, sind die besten die strahlenden Apsaras.

Könige suchen nach Tugend, und Brahmanen sind Wege der Tugend. Daher sollte ein König immer danach streben, die Zweifachgeborenen zu beschützen. Wenn im Reich eines Königs die guten Menschen an Kraft verlieren, dann ist der König jeglicher Tugend seiner Kaste beraubt und muß anschließend eine abwärts führende Bahn nehmen. Doch wenn die guten Menschen eines Königreichs beschützt werden, dann erfreut sich der König allen Glücks in dieser und der nächsten Welt. Solche Hochbeseelten erlangen die höchste Stätte. Versteht dies wohl, ihr besten Zweifachgeborenen.

Nun werde ich euch von den ewigwährenden Lebensaufgaben und ihren Anzeichen erzählen. Nichtverletzen ist die höchste Pflicht, denn Verletzung zeigt Ungerechtigkeit an. Strahlender Glanz ist ein Zeichen des Göttlichen, während Menschen durch ihre Taten glänzen. Der Raum hat den Klang als Eigenschaft, der Wind das Gefühl, das Feuer die Farbe und Wasser den Geschmack. Die Erde, welche alles in sich vereint, hat den Geruch als Eigenschaft. Die Rede hat Wörter mit Konsonanten und Eigenlauten und der Geist Gedanken als Eigenschaft. Von Gedanken sagt man nun, sie haben das Verstehen als Eigenschaft. Denn die Dinge, welche der Geist denkt, werden vom Verständnis bewertet. Und es gibt keinen Zweifel darüber, daß das Verständnis mit Beharrlichkeit alle Dinge wahrnimmt. Die Eigenschaft des Geistes ist Meditation, und die Eigenschaft von guten Menschen ist Bescheidenheit. Die Hingabe hat Taten als Eigenschaft, und Enthaltsamkeit hat Erkenntnis zum Merkmal. Daher sollte der weise Mensch mit Enthaltsamkeit nach Erkenntnis streben. Wer beständig nach Enthaltsamkeit strebt, Erkenntnis erwirbt, alle Paare von Gegensätzen durchschaut und Unwissenheit, Altern und Tod überwindet, der gelangt zum höchsten Ziel. So habe ich euch genau die Lebensaufgaben und ihre Anzeichen erklärt.

Nun werde ich über die Wahrnehmung der Eigenschaften zu euch sprechen. Der Geruch, welcher zur Erde gehört, wird von der Nase aufgenommen. Und der in der Nase lebende Windgott gilt als Mittel zur Wahrnehmung von Geruch. Geschmack ist die Essenz des Wassers und wird von der Zunge aufgenommen. Und der in der Zunge lebende Mondgott wird als Mittel zur Geschmackswahrnehmung beschrieben. Die Eigenschaft eines leuchtenden Körpers ist die Farbe (oder Gestalt), welche vom Auge aufgenommen wird. Und der immer im Auge lebende Sonnengott nimmt Farbe und Form wahr. Das Gefühl gehört als Eigenschaft zum Wind und wird von der Haut aufgenommen. Und der immer in der Haut lebende Windgott nimmt die Berührung wahr. Die Eigenschaft des Raumes ist der Klang und wird vom Ohr aufgenommen. Und die Götter der Himmelsrichtungen, welche im Ohr wohnen, nehmen den Klang wahr. Die Eigenschaft des Geistes sind die Gedanken, welche vom Verständnis ergriffen werden. Und der Aufrechterhalter des Bewußtseins, welcher im Herzen wohnt, nimmt die Gedanken wahr. Verständnis wird als Wissen oder Überzeugung beschrieben, und Mahat (die universelle Intelligenz) als Erkenntnis. Das Nichtwahrnehmbare, nimmt alle Dinge wahr, nachdem sie durch Wissen erfaßt wurden. Daran gibt es keinen Zweifel. Der Feldkenner (Kshetrajna) ist ewig und ohne jegliche Eigenschaften. Er ist die Essenz und nicht faßbar mit irgendwelchen Symbolen. Und so ist die Eigenschaft des Kshetrajna, welcher selbst ohne Symbole ist, die reine Erkenntnis. Das Unmanifeste wohnt im Symbol Kshetra (Feld), und darin entstehen alle Eigenschaften und lösen sich wieder auf. Ich sehe dies, höre es und weiß es, obwohl es verborgen ist. Der Geist (Purusha) erkennt es, und wird also Kshetrajna (Feldkenner) genannt. Der Kshetrajna nimmt alle Wirkungen der Eigenschaften wahr und auch alles Fehlen von Wirkungen. Die Eigenschaften werden immerfort erschaffen und erkennen sich selbst nicht, weil sie keine Intelligenz haben. Und alles, was geschaffen wurde, hat Anfang, Mitte und Ende. Niemand außer dem Kshetrajna gelangt zum Höchsten und Großen, welches alle Eigenschaften und Geschöpfe übersteigt. Wer die eigentliche Aufgabe im Leben versteht, kommt jenseits der Eigenschaften und des Verständnisses, zerstreut seine Sünden, überwindet die drei natürlichen Qualitäten und verschmilzt mit dem Kshetrajna. Der Kshetrajna ist dann von der Idee der Gegensätze befreit, ist keinem mehr Untertan, ist unbewegt und ohne Wohnstätte. Er ist der Höchste Herr.

Kapitel 44 – Brahma über Ursprung und Ende aller Dinge

Brahma fuhr fort:
Ich werde euch nun wahrhaft berichten, was alles Anfang, Mitte und Ende hat, was über einen Namen verfügt und die Mittel, mit denen es wahrgenommen wird. Es wird gesagt, daß der Tag zuerst da war. Danach erhob sich die Nacht. Von den Monaten sagt man, daß die helle Monatshälfte zuerst kommt. Unter den Konstellationen ist Sravana die Erste, unter den Jahreszeiten der Winter. Die Erde ist der Ursprung allen Geruchs und Wasser der allen Geschmacks. Das Licht (bzw. Feuer) ist die Ursache für jegliche Farbe und der Wind für das Empfinden von Berührung. So ist auch der Raum die Quelle allen Klanges. Das sind die Eigenschaften der Elemente. Nun hört über die Ersten und Besten all dieser Dinge. Die Sonne ist die Erste aller leuchtenden Körper, und Feuer das Beste aller Elemente. Savitri ist die Erste aller Zweige des Lernens und Prajapati der Erste aller Götter. Die Silbe „OM“ ist die Erste aller Veden, und der Lebenswind Prana der Beste aller Winde. Was in dieser Welt beschrieben werden kann, wird auch Savitri genannt. Das Gayatri ist das Erste aller Mantras, die Ziege die Beste aller (Opfer-) Tiere. Kühe sind die Besten aller Vierfüßer, und die Brahmanen die Ersten unter den Menschen. Der Falke ist der Höchste aller Vögel, und das beste Opfer ist das Gießen von geklärter Butter ins Opferfeuer. Unter den Reptilien ist die Schlange die Erste, und zweifellos ist das Krita das Beste aller Zeitalter. Gold ist das Kostbarste, was es gibt, und Gerste das beste Getreide. Nahrung ist das Beste, was man schlucken oder kauen sollte. Und bei Getränken ist Wasser am besten. Doch unter allen Pflanzen ist der Feigenbaum (Plaksha) der Erste, diese allseits heilige Stätte Brahmas. Ich bin der Ursprung aller Prajapatis (Stammväter), daran gibt es keinen Zweifel. Und Vishnu, dieser Selbstexistente mit der unergründlichen Seele, steht über mir. Man sagt auch, daß von allen Bergen der Meru als erstes geboren wurde. Von den Himmelsrichtungen ist die östliche die beste und erstgeborene. Die dreiarmige Ganga ist die Erstgeborene aller Flüsse, und so sagt man auch vom Ozean, daß er der Erstgeborene unter allen Gewässern ist. Ishvara (Shiva) ist der höchste Herr von allen Göttern, Dämonen, Geisterwesen, Pisachas, Schlangen, Rakshasas, Menschen, Kinnaras und Yakshas. Der große Vishnu, der voller Brahman ist und zu dem es kein höheres Wesen in allen drei Welten gibt, ist der Erste im Universum. Von allen Lebensweisen ist die des Hausvaters die erste. Daran gibt es nichts zu rütteln.

Das Unmanifeste ist der Ursprung aller Welten und ebenso ihr Ende. Tage enden mit dem Untergang der Sonne und Nächte mit ihrem Aufgang. Das Ende jeder Freude ist Leiden, und das Ende jeden Leidens ist Freude. Alles Angehäufte endet im Leeren und jeglicher Aufstieg im Fall. Jede Vereinigung muß sich wieder trennen, und das (geborene) Leben endet mit dem Tod. Alle Werke enden in Vernichtung, und alles, was entsteht, muß sicher vergehen. Jedes belebte und auch unbelebte Geschöpf in dieser Welt ist vergänglich. Opfer, Gaben, Buße, Studium, Gelübde und ihre Beachtung - alles hat ein Ende. Doch es gibt kein Ende der Erkenntnis. Wer also mit friedlicher Seele seine Sinne erfolgreich gezügelt hat und von Egoismus befreit ist, der hat durch reine Erkenntnis alle Sünden hinter sich gelassen.

Kapitel 45 – Brahma über das Rad des Lebens

Brahma sprach:
Das Rad des Lebens dreht sich immerfort. Die Intelligenz dient ihm als Kraft, das Denken als tragende Achse, die Sinne als Speichen, die Elemente als Nabe und das Heim (Haus, Gatte, Kinder) als Radkranz. Es wird von Altersschwäche und Kummer überwältigt, und bewegt sich durch Krankheiten und Elend. Es dreht sich gemäß Zeit und Ort, und lärmt unter Mühe und Anstrengung. Tag und Nacht sind eine Umdrehung, und Hitze und Kälte zermürben es. Vergnügen und Schmerz sind die Gelenke und Hunger und Durst die eingeschlagenen Nägel. Sonne und Schatten bilden seine Spur, und es ruht keinen Augenblick. Rings um das Rad wabern die schrecklichen Wasser der Illusion. Und während es sich immerzu dreht, mangelt es ihm an wahrer Erkenntnis. Man kann es in Monaten und Halbmonaten bemessen, und es wandelt beständig seine Gestalt, wenn es durch die Welten rollt. Buße und Gelübde wirken wie (bremsender) Schlamm, doch die Leidenschaft treibt es kraftvoll voran. Vom großen Ichbewußtsein wird es erleuchtet, und die drei Qualitäten erhalten es. Enttäuschte Hoffnung bindet und hält es zusammen, und so dreht es sich inmitten von Kummer und Zerstörung. Es verfügt über Handlungen und deren Instrumente, ist groß und wird von Anhaftung noch vergrößert. Habgier und Verlangen lassen es unregelmäßig rumpeln, und vielfältige Unwissenheit macht es stark. Furcht und Illusion stehen ihm hilfreich zur Seite, und gleichzeitig ist es die Ursache für die Täuschung aller Wesen. Es rollt auf Freude und Vergnügen zu, und wird von Begehren und Zorn getrieben. Es setzt sich aus allen Arten von Entitäten zusammen, mit Mahat (der universalen Intelligenz) beginnend und mit den groben Elementen endend. Mit unablässiger Schöpfung und Vernichtung kann es beschrieben werden, dabei ist es so schnell wie der Geist und hat die Gedanken als Begrenzung. Dieses Rad des Lebens, das eng mit der Idee von Gegensätzen verbunden ist und keine wahre Erkenntnis hat, sollte man überwinden und die unsterbliche Welt in sich zum Erwachen bringen. Der Mensch, der die Bewegung und das Anhalten dieses Rades wahrhaft erkennt, den sieht man unter allen Geschöpfen nie verblendet. Er ist von allen Vermutungen und gegensätzlichen Paaren befreit, von allen Sünden erlöst und erlangt das höchste Ziel.

Über das Leben als Hausvater

Der Hausvater ist von allen Lebensarten (Brahmacharin, Hausvater, Waldeinsiedler, besitzloser Bettler) die Grundlage. Welche Regeln einem in dieser Welt auch gegeben werden, das Befolgen der Regeln ist segensreich und wird hoch gelobt. (Als Brahmacharin) wird man zuerst durch Zeremonien gereinigt, dann befolgt man Gelübde, welche der jeweiligen Geburt und dem vedischen Verständnis des Schülers entsprechen, und kehrt anschließend ins Hausleben zurück. Seiner Anvermählten treulich zugetan, sich dem Betragen der Guten widmend, mit gezügelten Sinnen und voller Vertrauen sollte man dieser Welt die fünf Opfer darbringen. Wer nur ißt, was übrigbleibt, nachdem Götter und Gäste gespeist wurden, wer sich den vedischen Riten widmet, wer Opfer und Gaben nach seinen Möglichkeiten ausübt, wer der Enthaltsamkeit hingegeben ist und Hände, Füße, Augen und Zunge angemessen zügelt, der kommt unter den Einfluß des Guten. Man sollte immer die heilige Schnur und saubere Kleidung tragen, reine Gelübde befolgen, sich mit den guten Menschen vereinen, Geschenke verteilen und Selbstbeherrschung üben. Man sollte die Wollust beherrschen und auch den Appetit, universales Mitgefühl üben, und einem Betragen folgen, welches heilsam ist. Man sollte den Bambusstab bei sich führen und einen gefüllten Wasserkrug. Hat man studiert, kann man lehren. Und hat man selbst Opfer ausgeführt, kann man anderen beim Opfer helfen. Und immer sollte man geben, als ob man sich selbst beschenken würde. Ja, diese sechs Handlungen sollten immer befolgt werden. Wisset, daß es drei von diesen Handlungen sind, welche das Leben eines Brahmanen charakterisieren, nämlich Schüler lehren, bei Opfern anderer amtieren und das Annehmen von reinen Gaben (was das Leben erhält). Die anderen drei Taten, nämlich Gaben verteilen, studieren und opfern gewähren noch zusätzlichen Verdienst. Das Befolgen von Gelübden, Selbstzügelung, allumfassendes Mitgefühl und Vergebung und auf alle Wesen mit gleichen Augen schauen – wer dies übt, ist mit den Lebensaufgaben wohlbekannt und mißachtet keine dieser Taten. Der gelehrte Brahmane mit reinem Herzen, der ein Hausleben führt und dabei strenge Enthaltsamkeit übt, hingegeben ist und doch alle Pflichten nach besten Kräften befolgt, der wird mit dem Himmel belohnt.

Kapitel 46 – Brahma über das Leben als Brahmacharin und Bettelmönch

Brahma fuhr fort:
Wer als Brahmacharin lebt, sollte nach seinen Möglichkeiten studieren, wie bereits beschrieben, den Pflichten als Schüler hingegeben sein, lernbereit und enthaltsam lebend seine Sinne zügeln, allem geneigt sein, was seinem Lehrer nützt und angenehm ist, immer die Pflicht der Wahrhaftigkeit üben und rein leben. Mit Erlaubnis seines Lehrers sollte er essen, ohne die Nahrung gering zu schätzen, wie das Havishya, was aus Almosen erlangt wird (Havishya mag Milch oder Ghee, aber kein Fleisch enthalten. Es wird in nur einem Topf gekocht und den Göttern gewidmet). Er sollte stehen, sitzen und seine Übungen machen, wie es ihm gesagt wird. Zweimal am Tag sollte er Gaben ins Opferfeuer gießen, nachdem er sich selbst gereinigt und seinen Geist konzentriert hat. Sein Stab aus Bilva oder Palasa sei immer bei ihm. Die Kleidung eines Zweifachgeborenen sollte immer aus Leinen, Baumwolle, Hirschfell oder einem Stück rotbraunen Stoffs bestehen. Der Gürtel aus Munja- Gras sollte nicht fehlen. Sein Haar bestehe aus verfilzten Locken, und jeden Tag führe er seine Waschungen durch. Mit der heiligen Schnur um den Leib studiere er die Schriften, halte sich von Habgier fern und sei beständig in seinen Gelübden. Er möge die Götter mit Güssen von reinem Wasser befrieden, während er seinen Geist zunehmend zügele. Solch ein Brahmane verdient jegliches Lob. Den Lebenssamen kontrolliert und den Geist fokussiert – wer sich solchermaßen hingeben kann, der gewinnt sich den Himmel. Und wenn man die höchste Stätte erreicht hat, gibt es keine Wiederkehr mittels Geburt.

Hat man sich mit allen reinigenden Riten gesäubert und als Brahmacharin gelebt, dann kann man als nächstes (als Hausvater leben oder) das Dorf verlassen und als Asket in den Wäldern leben, wenn man alles aufgegeben hat. In Tierfelle oder Bast gehüllt sollte solch ein Mensch morgens und abends die Waschungen durchführen. Niemals sollte er zu einem bewohnten Ort zurückkehren, sondern im Walde bleiben. Kommen Gäste zu ihm, soll er sie ehren, ihnen Zuflucht gewähren und sich selbst von Früchten, Wurzeln und Kräutern ernähren. Ohne träge zu sein, ernähre er sich von Wasser, Luft oder Produkten des Waldes, wie er sie eben findet und wie es seinen Initiationsriten entspricht. Er sollte immer die Gäste ehren, die zu ihm mit Gaben an Früchten und Wurzeln kommen. Und immer sollte er anderen geben, was für Nahrung er auch hat. Die Rede sei gezügelt, und gegessen wird erst, wenn alle Götter und Gäste versorgt sind. Ohne Neid esse er wenig und fühle immer die Abhängigkeit von den Göttern. Selbstgezügelt und mit umfassendem Mitgefühl trage er Bart und Haar (ohne es schneiden zu lassen). Er führe die Opfer durch, widme sich dem Studium der Schriften und einer standhaften Wahrhaftigkeit. Und so kann ein Waldeinsiedler mit gereinigtem Körper, gelebter Weisheit, konzentriertem Geist und gezügelten Sinnen den Himmel erobern.

Sei es nun ein Brahmacharin, ein Hausvater oder ein Eremit – wer sich Befreiung wünscht, der sollte immer nach gütigen Werken trachten. Er sollte allen Geschöpfen das Versprechen der Harmlosigkeit geben und allen absichtlichen Handlungen entsagen. Sein Leben vermehrt das Glück aller Wesen, wenn er seine Sinne besiegt hat und mit vollkommener Freundlichkeit Asket ist. Die sich ihm spontan anbietende Nahrung nehme er an, ohne danach zu fragen und ohne Sorge, dann kann er sein Feuer entzünden. Wenn er auf Bettelgang ist, dann gehe er seine Runde nach dem Erlöschen der Herdfeuer, und wenn alle Bewohner satt sind. Nur wenn die Teller schon abgewaschen sind, dann sollte der sich Befreiung wünschende Bettler um Almosen bitten. Erhält er etwas, sollte er nicht jubeln, und erhält er nichts, sei er nie traurig deswegen. Er sollte nur das annehmen, was für die Erhaltung des Lebens nötig ist, und so seine Runde zur rechten Zeit mit gesammeltem Geist gehen. Er sollte nie nach Gewinn zusammen mit anderen streben oder essen, wenn er geehrt wird. Tatsächlich sollte der Bettelmönch sich so weit wie möglich verbergen, damit er ehrenwerte Geschenke vermeidet. Dabei sollte er nie die Reste einer anderen Mahlzeit essen, nichts Bitteres, Adstringierendes oder Scharfes. Doch allzu Süßes meide er ebenfalls. Immer esse er nur soviel, wie nötig ist, den Körper zu erhalten. Der Mensch, der sich Befreiung wünscht, sollte seine Nahrung gewinnen, ohne einem Lebewesen im Wege zu sein. Auf der Bettelrunde sollte man niemals einem anderen Bettler folgen oder seine Frömmigkeit zur Schau stellen, sondern sich frei von Leidenschaften im Verborgenen halten. Ein leeres Haus, ein Wald, der Fuß eines Baumes, ein Flußufer oder eine Höhle sind gute Zufluchtsorte für einen Eremiten. Im Sommer sollte er nur eine Nacht an einem bewohnten Ort verbringen, und in der Regenzeit mag er an einem Ort verweilen. Sonst sollte er wie ein Wurm über die Erde wandern, der seinen Pfad nach der Sonne nimmt. Aus Mitgefühl für alle Wesen sollte er beim Laufen die Blicke auf die Erde gerichtet halten. Niemals sollte er einen Vorrat anlegen oder sich zu lange bei Freunden aufhalten. Und alle täglichen Handlungen sollte der um Befreiung wissende Mensch mit reinem Wasser heiligen. Führt er seine Waschungen durch, sollte er dafür Wasser aus einem Fluß oder Wasserbecken schöpfen. Die acht Gelübde prüfen seine gezügelten Sinne und Standhaftigkeit: Gewaltlosigkeit, Brahmacharya (Keuschheit), Wahrhaftigkeit, Einfachheit, Zufriedenheit, Mitgefühl, Selbstzügelung und große Güte. Immer sollte er ein Leben ohne Sünde führen, ohne Täuschung oder Betrug. Und wenn ein Gast zu ihm kommt, möge er ihn ohne jegliche Anhaftung zumindest ein Krümelchen zu essen geben. Selbst esse er dabei nur so viel, um sein Leben zu erhalten. Seine Nahrung sei mit gerechten Mitteln erworben und nicht nach den Geboten der Gier. Nur Nahrung und Kleidung mag er als Gabe akzeptieren. Und niemals sollte er mehr annehmen, als er essen kann. Auch darf er nicht gedrängt werden, Geschenke anzunehmen noch andere zu beschenken. Denn aus Weisheit und Mitgefühl sollte man mit anderen teilen. Niemals sollte sich ein Bettelmönch etwas aneignen, was anderen gehört, noch sollte er etwas nehmen, ohne gefragt zu haben. Und niemals sollte er nach dem Gebrauch von etwas Schönem und Angenehmen daran hängen und sich mehr davon wünschen. Nur Erde, Wasser, Kieselsteine, Blätter, Blüten und Früchte, die niemandem gehören und einfach da sind, sollten als Werkzeug oder Mittel benutzt werden. Kein Handwerker darf einem das Leben fristen, und niemals sollte Gold begehrt werden. Jeder Haß ist abzulegen. Belehren sollte man nur den, der Belehrung wünscht. Und keinerlei Habe ist angebracht. Und essen sollte man nur, wenn es mit Vertrauen geweiht ist. Von Kontroversen halte man sich fern und folge dem Kurs im Betragen, der auch nektargleich genannt wird. Niemals sollte man anhaften oder mit einem Geschöpf zu vertraut werden. Und nie darf man irgendetwas tun, was die Erwartung von Früchten, die Vernichtung von Leben oder das Hamstern von Reichtum zur Folge haben könnte. Alle Dinge unberührt lassend und mit wenig zufrieden sein – so wandere man heimatlos über die Erde und strebe nach einem ausgeglichenen Verhalten zu allen Geschöpfen, seien sie belebt oder unbelebt. Man sollte kein Wesen belästigen oder sich über andere ärgern. Wem alle vertrauen, der wird hochgeschätzt von denen, die Befreiung kennen. Man sollte nicht an der Vergangenheit hängen noch die Zukunft fürchten. Und mit Gleichmut und konzentriertem Geist sei man sich der Gegenwart bewußt. Man sollte niemanden beschmutzen, nicht mit Blicken, Worten oder Gedanken. Und nichts Falsches sei getan, ob nun offen oder geheim. Wie die Schildkröte ihre Glieder zurückzieht, so sollte man die Sinne zurückziehen, sie und die Gedanken damit schwächen, ein durch und durch friedliches Verständnis kultivieren und so versuchen, jede Herausforderung zu meistern. Dann befreit man sich von der Idee der Gegensätze, beugt sein Haupt nicht mehr in erwartungsvoller Verehrung, läßt ab von den Riten, welche das Murmeln des Swaha fordern und ist von Egoismus und Selbstsucht befreit. Mit gereinigter Seele versucht man nicht mehr, etwas zu erlangen, was man nicht hat, oder das, was man hat, zu beschützen. Ohne Erwartung, von den Eigenschaften nicht bedrückt und mit der Stille vereint befreit man sich von allen Anhaftungen und benötigt niemanden mehr. Ist man mit dem Selbst verbunden, versteht man alle Zusammenhänge und wird zweifellos befreit.

Wer dieses Selbst erkennt, was ohne Hände, Füße oder Rücken ist, ohne Kopf oder Bauch, frei von allen Wirkungen der Eigenschaften - dieses Selbst, was absolut, unbefleckt und unbeweglich ist, was weder Geruch, Geschmack, Berührung, Form noch Klang hat, was zu erkennen ist, ungebunden, ohne Körper oder Sorge, was unvergänglich ist, göttlich und bleibend, und was in allen Geschöpfen lebt – der entkommt dem Tod. Dorthin gelangen keine Gedanken, noch die Sonne oder Götter. Auch nicht die Veden, Opfer, die Regionen der himmlischen Glückseligkeit, Buße oder Gelübde. Die Wissenden sagen, daß man es ohne das Begreifen von Eigenschaften erlangt. Wer also um die Ausmaße dessen weiß, was ohne Eigenschaften ist, der praktiziert Wahrhaftigkeit. Wer sich wissend für ein Leben in Häuslichkeit entscheidet, der sollte sich einem Betragen widmen, welches wahrer Erkenntnis verbunden ist. Obwohl unbeirrt (und nicht mehr daran anhaftend), sollte er dennoch alle Regeln der Tugend befolgen, denen auch die Irrenden folgen, ohne daran herumzumäkeln. Er mag sich ohne anzuhaften sogar so verhalten, daß andere verleitet werden, ihn zu mißachten. Von solch einem Asketen sagt man, daß er der Beste ist. Hat man die Sinne, die Sinnesobjekte, die fünf Elemente, die Gedanken, das Verstehen, Egoismus, das Unmanifeste und auch den Höchsten Geist (Purusha) wahrlich erkannt, dann gelangt man in den Himmel ohne jegliche Bindungen. Kommt dem Wahrhaften die Erkenntnis am Ende seines Lebens, dann sollte er meditieren und nur in einem Punkt ruhen. Und hängt man an nichts mehr an, dann gewinnt man Befreiung und ruhend das höchste Ziel, wie der Wind sich im Raum erschöpft.

Kapitel 47 – Brahma über das Höchste

Brahma sprach:
Die wahrhaft sprechenden Alten sagen, daß Entsagung die rechte Buße ist. Und die Brahmanen verstehen die Erkenntnis als Höchstes und leben in dem, das aus Brahman quillt. Der Weg zum Brahman scheint weit, und die Veden weisen ihn. Es ist frei von allen Gegensätzen und bar jeglicher Eigenschaften, es ist ewig, undenkbar und das Höchste. Durch Wissen und Buße gelangen die Weisen zum Höchsten. Wer mit reinem Geist von jeder Sünde gereinigt ist, und wer alle Begierden und Illusionen überwunden hat, kann es schauen. Wer immer in Entsagung gegründet ist und die Veden kennt, der gelangt mittels Buße zum Höchsten Herrn, welcher gleichsam der Pfad zu Glückseligkeit und Frieden ist. Buße ist Licht, so sagt man. Das Verhalten macht die Tugend. Erkenntnis ist das Höchste. Und Enthaltsamkeit die beste Buße. Wer das Selbst durch gründliche Schau aller Dinge erkennt, wer nicht verwirrt ist, mit der Wahrheit verschmilzt und in allem wohnt, der kann überall hin gelangen. Der Gelehrte, der sowohl Bindung und Trennung durchschaut als auch Einheit und Verschiedenheit, der wird vom Leiden befreit. Wer nichts begehrt und nichts ablehnt, der wird empfänglich für die Einheit im Brahman, auch wenn er in der Welt lebt. Wer die Wahrheit über die Eigenschaften von Pradhana (dem Meer der Ursachen) kennt und Pradhana als in allen Dingen existierend begreift, der ist vom Gedanken „mein“ und von Egoismus befreit und wird zweifellos erlöst. Wer sich von den Gegensätzen befreit hat, keinem Untertan und ohne Wohnstätte ist, der gelangt allein durch Geistesstille zu dem, was keine Gegensätze kennt, ewig ist und keine natürlichen Qualitäten hat. Befreie dich von (der Anhaftung an) Taten, von Gut und Böse, von Richtig und Falsch – und du wirst sicher befreit. Das Unmanifeste ist sein Samen, die Intelligenz sein Stamm, die großen Prinzipien von Egoismus sein Laubwerk, die Sinne seine Knospen, die fünf Elemente seine großen Äste, die Sinnesobjekte die kleineren Zweige, die Blätter und Blüten wachsen unentwegt und bringen angenehme oder unangenehme Früchte – dies ist der ewige Baum des Brahman, der alle Geschöpfe nährt. So fälle und zerstückele diesen Baum mit der Axt der Weisheit, dem Schwert der Erkenntnis, laß alle Bindungen und Anhaftungen hinter dir, welche Geburt, Alter und Tod bedeuten, befreie dich von „mein“ und „dein“, und sei erlöst. Es gibt da diese beiden Vögel, welche innigste Freunde sind. Der eine gilt als unwissend und der andere als weise (erinnert an die Mundaka- Upanishad: „Wie zwei goldene, in engster Freundschaft auf ein und demselben Baum thronende Vögel wohnen das Ego und das Selbst im selben Körper. Das Erstere ißt die süßen und sauren Früchte vom Baum des Lebens, während das Letztere innerlich losgelöst zusieht.“). Der unwissende Geist ist voller Gegensätze. Der andere ist im inneren der Seele. Der Feldkenner durchschaut mit universaler Intelligenz den Gegensatz dieser beiden, überwindet alle Eigenschaften, erreicht Allwissenheit und befreit sich von der Schlinge des Todes.

Kapitel 48 – Brahma weiter über das Höchste

Brahma sprach:
Ja, manche beschreiben Brahman wie einen Baum. Manche vergleichen ihn mit einem großen Wald. Manche sagen, Brahma sei nicht offenbar. Manche finden Worte wie transzendent oder leidlos. Sie sagen, daß alles, was ist, vom Unmanifesten geschaffen und dann wieder in ihm absorbiert wird. Und der, der am Ende seines Lebens nur für einen Atemzug gleichmütig wird und das Selbst erkennt, der befähigt sich für die Unsterblichkeit. Wer sein Selbst in das Selbst zurückzieht für nur einen winzigen Augenblick, der geht dem Friede des Selbst entgegen, der unerschöpflichen Allwissenheit. Zügelt man immer wieder seinen Atem und kontrolliert ihn nach den Methoden des Pranayama, dann wird die Seele still und gewährt die Erfüllung aller Wünsche. Erhebt sich die Qualität der Güte aus dem Unmanifesten, strebt der Mensch zur Unsterblichkeit. Wer die Güte wahrlich kennt, lobt sie als das Höchste. Durch indirektes Schlußfolgern erkennen wir, daß der Purusha (Höchste Geist) von Güte abhängt. Und es ist unmöglich, den erkennenden Purusha mit anderen Mitteln zu erkennen, ihr besten Zweifachgeborenen. Vergebung, Tapferkeit, Gewaltlosigkeit, Gleichmut, Wahrhaftigkeit, Offenheit, Wissen, Freigebigkeit und Enthaltsamkeit sind die Merkmale eines Verhaltens, was zur Güte führt. Die Weisen meditieren über die Einheit von Geist und Natur und überwinden alle Zweifel. Manche gelehrte Menschen, die das Wissen über alles schätzen, bestehen entweder auf der Gleichheit von Geist und Natur oder einer Ungleichheit zwischen ihnen. Beide Ansichten haben einen Mangel an Einsicht. Wahrlich, Gleichheit und Ungleichheit sollten durchschaut werden, sowie Einheit und Vielfalt. Das ist die Lehre der Weisen. Man kann sowohl Gleiches als auch Ungleiches in einer Mücke und einem Feigenbaum sehen. Und wie sich ein Fisch vom Wasser unterscheidet (der ohne Wasser nicht sein kann, aber getrennt zu existieren scheint), so sollte man die Beziehung von Geist und Natur sehen. Ja, ihr Verhältnis kann man wie das von Wassertropfen auf einem Lotusblatt beschreiben.

Und der Lehrer fuhr fort:
Doch da hatten die gelehrten Brahmanen einige Zweifel, diese Besten der Rishis, und sie befragten den Großen Vater Brahma erneut.

Kapitel 49 – Die Fragen der Rishis

Die Rishis fragten:
Welches Dharma ist nun das Beste? Denn wir sehen deutlich, daß die verschiedenen Tugenden nicht unbedingt miteinander Hand in Hand gehen. Manche sagen, daß sie nach dem Körper weiterleben. Manche sagen, daß nichts existiert. Andere meinen, alles wäre zweifelhaft. Und wieder andere haben überhaupt keine Zweifel. Es gibt Stimmen, die meinen, das Ewige wäre nicht ewig. Oder das Existente existiert gar nicht. Manche behaupten, es bestünde in einer Gestalt, oder in zweifacher oder gemischt. Wir kennen Brahmanen, die wahrlich Brahman erkannt haben und wahrhaft sprechen, und die meinen, es wäre eins. Andere sagen, es wäre unterscheidbar und vielfach. Manche sagen, daß Zeit und Raum existieren, und andere bestreiten das. Manche tragen verfilzte Locken auf dem Kopf und Hirschfelle. Andere haben ihren Scheitel geschoren und gehen vollkommen nackt durch die Welt. Manche lassen ganz und gar vom Baden ab, und andere baden täglich. Überall sieht man solche Unterschiede bei Göttern und Brahmanen, welche Brahman und die Wahrheit erkannt haben. Diese nehmen Nahrung zu sich, jene fasten. Diese loben die Tat, andere die vollkommene Stille. Jene loben die Entsagung, andere vergnügen sich. Viele wünschen sich Reichtum, andere Armut. Manche sagen, daß man Mittel und Pfade benötigt. Und andere widersprechen dem. Diese widmen sich einem harmlosen Leben, jene sind der Vernichtung hingegeben. Manche sind für Verdienst und Herrlichkeit, andere nicht. Manche widmen sich voll und ganz der Güte, andere zweifeln und fragen ständig. Diese gründen sich in Freude, andere in Schmerz, und wieder andere in Meditation. Manche opfern beständig, und andere schwören auf Gaben. Diese loben die Askese, andere Weisheit und Enthaltsamkeit und jene das Studium der Schriften. Wer über die Elemente nachdenkt, sagt, daß Natur alles ist. Diese rühmen einfach alles und jedes und jene nichts. Ob Bester der Götter, die Aufgaben im Leben sind verwirrend und voller Gegensätze. Wir sind aus der Fassung gebracht und kommen zu keinem Schluß. Die Menschen stehen auf für Taten und rufen: „Das ist es! Das ist gut!“ Wer einer bestimmten Pflicht anhaftet, lobt sie als die beste. Und so zerbricht unser Verständnis, und unser Geist ist verwirrt. Doch wir möchten wissen, was gut ist, oh Bestes aller Wesen. So erkläre uns bitte, was uns so Geheimnisvoll erscheint, nämlich die Beziehung zwischen Seele und Natur.

Und der ruhmreiche Schöpfer der Welten erklärte den gelehrten Brahmanen mit Weisheit und gerechter Seele alles, was sie ihn gefragt hatten.

Kapitel 50 – Brahma über den Weg

Brahma sprach:
Nun denn, so werde ich euch erklären, wonach ihr fragt. Lernt, was der Lehrer einst dem Schüler sagte, als dieser fragend zu ihm kam. Hört es euch genau an, und entscheidet. Anderen Wesen keinen Schaden zufügen ist die höchste aller Aufgaben im Leben. Dies ist die höchste Stätte, frei von Sorge und ein Hinweis auf Heiligkeit. Die Alten, welche Wahrheit in sich tragen, sagen, daß reine Erkenntnis das höchste Glück bedeutet, denn man wird von allen Sünden befreit. Wer sich an Gewalt und Zerstörung erfreut und ungläubig handelt, der muß wegen seiner Habgier und Illusion in die Hölle gehen. Wer ungezügelt mit selbstsüchtiger Hoffnung und Erwartung handelt, wird immer wieder in diese Welt geboren und jagt dem Glück hinterher. Doch die Weisen handeln mit Vertrauen und ohne eigene Erwartung und können ihren Geist zügeln und alles klar erkennen.

Nun werde ich über die Gleichheit und Ungleichheit von Geist und Natur sprechen. Hört, ihr besten Menschen. Die Beziehung zwischen den beiden ist wie die zwischen Objekt und Subjekt. Der Geist ist immer das Subjekt, und die Natur das Objekt. Ich habe schon erwähnt, daß man auch sagen könnte, die beiden sind wie Mücke und Feigenbaum. Als Objekt der Sinneswahrnehmung ist die Natur an sich unintelligent und erkennt nichts. Der Kshetrajna ist der, der sich an der Natur erfreut. Die Weisen sagen, die Natur ist aus Gegensätzen gemacht (und hat Eigenschaften), während der Kshetrajna keine Gegensätze oder Trennung in Teile kennt, ewig frei und in seiner Essenz ohne Eigenschaften ist. Er lebt in allem gleichermaßen und bewegt sich mittels Erkenntnis. Er erfreut sich an der Natur wie ein Lotusblatt am Wasser. Und da er reine Erkenntnis ist, wird er niemals beschmutzt, auch wenn er mit den Eigenschaften in Berührung kommt. Er haftet an nichts an, wie der perlende Wassertropfen auf dem Lotus. Und es ist die sichere Schlußfolgerung, daß die Natur eine Erscheinung des Geistes ist. Ihre Beziehung kann auch beschrieben werden wie die zwischen der Materie und dem Schöpfer. Wie man mit einem Licht in die Dunkelheit tritt, so schreiten die nach dem Höchsten Suchenden mit dem Licht (des Geistes) durch die Natur. Solange Materie und Qualität existieren (wie Öl und Docht), solange scheint das Licht. Doch wenn sich Materie und Qualität erschöpfen, dann erlischt die Flamme. Die Natur ist offenkundig, der Geist nicht. Versteht dies zutiefst, ihr gelehrten Brahmanen.

Nun, ich werde euch noch etwas erzählen. Selbst mit tausend Belehrungen gelingt es dem Verwirrten nicht, irgendein Wissen zu erlangen. Doch wer genügend Verdienst hat, wird schon nach wenigen Worten weise. Die Erfüllung der Pflicht (also das Streben nach Erkenntnis) hängt auch von den geeigneten Mitteln ab. Der kluge, verdienstvolle Mensch gelangt durch das Mittel der Weisheit zur höchsten Seligkeit. Wie ein Reisender auf seinem beschwerlichen Weg durch die Einöde genügend Proviant benötigt, um sein Ziel zu erreichen, so benötigt man genügend Verdienste als Früchte tugendhafter Taten für den Yoga-Weg. Deshalb ist es sehr nützlich, genau zu untersuchen, was heilsam ist oder auch nicht. Ohne das rechte Wissen und die rechten Mittel gleicht man einem barfüßigen Wanderer, der sich auf einer langen, qualvollen und ihm unbekannten Straße abhetzt. Der Weise fährt auf derselben Straße gelassen in einem Wagen, der von schnellen Pferden gezogen wird. Wer jedoch am Wagen anhaftet und nicht hinab zur Erde schaut (und absteigt), wenn er in steinige Berge kommt, der trifft sicherlich auf Qual und Verwirrung. Der Weise fährt auf dem Wagen nur so weit, so lange es eine Straße für den Wagen gibt. Endet die Straße, steigt er ab, läßt den Wagen zurück und geht zu Fuß weiter. So wandert der kluge Mensch, welcher um Yoga, Weisheit und Demut weiß. Mit den drei natürlichen Qualitäten bekannt fühlt er in jedem Moment, was getan werden muß. Ein Unwissender mag sich in den Ozean stürzen und nur mit den Armen schwimmend untergehen. Der Weise jedoch besteigt ein Boot mit Segeln und überquert das Wasser, ohne zu ermüden. Am anderen Ufer angekommen läßt er das Boot zurück, denn er ist vom Gedanken an „mein“ befreit. Nun, das ist das gleiche Symbol wie beim Wagenfahrer und Fußgänger. Wer von Illusion durch Anhaftung überwältigt wird, der hängt wie ein Fischer an seinem Boot. Wer von ichhaften Gedanken besessen ist, der bewegt sich nur in sehr engen Grenzen. Denn hat er einmal das Boot bestiegen, kommt er nicht heraus und kann nicht an Land wandern. Oder sitzt er einmal im Wagen, kann er nicht mehr laufen oder schwimmen. (Deshalb sollte man an den Mitteln nicht anhaften.) Verschiedene Situationen bedürfen verschiedener Taten und Mittel. Und wie eine Handlung in dieser Welt vollbracht wird, so ist die Wirkung auf den Handelnden.

Was ohne Geruch, Geschmack, Berührung und Klang ist, worüber die Heiligen meditieren mithilfe der Vernunft, das ist das Pradhana (das Meer der Ursachen). Nun, Pradhana ist nicht offenkundig (bzw. manifest). Eine Wirkung des Unmanifesten ist Mahat (die universale Intelligenz), und eine Wirkung von Mahat ist das Ichbewußtsein. Aus diesem entstehen die fünf großen Elemente, aus denen wiederum die Sinnesobjekte gebildet werden. Das Unmanifeste ist wie ein Samen. Es ist in seinem Wesen wirksam. Dies sagt man auch von der Großen Seele und dem Ichbewußtsein, von den fünf Elementen und den Sinnesobjekten, welche immer wieder Wirkungen der Wirkungen sind. Sie alle haben den Geist als Grundlage. Unter ihnen hat der Raum eine Eigenschaft (Klang), der Wind zwei (Klang, Fühlbarkeit), das Feuer drei (Klang, Fühlbarkeit, Sichtbarkeit), das Wasser vier (Klang, Fühlbarkeit, Sichtbarkeit, Geschmack) und die Erde mit ihren Lebewesen und Dingen hat fünf Eigenschaften. Sie ist eine Göttin, welche die Quelle aller Produkte ist, sowohl der heilsamen als auch der unheilsamen. Klang, Fühlbarkeit, Sichtbarkeit, Geschmack und Geruch – dies sind die fünf Eigenschaften der Erde, ihr Besten der Zweifachgeborenen. Der Geruch gehört zur Erde und hat viele Nuancen, die ich euch jetzt aufzählen werde. Geruch kann angenehm oder unangenehm sein, süß, sauer, beißend, vielfach oder einfach, ölig, trocken oder frisch. So kann der Geruch in zehn Arten eingeteilt werden. Klang, Fühlbarkeit, Sichtbarkeit und Geschmack sind die Eigenschaften des Wassers. Ich werde euch die Arten des Geschmacks aufzählen, welcher zum Wasser gehört und sechs Sorten kennt: Süß, sauer, scharf, bitter, adstringierend (zusammenziehend) und salzig. Klang, Fühlbarkeit und Sichtbarkeit sind die Eigenschaften des Feuers (bzw. Lichts). Hört die verschiedenen Arten von Farbe und Form, welche zum Feuerelement gehören. Es gibt weiß, schwarz, rot, blau, gelb und grau und auch kurz, lang, winzig, groß, eckig und rund – dies sind die zwölf Arten von Farbe und Form. Wahrhaft sprechende und pflichtbewußte Brahmanen in ehrbarem Alter sollten dies verstehen. Klang und Fühlbarkeit sind die zwei Eigenschaften des Windes. Und es gibt verschiedene Arten der Berührung: grob, kalt, heiß, zart, klar, rauh, ölig, samtig, schleimig, schmerzhaft und weich – diese zwölf Arten kann die Berührung haben, die zum Wind gehört. Das sagen die mit Erfolg gekrönten Brahmanen, welche die Wahrheit erkannt haben. Nun, der Raum hat nur eine Eigenschaft, das ist der Klang. Ich werde euch nun ausführlich die Arten von Klang aufzählen. Shadaja, Rishabha, Gandhara, Madhyama, Panchama, Nishada und Dhaivata (die Noten der indischen Tonleiter) gibt es, dann noch angenehme Töne, unangenehme, eintönige und vieltönige. So kennt man die zehn Arten von Klang, welcher aus dem Raum geboren wird. Der Raum ist das höchste Element. Darüber kommt das Ichbewußtsein, dann das Verständnis, die Seele, das Unmanifeste und dann der Purusha (der Höchste Geist). Wer diese hohen und tiefen Ebenen unter den existierenden Geschöpfen erkennt und auf diese Weise auch die Rangfolgen unter den Taten, der erkennt sich selbst als die Seele aller Geschöpfe und gelangt zur Unveränderlichen Seele.

Kapitel 51 – Brahma über Erlösung

Brahma sprach:
Da der Geist der Herrscher über die fünf Elemente ist, weil er sie kontrolliert und in Bewegung bringt, ist er die Seele der Elemente. Der Geist regiert immer über die Elemente. Verständnis bedeutet Macht und wird Kshetrajna genannt. Der Geist spannt die Sinne an wie ein Wagenlenker gute Pferde. Und Sinne, Geist und Verständnis sind immer mit dem Kshetrajna vereint. Die individuelle Seele besteigt den Wagen mit den starken Pferden, an dem die Zügel das Verständnis sind, und fährt in alle Richtungen. Ja, das ist der große Brahman- Wagen: Die Sinne ziehen ihn wie Pferde, der Geist ist der Wagenlenker, und das Verständnis fungiert als ewiger Zügel. Wahrlich, der Mensch mit Weisheit und Wissen, der den Brahman- Wagen beständig auf diese Weise erkennt, wird niemals von Illusion überwältigt, selbst inmitten der Vielzahl von Sinnesobjekten. Der Wald von Brahman beginnt mit den unentfalteten und endet mit den grobstofflichen Objekten. In ihm sind alle belebten und unbelebten Geschöpfe, er empfängt das Licht von Sonne und Mond und wird von Sternen und Planeten geziert. Von allen Seiten durchziehen ihn Flüsse und Berge. Alle Arten von Gewässern verschönern ihn, und er bietet vielen Wesen Nahrung. So ist er die Zuflucht aller lebenden Geschöpfe. In diesem Wald bewegt sich allseits der Kshetrajna. Doch was es auch in dieser Welt für Geschöpfe gibt, sie werden zuerst aufgelöst. Danach lösen sich die Eigenschaften der Elemente auf und danach die Elemente selbst. Das ist der Weg. Götter, Dämonen, Menschen, Gandharvas, Pisachas und Rakshasas entstehen alle aus ihrer Natur (angesammelt im Meer der Ursachen) und nicht durch andere Ursachen. Auch die Brahmas als Schöpfergötter des Universums werden wieder- und wiedergeboren. Und wenn die Zeit gekommen ist, wird alles, was von ihnen herrührt, in die fünf Elemente aufgelöst wie Wellen im Ozean vergehen. Dann lösen sich die groben Elemente, aus denen das Universum geschaffen wurde, in den subtilen Elementen auf, und diese in Brahma selbst. So wurde Brahma durch Entsagung zum Gott der Schöpfung. Und in derselben Weise gelangen die Rishis zur Göttlichkeit, indem sie Buße, Entsagung und Yoga üben, nur von Früchten und Wurzeln leben und die dreifache Welt erkennen und durchschauen. Heilkräuter und Weisheit werden nur durch Entsagung erlangt. Entsagung ist die Grundlage für jeden Erfolg. Was auch immer schwer zu lernen ist, schwer zu erlangen, schwer zu besiegen oder schwer zu durchdringen, das schafft man durch Entsagung, denn Entsagung ist äußerst kraftvoll. Sei es Alkoholsucht, Diebstahl, Mord, Abtreibung oder das Bett des eigenen Lehrers zu entweihen, durch wohl ausgeführte Entsagung wird man sogar von solch gräßlichen Sünden gereinigt. Ob nun Menschen, Ahnen, Götter, Tiere, Vögel oder Pflanzen, wenn sie sich der Entsagung widmen, werden sie mit Erfolg gekrönt. Auf diese Weise gelangten die Götter mit ihrer großen Macht in den Himmel. Selbst die größten Egoisten können durch Entsagung zu Brahma gelangen. Sie reinigen sich von Egoismus und jeden Gedanken an „mein“ und gelangen durch Kontemplation im Yoga bis in die besten und höchsten Regionen. Wer tiefgründig das Selbst erkennt, ist im Yoga gegründet. Sein Geist ist immer heiter, denn er ist in die unentfaltete Ansammlung von Glückseligkeit eingetreten. Und wenn ein solcher stirbt, geht er in die höchste Region, nämlich das Unentfaltete ein. Einst wurde er aus dem Unmanifesten geboren, nun kehrt er wieder zurück und wird von den Qualitäten der Dunkelheit und Leidenschaft befreit (Tamas und Rajas). Er neigt sich nur noch der Qualität der Güte zu (Sattwa), wird von allen Sünden erlöst und kann alles erschaffen. Ein solcher sollte als vollkommener Kshetrajna erkannt werden. Wer ihn erkennt, kennt wahrlich den Veda.

Sitzt der Asket beherrscht, erreicht er wahres Wissen mittels Zügelung der Gedanken. Es ist gewiß, daß man zu dem wird, woran man denkt. Das ist ein ewiges Mysterium. Was mit dem Unentfalteten beginnt und mit den grobstofflichen Dingen endet, das wird von Unwissenheit (bzw. Illusion) erfüllt. Doch versteht ihr das Eine, dessen Natur ohne Qualitäten ist? Mrityu, der Tod, hat zwei Silben und das ewige Brahman drei. Ichhaftigkeit ist der Tod, jenseits davon das Ewige. Manche verwirrte Menschen loben das (absichtsvolle) Handeln, was die hochbeseelten Uralten niemals taten. Durch solche Handlung wird ein Geschöpf geboren, dessen Körper aus den Sechzehn besteht (die fünf großen Elemente, die fünf Sinnesorgane mit dem Denken, und die fünf Handlungsorgane). Wahres Wissen verdaut den Körper, was die höchst verehrungswürdigen Schlürfer des Unsterblichkeitstranks erkannt haben. Deshalb haben jene, die ihre Sicht bis zum anderen Ufer (des Lebensozeans) ausdehnen, keine Bindung an Handlungen. Der Purusha (Höchster Geist bzw. reines Bewußtsein) ist voller Erkenntnis und ohne Handlungen. Wer IHN schaut, der unsterblich, unveränderlich, unbegreiflich, ewig und unzerstörbar ist, der stirbt nicht. ER ist die reine Seele und jenseits aller Anhaftungen. Wer diese höchste Seele versteht, die ungebildet ist, unvergänglich, unbesiegt und sogar von den Nektartrinkern nicht begriffen werden kann, der wird selbst unbegreiflich und unsterblich. Vertreibt alle Eindrücke, zügelt und reinigt die Seele und versteht, daß es nichts Größeres gibt als das glückselige Brahman. Wird die Erkenntnis klar, wird man ganz still und durchlässig, wie in einem Traum. Das ist das Ziel der nach Weisheit und Befreiung Strebenden. Sie durchschauen all diese Wirkungen (aus Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft), welche sich aus Karma entwickeln. Das ist das Ziel jener, die nicht mehr an der Welt anhaften, der ewige Weg und die Errungenschaft der Weisen. Dies ist untadeliges Verhalten. Es ist das Ziel jener, die alle Geschöpfe gleichwertig betrachten, ohne Anhaftung sind, ohne Erwartungen und voller Gleichmut. Nun habe ich euch alles erzählt, oh ihr besten Zweifachgeborenen. Nun handelt danach, damit euch Erfolg beschieden sei.

Der Lehrer fuhr fort:
So sprach Brahma damals zu den hochbeseelten Weisen, welche seinen Worten folgten und zu vielen glückseligen Bereichen gelangten. So handle auch du, oh Gesegneter, nach Brahmas Worten, wie ich sie dir wiedergegeben habe, oh du mit der reinen Seele. Dann wirst auch du erfolgreich sein.

Und Krishna endete:
Ja, auf diese Weise wurde der Schüler von seinem Lehrer belehrt. Gehorsam handelte er dementsprechend und erreichte die Befreiung, oh Sohn der Kunti. Er tat genau das, was er tun sollte, und begab sich somit in die Region, in der es keine Sorge gibt.

Da fragte Arjuna:
Wer war eigentlich der Brahmane, oh Krishna, und wer der Schüler? Wenn ich es hören darf, dann sag es mir, mein Herr.

Krishna antwortete:
Ich bin der Lehrer, oh Starkarmiger, und der Geist ist mein Schüler. Aufgrund meiner Zuneigung zu dir, oh Arjuna, habe ich dir dieses Geheimnis enthüllt. Und wenn du irgendeine Liebe für mich empfindest, oh du Vermehrer des Kuru Geschlechts, dann handle, wie du es von mir vernommen hast. Wenn du die Religion (Dharma) wahrhaft ausübst, oh du mit den vorzüglichen Gelübden, kannst du von jeder Sünde befreit und vollkommen erlöst werden, oh Vernichter deiner Feinde. Damals, in der Stunde der Schlacht habe ich dir genau diese Religion erklärt. So neige ihr deinen Geist zu. Doch nun, oh Anführer der Bharatas, habe ich meinen Vater lange nicht gesehen. Ich sehne mich nach ihm und wünsche mir, daß du mir den Abschied gewährst.

Und Arjuna gab zurück:
Wir werden noch heute nach Hastinapura aufbrechen. Dort werden wir den tugendhaften König Yudhishthira von deiner Absicht informieren, bevor du abreist.

Kapitel 52 – Krishna reist von Hastinapura ab

Vaisampayana fuhr fort:
So befahl Krishna seinem Wagenlenker Daruka:
Möge mein Wagen bereitet werden.

Und schon nach kürzester Zeit meldete Daruka:
Es ist angespannt.

Auch Arjuna gebot seinem Gefolge:
Macht euch bereit. Wir werden nach Hastinapura abreisen.

So formierten sich die Truppen und gaben dem energiereichen Sohn des Pandu Bescheid:
Alles ist ausgestattet.

Dann bestiegen Krishna und Arjuna den Wagen und fuhren los, während die beiden lieben Freunde sich angenehm unterhielten.

Und Arjuna sprach nach einer Weile zu Krishna:
Oh Bewahrer des Vrishni Geschlechts, durch deine Gunst hat der König den Sieg errungen. Alle seine Feinde sind geschlagen, und er bekam sein Königreich ohne jegliche Dornen zurück. In dir, oh Vernichter von Madhu, haben die Pandavas einen mächtigen Beschützer. Mit dir als Floß haben wir den Kuru Ozean überquert. Das Universum ist dein Werk, ich ehre dich, oh Seele des Universums, du bestes Wesen. Ich erkenne dich nur in dem Maß, wie du es mir gewährst. Oh Madhu Vernichter, die Seele eines jeden Geschöpfes ist aus deiner Energie geboren. Vergnügliches Spiel ist dir die Welt. Erde und Himmel sind deine Illusionen, oh Herr. Das ganze Universum mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen ist in dir gegründet. Du schufest die vier Arten der Wesen (lebendgeboren, eigeboren, feuchtigkeitsgeboren und sproßgeboren). Du schufest Erde, Himmel und Luftraum. Das makellose Licht des Mondes ist dein Lächeln. Die Jahreszeiten sind deine Sinne. Der allseits wehende Wind ist dein Atem, und der ewiglich existierende Tod dein Zorn. In deiner Gnade lebt die Göttin des Wohlstandes. Ja, in dir ist Shri vollkommen gegründet, oh du höchst Kluger. Du bist die Bewegung, in die sich die Geschöpfe verlieren, du bist ihre Zufriedenheit, ihre Intelligenz, ihre Vergebung, ihre Neigung und ihre Schönheit. Du bist das Universum mit allen Wesen darin. Und du bist es, der am Ende der Yugas Vernichtung genannt wird, oh Sündenloser. Ich kann unmöglich all deine Eigenschaften aufzählen, wieviel Zeit ich auch dafür hätte. Du bist die Seele und die Höchste Seele. Ich verneige mich vor dir, oh du mit den Lotusaugen. Oh du Unwiderstehlicher, von Narada, Devala und Vyasa habe ich gelernt, daß das Universum in dir ruht. Du bist der Herr aller Wesen. Oh Sündenloser, was du mir in deiner Güte gelehrt hast, werde ich ganz und gar vollbringen. Was du für uns im Kampf gegen Duryodhana getan hast, war voller Wunder. Seine Armee wurde zuerst von dir verbrannt und erst danach von mir besiegt. Auch wenn es heißt, daß der Sieg mein sei, es warst du, der ihn herbeigeführt hat. Es war deine Klugheit und dein Geschick, was die Vernichtung der Kauravas in der Schlacht bewirkte, und auch von Karna, dem sündigen König der Sindhus, und von Bhurisravas. Und nun werde ich auch alles vollbringen, worüber du mich wohlwollend belehrt hast, oh Sohn der Devaki. Daran zweifle ich nicht im geringsten. Laß uns zu König Yudhishthira, dem Gerechten, gehen, und ich selbst werde ihn bitten, dich zu entlassen, oh Sündenloser und Pflichtbewußter. Deiner Abreise nach Dwaraka stimme ich voll und ganz zu, oh Herr. Und schon bald wirst du meinen Onkel wiedersehen, deinen Vater, oh Krishna.

So unterhielten sie sich und gelangten schon bald nach Hastinapura. Mit frohen Herzen und ohne Sorgen betraten sie den Palast von Dhritarashtra, welcher der Heimstatt von Indra glich. Dort erblickten sie den thronenden König Dhritarashtra, den klugen Vidura, König Yudhishthira, den unwiderstehlichen Bhima, die beiden Söhne der Madri, den unbesiegten Yuyutsu und auch Gandhari, Kunti, die wunderschöne Draupadi und die anderen Damen des Hofes allen voran die entzückende Subhadra. Alle Damen waren versammelt, die Gandhari aufwarteten. So traten die beiden Freunde vor König Dhritarashtra, verkündeten ihre Namen und berührten seine Füße. Dann berührten die beiden hochbeseelten Feindevernichter auch die Füße von Gandhari, Kunti, Yudhishthira und Bhima. Danach umarmten sie Vidura und erkundigten sich nach seinem Wohlergehen. Dann traten sie wieder vor Dhritarashtra hin und verweilten in der Runde, bis der Abend kam und der kluge König Dhritarashtra alle entließ, damit sie sich in ihre eigenen Räume zurückziehen konnten. Was alle Helden taten. Krishna begleitete Arjuna in dessen Gemächer und verbrachte die Nacht glücklich, in allem Luxus und hochgeehrt in süßem Schlaf. Am nächsten Morgen führten die beiden Helden ihre Morgenriten durch, kleideten und schmückten sich angemessen und begaben sich in den Palast von König Yudhishthira, dem Gerechten. Dieser saß inmitten seiner Minister in aller Pracht. Und wie die beiden Aswin Zwillinge vor Indra, den Herrn der Himmlischen, treten, so näherten sich die beiden Helden dem Mächtigen in seiner schön eingerichteten Halle. Mit Erlaubnis von Yudhishthira nahmen die beiden Platz. Erst blickte der König sie eine Weile voller Freude an, dann richtete er sein Wort an sie.

Yudhishthira sprach:
Nun, ihr besten Helden aus dem Yadu und Kuru Geschlecht, mir scheint, ihr habt etwas auf dem Herzen, was ihr mir sagen wollt. So sprecht, damit ich es vollbringen kann. Zögert nicht länger.

Und Arjuna antwortete ihm sowohl demütig als auch gewandt:
Der mächtige Held Krishna war lange nicht zu Hause. Mit deiner Erlaubnis wünscht er sich, seinen Vater wiederzusehen. Laß ihn in seine Stadt reisen, wenn du meinst, es ziemt sich. Sei so gnädig und gewähre ihm seinen Wunsch, oh Held.

Yudhishthira antwortete:
Gesegnet seist du Lotusäugiger. Oh Vernichter von Madhu, geh noch heute zur Stadt deiner Väter, du Frommer, um diesen Besten aus dem Geschlecht Suras zu sehen. Oh starkarmiger Krishna, ich stimme deiner Abreise zu. Du hast unseren Onkel, deinen Vater, lange nicht gesehen und auch nicht die göttliche Devaki. Und wenn du die beiden erblickst und auch Balarama, dann richte ihnen ehrenvolle Grüße von mir aus, oh Weiser. Doch denke jeden Tag an mich, und auch an den mächtigen Bhima, Arjuna, Nakula und Sahadeva, oh Ehrenreicher. Und wenn du alle Anartas, Vrishnis und deinen Vater wiedergetroffen hast, dann mögest du uns erneut besuchen und mein Pferdeopfer beehren, oh Sündenloser. Bevor du abreist, nimm bitte Juwelen und Edelsteine von uns mit, und alles, was dein Herz begehrt, oh Held. Durch deine Gunst, oh Kesava, kam die ganze Erde unter unsere Herrschaft und alle Feinde sind besiegt.

Krishna erwiderte ihm:
Oh Mächtiger, alle Juwelen und Perlen, jeglicher Reichtum und die ganze Erde sind dein und dir allein. Welcher Reichtum auch immer in meinem Hause sein mag, er gehört dir, oh Herr.

Und Yudhishthira sprach:
So sei es.

Dann ehrte Krishna den ältesten Bruder der Pandavas, um gleich darauf zu Kunti, seiner Tante zu gehen. Er umschritt sie hochachtungsvoll, wurde von ihr gesegnet und auch von allen anderen nebst Vidura. Und schließlich machte sich Krishna auf die Reise mit seinem vorzüglichen Wagen. Er nahm mit Erlaubnis von sowohl Yudhishthira als auch Kunti seine Schwester Subhadra mit sich, und marschierte los, von einem großen Zug Bürger begleitet. Arjuna mit dem Affen im Banner, auch Satyaki, die beiden Söhne der Madri, der kluge Vidura und Bhima selbst, dessen Gang einem edlen Elefanten glich, folgten Krishna ebenfalls. Nach einigen Schritten bat Krishna mit der großen Energie alle ihm folgenden Kurus umzukehren, gebot Daruka und Satyaki: „Treibt die Pferde an!“, und verließ Hastinapura mit Satyaki an seiner Seite, um nach Dwaraka zu reisen, nachdem er alle Feinde geschlagen hatte. Dabei glich er dem Gott der hundert Opfer, als dieser nach dem Sieg über alle Feinde in den Himmel aufgestiegen war.

Kapitel 53 – Krishna trifft auf Utanka

Vaisampayana erzählte weiter:
Nach vielen Umarmungen von vor allem Arjuna nahm Krishna nun seinen Weg nach Dwaraka. So lange er noch zu sehen war, konnte Arjuna seinen Blick nicht von ihm wenden, und nur mit großer Mühe kehrte er dem Scheidenden endlich den Rücken zu. Krishna ging es ebenso. Während Krishnas Abschied gab es viele Zeichen, die ich dir nun alle aufzählen werde. Höre mich, du Hochbeseelter. Der Wind blies heftig vor dem Wagen und fegte Sandkörner, Dornen und Staub fort und damit den Weg frei. Indra ließ reine und duftende Schauer und himmlische Blüten auf den Träger des Sarnga Bogens niedergehen. Als der starkarmige Held zu einer trockenen Wüste kam, erblickte er Utanka, diesen besten Asketen mit der unermeßlichen Energie. Der Held mit den großen Augen grüßte ehrend den Asketen und wurde wiedergegrüßt. Dann erkundigte sich Krishna höflich nach seinem Wohlergehen, und der Asket fragte ihn:
Oh Krishna, nachdem du nun im Palast der Kauravas und Pandavas warst, hast du zwischen ihnen erfolgreich eine dauerhafte Freundschaft bewirkt, wie sie zwischen Brüdern sein sollte? So erzähle mir bitte alles darüber. Reist du nun ab, nachdem du deine lieben Verwandten im Frieden vereint hast, oh Bester der Vrishnis? Werden nun die fünf Söhne des Pandu und die vielen Söhne des Dhritarashtra sich in Freuden in der Welt mit dir bewegen? Erfreuen sich alle Könige ihres Glücks in ihren Königreichen, weil du Frieden gebracht hast? Hat mein Vertrauen in dich, mein Sohn, nun seine Früchte für die Kauravas gezeigt?

Der Heilige und Gesegnete antwortete:
Ich tat mein Bestes, um bei den Kauravas Verständnis zu wecken. Doch als ich mit allen Mitteln keinen zum Frieden bewegen konnte, trafen sie alle mit ihren Verwandten und Gefolgsleuten auf den Tod. Das Schicksal kann niemals übergangen werden, weder durch Klugheit noch durch Macht. Oh großer Rishi, du Sündenloser, das kann dir nicht unbekannt sein. Die Kauravas achteten keinen Rat, den ihnen Bhishma oder Vidura gemäß meiner göttlichen Natur gaben. Sie bekämpften einander und wurden Gäste im Reich Yamas. Nur die fünf Pandavas blieben am Leben. Selbst ihre Söhne und Gefolgsleute fielen in der Schlacht. Und auch alle Söhne Dhritarashtras wurden getötet.

Als Krishna diese Worte ausgesprochen hatte, erfüllte Utanka großer Zorn, und mit weit aufgerissenen Augen sprach er:
Weil du sehr wohl in der Lage dazu warst, aber deine teuren Verwandten, die Kauravas, nicht gerettet hast, werde ich dich verfluchen. Du hast sie nicht gezwungen, einander zu vergeben, oh Madhu Vernichter, und daher soll dich mein zorniger Fluch treffen. Mir scheint es, daß du voll und ganz in der Lage warst, sie zu bewahren, doch du warst gleichgültig ihnen gegenüber, und so mußten sie von Heuchelei und Falschheit überwältigt untergehen.

Krishna gab zur Antwort:
Oh Nachfahre des Bhrigu, höre mich genau an und akzeptiere meine Entschuldigung. Du bist ein Asket, und wenn du erst meine Worte über die Höchste Seele vernommen hast, magst du deinen Fluch aussprechen. Es bedarf viel asketischen Verdienstes, bis mich ein Mensch überwältigen könnte. Oh bester Asket, ich möchte nicht mit ansehen, wie all deine Buße vernichtet wird. Und du hast wahrlich viel strahlende Buße angesammelt. Du hast deine Lehrer und Vorfahren erfreut. Und ich weiß, daß du bester Zweifachgeborener von Kindheit an das Brahmacharya Gelübde befolgst. Daher möchte ich nicht, daß deine Buße schwindet, die du mit soviel Schmerz gewonnen hast.

Kapitel 54 – Krishna spricht zu Utanka über die Höchste Seele

Utanka sprach:
So sprich zu mir, oh Kesava, von diesem makellosen Adhyatma (höchste Seele, Selbst). Wenn ich dich angehört habe, werde ich entscheiden, ob ich dich verfluche oder zu deinem Guten wirke, oh Krishna.

Und Krishna sprach:
Wisse, daß die drei natürlichen Qualitäten Dunkelheit, Leidenschaft und Güte existieren, und zwar abhängig von mir als ihrer Zuflucht. Wisse auch, oh Zweifachgeborener, daß die Rudras und Vasus aus mir entstanden sind. In mir sind alle Geschöpfe, und ich existiere in allen Geschöpfen. Erkenne dies und zweifle nicht daran. Auch all die Daityas, Yakshas, Gandharvas, Rakshasas, Nagas und Apsaras sind aus mir entstanden. Alles was je existent oder nicht existent, manifest oder nicht manifest, zerstörbar oder nicht zerstörbar genannt wurde, das hat mich zur Seele. Die vierfachen Pflichten, die mit den vier möglichen Lebensweisen zusammenhängen, oh Asket, und auch alle vedischen Pflichten haben mich zur Seele. Was existiert, nicht existiert und darüber hinaus ist, das bildet das Universum und ist aus mir entstanden. Jenseits von mir gibt es nichts, denn ich bin die ewige Gottheit. Oh Erhalter des Bhrigu Geschlechts, wisse, daß alle Veden, die mit der Silbe OM beginnen, mit mir identisch sind. Wisse, daß ich der Opferpfahl bin, das Soma, das Charu, welches im Opfer gekocht wird, und das Homa. Ich bin alle Handlungen, die im Opfer zur Besänftigung der Götter ausgeführt werden. Ich bin der, der die Opfergabe ins Feuer gibt, und ich bin Havi, die Opfergabe selbst. Ich bin Adhyaryu, Kalpaka (Zeremonie) und das geheiligte Havi. Ich bin es, den der Udgatri (einer der Priester) im großen Opfer mit seinen Gesängen lobt. In allen sühnenden Riten besingen mich die Menschen mit glücksverheißenden Mantras und friedenspendenden Segen, denn ich bin der Schöpfer des Universums, oh Brahmane. Wisse, oh bester Zweifachgeborener, daß Dharma mein Erstgeborener ist. Ihn schuf ich im Geiste, und seine Essenz ist das Mitgefühl für alle Wesen, oh Gelehrter. So nehme ich ständig wandelnd immer wieder Geburt in verschiedensten Gestalten, um diesen, meinen Sohn aufrechtzuerhalten. Dabei helfen mir alle Menschen, die noch leben oder schon aus dieser Welt gegangen sind. Das tue ich, um die Gerechtigkeit zu bewahren und zu beschützen. In den drei Welten bin ich zu diesem Zwecke in drei Gestalten bekannt: Vishnu, Brahma und Shiva. Ich bin der Ursprung und der Untergang aller Dinge. Ich bin der Schöpfer und der Vernichter aller Dinge. Erkenne meine Wandlung, wenn ich als Vernichter diejenigen zerstöre, welche in Sünde leben. In jedem Zeitalter muß ich den Pfad der Gerechtigkeit bewahren, indem ich in der Welt inkarniere, um den Geschöpfen Gutes zu tun. Wenn ich unter Göttern lebe, oh Brahmane, dann handle ich wie ein Gott. Wenn ich als Gandharva lebe, dann handle ich wie ein Gandharva. Nehme ich Geburt als Naga, handle ich wie eine Naga. Und wenn ich als Yaksha oder Rakshasa lebe, dann handle ich wie diese. Nun nahm ich Geburt unter Menschen, und muß als Mensch handeln. Ich flehte die Kauravas mitleiderregend an. Doch sie waren betäubt und ohne Vernunft und lehnten meine Worte ab. Ich erschreckte sie als zornvolle Gottheit und zeigte ihnen wahrlich große Furcht auf (die kommen würde, wenn sie meinen Rat ablehnen). Doch als ich ihnen wieder meine menschliche Gestalt zeigte, siegte bei ihnen die Ungerechtigkeit. Von der Zeit geschlagen fielen sie alle in gerechter Schlacht und gingen in den Himmel ein. Und die Pandavas haben sich großen Ruhm erworben. Nun habe ich dir alles gesagt, wonach du dich erkundigt hast.

Kapitel 55 – Krishna zeigt Utanka seine göttliche Gestalt und gewährt ihm Segen

Utanka sprach:
Ich kenne dich als Schöpfer des Universums, oh Krishna. Und diese Erkenntnis habe ich zweifellos nur durch deine Gnade erworben. Oh du mit der unvergänglichen Herrlichkeit, mein Herz ist lauter, friedlich und froh, weil ich dir voll und ganz hingegeben bin. So wisse, oh Feindevernichter, daß mein Herz nicht länger danach verlangt, dich zu verfluchen. Und wenn ich nur ein Wenig deiner Gunst verdiene, oh Janarddana, dann zeige mir nur einmal deine herrschaftliche Gestalt.

Und der Heilige zeigte sich zufrieden in seiner ewigen Vaishnava Gestalt, die auch der kluge Arjuna schon einmal gesehen hatte. Utanka schaute auf den hochbeseelten Vasudeva in seiner universalen Form mit den mächtigen Armen, und spürte seinen immensen Glanz, der tausend Sonnen glich. Der Raum wurde von ihm ausgefüllt, und in jede Richtung zeigte sein Gesicht. Großes Staunen bemächtigte sich da des Brahmanen Utanka, denn er sah den Höchsten Herrn.

Und er sprach:
Oh du, dessen Werk das Universum ist, ich verbeuge mich vor dir, du Seele der Welten und Vater und Mutter aller Dinge. Mit deinen Füßen hast du die ganze Erde bedeckt, und mit deinem Haupt erfüllst du das Firmament. Was zwischen Firmament und Erde liegt, wird von deinem Leib erfüllt. Und die Himmelsrichtungen werden von deinen Armen bedeckt. Du mit dem niemals verlöschenden Glanze, du bist alles. So zieh deine vorzügliche und unzerstörbare Gestalt wieder zurück, denn ich sehe dich nun auch in deiner menschlichen Gestalt als ewiglich.

Da sprach Krishna zu ihm mit zufriedener Seele:
So bitte mich um einen Segen.

Aber Utanka erwiderte:
Es war genug Segen für den Augenblick, oh strahlender Krishna, daß ich deine himmlische Gestalt schauen durfte, du Erstes aller Wesen.

Doch Krishna bestand darauf:
Hab keine Gewissensbisse. Es muß geschehen. Denn eine Sicht auf meine Gestalt kann nicht fruchtlos sein.

So gab Utanka nach:
Was du bestimmst, oh Herr, muß ich vollbringen. Ich wünsche mir, daß ich Wasser bekomme, wann immer ich es mir wünsche. Wasser ist rar in dieser Wüste.

Und der Höchste Herr sprach zu Utanka, indem er seine Energie zurücknahm:
Wenn du an mich denkst, wirst du Wasser haben.

Nach diesen Worten fuhr er weiter nach Dwaraka. Und es geschah wenig später, daß der ruhmreiche Utanka durch die Wüste wanderte und sich dürstend nach Wasser verzehrte. So dachte der kluge Rishi an Krishna mit der unvergänglichen Pracht und sah sogleich einen nackten Jäger (der Chandala Kaste) vor sich, mit Dreck beschmiert und von einem Rudel Hunde umringt. Er sah gräßlich und zum Fürchten aus mit seinem Schwert und Bogen und Pfeilen, die er trug. Und gleichzeitig schossen reiche Wasserströme aus dem Penis des dreckverschmierten Jägers.

Der Jäger lächelte Utanka an und sprach:
Oh Utanka aus dem Geschlecht des Bhrigu, nimm dieses Wasser von mir an. Als ich sah, wie durstig du warst, fühlte ich großes Mitgefühl mit dir.

Doch Utanka wollte keinesfalls dieses Wasser annehmen. Er tadelte sogar den herrlichen Krishna, als der Jäger ihn wieder und wieder bat:
So trink doch.

Der Asket lehnte ab, doch weil ihn der Durst mächtig quälte, gab er sogar dem Zorn nach. Vom Rishi mißachtet verschwand der Jäger mit seinen Hunden so plötzlich, wie er gekommen war. Und Utanka, der nun die wundervolle Erscheinung erkannte, fühlte Schande und meinte, daß Krishna ihn getäuscht hatte. Wenig später erschien Krishna, der Träger von Muschel, Diskus und Keule, wieder vor Utanka. Und der Brahmane beschwerte sich sofort bei ihm:
Oh bestes Wesen, es war nicht angemessen von dir, einem hohen Brahmanen Wasser anzubieten in Form des Urins eines Jägers, oh Herr.

Doch der kluge Krishna antwortete ihm sanft:
Das Wasser wurde in der dir angemessenen Form dargeboten, nur du konntest es leider nicht erkennen. Ich habe Indra, den Träger des Donnerkeils, um deinetwillen gebeten: „Gib dem Utanka Nektar in Form von Wasser.“ Der Herr der Himmlischen gab zu bedenken: „Es ist nicht gut, wenn ein Sterblicher unsterblich wird. Gewähre ihm einen anderen Segen.“ So sprach er mehrmals zu mir. Doch ich bat ihn nachdrücklich um Nektar für dich. So stimmte er mir zu und versprach: „Wenn er Nektar bekommen soll, dann werde ich die Gestalt eines Jägers dafür annehmen. Wenn der Hochbeseelte ihn dann akzeptiert, so wird er ihn von mir bekommen. Doch wenn er mich mißachtet und fortschickt, dann wird er ihm verwehrt bleiben.“ Nach dieser Absprache mit mir ist er dir erschienen, um dir Nektar darzureichen. Doch du hast ihn weggejagt und niedrig geschätzt, nur weil der Ruhmreiche die Gestalt eines Chandala angenommen hatte. Das war ein großer Fehler von dir. Doch ich ehre deinen Wunsch und werde noch einmal versuchen, was in meiner Macht steht. Dein quälender Durst, oh Zweifachgeborener, soll gestillt werden. Wenn du in den nächsten Tagen wieder Wasser wünschst, werden sich regengefüllte Wolken über der Wüste sammeln. Sie werden dir überreiches Wasser zum Trinken gewähren. Und diese Wolken sollen ab sofort überall in der Welt als Utanka- Wolken bekannt sein.

Nach diesen Worten Krishnas wurde Utanka wieder froh, und bis heute erscheinen diese schweren, Regen bringenden Utanka- Wolken und bewässern dürre Wüsten.

Kapitel 56 – Utanka bei seinem Lehrer Gautama

Da fragte Janamejaya:
Welche Buße hat den hochbeseelten Utanka befähigt, einen Fluch über Krishna aussprechen zu wollen, wo dieser doch die Quelle aller Gerechtigkeit ist?

Vaisampayana antwortete:
Oh Janamejaya, Utanka hatte wahrlich schwerste Buße geübt. Seinem Lehrer war er ergeben, und mit großer Energie verehrte er niemanden sonst. Alle Kinder der Rishis sehnten sich danach, genauso hingebungsvoll ihrem Lehrer dienen zu können wie Utanka. Sein Lehrer Gautama war sehr mit Utanka zufrieden, und unter allen seinen Schülern hegte er besondere Zuneigung zu ihm. Denn Utanka war gezügelt, rein im Verhalten und tapfer und entschlossen im Dienste an seinem Lehrer. Tausende Schüler Gautamas erhielten nach und nach seine Erlaubnis heimzukehren, wenn sie ihre Ausbildung abgeschlossen hatten. Doch weil Gautama den Utanka so sehr mochte, konnte er ihn nicht gehen lassen. Mit den Jahren wurde Utanka, der große Asket, alt und schwach in der Einsiedelei seines Lehrers. Doch vor lauter Hingabe an seinen Lehrer bemerkte Utanka dies gar nicht. Eines Tages ging er aus, um Brennholz zu sammeln, und kehrte mit einer großen und schweren Ladung auf seinem Kopf zurück. Er war völlig erschöpft, schwach und matt und mußte die Last zu Boden werfen. Doch eine silberne Locke seines Haarschopfes hatte sich im Holz verfangen und fiel mit zu Boden. Utanka wurde dies Zeichen seines hohen Alters bewußt, und bedrückt von der schweren Last begann er, laut zu klagen. Pflichtbewußt dem Gebot ihres Vaters folgend kam Gautamas Tochter mit gesenktem Blick schnell herbei. Mit Augen wie Lotusblüten und vollen, runden Hüften fing sie mit ihren Händen Utankas Tränen auf. Doch die Tränen brannten so sehr in ihren Händen, daß sie sie zur Erde fallen lassen mußte. Und selbst die Erde konnte Utankas Tränen nicht ertragen.

Da sprach Gautama mit dem zufriedenen Herzen zu Utanka:
Warum ist dein Geist heute so kummervoll bewegt, mein Sohn? Erzähl es mir ruhig und leise, oh gelehrter Rishi, denn ich möchte es genau erfahren.

Utanka sprach:
Mein Geist war dir völlig ergeben, immer tat ich gern, was dir nützte und angenehm war, mein Herz war dir geneigt und meine Gedanken nur bei dir - so lebte ich hier, bis mich das Alter überkam und ich es nicht einmal bemerkte. Ein anderes Glück habe ich nie erfahren. Für hundert Jahre lebte ich mit dir, und du hast mir nie den Abschied erlaubt. So viele andere Schüler, die viel jünger waren als ich, bekamen diese Erlaubnis von dir. Und hunderte, ja tausende vorzügliche Brahmanen entließest du mit Wissen.

Gautama antwortete:
Du hast mir so treu gedient, daß ich aus Liebe und Zuneigung zu dir nicht bemerkte, wieviel Zeit vergangen ist, oh bester Brahmane. Doch wenn es dein Wunsch ist, diesen Ort zu verlassen, dann geh sogleich und mit meiner Erlaubnis.

Utanka fragte:
Was soll ich meinem Lehrer geben (als Dakshina)? Sag es mir, ob bester Zweifachgeborener. Erst wenn ich es dir gebracht habe, werde ich mit deiner Erlaubnis von hier fortgehen, mein Herr.

Gautama erwiderte:
Die Weisen sagen, daß die Zufriedenheit des Lehrers das beste Dakshina ist. Und ich bin mit deinem Verhalten sehr zufrieden, oh Zweifachgeborener. Daran gibt es keinen Zweifel. Wenn du wieder ein Jüngling von sechzehn Jahren wirst, werde ich dir meine Tochter zur Frau geben. Denn keine andere Frau ist in der Lage, deiner Energie zu dienen.

Nach diesen Worten Gautamas wurde Utanka wieder jung und nahm das ruhmreiche Mädchen zur Frau. Und mit Erlaubnis Gautamas wandte er sich an Gautamas Frau und fragte sie:
Was soll ich meinem Lehrer als Abschiedsgeschenk geben? Bitte sag es mir. Ich werde alles vollbringen, was dir angenehm oder nützlich ist, sei es Reichtum oder mein Leben. Welches Juwel oder kostbare oder wunderbare Ding es auch sei, ich werde es dir mithilfe meiner Buße beschaffen. Daran zweifle ich nicht.

Und Ahalya sprach:
Ich bin sehr zufrieden mit deiner ununterbrochenen Hingabe, oh Sündenloser. Dies ist genug. Sei gesegnet und geh, wohin es dir beliebt.

Doch Utanka gab nicht auf:
Oh Mutter, gebiete mir. Ich muß etwas Nützliches für dich tun.

So sprach Ahalya:
Sei gesegnet, und bring mir dir himmlischen Ohrringe, welche die Gattin von Saudasa trägt. Was du deinem Lehrer schuldest, sei damit beglichen.

Utanka sprach:
So sei es.

Und ging davon, um der Gattin seines Lehrers die Ohrringe zu beschaffen. Ohne Zeit zu verlieren, begab sich Utanka zu Saudasa, der (durch einen Fluch Vasishtas) zum Kannibalen geworden war.

Nach einer Weile sprach Gautama zu seiner Frau:
Utanka ist heute nirgends zu sehen.

Da informierte sie ihn, daß er losgegangen sei, um die Juwelen- Ohrringe von Saudasas Königin zu holen. Daraufhin sprach Gautama:
Du hast nicht weise gehandelt. Der König ist verflucht und wird Utanka bestimmt töten.

Ahalya sprach daraufhin:
Das wußte ich nicht, oh Heiliger, als ich Utanka diese Aufgabe gab. Doch durch deine Gnade wird ihm keine Gefahr begegnen.

Und Gautama meinte:
So möge es sein.

Und so kam es, daß Utanka in der Wüste auf König Saudasa traf.

(Für eine andere Version der Geschichte, siehe Mahabharata Buch 1, Kapitel 3 und Ramayana Buch 7)

Kapitel 57 – Utanka trifft Saudasa und seine Gattin

Vaisampayana fuhr fort:
Als Utanka den König erblickte, wie er mit scheußlicher Miene und blutverschmiertem Bart dasaß, war er nicht im geringsten aufgeregt, obwohl der energiereiche Monarch wahrlich Terror in jeder Brust erwecken konnte. Wie ein zweiter Yama sah er aus, als er sich beim Anblick Utankas erhob und rief:
O welch ein Glück, bester Brahmane, daß du zu mir zur sechsten Stunde des Tages kommst, wenn ich nach Nahrung suche.

Doch Utanka erwiderte:
Großer König, ich kam hierher, um meinem Lehrer zu dienen. Und die Weisen sagen, daß man nicht verletzt werden sollte, solange man seinem Lehrer unterstellt ist.

Der König gab zurück:
Bester Brahmane, mir wurde zur sechsten Stunde Nahrung bestimmt. Und ich bin hungrig. Ich kann dich nicht entkommen lassen.

Utanka sprach:
So möge es sein, oh König. Laß uns einen Handel abschließen. Wenn ich nicht mehr für meinen Lehrer unterwegs bin, werde ich wiederkommen und mich dir übergeben. Ich habe gehört, oh bester König, daß das, was ich für meinen Lehrer suche, unter deiner Herrschaft ist. Darum bitte ich dich darum, oh Monarch. Du gibst täglich viele kostbare Juwelen an die hohen Brahmanen, und deine Geschenke sind es würdig, akzeptiert zu werden. Auch ich habe dir Würdiges zu bieten, bester König. Wenn ich deine Gabe für meinen Lehrer angenommen habe, komme ich wieder und stehe dir zur Verfügung. Das versichere ich dir aufrecht. Es ist keine Falschheit in meinen Worten. Denn niemals zuvor habe ich etwas Unwahres gesprochen, nicht einmal im Scherz. Und schon gar nicht bei anderen Gelegenheiten.

Saudasa sprach:
Wenn ich dir das Objekt, welches du für deinen Lehrer suchst, wirklich übergeben kann, und wenn ich als einer erachtet werde, von dem man Geschenke annimmt, dann sage mir, worum es sich handelt.

Utanka antwortete:
Oh bester Mann, ich meine, du bist würdig zu schenken. Darum komme ich, um von dir die Juwelen- Ohrringe zu erbitten, die deine Königin trägt.

Saudasa sprach:
Der Schmuck gehört meiner Gattin, oh gelehrter Rishi. Du mußt sie von ihr erbitten. Drum bitte mich um etwas anderes. Ich werde es dir gewähren, oh du mit den vorzüglichen Gelübden.

Utanka blieb jedoch standhaft:
Wenn wir nur irgendein Ansehen verdienen, dann hör auf, solchen Vorwand zu bemühen. Gib mir dir Juwelen- Ohrringe und sei wahrhaft in deiner Rede, oh König.

Da sprach der König:
Dann geh auf mein Wort zu meiner ehrenwerten Königin, bester Mann, und sprich zu ihr: „Gib!“ Sie ist von reinen Gelübden und wird dir sicher auf mein Gebot hin geben, was du erbittest.

Utanka fragte:
Wie soll ich deine Königin finden, oh großer Herrscher? Und warum gehst du nicht selbst zu ihr?

Saudasa gab zurück:
Du wirst sie in der Nähe der Waldquelle finden. Ich kann sie nicht zur sechsten Stunde besuchen.

So verließ Utanka den Ort und fand die Königin Madayanti. Er erzählte ihr vom Gebot ihres Gatten, und die Dame mit den großen Augen stimmte zu:
Es ist genauso, oh Zweifachgeborener. Doch du solltest mir versichern, oh Sündenloser, daß nichts Falsches in deiner Rede ist. Es ziemt sich für dich, mir ein Zeichen meines Gatten zu überbringen. Und wisse auch, meine kostbaren Juwelen- Ohrringe sind so begehrt, daß die Götter, Yakshas und großen Rishis immer auf Gelegenheiten warten, sie davonzutragen. Wenn der Schmuck auch nur einen Augenblick auf die Erde gelegt wird, stehlen ihn die Nagas. Trägt ihn jemand, der sich durch Nahrung verunreinigt hat, dann nehmen ihn die Yakshas fort. Und fällt der Träger in Schlaf, dann schnappen ihn sich die Götter. Es ist also recht einfach, die Ohrringe zu verlieren, wenn man achtlos ist. Dafür erschaffen die Ohrringe Tag und Nacht Gold. Und des Nachts erstrahlen sie so prächtig, weil sie das Licht der Sterne in sich aufnehmen. Wer sie trägt, oh Heiliger, wird von Hunger, Durst und vielen Ängsten befreit, wie vor Feuer, Gift und allen Arten von Gefahr. Trägt sie jemand von kurzer Statur, verkleinern sie sich entsprechend. Und trägt sie ein Hochgewachsener, dann werden sie groß. Das sind die Tugenden meiner Ohrringe. Sie werden überall geehrt und gepriesen und sind in allen drei Welten berühmt. Drum bring mir ein Zeichen meines Gatten.

Kapitel 58 – Utanka bekommt die Ohrringe

Vaisampayana fuhr fort:
So kehrte Utanka zum König Saudasa zurück, der seinen Freunden immer wohlgesonnen war, und bat ihn um ein Zeichen. Was der Nachfahre des Ikshvaku mit folgenden Worten tat:
Mein gegenwärtiger Zustand ist unerträglich. Nirgends sehe ich Rettung. Erkenne meinen Wunsch und gib die Juwelenohrringe fort.

Utanka ging zur Königin, überbrachte ihr die Nachricht ihres Herrn, und sie händigte ihm sofort den Schmuck aus. Mit den Ohrringen ging Utanka noch einmal zum König und fragte ihn:
Ich möchte erfahren, oh Monarch, was die Bedeutung dieser geheimnisvollen Worte an deine Gattin war.

Und Saudasa antwortete ihm:
Von Anbeginn der Schöpfung ehren Kshatriyas die Brahmanen, auch wenn sie ihnen manche Beleidigung antun. Ich für meinen Teil neige immer demütig das Haupt vor ihnen. Dennoch überkam mich dieses Elend durch einen Brahmanen. Nun habe ich nur noch Madayanti und keinen anderen Beistand. Und ich sehe keine andere Möglichkeit (als mit dieser Gabe hohen Verdienst anzusammeln), um entweder weiterzuleben oder die Tore des Himmels zu erreichen, oh bester Brahmane. Denn es ist nicht möglich für einen König in dieser Welt zu leben oder die nächste in Glück zu erreichen, wenn er Feindschaft zu den Brahmanen hegt. Darum habe ich dir die Ohrringe zukommen lassen, die du begehrtest. So halte dich nun an das Versprechen, welches du mir heute gabst.

Utanka erwiderte:
Ich werde ganz sicher nach meinen Worten handeln, oh König. Ich werde zurückkommen und mich dir übergeben. Doch ich möchte dir noch eine Frage stellen, du Geißel deiner Feinde.

Saudasa ermunterte ihn und sprach:
Sprich, oh gelehrter Brahmane. Ich werde dir antworten und ohne zu zögern den Zweifel in deinem Geist zerstreuen.

Utanka fragte:
Es ist bekannt, daß Brahmanen wahrhaft sprechen. Wer sich zu Freunden falsch verhält, wird als hinterhältig wie ein Dieb erachtet. Du, oh König, wurdest heute mein Freund. So rate mir, wie es die Weisen loben würden. Ich habe meinen Wunsch erfüllt bekommen. Du bist ein Kannibale. Ist es angemessen für mich, zu dir zurückzukommen oder nicht?

Und Saudasa antwortete:
Es ist richtig, du Bester der vorzüglichen Brahmanen, dir zu antworten. Und ich rate dir, komm niemals zu mir zurück. Damit wirst du dir Gutes tun, du Erhalter des Bhrigu Geschlechts. Denn wenn du mich wiedertriffst, wirst du sicher sterben.

So nahm Utanka Abschied vom klugen König und kehrte zu Ahalya zurück. Mit großer Eile wanderte er mit den Ohrringen los, um so schnell wie möglich die Einsiedelei von Gautama zu erreichen. Nach dem Rat von Madayanti hatte er die Ohrringe in den Falten seines schwarzen Hirschfells verborgen und beschützte sie auf jede Weise. Nach einiger Zeit spürte er Hunger und sah einen Bilva Baum, dessen Zweige sich unter der Last seiner reifen Früchte bogen. Sein Hirschfell hängte er an einen Ast, erklomm den Baum und pflückte sich einige Früchte. Doch einige der Früchte fielen hinab, streiften das Hirschfell und der Knoten löste sich. Utanka hatte nur Augen für die Früchte und bemerkte es erst, als das Hirschfell zu Boden fiel und die Ohrringe auf die Erde purzelten. Eine Schlange aus dem Geschlecht von Airavata hatte die Juwelen sogleich bemerkt, nahm sie prompt in den Mund und verschwand damit in einem Ameisenhügel. In Utanka erhoben sich Zorn und große Sorge, und schnell kletterte er vom Baum herab. Mit seinem Stab stocherte er im Ameisenhügel und nach und nach kamen zum Zorn noch Rachegefühle dazu. Für fünfunddreißig Tage durchbohrte er den Hügel und grub in der Erde, bis die Göttin Erde seine Gewalt nicht mehr ertragen konnte. Mit zerrissenem Körper wurde sie von Angst gepackt. Doch Utanka war fest entschlossen, sich einen Weg in die unteren Bereiche zu graben, dorthin, wo die Nagas wohnen. Schnell kam da Indra, der Herr der Himmlischen, mit seinem Donnerblitz auf einem Wagen herbei, der von grünen Rossen gezogen wurde. Als er Utanka in seine Arbeit vertieft sah, nahm er selbst die Gestalt eines Brahmanen an und zeigte seine Sorge um Utanka.

Indra sprach:
Du kannst das unmöglich erreichen. Die Welten der Nagas sind tausend Yojanas entfernt von hier. Das schaffst du nicht mit deinem Wanderstab.

Utanka entgegnete:
Wenn ich die Ohrringe nicht von den Nagas zurückhole, dann werde ich meinen Lebensatem vor deinen Augen aufgeben, oh Bester der Zweifachgeborenen.

Als Indra erkannte, daß Utanka nicht so leicht von seinem Vorhaben abzubringen war, vereinte er die Kraft seines Blitzes mit Utankas Wanderstab. Und die Erde öffnete sich durch den gewaltigen Einschlag und gab eine Passage zu den Bereichen der Nagas frei. Utanka beschritt den Weg und erblickte eine Welt, die sich tausende Yojanas nach allen Richtungen erstreckte. Es gab da viele, goldene Mauern mit Perlen, Edelsteinen und Juwelen, feine Wasserstellen mit Treppen aus reinem Kristall und Flüsse mit klarem und durchsichtigem Wasser. In den schönen Bäumen hockten alle Arten von Vögeln und zwitscherten lieblich. Schon bald sah Utanka ein Tor, welches volle fünf Yojanas hoch und hundert Yojanas breit war. Es war das Tor zu diesem Land, und Utanka verlor verzweifelt die Hoffnung, die Ohrringe wiederzufinden. Doch plötzlich stand vor ihm ein schwarzes Pferd mit einem weißen Schweif. Gesicht und Augen hatten eine kupferne Tönung, und es schien vor Energie zu strahlen.

Das Pferd sprach zu Utanka:
Blas du in meinen Apana Kanal hinein. Dann wirst du die Ohrringe wiederbekommen, welche die Schlange entführt hat. Und verabscheue meinen Rat heute nicht, mein Sohn, denn du hast dies schon oft in der Einsiedelei des Gautama getan.

Verwundert fragte da Utanka:
Wie sind wir uns damals in der Einsiedelei meines Lehrers begegnet? Oh sage mir, was ich damals tat, und was dies mit deiner Bitte jetzt zu tun hat.

Das Pferd antwortete:
Wisse, oh gelehrter Brahmane, ich bin der Lehrer deines Lehrers, denn ich bin der lodernde Jatavedas (die Gottheit des Feuers). Zum Wohle deines Lehrers hast du mich oft verehrt, auf rechte Weise und mit reinem Herzen und Körper. Darum helfe ich dir heute. Warte nicht länger und folge meiner Bitte.

Utanka tat, wie ihm geheißen, und mit freudigem Herzen loderte die Gottheit auf, als ob sie alles verschlingen wollte. Aus jeder Pore trat gemäß der Natur des Feuers dichter Rauch aus, der die Nagas mit Terror erfüllte. Alles wurde in Rauch und Dunkelheit eingehüllt, und nichts war mehr zu sehen. Überall hörte man die klagenden Schreie der Airavatas Nagas, welche Vasuki zum Anführer hatten. Durch den dichten Rauch schien alles wie von Reif überzogen zu sein. Mit roten, gereizten Augen und schwer geplagt kamen die Schlangen aus ihren Häusern und eilten zum hochbeseelten Utanka, um den Grund für den Rauch herauszubekommen. Als Utanka ihnen alles erzählt hatte, ehrten ihn die Nagas mit Furcht in den Augen. Sie stellten sich nach Alter auf, beugten ihre Häupter vor dem Brahmanen, falteten ihre Hände und baten:
Sei uns gnädig, oh Heiliger.

Dann boten sie ihm Wasser zum Waschen der Füße an, auch Arghya und endlich auch die Ohrringe. Hoch geehrt und zufrieden umrundete Utanka die Gottheit des Feuers, und machte sich auf den Weg zu seinem Lehrer. Dort übergab er dessen Frau Ahalya die Ohrringe, und erzählte seinem Lehrer alles über Vasuki und die anderen Nagas, und was sonst noch geschehen war. Ja, oh Janamejaya, so wanderte Utanka einst über die Erde und bekam die Ohrringe für die Ehefrau seines Lehrers. So groß waren sein Heldenmut und seine Buße, oh Anführer der Bharatas. Nun habe ich dir alles erzählt, was du gefragt hast.

Kapitel 59 – Krishnas Ankunft in Dwaraka

Janamejaya erkundigte sich:
Und was tat der starkarmige und gefeierte Krishna als nächstes, nachdem er Utanka seinen Segen gewährt hatte?

Vaisampayana sprach:
Von Satyaki begleitet reiste Krishna nach Dwaraka. Seine schnellen Pferde zogen den Wagen geschwind an vielen Seen, Flüssen, Wäldern und Bergen vorbei, bis er endlich die entzückende Stadt von Dwaravati erreichte. Es war gerade die Zeit des Raivataka Festivals, als die beiden Helden mit den Lotusaugen die Stadt betraten. Der Raivataka Berg erstrahlte von vielerlei prächtigen Dingen wie Koshas (Gefäße, auch Taschen) aus Juwelen und Perlen, goldenen Girlanden und bunten Blumenkränzen. Es gab auch schöne Bäume, die den Kalpa Bäumen in Indras Garten glichen, und goldene Sockel mit leuchtenden Lampen, die Tag und Nacht aufs Schönste erstrahlten. An Höhlen und Fontänen war das Licht so hell, daß immer Tag war. Schöne Fahnen wehten im Wind, und kleine Glöckchen läuteten ununterbrochen. Der ganze Berg hallte wider vom melodiösen Singen der Menschen, so daß der Raivataka so zauberhaft und malerisch erschien wie der Berg Meru mit all seinen funkelnden Edelsteinen. Frauen und Männer sangen euphorisch und laut, und ihre Musik schien den Himmel zu berühren. Überall hörte man Jubelschreie und Jauchzer von Menschen in allen Stadien des Entzückens. Ihre Stimmen vereinten sich zu einem alles übertönenden Gelächter, was den Berg noch zauberhafter machte. Es gab kleine Läden und Hütten, in denen Getränke und kleine Speisen gereicht wurden. Auch lagen Kleider und Girlanden für jeden bereit, der sich schmücken wollte. Die Musik der Vinas, Flöten und Mridangas erfüllte die Luft. Überall gab es Nahrung und Wein. Die Armen, Hilflosen und Blinden wurden unablässig beschenkt, und so war das Festival auf dem Berg höchst glücksverheißend.

An der Bergesflanke waren viele, stille Rückzugsorte erbaut worden, in denen die Helden des Vrishni Stammes mit gerechten Taten wohnten und sich am Festival von Raivataka erfreuten. Ihre Häuser waren so schön, daß man sich im Himmel wähnte. Und als Krishna dazutrat, glich der Berg sogar Indras Heimstatt. Von seiner Familie begrüßt und geehrt betrat Krishna eines der schönen Häuser, und auch Satyaki ging mit freudiger Seele in sein Quartier. Krishna war lange fort gewesen und hatte wie Indra im Dämonenheer viele, schwer zu vollbringende Heldentaten vollbracht. So strömten die Helden der Bhojas, Vrishnis und Andhakas nur so herbei, um ihn zu begrüßen und zu empfangen wie die Götter Indra mit den hundert Opfern empfangen. Der kluge Krishna ehrte die Helden seinerseits und erkundigte sich nach ihrem Wohlergehen. Dann grüßte er mit freudigem Herzen Vater und Mutter, wurde von beiden umarmt und mit lieben Worten begrüßt. Dann nahm er seinen Platz inmitten der Vrishni Helden ein. Ihm wurden die Füße gewaschen, und als seine Müdigkeit verflogen war, erzählte er die wichtigsten Ereignisse der großen Schlacht, denn sein Vater fragte ihn danach.

Kapitel 60 – Krishna erzählt von der Schlacht

Vasudeva sprach zu seinem Sohn:
Oh du aus dem Geschlecht der Vrishnis, schon oft habe ich die Krieger von der großen Schlacht in Kurukshetra erzählen gehört. Doch du hast sie mit deinen eigenen Augen gesehen. So erzähle mir davon, du Sündenloser, wie die Schlacht zwischen den hochbeseelten Pandavas und Bhishma, Karna, Kripa, Drona und Shalya verlief und den zahllosen erfahrenen und waffengeübten Kriegern aus aller Herren Länder.

Und so begann der lotusäugige Krishna vor seinen Eltern zu erzählen, wie das Kaurava Heer geschlagen wurde.

Krishna sprach:
Es gab wunderbare Heldentaten von zahllosen Kriegern in dieser Schlacht. Und weil es so viele waren, reichen nicht einmal hundert Jahre, um davon zu berichten. Doch ich werde euch einiges erzählen. So hört von mir in Kürze, was die Könige der Erde alles vollbrachten. Bhishma wurde zuerst zum General der Kaurava Armee ernannt mit elf Divisionen unter seinem Kommando. Der intelligente Sikhandin wurde unter dem Schutz Arjunas der Anführer der sieben Pandava Einheiten. Für zehn Tage tobte in dieser Konstellation die Schlacht und war so grausam, daß einem die Haare zu Berge standen. Dann konnte Sikhandin mithilfe von Arjuna und seinem Gandiva mit vielen Pfeilen den tapfer kämpfenden Bhishma schlagen. Auf einem Bett aus Pfeilen wartete der asketische Bhishma, bis die Sonne vom südlichen zum nördlichen Pfad wechselte, und erst dann gab der Held seinen Lebensatem auf. Dann übernahm der Waffenkünstler Drona, dieser beste Mann unter Duryodhana, das Kommando wie Kavya selbst (auch Shukra, der Lehrer der Dämonen). Ihm standen noch neun Akshauhinis an Truppen zur Verfügung und stolz auf seine Macht im Kampfe führte er diese mit Kripa, Vrisha und anderen in die Schlacht. Auf Seiten der Pandavas übernahm nun Dhrishtadyumna die Führung, dieser kluge Mann mit mächtigen Waffen. Er wurde von Bhima beschützt wie Varuna von Mitra. Und er wollte schon immer seine Kräfte mit Drona messen, denn er erinnerte sich an die Übel, welche Drona seinem Vater Drupada angetan hatte. So kämpfte er mit den Pandava Heerscharen heldenhaft und wild für fünf Tage, bis kaum noch Könige übrigblieben. Schließlich wurde der erschöpfte Drona von Dhrishtadyumna überwältigt. Danach übernahm Karna das Kommando über die verbliebenen fünf Kaurava Akshauhinis. Von den Pandavas waren da noch drei Akshauhinis vorhanden, welche von Arjuna beschützt in heldenvernichtender Schlacht auf ihre Gegner trafen. Der gewaltig kämpfende Karna maß sich mit Arjuna und traf am zweiten Tag auf sein Ende, wie ein Insekt im lodernden Feuer vergeht. Nach seinem Fall verloren die Kauravas alle Hoffnung und Energie. Mit noch drei Akshauhinis scharten sie sich um Shalya, den Herrscher der Madras. Doch auch das Pandava Heer hatte viele Wagenkrieger, Elefanten und Pferde verloren und Yudhishthira führte sein müdes und letztes Akshauhini in die Schlacht. Die schwierigsten Heldentaten gelangen ihm, und bevor der halbe Tag vorüber war, schlug er Shalya. Dann schlug der hochbeseelte Sahadeva mit großer Gewalt den Shakuni, welcher einen großen Anteil am Streit zwischen den Pandavas und Kauravas gehabt hatte. Als Shakuni tot war und seine Armee beinahe ausgelöscht und kampfesunfähig war, da floh Duryodhana mit seiner Keule vom Schlachtfeld davon. Bhima suchte ihn mit großem Zorn, fand ihn verborgen im Wasser des Dwaipayana Sees. Die Pandavas umringten mit ihren Kriegern den See und ließen ihre Wortpfeile auf Duryodhana regnen. Sie durchdrangen das Wasser, trafen den Helden schmerzhaft, und er erhob sich, um sich mit seiner Keule dem Kampf gegen die Pandavas zu stellen. Und vor vielen anderen Kriegern schlug Bhima mit großer Macht den königlichen Sohn von Dhritarashtra. In der folgenden Nacht wurde der schlafende Rest der Pandava Armee von Aswatthaman hingemeuchelt, weil der den Tod seines Vaters Drona nicht vergeben konnte. Nur die fünf Pandavas, ich selbst und Satyaki überlebten. Alle Söhne der Pandavas, Freunde und Krieger starben in jener Nacht. Auf Seiten der Kauravas leben nur noch Kripa, der Bhoja Prinz Kritavarman und Aswatthaman. Auch Yuyutsu, der eine Sohn Dhritarashtras, überlebte die Schlacht, denn er hatte sich auf die Seite der Pandavas begeben. Nach dem Tod von Duryodhana kamen Vidura und Sanjaya zu König Yudhishthira, dem Gerechten, und das war das Ende der großen Schlacht, welche achtzehn Tage andauerte und in der viele, viele Könige der Erde zum Himmel aufstiegen.

Nach diesem grausamen Bericht überkam die lauschenden Vrishnis Kummer, Trauer und Schmerz.

Kapitel 61 – Krishna erzählt von Abhimanyus Tod

Vaisampayana fuhr fort:
Krishna hatte in seinem Bericht nichts vom Tode Abhimanyus erwähnt. Seine Absicht war klar – er wollte nicht, daß sein Vater so etwas Schmerzhaftes hören muß und dann in Kummer und Trauer versinkt. Doch seine Schwester Subhadra bemerkte sofort, daß der Tod ihres Sohnes übergangen worden war und seufzte:
Oh erzähle auch vom Tode meines Sohnes, oh Krishna!

Um gleich darauf ohnmächtig niederzusinken. Als Vasudeva seine Tochter am Boden liegen sah, überkam ihn so heftiges Weh, daß auch er zu Boden fiel. Als er wieder zu sich kam, sprach er völlig verzweifelt zu Krishna:
Oh Lotusäugiger, du bist auf Erden für deine wahrhafte Rede bekannt. Warum hast du mir nichts vom Tode meines Lieblings erzählt? Oh Gerechter, erzähl mir alles über seinen Tod. Er hatte Augen wie du, wie konnte er nur vom Feind überwältigt werden? Ach, mein Herz zerbricht nicht in hundert Stücke, denn es scheint, daß Menschen erst sterben, wenn ihre Stunde gekommen ist. Was waren seine Worte im Augenblick des Todes? Rief er seine Mutter? Sprach mein Liebling mit den wachen Augen etwa zu mir? Ich hoffe, er fiel nicht, während er dem Feind den Rücken kehrte und sich vom Kampf zurückzog. Ich hoffe auch, sein Gesicht wurde nicht mutlos im Kampf. Oh Krishna, er verfügte über gewaltige Energie. Aus jugendlichem Übermut prahlte der Held oft vor mir mit seiner Geschicklichkeit im Kampf. Ich hoffe, der Junge liegt nicht auf dem Schlachtfeld, weil Drona, Karna, Kripa und die anderen betrügerisch kämpften. Sag es mir. Dieser Sohn meiner Tochter forderte sogar Bhishma und den schrecklichen Krieger Karna heraus.

Und Krishna sprach zu seinem weinenden und klagenden Vater, selbst noch bewegter, als jener es war:
Sein Gesicht war niemals verzagt, wenn er kämpfte. So heftig die Schlacht auch wogte, er wandte ihr niemals den Rücken zu. Nachdem er hunderte und tausende Könige geschlagen hatte, wurde er von Drona und Karna in Bedrängnis gebracht und unterlag schließlich dem Sohn von Dushasana. Wäre er Mann gegen Mann angegriffen worden, oh Herr, hätte ihn nicht einmal Indra besiegen können. Sein Vater Arjuna war von der Hauptschlacht abgezogen worden und kämpfte gegen die Samsaptakas, als Abhimanyu von den Truppen Dronas eingeschlossen wurde. Tapfer und siegend hielt er lange die Stellung, bis er dem Sohn Dushasanas unterlag. Oh, es gibt keinen Zweifel, daß er zum Himmel aufstieg. So wirf deinen Kummer ab, oh Kluger. Wer ein klares Verständnis hat, schmachtet bei keinem Elend dahin. Dein Liebling konnte Drona und Karna im Kampf entgegentreten, die allesamt dem Indra an Heldenmut glichen. Warum sollte er nicht in den Himmel kommen? Oh du Unbesiegter, laß ab von deiner Trauer, und laß dich nicht von Wut hinreißen. Der Held gelangte sicher an das geheiligte Ziel, welches der Tod durch scharfe Waffen bringt. Nach dem Tod des Helden weinte und klagte meine Schwester Subhadra laut und heftig. Zu Kunti und Draupadi rief sie: „Wo sind alle unsere Söhne? Ich möchte sie sehen!“ Alle Kaurava Damen trösteten sie weinend und umarmten sie. Zu ihrer Schwiegertochter Uttara sprach sie: „Mein Mädchen, wo ist dein Ehemann? Wenn du ihn siehst, sag mir gleich Bescheid! Weh, Tochter von Virata, wenn er sonst meine Stimme hörte, dann kam er immer sofort aus seinem Gemach. Warum kommt er heute nicht? Ach, deine Onkel (die Pandavas), diese mächtigen Wagenkrieger, sind alle noch am Leben. Sie segneten dich immer, wenn sie sahen, wie du dich zum Kampf gerüstet hast. So erzähle mir doch auch heute, was alles geschah, oh Feindebezwinger. Doch warum antwortest du mir nicht, wo ich so bitterlich weine?“ Langsam, tief seufzend und selbst weinend sprach Kunti zu ihr: „Oh Subhadra, obwohl ihn Krishna, Satyaki und sein eigener Vater beschützten, starb dein jugendlicher Sohn dennoch in der Schlacht. Das war das Werk der Zeit. Ach, Tochter aus dem Yadu Geschlecht, sterblich war dein Sohn. So weine nicht. Er war tapfer und erreichte sicherlich das höchste Ziel. Du bist als Kshatriya Dame hochgeboren, so klage nicht, du mit den wachen Blicken und den Augen wie Lotusblüten. Schau lieber auf Uttara, die von Abhimanyu empfangen hat. Überlaß dich nicht der Sorge, oh gesegnete Dame. Das glückliche Mädchen wird dem Helden bald ein Kind gebären.“ So besänftigte die erfahrene Kunti meine Schwester, bereitete mit Erlaubnis von König Yudhishthira, Bhima und den Zwillingen die Begräbnisriten für Abhimanyu vor und beschenkte auch viele Brahmanen mit prächtigen Kühen. Und nachdem sie sich ein wenig beruhigt hatte, sprach Kunti zu Uttara: „Oh makellose Tochter, übergib dich nicht der Trauer. Beschütz das Kind in deinem Leib zum Wohle deines Ehemannes, oh du mit den runden Hüften.“ Mit Kuntis Erlaubnis habe ich Subhadra mitgebracht. Und das war alles, was geschah, oh Segenspender, als dein Liebling dem Tod begegnete. So wirf deinen Kummer ab, oh Tapferer. Verliere dein Herz nicht an die Trauer.

Kapitel 62 – Trauer um Abhimanyu

Vaisampayana erzählte:
Nach den Worten seines Sohnes beruhigte sich Vasudeva. Mit gerechter Seele führte er vorzügliche Trauerriten für seinen geliebten Abhimanyu durch, und auch die Riten, für den Aufstieg in den Himmel. Er speiste sechs Millionen Brahmanen mit Essen, welches jedes Lobes würdig war. Und Krishna stillte den Wunsch dieser Brahmanen nach Wohlstand und beschenkte sie mit Bergen von Kleidung, Gold, Möbeln und Kühen. Die Brahmanen riefen dabei laut: „Möge sich der Reichtum von Krishna vergrößern!“ Bei allen Trauerriten waren auch Balarama, Satyaki und (sein Vater) Satyaka dabei, welche alle traurig waren und keinen Frieden finden konnten.

Auch den Söhnen des Pandu erging es so in Hastinapura. Der Tod Abhimanyus beschwerte ihre Herzen und verdunkelte die Gedanken. Für viele Tage nahm Uttara, die Tochter Viratas, keine Nahrung zu sich, weil der Tod ihres Gatten sie verzweifeln ließ. Dies ließ nun alle ihre Verwandten noch mehr leiden, denn sie fürchteten um das Kind in ihrem Leib. Das schaute Vyasa mit seiner spirituellen Sicht und kam sogleich herbei.

Er sprach im Beisein der großäugigen Kunti zu Uttara:
Hör auf zu trauern, oh ruhmreiche Dame. Von dir wird ein Sohn geboren werden, der über große Energie verfügen wird. Die Macht Krishnas und mein Wort garantieren dir das. Dieser Sohn wird nach den Pandavas die Erde regieren.

Und zu Arjuna sprach er im Beisein von König Yudhishthira, den er damit glücklich stimmte:
Dein Enkelsohn wird ein hochbeseelter Prinz werden, oh höchst Gesegneter. Er wird die Erde bis zum Meeresrand gerecht beherrschen. So laßt ab von eurer Trauer, ihr Feindevernichter. Zweifelt nicht daran. Es wird geschehen. Krishna hat es euch vorhergesagt, und so wird es sein. Denkt nichts anderes. Und was Abhimanyu anbelangt, er hat die Bereiche der Götter erreicht, die er sich durch seine Heldentaten gewann. Um diesen Helden sollte nicht getrauert werden, von keinem von euch.

Nach diesen Worten schöpfte Arjuna wieder Mut und sein Geist heiterte sich auf. Und dein Vater, oh Janamejaya, wuchs im Leib seiner Mutter heran wie der Mond in der hellem Monatshälfte. Als nächstes erinnerte Vyasa den königlichen Sohn von Dharma daran, das Pferdeopfer durchzuführen, und verschwand vor aller Augen. Und der kluge Yudhishthira begann über eine Reise nachzudenken, mit der er den nötigen Reichtum für das Opfer beschaffen konnte.

Kapitel 63 – Die Reise in den Himalaya wird beschlossen

Janamejaya fragte:
Nachdem der hochbeseelte Vyasa zu Yudhishthira über das Pferdeopfer gesprochen hatte, was unternahm der König nun als nächstes? Oh erzähle mir, du bester Zweifachgeborener, wie es ihm gelang, den Reichtum zu erlangen, den Marutta vergraben hatte.

Vaisampayana sprach:
Als erstes rief König Yudhishthira seine Brüder zusammen und sprach zu ihnen:
Ihr Helden, ihr habt die Worte des klugen und hochbeseelten Inselgeborenen vernommen, die er aus Freundschaft und für das Wohl unserer Familie zu uns gesprochen hat. Und ihr wißt noch alles, was der Asket mit der reichen Buße, der wohlwollende große Weise, dieser Lehrer im gerechten Betragen, nämlich Vyasa mit den wunderbaren Taten sprach. Ihr habt auch Bhishma gehört und den klugen Krishna. Ich erinnere mich genau an deren Worte und wünsche, sie zu befolgen, ihr Söhne des Pandu. Denn wenn wir ihnen demütig folgen, wird uns allen großer Segen zuteil werden. Und auch sicherer Nutzen, denn die Worte kamen von wahren Brahman- Sprechenden. Nun, ihr Erhalter des Kuru- Geschlechts, die Erde wurde ihres Reichtums beraubt, und daher erzählte uns Vyasa vom Reichtum, den Marutta einst verbarg. Wenn ihr auch der Überzeugung seid, daß dieser Schatz ausreichend für unsere Zwecke ist, dann frage ich euch: Wie sollen wir ihn bergen? Was denkst du darüber, oh Bhima?

Bhima faltete seine Hände und antwortete seinem Bruder:
Was du vom zu beschaffenden Reichtum gesagt hast, lobe ich ausdrücklich. Oh du Frommer, wenn wir uns diesen Schatz aus der Erde holen können, wird unser Opfer leicht auszuführen sein. Das ist es, was ich denke. Wir sollten uns vorm hochbeseelten König der Berge (Girisha, Shiva) verbeugen, die Gottheit zutiefst verehren und dann den Schatz holen. Sei gesegnet. Wenn wir diesen Gott der Götter und sein Gefolge in Worten, Gedanken und Taten ehren, werden wir sicher erfolgreich sein. Und die grimmigen Kinnaras, die den Schatz bewachen, werden uns wohlgesinnt sein, wenn die Gottheit mit dem Bullen im Zeichen uns gnädig geneigt ist.

Die Worte Bhimas freuten Yudhishthira sehr. Und Arjuna und die Zwillinge stimmten zu:
So sei es.

Und unter der Konstellation Dhruba am ebenso genannten Tag (Rohini und die drei Uttaras, Sonntag) wurden die Truppen formiert und der Marsch begann, nachdem die Brahmanen Segen gespendet hatten und Maheshvara mit Modakas (süßem Fleisch), Fleischkuchen und Frumenty (in Milch gekochter Weizen oder Mais) verehrt worden war. Bei dem Abmarsch der Pandavas ehrten und segneten sie die Brahmanen und Bürger der Stadt, und die Brüder umrundeten viele der Brahmanen und beugten ihre Häupter vor denen, die täglich ihre Feuer ehrten. Mit Erlaubnis von König Dhritarashtra, der immer noch um seine Söhne weinte, seiner Königin Gandhari und Kunti reisten sie ab. Nur Yuyutsu, der Sohn Dhritarashtras, blieb in der Stadt zurück.

Kapitel 64 – Die Pandavas reisen in den Himalaya

Vaisampayana fuhr fort:
So marschierten sie mit frohen Herzen los und hatten viele Männer und Tiere dabei, die alle ebenso freudig und erwartungsfroh waren. Das laute Rattern ihrer Wagenräder erfüllte die Erde, und unter den Lobesgesängen der Barden, Sutas und Magadhas glichen sie inmitten ihres Heeres einer Gruppe strahlender Götter. Mit seinem weißen Schirm über dem Haupt erschien König Yudhishthira so schön wie der volle Mond inmitten der Sterne. Angemessen nahm er die Segen und Jubelrufe seiner freudigen Untertanen auf dem Weg entgegen, während das Getöse der ihm folgenden Soldaten bis in den Himmel stieg. Sie überquerten viele Flüsse, Berge, Wiesen und Wälder und kamen an vielen schönen Seen vorüber. Schließlich erreichten sie das Gebirge und die Region, in welcher der Schatz vergraben war. Zuerst ließ Yudhishthira mit seinen Brüdern ein Lager für sich und die Truppen errichten und wählte dazu eine perfekte, glücksverheißende Ebene aus. Er umgab sich mit asketischen, gelehrten und gezügelten Brahmanen, allen voran sein Priester Dhaumya (auch Agnivesha), der alle Veden und ihre Zweige wohl gemeistert hatte. Es wurden besänftigende Riten durchgeführt und sich niedergelassen. Der Platz wurde mit sechs Wegen und in neun Abteilungen angelegt, wobei das Lager von König Yudhishthira mit seinen Brüdern und Beratern die Mitte bildete (drei Wege von Nord nach Süd unterteilt von drei Wegen von West nach Ost). Und die gewaltigen Elefanten bekamen ein extra Lager. Als alles fertig war, sprach König Yudhishthira zu den Brahmanen:
Ihr besten Brahmanen, möge nun geschehen, was ihr in der Sache für angemessen haltet. Bestimmt einen glücksverheißenden Tag in der nächsten, günstigen Konstellation, damit nicht allzuviel Zeit vergeht, während wir hier voller Spannung warten. Ihr gelehrten Brahmanen, trefft eure Entscheidung und laßt uns dann handeln.

Und die Brahmanen sprachen froh und zufrieden, dem König angenehme Antwort geben zu können:
Gerade heute ist ein günstiger Tag in der rechten Konstellation. Wir werden sogleich die hohen Riten durchführen und nur von Wasser leben. Möget auch ihr heute fasten.

So verbrachten die königlichen Söhne des Pandu die Nacht ohne Nahrung und lagen vertrauensvoll auf ihren Betten aus Kusha Gras, so strahlend wie Opferfeuer. Während sie den Gesprächen der Brahmanen lauschten, verging die Nacht wie im Fluge. Als der wolkenlose Morgen anbrach, wandten sich die führenden Brahmanen an König Yudhishthira.

Kapitel 65 – Opfer für Mahadeva und Hebung des Schatzes

Die Brahmanen sagten:
Mögen nun Opfergaben für den hochbeseelten Mahadeva mit den drei Augen dargebracht werden. Ist dies volbracht, werden wir beginnen.

Yudhishthira folgte den Worten der Brahmanen und ließ die nötigen Gaben für den Gott vorbereiten, welcher sich so gern auf dem Gebirge niederlegt. Dhaumya kochte Charu mit Mantras, und im lodernden Opferfeuer wurden geklärte Butter und alle nötigen Riten für die Gottheit dargebracht. Auch gab es Blumen, Frumenty, Fleisch, gebratenen Reis und Modakas, und auch das Geister Gefolge von Mahadeva wurde mit den rechten Riten geehrt. Dann gab es Opfergaben für Kuvera, den Herrn der Yakshas, und für Manibhadra. Viele Gefäße wurden mit Nahrung gefüllt für die Yakshas selbst, in denen Krisharas, Fleisch und Nivapas mit Sesamkörnern waren. Der König übergab den Brahmanen tausend Kühe, und als nächstes wurden die Wanderer der Nacht rings um Mahadeva geehrt. Tief vom Duft der Öle und Blumen angereichert, wurde diese für den Gott der Götter heilige Gegend lieblich und entzückend. Nachdem Rudra und die Ganas ausführlich geehrt wurden, stellte Yudhishthira Vyasa an die Spitze und ging zu dem Ort, an dem der Schatz vergraben war. Noch einmal grüßten und ehrten sie Kuvera mit gebeugten Häuptern, Blumen, Kuchen und Krisharas. Auch diese besten Juwelen, nämlich Sankha und Nidhi wurden geehrt, die Yakshas und Brahmanen. Dafür segneten die Brahmanen das Vorhaben, und durch Frömmigkeit und die Energie der Brahmanen gestärkt, gebot der König, mit dem Graben zu beginnen.

Da kamen zahllose Gefäße in malerischen Formen zum Vorschein: Bhringaras (Vasen), Katahas (Pfannen), Kalasas (Krüge), Bardhamanakas und viele, viele wunderschöne Bhajanas (Töpfe, Teller). Um die kostbaren Sachen zu schützen, wurden sie in große Kisten verpackt, mit denen dann die Lasttiere beladen wurden. Ein Teil des Schatzes wurde von starken Männern in zwei Körben getragen, die an einem Trageholz auf ihren Schultern hingen. Und so bekam jedes prächtige Stück die rechte Verpackung. Sechzigtausend Kamele wurden beladen, einhundertundzwanzigtausend Pferde und hunderttausend Elefantenbullen, ebenso viele Wagen, Karren und Elefantenkühe. Die Zahl der Maulesel und Männer war ungezählt. Ja, so reich war der Schatz, den König Yudhishthira ausgraben ließ. Auf jedes Kamel wurden sechzigtausend Münzen verladen, achttausend auf jeden Wagen und vierundzwanzigtausend auf jeden Elefanten. Nachdem alles aufgeladen war, ehrten die Pandavas noch einmal Shiva und machten sich dann auf den Heimweg nach Hastinapura. Dhaumya ging ihnen voran und Vyasa gab sein Einverständnis. Yudhishthira ließ täglich nur kurze Märsche gehen, von ungefähr einem Goyuta (4 Meilen). Denn das mächtige Heer hatte schwer zu tragen, und so gelangten sie nach und nach in die Hauptstadt sehr zur Freude der Kurus.

Kapitel 66 – Parikshit wird tot geboren, Kunti bittet Krishna um sein Leben

Vaisampayana fuhr fort:
In der Zwischenzeit war auch Krishna wieder auf dem Weg nach Hastinapura. Denn bei seinem Abschied hatte ihn Yudhishthira gebeten, zum Pferdeopfer sein Gast zu sein, und Krishna wußte, daß nun die Zeit dafür gekommen war. Ihn begleiteten der Sohn von Rukmini, Satyaki, Charudeshna, Samba, Gada, Kritavarman, der heldenhafte Sarana, Nishatha und Ulmuka. Balarama führte den Zug an, und auch Subhadra kam wieder mit. Krishna wollte gern Draupadi, Uttara und Kunti wiedersehen, diese hohen Damen, welche viele ihrer Beschützer verloren hatten. König Dhritarashtra und Vidura empfingen die Helden mit allen Ehren, und auch Yuyutsu hieß ihn ehrend willkommen. Gern weilten Krishna und seine Begleiter da wieder in Hastinapura, und während dieser Zeit wurde dein Vater, oh Janamejaya, geboren. Der königliche Parikshit kam zur Welt, lag aber still und bewegungslos da, denn wegen der Gewalt der Brahma Waffe, die Aswatthaman damals geschleudert hatte, war kein Leben in ihm. Erst freuten sich alle über seine Geburt, und ein Jubelschrei breitete sich in alle Richtungen aus, der sogleich wieder verstummte, und alles versank in Trauer. In großer Eile lief Krishna mit bewegten Sinnen und Gedanken und in Begleitung von Satyaki in die inneren Gemächer des Palastes. Dort erblickte er als erstes seine Tante Kunti, die laut weinend nach ihm rief. Hinter ihr standen Draupadi und die ruhmreiche Subhadra mit allen Ehefrauen der Pandavas und weinten bitterlich.

Mit vor Seufzern erstickter Stimme sprach Kunti zu Krishna:
Indem Devaki dich starkarmigen Helden zur Welt brachte, hat sie sich als ausgezeichnete Mutter erwiesen. Oh Krishna, du bist unsere Rettung und Zuflucht. Das Geschlecht des Pandu hängt nur von dir als Beschützer ab. Oh großer Held, du Frommer, das Kind von deiner Schwester Sohn kam aus dem Mutterleib, doch es war von Aswatthaman geschlagen. Oh Krishna, rette den Jungen! Du Entzücken der Yadavas, du hast es gelobt, als Aswatthaman den Grashalm als Brahma Waffe mit mächtiger Energie erweckte. Damals hast du gesprochen: „Ich werde das Kind beleben, wenn es tot geboren wird.“ Und es wurde tot geboren, oh Sohn. Schau ihn dir an, bester Mann. Es ziemt sich nun für dich, Uttara, Subhadra, Draupadi und mich selbst, auch Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula und Sahadeva zu retten. In diesem Kind ist der Lebensatem der Pandavas und auch meiner gebunden. Von ihm hängen die Ahnenriten von Pandu, meinem Schwiegervater und Abhimanyu ab, deinem Lieblingsneffen, oh Segensreicher, für den du besondere Zuneigung empfandest. So vollbringe, was für alle nützlich ist. Ich flehe dich aus tiefstem Herzen an, oh Janarddana. Uttara wiederholt sich immer wieder die Worte, die einst Abhimanyu zu ihr sprach, denn sie liebte sie sehr. Er hatte ihr einst versprochen: „Dein Sohn, oh gesegnetes Mädchen, wird zu meinen Onkels gehen, bei den Vrishnis und Andhakas leben, bei ihnen die Waffenkunst erlernen und von ihnen wunderbare Waffen erhalten sowie Wissen in Politik und Moral.“ Das waren die Worte, die dieser unwiderstehliche Held zu Uttara aus Zuneigung sprach. Oh Madhu Vernichter, wir beugen alle unsere Häupter vor dir und bitten dich, die Worte Abhimanyus wahr zu machen. Und bedenke die Zeiten, welche nun angebrochen sind, und vollbringe, was höchst nützlich ist.

Nach diesen Worten warf die schluchzende Kunti ihre Arme hoch in die Luft und sank zu Boden, wie auch die anderen Damen in ihrer Gesellschaft. Mit trüben Augen vom vielen Weinen klagten sie alle: „Weh, Krishnas Neffe wurde tot geboren.“

Doch Krishna hob Kunti sanft vom Boden hoch und beruhigte sie und die anderen Damen.

Kapitel 67 – Subhadra bittet um Parikshits Leben

Vaisampayana fuhr fort:
Als Kunti sich wieder etwas aufgerichtet hatte, ergriff Subhadra verzweifelt das Wort und wandte sich an ihren Bruder:
Oh du mit den Augen wie Lotusblüten, schau nur auf den Enkelsohn vom klugen Arjuna. Ach, das Kuru Geschlecht wird vergehen, denn das Kind ist schwach und tot. Der Grashalm mit der gewaltigen Energie, den Aswatthaman erhob, um Bhima zu vernichten, fiel auf Uttara, Vijaya und mich selbst. Die Waffe lebt immer noch in mir und durchbohrt mein Herz, denn ich sehe weder dieses Kind noch seinen Vater, meinen Sohn, leben. Oh unwiderstehlicher Held, was wird wohl König Yudhishthira, der Gerechte, dazu sagen? Was werden Bhima, Arjuna und die Zwillinge sagen? Wenn sie hören, daß Abhimanyus Sohn tot geboren wurde, werden sie sich als von Aswatthaman getäuscht und besiegt betrachten. Dabei war Abhimanyu ihr Liebling. Was werden die Helden sagen, wenn sie begreifen, daß Aswatthamans Waffe sie vernichtet hat? Und welcher Kummer könnte größer sein, als ein tot geborenes Kind anschauen zu müssen? Ich beuge mein Haupt vor dir, oh Krishna, und versuche dich gnädig zu stimmen. Schau nur auf Kunti und Draupadi. Als Dronas Sohn uns alle und sogar die Embryos in den Leibern der Pandava Frauen zu vernichten drohte, da hieltest du ihm zürnend entgegen: „Oh niederträchtiger Brahmane, du gemeinster aller Menschen, ich werde dein Vorhaben zunichte machen. Ich werde Arjunas Enkelsohn wiederbeleben!“ Wir alle haben von deinen Worten erfahren und suchen nun, dich gnädig zu stimmen, oh Held. Laß Abhimanyus Sohn leben! Du hast es einst versprochen. Und wenn du dein Wort jetzt nicht einlöst, dann wisse, daß ich mein Leben aufgeben werde, oh Anführer der Vrishnis. Denn wenn Abhimanyus Sohn tot, du aber hier und lebendig bist, oh Held, was soll ich dann noch von dir halten? Oh Krishna, gib ihm sein Leben, wie Regenwolken dürres Getreide zum Leben erwecken! Er hat die Augen von Abhimanyu. Du, oh Kesava, bist gerecht, wahrhaft und unermeßlich mächtig. Du mußt deine Worte wahr werden lassen, oh Feindebezwinger. Wenn du es wünschst, kannst du sogar die drei Welten zum Leben erwecken. Was soll ich dann noch von deinem Liebling sagen, dem totgeborenen Kind vom Sohn deiner Schwester. Ich kenne deine Tugend, oh Krishna. Darum flehe ich dich an. Erweise den Söhnen des Pandu diese große Gunst. Es ziemt sich auch für dich, oh Starkarmiger, Uttara und mir deine Gunst zu gewähren. Denke daran, daß ich deine Schwester bin und eine Mutter, die ihren Sohn verloren hat. Und daß ich mich zu deinen Füßen niederwerfe und mich unter deinen Schutz begebe.

Kapitel 68 – Uttaras Klage und Bitte um Parikshits Leben

Vaisampayana erzählte:
Nach diesen herzzerreißenden Bitten an ihn sprach Krishna bewegt und laut genug, damit alle es hören konnten:
So sei es.

Sogleich waren die Frauen der inneren Gemächer erleichtert und froh, als ob einem Fiebrigen kühles Wasser gereicht wird. Schnell betrat Krishna nun das Gemach, in dem dein Vater geboren worden war. Der Raum war mit weißen Blumengirlanden, schönen Wassergefäßen, buttergetränkter Holzkohle, Tinduka Holz und Senfsamen geheiligt. Überall hingen blinkende, schön angeordnete Waffen, und es strahlten die Feuer an jeder Seite. Jede Menge ältere und angenehme Damen warteten darauf, Uttara zu dienen, und die Ärzte kümmerten sich aufmerksam um sie. Krishna erblickte all die nützlichen Dinge am rechen Ort, welche Rakshasas vertreiben. Bei dem Anblick freute sich Krishna, und er lobte: „Exzellent! Hervorragend!“

Als Draupadi Krishnas freudiges Antlitz erblickte, sprach sie schnell zu Uttara:
Oh gesegnete Dame, hier kommt dein Schwiegervater, der Vernichter von Madhu, dieser uralte Rishi mit der unbegreiflichen Seele, die nie besiegt wurde.

Uttara wischte sich die Tränen ab, bedeckte sich angemessen, faltete ihre Hände und sprach zum nahenden Krishna schluchzend vor Verzweiflung:
Oh Lotusäugiger, schau, wie wir unseres Kindes beraubt wurden. Oh Janarddana, jetzt wurden sowohl Abhimanyu als auch ich geschlagen. Oh Madhu Vernichter, ich beuge mein Haupt vor dir, um dich gnädig zu stimmen, oh Held. Oh gib meinem Kind das Leben, welches ihm Aswatthamans Waffe genommen hat. Ach, wenn nur der gerechte König Yudhishthira, der mächtige Bhima oder du selbst damals beschlossen hättet, daß die Klinge aus Gras die ahnungslose Mutter sogleich mitvernichten solle, dann wäre mir dies hier erspart geblieben. Weh, welchen Nutzen hatte Aswatthaman durch diese grausame Tat? Ich flehe dich an, oh Feindebezwinger, die Mutter sucht mit gebeugtem Haupt deine Gnade. Wenn du das Kind nicht wiederbelebst, werde ich meinen Lebensatem aufgeben, oh Govinda. Auf ihn habe ich all meine Hoffnungen gesetzt. Doch wenn Aswatthaman nun meine Hoffnungen zerstört hat, warum sollte ich dann noch die Last des Lebens tragen? Ich hatte gehofft, oh Krishna, daß ich dich ehrenvoll mit dem Kind auf meinem Schoß grüßen würde. Ach, diese Hoffnung ist schon vernichtet. Und mit dem Tod dieses Nachkommen von Abhimanyu sterben auch alle anderen Hoffnungen in meiner Brust, oh bestes Wesen. Erinnere dich daran, wie lieb und teuer dir dein Abhimanyu mit den wachen Augen war, und schau auf sein totes Kind, welches die Brahma Waffe schlug. Das Kind muß recht undankbar und herzlos sein, wenn es wie sein Vater den Reichtum und die Liebe der Pandavas mißachtet und dafür lieber in Yamas Reich geht. Oh Krishna, ich hatte einst geschworen, daß ich Abhimanyu sofort folgen würde, wenn er in der Schlacht fiele. Doch ich hielt meinen Schwur nicht, denn ich bin hartherzig und hänge zu sehr am Leben. Und wenn ich ihm jetzt folgte, was würde Abhimanyu dazu sagen?

Kapitel 69 – Parikshit wird von Krishna belebt

Vaisampayana fuhr fort:
Hilflos und verzweifelt klagte Uttara um das Leben ihres Kindes, bis sie die Kräfte verließen und sie mit losen Kleidern zu Boden sank. Die Bharata Damen schrien bei diesem Anblick auf und weinten laut, daß der ganze Palast davon widerhallte und sich in ein Trauerhaus verwandelte, in dem niemand Ruhe fand. Vor Trauer war Viratas Tochter für eine Weile benommen und bewegungslos, dann kamen ihr die Sinne wieder. Sie nahm das tote Kind in ihren Schoß und sprach schluchzend zu ihm:
Du bist das Kind eines Mannes, der mit jeder Pflicht vertraut war. So schämst du dich nicht der Sünde, diesen Besten der Vrishnis nicht zu grüßen? Oh Sohn, wenn du zu deinem Vater gehst, dann richte ihm folgende Worte von mir aus: „Es ist unerträglich für lebende Wesen, einen vorzeitigen Tod hinzunehmen. Du, mein Ehemann, wurdest mir schon genommen. Nun auch noch mein Kind – ohne jegliches Glück sollte ich sterben und bin doch am Leben. Mit Erlaubnis von König Yudhishthira werde ich tödliches Gift schlucken oder mich ins lodernde Feuer werfen. Oh Herr, mein Herz scheint unzerstörbar zu sein, denn es springt ohne Gatten und Kind nicht in tausend Stücke.“ Erhebe dich mein Sohn, schau nur wie sehr deine Großmütter leiden. Kunti ist völlig außer sich vor Trauer, in Tränen gebadet, verzweifelt und untergegangen im Meer des Kummers. Schau die ehrenwerte Prinzessin der Panchalas und die hilflos weinende Prinzessin der Satwatas. Und schau auch mich, deine Mutter, die Schmerzen empfindet als ob sie ein Jäger mit einem Pfeil durchbohrt hat. Erhebe dich mein Kind, und schau das Antlitz des Herrn der Welten, der weise ist, mit Augen wie Lotusblüten und deinem Vater mit den wachen Augen gleicht.

So klagte Uttara herzzerreißend am Boden liegend, bis die Damen des Hofes sie aufrichteten. Da faßte sie sich, faltete ihre Hände demütig und berührte mit dem Kopf die Erde, um Krishna mit den Lotusaugen zu ehren. Und Krishna berührte Wasser und zog die Macht der Brahma Waffe ab, wie er es einst versprochen hatte.

Und Krishna mit der reinen Seele sprach, so daß das ganze Universum es hören konnte:
Oh Uttara, ich spreche niemals eine Lüge. Meine Worte werden immer wahrhaft sein. Ich werde diesem Kind das Leben wiedergeben vor den Augen aller Geschöpfe. Niemals habe ich eine Unwahrheit ausgesprochen, nicht einmal im Scherz. Niemals habe ich mich von einer Herausforderung abgewandt. Möge das Kind (durch diese Verdienste) nun leben. Bei der Wahrheit, daß mir das Dharma und besonders auch die Brahmanen lieb sind soll Abhimanyus Kind leben! Niemals gab es ein Mißverständnis zwischen mir und meinem Freund Arjuna. Bei dieser Wahrheit soll das Kind leben! Weil Wahrheit und Gerechtigkeit immer in mir leben, soll auch dieses Kind leben! Bei der Wahrheit, daß ich Kansa und Kesin im Sinne der Gerechtigkeit geschlagen habe, soll dieses Kind ins Leben zurückkehren!

Und wahrlich, nach diesen Worten von Krishna begann das Kind zu atmen und sich langsam zu regen.

Kapitel 70 – Die Pandavas kehren mit dem Schatz heim

Vaisampayana erzählte weiter:
Als Krishna die Brahma Waffe zurückgezogen hatte, erstrahlte der ganze Raum von der Energie deines Vaters, oh Monarch. Alle Rakshasas mußten aus dem Raum fliehen, und viele von ihnen starben sogar. Im Himmel hörte man eine Stimme, die lobte: „Exzellent, oh Krishna, exzellent!“ Und als dein Vater seinen Lebensatem zurückbekam, kehrte auch die lodernde Brahma Waffe zum Großen Vater aller Welten heim. Als das Kind zu zappeln begann, da jubelten die Damen des Hofes vor Freude laut auf. Krishna bat die Brahmanen, ihre Segen zu sprechen, und die Damen, allen voran Kunti, Draupadi, Subhadra und Uttara priesen Krishna so glücklich wie Schiffbrüchige, die nach langem Schmachten endlich das rettende Ufer erreicht haben. Und alle Arten von Menschen am Hofe, wie Ringer, Schauspieler, Astrologen und Wächter wie auch Barden und Musiker stimmten in das Loblied für Krishna und die Kurus ein. Uttara erhob sich mit dem strampelnden Kind in ihren Armen und dankte Krishna mit frohem Herzen. Und auch Krishna freute sich sehr und machte dem Kind viele kostbare Juwelen zum Geschenk. Die anderen Helden des Vrishni Geschlechts machten es ihm nach, und Krishna, der Wahrhaftige, bestimmte den Namen deines Vaters, oh König, indem er sprach:
Da dieses Kind von Abhimanyu in einer Zeit geboren wurde, da sein Geschlecht beinahe ausgelöscht war, soll der Knabe Parikshit heißen (Parikshina bedeutet Zerstörung oder Niedergang).

Genau dies waren seine Worte. Und dein Vater, oh König, wuchs und gedieh prächtig und machte alle glücklich. Als er einen Monat alt war, kamen die Pandavas von ihrer Reise zurück und brachten den reichen Schatz heim. Krishna fuhr ihnen entgegen, und die Bürger der Stadt schmückten die Straßen, Häuser und Plätze mit Blumengirlanden, schönen Fahnen und Standarten in allen Farben. Vidura gebot zum Wohle der Söhne Pandus diverse Opfer zu Ehren der Götter in ihren Tempeln. Und überall waren duftende Blumen, die das Auge erfreuten. Die Stadt summte regelrecht von all den singenden Stimmen, die wie das ferne, sanfte Grollen von Meereswellen klangen. Tänzer tanzten, Sänger sangen, und Hastinapura glich der Stadt Kuveras. Barden und schöne Damen schmückten auch noch den entlegensten Winkel der Stadt, und der Wind ließ die Banner und Fahnen lustig flattern, als ob sie den Kurus Süden und Norden anzeigen wollten. Die Stadtsprecher riefen überlaut aus, welch wunderbarer Tag angebrochen sei, denn mit dem eintreffenden reichen Schatz an Gold und Juwelen zeige sich deutlich ein glücklicher Erfolg für das gesamte Königreich an.

Kapitel 71 – Yudhishthira bittet Krishna, das Opfer durchzuführen

Vaisampayana sprach:
Krishna, der mit seinen Ministern den Pandavas entgegengeeilt war, zog mit ihnen gemeinsam in die Stadt ein, welche nach dem Elefanten benannt war. Es war ein Triumphzug unter dem Gesang der Brahmanen und dem Rattern der Wagenräder des großen Heeres, welches Erde, Himmel und Firmament erfüllte. Große Freude erfüllte auch die Herzen der Pandavas, da sie von Freunden begleitet den Schatz nach Hause brachten. Gemäß der Sitte gingen sie zuerst zu König Dhritarashtra, ehrten seine Füße und nannten ihre Namen. Dann wurden Gandhari und Kunti respektvoll begrüßt, ihr Onkel Vidura, Yuyutsu und die anderen am Hofe. Alle Helden wurden wiedergegrüßt und strahlten dabei in voller Schönheit. Sogleich wurde ihnen die wundersame, staunenswerte und glückselige Geburt deines Vaters verkündet, und die Helden ehrten Krishna, der aller Ehren würdig ist.

Dann, nach einigen Tagen kam der große Rishi Vyasa mit der lodernden Energie nach Hastinapura. Er wurde in allen Ehren von den Nachfahren des Kuru und allen Vrishni und Andhaka Helden empfangen. Nach dem über einige allgemeine Themen gesprochen worden war, richtete Yudhishthira, der Sohn von Dharma, folgende Worte an Vyasa:
Ich möchte den Schatz, oh Heiliger, den wir durch deine Gnade bergen konnten, im großen Opfer widmen, welches Pferdeopfer genannt wird. Oh bester Asket, gib mir bitte deine Erlaubnis. Verfüge über uns, oh Rishi, und auch du, hochbeseelter Krishna.

Vyasa antwortete:
Ich gebe dir meine Erlaubnis, oh König. Vollbringe alles Nötige und ehre die Götter mit reichen Gaben im Pferdeopfer. Ein Pferdeopfer reinigt alle Sünden, oh König. Und so wird es dir geschehen, wenn du die Götter in diesem Opfer ehrst.

Vaisampayana fuhr fort:
So setzte König Yudhishthira mit der gerechten Seele sein Herz an die Vorbereitung des Opfers. Seinen Entschluß teilte er erst Vyasa mit, dann wandte er sich gewandt an Krishna und sprach:
Oh Erstes aller Wesen, die Göttin Devaki wurde durch dich zur glücklichsten aller Mütter. Oh du mit der nie vergehenden Pracht, vollbringe du, was ich mir wünsche, oh Starkarmiger. Denn alles Angenehme, was wir jetzt genießen, genießen wir durch deine Gnade. Die ganze Erde wurde von dir mit Macht und Klugheit erobert. So bewirke jetzt auch die Durchführung der Initiationsriten. Du bist unser höchster Lehrer und Meister. Wenn du das Opfer durchführst, werde ich von allen Sünden gereinigt, oh Stolz des Dasarha Geschlechts. Denn du selbst bist das Opfer. Du bist das Unzerstörbare. Du bist alles. Du bist Gerechtigkeit. Du bist Prajapati und das Ziel aller Geschöpfe. Das ist meine sichere Gewißheit.

Krishna gab zurück:
Oh Mächtiger, diese Worte sind deiner würdig, oh Feindebezwinger. Du bist das Ziel aller Geschöpfe, dessen bin ich mir sicher und gewiß. Durch deine Gerechtigkeit strahlst du unter den Helden des Kuru Stammes in überragender Herrlichkeit. Sie alle stehen heute in deinem Schatten. Du bist unser König und Anführer. Mein Einverständnis fließt mir leicht und frei von den Lippen. So ehre du die Götter im geplanten Opfer. Und weise uns jede Aufgabe an, die du möchtest. Ich verspreche dir, ich werde alles tun, oh Sündenloser, worum du mich bitten wirst. Und wenn du opferst, oh König, werden auch deine Brüder Bhima, Arjuna und die beiden Söhne der Madri opfern.

Kapitel 72 – Die Vorbereitungen für das Opfer

Vaisampayana sprach:
Und weiter bat der kluge Yudhishthira den Vyasa ehrfürchtig:
Gib auch den Tag und die Stunde für meine Initiationsriten an, wenn der Ritus beginnen soll, so wie du es weißt. Dieses, mein Opfer hängt voll und ganz von dir ab.

Vyasa sprach:
Ich selbst, Paila und Yajnavalkya werden zweifellos den rechten Ritus zur rechten Zeit ausführen, oh Sohn der Kunti. Dein Initiationsritus wird am Tag des Vollmondes im Monat Chaitra sein (März-April). Veranlasse, daß alle nötigen Vorbereitungen für das Opfer bis dahin abgeschlossen sind. Sutas und Brahmanen, welche die Kunst der Pferdeführung beherrschen, sollen nach genauer Prüfung ein würdiges Pferd auswählen, damit das Opfer sein angemessenes Ende findet. Laßt das Tier nach den Bestimmungen der Schriften frei über die Erde wandern, damit es deine strahlende Herrlichkeit verkünde, oh König.

Yudhishthira antwortete:
So sei es.

Und tat alles, was der Brahma Sprechende angeordnet hatte. Nachdem alle Artikel für das Opfer bereitstanden, informierte Yudhishthira mit der unermeßlichen Seele den inselgeborenen Vyasa darüber. Und Vyasa sprach als nächstes:
Wir sind ebenfalls bereit, dich für das Opfer zu weihen. Mögen Sphya (ein Schwert, mit dem das Opfertier getötet wird) und Kurcha (ein Büschel Kusha Gras) aus reinem Gold gefertigt werden. Laßt das Pferd heute frei, damit es über die Erde wandere. Und beschützt das frei laufende Tier.

Yudhishthira sprach daraufhin:
Befiehl alles Nötige, damit das Pferd noch heute frei gelassen wird, oh Zweifachgeborener. Und es ziemt sich auch für dich zu bestimmen, wer das Pferd auf seinen Wanderungen beschützen soll, oh Asket.

Und Vyasa antwortete:
Der, der nach Bhimasena geboren wurde, dieser vorzügliche Bogenschütze, der auch Arjuna genannt wird und mit großer Geduld und Hartnäckigkeit ausgestattet ist, mit der er alle Hindernisse überwindet – er wird das Pferd beschützen. Der Vernichter der Nivatakavachas ist in der Lage, die ganze Erde zu erobern. In ihm leben alle himmlischen Waffen. Sein Körper ist so ausdauernd wie der eines Himmlischen. Sein Bogen und die Köcher sind himmlisch. Er wird dem Pferd folgen. Er kennt sowohl Tugend als auch Gewinn. Er ist der Meister aller Wissenschaften. Oh bester König, er wird den Schriften gemäß dafür sorgen, daß das Pferd frei wandert und grast, wo es will. Der starkarmige Prinz mit dem dunklen Teint hat Augen wie Lotusblüten. Der Vater von Abhimanyu ist ein Held und wird das Pferd beschützen. Bhima verfügt auch über große Macht und unermeßliche Energie. Er wird mit Hilfe von Nakula das Königreich beschützen. Und Sahadeva wird mit großer Klugheit und reichem Ruhm dafür sorgen, daß alle eingeladenen Verwandten wohlversorgt werden.

Diesen Anweisungen folgte Yudhishthira gern und gebot, daß Arjuna das Pferd beschützen solle.

Yudhishthira sprach:
Komm, oh Arjuna, möge das Pferd von dir beschirmt werden. Du allein bist dazu in der Lage, und niemand sonst. Doch wenn die Könige auf deinen Wanderungen dich fordern, so vermeide eine offene Schlacht, wenn du es nur vermagst, oh Sündenloser. Lade sie alle zu meinem Opfer ein. Wahrlich, du großer Held, ziehe los und versuche, mit allen freundschaftliche Verbindungen zu schaffen.

So sprach Yudhishthira zu seinem Bruder Arjuna und gebot auch Bhima und Nakula, in der Stadt zu bleiben und sie zu beschützen. Und Sahadeva wurde nach dem Wort von Vyasa die Aufgabe übertragen, sich um die Gäste des Opfers zu kümmern.

Kapitel 73 – Das Pferd wird freigelassen

Vaisampayana sprach:
Als die Stunde der Initiation kam, weihten alle großen Rishis König Yudhishthira. Und nachdem auch die Riten zum Binden des Pferdes abgeschlossen waren, strahlte der König in großem Glanz gemeinsam mit seinen Opferpriestern. Dann wurde das Pferd von Vyasa selbst freigelassen. Und König Yudhishthira glänzte mit dieser goldenen Girlande, die um seinen Hals geschlungen war, dem schwarzen Hirschfell als Obergewand, dem Stab in seiner Hand und dem roten Seidentuch wie ein zweiter Prajapati auf dem Opferaltar. Auch die Opferpriester waren ähnlich gekleidet. Und auch Arjuna strahlte auf seinem prächtig ausgerüsteten Wagen, den weiße Pferde zogen. Er war mit freudigem Herzen bereit, dem Pferd zu folgen, und seine mit Leguanleder geschützte Hand ließ Gandiva sirren und erklingen. Ganz Hastinapura und sogar die Kinder kamen herbei, um Arjuna zu Beginn seiner Reise zu sehen. So dicht war die Menge, die Pferd und Prinzen sehen wollte, daß Flammen aufzusteigen drohten. Und laut und himmelsstürmend war der Lärm, den die Menge machte.

Die Leute riefen:
Dort geht er, der Sohn der Kunti! Und schaut das Opferpferd von strahlender Schönheit! Seht nur, wie der starkarmige Held mit seinem vorzüglichen Bogen dem Pferd folgt.

Dies alles hörte Arjuna wohl, und auch die Segen, welche die Bürger ihm widmeten:
Sei gesegnet. Mögest du sicher reisen und ebenso wieder heimkehren, oh Bharata.

Und andere riefen:
Es ist so eng hier, wir können den Helden nicht sehen. Nur die Spitze seines Bogens können wir erkennen. Oh, der gefeierte Gandiva mit dem furchterregenden Klang. Sei gesegnet. Mögen alle Gefahren von deinem Pfade weichen. Möge dich nie die Furcht überkommen. Wenn du wiederkommst, werden wir dich sehen, denn es ist sicher, daß du wiederkommst.

Solche und ähnliche liebe Worte hörte Arjuna überall. Ein Schüler von Yajnavalkya begleitete ihn, um als Meister der Veden und Opferrituale die nötigen versöhnlichen Riten für den Helden durchzuführen. Und auch viele Brahmanen und Kshatriyas folgten dem hochbeseelten Helden auf Geheiß von Yudhishthira, dem Gerechten. Und so lief das Pferd über die Erde, wie es ihm beliebte, und seine Begleiter beschützten es mit der Kraft ihrer Waffen. Viele große und wunderbare Schlachten focht Arjuna mit vielen Königen, welche ich dir nun beschreiben möchte, oh König.

Im Laufe des Jahres wanderte das treffliche Pferd zuerst nach Osten, und auf seinem Weg durchquerte es die Reiche vieler Monarchen. Arjuna folgte ihm langsam, und kämpfte zahllose Kämpfe mit Kshatriyas, die ihre Freunde und Verwandten auf Kurukshetra verloren hatten. Darunter waren auch viele Kiratas, Yavanas, alles vorzügliche Bogenkämpfer, und diverse Stämme von Mlechas und arische Könige mit eifrigen Soldaten und stürmischen Tieren. In vielen Ländern trugen sich die Schlachten mit den jeweiligen Herrschern und dem Sohn des Pandu zu. Ich werde dir nur über die Kämpfe erzählen, oh Monarch, die mit großer Wucht und Vorzüglichkeit ausgeführt wurden.

Kapitel 74 – Arjuna kämpft gegen die Trigartas

Vaisampayana hub an:
Es gab da eine Schlacht zwischen dem diademgeschmückten Arjuna und den Trigartas, die alle große Wagenkrieger waren und deren Feindschaft mit den Pandavas schon lange bestand. Als die Trigartas erfuhren, daß das Opferpferd in ihrem Territorium graste, legten sie ihre Rüstungen an, bestiegen ihre vorzüglichen Wagen, die von schnellen und geschmückten Pferden gezogen wurden, umringten Arjuna und das Pferd und versuchten, es einzufangen. Zuerst sprach Arjuna die Helden mit versöhnlichen Worten an, um ihre Absicht zu vereiteln. Doch sie achteten seine Worte nicht, sondern schossen ihre Pfeile auf ihn ab. Arjuna wehrte den Angriff ab und sprach lächelnd zu den Kriegern, die unter dem Einfluß von Illusion und Begierde standen:
Laßt ab, ihr Ungerechten. Zieht euch zurück, denn das Leben ist ein Geschenk und sollte nicht einfach weggeworfen werden.

Denn Arjuna erinnerte sich sehr wohl an Yudhishthiras Gebot, keine Nachfahren von denen zu töten, die schon ihr Leben auf Kurukshetra ließen, und so warnte er die Krieger und bat sie, sich zurückzuziehen. Doch die Männer wollten nicht hören und schossen ihre Waffen auf Arjuna ab. So besiegte Arjuna lächelnd und mit vielen Pfeilen Suryavarman, den König der Trigartas. Doch die Krieger ließen nicht ab und griffen mit lautem Wagengeratter weiter an. Nun zeigte Suryavarman eine leichte Hand und schoß hundert gerade Pfeile auf Arjuna ab. Und sein Gefolge tat es ihm nach und deckte Arjuna mit Schauern an Pfeilen ein. Doch Arjuna wehrte alle Waffen mit eigenen Pfeilen von seiner Bogensehne ab, so daß sie wirkungslos zu Boden fielen. Als nächstes zeigte Ketavarman, der jüngere Bruder von Suryavarman, große Energie und jugendlichen Eifer und kämpfte für seinen Bruder gegen den Sohn des Pandu. Arjuna empfing ihn mit vielen, spitzen Pfeilen, so daß der Jüngling schnell besiegt war. Dies zog Dhritavarman an, den mächtigen Wagenkrieger, der einen perfekten Schauer an Pfeilen auf Arjuna niedergehen ließ. Freudig und höchst zufrieden beobachtete Arjuna die Leichtigkeit der Hand bei seinem jugendlichen Gegner. Selbst er konnte nicht sehen, wann der Jüngling den Pfeil aus dem Köcher zog, ihn auf die Bogensehne legte, zielte und abschoß. Nur die Pfeilwolken in der Luft sah Arjuna auf sich zukommen. Für einen Augenblick lobte der Sohn des Pandu seinen Gegner in Gedanken und bewunderte seine Tapferkeit und sein Geschick. Und weil er von seinem Feind so begeistert war, kämpfte Arjuna zwar mit ihm, der wie eine zornige Schlange angriff, doch er tötete ihn nicht. Seine Milde im Kampf ließ Dhritavarman einen lodernden Pfeil abschießen, der Arjuna in die Hand traf. Vor Schmerzen glitt ihm Gandiva aus der Hand und fiel zu Boden. Dabei leuchtete Gandiva kurz auf wie der Bogen Indras (der Regenbogen). Dhritavarman lachte laut auf, und in Arjuna regte sich der Zorn. Schnell wischte er sich das Blut von der Hand, packte erneut seinen Bogen und entließ einen perfekten Pfeileschauer. Mit lautem und verwirrendem Geräusch erfüllten seine Waffen das Himmelsgewölbe, und viele himmlische Geschöpfe lobten das Geschick Arjunas. Schnell zogen sich da die Trigarta Krieger um Arjuna zusammen, als sie sahen, daß er so zornig kämpfte und dem Yama am Ende der Yugas glich. Sie wollten Dhritavarman beistehen, was Arjuna nur noch mehr anfeuerte. Schnell tötete er achtzehn ihrer besten Krieger mit schweren Eisenpfeilen, die so heftig wie Indras Pfeile wirkten, und die ersten Trigarta Krieger flohen entsetzt davon. Lachend deckte Arjuna sie mit Pfeilen ein, die zornigen Giftschlangen glichen. Bald brach die Umzingelung, und die Trigartas flohen schwer getroffen und mit Panik im Herzen in alle Richtungen davon. Schließlich baten sie diesen Tiger unter den Männern, der auf Kurukshetra die Samsaptaka Heere (aus Trigartas bestehend) geschlagen hatte:
Wir sind deine Sklaven. Wir ergeben uns. Gebiete uns, oh Arjuna. Wir sind deine ergebensten Diener.

Und Arjuna antwortete ihnen:
So rettet euer Leben, ihr Krieger. Und akzeptiert unser Reich, ihr Könige.

Kapitel 75 – Arjuna kämpft gegen Vajradatta

Vaisampayana fuhr fort:
Später wanderte das Pferd zum Reich von Pragjyotisha, was den äußerst wagemutigen Vajradatta, den Sohn von Bhagadatta, sehr reizte. Tatsächlich schaffte er es, das Pferd zu fangen und sich auf den Weg zurück in die Stadt zu machen. Nun, Arjuna bemerkte dies, spannte schnell Gandiva und griff sofort an. Verwirrt von Arjunas Pfeilen ließ der heldenhafte Sohn Bhagadattas das Pferd los und zog sich eilig in seine Stadt zurück. Dort rüstete er sich sorgfältig, bestieg seinen prächtigen Elefanten und marschierte erneut aus der Stadt heraus. Über seinem Haupt wurde der weiße Schirm gehalten, und mit milchweißen Yakwedeln fächelte man ihm Luft zu. Aus jugendlichem Übermut forderte er Arjuna, den mächtigen Wagenkrieger, der für seine schrecklichen Heldentaten weithin bekannt war. Aufgeregt trieb der Prinz seinen Elenfanten gegen Arjuna, der so groß wie ein stattlicher Berg war und dem der Saft die Schläfen entlang und aus dem Maul lief. In seiner Erregung verströmte der Elefant seinen Saft wie die Wolken den Regen. Er war es geübt, gegen andere Elefanten zu kämpfen, und trug eine reiche Ausrüstung. Vom Prinzen mit den Eisenhaken getrieben, war er beinahe außer Kontrolle vor Angriffslust und schien die Wolken zu zerteilen. Arjuna stand fest und kampfbereit auf dem Boden und griff den Reiter auf dem Rücken des tobenden Tieres an. Auch Vajradatta griff mit einem Schauer von breitköpfige Pfeilen an, die so heftig wie eine Feuersbrunst herangejagt kamen. Doch flugs zerschnitt Arjuna diese Wolke noch im Fluge mit seinen eigenen Pfeilen von Gandiva und dabei jeden Pfeil in zwei oder drei Teile. Doch der Sohn von Bhagadatta schickte eine Reihe von Pfeilen in ununterbrochener Linie hinterher, was Arjuna verärgerte. Er beschoß den Angreifer mit einigen gerade fliegenden Pfeilen mit goldenen Flügeln, welche Vajradatta mit großer Wucht trafen. Er fiel zu Boden, doch wurde nicht bewußtlos, sondern bestieg seinen Elefanten erneut. Völlig gelassen in dieser heißen Schlacht schoß er neue Pfeile auf Arjuna ab. Mittlerweile zornig entließ Arjuna eine Zahl flammender Pfeile, die wie Giftschlangen durch die Luft zischten. Und der getroffene Elefant erbrach große Mengen Blut und glich nun einem Berg, an dem rote Kreidebäche hinabrinnen.

Kapitel 76 – Arjuna besiegt und verschont Vajradatta

Vaisampayana erzählte weiter:
So wogte die Schlacht für drei Tage zwischen Arjuna und dem Prinzen hin und her, wie damals zwischen Indra und Vritra. Am vierten Tag rief Vajradatta mit großer Energie laut lachend:
Warte, warte nur Arjuna, du sollst mir nicht mit dem Leben davonkommen. Wenn ich dich töte werde ich endlich die wahren Wasserriten für meinen Vater vollbringen. Mein alter Vater war ein Freund deines Vaters (Indra), und du konntest ihn nur schlagen wegen der Last seiner Jahre. So kämpfe endlich mit mir, der ich nur ein Jüngling bin.

Danach trieb Vajradatta zornig seinen Elefanten gegen Arjuna, der wuchtig voranstürmte, als ob er den Himmel zerteilen wollte. Mit einem Schwall aus seinem Rüssel durchtränkte er Arjuna, als ob eine Regenwolke sich über einem Hügel abregnet. Brüllend und von seinem klugen Prinzen angetrieben kam er laut keuchend immer näher, und sein sonst so schwerer Gang schien einem Tänzer in Ekstase zu gleichen. Doch Arjuna stand unerschüttert und furchtlos auf Gandiva vertrauend, als das riesige Tier auf ihn zukam. Er bedachte, welch Hindernis Vajradatta für seine Aufgabe bedeutete, und auch die alte Feindschaft zwischen dem Haus von Pragjyotisha und den Pandavas, und so flammte in Arjuna der Zorn gegen den Prinzen hell auf. Kraftvoll stoppte er den Lauf des Elefanten mit einem Pfeileschauer, als ob das Ufer sich dem schäumenden Meer entgegenstellt. Und auch der Prinz auf dem Elefanten bekam viele Pfeile ab, so daß er anhielt und dabei einem Stachelschwein mit aufgestellten Stacheln glich. Doch völlig außer sich vor Wut und Schmerz schoß Vajradatta geschärfte Pfeile auf Arjuna ab, welche dieser mit seinen eigenen Waffen alle abwehrte. Wunderbar war dieser Erfolg, was den Prinzen von Pragjyotisha noch mehr wüten ließ. Er brachte seinen Elefanten wieder zum Laufen, und mit großer Kraft sandte Arjuna ihm einen Pfeil entgegen, der so gefährlich wie eine Flamme war. Und tief getroffen fiel das Tier mit lautem Krachen zu Boden, wie ein vom Blitz getroffener Felsen.

Auch der Prinz war mit seinem Elefanten zu Boden gefallen, und nun sprach Arjuna zu ihm:
Fürchte dich nicht. Denn König Yudhishthira hat mir für meine Reise mit dem Pferd geboten, keine Könige zu schlagen, die mich angreifen. Er sprach zu mir: Deine Aufgabe ist es, sie nur davon abzuhalten, dich an deiner Aufgabe zu hindern. Töte niemanden, der mit dir kämpft. Sondern bitte alle, zu meinem Pferdopfer zu kommen. Sei also versichert, daß ich auf Geheiß meines Bruders dein Leben schone. Erhebe dich, fürchte dich nicht und kehre sicher in deine Stadt zurück, oh großer König. Und wenn der Vollmond im Monat Chaitra kommt, dann begib dich zum Opfer von König Yudhishthira, dem Gerechten, denn an diesem Tag findet es statt.

Und besiegt sprach Vajradatta:
So sei es.

Kapitel 77 – Arjuna kämpft gegen die Saindhavas

Vaisampayana sprach:
Dann gab es noch diese große Schlacht zwischen den diademgeschmückten Arjuna und einigen hundert Saindhavas, welche den Untergang ihres Klans auf Kurukshetra überlebt hatten. Als sie die Nachricht vernahmen, daß Arjuna mit den weißen Pferden ihr Territorium betreten hatte, sammelten sich die Kshatriyas und marschierten gegen den für sie unerträglichen Feind. Mit Feuereifer und erregt wie Giftschlangen fingen sie das Pferd ein und hatten keinerlei Angst vor dem jüngeren Bruder von Bhima. Dieser stand mit seinem Bogen auf der Erde, denn er hatte das Pferd zu Fuß verfolgt, als sie aus nächster Nähe angriffen. Schon einmal wurden sie von Arjuna besiegt, doch nun gierten sie nach Sieg und umzingelten den Helden. Sie verkündeten ihre Namen, Familien und Siege, und schossen ihre heftigen Pfeile auf Arjuna ab. Sie selbst kamen auf Wagen gefahren und griffen den Krieger zu Fuß mit großer Energie an. Von allen Seiten regnete es Waffen auf Arjuna, den Vernichter der Nivatakavachas und Samsaptakas. Mit tausend Wagen und hunderttausend Pferden bildeten die mutigen Krieger einen Käfig um Arjuna, und ihr Kriegsgeschrei gellte laut. Sie erinnerten sich noch genau daran, wie Arjuna ihren König Jayadratha auf Kurukshetra geschlagen hatte, und entließen ihre schweren Pfeile wie dunkle Wolken den Regen. Und Arjuna glich in diesem Pfeilehagel der Sonne inmitten von Gewitterwolken, oder einem Vogel in einem Eisenkäfig. Die drei Welten schrien schmerzlich auf, als sie Arjuna in dieser Not erblickten, und sogar die Sonne verlor an Glanz. Harsche Winde erhoben sich, Rahu verschluckte sowohl Sonne als auch Mond im selben Augenblick, und Meteore schlugen auf der Sonnenscheibe ein und stoben in verschiedene Richtungen davon. Der Kailash selbst begann zu zittern. Die sieben himmlischen Rishis spürten Furcht, Kummer und Elend und seufzten schwer. Die Meteore rasten durch den Himmel und fielen auch auf den Mond. Die Himmelsrichtungen füllten sich mit Rauch und verdüsterten sich seltsam. Rötliche Wolken mit Blitzen und Indras alles erfüllendem Bogen erschienen plötzlich im Himmelsgewölbe, und es regnete Blut und Feuer. Ja, das waren die Wunder und Zeichen der Natur, als der Held von diesem Pfeilschauer bedroht wurde. Und Arjuna wurde von allem verwirrt. Sein Bogen entglitt der schlaffen Hand und auch der Lederschutz. Ohne Zeit zu verlieren, schossen die Saindhava Krieger eine zweite Welle auf den verwirrten Helden ab. Da erkannten die Götter, daß Arjuna die Sinne schwanden, und riefen ihre Segen auf den Krieger herab, um ihm zu helfen. Auch die Rishis vertieften sich in stille Rezitationen, denn sie wünschten den Sieg Arjunas. Durch diese himmlische Unterstützung flammte die Energie des Helden wieder auf, und er wurde wieder ruhig. Er spannte seinen himmlischen Bogen und ließ mehrfach die laut dröhnende Bogensehne erklingen. Und dann entließ dieser Kenner aller himmlischen Waffen mit leichter Hand ununterbrochene Pfeileschauer auf seine Gegner, als ob Indra Regen schickte. Von diesen Pfeilen wurden die Saindhava Krieger nahezu unsichtbar, als ob Heuschreckenschwärme in die Wälder einfallen und alles Grün verdecken. Schon Gandivas Klang hatte sie verunsichert, nun flohen sie panisch davon. Mit furchtsamen Herzen weinten sie verzweifelte Tränen und schrien klagend auf. Und so bewegte sich der mächtige Krieger inmitten seiner Feinde wie ein flammendes Rad, was alles rings um sich verbrennt. Die Pfeile, die Arjuna nach allen Seiten entsandte, bildeten ein Bild der Magie, wie es auch Indra mit seinem Donnerblitz vermag. Und strahlend erschien der kämpfende Arjuna inmitten seiner Feinde, wie die Herbstsonne, wenn sie mit ihren kraftvollen Strahlen die Regenwolken vertreibt.

Kapitel 78 – Dushala bittet um Frieden für die Saindhavas

Vaisampayana fuhr fort:
So stand der unwiderstehliche Träger von Gandiva wieder unerschütterlich seinen Mann im Kampf, während sich seine Gegner erneut sammelten und ihn wütend angriffen. Lachend rief der starkarmige Held seinen zwar gefaßten, doch am Rande des Todes stehenden Feinden mit spöttischen Worten zu:
Ihr könnt gern mit mir kämpfen und mit aller Kraft versuchen, mich zu besiegen. Doch beendet erst alle noch nötigen Dinge in eurem Leben, denn ihr begebt euch in große Gefahr. Seht, wie ich kämpfend all eure Waffenschauer abwehre. Doch wenn ihr weiter den Kampf sucht, wird es nicht lange dauern, und ich tilge euren Eifer.

Zwar hatte Arjuna dies im Zorn gerufen, doch sogleich kamen ihm Yudhishthiras Gebote in den Sinn, daß er keinen Krieger töten solle, der sich ihm entgegenstellte. Und so überlegte Arjuna, wie er handeln könne, um im Sinne seiner ältesten Bruders mit der großen Seele zu wirken. Und so sprach er erneut zu den Saindhavas:
Ich sage euch nun etwas, was zu eurem Wohle ist. Obwohl ihr vor mir steht und mich angreift, möchte ich euch nicht töten. Wer von euch mir versichert, daß ich ihn besiegt habe und er mein ist, den verschone ich. Denkt über meine Worte nach und handelt, wie ihr meint. Doch seid euch im Klaren darüber, daß ihr in großer Gefahr seid, wenn ihr anders handelt.

Als diese Worte unerhört verschallten, begann Arjuna, mit großer Heftigkeit zu kämpfen, was ihm seine Gegner zornig erregt gleich taten. Hunderte und tausende Pfeile schossen sie auf den Träger von Gandiva ab, welche Arjuna jedoch mit gewetzten Pfeilen noch in der Luft abwehrte, die mit ihren scharfen Spitzen und Kanten so gefährlich wie Giftschlangen waren. Sofort danach traf er jeden kämpfenden Krieger mit einem spitzen Pfeil. Doch die Sindhu Krieger erinnerten sich daran, daß Arjuna ihren König Jayadratha getötet hatte, und schleuderten Speere und Wurfpfeile auf ihn. Und wieder zerschnitt Arjuna mit großem Geschick alle auf ihn zufliegenden Waffen, bevor sie ihn erreichen konnten. Doch nun wurde Arjuna zornig. Mit geraden und breitköpfigen Pfeilen fällte er die Häupter vieler Kshatriyas, die ihn angegriffen hatten. Da flohen einige der Gegner, andere kämpften weiter gegen ihn, manche standen unbeweglich, doch alle brüllten so laut wie der tobende Ozean. Und obwohl Arjuna viele von ihnen schlug und aller Sinne beraubte, kämpften sie weiter gegen ihn mit aller Kraft, die ihnen zur Verfügung stand.

Doch Dushala, ihre Königin und Tochter von Dhritarashtra, erkannte sehr wohl, daß für die Sindhu Krieger keine Hoffnung bestand, wenn sie gegen Arjuna kämpften. Und so nahm sie ihren Enkelsohn auf den Arm und begab sich in einem Wagen zum Ort des Geschehens. Das Kind war der Sohn von Suratha, also der Enkelsohn von Jayadratha und Arjunas Neffe mütterlicherseits (wenn man Dushala und Arjuna als Geschwister betrachtet). Als die Königin in Sichtweite von Arjuna war, begann sie zu weinen. Als Arjuna sie erkannte, legte er seinen Bogen nieder, empfing seine Schwester respektvoll und erkundigte sich, was er für sie tun könne.

Die Königin antwortete ihm:
Oh Anführer der Bharatas, dieses Kind ist der Sohn vom Sohn deiner Schwester. Er grüßt dich, oh Arjuna. Schau ihn an, oh bester Mann.

So fragte Arjuna nach ihrem Sohn Suratha:
Wo ist er?

Und Dushala erwiderte:
Die Trauer über den Tod seines Vaters verbrannte ihm das Herz, und er starb vor Kummer. Höre von mir, wie er dem Tod begegnete. Oh Arjuna, er hatte ja vernommen, daß du seinen Vater Jayadratha in Kurukshetra getötet hattest, oh Sündenloser. Seitdem quälte er sich traurig dahin, doch als er hörte, daß du hier bist als Beschützer des Opferpferdes, da fiel er plötzlich zu Boden und gab seinen Lebensatem auf. So tief war sein Kummer, daß er sofort starb, als er von deiner Ankunft hörte. Als er tot auf dem Boden lag, nahm ich seinen kleinen Sohn und kam zu dir, oh Herr, denn ich möchte bei dir Zuflucht suchen.

Nach diesen Worte begann Dushala laut zu schluchzen und zu klagen, und Arjuna stand mit ergriffenem Herzen und gesenkten Kopf vor ihr.

Traurig wandte sich Dushala noch einmal an Arjuna, der ebenso traurig war:
Schau deine Schwester. Und schau ihr Enkelkind. Oh Aufrechterhalter des Kuru- Geschlechts, du kennst alle Pflichten, und so ziemt es sich für dich, diesem Kind Erbarmen zu zeigen. Vergiß den üblen Duryodhana und auch den hinterhältigen Jayadratha. So wie Parikshit dem Abhimanyu geboren wurde (und seine Familie fortführt), so wurde mein Enkelsohn dem Suratha geboren. Mit ihm kam ich zu dir, oh bester Mann, um für die Sicherheit unserer Kshatriyas zu bitten. Oh höre meine Worte. Das Kind deines alten Feindes kam zu dir, oh starker Held. Zeige dem Knaben deine Gnade. Sieh, wie er versucht, sein Haupt vor dir zu beugen, um dich zu erfreuen. Er bittet dich um Frieden. Oh starkarmiger Feindebezwinger, neige dich dem Frieden zu. Sei dem Kinde wohlgesinnt, welches alle Verwandten und Freunde im Kampf verloren hat und selbst noch nichts davon weiß, oh du Pflichtbewußter. Halte nicht am Zorn fest. Vergiß seinen grausamen und unwürdigen Großvater, der dich so sehr verletzt hat. Und zeige dem Kind deine Gnade.

Da kamen Arjuna Gandhari und König Dhritarashtra in den Sinn, und traurig tadelte er für einen Augenblick die Praxis der Kshatriyas:
Ach, Schande über Duryodhana, diesen gemeinen Kerl, der das Reich so habsüchtig begehrte und voller Hochmut war. Weh, wegen ihm wurden alle meine Verwandten von mir ins Reich Yamas gesandt.

Dann tröstete Arjuna seine Schwester und beschloß Frieden. Er umarmte sie freudig und bat sie, in den Palast zurückzukehren. Und Dushala bat alle ihre Krieger, vom Kampf abzulassen. Dann ehrte die Schöngesichtige Arjuna und nahm ihren Weg zurück in die Stadt. Und Arjuna beschützte weiter das Pferd, welches nach seinem Willen frei wanderte. Unbeirrt folgte er dem Pferd, wie der göttliche Träger von Pinaka (Shiva) vor langer, langer Zeit dem Hirsch durch die Himmel gefolgt war (das fliehende Opfer in Gestalt eines Hirsches). Das Pferd durchstreifte verschiedene Reiche, wobei Arjuna viele Heldentaten vollbrachte. Und so kamen sie auch ins Reich des Herrschers von Manipura.

Kapitel 79 – Arjunas Kampf mit Vabhruvahana

Vaisampayana fuhr fort:
Als Vabhruvahana, der Herrscher von Manipura, erfuhr, daß sein Vater Arjuna sich in seinem Reich befand, ging er ihm mit einer Schar Brahmanen und einigem Reichtum als Geschenk demütig entgegen. Doch Arjuna gedachte der Pflichten eines Kshatriya und freute sich nicht über diesen Empfang.

Ärgerlich sprach Arjuna:
Dein Verhalten ist nicht gut, denn du bist von den Pflichten eines Kshatriyas abgefallen. Ich bin hier als Beschützer des Opferpferdes von König Yudhishthira. Warum, mein Sohn, willst du nicht mit mir kämpfen, wo ich doch in dein Territorium eingedrungen bin? Schande über dich Narren, und Schande, daß du dich nicht wie ein Kshatriya benimmst. Schande über deinen friedlichen Empfang, wo ich doch herkam, um mit dir zu kämpfen. Du verhältst dich ja wie eine Frau. Nur wenn ich ohne Waffen zu dir gekommen wäre, wäre dein Verhalten angemessen.

Ulupi, die Tochter des Schlangenkönigs und Frau von Arjuna (und damit Stiefmutter für jeden Sohn Arjunas), hörte diese Worte Arjunas, konnte sie nicht ertragen und durchbrach den Boden, um vor den beiden zu erscheinen. Als erstes sah sie den Prinzen, ihren Stiefsohn, wie er traurig und niedergedrückt mit gesenktem Kopf vor Arjuna stand, der ihn tadelte.

Und Ulupi mit den schönen Gliedern sprach zum pflichtbewußten und gerechten Prinzen:
Wisse, daß ich deine Mutter bin und die Tochter einer Schlange. Folge meinem Rat, mein Sohn, und du wirst großen Verdienst gewinnen. Kämpfe mit deinem Vater, diesem Besten der Kurus, der ein unbezwingbarer Held ist. Dann ist er zufrieden mit dir.

So beeinflußte Ulupi ihren Stiefsohn Vabhruvahana, gegen seinen Vater zu kämpfen, und der energische Prinz entschloß sich dazu. Er legte seine strahlend goldene Rüstung an und den glänzenden Helm und bestieg einen trefflichen Wagen, der alles Nötige für die Schlacht bereithielt, wie hundert gefüllte Köcher und schnelle Pferde. Mit schönen Rädern und starker Deichsel war er versehen und trug jegliche goldene Verzierung. Seine Standarte reckte sich hoch und schön in die Luft und zeigte einen goldenen Löwen. So zog der schöne Prinz Vabhruvahana gegen seinen eigenen Vater, um gegen ihn zu kämpfen. Dann befahl er geübten Männern, das Opferpferd einzufangen, und Arjuna bezog mit großer Freude Stellung gegen seinen Sohn. Sogleich wechselten viele, geschärfte Pfeile die Seiten, die so gefährlich waren wie giftige Schlangen. Ja, die Schlacht zwischen Vater und Sohn war so unvergleichlich, wie die zwischen den Göttern und Dämonen vor langer Zeit. Jeder der beiden war geehrt, einen solch würdigen Gegner zu haben. Vabhruvahana traf sogar lachend mit einem geraden Pfeil die Schulter des diademgeschmückten Arjunas. Mit seinen zischenden Federn bohrte sich der Pfeil so schnell in Arjunas Körper, wie eine Schlange in ihrem Loch verschwindet. Dann trat er wieder aus und verschwand tief in der Erde. Arjuna mußte sich vor Schmerzen für eine Weile auf seinen Bogen stützen. Er nahm Zuflucht zu seiner himmlischen Energie, obwohl er von außen wie tot aussah.

Dann pries er seinen Sohn aufs Höchste und sprach strahlend:
Vorzüglich! Exzellent! Oh starkarmiger Sohn von Chitrangada, dies war eine würdige Leistung von dir. Ich bin äußerst zufrieden. Doch nun werde ich meine Pfeile auf dich absenden. Stell dich ihnen, mein Sohn.

Nach diesen Worten sandte der Feindbezwinger von Gandiva einen ganzen Schauer an donnergleichen, strahlenden und energiereichen Pfeilen auf seinen Sohn ab, die der jedoch alle mit breitköpfigen Pfeilen noch in der Luft in viele Teile zerstückelte. Da schnitt Arjuna die goldene, palmenschlanke Standarte des Königs mit vorzüglichen Pfeilen ab. Lächelnd tötete Arjuna als nächstes die schnellen und kraftvollen Pferde, was Vabhruvahana zürnend abspringen und zu Fuß weiterkämpfen ließ. Zufrieden mit dessen Tapferkeit und Mut begann Arjuna nun, seinen Sohn heftiger zu bedrängen. Doch dieser unerfahrene Jüngling meinte, sein Vater könne ihm bald nicht mehr widerstehen, und schoß gefährliche Pfeile mit großem Eifer und ohne Maß ab. Heftig traf da ein gewetzter Pfeil mit schönen Schwingen die Brust Arjunas, drang lebensgefährlich tief ein und verursachte so große Schmerzen, daß Arjuna bewußtlos zu Boden sank. Und auch Vabhruvahana sank in Ohnmacht, einmal vor Anstrengung und gleichzeitig vor Schreck, als er seinen Vater, diesen Träger aller Lasten der Kurus, zusammensinken sah. Außerdem war auch er von vielen Pfeilen getroffen worden, und so umarmten beiden Helden die Erde.

Als Chitrangada vernahm, daß sowohl ihr Sohn als auch ihr Ehemann geschlagen auf der Erde lagen, kam sie aufgeregt zum Schlachtfeld. Ihr Herz brannte vor Sorge, sie weinte bitterlichst und zitterte am ganzen Körper, als sie die beiden Helden bewußtlos erblickte.

Kapitel 80 – Arjuna wird wiederbelebt

Vaisampayana erzählte:
Die Dame mit den Augen wie Lotusblüten kam, sah und versank in mitleiderregendes Klagen. Der brennende Kummer ließ auch sie erst einmal ohnmächtig zu Boden sinken. Als sie wieder zu sich kam, sah sie Ulupi, die Tochter des Schlangenkönigs, in ihrer himmlischen Schönheit, und sprach zu ihr:
Schau nur, Ulupi, wie unser immer siegreicher Ehemann durch dich von meinem jugendlichen Sohn im Kampf besiegt wurde. Bist du mit den ehrenwerten Pflichten im Leben bekannt? Bist du eine ergebene Gattin? Es geschah durch dich, daß dein Ehemann darniederliegt. Wenn dich Arjuna in irgendeiner Weise beleidigt hat, dann vergib ihm. Ich flehe dich an, gib diesem Helden sein Leben wieder. Oh gerechte Dame, du kennst alle Tugenden und bist gesegnet, dafür in den drei Welten bekannt zu sein. Wie konntest du dafür sorgen, daß dein Gatte in der Schlacht vom eigenen Sohn besiegt wird? Und nun zeigst du nicht einmal Trauer? Oh Tochter des Schlangenkönigs, ich verzweifle nicht so sehr wegen meines geschlagenen Sohnes. Doch mir brennt der Kummer im Herzen wegen meines Ehemannes, der solche Feindschaft von seinem Sohn empfing.

Nach diesen Worten zur königlichen Ulupi ging Chitrangada zu Arjuna und sprach zum leblos Liegenden:
Erhebe dich, geliebter Herr, du nimmst den besten Platz in der Liebe des Kuru Königs Yudhishthira ein. Hier ist dein Pferd. Ich habe es für dich freigelassen. Und du solltest ihm folgen und es beschützen. Warum liegst du so still auf der Erde? Mein Lebensatem hängt von dir ab, oh Freude der Kurus. Wie kann es sein, daß ein Spender von Lebensatem für andere selbst seinen Atem aufgegeben hat? Oh schau nur, Ulupi, wie dein Ehemann hier liegt! Warum trauerst du nicht, wo er doch von seinem Sohn getötet wurde, nachdem du ihn dazu angetrieben hast? Ist es wirklich angemessen, daß der Junge der Macht des Todes unterliegen sollte und hier Seite an Seite mit seinem Vater liegt? Oh möge der Held Arjuna mit den rötlichen Augen zurück ins Leben kommen. Oh gesegnete Dame, mit mehreren Frauen zu verkehren ist kein Makel für Männer. Nur Frauen begehen eine Sünde, wenn sie mehrere Ehemänner nehmen. So hege keine Rachegelüste gegen den guten Mann. Deine Verbindung mit ihm hat die höchste Gottheit bestimmt. Sie ist ewig und unvergänglich. So handle nach dieser Verbindung mit Arjuna und laß sie weiter bestehen. Wenn du deinen von deinem Sohn geschlagenen Ehemann nicht sofort das Leben wiedergibst, dann werde auch ich meinen Lebensatem aufgeben. Zweifle nicht daran. Ich werde vom Kummer überwältigt und ohne Gatte und Sohn im Praya sitzen, bis mich das Leben verläßt.

Und sogleich handelte die Königin Chitrangada nach ihren Worten und setze sich im Praya nieder. Sie hörte auf zu weinen, nahm die Füße ihres Ehemannes in ihren Schoß, seufzte schwer, schwieg und wünschte sich ebensosehr, daß auch ihr Sohn sich wieder regen würde.

Diesem kam auch einige Zeit später das Bewußtsein wieder, und er erblickte seine Mutter in dieser Position. Sanft und traurig sprach er zu ihr:
Was kann schmerzlicher sein, als der Anblick meiner sonst im Luxus lebenden Mutter, wie sie hier auf dem harten Boden neben ihrem heldenhaften Ehemann sitzt? Weh, ich habe den Besten aller Bogenschützen und Feindevernichter geschlagen. Und nun zeigt es sich mir deutlich, daß die Menschen nicht sterben, bevor ihre Stunde kommt, denn sonst würden ich und meine Mutter jetzt vor Kummer sterben. Ach, unsere Herzen sind wohl zu hart, denn sie brechen nicht in tausend Stücke beim Anblick des leblosen Helden mit der breiten Brust. Seine goldene Rüstung liegt zerstückelt neben ihm, den ich, sein Sohn, absichtlich geschlagen habe. Ach und weh, schaut nur, ihr Brahmanen, wie der Sohn den Vater schlug. Jetzt liegt er auf dem Bett für Helden! Welchen Nutzen hatten nun diese Brahmanen, die ausgesandt waren, den Helden zu beschützen? Mögen sie mir sagen, welcher Sühne ich mich unterziehen soll, nun, nachdem ich grausamer und sündiger Lump meinen eigenen Vater schlug. Ich Elender sollte mit Dreck beschmiert über die Erde wandern und mich nur mit seiner Haut bedecken, denn ich bin grausam. Gebt mir die beiden Kopfhälften meines Vaters zu tragen, denn für mich Sünder gibt es keine andere Sühne. Schau, oh Tochter des Schlangenkönigs, deinen Ehemann, wie ich ihn schlug. Ich habe dir damit wohl Gutes getan. Doch ich folge noch heute seinen Spuren, so sei beruhigt und glücklich, oh gesegnete Dame. Du wirst sowohl den Träger von Gandiva als auch mich in der Umarmung des Todes erblicken, denn ich kann mich nicht trösten. Das schwöre ich dir.

Nach diesen Worten berührte der Jüngling Wasser und rief schmerzgepeinigt:
Mögen mich alle Wesen hören! Höre auch du mich, Mutter. Ich sage die Wahrheit, oh beste Tochter des Schlangenkönigs. Wenn sich dieser Beste aller Männer, mein Vater, nicht wieder vom Boden erhebt, dann bleibe ich hier sitzen und hungere mich zu Tode. Eine andere Rettung gibt es nicht für mich als Vatermörder. Diese Sünde läßt mich sicher in die Hölle sinken. Wer einen heldenhaften Kshatriya tötet, kann sich mit der Gabe von hundert Kühen reinigen. Doch ich habe meinen Vater getötet, und vor dieser Sünde gibt es keine Rettung. Er ist Arjuna, der Sohn des Pandu, der Held mit der gewaltigen Energie und der gerechten Seele, der Schöpfer meines Wesens. Wie kann ich von der Sünde erlöst werden, ihn getötet zu haben?

So klagte der hochbeseelte Sohn von Arjuna, berührte nochmals Wasser und blieb dann still mit dem Schwur in seinen Gedanken, sich selbst zu Tode zu hungern.

Vaisampayana fuhr fort:
Dies war der Moment, in dem Ulupi an das Juwel dachte, welches einen toten Menschen zum Leben erwecken kann. Und das Juwel, diese große Zuflucht der Schlangen, kam zu ihr. Sie hob es auf und sprach folgende Worte, welche alle Anwesenden mit freudigster Hoffnung erfüllten:
Erhebe dich, mein Sohn, und klage nicht. Dein Vater wurde nicht von dir besiegt, denn der Held ist unbesiegbar von Menschen und Göttern, selbst wenn Indra sie anführen würde. Ich habe diese Illusion, welche deine Sinne betäubte, zum Wohle Arjunas hervorgerufen, deines ruhmreichen Vaters. Um deinen Heldenmut zu prüfen kam der Held hierher, und daher drängte ich dich zum Kampf. Glaube nicht einen Moment, daß du nur den kleinsten Fehler begangen hast, als du seine Herausforderung annahmst, oh tugendhafter König. Dein Vater ist ein Rishi mit mächtiger Seele, ewig und unzerstörbar. Selbst Indra kann ihn nicht in der Schlacht vernichten, mein Sohn. Sieh dieses himmlische Juwel in meiner Hand. Es belebt die Schlangen, so oft sie auch sterben mögen. Lege es auf die Brust deines Vaters, oh frommer König. Und du wirst deinen Vater mit neuem Leben erfüllt sehen.

Voller Zuneigung zu seinem Vater folgte der Prinz, der keine Sünde begangen hatte, den Worten Ulupis, und in Arjuna regte sich sofort das Leben. Er öffnete seine Augen und erhob sich, als ob er nur geschlafen hätte. Voller Freude ehrte Vabhruvahana seinen Vater, als er ihn in vollem Bewußtsein und äußerst gelassen fand. Indra ließ himmlische Blumen regnen auf den vom Tode Auferstandenen, und Kesselpauken ertönten so tief wie Donnergrollen im Himmel, obwohl weder Instrument noch Musiker zu sehen waren. Im Himmel erhoben sich Stimmen: „Exzellent! Exzellent!“, und Arjuna umarmte seinen Sohn und roch an dessen Haupt. Dann erblickte er die Mutter seines Sohnes, wie sie immer noch blaß am Boden saß.

Und Arjuna fragte:
Warum zeigt hier jeder so verwirrende Anzeichen von sowohl Kummer, als auch Staunen und Freude? Wenn dir der Grund bekannt ist, oh Feindebezwinger, so erkläre ihn mir. Warum kam deine Mutter zum Schlachtfeld? Und warum ist Ulupi hier? Ich weiß, daß du auf mein Gebot hin mit mir gekämpft hast. Warum sind die Damen hier am Ort des Kampfes?

Da beugte der kluge Herrscher von Manipura sein Haupt und antwortete demütig, seinen Vater erfreuend:
Mögest du Ulupi diese Frage stellen.

Kapitel 81 – Warum Arjuna besiegt wurde

So wandte sich Arjuna an Ulupi:
Welcher Zweck führte dich hierher, oh Schwiegertochter der Kurus, und warum kam die Mutter des Herrschers von Manipura zum Schlachtfeld? Bist du dem König hier freundlich gesinnt, oh Tochter der Schlangen? Und willst du mir Gutes tun, du mit den wachen Blicken? Ich hoffe, daß weder ich noch Vabhruvahana dir unbewußt Schaden zufügten, oh du Schöne mit den schwellenden Hüften. Oder hat Chitrangada mit den makellosen Gliedern aus dem Geschlecht von Chitravahana irgendetwas Falsches getan?

Lächelnd antwortete ihm Ulupi:
Niemand hat mich beleidigt oder etwas Falsches getan, weder du, noch dein Sohn, noch die Mutter des Prinzen, die mir immer gedient hat. Höre, warum ich all dies getan habe. Doch zürne mir nicht, denn sieh, ich beuge mein Haupt vor dir, um dich gnädig zu stimmen. Ich habe alles zu deinem Wohle getan, oh du aus dem Geschlecht der Kurus. So höre mich an, oh starkarmiger Arjuna. In der großen Schlacht hast du Bhishma, den königlichen Sohn von Shantanu, auf unrechte Weise geschlagen. Und was ich tat, hat deine Sünde wieder ausgelöscht. Du hast Bhishma nicht besiegt, während er mit dir kämpfte. Sikhandin hatte ihn zum Kampf herausgefordert. Auf Sikhandin als dein Schutzschild vertrauend, konntest du Bhishma besiegen. Wenn du mit dieser Sünde gestorben wärest, wärst du direkt in die Hölle gefallen. Doch was du heute von deinem Sohn empfangen hast, hat deine Sünde ausgelöscht. Vor langer Zeit habe ich es von den Vasus gehört, während sie in Begleitung der Ganga waren, oh du kluger Herrscher der Erde. Nach Bhishmas Fall kamen die Vasus zur Ganga, badeten in ihrem Wasser, riefen die Göttin an und erzählten ihr: „Bhishma wurde heute von Arjuna geschlagen, als er wegen jemand anderem aufhörte zu kämpfen. Dafür werden wir Arjuna verfluchen.“ Die Göttin stimmte zu: „So sei es.“ Als ich dies hörte, war ich sehr besorgt und aufgeregt und eilte schnell in die niederen Bereiche, um alles meinem Vater zu erzählen. Auch er wurde von Sorge und Kummer erfüllt, ging zu den Vasus, ehrte und besänftige sie nach allen Kräften um deinetwillen. Da sprachen sie endlich zu ihm „Arjuna hat einen höchst gesegneten Sohn, den jugendlichen Herrscher von Manipura. Er wird Arjuna vom Boden aus kämpfend niederstrecken. Wenn dies geschieht, oh König der Schlangen, dann wird seine Sünde gesühnt sein, und er ist befreit von unserem Fluch. Nun geh.“ Das erzählte mir mein Vater, und ich kam her, um dich von deiner Sünde und dem Fluch der Vasus zu reinigen. Nun, dich kann zwar der Herrscher der Himmlischen nicht besiegen. Aber dein Sohn, das bist du selbst, und so wurdest du von ihm besiegt. Niemand kann mir eine Sünde vorwerfen, nicht wahr, oh Frommer? Und tadelst du mich etwa für das Geschehene?

Arjunas Herz füllte sich mit Freude, und erleichtert antwortete er:
Oh Göttin, was du getan hast, erfreut mich sehr.

Und dann sprach er zu seinem Sohn, so daß es auch dessen Mutter hören konnte:
Das Pferdopfer von König Yudhishthira wird am Tag des Vollmondes im nächsten Monat Chaitra stattfinden. Komm zu uns mit deiner Mutter, deinen Beratern und Ministern, oh König.

Mit Tränen in den Augen antwortete ihm der kluge König Vabhruvahana:
Oh du, der alle Pflichten kennt, ich werde sicherlich kommen und deinem Wort Folge leisten. Und beim großen Pferdopfer werde ich die Aufgabe übernehmen, unter den Zweifachgeborenen das Essen zu verteilen. Und wenn du mir eine Gnade erweisen möchtest, dann betritt ohne jegliches Zögern die Stadt mit deinen beiden Ehefrauen. Verbringe eine angenehme Nacht in deinem eigenen Haus, oh Herr, und folge dann wieder dem Pferd, du siegreichster aller Krieger.

Doch ernst antwortete Arjuna dem Sohn der Chitrangada:
Du kennst den Eid, dem ich folge, oh Starkarmiger. Bis mein Gelübde erfüllt ist, kann ich die Stadt nicht betreten. Das Opferpferd wandert nach seinem freien Willen, oh du mit den großen Augen, und ich muß ihm folgen. Sei gesegnet, bester Mann. Ich muß nun gehen, denn es gibt keinen Ort, an dem ich lange verweilen könnte.

So wurde Arjuna von seinem Sohn respektvoll gegrüßt, und mit Erlaubnis seiner beiden Gattinnen zog er weiter.

Kapitel 82 – Arjuna kämpft mit Meghasandhi

Vaisampayana sprach:
Endlich wandte sich das Opferpferd auf seinen Wanderungen wieder in Richtung Hastinapura, und so richtete auch der diademgeschmückte Arjuna sein Gesicht gen Heimat. Auf seinem Weg kam das Pferd zur Stadt der Rajagriha. Der heldenhafte Sohn Sahadevas (und Enkelsohn von Jarasandha) kam heraus, und forderte Arjuna nach Kshatriya Art zum Kampf. Meghasandhi kam auf seinem Wagen mit Pfeil, Bogen und Lederschutz heran, voller Energie und Eile fuhr er vor den stehenden Arjuna und sprach übermütig und unerfahren wie ein Kind:
Dein Pferd, oh Bharata, scheint nur von Weibern beschützt zu werden. Ich werde es dir schnell abjagen. Versuch dein Bestes, es zu befreien. Zwar haben meine Väter dich in der Schlacht nicht belehrt, aber ich werde meiner Pflicht zur Feindschaft gerne folgen. Kämpfe mit mir, denn ich kämpfe mit dir!

Lächelnd antwortete Arjuna:
Demjenigen zu widerstehen, der mich hindert, ist das Gebot, welches mein älterer Bruder mir auf die Schultern legte. Das weißt du, oh König. So kämpfe mit mir, so gut du es vermagst. Ich fühle keinen Zorn.

So griff der Herrscher von Magadha mit einem Schauer an Pfeilen den Sohn des Pandu an, gerade so, als ob Indra Regen schickte. Doch Arjuna wehrte mit Pfeilen von Gandiva alle sorgfältig gezielten Pfeile mühelos ab und deckte seinen Gegner mit einigen glänzenden Pfeilen ein, die Giftschlangen mit aufgesperrten Mäulern glichen. Er zielte dabei auf Fahnenmast, Flagge, Wagen, Achsen, Joch und Pferde und verschonte den Krieger und seinen Wagenlenker. Trotzdem der König von Magadha wußte, wie geschickt Arjuna mit Pfeil und Bogen war, meinte er doch, daß er seinen Körper durch seinen eigenen Heldenmut beschützte und schoß weiter viele Pfeile auf Arjuna. Dieser wollte seinen Gegner nicht schlagen, wurde daher getroffen und blutete aus vielen Wunden. Doch nun erhob sich Ärger in Arjuna. Er spannte seinen Bogen kraftvoll, schoß, tötete die Pferde und köpfte den Wagenlenker seines Gegners. Mit dem nächsten, rasiermesserscharfen Pfeil zerschnitt er Meghasandhis schönen und großen Bogen und dann noch seinen ledernen Handschutz. Im nächsten Moment fielen dessen Flagge und Fahnenmast krachend zu Boden. In die Enge gerieben packte der König von Magadha eine Keule und rannte schnell auf Arjuna zu. Doch Arjuna zerstückelte die goldene Keule durch schnelle Pfeile mit Geierfedern, so daß die schönen Juwelen und geknüpften Seile mitsamt den Knoten glitzernd zur Erde purzelten. Sein Gegner hatte nun weder Wagen, Bogen noch Keule, und Arjuna wollte ihn nicht länger bekämpfen.

Mit freundlichen Worten besänftige er seinen niedergeschlagenen Gegner und sprach zu ihm:
Du hast dein Pflichtbewußtsein als Kshatriya genügend bewiesen, mein Sohn. Geh nun, denn du hast große Taten im Kampf gegen mich vollbracht, obwohl du noch jung an Jahren bist. Yudhishthira gab mir den Befehl, keinen König zu töten, der mich angreift. Daher lebst du noch, obwohl du mich angegriffen hast.

Nach diesen Worten betrachtete sich der Herrscher von Magadha als besiegt und gab auf. Dann dachte er, es sei seine Pflicht, trat vor Arjuna mit gefalteten Händen, ehrte ihn und sprach:
Ich wurde von dir besiegt. Sei gesegnet. Ich wünsche nicht, weiterzukämpfen. Sag mir, was ich nun für dich tun kann. Und erachte deinen Befehl als bereits vollbracht.

Und noch freundlicher sprach da Arjuna:
Komm zum großen Pferdeopfer unseres Königs am Vollmondtag des Monats Chaitra.

Und der Sohn von Sahadeva stimmte zu:
So sei es.

Dann ehrte er das Pferd und seinen Beschützer als besten Krieger. Und Arjuna setzte im Gefolge des Pferdes seine Reise fort. Erst am Meeresufer entlang und dann durch die Länder der Vangas, Pundras und Kosalas. In diesen Gebieten kämpfte und besiegte Arjuna nacheinander zahllose Mlecha Krieger.

Kapitel 83 – Arjunas weitere Kämpfe

Vaisampayana fuhr fort:
Die Route ging weiter nach Süden, und das Pferd kam zur schönen Stadt der Chedis, welche nach der Auster benannt ist (Zuktimati, zukti = Auster). Sarabha, der starke Sohn von Sisupala, kam heraus, forderte Arjuna zum Kampf und grüßte ihn in allen Ehren. Dann lief das Pferd weiter zu den Gebieten der Kasis, Angas, Kosalas, Kiratas und Tanganas. Von allen empfing Arjuna die gebührenden Ehren und zog weiter ins Land der Dasharnas. Ihr Herrscher war Chitrangada, der über große Stärke verfügte und seine Feinde zermalmte. Zwischen ihm und Arjuna gab es eine gräßliche Schlacht, doch Arjuna besiegte ihn und reiste weiter zu den Nishadas und ihrem König, dem Sohn von Ekalavya. Und auch diese Schlacht zwischen den Kriegern war so heftig, daß einem die Haare zu Berge standen. Doch Aruna blieb unbesiegt auch in diesem Kampf. Er bezwang den Nishada König, welcher ein würdiges Hindernis für das Opfer war. Nach seinem Sieg wurde Arjuna angemessen von den Nishadas geehrt, und weiter ging es zum südlichen Ozean. Hier kämpfte der diademgeschmückte Arjuna mit Kriegern der Dravidas, Andhras, der grimmigen Mahishakas und den Bergmännern von Kolwa. Unblutig waren die Auseinandersetzungen mit diesen Stämmen, und Arjuna folgte den Hufspuren des Pferdes ins Land der Surashtras. Als er in Gokarna angekommen war, begab er sich zu Prabhasa. Als nächstes gelangte er zur schönen Stadt der Vrishni Helden, Dwaravati. Als die Jünglinge der Yadavas das schöne Pferd erblickten, formierten sie sich zum Kampf. Doch König Ugrasena eilte herbei und verbot den Jünglingen ihr Pläne. Dafür marschierten die Herrscher der Vrishnis und Andhakas aus dem Palast mit Vasudeva, dem Onkel Arjunas und Vater Krishnas, und empfingen den Kuru Helden freudig und mit allen Ehren. Zwei der älteren Anführer ehrten Arjuna im besonderen, und dieser verließ sie wieder, um dem Pferd zu folgen. Es ging an der Küste des westlichen Ozeans entlang bis zu dem reichen und vielbevölkerten Land der fünf Gewässer (Abhiras?). Von dort wanderte das Pferd zum Land der Gandharas. Und Arjuna kämpfte im Gefolge des Pferdes einen heftigen Kampf mit dem Sohn von Shakuni, welcher denselben Groll gegen die Pandavas hegte, wie einst sein Vater.

Kapitel 84 – Arjuna gegen die Gandharas

Vaisampayana sprach:
Der heldenhafte Sohn Shakunis, ein großer Wagenkrieger unter den Gandharas, zog mit einem gewaltigen Heer gegen den Pandu Sohn mit dem lockigen Haar. Die Armee war mit Elefanten, Pferden und Wagen bestens ausgerüstet und trug viele, schöne Flaggen und Banner. Alle Gandhara Krieger erfüllten Zorn und bittere Rache ob des Todes ihres Herrschers Shakuni, und sie stürmten mit Bögen bewaffnet gegen Arjuna. Dieser sprach sie friedlich an, doch sie wollten die wohlwollenden Worte Yudhishthiras nicht annehmen. Obwohl Arjuna sie mit lieben Worten mahnte, gaben sie sich dem Wüten hin und umringten das Opferpferd. Doch dies erfüllte nun auch Arjuna mit achtsamem Zorn, und er begann zu kämpfen, wobei er viele Gandhara Krieger mit seinen scharfen und strahlenden Pfeilen köpfte. Schmerzgepeinigt und von Furcht gepackt ließen sie das Pferd wieder frei, und viele flohen von der Schlacht gegen Arjuna davon. Andere stellten sich ihm, wobei er erst ihre Namen rief und sie dann reihenweise schlug. Als seine Krieger dermaßen Verluste litten, trat der königliche Sohn von Shakuni vor, um allein gegen Arjuna zu kämpfen.

Arjuna empfing den pflichtbewußten Kshatriya mit:
Nach Yudhishthiras Gebot begehre ich nicht, Könige zu töten, die mich angreifen. Hör auf mit Kämpfen, oh Held. Spiele nicht mit dem Untergang.

Doch stur mißachtete der Sohn von Shakuni die Warnung und beschoß Arjuna, der dem Indra im Kampfe glich, mit vielen, schnellen Pfeilen. So zerschnitt Arjuna mit einem halbmondförmigen Pfeil erst das Rüstzeug seines Gegners, und dann trug der Pfeil das Leder noch eine weite Strecke davon, wie er es damals mit dem Kopf von Jayadratha gemacht hatte. Als die Gandhara Krieger dies sahen, konnten sie nur fassungslos staunen. Sie erkannten wohl, daß Arjuna ihren König verschonte. Und auch der König selbst fuhr fassungslos davon, was seine Armee in Auflösung brachte wie eine scheue Herde Rehe. Manche der Krieger verloren aus Angst jegliche Orientierung und liefen hin und her, ohne sich wirklich außer Gefahr bringen zu können. Und mit breitköpfigen Pfeilen deckte Arjuna seine Gegner ringsum ein, so daß viele ihre Arme oder Köpfe verloren. Ganz in Panik merkten manche nicht, daß sie Arm oder Bein verloren hatten. So verwirrt waren sie von den Pfeilen Gandivas, und schon bald glich die einst so strahlend aufgestellte Arme der Gandharas einem wirren Mob, der furchtsam im Chaos der Schlacht versank. Keiner bestand vor dem ruhmreichen Kuru Helden. Niemand konnte seinen Heldenmut ertragen.

Da kam die besorgte Mutter des Herrschers der Gandharas mit all den alten Ministern aus der Stadt heraus und trug ein vorzügliches Arghya für Arjuna (ein Gastgeschenk) vor sich her. Sie verbot ihrem tapferen Sohn mit dem sturen Herzen jeglichen weiteren Kampf und erfreute Arjuna, der niemals ermüdete. Arjuna grüßte sie ehrerbietig und gab froh den Kampf gegen die Gandharas auf.

Zum Sohn des Shakuni sprach er freundlich:
Daß du dein Herz auf solch grimmige Feindschaft gesetzt hast, gefiel mir gar nicht, oh starkarmiger Held. Du bist mein Bruder, oh Sündenloser (Shakuni war der Onkel von Duryodhana. Da sich Arjuna und Duryodhana wie Brüder betrachteten, ist der Sohn von Shakuni also ein Cousin von Arjuna.) Da ich an meine Mutter Gandhari und auch an Dhritarashtra denken mußte, habe ich dein Leben geschont. Nur darum lebst du noch. Doch viele deiner Gefolgsleute starben durch meine Hand. Das darf nie wieder geschehen. Hör auf mit deiner Feindschaft und verlier nicht deinen Verstand. Komm lieber zum Pferdopfer unseres Königs, was am Vollmondtag des Monats Chaitra stattfindet.

Kapitel 85 – Vor dem Opfer und Ausblick

Vaisampayana fuhr fort:
Und wieder kehrte sich Arjuna von einem Ort ab und folgte dem frei wandernden Pferd, welches sich in die Richtung nach Hastinapura wandte. Yudhishthira erfuhr von seinen Boten, daß das Pferd auf dem Heimweg war und Arjuna gesund und munter, und sein Herz füllte sich mit großer Freude. Auch hörte er von den Heldentaten, die Arjuna in den verschiedenen Königreichen vollbracht hatte, und er war sehr glücklich. Es kam der zwölfte Tag der hellen Monatshälfte von Magha (Januar-Februar). Die Sterne standen günstig, und Yudhishthira rief seine Brüder Bhima, Nakula und Sahadeva zu sich.

Mit großer Energie und voller Pflichtgefühl sprach dieser Beste aller Männer zur rechten Zeit zu Bhima:
Dein jüngerer Bruder kommt mit dem Pferd zurück. Die Gefolgsleute von Arjuna haben es mir berichtet. Die Zeit für das Opfer ist nun gekommen, denn das Pferd ist nah. Und der Tag des Vollmondes im Monat Magha steht kurz bevor. Bald ist der Monat vorüber. Laß vedengelehrte Brahmanen nach einem Platz suchen, der für die erfolgreiche Vollendung des Pferdopfers geeignet ist, oh Bhima.

Bhima war ebenfalls froh, von Arjunas Rückkehr zu hören, folgte dem Gebot und begab sich mit einer ganzen Schar Männer auf die Suche. Unter ihnen waren sowohl erfahrene Handwerker als auch Brahmanen. Sie wählten einen wunderschönen Ort, der genau ausgemessen wurde. Dann wurden prächtige Häuser und breite, gerade Straßen gebaut. Schon bald war der Opferplatz prächtig anzuschauen mit den vielen, schönen Häusern, die vor Juwelen, Edelsteinen und Gold nur so funkelten, dem ebenen Boden, der mit kostbaren Ornamenten verziert war, den schlanken Säulen, die sich stolz erhoben, und den hohen und weiten Triumphbögen. Überall strahlte reines Gold. Für die Damen und Könige gab es wundervolle Unterkünfte, denn es wurden viele Gäste aus aller Herren Länder erwartet, deren Anwesenheit das Opferfest schmücken würde. Auch für die anreisenden Brahmanen ließ Bhima viele Unterkünfte bauen. Auf Geheiß des Königs sandte Bhima Boten zu den großen Königen, welche gern Yudhishthiras Einladung folgten. Sie brachten viele Juwelen, Dienerinnen, Pferde und Waffen mit, welche die für sie errichteten Pavillons erstrahlen ließen. Der Lärm der Menge glich dem tobenden Ozean und berührte den Himmel. Yudhishthira reichte seinen Gästen reiche Nahrung und schöne Betten. Es standen auch großzügige Ställe zur Verfügung, die mit Getreide, Zuckerrohr und Milch ausgestattet waren, um die Tiere zu versorgen. Viele Munis kamen zum klugen Yudhishthira und seinem Opfer, unter ihnen die großen Zweifachgeborenen, die damals alle noch am Leben waren. Sie brachten ihre Schüler mit, und König Yudhishthira empfing sie alle persönlich. Ganz ohne Hochmut führte er seine Gäste in die für sie bestimmten Unterkünfte. Und als die Handwerker ihm berichten konnten, daß der Opferplatz vollständig errichtet war, da erfüllte den wachsamen und aufmerksamen König große Freude, und seine Brüder ehrten ihn glücklich.

Als das große Opfer von König Yudhishthira begann, führten redegewandte Brahmanen hinreißende Diskussionen und versuchten, sich in der Philosophie gegenseitig zu übertreffen. Die eingeladenen Könige begutachteten die vorzüglichen Vorbereitungen von Bhima für das Opfer, welches einem Opfer Indras glich, und erfreuten sich an den goldenen Bögen, Betten, Sitzen und anderen Luxusgegenständen und den Scharen fröhlicher Menschen ringsum. Es gab so viele schöne Krüge, Kessel, Töpfe und Kannen mit den passenden Deckeln. Und die prächtigen Opferpfähle aus Holz, die nach den Schriften errichtet und noch mit Gold verziert wurden. Man hatte sie nach allen Regeln aufgerichtet und mit Mantras gewidmet. Überall tummelten sich stattliche Tiere zu Lande und im Wasser, die für dieses Fest versammelt worden waren. Die Gäste bewunderten viele prachtvolle Kühe und Büffel, Vögel und Raubtiere und so manches seltene Wesen, was eierlegend, lebendgebärend, feuchtigkeitsgeboren oder dem Pflanzenreich zugehörig war. Da gab es viel zu staunen und zu bewundern. Große Haufen von leckerem, süßem Fleisch waren immer bereit, an sowohl Brahmanen als auch Vaisyas verteilt zu werden. Wenn hunderttausend Brahmanen gespeist hatten, wurden die Trommeln und Pauken geschlagen. Doch tatsächlich versammelten sich mit der Zeit so viele Brahmanen, daß die Trommeln den ganzen Tag erklangen und immer lauter wurden. In diesem wunderbaren Opfer von König Yudhishthira wurden Berge von Essen gewidmet, ganze Becken mit Quark gefüllt und Teiche mit geklärter Butter. Die ganze Bevölkerung von Jambudvipa versammelte sich und alle Nationen, Rassen und Stämme waren vertreten. All die Scharen von Menschen trugen duftende Blumengirlanden und glänzende, goldene Ohrringe. Alle nahmen die Töpfe in die Hand und verteilten Essen an die Brahmanen. Und die Brahmanen bekamen von den Dienern der Pandavas so kostbares Essen und reiche Getränke, wie sie Königen würdig waren.

Kapitel 86 – Krishna erzählt Yudhishthira von Arjuna

Vaisampayana fuhr fort:
Als die ersten königlichen Gäste eintrafen, sprach Yudhishthira zu seinem Bruder Bhima:
Oh bester Mann, sorge dafür, daß all die Könige, welche zu meinem Opfer gekommen sind, würdig empfangen werden, denn sie verdienen die höchste Ehre.

Und mithilfe der Zwillinge tat der energiereiche Bhima, wie ihm geheißen. Als erstes kamen Krishna und Balarama mit den Vrishnis, auch Satyaki, Pradyumna und Gada, Nishatha, Samba und Kritavarman. Ihnen ließ Bhima die höchsten Ehren angedeihen, und die Helden bezogen die perlengeschmückten Heime, die für sie vorgesehen waren. Krishna sprach viel mit Yudhishthira, erkundigte sich auch immer nach Arjuna, und erzählte, wie jener von den vielen Kämpfen ganz abgemagert war. Der Herr des Universums sprach zu Dharmas Sohn:
Ich weiß von einem verläßlichen Informanten in Dwaraka, daß Arjuna ganz mager geworden ist von den Anstrengungen der vielen Kämpfe. Nun ist er uns schon ganz nah. Beginne mit dem Pferdopfer.

Und Yudhishthira, der Gerechte, antwortete ihm:
Es ist ein gutes Schicksal, oh Krishna, daß Arjuna sicher heimkehrt. Was hat der größte Held unter den Pandavas zu deinem Informanten gesprochen, oh Bester der Yadavas? Das wünsche ich sehnlichst zu erfahren.

Und gewandt antwortete Krishna:
Mein Informant erinnerte sich an folgende Worte von Arjuna: Richte Yudhishthira diese Worte von mir aus, wenn die Zeit gekommen ist. – Oh König der Kauravas, viele Könige werden zu deinem Opfer kommen. Erweise ihnen höchste Ehre bei ihrer Ankunft. Denn das wäre unser wahrlich würdig. Und möge der König sich mit Krishna beraten und alles dafür tun, daß es nicht zu so einem gräßlichen Zwischenfall kommt wie damals, als beim Rajasuya Opfer das Arghya gereicht wurde (wahrscheinlich der Streit mit Sisupala, MHB 2.37). Wegen feindlicher Gefühle unter den Königen sollten keine Menschen getötet werden. – Und weiter sprach Arjuna, höre, wie ich es dir berichte, oh König: Oh Monarch, der Herrscher von Manipura, mein lieber Sohn Vabhruvahana, wird auch zu deinem Opfer kommen. Grüße ihn herzlich an meiner Statt, oh Frommer, denn er liebt mich tief und demütig.

Diese Worte lobte Yudhishthira und setzte zur Antwort an.

Kapitel 87 – Arjunas Ankunft

Yudhishthira sprach:
Deine Worte, oh Krishna, sind Balsam für meine Ohren. Würdig, lieb und nützlich sind sie, und sie erfüllen mein Herz mit großer Freude, du Frommer. Ich habe gehört, daß es zahllose Schlachten gab, die Arjuna mit den Königen der Erde ausfechten mußte. Warum nur ist es immer er, der auf Luxus und ein angenehmes Leben verzichten muß? Er ist so klug. Immer muß ich an ihn denken, wenn meine Arbeit getan ist. Sein Los ist so elend, dabei trägt sein Körper alle glücksverheißenden Zeichen. Doch warum muß er immer so viel Ungemach und Leid erdulden? Sein Anteil am Unglück ist so viel größer, und dabei sehe ich kein tadelnswertes Anzeichen an ihm, was dies anzeigen würde. Bitte erkläre mir den Grund, wenn ich ihn hören darf.

Krishna dachte lange nach, und antwortete schließlich:
Auch ich sehe kein tadelnswertes Zeichen an seinem Körper, außer, daß die Wangenknochen bei diesem Löwen unter den Männern ein wenig zu hoch sind. Deswegen muß er immer unterwegs sein. Einen anderen Grund sehe ich nicht für sein Ungemach.

Yudhishthira stimmte dem zu, doch Prinzessin Draupadi schaute verärgert und mißtrauisch auf Krishna. Krishna nahm dies als Zeichen ihrer Liebe zu Arjuna und freute sich über ihren Blick. Bhima und die anderen Anwesenden lobten freudig die Triumphe Arjunas, und während noch über den Helden gesprochen wurde, kam ein Bote von ihm herein. Der Bote trat vor König Yudhishthira hin, beugte respektvoll sein Haupt und informierte den König, daß Arjuna vor der Stadt sei. Da schossen dem König Tränen der Freude in die Augen, und er übergab dem Boten mit der frohen Botschaft reiche Geschenke. Zwei Tage später hörte man das laute Geräusch, welches Arjuna immer machte. Unter den Hufen des Opferpferdes erhob sich der Staub, als es neben Arjuna einher schritt. Es sah so schön aus wie das himmlische Pferd Uchaisravas.

Als Arjuna durch die Stadt ging, hörte er überall die glücklichen Worte der Bürger:
Oh welch gutes Schicksal, daß du, oh Arjuna, nun außer Gefahr bist. Ein Hoch auf König Yudhishthira! Wer außer Arjuna wäre nach so langer Reise mit dem Pferd und so vielen Schlachten siegreich heimgekehrt? Nicht einmal von Sagar oder anderen hochbeseelten Königen der alten Zeit haben wir dies vernommen. Und in Zukunft wird auch niemand mehr vollbringen, was du, oh Bester der Kurus, vollbracht hast.

Diese und andere angenehme Worte schmeichelten Arjunas Ohr, bis er zum Opferplatz gelangte. König Yudhishthira, seine Brüder und Minister, Krishna und allen voran Dhritarashtra kamen heraus, um den Helden in Empfang zu nehmen. Erst grüßte Arjuna die Füße seines Vaters Dhritarashtra, dann die von Yudhishthira, Bhima und den anderen und umarmte schließlich Krishna. Er grüßte und ehrte alle, wurde von allen wieder gegrüßt und geehrt und ließ sich endlich zur Ruhe nieder, wie ein von den Wassern des Ozeans hin- und hergeworfenes Boot am Ufer festmacht. Um die Zeit kam auch König Vabhruvahana mit seinen Müttern Chitrangada und Ulupi in die Hauptstadt der Kurus. Nachdem der König alle gegrüßt und von allen willkommen geheißen war, nahm er seine Unterkunft im Haus seiner Großmutter Kunti.

Kapitel 88 – Das Opfer

Vaisampayana sprach:
Als König Vabhruvahana den Palast der Pandavas betrat, grüßte er seine Großmutter mit lieben und sanften Worten. Danach traten Königin Chitrangada und die Schlangentochter Ulupi vor Kunti und Draupadi, grüßten sie demütig und trafen auch Subhadra und die anderen Damen des Hofes. Sie wurden mit Juwelen und vielen kostbaren Geschenken willkommen geheißen und bezogen ihre prachtvollen Gemächer mit himmlischen Betten und Sitzen. Sie wurden von Kunti und den anderen Damen mit viel Zuneigung bedacht, denn alle wollten Arjunas Verwandtschaft Gutes tun. Nachdem König Vabhruvahana Kunti seinen Respekt gezollt hatte, begab er sich den Regeln gemäß zu König Dhritarashtra, dann Yudhishthira, Bhima und den anderen Pandavas. Ihnen allen begegnete er mit Demut, und wurde im Gegenzug wärmstens umarmt, geehrt und reich beschenkt. Auch zu Krishna, dem Träger von Diskus und Keule, begab sich der starkarmige König und grüßte ihn demütig wie ein Sohn. Krishna schenkte ihm einen sehr kostbaren, goldverzierten Wagen mit vorzüglichen Pferden. Was die Pandava Brüder auch noch einmal zu herrlichen Geschenken verleitete.

Am dritten Tag trat Vyasa, der Sohn der Satyavati, vor Yudhishthira hin und sprach gewandt:
Es ist soweit. Beginne heute dein Opfer, oh Sohn der Kunti. Es ist der rechte Moment, und die Priester erwarten dich schon. Mögest du das Opfer auf eine Weise ausführen, daß kein Glied verletzt wird. Es wird das Opfer des Goldes genannt, weil massenhaft Gold dafür benötigt wird. Die Brahmanen sind fähig und bereit. Darum gib dreimal soviel Dakshina wie vorgeschrieben ist. Das vergrößert auch den Verdienst um das Dreifache. Das ist so, als ob du drei Pferdeopfer durchgeführt hättest, und das reinigt dich von der Sünde des Tötens an deinen Verwandten. Das Bad am Ende des Pferdopfers, ist höchst reinigend und gibt den größten Verdienst. Möge dieser Verdienst dein sein, oh König der Kurus.

Nach diesen Worten des unermeßlich klugen Vyasa unternahm Yudhishthira mit der gerechten Seele das Diksha, die Einführungszeremonie für das Opfer. Und mit großen Geschenken an Nahrung und anderem nahm das Opfer seinen Lauf, welches in der Lage ist, alle Wünsche zu erfüllen und jeden Verdienst zu geben. Die gelehrten, allwissenden und erfahrenen Priester führten alle Riten genau durch, während sie sich an alle Himmelsrichtungen wandten. Nirgends gab es eine Abweichung und nirgends einen Fehler. Die Zweifachgeborenen befolgten alle Regeln aus den Schriften und wußten auch um die Punkte, für die nie etwas aufgeschrieben wurde. Erst führten sie den Ritus Pravargya aus, auch Dharma genannt, und dann den Ritus Abhishava, indem sie den Somasaft gewannen. Dann kam der Ritus Savana an die Reihe.

Alle Gäste des Opfers waren froh, niemand arm, unglücklich, hungrig, sorgenvoll oder vulgär. Bhima ließ auf Geheiß des Königs unablässig Essen an die verteilen, die essen wollten. Jeden Tag führten die Priester die nötigen Riten durch, und es gab niemanden unter ihnen, der nicht mit den sechs Zweigen des Lernens wohlbekannt gewesen wäre. Sie alle folgen guten Gelübden, alle waren höchst erfahren und konnten redegewandt diskutieren. Als es soweit war, den Opferpfahl aufzurichten, wurden sechs Pfähle aus Bilva Holz, sechs aus Khadira und sechs aus Sarvavarnin (Palasa) aufgestellt. Dazu kamen noch zwei Pfähle aus Devadaru und einer aus Cleshmataka (Aegle marmelos, Acacia catechu oder Mimosa catechu, Butea frondom, Pinus Deodara oder Cedruz Deodara, Cordia latifola). Und Bhima ließ auf Geheiß des Königs noch einige goldene Pfähle zur Schönheit aufstellen. Sie wurden von den königlichen Weisen mit feinen Stoffen geschmückt und strahlten wie Indra, die Götter und die sieben himmlischen Rishis im Himmel. Der Feueraltar wurde mit goldenen Ziegelsteinen gebaut, und war so schön, wie damals der Altar von Daksha, dem Herrn der Geschöpfe. Er war achtzehn Ellen hoch und bestand aus vier Lagen. Aus Gold wurde auch ein Vogel geschaffen, der so schön wie Garuda war. Dann banden die Priester sowohl Tiere als auch Vögel an die Opferpfähle und widmeten sie der jeweiligen Gottheit. Darunter waren Stiere mit den in den Schriften angezeigten Eigenschaften und sogar Tiere, die im Wasser lebten. Dreihundert Tiere wurden an die Opferpfähle gebunden, und das Opferpferd war auch darunter. Das große Opfer von Yudhishthira war damit so schön, wie ein Opfer im Himmel mit den Rishis, den singenden Gandharvas und ausgelassen tanzenden Apsaras. Überall waren Kimpurushas und Kinnaras. Ringsum erhoben sich die Unterkünfte der asketischen Brahmanen. Täglich sah man die Schüler Vyasas, welche die Opferriten kannten und alle Zweige des Lernens gemeistert hatten. Es kamen auch Narada, der strahlende Tumburu, Viswavasu, Chitrasena und andere, die himmlische Musik verbreiteten und in den Pausen die Brahmanen erfreuten.

Kapitel 89 – Das Opfer endet

Vaisampayana fuhr fort:
Erst wurden die geopferten Tiere gekocht, dann wurde gemäß der Schriften auch das Pferd geopfert. Es wurde in Stücke geschnitten, und Draupadi, welche über die drei Voraussetzungen, nämlich Mantras, Reichtum und Hingabe verfügte, wurde veranlaßt, sich neben das zerteilte Tier zu setzen. Die Priester entnahmen mit gelassenem Geist das Mark des Tieres und kochten es. Und König Yudhishthira roch mit seinen Brüdern am aufsteigenden Rauch, der jede Sünde reinigen konnte. Die Glieder des Pferdes wurden von sechzehn weisen Priestern dem Feuer übergeben, und das war der Abschluß des großen Pferdopfers von König Yudhishthira. Der ruhmreiche Vyasa pries mit seinen Schülern den Monarchen, der über die Energie von Indra selbst verfügte. Und Yudhishthira begann, die Brahmanen mit goldenen Münzen zu beschenken. Dem Vyasa übergab er die ganze Erde.

Und Vyasa nahm sie an, um gleich darauf zu sprechen:
Oh bester König, ich gebe dir die Erde wieder zurück, welche du mir eben überreicht hast. Gib mir dafür den Gegenwert, denn Brahmanen benötigen Reichtum zum Leben.

Und Yudhishthira sprach inmitten seiner Brüder und der eingeladenen Könige:
Das Dakshina in einem Pferdeopfer ist die Erde. Darum übergab ich den Priestern die von Arjuna eroberte Erde. Ihr besten Brahmanen, behaltet sie, teilt sie unter euch auf, und ich gehe in die Wälder. Ja, teilt die Erde in vier Teile, wie es im Chaturhotra Opfer gemacht wird. Ich wünsche nichts in Besitz zu nehmen, was den Brahmanen angehört. Dies war immer meine und die Absicht meiner Brüder, ihr weisen Brahmanen.

Seine Brüder und auch Draupadi stimmten den Worten des Königs zu:
Ja, genauso ist es.

Das war eine große Sensation. Eine Stimme im Himmel rief verzückt: „Bravo! Bravo!“ Unter den Brahmanen erhob sich Gemurmel. Und hocherfreut sprach der inselgeborene Vyasa noch einmal zum König:
Du hast mir die Erde übergeben. Und ich gebe sie dir wieder zurück. Gib den Brahmanen Gold, und möge die Erde dein sein.

Und Krishna bemerkte dazu:
Es ziemt sich für dich, Monarch, den Worten des ruhmreichen Vyasa zu folgen.

Da beruhigte sich das Herz Yudhishthiras, und mit Freude beschenkte er die Brahmanen mit Millionen von Goldmünzen. Dabei verdreifachte er das Dakshina, was für ein Pferdeopfer vorgesehen ist. Kein König wird jemals das vollbringen, was Yudhishthira nach dem Vorbild von König Marutta vollbrachte. Vyasa nahm das Gold an und verteilte es unter den Opferpriestern, nachdem er es in vier Teile geteilt hatte. Und freudig teilten die Opferpriester den riesigen Berg an Gold unter den Brahmanen auf, wie sie es sich wünschten. Mit Erlaubnis Yudhishthiras bekamen die Brahmanen auch die goldenen Schmuckelemente vom Opferplatz, nebst den schönen Bögen, Opferpfählen, Gefäßen und Kesseln. Jeder Brahmane nahm sich, so viel er wollte, und was übrigblieb, nahmen die Kshatriyas, Vaisyas, Shudras und Mlechas. Glücklich kehrte ein jeder nach Hause zurück, denn er war vom klugen Yudhishthira reichlich beschenkt worden.

Der heilige und ruhmreiche Vyasa übergab in allen Ehren und mit großer Zuneigung seinen immensen Anteil an Kunti, die mit frohem Herzen die Gabe von ihrem Schwiegervater annahm und verdienstvollen Taten widmete. König Yudhishthira, der am Ende des Opfers gebadet hatte, war nun von allen Sünden gereinigt und strahlte von allen zutiefst geehrt inmitten seiner Brüder wie der Herr der Himmlischen unter den Bewohnern des Himmels. Alle Söhne des Pandu strahlten unter den Königen so schön hervor, wie die Planeten unter den Sternen. Sie beschenkten die versammelten Könige mit Edelsteinen und Perlen, Elefanten und Pferden, Ornamenten und Gold, Dienerinnen und Kleidern. Und während Yudhishthira den ungezählten Reichtum unter den eingeladenen Monarchen verteilte, erschien er so hell wie Kuvera, der Herr der Schätze. Zuerst wurde der heldenhafte König Vabhruvahana herbeigerufen, reich beschenkt und mit vielen Segen auf die Heimreise entlassen. Um seine Schwester Dushala abzusichern und ihr Gutes zu tun, setzte Yudhishthira ihren kleinen Enkelsohn in dessen Familie als Thronfolger ein. Dann beschenkte er mit kontrollierten Sinnen alle Gäste gemäß ihres Ranges, ehrte sie und entließ sie wieder zur sicheren Rückkehr in ihre Reiche. Als nächstes wurden von ihm der hochbeseelte Krishna und mächtige Balarama geehrt sowie die tausend Vrishni Helden mit Pradyumna an ihrer Spitze. Gemeinsam mit seinen Brüdern verabschiedete er sie nach Dwaraka.

Und das war das Ende des große Pferdopfers von König Yudhishthira, in dem ganze Berge von Essen, Juwelen, und Reichtümer nebst ganzen Seen von Wein und geklärter Butter an die Gäste verteilt worden waren. Alles war außerordentlich gewesen: die Getränke in den sechs Geschmacksrichtungen, die süßen Gerichte und die vielen, geopferten und dann verspeisten Tiere. So viele vom Wein beschwingte Männer hatten den Platz gefüllt und zahllose, fröhliche junge Damen. Der Boden selbst hatte das Echo der vielen Trommeln und Muschelhörner widergegeben, und damit das Opfer außergewöhnlich gemacht. Tag und Nacht hatte man nur gehört: „Gib schöne Dinge! Reicht köstliches Essen!“ Es war wie ein großes Festival gewesen, voller jubelnder und zufriedener Menschen. Bis heute sprechen die Menschen in allen Ländern davon. Und nachdem dieser Beste aller Männern seinen Reichtum über alle Menschen hatte regnen lassen, betrat er gereinigt und zufrieden seine Hauptstadt.

Kapitel 90 – Ein Mungo kommt des Weges

Da bat Janamejaya:
Oh bitte, erzähle mir von jedem wunderbaren Ereignis während des Opfers meines Großvaters.

Und Vaisampayana antwortete:
Höre, oh König, das Wunderbare, was zum Ende des Opfers geschah. Nachdem alle Brahmanen, Verwandten und Freunde nebst den Armen, Blinden und Hilflosen zur vollen Zufriedenheit beschenkt worden waren, und überall die reichen Gaben gelobt wurden, da regnete es Blumen auf das Haupt Yudhishthiras. Doch dann erschien plötzlich ein blauäugiger Mungo, dessen eine Körperhälfte ganz golden war, und er brüllte mit lauter und donnergleicher Stimme. Und nachdem er ein paarmal gebrüllt und alle Tiere und Vögel verängstigt hatte, sprach der stolze Höhlenbewohner mit dem großen Körper schließlich mit menschlicher Stimme:
Ihr Könige, dieses Opfer ist nicht einmal einer Portion aus gemahlener Gerste ebenbürtig, welche einst ein großzügiger Brahmane auf Kurukshetra weggab, während der das Unccha Gelübde befolgte (sich vom Ährenlesen allein zu ernähren).

Die Brahmanen staunten sehr, als sie diese Worte hörten, und sie traten vor den Mungo hin und fragten ihn:
Woher kommst du zu diesem Opfer, das eine Zuflucht für Fromme und Gute ist? Wie mächtig bist du? Wie steht es um dein Wissen? Und was ist deine Zuflucht? Warum tadelst du unser Opfer? Ohne auch nur einen Teil der Schriften zu mißachten, haben wir alle Riten ausgeführt, die nach den Geboten und auch der Vernunft getan werden sollten. Wer Ehre verdient, wurde geehrt. Die Gaben wurden mit den rechten Mantras ins Opferfeuer gegeben. Was gegeben wurde, wurde ohne Hochmut gegeben. Die Zweifachgeborenen sind auf alle Arten zufriedengestellt. Die Kshatriyas fochten ihre Kämpfe nach gerechten Regeln. Die Großväter wurden mit Sraddhas geehrt. Den Vaisyas wurde Schutz gewährt, und die Frauen bekamen ihre Wünsche erfüllt. Mit den Shudras wurde freundlich gesprochen, und alle bekamen reiche Gaben. Die Verwandten und Freunde wurden zufriedengestellt durch das reine Verhalten unseres Königs. Die Götter freuen sich über die Gaben an geklärter Butter und all die verdienstvollen Taten, und die Untertanen über den Schutz. So erkläre uns Brahmanen, was wahrhaft ist und mit den Schriften konform geht. Wir möchten es gerne erfahren. Deine Worte verdienen Aufmerksamkeit, denn du scheinst verständig zu sein und trägst eine himmlische Gestalt. Du kamst in die Mitte von gelehrten Brahmanen, so erkläre dich uns.

Lächelnd antwortete der Mungo den Brahmanen:
Nun, ihr Zweifachgeborenen, meine Worte sind nicht falsch, noch habe ich sie aus Hochmut gesprochen. Was ich zu sagen habe, mag jeder hören. Und ich bleibe dabei, daß dieses Opfer an Verdienst nicht einer Portion aus gemahlener Gerste gleicht. Daran habe ich keinen Zweifel, ihr Brahmanen. So hört mich mit ungeteilter Aufmerksamkeit an, wie ich euch erzähle, was einst geschah. Wunderbar und trefflich war das Geschehen. Ich war dabei, kann es bezeugen, und die Konsequenzen habe ich ebenfalls gespürt. Es hat mit einem großzügigen Brahmanen zu tun, der dem Unccha Gelübde folgte und auf Kurukshetra lebte. In Folge des Geschehens stieg er selbst, mit seiner Gattin, seinem Sohn und seiner Schwiegertochter in den Himmel auf, und mein Körper wurde zur Hälfte golden.

Die Geschichte vom Geben der Gerste

Und der Mungo begann zu erzählen:
Ich werde zu euch sprechen, oh Brahmanen, wie vorzüglich die Frucht der kleinen Gabe war, welche der wahrhafte Brahmane machte. An jenem gesegnetem Ort namens Kurukshetra lebte unter vielen gerechten Menschen ein Brahmane, der sich vom Ährenlesen ernährte wie eine Taube. Er lebte mit seiner Gemahlin, seinem Sohn und seiner Schwiegertochter und übte Buße. Er war von gerechter Seele und gezügelten Sinnen und aß wie ein Papagei am sechsten Teil des Tages (der Tag von 12 Stunden wird in acht Teile geteilt). Gab es zu dieser Zeit nichts zu essen, fastete der vorzügliche Brahmane, und aß erst wieder am nächsten Tag zu dieser Stunde. Doch dann kam eine gräßliche Hungersnot über das Land, und der Brahmane hatte nichts auf Vorrat angelegt in seinem Haus. Die Pflanzen und Kräuter vertrockneten, und es gab nirgends mehr etwas zu essen. Und Tag für Tag fand der gerechte Brahmane keine Nahrung mehr, so daß seine gesamte Familie schrecklichen Hunger litt. Doch sie mühten sich, die Tage so gut zu verbringen, wie es eben ging. Viele Tage im Monat Jaishthya, als die Sonne ihren höchsten Punkt erreicht hatte, suchte der Brahmane nach Körnern, denn er blieb bei seinem Gelübde. Es war heiß, und er hatte Hunger, fand keine Körner und wurde bald müde. Die ganze Familie war völlig erschöpft und ausgehungert, und die Tage füllten sich mit endlosem Leid. Dann, eines Tages, fand er zur rechten Zeit eine Menge Gerstenkörner. Der asketische Brahmane zerrieb sie, um daraus Saktu (Grütze) zu machen. Dann vollführte er seine stillen Rezitationen und die täglichen Riten, goß seine Gaben ins Opferfeuer und teilte die Gerste unter seiner Familie auf, so daß jeder einige Handvoll davon erhielt. Doch als sie sich gerade zum Essen hinsetzen wollten, kam ein Gast zu ihrem Haus. Die ganze Familie freute sich sehr, hieß den Gast willkommen und sprach freundlich mit ihm. Sie hatten einen reinen Geist, waren gezügelt, redlich und hatten ihre Leidenschaften unter Kontrolle. Habsucht kannten sie nicht, und auch keine Wut oder Hochmut, und niemals schmerzte sie das Glück anderer. Und jede Pflicht war ihnen bekannt. So informierten sie den Gast über ihre Gelübde und ihre Herkunft, befragten auch den Gast danach und baten ihn, in ihre Hütte einzutreten.

Dann sagten sie zu ihm:
Hier ist Arghya für dich und Wasser zum Waschen der Füße. Wir haben auch Kusha Gras für deinen Sitz ausgebreitet, oh Sündenloser. Und hier ist reines Saktu, was mit rechten Mitteln erworben wurde, oh Frommer. Wir geben es dir, so nimm es bitte an.

Und ihr brahmanischer Gast nahm die Handvoll Grütze an und aß sie auf. Doch sein Hunger war noch nicht gestillt, so daß der Hausvater nachdenklich wurde, was er ihm noch anbieten könne. Da sprach seine Frau zum ihm:
Gib ihm auch meinen Teil, damit dieser beste Zweifachgeborene satt wird und dann weiterziehen kann, wie es ihm beliebt.

Doch ihr Gatte wußte, daß seine tugendhafte Frau vom Hunger schwer gequält war. Wie er selbst, war auch die alte, hilflose Dame zum Skelett abgemagert, völlig kraftlos und schmerzgepeinigt, und so gab er der vor Schwäche Zitternden zur Antwort:
Oh Schöne, sogar Würmer und Insekten sorgen für ihre Frauen und beschützen und ernähren sie. Es frommt dir nicht, so zu sprechen. Die Frau behandelt ihren Ehemann mit Güte, sie nährt und beschützt ihn. Alles, was zu Tugend, Vergnügen und Reichtum gehört (Dharma, Artha und Kama) wie auch das Aufziehen der Kinder und die Erhaltung der Familie hängen völlig von der Frau ab. Die Verdienste eines Mannes wie auch seiner Ahnen sind auf die Gattin angewiesen. Und die Frau sollte ihren Mann an seinen Taten erkennen. Der Mann, der seine Gattin nicht beschützt, erntet Schande und geht in die Hölle ein. Er fällt von seiner ruhmreichen Position ab und wird sich niemals wieder glückliche Regionen sichern können.

Doch seine Gattin gab zurück:
Oh Brahmane, unsere religiösen Taten und unser Wohlstand sind eins. So nimm den Teil Gerste und sei mir gnädig. Wahrheit, Vergnügen, religiöser Verdienst, die Erfüllung der eigenen Wünsche und der Himmel sind von Frauen durch gute Eigenschaften erreichbar. Und die hängen von ihrem Ehemann ab. Bei der Zeugung von Nachkommen gibt die Frau ihr Blut als Anteil und der Vater seinen Samen. Der Ehemann ist der höchste Gott für die Frau. Durch das Wohlwollen ihres Gatten bekommen Frauen sowohl Vergnügen als auch Kinder zur Belohnung. Du bist mein Herr (Pati), denn du beschützt mich. Du bist mein Bhartri (Meister, Ernährer...), denn du ernährst mich. Du bist mein Segenspender, denn du gabst mir einen Sohn. So nimm nun von mir meinen Anteil an der Gerste und gib sie unserem Gast. Du bist schon alt und schwach und vom Fasten ganz abgemagert, aber gabst ihm trotzdem deinen Anteil. Warum sollte ich es dir nicht gleich tun?

So nahm der Brahmane ihren Anteil und sprach zum Gast:
Oh Zweifachgeborener, nimm auch diese Handvoll Gerste von uns an, bester Mann.

Was der Gast tat. Er aß sie sofort auf und hatte immer noch Hunger. Und wieder wurde der Brahmane gedankenschwer, bis sein Sohn zu ihm sprach:
Lieber Vater, nimm meinen Teil Gerste und gib ihm dem Gast. Ich bin sicher, daß dies eine verdienstvolle Tat für mich ist. So tu es. Du solltest von mir immer unterstützt werden, denn das ist höchste Pflicht für die Guten. Die Versorgung eines alten Vaters ist Pflicht für den Sohn, und der ewige Pfad in den drei Welten. Denn nur, wenn du am Leben bist, kannst du Entsagung üben. Der Lebensatem ist eine große Gottheit, die in jedem verkörperten Wesen wohnt.

Der Vater antwortete ihm:
Und selbst wenn du tausend Jahre alt würdest, bleibst du für mich immer das Kind. Ein Vater hat schon Erfolg, wenn er einen Sohn bekommt. Oh Tugendhafter, ich weiß, daß Kinder immer großen Hunger haben. Ich bin alt. Ich kann schon irgendwie mein Leben erhalten. Doch du mein Sohn, mußt erstarken. Mich plagt der Hunger nicht so sehr, und ich habe schon viele Jahre Entsagung geübt. Ich habe keine Angst vorm Tod.

Doch sein Sohn gab nicht auf:
Ich bin dein Kind. Die Weisen sagen, daß ein Sohn Putra genannt wird, weil er seinen Vater rettet. Man selbst nimmt im Sohn seine Geburt. So rette mich, indem du dich rettest.

Der Vater sprach:
Du gleichst mir in Gestalt, Betragen und Selbstzügelung, das habe ich bei vielen Gelegenheiten festgestellt. Daher nehme ich deinen Anteil Gerste an, mein Sohn.

Lächelnd gab er dem Gast also auch diese Portion, welche jener verspeiste, um daraufhin immer noch Hunger zu spüren. Nun fühlte der Gastgeber mit der gerechten Seele Scham, denn sein Gast war immer noch nicht zufrieden. Seine Schwiegertochter erkannte das Dilemma, nahm ihre Portion Essen und bot sie mit folgenden Worten an:
Durch deinen Sohn, oh gelehrter Brahmane, werde ich einen Sohn bekommen. So nimm meinen Anteil und gib ihn dem Gast. Denn durch deine Gunst, werden zahllose selige Bereiche für ewig mein sein, in denen niemand Elend erleiden muß. Wie es die Dreiheit im Leben (Dharma, Artha und Kama) und im heiligen Feuer gibt, so gibt es auch eine Dreiheit im ewigen Himmel, welche vom Sohn, Enkelsohn und Urenkel abhängt. Der Sohn wird Putra genannt, denn er befreit den Vater von seinen Schulden. Und damit erfreut man sich jener Regionen, die für die Frommen und Guten sind.

Doch ihr Schwiegervater lehnte ab und sprach:
Oh du mit den vorzüglichen Gelübden, wenn ich sehe, wie ausgemergelt du von Wind und Sonne bist, ohne jegliches Strahlen, mager und beinahe ohnmächtig vor Hunger, wie kann ich da die Regeln der Barmherzigkeit dermaßen übertreten und dir deinen Anteil nehmen? Oh glückselige Dame, sprich nicht so, denn das bringt das verheißungsvolle Ziel in Gefahr, nach dem jede Familie strebt. Wie kann ich dich jetzt ansehen, zur sechsten Stunde des Tages, ohne Essen und dem Gelübde folgend? Du übst ein reines, gutes und enthaltsames Betragen, und mußt doch deine Tage in solchem Elend verbringen. Du bist ein Kind, leidest Hunger und gehörst dem zarten Geschlecht an. Ich sollte dich beschützen! Und dabei bist du so abgemagert vom Fasten, oh du Freude deiner Familie.

Die Schwiegertochter gab zurück:
Du bist der Herr meines Herrn, und so bist du der Gott meines Gottes. Wahrlich. So nimm meinen Teil Essen an, du Frommer. Mein Körper, mein Lebensatem und meine religiösen Riten haben nur das eine Ziel, den Dienst an meinen Herrn. Durch deine Gnade, oh gelehrter Brahmane, werde ich hiernach viele, glückliche Bereiche erlangen. Ich verdiene es, daß du dich um mich kümmerst. Denn wisse, oh Zweifachgeborener, ich bin dir völlig ergeben. Dein Wohlergehen ist meine größte Sorge, und so ziemt es sich für dich, meinen Anteil anzunehmen.

Da sprach ihr Schwiegervater:
Oh keusche Dame, mit diesem Verhalten wirst du für immer in Herrlichkeit strahlen, denn mit Enthaltsamkeit und Standhaftigkeit sind deine Blicke nur darauf gerichtet, wie man sich gegenüber Älteren und Vätern verhalten sollte. Ich nehme deinen Teil an, oh Schwiegertochter, denn du verdienst es nicht, von mir übergangen zu werden, so tugendhaft wie du bist.

Sprach’s, nahm ihren Teil am Essen und gab ihn dem Gast. Da war der Gast höchst zufrieden mit dem hochbeseelten und frommen Brahmanen, denn es war niemand anders, als Dharma, der Gott der Gerechtigkeit selbst in menschlicher Gestalt, der nun gewandt zum Brahmanen sprach:
Oh bester Mann, ich bin äußerst zufrieden mit deiner reinen Gabe, die du mit gerechten Mitteln erworben hast und nun freigebig teilst. Solch Geschenk wie das deine findet man nur unter den Bewohnern des Himmels. Sieh, es regnet Blumen vom Firmament auf die Erde hinab. Die himmlischen Rishis, die Götter und Gandharvas – sie alle loben und preisen dich und staunen über dein Geschenk. Und die Rishis, die im Himmel bei Brahma auf schönen Wagen thronen, wünschen deine Gesellschaft. Oh bester Zweifachgeborener, geh in den Himmel ein. Die Ahnen in ihrem Bereich wurden schon für zahllose Yugas von dir gerettet, zusammen mit den Wesen, welche noch keine Ahnen sind. Geh in den Himmel ein, denn deine Enthaltsamkeit, deine Gaben, dein Opfer, deine Buße und deine frommen Taten mit reinem Herzen gewähren es dir. Mit großer Hingabe hast du Buße geübt, und daher sind die Götter mit deinen Gaben sehr zufrieden. In einer schweren Zeit hast du mit reinem Herzen gegeben und damit den Himmel erobert. Quälender Hunger vernichtet die Weisheit und vertreibt die Vernunft. Selbst ein Kluger wird vom Hunger überwältigt und läßt von seiner inneren Stärke ab. Doch wer den Hunger überwindet, der gewinnt zweifellos den Himmel. Solange man schenken kann, wird die Tugend nicht zerstört. Du hast die Zuneigung zu deinen Kindern und deiner Gattin nicht über die Tugend gestellt, und konntest den Nöten der Natur widerstehen. Das Ansammeln von Reichtum gibt nur wenig Verdienst, während das Schenken mit viel größerem Verdienst behaftet ist. Noch größer ist der Verdienst des Schenkens zur rechten Zeit. Und am verdienstvollsten ist die Hingabe beim Schenken. Die Tür zum Himmel ist schwer zu erkennen, und durch Unachtsamkeit verfehlt man sie immer. Die Begierde ist der Riegel, der sie versperrt, und der Riegel selbst wird von Begierde und Anhaftung festgehalten. Nur die Menschen, die Wut und Leidenschaften überwunden haben, enthaltsam sind und Geschenke nach ihrem Vermögen machen, können diese Tür sehen. Es wird gesagt, wer tausend hat und hundert weggibt, oder wer hundert hat und zehn gibt, oder wer gar nichts hat und nur etwas Wasser gibt – die erhalten denselben Verdienst. Als König Rantideva nichts mehr besaß, gab er einen Schluck Wasser mit reinem Herzen und stieg in den Himmel auf. Die Gottheit der Gerechtigkeit ist mit kostbaren und großen Geschenken nicht so zufrieden, wie mit Wenigem, was rechtschaffen erworben wurde und mit Hingabe und Vertrauen gegeben wird. König Nriga gab den Brahmanen zwar tausend Kühe, aber auch eine, die ihm gar nicht gehörte. Und so sank er wegen dieser einen Kuh in die Hölle. Sivi, der Sohn von Usinara, gab das Fleisch seines eigenen Körpers und erfreut sich nun an den himmlischen Regionen der Gerechten. Mehr Reichtum bedeutet nicht mehr Verdienst. Gute Menschen erlangen Verdienst, wenn sie sich nach besten Kräften mühen und fromme Mittel einsetzen. Kein großes Opfer kann mit dem Verdienst verglichen werden, den eine kleine Gabe bringt, welche rechtschaffen erworben wurde. Durch Zorn werden die Früchte von Gaben vernichtet. Mit Habsucht verpaßt man den Himmel. Wer um den Verdienst von Gaben weiß, bemüht sich um gerechtes Verhalten und Enthaltsamkeit, um in den Himmel zu kommen. Oh Brahmane, deine Gabe von gemahlener Gerste ist viel größer als viele Rajasuya und Pferdeopfer mit kostbaren Geschenken. Mit gemahlener Gerste hast du das ewige Brahman erobert. Geh mit Glücksseligkeit zu Brahma ein, in das Reich ohne jegliche Dunkelheit. Auf dich wartet ein himmlischer Wagen. Besteige ihn, wenn es dir behagt. Schau, ich bin Dharma, der Gott der Gerechtigkeit. Du hast dich gerettet. Dein Ruhm wird in der Welt verweilen. Erhebe dich nun mit deiner Frau, deinem Sohn und deiner Schwiegertochter in den Himmel.

Und der Mungo fuhr fort:
So stieg die fromme Brahmanenfamilie in den Himmel auf. Ich kam gerade aus meinem Loch heraus, roch den Duft der gemahlenen Gerste, berührte das Wasser, was dem Gast gereicht worden war, wurde von den himmlischen Blüten getroffen und fand kleine Krümel, von dem Essen, welches der gute Brahmane weggegeben hatte. Von all dem und der Buße des guten Brahmanen wurden mein Kopf und die Hälfte meines Körpers golden und stattlich. Und damit auch der Rest meines Körpers golden wird, suche ich mit freudigem Herzen unablässig die Haine der Asketen und die Opfer von Königen auf. Mit großer Hoffnung kam ich hierher zum großen Opfer des Kuru Königs. Und deshalb habe ich zu euch Brahmanen die Worte gesprochen, daß eine Portion Gerste mehr wert ist als ein Opfer. Ich wurde von einigen Krümeln Gerste zur Hälfte in Gold verwandelt. Doch euer Opfer ist damit nicht zu vergleichen, das weiß ich nun.

Nach diesen Worten verschwand der Mungo vor aller Augen, und die Brahmanen kehrten heim.

Vaisampayana sprach:
Nun, oh Bezwinger feindlicher Städte, habe ich dir alles über den wunderbaren Zwischenfall beim großen Pferdeopfer erzählt. Denke nicht allzu hoch von großen Opfern. Unzählige Rishis gelangten nur durch ihre Buße in den Himmel. Und es bringt gleichen Verdienst, wenn man niemanden verletzt, zufrieden ist, sich gerecht verhält, ehrlich ist, enthaltsam, selbstgezügelt und wahrhaft, und wenn man schenkt und opfert.

Kapitel 91 – Über das Opfern und den Verdienst

Janamejaya sprach:
Nun, frommer Rishi, einem König liegt das Opfern am Herzen, einem Rishi die Buße. Gelehrte Brahmanen achten auf einen stillen Geist, friedfertiges Verhalten und Selbstzügelung. Und ich bin überzeugt, daß es nichts in der Welt gibt, was sich mit den Früchten von Opfern vergleichen kann. Daran habe ich keinen Zweifel. Zahllose Könige haben die Götter in Opfern verehrt, sich hier hohen Ruhm und hernach den Himmel gewonnen. Selbst Indra mit den tausend Augen und der unermeßlichen Energie hat sich die Herrschaft über die Götter mit vielen Opfern und reichen Gaben gewonnen und damit alle seine Wünsche erfüllt. König Yudhishthira mit Bhima und Arjuna an seiner Seite glich dem Indra an Heldenmut und Wohlstand. Warum nur hat der Mungo sein großes Pferdeopfer so gering geschätzt?

Vaisampayana antwortete:
So höre aufmerksam, oh König, wie ich dir genauestens die Opfer und ihre Früchte mittels einer alten Geschichte erkläre. Einst führte Indra ein spezielles Opfer durch, bei dem die Opferpriester sehr beschäftigt waren, die Riten nach den Schriften durchzuführen. Ein Priester schüttete die geklärte Butter ins Opfer, während die großen Rishis ihn umringten. Die Götter wurden einer nach dem anderen herbeigerufen von gelehrten Brahmanen mit sanften Stimmen und den rechten Mantras. Dabei ermüdeten sie niemals, und so erklangen die Mantras des Yajur Veda unablässig. Es kam der Augenblick, an dem die Opfertiere geschlachtet werden sollten. Doch als sie gebunden bereitlagen, fühlten die großen Rishis Mitgefühl mit ihnen.

Beim Anblick der traurigen Tiere traten die asketischen Rishis vor Indra hin und sprachen:
Diese Art des Opferns ist nicht glücksverheißend. Zwar möchtest du großen Verdienst erlangen, doch dies ist ein sicheres Anzeichen dafür, daß du das Opfern nicht wirklich kennst. Tiere sind nicht zum Schlachten bestimmt, oh Indra. Deine Vorbereitungen vernichten deinen Verdienst, oh Frommer, und dein Opfer ist nicht tugendhaft. Denn die Vernichtung von lebenden Wesen kann niemals ein Akt der Tugend sein. Wenn du möchtest, dann möge dein Priester das Opfer gemäß der vedischen Tugend (Agama) durchführen. Und wenn dies nach der wahren Bedeutung der Schriften geschieht, dann wirst du großen Verdienst erlangen. Oh du mit den hundert Augen, opfere drei Jahre alte Getreidekörner. Das wird gerecht und höchst fruchtbar sein.

Doch von Hochmut und Dumpfheit überwältigt, akzeptierte Indra die Worte der Rishis nicht. So erhob sich ein großer Disput unter den Asketen, wie Opfer ausgeführt werden sollten – mit Tieren oder Pflanzen. Schnell ermüdeten die Redner, denn Einigung war nicht in Sicht. So kamen die Wahrheit schauenden Rishis mit Indra überein, König Vasu als Schiedsrichter zu befragen:
Oh hoch Gesegneter, wie lautet die vedische Auslegung über Opfer? Ist es besser, Opfer mit Tieren durchzuführen oder lieber mit Samen und Säften?

König Vasu wußte wohl um die Stärken als auch Schwächen beider Seiten und antwortete, ohne zu urteilen:
Opfer sollte man ausführen mit dem, was man zur Verfügung hat.

Nach dieser Antwort mußte der fromme König in die niederen Bereiche absinken, denn seine Antwort war voreilig gewesen. Niemals sollte jemand, wie weise er auch sein mag, ganz allein etwas Zweifelhaftes entscheiden. Das ist dem Herrn aller Geschöpfe, dem selbstgeborenen Gott allein vorbehalten. Geschenke und Opfer, die ein Sünder mit unreinem Verständnis macht, gehen verloren, egal, wie reich sie sind. Der ungerechte Geber wird zum Vernichter und kann sich niemals Ruhm verdienen, nicht hier und nicht in der nächsten Welt. Und wer opfert, um sich Verdienst zu erlangen, und die Mittel dafür auf ungerechte Weise erworben hat, dieser Narr wird ohne Verdienst ausgehen. Wer sich nur in den Mantel der Gerechtigkeit hüllt und Brahmanen beschenkt, aber eigentlich ein Übelgesinnter mit sündiger Seele ist, der kann nur Menschen täuschen, aber niemals echten Verdienst gewinnen. Auch ein ungezügelter Brahmane, der von Leidenschaft und Torheit getrieben sich Reichtum auf sündhafte Weise erwirbt, der bekommt die Früchte der Sünde zu spüren. Wer von Habgier und Trägheit betäubt ist, will immer nur Reichtum ansammeln. Damit und mit seinem unreinen und sündigen Gedanken belästigt er alle Geschöpfe. Auch wenn er dann opfert und schenkt, wird er sich in der anderen Welt an keinen angenehmen Früchten erfreuen können. Doch die Menschen, deren Reichtum die Enthaltsamkeit ist, und die dann auch in bescheidenen Maßen gesammelte Körner, Früchte, Wurzeln oder auch nur etwas Wasser, Blätter oder Gemüse geben, die erlangen großen Verdienst und den Himmel. Dies sind die Gaben, die mit Gerechtigkeit verbunden sind und hoher Askese gleichen. Solche Gaben, Mitgefühl mit allen Wesen, Brahmacharya, Wahrhaftigkeit, Freundlichkeit, Offenheit und Vergebung bilden die ewigen Grundpfeiler der Gerechtigkeit, die selbst ebenfalls ewig ist. Wir wissen von Vishvamitra, Asita, Janaka, Kakshasena, Arshtishena, Sindhudwipa und anderen Königen aus alter Zeit. Sie waren reich an Buße, verschenkten ihren Reichtum, den sie gerecht erworben hatten, und gelangten zu höchstem Erfolg. Sei es ein Brahmane, Kshatriya, Vaisya oder Shudra – wer sich der Enthaltsamkeit zuneigt, sich mit Gaben und anderen gerechten Taten reinigt, der gelangt in den Himmel.

Kapitel 92 – Über den Weg zum Himmel

Janamejaya sprach:
Oh Ruhmreicher, wenn der Himmel die Frucht ist, die man mit gerechten Mitteln erwirbt, dann erzähle mir mehr davon. Du kennst dich aus, so bitte erkläre es mir. Du hast mir erzählt, welch hohen Lohn der Brahmane mit dem Unccha Gelübde bekam, als er ein wenig Gerste verschenkte. Ich zweifle nicht daran, daß deine Worte wahrhaftig sind. Doch wie kann man sich das höchste Ziel aller Opfer sichern? Oh bester Brahmane, es ziemt sich für dich, mir alles genau aufzuzeigen.

Vaisampayana sprach:
In diesem Zusammenhang wird die alte Geschichte vom großen Opfer des Agastya erzählt, oh Feindebezwinger. Vor langer Zeit trat der energiereiche Agastya in ein Opfer für zwölf Jahre ein, weil er dem Wohle aller Wesen gewidmet war. Viele wie Feuer lodernde Priester waren in diesem Opfer des hochbeseelten Rishi beschäftigt, von denen manche von Wurzeln und Früchten lebten, andere mahlten mit Steinen ihr Korn, und wieder andere lebten nur von den Strahlen des Mondes. Es gab Asketen unter ihnen, die niemals aßen, wenn nicht jemand, der geben wollte, ihnen Essen hinstellte. Oder andere aßen niemals selbst, ohne vorher den Göttern, Ahnen und Gästen gedient zu haben. Es gab auch solche, die niemals wuschen, was sie aßen. Unter ihnen gab es Yatis und Bhikshus (besitzlose Bettelmönche), oh König. Sie alle hatten schon einmal die Sicht auf die Gottheit der Gerechtigkeit in ihrer verkörperten Form gehabt, den Zorn besiegt und ihre Sinne meisterhaft unter Kontrolle. Ohne Hochmut lebten sie enthaltsam und verletzten niemals andere. Sie folgten immer einem reinen Verhalten, und ihre Sinne lenkten sie niemals von ihren Zielen ab. Solch hohe Rishis nahmen am Opfer teil und führten diverse Riten durch. Der ruhmreiche Agastya hatte das Essen für das Opfer auf gerechte Weise erlangt. Und zur selben Zeit führten viele Asketen große Opfer durch.

Nun aber, als Agastya mit seinem Opfer begonnen hatte, hörte Indra auf, Regen zu senden. Und in den Pausen der Opferriten sorgten sich die Rishis mit den gereinigten Seelen um den hochbeseelten Agastya:
Agastya muß seine Gaben an Essen mit hochmütigem Herzen und voller Eitelkeit verschenken, denn Indra sendet keinen Regen mehr. Doch wie soll nun Nahrung wachsen? Das große Opfer soll zwölf Jahre dauern, und Indra wird solange keinen Regen schicken. Denkt nach, und tut dem weisen und streng enthaltsamen Rishi Agastya einen Gefallen.

Als die Worte ausgesprochen waren, beugte Agastya sein Haupt, besänftigte damit die Rishis und sprach:
Wenn Indra es für zwölf Jahr nicht regnen läßt, werde ich das Opfer geistig ausführen. Das ist ewiger Brauch. Ich werde alle meine Konzentration und Kraft darauf verwenden und noch mehr Opfer durchführen, welche mit den schwierigsten und strengsten Gelübden einhergehen. Dieses Opfer hier wurde von mir viele Jahre lang vorbereitet. Ich werde es mit Samen durchführen und damit viel Gutes tun. Es wird keine Störung geben. Und es macht wenig aus, ob die Gottheit Regen schickt oder nicht. Denn mein Opfer kann niemand stoppen. Und wenn mich Indra nicht achtet, dann werde ich mich in Indra verwandeln und die Geschöpfe am Leben erhalten. Wovon ein jedes Geschöpf auch leben mag, ich werde es wie zuvor versorgen. Ich könnte sogar eine andere Ordnung der Dinge schaffen. Möge Gold und jeglicher Reichtum der drei Welten aus eigenem Willen zu mir kommen. Mögen die himmlischen Apsaras, Gandharvas, Kinnaras, Viswavasu und all die anderen zu meinem Opfer kommen. Möge aller Reichtum der nördlichen Kurus (aus Uttara Kuru) sich diesem Opfer hingeben. Mögen der Himmel, alle Himmelsbewohner und Dharma selbst sich hier versammeln.

Und alles geschah, wie es der große Asket Agastya wünschte, denn seine Buße war unübertrefflich und sein Geist reines Feuer von größter Energie. Die Rishis schauten seine Macht mit großer Freude. Und staunend sprachen sie bedeutungsvoll:
Deine Worte erfreuen uns sehr. Doch wir wünschen nicht, daß deine Buße sich verringert. Wir loben alle Opfer, die mit gerechten Mitteln ausgeführt werden. So sei versichert, wir möchten, daß auch dein Opfer auf gerechtem Boden ruht. Indem wir unser Essen auf gerechte Weise bekommen, werden wir unsere Aufgaben erfüllen, nämlich die Gaben dem Opferfeuer übergeben und die religiösen Riten ausführen. Wir werden Brahmacharya üben und die Götter verehren. Und wenn das Brahmacharya Gelübde vorüber ist, verlassen wir unser Heim und folgen gerechten Gelübden. Wir loben den Geist, der sich davon befreit hat, irgendein Wesen zu verletzen. Und auch du, oh Frommer, solltest in allen Opfern niemanden verletzen. Damit sind wir höchst zufrieden, oh bester Zweifachgeborener. Erst wenn das Opfer vollendet ist und du uns entläßt, werden wir fortgehen.

Und Indra, welcher ebenfalls die Macht von Agastyas Askese geschaut hatte, ließ von da an und während des ganzen Opfers genügend Regen niedergehen. Mit Vrihaspati vor sich kam Indra zum Opfer des Agastya und erfreute den Rishi sehr. Und als das Opfer beendet war, dankte und ehrte Agastya alle Rishis und entließ sie auf ihre Heimreisen.

Danach fragte Janamejaya:
Und wer war der Mungo mit dem goldenen Kopf und der menschlichen Stimme? Bitte beantworte mir auch diese Frage.

Vaisampayana sprach:
Nun, ich hatte es dir nicht erzählt, weil du mich nicht danach gefragt hattest. So höre nun, wer der Mungo mit der menschlichen Stimme war. Vor langer Zeit wollte Rishi Jamadagni ein Sraddha (Ahnenopfer) durchführen. Seine Homa- Kuh kam zu ihm, und er molk sie mit seinen eigenen Händen. Dann goß er die Milch in ein neues, reines und haltbares Gefäß. Doch der Gott Dharma wollte wissen, wie der Rishi reagieren würde, wenn man ihn stört, und verunreinigte die Milch. Jamadagni erkannte sofort, daß es der Zorn von Dharma war, welcher die Milch verunreinigt hatte, und war nicht im mindesten zornig mit ihm. Daraufhin nahm der Zorn die Gestalt einer Brahmanin an und zeigte sich dem Rishi. Sie wußte, daß sie von Jamadagni besiegt worden war und sprach zu ihm:
Oh Bester der Bhrigus, ich wurde von dir besiegt. Dabei gibt es ein Gerücht unter den Menschen, daß die Bhrigus jähzornig sind. Ich finde, das Gerücht ist falsch, denn du hast mich besiegt. Du hast eine mächtige Seele und kannst vergeben. Nun stehe ich vor dir und verdiene deine Herrschaft. Oh Gerechter, ich fürchte deine Buße. Sei mir gnädig, oh tugendhafter Rishi.

Jamadagni erwiderte:
Ich habe dich in deiner verkörperten Form geschaut, oh Zorn. Geh nur, wohin du willst, und sorge dich nicht. Du hast mich nicht gekränkt. Diese Milch habe ich für die höchst gesegneten Ahnen gemolken. Geh zu ihnen und finde heraus, was sie denken.

Angstvoll verschwand der Zorn vor den Augen des Rishi, und wurde von den Ahnen verflucht, ein Mungo zu werden. Um seinen Fluch irgendwann zu beenden, begann der Zorn, die Ahnen gnädig zu stimmen. Darauf antworteten sie: „Wenn du respektlos zu Dharma selbst sprichst, dann wird dein Fluch enden.“ So wanderte er über die Erde von Opfer zu Opfer, von einem heiligen Ort zum nächsten, und tadelte überall die großen Opfer. Daher kam er auch zum Opfer von König Yudhishthira. Und indem er den Sohn von Dharma mit der Geschichte von der Gerste tadelte, wurde er vom Fluch befreit, denn Yudhishthira, Dharmas Sohn, ist Dharma selbst. Ja, deshalb geschah dieser Zwischenfall beim Opfer des hochbeseelten Königs. Und der Mungo verschwand vor unser aller Augen.

OM

Hier enden mit dem 92. Kapitel das Anugita Parva und das Ashvameda Parva im gesegneten Mahabharata.

15. Buch - Asramavasika Parva - Buch der Einsiedler

Erstausgabe: Februar 2014 / Überarbeitung: Februar 2017

Inhaltsverzeichnis

Ashramavasa Parva - Das Buch von der Einsiedelei
1. Dhritarashtra wird von Yudhishthira hoch geehrt
2. Dhritarashtras Leben im Palast
3. Dhritarashtra möchte sich in den Wald zurückziehen
4. Vyasa kommt hinzu
5. Dhritarashtra belehrt Yudhishthira
6. Die Belehrung geht weiter
7. Die Belehrung geht weiter
8. Dhritarashtra spricht zum Volk
9. Dhritarashtras Bitte an die Bürger
10. Die Antwort der Menge
11. Bhimas Zorn
12. Yudhishthiras Antwort
13. Viduras Botschaft an den alten König
14. Dhritarashtras letztes Opfer in Hastinapura
15. Dhritarashtras Aufbruch in den Wald
16. Kuntis Beschluß
17. Kuntis Rede an ihre Kinder
18. Abschied
19. Die ersten Etappen des Waldlebens
20. Besuch von Narada
21. Trauer in Hastinapura
22. Sehnsucht nach Kunti und Befehl zum Aufbruch
23. Die Reise des Königs in den Wald
24. Wiedersehen im Wald
25. Sanjaya stellte den Asketen die Kuru Familie vor
26. Vidura geht in Yudhishthira ein
27. Geschenke an die Asketen, Vyasa kommt
28. Vyasa über Dharma
Putradarshana Parva - Die Schau der Söhne
29. Gandharis Bitte an Vyasa
30. Kunti erinnert sich
31. Vyasas Ankündigung
32. Die Verstorbenen erscheinen
33. Glückliche Nacht
34. Wie körperliche Erscheinungen entstehen
35. Janamejaya schaut seinen verstorbenen Vater
36. Die Pandavas verlassen die Einsiedelei
Naradagamana Parva - Der Besuch Naradas
37. Das Ende von Dhritarashtra, Gandhari und Kunti
38. Die Klage Yudhishthiras
39. Yudhishthira

Ashramavasa Parva – Das Buch von der Einsiedelei

Kapitel 1 – Dhritarashtra wird von Yudhishthira hoch geehrt

OM! Sich vor Nara und Narayana verbeugend, diesen Höchsten der männlichen Wesen, und auch vor Sarasvati, der Göttin des Lernens, möge das Wort Jaya (Sieg) erklingen.

Janamejaya sprach:
Nachdem sie ihr Königreich zurückgewonnen hatten, wie verhielten sich meine hochbeseelten Großväter, die Pandavas, zu König Dhritarashtra? Und wie verhielt sich dieser König, wo doch alle seine Söhne und Minister geschlagen waren, und er ohne Zuflucht und Einfluß war? Was tat die ruhmreiche Gandhari? Und wie viele Jahre herrschten meine edlen Großväter über das Reich? Bitte erzähle mir dies alles.

Vaisampayana antwortete:
Nachdem sie alle Feinde geschlagen und ihr Reich zurückerobert hatten, regierten die hochbeseelten Pandavas, indem sie König Dhritarashtra an ihre Spitze stellten. Sowohl Vidura, Sanjaya als auch der kluge Yuyutsu (Dhritarashtras Sohn mit der Vaisya Frau) warteten Dhritarashtra auf. Die Pandavas befragten den alten König in allen Dingen um seine Meinung, und so regierten sie von seinem Rat geleitet für volle fünfzehn Jahre. Die Helden begaben sich zur Freude von König Yudhishthira sehr oft zum alten Monarchen, ehrten seine Füße und nahmen neben ihm Platz. Und wie sie unter seinem Gebot handelten, roch Dhritarashtra liebevoll an ihren Köpfen. Kunti, die Tochter von Kuntibhoja, folgte in allen Dingen ehrfürchtig Gandhari, und Draupadi, Subhadra und die anderen Damen der Pandavas behandelten den alten König und seine Königin, als ob sie Schwiegervater und Schwiegermutter wären. Yudhishthira bot Dhritarashtra kostbare Möbel, Kleider, Ornamente, köstliches Essen und Getränke und alle luxuriösen und vorzüglichen Dinge an, die eines Königs würdig waren. Und auch Kripa, der geliebte Schwager von Drona, dieser herausragende Brahmane und treffliche Bogenschütze, stand dem alten König immer zur Verfügung. Der heilige Vyasa besuchte Dhritarashtra des öfteren und erzählte ihm die Geschichten der alten Rishis, himmlischen Asketen, Ahnen und Rakshasas. Im Auftrag Dhritarashtras beaufsichtigte Vidura alle verdienstvollen, religiösen Handlungen und alle Rechtsprechung. Und durch Viduras vorzügliche Politik vergrößerte sich bald auch der kleinste Reichtum, und die Pandavas erfreuten sich an den angenehmsten Diensten ihrer Untertanen und Abhängigen. König Dhritarashtra entließ alle Häftlinge und begnadete die zum Tode Verurteilten. Und der gerechte König Yudhishthira sprach nie ein Wort dagegen. Und wenn Dhritarashtra auf eine Lustfahrt ging, gab ihm der energiereiche Yudhishthira alles mit, was die Reise angenehm machte. Wie zuvor standen dem alten Monarchen seine besonderen Köche und Saftmacher zur Verfügung, und Pandus Sohn sammelte die schönsten Kleider und Girlanden für ihn. Maireya Weine, alle Arten von Fisch, Limonaden, Honig und die köstlichsten Gerichte wurden gereicht, damit der Monarch seine Tage in Fülle verbachte. Und die Könige der Erde kamen wie zuvor einer nach dem anderen, um dem alten Kuru Monarchen ihre Aufwartung zu machen. Kunti, Draupadi, die ruhmreiche Subhadra, Ulupi, die Tochter des Schlangenkönigs, Königin Chitrangada, die Schwester von Dhristaketu und die Tochter von Jarasandha – diese und andere Damen warteten Gandhari, der Tochter von Suvala, wie Dienerinnen auf. Yudhishthira sprach oft zu seinen Brüdern, daß der alte König trotzdem glücklich sein möge, auch ohne seine Söhne. Und diese folgten seinen bedeutenden Worten und zeigten dem alten König besonderen Gehorsam. Nur Bhima machte eine Ausnahme. Aus seinem Herzen verschwand niemals das folgenschwere Würfelspiel, welches Dhritarashtra mit verwirrtem Verstand erlaubt hatte.

Kapitel 2 – Dhritarashtras Leben im Palast

Vaisampayana sprach:
So lebte der Sohn der Ambika glücklich wie zuvor, von den Pandavas und Rishis hoch geehrt. Als Nachfahre der Kurus pflegte er alle Opfergaben an die Brahmanen, und Yudhishthira sorgte dafür, daß alles dafür Benötigte immer zur Verfügung stand.

Ohne jegliche Boshaftigkeit liebte Yudhishthira seinen Onkel und sprach wiederholt zu seinen Brüdern und Beratern:
König Dhritarashtra sollte immer von mir und euch allen geehrt werden. Wer mir wahrlich Gutes wünscht, der leiste seinen Geboten Folge. Wer anders handelt, stellt sich gegen mich und sollte von mir bestraft werden.

Eines Tages, als der hochbeseelte König Dhritarashtra den Ahnen opferte und die Sraddhas für seine Söhne und alle Wohlmeinenden ausführte, verschenkte er an die Brahmanen reiche Gaben, wie es ihm gefiel. König Yudhishthira, der Gerechte, und auch Bhima, Arjuna und die Zwillinge führten alle seine Befehle aus, denn sie waren ihm geneigt und sorgten sich immer um ihn, so daß er aus Trauer um den Tod seiner Söhne, die von den Pandavas geschlagen wurden, nicht sterbe. Sie gaben ihm alle Schätze und ermöglichten ihm die gleiche Lebensweise wie zu Lebzeiten seiner Söhne. Und Dhritarashtra, der die fünf Pandavas immer demütig, liebevoll und gehorsam wie Schüler zu ihrem Lehrer erlebte, zeigte auch ihnen das liebevolle Betragen, welches ein Lehrer zu seinen Schülern hegt. Indem Gandhari während des Sraddhas verschiedene Riten mit reichen Gaben an die Brahmanen ausführte, wurde sie von der Schuld an ihren verstorbenen Söhnen befreit. Ja, solcherart vom klugen und gerechten Yudhishthira und seinen Brüdern geehrt, lebte König Dhritarashtra würdevoll in seinem Palast.

Vaisampayana fuhr fort:
Der energiereiche Monarch Dhritarashtra konnte keinen Übelsinn in Yudhishthira erkennen. Im Gegenteil, er schätzte das weise und gerechte Betragen der Pandavas und war zufrieden mit ihnen. Gandhari konnte den Schmerz um ihre toten Söhne ablegen und zeigte nun große Zuneigung zu den Pandavas, als ob es ihre eigenen Kinder wären. Yudhishthira tat auch niemals etwas, was dem königlichen Dhritarashtra unangenehm war, sondern versuchte alles, um ihn glücklich zu machen. Jeglicher Wunsch des alten Monarchenpaares, ob er nun klein oder schwerwiegend war, wurde achtungsvoll und prompt von den Pandavas erfüllt. Und während sich Dhritarashtra sehr darüber freute, bedrückte ihn gleichzeitig die Erinnerung an seine üblen Söhne. Jeden Morgen erhob und reinigte er sich und ging durch seine Rezitationen. Dabei segnete er die Pandavas und wünschte ihnen Sieg in der Schlacht. Dann beschenkte er die Brahmanen, welche ihn dafür segneten und die Opfergaben ins heilige Feuer gaben. Und erneut bat Dhritarashtra um ein langes Leben für die Pandavas. Denn seine eigenen Söhne hatten ihm niemals so viel Freude bereitet, wie die Pandavas. Die Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras im Reich liebten König Yudhishthira dafür sehr. Und Yudhishthira vergab den Söhnen von Dhritarashtra alles Elend, was sie ihm angetan hatten, und ehrte seinen Onkel aus ganzem Herzen. Und übel erging es dem Mann, der König Dhritarashtra Böses wollte. Dies wagte niemand, und auch über die schlechten Taten von Duryodhana und Dhritarashtra wurde kaum noch gesprochen. Gandhari und Vidura freuten sich sehr über das vergebende Verhalten von Yudhishthira. Doch über Bhima machten sie sich Sorgen. War Yudhishthira zu seinem Onkel wahrhaft demütig, so war Bhima in Gegenwart von Dhritarashtra immer niedergeschlagen. Und sein Gehorsam dem alten Monarchen gegenüber war nur äußerlich, während sein Herz unwillig war.

Kapitel 3 – Dhritarashtra möchte sich in den Wald zurückziehen

Vaisampayana sprach:
Die Menschen im Kuru-Reich konnten keinerlei Hinterlist, sondern nur Herzlichkeit zwischen Yudhishthira und dem Vater von Duryodhana erkennen. Doch wenn Dhritarashtra an seinen Sohn Duryodhana dachte, da konnte er nicht anders, als gleichzeitig ablehnend an Bhima zu denken. Und Bhima ging es ebenso. Mit einem scheinbar harten Herzen war es ihm nicht möglich, König Dhritarashtra zu vergeben. Im Geheimen lebte Bhima diese Abneigung aus, indem er untreue Diener dazu brachte, die Befehle des alten Monarchen zu mißachten. Bis er sich eines Tages inmitten seiner Freunde und vor Dhritarashtra und Gandhari wütend auf die Arme schlug, weil er an seine alten Feinde Duryodhana, Karna und Dushasana denken mußte. Er gab dem aufwallenden Zorn nach und rief folgende, verletzende Worte:
Ich habe alle Söhne des blinden Königs mit meinen beiden starken Armen in die andere Welt geschickt, obwohl sie mit allen Arten von Waffen kämpften. Ja, wer in die Reichweite meiner Arme kommt, die schweren Eisenkeulen gleichen, der trifft wie die Söhne Dhritarashtras auf Vernichtung. Oh schaut nur auf meine wohlgeformten, runden Arme, die wie Elefantenrüssel sind. Durch sie sind alle törichten Söhne Dhritarashtras gestorben. Sie verdienen allen Schmuck und kostbare Sandelpaste, denn durch sie wurden Duryodhana und seine Brüder mit allen Söhnen in die andere Welt geschickt.

Bhimas Worte waren wie schmerzhafte Pfeile für König Dhritarashtra, und ihn überwältigten Trauer und Verzweiflung. Während Königin Gandhari Bhimas Worte überhörte, denn sie war pflichtbewußt und sehr klug und wußte genau, was die Zeit vermag. Doch auch nach fünfzehn Jahren Behaglichkeit bohrten sich nun diese Wortpfeile von Bhima in Dhritarashtras Herz. Weder Yudhishthira, noch Arjuna, die Zwillinge, Kunti oder die ruhmreiche Draupadi wußten etwas davon. Sie hatten all die Zeit dem König freudig gedient, ihm alle Wünsche erfüllt und nie etwas gesagt, was ihn verletzt hätte.

Kurz darauf ehrte Dhritarashtra seine engsten Freunde mit seinem Vertrauen und sprach zu ihnen mit Tränen in den Augen:
Wie das Geschlecht der Kurus verging, ist euch wohl bekannt. Es war mein Versagen, denn die Kauravas folgen all meinen Worten. Ich war ein Narr, als ich Duryodhana den Thron übergab, damit dieser Terror seiner Familie über das Reich herrsche. Krishna sagte zu mir: „Dieser übelgesinnte Mann wird mit all seinen Freunden und Beratern untergehen.“ Ich hörte nicht auf die wahren Worte. Alle weisen Menschen gaben mir dieselben, segensreichen Ratschläge: Vidura, Drona, Bhishma und Kripa. Auch der heilige Vyasa und Sanjaya und Gandhari wiederholten es immer und immer wieder. Doch durch die vernarrte Liebe zu meinem Sohn konnte ich ihren Ratschlägen nicht folgen. Bittere Reue ist nun mein Los für diese Weigerung. Ich bereue, daß ich das strahlende Reich meiner Vorväter damals nicht den ruhmreichen und fähigen Pandavas übergab. Krishna sah den Untergang der Könige voraus und erachtete ihn als höchst lobenswert (um die Erde von ihrer Last zu befreien). Zahllose Krieger meiner Truppen wurden vernichtet. Weh, mein Herz wird deswegen von tausend Pfeilen durchbohrt. Und so übelgesinnt wie ich bin, wünsche ich erst jetzt, nach 15 Jahren, meine Sünden zu tilgen. Schon einige Zeit esse ich nur im vierten Teil oder im achten Teil des Tages ein wenig oder lösche nur meinen Durst. Dies ist mein Gelübde. Gandhari weiß es schon. Die Dienerschaft denkt, ich esse wie sonst. Nur aus Sorge um Yudhishthira habe ich dies geheim gehalten, denn wenn der älteste Sohn des Pandu von meinem Gelübde erfährt, wird er großen Schmerz fühlen. Ich hülle mich in Hirschfelle, lege mich auf die Erde nieder auf ein wenig Kusha-Gras, und verbringe meine Zeit in stiller Meditation. Die ruhmreiche Gandhari macht es mir nach. Und wir tun dies, weil wir einhundert Söhne verloren haben, von denen keiner aus der Schlacht heimkehrte. Doch ich traure nicht um meine gefallenen Kinder. Sie alle starben in Erfüllung ihrer Kshatriya-Pflichten.

Dann wandte sich der alte König an Yudhishthira und sprach:
Sei gesegnet, du Sohn einer Prinzessin aus dem Yadu Geschlecht. Höre, was ich sage. In deiner Fürsorge habe ich die letzten Jahre glücklich gelebt. Mit deiner Hilfe habe ich große Geschenke gemacht und viele, viele Sraddhas ausgeführt. Nach besten Kräften habe ich Verdienst angesammelt, und auch Gandhari hat ohne ihre Söhne in großem Glück gelebt und nach mir gesehen. Alle diese grausamen Männer, die dir und Draupadi so übel mitgespielt haben und dich deiner Herrschaft beraubten, sind in der großen Schlacht auf Kshatriya- Art gefallen. Für sie kann ich nichts mehr tun, oh Entzücken der Kurus. Sie fielen mit dem Gesicht zum Feind und gelangten alle in die Bereiche Indras, welche für tapfere Helden unter Waffen sind. Nun sollte ich so handeln, daß es für mich und Gandhari Gutes wirkt. Es ziemt sich für dich, mir dies zu gewähren. Du bist der Gerechteste und immer der Gerechtigkeit ergeben. Der König ist der Lehrer aller Geschöpfe. Aus gutem Grunde spreche ich so zu dir. Mit deiner Erlaubnis, oh Held, werde ich mich allein mit Gandhari in die Wälder zurückziehen und in Lumpen und Bast kleiden. Ich werde im Wald leben, oh König, und dich immer segnen. Für unser Geschlecht ist es angemessen, im hohen Alter die Herrschaft den Kindern zu übergeben und Waldeinsiedler zu werden. Mit meiner Gattin werde ich schwerste Askese üben, und nur von Luft leben oder gar keine Nahrung zu mir nehmen. Als König wirst du deinen Anteil an unserer Buße erhalten, mein Sohn. Denn der König erntet stets seinen Teil von sowohl heilsamen als auch unheilsamen Taten, die in seinem Königreich ausgeübt werden.

Yudhishthira antwortete:
Wenn du, mein König, so unter Kummer leidest, erfreut mich die Herrschaft auf keinste Weise. Schande über mich, daß ich mich den Freuden eines Königs hingab, aber gräßlich unachtsam in den wirklich wichtigen Dingen war. Schande, daß ich und meine Brüder so lange nicht bemerkten, wie du leidest, fastest, abmagerst und auf der bloßen Erde liegst. Ich war ein Narr, daß du zutiefst Kluger mich so täuschen und mir Vertrauen einflößen konntest. Dabei bist du so verzweifelt! Was soll mir das Reich mit allem Luxus, Opfern und Vergnügen, wenn du, oh König, so leidest? Dann betrachte ich mein Reich wie eine Krankheit, unter der auch ich leide. Ach, was nützt es mir Bekümmertem, dir solche Worte zu sagen? Du bist uns Vater, Mutter und Lehrer. Wie sollen wir ohne dich leben? O bester König, möge Yuyutsu, der Sohn deiner Lenden, König sein. Oder jeder, den du wünschst. Ich gehe mit dir in die Wälder. Und bitte verbrenne mich nicht, wo mich schon die Niedertracht verbrennt. Ich bin kein König. Du bist der König. Von deinem Willen hänge ich ab. Wie kann ich es wagen, dir Erlaubnis zu erteilen, wo du doch mein Lehrer bist? Oh Sündenloser, ich hege keinen Groll in meinem Herzen wegen der Greuel, die uns Duryodhana angetan hat. Es war so bestimmt. Sowohl wir als auch andere waren vom Schicksal gelähmt. Wir sind deine Kinder genauso wie Duryodhana und seine Brüder. Ich bin zutiefst davon überzeugt, daß Gandhari ebenso meine Mutter ist wie Kunti. Wenn du mich zurückläßt und in die Wälder gehst, oh König, dann folge ich dir. Das schwöre ich bei meiner Seele. Diese Erde mit ihren Meeren und Reichtümern ist keine Quelle der Freude für mich, wenn ich ohne dich leben muß. Dies alles gehört dir. Sei mir gnädig, ich beuge mein Haupt vor dir. Wir alle hängen von dir ab, oh König der Könige. Vertreib das Fieber deines Herzens. Ich meine, daß alles vom Schicksal bestimmt über dich kam. Und ich glaubte, daß ich dich von diesem Fieber retten kann, wenn ich dir gehorsam diene und aufwarte.

Dhritarashtra gab zurück:
Oh Entzücken der Kurus, mein Geist ist fest auf Buße gerichtet, mein Sohn. Du Frommer, es ziemt sich für unsereinen, sich in die Einsamkeit des Waldes zurückzuziehen. Ich lebte viele Jahre unter deinem Schutz, und wurde von dir mit Achtung bedient, mein Sohn. Doch nun bin ich alt. Bitte gewähre mir den Abschied.

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten zu Yudhishthira fing Dhritarashtra an zu zittern, und mit gefalteten Händen sprach er zum hochbeseelten Sanjaya und zum großen Wagenkrieger Kripa:
Ich möchte den König mit eurer Hilfe umstimmen. Mein Geist wird trüb, und mein Mund ist trocken, denn ich bin alt und schwach, und das Sprechen strengt mich an.

Dann sank der alte Monarch plötzlich zur Seite, lehnte an Gandhari und schaute aus wie ein Toter. Und beim Anblick des Ohnmächtigen fühlte der königliche Sohn der Kunti einen stechenden Schmerz.

Yudhishthira klagte:
Weh, seine Kraft glich der von tausend Elefanten, doch heute muß sich der König an seine Frau anlehnen. Er, der einst die eiserne Statue von Bhima in Stücke brach, stützt sich heute auf eine schwache Frau. Schande über mich und meine gräßliche Ungerechtigkeit. Schande über mein Verständnis. Schande über mein Wissen der Schriften. Schande über mich, denn heute liegt ein König auf der Erde, wie es niemals ein König tun sollte. Ich werde auch wie mein Lehrer fasten. Wie er und Gandhari werde ich mich der Nahrung enthalten.

Dann massierte der pflichtgetreue Yudhishthira mit kühlem Wasser sanft Brust und Gesicht des alten Monarchen. Yudhishthira trug immer Juwelen und Kräuter an seinen Händen. Und unter der heilsamen und duftenden Berührung kamen dem alten Mann die Sinne wieder.

Dann bat Dhritarashtra:
Oh berühre mich noch einmal, mein Sohn, und nimm mich fest in deine Arme. Oh du mit den Augen wie Lotusblüten, durch deine heilsame Berührung bin ich wieder bei Bewußtsein. Ich möchte an deinem Haupt riechen, und deine Umarmung ist mir so angenehm. Es ist der achte Teil des Tages und Zeit für mich, etwas Nahrung zu mir zu nehmen. Denn weil ich noch nichts gegessen habe, bin ich so schwach und kann mich kaum rühren. Als ich meine Bitte an dich richtete, hat mich das sehr angestrengt. Die Enttäuschung ließ mich ohnmächtig werden. Oh Abkömmling des Kuru-Geschlechts, die Berührung deiner Hände ist wie lebensspendender Nektar, denn sie hat mich gestärkt.

Und schnell kam Yudhishthira der Bitte seines Onkels nach und massierte ihn sanft am ganzen Körper. König Dhritarashtra umarmte ihn und roch an seinem Haupt. Vidura und andere weinten laut vor übergroßer Rührung und Kummer und konnten kein Wort sagen, weder zum alten König noch zum Sohn des Pandu. Die pflichtbewußte Gandhari ertrug ihren Kummer mit innerer Stärke und sprach ebenfalls kein Wort, obwohl ihr Herz schwer war. Kunti und die anderen Damen wurden sehr traurig. Sie umringten den alten König und weinten bittere Tränen.

Und Dhritarashtra sprach noch einmal zu Yudhishthira:
Erlaube mir, oh König, Buße zu üben. Indem ich immer wieder davon sprechen muß, wird mein Geist schwach. Es frommt dir nicht, mein Sohn, mich dermaßen zu quälen.

Nun erhob sich auch ein lautes Wehklagen unter den anwesenden Kriegern. Yudhishthira blickte auf seinen strahlenden, königlichen Onkel, wie er mager und bleich in einer unschicklichen Lage war, geschwächt vom Fasten, beinahe nur noch Haut und Knochen – und er weinte kummervolle Tränen.

Schluchzend sprach er erneut:
Oh bester Mann, ich begehre weder Leben noch Erde. Ich möchte dir nur dienen und alles tun, was dir angenehm ist, oh Feindebezwinger. Wenn ich deine Gunst verdiene und dir lieb bin, dann iß etwas. Dann werde ich wissen, was zu tun ist.

Und Dhritarashtra antwortete ihm:
Ich werde etwas essen, mein Sohn, da du es wünschst.

Nach diesen Worten erschien Vyasa und sprach zu allen Versammelten.

Kapitel 4 – Vyasa kommt hinzu

Vyasa sprach:
Oh starkarmiger Yudhishthira, handle, ohne zu zaudern, nach Dhritarashtras Wunsch. Der König ist alt, und ihm wurden die Söhne genommen. Ich denke, er ist nicht in der Lage, diesen Kummer noch lange zu ertragen. Die höchst gesegnete, weise und sanft sprechende Gandhari trägt mit großer, innerer Stärke denselben Kummer. Ich bin dergleichen Meinung wie Dhritarashtra. Befolge meine Worte. Gib dem alten König die Erlaubnis. Überlaß ihn nicht einem ruhmlosen Tod daheim. Möge er dem Pfad der alten, königlichen Weisen folgen. Denn der Rückzug in den Wald ist der rechte Pfad für alte Könige.

Da antwortete der gerechte und energiereiche Yudhishthira dem großen Asketen der wunderbaren Taten:
Dein heiliges Selbst wird von uns zutiefst verehrt. Du allein bist unser Lehrer. Du allein bist die Zuflucht unseres Königreiches und unseres Geschlechts. Ich bin dein Sohn und du, oh Heiliger, bist mein Vater, sowie unser König und Lehrer. Und der Sohn sollte jeglicher Pflicht untertan immer den Geboten seines Vaters folgen.

Und Vyasa, dieser beste Poet und Vedenkenner, sprach weiter zu Yudhishthira:
Es ist genauso, oh Starkarmiger, wie du es sagst. Der König hat ein stattliches Alter erreicht. Dies ist sein letzter Lebensabschnitt, oh Bharata. Mit meinem und deinem Einverständnis möge er seine Absicht ausführen. Steh ihm nicht als Hindernis im Wege. Es ist die höchste Pflicht für königliche Weise. Entweder sterben sie kämpfend in der Schlacht oder in den Wäldern, wie es die Schriften loben. Dein königlicher Vater Pandu ehrte Dhritarashtra wie ein Schüler den Lehrer. Dhritarashtra ehrte die Götter in vielen, großen Opfern mit reichen Gaben an allen Arten von Juwelen. Er regierte die Erde und beschützte seine Untertanen weise und gut. Mit reicher Nachkommenschaft und einem erstarkenden Reich lebte er mit großem Einfluß für dreizehn Jahre, als ihr im Exil ward. Und nun hast du ihn mit deinen Dienern geehrt und warst ihm und der ruhmreichen Gandhari gehorsam wie ein Schüler seinem Lehrer. So gib ihm die Erlaubnis. Es ist für ihn die Zeit der Buße gekommen. Und gegen dich hegt er nicht den mindesten Groll, oh König der Könige.

Nach diesen Worten besänftigte Vyasa den alten König, während Yudhishthira einwilligte:
So sei es.

Der große und heilige Asket Vyasa verließ den Palast sogleich wieder, um in den Wald zurückzukehren. Und Yudhishthira bat den alten König mit sanften Worten und demütig geneigtem Haupt:
Ich werde sogleich vollbringen, was der heilige Vyasa geboten hat, was deine Absicht ist, und was der große Bogenkrieger Kripa und auch Vidura, Yuyutsu und Sanjaya wünschen. Sie alle verdienen meinen Respekt, denn sie wünschen unserer Familie immer Gutes. Doch ich erflehe etwas von dir mit gebeugtem Haupt, oh König. Bitte iß etwas, bevor du in den Wald aufbrichst.

Kapitel 5 – Dhritarashtra belehrt Yudhishthira

Vaisampayana sprach:
Es zog sich also König Dhritarashtra mit Gandhari in seinen Palast zurück, langsam und schwach taumelnd, wie der alte Führer einer Elefantenherde. Vidura, sein Wagenlenker Sanjaya und Kripa folgten ihm. In seinen Gemächern führte der König die Riten durch, und nachdem er die Brahmanen erfreut hatte, nahm er etwas Nahrung zu sich. Auch die pflichtgetreue Gandhari und die kluge Kunti aßen ein wenig, nachdem ihre Schwiegertöchter sie mit Geschenken verehrt hatten. Und als Vidura, die Pandavas und alle anderen ihre Mahlzeiten beendet hatten, kamen sie alle zum alten König und setzen sich um ihn herum nieder.

Und Dhritarashtra legte seine Hand auf den Rücken des dicht bei ihm sitzenden Yudhishthira und sprach zu ihm:
Du solltest immer entschlossen zum Guten deines Königreichs handeln, welches aus den acht Gliedern besteht (Gesetz, Richter, Soldaten, Beamte, Berater, Reichtum, Städte, Spione), oh Entzücken der Kurus, und dafür sorgen, daß die Gerechtigkeit als höchstes Gut bewahrt wird. Du, oh Sohn der Kunti, besitzt Intelligenz und Gelehrtheit. So höre von mir die Mittel, oh König, mit denen ein Königreich gerecht beschützt wird. Du solltest immer die Alten und Weisen ehren, oh Yudhishthira, auf ihren Rat hören und, ohne zu zaudern, danach handeln. Erhebe dich in der Morgendämmerung, ehre die Weisen mit den rechten Riten, und wenn die Zeit zum Handeln kommt, berate dich mit ihnen. Denn wenn du sie mit dem Wunsch ehrst, nach deinen Möglichkeiten Nützliches zu tun, dann werden sie dir immer zum Guten raten, oh Bharata. Deine Sinne solltest du hüten, wie du deine Pferde hütest. Dann werden sie dir nützlich sein wie Reichtum, der nicht verschwendet wird. Umgib dich mit Ministern, die ehrlich, uneigennützig, loyal, mutig und beherrscht sind. Sie sollten das Amt wie ein geschätztes Erbe hüten, ein reines Verhalten haben, beherrscht sein, geschickt im Handeln und gerecht. Durch einheimische und vertrauenswürdige Spione in den verschiedensten Verkleidungen solltest du immer informiert sein. Stell nur sicher, daß deine Feinde deine Spione nicht entdecken. Die Waffenkammern sollten durch dicke Mauern, viele Wachtürme und große Tore geschützt sein. Errichte die Mauern so breit, daß auf ihnen sechs Personen nebeneinander laufen können. Alle Tore sollten groß und ausreichend mächtig sein. An den richtigen Stellen sollten sie errichtet und unablässig bewacht werden. Mögen alle deine Befehle von Menschen ausgeführt werden, die aus guten Familien stammen und deren Verhalten wohlbekannt ist. Beschütze deine eigene Person sorgfältig in Sachen essen und trinken und den Stunden des Vergnügens. Achte auch auf die Girlanden, die du trägst, und die Betten, in denen du schläfst. Die Damen deines Haushaltes sollten immer beschützt und von alten Menschen und vertrauensvollen Dienern umsorgt werden, die ein gutes Betragen an den Tag legen, wohlgeboren sind und gelehrt, oh Yudhishthira. Unter deinen Beratern sollten Brahmanen sein, die gelehrt sind, demütig, von edler Familie, um Wohlstand und Religion wissend und einfach im Betragen. Mit ihnen solltest du dich beraten. Manchmal ist es gut, mit allen deinen Beratern etwas zu besprechen, und manchmal nur mit einigen von ihnen. Besprich dich mit ihnen in einem geschützten Raum, oder auch in einem Wald, doch nicht in hohem Gras oder bei Nacht, damit keine Fremden lauschen können. In deinen Beratungsräumen sollten keine Affen, Vögel oder Tiere anwesend sein, die Menschen nachmachen können, und auch keine Idioten oder Lahmen. Ich bin überzeugt davon, daß vorzeitig aus den Beratungen des Königs Preisgegebenes so viel Böses verursacht, daß es nicht mehr behoben werden kann. Darum belehre deine Berater immer wieder über das Unheil, das aus vorzeitig Preisgegebenem kommt, und über den Verdienst von angemessen bewahrten Beratungen. Du mußt immer dafür sorgen, oh Yudhishthira, daß du sowohl von den verdienstvollen als auch den sündhaften Taten deiner Bürger in Stadt und Land erfährst. Und dann mögen die Gesetze von treuen, zufriedenen und dafür bestellten Richtern ausgeübt werden. Ihre Handlungen sollten dir auch von Spionen berichtet werden. Denn Strafen nach dem Gesetz sollten nur nach ausgiebiger Prüfung des Vorfalls gefällt werden. Wer Bestechungsgeld annimmt, Frauen Gewalt antut, maßlose Strafen verhängt, lügt, verunglimpft, zu gierig ist, mordet, voreilig handelt und schadet, die Versammlungen und Vergnügen anderer stört oder der Vermischung der Kasten schuldig ist, sollte nach Prüfung von Ort und Zeit entweder mit Geldbußen oder dem Tode bestraft werden.

Am Morgen solltest du nach jenen schauen, die dein Geld verwalten. Dann prüfst du deine Toilette und dein Essen. Als nächstes solltest du deine Armee besichtigen und die Männer bei jeder Gelegenheit erfreuen. Der Abend gehört den Berichten der Spione und Boten. Danach solltest du überlegen und entscheiden, was am (nächsten) Tage erledigt werden soll. Die Mitte des Tages und der Nacht gehören deinem Vergnügen. Doch zu jeder Zeit solltest du daran denken, deine Zwecke mit den rechten Mitteln zu erreichen. Wenn es die rechte Zeit ist, Menschen zu belobigen, dann sei bereit und halte reichliche Geschenke parat. So wechseln sich alle Arten von Handlungen ständig nacheinander ab. Bemühe dich immerzu, deinen Schatz auf gerechte Weise zu mehren. Vermeide alle ungerechten Wege. Bringe durch deine Spione ans Licht, wer deine Feinde sind, die auf deine Schwächen warten. Finde ihre Angriffspunkte und versuche, sie mit vertrauensvollen Agenten aus der Ferne zu vernichten. Wähle deine Diener nach ihrem Verhalten aus, und sorge dafür, daß sie all deine Aufträge erfüllen, auch wenn es mühsam für sie ist. Der Kommandant über dein Heer sollte fest entschlossen, mutig, hart im Nehmen und dir treu ergeben sein. Handwerker und Künstler in deinem Reich, oh Sohn des Pandu, sollten dir immer dienen wie Stiere und Esel (die nur soviel gefüttert werden, daß sie gesund ihren Dienst verrichten können). Und achte immer sorgfältig auf deine eigenen Schwächen, wie auf die deiner Feinde. Die Menschen deines Reiches, die geschickt in ihren jeweiligen Berufen zu deinem Besten handeln, sollten von dir immer angemessen unterstützt werden. Ein weiser König, oh Herrscher der Menschen, sorgt dafür, daß die guten Fähigkeiten seiner Untertanen nicht nachlassen. Dann sind die Menschen dir treu ergeben, wenn sie sehen, daß sie nicht von ihren Fertigkeiten abfallen.

Kapitel 6 – Die Belehrung geht weiter

Dhritarashtra fuhr fort:
Hab immer die Begleitumstände (Mandalas) von dir, deinen Feinden, Gleichgesinnten und Neutralen im Blick. Es gibt verschiedene Umstände zu beachten bei den verschiedenen Arten von Feinden (Brandstifter, Giftmischer, Krieger, Räuber, Besetzer und Entführer der Ehefrau) und ihren oder deinen Verbündeten, ebenso bei denen, die sowohl deinen Feinden als auch dir Untergang oder Sieg wünschen. Es kann sein, daß man sich mit den Staatsministern, den Menschen in den Provinzen, den Garnisonen oder Heeren messen kann oder auch nicht. Dies sind die grundlegenden Angelegenheiten eines Königs, um die sich ein König immer kümmern muß. Sie werden von Gelehrten der Politik auch Mandala genannt. Von ihnen hängen die sechs Handlungsweisen ab (Frieden, Krieg, Einmarsch, Rückzug, Uneinigkeit säen und Einigkeit stiften), deren Ursachen wichtig sind. Auch Wachstum und Untergang sollten von dir verstanden werden, oh Yudhishthira, und die Bedingungen für Beständigkeit. Ist der Feind schwach und deine Seite stark, ist Krieg das rechte Mittel, um den Sieg zu erkämpfen. Ist der Feind stark und du schwach, solltest du als schwacher und doch kluger König Frieden suchen. Der König sollte immer genügend Proviant bereithalten. Und wenn er in der Lage ist, loszumarschieren, sollte nicht gezögert werden. Dabei sollten passende Männer für die Ämter ausgesucht werden, und möge kein anderer Beweggrund dich dabei leiten. Wenn es nötig ist, ein Stück des Reiches an einen anderen König abzutreten, sollte dem Feind nur karges Land überlassen werden. Wenn der Feind Gold fordert, sollten nur Münzen niederer Qualität gegeben werden. Und wenn der Feind einen Teil der Armee einfordert, dann sollten nur schwache Männer die Seiten wechseln. Doch wenn du vom Feind Land, Gold oder Krieger einforderst, dann sei achtsam und nimm nur fruchtbares Land, reines Gold und starke Krieger. Bei Friedensverträgen sollte ein Sohn des Feindes als Geisel genommen werden, sonst würde dir ein Vertrag nichts nützen. Wenn eine Katastrophe über den König und sein Reich hereinbricht, sollte er Rat suchen und alle Mittel anwenden, der Notlage zu entkommen, und sich um alle kümmern, die darunter zu leiden haben.

Der König sollte alle Mittel nacheinander oder gleichzeitig gegen seinen Feind einsetzen und damit große Macht im Beschützen seines Reiches zeigen. Er sollte den Feind schwächen, indem er dessen Schatz untergräbt. Und wenn der König für sich Wachstum wünscht, sollte er dabei niemals die Anführer unter seinem Kommando verletzen oder kränken. Oh Yudhishthira, suche niemals den Kampf mit einem König, der die ganze Erde erobern will. Du kannst dir vor dem Feind einen Vorteil verschaffen, wenn du unter seinen Beamten und Kommandeuren Uneinigkeit sähst mittels deiner Spione und Minister. Ein mächtiger König sollte niemals einen schwachen König auslöschen, denn alle Könige dienen der Welt, indem sie die Guten belohnen und die Schlechten bestrafen. Oh König, du solltest wie Schilf leben (sich beugen, wenn der Druck zu stark wird). Geht ein starker König gegen einen schwachen vor, dann sollte der schwache König die Gunst seines Angreifers gewinnen und ihn dadurch stoppen. Wenn ihm dies nicht gelingt, sollte er mit seinen Verbündeten und allen Kräften kämpfen. Wird der Kampf aussichtslos, sollte er fallen und all seine Kräfte opfern. Denn wenn er auf diese Weise sein Leben verliert, wird er von allen Schulden befreit.

Kapitel 7 – Die Belehrung geht weiter

Dhritarashtra fuhr fort:
Oh bester König, denke auch immer sorgfältig über Frieden und Krieg nach. Beide sind von zweierlei Art (je mit einen starken oder schwachen Feind). Die Mittel sind dann unterschiedlich und die Umstände, unter denen beide zustande kommen, ebenfalls. Oh Yudhishthira, mit kühlem Kopf solltest du über deine eigenen Stärken und Schwächen nachdenken. Niemals solltest du übereilt gegen einen klugen Feind marschieren, der zufriedene und gesunde Soldaten hat. Im Gegenteil, du solltest sehr gründlich die Mittel prüfen, wie du ihn besiegen kannst. Nur wenn der Feind unzufriedene und schwache Krieger hat, solltest du gegen ihn marschieren. Denn nur wenn alles günstig ist, kann der Feind geschlagen werden. Am Ende sollte sich der Sieger zurückziehen und seine starke Position bewahren. Dazu gehört auch, daß er seinen Feind in Bedrängnis bringt und unter seinen Verbündeten Uneinigkeit sät. Der Feind sollte auf verschiedene Weise angegriffen, sein Herz mit Angst geschlagen und seine Kräfte geschwächt werden. Der König, der gegen einen Feind aufmarschiert, sollte die drei Arten von Stärke bedenken, und sich immer der Stärke des Feindes und seiner eigenen Stärke bewußt sein. Nur der König mit Eifer, Disziplin und guter Beratung sollte gegen einen Feind ins Feld ziehen (gemeint ist wohl: Bereitschaft der Truppen, vollkommene Kontrolle der Anführer über ihre Einheiten und Kriegserfahrung bei Attacken und Verteidigung). Doch wenn er nicht in solch guter Ausgangslage ist, dann sollte er Offensiven vermeiden. Eine König sollte sich immer folgendes sichern: die Macht an Wohlstand, die Macht an Verbündeten, die Macht bezahlter Soldaten und die Macht der Handwerker und Händler. Denn die Macht der unterstützenden Klassen ist der Macht der Armee ebenbürtig. Und auch die Macht der Spione schätzt ein König als höchst effektiv und nutzt ihre Kraft, wenn die Gelegenheit sich bietet. Und auch die Gefahren, die einen König ereilen können, werden in verschiedene Arten eingeteilt, oh Yudhishthira. Untersuche ihre Erscheinungsformen sorgfältig, oh König, zähle und unterscheide sie, und begegne ihnen mit den geeigneten Mitteln, ohne sie in Untätigkeit zu verschleiern. Hast du eine gute Armee, dann marschiere los, oh Feindebezwinger. Untersuche Ort und Zeit, deine gesammelten Kräfte und deine Verdienste. Bist du dir deiner Größe und Vorteile bewußt, dann marschiere mit gesunden und fröhlichen Soldaten los. Bist du stark, oh Sohn des Pandu, magst du sogar in einer ungünstigen Jahreszeit aufmarschieren. Dabei solltest du einen Fluß schaffen, dessen Steine die Köcher sind, Pferde und Wagen die Strömung, die Standarten die Bäume am Ufersaum, und dessen Bett die Soldaten und Elefanten bilden. Solch einen reißenden Fluß sollte ein König für die Vernichtung seiner Feinde schaffen. Nach der Usanas Wissenschaft möge man die Schlachtordnungen Sakata, Padma oder Vajra aufstellen, um den Feind zu schlagen (Sakata hat die Form eines Wagens, siehe auch Drona Parva; Padma ist rechteckig, Vajra keilförmig). Wurde die Stärke des Feindes mittels Spione erkundet und ist auch die eigene Kraft bekannt, dann mag man entscheiden, ob man auf dem eigenen oder dem Territorium des Feindes den Kampf wagt. Mit seiner Armee muß sich ein König immer gut stellen und die stärksten Krieger dem Feind entgegenschicken. Immer gilt es, wachsam zu sein und den Körper zu schützen. Dabei beachte man, was nützlich für diese und die nächste Welt ist. Beschreitet ein König diese Pfade, regiert er seine Untertanen hier gerecht und gelangt hernach in den Himmel. Und so solltest auch du, oh Bester der Kurus, immer das Beste für deine Untertanen suchen, damit du in beiden Welten erfolgreich bist. Dir wurden von Bhishma alle Pflichten erklärt, und von Krishna und Vidura auch. Und auch ich habe dir Instruktionen gegeben aus reiner Zuneigung, oh bester König. Folge deinen Pflichten, du reichhaltig Spendender. Verhältst du dich auf diese Weise, werden dich deine Untertanen lieben und du erlangst Glückseligkeit im Himmel. Mit der gerechten Herrschaft über dein Volk ist dir der gleiche Verdienst gewiß wie einem König, der hundert Pferdeopfer durchführt.

Kapitel 8 – Dhritarashtra spricht zum Volk

Yudhishthira antwortete:
Oh Herr der Erde, ich werde tun, worum du mich bittest. Doch du solltest mich noch weiter belehren, oh bester König. Bhishma ist in den Himmel aufgestiegen, Krishna nach Dwaraka abgereist, und Vidura und Sanjaya werden dich in den Wald begleiten. Wer wird mich dann lehren? Ich werde deinen Belehrungen, die du mir heute aus Wohlwollen gabst, sicher folgen, oh Herr der Erde. Sie dir dessen gewiß, bester König.

Doch Dhritarashtra sehnte sich nach Ruhe und sprach:
Halt ein, mein Sohn. Groß ist meine Erschöpfung.

Dann zog er sich in die Gemächer seiner Gattin Gandhari zurück. Und als er dort auf einem Sitz ruhte, sprach Gandhari zu ihrem Ehemann, der einem zweiten Herrn aller Wesen glich, wissend um die rechte Zeit und Gelegenheit und mit aufrechtem Geist:
Du hast die Erlaubnis vom großen Rishi Vyasa und auch von Yudhishthira erhalten. Wann willst du nun in den Wald aufbrechen?

Dhritarashtra gab zurück:
Schon bald, oh Gandhari, schon bald, wenn alles bereit ist. Die Erlaubnis meines Rishis habe ich ja. Doch ich wünsche noch, in Anbetracht der Schuld aller meiner Söhne, die dem elenden Würfelspiel verfallen waren, ein Sraddha mit reichen Geschenken für sie durchzuführen. Ja, viel Reichtum möchte ich noch verteilen und dazu die Menschen in mein Haus laden.

Nach diesen Worten schickte Dhritarashtra nach Yudhishthira, und dieser brachte alles Nötige herbei. Mit frohem Herzen kamen viele Brahmanen aus Kurujangala, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras zu Dhritarashtras Palast. Und der alte König trat aus den inneren Gemächern heraus und beschaute sich seine versammelten Untertanen – die vielen Brahmanen, Bürger aus Stadt und Land – und alle wünschten sie ihm Gutes.

Klug sprach da der alte König zu ihnen:
Ihr alle und die Kurus haben viele Jahre freundlich miteinander gelebt und euch gegenseitig viel Gutes getan. Was ich euch nun in Anbetracht des Kommenden sage, sollt ihr vollbringen wie ein Schüler das Gebot seines Lehrers. Ich habe mein Herz daran gesetzt, gemeinsam mit Gandhari als meiner Gefährtin in die Wälder zu ziehen. Vyasa hat den Entschluß gelobt und der Sohn der Kunti ebenfalls. Gebt mir nun auch eure Erlaubnis. Zaudert nicht. Der gute Wille, der immer zwischen uns bestand, ist in anderen Reichen nicht zwischen Herrscher und Beherrschten zu sehen, so meine ich. Die Jahre sind mir eine erschöpfende Last geworden, und ich bin ohne Söhne. Ihr Sündenlosen, Gandhari und ich haben uns schon mit Fasten abgemagert. Das Königreich ist an Yudhishthira übergeben, und ich erfuhr großes Glück mit ihm. Die Freude, die er mir schenkte, war viel größer, als ich von Duryodhanas Herrschaft erwarten konnte. Welch andere Zuflucht bleibt mir nun – ohne Söhne und alt wie ich bin – als den Wald? Ihr hoch Gesegneten, es ziemt sich für euch, mir den Abschied zu gewähren.

Da erhob sich lautes Wehklagen unter den Bürgern, und die Tränen begannen zu fließen, so daß der energiereiche Dhritarashtra nun noch länger zu seinen traurigen Leuten sprechen wollte.

Kapitel 9 – Dhritarashtras Bitte an die Bürger

Dhritarashtra sprach weiter:
Shantanu regierte diese Erde, und von Bhishma beschützt tat es ihm Vichitravirya nach. Das wißt ihr genau, nicht wahr? Und ihr wißt auch, wie Pandu, mein lieber Bruder, euch regierte. Ich habe euch ebenfalls gedient, ihr Sündenlosen. Ob dieser Dienst nah am Ziel war oder nicht, es ziemt sich für euch, mir zu vergeben, denn meine Pflichten habe ich achtsam erfüllt. Duryodhana hat sich des Reichs ohne einen Dorn erfreut. Zwar war er töricht und von niederträchtigem Verständnis, doch euch hat er nie übel mitgespielt. Doch seine Fehler und sein Hochmut zusammen mit meiner Unklugheit haben eine große Vernichtung unter den königlichen Kshatriyas hervorgerufen. Ob ich in dieser Sache schlecht oder gut gehandelt habe – ich bitte euch mit gefalteten Händen alle Erinnerung daran aus euren Herzen zu vertreiben. Bitte bedenkt: Er ist alt und hat alle Kinder verloren. Ihn quält der Kummer. Er war euer König und stammt von Königen ab. Und dann vergebt mir. Schaut auf Gandhari. Auch sie ist alt und freudlos. Ohne ihre Kinder ist sie ohne Schutz. Auch sie leidet unter dem Verlust ihrer Söhne und bittet euch mit mir. So gewährt uns kinderlosen und gequälten Alten den Abschied, den wir wünschen. Seid gesegnet. Und beschützt uns. Ihr solltet euch nun um den Kuru König, um Yudhishthira, den Sohn der Kunti, kümmern. Sei es im Wohlstand oder in Gefahr. Er wird niemals in Bedrängnis geraten, denn er hat vier mächtige Brüder als Berater. Sie alle wissen um sowohl Gerechtigkeit als auch Wohlstand und gleichen den Wächtern der Welt. Der energiereiche Yudhishthira wird euch wie Brahma selbst regieren, dieser ruhmreiche Herr der Geschöpfe des Universums. Nun habe ich euch alles gesagt, was gesagt werden sollte. Ich übergebe euch Yudhishthira als Pfand und gebe auch euch als Pfand in die Hand des Helden. Bitte vergebt mir und vergeßt alles Leid, was meine Söhne und meine Familie euch angetan haben. Sie sind nun tot. Ihr habt nie Zorn gegen mich gehegt. So falte ich meine Hände vor euch Treuen, und verbeuge mich vor euch. Gandhari und ich bitten euch um Vergebung wegen unserer Söhne, die von einem ruhelosen Geist getrieben und mit Habgier befleckt waren und immer rücksichtslos ihren Wünschen folgten.

So sprach der alte Monarch, und die Bürger sahen sich mit Tränen in den Augen schweigend an.

Kapitel 10 – Die Antwort der Menge

Vaisampayana sprach:
Für eine Weile standen die Menschen wie ohnmächtig, und Dhritarashtra hörte die erstickten Seufzer in der schweigenden Menge. Noch einmal bat er:
Ihr besten Menschen, ich bin alt, ohne Söhne, mit traurigem Herzen in Klagen versunken mit meiner Gattin, und habe die Erlaubnis meines Lehrers Vyasa und die des pflichtbewußten Yudhishthira, mich in den Wald zurückzuziehen. Ich und Gandhari bitten euch noch einmal mit gebeugten Häuptern um den Abschied. Ihr Gerechten, gewährt ihn uns nun.

Nach diesen mitleiderregenden Worten ihres Königs begannen alle zu weinen. Mit ihren Händen oder Kleidern bedeckten sie ihre Gesichter und weinten in brennendem Kummer wie Väter oder Mütter (um ihre Kinder weinen würden). Ohne jeden anderen Gedanken brannte in ihren Herzen die Verzweiflung Dhritarashtras, wegen der er die Welt verlassen wollte. Manchen gelang es, ihr bewegtes Herz ein wenig zu beruhigen, und sie sprachen zueinander. Ein Brahmane in der Menge wurde einmütig auserwählt, für sie zu sprechen und dem alten Monarchen zu antworten.

Sein Name war Samba, er war gelehrt, ein Meister der Rigveda und von gutem Betragen. Klug wandte er sich in vollem Einklang mit der Menge an den alten König mit diesen Worten:
Oh Monarch, die Antwort der Menge wurde mir übertragen, und ich werde sie dir zu Gehör bringen, oh Held. Empfange sie, oh König. Was du Frommer sagst, ist alles wahr. Nichts darin ist unwahrhaft. Du wünschst unser Wohl und wir das deine. Im Geschlecht dieser Könige war keiner, dessen Herrschaft unbeliebt gewesen wäre. Ihr habt wie Brüder oder Väter für uns gesorgt. König Duryodhana hat uns niemals verletzt. Folge den Worten des Asketen Vyasa mit der gerechten Seele. Er ist unser höchster Lehrer. Doch ohne dich, oh Monarch, werden wir trauern, denn die Erinnerung an deine Vielzahl von Tugenden erfüllt uns. Von Duryodhana wurden wir ebenso beschützt, wie von Shantanu, oder Chitrangada, deinem Vater, dem der Heldenmut von Bhishma zur Verfügung stand, oder von Pandu, dessen Taten alle von dir geprüft wurden. Dein Sohn hat uns nichts Böses angetan. Wir haben ihm ebenso vertraut wie unserem Vater. Du weißt ja, wie unser Leben war. Genauso glücklich ist unser Leben unter Yudhishthira, dem klugen und weisen Sohn der Kunti. Er führt reiche Opfer aus und folgt dem Verhalten der königlichen Weisen von einst, wie Kuru, Samvara, Bharata und andere kluge und verdienstvolle Könige deines Geschlechts. An Yudhishthiras Herrschaft gibt es nicht das Geringste, was zu tadeln wäre, wie wir auch von dir regiert und beschützt glücklich lebten. Keiner kann das Gegenteil behaupten. Und was du über Duryodhana in Sachen Vernichtung der Kshatriyas gesagt hast, da bitte ich dich, höre folgendes von mir an.

Und der Brahmane fuhr fort:
Die Vernichtung der Kurus wurde weder von dir noch von Duryodhana, Karna oder Shakuni verursacht. Wir wissen, daß dies das unaufhaltbare Schicksal war. Wahrlich, das Schicksal kann durch keine menschliche Anstrengung abgewendet werden. Achtzehn Akshauhinis an Truppen wurden aufgebracht, und in achtzehn Tagen wurden sie von den besten Kuru Kriegern vernichtet, wie Drona, Bhishma, der hochbeseelte Karna, der heldenhafte Satyaki, Dhrishtadyumna und die vier Pandu-Söhne Bhima, Arjuna und die Zwillinge. Solch umfassende Vernichtung wäre nie ohne den Einfluß des Schicksals möglich gewesen. Es ist die Aufgabe von Kshatriyas, Feinde zu vernichten und in der Schlacht dem Tod ins Auge zu sehen. Und so wurde die Erde mitsamt den Wagen, Pferden und Elefanten von den waffengeübten und mächtigen Kriegern verwüstet. Dein Sohn war nicht die Ursache dieser Katastrophe, noch warst du es, Karna oder Shakuni. Die Vernichtung der Abertausend hat das Schicksal hervorgebracht. Mehr gibt es dazu nicht zu sagen. Du wirst als Guru und Meister der Welt erachtet. Wir sprechen nun vor dir deinen hochbeseelten Sohn frei. Möge dieser Held mit allen seinen Verbündeten in die Regionen der Helden eingehen. Möge er mit Erlaubnis der höchsten Brahmanen im Himmel glückselig sein.

Und auch du sollst großen Verdienst und beständige Tugend erwerben. Oh du mit den vorzüglichen Gelübden, folge den Pflichten der Veden. Es ist nicht nötig für dich, sich um die Pandavas zu sorgen. Sie sind in der Lage, sogar den Himmel zu regieren. Ob in Glück oder Elend, die Bürger dieses Königreichs werden den Pandavas folgen, denn sie ziert ihr Verhalten. Yudhishthira beschenkt immer die Zweifachgeborenen mit wertvollen Gaben in den Opfern und Sraddhas, wie es die großen Könige vor langer Zeit taten. Er ist hochbeseelt, mild, gezügelt und immer großzügig wie ein zweiter Kuvera. Er hat große Minister an seiner Seite. Und er hat Mitgefühl sogar für den Feind. In ihm, oh Bester der Bharatas, finden wir das reinste Verhalten. Mit großer Klugheit ist er gerecht und vorwärtsstrebend in allen Handlungen und beschützt uns wie ein Vater seine Kinder. Die Verbindung mit dem Sohn des Dharma, Bhima, Arjuna und den Zwillingen wird uns niemals Übles bescheren, oh königlicher Weiser. Sie sind gütig zu den Gütigen, und zerstörerisch wie Schlangengift zu den Grausamen. Mit großer Energie sind sie immer dem Wohl deines Volkes gewidmet. Weder Kunti, noch Draupadi, Ulupi oder Subhadra werden dem Volk irgendein Übel antun. Deine Zuneigung zu uns, die wir in Yudhishthira in noch größerem Maße sehen, wird von den Menschen in Stadt und Land niemals vergessen werden. Die Söhne der Kunti werden uns immer beschützen und hegen, denn sie sind der Gerechtigkeit hingegeben. So vertreib alle Sorgen aus deinem Herzen, oh König, und widme dich nun allen verdienstvollen Taten, oh bester Mann.

Vaisampayana fuhr fort:
So sprach der kluge Brahmane, und die Menge lobte seine Worte mit zustimmenden Rufen wie „Exzellent! Hervorragend!“. Auch Dhritarashtra freute sich sehr, und entließ nach und nach die Menschen, die sich versammelt hatten. Vom Volk geehrt und mit glückverheißenden Blicken bedacht, faltete der alte König seine Hände und ehrte ebenso die Menge. Dann zog er sich mit Gandhari in die inneren Gemächer zurück. Höre nun, was er am nächsten Morgen tat.

Kapitel 11 – Bhimas Zorn

Vaisampayana erzählte weiter:
Nachdem die Nacht vorüber war, schickte Dhritarashtra Vidura zu Yudhishthiras Haus. Und mit großer Energie und Klugheit sprach Vidura zum ruhmreichen König:
König Dhritarashtra hat alle einführenden Riten für seinen Rückzug in den Wald abgeschlossen. Er wird sich am nächsten Vollmondtag des Monats Kartika auf den Weg machen. Nun erbittet er von dir, oh König, einigen Reichtum. Denn er wünscht ein Sraddha auszuführen für Bhishma, den hochbeseelten Sohn der Ganga, und auch für Drona, Somadatta, den klugen Valhika und alle Söhne Dhritarashtras und Wohltäter, die in der Schlacht fielen. Und wenn du es gestattest, würde er auch Jayadratha, den Herrscher der Sindhus, mit einbeziehen.

Als Yudhishthira und Arjuna mit dem lockigen Haar seine Worte vernahmen, freuten sie sich und lobten sie sehr. Nur Bhima konnte die Worte nicht mit frohem Geist annehmen, denn in ihm lebte immer noch diese große Energie aus dem ungestillten Zorn aufgrund der Übeltaten Duryodhanas.

Der diademgeschmückte Arjuna erkannte wohl die Gedanken seines Bruders. Er neigte leicht sein Haupt und sprach zu ihm:
Oh Bhima, unser königlicher Vater hat sich in seinem hohen Alter entschlossen, in den Wald zu gehen. Er wünscht sich, Gaben zu verteilen, um das Glück seiner gefallenen Familie in der jenseitigen Welt zu mehren. Oh du aus dem Geschlecht der Kurus, er möchte dabei Reichtum verschenken, den du durch Eroberung dein eigen nennst. Für Bhishma und all die anderen möchte der alte König die Geschenke machen, oh Starkarmiger. Es ziemt sich wahrlich für dich, es ihm zu gestatten. Es ist ein gutes Schicksal, daß er nun uns um Reichtum bitten muß, da wir ihn einst darum bitten mußten. Bedenke die Veränderung, welche die Zeit brachte. Erst war er unser Herr und Beschützer, nun möchte er sich zurückziehen, denn seine Familie und Verbündeten sind alle tot. Oh bester Mann, möge deine Meinung nicht von der erbetenen Erlaubnis abweichen. Eine Ablehnung brächte Niedertracht und schmälert den Verdienst. Lern in diesem Fall deine Pflicht von unserem ältesten Bruder, dem König und unser aller Herrn. Es täte dir gut zu geben, anstatt abzulehnen, oh Starkarmiger.

Yudhishthira, der Gerechte, lobte Arjunas Worte. Doch in Bhima wütete der Zorn, und er gab zurück:
Oh Arjuna, für Bhishma, Somadatta, Bhurisravas, Drona und Valhika werde ich gern die Riten durchführen und Reichtum verteilen. Und Kunti mag für Karna opfern. Doch daß Dhritarashtra dieses Sraddha ausführt, das finde ich nicht gut. Unsere Feinde sollen nicht glücklich sein. Mögen Duryodhana und seine Brüder in die elendste Hölle absinken. Es waren diese Lumpen, welche die Erde verwüsteten! Wie konntest du unsere Sorgen in diesen zwölf langen Jahren vergessen? Und unser Leben in Verkleidung, welches für Draupadi so schmerzhaft war? Wo war damals Dhritarashtras Zuneigung für uns? Folgtest du nicht diesem König, als du in schwarze Hirschfelle gehüllt und ohne alle Ornamente warst, die Prinzessin von Panchala an deiner Seite? Wo waren damals Bhishma, Drona und Somadatta? Als du für zwölf Jahre im Dschungel von den Früchten der Wildnis leben mußtest, da schaute dein Onkel nicht mit elterlicher Zuneigung auf dich. Und hast du etwa vergessen, daß es dieser unverständige Lump unserer Familie war, der Vidura beim Würfelspiel fragte: „Was wurde gewonnen?“

An dieser Stelle gebot ihm der kluge Yudhishthira Einhalt, tadelte ihn und hieß ihn schweigen.

Kapitel 12 – Yudhishthiras Antwort

Da ergriff der hochbeseelte Arjuna erneut das Wort:
Oh Bhima, du bist mein älterer Bruder und daher mein Lehrer und über mir stehend. Ich wage es nicht, noch mehr zu sagen, als ich schon tat. Der königliche Dhritarashtra verdient alle unsere Ehren in jeglicher Hinsicht. Die Guten, die über dem Niveau der Menge stehen und nicht die Grenzen durchbrechen, welche die Tugend gebietet, erinnern sich niemals an die Übel, die einem angetan wurden, sondern nur an die empfangenen Wohltaten.

Hier wandte sich Yudhishthira an Vidura:
Auf mein Wort hin, oh Vidura, richte dem König der Kurus aus, daß ich ihm soviel Reichtum zur Verfügung stelle, wie er für das Sraddha seiner Söhne, Bhishma und die anderen Getreuen wünscht. Und Bhima möge darüber nicht verzweifeln.

Damit lobte Yudhishthira seinen Bruder Arjuna, doch Bhima warf ärgerliche Blicke auf ihn. Dann sprach der kluge Yudhishthira noch einmal zu Vidura:
Möge sich König Dhritarashtra nicht über Bhima bekümmern. Mein starker und kluger Bruder litt sehr unter Kälte, Hitze, Regen und tausend anderen Schwierigkeiten, während wir im Exil waren. Das ist euch nicht unbekannt. Doch du, oh Vidura, richte dem König aus, daß er alle Dinge aus meinem Hause nehmen kann, die er möchte und so viel er möchte. Sag auch dem König, daß er seinem Herzen nicht erlauben möge, unter dem Ausdruck von Stolz zu leiden, der aus dem zutiefst verletzten Bhima herausbrach. Jeder Schatz, über den ich und Arjuna verfügen, gehört Dhritarashtra. Das mußt du ihm sagen. Möge der König die Brahmanen beschenken. Möge er so viel austeilen, wie es ihm beliebt. Möge er sich von der Schuld gegenüber seinen Söhnen und Anhängern befreien. Und sage ihm noch einmal wörtlich: Oh Monarch, mein Körper und all mein Hab und Gut stehen zu deiner Verfügung. Erkenne dies und zweifle nicht daran.

Kapitel 13 – Viduras Botschaft an den alten König

Vaisampayana fuhr fort:
Vidura kehrte zu Dhritarashtra zurück und sprach folgende gewichtige Worte zu ihm:
Zuerst habe ich König Yudhishthira deine Nachricht überbracht. Er hat nachgedacht und sie freudig gelobt. Arjuna mit der großen Energie stellt dir sein gesamtes Heim mit allem Reichtum darin nebst seinem Lebensatem zur Verfügung. Dein Sohn Yudhishthira bietet dir sein gesamtes Königreich, sein Leben und seine Reichtümer – einfach alles, was zu ihm gehört. Doch der starke Bhima erinnerte sich an die zahllosen Demütigungen und Verletzungen und gab nur mit Schwierigkeit und schweren Seufzern seine Zustimmung. Erst als ihm der gerechte Yudhishthira und auch Arjuna zuredeten, nahm er zu dir eine geneigte Haltung an. König Yudhishthira fleht dich an, dich nicht über die unangemessene Reaktion Bhimas zu betrüben, weil er sich an die früheren Feindschaften erinnerte. Es ist ein normales Verhalten von Kshatriyas in der Schlacht, und Bhima ist dem Kampf und der Praxis der Kshatriya sehr hingegeben. Yudhishthira sprach: „Sowohl ich als auch Arjuna bitten dich wiederholt um Vergebung für Bhima. Sei uns gnädig. Du bist unser Herr. Wir geben dir allen Reichtum, den du begehrst, oh Herrscher der Erde. Du, oh Bharata, bist der Meister dieses Landes und allen Lebens darin. Führe die Riten für deine Söhne aus und gib den Brahmanen alles, was ihnen zusteht. Nimm dafür aus unseren Häusern alle Juwelen, Edelsteine, Kühe, Diener, Dienerinnen, Ziegen und Schafe. Beschenke auch die Armen, Blinden und Bedrückten – welche Menschen du auch immer beschenken möchtest. Laß Vidura eine große Halle errichten, in der reichhaltige Nahrung und Getränke in allen Geschmacksrichtungen gereicht werden. Laß Wasserbehälter aufstellen, damit das Vieh trinken kann, und alle nötigen anderen Arbeiten beginnen.“ Das waren die Worte, die Yudhishthira und Arjuna zu mir sprachen. Nun sage mir, was als nächstes getan werden soll.

Nach dieser Botschaft Viduras brachte Dhritarashtra seine Zufriedenheit zum Ausdruck und beschloß, am Vollmondtag des Monats Kartika viele, große Geschenke auszuteilen.

Kapitel 14 – Dhritarashtras letztes Opfer in Hastinapura

Vaisampayana sprach:
Ja, Dhritarashtra war mit der Reaktion von Yudhishthira und Arjuna höchst zufrieden. Dann lud er nach sorgfältiger Auswahl tausend Brahmanen und hohe Rishis ein, um Bhishma und seinen Söhnen und Freunden Gutes zu tun. Große Mengen Essen und Trinken wurden vorbereitet, und auch Wagen und Fuhrwerke aller Art, Kleidung, Gold, Juwelen und Perlen. Die Diener standen bereit, das Vieh wurde zusammengetrieben, auch kostbare Artikel und Decken bereitgestellt, und die Elefanten und Pferde wurden mit schönen Ornamenten geschmückt. Es wurden Dörfer und Felder ausgewählt und die schönsten Jungfrauen verschenkt, damit es den Toten wohl bekäme. Bei jedem Geschenk wurden die Namen der Toten laut kundgetan - Drona, Bhishma, Somadatta, Valhika, Duryodhana und all die treuen Wohltäter wie Jayadratha und andere. Für sie wurden die Gaben in der rechten Reihenfolge verteilt, und mit dem Wohlwollen von Yudhishthira wurde dieses Sraddha als ein besonders kostbares an Juwelen und Perlen und allen Arten von Schätzen bekannt. Auf Drängen Yudhishthiras fragten die Schatzmeister und Schreiber ständig bei König Dhritarashtra nach: „Befiehl uns, oh Monarch, was soll als nächstes verschenkt werden? Alles ist bereit.“ Und sobald der König gesprochen hatte, wurde verteilt, wie er es wünschte. Wer hundert bekommen sollte, erhielt tatsächlich tausend, und wer tausend bekommen sollte, bekam zehntausend – so wollte es König Yudhishthira. Wie die Wolken ihre belebenden Tropfen auf die Getreidefelder ausschütten, so wurden die Brahmanen mit Schauern an Reichtümern erfreut. Nachdem alle Gaben verteilt waren, schwelgte die Schar der Gäste aus allen vier Kasten in Essen und Trinken. Wahrlich, der Dhritarashtra Ozean schwoll mächtig an und überschwemmte die Erde. Dabei bildeten die Juwelen und Edelsteine sein Wasser, die Dörfer als wertvollste Geschenke waren seine grünen Inseln, das kostbare Geschirr glich den Korallenbergen, Elefanten und Pferde waren die Alligatoren und Strudel, der Klang der Trommeln tönte wie sein lautes Tosen, und Kleider und Decken formten seine Wellen. Ja, so opferte und schenkte der alte Monarch für das Wohl seiner Söhne und Getreuen in der jenseitigen Welt, sowie für die Ahnen, Gandhari und sich selbst. Schließlich ermüdete er, und das großzügige Sraddha endete unter dem Gesang der Sänger und bei Tanz und Spiel der Schauspieler, welche die satten Gäste erfreuten. Für zehn Tage hatte das Schenken angedauert, und der königliche Sohn der Ambika wurde von der Schuld für seine Söhne und Enkelsöhne befreit.

Kapitel 15 – Dhritarashtras Aufbruch in den Wald

Vaisampayana sprach:
Als am Vollmondtag des Monats Kartika die gesetzte Stunde des Aufbruchs für Dhritarashtra gekommen war, rief er die Pandavas zu sich. Mit Gandhari begrüßte er die Helden, ließ von den vedengelehrten Brahmanen die Riten ausführen und sie das von ihm täglich geehrte, heilige Feuer aufnehmen. Seine üblichen Kleider legte er ab und hüllte sich in Hirschfell und Bast. Als er dann sein Haus verließ, begleiteten ihn seine Schwiegertöchter unter dem lauten Wehklagen der Pandavas und Damen des Palastes. Der Monarch ehrte das Haus, indem er so lange gelebt hatte, mit geröstetem Reis und duftenden Blumen. Auch seine Diener ehrte er mit schönen Geschenken und machte sich auf den Weg.

Zitternd und unter Seufzern rief Yudhishthira plötzlich aus:
Oh gerechter Monarch, wohin gehst du?

Und fiel zu Boden. Arjuna seufzte ebenfalls unter kummervollen Tränen und bat Yudhishthira mit sorgenvollem Herzen, standhaft zu bleiben. Dann folgten Yudhishthira, Bhima, Arjuna, die Zwillinge, Vidura, Sanjaya, Yuyutsu, Kripa, Dhaumya und andere Brahmanen dem alten Monarchen mit schweren Herzen. Kunti schritt voran und hielt auf ihrer Schulter die Hand Gandharis, welche mit verhüllten Augen hinter ihr ging und sich führen ließ. Und König Dhritarashtra hatte seine Hand auf Gandharis Schulter gelegt und folgte ihr vertrauensvoll. Draupadi, Uttara mit ihrem Sohn (Parikshit), Chitrangada und andere Damen des Kuru Hauses blieben an der Seite der drei und weinten und klagten so laut und schrill wie ein Schwarm Fischadler. Auch die Bürger kamen aus ihren Häusern und säumten die Straßen. Als König Dhritarashtra die Stadt verließ, waren alle Einwohner von Hastinapura so traurig und bekümmert wie damals, als die Pandavas nach ihrer Niederlagen beim Würfelspiel die Stadt verließen. Sogar Damen, welche niemals von Sonne oder Mond erblickt worden waren, kamen heraus und weinten in großem Kummer.

Kapitel 16 – Kuntis Beschluß

Vaisampayana fuhr fort:
Groß war das Getöse der Frauen und Männer auf den Terrassen und entlang der Straßen, als der alte, kluge und vor Schwäche zitternde König mit gefalteten Händen durch die dicht gedrängte Menge schritt. Er verließ die Stadt, die nach dem Elefanten benannt war, durch das Haupttor und bat die Menge immer wieder, in ihre Häuser zurückzukehren. Vidura hatte sich entschlossen, mit seinem König in den Wald zu gehen. Auch der Suta Sanjaya, der engste Berater von Dhritarashtra und Sohn von Gavalgana, hatte sein Herz daran gesetzt. Doch als Kripa und der große Wagenkrieger Yuyutsu, Dhritarashtras letzter Sohn, ebenso folgen wollten, schickte sie Dhritarashtra zurück und übergab sie Yudhishthiras Händen. Und nachdem die Bürger dem alten Monarchen nicht weiter folgten, blieb auch Yudhishthira auf Geheiß des alten Königs mit den Damen des Palastes stehen.

Als Yudhishthira sah, daß seine Mutter Kunti mit Dhritarashtra in den Wald gehen wollte, sprach er zu ihr:
Folge nicht dem Monarchen. Bleib du hier. Oh Königin, dir frommt es, mit den Damen des Palastes in die Stadt zurückzukehren. Der Monarch geht in den Wald mit dem festen Entschluß, strenge Enthaltsamkeit zu üben.

Doch obwohl ihr Sohn sie inständig bat, ging Kunti immer weiter, zwar mit Tränen in den Augen, doch ohne auf seine Worte einzugehen, die Hand Gandharis führend. Was sie sprach, war folgendes:
Oh König, achte immer auf Sahadeva, denn er hängt sehr an mir und dir. Und denke immer daran, daß Karna nie von der Schlacht zurückwich. Durch meine Dummheit wurde der Held in der Schlacht getötet. Sicher ist mein Herz aus Stein, mein Sohn, denn es brach nicht in hundert Stücke, obwohl ich das Kind des Sonnengottes schon lange nicht mehr sehe. Was kann ich nun tun, oh Feindebezwinger? Auf mir lastet schwere Schuld, da ich nie die Wahrheit über Karnas Geburt preisgab. Oh ich hoffe, daß du und deine Brüder für Karna vorzügliche Gaben austeilen werdet. Und handle immer so, mein Sohn, daß Draupadi froh ist. Schau auch auf Bhima, Arjuna, Sahadeva und Nakula. Die Bürde des Kuru Geschlechts liegt nun auf dir, oh König. Ich werde mit Gandhari in den Wäldern leben, mit Staub beschmiert, Buße übend und dem Dienst an Dhritarashtra und Gandhari hingegeben.

Vaisampayana fuhr fort:
Nach diesen Worten ihrer Mutter versanken die Pandavas in tiefe Trauer. Klug und gezügelt, wie er war, sprach Yudhishthira vorerst kein Wort. Er überlegte, und sprach endlich verzweifelt, kummervoll und niedergeschlagen zu seiner Mutter:
Ist das wirklich dein Ziel? Es frommt dir nicht, ihm zu folgen. Ich kann es dir nie erlauben. Denn dir steht es zu, uns dein Mitgefühl zu zeigen. Als wir damals Hastinapura verließen, um ins Exil in die Wälder zu gehen, hast du uns die Geschichte von Vidulas Geboten an ihre Söhne erzählt (MHB 5.133). Damit hast du uns zu Eifer und Mühe angetrieben. Es ist nun nicht recht, daß du uns verlassen willst. Von den weisen Worten Krishnas geführt haben wir die Könige der Erde geschlagen und die Herrschaft gewonnen. Wo ist jetzt dein Verständnis der Worte Krishnas? Willst du nun von der Praxis der Kshatriyas abfallen, die du uns gelehrt hast? Du willst uns, dieses Reich und deine ruhmreiche Schwiegertochter verlassen, um in die Wälder zu gehen? Wie willst du dort überleben? Laß ab davon.

Mit Tränen in den Augen hatte Kunti ihrem Sohn zugehört, war aber immer weitergegangen. Da sprach Bhima zu ihr:
Die Herrschaft ist gewonnen, oh Kunti, und die Zeit gekommen, daß du dich am Erreichten deiner Kinder erfreust. Wie konnte nur dieser Wunsch in dir Halt finden? Warum hast du uns angetrieben, die Erde zu verwüsten? Warum möchtest du alle und alles verlassen und in den Wäldern leben? Warum hast du uns überhaupt aus dem Wald in die Stadt gebracht, als wir noch Kinder waren? Schau, wie die beiden Söhne der Madri von Kummer völlig überwältigt sind. Halt ein, Mutter. Oh du Ruhmreiche, geh nicht in den Wald. Erfreue dich an dem jetzigen Wohlstand und der großen Macht deines Sohnes Yudhishthira.

Doch auch diese Bitten ihres Sohnes mißachtete Kunti, denn sie war fest entschlossen, sich in die Wälder zurückzuziehen. Da folgten Draupadi und die anderen Damen mit kummervollen Mienen ihrer weinenden Schwiegermutter, wie auch die Pandavas und alle ihre Diener. Weise und standhaft schaute Kunti auf ihre tränenüberströmten Kinder, dann zügelte sie ihre eigenen Tränen und sprach zu ihren Kindern.

Kapitel 17 – Kuntis Rede an ihre Kinder

Kunti sprach:
Es ist, wie du sagst, oh starkarmiger Sohn von Pandu. Ja, ihr Könige, als ihr niedergeschlagen ward, habe ich euch auf diese Weise zugesprochen. Ihr hattet das Reich bei einem Würfelspiel verloren, ward vom Glück abgefallen und unter der Kontrolle eurer Verwandten. Da habe ich euch Mut gemacht und hohe Gedanken in euren Geist eingepflanzt. Ich habe euch angestachelt, damit ihr Pandavas euch nicht verliert, und damit euer Ruhm nicht vergehe. Ihr gleicht alle dem Indra. Euer Heldenmut ist dem der Götter ebenbürtig. Und damit ihr nicht unter der Abhängigkeit zu anderen leidet, habe ich so gehandelt. In dein Herz, Yudhishthira, habe ich Mut eingepflanzt, damit du Bester aller Gerechten und dem Indra gleich nicht wieder in die Wälder gehst und im Elend lebst. In Bhimas Herz habe ich Mut eingepflanzt, diesem überaus starken Mann, dessen Tapferkeit und Entschlossenheit weithin bekannt ist, damit er nicht in Unbedeutendheit und Ruin absinkt. Und in Arjunas Herz habe ich Mut eingepflanzt, damit dieser nach Bhima geborene und dem Indra Gleichende nicht verzweifelt. In Nakulas und Sahadevas Herzen habe ich Mut eingepflanzt, damit die beiden Hingebungsvollen nicht schwach und matt vor Hunger werden. Ich handelte auf diese Weise, damit diese wohlproportionierte Dame mit den hinreißenden Augen die Demütigungen in der Versammlungshalle nicht ohne Vergeltung ertragen müsse. Erinnert euch, ihr ward überwältigt, und zitternd, während ihrer Periode und im Spiel gewonnen wurde Draupadi vom törichten Dushasana wie eine Sklavin in die Öffentlichkeit gezerrt. Dies alles sah ich vor mir, als die Pandavas überwältigt wurden. Die Kurus waren völlig hilflos, als sie klagend nach einem Beschützer rief. Und als der dumme und sündige Dushasana sie an ihren schönen Locken packte, versagten mir die Sinne. Deswegen habe ich euch mit den Worten Vidulas Mut zugesprochen – damit sich eure Energie vermehre. Ihr seid meine Kinder, und damit sich die Linie Pandus nicht verliere, habe ich eure Herzen gestärkt. Wenn die Söhne und Enkelsöhne ihrer Familie Niedertracht bringen, kann der Vater niemals in die Regionen der Gerechten gelangen. Und die Ahnen der Kurus waren in Gefahr, diese wunderbaren Regionen zu verlieren. Was mich anbelangt, ich habe schon die schönen Früchte der Herrschaft genossen, welche mein Ehemann gewann. Ich habe große Geschenke gemacht und im Opfer Soma Saft getrunken. Nicht um meinetwillen habe ich damals Krishna mit Vidulas Worten zu euch geschickt, sondern um euretwillen. Oh meine Söhne, ich begehre nicht die Früchte der Herrschaft meiner Kinder. Ich möchte nun durch eigene Buße die glückseligen Regionen erreichen, die mein Ehemann gewann, oh ihr Frommen. Durch den Dienst an Gandhari und Dhritarashtra und durch Enthaltsamkeit wünsche ich, meinen Körper abzuzehren. Folgt mir nicht länger, meine Kinder. Möge eure Vernunft immer der Gerechtigkeit folgen. Und möge euer Geist immer groß sein.

Kapitel 18 – Abschied

Vaisampayana sprach:
Nach dieser Antwort ihrer Mutter, fühlten die sündenlosen Pandavas Scham und hielten davon ab, ihr weiter zu folgen. Die Damen klagten allerdings laut, als sie erkannten, daß Kunti von ihrem Beschluß nicht abzubringen war. So umschritten die Pandavas den alten Monarchen und ehrten ihn grüßend.

Dieser stützte sich auf Gandhari und Vidura und sprach plötzlich zu den beiden:
Möge die königliche Mutter von Yudhishthira davon abgehalten werden, mit uns zu gehen. Was Yudhishthira gesagt hat, ist wahr. Warum sollte sie dem hohen Wohlstand ihrer Söhne entsagen und die damit verbundenen Freuden, die ihr zustehen? Warum sollte sie ihre Kinder verlassen wie eine Person mit wenig Intelligenz? Auch wenn sie in Herrlichkeit lebt, kann sie Buße üben und dem hohen Gelübde des Schenkens folgen, anstatt in die unwegsamen Wälder zu verschwinden. Möge sie auf meine Worte hören. Oh Gandhari, ich bin zutiefst mit ihrem ergebenen Dienst an uns zufrieden. Du bist pflichtbewußt, und so ziemt es sich für dich, ihr die Heimkehr zu gebieten.

Nach diesen Worten ihres Herrn wiederholte Gandhari alles, was er gesprochen hatte, und fügte für Kunti noch ihre eigene, ernste Bitte hinzu. Doch sie konnte die standhafte und keusche Dame nicht überzeugen. Kuntis Herz war fest auf ein Leben im Wald gerichtet. Und wieder ertönte das laute Wehklagen der Damen des Palastes, als König Yudhishthira mit all seinen Brüdern, Draupadi und dem Gefolge seine Schritte heimwärts lenkte. Alle waren traurig und voller Sorge, und auch die Bürger der Stadt waren niedergeschlagen und vom Abschied gezeichnet. Nirgends wurden fröhliche Feste gefeiert. Allen fehlte die Energie. Die Pandavas waren voller Kummer ohne ihre Mutter wie verlassene Kälbchen.

Dhritarashtra marschierte immer weiter und gelangte schließlich an die Ufer der Ganga. Dort schlugen sie ihr Lager für die Nacht auf. Vedengelehrte Brahmanen entzündeten das heilige Feuer in einer Einsiedelei für Asketen, und es loderte in ganzer Schönheit. Auch das heilige Feuer des alten Königs wurde entzündet. Dhritarashtra setzte sich daneben, opferte mit den rechten Riten und ehrte die Sonne, als sie gerade untergehen wollte. Vidura und Sanjaya bereiteten ein Lager aus Kusha Gras für ihren Herrn und gleich daneben für Gandhari. Ganz in der Nähe legte sich die gelübdetreue Kunti glücklich und erleichtert nieder. Vidura schlief in Hörweite der drei, und auch die Yajaka Brahmanen und anderen Gefolgsleute des Königs legten sich zur Nachtruhe nieder. Die besten Brahmanen rezitierten Hymnen, während das Opferfeuer alles ringsum erleuchtete. Allen wurde die Nacht damit angenehm. Am nächsten Morgen erhoben sie sich von ihren Schlafstätten, vollbrachten die Morgenriten, opferten dem heiligen Feuer und setzten ihre Reise fort.

Der erste Tag nach dem Abschied in den Wald war für alle sehr schmerzhaft, sowohl für die Bürger in Hastinapura als auch für die auf dem Lande.

Kapitel 19 – Die ersten Etappen des Waldlebens

Vaisampayana sprach:
Dem Rate Viduras folgend rastete der König am Ufer der Ganga, welches heilig war und gerechter Menschen würdig. Viele Brahmanen lebten hier, auch Kshatriyas, Vaisyas und Shudras, die den alten Monarchen besuchten. Er saß in ihrer Mitte und erfreute sie mit seinen Worten. Und nachdem er die Brahmanen mit ihren Schülern geehrt hatte, entließ er sie wieder. Am Abend tauchten er und Gandhari in den heiligen Strom und führten ihre Waschungen aus. Auch Vidura und die anderen badeten im heiligen Strom und zelebrierten die üblichen religiösen Riten. Danach führte Kunti sowohl Gandhari als auch Dhritarashtra langsam vom Wasser fort zu einer trockenen Stelle. Dort errichteten die Yajaka Brahmanen einen Opferaltar für den König, und dieser goß die Opfergaben ins Feuer. Danach wanderte der alte König weiter nach Kurukshetra und gelangte zur Einsiedelei des königlichen Weisen Satayupa, welcher der König der Kekayas gewesen war. Er hatte die Herrschaft seinem Sohn übergeben und sich dann in die Wälder zurückgezogen. König Dhritarashtra wurde von ihm in allen Ehren begrüßt, dann unterhielten sich die beiden und machten sich gemeinsam auf den Weg in die Einsiedelei von Vyasa. Dort angekommen erhielt Dhritarashtra die Initiations-Weihe für ein Leben im Walde, und auf Geheiß von Vyasa instruierte der hochbeseelte Satayupa den alten Monarchen in allen Riten des Einsiedlerlebens. So beschritt der König den Weg der Enthaltsamkeit und Buße und alle seine Begleiter mit ihm. Königin Gandhari und auch Kunti hüllten sich in Felle und Bast und folgten denselben Gelübden wie der König. Sie alle zügelten ihre Sinne in Gedanken, Worten und Taten und übten strenge Askese. Ohne jegliche Trägheit im Geist unterwarf sich der alte König seinen Gelübden und der Buße wie ein großer Rishi, magerte seinen Körper bis auf Haut und Knochen ab, trug verfilzte Locken auf dem Kopf und Hirschfelle und Bast als Kleidung. Der kluge Vidura und auch Sanjaya dienten dem König und den Frauen mit stiller Seele und wurden ebenso mager.

Kapitel 20 – Besuch von Narada

Vaisampayana sprach:
Eines Tages kamen die Asketen Narada, Parvata und Devala, um König Dhritarashtra zu besuchen. Es kamen auch der inselgeborene Vyasa mit seinen Schülern, der königliche Weise Satayupa und andere weise und asketische Personen. Kunti grüßte sie in allen Ehren, und die Asketen waren höchst zufrieden damit. Dann erfreuten sie den hochbeseelten König Dhritarashtra mit allerlei Gesprächen über Tugend und Gerechtigkeit. Schließlich ergriff der himmlische Rishi Narada das Wort, welcher alle Dinge als Objekte der direkten Wahrnehmung schaute.

Narada erzählte:
Es gab einst diesen wohlhabenden und vollkommen furchtlosen Herrscher der Kekayas namens Sahasrachitya, den Großvater von unserem Satayupa hier. Auch er übergab eines Tages seinem ältesten und äußerst gerechten Sohn das Zepter und zog sich in den Wald zurück. Am Ende seiner strahlenden Buße angekommen erlangte er die Region Indras, in dessen Gesellschaft er fortan lebte. Ich sah den strahlenden Monarchen, dessen Sünden alle von seiner Buße verbrannt wurden, bei vielen Gelegenheiten, wenn ich Indra besuchte. Auf dieselbe Weise, nämlich kraft seiner Askese, gelangte König Shailalaya, der Großvater von Bhagadatta, ins Reich Indras. Es gab da noch einen anderen König mit Namen Prishadhra, oh Monarch, der ebenfalls dank seiner Enthaltsamkeit von der Erde in den Himmel aufstieg. Dabei glich er wahrlich dem Träger des Donnerkeils selbst. In diesem Wald hier, oh König, erlangte auch Purukutsa hohen Erfolg, dieser Herr der Erde und Sohn von Mandhatri, indem er Buße übte. Denn die Vorzüglichste der Flüsse namens Narmada wurde seine Gefährtin (siehe Vishnu Purana 4.3). Es gab da noch einen gerechten König namens Sashaloman. Auch er beugte sich strengster Askese in diesem Wald und stieg in den Himmel auf. Und jetzt bist du hier in diesem Wald angekommen. Und auch du wirst durch die Gunst des Inselgeborenen das hohe und schwer zu erlangende Ziel erreichen. Am Ende deiner Buße wirst du großen Wohlstand erfahren und mit Gandhari dahin gelangen, wo die Hochbeseelten sind. Pandu lebt in der Gegenwart von Indra und denkt beständig an dich. Er wird dir sicherlich helfen. Und indem sie dir und deiner Gattin dient, wird auch die ruhmreiche Kunti in der jenseitigen Welt wieder an die Seite Pandus gelangen. Sie ist die Mutter von Yudhishthira, welcher das ewige Dharma ist. Oh König, dies alles sehen wir mit unserer spirituellen Sicht. Vidura wird in den hochbeseelten Yudhishthira eingehen (bzgl. Dharma). Und auch Sanjaya wird durch Meditation von dieser Welt in den Himmel aufsteigen.

Als der hochbeseelte und gelehrte Anführer der Kurus mit seiner Gattin diese Worte gehört hatte, da pries und dankte er Narada mit beispiellosen Ehrenbezeugungen. Die Schar der anwesenden Brahmanen fühlte große Freude, und um Dhritarashtra noch mehr zu erfreuen, ehrten und priesen sie ihrerseits den großen Narada und seine Worte.

Dann ergriff der königliche Satayupa das Wort und wandte sich an Narada:
Dein heiliges Selbst hat die Hingabe des Kuru Königs sowie von mir und allen anderen hier noch vergrößert, oh du höchst Strahlender. Doch ich spüre den Wunsch, dich etwas zu fragen. Höre mich an. Es hat mit König Dhritarashtra zu tun, oh himmlischer Rishi, den alle Welten verehren. Du kennst die Wahrheit in allen Dingen. Mit himmlischer Sicht schaust du alle Ziele der Menschen, oh zweifachgeborener Rishi. Du hast schon von den Königen gesprochen und ihrem Ziel, sich mit Indra zu vereinen. Doch du hast nicht die Region genannt, die König Dhritarashtra erreichen wird. Oh Frommer, das wünsche ich von dir zu erfahren. Bitte nenne mir, wohin er in welcher Zeit gelangen wird.

Da antwortete der enthaltsame und mit himmlischer Sicht gesegnete Narada diese höchst angenehmen Worte für alle Zuhörer:
Ich kann nach Belieben in die Region Indras reisen. Dort schaute ich oft den Gott und auch König Pandu. Und einmal gab es ein Gespräch über Dhritarashtra und die strenge Buße, welche er gerade übt. Von den Lippen des Gottes vernahm ich da, daß ihm noch drei Jahre in diesem Leben gegeben sind. Und dann wird König Dhritarashtra mit seiner Gemahlin Gandhari in die Region Kuveras aufsteigen, wo er hoch geachtet sein wird. Mit himmlischen Ornamenten geschmückt wird er in einem Wagen dorthin reisen, der sich nach seinem Willen bewegt. Er ist der Sohn eines Rishis und höchst gesegnet. Seine Sünden verbrannte er alle mit Enthaltsamkeit. Mit gerechter Seele wird er nach Belieben durch die Bereiche der Götter, Gandharvas und Rakshasas wandern. Wonach du gefragt hast, ist eigentlich ein Geheimnis der Götter. Aus Zuneigung zu euch habe ich euch die Wahrheit enthüllt. Denn ihr alle besitzt den Reichtum der heiligen Schriften und habt eure Sünden durch Buße verbrannt.

Nach diesen lieblichen Worten des Rishi wurden alle Anwesenden sehr froh und heiter, und einen glücklichen Dhritarashtra zurücklassend, ging der himmlische Rishi wieder seiner erfolgsgekrönten Wege.

Kapitel 21 – Trauer in Hastinapura

Vaisampayana sprach:
Die Pandavas jedoch wurden sehr traurig nach dem Abschied von Dhritarashtra und ihrer Mutter. Und auch die Bürger der Stadt waren kummer- und sorgenvoll. Die Bramahnen sprachen ständig vom alten König:
Wie soll der alte Mann nur in den wilden Wäldern überleben? Wie werden die beiden höchst gesegneten Frauen zurechtkommen? Der König hat immer im Vergnügen jeglichen Komforts gelebt. Sicher wird es ihm nun elend ergehen. Oh wie wird sein Zustand im Dschungel sein, wo er doch blind ist? Schwierig war auch die Trennung zwischen Kunti und ihren Söhnen. Ach, sie hat allen königlichen Wohlstand aufgegeben und wählte ein Leben im Wald. Und wie wird es um Vidura stehen, der immer dem Dienst an seinem älteren Bruder gewidmet war? Und was macht wohl der kluge Sanjaya, der von seinem Herrn ernährt ihm immer treu diente?

So sorgten sich alle, auch die ganz jungen, wenn sie sich trafen. Die Pandavas quälte die Sorge um ihre alte Mutter so sehr, daß es sie nicht lange in der Stadt hielt. Immerzu dachten sie an den alten König und seine gesegnete Gattin, die ihre Söhne verloren hatten, und an den klugen Vidura und fanden keinen Frieden in ihrem Geist. Nichts konnte sie mehr erfreuen: weder die Herrschaft, noch Frauen oder das Studium der Veden. Verzweiflung trat in ihre Herzen ein beim Gedanken an die Einsiedler und die schreckliche Schlacht unter den Verwandten. Wahrlich, der Kummer um den jugendlichen Abhimanyu oder den tapferen Karna, die Söhne der Draupadi und andere heldenhafte Freunde wurde übermächtig. Dunkel schien ihnen die Erde ohne all die Helden mit ihrem Reichtum. Sowohl Draupadi als auch Subhadra hatten ihre Kinder verloren, und sie trauerten sehr. Nur Parikshit, dein Vater, oh Janamejaya, der Sohn von Viratas Tochter und Abhimanyu, erhielt alle irgendwie am Leben.

Kapitel 22 – Sehnsucht nach Kunti und Befehl zum Aufbruch

Vaisampayana fuhr fort:
Sonst hatten sich die heldenhaften Pandavas immer um ihre königlichen Aufgaben gekümmert, doch nun versanken sie niedergeschlagen in Kummer und konnten sich an nichts mehr erfreuen. Wenn sie jemand bittend ansprach, ehrten sie ihn nicht mit einer Antwort. Zwar waren die unbesiegten Helden so standhaft wie der Ozean, doch diesmal verließen sie Wissen und Sinne durch die Trauer, die sie fühlten. Sorge erfüllte sie bei dem Gedanken, wie ihre schwache Mutter dem alten Königspaar diente. Ihre Gedanken kreisten immer wieder um dieselben Fragen:
Wie geht es dem alten König, der seine Söhne verloren hat und nun ohne Zuflucht ist, so allein im Wald unter wilden Raubtieren und nur mit seiner Gemahlin? Oh wie steht es um die hohe Königin Gandhari, die ebenfalls blind ihrem Gatten überall hin folgt?

Und immer, wenn die Pandavas so miteinander sprachen, verfestigte sich ihre Sorge. Schon bald neigten sich ihre Herzen dazu, den König im Wald zu besuchen. Und Sahadeva verneigte sich verstehend vor Yudhishthira, dem König, und sprach:
Ich weiß, was in deinem Herzen ist, nämlich ein Besuch beim alten König. Doch aus Respekt vor dir, konnte ich meinen Mund nicht vorschnell öffnen, um von einer Reise in den Wald zu reden. Doch nun ist die Zeit gekommen. Mit Glück werde ich Kunti wiedersehen, wie sie mit verfilzten Locken strenge Buße übt und auf Kusha und Kasha Gras schläft. Sie lebte lang im Palast und allem Luxus und Komfort. Ach, wann werde ich meine Mutter wiedersehen, die nun erschöpft und abgemagert und elend lebt? Zweifellos ist das Ende von Sterblichen ungewiß, mein König, da sie als hochgeborene Prinzessin nun mittellos im Walde wandert.

Nach diesen Worten Sahadevas ehrte Königin Draupadi den König und seufzte ebenfalls:
Ach, wann werde ich Kunti wiedersehen? Ob sie noch am Leben ist? Wenn ich sie noch einmal erblicke, oh König, dann erachte ich mein Leben nicht als vergebens. Möge dies Verständnis immer in deinem Geiste fest verankert sein. Möge dein Geist immer Freude an solcher Gerechtigkeit finden, indem du uns diesen hohen Wunsch gewährst. Wisse, oh König, daß alle Damen deines Hauses schon längst bereitstehen, um die Reise zu beginnen, denn alle möchten Gandhari, Kunti und Dhritarashtra wiedersehen.

Da rief der König alle Anführer seiner Armee zu sich und sprach zu ihnen:
Bereitet meine Armee samt Elefanten, Pferden und Wagen zum Aufbruch vor. Ich werde König Dhritarashtra im Wald besuchen.

Und denen, die sich um die Damen kümmerten, gebot er:
Bereitet alle tausend geschlossenen Sänften und Fahrzeuge vor und stattet sie mit allem aus. Laßt viele Wagen mit Decken, Kleidern, Reichtümern und Korn beladen und die Handwerker und Schatzmeister vorausmarschieren. Mit reichen Geschenken beladen sollen sie sich auf den Weg in die Einsiedeleien der Asketen auf Kurukshetra machen. Wer von den Bürgern auch Dhritarashtra besuchen möchte, sei ohne Ausnahme willkommen. Möge dieser ebenso beschützt reisen wie wir. Sorgt dafür, daß Köche, Essen und Getränke auf Wagen verladen werden. Verkündet überall, daß wir morgen abmarschieren. Bis dahin wünsche ich keine Verzögerungen. Sorgt auch für die Errichtung von Pavillons und Ruheplätzen auf dem Weg.

Das waren die Befehle, die der älteste Bruder der Pandavas gab. Am nächsten Morgen machte sich der Zug auf den Weg mit vielen Männern und Frauen im Gefolge. Yudhishthira verließ die Stadt, wartete vor den Toren noch fünf Tage auf Bürger, die sich anschließen wollten, und marschierte dann Richtung Kurukshetra.

Kapitel 23 – Die Reise des Königs in den Wald

Vaisampayana sprach:
Yudhishthira ordnete die Truppen, welche von Helden wie Arjuna angeführt wurden, die den Wächtern des Universums glichen, und gab den Befehl zum Aufbruch. Sofort erhob sich lautes Getöse und überall hörte man: „Auf, auf! Beladet und sattelt die Tiere!“. Die Menschen ritten auf Pferden, Kamelen und Elefanten und fuhren auf allen Arten von prächtigen Wagen. Und die Krieger, welche Tigerklauen trugen (d.h. scharfe Waffen), marschierten zu Fuß los. Die Bürger von Stadt und Land, die auch Dhritarashtra sehen wollten, folgten dem Zug mit allen Arten von Fahrzeugen. Der Lehrer Kripa aus dem Stamm Gautamas, dieser große Führer von Armeen, zog auf Geheiß Yudhishthiras an der Spitze der Truppen voran. Der Kuru König selbst reiste inmitten einer großen Schar von Brahmanen. Sutas und Magadhas sangen sein Lob, der weiße Schirm wurde über sein Haupt gehalten, und viele Wagen reihten sich rings um ihn auf. Bhima, der Sohn des Windgottes, ritt auf einem Elefanten, der so gigantisch wie ein Berg war, und führte seinen großen, gespannten Bogen und viele Waffen für Angriff und Verteidigung mit sich. Die Söhne der Madri ritten gerüstet auf pfeilschnellen Pferden, und ihre Banner wehten weithin sichtbar. Arjuna mit seiner unermeßlichen Energie und den gezügelten Sinnen fuhr auf einem sonnengleich strahlenden Wagen mit vier weißen Pferden. Die Damen des Palastes, allen voran Draupadi, saßen in verhüllten Sänften und wurden von vielen Aufsehern beschützt. Auf ihrer Reise verteilten sie große Mengen an Reichtümern. Der ganze Zug dröhnte vom Lärm der Tiere und Wagen und von der Musik der Vinas und Trompeten und sah wunderschön aus. Langsam ließ der Anführer der Kurus marschieren mit vielen Pausen an schönen Uferbänken und Seen. Yuyutsu, der Mächtige, und Dhaumya, der Priester, blieben auf Geheiß Yudhishthiras zurück, um die Stadt zu beschützen. Und in gemächlichem Tempo erreichte König Yudhishthira Kurukshetra, überquerte die Yamuna, diesen höchst heiligen Fluß, und erblickte bald von der Ferne die Einsiedelei des großen, königlichen Weisen Dhritarashtras. Dieser Anblick erfüllte alle mit großer Freude, und schnell betraten sie mit lauten Freudenrufen den Wald.

Kapitel 24 – Wiedersehen im Wald

Vaisampayana sprach:
In einigem Abstand stiegen die Pandavas von ihren Wagen und Reittieren ab und näherten sich dem alten Monarchen zu Fuß und demütig gebeugt. Auch alle Krieger und Bürger folgten ihnen zu Fuß in die heilige Einsiedelei Dhritarashtras, welche Scharen von Rehen und schönen Bäumen zierte. Viele gelübdetreue Asketen strömten herbei, um neugierig einen Blick auf die Pandavas zu werfen.

Und Yudhishthira fragte sie mit Tränen in den Augen:
Wo ist mein Herr, der Bewahrer des Kuru Geschlechts?

Sie antworteten ihm, daß der alte König zur Yamuna gegangen sei, um seine Waschungen vorzunehmen, Wasser zu schöpfen und Blumen zu pflücken. Schnell eilten da die Brüder den Pfad entlang, der ihnen gewiesen wurde und erblickten bald die Gesuchten. Sahadeva rannte zu seiner Mutter, berührte ihre Füße und begann, laut zu weinen. Auch ihr strömten die Tränen die Wangen herab, als sie auf ihren lieben Sohn blickte. Dann hob sie ihn auf, umarmte ihn und informierte Gandhari von der Ankunft ihres Sohnes. Kunti war vor dem alten, blinden Paar gegangen, um sie zu führen. Nun erblickte sie ihre anderen Kinder, welche vor ihr auf die Erde fielen. Der fromme, alte König erkannte sie alle an der Stimme und besänftigte sie nacheinander. Unter vielen Tränen begrüßten die Prinzen nun den alten König, Gandhari und ihre Mutter den Riten gemäß, und langsam erholten sie sich. Dann nahmen sie den Dreien die Gefäße ab und trugen sie selbst. Wenige Momente später erblickten auch Draupadi, die anderen königlichen Damen und die Bürger ihren alten König. Yudhishthira stellte dem blinden Königspaar alle Anwesenden mit Namen und Abstammung vor und ehrte selbst seinen alten König mit größtem Respekt. Und der alte Monarch fühlte sich mit Freudentränen in den Augen unter der großen Besucherschar wie früher inmitten seines Gefolges in Hastinapura. Große Freude spürten er und Gandhari, als alle seine Schwiegertöchter ihn begrüßten. Und als er in die Einsiedelei zurückkehrte, die nun voller Menschen war, die ihn sehen wollten, da applaudierten ihm die Siddhas und Charanas.

Kapitel 25 – Sanjaya stellte den Asketen die Kuru Familie vor

Vaisampayana fuhr fort:
Dann ließen sich die Brüder mit den Augen wie Lotusblüten in der Einsiedelei des alten Monarchen nieder. Um sie herum setzten sich viele, hoch gesegnete Asketen aus allen Regionen des Landes, und alle wünschten, die herrschaftlichen Pandavas mit der breiten Brust anzusehen.

Untereinander sprachen sie:
Wir möchten wissen, wer von ihnen Yudhishthira ist, und wer Bhima, Arjuna, die Zwillinge und Draupadi.

Der Suta Sanjaya stillte ihren Wissensdurst, zeigte ihnen die Brüder und Draupadi und auch die anderen Damen. Sanjaya sprach:
Dieser hier mit dem schönen Angesicht wie Gold, dessen Körper einem ausgewachsenen Löwen gleicht, mit der langen Adlernase und den weit geöffneten, kupferfarbenen Augen – das ist der Kuru König. Dieser hier, der einem gereizten Elefanten gleicht, dessen Gesicht wie heißes Gold strahlt, und der großgewachsen und breitgebaut ist mit den langen und massigen Armen – das ist Bhima. Schaut ihn euch gut an. Der mächtige Bogenschütze neben ihm mit dunklem Gesicht und jugendlichem Körper, der dem Führer einer Elefantenherde ähnelt, und dessen Schultern so hoch wie die eines Löwen sind, der ausschreitet wie ein beschwingter Elefant und dessen Augen wie Lotusblätter sind – dieser Held wird Arjuna genannt. Und die beiden trefflichen Männer, die neben Kunti sitzen, sind die Zwillinge, die Vishnu und Indra gleichen. In dieser Welt kann ihnen keiner das Wasser reichen in Schönheit, Stärke und vorzüglichem Betragen. Die Dame dort im reifen Alter, deren Augen so groß wie geöffnete Lotusblüten sind. Ihr Angesicht gleicht dem blauen Lotus, und sie strahlt wie eine Göttin im Himmel – dies ist Draupadi, die Göttin des Wohlstandes in ihrer verkörperten Form. Neben ihr sitzt mit reingoldenem Antlitz und silberfarbenen Blicken wie Mondstrahlen Subhadra, die Schwester des unvergleichlichen Helden mit dem Diskus. Dort, ihr besten Zweifachgeborenen, sitzt Ulupi, die Tochter des Schlangenkönigs und Gattin Arjunas so glänzend wie Gold. So schön wie eine Madhuka Blume sitzt daneben die Prinzessin Chitrangada. Und diese, deren Antlitz dem blauen Lotus gleicht, ist die Schwester des Monarchen, der als Herr seiner Armee immer Krishna forderte. Sie (wahrscheinlich Valadhara) ist Bhimas Gattin. Und dies ist die Tochter von Jarasandha, dem König von Magadha. Ihr Antlitz strahlt wie ein Strauß Champakas. Sie (vielleicht Vijaya, die aber eine Tochter von Dyutimat, dem König der Madras war) ist die Gattin von Sahadeva, des jüngsten Sohns der Madri. Und dort, mit einem Gesicht wie blauer Lotus sitzt mit großen Augen die Ehefrau von Nakula, dem ältesten Sohn der Madri auf dem Boden (Karenumati, die Tochter von Sisupala).

Diese Dame hier, die mit ihrem Sohn (Parikshit) wie erhitztes Gold glänzt, ist Uttara, die Tochter des Königs Virata. Sie war die Gemahlin Abhimanyus, der ohne Wagen von Drona und anderen Wagenkrieger getötet wurde. Die Damen, deren Haar keinen Scheitel zeigt und die in weiß gekleidet sind, sind die Witwen der Söhne Dhritarashtras, seine hundert Schwiegertöchter, die sowohl Gatten als auch Söhne verloren haben, denn sie wurden alle von heldenhaften Kriegern geschlagen. Ich habe sie euch nun alle in der rechten Reihenfolge vorgestellt. Wegen ihrer Hingabe an die Brahmanen sind ihr Verstand und ihre Herzen ohne jegliche Hinterhältigkeit. Alle Prinzessinnen des Kuru Geschlechts haben reine Seelen, womit eure Fragen beantwortet wären.

Vaisampayana fuhr fort:
Nachdem die Asketen wieder fortgegangen waren, erkundigte sich der alte Monarch nach dem Wohlbefinden seiner Besucher. Die Soldaten der Armee hatten sich in einiger Entfernung mit ihren Tieren niedergelassen, und auch die mitgereisten Bürger suchten sich einen Platz, so daß die Menge nach und nach zur Ruhe kam.

Kapitel 26 – Vidura geht in Yudhishthira ein

Dhritarashtra fragte:
Oh Yudhishthira, bist du mit deinen Brüdern und allen Einwohnern in Stadt und Land in Frieden? Und leben die von dir Abhängigen glücklich unter dir? Sind deine Minister, Diener, Lehrer und Hochrangigen glücklich? Leben deine Untertanen frei von Angst? Folgst du den alten und traditionellen Regeln, nach denen sich ein Herrscher richten sollte? Verhältst du dich auch angemessen gegenüber Feinden, Neutralen und Verbündeten? Sorgst du für die Brahmanen und beschenkst sie reichlich? Und sind deine Diener, Gefolgsleute und das Volk selbst, ja sogar deine Feinde, mit deinem Verhalten zufrieden? Verehrst du hingebungsvoll die Ahnen und Götter? Ehrst du die Gäste mit Essen und Trinken? Folgen die Brahmanen in deinem Reich voller Hingabe ihren Pflichten und dem Pfad der Gerechtigkeit und Tugend? Und erfüllen auch alle anderen Kasten, die Kshatriyas, Vaisyas und Shudras, wie auch deine Verwandten ihre jeweiligen Pflichten? Ich hoffe, in deinem Reich muß keine Frau, kein Kind und kein alter Mann unter Not leiden oder betteln. Werden die Frauen in deinem Haus auch angemessen geehrt, oh bester Mann? Ich hoffe, daß unser Geschlecht mit dir als König nicht unter schwindendem Ruhm leiden muß.

Und geübt in der würdigen Rede fragte nun Yudhishthira seinerseits den alten Monarchen:
Wachsen dein Frieden, deine Selbstzügelung und die Klarheit deines Herzens stetig an, oh König? Ist meine Mutter in der Lage, dir ohne Erschöpfung oder Probleme zu dienen? Wird ihr Aufenthalt hier im Wald Früchte tragen? Ich hoffe, daß deine Gemahlin sich nicht länger der Trauer um den Verlust ihrer Söhne hingibt, welche unter Ausübung ihrer Kshatriya Pflichten auf dem Schlachtfeld fielen. Sie muß schon unter Kälte, Wind und langen Märschen leiden und übt noch strengste Askese dazu. Hat sie uns Sündern vergeben, die für den Tod ihrer Söhne verantwortlich sind? Oh König, wo ist Vidura? Wir können ihn nirgends entdecken. Ich hoffe auch, Sanjaya ist im Frieden und wohl bei seiner Askese.

Dhritarashtra antwortete ihm:
Mein Sohn, Vidura geht es gut. Er unterwirft sich schwerster Buße, lebt von Luft allein und hält sich von jeglicher Nahrung fern. Er ist so mager, daß man seine Arterien und Sehnen sieht. Manchmal erblicken ihn die Brahmanen im Wald.

Und noch während Dhritarashtra so sprach, erschien Vidura zwischen den Bäumen. Er hatte verfilzte Locken auf dem Kopf und kleine Steine im Mund und war extrem ausgezehrt. Er war vollkommen nackt, nur mit Schlamm beschmiert und dem Blütenstaub wilder Blumen bestäubt. Man meldete Yudhishthira sein Erscheinen, und in dem Moment hielt Vidura inne, richtete seine Blicke auf die Einsiedelei und lief sogleich wieder davon. Yudhishthira rannte ihm nach, tiefer und tiefer in den Wald. Mal konnte ihn Yudhishthira sehen, mal nicht. Laut rief er: „Oh Vidura, Vidura, ich bin es, Yudhishthira, dein Liebling!“, während er ihm mühsam folgte. Dann, auf einer einsamen Lichtung, blieb Vidura stehen und lehnte sich an einen Baum. Er war so dürr, daß er kaum noch einem Menschen ähnelte. Und doch erkannte ihn Yudhishthira, blieb vor ihm stehen und sprach ihn noch einmal an: „Ich bin es, Yudhishthira.“, und ehrte ihn grüßend. Vidura hörte dies und starrte den König mit festem Blick an. Dabei stand der Weise unbeweglich im Yoga gegründet und ging Glied für Glied in den Körper von Yudhishthira ein. So vereinte er seinen Lebensatem und seine Sinne mit denen des Königs. Wahrlich, mittels Yoga Kraft erstrahlte er als Energie und trat in den Körper von Yudhishthira ein. Dabei lehnte Viduras Körper weiter unbeweglich am Baum, den Blick starr und gerichtet. Und dann erkannte Yudhishthira, daß das Leben aus Viduras Körper gewichen war, und er selbst sich viel stärker, fähiger und tugendhafter fühlte als zuvor. Und da der König nun über hohe Energie und Weisheit verfügte, erinnerte er sich an sein Dasein vor der Geburt unter Menschen (sowohl Yudhishthira als auch Vidura sind Inkarnationen des Gottes Dharma, also von selber Essenz) und an das, was ihm Vyasa von Yoga Praxis erzählt hatte. Dann überlegte der König und wünschte, für Viduras Körper die letzten Riten durchzuführen und ihn zu verbrennen.

Doch eine Stimme sprach zu ihm:
Oh König, der Körper von dem, der Vidura genannt wurde, kann nicht verbrannt werden, in ihm ist auch dein Körper. Er ist die ewige Gottheit der Gerechtigkeit. Sein sind die glücksseligen Regionen namens Santanaka (Kontinuität), oh Bharata. Er folgte den Pflichten der heiligen Weisen. So traure nicht um ihn, oh Feindebezwinger.

Also kehrte König Yudhishthira, der Gerechte, zur Einsiedelei des Dhritarashtra zurück, und alle Anwesenden staunten sehr, als sie hörten, was geschehen war. König Dhritarashtra war sehr zufrieden und sprach zum Sohn des Dharma:
Nimm von mir diese Gaben an Wasser, Früchten und Wurzeln an. Man sagt, ein Gast sollte das annehmen, was der Gastgeber selbst nimmt, oh König.

Yudhishthira sprach „So sei es!“, und nahm die Früchte und Wurzeln an, die ihm der alte König reichte. Danach richteten sich alle unter einem Baum für die Nacht ein, nachdem sie von den Früchten des Waldes und dem Wasser genommen hatten, welches der alte König geben konnte.

Kapitel 27 – Geschenke an die Asketen, Vyasa kommt

Vaisampayana sprach:
Die Nacht verging unter einem günstigen Stern, in angenehmer Unterhaltung über Moral und Wohlstand, mit süßen Worten und vielen Geschichten aus den heiligen Schriften. Die Pandavas verzichteten auf ihre kostbaren Betten und legten sich in der Nähe ihrer Mutter auf die bloße Erde zum Schlafen nieder. Am Morgen führte König Yudhishthira erst seine Riten durch, und mit Erlaubnis von Dhritarashtra spazierte er danach umher, die Einsiedelei in alle Richtungen erkundend. Dabei begleiteten ihn seine Brüder, Diener, Priester und die Damen. Überall sah er Opferaltäre mit lodernden Feuern, um die viele Asketen saßen und ihre Opfergaben für die Götter ins Feuer gossen. Die Altäre waren voller Früchte, Wurzeln und Berge von Blumen, und der Rauch der geklärten Butter kräuselte sich gen Himmel. Viele Asketen zierten Körper, die den verkörperten Veden glichen und andere gehörten zur Laienbruderschaft. Herden von Rehen grasten zierlich in der Nähe und verhielten sich vollkommen furchtlos. Auch angenehm zwitschernde, bunte Vögel waren überall zu hören und zu sehen, so daß der ganze Wald von den lieblichen Melodien der gefiederten Sänger widerhallte. Zwischendurch ertönten die vedischen Gesänge der Brahmanen, die zwischen ihrer im Wald gesammelten Nahrung saßen. König Yudhishthira schenkte den Asketen goldene oder kupferne Krüge, Hirschfelle und Decken, Opferkellen aus Holz, Trinkgefäße, Teller, Töpfe und Pfannen. Auch eiserne Gefäße und Tassen verschiedener Größe gab er den Asketen, von denen sich jeder nahm, was er benötigte. Nach seiner Runde durch die Einsiedelei und den vielen Geschenken kehrte Yudhishthira zu Dhritarashtra zurück und erblickte den Alten nach seinen Morgenriten neben seiner Gattin Gandhari entspannt sitzend. Auch seine Mutter Kunti sah der gerechte Monarch, wie sie nahebei saß wie ein Schüler mit demütig gesenktem Kopf. Er grüßte den alten König und nannte seinen Namen. Die Antwort war: „Setz dich zu mir.“, was Yudhishthira auf einer Matte aus Kusha Gras tat. Auch seine Brüder grüßten den alten Monarchen, berührten seine Füße und setzen sich mit seiner Erlaubnis nieder. In dieser Runde erstrahlte der alte Monarch in Schönheit und vedischem Glanze, gerade wie Vrihaspati inmitten der Himmlischen. Schon bald nahmen auch viele Rishis aus Kurukshetra Platz, wie Satayupa und andere. Der von den himmlischen Rishis verehrte Vyasa kam ebenfalls an der Spitze seiner Schülerschar. Beim Erscheinen des gelehrten und ruhmreichen Rishis mit der großen Energie erhoben sich Dhritarashtra, Yudhishthira und seine Brüder, kamen ihm einige Schritte entgegen und grüßten den hohen Gast. Im Näherkommen sprach der berühmte Vyasa zum alten Monarchen: „Setz dich.“, und nahm selbst auf einem vorzüglichen Sitz aus Kusha-Gras Platz, der mit einem schwarzen Hirschfell und einem seidenen Tuch bedeckt war. Nun ließen sich auch alle anderen, in ihrer Energie strahlenden Zweifachgeborenen nieder, nachdem der inselgeborene Vyasa seine Zustimmung gegeben hatte.

Kapitel 28 – Vyasa über Dharma

Vaisampayana sprach:
Nachdem alles saß, wandte sich Vyasa, der Sohn der Satyavati, an Dhritarashtra und erkundigte sich:
Oh du mit den starken Armen, konntest du Frieden finden? Ist dein Geist zufrieden mit dem Leben im Walde, mein König? Ist der Kummer über den Verlust deiner Söhne aus deinem Herzen gewichen? Sind deine Wahrnehmungen nun klar, oh Sündenloser? Folgst du mit starkem Herzen den Regeln des Lebens im Walde? Erlaubt sich Gandhari, meine Schwiegertochter, von Trauer überwältigt zu werden? Sie verfügt über große Weisheit, und mit Klugheit weiß sie um Tugend und Wohlstand. Sie kennt sehr wohl alle Wahrheiten über Glück und Unglück. Trauert sie immer noch? Und Kunti, die aus Hingabe an den Dienst für die Älteren ihre Kinder verließ – dient sie dir aufmerksam und demütig? Wurden der hochbeseelte und hochgeistige Yudhishthira und seine Brüder auch genügend getröstet? Freust du dich, wenn sie dich besuchen? Ist dein Geist von jeglichem Makel gereinigt? Und fügt sich deine Neigung ganz und gar dem Erlangen von Weisheit? Folgende Dreiheit, oh König, bildet das höchste Bemühen: keinem Wesen Gewalt antun, Wahrhaftigkeit und Loslassen des Zorns. Ist das Waldleben immer noch voller Schmerz für dich? Kannst du aus eigener Anstrengung genügend Früchte der Wildnis zum Essen sammeln. Schmerzt dich das Fasten noch? Und hast du erfahren, oh König, wie der hochbeseelte Vidura, der Dharma selbst war, diese Welt verließ? Durch den Fluch von Mandavya wurde der Gott der Gerechtigkeit auf Erden als Vidura geboren (siehe MHB 1.108). Er hatte große Klugheit, war enthaltsam, hochbeseelt und hohen Geistes. Selbst (die Lehrer) Vrihaspati unter den Göttern und Shukra unter den Dämonen hatten nicht so viel Wissen wie Vidura. Als der Rishi Mandavya den Gott der Gerechtigkeit verfluchte, verlor er einen Teil seiner lang und mit großer Mühe errungenen Buße. Auf Geheiß des Großen Vaters und durch meine Energie wurde Vidura mit einer Ehefrau von Vichitravirya gezeugt (das war zumindest der Plan, denn Ambika weigerte sich und sandte ihre Dienerin). Er war ein Gott der Götter, ewig und dein Bruder, oh König. Die Wissenden erkannten Dharma in ihm aufgrund seiner Yoga Praxis von Dharana und Dhyana (Dharana = den Geist konzentrieren, Dhyana = das Zurückziehen des Geistes von der Umgebung). Dieser Gott gedeiht mit dem Wachsen von Wahrhaftigkeit, Selbstzügelung, innerem Frieden, Mitgefühl und Großzügigkeit. Er ist immer in Enthaltsamkeit vertieft und ewigwährend. Und von diesem Gott der Gerechtigkeit nahm auch Yudhishthira seine Geburt. So ist auch Yudhishthira Dharma von großer Weisheit und unermeßlicher Intelligenz. Dharma existiert in dieser und der jenseitigen Welt, ist wie Feuer, Wind, Wasser, Erde und Raum. Er kann sich überall bewegen und durchdringt das ganze Universum, oh König der Könige. Nur die höchsten Götter und die von allen Sünden Gereinigten und mit asketischem Erfolg Gekrönten können ihn schauen. Dharma ist Vidura, und Vidura ist Yudhishthira. Mögest du diesen Sohn des Pandu erkennen, oh König. Er steht vor dir als dein Diener. Als Yudhishthira deinen Bruder Vidura erkannte, ging dieser mittels Yoga Kraft in Yudhishthira ein. Auch dir, oh Bharata, soll eine große Wohltat zu deinem Nutzen geschehen. Wisse, mein Sohn, das ich herkam, um deine Zweifel zu lösen. Ich werde dir kraft meiner Buße etwas zeigen, was noch kein Rishi je vollbrachte. Was wünschst du dir von mir, oh König. Sag mir, was du hören, sehen oder wissen möchtest. Ich werde es für dich vollbringen, oh Sündenloser.

Hier endet mit dem 28.Kapitel das Ashramavasa Parva im Ashramavasika Parva des gesegneten Mahabharata.

Putradarshana Parva – Die Schau der Söhne

Kapitel 29 – Gandharis Bitte an Vyasa

Da bat Janamejaya:
Oh erzähle mir, gelehrter Brahmane, was diese wunderbare Tat war, die der Rishi Vyasa für den alten König vollbrachte. Er versprach sie ihm, dort im Walde, nachdem Vidura seinen Körper verlassen und in Yudhishthira eingetreten war, und alle Pandavas in der Einsiedelei verweilten. Für wie viele Tage blieb der glorreiche Yudhishthira mit seinen Leuten im Wald zu Besuch? Von welcher Nahrung ernährten sie sich in dieser Zeit? Oh Sündenloser, erzähl mir alles.

Vaisampayana antwortete:
Für ungefähr einen Monat blieben die Pandavas und ihr Gefolge im Wald, ernährten sich von dies und jenem und waren sehr glücklich. Am Ende dieser Zeit kam Vyasa noch einmal in die Einsiedelei, wobei die Prinzen und anderen Asketen sich sogleich um ihn scharten und miteinander erzählten. Der himmlische Rishi Narada war da, auch die Heiligen Parvata und Devala sowie die Gandharvas Viswavasu, Tumburu und Chitrasena – sie alle von größter Enthaltsamkeit. Yudhishthira grüßte sie alle und wurde ehrenvoll wiedergegrüßt. Alle saßen auf trefflichen Lagern aus Kusha Gras oder Pfauenfedern, und auch die Damen des Pandava Haushaltes nahmen ihre Plätze ein. Für eine Weile wurden tugendhafte Gespräche geführt über die alten Rishis, Götter und Dämonen.

Und dann ergriff Vyasa höchst zufrieden das Wort, dieser Beste aller Vedengelehrten, und sprach gewandt zum blinden Monarchen:
Du brennst im Kummer wegen des Verlusts deiner Söhne, oh König der Könige. Welchen Wunsch hegst du in deinem Herzen? Ich kenne all diese Trauer, die in Gandharis Herz, und auch in Kunti, Draupadi und Subhadra ist, denn ihr habt alle eure Söhne verloren. Als ich hörte, daß sich alle Prinzen und Prinzessinnen hier bei dir versammelt haben, kam ich her, um deine Zweifel zu zerstreuen. Mögen die Götter, Gandharvas und großen Rishis heute die Macht sehen, welche ich durch lange Jahre der Buße erlangte. So sage mir, oh König, welchen Segen ich dir heute gewähren soll. Ich bin fromm genug, dir einen Wunsch zu erfüllen, und du wirst die Frucht meiner Buße erfahren.

Dhritarashtra überlegte eine Weile und sprach dann:
Ich bin so glücklich, da ich deine Gunst genieße. Mein Leben ist heute mit Erfolg gekrönt, denn ihr Frommen habt euch hier versammelt. Ihr seid alle Brahma ebenbürtig mit eurem Reichtum an Askese, und ich werde sicher das höchste Ziel erlangen, da ihr mir Gesellschaft leistet. Ich zweifle nicht daran, daß eure Gegenwart alle meine Sünden bereinigt. Ihr Sündenlosen, ich habe keine Furcht mehr vor meinem Ende in dieser Welt. Ich bin voller Liebe für meine Kinder und trage die Erinnerung an sie immer in mir. Doch mein Geist ist gequält, wenn ich an die üblen Taten denke, die mein unverständiger Sohn begangen hat. Immer hat er die unschuldigen Pandavas verfolgt. Die Erde wurde von ihm verwüstet, und so viele Pferde, Elefanten und Männer starben. Zahllose hochbeseelte Könige aus aller Herren Länder standen ihm zur Seite und fanden den Tod. Die Helden verließen ihre geliebten Väter, Ehefrauen und ihren Lebensatem und sind nun Gäste des Königs der Toten. Welches Ende ist ihnen bestimmt, da sie zum Wohle ihres Freundes in der Schlacht fielen? Und welches Ende erlangten meine Söhne und Enkelsöhne, die im Kampf starben? Mein Herz schmerzt immerzu bei dem Gedanken, daß ich den Tod vom mächtigen Bhishma, dem Sohn des Shantanu, und auch von Drona, diesem vorzüglichen Brahmanen, herbeiführte, denn mein Sohn war ein närrischer und sündiger Sohn, der seine Wohltäter verletzte. Für die Herrschaft über die Erde verwüstete er das blühende Kuru Geschlecht. Denke ich daran, brenne ich Tag und Nacht im Kummer, und kein Frieden des Geistes stellt sich ein, oh Vater.

Als sie den klagenden Worten ihres Gatten zuhörte, lebte auch der Kummer in Gandhari wieder neu und brennend auf. Den anderen Anwesenden erging es ebenso. Und mit verbundenen Augen faltete Königin Gandhari ihre Hände und sprach in Trauer um ihre Söhne zu Vyasa:
Oh bester Asket, sechzehn Jahre sind nun vergangen, da sich der König im Kummer um seine Söhne verzehrt, und er keinen Frieden findet. Immer atmete er schwer und schläft nie des Nachts. Dank der Kraft deiner Buße kannst du, oh großer Rishi, neue Welten erschaffen. Und sicher ist es ein Leichtes für dich, dem König seine Kinder zu zeigen, die nun in einer anderen Welt sind. Auch Draupadi hat all ihre Kinder verloren, und meine liebste Schwiegertochter ist darum zutiefst verzweifelt. Subhadra mit der süßen Rede brennt im Verlust ihres Sohnes. Und diese geachtete Dame, die Gattin Bhurisravas, verzweifelt ob des Schicksals ihres Gemahls und klagt ununterbrochen herzzerreißend. Ihr Schwiegervater und dessen Vater fielen beide in der Schlacht. Dort starben auch unsere hundert heldenhaften Söhne, und ihre hundert Ehefrauen vermehren weinend unseren Kummer. Sie alle scharen sich um uns – doch zu welchem Ende gelangten all die gefallenen Verwandten, oh Frommer? Oh Heiliger, mögen dieser alte Monarch der Erde, ich selbst, Kunti und unsere Schwiegertöchter durch deine Gnade von ihrem Kummer befreit werden.

Nach diesen Worten Gandharis mußte Kunti, deren Antlitz von den vielen, harten Gelübden ganz abgezehrt war, an ihren heimlich geborenen Sohn Karna denken. Vyasa wußte sehr wohl, was im Nahen und Fernen geschah, und bemerkte ihre traurigen Gedanken. So bat er sie:
Sage mir, oh gesegnete Dame, was in deinem Geist ist. Was möchtest du mir sagen?

So beugte Kunti ihr Haupt und sprach voller Scham errötend über das, was damals geschah.

Kapitel 30 – Kunti erinnert sich

Kunti sprach:
Oh Heiliger, du bist mein Schwiegervater und damit mein Gott der Götter. Höre meine Worte der Wahrheit. Einst kam ein Asket namens Durvasa in meines Vaters Haus für Almosen. Er war ein Zweifachgeborener und voller Jähzorn. Es gelang mir, ihn zufriedenzustellen mit der Reinheit meines Verhaltens und meines Geistes, und weil ich all die Ungereimtheiten in seinem Verhalten übersah. Ich gab niemals dem Ärger nach, obwohl vieles in seinem Verhalten mich reizte. Ich diente ihm mit Sorgfalt, und er war so zufrieden mit mir, daß er mir einen Segen gewährte. Seine Worte an mich waren: „Du mußt meinen Segen annehmen.“ Und seinen Fluch fürchtend, stimmte ich zu: „So sei es.“ Und so enthüllte er mir seine Absicht: „Oh gesegnete Maid mit dem schönen Gesicht, du wirst die Mutter von Dharma werden. Denn die Gottheiten, welche du zu dir rufst, werden dir dienen.“ Dann verschwand der Rishi vor meinen Augen. Ich staunte sehr, und das Mantra, welches er mir gegeben hatte, lebte immerzu in meiner Erinnerung. Und eines Tages, ich saß gerade in meinem Gemach, da beobachtete ich den Sonnenaufgang. Und es erhob sich der Wunsch in mir, den Erleuchter des Tages vor mir zu sehen. Ohne zu wissen, welchen Fehler ich beging, rief ich törichtes Mädchen den Sonnengott zu mir, und er kam sofort. Er teilte sich – ein Teil blieb am Himmel und heizte die Erde auf, und der andere erschien vor mir auf der Erde. Ich stand zitternd vor ihm, doch er sprach: „Bitte um einen Segen.“ Ich verbeugte mich vor ihm, und bat ihn, mich wieder zu verlassen. Doch er antwortete: „Ich kann nicht vergebens zu dir gekommen sein. Sonst werde ich dich und den Brahmanen verschlingen, der dir das Mantra gab.“ Da wollte ich mich und den Brahmanen, der nichts Böses getan hatte, unbedingt vor dem Fluch des Sonnengottes beschützen, und sprach: „Gewähre mir einen Sohn, der dir gleicht, oh Gott.“ Da drang der Gott der tausend Strahlen mit seiner Energie in mich ein und überwältigte mich vollkommen. Dann sprach er: „Du wirst einen Sohn haben.“, und kehrte ans Firmament zurück. Ich zog mich in die inneren Gemächer zurück, und da ich die Ehre meines Vaters retten wollte, setzte ich den heimlich geborenen Karna am Fluß aus. Durch die Gnade des Gottes wurde ich wieder zur Jungfrau, genau wie es Rishi Durvasa gesagt hatte. Doch dumm und schwach, wie ich war, habe ich nie versucht, Karna näher kennenzulernen und damit als meinen Sohn anzuerkennen, obwohl er später wußte, daß ich seine Mutter war. Das brennt in mir, oh Vyasa, und das weißt du wohl. Ob es nun Sünde war oder nicht, ich habe dir die Wahrheit gesagt. Und so bitte ich dich, oh Heiliger, stille das Sehnen in mir, denn ich möchte diesen Sohn noch einmal sehen. Und gewähre auch diesem alten König hier den Wunsch seines Herzens, der schon kundgetan wurde, oh Sündenloser.

Vyasa antwortete ihr:
Du bist gesegnet, denn alles, worum du gebeten hast, wird geschehen. Und was die Geburt Karnas anbelangt, da wird dir keine Schuld angelastet. Denn du hattest deine Jungfräulichkeit nicht verloren. Und Götter haben die Macht, in menschliche Körper mittels Yoga einzutreten. Dafür sind es Götter. Sie zeugen Nachkommen mit nur einem einzigen Gedanken, einem Wort, einem Blick, einer Berührung oder auch sexueller Vereinigung. Das sind die fünf Arten, wie Götter Kinder zeugen können. Du bist ein Mensch, und dich trifft keine Schuld. So wisse dies, oh Kunti, und vertreibe das Fieber aus deinem Herzen. Den wahrhaft Mächtigen ist alles erlaubt. Für diese Mächtigen ist alles rein, verdienstvoll und ihr eigen Selbst.

Kapitel 31 – Vyasas Ankündigung

Und Vyasa fuhr an Gandhari gewandt fort:
Gesegnet bist auch du, oh Gandhari, denn du sollst heute Nacht deine Söhne, Brüder, Väter und Freunde sehen, als ob sie sich nur vom Schlaf erhöben. Kunti wird Karna sehen, und Subhadra ihren Sohn Abhimanyu. Draupadi wird ihre fünf Söhne sehen, ihren Vater (Drupada) und auch ihre Brüder (Sikhandin, Dhrishtadyumna und Satyajit). Schon bevor ihr mich darum gebeten habt, war der Gedanke in meinem Geist. Ja, ich war bereits entschlossen, als ihr mich darum batet. Ihr solltet nicht um diese Helden trauern. Sie trafen auf den Tod, weil sie den traditionellen Kshatriya Pflichten hingegeben waren. Oh ihr Makellosen, das Werk der Götter muß vollbracht werden. Und dafür sind diese Helden auf die Erde gekommen. Sie alle waren Teile von Göttern, Dämonen, Gandharvas, Pisachas, Guhyakas, Rakshasas, bußvollen hohen Wesen und himmlischen Rishis von makellosem Charakter, die auf Kurukshetra ihren Tod fanden. Es wurde von uns vernommen, daß der kluge König der Gandharvas namens Dhritarashtra auf Erden seine Geburt nahm als dein Herr und König gleichen Namens. Wisse, daß Pandu mit dem unvergänglichen Ruhm und über allen stehend von den Maruts (Sturmgöttern) kam. Vidura und Yudhishthira sind Teile des Gottes der Gerechtigkeit. Duryodhana war eine Verkörperung von Kali und Shakuni von Dwapara (das eiserne und bronzene Zeitalter oder zwei bestimmte Seiten eines Würfels). Wisse, du mit den schönen Gesichtszügen, daß Dushasana und viele andere Rakshasas waren. Bhima mit der großen Kraft kommt vom Windgott, Arjuna ist der alte Rishi Nara, Krishna Narayana, und die Zwillinge der Madri sind die Aswins. Surya, der Wärmespendende, teilte sich. Ein Teil blieb im Himmel und erwärmt die Welten, und der andere Teil lebte auf Erden als Karna. Und Abhimanyu, der als Arjunas Sohn seine Geburt nahm und alle erfreute, der Erbe der Pandavas, der von sechs großen Wagenkriegern überwältigt wurde, das war Soma (der Mondgott). Auch er teilte sich mit Yoga Kraft in zwei Teile, und der eine wurde von Subhadra geboren. Dhrishtadyumna, der mit Draupadi dem Opferfeuer entstieg, war ein glücksverheißender Teil des Feuergottes Agni. Sikhandin war ein Rakshasa. Drona war ein Teil von Vrihaspati (dem Lehrer der Götter) und sein Sohn ein Teil von Rudra. Bhishma, der Sohn der Ganga, war ein Teil der Vasus und nahm seine Geburt hier auf Erden. Oh du höchst Weise, so nahmen die Himmlischen ihre Geburt als Menschen, und nachdem sie ihr Ziel erreicht hatten, kehrten sie in den Himmel zurück. Der Schmerz in euren Herzen wurzelt in der Rückkehr der hohen Wesen in die andere Welt. Ich werde ihn heute vertreiben. Geht nun gemeinsam zur Ganga. Dort werdet ihr in der kommenden Nacht alle sehen, die auf dem Schlachtfeld gefallen sind.

Vaisampayana fuhr fort:
Alle Anwesenden, welche Vyasas Worte vernommen hatten, jubelten laut und wanderten dann zur Bhagirathi. Dhritarashtra und seine Begleiter, die Pandavas und all die Rishis und Gandharvas, die auch gekommen waren, begaben sich wie angewiesen auf den Weg. Am Ufer der Ganga angekommen ließ sich das Menschenmeer nieder, wie es ihm behagte. Ein jeder fand für sich einen angenehmen Platz, und der Tag verging ihnen, als ob es ein ganzes Jahr wäre. Sehnsüchtig warteten sie auf die Nacht, in der sie die Verstorbenen sehen würden. Und als die Sonne den heiligen Berg im Westen erreichte, hatte ein jeder sein Bad im heiligen Strom genommen und die Abendriten beendet.

Kapitel 32 – Die Verstorbenen erscheinen

Vaisampayana sprach:
Mit Einbruch der Nacht näherten sich alle, die ihre Abendriten erledigt hatten, dem großen Rishi Vyasa. Dhritarashtra saß mit tugendhafter Seele, konzentriertem Geist und gereinigtem Körper bereit, ebenso die Pandavas und Rishis. Die Damen mit Gandhari saßen ein wenig abseits. Die Bürger arrangierten sich gemäß ihres Alters. Und Vyasa, der große Asket mit der gewaltigen Energie, tauchte in die heiligen Wasser der Ganga und rief alle gefallenen Krieger hervor, die auf Seiten der Pandavas oder Kauravas gekämpft hatten einschließlich der höchst gesegneten Könige diverser Reiche. Ein betäubendes Gebrüll erhob sich da unter Wasser wie damals in der Schlacht. Und alle Krieger mit Bhishma und Drona an der Spitze erhoben sich aus dem Wasser zu Tausenden. Da erschienen die Könige Virata und Drupada mit ihren Söhnen und Truppen, die Söhne von Draupadi, Abhimanyu und der Rakshasa Ghatotkacha, auch Karna und Duryodhana, Shakuni und die anderen Söhne Dhritarashtras mit Dushasana. Da erschienen der Sohn von Jarasandha, Jalasandha, Bhagadatta, Bhurisravas, Shalya, Sala und Vrishasena mit seinen jüngeren Brüdern. Da waren der Sohn von Duryodhana, der Sohn von Dhrishtadyumna und alle Kinder von Sikhandin sowie Dhristaketu mit seinem jüngeren Bruder. Da waren Achala, Vrishaka, der Rakshasa Alayudha, Valhika, Somadatta und König Chekitana. Diese und viele andere, die wir wegen ihrer Zahl hier nicht nennen können, erhoben sich aus der Ganga mit strahlenden Körpern. Sie hatten ihre Kleider, Standarten und Wagen bei sich, die sie während der Schlacht begleitet hatten. Doch sie trugen auch himmlische Roben und strahlende Ohrringe. Sie waren frei von Feindseligkeit und Hochmut, Zorn und Eifersucht. Die Gandharvas sangen ihr Lob, Barden standen ihnen zur Seite und zählten ihre Heldentaten auf. Himmlische Girlanden schmückten die Helden und Apsaras warteten ihnen auf. Und Vyasa, der große Asket, verlieh mit Freude dem Dhritarashtra die himmlische Sicht. Und auch Gandhari sah ihre Söhne und alle anderen durch himmlisches Wissen und Stärke. Alle Anwesenden starrten mit verwunderten Herzen und Gänsehaut auf das unerklärliche Wunder, welches einem Festzug von fröhlichen Menschen glich. Sie betrachteten diese überwältigende Szene wie ein faszinierendes Gemälde auf einer Leinwand. Und Dhritarashtra, der durch die Gnade des Asketen die himmlische Sicht erhalten hatte, fühlte unvergleichlich große Freude beim Anblick all dieser Helden.

Kapitel 33 – Glückliche Nacht

Vaisampayana fuhr fort:
Die aus dem Wasser Erschienenen begrüßten nun freudig die am Ufer Schauenden nach den hohen und glücksverheißenden Traditionen, welche zweifachgeborene Rishis einst erklärt hatten. Ohne Zorn und Feindschaft und mit frohen Herzen verhielten sie sich wie Götter im Himmel. Da ehrte der Sohn liebevoll Vater, Mutter oder Ehefrau, Bruder umarmte Bruder und Freund den Freund. Voller Freude grüßten die Pandavas den mächtigen Bogenkrieger Karna, Abhimanyu und auch die Söhne der Draupadi. Mit Karna versöhnten sie sich, und so ging es auch allen anderen, ehemaligen Todgeschworenen. Durch die Gnade von Vyasa wurde die Unfreundlichkeit abgelegt, und es herrschten Friede und Wohlwollen. Die ganze Nacht verging in höchstem Glück, denn die Kauravas und Pandavas waren mit frohen Herzen vereint. Der Ort erschien allen wie der Himmel selbst, denn niemand fühlte Kummer, Furcht, Argwohn oder Unzufriedenheit, und nirgends erhob sich ein Vorwurf. Die Damen warfen alle Traurigkeit ab, als sie wieder mit ihren Söhnen, Vätern, Brüdern und Ehemännern vereint waren, und fühlten höchstes Entzücken. Und nachdem die Nacht in freudigsten Gesprächen vergangen war, umarmte man sich gegenseitig und kehrte zu dem Ort zurück, von dem man gekommen war. Der große Asket Vyasa entließ den Zug der Verstorbenen, und in nur einem Augenzwinkern waren die Hochbeseelten in den heiligen Wassern der Ganga nebst ihren Wagen und Standarten verschwunden. Manche kehrten in die Region von Surya zurück, andere zu Brahma, Kuvera, Varuna oder anderen Göttern. Unter den Rakshasas und Pisachas begaben sich einige nach Uttara Kuru, und andere blieben euphorisch bei den Göttern.

Nachdem alle wieder gegangen waren, stand der gerechte und energievolle Vyasa im heiligen Strom und sprach zu den Witwen des Kuru Geschlechts:
Wer unter euch vorzüglichen Damen sich die Regionen ihres Ehemanns ersehnt, die werfe alle Trägheit ab und tauche unverzüglich in die Ganga ein.

Und viele der Witwen vertrauten seinem Wort, baten ihre Schwiegerväter um Erlaubnis und tauchten in die heiligen Wasser der Ganga. Von ihren irdischen Körpern befreit und gemeinsam mit ihren Gatten stiegen die keuschen Damen unverzüglich in die hohen Regionen auf. Tugendhaft war ihr Verhalten und ihren Gatten hingegeben, und so wurden sie von ihren sterblichen Hüllen befreit, in himmlische Gestalten verwandelt, mit himmlischen Ornamenten, Girlanden und Kleidern geschmückt und mit ihren Gatten vereint. Man sah sie auf den vorzüglichen Wagen ihrer Männer fahrend, ohne jegliche Sorge und mit allen Vorzügen geschmückt. Ihr hingebungsvolles Verhalten gewann ihnen die glücklichsten Regionen.

Und Vyasa ging vollkommen in den Pflichten des Mitgefühls auf. Als Segenspender gewährte er allen Anwesenden die Erfüllung ihrer lang gehegten Wünsche. Selbst die Menschen entferntester Länder, die von dem Treffen der Verstorbenen mit den Lebenden hörten, fühlten höchstes Entzücken. Denn wer diese Geschichte mit hingebungsvollem Geist hört, der wird all denen begegnen, die ihm lieb sind. Er erlangt alles Wünschenswerte in dieser und der nächsten Welt. Der Gelehrte, welcher die Geschichte anderen erzählt, erlangt hohen Ruhm und seltenes Glück hier und hernach und auch die Vereinigung mit lieben Verwandten und wünschenswerten Dingen. Solch ein Mensch muß sich nicht schmerzhaft schinden, um seinen Lebensunterhalt zu erlangen. Ja, dies sind die Verdienste eines Menschen, der mit Hingabe zum Vedenstudium diese Geschichte vor anderen rezitiert. Und die Menschen, die sich mit gutem Betragen der Selbstzügelung widmen, sich mit Großzügigkeit von Sünden reinigen, aufrichtig und friedlich sind, ohne jegliche Falschheit und Feindseligkeit, die mit Vertrauen, Klugheit und Glauben in die heiligen Schriften geschmückt sind, werden mit dem Anhören dieser Geschichte die höchsten Ziele hernach erreichen.

Kapitel 34 – Wie körperliche Erscheinungen entstehen

Sauti sprach:
Als der kluge König Janamejaya die Geschichte vom Erscheinen seiner verstorbenen Vorväter hörte, war er sehr glücklich. Voller Freude fragte er Vaisampayana:
Wie ist es möglich, daß Personen in ihrer früheren Gestalt erscheinen können, wo doch ihr irdischer Körper zerstört wurde?

Und Vaisampayana, der Schüler von Vyasa, antwortete ihm:
Es ist gewiß, daß angesammelte Taten (Karma) niemals vernichtet werden (ohne daß ihre Früchte entsprechend genossen oder erlitten wurden). So werden die Körper aus diesen Taten geboren, oh König, und damit auch alle ihre Eigenschaften. Nur die ursprünglichen subtilen Elemente sind ewig, weil sie mit dem Herrn aller Wesen vereint sind. Denn sie bestehen in dem, was ewig und unzerstörbar ist. Sie werden auch nicht vernichtet, wenn alles Nicht-Ewige vernichtet wird. Taten ohne Absicht sind wahrhaft und vorzüglich und tragen wahre Früchte. Vereint sich die Seele allerdings mit absichtsvollen (egoistischen) Taten, wird sie Freude und Schmerz (persönlich) erfahren. Aber trotz dieser Verbindung (mit Freude und Schmerz) gibt es doch die sichere Erkenntnis, daß die wahre Seele von ihnen nicht betroffen ist, wie das Bild eines Geschöpfes im Spiegel den Spiegel nicht verändert. Das ist das Ewige (das Selbst oder die wahre Seele). Solange die angesammelten Taten eines Wesens (sein persönliches Karma) nicht erschöpft sind, solange betrachtet es den Körper als sein eigen. Erst, wenn das Karma aus persönlich angesammelten Taten erlischt, hört ein Wesen auf, den Körper als etwas Eigenes zu betrachten, und erkennt das wahre Selbst. Dann verschmelzen die zuvor als getrennt wahrgenommenen Objekte, die den Körper gebildet hatten (wie Elemente, Organe, Sinne, Denken und Ichbewußtsein) zu einer untrennbaren Einheit. Wer auf diese Weise durch Erkenntnis alle Unterschiede (wie zwischen Körper und Seele) durchschaut, dessen Objekte werden ewig. Dies hört man aus den heiligen Schriften auch bezüglich eines Pferdeopfers und des Tötens des Pferdes. Denn das, was verkörperten Wesen als Besitz vollkommen sicher ist, nämlich das Leben selbst, existiert ewig, auch wenn die Wesen in einer anderen Welt geboren werden.

Höre weiterhin, was für dich heilsam ist, wenn du es annehmen kannst, oh König. Während du dein großes Opfer durchführtest, hast du ja von den Wegen der Götter gehört. Immer, wenn du dich der Ausführung von Opfern zuneigst, neigen sich auch die Götter deinem Wohlergehen zu. Und wenn die Götter solcherart geneigt zu deinem Opfer kamen, waren sie die Bestimmenden bezüglich des Übergangs aller dargebrachten Opfertiere (von dieser in die jenseitige Welt). Auf diese Weise erreichte das Ewige in ihnen (ihre Seele) durch die Verehrung der Götter im Opfer das höchste Ziel. Wenn die fünf subtilen Elemente ewig sind und die Seele ebenfalls, dann sind sie mit dem Höchsten Geist, dem ewigen Purusha, eins. Wenn das der Fall ist, dann sollte eine Weltanschauung, die sich und andere als getrennte Wesen sieht, als Unwissenheit gelten. Und wer sich ganz in das Leiden solcher Trennung verliert, der ist, so denke ich, ein unwissender Narr. Wer das Leiden der Trennung erkannt hat, sollte aufhören, sich mit irgendetwas verbinden zu wollen. Wer alleinsam verweilt, bildet sich keine besonderen Verbindungen (ein) und das Leiden vergeht. Denn alles Leiden in der Welt entsteht aus Trennung. Nur wer die Trennung zwischen Körper und Selbst tiefgründig durchschaut, wird von Unwissenheit frei. Das ist der Weg. Wer das wahre Selbst erkennt, erreicht höchste Erkenntnis und die Freiheit von Illusion. Was die Geschöpfe anbelangt, sie erscheinen aus dem Unentfalteten und kehren wieder ins Unentfaltete zurück. Wer das Selbst nicht erkennt und von Ihm erkannt wird, kann keine Befreiung erreichen. Ohne diese Erlösung muß man die Früchte aller Taten in den Körpern der Ursache entsprechend genießen oder erleiden, wie man sie persönlich (in Form von Karma) angesammelt hat. Durch Gedanken angesammeltes Karma wird man als geistiges Glück oder Leiden erfahren, und durch körperliche Betätigung angesammeltes Karma entsprechend als körperliches Glück oder Leiden.

Kapitel 35 – Janamejaya schaut seinen verstorbenen Vater

Vaisampayana sprach:
König Dhritarashtra hatte niemals zuvor seine Söhne gesehen. Dies geschah erst, als er durch Vyasas Gnade die himmlische Sicht verliehen bekommen hatte. Der alte Monarch der Kurus war gelehrt in allen Pflichten eines Königs sowie der Veden und Upanishaden, und hatte eine gewisse Sicherheit im Verständnis erlangt. Vidura erreichte höchsten Erfolg aufgrund seiner Enthaltsamkeit und Weisheit. Dhritarashtra erreichte großen Erfolg durch seine Verbindung mit Vyasa.

Janamejaya sprach:
Wenn Vyasa mir auch geneigt ist und einen Segen gewähren möchte, dann möge er mir meinen Vater zeigen – in dieselben Kleider gehüllt und in dem Alter, in dem er damals starb. Dann glaube ich alles, was du mir erzählt hast. Der Anblick meines Vaters wäre höchstes Glück für mich, und mein Leben wäre mit Erfolg gekrönt. Dann werde ich ein sicheres Verständnis erlangen. Oh, möge mein Wunsch durch die Gunst des großen Rishi in Erfüllung gehen.

Und Sauti fuhr fort:
Nach diesen Worten erhob sich Vyasa mit der großen Energie und Intelligenz und rief wohlwollend Parikshit (aus der jenseitigen Welt) herbei. König Janamejaya sah seinen Vater, wie er in größter Schönheit vom Himmel kam und in derselben Gestalt und im selben Alter, wie er damals diese Welt verlassen hatte. Auch der hochbeseelte Samika und sein Sohn Sringin erschienen (der Brahmane, dem König Parikshit eine tote Schlange um den Hals gelegt hatte, und sein Sohn, der Parikshit dafür verfluchte, MHB 1.41). Nicht nur König Janamejaya erblickte sie, sondern auch all seine Minister und Berater. Und König Janamejaya führte überglücklich das abschließende Bad in seinem Opfer durch. Er besprengte seinen Vater mit dem heiligen Wasser genauso wie es über ihn selbst ergossen wurde.

Dann wandte sich Janamejaya an den jungen Brahmanen Astika, den Sohn von Jaratkaru aus dem Geschlecht der Yayavaras, und sprach folgende Worte zu ihm:
Oh Astika, mein Opfer ist durch viele wunderbare Ereignisse gesegnet, denn ich erblickte meinen Vater, und das hat mir alle Sorgen vertrieben.

Und Astika antwortete ihm:
Wer in Anwesenheit des großen Vyasa ein Opfer durchführt, diesem Schatz an Buße, der kann sicher beide Welten erobern. Oh Nachkomme der Pandavas, du hast die wunderbare Geschichte von den Bharatas gehört. Viele Schlangen wurden zu Asche verbrannt und sind den Fußspuren deines Vaters gefolgt. Durch deine Liebe zur Wahrhaftigkeit entkam Takshaka geradeso einem schmerzlichen Schicksal. Die Rishis wurden alle geehrt. Und du hast den Zustand gesehen, den dein hochbeseelter Vater erreichte. Dies alles bereinigt Sünden und gibt reichen Verdienst. Die Knoten in deinem Herzen wurden durch den Anblick dieses Hochbeseelten gelöst. Wer die Flügel von Gerechtigkeit und Tugend stützt, wer von gutem Betragen und heilsamer Neigung ist, und wessen Anblick Sünden mindert – vor dem sollten wir uns alle verneigen.

Und Sauti sprach zu den Asketen:
So ehrte König Janamejaya den Rishi auf alle Arten. Und dann befragte er Vaisampayana mit dem unverminderten Ruhm nach dem Rest der Geschichte, wie König Dhritarashtra in den Wäldern lebte.

Kapitel 36 – Die Pandavas verlassen die Einsiedelei

Janamejaya fragte:
Nachdem sie ihre Söhne, Brüder und Freunde gesehen hatten, was taten die Könige Dhritarashtra und Yudhishthira als nächstes?

Vaisampayana antwortete:
Ohne jeglichen Kummer kehrte Dhritarashtra zu seiner Einsiedelei zurück, nachdem er die Bürger und großen Rishis verabschiedet hatte. Die hochbeseelten Pandavas und ihre Gattinnen begleiteten ihn mit einem kleinen Gefolge. Auch Vyasa verlies das Ufer der Ganga und sprach zu Dhritarashtra, als sie hoch geehrt in der Einsiedelei angekommen waren:
Oh starkarmiger Sohn des Kuru Geschlechts, höre auf meine Worte. Du hast die Belehrungen und Unterhaltungen höchst wissender Rishis vernommen, die heilige Taten vollbrachten, reich an Buße sind, von trefflicher Geburt, mit dem Wissen der Veden und ihrer Zweige, fromm und reich an Jahren und redegewandt. Neige deinen Geist nicht wieder dem Kummer zu. Wer Weisheit besitzt wird niemals von Unglück überwältigt. Du hast auch die Geheimnisse der Götter vom himmlischen Narada gehört. Deine Kinder haben alle das glückliche Ende gefunden, welches von Waffen geheiligt einem pflichtbewußten Kshatriya zusteht. Du hast gesehen, wie beschwingt sie sich nach Belieben an himmlischen Vergnügen erfreuen. Hier wartet Yudhishthira mit seinem Gefolge darauf, daß du ihn entläßt. Laß ihn in sein Reich zurückkehren und es regieren. Sie sind schon mehr als einen Monat hier in den Wäldern. Der Thron sollte wohl behütet sein, denn ein Königreich hat viele Feinde, oh König.

Da rief Dhritarashtra Yudhishthira zu sich und sprach zu ihm:
Oh Guter, sei gesegnet. Höre mich mit all deinen Brüdern an. Durch deine Gnade steht mir kein Kummer mehr im Wege, oh König. Ich lebe hier im Wald mit dir ebenso glücklich, wie damals in Hastinapura. Mit dir als meinem Beschützer erfreue ich mich an allen Dingen, oh Gelehrter. Du hast mir alle Dienste erwiesen, die ein Sohn seinem Vater erweisen kann. Ich bin sehr zufrieden mit dir. Doch nun geh heim, mein Sohn, und verweile nicht länger hier. Weil du hier bist, ist meine Buße lasch geworden. Weil du hier bist, versuche ich meinen Körper noch am Leben zu erhalten, der eigentlich der Askese gewidmet ist. Deine beiden Mütter folgen ähnlichen Gelübden wie ich und ernähren sich nur noch von zu Boden gefallenen Blättern. Wir werden nicht mehr lange leben. Daß wir Duryodhana und die anderen Bewohner der jenseitigen Welt sehen durften, ist Vyasas Buße und dem Verdienst deines Besuches hier zu danken. Oh Sündenloser, der Zweck meines Lebens ist erfüllt. Ich möchte mich nun härtester Askese hingeben. Und es ziemt sich für dich, mir das zu gestatten. Auf dir ruhen nun die Ahnenriten, der Ruhm, die Heldentaten und das Geschlecht unserer Vorfahren. Oh Starkarmiger, reise heute oder spätestens morgen ab. Verweile nicht länger, mein Sohn. Du hast wiederholt von den Pflichten eines Königs gehört. Und ich sehe nichts, was ich dir noch sagen könnte. Nun geh, oh Frommer, denn es gibt keinen Grund für dich, noch länger hier zu verweilen.

Yudhishthira antwortete ihm:
Oh du, der du um alle Regeln der Gerechtigkeit weißt, es frommt dir nicht, mich so wegzuschicken. Ich habe keine Sünde begangen. Mögen alle meine Brüder und Gefolgsleute abreisen, wie es ihnen beliebt. Doch ich werde dir und meinen beiden Müttern mit standhaften Gelübden dienen.

Da sprach Gandhari zu Yudhishthira:
Oh Sohn, das darf nicht sein. Höre, das Kuru Geschlecht hängt jetzt von dir ab wie auch unsere Begräbnisriten und die der Ahnen. Reise ab, mein Sohn. Wir wurden ausreichend von dir geehrt und versorgt. Du mußt wie ein König handeln. Wahrlich, mein Sohn, du solltest dem Gebot deines Vaters folgen.

Da rieb sich Yudhishthira die tränenvollen Augen und sprach klagend und voller Zuneigung:
Der König läßt mich fallen, und die ruhmreiche Gandhari ebenfalls. Doch mein Herz ist an euch gebunden. Wie kann ich euch verlassen, wenn ich so voller Trauer bin? Doch ich möchte auch nicht deine Buße stören, oh gerechte Dame. Es gibt nichts Höheres als Buße, denn nur mit ihr gelangt man zum Höchsten. Oh Königin, mein Herz will nichts vom Königreich wissen. Es lechzt nach Buße. Die ganze Erde scheint mir leer und kann mich nicht mehr erfreuen, oh glückspendende Dame. Unsere Familien wurden zerrieben, unsere Stärke ist nicht mehr, was sie einmal war. Die Panchalas wurden vollkommen ausgelöscht. Nur noch ihr Name existiert. Oh Dame, ich sehe niemanden, der bei ihrer Neugründung und ihrem Wachstum helfen könnte. Sie alle wurden von Drona auf dem Schlachtfeld zu Asche verbrannt. Und die wenigen, die überlebten, wurden von Aswatthaman des Nachts ermordet. Unsere ehemaligen Freunde, wie die Chedis und Matsyas, existieren nicht mehr. Nur noch die Stämme der Vrishnis blieben übrig, weil Vasudeva sie erhielt. Und nur, weil ich die Vrishnis noch sehe, möchte ich weiterleben. Doch mein Wunsch zu leben gründet sich auf das Erlangen von Verdienst und nicht auf Reichtum und Vergnügen. Oh richte deine segensreichen Blicke auch weiterhin auf uns alle. Wir werden es schwer haben ohne deine Sicht. Denn der König will fortfahren, die härteste und unerträglichste Askese zu üben.

Da meldete sich der starkarmige Sahadeva, auch mit Tränen in den Augen, und sprach zu seinem ältesten Bruder:
Oh Anführer der Bharatas, ich wage es nicht, meine Mutter zu verlassen. Kehre du in die Hauptstadt zurück, oh Tugendhafter. Ich werde hierbleiben, meinen Körper mit Buße abmagern und den Füßen des Königs und meiner beiden Mütter dienen.

Da umarmte Kunti ihren heldenhaften Sohn und sprach:
Geh, mein Sohn. Spricht nicht so und folge meiner Bitte. Kehrt alle heim. Möge euch Frieden sein. Und möget ihr glücklich sein, meine Söhne. Wenn ihr hier bleibt, leidet unsere Buße. Denn meine liebenden Bande zu euch sind so stark, daß ich von der Askese abfallen würde. So verlaßt uns, denn nur noch kurz ist die Lebensspanne, die uns bleibt.

So tröstete Kunti ihre Söhne und beruhigte deren Geist. Dann verehrten die Helden den alten Monarchen, seine Gattin und ihre Mutter und bereiteten die Abreise vor.

Schließlich sprach Yudhishthira zu Dhritarashtra:
Von vorzüglichem Segen beglückt werden wir in die Hauptstadt zurückkehren. Mit deiner Erlaubnis, oh König, verlassen wir diese Einsiedelei von jeder Sünde befreit.

Dhritarashtra segnete ihn und gab ihm die Erlaubnis. Dann sprach der alte König auch besänftigende Worte zum starken Bhima, der mit großer Klugheit seine Ergebenheit zum Ausdruck brachte. Danach umarmte der alte Monarch Arjuna und die Zwillinge, segnete sie mehrere Male und gab auch ihnen die Erlaubnis zur Abreise. Die Brüder ehrten die Füße Gandharis und empfingen auch ihren Segen. Als nächstes roch ihre Mutter Kunti an den Häuptern ihrer Söhne und verabschiedete sie. Alle umschritten die bejahrten Einsiedler mit starren Blicken und so niedergeschlagen wie Kälber, die von ihren Müttern getrennt wurden. Auch die Damen mit Draupadi verabschiedeten sich von ihrem Schwiegervater, wie es den Riten entsprach, wurden von Gandhari und Kunti umarmt, und unter Segen und letzten Belehrungen an die Jüngeren verabschiedet. Mit ihren Ehemännern begannen sie die Heimreise, und sofort ertönte das laute Rufen der Wagenlenker: „Anspannen! Aufsitzen!“, das Grunzen der Kamele und Wiehern der Pferde. So kehrte Yudhishthira mit seinem Gefolge nach Hastinapura zurück.

Hier endet mit dem 36.Kapitel das Putradarshana Parva im Ashramavasika Parva des gesegneten Mahabharata.

Naradagamana Parva – Der Besuch Naradas

Kapitel 37 – Das Ende von Dhritarashtra, Gandhari und Kunti

Vaisampayana sprach:
Zwei Jahre nach dem Besuch der Pandavas in Dhritarashtras Einsiedelei kam der himmlische Rishi Narada zu Yudhishthira. Der König grüßte ihn ehrenvoll und bat ihn, Platz zu nehmen. Und nachdem der Rishi sich eine Weile ausgeruht hatte, fragte er ihn:
Nach langer Zeit sehe ich dich wieder hier bei mir am Hofe. Bist du im Frieden, oh gelehrter Brahmane, und bist du glücklich? Durch welche Länder bist du gewandert? Und was kann ich für dich tun? Erzähle es mir. Du bist der Beste der Zweifachgeborenen und unsere höchste Zuflucht.

Narada gab zur Antwort:
Ja, ich habe dich eine Weile nicht gesehen. Ich kam zu dir von meiner asketischen Wanderung, auf der ich viele heilige Ströme und auch die Ganga besucht habe, oh König.

Yudhishthira sprach:
Die Menschen, die am Ufer der Ganga leben, erzählen, daß Dhritarashtra die schwerste Buße übt. Hast du ihn dort gesehen? Ist er in Frieden, wie auch Gandhari und Kunti und Sanjaya? Wie geht es meinem königlichen Vater? Oh wenn du ihm begegnet bist, oh Heiliger, dann erzähl es mir.

Narada sprach:
Höre mich gelassen an, oh König, wenn ich dir erzähle, was ich gehört und gesehen habe, als ich dort weilte. Nachdem du Kurukshetra verlassen hattest, wanderte der alte Monarch in Richtung Gangadwara (heute vermutlich Haridwar). Er nahm sein heiliges Feuer mit, Gandhari, seine Schwiegertochter Kunti, Sanjaya und alle Opferpriester. Dabei fuhr er fort, schwerste Askese zu üben. Er hielt Kieselsteine im Mund, lebte von Luft allein und hörte auf zu sprechen. Alle Asketen im Wald ehrten ihn dafür. In sechs Monaten war der König nur noch ein Skelett. Gandhari lebte nur von Wasser, während Kunti einmal im Monat etwas Nahrung zu sich nahm. Sanjaya aß ein wenig aller sechs Tage. Die Priester ehrten das heilige Feuer mit geklärter Butter und taten dies immer, ob der König dem Ritus beiwohnte oder nicht. Denn er wurde zum Wanderer durch die Wälder, und nur die beiden Königinnen und Sanjaya folgten ihm. Sanjaya führte sie durch flaches oder auch unebenes Geländer, und Kunti wurde für Gandhari zum Auge. Eines Tages ging der König an einen Ort zum Ufer der Ganga, badete im heiligen Strom, führte seine Abendriten durch und wandte sich wieder zur Einsiedelei. Da erhob sich Wind, und ein Waldbrand drohte in der Nähe, der sich schnell und heftig nach allen Seiten ausbreitete. Die Tierherden und Schlangen flohen oder verbrannten, und die wilden Eber zogen sich in Wasser oder Sümpfe zurück. Alles war in Aufruhr, doch der schwache König, der lange nichts gegessen hatte, konnte sich kaum bewegen oder irgendwie anstrengen. Auch die beiden, extrem abgemagerten Frauen waren nicht in der Lage, wegzulaufen.

Als das Feuer immer näher kam, sprach der König zum Suta Sanjaya, diesem vorzüglichen Wagenlenker:
Lauf, oh Sanjaya, zu einem sicheren Ort, wo das Feuer dich nicht verbrennen kann. Wir werden hier bleiben und ertragen, wie das Feuer unsere Körper verbrennt, um das höchste Ziel zu erreichen.

Doch Sanjaya widersprach:
Oh König, wenn der Tod durch ein unheiliges Feuer kommt, wird er dir Elend bringen. Doch ich sehe auch nicht, wie du dem Waldbrand entrinnen könntest. Sage mir, was als nächstes getan werden sollte.

Ihm antwortete der König:
Dieser Tod kann uns kein Elend bringen, denn wir verließen unser Heim aus freien Stücken. Wasser, Feuer, Wind und Fasten (als Ursachen für den Tod) sind lobenswert für Asketen. So lauf schnell fort, oh Sanjaya.

Nach diesen Worten an Sanjaya, sammelte der König seinen Geist und setze sich mit dem Gesicht nach Osten nieder. Gandhari und Kunti taten es ihm nach. Da umschritt sie der kluge Sanjaya und sprach noch einmal:
Konzentriere dich auf das Selbst, oh Frommer.

Der König, dieser weise Sohn eines Rishis, folgte diesem Rat, zügelte alle Sinne und blieb so unbeweglich wie ein Baumstamm. Auch die beiden Frauen sammelten sich auf gleiche Weise, bis sie alle vom Feuer erfaßt wurden. Sanjaya konnte entkommen, denn ich traf ihn am Ufer der Ganga inmitten von Asketen, als er eben gebadet hatte und ihnen allen Lebewohl sagte. Dann machte er sich auf den Weg in die Berge des Himavat. So begegneten Dhritarashtra, Gandhari und Kunti dem Tod. Während meiner Wanderungen sah ich die Köper der drei, oh Bharata. Als sie vom Tod des Königs hörten, kamen viele Asketen in die Einsiedelei, doch sie trauerten nicht um dieses Ende. Von ihnen erfuhr ich, oh bester König, alle Einzelheiten über den Tod des Königs und der beiden Königinnen. Auch du solltest nicht um sie trauern, oh König der Könige. Aus eigenem Willen gingen die drei in das Feuer ein.

Vaisampayana fuhr fort:
Als die Pandavas hörten, daß der König und die beiden Frauen diese Welt verlassen hatten, gaben sie sich großem Kummer hin. Lautes Weinen und Klagegeschrei war überall im Palast zu hören, und auch die Bürger klagten vehement. „Oh schrecklich!“, schrie König Yudhishthira mit erhobenen Armen qualvoll auf, dachte an seine Mutter und weinte wie ein Kind. Auch seine Brüder weinten heftig, und die Damen klagten elendig beim Gedanken an Kuntis Schicksal. Und alle, die daran dachten, daß der alte König zuerst alle seine Kinder verloren hatte und nun zu Tode verbrannt war, und die hilflose Gandhari sein Schicksal teilte, jammerten mitleidvoll. Als die Klageschreie für eine Weile verstummten, stoppte Yudhishthira seine Tränen mit größter Geduld und sprach folgende Worte.

Kapitel 38 – Die Klage Yudhishthiras

Yudhishthira sprach:
Das Ende von menschlichen Wesen ist nicht vorherzusehen, wenn der hochbeseelte Monarch nach strengster Askese solch ein Schicksal erleiden mußte, obwohl wir, seine Familie, alle am Leben sind. Weh, wer hätte je daran gedacht, daß ein Sohn des Kuru Geschlechts so zu Tode verbrannt würde? Er hatte hundert mächtige und wohlhabende Söhne. Er selbst verfügte über die Kraft von zehntausend Elefanten. Und er verbrannte in einem Waldbrand! Früher wurde ihm von schönen Frauen mit Palmenwedeln kühle Luft zugefächelt, und nun streicheln ihn die Geier mit ihren Schwingen. Er wurde sonst jeden Morgen von den lieblichen Gesängen ganzer Chöre von Sutas und Magadhas geweckt, und mußte nun wegen der Taten von mir Sündigem auf dem blanken Boden schlafen. Ich weine nicht so sehr um die ruhmreiche Gandhari, obwohl sie alle ihre Kinder verlor. Sie folgte den Gelübden ihres Gatten und gelangt nun in alle Regionen, welche die seinen sind. Doch ich weine um Kunti, welche dem strahlenden Wohlstand ihrer Söhne entsagte, um in den Wäldern zu leben. Schande über unsere Herrschaft! Schande über unseren Heldenmut! Schande über die Kshatriya Pflichten! Obwohl wir leben, sind wir doch in Wahrheit tot. Oh bester Brahmane, der Lauf der Zeit ist schwer zu verstehen, wenn Kunti den Palast verließ und ihr Heim im Dschungel aufschlug. Wie kann es sein, daß die Mutter von Yudhishthira, Bhima und Arjuna zu Tode verbrannte wie ein schutzloses Wesen? Der Gedanke lähmt mich völlig. Vergebens hat Arjuna die Gottheit des Feuers im Khandava Wald erfreut. Undankbar hat der Gott den Dienst wohl vergessen, da er die Mutter seines Wohltäters verbannte. Weh, wie konnte der Gott nur die Mutter Arjunas verbrennen? In Gestalt eines Brahmanen kam er zu Arjuna und bat ihn um Hilfe. Schande über den Feuergott! Schande über den gefeierten Erfolg von Arjunas Pfeilen!

Und noch etwas macht mich elend, oh Heiliger, nämlich daß dieser Herr der Erde in Vereinigung mit einem unheiligen Feuer starb. Wie konnte solch Tod einem König und Weisen geschehen, der große Askese geübt hatte? Überall waren mit Mantras geheiligte Feuer im Wald. Doch mein Vater starb durch ein unheiliges Feuer. Oh, vielleicht hat Kunti vor Furcht gezittert und nach mir, ihrem Sohn, um Hilfe gerufen, denn sie war sicherlich schwach und so abgezehrt, daß man ihre Sehnen erkennen konnte. Und vielleicht hat sie beim Nahen der Flammen auch nach Bhima gerufen? Unter all ihren Söhnen war Sahadeva ihr Liebling. Warum hat der Held sie nicht aus den Flammen gerettet?

Bei diesen Klagen des Königs umarmten sich alle Anwesenden und weinten um so mehr. Die fünf Söhne des Pandu glichen vor lauter Verzweiflung den lebenden Wesen zur Zeit der universalen Auflösung. Laut war das Klagen und Jammern der weinenden Helden. Es erfüllte alle Gemächer des Palastes, entschlüpfte ihnen und stieg bis zum Himmelsgewölbe empor.

Kapitel 39 – Yudhishthira

Da sprach Narada:
Der König wurde nicht von einem ungeheiligten Feuer verbrannt. Das habe ich dort erfahren. Nein, ich sage dir, oh Bharata, dies war nicht das Schicksal des alten Monarchen. Als der höchst Intelligente damals nur von Luft lebte und von Gangadwara zurückkehrte, da ließ er mit allen Riten sein Opferfeuer entzünden. Und nachdem er damit seine heiligen Riten durchgeführt hatte, verließ er die Brahmanen, um in den Wald zu gehen. Und auch die Brahmanen gingen ihrer Wege und entledigten sich des Feuers an einem einsamen Ort. Es war dieses verlassene Feuer, was den verheerenden Waldbrand verursachte. Das haben mir die Asketen erzählt, die am Ufer der Ganga leben. Der König hat sich also mit seinem eigenen Opferfeuer vereinigt, als er am Ufer der Ganga den Tod fand. Oh Sündenloser, wie ich dir bereits gesagt habe, er erlangte sein hohes Ziel. Und weil deine Mutter ihm so treue Dienste leistete, ist auch ihr hoher Erfolg beschieden. Daran gibt es nicht den geringsten Zweifel. Nun ziemt es sich für dich, oh König, mit deinen Brüdern die Wasserriten zu Ehren der Verstorbenen durchzuführen. Veranlasse daher die nötigen Schritte.

Vaisampayana fuhr fort:
So begab sich Yudhishthira, der Herr der Erde, dieser beste Mann, der nun die ganze Last der Kurus trug, mit seinen Brüdern und den Damen des Haushaltes auf den Weg. Aus Treue begleiteten ihn viele Bürger aus Stadt und Land auf dem Weg zur Ganga, und jeder trug nur ein Kleidungsstück. Mit Yuyutsu an der Spitze badeten die Hochbeseelten im heiligen Strom und opferten den Verstorbenen Wasser, wobei sie bei jedem einzelnen seinen Namen und seine Abstammung nannten. Als sie die Riten durchgeführt hatten, welche die Lebenden reinigen, kehrten sie zurück und schlugen ihr Lager vor den Toren der Stadt auf, ohne Hastinapura zu betreten. Es wurden einige treue und zuvor entlohnte Leute ausgesandt, welche sich in der rechten Tradition der Leichenverbrennung auskannten, um Dhritarashtras, Gandharis und Kuntis Körper die Bestattungsriten angedeihen zu lassen, auf die sie noch warteten. Am zwölften Tag reinigte sich der König auf rechte Weise, führte das Sraddha für die verstorbenen Verwandten aus und gab reiche Geschenke dabei. Für Dhritarashtra gab der König Gold, Silber, Kühe und kostbare Möbel. Für die beiden Mütter wurden ebenfalls vorzügliche Geschenke verteilt, wie Betten und Nahrung, Wagen und Fuhrwerke, Juwelen und Perlen, Kleider und Stoffe, Schmuck und Dienerinnen. Ein jeder Gast empfing, was und wieviel er sich wünschte. Nach all den reichen Geschenken kehrte der König in die Stadt zurück. Die Männer, welche am Ufer der Ganga die Reste der Leichname erst mit Girlanden und Düften geehrt und dann verbannt und bestattet hatten, kamen auch wieder in die Stadt zurück und informierten König Yudhishthira. Auch der große Rishi Narada ging wieder seiner Wege, nachdem er die gerechten Brüder getröstet hatte.

Ja, so verließ König Dhritarashtra diese Welt, nachdem er nach dem Krieg fünfzehn Jahre in der Stadt und drei Jahre im Wald verbracht hatte. Als er alle seine Kinder in der Schlacht verloren hatte, führte er viele Opfer mit reichen Gaben an sein Volk durch. Nach dem Tod seines Onkels wurde Yudhishthira sehr traurig und niedergeschlagen, doch irgendwie trug er die Last der Herrschaft über das Reich.

Diesem Ashramavasika Parva sollte man mit gespannter Aufmerksamkeit zuhören, und dann die Brahmanen mit guter Speise bewirten und mit Düften und Blumengirlanden ehren. OM.

Hier enden mit dem 39.Kapitel das Naradagamana Parva und das Ashramavasika Parva des gesegneten Mahabharata.

16. Buch - Mausala Parva – Die tödliche Keule

Erstausgabe: Februar 2014 / Überarbeitung: Februar 2017

Inhaltsverzeichnis

1. Der Fluch der Vrishnis
2. Die Vorzeichen des Untergangs
3. Vernichtung am Meeresufer
4. Balarama und Krishna verlassen die Welt der Menschen
5. Arjuna reist nach Dwaraka
6. Vasudevas Worte an Arjuna
7. Tod von Vasudeva, Abmarsch und Untergang von Dwaraka
8. Arjunas Besuch bei Vyasa

Kapitel 1 – Der Fluch der Vrishnis

OM! Sich vor Nara und Narayana verbeugend, diesen Höchsten der männlichen Wesen, und auch vor Sarasvati, der Göttin des Lernens, möge das Wort Jaya (Sieg) erklingen.

Vaisampayana erzählte:
Sechsunddreißig Jahre nach der Schlacht beobachtete Yudhishthira, diese Freude der Kurus, viele ungewöhnliche Zeichen. Trockene und peitschende Winde trieben Steinschauer vor sich her und bliesen von allen Seiten. Die Vögel kreisten von rechts nach links. Große Flüsse kehrten ihre Strömungsrichtung um. Der Horizont schien in allen Richtungen wie mit Nebel verschleiert. Meteore fielen als glühende Brocken auf die Erde. Die Sonnenscheibe stieg morgens ohne Glanz auf, verhüllte sich mit Dunst und schien von kopflosen, menschlichen Rümpfen durchkreuzt. Grelle, dreifarbige Lichtkreise umgaben Sonne und Mond. Ihr Rand schien rauh zu sein mit Farben von schwarz bis graurot. Diese und viele andere Zeichen pflanzten Furcht in die Herzen der Menschen, denn sie verkündeten drohende Gefahr und Mißgeschick. Und nur kurze Zeit später erreichte König Yudhishthira die Kunde, daß die Vrishnis durch die eiserne Keule ausgelöscht wurden. Nur Krishna und sein Bruder Balarama waren ihr nicht direkt zum Opfer gefallen, und Yudhishthira rief seine Brüder zu sich und beriet sich mit ihnen, was zu tun sei. Verzweifelt vernahmen die Brüder die Geschichte, wie das Volk der Vrishnis durch die strafende Geißel eines Brahmanen sein Ende gefunden hatte. Der Tod von Krishna schien ihnen wie das Austrocknen des Ozeans unbegreiflich. Nie hätten sie an das Ende des Trägers des mächtigen Bogens Sarnga gedacht. Kummer und Sorge überkam die Helden, als sie von der Geschichte der Eisenkeule vernahmen. Niedergeschlagen saßen sie beisammen, und blanke Angst überkam sie.

Da fragte Janamejaya:
Wahrlich, oh Heiliger, wie kam es, daß die Andhakas nebst den Vrishnis und Bhojas vor den Augen Krishnas auf ihr Ende trafen?

Vaisampayana antwortete:
Nun, sechsunddreißig Jahre nach der Schlacht kam die Katastrophe über die Vrishnis, denn die Zeit hatte mittels der eisernen Keule ihre Vernichtung beschlossen.

Janamejaya fragte weiter:
Wer verfluchte die Helden der Vrishnis, Bhojas und Andhakas? Oh bitte, du bester Zweifachgeborener, erzähl mir das ganz genau.

Und Vaisampayana hub an:
Eines Tages geschah es, daß Sarana und einige Vrishni Helden die Rishis Vishvamitra, Narada und Kanwa erblickten, wie sie gerade Dwaraka betraten. Und von den Schicksalsgöttern getrieben verkleideten sie Samba (einen Sohn von Krishna) als Frau, traten vor die Asketen hin und sprachen: „Diese hier ist die Ehefrau des energiereichen Babhru (Akrura), der sich einen Sohn wünscht. Könnt ihr Rishis uns sagen, was sie zur Welt bringen wird?“ Der Täuschungsversuch mißlang, und höre, oh König, was die Antwort der Asketen war: „Dieser Nachkomme von Vasudeva mit Namen Samba wird eine gräßliche Eisenkeule hervorbringen, welche die Vrishnis und Andhakas vernichten wird. Ihr Hinterhältigen und Grausamen seid von Hochmut vergiftet, und so wird diese Eisenkeule den Untergang eures Geschlechts bewirken und nur Krishna und Balarama verschonen. Der gesegnete Held mit dem Pflug (Balarama) wird seinen Körper abwerfen und in den Ozean zurückkehren, während ein Jäger namens Jara (Alter) den hochbeseelten Krishna durchbohren wird, wenn er auf der Erde liegt.“ Zornig und mit roten Augen sprachen die Asketen diese Worte, um sogleich Krishna zu besuchen. Als dieser davon erfuhr, ließ er alle Vrishnis zusammenrufen und informierte sie. Voller Gelassenheit und mit dem Wissen um das Ende seines Stammes sprach er nur, daß geschehen würde, was bestimmt sei. Dann ging er in sein Haus, denn der Herr des Universums wünschte nichts anderes zu befehlen. Am nächsten Tag brachte Samba tatsächlich eine eiserne Keule zur Welt, die wie der gigantische Bote des Todes aussah. Dies wurde dem König gemeldet, welcher in großer Not die Eisenkeule zu feinem Pulver zermahlen ließ. Viele Männer streuten das Pulver ins Meer. Und am selben Tag wurde auf Geheiß von Ahuka, Krishna, Balarama und auch Babhru (Akrura) folgendes Verbot in der Stadt verkündet: Niemand unter den Vrishnis und Andhakas dürfe noch Wein oder andere berauschende Getränke herstellen, und wer dies heimlich tue, würde mitsamt seiner Familie lebendig gepfählt. Aus Angst vor dem König und wissend, daß dies der Befehl von Balarama mit den unanfechtbaren Taten war, beugten sich die Bürger unter die Regel und stellten keine Weine oder anderen alkoholischen Getränke mehr her.

Kapitel 2 – Die Vorzeichen des Untergangs

Vaisampayana sprach:
Seit die Vrishnis nun versuchten, die drohende Gefahr abzuwenden, wanderte die Zeit in ihrer verkörperten Form um ihre Häuser. Sie glich einem Mann mit gräßlichen und wild verzerrten Zügen, blankem Schädel und dunkler Haut. Manchmal sahen ihn die Vrishnis, wie er in ihre Häuser starrte. Die mächtigsten Bogenschützen unter ihnen schossen hunderttausend Pfeile auf ihn ab, doch keiner konnte ihn durchbohren, denn er war niemand anders als der Tod selbst, der Vernichter aller Geschöpfe. Tag für Tag stürmten heftige Winde, und viele unheilvolle Omen zeigten sich, von der Vernichtung der Vrishnis und Andhakas kündend. Die Straßen wimmelten von Ratten und Mäusen. Irdene Töpfe hatten plötzlich Risse, obwohl es dafür keinen Grund gab. Nachts nagten Ratten und Mäuse an den Haaren und Nägeln der schlafenden Menschen. Sarikas saßen auf den Häusern und zwitscherten laut und ununterbrochen Tag und Nacht. Kraniche imitierten die Schreie von Eulen, und Ziegen heulten wie Schakale. Viele Vögel sah man, mit bleichem Gefieder und leuchtend roten Beinen, die wie Todesboten erschienen. Tauben tummelten sich in den Häusern der Vrishnis, Esel wurden von Kühen geboren und Elefanten von Maultieren. Hündinnen brachten Katzen zur Welt und Mungos Mäuse. Die Vrishnis begangen sündhafte Taten, ohne daß man ihnen irgendwelche Scham ansah. Sie zeigten keine Achtung mehr für Brahmanen, Ahnen oder Götter. Sie demütigten und kränkten ihre Lehrer und Eltern. Nur Krishna und Balarama folgten noch der Tugend. Ehefrauen betrogen ihre Männer und Ehemänner ihre Frauen. Wenn die Feuer entzündet wurden, flohen ihre Flammen nach links und färbten sich oft blau oder rot. Ob die Sonne nun über Dwaraka auf- oder unterging, immer schien sie von kopflosen Menschenrümpfen umgeben zu sein. Auch wenn in den Küchen das Essen sauber und gut gekocht wurde, zeigten sich zahllose Würmer darauf, sobald es serviert wurde. Wenn Brahmanen Gaben empfingen und den Tag oder die Stunde segneten, oder wenn sich hochbeseelte Menschen zur stillen Rezitation zurückzogen, dann hörte man immer die Schritte von vielen, hastenden Menschen, obwohl niemand in der Nähe war, der rannte. Die Sternenkonstellationen wurden beständig von Planeten bedrängt. Und keiner der Yadavas konnte noch die Konstellation seiner Geburt erkennen. Wenn in einem Haus die Muschelhörner geblasen wurden (sonst ein gutes Zeichen), fielen sofort häßlich schreiende Esel von allen Seiten ein.

Krishna bemerkte all diese Zeichen und den Umschwung der Geschehnisse, und als am dreizehnten Tag der Neumond erschien, rief er die Yadavas zu sich und sprach zu ihnen:
Dieser vierzehnte ist von Rahu wieder zum fünfzehnten Tag des Mondzyklus gemacht wurden. (Oder: Rahu hat den vierzehnten und fünfzehnten Tag des Monats verschluckt.) So etwas geschah auch zur großen Schlacht der Bharatas. Nun geschieht es wieder, und es scheint, daß unsere Vernichtung bevorsteht.

Dann verstand Krishna, daß das sechsunddreißigste Jahr gekommen war, und die Worte Gandharis, welche sie damals in brennendem Kummer um ihre Söhne und Verwandten gesprochen hatte, nun wahr werden würden (siehe MHB 11.25).

Und Krishna bekräftigte noch einmal:
Der heutige Tag zeigt die gleichen, fürchterlichen Omen, die Yudhishthira sah, als sich die beiden Armeen zur Schlacht aufgereiht gegenüberstanden.

Dann entschloß sich Krishna, die Umstände zu schaffen, damit Gandharis Worte zu Taten würden. Er gebot den Vrishnis eine Pilgerfahrt an ein heiliges Wasser. Und auf Geheiß Krishnas rief der Bote daraufhin aus, daß die Vrishnis ans Ufer des Meeres reisen sollten, um in seinem heiligen Wasser zu baden.

Kapitel 3 – Vernichtung am Meeresufer

Vaisampayana sprach:
Zu dieser Zeit träumten die Vrishni Damen jede Nacht von einer schwarzen Frau mit großen Zähnen, die laut lachend in ihre Räume eindrang, durch ganz Dwaraka streifte und den Frauen die glücksverheißenden Schnüre von den Handgelenken stahl. Die Männer träumten von gräßlichen Geiern, die in die Häuser und Feuerstellen kamen und sich an ihren Körpern labten. Die Ornamente, Schirme, Standarten und Rüstungen wurden von fürchterlichen Rakshasas gestohlen. Direkt vor den Blicken der Vrishnis stieg der aus härtestem Adamant gemachte und von Agni verliehene Diskus von Krishna zum Himmel auf und verschwand. Daruka (Krishnas Wagenlenker) mußte mit ansehen, wie der sonnengleich strahlende, vorzüglich ausgestattete Wagen von Krishna von den angespannten Pferden auf Nimmerwiedersehen davongezogen wurde. Denn diese besten Pferde Saivya, Sugriva, Meghapushpa und Valahaka zogen den Wagen über den Spiegel des Ozeans hinweg. Die beiden großen Standarten von Krishnas und Balaramas Wagen mit den Symbolen von Garuda und einer Palme, welche die beiden Helden immer geehrt hatten, wurden von Apsaras weggetragen und Tag und Nacht hörte man den Ruf: „Oh ihr Vrishnis, pilgert zum heiligen Wasser des Ozeans!“ Alle schauten diese seltsamen Zeichen und entschlossen sich, mit ihren Familien die Pilgerfahrt zu beginnen. Sie packten Essen und Trinken, darunter auch Wein und Fleisch ein, und marschierten strahlend, voller Energie und Herrlichkeit auf Wagen, Elefanten und Rossen los. Von Dwaraka reisten sie nach Prabhasa, und schlugen ihr komfortables Lager auf. Als Uddhava, einer der Weisesten der Vrishnis (und Cousin von Krishna), der auch im Yoga höchst erfahren war, davon hörte, daß sie ihr Lager an der Meeresküste aufgeschlagen hatten, kam er zu ihnen und bat um seinen Abschied. Krishna empfing ihn mit gefalteten Händen, verehrte Uddhava und erkannte, daß dieser die Welt verlassen wollte. Doch angesichts des bevorstehenden Untergangs der Vrishnis fühlte er keine Neigung, ihn davon abzuhalten. Daraufhin sahen die mächtigen Wagenkrieger der Vrishnis und Andhakas den Weisen Uddhava, wie er sich auf seine große Reise begab und den ganzen Himmel mit seinem Glanz erfüllte. Doch dessen ungeachtet begannen die Vrishnis, das Essen, welches für hochbeseelte Brahmanen gekocht worden war, mit Wein zu vermischen und den Affen zu geben. Dann feierten sie ausgelassene Spiele, wobei sie vor allem viel tranken. Die ganze Gegend vibrierte von hunderten Trompeten, Tänzern und Schauspielern, die für Zerstreuung sorgten. Vor den Augen von Krishna begann Balarama mit Kritavarman, Satyaki, Gada und Babhru zu trinken. Völlig berauscht begann plötzlich Satyaki höhnisch lachend, Kritavarman vor allen anderen zu beleidigen. Er grölte:
Welcher bewaffnete Kshatriya würde wohl Männer schlagen, die in der Umarmung des Schlafs gefangen sind und daher wie tot? Ach, Sohn von Hridika, was du getan hast, ist höchst beschämend für uns Vrishnis!

Pradyumna klatschte diesen Worten Beifall und sprach ebenfalls abfällig über Kritavarman. Zutiefst verletzt zeigte nun Kritavarman seine Mißachtung für Satyaki. Mit der linken Hand demütigend auf ihn weisend sprach er:
Wenn du dich für einen Helden ausrufst, wie konntest du dann den armlosen Bhurisravas schlachten, der friedlich im Praya saß?

Als hier Krishna dem Kritavarman einen warnenden Blick zuwarf, erzählte Satyaki, wie sich damals Kritavarman dem Satrajit gegenüber verhalten hatte, als das Juwel Syamantaka gestohlen werden sollte (zur Geschichte siehe Vishnu Purana 4.13). Nun wurde Satyabhama zornig, und weinend setzte sie sich Krishna auf den Schoß. Da sprang Satyaki vor Wut rasend auf und verkündete:
Ich schwöre bei der Wahrheit, daß ich dafür sorgen werden, daß Kritavarman den Weg geht, den auch die fünf Söhne der Draupadi, Dhrishtadyumna und Sikhandin gingen, als dieser üble Lump sie gemeinsam mit Aswatthaman im Schlaf mordete. Oh du mit der zarten Taille, Kritavarmans Lebenspanne und sein Ruhm sind nun abgelaufen.

Und sogleich stürmte Satyaki gegen Kritavarman und schlug ihm mit dem Schwert das Haupt vom Rumpf. Und ohne anhalten zu können, tobte Satyaki weiter und schlug noch weitere Anwesende. Krishna versuchte zwar, ihn von weiterem Übel abzuhalten, doch das Schicksal trieb in dieser verqueren Stunde alle Helden der Bhojas und Andhakas vereint gegen Satyaki. Krishna wußte, was die Stunde geschlagen hatte, und stand unbewegt und ohne Zorn, als er sah, wie die Menge den einen angriff. Völlig von Wein und Schicksal betäubt schlugen sie auf Satyaki mit den Töpfen ein, aus denen sie eben noch gegessen hatten. Nun wallte in Pradyumna der Zorn auf, und er eilte rasend an die Seite Satyakis. Mit großem Mut kämpften die beiden Helden gegen die Masse, und wurden doch vor den Augen Krishnas erschlagen. Da ergriff Krishna eine Handvoll Schilfgras, das dort am Meeresufer wuchs, und schleuderte es gegen die wütende Menge rings um seinen toten Sohn. In seiner Hand wurde das Gras zur gräßlichen Eisenkeule, die mit Blitzgewalt viele Männer erschlug. Und im verwirrenden Gedränge begannen die Krieger der Andhakas, Bhojas und Vrishnis vom Schicksal getrieben, sich gegenseitig niederzumetzeln. Wer auch immer im Zorn einen Schilfhalm ergriff, der sah den Halm in eine Eisenkeule verwandelt, die mit der Kraft des Donnerblitzes dem Gegner das Leben raubte. Dies war die Folge des Fluchs der Brahmanen. Die Grashalme zerschlugen die härtesten Dinge, und schon bald tötete der Vater den Sohn und der Sohn den Vater. Vom Weine trunken fiel jeder über jeden her, und die Kukuras und Andhakas vergingen wie Insekten, die in ein loderndes Feuer stürzen. Niemand entkam dem Schlachten. Der starkarmige Krishna wußte, daß die Stunde der Vernichtung gekommen war, stand bewegungslos mit erhobener Eisenkeule in Form von Schilfhalmen und beobachtete das Geschehen. Und als er sah, wie Samba, Charudeshna, Aniruddha, Madhava und auch Gada gefallen waren, da löschte er mit heiligem Zorn die Vrishnis und Andhakas gänzlich aus. Höre nun, oh König, was Babhru (Akrura) und Daruka damals zu Krishna sprachen:
Oh Heiliger, du hast eine große Zahl Männer getötet. Wende dich nun deinem Bruder Balarama zu. Wir sollten seinen Spuren folgen.

Kapitel 4 – Balarama und Krishna verlassen die Welt der Menschen

Vaisampayana sprach:
So verließen Daruka, Babhru und Krishna den Ort und folgten den Fußspuren Balaramas. Sie entdeckten den Helden mit der ursprünglichen Energie abseits meditierend auf dem Boden sitzend, den Rücken an einen Baum gelehnt.

Und Krishna gebot seinem Wagenlenker Daruka:
Geh zu den Kurus und informiere sie über das große Schlachten der Yadus aufgrund des brahmanischen Fluchs. Arjuna soll schnell herkommen.

Völlig benommen vor Kummer bestieg Daruka einen Wagen und machte sich auf den Weg. Und als er fort war, sprach Krishna zu Babhru, der auf seine Befehle wartete:
Eile du, die Damen zu beschützen. Laß keine Räuber an sie heran, welche ihr Schmuck anlocken könnte.

Und Babhru, der vom Wein ganz hilflos war und über den Untergang seines Volkes verzweifelte, machte sich auf den Weg. Doch sobald er die schützende Nähe von Krishna verlassen hatte und einige Schritte gegangen war, holte sich die Eisenkeule, wie ein Wurfholz aus der Hand eines Jägers, auch diesen letzten Überlebenden des Yadu Geschlechts und schlug ihn, damit der Fluch der Brahmanen wahr würde. Nun war auch Babhru tot, und Krishna sprach zu seinem älteren Bruder:
Warte hier auf mich, bis ich die Damen unter den Schutz der Familie gestellt habe.

So kehrte Krishna in die Stadt zurück und sprach zu seinem Vater Vasudeva:
Beschütze die Frauen, bis Arjuna kommt. Balarama wartet am Waldrand auf mich. Ich gehe gleich zu ihm. Ich sah heute die Vernichtung der Yadus wie ich damals die Vernichtung der Kurus sah. Doch in dieser leeren Stadt kann ich nicht bleiben. Ich gehe in die Wälder und übe mit Balarama Buße.

Dann berührte er die Füße seines Vaters mit dem Haupt und verließ ihn schnell. Sofort erhob sich lautes Weinen und Klagen unter den Frauen und Kindern des Hauses, so daß Krishna noch einmal umkehrte und beruhigend sprach:
Arjuna wird bald kommen und euch von eurem Kummer befreien.

So eilte Krishna wieder zu seinem Bruder zurück und kam gerade zu dem im Yoga Vertieften, als eine mächtige, schneeweiße Schlange aus seinem Mund kroch. Und so verließ die große, tausendköpfige Naga (Sesha) mit den roten Augen den menschlichen Körper (in dem sie so lange gelebt hatte), und schlängelte sich zum Ozean, wo schon viele himmlische Schlangen und heilige Flüsse darauf warteten, sie ehrenvoll willkommen zu heißen. Da standen Karkotaka, Vasuki, Takshaka, Prithushravas und Kunjara bereit, auch Mishri, Sankha, Kumuda, Pundarika, der hochbeseelte Dhritarashtra, Hrada, Kratha und Shitikantha mit der heftigen Energie, Chakramanda, Atishanda und die hohen Nagas namens Durmukha und Ambarisha. König Varuna selbst war gekommen, um der großen, weißen Naga das Arghya anzubieten, die Füße zu waschen, sie mit allen Riten zu begrüßen und zu ehren.

Nachdem sein Bruder so die irdische Welt verlassen hatte, wanderte Krishna nachdenklich für einige Zeit durch den einsamen Wald. Er hatte die himmlische Sicht und wußte um das Ende aller Dinge. So setzte sich der Energievolle auf den blanken Boden, und dachte an die Worte Gandharis. Auch erinnerte er sich an die Worte Durvasas, als er seinen Körper mit den Essensresten von Payasa eingerieben hatte (und so bis auf die Fußsohlen unverletzbar geworden war, siehe MHB 13.159). Und mit dem Gedanken an die Vernichtung der Kurus und Yadavas beschloß er, daß die Stunde für die Abreise aus dieser Welt für ihn gekommen war. Er zügelte seine Sinne im Yoga, auch die Rede und das Denken und legte sich im Yoga vertieft nieder. Obwohl er die Höchste Gottheit war, wünschte er zu sterben, um die drei Welten zu erhalten und die Worte Durvasas wahr werden zu lassen. Schon bald kam ein Jäger namens Jara (Alter) des Weges, der Hirsche jagen wollte. Den liegenden Krishna verwechselte er mit einem Hirsch und schoß seinen Pfeil auf ihn ab. Der Pfeil bohrte sich in die ungeschützte Ferse Krishnas, und schnell kam der Jäger herbei, um seine Beute sicherzustellen. Doch als er näher kam, sah er einen Mann in gelben Kleidern, tief im Yoga versunken und mit mehreren Armen. Erschrocken und angstvoll berührte er Krishnas Füße. Der Hochbeseelte beruhigte den Jäger und stieg himmelwärts, das ganze Himmelsgewölbe mit seinem Glanz erfüllend. Als er den Himmel erreichte, traten ihm Indra, die Aswin Zwillinge, Rudra, die Adityas, Vasus, Viswadevas, Munis, Siddhas und viele treffliche Gandharvas und Apsaras entgegen, um ihn willkommen zu heißen. So, oh König, kehrte der ruhmreiche Narayana mit der unbezwingbaren Energie, der Schöpfer, Erhalter und Vernichter von allem und Lehrer des Yoga, den Himmel erfüllend in seine unerkennbare Sphäre zurück. Die Himmlischen verneigten sich vor ihm demütig und verehrend, die Gandharvas warteten ihm auf und sangen sein Lob, und auch Indra pries ihn freudig.

Kapitel 5 – Arjuna reist nach Dwaraka

Vaisampayana sprach:
Als Daruka in Hastinapura angekommen war, berichtete er den Söhnen der Kunti das Geschehene, und die Pandavas brannten im Kummer. Arjuna, der liebe Freund Krishnas, sagte Lebewohl und machte sich auf die Reise zu seinem Onkel. Dabei war er überzeugt, daß die Vernichtung bald alles heimsuchen würde. Mit Daruka begab er sich nach Dwaraka, und dort angekommen wähnte er die Stadt wie eine Ehefrau ohne ihren Gatten. Die Damen, die zuvor den Herrn des Universums zum Beschützer hatten, waren nun verlassen. Als Arjuna die Stadt betrat, empfing ihn lautes Wehgeschrei. Krishna war mit sechzehntausend Frauen verheiratet gewesen, und diese klagten schmerzlich und schrill um ihren Gatten. Und Arjuna konnte vor lauter Tränen die Damen und ihre Kinder gar nicht ansehen. Einst war der Dwaraka Fluß angefüllt mit dem Wasser der Vrishnis und Andhakas, den Pferden als Fischen, den Wagen als Flößen, dem Klang der Musikinstrumente und dem Rattern der Wagenräder als Wellenrauschen, den Häusern und Plätzen als Inseln, den Juwelen und kostbaren Steinen als Moos, den adamantenen Mauern als treibende Blumengirlanden und den Straßen und Wegen als Strömungen. Balarama und Krishna waren die mächtigen Alligatoren in diesem Fluß gewesen, doch nun schien Arjuna der einst prachtvolle und lebendige Fluß wie der schrecklich öde Vaitarani, der (an der Schwelle zum Totenreich) alle im Netz der Zeit bindet. Leer und glanzlos war die Stadt für den klugen Arjuna, denn all die Vrishni Helden fehlten. Die Schönheit war verflogen, und überall herrschte Traurigkeit. Dwaraka glich einer Lotusblüte im Winter, und Arjuna warf sich in Tränen gebadet und klagend vor den weinenden Frauen zu Boden. Auch Satyabhama, die Tochter von Satrajit, und Rukmini glitten neben Arjuna zu Boden und schluchzten laut. Dann hoben sie Arjuna auf und geleiteten ihn auf einen goldenen Sitz. Dort saß er, von den klagenden Damen umgeben, lobte Krishna, tröstete sie damit und ging dann weiter, seinen Onkel Vasudeva zu sehen.

Kapitel 6 – Vasudevas Worte an Arjuna

Vaisampayana sprach:
Arjuna kam zum heldenhaften und hochbeseelten Vasudeva (Anakadundubhi), als dieser am Boden lag und vor Trauer um seine Söhne brannte. Der breitschultrige und starkarmige Sohn der Kunti war noch bewegter als sein Onkel, und mit Tränen in den Augen berührte er dessen Füße. Vasudeva wollte gern am Haupt des lieben Gastes riechen, doch er konnte es nicht. So umarmte der alte Mann tief bewegt den Sohn seiner Schwester, weinte laut und mußte nur immer an seine Söhne, Brüder, Enkelsöhne, Schwiegersöhne und Freunde denken.

Vasudeva sprach:
Wie kann ich nur noch am Leben sein, oh Arjuna, ohne all die Helden, die hunderte Male die Könige der Erde und auch die Dämonen besiegt haben? Ich sehe wohl, es ist schwer zu sterben. Ach, es war die Dummheit dieser beiden Jünglinge, einst deine geachteten Schüler, oh Arjuna, welche die Vrishnis vernichteten. Sie waren als Atirathas angesehen, gehörten zu den Ersten der Vrishnis, und wenn du über sie gesprochen hast, da warst du stolz. Selbst Krishna waren sie lieb und teuer. Und diese beiden verursachten den Untergang. Doch ich tadle weder Satyaki, den Sohn von Sini, noch Kritavarman, den Sohn von Hridika. Ich tadle auch nicht Akrura oder den Sohn der Rukmini (hier ist wohl nicht Pradyumna sondern Samba, der Sohn von Jambavati gemein). Zweifellos war der Fluch die einzige Ursache! Wie konnte nur der Herr des Universums gleichmütig zusehen, als die Gefahr durch den Fluch der Rishis über uns kam? Hat er nicht Madhu geschlagen, seinen Heldenmut gezeigt, als er Kesin, den hochmütigen König der Chedis (Sisupala) und Kansa besiegte, und Ekalavya, den Sohn des Nishada Herrschers, und die Kalingas, Magadhas, Gandharas, den König von Kasi und so viele Herrscher in Ost und West, in der Wüste oder den Bergen zügelte? Du selbst, Narada und die Munis kannten ihn als den ewigen und sündenlosen Govinda, die Gottheit mit der unvergänglichen Herrlichkeit. Weh, der fromme Vishnu hat die Vernichtung seiner Familie und Freunde mit angesehen, ohne einzugreifen. Mein Sohn selbst muß es erlaubt haben. Er war der Herr des Universums. Und er wünschte nicht, die Worte von Gandhari und den Rishis zu verfälschen. Vor deinen Augen, oh Held, wurde dein Enkel von ihm wiederbelebt, obwohl ihn Aswatthamans Waffe schon getötet hatte. Doch dein lieber Freund wollte nicht seine Familie beschützen. Als er seine Söhne, Enkel, Brüder und Freunde tot am Boden liegen sah, sagte er nur zu mir: „Der Untergang unseres Stammes ist gekommen. Arjuna wird herkommen. Sag ihm, was geschehen ist. Ich habe keine Zweifel, daß der Held mit der gewaltigen Energie sofort nach Dwaraka kommen wird. Denn wisse, oh Vater, ich bin Arjuna und Arjuna ist mein Selbst. Was er sagt, solltest du tun. Der Sohn des Pandu wird das Beste für die Frauen und Kinder veranlassen. Und er wird auch die Begräbnisriten durchführen. Wenn Arjuna die Stadt verlassen hat, werden die Mauern und Gebäude sofort vom Ozean verschlungen werden. Und was mich anbetrifft, ich werde mir einen einsamen Ort suchen, mit dem klugen Balarama die rechte Stunde abwarten, und bis dahin allem entsagen.“ Nachdem er diese Worte zu mir gesprochen hatte, verließ er mich und die Kinder und ging zu einem Ort, den ich nicht kenne. Überwältigt von den Erinnerungen an meine zwei hochbeseelten Söhne und den schrecklichen Untergang meiner Familie, enthalte ich mich aller Nahrung und bin vom Kummer geschwächt. Ich werde nicht mehr essen und auch nicht länger leben. Es war ein gutes Geschick, oh Sohn des Pandu, daß wir noch reden konnten. So vollbringe alles, was Krishna geboten hat. Dieses Königreich mit allen Schätzen, Frauen und Kindern liegt nun in deiner Hand. Denn ich werde meinen Lebensatem aufgeben, so lieb er mir auch sein mag.

Kapitel 7 – Tod von Vasudeva, Abmarsch und Untergang von Dwaraka

Vaisampayana erzählte:
Arjuna, diese Geißel seiner Feinde, antwortete seinem traurigen Onkel mit ebenso traurigem Herzen:
Ach Onkel, ich kann den Anblick dieser Erde nicht ertragen, wenn Krishna und all die anderen Helden nicht darauf wandeln. Unser König, meine anderen Brüder und Draupadi fühlen ebenso. Wisse, die Zeit ist auch für den König und uns gekommen, diese Welt zu verlassen. Du selbst kennst den Lauf der Zeit am besten. Doch ich werde zunächst die Vrishni Frauen, Alten und Kinder nach Indraprastha bringen.

Als nächstes wandte sich Arjuna an Daruka:
Ich möchte die oberen Minister der Vrishnis sehen.

Dann betrat Arjuna niedergeschlagen die große Versammlungshalle namens Sudharma, wo die Yadavas sich sonst berieten. Als er Platz genommen hatte, kamen die Bürger, Minister und Brahmanen und ließen sich um ihn herum nieder. Dann sprach Arjuna traurig zur verzweifelten Menge, die mehr tot als lebendig schien:
Ich werde die Übrigen der Vrishnis und Andhakas fortführen, und dann wird das Meer die Stadt verschlingen. Beladet die Wagen mit all eurer Habe. Vajra, der Urenkel von Krishna, wird in Indraprastha euer König sein. In sieben Tagen werden wir bei Sonnenaufgang aufbrechen. Beginnt sofort mit den Vorbereitungen.

So sprach Arjuna mit den reinen Taten, und die Bürger hasteten davon, seinem Wort Folge zu leisten und sich unter seiner Führung in Sicherheit zu bringen. Arjuna verbrachte die Nacht in Krishnas Haus, wo er aus Verzweiflung und Kummer ganz gelähmt war. Als der Morgen anbrach, erlangte sich Vasudeva mittels Yoga das höchste Ziel. Ein lautes und herzzerreißendes Wehgeschrei erhob sich da in seinem Haus, und die Damen weinten sehr. Mit zerwühltem Haar schlugen sie sich auf die Brust, ihrer Juwelen und Blumenkränze nicht achtend. Devaki, Bhadra und Rohini warfen sich auf den geliebten Leichnam und klagten grell. Arjuna ließ den Körper seines Onkels auf einer kostbaren Bahre hinaustragen. Alle Bürger von Dwaraka folgten ihm weinend und voller Zuneigung für den verstorbenen Helden. Über seinem Haupt wurde der Schirm getragen, wie für einen König am Ende eines Pferdopfers, und vor der Bahre trugen seine Priester das heilige Feuer, das er täglich verehrt hatte. Seine Ehefrauen folgten ihm wohl geschmückt, und ihnen folgten die zahlreichen Schwiegertöchter und anderen Damen des Hauses. An einem von ihm geliebten Ort wurden die letzten Riten für ihn ausgeführt, seine vier Ehefrauen bestiegen mit ihm den Scheiterhaufen, und ihre Körper wurden mit dem seinen von den Flammen verzehrt. Sie alle erlangten die hohen, glückseligen Bereiche ihres Gatten, während Arjuna feine Parfüme und Dufthölzer in die Flammen gab. Als der Holzstapel aufflammte, hörte man das laute Krachen der Hölzer, das Wehgeschrei der Bürger und die Saman Hymnen der Priester. Und als alles vorüber war, opferten die Kinder der Vrishnis und Andhakas, allen voran Vajra und die Damen Wasser für den verstorbenen Helden. Sorgfältig achtete Arjuna auf die genaue Ausführung des Ritus und begab sich dann an den Ort, an dem die anderen Vrishnis gestorben waren. Als er überall die Toten herumliegen sah, wurde Arjuna sehr bedrückt. Doch er handelte, wie es die Stunde gebot. Er ließ für die von der Eisenkeule der Brahmanen erschlagenen Helden alle Begräbnisriten in der rechten Reihenfolge durchführen. Auch die Körper von Balarama und Krishna ließ er suchen und von zuverlässigen Leuten verbrennen. Und als er alle Riten für die Ahnen der Verstorbenen durchgeführt hatte, machte er sich am siebten Tag mit dem Zug der Verbliebenen auf den Weg. Laut weinend folgten die Witwen von Krishna Arjunas Wagen auf allen Arten von Fahrzeugen, die von Bullen, Maultieren und Kamelen gezogen wurden. Alle waren verzweifelt. Die Diener, die Stallburschen und Wagenlenker folgten hinterdrein. Auch die Bürger und Handwerker brachen auf und umschlossen auf Geheiß Arjunas den ganzen Zug, der zum großen Teil nur aus Frauen, Alten und Kindern bestand. Ein Rest der Armee kam auf riesigen Elefanten und zu Fuß mit. Die Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras marschierten los, vor sich die sechzehntausend Frauen, die einst Krishnas Harem bildeten, Vajra, der Urenkel Krishnas, und die anderen Witwen der Bhoja, Vrishni und Andhaka Helden, viele Hunderttausende zählend. Arjuna eskortierte den großen Zug, der viel Reichtum mit sich führte.

Sobald die Menschen die Stadt verlassen hatten, kam der Ozean, der voller Juwelen ist und von Meerestieren wimmelt, und holte sich Dwaraka zurück. Jedes Stück Land, das sie hinter sich gelassen hatten, wurde sogleich vom Wasser überflutet. Mit Rufen des Staunens, wie: „Oh wunderbar ist der Lauf des Schicksals!“, schritten die Menschen immer schneller aus.

Raub der Damen

Als sie Dwaraka endgültig hinter sich gelassen hatten, ließ Arjuna langsam marschieren. In kühlen Wäldern, im Schatten prachtvoller Berge und an schönen Flüssen ließ Arjuna rasten und die Damen ausruhen. Als sie im Land der fünf Ströme angekommen waren, ließ Arjuna ein Lager inmitten reicher Felder mit Getreide, Kühen und anderem Vieh aufschlagen. Doch Räuber erspähten den Zug der vielen, reich geschmückten Damen mit nur einem Helden als Beschützer. Habgier packte da die Abhiras, und mit sündiger Absicht rotteten sie sich zusammen, um zu beraten.

Sie sprachen untereinander:
Es gibt nur den einen Bogenkrieger, und das ist Arjuna. Die anderen Krieger sind ohne Energie.

Daraufhin griffen die Räuber, die Tausende zählten und mit Keulen bewaffnet waren, den langsam marschierenden Zug an und wollten ihn plündern. Vom Wandel des Schicksals begünstigt, fielen sie mit lautem Löwengebrüll über den Zug her. Arjuna kehrte sofort um, um den Räubern zu begegnen. Lächelnd rief er den Angreifern zu:
Ihr sündigen Lumpen, laßt lieber ab, wenn euch euer Leben lieb ist. Ihr werdet es bereuen, wenn ich eure Körper mit meinen Pfeilen durchbohre und euer Leben nehme.

Doch die Räuber ließen sich nicht beeindrucken und griffen nun auch Arjuna an. Dieser wollte wie immer seinen großen, unzerstörbaren und himmlischen Bogen spannen, doch diesmal mußte er sich wieder und wieder mühen, bis es ihm endlich mit größter Kraftanstrengung gerade so gelang. Der Angriff wurde mittlerweile heftig, und Arjuna versuchte, sich an seine himmlischen Waffen zu erinnern. Doch sie kamen nicht zu ihm. So stand Arjuna ohne himmlische Waffen und mit schwachem Arm hilflos inmitten der wild angreifenden Schar und fühlte große Scham. Die wenigen Krieger, welche den Zug begleiteten, konnten weder etwas gegen die Übermacht der Räuber ausrichten noch die Damen beschützen. Die Räuber griffen an verschiedenen Punkten den langen Konvoi an und entführten die Damen, wie es ihnen beliebte. Arjuna gab sein Bestes, doch auch er konnte den Raub vieler Damen nicht verhindern, und so gingen manche sogar aus freien Stücken mit den Räubern mit. Zwar schoß Arjuna seine Pfeile von Gandiva ab und traf auch viele Räuber, doch schon bald waren seine Köcher leer. Sonst waren sie unerschöpflich gewesen und hatten den Helden mit so vielen Pfeilen versorgt, wie er benötigte. Doch dies war nun vorbei. Arjuna fühlte großen Kummer und schlug nun mit seinem Bogen auf die Räuber ein. Doch die Räuber hatten genug geplündert. Ungehindert zogen sie sich mit reicher Beute zurück.

Arjuna war am Boden zerstört. Er keuchte schwer und konnte es nicht verwinden: seine himmlischen Waffe waren nicht erschienen, der Bogen hatte ihm nicht gehorcht, die unerschöpflichen Köcher waren leer, und seine Arme hatten alle Kraft verloren. Er verstand, daß dies das Werk des Schicksals war, gab sich weiter keine Mühe, und zog völlig niedergeschlagen mit dem Rest an Frauen, Bürgern und Reichtum ins Land der Kurus. Dort brachte er die Vrishnis an verschiedenen Orten unter. Den Sohn von Kritavarman und die verbliebenen Frauen des Bhoja Königs ließ er in der Stadt Martikavarta zurück. Einen anderen Teil des Zuges führte er nach Indraprastha. Den geliebten Sohn von Satyaki und einiges Volk brachte Arjuna am Ufer der Sarasvati unter. Die Herrschaft über Indraprastha wurde Vajra übergegeben. Die Witwen von Akrura wünschten sich, ins Exil in die Wälder zu gehen. Zwar bat sie Vajra wiederholt, davon abzulassen, doch sie waren fest entschlossen. Rukmini, die Prinzessin von Gandhara (Nagnajiti?), Shaivya, Haimavati (Kalindi?) und Königin Jambavati hatten den Scheiterhaufen bestiegen. Satyabhama und die anderen geliebten Ehefrauen von Krishna gingen in die Wälder und waren fest entschlossen, asketische Buße zu üben. Sie lebten von Früchten und Wurzeln und verbrachten ihre Zeit in Kontemplation über Hari. Sie wanderten bis jenseits des Himavat und schlugen ihr Quartier an einem Ort namens Kalapa auf. Die Männer, die Arjuna gefolgt waren, wurden in Gruppen aufgeteilt und Vajra übergeben. Und als Arjuna alles Nötige erledigt hatte, begab er sich tränengebadet und verzweifelt in die Einsiedelei von Vyasa, um den inselgeborenen Rishi gelassen sitzend anzutreffen.

Kapitel 8 – Arjunas Besuch bei Vyasa

Vaisampayana sprach:
Arjuna betrat also zutiefst erschüttert die Einsiedelei und erblickte Vyasa an einem einsamen Ort. Er trat vor den Rishi mit den hohen Gelübden und dem Wissen um alle Pflichten hin, sprach: „Ich bin’s, Arjuna.“, und wartete dessen Reaktion ab. Vyasa antwortete: “Sei willkommen. Setz dich.“, und beschaute seinen Gast. Dieser war vollends niedergedrückt und seufzte schwer.

So sprach Vyasa zu ihm:
Wurdest du mit Wasser von Haaren, Nägeln, dem Zipfel eines Gewandes oder aus einem Krug von jemanden verflucht? Oder hast du mit einer Frau geschlafen, bevor ihre Periode vorüber war? Hast du einen Brahmanen getötet? Oder wurdest du in der Schlacht besiegt? Du hast jeglichen Glanz und alle Freude verloren. Noch nie wurdest du von jemandem unterworfen. Warum siehst du so bedrückt aus? Oh erzähle mir alles, Sohn der Kunti, wenn es niemanden verletzt.

Arjuna antwortete:
Krishna mit dem Antlitz einer frischen Wolke und den Augen wie Lotusblüten hat mit seinem Bruder Balarama seinen Körper verlassen und ist in den Himmel zurückgekehrt. Durch den Fluch der Brahmanen löschte die eiserne Keule in Prabhasa den ganzen Stamm der Vrishni Helden aus. Gräßlich war das Gemetzel, kein Held entkam. Sie alle töteten sich gegenseitig, die stolzen, hochbeseelten und mächtigen Helden der Bhojas, Andhakas und Vrishnis. Sie hatten Arme wie Keulen und konnten die Schläge schwerster Waffen einstecken. Und doch starben sie schließlich durch die Halme von Schilfgras. Ach, welch Umschwung des Schicksals! Fünfhunderttausend gewaltige Krieger starben. Sich gegenseitig bekämpfend trafen sie auf den Tod. Ich muß immerzu an diese Katastrophe und den Tod des ruhmreichen Krishna denken und finde keine Ruhe mehr. Der Tod des Trägers von Sarnga ist so unglaublich wie das Austrocknen des Ozeans, das Verrücken eines Gebirges, das Herabfallen des Himmels oder ein kühlendes Feuer. Ohne den Vrishni Helden wünsche ich nicht, in dieser Welt weiterzuleben. Und dann geschah noch etwas, was noch schmerzlicher ist, oh du Bußereicher. Wenn ich daran denke, bricht mir das Herz. Vor meinen Augen wurden tausende Vrishni Damen von den Abhiras aus dem Land der fünf Ströme geraubt. Sie griffen uns an, ich packte meinen Bogen und konnte ihn kaum spannen. Die Kraft meiner Arme scheint verschwunden zu sein. Auch die himmlischen Waffen erschienen mir nicht, oh Asket, und meine Köcher erschöpften sich im Nu. Ich sehe das gelbgewandete Wesen mit der unermeßlichen Seele, mit den vier Armen, mit Muschel, Diskus und Keule, der dunklen Haut und den Lotusaugen nicht mehr. Weh, wie soll sich ohne Krishna mein Leben in Elend dahinschleppen? Er schritt einst stolz und in glänzender, himmlischer Gestalt vor meinem Wagen her und verbrannte alle feindlichen Krieger. Doch nun sehe ich ihn nicht mehr. Erst vernichtete er mit seiner Energie alle Feinde, und dann sandten sie die Pfeile von Gandiva ins andere Reich. Ach, in meinem Kopf dreht sich alles, bester Mann. Verzweiflung hat sich meiner bemächtigt, und ich finde keine Ruhe. Ohne den heldenhaften Krishna wage ich nicht weiterzuleben. Sobald ich hörte, daß Vishnu die Erde verlassen hat, wurden meine Augen trüb, und alles entzieht sich meinen Blicken. Oh bester Mann, sage mir, was nun gut für mich ist, denn ich bin ein Wanderer mit leerem Herzen, der zuerst seine Verwandten und jetzt auch seine Heldenkraft verloren hat.

Vyasa sprach:
Ja, die großen Helden der Vrishnis und Andhakas wurden vom Fluch der Brahmanen vernichtet. Gräme dich nicht um ihren Untergang. Was geschah, war so bestimmt. Krishna selbst duldete ihr Schicksal, obwohl er voll und ganz in der Lage gewesen wäre, es zu ändern. Er könnte sogar den Kurs des Universums ändern mit all seinen belebten und unbelebten Geschöpfen. Wie leicht wäre da der Fluch der Brahmanen für ihn abwendbar gewesen? Als uralter Rishi ging der vierarmige Krishna mit Diskus und Keule vor deinem Wagen her, denn er liebt dich sehr. Nun hat der Hochbeseelte mit den weiten Augen der Erde ihre Last genommen, seinen menschlichen Körper abgelegt und ruht erneut in seiner hohen Stätte. Auch durch dich sowie Bhima und die Zwillinge wurde das hohe Werk der Götter vollbracht. Oh Bester der Kurus, ich erachte dich und deine Brüder als mit Erfolg gekrönt, denn ihr habt den großen Zweck eures Lebens erfüllt. Nun ist die Zeit für eure Abreise aus dieser Welt gekommen. Das ist es, was nun nützlich für euch ist. In den guten Tagen der Welt erheben sich Vernunft, Heldenkraft und Weitblick. Doch das alles vergeht auch wieder, wenn das Übel die Herrschaft übernimmt. Die Zeit ist die Wurzel von allem und der Samen des ganzen Universums, oh Arjuna. Die Zeit gibt alles und zieht nach Belieben auch alles zurück. Mal ist man mächtig und dann wieder schwach. Mal ist man Meister und herrscht über andere, und dann verliert man diese Position wieder und wird zum Diener, der die Befehle anderer befolgt. Deine Waffen haben alle Aufgaben hier gemeistert und sind nun wieder dahin zurückgekehrt, woher sie kamen. Und wenn es wieder an der Zeit ist, werden sie erneut in deine Hand gelangen. Doch nun ist es für euch soweit, das Höchste zu erreichen. Das ist es, was ich als heilsam und gut für euch erachte.

Und Vaisampayana schloß:
Nach diesen Worten begab sich Arjuna mit der unermeßlichen Energie mit Erlaubnis des Rishis nach Hastinapura. Dort trat er vor Yudhishthira hin und berichtete ihm alles, was geschehen war. OM.

Hier endet mit dem 8.Kapitel das Mausala Parva des gesegneten Mahabharata.

17. Buch - Mahaprasthana Parva – Der große Aufbruch

Erstausgabe: Februar 2014 / Überarbeitung: Februar 2017

Inhaltsverzeichnis

1. Abschied von Hastinapura
2. Fall von Draupadi und den Brüdern
3. Yudhishthiras Einzug in den Himmel

Kapitel 1 – Abschied von Hastinapura

OM! Sich vor Nara und Narayana verbeugend, diesen Höchsten der männlichen Wesen, und auch vor Sarasvati, der Göttin des Lernens, möge das Wort Jaya (Sieg) erklingen.

Janamejaya fragte:
Und was taten die Pandavas nun, nachdem sie von Krishnas Aufstieg in den Himmel und dem Untergang seines Volkes vernommen hatten?

Vaisampayana antwortete:
Als er alle Einzelheiten von Arjuna erfahren hatte, beschloß der König, der Welt zu entsagen. Zu Arjuna sprach er:
Oh du Kluger, die Zeit kocht (in ihrem Kessel) ein jedes Geschöpf. Ja, ich bin sicher, daß alles den Schnüren der Zeit folgt (mit denen sie uns bindet). Dies sollte man erkennen.

Und Arjuna antwortete seinem ältesten Bruder zustimmend nur mit den Worten:
Ja, die Zeit und das Schicksal!

Auch Bhima und die Zwillinge teilten diese Sicht, und so riefen sie Yuyutsu zu sich, um ihm ihren Entschluß mitzuteilen. Yudhishthira übergab ihm das Königreich, und Parikshit wurde als König auf den Thron gesetzt.

Zu Subhadra sprach Yudhishthira nachdenklich:
Der Sohn deines Sohnes wird der König der Kurus werden. Parikshit wird Hastinapura regieren. Und Vajra, der einzige Überlebende der Yadus, wird als König über Indraprastha herrschen. Du solltest ihn immer beschützen. Neige dein Herz niemals der Ungerechtigkeit zu.

Danach brachten Yudhishthira und seine Brüder dem Krishna, Balarama und allen anderen Verstorbenen das übliche Wasseropfer dar. Auch führte er die Sraddhas für die Ahnen seiner Familie durch. Immer wieder Krishnas Namen sprechend schenkte er Vyasa, Narada, Markandeya und Yajnavalkya reiche Schätze und köstliche Nahrung. Zu Ehren Krishnas gab er den trefflichen Brahmanen auch Perlen, Juwelen, Kleider, Dörfer, Pferde, Wagen und Dienerinnen zu Tausenden. Yudhishthira ließ die Bürger zusammenrufen und setzte vor ihnen Kripa als Lehrer ein und übergab ihm Parikshit als Schüler. Zum Schluß rief er noch einmal alle Untertanen herbei und informierte sie über seine Absicht. Die Bürger hörten mit Sorge von seiner geplanten Abreise, stimmten ihr nicht zu und sprachen: „Das sollte niemals geschehen!“ Doch der kluge König wußte um die Zeichen der Zeit und akzeptierte ihre Worte nicht. Mit gerechter Seele überzeugte er sein Volk, seiner Ansicht zuzustimmen. Dann war sein Herz bereit, die Welt zu verlassen. Auch seine Brüder waren dazu entschlossen. So legte der König der Kurus, Dharmas Sohn, all seine Ornamente ab und hüllte sich in Bast, was seine Brüder und Draupadi ihm gleich taten. Er bat die Brahmanen, alle glücksbringenden Riten für ihre Unternehmung durchzuführen, und danach versenkten die Brüder ihre heiligen Feuer im Wasser. Die Damen des Palastes weinten laut, als sie die Prinzen in dieser Kleidung sahen, denn sie erschienen ihnen genauso wie damals, als sie nach dem verlorenen Würfelspiel die Stadt verließen. Doch die Brüder waren frohen Herzens über ihren Rückzug. Sie verstanden Yudhishthiras Absicht und auch den Untergang der Vrishnis und wußten, daß kein anderer Weg für sie in Frage kam. So begann die Reise der fünf Brüder. Draupadi war die sechste im Bunde, und ein Hund, als siebter, schloß sich ihnen an. Mit Yudhishthira an der Spitze verließ der kleine Zug die Stadt, welche nach dem Elefanten benannt war. Die Bürger und Bewohner des Palastes begleiteten sie eine kurze Wegstrecke, doch niemand wagte es, Yudhishthira zu bitten, von seinem Vorhaben abzulassen. So blieben alle bald stehen und umringten mit Kripa ihren neuen Regenten Yuyutsu. Ulupi, die Tochter des Naga Königs, kehrte in die Ganga zurück und Prinzessin Chitrangada in die Hauptstadt von Manipura. Die anderen Damen des Palastes scharten sich um Parikshit.

Yudhishthira, seine Brüder und Draupadi hatten das einleitende Fasten absolviert und marschierten gen Osten. Sie übten Yoga und Enthaltsamkeit und wanderten (wie Sannyasins, besitzlose Bettelmönche) durch verschiedene Länder mit diversen Flüssen und Seen. Yudhishthira ging als erster, ihm folgte Bhima, dann kam Arjuna, als nächstes die Zwillinge nach ihrer Geburt, und dann Draupadi, diese Beste der Frauen mit dem schönen, dunklen Gesicht und den Augen wie Lotusblüten. Und der Hund begleitete sie die ganze Zeit ihres Weges. Als sie an die See des roten Wassers (Golf von Bengalen am Brahmaputra) kamen, erblickten sie die Gottheit des Feuers, die vor ihnen wie ein Berg stand. Arjuna hatte seinen himmlischen Bogen Gandiva und die einst unerschöpflichen Köcher bisher noch nicht abgelegt, denn er hing an diesen kostbaren Dingen. Nun stand die Gottheit vor ihnen und versperrte den Weg.

Und der Gott der sieben Flammen sprach zu den Pandavas:
Ihr heldenhaften Söhne von Pandu, erkennt mich als die Gottheit des Feuers. Hört mich an, Yudhishthira mit den starken Armen, Bhimasena, du Geißel deiner Feinde, Arjuna und ihr mutigen Zwillinge. Ich bin der Gott des Feuers. Mit Hilfe von Arjuna und Krishna verbrannte ich den Khandava Wald. Euer Bruder Arjuna soll hier und jetzt der hohen Waffe Gandiva entsagen. Er benötigt sie nicht länger. Der wunderbare Diskus, den einst der hochbeseelte Krishna trug, ist schon aus dieser Welt verschwunden. Zur rechten Zeit wird er in seine Hände zurückkehren. Den Bogen Gandiva erhielt ich von Varuna selbst, damit ihn Arjuna benutze. Doch nun soll er wieder an Varuna übergeben werden.

So drängten die Brüder Arjuna, der Gottheit Folge zu leisten. Und Arjuna warf sowohl Bogen als auch Köcher in die See. Sofort verschwand der Gott des Feuers. Und die Pandavas zogen Richtung Süden weiter. Am nördlichen Ufer des salzigen Ozeans wandten sie sich nach Südwest. Dann zogen sie gen Westen und sahen die Stelle, wo einst Dwaraka stand. Von hier aus ging ihre Reise nach Norden. Beständig Yoga übend wünschten sie, das ganze Land der Bharatas (rechtsherum) zu umrunden.

Kapitel 2 – Fall von Draupadi und den Brüdern

Vaisampayana fuhr fort:
Mit gezügelten Seelen erblickten die Wanderer den Himavat, dieses große Gebirge. Sie überquerten es und kamen in eine Sandwüste. Dort erschien der mächtige Meru, dieser Beste aller hohen Berge. Nun wanderten sie schneller, vom Yoga getragen. Doch Draupadi fiel vom Yoga ab und sank zu Boden.

Der starke Bhima sah es und fragte seinen Bruder Yudhishthira:
Oh Feindebezwinger, diese Prinzessin hat niemals eine sündige Tat begangen. Sag mir, warum sie auf die Erde fiel.

Yudhishthira antwortete:
Ihre Zuneigung galt besonders Arjuna. Dies ist die Frucht, die sie dafür erntet, bester Mann.

Und Yudhishthira zog weiter, weise, gesammelt und mit gerechter Seele. Da fiel Sahadeva auf die Erde. Und Bhima fragte wieder seinen älteren Bruder:
Er hat uns mit größter Demut gedient. Warum fiel der Sohn der Madri?

Die Antwort von Yudhishthira war:
Er dachte immer, daß ihm niemand an Weisheit ebenbürtig sei. Dafür fiel er.

Und der König zog weiter mit seinen restlichen Brüdern und dem Hund, Sahadeva hinter sich lassend. Als Nakula bedachte, daß Draupadi und Sahadeva gefallen waren, die er zutiefst liebte, fiel auch er. Und als der Bruder mit der großen Schönheit fiel, da fragte Bhima erneut den König:
Eben fiel unser Bruder, der mit vollkommener Tugend und unvergleichlicher Schönheit gesegnet war. Er folgte immer unseren Geboten. Warum fiel er?

Yudhishthira antwortete:
Ja, er war von tugendhafter Seele und sehr klug. Doch er meinte immer, daß ihm niemand an Schönheit das Wasser reichen konnte. Ja, in dieser Sache fühlte er sich allen überlegen. Und darum fiel Nakula. Erkenne es, oh Bhima. Was für eine Person bestimmt ist, muß diese Person ertragen.

Als er Nakula und die anderen gefallen sah, fiel auch Arjuna mit traurigem Herzen, dieser Bezwinger aller Feinde. Als nun dieser Held mit der Energie Indras fiel und am Rande des Todes war, fragte Bhima den König:
Ich erinnere mich nicht an irgendeine Lüge, die dieser Hochbeseelte je ausgesprochen hätte. Nicht einmal im Scherz sagte er etwas Unwahres. Für welche Tat muß er nun diese üble Konsequenz ertragen und fallen?

Yudhishthiras Antwort war:
Arjuna hatte versprochen, daß er alle unsere Feinde an einem Tag besiegen würde. Er war sehr stolz auf sein Heldentum, doch er vollbrachte nicht, was er versprach. Darum fiel er. Außerdem achtete er alle Bogenschützen als gering. Wer sich wahren Wohlstand wünscht, sollte niemals so prahlen.

Und der König ging weiter. Da fiel auch Bhima, und im Fallen sprach er zu seinem Bruder:
Oh König, schau. Auch ich falle, dein geliebter Bruder. Aus welchem Grund? Sag es mir, wenn du es weißt.

Und Yudhishthira sprach:
Du warst ein großer Esser und hast immer mit deiner Kraft geprotzt. Und während du selbst gegessen hast, hast du niemals die Wünsche anderer beachtet. Darum bist du gefallen.

Und ohne zurückzuschauen, zog Yudhishthira weiter. Nur ein Begleiter war ihm noch geblieben, der Hund, den ich schon erwähnt hatte, oh König, und der ihm die ganze Zeit treu gefolgt war.

Kapitel 3 – Yudhishthiras Einzug in den Himmel

Vaisampayana sprach:
Da erfüllte Indra das ganze Firmament mit lautem Klang, kam in einem prachtvollen Wagen zum Sohn der Kunti und bat ihn einzusteigen. Doch Yudhishthira, der Gerechte, wehrte ab:
Meine Brüder sind alle gefallen. Sie sollten mit mir gehen. Ohne sie wünsche ich mir nicht den Himmel, oh Herr der Götter. Und auch die zarte Prinzessin Draupadi sollte mit uns gehen, denn sie verdient jegliches Glück. Oh Indra, erlaube es uns.

Indra sprach:
Du wirst deine Brüder im Himmel sehen, denn sie haben ihre menschlichen Körper abgelegt und sind vor dir angekommen. Ja, du wirst sie alle und auch Draupadi im Himmel sehen. So hänge dich nicht länger an den Kummer. Denn dir ist es bestimmt, sogar mit deinem Körper zum Himmel aufzusteigen.

Nun bat Yudhishthira:
Dieser Hund hier, oh Herr der Vergangenheit und Gegenwart, ist mir die ganze Zeit treu gewesen. Auch er sollte mit mir gehen, denn mein Herz ist voller Mitgefühl für ihn.

Doch Indra erwiderte:
Du hast heute Unsterblichkeit und einen Zustand, der dem meinen gleicht, alles erfüllenden Wohlstand, hohen Erfolg und die Glückseligkeit des Himmels erreicht, oh König. Wende dich ab von diesem Hund. Darin liegt keinerlei Grausamkeit.

Yudhishthira beharrte jedoch:
Oh du mit den tausend Augen, du kennst die Gerechtigkeit und weißt, daß es für jemandem mit gerechtem Verhalten äußerst schwer ist, etwas Ungerechtes zu tun. Und so wünsche ich keine Glückseligkeit, für die ich jemanden aufgeben muß, der bei mir Zuflucht gesucht hat.

Indra gab zurück:
Für einen Menschen mit einem Hund ist kein Platz im Himmel. Außerdem nehmen die zornvollen Geister namens Krodhavasas solch einer Person allen Verdienst. Besinne dich, oh König Yudhishthira, du Gerechter. Laß diesen Hund zurück. Das ist nicht untugendhaft.

Yudhishthira:
Es wird gesagt, daß das Verlassen eines Zufluchtsuchenden äußerst sündig ist. Es gleicht der Sünde eines Brahmanenmordes. Und so werde ich diesen Hund nicht verlassen, nur weil ich mir Glückseligkeit wünsche. Oh großer Indra, es ist mein standhaft befolgtes Gelübde, niemals ein Wesen zu verlassen, daß verängstigt ist, mir hingegeben, schutzsuchend, verzweifelt oder mittellos, schwach oder um sein Leben fleht. Niemals gebe ich so jemanden auf bis zum Ende meines Lebens.

Indra:
Wenn ein Hund ein Opfer, die Opfergaben oder damit verbundenen Geschenke nur anblickt, nehmen die Krodhavasas allen damit verbundenen Verdienst mit sich fort. Läßt du den Hund hier zurück, wirst du die Regionen der Götter erreichen. Du hast deine Brüder und Draupadi zurückgelassen und dir durch deine Taten die glückseligsten Sphären gewonnen. Du hast alles aufgegeben. Warum nicht diesen Hund?

Yudhishthira:
Es ist wohlbekannt, daß es weder Freundschaft noch Feindschaft mit Toten gibt. Als meine Brüder und Draupadi starben, war ich nicht in der Lage, sie wiederzubeleben. Daher ließ ich sie zurück. Doch so lange sie lebten, gab ich sie niemals auf. Jemand Schutzsuchenden zu ängstigen, eine Frau zu schlagen, die Habe eines Brahmanen zu stehlen und einen Freund zu verletzen – dies sind die vier Sünden, die der Sünde gleichen, wenn man einen Zufluchtsuchenden im Stich läßt, oh Indra.

Nach diesen Worten von Yudhishthira verwandelte sich der Hund in den Gott der Gerechtigkeit und sprach höchst zufrieden folgende, lobende Worte mit lieblicher Stimme. Dharma sprach:
Du bist hochgeboren, oh König der Könige, besitzt Weisheit und das gute Betragen von Pandu. Du hast Mitgefühl mit allen Wesen, was wir eben als strahlendes Beispiel erleben durften. Schon einmal habe ich dich in den Wäldern von Dwaita geprüft, mein Sohn, wo ich deine mächtigen Brüder zum Schein sterben ließ. Deine Brüder Bhima und Arjuna hast du hintenangestellt, um Nakula zu retten und damit deiner Stiefmutter Madri Gutes zu tun. Und eben hast du den himmlischen Wagen abgewiesen aber nicht den Hund, weil du ihn als Zufluchtsuchenden betrachtet hast. Oh König, es gibt niemandem im Himmel, der dir gleicht. Die unerschöpflichen Regionen der Seligkeit sind dein. Du hast sie dir gewonnen, oh Bharata, und auch ein himmlisches und hohes Ziel.

Vaisampayana fuhr fort:
So ließen Dharma, Indra, die Maruts, Aswins und anderen Götter und himmlischen Rishis Yudhishthira den Wagen besteigen und fuhren gen Himmel. Solche mit Erfolg gekrönten Wesen können sich überall hinbewegen und fahren ihre entsprechenden Wagen. Auch König Yudhishthira, der Nachkomme der Kurus, stieg in seinem Wagen schnell auf und erfüllte den ganzen Himmel mit seinem Glanz.

Inmitten der göttlichen Schar sprach Narada, dieser asketische und redegewandte Weise folgende Worte:
Yudhishthira hat alle hier im Himmel versammelten königlichen Weisen übertroffen. In seiner eigenen, menschlichen Gestalt stieg er in den Himmel auf durch seinen weltenumspannenden Ruhm, seinen Glanz und den Verdienst seiner Taten. Niemand außer dem Sohn des Pandu hat dies je erreicht.

Als Yudhishthira die Worte Naradas hörte, grüßte er die Götter und königlichen Weisen und sprach:
Sei sie glücklich oder elend, ich möchte in die Region reisen, in der meine Brüder sind. Nirgends anders möchte ich sein.

Da antwortete ihm Indra mit edelsinnigen Worten:
Lebe in den Welten, die deine verdienstvollen Taten erwarben, oh König der Könige. Warum hegst du immer noch menschliche Zuneigung? Du hast dir solch hohen Erfolg gewonnen, wie ihn kein Mensch je erlangte. Deine Brüder haben sich erfolgreich Regionen voller Glückseligkeit gewonnen. Du wirst immer noch von menschlicher Zuneigung getrieben. Doch hier ist der Himmel. Schau die himmlischen Rishis und Siddhas, die in den Welten der Götter leben.

Klug antwortete da Yudhishthira dem König der Götter:
Oh Bezwinger der Dämonen, von ihnen getrennt wünsche ich nicht zu leben. Ich gehöre dahin, wo meine Brüder sind und auch Draupadi, diese Vorzüglichste aller Frauen mit den üppigen Formen, der dunklen Haut, der großen Klugheit und strahlenden Tugend im Verhalten. OM.

Hier endet mit dem 3.Kapitel das Mahaprasthana Parva des gesegneten Mahabharata.

18. Buch - Swargarohana Parva – Aufstieg in den Himmel

Erstausgabe: Februar 2014 / Überarbeitung: Februar 2017

Inhaltsverzeichnis

1. Yudhishthira sieht Duryodhana im Himmel
2. Der Gang durch die Hölle
3. Endlich Erlösung
4. Die himmlischen Bereiche der verstorbenen Helden
5. Das Ende der Geschichte
6. Riten und Segen

Kapitel 1 – Yudhishthira sieht Duryodhana im Himmel

OM! Sich vor Nara und Narayana verbeugend, diesen Höchsten der männlichen Wesen, und auch vor Sarasvati, der Göttin des Lernens, möge das Wort Jaya (Sieg) erklingen.

Und Janamejaya fragte:
Welche Regionen gewannen sich meine Vorväter, sowohl die Söhne des Pandu als auch die von Dhritarashtra? Das möchte ich hören. Oh ich weiß, du bist mit allem bekannt, denn der große Rishi Vyasa mit den wunderbaren Taten hat dich gelehrt.

Vaisampayana sprach:
So höre nun, was geschah, nachdem deine Großväter in den Himmel, diesen Ort der Götter, aufgestiegen waren. Yudhishthira sah im Himmel als erstes Duryodhana, wie er im Wohlstand strahlte und einen trefflichen Wagen fuhr. Er glänzte wie die Sonne und trug alle Zeichen der Pracht, die eines Helden würdig sind. Ihn begleiteten viele, strahlende Götter und tugendhafte Sadhyas.

Bei diesem Anblick wandte sich Yudhishthira brüsk ab und sprach laut:
Ich wünsche nicht die Regionen der Glückseligkeit von Duryodhana mit ihm zu teilen, denn er war habgierig und kurzsichtig. Wegen ihm töteten wir all die Freunde und Verwandten auf Erden nachdem wir im Wald so viel Elend erlitten. Wegen ihm wurde die schöne Draupadi, unsere Gemahlin, in die Versammlungshalle vor alle Höhergestellten gezerrt. Ach, ihr Götter, ich möchte Duryodhana nicht einmal ansehen. Ich möchte dorthin gehen, wo meine Brüder sind.

Narada antwortete ihm lächelnd:
Das sollte nicht sein, oh König der Könige. Im Himmel hören alle Feindschaften auf. Oh Yudhishthira, sprich nicht so über Duryodhana, und höre meine Worte. Hier ist König Duryodhana. Er wird mit den Göttern von rechtschaffenen Menschen und Königen geehrt, die nun im Himmel leben. Indem er seinen Körper der Flamme der Schlacht opferte, gewann er sich das Ende, welches Helden gebührt. Ja, dich und deine Brüder, die ihr Göttern glichet, hat er auf Erden ständig gequält. Doch er folgte auch den Pflichten eines Kshatriya, und deswegen gelangte er in diese Sphäre. Dieser Herr der Erde hat sich vor keiner gefährlichen Situation gefürchtet. Drum trage in deinem Geist nicht länger die Qualen des Würfelspiels, die Demütigung der Draupadi, all die anderen Leiden der Welt und die Schmerzen während der Schlacht. Begegne Duryodhana mit Höflichkeit und Würde. Dies ist der Himmel, oh Herr der Menschen. Hier kann es keinen Zwist geben.

Trotz der Worte Naradas hatte Yudhishthira nur seine Brüder im Sinn und erkundigte sich:
Wenn dies die ewigen Regionen für Helden wie Duryodhana sind, dessen ungerechte und sündige Taten seine Freunde und die ganze Welt vernichteten mit all den Elefanten, Pferden und Kriegern, und wegen dessen Taten wir im Zorn brannten und Tag und Nacht darüber sannen, wie wir die Übel wieder bereinigen könnten, dann möchte ich die Regionen sehen, welche meine hochbeseelten Brüder erlangten, diese Helden mit den stetigen Gelübden, den immer gehaltenen Versprechen, den wahrhaften Worten und mutigen Taten. Wo sind der unbesiegbare Karna, Dhrishtadyumna und seine Söhne, Satyaki und all die anderen Kshatriyas, die auch in der Pflichterfüllung ihren Tod fanden? Ich sehe diese Herren der Erde nicht. Oh Narada, ich möchte Virata und Drupada sehen, und all die anderen Krieger wie Dhristaketu und Sikhandin, die Panchala Prinzen und Söhne der Draupadi und den unwiderstehlichen Abhimanyu.

Kapitel 2 – Der Gang durch die Hölle

Yudhishthira fuhr fort:
Ihr Götter, nirgends sehe ich Karna, meine hochbeseelten Brüder oder Yudhamanyu und Uttamaujas, diese großen Wagenkrieger, die ihre Körper ins Opferfeuer der Schlacht ergossen, all die Könige und Prinzen, die den Tod fanden, als sie für mich kämpften. Wo sind die großen Helden mit dem Heldenmut von Tigern? Haben sie diese Region gewonnen? Denn wisset, ihr Götter, nur wenn sie hier leben, werde ich mit ihnen hier wohnen. Ohne sie werde ich nicht hier bleiben. Nach der Schlacht sprach meine Mutter während der Wasserriten zu mir: „Opfere du für Karna.“ Seither brenne ich im Kummer. Auch quält es mich, daß ich einst die Ähnlichkeit zwischen Mutters und Karnas Füßen bemerkte und mich nicht sofort unter den Befehl meines älteren Bruders stellte, dieses Bezwingers aller Feinde. Wären wir mit Karna vereint gewesen, hätte uns nicht einmal Indra in der Schlacht besiegen können. Wo immer der Sohn der Sonne sein mag, ich möchte ihn sehen. Ach, ich ließ es geschehen, daß Arjuna ihn tötete, weil ich nicht um unsere Verwandtschaft wußte. Und ich möchte auch den unerschrockenen Bhima sehen, der mir lieber ist als mein Leben, und Arjuna, der Indra gleicht, und die Zwillinge, die an Mut dem Vernichter selbst glichen, und die Prinzessin von Panchala mit dem allseits guten Betragen. Ich möchte hier nicht bleiben, das ist die Wahrheit, ihr Götter. Denn was ist mir der Himmel, wenn ich von meinen Brüdern getrennt bin? Wo meine Brüder sind, das ist mir der Himmel. Und nicht hier, dessen bin ich mir sicher.

Die Götter sprachen:
Wenn du es wünschst, so geh denn dorthin. Auf Geheiß des Anführers der Götter sind wir bereit zu tun, was du begehrst.

So geboten die Götter einem himmlischen Boten:
Zeige Yudhishthira seine Freunde und Verwandten.

Und der Bote und Yudhishthira gingen gemeinsam los, der Bote den Weg weisend. Der Pfad war unglücksverheißend, schwer zu begehen und von Menschen mit sündigen Taten erfüllt. Es wurde dunkel, und der Boden war mit Haar und schlammigem Moos anstelle von weichem Gras bedeckt. Der Gestank von Sünde verpestete die Luft, es gab Schlamm aus Fleisch und Blut, und die Stechmücken und Schmeißfliegen stoben in Schwärmen auf. Bären griffen ständig an, verfaulte Leichen lagen hier und da herum. Zwischen deren Knochen und Haaren wimmelten die Würmer und Insekten. Ein loderndes Feuer begrenzte den Weg, und Krähen und Geier mit eisernen Schnäbeln verseuchten die Gegend ebenso wie böse Geister mit langen, spitzen Mündern wie Nadeln. Kein Ausweichen war möglich, und lang war der Weg. Immer mehr gräßliche Leichname lagen herum mit Blut und Fett beschmiert, Arme und Beine abgerissen oder mit heraushängenden Därmen. Yudhishthira schritt nachdenklich diesen stinkenden und schrecklichen Pfad entlang. Dann sah er einen schwer zu überquerenden Fluß mit kochendem Wasser und einen Wald mit Bäumen, deren Blätter scharfe Klingen und Messer waren. Es gab weite Ebenen mit heißem, weißen Sand und Felsen und Steinen aus glühendem Eisen. Er sah auch viele Krüge mit kochendem Öl darin, die zwischen Bäumen voller Dornen und Stacheln standen. Jede Berührung mußte qualvolle Schmerzen verursachen, und Yudhishthira sah auch, welche elenden Strafen an Sündern verübt wurden.

In dieser gräßlichen Gegend, in der jede Art des Leidens anzutreffen war, fragte Yudhishthira den Boten:
Wie lange werden wir diesen Pfad noch weitergehen? Bitte sage mir, wo meine Brüder sind. Und ich möchte auch erfahren, welche himmlische Region dies ist.

Der Bote hielt an und antwortete:
Du bist angekommen. Die Bewohner des Himmels geboten mir, so weit zu gehen und dann anzuhalten. Bist du erschöpft, kannst du mit mir zurückkehren.

Yudhishthira war ganz gelähmt und ekelte sich vor dem faulen Gestank. Er wollte hier weg und kehrte sich voller Kummer und Sorge um. Doch da hörte er mitleidvolles Klagen ringsumher:
Oh Sohn des Dharma, du königlicher Weiser mit der heiligen Herkunft, Sohn des Pandu, verweile noch einen Moment und erweise uns deine Gunst. In deiner Nähe, oh Unbesiegbarer, erhebt sich eine köstliche Brise, die den lieblichen Geruch deiner Person zu uns herüberweht. Wie sehr schafft uns das Erleichterung. Oh bester König, wie groß ist unser Glück, dich hier zu sehen. Oh Sohn der Kunti, bleib noch ein wenig hier und verlängere unsere Labsal um einen kurzen Augenblick. Denn so lange du hier bist, sind unsere Qualen gelindert.

Diese und viele andere Worte drangen an die Ohren des Königs von vielen, schmerzgepeinigten Stimmen aus allen Richtungen. Aus mitfühlendem Herzen rief da Yudhishthira: „Oh, welche Pein!“, und blieb still stehen. Die Stimmen der leidgeplagten Wesen kamen ihm bekannt vor, doch erkennen konnte er sie nicht. So fragte er: „Wer seid ihr? Und warum seid ihr hier?“ Da kamen die Antworten von allen Seiten: „Ich bin Karna.“ - „Ich bin Arjuna.“ - „Ich bin Bhima.“ - „Ich bin Nakula.“ - „Ich bin Sahadeva.“ - „Ich bin Draupadi.“ – „Und wir ihre Söhne.“ – „Ich bin Dhrishtadyumna.“ –so meldeten sich alle seine Lieben.

Da fragte sich Yudhishthira an diesem elenden und schmerzgeplagten Ort:
Welch verdrehtes Schicksal ist das? Welch sündige Taten haben meine lieben Verwandten begangen, daß ihnen dieser gräßlich stinkende und qualvolle Ort als Wohnstätte zugewiesen wurde? Ich kann mich an keine Übertretung besinnen, die diesen gerechten Personen zugeschrieben werden könnte. Und welche Tat brachte König Duryodhana mit seinen Brüdern in solch herrliche Bereiche? Wie Indra selbst wird er dort verehrt. Und warum fielen diese Hochbeseelten in die Hölle? Sie alle folgten ihren Pflichten, waren Helden und der Wahrheit und den Veden ergeben, handelten gerecht, opferten und schenkten großzügig den Brahmanen. Träume oder wache ich? Bin ich ohnmächtig oder bewußt? Ist dies vielleicht eine geistige Täuschung oder eine Verwirrung meines Verstandes?

Überwältigt von Sorge und verwirrten Sinnen wälzte Yudhishthira lange solche Gedanken hin und her. Dann erfüllte ihn der Zorn, und er tadelte die Götter und sogar Dharma selbst. Wankend unter dem gräßlichen Gestank sprach er schließlich zum Boten:
Geh zurück zu dem, der dich gesandt hat. Sag ihm, daß ich nicht zu den Göttern zurückkehre, sondern hier bleiben werde, damit ich mit meiner Anwesenheit meine gequälten Brüder trösten kann.

So kehrte der himmlische Bote zu Indra, dem Gott der hundert Opfer zurück, und meldete ihm den Entschluß Yudhishthiras und alles, was der Sohn Dharmas gesprochen hatte.

Kapitel 3 – Endlich Erlösung

Vaisampayana fuhr fort:
Für Yudhishthira verging nur ein kurzer Moment, als die Götter mit Indra wieder vor ihm standen. Auch der Gott der Gerechtigkeit kam in seiner verkörperten Gestalt an diesen Ort, um den Kuru König zu sehen. All die Götter mit ihren strahlenden Erscheinungen und den heiligen, edle Taten vertrieben die Dunkelheit und den beklemmenden Gestank. Die Qualen der Wesen sündiger Taten vergingen im Nichts. Der Fluß Vaitarani, die Dornenbäume, Eisengefäße und gräßlichen Felsen waren nicht mehr zu sehen nebst den widerwärtigen Leichnamen. Eine kühle, köstliche, reine und duftenden Brise wehte erfrischend und stärkend. Und Yudhishthira erblickte Indra, die Maruts, Vasus, Aswin Zwillinge, Sadhyas, Rudras, Adityas, Siddhas und großen Rishis und all die anderen Himmelsbewohner.

Und der strahlende Indra sprach besänftigend zu Dharmas Sohn:
Oh Yudhishthira mit den starken Armen, komm, komm, du bester Mann. Die Täuschung ist beendet, du Tugendhafter. Der Erfolg ist dein und damit auch die ewigen Bereiche der Glückseligkeit. Leg den Zorn ab, und höre meine Worte. Die Hölle sollte von jedem König geschaut werden, mein Sohn, denn es gibt immer viel Gutes und Schlechtes. Wer sich erst der Früchte seiner guten Taten erfreut, muß hernach in die Hölle, und wer erst die Hölle erträgt, geht danach in die Freuden des Himmels ein. Wer viele sündige Taten beging, begehrt zuerst den Himmel. Aus diesem Grund, und weil ich dir Gutes tun wollte, habe ich dir einen Blick in die Hölle gewährt. Denn du hast dich einmal verstellt und Drona wegen seines Sohnes getäuscht. Und daher wurde dir die Hölle vorgeführt. Und ebenso mußten Bhima, Arjuna und Draupadi die Hölle für die Sünde der Täuschung erleben. So komm nun, oh bester Mann, ihr alle seid von euren Sünden gereinigt. Alle Könige auf deiner Seite, welche in der Schlacht fielen, sind im Himmel. Komm und schau selbst, oh Bester der Bharatas. Karna, der mächtige Bogenkrieger und großartige Kämpfer, um den du dich so grämst, hat sich ebenfalls hohen Erfolg gewonnen. Schau dort den Sohn der Sonne, du Frommer. Er ist in seiner Sphäre. So laß ab von deiner Sorge. Schau deine Brüder und alle Könige, die deine Seite wählten. Sie alle haben ihren entsprechenden Platz eingenommen. So kühle das Fieber deines Herzens. Du hast zuerst ein wenig Elend ertragen, und nun vergnüge dich mit mir im Himmel ohne jeglichen Kummer oder irgendein Leiden. Jubele, oh starkarmiger König, und erfreue dich am Lohn für all deine gerechten Taten. Hier sind die Regionen, die du mit deiner Enthaltsamkeit und deiner Großzügigkeit errungen hast. Mögen die rein gekleideten und reich geschmückten Götter, Gandharvas und Apsaras dir dienen und aufwarten, damit du glücklich bist. Erfreue dich an den Regionen, die deinem Rajasuya und all den anderen Opfern entsprechen. Erfreue dich an den hohen Früchten deiner Buße. Deine Regionen, oh Yudhishthira sind weit über denen anderer Könige. Sie sind denen Harishchandras ebenbürtig. Komm und erfreue dich. Du wirst dich in jenen Bereichen vergnügen, in denen die königlichen Weisen Mandhatri, Bhagiratha und Dushmantas Sohn Bharata sind. Hier ist der heilige, himmlische Fluß, welcher die drei Welten reinigt. Es ist die himmlische Ganga. Tauch in sie ein und du wirst die dir eigenen Bereiche erlangen. Das Bad im heiligen Strom befreit dich von deiner menschlichen Natur. Deine Sorgen verschwinden, du wirst deine Leiden überwinden und dich von allen Feindseligkeiten befreien.

Auch Dharma, der Gott der Gerechtigkeit, sprach zu seinem Sohn:
Oh weiser König, ich bin so zufrieden mit dir, mein Sohn, wegen deiner Hingabe an mich, deiner wahrhaften Rede, deiner Vergebung und Selbstzügelung. Das war die dritte Prüfung für dich. Und niemand kann dich von deiner Natur und Vernunft trennen. Schon im Dwaita Wald habe ich dich mit meinen Fragen geprüft, als du an den See kamst auf der Suche nach Feuerhölzern (des Brahmanen, siehe MHB ab 3.310). Du hast ihn gut bestanden. Dann habe ich dich erneut in Gestalt eines Hundes getestet, als Draupadi und deine Brüder fielen. Und die dritte Prüfung war dein Besuch in der Hölle, wo du zum Wohle deiner Brüder bleiben wolltest. Du bist nun von jeder Sünde gereinigt, oh höchst Gesegneter. Sei glücklich, mein Sohn. Deine Brüder haben die Hölle nicht verdient. All dies war eine Illusion vom Herrn der Götter. Und wahrlich, du mußtest einmal die Hölle sehen, und deshalb littest du eine kurze Weile einige ihrer Qualen. Doch weder deine Brüder, noch der mutige Karna mußten die Hölle lange ertragen. Auch die Prinzessin Draupadi verdiente nicht diesen Ort der Sünder. So komm, mein lieber Sohn, schau, wie die Ganga ihre Wasser über die drei Welten fließen läßt.

So begab sich dein Großvater Yudhishthira mit den Göttern und seinem Vater Dharma zur heiligen himmlischen Ganga, die allseits von den Rishis gelobt wird, und streifte seinen menschlichen Körper ab. Das Bad verlieh ihm einen himmlischen Körper ohne jeglichen Zwist oder Leid. Und inmitten der Götter verließ Yudhishthira den Ort, wobei Dharma und die Rishis sein Lob sangen. Ja, er erreichte die Region, in der sich die heldenhaften Söhne von Pandu und Dhritarashtra ohne irdischen Zorn an ihren jeweiligen Verdiensten erfreuten.

Kapitel 4 – Die himmlischen Bereiche der verstorbenen Helden

Vaisampayana sprach:
Mit den Göttern und ihren Lobgesängen wanderte nun Yudhishthira durch den Himmel und sah Krishna in seiner Brahman Gestalt, die er schon einmal geschaut hatte und nun wiedererkannte. Strahlend zierten ihn seine himmlischen Waffen wie der schreckliche Diskus und die anderen in ihren verkörperten Formen. Der heldenhafte Arjuna ehrte ihn, der ebenfalls eine strahlende Erscheinung hatte. Yudhishthira schaute Krishna in seiner eigenen Gestalt, und diese beiden besten Wesen (Nara und Narayana), die von allen Göttern verehrt werden, grüßten und empfingen Yudhishthira mit den rechten Ehren. An einem anderen Ort sah Yudhishthira Karna, diesen vorzüglichen Waffenkundigen, der einem Dutzend Sonnen an Glanze glich. Auch den frommen Bhima erblickte er, der inmitten der Maruts und an der Seite des Windgottes saß und in himmlischer Gestalt und vollkommener Schönheit erstrahlte. In dem Bereich der Aswin Zwillinge sah Yudhishthira Nakula und Sahadeva in ihrem eigenen Glanze. Auch Draupadi, die Prinzessin von Panchala, sah er, wie sie den Himmel erreicht hatte und sonnengleich mit einer Lotusgirlande geschmückt war.

Da wollte Yudhishthira sie befragen, doch Indra kam ihm zuvor und sprach:
Sie ist Shri selbst. Für euer Wohl hat sie unter Menschen als Tochter von Drupada ihre Geburt genommen, doch nicht aus dem Leib einer Mutter. Für euer Vergnügen wurde sie mit angenehmen Düften und die ganze Welt entzückend vom Träger des Dreizack (Mahadeva, Shiva) erschaffen, und ihr Brüder habt sie genossen. Diese fünf höchst gesegneten Gandharvas mit der Energie und dem Glanz des Feuers wurden die Söhne von Draupadi und euch. Schau auch Dhritarashtra, den König der Gandharvas mit der großen Weisheit. Ja, er war der ältere Bruder deines Vaters. Sieh deinen ältesten Bruder mit dem Glanz der Sonne. Dieser Sohn des Sonnengottes war auf Erden als Karna, Sohn der Radha, bekannt. Nun bewegt er sich wieder in Gesellschaft des Sonnengottes Surya. Und siehst du diese vorzüglichen Wesen dort unter den Sadhyas, Göttern, Viswadevas und Maruts. Das waren die mächtigen Krieger der Vrishnis und Andhakas mit ihren großen Helden, an deren Spitze Satyaki stand. Schau, wie der Sohn der Subhadra, einst unbesiegbar in der Schlacht, nun mit Soma lebt. Ja, es war der große Held Abhimanyu, der nun den sanften Glanz des Mondes teilt. Hier ist der treffliche Bogenschütze Pandu, wieder vereint mit seinen Ehefrauen Kunti und Madri. Und sieh dort, den herrlichen Bhishma, Sohn von Shantanu, inmitten der Vasus. Jener dort an der Seite von Vrihaspati, das ist dein Lehrer Drona. Ja, alle, die an deiner Seite waren, oh König, begleiten nun die Gandharvas, Yakshas, Guhyakas oder andere göttliche Wesen. Als sie ihren Körper ablegten haben sie sich durch ihre Verdienste aus Worten, Gedanken und Taten den Himmel erobert.

Kapitel 5 – Das Ende der Geschichte

Janamejaya fragte:
Einige der Helden, außer Bhishma, Drona und Dhritarashtra, nämlich Virata, Drupada, Sankha, Uttara, Dhristaketu, Jayatsena, König Satrajit, die Söhne von Duryodhana, Shakuni, Karnas heldenhafter Sohn, König Jayadratha und Ghatotkacha hast du bisher nicht erwähnt. Sag mir, wie lange blieben sie und die anderen strahlenden Helden im Himmel? Oh bester Zweifachgeborener, war ihnen der Himmel für ewig bestimmt? Was war der Status dieser heldenhaften Männer am Ende ihrer Taten? Das möchte ich gerne wissen, oh Brahmane, und darum frage ich dich. Mit deiner strahlenden Buße siehst du alle Dinge.

Vom hochbeseelten Vyasa selbst erhielt Vaisampayana die Erlaubnis zur Antwort und sprach:
Nicht jeder kann am Ende seiner Taten zu seiner ursprünglichen und eigenen Natur zurückkehren. Es ist eine gute Frage, ob dies geschieht oder nicht. So höre, oh König, das Geheimnis der Götter. Wir haben es von Vyasa vernommen, diesem Sohn von Parasara mit der himmlischen Sicht und gewaltigen Energie, diesem uralten Asketen, der immer hohen Gelübden folgt, allwissend und von unermeßlichem Verständnis ist und daher um das Ende aller Taten weiß. Bhishma erlangte den Status der Vasus, von denen es acht gibt. Drona ging in Vrihaspati ein, diesen Besten von Angiras Nachkommen. Kritavarman ging in die Maruts ein und Pradyumna in Sanatkumar, aus dem er auch gekommen war. Dhritarashtra und seine Gemahlin Gandhari erlangten die so schwer zu erreichenden Regionen des Herrn der Schätze, Kuvera. Pandu ging mit seinen beiden Ehefrauen in die Region Indras ein. Sowohl Virata als auch Drupada, Dhristaketu, Nishatha, Akrura, Samba, Bhanu, Kampa, Viduratha, Bhurisravas, Sana und Bhuri, Kansa, Ugrasena, Vasudeva, Uttara und sein Bruder Sankha – sie kehrten alle in die Götter zurück. Somas Sohn Varcha wurde auf Erden Abhimanyu, der Sohn von Arjuna. Nachdem er unvergleichlich tapfer gekämpft hatte ging der starkarmige und gerechte Mann wieder in Soma, den Gott des Mondes, ein. Karna trat in den Sonnengott Surya ein, nachdem er im Kampf gefallen war. Shakuni wurde von Dwapara (dem Gott der Würfel) aufgenommen und Dhrishtadyumna von Agni, dem Gott des Feuers. Die Söhne von Dhritarashtra waren alles Rakshasas von grimmiger Macht. Durch den Tod durch Waffen geheiligt erlangten die Hochbeseelten den Himmel. Vidura und Yudhishthira gingen in Dharma, den Gott der Gerechtigkeit, ein. Der heilige und ruhmreiche Ananta (Sesha), welcher als Balarama geboren worden war, kehrte in die Unterwelt zurück. Auf Geheiß des Großen Vaters stützt er dort mit seiner Yoga Kraft die Erde. Krishna war ein Teil des ewigen Gottes der Götter namens Narayana, und so ging er in jenen ein. Er hatte sechzehntausend Ehefrauen gehabt, die zur rechten Zeit in die Sarasvati eintauchten. Nachdem sie so ihre menschlichen Körper abgelegt hatten, wurden sie Apsaras im Himmel und traten wieder vor Krishna. Ghatotkacha und andere, heldenhafte Wagenkrieger, welche in der Schlacht fielen, erlangten den Status von Göttern oder Yakshas. Es wird gesagt, daß die Kämpfer auf Seiten Duryodhanas einst Rakshasas gewesen waren. Doch sie alle erlangten nun glückselige Bereiche im Himmel. Manche kamen ins Reich des klugen Kuveras, manche zu Indra und andere zu Varuna. Nun habe ich dir Strahlendem alles über die Pandavas und Kauravas erzählt.

Sauti sprach:
Janamejaya hatte all dies in den Pausen seines großen Opfers gehört und war nun mit großem Staunen erfüllt. Die Opferpriester beendeten die nötigen Riten, und Astika, welcher die Schlangen gerettet hatte, spürte große Freude. König Janamejaya erfreute die Brahmanen mit reichen Gaben und wurde von ihnen dafür hochgeehrt, bevor sie zu ihren Heimen zurückkehrten. Nachdem der König alle Gäste entlassen hatte, kehrte auch er Takshashila den Rücken und reiste heim nach Hastinapura. So habe ich euch, ihr besten Rishis, alles berichtet, was Vaisampayana damals beim Schlangenopfer dem Janamejaya auf Geheiß von Vyasa erzählt hat. Eine Geschichte wird es genannt, heilig, heilsam, nützlich und vorzüglich. Der Asket Vyasa dichtete sie mit wahrhafter Rede. Er ist allwissend, kennt alle Traditionen und Pflichten, ist tugendhaft, rein und in der Lage, über die gewöhnlichen Sinne hinaus zu sehen. Seine Seele ist durch Entsagung gereinigt, er hat die sechs Vorzüglichkeiten (Aishvarya (Herrlichkeit), Dharma (Tugend und Gerechtigkeit), Yasha (Ruhm), Shri (Schönheit, Glück), Gyana (Weisheit), Vairagya (Freiheit)) und ist sowohl Sankhya als auch Yoga gewidmet (Theorie und Praxis). Als er diese Dichtung schuf, erfuhr er alles mit reiner, himmlischer Sicht. Sein Wunsch war es, den Ruhm der Pandavas und anderer großer und energiereicher Kshatriyas über die Welt zu verbreiten.

Der gelehrte Mensch, welcher diese Geschichte inmitten von aufmerksamen Zuhörern an heiligen Tagen erzählt, wird von allen Sünden gereinigt, erobert den Himmel und gelangt zum Sein des Brahman. Und dem achtsamen Zuhörer von der ganzen Geschichte des Vyasa werden Millionen Sünden abgewaschen, darunter so schwere wie Brahmanenmord. Die Ahnen eines Menschen, der bei einem Sraddha auch nur einen kleinen Teil der Geschichte liest, werden mit unerschöpflichem Essen und Trinken versorgt. Die Sünden eines Tages werden aufgelöst, wenn man am Abend ein Kapitel des Mahabharatas rezitiert. Und welche Sünde ein Brahmane auch während der Nacht mit Frauen begeht, sie werden alle bis zum Morgen wieder abgewaschen, wenn er nur einige Zeilen des Mahabharatas aufsagt.

Es handelt vom edlen Geschlecht der Bharatas. Daher wird es Bharata genannt. Und weil es von so großer Bedeutung ist, wird es auch Mahabharata genannt. Wer in dieser Geschichte über die Bharatas versiert ist, wird von allen Sünden gereinigt. Solch ein Mensch lebt in Gerechtigkeit, Tugend, Wohlstand, Vergnügen und erlangt auch Befreiung (die vier großen Lebensziele Dharma, Artha, Kama und Moksha). Was hier geschieht, geschieht überall. Und was hier nicht geschieht, geschieht nirgends. Die Geschichte ist auch unter dem Namen Jaya bekannt, und jeder, der sich Befreiung wünscht, sollte sie hören. Brahmanen sollten sie lesen, und Könige und schwangere Frauen. Wer sich den Himmel wünscht, wird ihn erlangen. Wer sich Sieg wünscht, wird ihn erringen. Und die Schwangere wird ein hoch gesegnetes Kind gebären. Der mächtige inselgeborene Vyasa, der nicht wiedergeboren werden muß, weil er die verkörperte Befreiung selbst ist, schuf einen Auszug des Bharatas, um dem Lauf der Tugend und Gerechtigkeit zu dienen. Von dem ganzen Werk aus sechzig Lakhs an Versen blieben dreißig Lakhs in den Bereichen der Götter, fünfzehn in den Bereichen der Ahnen, vierzehn bei den Yakshas und ein Lakh (100.000) ist bei den Menschen bekannt. Narada rezitierte das Mahabharata vor den Göttern, Asita- Devala vor den Ahnen, Suka vor den Rakshasas und Yakshas und Vaisampayana vor den Menschen. Die Dichtung ist heilig, von hoher Bedeutung und den Veden ebenbürtig. Der Mensch, oh Saunaka, welcher die Geschichte hört und einem Brahmanen folgt, der erlangt sowohl Ruhm als auch die Erfüllung all seiner Wünsche. Wer inbrünstig und hingebungsvoll zuhört, erlangt hernach hohen Erfolg durch den Verdienst, den er gewinnt, wenn er nur einen kleinen Teil der Dichtung versteht. Wer demütig dieses Werk erzählt oder ihm zuhört, dessen Sünden werden alle abgewaschen. Vor langer Zeit hat es der große Rishi Vyasa gedichtet und es gemeinsam mit seinem Sohn Suka gelesen.

Tausende von Müttern und Vätern, hunderte von Söhnen und Töchtern kommen in die Welt und verlassen sie wieder. Andere Wesen erheben sich ebenso und gehen wieder. Es gibt tausende Gelegenheiten für Freude und hunderte für Angst. Doch dies plagt nur den Unwissenden und niemals den Weisen. Mit hocherhobenen Armen rufe ich laut, doch niemand hört mich. Von Tugend und Gerechtigkeit (dem Dharma) kommen Wohlstand und Vergnügen. Warum also nicht Tugend und Gerechtigkeit pflegen? Nie sollten sie aufgegeben werden, nicht für Vergnügen und schon gar nicht aus Angst oder Habgier. Und nicht einmal zum Wohle des Körpers sollte man Tugend und Gerechtigkeit aufgeben. Denn das Dharma ist ewig, während Vergnügen und Schmerz vergänglich sind. Wie auch die wahre Seele ewig ist, doch nicht die individuelle Seele in einem Körper.

Der Mensch, der dieses Savittri (diese heiligen Verse) des Bharatas am Morgen nach dem Aufwachen liest, gewinnt alle Verdienste, die dem Lesen des Mahabharata angehören, und erreicht das höchste Brahman. Diese Geschichte ist ebenso eine Mine der kostbarsten Juwelen wie der heilige Ozean und der Himavat. Der Gelehrte, der dieses Veda oder Agama von Vyasa für andere erzählt, wird reich beschenkt. Und es gibt keinen Zweifel daran, daß der aufmerksame Zuhörer des Bharata großen Erfolg gewinnt. Wer aufmerksam dem Bharata lauscht, der bedarf nicht einmal der heiligen Wasser von Pushkara. Es ist der Nektar der Unsterblichkeit, welcher von den Lippen des Inselgeborenen (Vyasa) tropfte. Es ist unermeßlich, heilig, heilsam, sündenreinigend und glücksverheißend.

Kapitel 6 – Riten und Segen

(Sauti sprach:
Nun höre zum Schluß auch das, was Vaisampayana damals über die Riten beim Lesen des Mahabharata und deren Früchte verkündet hatte.)

Janamejaya fragte:
Oh Heiliger, mit welchen Riten sollte der Gelehrte das Bharata hören? Welche Früchte gewinnt er sich? Welche Götter sollten während der verschiedenen Paranas (Anhörung des mehr oder weniger ganzen Werkes, von anderen vorgetragen oder selbst gelesen) geehrt werden? Welche Geschenke sollte man nach jedem Parva wie auch an den heiligen Tagen des Monats machen? Und welche Eigenschaften sollte der Erzähler haben? Oh Heiliger, erzähl mir das alles.

Vaisampayana antwortete:
So höre, oh König, über die Riten und Früchte, nach denen du mich gefragt hast. Die Götter kommen aus dem Himmel in diese Welt aus Freude am Handeln. Haben sie ihr Ziel erreicht, kehren sie in den Himmel zurück. Höre, was ich dir in Kürze erkläre. Im Mahabharata wird über die Geburt von Rishis und Göttern auf Erden gesprochen. In dieser Dichtung hört man von den unsterblichen Rudras, Sadhyas, Viswadevas, Adityas, den Aswin Zwillingen, den Regenten der Welt, großen Rishis, Guhyakas, Gandharvas, Nagas, Vidyadharas, Siddhas, den Göttern und ihren Verkörperungen, vielen Asketen, Bergen und Gebirgen, Meeren, Seen und Flüssen, den vielen Stämmen der Apsaras, Planeten, Jahren, Halbjahren und Jahreszeiten und dem ganzen Universum mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen nebst den Dämonen. Wer ihre Namen und Taten hört und damit ihrer Verehrung beiwohnt, der wird sogar von gräßlichen Sünden reingewaschen. Wer die Dichtung mit gereinigtem Körper und konzentrierter Seele von Anfang bis Ende gehört hat, der sollte ein Sraddha zu Ehren der im Bharata genannten Wesen durchführen. Nach besten Kräften und mit Ehrfurcht sollten dabei die Brahmanen beschenkt werden. Ein König sollte sie mit Edelsteinen, Kühen, Kesseln aus hellem Messing zum Melken der Kühe, hübschen, geschickten und geschmückten Dienerinnen, diversen Fuhrwerken, schönen Häusern, Land und Kleidern beschenken. Auch andere Tiere sollte ein König geben, wie Pferde, brünstige Elefanten, und auch Möbel, Sänften und schöne Wagen. Was man Kostbares im Hause hat, das sollte man den Brahmanen geben, sogar sich selbst, Ehefrau und Kinder. Wer im Herzen ein Sehnen nach dem Bharata verspürt, sollte es frei von Zweifel dafür mit Liebe und Freude hören, und während des Hörens viele demütige Geschenke gemäß seiner Mittel machen.

Vernimm nun, wie ein solcher Zuhörer zu Erfolg gelangt, wenn er der Wahrhaftigkeit und Ehrlichkeit ergeben und gezügelten Geistes ist, den Gelübden folgt, die zur Reinheit führen, Vertrauen hegt und seinen Zorn besiegt hat. Zuerst sollte er einen Erzähler auswählen, der rein ist, ein gutes und tugendhaftes Betragen zeigt, weiße Kleidung trägt, seine Leidenschaften gezügelt und sich von allen Beleidigungen gereinigt hat, der alle Zweige des Wissens beherrscht, Vertrauen besitzt, frei von Boshaftigkeit ist und eine angenehme Ausstrahlung hat, der gesegnet, beherrscht, wahrhaft, würdevoll und angesehen ist, für die Gaben, die er austeilt. Der Erzähler sollte sich entspannt und bequem niedersetzen, und den Text voller Achtsamkeit weder zu langsam noch zu schnell rezitieren, mit klarer und sanfter Stimme, ruhig und mit genügend Energie. Dabei sollte er sich nicht versprechen, den Inhalt angemessen betonen und dabei jeden Buchstabe und jedes Wort verständlich mittels Brust, Kehle, Kopf, Zunge, Zähnen, Nase, Lippen und Gaumen intonieren (die acht Orte der Aussprache im Sanskrit). Sich vor Nara und Narayana verbeugend, diesen höchsten, männlichen Wesen, und auch vor der Göttin Sarasvati, sollte das Wort Jaya erklingen. Wer ebenso tugendhaft, gelübdetreu und gereinigt einem solchen Erzähler lauscht, wird herrliche Früchte erlangen.

Nach dem ersten Parana (Anhörung des mehr oder weniger ganzen Werkes, von anderen vorgetragen oder selbst gelesen) sollte der Hörer die Brahmanen mit wertvollen Geschenken erfreuen. Dabei gewinnt er den Verdienst eines Agnistoma Opfers und einen großen, himmlischen Wagen mit vielen Apsaras. Mit frohem Herzen und in Gesellschaft der Götter steigt er in den Himmel auf. Ist das zweite Parana vorüber, gewinnt der Hörer die Frucht eines Atiratra Gelübdes (über Nacht). Sein Wagen ist nun ganz aus kostbaren Juwelen. Er selbst empfängt hohe Ehren im Himmel, trägt himmlische Girlanden, Roben und Salben und verbreitet einen himmlischen Duft ringsumher. Das dritte Parana bringt den Verdienst eines Dwadashaha Gelübdes (über 12 Tage). Wie ein Gott lebt er für Myriaden von Jahren im Himmel. Beim vierten Parana erlangt er die Früchte eines Vajapeya Opfers. Beim fünften Parana gibt es doppelt so viel Verdienst. In einem himmlischen Wagen, welcher der aufgehenden Sonne gleicht oder dem lodernden Feuer vergnügt er sich für Myriaden von Jahren mit den Göttern im Bereich Indras. Beim sechsten Parana sind die Verdienste zweifach und beim siebten Parana dreifach so hoch. Der himmlische Wagen, der einen dann erwartet, ist ebenso schön wie der Kailash, hat einen Altar aus Lapislazuli und anderen kostbaren Edelsteinen, hegt viele prachtvolle Sachen, Perlen und Korallen, bewegt sich nach dem Willen des Fahrers und ist mit Apsaras angefüllt. Und wie ein zweiter Sonnengott bewegt sich der Hörer durch die Bereiche der Glückseligkeit. Beim achten Parana erntet man die Früchte eines Rajasuya Opfers. Der Hörer besteigt im Himmel einen herrlichen Wagen, der so sanft strahlt wie der aufgehende Mond. Ihn ziehen Pferde so weiß wie die Strahlen des Mondes und so schnell wie der Gedanke. Die schönsten Apsaras dienen ihm, deren Gesichter noch zauberhafter sind als der Mond. Er hört die entzückende Musik der Kettchen und Glöckchen, welche die schönen Frauen um ihre Hüften oder Fußgelenke tragen. Und wenn er schläft, ruht sein Haupt auf dem weichen Schoß der Schönsten, damit er erfrischt erwacht. Beim neunten Parana erlangt er die Früchte eines Pferdeopfers, dieses Besten aller Opfer. Sein himmlischer Wagen trägt nun eine Kammer auf goldenen Säulen, in welcher ein Lapislazuli Thron für ihn bereitsteht. Ringsum sind goldene Fenster, es wimmelt von Apsaras, Gandharvas und anderen Himmlischen, die ihm aufwarten, so daß er in großem Glanze erstrahlt. Er trägt himmlische Kleider, Düfte und Girlanden und vergnügt sich in Seligkeit mit anderen Göttern wie ein zweiter Gott. Hat er das zehnte Parana erreicht und die Brahmanen geehrt, erlangt er einen himmlischen Wagen mit klingenden Glöckchen, Flaggen und Bannern, einem Thron aus kostbaren Edelsteinen, einem Bogen aus Lapislazuli und einen goldenen Netzwerk ringsherum, Ecktürmchen aus Korallen und bezaubernd singenden Apsaras und Gandharvas, wie sie der Gerechte verdient. Er selbst trägt ein Diadem, das wie Feuer funkelt, ist mit den schönsten, goldenen Ornamenten und himmlischen Girlanden geschmückt, erfreut sich an himmlischen Dingen und strahlt durch die Gnade der Götter für viele, ehrenvolle Zeiten. In Gesellschaft der Gandharvas wandert er mit Indra durch seinen Bereich für volle einundzwanzigtausend Jahre. Täglich bewegt er sich, wie es ihm beliebt durch die verschiedenen Bereiche der Götter auf den prachtvollsten Wagen und in Begleitung der schönsten Damen. Er kann in die Sphäre des Sonnengottes eintauchen, auch in die des Mondgottes und die von Shiva. Ja, er kann sogar im Bereich von Vishnu mit Vishnu selbst leben. Daran gibt es keinen Zweifel. Das alles geschieht einem Menschen, der mit Vertrauen seinem Lehrer zuhört. Dabei sollte man dem Erzähler alles geben, was er wünscht. Ein König sollte Elefanten geben sowie Pferde, Fuhrwerke und die zugehörigen Zugtiere, goldene Armreifen, Ohrringe, heilige Schnüre, schöne Kleider und besonders Parfüme. Ehrt man den Erzähler wie die Gottheit, erlangt man die Region Vishnus.

Nun erkläre ich dir, was bei jedem Parva des Bharata während des Erzählens den Brahmanen geschenkt werden sollte, je nach ihrer Geburt, Herkunft, Wahrhaftigkeit, Größe und ihrer Neigung zur Tugend. Erst sollten die Brahmanen Segen spenden und dann mit dem Erzählen begonnen werden. Ist ein Parva beendet, sollten die Brahmanen nach besten Kräften geehrt werden. Als erstes sollte der Erzähler in gute Kleider gehüllt und mit duftender Salbe eingeschmiert mit Honig und dem besten Frumenty bewirtet werden. Ist das Astika Parva beendet, sollten die Brahmanen Früchte, Wurzeln, Frumenty, Honig, geklärte Butter und mit Rohzucker gekochten Reis bekommen. Ist das Sabha Parva erzählt, gibt man den Brahmanen Habishya (Reis, Milch und Zucker), Apupas (Kuchen aus Weizenmehl), Pupas (Kuchen aus Reismehl) und Modakas (Süßigkeiten) zu essen. Ist das Aranyaka Parva beendet, sollten die hohen Brahmanen mit Früchten und Wurzeln bewirtet werden. Nach dem Arani (bzw. Vana) Parva verschenkt man viele Töpfe mit Wasser und gibt den Brahmanen köstliches Essen, wie Reis, Früchte und Wurzeln. Während des Virata Parva sollte man Kleidung verschenken. Während des Udyoga Parva gibt man den Brahmanen erst schöne Parfüme und Girlanden und bewirtete sie alsdann mit wohlschmeckendem Essen. Beim Bhishma Parva gibt man vorzügliche Fuhrwerke und reines, wohlgekochtes und abwechslungsreiches Essen. Beim Drona Parva sollte das Essen für die Brahmanen von sehr delikatem Geschmack sein, auch gibt man Bögen, Pfeile und gute Schwerter. Beim Erzählen des Karna Parvas gibt der Hausvater mit gezügeltem Geist vorzügliches Essen, welches rein und gut gekocht ist. Beim Shalya Parva reicht man Essen mit Konfekt, mit Rohzucker gekochten Reis, Weizenkuchen und nahrhafte Getränke. Beim Gada (bzw. Sauptika) Parva bewirtet man die Brahmanen mit Essen, welches mit Mudga (Phaseolus Mungo, Urdbohne) gemischt ist. Im Stree Parva schenkt man den hohen Brahmanen Juwelen und kostbare Steine, beim Aisika Parva reicht man zuerst in geklärter Butter gekochten Reis, dann anderes, reines und gut gekochtes Essen verschiedenster Art. Beim Shanti Parva bekommen die Brahmanen Habishya, beim Asvamedha Parva gutes Essen bester Qualität, beim Ashramavasika Parva wieder Habishya. Ist das Mausala Parva erreicht, gibt man Düfte und Blumengirlanden, wie auch beim Mahaprasthanika Parva. Beim Swargarohana Parva bewirtet man die Brahmanen mit Habishya, und nach dem Harivamsha sollte man tausend Brahmanen speisen. Jedem sollte man auch eine Kuh und ein Stück Gold anbieten. Und die Hälfte davon sollte man armen Menschen geben.

Sind alle Parvas erzählt, gibt der weise Hausvater dem Erzähler ein Stück Gold in Form eines Buches. Während des Harivamsha sollte man den Brahmanen bei jedem Parana Frumenty geben. Und nach dem Hören aller Parvas sollte sich der Hausvater reinigen und in weiße Kleider hüllen, mit Girlanden und Ornamenten schmücken, dann eine Abschrift des Mahabharatas an einen glücksverheißenden Ort legen, diese mit einem weißen Seidentuch verhüllen und mit Düften und Blumen verehren. Wahrlich, die einzelnen Bände des Werkes sollten nacheinander mit Hingabe und konzentriertem Geist verehrt werden. Dazu opfere man diverse Nahrung, Blumen, Getränke und glücksbringende Dinge. Gold und Edelmetalle sollte man als Dakshina geben. Dabei sollte man die Namen von Nara und Narayana und all der Götter nennen. Dann ehrt man die Besten der Brahmanen mit Düften und Girlanden und gibt ihnen kostbare Geschenke. Dabei erlangt man den Verdienst eines Atiratra Opfers. Ja, bei jedem Parva gewinnt man sich auf diese Weise den Verdienst eines Opfers. Der Erzähler sollte gelehrt sein, eine gute Stimme und klare Aussprache haben. Genau solch ein Mensch sollte das Bharata zu Gehör bringen. Und immer, wenn man die Brahmanen gespeist hat, sollte man sie auch reichlich und nach der Tradition beschenken. Auch den Erzähler sollte man mit Ornamenten schmücken und gutem Essen versorgen. Ist der Erzähler zufrieden, gelangt auch der Hausvater zu vorzüglicher und glückbringender Zufriedenheit. Sind die Brahmanen zufrieden, sind es auch die Götter. Daher erfreue immer die Brahmanen mit allen schönen Dingen.

So habe ich dir die Regeln erklärt, die man während des Hörens der Geschichte mit Vertrauen befolgen sollte. Wünschst du dir das höchste Ziel, dann lausche mit größter Achtsamkeit einem jedem Parva. Höre es täglich und erinnere dich an die Verdienste der Geschichte. Wer das Bharata in seinem Hause bewahrt, der hat alle Schriften, die man mit Jaya (Sieg) bezeichnet, in seiner Hand. Das Bharata reinigt und heiligt. Du findest in ihm alle Arten von Themen. Selbst die Götter ehren diese Geschichte. Sie verkörpert das höchste Ziel und ist die Beste aller Schriften, denn du kannst durch sie Erlösung erreichen. Und damit sage ich dir die Wahrheit. Wer die Verdienste des Mahabharatas, der Erde, Kühe, Sarasvati, Brahmanen und von Krishna im Geiste trägt, wird niemals ermatten. Hari wird in den Veden, im Ramayana und im heiligen Bharata von Anfang über die Mitte bis zum Ende besungen. Solche heiligen Schriften, welche durch vorzügliche Symbole die ewige Gottheit aufzeigen, sollte ein Mensch studieren, der das Höchste erreichen möchte. Die Geschichte ist heiligend, zeigt die hohen Pflichten an und gewährt jeden Verdienst. Wer sich wahren Wohlstand wünscht, sollte sie hören. Alle Sünden, die man durch Worte, Gedanken und Taten ansammelt, können durch das hingebungsvolle Zuhören bereinigt werden, wie die aufgehende Sonne die Dunkelheit vertreibt. Wer diese achtzehn Puranas hört, gewinnt den Verdienst der Hingabe an Vishnu. Daran gibt es keinen Zweifel. Sowohl Männer als auch Frauen gelangen zu Vishnu, wenn sie aufmerksam lauschen. Und wer sich diesen Verdienst wünscht, der mit dem Mahabharata verbunden ist, sollte dem Erzähler gemäß seinen Möglichkeiten ein gutes Dakshina geben und sogar Gold oder eine Kapila Kuh mit vergoldeten Hörnern mitsamt ihrem Kalb und einem Stück Tuch bedeckt. Man sollte ebenso Schmuck für Arme und Ohren und jeglichen anderen Reichtum freigebig verschenken. Auch Land kann man dem Erzähler übergeben, denn diese Gabe wird von keiner anderen übertroffen. Der Mensch, der das Bharata hört oder es anderen erzählt, wird von allen Sünden gereinigt und gelangt in das Reich von Vishnu. Er rettet seine Ahnen bis zum elften Grad, sich selbst, seine Ehefrauen und Söhne. Und ist das Erzählen des Bharatas beendet, sollte man ein Homa mit all seinen zehn Teilen durchführen.

So habe ich dir nun alles erzählt. Wer dieser Geschichte hingebungsvoll lauscht, wird sogar von Sünden wie der eines Brahmanenmordes oder der Beschmutzung des Bettes seines Lehrers gereinigt. Sei er ein Trinker, ein Räuber oder als Chandala geboren – seine Sünden werden abgewaschen wie die Sonne die Dunkelheit vertreibt. Und zweifellos wird solch ein Mensch in den Regionen Vishnus jene Glückseligkeit erreichen wie Vishnu selbst. OM.

Hier enden mit dem 6.Kapitel das Swargarohana Parva und damit das ganze gesegnete Mahabharata.

Finis

Inhaltsverzeichnis

- Das Mahabharata des Krishna-Dwaipayana Vyasa - Deutsche Gesamtausgabe

- 1. Buch - Adi Parva - Das Buch der Ursprünge

- 2. Buch - Sabha Parva - Die Versammlungshalle

- 3. Buch - Vana Parva - Das Buch des Waldes

- 4. Buch - Virata Parva - Das letzte Jahr im Exil

- 5. Buch - Udyoga Parva - Das Buch der Bemühungen

- 6. Buch - Bhishma Parva - Das Buch des Bhishma

- 7. Buch - Drona Parva - Das Buch des Drona

- 8. Buch - Karna Parva - Das Buch des Karna

- 9. Buch - Shalya Parva - Das Buch des Shalya

- 10. Buch - Sauptika Parva - Der nächtliche Überfall

- 11. Buch - Stree Parva - Das Buch der Frauen

- 12. Buch - Shanti Parva - Das Buch des Friedens

- 13. Buch - Anusasana Parva - Das Buch der Lehren

- 14. Buch - Ashvameda Parva - Das große Pferdeopfer

- 15. Buch - Asramavasika Parva - Buch der Einsiedler

- 16. Buch - Mausala Parva – Die tödliche Keule

- 17. Buch - Mahaprasthana Parva – Der große Aufbruch

- 18. Buch - Swargarohana Parva – Aufstieg in den Himmel